No. 184

修行本起經卷上

現變品第一

聞如是:

一時佛在迦維羅衛國,釋氏精舍尼拘陀樹下,與大比丘眾千二百五十人俱,皆是阿羅漢——已從先佛,淨修梵行,諸漏已盡,意解無垢,眾智自在,曉了諸法,離於重擔,逮得所願,三處已盡,正解已解,三神滿具,六通已達——比丘尼眾,大[3]伏愛等五百人;不可計諸優婆塞、優婆夷四輩;普[4]集諸異學婆羅門、尼揵等不可計,都悉來會。一切諸四天王、忉利天王、炎天王、兜術天王、尼摩羅提天王、[5]波羅尼蜜天王、梵天王,乃至阿迦膩吒天王,各與無央數眾,皆悉來會。諸龍王、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒,一一尊神,[6]復各與眷屬,皆悉[7]會來。白淨王、無怒王、無怨王、甘露淨王及迦維羅衛九億長者,[A1]各從官屬,一時來會,為佛作禮,却坐一面。

爾時佛放身三十二相、八十種好光明,普照三千世界,如月盛滿星中特明,威神堂堂。眾聖中王一切眾會,咸有疑心,各自念言:「太子生迦維羅衛,長白淨王,家棄國行,學道成號,佛為於樹下六年得道耶?十二年得乎?」或復念言:「本行何術,致斯巍巍?所事何師,今得特尊?始修何法,得成為佛?」

佛知一切皆有疑意,便告摩訶[8]目揵連:「汝能為怛薩阿竭說本起乎?」

於是[9]目揵連,即從座起,前整衣服,長跪叉手,白佛言:「唯然世尊!今當承佛威神,持佛神力,為一切故,當廣說之。」

佛言:「宿命無數劫時,本為凡人,初求佛道以來,精神受形,周遍五道,一身死壞,復受一身,生死無量,譬喻盡天下草木,斬以為籌,計吾故身,不能數矣!夫極天地之始終,謂之一劫,而我更天地成壞者,不可稱載也!所以感傷世間貪意,長流沒於愛欲之海,吾獨欲[10]反其[11]原故,自勉而特出,是以世世勤苦,不以為勞,虛心樂靜,無為無欲,損己布施,至誠守戒,謙卑忍辱,勇猛精進,一心思[12]微,學聖智慧,仁活天下,悲窮傷厄,慰沃憂慼,育養眾生,救濟苦人,承事諸佛,別覺真人,功[13]勳累積,不可得記。

「至于昔者,錠光佛興世,有聖王號名燈盛治,在提和衛國。人民長壽,慈孝仁義,地沃豐盛,其世太平。生一太子,字為[14]燈光,聰明智[15]遠,世之少雙。聖王愛念,甚奇甚異,臨壽終時,國付太子。太子燈,光念計無常,傳國授弟,即時出家,行作沙門,道成號佛無上至尊,神德光明,無晝無夜。從比丘眾六十二萬,遊行世界,開化群生。當還提和衛國,度脫種姓及國臣民,與諸大眾,遊詣本國。是時國中,百官群臣,謂佛大眾來攻奪國,皆共議言:『今當興師,逆往拒之,不宜與國。』即時相率,欲以向佛。

「佛以六通,逆照其心,化作大城,[16]廣大嚴峻,與彼城對。佛哀國人,欲令解脫,即化二城,變為琉璃,其城洞達,內外相照;復化六十,二萬比丘,如佛無異,變化示現。王見惶怖,疑解心伏,即出詣佛,叩頭自悔:『稟性空頑,惡意向佛,愚人所誤,幸[17]唯原之。願佛便還精舍,七日之中,當修所供,奉迎至尊。』佛知其意,默然便還。

「於是其王問[18]諸群臣:『奉迎聖王,其法云何?』諸臣言:『迎遮迦越王法,莊嚴國土,面四十里,平治道路,香汁灑地,金銀珍琦,七寶欄楯,起諸幢幡,繒綵花蓋,城門街巷,莊[19]嚴校飾,彈琴鼓樂,如忉利天,散花然燈,燒眾名香,敬侍道側。』七日已辦,王勅群臣百官導從,躬親[20]迎佛。佛哀人民,告諸比丘:『嚴出應請。』比丘受[21]勅,行詣本國。佛告比丘:『汝等見此供設嚴好光目者不?昔吾承事往古諸佛,供養莊嚴,亦如今也!』

「是時有梵志儒童,名無垢光。幼懷聰叡,志大[22]苞弘,隱居山林,守玄行禪,圖書祕讖,無所不知,心思供養,奉報師恩。辭行開化道經丘聚,聚中梵志,名不樓陀,盛祀[23]天祠,滿十二月,飯食供養,梵志徒眾,八萬四千人,歲終達嚫,金銀珍寶、車馬牛羊、衣被繒綵履屣、七寶之蓋、錫杖澡[24]罐,最聰明智慧者,應受斯物。七日未竟,時儒童菩薩,入彼眾中,論道說義,七日七夜。爾時其眾,欣踊無量,主人長者,甚大歡喜,以女賢意,施與菩薩。菩薩不受,[25]唯取傘蓋錫杖、澡罐履屣、金銀錢各一千,還上本師。其師歡喜,便共分布。

「儒童菩薩,復辭出行。時諸同學,各各贈送人一銀錢,遂行入國。見人欣然,怱怱平治道路,灑掃燒香,即問行人:『用何等故?』行人答曰:『錠光佛今日當來,施設供養。』[1]儒童聞佛歡喜踊躍,衣毛肅然:『佛從何來?云何供養?』行人對曰:『唯持花香繒綵幢幡。』於是菩薩,便行入城,勤求供具,須臾周匝,了不可得。國人言:『王禁花香,七日獨[2]供。』菩薩聞之,心甚不樂。

「須臾佛到,知童子心,時有一女,持瓶盛花。佛放光明,徹照花瓶,變為琉璃,內外相見。菩薩往趣,而說頌曰:

「『銀錢凡五百,  請買五莖花,
奉上錠光佛,  求我本所願。』

「女時說頌,答菩薩言:

「『此花直數錢,  乃[3]顧至五百,
今求何等願?  不惜銀錢寶。』

「菩薩即答言:

「『不求釋梵魔,  四王轉輪聖,
願我得成佛,  度脫諸十方。』
女言善快哉:  『所願速得成!
願我後世生,  常當為君妻。』

「菩薩即答言:

「『女人多情態,  [4]壞人正道意,
敗亂所求願,  斷人布施心。』

「女答菩薩言:

「『女誓後世生,  隨君所施與,
兒子及我身,  [5]今佛知我意。
仁者慈愍我,  唯賜求所願,
此華便可得,  不者錢還卿。』
即時思宿命,  觀視其本行,
[6]以更五百世,  曾為菩薩妻。

「於是便可之,歡喜受花去。意甚大悅:『今我女弱,不能得前。請寄二華,以上於佛。』即時佛到,國王臣民、長者居士、眷屬圍[A2]繞,數千百重,菩薩欲前散花,不能得前。佛知至意,化地作泥,人眾兩披,爾乃得前。便散五華,皆止空中,變成花蓋,面七十里,二花住佛兩肩上,如根生。菩薩歡喜,布髮著地:『願尊蹈之。』佛言:『豈可蹈乎?』菩薩對曰:『唯佛能蹈!』佛乃蹈之,即住而笑,口中五色光出,離口七尺,分為兩分:一光繞佛三匝,光照三千大千剎土,莫不得所,還從頂入;一光下入十八地獄,苦痛一時得安。

「諸弟子白佛言:『佛不妄笑,願說其意。』佛言:『汝等見此童子不?』『唯然已見。』世尊言:『此童子於無數劫,所學清淨,降心棄命,捨欲守空,不起不滅,無[7]倚之慈,積德行願,今得之矣!』

「佛告童子:『汝却後百劫,當得作佛,名釋迦文([8]漢言能仁)如來、無所著、至真、等正覺,劫名波陀(漢言為賢),世界名沙[9][10](漢言恐畏國土),父名白淨,母名摩耶,妻名裘夷,子名[11]羅雲,侍者名阿難,右面弟子,名舍利弗,左面弟子,名摩訶目揵連,教化五濁世人,度脫十方,當如我也!』於是能仁菩薩,以得決言,踊躍歡喜疑解望止,㸌然無想,寂而入定,便逮清淨,不起法忍,即時身踊,懸在空中,去地七仞,從上來下,稽首佛足,便作沙門。

「佛說[12]偈言:

「『汝當於是世,  把草坐樹下,
[13]力定慧力,  降伏魔官屬。
汝行聖人場,  打震甘露鼓,
愍念眾生故,  續轉無上輪。
汝當於是世,  善權無上慧,
九十六外道,  皆令得法眼。
汝當於是世,  慈哀行四恩,
[14]惠法甘露,  滅除三毒病。』

「能仁菩薩,承事錠光,至于[15]泥曰。奉戒清淨,守護正法,慈悲喜護,惠施仁愛,利人等利,救濟不[16]惓,壽終上生兜術天上。欲救一切、攝度盲冥,從上來下,為轉輪王飛行皇帝,七寶導從。何等為[17]七?一、金輪寶,二、神珠寶,三、玉女寶,四、典寶藏臣,五、典兵臣,六、紺馬寶珠髦𮤅,七、白象寶珠[18]髦尾。

「金輪寶者,輪有千輻,雕文刻鏤,眾寶填廁,光明洞達,絕日月光,當在王上;王心有念,輪則為轉,案行天下,須臾周匝,是故名為金輪寶也。神珠寶者,至二十九日月盡夜時,以珠懸於空中,在其國上,隨國大小,明照內外,如晝無異,是故名為神珠寶也。玉女寶者,其身冬則溫煖,夏則清涼,口中青蓮花香,身栴檀香,食自消化,無大小便利之患,亦無女人惡露不淨,髮與身等,不長不短,不白不黑,不肥不瘦,是以名為玉女寶也。典寶藏臣者,王欲得金銀琉璃、水精摩尼、真珠珊瑚珍寶時,舉手向地,地出七寶向水,水出七寶向山,山出七寶向石,石出七寶,是故名為典寶藏臣也。典兵臣者,王意欲得四種兵——馬兵、象兵、車兵、步兵——臣白王言:『欲得幾種兵?若千若萬,若至無數?』顧視之間,兵即已辦,行陣嚴整,是故名為典兵臣也。紺馬寶者,馬[1]青紺色,髦𮤅貫珠,[2]搵摩洗刷,珠則墮落,須臾之間,更生如故;其珠鮮潔,[3]又踰於前,鳴聲于遠聞一由旬,王時乘騎,案行天下,朝去暮[4]還,亦不疲極,馬脚觸塵,皆成金沙,是故名為紺馬寶也。白象寶者,色白[5]紺目,七[6]肢平跱,力過百象,髦尾貫珠,既鮮且潔,口有六牙,牙七寶色;若王乘時,一日之中,周遍天下,朝往暮返,不勞不疲,若行[7]渡水,水不搖動,足亦不濡,是故名為白象寶也。

「爾時人民,壽八萬四千歲,後宮婇女,各八萬四千,王有千子,仁慈勇武,一人當千,聖王治[8]正,戒德十善,教授人民,天下太平,風雨順時,五穀熟成,食之少病,味若甘露,氣力豐盛,唯有七病:一者寒、二者熱、三者飢、四者渴、五者大便、六者小便,七者意所欲。聖王壽盡,又昇梵天,為梵天王。上為天帝,下為聖主,各三十六[9]反,終而復始,欲度人故,隨時而出。

「菩薩勤苦,經歷三阿僧祇劫,劫垂欲盡,愍傷一切,輪轉無際,為眾生故,投身餧餓虎,勇猛精進,超踰九劫。能仁菩薩,於九十一劫,修道德、學佛意,行六度無極——布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧——善權方便,慈悲喜護,[10]育養眾生,如視赤子,承事諸佛,積德無限,累劫勤苦,通十地行,在一生補處,功成[11]志就,神智無量。期運之至,當下作佛,於兜術天上,興四種觀,觀視土地,觀視父母,生何國中,教化之宜先當度誰?白淨王者,是吾累世所生[12]之父,拘利剎帝有二女,時在後園池中[13]沐浴,菩薩舉手指言:『是吾世世所生母[14]也,當往就生。』時有五百梵志,皆有五神通,飛過宮城,不能得度,驚而相[15]謂:『吾等神足,石壁皆[16]過,因何等故,今不得度?』梵志師言:『汝見此二女不?一女當生三十二相大人;一女當[17][18]三十相人。是其威神,令吾等失神足。』是時音聲,普聞天下。

「是時白淨王,歡喜踊躍,貪得飛行皇帝來生其家,即便求索娉迎為妻。迦夷衛者,三千日月萬二千天地之中央也,過去來[19]今諸佛,皆生此地。

菩薩降[20]身品第二

「於是能仁菩薩,化乘白象,來就母胎。用四月八日,夫人沐浴,塗香著新衣畢,小如安身,夢見空中有乘白象,光明悉照天下,彈琴鼓樂,[21]絃歌之聲,散花燒香,來詣我上,忽然不現。夫人驚寤,王即問曰:『何故驚動?』夫人言:『向於夢中,見乘白象者,空中飛來,彈琴鼓樂,散花燒香,來在我上,忽不復現,是以驚覺。』王意恐懼心為不樂,便召相師隨若[A3]那,占其所夢。相師言:『此夢者,是王福慶,聖神降胎,故有是夢。生子處家,當為轉輪飛行皇帝;出家學道,當得作佛,度脫十方。』王意歡喜。於是夫人,身意和雅,而說偈言:

「『今我所懷胎,  必是摩訶薩,
婬邪嫉恚止,  身心清淨安。
心常樂布施,  持戒忍精進,
定意入三昧,  智慧廣度人。
觀察大王身,  敬如父以兄,
瞻愍人民類,  亦如己赤子。
疾病醫藥療,  飢寒施衣食,
憐貧敬尊老,  樂令生老滅。
諸在獄閉繫,  毒苦愁怖惱,
願王加大慈,  一時赦罪過。
今我不欲聞,  世俗音樂聲,
志趣山林宴,  清淨寂默定。』

「於是粟散諸小國王,聞大王夫人有[22]娠,皆來朝賀,各以金銀珍寶衣被花香,敬心奉貢稱吉,無量夫人,舉手攘之,不欲勞煩。自夫人懷妊,天獻眾味,補益精氣,自然飽滿,不復饗王厨。十月已滿太子身成,到四月[23]七日,夫人出遊,過流民樹下,眾花開[24]化、明星出時,夫人攀樹枝,便從右脇生墮地。行七步,舉[25]手而言:『天上天下,唯我為尊。三界皆苦,吾當安之。』應時天地大動,三千大千剎土莫不大明。釋梵四王與其官屬,諸龍、鬼神、閱叉、揵陀羅、阿須倫,皆來侍衛。有龍王兄弟,一名迦羅,二名欝迦羅,左雨溫水,右雨冷泉,釋梵摩持天衣裹之,天雨花香,彈琴鼓樂,熏香燒香,擣香澤香,虛空側塞。夫人抱太子,乘交龍車,幢[26]幡伎樂,導從還宮。

「王聞太子生,心懷喜[27]躍,即與大眾、百官群臣、梵志、居士長者、相師,俱出往迎。王馬足觸地,五百伏藏,一時發出,海行興利,於時集至梵志相師,普稱萬歲,即名太子,號為悉達(漢言財吉)。王見釋梵四王、諸天龍神彌滿空中,敬心肅然,不識下馬禮太子。時未至城門,路側神廟一國所[28]宗,梵志相師咸言:『宜將太子禮拜神像。』即抱入廟,諸神形像,皆悉顛覆。梵志相師、一切大眾皆言:『太子[1]實神實妙,威德感化,天神歸命。』咸稱太子,號天中天。

「於是還宮,天降瑞應,三十有二:一者、地為大動[2]坵墟皆平,二者、道巷自淨臭處更香,三者、國界枯樹皆生花葉,四者、苑園自然生奇甘果,五者、陸地生蓮花大如車輪,六者、地中伏藏悉自發出,七者、中藏寶物開現精明,八者、篋笥衣被[3]被在[4]柁架,九者、眾川萬流停[5]住澄清,十者、風霽雲除空中清明,十一者、天為四面細雨澤香,十二者、明月神珠懸於殿堂,十三者、[A4]宮中火燭為不復用,十四者、日月星辰皆住不行,十[6]五、沸星下現侍太子生,十[7]六、天梵寶蓋彌覆宮上,十七、八方之神奉寶來獻,十八、天百味飯自然在前,十九、寶甕萬口懸盛甘露,二十、天神牽七寶交露車至,二十一、五百白象子自然羅在殿前,二十二、五百白師子子從雪山出羅住城門,二十三、天諸婇女現[8]伎女肩上,二十四、諸龍王女繞宮而住,二十五、天萬玉女把[9]孔雀拂現宮牆上,二十六、天諸[10]婇女持金瓶盛香汁列住空中侍,二十七、天樂皆下同時俱作,二十八、地獄皆休毒痛不行,二十九、毒蟲隱伏吉鳥翔鳴,三十、[11]漁獵怨惡一時慈心,三十一、境內孕婦生者悉男,聾盲瘖瘂、癃殘百[12]疾,皆悉除愈,三十二、樹神人現低首禮侍。當此之時,十六大國,莫不雅奇歎未曾有。

「於是香山有道士名阿夷,中夜覺天地大動,觀見光明[13]暉赫[14]非常,山中有[15]花,名優曇鉢,花中自然生師子[16]王,墮地便行七步,舉頭而吼,面四十里,其中飛鳥走獸、蜎飛蚑行蠕動之類,莫不[17]懾伏。阿夷念言:『世間有佛,應現此瑞。今世五濁盛惡,何故有此吉祥瑞應?』天曉飛到迦[18]維衛國,未及國城,四十里外,忽然落地。心甚驚喜:『此必有佛,於我無疑。』步詣宮門,門監白王:『阿夷在門。』王愕然曰:『阿夷常飛,今者何故在門求通?』王即出禮拜迎,澡洗沐浴,施新衣服,問訊:『今日臨顧,勞屈尊聖!』阿夷答[19]言:『聞大王夫人生太子,故來瞻省。』勅其內人,抱太子出。侍女白言:『太子疲懈,始得安眠。』阿夷喜悅,便說偈言:

「『[20]大雄常自覺,  覺諸不覺者,
歷劫無睡臥,  豈當眠寐乎?』

「於是侍女,抱太子出,欲以太子向阿夷禮。阿夷便驚起,前禮太子足。國王及群臣,見國師阿夷敬禮太子,心便悚然,益知至尊,[21]即頭面禮太子足。阿夷猛力,迴伏百壯士,方抱太子,筋骨委震,見奇相三十二、八十種好,身如金剛,殊妙難量,悉如祕讖,必當成佛,於我無疑,淚下哽[22]咽悲不能言。時王惶怖請問:『太子有不祥乎?吉凶願告,幸勿有難。』阿夷自抑制,即便說偈言:

「『今生大聖人,  除世諸災患,
傷我自無福,  七日當命終。
不見神變化,  說法雨世間,
今與太子別,  是故自悲泣。』
太子舉手言:  『五道十方人,
吾當盡教化,  皆令得其所。
[23]本我意所願,  當度薩和薩,
一人不得道,  吾不入泥洹。』

「於是阿夷喜,重禮太子足。白淨王怖止歡喜,[24]而說偈言:

「『太子有何相?  當何治於世?
願為一一說,  諸相有何福?』

「時阿夷以偈答王言:

「『今觀太子身,  金色堅固志,
無上金剛杵,  舂破婬欲山。
大人相滿具,  足下安平[25]趾,
居國[26]常平治,  出家等正覺。
手足輪相現,  其好有千輻,
是故轉法輪,  得佛三界尊。
鹿腨而龍髀,  隱相陰馬藏,
觀者無有厭,  是故法清淨。
纖長手臂指,  軟掌[27]鞔中里,
是故法久長,  千歲在世教。
皮毛柔軟細,  右旋不受塵,
金色鉤鎖骨,  是故伏外道。
方身師子臆,  旋轉不阿曲,
平住手過膝,  是故一切禮。
身有七處滿,  千子力當敵,
菩薩宿作行,  是故無怨惡。
口含四十齒,  方白而齊平,
甘露法率眾,  是故有七寶。
頰車如師子,  四牙萬字現,
佛德現天下,  是故豐三世。
味味次第味,  所食識其味,
[1]以設法味,  施與於一切。
廣舌如蓮華,  出口覆其面,
是故種種音,  受者如甘露。
語聲哀鸞音,  誦經過梵天,
是故說法時,  身安意得定。
眼相紺青色,  世世慈心觀,
是故天人類,  視佛無有厭。
[2]特生肉髻,  髮色紺琉璃,
欲度一切故,  是以法隆盛。
面光如[3]滿月,  色像花初開,
是以眉間毫,  白淨如明珠。』

「於是王深知其能相,為起四時殿,春、秋、冬、夏。各自異處,[4]於其殿前列種甘果樹,樹間七寶[5]浴池,池中奇花,色色各異,譬如天花,水類之鳥,數十百種,宮城牢固,七寶樓觀懸鈴[6]幡幢,門戶開閉,聲聞四十里,選五百妓女,擇取溫雅禮儀備者,供養娛樂,育養太子。太子生日,國中八萬四千長者,生子悉男,八萬四千廐馬生駒,其一特異,毛色絕白,髦[7]𮤅貫珠,以是之故,[8]名為[9]騫特。廐生白象,八萬四千,其一白象,七肢平跱,[10]髦尾貫珠,口有六牙,是故名為白象之寶。白馬給乘,奴名車匿。

「太子生七日,其母命終,以懷天師功[11]德大故,生忉利天,封受自然。太子在宮,不樂憒閙,志思閑燕。王問侍女:『太子樂乎?』侍女白言:『供養[12]伎樂,不失時節,觀省太子,不以歡樂。』王用愁憂,即召群臣:『阿夷相言,必成佛道。以何方便,使太子留,令無道[13]志。』有一臣言:『唯教書䟽,用繫志意。』即與其僕五百人俱,共詣師門。師聞太子至,即出拜迎。太子問言:『此為何人?』臣言:『是國教書師也。』太子問言:『閻浮提書凡有六十四種,即數書名,今用何書,以相教示?』梵志惶怖,答太子言:『六十四種,己所未聞,唯持二書,以教人民。即時歸命,願赦不及。』

[14]試藝品第三

「於是太子,與諸官屬,即迴還宮。至年十七,妙才益顯,晝夜憂思,未曾歡樂,常念出家。王問其僕:『太子云何?』其僕答言:『太子日日憂悴,未甞歡樂。』王復愁憂召諸群臣:『太子憂思,今當如何?』有一臣言:『令習兵馬。』或言:『當習手[15]搏射御。』或言:『當令案行國界,使觀施為,散[16]諸意思。』有一臣言:『太子已大,宜當[17]娶妻以迴其志。』王為太子,採擇名女,無可意者。有小國王,名須波佛(漢言善覺),有女名裘夷,端正皎潔天下少雙,八國諸王,皆為子求,悉不與之。白淨王聞即召善覺,而告之曰:『吾為太子,娉取卿女。』善覺答言:『今女有母,及諸群臣國師梵志,當[18]卜所宜,別自啟白。』

「善覺歸國,愁憂不樂,絕不飲食。女即問王:『體力不安?何故不樂?』父言:『[19]坐汝令吾憂耳。』女言:『云何為我?』父言:『聞諸國王來求索汝,吾皆不許。今白淨王,為太子求汝,若不許者,恐見誅罰,適欲與者,諸國怨結。以是之故,令吾憂慼!』女言:『願父安意,此事易耳。我却七日,自處出門。』善覺聽之,表白淨王:『女[20]即七日,自[21]出求處國中勇武技術最[22]勝者,爾乃為之。』白淨王念:『太子處宮,未曾所習,今欲試藝,當如何乎?』

「至其時日,裘夷從五百侍女,詣國門上,諸國術士,普皆雲集,觀最妙[23]技禮樂備者,我乃應之。王勅群臣,當出戲場觀諸技術。王語優陀:『汝告太子:「為爾娶妻,當現奇藝。」』優陀受教往告太子:『王為娶妻,[24]令試禮樂,宜就戲場。』太子即與優陀、難陀、調達、阿難等五百人,執持禮樂射藝之具,當出城門,安置一象,當其城門,決有力者。調達先出,見象塞門,扠之一拳,應[A5]時即死。難陀尋至,牽著道側。太子後來,問其僕曰:『誰[25]抂殺象?』答言:『調達殺之!』『誰復移者?』答言:『難陀!』菩薩慈仁,徐前[A6]接象,舉擲城外,象即還穌更生如故。

「調達到場,撲眾力士,莫能當者,諸名勇力,皆為摧辱。王問其僕:『誰為勝者?』答言:『調達。』王告難陀:『汝與調達二人相撲。』難陀受教即撲,調達頓躃悶絕,以水灌之,[26]有頃乃[27]穌。王復問言:『誰為勝者?』其僕答言:『難陀得勝。』王告難陀:『與太子決。』難陀白王:『兄如須彌,難陀如芥子,實非其類。』拜謝而退。

「復以射決,先安鐵鼓,十里置一,至于七鼓,諸名射者,其箭力勢,不及一鼓,調達放發,徹一中二,難陀徹二,箭貫三鼓,其餘藝士,無能及者。太子前射,挽弓皆折,無可手者。[28]告其僕曰:『吾先祖有弓,今在天廟,汝取持來。』即往取弓,二人乃勝,令與眾人無能舉者。太子張弓,弓聲如雷。傳與大眾,莫能引者。太子[29]攬牽彈弓之聲,聞四十里,彎弓放箭,徹過七鼓,再發穿鼓入地,泉水[A7]涌出,三發貫鼓著鐵圍山,一切眾會歎未曾有。諸來決藝,悉皆受折[A8]慚辱而去。

「復有力人王,最於後來,壯健非常勇猛絕世,謂調達、難陀為不足擊,當與太子共決技耳。被辱去者,審呼能報,踊躍歡喜,語力人王:『卿之雄傑世無當者,決力取勝,必自如意。』皆隨[1]從還,觀與太子決於勝負。調達、難陀奮其威武,便前欲擊。太子止言:『此非為人,大力魔王耳。卿不能制,必受其辱。[2]吾自當之。』父王聞此,念太子幼,深為愁怖;諸來觀者,謂勝太子。時力人王,[3]蹹地勇起,奮臂舉手,前撮太子,太子應時,接撲著地,地為大動。眾會重辱,散去忽滅。太子殊勝,椎鍾擊鼓,彈琴歌頌,騎乘還宮。

「優陀語善覺言:『太子技藝,事事殊[4]特。卿女裘夷,今為所在?』善覺答言:『從五百[5]侍女在城門上。』優陀白太子言:『宜現奇特。』太子脫身珠瓔,欲遙擲之。優陀言:『眾女[6]大多,今擲與誰?』太子言:『珠瓔著頸則是其人。』尋便擲珠,即著裘夷。一切眾女,皆稱:『妙哉!甚為[7]奇特,世之希有。』於是善覺,嚴辦送女,詣太子宮,眾[8]伎侍從,凡二萬人,晝夜娛樂,絕世之音。太子志意,不以為歡,常欲棄捨,靜修道業,濟度眾生。

「王問其僕:『太子迎妃以來,意[9]志云何?』僕答王言:『憂思不樂,身體羸瘦,轉不如前。』王心愁憂,即召群臣:『太子不悅,當如之何?』諸臣議言:『宜復娉娶,增其[10]伎樂。』儻能迴志,樂於世間,即復為娉妙女,一名眾稱味,二名常樂意。其一夫人者,二萬婇女,三夫人者,凡有六萬婇女,端正妙好,天女無異。王問裘[11]夷:『太子今有六萬婇女,[12]伎樂供養,太子寧樂乎?』答言:『太子夙夜專精志道,不思欲樂。』王聞憂慘,召諸群臣復共議言:『今供太子,盡世珍[13]奇,而故專志未曾歡[14]樂。必如阿夷言乎?』諸臣答言:『六萬婇女,極世之樂,不以為歡,宜使出遊觀於[15]治政,以散道[16]意。』

修行本起經卷上


校注

[0461001] 西域三藏【大】*,沙門【宋】*【元】*【明】* [0461002] 詳【大】*,祥【宋】*【元】*【明】* [0461003] 伏愛【大】,愛道【宋】【元】【明】 [0461004] 集【大】,具【宋】【元】【明】 [0461005] 波【大】,婆【明】 [0461006] 復【大】,復尊【宋】【元】【明】 [0461007] 會來【大】,來會【宋】【元】【明】 [0461008] 目揵連【大】*,目連【明】* [0461009] 目揵連【大】,目連【宋】【元】【明】 [0461010] 反【大】,返【宋】【元】【明】 [0461011] 原【大】,源【宋】【元】【明】 [0461012] 微【大】,惟【明】 [0461013] 勳【大】,熏【明】 [0461014] 燈【大】*,錠【宋】*【元】*【明】* [0461015] 遠【大】,達【宋】【元】【明】 [0461016] 廣【大】,高【宋】【元】【明】 [0461017] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】 [0461018] 諸群臣【大】,群臣曰【宋】【元】【明】 [0461019] 嚴校【大】,校嚴【宋】【元】【明】 [0461020] 迎【大】,近【宋】【元】【明】 [0461021] 勅【大】,教【宋】【元】【明】 [0461022] 苞【大】,包【元】【明】 [0461023] 天【大】,大【宋】【元】【明】 [0461024] 罐【大】*,盥【宋】*【元】*【明】* [0461025] 唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】* [0462001] 儒童【大】,儒童菩薩【宋】【元】【明】 [0462002] 供【大】,供養【宋】【元】【明】 [0462003] 顧【大】,雇【宋】【元】【明】 [0462004] 壞【大】,懷【宋】 [0462005] 今【大】,令【宋】【元】【明】 [0462006] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0462007] 倚【大】,猗【宋】【元】【明】 [0462008] 漢【大】*,此【明】* [0462009] 捊【CB】【麗-CB】【宋】【元】,桴【大】 [0462010] 漢言恐畏國土【大】,〔-〕【明】 [0462011] 羅雲【大】,羅云【宋】【元】【明】 [0462012] 偈【大】,頌【宋】【元】【明】 [0462013] 力【大】,忍【宋】【元】【明】 [0462014] 惠【大】,慧【宋】【元】【明】 [0462015] 泥曰【大】,泥洹【宋】【元】【明】 [0462016] 惓【大】,倦【宋】【元】【明】 [0462017] 七【大】,七寶【宋】【元】【明】 [0462018] 髦【大】,髮【宋】【明】 [0463001] 青紺【大】,紺青【宋】【元】【明】 [0463002] 搵摩【大】,溫厚【宋】【元】【明】 [0463003] 又【大】,有【宋】【元】【明】 [0463004] 還【大】,返【宋】【元】【明】 [0463005] 紺【大】,絕【宋】【元】【明】 [0463006] 肢【大】*,股【宋】* [0463007] 渡【大】,度【宋】【元】【明】 [0463008] 正【大】,政【宋】【元】【明】 [0463009] 反【大】,返【宋】【元】【明】 [0463010] 育養【大】,養育【宋】【元】【明】 [0463011] 志【大】,事【宋】【元】【明】 [0463012] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0463013] 沐【大】,澡【宋】【元】【明】 [0463014] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0463015] 謂【大】,語【宋】【元】【明】 [0463016] 過【大】,通【宋】【元】【明】 [0463017] 生【大】,養【宋】【元】【明】 [0463018] 三十相【大】,三十二相大【宋】【元】【明】 [0463019] 今【大】,令【宋】【元】 [0463020] 身【大】,神【宋】【元】【明】 [0463021] 絃【大】,弦【宋】【元】【明】 [0463022] 娠【大】,身【元】 [0463023] 七【大】,八【宋】【元】【明】 [0463024] 化【大】,敷【宋】【元】【明】 [0463025] 手【大】,手住【宋】【元】【明】 [0463026] 幡【大】,旛【明】 [0463027] 躍【大】,踊【宋】【元】【明】 [0463028] 宗【大】,崇【宋】【元】【明】 [0464001] 實【大】,寶【宋】【元】 [0464002] 坵【大】,丘【宋】【元】【明】 [0464003] 被【大】,披【宋】【明】 [0464004] 柁【大】,椸【宋】【元】【明】 [0464005] 住【大】,注【宋】【元】【明】 [0464006] 五【大】,五者【宋】【元】【明】 [0464007] 六【大】,六者【宋】【元】【明】 [0464008] 伎【大】,妓【宋】【元】【明】 [0464009] 孔雀【大】,孔雀尾【宋】【元】【明】 [0464010] 婇【大】,玉【宋】【元】【明】 [0464011] 漁【大】,魚【宋】【元】 [0464012] 疾【大】,病【宋】【元】【明】 [0464013] 暉【大】,輝【宋】【元】【明】 [0464014] 非【大】,於【宋】【元】【明】 [0464015] 花【大】,華華【宋】【元】【明】 [0464016] 王【大】,主【宋】【明】 [0464017] 懾【大】,攝【宋】【元】【明】 [0464018] 維【大】,夷【宋】【元】【明】 [0464019] 言【大】,曰【宋】【元】【明】 [0464020] 大【大】,人【宋】【元】【明】 [0464021] 即【大】,即皆【宋】【元】【明】 [0464022] 咽【大】,噎【宋】【元】【明】 [0464023] 本我【大】,我本【宋】【元】【明】 [0464024] 而【大】,即【宋】【元】【明】 [0464025] 趾【大】,正【宋】【元】【明】 [0464026] 常【大】,當【宋】【元】【明】 [0464027] 鞔中里【大】,縵中裹【宋】【元】【明】 [0465001] 以【大】*,故【宋】*【元】*【明】* [0465002] 特【大】,持【宋】 [0465003] 滿月【大】,月滿【宋】【元】【明】 [0465004] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0465005] 浴【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0465006] 幡幢【大】,幢幡【?】 [0465007] 𮤅【大】,髮【元】 [0465008] 名【大】,名之【宋】【元】【明】 [0465009] 騫特【大】,蹇特【宋】【元】【明】 [0465010] 髦【大】,鬣【元】【明】 [0465011] 德【大】,福【宋】【元】【明】 [0465012] 伎【大】,妓【元】【明】 [0465013] 志【大】,意【宋】【元】【明】 [0465014] 試【大】,修行本起經試【宋】【元】 [0465015] 搏【大】,博【宋】【元】 [0465016] 諸【大】,其【宋】【元】【明】 [0465017] 娶妻【大】,妻娶【宋】【元】【明】 [0465018] 卜【大】,上【元】 [0465019] 坐【大】,生【明】 [0465020] 即【大】,却【宋】【元】【明】 [0465021] 出求【大】,求出【宋】【元】【明】 [0465022] 勝【大】,多【宋】【元】【明】 [0465023] 技【大】*,伎【宋】* [0465024] 令【大】,今【宋】【元】【明】 [0465025] 抂【大】,杜【宋】【元】【明】 [0465026] 有頃【大】,斯須【宋】【元】【明】 [0465027] 穌【大】,甦【明】 [0465028] 告【大】,王告【宋】【元】【明】 [0465029] 攬【大】,攬弓【宋】【元】【明】 [0466001] 從【大】,後【宋】【元】【明】 [0466002] 吾【大】,善【宋】【元】【明】 [0466003] 蹹【大】,踏【宋】【元】【明】 [0466004] 特【大】,持【元】 [0466005] 侍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0466006] 大【大】,太【明】 [0466007] 奇【大】,殊【宋】【元】【明】 [0466008] 伎【大】,妓【明】 [0466009] 志【大】,趣【宋】【元】【明】 [0466010] 伎【大】,妓【元】【明】 [0466011] 夷【大】,夷等【宋】【元】【明】 [0466012] 伎【大】,妓【宋】 [0466013] 奇【大】,琦【明】 [0466014] 樂【大】,喜【宋】【元】【明】 [0466015] 治政【大】,正治【宋】【元】【明】 [0466016] 意【大】,意也【宋】【元】【明】
[A1] 各【CB】【麗-CB】,名【大】(cf. K19n0765_p0755a20)
[A2] 繞【CB】【麗-CB】,遶【大】(cf. K19n0765_p0756c13)
[A3] 那【CB】【麗-CB】【磧-CB】,耶【大】(cf. K19n0765_p0758b13; Q19_p0084b25)
[A4] 宮【CB】【麗-CB】,空【大】(cf. K19n0765_p0759a18; T03n0185_p0473c16)
[A5] 時【CB】【麗-CB】,持【大】(cf. K19n0765_p0761b03; T04n0202_p0439b19)
[A6] 接【CB】【麗-CB】,按【大】(cf. K19n0765_p0761b06; T03n0185_p0474b21)
[A7] 涌【CB】【麗-CB】,湧【大】(cf. K19n0765_p0761c02)
[A8] 慚【CB】【麗-CB】,慙【大】(cf. K19n0765_p0761c04)