（四二）

「昔者菩薩，覩世穢濁，君臣無道，背真向邪，難以[13]導化，故隱明[14]藏影處于塚間，習其忍行。塚間有牛犢子，常取其屎尿以為飲食，[15]連其軀命暴露精思，顏[16]貌醜黑人皆惡焉。國人覩之，更相告曰：『斯土有鬼。』見者靡不唾罵，土石[17]撲之。菩薩無絲髮之恚，慈心愍曰：『痛夫斯人，不覩佛經而為斯惡。』誓曰：『[18]吾為如來、無所著、正真覺道者，必度茲焉。』菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

（四三）

「昔者菩薩，厥名曰睒，常懷普慈，潤逮眾生，悲愍群愚不覩三尊。將其二親處于山澤，父母年耆兩目失明，睒為悲楚，言之泣涕。夜常三興，消息寒溫，至孝之行，德[19]香熏乾，[20]地祇海龍國人[21]並知。奉佛十善，不殺眾生，道不拾遺，守貞不娶，身禍都息，兩舌惡罵，妄言綺語，譖謗邪偽，口過都絕，中心眾穢，嫉恚貪餮，心垢都寂。信善有福，為惡有殃。以草茅為廬，蓬蒿為席，清[22]淨無欲，志若天金。山有流泉，中生蓮華，眾果甘美周旋其邊，夙興採果，未甞先甘，其仁遠照，禽獸附恃。二親時渴，睒行[23]汲水，迦夷國王入山田獵，彎弓發矢，射山麋鹿，誤中睒胸，矢毒流行，其痛難言。左右顧眄，[24]涕泣大言：『誰以一矢殺三道士者乎？吾親年耆，又俱失明，一朝無我，普當殞命。』抗聲哀曰：『象以其牙，犀以其角，翠以其毛，吾無牙角光[25]目之毛，將以何死乎？』王聞哀聲，下馬問曰：『爾為深山乎？』答曰：『吾將二親處斯山中，除世眾穢，學進道志。』

「王聞睒言，哽噎流淚，甚痛悼之。曰：『吾為不仁，殘夭物命，又殺至孝。』舉哀云：『奈此何？』群臣巨細莫不哽[26]咽。王重曰：『吾以一國救子之命，願示親所在，吾欲首過。』曰：『便向小徑，去斯不遠有小蓬廬，吾親在中。為吾啟親，自斯長別，幸卒餘年，慎無追戀也。』勢復舉哀，奄忽而絕。王逮士眾，重復哀慟，尋所示路到厥親所。王從眾多，草木肅肅有聲，二親聞之，疑其異人，曰：『行者何人？』王曰：『吾是迦夷國王。』親曰：『王翔茲甚善，斯有草席可以息涼，甘果可食，吾子汲水，今者且還。』王覩其親以慈待子，重為哽噎。王謂親曰：『吾覩兩道士以慈待子，吾心切悼[27]甚痛無量。道士子睒者，吾射殺之。』親驚怛曰：『吾子何罪而殺之乎？子操仁惻，蹈地常恐地痛，其有何罪而王殺之？』王曰：『至孝之子，實為上賢，吾射[A1]麋鹿[28]誤中之耳！』曰：『子已死，將何恃哉？吾今死矣。惟願大王牽吾二老，著子屍處，必見窮沒，庶同灰土。』王聞親辭，又重哀慟，自牽其親，將至屍所。父以[29]首著膝上，母抱其足，嗚口吮足，各以一手捫其箭瘡，椎胸搏頰仰首呼曰：『天神地神、樹神水神，吾子睒者，奉佛信法，尊賢孝親，懷無外之弘仁，潤逮草木。』又曰：『若子審奉佛至孝之誠上聞天者，箭當拔出，重毒消滅子獲生存，卒其至孝之行；子行不然，吾言不誠，遂當終沒，俱為灰土。』天帝釋、四天大王、地祇、海龍，聞親哀聲，信如其言，靡不擾動。

「帝釋身下，謂其親曰：『斯至孝之子，吾能活之。』以天神藥灌睒口中，忽然得穌。父母及睒，[A2]王逮[1]臣從，悲[2]樂交集，普復舉哀。王曰：『奉佛至孝之德，乃至於斯。』遂命群臣：『自今之後率土人民，[3]皆奉佛十德之善，修睒至孝之行。』一國則焉，然後國豐民康，遂致太平。」

佛告諸比丘：「吾世世奉諸佛至孝之行，德高福盛，遂成天中之天三界獨步。時睒者，吾身[4]是。國王者，阿難是。睒父者，今吾父是。母者，吾母舍妙是。天帝釋者，彌勒是也。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

（四四）

「昔者菩薩，時為梵志，名羼提和，處在山澤，樹下精思，以果泉水而為飲食。內垢消盡，處在空寂，弘明六通得盡知之。智名香熏聞八方上下，十方諸佛、緣一覺道、應儀聖眾靡不咨嗟。[5]釋梵四王、[6]海龍地祇，朝夕肅虔叉手稽首，稟化承風擁護其國，風雨順時，五穀豐熟，毒消災滅，君[7]臣熾盛。其王名迦[8]梨，入山[9]畋獵，馳逐[10]麋鹿，尋其足跡歷菩薩前，王問道士：『獸跡歷茲，其為如行乎？』菩薩默惟：『眾生擾擾，[11]唯為身命，畏死貪生，吾心何異哉？吾儻語王，虐殺不仁，罪與王同；儻云不見，吾為欺矣。』中心恧然低首不云。王即怒曰：『當死乞人，吾現帝王一國之尊，問不時對而佯低頭乎？』其國名[12]揥手爪曰不，菩薩惆悵，揥手爪曰不乎，示王以為不見。曰：『獸跡歷茲而[13]云不見，王勢自在，為不能戮爾乎？』菩薩曰：『吾聽王耳。』王曰：『爾為誰耶？』曰：『吾忍辱人。』王怒拔劒截其右臂。菩薩念曰：『吾志上道，與時無諍，斯王尚加吾刃，豈況黎庶乎？願吾得佛必先度之，無令眾生效其為惡也。』王曰：『若為誰[14]乎？』曰：『吾忍辱人。』又截其左手，一問一截，截其脚，截其耳，截其鼻，血若流泉，其痛無量，天地[15]為震動，日即無明。

「四天大王僉然俱臻，同聲恚曰：『斯王酷[16]烈，其為難齊。』謂道士曰：『無以污心。吾等誅王及其妻子，并滅一國，以彰其惡。』道士答曰：『斯何言乎？此殃由吾前世不奉佛教加毒于彼，為惡禍追，猶影之繫形矣。昔種之少，而今獲多，吾若順命，禍[17]若天地，累劫受咎，豈[18]可[19]畢哉？』黎民覩變，馳詣首過齊聲而曰：『道士處茲，景祐潤國，禳災滅疫；而斯極愚之君，不知臧否，不明去就，惡加[20]元聖。惟願聖人，無以吾等報上帝也。』菩薩答曰：『王以無辜之惡痛加吾身，吾心愍之，猶慈母之哀其赤子也；黎庶何過而怨之[21]乎？假有疑望，爾捉吾斷臂以來。』民即捉之，乳[22]湩交流。曰：『吾有慈母之哀，今其信，現於茲。』民覩弘信，靡不稟化，欣懌而退。

「菩薩有弟，亦覩道[23]元，處在異山，以天眼徹視，覩天神鬼龍會議王惡，靡不懷忿。懼兄有損德之心，以神足之兄所。曰：『有所中傷乎？』答曰：『不也。爾欲照吾信。取斷手足耳鼻著其故處，復者即吾信矣。』弟續之即復，兄曰：『吾普慈之信于今著矣。』天神地[24]祇靡不悲喜，稽首稱善，更相勸導，進志高行，受戒而退。自斯之後日月無光，五星失度，妖怪相屬，枯旱穀貴，民困怨其王也。」

佛告諸比丘：「時羼提和者，即吾身是。弟者，彌勒是。王者，羅漢拘隣是。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

（四五）

「昔者菩薩，生於貧家，貧家不育，以[25]褻裹之，夜無人時，默置四[26]街，并錢一千送著其[27]道。國俗以斯日為吉祥之日，率土野會，君子小人，各以其類盛饌快樂。梵志[28]覩戲，讚會者曰：『嗟[29]于今日會[30]者！別有如[31]粳米純白無糅，厥香苾芬。若夫今日產[32]生男女，貴而且賢。』坐中有一理家，獨而無嗣，聞之默喜，令人四布索棄子者，使問路人曰：『覩有棄[33]子者乎？』路人曰：『有獨母取焉。』使人尋之，得其所在，曰：『吾四姓富而無嗣，爾以兒貢，可獲眾寶。』母曰：『可留錢送兒，從欲索貨。』母獲如志。育兒數月，而婦姙[34]身，曰：『吾以無嗣故育異[35]姓，天授余祚，今[36]以子為？』以褻裹之夜著[37]汫中。家羊日就而乳，牧人尋察覩兒，即歎曰：『上帝何緣落其子[38]於茲乎？』取歸育之以羊湩乳。四姓覺[39]知，[40]誥曰：『緣竊[41]湩乎？』對曰：『吾獲天之遺子，以湩育之。』四姓悵悔。還育數月，婦遂產男，惡念更生，又[42]復如前以褻裹之著車轍中，兒心存佛三寶，慈向其親。

「晨有商人數百乘車，徑路由茲，牛躓不進，商人察其所以，覩兒驚曰：『天帝之子，何緣在茲乎？』抱著車中，牛進若流，前二十里息牛[1]亭側，有獨母白商人乞曰：『以兒相惠濟吾老窮。』即惠之矣。母育未幾，四姓又聞，愴然而曰：『吾之不仁殘天德乎？』又以眾寶請兒歸家，哽噎自責，等育二兒。數年之間，覩兒之智奇變縱橫，惡念又生曰：『斯明溢度，吾兒否哉，必虜之矣。』[2]褻裹入山，[3]棄著竹中絕食必殞。兒興慈念曰：『吾後得佛，必濟眾苦矣。』山近谿水，兒自力搖從竹[4]墮地，展轉至其水側。去水二十里，有[5]擔死人𨽁，𨽁[6]有[7]人行取樵，遙見小兒，就視歎曰：『上帝落其子乎？』抱歸育焉。四姓又聞，厥恨如前，以眾名寶請歸悲泣，并教書數仰觀俯占，眾道之術過目即能，稟性仁孝，言輙導化，國人稱聖，儒士雲集。父兇念生，厥[8]性惡重，前家[9]有冶師去城七里，欲圖殺兒，書勅冶師曰：『昔育此[10]兒，兒入吾[11]家，疾疫相仍，財耗畜死。太卜占云：「兒致此災。」書到極[12]攝，投之火中。』訛命兒曰：『吾年西夕加有重疾，爾到冶師所諦計錢寶，是爾終年之財。』兒受命行，於城門內，覩弟與輩彈胡[13]桃戲，弟曰：『兄來吾之幸矣，為吾復折。』兄曰：『父命當行。』弟曰：『吾請行矣。』奪書之冶師所。冶師承書，投弟于火。父心[14]忪忪而怖，遣使索兒，使覩兄曰：『弟如之乎？』兄如狀對。兄歸陳之，父驛馬追兒已為灰矣。

「父投躬呼天結氣內塞，遂成[15]癈疾。又生毒念曰：『吾無嗣已，不[16]以斯子為？必欲殺之。』父有邸閣去國千里，仍遣斯兒曰：『彼散吾財，爾往計校。今與邸閣書，囊藏蠟封，爾急以行。』書陰勅曰：『此兒到，[17]急以石縛腰沈之深淵。』兒受命稽首，輕騎[18]進半。道有梵志，與父遙相被服，常相問遺書[19]數往來。梵志有女，女既賢明，深知吉凶天文占候，兒行到梵志所居曰：『吾父所親梵志正在斯止。』謂從者曰：『今欲過修禮之，可乎？』從者曰：『善！』即過覲禮。梵志喜曰：『吾兄子來。』便命四隣學士儒生耆德雲集，娛宴歡樂，并[20]諮眾疑靡不欣懌，終日極夜各疲眠寐。女竊[21]覩男，見其腰帶佩囊封之書，默解取還，省讀其辭，悵然而歎曰：『斯何妖厲，賊害仁子乃至斯乎？』裂書更之，其辭曰：『吾年西垂，重疾日困，彼梵志吾之親友也，厥女既賢且明，[22]古今任為兒匹，極[23]具寶帛娉禮[24]務好小禮大娉，納妻之日，案斯勅矣。』為書畢，[25]開關復之。

「明晨進路，梵志眾儒靡不尋歎。邸閣得書，承命具禮詣梵志家。梵志夫妻議曰：『夫婚姻之儀，始之於擇行問[26]咎占兆，彼善禮[A3]備即吾許焉。今現男不媒禮娉便臻，[27]彼豈將慢乎？』又退[28]讌息曰：『男女為偶，自古然矣。男賢女貞，誠亦難值。』遂納禮會宗，九族歎曰：『斯榮傳世。』納妻禮成，邸閣馳啟，四姓聞之結疾殊篤。兒聞親疾，哽[29]咽而言：『[30]夫命難保，猶幻非真。』梵志欲擇良日遣還，菩薩內痛不從其[31]云，[32]室家馳歸[33]升堂稽首，妻尋再拜，垂泣而進三步又拜，稱名曰『妾是子男某妻，親[34]召妾為某，當奉宗嗣箕箒之使，盡禮修孝。惟願大人疾瘳福臻，永保無終之壽，令其展[35]情獲孝婦之德。』四姓結忿內塞而殞。菩薩殯送慈惻[36]哀慕，一國稱孝，喪畢修行[37]馨熏十方。」

佛告諸比丘：「童子者，吾身是也。妻者，[38]俱夷[39]是。四姓者，調達是。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

（四六）

「昔[40]者菩薩為大國王，常以四等育護眾生，聲動遐邇靡不歎懿。舅亦為王，處在異國，性貪無耻，以兇為健。開士林歎：『菩薩懷二儀之仁惠。』虛誣謗訕為造訧端，興兵欲奪菩薩國。菩薩群僚僉曰：『[41]寧為天仁賤，不為犲狼貴也。』民曰：『[42]寧為有道[43]之畜，不為無道民矣。』料選武士陳軍振旅，國王登臺觀軍[44]情猥，流淚涕[45]泣交頸曰：『以吾一躬毀兆民之命，國亡難復，人身難獲，吾之[46]遁邁，國境咸康，將誰有患乎？』王與[47]元[48]后俱委國[49]亡。舅入處國，以貪殘為政，戮忠貞、進佞蠱，政[50]苛民困，怨泣相屬，思詠舊君猶孝子之存慈親也。

「王與元妃處于山林，海有邪龍，好妃光顏，化為梵志，訛叉手箕坐垂首[51]靖思，有似道士惟禪定時。王覩[52]欣然，日採果供養。龍伺[53]王行，盜挾妃去，將還海居。路由兩山[54]夾道之徑，山有巨鳥，張翼塞徑，與龍[55]一戰焉。龍為震[56]電擊鳥，墮其右翼，遂獲還海。

「王採果還，不見其妃，悵然而曰：『吾宿行[1]違，殃咎隣臻乎？』乃執弓持矢，經歷諸山尋求元妃。覩有[2]滎流，尋極其[3]原，見巨獼猴而致哀慟，王愴然曰：『爾復何哀乎？』獼猴曰：『吾與舅氏[4]併肩為王，舅以勢強奪吾眾矣，嗟[5]乎無訴。子今何緣翔茲山[6]岨乎？』菩薩答曰：『吾與爾其憂齊矣！吾又亡妃，未知所之。』猴曰：『子助吾戰，復吾士眾；為子尋之，終必獲矣。』王然之曰：『可。』明日猴與舅戰，王乃彎弓[7]擩矢，股肱勢張，舅遙悚懼，[8]播徊迸馳，猴王眾反，遂命眾曰：『人王[9]元妃，迷在斯山，爾等布索。』猴眾各行，見鳥病翼，鳥曰：『爾等奚求乎？』曰：『人王亡其正妃，吾等尋之。』鳥曰：『龍盜之矣！吾勢無如，今在海中大洲之上。』言畢鳥絕。

「猴王率眾，由徑臨海，憂無以[10]渡。天帝釋即化為[11]獼猴，身病疥[12]㿅，來進曰：『今士眾之多，其[13]踰海沙，何憂不達於彼洲乎？今各[14]復負石杜海，可以為高山，何但通洲而已？』猴王即封之為監，眾從其謀，負石功成，眾得濟度，圍洲累沓。龍[15]作毒霧，猴眾都病無不仆地。二王悵愁，小猴重曰：『[16]令眾[17]病瘳，無勞聖念。』即以天藥[A4]傅眾鼻[18]中，眾[19]則奮鼻而興，力勢踰前。龍即興風雲以[20]擁天日，電耀光海，勃怒霹靂震乾動地。小猴曰：『人王妙射，夫電耀者即龍矣。發矢除凶，為民招福，眾聖無怨矣。』霆耀電光，王乃放箭，正破龍胸，龍被射死，猴眾稱善。小猴拔龍門[21]鑰，開門出妃，天鬼咸喜。二王俱還本山，更相辭謝，謙光崇讓。

「會舅王死，無有嗣子，臣民奔馳尋[22]求舊君，於彼山[23]阻君臣相見，哀泣俱還，并獲舅國，兆民歡喜稱壽萬歲，大赦寬政，民心欣欣含笑且行。王曰：『婦離所[24]天隻行一宿，眾有疑望，豈況旬朔乎？還[25]于爾宗事合古儀。』妃曰：『吾雖在穢蟲之窟，猶蓮[26]華居于[27]污泥。吾言有信，地其[28]坼矣。』言畢地裂，曰：『吾信現矣。』王曰：『善哉！夫貞潔者沙門之行。』自斯國內，商人讓利，[29]士者辭位，豪能忍賤，強不陵弱，王之化也。婬婦改操，危命守貞，欺者尚信，巧偽守[30]真，[31]元妃之化也。」

佛告諸比丘：「時國王者，[32]我身是也。妃者，俱夷是。舅者，調達是。天帝釋者，彌勒是也。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

（四七）

「昔者菩薩，身為獼猴，力幹尠輩，明[33]哲踰人，常懷普慈拯濟眾生。處在深山，登樹採果，覩山谷中有窮[34]陷人，不能自出，數日哀號，呼天乞活。獼猴聞哀，愴為流淚曰：『吾誓求佛，[35]唯為斯類耳。今不出此人，其必窮死。吾當尋岸下谷，負出之也。』遂入幽谷，使人負己，攀草上山置之平地，示其徑路曰：『在爾所之，別去之後慎無為惡也。』出人疲極，就閑臥息。人曰：『處谷飢饉，今出亦然，將何異哉？』心念：『當殺獼猴噉之，以濟吾命。不亦可乎！』以石[36]椎首，血流丹地，[37]猴臥驚起，眩倒緣樹，心無恚意，慈哀愍傷悲其懷惡，自念曰：『吾勢所不能度者，願其來世常逢諸佛，信受道教行之得度。世世莫有念惡如斯人也。』」

佛告諸比丘：「獼猴者，吾身是也。谷中人者，調達[38]是。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

（四八）

「昔者菩薩與阿難俱畢罪為龍，其一龍曰：『惟吾與卿共在海中靡所不覩，寧可俱上陸地遊戲乎？』答曰：『陸地人惡，起逢非常，不可出也。』一龍重曰：『化為小蛇耳。若路無人，尋大道戲；逢人則隱。何所憂乎？』於是相可，俱[39]升遊觀。出水未久。道逢含毒蚖，蚖覩兩蛇厥兇念生，志往犯害，則吐毒[A5]喣沫兩蛇。一蛇起意，將欲以威神殺斯毒蚖；一蛇慈心，忍而諫止曰：『夫為高士，當赦眾愚，忍不可忍者，是乃為佛[40]正真之大戒也。』即說偈曰：

「一蛇遂稱頌忍德，說偈陳義，一蛇敬受，遂不害蚖。一蛇曰：『吾等還海中，可乎？』相然俱[45]去，奮其威神震天動地，興雲降雨變化龍耀，人鬼咸驚，蚖乃惶怖，[46]屍視無知七日絕食。」

佛告諸比丘：「爾時，欲害蚖龍者，阿難是也。說忍法龍者吾，身是也。含毒蚖者，調達是也。菩薩所在世世行忍，雖[47]處禽獸不忘其行也。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

（四九）

「[1]昔者有國名摩天羅，王名難，學通神明，靡幽不覩，覺世非常，曰：『吾身當朽為世糞壤，何[2]國之可保？』捐榮棄樂，服大士之法服，一鉢食為足，稟沙門戒，山林為居積三十年。樹邊有坑，坑深三十丈。時，有獵者，馳騁尋鹿墮于坑中。時，有鳥、蛇各一，亦驚俱隕焉，體皆毀傷，俱亦困矣。仰天悲[3]號，有孤窮之音。道士愴然，火照見之，涕[4]泣交頸，臨坑告曰：『汝等無憂，[5]吾拔汝重難。』即作長繩懸以登之，三物或銜或持，遂獲全命。俱叩頭謝曰：『吾等命在轉[6]燭，道士仁惠弘普無量，令吾等得覩天日。願終斯身給眾所乏，以微報重，萬不[7]賽一。』

「道士曰：『吾為國王，國大民多，宮寶婇女諸國為上，願即響應何求不得？吾以國為怨窟，以色聲香味華服邪念，為六劒截吾身，六箭射吾體，由斯六邪輪轉受苦，三塗酷烈難忍難堪，吾甚厭[8]之。捐國為沙門，願獲如來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師，開化群生令[9]還本[10]元，豈但汝等三人而已乎？各還舊居見汝所親，令三自歸無違佛教矣。』

「獵者曰：『處世有年，雖覩儒士積德為善，豈有若佛弟子恕己濟眾，隱處而不揚名者乎？若道士有之，願至吾家乞微供養。』烏曰：『吾名鉢，道士有難，願呼吾名，吾當馳詣。』蛇曰：『吾名[11]萇，若道士有患，願呼吾名，必來報恩。』辭畢各退。

「他日，道士之獵者舍，獵者遙[12]見其來，告妻曰：『彼不祥之人來，吾勅汝為饌。』徐[13]徐設之，彼過日中即不食矣。妻覩道士勃然作色，訛留設食，虛談過中。道士退矣，還山覩烏，呼名曰：『鉢。』烏問曰：『自何來耶？』曰：『獵者所來。』烏曰：『已食乎？』曰：『彼設未辦而日過中，時不應食故吾退耳。』烏曰：『凶咎之[14]鬼難以慈濟，違仁背恩，凶逆之大[15]也。吾無飲食，無以供養。留心坐斯，吾須臾還。』飛之般遮國，入王後宮，覩王夫人臥，首飾之中有明月珠。烏銜馳還，以奉道士。

「夫人[16]寐寤，求之不獲，即以上聞。王勅臣民：『有得之者，賞金銀各千斤，牛馬各千首；得不貢者，罪重滅宗。』道士惠獵者，獵者縛而白之。王曰：『汝從[17]何得斯寶乎？』道士深惟：『以狀言之，即一國烏皆死矣；云[18]盜得之，斯非佛弟子也。』默然受拷，杖楚千數，不怨王，不讎彼，弘慈誓曰：『令吾得佛，度眾[19]生諸苦矣。』

「王曰：『取道士埋之，唯出其頭，明日戮焉。』道士乃呼蛇曰：『萇。』蛇曰：『天下無知我名者，唯有道士耳。揚聲相呼，必有以也。』疾邁，見道士若茲，叩頭問曰：『何由致此？』道士具[20]陳厥所由然。蛇流淚曰：『道士仁如天地，尚與禍會，豈況無道，誰將祐之乎？天仁無怨，斯王唯有太子一人，無他儲副，我將入宮[21]咋殺太子，以吾神藥[A6]傅之即[22]愈。』蛇夜入宮，咋之即絕。停屍三日，令曰：『有能活太子者，分國而治。』載之山間，當[23]火葬之。行[24]徑歷道士邊，道士曰：『太子何疾而致[25]喪身乎？且無葬矣！吾能活之。』從者聞說，馳以上聞。王心悲喜，重更哀慟曰：『吾赦爾罪，分國為王。』道士以藥[A7]傅身，太子忽然興曰：『吾何緣在斯乎？』從者具陳所以。太子還[26]宮，巨細喜舞。

「分國惠之，一無所受。王[27]寤曰：『分國不受，豈當盜哉？』問：『子何國人？以何見為沙門乎？何從獲珠？行高乃然，忽[28]罹斯患，將以何由？』道士本末陳焉，王為愴然[29]泣淚流面。王告獵者曰：『子有功勳於國，悉呼九親來，吾欲重賜之。』親無巨細皆詣宮門，王曰：『不仁背恩，惡之元首。』盡殺之矣。道士入山學道，精進不[30]惓，命終生天上。」

佛告諸比丘：「時道士者，吾身是也。烏者，鶖鷺子是[31]也。蛇者，阿難是，獵者。調達是。其妻者，懷[32]槃女子是也。菩薩弘仁度無極行忍辱如是。」

（五〇）

「[33]昔者拘深國王名抑迦達，其國廣大，人民熾盛，治國以正，不枉兆民。王有子二人，一男一女，男名須達，女名安闍難，執行清淨，王甚重之。為作金池，二兒入池浴，池中有龜，龜[34]名金，瞽一眼，亦於水戲，觸二兒身，兒驚大呼！王則問其所以？云：『池中有物，觸怖我等。』王怒曰：『池為兒設，何物處之而恐吾兒？』令施罛取之，鬼龍奇怪，趣使得之。[35]罟師得龜，王曰：『當作何殺之？』群臣或言：『斬首。』或言：『生燒。』或言：『剉之作羹。』一臣曰：『斯殺不酷，[36]唯以投大[37]海中，斯所謂酷者也。』龜笑曰：『唯斯酷[38]矣。』王使投之江中。

「龜得免，喜馳詣龍王所，自陳曰：『人王抑迦達有女，端正光華，天女為雙。人王乃心區區，大王欲以女結為[39]媛親。』龍曰：『汝誠乎？』龜曰：『唯然。』為龜具設盛饌皆以寶器，龜曰：『早遣賢臣相尋，吾王欲得其決。』龍遣賢臣十六，從龜至人王城下壍中，龜曰：『汝等止此！吾往上聞。』龜遂遁邁不復來還。十六臣[1]悁悒俱入城見王，王曰：『[2]龍等來[3]為？』對曰：『天王仁惠接[4]臣等，王欲以貴女為吾王妃，故遣臣等來迎。』王怒曰：『豈有人王之女與蛇龍為偶乎？』龍對曰：『大王故遣神龜宣命，臣等不虛來。』王不許之。諸龍變化，令宮中眾物皆為龍，耀遶王前後。王懼叫[5]呼！群臣驚愕，皆詣殿下質問所以。王具說其狀，眾臣僉曰：『豈可以一女之故，而亡國乎？』

「王及群臣臨水送女，遂為龍妃，生男女二人。男名槃達，龍王死，男襲位為王。欲捨世榮之穢，學高行之志，其妻有萬數，皆尋從之，逃避幽隱猶不免焉。登陸地於私[6]梨樹下，隱形變為蛇身槃屈而臥。夜則有燈火之明，在彼樹下數十枚矣，日日雨若干種華，色[7]曜香美非世所覩。

「國人有能厭龍者，名陂圖，入山求龍欲以行乞，覩牧牛兒問其有無。兒曰：『吾見一蛇，[8]槃屈而臥於斯樹下，夜樹上有數十燈火，[9]光明[10]耀曄，華下若雪，色耀香美其為難喻，吾以身附之，亦無賊害之心。』術士曰：『善哉！獲吾願矣。』則以毒藥塗龍[11]牙齒，牙齒皆落，以杖捶之，皮傷骨折。術士自首至尾以手[A8]捋之，其痛無量，亦無怨心，自咎宿行不[12]杇乃致斯禍，誓願曰：『令吾得佛，拯濟群生都使安隱，莫如我今也。』

「術士取龍著小篋中，荷負以行乞匃。每所至國，輙令龍舞，諸國群臣兆民靡不懼之。術士曰：『乞金銀各千斤，奴婢各千人，象馬牛車眾畜事各千數。』每至諸國，所獲皆然。轉入龍王[13]祖父之國，其母及龍兄弟，皆於陸地求之，化為飛鳥依[14]偟王宮。術士至，龍王化為五頭，適欲出舞而見其母兄妹，羞鄙逆縮不復出舞。術士呼之五六，龍遂頓伏。母復為人形，與王相見，陳其本末。王及臣民莫不[15]興哀，王欲殺術士，龍[16]請之曰：『吾宿行所種，今當受報，無宜殺之以益後怨，從其所求以施與之。弘慈如斯，佛道可得也。』王即以異國為[17]例，具其所好悉以賜之。

「術士得斯重寶，喜以出國，於他國界逢賊，身見𦵔醢，財物索盡。龍母子與王[18]訣別：『若大王念我呼名，吾則來，無憔悴矣。』王逮臣民臨渚送之，一國哀慟靡不躃踊者也。」

佛告諸比丘：「槃達龍王者，吾身是也。抑迦達國王者，阿難是也。母者，今吾母是也。男弟者，鶖鷺子是也。女妹者，青蓮華除饉女是也。時，酷龍人者，調達是也。菩薩弘慈度無極行忍辱如是。」

（五一）雀王經

「昔者菩薩身為雀王，慈心濟眾有尚慈母，悲彼[19]艱苦情等親離，覩眾稟道喜若己寧，愛育眾生猶護身瘡。有虎食獸，骨[20]柱其齒，病困將終。雀覩其然，心為悲楚曰：『諸佛以食為禍，其果然矣。』入口啄骨，日日若茲。雀口生瘡，身為瘦疵，骨出虎穌。雀飛登樹，說佛經曰：『殺為兇虐，其惡莫大；若彼殺己，豈悅之乎？當恕己度彼，即有春天之仁。仁者普慈，祐報響應；兇虐殘眾，禍尋影追。爾思吾言矣。』虎聞雀[21]誡，勃然恚曰：『爾始離吾口而敢多言乎？』雀覩其不可化，愴然愍之，即速飛去。」

佛告諸比丘：「[22]雀王者，吾身是也。虎者，調達是也。開士世世慈心濟眾，以為[23]惶務猶自憂身。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

（五二）之裸國經

「昔者菩薩，伯叔二人，各資國貨俱之裸鄉。叔曰：『夫福厚者衣食自然，薄祐者展[24]乎筋力。今彼裸鄉，無佛、無法、無沙門眾，可謂無人之土矣，而吾等往，俯仰取其意，豈不難哉？入國隨俗，進退尋儀，[25]柔心言遜，匿明[26]揚愚，大士之慮也。』伯曰：『禮不可虧，德不可退，豈可裸形毀吾舊儀乎？』叔曰：『先聖[27]影則[28]隕身不隕行，[29]戒之常也。內金表銅，釋儀從時，初譏後歎，權道之大矣！』遂俱之彼。伯曰：『爾[30]今先入，觀其得失，遣使告誠。』叔曰：『敬諾。』旬日之間使[31]返告伯，曰：『必從俗儀。』伯勃然曰：『釋人從畜，豈君子行乎？叔為，吾不也！』

「其國俗，以月晦十五[32]日夜[33]常為樂，以麻油膏膏首，白土畫身，雜骨[34]瓔頸，兩石相叩，男女携手，逍遙歌舞；菩薩隨之，國人欣歎。王愛民敬賓[35]俟相屬，王悉取貨，十倍雇之。伯車乘入國，言以嚴法，[36]輙違民心。王忿民慢，奪財[37]撾捶。叔請乃釋，俱還本國。送叔者被路，罵伯者聒耳。伯耻怒曰：『彼與爾何親？與吾何讐？爾惠吾奪，豈非讒言[1]乎？』結叔帶曰：『自[2]今之後，世世相酷，終不赦爾。』菩薩愴然流淚誓曰：『令吾世世逢佛見法親奉沙門，四恩普覆潤濟眾生，奉伯若己，不違斯誓也。』自此之後，伯輙剋叔，叔常濟之。」

佛告諸比丘：「時叔者，[3]吾身是也。伯者，調達是也。菩薩慈[4]柔度無極行忍辱如是。」

（五三）六年守飢[5]畢罪經

「昔者菩薩為大國王，歸命三尊具奉十善，德被遐邇靡不承風，兵刃不施，牢獄無有，風雨時節[6]國豐民富，四表康休，路無怨嗟，華偽小書舉國絕口，六度真化靡人不誦。時有梵志，執操清淨，閑居山林不[7]豫流俗，唯德是務。夜渴行飲，誤得國人所種蓮華池水，飲畢意[8]悟曰：『彼買此池，以華奉佛廟，水果自供；吾飲其水，不告其主，斯即盜矣。夫盜之為禍，先入太山，次為畜生，屠賣于市以償宿債。若獲為人，當為奴婢。吾不如早畢於今，無[9]遺後患矣。』詣闕自告[10]云[11]其犯盜，唯願大王以法相罪，畢之於今乞後無尤。王[12]告曰：『斯自然之水，不寶之物，何罪之有乎？』對曰：『夫買其宅即有其井，占其田[13]則惜其草，汲井刈蒭非告不取。吾不告而飲，豈非盜耶？願王處之。』王曰：『國事多故，且坐苑中。』太子令之深處苑內，王事總猥忘之六日。忽然悟曰：『梵志故在乎？疾呼之來。』梵志守戒飢渴六日，之王前立，厥體瘦疵，起而[14]蹌地，王覩流淚曰：『吾過重矣。』王后笑之。王遣人澡浴梵志，具設[15]餚饌，自身供養，叩頭悔過曰：『吾為人君，民飢者吾自飢，寒者即衣單，豈況懷道施德之士乎？一國善士之福，不如高行賢者一人之德，國寧民安，四時順穀豐[16]穰，非戒之德其誰致之乎？』謂道士曰：『飲水不告，罪乃若此，豈況真盜不有重咎乎？以斯赦子，必無後患也。』梵志曰：『大善！受王洪潤矣。』

「自斯之後，生死輪轉無際，至臨得佛不食六年，罪畢道成，[17]以俱夷自解，羅云乃生。太子棄國勤于山林，邪見之徒咸謂狂惑，謗聲非一。太子聞焉，忍斯辱謗，追以慈濟，福隆道成，諸[18]天雲集，稽首承風，帝王臣民靡不歸命。」

佛告諸比丘：「時王者，[19]則吾身[20]是也。夫人者，俱夷是。太子者，羅云是。夫崇惡禍追，施德福歸，可不慎哉！王忘道士令餓六日，受罪六年飢饉[21]纔息，六日之後王身供養故，今六年殃畢道成。俱夷笑之，今懷羅[22]云六年重病。太子以梵志深著苑內故，六年處于幽冥。愚夫重闇不明去就，以惡心向佛、沙門、梵志，截手拔舌者，斯一世之苦；妄以手捶，虛以口謗，死入太山，太山之鬼拔出其舌，著於熱沙，以牛耕上，又以[23]然釘釘其五體，求死不得。[24]殃惡若此，[25]順行無邪。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

（五四）釋家畢罪經

「昔者菩薩守戒行淨，積功累德，遂[26]獲如來、無所著、正真道、最正覺，遊處舍衛國。天龍鬼神、帝王臣民靡不[27]歸宗，[A9]蠱道邪術值佛[28]影隆，猶日明盛螢火隱退。貪嫉之興，不覩亡身之火，邪黨[29]搆謀，勸女弟子名曰好首，以毀天尊。國人未獲真諦者，有沈吟之[30]疑，心疑諸沙門，王亦怪焉。蠱道貪濁，諍財相訴，濁現禍歸，即時見廢，貞真照現，天人歎善！王詣精舍頓首悔過，由斯王有慚心，因媒啟問，求佛女妹，結婚姻之固，以絕釋家之怨。眾祐曰：『吾去家為沙門，不[31]豫世業，嫁娶之事，一由父王。』於是遣使者致敬，宣結親之辭。諸釋不許，王曰：『佛處其國爾由往來，明者無怨，愚夫有讐。女吾賤妾之子，何足以致恨乎？』王許曰：『可。』遂成婚姻。有男嗣一，請見諸舅，即之釋國。

「時，佛當還開化諸釋，諸釋欣欣興佛精舍，掘土三尺，以栴檀香填之，[32]撿國眾寶為佛精舍，焜焜奕奕有若天宮，聲[33]聞隣國靡不躍逸。佛未坐之，而[34]彼庶子入觀曰：『斯精舍之[35]巧、眾珍之妙，唯天[36]帝宮可為匹矣。』曰：『佛未翔茲，吾一坐座，沒命不恨也。』庶子嬖友，名曰頭佉摩，對曰：『[37]夫亦何失？』即[38]升坐矣。釋氏雄士，壯聲呵曰：『眾祐尊座，天帝不臨，何婢[39]之子敢升座乎？』裂坐更興。庶子出，謂其友曰：『斯辱無外矣！吾若為王，爾無忘茲。』友曰：『俱然。』旋守其母欲為太子，母以妖蠱請如子願。王曰：『古來未聞！無設狂言自招耻也。』妖蠱處內，佞臣巧辭，遂立二[40]嫡分民正治。

「大王崩，位立兩國，民隨所悅，仁凶分流，仁即奉兄，兇馳詣叔。[1]友為相國，修治干戈，軍用眾備，以舊事聞。王曰：『可。』即寵雄將武士就路，覩佛[2]道邊坐[3]乎半枯之樹。王進稽首曰：『佛不坐純生而處半枯，將有由乎？』眾祐曰：『斯樹名釋，吾愛其名，以仁道濟其難，潤其枯惠其生也。』王悵然內耻曰：『佛仁弘普，惠逮草木，豈況人乎？』於是旋軍。相國仰察天文，覩釋氏宿福索[4]禍興，[5]復以聞之。軍又出，未至釋氏城有[6]數里，城中弓弩矢聲猶風雨，幢幡傘蓋斷竿截[7]斗，裂鎧斬[8]控，士馬震奔靡不失魄。王又奔歸。釋人啟佛：『當[9]那賊何？』曰：『牢關門，廢壍橋。』王又出軍，目連啟言：『吾欲以羅漢威神化為[10]天網，覆城面四十里，王奈釋人何？』眾祐曰：『無奈罪何？』又言：『[11]跳著他方剎土？』曰：『無奈罪何？』目連言：『吾能攘有形，無奈無形罪何？』眾祐曰：『種惡禍生，孰能攘之？取釋氏一子置吾鉢下，以[12]效其實。』目連如命。

「釋諸耆舊承教守門，魔化為舊德，呵諸釋曰：『王假塗有所之，爾其絕彼，將益後[13]尤。佛弟子行，可得爾乎？』魔奮勢拔[14]鑰排門兵入，猶塘[15]決水翻。釋摩[16]南為大將軍，與王先王同師而學，有死友之誓，謂王曰：『住爾兇士一飡之頃，令城中人獲出全命。』王曰：『可。』大將軍臨水向佛，叩頭流淚而曰：『以吾微命請彼少人，願令十方群生皆奉佛教，恕己濟眾，潤合二儀，無為狼蚖之毒殘賊眾生，若斯無道之王矣。』入水以髮纏樹根，有頃命終。王遣使者視之，還如事云。兵入掘地半埋釋人。橫材象牽，概殺之矣，或馬蹟，或兵刃。

「佛時首疾，其痛難言。梵[17]王帝釋、四[18]大天王，皆叉手侍，為之痛心。釋人有自歸命三尊者，誦經者，起慈心者。釋有三城，征事未畢，王憶釋摩南殺身請眾命，為之愴然，旋師罷軍，遣使者致敬曰：『士眾疲勞，還國息師。』異日束[19]修稽首足下。佛教謝，王自愛。使者退，佛視之矣。阿難整法服稽首曰：『佛不虛視，其必有緣。』眾祐曰：『釋罪畢也，王罪興矣。却後七日，太山鬼以火燒王及其臣民，王罪難救猶釋禍難[20]攘矣。』佛使阿難舉鉢，鉢下人亦終。佛將諸沙門至梵志講堂，道[21]經諸釋死地，或有已死或折臂髀脛者，覩佛來，或搏頰呻吟云：『歸命佛、歸命法、歸命聖眾，願十方群生皆獲永康，莫如我等也。』時自然床從地出，其地無間，諸沙門皆坐。佛言：『斯王勃逆，興罪弘廣矣。』又問沙門：『若見屠獵魚網者，獲為飛行皇帝乎？』對曰：『不見。』佛言：『善哉！吾亦不見，以其無四等心惠彼群生故也。』

「王行湖邊，眾入水浴，神化為毒[22]虫螫其士眾，毒行身[23]黑，或於水中死者，或百步一里死者。且半入國，兇鬼雲集。宮中夜時人聲物鳴，聚居相持，須旦為命，日月[24]薄蝕，星宿失度，怪異首尾，靡不怨王也。王聞佛戒火變之異，內如湯灼，遣使者參其事。佛說如上，使[25]返具聞，國[26]振瓦崩。王會[27]群臣，議[28]言：『或於山，或於[29]水。』遂乘船入海，強富得從，貧羸留國。王內宮人登船上服，望火解衣，脫陽燧珠著服上。其日雲興，壅壅曀曀，風[30]雨凌凌，笮絕舟漂，臣民僉曰：『[31]弊王行凶，乃致[32]兇禍。』向中之時日出炙陽燧，陽燧化為火，始自王舟，[33]大山鬼神[34]雲集[35]礔礰，率土生入太山地獄。留在岸者，微怖而全。」

佛於是日興慈心定，諸沙門問阿難：「佛不出乎？」答曰：「一國大喪，佛興慈定，故為不出也。」佛明晨出，諸沙門稽首[36]于地，[37]釋梵四王、諸龍[38]鬼神、帝王臣民稽首就座。阿難整[39]服，問二國禍變之[40]元：「願釋眾疑，令群生照禍福所由。」佛告阿難：「昔有三國比隣而王，時，佛去世久遠，經典不修。菩薩所處之國，致有湖池，獲魚無數。近國聞喜，[41]資財來買，魚盡慘還。遠國不知，亦無買心。[42]漁獵國者，今釋三億人死者是也。其一國喜欲買魚者，今一城人恐徒亡財者是也。遠國不聞得魚者，今一城中人不知王來者是也。我時見破魚首，失言可之；今已得佛為三界尊，尚不免首疾之殃，豈況凡庶乎？諸弟子端爾心、興[43]德惠、安群生，恕己濟彼，慎無殺生，盜人財物，婬彼非妻，兩舌惡罵，妄言綺語，嫉妬恚癡，誹謗三尊。禍之大莫尚十惡，福榮之尊夫[44]唯十善矣。殺物者為自殺，活物者為自活。[45]策心念惡、口言惡、身行惡，莫若勞心念道、口言道、身行道。施善福追，為惡禍尋，猶響之應聲影之追形也。覩斯變者，慎勿違春天之仁，而尚豺狼之兇也。」

佛說經竟，四輩弟子、天龍鬼神，皆大歡喜，稽首而去。

六度集經卷第五