六度集經卷第二

布施度無極[6]([7]此有四章)

(一一)波耶王經

「昔者波羅㮈國王名波耶,治國以仁,干戈廢,杖楚滅,囹圄毀,路無呼嗟,群生得所,國豐民熾,諸天歎仁。王城廣長四百里,圍千六百里,王日飯此中人,皆從其願。鄰國聞其國豐熟,災害消滅,與臣謀曰:『彼國豐熟兆民富樂,吾欲得之,往必剋矣。』臣[8]妾僉曰:『喜從王願。』[9]即興師之仁國。

「仁國群臣以聞,欲[10]距之矣。仁王慘然而曰:『以吾一人之身,戮兆民身,愛吾一人命,杌兆民之命,一口再食、一身數衣,與時何諍?而去春天之德,取豺狼之殘乎?吾寧去一世之命,不去大志,恕己安群生,蓋天之仁也。』權謂臣曰:『各退,明日更[11]議。』夜則踰城,遁邁入山坐一樹下。

「有梵志來,其年六十,問王曰:『彼仁國王萬福無恙乎?』答曰:『彼王已喪命矣。』梵志聞之頓地哀慟。王問之曰:『汝哀何[12]甚重乎?』答曰:『吾聞彼王,仁逮群生潤如帝釋,故馳歸命;而彼[13]凋喪,吾老窮矣。』王曰:『彼仁王者,我則是也。[14]隣國王聞吾國豐熟,民熾寶多,命其武士曰:「得吾首者,賞男女之使各千人,馬千疋、牛千頭,金銀各千斤。」今子取吾首,金冠[15]及劒為明證,[16]之彼王,[17]所賞重多,可為傳世之資。吾心欣然也。』答曰:『不仁逆道,寧死不為也。』王曰:『斯翁恃吾以活,而令窮哉?吾今以首惠汝,令汝無[18]罪。』起稽首十方,流涕誓曰:『群生危者,吾當安之;背真向邪者,吾當令歸命三尊。今以首拔子之窮,令子無罪矣。』引劒自毀,以濟彼難。

「梵志以首冠劒詣彼王所,王問舊臣:『仁王力當千人,而為此子所獲乎?』舊臣[19]頓首躃地,哀慟痛莫能對。更問梵志,梵志本末陳之。兆民路[20]踊巷哭,或吐血者,或息絕而尸視者。彼王逮臣武士,巨細靡不噢咿。王仰天長嘆曰:『吾無道哉!殘天[21]仁子矣。』取仁王尸及首,連之以金薄,其身坐著殿上,三十二年為天子,後乃立其子為[22]王。隣國靡不子愛之也。仁王壽終即生天上。」

佛告諸比丘:「仁王者,我身[23]是。隣國王者,[24]目連是。其國群臣者,今諸比丘是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(一二)波羅㮈國王經

「昔者波羅㮈國王太子名迦蘭,兄弟二人,父王喪身,以國相讓,無適[25]立者。兄將妻遁邁入山學道,止臨江水。時,他國有犯罪者,國政[26]杌其手足、截其鼻耳,[27][28]舡流之。罪人呼天相屬。道士聞之愴然,悲楚曰:『彼何人哉?厥困尤甚。夫弘慈恕己危命,濟群生之厄者,斯大士之業矣。』投身于水[29]盪波截流,引舟著岸,負之還居,勤心養護,瘡愈命全。積年有四,慈育無倦。

「妻[30]淫無避與罪人通,謀殺其婿,曰:『子殺之,吾與子居。』罪人曰:『彼賢者矣,奈何殺[31]之?』妻辭如前,罪人曰:『吾無手足,不能殺也。』妻曰:『子坐,吾自有計矣。』詐為首疾,告其婿曰:『斯必山神所為也,吾欲解之。明日從君以求祈福。』婿曰:『大善!』明日遂行[32]山岸,高四十里,[33]三面壁立,覩者皆懼。妻曰:『術法,[34]子向日立,吾自祭之。』婿即向日,妻[35]佯遶之數周,推落山下。山半有樹,樹葉緻厚而柔軟也,道士攀枝得立,樹菓甘美食[1]之自全。樹側有[2]龜,亦日食菓,覩樹有人,懼不敢往。其飢五日冒昧趣菓,兩俱無害,遂相摩近。道士超踊騎龜,龜驚跳下地;天神祐之,兩俱無損。

「因還故國,弟以國讓兄。兄以恕己弘慈拯濟群生。王治其國,日出布施,四百里內,人車馬眾寶飯食自由,東西南北惠育如之。王功名周著,十方歎德。

「妻以婿為死,國人無識己者,負杌婿入國,自陳:『結髮室家遭世衰亂,身更[3]凋殘,服天王慈惠,故來乞匃。』國人嘉其如斯,教之曰:『天王普慈,育逮群生,明日當出東門布施。汝其逆之,[4]貴汝善行,賜汝必多。』

「明日從王乞匃,王默識之,具為群[5]臣說妻本末。一臣曰:『當燒之。』一臣曰:『斬之。』執法大臣曰:『夫罪莫大于去正入邪,為悖逆之行者矣。當釘兇人著蠱女之背[6]使長負焉。』群臣僉曰:『善哉。』『從其所好,執[7]持之明矣。』王以十善化,[8]民靡不欣戴。王逮臣民,終生天上;罪人夫妻,死入地獄。」

佛告諸比丘:「時王者,我身是。罪人者,調達是,妻者,懷[9]杅女子是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(一三)薩和檀王經

「昔[10]者國王號薩和檀,解曰一切施也,有所求索不逆人意。布施如是,其王名字流聞八方,莫不聞知。時,文殊師利欲往試之,化作年少婆羅門,從異國來詣王宮門,語守門者:『我從遠來,欲見大王。』時守門者即白如[11]此。王甚歡喜,即出奉迎,如子見父,前為作禮,便請令坐。問訊:『道人所從來耶?冒涉塗路得無疲倦?』逝心言:『我在他國聞王功德,故來相見,今欲乞匃。』王言:『大善!所欲得者,莫自疑難。今我名為一切之施,欲求何等?』婆羅門言:『我不用餘,欲得王身與我作奴,及王夫人為我作婢。若能爾者,便隨我去。』王甚[12]歡悅,報言:『大善!今我身者,定自可得,願屬道人供給使令。其夫人者,大國王女,當往問之。』

「時,王即入語夫人言:『今有道人,年少端正,從遠方來,欲乞我身持用作奴,今復并欲索卿作婢,當如之何?』其夫人言:『王報云何?』王言:『我[13]已許之作奴,未許卿耳。』時夫人言:『王為相棄,獨自得便,[14]不念度我。』是時夫人即隨王出,白道人言:『願得以身[15]供道人使。』

「時婆羅門復語王言:『審實爾不?吾今欲去。』王白道人:『我生布施,未曾有悔,從道人耳。』逝心[16]曰:『汝當隨我,皆悉[17]徒跣,不得著[18]履,當如奴法,莫得[19]不掩。』王與夫人,皆言:『唯諾。從大家教,不敢違命。』時,婆羅門便將奴婢涉道而去。文殊師利即以化人,代其王處及夫人身,領理國事令其如故。

「王夫人者,本[20]大國王女,端正無雙,手足柔軟,生長深宮不更寒苦。又復重身懷妊數月,步隨大家舉身皆痛,足底[21]破傷不能復前,疲極在後。時,婆羅門還顧罵言:『汝今作婢,當如婢法,不可以汝本時之態。』夫人長跪白言:『不敢!但小疲極住止息耳。』㖑言:『疾來,促隨我後。』前到國市別賣奴婢,各與一主相去數里。

「時,有長者買得此奴,使守斯舍,諸有[22]埋者令收其稅不得妄動。是時婢者,所屬大家夫人甚妒,晨夜令作初不懈息。其後數日時婢[A1][23]娠所生男兒,夫人恚言:『汝為婢使,那得此兒?』[24]促取殺之。隨大家教,即殺其兒,持行埋之。往到奴所,得共相見,言:『生一男兒,今日已死。不持錢來,今寧[25]可得唐埋之不?』[26]其奴報[27]曰:『大家甚急!備聞此者,罪我不小。卿[28]促持去,更索餘處,不須住此。』王與夫人雖得相見,不說勤苦,各無怨心。

「如是言語須臾之頃,恍惚如夢,王及夫人自然還在本國[29]中宮正殿上坐,如前不異,及諸群臣後宮[30]婇女,皆悉如故,所生太子亦自然活。王及夫人心內自疑,何緣致此?文殊師利在虛空中,坐[31]七寶蓮華[32]上,現身色相,讚言:『善哉!今汝布施,至誠如是。』王與夫人踊躍歡喜,即前作禮。文殊師利為說經法,三千剎土為大震動,覆一國人,皆發無上正真道意,王與夫人應時即得不起法忍。」

佛告阿難:「是時王者,[33]即我身是。時夫人者,今俱夷是。時太子者今羅[34]云是。」

[35]言:「阿難!我宿命時,布施如是,用一切人故不惜身命,至無數劫無有恨悔,無所榮冀,自致正覺。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(一四)須大拏經

「昔者葉波[36]國王號曰濕隨,其名薩闍,治國以正,黎庶無怨。王有太子,名須大拏,容儀光世,慈孝難齊,四等普護,言不傷人。王有一子寶之無量,太子事親同之於天。有知之來,『常願布施拯濟群生,令吾後世受福無窮。愚者不覩非常之變,謂之可保。有智之士照有五家,乃尚布施之士。十方諸佛、緣一覺、無所著尊,靡不歎施為世上寶。』太子遂隆普施,惠逮[1]眾生。欲得衣食者應聲惠之,金銀眾珍、車馬田宅,無求不與。光馨遠被,四海咨嗟。父王有一白象,威猛武勢躃六十象,怨國來戰,象輙得勝。

「諸王議曰:『太子賢聖無求不惠。遣梵志八人之太子所,令乞白象。若能得之,吾重謝子。』受命即行,著鹿皮衣履屣執瓶,[2]𨱜杖遠涉,歷諸郡縣千有餘里,到葉波國,俱柱杖翹一脚向宮門立,謂衛士曰:『吾聞太子布施貧乏潤逮群生,故自遠涉乞吾所乏。』衛士即入,如事表聞。太子聞之欣然馳迎,猶子覩親,稽首接足慰勞之曰:『所由來乎苦體如何?欲所求索以一脚住乎?』對曰:『太子德光周聞八方,上達蒼天下至黃泉,巍巍如太山,靡不歎仰。卿為天人之子,吐言必信。審[3]尚布施不違眾願者,今欲乞匃行蓮華上白象,象名羅闍惒[4]大檀。』太子曰:『大善![5]唯上諸君金銀雜寶恣心所求,無以自難。』即勅侍者,疾[6]被白象金銀鞍勒牽之來矣。左持象勒,右持金甕,澡梵志手,慈歡授象。梵志大喜,即呪願竟,俱[7]升騎象含笑而去。

「相國百揆靡不悵然,僉曰:『斯象猛力之雄,國恃以寧,敵仇交戰,輙為震奔。而今惠讎國,將何恃?』俱現陳曰:『夫白象者,勢力能躃六十象,斯國却敵之寶。而太子以惠重怨,中藏日虛,太子自恣布施不休,數年之間,臣等懼舉國妻子必為施惠之物矣。』王聞其言,慘然久而曰:『太子好喜佛道,以[8]賙窮濟乏慈育群生,為行之元首。[9]縱得禁止假使拘罰,斯為無道矣。』百揆僉曰:『切[10]磋之教儀無失矣,拘罰為虐臣敢聞之?逐令出國置于田野,十年之間令慙自悔,臣等之願也。』王即遣使者就[11]誥之曰:『象是國寶,惠怨胡為?不忍加罰,疾出國去。』使者奉命誥之如斯。太子對曰:『不敢違天命。願乞布施濟乏七日,出國無恨。』使者以聞,王曰:『疾去,不聽汝也。』使者[12]反曰:『王命不從。』太子重曰:『不敢違天命。吾有私財,不敢侵國。』使者又聞,王即聽之。

「太子欣然勅侍者:『國中黎庶有窮乏者,勸之疾來,從其所欲恣之無違。國土官爵、田宅財寶,幻夢之類,靡不磨滅。』兆民巨細奔詣宮門,太子以飲食衣被、七寶諸珍,恣民所欲布施訖竟,貧者皆富。妻名[13]曼坻,諸王之女,顏華[14]韑耀,一國無雙,自首至足皆以七寶瓔珞。謂其妻曰:『起聽吾言,大王徙吾著檀特山,十年為限。汝知之乎?』妻驚而起,視太子淚出,且云:『將有何罪乃見[15]迸逐,捐國尊榮處深山乎?』答其妻曰:『以吾布施虛耗國內,名象戰寶以施怨家。王逮群臣恚逐我耳。』妻即稱願:『使國豐熟,王臣兆民富壽無極,惟當建志於彼山澤成道弘誓矣。』

「太子曰:『惟彼山澤恐怖之處,虎狼害獸難為止矣。又有毒蟲魍魎[16]斃鬼、雷電霹靂風雨雲霧,其甚可畏。寒暑過度,樹木難依,蒺䔧礫石非[17]卿所堪。爾王者之子,生[18]於榮樂、長於中宮,衣[19]則細軟,飲食甘美,臥則帷帳,眾樂聒耳,願則恣心。今處山澤,臥則草蓐、食則果蓏,非人所忍,何以堪之乎?』妻曰:『細靡眾寶帷帳甘美,何益於己?而與太子生離居乎?大王出時以幡為[20]幟,火以煙為幟,婦人以夫為幟,吾恃太子猶孩恃親,太子在國布施四遠,吾輙同願。今當歷[21]嶮而[22]猶留守榮,豈仁道哉?儻有來乞不覩所[23]天,心之感[24]絕,必死無疑。』太子曰:『遠國之人來乞妻子,吾無逆心。爾為情戀,儻違惠道都絕洪潤,壞吾重任也。』妻曰:『太子布施覩世希有,當[25]卒弘誓慎無倦矣。百千萬世,無人如卿[26]逮佛重任,吾不敢違也。』太子曰:『善!』即將妻子詣母辭別,稽首于地愍然辭曰:『願捐重[27]思,保寧[28]玉體,國事鞅掌[29]願數慈諫,無以自由枉彼天民。當忍不可忍,含忍為寶。』母聞訣辭顧謂侍曰:『吾身如石、心猶剛鐵,今有一子而見迸逐,吾何心哉?未有子時結願求嗣,懷妊之日如樹含華,日須其成,天不奪願令吾有子,今育成就而當生離乎?』夫人嬪妾,嫉者快喜不復相敬。

[30]大子妻兒稽首拜退,宮內巨細靡不哽[31]噎,出與百揆吏民哀訣,俱出城去,靡不竊云:『大子國之聖靈、眾寶之尊,二親何心而逐之乎?』大子坐城外謝諸送者,遣之還居。兆民拜伏,僉然舉哀,或有躃踊呼天,音響[1]振國。與妻進道,自知去本國遠,坐一樹下。有梵志自遠來乞,解身寶服、妻子珠璣,盡以惠之,令妻子昇車執轡而去。始欲就道,又逢梵志來從[2]乞馬,以馬惠之;自於轅中[3]挽車進道。又逢梵志來匃其車,即下妻子,以車惠之。太子車馬衣裘身寶雜物,都盡無餘,令妻嬰女,己自抱男。處國之時,施彼名象眾寶車馬,至見毀逐,未曾[4]恚悔,和心相隨,歡喜入山。三七二十一日乃到檀特山中。

「太子覩山樹木茂盛,流泉美水甘果備焉,鳧鴈鴛鴦遊戲其間,百鳥嚶嚶相和悲鳴。太子覩之謂其妻曰:『爾觀斯山,樹木[5]參天尠有折傷,群鳥悲鳴,每處有泉,眾果甚多以為飲食;唯道是務,無[6]以違誓。』山中道士皆守節好學,有一道士名阿[7]周陀,久處山間有玄妙之德。即與妻子詣之稽首,却叉手立,向道士曰:『吾將妻子來斯學道,願垂洪慈,誨成吾志也。』道士誨之,太子則焉,柴草為屋,結髮葌服,食果飲泉。男名耶利,衣小草服,從父出入;女名罽拏延,著鹿皮衣,從母出入。處山一宿,天為增泉其味重甘,生藥樹木名果茂盛。

「後有鳩留縣老貧梵志,其妻年豐,顏華端正,提瓶行汲。道逢年少遮要,調曰:『爾[8]居貧乎無以自全,貪彼老財庶以歸居。彼翁學道內否不[9]通,教化之紀,希成一人。[10]專愚𢤱[11]悷,爾將所貪乎?顏狀醜黑,鼻正匾𠥶,身體繚戾,面皺脣䫂[12](丁可反),言語[13]蹇吃,兩目又青,狀類[14]若鬼,舉身無好,孰不[15]僫憎?爾為室家,將無愧厭乎?』婦聞調[16]婿,流淚而[17]云:『吾覩彼翁[18]鬢鬚正白,猶霜著樹。朝夕[19]希心,欲其早喪。未即從願,無如之何?』歸向其婿,如事具云,曰:『子有奴使,妾不行汲。若其如今,吾[20]去子矣。』婿曰:『吾貧,緣獲給使乎?』妻曰:『吾聞布施上士名須大拏,洪慈濟眾虛耗其國。王逮群臣,徙著山中。其有兩兒,乞則惠卿。』

「妻數有言,[21]愛婦難違,即用其言,到葉波國,詣宮門曰:『太子安之乎?』衛士上聞。王聞斯言,心結內塞,涕泣交流,有頃而曰:『太子見逐,惟為斯輩;而今復來乎?』請現勞倈,問其所以。對曰:『太子潤馨,遐邇詠歌,故遠歸命,庶自穌息。』王曰:『太子眾寶布施都盡,今處深山,衣食不充,何以惠子?』對曰:『德徽巍巍,遠自[22]竭慕,貴覩光顏,沒齒無恨也。』王使人示其徑路。

「道逢獵士,曰:『子經歷諸山,寧覩太子不?』獵士素知太子[23]迸逐所由,勃然罵曰:『吾斬爾首,問太子為乎?』梵志恧然而懼曰:『吾必為子所殺矣!當權而詭之耳。』曰:『王逮群臣令呼太子還國為王。』答曰:『大善!』喜示其處。

「遙見小屋,太子亦覩其來。兩兒覩之中心怛懼,兄弟俱曰:『吾父尚施,而斯子來,財盡無副,必以吾兄弟惠[24]與之。』擕手俱[25]逃。母故[26][27]蔭其埳容人,二兒入中以柴覆上,自相誡曰:『父呼無應也。』

「太子仰問,請其前坐,果漿置前。食果[28]飲畢,慰勞之曰:『歷遠疲倦矣!』對曰:『吾自彼來,舉身[29]惱痛,又大飢渴。太子光馨,八方歎懿,巍巍遠照。有如太山,天神地祇,孰不甚[30]善,今故[31]遠歸窮,庶延微命。』太子惻然曰:『財盡無惜矣。』梵志曰:『可以二兒給養吾老矣。』答曰:『子遠來求兒,吾無違心。』太子呼焉,兄弟懼矣。又相謂曰:『吾父呼求,必以惠鬼也。』違命無應。太子隱其在埳,發柴覩之,兒出抱父戰慄涕泣,呼號且言:『彼是鬼也!非梵志矣!吾數覩梵志,顏類未有若茲,無以吾等為鬼作食。吾母採果來歸何遲?今日定死,為鬼所噉。母歸索吾,當如牛母索其犢子,狂走哀慟。父必悔矣。』太子曰:『自生布施未甞微悔,吾以許焉,爾無違矣。』梵志曰:『子以普慈相惠,兒母歸者即敗子[32]洪潤違吾本願,不如早[33]去。』太子曰:『卿願求兒,故自遠來,終不敢[34]違,便可速邁。』

「太子右手沃澡,左手持兒,授彼梵志。梵志曰:『吾老氣微,兒捨[35]遁邁之其母所,吾緣獲之乎?太子弘惠,縛以相付。』太子持兒令梵志縛,自[36][37]執繩端,兩兒躃身宛轉[38]父前,哀號呼母曰:『天神地祇山樹諸神一哀,告吾母意云:「兩兒以惠人,[39]宜急捨彼菓,可一相見。」』哀感二儀,山神愴然,為作大響有若雷震。母時採果,心為[40]忪忪,仰看[41]蒼天不覩雲雨,右目瞤左[42]腋痒,兩乳湩流出相屬,母惟之曰:『斯怪甚大!吾[1]用菓為?急歸視兒,將有他乎?』委菓旋歸,惶惶如狂。

[2]帝釋念曰:『菩薩志隆,欲成其弘誓之重[3]任,妻到壞其高志也。』化為師子,當道而蹲。婦曰:『卿是獸中之王,吾亦人中[4]王子,俱[5]止斯山,吾有兩兒皆尚微細,朝來未食須望我耳。』師子避之,婦得進路。迴復於前化作白狼,婦辭如前,狼又避焉。又化為虎,適梵志遠,乃遂退矣。

「婦還,覩太子獨坐,慘然怖曰:『吾兒如之而今獨坐,兒常望覩吾以菓歸,奔走趣吾,躃地復起,跳踉喜笑,曰:「母歸矣,飢兒飽矣。」今不覩之,將以惠人乎?吾坐兒立各在左右,覩身有塵,競[6]共拂拭。今兒不來,又不覩處,卿以惠誰?可早相語。禱祀乾坤,情實難云,乃致良嗣。今兒戲具,泥象泥牛、泥馬泥猪,雜巧諸物[7]縱橫于地,覩之心感,吾且發狂,將為虎狼鬼[8]𩲐盜賊[9]吞乎?疾釋斯結,吾必死矣!』太子久而乃言:『有一梵志來索兩兒云:「年盡命微欲以自濟。」吾以惠之。』婦聞斯言,感踊躃地,宛轉哀慟流淚且云:『審如所夢,一夜之中夢覩老[10]𥥧貧窶梵志,割吾兩乳執之疾馳;正為今也。』哀慟呼天,動一山間。云:『吾子如之,當如行求乎?』

「太子覩妻哀[11]慟尤甚,[12]而謂之曰:『吾本[13]盟爾隆孝奉遵,吾志大道,尚濟眾生,無求不惠,[14]言誓甚明。而今哀慟,以亂[15]我心?』妻曰:『太子求道,厥勞何甚?夫[16][17]家尊在于妻子之間,靡不自由,豈況人尊乎?願曰:「所索必獲,如一切智。」』

「帝釋諸天僉然議曰:『太子[18]弘道普施無[19]蓋,試之以妻觀心如何。』釋化為梵志來之其前,曰:『吾聞子懷[20]以乾坤之仁,普濟群生布施無逆,故來歸情,子妻賢貞德馨遠聞,故來乞匃,儻肯相惠乎?』答曰:『大善!』以右手持水澡梵志手,左手提妻適欲授之。諸天稱壽莫不歎善,天地卒然大動,人鬼靡不驚焉。梵志曰:『止!吾不取也。』答曰:『斯[21]婦豈有惡耶?婦人之惡斯都無有,婦人之禮斯為備首矣。然其父王唯有斯女,盡禮事婿不避塗炭,衣食趣可不求細甘,勤力精健顏華踰輩。卿取吾喜,除患最善。』梵志曰:『婦之賢快誠如子言,敬諾受之。吾以寄子,無以惠人。』又曰:『吾是天帝[22]釋,非世庸人也,故來試子。子尚佛慧影,範難雙矣,今欲何願,恣求必從。』太子曰:『願獲大富,常好布施無貪踰今;令吾父王及國臣民思得相見。』天帝釋曰:『善!』應時不現。

「梵志喜獲其志,行不覺疲,連牽兩兒欲得望使。兒王者之孫,榮樂自由,去其二親為繩所縛,結處皆傷,哀號呼母,鞭而走之。梵志晝寢,二兒迸逃,自沈池中,荷[23]蒻覆上,水蟲編身。寤行尋求,又得兒矣;捶杖縱橫,血流丹地。天神愍念,解縛[24]愈傷,為生甘果,令地柔軟。兄弟摘果,更相授[25]噉,曰:『斯果之甘猶苑中果,斯地柔軟如王邊[26]縕綖矣。』兄弟相扶仰天呼母,涕泣流身。梵志所行,其地岑巖,礫石刺棘,身及足蹠,其瘡毒痛,若覩樹果,或苦且辛,梵志皮骨相連,兩兒肌膚光[27]澤,顏色復故。

「歸到其家,喜笑且云:『吾為爾得奴婢二人,自從所使。』妻覩兒曰:『奴婢不爾,斯兒端正,手足悅澤不任作勞,[28]孚行衒賣,更買所使。』又為妻使,欲之異國。天惑其路,乃之本土。兆民識焉,僉曰:『斯太子兒也!大王孫矣!』哽噎詣門上聞。王呼梵志將兒入宮,宮人巨細靡不噓唏!王呼欲抱,兩兒不就。王曰:『何以?』兒曰:『昔為王孫,今為奴婢。奴婢之賤,緣坐王膝乎?』問梵志曰:『緣得斯兒?』對之如事。曰:『賣兒幾錢?』梵志未答,男孫[29]勦曰:『男直銀錢一千,特[30]牛百頭;女直金錢二[31]千,牸[32]牛二百頭。』王曰:『男長而賤,女幼而貴。其有緣乎?』對曰:『太子既聖且仁,潤齊二儀天下喜附,猶孩依親,斯獲天下之明圖,而見遠逐捐處山澤,虎狼毒蟲與之為隣,食菓衣草,雷雨震人,夫財幣草芥之類耳,坐見[33]迸棄,故知男賤也。黎庶之女,苟以華色處在深宮,臥即[34]縕綖,蓋以寶帳,衣天下之名服,食天下之貢獻,[35]故女貴也。』王曰:『年八[36]孩童,有高士之論,豈況其父乎?』宮人巨細聞其諷諫莫不舉哀。梵志曰:『直銀錢一千,特牛、[37]牸牛各百頭。惠爾者善,不者自已。』王曰:『諾。』即[38]雇如數,梵志退矣。

「王抱兩孫坐之于膝,[39]王曰:『屬不就抱,今來何疾乎?』對曰:『屬是奴婢,今為王孫。』曰:『汝父處山,何食自供?』兩兒俱曰:『薇菜樹果以自給耳。日與禽獸百鳥相娛,亦無愁心。』王遣使者迎焉。使者就道,山中樹木俯仰屈伸,似有跪起之禮,百鳥悲鳴哀音感情。太子曰:『斯者何瑞?』妻臥地曰:『[1]父意解釋,使者來迎,神祇助喜,故興[A2]此瑞。』妻自亡兒臥地,使者到乃起拜王命矣。使者曰:『王逮皇后[2]捐食[3]銜泣,身命日衰,思覩太子。』太子左右顧望,戀慕山中樹木流泉,[4]收淚昇車。

「自使者發,舉國歡喜,治道掃除[5]豫施帳幔,燒香散[6]華伎樂幢蓋,舉國趍蹌,稱壽無量。大子入城頓首謝過,退[7]勞起居。王復以國藏珍寶都付太子,勸令布施。隣國困民歸化首尾,猶眾川之歸海。宿怨[8]都然,拜表稱臣,貢獻相[9]銜。賊寇尚仁,偷[10]賊競施,干戈戢藏,囹圄毀矣。群生永康,十方稱善。積德不休,遂獲如來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師,獨步三界為眾聖王矣。」

佛告諸比丘:「吾受諸佛重任誓濟群生,[11]雖嬰極苦,今為無蓋尊矣。太子後終,生兜術天;自天來下,[12]由白淨王生,今吾身是也。父王者,阿難是。妻[13]者,[14]俱夷是。子男羅云是,女者羅漢[15]朱遲母是。天帝釋者,彌勒是。射獵者,優陀耶是。阿[16]周陀者,大迦葉是。賣兒梵志者,調達是。妻[17]者,今調達妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數,終不恐懼而違弘誓矣。以布施法為弟子說之,菩薩慈惠度無極行布施如是。」

六度集經卷第二


校注

[0006005] 康居國沙門【大】,天竺三藏法師【宋】【元】【明】 [0006006] 章【大】,〔-〕【宋】,中【元】【明】 [0006007] 此有【大】,凡【宋】【元】【明】 [0006008] 妾【大】,【元】【明】 [0006009] 即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0006010] 距【大】,拒【宋】【元】【明】 [0006011] 議【大】,詳【宋】【元】【明】 [0006012] 甚【大】,其【元】【明】 [0006013] 凋【大】,彫【宋】 [0006014] 隣國【大】,有隣【宋】【元】【明】 [0006015] 及【大】,逮【宋】【元】【明】 [0006016] 之【大】,之詣【宋】【元】【明】 [0006017] 所【大】,所彼【宋】【元】【明】 [0006018] 罪【大】,罪也【宋】【元】【明】 [0006019] 頓首躃地【大】,頓躃【宋】【元】【明】 [0006020] 踊【大】,涌【宋】【元】【明】 [0006021] 仁【大】*,人【宋】* [0006022] 王【大】,主【宋】【元】【明】 [0006023] 是【大】,是也【宋】【元】【明】 [0006024] 目【大】,目揵【宋】【元】【明】 [0006025] 立【大】,位【宋】 [0006026] 杌【大】*,刖【宋】*【元】*【明】* [0006027] 敗【大】,撥【宋】 [0006028] 舡【大】,船【宋】【元】【明】 [0006029] 盪【大】,蕩【宋】【元】【明】 [0006030] 淫【大】,婬【宋】【元】【明】 [0006031] 之【大】,之乎【宋】【元】【明】 [0006032] 山岸高【大】,止高山【宋】,上高山【元】【明】 [0006033] 三【大】,四【宋】【元】【明】 [0006034] 子【大】,子當【宋】【元】【明】 [0006035] 佯【大】,陽【宋】【元】【明】 [0007001] 之【大】,之以【宋】【元】【明】 [0007002] 龜【大】*,鼉【宋】*【元】*【明】* [0007003] 凋【大】,彫【宋】 [0007004] 貴【大】,遺【宋】【元】 [0007005] 臣【大】,僚【宋】【元】【明】 [0007006] 使長【大】,長使【宋】【元】【明】 [0007007] 持【大】,治【宋】【元】【明】 [0007008] 民【大】,民民【宋】【元】【明】 [0007009] 杅【大】,叛【宋】,柈【元】【明】 [0007010] 者【大】,有【宋】【元】【明】 [0007011] 此【大】,是【宋】【元】【明】 [0007012] 歡【大】,懽【明】 [0007013] 已【大】,以【宋】 [0007014] 不【大】,不復【宋】【元】【明】 [0007015] 供【大】,給【宋】【元】【明】 [0007016] 曰【大】,言【宋】【元】【明】 [0007017] 徒【大】,度【宋】,踱【元】【明】 [0007018] 履【大】,屐【元】【明】 [0007019] 不【大】,而【明】 [0007020] 大國【大】,國大【宋】【元】【明】 [0007021] 破傷【大】,傷破【宋】【元】【明】 [0007022] 埋【大】,理【宋】【元】【明】 [0007023] 娠【大】,身【宋】【元】【明】 [0007024] 促【大】,捉【宋】【元】【明】 [0007025] 可【大】,能【宋】【元】【明】 [0007026] 其【大】,時【宋】【元】【明】 [0007027] 曰【大】,言【宋】【元】【明】 [0007028] 促【大】,捉【宋】 [0007029] 中宮【大】,宮中【宋】【元】【明】 [0007030] 婇【大】,綵【明】 [0007031] 七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0007032] 上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0007033] 即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0007034] 云【大】,雲【宋】【元】【明】 [0007035] 言【大】,告【宋】【元】【明】 [0007036] 國【大】,羅【宋】【元】【明】 [0008001] 眾【大】,群【宋】【元】【明】 [0008002] 𨱜【大】,屐【宋】,拕【元】【明】 [0008003] 尚【大】,常【宋】【元】【明】 [0008004] 大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0008005] 唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】* [0008006] 被白【大】,被彼【宋】,鞁彼【元】【明】 [0008007] 升【大】,昇【宋】【元】【明】 [0008008] 賙【大】,周【宋】【元】【明】 [0008009] 縱【大】,從【宋】【元】【明】 [0008010] 磋【大】,瑳【宋】【元】【明】 [0008011] 誥【大】*,詰【宋】*【元】*【明】* [0008012] 反【大】,返【宋】【元】【明】 [0008013] 曼【大】,慢【宋】,漫【元】【明】 [0008014] 韑耀【大】,煒晃【宋】【元】【明】 [0008015] 迸【大】*,屏【元】【明】* [0008016] 斃【大】,弊【宋】【元】【明】 [0008017] 卿【大】,蹠【元】【明】 [0008018] 於【大】*,于【宋】*【元】*【明】* [0008019] 則【大】*,即【宋】*【元】*【明】* [0008020] 幟【大】*,熾【宋】*【元】*【明】* [0008021] 嶮【大】,險【宋】【元】【明】 [0008022] 猶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0008023] 天【大】,心【宋】 [0008024] 絕【大】,結【宋】【元】【明】 [0008025] 卒【大】,本【宋】【元】【明】 [0008026] 逮【大】,違【宋】,建【元】【明】 [0008027] 思【大】,恩【宋】【元】【明】 [0008028] 玉【大】,王【宋】【元】【明】 [0008029] 願數【大】,數以【宋】【元】【明】 [0008030] 大【大】*,太【宋】*【元】*【明】* [0008031] 噎【大】,咽【明】 [0009001] 振【大】,震【宋】【元】【明】 [0009002] 乞【大】,匃【宋】【元】【明】 [0009003] 挽【大】,輓【明】 [0009004] 恚【大】,志【宋】 [0009005] 參【大】,槮【元】【明】 [0009006] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0009007] 周【大】,珠【宋】【元】【明】 [0009008] 居【大】,房【元】【明】 [0009009] 通【大】,道【元】【明】 [0009010] 專【大】,顓【元】【明】 [0009011] 悷【大】,戾【宋】 [0009012] 丁可反【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0009013] 蹇【大】,謇【宋】【元】【明】 [0009014] 若【大】,如【宋】【元】【明】 [0009015] 僫【大】,惡【宋】【元】【明】 [0009016] 婿【大】,聲【宋】【元】【明】 [0009017] 云【大】,去【宋】 [0009018] 鬢鬚【大】,鬚鬢【宋】【元】【明】 [0009019] 希【大】,悕【宋】【元】【明】 [0009020] 去子【大】,又去【宋】,子去【元】【明】 [0009021] 愛婦【大】,婦愛【宋】【元】【明】 [0009022] 竭【大】,謁【宋】【元】【明】 [0009023] 迸【大】,屏【元】【明】 [0009024] 與【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0009025] 逃【大】,跳【宋】【元】【明】 [0009026] 掘【大】,握【宋】 [0009027] 蔭【大】,𮥗【宋】【元】【明】 [0009028] 飲【大】,飯【宋】【元】【明】 [0009029] 惱【大】,疼【宋】【元】【明】 [0009030] 善【大】,喜【元】【明】 [0009031] 遠【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0009032] 洪【大】,弘【明】 [0009033] 去【大】,去也【宋】【元】【明】 [0009034] 違【大】,違之【宋】【元】【明】 [0009035] 遁【大】,道【宋】 [0009036] 手【大】,牽【宋】【元】【明】 [0009037] 執【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0009038] 父【大】,文【宋】 [0009039] 宜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0009040] 忪忪【大】,憧憧【宋】 [0009041] 蒼【大】,倉【宋】 [0009042] 腋【大】,蹠【元】【明】 [0010001] 用【大】,以【宋】【元】【明】 [0010002] 帝【大】,天帝【宋】【元】【明】 [0010003] 任【大】,仁【宋】【元】【明】 [0010004] 王子【大】,王與子【宋】 [0010005] 止【大】,處【宋】【元】【明】 [0010006] 共【大】,為【宋】【元】【明】 [0010007] 縱【大】*,蹤【宋】* [0010008] 𩲐【大】,䰡【宋】【元】【明】 [0010009] 吞【大】,所吞【宋】【元】【明】 [0010010] 𥥧【大】,窘【宋】【元】【明】 [0010011] 慟【大】,痛【明】 [0010012] 而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0010013] 盟【大】,單【宋】【元】【明】 [0010014] 言【大】,盟【宋】【元】【明】 [0010015] 我【大】,吾【明】 [0010016] 士【大】,士處【宋】【元】【明】 [0010017] 家【大】,〔-〕【宋】 [0010018] 弘道【大】,道弘【宋】【元】【明】 [0010019] 蓋【大】,盡【宋】【元】【明】 [0010020] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0010021] 婦【大】,妻【宋】【元】【明】 [0010022] 釋【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0010023] 蒻【大】,若【宋】 [0010024] 愈【大】,癒【宋】【元】【明】 [0010025] 噉【大】,啖【宋】【元】【明】 [0010026] 縕【大】,綩【宋】【元】【明】 [0010027] 澤【大】,澤得通之澤【宋】【元】【明】 [0010028] 孚【大】,急【宋】【元】【明】 [0010029] 勦【大】,䜈【元】【明】 [0010030] 牛【大】,牛牸牛各【宋】【元】【明】 [0010031] 千【大】,千特牛【宋】【元】【明】 [0010032] 牛【大】,牛各【宋】【元】【明】 [0010033] 迸【大】,屏【元】【明】 [0010034] 縕綖【大】,氈褥【宋】【元】【明】 [0010035] 故【大】,故知【宋】【元】【明】 [0010036] 孩【大】,孫【宋】【元】【明】 [0010037] 牸牛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0010038] 雇【大】,顧【宋】【元】【明】 [0010039] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0011001] 父【大】,王【宋】【元】【明】 [0011002] 捐【大】,損【元】【明】 [0011003] 銜【大】,㘅【宋】【元】【明】 [0011004] 收【大】,抆【宋】【元】【明】 [0011005] 豫【大】,預【宋】【元】【明】 [0011006] 華【大】,化【明】 [0011007] 勞【大】,僗【宋】【元】 [0011008] 都【大】,覩【宋】【元】【明】 [0011009] 銜【大】,㘅【宋】 [0011010] 賊【大】,盜【宋】【元】【明】 [0011011] 雖嬰極苦【大】,始離嬰苦【宋】【元】【明】 [0011012] 由【大】,猶【宋】【元】【明】 [0011013] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0011014] 俱【大】,裘【宋】【元】【明】 [0011015] 朱【大】,珠【宋】【元】【明】 [0011016] 周【大】,珠【宋】【元】【明】 [0011017] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 㝃【CB】【麗-CB】,挽【大】(cf. K02n0262_p0294b01)
[A2] 此【CB】【麗-CB】,斯【大】(cf. K11n0262_p0298c16)