Kinh Đại Bát Nhã Ba La Mật Đa
(Trọn bộ 24 tập)

TẬP 4

Hán Dịch: Tam Tạng Pháp Sư Huyền Trang

Việt Dịch: HT.Trí Nghiêm

Khảo dịch: HTThiện Siêu
Sàigòn - 1998

Nguồn

http://www.quangduc.com

Chuyển sang ebook 21-6-2009

Người thực hiện : Nam Thiên – namthien@gmail.com

Link Audio Tại Website http://www.phatphaponline.org

Mục Lục

Quyển THỨ  76 HỘI THỨ NHẤT

Quyển THỨ  77 HỘI THỨ NHẤT

Quyển THỨ  78 HỘI THỨ NHẤT

Quyển THỨ  79 HỘI THỨ NHẤT

Quyển THỨ  80 HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 81 HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 82 HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 83 HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 84 HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 85 HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 86 HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 87 HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 88 HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 89 HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 90     HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 91 HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 92 HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 93 HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 94 HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 95 HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 96 HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 97 HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 98 HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 99 HỘI THỨ NHẤT

QUYỂN THỨ 100 HỘI THỨ NHẤT

Quyển THỨ  76
HỘI THỨ NHẤT

Phẩm Tịnh Đạo

Thứ 21- 2

Xá Lợi Tử! Nếu Bồ tát Ma ha tát nghe thuyết Bát nhã Ba la mật đa, tâm không nghi hoặc, cũng chẳng mê muội. Phải biết Bồ tát Ma ha tát này trụ an trụ như vậy, chẳng rời tác ý, nghĩa là đại bi tác ý muốn cứu hộ tất cả hữu tình, thường chẳng bỏ rời tất cả hữu tình.

Khi ấy, Xá Lợi Tử bảo Thiện Hiện rằng: Nếu Bồ tát Ma ha tát trụ như vậy, chẳng rời tác ý ấy, thời tâ񴠣ả hữu tình cũng ưng thành Bồ𠴦#225;t Ma ha tát. Vì cớ sao? Vì tất cả hữu tình cũng thường chẳng rời tác ý này vậy. Vậy thời Bồ tát Ma ha tát cùng tất cả hữu tình lẽ không sai khác.

Bấy giờ, cụ thọ Thiện Hiện khen Xá Lợi Tử rằng: Hay thay, hay thay! Thật như lời vừa nói. Năng như thật khéo lấy đúng nghĩa tôi đã nói. Sở vì sao? Xá Lợi Tử! Hữu tình chẳng phải có vậy, nên phải biết tác ý cũng chẳng phải có. Ngã, mạng giả, sanh giả, dưỡng giả, sĩ phu, bổ đặc già la, ý sanh, nho đồng, tác giả, thọ giả, tri giả, kiến giả chẳng phải có vậy, nên phải biết tác ý cũng chẳng phải có. Hữu tình không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Ngã cho đến kiến giả không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Hữu tình không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Ngã cho đến kiến giả không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không cótự tánh. Hữu tình không vậy, nên phải biết tác ý cũng không. Ngã cho đế񮍊 kiến giả không vậỵ, nên phải biết tác ý cũng không. Hữu tình xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Ngã cho đến kiến giả xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Hữu tình vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Hữu tình vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Sắc chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Thọ tưởng hành thức chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Sắc không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Thọ tưởng hành thức không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Sắc không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Thọ tưởng hành thức không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Sắc không, nên phải biết tác ý cũng không. Thọ tưởng hành thức không, nên phải biết tác ý cũng không. Sắc xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Thọ tưởng hành thức xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Sắc vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Thọ tưởng hành thức vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Sắc vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Thọ tưởng hành thức vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Nhãn xứ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Nhãn xứ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Nhãn xứ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Nhãn xứ không, nên phải biết tác ý cũng không. Nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không, nên phải biết tác ý cũng không. Nhãn xứ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Nhãn xứ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Nhãn xứ񠶦#244; giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Sắc xứ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Thanh hương vị xúc pháp xứ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Sắc xứ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Thanh hương vị xúc pháp xứ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Sắc xứ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Thanh hương vị xúc pháp xứ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Sắc xứ không, nên phải biết tác ý cũng không. Thanh hương vị xúc pháp xứ không, nên phải biết tác ý cũng không. Sắc xứ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Thanh hương vị xúc pháp xứ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Sắc xứ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Thanh hương vị xúc pháp xứ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Sắc xứ vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Thanh hương vị xúc pháp xứ vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Nhãn giới chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Nhãn giới không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Nhãn giớ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Nhãn giới không, nên phải biết tác ý cũng không. Sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ không, nên phải biết tác ý cũng không. Nhãn giơi񠸡 lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Nhãn giới vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Nhãn giới vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Nhĩ giới chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẵng phải có. Thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Nhĩ giới không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Nhĩ giới không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Nhĩ giới không, nên phải biết tác ý cũng không. Thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không, nên phải biết tác ý cũng không. Nhĩ giới xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Nhĩ giới vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Nhĩ giới vô giác tri, nên phải tác ý cũng vô giác tri. Thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Tỷ giới chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Tỷ giới không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Tỷ giới không có tự tánh, nên phải biết tac񠦣253; cũng không có tự tánh. Hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Tỷ giới không, nên phải biết tác ý cũng không. Hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không, nên phải biết tác ý cũng không. Tỷ giới xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Tỷ giơi񠶦#7855;ng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Tỷ giới vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Thiệt giới chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Thiệt giới không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Thiệt giới không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Thiệt giới không, nên phải biết tác ý cũng không. Vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không, nên phải biết tác ý cũng không. Thiệt giới xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Thiệt giới vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Thiệt giới vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Thân giới chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Thân giới không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Thân giới không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Thân giới không, nên phải biết tác ý cũng không. Xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không, nên phải biết tác ý cũng không. Thân giới xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Thân giới vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Thân giới vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Ý giới chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Pháp giới, ý thức giới va ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Ý giới không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Ý giới không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Ý giới không, nên phải biết tác ý cũng không. Pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ không, nên phải biết tác ý cũng không. Ý giới xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Ý giới vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Ý giới vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Địa giới chẳng có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Thủy hỏa phong không thức giới chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Địa giới không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Thủy hỏa phong không thức giới không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Địa giới không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Thủy hỏa phong không thức giới không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Địa giới không, nên phải biết tác ý cũng không. Thủy hỏa phong không thức giới không, nên phải biết tác ý cũng không. Địa giới xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Thủy hỏa phong không thức giới xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Địa giới vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Thủy hỏa phong không thức giới vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Địa giới vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Thủy hỏa phong không thức giới vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Khổ thánh đế chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Tập diệt đạo thánh đế chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Khổ thánh đế không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật Tập diệt đạo thánh đế không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Khổ thánh đế không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Tập diệt đạo thánh đế không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Khổ thánh đế không, nên phải biết tác ý cũng không. Tập diệt đạo thánh đế không, nên phải biết tác ý cũng không. Khổ thánh đế xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Tập diệt đạo thánh đế xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Khổ thánh đế vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Tập diệt đạo thánh đế vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Khổ thánh đế vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Tập diệt đạo thánh đế vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Vô minh chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Hành, thức, danh, sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Vô minh không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Vô minh không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Hành cho đến lão tử sầu thán khổ󠦣432;u não không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Vô minh không, nên phải biết tác ý cũng không. Hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não không, nên phải biết tác ý cũng không. Vô minh xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Vô minh vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Vô minh vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Nội không chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Nội không không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Nội không không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Nội không không, nên phải biết tác ý cũng không. Ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không không, nên phải biết tác ý cũng không. Nội không xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Nội không vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng không vắng lặng. Nội không vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Chơn như chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Chơn như không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Pháp giới cho đến bất tư nghì giới không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Chơn như không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Pháp giới cho đến bất tư nghì giới không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Chơn như không, nên phải biết tác ý cũng không. Pháp giới cho đến bất tư nghì giới không, nên phải biết tác ý cũng không. Chơn như xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Pháp giới cho đến bất tư nghì giới xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Chơn như vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Pháp giới cho đến bất tư nghì giới vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Chơn như vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Pháp giới cho đến bất tư nghì giới vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Bố thí Ba la mật đa chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Bố thí Ba la mật đa không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Tịnh giới cho đến bát nhã Ba la mật đa không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Bố thí Ba la mật đa không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Tịnh giới cho đến bát nhã Ba la mật đa không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Bố thí Ba la mật đa không, nên phải biết tác ý cũng không. Tịnh giới cho đến bát nhã Ba la mật đa không, nên phải biết tác ý cũng không. Bố thí Ba la mật da xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Tịnh giới cho đến bát nhã Ba la mật đa xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Bố thí Ba la mật đa vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Tịnh giới cho đến bát nhã Ba la mật đa vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Bố thí Ba la mật đa vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Tịnh giới cho đến bát nhã Ba la mật đa vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Bốn tĩnh lự chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Bốn vô lượng, bốn vô sắc định chẳng phải có, nên phải biết tác ý cũng chẳng phải có. Bốn tĩnh không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Bốn vô lượng, bốn vô sắc định không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Bốn tĩnh lự không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Bốn vô lượng, bốn vô sắc định không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Bốn tĩnh lự không, nên phải biết tác ý cũng không. Bốn vô lượng, bốn vô sắc định không, nên phải biết tác ý cũng không. Bốn tĩnh lự xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Bốn vô lượng, bốn vô sắc định xa ìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Bốn tĩnh lự vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Bốn vô lượng, bốn vô sắc định vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Bốn tĩnh tự vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Bốn vô lượng, bốn vô sắc định vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Tám giải thoát chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Tám giải thoát không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Tám giải thoát không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Tám giả thoát không, nên phải biết tác ý cũng không. Tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ không, nên phải biết tác ý cũng không. Tám giải thoát xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Tám giải thoát vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Tám giải thoát vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Bốn niệm trụ chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Bốn niệm trụ không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Bốn niệm trụ không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Bốn niệm trụ không, nên phải biết tác ý cũng không. Bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi không, nên phải biết tác ý cũng không. Bốn niệm trụ xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Bốn niệm trụ vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Bốn niệm trụ vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Không giải thoát môn chẳng phải có, nên tác ý cũng chẳng phải có. Vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Không giải thoát môn không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Vô tướng, vô nguyện giải thoát môn không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Không giải thoát môn không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Vô tướng, vô nguyện giải thoát môn không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Không giải thoát môn không, nên phải biết tác ý cũng không. Vô tướng, vô nguyện giải thoát môn không, nên phải biết tác ý cũng không. Không giải thoát môn xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Vô tướng, vô nguyện giải thoát môn xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Không giải thoát môn vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Vô tướng, vô nguyện giải thoát môn vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Không giải thoát môn vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Vô tướng, vô nguyện giải thoát môn vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Năm nhãn chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Sáu thần thông chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Năm nhãn không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Sáu thần thông không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Năm nhãn không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Sáu thần thông không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Năm nhãn không, nên phải biết tác ý cũng không. Sáu thần thông không, nên phải biết tác ý cũng không. Năm nhãn xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Sáu thần thông xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Năm nhãn vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Sáu thần thông vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Năm nhãn vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Sáu thần thông vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Phật mười lực chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Phật mười lực không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Phật mười lực không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Phật mười lực không, nên phải biết tác ý cũng không. Bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng không, nên phải biết tác ý cũng không. Phât mười lực xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Phật mười lực vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Phật mười lực vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Pháp vô vong thất chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Tánh hằng trụ xả chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Pháp vô vong thất không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Tánh hằng trụ xả không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Pháp vô vong thất không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Tánh hằng trụ xả không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Pháp vô vong thất không, nên phải biết tác ý cũng không. Tánh hằng trụ xả không, nên phải biết tác ý cũng không. Pháp vô vong thất xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Tánh hằng trụ xả xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Pháp vô vong thất vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Tánh hằng trụ xả vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Pháp vô vong thất vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Tánh hằng trụ xả vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Tất cả đà la ni môn chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Tất cả tam ma địa môn chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Tất cả đà la ni môn không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Tâ񴠣ả tam ma địa môn không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Tất cả đà la ni môn không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Tất cả tam ma địa môn không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Tất cả đà la ni môn không, nên phải biết tác ý cũng không. Tất cả tam ma địa môn không, nên phải biết tác ý cũng không. Tất cả đà la ni môn xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Tất cả tam ma địa môn xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Tất cả đàla ni môn vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Tất cả đà li môn vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Tất cả tam ma địa môn vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Nhất thiết trí chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Nhất thiết trí không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Đạo tướng trí, nhất thiết tướng không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Nhất thiết trí không có tựánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Nhất thiết trí không, nên phải biết tác ý cũng không. Đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí không, nên phải biết tác ý cũng không. Nhất thiết xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Nhất thiết trí vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Nhất thiết vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Thanh văn Bồ đề chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Độc giác Bồ đề, Vô thượng Bồ đề chẳng phải có, nên biết tác ý cũng chẳng phải có. Thanh văn Bồ đề không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Độc giác Bồ đề, Vô thượng Bồ đề không có thật, nên phải biết tác ý cũng không có thật. Thanh văn Bồ đề không có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Độc giác Bồ đề, Vô thượng Bồ đềࠫhông có tự tánh, nên phải biết tác ý cũng không có tự tánh. Thanh văn Bồ đề không, nên phải biết tác ý cũng không. Độc giác Bồ đề, Vô thượng Bồ đề không, nên phải biết tác ý cũng không. Thanh văn Bồ đề xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Độc giác Bồ đề, Vô thượng Bồ đề xa lìa, nên phải biết tác ý cũng xa lìa. Thanh văn Bồ đề vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Độc giác Bồ đề, Vô thượng Bồ đề vắng lặng, nên phải biết tác ý cũng vắng lặng. Thanh văn Bồ đề vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri. Độc giác Bồ đề, Vô thượng Bồ đề vô giác tri, nên phải biết tác ý cũng vô giác tri.

Xá Lợi Tử! Do vì duyên cớ này, nên các Bồ tát Ma ha tát trụ an trụ như vậy, thường nên chẳng bỏ đại bi tác ý.

Bầy giờ, Đức Thế Tôn khen Thiện Hiện rằng: Hay thay, hay thay! Ngươi khéo hay vì Bồ tát Ma ha tát mà tuyên nói Bát nhã Ba la mật đa, đấy đều là sức oai thần của Như Lai. Các kẻ có muốn vì Bồ tát Ma ha tát mà tuyên nói Bát nhã Ba la mật đa, đều nên như ngươi đã tuyên nói. Có các Bồ tát Ma ha tát muốn học Bát nhã Ba la mật đa, đều nên theo ngươi đã nói mà học.

Khi cụ thọ Thiện Hiện vì các Bồ tát Ma ha tát thuyết Bát nhã Ba la mật này, nơi Tam thiên đại thiên thế giới đây sáu thứ biến động là động rất động, đẳng rất động, vọt rất vọt, đẳng rất vọt, chấn rất chấn, đẳng rất chấn, kích rất kích, đẳng rất kích, rống rất rống, đẳng rất rống, bạo rất bạo, đẳng rất bạo. Đông vọt Tây lặn, Tây vọt Đông lặn, Nam vọt Bắc lặn, Bắc vọt Nam lặn, giữa vọt bìa lặn, bìa vọt giữa lặn.

Bấy giờ, Đức Như Lai liền bèn mỉm cười. Cụ Thọ Thiện Hiện thưa: Bạch Thế Tôn! Vì nhân duyên nào mà hiện lên cười này?

Phật bảo Thiện Hiện rằng: Như ta ở thế giới Kham Nhẫn Tam thiên này, vì các Bồ tát Ma ha tát tuyên thuyết Bát nhã Ba la mật đa. Nay ở mười phương vô lượng vô số vô biên thế giới, các Phật Thế Tôn cũng vì các Bồ tát Ma ha tát tuyên thuyết Bát nhã Ba la mật đa. Như nay ở thế giới Kham Nhẫn Tam thiên đại thiên này, có mười hai muôn ức các trời người thảy ghe thuyết Bát nhã Ba la mật đa, đối trong các pháp được vô sanh nhẫn. Nay ở mười phương vô lượng vô số vô biên thế giới, đều có vô lượng vô số vô biên hữu tình nghe các Phật kia thuyết lên Bát nhã Ba la mật đa, cũng phát tâm Vô thượng Chánh đẳng Bồ Đề.

--- o0o ---

Quyển THỨ  77 HỘI THỨ NHẤT

PhẩmThiên Đế

Thứ 22- 1

Bấy giờ, ở thế giới Tam thiên đại thiên đây có bấy nhiêu Bốn đại thiên vương, đều cùng vô lượng trăm nghìn trăm ức muôn ức Bốn đại thiên chúng đồng đến ngồi pháp hội. Ở thế giới Tam thiên đại thiên đây có bấy nhiêu vị Thiên đế, đều cùng vô lượng trăm nghìn trăm ức muôn ức Tam thập tam thiên chúng đồng đến ngồi pháp hội. Ở thế giới Tam thiên đại thiên đây có bấy nhiêu Thiện thời phận thiên vương, đều cùng vô lượng trăm nghìn trăm ức muôn ức Thời phận thiên chúng đồng đến ngồi pháp hội. Ở thế giới Tam thiên đại thiên đây có bấy nhiêu Diệu hỷ túc thiên vương, dều cùng vô lượng trăm nghìn trăm ức muôn ức Hỷ túc thiên chúng đồng đến ngồi pháp hội. Ở thế giới Tam thiên đại thiên đây có bấy nhiêu Lạc biến hóa thiên vương, đều cùng vô lượng trăm nghìn trăm ức muôn ức Lạc biến hóa thiên chúng đồng đến ngồi pháp hội. Ở thế giới Tam thiên đại thiên đây có bấy nhiêu Tự tại thiên vương, đều cùng vô lượng trăm nghìn trăm ức muôn ức Tha hóa tự tại thiên chúng đồng đến ngồi pháp hội. Ở thế giới Tam thiên đại thiên đây có bấy nhiêu Đại phạm thiên vương, đều cùng vô lượng trăm nghìn trăm ức muôn ức Sơ tĩnh lự thiên chúng đồng đến ngồi pháp hội. Ở thế giới Tam thiên đại thiên đây có bấy nhiêu Cực quang tịnh thiên, đều cùng vô lượng trăm nghìn trăm ức muôn ức Đệ nhị tĩnh lự thiên chúng đồng đến ngồi pháp hội. Ở thế giới Tam thiên đại thiên đây có bấy nhiêu Biến tịnh thiên, đều cùng vô lượng trăm nghìn trăm ức muôn ức Đệ tam tĩnh lự thiên chúng đồng đến ngồi pháp hội. Ở thế giới Tam thiên đại thiên đây có bấy nhiêu Quảng quả thiên, đều cùng vô lượng trăm nghìn trăm ức muôn ức Đệ tứ tĩnh lự thiên chúng đồng đến ngồi pháp hội. Ở thế giới Tam thiên đại thiên đây có bấy nhiêu Sắc cứu cánh thiên, dều cùng vô lượng trăm nghìn trăm ức muôn ức Tịnh cư thiên chúng đồng đến ngồi pháp hội.

Các Thiên chúng này đều nhờ thắng nghiệp cảm được diệu thân quang, sánh với quang thường hiện nơi thân Đức Như Lai trăm phần chẳng kịp một, ngàn phần chẳng kịp một, trăm ngàn phần chẳng kịp một, cho đến trăm ngàn trăm ức muôn ức phần chẳng kịp một. Cứ như thế số phần, toán phần, kế phần, dụ phần, cho đến cực nhỏ phần đều chẳng kịp một. Vì cớ sao? Vì quang thường hiện nơi thân Đức Như Lai sáng hừng rực rỡ, với trong các quang rất tôn rất thắng, rất cực rất diệu, không có gì sánh bằng ngang bằng, vô thượng đệ nhất, che khuất các quang chư thiên đều khiến chẳng hiện được, giống như tấm sắt đen đối sánh với vàng Thiệm bộ châu.

Khi ấy, Thiên Đế Thích bạch Thiện Hiện rằng: Nay các chư thiên cõi Dục, cõi Sắc ở thế giới Tam thiên đại thiên đây, tất cả đã đến nhóm thảy, đề khát ngưỡng muốn nghe Đại đức tuyên nói Bát nhã Ba la mật đa. Bạch Đại Đức! Kẻ nào la Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa? Sao là Bồ tát Ma ha tát trụ Bát nhã Ba la mật đa? Sao là Bồ tát Ma ha tát học Bát nhã Ba la mật đa?

Cụ thọ Thiện Hiện bảo Đế Thích rằng: Hay thay! Kiều Thi Ca! Chư thiên các ngươi lắng nghe, lắng nghe. Ta sẽ nương nhờ thần lực Phật, thuận theo ý Như Lai, vì các Bồ tát Ma ha tát mà tuyên nói Bát nhã Ba la mật đa. Như Bồ tát Ma ha tát chỗ nên trụ đều nên học. Kiều Thi Ca! Chư thiên các ngươi, kẻ chưa phát tâm Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề, nay đều nên phát. Kiều Thi Ca! Nếu kẻ nào Thanh văn, Độc giác, Chánh tánh ly sanh, chẳng năng lại phát tâm Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề. Vì cớ sao? Vì kia đối với dòng sanh tử đã làm ngăn cách vậy. Trong ấy, nếu có kẻ năng đối Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề mà phát tâm chứng lấy, ta cũng tùy hỷ. Sở vì sao? Vì các kẻ thắng sĩ phu càng nên cầu thượng pháp. Ta đối hữu tình phẩm loại rất diệu thiện chẳng làm ngăn ngại vậy. Kiều Thi Ca! Ngươi hỏi kẻ nào là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa ấy. Lắng nghe, lắng nghe, sẽ vì ngươi nói.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất thiết trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện, suy nghĩ sắc vô thường, suy nghĩ thọ tưởng hành thức vô thường. Suy nghĩ sắc khổ, suy nghĩ thọ tưởng hành thức khổ. Suy nghĩ sắc vô ngã, suy nghĩ thọ tưởng hành thức vô ngã. Suy nghĩ sắc bất tịnh, suy nghĩ thọ tưởng hành thức bất tịnh. Suy nghĩ sắc không, suy nghĩ thọ thưởng hành thức không. Suy nghĩ sắc vô tướng, suy nghĩ thọ tưởng hành thức vô tướng. Suy nghĩ sắc vô nguyện, suy nghĩ thọ tưởng hành thức vô nguyện. Suy nghĩ sắc vắng lặng, suy nghĩ sắc thọ tưởng vắng lặng. Suy nghĩ sắc xa lìa, suy nghĩ thọ tưởng hành thức xa lìa. Suy nghĩ sắc như bệnh hoạn, suy nghĩ thọ tưởng hành thức như bệnh hoạn. Suy nghĩ sắc như ung thư, suy nghĩ thọ tưởng hành thức như ung thư. Suy nghĩ sắc như tên đâm, suy nghĩ thọ tưởng hành thức như tên đâm. Suy nghĩ sắc như mụt nhọt, suy nghĩ thọ tưởng hành thức như mụt nhọt. Suy nghĩ sắc nóng nảy, suy nghĩ thọ tưởng hành thức nóng nảy. Suy nghĩ sắc bức ngặt, suy nghĩ thọ tưởng hành thức bức ngặt. Suy nghĩ sắc bại hoại, suy nghĩ thọ tưởng hành thức bại hoại. Suy nghĩ sắc suy hư, suy nghĩ thọ tưởng hành thức suy hư. Suy nghĩ sắc biến động, suy nghĩ thọ tưởng hành thức biến động. Suy nghĩ sắc chóng diệt, suy nghĩ thọ tưởng hành thức chóng diệt. Suy nghĩ sắc đáng sợ, suy nghĩ thọ tưởng hành thức đáng sợ. Suy nghĩ sắc đáng nhàm, suy nghĩ thọ tưởng hành thức đáng nhàm. Suy nghĩ sắc có tai, suy nghĩ thọ tưởng hành thức có tai. Suy nghĩ sắc có hoạnh, suy nghĩ thọ tưởng hành thức có hoạnh. Suy nghĩ sắc có dịch, suy nghĩ thọ tưởng hành thức có dịch. Suy nghĩ có sắc hủi, suy nghĩ thọ tưởng hành thức có hủi. Suy nghĩ sắc tánh chẳng yên ổn, suy nghĩ thọ tưởng hành thức tánh chẳng yên ổn. Suy nghĩ sắc chẳng thể bảo đảm tin cậy, suy nghĩ thọ tưởng hành thức chẳng thể bảo đảm tin cậy. Suy nghĩ sắc vô sanh vô diệt, suy nghĩ thọ tưởng hành thức vô sanh vô diệt. Suy nghĩ sắc vô nhiễm vô tịnh, suy nghĩ thọ tưởng hành thức vô nhiễm vô tịnh. Suy nghĩ sắc vô tác vô vi, suy nghĩ thọ tưởng hành thức vô tác vô vi. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất thiết trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện, suy nghĩ nhãn xứ vô thường, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ vô thường. Suy nghĩ nhãn xứ khổ, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ vô ngã. Suy nghĩ nhãn xứ bất tịnh, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ bất tịnh. Suy nghĩ nhãn xứ không, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không. Suy nghĩ nhãn xứ vô tướng, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ vô tướng. Suy nghĩ nhãn xứ vô nguyện, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ vô nguyện. Suy nghĩ nhãn xứ vắng lặng, suy nghĩ nhĩ tý thiệt thân ý xứ vắng lặng. Suy nghĩ nhãn xứ xa lìa, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ xa lìa. Suy nghĩ nhãn xứ như bệnh hoạn, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ như bệnh hoạn. Suy nghĩ nhãn xứ như ung thư, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ như ung thư. Suy nghĩ nhãn xứ như tên đâm, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ như tên đâm. Suy nghĩ nhãn xứ như mụt nhọt, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ như mụt nhọt. Suy nghĩ nhãn xứ nóng nảy, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ nóng nảy. Suy nghĩ nhãn xứ bức ngặt, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ bức ngặt. Suy nghĩ nhãn xứ bại hoại, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ bại hoại. Suy nghĩ nhãn xứ suy hư, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ suy hư. Suy nghĩ nhãn xứ biến động, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ biến động. Suy nghĩ nhãn xứ chóng diệt, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chóng diệt. Suy nghĩ nhãn xứ đáng sợ, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ đáng sợ. Suy nghĩ nhãn xứ đáng nhàm, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ đáng nhàm. Suy nghĩ nhãn xứ có tai, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ có tai. Suy nghĩ nhãn xứ có hoạnh, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ có hoạnh. Suy nghĩ nhãn xứ có dịch, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ có dịch. Suy nghĩ nhãn xứ có hủi, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ có hủi. Suy nghĩ nhãn xứ tánh chẳng yên ổn, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chẳng yên ổn. Suy nghĩ nhãn xứ chẳng thể bảo đảm tin cậy, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chẳng thể bảo đảm tin cậy. Suy nghĩ nhãn xứ vô sanh vô diệt, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ vô sanh vô diệt. Suy nghĩ nhãn xứ vô nhiểm vô tịnh, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ vô nhiểm vô tịnh. Suy nghĩ nhãn xứ vô tác vô vi, suy nghĩ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ vô tác vô vi. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất thiết trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện, suy nghĩ sắc xứ vô thường, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ vô thường. Suy nghĩ sắc xứ khổ, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ khổ. Suy nghĩ sắc xứ vô ngã, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ vô ngã. Suy nghĩ sắc xứ bất tịnh, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ bất tịnh. Suy nghĩ sắc xứ không, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ không. Suy nghĩ sắc xứ vô tướng, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ vô tướng. Suy nghĩ sắc xứ vô nguyện, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ vô nguyện. Suy nghĩ sắc xứ vắng lặng, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ vắng lặng. Suy nghĩ sắc xứ xa lìa, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ xa lìa. Suy nghĩ sắc xứ như bệnh hoạn, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ như bệnh hoạn. Suy nghĩ sắc xứ như ung thư, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ như ung thư. Suy nghĩ sắc xứ như tên đâm, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ như tên đâm. Suy nghĩ sắc xứ như mụt nhọt, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ như mụt nhọt. Suy nghĩ sắc xứ nóng nảy, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ nóng nảy. Suy nghĩ sắc xứ bứt ngặt, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ bứt ngặc. Suy nghĩ sắc xứ bại hoại, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ bại hoại. Suy nghĩ sắc xứ suy hư, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ suy hư. Suy nghĩ sắc xứ biến động, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ biến động. Suy nghĩ sắc xứ chóng diệt, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ chóng diệt. Suy nghĩ sắc xứ đáng sợ, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ đáng sợ. Suy nghĩ sắc xứ đáng nhàm, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ đáng nhàm. Suy nghĩ sắc xứ có tai, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ có tai. Suy nghĩ sắc xứ có hoạnh, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ có hoạnh. Suy nghĩ sắc xứ có dịch, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ có dịch. Suy nghĩ sắc xứ có hủi, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ có hủi. Suy nghĩ sắc xứ tánh chẳng yên ổn, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ tánh chẳng yên ổn. Suy nghĩ sắc xứ chẳng thể bảo đảm tin cậy, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ chẳng thể bảo đảm tin cậy. Suy nghĩ sắc xứ vô sanh vô diệt, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ vô sanh vô diệt. Suy nghĩ sắc xứ vô nhiểm vô tịnh, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ vô nhiểm vô tịnh. Suy nghĩ sắc xứ vô tác vô vi, suy nghĩ thanh hương vị xúc pháp xứ vô tác vô vi. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất thiết trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện, suy nghĩ nhãn giới vô thường; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ vô thường. Suy nghĩ nhãn giới khổ; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ khổ. Suy nghĩ nhãn giới vô ngã; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ vô ngã. Suy nghĩ nhãn giới bất tịnh; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ bất tịnh. Suy nghĩ nhãn giới không, suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ không. Suy nghĩ nhãn giới vô tướng; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tướng. Suy nghĩ nhãn giới vô nguyện; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ vô nguyện. Suy nghĩ nhãn giới vắng lặng; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ vắng lặng. Suy nghĩ nhãn giới xa lìa; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa. Suy nghĩ nhãn giới như bệnh hoạn; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ như bệnh hoạn. Suy nghĩ nhãn giới như ung thư; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh các thọ như ung thư. Suy nghĩ nhãn giới như tên đâm; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ như tên đâm. Suy nghĩ nhãn giới như mụt nhọt; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ như mụt nhọt. Suy nghĩ nhãn giới nóng nảy; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ nóng nảy. Suy nghĩ nhãn giới bức ngặt; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ bức ngặt. Suy nghĩ nhãn giới bại hoại; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ bại hoại. Suy nghĩ giới suy hư; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các suy hư. Suy nghĩ nhãn giới biến động; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ biến động. Suy nghĩ nhãn giới chóng diệt; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ chóng diệt. Suy nghĩ nhãn giới đáng sợ; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng sợ. Suy nghĩ nhãn giới đáng nhàm; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng nhàm. Suy nghĩ nhãn giới có tai; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ có tai. Suy nghĩ nhãn giới có hoạnh; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh các thọ có hoạnh. Suy nghĩ nhãn giới có dich; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ có dịch. Suy nghĩ nhãn giới có hủi; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ có hủi. Suy nghĩ nhãn giới tánh chẳng yên ổn; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh chẳng yên ổn. Suy nghĩ nhãn giới chẳng thể bảo đảm tin cậy; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc; nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng thể bảo đảm tin cậy. Suy nghĩ nhãn giới vô sanh vô diệt; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ vô sanh vô diệt. Suy nghĩ nhãn giới vô nhiễm vô tịnh; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ vô nhiễm vô tịnh. Suy nghĩ nhãn giới vô tác vô vi; suy nghĩ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các tho ﶦ#244; tác vô vi. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất thiết trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện, suy nghĩ nhĩ giới vô thường; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô thường. Suy nghĩ nhĩ giới khổ, suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ khổ. Suy nghĩ nhĩ giới vô ngã; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô ngã. Suy nghĩ nhĩ giới bất tịnh; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ bất tịnh. Suy nghĩ nhĩ giới không; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không. Suy nghĩ nhĩ giới vô tướng; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tướng. Suy nghĩ nhĩ giới vô nguyện; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô nguyện. Suy nghĩ nhĩ giới vắng lặng; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ vắng lặng. Suy nghĩ nhĩ giới xa lìa; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa. Suy nghĩ nhĩ giới như bệnh hoạn; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ như bệnh hoạn. Suy nghĩ nhĩ giới như ung thư; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ như ung thư. Suy nghĩ nhĩ giới như tên đâm; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ như tên đâm. Suy nghĩ nhĩ giới như mụt nhọt, suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ như mụt nhọt. Suy nghĩ giới nóng nảy; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ nóng nảy. Suy nghĩ nhĩ giới bức ngặt; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ bức ngặt. Suy nghĩ nhĩ giới bại hoại; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ bại hoại. Suy nghĩ nhĩ giới suy hư; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ suy hư. Suy nghĩ nhĩ giới biến động; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ biến động. Suy nghĩ nhĩ giới chóng diệt; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chóng diệt. Suy nghĩ nhĩ giới đáng sợ; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng sợ. Suy nghĩ nhĩ giới đáng nhàm; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng nhàm. Suy nghĩ nhĩ giới có tai; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ có tai. Suy nghĩ nhĩ giới có hoạnh; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ có hoạnh. Suy nghĩ nhĩ giới có dịch; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ có dịch. Suy nghĩ nhĩ giới có hủi, suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ có hủi. Suy nghĩ nhĩ giới tánh chẳng yên ổn; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh chẳng yên ổn. Suy nghĩ nhĩ giới chẳng thể bảo đảm tin cậy; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng thể bảo đảm tin cậy. Suy nghĩ nhĩ giới vô sanh vô diệt; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô sanh vô diệt. Suy nghĩ nhĩ giới vô nhiễm vô tịnh; suy nhĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô nhiệm vô tịnh. Suy nghĩ nhĩ giới vô tác vô vi; suy nghĩ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tác vô vi. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất thiết trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện, suy nghĩ tỷ giới vô thường; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô thường. Suy nghĩ tỷ giơi񠫨ổ; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh các thọ khổ. Suy nghĩ tỷ giới vô ngã; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô ngã. Suy nghĩ tỷ giới bất tịnh; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ bất tịnh. Suy nghĩ tỷ giới không; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không. Suy nghĩ tỷ giới vô tướng; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tướng. Suy nghĩ tỷ giới vô nguyện; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọvô nguyện. Suy nghĩ tỷ giới vắng lặng, suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ vắng lặng. Suy nghĩ tỷ giới xa lìa; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa. Suy nghĩ tỷ giới như bệnh hoạn; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ như bệnh hoạn. Suy nghĩ tỷ giới như ung thư; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ như ung thư. Suy nghĩ tỷ giới như tên đâm; suy nghĩ hương giới, tỷ giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ như tên đâm. Suy nghĩ tỷ giới như mụt nhọt; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ như mụt nhọt. Suy nghĩ tỷ giới nóng nảy; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ nóng nảy. Suy nghĩ tỷ giới bức ngặt; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ bức ngặt. Suy nghĩ tỷ giới bại hoại; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ bại hoại.

Suy nghĩ tỷ giới suy hư; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ suy hư. Suy nghĩ tỷ giới biến động; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ biến động. Suy nghĩ tỷ giới chóng diệt; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chóng diệt. Suy nghĩ tỷ giới đáng sợ; suy ghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng sợ. Suy nghĩ tỷ giới đáng nhàm; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng nhàm. Suy nghĩ tỷ giới có tai; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ có tai. Suy nghĩ tỷ giới có hoạnh; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ có hoạnh. Suy nghĩ tỷ giới có dịch; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ có dịch. Suy nghĩ tỷ giới có hủi; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ có hủi. Suy nghĩ tỷ giới tánh chẳng yên ổn; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh chẳng yên ổn. Suy nghĩ tỷ giới chẳng thể bảo đảm tin cậy; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng thể bảo đảm tin cậy. Suy nghĩ tỷ giới vô sanh vô diệt; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô sanh vô diệt. Suy nghĩ tỷ giới vô nhiễm vô tịnh; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô nhiễm vô tịnh. Suy nghĩ tỷ giới vô tác vô vi; suy nghĩ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tác vô vi. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát nhã Ba la mật đa.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất thiết trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện, suy nghĩ thiệt giới vô thường, suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ vô thường. Suy nghĩ thiệt giới khổ; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ khổ. Suy nghĩ thiệt giới vô ngã; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ vô ngã. Suy nghĩ thiệt giới bất tịnh; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ bất tịnh. Suy nghĩ thiệt giới không; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không. Suy nghĩ thiệt giới vô tướng; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tướng. Suy nghĩ thiệt giới vô nguyện; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ vô nguyện. Suy nghĩ thiệt giới vắng lặng; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra cac thọ vắng lặng. Suy nghĩ thiệt giới xa lìa; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa. Suy nghĩ thiệt giới như bệnh hoạn; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ như bệnh hoạn. Suy nghĩ thiệt giới như ung thư; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ như ung thư. Suy nghĩ thiệt giới như tên đâm, suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ như tên đâm. Suy nghĩ thiệt giới như mụt nhọt; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ như mụt nhọt. Suy nghĩ thiệt giới nóng nảy; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ nóng nảy. Suy nghĩ thiệt giới bức ngặt; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ bức ngặt. Suy nghĩ thiệt giới bại hoại; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ bại hoại. Suy nghĩ thiệt giới suy hư, suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ suy hư. Suy nghĩ thiệt giới biến động; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ biến động. Suy nghĩ thiệt giới chóng diệt; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chóng diệt. Suy nghĩ thiệt giới đáng sợ; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng sợ. Suy nghĩ thiệt giới đáng nhàm; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng nhàm. Suy nghĩ thiệt giới có tai; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ có tai. Suy nghĩ thiệt giới có hoạnh; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ có hoạnh. Suy nghĩ thiệt giới có dịch; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ có dịch. Suy nghĩ thiệt giới có hủi; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ có hủi. Suy nghĩ thiệt giới tánh chẳng yên ổn; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh chẳng yên ổn. Suy nghĩ thiệt giới chẳng thể bảo đảm tin cậy; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng thể bảo đảm tin cậy. Suy nghĩ thiệt giới vô sanh vô diệt; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ vô sanh vô diệt. Suy nghĩ thiệt giới vô nhiễm vô tịnh; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ vô nhiễm vô tịnh. Suy nghĩ thiệt giới vô tác vô vi; suy nghĩ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tác vô vi. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện, suy nghĩ thân giới vô thường. Suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các tho ﶦ#244; thường. Suy nghĩ thân giới khổ; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ khổ. Suy nghĩ thân giới vô ngã; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ vô ngã. Suy nghĩ thân giới bất tịnh; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ bật tịnh. Suy nghĩ thân giới không; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không. Suy nghĩ thân giới vô tướng, suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tướng. Suy nghĩ thân giới vô nguyện; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ vô nguyện. Suy nghĩ thân giới vắng lặng; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ vắng lặng. Suy nghĩ thân giới xa lìa; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa. Suy nghĩ thân giới như bệnh hoạn; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ như bệnh hoạn. Suy nghĩ thân giới như ung thư; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ như ung thư. Suy nghĩ thân giới như tên đâm; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ như tên đâm. Suy nghĩ thân giới như mụt nhọt; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ như mụt nhọt. Suy nghĩ thân giới nóng nảy; suy nghĩ xúc giới, thân thúc giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ nóng nảy. Suy nghĩ thân giới bức ngặt; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ bức ngặt. Suy nghĩ thân giới bại hoại; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ bại hoại. Suy nghĩ thân giới suy hư; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ suy hư. Suy nghĩ thân giới biến động; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ biến động. Suy nghĩ thân giới chóng diệt; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chóng diệt. Suy nghĩ thân giới đáng sợ; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng sợ. Suy nghĩ thân giới đáng nhàm; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng nhàm. Suy nghĩ thân giới có tai; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ có tai. Suy nghĩ thân giới có hoạnh; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ có hoạnh. Suy nghĩ thân giới có dịch; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ có dịch. Suy nghĩ thân giới có hủi, suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ có hủi. Suy nghĩ thân giới tánh chẳng yên ổn; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh chẳng yên ổn. Suy nghĩ thân giới chẳng thể bảo đảm tin cậy; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng thể bảo đảm tin cậy. Suy nghĩ thân giới vô sanh vô diệt; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ vô sanh vô diệt. Suy nghĩ thân giới vô nhiễm vô tịnh; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ vô nhiễm vô tịnh. Suy nghĩ thân giới vô tác vô vi; suy nghĩ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tác vô vi. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa.

Kiếu Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện, suy nghĩ ý giới vô thường; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ vô thường. Suy nghĩ ý giới khở; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ khổ. Suy nghĩ ý giới vô ngã; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ vô ngã. Suy nghĩ ý giới bất tịnh; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ bất tịnh. Suy nghĩ ý giới không; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ không. Suy nghĩ ý giới vô tướng; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tướng. Suy nghĩ ý giới vô nguyện; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ vô nguyện. Suy nghĩ ý giới vắng lặng; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ vắng lặng. Suy nghĩ ý giới xa lìa; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ xa lìa. Suy nghĩ ý giới như bệnh hoạn; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ như bệnh hoạn. Suy nghĩ ý giới như ung thư; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ như ung thư. Suy nghĩ ý giới như tên đâm; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ như tên đâm. Suy nghĩ ý giới như mụt nhọt; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra như mụt nhọt. Suy nghĩ ý giới nóng nảy; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ nóng nảy. Suy nghĩ ý giới bức ngặt; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ bức ngặt. Suy nghĩ ý giới bại hoại; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ bại hoại. Suy nghĩ ý giới suy hư; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ suy hư. Suy nghĩ ý giới biến động; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ biến động. Suy nghĩ ý giới chóng diệt; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chóng diệt. Suy nghĩ ý giới đáng sợ; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng sợ. Suy nghĩ ý giới đáng nhàm; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng nhàm. Suy nghĩ ý giới có tai; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ có tai. Suy nghĩ ý giới có hoạnh; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ có hoạnh. Suy nghĩ ý giới có dịch; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ có dịch. Suy nghĩ ý giới có hủi; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ có hủi. Suy nghĩ ý giới tánh chẳng yên ổn; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh chẳng yên ổn. Suy nghĩ ý giới chẳng thể bảo đảm tin cậy; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng thể bảo đảm tin cậy. Suy nghĩ ý giới vô sanh vô diệt; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ vô sanh vô diệt. Suy nghĩ ý giới vô nhiễm vô tịnh; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ vô nhiễm vô tịnh. Suy ghĩ ý giới vô tác vô vi; suy nghĩ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ vô tác vô vi. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa.

--- o0o ---

Quyển THỨ  78
HỘI THỨ NHẤT

PhẩmThiên Đế

Thứ 22- 2

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất thiết trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện, suy nghĩ địa giới vô thường, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới vô thường. Suy nghĩ địa giới khổ, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới khổ. Suy nghĩ địa giới vô ngã, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới vô ngã. Suy nghĩ địa giới bất tịnh, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới bất tịnh. Suy nghĩ địa giới không, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới không. Suy nghĩ địa giới vô tướng, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới vô tướng. Suy nghĩ địa giới vô nguyện, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới vô nguyện. Suy nghĩ địa giới vắng lặng, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới vắng lặng. Suy nghĩ địa giới xa lìa, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới xa lìa. Suy nghĩ địa giới như bệnh hoạn, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới như bệnh hoạn. Suy nghĩ địa giới như ung thư, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới như ung thư. Suy nghĩ địa giới như tên đâm, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới như tên đâm. Suy nghĩ địa giới như mụt nhọt, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới như mụt nhọt. Suy nghĩ địa giới nóng nảy, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới như nóng nảy. Suy nghĩ địa giới bức ngặt, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới như bức ngặt. Suy nghĩ địa giới bại hoại, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới như bại hoại. Suy nghĩ địa giới suy hư, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới như suy hư. Suy nghĩ địa giới biến động, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới như biến động. Suy nghĩ địa giới chóng diệt, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới như chóng diệt. Suy nghĩ địa giới đáng sợ, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới như đáng sợ. Suy nghĩ địa giới nhàm, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới như đáng nhàm. Suy nghĩ địa giới có tai, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới có tai. Suy nghĩ địa giới có hoạnh, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới có hoạnh. Suy nghĩ địa giới có dịch, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới có dịch. Suy nghĩ địa giới có hủi, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới có hủi. Suy nghĩ địa giới tánh chẳng yên ổn, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới tánh chẳng yên ổn. Suy nghĩ địa giới chẳng thể bảo đảm tin cậy, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới chẳng thể bảo đảm tin cậy. Suy nghĩ địa giới vô sanh vô diệt, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới vô sanh vô diệt. Suy nghĩ địa giới vô nhiễm vô tịnh, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới vô nhiễm vô tịnh. Suy nghĩ địa giới vô tác vô vi, suy nghĩ thủy hỏa phong không thức giới vô tác vô vi. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện, suy nghĩ vô minh vô thường; suy nghĩ hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khở ưu não vô thường. Suy nghĩ vô minh khổ, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não khổ. Suy nghĩ vô minh vô ngã, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não vô ngã. Suy nghĩ vô minh bất tịnh, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não bất tịnh. Suy nghĩ vô minh không, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não không. Suy nghĩ vô minh vô tướng, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não vô tướng. Suy nghĩ vô minh vô nguyện, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não vô nguyện. Suy nghĩ vô minh vắng lặng, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não vắng lặng. Suy nghĩ vô minh xa lìa, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não xa lìa. Suy nghĩ vô minh như bệnh hoạn, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não như bệnh hoạn. Suy nghĩ vô minh như ung thư, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não như ung thư. Suy nghĩ vô minh như tên đâm, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não như tên đâm. Suy nghĩ vô minh như mụt nhọt, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán ưu não như mụt nhọt. Suy nghĩ vô minh nóng nảy, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não nóng nảy. Suy nghĩ vô minh bức ngặt, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não bức ngặt. Suy nghĩ vô minh bại hoại, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não bại hoại. Suy nghĩ vô minh như suy hư, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não như suy hư. Suy nghĩ vô minh biến động, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não biến động. Suy nghĩ vô minh chóng diệt, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não chóng diệt. Suy nghĩ vô minh đáng sợ, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não đáng sợ. Suy nghĩ vô minh đáng nhàm, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não đáng nhàm. Suy nghĩ vô minh có tai, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não có tai. Suy nghĩ vô minh có hoạnh, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não có hoạnh. Suy nghĩ vô minh có dịch, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não có dịch. Suy nghĩ vô minh có hủi, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não có hủi. Suy nghĩ vô minh tánh chẳng yên ổn, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não tánh chẳng yên ổn. Suy nghĩ vô minh chẳng thể bảo đảm tin cậy, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não chẳng thể bảo đảm tin cậy. Suy nghĩ vô minh vô sanh vô diệt, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não vô sanh vô diệt. Suy nghĩ vô minh vô nhiễm vô tịnh, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não vô nhiễm vô tịnh. Suy nghĩ vô minh vô tác vô vi, suy nghĩ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não vô tác vô vi. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện, quán sát nội không vô ngã, ngã sở; quán sát ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh không, vô tánh tự tánh không vô ngã, ngã sở. Quán sát nội không vô tướng, quán sát ngoại không cho dến vô tánh tự tánh không vô tướng. Quán sát nội không vô nguyện, quán sát ngoại không cho dến vô tánh tự tánh không vô nguyện. Quán sát nội không vắng lặng, quán sát ngoại không cho dến vô tánh tự tánh không vắng lặng. Quán sát nội không xa lìa, quán sát ngoại không cho dến vô tánh tự tánh không xa lìa. Quán sát nội không vô sanh vô diệt, quán sát ngoại không cho dến vô tánh tự tánh không vô sanh vô diệt. Quán sát nội không vô nhiễm vô tịnh, quán sát ngoại không cho dến vô tánh tự tánh không vô nhiễm vô tịnh. Quán sát nội không vô tác vô vi, quán sát ngoại không cho dến vô tánh tự tánh không vô tác vô vi. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện, quán sát chơn như vô ngã, ngã sở; quán sát pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới vô ngã, ngã sở. Quán sát chơn như vô tướng, quán sát pháp giới cho đến bất tư nghì giới vô tướng. Quán sát chơn như vô nguyện, quán sát pháp giới cho đến bất tư nghì giới vô nguyện. Quán sát chơn như vắng lặng, quán sát pháp giới cho đến bất tư nghì giới vắng lặng. Quán sát chơn như xa lìa, quán sát pháp giới cho đến bất tư nghì giới xa lìa. Quán sát chơn như vô danh vô diệt, quán sát pháp giới cho đến bất tư nghì giới vô sanh vô diệt. Quán sát chơn như vô nhiễm vô tịnh, quán sát pháp giới cho đến bất tư nghì giới vô nhiễm vô tịnh. Quán sát chơn như vô tác vô vi, quán sát pháp giới cho đến bất tư nghì giới vô tác vô vi. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện hành bố thí Ba la mật đa. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện hành tịnh giới Ba la mật đa. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện hành an nhẫn Ba la mật đa.

Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện hành tinh tiến Ba la mật đa. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện hành tĩnh lự Ba la mật đa. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện hành bát nhã Ba la mật đa. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu bốn tĩnh lự. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu bốn vô lượng. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu bốn vô sắc định. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu tám giải thoát. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu tám thắng xứ. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu chín thứ đệ định. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu mười biến xứ. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu bốn niệm trụ. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu bốn chánh đoạn. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu bốn thần túc. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu năm căn. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu năm lực. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu bảy đẳng giác chi. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu tám thánh đạo chi. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu không giải thoát môn. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu vô tướng giải thoát môn. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện vô nguyện giải thoát môn. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu bốn thánh đế trí. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu năm nhãn. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu sáu thần thông. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu Phật mười lực. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu bốn vô sở úy. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu bốn vô ngại giải. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu mười tám pháp Phật bất cộng. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu pháp vô vong thất. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu tánh hằng trụ xả. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu tất cả đà la ni môn. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu tất cả tam ma địa môn. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu Nhất thiết trí. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu đạo tướng trí. Nếu Bồ tát Ma ha tát đem tâm tương ưng Nhất trí trí, dùng vô sở đắc làm phương tiện tu nhất thiết tướng trí. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát khi tu hành Bát nhã Ba la mật đa, tác lên quán như vầy: "Duy có các pháp thay nhau vin nương, thấm nhuần tăng trưởng, đầy khắp sung nhẩy, không có ngã và ngã sở". Lại tác lên quán này: " Bồ tát Ma ha tát tâm hồi hướng chẳng hòa hiệp cùng tâm Bồ đề, tâm Bồ đề chẳng hòa hiệp cùng hồi hướng. Tâm hồi hướng với trong tâm Bồ đề vô sở hữu bất khả đắc, tâm Bồ đề với trong tâm hồi hướng vô sở hữu bất khả đắc". Bồ tát Ma ha tát

Tuy quán các pháp, mà đối với các pháp đều vô sở kiến. Kiều Thi Ca! Đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát nhã Ba la mật đa.

Khi ấy, Thiên Đế Thích hỏi Thiện Hiện rằng: Bạch Đại Đức! Vì sao Bồ tát Ma ha tát tâm hồi hướng chẳng hòa hiệp cùng tâm Bồ đề? Vì sao tâm Bồ đề chẳng hòa hiệp cùng tâm hồi hướng? Vì sao tâm hồi hướng với trong tâm Bồ đề vô sở hữu bất khả đắc? Vì sao tâm Bồ đề với trong tâm hồi hướng vô sở hữu bất khả đắc?

Thiện Hiện đáp: Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát tâm hồi hướng thời phi tâm, tâm Bồ đề cũng phi tâm. Nếu phi tâm thời bất khả tư nghì. Chẳng lẽ phi tâm hồi hướng phi tâm? Cũng chẳng lẽ phi tâm hồi hướng bất khả tư nghì? Chẳng lẽ bất khả tư nghì hồi hướng khả tu nghì? Cũng chẳng lẽ bất khả tư nghì hồi hướng phi tâm? Vì cớ sao? Vì phi tâm là bất khả tư nghì, bất khả tư nghì tức là phi tâm. Hai thứ như vậy đều vô sở hữu. Trong vô sở hữu không có hồi hướng vậy. Kiều Thi Ca! Nếu tác lên quán này, đấy là Bồ tát Ma ha tát Bát Nhã Ba la mật đa.

Bấy giờ, Thế Tôn khen Thiện Hiện rằng: Hay thay! Hay thay! Ngươi khéo giỏi vì các Bồ tát Ma ha tát tuyên thuyết Bát nhã Ba la mật đa, cũng khéo giỏi khuyên gắng khích lệ các Bồ tát Ma ha tát khiến vui mừng nhảy nhót, tu học Bát nhã Ba la mật đa.

Khi ấy, cụ thọ Thiện Hiện thưa Phật: Bạch Thế Tôn! Tôi đã biết ơn chẳng lẽ chẳng đền trả. Vì cớ sao? Vì các Đức Phật và các đệ tử quá khứ vì các Bồ tát Ma ha tát tuyên thuyết sáu Ba la mật đa, chỉ bày, dạy dẫn, ngợi khen, khích lệ, vui mừng, an ủi, vỗ về, gây dựng khiến được rốt ráo. Đức Thế Tôn lúc bấy giờ cũng ở trong học chúng, mà nay chứng Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề! Nên tôi cũng cần nên thưa thuận lời Phật dạy, vì các Bồ tát Ma ha tát tuyên thuyết sáu Ba la mật đa, chỉ bày, dạy dẫn, ngợi khen, khích lệ, vui mừng, an ủi, vỗ về, gây dựng khiến được rốt ráo, mau chứng Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề. Đấy thời gọi là vì đền trả ơn đức kia!

Bấy giờ, cụ thọ Thiện Hiện bảo Thiên Đế Thích rằng: Kiều Thi Ca! Ngươi hỏi vì sao Bồ tát Ma ha tát nên trụ Bát nhã Ba la mật đa ấy. Lắng nghe, lắng nghe. Sẽ vì ngươi thuyết Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa như tướng chỗ nên trụ, chẳng nên trụ.

Kiều Thi Ca! Sắc, sắc tánh không. Thọ tưởng hành thức, thọ tưởng hành thức không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc sắc tánh không, hoặc thọ tưởng hành thức tánh không, hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Nhãn xứ, nhãn xứ tánh không. Nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ, nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc nhãn xứ tánh không, hoặc nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ tánh không, hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Sắc xứ, sắc tánh không. Thanh hương vị xúc pháp xứ, thanh hương vị xúc pháp xứ tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc sắc xứ tánh không, hoặc thanh hương vị xúc pháp xứ tánh không, hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Nhãn giới, nhãn giới tánh không. Sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh không; sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc nhãn giới tánh không; hoặc sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh không, hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Nhĩ giới, nhĩ giới tánh không. Thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ; thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc nhĩ giới tánh không, hoặc thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh không, hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Tỷ giới, tỷ giới tánh không. Hương giới, tỷ thức giới, giới tánh không. Hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ; hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc tỷ giới tánh không; hoặc hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh không, hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Thiệt giới, thiệt giới tánh không. Vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ; vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc thiệt giới tánh không; hoặc vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh không, hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Thân giới, thân giới tánh không. Xúc giới, thân thức giới va thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ; xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc thân giới tánh không; hoặc xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh không; hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Ý giới, ý giới tánh không. Pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ; pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc ý giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh không; hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Địa giới, địa giới tánh không. Thủy hỏa phong không thức giới, thủy hỏa phong không thức giới tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc địa giới tánh không, hoặc thủy hỏa phong không thức giới tánh không, hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Khổ thánh đế, khổ thánh đế tánh không. Tập diệt đạo thánh đế, tập diệt đạo thánh đế tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc khổ thánh đế không, hoặc tập diệt đạo thánh đế tánh không, hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Vô minh, vô minh tánh không. hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ não tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc vô minh tánh không, hoặc hành cho đến lão tử sầu thán khổ não tánh không, hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Nội không, nội không tánh không. Ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu xúc không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không; ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc nội không tánh không, ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không tánh không, hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Chơn như, chơn như tánh không. Pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới; pháp giới cho đến bất tư nghì giới tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc chơn như tánh không, hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Bố thí Ba la mật đa, bố thí Ba la mật đa tánh không. Tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa, tịnh giới cho đến bát nhã Ba la mật đa tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc bố thí Ba la mật đa tánh không, hoặc tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Bốn tĩnh lự, bốn tĩnh lự tánh không. Bốn vô lượng, bốn vô sắc định; bốn vô lượng, bốn vô sắc định tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc bốn tĩnh lự tánh không; hoặc bốn vô lượng, bốn vô sắc định tánh không; hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Tám giải thoát, tám giải thoát tánh không. Tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ; tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc tám giải thoát tánh không; hoặc tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ tánh không; hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Bốn niệm trụ, bốn niệm trụ tánh không. Bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi; bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc bốn niệm trụ tánh không, hoặc bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi tánh không; hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Không giải thoát môn, không giải thoát môn tánh không. Vô tướng, vô nguyện giải thoát môn; vô tướng, vô nguyện giải thoát môn tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc không giải thoát môn tánh không; hoặc vô tướng, vô nguyện giải thoát môn tánh không; hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Năm nhãn, năm nhãn tánh không. Sáu thần thông, sáu thần thông tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc năm nhãn tánh không, hoặc sáu thần thông tánh không, hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Phật mười lực, Phật mười lực tánh không. Bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng; bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc Phật mười lực tánh không; hoặc bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng tánh không; hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Pháp vô vong thất, pháp vô vong thất tánh không. Tánh hằng trụ xả, tánh hằng trụ xa tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc pháp vô vong thất tánh không, hoặc tánh hằng trụ xả tánh không, hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Tất cả đà la ni môn, tất cả đà la ni môn tánh không. Tất cả tam ma địa môn, tất cả tam ma địa môn tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc tất cả đà la ni môn tánh không, hoặc tất cả tam ma địa môn tánh không, hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Nhất thiết trí, nhất thiết trí tánh không. Đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí; đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc nhất thiết trí tánh không; hoặc đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí tánh không; hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Thanh văn thừa, thanh văn thừa tánh không. Độc giác thừa, Vô thượng thừa, Độc giác thừa, Vô thượng thừa tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc Thanh văn thừa tánh không; hoặc Độc giác thừa, Vô thượng thừa tánh không; hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Dự lưu, Dự lưu tánh không. Nhất lai, Bất hoàn, A la hán, Độc giác, Bồ tát, Như Lai; Nhất lai cho đến Như Lai tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc Dự lưu tánh không; hoặc Nhất lai, Bất hoàn, A la hán, Độc giác, Bồ tát, Như Lai tánh không; hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Cực hỷ địa, Cực hỷ địa tánh không. Ly cấu địa, Phát quang địa, Diệm huệ địa, Cục nan thắng địa, Hiện tiền địa, Viễn hành địa, Bất dộng địa, Thiện huệ địa, Pháp vân địa: Ly cấu địa cho đến Pháp vân địa tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc Cực hỷ địa tánh không, hoặc Ly cấu địa cho đến Pháp vân địa tánh không, hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Kiều Thi Ca! Dị sanh địa, Dị sanh địa tánh không. Chủng tánh địa, Đệ bát địa, Cụ kiến địa, Bạc địa, Ly dục địa, dĩ biện địa, Độc giác địa, Bồ tát địa, Như Lai địa; Chủng tánh địa cho đến Như Lai địa tánh không. Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không. Hoặc Dị sanh địa tánh không, hoặc Bồ tát Ma ha tát tánh không. Tất cả như thế đều không có hai, không có hai phần. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa nên trụ như thế.

Khi ấy, Thiên Đế Thích hỏi Thiện Hiện rằng: Chỗ nào Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chỗ chẳng nên trụ? Thiện Hiện đáp: Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ sắc, chẳng nên trụ thọ tưởng hành thức. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ nhãn xứ, chẳng nên trụ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụsắc xứ, chẳng nên trụ thanh hương vị xúc pháp xứ. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ nhãn giới, chẳng nên trụ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ nhĩ giới, chẳng nên trụ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ tỷ giới, chẳng nên trụ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ thiệt giới, chẳng nên trụ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ thân giới, chẳng nên trụ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ ý giới, chẳng nên trụ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ địa giới, chẳng nên trụ thủy hỏa phong không thức giới. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ khổ thánh đế, chẳng nên trụ tập diệt đạo thánh đế. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ vô minh, chẳng nên trụ hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ chơn như; chẳng nên trụ pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ bố thí Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ bố thí Ba la mật đa, chẳng nên trụ tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự Bát nhã Ba la mật đa. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ bốn tĩnh lư, chẳng nên trụ bốn vô lượng, bốn vô sắc định. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ giải thoát, chẳng nên trụ tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ bốn niệm trụ, chẳng nên trụ bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ không giải thoát môn, chẳng nên trụ vô tướng, vô nguyện giải thoát môn. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ năm nhãn, chẳng nên trụ sáu thần thông. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ Phật mười lực; chẳng nên trụ bốn vô sở úy bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ pháp vô vong thất, chẳng nên trụ tánh hằng trụ xả. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ tất cả đà la ni môn, chẳng nên trụ tất cả tam ma địa môn. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ nhất thiết trí, chẳng nên trụ đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ Thanh văn thừa, chẳng nên trụ Độc giác thừa, Vô thượng thừa. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ Dự lưu quả, chẳng nên trụ Nhất lai, Bất hoàn, A la hán quả, Độc giác, Bồ tát, Như Lai. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ Cực hỷ địa, chẳng nên trụ Ly cấu địa, Phát quang địa, Diệm huệ địa, Cực nan thắng địa, Hiện tiền địa, Viễn hành địa, Bất động địa, Thiện huệ địa, Pháp vân địa. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên trụ Dị sanh địa; chẳng nên trụ Chủng tánh địa, Đệ bát địa, Cụ kiến địa, Bạc địa, Ly dục địa, Dĩ biện địa, Độc giác địa, Bồ tát địa, Như Lai địa. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

--- o0o ---

Quyển THỨ  79
HỘI THỨ NHẤT

Phẩm Thiên Đế

Thứ 22- 3

Quyển THỨ  80 HỘI THỨ NHẤT

PHẨM THIÊN ÐẾ

THỨ 22 – 4

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ pháp vô vong thất hoặc thường hoặc vô thường, chẳng nên trụ tánh hằng trụ xả hoặc thường hoặc vô thường. Chẳng nên trụ pháp vô vong thất hoặc lạc hoặc khổ, chẳng nên trụ tánh hằng trụ xả hoặc lạc hoặc khổ. Chẳng nên trụ pháp vô vong thất hoặc ngã hoặc vô ngã, chẳng nên trụ tánh hằng trụ xả hoặc ngã hoặc vô ngã. Chẳng nên trụ pháp vô vong thất hoặc tịnh hoặc bất tịnh, chẳng nên trụ tánh hằng trụ xả hoặc tịnh hoặc bất tịnh. Chẳng nên trụ pháp vô vong thất hoặc vắng lặng hoặc chẳng vắng lặng, chẳng nên trụ tánh hằng trụ xả hoặc vắng lặng hoặc chẳng vắng lặng. Chẳng nên trụ pháp vô vong thất hoặc xa lìa hoặc chẳng xa lìa, chẳng nên trụ tánh hằng trụ xả hoặc xa lìa hoặc chẳng xa lìa. Chẳng nên trụ pháp vô vong thất hoặc không hoặc bất không, chẳng nên trụ tánh hằng trụ xả hoặc không hoặc bất không. Chẳng nên trụ pháp vô vong thất hoặc hữu tướng hoặc vô tướng, chẳng nên trụ tánh hằng trụ xả hoặc hữu tướng hoặc vô tướng. Chẳng nên trụ pháp vô vong thất hoặc hữu nguyện hoặc vô nguyện, chẳng nên trụ tánh hằng trụ xả hoặc hữu nguyện hoặc vô nguyện. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ tất cả đà la ni môn hoặc thường hoặc vô thường, chẳng nên trụ tất cả tam ma địc môn hoặc thường hoặc vô thường. Chẳng nên trụ tất cả đà la ni môn hoặc lạc hoặc khổ, chẳng nên trụ tất cả tam ma địa môn hoặc lạc hoặc khổ. Chẳng nên trụ tất cả đà la ni môn hoặc ngã hoặc vô ngã, chẳng nên trụ tất cả tam ma địa môn hoặc ngã hoặc vô ngã. Chẳng nên trụ tất cả đà la ni môn hoặc tịnh hoặc bất tịnh, chẳng nên trụ tất cả tam ma địa môn hoặc tịnh hoặc bất tịnh. Chẳng nên trụ tất cả đà la ni môn hoặc vắng lặng hoặc chẳng vắng lặng, chẳng nên trụ tất cả tam ma địa môn hoặc vắng lặng hoặc chẳng vắng lặng. Chẳng nên trụ tất cả đà la ni môn hoặc xa lìa hoặc chẳng xa lìa, chẳng nên trụ tất cả tam ma địa môn hoặc xa lìa hoặc chẳng xa lìa. Chẳng nên trụ tất cả đà la ni môn hoặc không hoặc bất không, chẳng nên trụ tất cả tam ma địa môn hoặc không hoặc bất không. Chẳng nên trụ tất cả đà la ni môn hoặc hữu tướng hoặc vô tướng, chẳng nên trụ tất cả tam ma địa môn hoặc hữu tướng hoặc vô tướng. Chẳng nên trụ tất cả đà la ni môn hoặc hữu nguyện hoặc vô nguyện, chẳng nên trụ tất cả tam ma địa môn hoặc hữu nguyện hoặc vô nguyện. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nhất thiết trí hoặc thường hoặc vô thường; chẳng nên trụ đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí hoặc thường hoặc vô thường. Chẳng nên trụ nhất thiết trí hoặc lạc hoặc khổ; chẳng nên trụ đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí hoặc lạc hoặc khổ. Chẳng nên trụ nhất thiết trí hoặc ngã hoặc vô ngã; chẳng nên trụ đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí hoặc ngã hoặc vô ngã. Chẳng nên trụ nhất thiết trí hoặc tịnh hoặc bất tịnh; chẳng nên trụ đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí hoặc tịnh hoặc bất tịnh. Chẳng nên trụ nhất thiết trí hoặc vắng lặng hoặc chẳng vắng lặng; chẳng nên trụ đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí hoặc vắng lặng hoặc chẳng vắng lặng. Chẳng nên trụ nhất thiết trí hoặc xa lìa hoặc chẳng xa lìa; chẳng nên trụ đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí hoặc xa lìa hoặc chẳng xa lìa. Chẳng nên trụ nhất thiết trí hoặc không hoặc bất không; chẳng nên trụ đạo tướng trí , nhất thiết tướng trí hoặc không hoặc bất không. Chẳng nên trụ nhất thiết trí hoặc hữu tướng hoặc vô tướng; chẳng nên trụ đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí hoặc hữu tướng hoặc vô tướng. Chẳng nên trụ nhất thiết trí hoặc hữu nguyện hoặc vô nguyện; chẳng nên trụ đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí hoặc hữu nguyện hoặc vô nguyện. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ Thanh văn thừa hoặc thường hoặc vô thường; chẳng nên trụ Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa hoặc thường hoặc vô thường. Chẳng nên trụ Thanh văn thừa hoặc lạc hoặc khổ; chẳng nên trụ Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa hoặc lạc hoặc khổ. Chẳng nên trụ Thanh văn thừa hoặc ngã hoặc vô ngã; chẳng nên trụ Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa hoặc ngã hoặc vô ngã. Chẳng nên trụ Thanh văn thừa hoặc tịnh hoặc bất tịnh; chẳng nên trụ Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa hoặc tịnh hoặc bất tịnh. Chẳng nên trụ Thanh văn thừa hoặc vắng lặng hoặc chẳng vắng lặng; chẳng nên trụ Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa hoặc vắng lặng hoặc chẳng vắng lặng. Chẳng nên trụ Thanh văn thừa hoặc xa lìa hoặc chẳng xa lìa; chẳng nên trụ Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa hoặc xa lìa hoặc chẳng xa lìa. Chẳng nên trụ Thanh văn thừa hoặc không hoặc bất không; chẳng nên trụ Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa hoặc không hoặc bất không. Chẳng nên trụ Thanh văn thừa hoặc hữu tướng hoặc vô tướng; chẳng nên trụ Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa hoặc hữu tướng hoặc vô tướng. Chẳng nên trụ Thanh văn thừa hoặc hữu nguyện hoặc vô nguyện; chẳng nên trụ Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa hoặc hữu nguyện hoặc vô nguyện. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ Dự lưu hoặc thường hoặc vô thường; chẳng nên trụ Nhất lai, Bất hoàn, A la hán hoặc thường hoặc vô thường. Chẳng nên trụ Dự lưu hoặc lạc hoặc khổ; chẳng nên trụ Nhất lai, Bất hoàn, A la hán hoặc lạc hoặc khổ. Chẳng nên trụ Dự lưu hoặc ngã hoặc vô ngã; chẳng nên trụ Nhất lai, Bất hoàn, A la hán hoặc ngã hoặc vô ngã. Chẳng nên trụ Dự lưu hoặc tịnh hoặc bất tịnh; chẳng nên trụ Nhất lai, Bất hoàn, A la hán hoặc tịnh hoặc bất tịnh. Chẳng nên trụ Dự lưu hoặc vắng lặng hoặc chẳng vắng lặng; chẳng nên trụ Nhất lai, Bất hoàn, A la hán hoặc vắng lặng hoặc chẳng vắng lặng. Chẳng nên trụ Dự lưu hoặc xa lìa hoặc chẳng xa lìa; chẳng nên trụ Nhất lai, Bất hoàn, A la hán hoặc xa lìa hoặc chẳng xa lìa. Chẳng nên trụ Dự lưu hoặc không hoặc bất không; chẳng nên trụ Nhất lai, Bất hoàn, A la hán hoặc không hoặc bất không. Chẳng nên trụ Dự lưu hoặc hữu tướng hoặc vô tướng; chẳng nên trụ Nhất lai, Bất hoàn. A la hán hoặc hữu tướng hoặc vô tướng. Chẳng nên trụ Dự lưu hoặc hữu nguyện hoặc vô nguyện; chẳng nên trụ Nhất lai, Bất hoàn, A la hán hoặc hữu nguyện hoặc vô nguyện. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ Dự lưu hướng Dự lưu quả hoặc thường hoặc vô thường; chẳng nên trụ Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả hoặc thường hoặc vô thường. Chẳng nên trụ Dự lưu hướng Dự lưu quả hoặc lạc hoặc khổ; chẳng nên trụ Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả hoặc lạc hoặc khổ. Chẳng nên trụ Dự lưu hướng Dự lưu quả hoặc ngã hoặc vô ngã; chẳng nên trụ Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hường A la hán quả hoặc ngã hoặc vô ngã. Chẳng nên trụ Dự lưu hướng Dự lưu quả hoặc tịnh hoặc bất tịnh; chẳng nên trụ Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả hoặc tịnh hoặc bất tịnh. Chẳng nên trụ Dự lưu hướng Dự lưu quả hoặc vắng lặng hoặc chẳng vắng lặng; chẳng nên trụ Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả hoặc vắng lặng hoặc chẳng vắng lặng. Chẳng nên trụ Dự lưu hướng Dự lưu quả hoặc xa lìa hoặc chẳng xa lìa; chẳng nên trụ Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả hoặc xa lìa hoặc chẳng xa lìa. Chẳng nên trụ Dự lưu hướng Dự lưu quả hoặc không hoặc bất không; chẳng nên trụ Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả hoặc không hoặc bất không. Chẳng nên trụ Dự lưu hướng Dự lưu quả hoặc hữu tướng hoặc vô tướng; chẳng nên trụ Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả hoặc hữu tướng hoặc vô tướng. Chẳng nên trụ Dự lưu hướng Dự lưu quả hoặc hữu nguyện hoặc vô nguyện; chẳng nên trụ Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả hoặc hữu nguyện hoặc vô nguyện. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Lại nữa, Kiều Thi Ca, Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ Ðộc giác hoặc thường hoặc vô thường, chẳng nên trụ Ðộc giác hướng Ðộc giác quả hoặc thường hoặc vô thường. Chẳng nên trụ Ðộc giác hoặc lạc hoặc khổ, chẳng nên trụ Ðộc giác hướng Ðộc giác quả hoặc lạc hoặc khổ. Chẳng nên trụ Ðộc giác hoặc ngã hoặc vô ngã, chẳng nên trụ Ðộc giác hướng Ðộc giác quả hoặc ngã hoặc vô ngã. Chẳng nên trụ Ðộc giác hoặc tịnh hoặc bất tịnh, chẳng nên trụ Ðộc giác hướng Ðộc giác quả hoặc tịnh hoặc bất tịnh. Chẳng nên trụ Ðộc giác hoặc vắng lặng hoặc chẳng vắng lặng, chẳng nên trụ Ðộc giác hướng Ðộc giác quả hoặc vắng lặng hoặc chẳng vắng lặng. Chẳng nên trụ Ðộc giác hoặc xa lìa hoặc chẳng xa lìa, chẳng nên trụ Ðộc giác hưóng Ðộc giác quả hoặc xa lìa hoặc chẳng xa lìa. Chẳng nên trụ Ðộc giác hoặc không hoặc bất không, chẳng nên trụ Ðộc giác hướng Ðộc giác quả hoặc không hoặc bất không. Chẳng nên trụ Ðộc giác hoặc hữu tướng hoặc vô tướng, chẳng nên trụ Ðộc giác hướng Ðộc giác quả hoặc hữu tướng hoặc vô tướng. Chẳng nên trụ Ðộc giác hoặc hữu nguyện hoặc vô nguyện, chẳng nên trụ Ðộc giác hướng Ðộc giác quả hoặc hữu nguyện hoặc vô nguyện. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ Bồ tát, Như Lai hoặc thường hoặc bất thường; chẳng nên trụ pháp Bồ tát Như Lai hoặc thường hoặc bất thường. Chẳng nên trụ Bồ tát, Như Lai hoặc lạc hoặc khổ; chẳng nên trụ pháp Bồ tát Như Lai hoặc lạc hoặc khổ. Chẳng nên trụ Bồ tát, Như Lai hoặc ngã hoặc vô ngã; chẳng nên trụ pháp Bồ tát Như Lai hoặc ngã hoặc vô ngã. Chẳng nên trụ Bồ tát, Như Lai hoặc tịnh hoặc bất tịnh; chẳng nên trụ pháp Bồ tát Như Lai hoặc tịnh hoặc bất tịnh. Chẳng nên trụ Bồ tát, Như Lai hoặc vắng lặng hoặc chẳng vắng lặng; chẳng nên trụ pháp Bồ tát Như Lai hoặc vắng lặng hoặc chẳng vắng lặng. Chẳng nên trụ Bồ tát, Như Lai hoặc xa lìa hoặc chẳng xa lìa; chẳng nên trụ pháp Bồ tát Như Lai hoặc xa lìa hoặc chẳng xa lìa. Chẳng nên trụ Bồ tát, Như Lai hoặc không hoặc bất không; chẳng nên trụ pháp Bồ tát Như Lai hoặc không hoặc bất không. Chẳng nên trụ Bồ tát, Như Lai hoặc hữu tướng hoặc vô tướng. Chẳng nên trụ Bồ tát, Như Lai hoặc hữu nguyện hoặc vô nguyện; chẳng nên trụ pháp Bồ tát Như Lai hoặc hữu nguyện hoặc vô nguyện. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ Cực hỷ địa và pháp Cực hỷ địa hoặc thường hoặc vô thường; chẳng nên trụ Ly cấu, Phát quang, Diệm huệ, Cực nan thắng, Hiện tiền, Viễn hành, Bất động, Thiện huệ, Pháp vân địa và pháp Ly cấu địa cho đến pháp Pháp vân địa hoặc thường hoặc bất thường. Chẳng nên trụ Cực hỷ địa và pháp Cực hỷ địa hoặc lạc hoặc khổ; chẳng nên trụ Ly cấu địa và pháp Ly cấu địa cho đến Pháp vân địa và pháp Pháp vân địa hoặc lạc hoặc khổ. Chẳng nên trụ Cực hỷ địa và pháp Cực hỷ địa hoặc ngã hoặc vô ngã; chẳng nên trụ Ly cấu địa và pháp Ly cấu địa cho đến Pháp vân địa và pháp Pháp vân địa hoặc ngã hoặc vô ngã. Chẳng nên trụ Cực hỷ địa và pháp Cực hỷ địa hoặc tịnh hoặc bất tịnh; chẳng nên trụ Ly cấu địa và pháp Ly cấu địa cho đến Pháp vân địa và pháp Pháp vân địa hoặc tịnh hoặc bất tịnh. Chẳng nên trụ Cực hỷ địa và pháp Cực hỷ địa hoặc vắng lặng hoặc chẳng vắng lặng; chẳng nên trụ Ly cấu địa và pháp Ly cấu địa cho đến Pháp vân địa và pháp Pháp vân địa hoặc vắng lặng hoặc chẳng vắng lặng. Chẳng nên trụ Cực hỷ địa và pháp Cực hỷ địa hoặc xa lìa hoặc chẳng xa lìa; chẳng nên trụ Ly cấu địa và pháp Ly cấu địa cho đến Pháp vân địa và pháp Pháp vân địa hoặc xa lìa hoặc chẳng xa lìa. Chẳng nên trụ Cực hỷ địa và pháp Cực hỷ địa hoặc không hoặc bất không; chẳng nên trụ Ly cấu địa và pháp Ly cấu địa cho đến Pháp vân địa và pháp Pháp vân địa hoặc không hoặc bất không. Chẳng nên trụ Cực hỷ địa và pháp cực hỷ địa hoặc hữu tướng hoặc vô tướng; chẳng nên trụ Ly cấu địa và pháp Ly cấu địa cho đến Pháp vân địa và pháp Pháp vân địa hoặc hữu tướng hoặc vô tướng. Chẳng nên trụ Cực hỷ địa và pháp Cực hỷ địa hoặc hữu nguyện hoặc vô nguyện; chẳng nên trụ Ly cấu địa và pháp Ly cấu địa cho đến Pháp vân địa và pháp Pháp vân địa hoặc hữu nguyện hoặc vô nguyện. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ Dị sanh địa và pháp Dị sanh địa hoặc thường hoặc vô thường; chẳng nên trụ Chủng tánh, Ðệ bát, Cụ kiến, Bạc, Ly dục, Dĩ biện, Ðộc giác, Bồ tát, Như Lai địa và pháp Chủng tánh địa cho đến pháp Như Lai địa hoặc thường hoặc vô thường. Chẳng nên trụ Dị sanh địa và pháp Dị sanh địa hoặc lạc hoặc khổ; chẳng nên trụ Chủng tánh địa và pháp Chủng tánh địa cho đến Như Lai địa và pháp Như Lai địa hoặc lạc hoặc khổ. Chẳng nên trụ Dị sanh địa và pháp Dị sanh địa hoặc ngã hoặc vô ngã, chẳng nên trụ Chủng tánh địa và pháp Chủng tánh địa cho đến Như Lai địa và pháp Như Lai địa hoặc ngã hoặc vô ngã. Chẳng nên trụ Dị sanh địa và pháp Dị sanh địa hoặc tịnh hoặc bất tịnh, chẳng nên trụ Chủng tánh địa và pháp Chủng tánh địa cho đến Như Lai địa và pháp Như Lai địa hoặc tịnh hoặc bất tịnh. Chẳng nên trụ Dị sanh địa và pháp Dị sanh địa hoặc vắng lặng hoặc chẳng vắng lặng, chẳng nên trụ Chủng tánh địa và pháp Chủng tánh địa cho đến Như Lai địa và pháp Như Lai địa hoặc vắng lặng hoặc chẳng vắng lặng. Chẳng nên trụ Dị sanh địa và pháp Dị sanh địa hoặc xa lìa hoặc chẳng xa lìa, chẳng nên trụ Chủng tánh địa và pháp Chủng tánh địa cho đến Như Lai địa và pháp Như Lai địa hoặc xa lìa hoặc chẳng xa lìa. Chẳng nên trụ Dị sanh địa và pháp Dị sanh địa hoặc không hoặc bất không, chẳng nên trụ Chủng tánh địa và pháp chủng tánh địa cho đến Như Lai địa và pháp Như Lai địa hoặc không hoặc bất không. Chẳng nên trụ Dị sanh địa và pháp Dị sanh địa hoặc hữu tướng hoặc vô tướng, chẳng nên trụ Chủng tánh địa và pháp Chủng tánh địa cho đến Như Lai địa và pháp Như Lai địa hoặc hữu tướng hoặc vô tướng. Chẳng nên trụ Dị sanh địa và pháp Dị sanh địa hoặc hữu nguyện hoặc vô nguyện, chẳng nên trụ Chủng tánh địa và pháp Chủng tánh địa cho đến Như Lai địa và pháp Như Lai địa hoặc hữu nguyện hoặc vô nguyện. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ quả Dự lưu là tướng vô vi, chẳng nên trụ quả Nhất lai, Bất hoàn, A la hán là tướng vô vi. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ Ðộc giác Bồ đề là tướng vô vi. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề là tướng vô vi. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ Dự lưu là phước điền, chẳng nên trụ Nhất lai, Bất hoàn, A la hán là phước điền. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ Ðộc giác là phước điền. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ Bồ tát, Như Lai Ứng chánh đẳng giác là phước điền. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ việc thù thắng của sơ địa, chẳng nên trụ việc thù thắng của đệ nhị địa cho đến đệ thập địa. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ sơ phát tâm rồi liền tác lên nghĩ này: Ta phải viên mãn bố thí Ba la mật đa. Chẳng nên trụ sơ phát tâm rồi liền tác lên nghĩ này: Ta phải viên mãn tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ ta phải viên mãn bốn tĩnh lự, chẳng nên trụ ta phải viên mãn bốn vô lượng, bốn vô sắc định. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ ta phải viên mãn tâm giải thoát, chẳng nên trụ ta phải viên mãn tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ Tát Ma ha Tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ ta phải viên mãn bốn niệm trụ, chẳng nên trụ ta phải viên mãn bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ ta phải viên mãn không giải  thoát môn, chẳng nên trụ ta phải viên mãn vô tướng, vô nguyện giải thoát môn. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ ta tu gia hạnh đã viên mãn rồi, phải vào Bồ tát Chánh tánh ly sanh, chẳng nên trụ ta đã được vào Chánh tánh ly sanh phải trụ bực Bồ tát Bất thối chuyển. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ ta phải viên mãn năm thần thông Bồ tát; chẳng nên trụ ta phải viên mãn năm thần thông rồi, phải du hành vô lượng vô số thế giới để lễ kính, chiêm ngưỡng, cúng dường, thừa sự chư Phật Thế Tôn, lắng nghe chánh pháp, như lý suy nghĩ, rộng vì hữu tình tuyên nói mở chỉ. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ ta phải nghiêm tĩnh cõi như tịnh độ mười phương chư Phật đang cư ngự; chẳng nên trụ ta phải thành tục các loại hữu tình khiến được Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề, hoặc vào Niết bàn, hoặc hưởng vui người trời. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ ta phải qua đến vô lượng vô số cõi nước các Phật, để cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen các Phật Thế Tôn và lại đem theo vô biên hoa hương, chuỗi anh lạc, bảo tràng, phan cái, y phục, ngọa cụ, ăn uống, đèn sáng, trăm ngàn trăm ức muôn ức số chư Thiên kỹ nhạc và vô lượng món của ngọc thượng diệu mà làm đồ cúng dường; chẳng nên trụ ta phải an lập vô lượng vô số vô biên hữu tình, khiến đối Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề được bậc Bất thối chuyển. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ Tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ ta phải thành xong thanh tịnh nhục nhãn, chẳng nên trụ ta phải thành xong thanh tịnh thiên nhãn, huệ nhãn, pháp nhãn, rốt ráo pháp nhãn. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ ta phải thành xong rốt ráo viên mãn thần cảng trí thông, chẳng nên trụ ta phải thành xong rốt ráo viên mãn thiên nhãn, thiên nhĩ, tha tâm, túc trụ, lậu tận trí thông. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ ta phải thành xong Phật mười lực, chẳng nên trụ ta phải thành xong bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ ta phải thành xong pháp vô vong thất, chẳng nên trụ ta phải thành xong tánh hằng trụ xả. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ ta phải thành xong nhất thiết trí, chẳng nên trụ ta phải thành xong đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ ta phải thành xong tất cả đà la ni môn, với vô lượng vô biên sự nghiệp đã ra làm đều tổng trì tự tại; chẳng nên trụ ta phải thành xong tất cả tam ma địa môn, với vô lượng vô biên đẳng trì sai khác du hý tự tại. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ ta phải thành xong ba mươi hai tướng thân được trang nghiêm khiến các hữu tình thấy là vui mừng; chẳng nên trụ ta phải thành xong tám mươi tùy hảo cho thân được trang nghiêm khiến các hữu tình xem không nhàm chán. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ đây là kẻ tùy tín hành, đây là kẻ tùy pháp hành, đây là bổ đặc già la thứ tám; chẳng nên trụ đây là quả Dự lưu, đây là cực bảy phen hữu; chẳng nên trụ đây là nhà nhà, đây là một gian; chẳng nên trụ đây là tề thủ bổ đặc già la cho đến thọ mạng hết phiền não mới hết; chẳng nên trụ đây là định Dự lưu chẳng nên đọa dòng pháp, đây là trung gian Niết bàn. Chẳng nên trụ đây là Nhất lai hướng, đây là Nhất lai quả, một phen đến trong đây được hết ngằn mé khổ. Chẳng nên trụ đây là Bất hoàn hướng, đây là Bất hoàn quả, kẻ qua kia mới được vào Niết bàn. Chẳng nên trụ đây là A la hán hướng, đây là A la hán quả hiện tại chắc vào Vô dư Niết bàn. Chẳng nên trụ đây là Ðộc giác hướng, đây là Ðộc giác quả hiện tại chắc vào Vô dư Niết bàn. Chẳng nên trụ đây là kẻ vượt bực Thanh văn, Ðộc giác trụ bực Bồ tát. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ ta phải đầy đủ, nhất thiết trí, đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí, giác tất cả pháp tất cả tướng, rồi dứt hẳn tất cả phiền não nối nhau và các tập khí; chẳng nên trụ ta phải chứng kỳ được Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề, để quay xe diệu pháp làm các Phật sự, độ thoát vô lượng vô số hữu tình khiến được Niết bàn rốt ráo an vui. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ ta phải khéo tu bốn thần túc rồi, an trụ đẳng trì thù thắng như thế, nhờ thế lực tăng thượng của đẳng trì này, khiến ta thọ mạng đại kiếp như hằng hà sa mà an trụ; chẳng nên trụ ta phải lấy được thọ mạng số lượng vô biên. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ ta phải thành tựu rất thù thắng viên mãn ba mươi hai món đại sĩ phu tướng, mỗi mỗi tướng này trăm phước trang nghiêm; chẳng nên trụ ta phải thành tựu rất thù thắng viên mãn tám mươi tùy hảo, trong mỗi mỗi tùy hảo có vô số lượng hy hữu thắng sự mà trang nghiêm. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ ta phải an trụ một cõi nghiêm tịnh, cõi ấy lượng rộng rãi với diện tích như hằng hà sa thế giới; chẳng nên trụ ta phải an ngồi trên tòa kim cương, tòa ấy rộng lớn lượng bằng cõi Phật Tam thiên đại thiên. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ ta phải nương dựa cội Ðại bồ đề, cội ấy cao rộng các báu trang nghiêm, phóng ra diệu hương, hữu tình nghe mùi làm tham sân si thảy chóng đều tiêu diệt, vô lượng vô biên thân bệnh cũng lành; chẳng nên trụ chúng hữu tình nghe hương cội Bồ đề này, lìa các tác ý Thanh văn Ðộc giác, chắc được Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Bồ tát ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng sắc, không có danh tiếng thọ tưởng hành thức. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng nhãn xứ, không có danh tiếng nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng sắc xứ, không có danh tiếng thanh hương vị xúc pháp xứ. Vì cớ sao?  Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng nhãn giới, không có danh tiếng sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng nhĩ giới, không có danh tiếng thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng tỷ giới, không có danh tiếng hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm nhân phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng thiệt giới, không có danh tiếng vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng thân giới, không có danh tiếng xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng ý giới, không có danh tiếng pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng địa giới, không có danh tiếng thủy hỏa phong không thức giới. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng khổ thánh đế, không có danh tiếng tập diệt đạo thánh đế. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng vô minh, không có danh tiếng hành thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng nội không, không có danh tiếng ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cả không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng chơn như, không có danh tiếng pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành bát nhã ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng bố thí Ba la mật đa, không có danh tiếng tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng bốn tĩnh lự, không có danh tiếng bốn vô lượng, bốn vô sắc định. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng tám giải thoát, không có danh tiếng tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng bốn niệm xứ, không có danh tiếng bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng không giải thoát môn, không có danh tiếng vô tướng, vô nguyện giải thoát môn. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng năm nhãn, không có danh tiếng sáu thần thông. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng Phật mười lực, không có danh tiếng bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng pháp vô vong thất, không có danh tiếng tánh hằng trụ xả. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng tất cả đà la ni môn, không có danh tiếng tất cả tam ma địa môn. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng nhất thiết trí, không có danh tiếng đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng Thanh văn thừa, không có danh tiếng Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng Dự lưu và Dự lưu hướng quả, không có danh tiếng Nhất lai, Bất hoàn, A la hán và Nhất lai, Bất hoàn , A la hán hướng quả. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng Ðộc giác và Ðộc giác Bồ đề, không có danh tiếng Bồ tát, Như Lai và pháp Bồ tát, Như Lai. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng Cực hỷ địa và pháp, không có danh tiếng Ly cấu địa, Phát quang địa, Diệm huệ địa, Cực nan thắng địa, Hiện tiền địa, Viễn hành địa, Bất động địa, Thiện huệ địa, Pháp vân địa và pháp. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên trụ nguyện ta phải được trong cõi tịnh Phật độ không có danh tiếng Dị sanh địa và pháp, không có danh tiếng Chủng tánh địa, Ðệ bát địa, Cụ kiến địa, Bạc địa, Ly dục địa, Dĩ biện địa, Ðộc giác địa, Bồ tát địa, Như Lai địa và pháp. Vì cớ sao? Vì hữu sở đắc làm phương tiện vậy. Sở  vì sao? Vì tất cả Như Lai Ứng chánh đẳng giác khi chứng được Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề, giác tất cả pháp đều vô sở hữu, danh tự âm thanh đều bất khả đắc.

Kiều Thi Ca! Ðấy là Bồ tát Ma ha tát đối với Bát nhã Ba la mật đa, như tướng chỗ nên trụ, chẳng nên trụ. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát đối với Bát nhã Ba la mật đa, tùy chỗ tướng nên trụ, chẳng nên trụ, đem vô sở đắc mà làm phương tiện nên học như thế!

Khi ấy, Xá Lợi Tử khởi lên ý nghĩ này: Nếu Bồ tát Ma ha tát đối với tất cả pháp chẳng nên trụ ấy, làm sao nên trụ Bát nhã Ba la mật đa?

Cụ thọ Thiện Hiện biết chỗ nghĩ nơi tâm Xá Lợi Tử liền bảo lên rằng: Nơi ý hiểu sao? Tâm các Như Lai là trụ chỗ nào? Xá Lợi Tử đáp: Tâm chư Phật đều không có chỗ trụ. Sở vì sao? Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ sắc, chẳng trụ thọ tưởng hành thức. Vì cớ sao? Vì sắc uẩn thảy chẳng khá được vậy. Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ nhãn xứ, chẳng trụ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ. Vì cớ sao? Vì nhãn xứ thảy chẳng khá được vậy. Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ sắc xứ, chẳng trụ thanh hương vị xúc pháp xứ. Vì cớ sao? Vì sắc xứ thảy chẳng khá được vậy.

Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ nhãn giới, chẳng trụ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì nhãn giới thảy chẳng khá được vậy. Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ nhĩ giới, chẳng trụ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì nhĩ giới thảy chẳng khá được vậy. Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ tỷ giới, chẳng trụ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì tỷ giới thảy chẳng khá được vậy. Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ thiệt giới, chẳng trụ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì thiệt giới thảy chẳng khá được vậy. Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ thân giới, chẳng trụ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì nhân thân giới thảy chẳng khá được vậy. Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ ý giới, chẳng trụ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh các thọ. Vì cớ sao? Vì ý giới thảy chẳng khá được vậy.

Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ địa giới, chẳng trụ thủy hỏa phong không thức giới. Vì cớ sao? Vì địa giới thảy chẳng khá được vậy. Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ khổ thánh đế, chẳng trụ tập diệt đạo thánh đế. Vì cớ sao? Vì khổ thánh đế thảy chẳng khá được vậy. Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ vô minh, chẳng trụ hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não. Vì cớ sao? Vì vô minh thảy chẳng khá được vậy.

Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ nội không, chẳng trụ ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tán không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không. Vì cớ sao? Vì nội không thảy chẳng khá được vậy.

Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ chơn như, chẳng trụ pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, phàp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới. Vì cớ sao? Vì chơn như thảy chẳng khá được vậy.

--- o0o ---

QUYỂN THỨ 81 HỘI THỨ NHẤT

PHẨM THIÊN ÐẾ

Thứ 22 -  5

Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ bố thí Ba la mật đa, chẳng trụ tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự Bát nhã Ba la mật đa. Vì cớ sao? Vì bố thí Ba la mật đa thảy chẳng khá được vậy.

Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ bốn tĩnh lự, chẳng trụ bốn vô lượng, bốn vô sắc định. Vì cớ sao? Vì bốn tĩnh lự thảy chẳng khá được vậy. Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ tám giải thoát, chẳng trụ tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ. Vì cớ sao? Vì tám giải thoát thảy chẳng khá được vậy. Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ bốn niệm trụ, chẳng trụ bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng chi, tám thánh đạo chi. Vì cớ sao? Vì bốn niệm trụ thảy chẳng khá được vậy. Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ không giải thoát môn, chẳng trụ vô tướng, vô nguyện giải thoát môn. Vì cớ sao? Vì không giải thoát môn thảy chẳng khá được vậy. Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ năm nhãn, chẳng trụ sáu thần thông. Vì cớ sao? Vì năm nhãn thảy chẳng khá được vậy. Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ Phật mười lực, chẳng trụ bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng. Vì cớ sao? Vì Phật mười lực thảy chẳng khá được vậy. Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ pháp vô vong thất, chẳng trụ tánh hằng trụ xả. Vì cớ sao? Vì pháp vô vong thất thảy chẳng khá được vậy. Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ tất cả đà la ni môn, chẳng trụ tất cả tam ma địa môn. Vì cớ sao? Vì tất cả đà la ni môn thảy chẳng khá được vậy.

Thiện Hiện! tâm Như Lai chẳng trụ nhất thiết trí, chẳng trụ đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí. Vì cớ sao? Vì nhất thiết trí thảy chẳng khá được vậy. Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ  Thanh văn thừa, chẳng trụ Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa. Vì cớ sao? Vì Thanh văn thừa thảy chẳng khá được vậy. Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ Dự lưu và Dự lưu hướng quả, chẳng trụ Nhất lai Bất hoàn A la hán và Nhất lai Bất hoàn A la hán hướng quả. Vì cớ sao? Vì Dự lưu thảy chẳng khá được vậy. Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ Ðộc giác và Ðộc giác Bồ đề, chẳng trụ Bồ tát Như lai và pháp Bồ tát Như Lai. Vì cớ sao? Vì Ðộc giác thảy chẳng khá được vậy.

Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ Cực hỷ địa và pháp, chẳng trụ Ly cấu địa, Phát quang địa, Diệm huệ địa, Cực nan thắng địa, Hiện tiền địa, Viễn hành địa, Bất động địa, Thiện huệ địa, Pháp vân địa và pháp. Vì cớ sao? Vì Cực hỷ địa thảy chẳng khá được vậy. Thiện Hiện! Tâm Như Lai chẳng trụ Dị sanh địa và pháp, chẳng trụ Chủng tánh địa, Ðệ bát địa, Cụ kiến địa, Bạc địa, Ly dục địa, Dĩ biện địa, Ðộc giác địa, Bồ tát địa, Như Lai địa và pháp. Vì cớ sao? Vì Dị sanh địa thảy chẳng khá được vậy.

Như vậy đó, Thiện Hiện! Tâm Như Lai đối tất cả pháp đều không có chỗ trụ, cũng chẳng phải chẳng trụ.

Khi ấy, cụ thọ Thiện Hiện bảo Xá Lợi Tử rằng: Ðúng như vậy, Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà đồng với Như Lai đối tất cả pháp đều không có chỗ trụ, cũng chẳng phải chẳng trụ. Sở vì sao? Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với sắc chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với thọ tưởng hành thức cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì sắc uẩn thảy không có hai tướng vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với nhãn xứ chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì nhãn xứ thảy không có hai tướng vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với sắc xứ chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với thanh hương vị xúc pháp xứ cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì sắc xứ thảy không có hai tướng vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với nhãn giới chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì nhãn giới thảy không có hai tướng vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với nhĩ giới chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì nhĩ giới thảy không có hai tướng vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với tỷ giới chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì tỷ giới thảy không có hai tướng vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với thiệt giới chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì thiệt giới thảy không có hai tướng vật. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát khi hành Bát nhã Ba la mật đa, mà với thân giới chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì thân giới thảy không có hai tướng vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với ý giới chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì ý giới thảy không có hai tướng vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với địa giới chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với thủy hỏa phong không thức giới cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì địa giới thảy không có hai tướng vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với khổ thánh đế chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với tập diệt đạo thánh đế cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì khổ thánh đế thảy không có hai tướng vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với vô minh chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu nào cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì vô minh thảy không có hai tướng vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với nội không chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì nội không thảy không có hai tướng vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với chơn như chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì chơn như thảy không có hai tướng vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với bố thí Ba la mật đa chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì bố thí Ba la mật đa thảy không có hai tướng vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với bốn tĩnh lự chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với bốn vô lượng, bốn vô sắc định cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì bốn tĩnh lự thảy không có hai tướng vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ, Bát nhã Ba la mật đa, mà với tám giải thoát chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì tám giải thoát thảy không có hai tướng vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với bốn niệm trụ chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì bốn niệm trụ thảy không có hai tướng vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với không giải thoát môn chẳng trụ, chẳng phải trụ; với vô tướng, vô nguyện giải thoát môn cũng chẳng trụ, chẳng phải trụ. Vì cớ sao? Vì không giải thoát môn thảy không có hai tướng vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với năm nhãn chẳng trụ, chẳng phải trụ; với sáu thần thông cũng chẳng trụ, chẳng phải trụ. Vì cớ sao? Vì năm nhãn thảy không có hai tướng vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với Phật mười lực chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì Phật mười lực thảy không có hai tướng vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với pháp vô vong thất chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với tánh hằng trụ xả cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì pháp vô vong thất thảy không có hai tướng vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với tất cả đà la ni môn chẳng trụ, chẳng phải trụ; với tất cả tam ma địa môn cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì tất cả đà la ni môn thảy không có hai tướng vậy. Xá Lợi Từ! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với nhất thiết trí chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì nhất thiết trí thảy không có hai tướng vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với Thanh văn thừa chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì Thanh văn thừa thảy không có hai tướng vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với Dự lưu và dự lưu hướng quả chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với Nhất lai Bất hoàn A la hán và Nhất lai Bất hoàn A la hán hướng quả cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì Dự lưu thảy không có hai tướng vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với Ðộc giác và Ðộc giác Bồ đề chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với Bồ tát Như Lai và pháp Bồ tát Như Lai cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì Ðộc giác thảy không có hai tướng vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ bát nhã Ba la mật đa, mà với Cực hỷ địa và pháp chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với Ly cấu địa, Phát quang địa, Diệm huệ địa, Cực nan thắng địa, Hiện tiền địa, Viễn hành địa, Bất động địa, Thiện huệ địa, Pháp vân địa và pháp cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì Cực hỷ địa thảy không có hai tướng vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa, mà với Dị sanh địa và pháp chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ; với Chủng tánh địa, Ðệ bát địa, Cụ kiến địa, Bạc địa, Ly dục địa, Dĩ biện địa, Ðộc giác địa, Bồ tát địa, Như Lai địa và pháp cũng chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ. Vì cớ sao? Vì Dị sanh địa thảy không có hai tướng vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát tuy trụ Bát nhã Ba la mật đa tuy chẳng trụ, chẳng phải chẳng trụ, đem vô sở đắc làm phương tiện, nên học như thế

HỘI THỨ NHẤT

PHẨM CHƯ THIÊN TỬ

THỨ  23 – 1

Trong hội bấy giờ có các Thiên tử thầm lên ý này: Các Dược xoa thảy nói lời câu chú, tuy lại là ẩn mật nhưng vẫn nghe biết được. Tôn giả Thiện Hiện với bát nhã Ba la mật đa này, mặc dù dùng lắm lời lẽ để chỉ rõ, mà bọn chúng ta trọn chẳng hiểu được gì hết.

Thiện Hiện biết chỗ tâm nghĩ bọn kia liền bảo đó rằng: Thiên tử các ngươi, với ta đã thuyết chẳng hiểu được ư? Các Thiên tử thưa: Như vậy, như vậy!

Cụ thọ Thiện Hiện lại bảo bọn kia rằng: Ta từng với ấy chẳng thuyết một chữ, ngươi cũng chẳng nghe, thời làm sao mà hiểu gì. Vì cớ sao? Vì Bát nhã Ba la mật đa thẳm sâu, văn tự ngôn thuyết thảy đều xa lìa vậy. Bởi đấy nên với trong đây, kẻ thuyết, kẻ nghe và kẻ hiểu được đều chẳng khá được. Tất cả Như Lai Ứng Chánh Ðẳng Giác đã chứng Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề, tướng ấy thẳm sâu cũng lại như vậy. Thiên tử phải biết, như Phật hóa thân hóa làm vô lượng Bí sô, Bí sô ni, Ô ba sách ca, Ô ba tư ca cùng đến nhóm hội; lại hóa làm một người năng thuyết pháp, ở trong chúng này tuyên dương diệu pháp. Nơi ý hiểu sao? Trong đây có thật kẻ năng thuyết, kẻ năng nghe và kẻ năng hiểu chăng? Các Thiên tử thưa: Bạch Ðại đức! Chẳng phải vậy. Thiện Hiện bảo rằng: Như thế, Thiên tử! Tất cả pháp đều như hóa vậy. Trong Bát nhã, kẻ thuyết kẻ nghe và kẻ năng hiểu đều chẳng khá được.

Thiên tử phải biết, như ở trong mộng, mộng thấy có Phật dạy bảo dạy trao Bồ tát, Thanh văn. Nơi ý hiểu sao? Trong ấy có thật kẻ năng thuyết, kẻ năng nghe và kẻ năng hiểu chăng? Các Thiên tử thưa: Bạch Ðại đức! Chẳng phải vậy. Thiện Hiện bảo rằng: Như thế, Thiên tử! Tất cả pháp đều như mộng vậy. Trong Bát nhã, kẻ thuyết kẻ nghe và kẻ năng hiểu đều chẳng khá được.

Thiên tử phải biết, như có hai người ở trong một hang núi, mỗi người trụ mỗi mặt, tán Phật Pháp Tăng, đồng thời phát ra tiếng vang. Nơi ý hiểu sao? Hai tiếng vang này năng nghe lẫn nhau, hiểu lẫn nhau chăng? Các Thiên tử thưa: Bạch Ðại đức! Chẳng phải vậy. Thiện Hiện bảo rằng: Như thế, Thiên tử! Tất cả pháp đều như tiếng vang vậy. Trong Bát nhã, kẻ thuyết kẻ nghe và kẻ năng hiểu đều chẳng khá được.

Thiên tử phải biết, như huyễn sư giỏi hoặc đệ tử y, ở giữa ngã tư đường huyễn làm bốn chúng và một thân Phật ngồi giữa thuyết pháp. Nơi ý hiểu sao? Trong ấy có thật kẻ năng thuyết, kẻ năng nghe và kẻ năng hiểu chăng? Các Thiên tử thưa: Bạch Ðại đúc! Chẳng phải vậy. Thiện Hiện bảo rằng: Như thế, Thiên tử! Tất cả pháp đều như huyễn vậy. Trong Bát nhã, kẻ thuyết kẻ nghe và kẻ năng hiểu đều chẳng khá được.

Khi ấy, các Thiên tử lại nổi lên nghĩ này: Tôn giả Thiện Hiện đối với Bát nhã Ba la mật đa này, tuy lại đem lắm thứ khéo léo để thuyết rõ muốn khiến dễ hiểu, nhưng với ý thú ấy rất thẳm sâu lại rất thẳm sâu, mầu nhiệm lại càng mầu nhiệm, khó mà so lường được! Thiện Hiện biết chỗ nghĩ nơi tâm bọn kia liền bảo đó rằng: Thiên tử phải biết, sắc chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; thọ tưởng hành thức cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì sắc tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy; thọ tưởng hành thức tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy. Thiên tử phải biết, nhãn xứ chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì nhãn xứ tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ tánh thẩm sâu cũng chẳng khá được vậy. Thiên tử phải biết, sắc xứ chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; thanh hương vị xúc pháp xứ cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì sắc xứ tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, thanh hương vị xúc pháp xứ tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy.

Thiên tử phải biết, nhãn giới chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì nhãn giới tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy. Thiên tử phải biết, nhĩ giới chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì nhĩ giới tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy. Thiên tử phải biết, tỷ giới chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì tỷ giới tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy. Thiên tử phải biết, thiệt giới chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì thiệt giới tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy. Thiên tử phải biết, thân giới chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì thân giới tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy. Thiên tử phải biết, ý giới chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì ý giới tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy; pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy.

Thiên tử phải biết, địa giới chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; thủy hỏa phong không thức giới cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì địa giới tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, thủy hỏa phong không thức giới tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy. Thiên tử phải biết, khổ thánh đế chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; tập diệt đạo thánh đế cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì khổ thánh đế tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, tập diệt đạo thánh đế tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy. Thiên tử phải biết, vô minh chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thũ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì vô minh tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy.

Thiên tử phải biết, nội không chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì nội không tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy.

Thiên tử phải biết, chơn như chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì chơn như tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, pháp giới cho đến bất tư nghì giới tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy.

Thiên tử phải biết, bố thí Ba la mật đa chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì bố thí Ba la mật đa tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, tịnh giới cho đến bát nhã Ba la mật đa tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy. Thiên tử phải biết, bốn tĩnh lự chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; bốn vô lượng, bốn vô sắc định cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì bốn tĩnh lự tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy; bốn vô lượng, bốn vô sắc định tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy.

Thiên tử phải biết, tám giải thoát chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì tám giải thoát tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy; tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy.

Thiên tử phải biết, bốn niệm trụ chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì bốn niệm trụ tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy. Thiên tử phải biết, năm nhãn chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; sáu thần thông cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì năm nhãn tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, sáu thần thông tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy.

Thiện tử phải biết, Phật mười lực chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì Phật mười lực tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy. Thiên tử phải biết, pháp vô vong thất chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; tánh hằng trụ xả cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì pháp vô vong thất tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, tánh hằng trụ xả tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy.

Thiên tử phải biết, tất cả đà la ni môn chẳng phải thẵm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; tất cả tam ma địa môn cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì tất cả đà la ni môn tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, tất cả tam ma địa môn tánh thẳm sâu cũng chẵng khá được vậy. Thiên tử phải biết, nhất thiết trí chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì nhất thiết trí tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy; đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy.

Thiên tử phải biết, Thanh văn thừa chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì Thanh văn thừa tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy; Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy. Thiên tử phải biết, Dự lưu chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; nhất lai, Bất hoàn, A la hán cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì Dự lưu tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy; Nhất lai, Bất hoàn, A la hán tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy. Thiên tử phải biết, Dự lưu hướng Dự lưu quả chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì Dự lưu hướng Dự lưu quả tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy; Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy. Thiên tử phải biết, Ðộc giác chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; Ðộc giác hướng Ðộc giác quả cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì Ðộc giác tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, Ðộc giác hướng Ðộc giác quả tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy. Thiên tử phải biết, Bồ tát Ma ha tát chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; Tam miệu tam Phật đà cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì Bồ tát Ma ha tát tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, Tam miệu tam Phật đà tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy. Thiên tử phải biết, pháp Bồ tát Ma ha tát chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì pháp Bồ tát Ma ha tát tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy.

Thiên tử phải biết, Cực hỷ địa chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; Ly cấu địa, Phát quang địa, Diệm huệ địa, Cực nan thắng địa, Hiện tiền địa, Viễn hành địa, Bất động địa, Thiện huệ địa, Pháp vân địa cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì Cực hỷ địa tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, Ly cấu địa cho đến Pháp vân địa tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy. Thiên tử phải biết, pháp Cực hỷ địa chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa, pháp Diệm huệ địa, pháp Cực nan thắng địa, pháp Hiện tiền địa, pháp Viễn hành địa, pháp Bất động địa, pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì pháp Cực hỷ địa tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, pháp Ly cấu địa cho đến pháp Pháp vân địa tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy. Thiên tử phải biết, Dị sanh địa chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; Chủng tánh địa, Ðệ bát địa, Cụ kiến địa, Bạc địa, Ly dục địa, Dĩ biện địa, Ðộc giác địa, Bồ tát địa, Như Lai địa cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì Dị sanh địa tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, Chủng tánh địa cho đến Như lai địa tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy. Thiên tử phải biết, Pháp Dị sanh địa chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm; pháp Chủng tánh địa, pháp Ðệ bát địa, pháp Cụ kiến địa, pháp Bạc địa, pháp Ly dục địa, pháp Dĩ biện địa, pháp Ðộc giác địa, pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa cũng chẳng phải thẳm sâu, chẳng phải mầu nhiệm. Vì cớ sao? Vì pháp Dị sanh địa tánh thẳm sâu chẳng khá được vậy, pháp Chủng tánh địa cho đến pháp Như Lai địa tánh thẳm sâu cũng chẳng khá được vậy.

Khi ấy, các Thiên tử lại nổi lên nghĩ này nữa: Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết sắc, chẳng thi thiết thọ tưởng hành thức. Vì cớ sao? Vì tánh sắc uẩn thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết nhãn xứ, chẳng thi thiết nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ. Vì cớ sao? Vì tánh nhãn xứ thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết sắc xứ, chẳng thi thiết thanh hương vị xúc pháp xứ. Vì cớ sao? Vì tánh sắc xứ thảy chẳng nói được vậy.

Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết nhãn giới; chẳng thi thiết sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì tánh nhãn giới thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết nhĩ giới; chẳng thi thiết thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì tánh nhĩ giới thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết tỷ giới; chẳng thi thiết hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì tánh tỷ giới thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết thiệt giới; chẳng thi thiết vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì tánh thiệt giới thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết thân giới; chẳng thi thiết xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì tánh thân giới thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết ý giới; chẳng thi thiết pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì tánh ý giới thảy chẳng nói được vậy.

Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết địa giới, chẳng thi thiết thủy hỏa phong không thức giới. Vì cớ sao? Vì tánh địa giới thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết khổ thánh đế, chẳng thi thiết tập diệt đạo thánh đế. Vì cớ sao? Vì tánh khổ thánh đế thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết vô minh; chẳng thi thiết hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não. Vì cớ sao? Vì tánh vô minh thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết nội không; chẳng thi thiết ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không. Vì cớ sao? Vì tánh nội không thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết chơn như; chẳng thi thiết pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới. Vì cớ sao? Vì tánh chơn như thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết bố thí Ba la mật đa; chẳng thi thiết tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa. Vì cớ sao? Vì tánh bố thí Ba la mật đa thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết bốn tĩnh lự; chẳng thi thiết bốnvô lượng, bốn vô sắc định. Vì cớ sao? Vì tánh bốn tĩnh lự thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết tám giải thoát; chẳng thi thiết tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ. Vì cớ sao? Vì tánh tám giải thoát thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết bốn niệm trụ; chẳng thi thiết bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng chi, tám thánh đạo chi. Vì cớ sao? Vì tánh bốn trụ thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết không giải thoát môn; chẳng thi thiết vô tướng, vô nguyện giải thoát môn. Vì cớ sao? Vì tánh không giải thoát môn thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết năm nhãn; chẳng thi thiết sáu thần thông. Vì cớ sao? Vì tánh năm nhãn thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết Phật mười lực; chẳng thi thiết bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng. Vì cớ sao? Vì tánh Phật mười lực thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết pháp vô vong thất; chẳng thi thiết tánh hằng trụ xả. Vì cớ sao? Vì tánh pháp vô vong thất thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết tất cả đà la ni môn; chẳng thi thiết tất cả tam ma địa môn. Vì cớ sao? Vì tánh tất cả đà la ni môn thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết nhất thiết trí; chẳng thi thiết đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí. Vì cớ sao? Vì tánh nhất thiết trí thảy chẳng nói được vậy.

Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết Thanh văn thừa; chẳng thi thiết Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa. Vì cớ sao? Vì tánh Thanh văn thừa thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết Dự lưu; chẳng thi thiết Nhất lai, Bất hoàn, A la hán. Vì cớ sao? Vì tánh Dự lưu thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết Dự lưu hướng Dự lưu quả; chẳng thi thiết Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la h1n hướng a la hán quả. Vì cớ sao? Vì tánh Dự lưu hướng Dự lưu quả thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết Ðộc giác, chẳng thi thiết Ðộc giác hướng Ðộc giác quả. Vì cớ sao? Vì tánh Ðộc giác thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết Bồ tát Ma ha tát, chẳng thi thiết Tam miệu tam Phật đà. Vì cớ sao? Vì tánh Bồ tát Ma ha tát thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết pháp Bồ tát Ma ha tát, chẳng thi thiết Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề. Vì cớ sao? Vì tánh pháp Bồ tát Ma ha tát thảy chẳng nói được vậy.

Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết Cực hỷ địa; chẳng thi thiết Ly cấu địa, Phát quang địa, Diệm huệ địa, Cực nan thắng địa, Hiện tiền địa, Viễn hành địa, Bất động địa, Thiện huệ địa, Pháp vân địa. Vì cớ sao? Vì tánh Cực hỷ địa thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết pháp Cực hỷ địa; chẳng thi thiết pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa, pháp Diệm huệ địa, pháp Cực nan thắng địa, pháp Hiện tiền địa, pháp Viễn hành địa, pháp Bất động địa, pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa. Vì cớ sao? Vì tánh pháp Cực hỷ địa thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết chẳng thi thiết Dị sanh địa; chẳng thi thiết Chủng tánh địa, Ðệ bát địa, Cụ kiến địa, Bạc địa, Ly dục địa, Dĩ biện địa, Ðộc giác địa, Bồ tát địa, Như Lai địa. Vì cớ sao? Vì tánh Dị sanh địa thảy chẳng nói được vậy. Tôn giả Thiện Hiện trong pháp đã thuyết cũng chẳng thi thiết văn tự ngữ ngôn. Vì cớ sao? Vì tánh văn tự ngữ ngôn thảy chẳng nói được vậy.

Bấy giờ, Thiện Hiện biết chỗ tâm nghĩ pháp của các Thiên tử, nên liền bảo đó rằng: Như vậy, như vậy. Như chỗ các ngươi đã nghĩ. Các pháp cho đến Vô thượng Bồ để văn tự ngữ ngôn đều chẳng thể kịp được, nên đối với Bát nhã Ba la mật đa không có kẻ thuyết, không có kẻ nghe cũng không có kẻ hiểu. Vậy nên các ngươi đối với các pháp, nên tùy chỗ thuyết mà tu tập nhẫn kiên cố. Các hữu tình muốn trụ, muốn chứng quả Dự lưu Nhất lai Bất hoàn A la hán, cũng nương nhẫn này mà được rốt ráo. Các hữu tình muốn trụ, muốn chứng Ðộc giác sở đắc Bồ đề, cũng nương nhẫn này mà được rốt ráo. Các hữu tình muốn trụ, muốn chứng Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề, lại cần nương nhẫn này mà được rốt ráo. Như vậy các Thiên tử! Các Bồ tát Ma ha tát từ khi mới phát tâm cho đến rốt ráo, nên trụ Bát nhã Ba la mật đa thẳm sâu không thuyết, không nghe và không hiểu, thường siêng tu học chẳng nên bỏ lìa!

Khi ấy, các Thiên tử tâm lại nghĩ rằng: Tôn giả Thiện Hiện nay đây muốn vì những hạng hữu tình nào và thuyết những pháp gì?

Thiện Hiện bấy giờ biết tâm các Thiên tử nghĩ việc gì , nên liền bảo đó rằng: Thiên tử phải biết, ta nay muốn vì hữu tình như huyễn, như hóa, như mộng, mà thuyết pháp như huyễn, như hóa, như mộng. Vì cớ sao? Vì kẻ nghe như thế, với trong pháp đã thuyết là không có nghe, không có hiểu, không có sở chứng vậy.

Các Thiên tử tức thì hỏi lại rằng: Kẻ năng thuyết, năng nghe và pháp được thuyết ra đều là việc như huyễn, như hóa, như mộng ư? Thiện Hiện đáp rằng: Như vậy, như vậy. Như lời ngươi vừa nói. Hữu tình như huyễn, vì kẻ như huyễn thuyết pháp như huyễn. Hữu tình như hóa, vì kẻ như hóa thuyết pháp như hóa. Hữu tình như mộng, vì kẻ như mộng thuyết pháp như mộng.

Thiên tử phải biết, chỗ thấy ngã như huyễn như hóa như mộng; chỗ thất hữu tình, mạng giả, sanh giả, dưỡng giả, sĩ phu, bổ đặc già la, ý sanh, nho đồng, tác giả, kiến giả như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì ngã thảy tự tánh không vậy.

Thiên tử phải biết, chỗ thấy sắc như huyễn như hóa như mộng, chỗ thấy thọ tưởng hành thức như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì sắc uẩn thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy nhãn xứ như huyễn như hóa như mộng, chỗ thấy nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì nhãn xứ thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy sắc xứ như huyễn như hóa như mộng, chỗ thấy thanh hương vị xúc pháp xứ như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì sắc xứ thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy nhãn giới như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì nhãn giới thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy nhĩ giới như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy thanh giới, nhĩ thức giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì nhĩ giới thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy tỷ giới như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì tỷ giới thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy thiệt giới như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì thiệt giới thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy thân giới như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì thân giới thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy ý giới như huyễn như hóa như mộng, chỗ thấy pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì ý giới thảy tự tánh không vậy.

Thiên tử phải biết, chỗ thấy địa giới như huyễn như hóa như mộng, chỗ thấy thủy hỏa phong không thức giới như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao?. Vì địa giới thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy khổ thánh đế như huyễn như hóa như mộng, chỗ thấy tập diệt đạo thánh đế như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì khổ thánh đế thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy vô minh như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì vô minh thảy tự tánh không vậy.

Thiên tử phải biết, chỗ thấy nội không như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì nội không thảy tự thánh không vậy.

Thiên tử phải biết, chỗ thấy chơn như như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì chơn như thảy tự tánh không vậy.

--- o0o ---

QUYỂN THỨ 82 HỘI THỨ NHẤT

PHẨM CHƯ THIÊN TỬ

THỨ 23 –2

Thiên tử phải biết, chỗ thấy bố thí Ba la mật đa như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì bố thí Ba la mật đa thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy bốn tĩnh lự như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy bốn vô lượng, bốn vô sắc định như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì bốn tĩnh lự thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thất tám giải thoát như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì tám giải thoát thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy bốn niệm trụ như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi như huyễn như hoá như mộng. Vì cớ sao? Vì bốn niệm trụ thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy không giải thoát môn như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy vô tướng, vô nguyện giải thoát môn như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì không giải thoát môn thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy năm nhãn như huyễn như hóa như mộng, chỗ thấy sáu thần thông như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì năm nhãn thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy Phật mười lực như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì Phật mười lực thảy tự tánh không vậy.

Thiên tử phải biết, chỗ thấy pháp vô vong thất như huyễn như hóa như mộng, chỗ thất tánh hằng trụ xả như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì pháp vô vong thất thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy tất cả đà la ni môn như huyễn như hóa như mộng, chỗ thấy tất cả tam ma địa môn như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì tất cả đà la ni môn thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy nhất thiết trí như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì nhất thiết trí thảy tự tánh không vậy.

Thiên tử phải biết, chỗ thấy Thanh văn thừa như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì Thanh văn thừa thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy Dự lưu như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy Nhất lai, Bất hoàn, A la hán như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì Dự lưu thảy tự tánh không vậy. Thiện tử phải biết, chỗ thấy Dự lưu hướng Dự lưu quả như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì Dự lưu hướng Dự lưu quả thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy Ðộc giác như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy Ðộc giác hướng Ðộc giác quả như huyễn như hóa như quả. Vì cớ sao? Vì Ðộc giác thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy Bồ tát Ma ha tát như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy Tam miệu tam Phật đà như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì Bồ tát Ma ha tát thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy pháp Bồ tát Ma ha tát như huyễn như hóa như mộng, chỗ thấy Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì pháp Bồ tát Ma ha tát thảy tự tánh không vậy.

Thiên tử phải biết, chỗ thấy Cực hỷ địa như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy Ly cấu địa, Phát quang địa, Diệm huệ địa, Cực nan thắng địa, Hiện tiền địa, Viễn hành địa, Bất động địa, Thiện huệ địa, Pháp vân địa như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì Cực hỷ địa thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy pháp Cực hỷ địa như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa, pháp Diệm huệ địa, pháp Cực nan thắng địa, pháp Hiện tiền địa, pháp Viễn hành địa, pháp Bất động địa, pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì pháp Cực hỷ địa thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy Dị sanh địa như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy Chủng tánh địa, Ðệ bát địa, Cụ kiến địa, Bạc địa, Ly dục địa, Dĩ biện địa, Ðộc giác địa, Bồ tát địa, Như Lai địa như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao?  Vì Dị sanh địa thảy tự tánh không vậy. Thiên tử phải biết, chỗ thấy pháp Dị sanh địa như huyễn như hóa như mộng; chỗ thấy pháp Chủng tánh địa, pháp Ðệ bát địa, pháp Cụ kiến địa, pháp Bạc địa, pháp Ly dục địa, pháp Dĩ biện địa, pháp Ðộc giác địa, pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao?  Vì pháp Dị sanh địa thảy tự tánh không vậy.

Thiên tử phải biết, chỗ thấy hữu vi giới như huyễn như hóa như mộng, chỗ thấy vô vi giới như huyễn như hóa như mộng. Vì cớ sao? Vì hữu vi giới thảy tự tánh không vậy.

Thiên tử phải biết, do duyên cớ này nên tôi tác lên thuyết: Hữu tình như huyễn, vì kẻ như huyễn thuyết pháp như huyễn. Hữu tình như hóa, vì kẻ như hóa thuyết pháp như hóa. Hữu tình như mộng, vì kẻ như mộng thuyết pháp như mộng.

Khi ấy, các Thiên tử hỏi Thiện Hiện rằng: Nay Tôn giả là chỉ thuyết chỗ thấy ngã thảy, sắc thảy cho đến Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề như huyễn như hóa như mộng, hay là cũng thuyết chỗ thấy mầu diệu vắng lặng rốt ráo Niết bàn như huyễn như hóa như mộng ư?

Thiện Hiện đáp: Các Thiên tử! Chẳng những thuyết chỗ thấy ngã thảy, sắc thảy cho đến Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề như huyễn như hóa như mộng, mà cũng lại tuyên thuyết chỗ thấy mầu diệu vắng lặng rốt ráo Niết bàn như huyễn như hóa như mộng. Thiên tử phải biết, nếu lại có pháp nào hơn Niết bàn ấy, ta cũng thuyết chỗ thấy như huyễn như hóa như mộng. Sở vì sao? Vì sự việc huyễn hóa mộng cùng với tất cả pháp cho đến Niết bàn trhảy đều không có hai, không có hai phần vậy.

HỘI THỨ NHẤT

PHẨM THỌ GIÁO

THỨ 24 – 1

Bấy giờ, cụ thọ xá Lợi Tử, cụ thọ Ðại Mục Liên, cụ thọ Chấp Ðại Tạng, cụ thọ Mãn Từ Tử, cụ thọ Ðại Ca Ða Diễn Na, cụ thọ Ðại ca Diếp Ba thảy, các vị Ðại Thanh văn và vô lượng trăm ngàn Bồ tát Ma ha tát đồng thời cất tiếng hỏi Thiện Hiện rằng: Chỗ thuyết Bát nhã Ba la mật đa thẳm sâu khó thấy khó giác như thế, chẳng phải chỗ tầm tứ, vượt cảnh tầm tứ, mầu diệu vắng lặng rất hơn đệ nhất. Duy kẻ Cực Thánh tự chứng bên trong, kỳ dư những người đời thông huệ chẳng thể nào lường được. Với pháp như thế, ai là kẻ năng tín thọ được?

Thiện Hiện đáp rằng: Có Bồ tát ma ha tát trụ bực Bất thối chuyển, đối Bát nhã Ba la mật đa thẳm sâu khó thấy khó giác, chẳng phải chỗ tầm tứ, vượt khỏi cảnh tầm tứ, mầu diệu vắng lặng rất hơn đệ nhất này, năng thâm tín thọ được. Lại có kẻ đã thấy Thánh đế và lậu tận A la hán, vì muốn viên mãn sở nguyện nên đối Bát nhã Ba la mật đa này, cũng năng tín thọ được. Lại còn có những thiện nam tử thiện nữ nhân thảy, đã ở quá khứ vô lượng vô số trăm ngàn trăm ức muôn ức chỗ Phật gần gữi cúng dường, phát thệ nguyện rộng sâu, trồng các cội lành, lợi căn thông huệ, được các thiện tri thức nhiếp thọ, nên đối với Bát nhã Ba la mật đa thẳm sâu khó thấy khó giác, chẳng phải chỗ tầm tứ, vượt khỏi cảnh tầm tứ, mầu diệu vắng lặng rất hơn đệ nhất này, cũng năng tín thọ được. Vì cớ sao? Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt sắc, cũng chẳng đem sắc phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt thọ tưởng hành thức, cũng chẳng đem thọ tưởng hành thức phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt sắc, cũng chẳng đem sắc phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt thọ tưởng hành thức, cũng chẳng đem thọ tưởng hành thức phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt sắc, cũng chẳng đem sắc phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẵng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt thọ tưởng hành thức, cũng chẳng đem thọ tưởng hành thức phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt sắc, cũng chẳng đem sắc phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt thọ tưởng hành thức, cũng chẳng đem thọ tưởng hành thức phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt sắc, cũng chẳng đem sắc phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt thọ tưởng hành thức, cũng chẳng đem thọ tưởng hành thức phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt sắc, cũng chẳng đem sắc phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt thọ tưởng hành thức, cũng chẳng đem thọ tưởng hành thức phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt sắc, cũng chẳng đem sắc phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt thọ tưởng hành thức, cũng chẳng đem thọ tưởng hành thức phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt nhãn xứ, cũng chẳng đem nhãn xứ phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ, cũng chẳng đem nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt nhãn xứ, cũng chẳng đem nhãn xứ phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ, cũng chẳng đem nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt nhãn xứ, cũng chẳng đem nhãn xứ phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ, cũng chẳng đem nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt nhãn xứ, cũng chẳng đem nhãn xứ phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ, cũng chẳng đem nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt nhãn xứ, cũng chẳng đem nhãn xứ phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ, cũng chẳng đem nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt nhãn xứ, cũng chẳng đem nhãn xứ phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ, cũng chẳng đem nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt nhãn xứ, cũng chẳng đem nhãn xứ phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ, cũng chẳng đem nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt sắc xứ, cũng đem sắc xứ phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt thanh hương vị xúc pháp xứ, cũng chẳng đem thanh hương vị xúc pháp xứ phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt sắc xứ, cũng chẳng đem sắc xứ phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt thanh hương vị xúc pháp xứ, cũng chẳng đem thanh hương vị xúc pháp xứ phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt sắc xứ, cũng chẳng đem sắc xứ phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt thanh hương vị xúc pháp xứ, cũng chẳng đem thanh hương vị xúc pháp xứ phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt sắc xứ, cũng chẳng đem sắc xứ phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt thanh hương vị xúc pháp xứ, cũng chẳng đem thanh hương vị xúc pháp xứ phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt sắc xứ, cũng chẳng đem sắc xứ phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt thanh hương vị xúc pháp xứ, cũng chẳng đem thanh hương vị xúc pháp xứ phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt sắc xứ, cũng chẳng đem sắc xứ phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt thanh hương vị xúc pháp xứ, cũng chẳng đem thanh hương vị xúc pháp xứ phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt sắc xứ, cũng chẳng đem sắc xứ phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt thanh hương vị xúc pháp xứ, cũng chẳng đem thanh hương vị xúc pháp xứ phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt nhãn giới, cũng chẳng đem nhãn giới phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ; cũng chẳng đem sắcd giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt nhãn giới, cũng chẳng đem nhãn giới phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt nhãn giới, cũng chẳng đem nhãn giới phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt nhãn giới, cũng chẳng đem nhãn giới phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt nhãn giới, cũng chẳng đem nhãn giới phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt nhãn giới, cũng chẳng đem nhãn giới phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt sắc giới cho đến nhãn giới làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt nhãn giới, cũng chẳng đem nhãn giới phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt nhĩ giới, cũng chẳng đem nhĩ giới phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ; cũng chẳng đem thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt nhĩ giới, cũng chẳng đem nhĩ giới phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt nhĩ giới, cũng chẳng đem nhĩ giới phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt nhĩ giới, cũng chẳng đem nhĩ giới phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt nhĩ giới, cũng chẳng đem nhĩ giới phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt nhĩ giới, cũng chẳng đem nhĩ giới phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt nhĩ giới, cũng chẳng đem nhĩ giới phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt tỷ giới, cũng chẳng đem tỷ giới phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt tỷ giới, cũng chẳng đem tỷ giới phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt tỷ giới, cũng chẳng đem tỷ giới phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt tỷ giới, cũng chẳng đem tỷ giới phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt tỷ giời, cũng chẳng đem tỷ giới phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt tỷ giới, cũng đem tỷ giới phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt tỷ giới, cũng chẳng đem tỷ giới phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt thiệt giới, cũng chẳng đem thiệt giới phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ; cũng chẳng đem vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt thiệt giới, cũng chẳng đem thiệt giới phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt thiệt giới, cũng chẳng đem thiệt giới phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt thiệt giới, cũng chẳng đem thiệt giới phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt thiệt giới, cũng chẳng đem thiệt giới phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt thiệt giới , cũng chẳng đem thiệt giới phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt thiệt giới, cũng chẳng đem thiệt giới phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh các thọ phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt thân giới, cũng chẳng đem thân giới phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ; cũng chẳng đem xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt thân giới, cũng chẳng đem thân giới phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt thân giới, cũng chẳng đem thân giới phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt thân giới, cũng chẳng đem thân giới phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt thân giới, cũng chẳng đem thân giới phân biệt diệt, bất diệt. Chẵng đem diệt, bất diệt phân biệt xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt thân giới, cũng chẳng đem thân giới phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt thân giới, cũng chẳng đem thân giới phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt ý giới, cũng chẳng đem ý giới phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ; cũng chẳng đem pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt ý giới, cũng chẳng đem ý giới phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt ý giới, cũng chẳng đem ý giới phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem pháp giới cho đến ý xúc  làm duyên sanh ra các thọ phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt ý giới, cũng chẳng đem ý giới phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt ý giới, cũng chẳng đem ý giới phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh các thọ phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt ý giới, cũng chẳng đem ý giới phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt ý giới, cũng chẳng đem ý giới phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ, cũng chẳng đem pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt địa giới, cũng chẳng đem địa giới phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt thủy hỏa phong không thức giới, cũng chẳng đem thủy hỏa phong không thức giới phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt địa giới, cũng chẳng đem địa giới phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt thủy hỏa phong không thức giới, cũng chẳng đem thủy hỏa phong không thức giới phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt địa giới, cũng chẳng đem địa giới phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt thủy hỏa phong không thức giới, cũng chẳng đem thủy hỏa phong không thức giới phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt địa giới, cũng chẳng đem địa giới phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh bất diệt thủy hỏa phong không thức giới, cũng chẳng đem thủy hỏa phong không thức giới phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt địa giới, cũng chẳng đem địa giới phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt thủy hỏa phong không thức giới, cũng chẳng đem thủy hỏa phong không thức giới phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt địa giới, cũng chẳng đem địa giới phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt thủy hỏa phong không thức giới, cũng chẳng đem thủy hỏa phong không thức giới phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt địa giới, cũng chẳng đem địa giới phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt thủy hỏa phong không thức giới, cũng chẳng đem thủy hỏa phong không thức giới phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt khổ thánh đế, cũng chẳng đem khổ thánh đế phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt tập diệt đạo thánh đế, cũng chẳng đem tập diệt đạo thánh đế phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt khổ thánh đế, cũng chẳng đem khổ thánh đế phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt tập diệt đạo thánh đế, cũng chẳng đem tập diệt đạo thánh đế phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện , vô nguyện phân biệt khổ thánh đế, cũng chẳng đem khổ thánh đế phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện , vô nguyện phân biệt tập diệt đạo thánh đế, cũng chẳng đem tập diệt đạo thánh đế phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt khổ thánh đế, cũng chẳng đem khổ thánh đế phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt tập diệt đạo thánh đế, cũng chẳng đem tập diệt đạo thánh đế phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt khổ thánh đế, cũng chẳng đem hổ thánh đế phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt tập diệt đạo thánh đế, cũng chẳng đem tập diệt đạo thánh đế phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt khổ thánh đế, cũng chẳng đem khổ thánh đế phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt tập diệt đạo thánh đế, cũng chẳng đem tập diệt đạo thánh đế phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt khổ thánh đế, cũng chẳng đem khổ thánh đế phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt tập diệt đạo thánh đế, cũng chẳng đem tập diệt đạo thánh đế phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt vô minh, cũng chẳng đem vô minh phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt hành,thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ,hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não; cũng chẳng đem hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt vô minh, cũng chẳng đem vô minh phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não, cũng chẳng đem hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt vô minh, cũng chẳng đem vô minh phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não, cũng chẵng đem hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt vô minh, cũng chẳng đem vô minh phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não, cũng chẳng đem hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt vô minh, cũng chẳng đem vô minh phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não, cũng chẳng đem hành cho đến lão tử sầu thán khổ ư não phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt vô minh, cũng chẳng đem vô minh phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não, cũng chẳng đem hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt vô minh, cũng chẳng đem vô minh phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt hành cho đến lão tử sẩu thán khổ ưu não phân biệt xa lìa , chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt nội không, cũng chẳng đem nội không phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không; cũng chẳng đem ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt nội không, cũng chẳng đem nội không phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không, cũng chẳng đem ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt nội không, cũng chẳng đem nội không phân biệt hữu nguyện , vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không, cũng chẳng đem ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt nội không, cũng chẳng đem nội không phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không, cũng chẳng đem ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không phân biệt sanh, bất sanh.Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt nội không, cũng chẳng đem nội không phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không, cũng chẳng đem ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt nội không, chẳng đem nội không phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không, cũng chẳng đemngoại không cho đến vô tánh tự tánh không phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt nội không, cũng chẳng đem nội không phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không, cũng chẳng đem ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt chơn như, cũng chẳng đem chơn như phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới; cũng chẳng đem pháp giới cho đến bất tư nghì giới phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt chơn như, cũng chẳng đem chơn như phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt pháp giới cho đến bất tư nghì giới, cũng chẳng đem pháp giới cho đến bất tư nghì giới phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt chơn như, cũng chẳng đem chơn như phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt pháp giới cho đến bất tư nghì giới, cũng chẳng đem pháp giới cho đến bất tư nghì giới phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt chơn như, cũng chẳng đem chơn như phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt pháp giới cho đến bất tư nghì giới, cũng chẳng đem pháp giới cho đến bất tư nghì giới phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt chơn như, cũng chẳng đem chơn như phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt pháp giới cho đến bất tư nghì giới, cũng chẳng đem pháp giới cho đến bất tư nghì giới phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt chơn như, cũng chẳng đem chơn như phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt pháp giới cho đến bất tư nghì giới, cũng chẳng đem pháp giới cho đến bất tư nghì giới phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt chơn như, cũng chẳng đem chơn như phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt pháp giới cho đến bất tư nghì giới, cũng chẳng đem pháp giới cho đến bất tư nghì giới phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

--- o0o ---

QUYỂN THỨ 83 HỘI THỨ NHẤT

PHẨM THỌ GIÁO

THỨ 24 – 2

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt bố thí Ba la mật đa, cũng chẳng đem bố thí Ba la mật đa phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa; cũng chẳng đem tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt bố thí Ba la mật đa, cũng chẳng đem bố thí Ba la mật đa phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa; cũng chẳng đem tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẵng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt bố thí ba la mật đa, cũng chẳng đem bố thí Ba la mật đa phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa; cũng chẳng đem tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt bố thí Ba la mật đa, cũng chẳng đem bố thí Ba la mật đa phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa; cũng chẳng đem tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt bố thí Ba la mật đa, cũng chẳng đem bố thí Ba la mật đa phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa; cũng chẳng đem tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt bố thí Ba la mật đa, cũng chẳng đem bố thí Ba la mật đa phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa; cũng chẳng đem tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt bố thí Ba la mật đa, cũng chẳng đem bố thí Ba la mật đa, cũng chẳng đem bố thí Ba la mật đa phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Bát nhã mật đa; cũng chẳng đem tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt bốn tĩnh lự, cũng chẳng đem bốn tĩnh lự phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt bốn vô lượng, bốn vô sắc định; cũng chẳng đem bốn vô lượng, bốn vô sắc định phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt bốn tĩnh lự, cũng chẳng đem bốn tĩnh lự phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt bốn vô lượng, bốn vô sắc định; cũng chẳng đem bốn vô lượng, bốn vô sắc định phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt bốn tĩnh lự, cũng chẳng đem bốn tĩnh lự phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt bốn vô lượng, bốn vô sắc định; cũng chẳng đem bốn vô lượng, bốn vô sắc định phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt bốn tĩnh lự, cũng chẳng đem bốn tĩnh lự phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt bốn vô lượng, bốn vô sắc định; cũng chẳng đem bốn vô lượng, bốn vô sắc định phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt bốn tĩnh lự, cũng chẳng đem bốn tĩnh lự phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt bốn vô lượng, bốn vô sắc định; cũng chẳng đem bốn vô lượng, bốn vô sắc định phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt bốn tĩnh lự, cũng chẳng đem bốn tĩnh lự phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt bốn vô lượng, bốn vô sắc định; cũng chẳng đem bốn vô lượng, bốn vô sắc định phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt bốn tĩnh lự, chũng chẳng đem bốn tĩnh lự phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt bốn vô lượng, bốn vô sắc định; cũng chẳng đem bốn vô lượng, bốn vô sắc định phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt tám giải thoát, cũng chẳng đem tám giải thoát phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt tâm thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ; cũng chẳng đem tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ phân biệt không, ất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt tám giải thoát, cũng chẳng đem tám giải thoát phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ; cũng chẳng đem tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt tám giải thoát, cũng chẳng đem giải thoát phân biệt hữu nguyện , vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt tám giải thoát, cũng chẳng đem tám giải thoát phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ; cũng chẳng đem tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt tám giải thoát, cũng chẳng đem tám giải thoát phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ; cũng chẳng đem tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt tám giải thoát, cũng chẳng đem tám giải thoát phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt tám tháng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ; cũng chẳng đem tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt tám giải thoát, cũng chẳng đem tám giải thoát phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ; cũng chẳng đem tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt bốn niệm trụ, cũng chẳng đem bốn niệm trụ phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi; cũng chẳng đem bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt bốn niệm trụ, cũng chẳng đem bốn niệm trụ phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lựa, bảy đẳng giắc chi, tám thánh đạo chi; cũng chẳng đem bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt bốn niệm trụ, cũng chẳng đem bốn niệm trụ phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt bốn chánh đoạn, bốn thần tức, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi; cũng chẳng đem bốn chánh đoạn, bốn thần tức, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt bốn niệm trụ, cũng chẳng đem bốn niệm trụ phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi; cũng chẳng đem bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt bốn niệm trụ, cũng chẳng đem bốn niệm trụ phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi; cũng chằng đem bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt bốn niệm trụ, cũng chẳng đem bốn niệm trụ phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi; cũng chẳng đem bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt bốn niệm trụ, cũng chẳng đem bốn niệm trụ phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi; cũng chẳng đem bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt không giải thoát môn, cũng chẳng đem không giải thoát môn phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt vô tướng, vô nguyện giải thoát môn; cũng chẳng đem vô tướng, vô nguyện giải thoát môn phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt không giải thoát môn, cũng chẳng đem không giải thoát môn phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt vô tướng, vô nguyện giải thoát môn; cũng chẳng đem vô tướng, vô nguyện giải thoát môn phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt không giải thoát môn, cũng chẳng đem không giải thoát môn phân biệt hữu nguyện vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt vô tướng, vô nguyện giải thoát môn; cũng chẳng đem vô tướng, vô nguyện giải thoát môn phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt không giải thoát môn, cũng chẳng đem không giải thoát môn phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt vô tướng, vô nguyện giải thoát môn; cũng chẳng đem vô tướng, vô nguyện giải thoát môn phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt không giải thoát môn, cũng chẳng đem không giải thoát môn phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt vô tướng, vô nguyện giải thoàt môn; cũng chẳng đem vô tướng, vô nguyện giải thoát môn phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt không giải thoát môn, cũng chẳng đem không giải thoát môn phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt vô tướng, vô nguyện giải thoát môn; cũng chẳng đem vô tướng, vô nguyện giải thoát môn phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt không giải thoát môn, cũng chẳng đem không giải thoát môn phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt vô tướng, vô nguyện giải thoát môn; cũng chẳng đem vô tướng vô tướng, vô nguyện giải thoát môn phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hặng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt năm nhãn, cũng chẳng đem năm nhãn phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt sáu thần thông, cũng chẳng đem sáu thần thông phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt năm nhãn, cũng chẳng đem năm nhãn phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt sáu thần thông, cũng chẳng đem sáu thần thông phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt năm nhãn, cũng chẳng đem năm nhãn phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt sáu thần thông, cũng chẳng đem sáu thần thông phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt năm nhãn, cũng chẳng đem năm nhãn phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt sáu thần thông, cũng chẳng đem sáu thần thông phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt năm nhãn, cũng chẳng đem năm nhãn phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt sáu thần thông, cũng chẳng đem sáu thần thông phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt năm nhãn, cũng chẳng đem năm nhãn phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt sáu thần thông, cũng chẳng đem sáu thần thông phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt năm nhãn, cũng chẳng đem năm nhãn phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt sáu thần thông, cũng chẳng đem sáu thần thông phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt Phật mười lực, cũng chẳng đem Phật mười lực phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng; cũng chẳng đem bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt Phật mười lực, cũng chẳng đem Phật mười lực phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng; cũng chẳng đem bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt mười Phật lực, cũng chẳng đem Phật mười lực phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đặi hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng; cũng chẳng đem bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt Phật mười lực, cũng chẳng đem Phật mười lực phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng; cũng chẳng đem bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt Phật mười lực, cũng chẳng đem Phật mười lực phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại tử, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng; cũng chẳng đem bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt Phật mười lực, cũng chẳng đem Phật mười lực phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt bốn vô sở úy, bốm vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xà, mười tám pháp Phật bất cộng; cũng chẳng đem bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt Phật mười lực, cũng chẳng đem Phật mười lực phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng; cũng chẳng đem bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt pháp vô vong thất, cũng chẳng đem pháp vô vong thất phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt tánh hằng trụ xả, cũng chẳng đem tánh hằng trụ xả phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt pháp vô vong thất, cũng chẳng đem pháp vô vong thất phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt tánh hằng trụ xả, cũng chẳng đem tánh hằng trụ xả phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt pháp vô vong thất, cũng chẳng đem pháp vô vong thất phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt tánh hằng trụ xả, cũng chẳng đem tánh hằng trụ xả phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt pháp vô vong thất, cũng chẳng đem pháp vô vong thất phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt tánh hằng trụ xả, cũng chẳng đem tánh hằng trụ xả phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt pháp vô vong thất, cũng chẳng đem pháp vô vong thất phân biệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt tánh hằng trụ xả, cũng chẳng đem tánh hằng trụ xả phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt pháp vô vong thất, cũng chẳng đem pháp vô vong thất phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt tánh hằng trụ xả, cũng chẳng đem tánh hằng trụ xả phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt pháp vô vong thất, cũng chẳng đem pháp vô vong thất phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt tánh hằng trụ xả, cũng chẳng đem tánh hằng trụ xả phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt tất cả đà la ni môn, cũng chẳng đem tất cả đà la ni môn phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt tất cả tam ma địa môn, cũng chẳng đem tam ma địa môn phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt tất cả đà la ni môn, cũng chẳng đem tất cả đà la ni môn phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt tất cả tam ma địa môn, cũng chẳng đem tất cả tam ma địa môn phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt tất cả đà la ni môn, cũng chẳng đem tất cả đà la ni môn phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt tất cả tam ma địa môn, cũng chẳng đem tất cả tam ma địa môn phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanhphân biệt tất cả đà la ni môn, cũng chẳng đem tất cả đà la ni môn phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt tất cả tam ma địa môn, cũng chẳng đem tất cả tam ma địa môn tam ma địa môn phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt tất cả đà la ni môn, cũng chẳng đem tất cả đà la ni môn phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt tất cả tam ma địa môn, cũng chẳng đem tất cả tam ma địa môn phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt tất cả đà la ni môn, cũng chẳng đem tất cả đà la ni môn phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt tất cả tam ma địa môn, cũng chẳng đem tất cả tam ma địa môn phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt tất cả đà la ni môn, cũng chẳng đem tất cả đà la ni môn phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt tất cả tam ma địa môn, cũng chẳng đem tất cả tam ma địa môn phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt nhất thiết trí, cũng chẳng đem nhất thiết trí phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí; cũng chẳng đem đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt nhất thiết trí, cũng chẳng đem nhất thiết trí phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí; cũng chẳng đem đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt nhất thiết trí, cũng chẳng đem nất thiết trí phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí; cũng chẳng đem đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt nhất thiết trí, cũng chẳng đem nhất thiết trí phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí; cũng chẳng đem đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt nhất thiết trí, cũng chẳng đem nhất thiết trí phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí; cũng chẳng đem đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt nhất thiết trí, cũng chẳng đem nhất thiết trí phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí; cũng chẳng đem đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt nhất thiết trí, cũng chẳng đem nhất thiết trí phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí; cũng chẳng đem đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt Thanh văn thừa, cũng chẳng đem Thanh văn thừa phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa; cũng chẳng đem Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt Thanh văn thừa, cũng chẳng đem Thanh văn thừa phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa; cũng chẳng đem Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt Thanh văn thừa, cũng chẳng đem Thanh văn thừa phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa; cũng chẳng đem Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt Thanh văn thừa, cũng chẳng đem Thanh văn thừa phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt Ðộc giác thừa, Vô Thượng thừa; cũng chẳng đem Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt Thanh văn thừa, cũng chẳng Thanh văn thừa phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa; cũng chẳng đem Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt Thanh văn thừa, cũng chẳng đem Thanh văn thừa phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa; cũng chẳng đem Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt Thanh văn thừa, cũng chẳng đem Thanh văn thừa phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt Ðộc giàc thừa, Vô thượng thừa; cũng chẳng đem Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt Dự lưu, cũng chẳng đem Dự lưu phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt Nhất lai, Bất hoàn, A la hán; cũng chẳng đem Nhất lai, Bất hoàn, A la hán phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt Dự lưu, cũng chẳng đem phân biệt Dự lưu phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt Nhất lai, Bất hoàn, A la hán; cũng chẳng đem Nhất lai, Bất hoàn, A la hán phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt Dự lưu, cũng chẳng đem Dự lưu phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt Nhất lai, Bất hoàn, A la hán; cũng chẳng đem Nhất lai, Bất hoàn, A la hán phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt Dự lưu, cũng chẳng đem Dự lưu phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt Nhất lai, Bất hoàn, A la hán; cũng chẳng đem Nhất lai, Bất hoàn, A la hán phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt Dự lưu, cũng chẳng đem Dự lưu phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt Nhất lai, Bất hoàn, A la hán; cũng chẳng đem Nhất lai, Bất hoàn, A la hán phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt Dự lưu, cũng chẳng đem Dựu lưu phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt Nhất lai, Bất hoàn, A la hán; cũng chẳng đem Nhất lai, Bất hoàn, A la hán phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt Dự lưu, cũng chẳng đem Dự lưu phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt Nhất lai, Bất hoàn, A la hán; cũng chẳng đem Nhất lai, Bất hoàn, A la hán phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt Dự lưu hướng Dự lưu quả, cũng chẳng đem Dự lưu hướng Dự lưu quả phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả; cũng chẳng đem Nhất hoàn hướng Nhất hoàn quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt Dự lưu hướng Dự lưu quả, cũng chẳng đem Dự lưu hướng Dự lưu quả phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả; cũng chẳng đem Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt Dự lưu hướng Dự lưu quả, cũng chẳng đem Dự lưu hướng Dự lưu quả phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả; cũng chẳng đem Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt Dự lưu hướng Dự lưu quả, cũng chẳng đem Dự lưu hướng dự lưu quả phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả; cũng chẳng đem Nhất hoàn hướng Nhất hoàn quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng a la hán quả phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt Dự lưu hướng Dự lưu quả, cũng chẳng đem Dự lưu hướng Dự lưu quả phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả; cũng chẳng đem Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt Dự lưu hướng Dự lưu quả, cũng chẳng đem Dự lưu hướng Dự lưu quả phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả; cũng chẳng đem Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt Dự lưu hướng Dự lưu quả , cũng chẳng đem Dự lưu hướng Dự lư quả phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả; cũng chẳng đem Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt Ðộc giác, cũng chẳng đem Ðộc giác phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt Ðộc giác hướng Ðộc giác quả, cũng chẳng đem Ðộc giác hướng Ðộc giác quả phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt Ðộc giác, cũng chẳng đem Ðộc giác phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt Ðộc giác hướng Ðộc giác quả, cũng chẳng đem Ðộc giác hướng Ðộc giác quả phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt Ðộc giác, cũng chẳng đem Ðộc giác phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt Ðộc giác hướng Ðộc giác quả, cũng chẳng đem Ðộc giác hướng Ðộc giác quả phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt Ðộc giác, cũng chẳng đem Ðộc giác phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt Ðộc giác hướng Ðộc giác quả, cũng chẳng đem Ðộc giác hướng Ðộc giác quả phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt Ðộc giác, cũng chẳng đem Ðộc giác phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt Ðộc giác hướng Ðộc giác quả, cũng chẳng đem Ðộc giác hướng Ðộc giác quả phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt Ðộc giác, cũng chẳng đem Ðộc giác phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt Ðộc giác hướng Ðộc giác quả, cũng chẳng đem Ðộc giác hướng Ðộc giác quả phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt Ðộc giác, cũng chẳng đem Ðộc giác phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt Ðộc giác hướng Ðộc giác quả, cũng chẳng đem Ðộc giác hướng Ðộc giác quả phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt Bồ tát Ma ha tát, cũng chẳng đem Bồ tát Ma ha tát phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt Tam miệu tam Phật đà, cũng chẳng đem Tam miệu tam Phật đà phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt Bồ tát Ma ha tát , cũng chẳng đem Bồ tát Ma ha tát phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt Tam miệu tam Phật đà, cũng chẳng đem Tam miệu tam Phật đà phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt Bồ tát Ma ha tát, cũng chẳng đem Bồ tát Ma ha tát phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt Tam miệu tam Phật đà, cũng chẳng đem Tam miệu tam Phật đà phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt Bồ tát Ma ha tát, cũng chẳng đem Bồ tát Ma ha tát phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt Tam miệu tam Phật đà, cũng chẳng đem Tam miệu tam Phật đà phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt Bồ tát Ma ha tát, cũng chẳng đem Bồ tát Ma ha tát phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt Tam miệu tam Phật đà, cũng chẳng đem Tam miệu tam Phật đà phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt Bồ tát Ma ha tát , cũng chẳng đem Bồ tát Ma ha tát phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt Tam miệu tam Phật đà, cũng chẳng đem Tam miệu tam Phật đà phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt Bồ tát Ma ha tát , cũng chẳng đem Bồ tát Ma ha tát phân biệt xa lìa chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt Tam miệu tam Phật đà, cũng chẳng đem Tam miệu tam Phật đà phân biệt phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt pháp Bồ tát Ma ha tát, cũng chẳng đem pháp Bồ tát Ma ha tát phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề, cũng chẳng đem Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt pháp Bồ tát Ma ha tát, cũng chẳng đem pháp Bồ tát Ma ha tát phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề, cũng chẳng đem Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt pháp Bồ tát Ma ha tát, cũng chẳng đem pháp Bồ tát Ma ha tát phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề, cũng chẳng đem Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt pháp Bồ tát ma ha tát, cũng chẳng đem pháp Bồ tát Ma ha tát phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt Vô thượng chánh đẳng Bồ đề, cũng chẳng đem Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt pháp Bồ tát Ma ha tát, cũng chẳng đem pháp Bồ tát Ma ha tát phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề, cũng chẳng đem Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt pháp Bồ tát Ma ha tát, cũng chẳng đem pháp Bồ tát Ma ha tát phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề, cũng chẳng đem Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt pháp Bồ tát Ma ha tát, cũng chẳng đem pháp Bồ tát ma ha tát phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề, cũng chẳng đem Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt Cực hỷ địa, cũng chẳng đem Cực hỷ địa phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt Ly cấu địa, Phát quang địa, Diệm huệ địa, Cực nan thắng địa, Hiện tiền địa, Viễn hành địa, Bất động địa, Thiện huệ địa, Pháp vân địa; cũng chẳng đem Ly cấu địa, Phát quang địa cho đến Thiện huệ địa, Pháp vân địa phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt Cực hỷ địa, cũng chẳng đem Cực hỷ địa phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt Ly cấu địa, Phát quang địa cho đến Thiện huệ địa, Pháp vân địa; cũng chẳng đem Ly cấu địa, Phát quang địa cho đến Thiện huệ địa, Pháp vân địa phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt Cực hỷ địa, cũng chẳng đem Cực hỷ địa phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt Ly cấu địa, Phát quang địa cho đến Thiện huệ địa, Pháp vân địa; cũng chẳng đem Ly cấu địa, Phát quang địa cho đến Thiện huệ địa, Pháp vân địa phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt Cực hỷ địa, cũng chẳng đem Cực hỷ địa phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt Ly cấu địa, Phát quang địa cho đến Thiện huệ địa, Pháp vân địa; cũng chẳng đem Ly cấu địa, Phát quang địa cho đến Thiện huệ địa, Pháp vân địa phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt Cực hỷ địa, cũng chẳng đem Cực hỷ địa phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt Ly cấu địa, Phát quang địa cho đến Thiện huệ địa, Pháp vân địa; cũng chẳng đem Ly cấu địa, Phát quang địa cho đến Thiện huệ địa, Pháp vân địa phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt Cực hỷ địa, cũng chẳng đem Cực hỷ địa phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt Ly cấu địa, Phát quang địa cho đến Thiện huệ địa, Pháp vân địa; cũng chẳng đem Ly cấu địa, Phát quang địa cho đến Thiện huệ địa, Pháp vân địa phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt Cực hỷ địa, cũng chẳng đem Cực hỷ địa phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt Ly cấu địa, Phát quang địa, cho đến Thiện huệ địa, Pháp vân địa; cũng chẳng đem Ly cấu địa, Phát quang địa cho đến Thiện huệ địa, Pháp vân địa phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

--- o0o ---

QUYỂN THỨ 84 HỘI THỨ NHẤT

PHẨM THỌ GIÁO

THỨ 24 –3

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt pháp Cực hỷ địa, cũng chẳng đem pháp Cực hỷ địa phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa; cũng chẳng đem pháp  Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp  Pháp vân địa phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt pháp Cực hỷ địa, cũng chẳng đem pháp Cực hỷ địa phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa; cũng chẳng đem pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt pháp Cực hỷ địa, cũng chẳng đem pháp Cực hỷ địa phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa; cũng chẳng đem pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt pháp Cực hỷ địa, cũng chẳng đem pháp Cực hỷ địa phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa; cũng chẳng đem pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt Cực hỷ địa, cũng chẳng đem Cực hỷ địa phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa; cũng chẳng đem pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt pháp Cực hỷ địa, cũng chẳng đem pháp Cực hỷ địa phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa; cũng chẳng đem pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt pháp Cực hỷ địa, cũng chẳng đem pháp Cực hỷ địa phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa, cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa; cũng chẳng đem pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa cho đến pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt Dị sanh địa, cũng chẳng đem  Dị sanh địa phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt Chủng tánh địa, Ðệ bát địa, Cụ kiến địa, Bạc địa, Ly dục địa, Dĩ biện địa, Ðộc giác địa, Bồ tát địa, Như Lai địa; cũng chẳng đem Chủng tánh địa, Ðệ bát địa cho đến Bồ tát địa, Như Lai địa  phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt Dị sanh địa, cũng chẳng đem  Dị sanh địa phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt Chủng tánh địa,  Đệ bát địa cho đến  Bồ tát địa,  Như Lai địa; cũng chẳng đem Chủng tánh địa,  Đệ bát địa cho đến  Bồ tát địa, Như Lai địa  phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt  Dị sanh địa, cũng chẳng đem  Dị sanh địa phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt  Chủng tánh địa,  Đệ bát địa cho đến Bồ tát địa,  Như Lai địa; cũng chẳng đem Chủng tánh địa,  Đệ bát địa cho đến Bồ tát địa, Như Lai địa  phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt Dị sanh địa, cũng chẳng đem Dị sanh địa phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt Chủng tánh địa, Đệ bát địa cho đến Bồ tát địa, Như Lai địa; cũng chẳng đem Chủng tánh địa,  Đệ bát địa cho đến Bồ tát địa, Như Lai địa phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt Dị sanh địa, cũng chẳng đem Dị sanh địa phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt Chủng tánh địa, Đệ bát địa cho đến Bồ tát địa, Như Lai địa; cũng chẳng đem Chủng tánh địa, Đệ bát địa cho đến Bồ tát địa, Như Lai địa phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt Dị sanh địa, cũng chẳng đem Dị sanh địa phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt Chủng tánh địa, Đệ bát địa cho đến Bồ tát địa, Như Lai địa; cũng chẳng đem Chủng tánh địa, Đệ bát địa cho đến Bồ tát địa, Như Lai địa  phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt  Dị sanh địa, cũng chẳng đem Dị sanh địa phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt Chủng tánh địa, Ðệ bát địa cho đến Bồ tát địa, Như Lai địa; cũng chẳng đem Chủng tánh địa,  Đệ bát địa cho đến  Bồ tát địa, Như Lai địa phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt pháp Dị sanh địa, cũng chẳng đem pháp Dị sanh địa phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa; cũng chẳng đem pháp Chủng tánh địa, pháp Ðệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt pháp Dị sanh địa, cũng chẳng đem pháp Dị sanh địa phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa; cũng chẳng đem pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa  phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt pháp Dị sanh địa, cũng chẳng đem pháp Dị sanh địa phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa; cũng chẳng đem pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa  phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt pháp Dị sanh địa, cũng chẳng đem pháp Dị sanh địa phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa ; cũng chẳng đem pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa  phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt pháp Dị sanh địa, cũng chẳng đem pháp Dị sanh địa phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa ; cũng chẳng đem pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa  phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt pháp Dị sanh địa, cũng chẳng đem pháp Dị sanh địa phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa; cũng chẳng đem pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa  phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt pháp Dị sanh địa, cũng chẳng đem pháp Dị sanh địa phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt pháp Chủng tánh địa, pháp Ðệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa; cũng chẳng đem pháp Chủng tánh địa, pháp Đệ bát địa cho đến pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Vì những hạng người như thế thảy, quyết chẳng đem không, bất không phân biệt hữu vi giới, cũng chẳng đem  hữu vi giới phân biệt không, bất không. Chẳng đem không, bất không phân biệt vô vi giới ; cũng chẳng đem vô vi giới phân biệt không, bất không. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt hữu vi giới, cũng chẳng đem  hữu vi giới phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu tướng, vô tướng phân biệt vô vi giới; cũng chẳng đem vô vi giới phân biệt hữu tướng, vô tướng. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt  hữu vi giới, cũng chẳng đem hữu vi giới phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem hữu nguyện, vô nguyện phân biệt vô vi giới; cũng chẳng đem vô vi giới  phân biệt hữu nguyện, vô nguyện. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt hữu vi giới, cũng chẳng đem hữu vi giới phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem sanh, bất sanh phân biệt vô vi giới; cũng chẳng đem vô vi giới phân biệt sanh, bất sanh. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt hữu vi giới, cũng chẳng đem hữu vi giới phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem diệt, bất diệt phân biệt vô vi giới; cũng chẳng đem vô vi giới phân biệt diệt, bất diệt. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt hữu vi giới, cũng chẳng đem hữu vi giới phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem vắng lặng, chẳng vắng lặng phân biệt vô vi giới; cũng chẳng đem vô vi giới  phân biệt vắng lặng, chẳng vắng lặng. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt hữu vi giới, cũng chẳng đem hữu vi giới phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa. Chẳng đem xa lìa, chẳng xa lìa phân biệt vô vi giới; cũng chẳng đem vô vi giới phân biệt xa lìa, chẳng xa lìa.

Khi ấy, cụ thọ Thiện Hiện bảo các Thiên tử rằng: Thẳm sâu khó thấy khó giác như vậy, chẳng phải chỗ tầm tứ, vượt khỏi cảnh tầm tứ, mầu diệu vắng lặng rất hơn đệ nhất. Duy bậc Cực thánh tự nội chứng được, kỳ dư người đời thông huệ chẳng thể nào lường được. Sở thuyết Bát nhã Ba la mật đa trong ấy thật không có kẻ năng tín thọ. Sở vì sao? Vì trong đây không có pháp khá hiển, khá chỉ ra, bởi không có pháp khá hiển chỉ được, nên kẻ thật tín thọ cũng chẳng khá được!

Khi ấy, Xá Lợi Tử hỏi Thiện Hiện rằng: Đâu chẳng phải ở trong giáo lý thẳm sâu Bát nhã Ba la mật đa này mà rộng thuyết pháp Tam thừa, chỗ gọi pháp Thanh văn, Độc giác, Vô thượng thừa? Rộng thuyết đạo nhiếp thọ Bồ tát Ma ha tát từ sơ phát tâm cho đến các Bồ tát Thập địa, chỗ gọi bố thí Ba la mật đa, tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa? Hoặc nội không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không? Hoặc chơn như, pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới ? Hoặc khổ thánh đế, tập diệt đạo thánh đế? Hoặc bốn tĩnh lự, bốn vô lượng, bốn vô sắc định? Hoặc tám giải thoát, tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ? Hoặc bốn niệm trụ, bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi? Hoặc không giải thoát môn, vô tướng, vô nguyện giải thoát môn? Hoặc năm nhãn, sáu thần thông? Hoặc Phật mười lực, bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng? Hoặc pháp vô vong thất, tánh hằng trụ xả? Hoặc nhất thiết trí, đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí? Hoặc tất cả đà la ni môn, tất cả tam ma địa môn. Rộng thuyết công đức thắng sự nhiếp thọ Bồ tát ma ha tát, chỗ gọi Bồ tát Ma ha tát đối Bát nhã Ba la mật đa này siêng năng ty hành, nên tùy chỗ sở sanh thường thọ hóa sanh; với bất thối thần thông năng tự tại du hý, từ một cõi Phật đến một cõi Phật cúng dường cung kính, tôn trọng tán thán các Phật Thế Tôn. Tùy chỗ sở nguyện vui trồng các căn lành đều năng tu tập, chóng được viên mãn. Ở chỗ các Phật nghe trì chánh pháp cho đến Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề năng được chẳng quên mất cũng không trễ bỏ, hằng trụ thắng định lìa tâm tán loạn. Do đây làm duyên được biện không ngại, biện không dứt hết, biện không sót lầm, biện nhanh, biện tứng, biện hễ phàm diễn thuyết phong phú nghĩa vị và biện tất cả thế gian rất diệu hơn hết.

Thiện Hiện đáp rằng: Như vậy, như vậy. Thật như lời vừa nói, ở trong giáo lý thẳm sâu Bát nhã Ba la mật đa này rộng thuyết pháp Tam thừa, chỗ gọi Thanh văn, Độc giác, Vô thượng thừa. Rộng thuyết đạo nhiếp thọ Bồ tát Ma ha tát từ sơ phát tâm cho đến các Bồ tát Thập địa, chỗ gọi bố thí Ba la mật đa cho đến tất cả tam ma địa môn. Rộng thuyết công đức thắng sự nhiếp thọ Bồ tát Ma ha tát chỗ gọi Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa này siêng năng tu hành, nên tùy chỗ sở sanh thường thọ hóa sanh, cho đến được biện tất cả thế gian rất diệu hơn hết. Thâm giáo như thế hễ có thuyết ra, đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử nói: Đây đối với pháp nào đem vô sở đắc làm phương tiện tư? Thiện Hiện nói: Xá Lợi Tử! Đây với ngã đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Đây với hữu tình, mạng giả, sanh giả, dưỡng giả, sĩ phu, bổ đặc già la, ý sanh, nho đồng, tác giả, thọ giả, tri giả, kiến giả đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với sắc đem vô sở đắc mà làm phương tiện, đây với thọ tưởng hành thức đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với nhãn xứ đem vô sở đắc mà làm phương tiện, đây với nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ  đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với sắc xứ đem vô sở đắc mà làm phương tiện, đây với thanh hương vị xúc pháp xứ   đem vô sở đắc mà làm phương tiện.Xá Lợi Tử! Đây với nhãn giới đem vô sở đắc mà làm phương tiện, đây với sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với nhĩ giới đem vô sở đắc mà làm phương tiện, đây với thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ  đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với tỷ giới đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với thiệt giới đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với thân giới đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ  đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với địa giới đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với thủy hỏa phong không thức giới đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với khổ thánh đế đem vô sở đắc mà làm phương tiện, đây với tập diệt đạo thánh đế  đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với vô minh đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với nội không đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với chơn như đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với bố thí Ba la mật đa đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với bốn tĩnh lự đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với bốn vô lượng, bốn vô sắc định đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với tám giải thoát đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với bốn niệm trụ đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với không giải thoát môn đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với vô tướng, vô nguyện giải thoát môn đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với năm nhãn đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với sáu thần thông đem vô sở đắc mà làm phương tiện.Xá Lợi Tử! Đây với Phật mười lực đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với pháp vô vong thất đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với tánh hằng trụ xả  đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với tất cả đà la ni môn đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với tất cả tam ma địa môn đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với nhất thiết trí  đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với Thanh văn thừa đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với Độc giác thừa đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với Dự lưu đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với Nhất lai, Bất hoàn, A la hán đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với Dự lưu hướng Dư lưu quả  đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với Độc giác đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với Độc giác hướng Độc giác quả đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với Bồ tát Ba la mật đa đem vô sở đắc mà làm phương tiện, đây với Tam miệu tam Phật đà đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với pháp Bồ tát Ma ha tát đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với pháp Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với Cực hỷ địa đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với Ly cấu địa, Phát quang địa, Diệm huệ địa, Cực nan thắng địa, Hiện tiền địa, Viễn hành địa, Bất động địa, Thiện huệ địa, Pháp vân địa  đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với pháp Cực hỷ địa đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với pháp Ly cấu địa, pháp Phát quang địa, pháp Diệm huệ địa, pháp Cực nan thắng địa, pháp Hiện tiền địa, pháp Viễn hành địa, pháp Bất động địa, pháp Thiện huệ địa, pháp Pháp vân địa  đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với Dị sanh địa đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với Chủng tánh địa, Đệ bát địa, Cụ kiến địa, Bạc địa, Ly dục địa, Dĩ hiện địa, Độc giác địa, Bồ tát địa, Như Lai địa đem vô sở đắc mà làm phương tiện. Xá Lợi Tử! Đây với pháp Dị sanh địa đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với pháp Chủng tánh địa, pháp Ðệ bát địa, pháp Cụ kiến địa, pháp Bạc địa, pháp Ly dục địa, pháp Dĩ biện địa, pháp Ðộc giác địa, pháp Bồ tát địa, pháp Như Lai địa đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Xá Lợi Tử! Đây với hữu vi giới đem vô sở đắc mà làm phương tiện; đây với vô vi giới đem vô sở đắc mà làm phương tiện.

Khi ấy, Xá Lợi Tử hỏi Thiện Hiện rằng: Vì nhân duyên nào nên đối với trong giáo lý thẳm sâu Bát nhã Ba la mật đa này, đem vô sở đắc mà làm phương tiện rộng thuyết pháp Tam thừa, chỗ gọi pháp Thanh Văn, Độc giác, Vô thượng thừa? Vì nhân duyên nào nên đối với trong giáo lý thẳm sâu Bát nhã Ba la mật đa này, đem vô sở đắc mà làm phương tiện rộng thuyết đạo nhiếp thọ Bồ tát Ma ha tát từ sơ phát tâm cho đến các Bồ tát Thập địa, chỗ gọi bố thí Ba la mật đa cho đến tất cả tam ma địa môn? Vì nhân duyên nào nên đối với trong giáo lý thẳmg sâu Bát nhã Ba la mật đa này, đem vô sở đắc mà làm phương tiện rộng thuyết công đức thắng sự nhiếp thọ Bồ tát Ma ha tát, chỗ gọi Bồ tát Ma ha tát vớ Bát nhã Ba la mật đa này siêng năng tu hành, nên tùy chỗ sở sanh thường thọ hóa sanh, cho đến được biện tài tất cả thế gian rất diệu hơn hết?

Thiện Hiện đáp rằng: Xá Lợi Tử! Bởi nội không, nên với trong giáo lý thẳm sâu Bát nhã Ba la mật đa này, đem vô sở đắc mà làm phương tiện rộng thuyết pháp Tam thừa, chỗ gọi pháp Thanh văn, Độc giác, Vô thượng thừa. Xá Lợi Tử! Bởi ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không, nên với trong giáo lý thẳm sâu Bát nhã Ba la mật đa này, đem vô sở đắc mà làm phương tiện rộng thuyết pháp Tam thừa, chỗ gọi pháp Thanh văn, Độc giác, Vô thượng thừa.

Xá Lợi Tử! Bởi nội không, nên với trong giáo lý thẳm sâu Bát nhã Ba la mật đa này, đem vô sở đắc mà làm phương tiện rộng thuyết đạo nhiếp thọ Bồ tát Ma ha tát từ sơ phát tâm cho đến các Bồ tát Thập địa, chỗ gọi bố thí Ba la mật đa, tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa? Hoặc nội không, ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không? Hoặc chơn như, pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới? Hoặc khổ thánh đế, tập diệt đạo thánh đế? Hoặc bốn tĩnh lự, bốn vô lượng, bốn vô sắc định? Hoặc tám giải thoát, tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ? Hoặc bốn niệm trụ, bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi? Hoặc không giải thoát môn, vô tướng, vô nguyện giải thoát môn? Hoặc năm nhãn, sáu thần thông? Hoặc Phật mười lực, bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng? Hoặc pháp vô vong thất, tánh hằng trụ xả? Hoặc nhất thiết trí, đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí? Hoặc tất cả đà la ni môn, tất cả tam ma địa môn. Xá Lợi Tử! Bởi ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không, nên với trong giáo lý thẳm sâu Bát nhã Ba la mật đa này, đem vô sở đắc mà làm phương tiện, rộng thuyết đao nhiếp thọ Bồ tát Ma ha tát từ sơ phát tâm cho đến các Bồ tát Thập địa, chỗ gọi bố thí Ba la mật đa cho đến tất cả đà la ni môn.

Xá Lợi Tử! Bởi nội không, nên với trong giáo lý thẳm sâu Bát nhã Ba la mật đa này, đem vô sở đắc mà làm phương tiện rộng thuyết công đức thắng sự nhiếp thọ Bồ tát Ma ha tát, chỗ gọi Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa này siêng năng tu hành, nên tùy chỗ sở sanh thường thọ hóa sanh; với bất thối thần thông năng được tự tại du hý, từ một cõi Phật đến một cõi Phật cúng dường cung kính, tôn trọng tán thán các Phật Thế Tôn. Tùy chỗ sở nguyện vui trồng các thứ căn lành, đều năng tu tập chóng được viên mãn. Ở chỗ các Phật nghe trì chánh pháp cho đến Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề được chẳng quên mất cũng không trễ bỏ, hằng trụ thắng định, lìa tâm tán loạn. Do đây làm duyên được biện không ngại, biện không dứt hết, biện không sót lầm, biện nhanh, biện ứng, biện hễ phàm diễn thuyết phong phú nghĩa vị và biện tất cả thế gian rất diệu hơn hết. Xá Lợi Tử! Bởi ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không nên với trong giáo lý thẳm sâu Bát nhã Ba la mật đa này, đem vô sở đắc mà làm phương tiện rộng thuyết công đức thắng sự nhiếp thọ Bồ tát Ma ha tát, chỗ gọi Bồ tát Ma ha tát với Bát nhã Ba la mật đa này siêng năng tu hành, nên tùy chỗ sở sanh thường thọ hóa sanh, cho đến được biện tất cả thế gian rất diệu hơn hết.

HỘI THỨ NHẤT

PHẨM RẢI HOA

THỨ 25

Bấy giờ, trời Thiên Đế Thích và thế giới Tam thiên đại thiên này có trời Bốn đại vương chúng, trời Ba mươi ba, trời Dạ ma, trời Đổ sử đa, trời Lạc biến hóa, trời Tha hóa tự tại, trời Phạm chúng, trời Phạm phụ, trời Đại phạm, trời Quang, trời Thiểu quang, trời Vô lượng quang, trời Cực quang tịnh, trời Tịnh, trời Thiểu tịnh, trời Vô lượng tịnh, trời Biến tịnh, trời Quảng, trời Thiểu quảng, trời Vô lượng quảng, trời Quảng quả, trời Vô phiền, trời Vô nhiệt, trời Thiện hiện, trời Thiện kiến, trời Sắc cứu cánh, đều tác lên nghĩ này: “Nay Tôn giả Thiện Hiện thừa thần lực Phật, vì tất cả hữu tình rưới trận mưa đại pháp. Chúng ta nay đây phải vì cúng dường vậy, nên đều hóa làm các diệu hoa trời phụng rải lên Thích Ca Như Lai và Bồ tát Ma ha tát, cùng Bí sô tăng Tôn giả  Thiện Hiện, cũng rải đã thuyết thẳm sâu Bát nhã Ba la mật đa mà vì cúng dường”. Khi đó các Thiên chúng tác lên nghĩ ấy rồi, đều hóa các thứ hoa hương mầu diệu, phụng rải lên Như Lai và các Bồ tát thảy. Lúc này nơi Thế giới Phật Tam thiên đại thiên đây, hoa đều đầy rẫy, vì thần lực Phật hiệp thành đài hoa ở giữa hư không, trang nghiêm cực diệu, khắp trùm thế giới Tam thiên đại thiên.

Cụ thọ Thiện Hiện thấy diệu này rồi, tác lên ý nghĩ: “Nay những hoa đã rải, ở chỗ các trời chưa từng thấy có. Hoa này cực diệu, thật chẳng phải do cỏ cây đất nước sanh ra, chắc là các trời vì cúng dường vậy, nên từ tâm hóa ra.

Khi ấy, Thiên Đế Thích đã biết chỗ tâm nghĩ của Thiện Hiện, nên bảo Thiện Hiện rằng: Hoa đã rải đây, thật chẳng phải cỏ cây đất nước sanh ra, cũng chẳng phải từ tâm thật năng hóa ra, chỉ biến hiện vậy.

Cụ thọ Thiện Hiện bảo Thiên Đế Thích rằng: Hoa này chẳng sanh thời chẳng phải là hoa vậy.

Lúc đó, Thiên Đế Thích hỏi Thiện Hiện rằng: Vì chỉ hoa này chẳng sanh, hay là các pháp khác cũng thế? Thiện Hiện đáp: Chẳng những hoa này chẳng sanh mà các pháp khác cũng thế. Vì sao vậy? Kiều Thi Ca! Sắc cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải sắc. Thọ tưởng hành thức cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải thọ tưởng hành thức. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là sắc thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Nhãn xứ cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải nhãn xứ. Nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ  cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là nhãn xứ thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Sắc xứ cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải sắc xứ. Thanh hương vị xúc pháp xứ cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải thanh hương vị xúc pháp xứ. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là sắc xứ thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Nhãn giới cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải nhãn giới. Sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là nhãn giới thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Nhĩ giới cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải nhĩ giới. Thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là nhĩ giới thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Tỷ giới cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải tỷ giới. Hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là tỷ giới thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Thiệt giới cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải thiệt giới. Xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là thân giới thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Ý giới cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải ý giới. Pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là ý giới thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Địa giới cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải địa giới. Thủy hỏa phong không thức giới cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải thủy hỏa phong không thức giới. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là địa giới thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Khổ thánh đế cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải khổ thánh đế. Tập diệt đạo thánh đế cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải tập diệt đạo thánh đế. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là khổ thánh đế thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Vô minh cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải vô minh. Hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là vô minh thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Nội không cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải nội không. Ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là nội không thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Chơn như cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải chơn như. Pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải pháp giới cho đến bất tư nghì giới. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là chơn như thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Bố thí Ba la mật đa cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải bố thí Ba la mật đa. Tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là bố thí Ba la mật đa thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Bốn tĩnh lự cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải bốn tĩnh lự. bốn vô lượng, bốn vô sắc định cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải bốn vô lượng, bốn vô sắc định. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là bốn tĩnh lự thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Tám giải thoát cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải tám giải thoát. Tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là tám giải thoát thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Bốn niệm trụ cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải bốn niệm trụ. Bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là bốn niệm trụ thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Không giải thoát môn cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải không giải thoát môn. Vô tướng, vô nguyện giải thoát môn cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải vô tướng, vô nguyện giải thoát môn. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là không giải thoát môn thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Năm nhãn cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải năm nhãn. Sáu thần thông  cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải sáu thần thông. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là năm nhãn thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Phật mười lực cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Phật mười lực. Bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải bốn vô sở úy cho đến  mười tám pháp Phật bất cộng. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là Phật mười lực thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Pháp vô vong thất cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải pháp vô vong thất. Tánh hằng trụ xả cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải tánh hằng trụ xả. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là pháp vô vong thất thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Nhất thiết trí cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải nhất thiết trí. Đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là nhất thiết trí thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Tất cả đà la ni môn cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải tất cả đà la ni môn. Tất cả tam ma địa môn cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải tất cả tam ma địa môn. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là tất cả đà la ni môn thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Dự lưu cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Dự lưu. Nhất lai, Bất hoàn, A la hán cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Nhất lai, Bất hoàn, A la hán. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là Dự lưu thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Dự lưu hướng Dư lưu quả cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Dự lưu hướng Dư lưu quả. Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là Dự lưu hướng Dư lưu quả thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Độc giác cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Độc giác.Độc giác hướng Độc giác quả cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Độc giác hướng Độc giác quả. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là Độc giác thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Bồ tát Ma ha tát. Tam miệu tam Phật đà cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Tam miệu tam Phật đà. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là Bồ tát Ma ha tát thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Pháp Bồ tát Ma ha tát cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải pháp Bồ tát Ma ha tát. Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là pháp Bồ tát Ma ha tát thảy vậy.

Kiều Thi Ca! Thanh văn thừa cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Thanh văn thừa. Độc giác thừa, Vô thượng thừa cũng chẳng sanh, đây đã chẳng sanh thời chẳng phải Độc giác thừa, Vô thượng thừa. Vì cớ sao? Vì pháp chẳng sanh lìa các hý luận, chẳng thể thi thiết là Thanh văn thừa thảy vậy.

--- o0o ---

QUYỂN THỨ 85 HỘI THỨ NHẤT

PHẨM HỌC BÁT NHÃ

THỨ 26 – 1

Khi ấy, Thiên Đế Thích tâm sanh nghĩ này: Tôn giả Thiện Hiện trí huệ thẳm sâu, chẳng hoại giả danh mà thuyết pháp tánh. Phật biết ý kia nghĩ, bèn ấn khả cho kia rằng: Như tâm Kiều Thi Ca nghĩ cụ thọ Thiện Hiện trí huệ thẳm sâu, chẳng hoại giả danh mà thuyết pháp tánh. Khi ấy, Thiên Đế Thích liền bạch Phật rằng: Tôn giả Thiện Hiện với những pháp nào, chẳng hoại giả danh mà thuyết pháp tánh?

Phật bảo: Kiều Thi Ca! Sắc chỉ giả danh, thọ tưởng hành thức chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại sắc thảy giả danh như thế, mà thuyết sắc thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì sắc thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Nhãn xứ chỉ giả danh, nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại nhãn xứ thảy giả danh như thế, mà thuyết nhãn xứ thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì nhãn xứ thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Sắc xứ chỉ giả danh, thanh hương vị xúc pháp xứ chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại sắc xứ thảy giả danh như thế, mà thuyết sắc xứ thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì sắc xứ thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Nhãn giới chỉ giả danh; sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại nhãn giới thảy giả danh như thế, mà thuyết nhãn giới thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì nhãn giới thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Nhĩ giới chỉ giả danh, thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ  chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại nhĩ giới thảy giả danh như thế, mà thuyết nhĩ giới thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì nhĩ giới thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Tỷ giới chỉ giả danh, hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại tỷ giới thảy giả danh như thế, mà thuyết tỷ giới thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì tỷ giới thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Thiệt giới chỉ giả danh, vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ  chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại thiệt giới thảy giả danh như thế, mà thuyết sắc thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì thiệt giới thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Thân giới chỉ giả danh; xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại thân giới thảy giả danh như thế, mà thuyết thân giới thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì thân giới thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Ý giới chỉ giả danh; pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại ý giới thảy giả danh như thế, mà thuyết ý giới thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì ý giới thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Địa giới chỉ giả danh, thủy hỏa phong không thức giới chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại địa giới thảy giả danh như thế, mà thuyết địa giới thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì địa giới thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Khổ thánh đế chỉ giả danh, tập diệt đạo thánh đế chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại khổ thánh đế thảy giả danh như thế, mà thuyết khổ thánh đế thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì khổ thánh đế thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Vô minh chỉ giả danh; hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại vô minh thảy giả danh như thế, mà thuyết vô minh thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì vô minh thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Nội không chỉ giả danh; ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại nội không thảy giả danh như thế, mà thuyết nội không thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì nội không thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Chơn như chỉ giả danh;pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới  danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại chơn như thảy giả danh như thế, mà thuyết chơn như thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì chơn như thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Bố thí Ba la mật đa chỉ giả danh, tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại bố thí Ba la mật đa thảy giả danh như thế, mà thuyết Bố thí Ba la mật đa thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì Bố thí Ba la mật đa thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Bốn tĩnh lự chỉ giả danh; bốn vô lượng, bốn vô sắc định chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại bốn tĩnh lự thảy giả danh như thế, mà thuyết bốn tĩnh lự thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì bốn tĩnh lự thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Tám giải thoát chỉ giả danh; tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại tám giải thoát thảy giả danh như thế, mà thuyết tám giải thoát thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì tám giải thoát thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Bốn niệm trụ chỉ giả danh; bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại bốn niệm trụ thảy giả danh như thế, mà thuyết bốn niệm trụ thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì bốn niệm trụ thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Không giải thoát môn chỉ giả danh; vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại không giải thoát môn thảy giả danh như thế, mà thuyết không giải thoát môn thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì không giải thoát môn thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Năm nhãn chỉ giả danh, sáu thần thông chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại năm nhãn thảy giả danh như thế, mà thuyết năm nhãn thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì năm nhãn thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Phật mười lực chỉ giả danh, bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại Phật mười lực thảy giả danh như thế, mà thuyết Phật mười lực thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì Phật mười lực thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Pháp vô vong thất chỉ giả danh, tánh hằng trụ xả chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại pháp vô vong thất thảy giả danh như thế, mà thuyết pháp vô vong thất thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì pháp vô vong thất thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Nhất thiết trí chỉ giả danh; đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại nhất thiết trí thảy giả danh như thế, mà thuyết nhất thiết trí thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì nhất thiết trí thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Tất cả đà la ni môn chỉ giả danh, tất cả tam ma địa môn chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại tất cả đà la ni môn thảy giả danh như thế, mà thuyết tất cả đà la ni môn thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả đà la ni môn thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Dự lưu chỉ giả danh; Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại Dự lưu thảy giả danh như thế, mà thuyết Dự lưu thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì Dự lưu thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Dự lưu hướng Dự lưu quả chỉ giả danh; Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại Dự lưu hướng Dự lưu quả thảy giả danh như thế, mà thuyết Dự lưu hướng Dự lưu quả thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì Dự lưu hướng Dự lưu quả thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Độc giác chỉ giả danh; Độc giác hướng Độc giác quả chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại Độc giác thảy giả danh như thế, mà thuyết Độc giác thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì Độc giác thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chỉ giả danh, Tam miệu tam Phật đà  chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại Bồ tát Ma ha tát thảy giả danh như thế, mà thuyết Bồ tát Ma ha tát thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì Bồ tát Ma ha tát thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại

Kiều Thi Ca! Pháp Bồ tát Ma ha tát chỉ giả danh, Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại pháp Bồ tát Ma ha tát thảy giả danh như thế, mà thuyết pháp Bồ tát Ma ha tát thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì pháp Bồ tát Ma ha tát thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại

Kiều Thi Ca! Thanh văn thừa chỉ giả danh; Độc giác thừa, Vô thượng thừa chỉ giả danh. Giả danh như thế chẳng lìa pháp tánh. Cụ thọ Thiện Hiện chẳng hoại Thanh văn thừa  thảy giả danh như thế, mà thuyết Thanh văn thừa thảy pháp tánh. Sở vì sao? Vì Thanh văn thừa thảy pháp tánh không có hoại không chẳng hoại. Vậy nên Thiện Hiện đã thuyết, cũng không có hoại không chẳng hoại.

Kiều Thi Ca! Cụ thọ Thiện Hiện đối với pháp như thế, chẳng hoại giả danh, mà thuyết pháp tánh.

Cụ Thọ Thiện Hiện bảo Thiên Đế Thích rằng: Kiều Thi Ca! Như vậu, như vậy. Như lời Phật đã thuyết. Các pháp bị có, không pháp nào chẳng phải giả danh. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát đã biết tất cả pháp chỉ có giả danh, nên học Bát nhã Ba la mật đa.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi sắc, chẳng học nơi thọ tưởng hành thức. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong sắc đáng học, chẳng thấy nơi trong thọ tưởng hành thức đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi nhãn xứ, chẳng học nơi nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ . Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong nhãn xứ đáng học, chẳng thấy nơi trong nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi sắc xứ, chẳng học nơi thanh hương vị xúc pháp xứ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong sắc xứ đáng học, chẳng thấy nơi trong thanh hương vị xúc pháp xứ đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi nhãn giới, chẳng học nơi sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong nhãn giới đáng học, chẳng thấy nơi trong sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi nhĩ giới; chẳng học nơi thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong nhĩ giới đáng học, chẳng thấy nơi trong thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi tỷ giới, chẳng học nơi hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong tỷ giới đáng học, chẳng thấy nơi trong hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi thiệt giới, chẳng học nơi vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong thiệt giới đáng học, chẳng thấy nơi trong vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi thân giới, chẳng học nơi xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong thân giới đáng học, chẳng thấy nơi trong xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi ý giới; chẳng học nơi pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong ý giới đáng học, chẳng thấy nơi trong pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi địa giới, chẳng học nơi thủy hỏa phong không thức giới. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong địa giới đáng học, chẳng thấy nơi trong thủy hỏa phong không thức giới đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi khổ thánh đế, chẳng học nơi tập diệt đạo thánh đế. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong khổ thánh đế đáng học, chẳng thấy nơi trong tập diệt đạo thánh đế đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi vô minh; chẳng học nơi hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong vô minh đáng học, chẳng thấy nơi trong hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi nội không; chẳng học nơi ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong nội không đáng học, chẳng thấy nơi trong ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi chơn như, chẳng học nơi pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong chơn như đáng học, chẳng thấy nơi trong pháp giới cho đến bất tư nghì giới đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi bố thí Ba la mật đa, chẳng học nơi tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong bố thí Ba la mật đa đáng học, chẳng thấy nơi trong tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi bốn tĩnh lự, chẳng học nơi bốn vô lượng, bốn vô sắc định. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong bốn tĩnh lự đáng học, chẳng thấy nơi trong bốn vô lượng, bốn vô sắc định đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi tám giải thoát, chẳng học nơi tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong tám giải thoát đáng học, chẳng thấy nơi trong tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi bốn niệm trụ, chẳng học nơi bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong bốn niệm trụ đáng học, chẳng thấy nơi trong bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi không giải thoát môn; chẳng học nơi vô tướng, vô nguyện giải thoát môn. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong không giải thoát môn đáng học, chẳng thấy nơi trong vô tướng, vô nguyện giải thoát môn đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi năm nhãn, chẳng học nơi sáu thần thông. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong năm nhãn đáng học, chẳng thấy nơi trong sáu thần thông đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi Phật mười lực, chẳng học nơi bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong Phật mười lực đáng học; chẳng thấy nơi trong bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng  đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi pháp vô vong thất, chẳng học nơi tánh hằng trụ xả. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong pháp vô vong thất đáng học, chẳng thấy nơi trong tánh hằng trụ xả đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi nhất thiết trí, chẳng học nơi đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong nhất thiết trí đáng học, chẳng thấy nơi trong đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí  đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi tất cả đà la ni môn, chẳng học nơi tất cả tam ma địa môn. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong tất cả đà la ni môn đáng học, chẳng thấy nơi trong tất cả tam ma địa môn đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi Dự lưu; chẳng học nơi Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong Dự lưu đáng học; chẳng thấy nơi trong Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi Dự lưu hướng Dư lưu quả; chẳng học nơi Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong Dự lưu hướng Dự lưu quả đáng học; chẳng thấy nơi trong Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi Độc giác; chẳng học nơi Độc giác hướng Độc giác quả. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong Độc giác đáng học; chẳng thấy nơi trong Độc giác hướng Độc giác quả đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi Bồ tát Ma ha tát; chẳng học nơi Tam miệu tam Phật đà. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong Bồ tát Ma ha tát đáng học; chẳng thấy nơi trong Tam miệu tam Phật đà đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi pháp Bồ tát Ma ha tát; chẳng học nơi Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong pháp Bồ tát Ma ha tát đáng học; chẳng thấy nơi trong Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề đáng học vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát khi học như thế, chẳng học nơi Thanh văn thừa; chẳng học nơi Độc giác thừa, Vô thượng thừa. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì Bồ tát Ma ha tát này chẳng thấy nơi trong pháp Thanh văn thừa đáng học; chẳng thấy nơi trong Độc giác thừa, Vô thượng thừa đáng học vậy.

Khi ấy, Thiên Đế Thích hỏi Thiện Hiện rằng: Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy sắc, chẳng thấy thọ tưởng hành thức? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy sắc, chẳng thấy thọ tưởng hành thức? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhãn xứ, chẳng thấy nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy sắc xứ, chẳng thấy thanh hương vị xúc pháp xứ? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhãn giới, chẳng thấy sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ ? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhĩ giới, chẳng thấy thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy tỷ giới, chẳng thấy hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy thiệt giới, chẳng thấy vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy thân giới, chẳng thấy xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy ý giới, chẳng thấy pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ?

Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy địa giới, chẳng thấy thủy hỏa phong không thức giới? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy khổ thánh đế, chẳng thấy tập diệt đạo thánh đế? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy vô minh, chẳng thấy hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não?

Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nội không, chẳng thấy ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không?

Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy chơn như, chẳng thấy pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới?

Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy bố thí Ba la mật đa, chẳng thấy tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa ? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy bốn tĩnh lự, chẳng thấy bốn vô lượng, bốn vô sắc định?

Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy tám giải thoát, chẳng thấy tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy bốn niệm trụ, chẳng thấy bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi?

Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy không giải thoát môn, chẳng thấy vô tướng, vô nguyện giải thoát môn? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy năm nhãn, chẳng thấy sáu thần thông?

Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Phật mười lực, chẳng thấy bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy pháp vô vong thất, chẳng thấy tánh hằng trụ xả? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhất thiết trí, chẳng thấy đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy tất cả đà la ni môn, chẳng thấy tất cả tam ma địa môn?

Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Dự lưu, chẳng thấy Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Dự lưu hướng Dự lưu quả, chẳng thấy Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả?

Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Độc giác, chẳng thấy Độc giác hướng Độc giác quả? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Bồ tát Ma ha tát, chẳng thấy Tam miệu tam Phật đà? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy pháp Bồ tát Ma ha tát, chẳng thấy Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề? Bạch Đại Đức! Vì duyên nào Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Thanh văn thừa, chẳng thấy Độc giá thừa, Vô thượng thừa?

Thiện Hiện đáp rằng: Kiều Thi Ca! Sắc, sắc tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy sắc. Thọ tưởng hành thức, thọ tưởng hành thức tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy thọ tưởng hành thức. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy sắc, nên chẳng học nơi sắc; chẳng thấy thọ tưởng hành thức, nên chẳng học nơi thọ tưởng hành thức. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ sắc không, thấy sắc không; chẳng lẽ thọ tưởng hành thức không, thấy thọ tưởng hành thức không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ sắc không, học nơi sắc không; chẳng lẽ thọ tưởng hành thức không, học nơi thọ tưởng hành thức không vậy.

Kiều Thi Ca! Nhãn xứ, nhãn xứ tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhãn xứ. Nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ, nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhãn xứ, nên chẳng học nơi nhãn xứ; chẳng thấy nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ, nên chẳng học nơi nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ nhãn xứ không, thấy nhãn xứ không; chẳng lẽ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không, thấy nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ nhãn xứ không, học nơi nhãn xứ không; chẳng lẽ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không, học nơi nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không vậy.

Kiều Thi Ca! Sắc xứ, sắc xứ tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy sắc xứ. Thanh hương vị xúc pháp xứ, thanh hương vị xúc pháp xứ tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy thanh hương vị xúc pháp xứ. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy sắc xứ, nên chẳng học nơi sắc xứ; chẳng thấy thanh hương vị xúc pháp xứ, nên chẳng học nơi thanh hương vị xúc pháp xứ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ sắc xứ không, thấy sắc xứ không; chẳng lẽ thanh hương vị xúc pháp xứ không, thấy thanh hương vị xúc pháp xứ không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ sắc xứ không, học nơi sắc xứ không; chẳng lẽ thanh hương vị xúc pháp xứ không, học nơi thanh hương vị xúc pháp xứ không vậy.

Kiều Thi Ca! Nhãn giới, nhãn giới tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhãn giới. Sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ, sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhãn giới, nên chẳng học nơi nhãn giới; chẳng thấy sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ, nên chẳng học nơi sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ nhãn giới không, thấy nhãn giới không; chẳng lẽ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ không, thấy sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ nhãn giới không, học nơi nhãn giới không; chẳng lẽ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ không, học nơi sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ không vậy.

Kiều Thi Ca! Nhĩ giới, nhĩ giới tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhãn giới. Thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ; thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ  tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhĩ giới, nên chẳng học nơi nhĩ giới; chẳng thấy thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ, nên chẳng học nơi thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ nhĩ giới không, thấy nhĩ giới không; chẳng lẽ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không, thấy thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ nhĩ giới không, học nơi nhĩ giới không; chẳng lẽ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không, học nơi thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không vậy.

Kiều Thi Ca! Tỷ giới, tỷ giới tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy tỷ giới. Hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ; hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy tỷ giới, nên chẳng học nơi tỷ giới; chẳng thấy hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ, nên chẳng học nơi hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ tỷ giới không, thấy tỷ giới không; chẳng lẽ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không, thấy hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ tỷ giới không, học nơi tỷ giới không; chẳng lẽ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không, học nơi hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không vậy.

Kiều Thi Ca! Thiệt giới, thiệt giới tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy thiệt giới. Vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ; vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ  tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy thiệt giới, nên chẳng học nơi thiệt giới; chẳng thấy vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ, nên chẳng học nơi vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ thiệt giới không, thấy thiệt giới không; chẳng lẽ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không, thấy vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ thiệt giới không, học nơi thiệt giới không; chẳng lẽ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không, học nơi vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không vậy.

Kiều Thi Ca! Thân giới, thân giới tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy thân giới. Xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ; xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy thân giới, nên chẳng học nơi thân giới; chẳng thấy xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ, nên chẳng học nơi xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ thân giới không, thấy thân giới không; chẳng lẽ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không, thấy xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ thân giới không, học nơi thân giới không; chẳng lẽ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không, học nơi xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không vậy.

Kiều Thi Ca! Ý giới, ý giới tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy ý giới. Pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ; pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy ý giới, nên chẳng học nơi ý giới; chẳng thấy pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ, nên chẳng học nơi pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ ý giới không, thấy ý giới không; chẳng lẽ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ không, thấy pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ ý giới không, học nơi ý giới không; chẳng lẽ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ không, học nơi pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ không vậy.

Kiều Thi Ca! Địa giới, địa giới tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy địa giới. Thủy hỏa phong không thức giới, thủy hỏa phong không thức giới tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy thủy hỏa phong không thức giới. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy địa giới, nên chẳng học nơi địa giới; chẳng thấy thủy hỏa phong không thức giới, nên chẳng học nơi thủy hỏa phong không thức giới. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ địa giới không, thấy địa giới không; chẳng lẽ thủy hỏa phong không thức giới không, thấy thủy hỏa phong không thức giới không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ địa giới không, học nơi địa giới không; chẳng lẽ thủy hỏa phong không thức giới không, học nơi thủy hỏa phong không thức giới không vậy.

--- o0o ---

QUYỂN THỨ 86 HỘI THỨ NHẤT

Phẩm

HỌC BÁT NHÃ

THỨ 26 – 2

Kiều Thi Ca! Khổ thánh đế, khổ thánh đế tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy khổ thánh đế. Tập diệt đạo thánh đế, tập diệt đạo thánh đế tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy tập diệt đạo thánh đế. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy khổ thánh đế, nên chẳng học nơi khổ thánh đế; chẳng thấy tập diệt đạo thánh đế, nên chẳng học nơi tập diệt đạo thánh đế. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ khổ thánh đế không, thấy khổ thánh đế không; chẳng lẽ tập diệt đạo thánh đế không, thấy tập diệt đạo thánh đế không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ khổ thánh đế không, học nơi khổ thánh đế không; chẳng lẽ tập diệt đạo thánh đế không, học nơi tập diệt đạo thánh đế không vậy.

Kiều Thi Ca! Vô minh, vô minh tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy vô minh. Hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não, hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy vô minh, nên chẳng học nơi vô minh; chẳng thấy hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não, nên chẳng học nơi hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ vô minh không, thấy vô minh không; chẳng lẽ hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não không, thấy hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ vô minh không, học nơi vô minh không; chẳng lẽ hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não không, học nơi hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não không vậy.

Kiều Thi Ca! Nội không, nội không tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nội không. ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không, ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nội không, nên chẳng học nơi nội không; chẳng thấy ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không, nên chẳng học nơi ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ nội không không, thấy nội không không; chẳng lẽ ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không không, thấy ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ nội không không, học nơi nội không không; chẳng lẽ ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không không, học nơi ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không không vậy.

Kiều Thi Ca! Chơn như, chơn như tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy chơn như. Pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới; pháp giới cho đến bất tư nghì giới tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy pháp giới cho đến bất tư nghì giới. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy chơn như, nên chẳng học nơi chơn như; chẳng thấy pháp giới cho đến bất tư nghì giới, nên chẳng học nơi pháp giới cho đến bất tư nghì giới. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ chơn như không, thấy chơn như không; chẳng lẽ pháp giới cho đến bất tư nghì giới không, thấy pháp giới cho đến bất tư nghì giới không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ chơn như không, học nơi chơn như không; chẳng lẽ pháp giới cho đến bất tư nghì giới không, học nơi pháp giới cho đến bất tư nghì giới không vậy.

Kiều Thi Ca! Bố thí Ba la mật đa, bố thí Ba la mật đa tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy bố thí Ba la mật đa. Tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa; tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy bố thí Ba la mật đa, nên chẳng học nơi bố thí Ba la mật đa; chẳng thấy tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa, nên chẳng học nơi tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ bố thí Ba la mật đa không, thấy bố thí Ba la mật đa không; chẳng lẽ tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa không, thấy tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ bố thí Ba la mật đa không, học nơi bố thí Ba la mật đa không; chẳng lẽ tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa không, học nơi tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa không vậy.

Kiều Thi Ca! Bốn tĩnh lự, bốn tĩnh lự tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy bốn tĩnh lự. Bốn vô lượng, bốn vô sắc định; bốn vô lượng, bốn vô sắc định tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy bốn vô lượng, bốn vô sắc định. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy bốn tĩnh lự, nên chẳng học nơi bốn tĩnh lự; chẳng thấy bốn vô lượng, bốn vô sắc định, nên chẳng học nơi bốn vô lượng, bốn vô sắc định. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ bốn tĩnh lự không, thấy bốn tĩnh lự không; chẳng lẽ bốn vô lượng, bốn vô sắc định không, thấy bốn vô lượng, bốn vô sắc định không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ bốn tĩnh lự không, học nơi bốn tĩnh lự không; chẳng lẽ bốn vô lượng, bốn vô sắc định không, học nơi bốn vô lượng, bốn vô sắc định không vậy.

Kiều Thi Ca! Tám giải thoát, tám giải thoát tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy tám giải thoát. Tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ, tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy tám giải thoát, nên chẳng học nơi tám giải thoát; chẳng thấy tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ, nên chẳng học nơi tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ tám giải thoát không, thấy tám giải thoát không; chẳng lẽ tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ không, thấy tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ tám giải thoát không, học nơi tám giải thoát không; chẳng lẽ tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ không, học nơi tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ không vậy.

Kiều Thi Ca! Bốn niệm trụ, bốn niệm trụ tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy bốn niệm trụ. Bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy bốn niệm trụ, nên chẳng học nơi bốn niệm trụ; chẳng thấy bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi, nên chẳng học nơi bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ bốn niệm trụ không, thấy bốn niệm trụ không; chẳng lẽ bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi không, thấy bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ bốn niệm trụ không, học nơi bốn niệm trụ không; chẳng lẽ bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi không, học nơi bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi không vậy.

Kiều Thi Ca! Không giải thoát môn, không giải thoát môn tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy không giải thoát môn. Vô tướng, vô nguyện giải thoát môn, vô tướng, vô nguyện giải thoát môn tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy vô tướng, vô nguyện giải thoát môn. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy không giải thoát môn, nên chẳng học nơi không giải thoát môn; chẳng thấy vô tướng, vô nguyện giải thoát môn, nên chẳng học nơi vô tướng, vô nguyện giải thoát môn. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ không giải thoát môn không, thấy không giải thoát môn không; chẳng lẽ vô tướng, vô nguyện giải thoát môn không, thấy vô tướng, vô nguyện giải thoát môn không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ không giải thoát môn không, học nơi không giải thoát môn không; chẳng lẽ vô tướng, vô nguyện giải thoát môn không, học nơi vô tướng, vô nguyện giải thoát môn không vậy.

Kiều Thi Ca! Năm nhãn, năm nhãn tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy năm nhãn. Sáu thần thông, sáu thần thông tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy sáu thần thông. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy năm nhãn, nên chẳng học nơi năm nhãn; chẳng thấy sáu thần thông, nên chẳng học nơi sáu thần thông. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ năm nhãn không, thấy năm nhãn không; chẳng lẽ sáu thần thông không, thấy sáu thần thông không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ năm nhãn không, học nơi năm nhãn không; chẳng lẽ sáu thần thông không, học nơi sáu thần thông không vậy.

Kiều Thi Ca! Phật mười lực, Phật mười lực tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Phật mười lực. Bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng; bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy bốn vô sở úy cho đến  mười tám pháp Phật bất cộng. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Phật mười lực, nên chẳng học nơi Phật mười lực; chẳng thấy bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng, nên chẳng học nơi bốn vô sở úy cho đến  mười tám pháp Phật bất cộng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ Phật mười lực không, thấy Phật mười lực không; chẳng lẽ bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng không, thấy bốn vô sở úy cho đến  mười tám pháp Phật bất cộng không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ Phật mười lực không, học nơi Phật mười lực không; chẳng lẽ bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng không, học nơi bốn vô sở úy cho đến  mười tám pháp Phật bất cộng không vậy.

Kiều Thi Ca! Pháp vô vong thất, pháp vô vong thất tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy pháp vô vong thất. Tánh hằng trụ xả, tánh hằng trụ xả tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy tánh hằng trụ xả. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy pháp vô vong thất, nên chẳng học nơi pháp vô vong thất; chẳng thấy tánh hằng trụ xả, nên chẳng học nơi tánh hằng trụ xả. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ pháp vô vong thất không, thấy pháp vô vong thất không; chẳng lẽ tánh hằng trụ xả không, thấy tánh hằng trụ xả không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ pháp vô vong thất không, học nơi pháp vô vong thất không; chẳng lẽ tánh hằng trụ xả không, học nơi tánh hằng trụ xả không vậy.

Kiều Thi Ca! Nhất thiết trí, nhất thiết trí tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhất thiết trí. Đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí. Đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy nhất thiết trí, nên chẳng học nơi nhất thiết trí; chẳng thấy đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí, nên chẳng học nơi đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ nhất thiết trí không, thấy nhất thiết trí không; chẳng lẽ đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí không, thấy đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ nhất thiết trí không, học nơi nhất thiết trí không; chẳng lẽ đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí không, học nơi đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí không vậy.

Kiều Thi Ca! Tất cả đà la ni môn, tất cả đà la ni môn tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy tất cả đà la ni môn. Tất cả tam ma địa môn, tất cả tam ma địa môn tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy tất cả tam ma địa môn. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy tất cả đà la ni môn, nên chẳng học nơi tất cả đà la ni môn; chẳng thấy tất cả tam ma địa môn, nên chẳng học nơi tất cả tam ma địa môn. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ tất cả đà la ni môn không, thấy tất cả đà la ni môn không; chẳng lẽ tất cả tam ma địa môn không, thấy tất cả tam ma địa môn không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ tất cả đà la ni môn không, học nơi tất cả đà la ni môn không; chẳng lẽ tất cả tam ma địa môn không, học nơi tất cả tam ma địa môn không vậy.

Kiều Thi Ca! Dự lưu, Dự lưu tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Dự lưu. Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán; Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Dự lưu, nên chẳng học nơi Dự lưu; chẳng thấy Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán, nên chẳng học nơi Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ Dự lưu không, thấy Dự lưu không; chẳng lẽ Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán không, thấy Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ Dự lưu không, học nơi Dự lưu không; chẳng lẽ Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán không, học nơi Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán không vậy.

Kiều Thi Ca! Dự lưu hướng Dự lưu quả, Dự lưu hướng Dự lưu quả tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Dự lưu hướng Dự lưu quả. Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả; Nhất Lai hướng cho đến A la hán quả tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Nhất Lai hướng cho đến A la hán quả. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Dự lưu hướng Dự lưu quả, nên chẳng học nơi Dự lưu hướng Dự lưu quả; chẳng thấy Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả, nên chẳng học nơi Nhất Lai hướng cho đến A la hán quả. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ Dự lưu hướng Dự lưu quả không, thấy Dự lưu hướng Dự lưu quả không; chẳng lẽ Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả không, thấy Nhất Lai hướng cho đến A la hán quả không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ Dự lưu hướng Dự lưu quả hông, học nơi Dự lưu hướng Dự lưu quả không; chẳng lẽ Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả không, học nơi Nhất Lai hướng cho đến A la hán quả không vậy.

Kiều Thi Ca! Độc giác, Độc giác tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Độc giác. Độc giác hướng Độc giác quả. Độc giác hướng Độc giác quả tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Độc giác hướng Độc giác quả. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Độc giác, nên chẳng học nơi Độc giác; chẳng thấy Độc giác hướng Độc giác quả, nên chẳng học nơi Độc giác hướng Độc giác quả. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ Độc giác không, thấy Độc giác không; chẳng lẽ Độc giác hướng Độc giác quả không, thấy Độc giác hướng Độc giác quả không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ Độc giác không, học nơi Độc giác không; chẳng lẽ Độc giác hướng Độc giác quả không, học nơi Độc giác hướng Độc giác quả không vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát, Bồ tát Ma ha tát tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Bồ tát Ma ha tát. Tam miệu tam Phật đà, Tam miệu tam Phật đà tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Tam miệu tam Phật đà. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Bồ tát Ma ha tát, nên chẳng học nơi Bồ tát Ma ha tát; chẳng thấy Tam miệu tam Phật đà, nên chẳng học nơi Tam miệu tam Phật đà. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ Bồ tát Ma ha tát không, thấy Bồ tát Ma ha tát không; chẳng lẽ Tam miệu tam Phật đà không, thấy Tam miệu tam Phật đà không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ Bồ tát Ma ha tát không, học nơi Bồ tát Ma ha tát không; chẳng lẽ Tam miệu tam Phật đà không, học nơi Tam miệu tam Phật đà không vậy.

Kiều Thi Ca! Pháp Bồ tát Ma ha tát, pháp Bồ tát Ma ha tát tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy pháp Bồ tát Ma ha tát. Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề, Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy pháp Bồ tát Ma ha tát, nên chẳng học nơi pháp Bồ tát Ma ha tát; chẳng thấy Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề, nên chẳng học nơi Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ pháp Bồ tát Ma ha tát không, thấy pháp Bồ tát Ma ha tát không; chẳng lẽ Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề không, thấy Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ pháp Bồ tát Ma ha tát không, học nơi pháp Bồ tát Ma ha tát không; chẳng lẽ Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề không, học nơi Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề không vậy.

Kiều Thi Ca! Thanh văn thừa, Thanh văn thừa tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Thanh văn thừa. Độc giác thừa, Vô thượng thừa, Độc giác thừa, Vô thượng thừa tánh không, nên Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Độc giác thừa, Vô thượng thừa. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát chẳng thấy Thanh văn thừa, nên chẳng học nơi Thanh văn thừa; chẳng thấy Độc giác thừa, Vô thượng thừa, nên chẳng học nơi Độc giác thừa, Vô thượng thừa. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Vì chẳng lẽ Thanh văn thừa không, thấy Thanh văn thừa không; chẳng lẽ Độc giác thừa, Vô thượng thừa không, thấy Độc giác thừa, Vô thượng thừa không vậy. Kiều Thi Ca! Chẳng lẽ Thanh văn thừa không, học nơi Thanh văn thừa không; chẳng lẽ Độc giác thừa, Vô thượng thừa không, học nơi Độc giác thừa, Vô thượng thừa không vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học hơn sắc không, chẳng học nơi thọ tưởng hành thức không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi sắc không, là học nơi thọ tưởng hành thức không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi nhãn xứ không, chẳng học nơi nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi nhãn xứ không, là học nơi nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi sắc xứ không, chẳng học nơi thanh hương vị xúc pháp xứ không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi sắc xứ không, là học nơi thanh hương vị xúc pháp xứ không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi nhãn giới không, chẳng học nơi sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi nhãn giới không, là học nơi sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi nhĩ giới không, chẳng học nơi thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi nhĩ giới không, là học nơi thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi tỷ giới không, chẳng học nơi hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi tỷ giới không, là học nơi hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi thiệt giới không, chẳng học nơi vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi thiệt giới không, là học nơi vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi thân giới không, chẳng học nơi xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi thân giới không, là học nơi xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi địa giới không, chẳng học nơi thủy hỏa phong không thức giới không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi địa giới không, là học nơi thủy hỏa phong không thức giới không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi khổ thánh đế không, chẳng học nơi tập diệt đạo thánh đế không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi khổ thánh đế không, là học nơi tập diệt đạo thánh đế không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi vô minh không, chẳng học nơi hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi vô minh không, là học nơi hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi nội không không, chẳng học nơi ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi nội không không, là học nơi ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi chơn như không, chẳng học nơi pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi chơn như không, là học nơi pháp giới cho đến bất tư nghì giới không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi bố thí Ba la mật đa không, chẳng học nơi tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi bố thí Ba la mật đa không, là học nơi tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi bốn tĩnh lự không, chẳng học nơi bốn vô lượng, bốn vô sắc định không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi bốn tĩnh lự không, là học nơi bốn vô lượng, bốn vô sắc định không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi tám giải thoát không, chẳng học nơi tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi tám giải thoát không, là học nơi tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi bốn niệm trụ không, chẳng học nơi bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi bốn niệm trụ không, là học nơi bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi không giải thoát môn không, chẳng học nơi vô tướng, vô nguyện giải thoát môn không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi không giải thoát môn không, là học nơi vô tướng, vô nguyện giải thoát môn không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi năm nhãn không, chẳng học nơi sáu thần thông không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi năm nhãn không, là học nơi sáu thần thông không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi Phật mười lực không, chẳng học nơi bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi Phật mười lực không, là học nơi bốn vô sở úy cho đến  mười tám pháp Phật bất cộng không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi pháp vô vong thất không, chẳng học nơi tánh hằng trụ xả không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi pháp vô vong thất không, là học nơi tánh hằng trụ xả không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi nhất thiết trí không, chẳng học nơi đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi nhất thiết trí không, là học nơi đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi tất cả đà la ni môn không, chẳng học nơi tất cả tam ma địa môn không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi tất cả đà la ni môn không, là học nơi tất cả tam ma địa môn không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi Dự lưu không, chẳng học nơi Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi Dự lưu không, là học nơi Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi Dự lưu hướng Dự lưu quả không, chẳng học nơi Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi Dự lưu hướng Dự lưu quả không, là học nơi Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi Độc giác không, chẳng học nơi Độc giác hướng Độc giác quả không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi Độc giác không, là học nơi Độc giác hướng Độc giác quả không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi Bồ tát Ma ha tát không, chẳng học nơi Tam miệu tam Phật đà không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi Bồ tát Ma ha tát không, là học nơi Tam miệu tam Phật đà không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi pháp Bồ tát Ma ha tát không, chẳng học nơi Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi pháp Bồ tát Ma ha tát không, là học nơi Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng học nơi Thanh văn thừa không, chẳng học nơi Độc giác thừa, Vô thượng thừa không, Bồ tát Ma ha tát này là học nơi Thanh văn thừa không, là học nơi Độc giác thừa, Vô thượng thừa không. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi sắc không, không có hai phần vậy; học nơi thọ tưởng hành thức không, không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi nhãn xứ không, không có hai phần vậy; học nơi nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không, không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi sắc xứ không, không có hai phần vậy; học nơi thanh hương vị xúc pháp xứ không, không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi nhãn giới không, không có hai phần vậy; học nơi sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ không, không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi nhĩ giới không, không có hai phần vậy; học nơi thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không, không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi tỷ giới không, không có hai phần vậy; học nơi hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không, không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi thiệt giới không, không có hai phần vậy; học nơi vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không, không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi thân giới không, không có hai phần vậy; học nơi xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không, không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi ý giới không, không có hai phần vậy; học nơi pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ không, không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi địa giới không, không có hai phần vậy; học nơi thủy hỏa phong không thức giới không, không có hai phần vậy.. Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi khổ thánh đế không, không có hai phần vậy; học nơi tập diệt đạo thánh đế không, không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi vô minh không, không có hai phần vậy; học nơi hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não không, không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi nội không không, không có hai phần vậy; học nơi ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không không, không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi chơn như không, không có hai phần vậy; học nơi pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới không, không có hai phần vậy..

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi bố thí Ba la mật đa không, không có hai phần vậy; học nơi tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa không, không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi bốn tĩnh lự không, không có hai phần vậy; học nơi bốn vô lượng, bốn vô sắc định không, không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi tám giải thoát không, không có hai phần vậy; học nơi tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ không, không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi bốn niệm trụ không, không có hai phần vậy; học nơi bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi không, không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi không giải thoát môn không, không có hai phần vậy; học nơi vô tướng, vô nguyện giải thoát môn không, không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi năm nhãn không, không có hai phần vậy; học nơi sáu thần thông không, không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi Phật mười lực không, không có hai phần vậy; học nơi bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng không, không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi pháp vô vong thất không, không có hai phần vậy; học nơi tánh hằng trụ xả không, không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi nhất thiết trí không, không có hai phần vậy; học nơi đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí không, không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi tất cả đà la ni môn không, không có hai phần vậy; học nơi tất cả tam ma địa môn không, không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi Dự lưu không, không có hai phần vậy; học nơi Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán không, không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi Dự lưu hướng Dự lưu quả không, không có hai phần vậy; học nơi Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả không, không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi Độc giác không, không có hai phần vậy; học nơi Độc giác hướng Độc giác quả không, không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi Bồ tát Ma ha tát  không, không có hai phần vậy; học nơi Tam miệu tam Phật đà không, không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi pháp Bồ tát Ma ha tát không, không có hai phần vậy; học nơi Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề không, không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát học nơi Thanh văn thừa không, không có hai phần vậy; học nơi Độc giác thừa, Vô thượng thừa không, không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát này năng đối bố thí Ba la mật đa học được; năng đối tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa  học được. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát này năng đối nội không học được; năng đối ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không học được. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát này năng đối chơn như học được; năng đối pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới học được. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát này năng đối khổ thánh đế học được; năng đối tập diệt đạo thánh đế học được. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát này năng đối bốn tĩnh lự học được; năng đối bốn vô lượng, bốn vô sắc định học được. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát này năng đối tám giải thoát học được; năng đối tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ học được. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát này năng đối bốn niệm trụ học được; năng đối bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi học được. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát này năng đối không giải thoát môn học được; năng đối vô tướng, vô nguyện giải thoát môn học được. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát này năng đối năm nhãn học được; năng đối sáu thần thông học được. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát này năng đối Phật mười lực học được; năng đối bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng học được. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát này năng đối pháp vô vong thất học được; năng đối tánh hằng trụ xả học được. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát này năng đối nhất thiết trí học được; năng đối đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí học được. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát này năng đối tất cả đà la ni môn học được; năng đối tất cả tam ma địa môn học được. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát này năng đối Dự lưu học được; năng đối Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán học được. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát này năng đối Dự lưu hướng Dự lưu quả học được; năng đối Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả học được. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát này năng đối Độc giác học được; năng đối Độc giác hướng Độc giác quả học được. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát này năng đối Bồ tát Ma ha tát học được; năng đối Tam miệu tam Phật đà học được. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát này năng đối pháp Bồ tát Ma ha tát học được; năng đối Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề học được. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát này năng đối Thanh văn thừa học được; năng đối Độc giác thừa, Vô thượng thừa học được. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

--- o0o ---

QUYỂN THỨ 87 HỘI THỨ NHẤT

Phẩm

HỌC BÁT NHÃ

THỨ 26 – 3

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát vì năng đối bố thí Ba la mật đa học không hai phần; vì năng đối tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa học không hai phần, nên Bồ tát Ma ha tát này năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát vì năng đối nội không học không hai phần; vì năng đối ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không học không hai phần, nên Bồ tát Ma ha tát này năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát vì năng đối chơn như học không hai phần; vì năng đối pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới học không hai phần, nên Bồ tát Ma ha tát này năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát vì năng đối khổ thánh đế học không hai phần; vì năng đối tập diệt đạo thánh đế học không hai phần, nên Bồ tát Ma ha tát này năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát vì năng đối bốn tĩnh lự học không hai phần; vì năng đối bốn vô lượng, bốn vô sắc định học không hai phần, nên Bồ tát Ma ha tát này năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát vì năng đối tám giải thoát học không hai phần; vì năng đối tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ học không hai phần, nên Bồ tát Ma ha tát này năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát vì năng đối bốn niệm trụ học không hai phần; vì năng đối bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi học không hai phần, nên Bồ tát Ma ha tát này năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát vì năng đối không giải thoát môn học không hai phần; vì năng đối vô tướng, vô nguyện giải thoát môn học không hai phần, nên Bồ tát Ma ha tát này năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát vì năng đối năm nhãn học không hai phần; vì năng đối sáu thần thông học không hai phần, nên Bồ tát Ma ha tát này năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát vì năng đối Phật mười lực học không hai phần; vì năng đối bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng học không hai phần, nên Bồ tát Ma ha tát này năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát vì năng đối pháp vô vong thất học không hai phần; vì năng đối tánh hằng trụ xả học không hai phần, nên Bồ tát Ma ha tát này năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát vì năng đối nhất thiết trí học không hai phần; vì năng đối đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí học không hai phần, nên Bồ tát Ma ha tát này năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát vì năng đối tất cả đà la ni môn học không hai phần; vì năng đối tất cả tam ma địa môn học không hai phần, nên Bồ tát Ma ha tát này năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát vì năng đối Dự lưu học không hai phần; vì năng đối Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán học không hai phần, nên Bồ tát Ma ha tát này năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát vì năng đối Dự lưu hướng Dự lưu quả học không hai phần; vì năng đối Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả học không hai phần, nên Bồ tát Ma ha tát này năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát vì năng đối Độc giác học không hai phần; vì năng đối Độc giác hướng Độc giác quả học không hai phần, nên Bồ tát Ma ha tát này năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát vì năng đối Bồ tát Ma ha tát học không hai phần; vì năng đối Tam miệu tam Phật đà học không hai phần, nên Bồ tát Ma ha tát này năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát vì năng đối pháp Bồ tát Ma ha tát học không hai phần; vì năng đối Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề học không hai phần, nên Bồ tát Ma ha tát này năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát vì năng đối Thanh văn thừa học không hai phần; vì năng đối Độc giác thừa, Vô thượng thừa học không hai phần, nên Bồ tát Ma ha tát này năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp. Vì cớ sao? Vì không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì sắc tăng giảm nên học; chẳng vì thọ tưởng hành thức tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì sắc uẩn thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì nhãn xứ tăng giảm nên học, chẳng vì nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì nhãn xứ thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì sắc xứ tăng giảm nên học; chẳng vì thanh hương vị xúc pháp xứ tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì sắc xứ thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì nhãn giới tăng giảm nên học; chẳng vì sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì nhãn giới thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì nhĩ giới tăng giảm nên học; chẳng vì thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì nhĩ giới thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì tỷ giới tăng giảm nên học; chẳng vì hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì tỷ giới thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì thiệt giới tăng giảm nên học; chẳng vì vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì thiệt giới thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì thân giới tăng giảm nên học; chẳng vì xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì thân giới thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì ý giới tăng giảm nên học; chẳng vì pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì ý giới thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì địa giới tăng giảm nên học; chẳng vì thủy hỏa phong không thức giới tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì địa giới thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì khổ thánh đế tăng giảm nên học; chẳng vì tập diệt đạo thánh đế tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì khổ thánh đế thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì vô minh tăng giảm nên học; chẳng vì hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì vô minh thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì nội không tăng giảm nên học; chẳng vì ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì nội không thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì chơn như tăng giảm nên học; chẳng vì pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì chơn như thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì bố thí Ba la mật đa tăng giảm nên học; chẳng vì tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì bố thí Ba la mật đa thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì bốn tĩnh lự tăng giảm nên học; chẳng vì bốn vô lượng, bốn vô sắc định tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì bốn tĩnh lự thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì tám giải thoát tăng giảm nên học; chẳng vì tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì tám giải thoát thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì bốn niệm trụ tăng giảm nên học; chẳng vì bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì bốn niệm trụ thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì không giải thoát môn tăng giảm nên học; chẳng vì vô tướng, vô nguyện giải thoát môn tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì không giải thoát môn thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì năm nhãn tăng giảm nên học; chẳng vì sáu thần thông tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì năm nhãn thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì Phật mười lực tăng giảm nên học; chẳng vì bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì Phật mười lực thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì pháp vô vong thất tăng giảm nên học; chẳng vì tánh hằng trụ xả tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì pháp vô vong thất thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì nhất thiết trí tăng giảm nên học; chẳng vì đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì nhất thiết trí thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì tất cả đà la ni môn tăng giảm nên học; chẳng vì tất cả tam ma địa môn  tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì tất cả đà la ni môn thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì Dự lưu tăng giảm nên học; chẳng vì Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì Dự lưu thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì Dự lưu hướng Dự lưu quả tăng giảm nên học; chẳng vì Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì Dự lưu hướng Dự lưu quả thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì Độc giác tăng giảm nên học; chẳng vì Độc giác hướng Độc giác quả tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì Độc giác thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì Bồ tát Ma ha tát tăng giảm nên học; chẳng vì Tam miệu tam Phật đà  tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì Bồ tát Ma ha tát thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì pháp Bồ tát Ma ha tát tăng giảm nên học; chẳng vì Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì pháp Bồ tát Ma ha tát thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát năng học vô lượng vô số vô biên bất khả tư nghì thanh tịnh Phật pháp, Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì Thanh văn thừa tăng giảm nên học; chẳng vì Độc giác thừa, Vô thượng thừa tăng giảm nên học. Vì cớ sao? Vì Thanh văn thừa thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì sắc tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì thọ tưởng hành thức tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì sắc nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì thọ tưởng hành thức nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì sắc uẩn thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì nhãn xứ tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì nhãn xứ nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì nhãn xứ thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì sắc xứ tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì thanh hương vị xúc pháp xứ tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì sắc xứ nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì thanh hương vị xúc pháp xứ nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì sắc xứ thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì nhãn giới tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì nhãn giới nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì nhãn giới thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì nhĩ giới tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì nhĩ giới nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì nhĩ giới thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì tỷ giới tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì tỷ giới nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì tỷ giới thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì thiệt giới tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì thiệt giới nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì thiệt giới thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì thân giới tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì thân giới nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì thân giới thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì ý giới tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì ý giới nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì ý giới thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì địa giới tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì thủy hỏa phong không thức giới tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì địa giới nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì thủy hỏa phong không thức giới nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì địa giới thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì khổ thánh đế tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì tập diệt đạo thánh đế tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì khổ thánh đế nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì tập diệt đạo thánh đế nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì khổ thánh đế thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì vô minh tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì vô minh nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì vô minh thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì nội không tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì nội không nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì nội không thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì chơn như tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì chơn như nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì pháp giới cho đến bất tư nghì giới nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì chơn như thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì bố thí Ba la mật đa tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì bố thí Ba la mật đa nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì bố thí Ba la mật đa thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì bốn tĩnh lự tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì bốn vô lượng, bốn vô sắc định tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì bốn tĩnh lự nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì bốn vô lượng, bốn vô sắc định nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì bốn tĩnh lự thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì tám giải thoát tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì tám giải thoát nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì tám giải thoát thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì bốn niệm trụ tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì bốn niệm trụ nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì sắc uẩn thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì không giải thoát môn tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì vô tướng, vô nguyện giải thoát môn tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì không giải thoát môn nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì vô tướng, vô nguyện giải thoát môn nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì không giải thoát môn thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì năm nhãn tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì sáu thần thông tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì năm nhãn nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì sáu thần thông nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì năm nhãn thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì Phật mười lực tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì Phật mười lực nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì bốn vô sở úy cho đến  mười tám pháp Phật bất cộng nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì Phật mười lực thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì pháp vô vong thất tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì tánh hằng trụ xả tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì pháp vô vong thất nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì tánh hằng trụ xả nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì pháp vô vong thất thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì nhất thiết trí tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì nhất thiết trí nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì nhất thiết trí thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì tất cả đà la ni môn tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì tất cả tam ma địa môn tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì tất cả đà la ni môn nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì tất cả tam ma địa môn nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì tất cả đà la ni môn thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì Dự lưu tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì Dự lưu  nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì Dự lưu  thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì Dự lưu hướng Dự lưu quả tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì Dự lưu hướng Dự lưu quả nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì Dự lưu hướng Dự lưu quả thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì Độc giác tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì Độc giác hướng Độc giác quả tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì Độc giác nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Độc giác hướng Độc giác quả nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì Độc giác thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì Bồ tát Ma ha tát tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì Tam miệu tam Phật đà tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì Bồ tát Ma ha tát nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Tam miệu tam Phật đà nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì Bồ tát Ma ha tát thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì pháp Bồ tát Ma ha tát tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì pháp Bồ tát Ma ha tát nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì pháp Bồ tát Ma ha tát thảy không có hai phần vậy.

Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát chẳng vì Thanh văn thừa tăng giảm nên học không hai phần vậy; chẳng vì Độc giác thừa, Vô thượng thừa tăng giảm nên học không hai phần vậy. Bồ tát Ma ha tát này chẳng vì Thanh văn thừa nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Độc giác thừa, Vô thượng thừa nhiếp thọ hoại diệt nên học. Vì cớ sao? Vì Thanh văn thừa thảy không có hai phần vậy.

Bấy giờ, Xá Lợi Tử hỏi Thiện Hiện rằng: Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì sắc nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì thọ tưởng hành thức nhiếp thọ hoại diệt nên học ư? Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì nhãn xứ nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ nhiếp thọ hoại diệt nên học ư? Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì sắc xứ nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì thanh hương vị xúc pháp xứ nhiếp thọ hoại diệt nên học ư?

Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì nhãn giới nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học ư? Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì nhĩ giới nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học ư? Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì tỷ giới nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học ư? Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì thiệt giới nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học ư? Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì thân giới nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học ư? Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì ý giới nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học ư?

Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì địa giới nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì thủy hỏa phong không thức giới nhiếp thọ hoại diệt nên học ư? Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì khổ thánh đế nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì tập diệt đạo thánh đế nhiếp thọ hoại diệt nên học ư?

Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì vô minh nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não nhiếp thọ hoại diệt nên học ư?

Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì nội không nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không nhiếp thọ hoại diệt nên học ư?

Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì chơn như nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới nhiếp thọ hoại diệt nên học ư?

Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì bố thí Ba la mật đa nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa nhiếp thọ hoại diệt nên học ư?

Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì bốn tĩnh lự nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì bốn vô lượng, bốn vô sắc định nhiếp thọ hoại diệt nên học ư? Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì tám giải thoát nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ nhiếp thọ hoại diệt nên học ư?

Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì bốn niệm trụ nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi nhiếp thọ hoại diệt nên học ư? Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì không giải thoát môn nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì vô tướng, vô nguyện giải thoát môn nhiếp thọ hoại diệt nên học ư?

Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì năm nhãn nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì sáu thần thông nhiếp thọ hoại diệt nên học ư? Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì Phật mười lực nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng nhiếp thọ hoại diệt nên học ư?

Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì pháp vô vong thất nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì tánh hằng trụ xả nhiếp thọ hoại diệt nên học ư? Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì nhất thiết trí nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí nhiếp thọ hoại diệt nên học ư? Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì tất cả đà la ni môn nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì tất cả tam ma địa môn nhiếp thọ hoại diệt nên học ư?

Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì Dự lưu nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán nhiếp thọ hoại diệt nên học ư? Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì Dự lưu hướng Dự lưu quả nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả nhiếp thọ hoại diệt nên học ư?

Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì Độc giác nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Độc giác hướng Độc giác quả nhiếp thọ hoại diệt nên học ư? Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì Bồ tát Ma ha tát nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Tam miệu tam Phật đà nhiếp thọ hoại diệt nên học ư? Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì pháp Bồ tát Ma ha tát nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề nhiếp thọ hoại diệt nên học ư? Thiện Hiện! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì Thanh văn thừa nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Độc giác thừa, Vô thượng thừa nhiếp thọ hoại diệt nên học ư?

--- o0o ---

QUYỂN THỨ 88 HỘI THỨ NHẤT

Phẩm

HỌC BÁT NHÃ

THỨ 26 – 4

Thiện Hiện đáp rằng: Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì sắc nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì thọ tưởng hành thức nhiếp thọ hoại diệt nên học. Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì nhãn xứ nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ nhiếp thọ hoại diệt nên học.Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì sắc xứ nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì thanh hương vị xúc pháp xứ nhiếp thọ hoại diệt nên học.Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì nhãn giới nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học. Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì nhĩ giới nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học. Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì tỷ giới nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học.Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì thiệt giới nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học.Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì thân giới nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học.Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì ý giới nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học.

Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì địa giới nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì thủy hỏa phong không thức giới nhiếp thọ hoại diệt nên học.Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì khổ thánh đế nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì tập diệt đạo thánh đế nhiếp thọ hoại diệt nên học. Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì vô minh nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não nhiếp thọ hoại diệt nên học.Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì nội không nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không nhiếp thọ hoại diệt nên học.

Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì chơn như nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới nhiếp thọ hoại diệt nên học.Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì bố thí Ba la mật đa nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa nhiếp thọ hoại diệt nên học.Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì bốn tĩnh lự nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì bốn vô lượng, bốn vô sắc định nhiếp thọ hoại diệt nên học.Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì tám giải thoát nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ nhiếp thọ hoại diệt nên học. Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì bốn niệm trụ  nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi nhiếp thọ hoại diệt nên học.

Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì không giải thoát môn nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì vô tướng, vô nguyện giải thoát môn nhiếp thọ hoại diệt nên học. Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì năm nhãn nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì sáu thần thông nhiếp thọ hoại diệt nên học. Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì Phật mười lực nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng nhiếp thọ hoại diệt nên học.Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì pháp vô vong thất nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì tánh hằng trụ xả nhiếp thọ hoại diệt nên học. Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì nhất thiết trí nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí nhiếp thọ hoại diệt nên học.Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì tất cả đà la ni môn nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì tất cả tam ma địa môn nhiếp thọ hoại diệt nên học.

Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì Dự lưu nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán nhiếp thọ hoại diệt nên học.Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì Dự lưu hướng Dự lưu quả nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả nhiếp thọ hoại diệt nên học.Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì Độc giác nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Độc giác hướng Độc giác quả nhiếp thọ hoại diệt nên học.Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì Bồ tát Ma ha tát nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Tam miệu tam Phật đà nhiếp thọ hoại diệt nên học.Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì pháp Bồ tát Ma ha tát nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề nhiếp thọ hoại diệt nên học.Như vậy, như vậy. Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì Thanh văn thừa nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Độc giác thừa, Vô thượng thừa nhiếp thọ hoại diệt nên học.

Khi ấy, Xá Lợi Tử hỏi Thiện Hiện rằng: Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì sắc nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì thọ tưởng hành thức nhiếp thọ hoại diệt nên học? Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì nhãn xứ nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ nhiếp thọ hoại diệt nên học? Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì sắc xứ nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì thanh hương vị xúc pháp xứ nhiếp thọ hoại diệt nên học?

Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì nhãn giới nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học? Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì nhĩ giới nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học? Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì tỷ giới nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học? Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì thiệt giới nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học? Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì thân giới nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học? Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì ý giới nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ nhiếp thọ hoại diệt nên học?

Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì địa giới nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì thủy hỏa phong không thức giới nhiếp thọ hoại diệt nên học?  Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì khổ thánh đế nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì tập diệt đạo thánh đế nhiếp thọ hoại diệt nên học? Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì vô minh  nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não nhiếp thọ hoại diệt nên học?

Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì nội không nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không  nhiếp thọ hoại diệt nên học? Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì chơn như nhiếp thọ hoại diệt nên học, chẳng vì pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới nhiếp thọ hoại diệt nên học?

Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì bố thí Ba la mật đa nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa nhiếp thọ hoại diệt nên học? Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì bốn tĩnh lự nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì bốn vô lượng, bốn vô sắc định nhiếp thọ hoại diệt nên học? Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì tám giải thoát nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ nhiếp thọ hoại diệt nên học? Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì bốn niệm trụ nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi nhiếp thọ hoại diệt nên học? Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì không giải thoát môn nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì vô tướng, vô nguyện giải thoát môn nhiếp thọ hoại diệt nên học? Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì năm nhãn nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì sáu thần thông nhiếp thọ hoại diệt nên học?

Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì Phật mười lực nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng nhiếp thọ hoại diệt nên học? Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì pháp vô vong thất nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì tánh hằng trụ xả nhiếp thọ hoại diệt nên học? Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì nhất thiết trí nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí nhiếp thọ hoại diệt nên học? Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì tất cả đà la ni môn nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì tất cả tam ma địa môn nhiếp thọ hoại diệt nên học?

Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì Dự lưu nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán nhiếp thọ hoại diệt nên học? Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì Dự lưu hướng Dự lưu quả nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả nhiếp thọ hoại diệt nên học? Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì Độc giác nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Độc giác hướng Độc giác quả nhiếp thọ hoại diệt nên học?

Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì Bồ tát Ma ha tát nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Tam miệu tam Phật đà nhiếp thọ hoại diệt nên học? Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì pháp Bồ tát Ma ha tát nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề nhiếp thọ hoại diệt nên học? Thiện Hiện! Vì duyên nào khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng vì Thanh văn thừa nhiếp thọ hoại diệt nên học; chẳng vì Độc giác thừa, Vô thượng thừa nhiếp thọ hoại diệt nên học?

Khi ấy, cụ thọ Thiện Hiện đáp Xá Lợi Tử rằng: Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có sắc là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ sắc và hoại diệt. Chẳng thấy có thọ tưởng hành thức là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ thọ tưởng hành thức và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì sắc uẩn thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có nhãn xứ là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ nhãn xứ và hoại diệt. Chẳng thấy có nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì nhãn xứ thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có sắc xứ là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ sắc xứ và hoại diệt. Chẳng thấy có thanh hương vị xúc pháp xứ là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ thanh hương vị xúc pháp xứ và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì sắc xứ thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có nhãn giới là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ nhãn giới và hoại diệt. Chẳng thấy có sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì nhãn giới thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có nhĩ giới là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ nhĩ giới và hoại diệt. Chẳng thấy có thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì nhĩ giới thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có tỷ giới là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ tỷ giới và hoại diệt. Chẳng thấy có hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì tỷ giới thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có thiệt giới là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ thiệt giới và hoại diệt. Chẳng thấy có vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì thiệt giới thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có thân giới là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ thân giới và hoại diệt. Chẳng thấy có xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì thân giới thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có ý giới là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ ý giới và hoại diệt. Chẳng thấy có pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì ý giới thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có địa giới là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ địa giới và hoại diệt. Chẳng thấy có thủy hỏa phong không thức giới là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ thủy hỏa phong không thức giới và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì địa giới thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có khổ thánh đế là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ khổ thánh đế và hoại diệt. Chẳng thấy có tập diệt đạo thánh đế là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ tập diệt đạo thánh đế và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì khổ thánh đế thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có vô minh là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ vô minh và hoại diệt. Chẳng thấy có hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì vô minh thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có nội không là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ nội không và hoại diệt. Chẳng thấy có ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì nội không thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có chơn như là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ chơn như và hoại diệt. Chẳng thấy có pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ pháp giới cho đến bất tư nghì giới và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì chơn như thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có bố thí Ba la mật đa là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ bố thí Ba la mật đa và hoại diệt. Chẳng thấy có tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì bố thí Ba la mật đa thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có bốn tĩnh lự là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ bốn tĩnh lự và hoại diệt. Chẳng thấy có bốn vô lượng, bốn vô sắc định là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ bốn vô lượng, bốn vô sắc định và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì bốn tĩnh lự thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có tám giải thoát là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ tám giải thoát và hoại diệt. Chẳng thấy có tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì tám giải thoát thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có bốn niệm trụ là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ bốn niệm trụ và hoại diệt. Chẳng thấy có bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì bốn niệm trụ thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có không giải thoát môn là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ không giải thoát môn và hoại diệt. Chẳng thấy có vô tướng, vô nguyện giải thoát môn là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ vô tướng, vô nguyện giải thoát môn và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì không giải thoát môn thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có năm nhãn là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ năm nhãn và hoại diệt. Chẳng thấy có sáu thần thông là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ sáu thần thông và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì năm nhãn thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có Phật mười lực là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ Phật mười lực và hoại diệt. Chẳng thấy có bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ bốn vô sở úy cho đến  mười tám pháp Phật bất cộng và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì Phật mười lực thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có pháp vô vong thất là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ pháp vô vong thất và hoại diệt. Chẳng thấy có tánh hằng trụ xả là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ tánh hằng trụ xả và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì pháp vô vong thất thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có nhất thiết trí là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ nhất thiết trí và hoại diệt. Chẳng thấy có đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì nhất thiết trí thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có tất cả đà la ni môn là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ tất cả đà la ni môn và hoại diệt. Chẳng thấy có tất cả tam ma địa môn là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ tất cả tam ma địa môn và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì tất cả đà la ni môn thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có Dự lưu là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ Dự lưu và hoại diệt. Chẳng thấy có Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì Dự lưu thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có Dự lưu hướng Dự lưu quả là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ Dự lưu hướng Dự lưu quả và hoại diệt. Chẳng thấy có Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả  là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì Dự lưu hướng Dự lưu quả thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có Độc giác là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ Độc giác và hoại diệt. Chẳng thấy có Độc giác hướng Độc giác quả là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ Độc giác hướng Độc giác quả và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì Độc giác thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có Bồ tát Ma ha tát là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ Bồ tát Ma ha tát và hoại diệt. Chẳng thấy có Tam miệu tam Phật đà là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ Tam miệu tam Phật đà và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì Bồ tát Ma ha tát thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có pháp Bồ tát Ma ha tát là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ pháp Bồ tát Ma ha tát và hoại diệt. Chẳng thấy có Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì pháp Bồ tát Ma ha tát thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Khi Bồ tát Ma ha tát học như thế, chẳng thấy có Thanh văn thừa là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ Thanh văn thừa và hoại diệt. Chẳng thấy có Độc giác thừa, Vô thượng thừa là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ Độc giác thừa, Vô thượng thừa và hoại diệt. Vì cớ sao? Vì Thanh văn thừa thảy hoặc năng hoặc sở, trong ngoài đều không, chẳng khá được vậy.

Xá Lợi Tử! Nếu Bồ tát Ma ha tát đối sắc với thọ tưởng hành thức. Đối nhãn xứ với nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ. Đối sắc xứ với thanh hương vị xúc pháp xứ. Đối nhãn giới với sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ.Đối nhĩ giới với thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Đối tỷ giới với hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Đối thiệt giới với vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ. Đối thân giới với xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ. Đối ý giới với pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ. Đối địa giới với thủy hỏa phong không thức giới. Đối khổ thánh đế với tập diệt đạo thánh đế. Đối vô minh với  hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não. Đối nội không với ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không. Đối chơn như với pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới. Đối bố thí Ba la mật đa với  tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa. Đối bốn tĩnh lự với bốn vô lượng, bốn vô sắc định. Đối tám giải thoát với   tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ. Đối bốn niệm trụ với bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi. Đối không giải thoát môn với  vô tướng, vô nguyện giải thoát môn. Đối năm nhãn với  sáu thần thông. Đối Phật mười lực với  bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng. Đối pháp vô vong thất với tánh hằng trụ xả. Đối nhất thiết trí với  đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí. Đối tất cả đà la ni môn với tất cả tam ma địa môn. Đối Dự lưu với Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán. Đối Dự lưu hướng Dự lưu quả với Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả. Đối Độc giác với Độc giác hướng Độc giác quả. Đối Bồ tát Ma ha tát với  Tam miệu tam Phật đà. Đối pháp Bồ tát Ma ha tát với Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề. Đối Thanh văn thừa với Độc giác thừa, Vô thượng thừa. Chẳng thấy là khá nhiếp thọ và sở hoại diệt; cũng chẳng thấy có kẻ năng nhiếp thọ và hoại diệt mà học Bát nhã Ba la mật đa, là Bồ tát Ma ha tát này năng thành xong Nhất thiết trí trí.

Khi ấy, Xá Lợi Tử hỏi Thiện Hiện rằng: Bồ tát Ma ha tát học Bát nhã Ba la mật đa như thế, năng thành xong Nhất thiết trí trí ư? Thiện Hiện đáp: Bồ tát Ma ha tát học Bát nhã Ba la mật đa như thế, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đối tất cả pháp chẳng vì nhiếp thọ hoại diệt mà phương tiện học vậy.

Xá Lợi Tử nói: Nếu Bồ tát Ma ha tát đối tất cả pháp chẳng vì nhiếp thọ hoại diệt mà phương tiện ấy, làm sao năng thành xong Nhất thiết trí trí?

Thiện Hiện nói: Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy sắc hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy thọ tưởng hành thức hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy sắc hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy thọ tưởng hành thức hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy sắc hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy thọ tưởng hành thức hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy sắc hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy thọ tưởng hành thức hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy sắc hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy thọ tưởng hành thức hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh sắc uẩn thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy nhãn xứ hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy nhãn xứ hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy nhãn xứ hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy nhãn xứ hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy nhãn xứ hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh nhãn xứ thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy sắc xứ hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy thanh hương vị xúc pháp xứ hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy sắc xứ hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy thanh hương vị xúc pháp xứ hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy sắc xứ hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy thanh hương vị xúc pháp xứ hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy sắc xứ hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy thanh hương vị xúc pháp xứ hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy sắc xứ hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy thanh hương vị xúc pháp xứ hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh sắc xứ thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy nhãn giới hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy nhãn giới hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy nhãn giới hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy nhãn giới hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy nhãn giới hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh nhãn giới thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy nhĩ giới hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy nhĩ giới hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy nhĩ giới hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy nhĩ giới hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy nhĩ giới hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh nhĩ giới thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

--- o0o ---

QUYỂN THỨ 89 HỘI THỨ NHẤT

Phẩm

HỌC BÁT NHÃ

THỨ 26 – 5

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy tỷ giới hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy tỷ giới hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy tỷ giới hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy tỷ giới hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy tỷ giới hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ  hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh tỷ giới thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy thiệt giới hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy thiệt giới hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy thiệt giới hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy thiệt giới hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy thiệt giới hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh thiệt giới thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy thân giới hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy thân giới hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy thân giới hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy thân giới hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy thân giới hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh thân giới thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy ý giới hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy ý giới hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy ý giới hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy ý giới hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy ý giới hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh ý giới thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy địa giới hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy thủy hỏa phong không thức giới hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy địa giới hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy thủy hỏa phong không thức giới hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy địa giới hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy thủy hỏa phong không thức giới hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy địa giới hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy thủy hỏa phong không thức giới hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy địa giới hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy thủy hỏa phong không thức giới hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh địa giới thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy khổ thánh đế hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy tập diệt đạo thánh đế hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy khổ thánh đế hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy tập diệt đạo thánh đế hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy khổ thánh đế hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy tập diệt đạo thánh đế hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy khổ thánh đế hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy tập diệt đạo thánh đế hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy khổ thánh đế hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy tập diệt đạo thánh đế hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh khổ thánh đế thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy vô minh hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy vô minh hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy vô minh hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy vô minh hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy vô minh hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh vô minh thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy nội không hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy nội không hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy nội không hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy nội không hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy nội không hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh nội không thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy chơn như hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy chơn như hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy pháp giới cho đến bất tư nghì giới hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy chơn như hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy pháp giới cho đến bất tư nghì giới hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy chơn như hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy pháp giới cho đến bất tư nghì giới hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy chơn như hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy pháp giới cho đến bất tư nghì giới hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh chơn như thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy bố thí Ba la mật đa hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy bố thí Ba la mật đa hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy bố thí Ba la mật đa hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy bố thí Ba la mật đa hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy bố thí Ba la mật đa hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh bố thí Ba la mật đa thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy bốn tĩnh lự hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy bốn vô lượng, bốn vô sắc định hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy bốn tĩnh lự hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy bốn vô lượng, bốn vô sắc định hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy bốn tĩnh lự hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy bốn vô lượng, bốn vô sắc định hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy bốn tĩnh lự hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy bốn vô lượng, bốn vô sắc định hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy bốn tĩnh lự hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy bốn vô lượng, bốn vô sắc định hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh bốn tĩnh lự thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy tám giải thoát hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy tám giải thoát hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy tám giải thoát hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy tám giải thoát hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy tám giải thoát hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh tám giải thoát thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy bốn niệm trụ hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy bốn niệm trụ hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy bốn niệm trụ hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy bốn niệm trụ hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy bốn niệm trụ hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh bốn niệm trụ thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy không giải thoát môn hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy vô tướng, vô nguyện giải thoát môn hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy không giải thoát môn hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy vô tướng, vô nguyện giải thoát môn hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy không giải thoát môn hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy vô tướng, vô nguyện giải thoát môn hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy không giải thoát môn hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy vô tướng, vô nguyện giải thoát môn hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy không giải thoát môn hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy vô tướng, vô nguyện giải thoát môn hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh không giải thoát môn thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy năm nhãn hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy sáu thần thông hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy năm nhãn hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy sáu thần thông hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy năm nhãn hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy sáu thần thông hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy năm nhãn hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy sáu thần thông hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy năm nhãn hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy sáu thần thông hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh năm nhãn thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy Phật mười lực hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy Phật mười lực hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy Phật mười lực hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy Phật mười lực hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy Phật mười lực hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh Phật mười lực thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy pháp vô vong thất hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy tánh hằng trụ xả hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy pháp vô vong thất hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy tánh hằng trụ xả hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy pháp vô vong thất hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy tánh hằng trụ xả hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy pháp vô vong thất hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy tánh hằng trụ xả hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy pháp vô vong thất hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy tánh hằng trụ xả hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh pháp vô vong thất thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy nhất thiết trí hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy nhất thiết trí hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy nhất thiết trí hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy nhất thiết trí hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy nhất thiết trí hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh nhất thiết trí thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy tất cả đà la ni môn hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy tất cả tam ma địa môn hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy tất cả đà la ni môn hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy tất cả tam ma địa môn hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy tất cả đà la ni môn hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy tất cả tam ma địa môn hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy tất cả đà la ni môn hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy tất cả tam ma địa môn hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy tất cả đà la ni môn hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy tất cả tam ma địa môn hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh tất cả đà la ni môn thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy Dư lưu hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy Nhất lai, Bất hoàn, A la hán hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy Dư lưu hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy Nhất lai, Bất hoàn, A la hán hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy Dư lưu hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy Nhất lai, Bất hoàn, A la hán hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy Dư lưu hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy Nhất lai, Bất hoàn, A la hán hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy Dư lưu hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy Nhất lai, Bất hoàn, A la hán hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh Dư lưu thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy Dự lưu hướng Dự lưu quả hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả  hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy Dự lưu hướng Dự lưu quả hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả  hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy Dự lưu hướng Dự lưu quả hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả  hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy Dự lưu hướng Dự lưu quả hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả  hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy Dự lưu hướng Dự lưu quả hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả  hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh Dự lưu hướng Dự lưu quả thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy Độc giác hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy Độc giác hướng Độc giác quả hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy Độc giác hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy Độc giác hướng Độc giác quả hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy Độc giác hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy Độc giác hướng Độc giác quả hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy Độc giác hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy Độc giác hướng Độc giác quả hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy Độc giác hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy Độc giác hướng Độc giác quả hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh Độc giác thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy Bồ tát Ma ha tát hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy Tam miệu tam Phật đà hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy Bồ tát Ma ha tát hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy Tam miệu tam Phật đà hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy Bồ tát Ma ha tát hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy Tam miệu tam Phật đà hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy Bồ tát Ma ha tát hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy Tam miệu tam Phật đà hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy Bồ tát Ma ha tát hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy Tam miệu tam Phật đà hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh Bồ tát Ma ha tát thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy pháp Bồ tát Ma ha tát hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy pháp Bồ tát Ma ha tát hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy pháp Bồ tát Ma ha tát hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy pháp Bồ tát Ma ha tát hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy pháp Bồ tát Ma ha tát hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh pháp Bồ tát Ma ha tát thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thấy Thanh văn thừa hoặc sanh hoặc diệt; chẳng thấy Độc giác thừa, Vô thượng thừa hoặc sanh hoặc diệt. Chẳng thấy Thanh văn thừa hoặc lấy hoặc bỏ; chẳng thấy Độc giác thừa, Vô thượng thừa hoặc lấy hoặc bỏ. Chẳng thấy Thanh văn thừa hoặc nhiễm hoặc tịnh; chẳng thấy Độc giác thừa, Vô thượng thừa hoặc nhiễm hoặc tịnh. Chẳng thấy Thanh văn thừa hoặc nhóm hoặc tan; chẳng thấy Độc giác thừa, Vô thượng thừa hoặc nhóm hoặc tan. Chẳng thấy Thanh văn thừa hoặc tăng hoặc giảm; chẳng thấy Độc giác thừa, Vô thượng thừa hoặc tăng hoặc giảm. Vì cớ sao? Vì tánh Thanh văn thừa thảy không, vô sở hữu, chẳng khá được vậy. Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này học Bát nhã Ba la mật đa, năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

Như vậy, Xá Lợi Tử! Bồ tát Ma ha tát này khi hành Bát nhã Ba la mật đa, đối với tất cả pháp chẳng thấy hoặc sanh hoặc diệt, hoặc lấy hoặc bỏ, hoặc nhiễm hoặc tịnh, hoặc nhóm hoặc tan, hoặc tăng hoặc giảm mà học Bát nhã Ba la mật đa, thời năng thành xong Nhất thiết trí trí, vì đem vô sở học, vô sở thành xong làm phương tiện vậy.

HỘI THỨ NHẤT

Phẩm

CẦU BÁT NHÃ

THỨ 27 – 1

Bấy giờ, Thiên Đế Thích hỏi Xá Lợi Tử rằng: Bạch Đại đức! Sở hành Bát nhã Ba la mật đa của Bồ tát Ma ha tát phải cầu ở đâu? Xá Lợi Tử nói: Kiều Thi Ca! Sở hành Bát nhã Ba la mật đa của Bồ tát Ma ha tát phải cầu ở trong sở thuyết của Thiện Hiện.

Khi ấy, Thiên Đế Thích thưa Thiện Hiện rằng: Nay Tôn giả Xá Lợi Tử vừa nói, phải chăng là thần lực của Đại đức? Đại đức là chỗ nương ư? Thiện Hiện bảo rằng: Kiều Thi Ca! Đấy chẳng phải thần lực tôi, tôi chẳng phải là chỗ nương.

Thiên Đế Thích thưa: Đấy là thần lực ai? Ai là chỗ nương? Thiện Hiện trả lời: Đấy là thần lực của Như Lai, Như Lai là chỗ nương.

Thiên Đế Thích nói: Bạch Đại đức! Tất cả pháp không có chỗ nương, làm sao khá nói lời của Xá Lợi Tử đã nói đều là thần lực Như Lai, Như Lai là chỗ nương? Thiện Hiện bảo rằng: Kiều Thi Ca! Như vậy, như vậy. Như lời ngươi vừa nói, tất cả pháp không có chỗ nương. Vậy nên Như Lai chẳng phải chỗ sở nương, cũng không có sở nương. Chỉ vì tùy thuận thế tục mà thi thiết nói là chỗ nương.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời không chỗ nương khá được Như Lai. Chẳng phải rời không chỗ nương khá được chơn như Như Lai. Chẳng phải rời không chỗ nương khá được pháp tánh Như Lai. Chẳng phải rời không chỗ nương chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời không chỗ nương khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời không chỗ nương chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời không chỗ nương pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong không chỗ nương khá được Như Lai. Chẳng phải trong Như Lai khá được không chỗ nương. Chẳng phải trong không chỗ nương chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải trong Như Lai khá được không chỗ nương chơn như. Chẳng phải trong không chỗ nương pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải trong Như Lai khá được không chỗ nương pháp tánh. Chẳng phải trong không chỗ nương khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được không chỗ nương. Chẳng phải trong không chỗ nương khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được không chỗ nương. Chẳng phải trong không chỗ nương chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được không chỗ nương chơn như. Chẳng phải trong không chỗ nương pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được không chỗ nương pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời sắc khá được Như Lai, chẳng phải rời thọ tưởng hành thức khá được Như Lai. Chẳng phải rời sắc chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời thọ tưởng hành thức chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời sắc pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời thọ tưởng hành thức pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời sắc khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời thọ tưởng hành thức khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời sắc khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời thọ tưởng hành thức khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời sắc chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời thọ tưởng hành thức chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời sắc pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời thọ tưởng hành thức pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong sắc khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được sắc. Chẳng phải trong thọ tưởng hành thức khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được thọ tưởng hành thức. Chẳng phải trong sắc chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được sắc chơn như. Chẳng phải trong thọ tưởng hành thức chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được thọ tưởng hành thức chơn như. Chẳng phải trong sắc pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được sắc pháp tánh. Chẳng phải trong thọ tưởng hành thức pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được thọ tưởng hành thức pháp tánh. Chẳng phải trong sắc khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được sắc. Chẳng phải trong thọ tưởng hành thức khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được thọ tưởng hành thức. Chẳng phải trong sắc khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được sắc. Chẳng phải trong thọ tưởng hành thức khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được thọ tưởng hành thức. Chẳng phải trong sắc chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được sắc chơn như. Chẳng phải trong thọ tưởng hành thức chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được thọ tưởng hành thức chơn như. Chẳng phải trong sắc pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được sắc pháp tánh. Chẳng phải trong thọ tưởng hành thức pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được thọ tưởng hành thức pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời nhãn xứ khá được Như Lai, chẳng phải rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ khá được Như Lai. Chẳng phải rời nhãn xứ chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời nhãn xứ pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời nhãn xứ khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời nhãn xứ khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời nhãn xứ chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời nhãn xứ pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong nhãn xứ khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được nhãn xứ. Chẳng phải trong nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ. Chẳng phải trong nhãn xứ chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được nhãn xứ chơn như. Chẳng phải trong nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chơn như. Chẳng phải trong nhãn xứ pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được nhãn xứ pháp tánh. Chẳng phải trong nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ pháp tánh. Chẳng phải trong nhãn xứ khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được nhãn xứ. Chẳng phải trong nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ. Chẳng phải trong nhãn xứ khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được nhãn xứ. Chẳng phải trong nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ. Chẳng phải trong nhãn xứ chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được nhãn xứ chơn như. Chẳng phải trong nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chơn như. Chẳng phải trong nhãn xứ pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được nhãn xứ pháp tánh. Chẳng phải trong nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời sắc xứ khá được Như Lai, chẳng phải rời thanh hương vị xúc pháp xứ khá được Như Lai. Chẳng phải rời sắc xứ chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời thanh hương vị xúc pháp xứ chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời sắc xứ pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời thanh hương vị xúc pháp xứ pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời sắc xứ khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời thanh hương vị xúc pháp xứ khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời sắc xứ khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời thanh hương vị xúc pháp xứ khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời sắc xứ chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời thanh hương vị xúc pháp xứ chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời sắc xứ pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời thanh hương vị xúc pháp xứ pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong sắc xứ khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được sắc xứ. Chẳng phải trong thanh hương vị xúc pháp xứ khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được thanh hương vị xúc pháp xứ. Chẳng phải trong sắc xứ chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được sắc xứ chơn như. Chẳng phải trong thanh hương vị xúc pháp xứ chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được thanh hương vị xúc pháp xứ chơn như. Chẳng phải trong sắc xứ pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được sắc xứ pháp tánh. Chẳng phải trong thanh hương vị xúc pháp xứ pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được thanh hương vị xúc pháp xứ pháp tánh. Chẳng phải trong sắc xứ khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được sắc xứ. Chẳng phải trong thanh hương vị xúc pháp xứ khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được thanh hương vị xúc pháp xứ. Chẳng phải trong sắc xứ khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được sắc xứ. Chẳng phải trong thanh hương vị xúc pháp xứ khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được thanh hương vị xúc pháp xứ. Chẳng phải trong sắc xứ chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được sắc xứ chơn như. Chẳng phải trong thanh hương vị xúc pháp xứ chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được thanh hương vị xúc pháp xứ chơn như. Chẳng phải trong sắc xứ pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được sắc xứ pháp tánh. Chẳng phải trong thanh hương vị xúc pháp xứ pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được thanh hương vị xúc pháp xứ pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời nhãn giới khá được Như Lai; chẳng phải rời sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai. Chẳng phải rời nhãn giới chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời nhãn giới pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời nhãn giới khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời nhãn giới khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời nhãn giới chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời nhãn giới pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong nhãn giới khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được nhãn giới. Chẳng phải trong sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ. Chẳng phải trong nhãn giới chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được nhãn giới chơn như. Chẳng phải trong sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ chơn như. Chẳng phải trong nhãn giới pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được nhãn giới pháp tánh. Chẳng phải trong sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ pháp tánh. Chẳng phải trong nhãn giới khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được nhãn giới. Chẳng phải trong sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ. Chẳng phải trong nhãn giới khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được nhãn giới. Chẳng phải trong sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ. Chẳng phải trong nhãn giới chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được nhãn giới chơn như. Chẳng phải trong sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ chơn như. Chẳng phải trong nhãn giới pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được nhãn giới pháp tánh. Chẳng phải trong sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ pháp tánh.

--- o0o ---

QUYỂN THỨ 90 HỘI THỨ NHẤT

PHẨM CẦU BÁT NHÃ

THỨ 27 – 2

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời nhĩ giới khá được Như Lai, chẳng phải rời thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai. Chẳng phải rời nhĩ giới chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời nhĩ giới pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời nhĩ giới khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời nhĩ giới khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời nhĩ giới chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng rời nhĩ giới pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong nhĩ giới khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được nhĩ giới. Chẳng phải trong thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh các thọ. Chẳng phải trong nhĩ giới chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được nhĩ giới chơn như. Chẳng phải trong thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Chẳng phải trong nhĩ giới pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được nhĩ giới pháp tánh. Chẳng phải trong thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh. Chẳng phải trong nhĩ giới khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được nhĩ giới. Chẳng phải trong thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Chẳng phải trong nhĩ giới khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được nhĩ giới. Chẳng phải trong thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Chẳng phải trong nhĩ giới chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được nhĩ giới chơn như. Chẳng phải trong thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Chẳng phải trong nhĩ giới pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được nhĩ giới pháp tánh. Chẳng phải trong thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời tỷ giới khá được Như Lai, chẳng phải rời hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai. Chẳng phải rời tỷ giới chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời tỷ giới pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời tỷ giới khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời tỷ giới khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời tỷ giới chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời tỷ giới pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong tỷ giới khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được tỷ giới. Chẳng phải trong hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Chẳng phải trong tỷ giới chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được tỷ giới chơn như. Chẳng phải trong hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như khá được Như lai, chẳng phải trong Như Lai khá được hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Chẳng phải trong tỷ giới pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được tỷ giới pháp tánh. Chẳng phải trong hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh. Chẳng phải trong tỷ giới khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được tỷ giới. Chẳng phải trong hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Chẳng phải trong tỷ giới khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được tỷ giới. Chẳng phải trong hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Chẳng phải trong tỷ giới chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được tỷ giới chơn như. Chẳng phải trong hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Chẳng phải trong tỷ giới pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được tỷ giới pháp tánh. Chẳng phải trong hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời thiệt giới khá được Như Lai, chẳng phải rời vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai. Chẳng phải rời thiệt giới chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời thiệt giới pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời thiệt giới khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như lai chơn như. Chẳng phải rời thiệt giớikhá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh các thọ khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời thiệt giới chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời thiệt giới pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong thiệt giới khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được thiệt giới. Chẳng phải trong vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ. Chẳng phải trong thiệt giới chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được thiệt giới chơn như. Chẳng phải trong vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. hẳng phải trong thiệt giới pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được thiệt giới pháp tánh. Chẳng phải trong vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh. Chẳng phải trong thiệt giới khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được thiệt giới. Chẳng phải trong vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ. Chẳng phải trong thiệt giới khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được thiệt giới. Chẳng phải trong vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ. Chẳng phải trong thiệt giới chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được thiệt giới chơn như. Chẳng phải trong vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Chẳng phải trong thiệt giới pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được thiệt giới pháp tánh. Chẳng phải trong vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng pgải trong Như Lai pháp tánh khá được vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời thân giới khá được Như Lai, chẳng phải rời xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai. Chẳng phải rời thân giới chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời thân giới pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời thân giới khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời thân giới khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời thân giới chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời thân giới pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rởi xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong thân giới khá được Như Lai, chẳng trong Như Lai khá được thân giới. Chẳng phải trong xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ. Chẳng phải trong thân giới chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được thân giới chơn như. Chẳng phải trong xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Chẳng phải trong thân giới pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được thân giới pháp tánh. Chẳng phải trong xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh. Chẳng phải trong thân giới khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được thân giới. Chẳng phải trong xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ. Chẳng phải trong thân giới khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được thân giới. Chẳng phải trong xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ. Chẳng phải trong thân giới chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được thân giới chơn như. Chẳng phải trong xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanhy ra các thọ chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chơ như. Chẳng phải trong thân giới pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được thân giới pháp tánh. Chẳng phải trong xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời ý giới khá được Như Lai, chẳng phải rời pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai. Chẳng phải rời ý giới chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời ý giới pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời ý giới khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời ý giới khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời ý giới chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh các thọ chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời ý giới pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong ý giới khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được ý giới. Chẳng phải trong pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ. Chẳng phải trong ý giới chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được ý giới chơn như. Chẳng phải trong pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Chẳng phải trong ý giới pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được ý giới pháp tánh. Chẳng phải trong pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh. Chẳng phải trong ý giới khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được ý giới. Chẳng phải trong pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ. Chẳng phải trong ý giới khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được ý giới. Chẳng phải trong pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ. Chẳng phải trong ý giới chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được ý giới chơn như. Chẳng phải trong pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như khá được Như lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá đưôc pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Chẳng phải trong ý giới pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được ý giới pháp tánh. Chẳng phải trong pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời địa giới khá được Như Lai, chẳng phải rời thủy hỏa phong không thức giới khá được Như Lai. Chẳng phải rời địa giới chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời thủy hỏa phong không thức giới chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời địa giới pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời thủy hỏa phong không thức giới pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời địa giới khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời thủa hỏa phong không thức giới khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời địa giới khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời thủy hỏa phong không thức giới khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời địa giới chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời thủy hỏa phong không thức giới chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời địa giới pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời thủy hỏa phong không thức giới pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong địa giới khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được địa giới. Chẳng phải trong thủy hỏa phong không thức giới khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được thủy hỏa phong không thức giới. Chẳng phải trong địa giới chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được được địa giới chơn như. Chẳng phải trong thủy hỏa phong không thức giới chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được thủy hỏa phong không thức giới chơn như. Chẳng phải trong địa giới pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được địa giới pháp tánh. Chẳng phải trong thủy hỏa phong không thức giới pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được thủy hỏa phong không thức giới pháp tánh. Chẳng phải trong địa giới khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được địa giới. Chẳng phải trong thủy hỏa phong không thức giới khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được thủy hỏa phong không thức giới. Chẳng phải trong địa giới khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như lai pháp tánh khá được địa giới. Chẳng phải trong thủy hỏa phong không thức giới khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được thủy hỏa phong không thức giới. Chẳng phải trong địc giới chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được địa giới chơn như. Chẳng phải trong thủy hỏa phong không thức giới chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được thủy hỏa phong không thức giới chơn như. Chẳng phải trong địa giới pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được địa giới pháp tánh. Chẳng phải trong thủy hỏa phong không thức giới pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được thủy hỏa phong không thức giới pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời khổ thánh đế khá được Như Lai, chẳng phải rời tập diệt đạo thánh đế khá được Như Lai. Chẳng phải rời khổ thánh đế chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời tập diệt đạo thánh đế chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời khổ thánh đế pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời tập diệt đạo thánh đế pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời khổ thánh đế khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời tập diệt đạo thánh đế khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời khổ thánh đế khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời tập diệt đạo thánh đế khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời khổ thánh đế chơn như khá được Như Lai chơn như. chẳng phải rời tập diệt đạo thánh đế chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời khổ thánh đế pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời tập diệt đạo thánh đế pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! chẳng phải trong khổ thánh đế khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được khổ thánh đế. Chẳng phải trong tập diệt đạo thánh đế khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được tập diệt đạo thánh đế. Chẳng phải trong khổ thánh đế chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được khổ thánh đế chơn như. Chẳng phải trong tập diệt đạo thánh đế chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được tập diệt đạo thánh đế chơn như. Chẳng phải trong khổ thánh đế pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được khổ thánh đế pháp tánh. Chẳng phải trong tập diệt đạo thánh đế pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được tập diệt đạo thánh đế pháp tánh. Chẳng phải trong khổ thánh đế khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được khổ thánh đế. Chẳng phải trong tập diệt đạo thánh đế khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được tập diệt đạo thánh đế. Chẳng phải trong khổ thánh đế khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được khổ thánh đế. chẳng phải trong tập diệt đạo thánh đế khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được tập diệt đạo thánh đế. Chẳng phải trong khổ thánh đế chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được khổ thánh đế chơn như. Chẳng phải trong tập diệt đạo thánh đế chơn như khá được Như Lai chơn như , chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được tập diệt đạo thành đế chơn như. Chẳng phải trong khổ thánh đế pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được khổ thánh đế pháp tánh. Chẳng phải trong tập diệt đạo thánh đế pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được tập diệt đạo thánh đế pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời vô minh khá được Như Lai, chẳng phải rời hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc. thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não khá được Như Lai. Chẳng phải rời vô minh chơn như khá được Như Lai , chẳng phải rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời vô minh pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời vô minh khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời hành cho đến lão tử sầu thàn khổ ưu não khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời vô minh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời vô minh chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời vô minh pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong vô minh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được vô minh. Chẳng phải trong hành, thừa, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não. Chẳng phải trong vô minh chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được vô minh chơn như. Chẳng phải trong hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não chơn như. Chẳng phải trong vô minh pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được vô minh pháp tánh. Chẳng phải trong hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não phàp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não pháp tánh. Chẳng phải trong vô minh khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được vô minh. Chẳng phải trong hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não. Chẳng phải trong vô minh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được vô minh. Chẳng phải trong hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não. Chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được vô minh chơn như. Chẳng phải trong hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não chơn như. Chẳng phải trong vô minh pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được vô minh pháp tánh. Chẳng phải trong hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời nội không khá được Như Lai, chẳng phải rời ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không khá được Như Lai. Chẳng phải rời nội không chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời nội không pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời nội không khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời nội không khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời nội không chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời nội không pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong nội không khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được nội không. Chẳng phải trong ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không. Chẳng phải trong nội không chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được nội không chơn như. Chẳng phải trong ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không chơn như. Chẳng phải trong nội không pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được nội không pháp tánh. Chẳng phải trong ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không pháp tánh. Chẳng phải trong nội không khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được nội không. Chẳng phải trong ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không. Chẳng phải trong nội không khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được nội không. Chẳng phải trong ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không. Chẳng phải trong nội không chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được nội không chơn như. Chẳng phải trong ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không chơn như. Chẳng phải trong nội không pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được nội không pháp tánh. Chẳng phải trong ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới khá được Như Lai. Chẳng phải rời chơn như chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời chơn như pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời chơn như khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời chơn như chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời chơn như pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được chơn như. Chẳng phải trong pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không hư giới, bất tư nghì giới khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được pháp giới cho đến bất tư nghì giới. Chẳng phải trong chơn như chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được chơn như chơn như. Chẳng phải trong pháp giới cho đến bất tư nghì giới chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được pháp giới cho đến bất tư nghì giới chơn như. Chẳng phải trong chơn như pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được chơn như pháp tánh. Chẳng phải trong pháp giới cho đến bất tư nghì giới pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được pháp giới cho đến bất tư nghì giới pháp tánh. Chẳng phải trong chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được chơn như. Chẳng phải trong pháp giới cho đến bất tư nghì giới khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được pháp giới cho đến bất tư nghì giới. Chẳng phải trong chơn như khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được chơn như. Chẳng phải trong pháp giới cho đến bất tư nghì giới khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được pháp giới cho đến bất tư nghì giới. Chẳng phải trong chơn như chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được chơn như chơn như. Chẳng phải trong pháp giới cho đến bất tư nghì giới chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được pháp giới cho đến bất tư nghì giới chơn như. Chẳng phải trong chơn như pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được chơn như pháp tánh. Chẳng phải trong pháp giới cho đến bất tư nghì giới pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được pháp giới cho đến bất tư nghì giới pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời bố thí Ba la mật  khá được Như Lai, chẳng phải rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa khá được Như Lai. Chẳng phải rời bố thí Ba la mật đa chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhyã Ba la mật đa chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời bố thí Ba la mật đa pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời bố thí Ba la mật đa khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời bố thí Ba la mật đa khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời bố thí Ba la mật đa chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời bố thí Ba la mật đa pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong bố thí ba la mật đa khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được bố thí Ba la mật đa. Chẳng phải trong tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa. Chẳng phải trong bố thí Ba la mật đa chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được bố thí Ba la mật đa chơn như. Chẳng phải trong tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa chơn như. Chẳng phải trong bố thí Ba la mật đa pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được bố thí Ba la mật đa pháp tánh. Chẳng phải trong tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa pháp tánh. Chẳng phải trong bố thí Ba la mật đa khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được bố thí Ba la mật đa. Chẳng phải trong tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa. Chẳng phải trong bố thí Ba la mật đa khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được bố thí Ba la mật đa. Chẳng phải trong tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa. Chẳng phải trong bố thí Ba la mật đa chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được bố thí Ba la mật đa chơn như. Chẳng phải trong tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa chơn như. Chẳng phải trong bố thí Ba la mật đa pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được bố thí Ba la mật đa pháp tánh. Chẳng phải trong tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời bốn tĩnh lự khá được Như Lai, chẳng phải rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định khá được Như Lai. Chẳng phải rời bốn tĩnh lự chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời bốn tĩnh lự pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời bốn tĩnh lự khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời bốn tĩnh lự khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời bốn tĩnh lự chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời bốn tĩnh lự pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong bốn tĩnh lự khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được bốn tĩnh lự. Chẳng phải trong bốn vô lượng, bốn vô sắc định khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được bốn vô lượng, bốn vô sắc định. Chẳng phải trong bốn tĩnh lự chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được bốn tĩnh lự chơn như. Chẳng phải trong bốn vô lượng, bốn vô sắc định chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được bốn vô lượng, bốn vô sắc định chơn như. Chẳng phải trong bốn tĩnh lự pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được bốn tĩnh lự pháp tánh. Chẳng phải trong bốn vô lượng, bốn vô sắc định pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được bốn vô lượng, bốn vô sắc định pháp tánh. Chẳng phải trong bốn tĩnh lự khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được bốn tĩnh lự. Chẳng phải trong bốn vô lượng, bốn vô sắc định khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được bốn vô lượng, bốn vô sắc định. Chẳng phải trong bốn tĩnh lự khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được bốn tĩnh lự. Chẳng phải trong bốn vô lượng, bốn vô sắc định khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được bốn vô lượng, bốn vô sắc định. Chẳng phải trong bốn tĩnh lự chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được bốn tĩnh lự chơn như. Chẳng phải trong bốn vô lượng, bốn vô sắc định chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được bốn vô lượng, bốn vô sắc định chơn như. Chẳng phải trong bốn tĩnh lự pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được bốn tĩnh lự pháp tánh. Chẳng phải trong bốn vô lượng, bốn vô sắc định pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được bốn vô lượng, bốn vô sắc định pháp tánh.

--- o0o ---

QUYỂN THỨ 91 HỘI THỨ NHẤT

PHẨM CẦU BÁT NHÃ

THỨ 27 – 3

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời tám giải thoát khá được Như Lai, chẳng phải rời tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ khá được Như Lai. Chẳng phải rời tám giải thoátchơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời tám giải thoát pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời tám giải thoát khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời tám giải thoát khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời tám thắng xứ, chín thú đệ định, mưởi biến xứ khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời tám giải thoát chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời tám giải thoát pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong tám giải thoát khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được tám giải thoát. Chẳng phải trong tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ. Chẳng phải trong tám giải thoát chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được tám giải thoát chơn như. Chẳng phải trong tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chơn như. Chẳng phải trong tám giải thoát pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được tám giải thoát pháp tánh. Chẳng phải trong tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ pháp tánh. Chẳng phải trong tám giải thoát khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được tám giải thoát. Chẳng phải trong tám thắng xứ, chín đệ định, mười biến xứ khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ. Chẳng phải trong tám giải thoát khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được tám giải thoát. Chẳng phải trong tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ. Chẳng phải trong tám giải thoát chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được tám giải thoát chơn như. Chẳng phải trong tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chơn như. Chẳng phải trong tám giải thoát pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được tám giải thoát pháp tánh. Chẳng phải trong tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời bốn niệm trụ khá được Như Lai, chẳng phải rời bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi khá được Như Lai. Chẳng phải rời bốn niệm trụ chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời bốn niệm trụ pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời bốn niệm trụ khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời bốn niệm trụ khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời bốn niệm trụ chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời bốn niệm trụ pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong bốn niệm trụ khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được bốn niệm trụ. Chẳng phải trong bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi. Chẳng phải trong bốn niệm trụ chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được bốn niệm trụ chơn như. Chẳng phải trong bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi chơn như. Chẳng phải trong bốn niệm trụ pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được bốn niệm trụ pháp tánh. Chẳng phải trong bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi pháp tánh. Chẳng phải trong bốn niệm trụ khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được bốn niệm trụ. Chẳng phải trong bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi. Chẳng phải trong bốn niệm trụ khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được bốn niệm trụ. Chẳng phải trong bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi. Chẳng phải trong bốn niệm trụ chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được bốn niệm trụ chơn như. Chẳng phải trong bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi chơn như. Chẳng phải trong bốn niệm trụ pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được bốn niệm trụ pháp tánh. Chẳng phải trong bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời không giải thoát môn khá được Như Lai , chẳng phải rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn khá được Như Lai. Chẳng phải rời không giải thoát môn chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời không giải thoát môn pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời không giải thoát môn khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời không giải thoát môn khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời không giải thoát môn chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời không giải thoát môn pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong không giải thoát môn khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được không giải thoát môn. Chẳng phải trong vô tướng, vô nguyện giải thoát môn khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được vô tướng, vô nguyện giải thoát môn. Chẳng phải trong không giải thoát môn chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được không giải thoát môn chơn như. Chẳng phải trong vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chơn như. Chẳng phải trong không giải thoát môn pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được không giải thoát môn pháp tánh. Chẳng phải trong vô tướng, vô nguyện giải thoát môn pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được vô tướng, vô nguyện giải thoát môn pháp tánh. Chẳng phải trong không giải thoát môn khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được không giải thoát môn. Chẳng phải trong vô tướng, vô nguyện giải thoát môn khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được vô tướng, vô nguyện giải thoát môn. Chẳng phải trong không giải thoát môn khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được không giải thoát môn. Chẳng phải trong vô tướng, vô nguyện giải thoát môn khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được vô tướng, vô nguyện giải thoát môn. Chẳng phải trong không giải thoát môn chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được không giải thoát môn chơn như. Chẳng phải trong vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chơn như. Chẳng phải trong không giải thoát môn pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong như Lai pháp tánh khá được không giải thoát môn pháp tánh. Chẳng phải trong vô tướng, vô nguyện giải thoát môn pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được vô tướng, vô nguyện giải thoát môn pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời năm nhãn khá được Như Lai, chẳng phải rời sáu thần thông khá được Như Lai. Chẳng phải rời năm nhãn chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời năm nhãn pháp tánh khá Như Lai, chẳng phải rời sáu thần thông pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời năm nhãn khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời sáu thần thông khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời năm nhãn khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời sáu thần thông khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời năm nhãn chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời sáu thần thông chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời năm nhãn pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời sáu thần thông pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong năm nhãn khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được năm nhãn. Chẳng phải trong sáu thần thông khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được sáu thần thông. Chẳng phải trong năm nhãn chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được năm nhãn chơn như. Chẳng phải trong sáu thần thông chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được sáu thần thông chơn như. Chẳng phải trong năm nhãn pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được năm nhãn pháp tánh. Chẳng phải trong sáu thần thông pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được sáu thần thông pháp tánh. Chẳng phải trong năm nhãn khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được năm nhãn. Chẳng phải trong sáu thần thông khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được sáu thần thông. Chẳng phải trong năm nhãn khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được năm nhãn. Chẳng phải trong sáu thần thông khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được sáu thần thông. Chẳng phải trong năm nhãn chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được năm nhãn chơn như. Chẳng phải trong sáu thần thông chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được sáu thần thông chơn như. Chẳng phải trong năm nhãn pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được năm nhãn pháp tánh. Chẳng phải trong sáu thần thông pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được sáu thần thông pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời Phật mười lực khá được Như Lai, chẳng phải rời bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng khá được Như Lai. Chẳng phải rời Phật mười lực chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời Phật mười lực pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời Phật mười lực khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời Phật mười lực khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời Phật mười lực chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời Phật mười lực pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong Phật mười lực khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Phật mười lực. Chẳng phải trong bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng. Chẳng phải trong Phật mười lực chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Phật mười lực chơn như. Chẳng phải trong bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng chơn như. Chẳng phải trong Phật mười lực pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Phật mười lực pháp tánh. Chẳng phải trong bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng pháp tánh. Chẳng phải trong Phật mười lực khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Phật mười lực. Chẳng phải trong bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng. Chẳng phải trong Phật mười lực khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được Phật mười lực. Chẳng phải trong bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng. Chẳng phải trong Phật mười lực chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Phật mười lực chơn như. Chẳng phải trong bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng chơn như. Chẳng phải trong Phật mười lực pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được Phật mười lực pháp tánh. Chẳng phải trong bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời pháp vô vong thất khá được Như Lai, chẳng phải rời tánh hằng trụ xả khá được Như Lai. Chẳng phải rời pháp vô vong thất chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời tánh hằng trụ xả chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời pháp vô vong thất pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời tánh hằng trụ xả pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời pháp vô vong thất khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời tánh hằng trụ xả khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời pháp vô vong thất khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời tánh hằng trụ xả khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời pháp vô vong thất chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời tánh hằng trụ xả chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời pháp vô vong thất pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời tánh hằng trụ xả pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong pháp vô vong thất khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được pháp vô vong thất. Chẳng phải trong tánh hằng trụ xả khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được tánh hằng trụ xả. Chẳng phải trong pháp vô vong thất chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được pháp vô vong thất chơn như. Chẳng phải trong tánh hằng trụ xả chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được tánh hằng trụ xả chơn như. Chẳng phải trong pháp vô vong thất pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được pháp vô vong thất pháp tánh. Chẳng phải trong tánh hằng trụ xả pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được tánh hằng trụ xả pháp tánh. Chẳng phải trong pháp vô vong thất khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được pháp vô vong thất. Chẳng phải trong tánh hằng trụ xả khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được tánh hằng trụ xả. Chẳng phải trong pháp vô vong thất khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được pháp vô vong thất. Chẳng phải trong tánh hằng trụ xả khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được tánh hằng trụ xả. Chẳng phải trong pháp vô vong thất chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được pháp vô vong thất chơn như. Chẳng phải trong tánh hằng trụ xả chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được tánh hằng trụ xả chơn như. Chẳng phải trong pháp vô vong thất pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được pháp vô vong thất pháp tánh. Chẳng phải trong tánh hằng trụ xả pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được tánh hằng trụ xả pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời nhất thiết trí khá được Như Lai, chẳng phải rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí khá được Như Lai. Chẳng phải rời nhất thiết trí chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời nhất thiết trí pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời nhất thiết trí khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời nhất thiết trí khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời nhất thiết trí chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời nhất thiết trí pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong nhất thiết trí khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được nhất thiết trí. Chẳng phải trong đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí. Chẳng phải trong nhất thiết trí chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được nhất thiết trí chơn như. Chẳng phải trong đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chơn như. Chẳng phải trong nhất thiết trí pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được nhất thiết trí pháp tánh. Chẳng phải trong đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí pháp tánh. Chẳng phải trong nhất thiết trí khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được nhất thiết trí. Chẳng phải trong đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí. Chẳng phải trong nhất thiết trí khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được nhất thiết trí. Chẳng phải trong đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí. Chẳng phải trong nhất thiết trí chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được nhất thiết trí chơn như. Chẳng phải trong đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chơn như. Chẳng phải trong nhất thiết trí pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được nhất thiết trí pháp tánh. Chẳng phải trong đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời tất cả đà la ni môn khá được Như Lai, chẳng phải rời tất cả tam ma địa môn khá được Như Lai. Chẳng phải rời tất cả đà la ni môn chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời tất cả tam ma địa môn chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời tất cả đà la ni môn pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời tất cả tam ma địa môn pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời tất cả đà la ni môn khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời tất cả tam địa môn khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời tất cả đà la ni môn khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời tất cả tam ma địa môn khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời tất cả đà la ni môn chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời tất cả tam ma địa môn chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời tất cả đà la ni môn pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời tất cả tam ma địa môn pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong tất cả  đà la ni môn khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được tất cả đà la ni môn. Chẳng phải trong tất cả tam ma địa môn khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được tất cả tam ma địa môn. Chẳng phải trong tất cả đà la ni môn chơn như khá được Như Lai , chẳng phải trong Như Lai khá được tất cả đà la ni môn chơn như. Chẳng phải trong tất cả tam ma địa môn chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được tất cả tam ma địa môn chơn như. Chẳng phải trong tất cả đà la ni môn pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được tất cả đà la ni môn pháp tánh. Chẳng phải trong tất cả tam ma địa môn pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được tất cả tam ma địa môn pháp tánh. Chẳng phải trong tất cả đà la ni môn khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được tất cả đà la ni môn. Chẳng phải trong tất cả tam ma địa môn khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được tất cả tam ma địa môn. Chẳng phải trong tất cả đà la ni môn khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được tất cả đà la ni môn. Chẳng phải trong tất cả tam ma địa môn khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được tất cả tam ma địa môn. Chẳng phải trong tất cả đà la ni môn chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được tất cả đà la ni môn chơn như. Chẳng phải trong tất cả tam ma địa môn chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được tất cả tam ma địa môn chơn như. Chẳng phải trong tất cả đà la ni môn pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được tất cả đà la ni môn pháp tánh. Chẳng phải trong tất cả tam ma địa môn pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được tất cả tam ma địa môn pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời Dự lưu khá được Như Lai, chẳng phải rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán khá được Như Lai. Chẳng phải rời Dự lưu chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời Dự lưu pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời Dự lưu khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời Dự lưu khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời Dự lưu chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời Dự lưu pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong Dự lưu khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Dự lưu. Chẳng phải trong Nhất lai, Bất hoàn, A la hán khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Nhất lai, Bất hoàn, A la hán. Chẳng phải trong Dự lưu chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Dự lưu chơn như. Chẳng phải trong Nhất lai, Bất hoàn, A la hán chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Nhất lai, Bất hoàn, A la hán chơn như. Chẳng phải trong Dự lưu pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Dự lưu pháp tánh. Chẳng phải trong Nhất lai, Bất hoàn, A la hán pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Nhất lai, Bất hoàn, A la hán pháp tánh. Chẳng phải trong Dự lưu khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Dự lưu. Chẳng phải trong Nhất lai, Bất hoàn, A la hán khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Nhất lai, Bất hoàn, A la hán. Chẳng phải trong Dự lưu khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được dự lưu. Chẳng phải trong Nhất lai, Bất hoàn, A la hán khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được Nhất lai, Bất hoàn, A la hán. Chẳng phải trong Dự lưu chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Dự lưu chơn như. Chẳng phải trong Nhất lai, Bất hoàn, A la hán chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Nhất lai, Bất hoàn, A la hán chơn như. Chẳng phải trong Dự lưu pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được Dự lưu pháp tánh. Chẳng phải trong Nhất lai, Bất hoàn, A la hán pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được Nhất lai, Bất hoàn, A la hán pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời Dự lưu hướng Dự lưu quả khá được Như Lai, chẳng phải rời Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả khá được Như Lai. Chẳng phải rời Dự lưu hướng Dự lưu quả chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời Dự lưu hướng Dự lưu quả pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hường A la hán quả pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời Dự lưu hướng Dự lưu quả khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời Dự lưu hướng Dự lưu quả khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời Dự lưu hướng Dự lưu quả chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời Dự lưu hướng Dự lưu quả pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong Dự lưu hướng Dự lưu quả khá được Như Lai. chẳng phải trong Như Lai khá được Dự lưu hướng Dự quả. Chẳng phải trong Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả. Chẳng phải trong Dự lưu hướng Dự lưu quả chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Dự lưu hướng Dự lưu quả chơn như. Chẳng phải trong Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng Bất hoàn quả chơn như. Chẳng phải trong Dự lưu hướng Dự lưu quả pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Dự lưu hướng Dự lưu quả pháp tánh. Chẳng phải trong Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la quả pháp tánh. Chẳng phải trong Dự lưu hướng Dự lưu quả khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Dự lưu hướng Dự lưu quả. Chẳng phải trong Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả. Chẳng phải trong Dự lưu hướng Dự lưu quả khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được Dự lưu hướng Dự lưu quả. Chẳng phải trong Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả. Chẳng phải trong Dự lưu hướng Dự lưu quả chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Dự lưu hướng Dự lưu quả chơn như. Chẳng phải trong Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả chơn như. Chẳng phải trong Dự lưu hướng Dự lưu quả pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được Dự lưu hướng Dự lưu quả pháp tánh. Chẳng phải trong Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời Ðộc giác khá được Như Lai, chẳng phải rời Ðộc giác hướng Ðộc giác quả khá được Như Lai. Chẳng phải rời Ðộc giác chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời Ðộc giác hướng Ðộc giác quả chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời Ðộc giác pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời Ðộc giác hướng Ðộc giác quả pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời Ðộc giác khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời Ðộc giác hướng Ðộc giác quả khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời Ðộc giác chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời Ðộc giác hướng Ðộc giác quả chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời Ðộc giác pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời Ðộc giác hướng Ðộc giác quả pháp tánh khá được Như Lai quả pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong Ðộc giác khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Ðộc giác. Chẳng phải trong Ðộc giác hướng Ðộc giác quả khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Ðộc giác hướng Ðộc giác quả. Chẳng phải trong Ðộc giác chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Ðộc giác chơn như. Chẳng phải trong Ðộc giác hướng Ðộc giác quả chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Ðộc giác hướng Ðộc giác quả chơn như. Chẳng phải trong Ðộc giác pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Ðộc giác pháp tánh. Chẳng phải trong Ðộc giác hướng Ðộc giác quả pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Ðộc giác hướng Ðộc giác quả pháp tánh. Chẳng phải trong Ðộc giác khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Ðộc giác. Chẳng phải trong Ðộc giác hướng Ðộc giác quả khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Ðộc giác hướng Ðộc giác quả. Chẳng phải trong Ðộc giác khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được Ðộc giác. Chẳng phải trong Ðộc giác hướng Ðộc giác quả khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được Ðộc giác hướng Ðộc quả. Chẳng phải trong Ðộc giác chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Ðộc giác chơn như. Chẳng phải trong Ðộc giác hướng Ðộc giác quả chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Ðộc giác hướng Ðộc giác quả chơn như. Chẳng phải trong Ðộc giác pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được Ðộc giác pháp tánh. Chẳng phải trong Ðộc giác hướng Ðộc giác quả pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được Ðộc giác hướng Ðộc giác quả pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời Bồ tát Ma ha tát khá được Như Lai, chẳng phải rời Tam miệu tam Phật đà khá được Như Lai. Chẳng phải rời Bồ tát Ma ha tát chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời Tam miệu tam Phật đà chơn như khá được như Lai. Chẳng phải rời Bồ tát Ma ha tát pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời Tam miệu tam Phật đà pháp tánh khá được như Lai. Chẳng phải rời Bồ tát Ma ha tát khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời Tam miệu tam Phật đà khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời Bồ tát Ma ha tát khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời Tam miệu tam Phật đà khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời Bồ tát Ma ha tát chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời Tam miệu tam Phật đà chơn như  khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời Bồ tát Ma ha tát pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời Tam miệu tam Phật đà pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong Bồ tát Ma ha tát khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Bồ tát Ma ha tát. Chẳng phải trong Tam miệu tam Phật đà khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Tam miệu tam Phật đà. Chẳng phải trong Bồ tát Ma ha tát chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Bồ tát Ma ha tát chơn như. Chẳng phải trong Tam miệu tam Phật đà chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Tam miệu tam Phật đà chơn như. Chẳng phải trong Bồ tát Ma ha tát pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Bồ tát Ma ha tát pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải trong Tam miệu tam Phật đà pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Tam miệu tam Phật đà pháp tánh. Chẳng phải trong Bồ tát Ma ha tát khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Bồ tát Ma ha tát. Chẳng phải trong tam miệu tam Phật đà khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Tam miệu tam Phật đà. Chẳng phải trong Bồ tát Ma ha tát khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được Bồ tát Ma ha tát. Chẳng phải trong Tam miệu tam Phật đà khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được Tam miệu tam Phật đà. Chẳng phải trong Bồ tát Ma ha tát chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Bồ tát Ma ha tát chơn như. Chẳng phải trong Tam miệu tam Phật đà chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Tam miệu tam Phật đà chơn như. Chẳng phải trong Bồ tát Ma ha tát pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được Bồ tát Ma ha tát pháp tánh. Chẳng phải trong Tam miệu tam Phật đà pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được Tam miệu tam Phật đà pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải rời pháp Bồ tát Ma ha tát khá được Như Lai, chẳng phải rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề khá được Như Lai. Chẳng phải rời pháp Bồ tát Ma ha tát chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời pháp Bồ tát Ma ha tát pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời pháp Bồ tát Ma ha tát khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời pháp Bồ tát Ma ha tát khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời pháp Bồ tát Ma ha tát chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời pháp Bồ tát Ma ha tát pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong pháp Bồ tát Ma ha tát khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được pháp Bồ tát ma ha tát. Chẳng phải trong Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề. Chẳng phải trong pháp Bồ tát Ma ha tát chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được pháp Bồ tát Ma ha tát chơn như. Chẳng phải trong Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được vô thượng Chánh đẳng Bồ đề chơn như. Chẳng phải trong pháp Bồ tát Ma ha tát pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được pháp Bồ tát Ma ha tát pháp tánh. Chẳng phải trong Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề pháp tánh. Chẳng phải trong pháp Bồ tát Ma ha tát được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được pháp Bồ tát Ma ha tát. Chẳng phải trong Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề. Chẳng phải trong pháp Bồ tát Ma ha tát khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được pháp Bồ tát Ma ha tát. Chẳng phải trong Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề. Chẳng phải trong pháp Bồ tát Ma ha tát chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được pháp Bồ tát Ma ha tát chơn như. Chẳng phải trong Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như lai chơn như khá được Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề chơn như. Chẳng phải trong pháp Bồ tát Ma ha tát pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được pháp Bồ tát Ma ha tát pháp tánh. Chẳng phải trong Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phài rời Thanh văn thừa khá được Như Lai, chẳng phải rời Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa khá được Như Lai. Chẳng phải rời Thanh văn thừa chơn như khá được Như Lai, chẳng phải rời Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa chơn như khá được Như Lai. Chẳng phải rời Thanh văn thừa pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải rời Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa pháp tánh khá được Như Lai. Chẳng phải rời Thanh văn thừa khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời Thanh văn thừa khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa khá được Như Lai pháp tánh. Chẳng phải rời Thanh văn thừa chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải rời Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa chơn như khá được Như Lai chơn như. Chẳng phải rời Thanh văn thừa pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải rời Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Chẳng phải trong Thanh văn thừa khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Thanh văn thừa. Chẳng phải trong Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa. Chẳng phai trong Thanh văn thừa chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Thanh văn thừa chơn như. Chẳng phải trong Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa chơn như khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa chơn như. Chẳng phải trong Thanh văn thừa pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Thanh văn thừa pháp tánh. Chẳng phải trong Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa pháp tánh khá được Như Lai, chẳng phải trong Như Lai khá được Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa pháp tánh. Chẳng phải trong Thanh văn thừa khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Thanh văn thừa. Chẳng phải trong Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa. Chẳng phải trong Thanh văn thừa khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được Thanh văn thừa. Chẳng phải trong Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa. Chẳng phải trong Thanh văn thừa chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Thanh văn thừa chơn như. Chẳng phải trong Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa chơn như khá được Như Lai chơn như, chẳng phải trong Như Lai chơn như khá được Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa chơn như. Chẳng phải trong Thanh văn thừa pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được Thanh văn thừa pháp tánh. Chẳng phải trong Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa pháp tánh khá được Như Lai pháp tánh, chẳng phải trong Như Lai pháp tánh khá được Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa pháp tánh.

--- o0o ---

QUYỂN THỨ 92 HỘI THỨ NHẤT

PHẨM CẦU BÁT NHÃ

THỨ 27 – 4

Kiều Thi Ca! Như Lai đối sắc chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thọ tưởng hành thức cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối sắc chơn như  chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thọ tưởng hành thức chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối sắc pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thọ tưởng hành thức pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối sắc chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thọ tưởng hành thức cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối sắc chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thọ tưởng hành thức chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối sắc chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thọ tưởng hành thức cũng chẳng tương ưng, chẳng pgải tương ưng. Như Lai pháp tánh đối sắc pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải tương ưng; với thọ tưởng hành thức pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như đối rời sắc chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thọ tưởng hành thức cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời sắc chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thọ tưởng hành thức chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời sắc pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thọ tưởng hành thức pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời sắc chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thọ tưởng hành thức cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thọ tưởng hành thức chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời sắc chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thọ tưởng hành thức cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời sắc pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thọ tưởng hành thức pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tuơng ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối nhãn xứ chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối nhãn xứ chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối nhãn xứ pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối nhãn xứ chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối nhãn xứ chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chơn như cũng chẳng tướng ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối nhãn xứ chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối nhãn xứ  pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời nhãn xứ chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời nhãn xứ chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời nhãn xứ pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng pgải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời nhãn xứ chẳng tương ưng, chẳng pgải chẳng tương ưng; với rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời nhãn xứ chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời nhãn xứ chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời nhĩ thiệt thân ý xứ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời nhãn xứ pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối sắc xứ chẳng tương ưng, chẳng phải phải tương ưng; với thanh hương vị xúc pháp xứ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối sắc xứ chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thanh hương vị xúc pháp xứ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối sắc xứ pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thnh hương vị xúc pháp xứ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối sắc xứ chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thanh hương vị xúc pháp xứ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối sắc xứ chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thanh hương vị xúc pháp xứ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối sắc xứ chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thanh hương vị xúc pháp xứ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối sắc xứ pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thanh hương vị xúc pháp xứ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời sắc xứ chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thanh hương vị xúc pháp xứ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời sắcxứ chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thanh hương vị xúc pháp xứ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời sắc xứ pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thanh hương vị xúc pháp xứ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời sắc xứ chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thanh hương vị xúc pháp xứ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời sắc xứ chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thanh hương vị xúc pháp xứ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời sắc xứ chẳng tương ưng, chẳng phải tương ưng; với rời thanh hương vị xúc pháp xứ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời sắc xứ pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thanh hương vị xúc pháp xứ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối nhãn giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối nhãn giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối nhãn giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối nhãn giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối nhãn giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối nhãn giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối nhãn giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời nhãn giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời nhãn giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời nhãn giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời nhãn giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời nhãn giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời nhãn giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời sắc giới cho đến nhãn xúc làn duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời nhãn giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối nhĩ giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thanh hương, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối nhĩ giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thanh hương cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh các thọ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối nhĩ giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối nhĩ giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thanh giới cho đến nhĩ xúc làn duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối nhĩ giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối nhĩ giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối nhĩ giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời nhĩ giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời nhĩ giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời nhĩ giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, với rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh cuãng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời nhĩ giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làn duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời nhĩ giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời nhĩ giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời nhĩ giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối tỷ giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối tỷ giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối tỷ giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với hương giớicho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối tỷ giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối tỷ giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối tỷ giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối tỷ giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời tỷ giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc , tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời tỷ giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rrời tỷ giới pháp tánhchẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ phàp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời tỷ giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời tỷ giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời tỷ giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời tỷ giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối thiệt giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối thiệt giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phẳi chẳng tương ưng. Như Lai đối thiệt giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối thiệt giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối thiệt giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối thiệt giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối thiệt giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng pgải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời thiệt giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời thiệt giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với ropòi vị giới cho đến thiệt xúc giới làm duyên sanh ra các thọ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời thiệt giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời thiệt giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời thiệt giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời thiệt giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời thiệt giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối thân giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối thân giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối thân giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối thân giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối thân giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối thân giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánhđối thân giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời thân giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời thân giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời thân giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương. Như Lai chơn như đối rời thân giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời thân giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng pgải chẳng tương ưng; với rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời thân giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời thân giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra thọ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối ý giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối với ý giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tuơng ưng. Như Lai đối ý giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối ý giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối ý giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối ý giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối ý giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời ý giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời ý giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời ý giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời ý giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời ý giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời ý giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời ý giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối địa giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thủy hỏa phong không thức giới cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối địa giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thủy hỏa phong không thức giới chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối địa giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thủa hỏa phong không thức giới pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối địa giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thủy hỏa phong không thức giới cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối địa giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thủy hỏa phong không thức giới chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối địa giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thủa hỏa phong không thức giới cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối địa giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với thủy hỏa phong không thức giới pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời địa giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thủy hỏa phong không thức gìới cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời địa giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thủy hỏa phong không thức giới chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời địa giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thủy hỏa phong không thức giới pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời địa giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thủy hỏa phong không thức giới cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời địa giới chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thủy hỏa phong không thức giới chơn như cũng chẳng tương ưng, chảng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời địa giới chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thủy hỏa phong không thức giới cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời địa giới pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời thủy hỏa phong không thức giới pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối khổ thánh đế chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tập diệt đạo thánh đế cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối khổ thánh đế chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tập diệt đạo thánh đế chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối khổ thánh đế pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tập diệt đạo thánh đế pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối khổ thánh đế chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tập diệt đạo thánh đế cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối khổ thánh đế chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tập diệt đạo thánh đế chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng pgải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đới khổ thánh đế chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tập diệt đạo thánh đế cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối khổ thánh đế pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tập diệt đạo thánh đế pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời khổ thánh đế chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tập diệt đạo thánh đế cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời khổ thánh đế chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tập diệt đạo thánh đế chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời khổ thánh đế pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tập diệt đạo thánh đế pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời khổ thánh đế chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tập diệt đạo thánh đế cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. N hư Lai chơn như đối rời khổ thánh đế chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tập diệt đạo thánh đế chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời khổ thánh đế chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tập diệt đạo thánh đế cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời khổ thánh đế pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tập diệt đạo thánh đế pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối vô minh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối vô minh chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối vô minh pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối vô minh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối vô minh chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như lai pháp tánh đối vô minh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối vô minh pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời vô minh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh lão tử sầu thán khổ ưu não cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời vô minh chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời vô minh pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời vô minh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời vô minh chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời vô minh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời vô minh pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối nội không chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối nội không chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối nội không pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối nội không chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối nội không chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, với ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối nội không chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối nội không pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời nội không chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời nội không chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời nội không pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như lai chơn như đối rời nội không chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời nội không chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời nội không chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như lai pháp tánh đối rời nội không pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối chơn như chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với pháp giới cho đến bất tư nghì giới chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối chơn như pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với pháp giới cho đến bất tư nghì giới pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với pháp giới cho đến bất tư nghì giới cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối chơn như chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với pháp giới cho đến bất tư nghì giới chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với pháp giới cho đến bất tư nghì giới cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối chơn như pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với pháp giới cho đến bất tư nghì giới pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời chơn như chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời chơn như pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời pháp giới cho đến bất tư nghì gìới pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời chơn như chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương; với rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời chơn như pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối bố thí Ba la mật đa chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối bố thí Ba la mật đa chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối bố thí Ba la mật đa pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối bố thí Ba la mật đa chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối bố thí ba la mật đa chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối bố thí Ba la mật đa chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối bố thí Ba la mật đa pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời bố thí Ba la mật đa chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời bố thí Ba la mật đa chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời bố thí Ba la mật đa pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời bố thí Ba la mật đa chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời bố thí Bát nhã ba la mật đa chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời bố thí Ba la mật đa chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời bố thí Ba la mật đa pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

--- o0o ---

QUYỂN THỨ 93 HỘI THỨ NHẤT

PHẨM CẦU BÁT NHÃ

THỨ 27 – 5

Kiều Thi Ca! Như Lai đối bốn tĩnh lự chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với bốn vô lượng, bốn vô sắc định cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối bốn tĩnh lự chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với bốn vô lượng, bốn vô sắc định chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối bốn tĩnh lự pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với bốn vô lượng, bốn vô sắc định pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối bốn tĩnh lự chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với bốn vô lượng, bốn vô sắc định cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối bốn tĩnh lự chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với bốn vô lượng, bốn vô sắc định chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối bốn tĩnh lự chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với bốn vô lượng, bốn vô sắc định cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối bốn tĩnh lự pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với bốn vô lượng, bốn vô sắc định pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời bốn tĩnh lự chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời bốn tĩnh lự chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng ; với rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời bốn tĩnh lự pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời bốn tĩnh lự chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời bốn tĩnh lự chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng ; với rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời bốn tĩnh lự chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời bốn tĩnh lự pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối tám giải thoát chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối tám giải thoát chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, với tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối tám giải thoát pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, với tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối tám giải thoát chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối tám giải thoát chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối tám giải thoát chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối tám giải thoát pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời tám giải thoát chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời tám giải thoát chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời tám giải thoátpháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời tám giải thoát chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tám thắbf xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời tám giải thoát chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời tám giải thoát chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương; với rời tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời tám giải thoát pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tám thắng xừ, chín thứ đệ định, mười biến xứ pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối bốn niệm trụ chẳng tương ưng, chẳnng phải chẳng tương ưng; với bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối bốn niệm trụ chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối bốn niệm trụ pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối bốn niệm trụ chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối bốn niệm trụ chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối bốn niệm trụ chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối bốn niệm trụ pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời bốn niệm trụ chẳng tương ưng, chẳng tương ưng; với rời bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời bốn niệm trụ chơn như tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời bốn niệm trụ pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời bốn niệm trụ chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời bốn niệm trụ chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời bốn niệm trụ chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời bốn niệm trụ pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối không giải thoát môn chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với vô tướng, vô nguyện giải thoát môn cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối không giải thoát môn chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối không giải thoát môn pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với vô tướng, vô nguyện giải thoát môn pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơ như đối không giải thoát môn chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với vô tướng, vô nguyện giải thoát môn cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối không giải thoát môn chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối không giải thoát môn chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với vô tướng, vô nguyện giải thoát môn cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối không giải thoát môn pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với vô tướng, vô nguyện giải thoát môn pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời không giải thoát môn chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời không giải thoát môn chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời không giải thoát môn pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời không giải thoát môn chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời không giải thoát môn chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời không giải thoát môn chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời không giải thoát môn pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối năm nhãn chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với sáu thần thông cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối năm nhãn chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với sáu thần thông chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối năm nhãn pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với sáu thần thông pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối năm nhãn chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với sáu thần thông cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối năm nhãn chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với sáu thần thông chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương. Như Lai pháp tánh đối năm nhãn chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với sáu thần thông cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối năm nhãn pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với sáu thần thông pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời năm nhãn chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời sáu thần thông cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như lai đối rời năm nhãn chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời sáu thần thông chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời năm nhãn pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời sáu thần thông pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời năm nhãn chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời sáu thần thông cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời năm nhãn chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời sáu thần thông chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời năm nhãn chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời sáu thần thông cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời năm nhãn pháp tánh, chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời sáu thần thông pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối Phật mười lực chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối Phật mười lực chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối Phật mười lực pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối Phật mười lực chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối Phật mười lực chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối Phật mưởi lực chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối Phật mười lực pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương; với bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời Phật mưởi lực chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rròi Phật mười lực chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời Phật mười lực pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời bốn vô sở úy cho đến mưởi tám pháp Phật bất cộng pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời Phật mười lực chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời Phật mười lực chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng chơn như cũng chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời Phật mười lực chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời Phật mưởi lực pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối pháp vô vong thất chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tánh hằng trụ xả cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối pháp vô vong thất chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tánh hằng trụ xả chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối pháp vô vong thất pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tánh hằng trụ xả pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối pháp vô vong thất chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tánh hằng trụ xả cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối pháp vô vong thất chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tánh hằng trụ xả chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối pháp vô vong thất chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tánh hằng trụ xả cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối pháp vô vong thất pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tánh hằng trụ xả pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời pháp vô vong thất chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tánh hằng trụ xả cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời pháp vô vong thất chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tánh hằng trụ xả chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời pháp vô vong thất pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tánh hằng trụ xả pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời pháp vô vong thất chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tánh hằng trụ xả chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời pháp vô vong thất chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tánh hằng trụ xả cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời pháp vô vong thất pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tánh hằng trụ xả pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối nhất thiết trí chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối nhất thiết trí chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối nhất thiết trí pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối nhất thiết trí chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối nhất thiết trí chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối nhất thiết trí chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí cũng chẳng tướng ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối nhất thiết trí pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời nhất thiết trí chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời nhất thiết trí chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rởi nhất thiết trí pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời nhất thiết trí chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời nhất thiết trí chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời nhất thiết trí chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời nhất thiết trí pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối tất cả đà la ni môn chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tất cả tam ma địa môn cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối tất cả đà la ni môn chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tất cả tam ma địa môn chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối tất cả đà la ni môn pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tất cả tam ma địa môn pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối tất cả đà la ni môn chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tất cả tam ma địa môn cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối tất cả đà la ni môn chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tất cả tam ma địa môn chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối tất cả đà la ni môn chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng ; với tất cả tam ma địa môn cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối tất cả đà la ni môn pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với tất cả tam ma địa môn pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời tất cả đà la ni môn chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tất cả tam ma địa môn cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời tất cả đà la ni môn chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tất cả tam ma địa môn chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rởi tất cả đà la ni môn pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tất cả tam ma địa môn pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời tất cả đà la ni môn chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tất cả tam ma địa môn cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời tất cả đà la ni môn chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tất cả tam ma địa môn chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời tất cả đà la ni môn chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tất cả tam ma địa môn cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời tất cả đà la ni môn pháp tành chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời tất cả tam ma địa môn pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối Dự lưu chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Nhất lai, Bất hoàn, A la hán cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối Dự lưu chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Nhất lai, Bất hoàn, A la hán chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối dự lưu pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Nhất lai, Bất hoàn, A la hán pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối Dự lưu chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Nhất lai, Bất hoàn, A la hán cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối Dự lưu chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Nhất lai, Bất hoàn, A la hán chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như lai pháp tánh đối Dự lưu chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Nhất lai, Bất hoàn, A la hán cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối Dự lư pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Nhất lai, Bất hoàn, A la hán pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời Dự lưu chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời Dự lưu chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời Dự lưu pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời Dự lưu chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời Dự lưu chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời Dự lưu chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời Dự lưu pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối Dự lưu hướng Dự lư quả chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối Dự lưu hướng Dự lưu quả chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối dự lưu hướng Dự lưu quả pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Nhất lai hướng Nhấ lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối Dự lưu hướng Dự lưu quả chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối Dự lưu hướng Dự lưu quả chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối Dự lưu hướng Dự lưu quả chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối Dự lưu hướng Dự lưu quả pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời dự lưu hướng Dự lưu quả chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hướng A la hán quả cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời Dự lưu hướng Dự lưu quả chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng hướng A la hán quả chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời Dự lưu hướng Dự lưu quả pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời Dự lưu hướng Dự lưu quả chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời Dự lưu hướng Dự lưu quả chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Nhất lai hướng nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả; với rời Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời Dự lưu hướng Dự lưu quả  chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời  Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời Dự lưu hướng Dự lưu quả pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối Ðộc giác chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Ðộc giác hướng Ðộc giác quả chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối Ðộc giác chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Ðộc giác hướng Ðộc giác quả chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối Ðộc giác pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Ðộc giác hướng Ðộc giác quả pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối Ðộc giác chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Ðộc giác hướng Ðộc giác quả cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối Ðộc giác chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Ðộc giác hướng Ðộc giác quả chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối Ðộc giác chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Ðộc giác hướng Ðộc giác quả cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối Ðộc giác pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Ðộc giác hướng Ðộc giác quả pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời Ðộc giác chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Ðộc giác hướng Ðộc giác quả cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời Ðộc giác chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Ðộc giác hướng Ðộc quả chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời Ðộc giác pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Ðộc giác hướng Ðộc giác quả pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời Ðộc giác chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Ðộc giác hướng Ðộc giác quả cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời Ðộc giác chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Ðộc giác hướng Ðộc giác quả chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời Ðộc giác chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Ðộc giác hướng Ðộc giác quả cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời Ðộc giác pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Ðộc giác hướng Ðộc giác quả pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối Bồ tát Ma ha tát chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Tam miệu tam Phật đà cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối Bồ tát Ma ha tát chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Tam miệu tam Phật đà chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối Bồ tát Ma ha tát pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Tam miệu tam Phật đà pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối Bồ tát Ma ha tát chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Tam miệu tam Phật đả cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối Bồ tát Ma ha tát chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Tam miệu tam Phật đả chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối Bồ tát Ma ha tát chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Tam miệu tam Phật đà cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối Bồ tát Ma ha tát pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Tam miệu tam Phật đà pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời Bồ tát Ma ha tát chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Tam miệu tam Phật cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời Bồ tát Ma ha tát chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời Bồ tát Ma ha tát pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Tam miệu tam Phật đà pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời Bồ tát Ma ha tát chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Tam miệu tam Phật đà cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời Bồ tát Ma ha tát chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Tam miệu tam Phật đà chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời Bồ tát Ma ha tát chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Tam miệu tam Phật đà cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời Bồ tát Ma ha tát pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Tam miệu tam Phật đà pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối pháp Bồ tát Ma ha tát chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối pháp Bồ tát Ma ha tát chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Vô thượngh Chánh đẳng Bồ đề chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối pháp Bồ tát Ma ha tát pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối pháp Bồ tát Ma ha tát chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối pháp Bồ tát Ma ha tát chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối pháp Bồ tát Ma ha tát chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối pháp Bồ tát Ma ha tát pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời pháp Bồ tát Ma ha tát chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời pháp Bồ tát Ma ha tát chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời pháp Bồ tát Ma ha tát pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời pháp Bồ tát Ma ha tát chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rờiVô thượng Chánh đẳng Bồ đề cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời pháp Bồ tát ma ha tát chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời pháp Bồ tát Ma ha tát chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời pháp Bồ tát Ma ha tát pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối Thanh văn thừa chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối Thanh văn thừa chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối Thanh văn thừa pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Ðộc giác thừa Vô thượng thừa pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối Thanh văn thừa chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối Thanh văn thừa chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối Thanh văn thừa chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối Thanh văn thừa pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Như Lai đối rời Thanh văn thừa chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời Thanh văn thừa chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai đối rời Thanh văn thừa pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời Thanh văn thừa chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai chơn như đối rời Thanh văn thừa chơn như chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa chơn như cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời Thanh văn thừa chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai pháp tánh đối rời Thanh văn thừa pháp tánh chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng; với rời Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa pháp tánh cũng chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng.

Kiều Thi Ca! Tôn giả Xá Lợi Tử đã nói kia là thần lực của Như Lai đối với tất cả pháp chẳng phải ly, chẳng phải tức, chẳng phải tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng. Như Lai là chỗ nương vì đem không có chỗ nương mà làm chỗ nương vậy.

--- o0o ---

QUYỂN THỨ 94 HỘI THỨ NHẤT

PHẨM CẦU BÁT NHÃ

THỨ 27 –6

Bấy giờ, cụ thọ Thiện Hiện lại bảo Thiên Ðế Thích rằng: Kiều Thi Ca! Ngươi trước đã hỏi Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, nên cầu nơi nào ấy. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng nên cầu nơi sắc, chẳng nên cầu nơi thọ tưởng hành thức; chẳng nên cầu rời sắc, chẳng nên cầu rời thọ tưởng hành thức. Sở vì sao?  Vì hoặc sắc, hoặc thọ tưởng hành thức; hoặc rời sắc, hoặc rời thọ tưởng hành thức; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng, chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng phải sắc, chẳng phải thọ tưởng hành thức; chẳng phải rời sắc, chẳng phải rời thọ tưởng hành thức. Sở vì sao?  Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng phải sắc, chẳng phải thọ tưởng hành thức; chẳng phải rời sắc, chẳng phải rời thọ tưởng hành thức. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi sắc, chẳng nên cầu nơi thọ tưởng hành thức; chẳng nên cầu rời sắc, chẳng nên cầu rời thọ tưởng hành thức.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhãn xứ, chẳng nên cầu nơi nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ; chẳng nên cầu rời nhãn xứ, chẳng nên cầu rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ. Sở vì sao? Vì hoặc nhãn xứ, hoặc nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ; hoặc rời nhãn xứ, hoặc rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nhãn xứ, chẳng nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ. Chẳng rời nhãn xứ, chẳng rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nhãn xứ, chẳng nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ; chẳng rời nhãn xứ, chẳng rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhãn xứ, chẳng nên cầu nơi nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ; chẳng nên cầu rời nhãn xứ, chẳng nên cầu rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi sắc xứ, chẳng nên cầu nơi thanh hương vị xúc pháp xứ; chẳng nên cầu rời sắc xứ, chẳng nên cầu rời thanh hương vị xúc pháp xứ. Sở vì sao? Vì hoặc sắc xứ, hoặc thanh hương vị xúc pháp xứ; hoặc rời sắc xứ, hoặc rời thanh hương vị xúc pháp xứ; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng sắc xứ, chẳng thanh hương vị xúc pháp xứ; chẳng rời sắc xứ, chẳng rời thanh hương vị xúc pháp xứ. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng sắc xứ, chẳng thanh hương vị xúc pháp xứ; chẳng rời sắc xứ, chẳng rời thanh hương vị xúc pháp xứ. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi sắc xứ, chẳng nên cầu nơi sắc xứ, chẳng nên cầu nơi thanh hương vị xúc pháp xứ; chẳng nên cầu rời sắc xứ, chẳng nên cầu rời thanh hương vị xúc pháp xứ.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhãn giới, chẳng nên cầu nơi sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ; chẳng nên cầu rời nhãn giới; chẳng nên cầu rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ. Sở vì sao? Vì hoặc nhãn giới, hoặc sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ; hoặc rời nhãn giới, hoặc rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nhãn giới, chẳng sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ; chẳng rời nhãn giới, chẳng rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nhãn giới, chẳng sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ; chẳng rời nhãn giới, chẳng rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhãn giới, chẳng nên cầu nơi sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ; chẳng nên cầu rời nhãn giới, chẳng nên cầu rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhĩ giới, chẳng nên cầu nơi thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ; chẳng nên cầu rời nhĩ giới, chẳng nên cầu rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Sở vì sao? Vì hoặc nhĩ giới, hoặc thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ; hoặc rời nhĩ giới, hoặc rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nhĩ giới, chẳng thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ; chẳng rời nhĩ giới, chẳng rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nhĩ giới, chẳng thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ; chẳng rời nhĩ giới, chẳng rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhĩ giới, chẳng nên cầu nơi thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ; chẳng nên cầu rơi nhĩ giới, chẳng nên cầu rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi tỷ giới, chẳng nên cầu nơi hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ; chẳng nên cầu rời tỷ giới, chẳng nên cầu rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Sở vì sao? Vì hoặc tỷ giới, hoặc hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ; hoặc rời tỷ giới, hoặc rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nều cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng tỷ giới, chẳng hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ; chẳng rời tỷ giới, chẳng rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng tỷ giới, chẳng hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ; chẳng rời tỷ giới, chẳng rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ, Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi tỷ giới, chẳng nên cầu nơi hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ; chẳng nên cầu rời tỷ giới, chẳng nên cầu rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi thiệt giới, chẳng nên cầu nơi vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ; chẳng nên cầu rời thiệt giới, chẳng nên cầu rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ. Sở vì sao? Vì hoặc thiệt giới, hoặc vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ; hoặc rời thiệt giới, hoặc rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thiệt giới, chẳng vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc , thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ; chẳng rời thiệt giới, chẳng rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thiệt giới, chẳng vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ; chẳng rời thiệt giới, chẳng rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi thiệt giới, chẳng nên cầu nơi vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ, chẳng nên cầu rời thiệt giới, chẳng nên cầu rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi thân giới, chẳng nên cầu nơi xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ; chẳng nên cầu rời thân giới, chẳng nên cầu rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ. Sở vì sao? Vì hoặc thân giới, hoặc xúc giới cho đến thân xúclàm duyên sanh ra các thọ; hoặc rời thân giới, hoặc rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ; hoặc Bồ tát ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thân giới, chẳng xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ; chẳng rời thân giới, chẳng rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát hành bát nhã Ba la mật đa, chẳng thân giới, chẳng xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ; chẳng rời thân giới, chẳng rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi thân giới, chẳng nên cầu nơi xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ, chẳng nên cầu rời thân giới, chẳng nên cầu rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa , chẳng nên cầu nơi ý giới, chẳng nên cầu nơi pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ; chẳng nên cầu rời ý giới, chẳng nên cầu rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ. Sở vì sao? Vì hoặc ý giới. hoặc pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ; hoặc rời ý giới, hoặc rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng ý giới, chẳng pháp giới, ý thức giới, và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ; chẳng rời ý giới, chẳng rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng ý giới, chẳng pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ; chẳng rời ý giới, chẳng rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng cầu nơi ý giới, chẳng cầu nơi pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ; chẳng nên cầu rời ý giới, chẳng nên cầu rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi địa giới, chẳng nên cầu nơi thủy hỏa phong không thức giới; chẳng nên cầu rời địa giới, chẳng nên cầu rời thủy hỏa phong không thức giới. Sở vì sao? Vì hoặc địa giới, hoặc thủy hỏa phong không thức giới; hoặc rời địa giới, hoặc rời thủy hỏa phong không thức giới; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chổ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng địa giới, chẳng thủy hỏa phong không thức giới; chẳng rời địa giới, chẳng rời thủy hỏa phong không thức giới. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bố tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng địa giới, chẳng thủy hỏa phong không thức giới; chẳng rời địa giới, chẳng rời thủy hỏa phong không thức giới. Vậy nên Bố tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi địa giới, chẳng nên cầu nơi thủy hỏa phong không thức giới; chẳng nên cầu rời địa giới, chẳng nên cầu rời thủy hỏa phong không thức giới.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi khổ thánh đế, chẳng nên cầu nơi tập diệt đạo thánh đế; chẳng nên cầu rời khổ thánh đế, chẳng nên cầu rời tập diệt đạo thánh đế. Sở vì sao? Vì hoặc khổ thánh đế, hoặc tập diệt đạo thánh đế; hoặc rời khổ thánh đế, hoặc rời tập diệt đạo thánh đế; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng khổ thánh đế, chẳng tập diệt đạo thánh đế; chẳng rời khổ thánh đế, chẳng rời tập diệt đạo thánh đế. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng khổ thánh đế, chẳng tập diệt đạo thánh đế; chẳng rờikhổ thánh đế, chẳng rời tập diệt đạo thánh đế. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi khổ thánh đế, chẳng nên cầu nơi tập diệt đạo thánh đế; chẳng nên cầu rời khổ thánh đế, chẳng nên cầu rời tập diệt đạo thánh đế.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi vô minh, chẳng nên cầu nơi hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não; chẳng nên cầu rời vô minh, chẳng nên cầu rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não. Sở vì sao? Vì hoặc vô minh, hoặc hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não; hoặc rời vô minh, hoặc rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng vô minh, chẳng hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não; chẳng rời vô minh, chẳng rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đếu là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa chẳng vô minh, chẳng hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não; chẳng rời vô minh, chẳng rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi vô minh, chẳng nên cầu nơi hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não; chẳng nên cầu rời vô minh, chẳng nên cầu rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não.

Kiều Thi Cầu! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nội không, chẳng nên cầu nơi ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô t1nh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không; chẳng nên cầu rời nội không, chẳng nên cầu rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không. Sở vì sao? Vì hoặc nội không, hoặc ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không; hoặc rời nội không, hoặc rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nội không, chẳng ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không; chẳng rời nội không, chẳng rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nội không, chẳng ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không; chẳng rời nội không, chẳng rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nội không, chẳng nên cầu nơi ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không; chẳng nên cầu rời nội không, chẳng nên cầu rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi chơn như, chẳng nên cầu nơi pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới; chẳng nên cầu rời chơn như, chẳng nên cầu rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới. Sở vì sao? Vì hoặc chơn như, hoặc pháp giới cho đến bất tư nghì giới; hoặc rời chơn như, hoặc rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng chơn như, chẳng pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới; chẳng rời chơn như, chẳng rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng chơn như, chẳng pháp giới cho đến bất tư nghì giới; chẳng rời chơn như, chẳng rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi chơn như, chẳng nên cầu nơi pháp giới cho đến bất tư nghì giới; chẳng nên cầu rời chơn như, chẳng nên cầu rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi bố thí ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa; chẳng nên cầu rời bố thí Ba la mật đa, chẳng nên cầu rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa. Sở vì sao? Vì hoặc bố thí Ba la mật đa, hoặc tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa; hoặc rời bố thí Ba la mật đa, hoặc rời tịnh giới an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng bố thí Ba la mật đa, chẳng tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa; chẳng rời bố thí ba la mật đa, chẳng rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng bố thí ba la mật đa, chẳng tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa; chẳng rời bố thí Ba la mật đa, chẳng rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi bố thí Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa; chẳng nên cầu rời bố thí Ba la mật đa, chẳng nên cầu rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi bốn tĩnh lự, chẳng nên cầu nơi bốn vô lượng, bốn vô sắc định; chẳng nên cầu rời bốn tĩnh lự, chẳng nên cầu rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định. Sở vì sao? Vì hoặc bốn tĩnh lự, hoặc bốn vô lượng, bốn vô sắc định; hoặc rời bốn tĩnh lự, hoặc rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng bốn tĩnh lự, chẳng bốn vô lượng, bốn vô sắc định; chẳng rời bốn tĩnh lự, chẳng rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng bốn tĩnh lự, chẳng bốn vô lượng, bốn vô sắc định; chẳng rời bốn tĩnh lự, chẳng rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi bốn tĩnh lự, chẳng nên cầu nơi bốn vô lượng, bốn vô sắc định; chẳng nên cầu rời bốn tĩnh lự, chẳng nên cầu rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi tám giải thoát, chẳng nên cầu nơi tám thắng xứ, chín thứ đệ, mười biến xứ; Chẳng nên cầu rời tám giải thoát, chẳng nên cầu rời tám thắng xứ, chín thứ đệ, mười biến xứ. Sở vì sao? Vì hoặc tám giải thoát, hoặc tám thắng xứ, chín thứ đệ, mười biến xứ; hoặc rời tám giải thoát, hoặc rời tám thắng xứ, chín thứ đệ, mười biến xứ; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng tám giải thoát, chẳng tám thắng xứ, chín thứ đệ, mười biến xứ; chẳng rời tám giải thoát, chẳng rời tám thắng xứ, chín thứ đệ, mười biến xứ. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng tám giải thoát, chẳng tám thắng xứ, chín thứ đệ, mười biến xứ; chẳng rời tám giải thoát, chẳng rời tám thắng xứ, chín thứ đệ, mười biến xứ. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi tám giải thoát, chẳng nên cầu nơi tám thắng xứ, chín thứ đệ, mười biến xứ; chẳng nên cầu rời tám giải thoát, chẳng nên cầu rời tám thắng xứ, chín thứ đệ, mười biến xứ.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi bốn niệm trụ, chẳng nên cầu nơi bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi; chẳng nên cầu rời bốn niệm trụ, chẳng nên cầu rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi. Sở vì sao? Vì hoặc bốn niệm trụ, hoặc bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi, hoặc rời bốn niệm trụ; hoặc rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng. Chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng bốn niệm trụ, chẳng bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi; chẳng rời bốn niệm trụ, chẳng rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được , nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng bốn niệm trụ, chẳng bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi; chẳng rời bốn niệm trụ, chẳng rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi bốn niệm trụ, chẳng nên cầu nơi bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi; chẳng nên cầu rời bốn niệm trụ, chẳng nên cầu rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi không giải thoát môn, chẳng nên cầu nơi vô tướng, vô nguyện giải thoát môn; chẳng nên cầu rời không giải thoát môn, chẳng nên cầu rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn. Sở vì sao? Vì hoặc không giải thoát môn, hoặc vô tướng, vô nguyện giải thoát môn; hoặc rời không giải thoát môn, hoặc rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng không giải thoát môn, chẳng vô tướng, vô nguyện giải thoát môn; chẳng rời không giải thoát môn, chẳng rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi tánh vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng không giải thoát môn, chẳng vô tướng, vô nguyện giải thoát môn; chẳng rời không giải thoát môn, chẳng rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi không giải thoát môn, chẳng nên cầu nơi vô tướng, vô nguyện giải thoát môn; chẳng nên cầu rời không giải thoát môn; chẳng nên cầu rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi năm nhãn, chẳng nên cầu nơi sáu thần thông; chẳng nên cầu rời năm nhãn, chẳng nên cầu rời sáu thần thông. Sở vì sao? Vì hoặc năm nhãn, hoặc sáu thần thông; hoặc rời năm nhãn, hoặc rời sáu thần thông; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng năm nhãn, chẳng sáu thần thông; chẳng rời năm nhãn, chẳng rời sáu thần thông. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng năn nhãn, chẳng sáu thần thông; chẳng rời năm nhãn, chẳng rời sáu thần thông. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi năm nhãn, chẳng nên cầu nơi sáu thần thông; chẳng nên cầu rời năm nhãn, chẳng nên cầu rời sáu thần thông.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Phật mười lực, chẳng nên cầu nơi bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng; chẳng nên cầu rời Phật mười lực, chảng nên cầu rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng. Sở vì sao? Vì hoặc Phật mười lực, hoặc bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng; hoặc rời Phật mười lực, hoặc rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như tế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng, Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Phật mười lực, chẳng bốn vô úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng; chẳng rời Phật mười lực, chẳng rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành bát nhã Ba la mật đa, chẳng Phật mười lực, chẳng bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng; chẳng rời Phật mười lực, chẳng rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Phật mười lực, chẳng nên cầu nơi bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng; chẳng nên cầu rời Phật mười lực, chẳng nên cầu rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi pháp vô vong thất, chẳng nên cầu nơi tánh hằng trụ xả; chẳng nên cầu rời pháp vô vong thất, chẳng nên cầu rời tánh hằng trụ xả. Sở vì sao? Vì hoặc pháp vô vong thất, hoặc tánh hằng trụ xả; hoặc rời pháp vô vong thất, hoặc rời tánh hằng trụ xả; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng pháp vô vong thất, chẳng tánh hằng trụ xả; chẳng rời pháp vô vong thất, chẳng rời tánh hằng trụ xả. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng pháp vô vong thất, chẳng tánh hằng trụ xả; chẳng rời pháp vô vong thất, chẳng rời tánh hằng trụ xả. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi pháp vô vong thất, chẳng nên cầu nơi tánh hằng trụ xả; chẳng nên cầu rời pháp vô vong thất, chẳng nên cầu rời tánh hằng trụ xả.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhất thiết trí, chẳng nên cầu nơi đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí; chẳng nên cầu rời nhất thiết trí, chẳng nên cầu rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí. Sở vì sao? Vì hoặc nhất thiết trí, hoặc đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí; hoặc rời nhất thiết trí, hoặc rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng hất thiết trí, chẳng đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí; chẳng rời nhất thiết trí, chẳng rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nhất thiết trí, chẳng đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí; chẳng rời nhất thiết trí, chẳng rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhất thiết trí, chẳng nên cầu nơi đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí; chẳng nên cầu rời nhất thiết trí, chẳng nên cẩu rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí.

--- o0o ---

QUYỂN THỨ 95 HỘI THỨ NHẤT

PHẨM CẦU BÁT NHÃ

THỨ 27 – 7

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi tất cả đà la ni môn, chẳng nên cầu nơi tất cả tam ma địa môn; chẳng nên cầu rời tất cả đà la ni môn, chẳng nên cầu rời tất cả tam ma địa môn. Sở vì sao? Vì hoặc tất cả đà la ni môn, hoặc tất cả tam ma địa môn; hoặc rời tất cả đà la ni môn, hoặc rời tất cả tam ma địa môn, hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tưóng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng tất cả đà la ni môn, chẳng tất cả tam ma địa môn, chẳng rời tất cả đà la ni môn, chẳng rời tất cả tam ma địa môn. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng tất cả đà la ni môn, chẳng tất cả tam ma địa môn; chẳng rời tất cả đà la ni môn, chẳng rời tất cả tam ma địa môn. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi tất cả đà la ni môn, chẳng nên cầu nơi tất cả tam ma địa môn; chẳng nên cầu rời tất cả đà la ni môn, chẳng nên cầu rời tất cả tam ma địa môn.

Kều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Dự lưư, chẳng nên cầu nơi Nhất lai, Bất hoàn, A la hán; chẳng nên cầu rời Dự lưu, chẳng nên cầu rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán. Sở vì sao? Vì hoặc Dự lưu, hoặc Nhất lai, Bất hoàn, A la hán; hoặc rời Dự lưu, hoặc rời Nhất lai, Bát hoàn, A la hán; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Dự lưu, chẳng Nhất lai, Bất hoàn, A la hán; chẳng rời Dự lưu, chẳng rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Dự lưu, chẳng Nhất lai, Bất hoàn, A la hán, chẳng rời Dự lưu; chẳng rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Dự lưu, chẳng nên cầu nơi Nhất lai, Bất hoàn, A la hán; chẳng nên cầu rời Dự lưu, chẳng nên cầu rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Dự lưu hướng Dự lưu quả, chẳng nên cầu nơi Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả; chẳng nên cầu rời Dự lưu hướng Dự lưu quả, chẳng nên cầu rời Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả. Sở vì sao? Vì hoặc Dự lưu hướng Dự lưu quả, hoặc Nhất lai hướng cho đến  A la hán quả; hoặc rời Dự lưu hướng Dự lưu quả, hoặc rời Nhất lai hướng cho đến A la hán quả; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng, Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Dự lưu hướng Dự lưu quả, chẳng Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả; chẳng rời Dự lưu hướng Dự lưu quả, chẳng rời Nhất lai hướng cho đến A la hán quả. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Dự lưu hướng Dự lưu quả, chẳng Nhất lai hướng cho đến A la hán quả; chẳng rời Dự lưu hướng Dự lưu quả, chẳng rời Nhất lai hướng cho đến A la hán quả. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Dự lưu hướng Dự lưu quả, chẳng nên cầu nơi Nhất lai hướng cho đến A la hán quả; chẳng nên cầu rời Dự lưu hướng Dự lưu quả, chẳng nên cầu rời Nhất lai hướng cho đến A la hán quả.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Ðộc giác hướng Ðộc giác quả; chẳng nên cầu rời Ðộc giác, chẳng nên cầu rời Ðộc giác hướng Ðộc giác quả. Sở vì sao? Vì hoặc Ðộc giác, hoặc Ðộc giác hướng Ðộc giác quả; hoặc rời Ðộc giác, hoặc rời Ðộc giác hướng Ðộc giác quả; hoặc Bồ tát Ma ha tát; hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Ðộc giác, chẳng Ðộc giác hướng Ðộc giác quả; chẳng rời Ðộc giác, chẳng rời Ðộc giác hướng Ðộc giác quả. Sở vì sao? Vỉ tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Ðộc giác, chẳng Ðộc giác hướng Ðộc giác quả; chẳng rời Ðộc giác, chẳng rời Ðộc giác hướng Ðộc giác quả. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Ðộc giác, chẳng nên cẩu nơi Ðộc giác hướng Ðộc giác quả; chẳng nên cầu rời Ðộc giác, chẳng nên cầu rời Ðộc giác hướng Ðộc giác quả.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Bồ tát Ma ha tát, chẳng nên cầu nơi Tam miệu tam Phật đa; chẳng nên cầu rời Bồ tát ma ha tát, chẳng nên cầu rời Tam miệu tam Phật đà. Sở vì sao? Vì hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Tam miệu tam Phật đà; hoặc rời Bồ tát Ma ha tát, hoặc rời Tam miệu tam Phật đà; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chảng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Bồ tát Ma ha tát, chẳng Tam miệu tam Phật đà; chẳng rời Bồ tát Ma ha tát, chẳng rời Tam miệu tam Phật đà. Sở vì sao? Vì tát cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Bồ tát Ma ha tát, chẳng Tam miệu tam Phật đà; chẳng rời Bồ tát Ma ha tát, chẳng rời Tam miệu tam Phật đà. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Bồ tát Ma ha tát, chẳng nên cầu nơi Tam miệu tam Phật đà; chẳng nên cầu rời Bồ tát Ma ha tát, chẳng nên cầu rời Tam miệu tam Phật đà.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi pháp Bồ tát Ma ha tát, chẳng nên cầu nơi Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề; chẳng nên cầu rời pháp Bồ tát Ma ha tát, chẳng nên cầu rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề. Sở vì sao? Vì hoặc pháp Bồ tát Ma ha tát, hoặc Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề; hoặc rời pháp Bồ tát Ma ha tát, hoặc rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề; hoặc rời pháp Bồ tát Ma ha tát, hoặc rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng pháp Bồ tát Ma ha tát, chẳng Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề; chẳng rời pháp Bồ tát Ma ha tát, chẳng rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng pháp Bồ tát Ma ha tát, chẳng Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề; chẳng rời pháp Bồ tát Ma ha tát, chẳng rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi pháp Bồ tát Ma ha tát, chẳng nên cầu nơi Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề; chẳng nên cầu rời pháp Bồ tát Ma ha tát, chẳng nên cầu rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Thanh văn thừa, chẳng nên cầu nơi Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa; chẳng nên cầu rời Thanh văn thừa, chẳng nên cầu rời Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa. Sở vì sao? Vì hoặc Thanh văn thừa, hoặc Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa; hoặc rời Thanh văn thừa, hoặc rời Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Thanh văn thừa, chẳng Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa; chẳng rời Thanh văn thừa, chẳng rời Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Thanh văn thừa, chẳng Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa; chẳng rời Thanh văn thừa, chẳng rời Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa. Vậy nên Bồ tát ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Thanh văn thừa, chẳng nên cầu nơi Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa; chẳng nên cầu rời Thanh văn thừa, chẳng nên cầu rời Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi sắc chơn như, chẳng nên cầu nơi thọ tưởng hành thức chơn như; chẳng nên cầu rời sắc chơn như, chẳng nên cầu rời thọ tường hành thức chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc sắc chơn như, hoặc thọ tưởng hành thức chơn như; hoặc rời sắc chơn như, hoặc rời thọ tưởng hành thức chơn như; hoặc Bồ tát ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng sắc chơn như, chẳng thọ tưởng hành thức chơn như; chẳng rời sắc chơn như, chẳng rời thọ tưởng hành thức chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng sắc chơn như chẳng thọ tưởng hành thức chơn như; chẳng rời sắc chơn như, chẳng rời thọ tưởng hành thức chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi sắc chơn như, chẳng nên cầu nơi thọ tưởng hành thức chơn như; chẳng nên cầu rời sắc chơn như, chẳng nên cầu rời thọ tưởng hành thức chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhãn xứ chơn như, chẳng nên cầu nơi nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chơn như; chẳng nên cầu rời nhãn xứ chơn như, chẳng nên cầu rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc nhãn xứ chơn như, hoặc nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chơn như; hơạc rời nhãn xứ chơn như, hoặc rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nhãn xứ chơn như, chẳng nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chơn như; chẳng rời nhãn xứ chơn như, chẳng rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được, Bởi vô sỡ hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nhãn xứ chơn như, chẳng nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chơn như; chẳng rời nhãn xứ chơn như, chẳng rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhãn xứ chơn như, chẳng nên cầu nơi nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chơn như; chẳng nên cầu rời nhãn xứ chơn như, chẳng nên cầu rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi sắc xứ chơn như, chẳng nên cầu nơi thanh hương vị xúc pháp xứ chơn như; chẳng nên cầu rời sắc xứ chơn như, chẳng nên cầu rời thanh hương vị xúc pháp xứ chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc sắc xứ chơn như, hoặc thanh hương vị xúc pháp xứ chơn như; hoặc rời sắc xứ chơn như, hoặc rời thanh hương vị xúc pháp xứ chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát; hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng sắc xứ chơn như, chẳng thanh hương vị xúc pháp xứ chơn như; chẳng rời sắc xứ chơn như, chẳng rời thanh hương vị xúc pháp xứ chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng sắc xứ chơn như, chẳng thanh hương vị xúc pháp xứ chơn như; chẳng rời sắc xứ chơn như, chẳng rời thanh hương vị xúc pháp xứ chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi sắc xứ chơn như, chẳng nên cầu nơi thanh hương vị xúc pháp xứ chơn như; chẳng nên cầu rời sắc xứ chơn như, chẳng nên cầu rời thanh hương vị xúc pháp xứ chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhãn giới chơn như, chẳng nên cầu nơi sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; chẳng nên cầu rời nhãn giới chơn như, chẳng nên cầu rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc nhãn giới chơn như, hoặc` sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; hoặc rời nhãn giới chơn như, hoặc rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nhãn giới chơn như, chẳng sắc giới nhãn thức và nhãn xúc nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; chẳng rời nhãn giới chơn như, chẳng rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nhãn giới chơn như, chẳng sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; chẳng rời nhãn giới chơn như, chẳng rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhãn giới chơn như, chẳng nên cầu nơi sắc giới, cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; chẳng nên cầu rời nhãn giới chơn như, chẳng nên cầu rời sắc giới cho đến nhãn xúc làn duyên sanh ra các thọ chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhĩ giới chơn như, chẳng nên cầu nơi thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; chẳng nên cầu rời nhĩ giới chơn như, chẳng nên cầu rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc nhĩ giới chơn như, hoặc thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; hoặc rời nhĩ giới chơn như, hoặc rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nhĩ giới chơn như, chẳng thanh giới nhĩ thức và nhĩ xúc nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; chẳng rời nhĩ giới chơn như, chẳng rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sỡ hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành bát nhã Ba la mật đa, chẳng nhĩ giới chơn như, chẳng thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; chẳng rời nhĩ giới chơn như, chẳng rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhĩ giới chơn như, chẳng nên cầu nơi thanh giới, cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; chẳng nên cầu rời nhĩ giới chơn như, chẳng nên cầu rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi tỷ giới chơn như, chẳng nên cầu nơi hương giới, trỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; chẳng nên cầu rời tỷ giới chơn như, chẳng nên cầu rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc tỷ giới chơn như, hoặc hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; hoặc rời tỷ giới chơn như, hoặc rời hương giới cho đền tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chảng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng tỷ giới chơn như, chẳng hương giới tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; chẳng rời tỷ giới chơn như, chẳng rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng tỷ giới chơn như, chẳng hương giới cho đến tỳ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; chẳng rời tỷ giới chơn như, chẳng rời hướng giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi tỷ giới chơn như, chẳng nên cẩu nơi hương giới, cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; chẳng nên cầu rời tỷ giới chơn như, chẳng nên cầu rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh các thọ chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi thiệt giới chơn như, chẳng nên cầu nơi vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; chẳng nên cầu rời thiệt giới chơn như, chẳng nên cầu rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc thiệt giới chơn như, hoặc vị giới chơn như, hoặc vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; hoặc rời thiệt giới chơn như, hoặc rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng hữu vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thiệt giới chơn như, chẳng vị giới thiệt thức giới và thiệt xúc thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; chẳng rời thiệt giới chơn như, chẳng rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thiệt giới chơn như, chẳng vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; chẳng rời thiệt giới chơn như, chẳng rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi thiệt giới chơn như, chẳng nên cẩu nơi vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; chẳng nên cầu rời thiệt giới chơn như, chẳng nên cầu rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi thân giới chơn như, chẳng nên cầu nơi xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; chẳng nên cầu rời thân giới chơn như, chẳng nên cẩu rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc thân giới chơn như, hoặc xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; hoặc rời thân giới chơn như, hoặc rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thân giới chơn như, chẳng xúc giới, chẳng thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như, chẳng rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thân giới chơn như, chẳng xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; chẳng rời thân giới chơn như, chẳng rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi thân giới chơn như, chẳng nên cầu nơi xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; chẳng nên cầu rời thân giới chơn như, chẳng nên cầu rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi ý giới chơn như, chẳng nên cầu nơi pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; chẳng nên cầu rời ý giới chơn như, chẳng nên cầu rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc ý giới chơn như, hoặc pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; hoặc rời ý giới chơn như, hoặc rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng ý giới chơn như, chẳng pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; chẳng rời ý giới chơn như, chẳng rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng ý giới chơn như, chẳng pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; chẳng rời ý giới chơn như, chẳng rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi ý giới chơn như, chẳng nên cầu nơi pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chơn như; chẳng nên cầu rời ý giới chơn như, chẳng nên cầu rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh các thọ chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi địa giới chơn như, chẳng nên cầu nơi thủy hỏa phong không thức giới chơn như; chẳng nên cầu rời địa giới chơn như, chẳng nên cầu rời thủy hỏa phong không thức giới chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc địa giới chơn như, hoặc thủy hỏa phong không thức giới chơn như; hoặc rời địa giới chơn như, hoặc rời thủy hỏa phong không thức giới chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng địa giới chơn như, chẳng thủy hỏa phong không thức giới chơn như; chẳng rời địa giới chơn như, chẳng rời thủy hỏa phong không thức giới chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng địa giới chơn như, chẳng thủy hỏa phong không thức giới chơn như; chẳng rời địa giới chơn như, chẳng rời thủy hỏa phong không thức giới chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi địa giới chơn như, chẳng nên cầu nơi thủy hỏa phong không thức giới chơn như; chẳng nên cầu rời địa giới chơn như, chẳng nên cầu rời thủy hỏa phong không thức giới chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi thánh đế chơn như, chẳng nên cầu nơi tập diệt đạo thánh đế chơn như; chẳng nên cầu rời khổ thánh đế chơn như, chẳng nên cầu rời tập diệt đạo thánh đế chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc khổ thánh đế chơn như, hoặc tập diệt đạo thánh đế chơn như; hoặc rời khổ thánh đế chơn như, hoặc rời tập diệt đạo thánh đế chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng khổ thánh đế chơn như, chẳng tập diệt đạo thánh đế chơn như; chẳng rời khổ thánh đế chơn như, chẳng rời tập diệt đạp thánh đế chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng khổ thánh đế chơn như, chẳng tập diệt đạo thánh đế chơn như; chẳng rời khổ thánh đế chơn như, chẳng rời tập diệt đạo thánh đế chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi khổ thánh đế chơn như, chẳng nên cầu nơi tập diệt đạo thánh đế chơn như; chẳng nên cầu rời khổ thánh đế chơn như, chẳng nên cầu rời tập diệt đạo thánh đế chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi vô minh chơn như, chẳng nên cầu nơi hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não chơn như; chẳng nên cầu rời vô minh chơn như, chẳng nên cầu rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc vô minh chơn như, hoặc hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não chơn như; hoặc rời vô minh chơn như, hoặc rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng vô minh chơn như, chẳng hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não chơn như; chẳng rời vô minh chơn như, chẳng rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng vô minh chơn như, chẳng hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não chơn như; chẳng rời vô minh chơn như, chẳng rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi vô minh chơn như, chẳng nên cầu nơi hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não chơn như; chẳng nên cầu rời vô minh chơn như, chẳng nên cầu rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nội không chơn như, chẳng nên cầu nơi ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không chơn như; chẳng nên cầu rời nội không chơn như, chẳng nên cầu rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc nội không chơn như, hoặc ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không chơn như; hoặc rời nội không chơn như, hoặc rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nội không chơn như, chẳng ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không chơn như; chẳng rời nội không chơn như, chẳng rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nội không chơn như, chẳng ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không chơn như; chẳng rời nội không chơn như, chẳng rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nội không chơn như, chẳng nên cầu nơi ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không chơn như; chẳng nên cầu rời nội không chơn như, chẳng nên cầu rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi chơn như chơn như, chẳng nên cầu nơi pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới chơn như; chẳng nên cầu rời chơn như chơn như, chẳng nên cầu rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc chơn như chơn như, hoặc pháp giới cho đến bất tư nghì giới chơn như; hoặc rời chơn như chơn như, hoặc rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng chơn như chơn như, chẳng pháp giới, pháp tánh, bất tư nghì tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới chơn như; chẳng rời chơn như chơn như, chẳng rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng chơn như chơn như, chẳng pháp giới cho đến bất tư nghì giới chơn như; chẳng rời chơn như chơn như, chẳng rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi chơn như chơn như, chẳng nên cầu nơi pháp giới cho đến bất tư nghì giới chơn như; chẳng nên cầu rời chơn như chơn như, chẳng nên cầu rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới chơn như.

--- o0o ---

QUYỂN THỨ 96 HỘI THỨ NHẤT

PHẨM CẦU BÁT NHÃ

THỨ 27 – 8

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi bố thí Ba la mật đa chơn như, chẳng nên cầu nơi tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa chơn như; chẳng nên cầu rời bố thí Ba la mật đa chơn như, chẳng nên cầu rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc bố thí Ba la mật đa chơn như, hoặc tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa chơn như; hoặc rời bố thí Ba la mật đa chơn như, hoặc rời tịnh giới an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng bố thí Ba la mật đa chơn như, chẳng tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa chơn như; chẳng rời bố thí Ba la mật đa chơn như, chẳng rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng bố thí Ba la mật đa chơn như, chẳng tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa chơn như; chẳng rời bố thí Ba la mật đa chơn như, chẳng rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi bố thí Ba la mật đa chơn như, chẳng nên cầu nơi tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa chơn như; chẳng nên cầu rời bố thí Ba la mật đa chơn như, chẳng nên cầu rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa , chẳng nên cầu nơi bốn tĩnh lự chơn như, chẳng nên cầu nơi bốn vô lượng, bốn vô sắc định chơn như; chẳng nên cầu rời bốn tĩnh lự chơn như, chẳng nên cầu rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc bốn tĩnh lự chơn như, hoặc bốn vô lượng, bốn vô sắc định chơn như; hoặc rời bốn tĩnh lự chơn như, hoặc rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng bốn tĩnh lự chơn như, chẳng bốn vô lượng, bốn vô sắc định chơn như; chẳng rời bốn tĩnh lự chơn như, chẳng rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng bốn tĩnh lự chơn như, chẳng bốn vô lượng, bốn vô sắc định chơn như; chẳng rời bốn tĩnh lự chơn như, chẳng rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi bốn tĩnh lự chơn như, chẳng nên cầu nơi bốn vô lượng, bốn vô sắc định chơn như; chẳng nên cầu rời bốn tĩnh lự chơn như, chẳng nên cầu rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi tám giải thoát chơn như, chẳng nên cầu nơi tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chơn như; chẳng nên cầu rời tám giải thoát chơn như, chẳng nên cầu rời tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc tám giải thoát chơn như, hoặc tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chơn như; hoặc rời tám giải thoát chơn như, hoặc rời tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế, đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tương, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng tám giải thoát chơn như, chẳng tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chơn như; chẳng rời tám giải thoát chơn như, chẳng rời tám thắng xứ, chẳng chín thứ đệ định, mười biến xứ chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng tám giải thoát chơn như, chẳng tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chơn như; chẳng rời tám giải thoát chơn như, chẳng rời tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi tám giải thoát chơn như, chẳng nên cầu nơi tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chơn như; chẳng nên cầu rời tám giải thoát chơn như, chẳng nên cầu rời tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi bốn niệm trụ chơn như, chẳng nên cầu nơi bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi chơn như; chẳng nên cầu rời bốn niệm trụ chơn như, chẳng nên cầu rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc bốn niệm trụ chơn như, hoặc bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi chơn như; hoặc rời bốn niệm trụ chơn như, hoặc rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng bốn niệm trụ chơn như, chẳng bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi chơn như; chẳng rời bốn niệm trụ chơn như, chẳng rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng bốn niệm trụ chơn như, chẳng bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi chơn như; chẳng rời bốn niệm trụ chơn như, chẳng rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi bốn niệm trụ chơn như, chẳng nên cầu nơi bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi chơn như; chẳng nên cầu rời bốn niệm trụ chơn như, chẳng nên cầu rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi không giải thoát môn chơn như, chẳng nên cầu nơi vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chơn như; chẳng nên cầu rời không giải thoát môn chơn như, chẳng nên cầu rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc không giải thoát môn chơn như, hoặc vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chơn như; hoặc rời không giải thoát môn chơn như, hoặc rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng không giải thoát môn chơn như, chẳng vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chơn như; chẳng rời không giải thoát môn chơn như, chẳng rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng không giải thoát môn chơn như, chẳng vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chơn như; chẳng rời không giải thoát môn chơn như, chẳng rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi không giải thoát môn chơn như, chẳng nên cầu nơi vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chơn như; chẳng nên cầu rời không giải thoát môn chơn như, chẳng nên cầu rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi năm nhãn chơn như, chẳng nên cầu nơi sáu thần thông chơn như; chẳng nên cầu rời năm nhãn chơn như, chẳng nên cầu rời sáu thần thông chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc năm nhãn chơn như, hoặc sáu thần thông chơn như; hoặc rời năm nhãn chơn như, hoặc rời sáu thần thông chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng năm nhãn chơn như, chẳng sáu thần thông chơn như; chẳng rời năm nhãn chơn như, chẳng rời sáu thần thông chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng năm nhãn chơn như, chẳng sáu thần thông chơn như; chẳng rời năm nhãn chơn như, chẳng rời sáu thần thông chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi năm nhãn chơn như, chẳng nên cầu nơi sáu thần thông chơn như; chẳng nên cầu rời năm nhãn chơn như, chẳng nên cầu rời sáu thần thông chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Phật mười lực chơn như, chẳng nên cầu nơi bốn sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng chơn như; chẳng nên cầu rời Phật mười lực chơn như, chẳng nên cầu rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp phật bất cộng chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc Phật mười lực chơn như, hoặc bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng chơn như; hoặc rời Phật mười lực chơn như, hoặc rời bốn sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng vô tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Phật mười lực chơn như, chẳng bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng chơn như; chẳng rời Phật mười lực chơn như, chẳng rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Phật mười lực chơn như, chẳng bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng chơn như; chẳng rời Phật mười lực chơn như, chẳng rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Phật mười lực chơn như, chẳng nên cầu nơi bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng chơn như; chẳng nên cầu rời Phật mười lực chơn như, chẳng nên cầu rời bốn vô sở úy  cho đến mười tám pháp Phật bất cộng chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi pháp vô vong thất chơn như, chẳng nên cầu nơi tánh hằng trụ xả chơn như; chẳng nên cầu rời pháp vô vong thất chơn như, chẳng nên cầu rời tánh hằng trụ xả chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc pháp vô vong thất chơn như, hoặc tánh hằng trụ xả chơn như; hoặc rời pháp vô vong thất chơn như, hoặc rời tánh hằng trụ xả chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng pháp vô vong thất chơn như, chẳng tánh hằng trụ xả chơn như; chẳng rời pháp vô vong thất chơn như, chẳng rời tánh hằng trụ xả chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng pháp vô vong thất chơn như, chẳng tánh hằng trụ xả chơn như; chẳng rời pháp vô vong thất chơn như, chẳng rời tánh hằng trụ xả chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi pháp vô vong thất chơn như, chẳng nên cầu nơi tánh hằng trụ xả chơn như; chẳng nên cầu rời pháp vô vong thất chơn như, chẳng nên cẩu rời tánh hằng trụ xả chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhất thiết trí chơn như, chẳng nên cầu nơi đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chơn như; chẳng nên cầu rời nhất thiết trí chơn như, chẳng nên cầu rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc nhất thiết trí chơn như, hoặc đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chơn như; hoặc rời nhất thiết trí chơn như, hoặc rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhầt tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nhất thiết trí chơn như, chẳng đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chơn như; chẳng rời nhất thiết trí chơn như, chẳng rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành bát nhã ba la mật đa, chẳng nhất thiết trí chơn như, chẳng đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chơn như; chẳng rời nhất thiết trí chơn như, chẳng rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhất thiết trí chơn như, chẳng nên cầu nơi đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chơn như; chẳng nên cầu rời nhất thiết trí chơn như, chẳng nên cầu rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi tất cả đà la ni môn chơn như, chẳng nên cầu nơi tất cả tam ma địa môn chơn như; chẳng nên cầu rời tất cả đà la ni môn chơn như, chẳng nên cầu rời tất cả tam ma địa môn chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc tất cả đà la ni môn chơn như, hoặc tất cả tam ma địa môn chơn như; hoặc rời tất cả đà la ni môn chơn như, hoặc rời tất cả tam ma địa môn chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng tất cả đà la ni môn chơn như, chẳng tất cả tam ma địa môn chơn như; chẳng rời tất cả đà la ni môn chơn như, chẳng rời tất cả tam ma địa môn chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng tất cả đà la ni môn chơn như, chẳng tất cả tam ma địa môn chơn như; chẳng rời tất cả đà la ni môn chơn như, chẳng rời tất cả tam ma địa môn chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi tất cả đà la ni môn chơn như, chẳng nên cẩu nơi tất cả tam ma địa môn chơn như; chẳng nên cầu rời tất cả đà la ni môn chơn như, chẳng nên cầu rời tất cả tam ma địa môn chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Dự lưu chơn như, chẳng nên cầu nơi Nhất lai, Bất hoàn, A la hán chơn như; chẳng nên cầu rời Dự lưu chơn như, chẳng nên cầu rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc Dự lưu chơn như, hoặc Nhất lai, Bất hoàn, A la hán chơn như; hoặc rời Dự lưu chơn như, hoặc rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Dự lưu chơn như, chẳng Nhất lai, Bất hoàn, A la hán chơn như; chẳng rời Dự lưu chơn như, chẳng rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Dự lưu chơn như, chẳng Nhất lai, Bất hoàn, A la hán chơn như; chẳng rời Dự lưu chơn như, chẳng rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Dự lưu chơn như, chẳng nên cầu nơi Nhất lai, Bất hoàn, A la hán chơn như; chẳng nên cầu rời Dự lưu chơn như, chẳng nên cầu rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Dự lưu hướng Dự lưu quả chơn như, chẳng nên cầu nơi Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả chơn như; chẳng nên cầu rời Dự lưu hướng Dự lưu quả chơn như, chẳng nên cầu rời Nhất lai hướng cho đến A la hán quả chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc Dự lưu hướng Dự lưu quả chơn như, hoặc Nhất lai hướng cho đến A la hán quả chơn như; hoặc rời Dự lưu hướng Dự lưu quả chơn như, hoặc rời Nhất lai hướng cho đến A la hán quả chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Dự lưu hướng Dự lưu quả chơn như, chẳng Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả chơn như; chẳng rời Dựu lưu hướng Dựu lưu quả chơn như, chẳng rới Nhất lai hướng cho đến A la hán quả chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Dự lưu hướng Dự lưu quả chơn như, chẳng Nhất lai hướng cho đến A la hán quả chơn như; chẳng rời Dự lưu hướng Dự lưu quả chơn như, chẳng rời Nhất lai hướng cho đến A la hán quả chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Dự lưu hướng Dự lưu quả chơn như, chẳng nên cầu nơi Nhất lai hướng cho đến A la hán quả chơn như; chẳng nên cầu rời Dự lưu hướng Dự lưu quả chơn như, chẳng nên cầu rời Nhất lai hướng cho đến A la hán quả chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Ðộc giác chơn như, chẳng nên cầu nơi Ðộc giác hướng Ðộc giác quả chơn như; chẳng nên cầu rời Ðộc giác chơn như, chẳng nên cầu rời Ðộc giác hướng Ðộc giác quả chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc Ðộc giác chơn như, hoặc Ðộc giác hướng Ðộc giác quả chơn như; hoặc rời Ðộc giác chơn như, hoặc rời Ðộc giác hướng Ðộc giác quả chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Ðộc giác chơn như, chẳng Ðộc giác hướng Ðộc giác quả chơn như; chẳng rời Ðộc giác chơn như, chẳng rời Ðộc giác hướng Ðộc giác quả chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Ðộc giác chơn như, chẳng Ðộc giác hướng Ðộc quả chơn như; chẳng rời Ðộc giác hướng Ðộc quả chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Ðộc giác chơn như, chẳng nên cầu nơi Ðộc giác hướng Ðộc giác quả chơn như; chẳng nên cầu rời Ðộc giác chơn như, chẳng nên cầu rời Ðộc giác hướng Ðộc giác quả chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Bồ tát Ma ha tát chơn như, chẳng nên cầu nơi Tam miệu tam Phật đà chơn như; chẳng nên cầu rời Bồ tát Ma ha tát chơn như, chẳng nên cầu rời Tam miệu tam Phật đà chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc Bồ tát Ma ha tát chơn như, hoặc Tam miệu tam Phật đa chơn như; hoặc rời Bồ tát Ma ha tát chơn như, hoặc rời Tam miệu tam Phật đà chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Bồ tát Ma ha tát chơn như, chẳng Tam miệu tam Phật đà chơn như; chẳng rời Bồ tát Ma ha tát chơn như, chẳng rời Tam miệu tam Phật đà chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Bồ tát Ma ha tát chơn như, chẳng Tam miệu tam Phật đa chơn như; chẳng rời Bồ tát Ma ha tát chơn như, chẳng rời Tam miệu tam Phật đà chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Bồ tát Ma ha tát chơn như, chẳng nên cầu nơi Tam miệu tam Phật đà chơn như; chẳng nên cầu rời Bồ tát Ma ha tát chơn như, chẳng nên cầu rời Tam miệu tam Phật đà chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng cầu nơi pháp Bồ tát Ma ha tát chơ như, chẳng nên cầu nơi Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề chơn như; chẳng nên cầu rời pháp Bồ tát Ma ha tát chơn như, chẳng nên cầu rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc pháp Bồ tát Ma ha tát chơn như, hoặc Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề chơn như; hoặc rời pháp Bồ tát Ma ha tát chơn như, hoặc rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng pháp Bồ tát Ma ha tát chơn như, chẳng Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề chơn như; chẳng rời pháp Bồ tát Ma ha tát chơn như, chẳng rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đế chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng pháp Bồ tát Ma ha tát chơn như, chẳng Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề chơn như; chẳng rời pháp Bồ tát Ma ha tát chơn như, chẳng rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi pháp Bồ tát Ma ha tát chơn như, chẳng nên cầu nơi Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề chơn như; chẳng nên cầu rời pháp Bồ tát Ma ha tát chơn như, chẳng nên cầu rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề chơn như.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Thanh văn thừa chơn như, chẳng nên cầu nơi Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa chơn như; chẳng nên cầu rời Thanh văn thừa chơn như, chẳng nên cầu rời Ðộc giác thừa , Vô thượng thừa chơn như. Sở vì sao? Vì hoặc Thanh văn thừa chơn như, hoặc Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa chơn như; hoặc rời Thanh văn thừa chơn như, hoặc rời Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa chơn như; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Thanh văn thừa chơn như, chẳng Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa chơn như; chẳng rời Thanh văn thừa chơn như, chẳng rời Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa chơn như. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Thanh văn thừa chơn như, chẳng Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa chơn như; chẳng rời Thanh văn thừa chơn như, chẳng rời Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa chơn như. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Thanh văn thừa chơn như, chẳng nên cầu nơi Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa chơn như; chẳng nên cầu rời Thanh văn thừa chơn như, chẳng nên cầu rời Ðộc giác thừa, Vô thượng thừa chơn như.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi sắc pháp tánh, chẳng nên cầu nơi thọ tưởng hành thức pháp tánh; chẳng nên cầu rời sắc pháp tánh, chẳng nên cầu rời thọ tưởng hành thức pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc sắc pháp tánh, hoặc thọ tưởng hành thức pháp tánh; hoặc rời sắc pháp tánh, hoặc rời thọ tưởng hành thức pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng sắc pháp tánh, chẳng thọ tưởng hành thức pháp tánh; chẳng rời sắc pháp, chẳng rời thọ tưởng hành thức pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng sắc pháp tánh, chẳng thọ tưởng hành thức pháp tánh; chẳng rời sắc pháp tánh, chẳng rời thọ tưởng hành thức pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi sắc pháp tánh, chẳng nên cầu nơi thọ tưởng hành thức pháp tánh; chẳng nên cầu rời sắc pháp tánh, chẳng nên cầu rời thọ tưởng hành thức pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhãn xứ pháp tánh, chẳng nên cầu nơi nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ pháp tánh; chẳng nên cầu rời nhãn xứ pháp tánh, chẳng nên cầu rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc nhãn xứ pháp tánh, hoặc nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ pháp tánh; hoặc rời nhãn xứ pháp tánh, hoặc rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nhãn xứ pháp tánh, chẳng nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ pháp tánh; chẳng rời nhãn xứ pháp tánh, chẳng rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nhãn xứ pháp tánh, chẳng nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ pháp tánh; chẳng rời nhãn xứ pháp tánh, chẳng rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhãn xứ pháp tánh, chẳng nên cầu nơi nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ pháp tánh; chẳng nên cầu rời nhãn xứ pháp tánh, chẳng nên cầu rời nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi sắc xứ pháp tánh, chẳng nên cầu nơi thanh hương vị xúc pháp xứ pháp tánh; chẳng nên cầu rời sắc xứ pháp tánh, chẳng nên cầu rời thanh hương vị xúc pháp xứ pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc sắc xứ pháp tánh, hoặc thanh hương vị xúc pháp xứ pháp tánh; hoặc rời sắc xứ pháp tánh, hoặc rời thanh hương vị xúc pháp xứ pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng, Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng sắc xứ pháp tánh, chẳng thanh hương vị xúc pháp xứ pháp tánh; chẳng rời sắc xứ pháp tánh, chẳng rời thanh hương vị xúc pháp xứ pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng sắc xứ pháp tánh, chẳng thanh hương vị xúc pháp xứ pháp tánh; chẳng rời sắc xứ pháp tánh, chẳng rời thanh hương vị xúc pháp xứ pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi sắc xứ pháp tánh, chẳng nên cầu nơi thanh hương vị xúc pháp xứ pháp tánh; chẳng nên cầu rời sắc xứ pháp tánh, chẳng nên cầu rời thanh hương vị xúc pháp xứ pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhãn giới pháp tánh, chẳng nên cầu nơi sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng nên cầu rời nhãn giới pháp tánh, chẳng nên cầu rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc nhãn giới pháp tánh, hoặc sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; hoặc rời nhãn giới pháp tánh, hoặc rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nhãn giới pháp tánh, chẳng sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng rời nhãn giới pháp tánh, chẳng rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nhãn giới pháp tánh, chẳng sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng rời nhãn giới pháp tánh, chẳng rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhãn giới pháp tánh, chẳng nên cầu nơi sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng nên cầu rời nhãn giới pháp tánh, chẳng nên cầu rời sắc giới cho đến nhãn xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhĩ giới pháp tánh, chẳng nên cầu nơi thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng nên cầu rời nhĩ giới pháp tánh, chẳng nên cầu rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc nhĩ giới pháp tánh, hoặc thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; hoặc rời nhĩ giới pháp tánh, hoặc rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nhĩ giới pháp tánh, chẳng thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng rời nhĩ giới pháp tánh, chẳng rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nhĩ giới pháp tánh, chẳng thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng rời nhĩ giới pháp tánh, chẳng rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhĩ giới pháp tánh, chẳng nên cầu nơi thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng nên cầu rời nhĩ giới pháp tánh, chẳng nên cầu rời thanh giới cho đến nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh.

--- o0o ---

QUYỂN THỨ 97 HỘI THỨ NHẤT

PHẨM CẦU BÁT NHÃ

THỨ 27 – 9

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi tỷ giới pháp tánh, chẳng nên cầu nơi hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng nên cầu rời tỷ giới pháp tánh, chẳng nên cầu rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc tỷ giới pháp tánh, hoặc hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; hoặc rời tỷ giới pháp tánh, hoặc rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tuớng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng tỷ giới pháp tánh, chẳng hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng rời tỷ giới pháp tánh, chẳng rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng tỷ giới pháp tánh, chẳng hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng rời tỷ giới pháp tánh, chẳng rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi tỷ giới pháp tánh, chẳng nên cầu nơi hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng nên cầu rời tỷ giới pháp tánh, chẳng nên cầu rời hương giới cho đến tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi thiệt giới pháp tánh, chẳng nên cẩu nơi vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng nên cầu rời thiệt giới pháp tánh, chẳng nên cầu rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc thiệt giới pháp tánh, hoặc vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; hoặc rời thiệt giới pháp tánh, hoặc rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế, đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thiệt giới pháp tánh, chẳng vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng rời thiệt giới pháp tánh, chẳng rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thiệt giới pháp tánh, chẳng vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng rời thiệt giới pháp tánh, chẳng rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi thiệt giới pháp tánh, chẳng nên cầu nơi vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng nên cầu rời thiệt giới pháp tánh, chẳng nên cầu rời vị giới cho đến thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi thân giới pháp tánh, chẳng nên cầu nơi xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng nên cầu rời thân giới pháp tánh, chẳng nên cầu rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc thân giới pháp tánh, hoặc xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; hoặc rời thân giới pháp tánh, hoặc rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thân giới pháp tánh, chẳng xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng rời thân giới pháp tánh, chẳng rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng thân giới pháp tánh, chẳng xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng rời thân giới pháp tánh, chẳng rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi thân giới pháp tánh, chẳng nên cầu nơi xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng nên cầu rời thân giới pháp tánh, chẳng nên cầu rời xúc giới cho đến thân xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi ý giới pháp tánh, chẳng nên cầu nơi pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng nên cầu rời ý giới pháp tánh, chẳng nên cầu rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc ý giới pháp tánh, hoặc pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; hoặc rời ý giới pháp tánh, hoặc rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; hoặc rời ý giới pháp tánh, hoặc rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng ý giới pháp tánh, chẳng pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng rời ý giới pháp tánh, chẳng rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng ý giới pháp tánh, chẳng pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng rời ý giới pháp tánh, chẳng rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi ý giới pháp tánh, chẳng nên cầu nơi pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh; chẳng nên cầu rời ý giới pháp tánh, chẳng nên cầu rời pháp giới cho đến ý xúc làm duyên sanh ra các thọ pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi địa giới pháp tánh, chẳng nên cầu nơi thủy hỏa phong không thức giới pháp tánh; chẳng nên cầu rời địa giới pháp tánh, chẳng nên cầu rời thủy hỏa phong không thức giới pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc địa giới pháp tánh, hoặc thủy hỏa phong không thức giới pháp tánh; hoặc rời địa giới pháp tánh, hoặc rời thủy hỏa phong không thức giới pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng địa giới pháp tánh, chẳng thủy hỏa phong không thức giới pháp tánh; chẳng địa giới pháp tánh, chẳng thủy hỏa phong không thức giới pháp tánh; chẳng rời địa giới pháp tánh, chẳng rời thủy hỏa phong không thức giới pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng địa giới pháp tánh, chẳng thủy hỏa phong không thức giới pháp tánh; chẳng rời địa giới pháp tánh, chẳng rời thủy hỏa phong không thức giới pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi địa giới pháp tánh, chẳng nên cẩu nơi thủy hỏa phong không thức giới pháp tánh; chẳng nên cầu rời địa giới pháp tánh, chẳng nên cầu rời thủy hỏa phong không thức giới pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi khổ thánh đế pháp tánh, chẳng nên cầu nơi tập diệt đạo thánh đế pháp tánh; chẳng nên cầu rời khổ thánh đế pháp tánh, chẳng nên cầu rời tập diệt đạo thánh đế pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc khổ thánh đế pháp tánh, hoặc tập diệt đạo thánh đế pháp tánh; hoặc rời khổ thánh đế pháp tánh, hoặc rời tập diệt đạo thánh đế pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng khổ thánh đế pháp tánh, chẳng tập diệt đạo thánh đế pháp tánh; chẳng rời khổ thánh đề pháp tánh, chẳng rời tập diệt đạo thánh đế pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng khổ thánh đế pháp tánh, chẳng tập diệt đạo thánh đế pháp tánh; chẳng rời khổ thánh đế pháp tánh, chẳng rời tập diệt đạo thánh đế pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi khổ thánh đế pháp tánh, chẳng nên cầu nơi tập diệt đạo thánh đế pháp tánh; chẳng nên cầu rời khổ thánh đế pháp tánh, chẳng nên cầu rời khổ tập diệt đạo thánh đế pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi vô minh pháp tánh, chẳng nên cầu nơi hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não pháp tánh; chẳng nên cầu rời vô minh pháp tánh, chẳng nên cầu rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc vô ming pháp tánh, hoặc hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não pháp tánh; hoặc rời vô minh pháp tánh, hoặc rời cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng vô minh pháp tánh, chẳng hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não pháp tánh; chẳng rời vô minh pháp tánh, chẳng rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng vô minh pháp tánh, chẳng hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não pháp tánh; chẳng rời vô minh pháp tánh, chẳng rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi vô minh pháp tánh, chẳng nên cầu nơi hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não pháp tánh; chẳng nên cầu rời vô minh pháp tánh, chẳng nên cầu rời hành cho đến lão tử sầu thán khổ ưu não pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nội không pháp tánh, chẳng nên cầu nơi ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không pháp tánh; chẳng nên cầu rời nội không pháp tánh, chẳng nên cầu rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc nội không pháp tánh, hoặc ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không pháp tánh; hoặc rời nội không pháp tánh, hoặc rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nội không pháp tánh, chẳng ngoại không, nội ngoại không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không pháp tánh; chẳng rời nội không pháp tánh, chẳng rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nội không pháp tánh, chẳng ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không pháp tánh; chẳng rời nội không pháp tánh, chẳng rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nội không pháp tánh, chẳng nên cầu nơi ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không pháp tánh; chẳng nên cầu rời nội không pháp tánh, chẳng nên cầu rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi chơn như pháp tánh, chẳng nên cầu nơi pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới pháp tánh; chẳng nên cầu rời chơn như pháp tánh; chẳng nên cầu rời chơn như pháp tánh, chẳng nên cầu rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc chơn như pháp tánh, hoặc pháp giới cho đến bất tư nghì giới pháp tánh; hoặc rời chơn như pháp tánh, hoặc rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng chơn như pháp tánh, chẳng pháp giới, chẳng pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới pháp tánh; chẳng rời chơn như pháp tánh, chẳng rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng chơn như pháp tánh, chẳng pháp giới cho đến bất tư nghì giới pháp tánh; chẳng rời chơn như pháp tánh, chẳng rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi chơn như pháp tánh, chẳng nên cầu nơi pháp giới cho đến bất tư nghì giới pháp tánh; chẳng nên cầu rời chơn như pháp tánh, chẳng nên cầu rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi bố thí Ba la mật đa pháp tánh, chẳng nên cầu nơi tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa pháp tánh; chẳng nên cầu rời bố thí Ba la mật đa pháp tánh, chẳng nên cầu rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc bố thí Ba la mật đa pháp tánh, hoặc tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa pháp tánh; hoặc rời bố thí Ba la mật đa, hoặc rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng bố thí Ba la mật đa pháp tánh, chẳng tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa pháp tánh; chẳng rời bố thí Ba la mật đa pháp tánh, chẳng rởi tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng bố thí Ba la mật đa pháp tánh, chẳng tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa pháp tánh; chẳng rời bố thí Ba la mật đa, chẳng rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi bố thí Ba la mật đa pháp tánh, chẳng nên cầu nơi tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa pháp tánh; chẳng nên cầu rời bố thí Ba la mật đa pháp tánh, chẳng nên cầu rời tịnh giới, an nhẫn, tinh tiến, tĩnh lự, bát nhã Ba la mật đa pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi bốn tĩnh lự pháp tánh, chẳng nên cầu nơi bốn vô lượng, bốn vô sắc định pháp tánh; chẳng nên cầu rời bốn tĩnh lự pháp tánh, chẳng nên cầu rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc bốn tĩnh lự pháp tánh, hoặc bốn vô lượng, bốn vô sắc định pháp tánh; hoặc rời bốn tĩnh lự pháp tánh, hoặc rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng bốn tĩnh lự pháp tánh, chẳng bốn vô lượng, bốn vô sắc định pháp tánh; chẳng rời bốn tĩnh lự pháp tánh, chẳng rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng bốn tĩnh lự pháp tánh, chẳng bốn vô lượng, bốn vô sắc định pháp tánh; chẳng rời bốn tĩnh lự pháp tánh, chẳng rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi bốn tĩnh lự pháp tánh, chẳng nên cầu nơi bốn vô lượng, bốn vô sắc định pháp tánh; chẳng nên cầu rời bốn tĩnh lự pháp tánh, chẳng nên cầu rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi tám giải thoát pháp tánh, chẳng nên cầu nơi tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ pháp tánh, chẳng nên cầu rời tám giải thoát pháp tánh, chẳng nên cầu rời tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc tám giải thoát pháp tánh, hoặc tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ pháp tánh, hoặc rời tám giải thoát pháp tánh, hoặc rời tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng tám giải thoát pháp tánh, chẳng tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ pháp tánh, chẳng rời tám giải thoát pháp tánh, chẳng rời tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng tám giải thoát pháp tánh, chẳng tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ pháp tánh; chẳng rời tám giải thoát pháp tánh, chẳng rời tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi tám giải thoát pháp tánh, chẳng nên cầu nơi tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ pháp tánh; chẳng nên cầu rời tám giải thoát pháp tánh, chẳng nên cầu rời tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi bốn niệm trụ pháp tánh, chẳng nên cầu nơi bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi pháp tánh; chẳng nên cầu rời bốn niệm trụ pháp tánh, chẳng nên cầu rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc bốn niệm trụ pháp tánh, hoặc bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi pháp tánh; hoặc rời bốn niệm trụ pháp tánh, hoặc rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng bốn niệm trụ pháp tánh, chẳng bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi pháp tánh; chẳng rời bốn niệm trụ pháp tánh, chẳng rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng bốn niệm trụ pháp tánh, chẳng bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi pháp tánh; chẳng rời bốn niệm trụ pháp tánh, chẳng rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi bốn niệm trụ pháp tánh, chẳng nên cầu nơi bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi pháp tánh; chẳng nên cầu rời bốn niệm trụ pháp tánh, chẳng nên cầu rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên không cầu nơi không giải thoát môn pháp tánh, chẳng nên cầu nơi vô tướng, vô nguyện giải thoát môn pháp tánh; chẳng nên cầu rời không giải thoát môn pháp tánh, chẳng nên cầu rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc không giải thoát môn pháp tánh, hoặc vô tướng, vô nguyện giải thoát môn pháp tánh; hoặc rời không giải thoát môn pháp tánh, hoặc rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng không giải thoát môn pháp tánh, chẳng vô tướng, vô nguyện giải thoát môn pháp tánh; chẳng rời không giải thoát môn pháp tánh, chẳng rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng không giải thoát môn pháp tánh, chẳng vô tướng, vô nguyện giải thoát môn pháp tánh; chẳng rời không giải thoát môn pháp tánh, chẳng rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi không giải thoát môn pháp tánh, chẳng nên cầu nơi vô tướng, vô nguyện giải thoát môn pháp tánh; chẳng nên cầu rời không giải thoát môn pháp tánh, chẳng nên cầu rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi năm nhãn pháp tánh, chẳng nên cầu nơi sáu thần thông pháp tánh; chẳng nên cầu rời năm nhãn pháp tánh, chẳng nên cầu rời sáu thần thông pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc năm nhãn pháp tánh, hoặc sáu thần thông pháp tánh; hoặc rời năm nhãn pháp tánh, hoặc rời sáu thần thông pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng năm nhãn pháp tánh, chẳng sáu thần thông pháp tánh; chẳng rời năm nhãn pháp tánh, chẳng rời sáu thần thông pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng năm nhãn pháp tánh, chẳng sáu thần thông pháp tánh; chẳng rời năm nhãn pháp tánh, chẳng rời sáu thần thông pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi năm nhãn pháp tánh, chẳng nên cầu nơi sáu thần thông pháp tánh; chẳng nên cầu rời năm nhãn pháp tánh, chẳng nên cầu rời sáu thần thông pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Phật mười lực pháp tánh, chẳng nên cầu nơi bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng pháp tánh; chẳng nên cầu rời Phật mười lực pháp tánh, chẳng nên cầu rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng pháp tánh, Sở vì sao? Vì hoặc Phật mười lực pháp tánh, hoặc bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng pháp tánh; hoặc rời Phật mười lực pháp tánh, hoặc rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Phật mười lực pháp tánh, chẳng bốn vô sở úy, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng pháp tánh; chẳng rời Phật mười lực pháp tánh, chẳng rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Phật mười lực pháp tánh, chẳng bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng pháp tánh; chẳng rời Phật mười lực pháp tánh, chẳng rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Phật mười lực pháp tánh, chẳng nên cầu nơi Phật mười lực pháp tánh, chẳng nên cầu nơi bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng pháp tánh; chẳng nên cầu rời Phật mười lực pháp tánh, chẳng nên cầu rời bốn vô sở úy cho đến mười tám pháp Phật bất cộng pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi pháp vô vong thất pháp tánh, chẳng nên cầu nơi tánh hằng trụ xả pháp tánh; chẳng nên cầu rời pháp vô vong thất pháp tánh, chẳng nên cầu rời tánh hằng trụ xả pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc pháp vô vong thất pháp tánh, hoặc tánh hằng trụ xả pháp tánh; hoặc rời pháp vô vong thất pháp tánh, hoặc rời tánh hằng trụ xả pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng pháp vô vong thất pháp tánh, chẳng tánh hằng trụ xả pháp tánh; chẳng rời pháp vô vong thất pháp tánh, chẳng rời tánh hằng trụ xả pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được . Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng pháp vô vong thất pháp tánh, chẳng tánh hằng trụ xả pháp tánh; chẳng rời pháp vô vong thất pháp tánh, chẳng rời tánh hằng trụ xả pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi pháp vô vong thất pháp tánh, chẳng nên cầu nơi tánh hằng trụ xả pháp tánh; chẳng nên cầu rời pháp vô vong thất pháp tánh, chẳng nên cầu rời tánh hằng trụ xả pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhất thiết trí pháp tánh, chẳng nên cầu nơi đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí pháp tánh; chẳng nên cầu rời nhất thiết trí pháp tánh, chẳng nên cầu rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc nhất thiết trí pháp tánh, hoặc đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí pháp tánh; hoặc rời nhất thiết trí pháp tánh, hoặc rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nhất thiết trí pháp tánh, chẳng đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí pháp tánh; chẳng rời nhất thiết trí pháp tánh, chẳng rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nhất thiết trí pháp tánh, chẳng đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí pháp tánh; chẳng rời nhất thiết trí, chẳng rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi nhất thiết trí pháp tánh, chẳng nên cầu nơi đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí pháp tánh; chẳng nên cầu rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi tất cả đà la ni môn pháp tánh, chẳng nên cầu nơi tất cả tam ma địa môn pháp tánh; chẳng nên cầu rời tất cả đà la ni môn pháp tánh, chẳng nên cầu rời tất cả tam ma địa môn pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc tất cả đà la ni môn pháp tánh, hoặc tất cả tam ma địa môn pháp tánh; hoặc rời tất cả đà la ni môn pháp tánh, hoặc rời tất cả tam ma địa môn pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng tất cả đà la ni môn pháp tánh, chẳng tất cả tam ma địa môn pháp tánh; chẳng rời tất cả đà la ni môn pháp tánh, chẳng rời tất cả tam ma địa môn pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng tất cả đà la ni môn pháp tánh, chẳng tất cả tam ma địa môn pháp tánh; cẳng rời tất cả đà la ni môn pháp tánh, chẳng rời tất cả tam ma địa môn pháo tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi tất cả đà la ni môn pháp tánh, chẳng nên cầu nơi tất cả tam ma địa môn pháp tánh; chẳng nên cầu rời tất cả đà la ni môn pháp tánh, chẳng nên cầu rời tất cả tam ma địa môn pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Dự lưu pháp tánh, chẳng nên cầu nơi Nhất lai, Bất hoàn, A la hán pháp tánh; chẳng nên cầu rời Dự lưu pháp tánh, chẳng nên cầu rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc Dự lưu pháp tánh, hoặc Nhất lai, Bất hoàn, A la hán pháp tánh; hoặc rời Dự lưu pháp tánh, hoặc rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Dự lưu pháp tánh, chẳng Nhất lai, Bất hoàn, A la hán pháp tánh; chẳng rời Dự lưu pháp tánh, chẳng rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Dự lưu pháp tánh, chẳng Nhất lai, Bất hoàn, A la hán pháp tánh; chẳng rời Dự lưu pháp tánh, chẳng rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Dự lưu pháp tánh, chẳng nên cầu nơi Nhất lai, Bất hoàn, A la hán pháp tánh; chẳng nên cầu rời Dự lưu pháp tánh, chẳng nên cầu rời Nhất lai, Bất hoàn, A la hán pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hánh Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Dự lưu hướng , Dự lưu quả pháp tánh, chẳng nên cầu nơi Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả pháp tánh; chẳng nên cầu rời Dự lưu hướng Dự lưu quả pháp tánh, chẳng nên cầu rời Nhất lai hướng cho đến A la hán quả pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc Dự lưu hướng Dự lưu quả pháp tánh, hoặc Nhất lai hướng cho đến A la hán quả pháp tánh; hoặc rời Dự lưu hướng Dự lưu quả pháp tánh, hoặc rời Nhất lai hướng cho đến A la hán quả pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế đều chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành bát nhã Ba la mật đa, chẳng Dự lưu hướng Dự lưu quả pháp tánh, chẳng Nhất lai hướng Nhất lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả pháp tánh; chẳng rời Dự lưu hướng Dự lưu quả pháp tánh, chẳng rởi Nhất lai hướng cho đến a la hán quả pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Dự lưu hướng dự lưu quả pháp tánh, chẳng Nhất lai hướng cho đến A la hán quả pháp tánh; chẳng rời Dự lưu hướng Dự lưu quả pháp tánh, chẳng rời Nhất lai hướng cho đến a la hán quả pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Dự lưu hướng Dự lưu quả pháp tánh, chẳng nên cầu nơi Nhất lai hướng cho đến a la hán quả pháp tánh; chẳng nên cầu rời Dự lưu hướng Dự lưu quả pháp tánh, chẳng nên cầu rởi Nhất lai hướng cho đến A la hán quả pháp tánh.

--- o0o ---

QUYỂN THỨ 98 HỘI THỨ NHẤT

Phẩm

CẦU BÁT NHÃ

THỨ 27 – 10

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Độc giác pháp tánh, chẳng nên cầu nơi Độc giác hướng Độc giác quả pháp tánh; chẳng nên cầu rời Độc giác pháp tánh; chẳng nên cầu rời Độc giác hướng Độc giác quả pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc Độc giác pháp tánh, hoặc Độc giác hướng Độc giác quả pháp tánh; hoặc rời Độc giác pháp tánh, hoặc rời Độc giác hướng Độc giác quả pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Độc giác pháp tánh, chẳng Độc giác hướng Độc giác quả pháp tánh; chẳng rời Độc giác pháp tánh, chẳng rời Độc giác hướng Độc giác quả pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Độc giác pháp tánh, chẳng Độc giác hướng Độc giác quả pháp tánh; chẳng rời Độc giác pháp tánh, chẳng rời Độc giác hướng Độc giác quả pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Độc giác pháp tánh, chẳng nên cầu nơi Độc giác hướng Độc giác quả pháp tánh; chẳng nên cầu rời Độc giác pháp tánh, chẳng nên cầu rời Độc giác hướng Độc giác quả pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Bồ tát Ma ha tát pháp tánh, chẳng nên cầu nơi Tam miệu tam Phật đà pháp tánh; chẳng nên cầu rời Bồ tát Ma ha tát pháp tánh, chẳng nên cầu rời Tam miệu tam Phật đà pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc Bồ tát Ma ha tát pháp tánh, hoặc Tam miệu tam Phật đà pháp tánh; hoặc rời Bồ tát Ma ha tát pháp tánh, hoặc rời Tam miệu tam Phật đà pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Bồ tát Ma ha tát pháp tánh, chẳng Tam miệu tam Phật đà pháp tánh; chẳng rời Bồ tát Ma ha tát pháp tánh, chẳng rời Tam miệu tam Phật đà pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Bồ tát Ma ha tát pháp tánh, chẳng Tam miệu tam Phật đà pháp tánh; chẳng rời Bồ tát Ma ha tát pháp tánh, chẳng rời Tam miệu tam Phật đà pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Bồ tát Ma ha tát pháp tánh, chẳng nên cầu nơi Tam miệu tam Phật đà pháp tánh; chẳng nên cầu rời Bồ tát Ma ha tát pháp tánh, chẳng nên cầu rời Tam miệu tam Phật đà pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi pháp Bồ tát Ma ha tát pháp tánh, chẳng nên cầu nơi Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề pháp tánh; chẳng nên cầu rời pháp Bồ tát Ma ha tát pháp tánh, chẳng nên cầu rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc pháp Bồ tát Ma ha tát pháp tánh, hoặc Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề pháp tánh; hoặc rời pháp Bồ tát Ma ha tát pháp tánh, hoặc rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng pháp Bồ tát Ma ha tát pháp tánh, chẳng Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề pháp tánh; chẳng rời pháp Bồ tát Ma ha tát pháp tánh, chẳng rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng pháp Bồ tát Ma ha tát pháp tánh, chẳng Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề pháp tánh; chẳng rời pháp Bồ tát Ma ha tát pháp tánh, chẳng rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi pháp Bồ tát Ma ha tát pháp tánh, chẳng nên cầu nơi Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề pháp tánh; chẳng nên cầu rời pháp Bồ tát Ma ha tát pháp tánh, chẳng nên cầu rời Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề pháp tánh.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Thanh văn thừa pháp tánh, chẳng nên cầu nơi Độc giác thừa, Vô thượng thừa pháp tánh; chẳng nên cầu rời Thanh văn thừa pháp tánh, chẳng nên cầu rời Độc giác thừa, Vô thượng thừa pháp tánh. Sở vì sao? Vì hoặc Thanh văn thừa pháp tánh, hoặc Độc giác thừa, Vô thượng thừa pháp tánh; hoặc rời Thanh văn thừa pháp tánh, hoặc rời Độc giác thừa, Vô thượng thừa pháp tánh; hoặc Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bát nhã Ba la mật đa. Nếu cầu tất cả như thế chẳng tương ưng chẳng phải chẳng tương ưng, chẳng hữu sắc chẳng vô sắc, chẳng hữu kiến chẳng vô kiến, chẳng hữu đối chẳng vô đối, đều đồng nhất tướng, chỗ gọi vô tướng. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Thanh văn thừa pháp tánh, chẳng Độc giác thừa, Vô thượng thừa pháp tánh; chẳng rời Thanh văn thừa pháp tánh, chẳng rời Độc giác thừa, Vô thượng thừa pháp tánh. Sở vì sao? Vì tất cả như thế đều là tánh vô sở hữu chẳng khá được. Bởi vô sở hữu chẳng khá được, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng Thanh văn thừa pháp tánh, chẳng Độc giác thừa, Vô thượng thừa pháp tánh; chẳng rời Thanh văn thừa pháp tánh, chẳng rời Độc giác thừa, Vô thượng thừa pháp tánh. Vậy nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, chẳng nên cầu nơi Thanh văn thừa pháp tánh, chẳng nên cầu nơi Độc giác thừa, Vô thượng thừa pháp tánh; chẳng nên cầu rời Thanh văn thừa pháp tánh, chẳng nên cầu rời Độc giác thừa, Vô thượng thừa pháp tánh.

HỘI THỨ NHẤT

Phẩm

KHEN CÁC ĐỨC

THỨ 28 – 1

Bấy giờ, Thiên Đế Thích bạch Thiện Hiện rằng: Thưa Đại đức! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, đây là đại Ba la mật đa, đây là vô lượng Ba la mật đa, đây là vô biên Ba la mật đa. Các kẻ Dự lưu học ở trong đây được quả Dự lưu. Các kẻ Nhất lai học ở trong đây được quả Nhất lai. Các kẻ Bất hoàn học ở trong đây được quả Bất hoàn. Các kẻ A la hán học ở trong đây được quả A la hán. Các kẻ Độc giác học ở trong đây được Độc giác Bồ đề. Các Bồ tát Ma ha tát học ở trong đây, năng thành thục hữu tình, nghiêm tịnh cõi Phật, chứng được Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề!

Thiện Hiện bảo rằng: Như vậy, như vậy. Như lời ngươi vừa nói. Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, đấy là đại Ba la mật đa, đấy là vô lượng Ba la mật đa, đấy là vô biên Ba la mật đa. Kiều Thi Ca! Hoặc quá khứ, hoặc hiện tại, hoặc vị lai, các kẻ Dự lưu học ở trong đây được quả Dự lưu. Các kẻ Nhất lai học ở trong đây được quả Nhất lai. Các kẻ Bất hoàn học ở trong đây được quả Bất hoàn. Các kẻ A la hán học ở trong đây được quả A la hán. Các kẻ Độc giác học ở trong đây được Độc giác Bồ đề. Các Bồ tát Ma ha tát học ở trong đây, năng thành thục hữu tình, nghiêm tịnh cõi Phật, chứng được Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề!

Kiều Thi Ca! Sắc đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Thọ tưởng hành thức  đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì sắc uẩn thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Nhãn xứ đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì nhãn xứ thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Sắc xứ đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Thanh hương vị xúc pháp xứ đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì sắc xứ thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Nhãn giới đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì nhãn giới thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Nhĩ giới đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ  đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì nhĩ giới thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Tỷ giới đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ  đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì tỷ giới thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Thiệt giới đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì thiệt giới thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Thân giới đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì thân giới thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Ý giới đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì ý giới thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Địa giới đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Thủy hỏa phong không thức giới đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì địa giới thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Khổ thánh đế đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Tập diệt đạo thánh đế đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì khổ thánh đế thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Vô minh đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì vô minh thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Nội không đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì nhãn giới thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Chơn như đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì chơn như thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Bố thí Ba la mật đa đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì bố thí Ba la mật đa thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Bốn tĩnh lự đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Bốn vô lượng, bốn vô sắc định đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì bốn tĩnh lự  thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Tám giải thoát đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì tám giải thoát thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Bốn niệm trụ đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì bốn niệm trụ thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Không giải thoát môn đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Vô tướng, vô nguyện giải thoát môn đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì không giải thoát môn thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Năm nhãn đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sáu thần thông  đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì năm nhãn thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Phật mười lực đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì Phật mười lực thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Pháp vô vong thất đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì pháp vô vong thất  thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Nhất thiết trí đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì nhất thiết trí thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Tất cả đà la ni môn đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Tất cả tam ma địa môn đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì tất cả đà la ni môn thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Dự lưu đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì Dự lưu thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Dự lưu hướng Dự lưu quả đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì Dự lưu hướng Dự lưu quả thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Độc giác đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Độc giác hướng Độc giác quả đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì Độc giác thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Tam miệu tam Phật đà đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì Bồ tát Ma ha tát thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Pháp Bồ tát Ma ha tát đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì pháp Bồ tát Ma ha tát thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Thanh văn thừa đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Độc giác thừa, Vô thượng thừa đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại. Sở vì sao? Vì Thanh văn thừa thảy, ngằn trước giữa sau đều chẳng khá được, nên nói là đại. Bởi nó đại nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa, cũng nói là đại.

Kiều Thi Ca! Bởi duyên cớ này nên tôi tác lên thuyết là: Sắc thảy đại, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng đại.

Kiều Thi Ca! Sắc vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Thọ tưởng hành thức vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng sắc uẩn thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng sắc uẩn thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên sắc uẩn thảy cũng vô lượng. Vì sắc uẩn thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Nhãn xứ vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng nhãn xứ thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng nhãn xứ thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên nhãn xứ thảy cũng vô lượng. Nhãn xứ thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Sắc xứ vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Thanh hương vị xúc pháp xứ  vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng sắc xứ thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng sắc xứ thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên sắc xứ thảy cũng vô lượng. Sắc xứ thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Nhãn giới vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng nhãn giới thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng nhãn giới thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên nhãn giới thảy cũng vô lượng. Nhãn giới thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Nhĩ giới vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng nhĩ giới thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng nhĩ giới thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên nhĩ giới thảy cũng vô lượng. Nhĩ giới thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Tỷ giới vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng tỷ giới thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng tỷ giới thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên tỷ giới thảy cũng vô lượng. Tỷ giới thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Thiệt giới vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng thiệt giới thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng thiệt giới thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên thiệt giới thảy cũng vô lượng. Thiệt giới thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Thân giới vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng thân giới thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng thân giới thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên thân giới thảy cũng vô lượng. Thân giới thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Ý giới vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng ý giới thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng ý giới thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên ý giới thảy cũng vô lượng. Ý giới thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Địa giới vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Thủy hỏa phong không thức giới vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng địa giới thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng địa giới thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên địa giới thảy cũng vô lượng. Địa giới thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Khổ thánh đế vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Tập diệt đạo thánh đế vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng khổ thánh đế thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng khổ thánh đế thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên khổ thánh đế thảy cũng vô lượng. Khổ thánh đế thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Vô minh vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng vô minh thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng vô minh thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên vô minh thảy cũng vô lượng. Vô minh thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Nội không vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không  vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng nội không thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng nội không thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên nội không thảy cũng vô lượng. Nội không thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Chơn như vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng chơn như thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng chơn như thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên chơn như thảy cũng vô lượng. Chơn như thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Bố thí Ba la mật đa vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng bố thí Ba la mật đa thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng bố thí Ba la mật đa thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên bố thí Ba la mật đa thảy cũng vô lượng. Bố thí Ba la mật đa thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Bốn tĩnh lự vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Bốn vô lượng, bốn vô sắc định vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng bốn tĩnh lự thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng bốn tĩnh lự thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên bốn tĩnh lự thảy cũng vô lượng. Bốn tĩnh lự thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Tám giải thoát vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng tám giải thoát  thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng tám giải thoát thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên tám giải thoát thảy cũng vô lượng. Tám giải thoát thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Bốn niệm trụ vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng bốn niệm trụ thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng bốn niệm trụ thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên bốn niệm trụ thảy cũng vô lượng. Bốn niệm trụ thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Không giải thoát môn vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Vô tướng, vô nguyện giải thoát môn vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng không giải thoát môn thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng không giải thoát môn thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên không giải thoát môn thảy cũng vô lượng. Không giải thoát môn thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Năm nhãn vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sáu thần thông vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng năm nhãn thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng năm nhãn thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên năm nhãn thảy cũng vô lượng. Năm nhãn thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Phật mười lực vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng Phật mười lực thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng Phật mười lực  thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên Phật mười lực thảy cũng vô lượng. Phật mười lực thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Pháp vô vong thất vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Tánh hằng trụ xả vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng pháp vô vong thất thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng pháp vô vong thất thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên pháp vô vong thất thảy cũng vô lượng. Pháp vô vong thất thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Nhất thiết trí vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng nhất thiết trí thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng nhất thiết trí thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên nhất thiết trí thảy cũng vô lượng. Nhất thiết trí thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Tất cả đà la ni môn vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Tất cả tam ma địa môn vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng tất cả đà la ni môn thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng tất cả đà la ni môn  thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên tất cả đà la ni môn thảy cũng vô lượng. Tất cả đà la ni môn thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

--- o0o ---

QUYỂN THỨ 99 HỘI THỨ NHẤT

Phẩm

KHEN CÁC ĐỨC

THỨ 28 – 2

Kiều Thi Ca! Dự lưu vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng Dự lưu thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng Dự lưu thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên Dự lưu thảy cũng vô lượng. Dự lưu thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Dự lưu hướng Dự lưu quả vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng Dự lưu hướng Dự lưu quả thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng Dự lưu hướng Dự lưu quả thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên Dự lưu hướng Dự lưu quả thảy cũng vô lượng. Dự lưu hướng Dự lưu quả thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Độc giác vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Độc giác hướng Độc giác quả vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng Độc giác thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng Độc giác thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên Độc giác thảy cũng vô lượng. Độc giác thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Tam miệu tam Phật đà vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng Bồ tát Ma ha tát thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng Bồ tát Ma ha tát thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát thảy cũng vô lượng. Bồ tát Ma ha tát thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Pháp Bồ tát Ma ha tát vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng pháp Bồ tát Ma ha tát thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng pháp Bồ tát Ma ha tát thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên pháp Bồ tát Ma ha tát thảy cũng vô lượng. Pháp Bồ tát Ma ha tát thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Thanh văn thừa vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Độc giác thừa, Vô thượng thừa vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng. Sở vì sao? Vì lượng Thanh văn thừa thảy chẳng khá được, nên nói vô lượng. Kiều Thi Ca! Thí như lượng hư không chẳng khá được, lượng Thanh văn thừa thảy cũng như thế, chẳng khá được. Kiều Thi Ca! Vì hư không vô lượng, nên Thanh văn thừa thảy cũng vô lượng. Thanh văn thừa thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng.

Kiều Thi Ca! Bởi duyên cớ này, nên tôi tác lên thuyết là: Sắc thảy vô lượng, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô lượng

Kiều Thi Ca! Sắc vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Thọ tưởng hành thức vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì sắc uẩn thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Nhãn xứ vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì nhãn xứ  thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Sắc xứ vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Thanh hương vị xúc pháp xứ vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì sắc xứ thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Nhãn giới vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì nhãn giới thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Nhĩ giới vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì nhĩ giới  thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Tỷ giới vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì tỷ giới  thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Thiệt giới vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì thiệt giới  thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Thân giới vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì thân giới thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Ý giới vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì ý giới thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Địa giới vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Thủy hỏa phong không thức giới vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì địa giới  thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Khổ thánh đế vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Tập diệt đạo thánh đế vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì khổ thánh đế thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Vô minh vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì vô minh thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Nội không vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì nội không thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Chơn như vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì chơn như thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Bố thí Ba la mật đa vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì bố thí Ba la mật đa thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Bốn tĩnh lự vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Bốn vô lượng, bốn vô sắc định vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì bốn tĩnh lự thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Tám giải thoát vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì tám giải thoát thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Bốn niệm trụ vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì bốn niệm trụ thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Không giải thoát môn vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Vô tướng, vô nguyện giải thoát môn vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì không giải thoát môn thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Năm nhãn vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sáu thần thông vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì năm nhãn thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Phật mười lực vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì Phật mười lực thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Pháp vô vong thất vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Tánh hằng trụ xả vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì pháp vô vong thất thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Nhất thiết trí vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì nhất thiết trí thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Tất cả đà la ni môn vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Tất cả tam ma địa môn vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì tất cả đà la ni môn thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Dư lưu vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì Dự lưu thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Dự lưu hướng Dự lưu quả vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì Dự lưu hướng Dự lưu quả thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Độc giác vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Độc giác hướng Độc giác quả vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì Độc giác thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Bồ tát Ma ha tát vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Tam miệu tam Phật đà vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì Bồ tát Ma ha tát thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Pháp Bồ tát Ma ha tát vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì pháp Bồ tát Ma ha tát thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Thanh văn thừa vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Độc giác thừa, Vô thượng thừa vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Sở vì sao? Vì Thanh văn thừa thảy hoặc giữa hoặc biên đều chẳng khá được, nên nói vô biên. Vì nó vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng nói vô biên.

Kiều Thi Ca! Bởi duyên cớ này, nên tôi tác lên thuyết là Sắc thảy vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Sở duyên vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Khi ấy, Thiên Đế Thích hỏi Thiện Hiện rằng: Bạch Đại đức! Vì sao sở duyên vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên? Thiện Hiện đáp: Kiều Thi Ca! Nhất thiết trí sở duyên vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Pháp giới sở duyên vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Khi ấy, Thiên Đế Thích hỏi Thiện Hiện rằng: Bạch Đại đức! Vì sao pháp giới sở duyên vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên? Thiện Hiện đáp: Pháp giới vô biên nên sở duyên cũng vô biên. Pháp giới sở duyên vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Chơn như sở duyên vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Khi ấy, Thiên Đế Thích hỏi Thiện Hiện rằng: Bạch Đại đức! Vì sao chơn như sở duyên vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên? Thiện Hiện đáp: Kiều Thi Ca! Chơn như vô biên nên sở duyên cũng vô biên, sở duyên vô biên nên chơn như cũng vô biên. Chơn như sở duyên vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Hữu tình vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên. Khi ấy, Thiên Đế Thích hỏi Thiện Hiện rằng: Vì sao hữu tình vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên? Thiện Hiện đáp: Kiều Thi Ca! Nơi ý ngươi hiểu sao? Chỗ nói hữu tình, kẻ hữu tình, đây là pháp nào tăng ngữ? Thiên Đế Thích nói: Bạch Đại đức! Chỗ nói hữu tình, kẻ hữu tình, phi pháp tăng ngữ cũng chẳng phải phi pháp tăng ngữ. Chỉ là giả lập nhiếp thuộc khách danh, nhiếp thuộc vô sự danh và nhiếp thuộc vô duyên danh. Thiện Hiện lại nói: Kiều Thi Ca! Nơi ý ngươi hiểu sao? Với trong Bát nhã Ba la mật đa đây là cũng chỉ rõ có thật hữu tình chăng? Thiên Đế Thích nói: Bạch Đại đức! Chẳng phải vậy. Thiện Hiện bảo rằng: Kiều Thi Ca! Với trong Bát nhã Ba la mật đa đây, đã chẳng chỉ rõ có thật hữu tình, nên nói vô biên, vì nó giữa biên chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Nơi ý ngươi hiểu sao? Nếu các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác an trụ trải qua kiếp hằng hà sa thảy, thuyết danh tự các hữu tình, trong đây vả có hữu tình có sanh có diệt chăng? Thiên Đế Thích nói: Bạch Đại đức! Chẳng phải vậy. Vì cớ sao? Vì các hữu tình bản tính tịnh vậy. Nó bản lai vô sở hữu vậy. Thiện Hiện bảo rằng: Kiều Thi Ca! Bởi duyên cớ này nên tôi tác lên thuyết là: Hữu tình vô biên, nên Bồ tát Ma ha tát sở hành Bát nhã Ba la mật đa cũng vô biên.

HỘI THỨ NHẤT

Phẩm

NHIẾP THỌ

THỨ 29 – 1

Bấy giờ, trong hội Thiên Đế Thích thảy, Dục giới thiên chúng, Phạm Thiên vương thảy, Sắc giới chư thiên và Y Xa Na Thần tiên, Thiên nữ, đồng thời ba phen cao tiếng xướng rằng: Hay thay! Hay thay! Tôn giả Thiện Hiện thừa thần lực Phật, Phật là chỗ nương, khéo vì chúng tôi trời, người, thế gian, phân biệt khai thị Chánh pháp nhiệm mầu, chỗ gọi là Bát nhã Ba la mật đa. Nếu có kẻ Bồ tát với Bát nhã Ba la mật đa này, năng như thuyết mà hành chẳng bỏ xa lìa, chúng tôi đối với kẻ ấy kính sự như Phật. Trong giáo pháp Bát nhã Ba la mật đa thẳm sâu như thế, không có pháp khá được. Chỗ gọi trong ấy, không có sắc khá được, không có thọ tưởng hành thức khá được. Không có nhãn xứ khá được, không có nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ khá được. Không có sắc xứ khá được, không có thanh hương vị xúc pháp xứ khá được. Không có nhãn giới khá được, không có sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ khá được. Không có nhĩ giới khá được, không có thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được. Không có tỷ giới khá được, không có hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được. Không có thiệt giới khá được, không có vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ  khá được. Không có thân giới khá được, không có xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được. Không có ý giới khá được, không có pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ khá được.  Không có địa giới khá được, không có thủy hỏa phong không thức giới khá được. Không có khổ thánh đế khá được, không có tập diệt đạo thánh đế khá được. Không có vô minh khá được, không có hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não khá được.

Không có nội không khá được, không có ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không khá được. Không có chơn như khá được, không có pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới khá được.

Không có bố thí Ba la mật đa khá được, không có tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa khá được.  Không có bốn tĩnh lự khá được, không có bốn vô lượng, bốn vô sắc định khá được.  Không có tám giải thoát khá được, không có tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ khá được.

Không có bốn niệm trụ khá được, không có bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi khá được.  Không có không giải thoát môn khá được, không có vô tướng, vô nguyện giải thoát môn khá được.  Không có nămnhãn khá được, không có sáu thần thông khá được.

Không có Phật mười lực khá được, không có bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng khá được. Không có pháp vô vong thất khá được, không có tánh hằng trụ xả khá được. Không có nhất thiết trí khá được, không có đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí khá được.  Không có tất cả đà la ni môn khá được, không có tất cả tam ma địa môn khá được.

Không có Dự lưu khá được, không có Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán khá được.  Không có Dự lưu quả khá được, không có Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả khá được. Không có Độc giác khá được, không có Độc giác hướng Độc giác quả khá được.

Không có Bồ tát Ma ha tát khá được, không có Tam miệu tam Phật đà khá được.Không có pháp Bồ tát Ma ha tát khá được, không có Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề khá được. Không có Thanh văn thừa khá được, không có Độc giác thừa, Vô thượng thừa khá được.tuy nhiên, không có các pháp như thế khá được, mà có thi thiết giáo pháp Tam thừa, chỗ gọi là giáo pháp Thanh văn, Độc giác, Vô thượng thừa.

Bấy giờ, Phật bảo các Thiên tiên thảy rằng: Như vậy, như vậy. Như lời ngươi vừa nói. Với trong giáp pháp Bát nhã Ba la mật đa thẳm sâu này, tuy nhiên không có sắc thảy các pháp khá được, mà có thi thiết giáo pháp Tam thừa. Nếu có kẻ Bồ tát đối với Bát nhã Ba la mật đa, đem vô sở đắc mà làm phương tiện, năng như thuyết mà hành, chẳng bỏ xa lìa, thời ngươi Thiên tiên thảy đối với Bồ tát ấy phải nên kính sự in như Đức Như Lai.

Các ngươi phải biết, chẳng tức Bố thí Ba la mật đa khá được Như Lai, chẳng rời Bố thí Ba la mật đa khá được Như lai. Chẳng tức tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa khá được Như Lai, chẳng rời tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa khá được Như Lai.

Chẳng tức nội không khá được Như Lai, chẳng rời nội không khá được Như lai. Chẳng tức ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không khá được Như Lai, chẳng rời ngoại không cho đến vô tánh tự tánh không khá được Như Lai.

Chẳng tức chơn như khá được Như Lai, chẳng rời chơn như khá được Như lai. Chẳng tức pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới khá được Như Lai; chẳng rời pháp giới cho đến bất tư nghì giới khá được Như Lai.

Chẳng tức khổ thánh đế khá được Như Lai, chẳng rời khổ thánh đế khá được Như lai. Chẳng tức tập diệt đạo thánh đế khá được Như Lai; chẳng rời tập diệt đạo thánh đế khá được Như Lai.

Chẳng tức bốn tĩnh lự khá được Như Lai, chẳng rời bốn tĩnh lự khá được Như lai. Chẳng tức bốn vô lượng, bốn vô sắc định khá được Như Lai; chẳng rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định khá được Như Lai.

Chẳng tức tám giải thoát khá được Như Lai, chẳng rời tám giải thoát khá được Như lai. Chẳng tức tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ khá được Như Lai; chẳng rời tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ khá được Như Lai.

Chẳng tức bốn niệm trụ khá được Như Lai, chẳng rời bốn niệm trụ khá được Như lai. Chẳng tức bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi khá được Như Lai; chẳng rời bốn chánh đoạn cho đến tám thánh đạo chi khá được Như Lai.

Chẳng tức không giải thoát môn khá được Như Lai, chẳng rời không giải thoát môn khá được Như lai. Chẳng tức vô tướng, vô nguyện giải thoát môn khá được Như Lai; chẳng rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn khá được Như Lai.

Chẳng tức năm nhãn khá được Như Lai, chẳng rời năm nhãn khá được Như lai. Chẳng tức sáu thần thông khá được Như Lai; chẳng rời sáu thần thông khá được Như Lai.

Chẳng tức Phật mười lực khá được Như Lai, chẳng rời Phật mười lực khá được Như lai. Chẳng tức bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng khá được Như Lai; chẳng rời bốn vô sở úy cho đến  mười tám pháp Phật bất cộng khá được Như Lai.

Chẳng tức pháp vô vong thất khá được Như Lai, chẳng rời pháp vô vong thất khá được Như lai. Chẳng tức tánh hằng trụ xả khá được Như Lai; chẳng rời tánh hằng trụ xả khá được Như Lai.

Chẳng tức nhất thiết trí khá được Như Lai, chẳng rời nhất thiết trí khá được Như lai. Chẳng tức đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí khá được Như Lai; chẳng rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí khá được Như Lai.

Chẳng tức tất cả đà la ni môn khá được Như Lai, chẳng rời tất cả đà la ni môn khá được Như lai. Chẳng tức tất cả tam ma địa môn khá được Như Lai; chẳng rời tất cả tam ma địa môn khá được Như Lai.

Chẳng tức Dự lưu khá được Như Lai, chẳng rời Dự lưu khá được Như lai. Chẳng tức Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán khá được Như Lai; chẳng rời Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán khá được Như Lai.

Chẳng tức Dự lưu hướng Dự lưu quả khá được Như Lai, chẳng rời Dự lưu hướng Dự lưu quả khá được Như lai. Chẳng tức Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả khá được Như Lai; chẳng rời Nhất Lai hướng cho đến A la hán quả khá được Như Lai.

Chẳng tức Độc giác khá được Như Lai, chẳng rời Độc giác khá được Như lai. Chẳng tức Độc giác hướng Độc giác quả khá được Như Lai; chẳng rời Độc giác hướng Độc giác quả khá được Như Lai.

Chẳng tức Bồ tát Ma ha tát khá được Như Lai, chẳng rời Bồ tát Ma ha tát khá được Như lai. Chẳng tức Tam miệu tam Phật đà khá được Như Lai; chẳng rời Tam miệu tam Phật đà khá được Như Lai.

Chẳng tức Thanh văn thừa khá được Như Lai, chẳng rời Thanh văn thừa khá được Như lai. Chẳng tức Độc giác thừa, Vô thượng thừa khá được Như Lai; chẳng rời Độc giác thừa, Vô thượng thừa khá được Như Lai.

Này các Thiên tiên! Các ngươi phải biết: Nếu Bồ tát Ma ha tát đem vô sở đắc làm phương tiện, đối với tất cả pháp năng siêng tu học, nghĩa là học bố thí Ba la mật đa, học tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa.

Học nội không, học ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không. Học chơn như, học pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới.

Học các thánh đế. Học bốn tĩnh lự, học bốn vô lượng, bốn vô sắc định. Học tám giải thoát, học tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ. Học bốn niệm trụ, học bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi. Học không giải thoát môn, học vô tướng, vô nguyện giải thoát môn. Học năm nhãn, học sáu thần thông.

Học Phật mười lực, học bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng. Học pháp vô vong thất, học tánh hằng trụ xả. Học nhất thiết trí, học đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí. Học tất cả đà la ni môn, học tất cả tam ma địa môn.

Học Dự lưu, học Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán. Học Dự lưu hướng Dự lưu quả, học Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả. Học Độc giác, học Độc giác hướng Độc giác quả. Học Bồ tát Ma ha tát, học Tam miệu tam Phật đà. Học pháp Bồ tát Ma ha tát, học Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề. Học Thanh văn thừa, học Độc giác thừa, Vô thượng thừa.

Bồ tát Ma ha tát học như thế đối với Bát nhã Ba la mật đa, năng chính tu hành thường chẳng xa lìa. Vậy nên các ngươi đối Bồ tát ấy, nên phải kính sự in như Đức Như Lai!

Các ngươi phải biết: Ta ở thuở xa xưa, thời Nhiên Đăng Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác xuất hiện ra đời. Nơi đầu ngã tư đường, trong thành Chúng Hoa, lễ kiến Phật Nhiên Đăng, rải năm cọng hoa, trải tóc lên bùn, cầu nghe pháp Vô thượng. Nhờ đem vô sở đắc mà làm phương tiện, nên bèn được chẳng rời bố thí Ba la mật đa, chẳng rời tịnh giới Ba la mật đa, chẳng rời an nhẫn Ba la mật đa, chẳng rời tinh tiến Ba la mật da, chẳng rời tĩnh lự Ba la mật đa, chẳng rời Bát nhã Ba la mật đa.

Chẳng rời nội không, chẳng rời ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không. Chẳng rời chơn như, chẳng rời pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới.

Chẳng rời các thánh đế. Chẳng rời bốn tĩnh lự, chẳng rời bốn vô lượng, bốn vô sắc định. Chẳng rời tám giải thoát, chẳng rời tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ. Chẳng rời bốn niệm trụ, chẳng rời bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi. Chẳng rời không giải thoát môn, chẳng rời vô tướng, vô nguyện giải thoát môn. Chẳng rời năm nhãn, chẳng rời sáu thần thông.

Chẳng rời Phật mười lực, chẳng rời bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng. Chẳng rời pháp vô vong thất, chẳng rời tánh hằng trụ xả. Chẳng rời nhất thiết trí, chẳng rời đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí. Chẳng rời tất cả đà la ni môn, chẳng rời tất cả tam ma địa môn. Chẳng rời kỳ dư các Phật pháp vô lượng.

Khi ấy, Phật Nhiên Đăng liền trao ký A nậu đa la Tam miệu tam Bồ đề cho Ta và bảo ngay lời này: Thiện nam tử! Đời đương lai trải qua một vô số đại kiếp, ở trong thế giới Hiền kiếp này, ngươi sẽ được làm Phật, hiệu Năng Tịch Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác, Minh Hành Viên Mãn, Thiện Thệ, Thế Gian Giải. Vô Thượng Trượng Phu, Điều Ngự Sĩ, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn.

Khi đó, Thiên tiên thảy thưa Phật rằng: Bạch Thế Tôn! Bát nhã Ba la mật đa như thế rất là hy hữu, khiến các chúng Bồ tát Ma ha tát mau năng nhiếp lấy, được Nhất thiết trí trí, đem vô sở đắc làm phương tiện vậy. Chỗ gọi đối sắc chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối thọ tưởng hành thức chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy. Đối nhãn giới chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy. Đối nhĩ giới chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy. Đối tỷ giới chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy. Đối thiệt giới chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy. Đối thân giới chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy. Đối ý giới chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy.

Đối địa giới chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối thủy hỏa phong không thức giới chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy. Đối khổ thánh đế chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối tập diệt đạo thánh đế chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy. Đối vô minh chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy.

Đối nội không chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh khôngchẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy. Đối chơn như chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy.

Đối bố thí Ba la mật đa chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy. Đối bốn tĩnh lự chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối bốn vô lượng, bốn vô sắc định chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy. Đối tám giải thoát chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy.

Đối bốn niệm trụ chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy. Đối không giải thoát môn chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối vô tướng, vô nguyện giải thoát môn chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy. Đối năm nhãn chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối sáu thần thông  chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy.

Đối Phật mười lực chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy. Đối pháp vô vong thất chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối tánh hằng trụ xả chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy. Đối nhất thiết trí chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy. Đối tất cả đà la ni môn chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối tất cả tam ma địa môn chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy.

Đối Dự lưu chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy. Đối Dự lưu hướng Dự lưu quả chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy. Đối Độc giác chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối Độc giác hướng Độc giác quả chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy. Đối Bồ tát Ma ha tát chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối Tam miệu tam Phật đà chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy. Đối pháp Bồ tát Ma ha tát chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy. Đối Thanh văn thừa chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy; đối Độc giác thừa, Vô thượng thừa chẳng lấy, chẳng bỏ làm phương tiện vậy.

--- o0o ---

QUYỂN THỨ 100 HỘI THỨ NHẤT

Phẩm

NHIẾP THỌ

THỨ 29 – 2

Bấy giờ, Thế Tôn soi biết bốn chúng là Bí sô, Bí sô ni, Ô ba sách ca, Ô ba tư ca và Bồ tát Ma ha tát, cùng Bốn đại vương chúng thiên, Tam thập tam thiên, Dạ ma thiên, Đổ sử đa thiên, Lạc biến hóa thiên, Tha hóa tự tại thiên, Phạm chúng thiên, Phạm phụ thiên, Phạm hội thiên, Đại phạm thiên, Quang thiên, Thiểu quang thiên, Vô lượng quang thiên, Cực quang tịnh thiên, Tịnh thiên, Thiểu tịnh thiên, Vô lượng tịnh thiên, Biến tịnh thiên, Quảng thiên, Thiểu quảng thiên, Vô lượng quảng thiên, Quảng quả thiên, Vô phiền thiên, Vô nhiệt thiên, Thiện hiện thiên, Thiện kiến thiên, Sắc cứu cánh thiên đều nhóm hòa hợp đồng làm minh chứng. Liền đây đoái bảo Thiên Đế Thích rằng: Kiều Thi Ca! Nếu Bồ tát Ma ha tát, hoặc Bí sô, Bí sô ni, Ô ba sách ca, Ô ba tư ca, hoặc các Thiên tử, hoặc các Thiên nữ, hoặc thiện nam tử, hoặc thiện nữ nhân chẳng rời tâm Nhất thiết trí trí, đem vô sở đắc làm phương tiện, đối Bát nhã Ba la mật đa này thọ trì đọc tụng, tinh siêng tu tập, đúng như lý suy nghĩ, rồi vì kẻ khác diễn nói rộng khiến lưu bố. Phải biết bọn này, các ác Ma vương và ma quyến thuộc không thể đắc tiện mà làm não hại được. Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ sắc không vô tướng vô nguyện; khéo trị thọ tưởng hành thức không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì sắc uẩn thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ nhãn xứ không vô tướng vô nguyện; khéo trụ nhĩ tỷ thiệt thân ý xứ không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì nhãn xứ thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ sắc xứ không vô tướng vô nguyện; khéo trụ thanh hương vị xúc pháp xứ không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì sắc xứ thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ nhãn giới không vô tướng vô nguyện; khéo trụ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, nhãn xúc làm duyên sinh ra các thọ không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì nhãn giới thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ nhĩ giới không vô tướng vô nguyện; khéo trụ thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, nhĩ xúc làm duyên sanh ra các thọ không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì nhĩ giới thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ tỷ giới không vô tướng vô nguyện; khéo trụ hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc, tỷ xúc làm duyên sanh ra các thọ không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì tỷ giới thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ thiệt giới không vô tướng vô nguyện; khéo trụ vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, thiệt xúc làm duyên sanh ra các thọ không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì thiệt giới thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ thân giới không vô tướng vô nguyện; khéo trụ xúc giới, thân thức giới và thân xúc, thân xúc làm duyên sanh ra các thọ không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì thân giới thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ ý giới không vô tướng vô nguyện; khéo trụ pháp giới, ý thức giới và ý xúc, ý xúc làm duyên sanh ra các thọ không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì ý giới thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ địa giới không vô tướng vô nguyện; khéo trụ thủy hỏa phong không thức giới không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì địa giới thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ khổ thánh đế không vô tướng vô nguyện; khéo trụ tập diệt đạo thánh đế không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì khổ thánh đế thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ vô minh không vô tướng vô nguyện; khéo trụ hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử sầu thán khổ ưu não không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì vô minh thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ nội không không vô tướng vô nguyện; khéo trụ ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì nội không thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ chơn như không vô tướng vô nguyện; khéo trụ pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì chơn như thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ bố thí Ba la mật đa không vô tướng vô nguyện; khéo trụ tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì bố thí Ba la mật đa thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ bốn tĩnh lự không vô tướng vô nguyện; khéo trụ bốn vô lượng, bốn vô sắc định không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì bốn tĩnh lự thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ tám giải thoát không vô tướng vô nguyện; khéo trụ tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì tám giải thoát thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ bốn niệm trụ không vô tướng vô nguyện; khéo trụ bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì bốn niệm trụ thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ không giải thoát môn không vô tướng vô nguyện; khéo trụ vô tướng, vô nguyện giải thoát môn  không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì không giải thoát môn thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ năm nhãn không vô tướng vô nguyện; khéo trụ sáu thần thông không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì năm nhãn thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ Phật mười lực không vô tướng vô nguyện; khéo trụ bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì Phật mười lực thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ pháp vô vong thất không vô tướng vô nguyện; khéo trụ tánh hằng trụ xả không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì pháp vô vong thất thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ nhất thiết trí không vô tướng vô nguyện; khéo trụ đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì nhất thiết trí thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ tất cả đà la ni môn không vô tướng vô nguyện; khéo trụ tất cả tam ma địa môn không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì tất cả đà la ni môn thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ Dự lưu không vô tướng vô nguyện; khéo trụ Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì Dự lưu thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ Dự lưu hướng Dự lưu quả không vô tướng vô nguyện; khéo trụ Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì Dự lưu hướng Dự lưu quả thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ Độc giác không vô tướng vô nguyện; khéo trụ Độc giác hướng Độc giác quả không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì Độc giác thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ Bồ tát Ma ha tát không vô tướng vô nguyện; khéo trụ Tam miệu tam Phật đà không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì Bồ tát Ma ha tát thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ pháp Bồ tát Ma ha tát không vô tướng vô nguyện; khéo trụ Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì pháp Bồ tát Ma ha tát thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Kiều Thi Ca! Các thiện nam tử thiện nữ nhân này khéo trụ Thanh văn thừa không vô tướng vô nguyện; khéo trụ Độc giác thừa, Vô thượng thừa không vô tướng vô nguyện. Chẳng thể đem không mà được tiện không, chẳng thể vô tướng được tiện vô tướng, chẳng thể vô nguyện được tiện vô nguyện. Vì cớ sao? Vì Thanh văn thừa thảy tự tánh đều không, nên năng não, sở não và việc não hại chẳng khá được vậy.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! các thiện nam tử thiện nữ nhân này, không thê bị nhân và phi nhân được tiện làm não hại ấy. Vì cớ sao? Là vì các thiện nam tử thiện nữ nhân này, đem vô sở đắc làm phương tiện, đối tất cả hữu tình khéo tu lòng từ bi hỷ xả vậy. Kiều Thi Ca! Thiện nam tử thiện nữ nhân này trọn chẳng hoạnh bị não hại bởi các hiểm ác duyên, cũng chẳng hoạnh tử. Vì cớ sao? Vì các thiện nam tử thiện nữ nhân này tu hành bố thí Ba la mật đa, nên mới đối các hữu tình chính an dưỡng vậy.

Lại nữa, Kiều Thi Ca! Ở thế giới Tam thiên đại thiên này, có bao nhiêu Bốn đại vương chúng thiên, Tam thập tam thiên, Dạ ma thiên, Đổ sử đa thiên, Lạc biến hóa thiên, Tha hóa tự tại thiên, Phạm chúng thiên, Cực quang tịnh thiên, Quảng quả thiên thảy đã phát tâm Vô thượng Chánh đẳng giác, nhưng đối với Bát nhã Ba la mật đa này nếu kẻ chưa lóng nghe, thọ trì đọc tụng, tinh siêng tu học chính suy nghĩ, nay nên chẳng rời tâm Nhất thiết trí trí, đem vô sở đắc làm phương tiện, đối Bát nhã Ba la mật đa này phải chăm lòng lóng nghe, thọ trì đọc tụng, tinh siêng tu học, đúng như lý mà suy nghĩ.

Kiều Thi Ca! Nếu các thiện nam tử thiện nữ nhân chẳng rời tâm Nhất thiết trí trí, đem vô sở đắc làm phương tiện, đối Bát nhã Ba la mật đa này chăm lòng lóng nghe, thọ trì đọc tụng, tinh siêng tu học, đúng như lý suy nghĩ, các thiện nam tử thiện nữ nhân này, hoặc nơi nhà trống, hoặc nơi đồng nội, hoặc nơi đường hiểm và chỗ nguy nạn, trọn chẳng bố úy kinh sợ dựng lông. Sở vì sao? Vì các thiện nam tử thiện nữ nhân này chẳng rời tâm Nhất thiết trí trí, đem vô sở đắc làm phương tiện, khéo tu nội không vậy, khéo tu ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không vậy.

Bấy giờ, ở cõi Tam thiên đại thiên thế giới này c1o bao nhiêu Bốn đại vương thiên chúng, Tam thập tam thiên, Dạ ma thiên, Đổ sử đa thiên, Lạc biến hóa thiên, Tha hóa tự tại thiên, Phạm chúng thiên, Phạm phụ thiên, Phạm hội thiên, Đại phạm thiên, Quang thiên, Thiểu quang thiên, Vô lượng quang thiên, Cực quang tịnh thiên, Tịnh thiên, Thiểu tịnh thiên, Vô lượng tịnh thiên, Biến tịnh thiên, Quảng thiên, Thiểu quảng thiên, Vô lượng quảng thiên, Quảng quả thiên, Vô phiền thiên, Vô nhiệt thiên, Thiện hiện thiên, Thiện kiến thiên, Sắc cứu cánh thiên thảy, cùng thưa Phật rằng: Bạch Thế Tôn! Nếu các thiện nam tử thiện nữ nhân chẳng rời tâm Nhất thiết trí trí, đem vô sở đắc làm phương tiện, thường năng đối Bát nhã Ba la mật đa thẳm sâu này thọ trì đọc tụng, tinh siêng tu học, đúng như lý suy nghĩ, thơ tả giải nói, rộng khiến lưu khắp. Chúng tôi thường theo cung kính ủng hộ giữ gìn, chẳng cho tất cả tai hoạnh làm xâm hại. Vì cớ sao? Vì các thiện nam tử thiện nữ nhân này, tức là Bồ tát Ma ha tát vậy. Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên khiến các hữu tình dứt hẳn cõi địa ngục, bàng sanh, quỷ, a tố lạc thảy các hiểm ác thú. Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên khiến các trời người lìa hẳn tất cả khổ tai hoạnh, tật dịch, bần cùng đói khát lạnh nóng thảy.

Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có mười thiện nghiệp đạo. Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có bốn tĩnh lự, bốn vô lượng, bốn vô sắc định. Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có tám giải thoát, tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ. Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có bố thí Ba la mật đa, tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa.

Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có nội không, ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không. Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có chơn như, pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới.

Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có khổ thánh đế, tập diệt đạo thánh đế. Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có bốn niệm trụ, bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi. Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có không giải thoát môn, vô tướng, vô nguyện giải thoát môn. Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có năm nhãn, sáu thần thông.

Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có Phật mười lực, bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng. Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có pháp vô vong thất, tánh hằng trụ xả. Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có nhất thiết trí, đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí. Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có tất cả đà la ni môn, tất cả tam ma địa môn.

Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có đại tộc Sát đế lợi, đại tộc Bà la môn, đại tộc Trưởng giả, đại tộc Cư sĩ, các tiểu Quốc vương, Chuyển luân thánh vương, tôi phụ quan giúp.

Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có Bốn đại vương chúng thiên, Tam thập tam thiên, Dạ ma thiên, Đổ sử đa thiên, Lạc biến hóa thiên, Tha hóa tự tại thiên. Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có Phạm chúng thiên, Phạm phụ thiên, Phạm hội thiên, Đại phạm thiên, Quang thiên, Thiểu quang thiên, Vô lượng quang thiên, Cực quang tịnh thiên, Tịnh thiên, Thiểu tịnh thiên, Vô lượng tịnh thiên, Biến tịnh thiên, Quảng thiên, Thiểu quảng thiên, Vô lượng quảng thiên, Quảng quả thiên. Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có Vô phiền thiên, Vô nhiệt thiên, Thiện hiện thiên, Thiện kiến thiên, Sắc cứu cánh thiên. Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có Không vô biên xứ thiên, Thức vô biên xứ thiên, Vô sở hữu xứ thiên, Phi tưởng phi phi tưởng xứ thiên.

Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có Dự lưu, Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán và Dự lưu hướng Dự lưu quả, Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả. Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có Độc giác và Độc giác hướng Độc giác quả.

Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có Bồ tát Ma ha tát thành thục hữu tình, nghiêm tịnh cõi Phật. Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác chứng được Vô thượng Bồ đề, chuyển xe diệu pháp độ vô lượng chúng sanh. Bạch Thế Tôn! Do Bồ tát Ma ha tát này nên thế gian mới có Phật bảo, Pháp bảo, Bí sô Tăng bảo.

Bạch Thế Tôn! Vì duyên cớ này nên Thiên, Long chúng tôi và A tố lạc, Kiện đạt phược, Yết lộ trà, Khẩn nại lạc, Dược xoa, Xiêm sát ta, Mạc hô lạc già, nhân và phi nhân thảy, thường phải theo dõi cung kính thủ hộ Bồ tát Ma ha tát này, chẳng cho tất cả tai hoạnh xâm hại.

Bấy giờ, Thế Tôn bảo Thiên Đế Thích và các Thiên, Long, A tố lạc thảy rằng: Như vậy, như vậy. Như lời ngươi vừa nói. Kiều Thi Ca! Nếu các thiện nam tử thiện nữ nhân thảy, chẳng rời tâm Nhất thiết trí trí, đem vô sở đắc làm phương tiện, thường hay đối Bát nhã Ba la mật đa thẳm sâu này thọ trì đọc tụng, tinh siêng tu học, đúng như lý suy nghĩ, thơ tả giải nói, rộng khiến lưu khắp. Phải biết thiện nam tử thiện nữ nhân này tức là Bồ tát Ma ha tát.

Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên mới khiến các hữu tình dứt hẳn cõi địa ngục, bàng sanh, quỷ, a tố lạc thảy. Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên mới khiến các trời người lìa hẳn tất cả khổ tai hoạnh, bần cùng đói khát lạnh nóng thảy.

Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên mười thiện nghiệp đạo mới hiện ra thế gian. Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên bốn tĩnh lự, bốn vô lượng, bốn vô sắc định mới hiện ra thế gian. Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên tám giải thoát, tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ mới hiện ra thế gian. Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên bố thí Ba la mật đa , tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa mới hiện ra thế gian.

Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên nội không, ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không mới hiện ra thế gian.

Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên chơn như, pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới mới hiện ra thế gian. Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên khổ thánh đế, tập diệt đạo thánh đế mới hiện ra thế gian. Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên bốn niệm trụ, bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi mới hiện ra thế gian.

Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên không giải thoát môn, vô tướng, vô nguyện giải thoát môn  mới hiện ra thế gian. Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên năm nhãn, sáu thần thông mới hiện ra thế gian.  Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên Phật mười lực, bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng mới hiện ra thế gian. Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên pháp vô vong thất, tánh hằng trụ xả mới hiện ra thế gian.  Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên nhất thiết trí, đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí mới hiện ra thế gian.

Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên đại tộc Sát đế lợi, đại tộc Bà la môn, đại tộc Trưởng giả, đại tộc Cư sĩ, các tiểu Quốc vương, Chuyển luân thánh vương, tôi phụ quan giúp mới hiện ra thế gian.

Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên Bốn đại vương chúng thiên, Tam thập tam thiên, Dạ ma thiên, Đổ sử đa thiên, Lạc biến hóa thiên, Tha hóa tự tại thiên mới hiện ra thế gian.

Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên Phạm chúng thiên, Phạm phụ thiên, Phạm hội thiên, Đại phạm thiên, Quang thiên, Thiểu quang thiên, Vô lượng quang thiên, Cực quang tịnh thiên, Tịnh thiên, Thiểu tịnh thiên, Vô lượng tịnh thiên, Biến tịnh thiên, Quảng thiên, Thiểu quảng thiên, Vô lượng quảng thiên, Quảng quả thiên mới hiện ra thế gian.

Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên Vô phiền thiên, Vô nhiệt thiên, Thiện hiện thiên, Thiện kiến thiên, Sắc cứu cánh thiên  mới hiện ra thế gian.

Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên Không vô biên xứ thiên, Thức vô biên xứ thiên, Vô sở hữu xứ thiên, Phi tưởng phi phi tưởng xứ thiên mới hiện ra thế gian.

Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên Dự lưu, Nhất Lai, Bất hoàn, A la hán và Dự lưu hướng Dự lưu quả, Nhất Lai hướng Nhất Lai quả, Bất hoàn hướng Bất hoàn quả, A la hán hướng A la hán quả mới hiện ra thế gian.

Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên Độc giác và Độc giác hướng Độc giác quả mới hiện ra thế gian.

Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên Bồ tát Ma ha tát mới hiện ra thế gian, thành thục hữu tình, nghiêm tịnh cõi Phật.

Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác mới hiện ra thế gian chứng được Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề, chuyển xe diệu pháp độ vô lượng chúng sanh.

Kiều Thi Ca! Do Bồ tát Ma ha tát này nên Phật bảo, Pháp bảo, Bí sô Tăng bảo mới hiện ra thế gian.

Kiều Thi Ca! Vì duyên cớ này nên Thiên, Long, A tố lạc các ngươi thảy thường phải theo dõi cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen, siêng năng gia thêm thủ hộ Bồ tát Ma ha tát này, chớ cho tất cả tai hoạnh xâm hại.

Kiều Thi Ca! Nếu có người năng cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen Bồ tát Ma ha tát như thế ấy, phải biết tức là cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen Ta và mười phương tất cả Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác. Vậy nên các ngươi tất cả Thiên, Long, A tố lạc thảy thường phải theo dõi cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen, siêng năng gia thêm thủ hộ Bồ tát Ma ha tát này, chớ cho tất cả tai hoạnh xâm hại.

Kiều Thi Ca! Giả sử Thanh văn, Độc giác đầy khắp châu Nam thiệm bộ, thí như mía lau tre sặt lùm rừng nếp mè thảy trong không trống hở. Có các thiện nam tử thiện nữ nhân đối với phước điền kia, đem vô lượng đồ vui thượng diệu cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen hết cả đời sống. Nếu lại có người trải chừng giây lát cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen một Bồ tát Ma ha tát sơ phát tâm chẳng rời sáu Ba la mật đa. Đem công đức trước sánh nhóm phước này, trăm phần chẳng kịp một, ngàn phần chẳng kịp một, trăm ngàn phần chẳng kịp một, trăm ức phần chẳng kịp một, trăm trăm ức phần chẳng kịp một, ngàn trăm ức phần chẳng kịp một, trăm ngàn trăm ức phần chẳng kịp một, số phần, toán phần, kế phần, dụ phần, cho đến cực số phần cũng chẳng kịp một.

Kiều Thi Ca! Giả sử Thanh văn, Độc giác đầy khắp hai châu Nam thiệm bộ và Đông thắng thần, thí như mía lau tre sặt lùm rừng nếp mè thảy trong không trống hở. Có các thiện nam tử thiện nữ nhân đối với phước điền kia, đem vô lượng đồ vui thượng diệu cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen hết cả đời sống. Nếu lại có người trải chừng giây lát cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen một Bồ tát Ma ha tát sơ phát tâm chẳng rời sáu Ba la mật đa. Đem công đức trước sánh nhóm phước này, trăm phần chẳng kịp một, ngàn phần chẳng kịp một, trăm ngàn phần chẳng kịp một cho đến cực số phần cũng chẳng kịp một.

Kiều Thi Ca! Giả sử Thanh văn, Độc giác đầy khắp ba châu Nam thiệm bộ và Đông thắng thần và Tây ngưu hóa, thí như mía lau tre sặt lùm rừng nếp mè thảy, trong không trống hở. Có các thiện nam tử thiện nữ nhân đối với phước điền kia, đem vô lượng đồ vui thượng diệu cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen hết cả đời sống. Nếu lại có người trải chừng giây lát cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen một Bồ tát Ma ha tát sơ phát tâm chẳng rời sáu Ba la mật đa. Đem công đức trước sánh nhóm phước này, trăm phần chẳng kịp một, ngàn phần chẳng kịp một, trăm ngàn phần chẳng kịp một cho đến cực số phần cũng chẳng kịp một.

Kiều Thi Ca! Giả sử Thanh văn, Độc giác đầy khắp bốn châu Nam thiệm bộ và Đông thắng thần và Tây ngưu hóa, Bắc câu lô, thí như mía lau tre sặt lùm rừng nếp mè thảy trong không trống hở. Có các thiện nam tử thiện nữ nhân đối với phước điền kia, đem vô lượng đồ vui thượng diệu cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen hết cả đời sống. Nếu lại có người trải chừng giây lát cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen một Bồ tát Ma ha tát sơ phát tâm chẳng rời sáu Ba la mật đa. Đem công đức trước sánh nhóm phước này, trăm phần chẳng kịp một, ngàn phần chẳng kịp một, trăm ngàn phần chẳng kịp một cho đến cực số phần cũng chẳng kịp một.

Kiều Thi Ca! Giả sử Thanh văn, Độc giác đầy khắp một cõi bốn châu, thí như mía lau tre sặt lùm rừng nếp mè thảy trong không trống hở. Có các thiện nam tử thiện nữ nhân đối với phước điền kia, đem vô lượng đồ vui thượng diệu cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen hết cả đời sống. Nếu lại có người trải chừng giây lát cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen một Bồ tát Ma ha tát sơ phát tâm chẳng rời sáu Ba la mật đa. Đem công đức trước sánh nhóm phước này, trăm phần chẳng kịp một, ngàn phần chẳng kịp một, trăm ngàn phần chẳng kịp một cho đến cực số phần cũng chẳng kịp một.

Kiều Thi Ca! Giả sử Thanh văn, Độc giác đầy khắp Tiểu thiên thế giới, thí như mía lau tre sặt lùm rừng nếp mè thảy trong không trống hở. Có các thiện nam tử thiện nữ nhân đối với phước điền kia, đem vô lượng đồ vui thượng diệu cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen hết cả đời sống. Nếu lại có người trải chừng giây lát cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen một Bồ tát Ma ha tát sơ phát tâm chẳng rời sáu Ba la mật đa. Đem công đức trước sánh nhóm phước này, trăm phần chẳng kịp một, ngàn phần chẳng kịp một, trăm ngàn phần chẳng kịp một cho đến cực số phần cũng chẳng kịp một.

Kiều Thi Ca! Giả sử Thanh văn, Độc giác đầy khắp Trung thiên thế giới, thí như mía lau tre sặt lùm rừng nếp mè thảy trong không trống hở. Có các thiện nam tử thiện nữ nhân đối với phước điền kia, đem vô lượng đồ vui thượng diệu cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen hết cả đời sống. Nếu lại có người trải chừng giây lát cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen một Bồ tát Ma ha tát sơ phát tâm chẳng rời sáu Ba la mật đa. Đem công đức trước sánh nhóm phước này, trăm phần chẳng kịp một, ngàn phần chẳng kịp một, trăm ngàn phần chẳng kịp một cho đến cực số phần cũng chẳng kịp một.

Kiều Thi Ca! Giả sử Thanh văn, Độc giác đầy khắp thế giới Tam thiên đại thiên, thí như mía lau tre sặt lùm rừng nếp mè thảy trong không trống hở. Có các thiện nam tử thiện nữ nhân đối với phước điền kia, đem vô lượng đồ vui thượng diệu cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen hết cả đời sống. Nếu lại có người trải chừng giây lát cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen một Bồ tát Ma ha tát sơ phát tâm chẳng rời sáu Ba la mật đa. Đem công đức trước sánh nhóm phước này, trăm phần chẳng kịp một, ngàn phần chẳng kịp một, trăm ngàn phần chẳng kịp một cho đến cực số phần cũng chẳng kịp một.

Kiều Thi Ca! Giả sử Thanh văn, Độc giác đầy khắp mười phương vô lượng vô biên thế giới, thí như mía lau tre sặt lùm rừng nếp mè thảy trong không trống hở. Có các thiện nam tử thiện nữ nhân đối với phước điền kia, đem vô lượng đồ vui thượng diệu cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen hết cả đời sống. Nếu lại có người trải chừng giây lát cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen một Bồ tát Ma ha tát sơ phát tâm chẳng rời sáu Ba la mật đa. Đem công đức trước sánh nhóm phước này, trăm phần chẳng kịp một, ngàn phần chẳng kịp một, trăm ngàn phần chẳng kịp một cho đến cực số phần cũng chẳng kịp một.

Vì cớ sao? Kiều Thi Ca! Chẳng do Thanh văn, Độc giác mà có Bồ tát Ma ha tát và các Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác hiện ra thế gian. Chỉ do Bồ tát Ma ha tát nên mới co Thanh văn, Độc giác và các Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác hiện ra thế gian. Vậy nên các ngươi tất cả Thiên, Long và A tố lạc, Kiện đạt phược, Yết lộ trà, Khẩn nại lạc, Dược xoa, Xiêm sát ta, Mạc hô lạc già, nhân và phi nhân thảy thường nên thủ hộ cúng dường cung kính, tôn trọng ngợi khen Bồ tát Ma ha tát này, chớ cho tất cả tai hoạnh xâm hại.

Bấy giờ, Thiên Đế Thích thưa Phật rằng: Bạch Thế Tôn! Rất lạ hiếm có. Bồ tát Ma ha tát này đối Bát nhã Ba la mật đa thẳm sâu này, thọ trì đọc tụng, tinh siêng tu học, đúng như lý suy nghĩ, thơ tả giải nói, rộng khiến lưu khắp. Nhiếp thọ công đức hiện pháp như thế, thành thục hữu tình, nghiêm tịnh cõi Phật. Từ một nước Phật đến một nước Phật, gần gũi thừa sự các Phật Thế Tôn. Tùy chỗ vui mừng căn lành thù thắng. Nhơ nơi các Phật, cúng dường cung kính, tôn trọng, ngợi khen, tức được thành mãn. Ở chỗ các Phật lắng nghe Chánh pháp, cho đến Vô thượng Chánh đẳng Bồ đề trọn chẳng quên mất, nghe được pháp yếu chóng năng nhiếp thọ. Tộc họ viên mãi, mẹ viên mãn, sanh viên mãn, quyến thuộc viên mãn, tướng hảo viên mãn, quang minh viên mãn, mắt viên mãn, tai viên mãn, âm thanh viên mãn, đà la ni viên mãn, tam ma địa viên mãn. Lai đem sức phương tiện khéo léo, biến thân như Phật từ một thế giới đến một thế giới, tới nước vô Phật, khen nói bố thí Ba la mật đa, khen nói tịnh giới an nhẫn tinh tiến tĩnh lự bát nhã Ba la mật đa. Khen nói nội không, ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cảnh không, vô tế không, tán không, vô biến dị không, bổn tánh không, tự tướng không, cộng tướng không, nhất thiết pháp không, bất khả đắc không, vô tánh không, tự tánh không, vô tánh tự tánh không. Khen nói chơn như, khen nói pháp giới, pháp tánh, bất hư vọng tánh, bất biến dị tánh, bình đẳng tánh, ly sanh tánh, pháp định, pháp trụ, thật tế, hư không giới, bất tư nghì giới. Khen nói khổ thánh đế, khen nói tập diệt đạo thánh đế. Khen nói bốn tĩnh lự, khen nói bốn vô lượng, bốn vô sắc định. Khen nói tám giải thoát, khen nói tám thắng xứ, chín thứ đệ định, mười biến xứ. Khen nói bốn niệm trụ, khen nói bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy đẳng giác chi, tám thánh đạo chi. Khen nói không giải thoát môn, khen nói vô tướng, vô nguyện giải thoát môn. Khen nói năm nhãn, khen nói sáu thần thông. Khen nói Phật mười lực, khen nói bốn vô sở uý, bốn vô ngại giải, đại từ, đại bi, đại hỷ đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng. Khen nói pháp vô vong thất, khen nói tánh hằng trụ xả. Khen nói nhất thiết trí, khen nói đạo tướng trí, nhất thiết tướng trí. Khen nói tất cả đà la ni môn, khen nói tất cả tam ma địa môn. Khen nói Phật bảo, khen nói Pháp bảo, Bí sô Tăng bảo.

Lại đem sức phương tiện khéo léo vì các hữu tình tuyên nói pháp yếu, tùy nghi an để trong pháp Tam thừa, hẳn khiến giải thoát sanh lão bệnh tử, chứng cõi Vô dư y Niết bàn. Hoặc lại vớt cứu các khổ ác thú, ở trong trời người hưởng các vui khoái.

--- o0o ---

HẾT