ÁߺÎ(ñéÝ» Majjhima Nikaya)


¸¶¼º ÁöÀ½


ÁߺÎ(ñéÝ» Majjhima Nikaya)´Â °æÀå(Ìèíú Suttapitaka)ÀÇ µÎ ¹ø° ¼­Àû ȤÀº µÎ ¹ø° °æÀüÀÇ ¸ðÀ½ÁýÀÌ´Ù. Áߺδ 152°³ÀÇ °æÀüÀ¸·Î ±¸¼ºµÇ¾î ÀÖÀ¸¸ç, °¢ ºÎ(Ý» pannasa)¿¡ 50°³ÀÇ °æÀüÀÌ ½Ç·Á ÀÖÁö¸¸ ¸¶Áö¸· ºÎ´Â 52°³ÀÇ °æÀüÀ»[1] ´ã°íÀÖ´Â ¼¼ °¡Áö ºÎ[߲ݻ]·Î ³ª´µ¾îÁø´Ù.

¿Ö ÀÌ ¸ðÀ½ÁýÀ» ¸ÀÁö¸¶(Majjhima), Áï Áß°£ - ÀÌ À̸§Àº ÀϹÝÀûÀ¸·Î ±×°ÍÀ» ´ã°í ÀÖ´Â °æÀüÀÇ ±æÀÌ¿¡¼­ ÆÄ»ýµÈ °ÍÀ¸·Î ÃßÁ¤ÇÑ´Ù - À̶ó°í ºÒ¸®´Â°¡¿¡ ´ëÇÑ Àǹ®ÀÌ Á¦±âµÈ´Ù. ÁÖ¼®°¡µéÀº ´Ù¼¸ ´Ï±î¾ß(Nikaya)ÀÇ °¢°¢¿¡ ºÎ¿©Çß´ø °æÀüÀÇ ±æÀÌ´Â ¹°·Ð ¼ö·®°ú °ü·ÃµÈ '±æÀÌ'(pamana)¶ó°í ÁÖÀåÇÑ °Í(¿¹, VA. 26-27, DA.23)ÀÌ º¸ÀδÙ. ±×µéÀÌ '±ä ±æÀÌÀÇ °æÀüµé' (Dighappamanam suttam)ÀÌ 34°³, 'Áß°£ ±æÀÌ °æÀüµé' (Majjhimappamanani suttam)ÀÌ 152°³Àε¥ ¹ÝÇØ »óÀÀºÎ(ßÓëëÝ» Samyutta)¿¡ 7,762°³ÀÇ °æÀüÀÌ ÀÖ°í, ÁõÁöºÎ(ñòò¨Ý» Anguttara)¿¡ 9,557°³ÀÇ °æÀüÀÌ ÀÖ´Ù°í ¸»Ç߱⠶§¹®ÀÌ´Ù. ÀÌ¿Í °°ÀÌ '±ä ±æÀÌ'ÀÇ ±×°Íµéº¸´Ù ªÀº °ÍÀÌ ÀÖ´Â 'Áß°£ ±æÀÌ'ÀÇ °æÀüµéÀº ºñ·Ï ´Ù¼öÀÇ °Í(±×·¸°Ô ¸¹Àº ´Ù¼öÀÇ °ÍÀº ¾Æ´Ô)Àº ³ª¸ÓÁö µÎ ´Ï±î¾ßº¸´Ù ±ä °ÍÀÌ´Ù. µû¶ó¼­ µÎ °¡Áö ¸ðµÎ¸¦ °è»êÇÏ¸é ±×µéÀÇ À§Ä¡°¡ 'Áß°£'À̶ó´Â °ÍÀÌ´Ù. ÇÏÁö¸¸ No.23 Vammika(ÀÇÁú°æ), No.34 Culagopalaka(ÙÌéÚíºá³Ìè)°ú °°ÀÌ ¸Å¿ì ªÀº °ÍÀÎÁö ¾î¶²Áö´Â Á¤È®È÷ Á¶»çÇØ º¼ ÇÊ¿ä°¡ ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ¿Í ¹Ý´ë·Î ºñ·Ï ¿ÏÀüÈ÷ ÀμâµÈ ±ä °æÀü ÁßÀÇ ¾î¶² °ÍÀ̶ó°í ÇÏ´õ¶óµµ, ¸¸ÀÏ ±×°ÍµéÀÌ ¿ÏÀüÈ÷ ÀμâµÇ¾ú´Ù¸é ¾î¶°ÇÑ ÀåºÎ(íþÝ»)ÀÇ °æÀüº¸´Ù ±ä °ÍÀÓÀÌ ÆǸíµÉ °ÍÀÎÁö Àǽɽº·´´Ù.

ÁߺÎÀÇ Èï¹Ì·Î¿î Ư¡ °¡¿îµ¥ ƯÀ¯ÇÑ ÇÑ °Í Çϳª´Â ¾ß¸¶±î(Yamaka), Áï ÇÑ ½Ö, ½ÖµÕÀÌ, µÎ °ã, µÎ °³(IVÇ°°ú VÇ°)¶ó°í ºÒ¸®´Â µÎ °³ÀÇ Ç°(vagga)¸¦ °¡Áö°í ÀÖ´Ù´Â °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ°ÍÀº ù ¹ø° °æ¿ì´Â Maha-(ÓÞ È¤Àº Å«)¶ó´Â Á¢µÎ»ç¿Í ¾ß¸¶±î¹Ú°¡(Yamakavagga äªù¡)¶ó´Â µ¿ÀÏÇÑ Á¦¸ñÀÇ ´Ù¸¥ µÎ ¹ø°¿¡ Cula-(᳠ȤÀº ÀÛÀº)¶ó´Â Á¢µÎ»ç¿¡ ÀÇÇØ ±¸º°µÈ´Ù. ´ã¸¶ºü´Ù(Dhammapada ÛöÏ£Ìè)¿¡¼­´Â ÇÑ ½ÖÀ¸·Î ¸¶·ÃµÈ ½Ã°¡ ÀÖ´Â Yamakavagga(äªù¡)°¡ ÀÖ´Ù. ±×¸®°í ½ÖÇ°Àº »óÀÀºÎ(Samyutta, IV.6-15)¿¡ ÀÖ´Â ÇÑ Àå(íñ)ÀÇ Á¦¸ñÀÌ ÀÖÀ¸¸ç, ÁõÁöºÎ(Anguttara, IV.314-335, V.113-131)¿¡µµ µÎ °³°¡ ÀÖ´Ù.

Áߺδ yamaka(äª)¶ó´Â °³³äÀ» ½Æ°í Àִµ¥, À̸§»Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó ´õ ³ª¾Æ°¡ ±×°ÍÀ» Mahayamakavagga(äªÓÞù¡)°ú Culayamakavagga(äªá³ù¡)À¸·Î ±¸ºÐÇÏ°í ÀÖ´Ù. ÃÑ 152Ìè¿¡¼­ ³ª¿Â ±×¿Í °°Àº ÇÑ ½ÖÀÇ ÇüÅ·ΠµÈ °ÍÀº 17½ÖÀÌ ÀÖ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ÇϳªÀÇ °æÀü °¢°¢¿¡ °øÅëÀ¸·Î ³ª´« µ¿ÀÏÇÑ Á¦¸ñÀÇ ´Ù¸¥ °Í°ú ±¸º°Çϱâ À§ÇØ Çϳª´Â Maha-(ÓÞ-)·Î, ´Ù¸¥ Çϳª´Â Cula-(á³-)¶ó°í ºÎ¸£°í ÀÖ´Ù.

½Ö´ëÇ°¿¡ ÀÖ´Â ±×¿Í °°Àº ´Ù¼¸ °¡Áö ½Ö¿¡ Àü³äÇϱâ À§ÇØ Áߺθ¦ ÅëÇØ ¿©±â Àú±â¿¡ ³ªÅ¸³ª´Â ³ª¸ÓÁö ½ÖÀº Á¦¿ÜÇÑ´Ù. ½Ö´ëÇ°Àº 15Ç° °¡¿îµ¥ ¿ÀÁ÷ ½ÖÀ¸·Î µÈ °æÀü¸¸À» ´ã°í ÀÖ´Â °Í Áß Çϳª·Î Àß ¾Ë·ÁÁ® ÀÖ´Ù. ½Ö¼ÒÇ°Àº ½Ö´ëÇ°°ú ¹ÐÁ¢ÇÑ °ü°è¿¡ ¼­±â À§ÇÑ °ÍÀ̶ó°í ÃßÃøµÇ¸ç, ½Ö´ëÇ°¿¡ ÀÌ¾î µÎ °¡Áö ½Ö¸¸ °¡Áö°í ÀÖ´Ù. ±×·¯³ª ÀÌ µÎ °¡Áö ½ÖÀº ½Ö´ëÇ°¿¡¼­ °è¼ÓµÇ´Â °ÍÀ¸·Î¼­ Ç°ÀÇ Ã³À½¿¡ ³õÀÌÁö ¾Ê°í, 3-6¹øÀÇ °æÀüÀ¸·Î µÇ¾î ÀÖ´Ù.

½Ö´ëÇ° Á÷Àü¿¡ µû¶ì¾ß(Tatiya, ¼¼ ¹ø°)Ç°ÀÌ ¿À´Âµ¥ ÁߺÎÀÇ ¿©·¯ Ç° °¡¿îµ¥ À¯ÀÏÇÏ°Ô ¿Ü°ü»óÀ¸·Î´Â Ưº°ÇÑ À̸§À» °¡Áö°í ÀÖÁö ¾Ê´Ù. ÀÌ°ÍÀº ¸¶Áö¸· ³× °³ÀÇ °æÀüÀ¸·Î µÈ µÎ °³ÀÇ ½ÖÀ» ½Æ°í ÀÖÀ¸¸ç, ½Ö´ëÇ°¿¡ ÀÖ´Â ´Ù¼¸ °¡Áö ¼¼Æ®¿¡ ÀÕµû¸¥ °ÍÀ¸·Î À̲ö´Ù. ±×·¯¹Ç·Î ÀÌ°ÍÀº Àû´çÈ÷ ½Ö¼ÒÇ°À̶ó°í À̸§ ºÙÀÎ °Í °°À¸¸ç, °°Àº °ÍÀ¸·Î ¹Ý´ëµÇ´Â ºÎºÐÀ¸·Î °í·ÁÇÏÁö ¾Ê¾Ò´Ù. ÀÌ Ç°À» Æ÷ÇÔÇÑ µÎ °¡Áö ½ÖÀº ¹°·Ð µÎ °æÀüÀÇ ±× ù ¹ø°´Â ±×µéÀÇ Á¦¸ñ¿¡ upama(Þ§êç)¶ó´Â ´Ü¾î¿¡ ÀÇÇØ ±¸º°Ç߱⠶§¹®ÀÌ´Ù. ±×¿Í °°Àº °Íó·³, ±×¸®°í ÁߺÎ(Nos. 7, 66)ÀÇ ´Ù¸¥ upama-°æÀüÀº ¿ÀÁ÷ µÑ »ÓÀε¥, À̸§¿¡ µû¶ó ºÎ¸£Áö ¾ÊÀº ÀÌ Ç°À» Opammavagga (Þ§êçù¡)À¸·Î Á¤ÇÏÁö ¾ÊÀº °ÍÀº ÀÌ»óÇÏ°Ô »ý°¢µÈ´Ù.[2] ÀÌ À̸§Àº ¾Æ¸¶ NeumannÀ» µû¶ó Lord Chalmers°¡ ÁÖÀåÇØ ¿Ô´Ù. ÇÏÁö¸¸ ÃÖ¼ÒÇÑ Á¦3Ç° ¿©¼¸ °¡Áö upama-Discourse(ºñÀ¯°æÀü)ÀÇ ÀÌ ÁýÇÕÀº ±×°ÍÀ» ½Ö¼ÒÇ°À̶ó°í ºÎ¸£Áö ¾Ê¾Ò±â ¶§¹®¿¡ ÁÁ°í ¹Þ¾ÆµéÀ̱⠽¬¿î ÀÌÀ¯¸¦ Á¦°øÇÏ°í ÀÖ´Ù.[3] ¿Ö No.7°ú No.66ÀÇ °æÀüÀ» ÀÌ ¼¼ ¹ø° Ç°¿¡ Æ÷ÇÔ½ÃÅ°Áö ¾Ê¾Ò´ÂÁö ÀÌÇØÇϱ⠾î·Æ´Ù.[4]

Á¦2Ç°ÀÇ Á¦¸ñ°ú °ü·ÃµÈ ±×¿Í °°Àº ¹®Á¦´Â ¾ø´Ù. ºñ·Ï Ç°ÀÇ ½ÃÀÛ ºÎºÐ¿¡ µÎ °³ÀÇ ½ÖÀ» °¡Áö°í ÀÖÁö¸¸ Sihanada-vagga(ÞÔí­ý©ù¡)À̶ó´Â À̸§ÀÌ Àֱ⠶§¹®ÀÌ´Ù. ƯÀÌÇÑ Á¡Àº Ç°ÀÇ À̸§ ´ÙÀ½¿¡ ±× ù ¹ø° °æÀü, ÁߺÎÀÇ Á¦1Ç°(ÐÆÜâÛöÚ¦ù¡), Á¦11(ô¸Þ¢ù¡), Á¦12Ç°(ÜôÓ¨ù¡), Á¦13Ç°(Íöù¡)¿¡¼­ äÅÃÇÑ °Í°ú °°ÀÌ °æ¿ì¿¡ µû¶ó¼­´Â Àå ȤÀº ÀýÀÌ µÚµû¸¥´Ù. ±× À̸§Àº '»çÀÚÀÇ ¿ïºÎ¢À½'À̶ó´Â sihanada¶ó´Â ¼ú¾î°¡ Áߺο¡¼­ ÀÎÁ¤µÊÀ¸·Î½á °áÁ¤µÈ °ÍÀ¸·Î ÃßÃøµÇ¸ç, Á¦¸ñÀº ¿ÀÁ÷ Cula-sihanada Sutta(ÞÔí­ý©á³Ìè)¿Í Maha-sihanada Sutta(ÞÔí­ý©ÓÞÌè)¿¡¼­¸¸ ¹ß°ßµÈ´Ù. (±×·¸°Ô ³ª´Â ¹Ï´Â´Ù.) ±×·¯¹Ç·Î ÇѶ§ ½Ö¿¡ ÀÇÇØ ¹­¿©Á³´ø °æÀüÀÇ °³³äÀÌ ÀϾÁö¸¸, ÀÌ¿Í °°ÀÌ µå¹°°Ô ¸ðµç °ÍÀ» ÇÔÃàÇÑ Áß¿äÇÑ ´Ü¾î¿¡ ÃÊÁ¡À» ¸ÂÃß¾ú´Ù. ¿ì¸®°¡ ÀÌ ÁÖÁ¦¿¡ °üÇÑ Âû¸Ó½º(Chalmers)ÀÇ °­Á¶¿Í ÇÔ²² ¸ðµç ÞÔí­ý©Ìè(Sihanada)µéÀº °íÇàÁÖÀÇ¿¡ °üÇÑ ¹ý¹®À̶ó°í ÇÑ ¸®½º µ¥À̺ø(Rhys David)ÀÇ »ó»ó¿¡ ÁÖÀǸ¦ ±â¿ïÀÏ ´ë, ¿ì¸®´Â ºÒ±³ÀÇ °¡¸£Ä§Àº µ¿½Ã´ëÀÇ ¾î¶² °Íº¸´Ù ÃÖ»óÀ̾ú°í »ì¾ÆÀÖ´Â °¡¸£Ä§À̾ú´ø ÀÌ ÁÖÁ¦¸¦ ¹«½ÃÇÏ°íÀÚ ¿øÇÏÁö ¾Ê¾ÒÀ¸¸ç, ¿ÀÈ÷·Á À߸øµÈ Çؼ® ±× ÀÚü¿¡ ´ëÇÏ¿© Áø½ÇÇÑ °íÇàÁÖÀÇ°¡ ¹«¾ùÀΰ¡¸¦ ¹Ù·Î Àâ°íÀÚ ¿øÇß´Ù. ´õ¿íÀÌ ÁߺÎÀÇ »çÀÚÈÄ°æµéÀº ¾Æ´ÏÁö¸¸ ±× »ç¶÷¿¡°Ô ¿¬¼³Çϰųª Àå¼Ò¿¡¼­ ¹ß¾ðÇÑ µ¶Æ¯ÇÑ Á¦¸ñÀ¸·Î ÃæºÐÈ÷ ´ëºñÇÏ°í ÀÖ´Ù. ºñ±¸µé, Savatthi(ÞìêÛàò), Sariputta(Þì××Ý×) ¹× Vesali(ÝòÞì×î)´Â ¸ðµÎ ÀÚÁÖ µîÀåÇÏ´Â µ¶Æ¯ÇÑ Á¦¸ñµéÀÌ´Ù.

½ÖÀÇ °æÀü¿¡ °üÇÑ ¸î °¡Áö °üÁ¡¿¡ ´ëÇØ ¿©±â¼­ °£·«ÇÏ°Ô ÁöÀûÇϴµ¥, ¿ÏÀüÇÑ ³íÀÇ´Â ¿©±â¼­ ºÒ°¡´ÉÇÏ´Ù.

(1) Maha- ȤÀº Cula-ÀÇ Â¦À» °¡Áø ½ÖÀÇ ½ÃÀÛ ¹æ¹ýÀº °Å²Ù·Î ÇÒ ¼ö ÀÖ´Â °ÍÀÌ´Ù. »ç½Ç Cula- ¦Àº Maha-ÀÇ ¾Õ¿¡ ¾ÆÈ© ¹ø ³ª¿À°í, ¸¶Âù°¡Áö·Î Maha-´Â Cula- ¾Õ¿¡ ¿©´ü ¹ø ³ª¿Â´Ù.
(2) Maha-punnama Sutta(Ø»êÅÓÞÌè No.109)°ú Cula-punnama Sutta(Ø»êÅá³Ìè No.110)¸¦ Á¦¿ÜÇÏ°í, ½Ã°£(time) µÚ¿¡ À̸§ Áö¾îÁ³°í, ¸ðµç ´Ù¸¥ 16 °¡Áö ½ÖÀº ÁÖµÈ ÁÖÁ¦¸¦ ´Ù·é ´ÙÀ½ ºÒ·¶°Å³ª »ç¶÷À̳ª Àå¼ÒÀÇ °íÀ¯¸í»ç µÚ¿¡, ȤÀº ±×°ÍÀ» ´ã°í ÀÖ´Â ¾î¶² Á÷À¯³ª ºñÀ¯ µÚ¿¡ À̸§ÀÌ ¿Â´Ù.
(3) Á¦1Ç°, Á¦6Ç°, Á¦9Ç°, Á¦10Ç°, Á¦12Ç°Àº ½ÖÀÌ ¾ø°í, ´ÜÁö 15Ç°¿¡´Â ½ÖÀÇ ÇÑ Âʸ¸ ÀÖ´Ù.[5]
(4) Ç°µé¿¡¼­ ½ÖÀÌ ¸Å¿ì ºó¹øÇÏ°Ô ³ªÅ¸³ª´Â °÷Àº ÁߺÎÀÇ ¾ÕºÎºÐÀÌ´Ù. ÀÌ°ÍÀº ½Ö´ëÇ°¿¡¼­ ÀýÁ¤¿¡ À̸£°í, ´Ù½Ã ½Ö¼ÒÇ°À» ÅëÇØ Á¡Á¡ ÁÙ¾îµé°í, ÀüüÀûÀÎ Áø¿­ ´ÙÀ½¿¡´Â »ê¹ßÀûÀ¸·Î ³ªÅ¸³­´Ù. ¸î °¡Áö Èï¹Ì·Î¿î ´Ù¸¥ Á¡Àº óÀ½¿¡ ³õ¿´´ø ½Ö °¡¿îµ¥¿¡¼­´Â ¹ß°ßµÇÁö ¾Ê´Â´Ù.
(5) Åä·Ð ¾Æ·¡ ½ÖÀÇ ÇüŸ¦ °®°í ÀÖÁö ¾Ê´Â °æÀü, ÀÌ°ÍÀº º¯ÇÔ¾øÀÌ Cula-member(ÀÛÀº ¦)ÀÌ °á¿©µÇ¾î ÀÖ´Ù. ÀÌ¿Í °°ÀÌ ¿¬¼ÓÀûÀÎ ¼¼ °³ÀÇ ¹åÂ÷°÷µû(Vaccahagotta) °æÀü¿¡¼­ Çϳª´Â Maha-(No.73 ÷èó²ÏÃÒýÓÞÌè)·Î ºÒ¸®Áö¸¸, ³ª¸ÓÁö µÎ °³(No.71 ÷èó²ÏÃÒýß²Ù¥Ìè°ú No.72 ÷èó²ÏÃÒýûýÌè)Àº Cula-·Î ºÒ¸®Áö ¾Ê´Â´Ù. Mahacattarisaka Sutta(No.117 ÓÞÞÌä¨Ìè)°ú Mahasalayatanika Sutta(No. 149 ÓÞë»ô¥Ìè)Àº ÀÖÁö¸¸, Salayatanavibhanga Sutta(No.137 ë»ô¥ÝÂܬÌè)ÀÌ ÀÖÀ½¿¡µµ ºÒ±¸ÇÏ°í, ÀÌ¿¡ ´ëÀÀÇÏ´Â Cula-member(ÀÛÀº ¦)´Â ¾ø´Ù.
(6) ¶§¶§·Î ½ÖÀÇ Â¦Àº Áß°£ °æÀüÀÇ Çϳª ȤÀº ±× ÀÌ»ó¿¡ ÀÇÇØ ³ª´©¾îÁø´Ù. Á¦8Ç°ÀÇ Maha-¿Í Cula-Sakuludayin Sutta(No.77, No.79 à¼ßæéÐöíì¨ÓÞÌè ȤÀº á³Ìè)´Â ÇϳªÀÇ ´Ù¸¥ °æÀüÀÌ ±× »çÀÌ¿¡ µé¾î°¡ ÀÖ´Ù. ±×·¯³ª ¼¼ °³ÀÇ Rahulovada(Ôþ糉Ôþ) °¡¿îµ¥ ºñ·Ï Maha-Rahulovada Sutta(No.62 Á¦7Ç°, ÎçÍ«Ôþ糉ÔþÓÞÌè)ÀÌ Ambalatthika-Rahulovada Sutta(ÎçÍ«Ôþ糉Ôþäà÷èå·×ùÌè) Á÷ÈÄ¿¡ µÚµû¸£°í ÀÖÁö¸¸, Cula-Rahulovada Sutta(ÎçÍ«Ôþ糉Ôþá³Ìè)Àº Á¦15Ç° No.147ÀÇ °æÀüÀ¸·Î¼­ ¸Ö¸® ¶³¾îÁø °÷¿¡ ³õ¿© ÀÖ´Ù. (À§ÀÇ 3¹øÀ» ÂüÁ¶Ç϶ó.) ±×·¯¹Ç·Î Á¦7Ç°°ú Á¦15Ç°Àº °°Àº ½ÖÀÇ ÇÑ ÂÊÀ» °¢°¢ ½Æ°í ÀÖ´Â °ÍÀÌ´Ù.

ÁߺÎÀÇ ½ÖÀ¸·Î µÈ °æÀü°ú °ü·ÃµÈ °ü½ÉÀÇ ÁÖµÈ ¿äÁ¡ Áß Çϳª´Â ÀÌ·¯ÇÑ Maha- Cula- ¶ó´Â Á¢µÎ»çµéÀÌ °æÀüÀÇ Á¦¸ñÀ̳ª °æÀü ÀÚüÀÇ ÀÚ°ÝÀ» ºÎ¿©ÇÏ·Á´Â ÀǵµÀÎÁö ȤÀº Á¢µÎ»ç°¡ µÑ ¸ðµÎ¿¡ ÇØ´çµÇ´Â °ÍÀÎÁö? ¿¹¸¦ µé¸é ½ÖÀÇ ¾çÂÊ ¸ðµÎ°¡ °°Àº ÁÖÁ¦¸¦ ´Ù·ç°í ÀÖÀ» ¶§, Maha-´Â ÁÖµÈ ¿äÁ¡À» Á¦½ÃÇÏ´Â °ÍÀÎÁö ȤÀº ¾î¶² º¸´Ù Áß¿äÇÑ °üÁ¡À¸·ÎºÎÅÍ ÁÖÁ¦¿¡ Á¢±ÙÇÏ´Â °ÍÀÎÁö. ±×¸®°í ±×·¸±â ¶§¹®¿¡ ÀÌ°ÍÀÌ Cula-º¸´Ù ´õ¿í ±æ°Ô µÇ´Â °ÍÀÎÁö? ȤÀº ÀÌ·¯ÇÑ ´Ù¸¥ Ư¡¿¡¼­ µ¶¸³µÈ ±æÀÌÀÎÁö? Maha-sihanada Sutta(ÞÔí­ý©ÓÞÌè)Àº "±×°ÍÀÌ Å« »çÀÚÀÇ ¿ïºÎ¢À½¿¡ °üÇÑ °æÀü"À¸·Î °£ÁֵǾú´Ù´Â ¿¹´Â °ÅÀÇ È®½ÇÇÏ´Ù. "Å©´Ù"´Â ¿©·¡¿¡ ÀÇÇØ ¼±¾ðµÇ¾ú±â ¶§¹®À̸ç, ±×ÀÇ ¿­ °¡Áö ´É·Â[ä¨Õô]°ú ³× °¡Áö È®½Å[ÞÌÙíá¶èæ], ±×¸®°í ÀÌÇط°ú ÀÚ¼­ÀüÀû ȸ»ó ¿Ü¿¡ ´Ù¸¥ ¾î¶² °ÍÀ» ¾ÕÀ¸·Î ³»³õ¾Ò±â ¶§¹®ÀÌ´Ù. ´Ù¸¥ ÇÑÆí Cula-sihanada Sutta(ÞÔí­ý©á³Ìè)Àº ´ÜÁö ½º´Ôµé·Î ÇÏ¿©±Ý »çÀÚÈĸ¦ ¹ßÇϵµ·Ï Ã˱¸ÇÏ°í, ÁÖÁ¦¸¦ ±×¸¸µÎ°í ÀÖ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ Àǹ̿¡¼­ º¸¸é »çÀÚÀÇ ¿ïºÎ¢À½Àº ¿©·¡ÀÇ ¿ïºÎ¢À½º¸´Ù ÀÛ´Ù´Â °ÍÀÌ´Ù. ´Ù½Ã ¸»Çؼ­ Maha-sihanada Sutta´Â Cula-sihanada Suttaº¸´Ù ±æ´Ù. ±×·¡¼­ ÀÌ·± °è»ê¹ý¿¡¼­ ¿ª½Ã ÀÌ°ÍÀº "º¸´Ù Å©´Ù"·Î °£ÁÖÇÏ´Â °ÍÀº ÇÕ¸®ÀûÀÎ µíÇÏ´Ù.

½ÖÀ¸·Î µÈ ±×·¯ÇÑ °æÀü Áß ±× Á¦¸ñÀÌ ¾î¶² À¯»çÇÑ À̸§À¸·Î ¦À» ÀÌ·ç°í Àֱ⠶§¹®Àε¥, ¿ì¸®´Â ¹®Á¦ÀÇ ¿¹ÁõÀ¸·Î Gopalaka Sutta(ÙÌéÚíºÌè No.33, No.34)µéÀ» (ºñ·Ï ¾ö°ÝÈ÷ ¸»Çؼ­ upama-suttas ºñÀ¯ °æÀüµéÀÌ ¾Æ´Ô) ÃëÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ¿©±â¼­ Cula-gopalaka Sutta(ÙÌéÚíºá³Ìè)Àº ´ÜÁö "¼ÒÄ¡´Â »ç¶÷"¿¡¼­ ÆÄ»ýµÈ ÇϳªÀÇ À¯»çÁ¡À» ÃëÇÏ°í ÀÖÀ» »ÓÀÌ´Ù. ¹Ý¸é Maha-´Â ¿­ ÇÑ°¡Áö·Î È®´ëµÇ°í ÀÖ´Ù. Cula-´Â ¶ÇÇÑ Maha-º¸´Ù ª´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ µÎ °¡Áö ÀÌÀ¯µéÀÌ °æÀüÀÌ º¸´Ù Å©´Ù ÀÛ´Ù·Î Á¤ÇØÁ³´ø °áÁ¤¿¡ È¿·ÂÀÌ ÀÖ¾ú´ø °Í °°´Ù.

¿ì¸®°¡ °°Àº °íÀ¯ ¸í»ç·Î °áÇÕµÈ Á¦¸ñÀÇ °æÀüÀ» ¸¸³µÀ» ¶§, ±× »ç¶÷À̳ª Àå¼ÒÀÇ °íÀ¯¸í»ç ±× ÀÚü°¡ Å©°Å³ª ÀÛ´Ù´Â °ÍÀ» °¡¸®Å°´Â °ÍÀº Àý´ë ¾Æ´Ï´Ù. ¿¹¸¦ µé¸é Maha-saccaka(No. 35 ÓÞß±ó´Ê¼)³ª Cula-saccaka(No.36 á³ß±ó´Ê¼)·Î ¾Ë·ÁÁø °ÍÀº Á¸ÀçÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù. ¿ÀÁ÷ Saccaka(ß±ó´Ê¼)»ÓÀÌ´Ù. ¶ÇÇÑ Maha-Assapura(No.39 ÓÞØ©ëé)À̳ª Cula-Assapura(No.40 á³Ø©ëé)·Î ¾Ë·ÁÁø Àå¼Ò´Â ¾ø´Ù. ´ÜÁö Assapura(Ø©ëé)ÀÏ »ÓÀÌ´Ù. <Maha-kaccana- bhaddekaratta Sutta(No.133 ÓÞʼ烅æÅìéå¨úçíºÌè)ÀÇ °æ¿ì¿¡¼­ÀÇ Maha-´Â ¹°·Ð ÀÌ KaccanaÀÇ À̸§ÀÇ ÀϺÎÀÌÁö¸¸ ´Ù¸¥ Kaccanaµé°ú ±×¸¦ ±¸º°Çϱâ À§ÇØ Á¦°øµÈ °ÍÀÌ´Ù.> ±×·¯¹Ç·Î ÀÌ·¯ÇÑ °æÀüµé¿¡¼­ ±× À̸§ÀÌ Maha-(Å©´Ù)¶ó°Å³ª Cula-(ÀÛ´Ù)¶ó°í ¿©±â´Â °ÍÀº ¾î¸®¼®Àº ÁþÀÌ´Ù. ÇÏÁö¸¸ ¿ì¸®´Â ÁÖÁ¦ ȤÀº ºñÀ¯¿¡¼­ ±× Á¦¸ñÀÌ ÆÄ»ýµÈ ½ÖÀ¸·Î µÈ °æÀü¿¡¼­ ã¾Ò´ø °Í°ú °°Àº ¹®Á¦µéÀ» ¾ÆÁ÷µµ °¡Áö°í ÀÖ´Ù.

¾î¶² ÇØ°á¿¡ À̸£±â À§Çؼ­´Â °¢°¢ÀÇ ½ÖÀº ¿ì¼± µû·Îµû·Î °ËÅäµÇ¾î¾ß ÇÏ°ÚÁö¸¸, ±×°ÅÇÑ °ÍÀÌ Áߺγª Æȸ®°æÀüÀÇ ´Ù¸¥ ºÎºÐ¿¡¼­ ¹ß°ßµÉ ¶§¿¡´Â ¾ðÁ¦µçÁö ºñ±³ÇÒ ¼ö ÀÖ´Â ´Ù¸¥ °æÀüµé°ú ÇÔ²² ´Ù·ç¾îÁ®¾ß ÇÑ´Ù°í »ý°¢ÇÑ´Ù. ±×·¯¸é ±ØÈ÷ µå¹°°Ô ¹«¾ùÀΰ¡ ÀϹÝÀûÀÎ °á·ÐÀ» ¼º¸³½Ãų °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ¹Ì ¸®½º µ¥À̺ø°ú ·Îµå Âû¸Ó½º(Lord Chalmers)¿¡ ÀÇÇØ ³íÀÇµÈ ÇÑ °æÀüÀ» ¿©±â¼­ ´Ù·ç°íÀÚ ÇÑ´Ù. ÀÌ°ÍÀº ±¤¹üÀ§ÇÑ Á¶»ç¿¡¼­ ±×·¯ÇÑ °¡´É¼ºÀ» Á¦°øÇØ ÁÖ°í ÀÖ´Ù.

¸¶Ä¡ Digha(íþÝ»)´Â ¼¼ °³ÀÇ Sihanada Suttanta(ÞÔí­ý©Ìè No.8, 25, 26)¸¦ ´ã°í ÀÖ´Â ¹Ý¸é Majjhima(ñéÝ»)´Â µÎ °³¸¦ °¡Áö°í ÀÖ´Ù. ±×¸®°í ÀåºÎ¿¡ Subha Suttanta(âÎ÷èÌè No.10)¸¦ °¡Áö°í Àִµ¥, ÁߺÎÀÇ Á¦¸ñ ¿ª½Ã °°Àº °æÀüÀÎ Subha Sutta(âÎ÷èÌè No.99)¸¦ °¡Áö°í ÀÖ´Ù. ¶ÇÇÑ ÀåºÎ¿¡ Maha-satipatthana suttanta(ÓÞÒ·ô¥Ìè No.22)¸¦ °¡Áö°í Àִµ¥, ÁߺΠ¿ª½Ã Satipatthana sutta(æöô¥Ìè No.10)¸¦ ´ã°í ÀÖ´Ù. ±×·³¿¡µµ ºÒ±¸ÇÏ°í, ±×·±µ¥ Sihanada Sutta(ÞÔí­ý©Ìè)µéÀº µ¿ÀϼºÀÇ ´Ù¾çÇÑ °èÃþÀ» °¡Áö°í ÀÖÀ¸¸ç, ¶§¶§·Î ÀüºÎ ±×·± °ÍÀº ¾Æ´Ï´Ù. ¹Ý¸é Subha sutta(âÎ÷èÌè)Àº µÎ ´Ï±î¾ß(Nikāya)¿¡¼­ ¿ÏÀüÈ÷ ´Ù¸£°í, ÀåºÎÀÇ Mahasatipatthana Suttanta(ÓÞÒ·ô¥Ìè)´Â ÁߺÎÀÇ Á¦10°æ(Satipatthana Sutta)ÀÇ ³»¿ëÀ» Ãà¾îÀûÀ¸·Î ´ã°í ÀÖÀ» »Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó ÁߺÎÀÇ Á¦141°æ(Saccavibhanga ôôÝÂܬÌè)ÀÇ ±×°ÍÀ» ´ã°í ÀÖ´Ù. ·Îµå Âû¸Ó½º´Â '±ä °Í' ȤÀº 'Maha-satipatthana Suttanta'·Î¼­ ±×¿¡ µû¶ó ¿©±â(¿¹ M. Sutta 10)¿¡¼­ ±¸º°µÈ °ÍÀ̸ç, DighaÀÇ ¹ø¿ªÀÚ(Vol.II)µéÀº °°Àº °á·ÐÀ» ÁöÀûÇÏ°í ÀÖ´Ù. µû¶ó¼­ °á·ÐÀûÀ¸·Î ÁߺÎÀÇ Satipatthana Sutta´Â ÁøÂ¥ Cula-satipatthana SuttaÀΰ¡? ¿Ö ÀåºÎÀÇ Maha-Sttanta°¡ ±×·¸°Ô À̸§ Áö¾îÁ³´Â°¡¶ó´Â ÀÌÀ¯ÀÇ ¾î¶² ¾Õ¼± Á¡°Ë ¾øÀÌ È®½ÇÈ÷ ÀÌ°ÍÀÌ ¾î¶² °ÍÀ̶ó°í °¡Á¤ÇÏ´Â °ÍÀ» ³ª´Â »ý°¢ÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù.

º×´Ù´Â ¶§¶§·Î ±×°¡ ¹ý¹®À» Çϱâ À§Çؼ­ °æÀüÀÇ À̸§À» ½º½º·Î Á¦½ÃÇϱ⵵ ÇÏ¿´´Ù. ÀÌ°ÍÀº °°Àº ¼ú¾î¿Í ÇÔ²² ȤÀº ±× À̸§ ¾øÀÌ ¾ðÁ¦³ª °æÀüÀ» ¼³ÇÑ °ÍÀÎÁö ¾Æ´Ï¸é À̸§°ú °æÀü µÑ´Ù óÀ½À¸·Î ³ª¿Â °ÍÀÎÁö Àǹ®ÀÌ ³²¾Æ ÀÖ´Ù. ÀÌ¿Í °°ÀÌ ÁߺÎÀÇ Á¦1°æ¿¡¼­ "³ª´Â ³ÊÈñµé¿¡°Ô ìéôîÛöÐÆÜâÛöÚ¦(Sabbadhammamulapariyaya)À» ¼³ÇÒ °ÍÀÌ´Ù"¶ó°í ¸»ÇÑ ±â·ÏÀÌ ÀÖ´Ù. ÀÌ°ÍÀÌ ±× Á¦¸ñÀ» ÀÌ·ç°í Àִµ¥, ¿ì¸®¿¡°Ô ÀüÇØÁø °ÍÀº ¾à¾îÀÌ´Ù. ±×¸®°í Á¦2°æÀÇ ¼­µÎ¿¡¼­ º×´Ù²²¼­ "³ª´Â ³ÊÈñµé¿¡°Ô ìéôîשåäð¤(àîáú)ÛöÚ¦(Sabbasavasamvarapariyaya)¸¦ ¼³ÇÒ °ÍÀÌ´Ù"¶ó´Â ±â·ÏÀÌ ÀÖ´Ù. Á¦17°æ¿¡¼­ º×´Ù´Â "³ª´Â ³ÊÈñµé¿¡°Ô ߣ×ùÛöÚ¦(Vanapathapariyaya)¸¦ ¼³ÇÒ °ÍÀÌ´Ù"¶ó°í ¸»ÇÑ °ÍÀÌ º¸ÀδÙ. Á¦2°æ¿¡¼­Ã³·³ pariyaya(ÛöÚ¦)¶ó´Â ´Ü¾î°¡ ºñ·Ï ±×°ÍÀÌ ³ªÁß¿¡ º¯ÇüµÈ °ÍÀÓÀÌ È®ÀεǾú´Ù ÇÒÁö¶óµµ ÀüÇØÁø ÁߺΠÀÚü¿Í º×´Ù°í»çÀÇ ÁÖ¼®¼­ µÑÀÇ Á¦¸ñ¿¡¼­ ºüÁ®ÀÖ´Ù. ÈÄ´ëÀÇ ¸ðÀ½Áý¿¡¼­ ¹è¿­µÈ °æÀü¿¡¼­ ±×°¡ ¼±¾ðÇß´ø °æÀü¿¡ ÁÖ¾îÁø À̸§ÀÌ ±â·ÏµÇ¾ú´Âµ¥, ºñ¹æ°¡(vibhanga ÝÂܬ)¶ó´Â ´Ü¾î´Â Á¦137°æ, Á¦138°æ, Á¦139°æ¿¡¼­Ã³·³ ¹ý¹®ÀÇ Àå¼Ò¸¦ Â÷ÁöÇÏ°Ô µÈ´Ù.[6]

ÇÑ¿ªº»°ú Æȸ®º»ÀÇ À¯»çÁ¡°ú Â÷ÀÌÁ¡

A. ùÓæ»Üâ

I. ù¡Ù£°ú Ìèâ¦

ÇÑ¿ª Áß¾ÆÇÔÀÇ 222°æÀº ´ÙÀ½°ú °°ÀÌ 18Ç°À¸·Î ºÐ·ùµÈ´Ù.

01. öÒÛöù¡(Sattadharmavagga) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 Ìè
02. åößÓëëù¡(Kammasamyuttavagga) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 Ìè
03. Þì×Þí­ßÓëëù¡(Sariputtasamyuttavagga) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 11 Ìè
04. Ú±ñôêóÛöù¡(Abbhutadhammavagga) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 Ìè
05. ã§ßÓëëù¡(Samudayasamyuttavagga) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 16 Ìè
06. èÝßÓëëù¡(Rajasamyuttavagga) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 14 Ìè
07. íþáøèÝù¡(Dighayurajavagga) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 15 Ìè
08. çÛù¡(Anganavagga) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 Ìè
09. ì×ù¡(Nidanavagga) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 Ìè
10. ×ùù¡(Vanavagga) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 Ìè
11. ÓÞù¡(Mahavagga) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 25 Ìè
12. Ûïò¤ù¡(Brahmanavagga) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 20 Ìè
13. ÐÆÜâÝÂܬù¡(Mulavibhangavagga) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 Ìè
14. ãýù¡(Cittavagga) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 Ìè
15. äªù¡(Yamakavagga) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 Ìè
16. ÓÞù¡(Mahavagga) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 Ìè
17. Æ÷××Òýù¡(Potaliyavagga) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 Ìè
18. ÖÇù¡(Samvidahanavagga) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 11 Ìè
                                                                                        °è: 222Ìè

Á¦1Àå Ä¥¹ýÇ°(öÒÛöù¡)Àº ¿­ °³ÀÇ °æÀüµéÀÌ ÀÏ°ö °¡Áö Á¾·ùÀÇ ¹ý(Ûö Dharma)À» ´Ù·ç°í Àֱ⠶§¹®¿¡ ±×·¸°Ô À̸§ ºÙ¿©Áø °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ¿Í °°ÀÌ ÇÑ¿ª Áß¾ÆÇÔÀÇ Á¦1 ¼±¹ý°æ(à¼ÛöÌè)Àº ĪÂùÇÒ ¸¸ÇÑ ¹ý¿¡ °üÇÑ ¹ý¹®ÀÌ´Ù. º×´Ù²²¼­´Â ÀÏ°ö °¡Áö ĪÂùÇÒ ¸¸ÇÑ ¹ýÀ» Ÿ°í ³­ ½Â·Á´Â ±«·Î¿òÀÇ ³¡¿¡ µé¾î°¡°Ô µÈ´Ù°í ¸»ÇÏ°í, ÀÌ·¯ÇÑ ÀÏ°ö °¡Áö ¹ýÀ» ¼³¸íÇß´Ù. ÇÑ¿ª Áß¾ÆÇÔÀÇ ¾ÆÈ© ¹ø° Ä¥Â÷°æ(öÒó³Ìè)Àº ÀÏ°ö ¸¶Â÷¿¡ °üÇÑ ¹ý¹®À¸·Î¼­, Áø¼úµÈ ½Â·ÁÀÇ ÀÏ°ö °¡Áö ÈÆ·Ã ´Ü°èÀÇ ½Ç·Ê¸¦ ÀÏ°ö °¡Áö ¸¶Â÷ÀÇ ±³´ë¿¡ ºñÀ¯ÇÑ °ÍÀÌ´Ù.

Á¦2Àå ¾÷»óÀÀÇ°(åößÓëëù¡)Àº ±× °æÀüµéÀÌ ¾÷(åö Karma)¿¡ °üÇÑ ¹°À½°ú ±× °á°ú¸¦ ´Ù·ç°í Àֱ⠶§¹®¿¡ ±×·¸°Ô À̸§ ºÙ¿©Áø °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ¿Í °°ÀÌ Á¦11 ¿°À¯°æ(ç¤êçÌè)Àº ¼Ò±ÝÀÇ ºñÀ¯¿¡ °üÇÑ ¹ý¹®Àε¥, º×´Ù²²¼­ »ç¶÷µéÀº ÀÚ½ÅÀÇ ÇàÀ§¿¡ µû¶ó¼­ °á°ú¸¦ ¹Þ´Â´Ù¶ó°í ¼³¸íÇß´Ù. Á¦12 È­ÆÄ°æÀº ¹Ì·¡ÀÇ »îÀ» ºÒÇàÇÑ Àå¼Ò·Î À̲ô´Â ÇàÀ§¿¡ °üÇØ ´ë¸ñ°Ç·Ã(ÓÞÙÍËëÖ§) ½º´Ô°ú 'ûú÷ò(Vappa)'¶ó°í ºÒ¸®´Â ÒùËë »çÀÌ¿¡ ÀϾ´ø Åä·ÐÀÌ´Ù.

Á¦3Àå »ç¸®ÀÚ»óÀÀÇ°(Þì×Þí­ßÓëëù¡)Àº »ç¸®ºÒÀÌ Áß¿äÇÑ ¿ªÇÒÀ» ´ã´çÇÑ °æÀüµéÀÌ Àֱ⠶§¹®¿¡ ºÙ¿©Áø À̸§ÀÌ´Ù. ÀÌ¿Í °°ÀÌ Á¦27 ¹üÁöŸ¿¬°æ(Ûïò¤öíæÔÌè)Àº »ç¸®ºÒ Á¸ÀÚ°¡ ºÒ°ÇÀüÇÑ ÇàÀ§¸¦ ¹üÇÑ À߸ø¿¡ ´ëÇØ ¹Ù¶ó¹® Ÿ¿¬(öíæÔ)¿¡°Ô °¡¸£Ä£ °ÍÀÌ´Ù. Á¦26 ±¸´Ï»ç°æ(ϺÒùÞÔÌè)Àº »ç¸®ºÒ Á¸ÀÚ°¡ ºñ±¸ÀÇ Çൿ ±ÔÀ² ¿­ ¼¼ °¡Áö¸¦ ³ª¿­Çß´Ù.

Á¦4Àå ¹ÌÁõÀ¯¹ýÇ°(Ú±ñôêóÛöù¡)Àº ±× °æÀüµéÀÌ ºÒ°¡»çÀÇÇÑ ¹ýÀ» ´Ù·ç°í Àֱ⠶§¹®¿¡ ±× À̸§À» ºÙÀÎ °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ¿Í °°ÀÌ Á¦32 ¹ÌÁõÀ¯¹ý°æ(Ú±ñôêóÛöÌè)Àº ¾Æ³­ Á¸ÀÚ°¡ º×´ÙÀÇ 24°¡Áö °æźÇÒ¸¸ÇÑ Æ¯ÁúµéÀ» ¿­°ÅÇÏ°í ÀÖ°í, Á¦33 ½ÃÀÚ°æ(ã´íºÌè)Àº º×´ÙÀÇ ½ÃÀڷμ­ ¾Æ³­ÀÇ ¼±¹ß°ú ¾Æ³­ÀÇ Æ¯À¯ÇÑ ÀÚÁú¿¡ ´ëÇÑ º×´ÙÀÇ ÄªÂù¿¡ °üÇØ ¼³¸íÇÏ°í ÀÖ´Ù.

Á¦5Àå ½À»óÀÀÇ°(ã§ßÓëëù¡)Àº ±× °æÀüµé¿¡ ½Ç·ÁÀÖ´Â ±âÀÎ(ÑÃì×)°ú °ü·ÃµÈ °ÍÀ̱⠶§¹®¿¡ ±×·¯ÇÑ À̸§À» ¾ò¾ú´Ù. ÀÌ¿Í °°ÀÌ Á¦42 ÇÏÀÇ°æ(ù¼ëùÌè)Àº º×´Ù²²¼­ ¾Æ³­¿¡°Ô Áö°è·ÎºÎÅÍ ÇØÅ»ÀÇ ÁöÇý¿¡ À̸£±â±îÁöÀÇ °è¼ÓÀûÀÎ ¹ýÀÇ ¿øÀο¡ ´ëÇØ ¼³¸íÇÑ °ÍÀÌ´Ù. Á¦44 ¿°°æ(æöÌè)Àº º×´Ù²²¼­ ¶ÇÇÑ ½Â·ÁÀÇ °Ç¸ÁÁõ¿¡¼­ Ãâ¹ßÇÏ¿© ¹Ù¸¥ ÁöÇý¸¦ ¼ºÃëÇÏÁö ¸øÇÔÀ¸·Î À̲ø°í, À̾ ¿­¹ÝÀ» ¼ºÃëÇÏÁö ¸øÇÔÀ¸·Î À̲ö´Ù´Â °è¼ÓÀûÀÎ ¹ýÀÇ ±â¿øÀ» ´Ù·ç°í ÀÖ´Ù.

Á¦6Àå ¿Õ»óÀÀÇ°(èÝßÓëëù¡)Àº ±× °æÀüµéÀÌ ¿Õµé°ú °ü·ÃµÈ °ÍµéÀÌ Àֱ⠶§¹®¿¡ ºÙ¿©Áø À̸§ÀÌ´Ù. ÀÌ¿Í °°ÀÌ Á¦64 õ»çÇ°(ô¸ÞÅù¡)Àº ¾ß¸¶(Yama) ¿ÕÀÌ »ç¶÷µé¿¡°Ô ´ÄÀ½°ú Á×À½ÀÌ ¿ÈÀ» °æ°íÇÏ°í Á¾±³Àû Àǹ«¿¡ Á¾»çÇϵµ·Ï ±×µé¿¡°Ô ÁÖÀåÇß´ø ´Ù¼¸ õ»ç¿¡ °üÇØ ¸»Çß´Ù. Á¦62°æ ºóºñ»ç¶ó¿Õ¿µºÒ°æ(Þº摶ÞÏÔþèÝçÊÝÖÌè)Àº ÀÌÀü¿¡ ±×¸¦ ¹æ¹®ÇßÀ» ¶§, ¿Õ¿¡ ÀÇÇÑ º×´ÙÀÇ È¯¿µÀ» ¼³¸íÇÑ °ÍÀÌ´Ù.

Á¦7Àå Àå¼ö¿ÕÇ°(íþáøèÝù¡)Àº ±× ù ¹ø° °æÀüÀÎ Á¦72 Àå¼ö¿Õº»±â°æ(íþáøèÝÜâÑÃÌè)¿¡ ±× À̸§ÀÌ Àֱ⠶§¹®ÀÌ´Ù. Á¦75 Á¤ºÎµ¿µµ°æ(ïäÜôÔÑÔ³Ìè)¿¡¼­ º×´Ù²²¼­ ½º½º·Î ¿­¼ºÀûÀ¸·Î Á¤½ÅÀû ÈƷÿ¡ Á¾»çÇß´ø ½Â·Á¿¡ ÀÇÇØ ¾ò°Ô µÈ ûÁ¤ ºÎµ¿ÀÇ »óŸ¦ ¾Æ³­ Á¸ÀÚ¿¡°Ô ¼³¸íÇß´Ù.

Á¦8Àå ¿¹Ç°(çÛù¡)Àº ¸¶À½ÀÌ ´õ·´ÇôÁø ¿À¿°À» ´Ù·é °æÀüµé ¶§¹®¿¡ ±×·¸°Ô À̸§ ºÙ¿©Áø °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ¿Í °°ÀÌ Á¦87 ¿¹Ç°°æ(çÛù¡Ìè)Àº »ç¸®ºÒ Á¸ÀÚ°¡ ´õ·¯¿ò°ú ´õ·¯¿òÀÌ ¾ø´Â ³× °¡Áö Á¾·ùÀÇ »ç¶÷À» ¹¦»çÇß´Ù. Á¦88 ±¸¹ý°æ(Ï´ÛöÌè)Àº º×´Ù²²¼­´Â À½½Ä°ú À½·á¼öÀÇ »ó¼ÓÀÎÀÌ µÇÁö ¸»°í ¹ýÀÇ »ó¼ÓÀÎÀÌ µÇµµ·Ï ºñ±¸µé¿¡°Ô Ãæ°íÇß´Ù.

Á¦9Àå ÀÎÇ°(ì×ù¡)Àº ÁÖ·Î ¿øÀÎÀ» ´Ù·ç°í ÀÖ´Ù. ÀÌ¿Í °°ÀÌ Á¦97 ´ëÀΰæ(ÓÞì×Ìè)Àº º×´Ù²²¼­ ¿¬±â¹ýÀ» ¾Æ³­ Á¸ÀÚ¿¡°Ô ¼³¸íÇß´Ù. Á¦106 »ó°æ(ßÌÌè)Àº º×´Ù²²¼­ ´Ù¾çÇÑ ¹ýÀ» ÇâÇÑ ´Ù¸¥ »ç¶÷ÀÇ ´Ù¸¥ ŵµ, Áï ÀÌ·¯ÇÑ ÅµµÀÇ °áÁ¤°ú ÀÌ·¯ÇÑ Åµµ·Î ÀÎÇÑ ±×µéÀÇ ÇØÅ» ´Ü°èÀÇ ¿øÀο¡ ´ëÇؼ­ ºñ±¸µé¿¡°Ô ¼³¸íÇß´Ù.

Á¦10Àå ÀÓÇ°(×ùù¡)Àº ½£¼Ó¿¡¼­ÀÇ »ýÈ°À» ´Ù·é °æÀüµéÀ» ÁÖ·Î ºÐ·ùÇÑ °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ¿Í °°ÀÌ Á¦107 ÀÓ°æ(ì÷Ìè)Àº ù ¹ø° °æÀüÀ¸·Î¼­ º×´Ù²²¼­ ¿Ã¹Ù¸¥ ÁÖÀÇ¿Í ÁýÁß, ÇØÅ», ¹ø³úÀÇ ¼Ò¸ê°ú ¿­¹ÝÀ» ¾òµµ·Ï ½£¼Ó¿¡¼­ ¸Ó¹°±â¸¦ ºñ±¸µé¿¡°Ô °£°îÈ÷ ±ÇÇß´Ù. µÎ ¹ø° °æÀüÀÎ Á¦108 ÀÓ°æ(ì÷Ìè)Àº º×´Ù²²¼­ »ç¹®ÀÇ ¸ñÇ¥¿¡ µµ´ÞÇÏ°í, »îÀÇ ÇÊ¿ä Á¶°ÇÀ» ½±°Ô ¾òµµ·Ï ½£¼Ó¿¡¼­ ¸Ó¹°±â¸¦ ºñ±¸µé¿¡°Ô ±ÇÇß´Ù.

Á¦11Àå ´ëÇ°(ÓÞù¡)Àº Àüü¿¡¼­ °¡Àå ¸¹Àº 25°æ(Ìè)À̳ª µÇ´Â ¼öÀÇ °æÀüÀ» °¡µæ ä¿ì°í Àִµ¥, Ç°¸í(ù¡Ù£)Àº ¾Æ¸¶ ÀÌ Àå¿¡¼­ ºÐ·ùµÈ °æÀüµéÀÇ ¼ö°¡ ¸¹´Ù´Â °Í¿¡¼­ ÆÄ»ýµÈ °Í °°´Ù. Á¦117 À¯¿¬°æ¿¡¼­ º×´Ù´Â ÀÚ½ÅÀÇ ¿¹Àü ±ÃÁß¿¡¼­ÀÇ »çÄ¡½º·¯¿î »ýÈ°, ÀáºÎ(Jambu) ³ª¹« ¹Ø¿¡¼­ÀÇ ¼öÇà, ù ¹ø° ¼±Á¤(ð¯ìéàÉ dhyana)¿¡ µé¾î°¨, ¹ý¿¡ °üÇÑ ¸í»ó, ÀÌ ¸í»óÀ» Áß½ÉÀ¸·Î ÀÚ±â ÀڽŸ¸ÀÇ ¹ýÀ» »ó±âÇß´Ù. Á¦131 Ç׸¶°æ(ú¢ØªÌè)¿¡¼­ ´ë¸ñ°Ç·Ã(ÓÞÙÍËëÖ§) Á¸ÀÚ´Â ÀÚ½ÅÀ» ¹æÇØÇϱâ À§ÇØ ¿Ô´ø ¸¶¶ó(Mara äÂت)¿¡°Ô µµÀüÇßÀ¸¸ç, ±×¸¦ ¸Ö¸® ¸ô¾Æ³»´Âµ¥ ¼º°øÇß´Ù.

Á¦12Àå ¹üÁöÇ°(Ûïò¤ù¡)Àº ¹Ù¶ó¹®µéÀ» ´Ù·ç°í ÀÖ´Â °æÀüµé¿¡¼­ ±× À̸§À» ÃëÇÑ °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ¿Í °°ÀÌ Á¦144 »ê¼ö¸ñ°Ç·Ã°æ(ß©â¦ÙÍ咕Ö§Ìè)¿¡¼­ ¹Ù¶ó¹® »ê¼ö¸ñ°Ç·ÃÀº º×´ÙÀÇ ¹ý°ú À²¿¡¼­ Á¡Â÷ÀûÀÎ °¡¸£Ä§¿¡ °üÇØ º×´Ù²² Áú¹®Çß´Ù. Á¦145 ±¸¹¬¸ñ°Ç·Ã°æ¿¡¼­ ¾Æ³­ Á¸ÀÚ´Â ¹«¾ùÀÌ º×´Ù »çÈÄ ½Â´ÜÀ» ´Ù½º·È´Â°¡, Áï ½Â´ÜÀÇ ´ÜÀϼºÀ» º¸Á¸Çϱâ À§ÇØ ½Â´ÜÀÌ ÇÒ ¼ö ÀÖ´Â °Í¿¡ ´ëÇؼ­ ±× ¹Ù¶ó¹®¿¡°Ô ¸»Çß´Ù.

Á¦13Àå ±Ùº»ºÐº°Ç°(ÐÆÜâÝÂܬù¡)Àº ´Ù¾çÇÑ ¹ýµéÀÇ ºÐ¼®À» ÁÖ·Î ´Ù·ç°í ÀÖ´Ù. ÀÌ¿Í °°ÀÌ Á¦162 ºÐº°À°°è°æ(ÝÂܬë»Í£Ìè)¿¡¼­ º×´Ù²²¼­ À°°è(ë»Í£)ÀÇ ºÐ¼®¿¡ ´ëÇؼ­ ¸»Çß´Ù. Á¦163 ºÐº°À°Ã³°æ(ÝÂܬë»ô¥Ìè)¿¡¼­ º×´Ù´Â ¿©¼¸ °¡Áö °¨°¢ ±â°üÀÇ ºÐ¼®¿¡ ´ëÇؼ­ ¸»Çß´Ù.

Á¦14Àå ½ÉÇ°(ãýù¡)Àº ù ¹ø° °æÀü, Áï º×´Ù²²¼­ ¹Ú½ÄÇÑ ÀÚ¿Í ¹«½ÄÇÑ ÀÚ¸¦ Áö¹èÇÏ´Â ¸¶À½ÀÇ µ¿¿ä¿¡ ´ëÇØ ¼³¸íÇß´ø Á¦172 ½É°æ(ãýÌè)¿¡¼­ ±× À̸§ÀÌ À¯·¡µÈ °ÍÀÌ´Ù. °°Àº ÀåÀÇ Á¦173 ºÎ¹Ì°æ(Ý©Ú¯Ìè)Àº ¸¸ÀÏ ¾î¶² »ç¶÷ÀÌ ¹üÇà(Ûïú¼)À» ÁöÅ°°Å³ª ÁöÅ°Áö ¾Ê°Å³ª, µÑ ¸ðµÎ Áö´Ï°Å³ª, µÑ ¸ðµÎ ÁöÅ°Áö ¾Ê´Â´Ù¸é ±× »ç¶÷Àº ºÐ¸íÈ÷ °á°ú¸¦ ¾òÀ» °ÍÀ̶ó°í ¼³ÇÑ ±³¸®¸¦ ´Ù·ç°í ÀÖ´Ù.

Á¦15Àå ½ÖÇ°(äªù¡)Àº Á¦182, Á¦183 ¸¶À¾°æ(Ø©ëéÌè), Á¦184, 185 ¿ì°¢ÆĶ󸲰æ(éÚÊÇ÷èÔþ×ùÌè)°ú °°ÀÌ µ¿ÀÏÇÑ Á¦¸ñÀÇ ½ÖÀ¸·Î µÈ °æÀü¿¡ ÀÇÇØ °æÀüµéÀÌ ºÐ·ùµÈ °Í¿¡¼­ ±× À̸§ÀÌ À¯·¡µÈ °ÍÀÌ´Ù.

Á¦16Àå ´ëÇ°(ÓÞù¡)Àº Á¦11Àå°ú °°Àº Á¦¸ñÀ» ¼ÒÀ¯ÇÏ°í ÀÖ´Ù. ¿©±â¿¡¼­´Â 10°³ÀÇ °æÀü¸¸ ½Ç·ÁÀÖ´Ù. Á¦193 ¸ð¸®Æıº³ª°æ(Ù¿×à÷òÏØÑáÌè)¿¡¼­ º×´Ù²²¼­´Â ºñ±¸´Ï¿ÍÀÇ ±³Á¦¸¦ Â÷´ÜÇÑ µÚ ¸ð¸®Æıº³ª ºñ±¸¸¦ ²Ù¢°í, ÀÚºñ½É°ú ¿ìÁ¤À¸·Î ¸Ó¹°µµ·Ï ±×¿¡°Ô ¿ä±¸Çß´Ù. Á¦194 ¹ßŸȭ¸®°æ(Û¢öíûú××Ìè)¿¡¼­ º×´Ù²²¼­´Â ÇÑ ½Ã±â¿¡ À½½ÄµéÀ» ÃëÇÏ´Â °èÀ² ¹üÇÏ´Â À§Çè, °èÀ²À» ¹üÇÑ ºñ±¸¸¦ ´Ù·ç´Â ¹æ¹ý°ú ÀÌ °èÀ²¿¡ °üÇÑ ÀÌÀÍÀ» ¹ßŸȭ¸® ºñ±¸¿¡°Ô º¸¿©ÁÖ¾ú´Ù.

Á¦17Àå Æ÷¸®´ÙÇ°(øÔ××Òýù¡)Àº ù ¹ø° °æÀüÀÎ Á¦203 Æ÷¸®´Ù°æ(øÔ××ÒýÌè)[7]¿¡¼­ ±× À̸§ÀÌ À¯·¡µÈ °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ °æÀº º×´Ù²²¼­ Àç°¡ÀÚ Æ÷¸®´Ù¿¡°Ô ¼¼¼ÓÀûÀÎ °ÍÀ» Æ÷±âÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù¸é, °í±ÍÇÑ ÀÚÀÇ ¹ý°ú À²¿¡¼­ Áø½ÇÇÑ »ç¹®À̶ó°í ºÎ¸¦ ¼ö ¾ø´Ù°í ¸»Çß´Ù. Á¦204 ¶ó¸¶°æ(ÔþؤÌè)¿¡¼­´Â º×´Ù²²¼­ µÎ °¡Áö Á¾·ùÀÇ ±¸ÇÔ, Áï ¼º½º·¯¿î ±¸ÇÔ°ú ¼º½º·´Áö ¸øÇÑ ±¸ÇÔ¿¡ ´ëÇؼ­ ¼³¹ýÇß´Ù.

Á¦18Àå ¿¹Ç°(çÓù¡)Àº ¸¶Áö¸· °æÀüÀÎ Á¦222 ¿¹°æ(çÓÌè)¿¡¼­ ±× À̸§ÀÌ À¯·¡µÈ °ÍÀÌ´Ù. ¿¹°æÀº ³ª¿­¿¡ °üÇÑ °æÀüÀε¥, º×´Ù²²¼­´Â ¹«¸í(ÙíÙ¥)°ú ´ÄÀ½°ú Á×À½[ÖÕÞÝ]¸¦ »Ñ¸®Â° »Ì°íÀÚ Çϸé, ±×¸®°í ±×°ÍÀ» ¾Ë°íÀÚ Çϸé, ¸¶¶¥È÷ »ç³äó(ÞÌÒ·ô¥), »çÁ¤´Ü(ÞÌïáÓ¨), »ç¿©ÀÇÁ·(ÞÌåýëòðë), »ç¼±(ÞÌàÉ), ¿À±Ù(çéÐÆ), ¿À·Â(çéÕô), Ä¥°¢Áö(öÒÊÆò¨), ÆÈÁ¤µµ(ø¢ïáÔ³), ½ÊÀÏüó(ä¨ìéôîô¥), ½Ê¹«Çйý(ä¨ÙíùÊÛö)¸¦ ´Û¾Æ¾ß¸¸ ÇÑ´Ù¶ó°í ¼³¸íÇÑ´Ù.

°¢ ÀåÀÇ ¼­µÎ¿¡´Â 4Çà ȤÀº ±× ÀÌ»óÀÇ °Ô¼ÛÀÌ Àִµ¥, ±× Àå¿¡ ½Ç·ÁÀÖ´Â °æÀüµéÀÇ À̸§À» Ãà¾àÇÑ ÇüÅ·Π³ª¿­µÈ °ÍÀÌ´Ù. ¿¹¸¦ µé¸é Á¦1Ç°ÀÇ °Ô¼ÛÀº ´ÙÀ½°ú °°´Ù.

à¼Ûö¡¤ñ¸Óø⧠àò¡¤â©¡¤ÙÊîÝêç
à¼ìÑèÙ¡¤á¦ÜØ ìí¡¤ó³¡¤Òèò×öÒ

à¼ÛöÌè, ñ¸Óøâ§Ìè, àòêçÌè, â©êçÌè, ÙÊîÝêçÌè, à¼ìÑèÙÌè, á¦ÊàÜØ, öÒìíÌè, öÒó³Ìè, Òèò×Ìè.

II. Ïéâ¦

ÁߺÎÀÇ 222°æÀº ´Ù½Ã ±Ç¼ö¿¡ µû¶ó¼­ ºÐ·ùµÇ´Âµ¥, Àüü 60±ÇÀÌ´Ù. ÀÌ¿Í °°ÀÌ Á¦1±Ç°ú Á¦2±ÇÀº 10°æÀ» ´ã°í ÀÖ´Â Á¦1Ç°À̸ç, Á¦3±Ç°ú Á¦4±ÇÀº 10°æÀ» ´ã°í ÀÖ´Â Á¦2Ç°À̸ç, Á¦5±Ç¿¡¼­ Á¦7±Ç±îÁö´Â 11°æÀ» ´ã°í ÀÖ´Â Á¦3Ç°À̸ç, Á¦8±Ç°ú Á¦9±ÇÀº 10°æÀ» ´ã°í ÀÖ´Â Á¦4Ç°À̸ç, Á¦10±ÇÀº 16°æÀ» ´ã°í ÀÖ´Â Á¦5Ç°À̸ç, Á¦11±Ç¿¡¼­ Á¦16±Ç±îÁö´Â 14°æÀ» ´ã°í ÀÖ´Â Á¦6Ç°À̸ç, Á¦17±Ç¿¡¼­ Á¦21±ÇÀº 15°æÀ» ´ã°í ÀÖ´Â Á¦7Ç°À̸ç, Á¦22±Ç°ú Á¦23±ÇÀº 10°æÀ» ´ã°í ÀÖ´Â Á¦8Ç°À̸ç, Á¦24±Ç¿¡¼­ Á¦26±Ç±îÁö´Â 10°æÀ» ´ã°í ÀÖ´Â Á¦9Ç°À̸ç, Á¦27±Ç°ú Á¦28±ÇÀº 10°æÀ» ´ã°í ÀÖ´Â Á¦10Ç°À̸ç, Á¦29±Ç¿¡¼­ Á¦34±Ç±îÁö´Â 25°æÀ» ´ã°í ÀÖ´Â Á¦11Ç°ÀÌ°í, Á¦35±Ç¿¡¼­ Á¦41±Ç±îÁö´Â 20°æÀ» ´ã°í ÀÖ´Â Á¦12Ç°À̸ç, Á¦42±Ç¿¡¼­ Á¦44±Ç±îÁö´Â 10°æÀ» ´ã°í ÀÖ´Â Á¦13Ç°À̸ç, Á¦45±Ç¿¡¼­ Á¦47±Ç±îÁö´Â 10°æÀ» ´ã°í ÀÖ´Â Á¦14Ç°À̸ç, Á¦48±Ç°ú Á¦49±ÇÀº 10°æÀ» ´ã°í ÀÖ´Â Á¦15Ç°À̸ç, Á¦50±Ç¿¡¼­ Á¦54±Ç±îÁö´Â 10°æÀ» ´ã°í ÀÖ´Â Á¦16Ç°À̸ç, Á¦55±Ç¿¡¼­ Á¦58±ÇÀº 10°æÀ» ´ã°í ÀÖ´Â Á¦17Ç°À̸ç, Á¦59±Ç¿¡¼­ Á¦60±Ç±îÁö´Â 11°æÀ» ´ã°í ÀÖ´Â Á¦18Ç°ÀÌ´Ù.

III. äÞáé ìíâ¦

´Ù½Ã ÀÌ 222°æÀº ¾Ï¼ÛÀÇ 5ÀÏ¿¡ µû¶ó¼­ ºÐ·ùÇß´Ù. ù° ³¯Àº Á¦1Ç°¿¡¼­ Á¦6Ç°ÀÇ Àü¹ÝºÎ±îÁö ½Ç¸° 64°æÀ» ¾Ï¼ÛÇÏ°í, µÑ° ³¯Àº Á¦6Ç°ÀÇ ÈĹݺο¡¼­ Á¦10Ç°±îÁö ½Ç¸° 52°æÀ» ¾Ï¼ÛÇϸç, ¼Â° ³¯Àº Á¦11Ç°¿¡¼­ Á¦12Ç° Àü¹ÝºÎ±îÁö ½Ç¸° 35°æÀ» ¾Ï¼ÛÇÏ°í, ³Ý° ³¯Àº Á¦12Ç° ÈĹݺκÎÅÍ Á¦15Ç°ÀÇ Àü¹ÝºÎ±îÁö ½Ç¸° 35°æÀ» ¾Ï¼ÛÇϸç, ´Ù¼¸Â° ³¯Àº Á¦15Ç°ÀÇ Àü¹ÝºÎºÎÅÍ Á¦18Ç°±îÁö ½Ç¸° 36°æÀ» ¾Ï¼ÛÇÑ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ºÐ·ù´Â ¿¹Àü¿¡ ÀÌ ¾ÆÇÔ(ä¹ùß Agama)Àº ½Â·ÁµéÀÌ ¸ÅÀÏ ÇÑ Àå¼Ò¿¡¼­ ¾Ï¼Û¿¡ Á¾»çÇßÀ½À» º¸¿©ÁÖ´Â °ÍÀÌ´Ù. ½º´ÔµéÀº 5ÀÏ µ¿¾È Àüü Áß¾ÆÇÔÀ» ¿ÏÀüÈ÷ ¾Ï¼ÛÇß´ø °ÍÀÌ´Ù.

¾î¶°ÇÑ Ãß°¡³ª »èÁ¦¸¦ ¹æÁöÇϱâ À§Çؼ­ ÆíÂùÀÚ°¡ °¢ °æÀüÀÇ ¸»¹Ì¿¡ ±× °æÀü¿¡ ½Ç¸° ±ÛÀÚ ¼ö¸¦ Ãß°¡Çß´Ù. ¿¹¸¦ µé¸é Á¦1 ¼±¹ý°æ(à¼ÛöÌè)¿¡¼­ 1,423ÀÚ°¡ ½Ç·È´Ù°í °æÀüÀÇ ¸»¹Ì¿¡ ¾ð±ÞÇØ ³õ¾Ò´Ù. ¸¶Áö¸· °æÀüÀÎ ¿¹°æ(çÓÌè)Àº 4,873ÀÚ¸¦ ´ã°í ÀÖ´Ù.

¶ÇÇÑ °¢ Ç°ÀÇ ¸»¹Ì¿¡ ±ÛÀÚ ¼ö¸¦ ¾ð±ÞÇØ ³õ¾Ò´Ù. ÀÌ¿Í °°ÀÌ ¿ì¸®´Â Á¦1Ç°¿¡ 16,043ÀÚ°¡ ½Ç·ÈÀ¸¸ç, Á¦18Ç°¿¡ 22,149ÀÚ°¡ ½Ç·È´Ù´Â °ÍÀ» ¾Ë°Ô µÈ´Ù.

ÇÑ¿ª Áß¾ÆÇÔ°æÀº µ¿Áø(ÔÔòÌ)ÀÇ È¿¹«¿Õ(üøÙëèÝ)°ú ¾ÈÁ¦¿Õ(äÌð¨èÝ) ÅëÄ¡½Ã±âÀÎ À¶¾È(ëØäÌ) ³âÈ£½Ã´ë¿¡ µ¿Á¤»ç(ÔÔïÍÞÑ)¿¡¼­ 喬޹߲íú ϺӾ ã¬Ê¡ð«÷è(Kashimiri Tripitaka Gautama Sanghadeva)°¡ ¹ø¿ªÇÏ°í, µµÁ¶(Ô³ðÓ)°¡ Çʼö(ù¶áô)ÇÑ °ÍÀÌ´Ù.[8] È¿¹«¿ÕÀÇ ¿ÕÀ§ °è½ÂÀº ¼­±â 373³â¿¡ ÇØ´çµÇ°í, ¾ÈÁ¦¿ÕÀÇ ¿ÕÀ§ °è½ÂÀº ¼­±â 397³âÀÌ´Ù.

B. ÷é××Üâ

Æȸ® °æÀü 152°æÀº 3ºÎ·Î ³ª´µ¾î Áö´Âµ¥, ù ¹ø° 50 °æÀüÀ» ½Æ°í ÀÖ´Â Mulapannasa, Áß°£ 50 °æÀüÀ» ½Æ°í ÀÖ´Â Majjhimapannasa, ¸¶Áö¸· 52 °æÀüÀ» Æ÷ÇÔÇÏ°í ÀÖ´Â Uparipannasa°¡ ÀÖ´Ù. Áߺδ ´ÙÀ½ÀÇ 15Ç°À¸·Î ºÐ·ùµÈ´Ù.

01. Mulapariyayavagga(ÐÆÜâÛöÚ¦ù¡) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 suttas
02. Sihanadavagga(ÞÔí­ý©ù¡) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 suttas
03. Tatiyavagga(Þ§êçÛöù¡) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 suttas
04. Mahayamakavagga(äªÓÞù¡) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 suttas
05. Culayamakavagga(äªá³ù¡) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 suttas
06. Gahapativagga(ËÜÞÍù¡) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 suttas
07. Bhikkhuvagga(ÝïÎøù¡) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 suttas
08. Paribbajakavagga(ÜÅú¼íºù¡) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 suttas
09. Rajavagga(èÝù¡) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 suttas
10. Brahmanavagga(÷èÔþÚ¦ù¡) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 suttas
11. Devadahavagga(ô¸Þ¢ù¡) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 suttas
12. Anupadavagga(ÜôÓ¨ù¡) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 suttas
13. Sunnatavagga(Íöù¡) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 suttas
14. Vibhangavagga(ÝÂܬù¡) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 10 suttas
15. Salayatanavagga(ë»ô¥ù¡) ¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦¡¦ 12 suttas
                                                                                                    Total: 152 suttas

ÀÌ¿Í °°ÀÌ 152°³ÀÇ Æȸ® °æÀüÀº 15Ç°À¸·Î ºÐ·ùµÇ´Âµ¥, 12°³ÀÇ °æÀüÀ» ´ã°í ÀÖ´Â ¸¶Áö¸· Ç°À» Á¦¿ÜÇÏ°í, °¢ Ç°¿¡ °¢°¢ 10°³ÀÇ °æÀüÀÌ ½Ç·Á ÀÖ´Ù. ¹Ý¸é 222°³ÀÇ ÇÑ¿ª °æÀüÀº 18Ç°À¸·Î ºÐ·ùµÇ¾î ÀÖ´Ù. ÇÏÁö¸¸ Ç°¿¡ ½Ç·ÁÀÖ´Â °æÀüµéÀÇ ¼ö´Â ±ÕµîÇÏÁö ¾Ê´Ù. ÇÑ¿ªº»ÀÇ 4°³ÀÇ Ç°Àº Æȸ®º»ÀÇ 5°³ÀÇ Ç°°ú °ÅÀÇ µ¿ÀÏÇÑ À̸§ÀÌ´Ù. ÇÑ¿ª Á¦6Ç°=Æȸ® Á¦9Ç°, ÇÑ¿ª Á¦12Ç°=Æȸ® Á¦10Ç°, ÇÑ¿ª Á¦13Ç°=Æȸ® Á¦14Ç°, ÇÑ¿ª Á¦15Ç°=Æȸ® Á¦4Ç°°ú Á¦5Ç°ÀÌ´Ù. µÎ º»ÀÇ ³ª¸ÓÁö Ç°µéÀº °øÅëÁ¡À» °¡Áö°í ÀÖÁö ¾ÊÀ¸¸ç, µÎ º»ÀÇ ÆíÂùÀÚµéÀº ÀڽŵéÀÇ ÀüÀÓÀÚ°¡ ÇàÇß´ø ¾î¶°ÇÑ ÀÌÀüÀÇ ºÐ·ùµµ µû¸£Áö ¾Ê°í, ÀڽŵéÀÇ »ý°¢¿¡ ¸Âµµ·Ï °æÀüµéÀ» ÀÚÀ¯½º·´°Ô ºÐ·ùÇÑ °ÍÀ̶ó°í ¾ÈÀüÇÏ°Ô ¸»ÇÒ ¼ö ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù. ¶ÇÇÑ Æȸ®º»Àº ±Ç¼ö¿¡ ÀÇÇÑ ºÐ·ù¿Í ¾Ï¼ÛÀÇ ³¯Â¥¿¡ ÀÇÇÑ ºÐ·ù¿¡ ´ëÇؼ­´Â ¹«ÁöÇÏ´Ù°í ÁöÀûÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ¾Æ¸¶ ±Ç¼ö·Î ºÐ·ùÇÑ °ÍÀº Áß±¹ ¼­ÀûµéÀÇ °íÀ¯ÇÑ Æ¯Â¡À̸ç, Áß±¹ÀÇ ÆíÂùÀÚ È¤Àº ÆíÁýÀÚµéÀº ÆíÀÇ»ó ±×°ÍÀ» µµÀÔÇÑ °ÍÀÌ´Ù. ¾Ï¼ÛÀÇ ³¯Â¥¿¡ µû¸¥ ºÐ·ù´Â ½Â·ÁµéÀÇ ¸ÅÀÏÀÇ ¾Ï¼Û¿¡ À־ ½Â·ÁµéÀ» µ½±â À§ÇØ °í´ëÀÇ ºÐ·ù°¡ ³ªÅ¸³ª°Ô µÇ¾úÀ» °ÍÀÌ´Ù. Àüü¸¦ ÇÏ·ç¿¡ ¾Ï¼ÛÇÒ ¼ö ¾ø¾úÀ» °ÍÀ̱⠶§¹®ÀÌ´Ù. Æȸ® Áߺο¡¼­´Â ¾ËÁö ¸øÇß´ø ±×¿Í °°Àº ºÐ·ù´Â ¶ÇÇÑ ¹Ù¶ó¹®Ç°(Brahmanavagga)°í ÇÔ²² ´ëÇ°(Mahavagga)¿¡¼­ ¹ß°ßµÈ´Ù.

Notes:

1) ¾Æ¸¶ No.131 Bhaddekaratta(ìéå¨úçíºÌè)´Â ÇϳªÀÇ °æÀüÀ̸ç, Ananda-(ä¹Ññ-), Mahakaccana-(´ë°¡Àü¿¬-), Lomasakangiya-(ÒÆì¨Ë­Ñ½-)´Â ÇÔ²² °è»êÇÏ¿© 3°³ÀÇ °æÀüÀÌ ¾Æ´Ñ ÇϳªÀÇ °æÀüÀ¸·Î °è»êÇÒ ¼ö ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù. [Return to Text]
2) Cf. Opamma Samyutta Þ§êçßÓëë(S.II.262ff.), ÀÌ°ÍÀº Þ§êç¿Í òÁêç°¡ dzºÎÇϱ⠶§¹®¿¡ ±×·¸°Ô ºÒ·È´ø °ÍÀÌ´Ù. [Return to Text]
3) æ»ñÉ: ¿©¼¸ °¡Áö Upama-Discourse(ºñÀ¯°æÀü)Àº ´ÙÀ½°ú °°´Ù. No.21 ËêêçÌè, No.22 ÞïêçÌè, No.27 ßÚîæêçá³Ìè, No.28 ßÚîæêçÓÞÌè, No.29 ãýî§êçÓÞÌè, No.30 ãýî§êçá³ÌèÀÌ´Ù. [Return to Text]
4) æ»ñÉ: No.7 Vatthupama Sutta Æ÷À¯°æ, No.66 Latukikopama Sutta ¼øÀ¯°æÀÌ´Ù. [Return to Text]
5) æ»ñÉ: Cula-Rahulovada Sutta(ÎçÍ«Ôþ糉Ôþá³Ìè No.147)ÀÌ ±×°ÍÀÌ´Ù. [Return to Text]
6) æ»ñÉ: No.137 Salayatanavibhanga Sutta(ë»ô¥ÝÂܬÌè), No.138 Uddesavibhanga Sutta(õÅàãÝÂܬÌè), No.139 Aranavibhanga Sutta(ÙíîµÝÂܬÌè)ÀÌ´Ù. [Return to Text]
7) Æ÷¸®´Ù°æ(øÔ××ÒýÌè)Àº Æ÷´Ù¸®°æ(øÔÒý××Ìè Potaliya)ÀÇ è¦ÑÀÀÎ °Í °°´Ù. îåá»òªà¼Àº ½ÇÁ¦·Î Æ÷´Ù¸®°æÀ¸·Î Ç¥±âÇÏ°í ÀÖ´Ù. îåá»òªà¼, <ùÓ÷éÞÌÝ»ÞÌä¹ùßû»ðÎÖâ>, p.23. [Return to Text]
8) ÇÑ¿ª Áß¾ÆÇÔ°æ Á¦1±Ç¿¡ "ÔÔòÌüøÙëÐàäÌð¨á¦ëØäÌêªÒ´ä¨ìéêÅò¸ì£Ò´ë»êÅèçåÚÔÔïÍÞÑ喬޹߲íúϺӾã¬Ê¡ð«÷èæ»Ô³ðÓù¶áô."¶ó°í ±â·ÏµÇ¾î ÀÖ´Ù. [ÓÞïáíú 1±Ç, p.421ß¾.] [Return to Text]