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四分律卷第三十一二分之十

姚□A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等譯

受戒B度之一

我曾聞有作如是說古昔有王最初出世□

名大人衆所擧□時王有□太子□名善王□善王

有太子□名樓夷□樓夷王有子□名曰齊□齊

王有子□名曰頂生頂生王有子□名遮羅□一

遮羅王有子□名跋遮羅□跋遮羅王有子□名

微□微王有子□名微C陀羅□微C陀羅王有

子□名D醯梨肆□D醯梨肆王有子□名舍

迦陀□舍迦陀王有子□名樓脂□樓脂王有子□

名修樓脂□修樓脂王有子□名波羅那□波羅

那王有子□名摩訶波羅那□擧訶波羅那王有

子□名貴舍□貴舍王有子□名摩呵貴舍□摩呵

貴舍王有子□名善現善現王有子□名大善

現□大善現王有子□名無憂□無憂王有子□名

光明□光明王有子□名梨那□梨那王有子□名

彌羅□彌羅王有子□名末羅□末羅王有子□名

精遮力□精遮力王有子□名牢車□牢車王有

子□名十車□十車王有子□名百車□百車王有

子□名堅弓□堅弓王有子□名十弓□十弓王有

子□名百弓□百弓王有子□名能師子□能師子

王有子□名眞□□從眞□王次第已來□有十

轉輪聖王種族□一名伽E支□二名多樓毘

帝□三名阿濕卑□四名乾陀羅□五名伽陵迦□

六名瞻D□七名拘羅婆□八名般□羅□九名

779b

彌悉梨□十名懿師摩□伽E支次第相承五王□

多樓毘帝次第五王□阿濕卑七王□乾陀羅

八王□伽陵迦九王□瞻D十四王□拘羅婆三

十一王□般□羅三十二王□彌悉梨次第八万

四千王□懿師摩王次第百王□從懿師摩王後□

有王名大善生□大善生王有子□名懿師摩□

懿師摩王有子□名憂羅陀□憂羅陀有子□

名瞿羅□瞿羅有子□名尼浮羅□尼浮羅有子□

名師子頰□師子頰有子□名悅頭檀□悅頭檀

有子□名菩薩□菩薩有子□名羅F羅□北方國

界雪山側釋種子□生處豪族父母眞正□衆相

具足□適生已時□諸相師婆羅門□皆共占相□記

言大王□此兒有三十二大人之相□有此相□

者□必趣二道□終無差錯□若不出家□當爲刹

利水□頂轉輪聖王□能勝一切主四天下□

名爲法王爲衆生故□而作自在□七賓具足□

所謂七賓者□一輪賓二象賓三馬賓四珠賓

五玉女賓六主藏臣賓七典兵賓□有千子滿

足雄猛勇健□能□衆敵□從海內諸地不加

刀杖□自以己力正法治化□無所畏懼□而

行王事□所爲自在不爲怯弱□若當出家入

非家者□當成無上正眞等正覺明行足爲善

逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□

彼於魔衆梵衆沙門婆羅門衆天及人衆□自

身作□而自娛樂□□衆生說法□上善中善

下善□有義味具足□開現梵行□時摩竭王G

沙□備慮邊國遣人處處衛邏□時王聞邏人所

說□北方國界雪山側□有釋種子□生處豪族父

母眞正□有三十二大人之相□相師占相□如

779c

上所說□時邏人往至王所□白王言□大王當

知□北方國界雪山側□有釋種子□生處豪族

父母眞正□有三十二大人相如□上所說□王今

宜設方便除去彼人□若不爾者□恐後必爲

王作害□亡國失士將由此起□王報言□何

得除去若彼不出家者□當爲刹帝利水□

頂轉輪聖王□七賓具足領□四天下□所爲自

在無所□怯弱□我當□臣屬給使□設當□出家學

道者□必成無上至眞等正覺□爲人說法□上

中下言悉善□我當爲其作弟子□爾時菩薩

漸漸長大□諸根具足□於閑靜處作是念□

今觀□此世間甚爲□苦惱□有生有老有病有

死□死此生彼以此身故□不盡苦際□如

是苦身何可得盡□時菩薩年少□髮紺靑色

顔貌殊特□年壯盛時心不樂欲□父母愁憂涕

泣□不欲令出家學道□時菩薩强違□父母□輒

自剃鬚髮著□袈裟捨家入□非家□爾時菩薩

漸漸遊行□從□摩竭國界往至羅閱城□於彼

止宿□明日淸旦□著□袈裟持&C3-4533;□入羅閱城

乞食□顔貌端正□屆申俯仰行步庠序□視前直

遮不左右顧眄□著衣持&C3-4533;入□羅閱城乞食□

時摩竭王□在高樓上□諸臣前後圍□□王遙

見菩薩入城乞食□屆申俯仰行步庠序視前

直進不□左右顧眄□見已卽向諸大臣□以偈

讚曰□

汝等觀彼容□聖行爲最勝□

相好甚嚴好□非是下賤人□

諦視不顧眄□視地而前遮□

王卽遣信問□比丘欲所詣□

780a

王所遣使人 隨逐比丘後□

比丘欲所至□   造詣何所宿□

家家遍乞已□   諸根寂然定□

&C3-4533;飯速滿已□   志意常悅予□

時乞食得已□   聖還出城住□

山名班茶婆□   當於彼止宿□

已知彼宿處□   一使在邊住□

一使速還返□   白王如是事□

大王此比丘□   今宿班茶山□

坐臥如師子□   如虎在於山□

王聞彼使言□   卽嚴好象乘□

衆人共尋從□   卽往禮菩薩□

到彼間訊已□   □在一而坐□

共相間訊已□   復作如是說□

今觀年盛壯□   衆行甚淸淨□

應乘此大乘□   群臣侍從好□

顔貌甚端正□   必從刹利生□

我今□汝對□   願說所生處□

有國大王治□   今在雪山北□

父姓名爲日□   生處名釋迦□

財賓技術具□   父母俱眞正□

捨彼行學道□   不樂處五欲□

觀欲多衆惱□   出離永安隱□

要求滅欲處□   是我心所樂□

時王語太子言□今可於此住□常分半國

相□菩薩報言□我不從此語□時王復重語

言□汝可作大王□我今擧國一切所有□及脫

此寶冠相□□可居王位治化□我當爲臣□

時菩薩報言□我捨轉輪王位出家學道□豈

780b

可貧於邊國王位而處俗耶□王今當知□猶

如有人曾見大海水後見牛跡水□豈可生

染著心□此亦如是□豈可捨轉輪王位習粟

散小王位□此事不然□時王前白言□若成無

上道者□先詣羅閱城□我相見□菩薩報言

可□爾□爾時王卽從座起禮菩薩足□三□而

去□時有人名阿藍迦藍□於衆人中爲師首□

□諸弟子說不用處定□時菩薩至阿藍迦

藍所問言□汝今以何等法□□諸弟子說令

得□□報言％曇□我□諸弟子說不用處定□

令其得□□時菩薩便作是念□阿藍迦藍而無

有信□我今有信□阿藍迦藍無有精遮□我今

有精遮□藍無智慧□我有智慧□藍今以此法

得□□而況我不靜坐思惟以□智慧□我今

寧可動精遮□此法耶□彼卽動精遮□不久

得□此法□時菩薩得□已□往阿藍迦藍所

語言□汝但□此不用處定爲人說耶□報言□

我正有此法□更無有余□菩薩報言□我亦□

此不用處定□而不爲□人說□阿藍迦藍間言□

瞿曇□汝正有此不用處定□而不爲人說耶□

我亦□不用處定爲人說□瞿曇□如我所知

汝亦知之□汝所知者我亦知之□汝似我我

似汝□瞿曇□寧可共知僧事耶□時阿藍迦藍□

極生歎喜恭敬心□承事菩薩□以之爲匹□正

□我等□時菩薩復作是念□此不用處定□非

息滅□非去欲□非滅盡□非休息□非成等正

覺□非沙門□非得涅槃永寂之處□不樂此

法□便捨阿藍迦藍而去□更求勝法□時有鬱

頭藍子□處大衆中而爲師首□其師命終後□

780c

敎師諸弟子□□說有想無想定□時菩薩往一

鬱頭藍子所間言□汝師以何等法敎諸弟

子□報言□我師以有想無想定敎諸弟子□時

菩薩念言□藍今無信□而我有信□藍無精遮□

我有精遮□藍無智慧□我有智慧□藍□此法

而爲人說□況我不□此法□我今寧可動精

遮□此法□卽勤精遮□不久得□此法□時菩

薩往至鬱頭藍弗所問言□汝正有此有想無

想定□更有余法耶□報言瞿曇□我正有此法□

更無余法□菩薩報言□我亦□此有想無想

定□彼問菩薩言□汝正有此有想無想定耶□

我師藍亦有此有想無想定作□□我師知者

汝亦知之□汝所知者藍亦知之□汝似藍藍

似汝□瞿曇□今可共知僧事□時鬱頭藍子□極

發歎喜心□承事菩薩□推著師處□而師事之□

爾時菩薩復作是念□我觀此有想無想定

處□非息滅□非無欲□非休息□非滅盡□非沙

門□非涅槃永寂之處□不樂此法□便捨鬱頭

藍子而去更求勝法□時菩薩更求勝法者□

卽無上休息法也□從摩竭界遊化南至象

頭山□詣鬱毘羅大將村中□見一淨地□平正

嚴好甚可娛樂□生章柔軟悉皆右旋□洛池淸

□流水淸淨□園林茂好□周遍觀之□左右村落

人民衆多□見已便生念言□夫爲族姓子□欲

求斷結處□此是好處□我今求斷結處□此處

卽是□我今寧可於此處坐而斷結使□時有

五人追逐菩薩念言□若菩薩成道當□我

等說法□爾時鬱D羅有四女□一名婆羅□二

名鬱婆羅□三名孫陀羅□四名金婆伽羅□皆

781a

繫心菩薩所□若使菩薩出家學道□我等當

爲弟子□若菩薩不出家學道□在家習俗者□

我等爲妻妾□時菩薩卽於彼處六年苦行□

難爾猶不□增上聖智勝法□爾時菩薩自

念□昔在父王田上坐閻浮樹下□除去欲心惡

不善法□有覺有觀喜樂一心□遊戱初禪□時菩

薩復作是念□頗有如此道可從得盡苦

原耶□復作是念□如此道能盡苦原□時菩薩

卽以精遮力修習此智□從此道得盡苦

原□時菩薩復作是念□頗因欲不善法得樂

法不□復作是念□不由欲不善法得樂法□

復作是念□頗有習無欲捨不善法得樂

法耶□然我不由此自苦身得樂法□我今寧

可食少飯J得充氣力耶□爾時菩薩□於

巽時食少飯J□得充氣力□時菩薩食少食

時五人各各厭捨而去□自相謂言□此瞿曇沙

門狂惑失道□豈有眞實道耶□時菩薩氣力

巳充□復詣尼連禪水側□入水洗洛身已出

水上岸□往菩提樹下□時去樹不遠□有一人

刈草□名曰吉安□菩薩前至此人所語言□我

今須草見惠少多□吉安報曰□甚善不爲愛

惜□卽授草□菩薩□菩薩持草□更詣一吉祥

樹下□自敷而坐□直身正意繁念在前□時菩薩

除欲愛惡不善法□有覺有觀喜樂一心□遊戱

初禪□是謂菩薩最初得勝善法□何以故□由

聚意專念不放逸故□時菩薩除有覺有觀□

得內信喜樂一心念無覺無觀□遊戱二禪□是

謂菩薩得此二勝善法□何以故□由繁意專

念不放逸故□時菩薩除去喜身受快樂□得

781b

聖智所見護念樂□遊戱三禪□是謂菩薩

得三勝法□何以故□由繁意專念不放逸故□

時菩薩已捨苦樂□先已去憂喜□無苦無樂

護念淸淨□遊戱四禪□是謂菩薩得此四勝

法□何以故□由繁意專念不放逸故□時菩薩

得此定意□諸結使除盡□淸淨無瑕穢□所行

柔軟住堅因處□□宿命智□自識宿命一生

二生三生四生五生□十生二十生三十生四

十生五十生□百生千生百千生□無數百生無

數千生□無數百千生劫成劫敗□無數劫成

無數劫敗□無數劫成敗□我曾生某處□字某姓

某如是生□食如是食□尋命如是□尋命限齊

如是□住世長短如是□受如是苦樂□從彼

終生彼□從彼終復生彼□從彼終生此□如是

相貌□識無數宿命事□時菩薩□於初夜得此

初明□無明盡明生□闇盡光生□所謂宿命通□□

何以故□由精遮不放逸故□時菩薩□復以三

味定意淸淨□無瑕無結使□衆垢已盡□所行

柔軟□住堅固處□知衆生生者死者□以淸淨

天眼觀見衆生□生者死者□善色惡色□善趣

惡趣□若貴若賤□隨衆生所造行□皆悉知之□

卽自察知□此衆生身行惡口行惡意行惡□

邪見誹傍賢聖□造邪見業報□身壤命終□墮

地獄畜生餓鬼中□復觀衆生身行善口行

善意行善□正見不誹傍賢聖□造正見業報□

身壤命終□生天上人中□如是天眼淸淨□觀

見衆生生者死者隨所造行□是謂菩薩中夜

得此第二明□無明盡明生□闇盡光生□是謂

見衆生天眼智□何以故□由精遮不放逸故□

781c

時菩薩得如是淸淨定意□諸結除盡□淸淨無

瑕□所行柔軟□所住堅固□得漏盡智□而現在

前□心緣漏盡智□如實諦知苦□知苦集□知苦

盡□知苦盡向道□以得聖諦□如實知之□如

實知漏□知漏集□漏盡向道如實知之□彼作

如是知如是觀□於欲漏意解脫□有漏意解

脫□無明漏意解脫□已解脫得解脫智□我生已

盡□梵行已立□所作已弁□更不復受生□是謂

菩薩後夜獲此三明□無明盡明生□閻盡光生□

是謂漏盡智□何以故□由如來至眞等正覺

發起此智得無□解脫故□爾時世尊□於

彼處盡一切漏□除一切結使□卽於菩提樹

下□結加趺坐□七日不動□受解說樂□爾時世

尊□過七日已□從定意起□於七日中未有

所食時有二賈客兄弟二人□一名瓜二

名優波離□將五百乘車載財賓□去菩提

樹不遠而過□時樹神篤信於佛□曾□此二

賈客奮知識□欲令彼得度□卽往至賈人

所語言□汝等知不□釋迦文佛如來等正覺□

於七日中具足諸法□於七日中未有所

食□汝等可以蜜J奉獻如來□令汝等長夜

得利善安隱快樂□爾時兄弟二人□聞樹神

語已歎喜□卽持蜜J往詣道樹□遙見如來

顔貌殊異□諸根寂定最上調伏□如被調象

無有卒暴□如水澄靜無有塵穢□見已發

歎喜心□於如來所前至佛所頭而禮足

在一而立□時二人白世尊言□今奉獻蜜J

慈愍納受時世尊復作如是念□今此二人奉

獻蜜J當以何器受之□復作是言過去

782a

諸佛如來至眞等正覺□以何物受食諸佛世

尊□不以手受食也□時四天王立在左右□知

佛所念□往至四方各各人取一石&C3-4533;□奉上

世尊□白言□願以此&C3-4533;□受彼賈人J蜜□時世

尊慈愍故□卽受四天王&C3-4533;□令合爲一□受彼

賈人J蜜□受彼賈人J蜜已□以此勸喩□而

開化之□卽□願言

所爲布施者□   必獲其利義□

若爲樂故施□   後必得安樂□

汝等賈人□今可歸依佛歸依法□卽受佛

敎言□大德□我今歸依佛歸依法□是爲優婆

塞中最初受二歸依□是賈客兄弟二人爲

首□時二賈人白佛言□我今從此欲還本

生處□若至彼間當云何作福□何所禮敬供

養時世尊知彼至意□卽□髮爪語言□汝等

持此往彼作福禮敬供養□時賈人雖得髮

爪□不能至心供養言□此髮爪世人所賤除

藥之法□云何世尊持□我等供養□時世尊

知賈人心中所念□卽語賈人言□汝等莫

於如來髮爪所生毛髮許懈慢心□亦莫言

世人所賤□云何如來使我供養□賈人當

知□普天世界魔衆梵衆沙門婆羅門衆天及

人□於如來髮爪□供養恭敬□令一切諸天

世人魔衆梵衆及沙門婆羅門衆□得其功德

不可稱計□賈人白佛言□設供養此髮爪

有何□驗□佛告賈人言□過去久遠世時□有

王名曰勝怨□統領閻浮提□爾時閻浮提內□

米穀豊然人民熾盛□土地極樂□有八万四千

城郭□有五十五億村□有六万小國土□時勝

782b

怨王所住治城□名連花□東西十二由旬□南北

七由旬□土地豊熟□米穀平賤□人民熾盛□國

土安樂□園林茂盛□城塹牢固□洛池淸□□衆

事具足□街陌相當□賈人當知□時王勝怨□有

婆羅門爲大臣□名曰提閻浮婆提□是王少

小周旋□極相親厚□後於異時□王卽分半國

□此大臣□時彼大臣所得國分□卽於中更

起城郭□東西長十二由旬□南北廣七由旬□米

穀豊賤人民熾盛□國土安樂園林茂盛□城塹

牢固洛池淸□□衆事具足街陌相當□城名提

婆跋提□勝彼蓮花城邑□賈人當知□其王無

有繼嗣□以無嗣故□向諸神祀泉流山原河

水浴池□滿善神寶善神□日月帝釋梵天□火神

風神水神□魔醯首羅神□園神林神市神四激

巷神□鬼子母城神□天祀福神祀所在求諸□

願生男兒□於異時王第一夫人懷妊□婦人

有三種智慧□如實不虛□一自知有娠□二

自知從某甲許得□三知男子有愛心於我□

時彼夫人□往白□王言□大王當知□我今懷妊□

王報言大善□卽&C3-2B46;左右□供給供養第一飮

食衣服臥具□一切所須皆加一倍□至十月滿

已生一男兒□端正無比世之希有□始生在

地無人扶侍□自行七步而說此言□我於天

上世間最上最尊我當度一切衆生生老病

死苦□卽號曰定光菩薩□賈人當知□爾時國

王□卽命婆羅門中善明相法者告言□汝等

當知□我夫人生一男兒□顔貌端正世之希

有□始生出胎無人扶侍□自行七步而說此

言□我於天上世間最上最尊□能度一切衆

782c

生生老病死苦□汝等善明相法□□我占相□

時相師白王言□願王出此兒令我等相□之□

王卽自入宮抱兒出見之令相□諸相師

相已□白王言□王生此兒□有大威神□有大功

德□福願具足□若此王子□在家者應作刹利

水□頂轉輪王□七賓具足領四天下□千子

滿足勇健雄猛□能□衆敵□以法治化□不加

刀杖□若出家者□成如來至眞等正覺明行足

爲善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

尊□天及人魔若魔天梵天沙門婆羅門身

自作□而自遊戱□彼當說法□上善中善下善□

有義有味□具足修梵行□賈人當知□爾時

王賞賜婆羅門已□差四乳母□扶侍瞻視定

光菩薩□一者肢節乳母□二者洗洛乳母□三

者□乳乳母□四者遊戱乳母□肢節乳母者□

抱持案摩支節□&C3-2628;令政□洗洛乳母者□洗

身浣濯衣服□□乳乳母者□隨時□乳□遊戱

乳母者□諸童子等□乘象乘馬乘車乘輿□諸雜

寶器樂器轉機關□作如是種種供養之具

供養娛樂定光菩薩□擊孔雀蓋從之□賈人

當知□定光菩薩□年向八歲九歲時王敎菩

薩學種種技術□書算數印□戱笑歌舞鼓

弦乘象乘馬乘車射御M力□一切技術無

不貫練□賈人當知□定光轉年□至十五十六

時□王卽爲設三時殿□冬夏春給□二万N女□

使娛樂之□□作園池□縱廣二十由旬□現閻

浮提一切華樹果樹香樹□諸奇異樹□盡殖

之於園□賈人當知□首陀曾天日來侍衛□作是

念言□今菩薩在家已久□我今寧可爲作厭

783a

離□菩薩得厭離已□早得出家□剃除鬚髮

著袈裟□修無上道耶□伺菩薩入後園時

卽往化作四人一者老□二者病□三者死□四者

出家作沙門□時菩薩見此四人已□極懷愁

憂□厭患世苦觀世如是有何可貧□賈人常

知□爾時菩薩得厭離已□卽日出家卽日成

無上道□賈人當知□定光如來至眞等正覺□遍

觀一切□未見有應度可爲轉無上法輪

者□時定光如來□去提婆跋提城不遠□化作

一大城□高廣妙好□懸繪幢□□處處剋鏤□作

衆鳥獸形□周□淨妙洛池園果□勝於提婆跋

提城化作人民顔貌形色□亦勝彼國人民□

使己國人民共□往來交接爲親友□賈人當

知□定光如來□觀察提婆跋提城人民諸根純

熟卽使化城忽爾火然□時提婆跋提城人

見此已□極懷愁憂厭離心生□定光如來□於

七日之中度六十六那由他人□五十五億聲

開□賈人當知□爾時定光如來□有大名稱□流

布十方□莫不聞知□皆共稱言□定光如來至

眞等正覺明行足爲善逝世間解無上士調御

丈夫天人師佛世尊□普天世界魔若魔天梵

衆沙門婆羅門天及人□自身作□而自娛樂□

□人說法□上中下言悉善□有義有味□具足

修梵行□賈人當知□定光如來□凡常身光照

一百由旬□諸佛世尊□常法光照無量□還攝光

照余光七尺□賈人當知□時勝怨王□聞王提

閻婆提宮中□生一太子□福德威神衆相具足□

卽日出家卽日成無上正眞等正覺道□名聞

遠布□皆共稱言□定光如來至眞等正覺□乃至

783b

具足修梵行勝怨王□卽遣使往□提閻婆

提王相聞知卿生太子□福德威神衆相具足□

卽日出家卽日成道□乃至具足修梵行□有大

名稱流布十方今可遣來吾欲看之□若卿

不遣來者□吾當身自往□彼時提閻婆提王□

聞此使語已□卽懷愁憂□集諸群臣語言□汝

等思惟□當以何報作何等方宜稱可彼意□

諸臣答言□當問定光如來□隨佛有所言敎□

我等當順從行之□時王提閻婆提□諸群

臣□卽往定光佛所□頭而禮足□以此因緣具

白世尊□世尊告王言□今旦止勿懷愁憂□

我自當往彼□賈人當知□時王提閻婆提□自

於其國□七日供養定光如來□衣服飮食床臥

具病苦醫藥□及比丘僧不令有乏□賈人當

知□定光如來過七日後□□諸比丘人間遊

行逕詣藥山龍王池邊□賈人當知□此龍王

宮□縱廣五百由旬□爾時定光如來及比丘僧□

在彼住止□時定光如來放大光明□普照三

千大千刹土□晝夜不別□若憂&C3-4533;&C3-4533;頭摩鳩

勿頭分陀利華等合□鳥獸不鳴□則知是夜□

若憂&C3-4533;諸花開□及諸衆鳥獸鳴者□則知是晝□

如是經歷十二年中□晝夜不別□時勝怨王□

卽集諸大臣告言□自憶昔日□有晝有夜□如

今何故無晝無夜□若憂&C3-4533;衆華開□及衆鳥獸

鳴□則知是晝□若花合鳥不鳴□則知是夜□爲

世有非法□爲我行有闕□汝等有過耶□

以誠言告我□諸臣白言□王亦無咎□國無

非法□我等無過□今定光如來□在呵梨陀山

龍王宮□放大光明普照三千大千刹土□是

783c

其威神□令晝夜不別欲知晝夜者□花合鳥

不鳴□則知是夜□若花開鳥鳴者□則知是晝□

王亦無咎□國無非法□我亦無過□此是定光

如來威神□不足畏懼□王問左右臣□呵梨陀

山龍王宮□去此遠近□臣白王言□去此不遠

可三十里□王&C3-2B46;左右□嚴駕羽寶之車□今

欲往彼禮弄定光如來□左右卽承敎□嚴駕

羽賓車已□前白王言□嚴駕已弁□王知是

時□賈人當知□王卽乘車□諸臣侍從□詣呵

梨陀山龍王宮所□到已齊不乘車處□下車步

遮□前至龍王宮□賈人當知□時王遙見定光

如來□顔色端正諸根寂定□見已發歎喜心□卽

前至定光佛所□頭而禮足已在一而坐□時

世尊漸□王說微妙法勸令歡喜□時王聞

佛說微妙法勸令歎喜已□前白佛言□如來

今正是時□應入蓮花城時定光如來默然

受王諸□時勝怨王□知佛默然受諸已□便從

座起頭而禮足而去□還至國界□告&C3-2B46;人民

汝等從此蓮花城至藥山□掘地至膝□

以杵搗令堅□以香汁灌地□左右道側種

殖種種花□道側作欄楯□然好油燈安置其

上□作四寶香爐金銀琉璃頗梨□時諸人民

受王敎令已□如上所說□時王卽集大臣告

言□汝等莊嚴此蓮花大城□除去糞土石沙穢

惡□以好細土泥塗其地□懸繪幡蓋□燒種種

好香□復敷種種RS□以種種好花布散其

地□時諸臣卽受王敎□如&C3-2B46;莊嚴□時勝怨王□

復告諸大臣□告下國土人民□莫使有&C3-2544;

香花者□若有&C3-2544;者□莫使有買者□若有&C3-2544;

784a

買者當重嗣□何以故□我自欲供養定光如

來至眞等正覺故□爾時彼國有一大臣婆羅

門□名曰祀施□多饒財寶□眞珠虎珀車渠馬瑙

水精金銀琉璃□P奇異寶不可稱計□時彼婆

羅門□十二年中祠祀□若彼祠祀衆中□有第一

多智慧者□當以金&C3-4533;盛滿銀粟□或以銀&C3-4533;

盛滿金粟□&C3-2A47;金□甁極妙好蓋履f□及二張

好□□衆賓雜□杖□&C3-2A47;莊嚴端正好女□名曰蘇

羅婆提□□之□時彼祠祀衆中□第一上座大婆

羅門□是王大臣□有十二醜□□□凸背□黃

色黃頭眼靑鋸齒齒黑手脚曲&C3-2628;身不□人

等凸b□賈人當知□彼祀施婆羅門作是念□

今此上座有十二醜□復是王臣□云何以我寶

物&C3-2A47;女□□此人耶□復作此念□我今寧可

更延祀日□若更有端正聰明智慧婆羅門

者□我當□之□賈人當知□雪山南有一仙人□

名曰珍寶□少欲樂閑心無所貧□修習禪定

獲五神通□敎授五百梵志使令誦習□時五

通仙人□有第一弟子□名曰彌□□父母眞正

七世淸淨□亦復敎授五百弟子□賈人當知□

時弟子彌□□往至珍寶仙人所□白言□我所

學者已達□當更學何等□時彼珍寶仙人□卽

更自造經書□一切婆羅門所不能知□造已

告弟子言□汝可誦習之□此書□諸沙門婆羅

門所無有者□設誦習者□於諸婆羅門中

可得最勝第一□賈人當知□爾時彼弟子□卽

學習此書誦利已□往至珍寶仙人所□白言□

所學已訖□當受習何等□師告言□汝若誦竟□

夫爲弟子應報師恩□汝今當報□卽間言□云

784b

何當報師恩□師報言□須五百金錢□時彌□

聞師語已□將五百弟子□雪山南人間遊行□

從國至國從村至村□漸至蓮花城聞諸人

言□耶若達婆羅門□十二年中祠祀天神□若

有聰明第一者□當以金&C3-4533;盛銀粟□銀&C3-4533;盛

金粟□幷金□甁□及好蓋極好k□七寶雜□

杖□莊嚴蘇羅婆提端正好女□□之□我今寧可

入□彼衆中□或能得彼五百金錢□賈人當知□

彌□卽入彼祀中當入時有大威神光明□

時耶若達婆羅門作是念□此人來入祠祀□

有大威神光明□今必當移上座去□以此摩

納安置其處□若此摩納得上座處坐者□汝

等當如我所作□皆共高聲稱善□作衆伎樂

散花燒香恭敬禮事□時諸人等□卽受敎言可

爾□當如敎爲之時彌□摩納入彼衆已□

從下而問□汝等誦何等經書□誦得幾許□隨

所誦多少者報言□我誦爾許□於摩納所誦□

百倍万倍巨億万倍□不可爲比□不如摩納□

次問二三人乃至百千人□汝等誦何等□知

何經書□所誦得幾許□隨所誦報言□我等誦

爾所□於摩納所誦□百倍万倍巨億万倍□不

相爲比□次間第一上座□汝知何經書□誦

得幾許□其人隨隨所誦多少報言□我誦爾所□

彌□摩納復勝於彼□時彌□摩納語言□我

所誦知者出過汝上□卽語其人言□汝去□我

坐汝處□上座報言□汝莫使我移我設於此

得好供養及金賓□兩倍□汝□彌□摩納報

言□正使滿閻浮提七賓□我者□我終不取□

汝但移去□何以故□我有此法□應坐此座□賈

784c

人當知□時彼彌□摩納□移彼上座卽自坐

之□當移坐時□地六種震動□卽共高聲稱善□

作衆伎樂花香供養□賈人當知□彼耶若達□

極懷歡喜自慶無量□金&C3-4533;盛銀粟□銀&C3-4533;盛

金粟□金蓋七寶□杖□金銀□甁□極妙好k□莊

嚴好女□至彌□摩納前白言□唯願受此衆

寶物幷受此好女□彌□報言□我不須是□

卽問言□欲須何等□報言□我須五百金錢□卽

以五百金錢□之□賈人當知□時彌□摩

納□取此五百金錢已從坐起而去□時蘇羅

婆提女亦隨而去□時彌□摩納還顧語女

言□汝何故隨我後行□女報言□父母遣我□

君作妻彌□摩納報言□我今修梵行不須

汝□若有愛欲者乃須汝耳時彼女卽還入

父園中□園中有淸淨洛池□池中有七莖蓮

花□五花共一莖香氣芬馥花色殊妙□復有

二花□共一莖□其香色殊妙見已便生此念□

我今觀此花極爲妙好□我今寧可採此

花□□彌□摩納令心喜悅□卽採花置水

甁中□出園外遍求彌□摩納□時彌□摩

納□還入&C3-4533;摩大國見國內人民□掃除道路

除去不淨□以好土塡治平正□以花布地香

汁灑之□懸繪幡蓋敷好RS□見已問城中行

人言□今觀此城嚴好乃爾□爲用歲節□爲

用星宿吉日□而修治如是耶□行人報言□今

定光佛當來入城□以此故修治如是□彌□

摩納心念言□我今宜可以五百金錢買好

花□好香好伎樂幢幡好蓋□先當持用供養

定光如來□後當更□師求財□卽於彼&C3-4533;摩

785a

國□所可求買者皆不可得□何以故□勝怨王

制重故□時蘇羅婆提女□遙見彌□摩納來□

語言年少□何故行步速疾□汝有所須耶□卽報

女言□我須好花□問言□摩納用花作何等□

報言□我欲作佛種無上根栽□其女問言□此

花已萎枯色變不可復種□云何由此作佛

種無上根栽□摩納報女言□此田良美□正

使此花萎枯色變種子Q爛種之故生耳□

其女報言□汝可取此花去作佛種無上根

幾□摩納報言□若受我價賈□我者我當取

之□其女報言□摩納何以惜我財物□我父名

耶若達□自多饒財賓□摩納欲買花者□□

我作要醫□所生之處常□我作夫耶□摩

納報言□我行菩薩道□一切無所愛惜□有

人乞者乃至骨肉不惜□唯除父母□但恐汝

常□我作□□其女報言□汝所生之處□必

有大威神□我亦有威神□欲以我施隨汝

□之□時以五百金錢買五莖蓮花□余二莖

花□□彌□摩納言□此是我花奇汝□以上

定光如來□何以故□願□汝所生之處常不相

離□賈人當知□爾時彌□摩納得此七花

已□極懷歎喜不能自勝□卽詣城東門□當

爾之時□不可數億千衆生□皆持花香□懸繪

幡蓋□作衆伎樂□待定光如來□時彌□摩納□

欲龍散花□而不能得前□卽還問勝怨

王言□汝以何故□修治城內□爲用歲節曾

日□爲用星宿吉日□而作莊嚴國土妙好

乃爾耶□時王報言□今有定光如來當入城□

是故治之耳□摩納間王言□云何得知如來

785b

三十二相耶□王報言□諸婆羅門書讖所記□

是故知之耳□摩納報言□若爾者□我誦此書

明知是事□王言□汝若審知者□先可往瞻三

十二相□然後我當見之□賈人當知□爾時摩

納聞王語已□歎喜不能自勝□卽往城東門

外□時衆多人民□見摩納來□歎喜皆□開道□

何以故□承王命故□賈人當知□時摩納遙見

如來□心中歎喜□卽以七莖花□散定光如來

上□佛以威神□卽於空中化作花蓋□廣十二

由旬□莖在上葉在下□香氣芬馥普覆其國□

無不周遍視之無厭□佛所遊行花蓋隨

從□時城中人民男女□盡脫新衣敷地□時摩

納所彼二鹿皮衣□脫一敷地□時城中人□捉

此皮衣擲棄□時摩納心自念言□定光如來不

見愍念□時定光如來□卽知彼心所念□化地

作泥□無人能敷衣置上者□賈人當知□摩納

復作是念□城內人愚痴無所分別□所應敷

處不敷□卽持鹿皮衣敷彼泥中□然不奄

泥□賈人當知□摩納髮五百歲常□未曾解□

摩納卽問如來□不審世尊□能蹈我髮上過

耶□報言能□摩納卽解□髮以布泥上□心發

願言□若今定光如來□不授我別者□我當

於此處形枯命終□終不起也□時定光如來□

知此摩納至心宿殖善根衆德具足□以左

足蹈髮上而過□語言□摩納汝還起□汝於當

來無數阿僧祗劫□號釋迦文如來至眞等正

覺明行足爲善逝世間解無上士調御丈夫天

人師佛世尊□聞此別已□卽踊在空中□去地

七多羅樹□髮猶布地如故□賈人當知□時定

785c

光如來至眞等正覺右顧猶如大象王□告諸

比丘□汝等莫以足蹈摩納髮上□何以故□此

是菩薩髮□一切聲聞□支佛所不應蹈上□

時數千巨億万人□皆散花燒香供養其髮□賈

人當知□時勝怨王大臣十二醜者□聞定光如

來授摩納別號□尋往至勝怨王所□白言□我

能堪任二万歲中供養定光如來及衆僧□衣

被飮食床臥具病瘦醫藥□王報婆羅門言□汝

意快哉□宜知是時□時此婆羅門□於二万歲

中供養定光如來及比丘僧□衣服飮食床臥

具病瘦醫藥□已發此願言我今二万歲中供

養定光如來及比丘僧□衣服飮食床臥具病

瘦醫藥□然摩納移我坐處坐□奪我供養□毁

我名譽□緣此福報因緣□在在生處常當毁

辱此人□乃至成道□終不相捨離□賈人當知□

爾時耶若達婆羅門者□豈異人乎□莫作異

觀□今執杖釋種是□爾時蘇羅婆提女者□豈異

人乎□今釋女瞿夷是□爾時勝怨王大臣十二

醜婆羅門者□豈異人乎□莫作異觀□今提婆

達身是□爾時珍寶仙人者□豈異人乎□莫作異

觀□今彌勒菩薩是□爾時彌□摩納者□豈異

人乎□莫作異觀□今我身是□賈人當知學菩

薩道能供養爪髮者必成無上道□以佛眼

觀天下□無不入無余涅槃界而般涅槃□況

復無欲無瞋□無痴□施中第一□爲福最

尊□受取中第一□而無報應也□爾時賈人兄

弟二人□卽從座起復道而去

爾時世尊□食賈人J蜜已卽於樹下結加

趺坐七日不動□遊解脫三味而自娛樂□七

786a

日已從三味起□由食J蜜故□身內風動□

所以名閻浮提地者□樹名閻浮提□去彼不

遠有呵梨勒樹彼樹神篤信於佛□卽取呵

梨勒果來奉世尊□頭而作禮已在一而立□

樹神白佛言世尊□由食J蜜故□身內風動□

願今可食此果□亦可當食兼以爲藥得除

內風□時世尊慈愍彼故□卽便受之告言□汝

今歸依佛歸依法答言如是□卽歸依佛

歸依法□諸神受歸依者□呵梨勒樹神最初□

爾時世尊□食呵梨勒果已□於樹下結加趺

坐七日思惟不動□遊解脫三味而自娛樂□

七日後從三味起□到時著衣持&C3-4533;□入鬱D

羅村乞食□漸至鬱D羅村婆羅門舍中庭默

然而住□婆羅門見世尊默然住□發歡喜心

卽出食施□世尊□世尊慈愍故□卽受彼食

告言□汝今歸依佛歸依法□答言□如是世尊□

我今歸依佛歸依法□時世尊受此婆羅門

食已□更詣一離婆那樹下□七日中結加趺

坐思惟不動□遊解脫三味而自娛樂□時世

尊七日後從三味起□到時著衣持&C3-4533;□入鬱

D羅村乞食□漸至鬱D羅婆羅門舍中庭默

然而住□時彼婆羅門婦□是蘇□羅大將女□見

如來中庭默然而住□見已發勸喜心卽出

食施□世尊□世尊慈愍彼故□卽受其食□食

已告言汝今歸依佛歸依法□答言如是□我

今歸依佛歸依法□諸優婆夷□受歸依佛歸

依法者□此鬱D羅婦□蘇□羅大將女優婆夷

爲最初□爾時世尊□食彼食已□卽還詣離婆

那樹下□七日結加趺坐思惟不動□遊解」

786b

三味而自娛樂□時世尊七日後□到時著衣

持&C3-4533;入鬱D羅村乞食□漸次至鬱D羅婆

羅門舍中庭默然而住□時鬱D羅婆羅門男

女□見如來已發歎喜心□卽出食施如來□

慈愍彼故□卽受其食□食已告言□汝等今歸

依佛歸依法□答言爾□我等今歸依佛歸依

法□時世尊食彼食已□卽詣文C樹文C水文C

龍王宮□到彼已結加趺坐七日思惟不

動□遊解脫三味而自娛樂□爾時七日天大

雨極寒□文C龍王自出其宮□以身□佛頭

蔭佛上□而白佛言□不寒不熱耶□不爲風

飄日曝□不爲蚊□所□V耶□爾時七日後

雨止淸明□時龍王已見雨止淸明□還解身

不復□佛□卽化作一年少婆羅門□在如來

前□合掌U□□禮如來足□時世尊七日後從

三味起□卽以此偈而讚曰

離欲歎喜樂□   觀察法亦樂□

世間無□樂□   不V於衆生□

世間無欲樂□   越度於欲界□

能伏我慢者□   此最第一樂□

爾時文C龍王□前白佛言□我所以身繞如

來頭蔭如來者□不欲V□如來□但恐如

來身爲寒熱風飄日曝蚊□所V□以是故□

□佛身頭蔭其上耳□佛告龍王□汝今歸依

佛法□答言如是□我今歸依佛法□是謂畜生

中受二歸依□龍王爲首□爾時世尊□遊文C

龍王樹下住已□便往詣阿踰波羅尼拘律樹

下□到已敷坐具結加趺坐□作是念言□我

今已獲此法□甚深難解難知永寂休息微妙

786c

最上智者□能知非愚者所習□衆生異見異忍

異欲異命□依於異見樂於□窟衆生□以

是樂於□窟故□於緣起法甚深難解□復

有甚深難解處□滅諸欲愛盡涅槃□是處亦

難見故□我今欲說法□余人不知□則於我唐

勞疲苦耳□爾時世尊說此二偈□非先所聞□

亦未曾說□

我成道極難□   爲在□窟說□

貧□愚痴者□   不能入此法□

逆流回生死□   深妙甚難解□

著欲無所見□   愚痴身所覆□

四分律卷第三十一□

四分律卷第三十二二分之十一□

姚□A賓三藏佛陀耶舍□

共竺佛念等譯□

受戒B度之二□

爾時世尊作是思惟已□默然而不說法□時

梵天王於梵天上□遙知如來心中所念已□

念世間大敗壤□如來今日獲此妙法□云何默

然而住□令世間不聞耶□爾時梵天如力士

屆申臂頃□從彼而來到如來前□頭而禮已

在一面立□白世尊言□唯願如來說法□唯願

善逝說法□世間衆生□亦有垢薄智慧聰明易

度者□能滅不善法成就善法□爾時世尊告

梵天王□如是如是□梵王□如汝所言□我向者

在閑靜處而生此念言□我今已獲此法□此

787a

法甚深難知難解□永寂休息激妙最上□賢聖

所知非愚者所習□衆生異見異忍異欲異命□

依於異見樂於□窟□衆生以是樂於□

窟故□於緣起法甚深難解□復有甚深難解

處□滅諸欲愛盡涅槃□是處亦難見故□我今

欲說法余人不知□則於我唐勞疲苦耳□時

世尊曾見有此二偈□非先所聞□亦未曾說

我成道極難□   爲在□窟說□

貧□愚痴者□   不能入此法□

逆流□生死□   深妙甚難解□

著欲無所見□   愚闇身所覆□

是故梵天□我默然而不說法□爾時梵天□復

白佛言□世間大敗壞□今如來獲此正法□云

何默然不說□令世間不聞耶□唯願世尊□時

演正法流布於世□世間亦有垢薄聰明衆

生易度者□能滅不善法成就善法□爾時梵

天□說此語已□復說偈言□

摩竭雜垢穢□   而佛從中生□

願開甘露門□   爲衆生說法□

爾時世尊□受梵天勸請已□卽以佛眼觀察

世間衆生□世問生世間長□有少垢有多垢□

利根鈍根□有易度有難度□畏後世罪□能

滅不善法□成就善法□猶如憂&C3-4533;池□&C3-4533;頭

池□拘牟頭池□分陀利池□憂&C3-4533;□&C3-4533;頭□拘牟

頭□分陀利華□有初出地未出水□或有已

出地□水齊□或有出水塵水不著□如來

亦復如是□以佛眼觀世間衆生□世間生

世間長□少垢多垢□利根鈍根□易度難度□

畏後世罪□能滅不善法□成就善法□爾時世

787b

尊□卽□梵天□而說此偈□

梵天我告汝□   今開甘露門□

諸聞者信受□   不爲V故說□

梵天微妙法□   牟尼所得法□

爾時梵天□知世尊受勸請已□禮世尊足□右

□三□而去□卽沒不現□爾時世尊□復作是

念□我今當先□誰說法□聞便卽解□卽念阿

蘭迦蘭垢薄利根聰明有智□我今寧可先□

說法□念已復更智生□今阿蘭迦蘭命終已經

七日□亦有諸天□來白我言□阿蘭迦蘭命終

來七日□時佛作是念言□何其苦哉□汝有所

失□此法極妙如何不聞□若得聞者速疾得

解□爾時世尊復作是念□我今當先□誰說

法速疾得解□念言□鬱頭藍子垢薄□利根聰明

有智□我今寧可先□說法□作是念已□復更

智生□鬱頭藍子昨日命終□諸天亦來白我言□

鬱頭藍子昨日命終□佛言□何其苦哉□汝有所

失□此法微妙如何不聞□若得□聞者速得解

脫爾時世尊復作是念□我今先當□誰說法□

聞我法者速得解脫□念言□此五比丘執事

勞苦□不避寒暑侍衛供養□我今寧可先□

說法耶□時世尊復作是念□五比丘今於何

處居止□卽以天眼淸淨過於天人□觀五比

丘□於波羅W國仙人鹿苑中□見已卽往詣彼

仙人鹿苑所□時見優陀耶梵志□亦在路行□

遙見世尊□前白佛言□瞿曇□諸根寂靜顔色

怡悅□汝師是誰□爲從誰學□爲學何法□爾時

世尊以偈報言

787c

一切智爲上一切欲愛解□

自然得解悟□   云何從人學□

我亦無有師□   亦復無等侶□

世間唯一佛□   澹然常安隱□

我是世無著□   我爲世間最□

諸天及世人□   無有□我等□

欲於波羅W□    轉無上法輪□

世問皆宣冥□   當擊甘露鼓□

梵志問言□向瞿曇所說我無著最勝者□願

聞其義□佛以偈報言□

我脫一切結□   得盡於諸漏□

我勝諸惡法□   優陀我最勝□

爾時梵志默然□時世尊捨去□往仙人鹿苑所□

五比丘遙見世尊來□各各相誠&C3-2B46;言□此瞿曇

沙門□行不著路迷荒失志□若來至此□汝等

莫□言語□亦莫禮敬□更別施小座令坐□時

世尊漸漸至五比丘所□時五比丘不自覺□皆

起迎禮敬□或有爲敷座者□或有爲執衣&C3-4533;

者□或取水□洗足者□時世尊作是念□此愚

痴人□不能堅固其志共作制限□而復自壤□

何以故□不堪佛威神故□我今寧可卽就

座而坐□五比丘見如來坐已□皆稱名汝如

來□時佛告五比丘言□汝等莫稱名汝如來□

至眞等正覺□如來威神無量最勝□汝若稱名

汝如來□長夜受苦無量□時五人語言□瞿曇□汝

本所造苦行執持威儀□猶不能得上人法

神通智見□有所增益得自娛樂□況今行不

著路迷荒失志□佛告五人言□汝等曾聞我

有二言返覆不□報言瞿曇□昔來不聞有二

788a

言□佛言□汝等來□我今已獲甘露□當敎授汝

等□汝等能承受我言者□如是不久必有所

得□所以族姓子□以信牢固從家捨家□爲道

修無上梵行者□於現法中自身作□□而自

娛樂□生分已盡□梵行已立□所作已弁□更不

受有□比丘出家者□不得親近二邊□樂習

愛欲□或自苦行□非賢聖法□勞疲形神不

能有所弁□比丘除此二邊已□更有中道□

眼明智明永寂休息□成神通得等覺□成沙

門涅槃行□云何名中道□眼明智明永寂休

息□成神通得等覺□成沙門涅槃行□此賢

聖八正道□正見正業正語正行正命正方便

正念正定□是謂中道□眼明智明永寂休息□

成神通等正覺□成沙門涅槃行四聖諦□

何謂爲聖諦□苦聖諦□苦集聖諦□苦盡聖諦□

苦出要聖諦□何等爲苦聖諦□生苦老苦病

苦死苦□怨僧曾苦愛別離苦所欲不得苦□取

要言之五盛陰苦□是謂苦聖諦□復次當知

苦聖諦□我已知此□當修八正道□正見正業

正語正行正命正方便正念正定□何等爲苦

集聖諦□緣愛本所生□□欲相應愛樂□是謂

苦集聖諦□復次當滅此苦集聖諦□我已滅作

□□當修八正道□正見乃至正定□云何名苦

盡聖諦□彼愛永盡無欲滅捨出要解脫永盡

休息無有□窟□是謂苦盡聖諦□復次當以

苦盡聖諦爲□□我已作□當修八正道□正

見乃至正定□何等是苦出要聖諦□此賢聖八

正道□正見乃至正定□是謂苦出要聖諦□復

次當修此苦出要聖諦□此苦出要聖諦我已

修此□苦聖諦本未聞法□智生眼生覺生明生

788b

通生慧生得□□復次當知□此苦聖諦本所未

聞法□智生乃至慧生□復次我已知苦聖諦本

未聞法□智生眼生覺生明生通生慧生□是謂

苦聖諦□此苦集聖諦本未聞法□智生眼生覺

生明生通生慧生□復次當滅□

此苦集聖諦本□

未聞法□智生乃至慧生復次我已滅此苦集

聖諦本未聞法□智生乃至慧生□是謂苦集聖

諦□此苦盡聖諦本所未聞法□智生乃至慧生□

復次此苦盡聖諦應作□本未聞法□智生乃

至慧生□復次此苦盡聖諦□我已作□本未聞

法□智生乃至慧生□此苦出要聖諦本未聞法□

智生乃至慧生□復次當修苦出要聖諦本未

聞法□智生乃至慧生□復次我已修此苦出要

聖諦本未聞法□智生乃至慧生□是謂四聖諦□

若我不修此四聖諦□三轉十二行□如實而不

知者□我今不成無上正眞道□然我於四聖

諦三轉十二行□如實而知□我今成無上正眞

道而無疑滯□如來說此四聖諦□衆中無

有覺悟者□如來則爲不轉法輪□若如來說

四聖諦□衆中有覺悟者□如來則爲轉法輪□

沙門婆羅門魔若魔天天及世間人所不能

轉□是故當勤方便修四聖諦□苦聖諦苦集

聖諦□苦滅聖諦□苦出要聖諦□當如是學□爾

時世尊□說此法時□五比丘阿若X陳如□諸

塵垢盡得法眼生□爾時世尊□已知阿若X陳

如心中所得□便以此言而讚曰□阿若X陳如

已知□阿若X陳如已知□從是已來名阿若X

陳如□時地神聞如來所說□便卽相告語□今如

來至眞等正覺□於波羅W仙人鹿苑所□轉無

788c

上法輪本所未轉□沙門婆羅門魔若魔天天

及人□不能轉者□地神唱聲□聞四天王Y利

天焰天兜術天化樂天他化天□展轉相告語

言□今如來至眞等正覺□於波羅W仙人鹿苑

中□轉無上法輪□沙門婆羅門魔若魔天天及

人所不能轉□爾時一念頃須兒間□展轉相

告語聲乃徹梵天□爾時尊者阿若X陳如□見

法得法成弁諸法已獲果實□前白佛言□我

今欲於如來所修梵行□佛言來比丘□於我

法中快自娛樂□修梵行盡苦原□時尊者X

陳如□卽名出家受具足戒□是謂比丘中初

受具足戒□阿若X陳如爲首□時尊者阿若X

陳如□前白佛言□我今欲入波羅W城乞食□

願聽□佛言□比丘宜知是時□時尊者阿若X陳

如□卽從座起□頭而禮世尊足已□著衣持&C3-4533;

入波羅W城乞食□爾時世尊□□尊者阿濕

卑摩訶摩男比丘說法□勸令歎喜□所謂法

者□布施持戒生天之法□呵欲不淨有漏繁縛□

讚歎出離爲樂□卽於座上諸塵垢盡得法

眼淨□見法得法獲果實□前白佛言□我等欲

於如來所出家修梵行□佛言□來比丘□於我

法中快自娛樂□修梵行盡苦源□卽名出

家受具足戒□時阿濕卑摩訶摩男比丘□前白

佛言□我等欲入波羅W城乞食□佛言□比丘

宜知是時□時尊者阿濕卑等□卽從坐起頭而

禮世尊足已□著衣持&C3-4533;入波羅W城乞

食□時世尊□婆提婆敷二人說法□勸令歡

喜□所謂法者□布施持戒生天之法□呵欲不淨

有漏聚縛□讚

歎出離爲樂□卽於座上諸塵□

789a

垢盡得法眼淨□見法解法成弁諸法□前白

佛言□我等欲於如來所修梵行盡苦源□

佛言□來比丘□於我法中快自娛樂□修梵行

盡苦源□卽名受具足戒□時婆提婆敷二人□

前白佛言□我等欲詣波羅W城乞食□佛

言□宜知是時□時尊者婆提等□卽從坐起頭

而禮世尊足已□著衣持&C3-4533;入波羅W城乞

食時世尊□三人說法□二人乞食□二人所

得食□足六人共食□若世尊五人中□二人

說法□三人乞食□三人所得食□足六人共食□

爾時世尊勸喩五比丘□漸漸敎訓□令發歡

喜心□時世尊食後告五比丘□比丘□色無我□

若色是我者□色不增益□而我受苦□若色是

我者□應得自在□欲得如是色不用如是

色□以色無我故□而色增長□故受諸苦□亦

不能得隨意欲得如是色便解□不用如

是色便不得□受想行識亦復如是□云何比

丘□色是常耶□色無常耶□諸比丘白佛言□世

尊□色無常□佛言□若色無常者□是苦是樂耶□

諸比丘白佛言□世尊□色是苦□佛言□若色無

常苦者□變易法□汝等云何□色是我是彼是彼

所是我所不□對曰非也□受想行識亦復如是□

是故諸比丘□一切色過去未來現在色□若內

若外若&C3-4569;若細若好若醜若遠若近一切色□

非我非彼□非彼所非我所□應作是如實

正觀智慧□受想行識亦復如是□如是比丘□

賢聖弟子作是觀已□厭患色已□厭患便不

著□已不著便得解脫□已解脫便得解脫智□

我生已盡梵行已立所作已弁更不復受有□

789b

受想行識亦復如是□爾時世尊說此法時□

五比丘一切有漏心解脫□得無□解脫智生□

爾時此世間有六羅漢□五弟子如來至眞等

正覺爲六□

爾時世尊□遊波羅W國□時波羅W國有族姓

子□名耶輸伽□父母只有此一子□愍念瞻視

不去目前□時父母□設三時殿□春夏冬使

其子常遊戱其中五欲娛樂□時童子於五欲

中極自娛樂已□疲極眠睡□眠睡覺已□卽觀

第一殿□又見諸妓人所執樂器縱橫狼籍□

更相荷枕頭髮蓬乳□□臥□睡Z齒寢語□見

已恐怖身毛爲□□卽生厭離意不欲□曾□

此爲苦哉有何可貧□卽捨所居殿□更詣中

殿□到彼觀其殿舍幷妓人□如前無異□倍

生恐怖身毛爲□□卽生厭離不欲□曾□

此爲苦哉有何可貧□卽捨去詣第三殿□所

見亦復如上□倍生恐怖身毛爲□□生厭離

心不欲□曾亦復如上□卽還出　殿詣　尸

H城門□時尸H門神□遙見童子來□見已便

生　是念□此童子來必欲見　如來□更無余

道□我當開門使去□卽□開　門時童子出尸

H城門已□詣婆羅河側□到已於河岸上□解

金屛度婆羅河□詣仙人鹿苑所□爾時世尊□

在露處經行□遙見童子來□卽敷　座而坐□諸

佛常法圓光遍照□耶輸伽童子□遙見如來顔

貌端正□生喜悅心□前至世尊所□到已白言□

我今苦厄無所歸趣□願救濟我□佛告童子

來此處無爲□此處無厄□此處安隱□欲求永寂

無爲者□欲盡無愛處□滅盡涅槃也□爾時耶

789c

輸伽童子□禮世尊已在一而坐□世尊漸□

說法□勸令發歡喜心□所謂法者□布施持戒

生天之法□呵欲不淨□讚歎出離爲　樂□卽於

座上諸塵垢盡得法眼淨□見法得法成就

諸法□自身得果□□前白佛言□我欲於如來

所淨修梵行□佛言□比丘來□於我法中快自

娛樂□修梵行盡苦源□時耶輸伽□卽受具

足戒□第一殿舍宮人妓女□盡皆睡覺□覺

已求g耶輸伽不見□往至中殿求之亦不

見□復至第三殿舍求索亦復不見□時諸宮

人妓女□往至其母所□白言大家□今者耶輸

伽不知所在□時母卽速疾至其父所□告言

知不□今不知兒爲何所在□時父在彼中殿

前□沐洛梳頭速疾斂髮□卽&C3-2B46;左右人言□

於波羅W國斷諸巷道□自出尸H城門□至

婆羅河所□見子金屛在河側□便作是念□我

子必當渡河□卽尋跡渡河□往仙人鹿苑中□

爾時如來□遙見耶輸伽父來□卽以神力使

耶輸伽父見佛不見其子□至佛所白言□大

沙門□頗見　我子耶輸伽不□佛言□汝今旦坐□

或當見汝子□耶輸伽父念言□此大沙門甚奇

甚特□乃見慰勞如是也□時耶輸伽父□禮佛

足已在一而坐□世尊漸□說法□令發歡喜

心呵欲不淨□讚歎出離爲樂□卽於座上

諸塵垢盡得法眼淨□見法得法成弁諸法□

自審得果□已□前白佛言□我今歸依佛歸

依法歸依僧□唯願世尊□聽爲優婆塞□自今

已去盡形尋□不殺生乃至不飮酒□是爲最

初優婆塞三自歸耶輪伽父爲首□爾時世尊□

790a

□耶輸伽父說法□時耶輸伽身漏盡意解□

得無□智解脫爾時世間有七羅漢□弟子有

六佛爲七□爾時世尊□卽攝神足□使耶輸伽

父見子去佛不遠坐□卽到耶輸伽所語言□

汝母在後失汝□不知所在極懷愁憂□乃

欲自害□汝可往瞻省□勿令自害□時耶輸伽□

瞻視世尊顔□時世尊告耶輸伽父言□云何

族姓子□學智學道諸塵垢盡得法眼淨□彼

作如是觀已□有漏心得解脫□云何長者□汝

已捨欲還復能習欲不耶□對曰不也□如是

耶輸伽族姓子□已學智學道□諸塵垢盡得

法眼淨□彼作如是觀已有漏心得解脫□終

不復習欲如本在俗時也□今耶輸伽族姓

子□善獲大利□學智學道無漏心解脫□諸塵

垢盡得法眼淨□作是觀已有漏心解脫□唯

願世尊□今受　我諸□及耶輸伽幷侍比丘□爾時

世尊默然受諸□然耶輸伽不肯受別諸□世

尊未聽我受別諸□佛言□自今已去聽受別

諸□諸有二種□有僧次諸有別諸□時耶輸伽

父□知如來默然受諸□卽從坐起禮佛足而

去□語耶輸伽母及其本二言□汝今知不□耶

輸伽□身在大沙門所修梵行□我今日諸大

沙門及耶輸伽侍從□後來汝今知時□可供

弁所須□耶輸伽母及其本二□卽弁具種種所

須飮食已□往白時到□爾時世尊□到時著衣

持&C3-4533;□耶輸伽侍從通已二人往其父舍□到已

就座而坐□時耶輸伽母及本二奉世尊種種

所須飮食□食訖攝&C3-4533;□更取一小座於如來

前坐□爾時世尊□漸次□說微妙法□勸令發

790b

歡喜心□卽於座上諸塵垢盡得法眼淨□見

法得法成就諸法□卽白佛言□自今已去歸

依佛法僧□聽爲優婆夷□我自今已去盡形

壽□不殺生乃至不飮酒□是謂最初受三自

歸優婆夷□耶輸伽母及其本二爲首□時世

尊□□耶輸伽母及其本二說法已□卽從坐

起而去□爾時世尊□遊波羅w國□時耶輸伽□

有少小同友四人□在波羅w住□一名無垢□

二名善臂□三名滿願□四名伽梵婆提□聞耶

輸伽在大沙門所修梵行□各念言□此戒德

必不虛□修沙門梵行亦不虛□何以故□乃使

此族姓子從其受學修梵行□彼族姓子□能於

彼修梵行□我等寧可於大沙門所修梵行

耶□爾時同友四人□卽往詣耶輸伽所語言□

汝今於大沙門所修梵行爲勝耶□耶輸伽

報言□我從大沙門所修梵行□甚爲微妙□此

四人語耶輸伽言□我亦欲於大沙門所出

家修梵行□時耶輸伽□卽將往世尊所□頭面

禮足在一面坐□白世尊言□此四同友□在

波羅w住□今欲從如來出家修梵行□願慈

愍聽出家修梵行□時世尊卽聽□漸次爲說

勝法□勝法者□布施持戒生天之法□呵欲不

淨讚歎出離爲樂□卽於座上諸塵垢盡得

法眼淨□見法得法成就諸法得果□□前白

佛言□我等欲從如來所修梵行□佛言□來比

丘□於我法中快修梵行盡苦源□卽名爲

出家受具足戒□卽如先所見重觀察□便得

盡有漏心得解脫無□解脫智生□時此世

間有十阿羅漢□弟子如來爲十一□爾時世

790c

尊□遊波羅W國□時耶輸伽少小同友有五十

人□在波羅W城外住□聞耶輸伽在大沙門

所修梵行□各生念言□此戒德所修梵行不

虛□何以故知□今此族姓子□在大沙門所修

梵行□以是故知□彼族姓子□能於彼修梵行□

我今寧可往詣大沙門所修梵行耶□爾時

同友五十人等□往詣耶輸伽所語言□此處勝

耶□修梵行妙耶□耶輸伽報言□此處勝修梵

行亦妙此五十人語耶輸伽言□我亦欲於

大沙門所出家修梵行□時耶輸伽□卽將往

世尊所□頭而禮足在一而坐□坐已白世尊

言□此五十同友□在波羅W城外住□今欲從

如來出家修梵行□願世尊□慈愍聽出家修

梵行□時世尊卽聽□漸次爲說勝法□所謂法

者□布施持戒生天之法□呵欲不淨讚歎出

離爲樂□卽於座上諸塵垢盡得法眼淨□見

法得法成就諸法得果□□前白佛言□我等

欲從如來所出家修梵行□佛言來比丘□於

我法中快修梵行盡苦源□卽名爲受具足

戒□如先所見重觀已□有漏心解脫無□解脫

智生□時此世間□有六十阿羅漢□弟子如來

爲六十一□爾時世尊□遊波羅W國□時有同

友五十人□來向波羅W國□欲成婚姻□在波

羅W城外處處遊觀□漸詣仙人鹿野苑□時五

十人等遙見世尊顔貌端正衆相殊特□見已

發歡喜心□於如來所□卽前頭而禮足□在一

而座已□時世尊□說勝法□勸令發歡喜心□

所謂勝法者□布施持戒生天之福□呵欲不淨

讚歎出離爲樂□卽於坐上諸塵垢盡得法

791a

眼淨□得法見法成就諸法得果□□前白佛

言□世尊□我等欲從如來所出家修梵行□佛

言□來比丘□於我法中快修梵行盡苦源□

卽名受具足戒□如先所見重觀察已□有漏

心解脫無□解脫智生□時世間有百一十阿

羅漢□弟子佛爲　百一十一□爾時世尊□遊波

羅W國□時伊羅&C3-4533;羅龍王□自出□河水所居

宮□手執金&C3-4533;盛滿銀粟□銀&C3-4533;盛滿金粟□將

諸龍女□八日十四日十五日而說此偈□

何者王中上□　　染者□染等□

云何得無垢□　　何者名爲愚□

何者流所漂□　　得何名爲智□

云何流不流□　　而名爲解脫□

龍王言□若有宣暢此偈義者□我當持金&C3-4533;

盛銀粟□銀&C3-4533;盛金粟□及所將龍女□盡當□

之□我求如來等正覺□時衆人大集□或有人

往觀金&C3-4533;銀粟銀&C3-4533;金粟□或有往觀諸龍

女者□或有往欲□龍王分別偈義者□爾

時有一梵志□名那羅陀□住波羅W城側□少

垢利根多智聰明□時那羅陀□出波羅W城□

詣龍王所□到已語龍王言□汝今說偈□我欲

□汝廣演其義□爾時伊羅&C3-4533;羅龍王□卽以

偈向那羅陀說言□

何者王中上□　　染者□染等□

云何得無垢□　　何者名爲愚□

何者流所漂□　　得何名爲智□

云何流不流□　　而名爲解脫□

龍王言□若有宣暢分別此偈義者□我當持

金&C3-4533;盛銀粟□銀&C3-4533;盛金粟□及所將龍女□

791b

盡當□之□我求如來等正覺□時那羅陀梵

志□語伊羅&C3-4533;龍王言□且止龍王□□後七日

當廣演此偈義□時那羅陀梵志□誦此偈通

利□還入波羅W城□復作是念□此中何者高

才大德沙門婆羅門□我當以此偈問之□復

作是念□此不蘭迦葉□衆中長大爲人師導□

衆人宗仰名稱遠聞□所知如海多人供養□我

今宜可往彼問此偈義□耶□時那羅陀梵志□

往至迦葉所□以此偈□不蘭迦葉說□時

迦葉聞此偈實不知□卽蹙眉瞋目出惡音

聲努項脈脹瞋□熾盛不答□彼卽捨去□作

是念□今當更於何處求沙門婆羅門而問

此偈義□中路復作是念□末H梨□奢離阿

夷頭翅舍欽婆羅牟提侈婆休迦□延d

若毘羅e子尼B子等□在於衆中爲師首□

衆人宗仰名稱遠聞□所知如　海多人供養□我

今宜可往彼問此偈義□時那羅陀梵志□往

至末H梨尼乾子等所□以此偈向說□彼聞

此偈實不知□卽魔眉瞋目出惡音聲努項

脈脹瞋□熾盛不能答□見已卽復捨去□復

作是念□更於何處求沙門婆羅門而問此

義耶□卽念言□此大沙門瞿曇□在大衆中

爲師首□衆人宗仰名稱遠聞□所知如海多人

供養□我今宜可往彼問此偈義□復作是念□

余有沙門婆羅門者年出家學久□猶尙不能

解此偈義□況此沙門瞿曇□年尙幼稚出家日

淺□豈能解耶□復作是念□年雖幼稚亦不

可輕□亦有年少出家學道得阿羅漢神足

自由者□我今當往詣彼沙門問此偈義□時

791c

那羅陀梵志□出波羅W城□往詣仙人鹿苑

所□到已擧手□如來共相問訊□在一面

坐□白世尊言□欲有所問□若沙門瞿曇聽者

我當相問□佛言梵志□汝欲有問隨意□時那

羅陀復生此念□我見彼諸沙門婆羅門□無

有賜我顔色□不□我解□亦不言隨所問

今所見者甚爲奇特□爾時梵志□卽以偈向

佛說□

何者王中上□   染者□染等□

云何得無垢□ 　何者名爲愚□

何者流所漂□   得何名爲智□

云何流不流□   而名爲解脫□

爾時世尊□以偈報那羅陀梵志言□

第六王爲上□   染者□染等□

不染則無垢□   染者謂之愚□

愚者流所漂□   能滅者爲智□

能捨一切流□   天及於世間□

不□流相應□ 　不爲死所惑□

能以念爲主□   諸流得解脫□

爾時那羅陀□從如來聞此偈□善諷誦讀已□

卽從坐起禮世 尊足□三□而去□還入波

羅W城□時伊羅&C3-4533;龍王□七日後自出龍宮□

將諸龍女□持金&C3-4533;盛銀粟銀&C3-4533;盛金粟□而

來幷說此偈□

何者王中上□   染者□染等□

何者名無垢□ 　何者名爲愚□

何者流所漂□   得何名爲智□

云何流不流□   而名爲解脫□

若有能演說此偈義者□當以此金&C3-4533;盛銀

792a

粟□銀&C3-4533;盛金粟□及所將龍女盡當□之□

欲求無上正眞等正覺□爾時多有人聚集

曾□或有看金&C3-4533;盛銀粟者□或有看銀&C3-4533;

盛金粟者□或有看龍女者□或有欲聽那

羅陀梵志解說偈義　者□爾時那羅陀梵志□

出波羅W城□往詣伊羅&C3-4533;龍王宮□語龍王

言□所輪偈者一一說之□吾當□汝分別解

義□時龍王卽以此偈□向那羅陀說□

何者王中上□   染者□染等□

何者名無垢□   何者名爲愚□

何者流所漂□   得何名爲智□

云何流不流□   而名爲解脫□

時那羅陀□復以偈報龍王言□

第六王爲上□   染者□染等□

不染則無垢□   染者謂之愚□

愚者流所漂□   能滅者爲智□

能捨一切流□ 　天及於世間□

□流相應不□ 　爲死所惑□

能以念爲主□   諸流得解脫□

時伊羅&C3-4533;龍王問言□云何梵志□汝自有此智

而說耶□爲從沙門婆羅門聞而說耶□報言

龍王□我無此智說□今有沙門瞿曇釋子出家

學道□成無上正眞等正覺□從彼聞而說□時

龍王便作是念□釋迦文如來至眞等正覺□已

出現於世耶□已出現於世耶□卽問那羅陀

言□今日如來爲在何處住□報言□今近在仙

人鹿苑住□時龍王語那羅陀□可共至仙人

鹿苑所□禮如來至眞等正覺□時那羅陀及龍

王將八万四千衆前後圍□□往仙人鹿苑□

792b

到世尊所□到已禮世尊足□在一面立□那羅

陀共相問訊□在一面坐□八万四千衆□或有

禮如來足在一面立者或有擊拳共相問

訊在一面坐者□或有向如來自稱姓名而

在一面坐者□或叉手視如來在一面坐者□

或有默然不語在一面坐者□八万四千衆

已坐定□世尊漸次爲說勝法□勸令發歡喜

心□所謂法者□布施持戒生天之法□呵欲不

淨讚歎出離爲樂□時那羅陀及八万四千

衆□卽於座上諸塵垢盡得法眼淨□見法得

法成就諸法得果□□前白佛言□我等自

今歸依佛法僧□唯願世尊□聽爲優婆塞□

盡形壽不殺生乃至不飮酒□時伊羅&C3-4533;龍

王□悲泣不能自勝□或時踊躍歡喜□時那羅

陀語龍王言□今者悲泣□爲惜金&C3-4533;盛銀粟□

銀&C3-4533;盛金粟□及龍女等□而悲泣耶□龍王報

言□我不以此諸物故悲泣□那羅陀當知□汝

今取金&C3-4533;盛銀粟□銀&C3-4533;盛金粟□應取無苦□

若須波羅W城中□刹利女□婆羅門女□居士

女□工師女者□我當勸令□何以故□那羅

陀□汝不能□龍女共曾□那羅陀□報龍王

言□金&C3-4533;盛銀粟銀&C3-4533;盛金粟我不須□龍女

亦不須□我今欲於如來所修梵行□爾時那

羅陀梵志□見法得法成就諸法自知得果

□□前白佛言□唯然世尊□我今欲於如來所

出家修梵行□佛言來比丘□於我法中快修

梵行盡苦源□卽名受具足戒□如先所見

重觀察已□有漏心解脫無□解脫智生□時世

間有一百一十一阿羅漢□佛爲一百一十

792c

二□爾時世尊告龍王言□汝何故悲泣不能

自勝耶□時龍王白佛言□世尊□我念古昔迦

葉佛時□修梵行故犯戒□壤伊羅&C3-4533;樹葉□此

當有何報應□世尊□我由此業報故□生長壽

龍中□如來般涅槃法滅盡後□我乃當轉此龍

身□我失彼此二邊利□不得修梵行□以是

故□悲泣不能自勝□爾時世尊□復問龍王言□

汝以何緣復歡喜耶□龍王白佛言□我身自

從迦葉佛聞□而告我言□□後當有釋迦牟

尼佛出現於世□爲如來至眞等正覺□如今

所見如實不異□我作此念□未曾有□如來智

慧所見□如實無二□以是故□歡喜踊躍不能

自勝□佛告龍王□汝今歸依佛法僧□答言如

是□我今歸依佛法僧□是爲畜生最初受三

自歸□伊羅&C3-4533;龍王爲首□爾時世尊□以偈告

諸比丘□

我已脫一切□   天及於世間□

汝亦脫一切□   天及於世間□

爾時魔波旬□以偈向世尊說□

汝爲諸縛縛□　 天及於世間□

一切衆縛縛□　 沙門不得脫□

爾時世尊□復以偈報波旬言□

我脫於諸縛□　 天及於世間□

一切縛得脫□   我今已勝汝□

爾時波旬□復以偈報佛言□

汝內有結縛□ 　心在於中行□

以是隨逐汝□ 　沙門不得脫□

爾時世尊□復以偈報波旬言□

世間有五欲□ 　意識爲第六□

793a

我於中無欲我今得勝汝□

時魔波旬作是念□如來鑑察我意皆悉知

之□卽懷愁憂不樂自隱形還歸本處□爾時

世尊□告諸比丘□說此偈言□

我今一切解□   天及於世間□

汝等一切解□   天及於世間□

佛告諸比丘□汝等人間遊行□勿二人共行□

我今欲詣優留頻螺大將村說法□對曰□如

是世尊□諸比丘受敎已□人間遊行說法時□

有聞法得信欲受具足戒□時諸比丘□將欲

受具足戒者□詣如來所□未至中道□失本

信意不得受具足戒□諸比丘以此事白佛□

佛言□自今已去聽汝等卽□出家受具足

戒欲受具足戒者□應作如是敎令□剃鬚

髮著袈裟脫革f右膝著地合掌□敎作

如是語□我某甲歸依佛歸依法歸依僧□今

於如來所出家□如來至眞等正覺是我所尊□

如是第二第三竟□我某甲已歸依佛歸依

法歸依僧□於如來所出家□如來至眞等正

覺是我所尊□如是第二第三□佛言□自今已去

聽三語□卽名受具足戒□爾時世尊□遊鬱D

羅劫波園中□時有鬱D羅跋陀羅跋提同友

五十人□將諸婦女於此園中共相娛樂□其

同友中一人無婦□以錢雇一□女將來共

相娛樂□□女卽偸其人財物逃走□時諸同友

見其失物□卽於園中求g此□女□遙見

如來顔貌端正諸根寂定□見已便發歡喜心□

於如來所□卽前白世尊言□大沙門□頗見一

婦人來此不□佛問言□汝等是何童子□求何

793b

等婦女耶□答言□大沙門當知□鬱D羅跋陀

羅跋提同友五十人□於此園中□諸婦女

共相娛樂□一同友無婦□以錢雇一□女□將

來在此共相娛樂□卽便偸其財物逃走□不

知所在□我今同友等□故來於此求覺g此女□

佛問言□云何童子□寧自求耶□求婦女耶□諸

童子言□寧自求不求婦女□佛言□諸童子且

坐□□汝說法□時童子等禮世尊足在一面

坐□爾時世尊□□童子等說勝法□勸令發歡

喜心□所謂法者□布施持戒生天之法□呵欲

不淨讚歎出離爲樂□卽於座上諸塵垢盡

得法眼淨□見法得法成就諸法得果□□前

白佛言□我等諸童子□欲於如來所出家修

梵行□佛言來比丘□於我法中快修梵行盡

苦源□卽名爲受具足戒□

爾時世尊□遊鬱D羅□時鬱D羅婆界有梵

志□名鬱D羅迦葉□於彼住止□將五百螺□

梵志□爲最尊長師首□鶯伽摩竭國中□皆稱

爲阿羅漢□爾時世尊□詣鬱D羅迦葉所□到

已語言□吾欲借室奇止一宿□可爾以不□報

言不惜□但此室有獨龍極惡□恐相害耳□佛

言無苦□但見借□龍不害我□迦葉報言□此室

寬廣欲宿隨意□時世尊卽入石室□自敷坐

具結加趺時□直身正意□爾時毒龍□見如來

默然坐已卽故煙□如來亦故煙□龍見如來

故煙已復故火□如來亦復放火□時石室中

煙火俱起□時迦葉遙見石室煙火俱起□便作

是念□瞿曇沙門極端正□可惜必爲毒龍所

害無疑□時世尊作是念□我今宜可取此毒

793c

龍不傷其□而降伏之□卽以神力降之□

不傷龍身□毒龍身放煙火光漸漸減少□如

來身中放無數種種光明□靑黃赤白琉璃頗

梨色□時如來卽降毒龍□盛著&C3-4533;中□明日淸

旦□往鬱D羅迦葉所語言□汝欲知不□所言

毒龍者□吾已降之□今在&C3-4533;中□迦葉念言□此

沙門瞿曇□有大威德神足自在□乃能降此

毒龍無所傷害□此沙門瞿曇□雖神足自在

得阿羅漢□不如我得阿羅漢□迦葉言□大沙

門□可於此止宿□吾當給食□佛告迦葉□汝能

身自白時到者□我當受汝請□迦葉白言□大

沙門□但在此止宿□我當自來白時到□時如

來卽於迦葉所食已□還石室宿□時世尊其

夜寂靜入火光三味□照彼石室h然大

明□時迦葉夜起見石室火光h然□見已便

作是念□今大沙門極端正□止彼石室爲火

所燒□卽將徒衆□圍□石室住□淸旦迦葉白

佛言□今時已到□可往就食□又復問言□大

沙門□昨夜何故有大火光□佛告迦葉□我昨

夜入火光三味□令此石室h然大明迦葉

念言□此大沙門有大威神□於夜寂靜入火

光三味□照此石室□沙門瞿曇□雖得阿羅

漢□不如我得阿羅漢□爾時世尊□食迦葉

食已□更詣一林於彼止宿□明日迦葉往世

尊所□白時到可往就食□佛告言□汝□在前□

吾尋後往□爾時世尊□遣迦葉已□詣閻浮提

樹□名閻浮提者□由有閻浮提樹故□如來

往彼取閻浮果□先至迦葉座上而坐□迦葉

後到□見佛先在坐□見已白言□云何大沙門□

794a

先遣　我前來□今云何已在前至耶□佛告迦

葉□我發遣汝在前已□我詣閻浮提□取閻浮

果□先來至此坐□此果色好香美□汝可食之□

迦葉報言□止止大沙門□此便爲供養我已□

大沙門自食□此是大沙門所應食□迦葉念

言□此大沙門□有大神足自在得阿羅漢□不

如我得阿羅漢□時世尊食迦葉食已□還本

林住□時迦葉明日淸旦往詣世尊所□到已白

言□今時已到宜可就食□佛告迦葉□汝□在

前吾尋後至□時世尊遣迦葉已□詣閻浮提□

去彼不遠□有呵梨勒樹□取呵梨勒果□先

迦葉至在座而坐□時迦葉後至□見如來先

至□問言大沙門□先遣我言當尋後至□今云

何先至坐我座耶□佛告迦葉□我遣汝後□詣

閻浮提□去彼不遠有呵梨勒樹□我詣彼取

呵梨勒果來到此□此呵梨勒果□色好香美□

可取食之□迦葉報言□大沙門□止止此便爲

得供養已□大沙門可自食□此是大沙門所

應食□迦葉念言□此大沙門□有神足自在得

阿羅漢□雖爾不如我得阿羅漢□阿摩勒果

D醯勒果亦如是□時如來食迦葉食已□還

本林止宿□明日迦葉□往詣如來所白言□時

已到可就食□佛告迦葉□汝□在前□吾尋後

往□世尊遣迦葉已□北詣鬱單越□取自然

粳米還□先至在座而坐□迦葉後至□見已問

言□大沙門□先遣我言□□在前當尋後至□云

何今者先至耶□佛言□吾遣汝後北至鬱單

越□取自然粳米□來至此坐□此米色好香美□

汝可取食之□迦葉報言□旦止□此便爲得供

794b

養已□可自取食之□此是大沙門所應食者□

迦葉念言□此大沙門□有神足自在得阿羅

漢□雖爾不如我得阿羅漢□時世尊食已

還詣本林止宿明日淸旦□迦葉往詣佛所

白言□時到可就食□佛告迦葉□汝□在前□吾

正爾後往□時世尊遣迦葉已□往詣Y利天□

取曼陀羅花先至迦葉座上坐□時迦葉後

至□見已白言□大沙門□先遣我言□吾尋後至□

云何今者先至坐耶□佛告迦葉□吾遣汝已□

到Y利天□取此花先來至此坐□此花色好

香氣芬馥□迦葉須者便可取之□迦葉報言□

止止大沙門□我便爲得供養已大沙門可

自取用之□迦葉念言□甚奇甚特□有大神足

自在得阿羅漢□雖爾不如我得阿羅漢□時

世尊食迦葉食已□還詣本林止宿□其夜四天

王□持供養具來詣世尊所皆欲聞法供養□

夜暗時故光明照四方□猶如大火聚□合掌

禮如來足已在前而住□時迦葉夜起□見彼

林有大光明照四方如大火聚□明日淸旦□

往如來所白言□時已到可往就食□又問言□

大沙門昨夜云何有此光明照四方如大

火聚□佛告迦葉□昨夜四天王□持供養具來

詣我所□欲聽受法□是其光明照四方□非火

也□迦葉言□甚奇甚特□大沙門有大神力□乃

使四天王來聽法□大沙門有大神足自在得

阿羅漢□雖爾故不如我得阿羅漢□時世尊

食迦葉食已還詣本林□時釋提桓因□持供

養具來欲聞法□夜闇時放大光明□照四方

如大火聚□踰於前光□淸淨無瑕穢□叉手合

794c

掌禮如來足在前而住聽法□迦葉夜起□遙

見光明照四方□踰於前光淸淨無瑕穢□見

已明日往世尊所□白時到可往就食□又復問

言□大沙門□昨夜有大火光照於四方□如大

火聚踰於前光□淸淨無瑕穢是□何光明□

四分律卷第三十二□

四分律卷第三十三二分之十二□

姚□A賓三藏佛陀耶舍□

共竺佛念等譯□

受戒B度之三□

佛告迦葉□昨夜釋提桓因□持供養具來供

養我欲聽法□是其光耳□迦葉念言□甚奇甚

特□大沙門威德乃爾□使釋提桓因持供養

具來聽法耶□大沙門神足自在得阿羅漢□

雖爾故不如我得阿羅漢□時世尊□食彼食

已還詣本林□時梵天王□欲□供養於如來

所□夜闇時放大光明□照四方如大火聚□勝

於前光淸淨無瑕穢□叉手合掌禮如來已

在前而住□迦葉夜起見林中□有大光明照

四方□如大火聚淸淨無瑕穢□勝於前光□見

已明日往如來所□白言時已到□可往就食□

又復問言□昨夜有大光勝於前光□云何得

爾耶□佛告迦葉□昨夜梵天王來聽法□是其

光耳□迦葉念言□此大沙門□有大神德□甚奇

甚特□乃能令梵天王來聽法□此大沙門□有

大神足自在得阿羅漢□雖爾故不如我得

795a

阿羅漢□時世尊食彼迦葉食已□還彼林中□

時迦葉欲大祠祀□於摩竭國界多人集曾□

迦葉念言□我祠祀多人集曾□大沙門不來者

不亦快耶□何以故□我今大祠祀□摩竭國人

皆集□大沙門顔貌端正世所希有□若衆人見

者□必當捨我事彼爲師不承□事我□時世尊

知迦葉心所念□卽詣鬱單越取自然粳米□

於阿□大泉坐晝日坐處□時迦葉復生此

念□大沙門今何以不來就食□我今大祠祀□

摩竭國人大集□寧可留分耶□卽&C3-2B46;左右留

分□明日淸旦□迦葉詣佛所白言□日時已到□

宜知是時□又復問言□大沙門□昨日何以故不

來耶□我昨日大祀□多人集曾□我作是念□云

何今日沙門不來至耶□我卽留食分□佛告

迦葉□我亦先知汝意□汝自念言□今日大沙門

不來者□則成我大祠□何以故□我今大祠祀□

摩竭國多人集曾□大沙門顔貌端正□諸人見

者□皆當捨我事彼爲師不復事我□我知汝

心中所念已□便至鬱單越取自然粳米□詣

阿□大泉坐晝日坐處□時迦葉念言□此大沙

門□甚奇甚特有大神德□知我心中所念已□

乃至鬱單越取自然粳米□至阿□大泉坐晝

日坐處□此大沙門□雖有大神足自在得阿

羅漢□故不如我得阿羅漢□爾時世尊□食迦

葉食已還本林中□時世尊□得一貴價糞掃

衣念言□當云何得水浣此衣耶□爾時釋

提桓因□知佛心中所念□卽於如來前指地

成大池□極爲□淸淨無有□垢濁□前白佛言□

願世尊□用此水浣衣□時世尊復作是念□當

795b

於何物上浣衣□爾時釋提桓因□知如來心

中所念□往詣摩頭鳩羅山□取四方大石置

如來前□唯願世尊□於此石上浣衣□時世尊

復作□是念□浣衣已當於何處i□衣□釋提桓

因□復知世尊心中所念□復詣摩頭鳩羅山□

更取大方石置如來前□願於此石上i衣□

時世尊浣i衣已□復生此念□我今寧可於

此指地池中洗洛□卽脫衣洗洛□世尊復作

是念□我今當擧何物出此池時彼池側有

一大迦休樹□本曲外向□世尊生此念已□樹

卽□向池□世尊得擧而出□時迦葉明日淸旦

往世尊所白言□時已到可□往就食□又問言□

大沙門□何由有此好池本所不見□佛告迦

葉□我近者得一貴價糞掃衣□我念言□當云

何得水浣此衣□時釋提桓因□知我所念□卽

以指指地□便有此池□淸淨無有□垢濁□願世

尊可於此池浣衣迦葉當知□此池名爲指

地池□猶若神祠無異□復問言□何由有此

大方石□本所無有□佛告迦葉□我作是念□

當於何處浣衣□時釋提桓因□知我所念

卽詣摩頭鳩羅山上□取此四方石來語我

言□可於此上浣衣□復問言□此第二方石□

何由而有□本來不見□佛告迦葉□我浣衣已

念言□當於何處i衣□釋提桓因□知我心中

所念□復詣　摩頭鳩羅山上□取此方石來語

我言□願於此石上i衣復問言□此池上樹□

本曲外向□今何曲內向□佛告迦葉□我浣

i衣已作是念□我寧可入此池洗洛□卽

便入池洛□洛已念言□何所擧而出於是此

795c

樹卽□曲內向□令我得擧而出□是故爾耳□

卽告迦葉□當知猶如神樹無異□時迦葉念

言□大沙門甚奇甚特有大神力□釋提桓因供

給所須□乃使無情物隨意□迦葉言□此大沙

門□神足自在得阿羅漢□雖爾故不如我得

阿羅漢□時世尊食迦葉食已□還詣本林□時

迦葉復生此念□有人來至此□我當□食□

時世尊卽化作五百比丘□著衣持&C3-4533;從遠

而至□時迦葉遙見五百比丘著衣持&C3-4533;從

遠而至□生此念□□哉此諸比丘□從何而來□

我何由得食□之□時世尊卽攝神足還使

五百比丘不現□迦葉念言□此皆是大沙門神

力所爲□時迦葉復作是念□若有人來至此

者□我當□食□時世尊復以神力□化作五百

螺□梵志□手持□甁從遠而來□時迦葉□遙

見五百編髮梵志手持□甁來□作是念

言□□哉今五百梵志來□何由得食□之□時

世尊卽攝神足□令五百梵志不現□迦葉念

言此大沙門所爲□時迦葉復生此念□若有人

來至此□我當□食□時世尊復化作五百事

火梵志□去石室不遠皆共祀火神□時迦葉

見已作是念言□□哉此從何來□我當何由

得食□之□時世尊卽攝神足□令五百梵志

不現□迦葉念言□此皆是大沙門所爲□時迦

葉弟子諸梵志□日三入水洛□極寒戰不

堪□爾時世尊□卽化作五百火爐皆無煙焰□

使諸梵志各得　自j□諸梵志念言□此皆是大

沙門所爲□時諸梵志□皆欲破薪□而不能得

破□諸梵志念言□此皆是大沙門威力所爲適

796a

得破□便復念言□是大沙門神力所爲□欲得

擧斧不能得擧□念言□是大沙門所爲□適

得擧斧□復念言□是大沙門所爲□諸梵志欲

得下斧□而不能得下□念言□此大沙門所

爲□適得下斧□念言□是大沙門所爲□諸梵志

欲然火□不能得然念言□皆是大沙門所爲□

火旣得然□念言□大沙門所爲□欲滅而不能

得滅念言□皆是大沙門所爲□適得滅□念言□

是大沙門所爲□捉□甁水欲瀉去而不能

得出□念言□大沙門所爲□旣得去水□念言□

大沙門所爲□諸梵志欲得止□甁水□不能

得止□念言□大沙門所爲□旣得止□念言□大沙

門所爲爾時四而有大黑雲起□天大雨墮如

象尿□□水齊腰□時迦葉念言□此大沙門□極

爲端正人中第一□或能爲水所漂卽將徒

衆□乘一樹船□往求世尊□世尊爾時在外露

地經行□地□如奮□時迦葉見佛露地經行□

地□如奮猶如屋內□念言□此大沙門□甚奇

甚特□使無情之物□轉如意□此大沙門□神

足自在得阿羅漢□雖爾故不如我得阿羅

漢□迦葉他日□復往世尊所□白言□食時已到

可往就食□佛言迦葉□汝□在前□吾後當往□

時世尊遣迦葉已□猶如力士屈申臂頃□從

經行地沒□卽於彼貫迦葉船底而出□見已

便作是言□此大沙門有大神德□先遣我言

後至□今者乃先在船耶□佛告迦葉□吾遣汝

已□如力士屈申臂頃於經行地沒□貫汝

船底而出□迦葉作是念言□此大沙門有大

神力□先遣我已□後來湧出船上□大沙門有

796b

大神力得阿羅漢□雖爾故不如我道眞□爾

時世尊□知迦葉心中所念告言□汝常稱言□

大沙門雖得阿羅漢□不如我得阿羅漢□如

今觀汝□非阿羅漢□非向阿羅漢道□迦葉念

言□此大沙門□有大威神□知我心中所念□此

大沙門有　大神足□自在得阿羅漢□我今寧

可從彼修梵行□卽前白佛□我今欲從如來

所修梵行□佛告迦葉□汝有五百弟子□從汝

學梵行□汝應告彼使知□若彼有意樂者□自

隨所樂修行□時迦葉卽往弟子所告言□汝

等知不□我今欲從沙門瞿曇所修梵行□汝

等心所樂者□各自隨意諸弟子白言□我等久

已有信心於彼沙門所□唯持師耳□爾時五

百弟子□卽持　螺□事火具淨衣□甁□往擲尼

速禪水中已□來詣如來所□頭而禮足在一

而坐□時世尊□五百人漸次爲說勝法□勸

令發歡喜心□所謂法者□布施持戒生天之法□

呵欲不淨讚歎出離爲樂□五百人卽於座

上諸塵垢盡得法眼淨□見法得法成就諸

法得果□□前白佛言□我等欲於如來所出

家修梵行□佛言來比丘□於我法中快修梵

行得盡苦際□卽名爲受具足戒□時迦葉中

弟□名那提迦葉□在尼速禪水下流居□有三

百弟子□於中最爲尊上□爲衆人師首□時彼

衆中有一弟子□至尼速禪水上看□見水中

有事火具及髮□甁□有淨衣爲水所漂□

見已疾疾來至那提迦葉所語言□師當知□此

尼速禪水中□有髮事火具淨衣□甁□爲水所

漂□不審上流大師□將無爲惡人所害□時鬱

796c

D羅迦葉小弟□名伽耶迦葉□居象頭山中□

有二百弟子□於中爲師首□時那提迦葉語

一弟子言□汝速往至象頭山中□到已語伽

耶迦葉言□知不□今尼速禪水中□有事火具

諸物盡爲水所漂□汝速來可共往看兄□將

無爲惡人所害耶□時弟子受那提迦葉

語已□往伽耶迦葉所□小師知不□師有此語□

尼速禪水中□有□甁淨衣髮諸事火具□爲尼

速禪水所漂□速來共往看大兄□將無爲惡

人所害耶□時小弟聞其語已□卽將二百

弟子□詣那提迦葉所到已□那提迦葉伽耶迦

葉□復語一弟子言□汝速往至大兄所看□將

無爲惡人所害耶□時彼弟子受二師語

已□卽往看大兄□到已問言□云何大師□從此

大沙門學修梵行爲勝耶□迦葉報言□汝等

當知□我從世尊出家學道□極爲勝妙□時彼

弟子□還至二師所語言□諸師當知□我大師

已將諸弟子□詣大沙門所出家修梵行□時

二師念言□從家捨家從彼學梵行者必不

虛□何以故□我兄聰明垢薄多有智慧□而將

諸弟子從彼受學□必思量得所故爾耳□而

況我等不從受學□時那提迦葉伽耶迦葉□各

將諸弟子詣大兄所□到已白兄言□大兄□此

處勝耶□兄報二弟言□此處極勝□從家捨

家□從大沙門修梵行者□乃爲勝妙□二弟

白兄言□我等亦欲從大沙門學修梵行□

爾時鬱D羅迦葉□將二弟&C3-2A47;五百弟子□往詣

世尊所□頭面禮足在一面坐□時鬱D羅迦

葉□前白佛言□我有中弟□名那提迦葉□在尼

797a

速禪水邊住□常敎授三百弟子□爲人師首□

次第三弟□在象頭山中住□敎授二百弟子□

爲人師首□今各來集□欲從世尊求修梵

行□唯願世尊□聽出家受具足得修梵行□世

尊卽聽□漸次爲說　勝法□所謂法者□布施持

戒生天之法□呵欲不淨讚歎出離爲樂□卽

於座上諸塵垢盡得法眼淨□見法得法成

就諸法得果□□各前白佛言□唯然世尊□我

等欲從如來法中出家修梵行□佛言來比

丘□於我法中快得修梵行得盡苦際□卽

名爲受具足戒□時世尊度此千梵志授具

足已□將至象頭山中□於象頭山中有千比

丘僧□以三事敎化□一者神足敎化□二者憶

念敎化□三者說法敎化□彼神足敎化者□或化

一作無數□或無數還爲一內外通達石壁

皆過如遊虛空無所妨□□於虛空中結

跏趺坐□亦如飛鳥周旋往來□入地如水出

沒自在□履水如地而不沒溺□身放煙火如

大火聚□日月有大神德□靡所不照□能以手

□摸□身至梵天往來無□是謂世尊神足

敎化千比丘憶念敎化者□敎言汝當思J

是□莫思J是□當念是□莫念是□當滅是□

當成就是□是謂世尊憶念敎授千比丘□說

法敎化者□一切熾然□何等一切熾然□眼熾然□

色熾然□眼識熾然□眼□熾然□若復眼□因緣

生受□若苦若樂□若不苦不樂□亦名爲熾然□

何等爲　熾然□熾然者□欲火□火痴火也□復云

何名　熾然□熾然者□生老病死愁憂苦惱熾然□

我說此苦所生處□乃至意亦如是□爾時世

797b

尊□以此三事敎授千比丘爾時千比丘□受

此三事敎授已□卽時無漏心解脫無□解脫

智生□爾時世尊□化此千比丘已便作是念□

我先許甁沙王請□若我成佛得一切智□先

來至羅閱城□我今應往見甁沙王□卽正衣

服□將大比丘千人□皆是奮學螺□梵志□皆已

得定調柔永得解脫□從摩竭國界遊化漸

至杖林中□爾時世尊□於杖林中善住尼拘律

樹王下坐□時甁沙王□聞沙門瞿曇出自釋

種出家學道□將千弟子遊行摩竭界□皆是

奮學螺□梵志□皆已得定調柔永得解脫□

從摩竭界遊行來至杖林中□止善住尼拘

律樹王下坐□彼沙門瞿曇有大名稱□靡所

不聞□所謂名稱者□如來至眞等正覺明行足

爲善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

尊□於天及世間久魔若魔天及梵天衆沙門

婆羅門衆中□自知得神通智□□常自娛樂□

□人說法□上中下言悉善□義味深邃□具足演

布□修諸梵行善哉乃得見如是阿羅漢□我

今寧可自往見大沙門瞿曇□時王甁沙□駕

万二千乘車□將八万四千人前後圍繞□以

王威勢出羅閱城□欲見世尊□時王甁沙□往

杖林中□齊車所至處□卽下車步遮入林□遙

見世尊顔貌殊特猶如紫金□便發歡喜心□

於如來所前頭而禮足已在一而坐□時摩

竭國人□或有禮足而坐者□或有擧手相問

訊而坐者□或有稱　姓名而坐者□或有叉手

合掌向如來而坐者□或有默然而坐者□時

摩竭國人作是念□爲大沙門從鬱D羅迦

797c

葉學梵行耶□爲鬱D羅迦葉&C3-2A47;弟子衆從

大沙門瞿曇學梵行耶□時世尊□知其國人

心中所念□卽以偈向鬱D羅迦葉說

汝等見何變　　捨諸事火具

吾今問迦葉　　云何捨火具

爾時迦葉□復以偈報世尊言

飮食諸美味　　愛欲女及祀

我見如是垢　　故捨事火具

世尊□復以偈間迦葉言

飮食諸美味　　於中無所樂

天上及世間　　今說樂何處

迦葉□復以偈報世尊言

我見跡休息　　三界無所□

不異不可異　　不樂事火祀

時摩竭國人復生是念□大沙門說二偈□鬱D

羅迦葉亦說二偈□我等猶故未別□爲大沙

門從迦葉受學耶□爲迦葉及弟子從大沙

門受學耶□時世尊□知摩竭國人心中所念

已□告迦葉言□汝起爲吾扇背□答言爾□時迦

葉受佛敎已□卽從坐起上昇虛空□還下禮

世尊足□以手摩□如來足□以口鳴之自稱

姓字□世尊是我師□我是弟子□卽持扇在如

來後而扇□時摩竭國人自相謂言□大沙門瞿

曇□不從迦葉學梵行□迦葉及弟子衆□從大

沙門瞿曇學梵行□爾時世尊□知摩竭國人

無有疑故□漸次爲說法□勸令發歡喜心□所

謂法者□布施持戒生天之法□呵欲不淨讚

歎出離爲　樂□時摩竭國人甁沙王爲首□八万

四千人十二那由他天□諸塵垢盡得法眼淨□

798a

見法得法成就諸法自知得果□□前白佛

言□我等歸依佛法僧□聽爲優波塞□盡形壽

不殺生□乃至不飮酒甁沙王見法得法□前

白佛言□自念昔日□爲太子時□心生六願□一

者若父壽終我登位爲王□二者當我治國時

願佛出世□三者使我身見世尊□四者設我見

佛已生歎喜心於如來所□五者已發&SJ-82A0;喜

心得聞正法□六者聞法已尋得信解□今我

父王已命終□得登位爲王□然我治國□正値

佛出世□今復自見佛□見佛已發歡喜心□於

佛所已發　歎喜心□便得聞法□聞法已便

得信解□今正是時□唯願世尊□入羅閱城□時

世尊默然□受甁沙王請已□卽從座起□著衣

將千比丘□皆是奮學螺□梵志□皆已得定調

柔永得解脫万二千乘車□八万四千衆前後

圍□□以佛威神入羅閱城□爾時値天雨世

尊前後中□則淸明上有雲蓋□世尊現此變

化□入羅閱城□時釋提桓因□化作一異婆羅

門□手執金杖金□甁金柄扇□身在空中去

地四指在如來前引導□復以無數方便讚

歎佛法僧時摩竭國人皆作是念□是誰威

神化作此婆羅門形□手執金杖金□甁金柄

扇□身在空中去地四指□在如來前引導

驅□衆人□復以無數方便讚歎佛法僧

那時摩竭國人□向釋提桓因而說頌曰

誰化作梵志今在衆僧前

歎誦佛功德　汝所事者誰

爾時釋提桓因□復以偈報摩竭國人

勇猛一切解　　愛欲及飮食

798b

□愧念知足　　我是彼弟子

世無有□等　　不見相似者&SJ-82A0;　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　來至眞佛我　　是給使者

滅欲及瞋□　　無明永已盡

漏盡阿羅漢　　我是給使者

猶如度溺者  　瞿曇是法船

最勝度彼岸　　我是給使者

以度四流際　　能說不死法

最勝無□法　　我是給使者

爾時摩竭國王甁沙□復作是念□若使世尊

將諸弟子入羅閱城□先至園中者□我當

卽以此園地施之立精舍□時羅閱城諸園

中□迦蘭陀竹園最勝□時世尊□知摩竭王心中

所念□卽將大衆詣竹園已□王卽下象□自

疊象上褥□作四重敷地□前白佛言□願世尊

坐□世尊卽就座而坐□時甁沙王□持金□甁

水授如來令淸淨□白佛言□今羅閱城諸園

中□此竹園最勝□我今施如來□願慈愍故受□

佛告王言□汝今持此竹園□施佛及四方僧□

何以故□若如來有園園物房舍房舍物衣&C3-4533;

尼師檀鍼筒卽是塔□諸天世人魔若魔天沙

門婆羅門所不堪用□王言□我今以此竹園□

施佛及四方僧□時世尊□以慈愍心受彼園

已□卽爲□願

種植諸園樹　　&C3-2A47;作橋船梁

園果諸洛池　　及施人居止

如是之人等　　晝夜福增長

持戒順正法　　彼人得生天

爾時甁沙王□前禮世尊足已□更取一小床

798c

在如來前坐□欲得聞法□時世尊□漸次爲王

說法□勸令發歡喜心□發歡喜心已□從坐起

禮佛而去□爾時世尊□在羅閱城□時城中有

刪若梵志□有二百五十弟子□優波提舍拘律

陀爲上首□爾時尊者阿濕卑□給侍如來□時

到著衣持&C3-4533;入城乞食□顔色和悅諸根寂

定□衣服齊整行步庠序□不左右顧視□不失

威儀□時優波提舍□時已到入園觀看□見阿

濕卑威儀如是□便生是念□今觀此比丘威

儀具足□我今寧可往問其義□復自念言□此

比丘乞食時□非問義時□今旦侍彼乞食已□

當往問義□時優波提舍□尋從其後時阿濕

卑比丘□入羅閱城乞食已□置&C3-4533;在地□疊僧

伽梨□優波提舍念言□此比丘乞食已竟□今正

是問義時□我今當問□卽往問義□汝爲誰師

字誰學何法□卽報言□我師大沙門□是我所

尊□我從彼學□優波提舍卽復問言□汝師大

沙門說何法耶□報言□我年幼稚出家日淺□

未堪廣演其義□今當略說其要□優波提

舍言我唯樂聞爲要不在廣略□阿濕卑言□

汝欲知之□如來說因緣生法□亦說因緣滅

法□若法所因生□如來說是因□若法所因滅□

大沙門亦說此義此是我師說□時優波提舍

聞已□卽時諸塵垢盡得法眼淨□時優波提舍

念言□齊入如是法□至無憂處□無數億百千

那由他劫本所不見□優波提舍拘律陀□先

有要言□若先得妙法者□當相告語□時優波

提舍□卽往至拘律陀所□拘律陀□見優波提

舍來□便作是語□汝今顔色和悅諸根寂定□

799a

如有所得將不見法耶□答曰□如汝所言□問

言□得何等法報言□彼如來說因緣生法□亦

說因緣滅法□若法所因生□如來說是因□若

法所因滅□大沙門亦說此義□拘律陀□間是

語已□卽時詣塵垢盡得法眼淨□拘律陀念

言□齊入如此法□得至無優處□無數億千那

由他劫□本所不見□拘律陀問言□不審世尊□

今在何處住□報言□如來今在迦蘭陀竹國

住□拘律陀語優波提舍言□今日可共往如

來所禮敬問訊□卽是我等師□優波提舍報言□

我等先有二百五十弟子□從我所修梵行□

當語彼令知□隨彼意所欲□時優波提舍□□

拘律陀□詣諸弟子所語言□汝等知不□我等

二人□欲從大沙門學梵行□汝等各隨意所

欲□諸弟子白言□我等諸人□皆從師受學□今

大師猶從彼學□我等豈得不從學耶□若師

所得者□我等亦當得之□時優波提舍拘律

陀&C3-2A47;諸弟子□相□俱詣竹園□時世尊□□無

數百千衆圍繞□而爲說法□遙見優波提舍

拘律陀&C3-2A47;諸弟子來□見已告諸比丘□彼遠來

二人者□一名優波提舍□二名　拘律陀□此二

人於我諸弟子中最爲上首□智慧無量無上

得二解脫□未至竹園□如來已授記別二

人爲匹□問友二人&C3-2A47;諸弟子到如來所□頭面

禮足已□在一面坐□時世尊□漸次爲說勝法□

令發歡喜心□所謂法者□布施持戒生天之

法□呵欲不淨讚歎出離爲樂□卽於座上諸

塵垢盡得法眼淨□見法得法成就諸法□自

知得果□已□前白佛言□我等欲從如來法

799b

中出家修梵行□佛言□善來比丘□於我法

中快修梵行得盡苦源□卽名出家受具

足戒□爾時世尊□遊羅閱城□時尊者鬱D羅迦

葉□諸弟子出家學道□復有刪若二百五十

梵志□出家學道羅閱城中諸貴族姓子等亦

出家學道時□羅閱城中諸長者□自相誠&C3-2B46;言□

汝等有兒者□各自愼護□婦有夫主者亦愼

護之□今大沙門□從摩竭國界度諸梵志自

隨□今來至此復當將此諸人去□爾時諸比

丘乞食時聞此諸人所說□此大沙門將諸梵

志自隨來此□今復當將此諸人去□諸比丘

聞已皆懷□愧□往世尊所□以此因緣具

白世尊□世尊告諸比丘□汝等入羅閱城中

乞食□聞諸長者作是言□大沙門來至國界□

度諸梵志將自隨□今復當度此諸人將去

者□汝等便以此偈報之

如來大勢力　　以法而將去

以法將去者　　汝等何憂懼

爾時諸比丘□受佛敎已□入羅閱城乞食□聞

諸長者說此語時□卽以此偈報之

如來大勢力　　以法而將去

以法將去者　　汝等何憂懼

時諸長者作是念□我等如所聞□大沙門以

法將去□不爲非法

爾時尊者鬱D羅迦葉□將諸弟子出家學道□

刪若弟子□亦將二百五十弟子出家學道□

羅閱城諸豪姓子□亦出家學道□大衆皆集遊

羅閱城□時彼未被敎誠者□不按威儀□著衣

不齊整□乞食不如法□處處受不淨食□或受

799c

不淨&C3-4533;食□在小食大食上高聲大喚□如婆

羅門聚曾法□時有一病比丘□無弟子無瞻

視者命終□諸比丘以此因緣往白世尊□世

尊言□自今已去聽有和尙□和尙看弟子□當

如兒意看□弟子看和尙□當如父意□展轉相

敬□重相瞻視□如是正法便得久住□長益廣

大□當如是諸和尙□諸時當敎□偏露右肩□

脫革f右膝著地合掌□作如是語□我某

甲諸大德爲和尙□願大德爲我作和尙□

我依大德受具足戒□第二第三亦如是說□

和尙當報言可爾□若言如是□若言當敎授

汝□若言淸淨莫放逸□佛言□自今已去捨三

語授具足戒□自今已去聽滿十人當授具足

戒□白四□磨□當如是授具足戒□欲受戒者

詣僧中□偏露右臂脫革f禮僧足□右膝

著地合掌作如是白□大德僧聽□我某甲□從

某甲求受具足戒□我某甲□今從衆僧乞

受具足戒□某甲爲和尙□願僧濟度我□慈愍

故□如是第二第三說□衆中當差堪能□磨

者□如上當作如是白□大德僧聽□此某甲□

從某甲求受具足戒□此某甲今從衆僧乞

受具足戒□某甲爲和尙□若僧時到僧忍聽□

□某甲受具足戒□某甲爲和尙□白如是□

大德僧聽□此某甲□從某甲求受具足戒□此

某甲□今從衆僧乞受具足戒□某甲爲和尙□

誰諸長老忍□僧□某甲受具足戒□某甲爲

和尙者默然□誰不忍者說□此是初□磨□第

二第三亦如是說□僧已□某甲受具足戒□

某甲爲和尙竟□僧忍默然故□是事如是持□

800a

時諸比丘□知世尊制戒聽授人具足戒□新

學比丘輒授人具足戒□不能敎授□以不

敎授故□不按威儀□著衣不齊整□乞食不如

法□處處受不淨食□或受不淨&C3-4533;食□在小食

大食上高聲大喚□如婆羅門聚曾法□時諸比

丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者□嫌責彼比丘言□世尊制戒聽授人

具足戒□云何汝等新受戒比丘□輒授人具足

戒□而不能敎授□以不敎授故□不按威儀□

著衣不齊整□乞食不如法□處處受不淨食□

或受不淨&C3-4533;食□在小食大食上高聲大喚□

如婆羅門聚曾法□時尊者婆先始二歲□將

一歲弟子□往世尊所□頭而禮足已□在一面

坐□世尊知而故問□此是何等比丘□報言世尊□

是我弟子□問言□汝今幾歲□報言二歲□復問

言□汝弟子幾歲□報言一歲□爾時世尊□以無

數方便呵責□汝所爲非□非威儀非沙門法

非淨行非隨順行□所不應爲□云何婆先□

汝自身未斷乳□應受人敎授□云何敎授

人□時諸比丘往世尊所□頭而禮足在一而

坐□以此因緣具白世尊□世尊言□向者婆先

比丘二歲□將一歲弟子來至我所□頭而禮

足在一而坐□一面坐已□我知而故問□此是

何等比丘□報言□是我弟子□問言汝幾歲□報言

二歲□汝弟子幾歲□報言一歲□我卽以無數方

便呵責□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

行非隨順行□所不應爲□云何婆先□汝自

未斷乳□應受人敎授□云何敎授人□佛旣

聽授人具足戒□而汝新受戒比丘□輒便授人

800b

具足戒□不知敎授□以不敎授故□不按威

儀□著衣不齊整□乞食不如法□處處受不淨

食□或受不淨&C3-4533;食□在大食小食上高聲大

喚□如婆羅門聚曾法□時世尊□以無數方便

呵責已□告諸比丘□自今已去聽十歲比丘

授人具足戒□彼諸比丘□聞世尊制戒聽十

歲比丘得授人具足戒□十歲愚痴比丘□輒

授人具足戒□而不知敎授□以不敎授故□

不按威儀□著衣不齊整□乞食不如法□處處

受不淨食□或受不淨&C3-4533;食□在大食小食上

高聲大喚□如婆羅門聚曾法□諸比丘聞□其中

有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

呵責彼比丘言□世尊制戒□聽十歲比丘得

授人具足戒□汝云何十歲愚痴比丘□輒授人

具足戒□不知敎授□以不敎授故□不按威

儀□著衣不齊整□乞食不如法□處處受不淨

食□或受不淨&C3-4533;食□在大食小食上高聲大

喚□如婆羅門聚曾法□時諸比丘往世尊所□

頭面禮足在一而坐□以此因緣具白世尊□

世尊以此因緣集諸比丘僧□以無數方便

呵責彼比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法

非淨行非隨順行□所不應爲□云何世尊

制戒□聽十歲比丘授人具足戒□云何汝

十歲愚痴比丘□輒授人具足戒□不知敎授□

以不敎授故□不按威儀□著衣不齊整□乞

食不如法□處處受不淨食□或受不淨&C3-4533;食□

在大食小食上高聲大喚□如婆羅門聚曾

法□時世尊□以無數方便呵責已告諸比丘□

自今已去聽十歲智慧比丘授人具足戒□時

800c

諸比丘□聞世尊制戒聽十歲智慧比丘得

授人具足戒便自言□我十歲智慧得授人

具足戒□而輒授人具足戒□不知敎授□以不

敎授故□不按威儀□著衣不齊整□乞食不如

法□處處受不淨食□或受不淨&C3-4533;食□在大食

小食上高聲大喚□如婆羅門聚曾法□時諸比

丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者□呵責彼比丘言□世尊制戒□聽十歲

智慧比丘得授人具足戒□汝云何自言智慧□

輒授人具足戒□而不知敎授□以不敎授

故□不按威儀□著衣不齊整□乞食不如法□處

處受不淨食□或受不淨&C3-4533;食□在大食小食

上高聲大喚□如婆羅門聚曾法□時諸比丘□

往世尊所頭而禮足在一而坐□以此因緣

具白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責

彼比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

行非隨順行□所不應爲□佛制戒□聽十歲

智慧比丘得授人具足戒□云何汝等自言智

慧□輒授人具足戒□不知敎授□以不敎授

故□不按威儀□著衣不齊整□乞食不如法□處

處受不淨食□或受不淨&C3-4533;食□在大食小食

上高聲大喚□如婆羅門聚曾法□時世尊□以

無數方便呵責已□告諸比丘□自今已去當

制和尙使行和尙法□和尙於弟子所□當

作如是法□應如是行□若弟子□衆僧欲爲

作□磨作呵責作□□作依止□作庶不至

白衣家□作擧□和尙當於中如法料理□令

僧不□弟子作□磨□若作令如法□復次若

僧□□弟子作□磨□作呵責作□□作依止□

801a

作遮不至白衣家□作擧□和尙於中當如

法料理□令弟子順從於僧不違逆求除

罪□令僧疾□解□磨□復次若弟子犯僧殘□

和尙當如法料理□若應□波利婆沙□當

□波利婆沙□應□本日治□當□本日治

應□摩那I□當□摩那I□應□出罪□當

□出罪□復次弟子得病□和尙當膽視若令

余人看□乃至差若命終□弟子若不樂住處□

當自移若敎人移□弟子若有疑事□當以法

以律如佛所敎如法敎除之□若惡見生□當

敎令捨惡見住善見□當以二事將護□以

法以衣食將護□是中法將護者□應敎增戒

增心增慧敎學問誦經□是中衣食將護者□當

□衣食床臥具病瘦醫藥□隨力所堪爲弁□

自今已去制和尙法如是□和尙應行□若不

行如法治□時和尙於弟子所行和尙法□弟

子於和尙所不行弟子法□不白和尙□入

村入白衣家□或從余比丘□或將余比丘爲

伴□或□或受□或時佐助衆事□或時受他佐

助□或時爲他剃髮□或受他剃髮□或不白

和尙入洛室□或時爲他□摩身□或時受他

□摩身□或時不白和尙□至晝日住處房□或

至塚間□或至界外□或至他方□爾時諸比丘

聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

愧者□嫌責彼諸比丘言□云何和尙於弟子

所行和尙法□而弟子於和尙所不行弟子

法□而不白和尙□入村入白衣家□乃至不白

至他方□時諸比丘往世尊所□頭面禮足在

一而坐□以此因緣具白世尊□世尊□爾時以

801b

此因緣集比丘僧□呵責彼比丘言□汝所爲

非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

所不應爲□云何和尙於弟子所行和尙法□

弟子於和尙所不行弟子法□不白和尙□入

村入白衣家□乃至不白至他方□爾時世尊□

以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘□自

今已去當制弟子□如弟子所行法□使弟子

於和上所行弟子法□作如是行□若和尙□

衆僧爲作□磨□作呵責□作□□作依止作

遮不至白衣家□作擧□弟子當如法料理□

令僧不□和尙作□磨□若作令輕□復次若

僧□和尙作□磨□作呵責乃至作擧□弟子

當於中如法料理□令和尙順從於僧不

違逆求除罪□令僧疾疾□解□磨□復次和

尙犯僧殘□弟子當如法料理□若應□波利

婆沙□當□波利婆沙□應□本日治□當□

本日治□應□摩那I□當□摩那I□應□

出罪□當□出罪□復次和尙若病□弟子當瞻

視□若令余人看乃至差若命終□若和尙意不

樂住處□當自移若敎余人移□若和尙有疑

事□當如法如律如佛所敎如法除之若

惡見生□當勸令捨惡見住善見□當以二

事將護□以法以衣食□法將護者□勸令增戒

增心增慧學問誦經□衣食將護者□當供養衣

食床褥臥具醫藥所須之物□隨力所堪□自今

已去制弟子法如是□弟子應行□若不行應

如法治□時弟子於和尙所不行弟子法□弟

子不白和尙□不得入村□不得至他家□不

得從余比丘□或將余比丘爲伴不得□□

801c

不得受□不得佐助衆事□不得受他佐助

衆事□不得使他剃髮□不得爲他剃髮□

不得入浴室□不得爲人□身□不得受他

□身□不得至晝日住處房□不得至塚間□

不得至界外□不得行他方□彼當淸旦入

和尙房中□受誦經法問義□當除去小便器□

若白時到□應□豆若牛屎灰淨洗手□若

有可食物當爲取□若僧中有利養當爲

取□當持□豆楊枝授□和尙令和尙洗手

漱口□有可食物授□和尙□僧中有別利

養□當白和尙言□得如是如是物□是和尙

分□彼當問和尙言□欲入村不□若言不入□

當問言□從何處取食□若和尙言從某處

取□當如&C3-2B46;往取□若報言□我欲入村□彼當

洗手已衣架上徐徐取衣□勿使倒錯□當取

安陀曾舒張□K看□勿令有□蛇蜂諸惡

□□次取腰帶僧祗支鬱多羅僧舒張□K看□

勿令有蛇蜂諸惡□□當授□和尙□應疊

僧伽梨著頭上若肩上□復次取&C3-4533;□當以

□豆若灰牛屎洗盛絡囊中□若手巾&C3-444E;□若

&C3-4533;囊中持去□應取和尙a身衣疊擧□復取

洗足物臥氈被擧之□若和尙出行時□當捉

和尙行道革f□出房舍時□當還顧閉戶□復

以手推看爲牢不□若不牢當更重閉□若

牢已□當取戶扇孔中繩內之□遍觀左右

已□持戶C著屛處□若恐人見□若恐不牢□

若不牢□若人見當持去□若移置深牢處□令

和尙在前行□若道路逢相識人□當共善語

善心憶念□行時當避人道□彼若欲入村時□

802a

應小下道□安&C3-4533;置一面□頭上若肩上□下僧

伽梨舒張看□勿令有蛇蝎百足諸惡□□授

□和尙□若彼村外□有客舍坐肆舍若作坊□

當持行道革f置中□應問和尙□我得尋

從不若言可爾□卽當尋從□若言不須在

某處住□彼應如言在某處住□若和尙入村

不時出□彼當作如是意□入村乞食□此分

□和尙□此分屬我□彼出村已□還至革f所□

取革f下道□持&C3-4533;置地□疊僧伽梨著頭

上若肩上□若中路見相識人□當善意問訊□

若和尙所住食處□當掃令淨□□敷坐具□

具淨水甁洗浴器盛食器□復當□和尙安

置洗洛坐洗足石具拭脚巾□若遙見和尙

來□卽起奉迎□取手中&C3-4533;□置&C3-4533;T上若&C3-4533;床

上□若繩床角頭□若頭上肩上□取僧伽梨舒

張看之□勿令有脂□活汚□或爲塵土k□或

爲泥汚□或飛鳥糞汚□若有如是汚應去

之□宜浣者浣之□去水舒張l置□若木床

若繩床上□復當□和尙敷坐□革f洗足

石拭足巾□□盛水器□□K革f已□置左而

看之□恐在下地濕處若在下地濕處□便取

移彼□□和尙洗足竟當棄水□持洗足石拭

足巾還置本處□復自淨洗手已授淨□水□

和尙洗手□自所有食□當取□和尙□白言□此

是我食分可食□彼須者當取□若和尙食時□

當侍立看供給所須□若彼食時□有酪m煎

m苦酒鹽大麥m菜茹授□之□若熱n令

冷□若須水授水□□相日時若欲過者□當

卽同時食□若和尙食已□當手中取&C3-4533;行□漱

802b

水□若自食竟□若有余食□當□人若非人若

著淨地無草處□若著淨地無□水中□取盛

食器淨洗還置本處□取坐具洗足床淨水甁

□洗甁還置本處□食處淨掃除糞彼以

食&C3-4533;盛糞棄之□余比丘見者皆共惡之□自

今已去不得持食&C3-4533;盛糞棄□聽用除糞

器□若破器□若故竹筐□若掃&C3-485A;上除去糞食□

&C3-4533;當好淨潔持之□復次入和尙房時□當看

恐有塵土□若有塵土□當出繩床木床坐具

大小褥枕氈被□若床T若地敷□當記本

處出在外l之□淨掃除房中□去糞土棄

時當看□若有鍼o若刀□若弊故段衣□下

至一丸二丸藥□當取擧置現處□若有主識

者當取□復當拂拭嚮上若□上□若龍牙□

上□若衣架上□若房有破壞處□若□鼠孔穴□

可補塞　者當治之□可泥者便泥之□可搗

便搗□可平治便平治□當以泥m汚灌極令

淨潔□當取地敷□i令燥□K內房中□若本

敷坐不齊當更齊整□若本齊整□當如本齊

整□先內床脚T拂拭之當急繩床繩床脚□

向身內房中□安置床T上□取大小T枕氈

被衣□內著房中□先敷大褥□次敷少褥氈被□

安枕置上彼取所著衣□不著衣&C3-2A47;置一處□

取時各各錯亂□自今已去□不得持所著衣

不著衣幷置一處□應各各別一處□彼取&C3-4533;

囊革f囊針筒油器置一處□諸比丘見惡之□

佛言□不應爾□自今已去□聽持&C3-4533;囊針筒置

一處□革f囊□油器著一處□彼應在房內

安C壯看□令不高下出房外□應還探

802c

戶觀中庭□恐有塵土不淨□若有卽掃除去□

當取水甁淨洗已□還盛淨水置本處□復

當□和尙具水甁洗浴甁飮水器□若浴室

中有洗洛時□當往問和尙□欲洗浴不□若

言洗洛□當先至浴室中看地□若有塵土

草芥當除去□應灑便灑□應掃便掃□若有不

淨p水應棄便棄□應內水便內水□應內

薪便內薪□應破薪便破薪□應內□中便

內□中□應□和尙具溫室中甁□及坐机□

u汗刀水器□泥土器□若□豆□諸洗浴具□彼

當先白和上已然後然火□然火已白時

到□若和尙病羸若老極□當自扶抱□若繩床木

床上□若以衣昇□往溫室中□當從和尙手

中取衣□若浴室中有□□若龍牙□□若衣架□

當持衣置是諸處□若有油持油□塗身□若

盛油器處處在地□當取貫著龍牙□上□若

和尙病羸瘦老極□當扶抱至浴室中□至已

當取洛机床洛甁□若u汗刀□若水器□若泥

器□若□豆□諸洗浴具□若煙薰面當持巾□

障□若頭背熱□當以巾覆彼□當白和尙已

然後入洛室□若和尙先入已□恐浴室中鬧

不敢入□當作是念□我今不自爲己□以和尙

洗洛故入□可作是意入□入已當□和尙

措摩身□當立和尙後□若欲□異人□身□

若受他□身□當白和尙使知□然後當□

□身□若受他□身□彼□和尙洗自洗已□若和

尙病羸瘦若老極□當扶出浴室外□取座

□坐□取拭身巾□若拭面巾□若拭眼巾□授

□和尙已□當安洗脚石□□水洗脚□取

803a

拭脚巾□□當取洗足□革f拂拭□K授□□次

取衣舒張看□K授□□若有眼藥若丸香　授

□□若有甛m蜜m黑石蜜m□洗手已授□

若和尙病瘦老極□當以繩床木床上昇□若

衣上昇還房中□還房中已□手□摸臥處看□

□敷臥氈令臥□先□a身衣□次以被

衣覆之□出房已還向閉戶□還至洛室中□遍

看水甁洗洛甁洛机刮汗刀盛水甁盛泥土

器細末藥若□豆諸洗浴物□還置本處□若浴

室中有不淨p水□應除去便除去□應滅火

便滅之□應覆火便覆□應閉戶便閉□應持

戶C去便持去□彼當日三問訊和尙□朝中

日暮當爲和尙執二事□勞苦不得辭設

一修理房舍□二爲補浣衣服□和尙如法所

敎事□盡當奉行□若遣往方面周旋不得辭

設□假託因緣住□若辭設者□當如法治□自

今巳去□制弟子修弟子法□弟子於和尙所□

不修弟子法□當如法治

四分律卷第三十三

四分律卷第三十四二分之十三

姚□A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等　　　譯

受戒B度之四

時諸新受戒比丘□和尙命終□無人敎授□以

不被敎授故□不按威儀□著衣不齊整□乞

食不如法□處處受不淨食□或受不淨&C3-4533;食□

803b

在大食小食上高聲大喚□如婆羅門聚曾

法無異時諸比丘往白世尊□世尊言□自今

已去聽有阿□梨聽有弟子□阿□梨於

弟子當如兒想□弟子於阿□梨如父想□

展轉相敎□展轉相奉事□如是於佛法中倍

增益廣流布□當作是請阿□梨□偏露右臂

脫革f右膝著地合掌作是言□大德一心

念□我某甲□今求大德爲依止□願大德□我

依止□我依止大德住□第二第三亦如是說□

彼當言可爾□□汝依止□汝等莫放逸□時

諸比丘□聞世尊制戒聽作依止□彼新受戒

比丘□他依止□不知敎授□以不敎授故□

不案威儀□著衣不齊整□乞食不如法□處處

受不淨食□受不淨&C3-4533;食□在大食小食上高

聲大喚□如婆羅門聚曾法□時諸比丘聞□其

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

呵責彼比丘言□世尊制戒聽受人依止□而

汝等新受戒比丘□云何受他依止而不知

敎授□以不敎授故□不按威儀□著衣不齊

整□乞食不如法□處處受不淨食□受不淨&C3-4533;

食□在大食小食上高聲大喚□如婆羅門聚曾

法□呵責已往世尊所□頭而禮足在一面坐□

以此因緣具白世尊□世尊□以此因緣集

比丘僧□呵責彼比丘言□汝所爲非□非威儀

非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

云何比丘□世尊制戒聽受人依止□汝等新

受戒比丘□受他依止不知敎授□以不敎

授故□不按威儀著□衣不齊整□乞食不如

法□處處受不淨食□受不淨&C3-4533;食□在大小

803c

食上高聲大喚□如婆羅門聚曾法□時世尊

以無數方便呵責已告諸比丘□自今已去

聽十歲比丘□人依止□彼諸比丘□聞世尊

制戒聽十歲比丘□人依止□彼十歲比丘

愚痴無智慧□便□人依止□不知敎授□以

不敎授故□不按威儀□著衣不齊整乞食

不如法□處處受不淨食□受不淨&C3-4533;食□在

大小食上高聲大喚□如婆羅門聚曾法□時

諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

戒知□愧者□嫌責彼比丘□云何世尊制戒□

聽十歲比丘□人依止□而汝等雖十歲愚

痴□□人依止不知敎授□以不敎授故□不

按威儀□著衣不齊整□乞食不如法□處處受

不淨食□受不淨&C3-4533;食□在大小食上高聲大

喚□如婆羅門聚曾法□呵責已往白世尊□世

尊□以此因緣集比丘僧呵責彼比丘言□

汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

順行□所不應爲□云何我制戒□聽十歲比丘

受人依止□汝等雖十歲□愚痴受人依止□不

知敎授□以不敎授故□著衣不齊整□乃至

如婆羅門聚曾法耶□時世尊以無數方便

呵責已告諸比丘□自今已去聽十歲智慧比

丘□人依止□時諸比丘□聞世尊制戒□聽十

歲智慧比丘□人依止□彼自稱言□我十歲

有智慧□便□人依止□然彼□依止已□不

敎授□以不敎授故□著衣不齊整□乞食

不如法□處處受不淨食□受不淨&C3-4533;食□在

大小食上高聲大喚□如婆羅門聚曾法□時

諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

804a

戒知□愧者□呵責依比 丘□云何世尊制戒□

聽十歲有智慧□比丘應□人依止□而汝輒

自言□我有智慧□便□人依止□旣□已而不

敎授□以不敎授故□不按威儀□著衣不

齊整□乞食不如法□處處受不淨食□受不淨

&C3-4533;食□在大小食上高聲大喚□如婆羅門衆

曾法□時諸比丘□往世尊所□頭而禮足在一

而坐□以此因緣具白世尊□世尊□以此因

緣□集比丘僧□呵責依比丘□汝所爲非□非

威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

爲□云何我制戒□聽十歲有智慧□比丘□ 人

依止□而汝自言有智慧□□人依止□旣□依

止□而不敎授□以不敎授故□不按戒儀□

著衣不□整□乞食不如法□處處受不淨食□

受不淨&C3-4533;食□在大小食上高聞大喚□如

婆羅門衆曾法□ 爾時世尊□以無數方便呵

責已告諸比丘□自今已去□言制阿間梨法□

使行阿間梨法□阿間梨□於弟子所□當作

如是法□應如是行□爾時諸弟子□不承事恭敬和尙□亦不順 弟

子法□時□比丘往白世尊□世尊言□自今已去

當□作呵責□依不知云何呵責□佛言□聽以

五事呵責□和尙當作如是語我今呵責汝□

汝去□汝莫入我房□汝莫爲我作使□汝亦莫

至我所□不□汝語□是謂和尙呵 責弟子

五事□阿□梨呵責弟子□亦有五事□語言□我

今呵責汝□汝去□ 汝莫入 我房□莫爲我作

804b

使□汝莫依止我住□不 □汝語□是謂阿□梨

呵 責弟子五事□世尊旣聽呵責□不知當

以何事呵責□諸比丘往白佛□佛言□弟子有

五事□ 和尙阿□梨□應□作呵責□無□無愧

不受敎□ 作非威儀□不恭敬□弟子有如是

五事□和尙阿□梨□ 應□作呵責□復有五

事□無□無愧□難□語□□□人爲友□好往

□女家□復有五事□無□無愧□難□語□□惡

人爲衣好往婦女家□復有五事□無□無愧□

難□語□□惡人爲衣□好往大童女家□復

有五事□無□無愧□難□語□□惡人爲友□

好往黃門家□復有五事□無□無愧□難□語

□惡人爲友□好往比丘足精舍□復有五事

無□無愧□難□語□□惡人爲友□好往式叉

摩那沙彌尼精舍□復有五事□無□無愧□難

□語□□惡人爲友□好往看 捕 龜&C3-615F;□弟子

有如是五事□和尙阿□梨應□作呵責□世

尊旣聽呵責弟子□依盡形壽呵責□佛言□不

應盡形壽呵責□依竟安居呵責□佛言不應

爾□依呵責病者□和尙阿□梨不看□ 余比

丘亦不看□病者□篤□佛言□不得呵責病者□

依不在前呵責□余比丘語言□汝已被呵責□

依言□我不被 呵責□佛言□不應不現聞呵責□

依不□出過而呵責□時諸弟子言□我犯何

過而見呵責耶□佛言□不應不出其過而

呵責□當出其過言□汝犯如是如是罪□彼

旣被 呵責已 便供捨作使□佛言不應爾□彼

□作呵責已□便受聞捨作使□佛言不□爾□

彼被 呵責已 故依止□佛言不應爾□彼□

804c

作呵責已 □依止□佛言不應爾□彼被呵

責已不懺悔□和尙阿□梨便去□佛言不應

爾□彼被呵責已□便於余比丘邊住□不□

和尙阿間梨 執事□亦復不□余比丘執事

佛言不應爾□彼被呵責已□無人爲將順□

或遠行□或休道□或不樂佛法□佛言□聽余人

作如是意受□爲其和尙阿間梨□欲令懺悔

和合故受□爾時六群比丘□誘 將他弟子去□

諸比丘往白佛□佛言□不應誘將依弟子去

若將去應如法治□彼和尙阿間梨□或破戒

破見破 威儀□若被擧若滅□若應滅擇□於

沙門法 無利益時□諸比丘往白佛□佛言□聽

作如是意□所以誘遮將去欲令其是益沙

門法故□彼被呵責已□不尙和尙阿間梨懺

悔□佛言□被呵責已□應尙和尙阿間梨懺

悔□當如是懺悔□偏露右臂脫革f右膝著

地合掌□作如是語□大德□我今懺悔□更不 復

作□若聽儀悔者善□若不聽者□當 更日三時

懺悔□早起日中日暮□若聽 懺悔者得□若不

聽者□當下意隨順□求方便聞其所犯□若彼

下意隨順無有違逆求解過師當受□若

不受言如法治□時有新受戒樂靜比丘□當

須依止□彼觀看房舍□見阿蘭若處有惡□彼

作是念□我若得依止□言於此處住□語諸

比丘諸比丘往白佛□佛言□自今已去□新受

戒比丘□樂閑靜須依止者□聽余處依止卽

日得往還□若不得□新受戒比丘樂無處者□

聽無依止而住□爾時新受戒奮住比丘須

依止□彼作是念□世尊有 制□不得無依止

805a

而住□彼輒捨所住處 去□住處壞□時諸比丘□

以此事住白 佛□佛言□自今已去□有新受戒

奮住比丘須依止□聽無依 止住□爲諸住

處故□時有比丘□決意出界外去□不 作還

意□而彼出界外□卽其日諸□諸比丘白佛言

此失依止不□佛言□此失依止□彼和而阿□

梨決意出界外去□作不諸意□而出界外□卽

其日諸□諸比丘白佛言□此失依止不□佛言

失依止□時有比丘□白 和而阿□梨□暫出 界

外□出 界外□卽日還□諸比丘白佛言□佛失

依止不□佛言不失依止□ 時 和而阿□梨

念言□暫出界外□出 界外卽其日還□諸比丘

白佛言□爲失依止不□佛言不失依止□爾

時諸比丘□將受戒人出界外□喚六群比丘

來授戒□彼六群比丘不來□不得受戒□時諸

比丘□以此事住白佛□佛言□自今已去□若

作波利婆沙□本日治□摩那I□阿浮呵那□作

□磨□若立制□若受戒□若衆差人□若有所解□

如此衆事□喚應赴□不赴 當如法治□爾時

諸比丘□將欲受戒者出界外□語上座言

作白□磨 報言□我不誦□復語中座下座言

作白□亦言不誦□便留難不得受戒□諸比丘

以此□緣往白佛□佛言□自今已去□五歲比

丘□當 誦白□磨□若不者當如決治□時有比

丘□將受戒者出界外□語上座言□作白□上

座報言□我曾誦今不利□復語 中下座言□作

白□亦言□我曾誦今不利□便 不得受戒時

諸比丘□以此事往白佛□佛言□自今已去□聽

五歲比丘當而白□磨使利□不者當如決

805b

治爾時有比丘將受戒者出界外□聞 有

賊來皆恐怖□從 坐起去不得受戒□諸比丘□

以 此因緣往白佛□佛言□自今已去有八難

事及余因緣□二人三人聽一時作□磨不

得 過□所謂難處者一王二賊三火四水五病

六人七非人八失梨l□□所謂余因緣者□有

大衆集坐具少若多病人□聽二人三人一時

作□磨□若有大衆集房舍少□若天雨濡□聽

二人三人一時作□磨□爾時尊者優波難卽

從坐起偏露右臂脫革f右膝著地合掌

白白佛言□若 有諸重事□得 過二人三人一

時作□磨不佛言不得過□彼遣使受依

止□佛言不應爾□彼遣 使□依止□佛言不應

爾□時和□阿□梨出界外行□ 弟子念言□

和尙阿□梨行不久當還我卽依止而住□便

無 依止而住□諸比丘以此因緣往白佛□佛

言□自今已去聽和尙阿□梨出界外行日

卽日應受依止□若不受當如決治□彼諸弟

子出界外遠行彼自念言□我等行不久還□

卽以此依止和尙阿□梨住□便無依止而

住□時諸比丘以此因緣往白佛□佛言□自今

已去□聽新受戒 客比丘□須依止者□不得

先洗足□不得先飮水先當受依止□爾時客

新受戒比丘須依止□彼作是念□世尊制 言□

新受戒客比丘須依止□不得先洗足□不得

先飮水□當先受依止□當受依止□時迷悶倒

地便得病□爾時諸比丘□以此因緣往白佛□

佛言□自今已去□聽客新受戒比丘須依止□

先洗足先飮水小停息已受依止□彼不選

805c

擇人受依止□而師破戒破見破戒儀□若作

呵責□作依止□作□□若作遮不至白衣家□

若被擧□無有長益沙門行□佛言□自今已去□

不得不選擇師受依止□彼不選擇□依

止□而弟子或破戒破見破戒儀若被作呵

責若□作依止作遮不至白衣家作擧□

佛言不得不選擇□依止□爾時新受戒比

丘□病須依止□彼作是念□世尊制言不依止

不得住□卽日捨住處去病增劇時諸比丘

往白世尊□世尊言□自今已去□新受戒比丘

病須依止聽 無依止得住□時瞻視新受戒

病比丘者須依止彼作是念□世尊制言□無

依止不得住□彼捨病人去□病者命終□諸比

丘往白世尊□世尊言□自今已去□聽瞻視新

受戒病比丘者無依止得住□彼諸比丘和

尙阿□梨□衆僧□作□聞□□作呵責作□

作依止□作遮不至白衣家作擧□諸比丘念

言□爲失依止不□佛言□不失依止□彼諸弟

子衆僧□作□聞□作呵責乃至遮不至白

衣家作擧□磨□諸比丘念言爲失依止不

佛言不失依止□彼和尙阿□梨□衆僧爲作

滅□□磨□諸比丘念言□爲失依止不□佛言

失依止□彼諸弟子□衆僧爲作聞聞□磨□諸

比丘念日 爲失依止不□佛言失依止□爾時

世尊□遊羅閱城□時鬱毘羅迦葉□將諸使衆

捨家擧道□刪若弟子將二百五十弟子捨

家擧道□羅閱城中有大富豪貴家子亦出家

擧道□如此大衆等住羅閱城時諸大臣自相

謂言□今諸外道出家學道□春秋冬夏人間遊

806a

行此沙門佛子□聚住此間不余處遊行□將

由此處爲最勝故□爾時諸比丘聞已以此

因緣具白 世尊□世尊爾時告阿難□汝往房

房&C3-2B46; 諸比丘當□世尊今欲 至南方人間遊

行□若有 欲侍從者各隨意□阿難受敎□住

房房語諸比丘言□世尊今欲往南方遊行□

諸比丘若有欲侍從者各瞻意□時有信

樂新受戒比丘□白阿難 言□若我等和尙阿

闇梨去我當 去□若不去我等不去□何以故

我等新受戒比丘□若去須依止□還此復當

受依止□人當謂我輕躁無志爾時世尊□將

少比丘□遊行南方□便還王舍城□時世尊觀

南方遊行比丘衆少□如而故間阿難諸比丘

何以故少□阿難具以上事白世尊□世尊□爾

時以此因緣集比丘僧 告言□自今已去□聽

五歲有智慧比丘□十歲有智慧比丘□五歲

比丘□應從十歲比丘受 依止□若愚壞無智

慧者□盡形壽依止□有五法失依止 一師

呵責二去三休道四不□依止五入戒場上□

復有五事□一者死□二者去□三休道□四不 □

依止□五若五歲若過五歲□復有五事□若死

若去若休道若不□依止若見 本和尙□復

有 五事□ 若死若去若休道若不□依止

若和尙阿□梨休道□復有五法□若死若去

若休道若不 □依止若弟子休道□復有五

事□若死若去若休道若不□依止若和尙阿

□難命終□復有 五事□若死若去若休道若不

□ 依止若弟子命終□復有五事□若死若去

若休道若不□依止若還在和留目下住□

806b

是爲五事失依止□有五法不成就□不得

授人具足戒□戒不或就□定不或就□智慧不

成就□解脫不或就□解脫知見不或就□此五

法不或就□不得授人具足戒□若成就五法

者□得授人具足戒□復有五法或就

不得授人具足戒自身戒不成就□不能

敎人堅住於戒□自身定智慧解脫解脫知

見不成就□不前敎人堅住於定智慧解脫□

解脫知見□或就此五法□不得授 人具足戒□

五法或就□得授人具足戒□   復有五

法成就□不得授人具足戒□無信無□無愧

□墮多忘□或就此五法□不得授人具足戒□

有五法或就□得授 人具足戒□    復

有五法或就□不得授人具足或□破增上戒□

破增上見□破增上威儀□少聞□無智慧□或就

此五法□不得授人具足或□有五法或就□得

授 人具足戒□   復有五法或就□不

得授人具足戒□不能瞻視病弟子□不前

前人瞻視乃至留若命終□若弟子不樂住

處方便當佛處處□若有生 疑事□不能開

解其意如法如律如佛所敎如法除之□不

能敎 使捨惡見住 留見□若減十歲□或就

此五法□不得授 人具足戒□有五法或就□得

授人具足戒□   復有五法或就□不

得授人具足或□不知留□不如不犯□不知

若輕若重□城十歲□或就此五法者□不得授

人具足戒□若或就五法□得授人具足戒□

復有五法成就□不得授人具足戒□

不知敎授弟子□增上威儀□增上淨行□增上

806c

波羅提木叉□白□磨□或就此五法者□不得

授人具足戒□或就五法□得授人具足戒□

復有五法或就□不得授人具足戒□

不知增戒□增心□增智慧□不知白□不知□

磨□或就此五法□不得授人具足戒□或就五

法□得授人具足戒□ 知 增戒增心□增智

慧知白□磨□或就此五法者□得授人具足

戒□如是不得□依止□得□依止□不得畜

沙彌□得畜沙彌□盡如上

爾時佛在羅閱城□時城中有佛形外遣□名

布薩□善能論議□常自稱脫言□此間若有沙門

釋子□能□我論者來□時舍利弗言□我堪□

汝論□時諸比丘□以此事往白佛□佛言□論

布四種□或布除者□而盡文不盡□或有文盡

義不盡□或有文義俱盡□或有文義俱不盡

布四弁□法弁□而弁□了了弁 辭弁□若論師有

此四弁者□間言文義俱盡□無有是處□今舍

利弗□成就此四弁□而言文義俱盡□無有是

處□彼裸形卽難問舍利弗義□舍 利弗卽還

答遣□時彼裸形以五百迫難 難舍利弗□舍

利弗卽稱彼五百迫難□而更以深義難問

而彼裸形得難問不解□時彼裸形卽生念

言□甚奇甚特沙門釋子□聞爲智慧聰明□我今

寧可從彼出家學道耶□卽往僧伽藍中□遙

見跋難陀釋子生此 念□沙門釋子少知識

者□猶智慧乃爾□況多知余者□豈得不多 耶□

前至跋難陀釋子所白言□我欲出家學道□

時跋難陀□卽度爲弟子□授具足戒□後於□

時□問跋難陀義□而不能 答□時彼裸形復生

807a

此念□沙門釋子愚闇無所知□我今宜可休

道□卽著袈裟入外道衆中□時諸比丘□以此

因緣往白佛□佛言□自今已去□聽□外道衆

僧中四月共住白二□磨□當作如是□□先

剃髮已□著袈裟脫革f□右膝著地合掌□敎

作如是言□大德僧聽□我某甲外道□歸依佛

歸依法歸依僧□我於世尊所求出家爲

道□世尊卽是我如來至眞等正覺如是第二

第三說我某甲外道□歸依佛法僧已□從如

來出家學道如來是我至眞等正覺如是第

二第三說□當敎受戒□盡形壽不殺生是沙

彌戒□乃至盡形壽不齊金銀實物是沙彌

戒□此是沙彌十戒□盡形壽不得犯□彼外道

應先至衆僧中□偏露右臂脫革f禮僧

足已□右難著地合掌敎作如是說□大德僧

聽□我某甲外道□從樂僧乞四月共住□願僧

慈愍故□□ 我四月共住□如是第二第三說

已□安彼外道著眼見耳不聞處□衆中應差

□能作□磨者□如上作如是白□大德僧聽□

彼某甲外道□今從樂僧乞四月共住□若僧

時到僧忍聽□□彼某甲外道四月共住□白如

是□大德僧聽□彼某甲外道□從樂僧乞四月

共住□僧今□彼四月共住□誰諸長老惡僧□

彼四月共住者默然□誰不忍者說□ 僧已忍□

□彼外道四月共住竟□僧忍 默然故□是事

如是持□彼外道行 共住竟□令諸比丘心喜

余□然後當於樂僧中受具足戒白四□磨□

云何外道□不能令諸比丘心喜悅□彼外道

心□故執持外道白衣法□不親比丘親外道□

807b

不隨順比丘誦 習異論□若聞人說外道不

好事□便起瞋□□若聞人毁□外道師敎□亦

起瞋□□聞說佛法僧非法事□便踊躍歡喜

若有異外道來□讚歎外道 好事□歡喜踊躍□

若有外道師來□聞讚歎外道事□亦歡喜踊

躍□若 聞余佛法僧非法事□亦歡喜踊躍□是

謂外道不能令諸比丘喜悅□云何外道能

令比丘喜悅□ 卽反上句是□是謂外道共住

和調心意令諸比丘喜悅□爾時有一外道□衆

僧□四月共住□當□共住時□得正決定心□

時諸比丘□以此因緣往白佛□佛言□若得正

決定心者□當白四□磨□授具足□時裸形

布薩聞此語□便作是念□沙門釋子智慧聰

明□我今寧可還按出家學道耶□卽詣僧伽

藍中語諸比丘言□我欲出家學道□時諸比

丘□以此事 白 佛□佛言□此壞內外道者□

於我法中 無 所長益□若未受具足戒者□

不應□ 授具足□ 已受者當滅□□爾時世

尊□遊羅閱城□時摩□王甁沙□告語國人言□

欲於沙門釋子中能出家學道者□聽如來

法中善修梵行盡諸苦際□時有一奴□來詣

僧伽藍中□語 諸比丘言□我欲出家作比

丘□時諸比丘□卽□出家爲道□漸漸人間乞

食□爲本主所捉□擧聲喚言□止莫捉我□止

莫捉我□左右諸居士問言□何故喚耶□報言□

此人捉我□卽問彼人言□何故捉耶□報言□

是我家奴□諸居士語言□汝放去□不應捉□汝

或不能得此人□或爲官所罰□何以故知□摩

□王甁沙□先有敎令□若有 能於沙門釋子

807c

中出家學道者□聽 如來法中善修梵行得

盡苦際□莫布留難□其主卽放□ 大喚瞋□

言□禍哉是我奴□而不得自由□如今 觀之□

沙門釋子盡是奴聚□時諸比丘□以此事往

白佛□佛言□自今已去不得度奴□若度者當

如法治□爾時有賊因□突獄逃走□來至園中

語諸比丘言□我欲出家學道□時諸比丘□輒

度出家□受具足□時監獄官□qL名 薄問

守獄者言□某甲賊因今爲所在□守獄者報

言□某甲賊因突獄逃走□從沙門釋子出家□

時監獄官□皆 嫌言□沙門釋子不知□愧□外

自稱言□我知正法□如是何有正法□今難此

沙門釋子□盡是賊聚□爾時諸比丘□以此事

往白佛□佛言□自今已去不得度賊□若度者

當如法治□爾時有負債人□逃避債主□來至

園中語諸比丘言□度我出家爲道□時諸比

丘□輒□出家□受具足已人間乞食□爲財主

所捉□高聲喚言□止莫捉我□止莫捉我□左

右諸居士聞□卽問言□何故喚耶□報言□此人

捉我□問其人言□汝何故捉耶□報言□負我財

物□諸人語言□汝放去莫捉□汝旣不得財□或

爲言所罰□何以故□摩□國王甁沙□先有敎

令□若有能出家學道 者□聽善修梵行得

盡苦際□隨意莫有留難□財主卽便放之

而生瞋□言□負我財物而不能得□以此

推之□沙門釋子盡是負債人□時諸比丘□以

此事往白佛□佛言□自今已去不得度負債

人出家□若度者當如法治□爾時佛遊羅閱

城迦蘭陀竹園□時有十七群童子□共爲親

808a

厚□最大者年十七□ 最小者年十二□最富者

八十百千□最貧者八十千□中有一童子□名

優波離□父母唯有此一子□愛之未曾離目

前父母念言□我當敎此兒學何等技術□我

等死後□快得生活無所乏 短□卽自念言□

當敎先學書□我等死後□快得生活無所

乏無□不令身力疲苦□復作是念□敎兒 學

書亦有身力疲苦耳□更敎學何 等技術□我

等死後□快得生活無所乏短□身力不疲苦□

念言□今當敎此兒學算數技術□我等死後□

快得生活無所乏短□身力不 疲苦□父母念

言□今敎兒學算數亦有身力疲苦耳□今當

更敎此兒學何等技術□我等死後□快得生

活無所乏短□身力不疲苦□今當敎此兒

學□像技術□我等死後□快得生活無 所乏

短□復 念言□今敎此兒學□逆技術□恐兒眼

力疲苦□當敎此兒更學何等技術□我等死

後□快得生活無所乏短□眼力不疲苦□卽

念言□沙門釋子善自養身□安 樂無衆苦

惱□若當敎此兒於沙門釋子法中出家爲

道□我等死後□快得生活無所乏短□身不

疲苦□後於異時□十七群童子□語便波離童

子言□汝可隨我等出家爲道□答言□我何

出出家爲□汝自出家□十七群童子□第二第

三語便波離言□可共出家爲道何以故□我

等今共相娛樂□於彼亦當如 是嬉戱共相

娛樂時便波離童子□語諸童子言□汝等小

特須我白父母□便波離童子□卽往父母所

白言□我今欲出家爲 道願見聽許□父母報

808b

言□我等唯有汝一子□心甚愛念□乃 至不欲

令死別□況當生別□便波離童子如是再三

白父母言□願聽我出家□父母亦如是報言□

我等唯有汝一子□心甚愛念□乃至不欲令

死別□況當生別□爾時父母□得便波離童子

再三慇懃□作如是念□我等先已有此意□當

敎此兒學何技術□我等死後□令 兒快得生

活無所乏 短令身力不疲苦□卽作是念□

若敎學書乃至□像□我等死後快得生活

無所乏短□令身力不疲苦□而恐勞兒身力

眼力以致疲苦□念言□唯有沙門釋子□善自

養身無衆苦惱□若令此兒在 中出家□快得

生活無有衆苦□時父母報兒言□今正是時□

聽汝出家□時優波離□還至十七群童子所

語言□我父母已聽我出家□汝等欲 去者今

正是時□時諸童子□卽往僧伽藍中白諸比

丘言□大德□我欲出家學道□願諸大德□見□

出家爲道□爾時諸比丘□卽□出家受具足

戒□諸童子小來習樂□不堪一食□至於中夜

患飢□高聲大喚言□□我食□我食□諸比丘

語言□汝小待須天明□若衆僧有食□當共汝

食□若無當共汝乞食□何以故□此 中先都

無作食處□爾時世尊□夜在靜處思惟□聞小

兒啼聲□知而故問阿難□中夜何等小兒啼聲□

阿難以此因緣具白世尊□世尊告阿 難□不

應 授年未滿二十者具足戒□何以故□若年

未制二十□不堪忍寒熱飢渴風雨蚊□毒□□

及不忍惡言□若身有種種苦痛 不堪忍□

又不堪持戒及一食□若度令出家受具足

808c

戒者□ 當如法治□阿難當知□年滿二十者□

堪忍如上衆事□爾時摩竭國界五種病出□一

者癩二者癰三者 白癩問者 乾O五者 顚

狂□彼國人有此病者□皆詣r婆童子所語

言□唯願見爲治□我等當□如 是如是財物□

智婆童子報言□我不能治汝□時病者復語

言□唯願救濟□我等當以家一切所有身及妻

子供給使令□r婆報言□我不能便治汝患□

時諸病者自相謂言□此人意 正□必不□我

等治病□我曹當往至彼所欲樂治處□時諸

病者□來至僧伽藍中□語諸比丘言□我欲出

家學道□時諸比丘輒度出家□時r婆童子□療

治佛及比丘僧□給□吐下藥□或可□羹者

作□□不可□者不□作□或□野鳥肉作

羹 隨病者所食□蒙此轉得除差□旣得除

差已□皆還休道□時r婆童子□在道行見罷

道道人□在道而來□見已語言□汝先不出家

耶□報言曾出家□問言□汝何故休道□報言□我

先有患□詣汝所求治言□當□汝如是如

是財物□而汝報我言□我不能治□我復重求

汝治□當以家一切所有 及身妻子供給使一

令□而汝猶意正不見爲治□我等自相謂言□

此人意正□必不 爲我等治病□我曹當更往

至彼所樂治處□而必爲我治□我等爲此病

故□往僧伽藍中□應求出家治 病□本無信

心□於佛法衆所 出家□時r婆聞已不悅卽

往世尊所□頭而禮足在一面坐□白世尊

言□昔我先療治衆僧病故捨王事□而諸比

丘□度五種病者□癩癰白癩乾O□顚狂□唯願

809a

世尊□見愍爲&C3-2B46;諸比丘□自今已去□勿復度

此五種病者爲道□爾時世尊□默然可之□時

r婆□知 世尊默然可已□從坐起頭而禮足

□三□而去□爾時世尊□以此因緣集比丘

僧□告諸比丘□汝等當知□r婆童子□先療治

衆僧病苦故捨於王事□而諸比丘輒度五種

病人□自今已去□不得度五種病人授 具

足 戒□若度者當如法治□爾時佛在座閱城

城中有一比丘□字難提□常樂坐禪得世俗

定心解脫□彼從四禪起□時魔女來在 前立□

彼比丘捉欲犯□魔卽出外□比丘亦隨出外□

彼魔出屋 欄外□比丘亦隨出屋 欄外□彼

出中庭□比丘亦至中庭□魔復出至寺外□比

丘亦至寺外□寺外有 死 s馬□時魔至死馬

所卽滅□天身不壞□時難提比丘□卽於此死

馬所作不淨行□行不淨已□都無覆藏心□便

作是念□世尊□比丘制戒□若比丘作不淨

行□波羅壞不共住□我今犯不淨行□無有覆

藏心□將不犯波羅夷耶□我今當云何□卽語

親友比丘言□世尊□比丘結戒□若犯不淨

行者□得波羅夷不共住□今我犯□不淨

行□都無覆藏心□ 將無犯波羅夷耶□善哉

長老□ □我白世尊□若有敎&C3-2B46;□我當奉行□

時諸比丘□以此因緣具白世尊□世 尊以此

因緣□集比丘僧告言□僧今□難提 比丘波

羅夷戒白四□磨□作如是□□ 使難提比丘

到僧中偏露右臂脫革f禮僧足右膝著

地合掌作如是白□大德僧聽□我難提比丘

犯不淨行都無覆藏心□今從僧乞波羅夷

809b

戒□願僧□我波羅夷戒□慈愍故□如是第二

第三說□衆中應差堪能□磨者如上作 如

是白□大德僧聽□此難提比丘□犯不淨行

無覆藏心□今從僧乞波羅夷戒□若僧時到

僧忍聽□僧今□ 難提比丘波羅夷戒□ 白如

是□大德僧聽□此難提比丘犯不淨行無覆

藏心□今從僧乞波羅夷戒□ 僧今□難提

比丘波羅夷戒□誰諸 長老忍僧□難提比丘

波羅夷戒者默然□誰不忍者說□是初□磨□

第二第三亦如是說□僧已 忍□□難提比丘

波羅夷戒竟□僧忍 默然故 是事如是持□

□波羅夷戒已□當事事隨順行之□隨順行

法者□不得授人具足戒□不得□人依止□

不得畜沙彌□若差敎誡比丘尼不得受

設差不應往敎 誡□不應爲僧說戒□不應

在僧中問答毘尼□不應受僧差使作知

事人□不應受僧差別處斷事□不應受僧差

使命□不應早入聚落 暮還□當親近比丘

不得親近外道白衣□當順從比丘法□不得

說余俗語□不得 衆中誦律若無能誦者聽□

不得更犯此罪□余亦不差□若相似若從此

生若惡於此者□不得 非僧□磨及作□磨

者□不得受淸淨比丘敷座洗足木拭革f□

摩身及禮&C3-2930;迎逆問視□不應受淸淨比丘

捉衣&C3-4533;□不得擧治淨比丘爲作憶念作

自言治□不差□正人事□不得遮淸淨比丘

說戒自恣□不得□淸淨比丘共諍□□波羅

夷比丘□僧說戒及□磨時□來□不來□衆

無犯□諸比丘 作是言□若□波羅夷 戒比

809c

丘□彼比丘重犯□不淨行□復得 更□ 波

羅夷戒不□佛言□不應差□應滅□

爾時佛在釋翅搜迦維羅衛城尼拘律 □□

時世尊時到著衣持&C3-4533;入迦維羅衛城乞

食□ 乞食已還出城□於時羅 F羅母□□

羅F羅在高閣上見佛來□語羅F羅言□

彼來者是汝父□ 爾時羅F羅□ 疾疾下樓

至如來所□ 頭面禮足在一面立□ 時世尊

以手摩羅F羅頭□ 羅F羅自念□ 從生已

來未曾得如是維滑柔軟樂□佛問言□汝能

出家學道不□答言□我能出家□爾時佛舒一

指□羅F羅捉□將至僧伽藍中□告舍利弗

言□汝度此羅F羅童子□當如是度□剃髮

敎著袈裟偏露右肩脫革f右膝著地

合掌□當如是說□我羅F羅□歸依佛歸依

法歸依比丘僧□我於如來所出家學道□如

來 是我至眞等正覺□如是第二第三說□我

羅F羅□歸依佛法僧竟□於如來所出家學

道□如來卽是我至眞等正覺□如是第二第三

說□當敎受戒言□盡形壽不得 殺□是謂沙

彌戒□乃至不促金銀寶物□是謂沙彌戒□此

是沙彌十戒□盡形壽不得犯□時舍利弗答

言□如是受敎□度 羅F羅童子已□將至如來

所□頭面禮足已在一面立□時舍利弗白世

尊言□我已度羅F羅竟□云何□沙彌房舍

臥具□佛言□自今已去從大比丘下次第□□

時小沙彌等大小便吐汚泥織繩床座臥具□

諸比丘往白佛□佛言□自今已去□不得令沙

彌坐臥此織繩床上□若能愛護不汚聽坐

810a

臥□舍利弗白佛言□若衆僧得施物時□云何

□沙彌分□佛告舍利弗□若衆僧和合應等

□□若不和合當□半□若復不和合□當三

分□一分□若不爾衆僧不得分□若分當如

法治□舍利弗白佛言□小食大食□云何□沙

彌□佛言□隨大僧次第□□爾時輸頭檀那王□

聞差度羅F羅出家□悲泣來僧伽藍中至

世尊所□到已頭面禮足在一面坐□一面坐

已白世尊言□世尊出家□我有少望心□而難

陀童子當爲家業□而世尊復度令出家□難

陀旣出家已□我復有少望心□羅F羅當

爲家業□紹嗣不 絶□而今世尊復度出家□父

母於子多所饒益□乳養瞻視逮其成長□

世人所觀□而諸比丘□父母不聽輒便度之□

唯頭世尊□自今已去&C3-2B46;諸比丘□父母不聽□

不得度令出家□爾時世尊□默然受王語□王

見世尊默然受語已□卽從坐起□頭面禮足

□三□而去□爾時世尊□以此因緣集比丘

僧□告諸比丘□父母於子多所饒益□養育乳

哺糞其長大□世人所親□而諸比丘□父母不

聽輒便度之□自今已去□父母不聽□不得度

令出家□若度當如法治□爾時佛□遊拘t毘

瞿師羅園中□時有巧師家兒□來至僧伽藍

中□求諸比丘出家爲道□諸比丘輒□出家度

爲道□時其父母□啼泣來僧伽藍中□間諸比

丘 頗見如是小兒來不□不見者報言不

見□卽便於諸房中求g得□時諸長者皆共

譏嫌言□沙門釋子不知□愧□面作妄語□外

自稱言□我修正法□如是有何正法□今度我

810b

小兒已□皆言不見□時諸比丘□以此因緣往

白世尊□世尊言□汝等善聽□自今已去□若欲

在僧伽藍中剃髮□當白一切僧□若不得和

合□房房語令知已□剃髮□僧若和合當作

白□白已然後□剃髮□當作如是白□大德僧

聽□此某甲□欲求某甲剃髮□若僧時到僧忍

聽□□某甲剃髮□白如是□若欲僧伽藍中度

令出家□當白一切僧□白已聽□出家□當

作如是白□大德僧聽□此某甲□從某甲出

家□若僧時到僧忍聽□□某甲出家□白如是□

作如是白已□□出家敎使著袈裟□偏露

右臂脫革f右膝著地合掌□敎作如是

語□我某甲□歸依佛歸依法歸依僧□隨如

來出家□某甲爲和尙□如來至眞等正覺是我

世尊□如是第二第三說□我某甲□歸依佛法

僧□隨如來出家竟□某甲爲和尙□如來至眞

等正覺是我世尊□如是第二第三說□當 受

戒□盡形壽不我生□是謂沙彌戒□能者報言

能□盡形壽不盜□是謂沙彌戒□能者報言能□

盡形壽不□□是謂沙彌戒□能者報言能□盡

形壽不妄語□是謂沙彌戒□能者報言能□盡

形壽不飮酒□ 是謂沙彌戒□ 能者報言能□

盡形壽不得著花露香塗身□是謂沙彌戒

能者報言差□盡形壽不得歌舞 倡伎及往

觀聽□是謂沙彌戒□能者報言能□盡形壽不

得高廣大床上坐□是謂沙彌戒□能者報言

能□盡形壽不得非時食□是謂沙彌戒□能者

報言能□盡形壽不得執持生像金銀寶物□

是謂沙彌戒□能特者報言能□此是沙彌十

810c

戒□盡形壽不得犯□能持者報言能□時有

小沙彌□衆僧不聽入近村寺及阿蘭若處

住沙彌逐爲豹所害□諸比丘以此事往白

佛□佛言□不得兩邊遮小沙彌□彼時或村邊

寺無阿蘭若處遮沙彌□佛言不應爾□彼阿

蘭若處無村□寺彼遮沙彌□佛言不應爾□

彼出遮沙彌□不聽至多人處溫言食堂經

行堂□沙彌無有止宿處□佛言□不應 遮入多

人處□乃至經行堂處□若閣上多人宿處□閣下

多人行處□ 閣下多人宿處□閣上多人行處□

聽語言莫入我宿處□時沙彌不爲和尙阿

□ 梨作使□亦不爲余人作使□而彼遮不

□沙彌僧中利養物□佛言不應遮□此是施

主物□佛言□自今已去應語沙彌言□汝應如

法供給和尙阿□□梨及衆僧□若僧作使次

至應作□爾時有長老比丘□將兒出家已□ 將

入村乞食□若到諸言肆前□見有□飯舒手

言□□我□□我飯□時諸長者見已□皆共嫌

之□沙門釋子不知□愧□犯梵行□外自稱

言□我知正法□云何出家□故生兒而將自隨□

如是有何正法□時諸比丘□以此因緣往白

世尊□世尊言□自今已去不得度年滅十二

者

爾時阿難□ 有檀越家死盡□ 唯有一小兒

在□將至佛所頭面禮足在一面坐□佛知而

故問□此是何等小兒□阿難以此因緣具白

世尊□世尊告言□何故不度令出家答言□世

尊先有問□不得度年滅十二者□是以不度

佛間阿難□此小兒□能驅鳥□能持戒□能一食

811a

不□若能如是者□聽令出家□阿難報言□此小

兒□能驅鳥能持戒能一食佛告阿難□若此

小兒□盡能爾者□聽度令出家□爾時跋難陀□

有二沙彌□一名A那二名摩H□無□無愧□

更互犯不淨行□時諸比丘□白佛□佛爾時□

呵貫跋難陀已□ 告諸比丘自今已去□ 不

得畜二沙彌□爾時有一比丘兒□來至僧伽

藍中看□時比丘卽爲說法言□當知地獄苦畜

生苦餓鬼苦□佛出世難値如優曇&C3-4533;花時乃

一出耳□汝何不出家爲道□彼報言□若大德□

卽爲作和尙者□我當出家□而彼比丘□先有

沙彌念言□世尊制戒□不得畜 二沙彌□彼疑

不 畜二沙彌□時諸比丘□以此因緣往白

佛□佛言□若能敎持戒增心增慧學間諷誦

聽畜爾時有年不滿二十者□受具足已後

便生疑□諸比丘往間佛□佛言□自今已去□若

受具足已□有如是疑□聽數胎月□若數閏

月□若數十四日說戒日若得阿羅漢□卽名

爲出家受具足□時有欲受戒者至界外□六

群比丘往遞受戒□諸比丘□以此因緣往白

佛□佛言□汝等善聽□自今已去□不同意未出

界□在界外疾疾一處集結小界□作白二□

磨已授戒□衆中當差堪能□磨者□如上作

如是白□大德僧聽□僧集一處結小界□若僧

時到僧忍聽結小界□白如是□大德僧聽□今

此僧一處集結小界□讚諸長老惡僧一處集

結小界者默然□誰不惡者說□ 僧已忍結

小界竟□僧忍默然故是事如是持□若不同意

者□在界外遮不成遮□彼不解界便去□余

811b

比丘疑白佛□佛言□自今已去□應解界去□不

應不解界而去□作白二□磨解□衆中當

差堪能□磨者□如上作如是白□大德僧聽□

今衆僧集解界□若僧時到僧忍聽解界□白如

是□大德僧聽□今衆僧集解界□誰諸長老忍

僧集解界者默然□誰不忍者說□僧已忍解

界竟□僧忍默然故是事如是持□爾時無和

尙受具足戒□佛言□不得受戒□二和尙得受

戒不□佛言□不得受戒□三和尙得受戒不□

佛言□不得受具足□衆多和尙得受戒不□

佛言□不得受具足戒□爾時和尙九歲受戒□

得名受具足戒□而衆僧有罪□爾時佛遊波

羅W國□時國士飢儉米穀勇貴□乞求難得人

民飢色□時佛及衆僧多得供養□有一年少

外道□見佛衆僧多得供養□見已便自剃髮□

著袈裟出家受戒□後僧供養斷□諸比丘語

言□汝往入村乞食□問言□衆僧無食耶□報

言無□彼言□我當云何□比丘報言□汝當乞

食□彼言□若乞食此亦乞彼亦乞□我當彼間

乞食□其人卽休道□爾時諸比丘□以此因緣

往白佛□佛言□自今已去聽先□四依□爾時

復有一年少外道□來詣僧伽藍中□語諸比

丘言□我欲出家□諸比丘卽□出家□先□

四依法□彼外道報言□大德我堪受二依乞

食依樹下坐□我堪此二事□納衣腐爛藥□我

不堪此二事□何以故□誰能自□已物□卽住

休道不出家□諸比丘□ 以此因緣往白佛□

佛言□此外道不出家□大有所失□若出家者

一當得道□□佛言□自今已去□先受戒已□後受

811c

四依□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時

有一勇健大將□來至僧伽藍中□語諸比丘

言□我欲出家爲道□時諸比丘□卽□出家

□受具足戒□於異時波斯匿王土界人民反

叛□卽遺軍往伐□逆爲彼所破□重遺軍往□

復爲彼所破□王卽問言□我健將某甲□今爲

所在□報言□從沙門釋子出家爲道□時王卽

譏嫌言□沙門釋子不知□愧□多欲無誰外

自稱言我知正法□云何度我勇健大將出家

爲道□如是何有正法□以此推之□沙門釋子

盡是官人□時諸比丘□以此因緣具白 佛□佛

言□自今已去□不得度官人□若度者當如法

治□爾時□無衣&C3-4533;者出家受具足戒□諸比

丘語言□汝入村乞食□彼言□我無衣&C3-4533;□時諸

比丘□以此事往白佛□佛言□自今已去無衣

&C3-4533;者□不得受具足戒□時有借他衣&C3-4533;受

具足戒□受戒已其主還取□裸形□差□□時

諸比丘□以此因緣往白佛□佛言□自今已去

不得借他衣&C3-4533;受具足戒□若□衣者□當

令乞□□不□者當□價直□爾時衆多比

丘□從拘薩羅國道路行□往黑闇河側□其中

一比丘言□此中曾有白衣□□著袈裟者共

行□□衆人問言□汝云何知□答曰□我卽彼之

一數□爾時諸比丘□以此因緣白佛□佛言□若

犯比丘尼者□於我法律中無所長益□不

應□出家受大戒□若出家受大戒者應

滅□□爾時佛在波羅W國□時國界米穀勇貴□

乞求難得人皆飢色□時佛及比丘僧□多得供

養□時有一年少外道□見佛及僧多得供養□

812a

便生此念□當以何方便得此食而不出

家□彼卽自剃髮著袈裟手執 &C3-4533;入衆中

食□諸比丘問言□汝爲幾歲□彼不知□復問□汝

何時出家□技言不知□汝和尙誰阿□梨誰□

亦言不知 復問言□汝是誰耶□答言□我是某

甲外道□見佛及僧大得供養□見已便生此

念□以何方便得此食而不出家□是故我便

輒自剃鬚髮著袈裟入衆中求食□時諸比

丘□以此因緣具白佛□佛言□自今已去□賊

心入道者□於我法中無所長益□不應 □

出家受具足戒□若出家受具足戒應滅□□

是中賊心入道者□或至一比丘二比丘三

比丘衆僧所共□磨說戒□或至一比丘二比

丘三比丘衆僧所共□磨不說戒□或至一比

丘二比丘三比丘衆僧所不共□磨說戒□或

至一比丘二比丘三比丘所□不至衆僧所□

不共□磨說戒□或至一比丘二比丘所□不

至三比丘衆僧所□不共□磨說戒□或至一

比丘所□不至二比丘三比丘衆僧所□不共

□磨說戒□是中賊心入道者□至一比丘所□

不至二比丘三比丘衆僧所□不共□磨說

戒□如是人若未出家受具足戒□不應□

出家受具足戒□若已□出家受具足戒□

聽卽名出家受具足戒□ 是中賊心入道

者□至一比丘二比丘所□不至三比丘若衆

僧所□不共□磨說戒□若未出家受具足戒□

不得□出家受具足戒□若 已□出家受

具足戒□聽卽名爲 出家受具足戒□是中賊

心入道者□至一比丘二比丘三比丘所□不

812b

至衆僧所□不共□磨說戒□若未出家受具

足戒□不得□出家受具足戒□若已□出

家受具足戒□聽卽名出家受具足戒□是中

城心入道者□至一比丘二比丘三比丘若衆

僧所□不共□磨說戒□若未出家受具足戒

者□不得□出家受具足戒□若已□出家

受具足戒□聽卽名出家受具足戒□是中賊

心入道者□至一比丘二比丘三比丘衆僧所□

共□磨不共說戒□若未出家受具足戒□不

得□出家受具足戒□若已□出家受具

足戒者應滅□□是中賊心入道者□至一比

丘二比丘三比丘衆僧所□磨說戒□若未

出家受具足戒者□ 不得□出家受具足

戒□若已□出家受具足戒者□應滅□

四分律卷第三十四

四分律卷第三十五 二分之十四

姚□A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等譯

受戒壞度之五

爾時有 黃門□來至僧伽藍中□語諸比丘言□

我欲出家受具足戒□諸比丘卽□出家 受

具足戒□受具足戒已語諸比丘言□共我作

如是如是事來□比丘答言□汝滅去失去□何

用汝爲□彼復至守園人及沙彌所語言□共

我作如是如是事 來□守園人沙彌語言□

汝滅去失去□何用汝爲□彼智門出寺外□共

812C放牛羊人作□欲事□時諸居士見已譏嫌言□

沙門釋子&C3-2A47;是黃門□中有男子者共作□欲

事□時諸比丘以此因緣白佛□佛言□黃門於

我法中無所長益□不得□出家受具足

戒□若已出家受具足戒應滅□□是中黃門

者□生黃門□r黃門□□黃門□變黃門□半月黃

門□生者□生已來黃門□r者□生已都截去作

黃門□□者□見壞行□已有□心起□變者□□

他行□時失男相變爲言門□半月者□半月

能男半月不能男□爾時佛遊波羅W國□善現

龍王壽極長□生厭離心而作是念□今生此

長壽龍中□何時得離此身□復作是念□此沙

門釋子修淸淨行□我今事可就彼求出家

爲道□可得離此龍身□卽變身作一年少外

道形□往至僧伽藍中□語諸比丘言□我欲出

家受具足戒□時諸比丘□不差其本輒□出

家受具足戒□□一比丘同一房住□時彼比

丘出外小行□善現龍王放身睡眠□諸龍常法□

有二事不離本形□若眠時若□時□不差

本形□時龍王身脹滿房中□□戶嚮孔中□身

皆凸出□時彼比丘還□以手排戶□手□龍身□

覺內有異□卽便高聲唱言□蛇蛇□比房比丘

聞其聲□便問言□何故大喚□卽以此事具爲

說之□時彼龍王□亦聞比丘喚聲□卽還覺結

加趺坐直身正意繫念在前□時比丘卽入問

言□汝是誰□答言□我是善現龍王□我生長壽

龍中□厭離此身作此念□我何時當得離此

龍身□復生此念□沙門釋子修淸淨行□我今

寧可從其出家學道免此龍身□時諸比丘□

813A以此因緣往白佛□佛言□畜生者□於我法中

無所長益□若未出家□不得□出家受具

足戒□若已□出家受具足戒者□當滅□

爾時有一年少外道□故殺母□旣殺已□常懷

愁憂念言□誰能爲我除此憂者□卽復念言□

此沙門釋子多修善法□我今寧可從其出家

學道得滅此罪□卽來差僧伽藍中□語諸比

丘□我欲出家學道□時諸比丘□見已復謂□是

善現龍王□卽問言□汝是何等人□答言□我是某

甲外道□我故殺母□旣殺已常懷愁憂念言□

誰能爲我除此憂苦□復作是念□沙門釋子

多修善法我今寧可從其出家學道得滅

此罪□是故來求出家□時諸比丘□以此事往

白佛□佛言□殺母者□於我法中無所長益□

若未出家□不得□出家受具足戒□若□

出家受具足戒□應滅□□時復有一外道□故

殺父□旣殺已□常懷愁憂念言□誰能爲我除

此憂苦□卽念言□沙門釋子多修善法□我今寧

可從其出家學道可得滅此罪□卽往僧伽

藍中□語諸比丘言□我欲出家爲道諸比丘

見已□謂爲善現龍王□問言□汝是何等人□答

言□我是某甲外道□故殺父□旣殺已□常懷愁

憂念言□誰能爲我除此憂苦□卽復念言□沙

門釋子多修善法□我令寧可從其出家學

道□可得滅此罪□是故來求出家□時諸比丘□

以此事往白佛□佛言□殺父者□於我法中

無所長益□若未出家□不得□出家受具

足戒□若□出家受具足戒□應滅□□時有衆

多比丘□從拘薩羅國在道行□見有阿蘭若

813B處□自相指示言□此是某甲阿蘭若處□於中

殺阿羅滿□中有一人言□此實是阿羅漢□何

以故□當殺時心無有異□有人問言□云何

知□答言□我卽是其人之一數□時諸比丘□以

此事具白佛□佛言□殺阿羅漢人□於我法

中無所長益□若未出家□不得□出家受

具足戒□若□出家受具足戒□當滅□□時尊

者優波離□從坐起偏露右肩脫革f右膝

著地合掌白佛言□若有破壞僧者□當云何□

佛言□如提婆達比□若未出家受具足戒□不

得□出家受具足戒□若□出家受具足

戒者□當滅□□又問□惡心出佛身血者當云

何□佛言□如提婆達比□若未出家受具足戒

者□不得□出家受具足戒□若□出家受

具足戒□應滅□□差時有一比丘□變爲女

形□諸比丘念言□應滅□不□佛言□不應滅

□□聽卽以先受具足戒年歲和尙阿□梨

送置□比丘尼衆中□爾時有一比丘尼□變爲

男子形□諸比丘尼念言□應滅□不□佛言□不

應滅□□聽卽以先受戒年歲和尙阿□梨

當安置比丘衆中□爾時有一比丘差爲男

女二形□諸比丘念言□應滅□不□佛言應滅

□□爾時有一比丘尼□變爲男女二形□諸比丘

尼念言□應滅□不□佛言應滅□差時有比

丘□被賊截其男根&C3-2A47;卵□諸比丘念言□應滅

□不□佛言□不應滅□□爾時有比丘□爲怨

家截其男根及卵□諸比丘念言□應滅□不

佛言□不應滅□□爾時有比丘□爲惡獸□男

根及卵□諸比丘念言□應滅□不□佛言□不應

813C滅□□爾時有比丘□業報因緣男根自落□諸比

丘念言□應滅□不□佛言□不應滅□□爾時

有比丘□自截其男根□諸比丘念言□應滅□

不□佛言應滅□□爾時有欲受具足者將

出界外□諸比丘問□汝是誰□不自稱半□復問

言□汝和尙是誰□復不稱和尙名□敎乞戒而

不乞□諸比丘白佛□佛言□有三種人□名爲不

得受具足戒□不自稱字□不肯稱和尙名□

敎乞戒而不乞□是爲三種人不得受具

足戒爾時有著白衣衣服受具足戒□受具

足戒已卽著入村中乞食□諸居士見問言□

汝是誰□答言□我是沙門釋子□居士言□沙門釋

子不如是□佛言□不得著白衣衣服受具足

戒□爾時復有著外道衣服受具足戒□受具

足戒已入村乞食□諸居士見問言□汝是何等

人□答言□我是沙門釋子□居士言□沙門釋子不

如是□佛言□著外道衣服者□不應□受具

足戒□爾時有著衆莊嚴身具者□□受具足

戒□受具足戒已入村乞食□諸居士見問言□

汝是何等人□答言□我是沙門釋子□居士言□沙

門釋子不如是□佛言□著衆莊嚴身具者□不

得□受具足戒□有三種人□不名爲受具

足戒□著俗服外道服衆莊嚴身具□是謂三

種人不成受具足戒□爾時有□眠人受

具足戒□覺已還家□諸比丘言□止莫還家□汝

已受具足戒□彼答言□我不受具足戒□諸比

丘往白佛□佛言□不得授眠者具足戒□爾

時有□醉者受具足戒□酒解已卽還家□諸

比丘言□汝已受具足戒□止莫還差□答言□我

814A不受具足戒□佛言□不得授醉者具足戒□爾

時有□狂者授具足戒□狂者得心已便還

家□諸比丘言□汝止莫去□汝已受具足戒□答

言□我不受具足戒□佛言□不得□狂者□授

具足戒□有三種人□不得受具足戒□眠醉狂□

是謂三種不得□授具足戒□爾時有裸

形人受具足戒□後得衣壞已還家□諸比丘

言□汝已受具足戒□止莫還家□答言□我不

受具足戒□佛言□不得□裸形人受具足

戒□爾時有□瞻□人受具足戒□後瞋□止

還家□諸比丘語言□汝已受具足戒□莫還家□

答言□我不受具足戒□佛言□不得□瞋□

者受具足戒□爾時有强授人具足戒□後

便逃走還家□諸比丘言□汝已受具足戒□止莫

還家□答言□我不受具足戒□佛言□不得强

授人具足戒□有三種人□非受具足戒□裸形

瞻□强□受具足戒者□是謂三種人非受

具足戒□如是截手□截脚□截手脚□或截耳

或截鼻□或截耳鼻□或截男根□或截卵□或截

男根卵□或截臂□或截□□或截指□或常患疥

瘡□或死相現□或身N□或身如女身□或有名

籍□或避官租賦□或癰瘡□或身□或尖頭□或

左臂壞□或右臂壞□或擧齒□或□身□或□頭□

或頭髮CD□或曲指□或六指□成□指□或有

一卵□或無卵□或F或身內曲□或身外曲□或

內外曲□或上氣病□或G病□或吐沫病□或病□或

諸苦惱□或男根病□或靑眼□或黃眼□或赤眼□

或爛按□或有紅眼□或黃赤色眼□或靑□眼□

或黃□眼□或白□眼□或水精眼□或極深眼□或

814B三角眼□或彌離眼□或大張眼□或凸眼□或一

眼□或H眼□或盲眼□或尖出眼□或斜眼□或瞋

怒眼□或J眼□或眼有瘡患□或身班□或身疥

L□或身侵淫瘡□或M□或聾□或M聾□或捲足

指□或跛□或曳脚□或一手一脚一耳□或無手無

脚無耳□或無髮無毛□或無齒□或靑髮□黃髮□

白髮□大長□大短□婦女□□天子□阿修羅子□B

□婆子□或有象頭□或有馬頭□或有駱駝

頭□或有牛頭□或有驢頭□或有□頭□或Q

羊頭□或有白羊頭□或有鹿頭□或有蛇頭□或

有魚頭□或有鳥頭□或有二頭□或有三頭□或

有多頭□一切靑□一切黃□一切黑□一切赤□一

切白□一切似T□色□或有風病或有惡病□

或有痰P病□或癖病□或有喉&C3-2628;□或有&C3-2454;欠

或無舌□或截舌□或不知好惡□或身前凸□或

後凸或前後凸□或□病□或水病□或內病□或

外病□或內外病□或有癖病□常臥不轉病□或

有常老極□或有乾O病□或有失威儀行下

極一切汚辱衆僧□如此人不得度受具

足戒□爾時有神足在虛空中受具足戒□佛

言□不名受具足戒□和尙在虛空中□下

人受具足戒□佛言□不名受具足戒□神足

在虛空中足數受具足戒□佛言□不名受

具足戒□爾時有隱沒不現者受具足戒□佛

言□不名受具足戒□和尙隱沒受具足戒□佛

言□不名受具足戒□足數比丘隱沒受具足

戒□佛言□不名受具足戒□爾時離見聞處

受具足戒□佛言□不名受具足戒□和尙離見

聞處受具足戒□佛言□不名受具足戒□足數

814C人離見聞處受具足戒□佛言□不名受具足

戒□爾時在界外受具足戒□佛言□不名受

具足戒□和尙在界外受具足戒□佛言□不名

受具足戒□足數人在界外受具足戒□佛言□

不名受具足戒□時有不□沙彌戒便受

具足戒□佛言□得受具足戒□衆僧有犯□世尊

有如是敎□一切汚辱衆僧者不得受具足

戒□時有欲受戒者□彼將至界外脫衣看□

時受戒者□恥□稽留受戒事□爾時諸比丘□

以此事往白世尊□世尊言□不得如是露形

看而爲授戒□自今已去□聽問十三難事□然

後授具足戒□白四□磨當作如是間□汝

不犯邊罪□汝不犯比丘尼汝非賊心入

道汝非壞二道汝非黃門汝非敎父殺母

汝非殺阿羅漢汝非破僧汝不惡心出佛

身血□汝非是非人□汝非畜生□汝非有二

形耶□佛言□自今已去□聽先問十三難事

然後授具足戒□當作白四□磨□如是授

具足戒□爾時立欲□受具足者□置眼見耳

不聞處□時戒師當作白□磨言□大德僧聽

彼某甲□從某甲求受具足戒□若僧時到僧

忍聽□某甲爲敎授師□白如是□時敎授師□當

往彼語言□此安陀曾鬱多羅僧僧伽梨&C3-4533;□此

衣&C3-4533;是汝有不□彼答言是□應差言□善男子諦

聽□今是至誠時□我今當問□汝隨我問答□若

不實當言不實若實當言實□汝字何等□

和尙字誰□年滿二十不□衣&C3-4533;具足不□父母聽

汝不□汝非負債人不□汝非奴不□汝非官

人不□汝是丈夫不□丈夫有如是病癲癰疽

815A白癩乾O顚狂病□汝今有此諸病不□若無□

答言無□應差言□如我今問汝□僧中亦當如

是間□如汝向者答我□衆僧中亦當如是答□

彼敎授師□如是問已□還來衆僧中□如常威

儀□相去舒手相及處立□當如是白□大德僧

聽□彼某甲□從某甲求受具足戒若僧時到

僧忍聽□我已問竟聽將來□白如是□彼喚言

汝來□彼來已□當差捉衣&C3-4533;□敎禮僧足已

敎在戒師前□右膝著地合掌□當敎作如是

語□大德僧聽□我某甲□從某甲求受具足戒□

我某甲□今從衆僧乞受具足戒□某甲爲和

尙□願僧慈愍故故濟我□第二第三亦如是

余□時戒師當作白□磨□如是白□大德僧

聽□此某甲□從某甲求受具足戒□此某甲□今

從衆僧乞受具足戒□某甲爲和尙□若僧時

到僧忍聽□我問諸難事□白如是□善男子

聽□今是至誠時實語時□我今問汝□汝當隨

實答我□汝字何等□和尙字誰□汝年滿二十

未□三衣&C3-4533;具不□父母聽汝不□汝不負債不□

汝非奴不□汝非官人不□汝是丈夫不□丈夫

有如是病□癩癰疽白癩乾O顚狂病□汝今

有如是病無□若言無者□當作白四□磨□

應如是白□大德僧聽□此某甲□從某甲求

受具足戒□此某甲□今從僧乞受具足戒□

某甲爲和尙□某甲□自說淸淨無諸難事□年

□二十三衣&C3-4533;具□若僧時到僧忍聽□僧今授

某甲具足戒□某甲爲和尙白如是□大德僧

聽□此某甲□從某甲求受具足戒□此某甲□今

從僧乞□受具足戒□某甲爲和尙□某甲□自

815B說淸淨無諸難事□年滿二十三衣&C3-4533;具□僧今

授某甲具足戒□某甲爲和尙□誰諸長老忍□

僧□某甲授具足戒□某甲爲和尙者默

然□誰不忍者說□此是初□磨□第二第三亦

如是說□僧已忍□□某甲受具足戒□某甲

爲和尙竟□僧忍默然彼是事如是持□時有

比丘□受具足戒已□衆僧盡捨去□時所受

具足戒人本二□去彼不遠□卽前問言□汝向

者何所爲□答言□我受具足戒□本二語言□汝

今可共作如是如是事□可謂最後作如

是如是事□時受具足者□卽共行不淨已

後還詣衆中□諸比丘問□汝何故在後□彼卽

以此因緣具向諸比丘說□諸比丘語言□汝

速滅去失去□何用汝爲□不應住此□其人言□

我所作事不應爾耶□諸比丘報言□不應

爾□其人語言□汝何不先語我□我當避之不

作□爾時諸比丘□以此事往白世尊□世尊言□

自今已去□作□磨已□當先說四波羅夷法

善男子聽□如來至眞等正覺說四波羅夷法

若比丘□犯一一法□非沙門非釋種子□汝一

切不得犯□作不淨行□若比丘犯不淨行

受□欲法乃至畜生□非沙門非釋種子□

爾時世尊□□說譬喩□猶如有人截其頭終

不能還活□比丘亦如是□犯波羅夷法已□不

能還成比丘行□汝是中盡形壽不得作□

能持不□答言能□一切不得盜下至草葉□

若比丘□盜人五錢若過五錢□若自取敎人

取□若自破敎人破□若自破敎人破□若燒若

埋若壞色者□彼非沙門非釋種子□譬如

815C斷多羅樹心終不復更生長□比丘□犯波羅

夷亦如是□終不還成比丘行□汝是中盡形

壽不得作□能持不□答言能□一切不得故

斷衆生命□下至四子□若比丘□故自手斷人

命□求刀授□人□敎死歡死□勸死□□人非

藥□若墮胎若厭禱殺□自作方便□若敎人作□

非沙門非釋種子□譬喩者說言□猶如鍼鼻

決不堪復用□比丘亦如是□比丘□犯波羅

夷法□不復成比丘行□汝是中盡形壽不得

作□能持不□答言能□一切不得妄語□乃至戱

笑□若比丘□非眞實□非已有□自說言□我得

上人法□得禪□得解脫□得定□得四空定□得

須陀V果□斯陀含果□阿那含果□阿羅漢果□天

來龍來鬼神來□彼非沙門非釋種子□譬喩

者說□譬如大石破爲二分終不可還合□比

丘亦如是□犯波羅夷法□不可還成比丘行□

汝是中盡形壽不得作□能持不□能者答言

差□善男子聽□如來至眞等正覺說四依法□

比丘□依此得出家受具足戒□成比丘法□比

丘□依糞掃衣□依此得出家受具足戒□成

比丘法□是中盡形壽能特不□答言能□若得

長利□檀越施衣□割壞衣得受□比丘依乞食□

比丘依是得出家受具足□得成比丘法□是

中盡形壽能持不□答言能□若得長利□若僧

差食□檀越送食□月八日食□十五日食□月初

日食□若僧常食□檀越請食得受□依樹下

坐□比丘□依此得出家受具足□成比丘法□

是中盡形壽能特不□答言能□若得長利□若

別房尖頭屋□小房石言□兩房一戶□得受□依

816A腐爛藥□比丘依此得出家受具足□成比丘

法□是中盡形壽能持不□答言能□若得長利

□油生□蜜石蜜得受□汝受戒已□白四□

磨如法成欲得處所和尙如法□阿□□梨如

法□衆僧具足□□汝當善受敎法□應當勸化

作福治塔□供養佛法衆僧和尙阿□□梨□若

一切如法敎不得違逆□應學問誦經勤求

方便□於佛法中□得須陀V果斯陀含果阿那

含果阿羅漢果□汝始發心出家□功不唐捐□

果報不絶□余所未知□當問和尙阿□梨□

自今已去□令受具足者在前而去□爾時有

比丘□衆中被擧已卽休道□後來至僧伽藍

中□語諸比丘言□我欲還出家□時諸比丘□以

此因緣往白佛□佛言當問依人□汝自見罪

不□若報言□我不見罪□不應□出家□若言

我見罪□出家□□出家已□復當問言□汝

見罪不若言不見罪□不應□受具足戒□

若言見罪□應□授具足戒□授具足戒

已當語言□汝能懺悔不□若言不能懺悔□不

得□解□磨□若言能懺悔當□解□磨□

□解□磨已當語言□汝懺悔罪□若懺悔善□

不者若僧得和合□更□作擧□若僧不和合□

□共住止□無犯□爾時舍利弗從差起偏相右

肩右膝著地合掌白佛言□年不滿二十而

受具足戒□當言是受具足人不□佛言□是

受具足人□復問□所授具足人是善授不□

佛言□是善授□作□磨者□是善作□磨不□

佛言□善作□磨□自制已後□如是受具足戒□

不名善受具足戒□復問□三語受具足戒□是

816B受具足戒不□佛言□是受具足戒□所授具

足戒者□是善授不□佛言□是善授□作□磨

者□是善作□磨不□佛言□是善作□磨□自制

已後□如是受具足者□不名受具足戒□又

問□不問十三難事□而受具足戒□當言是

受具足戒不□佛言是善受具足戒□問言□所

授具足者□爲善授具足戒不□佛言□是

善授具足戒□問言□作□磨者是苦作□

磨不□佛言□善作□磨□自制後□如是受具

足者□不名受具足戒□爾時阿難□卽從座起

偏露右肩右膝著地□合掌白佛言□若和尙□

十三難事中有一一事□授弟子具足戒□當

言善受具足不□佛言□善受具足戒□問言□

所授具足人□名爲善授具足戒不□佛

言□是苦授□作□磨者善作□磨不□佛言□

是善作□磨□自制後□若如是授人具足戒□

衆僧有罪□爾時有從不持戒和尙受具足

戒□後有疑□佛問言□汝知和尙不持戒不□答

言不知□佛言□得名受具足戒□復有從不

持戒和尙受具足戒□後有疑□佛問言□汝知

和尙不持戒不□報言知□汝知不應從如此

人受具足戒不□報言不知□佛言□此得受

具足戒□爾時復有差不持戒和尙受具足

戒後有疑□佛問言□汝知和尙不持戒不□答

言知汝知如此人不應從受具足戒不□答

言知□佛言□汝如從如此人受具足戒不

得具足戒不□報言不知□佛言得名受具

足戒□爾時有從不持戒和尙受具足戒□後

有疑□佛問言□汝知和尙不持戒不答言知□

816C佛言□汝知如此人不應從受具足戒□不答

言知□佛問言□汝知從如此人受具足戒不

成受具足戒不□答言知□佛言□不名受具

足戒受戒B度具足竟

說戒B度上

爾時佛在白閱城□時城中諸外道梵志□月

三時集曾月八日十四日十五日□衆人大集

來往周旋□共爲知友給□飮食□極相愛念

經日供養□時甁沙王在閣堂上□遙見大衆

往詣梵志聚曾處□卽便問左右人言□今此

諸人□爲欲何所至□答言□王今知之□此城中

梵志□月三集曾□八日十四日十五日衆人來

往問旋□共爲知友給□飮食極相愛念是

故衆人往差梵志聚集處□時甁沙王□卽下

閣堂往詣世尊所□頭面禮足已在一面坐□

白佛言□今此羅閱城中諸梵志□月三時集曾□

八日十四日十五日□周旋往返共爲知友

給□飮食□善哉世尊□今&C3-2B46;諸比丘□令月三

時集曾□八日十四日十五日□亦當使衆人周

旋往來□共爲知友給□飮食□我及群臣亦

當來集□時世尊默然受王甁沙語□王見世

尊默然受語已□卽從座起頭面禮足□已而

去□時世尊以此因緣集比丘僧告言□今此

羅閱城中諸梵志□月三時曾□八日十四日十

五日□共相往來周旋□共爲知友給□飮食

極相愛念□汝亦月三時曾□八日十四日十五

日集□亦住衆人來往周旋□共爲知友給□

飮食□甁沙王及群臣亦當來集□答言如是世

尊□時諸比丘受敎已□月三時集□八日十四

817A日十五日□時大衆集周旋往來□共爲知友

給□飮食□王甁沙□亦復將諸群臣大衆來

集□時諸比丘來集已□各各默然而坐□諸長者

白諸比丘言□我等欲聞說法□諸比丘不敢

脫□以此事白佛□佛言□聽汝等□說法□旣聽

已□不知當說何法□佛言□自今已去□聽

說契經□時諸比丘□欲分別脫義□當說義

時□不具說文句□各自生疑□佛言□聽說義

不具說文句□時二比丘□共一高座說法□佛

言不差爾□二比丘同一高座說法共諍□佛言

不應爾□彼相近敷高座說義□互求長短□

佛言□不應爾□彼因說義共相逼切□佛言不

應爾□時諸比丘二人□共同聲合唄□佛言□不

應爾□時諸比丘□欲歌詠聲說法□佛言聽□時

有一比丘□去世尊不遠□極過差歌詠聲說

法□佛聞已卽告此比丘□汝莫如是說法□汝

當如如來處中說法□勿□凡世人同□欲說

法者□當如舍利弗目B連手等說法□勿□

凡世人同說法□諸比丘□若過差歌詠聲說法□

有五過失□何等五□若比丘過差歌詠聲說法□

便自生貧著愛樂音聲□是謂第一過失□復次

若比丘過差歌詠聲說法□其有聞者生貧著

愛樂其聲□是謂比丘第二過失復次若比丘

過差歌詠聲說法□其有聞者令其習學□是

謂比丘第三過失□復次比丘過差歌詠聲說

法□諸長者□聞皆共譏嫌言□我等所習歌詠聲□

比丘亦如是說法□便生壞心不恭敬□是謂

比丘第四過失□復次若比丘過差歌詠聲說

法□若在寂靜之處思惟□緣憶音聲以亂

817B禪定□是謂比丘第五過失□時諸比丘□欲夜

集一處說法□佛言聽說□諸比丘不知何日

集□佛言□聽十五日十四日十三日若十日若

九日若八日若五日若三日若二日若日日

說□若說法人少□應次第請說□彼不肯說□佛

言不應爾□聽應極少下至說一偈一偈者□

諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛敎□若

不肯者□當如法治時諸比丘□夜集欲說法□

時坐卑座有疑□佛言□若夜集說法者□座高

卑無在□時諸比丘□夜集欲坐禪□佛言聽□時

諸比丘睡眠□佛言□比坐者當覺之□若手不

相及者□當持戶c□若拂柄覺之□若□同意

者□當持革f擲之□若猶故睡眠□當持禪

杖覺之□中有得禪杖覺已呵不受□佛言不

應爾□若呵不受者□當如法治□若復睡眠□

佛言□聽以水灑之□其中有得水灑者□若呵

不受□亦當如法治若故復睡眠□佛言當U

眼□若以水洗面□時諸比丘□猶故復睡眠□佛

言□當自摘耳鼻□若摩額上□若復睡眠□當披

張鬱多羅僧以手摩□其身□若當起出

戶外瞻視四方仰觀星宿□若至經行處守

攝諸根令心不散□爾時世尊□在閑靜處思

惟□作是念言□我□諸比丘結戒□說波羅提

木叉□中有信心新受戒比丘□未得聞戒□不

知當云何學戒□我今寧可聽諸比丘集

在一處說波羅提木叉戒□爾時世尊□從靜

處出□以此因緣集諸比丘告言□我向者在

靜處思惟□心念言□我□諸比丘結戒□及

說波羅提木叉戒□有信心新受戒比丘□未

817C得聞戒□不知差云何學戒□復自念言□我今

寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉□

以是故□聽諸比丘共集在一處說波羅提

木叉戒□作如是說□諸大德□我今欲說波羅

提木叉戒□汝等諦聽□善心念之□若自知有

犯者□卽應自懺悔□不犯者默然□默然者□知

諸大德淸淨□若有他問者□亦如是答□如是

比丘□在衆中乃至三問□憶念有罪不懺

悔者□得故妄語罪故□妄語者□佛說障道法□

若彼比丘□憶念有罪□欲求淸淨者應懺悔□

懺悔得安樂□波羅提木叉者戒也□自攝

持威儀住處行根面首集衆善法三昧成就□

我當說當結當發起演布開現反復分別□是

故諸大德□我今當說戒□共集在一處者□同

□磨集在一處□應□欲者受欲來□現前應

呵者不呵□是故言應差在一處□諦聽善心

念者□端意專心聽法故□曰諦聽善心念之□

有犯者□所作犯事未懺悔□無犯者不犯□若

犯已懺悔□若有依問亦如是答者□譬如一

一比丘相問答故妄語□佛說障道法者□障

何等道□障初禪二禪三禪四禪空無相無願□

障須陀V擧乃至阿羅漢果□懺悔則安樂□

得何等安樂□得初禪乃至四禪空無相無願□

得須陀V果乃至阿羅漢果□故曰懺悔則安

樂□時諸比丘□欲歌詠聲說戒□佛言□聽歌詠

聲說戒□時諸比丘□日日說戒疲□□佛言□不

應日日說戒□自今已去□聽布薩日說戒□時

諸長者□問比丘言□今日是何日□比丘言□不

知皆□愧□時諸比丘□以此因緣□白佛□佛言□

818A自今已去當數日□旣數日而多忘□佛言□當

作數法□時諸比丘□以寶作數法□佛言不應

爾□聽以骨牙角若銅鐵鉛錫白□石泥丸

作□諸比丘思數法零落□佛言□聽作孔以繩

縷貫□置僧常大食少食處□夜集處□說戒處□

若置□上□若龍牙□上□若一日過□一時諸長

者來問比丘言□今日是黑月是白月耶□諸比

丘不知□皆懷□愧□以此事往白佛□佛言□

聽作三十數法□十五屬黑月□十五屬白月□

時諸比丘□用數法錯亂□黑月數法墮白月

數法中□白月數法墮黑月數法中□佛言□自

今已去聽黑月數法染使差□白月數法染使

白□若患余法相雜破壞者□佛言□聽中間

安隔□時諸比丘□欲十四日若十五日說戒□

佛言□若王或改日□隨王者法□時諸比丘□不

知爲今日說戒爲明日說戒往白佛□佛

言□聽上座布薩日唱言今日衆僧說戒□時諸

比丘不知何時□佛言□聽作時若量影時□若

作破竹聲□若打地聲□若作姻□若吹貝□若打

鼓□若打B稚□若告語言□諸大德□布薩說戒

時到□時六群比丘□聞世尊聽說戒□便於園

中若別房中□□和尙阿□梨□和同尙同阿

□梨□同意親厚知識□別部說戒□時諸比丘

聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者□嫌責六群比丘言□云何聞世尊開說戒□

便自於園中□若別房中□和尙阿□梨□

若同和尙同阿□梨□親厚知識□別部說戒

耶□爾時大迦賓E□在仙人住處黑石由側□

在靜處思惟□而作是念□我今若往說戒若

818B不往□我常第一淸淨□爾時世尊□知長老大

迦賓E心中所念□譬如力士屈申臂頃□從

耆□□山忽然不現□乃在仙人住處黑石

山側□在迦賓E前敷座而坐□時迦賓E□

禮世尊足已在一面坐□時世尊知而故問□

汝在此閑靜處思惟□心作是念□我今若往

說戒若不往□我常第一淸淨□爲爾已不答

言爾□佛言□如是如是迦賓E如汝所言□汝

若往就說戒若不往□汝常第一淸淨□然迦賓

X□說戒法當應恭敬尊重承事□若汝不恭

敬布薩尊重承事者□誰當恭敬尊重承事□是

故汝應往說戒□不應不往□應當步往□不

應乘神足往□我亦當住□爾時迦賓X□默然

受佛敎&C3-2B46;□時世尊以此因緣告迦賓X已□

譬如力士屈申臂頃□沒仙人住□處黑石山□

還耆□□山□就座而坐□爾時諸比丘□往至

佛所頭面禮足在一面坐□以此事白佛□

佛具以上事爲說已□佛告諸比丘□我聽諸

比丘□一住處和合說戒□汝等云何□和尙

阿□梨同和尙阿□梨親厚知識別部說

戒□若一住處不和合說戒者□得突吉羅□自

今已去□聽集一處說戒□爾時諸比丘□知世

尊聽一處說戒□或在仙人所住山黑石處

相待□或在毘呵勒山七葉樹窟相待□或在

塚間相待□或在溫泉水邊相待□或在竹園

迦蘭陀所相待□或在智□□山相待□或在

大堂食堂經行堂河邊樹下生軟草處相待

而疲□□時諸比丘往白佛□佛言□自今已去□

隨所住處人多少□共集一處說戒□諸比

818C丘不知□當於何處說戒□佛言□聽作說戒

堂白二□磨□作如是白□當稱名處所大

堂若閣上堂經行堂若河側若樹下若石側

若生草處衆中應差堪能□磨者□如上當

作如是白大德僧聽□若僧時到僧忍聽□在

某甲處作說戒堂□白如是□大德僧聽□今衆

僧□在某甲處作說戒堂□誰諸長老忍□僧在

某甲處作說戒堂者默然□誰不忍者說□僧

已忍□聽在某甲處作說戒堂竟□僧忍默

然故□是事如是持□爾時於耆□□山中先

立說戒堂□復欲於迦蘭陀竹園立說戒堂□

時諸比丘往白佛□佛言□自今已去□聽解前

說戒堂然後更結□白二□磨解□衆中應差

堪能□磨者□如上作如是白□大德僧聽□若

僧時到僧忍聽□解某處說戒堂□白如是□大

德僧聽□今僧解某處說戒堂□誰諸長老忍

僧解某處說戒堂者默然□誰不忍者說□僧

已忍□聽解某處說戒堂竟僧忍默然故□是

事如是持□時一住處□作二說戒堂□經營者

二人共諍□二人各言□衆僧應先於我堂說

戒□時諸比丘□以此事往白佛□佛言□自今已

去□聽二人更互□從上座爲始□爾時有住處□

布薩日大衆集□而說戒堂小□不差容受□諸比

丘念言□世尊制戒□不結說戒堂□不得說

戒□今當云何□諸比丘以此事往白佛佛言□

僧得自在□若結若不結得說戒□時上座比

丘□先至說戒堂□掃灑敷座□具淨水甁具洗

足甁□然燈具舍羅疲極□諸比丘□以此事往

白差□佛言□自今已去□年少比丘應作□年少

819A比丘□於布薩日□應先至說戒堂中□掃灑敷

座具□具淨水甁洗足甁□然燈火具舍羅□若

年少比丘不知者□上座當敎□若上座不敎

者突吉羅□若不隨上座故者亦突吉羅□時

上座說戒竟□在後自故攝床座水甁洗足甁

及燈火具舍羅復本處疲極□時諸比丘□以

此事往白佛□佛言□自今已去說戒竟□年少

比丘□應攝水甁□洗足甁□燈火及舍羅復本

處□若年少不知上座當敎上座不敎者突吉

羅□不隨上座敎者亦突吉羅□時六群比丘□

於說戒日□□諸白衣言語問訊□作□磨說

戒說法□爾時諸比丘□以此事往白佛□佛言□

此是上座應作□爾時有一住處□痴和先爲

上座□彼不能於說戒日□白衣言□談問

訊作擇磨說戒說法□爾時諸比丘□以此事

往白佛□佛言□聽請能作者作□若上座不

請能者突吉羅□若不受上座請突吉羅□

時諸白衣問比丘□說戒時有幾人□問已不

知數有□愧□諸比丘往白佛□佛言□聽數比

丘□雖數猶復忘□佛言□當具舍羅□彼以寶

作□佛言不得以寶作□當用骨牙若角銅鐵

白□鉛錫葦若竹若木□作患零落□佛言□

當繩纏□雖纏猶故零□落□佛言□當作函筒

盛□彼用寶作筒□佛言□不應爾□當用骨牙

角銅鐵白□鉛錫葦竹木□若從筒中出佛言□

當作蓋彼用寶作蓋□佛言□不選爾□當以

骨牙角銅鐵白□鉛□葦竹木□不知安筒何

處□佛言□安著繩床若木床下□若慧著□上

若龍牙□上衣架上□爾時諸比丘□聞佛聽諸

819B比丘詣羅閱城說戒□在諸方聞者□來集說

戒疲極□時諸比丘白佛□佛言□自今已去□隨

所住處□若村若邑境界處說戒□聽結界白二

□磨□當作如是結順界方相□若空處□若樹

下□若山若谷□若嚴窟□若露地□若草a處□若

近園邊□若塚間□若水澗□若石積所□若樹

b□若d□邊□若汪水□若渠側□若池□若糞聚

所□若村□若村界□彼稱四方相已□衆中應差

堪能□磨者□如上當作白□大德僧聽□如

所說界相□若僧時到僧忍聽□於此一住處一

說戒結界□白如是□大德僧聽□如所說界相□

僧今於此一住處一說戒結界□誰諸長老

忍□僧於此一住處一說戒結界者默然□誰

不忍者說□僧已忍□於此一住處一說戒結

界竟□僧忍□默然故□是事如是持□佛言□自

今已去□聽結界應如是結□當敷座當打

B稚□盡共集一處□不聽受欲□是中舊住比

丘□應唱大界四方相□若東方有山稱山有

塹稱塹□若村若城□若疆畔若園□若林若池□

若樹若石□若垣牆□若神祀舍□如東方相□余

方亦爾□衆中應差堪能□磨者□如上當如

是白□大德僧聽□此住處比丘□唱四方大界

相□若僧時到僧忍聽□僧今於此四方相內

結大界□開一住處同一說戒□白如是□大德僧

聽□此住處比丘□唱四方大界相□僧今於此

四方相內結大界□同一住處同一說戒□誰諸

長老忍□僧於此四方相內結大界□同一住

處同一說戒者默然□誰不忍者說□僧已忍□

於此四方相內□同一住處同一說戒□結大

819C界竟僧忍歡然故□是事如是持□時諸比丘□

有須四人衆□磨事起□五比丘衆□十比丘

衆□二十比丘衆□磨事起□是中大衆集曾疲

極□諸比丘白佛□佛言□聽結戒場□當如是

結□白二□磨稱四方界相□若安□若石若疆

畔作齊限□衆中當差堪能□磨人如上□大

德僧聽□此住處比丘□稱四方小界相□若僧時

到僧忍聽□僧今於此四方小界相內結作

戒場□白如是□大德僧聽此住處比丘□稱四

方小界相□今僧於此四方小界相內差戒場□

誰諸長老忍□僧於此四方相內結戒場者

默然□誰不忍者說□僧已忍於此四方相□內

結戒場竟□僧忍默然故□是事如是持□時

諸比丘□意有欲廣作界者有欲狹作者

佛言□自今已去□若欲改作者先解前界然

後欲廣狹作從意當作白二□磨解衆中

當差堪能□磨人□如上作如是白□大德

僧聽□今此住處比丘□同一住處同一說戒□

若僧時到僧忍聽解界□白如是□大德僧聽□此

住處比丘□同一住處同一說戒今解界□誰諸

長老忍□僧今同一住處同一說戒解界者默

然□誰不忍者說□僧已忍□同一住處同一

說戒解界竟□僧忍默然故□是事如是特□時

有厭離比丘□見阿蘭若處有一好窟□自念

言□我若得離衣宿者□可卽於此窟住□時諸

比丘□以此事往白佛□佛言□自今已去□當

結不失衣界□白二□磨結□衆中當差堪能

□磨者□如上作如是白□大德僧聽□此住處

同一住處同一說戒□若僧時到僧忍聽結不

820A失衣界□白如是□大德僧聽□此住□同一住

處同一說戒□今僧結不失衣界□誰諸長老忍□

僧今同一住處同一說戒結不失衣界者默

然□誰不忍者說□僧已忍□此住處同一住處

同一說戒□結不失衣界竟□僧忍默然故□

是事如是持□時諸比丘□脫衣置白衣舍□

當著脫衣時形露□時諸比丘□以此事往白

佛□佛言□自今已去□聽比丘結不失衣界□

除村村外界□白二□磨□衆中當差堪能□

磨人□如上當作如是白□大德僧聽□此住處

同一住處同一說戒□若僧時到僧忍聽□結不

失衣界□除村村外界□白如是□大德僧聽□此

住處同一住處同一說戒□今僧結不失衣界□

除村村外界□誰諸長老忍僧於此住處同一

住處同一說戒□結不失衣界□除村村外界

者默然□誰不忍者說□僧已忍聽□同一住處

同一說戒□結不失衣界□除村村外界竟□僧

忍□默然故□是事如是持□時諸比丘二界相

接□佛言□不應爾當作Y幟□彼二界共

相錯涉□佛言□不應爾□應留中間□彼諸比

丘□先解大界□□解不失衣界□佛言□不應

爾□先解不失衣界□解大界□時隔Z流河

水外結不失衣界□諸比丘□往取衣爲水所

漂□諸比丘往白佛□佛言□自今已去□不得

隔Z流水外結不失衣界□除常有橋者□

爾時有二住處□別利養別說戒□諸比丘□欲

結共一說戒共一利養□諸比丘往白佛□佛

言□自今已去□聽解界已然後結□白二□磨如

是解□彼此各自解界□應盡集一處□不得受

820B欲□當唱界四方相□阿蘭若處□樹下空處□若

由若谷□若嚴窟露地□草a園林□塚間河側□

若石□a若b樹□若d棘若塹□若渠若池□若

糞聚若村村界□唱界齊限處已□衆中當差

堪能□磨者□如上當作如是白□大德僧聽□

如所說界相□若僧時到僧忍聽□於此處彼

處□結同一利養同一說戒□白如是□大德僧

聽□如所說界相□今僧於此處彼處□結同一

說戒同一利養□誰諸長老忍□僧於此處彼處□

結同一說戒同一利養□結界者默然誰不忍

者說□僧已忍□於此處彼處同一說戒同一利

養結界竟□僧忍□默然故□□是事如是持□爾時

有二住處□別說戒別利養□時諸比丘□意欲

同一處說戒別利養□佛言□自今已去□聽解界

已然後結□白二□磨□彼此各自解應盡集

一處□不得受欲□當唱界方相□若阿蘭若空

處□乃至村界如上□稱二住處名□衆中當差

堪能□磨者□如上作如是白□大德僧聽□如

所說界方相□若僧時到僧忍聽□於此處結

同一說戒別利養□白如是□大德僧聽□如所

說界方相□僧今於此處結同一說戒別利

養□誰諸長老忍□僧於此界四方相內□結同

一說戒別利養者默然□誰不忍者說□僧已

忍□於此界四方相內□結同一說戒別利養

竟□僧忍默然故□是事如是持□時有二住

處□別說戒別利養□時諸比丘□欲得別說戒

同一利養□欲守護住處故□佛言□聽白二

□磨結衆中當差堪能□磨者□如上作如

是白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□於此彼

820C住處□結別說戒同一利養□爲欲守護住處

故□白如是□大德僧聽□今僧於此彼住處□結

別說戒同一利養□爲守護住處故□誰諸長

老忍□僧於此彼住處□結別說戒同一利養

爲守護住處故□僧忍者默然□誰不忍者說

僧已忍□於此彼住處□結別說戒同一利養□

爲守護住處故竟□僧忍□默然故□是事如

是持□時有二住處□同一說戒同一利養□時諸

比丘□欲得別說戒別利養□佛言□自今已去□

聽集在一處解界已隨彼所住處各自更

結界□爾時有二住處相去遠□同一說戒同

一利養□若彼得少飮食供養具□持來至此□

日時已過□若此得利養持至彼□日時已過□

時諸比丘往白佛□佛言□不得差去遠處同

一說戒同一利養□佛言□自今已去□聽作如

是語□若此處得少食飮供養□卽於此處

分□若彼得少供養□卽於彼處分□爾時布

薩日□有衆多比丘□於無村曠野中行□心自

念言□世尊制法□當集一處和合說戒□我等

當云何□以此事往白佛□佛言□比丘善聽□若

布薩日□於無村曠野中行□衆僧應和合集

在一處共說戒□若僧不得和合□隨同和尙

同阿□梨善友知識□當下道集一處結小

界說戒□白二□磨當作如是結界□衆中當

差堪能□磨者□如上當如是白□大德僧聽

今有爾許比丘集□若僧時到僧忍聽結小界□

白如是□大德僧聽今有爾許比丘集結小

界□誰諸長老忍□今有爾許比丘集結小界

者默然□誰不忍者說僧已忍□爾許比丘□集

821A結小界竟□僧忍歡然故□是事如長持□時

時比丘□結界不解而去□余者嫌責往白差□

佛言□不應不解而去作白二□磨解□衆中

當差堪能者□如上作如是白□大德僧聽□

今有爾許比丘集□若僧時到僧忍聽□解此處

小界□白如是□大德僧聽□今有爾許比丘集

解此處小界□誰諸長老忍□僧解此處小界

者默然□誰不忍者說僧已忍解此處小界

竟□僧忍□歡然故□是事如是持□時天暴雨□

河水大漲□時諸比丘□隔河水結同一住處

同一說戒□十五日欲往就彼說戒□而不能

得渡□卽不成就說戒□諸比丘□以此事往

白佛□佛言□不得合河水結同一說戒界□

除有船橋梁□時有二住處□相去遠結同一

說戒□時諸比丘□十五日欲往相就說戒不

能□卽日達彼不成就說戒□諸比丘往白佛□

佛言□不得住處相去遠結同一說戒□若住

處隔河水相去遠□結同一住處同一說戒

者□諸比丘十五日說戒□應十四日先往□十四

日說戒□十三日應先往□不得受欲□爾時說

戒日□住處有一比丘□入房閉戶而眠□諸比

丘說戒已□從座起而去□時眠者聞聲卽起□

問諸比丘言□諸大德□欲何處去□不說戒

耶□諸比丘報言□我等已說戒□卽問□汝尙者何

處來耶□報言□我白日在自房閉戶眠耳□諸

比丘往白佛□佛言□不得於說戒日在房

中眠□自今已去□比坐者當共相檢校知

有來者不來者□自今已去□聽先白然後說

戒□作如是白□大德僧聽□今十五日衆僧說

821B戒□若僧時到僧忍聽和合說戒□白如是□作

如是白已□然後說戒□

四分律卷第三十五

四分律卷第三十六二分之十五

姚□A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等　　　譯

說戒B度下

爾時說戒日□有一比丘住處□心自念言□佛

制戒應和合集一處說戒□我今當云何卽

語諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□汝等善聽

若說戒日□有一比丘住者□彼比丘□應詣說

戒堂掃灑令淨□敷座具具□水甁洗足甁□

然燈火具舍羅□若有客比丘來□若四若過

四□應先白已然後說戒□若有三人各各相

向說□今僧十五日說戒□我某甲淸淨□如是三

說□若有二人□亦相向說□今僧十五日說戒□

我某甲淸淨□如是三說□若有一人□應心念

口言□今日衆僧十五日說戒□我某甲淸淨□如

是三說□若三人不得受第四人欲淸淨白

說戒□二人不得受第三人欲淸淨□應各各

三語說□若一人不得受第二人欲淸淨□應

心念三說□時六群比丘□非法別衆□磨說戒□

非法和合衆法別衆□磨說戒□爾時諸比丘

往白世尊□世尊言□不得非法別衆□磨說

戒□非法和合衆□不得法別衆□磨說戒□說

戒有四種□時諸比丘□非法別衆□非法和合

821C衆□法別衆□法和合衆□□磨說戒□若彼比丘□

非法別衆□磨說戒者□彼不成說戒□若非法

和合衆法別衆□磨說戒者□不成說戒□法和

合衆□磨說戒者□此名爲說戒□應如是說

戒□是我所敎法□時說戒日□衆僧集有僧事□

世尊告□諸比丘寂靜今僧有事□有異比丘

白佛言□大德□有病比丘不來□佛言□自今

已去聽□欲□受欲人當往受欲來□彼應如

是□欲□若言□汝欲成□欲□若言我說欲

成□欲□若言爲我說欲成□欲□若現身相

□欲成□欲□若言廣說□欲成□欲□若不

現身相□不口說欲者□不成□欲□當更□

欲□若受欲比丘□往病比丘所受欲□受欲

已便命過□若余處行□若罷道□若入外道衆□

若入別部衆□若至戒場上□若明相出□若自

言犯邊罪□若犯比丘尼□若賊心作沙門□若

破二道□若黃門□若敎父母□若殺阿羅漢□

若&C5-6A39;亂衆僧□若惡心出佛身血□若非人□若

畜生□若二形□若被擧□若滅□□若應滅□□若

神足在空□若離見聞處□不成□欲□應更

□余者欲□若至中道□若至僧中□亦如是□若

受欲人□若睡若入定或忘□若不故作如是□

名爲成□欲□若故不說者突自羅□若能如

是者善□若不能如是者□彼比丘□應扶將

病比丘□若床若繩床□上□來至僧中若慮

此病比丘□或能動病或能死□一切衆僧□應

往病比丘所□圍□□作□磨□若病者衆多□

能集一處者善□若不能者□諸比丘當出界

外作□磨□更無力便得別衆作□磨□爾時

822A說戒日□衆僧集一處欲說戒□時世尊告諸

比丘□汝等寂靜今欲說戒□時有異比丘白

世尊言□今有病比丘不來□佛言□自今已去

聽□淸淨□聽比丘往受淸淨□彼應如是□□

若說淸淨成□淸淨□若乃至廣說□淸淨□

如上□欲法□成□淸淨□若不動身不口言

淸淨□不成□淸淨□亦如上□欲法□當更

□淸淨□若受淸淨人□到病比丘所□受淸

淨已便命終□若余道行□若休道□若入外道

衆□若入別部衆□或至戒場上□若明相出□若

自言犯邊罪□若犯比丘尼□若賊心作沙門□

若破二道□若黃門□若殺母殺父□若殺阿羅

漢□若&C5-6A39;亂衆僧□若惡心出佛身血□若非人□

若畜生□若二形□若被擧□若滅□□若應滅□□

若神足在空□若離□見聞處□不成□淸淨□

當更□余者□如是若至中道□若至衆中□亦

如是□受淸淨人□若眠若入定若忘□若不故

作如是□成□淸淨□若故不說者突吉羅□若

能如長者善□不能如是者□當扶病人□若

床若繩床若□上□□來至僧中□時諸比丘

作是念□若□病比丘來□恐病增動□或不

至便命終者□我等當往就□作□磨說戒□

若有衆多病者集一處善□若不得集□諸比

丘應出界外作□磨說戒□若不出界外□不

得別衆作□磨說戒□更無有力便得別衆

作□磨說戒□爾時六群比丘□□欲不□淸

淨□僧中有事起□不得說戒□時持欲來□比丘

言□我持欲來□不得淸淨□而稽留□磨說戒□

諸比丘皆疲□□時諸比丘往白佛□佛言□自今

822B已去□欲時應□淸淨□應如是言□我□汝

欲淸淨□時六群比丘稱事言□我以此事□

汝欲及淸淨□僧中有治事起□時持欲比丘言□

我持某事欲淸淨來□不持余事欲淸淨

來□以此事故有稽留□諸比丘皆疲□□諸比

丘往白佛□佛言□不應稱事□欲淸淨□聽如

法僧事□欲淸淨□時受欲淸淨比丘□或命

終□或休道□或入外道衆□或入別部衆□或至

戒場上□若明相出□諸比丘念言□爲失□欲

淸淨不□佛言失□時受欲淸淨比丘□遇道路

隔塞□有賊難□有惡獸難□若河水大而不

得至□便從界外來至僧中□□欲淸淨□諸

比丘念言□爲失□欲淸淨不□佛言不失□自

今已去□聽□欲淸淨比丘□若命難梵行難□若

界內不得至僧中□聽從界外來至僧中

□欲淸淨□如是不失□欲淸淨□是我所說□

時諸比丘□受一人□欲淸淨已疑□不受二

人欲淸淨□佛言聽受□彼受二人欲淸淨已

復疑□不受三人欲淸淨□佛言聽受□彼受三

人欲淸淨疑□不受四人欲淸淨□佛言聽受□

佛言□若能盡記識字者□隨能憶多少受□若

不能憶字者□當稱姓□不能記識姓者□當

稱相而□若不能記相貌□但言衆多比丘如

法僧事□欲淸淨□時說戒日□一處有大衆來

集說戒者□聲音小大衆不悉聞□諸比丘往

白佛□佛言□自今已去聽當在衆中立說戒□

猶故不聞□應在衆中敷高座極令高好

座上說戒□猶故不聞□應作轉輪高座平

立手及在上座說戒□誦時若忘誤□次座

822C比丘當授語□若故忘者□次第二比丘當代

說□卽以次說不得重說□爾時持欲淸淨比

丘□有事起□或有僧事佛事法事病比丘事□

時諸比丘□以此事往白差□佛言□自今已去□

聽轉授欲淸淨□□余比丘□當作如是言□我

□衆多比丘受欲淸淨□彼及我身如法僧

事□欲淸淨□時六群比丘□汝和尙阿□梨及

字□時諸比丘□以此事往白佛□佛言□不得

汝和尙阿□梨稱字□時諸比丘相問□汝和

尙阿□梨字何等□疑不敢稱字□諸比丘以

此事往白佛□佛言□若有問者□聽差和尙阿

□梨字□若比丘□行波利婆沙本日治若摩

那I阿浮呵那時□若□磨若立制時□若受

戒時□若差人時□若解時□應稱和尙阿□梨

字□時比丘□有事因緣應稱字□疑不敢稱

和尙阿□梨名字□時諸比丘往白佛□佛言□若

有事因緣□聽稱和尙阿□梨字□若比丘□

爲事故□欲淸淨□□欲已事休□便生疑不

敢就說戒處□諸比丘以此事往白佛□佛言□

若事休應往□若不往當如法治□時六群比

丘作如是念□不往說戒處□恐余比丘爲我

作□磨遮我說戒□諸比丘往白佛□佛言□

不應爾□彼復作如是念□我不往說戒處□

恐爲我親厚知識作□磨若遮說戒□佛言□

不應爾□彼復作如是念□我往說戒處不

坐□恐余比丘爲我作□磨若遮說戒□佛

言不應爾□若爲親厚知識往說戒處不

坐亦如是□爾時有住處□說戒日衆僧大集

欲說戒□時聞有賊來皆恐怖□從座起去

823A不成說戒□諸比丘往白佛□佛言□自今已去

聽□八難事起若有余緣聽庭說戒□八難者□

若王若賊若火若水若病若人若非人若惡

□□余事緣者□若有大衆集床座少若衆多

病□聽略說戒□若有大衆集座上覆蓋不周

或天雨□聽略說戒□若布薩多夜已久□或&C5-6A39;諍

事□或論阿毘曇毘尼或說法夜已久□自今已

去□聽一切衆未起明相未出應作□磨說

戒□更無方便可得宿受欲淸淨□磨說戒□

彼比丘作是念□今以此難因緣聽略說戒□

難來猶還未至□我等可得廣說戒□時彼比

丘□應廣說戒□不廣說者如法治□時彼比丘

作是念□此難事近□我曹不得廣說戒□可說

至九十事□彼比丘應說至九十事□若不說

者當如法治□時諸比丘作是念□此難事近□

我等不得廣說至九十事□可說至三十事□

應廣說至三十事□不說者當如法治□時諸

比丘作是念□此難事近□我等不得廣說至

三十事□可說至二不定法□比丘應說至二

不定法□若不說者當如法治□時諸比丘作

是念□難事近□我等不得廣說至二不定法□

可說十三事□彼應說至十三事□若不說者

當如法治□彼諸比丘作是念□此難事近□不

得廣說至十三事□可說四事□彼比丘應

說四事□若不說者如法治□彼比丘作是念□

此難事近□我等不得說四事□可說戒序□彼

應說戒序□若不說者如法治□時諸比丘作

是念□此難事近□我等不得說戒序□諸比丘□

以此難事因緣□應卽從座起去□有五種

823B說戒□說序已□余者應言僧常聞□若說序四

事已□余者應言僧常聞□若說序四事十三

事已□余者應言僧常聞□若說序四事十三

事二事已□余者應言僧常聞□廣說第五□是

謂說戒五種復有五事□說序四事余者應

言僧常聞□說序四事十三事已□余者□應言

僧常聞□說序四事十三事二事已□余者應

言僧常聞□說序四事十三事二事三十事

已□余者應言僧常聞□廣說第五□復有五事□

說序四事十三事已□余者應言僧常聞□

說序四事十三事二事已□余者應言僧常

聞□說序四事十三事二事三十事已□余者

應言僧常聞□說序四事十三事二事三十事

九十事已□余者應言僧常聞□廣說第五□是

謂說戒五種

爾時世尊在羅閱城耆□□山中□時有一比

丘□名那那由□心亂狂痴□或時憶說戒□或不

憶說戒□或時來□或不來□時諸比丘□以此事

往白佛□佛言□自今已去□□那那由比丘□作

心亂狂痴白二□磨□作如是□□衆中應差

堪能□磨者□如上當作如是白□大德僧聽□

此那那由比丘□心亂狂痴□或憶說戒或不

憶說戒□或來或不來□若僧時到僧忍聽□□

此比丘作心亂狂痴□磨□若憶若不憶□若來

若不來□僧作□磨說戒白如是□大德僧聽□

此那那由比丘心亂狂痴□或憶說戒或不

憶□或來或不來□今僧□那那由比丘作心亂

狂聞□磨□若憶若不憶□或來或不來□作□磨

余戒□誰諸長老忍□□此那那由比丘作

823C狂痴心亂憶不憶或來或不來作□磨說戒

者默然□誰不忍者說□僧已忍□□那那由比

丘作狂痴心亂□憶不憶來不來作□磨竟□

僧忍默然故□是事如是特□有三種狂痴□

一者說戒時憶不憶來不來□二者或有狂痴

憶說戒而來□三者或有狂痴不憶說戒

不來□是謂三種狂痴□是中有憶說戒不憶

說戒□有來不來□如是比丘者□衆僧應□作

痴狂□磨□彼憶說戒而來者□衆僧不應□

作痴狂□磨□彼狂痴不憶說戒亦不來者□

不應□作痴狂□磨□彼比丘□作□磨已□

後狂痴病止作是念言□我今當云何□卽告

諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□若狂者□□作

□磨已□後狂痴病止□應□作白二□磨解□

應作如是解□那那由比丘□應往衆僧中偏

露右臂脫革f右膝著地合掌白□大德僧

聽□我那那由比丘□先得狂痴病□余戒時□或

憶或不憶□或來或不來□衆僧□我作狂痴病

□磨□作已還得止□今求解狂痴□磨□如

是三說□衆中當差堪能作□磨者□如上作

如是白□大德僧聽□此那那由比丘□先得狂

痴病□彼說戒時□或憶或不憶□或來或不來□衆

僧□作狂痴□磨□□作已狂痴病還得止□

今求解狂痴病□磨□若僧時到僧忍聽□僧

□解狂痴病□磨□白如是□大德僧聽□此那

那由比丘□先得狂痴病□說戒時□或憶或不

憶□或來或不來□衆僧□作狂痴病□磨□□作

已狂痴病還得止□今求衆僧解狂痴病□

摩□誰諸長老忍□聽□那那由比丘解狂痴

824A病□磨者默然□誰不忍者說□僧已忍□□那

那由比丘解狂痴病□磨竟□僧忍□默然故□

是事如是持□時諸比丘各心念言□□狂痴

病者作□磨已□後還得止得解狂痴□

磨□若復更狂痴□後得□作□磨不□佛言□自

今已去□隨狂痴病時□□作□磨□狂止還

解□爾時世尊□在瞻婆國伽伽河側□十五日說

戒時□世尊露地坐□衆僧前後圍□□時阿難□初

夜過中夜初□從座起偏露右肩脫革f右

膝著地合掌白佛言□初夜已過□願世尊說

戒□世尊默然□阿難見世尊默然還就座□阿

難□初夜中夜過已□從座起偏露右肩脫革

f右膝著地合掌白佛言□初夜中夜已過□

願世尊說戒□世尊默然□阿難見世尊默然

還就座□阿難□初夜過中夜過後夜已過明相

出衆鳥鳴□阿難□從坐起偏露右肩脫革f

右膝著地合掌白佛言□初中後夜已過□明相

已出衆鳥鳴□衆僧坐久□願世尊說戒□佛告

阿難□衆中有不淨者□若衆中有不淨者□欲

令如來於中說戒者□無此理也□時阿難

默然還坐□時尊者大目連作是念□今衆中何

者不淨□如來乃說言□衆中有不淨者□而於

中說戒□無此理耶□時目連□卽觀衆人心

見有不淨人□去如來不遠坐□旣非沙門

而稱沙門□非梵行而言梵行□犯戒惡法不

淨汚穢□邪見覆藏惡業內懷腐爛猶如空

樹□見已念言□佛正爲此人故□語阿難言□衆

中有不淨□如來於中說戒者□終無此理□時

目連□卽往其人所語言□汝起□如來已見汝

824B已知汝□速起去□不須住此□時目連□捉手

牽出門外已□還至世尊所頭面禮足白佛

言□衆僧已淸淨□願世尊說戒□佛語目連□

汝今不應爲□後亦不應爲□目連□自今已去□

聽作自言治□若不自言不應治□自今已去□

汝等自作□磨說戒

佛告目連□此如來最後說戒□何以故□有犯

者□不得□說戒□有犯者□不得聞說戒□不

得問犯戒者解罪□有罪者□不得受他

解罪□佛告目連□海水有八奇特法□所以阿

修羅娛樂住者□以此八事故□何等爲八□諸

一切衆流皆往投之□是謂一奇特□阿修羅

所娛樂□復次目連□海水常住不失潮法□是

謂目連海水二奇特□阿修羅所娛樂□復次

目連□今五大河□□河閣摩那薩羅阿夷羅婆

提摩河□皆投於海□而失本名□名之爲海□

是謂目連海水三奇特□阿修羅所娛樂□復次

目連□此五大河及天雨□盡歸於海□而海水無

有增減□是謂目連海水四奇特□阿修羅所

娛樂□復次目連□海水盡e同爲一味□是謂

目連海水五奇特□阿修羅所娛樂□復次目連□

海水不受死屍□設有死屍□風飄出置岸上□

是謂目連海水六奇特□阿修羅所娛樂□復次

目連□海水多出珍奇異寶□陸地所無有盡

出於海□所謂寶者□金銀眞珠琉璃珊瑚車渠

馬瑙□是謂目連海水七奇特□阿修羅所娛

樂□復次目連□大海水大形者所居處□所謂大

形者□身有長百由旬二百由旬三百由旬乃

至七百由旬□是謂目連海水八奇特□阿修羅

824C所娛樂□是謂目連大海水有八奇特□阿修

羅所娛樂□如是目連□我法中亦有八奇特□

使諸弟子見已於中而自娛樂□何等爲八□

如彼大海水一切衆流皆往投之□如是目

連□我諸弟子漸次學戒□皆歸我法□於中學

諸善法□是謂目連我法中一奇特□令諸弟

子見已而自娛樂□目連□猶如大海常住不

失潮法□我諸弟子住於戒中□乃至於死終

不犯戒□是謂於我法中二奇特□令諸弟子

見已而自娛樂□目連□猶如五大河盡歸於

海□失於本名名之爲海□如是目連□於我

法中□四種姓刹利婆羅門毘舍首陀□以信

堅固從家捨家學道□滅本名皆稱爲沙門

釋子□是謂目連□於我法中三奇特□令諸弟

子見已而自娛樂□目連□猶如五大河及天雨

皆歸於海□而海水無有增減□如是目連□於

我法中諸族姓子□以信堅固從家捨家學

道□入無余涅槃界□而無余涅槃界無增無

減□是謂目連於我法中四奇特□令諸弟子

見已而自娛樂□猶如目連大海水e同一

味於我法中同一解脫味□是謂目連於我

法中五奇特□令諸弟子見已而自娛樂□目連

猶如大海不受死屍設有死屍大風飄置

岸上□於我法中亦復如是□不受死屍□所謂

死屍者□非沙門自稱爲沙門□非梵行自稱

爲梵行□犯戒惡法不淨汚穢邪見覆障善

業□內懷腐爛如空中樹□雖在衆中坐□常離

衆僧遠衆僧□亦離彼遠□是謂目連於我法

中六奇特□令諸弟子見已而自娛樂□猶如

825A目連大海水中多出珍奇異寶陸地所無

有□所謂珍寶者□金銀眞珠琉璃珊瑚車渠馬

瑙□於我法中亦多出珍寶□所謂珍寶者□四

念處四正勤四如意足四禪五根五力七覺意

賢聖八正道□是謂目連於我法中七奇特□

令諸弟子見已而自娛樂猶如目連大海水

大形所居處□所謂大形者□百由旬乃至七百

由旬如是目連□於我法中亦受大形所謂

大形者□衆僧中向須陀V得須陀V果乃至

向阿羅漢得阿羅漢果是謂目連於我法中

八奇特□令諸弟子見已而自娛樂□爾時說戒

日□衆多痴比丘□集一處住語上座言說

戒□答言□我先不誦戒□次語中座下座說

戒□皆言不誦卽不成說戒□爾時諸比丘□以

此事往白佛□佛言□衆多痴比丘□不應共集

一處□旣不知戒□復不知說戒□不知布薩□

不知布薩□磨□自今已去□制五歲比丘誦

戒□磨□若不誦戒□磨者如法治□爾時有

衆多痴比丘□共集一處住□語上座言說戒□

報言□我等先誦□今者悉忘□次問中座下座□

皆言先誦□今者悉忘□卽不成說戒□時諸比

丘以此事往白佛□佛言□衆多痴比丘□不應

集在一處□旣不知戒□復不知說戒□不知

布薩□不知布薩□磨□自今已去□制五歲比

丘□當誦戒誦□磨使利□若不者如法治□自

今已去□聽依能誦戒比丘夏安居□爾時有

比丘□依誦戒者夏安居□誦戒者安居中命

終□諸比丘念言我等當云何□卽白諸比丘□

諸比丘往白佛□佛言□汝等善聽□若有比丘□

825B依誦戒比丘□夏安居□安居中誦戒者命終□若

遠行若休道□若至外道衆□若至別部衆中□

若犯邊罪□若犯比丘尼□若賊心作沙門□若

壞二道□若黃門或殺父母□或殺阿羅漢□或

&C5-6A39;亂衆僧□或惡心出佛身血□若非人□若畜

生□若二形□若後安居未至□當詣比近處結

後安居□若不者當請比近能誦戒者來過

安居若已結後安居諸比丘□應詣比近處□

有學誦序者若誦四事者□若十三事者□

若二不定者□若三十事者□若九十事者□若誦

余殘法者□彼各誦所得已□還至本住處敎

一人使誦□若一人不能盡誦者□隨先所

誦得□各次第誦不得重誦□若爾者善□不者

但說法誦經已□從坐起而去□爾時難陀□有

弟子聰明□善能營事□時跋難陀語言□汝□我

人間遊行□其人報言□小留待我□往問和尙

還□卽往難陀所白言□聽我□跋難陀人間

遊行□難陀報言□隨汝意□時諸比丘聞□其中

有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌

責難陀□汝云何聽弟子隨跋難陀人間遊行

耶□此人痴□不知依不知說戒□不知布

薩不知布薩□磨□爾時諸比丘□往詣佛

所頭面禮足在一面坐□以此事具白佛□

佛爾時以此事集比丘僧□知而故問難陀

言□汝實遺弟子□跋難陀人間遊行耶□

跋難陀痴人□不知戒不知說戒□不知

布薩不知布薩□磨□答言如是□時世尊以

無數方便呵責難陀言□汝所爲非□非威

儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

825C爲□云何難陀□汝遺弟子□□跋難陀人間遊

行□痴人□旣不知戒不知說戒□不知布薩

不知布薩□磨□爾時世尊□以無數方便呵

責難陀已告諸比丘□汝等善聽□若有弟子□

辭和尙師方面遠行□和尙當問弟子□汝爲

何事行□同伴是誰□爲詣何處若所營事非

若同伴非其人及所詣處非者□當遮令莫

去□若所營事非□所詣處亦非□同伴雖好□亦

當遮令莫去□若所營事非□所詣處好□同伴

不善亦當遮令莫去□若所營事非□所詣處

好□同伴善□亦當遮令莫去□若所營事好□所

詣處不好□同伴亦不善□當遮令莫去□所營

事好□所詣處好□同伴不好□亦遮令莫去□若

所營事好□所詣處好□同伴亦好□當聽令去□

爾時有一住處□衆多痴比丘共集一處□時尊

者優波離□爲客來至此衆中□而諸痴比丘□

都不瞻視迎逆承事□優波離以不瞻視迎逆

承事□卽於其日離彼處去□時諸比丘□以此

事往白佛□佛言□善聽□若有住處□有衆多痴

比丘共集一處□若有客比丘來至□能說法

持律持摩夷能說契經義□諸比丘聞□當往

至半由旬迎逆承事瞻視安處浴洗給其

所須飮食□若不爾者當如法治□爾時有住

處□一比丘當說戒日犯罪□心自念言□世尊

制戒□犯者不得說戒□不得聞戒□不得向

犯戒者懺悔□犯者不得受他懺悔□我今當

云何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□汝

等善聽□若說戒日□有比丘犯罪自念言□世

尊制戒□若有犯者□不得說戒□不得聞戒□

826A不得向犯者懺悔□犯者不得受他懺悔□

彼比丘當詣淸淨比丘所□偏露右臂脫革

f右膝著地合掌□若上座應禮足自稱所

犯名字□口作是說□大德憶念□我某甲比丘□

犯某甲罪□今向大德懺悔□不敢覆藏□懺悔

則安樂□不懺悔不安樂□憶念犯發露□知而

不覆藏□願長老憶我淸淨戒身具足淸淨

布薩□如是三說彼應語言□汝當生厭離心□

彼當報言爾□作如是已□得聽說戒□爾時說

戒日□有一比丘□於犯中生疑□彼自念言世

尊制戒□有犯者□不得說戒□不得聞戒□不

得從犯者懺悔□犯者不得受他懺悔□我

今當云何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛

言□汝等善聽說戒日□若比丘於犯有疑者□

自念言□世尊制戒□若有犯者□不得說戒□不

得聞戒□不得向犯者懺悔□犯者不得受

他懺依比丘當詣淸淨比丘中□偏露右臂

脫革f右膝著地合掌□若上座禮足已稱

所犯名字□口作是言□我某甲於所犯罪生

疑□今向大德自說□須後無疑時當如法

懺悔□如是已得聞戒□爾時說戒日□衆僧集

在一處欲說戒□當欲說戒時□有比丘犯

罪彼卽作是念□世尊制戒犯者不得說戒□

不得聞戒□不得向犯者懺悔□犯者不得

受他懺□我今當云何□語彼說戒人言□小止

莫說戒□我犯某甲罪□我欲從長老懺悔□

作是語頃□擧衆鬧亂□時諸比丘□以此事往

白佛□佛言□汝等善聽□若有異處□衆僧集在

一處欲說戒□當說戒時□有比丘犯罪彼比

826B丘□若有人擧若不擧□若作憶念不作憶

念□其人自憶罪而發露自知有是罪□彼比

丘當語邊人言□我犯某甲罪□今向長老懺

悔□復作是念□設語傍人者□恐鬧亂衆僧□不

成說戒彼比丘當心念□須罷坐已□當如法

懺□作如是已□得聽說戒□爾時衆僧集在

一處欲說戒□當說戒時□有比丘於罪有

疑□彼作是念言世尊制戒□有犯者□不得

說戒不得聞戒□不得向犯者懺悔□犯者

不得受他懺悔□我今當云何□卽語彼說戒

人言汝小止□我疑某甲罪欲向長老說□作

是語已□擧衆鬧亂□時諸比丘□以此事往白

佛□佛言□汝等善聽□若衆僧集在一處欲說

戒□當說戒時□有比丘於罪有疑□而彼比

丘□有擧有不擧□有作憶念不作憶念□彼

自憶過□當語比座言□我於罪有疑□今向

長老說□須罷座已無疑時□當如法懺悔□若

復作是念□我向比座語□恐衆僧鬧亂□不成

說戒□彼應心念□須座罷已無疑時如法懺

悔□作如是者□得聞說戒□爾時當說戒日□

有異住處□一切僧盡有犯□皆自念言□世尊

制戒□有犯者□不得說戒不得聞戒□不得

從犯者懺悔□犯者不得受他懺□我等當

云何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□汝

等善聽□若有異住處一切僧盡犯□皆自念

言□世尊制戒□有犯者□不得說戒□不得聞

戒□不得從犯者懺悔□犯者不得受他懺□

若有客比丘來□淸淨無犯當往彼所□偏露

右肩脫革f右膝著地合掌□若上座禮足

826C已□口自稱所犯戒名□作是言□我某甲犯某

甲罪□今向大德說□彼當語言□生厭離心□此

報言爾□若無客比丘來者□卽當差二三人

詣比近淸淨比丘衆中□偏露右肩脫革

f右膝著地合掌□自稱所犯戒名□口作是

言□我犯某甲罪□今向諸大德說□彼當語

言□汝生厭離心□報言爾□此比丘當還來至

所住處□所住處諸比丘當向此比丘說犯

作如是已當說戒□爾時有一異住處□一切

僧於罪有疑□各作是念世尊制戒□有犯者□

不得說戒□不得聞戒不得從犯者懺悔□

犯者不得受他懺□我等當云何□卽告諸比

丘□諸比丘往白佛□佛言□汝等善聽若異住

處一切僧於罪有疑□各作是念□世尊制戒

有犯者□不得說戒□不得聞戒□不得從犯

者懺悔□犯者不得受他懺□若有客比丘來□

淸淨無犯當往詣彼所□偏露右肩脫革

f□若上座禮足已□右膝著地合掌自稱所

犯戒名口作是語我於某罪生疑□今向

大德說□須後無疑時□當如法懺悔□若無

有客比丘者□當遺二三比丘詣比近淸

淨比丘衆中□偏露右肩脫革f右膝著地

合掌若上座禮足已□自稱所犯戒名□口作

是語□我於某罪生疑□今向大德說□須後

無疑時□當如法懺悔□彼比丘當還本住處

諸比丘當向此比丘說犯戒名□作如是

已□然後說戒□爾時衆僧集在一處欲說戒□

當說戒時□一切衆僧盡犯罪□各作是念□世

尊制戒□有犯者□不得說戒□不得聞戒□不

827A得向犯比丘依悔□犯者不得受他懺

悔□我等當云何□卽告諸比丘□諸比丘往白

佛□佛言□汝等善聽□衆僧集在一處欲說戒□

當說戒時□一切衆僧盡犯罪□彼各各作是

念□世尊制戒□犯者不得說戒□不得聞戒不

得向犯者懺悔□犯者不得受他懺□彼比

丘白已當懺悔□當作如是白□大德僧聽□此

一切衆僧犯罪□若僧時到僧忍聽□此一切僧

懺悔□白如是□作是白已□然後說戒□爾時衆

僧集在一處欲說戒□當說戒時□一切衆僧

於罪有疑□彼各作是念□世尊制戒□有犯者□

不得說戒□不得聞戒□不得向犯者懺悔□

犯者不得受依懺悔□我等當云何□卽語諸

比丘□諸比丘往白佛□佛言□汝等善聽□若衆

僧集在一處欲說戒□當說戒時□一切僧於

罪有疑□各念言□世尊制戒□有犯者□不得

說戒□不得聞戒□不得向犯者懺悔□犯者

不得受他懺□彼一切僧□作白已應說其

罪□當作如是白□大德僧聽□此一切僧□於罪

有疑□若僧時到僧忍聽□此衆僧自說罪□白

如是□作如是白已□然後得說戒□爾時說戒

日□一切僧盡犯罪□然不識所犯罪名不識

罪相□諸比丘作是念□我等當云何□卽告諸

比丘□諸比丘往白佛□佛言□汝等善聽□說戒

日一切僧盡犯罪□而不識罪名不識罪相□

若有客比丘來□持法持律持摩夷者□當

往彼所□偏露右肩脫革f右膝著依合掌□

白言□大德若有比丘□作如是如是罪者

犯何等□彼持律報言□犯如是如是罪□客比

827B丘知彼比丘易敎授者□將在屛處□令余比

丘眼見耳不聞處立□敎令如法懺悔□懺悔已

還至彼比丘所作是言□此比丘所犯罪者□

今已懺悔□余比丘信如是比丘懺悔者善□

若不信懺悔者□余比丘□不得强逼令懺

悔□爾時說戒□日有客比丘至彼客比丘十

四日說戒□舊比丘十五日說戒□諸比丘不知

云何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□汝

等善聽□若有住處□說戒日有客比丘來

少□客比丘十四日□舊比丘十五日□客比丘少

當從舊比丘□若不者如法治□爾時有住處□

說戒日有客比丘來□□舊比丘等□客比丘

十四日說戒□舊比丘十五日□客比丘等應從

舊比丘□若不從當如法治□若說戒日有客

比丘來多客比丘十開日說戒□舊比丘十五

日舊比丘少應從客比丘求和合□若彼□和

合者善□若不□和合舊比丘□應出界外說

戒時說戒日□有異住處□客比丘來少□客比

丘十五日舊比丘十四日□客比丘少應從舊

比丘求和合□若□和合者善□若不□和合□

客比丘應出界外說戒□時說戒日□有異住

處□客比丘來□舊比丘等□客比丘十五日□

舊比丘十四日□應從舊比丘求和合□若

□和合者善□若不□和合□客比丘應出界

外說戒□時說戒日□有異住處□客比丘來多□

客比丘十五日□舊比丘十四日□舊比丘少□應

從客比丘求和合□若從者善□若不從如法

治□當說戒日□客比丘來少□客比丘十六日□舊

比丘十五日□亦如是□時說戒日有住處□舊

827C比丘□集欲說戒說戒時客比丘來少□彼作

如是念我等當云何□卽告諸比丘諸比丘

往白佛□佛言□若說戒日□有住處舊比丘集

欲說戒說戒時客比丘來少□舊比丘若已說

戒序竟□客比丘當告淸淨余者當次第聽

若說戒竟□擧衆未起□若多未起□若都已起□

客比丘來少□當告淸淨□不告者如法治□爾

時說戒日□舊比丘欲說戒□客比丘來等□舊比

丘當更□說戒□不說者如法治□若說戒竟□

若擧衆未起□若多未起□若都已起□客比丘

來等□舊比丘當更□說戒□不者應如法治□

爾時說戒日□有一住處□舊比丘集欲我戒□

時有客比丘來多□舊比丘應更□說戒不者

如法治□若說戒竟□擧衆未起□若多未起□若

都已起□客比丘來多□舊比丘應更□說戒□不

者如法治□爾時有住處□說戒日客比丘坐欲

說戒□舊比丘來少□客比丘若已說戒序竟□

當告淸淨□余者當次第聽□若說戒竟□擧衆

未起□若多未起□若都已起□舊比丘來少□當

告淸淨□不者如法治□爾時有住處□說戒日

客比丘坐欲說戒□舊比丘來等□客比丘應更

□說戒□不者如法治□若說戒竟□擧衆未起□

若多未起□若都已起□舊比丘來等□客比丘

應更□說戒□不者如法治□爾時有住處□說

戒日客比丘坐欲說戒□舊比丘來多□客比丘

應更□說戒不者如法治□若說戒竟□擧衆未

起□若多未起□若都已起□舊比丘來多□客比

丘應更□說戒□不者如法治□舊比丘說戒□舊

比丘來亦如是□客比丘說戒□客比丘來亦

828A如是□爾時有異住處□說戒日有客比丘來□

知舊比丘未來□我等若有四人若過四人□

可作□磨共說戒□卽便作□磨共說戒□作

□磨我戒時舊比丘來□客比丘作是念□我等

當云何卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□

汝等善聽□若說戒日□有住處□有客比丘來□

知有舊比丘未來□我等若有我人若過四

人□可作□磨共說戒□彼人卽共作□磨

說戒□作□磨說戒時□舊比丘來少□若已說

戒序□當語淸淨□余者當次第聽若說戒

竟□擧衆未起□若多未起□若都已起□舊比丘

來少□當告淸淨□不者如法治□時有住處□

說戒日有客比丘來至□知有舊比丘未來□

我等有四人若過四人□可作□磨說戒□卽

作□磨說戒□作□磨說戒時□舊比丘來等□

客比丘應更說戒□若不者如法治□若說戒

竟□擧衆未起□若多未起□若都已起□舊比丘

來等□客比丘應更說戒□不者當如法治□爾

時有住處□說戒日有客比丘來□知有舊比

丘未來□我等有四人若過四人□可作□磨

說戒□卽作□磨說戒作□磨說戒時□舊比

丘來多□客比丘應更說戒□若不者如法治□若

說戒竟□擧衆未起□若多未起□若都已起舊

比丘來多□客比丘應更說戒□不者如法治□

爾時有住處說戒日舊比丘來□知客比丘未

來□若少若等若多亦如是□客比丘說戒客

比丘來亦如是□舊比丘說戒□舊比丘來亦如

是□或言應我戒□或言不應我戒□若不來者

失去滅去□欲作種種方便破壞他便作□

828B磨說戒彼日□磨□磨不成□得偸蘭遮□爾

時說戒日□有客比丘來□見舊比丘住處房

舍□舊比丘相敷繩床木床座具氈褥枕具洗

足石淨水淨水甁□見相已不求□便作□磨

說戒□作□磨說戒時□舊比丘來□客比丘

作是念□我等當云何□卽告諸比丘□諸比丘

往白佛□佛言□汝等善聽□若一住處說戒日□

有客比丘來□見經比丘相敷繩床木床敷

具氈褥枕具決足石淨水淨水甁□見有相

不求□便作□磨說戒□若作不成□磨說戒

有罪□見相便求求而不得卽應喚□若不喚

便作□磨說戒□不成□磨說戒有罪□見相

便求□求而不得□求旣不得□便言滅去失去□

作種種方便□欲使他破壞□便作□磨說戒□

彼比丘不成□磨□犯我蘭遮□見相便求□求

而不得□不得便喚□喚已作□磨說戒□彼比

丘□磨不成不犯□見相便求□求而得之□和

合作□磨說戒□成□磨說戒無犯□見疑亦

如是□爾時有住處□舊比丘來□見客比丘相□

見衣&C3-4533;針筒尼師壇洗脚處□見已不求□便作

□磨說戒□彼比丘不成□磨說戒有罪□若

見相便求□求而不得卽應喚□若不喚便作

□磨說戒□不成□磨說戒有罪□見相便求□

求而不得□便言失去滅去□種種方便欲使他

破壞□便作□磨說戒□彼比丘不成□磨□犯

偸蘭遮見相便求□求而不得□不得便喚□喚

已作□磨說戒□彼比丘不成□磨說戒不

犯□見相便求□求而得和合作□磨說戒□彼

比丘成□磨說戒無罪□見疑亦如是□爾時

828C說戒日□有一異住處□客比丘來□聞舊比丘

聲經行聲譬h聲□聞應經聲□聞說法聲聞

已不求□便作□磨說戒□作□磨說戒時□舊

比丘來□彼不知云何□卽告諸比丘□諸比丘

往白佛□佛言□汝等善聽□若說戒日□有一住

處□客比丘來□聞舊比丘聲經行聲譬h聲誦

經聲說法聲□聞已不求□便作□磨說戒□彼

比丘不成□磨說戒得罪□若聞已求□求已

不得不喚□作□磨說戒□彼比丘不成□磨

說戒得罪□若聞已求□求已不得□不得而

復不喚□旣不喚便言□失去滅去□種種方便

欲使他破壞□便作□磨說戒□彼比丘不我

□磨說戒□得偸蘭遮□聞已求□求已不得□不

得便喚□喚已作□磨說戒□彼比丘□磨不

成無罪□聞已求□求已得□得已和合共作□

磨說戒□彼比丘成□磨說戒無罪□若聞疑亦

如是□時有一住處□說戒日舊比丘來□聞客

比丘聲經行聲譬h聲誦經聲說法聲□K衣

聲□聞已不求□便作□磨說戒□彼比丘不成

□磨說戒有罪□聞已求□求已不得□不得已

不喚□作□磨說戒□彼比丘不成□磨說戒

有罪□聞已求□求而不得□不得已不喚□不

喚已便言□失去滅去□種種方便欲使他破

壞□便作□磨說戒□彼比丘不成□磨說戒□

得偸蘭遮□聞已求□求已不得□不得已便喚□

喚已作□磨說戒彼比丘不成□磨說戒

無罪聞已求□求已得□得已和合共作□磨

說戒□彼比丘成□磨說戒無罪□聞疑亦如

是□爾時有一異住處□說戒日客比丘來□見

829A舊比丘在界場上□見而不求□便作□磨說

戒□諸比丘作是念□我等當云何□卽告諸比

丘□諸比丘往白佛佛言□汝等善聽□若有異

住處□說戒日客比丘來□見舊比丘在界場

上□見而不求□便作□磨說戒□彼比丘成□

磨余戒有罪□若見已便求□求不得不喚□

便作□磨說戒□彼比丘成□磨說戒有罪□

見已求□求已喚□喚已作□磨說戒□彼比丘

成□磨說戒無罪□見疑亦如是□爾時有

異住處□說戒日舊比丘來□見客比丘在界

場上□見而不求便作□磨說戒□彼比丘成

□磨說戒有罪□若見已便求□求已不得□而

不喚便作□磨說戒□彼比丘成□磨脫戒

有罪□見已求求已喚□喚已作□磨說戒□彼

比丘成□磨說戒無罪□見疑亦如是□爾時

有異住處□說戒日客比丘來□聞舊比丘在

界場上□聞已不求□便作□磨說戒□彼比丘

成□磨說戒有罪□聞已求□求已不喚□不喚

已便作□磨說戒□彼比丘成□磨說戒有

罪□聞已求□求已喚□喚已作□磨說戒□彼

比丘成□磨說戒無罪□聞疑亦如是□舊比

丘來□聞客比丘在界場上亦如是□聞疑亦

如是□爾時有一異住處□說戒日客比丘來□

見舊比丘在界內□見而不求便作□磨說

戒□作□磨說戒時□舊比丘來□彼作是念□我

等當云何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛

言□汝等善聽□若有一異住處□說戒日客比丘

來□見舊比丘在界內□見而不求□便作□磨

說戒□彼比丘不成□磨說戒有罪□見而求□

829B求而不喚□便作□磨說戒□不成□磨說戒

有罪□見便求□求已喚喚已和合作□磨說

戒□彼比丘成□磨說戒無罪□見疑亦如是□

爾時有住處□說戒日有舊比丘來□見客比

丘在界內亦如是□見疑亦如是□客比丘聞

舊比丘在界內亦如是□聞疑亦如是□舊比

丘聞客比丘在界內亦如是□聞疑亦如是□

時六群比丘作如是念□從有比丘有住處□

至無比丘布住處□恐余比丘爲我等作□

磨若遮說戒□時諸比丘往白佛□佛言□不應

作如是念□從有比丘有住處□至無比丘

有住處□恐余比丘爲我等作□磨若遮說

戒□彼比丘作是念□從有比丘有住處□至無

比丘無住處□恐余比丘爲我等作□磨若

遮說戒□佛言□不應作如是念□從有比丘

有住處□至差比丘無住處□恐余比丘爲我

等作□磨若遮說戒□彼比丘作是念□我從

有比丘有住處□至無比丘有住處無住處□若

往比丘界場上□恐余比丘爲我作□磨若□

遮說戒□佛言□不應作是念□從有比丘有住

處□至無比丘有住處無住處□若往比丘界場

上□恐余比丘爲我作□磨若遮說戒□若無

僧共去□若無難事去者□突吉羅□從有比丘

無住處□至無比丘有住處□亦如是□從有比

丘無住處□至無比丘無住處亦如是□從有

比丘無住處□至無比丘有住處無住處亦如

是□從有比丘有住處無住處□至無比丘有

住處亦如是□從有比丘有住處無住處至

無比丘無住處亦如是□從有比丘有住處

829C無住處□至無比丘有住處無住處亦如是□

若爲親厚知識亦如是□時六群比丘尼作

如是念□往寺內遮余比丘言勿爲六群比

丘作□磨遮說戒□爾時諸比丘□以此事

往白佛□佛言□比丘尼不應作如是念□往

寺內遮余比丘言□勿爲六群比丘作□

磨遮說戒□亦不應於比丘尼前作□磨

若遮說戒□時諸比丘尼□遣式叉摩那沙彌沙

彌尼□至寺內遮余比丘□勿爲六群比丘

作□磨遮說戒□諸比丘往白佛□佛言□比丘

尼不應作是念□遣式叉摩那沙彌沙彌尼□

至寺內遮余比丘□勿爲六群比丘作□

磨遮說戒□亦不應在式叉摩那沙彌沙彌

尼前作□磨遮說戒□彼諸比丘尼復作是

念□遣白衣知識往寺內遮余比丘□勿爲

六群比丘作□磨遮說戒□諸比丘往白佛□

佛言□比丘尼不應作如是念□遣白衣知識

往寺內遮余比丘□勿爲六群比丘作□

磨若遮說戒□不應在白衣前作□磨若

遮說戒□爾時摩竭國甁沙王□爲佛衆僧故□

遣諸將守護僧伽藍□時諸比丘語諸將言□

汝等且出在外□我等欲作□磨說戒□諸將

報言□王甁沙見遣來□爲佛衆僧故守護□王

意難犯□我等不能出外□爾時諸比丘□以此

事往白佛□佛言□當和喩語使出□若出者善□

若不出者□汝等自相將出□至不見不聞處

作□磨共說戒□不應在未受大戒人前作

□磨說戒□時有天龍鬼神來聽說戒□有得

天眼比丘見之皆生畏愼心□念言□世尊制

830A戒□不聽我等於未受大戒人前作□磨說

戒□爾時諸比丘□以此事往白佛□佛言□自今

已去□聽除人未受大戒□余者聽在前作□

磨說戒□爾時拘t彌衆僧破爲二部□時諸比

丘□欲於舍衛和合□佛言□自今已去□聽白已

然後和合□當作如是白□大德僧聽□所由諍

事□令僧&C5-6A39;諍彼此不和□彼人犯罪□爲作擧

已還爲解罪□僧塵垢已滅□若僧時到僧忍

聽僧和合□白如是□應作如是白已作和

合□爾時尊者優波離□從座起偏露右肩脫

革f右膝著地合掌白佛言□世尊□所因事

令僧&C5-6A39;諍□而不和合衆僧破壞□令僧塵垢

令僧別異□分爲二部□而此事未決斷除滅

衆僧爲成如法和合不□佛告優波離□若衆

僧所因事令僧&C5-6A39;諍□而不和合衆僧破壞□

令僧塵垢□令僧別異□分爲二部□若能於中

故悔□不相發擧□此別名爲衆僧以法和合□

自今已去□聽先白然後說□戒□當作如是白

大德僧聽□衆僧所因諍事令僧&C5-6A39;諍□而不和

合衆僧破壞□令僧塵垢□令僧別異□分爲二

部□彼人自知犯罪事□今已故悔除滅僧垢□

若僧時到僧忍聽和合說戒□白如是□作如

是白已□然後和合說戒說戒堪度竟

四分律卷第三十六

830A四分律卷第三十七二分之十六

姚□A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等　　　譯

安居B度

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

丘□於一切時春夏冬人間遊行□時夏月天

暴雨水大漲□漂失衣&C3-4533;坐具針筒□蹈殺生

草木□時諸居士見皆共譏嫌□沙門釋子不知

□愧□蹈殺生草木□外自稱言□我知正法□

如是何有正法□於一切時春夏冬人間遊

行□夏天暴雨水大漲□漂失衣&C3-4533;坐具針筒□

蹈殺生草木斷他命根□諸外道法尙三月安

居□此諸釋子□而於一切時春夏冬人間遊行□

天暴雨水大漲□漂失衣&C3-4533;坐具針筒□蹈殺

生草木斷他命根□至於□鳥尙有巢窟□止

住處□沙門釋子□一切時春夏冬人間遊行□天

暴雨水大漲□漂失衣&C3-4533;坐具針筒□蹈殺生草

木斷他命根□時諸比丘聞□其中有少欲知

足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責六

比丘言□汝云何於一切時春夏冬人間遊

行□夏天暴雨水大漲□漂失衣&C3-4533;坐具針筒□

蹈殺生草木□諸居士於草木中有命根想□

令居士譏嫌故得罪耶□時諸比丘□往世尊

所頭面禮佛足在一面坐□以此因緣具

白世尊□世尊爾時□以此因緣集比丘僧□以

無數方便呵責六群比丘□汝所爲非□非威

儀非淨行非沙門法非隨順行□所不應

830C爲□云何六群比丘□於一切時春夏冬人間

遊行□夏天暴雨水大漲如失衣&C3-4533;坐具針筒□

蹈余生草木□居士於草木有命根想□譏嫌

故□令居士得罪□以無數方便呵責六群比

丘已告諸比丘□汝不應於一切時春夏冬

人間遊行□從今已去□聽諸比丘三月夏安

居□白所依人言□我於此處夏安居□長老

一心念□我比丘某甲□依某甲聚落□某甲僧

伽藍□某甲房前□三月夏安居□房舍破修治

故□如是第二第三說□後三月夏安居法亦

如是□時諸比丘住處□無所依人□不知何所

白□諸比丘有疑□不知成安居不□卽白世

尊□世尊言□發意爲安居故□便得成安居□

從今日聽諸比丘若無所依人心念安居□

爾時比丘□於住處欲安居□無所依人無白

處□忘不心念安居有疑□不知成安居不□

往白世尊□世尊言若爲安居故來□便成安

居□時諸比丘□往安居處□欲安居入界內□便

明相出□彼有疑爲成安居不□卽白世尊□世

尊言□若爲安居故來□便成安居□爾時比丘□

往安居處欲安居□入僧園內明相出□彼有

疑不知成安居不□卽白世尊□世尊言□若

爲安居故來□便成安居□爾時比丘□往住

處欲安居□一脚入界內一脚在界外明相

出□有疑不知成安居不□卽白世尊□世尊

言□若爲安居故來□便成安居□時諸比丘□

往住處欲安居□一脚入僧園內一脚在僧

園外明相出□有疑不知成安居不□卽白

世尊□世尊言□若爲安居故來□便成安居□

831A若安居竟□客比丘來移舊比丘□佛言□不應

移亦不應去□時諸比丘□於住處不看房舍

臥具便受房□得不好房惡臥具□便瞋舊住

比丘言□汝心不平等□所喜者□便□好房好

臥具不喜者□便□惡房惡臥具□不喜我故□

□我惡房惡臥具□時諸比丘□以此因緣具

白世尊□世尊告諸比丘□若比丘於住處欲

安居□應先自往看房舍臥具然後受房□從

今已去□聽分房分臥具□應差分房分臥具

人白二□磨有五法者□不應差分房舍

臥具□若愛若瞋若怖若壞若不知可分不可

分□有如是五法□不應差分臥具房舍□有五

法□應差分房舍分臥具□若不愛不瞋不怖不

痴知可分不可分□有如是五法□應差分房

舍分臥具□應如是差堪能□磨者□若上座

若次座□若誦律若不誦律□堪能作□磨者□

應如是白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□差

某甲比丘分臥具房舍□白如是□大德僧聽□

僧差某甲比丘分臥具房舍□誰諸長老忍

僧差某甲比丘分房舍臥具者默然□誰不

忍者說□僧已忍□僧差某甲比丘分房舍臥

具竟□僧忍默然故□是事如是持□差分房舍

臥具人竟□應數比丘數房舍數臥具□彼

應問幾房有人住□幾房空□幾房有臥具□幾

房無臥具□幾房有被□幾房無被□幾房有

利壞□幾房無利養□幾房有器物□幾房無器

物□幾房有檀越施衣□幾房無檀越施衣□幾

房有福饒□幾房無福饒□誰是經營房主□若

有經營者□應問長老欲住何處房□不住何

831B處房□彼盡數房舍臥具竟□至上座前作如

是言□大德上座□如是房舍臥具隨意所樂

便取□先□上座房竟□次□第二上座□第二

上座竟□次□第三上座□第三上座竟□次□

第四上座□如是展轉乃至下座若有余房舍

臥具座應從上座更分□若復有余房舍□復

應更從上座分□若余故多□應開客比丘住

處□若有客比丘來諸□□若惡比丘來不應

□□善比丘來應□□若有余應留□若留房不

應遮□若遮應如法治□時有比丘□得誰壞

房□心念□我不受是房□恐使我修治□諸比

丘卽白世尊世尊言□應受隨力當治□時諸

比丘分僧集處若溫室若夏堂若經行堂□客

比丘來不得房無住處諸比丘□以此因緣

具白世尊□世尊言□不應分僧都集處若溫

室□若夏堂□若經行堂□若閣下堂是衆集處□

閣上應分□若閣上衆集處□閣下堂應分時

諸比丘□遍看房舍見阿練若窟□彼自念

言□我當於此處安居□後更有余比丘□見阿

練若窟□彼如是言□我當於此處安居□初十

六日□衆多比丘共集在窟內□住處i狹多諸

疾病□諸比丘卽白世尊□世尊言□若比丘欲

在如是處安居□先往作相□若作手跡□若

作輪□若作摩醯陀羅像□若勝像□若作葡

萄蔓像□若作華若作五色□若書作名字□某

甲欲於此安居□佛聽先作相者住□此比丘

若於此住處去□不滅名字便去□余比丘

見先已有占者不敢住□諸比丘以此白

佛□佛言□不諸不滅名便去□應滅名而去□

831C爾時波斯匿王□邊國人民臣叛□時王自領軍

往討□諸比丘往邊國□彼間房舍i狹□不

相容受□諸比丘作如是言□佛&C3-2B46;我等應分

臥具□諸比丘白佛□佛言□聽齊床分□若不

容受□應等繩床分□若故不容受□應等臥處

分若故不容受□應共分坐處□彼比丘移此

定床褥臥具置余房中□諸比丘往白佛□佛

言□不應移轉□或有房多臥具□或有房少臥

具□諸比丘以此因緣白佛□佛言聽諸比丘

語舊住人□若佛圖主□若經營人□若有三月

安居得房者□問如是人等□然後得移轉臥

具□諸比丘不還復臥具著本處便去□後比

丘來□謂是此房臥具便用□諸比丘以此因緣

往白佛□佛言□不應不還復臥具便去□應

還復臥具而去□若不者應如法治時有房

舍欠壞諸比丘有畏愼□佛不聽移轉臥具

從此房至彼房□諸比丘以此因緣白佛□佛

言□若房舍破臣□聽移此房臥具置余

房□彼移臥具不用而□爛壞□諸比丘白佛□

佛言應用□佛旣聽用□彼不洗脚不拭脚□用

作□□衣□諸比丘以此因緣白佛□佛言□不

應不洗脚不拭脚及作□□衣□諸比丘畏

愼以此白佛□佛言□不應用作□□衣□故

不敢手脚□□諸比丘以此事白佛□佛言膝

已上腋已下□不得□□□手脚□無苦□時諸

檀越有布施諸比丘□□衣□諸比丘畏愼

不敢受□佛不聽用□□衣□諸比丘白

佛□佛言□聽隨依越施意□若治房舍竟□先

此房臥具□不還移來本處□諸比丘以此事

832A白佛□佛言□若治房舍竟□應還移臥具著

本處不者應如法治□彼比丘移此寺定臥具

著余寺□諸比丘以此事白佛□佛言□不諸

移此寺定臥具著余寺□若有恐怖□若有

怨家□若人民反叛□若國邑荒壞□人民破喪□住

處亦壞□諸比丘畏愼□佛不聽移此寺定臥

具著彼寺□諸比丘以此事白佛□佛言□若有

恐怖怨家□若反叛國邑荒臣□人民破喪□住處

亦壞□聽移余處移臥具□時諸比丘畏愼□佛

敎不聽以僧臥具□□故不得好覆藏□諸

比丘以此因緣白佛□佛言□隨宜覆藏應移

若有余比丘來□索不應索亦不應□□除可

信後必還得者□應□□後國邑還靜□人民還

復□寺舍還成□不還臥具□比丘以此事白

佛□佛言□若國邑已靜□人民還復□寺舍已成□

應還臥具□若不還者應如法治□爾時有住

處□四方衆僧□大得不定臥具繩床木床&C3-4569;細

褥枕klmn地敷□甁杖扇□諸比丘□不

知云何處分□以此事白諸□佛言□聽房中

無臥具者付□□若有余從上座目爾時舍

利弗目連□欲共世尊安居□十五日從所住

處往□十七日乃至□不知當云何□卽白諸比

丘□諸比丘以此事白諸□佛言□聽後安居□

有二種安居□有我安居□有後安居□若在前

安居應住前三月□若後安居應住後三月□

前安居者欲自恣□後安居者不知得自恣

不□諸比丘以此事白佛□佛言□聽受自恣

住待日足□前安居人自恣已數歲□後安居人

不知得數歲不□諸比丘以此事白佛□佛

832B言□不應三月未足便數歲□前安居者自恣

竟□驅遣後安居者□諸比丘以此事白佛□佛

言□不應遣亦不應去□前安居人自恣竟分

夏所得物□後安居者畏愼不敢受分□佛不

聽我等三月未竟乞求受物□諸比丘以此

事白佛□佛言□聽比丘受余日應足令滿□

前安居者自恣竟分臥具□後安居者畏愼不

敢受□以夏三月日未滿故□諸比丘以此事

白佛佛言□聽爲未來故受□爾時諸比丘□露

處安居□得風飄日曝□形□黑瘦皮膚剝裂□

往詣佛所頭面禮足而坐一面□世尊知而

故問□汝等何故形□黑瘦皮膚剝裂耶□諸比

丘白佛言□在露地安居故爾□佛言□不

應在露地安居□自今已去□聽諸比丘作覆

障處安居□爾時諸比丘樹上安居□卽在樹

上大小便利□時樹神瞋嫌□伺其便欲斷

命根□諸比丘以此事白佛□佛言□自今已

去□不聽比丘在樹上安居□亦不應上諸□

除齊人頭□不應□樹左右大小便利□u

汚樹□爾時諸比丘□在拘薩羅國人間遊行□

道有惡獸□時諸比丘□上樹過人畏愼還下□

佛不聽我等上樹過人□逐爲我獸所害□

諸比丘以此事白佛□佛言□自今已去□聽爲

命難淨行難故得上樹過人頭□諸比丘欲

取諸上乾薪□聽作鉤鉤取□聽作梯取□若

繩&C4-5C68;取□後諸比丘畏愼□不敢上乾樹上□佛

言□若樹通身乾聽上□爾時諸比丘□欲於樹

下安居往白佛□佛言□自今已去□聽在樹

下安居□若樹高過人頭者□枝葉足覆蔭一

832C坐□時六群比丘□用蠟蜜塗帳坐中安居□彼

作如是心□我等夜夜中宿□朝則藏擧□其有

見者□當謂我等得神通人□諸比丘以此事

白佛□佛言□自今已去□不聽以蠟蜜塗帳

在中安居□亦不得諂曲爲身故改常威

儀□爾時比丘欲在小屋內安居□諸比丘白

佛□佛言□自今已去聽諸比丘在小屋內安

居□起不□頭坐趣容膝□亦足障水雨□爾

時比丘□欲在山窟中安居□卽往白佛□佛言□

自今已去聽在山窟中安居□起不□頭坐

趣容我□亦足障水雨□爾時比丘□欲於自然

山窟中安居□時諸比丘往白佛□佛言□自今

已去□聽比丘在自然山窟中安居□起不我

頭坐趣容膝亦足障水雨□爾時比丘□欲於

樹空中安居□諸比丘往白佛□佛言□自今已

去□聽我比丘在樹空中安居□起不□頭坐

趣容膝亦足障水雨爾時比丘□欲依牧牛

者安居往白佛□佛言□自今已去□聽依牧牛

者安居□安居中移徒隨牧牛者所去處應去

爾時諸比丘欲依客壓麻油人安居往白

佛佛言□自今已去□聽依壓油人安居□安居

中移徒隨壓油人所去處應去□爾時比丘□

欲於船上安居□往白佛□佛言□自今已去□

聽我比丘在船上安居□安居中移徒隨船

所去處應去□爾時比丘□欲依斫材人安居□

往白佛□佛言□自今已去□聽我比丘依斫材

人安居□安居中移徒隨斫材人所去處應

去□爾時比丘□欲依聚落安居□往白佛□佛

言□自今已去□聽依聚落安居安居中若聚

833A落分爲二分□隨所供給所須具足處住□安

居中移徒隨所去處應去□爾時有依越□請

比丘言□我欲布施及房舍□彼比丘自念□彼

處遠不得卽日還□佛未我有如是因緣

智去如比丘往白佛□佛言□自今已去□聽

受七日去□不應臣爲飮食故受七日去□除

余因緣□若爲衣&C3-4533;坐具針筒乃至藥草□至第

七日應還□爾時諸比丘□請我比丘長老來□

我等得僧殘□爲我治覆藏法本日治摩那I

出罪□比丘自念□彼處遠不得卽日還□佛未

聽有如是因緣去□諸比丘以此事白佛□

佛言□聽有如是事受七日去及七日還□爾

時比丘尼□請比丘長老來□我等得僧殘□

爲我作摩那I出罪□比丘自念□彼處遠不

及卽日還□佛未聽我等有如是事去□往

白我□佛言□自今已去□聽有如是事受七

日去及七日還□爾時有式叉摩那□請比丘

言長老來□我等犯戒□爲我等懺悔更受戒□

若受大戒□比丘自念□彼處遠不及卽日還□

佛未聽有如是事去□往白佛□佛言□自今已

去□聽有如是事受七日去及七日還□爾時

有沙彌請比丘□長老來□我欲受戒□比丘自

念□彼處遠不及卽日還□佛未聽有如是

事去□往白佛□佛言□自今已去□聽有如是

事受七日去及七日還□爾時有沙彌尼□請比

丘□大德來□我欲受六法□比丘自念□彼處遠

不得及卽日還□佛未聽有如是事去□往

白佛佛言□自今已去□聽如是事受七日去

及七日還□爾時有不信樂大臣□請比丘大

833B德來□我欲相見□比丘自念□彼處遠不及卽

日還如未聽有如是事去□往白佛佛言□

自今已去□聽有如是事受七日去□若有益

無益及七日還□爾時有信樂大臣□請比丘□

大德來□我欲相見比丘自念□彼處遠不及

卽日還□佛未聽有如是事去□往白依□佛

言□自今已去□聽有如是事受七日去□此信

樂優婆塞□若病若有諸憂惱事□若爲利養

故□及七日應還□爾時有不信樂父母□請比

丘□大德來□我欲相見□比丘自念□彼處遠不

及卽日還□佛未聽有如是事去□往白佛□

佛言□自今已去□有如是事聽受七日去□若

不信樂敎令信樂□若惡戒敎令持戒□若□

貧敎令縫施□若無初敎令有智□及七日應

還□爾時有信樂父母□遣信請比丘□大德來□

我欲相見□比丘自念□彼處遠不及卽日還□

佛未聽有如是事去往白佛□佛言□自今

已去□聽有如是事受七日去□若信樂父母□

若病若有諸憂惱事□若有利益事□及七日

還□爾時有母□請比丘□大德來□我欲相見□比

丘自念□彼處遮不及卽日還□佛未聽有如

是事去往白佛□佛言□自今已去□有如是

事聽受七日去□及七日應還爾時有父□請

比丘亦如是□見弟□妹及諸親里知識亦如

是□爾時有比丘□誦六十種經□如梵動經□爲

求同誦人故□欲人間遊行□比丘自念□彼處

遠不及卽日還□佛未聽我等有如是事

去往白佛□佛言□自今已去□聽有如是事

受七日去及七日還□爾時經勞比丘□有作

833C事須往林樹間□自念□彼處遠不及卽日還

往白我□佛言□自今已去□聽有如是事受七

日去及七日還□爾時波斯匿王□邊國人民反

叛□王自領軍往討□王所供養佛及衆僧□衣

被飮食所須之物□不信樂大臣便奪不□□諸

比丘欲往白王□自念□彼處遠不及卽日

還□佛未聽有如是事去往白佛□佛言□自

今已去□有如是事□聽受七日去及七日還□

爾時波斯匿王□邊國人民反叛□時王自領軍

往討□爾時有不信樂大臣□懷嫉□惡心□欲

鑿祇桓通渠□比丘欲往白王□自念□彼處遠

不及卽日還□佛未聽有如是事去往白

我□佛言□自今已去有如是事聽受七日去

及七日還□爾時有檀越□遣信請比丘□大德

來□我欲布施及房舍□比丘自念□彼處遠不

及七日還□佛未聽有如是事去往白佛□

佛言□自今已去□聽有如是事受過七日法□

若十五日若一月□白二□磨□如是差堪能

□磨者□若上座若次座□若誦律若不誦律□

能作□磨者□應作如是白□大德僧聽□若

僧時到僧忍聽□某甲比丘□受過七日法□若十

五日若一月出界外□爲某甲事故□還此中

安居白如是□大德僧聽□某甲比丘□受過七

日法□若十五日若一月出界外□爲某甲事

故□還此中安居□誰諸長老忍□僧聽某甲比丘

受過七日法□若十五日若一月出界外□爲

某甲事故□還此中安居者默然□誰不忍者

說□僧已忍□某甲比丘受過七日法□若十五日

若一月出界外□爲某甲事故□還此中安居

834A竟□僧忍默然故□是事如是持□比丘□遣信請

比丘受過七日□磨亦如是□比丘尼□請比

丘受過七日□磨亦如是□式叉摩那□請比

丘□磨亦如是□沙彌□請比丘受戒亦如是□

沙彌尼□請比丘受過七日□磨亦如是□不

信大臣□請比丘受過七日法□磨亦如是□

識信大臣□磨亦如是□不信父母□信父母□

見弟□妹□諸親里知識□誦六十種經比丘□

經營事比丘不信樂大臣□奪供養通渠亦如

是□一切受過七日□磨法盡同上□爾時世

尊在拘t彌國□時有大臣勇健能&C5-6A39;□往詣

佛所以信捨家爲道□時憂塡王語言□汝何

不休道□當□汝婦資生田宅財寶□比丘自

念□我在此安居□必□我淨行作留難□作此

念已往白佛□佛言□若有此難事便應去□爾

時有比丘□於住處安居□時有大童女來誘

調比丘□汝何不休道□我當爲汝作婦□彼比

丘自念□我在此安居□必爲淨行作留難□作

此念已往白佛□佛言□若有此難事應去□爾

時有比丘□在住處安居□時有□女來誘調

比丘□汝可休道□我當爲汝作婦□或嫁女□

汝□彼比丘自念□我在此安居□必爲淨行

作留難□作此念已往白佛□佛言□若有此

難應去□爾時有比丘□在住處安居□有黃

門貧愛比丘故□數喚比丘共行不淨□比丘

自念□我在此安居□必爲我淨行作留難□作

此念已往白佛□佛言□若有此事應去□爾

時有比丘□在住處安居□時有鬼神語比

丘言□此中有伏藏□比丘自念我在此安居□

834B必爲我淨行作留難□作此念已往白佛□

佛言□若有此事應去□爾時有比丘在住

處安居□時有鬼神伺比丘便欲斷其命

根□比丘自念□我在此安居必爲命作留難□

作此念已往白佛□佛言□若有此事應去□

爾時有比丘□在住處安居□有我伺比丘便

欲斷命根□比丘自念□我在此安居□必斷我

命□作此念已往白佛□佛言□若有此事應

去□爾時有比丘□在住處安居□毒蛇瞋□伺

比丘便欲諸命根□比丘自念□我在此安居□

必有斷命留難□作此念已往白佛□佛言□若

有此事應去□爾時有比丘□在住處安居□

諸惡獸瞋伺比丘便欲斷命根□比丘自念

我在此安居□必有斷命留難□作此念已往

白佛□佛言□若有此事應去□爾時有比丘□

在住處安居□不得如意飮食□不得隨意

醫藥□不得隨意使人□彼自念言□我當云何

卽白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊言□若

比丘於安居處□若不得隨意飮食□不得隨

意醫藥□不得隨意使人□卽應以此事去□爾

時有比丘□在住處安居□經行處多諸毒□□

此比丘狎習經行□經行□安□不經行不安□

彼比丘自念□我在此住□必爲我命作留難□

作此念已往白佛□佛言□若有此事應去□

爾時有比丘□在住處安居□見有比丘作

方便欲我僧□時彼自念言□破僧事重□甚爲

醜惡□莫爲我故誰僧□我當云何□卽白諸比

丘□諸比丘以此事白佛如言□若比丘於住

處安居□見有比丘□勤方便欲破僧□時彼

834C作如是念□破僧事重□甚爲醜惡□莫爲我故

破僧□彼比丘卽應以此事去□爾時有比丘□

在住處安居□見有比丘尼勤方便欲破僧□

彼如是念破僧事重□甚爲醜惡□莫爲我

故破僧□彼卽應以此事去□若比丘於住處□

安居時聞有比丘勤方便欲破僧□彼如是

念□破僧事重甚爲醜惡□莫爲我故破僧□彼

卽應以此事去□若比丘於住處安居□聞有

比丘尼欲方便破僧□彼如是念□破僧事重

甚爲醜惡□莫爲我故破僧□彼卽應以此事

去□爾時有比丘□於住處安居□聞彼有比

丘欲方便破僧□彼自念言□我若往呵諫責

數□必用我言止不破僧□復作是念□若我自

往□或不用我語□不能止其破僧事□我有

親友能止彼破僧事□我若語彼必用我言□

爲我止彼破僧事□我當云何□卽語諸比

丘□諸比丘往白佛□佛言□若比丘於住處安

居□聞有比丘欲方便破僧□比丘自念□我若

自往彼呵諫責數□必用我言令其止不破

僧□復作是念□我或不能止彼諍事□我有親

友能止彼諍事□我當語彼令止我僧事□彼

卽應以此事去□若比丘住處安居聞彼有

比丘尼勤方便欲破僧□彼比丘自念□彼若

往彼呵諫責數必用我言止破僧事□復作

是念□我或不能□我有親友能止彼諍□若我

語彼□必能爲我止破僧事□彼卽應以此事

去□若比丘是中安居□聞彼僧破□比丘自念□

我若往彼呵諫責數必用我言令僧和合□

復作是念□我或不能□我有親友能止彼諍□

835A我若語彼□必用我言和合彼僧□比丘卽

應以此事去若比丘是中安居□聞彼比丘

尼僧破□我若往彼呵諫責數□必用我言令

僧和合□復作是念□我或不能□我有親友能

止彼諍□若我語彼□必用我言和合彼僧□彼

卽應以此事去□爾時有比丘□受七日出界

外□爲其母所留□至意欲諸□而逐不及七

日□彼自念言爲失歲爲不失歲□卽白諸比

丘□諸比丘往白佛□佛言□不失歲父母兄

弟□妹本二□若本私通者□若夜叉鬼神難亦

如是□爾時比丘□受七日出界外住□水陸道

不諸□若賊難虎狼師子諸難□作如是念□我

爲失歲爲不失歲□卽白諸比丘□諸比丘往

白佛□佛言□不失歲□爾時佛在拘t彌國瞿

師羅園□爾時王憂陀延□跋難陀釋子爲殺

友□請跋難陀夏安居□跋難陀□拘t彌國結

安居□聞余住處大得利養大得衣物□卽

便往彼住處□小住彼已□復還拘t彌□時王

憂陀延聞已嫌言□云何跋難陀釋子□受我請

在此住夏安居□聞彼住處大得利養大

得衣物□便往至彼□在彼住已□復還來此□諸

比丘聞□中有少欲知足行頭陀知□愧

樂學戒者□呵責跋難陀釋子□云何汝在彼

夏安居□聞異住處大得利養大得衣物□

便往彼住□住旣不久而還此卽往佛所頭

面禮足各坐一面□以此因緣具白世尊□世

尊以此因緣集比丘僧□以無數方便呵責

跋難陀言□汝無知□非威儀非淨行非沙

門法非隨順行□所不應爲□云何跋難陀□汝

835B於拘t彌夏安居□聞彼異處大得利養大

得衣物□便往彼住□而復還拘t彌□呵責已

告諸比丘□若比丘在前安居處□聞彼處大

得利養大得衣物□卽便往彼□彼比丘不

得前歲□違本要得罪□若比丘□於此受他

前安居請□至界外布薩已便往余處□彼比

丘□破我安居違本要得罪□若比丘□受他

前安居請□在界外布薩已來至請處卽日

還去□彼比丘□破前安居違本要得罪□若

比丘□受他前安居請□界外布薩已來至請

處□受房舍臥具無事便去□彼便破我安

居違本要得罪□若比丘受他前安居請□

界外布薩已來至住處□受七日出界外□意欲

來過七日□彼比丘□破前安居違本要得

罪□若比丘□受他前安居諸□在界外布薩

已來至住處□受七日出界外及七日還□彼

比丘□成前安居不違本要無罪□若比丘□

受他前安居請□在界外布薩已□來至住處□

未後受七日出界外□彼比丘□若來若不來

住處□彼比丘□成我安居不違本要無罪□

若比丘□受他前安居請□來至界內布薩已

到住處卽日還去□彼比丘□破前安居違本

要得罪若比丘□受他前安居請□來至界內

布薩已到住處□受房舍臥具無事便去□彼

比丘□破前安居違本要得罪□若比丘受他

前安居請□來至界內布薩已到住處□受七

日出界外□意欲還不及七日□彼比丘□破前

安居違本要得罪□若比丘受他前安居請□

來至界內布薩已到住處□受七日出界外

835C及七日還□彼比丘□不破我安居不違本要

無罪□若比丘□受我前安居請□界內布薩已

到住處□未後受七日出界外□若還若不還

住處□不破前安居不違本要無罪□後安

居亦如是□爾時有比丘□受我前安居請□在

彼見有命難若淨行難□彼作如是念□我

當云何卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□

若比丘在住處□若受前安居後安居□見有

命難若淨行難□彼比丘□若自往若遣信使□

往白檀越求移去□若聽者善□若不聽便應

去□安居B度竟

自恣B度

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有衆多

比丘□在拘薩羅國□於異住處夏安居□彼作

如是念□我曹當云何得安樂住□不以飮食

爲疲苦□彼作如是語□我等當共作制結安

居□不得共語禮&C3-2930;問訊□若先入聚落乞者□

先還掃除食處□敷座具具水器具洗足器

具盛食器□各自持食來□食處□若得食多

者□先應滅留□若足便食□食訖默然還房□若

次有入聚落乞者□得食便還□持食至食處□

若得食多者□應先滅留□若足便食□若不足

者□取先所留食足食□食訖默然還房□若未

後入聚落乞者□得食便還□持食至食處□若

得食多者□先應滅留□若足食便食□若不足

者□取先所留者足食之□有余殘食□若□乞

人若非人□若無□處□應置淨地無草處□若

置無□水中□洗治食器還復本處□臥具水

器洗足器及座具還復本處□掃除食處□若見

836A水器洗足器空□若能勝者□卽應持還□若不

能勝□以手招伴□共持我還復本處□默然還

房□不應以此因緣有所說□如是我等可

得安樂住□不以食飮爲苦□作如是制□結

安居自恣竟□詣舍衛國祇桓中□至佛所頭

面禮足各坐一面□時世尊慰勞諸比丘□汝

曹安樂不□飮食足不□住止和合不□不以飮

食爲疲苦耶□諸比丘白佛言□住止安樂飮

食不乏彼此和合不以飮食爲苦□佛問諸

比丘&SJ-EBC1;汝等以何方便住止安樂彼此和合不

以飮食爲苦□諸比丘以向因緣事具白佛□

佛告諸比丘□汝曹痴人□自以爲樂□其實是

苦□汝曹痴人□自以無患□其實是患□汝曹痴

人□共住如似怨家□猶如白羊□何以故□我無

數方便敎諸比丘□彼此相敎共相受語展轉

覺悟□汝曹別人□同於外道□共受2法□不應

如是行M法□若行M法突吉羅□時六群比

丘作如是言□佛敎諸比丘彼此相敎共相

受語展轉覺悟□便擧他淸淨比丘罪□諸比丘

往白世尊□世尊言□不應擧他無罪比丘事□

若欲擧有事比丘□應先當語令知求聽然

後應擧□時六群比丘□聞佛敎應先當語令

知求聽然後擧□先淸淨比丘□曾從六群比

丘求聽□六群比丘□以嫌故覆復從淸淨

比丘求聽□諸比丘以此事往白佛□佛言□不

應先淸淨比丘曾從六群比丘求聽□六群

比丘□不應以嫌故復從淸淨比丘求聽□自

今已去□聽具五法得求聽□何等五□知時不

以非時□如實不以施妄□有利益不以無

836B利益□柔軟不以&C3-4569;v慈心不以瞋□□彼

六群比丘□內無五法□余淸淨比丘□具足五

法者□從六群比丘求聽□六群比丘不聽□諸

比丘以此因緣往白佛□佛言□聽比丘具足

五法者若求聽應聽□時六群比丘□從他求

聽已去□或□他聽已便離住處去□諸比

丘以此事白佛□佛言□不依求他聽旣聽

已便去□亦不應□他聽已便去□自今已去□

聽言要莫去□六群比丘□便要我已而自

去□或□他言要而復自去□諸比丘以此事

往白佛如言□不應要他已而自去□不應

□我言要已而復去□自今已去□聽安居竟

自恣□聽遮自恣不依求聽□何以故□自恣卽

是聽□諸比丘作是念□佛聽諸比丘自恣□諸

比丘一時自恣鬧亂□諸比丘以此事白佛□

佛言□不依一時自恣□自今已去□聽一一自

恣□諸比丘不求次第隨意自恣□上座疲極□

諸比丘以此事白佛□佛言□不應隨意自恣□

應從上座自恣□聽差授自恣人白二□磨

若有五法者□不應差作受自恣人□若愛

若瞋若怖若痴不知自恣未自恣□具如是

五法者□不應差受自恣□有五法者□應差

作受自恣人□若不愛不瞋不怖不痴知自

恣未自恣□具如是五法者□應差受自恣□

應如是差堪能人□若上座若次座□若誦律

若不誦律□堪能□磨者□白二□磨當作如

是白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧差某

甲比丘作受自恣人□白如是□大德僧聽□僧

差某甲比丘作受自恣人□維諸長老忍□僧

836C差某甲比丘作受自恣人者默然□誰不忍

者說□僧已忍□差某甲比丘作受自恣人

竟□僧忍默然故□是事如是持□時諸比丘在

座上自恣□諸比丘以此事白佛□佛言□不

應在座上自恣□聽離座胡□自恣□時上

座離座自恣□一切僧故在座自恣□佛言□若

上座離座胡□□一切僧亦應離座胡□□

時上座自恣竟胡□□乃至一切僧自恣竟□

上座疲極□諸比丘以此事白佛□佛言□聽

隨自恣竟復坐□時六群比丘念言□我曹竊語

自恣□彼比丘或能爲我作□磨若遮我自

恣□諸比丘以此事往白佛□佛言□不應作

如是念□竊語自恣□恐余比丘爲我作□磨

若遮我自恣□應了了自恣□足使他聞□彼六

群比丘復作是念□我當疾疾自恣□恐余比

丘爲我作□磨或遮自恣□諸比丘白佛□佛

言□不應作如是念□我當疾疾自恣□恐余比

丘爲我作□磨若遮我自恣自今已去□

聽安居已徐徐自恣□彼六群比丘作是念□我

當一說自恣□恐余比丘爲我作□磨若遮

自恣□諸比丘白佛□佛言□不應作是念□我

當一說自恣□恐余比丘爲我作□磨若遮

自恣□彼六群比丘自念□我當再說自恣□恐

余比丘爲我作□磨若遮自恣□諸比丘白

佛□佛言□不應作如是念□我當再說自

恣□恐余比丘爲我作□磨若遮自恣□自今

已去□聽諸比丘三說自恣□時六群比丘□反

抄衣自恣□衣纏頸自恣□□頭自恣□通肩披

衣自恣□著革f自恣□若地坐自恣□若床

837A上坐自恣□諸比丘往白佛□佛言□不應反抄

衣纏頸□頭通肩披衣著革f□若地坐若床

自上坐自恣今已去□聽諸比丘偏露右肩脫

革f胡□合掌□作如是語□大德衆僧今日

自恣□我某甲比丘亦自恣□若見聞疑罪□大德

長老□哀愍故語我□我若見罪□當如法懺悔□

如是第二第三說□時有病比丘□偏露右肩

脫革f胡□合掌時順久病卽更增□諸比

丘白佛□佛言□自今已去□聽病比丘隨身所

安受自恣□爾時有異住處比丘自恣□有比

丘在說戒堂外□諸比丘自恣竟□起出去外□

比丘問言□長老何處去□不自恣耶□彼答言□

我已自恣竟□汝從何來□答言□我在說戒堂

外□諸比丘白佛□佛言□自今已去□自恣時不

應在說戒堂外□聽比坐應知若來若不

來□聽先白已然後自恣□如是白□大德僧聽□

今日衆僧自恣□若僧時到僧忍聽□僧和合自

恣□白如是□如是白已自恣□六群比丘非法

別衆自恣□非法和合自恣□法別衆自恣□諸比

丘白佛□佛言□不應非法別衆自恣□非法和

合自恣□法別衆自恣□有四種自恣□若比丘非

法別衆自恣□非法和合自恣□法別衆自恣□法

和合自恣□若比丘作非法別衆自恣□非法和

合自恣□法別衆自恣□如是不應自恣□法和

合自恣□應如是自恣□是我所聽自恣□爾時

自恣時□異住處前安居後安居人雜住□不知

云何隨前安居爲隨後安居自恣□諸比丘

白佛□佛言□隨上座所在處自恣□上座或前

安居或後安居□應隨舊住者自恣□舊住者

837B亦有前安居有後安居□隨多者應自恣□時

諸比丘□欲十四日十五日自恣□佛言□聽如

是自恣□若王改日時應隨時□諸比丘不

知□今日自恣明日自恣□諸比丘往白佛□佛

言□自今已去□聽若小食上中食上上座唱令□

今日衆僧自恣□復不知用何時□佛言□聽作

時相□若日B稚□若次唄□打鼓□若起姻□若

量影□若唱言□今自恣時到□六群比丘□聞佛

聽自恣□便於別房中□共開和尙阿□梨親

厚同學得意者別部作自恣□諸比丘白佛□

佛言□不應於別房共開和尙阿□梨親厚

同學得意者別部作自恣□自今已去□一處和

合自恣□諸比丘復不知在何處自恣白

佛□佛言□聽在說戒處自恣□爾時有衆多比

丘□於自恣日□在非村阿練若未結界處道

諸行□諸比丘自念□佛敎我等和合自恣□我等

當云何□諸比丘白佛□佛言□若衆多比丘□於

自恣日□在非村阿練若未結界處道諸行□諸

比丘□若和合得自恣者善□若不得和合者□

隨所同和尙阿□梨隨親厚同意移異處□

結小界作自恣□白二□磨□應如是結小

界□差堪能者□若上座若次座□若誦律若不誦

律□堪能□磨者如是白□大德僧聽□諸比丘

坐處已滿□齊如是比丘坐處□若僧時到僧忍

聽□僧於此處結小界□白如是□大德僧聽□

齊如是比丘座處□僧於此處結小界□誰諸

長老忍□齊如是比丘座處僧於中結小界

者默然□誰不忍者說僧已忍□齊如是比丘座

處□結小界竟僧忍默然故□是事如是持時

837C比丘不捨界便去□諸比丘不喜□卽往白佛□

佛言□不應不捨界而去□應捨界竟然後

去應如是捨白二□磨差堪能人□若上座

若次座□若誦律若不誦律□堪能作□磨者□

應作如是白□大德僧聽齊如是比丘座處□

若僧時到僧忍聽□僧解此處小界白如是□

大德僧聽□齊如是比丘座處□僧於中解小

界□誰諸長老忍□僧齊如是比丘座處解小

界者默然誰不忍者說僧已忍□齊如是比

丘座處□解小界竟□僧忍默然故□是事如是

持

四分律卷第三十七

四分律卷第三十八三分之二

姚□A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等　　　譯

自恣B度之二

爾時自恣日□有異住處□有一比丘住□彼自

念言□世尊有敎□和合一處共自恣我當云

何□卽白諸比丘□諸比丘白佛如言□自恣□日

於異處有一比丘住□彼應往說戒處□掃灑

敷座具具我水器具洗脚器然燈具舍

羅□爲客比丘□若客比丘來五人若過五人□

應作白□磨差受自恣人□若有四人更

互爲自恣言□今日衆僧自恣□我某甲比丘亦

自恣淸淨□第二第三亦如是說若有三人二

人亦如是自恣□若一人心念口言自恣□今

838A日衆僧自恣□我某甲比丘自恣淸淨□第二第

三亦如是說□若有五人一人受欲不得白

差受自恣人□若有四人不得受第五人

欲更互自恣□若有三人不得受第四

人欲更互自恣□若有二人不得受第三

人欲更互自恣□若有一人不得受第二

人欲心念自恣□爾時自恣日□衆僧集聚欲自

恣佛告諸比丘□寂靜今日家僧自恣□余比

丘白佛言□有病比丘不來□佛言□聽□自

恣□聽囑授自恣□應如是□病人言□□汝

自恣□若言□我語汝自恣□若言□爲我說自恣□

若動身□自恣□若廣說自恣□如是名爲□

自恣□若不動身□若不口言□不成□自恣□

應更□自恣囑授比丘□若到病人所便

命過□若出界去□若休道若至外道所住處□

若入破僧伴□□若至戒場上□若明相出若自

言犯邊罪□若犯比丘尼□若賊心入道□若從

外道中還□若黃門□若殺父母□若殺阿羅漢□

若破僧□若惡心出佛身血□若是非人□若是

畜生□若二根人□若爲他所擧□若滅□若應

□滅擇者□若□如是人等□不成囑授自

恣□應更□余人□若在道中□若至僧中□有

如是事起□若僧爲作不見罪□磨□若作不

懺悔罪□磨□若作不捨惡見□磨□如是不

成囑授自恣□應更□余人若眠不說□若入

定□若忘誤□若不故作至自恣處□是爲囑授

自恣到若故不說突吉羅□若能如是作者

善□若不能爾者□彼應誰將病比丘去□若

以繩床木床□若合衣昇去□至自恣處□彼比

838B丘作如是念□我曹扶將病比丘□或能增病

或能死□衆僧應盡來至病人所作□磨自

恣若有多比丘病集在一處者善□若不能

者□諸比丘應出界外作□磨自恣不應別

衆自恣□爾時有比丘□受囑授自恣便命

過□若休道□若至戒場上□若至明相出□諸比

丘自念□爲失囑授自恣不□佛言失□爾時有

比丘□囑授自恣□二道斷□賊虎狼師子難水

大漲□界內道斷不得往□出界外持囑授

自恣來□諸比丘作如是念不失囑授自恣

不□佛言不失□自今已去受囑授自恣□比丘

若有命難淨行難□界內無道□聽從界外持

囑授自恣來□我說不失囑授自恣□諸比丘

受一人囑授自恣□畏愼不敢復受□卽白佛□

佛言聽受□時比丘受二人囑授自恣□畏愼

不敢復受□卽白佛□佛言聽受□時比丘受

三人囑授自恣□畏愼不敢受四人囑授自

恣□卽白佛□佛言聽受□乃至隨能憶字多少

應受□若憶字盡應說字□若不憶字應說

姓□若說相貌□若言我受衆多比丘囑授自

恣□彼如法僧事□欲說自恣□年少比丘不知

自恣□告諸比丘□諸比丘白佛□佛言□自今已

去□應和尙阿□梨敎詔□若敎熹忘不憶□

應使授自恣者敎詔□若故復忘□應共句句

說□若比丘受囑授自恣已有事起□諸比丘

白佛□佛言□自今已去□聽吏轉□余人□應

如是□□我爲衆多比丘受囑授自恣□我今

欲說自恣□彼比丘□欲竟事還息□彼畏愼□我

838C已轉囑授自恣竟□不知云何□諸比丘往白

佛□佛言□事還息應往□若不往應如法治□

時六群比丘作是念□我不往自恣處□恐爲

我作□磨若遮自恣□諸比丘白佛□佛言□不

應作如是念□我不往自恣處□恐諸比丘爲

我作□磨若遮自恣□若爲知識親厚□不

往自恣處亦如是□時六群比丘作是念□我

往自恣處不坐□恐諸比丘爲我作□磨若

遮自恣□諸比丘往白佛□佛言□不應作如

是念□我往自恣處不坐□恐諸比丘爲我

作□磨若遮自恣若爲知識親厚亦如是□

彼作如是念□我若往我不說自恣□恐諸比

丘爲我作□磨若遮自恣□諸比丘白佛□佛

言□不應作如是念□我往彼不說自恣□恐

諸比丘爲我作□磨若遮自恣□若爲知識

親厚亦如是爾時自恣日□有異住處□衆僧

和合欲自恣□聞有賊來恐怖離座而去□竟

不自恣□諸比丘以此事白佛□佛言聽□若有

八難事來□聽略說自恣□是中難者□王難賊

難火難水難病難人難非人難毒□難□是中

事者□若衆僧多坐處i□若多人病□應略說

自恣□若衆僧多□若房屋少□若天雨應略說

自恣□若布薩夜過多□若&C5-6A39;諍事□若論阿毘

曇□若毘尼折喩□若說法夜已久□衆僧未

起□明相未出□應□磨自恣□受他囑授自恣□

不得至明相出□若至明相出不得□磨自

恣□諸比丘作如是言□爲難事略我自恣□

而難事尙遠□我等容得廣說自恣□彼比丘

應廣說自恣□若不廣說者應如法治□諸比

839A丘作如是言□爲難事略說自恣□今難事不

遠□我曹不得廣說三語自恣□當再說自恣□

彼卽應再說自恣□若不再說應如法治□諸

比丘如是言□爲難事略說自恣□今難事近□

不容得再說自恣□可得一說自恣□彼比

丘卽應一說自恣□若不應如法治□諸比丘

作如是言□爲難事故略說自恣□難事近□

不得一說自恣□我等可容各各共三語自

恣□諸比丘卽應作白各各共三語自恣□應

如是白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今

各各共三語自恣□白如是□如是白已□各各

共三語自恣□再說一說亦如是□諸比丘作

如是言□爲難事故各各共三語自恣□難事

近□不得各各共三語自恣□亦不得白□彼比

丘卽應以此難事去□爾時有異住處比丘

犯僧殘□彼不知云何□告諸比丘□諸比丘往

白佛□佛言□若比丘於異住處犯僧殘□彼比

丘□若應□覆藏□當□覆藏□□覆藏□磨□

竟應自恣□應□本日治□當□本日治□□本

日治□磨竟應自恣□應□摩那I□當□摩

那I□□摩那I□磨竟應自恣□應□出

罪□當□出罪□□出罪□磨竟應自恣□爾時

自恣日□異住處有比丘□犯波逸提□或言犯

波逸提□或言犯波羅提提舍尼□彼作如是

言□我等當云何□卽告諸比丘□諸比丘白

佛□佛言□若自恣日□異住處有比丘犯波逸

提□是中比丘□或言犯波逸提□或言犯波羅

提提舍尼□若知犯波逸提者□卽應將此

人在一處令彼言犯波羅提提舍尼者□眼

839B見耳不聞處□敎令懺悔已□到彼言犯波羅

提提舍尼比丘所語言□彼犯罪比丘□我敎懺

悔已□應作如是方便已自恣□爾時自恣

日□異住處有比丘□犯偸蘭遮□諸比丘□或言

犯偸蘭遮□或言犯波羅夷言犯偸蘭遮者□

皆是多聞按阿含阿毘曇□持律多知識比丘

比丘尼□優婆塞優婆私□若王若大臣□若種

種外道沙門梵志言犯波羅夷比丘□亦是多

聞□通阿含阿毘曇□持律亦復多知識□比丘

比丘尼□乃至沙門梵志□諸比丘作如是言□

若今日自恣□衆僧必當有諍事□或能破僧□

或生僧塵垢□汚染衆僧□使僧別異□我等

當云何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□

若自恣日□異住處有比丘□犯偸蘭遮□諸比

丘□或言犯偸蘭遮□或言犯波羅夷□言犯偸

蘭遮者□皆是多聞□通阿含阿毘曇□持律多

知識比丘比丘尼□優婆塞優婆私□若王若大

臣□若種種外道沙門梵志□言犯我羅夷者

比丘□亦是多聞□通阿含阿毘曇□持律亦復多

知識□比丘比丘尼乃至沙門梵志□諸比丘作

如是言□若今日自恣□衆僧必當有諍事□或

能破僧□或生僧塵垢□汚染衆僧□使僧別

異者□若畏破僧□不應卽日自恣□應小停

自恣□自恣時□六群比丘□聞佛聽遮自恣□卽

遮淸淨比丘不令自恣□諸比丘往白佛□佛

言□不應遮淸淨比丘自恣□若遮猶如不遮□

若遮無根不作者□是謂不遮自恣□若遮有

根有作者□是謂遮自恣□若遮無根有余不

作者□是謂不遮自恣□若遮有根有余作者□

839C是謂遮自恣□若遮無根無余不作者□是謂

不遮自恣□若遮有根無余作者□是謂遮自

恣□未說三語自恣若遮□是謂不遮自恣□說

三語自恣竟若遮自恣□是謂不遮自恣□當

三說自恣時若遮自恣□是謂遮自恣□一說

再說亦如是□遮自恣人□若身業不淸淨□口

業不淸淨□意業不淸淨□無智不分明□不知

問不能答□余比丘應語此比丘□止長老□不

須起此&C5-6A39;諍事□莫用此比丘語□便應自

恣□若遮自恣人身業淸淨□口意業不淸淨□無

智不分明□不知問不能答□余比丘語此比

丘□止長老□不須起此&C5-6A39;諍事□莫用此比丘

語□便應自恣□若遮自恣人□身口業淸淨□意

業不淸淨□無智不分明□不知問不能答□余

比丘語此比丘□止長老□不須起此&C5-6A39;諍事

莫用此比丘語□便應自恣□若遮自恣人□身

口意業淸淨□有智分明□能問能答□余比丘語

此比丘言□汝以何事故□遮此比丘自恣

耶□爲以犯戒故遮□破見設遮□破我儀故

遮耶□若答言□以犯戒故遮□應問犯何等

戒□若言犯波羅夷□若僧殘偸蘭遮□是謂犯

戒□若言不以破戒故遮以破見故遮□應

問云何破見□若言六十二見諸邪見□是謂

破見□若言不以破見以破威儀故遮應問

云何破威儀□若言犯波逸提波羅提提舍尼

突吉羅惡說□是謂破威儀□復應更問□以何

事故遮他自恣耶□爲以見故聞故疑故耶□

若言見故□應問見何事云何見□汝何因

故見□彼比丘復以何因緣使汝見耶□汝

840A在何處住□彼復在何處住□見何事爲犯

波羅夷□爲僧殘爲波逸提□爲波羅提提舍

尼偸蘭遮突吉羅惡說耶□若言不見以聞

故□應問聞何事□云何聞□從誰聞□爲從比

丘聞□比丘尼優婆塞優婆夷聞耶□聞犯何

事□爲波羅夷爲僧殘□乃至惡說耶□若言不

聞以疑故□應問疑何事□云何疑從誰聞而

生疑□爲比丘比丘尼優婆塞優婆夷聞耶□

疑何事□爲疑波羅夷僧殘乃至惡說耶□若

遮自恣人□不能答有智人□若以波羅夷遮□

應□僧殘罪然後僧自恣□若以僧殘罪

遮□應□波逸提罪然後僧自恣□若以波逸

提罪遮□應□余罪然後僧自恣□若以余

事遮□應如法治然後僧自恣□若遮自恣人

能答有智人□若以波羅夷遮□應滅□已

然後僧自恣□若以僧殘遮□應□波利婆

沙若本日治若摩那I若出罪□已應自恣□

若以波逸提遮□懺悔已應自恣□若以余事

遮□應如法治然後自恣□爾時自恣日□有住

處□病比丘遮病比丘自恣□彼不知云何□卽

告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□若有住處□

自恣日□病比丘遮病比丘自恣□彼比丘語此

比丘言□佛如是語□今日病比丘不諸遮□

須待此病差長老應如法說□彼亦當如

法說□如是作已然後自恣□爾時有住處□自

恣日□病比丘遮無病比丘自恣□彼比丘語

此比丘言□長老□佛如是語□須待病差□

應如法說□彼亦當如法說□如是作已然後

自恣□爾時有住處□自恣日□有無病比丘□遮

840B病比丘自恣□彼比丘語此比丘言□佛如是

語□須待病差□長老選如法說□彼亦當如

法說□如是作已然後自恣□爾時有異住處□

衆多比丘結安居精勤行道得增上果□□彼

作如是念□我曹若今日自恣者□便當移住

余處□恐不得如是樂□我曹當云何□卽告諸

比丘□諸比丘往白佛□佛言□若有住處□衆多

比丘結安居精勤行道得增上果□□諸比

丘作如是念□我曹若今日自恣□便當移住

余處□恐不得如是樂□彼比丘卽應作白增

益自恣□作如是白□大德僧聽□若僧時到僧

忍聽□僧今日不自恣□四月滿當自恣白如

是□應作如是白四月自恣□爾時有異住處

衆多比丘共住□自恣日諸比丘聞彼住臣比

丘&C5-6A39;諍不和合□欲來此自恣□我曹當云

何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□若有

住處衆多比丘共住□自恣日聞異住處比丘

&C5-6A39;諍不和合欲來此自恣□彼比丘應若二

若三滅日自恣□若十五日自恣□滅作十四日□

若十四日自恣□滅作十三日□若聞今日來□

便應集僧疾疾自恣若聞已至界內□便應

出外自恣□若聞已入寺內□應爲具洗浴

器應具浴床浴甁具刮垢刀水器泥器

□豆藥草白上座然火□請僧入浴家□舊比

丘□應密從浴家一一出至界外自恣□若客

比丘喚自恣□應答言□我曹已自恣竟□若舊比

丘自恣竟□客比丘遮自恣不得遮客比丘

自恣時舊比丘遮得遮若能如是方便得作

者善□若不能者□彼比丘應作白增上自

840C恣□作如是白大德僧聽□若僧時到僧忍聽□

僧今日不自恣□至黑月十五日當自恣□白

如是□應作如是白增上自恣□若客比丘住

至黑月十五日□舊比丘應作白第二增上自

恣作如是白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□

僧今日不自恣□後白月十五日當自恣□如

是白□應作如是白第二增上自恣□若客比

丘不去□舊比丘應如法如律强和合自恣□

爾時自恣日□有住處□自恣時不識罪不識

人□自恣竟識罪識人□彼作如是念□我曹

當云何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛佛

言□有住處□自恣時不識罪不識人□自恣竟

識罪識人□若自恣竟□不應以前聽擧他

罪□爾時有住處□自恣時不識罪識人□自恣

竟識罪識人□若自恣竟□不諸以前聽作

他罪□爾時有異住處□自恣時有我罪不識

人□自恣竟識罪識人□若自恣竟□不應以

前聽作他罪□爾時有異住處□自恣日□有客

比丘來十四日□舊比丘十五日□諸比丘不

知云何□卽告諸比丘□諸比丘白佛□佛言□若

有住處□自恣日□有客比丘來少□客比丘十

四日□舊比丘十五日□客比丘應從舊比丘

若不從應如法治□若有住處□自恣時□有客

比丘來□□舊比丘等客比丘十四日□舊比

丘十五日□客比丘等□應從舊比丘□若不從

應如法治若自恣時□有住處客比丘來多□

客比丘十四日□舊比丘十五日□舊比丘少□

應從客比丘求和合□若彼□和合者善若

不□者□舊比丘應出界外自恣□若自恣

841A日□有異住處客比丘來少□客比丘十五日□

舊比丘十四日□客比丘少□應從舊比丘求

和合□若□和合者善□若不□客比丘應出

界外自恣□若自恣日□有異住處客比丘來□

此舊比丘等□客比丘十五日□舊比丘十四

日□客比丘等□應從舊比丘求和合□若□

和合者善□若不□客比丘應出界外自恣

若自恣日□有異住處□客比丘來多□客比丘十

五日□舊比丘十四日□舊比丘少□應從客比

丘□若不從如法治□十五日十六日亦如是□

爾時自恣日□有住處□舊比丘集欲自恣□自

恣時□客比丘來□彼比丘作如是念□我曹當

云何□卽告諸比丘諸比丘白佛□佛言□若自

恣日□有住處□舊比丘集欲自恣□自恣時□客

比丘來少□客比丘上座□隨上座次自恣□下

座隨下座次自恣若說自恣竟□擧衆未起□

若多未起□若都已起若客比丘來少應□

淸淨□若不□如法治□爾時自恣日□舊比丘

欲自恣□客比丘來等□舊比丘應更自恣□若

不自恣如法治□自恣竟□若擧衆未起□若多

未起□若都已起□客比丘來等□舊比丘應更

自恣□若不者如法治□爾時自恣日□有住處□

舊比丘欲自恣□有客比丘來多□舊比丘應

更自恣□若不自恣諸如法治□若自恣竟□擧

衆未起□若多未起□若都已起□客比丘來多□

舊比丘應更自恣□若不者如法治□爾時有住

處□自恣日□客比丘坐欲自恣□舊比丘來少□

舊比丘上座□隨上座自恣處自恣□下座隨

下座處自恣□若自恣竟□擧衆未起□若多未

841B起若都已起□舊比丘來少□應說淸淨自恣□

若不說者如法治□爾時有住處□自恣日□客

比丘坐欲自恣□舊比丘來等□客比丘應更自

恣□若不如法治□若自恣竟□擧衆未起□若多

未起□若都已起□舊比丘來等□客比丘應更

自恣□若不如法治□爾時有住處□自恣日□客

比丘坐欲自恣□舊比丘來多□客比丘應更自

恣□若不自恣如法治□若自恣竟□擧衆未起□

若多不起□若都已起□舊比丘來多□客比丘

應更自恣□若不如法治□舊比丘舊比丘

來亦如是□客比丘客比丘來亦如是□爾時

有住臣□自恣日□客比丘來□客比丘知舊比

丘未來□我等若有五人若過五人□可作

□磨自恣□卽作□磨自恣□作□磨自恣

時□有舊比丘來□客比丘自念□我當云何□卽

告諸比丘□諸比丘白佛□佛言□若自恣日□

有住處□客比丘來□客比丘知有舊比丘未

來□我等若五人若過五人□可作□磨自恣□

彼比丘卽作□磨自恣□作□磨自恣時□舊

比丘來少□舊比丘上座隨上座次自恣□若下

座隨下座次自恣□若自恣竟□擧衆未起□若

多未起□若都已起□舊比丘來少□舊比丘應

說淸淨自恣□若不說如法治□爾時有住

處□自恣日□客比丘來□客比丘知舊比丘未

來□我等若五人若過五人□可作□磨自恣□

卽作□磨自恣□作□磨自恣時□舊比丘來

等□客比丘應更自恣□若不如法治□作自

恣竟□擧衆未起□若多未起□若都已起□舊比

丘來等□客比丘應更自恣□若不如法治□爾

841C時有住處□自恣日□客比丘來□客比丘知有

舊比丘未來□我等若五人若過五人□可共

□磨自恣□卽作□磨自恣□作□磨自恣時□

有舊比丘來多□客比丘應吏自恣□若不如

法治若自恣竟□擧衆未起□若多未起□若都

已起舊比丘來多客比丘應更自恣□若不如

法治□爾時有住處□自恣日□舊比丘來□舊比

丘知有客比丘未來□我等若五人若過五

人□可作□磨自恣□作□磨自恣時□有客比

丘來少□客比丘上座隨上座自恣□下座隨

下座自恣□若自恣竟□擧衆未起□若多未起□

若都已起□客比丘來少□應說淸淨自恣□

若不說如法治□爾時有住處□自恣日□有舊

比丘來□舊比丘知有客比丘未來□我等

若五人若過五人□可作□磨自恣□作□磨

自恣時□客比丘來等□舊比丘應更作自恣□

若不如法治□自恣竟□若擧衆未起□若多未

起□若都已起□舊比丘應吏自恣□若不如法

治□爾時有住處□自恣日□舊比丘來□舊比丘

知有客比丘未來□我等若五人若過五人□

可作□磨自恣□作□磨自恣時□客比丘來

多□舊比丘應吏自恣□若不如法治□若自恣

竟□擧衆未起若多未起□若都已起□客比丘

來多□舊比丘應更自恣□若不如法治□客比

丘客比丘來亦如是□舊比丘舊比丘來亦如

是□或言應自恣□或言不應自恣□若不來

者失去滅去□欲作種種方便□欲破壞他□便

作□磨自恣□彼若作□磨□彼比丘不成

□磨□得偸蘭遮□爾時自恣日□若客比丘來□

842A見有舊比丘相敷繩床木床敷具氈褥目

具洗脚處□見有相不求g□便作□磨自恣□

作□磨自恣時□舊比丘來□客比丘自念□

我當云何□卽告諸比丘□諸比丘白佛□佛言□

若自恣日□有客比丘來□見有舊比丘相

敷繩床木床敷具氈褥枕具洗脚處□見有相

不求g□便作□磨自恣□若作□磨自恣□不

成□磨自恣有罪□見相便求□求而不得□

卽應喚□若不喚而作□磨自恣□不成□

磨自恣有罪□見相便求□求而不得□求旣不

得□便言失去滅去作種種方便□欲使他破

壞□便作□磨自恣□彼比丘不成□磨□得偸

蘭遮□見相便求□求而不得□不得便喚□喚已

作□磨自恣□彼比丘□磨不成不犯罪□見

相便求□求而得之□和合□磨自恣□彼比丘

成□磨自恣□不得罪□見疑亦如是□爾時有

住處□自恣日□舊比丘來見客比丘相□見衣

&C3-4533;座具針筒洗脚處□而不求g便作□磨自

恣□彼比丘不我□磨自恣得罪□見相便

求□求而不得□卽應喚□若不喚而作□磨自

恣□不成□磨自恣有罪□見相便求□求而

不得□旣求不得□便言失去滅去□種種方便

欲使他破壞□便作□磨自恣□彼比丘不我

□磨□得偸蘭遮見相便求□求而不得□不

得便喚□喚已作□磨自恣□彼比丘不成□

磨不犯罪□見相便求□求而得之□和合□

磨自恣□彼比丘成□磨自恣□不得罪□見疑

亦如是□爾時自恣日□有住處□客比丘來□聞

舊比丘聲經行聲醫h聲誦經聲言論聲□聞

842B而不求便作□磨自恣□作□磨自恣時□舊

比丘來□彼不知云何□卽告諸比丘□諸比丘

白佛□佛言□若自恣日□有住處□客比丘來□

聞舊比丘聲經行聲醫h聲誦經聲言論聲□

聞而不求□便作□磨自恣□不成□磨自恣

得罪□從聞而求□乃至和合自恣亦如是□聞

疑亦如是□爾時有住處□自恣日□有舊比丘

來□聞客比丘來聲經行聲誦h聲誦經聲言

論聲□K衣聲聞而不求□便作□磨自恣□

彼比丘不成□磨有罪□從聞而求□乃至和

合自恣亦如是□聞疑亦如是□爾時有住處□

自恣日有客比丘來□見舊比丘在戒場上□

見而不求□諸比丘便作□磨自恣□諸比丘不

知云何卽白佛□佛言□有住處□自恣日□有

客比丘來□見舊比丘在戒場上□見而不求□

諸比丘便作□磨自恣□彼比丘成□磨有

罪□若見便求□求而不喚□便作□磨自恣□

彼比丘成□磨自恣有罪□若見而求□求而

喚作□磨自恣□彼比丘不破□磨無作□見

疑亦如是□爾時有住處□自恣日□有舊比丘

來□見客比丘在戒場上□見而不求□諸比丘

便作□磨自恣□彼比丘成□磨自恣有罪□

若見便求□求而不喚□便作□磨自恣□彼比

丘成□磨自恣有罪□若見而求□求而喚作

□磨自恣□彼比丘成□磨無罪□見疑亦如

是□客比丘聞舊比丘亦如是□聞疑亦

如是□舊比丘聞客比丘亦如是□聞疑亦

如是爾時有住處□自恣日□有客比丘來□

見有舊比丘在界內□見而不求□便作□磨

842C自恣□作□磨自恣時□見有舊比丘來□不

知云何□卽告諸比丘□諸比丘白佛□佛言□

若有住處□自恣日□有客比丘來□見有舊比

丘在界內□見而不求□便作□磨自恣□彼比

丘不我□磨有罪□見而求□求而不喚□便

作□磨自恣□彼比丘不我□磨有罪□見

便求□求已喚□和合作□磨自恣□彼比丘成

□磨無罪□見疑亦如是□爾時有住處□自

恣日□有舊比丘來□見客比丘在界內□見而

不求□便作□磨自恣□彼比丘不成□磨自

恣有罪□若見便求□求而不喚□便作□磨自

恣□彼比丘不成□磨自恣有罪□若見而求□

求而喚□和合作□磨自恣□彼比丘成□磨自

恣無罪□見疑亦如是□客比丘聞舊比丘亦

如是□聞疑亦如是□舊比丘聞客比丘亦如

是□聞疑亦如是□時六群比丘作如是念□

從有比丘有住處□至無比丘有住處□恐余比

丘爲我作□磨若遮自恣□諸比丘卽白佛□

佛言□不應作如是意□從有比丘有住處□

至無比丘有住處□恐余比丘爲我作□磨

若遮自恣□彼比丘作如是念□從有比丘有

住處□至無比丘無住處□恐余比丘爲我作

□磨若遮自恣□佛言□不應作如是念□從

有比丘有住處□至無比丘無住處□恐余比丘

爲我作□磨若遮自恣□彼作如是念□從

有比丘有住處□至無比丘有住處無住處□若

往比丘戒場上□恐余比丘爲我作□磨若

遮自恣□佛言□不應作如是意□從有比丘

有住處□誰無比丘有住處無住處□若往比

843A丘戒場上□恐余比丘爲我作□磨若遮自

恣□若無僧共去□無難事去者□得突吉羅□

從有比丘無住處□至無比丘有住處亦如

是從有比丘無住處□至無比丘無住處亦

如是□從有比丘無住處□至無比丘有住處

無住處亦如是□從有比丘有住處無住處□

至無比丘有住處亦如是□從有比丘有住

處無住處□至無比丘無住處亦如是□從有

比丘有住處無住處□至無比丘有住處無住

處亦如是□若爲親友知識亦如是□爾時六

群比丘尼作如是意□往寺內遮余比丘莫

爲六群比丘作□磨若遮自恣□諸比丘

白佛□佛言□比丘尼不應作如是意□往寺

內遮余比丘言□莫爲六群比丘作□磨

若遮自恣□不應在比丘尼前作□磨若

遮自恣□時諸比丘尼□遣式叉摩那沙彌尼

至寺內遮余比丘□莫爲六群比丘作□

磨若遮自恣□諸比丘白佛□佛言□比丘尼不

應遣式叉摩那沙彌尼至寺內遮余比丘□

莫爲六群比丘作□磨若遮自恣□不應

在式叉摩那沙彌尼前作□磨若遮自恣□

彼諸比丘尼□復遣白衣知識往寺內遮

余比丘□莫爲六群比丘作□磨若遮自

恣□諸比丘白佛□佛言□比丘尼不應作如

是念□遣白衣知識往寺內遮余比丘□莫

爲六群比丘作□磨若遮自恣□不應在

白衣前作□磨若遮自恣□謂時王波斯

匿□遣共衛護衆僧□諸比丘語衆共人言□小

□我曹欲作□磨自恣□彼人言□王遣我

843B等衛護衆僧□今不敢往余處□諸比丘白

佛□佛言□應更語使避余臣去□若去者善□

若不去自應去□至不見不聞處□作□磨自

恣□不應在未受大戒人前作□磨自恣□時

諸天龍夜叉來聽自恣□有天眼比丘見□見

已生畏愼心□佛不聽我曹在未受大戒人

前自恣□卽白佛□佛言□除人未受大戒□余

者聽在前□磨自恣□彼自恣竟說戒坐久疲

極諸比丘白佛□佛言□不諸自恣竟復說戒□

自恣卽是說戒□佛說如是自恣B度竟

皮革B度

爾時世尊在王舍城□時瞻婆城有大長者

子□字守寵那□其父母唯有此一子□甚愛念

之□生來習樂□未曾□地而行□足下生毛□時

摩竭國王□聞瞻婆城中大長者有子□父母甚

愛念之□生來習樂□未曾□地而行□足下生

毛□&C3-447C;欲見之□卽&C3-2B46;瞻婆城主□使諸長者各

將其兒來至我所□時瞻婆城主□卽各將其

兒詣摩竭王所□到已頭面禮王足在一

面住□卽白王言□王欲見瞻婆城中大長者

子□此子生來習樂□父母愛之□未曾□地而

行□足下生毛□願王聽以衣敷地□王言□聽

以衣敷我□時長者子守寵那□卽以衣敷地□

詣王所頭面作禮□王見足下生毛□心甚歡

喜□王卽□現世利益已語言□我已□汝現

世利益□世尊在王舍城耆□□山中□汝可往

見禮&C3-2930;問訊□當□汝後世利益□時瞻婆城

主□及諸長者□聞王語已□共詣耆□□山□時

有長老婆竭陀□爲作給使□在異處磐石

843C上坐□時瞻婆城主□詣長老娑竭陀所問言□

今世尊在何處□我等欲見如來□娑竭陀言

小特長者□須我白佛□爾時長老娑竭陀□卽

沒石上□如力士屈中臂頃□從彼來踊出

佛前白言□瞻婆長者欲見世尊□佛告言□汝

往屋蔭中敷座□我當往坐□時娑竭陀□卽受

敎敷座已□還到佛所□頭面禮足在一面住□

白世尊言□我已敷座竟□今正是時□爾時世

尊□從屋中出坐已□告娑竭陀言□語瞻婆長

者來□時長老娑竭陀□沒於佛前□如力士屈

中臂頃□踊出於石上□時諸長者□見歎未曾

有□世尊□弟子神足猶爾況復如來□娑竭陀言□

長者宜知□是時瞻婆城主來詣佛所□頭面

作禮□坐一面□世尊□爾時卽爲諸長者子

及瞻婆城主□種種方便說法勸化□令大歡喜□

有施持戒生天之法□卽於座上得法眼淨□

見法得法得果□□不復□還□白世尊言□

大德□從今已去□歸依佛法僧□聽爲優婆塞□

從今已去□不殺生乃至不飮酒□爾時長

者子守籠那在曾中坐□作是念言□我聞佛

所說□若我在家□妻子俱□不得修淸淨行□

我今寧可從佛求除鬚髮捨家爲道意欲

令衆罷散□爾時瞻婆城主□聞佛種種方便

說法□心大歡喜□卽從坐起□作禮□佛而

去□長者子守籠那□還詣佛所□頭面作禮

□住一面□卽白世尊言□如我聞佛所說□若

我在家□妻子俱□不得修淸淨行□今欲

從世尊求除鬚髮捨家爲道佛問守籠

那□汝父母聽汝不□答言世尊□父母未聽□佛

844A言□若父母不聽□如來不聽出家□答言□我今

當作方便令父母聽□佛言□今正是時□時守

籠那□還瞻婆城□至父母所白言□如我聞

佛所說□若我在家□妻子俱□不得修淸淨

行□今欲於佛所求除鬚髮捨家爲道□願

父母聽□父母答言□出家之法甚難□爲沙門

亦不易□不如在家樂於愛欲自恣作福□不

須出家□時守籠那□聞父母如是語□猶故

不息□乃至第二第三亦如是□守籠那如是

三白父母□猶故不聽□時守籠那□卽從坐起

而坐地□作如是言□從今已去□止不洗浴□

香不塗身□不飮不食□若或當死□若或得

出家□一日不食乃至五日□時守籠那諸親

里知識□聞守籠那欲從佛求除鬚髮欲

出家爲道□父母不聽一日不食乃至五日□

時守籠那諸親里知識□往守籠那所語言□

可起守籠那□洗浴身□以香塗身□飮食自

樂恣作福德□出家不易沙門亦難□且止不

須出家□守籠那聞諸親里知識如是語□猶

故不止第二□第三亦如是親友亦如是□爾

時守籠那伴等□詣守籠那父母所□作如是

言□可聽守籠那捨家爲道□若樂出家有

常相見□若不樂出家便當還此守籠那□

若死當復云何□父母卽言□隨意出家□時守

籠那□聞父母聽許□心自念言□我今羸瘦如

是□不堪一食□可小自將養□時守籠那少多

有力□往父母所白言□我今出家去□父母言□

今正是時□時守籠那□卽往王舍城耆□□

山□到世尊所頭面作禮在一面住□白

844B言□父母已聽□我出家爲道□願佛度我得受

大戒□佛卽聽出家受大戒□爾時守籠那父

母□於兩城中間七處安驛□爲守籠那送熱

食及時令到□時守籠那□以此食□上座

已□自入城乞食□其父母聞守籠那以所送

食□諸比丘自乞食□從今已去□止不復

□送食□爾時守籠那□往溫水河邊尸陀林

中住□勸行精進□經行之處血流汚地□如屠

殺處□時守籠那□在靜處思惟□心自念言□我

今勸行精進□如佛弟子中無有勝我者

我今何故不得無漏解脫□我家中大有財

寶□可自娛樂自恣作福□今寧可捨戒還

家□不復爲道□爾時世尊知其心念□臂如力

士屈申臂頃□從耆□□山至尸陀林中往

經行處□見血汚地如屠殺處□世尊知而故

問余比丘□此誰經行處□血汚地如屠余處

諸比丘白佛言□是守籠那比丘勸行精進□

是其血汚地□佛言□喚來□比丘受敎□往守籠

那所語言□世尊喚汝□守籠那聞佛喚□卽

往佛所禮佛足□坐一面□佛知而故問□

汝於屛處作如是念□我勸行精進□如佛弟

子中無勝我者□我今何故不得無漏解脫□

我家中大有財寶□可自聞樂自恣作福□今

寧可捨戒還家□不復爲道耶□實爾世尊□

世尊言□我今問汝□隨意答我□汝在家時□能

彈琴不□如是世尊□在家實能彈琴□守籠那

云何琴□絃若急音聲好不□不也世尊□守籠

那云何琴絃若緩音聲好不□不也世尊□云何

守籠那□琴絃不緩不急□音聲好不□如是世

844C尊□佛言□如是守籠那□若大勸精進掉勸□

若少精進懈怠□應等精進等於諸根□爾時守

籠那□聞佛略說敎誠已□獨在靜處勸修

精進心不放逸初夜後夜譬意修行助道

之法□所爲出家得果不久□無上淨行現世得

□□我生已盡□梵行已立□所作已弁□不復受

身□知守籠那比丘得阿羅漢道□時守籠那比

丘□得阿羅漢道已□往佛所頭面禮足在一

面住白佛言□若有比丘□得阿羅漢□盡諸

有漏樂於六處□樂於出離□樂不瞋□□樂

於寂靜□樂盡愛欲□樂盡受陰□樂於無痴□若

有比丘□得羅漢漏盡□樂此六處□世尊□頗

有不依於信得出離不□不應作如是意□

不依於信□得羅漢道□盡於有漏□盡欲無

欲□盡□無□盡痴無痴□樂於出離□世尊□頗

有不依持戒故得樂無□不□不應作如

是意□不依持戒□得羅漢道□盡於有漏□盡

愛無愛□盡□無□□盡痴無痴□樂於無□□

世尊□頗有不斷諸利養樂□寂靜不□不

應作如是意□不斷利養□得羅漢道□盡□

無□□盡痴無痴□樂於寂靜□彼盡欲無欲□

盡□無□□制痴無痴□愛盡受陰盡如於無

痴□如是比丘□心解脫有漏誰見多色□慧解

脫心解脫□二俱不染汚識□不□色雜住第

四禪□耳鼻舌身意亦如是□世尊□由如大石

山全爲一w不欠無孔不漏□若東方有大

疾風雨來□此山不移不可傾動□南西北方

亦復如是□如是世尊□若比丘得阿羅漢道□

心得解脫盡於有漏□眼見多色□慧解脫心

845A解脫□二俱不染汚識□不□色雜住第四

禪□日鼻舌身意亦如是□說是語已□重說偈

言

樂出離者   樂寂比丘   樂不瞋□

及盡愛者　 樂盡受陰   心不愚痴

審知不起   從是解脫   以正解脫

便爲息滅   已得無觀   更無有作

臂如大山   風不能壞   如是色聲

香味□法   於善惡法   智者不動

心住解脫   見於滅盡

如是守籠那□說此偈已□佛卽可之□從坐

起前禮佛足而去□去未久□佛告諸比丘言□

應作如是自記得道□但說其義不正言□

得不如余愚痴比丘歡喜自記後無所得

空自疲苦□爾時守籠那□於異時往佛所□

頭面禮足□住一面□佛告守籠那□汝生

來習樂不串涉苦□聽汝於寺內著一重

革f□卽白佛言□我捨五象王出家爲道□或

致人笑言□守籠那捨五象王出家爲道貧

一重革f□若世尊聽諸比丘畜者□我亦當

畜□佛時默然可之□卽以是因緣集比丘僧□

爲諸比丘隨順說法□無數方便稱讚行頭

陀少欲知足樂出離者□告諸比丘□爲護

身護衣護臥具故□聽在寺內著一重革

f□時諸比丘著一重革f□不久便穿壞□聽

以樹皮若皮補之□當以縷縫□若斷壞應

以筋若毛若皮縷維□彼時須錐□比丘白

佛□佛言聽畜錐

四分律卷第三十八

845B四分律卷第三十九三分之三

姚秦A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等　　　譯

皮革B度之余

爾時大迦□延□在阿槃提國□在拘留歡喜山

曲中住□□億耳優婆塞使人俱□時億耳

心自念言□如我聞佛所說□若我在家□妻

子俱□不得修淸淨行□寧可除鬚髮捨家

爲道□卽往大迦□延所□作如是言□如我

聞佛所說□若我在家□妻子俱□不得修

淸淨行□願大德度我出家受大戒迦□延

言□出家事難沙門不易□汝但在家護持佛

戒□當以時節修行佛敎□爾時億耳如是再

三白迦□延□時大迦□延□見億耳慇懃至

三□便聽出家□受戒難得三年乃受大戒□何

以故□以不滿十僧故□億日受戒未久便得

阿羅漢道□自記得道□亦如上說□爾時億耳□

聞佛功德相好端正諸根寂靜得上調伏猶

如象王又如澄淵□聞之歡喜□便欲見佛□

詣迦□延所白言我聞佛功德如是□今欲

往見如來無所著等正覺□迦□延言□佛功德

如汝所說□迦□延言□汝持我名依佛所□

頭面禮足□問訊起居少病安樂□不持五事

往白佛□阿濕婆阿槃提國□少比丘受大戒

難□三年中乃得受戒□何以故□以不滿十僧

故□從今已去□願世尊□少開方便□聽阿濕婆

阿槃提國得受大戒□阿濕婆阿槃提國多諸

845C刺棘瓦石□一重革f不得經久□願世尊□聽

著重革f□阿濕婆阿槃提國世人好浴□願世

尊□聽比丘數數洗浴如余方多好臥具□伊

梨延陀□羅□□羅RS如是□阿濕婆阿槃

提國以皮爲臥具□Q羊皮白羊皮鹿皮□願世

尊聽得畜皮臥具或有比丘□往異方後

住處得衣便不肯受□何以故□恐犯尼薩耆

願世尊□聽開少方便□時億耳比丘□聞大迦

□延語□默然受持卽從坐起頭面禮足□已

而去□億日聞世尊在王舍城耆□□山住□時

億耳持三衣&C3-4533;□往到佛所頭面禮足已□

住一面佛卽慰勞言□住止安樂不□不以

飮食爲苦耶□白佛言□住止安樂□不以飮

食爲苦□佛&C3-2B46;阿難□□客比丘敷依□爾時

阿難自知常法世尊欲□客比丘共宿□便

使阿難敷座□時阿難聞佛語已□還佛屋內

對佛座敷座□敷座已還頭面禮足□住一

面□白世尊言□已爲客比丘敷座竟宜知

是時□爾時世尊卽起還屋就座而坐□億耳亦

入佛屋對佛而坐□爾時世尊□靜坐須j告

億耳言□汝可說法□億耳聞佛敎已□在佛

前說十六句義□不增不滅音聲淸好□章句

次篤了了可解□爾時世尊作是念□善哉比丘□

十六句義□不增不滅不壞經法□音聲淸

好□章句次第了了可解□佛問億耳□本何所

作□答言□久見欲過難得受戒乃經三年□

何以故□以不滿十僧故□億耳念言□今正是

時□和尙迦□延所遣五事□卽白佛言和尙迦

□延稽首世尊足下□問訊世尊起居□康强少

846A病安樂□白此五事如前所說□佛時默然聽

許□時世尊□明日淸旦□以此事集比丘僧□爲

諸比丘隨順說法□無數方便稱讚頭陀威儀

齊整少欲知足樂處空閑□告諸比丘言□聽

阿濕婆阿槃提國持律五人得受大戒□若有

余方亦聽□余方者□東方有國□名白木調

國□已外便聽□南方有塔□名靜善塔□已

外便聽□四方有國山名一師梨仙人種山□方

外便聽□北方有國名柱方外便聽如是諸方

外□聽持律五人得受大戒聽阿濕婆阿槃

提國著重革f□聽阿濕婆阿槃提國數數洗

浴□聽敷Q羊皮白羊皮鹿皮臥具□聽諸比

丘得衣入手數滿十日若過應捨□捨已懺

悔□爾時比丘得皮補革f去佛不遠□便

摘壞恐犯重革f事□爾時世尊知而故問

比丘□汝何故摘壞革f耶□答言□恐犯重革

f事□佛言□革f若穿壞聽重□時諸比丘得

未治皮□佛言聽□治□若自□若使人□□□

皮竟□裁作一重革f須刀佛言□聽畜刀□

須裁板□佛言□聽畜板□須筋若毛若皮縷等□

佛言聽畜須o□佛言聽畜若刀鈍□聽畜

磨石□時諸比丘刀錐筋毛皮縷o□散在地

無安處□佛言□聽作囊智□若織竹作籠□若

樹皮籠□聽以毛囊□惡外十種衣中□聽趣用

一一衣作囊□時諸比丘用皮作□佛言□不

聽以皮作時諸比丘著新衣革f上坐汚

衣佛言□不應著新衣革f上坐□比丘亦不

應皮上坐□除阿濕婆阿槃提國□時諸比丘

持革f在前便唾狗銜去□佛言□不應持革

846Bf在前而睡□應以草覆□若兩底相合□置尼

卽壇下爾時比丘□持革f置依而睡□轉反

墮革f上□有畏愼心□恐犯眠皮上□佛言

不犯□時比丘持革f置&C3-4533;中行□余比丘見

甚惡之□佛言□不應以革f置&C3-4533;中□應淸

淨持&C3-4533;□時比丘一手捉革f&C3-4533;□余比丘見惡

之□佛言□不聽一手捉革f&C3-4533;□應一手捉

&C3-4533;一手捉革f□時諸比丘渡泥水不得

p衣□衣墮泥水中□佛言□聽指鉤革f&C3-4533;

置掌中一手p衣□時諸比丘□拘薩羅國人

間遊行□到無比丘住處村宿陶師舍□時泥

作邊有皮比丘在上眠□淸旦見畏犯皮上

眠□佛言不犯□時六群比丘□畜大皮師子皮

虎皮豹皮獺皮野□皮迦羅皮野狐皮□諸比

丘白房□佛言□一切大沒不得畜□時六群比

丘坐高大床上□若獨坐繩床木床象牙床

敷馬皮敷象皮錦褥雜色臥具RS若獺毛

用貯褥□余比丘白佛□佛言□不依高大床

上坐乃至獺毛貯褥□時諸比丘□到白衣舍□

爲比丘敷好高大床□請比丘坐□諸比丘言□

佛不聽我等坐高大床□諸白衣言□我等更

何處得床□諸比丘白佛□佛言□聽除寶床余

者在白衣舍應坐□時諸比丘□至白衣舍□爲

比丘敷皮床獨坐床□諸比丘畏愼不敢坐□

念言□佛不聽我等皮上坐□除阿濕婆阿槃

提國□諸白衣言□我等更何處得床□諸比丘白

佛□佛言□聽在白衣舍內坐□時諸比丘至

白衣舍□爲敷長繩床木床□諸比丘畏愼不

敢坐□佛不聽我等□上座同床坐□諸白衣

846C言□我等更何處得人人別床□諸比丘白佛□

佛言□聽白衣舍得坐□時諸比丘至白衣舍□

白衣爲敷皮囊□比丘有畏愼心□念言□佛不

聽我等坐皮上□諸白衣言□我等更何處得

別坐□諸比丘白佛□佛言□聽在白衣舍得

坐□爾時跋難陀釋子□有放牛人爲作檀越□

淸旦著衣至依越舍敷座而坐□時吐牛兒

來坐聽法□跋難陀釋□子善爲說法□種種方便

勸進檀越□令大歡喜□卽問言□大德何所須

欲□跋難陀言□可止無所須□便爲得供養

已□復言□願說所須□跋難陀言□止不須語□若

我說俱不□我□答言大德□但說當□□去前

不遠□見一雜色犢子□跋難陀言□我須此皮□

答言□小待須我殺之□彼卽殺之□剝皮□跋

難陀□跋難陀得皮已□從坐起持去□時牛母

大吼喚□逐跋難陀至祇桓門□諸比丘見問

言□此牛何故吼喚逐汝後□答言□此是其子

皮□我持來故爾耳□諸比丘白佛□佛言□不應

乞生皮□若乞如法治□諸比丘畏愼□不敢

帶浮囊渡水□佛言聽□時諸比丘捉牛尾渡

水□渡已方見是q牛畏愼□佛言無犯□自今

已去□不應捉q牛尾渡水□時諸比丘不敢

坐皮床上渡水□佛言聽□時諸比丘畏愼不

敢乘皮船渡水□佛言聽□在皮船上若坐若

臥隨意□時諸比丘□皮作刀囊不以物□刀

生壞□佛言聽□若以□若以劫貝若以大皮

□刀□時比丘畜兩重革f□佛言□不得畜

兩重革f□時諸比丘畜迦那富羅革f□佛言□

不聽畜迦那言羅革f□爾時比丘□□白

847A衣拘薩羅國道路共行□爲木刺刺脚血大

出甚患之不能行□時白衣卽以所著革

f□比丘□時比丘畏愼不敢臣□恐犯迦那

富羅革f□佛言□有如是因緣聽受□時六群

比丘□畜旋角革f□佛言□不應畜旋角革f□

諸比丘畜鹿角革f□佛言□不應畜□諸比

丘畜阿羅梨革f□佛言□不應畜□六群比丘

以雜色皮作革f帶□佛言不應畜□六群比

丘持絹布作革f帶□佛言不應畜□六群比

丘□畜富羅跋陀羅革f□佛言不應畜□六群

比丘著眞智梨革f□佛言不應畜□六群比

丘著編邊革f□佛言不應畜□六群比丘著

多帶革f□佛言不應畜□六群比丘著捲形

革f□佛言不諸畜□六群比丘著大皮革f

師子皮虎皮豹皮獺皮野□皮誰色皮野狐

皮□佛言□一切不得畜□六群比丘用大皮緣

革f或用作帶或用縫□佛言□不得用緣

及帶縫□時六群比丘□著靑色革f□佛言不

應畜□六群比丘以靑緣革f或用作帶縫□

佛言□不應以靑緣革f及作帶縫□六群比

丘著黃革f□佛言不應畜□六群比丘著黃

緣革f若作帶若縫□佛言□不應屋黃緣革

f及帶縫□六群比丘著赤革f□佛言□不應

著赤革f□緣帶縫亦如是□六群比丘著白

革f□佛言不應著白革f緣帶縫亦如

是□六群比丘著問孔雀毛革f□佛言不應

畜□六群比丘著錦色革f□佛言不應畜□彼

比丘得成錦色革f□佛言不應畜□若壞色

者聽齊□六群比丘著諸行革f□佛言不應

847B畜□六群比丘著劫貝紵革f□佛言不應畜□

六群比丘以弊帛紵革f□佛言不應畜□六

群比丘□以芒草婆娑草舍羅草漢陀羅草s

革f□佛言不應畜□六群比丘痴人□是我所

遮□便更作余事□自今已去□一切s革f不

應畜□時比丘天雨泥汚脚汚坐具汚身臥

具□佛言□聽護身護座具故在僧伽藍內著

蒲革f洗足旣著蒲革f洗足已□水入蒲

革f內□汚脚汚我具汚身汚臥具□佛言□

聽以樹皮若皮縫著底□爾時舍衛國六群

比丘□著欽婆羅□□佛言不應畜□如是四種

草□不得畜□爾時佛在王舍城□六群比丘

剝多羅樹葉作□樹便枯乾□諸居士見皆

共譏嫌□沙門釋子無有□愧□斷絶生命□自

言我知正法□如是觀之何有正法□云何乃

取多羅樹葉作□□使樹枯乾□比丘白佛□

佛言不應畜□爾時世尊□在拘t彌國□時六

群比丘著木□□猶如馬行聲亂諸坐禪者□

諸比丘白佛□佛言□不應畜木□□時諸比丘

畏愼□不敢上大小便□上□不敢著洗足□□

佛言□除可著行者□余者應上□爾時世尊在

婆竭提國□時毘舍離跋□子比丘□著金□銀

□□佛言不我畜□卽復著琉璃□□佛言不應

畜□復著寶□□佛言□不應畜□復著寶塡□□

佛言不應畜□佛言□如是痴人□是我所我□輒

更作余事□自今已去□一切□不得著

爾時世尊在毘舍離國□六群比丘著革□共

佛經行□佛告諸比丘□外諸巧師受學弟子□

亦有恭敬於師□此六群比丘痴人□著革f

847C□佛共經行□佛言□自今已去□一切革□不

得畜□時六群比丘□於和尙和尙等□阿□梨

阿□梨等前□已在好經行處□和尙等在惡

處□已在高處□和尙等在下處□已在前和尙

等在後□□和尙等□語□□經行□反抄

衣纏頸□頭□通肩披衣著革f□諸比丘

白佛□佛言□不應和尙和尙等若阿□梨阿

□梨等在惡經行處已在好處乃至著革

f□一切不得□爾時六群比丘□於和尙和尙

等阿□梨阿□梨等前□通肩披衣著革f□若

有所取□□不露右肩不脫革f□諸比丘

白佛□佛言不應爾□佛言□自今已去聽在和

尙和尙等阿□梨阿□梨等前偏露右肩脫

革f有所取□□時諸比丘□在白衣舍□於和

尙和尙等阿□梨阿開梨等前□有所取□□偏

露右肩脫革f時形露□諸比丘白佛□佛言□

聽白衣舍在和尙和尙等阿□梨阿□梨等

前不處右肩不脫革f隨意有所取□□

爾時比丘□共余比丘在道行□一比丘從余

比丘索水如比丘作是念□佛不聽著革f

有所取□□彼比丘卽脫革f取水□於是

失革f□諸比丘白佛□佛言聽□若在道行著

革f隨意有所取□爾時有比丘□暮從

比丘索水□彼作是念□佛不聽著革f有

所取□□時彼住處去水遠畏毒□□時彼比

丘□脫革f往取水毒□唯脚痛苦不樂□諸

比丘白佛□佛言□若日入後□聽去水遠若畏

毒□得著革f隨意取□□時六群比丘□

見和尙和尙等阿□梨阿□梨等不起迎□諸

848A比丘白佛□佛言應問□若一坐食□若作余食

法不食□若病□聽作如是語□大德忍□我有

因緣故不起□和尙者□從受得戒□和尙等

者□多已十歲□阿□梨者□有五種阿□梨□有

出家阿□梨□受戒阿□梨□敎授阿□梨□受經

阿□梨□依止阿□梨□出家阿□梨者□所依得

出家者是□受戒阿□梨者□受戒時作□磨

者是□敎授阿□梨者□敎授威儀者是□受經

阿□梨者□所從受經處讀修□路□若說義

乃至一四句偈依止阿□梨者□乃至依止住

一宿□阿□梨等者□多已五歲□除依止阿□

梨□若比丘所住房應掃灑□掃灑已若故

有塵□聽泥漿汚誰□泥漿汚灑已□若故有

塵□聽作地敷□若伊梨延陀□羅□□羅R

S若十種衣隨所得敷之□時諸比丘不洗

足上地敷□佛言□聽在戶邊安拭足物□若故

不淨□應戶外安水器洗足□比丘洗足已□足

未乾便上地敷□地敷爛壞□佛言□足未乾不

得上地敷□若有急事□應以足拭膝若拭

躊若以手拭若以弊物拭□時諸比丘□

爲和尙和尙等阿□梨阿□梨等□有所取

□□數數洗足疲勞□諸比丘白佛□佛言□自

今已去□若爲和尙和尙等阿□梨阿□梨等

有所取□□聽用銅盤若案若机飮食所須

之物□盡持諸上一時授□□時有比丘□足下

惡腫於天雨中□余比丘扶往□上□臥泥中

極患苦□諸比丘白佛□佛言□聽爲護身護衣

護臥具故□僧伽藍內聽著一重革f□時

諸比丘□在道行爲和尙和尙等阿□梨阿□

848b

梨等有所取□□偏露右肩脫革f疲極□

諸比丘白佛□佛言□聽若在道行爲和尙和

尙等阿□梨阿□梨等有所取□□卽於頭

上若肩上取□

爾時佛在舍衛國□時六群比丘□著革f入

聚落□時諸居士見皆共譏嫌□沙門釋子自言□

我知正法□云何著革f入聚落□如今觀之

有何正法□如似國王大臣□諸比丘白佛□佛

言□不應著革f入聚落□時諸病比丘有畏

愼心□不敢著革f入聚落□諸比丘白佛□佛

言□聽病比丘著革f入聚落□時六群比丘□

託病著革f入聚落□余比丘見語言□佛不

言不得著革f入聚落耶□彼言我病□卽

問言□何所過苦□答言長老□佛不作如是說□

若人言□須j間不樂□是謂病人耶我等託

病□諸比丘白佛□佛言□不應託病著革f

入聚落□爾時長老畢陵伽婆蹉□脚□破須a

□革f□諸比丘白佛□佛言□聽著a□革f□

爾時長老畢陵伽婆蹉□在道行眼□□脚指

蹴地壞足□諸比丘白佛□佛言□聽著a足指

革f□爾時畢陵伽&SJ-82CE;蹉□多知識在道行□大

得大麥小麥斑豆粳未□諸比丘疑不敢受白

佛□佛言聽受□諸比丘受已不知置何處白

佛□佛言□聽若囊若箱盛□爾時長老畢陵伽

&SJ-82CE;蹉□在道行得□油蜜石蜜不敢受□諸比

丘白佛□佛言聽受□受已不知著何處白

佛□佛言□聽若以鍵瓷小&C3-4533;次&C3-4533;受□鍵瓷

者入小&C3-4533;□小&C3-4533;者入次&C3-4533;□次&C3-4533;者入大&C3-4533;□

諸比丘□不知畜鍵瓷小&C3-4533;次&C3-4533;□當淨施

848c

不□白佛□佛言□聽不作淨施畜□時長老畢

陵伽婆蹉□老羸不堪步涉白佛□佛言聽

作步挽車若□若乘□除女人B牛馬□爾時

擧陵伽婆蹉□在道行得輦不敢受白佛□佛

言聽受□得皮輦不敢受白佛□佛言□聽

取□皮□十種衣中隨以一衣□之□復得

織皮輦不敢受白佛□佛言□聽□皮繩髮

繩以余繩織應畜□諸比丘須輦轅白佛□

佛言聽作□諸比丘須輦繩白佛□佛言聽畜□

若繩數斷□聽用皮作□若&C3-2933;輦肩痛□聽安枕

薦□若患脚寄痛□聽作橙安枕薦□時不知何

人應&C3-2933;白佛□佛言□聽比丘若僧伽藍民若

優婆塞若沙彌□若得車亦如是□若皮車應

□皮□十種衣中隨以一衣□之應是□若

得織皮車□除皮繩髮繩余得畜□不知何人

應牽白佛□佛言□聽若比丘若僧伽藍民若

優婆塞若沙彌牽□爾時長老擧陵伽婆蹉□得

守僧伽藍人□佛言應畜□爾時六群比丘□作

皮床皮獨坐床□諸比丘白佛□佛言不應畜□

復作皮褥皮枕皮臥具皮地敷□破地生□

屋內臭穢□諸比丘白佛□佛言不應畜□時有

婆羅門出家爲道□持伊師皮作拭足物置

戶內□佛言聽畜□時諸比丘□汲水罐繩數斷□

佛言□聽以皮作索□若罐破聽以皮作□若繩

&SJ-EBBB;斷以皮作繩□若戶繩數斷□佛言□聽以皮作□

若開戶若閉戶患手痛□聽以大皮□之□若

戶樞不轉□應著皮□若上樞壞□聽以皮□□

若尙亦如是□若繩床木床脚壞□聽以皮

□□時有比丘脚痛□佛百以大皮□脚令

849a

得患差便□□若比丘覆屋繩斷□佛言□聽

以皮作□若戶c繩數斷□聽以筋若毛□作□

時六群比丘□畜皮&C3-4533;囊革f囊鍼d囊□諸

比丘白佛□佛言不應畜□爾時有木師出

家比丘□畜皮囊盛作器白佛□佛言不應

畜□木師出家比丘□一切作器不應畜□爾時

衆僧□得木作器白佛□佛言聽畜□不知用

何物盛□佛言□聽十種衣隨以一一衣作囊

盛□爾時比丘□油甁露□佛言□聽以濕皮覆□

若□□應以泥泥□爾時比丘□得花形皮油

器□畏愼不敢畜□佛言聽畜□爾時比丘□得角

作油器□畏愼不敢畜□佛言聽畜□若下漏上

漏若邊漏聽以皮纏覆

爾時世尊□在王舍城□有比丘□木刺刺脚破

須軟革f聽是□時世尊□阿難俱行□去尸

陀林塚間不遠□見有貴價□重革f□世尊知

而故問阿難□汝何不取此革f□阿難言□恐

畜重革f□佛言□聽此糞掃物得畜□爾時比

丘在道行□去塚不遠□見有木貫死人皮

厚□便剝取還房□作一重革f□惡內臭穢□余

比丘問□房內何以臭□卽以事答□諸比丘

白佛□佛言□不應畜人皮□若畜偸蘭遮□及余

不淨可惡皮不應畜□若畜突吉羅□爾時有

比丘□從寒雪國來脚凍壞□詣佛所頭面禮

足□坐一面□佛知而故問比丘□汝何故

脚破□白佛言□寒雪處來故凍壞□佛問比丘□

彼國法何所著□比丘言□著富羅庵e□佛言

聽著□若須靺□聽作靺□聽從非親里居

士居士婦乞作□不得作余用□若余用如法

849b

治□時六群比丘皮作腰帶□佛言不應畜皮

作禪帶佛言不應畜□比丘畜皮器□佛言

不應是□比丘畜皮g□佛言不應畜□比丘

作皮緊殊炭□佛言不應畜□比丘不拂拭革

f□汚脚汚臥具□佛言□不應不拂拭革f□

時比丘洗足已□未乾便著革f□革f濕爛

壞□佛言不應爾□時比丘不數浣拭脚物□諸

比丘見汚穢不喜□佛言聽浣□彼浣已

不□不i□生□佛言□應浣□i燥皮革B度竟

衣B度

爾時世尊□在波羅捺國鹿野苑中□時五比

丘往世尊所□頭面禮足□住一面□五人白

佛□我等當持何等衣□佛言□聽持糞掃衣及

十種衣□拘舍衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉

摩衣舍&C3-2454;衣麻衣翅夷誰衣拘攝羅衣C羅

&C3-4533;尼衣□如是十種衣□應染作袈裟色持□爾

時比丘得塚間衣□佛言聽畜□爾時比丘得

願衣□佛言聽畜□爾時比丘在道行□去塚不

遠□見貴價糞掃衣□畏愼不敢取□佛言聽取」

爾時世尊在舍衛國□時有大姓子出家□於

市中巷陌糞掃中□捨弊故衣作僧迦梨畜□

時波斯匿王夫人見慈念心生□取大價衣破

之□以不淨塗棄之於外□爲比丘故□比丘

畏愼不敢取□比丘白佛□佛言□若爲比丘者

應取□爾時有比丘□大姓出家□於市中巷陌

□上糞掃中□捨弊故衣作僧伽梨畜□時舍

衛長者見心生慈愍□以多好衣棄置巷陌

若□上□爲比丘故□使人守護□不令人取□

時有諸比丘直視而行□入村時守護衣人語

849c

言□大德□何不左右顧視也□時比丘見畏愼

不敢取□諸比丘白佛□佛言□若爲比丘聽

取□爾時比丘塹中得死人衣畏愼白佛□佛

問言□汝用何心取□答言□以糞掃衣取□不

以盜心取□佛言不犯□自今已去□不應取

坑塹中死人衣□爾時有居士□浣衣已i置

壁上□時納衣諸比丘□見謂是糞掃衣便取時

居士見語言□莫取是我衣□比丘言□我謂是

糞掃衣故取耳□便放之而去□彼比丘畏愼

白佛□佛言□汝以何心取□答言□糞掃衣取□

不以盜心取□佛言無犯□自今已去□不應

取在園上若籬上塹中糞掃衣□時有比

丘□於大官斷事處前□有死人衣□比丘取此

人衣□時大官&C3-2B46;□陀羅□取死人棄之□□陀

羅言□何不使取衣者棄之□大官問言□何人

取衣□答言□是沙門釋子取□諸比丘白佛□佛

言□不應在斷事處取死人衣□爾時比丘在

道行□去塚不遠□見未壞死人有衣□卽取

而去□死人卽起語言□大德□莫持我衣去□比

丘言□汝死人何處有衣□故持去不止□死人

逐比丘□至祇相門外□脚跌倒地□余比丘見

問此比丘□彼何所說□比丘答言□此死人我

取其衣來□諸比丘白佛□佛言□不應取未

壞死人衣□爾時有敎牛人□以衣置頭上而

眠□時糞掃衣比丘□見謂是死人□彼作如是

念□世尊不是比丘取未壞死人衣□卽取死

人臂骨打此牧牛人頭破□彼卽起語言□大

德□何故見打□答言□我向謂汝死□牧牛人言□

汝不別我死生耶□卽打比丘次死□諸比丘

850a

白佛□佛言□死人未壞不應打令壞□時六群

比丘□畜非衣作&C3-4533;囊革f囊針筒□畜錦文

臥氈褥枕TS獺皮□諸比丘白佛□佛言□不

應以非衣作&C3-4533;囊及針筒□不應畜錦文

臥具氈褥枕RS獺皮□爾時比丘□塚間得

錦文臥氈褥枕□諸比丘畏愼不敢取白佛□

佛言聽取用□時有比丘□塚間得伊梨延陀□

羅□□羅RS□有畏愼不敢取白佛□佛言

聽取□□皮□草著余者□用作地敷畜□時

有比丘於塚間得皮繩床木床獨坐床白

佛□佛言聽取如皮十種衣中隨以何衣作

聽畜□爾時比丘□在塚間□得繩床木床獨坐

床□有畏愼不敢取白佛□佛言聽取□除二

種繩□皮繩髮繩□余者應畜□時比丘在塚間□

得輦得蓋得步挽車□畏愼不敢取白佛□佛

言聽取畜□時比丘在塚間□得甁□灌得杖

扇□畏愼不敢取白佛□佛言聽取畜□時有比

丘在塚間□得□鉤刀鎌□畏愼不敢取白

佛□佛言聽取畜□時有比丘□在塚間得錢

自持來□比丘白佛□佛言不應取□彼比丘須

銅白佛□佛言□打破壞相□然後得自持去□時

有比丘□得牛嚼衣白佛□佛言聽取用□時

有比丘得鼠□衣白佛□佛言聽取用□有

比丘得燒衣白佛□佛言聽取□糞掃衣有

十種□牛嚼衣□鼠而衣□燒衣□月水衣□産婦

衣□神廟中衣□若鳥出風吹離處者塚間

衣□求願衣□受王職衣□往還衣□是謂十種糞

掃衣□爾時拘薩羅國波斯匿王□□摩竭提王

阿□世□中間共&C5-6A39;多人死□時比丘欲往取

850b

死人衣白佛□佛言聽往彼□若有人先語取□

若無人輒取□爾時阿□世王□□毘舍離梨

著□中間共&C5-6A39;多人死□時比丘欲往取彼死人

衣白佛□佛言□應往語然後取□若無人輒自

取□爾時衆多居士□於塚間脫衣聚置一處

埋死人□時糞掃衣比丘□見謂是糞掃衣取

之而去□時諸居士見語言□此是我衣莫持

去□比丘言□我謂是糞掃衣卽放地而去□比

丘畏愼白佛□佛言汝以何心取□答言□以

糞掃衣取□不以盜心□佛言不犯□不應取

大聚衣□爾時衆多居士□於塚間燒死人□時

糞掃衣比丘□見煙已喚余比丘□共往塚間

取糞掃衣去□彼言可爾□卽共往至彼□默然

一處住□時居士見□卽□比丘一貴價衣□第二

比丘言□持來當共汝分□彼言□共何誰分

彼自□我□二人共諍□諸比丘白佛□佛言□應

還問居士□此衣□誰□若居士言□隨所□者

是彼衣□彼若言不知□若言俱□□應分作

二分□爾時有比丘□往塚間取是掃衣□遙

見有糞掃衣□一比丘卽占言□此是我衣□第

二比丘卽走往取□二人共諍□各言是我衣□諸

比丘白佛□佛言□糞掃衣無主□屬先取者□時

有二比丘□俱往塚間取糞掃衣□遙見有

衣便占言是我衣□二人俱走往取衣□共諍各

言是我衣□比丘白佛□佛言□糞掃衣無主□隨

共取分作二分□爾時有衆多居士□載死人

置塚間□糞掃衣比丘□見卽語余比丘言□我

曹今往取糞掃衣可多得□彼比丘言□汝等

自去我不往□比丘卽疾往大得是掃衣□持來

850c

至僧伽藍中淨浣治□彼比丘見□語此比丘

言□汝作何事□而不共我往取衣□我往取衣

大得來□此比丘言□持來共汝分□答言□汝不

共我取云何共分□二人共諍□比丘白佛□佛

言□屬彼往取者□爾時有衆多糞掃衣比丘□

共期要往塚間取糞掃衣□有一比丘得貴

價衣□余比丘言□持來共汝分□彼答言□我得

此衣何故共汝分□多人共諍□比丘白佛□佛

言□隨先要所得□多少應共分

爾時佛在舍衛國□時諸居士祖父母父母死□

以幡蓋衣物□是父母父母塔□糞掃衣比丘

見剝取之□諸居士見皆共譏嫌言□沙門釋子

無有□愧□盜取人物□自言我知正法□如今

觀之有何正法□我等爲祖父母父母起

塔□以幡蓋□塔供養□彼云何而自剝取□如

似故爲沙門釋子□塔供養□我等實爲祖

父母父母□以幡蓋□覆塔供養□諸比丘白

佛□佛言□不得取如是物□若風吹漂置余

處□若鳥銜去著余處□比丘見畏愼不敢取□

比丘白佛□佛言□若風吹水漂鳥銜著余處

聽取□爾時比丘□見有莊嚴供養塔衣卽取□

取已畏愼□比丘白佛□佛言□汝以何心取□答

言□以是掃衣取不以盜心□佛言無犯不應

取莊嚴供養塔衣

爾時世尊在王舍城□時毘舍離有□女□字

庵婆羅婆利□形貌端正□有欲共宿者□□五

十兩金□晝亦□五十兩金□時毘舍離□以此□

女故□四方人集於毘舍離時國法□以爲觀

望極好□時王舍城諸大臣聞毘舍離有□女□

851a

字庵婆羅婆利形貌端正□有欲共夜宿者□

□五十兩金□晝亦爾□時毘舍離□以□女故□

四方人集於毘舍離□觀望極好□時大臣往甁

沙王所白言□大王當知□毘舍離國有□女

字庵婆羅婆利形貌端正□有欲共宿者□

五十兩金□晝亦如是□以□女故□四方人集

於毘舍離□觀望極好王&C3-2B46;諸臣□汝等何不

於此安□女□時王舍城有童女□字婆羅陵

提□端正無比□勝於庵&SJ-82CE;羅婆利□時大臣卽

安置此□女□若有欲共宿者□□百兩金□晝

亦如是□時王舍城□以□女故□四方人集於

王舍城觀望極好□時甁沙王子字無畏□□

此□女共宿□逐便有娠□時□女&C3-2B46;守門人

言□若有求見我者□當語言我病□後日月

漏□生一男兒□顔貌端正□時□女卽以白衣

囊兒&C3-2B46;婢□持棄著巷中□婢卽受&C3-2B46;□抱兒

棄之□時王子無畏□淸旦乘車往欲見王□遣

人除屛道路□時王子遙見道中有白物□卽

住車間傍人言□此白物是何等□答言□此是

小兒□問言死活□答言故活□王子&C3-2B46;人抱

取□時王子無畏無兒□卽抱還舍□乳母養

之□以活故□卽爲作字□名耆&SJ-82CE;童子□王子

所取故名童子□後漸長大□王子甚愛之□爾

時王子□喚耆婆童子來語言□汝欲久在王

家□無有才技□不得空食王祿□汝可學

技術□答言當學□耆婆自念□我今當學何

術□聞世得大財當而少事□作是念已我今

事可學醫方□可現世大得財言而少事□念

言□誰當敎我學爵道□時彼聞得叉尸羅國

851b

有醫□姓阿提梨□字賓迦羅□極善醫道□彼能

敎我如時耆婆童子□卽往彼國□詣賓迦羅

所白言□我欲從師受學醫道當敎我□彼

答言可爾□時耆婆童子□從學醫術□經七年

已自念言□我今習學醫術□何當有已□卽往

師所白言□我今習學醫術□何當有已□時師

卽□一籠器及掘草之具□汝可於得叉尸羅

國面一由旬求覓諸草有非是藥者持來□

時耆婆童子□卽如師&C3-2B46;□於得叉尸羅國□面

一由旬□求覓非是藥者□周竟不得非是藥

者□所見草木一切物□善能分別□知所用處

邊非藥者□彼卽空還□往師所白如是言□師

今當知□我於得叉尸羅國□求非藥草□面一

由旬□周竟不見非藥者□所見草木□盡能分

別所入用處□師答耆婆言□汝今可去□醫道

以成□我於閻浮提中□最爲第一□我若死後□

次復有汝□時耆婆自念□我今先當治誰□此

國旣小□又在邊方□我今寧可還本國始開

醫道□於是卽還歸婆伽陀城□婆伽陀城中

有大長者□其婦十二年中常患頭痛□衆醫治

之□而不能差□耆婆間之□卽往其家語守

門人言□白汝長者□有醫在門外□時守門人

卽入白□門外有醫□長者婦問言□醫形貌何

似□答言是年少□彼自念言□老宿諸醫治之不

差□況復年少□卽&C3-2B46;守門人語言□我今不須

醫□守門人卽出語言□我已爲汝白長者□長

者婦言□今不須醫□耆婆復言□汝可白汝長

者婦□但聽我治□若差者隨意□我物□時守

門人復爲白之□醫作如是言□但聽我治□

851c

若差隨意□我物□長者婦間之□自念言□若

如是邊所損□&C3-2B46;守門人□喚入□時耆婆入□詣

長者婦所問言□何所患苦□答言□患如是如

是□復問□病從何起□答言□從如是如是起□

復問□病來久近□答言□病來爾許時□彼問已語

言□我治汝病□彼卽取好藥以□煎之□灌

長者婦鼻□病者口中□唾俱出□時病人卽器

承之□□便收取□唾別棄之□時耆婆童子□見

已心懷愁惱□如是少□不淨□猶尙□惜況能

報我□病者見已□問耆婆言□汝愁惱耶□答言

實爾□問言□何故愁惱□答言□我自念言□此少□

不淨□猶尙□惜□況能報我以是故愁耳□長

者婦答言□爲家不易□棄之何益□可用然燈□

是故收取□汝但治病□何憂如是□彼卽治之□

後病得差□時長者婦□□四十万兩金幷奴婢

車馬□時耆婆得此物已還王舍城□詣無畏

王子門□語守門人言□汝往□白王言□耆婆在

外□守門人卽入白王□王&C3-2B46;守門人喚入□耆

婆入已□前頭面禮足在一面住□以前因

緣□具白無畏王子言□以今所得物盡用

上王□王子言□且止不須□便爲供養已□汝自

用之□此時耆婆童子最初治病

四分律卷第三十九

852a

四分律卷第四十三分之四

姚□A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等　　　 譯

衣B度之二

爾時甁沙王□患大便道中血出□諸侍女見皆

共笑言□王今所患如我女人□時王甁沙聞

已□愧□卽喚無畏王子言□我今有如是病□

汝可爲我覓醫□卽答王言□有耆婆童子□

善於醫道□能治王病□王言喚來□無畏王子

喚耆婆來□問言□汝能治王病不□答言能治□

若能汝可往治之□時耆婆童子□往甁沙王

所□前禮王足□住一面□問王言□何所患

苦□王答言□病如是如是□復問□病從何起□王

答言□從如是如是起□復問□患來久近□王言□

患來爾許時□如此問已□答言能治□時卽取

鐵槽盛滿煖水□語甁沙王言□入此水中□王

卽入水□語王坐水中□王卽坐□語王臥水

中□王卽臥□時耆婆□以水灑王而□之□王卽

睡□疾疾□水□卽取利刀破王所苦處□淨洗

瘡已□持好藥塗如塗竟□病除瘡愈□其處毛

生□□無瘡處不別□卽復還滿槽水□以水灑

王而□之□王卽覺□王言□可治我病□答言□

我已治竟□王言善治不□答言善治□王卽以手

□問摸亦不知瘡處□王卽問言□汝云何治

病□乃使無有瘡處□耆婆報言□我治病寧可

令有瘡處耶□時王卽集諸侍女作如是

852b

言□耆婆醫大利益我有念我者□當大□財

寶□時諸侍女□卽取種種瓔珞臂脚別及覆形

密寶形外寶錢及金銀摩尼眞珠毘琉璃貝

玉頗梨積爲大聚□時王喚耆婆來語言□汝

治我病差□以此物報恩□耆婆言□大王且

止□便爲供養已□我爲無畏王子故治王病□

王言□汝不得治余人病□唯治我病佛及比

丘僧富內人□此是耆婆童子第二治病也

爾時王舍城有長者□常患頭痛□無有醫能

治者□時有一醫語長者言如後七年當死□

或有言六年□或言五年□乃至一年當死者□

或有醫言□七月後當死□或言六月乃至一月

當死□或有言過七日後當死者□時長者自

往耆婆童子所語言□爲我治病□當雇汝百

千兩金□答言不能□復重語言□□汝二百三

百四百千兩金□答言不能□復言當爲汝作

奴家業一切亦皆屬汝□耆婆言□我不以財

寶少故不能治汝□以王甁沙先&C3-2B46;我言汝

唯治我病佛及比丘僧宮中人不得治余

人□是故不能□汝今可往白王□時彼長者□

卽往白王言□我今有病□願王聽耆婆治我

病□時王卽喚耆婆語言□王舍城中有長者

病□汝能治不□答言能治□汝若能者可往治□

爾時耆婆□卽往長者家語言□何所患苦□答

言□所患如是如是□復問言□從何而起□答言□

從如是如是起□問言□得來久近□答言□病

來爾許□時問已語言□我能治汝□爾時耆婆□

卽□k食令渴飮酒令醉□繫其身在床□

集其親里□取利刀破頭開頂骨承其親

852c

里□□滿頭中□此是病也□耆婆語諸人言□如

先醫言□七年後當死□彼作是意□七年已後

腦盡當死□彼醫如是爲不善見□或言六五

四三二年一年當死者□彼作是意□腦盡當

死□彼亦不善見□或言七月乃至一月當死

者□彼亦不善見□有言□七日當死者□彼作是

意言□腦盡當死□彼爲善見□若今不治過

七日腦盡當死□時耆婆□淨除頭中病已以

□蜜置滿頭中已□還合□□縫之□以好

藥塗□卽時病除肉滿□還復毛生□□無瘡處

不異□耆婆語言□汝憶先要不□答言憶□我先

有此要□當爲汝作奴家業一切悉當屬汝□

耆婆言□且止長者□便爲供養已□還用初語□

時彼長者□卽□四十万兩金□耆婆以一百

千兩上王□百千兩□父□二百千兩自入□此

是耆婆第三治病□爾時拘t彌國□有長者子□

輪上嬉戱□腸結腹內食飮不消亦不得出□

彼國無能治者□彼聞摩竭國有大醫善能

治病□卽遣使白王□拘t彌長者子病□耆婆

能治□願王遣來□時甁沙王□喚耆婆問言□拘

t彌長者子病□汝能治不□答言能□若能者□

汝可往治之□時耆婆童子□乘車詣拘t彌□

耆婆始至□長者子已死□伎樂送出□耆婆聞

聲卽問言□此是何等伎樂鼓聲□傍人答言□是

汝所爲來□長者子已死□是彼伎樂音聲□耆婆

童子□善能分邊一切昔聲□卽言語使□還□

此非死人語□已卽便□還如耆婆童子□卽下

車取利刀破腹披腸結處□示其父母諸親

語言□此是輪上嬉戱使惡結□如是食飮不

853a

消□非是死也□卽爲解腸□還復本處□縫皮

肉合□以好藥塗之□瘡卽愈毛還生□□無

瘡處不異□時長者子□卽報耆婆四十万兩

金□婦亦□四十万兩金□長者父母亦爾□各

□四十万兩金□是耆婆童子□第四治病□爾時

尉禪國王□波羅殊提□十二年中常患頭痛□

無有醫能治者□彼開甁沙王有好醫善能

治病□卽遣使白王□我今有病□耆婆能治□願

遣來爲我治之□時王卽喚耆婆問言□汝能

治波羅殊提病不□答言能□汝可往治之□王

語言□彼王從□中來□汝好自護□莫自斷

命□答言爾□時耆婆童子□往尉禪國□至波羅

殊提所□禮足已在一面住□卽問王言□何所

患苦□答言□如是如是病□問言□病從何起□答

言□從如是如是起□問言□病來久近□答言□病

來爾許時□次第問已語言□我能治□王言□若

以□若雜□爲藥□我不能服□若□我雜□

藥□我當殺汝□是病余藥不治□唯□則除□耆

婆童子□卽設方便語王言□我等醫法治病□

朝哺農夜隨意出入□王語耆婆□聽隨意出

入□復白王言□若須貴藥□當得急乘騎□願

王聽給疾者□是時王卽給日行五十由旬駝□

卽□王k食令食□於屛處煎□爲藥□作

水色水味已□持□王母語言□王若眠覺□渴

須水時□可持此□飮之□持水□王母已□

卽乘五十由旬駝而去□時王眠覺渴須水□

母卽持此水藥□之□藥欲消時覺有□氣□

王言□耆婆□我□飮□是我怨家□何能治我□

急往覓來□卽往耆婆住處覓之不得□問守

853b

門人言□耆婆所在□答言□乘五十由旬駝而

去□王益怖懼□以□飮我□是我怨家□何能治

我□時王有一健步□名曰鳥□日行六十由旬□

卽喚來□王語言□汝能追耆婆童子不□答言

能□汝可往喚來□王言□彼耆婆大知技術莫

食其食□或□汝非藥□答言爾□受王敎□耆婆

童子去至中道□不復畏懼□便住作食□時健

步鳥得及耆婆□語耆婆言□王波羅殊提喚

汝卽言當去□耆婆□鳥食不肯食□時耆婆□

自食一阿摩勒果留半□飮一器水復留半□

爪下安非藥□沈著水果中□語烏言□我已食

半果飮半水□余有半果半水□汝可食之□烏

卽念言□彼自食半果飮半水□留半□我□此

中必當無有非藥□卽食半果飮半水已□

便患C不復能去□復取藥著烏前語言□汝

某時某時服此藥當差□耆婆童子□卽便乘

行五十由旬駝復前去□後王□烏所患俱

差□波羅殊堤王□遣使喚耆婆語言□汝已治

我病差□可來□汝在彼國所得多少□我當

加倍□汝□耆婆言□且止□王便爲供養已□我

爲甁沙王故治王病□時波羅殊提□送一貴

價衣價直半國□語耆婆言□汝不肯來□今□

汝此衣以用相報□此是耆婆第五治病□爾時

世尊患水□語阿難言□我患水欲得除去□時

阿難聞世尊言往王舍城□至耆婆所語言□

如來患水欲得除之□爾時耆婆□□阿難□俱

往佛所□頭面禮足□住一面□白佛言□如來

患水耶□佛言□如是耆婆□我欲除之□白佛

言□欲須幾下□答言□須三十下□時耆婆□□

853c

阿難俱往王舍城□取三把優&C3-4533;花□還詣其

家□取一把花□以藥熏之□幷復□說□如來

嗅此可得十下□復取第二把花□以藥熏

之□幷復□說□嗅之復可得十下□復取第

三把花□以藥熏之□幷復□說□嗅之可得

九下□復飮一掌煖水□足得一下風□卽隨

順以三把花□置阿難手中□時阿難持華

出王舍城□詣世尊所□持一把花□授□世

尊□如來嗅之□可得十下□復授第二把□更

得十下□第三把復得九下□爾時耆婆□忘語

阿難□佛煖水□爾時世尊□知耆婆心所念□

卽喚阿難取煖水來□爾時阿難□聞世尊敎□

卽取煖水□佛□佛卽飮一掌煖水□患卽消

除□風亦隨順□爾時王甁沙□聞佛有患□□八

万四千人俱□前後導從詣世尊所□問訊世

尊□頭面禮足如坐一面□時憂塡王□聞世尊

患□亦將七万人俱□波羅殊提王□□六万人

俱□梵施王□□五万人俱□波斯匿王□□四万

人俱□末利夫人□利師達多富羅那□四大天

王□及諸營從釋提桓因□□v利諸天俱□炎

天子□□炎天俱□兜率天子□□兜率諸天俱□

化樂天□化樂諸天俱□他化自在天□□他

化自在天俱□梵天□□梵天俱□摩醯首羅天

子□□摩醯首羅諸天俱□往世尊所□頭面禮

足□□住一面□時舍利弗□聞世尊病□□五

百比丘俱□往世尊所頭面禮足□住一

面□爾時摩訶波□波提比丘尼□聞世尊病□

□五百比丘尼俱□阿難賓F□□五百優婆

塞俱毘舍H母□□五百優婆夷俱□詣世尊

854a

所□頭面禮足□問訊世尊□時提婆達多□聞世

尊病□詣世尊所□頭面禮足□□住一面爾時

提婆達多□見世尊前四部衆曾□作如是念□

我今寧可服藥□如佛令四部衆來問訊我□

卽往耆婆所語言□我欲服佛所服藥□汝可

□我藥□耆婆言□世尊所服此藥□名那羅延□

此藥非是余人所服□除轉輪王□成就菩薩

如來乃能服之□提婆達多語言□若不□我□

我當害汝□爾時耆婆□畏奪命故□卽便□

之□提婆達多以服此藥故□卽得重病□身心

俱苦□獨有一已更無余人□亦無親厚□作如

是念□如我今日無有救者□唯有如來□爾

時世尊□知提婆達心念□從耆□□山□身出

施藥光明□以照提婆達多□使一切苦痛卽

得休息□爾時提婆達多病差未久□往王舍

城巷陌唱令□太子悉達多□捨轉輪王出家

爲道□今行醫藥自活□何以知之□適治我

病差故知□時諸比丘聞□有少欲知足行頭

陀樂學戒知□愧者□嫌責提婆達多□如來

慈愍□面更無反復□爾時比丘□往世尊所頭

面禮足已白佛言□未曾有世尊慈愍□提婆達

多而更無反復□佛告諸比丘言□非適今日

慈愍提婆達多面無反復□何以故□乃往過

去世時□有王名一切施□作閻浮提王□時閻

浮提□國士平博人民熾盛豊樂無比□時閻浮

提□有八万四千城□有五十億聚落□有六万

邊城□爾時有病人□詣一切施王所□白王言□

我今無有救護□唯有王耳□爾時王集閻浮

提諸醫□示此病人□王問諸醫□如此病人當

854b

須何藥□諸醫看病已白王言□如此病人□非

常入所能□藥□唯有成就菩薩能□藥耳□

王問爲須何樂□醫言□此病人若得慈心菩

薩生肉生血食之□二十九日乃得差□一切

施王心念言□生死長遠輪轉無際受諸苦惱□

或墮地獄餓鬼畜生□截脚截手截耳截自

挑眼斫頭竟何所益□卽以國付囑諸臣□入

內靜處思四無量行□爾時一切施王□卽取

利刀割□□肉血□使人送□病者□如是經

二十九日□後王問使人□病人云何□答王言

已差□王言□將來看之□時卽爲病人洗浴

□新衣著□將詣王所□王問言□汝病云何□答

言已差□王言□汝隨意去□時彼人出門□右脚

蹴地血出□余人見之問言□男子汝脚何故血

出耶□卽言□彼非法王□弊惡王□非法□著王□

貧著樂邪見王□於彼門中脚蹴此G使我

脚壞血出如是□彼諸人言□未曾有無反復人□

一切施王□二十九日以身血肉治令得差□

而於王所無有反復□佛告諸比丘□爾時一

切施王我身是□時病人者□今提婆達多是□我

前世時□慈心愍之□而無反復□今亦如是無

有反復□爾時世尊□爲提婆達多故□說此

偈言

一切諸山海　　我不以爲重

其無反復者　　我以此爲重

無有反復報　　癩病惡疾苦

或受白癩病　　無反復如是

是故諸比丘□應念報恩□應存反復□當如

是學□爾時耆婆童子□按視世尊病□煮吐下

854c

湯藥及野鳥肉得差□是爲耆婆童子第六治

病□時耆婆童子□於異時持一領貴價衣□往

世尊所□頭面禮足□住一面□白世尊言□我

若治國王□若治大臣□或得一國士□或得一

聚落□唯世尊當□我願□佛言□我已過於願□

不□人願□耆婆復言□願□我淸淨願□佛言□

求何等淸淨願答言□我此貴價衣□從王波

羅殊提間得□價直半國□願世尊哀愍故爲我

受□自今已去□願聽諸比丘欲著檀越施

衣欲著糞掃衣者隨意著□爾時世尊默然

可之□時耆婆童子□得世尊可已□卽持金□

甁水洗佛手□持此大貴價衣上是□佛慈愍

故爲受之□耆婆童子□頭面禮足□坐一面□

佛爲種種說法□令得歡喜□前禮佛已還去□

時世尊以此因緣集比丘僧□爲諸比丘隨

順說法□以無數方便讚歎頭陀攝持威儀

少欲知足有智慧樂於出離者□告諸比丘□

此衣貴價衣中第一□如牛出乳乳中出酪酪

中出生□生□中出熱□熱□出醍□最

精第一□此衣如是□衆多衣中最爲第一□自

今已去□聽諸比丘隨意著檀越施衣糞掃衣□

爾時甁沙王□聞佛聽諸比丘畜檀越施衣□

卽持所著貴價欽婆羅衣□送□比丘□諸比丘

不受言□佛未聽我曹畜大價衣□諸比丘白

佛□佛言□自今已去□聽畜貴價欽婆羅衣□後

復遣人送王所著貴價RS□諸比丘不敢

受□佛未聽我曹畜貴價RS□諸比丘白佛□

佛言□自今已去聽畜□爾時六群比丘□畜廣

下大長毛RS□諸比丘以此事白佛□佛言

855a

不應畜□佛言□自今已去聽詣比丘畜TU

廣三□長五□毛長三指者應淨施畜□爾時

耆婆童子□聞佛聽諸比丘畜檀越施衣□卽

遣人送王所著短毛TU□□諸比丘□諸比

丘不敢受□佛未聽我畜短毛TU□諸比丘

往白佛□佛言□自今已去聽畜□爾時王舍城

諸優婆塞□聞佛聽諸比丘畜檀越施衣□卽

遣人大送種種好衣□諸比丘□諸比丘不

知當云何□往白佛□佛言聽分□不知云何

分□佛言□當數人多少□若十人爲十分□若乃

至百人爲百分□分衣時好惡相參□時彼分衣

者□輒自取分如言□不應自取分□應使異

人分□使異人取分□彼自取分□佛言□不應自

取□當擲籌分□彼比丘自擲籌□佛言□不應

自擲籌□聽不見者擲籌□時有王所著大貴

價衣不可分□佛言□聽截破分□自今已去□

聽以刀截衣□爾時比丘得未浣衣□佛言□聽

自浣若使人浣□時須浣器□佛言□應畜浣器□

若無浣板□聽畜板若須剪刀□聽畜

爾時世尊□出王舍城□南方人間遊行□中道見

有出善能作事畦畔齊整□見已告阿難□汝

見此出不□答言□已見世尊□佛問阿難□汝能

爲諸比丘作如是衣法不□答言能□佛語阿

難□汝往敎諸比丘□時阿難從彼還王舍城□

敎諸比丘□作如是割截衣□此是長條□此是

短條□此是葉□此第一縫□此第二縫□此是中

縫此條棄兩向□時王舍城多著割截衣爾時

世尊南方人間遊行已□還王舍城□見諸比

丘多著割截衣□告言□阿難聰明大智慧□我

855b

爲略說□而能廣解其義□過去諸如來無所

落佛弟子□著如是衣□如我今日□未來世

諸如來無所著佛弟子□著如是衣□如我今

日□刀截成沙門衣□不爲怨賊所剝□從令

日已去□聽諸比丘作割截安陀曾鬱多羅

僧僧伽梨□時諸比丘□作割截安陀曾□□

著□葉邊速破塵垢入葉內□自今已去□聽作

不割截□安陀曾如比丘著割截鬱多羅僧僧

伽梨□葉邊速破塵垢入內露濕□佛言□自今已

去□聽著割截鬱多羅僧僧伽梨□聽葉作鳥

足縫若編葉邊若作馬齒縫□諸比丘不知

當作幾條衣□佛言□應五條不應六條應

七條不應八條□應九條不應十條□乃至

十九條□不應二十條□若過是條數不應

畜□爾時比丘□反h著涅槃僧□入白衣舍解

脫露形如比丘白佛□佛言不應爾□聽作帶

著□時六群比丘畜上色帶□佛言不應畜□諸

比丘以錦作□佛言不應錦作□諸比丘畜白

帶□佛言不應以白作□佛言□聽畜袈裟色

帶□爾時六群比丘作廣長腰帶□諸比丘白

佛□佛言不應作□聽作廣二指□腰三周□

若得已作者□應作二疊三疊四疊若三四疊□

亂聽縫合□若短者□聽作繩續□若帶細軟□數

結速斷□應安紐若J□諸比丘用寶作□佛言□

不應用寶□若用骨若用牙若角若鐵若銅

若白□若鉛錫若d若木若胡膠作□不知

云何安J□佛言□以帛縫若穿孔著□時諸比

丘帶斷壞□聽補治□復不知云何補治□佛言□

若重d吏縫□若邊壞聽線編□若帶頭鬚壞□

855c

聽更以線續若縫爾時比丘□不繫僧祇

支入聚落行□使衣墮形露□佛言□不應不

繫衣入聚落□聽安帶若縫□爾時舍利弗入

白衣舍□患風吹割截衣墮肩□諸比丘白佛□

佛言□聽肩頭安鉤紐

爾時世尊□在王舍城□□千二百五十比丘

俱人間遊行□爾時比丘多持衣□或頭戴或肩

&C3-2933;或帶著腰中□時有比丘□字伽梵婆提□詣

□水邊□佛欲渡處□卽以神力斷水□時佛渡

水已□見諸比丘多持衣或頭戴或肩&C3-2933;或帶

著腰中□見已念言□此諸比丘多持衣如是□

我寧可爲諸比丘制衣多少令有齊限□若

過不應畜□爾時世尊□從婆□國人間遊行□

詣是舍離□爾時庵婆羅婆提□聞佛□千二百

五十比丘俱人間遊行來詣毘舍離□卽乘草

往世尊所□遙見世尊相好端嚴□恭敬歡喜□

卽時下車往詣佛所□頭面禮足□住一面

爾時世尊□爲說法勸化□令得歡喜□聞佛說

法已□踊躍歡喜白佛言□唯願世尊□受我明

日請食□幷比丘僧□在我園一宿□時世尊默

然許可□彼知佛許已□頭面禮足□佛而去」

爾時世尊□住毘舍離在庵婆羅園中□諸梨

奢□聞佛□千二百五十弟子人間遊行來

詣毘舍離□著種種衣惡瓔珞乘種種車□往

迎世尊□諸梨奢□或有著紺色瓔珞衣服□

乘紺色車馬紺色侍從紺色刀□幡蓋□紺色

珠毛拂□靑黃赤白黑車馬侍從嚴飾亦復如

是□如是有五百梨奢□詣世尊所□時庵婆羅

婆提迎是還道□遇諸梨奢□亦不避道□車蓋

856a

相突□時梨奢中有耆老者□語庵婆羅婆提

言□汝何故不避道□共相逼斥車蓋相突耶□

婆提答言□所以爾者□我請佛及僧在我

園宿□心在於佛無有余意也□梨奢語言□

我□汝百千兩金□聽佛受我請供養□答言□

我已請佛及僧止宿我園□云何當捨如奢

復言□我□汝二百千兩金乃至十六百千□

聽世尊受我請供養飮食□答言不是□梨奢

復言□以半國財物□汝□聽佛受我請供養

飮食□答言□設□我全毘舍離國者我亦不

捨□何以故□我已請佛及僧在園供養□爾

時五百梨奢□振手瞋恨庵婆羅婆提言□損

棄我等□卽乘車詣庵婆羅園□爾時世尊□在

彼園中□無數衆圍□說法□遙見五百諸

梨奢來□告諸比丘□其有比丘□不見v利諸

天出遊時□當觀此諸梨奢□v利諸天□欲出

遊時□□此無異□佛告諸比丘□愼汝心念□

攝持威儀□此是我敎□云何比丘愼汝心念□

若比丘觀內身身意止□精勤攝持念不散亂□

調伏貧嫉世問憂惱□觀外身身意止□精勤攝

持念不散亂□調伏貧嫉世間憂惱□觀內外

身觀受心法亦如是□如是比丘得正心

念□云何攝持威儀□比丘若出若入屈伸俯仰□

執持衣&C3-4533;若飮若食若服藥□大小便利□若眠

若覺□若來若去□若坐若住□若睡若覺□若語若

默□常爾一心□是謂比丘攝持威儀□爾時毘

舍離五百梨奢□至車所住處便下車□詣世

尊所□頭面禮足□坐一面□五百梨奢□在佛

邊無復威神□唯佛世尊□在大衆中光明威

856b

德最勝無比□猶若秋天無有雲□□日行虛

空威曜無比□如是世尊□在五百梨奢中□神

德名稱頭貌無比□爾時衆中有婆羅門□字賓

耆羊X□此婆羅門□從座起偏露右肩□右膝

著地白佛言□我欲有所說□佛言□聽汝所

說□此婆羅門□卽於佛前□說偈讚佛

摩竭王得善利　　鴦伽王持珠鎧

其有佛出此國　　聲震動如雪山

如蓮花香潔　　開張香氣勝

今觀佛光曜　　如日之初出

如月行虛空　　無有諸雲□

如是佛世尊　　光顯於世間

觀佛之智慧　　如闇然大火

施衆以明眼　　決了諸疑惑

爾時諸梨奢語婆羅門言□汝可重說此偈□

時婆羅門卽再三說此偈□時諸梨奢以其善

讚偈故□卽□五百領衣□時婆羅門得此衣

已□卽用上佛言□願佛哀愍故□而爲受之□爾

時世尊告諸梨奢□世間有五種寶難得□何

等五□一者佛世尊出於世間□此寶難得□佛

出世間聞佛說法爲人說者□此寶難得□佛

出世間爲人說法間法解者□此寶難得□

佛出世間聞佛說法如法而行□此寶難得□

得信樂者□此寶難得□是爲五寶世間難

得□爾時五百梨奢□聞佛種種方便說法開

化□極大歡喜白佛言□願明旦受我請□□比

丘僧俱□佛言□我已受庵婆羅婆提請時五百

梨奢振手而言□庵婆羅婆提捐棄我等□卽從

座起前禮佛足□已而去□爾時庵婆羅婆

856c

提□還家弁具種種多美飮食□明日往白時

至□世尊淸旦著衣持&C3-4533;□比丘僧千二百

五十人俱□往庵婆羅婆提家就座而坐□時

婆提□飯佛及比丘僧□種種多美飮食□食飮

足已□置&C3-4533;於地□持金□甁水洗佛手□前白

佛言□毘舍離國有諸園觀□此最第一□今奉

世尊□在中住止□唯願哀愍見爲受之□佛告

言□汝可奉佛及四方僧□何以故□若佛園園

物□若房舍房舍物□若&C3-4533;若衣□若座具針筒□

如佛塔廟□一切世間諸天龍神梵天沙門婆

羅門諸天及人□無有能用者□婆提言□今以

上佛及四方僧□願爲受之時佛哀愍故如□

願受之

若爲作寺廟　　種植諸果樹

橋船以度人　　曠野施水果

兼復施屋舍　　如是之人輩

日夜福增長　　如法能持戒

彼人向善道

時婆提□更取小床於一面坐□時世尊爲說

種種法□令大歡喜□卽於是上諸垢消除得

法眼淨□見法得法已成果□□白佛言□自今

已去□歸依佛法僧作佛優婆私□從今已去□

不殺生乃至不飮酒□時婆提□聞佛種種方

便說法□極大歡喜□從座起禮佛足而去□爾

時世尊□在靜處思惟□心自念言如比丘在

道醫行多&C3-2933;衣□有頭上戴□或有肩上&C3-2933;□或

有帶是腰中□見已作如是念□寧可爲諸比

丘制衣多少過不得畜□時世尊□初夜在

露地坐著一衣□至中夜覺身寒□卽著第

857a

二衣□至後夜覺身寒□著第三衣□時世尊作

如是念□當來世善男子不忍寒者□聽畜三

衣足□我聽諸比丘畜三衣不得過□夜過

已□世尊以此事集比丘僧告言□我在靜處

思惟□諸比丘在道行大&C3-2933;衣□或頭上戴肩上

&C3-2933;帶著腰中□見已作如是念□我今寧可

爲諸比丘制衣多少過者不得畜□我初

於夜在露地坐著一衣□至中夜覺寒著

第二衣□至後夜覺寒著第三衣□我作如是

念□當來善男子不忍寒者□畜三衣足□我今

寧可制諸比丘畜三衣□若過不得畜□自今

已去□聽諸比丘畜三衣□不得過畜□爾時異

住處如方僧□得貴價僧伽梨作臥具□諸比

丘不知云何白佛□佛言□應持貿易余物

隨處用□不知使誰貿易白佛□佛言聽比

丘貿易□若使守僧伽藍人若沙彌優婆塞易□

若施主自易隨處用□時世尊在跋提國□有

比丘得芻摩衣白佛□佛言聽畜□有比丘

得羅K多衣白佛□佛言聽畜□有比丘得

阿LF多衣白佛□佛言聽畜□時六群比丘

畜上色染衣□佛言不應畜□時六群比丘畜

上色錦衣□佛言□不應畜錦衣白衣□法不

應畜□應染作袈裟色畜□時六群比丘著

不截鬚衣□佛言不應畜□有六群比丘錦作

衣鬚□佛言不應畜□六群比丘畜頗那陀施

衣□佛言不應畜□如是痴人□隨我所制更

作余衣□時世尊在波羅捺國□有檀越送

食□諸佛常法□若不往食□在後案行房舍□案

行房舍時□見有比丘舒僧伽梨在地欲安

857b

帖□見已往比丘所語言□汝何故舒衣在地□

比丘言□欲使□相著外有帖現□佛言□善

哉善哉□比丘如汝所作□時諸比丘食還□世尊

以此因緣集比丘僧告言□汝諸比丘□食後

我案行房舍□見有比丘舒僧伽梨在地欲

安帖□見已往比丘所語言□汝何故舒衣在

地□比丘言□欲使□相著外有帖現□我卽讚

歎善哉□如汝所作□自今已去□聽諸比丘作

新衣□一重安陀曾□一重鬱多羅僧二重僧伽

梨□若故衣聽二重安陀曾二重鬱多羅僧四

重僧伽梨□若糞掃衣隨意多少重數

爾時世尊在曠野國□時衆僧得善顯現衣□佛

言聽畜□得錦衣□佛言不聽畜□詣比丘得蚊

廚□佛言聽畜□爾時世尊在跋耆國人間遊

行□往失守摩羅山至恐畏林鹿野苑中住□

時有菩提王子□作新殿堂□未有沙門婆羅

門一切人坐者□爾時王子□間佛從跋耆國人

間遊行往失守摩羅山恐畏林鹿野苑中住□

卽遣人喚薩□婆羅門子語言□汝持我名

往佛所□頭面禮足問訊世尊□起居輕利少

病少惱住止安樂□如是白佛□願佛及僧□受

我請食□我造新殿堂□未有沙門婆羅門一

切人民坐者□願佛先坐□然後菩提王子坐□得

福無量□時薩□婆羅門子□禮王子足已□往

世尊所敬問訊已□□坐一面□白世尊言□菩

提王子□稽首世尊足下□問訊起居輕利少病

少惱住止安樂□如是白佛□願佛及僧□受我

請食□我造新殿堂□未有沙門婆羅門一切

人民坐者□願佛先坐□然後王子坐□得福無

857c

量□時世尊默然許可□時薩□婆羅門子□聞佛

許可已□從坐起□佛而去□還菩提王子所□

白如是言□沙門瞿曇□我已白竟□默然許可□

今正是時時王子□卽設種種美食夜過已□

明日掃灑殿堂□布好新衣從階陛至殿□

時至遣人白佛□時世尊著衣持&C3-4533;□□千

二百五十比丘僧俱□詣菩提王子家□時王子

至外門□迎佛□遙見佛來□前頭面□禮足

已□隨侍佛後□如順敎弟子□世尊入王子堂

前默然而立□王子言□願佛在衣上行上殿□

令我得福安樂□王子第二第三如是白世

尊□世尊默然□時世尊顧視阿難□阿難知佛

不欲□新衣上行爲利益後衆生故□阿

難語王子言□可攝此衣□如來不欲在上

行□爲利益後衆生故□時王子疾疾□衣已

白佛言□願佛上殿□令我得福□時佛卽上殿

就座而坐□時王子飯佛及僧種種多美飮食□

食已捨&C3-4533;□取一小床在一面坐□時世尊種

種方便爲王子說法已□從坐而去□還本住

處□以此因緣集比丘僧告言□若大價衣布

地□不應在上行□若行如法治□爾時比丘房

舍多塵土□佛言聽灑掃灑掃已故復有塵□

佛言□聽以泥漿汚灑□若故有塵□伊梨延陀

□羅□□羅毛RS□十種衣中□若一一衣

作地敷

爾時世尊在舍衛國□王波斯匿有異母□信

樂佛法□以王所著大價錦衣□施四方僧已

便命過□時比丘用作地敷□有詣不信樂大

臣□至僧伽藍中觀看□見比丘以王所著大

858a

價錦衣作地敷□見已皆共譏嫌言□沙門釋子

不知厭足□多貧畜迫余□自言我知正法□如

是觀之何有正法□以王所著大價衣用作

地敷檀越雖施受者當知足□諸比丘白佛□

佛言□不應以王所著大價衣作地敷□自今

已去□聽用作臥褥坐褥作枕作覆上衣□爾

時比丘□□頭至佛所白言□大德□此是頭陀

端嚴法□願佛聽□佛言□比丘不得□頭□是白

衣法□若□頭如法治□時諸比丘頭冷痛白

佛□佛言□聽以□若劫貝作帽□頭□爾時

比丘□誕陀盧多梨著衣□往佛所白言□此是

頭陀端嚴法□願佛聽□佛言□不得如是著衣□

除僧伽藍內□此是白衣法□若如是著衣如

法治□爾時比丘著一衣□往佛所白言□此是

頭陀端嚴法願佛聽□佛言□不應著一衣□除

大小便處□此是白衣法□若著如法治□爾時比

丘著串頭衣□往佛所白言□此是頭陀端嚴

法□願佛聽□佛言□不應著此衣□是白衣法□若

著如法治□爾時比丘著□往世尊所白言□

此是頭陀端嚴法□願佛卽□佛言不應著□此是

白衣法□若著如法治□爾時比丘著皮衣□往

佛所白言□此是頭陀端嚴法□願佛聽佛言不

應著□此是白衣法□若著如法治□爾時比丘

著褶□往佛所白言□此是頭陀端嚴法□願佛

卽□佛言不應著□此是白衣法□若著如法治□

爾時比丘著□□往佛所白言□此是頭陀端

嚴法□願佛聽如言不應著□此是白衣法□若

著如法治□爾時比丘著行朦□往佛所白言□

此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言不應著□此

858b

是白衣法□若著如法治□爾時比丘著蒲草行

□□往佛所白言□此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛

言不應著□此是白衣法□若著如法治□佛語

比丘□汝痴人□隨我所制更作余事□如是

一切白衣之法不得著□時諸比丘□假作編

髮螺□□來指佛所白言□此是頭陀端嚴法□

願佛聽□佛言不應爾□此是外道法□若作如

是如法治□爾時有比丘持木&C3-4533;□往佛所白

言□此是頭陀端嚴法□願佛卽□佛言□不應持

如是&C3-4533;□此是外道法□若畜如法治□爾時比丘

持&C3-4533;樓往

佛所白言□此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言□

此是外道法不應持□若畜如法治□爾時比丘

著繡手衣□往佛所白言□此是頭陀端嚴法□

願佛聽□佛言不應著□此是外道法□若畜如

法治□爾時比丘著草衣□往佛所白言□此

是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言不應著□此是

外道法□若著如法治□如是衣若草衣□裟婆

草衣□樹皮衣□樹葉衣□珠瓔珞衣□如是一切

衣不得畜□若畜如法治□爾時比丘著外道

皮衣□往佛所白言□此是頭陀端嚴法□願佛

聽□佛言不應著□若著如法治□爾時比丘

著鷲毛衣□往佛所白言□此是頭陀端嚴法□

願佛聽□佛言不應著□此是外道法□若畜如

法治□爾時比丘著人髮欽婆羅衣□往佛所

白言□此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言不應

著□此是外道法□若著偸蘭遮□爾時比丘□著

馬毛＾牛尾欽婆羅衣□往佛所白佛言□

此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言不應著□此

858c

是外道法□若著如法治□爾時比丘露身□往

佛所白言□此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言不

應爾□此是外道法□若露身偸蘭遮□佛言□如

是痴人□隨我所制復作余事□如是一切

外道法□不應作

爾時有往處□現前僧大得可分衣物□詣比

丘不知云何□往白佛□佛言聽分復不知云

何分□佛言□應數人多少□若十人若二十人□乃

至百人爲百分□若有好惡當相蔘分□彼便

自取分□佛言□不應自取分□應擲籌分□彼

便自擲籌□佛言□不應自擲籌□應使不見

者擲籌□時分物時□有客比丘來□佛言應□

分□作分竟□有客比丘來□應□分□未擲籌

時來□應□分□擲籌時來□應□分□擲籌

竟來□不□分□歡喜受分已□有客比丘來□

不□分□若有余更分□竟來不應□分□若已

□沙彌□使人分已來□不應□分□比丘分衣

時□有客比丘□數數來□分衣疲極□應差一人

令分白二□磨如是□衆中差堪能□磨

者□如上作如是白□大德僧聽□此住處若

衣若非衣□現前僧應分□若僧時到僧忍聽□

僧□某甲比丘□彼當□僧白如是□大德

僧卽□此住處若衣若非衣□現前僧應分僧今

□某甲比丘□彼比丘當□僧□誰諸長老忍□

此住處若衣若非衣現前僧應分□僧□某甲

比丘□彼某甲當□僧者默然□誰不忍者說□

僧已忍□□某甲比丘□戱某甲當□僧竟□僧

忍默然故□是事如是持□爾時比丘得婆輸伽

衣白佛□佛言聽畜□諸比丘患寒白是□佛

859a

言聽著複貯衣□爾時有異住處一比丘住□

時現前僧大得可分衣□諸比丘不知云何

白佛□佛言□若比丘住處有一比丘住□大得

現前僧可分衣□若有客比丘來□若四人若過

四人□應持衣□一比丘令白二□磨分□若

有三人應彼此共三語受共分□若二人共三

語受共分□若一人應心念口言此是我分□爾

時有住處□有比丘有比丘想□欲別部分

衣諸比丘不知成分不成分□白佛□佛言□不

成分得突吉羅□爾時有住處□有比丘疑

別部分衣□諸比丘不知成分不成分白佛□

佛言□不成分得突吉羅□爾時有住處□有比

丘作無比丘想別部分衣□比丘不知成分

不成分白佛□佛言□不成分不犯□爾時有住

處□無比丘有比丘想分衣□諸比丘不知成

分不或分白佛□佛言□成分得突吉羅□爾時

有住處□無比丘有疑分衣□不知成分不成

分白佛□佛言成分得突吉羅□爾時住處□無

比丘無比丘想分衣□諸比丘不知成分不或

分白佛□佛言成分衣無犯□爾時有住處□有

比丘有比丘想別部受衣□諸比丘不知成

受衣不白佛□佛言□不成受衣得突吉羅□爾

時有住處□有比丘疑別部受衣□諸比丘白

佛□佛言□不成受得突吉羅□爾時有住處有

比丘無比丘想別部受衣□諸比丘不知成受

不白佛□佛言□不成受不犯□爾時有住處

無比丘有比丘想受衣□諸比丘不知成受不

白佛□佛言□成受得突吉羅□爾時有住處□

無比丘疑受衣□諸比丘不知成受衣不白

859b

佛□佛言□成受得突吉羅□爾時有住處□無

比丘無比丘想受衣□諸比丘不知成受不

白佛□佛言成受無犯

四分律卷第四十

四分律卷第四十一三分之五

姚□A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等　　　 譯

衣B度之三

爾時舍衛國□有多知識比丘死□有多僧伽

藍□多有屬僧伽藍園田果樹□有多別房多

屬別房物□有多銅甁銅N斧鑿燈台□多諸

重物□多有繩床木床臥褥坐褥枕□多畜伊

梨延陀□羅□□羅TU□多有守僧伽藍

人□多有車□□多有□罐錫杖扇□多有鐵作

器木作器陶作器皮作器剃髮刀竹作器□多

衣&C3-4533;尼師壇針筒□諸比丘不知云何白佛□

佛言□多知識無知識□一切屬僧□諸比丘分

僧園田&C3-3E59;樹□佛言不應分□屬四方僧□彼分

別房及屬別房物□佛言不應分□屬四方僧□

彼分銅甁銅N斧鑿及諸種種重物白佛□佛

言不應分□屬四方僧□彼分繩床木床坐褥

臥褥枕□佛言不應分□屬四方僧□彼分伊

梨延陀□羅□□□羅TU□佛言不應分□屬

四方僧□自今已去□聽諸比丘TU廣三□長

五□毛長三指現前僧應分□彼分車□守僧

伽藍人□佛言不應分□屬四方僧□彼分水甁

859c

□罐錫杖扇□佛言不應分□屬四方僧□彼分

鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器□佛言

不應分□屬四力僧□自今已去□聽分剃刀衣

&C3-4533;坐具針筒□彼分俱夜羅器□現前僧應分□

爾時有異住處二部僧□多得可分衣物□時比

丘僧多□比丘尼僧少□諸比丘不知云何白

佛□佛言應分作二分□時無比丘尼純式叉

摩那□應分作二分時無比丘尼□無式叉摩

那□純沙彌尼□佛言□應分作二分□若無沙彌

尼□僧應分□時有住處二部僧多□得物□比丘

少比丘尼多白佛□佛言□應分作二分□無比

丘有沙彌□應分作二分□無沙彌比丘尼應

分□時有比丘□在拘薩羅國人間遊行□到無

比丘住處村□到已命過□諸比丘不知誰應

分此衣&C3-4533;白佛□佛言□彼處若有信樂優婆

塞若守園人□彼應賞錄□若有五衆出家人

前來者應□□若無來者□應送□近處僧伽

藍□爾時世尊□在舍衛國住處□多比丘比丘

尼優婆塞優婆夷□國王大臣種種外道沙門

婆羅門□時世尊告諸比丘□我欲三月靜坐思

惟□無使外人入□唯除一供養人□時諸比丘

自立制限□世尊如是語□三月靜坐思惟□不

聽外人入□唯除一供養人□若有入者□敎令

波逸提懺

爾時長老和先跋檀陀子□□波羅國六十比

丘俱□盡是阿蘭若乞食著糞掃衣□作余食法

不食一坐食一搏食□塚間坐露地坐樹下坐□

常坐□隨坐持三衣□詣舍衛國祇桓精舍□問

諸比丘□如來在何處房住□我欲往見□諸比

860a

丘言□如來如是言□我三月靜坐思惟□無使

外人入□唯除一供養人□若有入者□作波逸

提懺□和先問言□世尊有如是語耶□比丘答

言□諸比丘自立制言□若有入者□波逸提懺□

和先言□我不用諸長老制□何以故□佛有如

是言□佛不制不應制□若已制不應違□隨

所制法應學□我等悉是阿蘭若乃至持三

衣□得隨意問訊世尊□爾時長老和先□□彼

六十比丘俱□徑詣佛所□頭面禮足□住一

面□時世尊慰問言□和先□汝安樂不□飮食不

乏耶□住止安靜不□和先□汝從何處來□汝不

聞余比丘語耶□答言□住止安樂□不以飮

食爲苦□亦聞余比丘語□大德□我□波羅國

六十比丘俱□盡是阿蘭若乃至持三衣□在

拘薩羅國人間遊行□至舍衛國□問祇桓諸

比丘世尊在何處房住□我等欲見□諸比丘

如是語□世尊三月靜坐思惟□無我外人入□

唯除一供養人□若有入者□敎波逸提懺□我

卽問波逸提懺□世尊有如是語耶□諸比丘

言無我等自立制耳□我卽語言□我不用汝

曹制□何以故□佛有如是語□佛不制者不應

制□若已制不應違□隨所制法應學□我曹

皆是阿蘭若乃至持三衣□得隨意問訊世

尊□佛言□善哉善哉和先□汝等盡是阿練若持

三衣□得隨意問訊□若復有如是者□亦得隨

意問訊世尊□爾時諸比丘□聞世尊聽阿蘭

若得隨意問訊世尊□或有作阿蘭若者□或

有不受請者常乞食□或有捨檀越施衣持

糞掃衣□或有捨長衣持三衣□時諸比丘捨

860b

衣成大積聚□諸比丘不知云何白佛□佛

言□應布施衆僧□若施佛若施塔若□一人□

諸比丘聞言□一人□持□白衣□比丘白佛□

佛言□不應□白衣若外道□時諸比丘畏愼□

不敢□比丘尼非衣&C3-4533;囊革f囊針筒禪帶腰

帶帽拭脚中攝熱巾□革f巾□佛言□聽□

比丘尼非衣□諸比丘作如是念□行波利婆

沙摩那O比丘□應□分不□佛言應□□諸比

丘作如是念□諸被呵責□磨若□出□磨

依止□磨□遮不至白衣家□磨作擧□磨如

如是諸□磨人□當□分不□佛言□□置地□

若使人□時諸比丘得外道衣不染便著

白佛□佛言□不應便著□應染已著□時諸比

丘□使白衣作白衣索衣分白佛□佛言□聽

計功多少□食□價□諸比丘自念□守僧伽

藍人沙彌□應等□衣分不□白佛□佛言□若

僧和合聽應□沙彌等分□若不和合應□

半□若半不聽應三分□一□若不□不應

分□若守僧伽藍人四分□一□若不□不

應分□若分應如法治□諸比丘畏愼疑□不敢

持衣□父母白佛□佛言應□□爾時佛在舍

衛國□迦維羅釋子□新作堂舍□未有沙門婆

羅門及諸人在上坐者□時毘琉璃太子最初

坐上□諸釋種皆共瞋嫌□我新作堂舍□佛未

得坐□下賤婢子先坐中□時有不信樂婆羅

門侍從語言□舍夷諸釋子□罵汝作下賤婢

子□汝乃能忍耶□答言□我今無力□不得自在□

若我父亡□我作王時當語我□後王波斯匿

失王位□琉璃太子卽自作王□不信樂大臣白

860c

言□先諸釋種子罵王□王能忍耶□今可往罰□

王卽集四種兵□出舍衛城往舍夷國□時世

尊慈愍故□卽先往琉璃王所行道邊□在惡

樹下坐□時琉璃王至□見佛在惡樹下坐□卽

下車頭面禮足□住一面白世尊言□多有

大好樹無□樹等而不坐□何故在此惡樹

下坐□佛言大王□在親里蔭下樂□彼作如

是念□世尊慈愍舍夷國故耳□卽□軍還舍

衛國□不信樂大臣婆羅門□第二第三如是

語□諸釋種先罵王□作下賤婢子□今可往罰□

時王卽復集四種兵□往舍衛國□去迦維羅

衛國不遠□作小營自障住□時迦維羅衛釋

種等□皆能遠射□無&C3-262A;發者□或有射一由

旬中的□或有射七十里中的□或有射六十

里五十里四三十里中的者□時有射琉璃王

營□有中蓋頂蓋P蓋子□或有中車轅□或有

中馬勒馬Q馬V□或有中指印□或有中耳

珠□珠破珠而已□終不傷肉□時琉璃王大

恐怖問□諸釋子去此遠近□傍臣答言□去此

七十里□王聞已倍更恐怖言□我將不是諸釋

子所害及我軍衆耶□時不信樂大臣白王言□

彼諸釋子□皆持五戒爲優婆塞□死死終不

斷衆生命□王但前進□勿以爲怖□卽往圍迦

維羅衛城□諸比丘以此因緣白佛□佛言□彼

若不□開門終不能得□時城內人自不

和□或言當□城者□或言莫□□卽行籌□時

天魔波旬□在□城衆中七返取籌□卽令

□琉璃王城籌多□卽爲開門鹿之□軍人卽

入□反閉城門□街巷鑿g悉齊人腰□埋諸

861a

釋種男女大小□相參而無有間□令大象

蹈上□時摩訶男釋子□是琉璃王外祖父□語

諸釋種言□汝曹莫但看琉璃王放大象蹈

殺人□當觀昔日業報因緣□諸釋種昔日所

造定業報□今當受之□時琉璃王聞□語摩

訶男釋子言□欲得何願□摩訶男言□諸釋種

已死□我今苦惱□何用願爲□若欲□我願者□

聽我入池水□隨入水時節中間□聽諸釋

種出莫殺□琉璃王念言□水中不得久□汝

頭□摩訶男卽入池水□以髮繫樹根□逐於水

下命過□琉璃王卽問諸大臣言□釋子摩訶

男入水何乃久耶□傍人看之□答言已死□王

言出之□卽出承王□時琉璃王見卽生慈心

言□摩訶男乃爲親里□故不惜身命□卽&C3-2B46;人

放諸釋種□彼卽受敎放之□諸釋種被破剝

脫□露形來至僧伽藍中□諸比丘畏愼□不敢

□衣□佛不聽我曹□白衣衣□諸比丘白佛□

佛言□借衣勿令露形來見我卽便借衣□時

舍利弗□□佛在拘薩羅國遊行□在一處坐

息□忘僧伽梨置地而去□時佛憶念□語阿難

言□取此衣作親友意取□阿難言□云何作親

友意取□佛言隨所取令彼歡喜□云何隨所

取令彼歡喜□答言□有七法是親友利益慈

愍故□何等七□難□能□□難作能作□難忍能

忍□密事相語□不相發露□遭苦不捨□貧賤不

輕□如是阿難□有此七法□名爲親友□利益慈

惡□令彼歡喜□卽說偈言

難□能□　　難作能作　　難忍能忍

是親善友　　密事相語　　互相覆藏

861b

遭苦不捨　　貧賤不輕　　如此七法

人能行者　　名爲親友　　應附近之

佛言□如此親友應取□彼比丘非親友作親

友意取□佛言□不應非親友作親友意取□

彼比丘非親友作親友意取波利迦羅衣□

佛言□不應作親友意取此衣□若不足不應

取□爾時佛在波婆城□有一摩邊□字樓邊□是

阿難白衣時親友□時阿難著衣持&C3-4533;往其

家就座而坐□樓延出行不在□阿難問其婦

言□樓延在不□答言不在□阿難言□取衣Z來□

卽取置阿難前□時阿難卽取大價衣□持還

至僧伽藍中□爲諸上座作拭面巾拭身巾□

時樓延摩羅行還□其婦以此事語夫其夫卽

來到僧伽藍中□至阿難所問言□汝至我家

耶□答言至□汝有所取耶□答言有所取□何故

取&C3-4569;不取好者□阿難言□我正須如是衣□

諸比丘作如是念□白衣親厚□應取如是

衣不□白佛□佛言應取□何者是親厚應取□

如阿難於樓延摩羅應取□諸比丘言□若主

不在應取不□佛言□聽親厚者若在若不在

應取□爾時佛在舍衛國□不就請食□諸佛常

法□若不就請□在後按行諸房□按行諸房時□

見有異處有比丘病無有瞻視供養人

臥大小便中□見已詣比丘所□知而故問比

丘□汝何故臥大小便中□有瞻視供養人不□

答言無□世尊復問□何故無□答言□我無病時不

看他病□是故今病無人瞻視供養者□佛言□

汝不瞻視不供養病人□無利無所得□汝

曹比丘不相看視□誰當應看病者□時世尊

861c

卽扶病比丘起□拭身不淨□拭已洗之□洗已一

復爲浣衣i乾□有故壞臥草棄之□掃除

住處□以泥漿塗灑□極令淸淨□更敷新草幷

敷一衣□還安臥病比丘已□復以一衣覆上

捨去□爾時世尊食已□以此因緣集比丘僧□

以向者不就請□在後行房所□見病比丘

自料理事□具告諸比丘已□汝曹比丘自今

已去□應看病比丘□不應不看□應作瞻病

人□不應不作瞻病人□若有欲供養我者□

當供養病人□聽彼比丘和尙若同和尙阿

□梨若同阿□梨若弟子應瞻視若都無有

人看□衆僧應□瞻病人□若不肯者□應次第

差□若次第差不肯如法治□若無比丘□比丘

尼隨所可作應作□不應□比丘□若無比丘

尼□式叉摩那隨所可作我作□不應□比丘□

若無式叉摩那□沙彌應作□若無沙彌□沙彌

尼隨所可作應作□不應□比丘□若無沙彌

尼□優婆塞應作□若無優婆塞□優婆私隨所

可作應作□不應□比丘□病人有五事難

看□所不應食而欲食不肯服藥□看病人有

至心而不如實語□應行不行應住不住□身

有苦痛不能堪忍□身少有堪能而不作

仰他作□病者有如是五事難□看病人有五

法易看□不應食者不食喜服藥□如實語

瞻病者□應行便行不應行不行應住便住□

身有苦痛能忍□身少有能作便作病人有

如是五事易看□病人復有五法難看□四事如

上□第五事不能靜坐止息內心□有此五事

難看□病人有五事易看□四事如上□第五能

862a

靜坐止息內心□病人有如是五事易看□爾

時有比丘□在拘薩羅國道路行□至一小住

處□見有病比丘□無有瞻邊者□臥大小便中□

彼作如是念□世尊有敎□應看我人□不應

不看□應作瞻病人□不應不作瞻病人□

應供養病人□不應不供養病人□其有供

養病人□是爲供養我□彼卽便瞻病人□病者

死□爾時比丘□持亡者衣&C3-4533;□往舍衛國祇桓

精舍中□往佛所頭面禮足□以此因緣具

白世尊□世尊言□善哉善哉□比丘□汝乃能

瞻視病比丘□正應供養病比丘□作瞻病比

丘人□供養病比丘□是爲供養我□彼持亡比

丘衣&C3-4533;坐具針筒來□此住處現前僧應分□爾

時世尊告諸比丘□持亡比丘衣&C3-4533;坐具針筒

□瞻病者□應作白二□磨如是□□時瞻

病人□應至僧中偏露右肩脫革f禮僧

足□白如是□大德僧聽□某甲比丘□彼住處命

過□衣&C3-4533;坐具針筒盛衣貯器□此住處現前僧

應分□如是第二第三說□僧中當差堪能

作□磨者□若上座若次座□若誦律若不誦

律□堪能作□磨者作如是白□大德僧聽□某

甲比丘命過□所有衣&C3-4533;坐具針筒盛衣貯器

此住處現前僧應分□若僧時到僧忍聽□□某

甲看病比丘白如是□大德僧聽□某甲比丘命

過□所有衣&C3-4533;坐具針筒盛衣貯器□此住處現

前僧應分□僧今□某甲看病比丘□誰諸長老

忍□□某甲看病比丘衣&C3-4533;坐具針筒盛衣貯

器者默然□誰不忍者說□僧已忍□□某甲看

病比丘衣&C3-4533;坐具針筒盛衣貯器竟□僧忍默

862b

然故□是事如是持

爾時舍衛國□有多知識比丘死□彼有多三

衣□諸比丘不知□以何者□瞻病人□諸比

丘白佛□佛言□聽彼亡者常所持者□□佛聽

□瞻病者衣□時有比丘小小瞻病□或一扶

起□或一扶臥□或一□楊杖水□便取彼衣&C3-4533;□

佛言□不應如是小小瞻病便取彼衣&C3-4533;□有

五法看病人不應取病人衣物□何等五□一

不知病者可食不可食□可食而不□□不可

食而□□二惡賤病人大小便唾吐□三無

有慈愍心爲衣食故□四不能爲病人

經理湯藥乃至差若死□五不能爲病人

說法令病者歡喜□己身於善法損減□有如

是五法□不應取病人衣物□有五法應

□看病人衣物□何等五□一知病人可食不

可食□可食能□□二者不惡賤病人大小便唾

吐□三者有慈愍心不爲衣食□四者能經理

湯藥乃至差若死□五者能爲病人說法□令

病者歡喜□己身於善法增益□有如是五法□

應取病人衣物□若病人臨欲終時□有如是

言□我此衆物□□佛□法□若□僧□若□塔□

若□人□若我終後□□若不死還我□佛言□不

應如是□□應現前僧分□戱病比丘作如是

念□我當受不好三衣□恐瞻病者取去□佛言

不應作如是念□我受不好三衣□恐瞻病

者取去□應受好者□時病人捉衣&C3-4533;道著余

處□恐瞻病人取□後病差無所著□諸比丘白

佛□佛言□不應作如是意□送衣余處□恐瞻

862c

病者得□爾時舍衛國有多知識比丘命過□彼

比丘多三衣□諸比丘不知持何等衣□瞻

病比丘□比丘白我□佛言□應看此瞻病人云

何□若能極上瞻病□應□上三衣□若中□

中三衣□若下□下三衣□爾時舍衛國有負債

比丘命過□諸比丘不知誰當償白佛□佛言□

聽持長衣償□若無物&C3-2544;三衣□□有余□

瞻病人□聽瞻病人問病比丘□何者是三衣□

何者是長衣□汝負誰□誰負汝□汝應□誰□若

不問如法治□時有病比丘□身患瘡汚衣臥

具□佛言□聽畜覆身衣□或有衣毛結l著

瘡□或時患痛佛言□聽取大價好衣覆身

著內外著涅槃僧□若至白衣舍□應語言□我

患瘡□若白衣言無苦但坐□應m涅槃僧坐□

爾時比丘患下脫痔病□以&C3-4569;木作籌草患

痛□佛言□聽以□若劫貝若鳥毛故衣物拭

之□用竟擧置不浣□諸比丘見便汚賤白

佛□佛言□不應用竟擧置不浣應浣□彼浣已

不絞去水爛壞□生□佛言□應絞去水i令

乾□時有病比丘□身患瘡汚衣臥具白佛□

佛言□聽畜覆瘡衣□若自無衣□聽僧中取

衣作□作已彼比丘不敢移此住處覆瘡衣

著余處白佛□佛言聽移□比丘後瘡差□不持

還本處白佛□佛言□若差應浣染治還本處

若不還如法治□爾時六群比丘作帳□諸白

衣見皆共譏嫌□沙門釋子□無有止足不知

□愧□自言我知正法□如是何有正法□猶

如國王大臣□諸比丘白佛□佛言□不應作

帳□時有比丘□在露處大小便露形□諸比丘

863a

白佛□佛言□聽以草若樹葉若樹杖伊梨延陀

□羅□□羅若RS作覆障□爾時六群比丘

作ｅ□時諸白衣見皆共譏嫌言□沙門釋子□

無有止足不知□愧□自言我知正法□如

是何有正法□猶如國王大臣□諸比丘白佛□

佛言不應作ｅ□時諸比丘道行患熱白

佛□佛言□聽以草若葉十種衣中若一一衣

作覆障□爾時衆僧得複衣□佛言聽畜□時比

丘不知持三衣□佛言□應受持□若疑應捨已

更受若有三衣不受持突吉羅□佛如是語□

應受持三衣□彼受小小衣當三衣□若拭身

巾若拭面巾臥氈白佛□佛言□不應持如是

小小衣當三衣□佛言□聽以長四□廣二□

衣作安陀曾□廣三□長五□作鬱多羅僧

僧伽梨亦如是□時諸比丘衣壞□佛言□聽補

治□彼不知云何補治佛言□聽著納衣重

d編邊隨孔大小方圓補□時諸比丘不著

割截衣入聚落□白衣見已皆譏嫌言□沙門

釋子□無有止足不知□愧□自言我知正

法□如是何有正法□不著割截衣入聚落□

猶如外道□諸比丘白佛□佛言□不應不著

割截衣入聚落□有五事因緣□留僧伽梨若

疑恐怖□若雨若疑雨□若作僧伽梨未成□若

浣若染□若壞色若堅擧□有如是五事因緣□

留僧伽梨□爾時比丘□反著僧伽梨入聚落□

余比丘見不喜白我□佛言□不應反著衣入

聚落□比丘畏愼□不敢聚落外反著衣□風塵

日曝□鳥汚穢□諸比丘白佛□佛言□聽聚

落外反著衣□爾時比丘□得□衣廣長足□卽

863b

裁割作衣□少欲作帖葉衣白佛□佛言聽

作□爾時比丘□得□衣廣長足□欲作五納

衣白佛□佛言聽作□時諸比丘衣犯捨白佛□

佛言聽捨□若於僧中若衆多人若一人□應

捨然後淨施□不應不捨□應捨然後遣□不

應不捨而遣□彼比丘不捨□便受用作三衣□

作波利迦羅衣□故壞故燒用作非衣□若數數

著□若不捨不應受用□作三衣波利迦羅

衣□故壞故園□用作非衣□若數數著□諸比丘

作如是念□波利迦羅不現在前□得尼薩耆

不□佛言不犯□彼不捨衣便著白佛□佛言

不應不捨便著□彼比丘疑□不敢以捨墮衣

□人□用作被衣□白佛□佛言□聽□人聽作

被衣□時比丘畏愼燒衣奪衣漂衣□不敢著

白佛□佛言聽著□時比丘不捨衣□便□他

貿易白佛□佛言□不應不捨衣□應捨然後

貿易□諸比丘如是念□衆僧衣過十日犯捨

墮不白佛□佛言不犯□時比丘淨施衣不還

主犯突吉羅□若遮不□者突吉羅□時諸比

丘不染衣不壞色便寄白衣舍□白衣取著

白佛□佛言□不應不染及壞色便寄白衣舍□

應染壞色作沙門衣然後寄白衣舍□爾時

比丘得上狹下廣衣□受用作僧祇支白佛□

佛言聽作□爾時異住處現前僧□大得可分衣

物□六群比丘出界外共分□諸比丘白佛□佛

言□不應出界外分□時有長老比丘多知識

人間遊行□大得現前僧應分衣物□難分彼畏

愼佛不聽出界外分衣□諸比丘以此事白

佛□佛言應如是唱令言來向某甲□某甲處

863c

分衣□若可分衣應分□彼不知何時分□應

作相若量時量影□若作煙□若吹貝□若打

鼓□若打B槌□若白時至□若自來□若遣人

來□應□分□彼諸比丘轉易臥具□佛言不應

移易□或有房多臥具□或有房少臥具□佛言□

自今已去□聽舊住人若摩摩帝若經營人若

次得房者應問然後移轉□彼比丘移臥具

已□去時不還復本處□余比丘復用□佛言□應

復臥具著木處而去□若不者當如法治□時

房舍崩壞□諸比丘畏愼□不敢移轉臥具□佛

有如是言□不應移轉臥具□諸比丘白佛□

佛言□若房舍崩壞如移轉臥具□彼移轉臥

具著余房□余房不敢臥便爛壞白佛□佛

言□應用臥時□佛聽用臥□諸比丘便不洗

脚不拭脚□用作□□衣□諸比丘白佛□佛

言不應不洗脚不拭脚□用作□□衣佛旣

不聽作□□衣□諸比丘畏愼□不敢手脚近□

諸比丘白佛□佛言□從腋至膝不應□□□時

諸白衣□施比丘□□衣□比丘畏愼不敢受

白佛□佛言□應隨檀越施衣應受□彼壞房舍

已治□不還復臥具□比丘白佛□佛言□若房

舍已治□應還復臥具□若不復者應如法治

彼諸比丘從此住處移定臥具至彼處白

佛□佛言□不應移此住處定臥具至彼處□

有國士人民反亂恐怖住處亦壞彼畏愼不

敢移臥具□佛不聽移此住處定臥具至

彼處□諸比丘白佛□佛言□若有如是事聽

移□彼移臥具時□畏□□不敢藏覆言世尊

不聽作□□衣□諸比丘白我□佛言□隨所方

864a

便覆藏應移□若余人驅起□不應起□亦不

應驅他起□若有余比丘能愛護者應□□

若復國士還復□人民還安房舍治竟□不還復

臥具□諸比丘白佛□佛言若爾不還復臥具□

當如法治□爾時舍利弗□得上色碎段衣財□

欲作五納衣白佛□佛言聽作□病時有住

處□現前僧大得可分衣物□六群比丘各相推

倚□不肯藏擧逐失去□諸比丘白佛□佛言□聽

及有見者應收擧□時客比丘來□移衣物著

余房□不堅牢白佛□佛言□聽別房結作庫藏

屋□白二□磨唱房名□若溫室若重屋若經行

屋是中差堪能作□磨者□如上作如是

白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧結某甲房

作庫藏屋白如是□大德僧聽僧結某甲房

作庫藏屋□誰諸長老忍□僧結某甲房作庫

藏屋者默然□誰不忍者說□僧已忍□結某甲

房作庫藏屋竟□僧忍默然故□是事如是持□

時彼庫藏屋□無人守不堅牢□聽差守物人

白二□磨差□衆中當差堪能作□磨者□如

上作如是白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□

僧羌某甲比丘作守物人白如是□大德僧

聽□僧差某甲比丘作守物人□誰諸長老忍□

僧羌某甲比丘作守物人者默然□誰不忍

者說□僧已忍□差某甲比丘作守物人竟□僧

忍默然故是事如是持□若比丘不肯作守物

人□應福饒□粥□若故不肯□一切所受衣食

分應□二分□若故復不肯□當如法治□爾時

毘舍H無夷羅母大作浴衣□遣人送至精舍

中□諸比丘不知當云何白佛□佛言□隨上

864b

座次分□若不足應識次□更得應續次□□彼

時得大貴價衣續次□□佛言□不應以貴價

衣續次□□應從上座□□若得不等者□應

僧中取可分衣物足令等分之□爾時僧得

鴛伽那羅衣□比丘白佛□佛言聽畜□時比丘

著僧覆身衣□至溫室食堂中□羹飯汚泥煙

熏n塵白佛□佛言□不應著僧覆身衣至

溫室食堂中□時諸比丘冬月患寒白佛□佛言

聽著□當愛護勿令汚泥□時比丘卽著至□

上□大小便汚泥臭穢白佛□佛言□不應著至

□上□時比丘送衣還房□大小便念□諸比丘

白佛□佛言□□邊若有衣架若龍牙o若有

屋若有樹若草若有石□聽持衣著上□若

天雨漬應著無雨處□若雨傍來漬應著好

捉不令□□戶上□□正安脚好□令不

汚衣□彼比丘著衣至經行處□草著□著塵

n露漬壞僧衣□比丘白佛□佛言□不應著

僧衣至經行處□爾時有上座病比丘□羸老

遠道來有患苦聽我□敷臥氈置上愛護

而臥□爾時有比丘□在異住處結夏安居

已□復於余住處住□彼不知當於何住處

取安居物□諸比丘白佛□佛言□聽住日多處

應取□若二處俱等□聽各取半□彼比丘分夏

安居食白佛□佛言□不應分□隨施應食□爾

時世尊□受毘蘭若婆羅門請竟□告阿難言□

汝往語毘蘭若婆羅門□佛受汝三月請夏安

居竟□今欲人間遊行阿難受世尊敎□卽往

毘蘭若所語言□世尊如是語□受汝夏三月

安居請已竟□今欲人間遊行□時毘蘭若□聞

864c

阿難語已□方自憶□我請沙門瞿曇及比丘

僧□九十日中竟不供養□時毘蘭若卽往世

尊所□恭敬問訊已□□坐一面□時世尊以

無數方便爲說法令歡喜□毘蘭若聞佛說

法極大歡喜□卽白佛言□唯願世尊及比丘

僧□更受我九十日請□佛答言□已受汝九十

日請已□今欲人間遊行□復白佛言□願受我

明日請食□世尊默然受請□時毘蘭若□聞佛

受請已□卽從坐起□歡喜□佛而去□卽於

其夜弁具種種飮食□明日淸旦往白時到□

爾時世尊□五百比丘僧俱□著衣持&C3-4533;往

詣其家就座而坐□時p蘭若□以種種多美

飮食□供養佛及比丘僧□食已捨&C3-4533;□以三衣

布施世尊比丘僧□人□兩端疊爲夏衣□比

丘不受言□佛未聽我曹受夏衣白佛□佛言

聽受爾時六群比丘跋難陀□聞佛聽受夏

衣□於春夏冬一切時求索夏衣□夏安居未

竟□亦乞衣亦受衣□時跋難陀釋子□在一住

處安居□聞有異住處大得夏安居衣□卽往

彼住處問言□汝曹分夏衣未耶□答言未分□

語言□持來□汝分□復往余處問言□汝分夏

衣未□答言未分□語言□持來□汝分□時跋難

陀□在多處分衣□得多衣分□持來入祇桓□

余比丘見問言□世尊制聽畜三衣□此多衣是

誰衣耶□彼言□我於多住處分衣□故大得

此多衣□其中有少欲知足行頭陀知□

愧樂學戒者□嫌責六群比丘跋難陀言□

世尊聽比丘受夏衣□汝云何便於春夏冬

一切時求索夏衣□夏安居未竟□亦乞衣亦

865a

受衣□此處安居受衣分□復於余處受衣分□

諸比丘往世尊所□以此因緣具白世尊□世

尊爾時集比丘僧□無數方便呵責跋難陀

語言□汝所爲非非威儀非沙門法□非淨

行非隨順行所不應爲□跋難陀□我聽比

丘畜夏衣□汝云何於春夏冬一切時求索

夏衣□安居未竟亦乞衣亦受衣□於此安

居受衣分□復於異處受衣分耶□以無數

方便呵責六群比丘跋難陀已□告諸比丘□

自今已去□不應於一切時春夏冬求索夏

衣□安居未竟亦乞衣亦受衣□亦不應此處

安居受衣分已復於余處受衣分□若受者

應如法治□爾時有比丘□未分夏衣便去□後

比丘分夏衣□彼比丘行還問言□夏衣分未□答

言已分□問言□取我衣分不□答言不取□時彼

比丘□瞋責余比丘言□未分衣我出行□後分

夏衣□我在此安居□而不取我衣分□諸比丘

作如是念□是成分衣不□往白佛□佛言□

成分衣□應相待□亦應囑授後人受夏衣

分□時有比丘未分衣便去□漫囑授後人

受我衣分□後諸比丘分衣問□誰爲某甲比

丘取衣分□時無有爲取衣分者□彼比丘還

問分衣未答言已分□問取我分不□答言不

取彼比丘瞋責余比丘言□未分衣我出行□

囑授後人爲我取衣我在此安居而分衣

不爲我取分耶□諸比丘作如是念□爲成分

衣不□往白是□佛言成分□應待還亦應的

囑授一人□時有比丘未分衣出行□囑授一

比丘爲我取夏衣□時比丘分衣□問言□誰

865b

取某甲比丘衣分□受囑授者忘不取□諸比

丘卽分衣彼比丘還問言□分夏衣未□答言

已分□問言□取我分不□答言不取□彼比丘瞋

責余比丘言□未分衣我出行□後囑授一比

丘□取我衣分□我在此安居而不爲我取

衣分□諸比丘不知成分衣不□往白佛□佛

言成分□是忘者過□時諸比丘留夏安居食

白佛□佛言不應留□應隨施受□爾時舍利

弗目連般涅槃□多有可分衣物□現前僧應

分□彼比丘留過安居□諸比丘白佛□佛言□不

應留□此衣現前僧應分□彼時有一檀越□爲

欲是塔施僧□僧伽藍房舍施浴池□若爲初

生兒□若爲初剃髮□若長髮若入新舍□若爲

亡人作曾□現前僧大得可分衣物□諸比丘

留至夏安居□比丘往白佛□佛言□不應留□此

是非時衣□現前僧應分□爾時有一比丘住

處□大得夏安居衣物□彼作如是念□我當云

何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□若有一比

丘安居□大得僧夏安居衣物□彼比丘應作心

念言□此是我物□若受若不受□有余比丘來□

不應得分□爾時諸比丘大得可分衣物□僧

破爲二部□諸比丘白佛□佛言□應分爲二分□

若未得可分衣物□僧破爲二部□佛言□應問

檀越當□誰□若彼言□□某甲某甲上座□卽

應隨彼語上座所在處□□若彼言不知□若

言俱□□應分作二分□爾時諸比丘□已得衣

未得衣□僧破爲二都□已得衣者□應分作二

分□未得衣者□應問檀越□當□誰□彼若言□

□某甲某甲上座□卽應隨彼語上座所在處

865c

□□若彼言不知□若言俱□□應分爲二分□爾

時諸比丘□得可分衣物□有比丘從此部往

彼部□彼不應□分□若未得衣物□有比丘

從此部往彼部□不應□分□若得衣物未

得衣物□有比丘從此部往彼部□不應□

衣分□爾時有比丘□從此部往彼部□未至便

死□諸比丘不知□其衣&C3-4533;當□誰白佛□佛言

隨其所欲往處應□□爾時有比丘□從此部

往彼部至便死□諸比丘不知其衣&C3-4533;當□

誰白佛□佛言□隨彼所往部應□□爾時有

比丘□被擧已命過□諸比丘不知其衣&C3-4533;當

□誰白佛□佛言□隨所共同□磨擧僧應□□

爾時住處僧破爲二部□有檀越請此二部

僧□一處飯食幷布施衣布施縷□諸比丘不

知誰應得衣誰應得縷白佛□佛言□應問

檀越□衣□誰縷□殺□若言□某甲某甲上

座□應隨彼語所在處上座□□若言不知□若

言俱□□應分作二分□爾時衆僧得夏安居

衣□僧破爲二部白佛□佛言□應數人多少分□

若未得安居衣□僧破爲二部白是□佛言□

應數人分□若得夏衣□若未得夏衣□僧破爲

二部□應數人分□時有比丘得夏衣往余

部□佛言應□□若未得夏衣往余部□佛言

應□□若未得夏衣若已得夏衣往余部□

佛言應□□爾時有一居士□集比丘住處□諸

處僧供養飯食□以衣布施□諸比丘不知云

何白佛□佛言□有八種施衣□若□比丘僧□

若□比丘尼僧□若□二部僧□若□四方僧□

若□界內僧□若□同□磨僧□若稱名字□□

866a

若□一人□佛言□若□比丘僧□比丘僧應分□

若□乃至一人□應屬一人□爾時諸比丘冬

月患寒白佛□佛言□聽著帽□出地坐患背痛□

佛言□聽作禪帶□爾時比丘身患瘡若汚

臭□佛言□聽作拭身巾□若面汚□聽作拭面

巾□若患眼淚□聽作□淚巾□爾時畢陵伽婆

蹉□得大貴價&C3-3D45;衣□彼欲作夏衣畜白佛□

佛言□聽淨施持□淨施有二種□一眞實淨施□二

展轉淨施□眞實淨施者言□大德一心念□我有

此長衣未淨施□今爲淨故□捨□大德□爲

眞實淨故□展轉淨施者言□大德一心念□此是

我長衣未作淨□爲淨故施□大德□爲展轉

淨故□彼受淨者□卽應作如是言□大德一

心念□汝有長衣未作淨□爲淨故□我□我今

受之□受已當語言□汝施□誰□彼應言施□

某甲□受淨者應作如是言□大德一心念□

汝是長衣未作淨□爲淨故施□我□我今

受之□受已汝今□某甲□是衣某甲已有□汝

爲某甲善護持著隨因緣作□眞實淨施者□

臣問主然後得著□展轉淨施者□若問若

不問隨意著□爾時比丘遣使惜□某甲比

丘衣□作彼親厚意取衣應取不□佛言□不

應作親厚意取□若至道路應作親厚

意取不□佛言□不應取□若至彼應作親厚

意取不□佛言□不應取□若作遣衣主□親厚

意取衣應取不□佛言□應取□若至道路應

取不□佛言應取□若至彼應取不□佛言應

取□所遣惜□衣比丘命過□卽作彼命過

比丘衣受應受不□佛言□不應受若至道路

866b

應受不□佛言□不應受□若至彼應受不□佛

言□不應受□若遣人借□比丘衣衣主命過□

彼比丘應卽作命過比丘衣受不□佛言應

受□若至道路應受不□佛言應受□若至彼

應受不□佛言應受□爾時有比丘我衣□某

甲比丘□彼使作遣衣主親厚意取衣應取

不□佛言□不應取□若至道路應取不□佛言□

不應取□若至彼應取不□佛言□不應取□彼

比丘若作所遣□衣比丘親厚意取衣應

取不□佛言應取□若至道路應取不□佛言

應取□若至彼應取不□佛言應取□彼所遣衣

主比丘命過□彼比丘卽作命過衣受應受

不□佛言□不應受□若至道路應受不□佛言□

不應受□若至彼應受不□佛言□不應受□若

所遣□衣比丘命過□彼比丘卽作彼命過衣

受應受不□佛言應受□若至道路應受不□

佛言應受□若至彼應受不□佛言應受□爾時

有居士□持衣來至僧伽藍中言□□某甲

比丘□此衣□大德□彼比丘言我不須□卽持

衣置比丘前而去□彼比丘有畏愼□不知

云何□諸比丘白佛□佛言□聽爲施主故賞

錄□若須時聽受持衣B度具足竟

四分律卷第四十一

866c

四分律卷第四十二三分之六

姚□A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等　　　 譯

藥B度之一

爾時佛在波羅W國□時五比丘□往世尊所□

頭面禮足□住一面□白佛言□大德□當食何

食□佛言□聽乞食食五種食□爾時比丘乞食

得飯□佛言聽食□得種種飯粳未飯大麥飯

r未飯粟米飯俱跋陀羅飯□佛言□聽食

如是種種飯得s□佛言□聽食種種s□得

乾飯□佛言□聽食種種乾飯得魚□佛言□聽

食種種魚得肉□佛言□聽食種種肉得羹□

佛言□聽食種種羹□得修步□佛言聽食

得乳□佛言□聽食種種乳得酪□佛言□聽食

種種酪得酪漿□佛言□聽飮種種酪漿□得

吉羅羅□佛言聽食得蔓X□佛言□聽食種種

蔓X得菜□佛言聽食種種菜□得H閣尼食□

佛言□聽食種種H閣尼食□H閣尼者□根食

莖食葉食華食&C3-3E59;食油食胡麻食石蜜食蒸

食□爾時世尊□在波羅W國□時五比丘卽從

坐起□前禮佛足□住一面□白佛言□當服

何藥□佛言□聽服腐爛藥□病比丘有因緣盡

形壽應服□爾時世尊在繩床中□時有病比

丘□醫敎服呵梨勒□佛言□聽病比丘□有因

緣盡形壽服呵梨勒□爾時佛在舍衛國□時

有比丘患風□醫敎服酢麥汁□佛言聽服□

867a

不知云何作□佛言□聽淨人淨洗器漬麥乃

至爛□取汁飮□若麥汁臭應覆□若汁滓俱出

聽作□器□不知云何作器□佛言□聽若銅

若木若竹作□器□如□水筒作□若三角若

大若小□若麥中燥□令淨人更益水□時病比

丘□在多人前飮麥漿□余比丘見皆共惡穢

之□佛言□不應在多人前□應在屛處飮□時

一切僧皆須□佛言□應一切共飮□時有諸比

丘□各各別用器飮□衆器皆臭□佛言□不應各

別器飮□選共□用一器飮□時有比丘飮

已不洗器□余比丘□佛言□不應爾□應洗

器已□余比丘□爾時佛在舍衛國□有比丘

吐下□比煮粥頃日時已過□佛言□聽以完

全麥若完全稻穀煮令熟□勿住破□汁飮□

爾時有病比丘□醫敎服D醯勒□佛言聽服□

醫敎服阿摩勒□佛言聽服□若比丘有病因

緣盡形壽服□爾時有病比丘□醫敎服M羅□

佛言□聽比丘有病因緣盡形壽服□爾時病

比丘□醫敎服&C3-3E59;藥□佛言聽服□若非是常食

者□比丘有病因緣盡形壽應服□爾時有病

比丘□須大五種根藥□佛言聽服□須小五種

根藥□佛言聽服□比丘有病因緣盡形壽

服□爾時病比丘□醫敎服質多羅藥□佛言□病

比丘有因緣盡形壽聽服□爾時有病比丘□

醫敎服A沙藥□佛言□病比丘有因緣盡形

壽聽服□是中A沙者□根莖葉花&C3-3E59;A沙□爾時

有病比丘□醫敎我娑梨娑婆藥□佛言□病比

丘聽服□娑梨娑婆者□根莖葉花&C3-3E59;若堅

勒者也□式渠亦如是□帝□底吐二音亦如

867b

是□爾時病比丘□醫敎服uw椒□佛百□比

丘有病因緣聽盡形壽服□爾時病比丘須

種種細末藥洗□佛言□聽用種種細末藥□是

中細末藥者□胡桐樹末□馬耳樹末□舍摩羅樹

末洗□若自作若更互作須杵臼□佛言聽畜□

須□箕x掃□□佛言聽畜□時諸比丘畏愼□

不敢以塗香著末藥中□佛言聽著□時末

藥無器盛□佛言□聽作甁□若患n塵□聽作

蓋□若欲令堅牢□當著床下□若串壁上象

牙o上□出時病比丘□以&C3-4569;末藥洗身患痛□

佛言□聽細末若細泥□若葉若華若&C3-3E59;取令

病者得樂□是中病者□若□有瘡若癬若y若

疥癩乃至身臭□爾時比丘病□須鹽爲藥□佛

言聽服□是中鹽者□明鹽黑鹽□丸鹽樓魔

鹽支□頭D鹽鹵鹽灰鹽新陀婆鹽諸盧D鹽

海鹽□若比丘有病因緣盡形壽聽服□爾時

病比丘須灰藥□佛言□聽用灰藥□是中灰藥

者□薩□灰賓那灰波羅摩灰□比丘有病因緣

盡形壽聽用□爾時病比丘須□婆藥□佛言聽

用□是中□婆者□馨牛馨莪婆提尸婆梨陀

步梯夜婆提薩□羅婆□比丘有病因緣盡形

壽應服□爾時比丘病須眼藥□佛言聽用□是

中眼藥者□陀婆□那耆羅□那□比丘有病因

緣盡形壽應服□爾時比丘眼有白醫生

須人血白佛□佛言聽用□爾時比丘患眼

白醫須人骨□佛言聽用□爾時比丘患眼白

醫須細軟髮□聽燒末著眼中□爾時畢陵伽

婆蹉□患眼痛得琉璃篤□佛言□聽爲治眼

病故畜用□爾時舍利弗患風□醫敎食藕根□

867c

爾時大目B連□往舍利弗所問訊已一面坐□

語舍利弗言□所患爲差不□答言未差□復問

舍利弗□何所須□答言□須藕根□目連言□東方

有阿□大池□水淸澄無有塵穢□食之無

患□去此不遠□更有池廣五十由旬□其水淸

澄無有塵穢□有藕根如車軸□若取折之□

其汁如乳食之如蜜□去池不遠□有金山

崖高五十由旬□是中有七大龍象王兄弟共

住□其最少者□供給一閻浮提王□其次大者□

供給二天下王□其次轉大者□供給四天下轉

輪聖王□伊羅婆尼龍象王□供給天帝釋□彼諸

龍象王□來下入池淨□浴飮水□以鼻拔取

藕根□淨洗泥穢而食之□得好容色氣力

充足□彼池藕根可得食之□時舍利弗默

然可之□時目連見舍利弗默然□卽於舍衛

國沒不現□如人屈中臂頃□至彼池邊□化

作大龍象王□於彼七象王中形色最勝□時

彼七龍象王□見皆畏怖毛□□恐彼來奪我

池爾時大目連□見彼七龍象王心懷恐怖□

卽還復故身□彼卽問目連言□比丘何所須

欲耶□答言□我須藕根□語言□汝須藕根何

不早見語□使我恐怖毛□□彼卽入池□浴

飮水□以鼻拔取藕根洗去泥授□目連□

時目連得藕根已□從此池忽然不現□還

舍衛國□到祇桓中□授□舍利弗語言□此是

藕根□舍利弗食已病卽得除差□有殘藕根

□看病人□看病人先已受請□不肯食之□諸

比丘白佛□佛言聽看病人受請不受請□食

病人殘食□諸比丘先受食已□至彼聚落□有

868a

檀越便請食□食已來還至僧伽藍中□持向

者食□諸比丘□諸比丘先已受請不敢受□

無人食者便棄之□時有衆烏鳥諍食喚呼□

爾時世尊□知而故問阿難□諸烏鳥何故喚呼□

阿難以此事具白世尊□世尊言□自今已去□

聽作余食法食□彼應持食至彼比丘前

語言□大德我已受請□若已食□看是知是作

余食法□彼應取少食之語言□我已食□止

汝可食之□應作如是余食法食□爾時有

長老上座多知識□村間乞食來□聚在一處

食□食已□持殘食來至僧伽藍中□□諸比丘□

諸比丘先已受請□不肯食之□無人食者便

棄之□時有衆烏鳥諍食喚呼□世尊知而故

問阿難□諸烏鳥何故喚呼□阿難以此事具

白世尊□世尊言□自今已去□聽自持食來作

余食法得食□應如是作□持食至彼比丘

所語言□大德□我已受請□若已食□看是知是

作余食法□彼應取少食食已語言□我止汝

可食□應作如是余食法食□爾時毘舍H無

夷羅母□大得新&C3-3E59;□彼作如是念□我今寧可

作食請佛及僧以&C3-3E59;布施□卽便遣人往

僧伽藍中白言□願諸大德□受我明日請食□

卽於其夜弁種種美食□明日往白時至□爾

時世尊著衣持&C3-4533;□□千二百五十比丘俱□

就毘舍H無夷羅母請就座而坐□毘舍H

以種種多美飯食飯佛及僧□食已捨&C3-4533;□更

取一卑床□坐一面□時世尊種種方便開化

說法□令得歡喜□爾時世尊爲說法已從坐

而去□時毘舍H無夷羅母□行食忘不□&C3-3E59;□

868b

彼作如是念□我爲新&C3-3E59;故□請佛及僧設

飯□今正行食□忘不□&C3-3E59;□時卽遣人送果

至僧伽藍中□□諸比丘□諸比丘已食竟□不

肯受之□往白佛□佛言□若從彼來□應作余

食法食之如上法□爾時世尊在王舍城□時

有顚狂病比丘□至殺牛處□食生肉飮血□病

卽差□還復本心畏愼□諸比丘白佛□佛言不

犯□若有余比丘□有如是病□食生肉飮血

病得差者□聽食爾時世尊在波羅W國□時

世穀貴乞食難得□時諸比丘乞食不得□往

至象廐乞□時彼有鬼神信敬沙門者□卽

令象死於彼得象肉食之□世尊慈念告諸

比丘□此是王之兵衆□若王聞者必不歡喜□自

今已去□不應食象肉□時諸比丘□在波羅W

國乞食不得□往馬廐乞□時有信敬沙門

鬼神□卽令馬死□於彼得馬肉食之□世尊慈

愍告諸比丘□此是王之兵衆□若王聞者必不

歡喜□自今已去□不應食馬肉□爾時比丘□

於波羅W國乞食不得□至能水底行人所

乞□時有信敬沙門鬼神□令諸龍死□於彼

得龍肉食之□爾時善現龍王□從己池出□

往世尊所頭面禮足已□□住一面白佛

言□世尊□有龍能燒一國土□若減一國土□諸

比丘食此龍肉□善哉世尊□勿令比丘食龍

肉□時世尊聞善現龍王語默然受之□時善

現見佛聽許□頭面禮佛已還往本處□爾時

世尊□以此因緣集比丘僧告言□此龍有

大神力有威德□能燒一國土□若減一國土□

諸比丘食此肉□自今已去□不應食龍肉□時

868c

有比丘□在波羅W國乞食不得□往□陀羅

家□於彼得狗肉食之□諸比丘乞食□諸狗僧

逐吠之□諸比丘作是念□我等或能食狗肉□

故使衆狗僧逐吠我耳□諸比丘白佛□佛言□

自今已去□不得食狗肉□若食得突吉羅□時

世尊在波羅W國□時有比丘□服吐下藥□有

優婆私字蘇卑□至僧伽藍中□行看房舍□至

病比丘所問言□何所患苦耶□答言□服吐下

藥□問比丘□何所須欲答言須肉□答言□我

當送肉卽還波羅W□遣人持錢言肉□語言

男子□持此錢買肉來□時波羅W不屠殺□彼

人周行求肉不得□還至優婆私所白言□大

家知不□今此不殺□遍行求肉不得□優婆私

作如是念□我許□吐下比丘肉□恐此比丘

不得肉□或能命過□若是生死比丘命過者□

於出家法中退□若是學人不得前進□若是

羅漢□則使世間失於福出卽入後室□持

利刀自割□□肉□□婢令煮已□持往僧

伽藍中□□吐下比丘□婢卽如&C3-2B46;持□比丘□

比丘食已病卽除差□彼優婆私割肉時□擧身

患痛極爲苦惱時優婆私夫主先出行還□

不見蘇卑□卽問□蘇卑優婆私何處在耶□答

言病在內□卽問何所患□卽具答因緣□彼夫

主言□未曾有蘇卑於沙門所有如是信樂□

無所愛惜乃至身肉□蘇卑優婆私作是念□

我今患苦極重□或能以此斷命□我今寧可

弁具種種飮食請佛及僧□可作最後見佛

及僧因緣□時卽遣人往僧伽藍中白言□大

德□明日受我請食□時世尊默然受之□卽於

869a

其夜弁具種種美好飮食□明日往白時到□

時世尊著衣持&C3-4533;□□諸比丘僧俱□往蘇卑

優婆私家就座而坐□知而故問□提婆私蘇

卑何所在□答言病在內□佛言□喚優婆私蘇

卑來□彼卽入內語言□佛喚汝□作如是念□

世尊喚我□卽便速起□身痛卽止□瘡復如故

不異□時優婆私蘇卑□往佛所頭面禮足□

住一面□佛告言□不應作是不應作是□蘇卑優

婆私□當作如是施如是學□不自苦痛亦不

惱彼□時蘇卑優婆私□手自斟酌美好飮食□

食已捨&C3-4533;□取小床在一處坐□時世尊爲優

婆私□種種方便說法□令得歡喜□世尊爲說

法已□從坐而去還至僧伽藍中□往吐下比

丘所問言□蘇卑優婆私送肉□汝不□答言

□我肉問言汝食不□答言食□復問美不□答

言美□如是美肉難得□佛言□汝痴人食人肉□

自今已去□不得食人肉□若食偸蘭遮□及余

可惡肉不應食□若食突吉羅□爾時世尊在

波羅捺□有居士耶輸伽父□往詣佛所頭面

禮足□坐一面□爾時世尊□無數方便爲說

法開化□令得歡喜□耶輸伽父□聞佛說法開

化□心大歡喜已從坐起□白佛言□願受我請□

時耶輸伽□侍從世尊後□時世尊默然受請□

耶輸伽不受請□佛未聽我曹受別請□佛

言□有二種請聽受□若請僧若別請□爾時有

異居士作是念□作何福德□令僧常得供養

我施不斷絶卽白佛□佛言□聽爲僧常作

食□彼作如是言□我不能常爲衆僧作食□

作何福德令僧常得供養我施不斷絶□白

869b

佛□佛言□聽比丘往其舍常□食□彼作是

言□我不能常爲道人作食□作何福德令

僧常得供養我施不斷絶□白佛□佛言□聽僧

差往食□若送食至僧中□若八日食□若布薩

日□若月初日食□時有居士作是念□云何作

福供養衆僧便成施藥□白佛□佛言聽布

施衆僧藥錢□時有居士□新作房舍無道人

住念言云何供養衆僧□令諸比丘在此房

住□白佛□佛言□聽在房中作粥□若復不住□

復聽在房作種種□及&C3-3E59;□若故不住當□

作飯食□若不住□聽□房錢□若故不住□聽

□繩床木床坐褥臥褥枕地敷□若故不住□

應□□□衣□氈□被□若故不住□□&C3-4533;

□三衣□若故不住□應□作房排戶鉤□

杖□革f□蓋□扇□水甁□洗甁

若盛水器□浴室甁及床□刮汚刀□

香熏□丸香□房衣□若故不住□沙門一

切所須者應□□爾時世尊在繩床中□時諸比

丘乞食□時見有人Ｋ牛乳□令犢子飮已復

Ｋ犢子口中涎沫出□□乳相似□後逐疑不

復飮乳□白佛□佛言聽故□Ｋ乳法應爾□爾

時世尊在舍衛國□時諸比丘秋月得病□顔色

憔悴形□枯燥癬白□時世尊在靜室作如

是念□諸比丘秋月得病□顔色憔悴形諸癬白

枯燥我今當聽詣比丘食何等味□當食常

藥不令&C3-4569;現□卽念言□有五種藥□是世常用

者□□油蜜生□石蜜□我今寧可令詣比丘

食之□當食常藥不令&C3-4569;現□如飯s法作

是念已z時從靜處起□以此事集比丘

869c

僧□以向者在靜處所思念事具告諸比丘□

自今已去聽詣比丘有病因緣聽服五種

藥□油生□蜜石蜜□詣病比丘□得種種肥

美食□至中不能食□況復五種藥至中能食□

爾時藥雖多□病人不能及時服詣比丘患

逐增形□枯燥顔色憔悴□爾時世尊□知而故

問阿難□詣比丘何故形□顔色如是□時阿難

具以上因緣白世尊□佛言□自今已去若比

丘有病因緣□若時若非時□聽服五種藥□時

詣病比丘得肥美食不能食□盡□看病

人看病人受請□不食卽棄之□詣烏鳥諍食

大喚呼□佛知而故問阿難□烏鳥何故爾□阿難

具以因緣事白佛□佛言□聽者病比丘□若受

請若不受請□得食病人殘食無犯□爾時舍

利弗患風□醫敎服五種脂□□脂念脂驢脂

□脂失守摩羅脂□白佛□佛言聽服□時受時

□時煮如油法服□非時受非時□非時煮不

應服□若服如法治

爾時世尊□在舍衛國人間遊行□□千二百

五十比丘俱□時世穀貴人民飢餓乞食難得□

有五百乞人常隨佛後□爾時世尊□行未

遠□往至道邊樹下□敷尼師壇坐□時有居

士□名私呵毘羅□調象師□乘五百乘車□載

石蜜從道而過□於道中見佛足跡千輻輪

相光明了了□卽尋跡而去□遙見世尊在樹

下坐顔貌端正詣根寂靜得上調伏猶如

龍象王最勝無比譬如澄淵無有濁穢□見

世尊已□信敬心生□卽前頭面禮足□坐一

面□時世尊爲私呵居士種種方便說法開化□

870a

令得歡喜□時私呵居士□聞佛說法極大歡

喜□卽施詣比丘人別一器黑石蜜□詣比丘不

受□世尊未聽我曹受黑石蜜□白佛□佛言□

聽受黑石蜜□佛語私呵□以一器黑石蜜□

分□詣比丘□卽受佛敎□以一器黑石蜜□

分□詣比丘□有余黑石蜜□佛言如第二第

三隨意重□□故復有殘□佛語私呵□□乞兒□

□乞兒已□故復有殘□佛語私呵□更隨意第

二第三飽□乞兒□故復有殘□佛語私呵□以

殘黑石蜜著淨地若無□水中□何以故□未

有見諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門食此

黑石蜜能消者□除如來無所著等正覺□時私

呵卽如敎□持余黑石蜜□著無□水中□水卽

煙出作聲猶如燒大熱鐵著水中其聲振

裂□余黑石蜜著水中亦復如是水沸作聲□

爾時私呵□見此已恐怖毛□□往至佛所頭

面禮足□坐一面□以向因緣具白世尊□

世尊爾時知私呵心懷恐怖毛□□種種方便

說法開化□令得歡喜□卽於座上遠塵離垢

得法眼淨□見法得法得增上果白世尊

言□大德□我歸依佛法僧□爲優婆塞□自今已

去□不殺生乃至不飮酒□私呵聞佛說法□

極大歡喜□頭面禮佛而去□時比丘乞食時□

見白衣作黑石蜜著A尼□詣比丘疑不敢

過中食□白佛□佛言聽食□作法應爾□時詣比

丘乞食得軟黑石蜜□白佛□佛言聽食□得黑

石蜜漿□佛言聽飮□得磨Ｅ緻佛言聽食□得

白石蜜□佛言聽食□得烏婆陀頗尼□佛言聽

食□得水和甘蔗汁□佛言聽飮□得甘蔗

870b

汁□佛言聽飮□若不醉人□聽非時飮若醉人

不應飮□若飮如法治□得甘蔗□佛言聽時

食□爾時世尊□在摩竭提人間遊行至王舍

城□畢陵伽婆蹉□多知識多徒衆□多得□油

生□□蜜黑石蜜□持□徒衆□逐多積聚藏擧衆

器皆滿□大盆小盆大&C3-4533;小&C3-4533;□大釜絡囊□

囊□持串著壁上龍牙o上嚮上□或懸著屋

間□下漏上濕□房舍臭穢□時衆多居士□來至

僧伽藍中行看房舍□見畢陵伽婆蹉徒衆如

是□多積聚飮食衆藥在房共宿臭穢不淨□

皆共譏嫌□沙門釋子多貧無厭□自稱我知正

法□如是何有正法□觀是沙門多積飮食衆

藥□如似甁沙王廚庫□詣比丘聞□其中有少

欲知足行頭陀知□愧樂學戒者□嫌責

畢陵伽婆蹉言□云何多積飮食衆藥在房

共宿臭穢不淨□時詣比丘往白佛□爾時世尊□

以此因緣集比丘僧□呵責畢陵伽婆蹉徒

衆□汝等所爲非□非威儀非沙門法非淨行

非隨順行所不應爲□云何多積飮食衆藥

在房共宿臭穢不淨□以無數方便呵責已□

告諸比丘□自今已去□若病比丘□須□油蜜

生□黑石蜜□乃至七日應服□若過服如法

治□爾時世尊□從王舍城人間遊行此一條事如上展轉

食戒無異故不出

爾時比丘患風須藥□醫敎漬麥汁□佛言聽

服□須油漬麥汁□須頗尼漬麥汁□佛言聽服□

若時藥和時藥□非時藥和時藥□七日藥和

時藥□盡形壽藥和時藥□應受作時藥□非時

藥和非時藥□七日藥和非時藥□盡形壽藥

870c

和非時藥□應受作非時藥□七日藥和七日

藥□盡形壽藥和七日藥□應受作七日藥盡

形壽藥和盡形壽藥□應受作盡形壽藥

爾時比丘患瘡□須唾塗以□底□□比丘

白佛□佛言聽用□時有比丘患□醫敎用

人脂□佛言聽用□時有比丘患吐□須細軟

髮□佛言□聽燒已未之水和□受飮之□時

有比丘□自往塚問□取人髮人脂持去□時諸

居士□見皆僧惡汚賤□諸比丘白佛□佛言聽

靜無人時取□爾時有比丘患身熱□醫敎用

□檀□爲差病故□比丘白佛□佛言聽用□若

沈水若□檀畢陵祇伽羅X婆羅□佛言聽

用塗身□時詣比丘患蛇入屋□未離欲比丘

恐怖□佛言聽驚□若以筒盛若以繩繫棄之□

而彼不解繩便置地蛇逐死□佛言□不應不

解應解□時諸比丘患鼠入屋□未離欲比丘

皆驚畏□佛言□應驚令出□若作鼠檻盛出棄

之□竟不出置檻內卽死□佛言□應出之不

應不出□爾時諸比丘患□蜈蚣□□入

屋□未離欲比丘驚畏□佛言□若以弊物若泥

團若掃□盛□棄之□而不解放便死如言□

不應不解放應解放□爾時佛在王舍城□諸

比丘破浴室薪□空木中蛇出□比丘殺□時

世尊慈念□告諸比丘□彼比丘不生慈心於

彼八龍王蛇□以是故□爲蛇所殺□何等八□毘

樓勒叉龍王□次名伽寧□次名瞿曇冥□次名

施婆彌多羅□次名多奢伊羅婆尼□次名伽毘

羅濕波羅□次名提頭賴託龍王□比丘若慈心

於彼八龍王蛇者□不是□殺□若此比丘

871a

慈心於一切衆生者□亦不是彼蛇所□殺□

佛聽作自護慈念□□毘樓勒叉慈□伽寧慈□

瞿曇冥慈□施婆彌多羅慈□多奢伊羅摩尼

慈□伽毘羅濕波羅慈□提頭賴］慈□慈念諸龍

王乾□婆羅刹娑□今我作慈心□除滅諸毒

惡□從是得平復□斷毒滅毒除毒□南無婆伽

婆□佛言□聽刀破出血以藥塗之□亦聽畜

Ｇ刀□爾時有比丘病毒□醫敎服腐爛藥□

若是已腐爛藥墮地者□應以器盛水和之

□受然後服□若未墮地者□以器承之水和

□服之不須受□爾時病毒比丘□醫敎服

出中泥□佛言□聽以器盛水和之□然後受

飮□爾時世尊在王舍城□時耆婆童子□刀治

比丘大小便處兩腋下病□時世尊慈念告諸

比丘此耆婆童子□刀治比丘大小便處及兩

腋下病□不應以刀治□何以故□刀利破肉深

入故□自今已去□聽以筋若毛繩急結之□

若爪取使斷皮然後著藥□佛言□聽作灰

藥□手持不堅牢□佛言聽作盛灰藥器□時器

若易破□聽角作□爾時世尊患風□醫敎和三

種藥□喚阿難取三種和藥來□時阿難受佛

敎□自煮三種和藥已授□佛□時世尊知而

故問阿難□誰煮此藥□答言我自煮□佛告阿

難□不應自煮而服□若自煮如法治□爾時世

尊在王舍城□□千二百五十比丘僧俱人間

遊行□時世穀貴人民飢餓乞求難得□時有

六百乘車載滿飮食隨逐世尊□世尊爾時□

從婆□國人間遊行至毘舍離□時諸淨人□

弁具淨食高聲大語□或蓋藏器物□時世尊

871b

知而故問阿難□諸比丘何以作此大聲□猶

如捕魚人聲耶□阿難白佛言□諸淨人弁具

淨食高聲大語□或蓋藏器物□故有如是大

聲□佛告阿難□不應界內共食宿煮食食□若

食如法治□爾時詣比丘□持食飮著露地不

牢藏□牧牛羊人若賊持去□諸比丘白佛□佛

言□應在邊房靜處結作淨廚屋□爾時世尊

在毘舍離□時有私呵將軍□是尼B弟子□時

斷事堂□有五百諸梨奢共坐食無數方便

讚歎佛法僧□爾時私呵將軍□在座中聞無

數方便讚歎佛法僧□心生信樂□欲往見佛□

彼作如是念□我今寧可白師尼B往瞿

曇所□時私呵卽往白尼B言□我欲往瞿曇

沙門所□尼B語言□汝說有作法□瞿曇說

無作法以化弟子□止不須往□爾時私呵將

軍□本有見佛心卽退諸梨奢如是第二第

三讚歎佛法僧□時私呵將軍聞第二第三

讚時作如是念□我今寧可不辭尼B師

往見瞿曇□師能使我作何等□時私呵卽往

佛所□頭面禮足□坐一面□時世尊爲無數

方便說法開化□令得歡喜□私呵聞佛方便

說法□心大歡喜□白佛言□我聞瞿曇說無作

法以化諸弟子□若有人言□大德說無作法

以化諸沙門□爲是實語法語不耶□佛語私

呵□或有因緣□方便言我說無作法以化諸

弟子者□是實語法語□或有因緣□方便言我

說有作法以化諸弟子者□是實語法語□或

有因緣□方便言我說斷滅法以化弟子□是實

語法語□或有因緣□方便言我說穢惡法以

871c

化弟子□是實語法語□或有因緣□方便言我

說調伏法以化弟子□是實語法語□或有因

緣□方便言我說滅闇法以化弟子□是實語法

語□或有因緣□方便言我說我生已盡不受

後身以化弟子□是實語法語□或有因緣□方

便言我到無畏處說無畏法以化弟子□是

實語法語□佛語私呵□何以故□言我說無作

法乃至到無畏處以化諸弟子是實語法

語□我說不作□身行惡□口言惡□心念惡□三

種惡不善法不應作□我說作法者□三種善

法應作□言我說斷滅法者□斷滅貧欲瞋□

愚痴□我說穢惡法者□穢惡身口意業不善

法□我說調伏法者□調伏貧欲瞋□愚痴□我

說滅闇者□滅諸惡不善闇法□我說我生已

盡者□我受生已盡不受胞胎□亦復化人斷

於生死□我說到無畏處者□自無所畏復安

慰衆生□以是故□私呵□有因緣故□言我說無

作法乃至到無畏處以化諸弟子是實語

法語□私呵白世尊言□我歸依佛法僧□自今

已去□不殺生乃至不飮酒□佛語私呵□好自

量宜□然後受戒□汝爲國之大臣□人所知

識□當益衆人□莫輕擧動後有悔也□私呵

答言□我於外道沙門婆羅門作弟子時□持

幡唱令國中言□私呵爲尼B作弟子□我今

聞世尊重&C3-2B46;我言□好自量宜□然後受戒□

汝爲國之大臣□人所知識□當益衆人□莫輕

擧動□益增信樂□復白佛言□大德□我今第二

盡形壽歸依佛法僧□不殺生乃至不飮酒□

自今已去□於我門中不聽尼Ｈ外道來

872a

入□佛諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷□於

我門中無所Ｉ□□佛語私呵□先尼Ｈ外

道□於汝家中晝夜受供養□如取泉水□今何

得便斷□復白佛言□我從外人聞□沙門瞿曇

自稱言□布施應□我□不應□余人□□我

大得果報□□余人不得果報□應□我弟

子□不應□余人弟子□□我弟子大得果

報□余弟子不得果報□佛語私呵□我無

是語□若人有慈心□以米Ｊ汁若□滌汁□

棄著不淨水□中□使彼□得此食氣□我說

彼疲有福□況復□人□我說布施持戒人得

大果報□勝於破戒□私呵白佛言□如世尊所

說□如世尊所說□我曹自知之□爾時世尊□無

數方便爲說法開化□令得歡喜□卽於座上

遠塵離垢得法眼淨□見法得法得果□□白

佛言□我今第三盡形壽歸依佛法僧□不殺

生乃至不飮酒□唯願世尊□受我明日請食□

時世尊默然受之□時私呵見佛許已□卽起

禮佛足而去□於其夜弁具種種美食□明日

往白時到□世尊著衣持&C3-4533;□□千二百五十

比丘俱□往其家敷尼師塡就座而坐□爾時

尼B子等□往詣離奢住處□擧手大哭稱

怨言□此私呵將軍自殺大牛□□沙門瞿曇及

諸比丘設飯食□爲已殺知而故食之□爾時

有人□卽往私呵所語言□當知有諸尼B

子□往離奢住處□擧手大哭稱怨言□私呵將

軍自殺牛□爲沙門瞿曇及比丘僧設飯食□

私呵言□此常日夜□爲佛比丘僧作怨家□我

終不爲命故斷衆生命□爾時私呵將軍□以

872b

多美飯食□飯佛及比丘僧已□攝&C3-4533;□更取

一卑床在一面坐□佛爲方便說法開化□令

得歡喜□爲說法已□從坐起而去□還僧伽

藍中□以此因緣集比丘僧告言□自今已去

若故爲殺者不應食□是中故爲殺者□若故

見故聞故疑□有如此三事因緣不淨肉□我

說不應食□若見爲我故殺□若從可信人邊

聞爲我故殺□若見家中有頭有皮有毛□

若見有脚血□又復此人能作十惡業常是

殺者□能爲我故殺如是三種因緣不淸淨肉

不應食□有三種淨肉應食□若不故見不

故聞不故疑應食□若不見爲我故殺□不

聞爲我故殺□若不是家中有頭脚皮毛血□

又彼人非是殺者□乃至持十善□彼終不爲

我故斷衆生命□如是三種淨肉應食□若作

大祀處肉不應食□何以故□彼作如是意弁

具來者當□□是故不應食□若食如法治

爾時世尊□從毘舍離人間遊行□□千二百五

十比丘僧□俱至蘇彌□從蘇彌至跋提城住□

時跋提城有大居士字旻茶是不蘭迦葉

弟子□大富多諸珍寶□多有象馬車乘奴

婢僕使食飮□倉庫溢滿有大威力□隨意所

欲周給人物□彼居士入倉時□如車軸孔自

然穀出不休□乃至居士出去□其婦復有如

是福力□以八斗米作食□供四部具及四

方來乞者□皆使飽足□食故不盡□乃至起去□

其兒亦有如是福力□囊盛千兩金□□四部

具及四方來乞者□隨意令足□故不盡□乃至

起去□其兒婦亦有如是福力□以一□香□塗

872c

四部具及四方來乞者□隨意令足□香故不

盡□乃至起去□其奴有如是福力□以一□

耕七壟出□其婢有如是福力□以八斗穀

□四部兵不盡□乃至起去

四部兵及四方來乞者□隨意令足□香故不

盡□乃至起去□其奴有如是福力□以一□

耕七壟出□其婢有如是福力□以八斗穀

□四部兵不盡□乃至起去□其家□各各諍

言□是我福力□爾時旻茶居士□聞佛從蘇彌

人間遊行至跋提城□彼作如是念□我今寧

可辭師不蘭迦葉至沙門瞿曇所□念已往

師所白言□大師□我聞佛從蘇彌人間遊行

至跋提城□我今欲往見沙門瞿曇□不蘭迦

葉語言□居士□汝有大福力隨意自在□不

應往見沙門瞿曇□沙門瞿曇應來見汝□又

法應爾□出家人應來問訊白衣□彼作如是

念□未曾有沙門爲沙門作刺□我何須辭

不蘭迦葉□不辭而去□能使我作何等也□卽

便往見瞿曇□旻茶居士□往世尊所□頭面作

禮□住一面□世尊爲種種方便說法開化□

令得歡喜□爾時旻茶聞佛說法□心大歡

喜白佛言□我是跋提城居士□是不蘭迦葉

弟子□具以已家業福力之事白世尊言□我

家中各各諍言□是我福力□唯願世尊□爲

說是誰福力□佛語旻茶居士汝往過去世

時□於波羅W國作居士□大富多諸財寶庫

藏溢滿□前世時婦兒兒婦及奴婢□卽今者是□

居士□爾時時世穀貴人民飢饉乞求難得□時

居士家中共食□時有□支佛□字多呵樓支□

來入乞食□居士言□汝曹但食□持我分□此

仙人□婦作如是言□居士但食持我分□此

仙人□其兒復作如是言□父母但食□持我分

□此仙人□兒婦及奴婢亦作如是言□大家

873a

但食□持我分□此仙人□於是各分食分

施□支佛□居士知不□以是因緣果報今日

等共有如是福力□爾時世尊□無數方便爲

說法開化□令得歡喜卽於座上遠塵離垢

得法眼淨□見法得法得果□□白佛言□

聽我自今已去盡形壽歸依佛法僧爲優婆

塞□不殺生乃至不飮酒唯願世尊□受我

跋提城中七日請□時世尊歡然受之□時居士

以世尊及比丘僧默然受請已□卽於跋提城

中□衆味自具□七日供養佛及比丘僧□時世尊

七日受請已□欲往曠野□時□旻茶居士□以千

二百五十B牛遣人□以象載種種飮食之

具□於道路供養佛及比丘僧□世尊爾時□七

日受供養已□卽往曠野□諸比丘在道行□見

有人Ｋ牛令犢子飮已復Ｋ□犢子口中

涎出似乳□諸比丘後逐不飮乳□白佛□佛

言聽飮□Ｋ乳法應爾□有五種牛汁乳酪生

□熱□醍□□行過曠野已故有余飮食□

彼使人作如是念□居士大富多有財寶故□

爲比丘故送此飮食□我今寧可都以此飮

食□諸比丘□時卽持飮食□諸比丘□諸比

丘不受言□佛未聽我曹受道路糧□諸比丘

白佛□佛言□自今已去聽作檀越食受□令淨

人償擧□不應自受若有所須隨意索取

爾時世尊□從阿牟多羅國□人間遊行□至阿

摩那城□在翅X編髮婆羅門園中住□爾時編

髮婆羅門□聞沙門釋種出家從阿牟多羅國

至阿摩那城在我園中住□彼作如是念□沙

門瞿曇□有大名稱言□是如來無所著應供

873b

正遍知明行足爲善逝世間解無上士調御丈

夫天人師佛世尊□善哉我今當見如是無

著人□爾時編髮婆羅門□往至世尊所□恭敬

問訊已□□坐一面□佛爲無數方便說法開

化□令得歡喜□時婆羅門聞佛說法極大歡

喜白佛言□願佛及比丘僧□受我明日請食□

佛言□今比丘僧多□汝信外道□婆羅門言□我

雖信外道□衆僧雖多□但受我明日請食□世

尊如是再三語之□婆羅門亦如是再三白

世尊□世尊爾時默然受請□婆羅門見佛受

已□從坐起而去還家□語親屬言□我明日

請佛及比丘僧供養□所應施設願當助

我□其諸親屬聞之皆喜□或有破薪者□或有

作飯者□或有取水者□時婆羅門□自莊嚴堂

舍敷床座□佛及比丘僧當在此座□時阿摩

那城中□有施盧婆羅門□□五百婆羅門共

往□翅X婆羅門□常恭敬宗仰之□時施盧婆

羅門□□五百婆羅門俱往其家□翅X婆

羅門常法□見其來起出迎之請人屋坐□其

日見來亦不出迎亦不請坐□但見自莊嚴

堂舍敷好床座□施盧問言□爲欲娶婦□爲

欲嫁女□爲欲請王□爲欲大祠耶□彼卽答

言□我亦不娶婦乃至請王□我欲作大祠□

請佛及比丘僧千二百五十人□沙門瞿曇有

大名稱□如來無所著應供正遍知明行足爲

善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

尊□施盧問翅X言□實是佛耶□答言□實是佛□

再三問言□實是佛耶□答言實是□問言□佛在

何處住□我今欲見□時翅X擧右手承言□乃

873c

在彼靑林中住□施盧作如是念□我不應

空往□當持何物往見沙門瞿曇也卽自念

言□今有八種漿□是古昔無欲仙人所飮梨

漿閻浮漿酸棗漿甘蔗漿M&C3-3E59;漿舍樓伽漿婆

樓師漿蒲桃漿□爾時施盧婆羅門□持此

八種漿□往詣佛所□恭敬問訊□坐一面□時

世尊爲方便說法開化□令得歡喜□施盧聞

法極大歡喜□卽以八種漿施比丘僧□比丘

不敢受言□佛未聽我曹受八種漿□比丘白

佛□佛言□聽飮八種漿□若不醉人應非時

飮□若醉人不應飮□若飮如法治□亦不應以

今日受漿留至明日□若留如法治□爾時世

尊□從此住處至摩羅人間遊行□向波婆城□

時波婆城諸摩羅□聞世尊□千二百五十

比丘俱從摩羅人間遊行向波婆城□自共

作制□世尊當來皆應共迎□若不迎者罰金

百兩□時有摩羅子□字盧夷□無有信樂於佛

法僧是阿難白衣時親友□時阿難遙見盧夷

語言□甚善盧夷□汝能自出迎佛□彼答言□大

德□我不以是出迎□波婆城中皆共作制□若

不出迎佛者□罰金百兩□以是因緣故來非

信敬故來□時阿難聞之不樂□卽往世尊所

白言□此波婆城中有摩羅子□字盧夷□是我

白衣時親友□善哉世尊願爲佐助令彼得

信樂□佛語阿難□此有何難□若復有如是者□

猶不是難□爾時世尊□卽以慈心威我夷摩

羅令詣世尊□猶如有人引導而往□如是

盧夷往佛所頭面禮足已□住一面□爾時

世尊□無數方便爲其說法開化□令得歡喜□

874a

卽時得遠塵離垢得法眼淨□見法得法得

果□白佛言□大德□我自今已去□歸依佛法

僧□爲優婆塞□不殺生乃至不飮酒□唯願

世尊常受我衣服飮食醫藥臥具□佛告盧夷□

汝今學人□以有明智遠塵離垢得法眼淨□

便言常受我衣服飮食醫藥臥具□復更有余

學人□已有明智遠塵離垢得法眼淨□亦當

復言□常受我衣服飮食醫藥臥具□爾時世尊□

波婆城中不偏受一人請□時城內家家各

O飮食聚在一處□飯佛及僧□時盧夷往作

食處看唯無□□彼卽於夜弁具種種□□明

日□諸比丘□諸比丘不受言□佛未聽我曹

前食受□□諸比丘白佛□佛言聽受□時世尊

從波婆城至阿頭□時阿頭住處有二比丘

是常剃髮人□父子出家時二比丘聞佛從

波婆至阿頭□彼作如是念□我曹當弁具何

等供養世尊□其父語兒言□我今當求剃髮

處□汝可往作錢處求作□若有所得當弁

具粥供養世尊□時父卽往爲人剃髮□兒卽

往作錢債作□有所得物□盡爲弁粥□持往

供養世尊□世尊知而故問阿難□何處得此

粥□阿難卽以此事具白佛□佛言出家人不

應爲白衣剃髮□除欲出家者若剃髮人出

家□不應畜剃刀□若畜如法治□時衆僧得

剃髮刀□白佛□佛言聽畜□爾時世尊□從阿願

至迦摩羅□諸比丘得如是根藥□阿漏彌臥

漏比那漏提婆檀豆檀盧乾漏私羅漏□諸比

丘不受言□佛未聽我曹受如是根藥□白佛□

佛言聽受□是中迦摩羅國諸比丘□得如是盡

874b

形壽藥□沙蔓那摩訶沙蔓那杏子人兜兜漏

□敵梨蓼□諸比丘不受言□佛未聽我等

受如是盡形壽藥比丘白佛□佛言聽受□爾

時世尊從迦摩羅□至迦維羅衛國□畢陵伽婆

蹉□在彼國住□患脚劈破□醫敎塗脚白佛

佛言聽塗□不知以何藥塗□白佛佛言□聽

以□油若詣塗□手捉□油臭□佛言□聽用

塗藥□□時手塗脚手賦□佛言□聽脚脚相塗□

塗脚藥著淺器中不堅密□佛言聽作甁□

若患n塵□佛言聽作蓋□時油甁擧處不堅

牢□佛言□聽著床下若懸著壁上龍牙o上□

時諸比丘患頭痛□醫敎頂上著油□白佛□

佛言聽著□彼畏愼不敢用香油著□佛言聽

著□油法應爾時比丘患風□醫敎作除風藥□

是中除風藥者□烝稻穀烝酒糟□若大麥□若

諸治風草若□糖若煮小便□白佛□佛言聽時

畢陵伽婆蹉須□煮□佛言聽畜□衆僧得

大□□佛言聽畜□畢陵伽婆蹉□得三種釜銅

釜鐵釜士釜□佛言聽畜□衆僧亦爾聽畜□後

得甁銅甁鐵甁瓦甁□佛言聽畜□衆僧亦爾

聽畜□畢陵伽婆蹉□得煎□□□佛言聽畜□衆

僧亦爾聽畜□畢陵伽婆蹉□得銅杓得樽□

佛言聽畜□衆僧亦爾聽畜

四分律卷第四十二

874c

四分律卷第四十三三分之七

姚□A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等　　　 譯

藥B度之二

爾時有吐下比丘□使舍衛城中人煮粥□時

有因緣□城門晩開□未及得粥便死□諸比丘

白佛□佛言□聽在僧伽藍內結淨地□白二□

磨應如是結□應唱房若處若溫室若經行

處□衆中差堪能作□磨者□若上座若次坐□若

誦律若不誦律□堪能作□磨者如是白□大德

僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今結某處作淨

地□白如是□大德僧聽□僧今結某處作淨地□

誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然□誰

不忍者說□僧已忍結某處作淨地竟□僧忍

默然故□是事如是持□有四種淨地□一者檀越

若經營人□作僧伽藍時□分處如是言□某處

爲僧作淨地□第二者若爲僧作僧伽藍未

施僧□第三者若半有離障□若多無離障□若

都無籬障□若垣牆若塹亦如是□第四者僧作

白二□磨結□諸比丘作是念□比丘房應結

作淨地不□白佛□佛言□應作除去比丘比丘

尼若式叉摩那沙彌沙彌尼房亦如是□若鬼

神廟屋亦如是得作淨地□時諸比丘不知

何處是淨地□白佛□佛言應結□若疑先有淨

地□應解然後結□爾時比丘治故僧伽藍□不

知爲得作淨地不□佛言得作□爾時不淨地

875a

有樹生□枝葉蔭覆淨地□時諸比丘欲安淨

物著上□不知是淨不淨□佛言□根在不淨

地卽不淨□時有樹根在淨地□枝葉蔭覆不

淨地□諸比丘欲安淨物著上□不知是淨

不□佛言□根在淨地得淨□時有樹根在不淨

地□枝葉覆淨地□&C3-3E59;墮在淨地□諸比丘不知

爲淨不□佛言□若無人□自墮者淨□風吹雨

打墮有B□諸鳥□墮□不知爲淨不□佛

言若不作意欲使墮者淨□樹根在淨地&C3-3E59;

墮不淨地□比丘不知爲淨不□佛言淨□時

諸比丘□在不淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆

淨地□比丘不知爲淨不□佛言不淨□時有

在淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆不淨地□不

知爲淨不□佛言淨□時六群比丘不淨&C3-3E59;

便食□諸居士見皆共譏嫌言沙門釋子□不知

□愧無有厭足□自稱言□我知正法□如是何

有正法□食&C3-3E59;不作淨□比丘白佛□佛言□不

應不淨果便食□應淨已食之□應作五種淨

法食□火淨刀淨瘡淨鳥啄破淨不中種淨□此

五種淨應食□是中刀淨瘡淨鳥淨應去子

食□火淨不中種淨都食□復有五種淨□若皮剝

若Ｌ皮若腐若破若Ｍ燥□爾時衆僧得&C3-3E59;

園□佛言聽受□復不知誰當料理□佛言□若

守僧伽藍民若沙彌若優婆塞□彼守視人欲

得分□佛言□應計食作價□直□爾時比丘

食不破&C3-3E59;大便已子生□比丘畏愼言□我食

生種□白佛□佛言不犯卽是淨□時諸比丘種

菜□自散種子後疑言□我自種不敢食□白佛□

佛言□種子已變盡聽食□時比丘移菜余處殖

875b

疑言□自殖不敢食□白佛□佛言□以重生故

聽食□若自種胡瓜Ｎ蔗蒲桃□梨奈呵梨勒

D醯勒阿摩勒椒薑uw□及移地應食□爾

時有小沙彌□捉淨食過水不自勝擧□拂言□

聽大比丘扶沙彌令過□時有小沙彌持

淨食不能上岸□佛言□聽大比丘扶令上□

時有沙彌小□不能我淨食懸著壁上若龍

牙o上□又不能下□白佛□佛言□聽下安床

若机□上令得上下□時諸比丘有□甁油

甁不覆□白佛□佛言聽使淨人覆□若無淨

人□應自手捉蓋懸置其上□不應手□□時六

群比丘Ｏ不淨菜□諸居士見皆共譏嫌言□沙

門釋子□不知□愧無有厭足斷衆生命□

自言我知正法□如是何有正法□不淨菜便

食之如比丘白佛□佛言不應Ｏ不淨菜應

淨□時彼便自作淨□佛言□不應自作淨□應

令淨人作淨□時比丘自手捉食已使人作

淨□佛言□不應自手捉食已使人作淨□應

置地使人作淨□彼作淨已不受便食□佛言□

不應作淨已不受便食□應作淨已洗手受

食□彼洗連根菜已更作淨□佛言□不應洗已

更作淨□此洗卽是淨□時有比丘□先相嫌便

□他淨食□作如是意令比丘得不淨食□

彼比丘不知淨不淨□白佛□佛言□於□者是

不淨□不□者淨□□者犯突吉羅□時有比丘

嫌彼比丘□於彼小沙彌邊□彼淨食□作如

是意□令彼和尙阿□梨得不淨食□彼比丘

不知淨不淨□白佛□佛言□□者不淨□不□者

淨□□者得突吉羅□時淨人作如是意□强多

875c

□比丘食□彼食不盡有余我曹當食□彼比

丘應口遮言莫著□若不止彼應小離食器

草□彼比丘不知淨不淨□白佛□佛言淨□時諸

居士□持食飮具往僧伽藍□□諸比丘賞

擧□後諸居士來□若自食□若持歸□若□比丘

食□比丘畏愼不敢食□作如是意□我曹先手

自賞擧□諸比丘白佛□佛言□此是檀越所有□

聽爲檀越故洗手受食□時病比丘須粥□佛

言聽煮□若無人聽自煮□若更互煮不知

云何煮□佛言□聽使淨人淨洗器□著水著米

煮令佛□洗手受然後自煮令熟□時不知熟

不熟□佛言□應以勺揚看□若流下循勺則

熟□若熟應瀉著余器中□彼瀉粥者復具器

疲極□佛言□不應瀉粥者幷具器應更一人

具器□若熱燒手□應捉□熱巾若草□若□

墮粥中應□□彼燒手□佛言□應以勺去

之□彼欲分□佛言聽分□復不知何器分□佛

言□若以鍵Ｐ若小&C3-4533;若次&C3-4533;若勺作分□&C3-4533;

若不正應作&C3-4533;支□若塵n應作蓋□彼不

洗&C3-4533;器擧□余比丘見惡之□佛言□應淨洗然

後擧□旣洗□不以灰□豆洗不淨□佛言□應

用灰□豆洗□洗已不乾□便擧器便□生□

佛言□不應不乾擧□應令乾燥然後擧□彼器

有陷孔處□食入中□數摘洗穿壞□佛言□隨可

洗處洗余無犯□諸比丘作如是念□得界內

共粥宿界內煮自煮不□佛言□不應界內共

宿界內煮自煮□諸比丘作如是念□重煮粥

得界內共宿界內煮自煮不□佛言不應界

內共宿界內煮□聽自煮□諸比丘如是念□盡

876a

形壽藥得界內共宿界內煮自煮不□佛言□

聽盡形壽藥界內共宿界內煮自煮□時有比

丘欲受□錯受油□不知成受不□佛言不

成受□時有比丘□欲受油錯受□□不知

成受不□佛言不成受□欲受此錯受我□不

知成受不□佛言不成受□有比丘忘不受

食□便持在道行□渡水已憶念□我當云何□卽

白佛□佛言□若如是忘不受食□便持在道

行者□若見有淨人□應置食著地淨洗手

更受食□爾時世尊在波羅W國□時世穀貴

人民飢餓乞食難得□諸比丘持食著露處

不蓋藏□放牛羊人若賊持去□諸比丘如是

念□國土飢餓□世尊應聽界內共食宿□白佛□

佛言□若穀貴時聽界內共食宿□時諸比丘露

處煮食不蓋藏□牧牛羊人若賊見持去□比

丘作如是念□穀貴時界內應聽煮食白佛□

佛言□穀貴時聽界內煮□時諸比丘使淨人煮

食□或分取食或都食盡□諸比丘作如是念□

穀貴時應聽自煮食□白佛□佛言□穀貴時聽

自煮食□時諸比丘道路行見地有&C3-3E59;□比丘

求淨人頃□他人已取去□白佛□佛言□聽以草

若葉覆&C3-3E59;上□而人故取去□白佛□佛言聽

取□若見淨人應置地洗手受食□諸比丘

如是念□穀貴時世尊應聽我曹自取食□佛

言□穀貴時聽自取食□時諸比丘早起受食

已□置食入村彼受請還□余比丘邊作余食

法□彼或分食或食盡□比丘作如是念□穀貴

時□世尊應聽我等早起受食已不作余食

法食□白佛□佛言□聽穀貴時不作余食法

876b

食□時有多知識長老比丘□入村乞食□得食

已持往一處□食已持余食□還至僧伽藍中

於余比丘間作余食法更食彼比丘或分食

若都食盡□諸比丘如是念□穀貴時□世尊□應

聽我曹從食處持食來不作余食法食□

白佛□佛言聽穀貴時從食處持食來不作

余食法食□時諸比丘受食已□得&C3-3E59;胡桃□Ｑ

桃婆陀庵婆羅阿婆梨□於余比丘邊作余

食法□彼或分食或都食盡□諸比丘作如是念□

穀貴時□世尊應聽我曹得如是&C3-3E59;不作余

食法食□白佛□佛言□聽穀貴時得如是

&C3-3E59;不作余食法食□時諸比丘食已□得水中

可食物□藕根迦婆陀ＲＳ藕子□於比丘

邊作余食法□彼或分食或都食盡□諸比丘

作如是念□世尊應聽我曹穀貴時食已得

如是水中可食物不作余食法食□白佛□

佛言□聽穀貴時食已得如是水中可食物

不作余食法食□時世穀還賤□世尊知而故

問阿難□我於穀貴時□慈愍諸比丘故聽八

事□界內共宿□界內煮□自煮□自手取食□受早

起食我食處持余食來□胡桃&C3-3E59;等食□水中

可食物□足食已不作余食法聽食□諸比丘

今故食耶□答言故食□佛言不應食□若食如

法治爾時衆僧食廚壞□諸比丘以木&C3-262A;之□木

在不淨地□有疑不知淨不□佛言淨得食□時

夜移食墮不淨地□諸比丘不知淨不□白

佛□佛言淨□夜移食食墮淨不淨地間□諸比

丘不知淨不淨□白佛□佛言淨時有狗從淨

處銜食至不淨地□諸比丘不知淨不淨

876c

白佛□佛言淨□諸惡獸鳥銜去亦如是□時有

比丘嫌彼比丘□便移他食著不淨地□作如

是念□使彼不得淨□比丘不知淨不淨□白

佛□佛言□□者不淨□得突吉羅□不□者淨□

時比丘嫌彼比丘□作如是意□□淨地使

彼得不淨諸比丘不知淨不淨□白佛□佛言□

□者不淨□得突吉羅□不□者淨□時有客比

丘□來覓淨地欲安食□未至淨地明相出□

彼不知淨不淨白佛□佛言淨□欲遠行者亦

如是□時六群比丘畜升斗斛秤□諸比丘白

佛□佛言不應畜□時諸比丘得胡麻粳米得

大豆小豆大麥小麥□自欲量□白佛□佛言□聽

手抄量若鍵Ｐ若&C3-4533;若小&C3-4533;量□卽以此器大

小准以爲斛斗□時諸比丘得□油蜜黑石蜜□

欲稱量□白佛□佛言聽刻木作銖誰如稱

齊限四五兩准以爲斤數彼結上好房作

淨處□油脂塗泥汚或煙熏汚□白佛□佛言□

不應結上房作淨應結下者作淨處□諸

比丘得&C3-3E59;□佛言聽一一分□若不足應憶次

第若更得續□□若得多&C3-3E59;□應一人□四五

枚若□一抄若一鍵Ｐ若次&C3-4533;若隨能Ｏ者

□□若故有余應更□時彼□白衣若外道□

佛言□不應□外道白衣□彼比丘後畏愼□不

敢□父母若病人小兒若妊身婦人若被四

閉者若白衣來至僧伽藍中□白佛□佛言如

是人應□□若故有余應壓取汁飮□時須壓

具□佛言聽畜□若汁未佛不醉人得飮□若醉

人不應飮□若飮如法治□爾時世尊在毘舍

離時衆僧多有供養飮食□諸比丘身患濕□

877a

白佛□佛言□聽作吐下藥須羹粥□羹粥

須野鳥肉應□□爾時有比丘患頭痛□醫

敎灌鼻□佛言聽□不知何物灌□佛言□以

□油詣灌□不知云何灌□佛言聽以羊毛若

劫貝鳥毛漬油中然後Ｔ著鼻中□四邊流

出□佛言聽作灌鼻筒□彼便持寶作筒佛言□

不應用寶作□應用骨若牙若角若鐵若銅

若白□若鉛錫若葦若竹若木彼不洗便擧

置□佛言□不應不洗擧置□洗已不燥後□生□

佛言不應洗已不燥□應令燥擧置□時有比

丘患頭痛□醫敎灌鼻藥不入□佛言□聽手

摩頂若摩脚大指若以凝□塞鼻□爾時

有比丘患風□醫敎用煙□佛言聽用煙□時

須煙筒□佛言聽作□彼以寶作□佛言不應用

寶作筒□應用骨若牙若角若鐵若銅若白□

若鉛錫若木作□若患火燒煙出處□聽安鐵

若患筒零落□佛言聽作囊盛□手持不堅□

佛言應作帶繫著肩上□彼須九藥□佛言聽

作□手持不堅□應盛著薰筒囊中□時有比

丘患瘡□醫敎作塗瘡藥□佛言聽作□彼瘡

熱□應以刀破著藥□自今已去□聽以刀破

瘡□患瘡臭應洗□若以根湯莖葉華&C3-3E59;湯及

小便洗時以手洗患痛□以鳥毛洗□若藥汁

決棄□以物地障四邊□若患燥以油塗□若上

棄以物覆□若瘡臭香塗□時諸比丘患瘡□佛

言聽厚衣覆□若故寒應以臥具氈褥覆上

若寒不止應一比丘共臥□彼畏愼不敢□

病者共臥□佛言□聽□病人共臥□時有白衣

病來至僧伽藍□比丘爲看病□諸比丘白

877b

佛□佛言應方便喩遣□若稱擧佛法僧者□

能作事爲作□病人死□諸比丘畏愼不敢棄□

世尊有如是語□不應是白衣喪□諸比丘白

佛□佛言應爲僧伽藍淨故棄之□時六群比

丘剃三處毛□諸比丘白佛□佛言不應剃三

處毛□時六群比丘及相看尾□誰尾長誰尾短

著何藥□諸比丘白佛□佛言□不應更相看尾

問其長短著何等藥□時六群比丘以□油

灌大便道□佛言不應灌□彼敎人灌□佛言不

應敎人灌□爾時比丘在北方住安居已□形

□枯燥顔色憔悴□至祇桓精舍詣佛所□頭

面禮足□坐一面□世尊慰問客比丘□汝住

處安樂和合不□不以乞食疲苦耶□答言□住

處安樂和合無諍□彼國無粥□不得粥故氣

力羸乏□佛問言□彼國常食何等食□答言□彼

國常食□□佛言聽食□□爾時有波羅W國

市馬人□來至舍衛國□欲爲衆僧作□作豆

s作s□□sＵ□量s器□□鹽□盛鹽

Ｕ□□苦酒苦酒甁□□木Ｖ□□□匕□

□勺□摩膏□□&C3-3C39;□□食根食莖食葉

食華食&C3-3E59;食油食胡麻食黑石蜜食細末食□

佛言一切聽受食□諸比丘如是食□不知此

粥是食非食是請非請是足食非足食□佛言□

若持草晝無跡非食□非請非足食□時比丘

作如是念飮煮飯汁□爲是食非食是請非

請是足食不□佛言若不合滓飮非食非請

非足食□時諸比丘作如是念□不知□是食

非食是請非請是足食不□佛言□非食乃至非

足食□時六群比丘□以共宿鹽合食食□佛言□

877c

不應共宿鹽合食食□時優波離偏露右肩

右膝著地合掌白佛言□何等是盡形壽藥應

服□佛語優波離□不伎爲食者□比丘有病

因緣□盡形壽應服藥瘡度具足竟

迦Ｗ那衣B度第八

爾時世尊在舍衛國□時有衆多比丘□在拘

薩羅國安居□十五日自恣竟□十六日往見世

尊□彼道路値天雨□衣服皆濕僧伽梨重疲

極□詣舍衛國世尊所□頭面禮足已□坐一

面爾時世尊慰勞諸比丘言□汝等住止和合

安樂不□不以乞食爲苦□道路不疲極耶□

答言□住止和合安樂□不以乞食爲苦□大

德□有衆多比丘□在拘薩羅國異處夏安居

竟□十五日自恣已□十六日便持衣&C3-4533;來見

世尊□道路遇天雨□衣服濕僧伽梨重疲極□

有衆多糞掃衣比丘□在寒雪國異處夏安

居□十五日自恣竟□十六日持所得新故衣□便

往見世尊□道路遇天雨□衣服濕重疲極□詣

祇桓精舍到佛所□頭面禮足已□坐一面□

佛慰勞諸比丘言□汝等住止和合安樂不□

不以乞食爲苦□道路不疲極耶□答言□住

止和合安樂□不以乞食是苦□大德□有衆多

持糞掃衣比丘□在寒雪國異處夏安居□十

五日自恣竟□十六日持新故衣□來見世尊□

道路遇天雨□衣服濕重疲極□爾時世尊□以

此因緣集比丘僧告諸比丘□安居竟有四

事應作□何等爲四□應自恣應解界應結

界應受功德衣□安居竟有此四事應作□

有五事因緣受功德衣□何等五□有長衣□不

878a

失衣□別衆食□展轉食□食前食後不囑比丘

入聚落□有如此五事因緣□受功德衣□受功

德衣已□得五事□何等五□得畜長衣離衣宿

別衆食展轉食食前食後不囑比丘入聚

落□受功德衣已□得作五事□衆僧應如是

受功德衣□若得新衣□若檀越施衣□若糞掃

衣□若是新衣□若是故衣□新物帖作淨□若

已浣□浣已納作淨□不以邪命得□不以相

得□不激發得□不經宿得□不捨墮作淨□卽日

來□應法□四周有緣□五條作十隔□如是衣

僧應受作功德衣□若復過是者亦應受□應

自浣染舒張輾治裁作十隔縫治□應在衆

僧前受僧已受功德衣竟□云何僧不成受

功德衣□不但浣已成受功德衣□不但輾治□

不但安緣□不但裁隔□不但編邊□不但安紐□

不但作葉□不但安鉤□若邪命得若諂曲得衣□

相得衣□激發得衣□經宿得衣□捨墮不作

淨□不卽日來不應法受衣□四周不□安緣□

不在僧前受□若有難無僧伽梨□若僧如法

受功德衣□而彼在界外住自受衣□如是不

成受功德衣□云何成受功德衣□若得新衣

檀越施衣糞掃衣□若是新衣若是故衣□新物

帖作淨□若已浣□浣已納作淨□非邪命得□非

諂曲得□不以相得□不以激發得□不經宿□

不捨墮作淨□卽日來□應法□四周安緣□五條

作十隔若過□如是衣受作功德衣□自浣染

舒張輾治裁作十隔縫治□在衆僧前受□衆

僧已受功德衣竟□若如法受功德衣在界

內受如是成受功德衣□時六群比丘□以大

878b

色染衣爲僧受作功德衣□諸比丘白佛□佛

言□不應以大色染衣作功德衣□彼用錦

作□佛言不應用錦□彼用白色□佛言□不應

用白色□自今已去□聽用袈裟色□爾時有異

住處□現前僧得大貴價功德衣□彼比丘不

知云何□諸比丘白佛□佛言聽作白□應如

是白□大德僧聽□今日衆僧受功德衣□若僧

時到僧忍聽□衆僧和合受功德衣□白如是□

如是白已□差一比丘應問言□誰能爲僧

持功德衣□能者答言我能衆中差堪能

作□磨者如是白□大德僧聽□若僧時到僧忍

聽□僧差某甲比丘□爲僧持功德衣白如是□

大德僧聽□僧差某甲比丘□爲僧持功德衣□

誰諸長老忍僧差某甲比丘爲僧持功德衣

者默然□誰不忍者說□僧已忍差某甲比丘

爲僧持功德衣竟□僧忍默然故是事如是

持□僧卽應□磨衣□持功德衣比丘□作如

是言□大德僧聽□此住處僧得可分衣□現前

僧應分□若僧時到僧忍聽□僧今持此衣□

某甲比丘□此比丘當持此衣爲僧受作功

德衣於此住處持□白如是□大德僧聽此住

處僧得可分衣物□現前僧應分□僧今持此

衣□某甲比丘□此比丘當持此衣爲僧受

作功德衣於此住處持□誰諸長老忍僧持

此衣□某甲比丘□某甲比丘當持此衣爲

僧受作功德衣於此住處持者默然□誰不

忍者說□僧已忍□持此衣□某甲比丘某甲

比丘當持此衣爲僧受作功德衣□於此住

處持竟□僧忍默然故是事如是持□彼比丘

878c

應起捉衣隨諸比丘手得及衣言得相了□

應作如是言□此衣衆僧常受作功德衣□此

衣衆僧今受作功德衣□此衣衆僧已受作功

德衣竟□如是第二第三說□彼諸比丘應作

如是語□其受者已善受□此中所有功德名稱

屬我□彼應答言爾□爾時優波離□從坐起偏

露右肩殺革f右膝著地白世尊言□爲

以過去三句爲以未來是以現在受功

德衣耶佛語優波離□爲滿足語故說九句□

亦不以過去三句受功德衣□亦不以未來

三句受功德衣□以現在三句受功德衣□何

以故□優波離□過去已滅未來未至□是故以

現在三句受功德衣□若得未成衣應衆僧

中□磨差比丘令作□若得已成者□應如法

受□彼六群比丘□春夏冬一切時中爲僧受功

德衣諸比丘白佛□佛言□不應春夏冬一切

時中受功德衣□自今已去□聽自恣竟不受

功德衣一月受功德衣五月彼六群比丘不

出功德衣□作如是意□以久得五事放捨

故□諸比丘白佛□佛言不應作如是意□以

久得五事放捨故□而不出功德衣□自今已

去□聽冬四月竟僧應出功德衣□應如是出□

僧集和合□未受大戒者出□不來者說欲僧

今何所作爲□應答言□出功德衣□大德僧聽□

今日衆僧出功德衣□若僧時到僧忍聽僧今

和合出功德衣□白如是□應作如是白出

功德衣□若不出過功德衣分齊突吉羅□有

八因緣捨功德衣□去□竟□不竟□失□斷望聞□

出界□共出□若比丘受功德衣竟出界外□

879a

作不還意出去□去便去功德衣□若比丘受功

德衣竟□出界外作衣□彼作衣竟便失功德

衣□若比丘受功德衣竟出界外作如是念□

亦不作衣亦不還衣□不竟捨功德衣□若

比丘受功德衣已□出界外作衣竟□彼比丘

失衣□功德衣亦失□若比丘受功德衣竟□出

界外Ｘ望得衣□彼比丘出界外□便至Ｘ望

得衣處□比丘見已不得衣望斷□更無有望

處□彼望斷失功德衣已□若比丘受功德衣

竟□出去界外作衣□作衣竟聞衆僧出功

德衣□彼聞便失功德衣已□若比丘受功德

衣竟□出界外作衣竟□數作還意在界外□

衆僧出功德衣□彼在界外失功德衣已□若

比丘受功德衣竟□在界外作衣□彼衣若竟

若不竟還住處□彼比丘和合出衣□是爲八

事

復有六事□若比丘受功德衣竟□出界外作

不還意去□未得衣去□便失功德衣

復有六事□若比丘受功德衣

竟□持衣出界外作衣□作衣竟便失功德

衣未得衣復有十五句□

得衣未得衣復有十五句

復有十二事□若比丘受功德衣

已出去□求Ｘ望衣得所望衣□在界外作衣□

作衣竟失功德衣□不竟句亦如是失亦如是望斷如上若比丘

受功德衣竟□出去望得衣□不語人當還□

出界外所望衣處□而不得所望衣□乃得

非所望衣□在界外作衣□作衣竟便失功德

衣若比丘受功德衣竟□

879b

出去不語人當還□亦不作還意在界外

至望衣處□得所望衣□不得所望衣□在界

外作衣□作衣竟便失功德衣□

復有十二事□得所望衣不得所望衣

同上十二事□復有九事□若比丘受功德衣

竟出去□未得衣在界外□余比丘問言□汝在

何處宿□衣在何處□何不持來□爲汝作衣□

彼比丘還至住處□聞衆僧出功德衣□彼作

如是念□僧今出功德衣□方作衣□彼卽作

衣竟失功德衣□若比丘受功德衣

余方□彼作是念言□若得善伴當去□若不

得善伴當還□至中道聞衆僧出功德衣□

彼如是念□我當作衣□作衣竟彼失功德衣□

若比丘受功德衣

竟□欲往靜處淸淨若樂彼當住□不樂當

還□彼比丘至彼間□聞衆僧出功德衣□彼作

是言□我曹當作衣□作衣竟捨功德衣□

有二種捨功德衣□持

功德衣比丘出界外宿□衆僧和合共出

迦絡那衣具足竟

拘t彌B度第九

爾時世尊在拘t彌□時有比丘犯戒□是中或

有言犯戒□或有言不犯□是中見犯比丘□語

不見犯比丘言□此比丘實犯□非是不犯□彼

不見犯比丘意解□卽言如是□是比丘實犯

戒□非是不犯□彼卽和合擧罪□犯罪比丘言□

我不犯□不成擧非法□擧我□磨不成□

879c

彼卽往人間覓朋□□語余比丘言□我不

犯□不成擧非法擧我□磨不成□彼比丘

見如是□此比丘不犯□不成擧非法擧□磨

不成□犯罪比丘□卽將余部□隨擧比丘□來

至先言不見犯比丘所語言□長老□此比丘

不犯戒□不成擧□非法擧他□□磨不成□彼

比丘還見不犯便言□彼不犯□不成是非法

擧□磨不成彼被擧隨擧比丘□□見犯比丘

別部說戒□磨□時擧罪比丘□往世尊所頭面

禮足□坐一面白佛言□此被擧隨擧比丘□

□我等別部說戒□磨□佛言□此痴人破僧□

若彼如我所說□磨說戒者□□磨成就不犯□

汝等若如我所說□磨說戒亦成就不犯□何

以故□有二不同住處□何等二□彼比丘自作

不同住□若僧□作不同住□云何比丘自作不

同住□若比丘僧破求外朋□□是爲比丘自

作不同住□云何僧□作不同住僧□作不

見犯□磨不懺悔□磨惡見不捨□磨是爲

僧□作不同住□是爲二種不同住有二種同

住處□是比丘自作同住處□若僧□作同住

處□云何自作同住□此比丘僧破自部□求

外善部□□此比丘自作同住□云何僧□作同

住□衆僧和合□先□作不見□磨不懺悔□磨

惡見不捨□磨後和合僧還解□是爲僧□作

同住是爲二種同住處□彼被擧比丘隨擧比

丘□□此擧比丘&C5-6A39;諍共相罵□誹謗互求長

短□時衆多比丘□往世尊所頭面作禮□坐

一面□白世尊言□大德□彼被擧比丘隨擧比

丘□□此擧比丘&C5-6A39;諍共相罵□誹謗互求長

880a

短□我等當云何□佛言□聽衆僧破非法和合□

應在如是處坐令身口不出惡□衆僧破

如法和合□應隔一人坐□爾時世尊□往被擧

比丘所□作如是言汝曹莫犯罪□而言不

犯不懺悔何以故□若比丘犯罪□余比丘言

長老犯罪自見不□答言不見□彼比丘多聞知

阿含持法□持律知摩夷□多得伴□比丘比

丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道□

彼犯罪比丘作是念□彼比丘多聞知阿含

持法持律知摩夷□多有伴□比丘比丘尼

優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道□我

今若不見罪□此比丘今卽當爲我作不見

罪□磨不懺悔□磨惡見不捨□磨□若彼比

丘□我作不見罪□磨不懺悔□磨惡見不

捨□磨者□彼比丘不復□我共□磨說戒□

不共我自恣同一屋住一處坐一床一板在

前食後食□亦不隨歲數大小恭敬禮&C3-2930;執手

迎逆□若彼比丘不□我同一□磨共說戒□乃

至不執手迎逆者□衆僧便有&C5-6A39;諍事生□

共相罵□誹謗伺求長短□僧便當破□令僧

塵垢□令僧別異住□若比丘重此破僧事者□

應如彼言有罪應如法懺悔□止止比丘莫

共&C5-6A39;諍罵□共相誹謗伺求長短□汝等一切

當共和合齊集同一師學如水乳合利益

佛法安樂住爾時世尊□告被擧比丘隨擧比

丘□如是言已□便往至擧他比丘所語言□汝

等莫數擧他比丘事□何以故□是中比丘犯

事□彼比丘問言□長老□自見犯罪不□彼言不

見彼比丘若多聞知阿含持法持律知摩

880b

夷□多朋□比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王

大臣種種沙門外道□彼比丘作如是念□彼比

丘多聞知阿含持法持律知摩夷□多朋□

比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙

門外道□若彼言不見罪□我等今卽便當擧

作不見罪□磨不懺悔□磨惡見不捨□磨□

我等若□作不見罪□磨不懺悔□磨惡見

不捨□磨我等便不□彼共一□磨說戒

不共自恣□乃至不執手迎逆□我等不共一

□磨說戒□乃至不執手迎逆者□衆僧便當

&C5-6A39;諍共相罵□誹謗伺求長短□令僧破令

僧塵垢令僧別住若比丘重此破僧事者□

不應擧彼比丘罪□止止比丘莫&C5-6A39;諍共相

罵□誹謗伺求長短□汝等一切當共齊集同

一□師學如水乳合利益佛法安樂住□爾時

世尊語彼比丘已此夜過明旦著衣持&C3-4533;□

入拘t彌乞食已還至僧伽藍中□以此因

緣集比丘僧告言□乃往過去世□有伽奢國

王梵施拘薩羅王長生□父祖怨仇□梵施王兵

衆威力勇健財寶復多□長生王兵衆威力不

如財寶復少□後異時梵施王□□四部兵來

至拘薩羅國罰長生王□奪得一切國士兵衆

庫藏珍寶□時王長生□□第一夫人逃走□至

波羅W國□假作螺□婆羅門□夫婦在陶師

家住□後異時長生王第一夫人心生如是

念□欲得其地平整四交道頭日初出時見

四部兵共&C5-6A39;洗刀汁飮□卽至王所白言□王

欲知不□我今如是念欲得其地平整四交

道頭日初出時見四部兵共&C5-6A39;洗刀汁飮□

880c

王言汝今何由得從如是願□梵施王□我

父祖怨仇□奪我國土兵衆庫藏珍寶無有

遣余□夫人言□我若不得從如是願者便當

死時□梵施王□有大臣字富盧醯侈是長生

王伴□長生王語婦言□須我語伴令知□時長

生王□卽至富盧壞侈所語如是言□伴今知

不□我第一夫人生如是念欲得其地平整

於四交道頭日初出時見四部兵&C5-6A39;洗刀汁

飮□念已卽來白我說如是事□我語言□汝今

何由得從如是願□梵施王□我父祖怨仇□

奪我一切國土兵衆邊藏財寶都盡□夫人卽

言□我若不得從如是願者便當死□我卽語

言□須我以此因緣語伴令知□富盧醯侈言□

小止□須我瞻其腹內□時富盧壞侈□往瞻長

生王第一夫人腹內已□卽偏露右肩長□

執手三反稱言□拘薩羅王在腹內□語夫人

言□當得其地平是於四交道頭日初出時

見四部兵共&C5-6A39;洗刀汁飮□在某處住□時言

邊醯侈□往梵施王所白如是言□王欲知不□

有如是星出□時應淸旦□日初出時在四交

道頭四部兵共&C5-6A39;洗刀刀□王言□言邊醯侈今

正是時□時言邊醯侈□卽集四部兵於四交

道頭共&C5-6A39;洗刀刃□時長生王夫人□得其地

平整於四交道頭日初出時見四部兵共&C5-6A39;

洗刀刃□時夫人得洗刀汁飮已胞胎成足□

逐生男兒□顔貌端正□卽字爲長□其年長

大□王長生甚愛念之□時王梵施□聞拘誰羅

王長生□第一夫人逃走作螺□婆羅門

在陶師家住□卽&C3-2B46;傍人言□汝往陶師家□

881a

收取長生王及第一夫人□堅牢執持將來□幷

打惡聲鼓爲現死相□從右門出破爲七分

著尖標頭□時王長生□聞梵施王作如是敎

&C3-2B46;□卽喚兒長語言□汝今知不□伽奢國王梵

施□是我父祖怨仇□彼奪我一切國土兵衆□財

寶都盡□幷&C3-2B46;傍人令殺我等□汝可逃走□

勿爲梵施王所殺□時王子長卽逃走□時

梵施王□使人卽收王長生及第一夫人執

縛□幷打惡聲鼓現死相□衆人聚集□時長生

王子微服□尋父母後啼泣流淚□時王長生□

願見其子作如是言□怨無輕重皆不足

報□以怨報怨怨終不除□唯有無怨而除

怨耳□如是再三言□時衆人作如是念□拘薩

羅王顚狂心亂□今日方敎長摩納□今誰是長

摩納也□時衆人亦如是三言□時梵施王□使人

卽將長生王從右門出分爲七分著尖標

頭□時長生王子長□從彼還入波羅W城□學

種種技術□學書學瞻相星宿秘識算數及

晝諸形像音樂戱笑□在於衆中最爲第一□

爾時梵施王妓女所住或□去邊不遠有調

象師□時王子長□往象師所語言□我欲學調

象□答言可學□時長摩納□夜時過半彈琴歌戱

出美音聲□時王梵施□於夜聞彈琴歌戱聲□

其音調美□聞已卽問傍人言□誰於夜過半

彈琴歌戱□其音調好□答言□王今知不□去王

妓女不遠有調象師住□彼有弟子字長

摩納□是彼於夜過半彈琴歌戱聲□其音調

好□聞已卽言□喚來我欲見之□卽受敎往喚

來□頭面禮王足已一面住□王問言□汝實於

881b

夜過半彈琴歌戱出美音聲耶□答言爾□王

言□汝今於我前可彈琴歌戱出美音聲時

卽於王前彈琴歌戱出美音聲□王聞之極

大歡喜□王言□住此當□汝食□答言爾□時

王梵施第一夫人住屋無人得入者□唯王夫

人及長摩納□後異時夫人失摩尼珠□夫人至

王所白言□王知不□我失摩尼珠□王言有誰

入者□夫人言□更無人入□唯有王及我長摩

納□時王卽喚長摩納問言□我第一夫人失

珠□汝取耶□彼作如是念□王夫人屋更無人

入□唯有王夫人及我□若我言不取□恐王必

當治我□我且由來習樂不堪苦毒□卽報

王言□我取□王言共誰取□答言共王大子□

更復有誰□答言□復共第一有智慧大臣□更

復有誰□答言□□王國中第一大長者□更復

共誰□答言共第一□女□時王卽收長摩納太

子大臣長者第一□女繫之□王太子語長摩

納言□汝知我實不取珠□而盧言我取耶□

長摩納言□汝實不取我亦不取□汝是王第一

太子□王所愛重□必不爲珠故斷汝命□以是

故相引耳□第一有智慧大臣□語長摩納言□汝

實知我不取珠□而虛言我取耶□長摩納言□

汝實不取我亦不取□汝是有智慧大臣能覓

得珠□是故相引耳□大長者語長摩納言□汝

實知我不取珠□而虛言我取耶□長摩納答

言□汝實不取我亦不取□汝是國之大長者大

富財寶無數□若王須珠汝能□之□以是故

相引耳□第一□女語長摩納言□□汝知我不

取珠□而虛言我取耶□答言□汝實不取我亦

881c

不取□汝是第一□女□多人繫意在汝□未得

汝者必求覓得珠□以長故相引耳□時波羅W

國白賊□聞王第一夫人失珠王收繫摩納

太子大臣大長者□女□卽來至長摩納所問

言□王夫人實失珠不□答言失珠□問言誰入

夫人屋□答言□唯王夫人及我□問言誰在中行□

答言有B□在中行□彼言□長摩納今珠可

得耳□時賊卽往梵施王所白王言□王今知

不□今珠可得□王可出女人莊嚴具□王卽出

種種莊嚴具瓔珞□集衆B□令著瓔珞置

在宮中□時彼先在內B□□見諸B□皆著

瓔珞□便出所偸夫人珠□以自嚴身□時賊卽

四方圍□捕取B□□以白王言□王今知不□

我已得珠□時王梵施□卽喚長摩納來語言□

汝不取珠□何故言取耶□卽答王言□我作如

是念夫人屋無人入者□唯王夫人及我□我

若言不取□恐王治我苦毒而我不堪苦毒□

故言取之耳□汝復何故引太子耶□答言□我

作是念□太子王甚愛念□必不以珠故而斷

其命□以是故引太子耳□汝何故引第一大

臣□答言□我作是念□大臣多知□必能作方

便還求得珠□以是故引耳□汝復何故引大

長者□答言□我作是念□王若須寶□長者大富□

足能□王珠□是故引耳□汝復何故引□女□

答言□我作是念□國中人及□衆賊□繫心在

彼□女□其未得者□必能爲□女故□還覓得

珠□是故引耳□王言未曾有□長摩納□有如是

智慧□王卽用長摩納作一切處尊□後於異

時□梵施王嚴四部兵出行遊獵□時王及四部

882a

兵□各各衆亂逐鹿□時天熱疲極□時長摩納□

卽將王車至屛處止息□王下車在車陰中□

枕長摩納膝上眠□時長摩納作如是念□此

王是我父祖怨仇□破我國土□奪我父祖四部

兵衆及庫藏寶物□一切皆盡□殺我父母□斷

拘薩羅王種□念昔日怨故□卽時拔劍欲

斷王頭□念父往言□怨無輕重皆不足報□

以怨除怨怨無已時□唯有無怨而怨自

除耳□卽還內劍□時梵施王驚覺□長摩納問

王言□何故驚耶□王言□拘薩羅王有兒□字長

摩納□拔劍欲斷我命□卽答王言□今此何處

有長生王子長摩納□唯有王及我耳□王但

安眠□王第二眠亦如是□乃至第三眠□長摩

納如前思惟復拔劍□王卽驚覺□時長摩納

卽撮王頭□王言汝欲殺我耶□答言爾□以何

事故答言□我是長生王子長摩納□王是我父

祖怨仇□破我國土□奪我父一切兵衆庫藏

寶物都盡□殺我父母□斷拘薩羅王種□念此

怨仇故□是故欲殺王耳□王卽語言□今還

汝父祖兵衆國土一切珍寶莫得殺我□答言

當活王命□王亦莫殺我□王答言亦赦汝

命□時彼共除父祖時怨□卽共和合猶若父

子□共同一乘還波羅捺國□時王梵施□集諸

大臣告如是言□若見長生王子長摩納者

當取云何□或有言治令如貝□或有言以

刀殺之□或有言車掉之□或有言高懸其

頭□或有言然令如炬□或有言熱油煎之□或

有言Ｙ其身□或有言利鉤鉤肉□或有言以

蜜煮之□或有言纏身放火□或有言衣□燒

882b

之□或有言截手截脚截耳截鼻□或言生

貫著尖標頭□或言截頭□王卽示諸臣言□

此是長生王子長摩納□自今已去一切衆人

不得論說□何以故□彼活我命我活彼命□時

王卽還其父時兵衆及一切國土庫藏珍寶□

卽莊嚴其女□之□汝等諸比丘□彼執刀劍

長摩納□有父祖怨仇□還共和合□猶若父子□

汝等出家爲道□同一師同一學□如水乳合□

利益佛法安樂住止□止諸比丘□莫共&C5-6A39;諍共

相罵□誹謗互求長短□和合莫共諍□同一師

學如水乳合利益佛法安樂住□中有異比

丘白佛言□世尊□但自安住□如來是法主□諸

比丘&C5-6A39;諍事自當知□爾時世尊□第二第三語

拘t彌比丘□止止莫共&C5-6A39;諍罵□誹謗互求

長短□和合共住同一師學如木乳合□利益佛

法安樂住□彼比丘如是言□世尊□但自安住

如來是法主□比丘&C5-6A39;諍事自當知□爾時世尊□

爲拘t彌比丘□說此偈言

衆惡聲流布　　不求尊上法

破於衆僧時　　亦不以余事

斷骨害生命　　盜取牛馬財

國土&C5-6A39;諍亂　　亦有還和合

汝曹可無有　　種種罵□者

其有如是者　　彼怨終不除

種種惡罵□　　終不還加報

其能忍默者　　彼怨自得除

以怨除怨仇　　怨仇終不除

無怨怨自息　　其法勇健樂

亦不敎他作　　已身亦不爲

882c

能行如是者　　如雨淹衆塵

無堅說堅牢　　堅牢不見堅

彼不解堅牢　　墮邪憶念中

堅牢知堅牢　　不堅知不堅

彼解堅牢法　　入於正念中

猶如人執箭　　執緩自傷手

沙門不善良　　增益於地獄

若能善執箭　　執急不傷手

沙門善自良　　便得生善道

雖有袈裟服　　壞抱於結使

不能除怨害　　彼不應袈裟

結使已除滅　　持戒自莊嚴

調伏於怨仇　　彼則應袈裟

處處遍求伴　　無有稱已者

寧獨堅其心　　不□愚者同

若處處求作　　不得如已者

寧獨自行善　　不□愚惡作

獨行莫作惡　　如山頂野象

若審得善伴　　共行住勇健

遊處在諸衆　　其心常歡喜

若不得善伴　　獨行常勇健

捨於郡國邑　　無事如野象

爾時世尊□以拘t彌比丘&C5-6A39;諍共相誹謗罵

□衆僧惱亂□世尊不喜□不語衆僧及供養

人□自擧臥具著本處□執持衣&C3-4533;以神足力□

從拘t彌還舍衛國□時拘t彌諸優婆塞□

聞世尊以諸比丘&C5-6A39;諍共相誹謗罵□衆僧

惱亂□世尊不喜不語衆僧及供養人□自擧

臥具著本處執持衣&C3-4533;□以神足力從拘t

883a

彌國還舍衛國□時諸優婆塞□自共作制限□

我等衆人□都不應見拘t彌比丘起迎恭

敬禮&C3-2930;問訊語言及供養衣服飮食病瘦醫

藥□彼諸比丘如似被擧住□比丘比丘尼□優婆

塞優婆夷國王大臣種種沙門外道□盡皆遠

離無有□語者□彼諸&C5-6A39;諍比丘逐無有利

養□作如是念□我等可於世尊所滅此&C5-6A39;諍

事□卽往舍衛國□時舍利弗□聞拘t彌比丘

&C5-6A39;諍共相誹謗罵□口如刀劍從拘t彌

來舍衛國□卽□五百比丘往佛所□頭面

禮足□住一面□白世尊言□此拘t彌比丘

&C5-6A39;諍共□相誹謗罵□口如刀劍□從拘t彌

來至舍衛國□我曹當云何□佛告舍利弗□應

聽二部所說□若有比丘如法語者□則應受

彼語稱譽長養□爲伴□□舍利弗復白佛

言□云何知彼比丘是法語非法語□佛告舍

利弗有十八事破僧□法非法毘尼非毘尼犯

不犯輕言重有余無余&C3-4569;惡不&C3-4569;惡以應行不

應行制不制說不說□佛告舍利弗□汝觀此

事□則知彼比丘如法語非法語□復白佛言□

云何□拘t彌比丘房舍臥具□佛言應持屛

處房舍臥具□□若無屛處應作屛處□□

如衆僧分臥具法等□□舍利弗白佛言□衆

僧衣物□云何□拘t彌比丘分□佛言□隨上

座次到應□□舍利弗白佛言□拘t彌比丘

若小食□粥時□當云何坐□佛告舍利弗□我

先不作如是語耶□衆僧破非法和合□應

在身口不生惡處坐□衆僧破如法和合事

已滅應間闕一人坐處坐□爾時摩訶波□

883b

波提比丘尼□聞拘t彌比丘&C5-6A39;諍誹謗共相

罵□互求長短從拘t彌來至舍衛國□卽

□五百比丘尼俱詣世尊所□頭面禮足□

住一面白佛言□大德□此拘t彌比丘&C5-6A39;諍

誹謗共相罵□互求長短從拘t彌來至

舍衛國□我等當云何□佛告瞿曇彌□應聽二

部語□若有比丘如法語者□則應受彼語稱

譽長養□爲伴□□復白佛言□云何知彼比

丘是法語非法語□佛告瞿曇彌□有十八事破

僧□法非法乃至說不說如上□汝觀此事□則

知彼比丘如法語非法語□瞿曇彌比丘尼□應

從衆僧乞敎授在如法比丘部中求□爾時

阿難Ｚ抵□聞拘t彌比丘&C5-6A39;諍誹謗共相罵

□互求長短口如刀劍從拘t彌來舍衛

國□□五百優婆塞俱詣世尊所□頭面禮足

□坐一面白佛言□拘t彌比丘&C5-6A39;諍誹謗共

相罵□互求長短口如刀劍從拘t彌來

至舍衛國□我等當云何□佛言□應聽二部語

如上□若有檀越布施□應分作二分□此亦是

僧□彼亦是僧□居士如破金杖爲二分□二俱

是金□如是居士布施物□應分爲二分□此亦

是僧彼亦是僧□爾時毘舍［無夷羅母□聞拘

t彌比丘&C5-6A39;諍誹謗共相罵□互求長短口

如刀劍從拘t彌來至舍衛國□□五百優

婆私俱詣世尊所□頭面禮足□住一面白

佛言□拘t彌比丘&C5-6A39;諍誹謗共相罵□互求

長短口如刀劍從拘t彌來至舍衛國□我

等當云何□佛言□應聽彼二部所說如上者

有布施衣物□應分爲二分□此亦是僧彼亦是

883c

僧□如破金杖爲二分□彼此是金□若有布施

衣物□應分爲二分□此亦是僧彼亦是僧□爾時

被擧比丘道路行靜處□心自念言□我此諍事□

應當引修多羅毘尼阿毘曇檢校佛法是

擧非擧□爲是如法擧□磨成就□爲是不如法

擧□磨不成就耶□時卽看修多羅毘尼阿毘

曇檢杖佛法律作是念□是犯非是不犯□

是擧非爲不擧□如法擧□磨成就□非是不

如法擧□磨不成就□彼卽至隨擧比丘所□作

如是言□我在道路行在靜處思惟作是念□

我今此&C5-6A39;諍事□是犯非犯耶□卽看修多羅毘

尼阿毘曇檢校佛法律□是犯非爲不犯□是

擧非爲不擧□如法擧□磨成就□非爲不如

法擧□磨不成就□時隨擧比丘□卽將被擧比

丘□至擧罪比丘所白言□此被擧比丘□語我

如是言□在道路行在靜處思惟心自念言□

如上所說□爾時擧罪比丘□卽將隨擧比丘被

擧比丘□詣世尊所頭面禮足已□□坐一面

白佛言□此隨擧比丘□將被擧比丘來至我

所□以被擧比丘因緣具向我說□今卽復以

此因緣具白世尊□世尊告諸比丘□是犯非

不犯□是擧非不擧□如法擧此比丘□磨成就□

若彼比丘□順從衆僧懺悔改過□求索解不

見擧□磨者□卽應白四□磨篤□應如是解□

彼比丘□應至僧中偏露右肩脫革f禮

僧足□已右膝著地合掌白如是言□大德僧

聽□我某甲比丘□僧擧我作不見擧□磨□我

今順從衆僧故過懺悔□乞解不見擧□磨□

願僧慈愍故爲我解□如是第二第三說□是中

884a

應差堪能作□磨者□若上座若次坐□若誦律

若不誦律□能□磨者如是白□大德僧聽□此

某甲比丘□僧作不見擧□磨□今順從衆僧

改過懺悔□乞解不見擧□磨□若僧時到僧忍

聽□某甲比丘□僧□解不見擧□磨白如是□

大德僧聽□某甲比丘□僧□作不見擧□磨□彼

順從衆僧改過懺悔□今求僧乞解不見擧

□磨□誰諸長老忍□僧解彼某甲比丘不見擧

□磨者默然□誰不忍者說□是第一□磨□如

是第二第三說□僧已忍□□某甲比丘解不

見擧□磨竟□僧忍默然故是事如是持□佛

言□聽作白□磨和合□應如是白□大德僧聽□

所因事令僧&C5-6A39;諍誹謗共相罵□互求長短□

彼人犯事被擧□今已還解已滅僧塵垢□若僧

時到僧忍聽□僧作和合白如是□應作如

是白和合□時優波離□從坐起偏露右肩脫

革f右膝著地合掌白世尊言□所因事令

僧&C5-6A39;諍誹謗罵□互求長短令僧破令僧

別異住令僧塵垢□彼事未料理未處分未

滅僧塵垢□頗得如法和合不□佛言□不得

如法和合□優波離□彼所因諍事□令僧&C5-6A39;諍誹

謗罵□互求長短令僧破令僧別住令僧

塵垢□彼諍事已料理□已分處□已滅僧塵垢□

智如法和合□佛言□自今已去聽作白□磨

和合布薩□應作如是白□大德僧聽□彼所因

事□令僧&C5-6A39;諍誹謗罵□互求長短□令僧破

令僧別住令僧塵垢□彼人僧爲作擧罪□已

還爲解□已滅僧塵垢□若僧時到僧忍聽□僧

作和合布薩白如是□應如是白已和合布

884b

薩□爾時佛告優波離□有五種犯罪人□何等

五□比丘如是犯罪□余比丘語言□汝犯罪見

不□答言不見□彼語此比丘言□若見此罪

應懺悔□此是第一犯罪人□比丘如是犯罪□

余比丘語言□汝犯罪見不□答言不見□彼比

丘言□汝若見罪□應僧中懺悔□是第二犯罪

人□比丘如是犯罪□余比丘語言□汝犯罪見

不□答言不見□彼比丘言□汝若見罪□當於此

僧中懺悔□是第三犯罪人□比丘如是犯罪□

余比丘語言□汝犯罪見不□答言不見□衆僧

應捨棄莫問□語如是言□汝今不見罪□汝

所往之處彼亦當擧汝罪爲汝作自言□不

聽汝作阿X婆陀□不聽布薩自恣□如調馬

師□惡馬難調□卽合所繫o棄之□汝比丘不

自見罪□亦復如是一切捨棄□汝所往之處□

乃至不聽汝布薩自恣□如是人不應從求

聽如是此卽是聽□此是第四犯罪人比丘如

是犯罪□余比丘語言□汝犯罪見不□答言不

見□彼應衆僧中作不見擧白四□磨□此是

第五犯罪人□時長老優波離□從坐起偏露右

肩脫革f右膝著地合掌白佛言□有幾法

應得作料理事人□佛言□有五法應料理□

何等五□欲作事比丘□應觀察此事實不

實□或有事不實□彼比丘若知此事不實□不

應作□彼比丘若知此事實□應更觀察此

事有利益無利益□或有事無利益□彼比丘

若知此事無利益□不應作□若比丘知此

事有利益□應更觀察此事時作非時作□或

有事非時作□彼比丘若知是事非時作□不

884c

應作□彼比丘若知此事是事作□應更重觀

察□若作此事□令僧&C5-6A39;諍誹謗罵言□令僧破

令僧別住令僧塵垢□爲不令僧&C5-6A39;諍□乃至

不令僧塵垢□彼比丘若知作事令僧&C5-6A39;諍

乃至令僧塵垢不應作□若比丘作事不令

僧&C5-6A39;諍乃至不令僧塵垢□彼比丘應重更

觀察□若比丘作事爲得伴□不得伴□□或

作事不得比丘伴□□彼比丘若知作事不

得比丘伴□□不應作□彼比丘若知得比丘

伴□□應知時好心善念應作□優波離□比丘

知此五法□應得作料理事人□爾時優波離□

卽從坐起偏露右肩右膝著地合掌向佛□

而說偈言

爲僧說此語　　義利決定故

云何得知勝　　比丘得堅持

爾時世尊□說偈答優波離言

第一持戒不毁壞　　比丘威儀自端身

怨家不能如法呵　　彼能得是他無語

彼住如是淸淨戒　　得無畏說無疑難

在衆不怖無變異　　不失於義隨問答

如是衆中而問義　　卒答不思無憂慮

隨時問義皆能答　　應答諸問心無異

恭敬長老諸比丘　　上座中座及下座

能說因本善分別　　解諸怨家欺詐語

怨家不能得其勝　　亦能調伏於多人

常爲師敎而不虧　　莊嚴智慧衆所可

若犯如是事　　不犯得罪除

此垢二俱知　　知垢懺悔除

不悔衆所遣　　若悔衆不驅

885a

如是人應勸　　分別如是知

有信則能受　　爲僧故而遣

衆遣能用語　　能作不自高

恭敬於長老　　上中及下座

智慧多利益　　是人能護法

拘t彌B度具足竟

四分律卷第四十三

四分律卷第四十四三分之八

姚□A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等譯

瞻波B度第十

爾時世尊□在瞻波城伽尸國婆娑婆聚落□時

異住處有舊比丘□常接衆人猶如泉水□

作如是言□若未來客比丘□我當供給所

須爲作洗浴飮食供養□時有衆多比丘□在

伽尸國人間遊行□至婆娑婆聚落□時彼比

丘□卽供給所須食飮供養□彼比丘異時作

如是念□我不能常從白衣乞索飮食供具

作洗浴作粥供養□此客比丘道路遠來□今

已懈息□本未有知識今已有知識□我今寧

可不復求索□於是卽止□彼客比丘作是

念□此比丘僧我曹□本供給我等所須飮食洗

洛之具□今止不復□我□我等寧可擧此比

丘耶□彼卽和合擧此比丘□彼比丘作是念□

我今不能自知是犯非犯是擧非擧□爲如法

擧□磨成就爲不如法擧□磨不成就□我今

885b

寧可往瞻婆世尊所以此因緣具白世

尊□世尊若有言敎隨世尊所敎我當施行」

爾時此舊比丘持衣&C3-4533;□詣瞻婆往世尊所□

頭面作禮已□住一面□爾時世尊慰勞客比

丘□乞求易得不□住止和合不□道路不疲極

不□答言□住止和合乞求易得道路不疲極□

汝比丘從何所來□彼比丘言□我在伽尸國

婆娑婆聚落□於異住處舊比丘常接衆客

所須□猶如泉水□若未來有客比丘來者□供

給所須飮食若作粥洗浴具□後有衆多比丘□

在伽尸國人間遊行至婆娑婆聚落□我時卽

供給所須飮食若作粥洗浴具□大德□我時作

如是念□我不能常至白衣家乞索飮食所

須之具□此諸客比丘今已懈息□本未有知

識□今已有知識□我今寧可不復求索□於是

卽止彼客比丘作如是語舊比丘僧我等□

先常供給我所須飮食作粥洗浴具□今不復

供給我曹□寧可擧彼比丘罪□卽便共和合

共擧□大德□我作如是念□不能知是犯非犯

是擧非擧爲是如法擧□磨成就□爲是不如

法擧□磨不成就耶□我寧可往瞻婆城

詣世尊所以此因緣具白世尊□世尊若有

言敎□隨世尊敎施行佛告彼比丘□汝比丘

無犯非犯非擧不成擧非法擧□汝比丘□磨

不成就□汝比丘可還去□至婆娑婆聚落□還

供給衆客所須□猶如泉水□比丘我共汝作

伴□如法非不如法□時彼客比丘□從婆娑婆

聚落人間遊行□至伽尸國往世尊所□頭面

禮足□住一面

885c

爾時世尊□慰勞客比丘□汝曹住止和合不□

不以乞食疲苦耶□彼比丘答言□住止和合

不以乞食爲苦□問言□汝從何所來□答言□

我從婆娑婆聚落來□問言□彼頗有舊住比

丘□常供給衆客所須□猶如泉水□汝等擧耶□

答言□實擧世尊□佛問言□汝等以何事故擧□

答言無事無緣□爾時世尊以無數方便呵責

彼比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

行非隨順行□所不應爲□云何痴人□舊比丘

供給客比丘□猶如泉水□而汝等無事而擧□

爾時世尊呵責客比丘已告諸比丘□有四

□磨□非法□磨□非法別衆□磨□非法和合□

磨□法別衆□磨□是中二□磨□非法□磨別衆

□磨不應作□若作如法治□法□磨和合□

磨應作□有四滿數□有人得滿數不應呵□

有人不得滿數應呵□有人不得滿數亦

不應呵□有人得滿數亦應呵□何等人得滿

數不應呵□若爲作呵責□磨□□磨依止□

磨遮不至白衣家□磨彼人得滿數不得

呵□何等人不得滿數應呵□若欲受大戒

人□此人不得滿數得呵□何等人不得滿

數亦不得呵□若爲比丘作□磨□比丘尼不

得滿數不得呵□式叉摩那沙彌沙彌尼□若

言犯邊罪□若犯比丘尼□若賊心受戒若壞二

道□若黃門□若殺父母□若殺阿羅漢□若破僧□

若惡心出佛身血□若非人畜生□若二根□若被

擧□若滅□□若應滅□若別住□若在戒場上□

若神足在空□若隱沒□若諸見聞處□若所爲

作□磨人□如是等人不得滿數不應呵□

886a

何等人得滿數亦得呵□若善比丘同一界

住□不以神足在空不隱沒□不離見聞處

乃至語傍人□如是等人得滿數應呵□時六

群比丘□一人擧一人□一人擧二人□或擧三

人或擧僧□二人擧一人二人擧二人□或擧

三人或擧僧□三人擧一人或擧二人□或擧

三人或擧僧□僧擧僧□諸比丘白佛□佛言□

不得一人擧一人二人三人擧僧□不得二

人擧一人二人三人擧僧□不得三人擧一

人二人三人擧僧□不得僧擧僧□若一人擧

一人□非法□磨非毘尼□磨不別爾□若一人

擧二人三人僧□若二人擧一人二人三人僧□

若三人擧一人我二人擧三人擧僧□僧擧

僧□非法□磨非毘尼□磨□不應爾□爾時六

群比丘□重作□磨□作呵責□磨已□復作□

□磨□作依止□作遮不至白衣家□□作擧□□

作波利婆沙□□作本日治□□摩那唾□□阿

浮訶那□□現前毘尼□□憶念毘尼□□不痴

毘尼□□自言治□□作多覓罪□□作多覓

罪相□□如草覆地□諸比丘白佛□佛言□不應

重作□磨□不應作呵責□磨已復作□□

磨乃至如草覆地□爾時佛告諸比丘□有四

種僧□四人僧五人僧十人僧二十人僧是中

四人僧者□除自恣受大戒出罪□余一切如

法□磨應作□是中五人僧者□在中國除受

大戒出罪□余一切如法□磨應作□是中十人

僧者除出罪□余一切如法□磨應作□是中二

十人僧者□一切□磨應作□況復過二十□若

磨四人□磨□四人少一人作□磨者□非法

886b

非毘尼□磨□若以比丘尼作第四人□若以

式叉摩那沙彌沙彌尼若言犯邊卽若犯比

丘尼若賊心受戒若壞二道若黃門□若殺父

母殺阿羅漢惡心出佛身血□若非人若畜

生若二根□若被擧若滅□若應滅□所爲

作□磨人□以如是人足滿四人□非法非毘

尼□磨不應爾□五人僧十人僧二十人僧亦

如是□爾時六群比丘□作非法非毘尼□磨□

彼作非法別衆□磨□非法和合□磨□法別衆

□磨□法相似別衆□磨□法相似和合□磨□作

呵不止□磨□諸比丘白佛□佛言□不應作非

法非毘尼□磨□不應作非法別衆□磨□不

應作非法和合□磨□不應作法別衆□磨□

不應作法相似別衆□磨□不應作法相似

和合□磨□不應作呵不止□磨□云何非

法非毘尼□磨□白二□磨□作白已不作□

磨□是名非法非毘尼□磨不應爾□作二

白不作□磨□作三白不作□磨□作衆多

白不作□磨□非法亦毘尼□磨不應爾□白

二□磨□作一白二□磨□非法非毘尼□磨不

應爾□作一白三□磨□作一白衆多□磨□

作二白一□磨□作二白二□磨□作二白三

□磨□作二白衆多□磨□作三白一□磨□作

三白二□磨□作三白三□磨□作三白衆多□

磨□作衆多白一□磨□作衆多白二□磨□作

衆多白三□磨□作衆多白衆多□磨□非法

非毘尼□磨不應爾□白二□磨□作一□磨

不作白□非法非毘尼□磨不應爾□作二□

磨不作白□作三□磨不作白□作衆多□

886c

磨不作白□非法非毘尼□磨不應爾□白二

□磨□作一□磨二白□非法非毘尼□磨不應

爾□作一□磨三白□作一□磨衆多白□作二

□磨一白□作二□磨二白□作二□磨三白□

作二□磨衆多白□作三□磨一白□作三□

磨二白□作三□磨三白□作三□磨衆多白□

作衆多□磨一白□作衆多□磨二白□作

衆多□磨三白□作衆多□磨衆多白□非法

非毘尼□磨不應爾□白二□磨□不如白法

作白□不如□磨法作□磨□非法非毘尼□磨

不應爾□白四□磨□作一白不作□磨□非

法非毘尼□磨不應爾□作二白不作□磨□

作三白不作□磨□作衆多白不作□磨□

非法非毘尼□□磨不應爾□作一白一□磨□

作一白二□磨□作一白衆多□磨□作二白

一□磨□作二白二□磨□作二白三□磨□作

二白衆多□磨□作三白一□磨□作三白二□

磨□作三白三□磨□作三白衆多□磨□作衆

多白一□磨□作衆多白二□磨□作衆多白

三□磨□作衆多白衆多□磨□非法非毘尼

□磨不應爾□白四□磨□作一□磨不作

白□非法非毘尼□磨不應爾□作二□磨不

作白□作三□磨不作白□作衆多□磨不

作白□非法非毘尼□磨不應爾□作一□磨

一白□作一□磨二白□作一□磨三白□作一

□磨衆多白□作二□磨一白□作二□磨二

白□作二□磨三白作二□磨衆多白□作三

□磨二白□作三□磨三白□作三□磨衆多

白□作衆多□磨一白□作衆多□磨二

887a

白□作衆多□磨三白□作衆多□磨衆多

白□非法非毘尼□磨不應我□作白四□磨□

不如白法作白□不如三□磨法作□磨□非法

非毘尼□磨不應爾□是中有比丘見無罪□

余比丘語言□汝犯罪見不□答言不見□彼卽

擧作不見罪□磨□佛言□非法非毘尼□磨不

應爾□是中有比丘無懺悔罪□余比丘語

言□汝犯罪應懺悔□答言□我不懺悔□彼卽擧

作不懺悔□磨□佛言□非法非毘尼□磨不應

爾□是中有比丘□無惡見不捨□余比丘語

言□汝有惡見應捨□答言我不捨□彼卽擧

作惡見不捨□磨□佛言□非法非毘尼□磨

不應爾□是中有比丘□見無卽無罪懺悔□

余比丘語言□汝見罪不□汝應懺悔□答言□我

不見罪我不懺悔□彼卽擧作不見罪不懺

悔□磨□佛言□非法非毘尼□磨不應爾□是

中有比丘□見無罪無惡見不捨余比丘語

言□汝見有罪惡見應捨□答言□我不是罪

無惡見不捨□彼卽擧作不見罪惡見不捨

□磨□佛言□非法非毘尼□磨不應爾□是中

有比丘□無罪懺悔無惡見不捨□余比丘諸

言□汝有罪應懺悔捨惡見□答言□我不懺

悔我無惡見不捨□彼卽擧作不懺悔不捨

惡見□磨□佛言□非法非毘尼□磨不應爾□

是中有比丘□見無罪無罪懺悔無惡見不

捨□余比丘語言□汝見罪應懺悔捨惡見□答

言我不見罪不懺悔無惡見不捨□彼卽

擧作不見罪不懺悔不捨惡見□磨□佛言□非

法非毘尼□磨不應爾□是中有比丘□無罪

887b

見無罪□余比丘問言□汝見罪不□答言見□彼

比丘卽擧作不見罪□磨□佛言□非法非毘尼

□磨不應爾□是中有比丘無罪懺悔□余比

丘語言□汝有罪應懺悔□答言當懺悔□彼比

丘卽擧作不懺悔□磨□佛言□非法非毘尼□

磨不應爾□是中有比丘無惡見不捨□余

比丘語言□汝有惡見應捨□答言我當捨□彼

卽擧作惡見不捨□磨□佛言□非法非毘尼□

磨不應我□是中有比丘□無罪見無罪不懺

悔□余比丘語言汝見罪應懺悔□答言我見

罪當懺悔□彼卽擧作不見罪不懺悔□磨□

佛言□非法非毘尼□磨不應爾□是中有比

丘無見罪無惡見不捨□余比丘語言□汝

見罪惡見應捨□答言□我見罪當捨惡見□彼

卽擧作不見罪不捨惡見□磨□佛言非法非

毘尼□磨不應爾是中有比丘無罪懺悔

無惡見不捨余比丘語言□汝有罪應懺

悔惡見應捨□答言□當懺悔捨惡見□彼卽擧

作不懺悔不捨惡見□磨□佛言□非法非毘尼

□磨不應爾□是中有比丘見無罪無罪懺

悔無惡見不捨□余比丘語言□汝見罪當

懺悔惡見應捨□答言□我見罪當我悔捨惡

見□彼卽擧作不見罪不懺悔惡□見不捨□磨□

佛言非法□非毘尼□磨不應爾□是中有比

丘見有罪□余比丘語言□汝有罪見不□答言

見□彼卽擧作不見罪□磨□佛言□非法非毘

尼□磨不應爾□是中有比丘有罪懺悔□余

比丘語言□汝有罪應懺悔□答言我當懺悔□

彼卽擧作不懺悔□磨□佛言□非法非毘尼□

887c

磨不應爾□是中有比丘□有惡見不捨□余

比丘語言□汝有惡見應捨□答言當捨□彼

卽擧作不捨惡見□磨□佛言□非法非毘尼

□磨不應爾□是中有比丘□見有我有罪

應懺悔□余比丘語言□汝見有罪應我悔□答

言我見罪當懺悔□彼卽作擧不見罪不懺

悔□磨□佛言□非法非毘尼□磨不應爾□是

中有比丘□見有罪有惡見不捨□余比丘

語言□汝見有罪惡見應捨□答言□我見罪

當捨惡見□彼比丘卽擧作不見罪惡見不

捨□磨□佛言□非法非毘足□磨不應爾□是

中有比丘□有罪懺悔有惡見不捨□余比丘

語言□汝有罪當懺悔惡見當捨□答言□我

當懺悔當捨惡見□彼卽擧作不懺悔不捨

惡見□磨□佛言□非法非毘尼□磨不應爾□

是中有比丘□見有罪懺悔惡見不捨□余比

丘語言汝見罪當懺悔我見應捨□答言□我

見罪當懺悔捨惡見□彼卽擧作不見罪不

懺悔不捨惡見□磨□佛言□非法非毘尼□磨

不應爾□是爲非法非毘尼□磨□云何如法

如毘尼□磨□白二□磨□如白法作白□如

□磨法作□磨□如法如毘尼□磨應爾□白

四□磨□如白法作白□如三□磨法作□

磨□如法如毘尼□磨應爾□是中有比丘

見有罪□余比丘問言□汝有罪見不□答言

不見□彼卽擧作不見罪□磨□佛言□如法如

毘尼□磨應爾□是中有比丘□有罪應懺悔□

余比丘語言汝有罪應懺悔□答言□我不懺

悔□彼卽擧作不懺悔□磨□佛言□如法如毘尼

888a

□磨應爾□是中有比丘惡見不捨□余比丘

語言□汝有惡見應捨□答言不捨彼卽擧作

惡見不捨□磨□佛言□如法如毘尼□磨應爾□

是中有比丘見有罪有罪懺悔□余比丘語

言□汝見有罪有罪懺悔□答言不見不懺悔□

彼卽如其所犯□作不見罪不懺悔□磨□佛

言□如法如毘尼□磨應爾是中有比丘見

有罪有惡見不捨□余比丘語言汝有罪有

惡見應捨□答言□我不見罪惡見不捨□彼卽

如其所犯罪□□作不見罪惡見不捨□磨□

佛言□如法如毘尼□磨應爾□是中有比丘□

有罪懺悔惡見不捨□余比丘語言□汝有罪

當懺悔惡見當捨□答言□我不懺悔不捨

惡見□彼卽如其所犯□作不懺悔不捨惡見□

磨□佛言□如法如毘尼□磨應爾□是中有比

丘□見有罪懺悔惡見不捨□余比丘語言□汝

見有罪當懺悔惡見應捨□答言□我不見罪

不懺悔不捨惡見□彼卽如其所犯罪□作不

見罪不懺悔不捨惡見□磨□佛言□如法如毘

尼□磨應爾□是爲如法如毘尼□磨□云何非

法別衆□磨□同一住處□磨時有不來者□應

□欲而不□欲□在現前應呵者便呵□彼

作白二□磨□作白四□磨□白此事乃爲彼

事作□磨□是爲非法別衆□磨□云何非法

和合□磨□有同一住處□和合一處□磨時

有不來□應□欲者□欲□在現前應得呵

者不呵□作白二□磨作白四□磨□白此事

乃爲彼事作□磨□是爲非法和合□磨□云

何法別衆□磨□同一住處□磨時有不來者□

888b

應□欲不渴欲□在現前應得呵者呵彼

作白二白四□磨如法作□是爲法別衆□

磨□云何法相似別衆□磨□同一住處□磨時

有不來者□應□欲不□欲□在現前應呵

者呵□作白二白四□磨□前作□磨後作白□

是爲法相似別衆□磨□云何法相似和合□

磨□同一住處□磨時有不來者□應□欲

者□欲□在現前應得呵者不呵□白二白

四□磨□前作□磨後作白□是爲法相似和

合□磨□何等人作呵責成呵□或有人呵成

呵□或有人呵不成呵□何者呵不成呵□爲

比丘作□磨□比丘尼呵不成呵□式叉摩那

沙彌沙彌尼□若言犯邊罪□犯比丘尼□或賊

心受戒□或壞二道黃門□殺父母義阿羅漢□

惡心出佛身血破和合僧□非人畜生二根□

若被擧若滅□若應滅□□若在戒場上□若

作別住□若以神足在空若隱沒□若離見聞

處□若所爲作□磨人□如是人呵不成呵□云

何呵成呵□若善比丘同在一界內住□不在

空不隱沒□不離見聞處乃至語比坐□如

是人呵成呵□是爲呵□磨□爾時優波離□從

坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言□應

作呵責□磨乃□作□□磨如法如毘尼

□磨不□佛語優波離□此不如法□磨□優波

離復白佛言□應□作呵責□磨乃□作依

止□磨□若乃作遮不至白衣家□磨乃至如

草覆地□是如法如毘尼□磨不□佛言□不如

法不應□作呵責□磨乃作□□磨乃至

如草覆地非法非毘尼□磨不應爾□如是展

888c

轉乃至如草覆地□非法非毘尼□磨不應爾□

佛語優波離□若應作呵責□磨□作呵責

□磨□此是如法如毘尼□磨應爾□如是乃至

如草覆地□磨□如法如毘尼□磨應爾□爾時

有異住處□衆僧□比丘作呵責□磨□乃作

非法別衆□磨□余衆僧聞彼衆僧□比丘

作呵責□磨□乃作非法別衆□磨□磨不

成□我曹當□作呵責□磨□卽作呵責□磨□

非法和合□復有余處僧聞彼衆僧爲比丘

作呵責□磨非法和合□磨不成□我曹當

爲作呵責□磨□彼卽作呵責□磨□法別衆□

余處僧聞彼衆僧爲比丘作呵責□磨法

別衆□磨□磨不成□我曹當爲作呵責□

磨□卽作呵責□磨□法相似別衆□余處僧聞

彼衆僧爲比丘作呵責□磨□法相似別衆□

磨不成□我曹當爲作呵責□磨□法相似和

合□磨□彼比丘作如是念□我當云何□卽

白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□諸如是不如

法□磨不成就□如是一切□磨亦不成就□

爾時有住處□衆僧爲比丘作非法別衆□

磨□爾時衆多僧皆共諍□或言非法別衆□磨□

或言非法和合□或言法別衆□或言法相似

別衆□或言法相似和合□或言□磨成就□或

言不成就□諸比丘不知云何告余比丘

余比丘往白佛□佛言□彼住處衆僧□爲比丘

作呵責□磨非法別衆□是中衆多僧各各共

諍□或言非法別衆□或言非法和合□乃至言

成不成□是中僧言非法別衆者□此是法語

乃至法相似和合者□此亦如是是法語□爾時

889a

優波離□從坐起偏露右肩右膝著地合

掌白佛言□若有比丘□僧先□□磨□後衆僧

□解□成不成解耶□佛語優波離□或成或不

成□復問□云何成不成□佛告優波離□有十三

種人□僧先爲作□磨不成解□除此十三種

人已□爲余人作□磨已□若僧□解者得

成解□優波離復問佛□若僧先爲作□磨爲

解□磨已□驅出成驅出爲不成耶□佛言□

或有或驅出□或有不成驅出□若爲十三種

人作□磨已□驅出成驅出□除此十三種□

爲余人作□磨□後解□磨得解□若驅出不

成驅出

瞻波B度具足竟

呵責B度第十一之一

爾時佛在舍衛國□有二比丘□一名智慧二

名盧醯那□&C3-5067;&C5-6A39;諍共相罵□口出刀劍互

求長短□彼自共&C5-6A39;諍罵□□若復有余比丘

共&C5-6A39;諍者□卽復往彼勸言□汝等好自勉力莫

不如他□汝等多聞智慧財富亦勝多有知

識□我等爲汝作伴□□是中衆僧□未有諍事

便有諍事□已有諍事而不除滅□諸比丘作

如是念□以何因緣□衆僧未有諍事令諍事

起□已有諍事而不除滅□諸比丘卽知此二

比丘智慧盧醯那&C3-5067;共&C5-6A39;諍共相罵□口出

刀劍互求長短自共&C5-6A39;諍罵□□若有余比丘

&C5-6A39;諍□卽復往彼勸言□汝等好自勉力莫不

如他□汝等多聞智慧財富亦勝多有知識□

我等當爲汝作伴□□是故令僧未有諍

事便有諍事□已有諍事而不除滅□時衆中

有比丘聞□少欲知足行頭陀樂學戒者□

889b

嫌責彼二比丘已□往世尊所頭面禮足

□坐一面□以此因緣具白世尊□世尊爾時

以此因緣集比丘僧□呵責彼二比丘□汝所

爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

行□所不應爲□云何智慧盧醯那□共相&C5-6A39;諍

罵□口出刀劍互求長短□令僧未有諍事

而有諍事已有諍事而不除滅□世尊以無

數方便呵責已告諸比丘□聽諸比丘□智

慧盧醯那作呵責白四□磨□應如是作集

僧□集僧已爲智慧等作擧□作擧已爲作憶

念□作憶念已應□罪□衆中應差堪能□磨

者如上作如是白□大德僧聽□此智慧盧醯

那二比丘□&C3-5067;共&C5-6A39;諍共相罵□口出刀劍互

求長短□彼自共&C5-6A39;諍已□若復有余比丘&C5-6A39;諍

者□卽復往彼勸言□汝等勉力莫不如他□汝

等多聞智慧財富亦勝多有知識□我等當爲

汝作伴□□令僧未有諍事而有諍事□已

有諍事而不除滅□若僧時到僧忍聽□爲智

慧等二比丘作呵責□磨□若後復更&C5-6A39;諍共

相罵□者□衆僧當更增罪治□白如是□大德

僧聽□此智慧盧醯那二比丘□&C3-5067;共&C5-6A39;諍共相

罵□口出刀劍互求長短□彼自共&C5-6A39;諍已□

若復有余比丘&C5-6A39;諍者□卽復往彼勸言□汝等

勉力莫不如他□汝等智慧多聞財富亦勝多

有知識□我等當爲汝作伴□□令僧未有

諍事而有諍事□已有諍事□而不除滅□僧爲

智慧等二比丘作呵責□磨□誰諸長老忍□

僧□智慧等二比丘作呵責□磨□若後復

更&C5-6A39;諍共相罵□者□衆僧當更增罪治□忍者

889c

默然□誰不忍者說□此是第一□磨竟□如是

第二第三說□僧已忍□爲智慧等作呵責□

磨竟□僧忍默然故□是事如是持□爲作呵責

竟□五事不應作□一不應殺人大戒□二不

應受人依止□三不應畜沙彌□四不應受

僧差敎授比丘尼□五若僧差不應敎授□是

爲呵責□磨竟五事不應作□復有五事不

應作□不應說戒□若僧中問毘尼義不應

答□若衆僧差作□磨不應作□若僧中揀

集智慧者共評論衆事不得在其例□若

僧差作信命不應作□是爲呵責□磨竟五

事不應作□復有五事不應作□不得早入

聚落□不得逼暮還□應親近比丘不應親

近外道□應好順從諸比丘敎□不應作異語

呵責竟五事不應作□復有五事不應作□衆

僧隨所犯爲作呵責□磨已□不應復更犯

此罪□余亦不應犯□若相似若從此生者□若

復重於此□不應嫌□磨及□磨人□呵責竟

五事不應作□復有五事不應作□善比丘

爲敷座供養不應受□不應受他洗足□不

應受他安洗足物□不應受他拭革f□不

應受他□摩身□呵責□磨竟五事不應作□

復有五事不應作□不應受善比丘禮&C3-2930;合

掌問訊迎逆持衣&C3-4533;□呵責□磨竟五事不

應作□復有五事不應作□不應擧善比丘□

爲作憶念□作自言不應□他事□不應遮

布薩自恣□不應共善比丘諍□是爲呵責竟

五事不應作□應如是作□衆僧爲智慧盧醯

那作呵責白四□磨竟□諸比丘白佛□佛言□

890a

有三法作呵責□磨□非法非毘尼□磨不

成就□云何三不作擧不作憶念不伏首

罪□復有三事無犯犯不應懺悔□若犯罪

已□懺悔竟□復有三事不作擧□非法別衆□復

有三事不作憶念□非法別衆□復有三事不伏

罪□非法別衆□復有三事不犯□非法別衆□復

有三事犯不應懺罪□非法別衆□復有三事

犯罪已如悔竟□非法別衆□復有三事不

現前□非法別衆□如是三法作呵責□磨□非

法非毘尼□磨不成就□復有三事作呵責

□磨□如法如毘尼□磨成就□何等三□爲作

擧作道念作自言□復有三事□犯罪□犯可

懺罪□犯未懺罪□復有三事□作擧法和合□作

憶念法和合□作自言法和合□犯罪法和合□犯

可懺罪法和合□犯未懺悔罪法初合□現前

法和合□是爲三法作呵責□磨□如法如毘

尼□磨成就□有五法作呵責□磨□非法非

毘尼□磨不成就□不在現前不自言爲淸

淨者非法別衆□是爲五事作呵責□磨□非

法非毘尼□磨不成就□有五法作呵責如

法如毘尼□磨成就□何等五□在渴前自言不

淸淨法初合□是爲五法作呵責□磨□如法

如毘尼□磨成就□若衆僧在小食上後食上□

若說法若布薩□被呵責□磨人□正衣服

脫革f在一面住□胡□合掌白如是言□大

德受我懺悔□自今已去自責心止不復作□

時智慧盧醯那比丘□隨順衆僧無所違逆□

求解呵責□磨□諸比丘白佛□佛言□若隨順

衆僧無所違逆□求解呵責□磨者□聽解

890b

作白四□磨□有五法不應爲解呵責□磨□

不應授人大戒乃至□善比丘共&C5-6A39;呵責

者□有如是五法□不應爲解呵責□磨□有

五法應解□不授人大戒乃至不□善比

丘共&C5-6A39;呵責□磨者□有如是五法應解□

應如是解□被呵責□磨人□應至衆僧中

偏露右肩脫革f□右膝著地合掌白言□大

德僧聽□我比丘某甲□僧□作呵責□磨□我今

隨順衆僧無所違逆□從僧乞解呵責□

磨□願僧慈愍故□爲我解呵責□磨□如是第

二第三白□衆中當差堪能作□磨者如上

作如是白□大德僧聽□某甲比丘□僧爲作呵

責□磨□彼比丘隨順衆僧無所違逆□從衆

僧乞解呵責□磨□若僧時到僧忍聽□解某

甲比丘呵責□磨□白如是□大德僧聽□此某甲

比丘□僧爲作呵責□磨□彼比丘隨順衆僧

無所違逆□今從衆僧乞解呵責□磨□誰

諸長老忍□僧爲某甲比丘解呵責□磨者默

然□誰不忍者說□此是第一□磨□第二第三亦

如是說□僧已忍□解某甲比丘呵責□磨

竟□僧忍默然故□是事如是持□爾時世尊在

舍衛國□時［離那國□有二舊住比丘□一名

阿濕卑□二名富那婆裟□在［離那國行惡

行汚他家□行惡行亦見亦聞□汚他家亦見

亦聞□彼作如是惡行□自種華樹敎他種自

漑敎他漑□自摘華敎他摘□自作華□敎

他作□自持種種華往敎我持往白衣家□有

男有女同一床坐□同一器食□同一器飮□歌

舞戱笑作衆伎樂□若他作者□卽復唱和共

890c

作□或吹脣或彈鼓簧□或作吹貝聲□或作孔

雀聲□或作鶴鳴□或走或伴跛行□或嘯或作

俳說人□或受雇戱笑□時衆多比丘□從伽

尸國人間遊行□至［離那國□淸旦著衣持

&C3-4533;入城乞食□行步進止威儀痒序□視瞻安諦

屈申俯仰□執持衣&C3-4533;直視而前□諸根不亂□

於［離那國乞食□諸居士見已作如是言□

此復是何等人□諦視而不戱笑□不左右顧

視□不相親近娛樂□亦不相慰問□我曹不應

□此人食□不如我曹沙門阿濕卑富那婆

裟亦不諦視□言語戱笑左右顧視共相娛樂

而相慰問□如是人我曹當□飯食□時諸比

丘在［離那國乞食限得飽足□彼比丘作

如是念□此中舊住比丘惡□惡比丘在中住□

遠離善比丘□彼作如是惡行□種若干華樹□

乃至受他雇使□時諸比丘□從［離那國人

間遊行還舍衛國詣世尊所頭面禮足□

坐一面□爾時世尊慰勞諸比丘□汝曹住止和

合安樂不□不以飮食爲疲苦耶□白佛言□

衆僧住止和合安樂□我曹從伽尸國人間遊

行至［離那國□具以因緣白世尊□世尊爾

時以無數方便呵責言□汝所爲非□非威儀

非沙門法非淨行非隨順行所不應爲□

云何阿濕卑富那婆裟□汚他家行惡行□汚

他家亦見亦聞□行惡行亦見亦聞□作衆惡

行□種雜華樹□乃至受他雇使爾時世尊呵

責□阿濕卑富那婆裟已告諸比丘□聽僧爲

阿濕卑富那婆裟作□白四□磨應如是

作集僧□集僧已爲阿濕卑富那婆裟作擧□

891a

作擧已爲作憶念□作道念已□罪□是中應

差堪能□磨者如上作如是白□大德僧聽□

此阿濕卑富那婆裟比丘□於［離那國汚他

家行惡行□彼汚他家亦見亦聞□行惡行亦

見亦聞□若僧時到僧忍聽□僧爲阿濕卑富那

婆裟作□□磨□汝汚他家行惡行□汚他

家亦見亦聞□行惡行亦見亦聞□汝可離此

住處去□不須在此住處□白如是□大德僧

聽□此阿濕卑富那婆裟比丘□在［離那國

汚他家行惡行□汚他家亦見亦聞□行惡

行亦見亦聞□僧今爲阿濕卑富那婆裟作

□□磨□汝汚他家行惡行□汚他家亦見亦

聞□行惡行亦見亦聞□汝離此住處去□不

須在此住□誰諸長老忍□僧爲阿濕卑富那

婆裟比丘作□□磨者默然□誰不忍者說□

此是初□磨竟□第二第三亦如是說□僧已忍□

爲阿濕卑富那婆裟作□□磨竟□僧忍默

然故□是事如是持□作□□磨者□有五法不

應作□不得授人大戒□乃至不得□善比

丘共&C5-6A39;□應如是作□如上呵責□磨□除余衆

中說戒□衆僧已爲阿濕卑富那婆裟比丘作

□白四□磨已□諸比丘白佛佛言□有三法

有五法作□□磨□非法非毘尼□磨不成

就如上□有三法有五法作□□磨□如法

如毘尼□磨成就如上□彼被□比丘不喚自

來至界內□諸比丘白佛□佛言不應不喚來

至界內□聽在外住□遣好信來至僧中白□

大德僧懺悔□自今已去自責心□更不復爾□彼

阿濕卑比丘等□隨順衆僧不敢違逆□從僧

891b

乞解□□磨□諸比丘白佛□佛言□若隨順衆

僧無所違逆□從僧乞解□□磨者□應□

解作白四□磨□有五法不應□解□□

磨□從授人大戒乃至□善比丘共&C5-6A39;□復有

五法應□我□□磨□從不授人大戒乃至

不□善比丘共&C5-6A39;□如是解被□比丘□應

至僧中偏露右肩脫革f□右膝著地合

掌如是白□大德僧聽□我某甲比丘□僧□我

作□□磨□我今隨順衆僧不敢違逆□從僧

乞解□□磨□願僧慈愍故□爲我解□□磨□

如是第二第三說□衆中當差堪能□磨者

如上作如是白□大德僧聽□此某甲比丘□僧

□作□□磨□隨順衆僧不敢違逆□從僧乞

解□□磨□若僧時到僧忍聽□僧今爲某甲

比丘解□□磨□白如是□大德僧聽□此某甲

比丘□僧爲作□□磨□隨順衆僧不敢違

逆□從僧乞解□□磨□僧今爲某甲比丘解

□□磨□誰諸長老忍□僧爲某甲比丘解□

□磨者默然□誰不忍者說□是初□磨□如是

第二第三說□僧已忍□爲某甲比丘解□□

磨竟□僧忍默然故□是事如是持□爾時世尊

在舍衛國□有比丘名僧芻痴無所知多

犯衆罪□共諸白衣雜住如相親附□不順佛

法□諸比丘聞□中有少欲知足行頭陀樂學

戒知□愧者□嫌責僧芻比丘言□汝痴無所

知多犯衆罪□云何共諸白衣雜住而相親

附□不隨順佛法耶□諸比丘往世尊所□頭

面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

尊爾時集比丘僧□以無數方便呵責僧芻

891c

比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

非隨順行□所不應爲□云何汝共諸白衣雜

住而相親附□痴無所知多犯衆罪不順佛

法□呵責已告諸比丘□聽僧爲僧芻比丘作

依止白四□磨□應如是作集僧□集僧已□

作擧□作擧已□作憶念□作憶念已□

罪□衆中當差堪能作□磨者如上作如是

白□大德僧聽□此僧芻比丘□痴無所知多犯

衆罪□共白衣雜住而相親附不順佛法□若

僧時到僧忍聽□□僧芻比丘作依止□磨

白如是□大德僧聽□僧芻比丘□痴無所知多

犯衆罪□共白衣雜住而相親附不殺佛法□

僧今爲僧芻比丘作依止□磨□誰諸長老

忍□僧爲僧芻比丘作依止□磨者默然□誰

不忍者說□此是第一□磨□第二第三亦如

是說□僧已忍如僧芻比丘作依止□磨竟□

僧忍默然故是事如是持□作依止□磨竟□

五事不應作□不得授人大戒□乃至不得

□善比丘共&C5-6A39;□應如是作□是中衆僧□□僧

芻比丘作依止白四□磨竟□諸比丘白佛□

佛言□有三法有五法□得作依止□磨不

得作依止□磨如上□彼稱方作依止□磨□

彼方破壞人民反叛□佛言□不應稱方作依

止□磨□彼稱國土作依止□磨□彼國土破壞

人民散亂□佛言□不應稱國土作依止□磨□

彼稱住處作依止□磨□彼住處人民破壞□佛

言□不應稱住處作依止□磨□彼稱人作依

止□磨□彼人或破戒□或破見□或破威儀□或被

擧□或滅□□或應滅□□不能增益沙門法□佛

892a

言□不應稱人作依止□磨□彼稱安居作依

止□磨□彼人安居中得智慧□佛言□不應

依安居□作依止□磨□聽語言汝應受依

止住□爾時僧芻比丘□□聚落中比丘親厚多

聞智慧善能語言□僧芻比丘□卽往彼所學

法毘尼□安居中得智慧□隨順衆僧不敢違

逆□從衆僧乞解依止□磨□諸比丘白佛□佛

言□若僧芻比丘□隨順衆僧不敢違逆□從衆

僧乞解依止□磨□應□解作白四□磨□

有五法不應□解依止□磨□從□人受

大戒乃至□善比丘共&C5-6A39;□有五法應□

解依止□磨□從不□人授大戒乃至不□

善比丘共&C5-6A39;□如是五法應□解依止□磨□

應如是解□彼被依止□磨者□應來至僧中

偏露右肩脫革f右膝著地合掌作如是

白□大德僧聽□我比丘某甲□僧□我作依止

□磨我今隨順衆僧□從僧乞解依止□磨□

願僧慈愍故□爲我解依止□磨□如是第二

第三白□衆中應差堪能作□磨者如上作

如是白□大德僧聽□某甲比丘□僧□作依止

□磨□彼隨順衆僧不敢違逆□從僧乞解依

止□磨□若僧時到僧忍聽僧今爲某甲比丘

解依止□磨白如是□大德僧聽□某甲比丘□

僧爲作依止□磨□隨順衆僧不敢違逆□從

僧乞解依止□磨□僧今□某甲比丘解依

止□磨□誰諸長老忍□僧□某甲比丘解依

止□磨者默然□誰不忍者說□是初□磨□如

是第二第三說□僧已忍□□某甲比丘解依

止□磨竟□僧忍默然故是事如是持□爾時世

892b

尊在舍衛國□時舍利弗目連□五百比丘

俱□從伽尸國人間遊行□至密林中□時舍利

弗目連□在阿摩梨園中□時有質多羅居士□

聞舍利弗目連從伽尸國人間遊行至密

林中在阿摩梨園中住□時彼居士□至舍利

弗目連所□頭面禮足□坐一面□舍利弗目

連爲種種說法開化□令得歡喜時居士聞

舍利弗等說法開解歡喜已白言□願大德□□

衆僧俱受我明日請□舍利弗目連默然受

之□居士知舍利弗目連許已□從坐起作禮

而去□卽還其家弁具種種飮食世間美饌

無味不有□爾時阿摩梨園中舊住比丘字

善法□作如是念□我寧可往質多羅居士家

看其弁具飮食□云何爲客比丘作食□云何

爲舊住比丘作食□爾時善法比丘□卽往其

家至作食處看□見其所弁最上世間所有

飮食之具無味不有□見已作如是言□居士

爲客比丘作異種種食□爲舊住比丘作

異種飮食□彼嫉￦心生瞋□□便作如是惡

言□居士所弁具飮食中最勝世間所有飮食

之具無味不有□唯無胡麻滓□彼質多羅居

士卽語言□長老善法□懷如是多實根力覺意

禪定正受□作如是&C3-4569;言□善法□我弁如是美

食□用胡麻滓作何等□卽復言□我今當說譬

喩□有智之人以喩自解□譬如有國士無□□

是中有賈客□持雌□來至國中□時彼

雌□□無有雄□□□烏共通□時□便生卵

有子出□不作□鳴復不烏喚□卽名之爲

烏□□如是善法□懷如是多寶根力覺意禪

892c

定正受□而作此&C3-4569;言□弁具如是上饌美食□

方求胡麻滓用作何等□彼作如是言□居士

罵我□我今欲去□居士言□大德善法□我不惡

言□亦不罵□□大德善法□可樂在此密林中

住□我當供給衣被臥具飮食湯藥□彼作如

是言□居士罵我我欲去□卽問言□大德□欲

至何處去□答言□我欲至舍衛國世尊所□居

士言□如我所共言語具白世尊□無令增

滅□何以故□汝當還來至我所□爾時善法比

丘□持衣&C3-4533;詣世尊所□頭面禮足已□坐一

面□時世尊慰問諸比丘□住止安樂不□不以

飮食疲苦耶□答言□住止安樂□不以飮食爲

苦□以居士所言之事具白世尊□無有增

減□爾時世尊以無數方便呵責善法比丘

言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非

隨順行□所不應爲□云何善法□彼居士有

信樂□作檀越多有利益供給衆僧乃以下

賤言罵他□時世尊呵責善法已告諸比丘□

聽諸比丘爲善法比丘作遮不至白衣家白

四□磨□有五法□比丘不應爲□作遮不至白

衣家□磨□不恭敬父母□不敬沙門婆羅門□

所應持者而不堅持□有如是五法□僧不

應□作遮不至白衣家□磨□有五法應爲

作遮不至白衣家□磨□恭敬父母沙門婆羅

門□所應持者堅持不捨□有如是五法□僧

應爲作遮不至白衣家□磨□比丘有十法□

應□作遮不至白衣家□磨□惡說罵白衣

家□方便令白衣家損減□作無利□作無住處□

&C5-6A39;亂白衣□於白衣前謗佛法僧□在白衣前

893a

作下賤罵□如法許白衣而不實□比丘有如

是十法□應□作遮不至白衣家□磨□如是

有九法八法乃至一法惡說罵白衣□應□

作遮不至白衣家□磨□應如是作集僧□集

僧已爲作擧□作擧已爲作憶念□作憶念已

□罪□衆中應差堪能作□磨者如上作如

是白□大德僧聽□此善法比丘□質多羅居士信

樂檀越□常好布施供給衆僧□而以下賤

惡罵□之□若僧時到僧忍聽僧今爲善法

比丘作遮不至白衣家□磨白如是□大德

僧聽□善法比丘□質多羅居士信樂檀越□常好

布施供給衆僧□而以下賤罵□之□僧今爲

善法比丘作遮不至白衣家□磨□誰諸長老

忍□僧爲善法比丘作遮不至白衣家□磨

者默然□誰不忍者說□是初□磨□第二第三

亦如是說□僧已忍□□善法比丘作遮不至

白衣家□磨竟□僧忍默然故是事如是持□彼

作遮不至白衣家□磨已□有五法不應作□

不得授人大戒□乃至不得□善比丘共

&C5-6A39;□應如是作□僧爲善法比丘作遮不至白

衣家白四□磨竟□諸比丘白佛□佛言□有三

法有五法□作遮不至白衣家□磨□非法非

臣尼□磨不成就如上□有三法有五法□

作遮不至白衣家□磨□如法如毘尼□磨成

就如上□佛言□聽差使至質多羅居士家爲

善法比丘懺悔質多羅居士作白二□磨□

有八法應差使□一聞□二能善說□三已自解□

四能解人意□五受人語□六能憶持□七無闕

失□八解善惡言義□有如是八法應差使□

893b

卽說偈言

在衆智人前  　言無有錯謬

亦無有增減　　不失所言敎

言不可破壞　　聞不以傾動

有如此比丘　　堪能爲作使

有如是八法□阿難盡能持□聞能善說己身自

解□能解人意受人語□能憶持無有闕失□

解善惡言義□佛言□聽僧差阿難爲使爲善

法比丘懺悔質多羅居士□作白二□磨□應

如是作衆中□差堪能作□磨者如上作

如是白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□差阿

難爲使□爲善法比丘懺悔質多羅居士白

如是□大德僧聽□今僧差阿難爲使□爲善法

比丘懺悔質多羅居士□誰諸長老忍□差阿

難爲使爲善法比丘懺悔質多羅居士者

默然□誰不忍者說□僧已忍□差阿難爲使□

爲善法比丘懺悔質多羅居士竟□僧忍默

然故是事如是持□僧差使竟□至居士家如

是語□居士懺悔□僧已爲善法比丘作罰謫□

彼若受懺悔者善□若不受應至眼見耳不

聞處安□磨比丘著眼見耳不聞處敎

令如法懺悔□復來語居士言□居士懺悔□彼

比丘先犯罪今已爲懺悔罪已除□彼若受

懺悔者善□若不受者□犯罪比丘應自往懺

悔□如是阿難□聞世尊敎已□將善法比丘

至質多羅居士家語言懺悔居士□彼比丘僧□

已爲作謫罰□質多羅居士卽共懺悔□時善法

比丘□順從衆僧不敢違逆□從衆僧乞解

遮不至白衣家□磨□諸比丘白佛□佛言□若

893c

善法比丘□隨順衆僧無所違逆□乞解遮不

至白衣家□磨□應□解白四□磨□有五法

不應□解遮不至白衣家□磨□從授人大

戒乃至□善比丘共&C5-6A39;□有五法應□解遮

不至白衣家□磨□從不授人大戒乃至不

□善比丘共&C5-6A39;□有如是五法□應□解遮

不至白衣家□磨□應如是解□彼被□磨人□

應來至僧中□偏露右肩脫革f右膝著地

合掌□白如是言□大德僧聽□我比丘某甲□僧

□作遮不至白衣家□磨□我今隨順衆僧不

敢違逆□從衆僧乞解遮不至白衣家□磨□

願僧慈愍故□爲我解遮不至白衣家□磨□如

是第二第三說□衆中應差堪能□磨者如

上作如是白□大德僧聽□某甲比丘□僧爲作

遮不至白衣家□磨□彼比丘隨順衆僧不敢

違逆□從衆僧乞解遮不至白衣家□磨□若

僧時到僧忍聽□今僧爲解遮不至白衣家□

磨白如是□大德僧聽□彼某甲比丘□僧爲作

遮不至白衣家□磨□彼比丘隨順衆僧不敢

違逆□從僧乞解遮不至白衣家□磨僧今

爲某甲比丘解遮不至白衣家□磨□誰諸

長老忍□僧爲某甲比丘解遮不至白衣家□

磨者默然□誰不忍者說□是初□磨□如是第

二第三說□僧已忍□爲某甲比丘解遮不至

白衣家□磨竟□僧忍默然故□是事如是持

四分律卷第四十四

894a

四分律卷第四十五三分之九

姚□A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等　　　 譯

呵責B度之余

爾時世尊在拘t彌□時闡陀比丘犯罪□余比

丘語言□汝犯罪見不□答言不見□時諸比丘

聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者□嫌責闡陀比丘言□云何犯罪□諸比丘語

言□汝犯罪見不□答言不見□時諸比丘卽往世

尊所□頭面禮足□住一面以此因緣具白

世尊□世尊爾時□以此因緣集比丘僧□呵責

闡陀比丘□云何闡陀比丘汝犯罪□諸比丘語

言□汝犯罪見不□答言不見□世尊以無數方

便呵責闡陀比丘□已告諸比丘□聽衆僧□

闡陀比丘作不見罪擧白四□磨□應如是

作□應集僧□集僧已作擧□作擧已□作憶

念□作憶念已□罪□衆中當差堪能作□磨

者如上作如是白□大德僧聽□此闡陀比丘

犯罪□余比丘語言□汝犯罪見不□答言不見□

若僧時到僧忍聽□今僧爲闡陀比丘作不見

罪擧□磨□白如是□大德僧聽闡陀比丘犯

罪□余比丘語言□汝犯罪見不□答言不見□今

僧爲作不見罪擧□磨□誰諸長老忍僧爲闡

陀比丘作不見罪擧□磨者默然□誰不忍

者說是初□磨□如是第二第三□說僧已□忍

爲闡陀比丘作不見罪擧□磨竟□僧忍默然

894b

故是事如是持□作不見罪擧□磨已□有五

法不應作□不得授人大戒□乃至不得□

善比丘共&C5-6A39;□應如是作□衆僧爲闡陀比丘

作不見罪擧白四□磨已□諸比丘白佛□佛

言□有三法有五法□作不見罪擧□磨非

法非毘尼□磨不成就如上□復有三法有

五法□作不見罪擧□磨□如法如毘尼□磨成

就如上□彼不見罪擧比丘□衆僧若在小食大

食上若說法若布薩時□應往衆僧中在一

面住偏露右肩□脫革f右膝著地合掌白

言□大德□受我懺悔自責心意□從今已去不

敢復作□闡陀比丘□隨順衆僧不敢違逆□從

僧乞我不見罪擧□磨□諸比丘白佛□佛言□

若闡陀比丘□隨順衆僧無有違逆□從僧乞

解不見罪擧□磨者□應□作白四□磨解

有五法□不應□解不見罪擧□磨□從授

人大戒乃至□善比丘共&C5-6A39;有五法□應□

解不見罪擧□磨□從不授人大戒乃至不

□善比丘共&C5-6A39;□應如是解□衆中應差堪能

作□磨者如上作如是白□大德僧聽□彼某

甲比丘□僧□作不見罪擧□磨□隨順衆僧

不敢違逆□今從僧乞解不見罪擧□磨□若

僧時到僧忍聽□今僧爲某甲比丘解不見罪

擧□磨□白如是□大德僧聽□某甲比丘□僧爲

作不見罪擧□磨□隨順衆僧不敢違逆□從

僧乞解不見罪擧□磨□僧今爲某甲比丘

解不見罪擧□磨□請諸長老忍□僧爲某甲

比丘解不見罪擧□磨者默然□誰不忍者

說□是初□磨□第二第三亦如是說□僧已忍□

894c

爲某甲比丘解不見罪擧□磨竟□僧忍默

然故□是事如是持□爾時世尊在拘t彌□時

闡陀比丘犯罪□諸比丘語□言汝有罪懺悔□

答言不懺悔□諸比丘聞□中有少欲知足行

頭陀樂學戒知□愧者□嫌責闡陀比丘

言□云何犯罪□余比丘語言□汝犯罪懺悔□答言

不懺悔□諸比丘往世尊所□頭面禮足□坐

一面□以此因緣具白世尊□世尊以此因緣

集比丘僧□以無數方便呵責闡陀比丘□汝

所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

行□所不應爲□云何犯罪□余比丘語言□汝犯

罪懺悔□答言不懺悔□呵責已告諸比丘言□

聽衆僧□闡陀比丘作不懺悔罪擧白四□

磨□應如是作□應集僧□集僧已□作擧□作

擧已□作憶念□作憶念已□罪□衆中應

差堪能作□磨者如上作如是白□大德僧

聽□此闡陀□比丘犯罪□余比丘語言□汝犯罪懺

悔□答言不懺悔□若僧時到僧忍聽□僧今□

闡陀作不懺悔罪擧□磨□白如是□大德僧

聽□此闡陀比丘犯罪□余比丘語言□汝犯罪

懺悔答言不懺悔□誰諸長老忍□僧□闡陀

作不懺悔罪擧□磨者默然□誰不忍者說□

是初□磨□第二第三如是說□僧已忍□爲闡

陀比丘作不懺悔罪擧□磨竟□僧忍默然故

是事如是持□彼作不懺悔罪擧已□有五法

不應作□從不得授人大戒□乃至不得□善

比丘共&C5-6A39;□應如是作□衆僧爲闡陀作不懺

悔擧白四□磨已□諸比丘白佛□佛言□有三

法有五法□作不懺悔罪擧□磨□非法非毘

895a

尼□磨不戒就如上□有三法有五法□作

不懺悔罪擧□磨□如法如毘尼□磨成就如

上□彼被作不懺悔罪擧□磨人□若衆僧在小

食大食上□若說法若布薩時□應至僧中在

一面住偏露右肩脫革f右膝著地合掌

白言□大德受我懺悔□自責心意從今已去

不敢復作□彼闡陀比丘□隨順衆僧不敢違

逆□從僧乞解不懺悔罪擧□磨□諸比丘白

佛□佛言□若闡陀比丘□隨從衆僧不敢違

逆□乞解不懺悔罪擧□磨者應□解作白

四□磨□有五法不應□解不懺悔罪擧□

磨□從授人大戒乃至□善比丘共&C5-6A39;□有五

法應□解不懺悔罪擧□磨□從不授人大

戒乃至不□善比丘共&C5-6A39;□應如是解彼不

懺悔罪擧比丘□應往僧中偏露右肩脫革

f右膝著地合掌白言□大德僧聽□我某甲比

丘□僧□作不懺悔罪擧□磨□隨順衆僧不

敢違逆□今從僧乞解不懺悔罪擧□磨□願

僧慈愍故□爲我解不懺悔罪擧□磨如是

第二第三說□衆中應差堪能□磨者如上

作如是白□大德僧聽□此某甲比丘□僧爲作

不懺悔罪擧□磨□彼隨順衆僧不敢違逆□

從僧乞解不懺悔罪擧□磨□若僧時到僧忍

聽□今僧爲某甲比丘解不懺悔罪擧□磨

白如是□大德僧聽□某甲比丘僧□作不懺悔

罪擧□磨□順從衆僧不敢違逆□從僧乞解

不懺悔罪擧□磨□誰諸長老忍僧爲某甲比

丘解不懺悔罪擧□磨者默然□誰不忍者

說□是初□磨□第二第三亦如是說□僧已忍□

895b

□某甲比丘解不懺悔罪擧□磨竟□僧忍默

然故是事如是持□爾時世尊在舍衛國□時有

比丘字阿利］□有如是惡見生□我知佛所

說法義犯□欲非障道法□時諸比丘聞阿

利］比丘惡見生卽往阿利］比丘所□恭

敬問訊已在一面坐□語阿利］言□汝實知

佛所說法行□欲非障道法耶□答百□我實

知地所說法行□欲非障道法□時諸比丘

欲除阿利］比丘惡見□卽慇懃問之□阿利

］□莫作如是語□莫謗世尊□謗世尊者不

善□世尊不作如是語□阿利］□世尊無數方

便說斷欲法斷於欲想滅欲念除散欲

熱越度愛結□世尊無數方便說欲如大火

坑□如把草炬□亦如熟果□亦如假借□猶如

枯骨□欲如段肉□如夢所見□如履鋒刃□欲

如新瓦器盛水置日中□欲如毒蛇頭□如

輪轉刀□如似利戟□世尊作如是說□阿利］□

如來如是善說法□斷欲無欲□去垢無垢□

調伏渴愛□滅除巢窟□由離一切諸結轉□愛

盡涅槃□佛如是說法□汝云何言□行欲非障

道法□時諸比丘慇懃問阿利］比丘如是說

時□阿利］比丘堅持惡見審定而言□此是眞

實余皆虛妄□時諸比丘□不能除阿利］惡

見□往世尊所頭面禮足□坐一面□以此因

緣具白世尊□世尊爾時□告異比丘言□汝持

我言往喚阿利］比丘來□時彼比丘□受世

尊敎□往阿利］比丘所語如是言□世尊喚

汝□阿利］□聞世尊喚□卽往世尊所□頭面禮

足□坐一面□世尊告阿利］言□汝實有是

895c

語□我知世尊說法行□欲非障道法耶□答

言□大德□實有如是語□問言□汝云何知我所

說如是□我不無數方便說斷欲愛法如

上所說耶

爾時世尊□無數方便呵責阿利］比丘已

自諸比丘□聽僧爲阿利］比丘作訶諫□

捨此事故作白四□磨□應如是諫□衆中當

差堪能□磨者如上作如是白□大德僧聽□

此阿利］比丘作如是語□行□欲非障道

法□若僧時到僧忍聽□僧今□阿利］比丘

作訶諫□捨此事故□阿利］□莫作是語□莫

謗世尊□謗世尊者不善□世尊不作如是

語□世尊無數方便說行□欲是障道法□若犯

欲卽爲障道□白如是□大德僧聽□此阿利］

比丘作如是言□我知佛所說法行欲非

障道法□僧今□作訶諫□捨此事故□阿利］□

莫作如是語□莫謗世尊□謗世尊者不善

世尊不作是語□世尊無數方便說欲是障

道法□若犯欲者卽障道法□誰諸長老忍□

僧爲阿利］比丘作訶諫捨此事者默然□

誰不忍者說□是初□磨□第二第三亦如是

說□僧爲阿利］比丘作訶諫竟□僧忍默然

故是事如是持□彼阿利］比丘□僧□作訶

諫已□故不捨惡見□時諸比丘聞□中有少欲

知足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責阿利

］比丘言□云何僧□作訶諫已□故不捨惡

見□時諸比丘往世尊所□頭面禮足□坐

一面□以此因緣具白世尊□世尊爾時□以此

因緣集比丘僧□呵責阿利］比丘□汝所爲

896a

非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

所不應爲□云何僧□作訶諫已□故不捨

惡見□以無數方便呵責已告諸比丘□聽諸

比丘□阿利］比丘作不捨惡見白四□

磨□應如是作集僧集僧已□作擧□作擧已

□作憶念□作憶念已應□罪□衆中當差堪

能□磨者如上作如是白□大德僧聽阿利

］比丘惡見□僧□作訶諫□故不捨惡見□若

僧時到僧忍聽□僧今□阿利］比丘作惡見

不捨□磨白如是□大德僧聽□阿利］比丘

惡見不捨□僧□作訶諫故不捨惡見□僧今

爲阿利］比丘作不捨惡見擧□磨□誰諸長

老忍□僧今□阿利］比丘作惡見不捨□磨

者默然□誰不忍者說□是初□磨□第二第三

亦如是說□僧已忍□□阿利］比丘作不

捨惡見□磨竟僧忍默然故是事如是持□

作惡見不捨已□有五事不應作□從不得

授人大戒□乃至不得□善比丘共&C5-6A39;□應如

是作□僧爲阿利］比丘作惡見不捨白四

□磨竟□諸比丘白佛□佛言□有三法有五

法□作惡見不捨擧□磨非法非毘尼□磨不

成欲如上□復有三法五法□作惡見不捨擧

□磨如法如毘尼□磨成就如上□彼被惡見

不捨擧比丘□若僧在小食大食上□說法時若

布薩時□應往彼在一面住偏露右肩脫革

f右膝著地合掌白如是言□大德□我懺悔

自責心意□從今已去不復作□彼阿利］

隨順衆僧不敢違逆□從僧乞解不捨惡見

擧□磨□諸比丘白佛□佛言□若阿利］比丘

896b

隨順衆僧不敢違逆□從僧乞解不捨惡見

擧□磨者□僧應□白四□磨解□復有五法

不應□解惡見不捨□磨□從授人大戒乃

至□善比丘共&C5-6A39;□復有五法應□解不捨

惡見擧□磨□從不授人大戒乃至不□善

比丘共&C5-6A39;□應如是解□彼被惡見不捨擧□

磨比丘□應往僧中偏露右肩脫革f右

膝著地合掌白如是言□大德僧聽□我某甲比

丘□僧□作惡見不捨擧□磨□今隨順衆僧

不敢違逆□從僧乞解惡見不捨擧□磨□願

僧爲我解不捨惡見擧□磨慈愍故□如是

第二第三說□衆中應差堪能作□磨者如

上作如是白□大德僧聽□此某甲比丘□僧□

作惡見不捨擧□磨□今隨順衆僧不敢違

逆□從僧乞解不捨惡見擧□磨□若僧時到

僧忍聽□僧今爲某甲比丘解惡見不捨擧□

磨白如是□大德僧聽□此某甲比丘□僧□作

惡見不捨擧□磨隨順衆僧不敢違逆□從

僧乞解惡見不捨擧□磨□僧今爲某甲比

丘解不捨惡見擧□磨□誰諸長老忍僧爲某

甲比丘解不捨惡見擧□磨者默然誰不忍

者說□是初□磨如是第二第三說□僧已忍□

爲某甲比丘解不捨惡見擧□磨竟□僧忍

默然故是事如是持呵責B度具足竟

人B度第十二之一

爾時世尊在舍衛國□時有比丘犯僧殘罪

覆藏作如是念□我當云何□白諸比丘□諸

比丘白佛□佛言□聽僧爲彼比丘隨覆藏日

□治覆藏罪作白四□磨□應如是□□彼比

896c

丘應來至僧中偏露右肩□脫革f禮僧

足合掌胡□白如是言□大德僧聽□我某甲

比丘犯僧殘罪覆藏□我某甲比丘犯僧殘

罪隨覆藏日□今從僧乞覆藏□磨願僧

□我隨覆藏日□磨慈愍故□如是第二第三

說衆中應差堪能作□磨者如上作如是

白□大德僧聽□某甲比丘犯僧殘罪覆藏□彼

某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日從僧乞覆

藏□磨□若僧時到僧忍聽□僧□某甲比丘隨

覆藏日□磨白如是□大德僧聽□某甲比丘

犯僧殘罪覆藏□彼某甲比丘犯僧殘罪隨

覆藏日從僧乞覆藏□磨□僧今□某甲比

丘隨覆藏日□磨□誰諸長老忍僧□某甲比

丘隨覆藏日□磨者默然□誰不忍者說□是初

□磨□第二第三亦如是說□僧已忍□□某甲

比丘隨覆藏日□磨竟□僧忍默然故是事如

是持□彼行覆藏時更重犯□彼作如是念□

我當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□聽

僧爲彼比丘作本日治白四□磨□應如是

治□彼比丘應來至僧中偏露右肩脫革

f禮僧足右膝著地合掌白如是言□大德

僧聽□我某甲比丘犯僧殘罪覆藏□我某甲比

丘犯僧殘罪隨覆藏日□已從僧乞覆藏□

磨□僧已□我隨覆藏日□磨□我某甲行覆

藏時更重□犯□我某甲今從僧乞覆藏本日

治□磨□願僧□我某甲比丘覆藏本日治□

磨□慈愍故□如是第二第三說□衆中應差堪

能作□磨者如上作如是白□大德僧聽□某

甲比丘犯僧殘罪覆藏□此某甲比丘犯僧殘

897a

罪隨覆藏日□已從僧乞覆藏□磨□僧已

□某甲比丘隨覆藏日□磨□彼行覆藏時

更重犯罪□今從僧乞覆藏本日治□磨□若

僧時到僧忍聽□僧□某甲比丘覆藏本日治

□磨白如是□大德僧聽□某甲比丘犯僧殘

罪覆藏□此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日□

已從僧乞覆藏日□磨□僧已□某甲比丘隨

覆藏日□磨□彼行覆藏時更重犯罪□彼從

僧乞覆藏本日治□磨□僧今□某甲比丘覆

藏本日治□磨□誰諸長老忍□僧□某甲比丘

覆藏本日治□磨者默然誰不忍者說是初

□磨□如是第二第三說□僧已忍□□某甲比

丘覆藏本日治□磨竟□僧忍默然故□是事

如是持□彼比丘行覆藏竟白諸比丘□諸

比丘白佛□佛言□聽僧爲彼比丘作六夜摩

那I白四□磨□應如是□□彼比丘應至僧

中偏露右肩脫革f殺僧足右膝著地合

掌白如是言□大德僧聽我某甲比丘犯僧殘

罪覆藏□我某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日□

已從僧乞隨覆藏日□磨□僧已□我隨覆藏

日□磨□我行覆藏時更重犯罪□從僧乞覆

藏本日治□磨□僧已□我覆藏本日治□磨□

我某甲比丘行覆藏本日治竟今從僧乞六

夜摩那I□願僧□我六夜摩那I□慈愍故□

如是第二第三說□衆中應差堪能□磨者□

如上作如是白□大德僧聽□此某甲比丘□犯

僧殘罪覆藏□某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏

日□已從僧乞覆藏□磨□僧已□某甲比丘

隨覆藏日□磨□彼行覆藏時更重犯罪□此

897b

某甲比丘從僧乞覆藏本日治□磨□僧已□

某甲比丘覆藏本日治□磨□此某甲比丘行

覆藏本日治竟□今從僧乞六夜摩那I□

磨□若僧時到僧忍聽□僧□某甲比丘六夜

摩那I□磨白如是□大德僧聽□此某甲比丘

犯僧殘罪覆藏□此某甲比丘犯僧殘罪隨

覆藏日□已從僧乞覆藏□磨□僧已□某甲

比丘隨覆藏日□磨□此某甲比丘行覆藏時

更重犯罪□從僧乞覆藏本日治□磨□僧已

□此某甲比丘覆藏本日治□磨此某甲比

丘行覆藏本日治竟□今從僧乞六夜摩那

I□磨□僧今□某甲比丘六夜摩那I□

磨□誰諸長老忍□僧□某甲比丘六夜摩那I

□磨者默然□誰不忍者說□是初□磨□第二

第三亦如是說□僧已忍□某甲比丘六夜摩

那I□磨竟□僧忍默然故是事如是持□彼

行摩那I竟白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□

聽僧□彼比丘作白四□磨出罪□應如是

出罪□彼比丘應至僧中偏露右肩脫革f

禮僧足已右膝著地合掌白如是言□大德

僧聽□我某甲比丘犯僧殘罪覆藏□我某甲比

丘犯僧殘罪隨覆藏日□已從僧乞覆藏日

□磨□僧已□我隨覆藏日□磨□我某甲比丘

行覆藏時更重犯罪□從僧乞覆藏本日治

□磨□僧已□我覆藏本日治□磨□我某甲比

丘行覆藏本日治竟□從僧乞六夜摩那I

□磨□僧已□我六夜摩那I□磨□我比丘某

甲行六夜摩那I竟□今從僧乞出罪□磨□

頭僧□我出罪□磨□能愍故□如是第二第三

897c

說□衆中應差堪能作□磨者如上作如是

白□大德僧聽□此某甲比丘犯僧殘罪覆藏□

此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日□已從僧

乞覆藏□磨□僧已□某甲比丘隨覆藏日

□磨□此某甲比丘行覆藏時更重犯罪□從

僧乞覆藏本日治□磨□僧已□某甲比丘覆

藏本日治□磨□此比丘行覆藏木日治竟□

從僧乞六夜摩那I□磨□僧已□某甲比丘

六夜摩那I□磨□此比丘行六夜摩那I竟□

從僧乞出罪□磨□若僧時到僧忍聽□僧今

爲某甲比丘出罪白如是□大德僧聽□此某

甲比丘犯僧殘罪覆藏□某甲比丘犯僧殘

罪隨覆藏日□已從僧乞覆藏□磨□僧已

□某甲比丘隨覆藏日□磨□此比丘行覆藏

時更重犯罪□從僧乞覆藏本日治□磨□僧

已□某甲比丘覆藏本日治□磨□此某甲比

丘行覆藏本日治竟□從僧乞六夜摩那I

□磨□僧已□比丘某甲六夜摩那I□磨□

此某甲比丘行六夜摩那I竟□從僧乞出

罪□磨□僧今爲比丘某甲出罪□誰諸長老

忍□僧□此某甲比丘出罪者默然□誰不忍

者說□此是初□磨□第二第三亦如是說□僧已

忍□爲某甲比丘出罪竟□僧忍默然故□是

事如是持

爾時有比丘□犯僧殘罪不覆藏□作如是

念□我當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□

聽僧□彼比丘六夜摩那I白四□磨□應如

是□□彼比丘應至僧中偏露右肩脫革

f禮僧足已□右膝著地合掌白如是言□大

898a

德僧聽□我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏□今

從僧乞六夜摩那I□願僧□我六夜摩那

I□慈愍故□如是第二第三說□僧中應差堪

能□磨者如上作如是白□大德僧聽□此某

甲比丘犯僧殘罪不覆藏□今從僧乞六夜

摩那I□若僧時到僧忍聽□僧□某甲比丘六

夜摩那I□白如是□大德僧聽□此某甲比丘

犯僧殘罪不覆藏□今從僧乞六夜摩那I□

僧今□某甲比丘六夜摩那I□誰諸長老忍□

僧□某甲比丘六夜摩那I者默然□誰不忍

者說□是初□磨□如是第二第三說□僧已忍□

□某甲比丘六夜摩那I竟□僧忍默然故是

事如是持□彼行摩那I中間更犯□彼

比丘作如是言□我當云何□白諸比丘□諸比

丘白佛□佛言□聽僧□彼比丘作摩那I本

日治白四□磨□應如是□□彼比丘應來至

僧中偏露右肩脫革f禮僧足已右膝著

地合掌白如是言□大德僧聽□我某甲比丘

犯僧殘罪不覆藏□我某甲比丘犯僧殘罪

不覆藏□從僧乞六夜摩那I□僧已□我六

夜摩那I□我行摩那I時更重犯罪□今從

僧乞摩那I本日治□磨□願僧□我摩那I

本日治□磨□慈愍故□如是第二第三說□衆中

應差堪能□磨者如上作如是白□大德僧

聽□此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏□從僧乞

六夜摩那I□僧已□六夜摩那I□彼比丘行

六夜摩那I時更重犯罪□從僧乞摩那I

本日治□磨□若僧時到僧忍聽□僧□某甲比

丘摩那I本日治□磨□白如是□大德僧聽□此

898b

某甲比丘犯僧殘罪不殺藏□從僧乞六夜

摩那I□僧已□六夜摩那I□此比丘行六夜

摩那I時更重犯罪□從僧乞摩那I本日

治□磨□僧今□某甲比丘摩那I本日治□

磨□誰諸長老忍□僧□某甲比丘摩那I本日

治□磨者默然□誰不忍者說□是初□磨□第

二第三亦如是說□僧已忍□□某甲比丘摩那

I本日治□磨竟□僧忍默然故是事如是持□

彼行摩那I竟白諸比丘□諸比丘白佛□佛

言□聽僧爲彼比丘出罪作白四□磨□應如

是作□彼比丘應來至僧中偏露右肩脫革

f禮僧足已右膝著地合掌白言□大德僧

聽□我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏□從僧

乞六夜摩那I□僧已□我六夜摩那I□我行

六夜摩那I時更重犯罪□從僧乞六夜摩

那I本日治□磨□僧已□我摩那I本日治

□磨□我某甲比丘行摩那I本日治竟□今從

僧乞出罪□磨□願僧□我出罪□磨慈愍

故□如是第二第三說□僧中應差堪能作□

磨者如上作如是白□大德僧聽□此某甲比

丘犯僧殘罪不覆藏□從僧乞六夜摩那I□

僧已□六夜摩那I□彼比丘行六夜摩那

I時更重犯罪□從僧乞摩那I本日治□

磨□僧已□彼比丘摩那I本日治□磨□彼行

摩那I本日治竟□今從僧乞出罪□磨□若

僧時到僧忍聽□僧爲某甲比丘出罪白如

是□大德僧聽□此某甲比丘犯僧殘罪不覆

藏從僧乞六夜摩那I□僧已□六夜摩那

I□彼行摩那I時更重犯罪□從僧乞摩那

898c

I本日治□磨□僧已□摩那I本日治□磨□

此比丘□行摩那I本日治竟□今從僧乞出

罪□磨□僧今□某甲比丘出罪□磨□誰諸長

老忍□僧□某甲比丘出罪□磨者默然□誰

不忍者說□第二第三亦如是說□僧已忍□□

某甲比丘出罪□磨竟□僧忍默然故是事如

是持□時有一比丘□犯衆多僧殘罪□或有

犯覆藏一夜□或有犯覆藏二夜□如是乃至

十夜□彼比丘作如是念□我當云何□白諸比

丘□諸比丘白是□佛言□聽僧□彼比丘共作

犯衆多僧殘罪覆藏十夜白四□磨□應如是

□□彼比丘應來至僧中偏露右肩脫革f

禮僧足已右膝著地合掌白言□大德僧聽□

我某甲比丘犯衆多僧殘罪□或覆藏一夜或

覆藏二夜乃至十夜者□今從僧乞覆藏一夜

乃至十夜□磨□願僧□我覆藏一夜乃至十

夜□磨□慈愍故□如是第二第三說□衆中應

差堪能作□磨者如上作如是白□大德僧

聽□此某甲比丘犯衆多僧殘罪□或有覆藏

夜乃至十夜□今從僧乞覆藏一夜乃至十夜

□磨□若僧時到僧忍聽□僧□某甲比丘覆

藏一夜乃至十夜□磨□白如是□大德僧聽□此

某甲比丘犯衆多僧殘罪□或有覆藏一夜乃

至十夜□今從僧乞覆藏一夜乃至十夜□磨□

今僧□某甲比丘覆藏一夜乃至十夜□磨□

誰諸長老忍□僧□彼比丘覆藏一夜乃至十

夜□磨者默然□誰不忍者說是初□磨如

是□第二第三說□僧已忍□□某甲比丘覆

藏一夜乃至十夜□磨竟□僧忍默然故是事

899a

如是持□彼比丘行覆藏竟白諸比丘□諸

比丘白佛□佛言□聽僧□彼比丘六夜摩那

I白四□磨□彼比丘應來至僧中偏露右

肩脫革f禮僧足已右膝著地合掌白如

是言□大德僧聽□我某甲比丘犯衆多僧殘

罪□覆藏一夜或二夜乃至十夜□從僧乞

覆藏一夜乃至十夜□磨□僧已□我覆藏□

磨□我某甲比丘已行覆藏竟□今從僧乞六

夜摩那I□願僧□我六夜摩那I□慈愍故□如

是第二第三說□衆中應差堪能□磨者如

上作如是白大德僧聽□此某甲比丘犯衆

多僧殘罪覆藏或一夜或二夜乃至十夜□

從僧乞覆藏十夜□磨□僧已□此某甲比

丘覆藏十夜□磨□此比丘行覆藏竟今從僧

乞六夜摩那I□若僧時到僧忍聽□僧今□某

甲比丘六夜摩那I□白如是□大德僧聽□此某

甲比丘犯衆多僧殘罪覆藏或一夜或二夜

乃至十夜□已從僧乞覆藏十夜□磨□僧已

□覆藏十夜□磨□彼比丘行十夜覆藏竟□

今從僧乞六夜摩那I□僧今□彼比丘六

夜摩那I□誰諸長老忍僧□彼比丘六夜摩

那I者默然誰不忍者說是初□磨□第二第

三亦如是說□僧已忍□□彼比丘六夜摩那

I竟僧忍默然故是事如是持彼行摩那

I竟白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□聽僧□

彼比丘出罪白四□磨□彼比丘應來至僧中

偏露右肩脫革f禮僧足已右膝著地白

如是言大德僧聽□我某甲比丘犯衆多僧殘

罪□覆藏或一夜或二夜乃至十夜□從僧乞

899b

覆藏十夜□磨僧已□我覆藏十夜□磨□我

行覆藏竟□從僧乞六夜摩那I□僧已□

我六夜摩那I□我行六夜摩那I竟□今從

僧乞出罪□磨□願僧□我出罪□磨□慈愍

故□如是第二第三說□衆中應差堪能□磨

者如上作如是白□大德僧聽□此某甲比丘

犯衆多僧殘罪□覆藏或一夜或二夜乃至十

夜□從僧乞覆藏十夜□磨□僧已□十夜

□磨□彼某甲比丘行十夜覆藏竟□從僧乞

六夜摩那I□僧已□彼比丘六夜摩那I□彼

比丘行六夜摩那I竟□今從僧乞出罪□

磨□若僧時到僧忍聽□僧今□某甲比丘出罪

□磨□白如是□大德僧聽□此某甲比丘犯衆

多僧殘罪□覆藏或一夜或二夜乃至十夜□從

僧乞覆藏十夜□磨□僧已□十夜□磨□彼

某甲比丘行十夜覆藏竟□從僧乞六夜摩

那I□僧已□彼比丘六夜摩那I□彼某甲比

丘行六夜摩那I竟□今從僧乞出罪□磨□

僧今□彼某甲比丘出罪□磨□誰諸長老

忍□僧□彼某甲比丘出罪□磨者默然□誰

不忍者說□如是第二第三說□僧已忍□□彼

某甲比丘出罪□磨竟□僧忍默然故是事如

是持□時有一比丘□犯二僧殘罪二俱覆藏□

憶一罪不憶一罪□彼比丘隨所憶罪隨

覆藏日□從僧乞覆藏日□磨□僧□彼比丘

隨所憶罪隨覆藏日□磨□彼比丘行覆藏時

憶第二罪□不知云何□白諸比丘□諸比丘白

佛□佛言□聽僧□彼比丘隨憶第二罪覆藏

日□覆藏□磨□時有比丘□犯二僧殘罪二

899c

俱覆藏□一有疑二無疑□彼於無疑罪中隨

覆藏日□從僧乞覆藏日□磨□僧□彼比丘

隨覆藏日□磨□彼比丘行覆藏時於第二

罪中卽得無疑□自念我當云何□白諸比丘□

諸比丘白佛□佛言□聽僧隨覆藏日□覆

藏□磨□時有比丘犯二僧殘罪二俱覆藏□

識一罪不識一罪彼所識罪從僧乞覆藏

□磨□僧□隨覆藏日□磨□彼行覆藏時

卽還識第二罪□自念我當云何□卽白諸比

丘□諸比丘白佛佛言聽僧爲彼比丘隨所

還識第二罪覆藏日□覆藏□磨□時有比

丘□犯二僧殘罪二俱覆藏彼乞覆藏時說

一罪覆藏一罪□彼隨所說罪從僧乞覆藏

□磨□僧□覆藏□磨□彼行覆藏時於第二

犯□愧心生□自念我當云何□白諸比丘諸

比丘白佛□佛言□僧應隨所犯第二罪覆藏

日□覆藏□磨□佛言□汝曹善聽□若比丘犯

二僧殘罪二俱覆藏□憶一罪不憶一罪□彼

比丘所憶罪不憶罪俱□從僧乞覆藏□磨□僧

□彼犯二罪覆藏□磨□彼行覆藏時有客比

丘來□知法知律知摩夷□彼客比丘問舊比

丘□長老□此比丘何所犯□何故行覆藏□舊比

丘答言□長老□此比丘犯二僧殘罪二俱覆

藏□憶一罪不憶一罪□二俱從僧乞覆藏□

磨□僧□彼俱覆藏□磨□是故彼比丘行覆

藏□彼客比丘言□長老□不成□彼覆藏□磨□

何以故□彼比丘所憶罪□□覆藏□磨善□彼

不憶罪□□覆藏□磨不善□非法□磨不成

就□衆僧應作突吉羅懺□彼應□摩那I□

900a

疑不疑識不識亦如是□時有比丘□犯僧殘

罪覆藏兩月□彼憶一月不憶一月□彼隨所

憶一月□從僧乞覆藏□磨□僧□一月覆藏

□磨□彼行覆藏時憶第二月□自念我當云

何□白諸比丘□諸比丘□白佛□佛言□聽僧□

彼比丘隨憶第二月覆藏□磨□疑不疑亦如

是□識不識亦如是□乞覆藏時覆藏一月

發露一月亦如是□佛告諸比丘善聽□若比

丘犯僧殘罪覆藏兩月□憶一月不憶一月□

二俱從僧乞覆藏□磨□僧□彼兩月覆藏□

磨□彼行覆藏時有客比丘來□知法知律知

摩夷□彼客比丘問舊比丘言□長老□彼何所

犯□何故行覆藏□答言□此比丘犯僧殘罪覆

藏兩月□憶一月不憶一月□彼憶不憶二俱□

從僧乞兩月覆藏□僧隨彼□兩月覆藏□

磨□是故彼比丘行覆藏□彼客比丘語舊比

丘言□不善□覆藏□何以故彼比丘憶一月

□覆藏者善□不憶一月□覆藏者不善□

非法□磨不成就□僧應作突吉羅懺□彼比

丘應□摩那I□疑不疑亦如是□識不識亦

如是□時有比丘□犯二僧殘罪二俱覆藏□彼

罷道□罷道已□復還受大戒□受大戒已覆藏

二罪□自念我當云何□白諸比丘□諸比丘

白佛□佛言□若比丘犯二僧殘覆藏二罪□彼

罷道□罷道已還受大戒□受大戒已覆藏二

罪□僧應隨先所犯覆藏日及後覆藏日□

覆藏□磨□□覆藏□磨已□□摩那I□時有

比丘□犯二僧殘罪二俱覆藏□彼罷道□罷道已

還受大戒□受大戒已發露二罪□僧應隨彼

900b

比丘先所覆藏日□覆藏□磨□□覆藏□

磨已□摩那I□時有比丘□犯二僧殘罪

二俱不覆藏□彼罷道□罷道已還受大戒□受

大戒已覆藏二罪□彼自念言□我當云何□白

諸比丘□諸比丘白佛□佛言□若比丘犯二僧

殘罪□二俱不覆藏□彼罷道□罷道已還受大

戒□受大戒已覆藏二罪□僧應隨彼比丘後

覆藏日□覆藏□磨□然後□摩那I□時有□

比丘□犯二僧殘罪□二俱不覆藏□彼罷道□罷

道已還受大戒□受大戒已發露二罪□僧卽

應□二罪摩那I□時有比丘□犯二僧殘

罪□覆藏一罪不覆藏一罪□彼罷道□罷道已

復還受大戒□受大戒已先發露一罪□後二

俱覆藏□彼作是念□我當云何□白諸比丘□諸

比丘白佛□佛言□若比丘犯二僧殘罪□覆藏

一罪不覆藏一罪□彼罷道□罷道已還受大

戒□受大戒已□先發露一罪□後二俱覆藏□聽

僧□彼比丘隨所犯一罪前後覆藏一罪後

覆藏日□磨□時有比丘□犯二僧殘罪覆藏

一罪□發露一罪□彼罷道□罷道已還受大戒

受大戒已□先所覆藏後復覆藏□先發露者

後亦發露□僧應隨前後所覆藏一罪□覆

藏□磨□所不覆藏第二罪應□摩那I□

時有比丘□犯二僧殘罪□覆藏一罪□發露

一罪□彼罷道□罷道已還受大戒□受大戒已□

先所覆藏後發露□先所發露後便覆藏□僧

應□彼隨前所覆藏一罪□覆藏□磨隨

後所覆藏第二罪□覆藏□磨□時有比丘□

犯二僧殘罪□覆藏一罪發露一罪□彼罷道□

900c

罷道已還受大戒□受大戒已□先所覆藏□後

二俱發露□僧應□彼比丘隨前所犯一罪

覆藏日□覆藏□磨□第二罪二俱□摩那

I□憶一罪不憶一罪□作四句亦如是□疑

一罪不疑一罪作四句亦如是□識一罪

不識一罪作四句亦如是□乞覆藏時覆

藏一罪發露一罪作四句亦如是」

行覆藏

時二十句亦如是□行覆藏竟二十句亦如

是行摩那I時二十句亦如是□行摩那I

竟二十句亦如是□作沙彌還受大戒百句

亦如是□癩狂百句亦如是□心亂百句亦如

是□痛惱百句亦如是□僧□作不見罪擧百

句亦如是□不懺悔罪百句亦如是□惡見不

捨罪百句亦如是□爾時行覆藏比丘罷道□

罷道已還受大戒□受大戒已自念□我當云

何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□行覆藏比

丘罷道□罷道已還受大戒□受大戒已□應續二

行前日次行覆藏□時有比丘應□作本日

治□彼比丘罷道□罷道已還受大戒□受大戒

已□僧應爲彼比丘作本日治白四□磨□時

有比丘□行覆藏竟罷道□罷道已還受大戒□

受大戒已□僧應□彼比丘六夜摩那I白

四□磨□時有比丘□行摩那I罷道□罷道已

還受大戒□受大戒已□彼比丘已行摩那I

日便止□未行日應還續行□時有比丘□行摩

那I竟罷道□罷道已還受大戒□受大戒已□

僧應□彼出罪白四□磨□還作沙彌五句

亦如是□癩狂五句亦如是□心亂五句亦

901a

如是□痛惱五句亦如是□僧□作不見罪擧

不懺悔惡見不捨擧□磨各五句亦如是□

時有行覆藏比丘□中間犯罪知日數而覆

藏□彼自念□我當云何□白諸比丘□諸比丘

白佛□佛言□若行覆藏比丘中問犯罪知日

數覆藏□僧應隨中問犯罪□覆藏□磨□□

覆藏□磨竟□本日治□行覆藏本日治竟

□摩那I□□摩那I竟應爲出罪□不知

日數□覆藏亦如是□知數不知數覆藏亦如

是□行覆藏竟亦如是□爾時有行摩那I

比丘□中間犯罪知日數不覆藏□彼作是念□

我當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□若

行摩那I比丘□中間重犯知日數不覆藏□

僧應□摩那I□□摩那I已應□摩那I

本日治□行摩那I本日治已應□出罪□

磨□不知日數不覆藏亦如是□知日數

不知日數不覆藏亦如是□行摩那I竟

知日數不覆藏亦如是□不知日數不覆

藏亦如是□知日數不知日數不覆藏亦

如是□爾時有比丘□犯僧殘罪□知日數□不

知日數□覆藏不覆藏□等覆不等覆□一名多

種□自性非自性□住別異□彼作如是念□我當

云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□聽僧□

彼比丘隨所覆藏日□覆藏□磨□應如是

□□彼比丘應至僧中偏露右肩脫革f

禮僧足已右膝若地合掌白言□大德僧聽□

我某甲比丘犯僧殘罪□知日數不知日

數覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住別異□隨

誰藏日□從僧乞覆藏□磨□願僧□我隨

901b

覆藏日□磨□慈愍故□如是第二第三說□衆

中應差堪能作□磨者如上作如是白□大

德僧聽□此某甲比丘犯僧殘罪□知日數不

知日數覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住別

異□彼隨覆藏日□從僧乞覆藏□磨□若僧

時到僧忍聽□僧□彼比丘隨覆藏日□磨□

白如是□大德僧聽□彼某甲比丘犯僧殘罪□

知日數不知日數乃至住別異□彼隨覆

藏日□從僧乞隨覆藏日□磨□僧今□某甲

比丘隨覆藏日□磨□誰諸長老忍□僧□彼

某甲比丘作覆藏日□磨者默然□誰不忍

者說□如是第二第三說□僧已忍□□某甲比

丘□隨覆藏日□磨竟□僧忍默然故是事如

是持□彼行覆藏時中間重更犯罪□知日數

覆藏□彼作如是念□我當云何□白諸比丘□諸

比丘白佛□佛言□聽僧□彼比丘前罪中間

覆藏□本日治白四□磨□應如是□□彼比

丘應來至僧中偏露右肩禮僧足已右

膝著地合掌作如是白□大德僧聽□我某甲比

丘犯僧殘罪□知日數不知日數乃至住別

異□我隨所覆藏日□從僧乞覆藏□磨□僧已

□我覆藏□磨□我某甲比丘行覆藏時重更

犯罪□知日數覆藏□從僧乞前犯中間重犯

覆藏本日治□磨□願僧□我前犯中間重犯

覆藏本日治□磨慈愍故□如是第二第三說□

衆中應差堪能作□磨者如上作如是白□

大德僧聽□此某甲比丘犯僧殘罪□知日數

不知日數乃至住別異□此比丘從僧乞隨

覆藏日□磨□此比丘行覆藏時中間重更犯

901c

罪□知日數覆藏□今從僧乞前犯中間重犯

覆藏本日治□磨□若僧時到僧忍聽□僧□此

比丘前犯中間重犯覆藏本日治□磨□白如

是□大德僧聽□此某甲比丘犯僧殘罪□知

日敷不知日數乃至住別異□此比丘隨覆

藏日□從僧乞覆藏□磨□僧已□此比丘隨

覆藏日□磨此比丘行是藏時中間更重犯

罪知日數覆藏□今從僧乞前犯中間重犯

覆藏本日治□磨□僧今□此比丘前犯中間

重犯覆藏本日治□磨□誰諸長老忍□僧□某

甲比丘前犯中間重犯覆藏本日治□磨者

默然□誰不忍者說□如是第二第三說□僧已

忍□□某甲比丘前犯中間重犯覆藏本日治

□磨竟□僧忍默然□故是事如是持□彼比丘

行覆藏時中間第二重犯亦如是□彼比丘

行覆藏竟白佛□佛言□聽僧□此比丘六夜

摩那I白四□磨□應如是□□彼比丘應來

至僧中偏露右肩脫革f禮僧足已□右膝

著地合掌白言□大德僧聽□我某甲比丘犯僧

殘罪□知日數不知日數乃至住別異□隨覆

藏日□從僧乞隨覆藏日□磨□僧已□我隨

覆藏日□磨□我行覆藏時中間重犯□知日

數覆藏□從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治

□磨□僧已□我前犯中間重犯覆藏本日治

□磨□我行覆藏時中間更第二犯□從僧乞

前犯中間重犯弟二犯覆藏本日治□磨□僧

已□我前犯中間重犯第二犯覆藏本日治

□磨□我某甲比丘行覆藏竟□今從僧乞六

夜摩那I□願僧□我六夜摩那I□慈愍故□

902a

如是第二第三說□衆中應差堪能作□磨

者如上作如是白□大德僧聽□此某甲比丘

犯僧殘罪□知日數不知日數乃至住別異□

此某甲比丘隨覆藏日□從僧乞覆藏□磨□

僧已□此比丘覆藏□磨□此比丘行覆藏時

中間重犯□知日數覆藏從僧乞前犯中間

重犯覆藏本日治□磨□僧已□此比丘前犯

中間重犯覆藏本日治□磨□此比丘行覆藏

時中間更第二重犯□從僧乞前犯中間重

犯第二犯覆藏本日治□磨□僧已□此比丘

前犯中間重犯第二犯覆藏本日治□磨□彼

比丘行誰藏竟□今從僧乞六夜摩那I□若

僧時到僧忍聽□僧□某甲比丘六夜摩那

I□白如是大德僧聽□此某甲比丘犯僧殘

罪□知日數不知日數乃至住別異□隨覆藏

日□從僧乞覆藏□磨□僧已□此比丘隨覆

藏日□磨□此比丘行覆藏時中間重犯□知

日數覆藏□從僧乞前犯中間重犯覆藏本

日治□磨□僧□彼比丘前犯中間重犯覆藏

本日治□磨□彼比丘行覆藏時中間重犯

第二犯知日數覆藏□從僧乞前犯中間重

犯第二犯誰藏本日治□磨□僧□彼比丘前

犯中間重犯第二犯覆藏本日治□磨□彼比

丘行覆藏竟□今從僧乞六夜摩那I□僧今

□彼比丘六夜摩那I□誰諸長老忍□僧□

某甲比丘六夜摩那I者默然□誰不忍者說

如長第二等三說□僧已忍□□某甲比丘六夜

摩那I竟□僧忍默然□故是事如是持□時彼

比丘行摩那I竟□白諸比丘□諸比丘白佛□

902b

佛言□僧應□彼比丘出罪白四□磨□如上

應如是出罪□若衆僧爲彼比丘出罪不如

法□佛告諸比丘善聽□若比丘犯僧殘罪□知

日數不知日數乃至住別異□彼比丘從僧

乞隨覆藏日□磨□僧□隨覆藏日□磨□彼

行覆藏時中間重犯□知日數覆藏□彼從僧

乞前犯中間重犯覆藏本日治□磨□僧□

彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治□磨□彼

比丘行覆藏時中間第二犯□知日數覆藏□

從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治

□磨□僧已□彼比丘前犯中間重犯第二犯

覆藏本日治□磨非法□彼比丘謂便行覆藏

竟□從僧乞六夜摩那I□僧□彼比丘六夜摩

那I□非法□彼比丘謂便行摩那I竟□從僧

乞出罪□磨□僧□彼比丘出罪□非法□我說

此比丘非淸淨罪不出□是中有比丘犯僧殘

罪□知日數不知日數乃至住別異□彼比丘

隨覆藏日□從僧乞覆藏□磨□僧已□彼比

丘隨覆藏日□磨□彼比丘行覆藏時中間重

犯□知日數覆藏□從僧乞前犯中間重犯覆

藏本日治□磨□僧已□彼比丘前犯中間重

犯覆藏本日治□磨□彼比丘行覆藏時中間

第二犯□知日數覆藏□從僧乞前犯中間重

犯第二犯覆藏本日治□磨□僧已□彼比丘

前犯中間重犯第二犯覆藏本日治□磨□如

法□彼比丘行覆藏竟□從僧乞六夜摩那I□

僧□彼比丘六夜摩那I□磨□不如法彼比

丘謂行摩那I竟□從僧乞出罪□磨□僧□

彼比丘出罪□非法□我說彼比丘不淸淨罪不

902c

出□時有比丘犯僧殘罪□知日數不知日

數乃至住別異□彼比丘隨所犯□從僧乞覆

藏□磨□僧已□彼比丘隨覆藏日□磨□彼比

丘行覆藏時中間重犯□知日數覆藏□從僧

乞前犯中間重犯覆藏本日治□磨□僧已□

彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治□磨□彼

比丘行覆藏時中間第二重犯□從僧乞

前犯中間重犯第二犯覆藏本日治□磨□僧

已□彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本

日治□磨□如法□彼比丘行覆藏已□從僧乞

六夜摩那I□僧已□彼比丘六夜摩那I□如

法□彼比丘行出那I竟□從僧乞出罪□磨□

僧□彼比丘出罪□非法□我說此人不淸淨罪

不出□此中知日數不覆藏三句亦如是□

知日數覆藏不覆藏三句亦如是□不知

日數覆藏三旬亦如是□不知日數不覆

藏三句亦如是□不知日數覆藏不覆藏

三句亦如是□知日數不知日數覆藏三

句亦如是□知日數不知日數不覆藏

三句亦如是□知日數不知日數覆藏不

覆藏三句亦如是□是中有比丘犯僧殘罪□

知日數不知日數乃至別異□彼比丘

隨覆藏日□已從僧乞覆藏□磨□僧已□彼

比丘隨覆藏日□磨□彼比丘行覆藏時中間

重犯知日數覆藏□從僧乞前犯中間重犯

覆藏本日治□磨□僧已□彼比丘前犯中間

重犯覆藏本日治□磨□彼比丘行覆藏時中

間第二重犯□知日數覆藏□從僧乞前犯中

間重犯第二犯覆藏本日治□磨□僧□彼比

903a

丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治□磨□

如法□彼比丘行覆藏竟□從僧乞六夜摩那

I□僧□彼比丘六夜摩那I如法□彼比丘

行摩那I竟□從僧乞出罪□磨□僧□彼

比丘出罪□如法□我說此比丘淸淨無犯罪得

出□知數不覆藏三句亦如是□知數覆藏

不覆藏三句亦如是□不知數覆藏三句亦

如是不知數不覆藏三句亦如是□不知

數覆藏不覆藏三句亦如是□知數不知

數覆藏三句亦如是□知數不知數不覆

藏三句亦如是□知數不知數覆藏不覆

藏三句亦如是□爾時有異住處□有二比丘

犯僧殘罪□彼比丘卽日從住處出去言□若

得淸淨比丘我當懺悔□一比丘初去時覆藏

第二比丘見異比丘便覆藏□是爲二俱覆

藏一憶罪第二不憶□彼憶而覆藏者是爲覆

藏□不憶者非是藏□一疑二不疑□彼疑而覆

藏者是爲不覆藏□不疑而覆藏者是爲覆

藏□一知二不知□彼知而覆藏者是謂覆藏□彼

不知而覆藏者是爲不覆藏□時有比丘犯

僧殘罪□謂犯波羅夷覆藏□彼作如是念□我

當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□若比

丘犯僧殘罪□謂是波羅夷覆藏□應□作突

吉羅懺後□摩那I□時有比丘犯僧殘罪□

彼謂是波逸提彼羅提提舍尼偸蘭遮突吉

羅惡說覆藏□彼作如是念□我當云何□白諸

比丘□諸比丘白佛□佛言□若比丘犯僧殘罪□

謂是波逸提乃至惡說故覆藏者□應敎作突

吉羅懺悔已□摩那I□時有比丘犯波逸

903b

提□謂是波羅夷覆藏□佛言□若比丘犯波逸

提□謂是波羅夷覆藏者□敎作突吉羅懺□後

如法懺□時有比丘犯波逸提□謂犯僧殘乃

至惡說覆藏□佛言□應敎突吉羅懺□懺已後

如法懺□波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說

亦如是□時有比丘犯僧殘罪□若作僧殘意

覆藏□應敎作突吉羅懺□懺已□覆藏□犯波

逸提乃至惡說亦如是□時異住處有比丘□

犯衆多僧殘罪□彼比丘不憶犯數不憶日

數□彼作如是念□我當云何□白諸比丘□諸比

丘白佛□佛言□若比丘犯僧殘罪□不憶犯數

不憶日數□應□淸淨已來覆藏□若憶犯數

不憶日數□亦應□淸淨已來覆藏□若憶日

數不憶犯數□應數日□是藏□疑不疑亦如

是□識不識亦如是□彼比丘或憶一罪數□或

不憶一罪數□或憶一罪日數□或不憶一罪

日數□應□淸淨已來覆藏□若憶犯數□或憶

一罪日數不憶一罪日數□應□淸淨已來

覆藏□若憶日數□或憶犯數□或不憶犯數□

應數日□覆藏□疑不疑亦如是□識不識亦

如是□時有比丘犯僧殘罪□知數不覆藏□

彼從僧乞六夜摩那I□僧□彼六夜摩那

I□卽於其日中間重犯□知數覆藏□彼作如

是念□我當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛

言若比丘犯僧殘罪□知數不覆藏□從僧乞

六夜摩那I□僧□大夜摩那I□卽於其日中

間重犯□知數覆藏□僧應更□彼比丘摩那

I語言□汝比丘□應更行摩那I□若行摩那

I一夜乃至六夜中間重犯□知數覆藏□僧

903c

應□此比丘摩那I□□摩那I已□應□

摩那I本日治□行摩那I本日治已□應□

出罪□時有比丘犯僧殘罪□知數不覆藏□從

僧乞六夜摩那I□僧□彼比丘六夜摩那

I彼比丘卽於其日中間重犯□不知數覆

藏□僧應□彼比丘六夜摩那I□語言□比丘

汝更行摩那I□若行一夜乃至六夜中間重

犯□不知數覆藏□僧應□彼比丘摩那I□□

彼摩那I已□應□摩那I本日治□□摩那

I本日治已□應□出罪□時有比丘犯僧殘

罪□知日數不覆藏□從僧乞六夜摩那I□僧

□彼比丘六夜摩那I□彼比丘卽於其日中

間重犯□知數不知數覆藏□僧應□彼比丘

六夜摩那I□語言□汝比丘更行摩那I□若行

一夜乃至六夜中間重犯□知數不知數覆

藏□僧應□彼比丘六夜摩那I□彼行摩那

I已□應□摩那I本日治□□摩那I本日

治已□應□出罪□不知數不覆藏亦如是□

知數不知數不覆藏亦如是人B度具足竟

四分律卷第四十五

904a

四分律卷第四十六三分之十

姚□A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等譯

覆藏B度第十三

爾時世尊在舍衛國□時六群比丘自行覆藏□

更互□覆藏□磨本日治摩那I出罪□磨□

諸比丘白佛□佛言□不應自行覆藏□他覆

藏□磨本日治摩那I出罪□彼行本日治比

丘□更互作覆藏本日治摩那I出罪□佛言□不

應自行本日治更互作覆藏本日治摩那

I出罪□彼自行摩那I比丘□更互作覆藏□

佛言□不應自行摩那I□他作覆藏□磨

乃至出罪□彼自出罪□更互作覆藏□磨乃至

出罪□佛言□不應自出罪□他覆藏□磨乃

至出罪□彼行覆藏□更互作覆藏□磨本日

治摩那I足滿二十人出罪□佛言不應爾□自

行覆藏本日治亦如是□自行摩那I亦如

是□自行出罪亦如是□彼行覆藏者□□他

受大戒□□他依止□畜沙彌□受僧差□差已敎

授比丘尼□佛言□行覆藏者不應爾□彼行覆

藏者□知有余比丘能說戒者而爲他說戒□

於僧中或問毘尼義或答□在衆僧作□磨

人數中□受僧□磨差平斷事□受衆僧差使□

佛言□行覆藏者不應爾□彼行覆藏者□或早

入聚落逼暮還□或不親附沙門親近外道□

不隨順比丘說異敎□佛言不應爾□彼行

覆藏者□若犯此罪□若相似□若從此生□若重

904b

於彼□呵他□磨及作□磨者□佛言不應爾□

彼行覆藏者□受淸淨比丘敷座洗脚拭革

fC摩身□佛言不應出□彼行覆藏者□受

淸淨比丘起迎逆禮&C3-2930;執手恭敬問訊爲持

衣&C3-4533;□佛言不應爾□彼行覆藏者□擧淸淨比

丘□作憶念□作自言□爲他作□□遮說戒□遮

自恣□□淸淨比丘共&C5-6A39;□佛言不應爾□彼行

覆藏者□共淸淨比丘行入白衣家□或隨他

比丘行□或將他比丘行□或受他供養□或受

淸淨比丘剃髮□或受淸淨比丘作使□佛言不

應爾□彼行覆藏比丘□共淸淨比丘行□至

前食後食上在前行□或□語□行□或反抄

衣□或通肩披衣□或□頭□或覆兩肩□或著革

f□佛言不應爾□自今已去聽偏露右肩脫

革f隨從後行□彼行覆藏者□作如是意□

不往食上□恐余比丘知我行覆藏□佛言不

應爾□彼行覆藏者作如是意□至食上不

坐□恐余比丘知我行覆藏□彼行覆藏比丘□

作如是意□請取食食□恐余比丘知我行覆

藏□佛言不應爾□彼行覆藏者□□淸淨比丘

隨次坐□佛言不應爾□聽在未行坐□世尊

有如是敎□犯罪人應在下行坐□彼在白衣

下坐□佛言不應爾□彼在沙彌下坐□佛言

不應爾□應在大比丘未行坐□彼行覆藏

者□□淸淨比丘共經行處行□彼在下經行

處□已在高經行處□或在前行□或□語□或共

行□反抄衣□通肩披衣□或□頭覆兩肩□著

革f□佛言□不應爾□佛言□聽偏露右肩脫

革f在後行□彼行覆藏者□道路行作如是

904c

意□不在正道行□恐余比丘知我行覆藏□佛

言不應爾□彼行覆藏者□在道行作如是

意□在後行恐余比丘知我行覆藏□佛言不

應爾□彼行覆藏者□共淸淨比丘共一座

一床一板□佛言不應爾□若長床板□佛言□聽

作隔斷然後坐□若取余床在後坐□彼行覆

藏者□若在小食大食上□應掃灑敷坐具水

甁洗甁具盛殘食器□應爲淸淨比丘敷坐具

乃至洗足器物拭足巾盛水器□淸淨比丘來□

應出遠迎爲持衣&C3-4533;□若有&C3-4533;床&C3-4533;支應

安置上□若僧伽梨在頭上肩上□應取看之□

無垢穢汚不□若有塵垢穢汚□應□便□□應

浣當浣□浣已i著繩床上木床上□應□

淸淨比丘具洗足器拭足巾水器□拭革f

已著左面看之□不令泥水汚不□若有泥

水汚者□當移避之□爲淸淨比丘洗足已除

去石水器安置本處□彼應淨洗手□□淸淨

比丘過食□淸淨比丘食時□應供給所須□若

酪漿若蔓E苦酒鹽菜應□□若熱當扇□須

水應□水□若恐時過當俱食□淸淨比丘食

已□當爲取&C3-4533;□洗手□若自食已有殘食□應

□人若非人□若著無□水中若無草處□洗

食器還復本處□應掃灑食堂除去糞土□彼

比丘便用已□常食&C3-4533;盛糞掃棄□余比丘見惡

之□佛言□不應用&C3-4533;棄糞掃□聽以N若□

盤若掃&C3-485A;□&C3-4533;應淨潔畜□彼行覆藏比丘□若

僧洗浴□應至淸淨比丘所問言□大德洗不□

若彼答言當洗□此比丘便應先看浴室□無

塵穢不□若有塵穢□應掃便掃□應水灑便

905a

灑□應取薪便取□應破便破□應然火便然

火□應著薪便著□應□淸淨比丘具洗浴甁

若浴床若刮汗刀若水器若泥器若樹皮若細

末藥若泥應問上座已燃火□若淸淨比丘

病若老羸□應扶將至浴室所□若不能行者□

以繩床木床若衣昇至浴室所□應取淸淨

比丘衣安著衣架上若龍牙o上□若有油

應爲塗身□彼油器無安處不堅牢□佛言□

安著龍牙o上□若懸著壁上□若淸淨比丘病

老羸□應扶將入浴室中□□繩床木床浴甁

刮汗刀水器泥器□□樹皮細未藥泥□若煙來

熏眼□當爲安障□若頭熱背熱應爲覆□若

欲洗浴入浴室□應白淸淨比丘□若作如

是意□欲白淸淨比丘□恐煩亂共相逼e者□

直爾入浴室□在淸淨比丘後C摩身□彼卽

入浴室□至淸淨比丘後住□應爲余比丘

C摩身□不應受他C摩身□爲淸淨比丘洗

浴已□然後自浴□若淸淨比丘老□應扶將出

若病以繩床若木床昇出浴室□應□淸淨

比丘敷座□洗脚器拭巾洗脚革f□應取

淸淨比丘衣舒看□Y□勿令有蛇蝎諸毒

□□然後授□□若有眼藥丸香應□□若有

甛Z桃漿蜜石蜜□淨洗手受□授□淸淨比

丘□若淸淨比丘老病乏氣力者□應扶若以

繩床木床若衣昇還房□應先入淸淨比丘

房內敷臥具□若氈手□摸看扶淸淨比丘

臥□以□□衣著內被覆上□若出房應閉

戶□至浴室中看□若有繩床木床若浴甁若

刮汗刀水器泥器樹皮細末藥泥□還復本處□

905b

應洗浴室便洗□有不淨水應出便出□有

火應滅便滅應覆便覆□若浴室戶應閉便

閉應脫擧便擧□應日三時見淸淨比丘□彼

應作者一切應如法作□若淸淨比丘有所

作不應違逆□若違逆應如法治□彼行覆藏

者□至布薩日□應掃灑布薩處敷坐具水甁

洗脚甁然燈具舍羅□彼行覆藏者□布薩竟

應還復床座水甁洗脚甁舍羅著本處□彼

行覆藏比丘□在上好房中住□余客比丘無

住處□諸比丘白佛□佛言□行覆藏比丘□不

應在上好房中住□聽在小房中住□客比

丘來遣行覆藏者出□佛言□不應遣亦不

應去□聽作如是語□大德□我曹不得二

三人共宿□行覆藏比丘作如是念□衆僧衣

物爲隨次取應坐處取耶□佛言□應隨次取

已在下行坐□彼行覆藏比丘作如是念□我

曹得更互作使不□佛言聽□我曹得自相恭

敬禮&C3-2930;迎逆執手問訊不□佛言聽□彼如是

念□我曹得使僧伽藍人沙彌不□佛言聽□我

曹得受僧伽藍人沙彌禮&C3-2930;迎逆執手問訊

不□佛言得受□彼行覆藏者□不白淸淨比

丘□佛言聽白□應如是白□布薩日彼比丘□應

至僧中偏露右肩脫革f右膝著地作如

是白□大德僧聽□我某甲比丘犯僧殘罪隨

覆藏日□從我乞覆藏□磨□僧已□我隨覆

藏日□磨□我某甲已行若干日□余有若干日

在□白大德令知我行覆藏□若大衆難集□

若不欲行□若彼人軟弱多有羞愧□應至淸

淨比丘所白言□大德上座□我今日捨敎&C3-2B46;

905c

不作□若欲作時□應至淸淨比丘所白言□我

今日隨所敎&C3-2B46;當作□彼行覆藏者□至余

處見余比丘不白□佛言應白□不白失一

夜得突吉羅□世尊旣聽白□余比丘便從此

至余處白□從此至余處疲極□佛言□不應

從此處至余處白聽□若有因緣往應白□

若復不白失一夜得突吉羅罪□彼行覆藏

者□有客比丘來不白□佛言應白□若不白

失一夜得突吉羅罪□世尊旣聽彼白客比

丘□便至道路白諸疾行比丘逐疲極□佛言□

不應往道路白疾行比丘□應在僧伽藍

內徐行者白□若不白失一夜得突吉羅

罪□彼行覆藏者□病不遣信白□佛言應白□

若不白失一夜得突吉羅罪□彼行覆藏者

二三人共一屋宿□佛言不應爾□若二三人

共一屋宿□失一夜得突吉羅罪□彼行覆

藏者□在無比丘處住□佛言不應爾□若住

失一夜得突吉羅罪□彼行覆藏者□不半月

半月說戒時白□佛言聽白□若不白失一夜

得突吉羅罪□有八事失夜□往余寺不白

有客比丘來不白□有緣事自出外不白

寺內徐行者不白□病不遣信白□二三人共

一屋宿□在無比丘處住□不半月半月說戒

時白□是爲八事失夜□佛聽半月半月說戒

時白□應如是白□彼行覆藏者□應至僧中

偏露右肩脫革f右膝著地合掌白言□大

德僧聽□我某甲比丘犯僧殘罪覆藏□我某甲

比丘隨覆藏日□從僧乞覆藏日□磨□僧已

□我隨覆藏日□磨□我某甲比丘□已行若干

906a

日□未行若干日□白大德令知我行覆藏□

佛言□聽行摩那I比丘亦行如上諸事□行

摩那I者□應常在僧中宿日日白□應如是

白□偏露右肩脫革f右膝著地合掌白□大

德僧聽□我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏□從

僧乞六夜摩那I□僧已□我六夜摩那I□

我某甲比丘□已行若干日□未行若干日□白

諸大德僧□令知我行摩那I覆藏B度具具竟

遮B度第十四

爾時世尊在舍衛國□時六群比丘作如是

念□世尊無數方便敎諸比丘□展轉相敎更相

受語□便擧淸淨無罪比丘□佛言□不應擧淸

淨無罪比丘□佛言□聽先求聽□六群比丘聞

佛敎先求聽□彼卽淸淨比丘先從六群比丘

求聽者求聽□佛言不應爾□自今已去聽內

有五法應求聽□知時不以非時□眞實不

以不實□利益不以損減□柔軟不以念

J□慈心不以瞋□□時六群比丘內無五法

余比丘內有五法□從六群比丘求聽而不

□聽□諸比丘白佛□佛言□若內有五法求聽

者應□□時六群比丘他求聽便去□許他聽

已亦去□佛言不應爾□聽作自言□時六群比

丘□許他求自言已便去□自作自言已復

去□佛言不應爾□佛言□聽布薩說戒時應

遮說戒□時六群比丘□聞佛聽遮說戒□便

遮淸淨比丘說戒□佛言不應爾□佛言□汝曹

善聽有如法遮說戒□有不如法遮說戒□一

非法一如法□二非法二如法□三非法三如法□

四非法四如法□五非法五如法□六非法六如

906b

法□七非法七如法□八非法八如法□九非法九

如法□十非法十如法□何等一非法□若遮無根

作□是爲一非法□何等一如法□遮有根作□是

爲一如法□何等二非法□遮無根作不作□是

爲二非法□何等二如法□遮有根作不作□是

爲二如法□何等三非法□遮無根破戒破見破

威儀□是爲三非法□何等三如法□遮有根破

戒破見破威儀□是爲三如法□何等四非法□

遮無根破戒破見破威儀無根邪命□是爲四

非法□何等四如法□遮有根破戒破見破威儀

有根邪命□是爲四如法□何等五非法□遮無

根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼遮無

根突吉羅□是爲五非法□何等五如法□遮有

根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼有根突

吉羅□是爲五如法□何等六非法□遮無根破

戒作不作破見作不作破威儀作不作□是爲

六非法□何等六如法□遮有根破戒作不作破

見作不作破威儀作不作□是爲六如法□何等

七非法□遮無根波羅夷僧殘波逸提波羅提

提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說□是爲七非法□何

等七如法□遮有根波羅夷僧殘波逸提波羅

提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說□是爲七如法□

何等八非法□遮無根破戒作不作破見破威

儀無根邪命作不作□是爲八非法□何等八如

法□遮有根破戒作不作破見破威儀有根邪

命□是爲八如法□何等九非法□遮無根破戒

若作若不作若作不作破見若作若不作若作

不作破威儀若作若不作若作不作□是爲九

非法□何等九如法□遮有根破戒若作若不作

906c

若作不作破見破威儀若作若不作若作不

作□是爲九如法□何等十非法□非波羅夷不

入波羅夷說中非捨戒不入捨戒說中□

隨如法僧要□隨如法僧要不違逆□如法僧

要不入違逆說中□破戒不見不聞不疑□破見

破威儀不見不聞不疑□是爲十非法□何等十

如法□波羅夷入波羅夷說中□捨戒入捨戒說

中□如法僧要如法僧要違犯如法僧要呵說□

入如法僧要呵說中□破戒見聞疑□破見破威

儀見聞疑□是爲十如法□云何犯波羅夷如

因緣相貌犯波羅夷□比丘見此相貌知犯

波羅夷□若不見此比丘犯波羅夷□聞彼比

丘犯波羅夷□比丘若欲以此見聞疑於彼

比丘前布薩時從坐起偏露右肩右膝著

地合掌作如是言□此某甲比丘犯波羅夷□

衆僧不應在此比丘前說戒□今遮此比丘

說戒□成遮說戒遮說戒時□衆僧八難事□一

一難事起王難賊難火難水難病難人難非人

難惡□難□此比丘若欲以此見聞疑此住

處彼住處說戒時□於彼比丘前從坐起偏

露右肩右膝著地合掌作如是言□某甲比

丘入波羅夷說中□此事未決定今應決定□

不應在此比丘前說戒□今遮此比丘說戒□

成遮說戒□云何捨戒□如因緣相貌□知是

捨戒比丘□見是相貌□知此比丘捨戒□若不

見此比丘捨戒□聞彼某甲比丘捨戒□比丘

若欲以此見聞疑於布薩時□在比丘前

偏露右肩右膝著地合掌作如是言□某甲

比丘捨戒□不應在此比丘前說戒□我今

907a

遮此比丘說戒□成遮□遮說戒時有八難

事起□王難乃至惡□難□彼比丘若欲以此

見聞疑布薩時此住處彼住處□在彼比丘

前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如

是言□某甲比丘入捨戒說中□此事未決定□

今應決定此事□不應在此比丘前說戒□我

今遮此比丘說戒□成遮□云何如法僧要不

隨□如因緣相貌□如法僧要不隨比丘見此

相貌□知此比丘如法僧要不隨□若不見此

比丘如法僧要不隨□聞彼某甲比丘如法僧

要不隨□比丘若欲以此見聞疑布薩時□在

此比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如

是言□某甲比丘如法僧要不隨不應在此

比丘前說戒□我今遮此比丘說戒□成遮□云

何如法僧要違逆如因緣相貌□如法僧要違

逆□比丘見此相貌□知此比丘如法僧要違

逆□若不見此比丘如法僧要違逆□聞彼某

甲比丘如法僧要違逆□比丘若欲以此見聞

疑布薩時□在彼比丘前從坐起偏露右

肩右膝著地合掌作如是言□某甲比丘如

法僧要違逆□不應在此比丘前說戒□我今

遮此比丘說戒□成遮□遮說戒時□八難事

中有一一事起□從王難乃至惡□難□彼比

丘若欲以此見聞疑此住處彼住處布薩

時□在此比丘前從坐起偏露右肩右膝著

地合掌作如是言□某甲比丘入如法僧要

違逆說中□此事未決定□今應決定□不應在

此比丘前說戒□我今遮此比丘說戒□成遮□

云何破戒□如因緣相貌是破戒□比丘見此

907b

相貌知彼比丘破戒□若不見此比丘破戒□

聞彼某甲比丘破戒□此比丘若欲以此見聞

疑布薩時□在此比丘前偏露右肩右膝著

地合掌作如是言□某甲比丘破戒□不應在

此比丘前說戒□我今遮此比丘說戒□成遮□

破見破威儀亦如是□是爲十如法□若比丘欲

擧他者□內有五法應擧他□何等五□以時

不以非時眞實不以不實□有益不以損

滅□柔軟不以&C3-4569;J□慈心不以瞋□□比丘有

此五法應得擧他□何以故□我見比丘擧

他□以非時不以時□不實不以實□或以損

滅不以利益□或以&C3-4569;J不以柔軟□或以

瞋□不以慈心□彼余比丘應語此比丘

言□擧汝□非時不以時□莫起瞋恨□以不眞

實不以是□以損減不以利益□以&C3-4569;J不

以柔軟□以瞋□不以慈心□莫以此語瞋

□□若比丘被他不實擧者□應以此五事解

喩□擧汝□非時不眞實損減&C3-4569;J臣□莫以

是愁憂□被不實擧者□應以此五事解喩□

彼不實擧他者□應□五事呵責□汝擧他非

時不以時以不實不以是以損減不以

利益以&C3-4569;J不以柔軟以瞋□不以慈

心可□愧□以不實擧他者應以此五事

呵責□何以故□令後不復以不實擧淸淨

比丘□呵責已應如法治□被眞實擧比丘□應

以五事呵責□擧汝得時不以非時莫生

瞋恨□眞實不以不實利益不以損減柔軟

不以&C3-4569;J慈心不以瞋□莫生瞋恨□被

眞實擧比丘□應以此五事呵責□呵責已如

907c

法治□彼眞實擧他者□應以五事讚美□擧

他得時不以非時□莫生悔恨□眞實不以

不實□利益不以損減□柔軟不以&C3-4569;J□慈心

不以瞋□莫生悔恨□眞實擧他者□應以

此五事讚美□何以故□後若復擧他者□當以

眞實擧□遮說戒比丘□至上座前作如是

語□我欲遮某甲比丘說戒□願見聽□上座應

問□汝內有五法不□若言無□敎令是遮□若

言有□當問何等五□若不能說□應語令莫

遮□若能說□應問言□汝已間中座未□若言

未問□應敎令問□彼應至中座比丘前語言□

我欲遮某甲比丘說戒□願長老聽□中座應問□

汝內有五法不□若言無□應語令莫遮□若

言有□應問言□何等五□若不能說□應語令

莫遮□若能說□應問言□汝已問上座未□若言

未□應語令問□若言已問□應問言□汝復問

下座未□若言未□應敎令問□彼應至下座比

丘前作如是言□我遮某甲比丘說戒□願見

聽□彼應問□汝內有五法不□若言無□應語

令莫遮□若言有□應問言□何等五□若不能

說□應敎令莫遮□若能說□應問言□汝問上

座未□若言未□應敎令問□若言已問□應問

言□汝問中座未□若言未□應敎令問□若言

已問□應問□汝已問彼比丘未□若言未問□

應敎令問□此比丘應往彼比丘所語言□我

欲遮長老說戒願見聽□彼應問言□汝內有

五法不□若言無□應敎令莫遮□若言有□應

問言□何等五□若不能說□應敎令是遮□若能

說□應問言□汝問上座未□若未問□應敎令

908a

問□中下座亦如是□彼比丘應自觀察□我此

事得比丘伴不□若不得伴□應語彼比丘

言□莫遮□得比丘伴□應語百□便可隨時□爾

時有異住處□布薩時有比丘犯僧殘□作如

是念□我當云何□卽白諸比丘□諸比丘白佛□

佛言□若有異住處□有比丘犯僧殘罪□衆僧

應□波利婆沙□□波利婆沙□應□本日治

便□□應□摩那I便□□應□出罪便□

出罪□爾時有異住處□有比丘犯波逸提□

是中有比丘□或言犯波逸提□或言犯波羅

提提舍尼□彼比丘作是念□我當云何□白諸

比丘諸比丘白佛□佛言□若有異住處比丘

犯波逸提□或言犯波逸提□或言犯波羅提

提舍尼□是中有見犯波逸提比丘者□將彼

比丘□至眼見不聞處□敎如法懺悔□懺悔已□

至彼比丘所語言□此比丘已如法懺悔□應

作如是已說戒□時有異住處□有比丘犯偸

蘭遮□是中比丘□或言犯偸蘭遮□或言犯波羅

夷□是中言犯偸蘭遮者□皆是多聞□學阿含

持法持律持摩夷得伴□□比丘比丘尼優

婆塞優婆夷□國王大臣種種外道沙門婆羅

門□是中言犯波羅夷者□皆多聞學阿含持

法持律持摩夷得伴□□比丘比丘尼優婆

塞優婆私□國王大臣種種外道沙門婆羅門□

彼作如是念□若今日說戒□令僧&C5-6A39;諍共相誹

謗□令僧破壞□令僧塵垢□令僧別異住□我當

云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□若有覆

住處比丘犯偸蘭遮□是中或言犯偸蘭遮□

或言犯波羅夷□言犯偸蘭遮者□皆是多

908b

聞乃至持摩夷得比丘比丘尼作□□乃至沙

門外道婆羅門□言犯波羅夷者□皆是多聞

乃至持摩夷得比丘比丘尼伴□□乃至沙門

外道婆羅門□彼作如是念□若今日說戒□令

僧&C5-6A39;諍共相誹謗□令僧破壞□令僧塵垢□令

僧別異住□若比丘重此破僧事者□不應此

日說戒□佛言□聽遮說戒□時六群比丘聞佛

聽遮說戒□便遮淸淨比丘說戒□佛言□不應

遮淸淨比丘說戒□汝曹善聽□雖遮說戒不

成遮□遮無根作不成遮□遮有根作成遮□

遮無根不作不成遮□遮有根不作成遮□

遮無根作不作不成遮□遮有根作不作

或遮□遮無根有余作不作亦如是□遮無根

無余作不作亦如是□若五種說戒未說戒遮

說戒不成遮□若說戒竟遮說戒不成遮□若

說戒時遮說戒成遮若遮說戒比丘□身行

不淸淨口行不淸淨邪命痴不能言□不知方

便不解問答□余比丘應語言□長老止□不須

作此&C5-6A39;諍□應作如是已說戒□遮說戒比

丘□身行淸淨□口行不淸淨□邪命痴不能言□

不知方便不解問答□余比丘應語言□長老

止□不須作此&C5-6A39;諍□應如是已說戒□若

遮說戒比丘□身行淸淨口行淸淨□邪命痴不

能言□不知方便不解問答□余比丘應語

言□長老止□不須作此&C5-6A39;諍□應作如是已

說戒□遮說戒比丘□身行淸淨口行淸淨□不

邪命□有智慧能言□知方便能問答□余比丘

應問言□長老□遮此比丘說戒□爲以何事

故□爲破戒耶□爲破見破威儀耶□若言破

908c

戒□應問言□破何等戒□若言波羅夷若言僧

殘□若偸蘭遮□是爲破戒□若言不破戒破見

故遮□應問言□破何等見□若言六十二見□此

是破見□若言不破見破威儀故遮□應問言□

破何等威儀□若言破波逸提波羅提提舍尼

突吉羅惡說□是爲破威儀□應問言□以何故

遮此比丘說戒□以見故耶□以聞疑故耶□若

言見□應問言□見何事□云何見□汝在何處

彼在何處見□何等爲是波羅夷□爲是僧殘□

爲是波逸提□爲是波羅提提舍尼偸蘭遮突

吉羅惡說耶□若言不見言聞□應問言□聞

何事□從誰聞□爲是比丘□爲是比丘尼耶□爲

是優婆塞優婆夷耶□何所聞□此比丘爲犯

波羅夷□爲僧殘□爲波逸提□爲波羅提提舍

尼□爲偸蘭遮□爲突吉羅□爲惡說耶□若言

不聞爲疑故遮□應問言□疑何事□云何疑□

從誰許聞疑耶□爲比丘比丘尼優婆塞優

婆私□爲疑犯何事□爲波羅夷□爲僧殘波

逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說耶□

遮說戒比丘不能答智慧持戒比丘令歡

喜者□若遮波羅夷□應□作僧殘已便說戒□

若遮僧殘□應□波逸提已便說戒□若遮波

逸提□應以余罪懺悔已便說戒□若遮說戒

比丘能答□智慧持戒比丘令歡喜者□若以

波羅夷遮□應□滅□已便說戒□若遮僧殘□

應□覆藏已說戒□若應□本日治□□本日

治已說戒□若應□摩那I□□摩那I已便

說戒□應□出罪□磨□出罪已說戒□若以

波邊提遮者□應如法懺悔已說戒□若以余

909a

事遮□應如法懺悔已說戒□爾時異住處說

戒□病比丘遮病比丘說戒□病比丘作如是

念□我當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□

若病比丘遮病比丘說戒□余比丘應語言□世

尊有如是敎□不應遮病比丘□須長老病差

彼比丘病亦差□長老如法說□彼比丘亦當如

法說□應作如是已說戒□時有異處說戒□時病

比丘遮不病比丘說戒□余比丘應語言□世尊

有如是敎□病人不應遮他說戒□須病差

當如法說□彼亦當如法說□應作如是已說

戒□時有異處說戒□時有無病比丘遮病比

丘說戒□余比丘應語言□長老□世尊有如是

敎□不應遮病比丘□須病差如法問彼比丘

如法說□應作如是已說戒□時有異處□衆多

比丘說戒日□聞彼處有比丘喜&C5-6A39;諍罵□共

相誹謗口出刀劍□欲來此說戒□我曹當云

何□諸比丘白佛□佛言□若有如此事起□應作

二三種布薩□若應十五日說十四日作□若應

十四日說十三日作□若聞今日來□卽應疾疾

集一處布薩□若聞已至界內□應出外布薩□

若言已入僧伽藍□便應掃除浴室具浴床

浴甁別汗刀水器泥器樹皮細未藥若泥□

問上座已□然火□彼客比丘入浴室浴時□

應一一從浴室中出界外說戒□若客比丘

喚舊比丘共說戒□應答言□我曹已說戒□若

舊比丘說戒已□客比丘遮說戒者不成遮□

若客比丘說戒時□舊比丘遮說戒成遮□若

能如是者善□若不能□應作白□說戒日□

選作如是白□大德僧聽□僧今不說戒□至黑

909b

月當說戒□白如是□應作如是白□說戒□

若客比丘便特不去□彼比丘應作白第二

□說戒□應作如是白□大德僧聽□僧今不說

戒□至白月當說戒□應如是白第二□說

戒□若客比丘不去至白月□舊比丘應如法

强□客比丘問答遮B度具足竟

破僧B度第十五

爾時世尊在王舍城□有因緣衆僧集曾□時

提婆達多從坐起行舍羅□誰諸長老忍□此五

事是法是毘尼是佛所敎者便捉籌□時有五

百新學無智比丘捉籌□爾時阿難從坐起□

以鬱多羅僧著一面□作如是言□誰諸長老

忍□此五事非法非毘尼非佛敎者□以鬱多

羅僧著一面□是中有六十長老比丘□以鬱

多羅僧著一面□時提婆達多語諸比丘言□

長老□我曹不須佛及衆僧自共作□磨說

戒□卽往至伽耶山中□爾時提婆達多至伽耶

山中□離佛及僧自作□磨說戒□爾時衆多

比丘往世尊所□禮足已□坐一面白世尊

言□王舍城中有因緣事衆僧集曾□時提婆達

多從坐起行籌言□誰諸長老忍□此五事是

法是毘尼是佛所敎者便捉籌□中有五百新

學無智比丘卽捉籌□時長老阿難卽從坐

起□以鬱多羅僧著一面言□誰諸長老忍□此

五法非法非毘尼非是佛敎者□捨鬱多羅

僧著一面□時有六十長老比丘捨鬱多羅

僧著一面□時提婆達多語諸比丘我等可

捨佛及僧自作□磨說戒□卽往伽耶山中□

捨佛及僧作□磨說戒□佛言□此痴人破僧□

909c

有八非正法□纏縛覆障消滅善心□提婆達

多趣於非道□在泥□中一劫不救□何等八□

利無利譽不譽恭敬不恭敬惡知識樂惡友□

有如是八非正法纏縛覆□消滅善心□提

婆達多趣於非道□在泥□中一劫不救□我

若見提婆達多有如毛髮善法者□終不

記言在泥□中一劫不救□以不見提婆達

多有如毛髮善法故□記言在泥□中一劫

不救□譬如有人沒在屎中□有人欲出都不

見有如毛遣處淨可以手捉出之□今觀

提婆達多亦復如是□不見有如毛髮許白

法□是故我言□提婆達多在泥□中一劫不

救□爾時舍利弗目連往伽耶山中□有比丘

見涕泣流是□往世尊所頭面禮足□坐一

面白世尊言□世尊第一弟子亦往伽耶山

中□佛告比丘□汝莫恐怖□舍利弗目連往伽

耶山中求利益故□爾時提婆達多□在伽耶

山中□無數衆圍□說法□遙見舍利弗目

連來卽言善來汝大弟子□雖先不忍而今忍

者雖後而善□舍利弗目連到已敷座而坐□爾

時提婆達多□於大衆前如佛常法□告舍利

弗□爲衆僧說法□我今背痛小自停息□時提

婆達多法像世尊□自□疊僧伽梨爲四重□

以右&C3-334F;著地□猶如師子□不覺左&C3-334F;著地□

猶如野干候臥□眠□時舍利鹿語目連言□

今可爲此大衆示生厭離心□目連聞舍利

弗語已□卽以神通上昇虛空□或現形說法□

或不現形而說法□或現半形而說法□或不

現半形而說法□或時出煙□或時出火□或時

910a

身下出火身上出水流□或時身上出火身下

水流□或時通身火然毛孔出水□時舍利弗

知大目連爲此大衆示生厭離心已□卽爲

說四諦法苦集盡道□時詣比丘□卽於座上

遠塵離垢得法眼淨□爾時舍利弗目連告諸

比丘□其有是世尊弟子者便隨我來□時舍

利弗目連□□五百比丘卽從坐起而去□舍

利弗目連出外未久□三聞達多□提婆達

多脚指言□提婆達多可起□舍利弗目連□將

五百比丘從坐而去□彼卽驚怖而起□熱血

從面孔出□詣比丘見舍利弗目連將五百

比丘來歡喜□往詣佛所□頭面禮足□坐一

面□白佛言□舍利弗目連□將五百比丘來□佛

告比丘□舍利弗非直今者破提婆達多□此

是第二舍利弗破提婆達多□乃往過去世時□

有年少婆羅門□字散若□往詣射師所白

言□師我欲學射術□卽答言可學□時散若□

於七年中學射□過七年已便作如是念□

我今學射何時可已□卽往師所白言□我今

故可幾時學射□師卽敎令牽弓著箭語言□

我有因緣入村□須我還乃可放箭□時師&C3-2B46;

已便入村□時散若作是念□師何故敎我牽

弓著箭待還而放耶□我今可放箭□知有

何事□散若前有大娑羅樹□卽放箭著樹□箭

過入地不現□時師入村事訖便還□至散若

所問言□汝未放箭耶□答言已放□師言□汝

作不善□若汝不放箭者□於閻浮提最爲大

師□今我爲閻浮提第一大師□若我死者次

當有汝□時師□卽莊嚴其女□以五百枚箭幷

910b

一馬車□之□時散若受已當度曠野□散若

卽安其婦著車上持五百枚箭度曠野□時

有五百群賊於曠野中食□時散若卽語婦

言□汝往賊所乞食□時婦卽往語賊言□散若

從汝乞食□時賊如言□今觀其所使非是常

人□宜可□食□時有一賊□便起作是言□我

曹猶活此人將婦乘車而去耶□時散若卽放

箭□應箭而死□余者復起作如是言□我曹猶

活此人將婦乘車而去耶□散若復放一箭□

應箭而死□如是其有一一起者□應箭而死□

時散若余有一箭□唯有賊師在□未得其

便□而不放箭□卽語婦言□汝脫衣置地□婦

卽脫衣□卽得賊便放箭□應箭而死□佛告

諸比丘□汝欲知不□昔五百賊者□卽今五百

比丘是□賊師者□提婆達多是□散若婆羅門者□

豈異人乎□卽舍利弗是是爲舍利弗昔日破□

今第二破□爾時舍利弗目連□將五百比丘

往至佛所□頭面禮足□坐一面白佛言□

此五百比丘□隨順提婆達多作別衆□今應

更受大戒□佛告舍利弗目連□隨順提婆達

多比丘□先戒卽是□但應敎令作偸蘭遮懺

悔□目連白佛言□世尊在無數衆中告舍利

弗□汝可說法□我今背痛小自停息□提婆達多

亦復如是□法像世尊□自疊僧伽梨爲四

重□以右&C3-334F;著地□猶如師子□不覺左&C3-334F;著

地□猶若野干□偃臥□眠□佛告目連□提婆

達多非但今日法像我得此苦惱□此是第

二苦惱□目連□乃往過去世□雪山王右面有

大池水□有一大象在邊止住□時彼大象□入

910c

池水中洗浴飮水□以鼻拔取藕根□洗令

淨而食之□氣力充足形□先澤□復有一小

象□常相隨逐□彼小象法學大象□入池水洗

浴□拔取藕根不洗合泥面食□彼食藕根□

氣力不足□形無光澤□逐便致病□而說偈

言

我曹大無欲食藕甚淸淨

小象雜泥食學我而致病

死屍臭有息食消F自止

人行非法者長夜氣不滅

貧欲瞋□痴丈夫有惡心

痴人自毁傷如果繁枝折

芭蕉以實死竹G亦復然

K人傷利養LM懷妊死

佛告目連□時大象者卽我身是□小象者提婆

達多是□佛告目連□此是提婆達多第二學我

致此苦惱□時詣比丘作如是念□未曾有□提

婆達多是世尊弟子□乃作如是背恩作非

法□以邪敎破壞五百弟子□爾時世尊□知

諸比丘心之所念□卽告諸比丘□提婆達多非

但今日破壞我弟子□乃往過去世□有二閻浮

提王□一名月二名月益□十四日生故名爲

月□十五日生故名爲月益□彼此同意無有

嫌隙□閻浮提中有一開水□名作羅O□其水

兩邊□各有四万二千城□國士平博嚴好人民

財富熾盛飮食豊饒□時月益王□修羅O河水

邊有城□亦名修羅O□東西十二由旬南北七

由旬□二王作要□若我生男當取汝女□若汝

生男當取我女□時王月益不生男女□爲求

911a

兒故□祠祀水神□禮事種種諸天□滿善天寶

善天□日月釋梵地火風神□摩醯首羅天□國

神林神□空野神市神□鬼子母神城郭神□爲天

作福希望有兒□時修羅O河邊□有二五通

仙人住□時河水神白王言□修羅O河邊有

二五通仙人住□若彼求願生王家者王當

有兒□時王月益□卽至河邊□漸行求覓□至仙

人所□語仙人言知不□我家無兒□若汝等能

求頭生我家者命終便得生□若生我家者

五欲自恣快樂無乏□仙人答言可爾□時王月

益歡喜還歸□時一仙人於後七日命終□卽處

彼第一夫人胎中□女人有三種智□知有娠

時□知所從得□知男子有欲意看□時夫人

白王言□王今知不□我今有娠□王言善快□

當重供養□卽&C3-2B46;一切供具增益一倍□時第

二仙人七日復命終□卽處第&SJ-EBC1;一夫人胎中□夫

人白王□王今知不□我今有娠□王卽增供具

如上□時王卽遣人往看修羅O河邊有幾

仙人□使卽往看□見二仙人已死□卽還白王

言□仙人已死□王自念言□彼二仙人命終□生

我二夫人胎中彼九月滿□生一男兒顔貌端

正□王第一夫人生男兒時□衆善自至□有五

百賈客來至□五百賈客從海取寶而還□有

五百伏藏悉自發出□有五百死因從獄得

出□時王月益自思惟言□當爲此兒作何等

字□彼國法□若初生男兒□或父母若沙門婆羅

門作字□時王自念□何須沙門婆羅門作字

爲□此兒生日□多有善事現□卽字爲善行□時

王卽□四種母□一者治身□二者洗浴浣澄□三

911b

者□乳□四者當爲娛樂□象馬車乘作衆伎

樂種種戱笑□又持孔雀尾在後□如是嚴飾

娛樂□善行王子年至八九□敎種種技芸書

數印晝戱笑歌舞伎樂□又學騎象馬車乘射

御&C5-6A39;戰之事□時彼王子切皆學□時王第二

夫人生子□時多有衆惡事起□野干鳴□阿修

羅捉日□五百應死者來至□波國法□若初生

兒□當令沙門婆羅門作字□王自念言□何須

沙門婆羅門作字爲□此兒生日□多衆惡事出□

卽字之爲惡行王亦復□四母□一者治身□

二者洗浴浣濯□三者□乳□四者當爲娛樂□

象馬車乘作衆伎樂種種戱笑□乃至敎學

&C5-6A39;戰之事□時善行王子□王甚愛念□及諸余

小國王子夫人大臣侍從一切人民亦無不

愛念□而惡行王子□王不愛念□諸余一切亦

不愛念□時惡行王子□作如是念□善行王子□

王及一切人民甚愛念之□而我獨爾□王不愛

念□及余一切亦不愛念□我伺求方便當斷

其命□爾時&C3-4F5A;國王月第一夫人生女□卽遣使

來至月益王所語言□我第一夫人生女□當

□汝兒善行作婦□於異時善行王子作如

是念□閻浮提衆生皆多貧苦□我當入海取

如意珠令閻浮提衆生無有貧者□時卽至

王所白言□閻浮提衆生皆多貧苦□我欲入

海取如意珠令閻浮提衆生無有貧者□王

卽答言□我大有金銀七寶無數□庫藏盈滿□

可隨意所□□卽答王言不能□必欲入大

海取如意珠令閻浮提衆生無有貧者□王

言□隨汝意□時惡行王子卽作是念□今正是

911c

時□可得其便而斷其命□卽至王所白王

言□善行是我所敬重□今欲入海□若我不見

將恐喪命□今欲□相隨入海□王言隨意□

時王子□□王及夫人眷屬辭別已□往詣修

婆羅城中□搖鈴唱言□誰能捨離父母妻子

兄弟□妹及諸親屬□欲須金銀珍寶無價寶

珠者□隨我入海□一切所須飮食莊嚴之具□

我當供給□時卽有五百賈客來集其所□時

善行□□五百賈客俱至須波羅城□於彼城

中買船幷求船師□船師知海中諸難□涌

浪難PQ難大魚難莊嚴船已□復重唱令

如上□卽放船入海□以善行福德故□風吹

其船詣七寶所□告諸賈人言□今已至寶渚□

好牢堅莊船□自恣取寶□滿船勿令沈沒□

時諸賈人受敎取寶□善行敎授衆賈人已□

更詣余處□惡行王子□以惡言向衆賈人說

之□善行王子若安隱還至當奪汝等寶□曼

今未還□可推船置海而去□時惡行說五

百賈人□賈人已受其說□推船入海而去□彼

薄福果報風破其船五百賈人沒海而死□惡

行王子得一船板□風吹展轉得還趣岸□彼

於海邊在貧賤聚落□家家乞食自活□時善

行還至故處不見衆賈人□亦不見船□卽便

椎胸啼泣懊惱□恐諸賈人爲惡鬼羅刹等

所害□時寶渚神語善行言□五百賈人非惡

鬼羅刹等所害□是惡行王子惡言□破壞五

百賈人□使推船入海而去□薄福果報風破

其船□五百賈人□沒海而死惡行王子得一船

板□風吹至岸□彼於海邊乞食自活□善行自

912a

念□我今寧可前至海龍王宮乞如意珠□卽

便引道而去到羅刹渚□時五百羅刹女出迎□

遙見慰問□善來童子欲至何所□答曰閻浮提

衆生皆多貧苦□欲往海龍王富乞如意寶

珠令閻浮提衆生無貧苦者□卽復問言□欲

取何乘□答言□欲取大乘□羅刹女言善哉□若

汝成最正覺□我當出家作汝弟子□報言可

爾□彼遙見金城中有一金床□龍坐其上□

時善行王子□卽往金城至彼籠所□時龍王

遙見慰問□善來童子□欲何所至□答言□龍王

知不□閻浮提衆生皆多貧苦□我欲至海龍王

宮取如意珠令閻浮提人無有貧苦□彼

卽答言□海龍王宮難可得至□七日中行水

常至膝如七日中行水至臍□七日中行水至

腋□七日中浮而過□七日中行蓮華上□七日

中行毒蛇頭上□然後乃至海龍王宮□汝今可

止□我有寶珠□能雨東方二千由句七寶□今

當□汝□答言不取要當至海龍王宮□卽

復問言□欲取何乘□答言□欲取大乘□復言□

若汝成最正覺者□我當出家爲汝作第一

智慧弟子□卽捨金城□遙見銀城□中有龍王

在銀床上坐□時善行王子往詣銀城至龍

王所□龍王遙見慰問□善來童子□欲何所至□

答言□龍王知不□閻浮提衆生皆多貧苦□我欲

至海龍王宮取如意珠令閻浮提人無有

貧苦□答言□海龍王宮難可得至□七日中行

水常至膝□七日中至臍□七日中至腋七日

中浮過七日中行蓮華上□七日中行毒蛇

頭上□然後乃至海龍王宮□汝今可止□我有

912b

寶珠□能雨南方四千由旬七寶□今當□汝□

答言不取□我要當至海龍王宮□卽復問言□

欲取何乘□答言□欲取大乘□復言□汝若成

最正覺者□我當出家爲汝作第一神足弟

子□卽捨銀城去□復見有琉璃城□有龍王

坐如上□卽□如意珠能雨西方六千由旬

寶□答言不取□我要當至海龍王宮□復問

言□欲取何乘□答言□欲取大乘□若汝成最

正覺時我當出家爲汝作第一多聞弟子□

時善行卽復前行□七日中水至於膝□乃至行

蓮花上□乃至毒蛇處作如是念□以何行報

生毒蛇中□豈非前世瞋毒報耶□當以何

法而降伏之□唯有慈心□卽思惟慈心三味□

時諸毒蛇皆悉垂頭□行上而過□至海龍王

宮□時海龍王遙見慰問言□善來童子□何所須

欲□答言□我今欲得汝□中如意寶珠□答言□

汝等短壽□此珠價大□非不相□□今當□

汝□但汝命欲終時□還送珠來□卽解珠□

之□幷遣二龍□後持珠還□時善行捉珠求願

言□若是如意珠者□便當忽然還至修波羅

城□如意念頃卽還修波羅城□時惡行王子□

聞善行從海安隱而還□卽往善行所語言□

汝知不□我今在貧窮聚落□家家乞食以自生

活□汝從大海安隱而還□爲何所得耶□卽答

言□得此如意寶珠來□時善行語言□我今疲

極□欲小眠息□卽枕惡行膝上而眠□時惡

行□卽以決陀羅木刺□刺其兩眼□持珠而

去□彼傷兩眼血流汚身□東西V惶行不見

道□逐至月王園中□時守園老母有二小兒□

912c

遙見其來血流汚身行不見道□卽愍傷之□

問言□汝何故□乃於月王園中行東西V惶而

不見道□卽具爲說因緣□老母語言□我有二

兒□可共汝戱□汝今可在此住□當相看視

猶如二兒□時惡行□卽還修羅O城□至王月

益所□白王言□王今知不我海中遇大風破

船□五百賈人沒在海中□唯我安隱而還□王

言□汝從海安隱而還□爲得何等□答言□得此

如意寶珠□王卽問言□此珠何所能作耶□答

言不知□時王卽取珠付藏賞之□時惡行

卽遣使語&C3-4F5A;國王月□善行□五百賈人入

海取寶□水所漂沒□汝今可□我女□王卽報

言□須我語女□王卽喚女告之□善行□五百

賈人入海取寶爲水所漂□惡行安隱而還□

今欲索汝爲婦□答言不能□我欲自出求

夫□時王卽令國中皆令聚集□莊嚴其女□出

外東西求覓夫□時善行□卽調其琴而彈之□

出美音聲在園中住□時王女見之□卽往白

王言□王今知不□我欲得此人爲夫□王言□此

是盲人□女答王言無苦□時王月□卽喚善行□

問言□童子□汝是何人□答言□王今知不□我是

王月益第一太子善行□王言□何故傷眼耶□卽

以上因緣具白王□王言□汝若是王月益子

者□今當發願令眼平復□善行卽發善願□若

我爲閻浮提衆生當苦苦厄故□入海求如

意寶珠□欲令閻浮提衆生無有窮乏□幷及

惡行王子□以惡言破壞五百責人□捨我而

還□復以H陀羅木刺□破我兩眼□持我如意

珠而還□我於彼人無有惡心□若我眞誠

913a

無虛者□眼當平復如故□時發願亦竟眼尋

平復□時王卽極好莊嚴其女以適之□王卽

遣使如王月益言□汝今知不□王子善行□安

隱從海而還□今極好莊嚴我女以適之□今

當往修羅O城□時王月益□卽&C3-2B46;國內種種

莊嚴□於是王子善行往修羅O城□頭面禮

王足已□具以因緣白王□王卽&C3-2B46;人殺惡

行□善行白王言□願不須殺□時王月益遣惡

行令出國□善行問王言□惡行持珠來□今

爲所在□王言□今在庫中□白王言□可出珠□

王卽出珠□善行卽淨洗浴身著新白淨衣□

取珠安置憧頭著高好殿上□發願言□若審

是如意寶珠者□當雨滿閻浮提七寶□其有

病者皆令除愈發願頃間□卽雨滿閻浮提

七寶□後於異時□王月益喪□卽以善行爲

王□時王子惡行□來至善行所白言□我今在

外□家家乞食以自有活□王答言□汝可守護

我頭□當以我所食□汝□答王言爾□後於

異時□王小眠睡□惡行念言□今可斷命□卽拔

刀斫之□時惡行臂尋自墮□卽自稱禍□王便

覺問言□童子何故稱禍□答王言□天自造其

業□王言□何故耶□以此因緣白王□王言□實是

汝自造其業□佛告諸比丘□王月益者豈異人

甲□今白淨王是第一夫人者卽今母摩耶是□

爾時月王者今執仗釋種是□時月王女者□今

瞿夷是□時守園老母者今摩訶波□波提比

丘尼是□二兒者今難陀阿難是□時善行者□

我身是□時惡行者今提婆達多是□五百賈人

913b

者今五百比丘是□昔以惡敎破此諸人今

亦復以惡敎破之□爾時優波離□卽從坐起

偏露右肩右膝著地合掌白佛言□云何破

僧□齊幾人名爲破僧誰破和合僧□佛言

優波離□有二事破僧妄語□相似語□以此二

事故破僧□優波離復有二事破僧□作□磨□

取舍羅□優波離□一比丘不能破僧□雖求方

便亦不能破僧□亦非比丘尼非式叉摩那

沙彌沙彌尼破僧□雖求方便破僧亦不能

破僧□優波離此衆一比丘彼衆一比丘彼行

破僧舍羅作□磨□如是不能破僧□但令僧

塵垢□二人三人亦如是□優波離□若此衆四人

若過□彼衆四人若過行破僧舍羅作□磨□

優波離□齊是名爲破僧□是爲破和合僧□優

波離復問□破和合僧爲得何等□佛言□破和

合僧者□泥□中受罪一劫不療□僧破已能

和合者得何等□佛言□得梵天福一劫受

樂而說偈言

衆僧和合樂和合不諍競

和合則有法常得勤修道

能和合衆僧一劫受天樂

優波離復問□一切破僧者□皆墮地獄一劫受

苦不□佛語優波離□一切破僧人□不必盡墮

地獄受苦一劫□優波離□若比丘非法言法□

堅持此法□破和合僧□彼自知非法想破□便

作非法想說如是言□此是法此是毘尼是

佛所敎□異見畏忍行是僧舍羅□優波離如

此出僧者□一劫泥□中受苦不療□若比丘□

913c

非法說法□堅持此事□方便破僧□非法想破

法想說□此是法是毘尼□是佛所敎□行破僧舍

羅作□磨□優波離□如是懺僧人□一劫泥□

中受苦不療□法想破非法想說亦如是□優

波離□若比丘非法說法堅持此事□破和合

僧□彼法想破法想說此是法是毘尼是佛所

敎不異見不異忍□行破僧舍羅作□磨□如

是優波離□此人不墮地獄一劫受苦□疑不

疑四句亦如是□非法想疑四句亦如是□如

是乃至說不說亦如是破僧B度具足竟

四分律卷第四十六

四分律卷第四十七三分之十一

姚秦A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等譯

滅諍B度第十六之一

爾時世尊在舍衛國□時迦留陀夷□□六群比

丘往阿夷羅跋提河中浴□時迦留陀夷□浴

竟上岸□著六群比丘衣□謂是己衣□不看而

去□六群比丘□洗浴已上岸□不見己衣□正見

迦留陀夷衣□卽言迦留陀夷偸我衣□人不在

現前□便作滅□□磨□迦留陀夷聞已有疑□

卽往世尊所□頭面禮足□坐一面□以此因

緣具白佛□佛問言□汝以何心取□答言□

謂是我衣取□不以賊心□佛言□不犯□不應

不看衣而著□不應人不現前而作□磨□呵

914a

責□磨□□□磨□依止□磨□遮不至白衣家□

磨□擧□磨□滅□□磨□若作□磨不成□得突

吉羅□自今已去□爲諸比丘結現前毘尼滅

諍□應如是說現前毘尼□爾時世尊在王舍

城□時沓婆摩羅子□不犯重罪波羅夷僧伽婆

尸沙余蘭遮□時諸比丘皆言犯重罪□卽問言□

汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□

彼不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□答

言□我不憶犯如是罪□卽語諸比丘言□長

老□莫數詰問我□諸比丘故詰問不止□彼作

如是念□我當云何□白謂比丘□諸比丘白佛□

佛言□自今已去□聽爲沓婆摩羅子作憶念

毘尼白四□磨□應如是□□沓婆摩羅子□應

往僧中偏露右肩脫革f右膝著地合掌

白如是言□大德僧聽□我沓婆摩羅子不犯

重罪□諸比丘言□我犯重罪波羅夷僧伽婆尸

沙偸蘭遮□諸比丘問我言□汝憶犯重罪波

羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□我不憶犯重

罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□答言□我不憶

犯如是重罪□諸長老□不須數數難詰問

我□而諸比丘故難詰不止□我今不憶念□從

僧乞憶念毘尼□願僧□我憶念毘尼□慈愍

故□如是第二第三乞□衆中應差堪能□磨

者如上作如是白□大德僧聽□此沓婆摩羅

子□不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□諸

比丘皆言□犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮□諸比

丘問言汝憶犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮不□

彼不憶犯重罪□卽答言□我不犯重罪□諸長

老□不須難詰我□而諸比丘故難詰不止□

914b

彼不憶犯罪□今從僧乞憶念毘尼□若僧時

到僧忍聽□□彼憶念毘尼□白如是□大德僧

聽□此沓婆摩羅子□不犯重罪波羅夷僧伽婆

尸沙偸蘭遮□諸比丘皆言□犯波羅夷僧伽婆

尸沙偸蘭遮□卽問言□汝憶犯重罪波羅夷

乃至偸蘭遮不□彼不憶犯重罪□卽答言□我

不憶犯重罪□諸長老□不須數難詰問我□

而諸比丘故數數難詰不疑□彼不憶罪□今

從僧乞憶念毘尼□今僧□沓婆摩羅子作

憶念毘尼□誰諸長老忍□僧□沓婆摩羅子憶

念毘尼者默然□誰不忍者說□此是初□磨□

第二第三亦如是說僧已忍□□沓婆摩羅子

憶念□磨竟□僧忍默然故是事如是持□自今

已去□□諸比丘結憶念毘尼滅諍□應如是

說憶念毘尼□爾時世尊在王舍城□時有比

丘名難提□癩狂心亂□多犯衆罪非沙門法

言無齊限□行來而入不順威儀□後還得心

時諸比丘言□彼犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙

偸蘭遮□諸比丘問言□難提汝憶犯重罪波

羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□彼卽答言□我先

癩狂心亂時多犯衆罪□行來出入不順威

儀□非我故作是癩狂故耳□諸長老□不須數

見難詰□諸比丘故難詰不止□彼比丘作如

是念□我當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛

言□聽僧□難提比丘不痴毘尼白四□磨□

應如是□□難提比丘□應至僧中偏露右肩

脫革f右膝著地合掌作如是白言□大德

僧聽□我難提比丘□癩狂心亂時□多犯衆罪□

行來出入不順威儀□後還得心□諸比丘問

914c

我言□汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭

遮不□我答言□先癩狂心亂時□多犯衆罪□行

來出入不順威儀□非我故作□是癩狂心故□

諸長老□不須數難詰問我□而諸比丘故難

問不止□我今不痴□從僧乞不痴毘尼□願僧

□我不痴毘尼□慈愍故□如是第二第三說□衆

中應差堪能□磨者如上作如是白□大

德僧聽□此難提比丘□癩狂心亂多犯衆罪□言

無齊限□出入行來不順威儀□後還得心□諸

比丘語言□汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙

偸蘭遮不□卽答言□我先癩狂時□多犯衆罪□

言無齊限□出入行來不順威儀□此是癩狂

非是故作□諸長老□莫數難詰我□而諸比丘

故難詰不止□此比丘今不痴□從僧乞不痴

毘尼□若僧時到僧忍聽□□難提比丘不痴

毘尼□白如是□大德僧聽□此難提比丘□癩狂

心亂□多犯衆罪□言無齊限□出入行來不順

威儀□後還得心□諸比丘語言□汝憶犯重罪

波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□卽答言□我先

癩狂心亂□多犯衆罪□出入行來不順威儀

此是我癩狂心亂□非是故作□諸長老□莫數

難詰問我□而諸比丘故難詰不止□此比丘今

不痴□從僧乞不痴毘尼□僧今□難提比丘

不痴毘尼□誰諸長老忍□僧□難提比丘不痴

毘尼者默然□誰不忍者說□是初□磨□如是

第二第三說□僧已忍□□難提比丘不痴毘尼

竟□僧忍默然故是事如是持□自今以去□□

諸比丘結不痴毘尼滅諍□應如是說不痴

毘尼□爾時世尊在瞻婆城在伽渠池邊□時世

915a

尊□十五日布薩□白月滿時□前後圍□□在衆

僧前□於露地坐□時阿難□初夜過已從坐起□

偏露右肩右膝著地合掌白言□初夜已過□願

世尊說戒□時世尊默然□阿難卽還復坐□時阿

難□中夜後夜過明相已出□復從坐起偏露右

肩右膝著地合掌白佛言□中夜後夜已過□

明相已出□衆僧坐久□唯願說戒□佛告阿難

衆中不淸淨□彼令如來於不活淨衆中□

磨說戒□無有是處□時阿難默然復坐□爾時

長老目連□作如是念□衆中有何等人不淸

淨□如來作如是言□衆中不淸淨□欲令如來

於不淸淨衆中□磨說戒□無有是處□時目

連□卽自思惟觀察衆中□以天眼淸淨見彼

比丘坐□去佛不遠□非沙門自言是沙門□非

淨行自言是淨行□但有破戒諸惡不淨□無

有白法邪見覆藏所犯衆惡□如空中樹□雖

外有枝葉而內無實□見已念言□世尊見此

比丘故作如是言□欲令如來於不淸淨

衆中□磨說戒者無有是處□時目連從坐

起□往彼比丘所語言□汝今可起□世尊知

汝見汝□出去滅去□汝不應此中住□時目

連捉彼比丘臂牽著門外□還白世尊言□衆

已淸淨□願世尊說戒□佛告目連□不應如是□

若於異時亦不應如是□目連□令彼伏罪然

後□罪不應不自伏罪而□罪□自今已去□

爲諸比丘結自言治滅諍□應如是說自言

治□爾時世尊在舍衛國□時舍衛諸比丘諍□衆

僧求覓罪□如法如毘尼如佛所敎□爾時佛

告諸比丘□應多求覓罪用多人知法者語□

915b

自今已去□爲諸比丘結用多人語滅諍法□

應如是說用多人語□爾時世尊在釋翅瘦□

有比丘字象力□□論議共外道論□得切

問時□前後言語相違□於僧中問時□亦復如

是前後言語相違□在衆中故作妄語□時諸

外道皆共識嫌□沙門釋子不知□愧□但作

妄語□自言我知正法□如是有何正法□得切

問時□前後言語相違□故作妄語□時諸比丘

聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者□嫌是象力釋子言□云何□外道論□得切

問時□前後言語相違□在衆僧中問時□亦前

後言語相違耶□諸比丘往佛所□頭面禮足

以此因緣具白世尊□世尊爾時□以此因緣

集比丘僧□呵責象力釋子言□汝所爲非□非

威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

應爲□云何汝□外道論議□得切問時□前

後言語相違□在衆中問□亦復前後言語相

違□故作妄語耶□世尊以無數方便訶責象

力已告諸比丘□應□彼比丘作罪處所白

四□磨□應如是□集僧□集僧已爲作擧□作

擧已爲作憶念□作憶念已□罪□衆中應

差堪能□磨者如上作如是白□大德僧聽□

此象力釋子好論議□外道論□得切問時

前後言語相違□設於衆僧中問□亦前後言語

相違□衆中故作妄語□若僧時到僧忍聽□僧今

□象力釋子作罪處所□磨□汝象力□無利

不善得□汝得切問時□前後言語相違□設衆

僧中問時亦復如是□在衆中故作妄語□白

如是□大德僧聽□此象力釋子好論議□外

915c

道論□得切問時前後言語相違□在衆僧中

問時亦復如是□在衆中故作妄語□今僧□

象力釋子作罪處所□磨□汝象力□無利不善

得□汝得切問時前後言語相違□在衆中問

時亦復如是在衆中故作妄語□誰諸長老

忍□僧□象力釋子作罪處所□磨者默然□

誰不忍者說□是初□磨□第二第三如是說□

僧已忍□□象力釋子作罪處所□磨竟□僧

忍默然故是事如是持□自今已去□爲諸比丘

結罪處所滅諍法□應作如是說結罪處所□

爾時世尊在舍衛國□時舍衛諸比丘共諍□

諸比丘多犯衆戒非沙門法□亦作亦說出入

無限□彼諸比丘自作如是念我曹多犯衆

戒非沙門法□亦作亦說出入無限□若我曹

還自共善問此事□或能令此諍事轉深重經

歷年月□不得如法如毘尼如佛所敎滅

除諍事□令僧不得安樂□時諸比丘白佛□佛

言□應滅此諍猶如草覆□自今已去□爲諸

比丘結如草覆地滅諍法□應如是說如草

覆地

爾時世尊在拘t彌□拘t彌比丘共比丘

諍□比丘共比丘尼諍□比丘尼共比丘諍□比

丘尼共比丘尼諍□有圍陀比丘□捨比丘助

比丘尼作伴□□時諸比丘聞□中有少欲知

足行頭陀樂行學戒知□愧者□嫌責諸比

丘已□往世尊所□頭面禮足□在一面坐□以

此因緣具白世尊□世尊爾時□以此因緣集

比丘僧□以無數方便訶責諸比丘□汝所爲

非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

916a

所不應爲□云何拘t彌比丘共諍□比丘共

比丘諍□比丘共比丘尼諍□比丘尼共比丘

諍□比丘尼共比丘尼諍□闡陀比丘□捨比丘

助比丘尼□作伴□耶□以無數方便呵責

已告諸比丘□有四種諍□言諍覓諍犯諍事諍□

云何言諍□比丘共比丘諍□言引十八諍事□

法非法若毘尼非毘尼乃至說不說□若以如

是相共諍言語□逐彼此共&C5-6A39;□是爲言諍□云

何覓卽□若比丘□比丘覓罪□以三擧事破

戒破見破威儀見聞疑□作如是相覓罪□共

語不妄□求伴勢力□安慰其意□若擧作憶念□

若安此事不安此事□不痴不脫□是爲覓諍□

云何犯諍□犯七種罪波羅夷僧伽婆尸沙乃

至惡說□是爲犯諍□云何事諍□言諍中事作□

覓諍中事作□犯諍中事作□是爲事諍□言諍以

何爲根□當□痴爲根□無貧無□無痴爲根□

僧爲根□界爲根□人爲根□六諍爲根□十八

破事爲根□是爲言諍根□覓諍以何爲根□

貧□痴爲根□無貧無□無痴爲根□僧爲根□

界爲根□人爲根□三擧事爲根□是爲覓諍

根□犯諍以何爲根□貧□痴爲根□僧爲根□界

爲根□人爲根□三擧事爲根□六犯所起爲根□

是爲犯諍根□事諍以何爲根□貧□痴爲根□

無貧無□無痴爲根□僧爲根□界爲根□人爲

根□是爲事諍根□言諍是善不善無記□言諍

或善或不善或無記□云何言諍是善□比丘共

比丘善心諍言□法非法乃至說不說□作如是

相共彼此諍言□是爲言諍善□云何言諍不

善□若比丘共比丘不善心諍言□法非法乃至

916b

說不說□以如是相共諍言諍□以此逐成

&C5-6A39;諍□是爲言諍不善□云何言諍無記□若比丘

以無記心諍言□引十八事法非法乃至說

不說□以如此事互共諍言□是爲言諍無記□

覓諍是善不善無記耶□覓諍或善或不善或

無記□云何覓諍是善□是中比丘善心共相伺

覓□以三擧事破戒破見破威儀見聞疑□內

有五法□令此人無犯無垢汚淸淨罪得出□莫

令此人有惡名稱流布□以如是相覓罪

共語□不妄求伴勢力安慰其心□作擧作憶

念安此事不安此事不痴令脫□是爲覓

諍事善□云何覓諍事不善□若比丘共比丘

以不善心覓罪□以三擧事我戒破見破

威儀見聞疑□內無五法□欲令此人有犯垢

穢不淸淨罪不出□欲令此人不善名流布□

以如是相覓罪共語□不妄求伴勢力不安

慰其心□作擧作憶念安此事不安此事

痴不脫□是爲覓諍事不善□云何覓諍事無

記□比丘共比丘無記心覓罪□以三擧事

破戒破見破威儀見聞疑□以如是相覓罪

共語□不妄求伴勢力安慰其心□作擧作憶

念安此事不安此事無痴令脫□是爲覓

諍事無記□犯諍是善是不善是無記也□犯諍

或不善或無記□云何犯諍是不善□若凡夫人

學人故犯罪□是爲犯諍不善□云何犯諍無記□

若凡夫人學人不故犯戒□無著人不故犯

戒□是爲犯諍無記□事諍是善是不善是無記□

事諍或善或不善或無記□云何事諍善□比丘

以善心言諍中事作□覓諍中事作□犯諍中事

916c

作□是爲事諍善□云何事諍不善□以不善心

言諍中事作□覓諍中事作□犯諍中事作□是

爲事諍不善□若以無記心作□是爲事諍無

記

言言諍言諍言言諍諍言

或有言卽是言諍□或有言非言諍□或有言

諍卽是言□或有言卽是諍□或有言非諍□或

有諍卽是言□或有諍非言□云何有言卽是

言諍□若比丘共比丘諍言□以十八事法非

法乃至說不說□以如是相共諍言□互共&C5-6A39;

彼此不和□是爲有言卽是言諍□云何有言

非言諍□若父共兒語□兒共父語□兒共母語□

母共兒語□兒共弟語□弟共兄語□妹共□語□

□共妹語□若復余人共語□是爲有言非言

諍□云何言諍卽是言□若比丘共比丘諍言□

以十八事法非法乃至說不說□以如是相

共諍言□互共&C5-6A39;彼此不和□是爲言諍卽是

言□云何言卽是諍□若比丘共比丘諍言□以

十八事法非法乃至說不說□以如是相共

諍言□互共&C5-6A39;彼此不和□是爲有言卽是諍□

云何言不諍□兒共父語□父共兒語□兒共母

語□母共兒語□弟共兄語□兄共弟語□妹共□

語□共妹語□若復□余人共語□是爲言而

不諍□云何諍卽是言□若比丘共比丘諍□以

十八事法非法乃至說不說□以如是相共

諍言□互共&C5-6A39;彼此不和□是爲諍卽是言□云

何諍而非言除言諍□若余諍事□覓諍犯諍事

諍□是爲諍而非言□覓覓諍□覓諍覓□覓諍□諍

覓

917a

若一比丘□在一比丘現前好言敎語□若□非

法非毘尼非佛所敎□彼作如是言□是法是

毘尼是佛所敎當受行□是如是諍事得滅□

是爲非法滅諍非法相似現前毘尼□一比

丘□爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是□二

比丘□爲一比丘爲二比丘爲三比丘爲

僧亦如是□三比丘□爲一比丘爲二比丘

爲三比丘爲僧亦如是□若僧□爲一比丘

爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是□若一比

丘□在一比丘前好言敎語□如法如毘尼

如佛所敎□彼作如是言□此是法是毘尼是

佛所敎汝當受是忍可□若作如是諍得滅□

是爲如法滅諍現前毘尼□是中云何現前法

毘尼人□云何法現前□所持法滅諍者是□云何

毘尼現前□所持毘尼滅諍者是□云何人現前□

言議往返者是□若比丘諍事滅已□若更發

起者波逸提□若後來比丘□若新受戒者□謂

是初諍□若更發起者波逸提□如是一比丘□

爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是□二比丘□

爲一比丘二比丘三比丘爲僧亦如是□

三比丘爲一比丘二比丘三比丘爲僧亦如

是□僧爲一比丘好言敎語□如法如毘尼

如佛所敎□彼作如是言□是法是毘尼是佛

所敎□受是忍是□若如是諍事滅□是爲如法

滅諍現前毘尼□云何現前法毘尼人僧界□云

何法現前□所持法滅諍者是□云何毘尼現前□

所特毘尼滅諍者是□云何人現前□言義往返

者是□云何僧現前□同□磨和合集一處□不

來者囑授在現前□應呵者不呵者是□云何

917b

界現前□在界內□磨作制眼者是□若諍事

滅□若更發起者波逸提□若後來比丘新受戒

者□謂是初諍□而更發起者波逸提□□欲已後

悔者波逸提□僧爲二比丘三比丘僧亦如

是□爾時阿難□從坐起偏露右肩右膝著地

合掌白世尊言□言諍以幾滅滅□佛告阿難□

言諍以二滅滅□以現前毘尼□用多人語□阿

難又問□頗有言諍以一滅滅現前毘尼不

用多人語耶□佛告阿難有□問言□何者是□

佛言□若一比丘□爲一比丘現前好言敎語□

如法如毘尼如佛所敎□彼作如是言□是法

是毘尼是佛所敎□受是忍是□如是諍事得

滅□是爲阿難言諍以一滅滅不用多人語□

現前義如上□一比丘□爲二比丘三比丘僧

亦如是□二比丘□爲一比丘二比丘三比丘

僧亦如是□三比丘□爲一比丘二比丘三比

丘僧亦如是□僧爲一比丘好言敎語□如法

如毘尼如佛所敎□彼作如是言□是法是毘

尼是佛所敎□受是忍是□若如是諍事滅□是

爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼不用多

人語□現前義如上□僧爲二比丘三比丘僧

亦如是□佛語阿難□彼諍比丘□不忍可僧作

如是滅諍□聞異住處有好衆僧好上座智慧

人□彼諍比丘□以此諍事故□應往彼住處□若

在道路□能得如法如毘尼如佛所敎滅

諍者□是爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼

不用多人語□是中現罰義如上□若彼諍比丘

在道路□不能得如法如毘尼如佛所敎

滅諍者□彼諍比丘□應至彼僧中上座有智

917c

慧人前作如是言□我此諍事□如是起如實

因是起□僧作如是滅□我不忍可□是故來至

長老所善哉長老□爲我如法如毘尼如佛

所敎滅此諍事□若長老能爲我等滅此諍

事□如法如毘尼如佛所敎者□我等當於

長老前捨此諍事□若長老不能如法如毘

尼如佛所敎滅此諍事者□我等自在作諍□

更令罪深重□不如法如毘尼如佛所敎滅

諍□諸比丘住止不安樂□彼諍比丘□應如是

在僧前捨此諍事□此僧應語彼諍比丘言□

長老諍事□若如是起如實如所因起□如彼

衆僧滅諍□若能如實說者□我等當最宜能

滅此諍事不若長老諍事□如是起如實如

所因起□如衆僧滅諍而不如實說□如是長

老此諍事更深重□非法非毘尼非佛所敎□

諍事不得滅□諸比丘不得安樂住□彼僧應

作如是受諍□受已應斷決□若彼諍比丘是

下座者□應語言小出□我等自共評此事□如

法如毘尼如佛所敎□若諍比丘是上座者□

僧應自避至余處共評斷此事□如法如毘

尼如佛所敎□衆僧作如是念□我等若在僧

前評此事□恐更有余事起□令彼此善惡言

說不了□我等寧可□諸智慧人別集一處

共評此事□佛告阿難彼時僧卽應作白共

評此事□作如是白□大德僧聽□若爾時到僧

忍聽□僧今集諸智慧者共別評斷事□白如

是□應作如是白已共評斷事□若比丘有

十法者□應差別評斷事□何等十□一持戒具

足□二多聞□三若誦二部毘尼極利□四若廣

918a

解其義□五若善巧言語辭弁了了堪任問答

令彼歡喜□六若諍事起能滅□七不愛□八不

□□九不怖□十不痴□有如此十法者□應差共

別評斷事□彼有十法者□應別住一處共

評斷此事□斷事比丘中□有不誦戒者□不

知戒毘尼□便捨正義作非法語□僧應白

遣此比丘出□應如是白□大德僧聽彼某甲

比丘□不誦戒不知戒毘尼□便捨正義作

非法語□若僧時到僧忍聽□僧今遣此比丘出□

白如是□應作如是白已遣出□佛語阿難

彼坐斷事比丘中□有誦戒不誦戒毘尼□彼

捨正義說少許文□佛告阿難□僧應作白

遣此斷事比丘出□應如是白大德僧聽□彼

某甲比丘□誦戒不誦戒毘尼□彼捨正義說

少許文□若僧時到僧忍聽□僧今遣此比丘出□

白如是□白已遣出□若評斷事比丘中□有

法師在座□彼捨正義以言辭力强說□佛

告阿難□僧應作白遣此比丘出□作如是

白□大德僧聽□此某甲比丘法師□捨正法義

以言辭力强說□若僧時到僧忍聽□僧今遣

此比丘出□白如是□應作如是白已遣出□若

評斷事比丘坐中□誦戒誦毘尼□彼順正義

如法說□佛告阿難□僧應如法如毘尼如佛

所敎佐助此比丘□若彼諍事□彼僧不如法

如毘尼如佛所敎滅此諍者□今此僧應

如法如毘尼如佛所敎滅此諍事□若彼僧

如法如毘尼如佛所敎滅此諍事者□今此

僧亦忍可此事□僧卽應語彼諍比丘言□若

彼僧如法如毘尼如佛所敎滅此諍事□

918b

我等亦忍可此事如法滅諍□今我等亦當作

如是滅諍□若作如是得滅諍者□是爲阿難

言諍以一滅滅現前毘尼不用多人語□現前

義法乃至界亦如上□若諍事如法滅已□後發

起者波逸提如上□彼諍比丘不忍可第二僧

作如是滅諍□聞彼住處有衆多比丘持法

持律持摩夷□彼諍比丘□應往彼持法持律

持摩夷比丘所□若彼比丘至中道能滅諍事

者□是爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼不

用多人語□是中現前者云何現前法毘尼人□

僧界如上□如法滅諍已□後更發起者□得波

逸提如上□若彼諍比丘□不能中道如法如

毘尼如佛所敎滅諍事□彼諍比丘□應往彼

衆多比丘持法持律持摩夷者所作如是言□

長老□我此諍事□因如是起如是實因是起□

僧作如是滅諍□第二僧亦作如是滅□我不

忍可□故來至長老間□善哉長老□能如法如

毘尼如佛所敎□滅此諍事者□我當於長老

間捨此諍事□若長老不能如法如毘尼

如佛所敎滅此諍事者□我等便自在作諍□

更令罪深重□不如法如毘尼如佛所敎

滅此諍事者□諸比丘住止不安樂□彼諍比

丘□應在彼衆多比丘前捨此諍事□彼衆多

比丘□應語此諍比丘言□若長老□此諍事如

所起如實如所因起□如第二僧滅諍如實

說□說已捨諍□我等當量宜能滅此諍不□若

長老□不如實說者□此諍事自在□作罪更深

重□不如法如毘尼如佛所敎滅諍者□諸

比丘住止不安樂阿難□彼衆多比丘□應作

918c

如是受諍□受諍已決斷□若彼諍比丘是下座

者□應語言汝小避□我等欲評斷事□若是

上座者□應自避我處共評斷此事若彼僧

不如法如毘尼如佛所敎滅諍□第二僧亦

不如法如毘尼如佛所敎滅此諍事□衆多

比丘應如法如毘尼如佛所敎滅此諍事□

若彼僧如法滅諍□第二僧亦如法滅諍□衆多

比丘亦應忍可此事□應語彼諍比丘言□如

彼第二僧滅諍□我等亦忍可□今當作如是

滅諍□是爲阿難言諍以一滅滅現前□毘尼不

用多人語□是中現前者□法毘尼人亦如上□

如法滅諍已□後更發起者□得波逸提如上□

往二比丘所持法持作持摩夷亦如是□

往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是

爾時舍衛國比丘諍□時舍衛衆僧如法滅諍□

彼諍比丘□不忍可僧滅諍事□聞彼住處亦

如上□衆多比丘亦如上□二比丘一比丘亦如

上□彼諍比丘□不忍可舍衛僧滅諍□乃至一

比丘□便往至佛所□頭面禮足在一面坐□以

此因緣具白世尊□世尊卽集比丘僧□無數

方便呵責彼諍比丘言□汝所爲非□非威儀

非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

云何痴人□舍衛僧如法滅諍而不忍可□乃至

一比丘滅諍亦不忍可□世尊以無數方便呵

責已告諸比丘□應滅此諍用多人語□聽

行舍羅差行舍羅人白二□磨□有五法不

應差使行舍羅□有愛有□有怖有痴不

知已行不行□有如是五法□不應差使行

舍羅□不愛不□不怖不痴知已行不行□有

919a

如是五法□應差行舍羅□衆中應如是差堪

能□磨者□如上作如是白□大德僧聽□若僧

時到僧忍聽□僧差某甲比丘行舍羅□白如

是□大德僧聽□僧今差某甲比丘行舍羅□誰

諸長老忍□僧差某甲比丘行舍羅者默然□誰

不忍者說□僧已忍□差某甲比丘行舍羅竟□

僧忍默然故是事如是持□有三種行舍羅□

一顯邊二覆藏三就耳語□云何顯露□彼諸比

丘作如是念□衆中非法比丘多□然彼和尙

阿□梨皆如法應顯露行舍羅□彼諸比丘

作如是念□衆中多非法人□而上座智人持

法持毘尼持摩夷者皆如法語□應顯露行

舍羅□諸比丘作如是念□不知此諍事爲如

法語者多非法語者多□然彼和尙阿□梨皆

如法□彼比丘應顯邊行舍羅□諸比丘作如

是念□不知此諍事爲法語多非法語多□然

彼上座智人持法持毘尼持摩夷皆如法

說彼比丘應顯露行舍羅□彼諸比丘作如

是念□此諍事法語人多□卽應顯露行舍羅□

應如是行□應作二種舍羅□一破二完□作舍

羅已□應作白□作如是語者捉不破舍羅□

作如是語者捉破舍羅□行舍羅已□應別處

數□若如法語比丘多者□彼應作白□作如是

語者諍事滅□若如法語比丘少者□卽應作

亂已便起去□應遣信往比丘住處□僧中

白言□彼住處非法比丘多□善哉長老□能往至

彼若如法語比丘多□諍事滅功德多□此比丘

聞應往□若不往如法治□若作如是諍事

滅者□是爲阿難言諍以二滅滅現前毘尼

919b

用多人語是中現前者□法毘尼人界僧義如

上□是中云何用多人語□若用多人說□持法

持毘尼持魔夷□若如法滅已□後更發起者□

波逸提如上□云何覆藏行舍羅□諸比丘作

如是念□此諍事如法比丘多□而彼和尙阿

□梨不如法□我等若顯露行舍羅□恐諸比丘

隨和尙阿□梨捉舍羅□彼比丘應覆藏行

舍羅□彼作如是念□此諍事如法比丘多□彼

衆中有上座標首智人者□持法持毘尼持

摩夷而住非法□若我等顯露行舍羅者□諸

比丘隨彼衆中上座標首智人住非法者

捉舍羅□是比丘應覆藏行舍羅□二句不知

亦如上□應如是行舍羅□從二種乃至如法

滅諍已□後更發起得波逸提□如上顯露行

舍羅□云何爲耳語行舍羅□彼比丘作如是

念□如法比丘多□彼和尙阿□梨非法說□彼

應耳語行舍羅□彼比丘作如是念□此諍事

如法比丘多□而彼衆中上座智人標首比丘

住非法持法持毘尼持摩夷□彼比丘應耳

語行舍羅二句不知亦如上□應作二種舍

羅□一破二完□應作白□如是語者捉完舍羅□

如是語者捉破舍羅□彼行舍羅時□應希

坐間容一人身小障□□彼比丘作耳語語

言□汝和尙同和尙阿□梨同阿□梨親厚知

識已捉舍羅□善哉汝亦當捉舍羅□慈愍故□

若如法比丘多□諍事得滅得功德多□行舍

羅已□在一面數之□從此乃至如法滅諍已□

後更發起得波逸提如上□有十不如法捉

舍羅□不解捉舍羅□不□善作共捉舍羅□欲

919c

令非法者多捉舍羅□知非法比丘多捉舍

羅□欲令衆僧破故捉舍羅□知衆僧當破故

捉舍羅□非法捉舍羅□別衆捉舍羅□以小犯

故捉舍羅□不如所見故捉舍羅□云何不解

捉舍羅□於此諍事不決了□不知是法非法

乃至說不說□是爲不解捉舍羅□云何不□善

作共捉舍羅□若比丘多聞持法持毘尼持

摩夷□不□作伴法非法乃至說不說□是爲

不□善伴捉舍羅□云何令非法比丘多捉舍

羅□彼比丘作如是念□此諍事多有如法比

丘□我今當捉非法舍羅□令非法比丘多□是

爲令非法比丘多捉舍羅□云何知多非法比

丘多捉舍羅□彼比丘作如是念□此諍事非

法比丘多爲非法伴捉舍羅□是爲知非法比

丘多捉舍羅□云何欲令僧破捉舍羅□彼作

如是念□此諍事如法比丘多□我今捉非法舍

羅令衆僧破□是爲欲令衆僧破捉舍羅□云

何知僧當破捉舍羅□彼比丘知我法比丘

多□爲非法伴□捉舍羅□是爲知僧當破捉

舍羅□云何非法捉舍羅□白二白四□磨□白異

□磨異是爲非法捉舍羅□云何別衆捉舍羅□

同一界□磨不盡集□應囑授者不囑授□

在現前應呵者便呵□是爲別衆捉舍羅□云

何以小犯事捉舍羅□或念犯罪或不故犯

或發心作如是捉舍羅□是爲小犯事捉舍

羅□云何不如所見捉舍羅□異見異忍捉舍

羅□是爲不如所見捉舍羅□是爲十種非法

捉舍羅□復有十如法捉舍羅□解捉舍羅乃

至如所見捉舍羅□是爲十如法捉舍羅

920a

有五種平當人□或有人身不作口

作□或有人口不作身作或有人身不作口

不作或有人身作口作□或有人不愛不□不

怖不痴□云何有人身不作口作□有人身不

現相口說言敎□是爲有人身不作口作□云

何有人口不作身作□有人身現相口不說

言敎是爲有人口不作身作□云何有人身

不作口不作□有人身不現相口不說言

敎□是爲身不作口不作□云何身作口作□有

人身現相口說言敎□是爲身作口作□是中

有人□不愛不□不怖不痴□此人於彼人中□

最爲尊貴殊勝第一□猶若乳出酪酪出□

□出醍□最勝無比□如是不愛不□不怖不

痴□於彼人中□最爲尊貴殊勝無比□是爲五

種平當人

四分律卷第四十七

四分律卷第四十八三分之十二

姚□A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等譯

滅諍B度之二

爾時阿難□從坐起偏袒右肩右膝著地合

掌白佛言□覓諍以幾滅滅□佛告阿難□覓諍

以四滅滅□現前毘尼□憶念毘尼□不痴毘尼

罪處所毘尼□阿難復問□頗有覓諍以二滅

滅□不以不痴毘尼罪處所毘尼滅耶□佛告

阿難有□又問□何者是□佛告阿難□若比丘不

920b

犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮□諸比丘言犯波

羅夷僧殘偸蘭遮□而諸比丘語言□汝憶犯波

羅夷僧殘偸蘭遮不□彼不憶卽答言□我不

憶犯波羅夷乃至偸蘭遮□長老□莫數難詰

問我□而彼比丘故難詰不止□阿難僧應□

此比丘憶念毘尼□白四□磨如上有三非

法□憶念毘尼□若比丘犯重罪波羅夷僧殘

偸蘭遮□諸比丘言□犯重罪波羅夷僧殘偸蘭

遮□彼比丘語言□汝憶犯重罪波羅夷乃至

偸蘭遮不□答言□我不憶犯□長老□莫數難

詰問我□而彼比丘故難詰不止□彼從僧乞

憶念毘尼□僧若□作憶念毘尼者非法□若比

丘犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮□諸比丘亦言□

犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮□問言□汝憶犯

重罪波羅夷乃至偸蘭遮不□答言□我不憶

犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮一我憶犯小罪

當如法懺悔□諸長老□莫數難詰問我□而諸

比丘故難詰不止□彼從僧乞憶念毘尼□僧

若□憶念毘尼者非法□若比丘犯重罪波

羅夷僧殘偸蘭遮諸比丘亦言□犯重罪波羅

夷僧殘偸蘭遮問言□汝憶犯重罪不□答言□

我不憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮□我憶

犯小罪已如法懺悔□諸長老□莫數難詰問

我□而諸比丘故難詰不止□彼從僧乞憶念

毘尼□若僧□憶念毘尼者非法□是爲三種□

非法憶念毘尼□有三種□如法憶念毘尼

有五不如法□憶念毘尼□不

現前□不自言□不淸淨□非法□別衆□是爲五非

法□憶念毘尼□有五如法□憶念毘尼□現前

920c

自言淸淨法和合□是爲五如法□憶念毘尼□

若如是諍事滅□是爲阿難覓諍以二滅滅□

現前毘尼憶念毘尼不用不痴毘尼罪地所

是中云何現前法毘尼人僧界如上是中云

何憶念毘尼□彼比丘此罪更不應擧不應

作憶念□若比丘如法諍事滅已□後更發起

者□得波逸提如上阿難復問□頗有覓諍以

二滅滅□現前毘尼不痴毘尼□不用憶念毘

尼罪處所耶

佛告阿難有□問言□何者是□佛告阿難□是中

有比丘□癩狂心亂多犯衆罪□後還得心□諸

比丘皆言□犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮□卽問

言□汝憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮不□彼

不憶犯重罪□答言□我不犯重罪波羅夷乃

至偸蘭遮□我癩狂心亂時多犯衆罪□此非

故作□是我癩狂故耳□諸長老□莫數難詰問

我□而諸比丘故難詰不止彼作如是念□我

當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□聽僧

□此比丘不痴毘尼□白四□磨如上□有三非

法□不痴毘尼□若比丘不痴□而詐作痴□多

犯衆罪非沙門法□諸比丘言□犯重罪波羅

夷僧殘偸蘭遮□諸比丘卽問言□汝憶犯重罪

波羅夷乃至偸蘭遮不答言□我痴狂時多犯

衆罪非沙門法□非是我故作□是痴狂故耳□

諸長老□莫數難詰問我□而諸比丘故難詰不

止□彼從僧乞不痴毘尼□僧若□不痴毘尼□

是爲非法□

是爲三非

法□不痴毘尼□有三如法□不痴毘尼□

921a

有五非法□不痴毘尼□有五如法

□不痴毘尼如上□若如是諍事滅者□是

爲阿難覓諍以二滅滅□現前毘尼不痴毘

尼□不用憶念毘尼罪處所□是中現前如

上□云何不痴毘尼□彼比丘此罪□更不應擧

不應作憶念者是□彼比丘如法諍事滅已□

後更發起者□得波逸提如上□阿難又問□

頗有覓諍以二滅滅□現前毘尼罪處所□不

出憶念毘尼不痴毘尼耶□佛言有□問言□

何者是□若比丘好論議□□外道論時得

切難□便前後言語相違□若在衆僧中問

時□亦前後言語相違□衆中故妄語□阿難□

僧應□此比丘罪處所□白四□磨如上有

三非法□罪處所毘尼□不作擧□不作憶念□

不作自言□是爲三□復有三□無犯□犯不

可懺罪□若犯罪已懺□復有三□不擧非法

別衆不作憶念非法別衆不作自言非法

別衆不犯非法別衆□犯不可懺罪非法別衆□

犯罪已懺非法別衆□不現前非法別衆□是

爲三非法□罪處所□復有三如法□罪處所

是爲三如法□罪處所□有

五非法□罪處所□不現前不作自言不淸淨非

法別衆□是爲五非法□罪處所□

若如是諍事滅□是爲覓諍以二滅滅□

現前毘尼罪處所□不用憶念毘尼不痴毘尼

是中現前義如上□云何罪處所□彼比丘此

罪□□作擧作憶念者是□彼比丘若諍事如

法滅已□後更發起□得波逸提如上□阿難

復四犯諍以幾滅滅□佛告阿誰□犯諍以

921b

三滅滅□現前毘尼□自言治□草覆地□阿難

復問□頗有犯諍以二滅滅□現前毘尼自

言治□不用草覆地耶□佛言有□問言□何

者是□佛告阿難□若比丘犯罪□若欲在一

比丘前懺□應至一淸淨比丘所偏露右肩

若上座禮足右膝著地合掌說殺名說罪

種作如是言□長老一心念□我某甲比丘犯

某甲罪□今從長老懺悔□不敢覆藏□懺悔

則安樂□不懺悔不安樂□憶念犯發露知而

不覆藏長老憶我淸淨戒身具足淸淨布薩

如是第二第三說□彼應語言□自責汝心

應生厭離□答言爾□若作如是諍事滅者□

是爲阿難犯諍以二滅滅□現前毘尼自言

治□不用如草覆地□是中現前者□法毘尼

如上□人現前者□受懺悔者是也□是中云

何自言□說罪名說罪種懺悔者是□云何

治□自責汝心生厭離也□若諍事滅已□後更

發起者波逸提□除受欲已余者如上□若欲

在二比丘邊懺悔□應至彼二淸淨比丘所

偏露右肩□若是上座□禮足已右膝著地合

掌說罪名說罪種□作如是言懺法如上□

受懺者應先問彼第二比丘□若長老聽我

受某甲比丘懺者我當受□彼第二比丘應

言可爾□若欲在三比丘邊懺亦如是□若

欲在僧中懺者□應往僧中偏露右肩脫

革f禮僧足已右膝著地合掌白如是言□

大德僧聽□我某甲比丘犯某甲罪□今從僧懺

悔□如是三說□受懺者應作白然後受彼懺□

應作如是白□大德僧聽□彼某甲比丘犯某

921c

甲罪□今從僧懺悔□若僧時到僧忍聽□我受

某甲比丘懺□白如長□應作如是白已受懺□

受懺者應語言□自責汝心生厭離□彼應答

言爾□若作如是諍事滅者□是爲阿難犯諍

以二滅滅□現前毘尼自言治□不用如草覆

地□是中現前者□法毘尼乃至界如上□是中云

何自言□說罪名說罪種□懺悔者是□云何治□

自責汝心生厭離者是□如法諍事滅已□後

更發起者如上□阿難又問□大德□頗有犯諍

以二滅滅□現前毘尼草覆地□不用自言

治耶□佛言有□又問何者是□答言□若比丘諍

事□是中比丘□多犯衆罪非沙門法□言無齊

限□出入行來不順威儀□彼作如是念□我等

此諍事□多犯衆罪非沙門法□言無齊限□

出入行來不順威儀□我等若自共尋究此

事□恐令罪深重□不得如法如毘尼如佛

所敎諍事滅□令諸比丘住止不安樂□阿難□

彼一衆中有智慧堪能比丘□從座起偏露右

肩右膝著地合掌作如是言□諸長老□我等

此諍事□多犯衆罪非沙門法□言無齊限□出

入行來不順威儀□若我等尋究此事□恐令

罪深重□不得如法如毘尼如佛所敎諍事

滅□令諸比丘住止不安樂□若長老忍者□我

今爲諸長老作如草覆地懺悔此罪□第二

衆中亦如是說□阿難□彼諸比丘應作白如

草覆地懺□如是白□大德僧聽□若僧時到僧

忍聽□僧今此諍事作草覆地懺悔□白如是

應作如是白已□作如草覆地懺悔□阿難□是

一衆中有智慧□能者□從座起偏露右肩

922a

右膝著地合掌作如是白□諸長老□我今此

諸諍事已所犯罪□除重罪遮不至白衣家□

磨□若諸長老聽者□爲諸長老及已□作草覆

地懺悔□第二衆亦應作如是說□若作如

是諍事滅者□是爲阿難犯諍以二滅滅□現

前毘尼草覆地□不用自言治現前義如上□

云何草覆地□不稱說罪名罪種懺悔者是□若

諍事滅已後更發起者如上□阿難又問□事淨

以幾滅滅如言□以一切滅滅□隨所犯□爾

時長老優波離□從坐起偏露右肩右膝著

地白佛言□作自言治□一切如法不□佛語優

波離□自言治不一切如法□是中比丘不犯

波羅夷□彼不作擧不作憶念□自言犯波羅

夷□諸比丘卽□作波羅夷罪治□優波離□是

爲非法自言治□優波離□是中比丘不犯波

羅夷□彼不作擧不作憶念□彼自言犯僧殘

諸比丘卽□作僧殘罪治□優波離□是爲非

法□自言治□乃至自言犯惡說亦如是□優

波離□是中比丘不犯僧殘□彼不作擧不作

憶念□彼比丘自言犯波羅夷諸比丘□作波

羅夷罪治□優波離□是爲非法自言治□優波

離□是中比丘不犯僧殘□諸比丘不作擧不

作憶念□彼比丘自言犯僧殘□諸比丘□作

僧殘法治□是爲非法□自言治□是中比丘不

犯僧殘□自言犯波逸提乃至惡說亦如是□

是中比丘不犯波逸提□自言犯波羅夷乃至

惡說亦如是□是中比丘不犯波羅提提舍

尼□自言犯殺羅夷乃至惡說亦如是□偸蘭

遮乃至惡說亦如是□突吉羅乃至惡說亦

922b

如是□惡說從自言犯波羅夷□還至惡說亦

如是□優波離□是中比丘不犯波羅夷□彼作

擧作憶念□便自言犯波羅夷□諸比丘卽□

作波羅夷法治□是爲非法作自言治□乃至

自言犯惡說□七句互作頭亦如上□優波離□

是中比丘犯波羅夷□彼不作擧不作憶念□

自言犯僧殘□諸比丘卽□作僧殘治□是爲

非法自言治□乃至自言犯惡說亦如是□是

中比丘犯僧殘□彼比丘不作擧不作憶念□

便自言犯波羅夷□諸比丘卽□作波羅夷罪

治□是爲非法□自言治□是中比丘犯僧殘

彼比丘不作擧不作憶念□便自言犯波逸

提□諸比丘卽□作波逸提罪治□是爲非法□

自言治□乃至自言犯惡說□互作頭亦如是□

優波離□是中比丘犯波羅夷□彼比丘作擧

作憶念□便言犯僧殘□諸比丘卽□作僧殘

罪治□乃至惡說互作句亦如是□是爲優波

離非法□自言治□優波離復問□云何如法自

言治□佛言□若比丘犯波羅夷□彼不作擧不

作憶念□彼自言犯波羅夷□諸比丘卽爲作

波羅夷罪治□是爲如法□自言治□乃至惡說

亦如是□優波離□是中比丘犯波羅夷彼作

擧作憶念□彼自言犯波羅夷□諸比丘卽□

作波羅夷治□是爲如法□自言治□乃至惡說

亦如是□優波離□是爲如法□自言治□時有

比丘□語余比丘言□我犯不淨行欲休道□彼

比丘語言□宜知是時□彼比丘去□優波離不

遠經行□優波離聞□至依比丘所問言□何所

論說彼言□我犯不淨行欲休道□問言汝誰

922c

邊犯□答言□故二俱□問言故二在何處□答

言在憂禪國□問言汝往彼耶□答言不往□彼

來耶□答言不來□問言汝云何犯□答言我於

夢中犯□優波離言□汝去乃至不犯突吉羅□

比丘尼B度第十七

爾時世尊在釋翅瘦尼拘律園□時摩訶波□

波提□□五百舍夷女人俱□詣世尊所□頭面

禮足□住一面□白佛言□善哉世尊願聽女

人於佛法中得出家爲道□佛言□且止瞿曇

彌□莫作是言□欲令女人出家爲道□何以

故□瞿曇彌□若女人於佛法中出家爲道□令

佛法不久□爾時摩訶波□波提□聞世尊敎

已□前禮佛足□已而去□爾時世尊從釋翅

瘦□□千二百五十弟子人間遊行□往拘薩羅

國□從拘薩羅還至舍衛國祇桓精舍□時摩

訶波□波提□聞佛在祇桓精舍□□五百舍

夷女人俱共剃髮被袈裟□往舍衛國祇桓

精舍□在門外立步涉破脚塵土n身涕泣

洗淚

爾時阿難見已卽往問言□瞿曇彌何故□舍

夷五百女人剃髮被袈裟步涉破脚塵土n

身在此涕泣流淚而立耶□彼卽答言□我等

女人□於佛法中不得出家受大戒阿難

語言□且止□我爲汝往佛所求請□爾時阿難

卽至世尊所□頭面禮足□住一面□白佛言□

善哉世尊□願聽女人在佛法中出家受大

戒□佛告阿難□且止□莫欲令女人於佛法

中出家受大戒□何以故□芳女人在佛法中

923a

出家受大戒□則令佛法不久□譬如阿難有

長者家男少女多則知其家衰微□如是阿

難□若女人在佛法中出家受大戒□則令佛

法不久□又如好稻出而被霜雹卽時破壞□

如是阿難□若女人在佛法中出家受大戒□

卽令佛法不久□阿難白佛言□摩訶波□波

提□於佛有大思□佛母命過□乳而世尊長大□

佛語阿難□如是如是□於我有大恩□我母命

過□乳養令我長大□我亦於摩訶波□波提

有大恩□若人因他得知佛法僧此恩難報□

非衣食床臥具醫藥所能報恩□我出世令摩

訶波□彼提知佛法僧亦如是□佛告阿

難若有人因他信佛法僧此恩難報□非衣

食床臥具醫藥所能報恩□我出世令摩訶波

□波提信樂佛法僧亦如是□佛語阿難□

若有人因他得歸依佛法僧□受持五戒□

知苦知集知盡知道□於苦集盡道無有

狐疑若得須陀a果斷諸惡趣□得決定入

正道□七返生死便盡苦際□阿難如是人恩難

可報□非衣食床臥具醫藥所能報恩□我出

世令摩訶波□波提受三自歸□乃至決定得

入正道亦如是□阿難白佛□女人於佛法

中出家受戒□可得須陀a果乃至阿羅漢

果不□佛告阿難可得□阿難白佛□若女人

於佛法中出家受大戒□得須陀a果乃至阿

羅漢果者□願佛聽出家受大戒□佛告阿難□

今爲女人制八盡形壽不可過法□若能行

者卽是受戒□何等八□雖百歲比丘尼見

新受戒比丘應起迎逆禮&C3-2930;□敷淨座請

923b

令坐□如此法應尊重恭敬讚歡□盡形壽不

得過□阿難□比丘尼不應罵□比丘呵責□

不應誹謗言破戒破見破威儀□此法應尊

重恭敬讚歡□盡形壽不得過□阿難□比丘尼

不應是比丘作擧作憶念作自言□不應

遮他覓罪遮說戒遮自恣□比丘尼不應

呵比丘□比丘應呵比丘尼□此法應尊重恭

敬讚歡□盡形壽不得過□式叉摩那學戒已□

從比丘僧乞受大戒□此法應是重恭敬讚

歎□盡形壽不得過□比丘尼犯僧殘罪□應在

二部僧中半月行摩那I□此法應尊重恭敬

讚歎□盡形壽不得過□比丘尼半月從僧乞

敎授□此法應尊重恭敬讚歎□盡形壽不得

過□比丘尼不應在無比丘處夏安居□此法

應尊重恭敬讚歎□盡形壽不得過□比丘尼

僧安居竟□應比丘僧中求三事自恣見聞疑□

此法應尊重恭敬讚歎□盡形壽不得過□如

是阿難□我今說此八不可過法□若女人能行

者卽是受戒□譬如有人於大水上安橋

b而渡□如是阿難□我今爲女人說此八

不可過法□若能行者卽是受戒□爾時阿難聞

世尊敎已□卽往摩訶波□波提所語言□女

人得在佛法中出家受大戒□世尊爲女人

制八不可過法□若能行者卽是受戒□卽爲說

八事如上□摩訶波□波提言□若世尊爲女

人說此八不可過法我及五百舍夷女人當

共頂受□阿難□譬如男子女人年少淨潔莊嚴□

若有人□洗沐頭已止於堂上□持優&C3-4533;羅

華□阿希物多華□瞻婆華□蘇曼那華O

923c

婆師華□授□彼□彼卽受之繫置頭上□如

是阿難□世尊爲女人說八不可過法□我及

五百舍夷女人當共頂受□時阿難卽往世尊

所□頭面禮足已□住一面白佛言□世尊□爲

女人說八不可過法□摩訶波□波提等聞已

頂受□譬如男子女人年少淨潔莊嚴□若有人

洗沐頭已止於堂上□持諸華□授□彼□彼

卽兩手受之繫置頭上□如是阿難□摩訶波

□波提及五百女人得受戒□佛告阿難□若女

人不於佛法出家者□佛法當得久住五百

歲□阿難聞之不樂□心懷悔恨憂惱涕泣流

淚□前禮佛足□已而去□時有余女人欲

受戒者□彼比丘尼將往佛所□中道遇賊□賊

卽將毁辱戱弄□諸比丘尼語諸比丘□諸比丘

白佛□佛言□自今已去□聽彼比丘尼卽□出

家受大戒□應如是□出家□若欲在比丘

尼寺內剃髮者應白僧□若一一語令知然

後剃髮□應作如是白□大□僧聽□此某甲欲

從某甲求剃髮□若僧時到僧忍聽□爲某甲

剃髮□白如是□應作如是白已爲剃髮□若

欲在比丘尼寺內出家者□若白僧若一一

語令知□應作如是白□大□僧聽□此某甲

從某甲求出家□若僧時到僧忍聽□□某甲

出家□白如是□應作如是白已□出家□應

作如是出家□敎出家者□著袈裟已□右

膝著地合掌□敎作如是言□我阿姨某甲□

歸依佛法僧□我今隨佛出家□和尙某甲□如

來無所著等正覺是我世尊□第二第三亦如

是說□我阿姨某甲如依佛法僧竟□我今隨

924a

佛出家已□和尙某甲□如來無所著等正覺

是我世尊□如是第二第三說已應授戒□盡

形壽不殺生□是沙彌尼戒□若能持者答言能□

盡形壽不得偸盜□是沙彌尼戒□若能持者答

言能□盡形壽不得□□是沙彌尼戒□若能持

者答言能□盡形壽不得妄語□是沙彌尼戒□

若能持者答言能□盡形壽不得飮酒□是沙彌

尼戒□若能持者答言能□盡形壽不得著華

□香油塗身□是沙彌尼戒□若能持者答言

能□盡形壽不得歌舞倡伎亦不得往觀□是

沙彌尼戒□若能持者答言能□盡形壽不得高

廣大床上坐□是沙彌尼戒□若能持者答言能□

盡形壽不得非時食□是沙彌尼戒□若能持者

答言能□盡形壽不得捉持生像金銀寶物□

是沙彌尼戒□若能持者答言能□如是沙彌尼

十戒□盡形壽不應犯□聽童女十八者二年

中學戒年滿二十比丘尼僧中受大戒□若年

十歲曾出嫡者□聽二年學戒滿十二□受

戒應如是□二歲學戒沙彌尼□應往比丘

尼僧中偏露右肩脫革f禮比丘尼僧足□

已右膝著地合掌白如是言□大□僧聽□我

某甲沙彌尼□從僧乞二歲學戒□和尙尼某

甲願僧慈愍故□□我二歲學戒□如是第二第

三說□應將沙彌尼往離聞處著見處已□衆

中應差堪能作□磨者□如上應作白□大□

僧聽□此某甲沙彌尼□今從僧乞二歲學戒

和尙尼某甲□若僧時到僧忍聽□□某甲沙

彌尼二歲學戒□和尙尼某甲□白如是□大□

僧聽□此某甲沙彌尼□今從僧乞二歲學戒□和

924b

尙尼某甲□僧今□某甲沙彌尼二歲學戒□

和尙尼某甲□誰諸大□忍□僧□沙彌尼某

甲二歲學戒和尙尼某甲者默然□誰不忍

者說□是初□磨□如是第二第三說□僧已忍□

□某甲沙彌尼二歲學戒和尙尼某甲竟□僧

忍默然故是事如是持□應如是□六法□某

甲諦聽□如來無所著等正覺說六法□不得

犯不淨行行□欲法□若式又摩那行□欲

法□非式叉摩那□非釋種女□□染汚心男子

共身相摩□犯戒□應更□戒□是中盡形壽不

得犯□若能持者答言能□不得偸盜乃至草

葉□若式叉摩那取人五錢若過五錢□若自取

敎人取□若自硏敎人硏□若自破敎人破□

若燒若埋若壞色□非式又摩那非釋種女□

若取減五錢犯戒□應更□戒□是中盡形壽

不得犯□若能者答言能□不得故斷衆生

命乃至蟻子□若式叉摩那故自手斷人命□求

刀授□□敎死勸死讚死若□人非藥□若

墮人胎□厭禱□術□自作敎人作□非式又摩

那□非釋種女□若斷畜生不能變化者命犯

戒應更□戒□是中盡形壽不得犯□若能者

答言能□不得妄語乃至戱笑□若式又摩那

不眞實無所有□自稱言得上人法□言得禪

得解脫得定得正受□得須陀a果乃至阿

羅漢果□天來龍來鬼神來供養我□此非式叉

摩那非釋種女□若於衆中故作妄語犯戒□

應更□戒□是中盡形壽不得犯□若能者答言

能□不得非時食□若式又摩那非時食犯戒□

應更□戒□是中盡形壽不得犯□若能者答言

924c

能□不得飮酒□若式叉摩卽飮酒犯戒應更

□戒□是中盡形壽不得犯□若能者答言能□式

叉摩那於一切比丘尼戒中應學□除爲比

丘尼過食自取食食□應求和尙作如是

言□大□我某甲□今求阿姨爲和尙□願阿

姨爲我作和尙□我依阿姨故得受大戒□

如是第二第三說□和尙應答言可爾□若式

叉摩那學戒已□若年滿二十若滿十二應□

受大戒□白四□磨應如是□戒□將受戒人

離聞處著見處□是中戒師應差敎授師□大

□僧聽□此某甲從和尙尼某甲求受大戒□

若僧時到僧忍聽□某甲爲敎授師□白如是□

敎授者應至受戒人所語言□汝此安陀曾鬱

多羅僧僧伽梨□此僧竭支覆肩衣□此是&C3-4533;□

此是汝衣&C3-4533;不□諦聽□今是眞誠時□我今

問汝□有便言有□無當言無□汝字何等□和

尙字誰□年滿二十不□衣&C3-4533;具不□父母若夫

主爲聽汝不□不是人債不□非婢不□是女

人不□女人有如是諸病□癩白癩癰疽乾疽

癩狂二根二道合道小大小便常漏大小便

涕唾常出□汝有如是諸病不□若答言無□應

語言□如我向者所問□僧中亦當如是問汝□

汝亦當作如是答□彼敎授師問已□應還至

僧中□如常威儀至舒手及比丘尼處立□應

作白□大□僧聽□此某甲從和尙尼某甲求

受大戒□若僧時到僧忍聽□我已敎授竟聽

使來□白如是□彼應語言來□來已應爲捉

&C3-4533;敎禮比丘尼僧足□在戒師前胡□合掌

白如是言□大□僧聽□我某甲從和尙尼某

925a

甲求受大戒□我某甲今從僧乞受大戒□和

尙尼某甲□衆僧拔濟我□慈愍故□如是第

二第三說□是中戒師應作白□大□僧聽此某

甲從和尙尼某甲求受大戒□此某甲今從

僧乞受大戒□和尙尼某甲□若僧時到僧忍

聽□我問諸難事□白如是□汝諦聽□今是眞誠

時□實語時□我今問汝□有當言有□無當言

無□汝字何等□和尙字誰□年滿二十不□衣&C3-4533;

具不□父母若夫主聽汝不□汝非是人債不□

汝非婢不□汝是女人不□女人有如是諸病□

癩白癩癰疽乾c癩狂二根二道合道小大

小便常漏大小便涕唾常出□汝有如是諸

病不□答言無□應作白□大□僧聽□此某甲

從和尙尼某甲求受大戒□此某甲今從僧

乞受大戒□和尙尼某甲□某甲所說淸淨□無

諸難事□年滿二十衣&C3-4533;具足□若僧時到僧忍

聽□爲某甲受大戒□和尙尼某甲□白如是□

大□僧聽□此某甲從和尙尼某甲求受大

戒□此某甲今從衆僧乞受大戒□和尙尼

某甲□某甲所說淸淨□無諸難事□年滿二十

衣&C3-4533;具足□僧今授某甲大戒□和尙尼某甲□

誰諸六□忍□僧授某甲大戒和尙尼某甲

者默然□誰不忍者說□是初□磨竟如二第三

亦如是說□僧已忍□□某甲受大戒竟□

和尙尼某甲□僧忍默然故是事如是持□彼

受戒者□□比丘尼僧俱□至比丘僧中□禮僧

足已□右膝著地合掌□作如是言□大德僧聽□

我某甲從和尙尼某甲求受大戒□我某甲

今從僧乞受大戒□和尙尼某甲□願僧拔濟

925b

我□慈愍故□如是第二第三說□問

已應問言□汝學戒未□汝淸淨不□若答言□已

學戒淸淨□應問余比丘尼□已學戒未□淸淨

不□若答言□已學戒淸淨□卽應作白□大德僧

聽□此某甲從和尙尼某甲求受大戒□此某

甲今從僧乞受大戒□和尙尼某甲□某甲所

說淸淨□無諸難事□年歲已滿□衣&C3-4533;具足□已

學戒淸淨□若僧時到僧忍聽□僧今爲某甲

受大戒□和尙尼某甲□白如是□大德僧聽□此

某甲從和尙尼某甲求受大戒□此某甲今

從僧乞受大戒□和尙尼某甲□某甲所說淸

淨□無諸難事□年歲已滿□衣&C3-4533;具足□已學戒

淸淨□僧今爲某甲受大戒□和尙尼某甲□誰

諸長老忍□僧□某甲受大戒和尙尼某甲

者默然□誰不忍者說□是初□磨□第二第三亦

如是說□僧已忍□爲某甲受大戒竟□和尙

尼某甲僧忍默然故是事如是持□善女人諦

聽□如來無所著等正覺說八波羅夷法□若比

丘尼犯者□非比丘尼非釋種女□不得作不

淨行行□欲法□若比丘尼作不淨行行□

欲法□乃至共畜生□非比丘尼非釋種女□

汝是中盡形壽不得犯□能持不□答言能□不

得偸盜乃至草葉□若比丘尼取人五錢若

過五錢□若自取敎人取□若自硏敎人硏□

若自破敎人破□若燒若埋若壞色者□非比

丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯□能持

不□答言能□不得斷衆生命乃至蟻子□若

比丘尼自手斷人命□持刀授□人□敎死

讚死勸死□□人非藥□若墮胎厭禱□術□

925c

若自作方便敎人作□彼非比丘尼非釋種

女□是中盡形壽不得犯□能持不□答言能□不

得作妄語乃至戱笑□若比丘尼不□眞實非

己有□自稱言得上人法□得禪得解脫三

味正受□得須陀a果乃至阿羅漢果□天來

龍來鬼神來供養我□彼非比丘尼非釋種

女□是中盡形壽不得犯□能持不□答言能□

不得身相□乃至共畜生□若比丘尼染汚

心□□染汚心男子身相□□腋已下膝已上□

若摩若捺□逆摩順摩□若牽若推□若擧若下□

若捉若急捺□彼非比丘尼非釋種女□是

中盡形壽不得犯□能持不□答言能□不得

犯八事乃至共畜生□若比丘尼有染汚心□

受染汚心男子捉手捉衣至屛處住□若

共立屛處語若共行□若身相近若共期□犯

此八事□彼非比丘尼非釋種女□是中盡

形壽不得犯□能持不□答言能□不應覆藏他

重罪乃至突吉羅惡說□若比丘尼知比丘尼

犯波羅夷□不自擧亦不白僧不語人令

知□後於異時□此比丘尼□若休道若滅□□若

遮不共僧事□若入外道□彼作如是言□我

先知此人犯如是如是罪□彼非比丘尼非

釋種女□覆藏他重罪故□是中盡形壽不得

犯□能持不□答言能□不得隨被擧比丘語

乃至沙彌□若比丘尼□知比丘爲僧所擧□

如法如毘尼如佛所敎□犯威儀未懺悔

不作共住□便隨順彼比丘尼□諸比丘尼□

諫此比丘尼言□大□□彼比丘爲僧所擧□

如法如毘尼如佛所敎□犯威儀未懺悔

926a

不作共住□莫隨順彼比丘語□諸比丘尼□諫

此比丘尼時堅持不捨□諸比丘尼應乃至三

諫□捨此事故□乃至三諫捨者善□不捨者□非

比丘尼非釋種女□犯隨擧□是中盡形壽不

得犯□能持不□答言能□善女人諦聽□如來無

所著等正覺說四依法□比丘尼依此出家

受大戒□是比丘尼法□是中盡形壽能持不□

答言能□依糞掃衣出家受大戒□是比丘尼

法□是中盡形壽能持不□答言能□若得長利檀

越施衣割截衣應受□依乞食出家受大戒□

是比丘尼法□是中盡形壽能持不□答言能□若

得長利若僧差食若檀越送食月八日食十

五日食月初日食若衆僧常食檀越請食應

受□依樹下坐出家受大戒□是比丘尼法□是

中盡形壽能持不□答言能□若得長利別房尖

頭屋小房石復兩房一戶應受□依腐爛藥

出家受大戒□是比丘尼法□是中盡形壽能持

不□答言能□若得長利□油生□蜜石蜜應

受□汝已受戒竟□白四□磨如法成就得處

所□和尙如法□阿□梨如法□二部僧具足

當善受敎法□應勸化作福治塔供養佛法

僧□和尙阿□梨一切如法敎&C3-2B46;不得違逆□

應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀

a果斯陀常果阿那含果阿羅漢果□汝始發

心出家□功不唐捐果報不斷□余所未知□當

問和尙阿□梨□令受戒人在前而去

爾時白四□磨受大戒者擧舍夷拘梨諸比

丘尼□世尊有如是言□受大戒應白四□磨□

我曹得戒□汝等不得戒□時摩訶波□波提

926b

比丘尼聞之心疑□諸比丘白佛□佛言□摩

訶波□波提比丘尼及舍夷諸比丘尼亦得

戒□爾時有立乞戒者□有白衣見卽言□在此

中□立者欲求男子□諸比丘白佛□佛言□不應

立乞戒□應長□乞戒□時有□乞戒□卽倒

地形露□羞□不能乞戒□諸比丘白佛□佛

言□余比丘尼應代爲白時舍夷拘梨諸比丘

尼將欲受大戒者詣僧伽藍□道路遇賊□毁

犯比丘尼□諸比丘白佛□佛言□聽遣使爲受

戒□聽一比丘尼淸淨無難者僧作白二□磨

差作使□衆中應差堪能□磨者如上作如

是白□大□僧聽□若僧時到僧忍聽□今僧差

某甲比丘尼作使爲某甲比丘尼從比丘

僧乞受大戒白如是□大□僧聽□僧今差某

甲比丘尼作使□爲某甲比丘尼從比丘僧

乞受大戒□誰諸大□忍僧差某甲比丘尼

作使爲某甲比丘尼從比丘僧中乞受大

戒者默然□誰不忍者說□僧已忍□差某甲比

丘尼作使竟僧忍默然故是事如是持獨

行無護□應差二三比丘尼共去□受使比丘

尼□應至比丘僧中禮僧足右膝著地合掌

作如是白□大德僧聽□此某甲比丘尼□從某

甲求受大戒□此某甲今從僧乞受大戒□和

尙尼某甲願僧拔濟我□慈愍故□如是第二

第三說□比丘僧應問□彼字何等□和尙尼是

誰□已學戒未□淸淨不□若答言已學戒活淨者□

復應問d比丘尼□已學戒淸淨未耶□若答言

已學戒淸淨者□衆中應差堪能作□磨者□如

上應作白□大德僧壁□此某甲比丘尼□從和

926c

尙尼某甲求受大戒□此某甲從僧乞受

大戒□和尙尼某甲□某甲已學戒淸淨年歲

已滿衣&C3-4533;具足□若僧時到僧忍聽□僧□某

甲受大戒和尙尼某甲□白如是□大德僧

聽□此某甲從和尙尼某甲求受大戒□此某

甲今從僧乞受大戒□和尙尼某甲□某甲

已學戒淸淨年歲已滿衣&C3-4533;具足□僧今□某

甲受大戒和尙尼某甲□誰諸長老忍□僧□

某甲受大戒和尙尼某甲者默然□誰不忍

者說□是初□磨□第二第三亦如是說□僧已

忍□□某甲受大戒和尙尼某甲竟□僧忍

默然故是事如是持□彼使應還比丘尼寺

內語言□大妹□汝已受大戒竟□世尊有如

是敎□聽遣使受戒□彼便以小小顔貌遣使

受戒□佛言□不應以小小顔貌便遣使受

戒□彼授常血出者大戒□血汚身汚臥具□佛

言□不應授血出者大戒□世尊有如是敎□不

應授血出者大戒□彼便授月水不出者大

戒□彼放逸情多□諸比丘白佛□佛言□不應授

月水不出者大戒□彼授無乳者大戒□佛言□不

應授無乳者大戒□彼授一乳者大戒□佛言□

不應授一乳者大戒□彼授二道爛壞者大

戒□佛言□不應授二道爛壞者大戒□彼授二

道爛臭者大戒□佛言□不應授二道爛臭者

大戒□彼授二根者大戒□佛言□不應授二根

者大戒□時諸比丘聚一處共誦法毘尼□諸

比丘尼作如是念□我等亦當應誦法毘尼

不□佛言應誦□不知誰問受誦□佛言□應在

比丘間受誦□諸比丘作如是念□我等得□

927a

比丘尼誦偈句不□佛言聽誦□在前敎彼羞

□□佛言聽在比丘背後敷座誦□若十種衣

中一一衣聽作障□時六群比丘尼□以小小因

緣瞋□不喜捨佛法僧言□不獨有沙門釋

子種可修梵行□更有余沙門婆羅門□我今

亦可於彼修梵行□諸比丘白佛□佛言□若比

丘尼瞋□捨戒□不成捨戒□時六群比丘尼

作蠱道敎他作□佛言不應爾□六群比丘爲

六群比丘尼作□磨□彼比丘尼隨順言敎

不敢違逆□乞解□磨□彼不肯解□時諸居士

見已作如是言□彼不隨意故便作如是

語□諸比丘白佛□佛言□比丘不應□比丘尼

作□□磨□時諸比丘尼□作□磨□佛言□聽比

丘尼□比丘尼作□磨□若不知者□聽比

丘邊誦□磨已然後作□磨□爾時有比丘

欲休道□摩訶波□波提比丘尼知疑不敢□

說法呵□世尊有如是敎□比丘尼不得呵比

丘□時摩訶波□波提比丘尼□往世尊所頭面

禮足□住一面白佛言□比丘尼一切不得

呵比丘耶□佛言□比丘尼不一切不得呵

比丘比丘尼不應罵比丘不得呵責比

丘□不應誹謗若破見破戒破威儀□不應

如是呵□瞿曇彌□若敎持增上戒增上心增

上智學問誦經□如是事應呵□時諸比丘尼

髮長□佛言聽剃□若自剃時□有年少剃髮

師□爲年少比丘尼剃髮□覺細滑欲意起□欲

犯比丘尼□比丘尼便高聲言□莫爾莫爾□余

比丘尼聞□問言□何故高聲莫爾莫爾耶□彼卽

具爲說之□諸比丘白佛□佛百□剃髮時聽共

927b

伴□若俱有欲意者不應令剃彼使男子除

鼻中毛□佛言□不應令男子除鼻中毛□彼令

男子剪爪□佛言□不應令男子剪爪□時比丘

尼在白衣家內□有比丘來乞食□彼比丘尼

不敢語□何以故□恐比丘謂是比丘尼敎化

食諸比丘白佛□佛言□聽語主人令知□但

莫讚歎□時有比丘尼在白衣家內有比丘

來不起白佛□佛言應起□若比丘尼一坐食□

若作余食法不食若病若足食已□聽作如

是語□大德□我有如是因緣故不起□時有

比丘尼白衣家□不問比丘便坐諸比丘

白佛□佛言比丘尼在白衣家□不應不問

比丘便坐□爾時六群比丘□淸旦著衣持&C3-4533;

至白衣家□白衣家內有常敎化比丘尼彼

見比丘來便起問言□大德我坐耶□比丘言莫

坐□彼比丘尼習樂不堪久立□卽便倒地得

病□諸比丘白佛□佛言□應相望前人可坐

便坐□時諸比丘尼□共比丘在道行在是行

或□語□行□或在前或在後□或反抄衣□或

纏頸□或覆頭□或通肩披衣□或著革f□諸

比丘白佛□佛言不應爾□應偏露右肩脫

革f在比丘後□時諸比丘尼有佛法僧事□

有病比丘尼所須事不敢在前去□佛言□

聽白比丘已便去□彼有命難有梵行難畏

愼不敢不問便去□佛言□若有如是難事□若

問若不問聽去□時有比丘尼在道行□見

比丘不避道□佛言應避道□時有比丘尼

在道行□見有比丘避道□天雨脚跌倒地得

病□諸比丘白佛□佛言□有如是因緣□比丘尼

927c

應小曲身合掌言□大德恕我道e□爾時有

檀越請二部僧□先□比丘尼食□後□比丘

食□白佛□佛言□不應先□比丘尼僧食□應

先□比丘僧□然後□比丘尼僧□爾時有檀

越請二部僧□彼如是念□佛有敎□應先□

比丘僧食然後□比丘尼僧食□彼便先□比

丘僧食竟□日時已過□白佛□佛言□若時欲過

應一時□□爾時有居士□請比丘尼僧明日

□食□彼於夜半弁具種種肥美食已g旦

往白時到□時諸比丘尼□淸旦著衣持&C3-4533;往

詣其家□彼此相問年歲大小頃□日時便過□諸

比丘白佛□佛言□若時過□聽上座八比丘尼

次第坐余者隨坐□時諸比丘尼□來至比丘僧

伽藍中□佛言□聽□床座□比丘尼月水出□汚

貯繩床木床臥具起去□諸比丘白佛□佛言□

比丘尼不應在貯繩床木床上座□彼僧伽藍

中求敎授□或受請或聽法如坐處□佛言□聽

若石上坐□若在堅上坐□若在h木頭上

坐□若草上樹葉上坐□若梁上坐□比丘尼不

忍苦逐便得病□佛言□應語比丘尼言□若

能愛護坐具者如□坐

四分律卷第四十八

928a

四分律卷第四十九三分之十三

姚□A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等譯

比丘尼B度之下

爾時世尊在波羅W□時世穀貴人民飢餓乞

求難得□諸比丘尼受食已故有余食□諸比

丘尼作如是念□我等此食得□比丘不□佛

言得□□復念得爲比丘授食不□佛言得授□

我等宿食□比丘爲淨不□佛言淨□時諸比

丘□受食已有余食□念言□我等此食得□

比丘尼不□佛言得□□得是比丘尼授食

不□佛言得授□□時有宿食□念言□□比丘尼

淨不□佛言淨□爾時比丘尼□在阿練若處住□

後異時阿練若處有事起□諸比丘白佛□佛言□

比丘尼不應在阿練若處住□時有比丘尼

在白衣家內住□見我夫主共婦鳴口□摸

身□捉捺乳□年少比丘尼見已□便生厭離佛

法心□諸比丘尼白諸比丘□諸比丘白佛□佛

言□聽爲比丘尼別作住處□彼比丘尼便在

別住處作技敎他作□佛言□比丘尼不應

在住處作技□比丘尼在別住處k酒□佛

言□不應在別住處k酒□彼比丘尼安□

女在住處□佛言不應爾□彼爲具香華莊身

之具□佛言不應爾□時六群比丘尼□在巷陌

四衛道頭市中糞掃聚邊立住□諸居士見皆

共譏嫌呵罵言□此比丘尼□無有□愧無有

淨行□外自稱言□我知正法□如是何有正法□

928b

在如是處立住□如似□女□諸比丘白佛□佛

言□比丘尼不應在如是處立住□時六群比

丘尼□以牙骨□摩身作光澤□比丘白佛□佛

言不應爾□六群比丘尼□以細末藥□摩身

光澤□佛言不應爾□彼摩身毛令卷□佛言

不應爾□彼剪身毛□佛言不應爾□彼比丘尼

持衣纏腰欲令細好□佛言不應爾□彼比丘

尼著女人衣□佛言不應著□彼比丘尼著男

子衣□佛言不應著□聽比丘尼著比丘尼衣□

比丘尼以多衣纏□欲令廣好□佛言不應

爾□彼不好著衣欲令身現□佛言不應爾□

彼腰帶頭作鳥l□佛言不應爾□彼作蔓

陀羅腰帶□佛言不應爾□彼畜D樓腰

帶□佛言不應畜□彼畜裟腰帶□佛言不應

畜□彼散線帶繫腰□佛言□聽比丘尼編織作

帶繞諸一周□若圓織者聽再周□比丘尼至

女人浴處浴□時有賊女□女□語比丘尼言□

汝等年少腋下始有毛□何得便修梵行□汝

今可及時行欲樂□後悔何及□老時可修梵

行□如是始終無失□時年少比丘尼聞□便心

生厭離不樂佛法□諸比丘白佛□佛言比丘

尼不應在女人浴處浴□彼比丘尼在白衣

男子邊浴□諸居士見皆共譏嫌言□此比丘尼□

無有□愧不修梵行□自稱□我知正法云

何在白衣喜子邊浴□如賊女□女無異□如

是何有正法□諸比丘白佛□佛言□比丘尼不

應在白衣男子邊浴□時有婦女夫出行不

在□於余人邊得娠□彼自墮胎已□往語常

敎化比丘尼言□我夫行不在□於余人邊得

928c

娠□我已墮汝可爲我棄之□答言可爾□彼

比丘尼□卽以一&C3-4533;盛□一&C3-4533;覆上□著絡囊中□

持在道行□時舍衛長者□常作如是願若不

先□出家人食我終不食□要先□然後食□

彼長者淸旦有事欲往余處□卽遣人語言□

汝往道路衛巷見出家人將來□時使人受

敎已□卽往出外求覓□見比丘尼語言□阿

姨來□汝食□比丘尼言□止止便爲供養我

已彼言不爾□但來我當□食□比丘尼言□止

止不須□彼使卽强將比丘尼至家內□家內

使人言□過&C3-4533;來□汝食□彼比丘尼言□止止便

爲供養已□復言出&C3-4533;□當□汝食□彼復言不

須卽强奪取&C3-4533;見&C3-4533;中有新墮胎□長者見

已譏嫌言比丘尼不知□愧不修梵行□外

自稱言□我知正法□如是何有正法□自墮胎

而棄之□如似賊女□女無異□諸比丘白佛□

佛言□白衣家有死者□比丘尼不應爲棄□若

比丘尼在村內□見乞食比丘□應出&C3-4533;示之□

時有白衣病來至比丘尼住處須瞻視白

佛□佛言□聽作方便遺之□若是信樂讚歎

佛法僧者□隨比丘尼能可作者使瞻視□彼

後命過□諸比丘尼畏愼不敢棄白佛□佛言□

聽爲住處淨故棄之□爾時王波斯匿□邊國

反叛人民散亂□時六群比丘尼□在彼有疑恐

怖處人間遊行□時諸賊伴見已作如是言□

此比丘尼□是王波斯匿所敬愛□我等寧可妻

弄之□時諸居士見已皆共譏嫌□比丘尼無

有□愧□外自稱言□我知正法□如是何有

正法□云何乃在有疑恐便處人間遊行□如

929a

似賊女□女無異□諸比丘白佛□佛言□比丘

尼不應在邊國有疑恐怖處人間遊行□

爾時比丘尼有阿蘭若住處□比丘有聚落

住處□欲共貿易白佛□佛言聽貿易□時比丘

尼有阿蘭若住處□居士有聚落間住處□欲

共貿易白佛□佛言□聽令淨人貿易□爾時有

二居士諍住處□彼一居士□布施比丘尼僧□

尼僧卽受□戱一居士卽譏嫌言□此比丘尼不

知□愧多受無厭□外自稱言□我知正法□如

今何有正法□他共諍住處□而便受之□施主

雖無厭而受者當知足□諸比丘白佛□佛言□

共諍住處不應受□爾時摩訶波□波提比丘

尼□王園中有比丘尼住處□欲於中夏安居□

畏愼不敢□世尊有故比丘尼不應在阿蘭

若處住□然王園中比丘尼住處牢固□諸比丘

白佛□佛言□除王園中比丘尼住處余阿蘭

若處不應住□時有比丘尼□不往敎授處□白

佛□佛言應往□時有比丘尼□有佛法僧事□

有病比丘尼所須□白佛□佛言聽□欲去□時

迦留陀夷□罵打比丘尼□若唾若華擲水灑□

若說&C3-4569;語詭語勸喩□罵者□令汝道破壞腐

爛燒□塵通□打者若以手若杖若石□&C3-4569;語

者□說二道若好若惡□詭語者□若男子淨洗浴□

以好香塗身□梳治鬚髮□著好華□□瓔珞嚴

身□持孔雀毛蓋□豈更有余事勝此者也□若

女人亦如是□勸喩者□語言大□□汝尙年少□

腋下始有毛□何須便爾自毁修梵行爲□不

如及時五欲自樂□須持老時乃終梵行□時

年少比丘尼□便生厭離心不樂佛法□時諸

929b

比丘尼聞□有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者□嫌責迦留陀夷言□云何罵打比丘

尼□乃至詭語勸喩耶□時諸比丘尼白諸比丘□

諸比丘白佛□佛爾時集比丘僧□以無數方

便呵責迦留陀夷□云何呵罵打比丘尼□乃

至詭言勸喩□時世尊無數方便呵責已告諸

比丘□聽比丘尼僧爲迦留陀夷作不爲禮

白二□磨□應如是作□衆中應差堪能作□

磨者□如上作如是白□大□僧聽□此迦留陀

夷□罵打比丘尼□乃至詭語勸喩若僧時到僧

忍聽□爲迦留陀夷作不禮□磨□白如是□大

□僧聽□此迦留陀夷□罵打比丘尼乃至詭言

勸喩□今僧爲作不禮□磨□誰諸大□忍□僧

爲迦留陀夷作不禮□磨者默然□誰不忍

者說□僧已忍□爲迦留陀夷作不禱□磨竟□

僧忍默然故是事如是持□爾時迦留陀夷□隨

順比丘尼僧不敢違逆□從比丘尼僧求解

不禮□磨□諸比丘白佛□佛言□著隨順比丘

尼僧不敢違逆□從比丘尼僧乞解不禮□

磨者□比丘尼僧□應爲解作白二□磨□應如

是解衆中應差堪能作□磨者□如上作如

是白□大□僧聽□此迦留陀夷□比丘尼僧爲

作不禮□磨□隨順比丘尼僧不敢違逆□今

從比丘尼僧乞解不禮□磨□若僧時到僧

忍聽□僧今爲解不禮□磨□白如是□大□僧

聽□此迦留陀夷□比丘尼僧爲作不禮□磨□

隨順比丘尼僧不敢違逆□從比丘尼僧乞

解不禮□磨□僧今爲迦留陀夷解不禮□

磨□誰諸大□忍□僧爲迦留陀夷解不禮□

929c

磨者默然□誰不忍者說□僧已忍□爲迦留陀

夷解不禮□磨竟□僧忍默然故是事如是

持□時六群比丘□至比丘尼住處□共六群比

丘尼共住□更相調弄或共唄或共哭或共

戱笑□亂諸坐禪比丘尼□諸比丘白佛□佛

言聽遮彼便一切遮□不聽入比丘尼住處□

佛言□不應一切遮□應隨亂鬧處遮□若都亂

住處□應一切遮□時六群比丘尼□來至比丘

僧住處□共六群比丘□更相調弄□或共唄或共

哭或共戱笑□白佛□佛言聽遮彼□便一切遮□

佛言□不應一切遮應隨亂鬧處遮□若都亂

住處應一切遮□時六群比丘沙彌□來至比丘

尼住處共六群比丘尼沙彌尼式叉摩那共

住更相調弄□或共唄或共哭共戱笑□亂諸坐

禪比丘尼□諸比丘白佛□佛言□聽喚來謫罰□

若不改□應爲彼沙彌和尙阿□梨作不禮

□磨□時六群比丘尼沙彌尼式叉摩那□來至

寺內□共六群比丘沙彌共住□更相調弄□或

共唄或共哭或共戱笑亂諸坐禪比丘□諸比

丘白佛□佛言□應喚來謫罰□若不改□應爲

沙彌尼和尙阿□梨作捨敎授□磨□時去比

丘尼住處不遠□有渠流通水□比丘尼以道

在下承流覺樂有疑□諸比丘白佛□佛言□不

犯波羅夷□犯偸蘭遮□比丘尼不應以道

承水流□時難陀比丘尼□至華樹下經行處□

有賊將去□弄□彼有疑□以此因緣白佛□佛

問言□難陀汝覺樂不□答言□如似熱鐵入

□□佛言無犯□比丘尼不應獨至如是經行

處□爾時蓮華色比丘尼阿蘭若處經行□此比

930a

丘尼顔貌端正□有年少婆羅門見繫心在

彼□卽捉欲犯□比丘尼言□於我當往某處□

彼卽放□蓮華色比丘尼至彼處□卽以屎塗

身□彼婆羅門瞋□以石打頭兩眼脫出□蓮華

色不憶□有神足後乃知□卽以神足力飛往

佛所□頭面禮足已□住一面□佛言□此比丘

尼信樂□眼當還復□卽如言還復如故彼比

丘尼有疑□佛言無犯□比丘尼不應至阿蘭

若處□時比丘尼破戒有娠□在懸□上大小

便出胎在□中□余糞人見之□譏嫌罵□言□比

丘尼無有□愧不修淨行□外自稱言□我知

正法□如是何有正法□云何墮胎在□中□如

賊女□女不異□諸比丘白佛□佛言□比丘尼

不應在懸□上大小便□彼比丘尼有疑□不

敢在水上□大小便□佛言聽□時比丘尼結脚

趺坐□血不淨出□汚脚□指奇聞□行乞食時

□草著脚□諸居士見皆嗤笑□諸比丘白佛□

佛言□比丘尼不應結跏趺坐□彼疑不敢半

跏趺坐□佛言聽半坐□爾時世尊在舍衛國□

有六群比丘尼□在白衣家內嚮孔中看□時

諸居士見已皆共譏嫌言□比丘尼無有□愧□

外自稱言□我知正法□如是何有正法□云何

在他家嚮孔中看□如似賊女□女不異□

諸比丘白佛□佛言□比丘尼不應在白衣家

嚮孔中看□爾時世尊在王舍城□時阿難□□

大比丘僧五百人俱□在摩竭提人間遊行□

時阿難有六十弟子□皆是年少欲還捨戒□時

阿難至王舍城□摩訶迦葉□遙見阿難來語

言□此衆欲失□汝年少不知足□阿難言□大德□

930b

我頭白髮已現□云何於迦葉所猶不免年

少耶□迦葉報言□汝□年少比丘俱□不善閉

諸根□食不知足□初夜後夜不能勤修□逼至

諸家但行破穀□汝衆當失□汝年少比丘不

知足□偸蘭難陀比丘尼聞彼語□瞋□不喜

作如是言□摩訶迦葉是故外道□何故數罵阿

難言是年少令彼不悅耶□時摩訶迦葉語

阿難言□汝看是比丘尼瞋□作如是罵我□

阿難□唯除世尊我不憶佛法外更有余

事尊□阿難言□大德□懺悔女人無知□迦葉再

三如是語□阿難亦再三如是言懺悔□夜過已

迦葉淸旦著衣持&C3-4533;至王舍城乞食□時偸

蘭難陀比丘尼見唾之□時諸比丘尼聞□中有

少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

偸蘭難陀言□云何乃唾大德迦葉□比丘尼

白諸比丘□比丘白是□佛爾時以此事集

比丘僧□呵責偸蘭難陀比丘尼言□汝云何乃

唾大德迦葉□世尊以無數方便呵責已告

諸比丘□聽喚來謫罰□若一比丘□喚一比丘

尼應往□若不往應如法治□若一比丘□喚二

比丘尼三比丘尼若僧應往□若不往應如

法治□二比丘□喚一比丘尼應往□若不往應

如法治□二比丘□喚二比丘尼若三比丘尼若

僧應往□若不往應如法治□三比丘□喚一比

丘尼應往□若不往應如法治□三比丘□喚二

比丘尼三比丘尼若僧應往□若不往應如

法治□僧喚一比丘尼應往□若不往應如法

治□僧喚二比丘尼三比丘尼若僧應往□若

不往應如法治□時六群比丘聞□作如是言□

930c

我等欲喚比丘尼者便當喚□欲有作者便

當作□何以故□世尊有如是語□一比丘□喚一

比丘尼應往□若不往應如法治□乃至僧亦

如是□諸比丘白佛佛言□應相望前人□不

可往不應往尼B度具足竟

法B度第十八

爾時世尊在舍衛國□時有客比丘不問舊

比丘便入空房□蛇墮其上□便大聲言蛇蛇□

邊傍比丘聞問言□汝何故大聲耶□卽爲說因

緣□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□愧者□嫌責客比丘已□往世尊

所頭面禮足在一面住□以此因緣具白世

尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責客

比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

非隨順行□所不應爲□云何不語舊比丘

知入空房中□蛇墮其上□大聲言蛇蛇□以

無數方便呵責已告諸比丘□自今已去□聽

爲客比丘制客比丘法彼客比丘應隨順

客比丘法應作如是隨順□若客比丘欲入

寺內□應知有佛塔若聲聞塔若上座□應脫

革f手捉□彼不□Y革f便捉汚手□佛言□

不應不□Y便捉應□Y□世尊旣言□

Y□彼便著應□Y樹神嫌責□佛言□不應著

樹□Y革f應著石□Y若木頭若籬若

兩革f相□Y□彼應至門中手排門若有

關□應開□若不能開□應徐打令內人聞

若不聞應大打若不開應持衣&C3-4533;□第二

比丘捉□至下籬牆處踰牆而入開門時彼

於塔邊左行過□護塔神瞋□佛言不應左行

931a

過應右□塔而過彼至寺內若有o若龍

牙o若衣架若渠水邊若樹若石若草安衣

&C3-4533;著上□至洗脚處洗脚□若無水問言何處

有水□隨彼言□有水處便往取應間言有

□無□□若言有□若是大□□水而去

者便持甁取水□彼不洗手捉甁取水余比

丘皆惡之□佛言□不應不洗手捉甁聽兩

臂抱甁腹若以衣角穿耳□彼至水所應

淨洗手盛滿器水洗脚彼以洗脚手便捉

水□余比丘見惡之□佛言不應爾□應一手捉

水一手洗脚彼先洗右脚後洗左脚□佛言□

應先洗左脚後洗右脚□彼不拭革f便

著汚衣□佛言不應不拭便著應拭已著□彼

不□去脚水便著革f爛壞□佛言不應爾□

應□去脚水著革f□彼應問言□我若干歲

有如許房不答言有□復應問此房有人住

無人住耶□若言無人住□應問□有臥具無

耶□若言有□應問有被無被□若言有□應問□

有利無利□若言有利□應問□有器物無器

物□若言有□復問□有房衣無房衣□若言有□

復應問□有福饒無福饒□若言有□若欲取

者□應語言□我當取□彼應至房所排戶□若

有關閉□應開□彼開戶已□手捉戶兩別□內

頭看房中□勿令有蛇諸毒□□若有應驅

出□彼入戶已□出床褥臥具枕地敷氈被若

木上若板上□地敷應識表&C3-444E;□淨掃房除糞

士□應先看可棄處便棄□若得針線刀子若

弊故物乃至一丸藥□安著一處□若有主識

彼當取□彼應佛拭&C3-3D45;向□若o若龍牙o若

931b

衣架□若壁破壞若鼠孔□應泥便泥□若地不

平□應平治泥漿灑塗令淨□取地敷□Y曝

i持入房□若先敷不好應更好敷□若先

敷好還如本敷□取床支物淨拭治持入□應

淨掃床□Y持入房安著支上□取臥具枕

氈被淨□Y敷著繩床上□彼常著衣不著衣

幷置一處□取常所著衣余衣亂□佛言□常所

著衣應別一處□彼以&C3-4533;囊革f囊針筒盛油

器幷著一處□余比丘惡之□佛言不應爾□應

各各別處□應先入屋內看戶p高下然後

閉□彼出房看壁四面□無有塵土不□若有

應掃灑除去□應取机淨洗□應具淨水

甁洗甁飮水器□應問□何處大行處□何處小行

處□何處是淨地□何處不淨地□何者佛塔□何者

聲聞塔□何者是第一上座房□何者是第二第

三第四上座房□彼先應禮佛塔復禮聲聞

塔□四上座隨次禮□彼捉脚脛禮不應捉脛

禮□彼捉膝禮不應捉膝禮□彼反抄衣纏頸

□頭通肩披衣著革f作禮□佛言□一切不

應爾□自今已去□偏露右肩脫革f右膝著

地捉兩脚如是言□大德我禮□若四上座在

房內思惟□應隨坐次禮房□彼應間□何處

是衆僧大食處小食處夜集處說戒處□何者

是僧差食□檀越送食□月八日食□十五日食□月

初日食□檀越請食次到何處□復問明日有何

檀越請衆僧小食大食□有何檀越□僧爲作

覆&C3-4533;□誰家是學家□何處狗惡□何處是好人□何

處是惡人□自今已去□我爲客比丘制法客

比丘臣隨順□若不隨順□應如法治□自今已

931c

去□爲舊比丘制法□舊比丘應隨順□應作

如是隨順□舊比丘聞有客比丘來□應出外

迎爲捉衣&C3-4533;□若有溫室重閣經行處安置

中□□客比丘坐□□洗足水水器拭足巾□爲

捉革f著左面□看莫令泥水汚□若泥水

汚□應移著余處□彼爲客比丘洗足已□應還

收洗足具還本處□應問□長老欲飮水不□

若言飮□彼應持甁爲取水□彼不洗手持

甁余比丘惡之□應兩臂抱甁□若以衣角鉤

耳至水邊淨洗手□若是池水流水□應手r

除上取下淨水□彼&C3-2933;水日中行水熱□佛言□

應以若草若樹葉覆作蔭持去□彼不洗器

過木□佛言應淨洗□彼飮已不洗器過□余

人□余比丘惡之□佛言應洗然後□□彼□水

時□語口中有y唾墮水中□余言不應□

語□若有所語應□面語□彼不洗器便擧□余

比丘見皆惡之□佛言不應爾□彼應問□大德

長老幾歲□若言若干歲□應語言□此是房此是

繩床木床褥枕氈被地敷□此是唾器此是小便

器□此是大便處此是小便處□此是淨處此是

不淨處□此是佛塔此是聲聞塔□此是第一上座

房□此是第二第三第四上座房此是衆僧大食

處小食處夜集處布薩處□僧差食乃至次到

某處□某甲檀越□明日請僧□小食大食□某甲

家□僧□作覆&C3-4533;□磨□某甲家□僧□作學家

□磨□某甲處狗惡□某甲處好□某甲處惡□我今

爲舊比丘制法□舊比丘應隨順□若不隨順

應如法治□爾時世尊在王舍城□時舍衛有

婆羅門出家比丘□多惡汚自惡大小便□用利

932a

□草傷身作瘡膿血出□汚身汚衣汚臥具

汚床□詣比丘問□長老何所患□卽具說因緣□

時詣比丘聞□中有少欲知足行頭陀樂學

戒知□愧者□嫌責婆羅門出家比丘言□云

何多惡汚自惡大便□用利□草傷身膿血

出□汚身汚衣汚臥具汚床□詣比丘往世

尊所□頭面禮足□坐一面□以此事具白世

尊□世尊爾時□以此因緣集比丘僧□呵責彼

比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

行非隨順行□所不應是□汝云何婆羅門出

家比丘□多惡汚自惡大便□用利□草傷身

膿血出□汚身汚衣汚臥具汚床耶□以無數

方便呵責已告諸比丘□自今已去□爲比丘

制便□法□詣比丘應隨順此法□應如是隨

順□不應久忍大小便□若去時捉□草□彼下

座在上座前去□或□語□行□或在前在後

反抄衣□或纏頸或□頭或著革f□佛言不

應爾□若在前去者聽在前□彼至□外應

彈指若醫咳□若有人非人令知□彼至□坊

&C3-444E;□若o若龍牙o若衣架衣屋□若水邊若樹

若石若草□應安衣著上□若畏雨漬□應安

著無雨處□若風飄雨漬衣□聽著衣手□捉令

不□□兩邊堅安脚上□□先看若有蛇□

蜈蚣百足驅出□彼未□便擧衣形露□佛言

不應爾□應□□漸擧衣□□已當看□勿令

前□近兩邊使大小便涕唾汚□孔□彼高

聲大鳴□余比丘聞惡之□佛言不應爾□彼大

便時不覺卒鳴有疑□佛言不犯□彼在□上

嚼楊彼若眠若入定□佛言不應爾□彼疑不

932b

敢在水上□中大小便□佛言無犯□彼不用

□草拭身便起□汚身汚衣汚坐具□佛言□

聽用□草然後起□世尊有如是敎□聽用

□草□彼用長□草□佛言□不應用長□草□極

長一z手□彼用叉奇□草雜葉□若用是皮□

用草牛屎□□佛言不應爾□彼用短□草汚

手□佛言不應爾□極短長四指□彼用□草

不□Y著□草糞便棄□余比丘見惡之□佛

言不應爾□彼以已用未用□草雜一處取

時汚手□佛言應別處□彼用□草已便起形

露□佛言不應爾□應徐起漸下衣□彼至洗處□

應彈指令我若人若非人知□彼至洗處應

先看□若有蛇百足毒□應驅出□彼先u衣

而後□形露□佛言不應爾□彼就水器中洗□

余比丘惡之□佛言不應爾□彼用水洗時有

聲□余比丘聞惡之□佛言不應爾□彼用水盡□

佛言不應爾□應留乃至足一人洗□彼洗已

不□身上水汚衣汚身□佛言不應爾□應

去水若以手若以施若弊物拭□若手臭應

洗若以鹵土若灰若泥若牛屎若故臭應以

石□若土w若□豆□彼不下衣便起形露□

佛言不應爾□應漸下衣起□彼見洗器空不

著水□佛言應見者便著水□彼在□前受經

誦經經行作衣□妨余比丘大小便□佛言不應

爾□彼在□邊誦經受經經行作衣□余比丘

見惡之□佛言不應爾□彼上□見有糞掃不

除□佛言見者應除□我今爲諸比丘說大小

便法□諸比丘應隨順□若不隨順應如法治□

爾時世尊在舍衛國□有異乞食比丘□年少多

932c

所不解□不看門相便入□有女人眠屋中□

其女人露形仰眠不淨出汚女根□彼比丘見

愧懼□卽疾疾從屋還出□比丘適出□其夫便入

屋□見其婦露形仰臥不淨汚身□見已作如

是念□我婦露形仰臥不淨汚身□彼比丘從

屋疾疾而出□必犯我婦□卽往追問言□汝犯

我婦便走耶□比丘言□居士莫作如是言□我

等不應作如是事□居士言□汝從我屋出□

云何言不作□彼卽打比丘次死□時諸比丘

聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者□嫌責彼乞食比丘□云何乞食比丘□年少多

所不解□不看門相乃入他女人眠屋□時

諸比丘往世尊所□頭面禮足□坐一面□以

此因緣具白世尊□世尊爾時□以此因緣集

比丘僧□呵責乞食比丘□汝所爲非□非威儀

非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

云何乞食比丘□年少多所不解□不看門相

乃入他女人臥屋□以無數方便呵責已告

諸比丘□自今已去□爲乞食比丘制法□乞食

比丘應如是隨順□若乞食比丘入村乞食□

淸旦淨洗手至衣架邊□一手擧衣一手挽

取□舒張□Y看□勿令有蛇□□然後著腰

帶僧祇支□鬱多羅僧舒張□Y看□疊僧伽

梨著頭上若肩上□淨洗&C3-4533;著絡囊中□若手

巾□□若&C3-4533;囊盛□擧□身衣洗足革f氈被

取道路行革f□彼應持戶□出房去閉戶

推看□若不堅牢應更安x□若堅牢應推繩

著內然後四顧看□若無人見藏擧戶鉤□

若有人見不堅牢應持去□若更著堅牢處□

933a

在道行應常思惟善法□若見人應問訊言

善來□若欲至聚落□小下道安&C3-4533;置地□取僧

伽梨舒張□Y看然後著□村邊若有賈器處

若有屋若有作人□應脫道行革f寄之□彼

入村時□應看巷相看空處□看市相門相糞

聚入白衣家□應看第一門相乃至第七

門□爾時乞食比丘□至他舍內風吹衣墮肩□

彼向女人正衣□佛言□不應向女人正衣

應向壁□彼乞食比丘□右手捉&C3-4533;左手捉杖

時形露□佛言不應爾□應右手捉杖左手捉

&C3-4533;□彼乞食比丘當道住□令男子女人避道□

諸居士見皆譏嫌言□沙門釋子不知□愧

無有厭足□自言我知正法□當在道住令男

子女人皆避道□如是何有正法□諸比丘白

佛□佛言□乞食比丘不應當道住□世尊旣言□

不應在道住□彼在屛處住□佛言不應爾□

應在見處住□彼乞食比丘他持食出便前

迎取□諸居士見皆譏嫌言□沙門釋子不知厭

足□自言我知正法□如是何有正法□急前取

食如似穀貴□諸比丘白佛□佛言□乞食比丘

不應前取食□若是女人□若病□若好娠□若

抱兒□若天雨□若兩手捉物□若地泥水喚比

丘□比丘疑不敢前取□佛言喚應往□乞食比

丘□得飯乾飯s魚肉□幷著一處□余比丘見

惡之□佛言不應爾□雜著一處□若是一&C3-4533;□

應以物隔□若樹葉皮若鍵Ｆ□若次&C3-4533;若小

&C3-4533;□s應手巾□□彼乞食比丘往大家乞食□

居士見譏嫌言□沙門釋子不知厭足□自言

我知正法□乃至大家乞食如似穀貴□如是

933b

何有正法□諸比丘白佛□佛言□不應選大

家乞食□若次第乞不得應選□彼乞食比丘

强乞要得乃去□諸居士見皆譏嫌□沙門釋子

不知□愧無有厭足□自言我知正法□强從

人乞要得乃去□如似穀貴□如是何有正法□

諸比丘白佛□佛言不應爾□若知當得應

待□彼出時□當看第一門相乃至糞聚相□若

出村□還取道行革f著□下道安&C3-4533;置地□

疊僧伽梨著肩上若頭上□行時常當思惟

善法□若見人應先問訊善來□彼乞食比丘

常所食處□應往淨掃灑具水器殘食器□復應

具床座洗脚石水器拭脚巾□若見有余乞

食比丘來□應起遠迎逆爲取&C3-4533;□若有&C3-4533;床

&C3-4533;支頭上□取衣舒張摸勿令有□塵n泥

汚鳥糞汚□若有如是汚□應拭當拭□應□

便□□應□Y便□Y□應浣當浣□浣已應

絞去水灑著繩床木床上□彼應□乞食

比丘坐□□水器□水□洗足石拭足巾□持

革f安左邊□看勿令泥水汚漬□若有水漬

應移□彼爲乞食比丘洗足已□應持水器洗

足石諸物還復本處□彼應□豆淨洗手已□

授水□彼乞食比丘□次授食□彼□食時應

看供給所須□若有酪漿淸酪漿若苦酒若鹽

若菜應□□若熱應爲扇□須水應□□若日

時欲過應俱食□乞食比丘食已□應爲取&C3-4533;

□洗手□自食已若有余食□應□人若非人□

若著無草地若無□水中□洗盛殘食器復故

處□應遠復床坐洗足石水器□諸物復故

處□掃除食處□彼以食&C3-4533;除糞□余比丘見皆

933c

惡之□佛言□不應以&C3-4533;除糞□應用□盤掃

□□&C3-4533;應淨潔持□時有衆多乞食比丘□共一

處食□有妊娠狗□看食不得食□以飢故逐

墮子□比丘白佛□佛言□食時若人若非人□應

□食乃至一□□我今爲乞食比丘制法應

隨順□若不隨順應如法治□爾時世尊在王

舍城□時阿蘭若比丘Ｅ墮都無所具□不具

水器洗足物□亦不留殘食□去此住處不遠□

有衆多賊過□時有一賊語余賊言□沙門釋

子常有此法□具水器洗足物亦留余食□我

等可往彼□若得食當共食之□時賊至彼問

言□汝有水不□答言無□有洗足物不□答言無

有余食不□答言無□賊語言□汝在阿蘭若處

住□不具水洗足器□無有余食□卽打令次

死□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□愧者□嫌責彼阿蘭若比丘言□汝

Ｅ墮□云何在阿蘭若處住□而不具水器□乃

至不留余食□時諸比丘往世尊所□頭面禮

足□坐一面□以此因緣具白世尊□世尊爾

時□以此因緣集比丘僧□呵責彼阿蘭若比

丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

隨順行□所不應爲□云何Ｅ墮□在阿蘭若處

住不具水器□乃至不留殺食□以無數方便

呵責阿蘭若比丘已告諸比丘□自今已去□

爲阿蘭若比丘制法□應隨順阿蘭若法

比丘□應如是隨順□若阿蘭若比丘入村乞

食□淸旦淨洗手至衣架已□一手擧衣□一手

挽衣取□舒張□Y看□勿令有蛇□然後

著腰帶僧祇支□鬱多羅僧舒張□Y看□疊

934a

僧伽梨著頭上若肩上□淨洗&C3-4533;著絡囊中□

若手巾□□若&C3-4533;襄盛已□擧□身衣洗足革f

氈被□取道路行革f打是杖彼應持戶□□

出房還閉戶推看堅牢不□若不堅牢應更

安x□若堅牢應推繩著內四顧看□若無人

見應藏擧戶鉤□若有人見不堅牢應持

去□若更著堅牢處□在道行應常思惟善法□

若見人應先問訊言善來□若欲至聚落□小

下道安&C3-4533;置地取僧伽黎舒張□Y看然

後著□若村邊有賈器處若有屋若有作人□

應脫道行革f打露杖寄之□彼入村時□

應看巷相若空處相市相若門相若糞聚相□

入白衣家□應看第一門相乃至第七門相□

爾時阿蘭若比丘□至他舍內風吹衣墮肩□彼

向女人正衣□佛言□不應向女人正衣應

肉壁□彼阿蘭若比丘右手捉&C3-4533;左手捉杖

時形露□佛言不應爾□應右手捉杖左手

持&C3-4533;□彼阿蘭若比丘當道住□令男子女人

避道□諸居士見皆共譏嫌□沙門釋子不知

□愧無有厭足□自言我知正法□當在道

住令男子女人避道□如是何有正法□諸比

丘白佛□佛言□阿蘭若比丘不應當道住□世

尊旣言□不應在道住□彼在屛處住□佛言

不應爾□應在見處住□彼阿蘭若比丘□他持

食出便前迎取□諸居士見皆共譏嫌言□沙門

釋子不知□愧無有厭足□自言我知正法

如是何有正法□急前取食如似穀貴□諸比

丘白佛□佛言□阿蘭若比丘不應前取食□若

是女人若妊娠若抱兒若天雨若兩手捉

934b

物若地泥水喚比丘□比丘疑不敢前□佛言

若喚應往□阿蘭若比丘□得飯若乾飯s魚

肉□幷著一處□余比丘見惡之□佛言不應爾

雜一處□若是一&C3-4533;□應以物隔□若樹葉皮若

鍵Ｆ□若次&C3-4533;若小&C3-4533;s應手巾□□彼阿蘭

若比丘往大家乞食□諸居士見皆共譏嫌□沙

門釋子不知□愧無有厭足□自言我知正

法□乃選大家乞食如似穀貴如是何有正

法□諸比丘白佛□佛言□不應選大家乞食□

若次第乞不得應選□彼阿蘭若比丘强乞食

要得乃去□時諸居士見皆共譏嫌□沙門釋子

不知□愧無有厭足□自言我知正法□强從

人乞要得乃去如似穀貴□如是何有正法□

諸比丘白佛□佛言不應爾□若知當得應

待□彼得食時作如是念□此爲賊此自食□出

時當看第一門相乃至糞聚相□若出村還取

行道革f打露杖□小下道安&C3-4533;置地□疊僧

伽梨著肩上若頭上□行時當常思惟善法□

若見人應先問訊善來□彼阿蘭若比丘常所

食處□應往淨掃灑具水洗器殘食器□復應

具床座洗脚石水器拭脚巾□若見有余阿蘭

若來□應起遠迎逆爲取&C3-4533;□著&C3-4533;床&C3-4533;支頭

上□取衣舒張看□勿令有□塵n泥汚鳥糞

汚□若有如是汚□應拭便拭□應□便□□

應□Y便□Y□若浣浣已應絞去水i著

繩床若木床上□彼應□阿蘭若比丘坐□□

水器□水□□洗足石拭脚巾□持革f安左

邊□看勿令泥汚水漬□若有泥汚應移□彼

爲蘭阿若比丘洗足已□應持水器洗足石諸

934c

物還復本處□彼應□豆淨洗手已□淨潔別

留殘食□若有賊來應□□授水□彼阿蘭若

比丘□次授食□彼□食時應看供給所須□若

有酪漿淸酪漿若苦酒若鹽若菜應□□若熱

應扇□須水應□□若日時欲過應俱食□阿蘭

若比丘食已□應爲取&C3-4533;□洗手□自食已若

有余食□應□人若非人□若著無草地無□

水中□洗盛殘食器□床座洗足石水器諸物復

木處□應掃除食處□彼以食&C3-4533;除糞□余比丘

見皆惡之□佛言□不應以&C3-4533;除糞□應用□盤

若掃□□&C3-4533;應淨潔持□若有賊來應語□此是

水是洗足物此是食□爲汝等故別留淨潔□若

欲食便食□時賊問阿蘭若□今夜是何時□彼

比丘不能答□愧□諸比丘白佛□佛言□阿蘭

若比丘應善知夜時節□時賊問阿蘭若言□

此是何方□阿蘭若比丘不知答□愧□諸比丘

白佛□佛言□阿蘭若比丘應善知方相□賊問

比丘□今日是何星□阿蘭若比丘不能答□諸

比丘白佛□佛言□阿蘭若比丘應善知星□彼

阿蘭若比丘敷好臥具安眠□時諸比丘白

佛□佛言□阿蘭若比丘不應爾□應初夜後夜

警心思惟□今爲阿蘭若比丘制阿蘭若法□

阿蘭若比丘應如法隨順□若不隨順應如

法治□爾時世尊在舍衛國□時有居士請衆

僧明日食□卽於其夜弁具種種多美飮食□

淸旦往白時到□時諸比丘受請食時錯亂□或

有已坐者□有方坐者□或有已□食者□有方

□食者□或有已食者□有方食者□或有已去

者□有方欲去者□或有已出者□有方欲出

935a

者□而彼檀越不知□誰已食誰未食□時諸居

士皆共瞋嫌□沙門釋子不知□愧無有厭

足□自言我知正法□受檀越請錯亂去□或有

已坐者方坐者□或有已□食者□有方□食

者□乃至或有已出者□有方欲出者□如是何

有正法□令我等不知□已□誰未□誰□誰

已食誰未食□時諸比丘聞□有少欲知足行

頭陀樂學戒知□愧者□嫌責彼受請比丘

言□云何受檀越請錯亂去□或有已坐者方

坐者乃至方欲出者□令檀越不知已□誰

未□誰誰已食誰未食□時諸比丘往世尊

所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

尊□世尊爾時□以此因緣集比丘僧□呵責彼

受請比丘□云何受檀越請錯亂去□或有已

坐者有方坐者乃至方欲出者□令檀越不

知已□誰未□誰誰已食誰未食耶□以無

數方便呵責已告諸比丘□自今已去爲諸比

丘制食上法□諸比丘應隨順食上法□應如

是隨順□若比丘欲往受請□應往衆僧常小

食處大食處可見處住□若檀越來白時到□上

座應在前如象行而去□若上座往大小便

處應待□彼下座在前行□□語□行或前或

後□或反抄衣□或纏頸□或□頭□或通肩披衣□

或著革f□佛言不應爾□應偏露右肩脫

革f在後行□若有爲佛事法事僧事有病

比丘事□佛言應白上座在前去□彼有命難

梵行難□畏愼不敢不問而去□佛言□若有如

是難事若問若不問聽去□彼往食處錯亂

聚住□佛言不應爾□應隨次座□上座坐已□應

935b

看中座下座□勿令不如法坐不善覆身□若

有不如法坐不渴覆身者□應彈指令覺□若

遣人語□令知好如法坐□中座坐已□應看上

座下座□勿令不如法坐不善覆身□若有不

如法坐不善覆身□應彈指令覺□若遣人語□

令知好如法坐□下座坐已亦如是□時有比

丘□至食上無&C3-4533;食□比坐應借&C3-4533;□有比丘□

不洗&C3-4533;至食上□蛇在&C3-4533;中吐□比丘用食已

得病□佛言□不應不洗&C3-4533;便持往食上□應

淨洗已用食□時六群比丘□貧受恭敬故□在

後往食上□令諸比丘見我等當起□諸比丘

白佛□佛言□不應貧利恭敬故在後往□食

上令諸比丘起□若未來者□聽比坐開坐處□

若檀越□上座果□應問言□果淨不□若言未

淨□上座應語令淨□若已淨□問言爲誰送來□

若爲上座送來□得隨意取□若言爲僧□應

語令□使遍□若檀越□上座種種羹□應問

言爲誰送來□若言爲上座□隨意取□若言爲

僧□應語令□使遍□時有比丘不得食□聽

比坐爲索□若無比坐□應自減半□□時諸比

丘得食便食□諸居士見皆共譏嫌言□沙門釋

子不知□愧無有厭足□自言我知正法□得

食便食如似穀貴飢餓時□如是何有正法□

白佛□佛言不應爾□應唱言等得然後食□時

六群比丘Ｇ□食妨□比坐□諸比丘白佛□

佛言□不應Ｇ□食□應Ｈ□食□六群比丘□

食時大咳唾□□唾墮比坐上□余比丘惡之白

佛□佛言不應爾□應徐徐棄唾□彼食時若余

果若菜根狼藉汚地白佛□佛言不應爾□所

935c

食可棄之物□應聚著脚邊□去時持去棄之□

彼處處棄洗&C3-4533;水令地汚泥□佛言不應爾□

以□盤承棄外□爾時衆多比丘□□六群

比丘在白衣家內共机上坐食□有一六群比

丘□便起不語比坐知□機傾倒地□余人皆

墮形露□諸比丘白佛□佛言不應爾□應語令

知好坐□時有比丘□食已默然而去□彼檀越

不知食好不好食爲足不足□諸居士皆譏嫌□

諸外道人皆稱歎布施讚美檀越□而沙門釋

子□食已默然而去□令我等不知食好不好足

不足□諸比丘白佛□佛言□不應食已默然而

去□應爲檀越說達Ｉ□乃至爲說一偈

若爲利故施此利必當得

若爲樂故施後必得快樂

世尊旣言□應說達Ｉ□時人人皆說□逐便鬧

亂□佛言□不應人人亂說□應令上座說□若上

座不能說□應殺能者說□若上座不語突吉

羅□若上座語而不說者亦突吉羅□彼說達

Ｉ時□余者皆去彼安坐□或在靜處坐□或在

覆處坐□或共女人在無有知男子處說法□

過五六語ＪＫ□時人皆嫌責□語諸比丘□白

佛□佛言□達Ｉ時余比丘不應去□應留

上座□四人相待□余者聽去□若爲佛法僧事□

若病比丘事□應白令知然後去□若語余比

丘去□若檀越欲聞說布施□應稱歎布施□

若欲聞說檀越法□應爲讚歎檀越法□若欲

聞說天□應爲讚歎天□若欲間說過去父

祖□應爲讚歎過去父祖□應爲檀越讚歎布

936a

施□讚歎檀越□讚歎佛法僧□爲諸比丘說食

上法□諸比丘應隨順□若不隨順如法治□爾

時世尊在舍衛國□時諸比丘衣服垢□□佛言□

聽以鹵土若灰若土若牛屎浣□彼用&C3-4569;&C3-4569;N

石浣衣令衣壞□佛言□不應用&C3-4569;&C3-4569;N石□

應用細N石□若色脫應更染□若泥若陀婆樹

皮□若婆茶樹皮□B陀羅若ＭＮ□若阿摩勒□

若以樹根□若以□草染□彼在日中漬汁用

染不耐久□佛言□不應爾應煮□彼不知何

處煮□佛言□選以釜煮□若禁滿若銅甁Ｏ煮□

彼煮時樹皮片大不受□佛言□應以斧細斬□

若沸涌出以木按之□彼不知熟不熟□佛言□

應取汁二三U著冷水中若沈者熟應□

取汁□彼不知□著何處□佛言□□著N中□若

汁滓俱下□應以掃□遮若掃□弱應以木

輔□彼□汁時兼捉N逐疲極□佛言不應爾□

應一人捉N一人□汁□若熱捉□熱物□彼

冷熱著一處染汁壞□佛言□不應爾□應冷熱

別處□若揚令冷然後和合□彼就染汁中染

染汁壞□佛言□不應爾應取少許別余器中

染□彼染已敷著地色壞□佛言不應爾□彼便

歡著草上令草壞□彼敷著草上葉上令色

不調□佛言□不應爾□應敷著伊梨延陀□

羅□□羅若TS上□十種衣中取一一衣

敷著地□以彼染衣著上若懸著繩上□彼須

繩聽畜繩須籤作□彼須衣頭安紐聽

作紐□若染汁偏洗應倒易□時有比丘□i染

衣已背向煮□染汁衣汁偏洗□有異比丘□先

□嫌諍□見之不語彼令知衣色逐壞□諸比

936b

丘白佛□佛言□不應爾□見者應爲倒易□若

語令知□彼比丘染衣竟□不擧釜禁滿銅甁

N器Ｏ斧斤繩籤梨延陀□羅□□羅便

捨去□佛言□不應爾□應藏擧然後去□若余人

索應□彼染衣竟□不掃除染處□令地不

淨□佛言□不應爾應掃除已去彼著新衣掃

地塵n汚□佛言□不應著新衣□應著故者□

若無私衣應著僧衣□彼逆風掃鹿來n身□

佛言□不應爾應順風掃□有五種掃地□不

得大福德□不知逆風順風□掃地不滅跡不

除糞不復掃□本處□有如是五法掃地

不得大福德□有五法得大福德□知逆風

順風□掃地滅跡除糞□復掃□本處□有如

是五法得大福德□若上座在下風□應語言

小避□我欲掃地□我今爲諸比丘說染衣法□

應隨順若不隨順□應如法治法B度具足竟

四分律卷第四十九

四分律卷第五十第四分之一

姚□A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等譯

房舍B度初

爾時世尊在波羅W時五人從坐起□偏露

右肩右膝著地合掌白言□世尊□我等當住

何等房舍臥具□佛言□聽在阿蘭若處樹下□

若空房若由谷窟中□若露地若草Ｐ草Ｑ邊□

若林間若塚間若水邊□若敷草若葉□時諸

936c

無枕臥得患□佛言□聽用□石若w若木一

作臂□十種衣中若用一一衣作枕□爾

時世尊在王舍城□摩竭王甁沙作如是念□

世尊若初來所入園□便當布施作僧伽藍□時

王舍城有迦蘭陀竹園□最爲第一□時世尊

知王心念□卽往迦蘭陀竹園□王遙見世尊

來□卽自下象□取象上褥□疊爲四重敷已□白

佛言□願坐此座□世尊卽就座而坐□時甁沙

王□捉金□甁授水□佛□白言□此王舍城迦

蘭陀竹園最爲第一□今奉施世尊□願慈愍

故爲納受□佛告王言□汝今以此園施佛及

四方僧□何以故若是佛所有□若園園物□若

房房物□若衣&C3-4533;坐具針筒□一切諸天世人魔

王梵王沙門婆羅門無能用者□應恭敬如

塔□王卽白佛言□大德□以此迦蘭陀竹園布

施佛及四方僧□慈愍故□爲我納受□時世尊

說此偈而勸喩之

施園及果樹橋船以渡人

曠路施泉井幷施房舍者

如是諸人等晝夜福增益

持戒樂法者此人生善道

時王甁沙□頭面禮佛足□坐一面世尊爲

王種種方便說法□令得歡喜□王聞佛說法

歡喜□從坐起禮佛而去□時諸比丘淸旦從

耆□□山來王舍城中□有大長者見已問

言□大德在何處宿□答言□在山窟中水邊樹

下石邊若草上□長者問言□無房舍耶□答言

無□若作房者得不□比丘答言□世尊未聽作

房舍□諸比丘白佛□佛言□聽作房舍□爾時長

937a

佛聽諸比丘作房舍□卽於耆□□山

作六十別房□一切所須皆令具足請佛及僧

明日食幷施房舍□卽於其夜弁種種多美

飮食□明日往白時到□世尊淸旦著衣持&C3-4533;

□大比丘千二百五十人俱□往大長者家

就座而坐□時長者手自斟酌種種多美飮

食皆令飽足□食已捨&C3-4533;取金甁水授世

尊□白佛言□我於耆□□山作六十房舍□

一切所須皆令具足爲福德故□爲大祠故□

爲生善道故□今以奉上佛及四方僧□願爲

慈愍納受時世尊卽便受之□以此勸喩□而

勸喩之

爲障寒熱故及以諸惡獸

蚊□諸毒□亦以障疾雨

暴疾諸惡風如是得障□

持戒無毁欠勤修於佛法

爲堅爲樂故禪定分別觀

房舍施衆僧世尊說第一

爾時王舍城長者□更取卑床在世尊前坐□

世尊無數方便爲開化說法□令得歡喜□爲

長者開化說法已□從坐而去□時王甁沙□聞

世尊聽衆僧作房舍□欲於迦蘭陀竹園作

大講堂□如王住殿□一切所須供給具足□佛言

聽作□時有檀越□欲爲僧作樓閣舍□佛言聽

作□時有檀越□欲爲僧作毘摩那房□佛言聽

作□時有檀越□欲爲僧作如象形房□佛言

聽作□有檀越欲爲僧作種種房□佛言聽

作□時諸比丘欲作房□佛言聽作□隨作房

法所須一切聽□□作房竟若地有塵應泥□

937b

敷臥得病□佛言□聽伊梨延陀□羅□□

羅毛S十種衣中若以一一衣作地敷□若故

有病聽作床□有五種床如上□彼欲織床□

佛言聽織□除二種繩□皮繩髮繩用余繩作□

若繩不足□應繩穿床陸&C3-497A;織□彼床無敷臥

得病□聽作褥□彼不知以何物作□佛言□聽

草作若□□若劫貝作貯□若褥小應張縫著床

四邊□若褥緣破裂應補治□若貯聚一處應縫

Ｒ□若褥垢□應作重褥□若重□應作臥氈

覆上□時諸比丘無枕□佛言聽作□不知云

何作□佛言□若四方若圓若三角□爾時王舍城

衆僧多得舍E麻□諸比丘疑不敢受□佛言

聽受□用作繩床繩木床繩□若織作褥表

&C3-444E;□若作地敷□若作繩若作褥貯□時諸比丘

得跋磨草繩織床□佛言聽受□時諸比丘□

蛇□蜈蚣諸毒□入屋□未離欲比丘見驚□

佛言□聽支床脚□時六群比丘作高支□佛言□

不應作高支□大高應高尺五若一z手

時有比丘衣無牢堅安處□佛言□應疊置頭

邊若背後臥□轉側墮衣上□佛言□聽安繩上

若龍牙o上若作衣架安□彼常所著衣□□

不著衣在一處□取常所著衣時亂□佛言□不

應常所著衣不著衣共安一處□彼持&C3-4533;革

f囊針筒油器置一處□余比丘見惡之□佛

言□&C3-4533;囊針筒置一處□革f囊油器共著一

處□時諸比丘房&C3-444E;患闇□佛言□聽燃燈須油

□油□須燈Ｓ□Ｓ□須盛油器□器□不

知持燈置何處□佛言□聽著若木床若繩

床角頭若甁上□若著壁龕中患蟻子飮油

937c

障□若燈不明應出Ｓ令高□油汚手聽作

箸□患燒箸聽鐵作□彼房無戶不堅牢□有

賊牧牛羊人□取比丘衣&C3-4533;針筒坐具去□佛

言□聽作戶□須戶樞聽作□若患戶&C3-444E;臭氣□

聽穿戶扇作孔出氣□患蛇蜈蚣毒□從孔

入□聽作簾板障戶□無關□□有賊放牛羊人□

取比丘衣&C3-4533;針筒坐具持去□佛言□聽作關

□□不知在何處安□佛言□若在邊若在上

若在下□不知云何開□佛言□聽開孔作曲

拂若作鉤□若患闇聽開嚮□彼嚮無障□賊

及放牛羊人□取比丘衣&C3-4533;針筒臥具□佛言□

聽作嚮扇板障□不知云何作□佛言□若方

作若圓作若象耳形作□夜患□□晝患□鳥

入□佛言□聽織作籠Ｔ障若作嚮□子□時

嚮無關x□賊及放牛羊人□取比丘衣&C3-4533;針

筒坐具去□佛言□聽關x□彼犯戒比丘挽繩

開嚮取比丘衣&C3-4533;針筒坐具去如言□聽x

安橫槪□時六群比丘□私用衆僧臥具□諸比丘

白佛□佛言□不應私用衆僧臥具□聽作Ｕ

幟□不知作何Ｕ幟□佛言□聽作摩醯陀羅

像□若作Ｔ像□若作Z桃蔓像□若作五色□

若作蓮華□若作名字□時六群比丘□私物上

作僧Ｕ幟□諸比丘見語言□長老□世尊不作

如是語□衆僧物不得私用耶□答言□此非僧

物是我己有□諸比丘白佛□佛言□不應私己

物上作僧Ｕ幟□聽私物染作Ｕ幟彼六群

比丘□方作Ｕ幟□若作半月像□若作圓Ｕ

幟□彼作如日光Ｕ幟□彼作如麥根Ｕ幟

彼作如一片薑像□彼作牛形像Ｕ幟□佛

938a

言□不應爾□聽作如水U灑地□□Ｕ幟□作牛

屎□Ｕ幟□作輪Ｕ幟□彼移房中定臥具

著余處□佛言□不應移□應作名字言□是某

甲房臥具□時有比丘有小沙彌□欲房中安

隔障□佛言聽作□時有比丘欲開房前曲障

巷□佛言聽作□欲作後內房□佛言□聽作須戶

聽作□須壁聽作壁須半壁惡作□須作大

床□佛言聽作□須小床聽作□須繩床聽作□

須小繩床聽作□須獨坐床聽作□須板□

板□須地敷□地敷□時有比丘欲作房四

邊出□上安欄楯聽作一切作房所須聽

□□時布薩日衆僧多集□堂小不相容受□諸

比丘白佛□佛言□聽大作□不知云何作□佛

言□若四方若圓若長作若兩坊若三坊若

四坊聽作□作大堂所須一切應□□時堂內

人各一床不相容受□佛言□聽若大三臘者共

一床坐□若坐故不受□應作長床若長板□若

復不受□應縛草作座□縛草作座已便破衣

佛言□應以軟草纏邊□若故復不受□應以

泥漿灑地若布沙若草樹葉敷地坐上□彼

□女人俱在草上葉上□佛言□不應爾□彼

□女人共敷衣□佛言□不應爾□彼共女人

俱在衣上□佛言□不應爾□彼□女人共上

石上□佛言□不應爾□若上石一人不能動者

聽上□彼共女人上船疑□佛言□聽直渡

若坐若立若臥□時諸比丘露地經行□患風

雨日曝得患□佛言□聽作經行堂□不知云

何作□佛言□聽長行作□作堂所須一切給□□

時彼上座老病羸頓經行時倒地□佛言□聽繩

938b

索繫兩頭地索行□捉索行手軟破手□佛言□

聽作捲若竹筒以繩穿筒手捉循行□經

行時疾極□聽兩頭安床□時比丘洗脚天雨

雨新染衣色壞□佛言□應別作洗脚處□彼須

水盆□水盆□須水Ｘ□水Ｘ□須洗脚

石□石□須坐具□坐具□彼洗脚天雨泥

汚脚汚衣坐具□佛言□聽以石若&C3-516E;若木作

道□爾時耆闇□山中去水遠□佛言□聽作渠□

作時患渠崩決如言□聽以石若&C3-516E;若木障

兩邊□若寺內應作池□若池邊崩決□聽以石

若&C3-516E;若木障四邊□上應作屋覆□若池邊患

泥應安石若&C3-516E;若板若碎石□患小兒墮水□

佛言□聽作欄□彼池水熱□佛言□聽甁盛晝日

內屋中夜置在外□若屋內患泥□聽別作

安水屋□若地泥汚脚□聽安石若&C3-516E;若碎石

彼須水器應□□彼用寶作器□佛言□不應

用寶□應用鐵若銅若瓦作□彼水器無安處

破壞□佛言□應水屋中別作架安□時衆僧得

貝□佛言聽畜□復無安處□佛言□聽□水器

共安一處□爾時世尊在王舍城舍衛國□有

居士名須達多□常好給施孤窮乞兒□逐因

行更爲名字給孤獨食□彼於王舍城中有

出業□年年從舍衛國至王舍城按行田業□

王舍城中有長者是其親厚□是長者自莊

嚴堂舍□欲請佛及僧明日食□時給孤獨食

往長者家□彼長者常法□若給孤獨食來時□輒

起迎逆請□敷坐□而此日亦不起迎不

請令坐□但自莊嚴堂舍□爲佛及僧□時給孤

獨食旣至已□問長者言□莊嚴堂舍欲何所

938c

作□爲欲嫁娶□爲欲請王□爲欲設大祠□長

者報言□我不嫁娶亦不開王□我欲設大

祠□請佛及僧千二百五十人俱□彼沙門瞿

曇□有如是大名稱□號日如來無所著等正

覺明行足善逝世間解無上士調渴丈去天人

師佛世尊□給孤獨食問言□審是佛耶□答言

善是佛□再三問亦再三答□審是佛□時給孤

獨食再三問已□間言□佛在何處□我今欲往

問訊□長者答言□佛今在迦蘭陀竹園中住□

時給孤獨食仰看日作如是念□今日見世

尊非時明日乃可往□時給孤獨食卽還家念

佛在心而眠□時有異天神□是給孤獨食昔

日宗親□慈愍故利益故□作如是念□給孤獨

食□汝欲見世尊莫有留難□而不見佛□彼

卽以神力滅□忽然大明□時給孤獨食□眠

覺見明謂是晝日□卽往趣尸呵城門□時彼

門神□見給孤獨食欲見世尊無有留難□

我今寧可開門□卽便開門□時給孤獨食出

尸呵門已□時彼神還攝神力□明曉卽滅忽然

闇冥□時給孤獨食恐怖心驚毛□□恐將有怨

家來害我耶□時彼門神□見給孤獨食恐怖

心驚□卽慰喩言□莫恐怖莫恐怖□卽說偈

言

設以馬百匹及□百金纓

馬車有百乘童女有百人

七寶爲瓔珞雪山百白象

象皆有六牙幷以大聚金

及紫磨金沙王及王供具

王所乘調象以如是布施

939a

行一步之福十六不得一

長者但前行□前行有利益□給孤獨食問□汝是

誰□答言□我是伺呵神□彼作是念□未曾有□

天神乃安慰我□時給孤獨食□卽往迦蘭陀

竹園中□時世尊在露地經行□遙見給孤獨

食來□還坐處敷座而坐□諸佛常法圓先照

身□時給孤獨食□遙見世尊顔貌端正諸根

寂靜得上第一調伏諸根堅固猶若大龍

亦如澄淵淸淨無穢□見已敬心生焉以信

敬心前詣佛所□白言□安眠不□世尊答言□

如世安眠□我則異於彼□時卽說偈言

一切皆安眠梵行得涅槃

若不犯於欲諸縛得解脫

一切愛已盡調伏於熱惱

息滅得安臥身心俱寂滅

時給孤獨食前禮佛足□坐一面□時世尊

爲給孤獨食□種種方便開化說法□令得歡

喜□卽於坐上得法眼淨□見法得法得增上

果厭患心生□白世尊言□我今歸依佛法僧□

作佛優婆塞□自今已去□盡形壽不殺生□乃

至不飮酒□唯願世尊□□衆僧俱受我夏安

居九十日請□佛言□我已受王甁沙請□卽復

白言願受來年請□佛言□我已受王甁沙請□

復白言□大德□願受後年請□佛報言□若有如

是處□淸淨無有慣鬧無諸惡獸□絶於人

林可得坐禪如來當於如是處住□卽白

佛言□世尊□我已知之□自當知時□唯願世

尊□□衆僧受我明日請食□時世尊默然受

請□給孤獨食□從坐起前禮佛足□已而去□

939b

時王甁沙聞給孤獨食請佛及僧明日食□卽

遣信語言□汝Ｙ客在□此衆僧旣多千二百

五十人□汝可不須設供□我當爲汝故設

食□時卽遣人答王言□此便爲供養已不須□

我自當弁□時摩竭大長者□聞給孤獨食請

佛及僧明日施食□卽往其所語言□汝Ｙ客

在□此衆僧旣多□汝可不須供設□我當爲汝

弁之□彼卽答言□長者此便爲供養已□不

須□我自當弁□給孤獨食卽還其家□夜弁

種種多美飮食□夜過已淸旦往白時到□世

尊著衣持&C3-4533;□□千二百五十比丘僧俱□往

給孤獨食家就座而坐□時給孤獨食□手自

斟酌種種多美飮食□供養佛及衆僧令得□

飽滿□食已捨&C3-4533;□更取卑床於佛前坐□時世

尊無數方便爲給孤獨食方便說法開化□令

得歡喜□爲說法已□從坐起而去□時給孤獨

食□從王舍城還歸舍衛國□彼至村落城

邑□處處宣令作如是言□可於空處種植園

果幷設池井及安橋船□佛已出世今受我

請□於舍衛國夏安居□當從此逆至舍衛

國□令汝等得福無量□至舍衛國已□作如

是念□今此何處□有不近不遠行來遊觀□其

地平博晝無衆鬧夜無音聲□無有蚊□蠅

蜂毒□之屬□我當買之爲佛故立僧伽藍□

卽作是念□彼祇陀王子有好園□於舍衛

國不近不遠行來遊觀□其地平博晝無衆

鬧夜無音聲□亦無蚊□毒□之屬□我今寧

可往祇陀王子所求索買之□彼卽往王子

所□白言□佛已出世□天今知不□已受我請□於

939c

舍衛國夏安居□可以此園賈之□我當□

百千金錢□彼言不&C3-2544;□復更重白如上□願□

我園當□二百三百四百千金錢□彼言□汝

若以金錢側布滿地令無間者我亦不□□

給孤獨食言□汝已決價□便可受之□王子言□

云何決價□答言□向者言以金錢側布滿地

令無間者□豈非決價言耶□天便可看王

昔日舊制□彼卽看王舊制已□作是言□便

爲決價□卽語言□長者隨汝意□時給孤獨

食□還家&C3-2B46;人出多金錢側布祇陀園中□有

余少地布金未遍□祇陀見已□便作是念□此

非是常人亦非常福田□乃令給孤獨食爲

之不惜珍寶如是□卽言□長者汝止□勿復

布金□余地我自欲奉上世尊□給孤獨食言□

便可隨意□爾時世尊□從王舍城□□千二百

五十比丘俱□人間遊行至跋□國□復轉詣

q舍離時六群比丘□先佛前往取房舍□爲

和尙同和尙阿□梨開阿□梨□爲知識親

厚故卽舍利弗□目連俱後至□佛言□此是

誰房□六群比丘言□是我和尙同和尙阿□梨

同阿□梨知識親厚房□舍利弗目連不得房

宿□宿外聽I上□舍利弗目連夜過已□往世尊

所頭面禮足□住一面□世尊知而故問□舍

利弗目連□臥起安樂不答言□安樂□世尊問言□

在何處宿□答言□在外I上□以何事故爾□

卽具以因緣白佛爾時世尊以此因緣集

比丘僧告言□汝等謂誰應受第一坐第一水

第一食起迎逆禮&C3-2930;恭敬善言問訊耶□或有

言大姓出家者□或有言顔貌端正者□或有言

940a

阿蘭若者□或有言乞食者□或有言糞掃衣者□

或有言作余食法不食者□或有言一坐食

者□或有言一□食者□或有言塚間者□或有

言露坐者□或有言樹下者□或有言常坐者□

或有言隨坐者□或有言三衣者□或有言能唄

者□或有言多聞者□或有言法師者□或有言

持律者□或有言坐禪者□佛告諸比丘□汝等

善聽□應□不應□□乃往過去世時□有三親

友象Ｚ□［鳥□依一尼拘律樹住□彼作是

念□我等共住□不應不□恭敬更相輕慢□

寧可推年大小次第尊卑更相恭敬□若年長

者□當尊重恭敬供養□作如是法已□依林

間共住□Ｚ□［鳥共問象言□汝憶事近遠□

問言□我憶小時此尼拘律樹我行時□我

臍□象□［問Ｚ□言□汝憶事近遠□Ｚ□答

言□我憶小時此尼拘律樹擧手及頭□象語

Ｚ□□汝生年多我□象□Ｚ□共問［言□汝

憶事近遠□答言□我憶雪山王右面有大尼

拘律樹我於彼食果來此便出卽生此樹

彼作是念□［生年多我□時問卽以Ｚ□

置頭上□Ｚ□以［置肩上□共遊行人問□

從村至村□從城至城□而說法言□其有敬

長老者□是人能住於法□現世有名譽□將來

生善道□爾時［說如是法□人皆隨順□法訓

流布□汝等於我法律中出家□應更相恭敬

如是佛法可得流布□自今已去□聽隨長幼

恭敬禮&C3-2930;上座迎逆問訊□時諸比丘聞佛敎□

諸比丘長幼相次恭敬上座□彼禮&C3-2930;白衣

言□汝生年長我□佛言□不應禮白衣□汝等應

940b

禮不應禮□一切女人不應禮□前受大成者不

應禮汲受大戒者□言犯邊罪犯比丘尼□賊

心受戒壞二道黃門□殺父殺母殺阿羅漢□

破僧惡心出佛身血□非人畜生二根□若被擧

若滅□若應滅□□一切非法語者不應禮□何

等人應禮□少沙彌尼□應禮大沙彌尼沙彌式

叉摩那比丘尼比丘□如是等人塔一切應禮□

若少年沙彌□應禮大沙彌沙彌尼式叉摩那

乃至比丘□及塔一切應禮□小式叉摩那□應禮

大式叉摩那比丘尼比丘□及塔應禮□年少

比丘尼□應禮大比丘尼比丘□及塔亦應禮□

小比丘□應禮大比丘□大比丘塔亦應禮□一

切諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門□皆應禮

如來世尊□塔亦應禮□世尊旣有是敎□應禮

塔□彼便禮白衣塔廟□佛言□不應禮白衣塔

廟□彼旣不得禮白衣塔廟□便左□行護塔廟

神瞋□佛言□隨本所來處行□不應故左□

行□諸比丘作如是念□沙彌當以生年爲次

第爲以出家年爲次第□佛言□應以生年

爲次第□若生年等者□應以出家年爲次第□

彼比丘先至□後有比丘來大□一夜便移前

比丘□佛言□不應移亦不應起□聽在中間

坐□旣在中間坐□復更相移動□令衆亂鬧□佛

言□聽後來者在下坐□旣在下坐□乃在白衣

下坐□佛百不應爾□彼復在沙彌下坐□佛言□

不應爾□應在大比丘下坐□彼不及後安居

受大戒數以爲歲□佛言□不應爾□和尙阿□

梨□應敎聽受戒時節□聽作如是敎□若冬若春

若夏□汝得若干日□若一月若半月若一日□若前

940c

食若後食時□乃至量影時□六群比丘□在白

衣家見上座來不起□此非僧地□佛言□不

應爾應起在水邊樹下石邊草上￦上不

起□避上座言□此非僧地□佛言□應起□爾時

有居士□爲僧作房□而無人住□彼作如是

言□大富長者多饒財寶爲僧作房□沙門釋子

便在中住□我曹貧窮誰當住此□諸比丘白

佛□佛言□衆僧應□聽比丘白二□磨□應作

如是□□衆中差堪能□磨者□如上作如

是白□大德僧聽□今僧以此某甲房□某甲

比丘料埋□若僧時到僧忍聽□白如是□大德

僧聽□此某甲房□某甲比丘料埋□誰諸長老

忍□僧以此某甲房□某甲料埋者默然□誰

不忍者說□僧已忍□以某甲房□□某甲比丘

料埋竟僧□忍默然故□是事如是持□時諸比

丘欲作房□佛言聽□彼欲平地□佛言聽□若

有石樹根棘刺應□□若有坑渠處設下

處應塡平□若慮水應設堤障□若恐地有

主或致余言者□應決了分明□若有大樹

株若石□應掘出□若不能出□燒去□若

不可去□燒已以水若苦酒］□若以石椎

打破出□若難破□以鐵椎打破出□若復不

可出者□於邊作大坑深埋□彼欲平地

應耕已磨平之□不知誰當應平□佛言□若

比丘若沙彌若守僧伽藍人若優婆塞□彼須

w□聽作□若自作若敎人作□彼須w摸□聽

□□若泥著w摸□佛言□應以弊物內水中

已拭四邊□作w處有草□佛言□應在無草

處□若w不燥□應反□若反時斷草不犯w不

941A齊□應Ｅ令齊若燥應積之□若天雨漬應

覆上□若風吹上覆□應以木石鎭上□若患

牛羊畜生食上覆草應以泥□泥上彼須戶

應□戶□彼於戶邊作龍蛇像□佛言□不應

作如是像□聽作Ｉ挑蔓若蓮華像□彼欲

於戶上作華像聽作□彼作兵馬像□佛言□

不應作□應以紫色若朱若五種色□彼倚色

脫□佛言□不應倚□彼上座老病比丘及遠來

比丘不倚身不安□佛言□聽以草葉樹皮十

種衣中以一一衣著背後倚之□彼比丘

晝日多人處&C3-334F;著地眠□諸居士見皆共譏嫌

言□沙門釋子自稱覺悟□而自晝日&C3-334F;著地眠

耶□諸比丘白佛□佛言□不應爾□彼上座老病

遠來比丘晝日不眠疲極□佛言□聽入房內

閉戶而眠□彼驅遣病人□佛言□不應遣病

人□亦不應去□彼六群比丘託病不避上座□

諸比丘白佛□佛言□不應爾□彼病比丘在閣

上大房中住□大小便唾汚穢臭處不淨□佛

言□病比丘不應在閣上大房中住□應在小

房中住□若別作小屋□彼病比丘不能至大

小便處□佛言□聽在近處鑿坑安大小便

處□若不能出房□聽屋中安便器□若不能

起離床□佛言□聽穿床作孔便器著下□彼

唾房中汚灑地□佛言□不應爾□彼上座老病

比丘數起疲極□佛言□聽作唾器□彼於多人

住處捨□棄地□佛言□不應爾□彼上座老病

比丘數數起棄□疲極□佛言□聽以器若□

若劫貝若弊物若綿捨著中□若□走出□應

作筒盛□彼用寶作筒□佛言□不應用寶作

941B筒□聽用牙若骨若鐵若銅若鉛錫若竿蔗

草若竹若Ｌ若木作筒□□若出應作蓋塞□

彼用寶作塞□佛言□不應用寶作□應用牙

骨乃至木作□無安處□應以縷繫著床脚□□

時比丘分房□有比丘得破壞房□彼作如是

意□或令我修治卽不取□佛言□應受□隨力

多少應治□彼欲治房□佛言□聽治一切所

須之具應供給□爾時世尊從q舍離人間遊

行□經跋□國至舍衛國□□千二百五十比

丘俱□時給孤獨食□聞世尊從彼來至舍衛

國□卽乘車往迎□遙見佛來□卽下車前詣佛

所□頭面禮足□住一面□時世尊無數方便

爲給孤獨食種種說法開化□令得歡喜已□

白世尊言□唯願受我明日請食□於祇桓

宿□世尊默然受之□時給孤獨食□知佛受請

已作禮而去還家□卽於其夜弁種種肥美

飮食□淸旦往白時到世尊著衣持&C3-4533;□往詣

食堂□就座而坐□給孤獨食□手自斟酌種種

美食□供養佛及衆僧令滿足□捨&C3-4533;持金甁

授水已□白佛言□我以此祇桓園奉上世

尊□唯願受之□佛言□居士□汝可持此園奉

佛及四方僧□何以故□居士□若是世尊園園

物房舍房舍物衣&C3-4533;坐具針筒便是塔廟□一

切諸天世人沙門婆羅門魔梵無能用者□卽

如敎以園奉佛及四方僧□唯願世尊□慈愍

受之□爾時世尊□說偈勸喩

種殖園果樹  若設於橋船

曠野施泉井  及□房舍施

如是之人等  晝夜福增益

941C  如法常持戒  後得生善道

時給孤獨食□頭面禮足已□坐一面□世尊無

數方便種種說法開化令得歡喜□給孤獨食

聞法歡喜已禮足而去□時祇桓園牛羊來

入無有禁限□佛言□掘作塹障□彼上座老病

比丘行時不能度□佛言□聽作橋□而不知

云何作□應以板若木作□若安繩索連繫□上

座老病比丘度橋時脚跌倒地□佛言□聽兩

邊安索手捉順而度□若捉索故倒地□應

兩邊安欄楯□若塹不牢□應重作籬障□若無

門聽作門□若籬不堅牢應□牆□作牆所

須者一切應□□若不牢應作重樓閣□時祇

陀王子□欲爲祇桓作大貴價重門□佛言

聽作□時祇桓園樹不好□佛言□聽種三種

樹□華樹果樹葉樹□時上座衆所知識比丘

於舍衛食已還祇桓患熱佛言□聽以草

若樹葉障□十種衣中聽一一衣障作蔭□若

故熱應循階道邊種三種樹如上□時祇

桓去水遠□聽作渠通水□患渠壞□佛言□聽

以草遮若草爛壞□復應以&C3-516E;石若木遮□若

復作井□作井所須一切聽□□若出井泥器

破□聽以木壓四邊持器著中□若故破

壞□聽以毛S囊盛□若故復破□聽以皮

革作□若繩斷□聽以皮作□比丘不慣作患

手痛□聽轉輪牽□若輪孔壞□聽以鐵作□若

患水還來入井□應以石若&C3-516E;木障四邊□

若患洗處泥□應安&C3-516E;石□若患小兒墮井□

應以木若瓦&C3-516E;石作欄遮□若牽泥器繩斷

墮井□應以鉤鉤取□彼無安井索處□佛言□

942A聽近井邊作架著上□時祇桓無浴室□佛

言□聽作□不知云何作□佛言□聽若四方若

圓若八角□彼在屋前作□佛言□不應爾□應

在邊屛處作□彼患浴室冷□佛言□聽作尸□

患煙聽上開孔□患闇□應開□□患泥□應

以石&C3-516E;若木作浴床□患泥汚脚□應以石

&C3-516E;Ｆ地□若木頭差跌□應鑿作狗牙相壓□

時六群比丘□上座欲得□便閉戶□欲得熱

便開戶□諸比丘白佛□佛言□應隨衆僧所

欲應□□彼六群比丘先入浴室在好處坐□

上座後來入無處□諸比丘白佛□佛言□應隨

次處坐彼上座不入其處空□佛言□次座者

應坐□煙熏面□聽物遮面□患頭熱□聽覆□

患背熱□聽遮若身汚臭□聽以泥洗□彼比

丘疑□不敢以香著泥中□佛言□聽著□浴室

&C3-444E;地患熱應□令冷□彼共白衣浴□更相看

尾□某甲長某甲&C3-4569;□諸比丘白佛□佛言□不

應共白衣浴□若稱歎佛法僧者聽浴□時

諸比丘以衣著露地天雨漬□佛言□聽疊著

壁上龍牙□上若衣架上□彼患煙黑汚衣□

佛言□聽別作衣屋□彼露形爲露形者□身□

佛言□不應爾□彼露形者爲不露形者□身□

佛言□不應爾□彼不露形者畏愼疑□不敢□

露形者□身□佛言聽□彼露形者爲露形者

剃髮佛言□不應爾□彼露形者爲不露形者

剃髮□佛言□不應爾□彼不露形者爲露形者

剃髮□佛言□不應爾□彼露形嚼楊枝□佛言□

不應爾□彼露形洗手脚面□佛言不應爾□

彼露形食□佛言不應爾□彼露形大小便□佛

942B言不應爾□彼露形者禮露形者□佛言不

應爾□彼露形者禮不露形者□佛言不應

爾□彼不露形者禮露形者□佛言不應爾□

彼露形道行□佛言不應爾□彼露形經行□

佛言不應爾□時祇□桓浴室去水遠□聽

通渠鑿井如上若水少應大作渠□彼汲水

患手痛□聽安b&C3-4C5F;□彼不知儲水何處□聽

著甕中□被天雨時患□濕衣服□聽井

上安屋□時比丘露形汲水□見婦女來□愧

便坐□諸比丘白佛□佛言不應爾時諸比丘

在泉若渠若池水中浴□時龍女瞋嫌□諸比

丘白佛□佛言不應爾□聽四種覆障浴□若有

牆壁障處□若樹木草障處□若水障身□若

衣障身□彼在上三處洗浴者□若有所須

聽互相取□□以衣障身者□一切如法□經營

浴事得作□若水少應大開通水處□若患水

漏下多□應在邊更作小漏處□諸比丘露地

浴得患□佛言□聽別作小浴室□若患地泥□聽

安&C3-516E;石若□木若碎石若沙□若故泥應決去

水□時諸比丘露處溫水天雨濕衣□佛言聽

作溫水屋□時諸比丘安薪露地天雨濕□佛

言聽作安薪屋□時有比丘露地看煮食天

雨濕衣□汚淨人飮食器物□佛言聽作淨食

廚屋□時諸比丘白衣室爲設飮食受請往

道路遇天雨□濕衣服□佛言□聽在聚落

間別安僧伽藍處□時諸比丘露處大小便□

有婦人見之□比丘疾疾起□大便不竟逐成

患□佛言聽作□屋□彼安一大便處便時多人

立待□佛言應作衆多處□若當戶見應作

942C障□若更相看應作隔障□彼上座老病比丘

大小便起時倒地□聽在邊安欄架□彼在處

處拭大便□或在壁角或在石上或草上□佛

言不應爾□聽別作洗處□彼處處小便泥汚

地□佛言不應爾□應在邊一處小便□若故患

泥汚□應別作小便處□不知云何作□佛言□

聽掘地作坑下安石持瓮著上開□□瓮

底漏下瓮兩邊安木□若患氣臭作蓋覆□

時諸比丘露地經行□有蛇蝎蜈蚣百足□未離

欲比丘見恐怖□佛言□聽作懸經行處□不知

云何作佛言□下□柱上安板木閣道行□若

患風雨日曝□聽作屋覆□爾時世尊在拘t

彌□六群比丘於好綵□嚴飾房中然火炙煙

熏汚房汚臥具□佛言不應爾□時諸比丘冬

月患寒□聽露地燃火炙□露地坐患背冷□聽

在外燃火令煙盡持炭入屋□若不相容受□

應別作燃火堂□不知云何作□佛言□聽四方

作若圓若長作□彼處處安胡□□佛言不應

爾□聽當在中安火爐□時諸比丘得有輪火

爐佛言聽畜□不知誰當推行□佛言□沙彌若

比丘若守僧伽藍人□彼比丘不慣吹火吹火

得患佛言聽作筒吹彼用寶作筒□佛言不

應用寶□聽用牙角骨若銅鐵舍羅草筒若

竹葦若木作□若患筒口j□聽安鐵v□中

薪火墮應上□若患燒手作鉗□彼用寶作鉗□

佛言不應爾□聽用骨牙角銅鐵木作□若

患頭燒□聽安銅鐵v□彼欲聚火作把推

聚若欲種火□應作火坑安火□若恐火滅

以灰覆上時諸比丘冷水洗面手脚患冷□佛

943A言聽煖水洗□不知云何煖□佛言□罐盛水

著火邊□若□罐多若火邊不容者應安三

揭杖甁盛水著上煖□甁大妨火□應作繩

懸□若繩燒以筒盛繩若筒燒以泥泥□瀉水

時筒折□佛言應以余器率取□瀉水甁中

時患棄水□應作ｋ水筒□若懸繩斷上安鐵

□□□時諸比丘冬月洗脚患冷□佛言□應

安□盤洗脚器在屋&C3-444E;洗□洗脚所須應□□

時比丘早起油塗脚已入聚落乞食□女人接

足禮油汚手捉比丘&C3-4533;余比丘見惡之□諸比

丘白佛□佛言不應早起油塗脚入聚落乞

食□諸比丘脚劈破□聽塗足□足底油塗至

指奇□時衆僧得一重房□佛言聽住□爾時世

尊□從摩竭國至曠野城□時六群比丘□爲世

尊以男女形像文繡莊校堂屋□佛言不應

爾□聽用余雜色禽獸文者□時衆僧得兩房

一戶重屋□佛言聽住□爾時世尊在舍衛國□爾

時阿難得別房□佛言聽畜□爾時羅d羅□在

那梨林中住□時那梨有居士□無人勸化□自

發意作房舍□施羅d羅□時羅d羅□此房住

已人間遊行□時彼居士□聞羅d羅在房住已

人間遊行□便以房舍施衆僧爾時世尊□從

摩竭提人間遊行□至那梨林中敷座而坐□

時羅d羅□聞居士以房施衆僧□便往至世

尊所□頭面禮足已□坐一面□白佛言□那梨

有居士□無人勸化□自發意作房施我□我於

房住已出人間遊行□後居士卽復以房施衆

僧佛告羅d羅□聽汝往彼居士所語言□汝

將無見我有可呵事不淸淨非沙門法若

943B口說若身行邪□時羅d羅受世尊敎已□往

居士所具向居士說如上語□居士答言□我

不見汝有可呵責事非沙門法若口說若身

行不淸淨□時羅d羅往世尊所□頭面禮足

□坐一面□白佛言□世尊□向者所&C3-2B46;□我具

爲居士說之□居士答我言□我不見汝有可

呵責事於沙門法亦無有不淸淨若口說

若身行□時世尊以是因緣集比丘衆告

言□汝等善聽□非法施非法受非法住□如法施

如法受如法住□云何非法施非法受非法住□

或有人自心喜樂作房□施一人已復施衆

多人□是爲非法施非法受非法住□施一人

已復以施僧亦如是□施一人已僧破爲二

部□施□已所同部亦如是□施一人已施□

異部亦如是□或有人自心喜樂作房□施衆

多人已復施衆僧□是爲非法施非法受非法

住□施衆多人已僧破爲二部□施已所同部

亦如是□施衆多人已施□異部亦如是□

施衆多人已施一人亦如是□作房施僧

已□轉施□余人亦如是□作房已施已所同

部亦如是□作房已施□異部亦如是□是

爲非法施非法受非法住□云何如法施如法

受如法住□或有人喜樂自作房□施一人是

爲如法施如法受如法住□施衆多人施僧

施二部僧亦如是□是爲如法施如法受如

法住□爾時世尊□於迦尸國人間遊行□□五

百比丘俱□時J連國有四舊比丘□阿濕D不

那婆娑般陀樓醯那□時四比丘聞世尊□五

百人俱人間遊行當來至J連□世尊有二

943C弟子舍利弗目連來至此□恐驅我等出此

住處□我等寧可選擇上房□世尊□余者分

爲四分□以爲私有□僧伽藍僧伽藍物□房舍

房舍物□作第一比丘分□N甁瓮釜w斧

鑿□燈台諸雜重物作第二比丘分□繩床木床

大褥小褥臥具雜物作第三比丘分□余林木

竹草花果葉作第四比丘分□時四比丘卽

選上房留世尊□余者如上分爲四分□時世

尊從迦尸國人間遊行□至J連敷座而

坐□告舍利弗目連□汝往語彼舊比丘□世尊

□五百比丘俱來迦尸國□汝今可爲諸比

丘敷置臥具□舍利弗目連受世尊敎已□往

舊比丘所如所敎&C3-2B46;敷臥具□彼比丘答言□

世尊是法主□便可隨意住止□我等先已選上

房留世尊□余者分爲四分如上□無客比丘

臥具□時舍利弗目連□往世尊所頭面禮足

□坐一面□以此因緣具白世尊□世尊以

此因緣集比丘僧□告言□此四分物□是四

方僧物□不應分□不應自入□不應&C3-2544;買□亦

非僧所&C3-2544;□非衆多人乃至一人所&C3-2544;□若彼僧

衆多人一人□自入己若分若&C3-2544;買者□不成

自入□不成分□不成&C3-2544;買□犯偸蘭遮□何等

四方僧物僧伽藍僧伽藍物□房房物□此是第

一分四方僧物□不應分□不應自入□不應

&C3-2544;買□若僧若衆多人若一人□不得分□不

得自入□不得&C3-2544;買□若僧若衆多人若一人□

若分若自入若&C3-2544;買□不成分□不成自入□

不成&C3-2544;買□犯偸蘭遮□第二第三亦如是□第

四分中果葉聽分□若花上佛余者同上

944A

四分律卷第五十

四分律卷第五十一第四分之二

姚秦A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等       譯

房舍B度之余

爾時世尊在舍衛國□時有比丘在僧地中

作私房□有上座客比丘來語言□起避上

座□彼答言不起□問言何故耶□答言是我私

房□諸比丘白佛□佛言□應語令起□若起者善□

若不起應語言還僧地□更無有理□以僧

地入已□有比丘卒成屋不堅牢□佛言不

應爾□彼便盡形壽經營一房屋不時成□佛

言不應爾□若作極上大好重閣堂□聽十二

年經營□余者隨大小量宜□彼經營人一切時

春夏冬受僧常營事房□佛言不應爾□聽夏

三月竟隨上座分□時有比丘□通經營僧伽

藍便處處取房分□佛言不應爾□應九十

日取一處住□彼經營人在衆多人住處住□

食堂溫室經行堂□令客比丘無住處□佛言不

應爾□若下堂衆多人住處□應在上堂住□若

上堂衆多人住處□應在下堂住□彼作小小

經營泥壁若補欠若平地□便索營事者

房□佛言不應爾□彼差沙彌僧伽藍人便

作營事人□佛言不應爾□彼作小房索營事

者房□佛言不應爾□若所作房受繩床木床

者□聽□營事房□彼作惡房□便索營事者房□

944B佛言不應爾□若所作房莊嚴香薰所須具足

者聽□房□時有營事比丘□受房已命過□諸

比丘不知此房屬誰白佛□佛言隨僧□時有

營事比丘□遣人白僧索房□彼比丘至僧中

索房已□營事比丘便命過□諸比丘不知此

房□誰□佛言隨僧□營事比丘遣人僧中索

房已□彼使比丘命過□諸比丘不知此房□

誰□佛言應□彼營事□者時營事人夏安居

中命過□諸比丘不知此房□誰□佛言隨僧□

時有比丘作房未覆捨行□時客比丘語舊

比丘言可覆此房□舊比丘答言□作者應覆□

諸比丘白佛□佛言□聽作極大好重閣房六

年內覆□成余小者隨事量宜□時有一比丘

作房□有異比丘覆□彼二比丘共諍先後治

屋□諸比丘白佛□佛言□先作者應先治□時有

二比丘共作房□二人共諍前後作□佛言□聽

更互作上座在先□時營事比丘□夏安居受

所治房復受余房□佛言不應爾□卽所住房

作安居房□爾時世尊在拘t彌□時王優塡□

□跋難陀親厚王請在拘t彌夏安居□時

跋難陀受請安居已□聞有異處安居僧大得

衣物□卽往彼處少時住已還拘t彌□時王

優塡聞已譏嫌□云何跋難陀□受我請夏安

居已□聞有異處僧大得夏安居衣物□而往

彼住後還來此□時諸比丘聞□往世尊所□頭

面禮足□坐一面□以此因緣具白世尊□世

尊爾時□以此因緣集比丘僧□呵責跋難陀

釋子言□云何受請在拘t彌夏安居□聞有

異處僧大得百一安居衣物□便往彼住已復還

944C比耶□無數方便呵責已告諸比丘□若比丘此

處安居聞有異處僧大得夏安居衣物□而

往彼住卽失比處□於彼少住已□復還此處

復失彼處□爾時衆僧房舍故壞□有異居士

言若□我者我當修理□諸比丘白佛□佛言

聽□□白二□磨應如是□□衆中應差堪能

□磨者□如上作如是白□大德僧聽□若僧時

到僧忍聽□僧今持此房□某甲居士修治□

某甲比丘經營□白如是□大德僧聽□僧今以

比房□某甲居士修治□某甲比丘經營□誰

諸長者忍□僧持比房□某甲居士修治某

甲比丘經營者默然□誰不忍者說□僧已忍□

□某甲居士房修治某甲比丘經營竟□僧忍

默然故是事如是持□爾時營事比丘□未分

房便出行□諸比丘卽於後分房□彼營事比

丘還問言留我營事房不□彼答言不□卽便

嫌責諸比丘言□我未分房出行□而於後便

分房□我於此有益□何故不□我房耶□諸

比丘不知爲成分不成分□佛言成分□應

待還□彼亦應囑人取□時營事比丘未分

房出行□囑余比丘取房□而不指示房處

所□彼比丘營處多□此比丘不知□取何房□

諸比丘分房已□彼方還問諸比丘分房未□

答言已分□爲我取房不□答言不□彼卽嫌責

言未分房我出行□囑余比丘爲我取房□

我於此有益□而不□我取房□諸比丘不

知爲成分不成分□佛言成分□應待還□彼亦

應指授言□取某甲房□彼營事比丘取房已□

後分房時□次得好房□便捨前房□諸比丘白

945A佛□佛言不應爾□應從上座更分□若無人

取者應□□彼比丘疑不敢捉衆僧戶鉤□

若杖若環若o若角杓若銅杓若浴床□佛

言聽捉□彼不敢從此住處移此諸物至彼

處□佛言聽移□有五法不應差爲僧分粥□

設差不應分□若有愛有□有怖有痴不

知已分未分□有如是五法□不應差爲僧

分粥□已差不應分□有五法應差爲僧分

粥不愛不□不怖不痴知已分未分□有如

是五法□應差爲僧分粥□若差應令爲僧分

粥分小食分法□尼□差請曾敷臥具分臥

具分浴衣分衣□可取可□□差比丘使□差沙

彌使□一切亦如是□有五法爲僧分粥□入地

獄如射箭□有愛有□有怖有痴不知分

未分□有如是五法分粥□入地獄如射箭□

有五法分粥□生天如射箭□不愛不□不

怖不痴知分未分□有如是五法爲僧分

粥□生天如射箭□乃至差沙彌使亦如是

房舍B度具足竟

雜B度之一

爾時世尊在波羅W□五比丘來至佛所□頭面

禮足□坐一面□白佛言□我等應持何等

&C3-4533;□佛言□聽持迦羅&C3-4533;舍羅&C3-4533;□時有比丘

入僧中食無&C3-4533;□佛言聽比坐□□若僧中

有此二種&C3-4533;者借□□時有比丘蛇吐毒&C3-4533;

中不洗持用食食已得病□諸比丘白佛□佛

言□不應不洗&C3-4533;用食□聽洗已用食□時諸比

丘髮長□佛言聽剃□若自剃若使人剃□彼須

剃刀聽作□彼用寶作Ｋ佛言不應用寶□

945B聽用銅鐵□彼露捉刀難掌護□佛言聽作

刀□□彼用寶作□佛言不應用寶□聽用骨

牙角銅鐵白□鉛錫舍羅草竹葦木作□彼作

刀□□患動壞刃□應以物障□若□若劫貝若

犬皮□若墮落應以Ｇ連綴□若手捉難掌

護□應作囊盛□若從囊口出□應以繩繫之□

若手捉行恐失□繩繫絡著肩□時比丘用刀

刀卷聽手上磨□若故卷應石上磨□手捉石

恐失□應盛著刀囊中□若刀鈍應刮刃□若自

刮敎人刮□彼須刮刀□佛言聽作□時比丘剃

髮□患髮著衣□佛言聽畜承髮器□不知云

何作□聽織竹作若屈木爲捲以樹皮K

之若十種衣中一一衣聽作承髮器□彼持

承髮物著地□用時著膝上□泥土汚衣□佛

言不應爾□聽以繩懸若安o上□時比丘患

鼻中毛長□佛言聽拔□若自拔若令人拔□彼

須□□佛言聽作□彼用寶作□佛言不應用寶

作□聽用骨牙角銅鐵白□鉛錫作□若患□

頭破□聽頭安鐵□手捉難掌護□聽著剃刀

囊中□時比丘爪長□佛言聽剪□若自剪若

令人剪□彼須剪爪刀□佛言聽作□彼用寶

作□佛言不應用寶□聽用銅鐵□手捉難掌

護□聽作筒盛□彼用寶作筒□佛言不應用

寶□聽用銅鐵白臘鉛錫竹木作患筒中

出□應作蓋塞□彼用寶作蓋□佛言不應用

寶□聽用銅鐵若白臘鉛錫竹木□若趣著一

處患零落□聽著刀囊中□爾時有比丘爪

長至一白衣家□此比丘顔貌端正□白衣婦

女見已便繫意於彼比丘□卽語比丘言□共

945C我作如是如是事□比丘言□大□□莫作是

語□我等法不應爾□彼婦女言□若不從我者□

我當自以爪爬身面破已□我夫還時當

語言□彼比丘喚我作如是事□我不從彼便

爪爬破我身面如是□時比丘聞已愧懼□便

疾疾出其家□比丘亦出□其夫亦從外入□彼

婦耶自爬破身面語其夫言□比丘喚我

作如是事我不從便爬破我身面其夫卽

疾疾逐比丘語言□汝欲犯我婦□我婦不從□

便爬破身而耶比丘答言□居士莫作是語□

我等法不應爾□彼便言□汝云何言不應

爾□汝爪長如是□彼卽打比丘次死□諸比

丘白佛□佛言不應畜長爪□時六群比丘剪

爪令血出□佛言不應爾□彼剪爪令如半

月形□佛言不應爾□彼剪爪令頭尖□佛言不

應爾□彼磨爪令光出□佛言不應爾□彼

以彩色染爪□佛言不應爾□佛語比丘□汝

曹痴人□避我所制更作余事□聽諸比丘皮

次剪爪□不知長短幾許應剪佛言□極長

如□一麥應剪□時六群比丘以剪刀剪鬚髮□

佛言不應爾彼剃髮不剃鬚□佛言應剃

鬚髮□彼剃鬚不剃鬚佛言應剃鬚髮□彼

拔髮□佛言不應爾□彼留髮佛言不應

946A爾□彼撚□令翹□佛言不應爾□汝等痴人□

避我所制更作余事□自今已去□應鬚髮盡

剃□彼比丘不知髮長幾許應剃□佛言□極長

長兩指□若二月一剃□此是極長□時六群比丘

梳鬚髮□佛言不應爾□彼以油塗髮□佛言

不應爾□六群比丘□眼瞼□時諸居士見皆

共譏嫌□沙門釋子多欲無厭□自稱言□我

知正法□如是何有正法□猶若白衣□諸比

丘白佛□佛言□不應如是□眼瞼□時諸

比丘患眼痛□佛言聽著種種藥□時六群

比丘鏡照面或水中照面或以物摩壁令

光出照面□時諸居士見皆共譏嫌□沙門釋

子多欲無厭□自稱言□我知正法□如是何

有正法□以鏡照面猶如白衣□諸比丘白

佛□佛言不應爾□時比丘患面瘡□佛言聽

余比丘著藥□若獨在一房□聽以水鏡照

面著藥□彼比丘治身治髮□佛言不應爾□

彼比丘睡身□摩□佛言不應爾□彼於露

處洗浴□時諸居土見皆共譏嫌□沙門釋子

多欲無厭□自稱我知正法□如是何有正法□

露處洗浴猶如白衣□諸比丘白佛□佛言不

應爾□時有比丘作如是意□自椎打肩臂

欲令&C3-4569;好□佛言不應爾□彼作如是意□以

香塗身□爲香好故□佛言不應爾□時諸比

丘患身汗臭□佛言聽作刮汗刀□彼用寶作□

佛言不應用寶□聽用骨牙角銅鐵鉛錫

舍羅草竹木作□時六群比丘作刮汗刀□頭

似剃刀形□刮汗幷欲去身毛□佛言不應爾□

亦不應畜如是刀□時病瘡比丘以&C3-4569;末藥

946B洗患痛□佛言□聽以細末藥若細泥若葉華

&C3-3E59;□隨病比丘便身□聽洗病者種種瘡乃至

患汗臭□時六群比丘著耳□佛言不應

爾□時六群比丘耳輪上著珠□佛言不應爾□

六群比丘著耳環□佛言不應爾□六群比丘

以多羅葉若鉛錫作環張耳孔令大佛言

不應爾□彼六群比丘纏□耳睡□佛言不應

爾□彼作鉛錫腰帶□佛言不我我□彼著頸

瓔□佛言不應爾□彼著臂脚Ｈ□佛言不應

爾□彼著指環□佛言不應爾□彼用五色Ｇ絡

腋繫腰臂□佛言不應爾□彼著指印□佛言

不應爾

爾時世尊在王舍城□時有外道六師□□弟

子共住□時不蘭迦葉□□弟子九万人俱□末

H羅瞿奢羅□□弟子八万人俱□如是轉滅□

乃至尼B子□□四万人俱□時王舍城有長

者□是六師弟子□得大段□檀木□卽用作&C3-4533;□

以寶作絡囊盛之□於中庭□高標安

著其上□唱言□若此王舍城□有沙門婆羅門□

是阿羅漢有神力者□可取此&C3-4533;去□時富

蘭迦葉□至長者所語言□我是阿羅漢□有大

神力□可持此&C3-4533;幷囊□我□長者語言□汝若

是阿羅漢有大神力□汝□汝可往取□彼欲

取而無由得□時末H羅瞿奢羅阿夷頭翅

舍欽婆羅波瞿迦□延Z毘羅O子尼B陀

若提子等□至長者所作如是言□我是阿羅

漢有神力□可以此&C3-4533;幷囊□我□長者言□

若汝是阿羅漢有大神力者□汝□汝可往

取□彼欲取而無由得□爾時賓頭盧大目連□

946C共在一大石上坐□賓頭盧語目連□汝是阿

羅漢□世尊記汝神足第一□汝可往取□目連

言□我未曾白衣前現神足□汝亦是阿羅漢有

大神力□世尊記汝師子吼最爲第一□汝可

往取□時賓頭盧聞目連語已□卽合石踊身

虛空□王舍城七□□國人皆東西避走言石

欲墮□時彼長者在閣堂上□遙見賓頭盧在

虛空中□卽合掌作禮作如是言□取此&C3-4533;

賓頭盧□賓頭盧卽取&C3-4533;□長者復言□小下住賓

頭盧□賓頭盧卽小下住□時彼長者□從手中

取&C3-4533;盛滿美食□□時賓頭盧取&C3-4533;已□還以

神足力乘虛而去□諸比丘聞中有少欲知足

行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責賓頭盧

言□云何在白衣前現神足□時諸比丘往世

尊所□頭面禮足□坐一面□以此因緣具白

世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□知而

故問賓頭盧□汝於白衣前現神足耶□答言

實爾□時世尊無數方便呵責賓頭盧□汝所爲

非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

所不應爲□云何於白衣前現神足□猶如

□女爲半錢故於衆人前自現□汝亦如是□

爲弊木&C3-4533;故□於白衣前現神足□不應於

白衣前現神足□若現突吉羅比丘不應畜

□檀&C3-4533;□若畜如法治□若得已成者□聽破分

□諸比丘作眼藥□時諸外道聞沙門瞿曇

制諸比丘不得於白衣前現神足□彼沙門

所制終不更犯□我等今寧可往彼所語言□

汝沙門瞿曇自稱得阿羅漢□我亦是阿羅漢□

自稱有神通□我亦有神通□自稱有大智

947A慧我亦有大智慧□今可共現過人法神力□

若沙門瞿曇現一過人法□我當現二□若現

二我當現四□沙門瞿曇現四過人法□我當

現八□若現八□我當現十六□若現十六□我當

現三十二□若現三十二□我當現六十四□若

所現轉增□我現亦轉一倍時諸外道在城街

巷處處唱言沙門瞿曇自稱有神力□我亦

有神力□自稱有大智慧□我亦有大智慧□我

等今欲共沙門瞿曇X現神力過人法□若

沙門瞿曇現一□我當現二□如是沙門瞿曇所

現多少□我當現轉增一倍□時王舍城中有一

處□其地廣大平博□時彼長者多持華香瓔珞

伎樂幢幡飮食衣服醫藥臥具□欲於比處

供養外道婆伽婆□時彼長者□欲取華供養

外道□手入器輒不得出欲取香花瓔珞幢

幡伎樂飮食衣服醫藥臥具□隨所取手皆著

器而不得出□時彼長者□欲取華供養佛

時□隨手所取而無所□□如是隨手所取□

乃至醫藥臥具而無所□□彼作如是念□未

曾有□世尊有如是大神力□時彼長者卽白

佛言唯願世尊□□大比丘僧□受我明日請

食□爾時世尊默然受請□時彼長者□見世尊

默然許可前禮佛足□佛而去卽還其家

竟夜弁種種肥美飮食□明日淸旦往白時到□

爾時世尊著衣持&C3-4533;□□大比丘僧千二百五

十人俱□往彼長者家□時世尊動足行處大

神力天在虛空中□以天曼陀羅華□檀末香

天憂&C3-4533;羅&C3-4533;頭分摩拘牟頭分陀利華□以散

佛行跡處□作天伎樂歌頌讚佛□時彼長者□

947B隨從世尊作是念□今此音聲□爲從地出□爲

從上來□仰視空中□遙見天曼陀羅華乃至分

陀利華及天伎樂住在空中□便作是念□此

音不從地出□乃從上來□時世尊至長者家

就座而坐□時諸外道聞□作如是念□彼長者

由來供養我諸外道□今乃更請佛及僧飮

食□我今寧可往令彼供具不足□卽便□眷

屬俱往長者家□守門人見諸外道□眷屬

俱來□卽往白長者言□知不□今諸外道□眷

屬來□當聽入不□長者言□莫聽入□佛言長

者□可聽入□長者白佛□外道衆多□此處窄

狹□恐不容受□佛言但聽入□足相容受□長者

復言□外道衆多坐處窄狹飮食有限□本爲

千二百五十人設供□今恐不供足□佛告

長者□但聽入□足相容受□飮食供足□爾時世

尊□以神足力令地平正廣博東西觀□時無

數百千高座自然而有□南西北方亦復如是□

時世尊□大比丘僧千二百五十人幷外道

俱坐□時彼長者□設種種美食供養佛比丘

僧及諸外道□一切充足食已捨&C3-4533;□更取卑

床於佛前坐□時世尊爲長者無數方便說

法敎化令得歡喜□爲長者說法已□從坐

而去□爾時諸外道□□眷屬俱□往甁沙王所□

合掌頂上言□願王常勝□白言□沙門瞿曇自

言是阿羅漢□我亦是阿羅漢□沙門瞿曇自言

有神通□我亦有神通□沙門瞿曇自稱有大

智慧□我亦有大智慧□我等今欲共沙門瞿

曇X勝神力及過人法□若沙門瞿曇現一□

我當現二□如是隨沙門瞿曇所現多少□我

947C盡倍之□大王□我今欲共沙門瞿曇X現神

力過人法□時甁沙王□往詣佛所頭面禮足

□坐一面□以向因緣具白世尊□唯願世尊□

□外道X現神力及過人法□世尊告王言

且止我自知時□可現當現□明日當去隨

王所欲□世尊明日□□大比丘衆俱□從王舍

城去□時甁沙王□以五百乘車載種種美食

從世尊後□時諸外道聞世尊淸旦出王舍城

去□作是言□沙門瞿曇□不能□我等共X

神力便去□王甁沙五百乘車載種種美食

爲我等□不爲彼瞿曇沙門□我曹今可隨

彼去到所至之處喚共X神力過人法□彼

卽隨世尊後去□時王甁沙聞佛淸旦□千

二百五十比丘從王舍城去□王從八万四

千人俱隨世尊後□梵身天釋提桓因四天

王諸天無數百千大衆隨從世尊後□時世尊

往優禪城□優禪城王□名波羅殊提□摩竭

國諸外道□優禪城諸外道□俱共往波羅殊

提王所□合掌頂上讚言□願王常勝□沙門瞿曇

自稱言是阿羅漢□我亦是阿羅漢□自稱言

有神力□我亦有神力自稱言有大智慧

我亦有大智慧□我等於王舍城中求共X

神力過人法□而沙門瞿曇□不能□我X神

力過人法□我等今欲共X神力過人法□若

沙門瞿曇現一□我當現二□如是隨沙門瞿

曇所現多少我盡倍之□時王波羅殊提□卽

往佛所頭面禮足□坐一面□以此因緣具

白世尊□善哉世尊□可共諸外道現神力過

人法□爾時世尊告波羅殊提王言□且止□我

948A自知時□可現當現明日當去隨王意□時世

尊明日淸旦從優禪去□波羅殊提王□五百

乘車載種種美食從世尊後□時諸外道聞

世尊去□作如是言□沙門瞿曇□不能□我

共X神力過人法便去□王五百乘車載飮

食爲我等不爲彼□我當隨去到所至處

□共X神力過人法□彼卽隨世尊後而去□

時王甁沙聞世尊去□□八万四千人俱□波

羅殊提王□七万人俱□釋梵四天王諸天大

衆□無數百千眷屬圍□從世尊後□世尊往拘

t彌國瞿師羅園中住□時優陀延爲王□摩

竭國諸外道□優禪國諸外道□拘t彌諸外道

俱往優陀延王所□合掌頂上讚言□願王常勝□

白如是言□沙門□瞿曇自稱言是阿羅漢□我

亦是阿羅漢□自稱言有大神力□我亦有大

神力□彼自稱言有大智慧我亦有大智慧□

於摩竭國優禪國求共X神力過人法□

沙門瞿曇□不能□我共X神力過人法而

去□我等今欲共沙門瞿曇X神力過人法□

沙門瞿曇現一□我當現二□如是隨彼所現

多少□我盡倍之□時優陀延王□詣世尊所□頭

面禮足□坐一面□以此因緣具白世尊□善

哉世尊□可□諸外道共X神力過人法□佛

告王言止止□我自知時可現當現□明日

當去便隨王意□明日淸旦便去□時王優陀

延□五百乘車載種種飮食隨世尊後□時諸

外道聞世尊去□便作是言□沙門瞿曇□不能

□我X神力過人法便去□優陀延王五百

乘車載飮食□而爲我等不爲彼□我等今

948B隨彼所至之處當共X神力過人法□卽便

隨世尊後去□時甁沙王□八万四千人俱□

優禪王□七万人俱□優陀延王□六万

人俱□從世尊後□釋梵四天王無數百千諸天

大衆從世尊後□爾時世尊□往迦維羅衛國尼

拘律園中住□時迦維羅衛王梵施□是佛異母

弟□摩竭國諸外道□優禪諸外道□拘t彌諸

外道□迦維羅衛國諸外道□共往梵施王所□合

掌頂上□願王常勝□白梵施王言□沙門瞿曇自

稱言是阿羅漢□我亦是阿羅漢□自稱有大

神力□我亦有大神力□自稱有大智慧□我亦

有大智慧□我於摩竭國優禪國拘t彌國□

□沙門瞿曇X神力過人法□而沙門瞿曇□

不能□我X神力過人法便去□我等今欲

□沙門瞿曇X現神力過人法□若沙門瞿曇

現一□我當現二□如是隨我門瞿曇所現多

少我盡倍之□時梵施王往詣佛所頭面禮

足在一面坐□白佛言□願世尊□現神力過人

法□佛告王言□止止□我自知時□可現當現□

明日當出迦維羅衛國去可我王意□世

尊明日淸旦便去□爾時梵施王□卽以五百乘

車載種種飮食從世尊後□時諸外道聞世

尊去□便作是言□沙門瞿曇□不能□我共X

神力過人法捨我而去□梵施王載五百乘

車飮食□而爲我等不爲沙門瞿曇□今當隨

其所至之處喚共X神力過人法□卽□眷

屬逐世尊後□時王甁沙聞佛去□卽□八万

四千人俱□波羅殊提王□七万人俱□優陀

延王□六万人俱□梵施王□五万人俱□從

948C世尊後□釋梵四天王□諸眷屬無數百千天

人從世尊後□爾時世尊□從迦維羅衛國人

間遊行□至舍衛國祇桓園中住□時舍衛

國波斯匿爲王□時摩竭國諸外道□優禪

城諸外道□拘t彌諸外道□迦維羅衛諸外

道□舍衛國諸外道□皆往王波斯匿所□合掌

頂上白言□願王常勝□作如是言□沙門瞿

曇自稱言是阿羅漢□我亦是阿羅漢□自稱

言有大神力□我亦有大神力□自稱言有大

智慧□我亦有大智慧□我等於摩竭國優禪

城拘t彌迦維羅衛國□欲共X神力過人法□

而不能□我共X神力過人法便去□我等

今欲共沙門瞿曇X神力過人法□若沙門

瞿曇現一□我當現二□如是隨其所現多少

我盡倍之□王波斯匿□往世尊所□頭面禮

足□坐一面□以此因緣具白世尊□善哉世

尊□願現神力過人法□佛告王言□止止□我自

知時□可現當現□於臘月十五日中從初一

日至十五日□如來當現神力過人法□大王□

若欲觀如來現神力過人法者便來□時舍

衛國有別處□其地平正廣博□世尊往彼敷

座而坐□時梵天王□偏露右肩右膝著地合

掌白佛世尊言□我當爲世尊敷高座佛

告梵天且止□我自知時□天帝釋四天王

甁沙王波羅殊提王優陀延王梵施王波斯

匿王末利夫人長者梨師達多富羅那□各各

作如是言□我當爲世尊敷高座□佛告言汝

等且止□我自知時□時諸居士有信外道

者□爲外道敷價直百千座有信樂恭敬

949A供養世尊者次第從一日至十五日

爾時世尊東面看時□有無數百千諸座自然

而有□南西北方亦復如是□中央有自然七寶

師子高座如來坐上□時諸大衆皆悉就座□

時有檀越次供日者授佛楊枝世尊爲受

嚼已□棄著背後□卽成大樹根莖枝葉扶&C3-3D45;

茂盛□時諸大衆見世尊如是神力□皆大歡喜

得未曾有□厭離心生□時世尊觀諸大衆得

未曾有生厭離心□卽爲無數方便種種說

法令得歡喜□時於座上無數百千人遠塵

離垢得法眼淨此是世尊初日現神力變化□

於第二日□此樹花生色香具足樹花散落周

遍大衆積至于膝□比丘比丘尼優婆塞優婆

私及余大衆皆嗅此香氣□時諸大衆見世

尊如是神力變化□皆大歡喜得未曾有厭離

心生□時世尊觀諸大衆得未曾有生厭離

心□卽爲無數方便種種說法令得歡喜□時

於座上無數百千人遠塵離垢得法眼淨□此

是世尊第二日現神力變化□於第三日□樹&C3-3E59;

便出色香味具足□其&C3-3E59;不搖自落墮地不

壞□比丘比丘尼優婆塞優婆私及諸大衆□

皆共食之□此諸大衆見世尊如是神力變

化□皆大歡喜得未曾有厭離心生□時世尊

觀諸大衆得未曾有厭離心生□卽爲說法

乃至得法眼淨如上□此是世尊第三日現

神力變化□爾時有檀越次供第四日者授

世尊水□時世尊卽取一把水棄之前地□佛

神力故□卽成大池□其水淸淨無諸塵穢□飮

之無患有諸雜華優&C3-4533;羅&C3-4533;頭摩拘牟頭分

949B陀利華□衆鳥異類鳧□鴛鴦□龜魚&C3-615F;水性之

屬□以爲莊嚴□時諸大衆見世尊神力如是

變化□皆大歡喜得未曾有厭離心生□時世尊

觀諸大衆得未曾有厭離心生□卽爲說法

乃至得法眼淨如上□爾時第五日□其池四

面各出一河□直流不曲□其水恬淨而無波

浪□衆雜奇華以爲莊嚴□其流水聲說法之

音□一切衆行皆悉無常苦空□一切諸法皆悉

無我涅槃息滅□時諸大衆見世尊神力如是

變化□皆大歡喜得未曾有厭離心生□時世尊

觀諸大衆得未曾有厭離心生□卽爲說法

乃至得法眼淨如上□此是世尊第五日變

化□於第六日□世尊化諸大衆皆一等類無

有差降□時諸大衆見世尊神力變化如是□

皆大歡喜得未曾有厭離心生□時世尊觀諸

大衆得未曾有厭離心生□卽爲說法乃至

得法眼淨如上□此是世尊第六日變化□於

第七日□世尊在空中爲諸大衆說法□但聞

如來說法聲而不見形□時諸大衆見世尊

神力變化如是□皆大歡喜得未曾有厭離

心生□時世尊觀諸大衆得未曾有厭離心

生□卽爲說法乃至得法眼淨如上□第八日

時□諸居士信外道者□遣使喚諸外道□汝曹

知不□沙門瞿曇已現神力□於今八日□汝曹

何故不來耶彼欲來而不得來□時世尊告

諸比丘言若使不蘭迦葉以堅L皮繩縛

其身□牛牽之皮繩斷身形破壞若不捨

己見□而爲論議故□終不能來至我所乃至

尼C子等亦復如是□時梵天王□告天帶

949C釋言□諸外道人自言□□世尊等□而不能來

□世尊X現神力今可破滅其高座□時

天帶釋告四天王□諸外道自言□□世尊等□

而不能來□世尊X神力□今可破滅其高

座□時四天王□卽召風神雲雨神雷神告如

是言□諸外道自言□□世尊等□而不能來

□世尊X神力□今可破壞其高座令散

滅無余□時風神等聞四天王敎已□卽取外

道高座破散令滅無余□時諸外道得風雨

飄濕□卽入草木叢林山谷窟中□而自藏竄□時

有露形斯尼外道波梨子波私婆□伽□以大

石繫頸自投深淵□時諸大衆見世尊神力

變化□皆大歡喜得未曾有厭離心生□世尊卽

爲說法乃至得法眼淨如上□此是世尊第

八日變化□於第九日□世尊於須彌頂上爲

大衆說法□但聞其聲不見其形□時諸大衆

見世尊如是變化□皆大歡喜得未曾有厭

離心生□世尊卽爲說法乃至得法眼淨如

上□此是世尊第九日變化□第十日世尊於梵

天上說法□時諸大衆但聞其聲不見其形□

時諸大衆見世尊如是變化□皆大歡喜得未

曾有厭離心生□世尊卽爲說法乃至得法

眼淨如上□此是如來第十日變化□於第十

一日□世尊於大衆中現神足變化□一身爲

多身多身爲一身於近現處若遠不見處

若近山障石壁身過無Ｊ□遊行空中如鳥

飛翔□出沒於地猶若水波□履水而行如地

遊步□身出煙焰猶若大火□手□摸日月身

至梵天□時諸大衆見世尊如是變化□皆大

950A歡喜得未曾有厭離心生□世尊卽爲說法

乃至得法眼淨如上□此是世尊第十一日神

足變化□於第十二日□世尊於大衆中心念

說法□是應念是不應念□是應思惟是不

應思惟□是應斷是應修行□是時諸大衆見

世尊神足變化如是□皆大歡喜得未曾有厭

離心生□世尊卽爲說法乃至得法眼淨如

上□此是世尊第十二日神足變化□於第十

三日□世尊爲大衆說法敎授□說法敎授者□

一切皆熾然□云何一切皆熾然眼熾然色熾然

識熾然□眼□熾然□眼□因緣有受□若苦若

樂若不苦不樂是亦熾然□誰熾然□貧欲瞋□

痴火熾然□生老病死憂悲苦惱熾然□苦緣

是生□耳鼻舌身意亦如是□一切皆熾然□爾時

大衆聞世尊如是說法敎化皆大歡喜得未

曾有□卽爲說法乃至得法眼淨如上□此是

如來第十三日變化□於第十四日□次供檀

越以一□花授世尊世尊嗅已擲著空中□

以佛神力故□變爲万四千華台樓閣□華台

樓閣中一切皆有座佛左右面□天帝釋梵合

掌敬禮□而說偈言

敬禮丈夫王  大人最無上

一切無能知  世尊所依禪

爾時大衆見世尊神力變化如是□皆大歡喜

得未曾有□世尊卽爲說法乃至得法眼淨

如上□爾時摩竭王甁沙次十五日設供□卽於

夜弁種種美食□夜過已明日□以種種多美

飮食飯佛及僧□幷波羅殊提王優陀延王

梵施王波斯匿王末利夫人長者梨師達多富

950B羅那□一切大衆皆供養滿足□食已捨&C3-4533;□王

甁沙更取卑床於佛前坐□時世尊壞加趺

坐□申脚案上□足至案上□時地爲六反十八

種震動□時世尊足下相輪□輪有千輻□輪郭

成就□輪相具足□光明晃曜從輪出光□光照

三千大千國土□時摩竭王□見世尊足下輪

相如是□卽從坐起偏袒右肩右膝著地□

白世尊言□世尊□往昔作何福德□得此足下

千輻輪相光明晃曜輪中出光光照三千大

千國土□爾時佛告甁沙王□乃往過去世時□有

王名利益衆生□作閻浮提王□時閻浮提□國

土豊饒人民熾盛快樂□有八万四千城聚

落有五十五億□時利益衆生王所住城□名慧

光□東西十二由延□南北七由延□其城廣大人

民熾盛財物無限嚴飾快樂□王第一夫人

字慧事□無兒息□彼爲兒故□禮事種種諸

天河水池水滿善天寶善天日月天帝釋梵

天王地水火風神摩醯首羅天子園神林神巷

陌諸神鬼子母聚落諸神處處供養求願有

子□後於異時□王第一夫人懷娠□女人有

三種智慧□知男子有欲意看□知得胎時□

知所從得處□時夫人卽往王所白言□王

知不□我今懷妊王言大善□卽爲夫人倍

增供養□以最上飮食衣服醫藥臥具一切

所須皆增一倍□十月滿已生一男兒□顔貌

端正時兒生日□八万四千諸城□八万四千

伏藏自然涌出□藏有銀者銀樹涌出□根

莖枝葉皆是白銀□藏有金者金樹涌出□根

莖華葉皆悉是金□藏有琉璃者頗梨者□有

赤眞珠者□有馬瑙者□有車渠者□皆

950C亦如是□爾時國法□若兒初生□若父母爲作

字□若沙門婆羅門爲作字□時王利益衆生□

作是念□何須沙門婆羅門爲作字也□此

兒母字慧事□我今寧可字兒爲慧燈□彼

卽字爲慧燈□時王爲其兒置四種乳母□一

者治身□二者浣衣□三者乳養□四者戱笑□治

身母者□修治身形支節□浣衣母者爲浣濯

衣服洗浴身形□□乳母者□主知□乳□遊戱

母者□若王子在象馬車乘遊戱時□華香寶物

種種玩弄之具□共嬉戱持孔雀蓋在後□娛

樂王子令得快樂□爾時世尊□師說偈言

一切要歸盡  高者曾當墮

生者無不死  有命皆無常

衆生墮有數  一切皆有爲

一切諸世間  無有不老死

衆生是常法  生生皆歸死

隨其所造業  罪福有果報

惡業墮地獄  善業生天上

高行生善道  得無漏涅槃

時利益衆生王命終王子轉大□至年八九歲□

其母敎學諸伎芸□書□算數戱笑歌舞伎

樂□象馬騎乘乘車□學射勇健捷疾□於諸

技芸皆悉綜練□至年十四五時□諸群臣□至

王子所白言□知不□王已命終今次應登王

位□爲王施行敎令□王子答言□我不能爲王

行王敎令□何以故□我前世時□曾爲國王

經六年□以是因緣墮在地獄六万歲□以

是故□今不能爲王行王敎令□諸臣言□頗有

方便可得作王行王敎令不□答言有□何者

951A是□答言□若能令閻浮提若男若女能言之者

皆行十善不殺生乃至不邪見者□我當爲

王□時諸臣聞王子敎已□卽遣使持書四方

唱令□作如是言□汝等知不□利益衆生□王已

命過□王子慧燈□次應爲王□作如是言□我不

爲王□乃使閻浮提人若男若女能言之者皆

行十善不殺生乃至不邪見者□我當爲王□

時諸國人聞如是敎□盡修行十善不殺生

乃至不邪見□諸臣卽往王子慧燈所白言

王子知不□閻浮提人若男若女能言之者皆

行十善不殺生乃至不邪見□今可登王位

行王敎令□王子言□取絹來□卽授第一白絹

□□自繫頭上作如是言□如是時有如是

王□善好不耶諸臣答言甚善□時諸臣白王

言□王初生時□有八万四千藏自然而出□今

可取入王藏□王言□何須入藏□卽可於彼

四交道頭布施沙門婆羅門貧窮孤老□隨

所求索者一切施□□時諸大臣聞慧燈王

敎已□卽於八万四千城□隨所在藏□於四城

門中四交道頭□布施沙門婆羅門貧窮孤老□

隨其所索一切施□□時天帝釋便作是念□

王慧燈於八万四千城□隨所在藏□皆於四

城門中四交道頭□布施沙門婆羅門貧窮孤

老□隨其所索一切施□□將恐來奪我座□我

今寧可往試王慧燈爲以無上道不退轉

故布施□爲以退轉也□彼卽化作男子□自相

謂言□王慧燈□敎我等行十惡殺生乃至邪

見□時諸大臣皆往王所白言□王實敎國人

行十惡殺生乃至邪見耶□王答言不□何以

951B故□我先有是語□我不作王□乃令閻浮提人

能言之類皆行十善不殺生乃至不邪見□我

當爲王□是故我無是語□汝等今可嚴駕象

乘□我欲自行敎化國人

四分律卷第五十一

四分律卷第五十二第四分之三

姚□A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等       譯

雜B度之二

時天帝釋作如是念□我不應令王乘世間

常乘□卽嚴駕天象□象有六牙□牙皆&C3-4569;大□置

於門外□時王慧燈見如是象駕□問諸大臣□

此是誰象□諸臣答言□不知是誰象□此必是

王象□非余人有也□願王便可乘之□王卽

便乘□王言□可去示我□彼人言□我敎國人行

十惡者□彼卽示王□王問言□王慧燈敎汝

行十惡耶□答言實爾□王復問言□可有方

便行十善不□答言有□問言何者是耶□彼答

言□若得成就菩薩生食其肉飮其血□乃得

行十善不殺生乃至不邪見□時王慧燈作

如是念□我於無始世已來□經歷衆苦輪轉

五道□或受截手截脚截耳鼻出眼截頭□竟何

所益□卽取利刀自割股肉以器盛血授

□彼人□而告之曰□男子汝可食飮此肉血

可行十善□時彼男子□不堪王慧燈威德□

卽沒不現□忽有天帝而在前立□問王言□王

951C今布施□爲一天下二三四天下耶□爲日月

天帝釋魔王梵王耶□王答言□我布施不爲

一天下二三四天下乃至魔梵王□我作如是

意□行布施欲求無上正眞一切智□度未度

者□解未解者□未得涅槃者令得涅槃□度生

老病死憂悲苦惱如是等者□時天帝釋便

作是念□我今令王慧燈以此瘡死者□甚

非所以□當以天甘露灌其身上□卽便灌

之□瘡卽平復如故□佛告甁沙王言□爾時

利益衆生王者□豈異人乎□卽今父王白淨是

也□時王第一夫人者□今母摩耶是□時王慧

燈者□卽我身是□我於前世□敎化閻浮提無

數人民□若男若女能言之者□皆行十善不

殺生乃至不邪見□以是因緣故□足下千輻

輪相輪郭成就□光明晃曜照三千大千國

土爾時大衆見世尊如是神力變化□皆大歡

喜得未曾有厭離心生□世尊觀諸大衆皆大

歡喜厭離心生□爲無數方便說法□令無數百

千人卽於座上遠塵□離垢得法眼淨□此是

世尊第十五日變化

爾時世尊在王舍城□時王甁沙□聽諸比丘

入出宮閤無有疑難□時王安人著屛處

聽□若比丘有所言說便來語我□彼重宮閤

以貴價尸x婆材爲柱諸比丘見已作如

是言□乃以此貴價材作柱也□爲諸比丘

作&C3-4533;者不亦佳乎□時彼屛處人聞已□卽往

白王□王卽&C3-2B46;人□更作新柱□以易取持作&C3-4533;□

施□諸比丘□諸比丘不受言□佛未聽我等

畜尸x婆木&C3-4533;□時諸比丘白佛□佛言□不應

952A畜木&C3-4533;□此是外道法□若畜如法治□時甁沙

王□以石&C3-4533;施諸比丘□諸比丘不受言□佛

未聽我等畜石&C3-4533;白佛□佛言不應畜□此

是如來法&C3-4533;□若畜得偸蘭遮□時甁沙王□作

金&C3-4533;施比丘□比丘不受言□世尊未聽我等

畜金&C3-4533;白佛□佛言□比丘不應畜金&C3-4533;□此

是白衣法若畜如法治□時王甁沙□復作銀&C3-4533;□

作琉璃&C3-4533;□作寶&C3-4533;□雜寶作&C3-4533;□施諸比丘□比

丘不受言□佛未聽我等畜如是&C3-4533;□諸比丘

白佛□佛言□不應畜如此等&C3-4533;□此是白衣

法□若畜如法治□爾時世尊在婆伽提國□毘舍

離跋□子比丘畜金&C3-4533;□佛言不應畜□彼畜

銀&C3-4533;琉璃&C3-4533;畜寶&C3-4533;畜雜寶&C3-4533;□佛言不應

畜□汝等痴人□避我所制更作余事□自今已

去□一切寶&C3-4533;不應畜□若畜如法治

爾時世尊在毘舍離□諸梨奢得大價摩尼&C3-4533;□

以□檀末香滿&C3-4533;奉世尊□大德□願慈愍故□

受此摩尼&C3-4533;□佛言梨奢□我不應畜此&C3-4533;□復

白佛言□願慈愍故□受□檀末香□世尊卽受□

時諸梨奢念言□當持此&C3-4533;□誰□中有言□□

不蘭迦葉□或有言□□末H羅瞿舍羅阿夷頭

翅舍欽婆羅□□波休迦□延□□Z若毘羅

O子□□尼C那耶子□□薩遮尼C子□彼

卽持&C3-4533;□薩遮尼C子□時薩遮尼C子□

聞毘舍離諸梨奢以大價摩尼&C3-4533;先□瞿

曇沙門不受後來□我□彼懷I慢貢高嫉

□之心□瞋□不喜不自愼護□便作惡言□若

使汝等截諸梨奢子舌滿&C3-4533;□爾乃當受□彼

作是念□薩遮尼C子□大欲傷毁我等種族

952B卽以一石打殺□彼欲自料理解前惡言□而

不聽語便打殺□諸比丘白佛□佛言□若得語

者事必得解□佛言□有五法攝言□得自申理

不被咎責□令彼歡喜後無悔恨□何等五□

善者便說□不善者不說□如法便說□不如法不

說□愛言便說□不愛言不說□以實而說□不

爲虛詐□利益故說□不以無利□有如是五

法攝言□得自申理不被咎責□令彼歡喜後

無悔恨□卽說偈言

善說者近勝  法說無非法

愛語眞實語  利益無有損

善說於言者  令已無熱惱

亦不侵他人  是言爲善說

善說於愛言  不爲彼所責

說時無不愛  諸惡不來集

至誠甘露說  實語爲最上

眞實如佛法  便住於涅槃

佛所可說法  安隱至涅槃

能盡於苦際  此言最善說

時甁沙王布施比丘鐵&C3-4533;□比丘不受言□佛

未聽我等畜鐵&C3-4533;□諸比丘白佛□佛言聽畜

鐵&C3-4533;□時有鐵作者出家□欲爲諸比丘作&C3-4533;

白佛□佛言聽作□彼須爐□佛言聽作□彼須

椎鉗□佛言聽作□彼須□囊□聽作□彼須

錯□佛言聽作□彼須u器□佛言聽作□彼u

器諸物患零落□佛言□聽作囊盛著□上

龍牙□上□彼畜&C3-4533;不熏生垢患臭□佛言

聽熏□彼不知云何熏□聽作爐若釜若瓮

種種泥塗□以杏子麻子泥&C3-444E;□以灰平地

952C作熏&C3-4533;場□安支以&C3-4533;置上□&C3-4533;爐覆上□以灰

壅四邊手按令堅□若以薪若牛屎壅四

邊燒之當作如是熏□爾時世尊□在蘇摩

國人間遊行□時有信樂陶師□世尊指授泥

處語言□取此處土□作如是打□如是i燥□

如是作泥□如是調□作如是&C3-4533;□如是□摩□

如是i乾已□作大堅爐安&C3-4533;置中□以蓋覆

上泥塗□若以H羅陀木□若以棗木□若以

尸x婆木阿摩勒木□安四邊燒之□彼卽如

佛所敎□隨次而作卽成□持異貴好蘇摩&C3-4533;

□諸比丘□比丘不受言□世尊未聽我等畜

如是&C3-4533;白佛□佛言聽畜□時世尊在優伽

羅村□時諸比丘得優伽羅&C3-4533;不受言□佛未

聽我等畜如此&C3-4533;白佛□佛言聽畜□爾時

世尊在優伽x□諸比丘得優伽x&C3-4533;不受

言□佛未聽我等畜如此&C3-4533;白佛□佛言聽

受□時世尊在毘舍離□諸比丘得黑&C3-4533;不受

言□佛未聽我等畜黑&C3-4533;白佛□佛言聽畜□

爾時世尊在舍衛國□時諸比丘得赤&C3-4533;不受

言□佛未聽我等畜如是&C3-4533;白佛□佛言聽

畜□有六種&C3-4533;□鐵&C3-4533;蘇摩&C3-4533;優伽羅&C3-4533;優伽

x&C3-4533;黑&C3-4533;赤&C3-4533;□此總而言二種&C3-4533;□鐵&C3-4533;瓦

&C3-4533;□有受一斗半□有受三斗者□此應受持□

彼&C3-4533;著Q欲墮處□佛言不應爾□彼安&C3-4533;

石欲墮處□佛言不應爾□彼安&C3-4533;棚閣上□

佛言不應爾□彼安&C3-4533;道中□佛言不應爾□彼

安&C3-4533;石上□佛言不應爾□彼安&C3-4533;有&C3-3E59;樹下□

佛言不應爾□彼安&C3-4533;不平處□佛言不應爾□

彼一手捉兩&C3-4533;□佛言不應爾□除指隔中間□

953A彼一手捉兩&C3-4533;開戶□佛言不應爾□除用

心□彼安&C3-4533;戶扉後□佛言不應爾□彼安&C3-4533;戶

前佛言不應爾□彼安&C3-4533;繩床木床下□佛言

不應爾□彼安&C3-4533;繩床木床間□佛言不應爾□

除須c間□彼安&C3-4533;繩床木床角頭□佛言不

應爾□除須c間□彼立洗&C3-4533;墮地破□佛言不

應爾□彼故失&C3-4533;令破更作新者□佛言不應

爾□彼持長物著&C3-4533;中□佛言一切物不應

著&C3-4533;中□彼□&C3-4533;中作Ｉ桃蔓蓮華像□佛言

不應爾□彼&C3-4533;中作万字□佛言不應爾□彼□

&C3-4533;作己名字□佛言不應爾□彼纏&C3-4533;四邊

若口□佛言不應爾□彼都□纏&C3-4533;□佛言不應

爾□應纏兩分留一分□若有星孔多應盡

纏□彼安&C3-4533;著地壞熏□佛言不應爾□應以

泥漿灑地安□若故壞熏□應安著葉上若草

上□若故壞熏應作&C3-4533;支若復壞熏□以物

□底彼以寶□底□佛言不應用寶□應以

白□鉛錫□彼患墮落□佛言□應以胡膠

若Ｍ膠□彼不洗&C3-4533;便擧□余比丘見惡之□

佛言不應爾□應洗擧□彼不以□豆洗□不

去□佛言不應爾□應用□豆若土若灰若

牛屎若泥洗□彼以雜沙牛屎洗&C3-4533;壞&C3-4533;□佛

言不應爾□應以器盛水漬牛屎澄去沙用

洗&C3-4533;□若以細末細泥□若葉若華若&C3-3E59;洗之□

取令去□□&C3-4533;有星白孔□食入中摘出壞

&C3-4533;□隨可摘出便摘出□余者不可出無苦□

彼洗&C3-4533;不乾便擧垢生□佛言不應爾□應令

乾已擧□手捉&C3-4533;難護持□佛言聽作&C3-4533;囊盛□

不繫囊口&C3-4533;出□佛言應繩繫□手捉&C3-4533;囊

953B難護持□佛言應作帶絡肩□時比丘挾&C3-4533;

腋下□&C3-4533;口向&C3-334F;□道行遇雨□脚跌倒地□&C3-4533;

隱&C3-334F;逐成患□佛言不應爾□應&C3-4533;口外向□蘇

摩&C3-4533;囊中出入患破□佛言應作函若箱盛□

彼用寶作函若箱□佛言不應以寶作□應

以舍羅草若竹木作□若&C3-4533;相g□應以草樹

葉□若十種衣中一一衣作障隔□若從函箱

口出□佛言應作蓋□彼用寶作蓋□佛言不

應爾□應用舍羅草若竹木作□若安處不

堅□應以帶繫龍牙□上

爾時世尊在王舍城□時王甁沙庵婆羅園□聽

諸比丘出入無有疑難□時六群比丘□至守

園人所語言□我須庵婆羅&C3-3E59;□彼卽□□復更

索□次復更□□如是逐食彼&C3-3E59;盡□後異時□

王須庵婆羅&C3-3E59;□&C3-2B46;傍臣索&C3-3E59;□臣卽受&C3-2B46;□至

守園人所索&C3-3E59;□彼答言&C3-3E59;盡□問言何故盡□

彼答言□沙門釋子食盡□彼大臣卽譏嫌言□沙

門釋子不知厭足多所求欲□自言我知正

法□如是何有正法□施者雖無厭□受者應知

足□云何乃食王&C3-3E59;盡□諸比丘白佛□佛言□不

應食庵婆羅&C3-3E59;□爾時諸比丘乞食□得庵婆

羅&C3-3E59;汁□佛言聽飮□彼得成煮庵婆羅&C3-3E59;□佛

言聽食□彼得庵婆羅&C3-3E59;漿□佛言聽飮□若未

成酒聽非時飮□成酒不應飮□若飮應如法

治□後於異時□庵婆羅&C3-3E59;大熟□阿難喜食此

&C3-3E59;□往世尊所□頭面禮足□坐一面□白佛言□

庵婆羅&C3-3E59;大熟□爾時世尊□以此因緣集比

丘僧□爲諸比丘隨順說法□無數方便讚歎

頭陀端嚴少欲知足有智慧者□告諸比丘□

953C自今已去□聽食庵婆羅&C3-3E59;

爾時世尊在拘t彌□時六群比丘□反被拘

執更相恐戱□時諸居士見皆共譏嫌□沙門釋

子不知厭足□自稱我知正法□反被拘執更

相恐戱如王大臣□如是有何正法□諸比丘

白佛□佛言不應反被拘執□亦不應更相恐

戱□時病比丘被拘執毛在內毛著瘡患痛□

佛言&C3-444E;著□身衣□若患熱應反被以袈裟

覆上□時比丘衣壞□佛言應補治□不知云何

補□佛言□若以Ｇ縫若□Ｇ縫有孔處以

物補□彼孔大以小物補令衣縮小□佛言不

應爾應及孔大小廣二指補治□若補衣

時患縮□以石鎭四角補□若故縮四角□□

張之□若故縮應作k張之□不知云何作□

佛言應以木作□彼須繩張□佛言聽□繩張

縫之不知以何物縫□佛言聽以鳥毛若簪

縫□若衣細軟壞衣聽針縫□彼以寶作針□佛

言不應爾□聽以銅鐵作□針縫衣患指痛□

佛言聽作l彼□以寶作指l□佛言不應

爾□聽用銅鐵骨牙角鉛錫白□胡膠木

作□彼縫衣時患曲□聽繩墨m令直□彼須

□縷□佛言應□□彼欲染縷用□衣□須石

灰若赤□土若白p若墨若雌黃一切聽

□□若中央不定□應以尺度量□彼以寶作尺

度□佛言不應以寶作□聽以銅鐵乃至以

木作□彼張衣著地縫塵n衣□佛言聽以泥

漿灑地已張□彼縫衣時鍼刺地壞□佛言不

應爾□彼於x婆羅草上敷衣縫草著衣□佛

言不應爾□彼敷衣草上葉上合草葉縫□佛

954A言不應爾□聽十種衣中一一衣□若伊梨延陀

□羅□□羅毛Ｙ敷上縫□彼比丘患繩墨m

Ｇ尺度縷Ｇ針刀子補衣物零落□佛言聽

作囊盛□彼不擧衣k雨漬□佛言應收擧□不

知擧何處□佛言□聽安著經行堂中若溫室

食堂中□張衣k大戶不受不得入□應置

外無雨處□若風雨飄漬□應高懸□彼補衣竟

解衣取余木不擧□佛言應擧□不知安著

何處□佛言□安著閣下若床上□彼不擧繩索□

佛言□應捲繫著衣k擧之□時諸比丘患針

零落□佛言□聽作針Ｙ□故患零落□聽作

筒□彼用寶作□佛言□不應用寶作□聽用銅

鐵乃至竹木作□患針從筒口出□佛言□應安

蓋塞□彼用寶作□佛言□不應用寶作□聽用

銅鐵乃至竹木作□若針y應著s中□若

故患y□隨著余物取令不y□時諸比丘

患針筒刀子碎納縷Ｇ零落□佛言□聽作囊

盛□若此諸物從口出□應以繩繫□若手捉難

護□應作帶絡著肩□時比丘鐵&C3-4533;穿破□佛

言聽補□若著釘若朱泥若以樹膠膠□蘇摩

&C3-4533;穿壞□佛言□聽以胡膠塞若石灰若白p

土□迦羅黑&C3-4533;破□應鑽作孔以針縷綴□彼

須鑽□佛言聽作□彼用寶作□佛言□不應用

寶□聽用銅鐵□若患縷□Ｇ斷□應用筋若

用牛馬尾毛□若患□z筋Ｇ□應以胡膠

膠上□若患食若水入內□亦以胡膠膠之□

若復患壞□以鐵vv□爾時世尊在王舍

城□諸比丘於阿蘭若處以火珠出火□有賊

以珠故來□惱比丘□諸比丘白佛□佛言□

954B不應在阿蘭若處以火珠出火□時諸比丘

須火□佛言□聽比丘於阿蘭若處作火術

出火□須火母木聽作□須鑽火子聽作□彼

須繩□所須之物一切聽□□彼患鑽火具零

落□聽作囊盛□無安處患濕□聽懸著床下

若龍牙□上□彼不知以何物承火□應以

草若葉芻摩若麻翅奢草□若以牛馬屎取

火□時比丘敷敷鑽火破手患痛□佛言□聽

於屛處以火珠出火

爾時世尊在舍衛國□六群比丘用雜□水□諸

居士見皆共譏嫌□沙門釋子無有慈心斷衆

生命□自稱言我知正法□如是何有正法□諸

比丘白佛□佛言□不應用雜□水□聽作□

水囊□不知云何作□佛言□如勺形若三角

若作r郭若□灑甁□若患細□出□聽安

沙囊中□彼以雜□沙棄陸地□佛言不應爾

聽還安著水中□時有二比丘共&C5-6A39;□在拘薩

羅國行□一比丘持□水囊□水飮□其一伴

比丘□從借囊不□□遂不得水飮患極□諸比

丘白佛□佛言有者應□□比丘不應無□水

囊行乃至半由旬□若無應以僧伽梨角□

水□爾時世尊在婆祇提國□時六群比丘二人

同床宿□余比丘見謂□女人共宿□後起時

乃知非女人□諸比丘白佛□佛言□不應二人

同床宿彼疑不□病人同床□佛言□聽□病

人同床臥□爾時世尊在婆祇提國□六群比

丘二人同彼褥臥□余比丘見謂□女人共

臥□後起時方知非女人□諸比丘白佛□佛言□

不應二人同被褥臥□時諸比丘正有一敷

954C若草若葉□佛言□聽此敷上各別敷臥氈臥□寒

時正有一被□聽內各別被□身衣外通覆□

爾時世尊在舍衛國□時六群比丘同一&C3-4533;食□

時諸居士見皆共譏嫌言□沙門釋子不知□

愧□自稱我知正法□如是有何正法□二人同

一&C3-4533;食□猶如王大臣□諸比丘白佛□佛言□不

應二人同&C3-4533;食□時比丘共一器盛飯□佛言□

應分余器中別食□若無別&C3-4533;□聽食時留半

□彼食□若日時欲過□聽一人取一搏食已

授□彼人令取食□時六群比丘亞臥枕於

案上食□時諸居士見皆共譏嫌言□沙門釋子

不知□愧□自稱言我知正法□如是有何正

法□亞臥而食□如似王大臣□諸比丘白佛□佛

言不應爾□時諸上座老病比丘不能自手

捉&C3-4533;食□聽著繩床木床角頭若安甁上□時

六群比丘於繩床木床上立□床繩斷令褥

破□諸比丘白佛□佛言不應爾□若比丘欲有

所取有所擧□聽床Ｎ上立□時諸外道大繩

床作小繩床畜□六群比丘法外道如是畜

繩床□諸比丘白佛□佛言不應爾□迦留陀夷

身大浴室中床小不受□彼疑不敢取外大

床作小床浴白佛□佛言□聽浴室中安大

小床浴□時六群比丘畜白衣器耕□若撈白

佛□佛言不應畜□彼畜寶□罐□盤□佛言不

應畜□時有比丘名耶波徒□或禮事諸外道

若火若日月□若不語道種種外道法□諸比丘

白佛□佛言□不應事余種種外道法□爾時有

比丘在阿蘭若處呵食□余比丘語言□汝犯

非時食彼言□我不犯非時食□我呵耳□諸比

955A丘白佛□佛言□此比丘適從牛中來生此□若

其不爾不得久活□若余比丘有如是病□如

是以爲便身無患□Ｏ食出未出口得還咽□

時祇桓中有烏有鸚鵡鳥作聲□亂諸坐禪

比丘□佛言□應作聲驚令去□若彈弓打木令

去□時諸比丘夜集往布薩處患闇□佛言聽

執炬□若坐處復闇□聽然燈□彼須然燈器聽

□□須油須燈Ｐ聽□□若不明高出Ｐ□若油

汚手聽作箸□若患箸火燒□聽作鐵箸□

若患燈Ｐ臥□聽Ｐ中央安鐵柱□若故不

明□聽大作Ｐ□若復故闇□應室四角安燈□若

復不明□應作轉輪燈□若故不明□應室內四

周安燈□若安燈樹□若以甁盛水安油著上

以布□芥子作Ｐ然之□爾時毘舍H無夷

羅母□遣人送六種物□獨坐繩床火爐燈籠掃

□扇斗□諸比丘不受白佛□佛言聽受□余者

斗不應受□時有比丘字勇猛□婆羅門出家□

往世尊所頭面禮足□坐一面□白世尊言□

大德□此諸比丘衆姓出家名字亦異破佛經

義□願世尊聽我等以世間好言論修理佛

經□佛言□汝等痴人□此乃是毁損□以外道言

論而欲雜□佛經□佛言□聽隨國俗言音所

解誦習佛經□爾時有比丘□拘薩羅國在道

行□至一屛處欲大小便利□時有女人亦至

屛處欲大小便□去此處不遠有池水□時比

丘往彼池水洗□彼女人亦至彼池水上洗□

時諸居士見作如是言□此比丘從彼間出

自洗女人亦爾□比丘必犯此女人□諸比丘聞

白佛□佛言□不應在如是處大小便令人

955B生疑□亦不應在池水上洗□爾時跋難陀釋

子□向暮至白衣家在內坐□須c便出□不語

主人而去□時賊白日伺其家□暮遇門開□卽

便入劫奪其家□家主問言□誰暮開門出去□

家人答言□是跋難陀釋子□時諸居士皆譏嫌

言□沙門釋子無有□愧□自稱言我知正法□

乃□賊共期來劫我家□如是何有正法□時

諸比丘白佛□佛言□不應向暮至白衣家□時

諸比丘□爲佛事法事僧事塔事病比丘事□若

檀越喚逼暮比丘疑不敢往□佛言□若有如

是事應往□時跋難陀釋子欲意爲女人說

法□彼女人察知卽語言□汝何不自爲說法□

諸比丘白佛□佛言□不應以欲意說法□時六

群比丘□女人卜占□佛言不應爾□復從人

卜占□佛言不應爾□時六群比丘共他Ｓ物□

佛言不應爾彼得物便取□佛言不應爾□六

群比丘共□手在道行撥他令倒地□時諸

居士見皆共譏嫌言□沙門釋子不知□愧無

有厭足□自言我知正法□共□手在道行

如王大臣□如是何有正法□諸比丘白佛□佛

言不應爾□時諸比丘道路行□有人施革f

盛油華甁□諸比丘疑不敢受□佛言聽受□時

六群比丘出息物白佛□佛言不應爾□時六

群比丘從他擧息物白佛□佛言不應爾□

時六群比丘共他&C5-6A39;諍反抄衣衣纏頸□頭

通肩被衣著革f共上座語□諸比丘白

佛□佛言不應爾□應偏露右肩脫革f至

上座前小曲身合掌白如是言□我欲有所

白□上座應答言□如法如律說□時跋難陀在

955C道行□持好大圓蓋□諸居士遙見□謂是王若

大臣恐怖避道去□彼不遠諦視□乃知是跋

難陀□卽皆譏嫌言□沙門釋子多欲無厭□自稱

言我知正法□而持大好圓蓋在道行□猶如

王大臣□令我等恐怖避道□如是有何正法□

諸比丘白佛□佛言□比丘不應持圓蓋在道

行亦不應畜□時諸比丘天雨時往大食上

小食上若夜集時布薩時雨漬衣新染色壞□

諸比丘白佛□佛言□聽爲護衣故在寺內樹

皮若葉若竹作蓋□彼須蓋竿□佛言聽作□彼

用寶作□佛言□不應用寶作□聽以骨牙角白

□鉛錫木作□彼須蓋子□佛言□聽作□彼用寶

作佛言□不應用寶作□聽用骨乃至木作□

彼須蓋宏□佛言□聽□□彼用寶作□佛言□不

應用寶□聽用骨乃至木作□彼欲作覆

蓋頂□聽用多羅樹葉摩樓樹葉皮覆□若

患四邊壞聽重疊□彼須蓋竿□佛言聽

作□彼用寶作□佛言□不應用寶作□聽用

骨牙角乃至木作□彼作蓋竿長門中不得

入出□佛言應解脫作若患蓋竿脫□應作

孔安G□若折若曲□聽以鐵作G頭作鎖

繫□時跋難陀釋子盛&C3-4533;絡囊中貫杖頭肩荷

而行□時諸居士見□謂是王家人來□恐怖避

道去□不遠乃知是跋難陀□皆共譏嫌言□沙

門釋子不知厭足無有□愧□自稱言我知

正法□如是何有正法□諸比丘白佛□佛言不

應爾亦不應畜如是杖絡囊□時老病比

丘道行倒地□佛言老病聽捉杖□患杖下頭

盡聽作踏□彼用寶作□佛言□不應用寶

956A聽用骨牙角白□鉛錫作若上頭破□亦聽

用如是等物作□時六群比丘畜空中杖□時

諸居士皆共譏嫌言□沙門釋子不知厭足無

有□愧□自稱我知正法□乃持空中杖如

王大臣□如是何有正法□時諸比丘白佛□佛

言不應爾□諸比丘道行見蛇□蜈蚣百足□

未離欲比丘見皆怖白佛□佛言□聽捉錫杖

搖□若筒盛碎石搖令作聲□若搖破竹作聲□

時六群比丘捉正大圓扇□諸居士見皆譏嫌

言□沙門繩子不知厭足無有□愧□自稱言

我知正法□捉大圓扇如王大臣□如是何有

正法□諸比丘白佛□佛言不應爾□彼得已成

者疑不敢受白佛□佛言□聽受□塔□時諸

比丘在道行患熱白佛□佛言□聽以樹葉若

枝若草十種衣中一一衣作扇□時六群比丘

捉皮扇□佛言不應畜□六群比丘縱橫十木

以皮□上作扇□佛言不應畜□時諸比丘

扇壞佛言□聽以樹皮若葉補若皮補□若墮

應以Ｇ縫若Ｇ斷應以筋Ｇ縫□若邊壞

應以皮纏□時諸比丘大小食上若夜集時說

戒時患熱□佛言□聽作大扇若作轉關扇車□

不知誰推□佛言□聽比丘若沙彌若守園人

若優婆塞推□時六群比丘作織毛V扇多殺

細□若草□時諸居士見皆譏嫌言□沙門釋子

無有□愧害衆生命□自稱言我知正法□

捉V扇害衆生命□如是何有正法□諸比

丘白佛□佛言□不應畜如是V扇□時諸比丘

患□草塵露墮身上□佛言聽作拂□不知云

何作□佛言□聽以草若樹皮葉以縷Ｇ作

956B若裁碎繪帛作□時有比丘得尾拂□諸比丘

白佛□佛言□聽畜

爾時世尊在王舍城□時優波離□諸比丘

共論法律□時諸比丘共來聽戒□坐處e狹

不相容受□佛言□相降三歲聽共坐木床□

相降二歲聽共坐小繩床□新學年少比丘

不解事數相涉□聽用算子記數□彼用寶

作□佛言不應用寶□聽用骨牙角銅鐵鉛錫

白□木作□彼安置地汚手□佛言不應置

地應安板上□彼安板置地已復安膝上

汚衣□佛言不應爾□應安脚作机□彼算子

患零落□聽作囊盛□不繫從口出□聽以繩

繫安□上龍牙□上

爾時世尊在祇桓園中□□無數百千衆圍

□說法□時有比丘z蒜遠佛住□時世尊知

而故問阿難□此比丘何故遠住□阿難言□此

比丘z蒜□佛言阿難□寧可貧如是味而不

聽法耶□自今已去□一切不應z蒜□爾時舍

利弗病風醫敎服蒜□佛言聽服□時有比丘

背負物行□諸居士見皆譏嫌□沙門釋子猶

如白衣背負物而行□皆生慢心□諸比丘白

佛□佛言□不應背負物行□時諸比丘須薪

若染草牛屎□紵欲自h持□佛言□聽無

人處&C3-2933;□若見白衣應下著地若移肩上□

時有比丘伊梨阿若著衣□諸居土見皆譏

嫌言□如我白衣如是著衣&C3-2933;物皆生慢

心白佛□佛言□不應如是著衣□亦不應背

負物行□時諸比丘於寺內聚集Q石材木□

彼畏愼不敢背負移徒白佛□佛言聽寺內

956C背負□時舍利弗目連般涅槃已□有檀越作

如是言□若世尊聽我等爲其起塔者我當

作□諸比丘白佛□佛言聽作□彼不知云何

作□佛言□四方作若圓若八角作□不知以何

物作白佛佛言□聽以石　Q若木作已應

泥□不知用何等泥□佛言□聽用黑泥若Ｑ

泥若牛屎泥若用白泥若用石灰若白p

土□彼欲作塔基□佛言聽作□彼欲華香供養□

佛言□聽四邊作欄楯安華香著上□彼欲

上幡蓋□佛言聽安懸幡蓋物□彼上塔上□護

塔神瞋□佛言不應上□若須上有所取聽

上□彼上欄上□護塔神瞋□佛言不應上□若

須上有所取聽上□彼上□上龍牙□上□佛

言不應爾□若須上有所取□聽上□彼上

像上安蓋供養□佛言不應爾□應作余方便

Ｒ上安蓋彼塔露地華香燈油幡蓋妓樂

供養具雨漬風飄日曝塵土n及烏鳥不淨

汚□佛言□聽作種種屋覆□一切作屋所須應

□□若地有塵應泥□若黑泥牛屎泥□若須

白以石灰泥白p土泥□彼須洗足器應

□□須石作道行□佛言聽作□彼須地敷聽

□□時無外牆障□牛馬入無限□佛言聽作

牆□若須門聽作□時舍利弗目連檀越作如

是念□彼二人存在時□我常供養飮食□今已

涅槃□若世尊聽我等上美飮食供養塔者

我當送□諸比丘白佛□佛言聽供養□不知

用何器盛食□佛言□聽用金銀&C3-4533;寶器雜寶

器□不知云何持往□佛言□聽象馬車乘載若

□若頭戴若肩&C3-2933;□時諸比丘自作伎若吹

957A貝供養□佛言不應爾□彼畏愼不敢令白衣

作伎供養□佛言聽□彼不知供養塔飮食誰

當應食□佛言□比丘若沙彌若優婆塞若經

營作者應食□時舍利弗目連檀越作是念佛

聽我等莊嚴供養塔者我當作□佛言聽□

彼須華香瓔珞伎樂幢幡燈油高台車□佛言

聽作□彼欲作形像□佛言聽作□彼不知云

何安舍利□應安金塔中若銀塔若寶塔若雜

寶塔□若以繪綿□若以&C3-4533;肆□嵐婆衣若

以頭頭羅衣□□復不知云何持行□佛言聽

象馬事乘輦Ｔ馱載若肩上頭上&C3-2933;戴□若欲

傾倒應扶持□彼自作伎供養□佛言不應爾□

彼畏愼不敢令白衣作伎供養□佛言聽□彼欲

拂拭聽聞塔□佛言□應以多羅樹葉摩樓樹

葉若孔雀尾拂拭□彼大有華□聽著塔基上□

若欄上若問牙□上若嚮中□若繩貫懸著屋

□前□若有多香泥□聽作手像輪像魔醯

陀羅像若作藤像若作葡萄蔓像若作

蓮華像□若故有余應泥地

爾時世尊在王舍城□時恭敬世尊故無敢

□佛剃髮者□正有一小兒□無知未有所

畏□爲佛剃髮□時小兒字優波離□爲佛剃髮□

其父母在世尊前合掌白言□優波離小兒□

爲世尊剃髮□爲好不□佛言□善能剃髮□乃

使身安樂而太曲身□父母卽語言□汝莫太

曲身令世尊不安□復問佛言小兒剃髮好

不□佛言□善能剃髮而身太直□父母語言□汝

□太直身令世尊不安□復白佛言□小兒

剃髮好不□佛言□善能剃髮□而入息太&C3-4569;□父

957B母語言□汝莫&C3-4569;入息令佛不安□復白佛

言□小兒剃髮好不□佛言□善能剃髮而出息太

&C3-4569;□父母語言□汝莫&C3-4569;出息令佛不安□時小

兒優波離入出息盡入第四禪□爾時世尊

告阿難言□優波離已人第四禪□汝取彼手

中刀□阿難受敎卽取刀□是時阿難持故盛

髮器收世尊髮□佛言□不應以故器盛如

來髮□應用新器若新衣若繪綵若&C3-4533;肆□嵐

婆衣若頭頭羅衣□盛□時有王子瞿婆離將

軍□欲往西方有所征討□來索世尊鬚髮□

諸比丘白佛□佛言聽□□彼得已不知云何

安處□佛言□聽安金塔中若銀塔若寶塔若雜

寶塔繪綵若&C3-4533;肆□嵐婆衣頭頭羅衣□□不

知云何持□佛言□聽象馬車乘若輦Ｔ若頭

上若肩上&C3-2933;□時王子持世尊髮去所往征討

得勝□時彼王子還國爲世尊起髮塔□此是

世尊在世時塔□諸比丘作如是言□若世尊

聽我等&C3-2933;世尊髮行□我等當持行□諸比丘

白佛□佛言聽□不知云何安處□佛言□聽安

著金塔若銀塔若寶塔若雜寶塔若&C3-4533;肆□嵐

婆衣若頭頭羅衣□□不知云何持行□佛言□

象馬車乘輦Ｔ若肩上若頭上&C3-2933;戴□彼腋下

挾世尊塔□佛言不應爾□彼反抄衣纏頸□

頭通肩被衣若著革f&C3-2933;世尊塔□佛言不

應爾□應偏露右肩脫革f若頭戴若肩上

&C3-2933;世尊塔行□彼持世尊塔往大小便處□佛

言不應爾□應淸淨持□彼不洗大小復處

持世尊塔□佛言不應爾□應令淨者持□彼

安如來塔置不好房中□已在上好房中宿□

957C佛言不應爾□應安如來塔置上好房中已

在不好房宿□彼安如來塔置下房已在上

房宿□佛言不應爾□應安如來塔在上房

己在下房中宿□彼共如來塔同屋宿□佛言

不應爾□彼爲守護堅牢故□而畏愼不敢共

宿□佛言□聽安□上若龍牙□上若頭邊而

眠□時諸優婆塞作是念□若世尊聽我等及

世尊現在起塔者我當起立□諸比丘白佛□

佛言聽作□不知云何作□佛言□應四方若八

角若圓作□復不知以何物作□佛言應以＾

石若木作□一切如上法□乃至地敷亦如上彼

須幢□佛言聽作幢□若師子幢若龍幢若作

Ｘ牛幢□彼塔四邊無籬障□牛牢踐Ｚ無Ｊ□

應作籬障如上□時諸外道塔廟常作飮食

供養□諸優婆塞作如是念□若世尊聽我送

上好食供養者我當作□諸比丘白佛□佛言

聽作如上□不知誰當應食此食□佛言塔

作者應食□時諸外道常莊嚴供養外道塔廟□

諸優婆塞作如是念□若世尊聽我等莊嚴

供養世尊塔者我當作□諸比丘白佛□佛言

聽作如上□彼在世尊塔內宿□佛言不應爾□

彼爲守塔故□畏愼不敢在塔內宿□佛言若

爲守視者聽內宿□彼於塔內藏物□佛言

不應爾□彼爲堅牢故□欲於塔內藏物□而

畏瞋不敢□佛言聽□彼著革f入塔內□佛言

不應爾□彼捉革f人塔內□佛言不應爾□

彼著革f旋塔行□佛言不應爾□彼著富

羅人塔內□佛言不應爾□彼捉富羅入塔

內□佛言不應爾□彼畏愼不敢著富羅旋塔

958A外行□佛言聽□彼於塔下食汚穢□佛言不應

塔下食□時諸比丘旋塔時若房舍時若浴池

時□衆多僧集曾□處所e狹不相容受□彼畏愼

不敢在塔下坐食□世尊不聽在塔下坐□諸

比丘白佛□佛言聽塔下坐食□不應令汚穢

不淨□時諸比丘不知云何□佛言□聽以不淨

衆物聚著脚邊食已持出□彼持死屍塔下

過□佛言不應爾□彼於塔下埋死人□佛言不

應爾□彼於塔下燒死屍□佛言不應爾□彼

於塔前燒死屍□佛言不應爾□彼於塔四面

燒死屍令臭氣入□護塔神瞋□佛言□不應

於塔四面燒死屍令臭氣入□彼持死人衣

若床從塔下過□護塔神瞋□佛言不應爾□

彼著糞掃衣比丘畏愼□不敢持糞掃衣從

塔下過□世尊有如是敎□不聽持死人衣

塔下過□諸比丘白佛□佛言□若淨浣染以香

熏之聽□彼於塔下大小便□佛言不應爾□彼

於塔前大小便□佛言不應爾□彼於塔四邊

大小便令臭氣來入□護塔神瞋□佛言不應

爾□彼於塔下嚼楊枝□佛言不應爾□彼於

塔前嚼楊枝□佛言不應爾□彼於塔四邊

嚼楊枝□佛言不應爾□彼於塔下Ｖ唾□佛

言不應爾□彼於塔前Ｖ唾□佛言不應爾□

彼於塔前舒脚坐□佛言不應爾□若僧伽藍

內塔隔□聽在中間舒脚坐□爾時世尊在拘

薩羅國□□千二百五十比丘人間遊行□往

都子婆羅門村到一異處□世尊笑□時阿難

作是念□今世尊以何因緣笑耶□世尊不

以無因緣而笑□偏露右肩脫革f右膝

958B著地合掌白佛言□世尊□不以無因緣而

笑□向者以何故而笑□願欲知之□佛告阿難□

乃往過去世時□有迦葉佛□般涅槃已□時有

翅毘伽尸國王□於此處七歲七月七日起大

塔已□七歲七月七日□大供養□坐二部僧

於象蔭下□供第一飯□時去此處不遠□有

一農夫耕田□佛往彼間□取一搏泥來置此

處□而說偈言

設以百千瓔珞皆是閻浮檀金

不如以一□泥爲佛起塔勝

設以金百千□皆是閻浮檀金

不如以一搏泥爲佛起塔勝

設以金百千&C3-2933;皆是閻浮檀金

不如以一□泥爲佛起塔勝

設以金百千抱皆是閻浮檀金

不如以一□泥爲佛起塔勝

設以金百千壁皆是閻浮檀金

不如以一□泥爲佛起塔勝

設以金百千巖皆是閻浮檀金

不如以一□泥爲佛起塔勝

設以金百千山皆是閻浮檀金

不如以一□泥爲佛起塔勝

時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷□皆以一□

泥著此處卽成大塔□時諸比丘患屋丙臭□

佛言應灑掃□若故臭以香泥泥□若復臭應

屋四角懸香□時置尊在毘舍離□時衆僧大

得飮食供養□諸比丘不節逐成患□佛言應

服藥□彼須吐下應□吐下□彼須粥□粥□

須野鳥肉應□□爾時耆婆童子治衆僧病□

958C爲佛及僧作吐下藥□作粥及野鳥肉羹□不

能供是□往世尊所□頭面禮足□住一面□

白世尊言□大德諸比丘得病□若聽諸比丘

作浴室浴者可得少病□時世尊默然聽可□

時耆婆童子知佛聽可卽從坐起前禮佛

足□佛而夫□時世尊以此因緣集比丘僧□

而爲方便隨順說法□讚歎頭陀端嚴少欲知

是樂出離者□告諸比丘□聽諸比丘作浴室

洗浴

四分律卷第五十二

四分律卷第五十三第四分之四

姚秦A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等       譯

雜B度之三

爾時慈地比丘來至毘舍離國□彼□諸離奢

親友知識□諸大離奢□聞慈地比丘來至毘舍

離□卽往問訊□慈地比丘而不應答□彼言長

老□我何所犯□故相問訊而不見答□彼卽答

言□我何用共汝等語爲□沓婆摩羅子輕慢

惱我而汝等不見佐助□彼卽言□我當作何

方便令沓婆摩羅子不惱汝□答言□若汝往

伺佛及衆僧大集時□往彼作如是言□大德□

有如是事者不善不隨順非威儀不得時□

我等謂此處淸淨安樂無有恐怖□而反生

憂惱□猶水生火□何以故□沓婆摩羅子侵犯

我婦衆僧當和合□作滅□□如是則不來

959A惱我□卽答言□此有何難□彼大離奢□往佛大

衆所□說如上言□時沓婆摩羅子□去佛不遠

坐□時佛知而故問沓婆摩羅子□汝聞彼離

奢語不□答言聞□唯佛知之□佛語沓婆摩羅

子□汝不應作如是答□實當言實虛當言

虛□時沓婆摩羅子聞佛語已□從坐起偏

露右肩右膝著地合掌白佛言□我從生已

來□未自夢中犯□□而況覺也□佛言□善哉善

哉□沓婆摩羅子□此是好答□爾時世尊告諸

比丘言□汝等問彼大離奢□莫以無根不淨

法謗此沓婆摩羅子淸淨比丘□以無根不淨

法謗淸淨比丘得大重罪□時諸比丘聞世

尊敎□卽□大離奢共相詰問□汝可說實□此事

云何□莫以無根不淨法謗沓婆摩羅子□以

無根不淨法謗淸淨比丘得大重罪□時諸

大離奢□得諸比丘詰問已□便作是言□沓婆

摩羅子淸淨無有不淨行□此是慈地比丘敎

我耳□諸比丘聞□中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□愧者□譏嫌彼大離奢言□沓婆摩

羅子實無不淨行□云何以無根不淨謗耶□

諸比丘往世尊所□頭面禮足以此因緣

具白世尊□世尊爾時集比丘僧□以無敷方

便呵責大離奢言□汝所爲非□不隨順行非

淸淨行□云何以無根不淨法謗沓婆摩羅

子耶□以無數方便呵寶已告諸比丘□自今

已夫□□大離奢作覆&C3-4533;不□往反言語□作

白二□磨□白衣家有五法□應□作覆&C3-4533;□不

孝順父不孝順母不敬沙門不敬婆羅

門不供事比丘□有如是五法□應□作覆

959B&C3-4533;□有五法不應□作覆&C3-4533;□何等五□孝順

父孝順母恭敬沙門恭敬婆羅門敬事比

丘□有如是五法□不應□作覆&C3-4533;□復有十

法衆僧應□作覆&C3-4533;□罵謗比丘□爲比丘

作損減作無利益□方便令無住處□&C5-6A39;亂比

丘□於比丘前說佛法僧惡□以無根不淨

法謗比丘□若犯比丘尼□有如是十法者□

僧應□作覆&C3-4533;□如是九八七六五四三二一

法□罵謗比丘□僧應作覆&C3-4533;□有如是一法□

僧應□作覆&C3-4533;□應如是作□衆中應差堪能

□磨者□如上作如是白□大德僧聽□此大離

奢□沓婆摩羅子淸淨□而以無根波羅夷法

謗□若僧時到僧忍聽□僧今爲此大離奢作

覆&C3-4533;不相來往□白如是□大德僧聽□此大離

奢□沓婆摩羅子淸淨□而以無根波羅夷法

謗□今僧爲作覆&C3-4533;不相往來□誰諸長老忍□僧

爲大離奢作覆&C3-4533;不相往來者默然□誰不

忍者說□僧已忍□爲大離奢作覆&C3-4533;不相往

來竟□僧忍□默然故是事如是持□聽僧差使

往大離奢所語如是言□僧爲汝作覆&C3-4533;不

相往來作白二□磨□有八法者應差使往□

能聽能說自解能令他解□能受能憶持無

謬失別好惡義□有如是八法者□應差爲

僧使□而說偈言

若在大衆中  心無有怯弱

所說亦不增  受敎無根減

言無有錯亂  問時不移動

有如是比丘  堪任爲僧使

阿難有如是八法□聽差爲僧使語彼大

959C離奢□今僧爲汝作覆&C3-4533;不相往來白二□

磨□衆中差堪能□磨者□如上作如是白大

德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今差阿難爲

僧使□往大離奢所語言□今僧爲汝作覆&C3-4533;

不相往來□白如是□大德僧聽□僧今差阿難

爲僧使□往大離奢所作如是言□僧今爲汝

作覆&C3-4533;不相往來□誰諸長老忍□僧差阿難

爲僧使者默然□誰不忍者說□僧已忍□差

阿難爲僧使□往彼大離奢所語言□僧爲汝

作覆&C3-4533;不相往來意□僧忍默然故是事如

是持□爾時阿難著衣持&C3-4533;□往彼大離奢家□

時大離奢在外門屋下梳頭□遙見阿難遠

來□疾疾收髮前迎阿難白言□大德善哉□

願前入舍□阿難報言□我不應入汝家受

床坐飮食供養□離奢言□大德阿難□何以故□答

言□僧已爲汝作覆&C3-4533;不相往來故□離奢言□

以何事故□阿難卽爲具說因緣□彼卽言□大

德阿難□如是便爲殺我耶□尋卽悶絶倒

地久乃醒悟□還起以手□眼□白阿難言□

我當作何方便解我覆&C3-4533;還相往來耶□阿

難言□汝應往懺悔衆僧□時大離奢□隨順衆

僧不敢違逆□從僧乞解覆&C3-4533;還相往來□時

諸比丘白佛□佛言□若大離奢□隨順衆僧不

敢違逆□從僧乞解覆&C3-4533;還相往來者□應爲

解作白二□磨□衆中差堪能□磨者□如上

作如是白□大德僧聽□今僧爲大離奢解覆

&C3-4533;不相往來□彼隨順衆僧不敢違逆□從僧

乞解覆&C3-4533;不相往來□磨□若僧時到僧忍聽□

僧今爲大離奢作解覆&C3-4533;還相往來□白如

960A是□大德僧聽□僧爲大離奢作覆&C3-4533;不相往

來□彼隨順衆僧不敢違逆□從僧乞解覆&C3-4533;

不相往來□磨□今僧爲大離奢解覆&C3-4533;還

相往來□誰諸長老忍□僧爲彼大離奢解覆

&C3-4533;還相往來者默然□誰不忍者說□僧已忍□

爲彼大離奢解覆&C3-4533;還相往來竟□僧忍默

然故是事如是持□時迦留陀夷在阿蘭若

處住□彼於道路燒草□火勢蔓□□逐乃燒王

波斯匿鹿苑□時居士皆譏嫌言□沙門釋子無

有□愧斷衆生命□彼自言我知正法□燒

王鹿苑□如是何有正法耶□諸比丘往白

佛□佛言不應爾□時諸比丘道路行有草妨

Ｊ□佛言□聽以竹壓草□若石若木鎭上□時

祇桓外有野火燒蔓□來至□諸比丘不知

云何卽白佛□佛言□聽逆除中間草□若作坑

塹斷□若以土滅□若逆燒時□有比丘□老□不

能無絡囊盛&C3-4533;無杖而行□彼作是念□我

當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□聽僧

□彼老比丘杖絡囊白二□磨□應如是□□

衆中應差堪能□磨者□如上作如是白□大

德僧聽□此某甲比丘□老不能無絡囊盛

&C3-4533;無杖而行□彼從僧乞杖絡囊□若僧時到

僧忍聽□□某甲比丘杖絡囊□白如是□大德

僧聽□此某甲比丘□老□不能無杖絡囊而

行□今從僧乞杖絡囊□僧今□此比丘杖路

囊□誰諸長老忍□僧□某屋比丘杖絡囊者默

然□誰不忍者說□僧已忍□某甲比丘杖絡

囊竟□僧忍默然故是事如是持爾時舍利

弗□見衆僧作非法□磨□無同意者□欲默然

960B任之□佛言聽譏然□有五法不應默然□若如

法□磨而心不同□默然任之□若得同意伴□

亦默然任之□若見小罪而默然□爲作別住

而默然在戒場上而默然□如是五法默然者

非法□有五法應默然見他非法而默然□不

得伴默然犯重而默然□同住默然□在同住

地默然□如是五法應默然□有五事應和

合□何等五□若如法應和合□若默然任之□若

□欲□若從可信人聞□若先在中默然而坐□

如是五事應和合□爾時世尊□在祇桓中□

無數衆說法□時世尊Ｗ□諸比丘□願言長

壽□諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷亦言長

壽□大衆逐便鬧亂□佛言不應爾□時有居士

Ｗ諸比丘畏愼不敢言長壽□居士皆譏嫌

言□我等Ｗ□諸比丘不□願長壽□諸比丘白

佛□佛言□聽□願長壽□時諸居士禮比丘□比

丘畏愼不敢言長壽□世尊不聽我□願□諸

居士皆嫌言□我等禮比丘□比丘不□願我

等長壽□諸比丘白佛□佛言聽□願長壽□爾

時六群比丘有小事□便作□咀言□我若作

如是□當墮地獄餓鬼畜生□不生佛法中□

若余人作如是事□亦當墮地獄餓鬼畜生□

不生佛法中□諸比丘白佛□佛言不應爾□聽

作如是語□若我作如是事□南無佛□若汝

作如是事亦言□南無佛□爾時六群比丘畜

腰帶頭安茸□佛言不應爾□彼畜革帶□佛

言不應爾□六群比丘畜□提那帶□佛言不

應爾□彼畜散Ｇ帶□佛言不應爾□汝等痴

人□避我所遮更作余事□自今已去□如是一

960C切帶不應畜□時六群比丘畜長廣帶□佛言

不應爾□聽作腰帶廣三指□腰三周□彼

六群比丘大染眞色作帶□佛言不應爾□彼

作錦帶□佛言不應爾□彼作白帶□佛言不應

爾□聽作袈裟色帶□爾時有信樂陶師□作種

種器□諸比丘□比丘不敢受□白佛□佛言聽

受□有二種器不應畜□瓦坐床瓦斛瓦斗

升合□爾時跋難陀釋子□往陶師家□在瓦器

上累□坐□器破□仰倒地形露□諸比丘白

佛□佛言□不應瓦器上坐□亦不應白衣家累

□坐□時六群比丘□誦外道安置舍宅吉凶

符書□□枝節□□刹利□□尸婆羅□□知人生

死吉凶□□解諸音聲□□諸比丘白佛□佛言不

應爾□彼敎他□佛言不應爾□彼以此活命□

佛言不應爾□時諸比丘口臭□佛言應嚼楊

枝□不嚼楊枝□有五事過□口氣臭□不別味□

增益熱￦□不引食□眼不明□不嚼楊彼□有

如是五過□嚼楊枝有五事利益□一口氣不

臭□二別味□三熱￦消□四引食□五眼明□嚼

楊枝有如是五事利益□世尊旣聽嚼楊彼□

彼嚼長楊枝□佛言不應爾□聽極長者一ｅ

手□彼嚼楊枝奇者□佛言不應爾□彼嚼雜

葉者□佛言不應爾□彼純嚼皮□佛言不應

爾□時有比丘嚼短楊彼□見佛恭敬故便咽

卽以爲患□諸比丘白佛□佛言不應爾□極短

者長四指□彼於多人行處嚼楊彼□若在溫

室若在食堂若在經行堂□諸比丘見惡之□

往白佛□佛言不應爾□有三事應在屛處□

大小便嚼楊枝□如是三事應在屛處□時諸

961A比丘舌上多垢□佛言聽作刮舌刀□彼用寶作□

佛言不應爾□聽用骨牙角銅鐵白□鉛錫

舍羅草竹葦木□彼不洗便擧□余比丘見惡之□

佛言不應爾應洗□彼洗已不i燥□便擧

生壞□佛言不應爾□時諸比丘患食物入齒

間□佛言聽作摘齒物□彼用寶作□佛言不

應用寶作□聽用骨牙角乃至竹木作□彼

用已不洗便擧□諸比丘見皆惡之□佛言不

應爾應洗□彼洗已不i燥便擧生壞□佛言

不應爾□應令燥擧之□時諸比丘患耳中

有垢□佛言聽作挑耳□□彼用寶作□佛言

不應爾□聽用骨牙角乃至竹木作□彼用已

不洗便擧□諸比丘見惡之□佛言不應爾□

應洗已擧之□彼不燥便擧生壞□佛言不

應爾□應令燥已擧之□爾時世尊在舍衛

國□時諸比丘多畜鸚鵡鳥鸚□鳥□初夜後

夜鳴喚□亂諸比丘坐禪□諸比丘白佛□佛

言不應畜如是鳥

爾時世尊在拘t彌□時跋難陀釋子畜狗子□

見諸比丘吠□比丘白佛□佛言不應畜

爾時世尊在婆祇提國□時毘舍離婆□子比

丘畜□子□裂破比丘衣&C3-4533;坐具針筒□乃復

傷比丘身□□諸比丘白佛□佛言不應畜

爾時世尊在毘舍離國□時諸離奢□乘象馬車

乘輦輿捉持刀劍□來欲見世尊□彼留刀

杖在寺外□入內問訊□時六群比丘出外□

輒乘彼象馬車乘輦輿捉持刀劍共戱

時諸居士見皆共譏嫌言□沙門釋子不知厭

足無有□愧□乃乘彼象馬車乘捉持刀劍

961B共戱□猶如國王大臣□諸比丘白佛□佛言□比

丘不應乘象馬車乘華輿而共戱笑□比

丘亦不應捉持刀劍□時諸上座老病比丘□

不能從此住處至彼處□畏愼不敢騎乘□佛

言□聽乘步挽車若男子乘一切畜生乘亦

男□彼有命難淨行難□畏愼不敢騎乘避走□

佛言□若有如是難□聽乘象馬避□時諸白衣

持刀刮來寄諸比丘藏□比丘畏愼不敢

受□世尊有如是敎□不聽持刀劍□白佛□佛

言□聽爲檀越牢堅故藏擧

爾時世尊在拘t彌國□王憂陀延□是賓頭

盧親厚知識□王朝哺常往問訊□時有不信

樂婆羅門大臣從王□白王言□云何大王□朝

哺問訊此下賤業人□而見王不起□王卽報

言□明日淸旦當往□若故不起當奪其命□王

明日淸旦便往賓頭盧所□遙見王來便作

是念□此王今懷惡心來□若我不起當奪我

命□我今若起彼失王位□若我不起□當奪我

命而墮地獄□令此王墮地獄耶□失王位

耶□尋復念言□寧令失位□不可令墮地獄□

卽便起遠迎□先意問訊言□善來大王□王問言□

彼今何故起迎我耶□答言爲汝故起□王言□

昨日何故不起□答言□亦爲汝故□王問言□云

何爲我耶□答言□汝昨日善心來□今日懷惡

心來□若我不起當奪我命□若奪我命必

墮地獄□我念言□此王持惡心來□若我不起

當奪我命□若我起者必失王位□若奪我命

必墮地獄□寧當令失王位□不令墮地獄□

是故起耳□王問言□我當失位耶□答言失王

961C復問言□幾日當失□答言□□後七日□時王

卽還拘t彌□修治城塹□收檢穀食柴薪□聚

集軍衆守城警惱□數日過言□今日是初日□

如是乃至七日□作如是言□沙門語虛□便□

諸ｆ女在□水中乘船遊戱□時慰禪王國

內七年不雨□彼聞摩竭國王甁沙有出水珠

若出此珠天卽降雨□彼便輿四郭兵往王

舍城圍城而住□彼城牢固□非余方便可持□

唯水穀飮食盡□乃可得耳□時城內有多方便

智慧大臣□敎以竹葦著池中令衆蓮花

在孔中生出竹上□時彼大臣□至甁沙王所

白言□王今知不□王舍城牢固□非余方便可

得□唯水穀盡乃可得耳□今應遣人語波羅

殊提王如是言□今可且停□不須象馬車

乘刀倒共&C5-6A39;□汝今可用衆華優&C3-4533;羅&C3-4533;頭

摩拘頭摩分陀利華共&C5-6A39;□我亦當以如是

華共&C5-6A39;□汝復可作飯搏相打共&C5-6A39;□我亦作

飯□共&C5-6A39;□王言可爾□時卽遣使□往波羅殊

提王所□具說上言□彼作是念□王舍城牢固□

唯有水穀飮食盡乃可得□而城內水穀飮

食豈多□彼卽報使言□我不爲城故來□我國

內七年不雨□聞汝國中有水珠若出此珠

時天卽降雨□以是故來□使答言□大王□初時

何不言須珠□若言須珠□我卽當□□王今可

去□寧當送珠□王卽還軍向拘t彌國□彼聞

王蔓陀延□ｆ女遊戱聲□卽問傍人言□

唯聲是何人□傍臣答言□大王知不□王憂陀

延□諸□ｆ女乘船遊戱於□水中□是彼戱

聲王卽&C3-2B46;傍人勿作聲□放象放□水邊□彼

962A卽放第一白象藏守象人□時王憂陀延大臣

出見白象□白王言□有野象□王卽&C3-2B46;人言□勿

作聲牽船近岸□彼卽近岸□王憂陀延□善

知調象法術□卽誦術彈琴往前取象□時守

象人卽便捉王□王甚恐怖□彼問王言怖耶□

王言我怖□彼言王勿怖□波羅殊提王喚王□

王更恐怖念言□波羅殊提□將無殺我幷及

侍從耶□卽便繫之□衛送往波羅殊提王所□

問言汝怖耶□答言怖□王言勿怖□汝可敎我

兒瞿波羅調象術幷敎我女彈琴□彼將至慰

禪國七年中鎖脚□時跋難陀釋子□從拘

t彌奢彌跋提夫人所□來至慰禪國憂陀延

所□持王憂陀延信□往夫人所□諸比丘白

佛□佛言□比丘不應爲白衣作使□若作突吉

羅□時彼敎王兒調象術□敎女彈琴□後於異

時□逐□王女共通□拘波羅王子知之□彼作

是念□若我白王必奪其命□彼是我師□敎我

辛苦□此是王女□彼是王得應爾耳□卽覆藏

不語人□後王憂陀延欲逃走□卽自嚴疾行

Ｙ象□拘婆羅知之□便作是念□彼自嚴疾行

象□必欲逃走□若我白王必奪其命□此是

我師□敎我辛苦□逐藏不語人□彼安王女

置象上□於象上飮□失琉璃器□未至地頃□

已從慰禪至拘t彌國□王卽至奢彌跋提

夫人所□語如是言□我在彼繫□時誓言□當

供養八婆羅門一切所須皆令具足□今欲

□之□便可弁具□夫人言□若如是者□諸象

馬車金銀七寶王及我身一切□當盡如許所

有幷□一人□彼亦都受猶無厭足□王言□今

962B當云何□夫人言□此摩訶迦□延□是大婆羅門

種□今可請之幷更請余七婆羅門種比丘□

以王如許供具□此八人□彼法不受□若□

亦不受□王言可爾□時王憂陀延□卽日迦□

延所□頭面禮足□坐一面□時迦□延種種方

便爲王說法令得歡喜□時王聞法歡喜已□

白如是言□願受我明日請食通已八人□時

迦□延默然受之□時王見迦□延默然受請

已□從座起頭面禮足歡喜而去□王還其家

弁種種多美飮食□明日淸旦住白時至□時大

迦□延□淸旦著衣持&C3-4533;通已八人□往王憂

陀延宮敷座而坐□王□憂陀延□手自斟酌種

種多美飮食令得飽足□食已捨&C3-4533;□取金甁

盛水授之□以象布施□迦□延言□止止□王此

便爲供養已□我等不應受如是供養□復以

車馬人兼金銀琉璃頗梨眞珠車渠馬瑙七

寶布施□迦□延言□止止□此便爲供養□我等

不應受如是供養□時王憂陀延□卽禮迦

□延足已□更取卑床坐□時迦□延□種種爲

王說法□令得歡喜已□從坐起而去□還寺

內白諸比丘□諸比丘白佛□佛爾時以此因

緣集比丘僧□爲諸比丘說大小持戒C度□

如來出世應供正遍知明行足爲善逝世間

解無上士調御丈夫天人師佛世尊□於一切

諸天世人沙門婆羅門天魔梵王衆中而自

覺悟□知爲人說法□初語亦善中語亦善下

語亦善□文義具足開顯淨行□若居士居士

子聞□若復余種姓生者□彼聞正法便生信

樂□以信樂心而作是念□我今在居家妻子

962C繫縛□不得純修梵行□我今寧可□剃除鬚髮

披袈裟以信捨家入□非家道□彼於異時□

錢財若多若少皆悉捨棄□親屬若多若少皆

亦捨離□剃除鬚髮披袈裟□捨家入非家

道□彼□出家人同除捨飾好□□諸比丘同

戒□不殺生放捨刀杖□常有□愧慈念衆

生□是爲不殺生捨偸盜□□便取□不□不

取□其心淸淨無有盜意□是爲不偸盜□捨

□不淨行□修梵行勤精進□不著欲愛□淸淨

香潔而住□是爲捨□不淨行□捨妄語□如實

不欺詐於世□是爲不妄語□捨兩舌□若聞此

語不□至彼□若聞彼語不□至此□不

相壞亂□若有離別善爲和合□和合親愛當

令歡喜□出和合言所說知時□是爲不兩舌□

離&C3-4569;惡言□所言&C3-4569;F□苦惱他人□令生瞋□□

而不喜樂□斷除如是&C3-4569;惡言□言則柔軟□不

生怨害□能作利益□衆人愛樂□樂聞其言□

常出如是利益善言□是爲不&C3-4569;惡言離無利

益語□知時語實語利益語□法語律語滅諍語□

有緣而說□所言知時□是爲離無利益語□不

飮酒離放逸處□不著華香瓔珞□不歌舞倡

伎□亦不往觀聽□不高廣床上坐非時不食□

若是一食□不把持金銀七寶□不取妻妾童

女□不畜養奴婢象馬車乘□狗□羊田宅園

觀儲積畜養一切諸物□不欺詐輕秤小斗□

不合和惡物不治生服寶□斷他肢節殺

害繫閉□斷他錢財□役使作業□言輒虛詐發

起諍訟□棄捨他人斷除如是諸不善事行□

則知時非時不行□量腹而食度身而衣□取

963A足而已衣&C3-4533;自隨□猶若飛烏羽［身俱□比

丘如是所去之處□衣&C3-4533;隨身□如佛沙門婆

羅門受他信施□求種種余積飮食衣服香味

□法□離如是無厭足事□如余沙門婆羅門

食他信施□聚集種子種殖樹木鬼神村□離

如是事□如余沙門婆羅門食他信施□但作

方便求諸利養□象牙雜寶高廣大床□種種文

繡被褥□及□雜色諸皮□離如是利養法□如

余沙門婆羅門食他信施□但作方便求自

嚴身□□油摩身香水洗浴□以香塗身香澤

梳頭□著好華□染眼紺色□種種莊嚴面

首□色Ｇ繫臂捉通中杖□執持刀劍幷孔

雀蓋□以珠爲扇以鏡自照□著雜色革f□

著純白衣□能離如是莊嚴之事□如余沙門

婆羅門食他信施專爲嬉戱□棋局博掩樗

Ｉ八道十道或復拍石□斷除如是種種

嬉戱□如余沙門婆羅門食他信施□但說妨

道法□說王事賊事&C5-6A39;戰軍馬事大臣事騎乘

事園觀出入事臥起事女人事衣服飮食事親

里事國土事思憶世間入大海事□斷除如

是一切妨道之業□如余沙門婆羅門食他信

施□無敷方便但作諛諂美辭□現相毁ｆ以利

求利□捨如是邪命諛諂□如余沙門婆羅門

食他信施□常共講論諍言□或在園觀□若在

浴池□或在講堂□我知如是法律□汝無所知□

汝趣邪道□我向正道□以前言著後□後言著

前□我能忍汝不能忍□我勝汝汝但狂言

共汝論議我今得勝□能問便問□除斷如是

一切諍事□如余沙門婆羅門食他信施□但

963B作方便求爲使命□若爲王王大臣婆羅門

若居士通信□從此處往彼處□從彼還此□

持此信往彼□持彼信來此□自作是敎他

作是□能遠離如是使命事□如余沙門婆羅

門食他信施□但作種種&C5-6A39;戱□或弓&C5-6A39;或刀

&C5-6A39;或杖&C5-6A39;或□&C5-6A39;或狗&C5-6A39;或&C5-6A39;□或&C5-6A39;ｉ

羊或&C5-6A39;□羊□或&C5-6A39;鹿或&C5-6A39;象□或&C5-6A39;馬或

&C5-6A39;駝或&C5-6A39;牛□或Ｘ牛&C5-6A39;或水牛&C5-6A39;□或&C5-6A39;女

人或&C5-6A39;男子□或&C5-6A39;童男童女□斷除如是

一切嬉戱&C5-6A39;事□如余沙門婆羅門食他信

施□行妨道法邪命自活□瞻相男女好惡相□

種種畜生以求利養□斷除如是種種妨道

法□如余沙門婆羅門食他信施□行妨道法

邪命自活□召喚鬼神或復驅遣種種厭禱□

除斷如是妨道法□如余沙門婆羅門食他

信施□行妨道法邪命自活□或爲人□病□

或誦惡術或誦好□□或治背病若爲出汗□

或行針治病□或治鼻或治下部病□除斷如

是邪命妨道法□如□余沙門婆羅門食他信

施□行妨道法邪命自活□行藥療治人病或

吐或下治男治女□除斷如是妨道法□如□余

沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自

活或□火□或□行來令吉利□或誦刹利

□□或誦鳥□□或誦枝節□□或誦安置舍宅

符□若火燒鼠□物能爲解□□或誦別死生

書□或誦別夢書□或相手相肩□或誦天人問□

或誦別鳥獸音聲書□除斷如是妨道法如

余沙門婆羅門食他信施邪命自活□瞻相

天時□或言當雨或言不雨□或言穀貴或言

963C穀賤□或言多病或言少病□或言恐怖或言

安隱□或言地動□或言彗星現□或言月蝕

或言不蝕□或言日蝕□或言不蝕或言

星蝕□或言不蝕或言月蝕有如是好

報有□如是惡報□日蝕星蝕亦如是□除斷

如是邪命法□如余沙門婆羅門食他信施

行妨道法邪命自活或言此國當勝彼

國不如□或言彼國勝此國不如□或此勝彼

不如□或言彼勝此不如□瞻如是吉凶好

惡□除斷如是妨道法□彼於此事中修集

聖戒□內無所著其心安樂□眼雖視色而

不取相□不爲眼色所劫□眼根堅固寂然而

住□無所貧欲而無憂患□不漏諸惡不善

法□堅持戒品能善護眼根□耳鼻舌身意亦如

是□於如是六□入中善學護持調伏令得

止息□猶若平地四交道頭□駕象馬車乘□善

調御者□左執M右持鞭□善學護持善學調

伏善學止息□比丘亦如是□於六□入中□善

悟護持善學調伏善學止息□彼有如是聖戒

得聖眼根□食知止足亦不貧味□以養其身□

而不貢高I慢取自支身□令無若患□得

修淨行□故苦消滅□新苦不生□無有增減□

有方無事□令身安樂□猶如□男子女人身患瘡

以藥塗之取令瘡差□比丘食以知足□取令

身安亦復如是□譬如人以膏油膏車爲

財物故欲令轉載有所□至刹□比丘食知止

足取令支身亦復如是□比丘有如是聖戒

得聖諸根□於食中能知止足□初夜後夜精

進覺悟□若在晝日若行若坐□常爾一心念

964A除諸蓋□彼於初夜若行若坐□常爾一心

念除諸蓋□彼於中夜側右&C3-334F;累脚而臥□

念當時起□繫想在□明□心無錯亂□至於後夜

便起思惟若行若坐□常爾一心念除諸蓋□比

丘有如是聖戒逮聖諸根□食知止足□初

夜後夜精進覺悟□常爾一心念無錯亂□云何

比丘念無錯亂□比丘如是觀內身身念處□

精進不懈念無錯亂□調伏□貧世間憂惱□

觀外身身念處□請進不懈念無錯亂□調伏

□貧世間憂由□觀內外身身念處□精進不懈

念無錯亂調伏□貧世間憂惱受心法亦如

是□是爲比丘念無錯亂□云何比丘一心若

行步入出□左右視瞻屈中俯仰□執持衣&C3-4533;□

受取飯食□大小便利□睡眠覺悟□若坐若立□

若有所說□若復寂然□如是一切常爾一心□

是爲一心□譬如有人□大衆共行□若在前

若在中若在後□常得安樂而無有畏□比丘

亦復如是□行步入出乃至默然□常爾一心□比

丘有如是聖戒□得□聖諸根□食知止足□初

夜後夜精進覺悟□常爾一心無有錯亂□樂

在阿蘭若處樹下住□或樂處山窟若在

露地糞聚邊□若在□塚間水岸間□彼乞食還

已洗足□安□置衣&C3-4533;結加趺坐□直身正意繫

念在□前□斷除□貧心不□俱□斷除瞋□無

有怨嫉□心住無瞋□淸淨無□□常有慈愍□

除去睡眠不□共俱□繫想在明念無錯

亂□除斷調愧不□共俱□內心寂滅調愧

心淨□除斷於疑□已度於疑□其心一向在於

善法□譬如有奴大家□姓安隱脫奴□彼自

964B念言我先是奴□而今解脫安隱□已得自在□

不□復從人□以是因緣便得歡喜其心安樂□

又如有人擧他財物而行治生□能得利

息還本旣畢□復有余在□足以養活妻子□彼

自念言□我先擧債以用治生□而得利息旣

得還本□復有余在□足養妻子□我今便得自

在□不復畏人□以是因緣便得歡喜其心安

樂□如人久病從病得差□食飮消化身有色

力□彼作是念□我先有病而今得差□飮食消

化身有色力□以是因緣便得歡喜其心安

樂□如人入閉牢獄從獄安隱得脫□彼作是

念□我先繫閉□今已得脫□無所復畏□以是

因緣便得歡喜其心安隱□如人多持財寶

度大曠野不遭賊劫安隱得過□彼作是

念□我先多持財寶從曠野得過□而今無

所復畏□以是因緣便得歡喜其心安樂□比

丘有五蓋亦復如是□如奴負債入病在

獄行大曠野自見未斷諸結□令心染汚□

慧力不明□彼卽捨欲惡不善法□□覺觀俱

而受喜樂□得入初禪□彼以□喜樂潤漬於

身□遍滿盈溢無不遍處□如人巧浴器盛細

末藥□以水漬之和合相得□其水潤漬無有

不潤□而無零落□比丘得入初禪□亦復如

是□喜樂遍身無有空處□此是最初現身得

樂□何以故□由不放逸精進不懈念無錯亂樂

處寂靜故□彼捨□覺觀便生內信□心在一處□

無覺無觀□心定喜樂□入第二禪□彼以心定

喜樂潤漬於身□遍滿盈溢無不遍處□猶如

山頂之星水自中出□亦不從東西南北及從

964C上來□卽此池中淸冷水出□潤漬一池遍滿

盈溢無有空處□比丘入第二禪亦復如是□

心定喜樂遍滿盈溢□此是第二現身得樂□彼

捨喜心□住護念樂□身受快樂□如聖所說護

念快樂□入第三禪□彼於身無喜□以樂潤漬□

遍滿盈溢□無有空處□譬如優&C3-4533;羅華拘

頭摩分陀利華□雖生出地而未出水□根

莖華葉潤漬水中□無有空處□而不潤漬□比

丘入第三禪亦復如是□離喜住樂□潤漬於

身□無不遍處□此是第三禪得現身快樂所遊

戱處□彼捨苦樂憂喜□先斷不若不樂□護念

淸淨□入第四禪□身心淸淨具滿盈溢□無不

遍處□由若男子女人沐浴淨潔□被以新白

淨衣□無有不覆之處□□比丘入第四禪亦復

如是□其心淸淨遍滿於身□無空欠處□彼入

第四禪□心不掉動□亦不懈怠□不□愛□

相應□住無動地□譬如密屋□內外泥治□堅閉

戶嚮□無有風塵□於內然燈□無有人非人

風鳥扇動□其燈焰直上□無有曲&C3-2628;□恬定而

然□比丘入第四禪亦復如是□無有掉動□

心無懈怠□不□愛□相應□已住無動地□此

是第四禪現身得樂所遊戱處□何以故□由不

放逸精進不懈念不錯亂樂處寂靜故□彼得

定心淸淨□無有垢穢柔軟調伏住無動地□

自於身中起心□能化作異身□肢節具足諸

根無闕□時卽觀之□此身色四大合成□彼身

色化有□此四大身色異□彼化身四大色異□從

此四大□身色中起心化作□彼身諸根肢節

具足□譬如有人□中拔刀□彼作是念□此是

965A□此是刀□刀異□異□從此□中拔刀出□亦

如人筐中出蛇□彼作是念□此是筐此是蛇□

筐異蛇異□從此筐中出蛇□譬如有人從

麓出衣□彼作是念□此是ｋ此是衣□ｋ異

衣異□從ｋ中出衣□比丘亦復如是□此是

比丘初勝法□何以故□由不放逸精進不懈

念無錯亂樂寂靜故□彼以定心淸淨乃至

入不動地□從己四大色身中□起心化作化

身□一切諸根肢節具足□彼作是念□此身是

四大合成□彼身從化而有□此四大色身異□彼

化四大色身異□此心在此身依此身繫此

身□譬如琉璃摩尼珠瑩治甚明淸淨無垢□若

以靑黃赤Ｇ貫之□有眼男子置掌而觀□此

是珠此是□Ｇ□珠異Ｇ異□此珠繫在於Ｇ□

比丘亦復如是□從此四大色身□起心化作

化身□一切諸根肢節具足□而作是念□此身

是四大合成□彼身從化而有□此四大色身異□

彼化四大色身異□此心在此身依此身繫

此身此是比丘第二勝法□何以故□由不放逸

精進不懈念無錯亂樂寂靜故□彼以定心淸

淨□乃至入無動地□一心修習神通智□□彼

便能作種種變化以一身爲無數身□無敷

身還爲一身□身能飛行石壁皆過□無所□

Ｊ如行虛空□行住空中如烏飛翔□出沒

於地如水涌波或煙或焰若大火積□手能

□摸日月□身至梵天□言如陶師善調和

泥隨意所造欲作何器便能成之而有

利益□譬如巧匠善能治木隨意所造自在

成之而有利益□譬如治象牙師善能治牙

965B隨意所作自在□成之而有利益□譬如金師

善鍊眞金隨意所作自在成之而有利益□

比丘亦復如是□定心淸淨至無動地□隨意

所作乃至梵天□此是比丘第三勝法□彼以定

心淸淨乃至入無動地□一心修習□天耳

智□彼天耳淸淨過出於人耳□聞二種聲人

非人□譬如於城郭國邑中有講堂廣大高顯

有聰耳人在中不勞聽力而聞種種音

聲□比丘亦復如是□以心定故□天耳淸淨□

得聞人非人種種音聲□此是比丘第四勝法□

彼以定心淸淨乃至入無動地□一心修習

□他心智□彼知外衆生心有欲無欲有垢

無垢有痴無痴廣心珞心小心大心定心亂心

縛心脫心上心無上心皆悉知之□譬如自喜

男子女人以水鏡自照無不得見□比丘亦

復如是□以定心淸淨故□知外一切衆生心

之所念□此是比丘第五勝法□彼以定心淸

淨乃至入無動地□一心修由宿命智□□便

能憶識宿命無數若干種事□能憶一生十生

言生千生無數百千生□劫燒都盡國土還生□

我在彼生名字如是□種如是姓如是□食如

是壽命如是在世如是□壽盡如是受苦樂

如是□從彼命終復生於彼□如是展轉來生

於此□如是形色相貌無數種種皆悉憶識□

譬如有人從己村落住至他國□在於彼

間若行若住若語若默□從彼國復往余國□

若行若住若語若默□如是展轉復還其國□不

勞多力而能憶識所行諸國□我從此國

乃往圓國□在彼國內如是行如是住如是

965C語如是默□從彼國復至彼國□在彼國如

是行如是住如是語如是默□如是展轉還

至本國□比丘亦如是□能以定心淸淨乃至

無動地□以宿命智□□能憶無數百千劫種種

衆事□此是比丘得第一明□斷滅無明□明法生□

闇已法□明曉法存□此是比丘憶宿命智□

明何以故□由不放逸精進不懈心無錯亂樂

處寂靜故彼以定心淸淨乃至無動地□一心

修習見衆生死此生彼智□彼天眼淸淨□見

衆生死此生彼□形色好醜善惡諸道尊貴

卑賤□隨衆生所造業報因緣皆能知之□如

此人造身惡行口惡行心惡行誹謗賢聖邪

見以邪見報故□墮地獄餓鬼畜生□如此衆

生□身行善口行善心念善不誹謗賢聖正

見修習正業□身死得生天上人中如是天

眼淸淨□見衆生死此生彼□隨衆生所造業

因□皆悉知之□譬如廣大平地四交道頭有高

顯大堂有明眼人在中□見衆生從東方來

至西方從西方往東方□從南方往北方□

從北方往南方□比丘如是□以定心淸淨乃

至無動地□見衆生死此生彼智□以天眼淸

淨□見衆生死此生彼□乃至隨衆生所造業報

因緣□皆悉知之此是比丘得第二明□斷無

明□明法生□闇己法□明曉法存□此是見衆生

死此生戒智□明何以故由不放逸精進不

懈心不諸亂樂寂靜故彼以定心淸淨乃一

至無動地□一心修習無漏智□□彼如實知

苦聖諦集盡道諦□如實知有漏漏集漏盡□如

實知趣漏盡道聖諦□彼如是知如是見□從

966A欲漏有漏無明漏□心得解脫□已得解脫智□

我生已盡□梵行已立□所作已弁□更不復生□

譬如淸水中□有木石魚&C3-615F;水性之屬□東西遊

行□有眼者觀□之□見木石魚&C3-615F;□此是木石□此

是魚&C3-615F;□東西遊行□比丘亦復如是□以定心

淸淨至無動地□得無漏智□□乃至不復更

生□此是比丘得第三明□斷無明□明法生□

闇法去明曉法存□是爲無漏智明□何以故□

由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故

雜B度具足竟

四分律卷第五十三

四分律卷第五十四第四分之五

姚秦A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等       譯

集法毘尼五百人

爾時世尊□在拘尸城末羅園裟羅林間般

涅槃□諸末羅子□洗□佛舍利已□以淨劫貝

□□復持五百張疊次而纏之□作鐵棺盛

滿香油□安舍利置中□以蓋覆上□復作木

槨□安鐵棺著中□下積□衆香薪□時末羅子

中爲標首者□持火然之□時天卽滅火□余

大末羅子□展轉皆以大炬然之□時天亦皆

滅之□阿那律語末羅子□不須乃爾疲苦□諸

天滅汝等火□卽問阿那律言□大德□諸天何

故滅火□答言□摩訶迦葉□在波婆拘尸城兩

國中間在道行□□大比丘衆五百人俱□彼

966B作是念□我當得見未燒佛舍利不耶□諸天

知迦葉心如是念□以是故滅火□末羅子言□

大德阿那律□今便小停□逐彼諸天意□爾時

摩訶迦葉□在彼二國中間道行□□大比丘

僧五百人俱□時有異尼B子□持世尊般涅

槃時曼陀羅華在道行□時迦葉遙見而問言□

汝等從何所來□彼答言□我從拘尸城來□復

問言□識我世尊不□答言識□復問今故在世

不□答言不在世□般涅槃來已七日□我從彼

持此華來□時迦葉聞之不悅□中有未離欲

比丘□聞世尊已取涅槃□便自投乎地□譬

如斫樹根斷樹倒□此諸未離欲比丘亦復如

是□啼哭而言□善逝涅槃□何乃大早世間明

眼□何乃速滅□我曹所宗之法□何得便盡□或

有宛轉在地□猶若圓木□此諸未離欲比丘□

亦復如是□啼哭憂惱而言□善逝涅槃何乃太

早□爾時有跋難陀釋子在衆中□語諸比丘

言□自老且止□莫大憂愁啼哭□我等於彼摩

訶羅邊得解脫□彼在時數敎我等□是應是

不應□當爾是不應作是□我等今者便得自

任□欲作便作□欲不作便不作□時大迦葉聞

之不悅□卽告諸比丘言□且起疾捉衣&C3-4533;□

時住及世尊舍利未燒當得見□諸比丘聞

迦葉言□卽疾疾執持衣&C3-4533;□於是大迦葉□□

五言人俱□往拘尸城已□出城渡醯蘭若

河□往天觀寺□至阿難所語言□阿難□我欲

及世尊舍利未燒見之□阿難答言□欲及世

尊舍利未燒□而欲見之□難可得見□何以

故□世尊舍利已洗浴□□以新劫貝□復以五

966C百張疊次而纏之□置在鐵棺□盛滿香油□

著木槨中□下積衆香薪□今垂欲燒□之□是

故難可得見□時大迦葉漸前往佛舍利積

所□棺槨卽自開□世尊現足□時大迦葉□見世

尊足下輪相垢汚□卽問阿難□世尊顔容端政

身作金色□誰汚足下輪相□阿難答言□大德

迦葉□女人心軟□前禮佛時泣淚墮上□手捉

汚世尊足□大迦葉聞之不悅□卽禮世尊足□

比丘比丘尼優婆塞優婆私諸天大衆亦皆

禮佛足□時世尊足還內棺中不現□時大迦

葉哀歎說偈□棺七□□火不燒自然□時大

迦葉燒舍利已□以此因緣集比丘僧□告言□

我先在道行時□聞跋難陀語諸比丘□作

如是言□長老且止□莫復愁憂啼哭□我等

今於彼摩訶羅邊得解脫□彼在世時敎呵

我等□是應爾是不應爾□應作是不應作

是□今我等已得自在□欲作便作□不作

便不作□我等今可共論法毘尼□勿令外道

以致余言譏嫌□沙門瞿曇法律若姻□其世尊

在時皆共學戒□而今滅後無學戒者□諸長

老□今可料差比丘多聞智慧是阿羅漢者□

時卽差得四百九十九人□皆是阿羅漢多聞

智慧者□時諸比丘言□應差阿難在□數中□大

迦葉言□勿以阿難在數中□何以故□阿難有

愛□怖痴□有愛□怖痴□是故不應令在

數中□時諸比丘復言□此阿難是供養佛人□

常隨佛行□親從世尊□受所敎法□彼必處處

疑問世尊□是故今者應令在數□卽便令在

數□諸比丘皆作是念□我等當於何處集論

967A法毘尼多饒飮食臥具無乏耶□卽皆言□唯

王舍城房舍飮食臥具衆多□我等今宜可共

住集彼論法毘尼□時大寧葉卽作白□大德

僧聽□此諸比丘爲僧所差□若僧時到僧忍

聽□僧今住王舍城集共論法毘尼□白如是□

作白已□俱住毘舍離□時阿難在道行□靜處

心自念言□譬如新生犢子猶故飮乳□□五

百大牛共行□我今亦如是學人有作者□而

□五百阿羅漢共行□時諸長老皆住毘舍

離□阿難在毘舍離住諸比丘比丘尼優婆

塞優婆私國王大臣種種沙門外道□皆來

問訊多人衆集□時有跋□子比丘□有大神

方□已得天眼知他心智□作如是念□今阿難

在毘舍離□比丘比丘尼優婆塞優婆私國

王大臣種種沙門外道□皆來問訊多人衆集□

我今寧可觀察阿難□爲是有欲無欲耶□卽

便觀察阿難□是有欲非是無欲□復念言□我

今當令其生厭離心□將欲令阿難生厭離

心□卽說偈言

靜住空樹下  心思於涅槃

坐禪莫放逸  多說何所作

時阿難聞跋□子比丘說厭離已□卽便獨處

精進不放逸寂然無亂□是阿難未曾有法□時

阿難在露地敷繩床夜多經行□夜過明相

欲出時身疲極□念言□我今疲極□寧可小坐□

念已卽坐□坐已方欲亞臥□頭未至枕頃

於其中間心得無漏解脫□此是阿難未曾有

法□時阿難得阿羅漢已□卽說偈言

多聞種種說常供養世尊

967B已斷於生死瞿曇今欲臥

時諸比丘從毘舍離住王舍城作如是言□

我等先當作何等□爲當先治房舍臥具□

先論法毘尼耶□皆言□先當治房舍臥

具□卽便治房臥具□時大迦葉以此因緣集

比丘僧□中有陀醯羅迦葉作上座□長老婆

婆那爲第二上座□大迦葉爲第三上座□長老

大周那爲第四上座□時大迦葉□知僧事卽

作白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今集

論法毘尼□白如是□時阿難卽從坐起偏露

右肩右膝著地合掌□白大迦葉言□我親從

佛聞□憶持佛語□自今已去□爲諸比丘捨雜

碎戒□迦葉問言□阿難汝問世尊不□何者是

雜碎戒□阿難答言□時我愁憂無賴失□不問

世尊□何者是雜碎戒時諸比丘皆言□來我當

語汝雜碎戒□中或有言□除四波羅夷□余者

是雜碎戒□或有言□除四波羅夷十三事□余

者皆是地碎戒□或有言□除四波羅夷十三事

二不定法□余者皆是雜碎戒□或有言□除四

波羅夷十三事二不定法三十事□余者皆是

雜碎戒□或有言□除四波羅夷乃至九十事□

余者皆是雜碎戒□時大迦葉告諸比丘言□諸

長老□今者衆人言各不定□不知何者是雜碎

戒□自今已去□應共立制□若佛先所不制□今

不應制□佛先所制□今不應□□應隨佛所

制而學□時卽共立如此制限

大迦葉語阿難言□汝於佛法中先求度女

人得突吉羅罪□今應懺悔□阿難答言□大德□

此非我故作摩訶波□波提於佛有大恩□

967C佛母命過長養世尊□大德迦葉□我今於此

不自見有罪□以信大德故□今當懺悔□大

迦葉復言□汝令世尊三反請□汝作供養人□

而言不作□得突吉羅罪□今當懺悔□阿難答

迦葉言□我不故作□爲佛作供養人難□是故

言不能耳□我於此中不自見有罪□以信大

德故□今當懺悔□迦葉復言□汝爲佛縫僧伽

梨□脚□而縫□得突吉羅罪□今應懺悔□阿難

答言□大德迦葉□非我慢而故作□更無人捉

故寧耳□我於此不自見有罪□信大德故□

今當懺悔□迦葉復言□世尊欲取涅槃三反

告汝□汝不請世尊住世若一劫若過一劫

令無數人得利益慈愍世間諸天人民令

得安樂□汝得突吉羅罪□今應懺悔□阿難答

言□大德迦葉□非我故作□魔在我心□令我不

請佛住世□我於此中不自見有罪□信大

德故□今當懺悔□迦葉復言□世尊在時□從汝

索水□汝不□□得突吉羅罪□今應衆悔□阿難

答言□非我故作□時有五百乘車從水中過□

其水甚濁□恐世尊飮之作患□是故不□□迦

葉復言□汝但應□□若佛威神或復諸天能

令水淸淨阿難言□我於此中不自見有

罪□信大德故□今當懺悔□迦葉復言□汝不

問世尊□何者是雜碎戒□得突吉羅罪□今應

懺悔□阿難言□我非故作□時我愁憂無賴失

不問世尊何者是雜碎戒□我於此中不自

見有罪信大德故□今當懺悔□迦葉復言□汝

不遮女人□令汚佛足□得突吉羅罪□今應

懺悔□阿難答言降我故作□女人心軟禮佛

968A足時泣淚手汚佛足□我於此中不自見

有罪□信大德故□今當懺悔□時大迦葉卽作

白言□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今問

優波離法毘尼□白如是□時優波離卽作白□

僧大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今令上

佛大迦葉問我答□白如由□時大迦葉卽問

言□第一波羅夷□本起何處□誰先犯□優波離答

言□在毘舍離須提那迦蘭陀子初犯□第二

復本起何處□答言□在王舍城陀尼伽比丘

陶師子初犯□復問□第三本起何處□答言□在

毘舍離婆□河邊比丘初犯□復問□第四本起

何處□答言□在毘舍離婆□河邊比丘初犯□

復問□第一僧殘本起何處□答言□在舍衛國

迦留陀夷初犯□如是展轉隨所起處□如初

分說□復問□第一不定法本起何處□答言□在

舍衛國迦留陀夷初犯□第二亦爾復問□尼薩

耆本起何處□答言□在舍衛國六群比丘初

犯□如是展轉亦如初分說□復問□初波逸提

本起何處□答言□在釋翅瘦象力釋子比丘

初犯□如是展轉如初分說□復問□波羅提提

舍尼本起何處□答言□在舍衛國因蓮花色

比丘尼起□第二第三第四如初分說□復問□

第一衆學法本起何處□答言□在舍衛國六

群比丘初犯□如是展轉如初分說□比丘尼別

戒如縷所說□復問□最初聽受大戒本起何

處□答言□在波羅W五比丘□復問□最初聽

說戒在何處□答言□在王舍城爲諸少年比

丘□復問□初聽安居本起何處□答言□在舍衛

國因六群比丘起□復問□初自愍本起何處□

968B答言□在舍衛國因六群比丘起□如是展轉

問乃至毘尼增一□時彼卽集比丘一切事幷

在一處□爲比丘律□比丘尼事幷在一處□爲

比丘尼律□一切受戒法集一處爲受戒C

度□一切布薩法集一處□爲布薩C度□一切安

居法集一處□爲安居C度□一切自恣法集一

處□爲自恣C度□一切皮革法集一處□爲皮

革C度□一切衣法集一處□爲衣C度□一切

藥法集一處□爲藥C度□一切迦ｈ那衣法

集一處□爲迦ｈ那衣C度□二律幷一切C度

調部毘尼增一都集□爲毘尼藏□時大迦葉卽

作白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今問

阿難法毘尼□白如是□時阿難卽復作白□大

德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今令大迦葉問

我答□白如是□大迦葉卽問阿難言□梵動經

在何處說□增一在何處說□增十在何處說□

世界成敗經在何處說□僧祇陀經在何處

說□大因緣經在何處說□天帝釋問經在何

處說□阿難皆答□如長阿含說□彼卽集一切

長經□爲長阿含□一切中經□爲中阿含□從一

事至十事從十事至十一事□爲增一□雜

比丘比丘尼優婆塞優婆私諸天雜帝釋雜

魔雜梵王□集爲雜阿含□如是生經木經善因

緣經□方等經未曾有經譬喩經□優婆提舍

經句義經□法句經波羅延經□雜難經聖偈經□

如是集爲雜藏□有難無難繫相應作處□集

爲阿毘曇藏□時卽集爲三藏□時長老富羅

那□聞王舍城五百阿羅漢共集法毘尼□卽

□五百比丘俱□往王舍城□至大迦葉所□

語如是言□我聞大德□五百阿羅漢共集

968C法毘尼□我亦欲予在其次聞法□時大迦

葉□以此因緣集比丘僧□爲此比丘□更問優

波離乃至集爲三藏□如上所說□彼言□大德

迦葉□我盡忍可此事□唯除八事□大德□我親

從佛聞□憶持不忘□佛聽內宿內煮自煮自

取食□早起受食□從彼持食來□若雜&C3-3E59;□若池

水所出可食者□如是皆聽不作余食法得

食□大迦葉答言□實如汝所說□世尊以穀貴

時世人民相食乞求難得□慈愍比丘故□聽

此八事□時世還豊熱飮食多饒□佛還制不聽□

彼復作是言□大德迦葉□世尊是一切知見□不

應制已還開開已復制□迦葉答言□以世尊

是一切知見故□宜制已還開開已復制□富羅

那□我等作如是制□是佛所不制不應制□

是佛所制則不應□□如佛所制戒應隨順

而學□在王舍城五百阿羅漢共集法毘尼□

是故言集法毘尼有五百人

七百集法毘尼

爾時世尊般涅槃後百歲□毘舍離跋□子比

丘□行十事言□是法淸淨□佛所聽應兩指抄

食□得聚落間□得寺內□後聽可□得常法□得

和□得□鹽共宿□得飮□樓羅酒□得畜不

截坐具□得受金銀□彼於布薩日□檀越布

施金銀□而共分之□時有耶舍迦那子□聞毘

舍離比丘行如是事□卽往跋□子比丘所□

見勸檀越布薩時布施衆僧金銀□僧中唱

令□□伽那子比丘□卽言我不受□何以故□沙

門釋子不應受取金銀□沙門釋子捨棄珠

寶不著飾好□彼於余日作分已□送□伽

969A那子比丘□佛那子比丘言□我不須□我先言□

沙門釋子□捨棄珠寶不著飾好□彼卽言□毘

舍離優婆塞瞋□汝往敎化令喜□時卽差使

共往□耶舍伽那子比丘□至毘舍離優婆塞所□

語如是言□汝實瞋我語耶□我言□沙門釋子

不受取金銀□棄捨珍寶不著飾好□語

優婆塞言□世尊在王舍城時□王宮中王群

臣集□說如是語□沙門釋子應得受取金銀□

不捨珍寶非不著飾好□時彼衆中□有大

畏者字珠□□語諸大臣言□勿作是言□沙

門釋子受取金銀□不捨珠寶□非不著飾

好□何以故□沙門釋子不應受取金銀□棄捨

珠寶不著飾好□時珠□長者□爲諸大臣解

說各令得解歡喜□珠□長者□後於異時□往

世尊所□頭面禮足□坐一而□以先因緣具

白世尊言□我卽爲解說□各令歡喜□世尊□我

說是言□將無違失聖旨不如法敎耶□佛

言□長者□如汝所說□如法如實□不違世尊敎

法何以故□沙門釋子不應受取金銀□除捨

珠寶不著飾好□其有受取金銀者□則受五

欲若受五欲□則非沙門釋子法□長者□汝若

見沙門釋子捉持金銀□決定應知非沙門

法□我作是說□聽爲竹］草木故求乞金

銀□終不應自受取金銀□是故離奢□以此因

緣□沙門繩子不應受取金銀□棄捨珠寶不

著飾好離奢□復於異時□世尊在祇桓中

告諸比丘有四事故□令自月不明□何等爲

四□阿修羅煙雲塵霧是□爲四事令自月不

明□如是沙門婆羅門□亦有四事□汚染塵穢□

969B令沙門婆羅門無有光顯□何等四□或有沙

門婆羅門□飮酒不能除斷□此是第一塵穢□

或有沙門婆羅門□行愛欲法不能捨離□此

是第二塵穢□或有沙門婆羅門□受取金銀

不捨飾好□此是第三塵穢□或有沙門婆

羅門□以邪命自活不能除斷□此是第四塵

穢□是爲四事□以此四事故□令沙門婆羅門

汚穢不明無有光顯□世尊爾時□卽說偈言

貧欲垢所汚  沙門婆羅門

愚痴所覆蓋  愛著於好色

飮酒散亂心  復行愛欲法

受取金寶瓔  此爲無智者

沙門婆羅門  邪命以自活

佛說此爲結  如日出雲□

無光顯威耀  不淨純垢汚

盲冥闇所閉  愛奴之所使

造惡不善業  痴何能行道

怨憎甚增益  更受未來身

是故離奢□以此因緣故□汝等當知□沙門釋

子□不應受取金銀□除去飾好□我說是語□

汝以此事不信我耶□彼離奢言□我非爲不

信□我有信樂於汝□汝可住此毘舍離□我當

供給衣服飮食醫藥所須之物□時伽那子比

丘□□諸離奢解說□令得歡喜已□□彼使

比丘俱□還婆□子比丘所□遙見伽那子比

丘來□卽問使比丘言□伽那子比丘□已解喩

諸離奢得信耶□答言爾□卽言□彼已信樂伽

那子□持我等作非沙門釋子□婆□子比丘

問言□何故耶□卽具說先因緣□彼毘舍離比

969C丘□語伽那子比丘言□汝先罵衆僧□見罪

不□答言□我不罵衆僧□彼卽和合□作擧□伽

那子比丘作是念□我此諍事□若得長老離婆

多□我作伴者□便可得如法滅□彼卽問余

人言□離婆多在何處□彼卽答言□聞在婆呵

河邊□卽往婆呵河邊離婆多不在□彼卽問□

離婆多在何處□彼卽答言□聞在伽那慰□

國□卽往彼國□旣至□離婆多復不在□復問□離

婆多在何處□答言□在阿伽樓羅國□卽往彼

國□而復不在□卽問□離婆多在何處□答言□在

僧伽x國□卽復往彼國□見離婆多値衆僧

集□問離婆多供養弟子言□汝大德長老離婆

多□往衆僧中不□答言當往□時離婆多□往集

僧中聽說法已□夜半後捉尼師壇還屋□時

耶舍伽那子□亦在僧中□集聽法已□夜半後

捉尼師壇□往離婆多所□彼作是念□今正

是時□當具說先因緣令其得聞□彼卽問離

婆多言□大德上座□得二指抄食不□彼還問

言□云何二指抄食□答言□大德長老□足食已

捨威儀不作余食法得二指抄食食不□

離婆多言□不應爾□問言□在何處制□答言□

在舍衛國不作余食法食□以是故制□復問

言□大德長老□得村間不□彼還問言□云何得

村間□答言大德長老□足食已捨威儀不作

余食法往村中間得食□離婆多言□不應

爾□問言□在何處制□答言□在舍衛國不作

余食法食以是故制□彼問言□大德長老□

得寺內不□彼還問言□云何得寺內□答言□大

德長老□在寺內得別衆□磨□離婆多言□不

970A應爾□問言□在何處制□答言□在王舍城布

薩C度中制□大德長老□得後聽可不還問

言□云何得後聽可□答言□大德長老□在界內

別衆□磨已後聽可□離婆多言□不應爾□問

言□在何處制□答言□在王舍城布薩C度中

制□復問□得常法不□還問言□云何得常法□答

言□大德長老□此作是已言是木來所作□彼

答言□比丘知不□應觀修多羅毘尼檢校法

律□若不觀毘尼不檢校法律□而違反於

法□若已作不應作□未作亦不應作□若觀

修多羅毘尼檢校法律□□修多羅相應□

□法律相應不違本法□若已作若未作應

作□復問言□大德長老□得和不□彼還問言□云

何得和□答言□大德長老□足食已捨威儀以

□油蜜生□石蜜酪和一處得食不□答

言□不應爾□問言□在何處制□答言□在舍衛

國不作余食法食□以是故制□復問□大德

長老□得□鹽共宿不□彼還問言□云何得□

鹽共宿□答言□大德長老□得用共宿鹽著食

中食□答言不應爾□問言在何處制□答言□

在舍衛國藥C度中制□復問言□大德長老□

得飮□樓羅酒不□答言□不應爾□問言□在

何處制□答言□在拘t彌國因長老裟伽陀

比丘制□復問□大德長老□得畜不割截坐具

不□答言不應畜□問言在何處制□答言□在

舍衛國因六群比丘□制復問□大德長老□得

受取金銀不□答言不應爾□問言在何處

制□答言□在王舍城因跋難陀釋子制□彼言

大德長老□毘舍離婆□子比丘□行此十事

970B言□淸淨如法是佛所聽□彼勸檀越□於布薩

時施衆僧金銀□令分物人分□彼言□汝莫□語

余人□何以故□恐諸比丘所見不同□而不□

和合比丘□汝可往阿□□河山中□彼處有

三浮陀比丘□是我同和上□□六十波羅離

子比丘共住□彼皆勇猛精進度無所畏□以

此因緣□具爲彼說已共期□婆呵河邊我亦當

往□時耶舍伽那子比丘□卽往彼山中□至三

浮陀所□以此因緣具向彼說之□期婆呵河

邊□大德離婆多亦當來□時毘舍離婆□子比

丘□聞耶舍伽那子比丘往人間求□索伴□□

彼卽大持毘舍離好衣□往離婆多弟子所語

言□我爲大德離婆多故□持此好衣來□□今

止不復□□卽□□汝可取□彼言止止我不

受□彼復懃懃逼令受□彼逐便受□旣受已□作

是言□長老□彼波夷那波梨二國比丘共諍□

世尊出在波夷那國□善哉長老□能爲□我白

大德上座□波夷那波梨二國比丘共諍□世尊

出在波夷那國□善哉大德□當助波夷那比

丘□彼卽答言□大德長老離婆多尊重□我難不

敢言□彼卽强逼之不已□便往離婆多所□白

如是言□大德□彼波夷那波梨二國比丘共諍□

世尊出在波夷那□願大德□助波夷那比丘□

彼卽答言□汝痴人□持我在不淨部中□汝去□

不復須汝□彼得遣已□便往毘舍離婆□子

比丘所□語如是言□長老我先語汝□大德離

婆多尊重□難可爲言□我不能語□今大見

責□彼問言說何等□彼言已遣我□復問言汝

幾臘□答言十二歲□問言汝十二歲□猶故怖

970C畏遣耶答言□不受我供養云何不畏□時彼

離婆多及諸比丘如是語□我等今當往諍所

起處□卽乘船從□水中往□時天熱疲極□住

船在□岸邊蔭下息□時婆搜村有長老在道

行□作如是念□我今此諍事□當觀修多羅毘

足知誰法語誰非法語□彼卽觀修多羅毘

尼ｎ校法律□便知波梨國比丘是法語波夷

那比丘非法語□時有天不現身而讚言□善

哉善男子□如汝所觀□波梨比丘如法語□波夷

那比丘非法語□時諸長老□卽共往毘舍離□

毘舍離有長老□字一切去□是閻浮提中最上

座□時三浮陀語離婆多言□今往一切去上

座屋中宿□具說此事□令其得聞□時二人

卽共相隨□往至彼屋□時一切去長老□夜坐禪

思惟夜已久□離婆多作是念□此上座年已老

氣力□劣□而久坐如是□況我當不作如是

坐□時離婆多卽便坐思惟至夜久□一切去長

老作是念□此客比丘遠來疲極□猶故坐禪思

惟如是□況我而不久坐□時彼長老□卽復久

坐思惟□夜已過多□語離婆多言□長老□汝此

夜思惟何法□答言□我先白衣時嘗習慈心□

此夜思惟入慈三味□彼卽言□汝此夜入小

定□何以故□慈心三味是小定□卽復問言□大德

一切去□此夜思惟何法□答言□我先白衣時

習空法□我此夜多入空三味□彼言□大德此

夜思惟大人之法□何以故□大人之法入空三

味□彼作是念□今正是時□可說先因緣令其

得知□彼問言□大德長老□得二指抄食不□問

言□云何得二指抄食□答言大德□足食已

971A捨威儀不作余食法得二指抄食食□答言

不應爾□問言在何處制□答言□在舍衛國

不作余食法食□以是故制□如是一一

說□乃至布薩時受取金銀□令分物人分如

上說□彼卽言□勿語余人□恐人心不同□不

得和合□一切去上座爲第一上座□三浮陀

第二上座□離婆多第三上座□婆搜村是第四

上座□阿難皆爲其和尙□時長老一切去□知

僧事時□上座卽作白□大德僧聽□若僧時到

僧忍聽□今僧論法毘尼□白如是□時波夷那

比丘□語波梨比丘言□汝等今可出平當人□

彼卽言□上座一切去離婆多耶舍□蘇曼那□

是平當人□波梨比丘□語波夷那比丘言□汝

等亦應出平當人□彼卽言□長老三浮陀婆搜

村長老沙留不□蘇摩□是平當人□是中有阿

夷頭比丘□堪任勸化□彼諸比丘言□持此比

丘在□數中□何以故□彼在所處□當爲我等

勸化□卽著數中□彼諸上座作是念□我等若

在衆中問此事□恐更生余諍事□不知誰語

是誰語非□我等今寧可差次在別處共平

論耶□彼諸長老作是念□我等於何別處而

平宜此事□卽言□當於婆梨林中□時一切去

長老卽作白□大德僧聽□如此爲僧所擧比

丘□若僧時到僧忍聽□於婆梨林中論法毘

尼□余比丘不在中□白如是□如是作白已□

應□磨差二三比丘□取余比丘□欲至婆梨

林中□時一切去上座□以此因緣集比丘僧□

如是諸上座皆集□時一切去上座卽作白□大

德僧聽□若僧時到僧忍聽□今僧論法毘尼□白

971B如是□時離婆多卽作白□大德僧聽□若僧時

到僧忍聽□僧今問一切去上座法毘尼□白如

是□時上座一切去卽復作白□大德僧聽□若

僧時到僧忍聽□僧今令離婆多問我答法毘

尼□白如是□離婆多問言□大德上座□得二指

淨不□卽還問言□云何二指淨□答言□大德長

老□足食已捨威儀得二指抄食食□答言不

應爾□問言在何處制□答言□在舍衛國不

作余食法食□以是故制□此是第一事□非法

非毘尼非佛所敎□別處平宜已□下一舍羅□

如是一一檢校□乃至十事□非法非毘足非

佛所敎□皆下舍羅□彼諸長老作是語□如我

等□今於別處□平宜此事已□今復欲於僧

中如是檢校□何以故□令衆人皆知故□彼諸

長老□皆往毘舍離□時一切去上座□卽集比丘

僧已作白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧

今論法毘尼□白如是□長老離婆多卽作白□

大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今問一切

去上座法毘尼□白如是□時一切去上座卽作

白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今令離

婆多問法毘尼我答□白如是離婆多卽問

言□大德長老□得二指淨不□彼問言□云何得

二指淨□答言□大德長老□足食已捨威儀不

作余食法得二指抄食食□答言不應爾□

問言在何處制□答言□在舍衛國不作余食

法食是故制□此是第一事非法非毘尼非

佛所敎□於僧中檢校已□下一舍羅□如是

一一檢校乃至十事□非法非毘尼非佛所

敎□於僧中檢校已□皆下舍羅□在毘舍離□七

971C百阿羅漢集論法毘尼□故名七百集法毘

尼

四分律卷第五十四

四分律卷第五十五第四分之六

姚秦A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等       譯

調部之一

爾時世尊在毘舍離時優波離□卽從坐起

偏露右肩右膝著地合掌白佛言□須提那

伽蘭陀子□□故二行不淨行□是犯波羅

夷不□佛言□優波離□最初未制戒不犯□爾

時婆□子比丘□愁憂不樂不樂淨行□卽還

家□故二行不淨□彼作是念□世尊爲諸

比丘制戒□若比丘犯不淨行行□欲法□得

波羅夷不共住□我愁憂不樂不樂淨行□□

故二行不淨□我將無不犯波羅夷耶□不

知云何□卽語同伴比丘□世尊爲諸比丘制

戒□若比丘犯不淨行行□欲法□得波羅夷

不共住□而我愁憂不樂不樂淨行□還家□

故二行不淨□我將無不犯波羅夷耶□善

哉長老□可爲我白佛□隨佛所敎我當奉行□

我若復得於佛法中得修淨行者□我當行

之□時彼比丘卽往佛所□頭面禮足□坐一

面□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

緣集比丘僧□無數方便呵責婆□子比丘

言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

972A非隨順行□所不應爲□云何痴人不樂淨

行□而還家□故二行不淨□入便犯波羅夷

不共住□若有余比丘愁憂不樂不樂淨

行者□聽捨戒而去□若復欲於佛法修淸

淨行者□還聽出家受大戒□爾時優波離□從

坐起偏袒右肩右膝著地合掌白世尊

言□是道作道想爲犯不□佛言波羅夷□復問□

是道疑是犯不□佛言波羅夷□復問□是道非道

想是犯不□佛言波羅夷□復問□非道道想是犯

不□佛言偸蘭遮□復問□非道疑是犯不□佛言偸

蘭遮□復問□是男作女想行不淨是犯不□佛

言波羅夷□復問□是女作男想行不淨是犯

不□佛言波羅夷□復問□□此女人通作彼女

人想共行不淨行是犯不□佛言波羅夷□於

此男作彼男想共行不淨是犯不□佛言波

羅夷□時有比丘□女地行不淨□彼疑是犯

波羅夷不□佛言犯□如是Ｙ牛馬駝地驢羊□

狗□鳥孔雀ｑ□如是一切盡波羅夷

爾時世尊在毘舍離□時有一乞食比丘在

林間Ｐ□有雌ｌ□林間行□此比丘出人

間乞食□持還林中食□有余食□此ｌ□□

ｌ□逐便親近隨逐□東西乃至手捉不去□

時比丘卽共行不淨□時衆多比丘按行房舍

臥具□吹至彼林中□彼ｌ□來在諸比丘前

住□擧尾現相□彼諸比丘作如是念□此雌ｌ

□今在我等前現相如是□將無有余比

丘犯此ｌ□耶□卽便隱在屛處伺之□時

乞食比丘持食還林中□食已持余食□

ｌ□ｌ□食已共行不淨□彼諸比丘□見□卽

972B問言□長老□佛不制比丘不得行不淨耶□

彼答言□佛制人女□不制畜生□時諸比丘往

佛所□頭面禮足□坐一面□以此因緣具白

世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責

彼乞食比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門

法□非淨行非隨順行□所不應爲□云何乃

□ｌ□共行不淨□入便波羅夷□痴人不應

共住□爾時優波離□從坐起偏露右肩右膝

奢地合掌白世尊言□大視□若比丘□余畜

生行不淨□是犯波羅夷不□佛言犯

爾時世尊在王舍城□有難提比丘坐禪□得世

俗心解視□從第四禪覺已□時魔天女卽在

前立□比丘捉欲犯□魔女便出外□比丘亦隨

出外□彼出屋欄外□比丘亦隨出屋欄外□

彼出中庭□比丘亦隨出中庭□彼出寺外□比

丘亦出寺外□寺外有死ｍ馬□彼於死馬

所便滅□天形不現□時難提比丘□便於死馬

形行不淨行□行不淨行已□都無有覆藏

心□卽作是念□世尊佛諸比丘制威□不得

行不淨□若行不淨□波羅夷不共住□而我今

行不淨□都無有覆藏心□將無犯波羅夷

耶□我當云何□卽語同伴比丘□世尊爲諸比

丘制戒□若比丘行不淨□得波羅夷不共住□

而我今犯不淨□都無覆藏心□將無犯波羅

夷耶善哉長老□爲我白佛□隨佛所敎我當

奉行□時諸比丘往佛所□頭面作禮□坐一

面□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

緣集比丘僧□告言□今僧□難提比丘波羅

□戒□白四□磨如是□□彼比丘應往僧中

972C脫革f偏露右肩右膝著地合掌作如是

白□大德僧聽□我難提比丘犯□欲法都無

覆藏心□今從僧乞波羅夷戒□願僧慈愍故□

□我波羅夷戒□如是第二第三說□衆中應

差堪能□磨人□如上作如是白□大德僧聽□

此難提比丘犯□欲法都無覆藏心□今

從僧乞波羅夷戒□若僧時到僧忍聽□僧今

□難提比丘波羅夷戒□白如是□大德僧聽□

此難提比丘犯□欲法都無覆藏心□今從

僧乞波羅夷戒□僧今□難提比丘波羅夷

戒□誰諸長老忍僧□難提比丘波羅夷戒者

默然□誰不忍者說□是初□磨□第二第三如

是說□僧已□難提比丘波羅夷戒竟□僧忍

默然故是事如是持□□波羅夷戒已□應

隨順行□是中隨順行法者□不應授人大戒

及□人依止□不應畜沙彌□不應受敎授

比丘尼□設差不應往敎□不應爲僧說戒□不

應在僧中問答毘尼□不應受僧差使作

知事人□不應受僧差別處平斷事□不應

受僧差使命□不應早入聚落逼暮還□應

親附比丘□不應親附外道白衣□應隨順

比丘法□不說余俗語□不應更犯此罪□余亦

不應□若相似□若從此生□若重於此者□不

應非□磨□非□磨者□不應受淸淨比丘敷

座洗足水水器拭革f□摩身及禮&C3-2930;迎

送問訊□不應受淸淨比丘捉持衣&C3-4533;□不

應擧淸淨比丘爲作□憶念作自言□不應

助他語□不應遮說戒自恣□不應□淸淨

比丘諍□□波羅夷戒比丘□僧說戒及□磨時□

973A來不來無犯□諸比丘作如是語□比丘□波

羅夷戒已復重犯□應得更□波羅夷戒不□

佛言□不應爾應滅□□爾時有比丘□軟弱□

以男根內口中□彼疑我將無□犯波羅夷

耶□佛言犯□時有比丘□字藍婆那□男根長□持

內大便道中□彼疑□我將不犯波羅夷耶□佛

言犯□時有比丘男根起□異比丘卽持自內

口中□此比丘不以爲樂□卽□不受□生疑□我

將無犯波羅夷耶□佛言□汝不犯彼比丘犯□

時有乞食比丘□晨朝著衣持&C3-4533;至白衣家□

白衣家有小兒眠□男根起□比丘卽持自內

口中巳疑□我將無犯波羅夷耶□佛言犯□

時有比丘捉余比丘共行□□彼疑□我將無

犯波羅夷佛問言□汝受樂不□答言受□佛言□

二俱波羅夷□時有比丘共沙彌行□□疑我

將無犯耶□佛言□汝沙彌受樂不□答言受□佛

言二俱犯□時有沙彌捉大比丘共行□疑□

佛言□比丘汝受樂不□答言受□佛言二俱犯□

時有沙彌□沙彌共行□疑□佛言□汝受樂

不□答言受□佛言二俱犯□時有比丘强□比

丘共行□不受樂還出疑□佛言汝受樂不□

答言不受□佛言□汝無犯入者犯□時有比丘

强捉沙彌行□不受樂還出彼疑□佛言□汝

沙彌受樂不□答言不受□佛言□汝不犯入者

犯□時有沙彌强捉比丘共行□不受樂還

出疑□佛言汝受樂不□答言不受樂□佛言□汝

不犯入者犯□時有沙彌强捉沙彌行□不

受樂還出疑□佛言□汝沙彌受樂不□答言不

受樂□佛言□汝不犯入者犯□時有比丘自身

973B根壞無所覺□彼作是念□我不覺□行

□得無犯□彼卽行□已疑□佛言□汝犯波

羅夷□時有比丘男根不起□念言□我行□無

犯□卽便行□疑□佛言□汝犯波羅夷時有比

丘作是念□我□眠女人行□□彼不覺樂

得無犯□卽彼行□疑□佛言汝犯波羅夷□

時有比丘作是念□□醉女人行□□彼不

覺樂得無犯□卽共行□疑□佛言汝波羅

夷□時有比丘作是念□我□顚狂女人行

□□彼不覺樂得無犯□卽便行□疑□佛言

汝波羅夷時有比丘作是念□我□瞋□女

人共行□□彼不受樂得無犯□卽便行□

疑□佛言□汝波羅夷□時有比丘作是念□我□

苦痛女人共行□□彼不受樂得無犯卽便

行□疑□佛言汝波羅夷□時有比丘作是念□

我□身根壞女人共行□□彼不覺樂得

無犯□卽便行□疑□佛言汝波羅夷□時有

比丘作是念□我强捉女人共行□□彼不受

樂得無犯□卽便行□疑□佛言汝波羅夷□時

有比丘作是念□我强捉黃門行□彼不受

樂得無犯□卽便行□疑□佛言汝波羅夷□時

有比丘作是念□我捉男子行□□彼不受

樂得無犯□卽便行□疑□佛言汝波羅夷□時

有女人强捉比丘行□□比丘不受樂還出

彼疑□佛言□比丘汝受樂不□答言不受樂□佛

言汝不犯□時有黃門强捉比丘共行□疑□

佛言□比丘汝受樂不□答言不受□佛言汝不

犯□時有男子强捉比丘共行□□彼不受

樂還出疑□佛言□比丘汝受樂不□答言不受

973C樂□佛言汝不犯□時有惡比丘惡沙彌惡阿

蘭若□捉比丘大便道若口中行□□彼身受

樂還出疑□佛言汝受樂不□答言受樂□佛言

二俱波羅夷□時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若□

捉比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那□大小便道

口中行□□彼受樂還出疑□佛言汝受樂不□

答言受樂□佛言二俱犯□時有惡比丘惡沙彌

惡阿蘭若□捉比丘大便道口中行□□彼不

受樂疑□佛言汝比丘受樂不□答言不受樂□

佛言汝不犯彼犯□時有惡比丘惡沙彌惡阿

蘭若□捉比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼□大小

便道口中行□□彼不受樂還出疑□佛言汝

沙彌尼受樂不□答言不受樂□佛言汝不犯

彼犯□時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若□捉眠比

丘大便道口中行□□彼眠不覺□覺時亦不

知□彼疑□佛問言□汝覺不□答言不覺□佛言汝

不犯彼犯□時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若□

捉眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼□大小便

道口中行□□彼眠不覺□覺時亦不知□彼疑□

佛問言□汝覺不□答言不覺□佛言□汝沙彌尼

不犯彼犯□時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若□

於眠比丘大便道口中行□□彼眠覺不受

樂還出彼疑□佛言汝受樂不□答言不受樂□

佛言汝不犯入者犯□時有惡比丘惡沙彌惡

阿蘭若□於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼

大小便道口中行□□彼眠不覺□覺已不受

樂疑□佛言汝受樂不□答言不受樂□佛言汝

不犯彼入者犯□時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭

若□於眠比丘大便道口中行□□彼眠不覺□

974A覺巳知受樂還出疑□佛言汝受樂不□答言

受□佛言二俱犯□時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭

若□於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小

便道口中行□□彼眠不覺□覺乃知受樂□佛

言汝受樂不□答言受樂□佛言二俱犯□時

蓮華色比丘尼晝日不關戶眠□賊入屋行

□巳去□彼眠不覺□覺已見不淨汚身□彼作

是念□我身有不淨汚□將無有人□犯我耶□

彼疑□佛言不犯□比丘尼不應晝日不關

戶而眠□爾時有難陀比丘尼□晝日□在華樹

下衆人戱處□有賊捉□犯□彼疑□佛言□汝難

陀受樂不答言大德□如似熱鐵入□□佛言

無犯□比丘尼不應住如是處□爾時有乞食

比丘□晨朝著衣持&C3-4533;至白衣家彼門下繫

小狗子□見比丘便作聲□比丘慈愍解放去□

比丘復往余處□故二見喚共行不淨□彼作

是念□我放他狗子去□已犯波羅夷□便□故

二共行不淨□諸比丘作如是念□此比丘爲

犯前爲犯後□佛言前不犯後犯□而不應放

他狗子去□時有比丘晨朝著衣持&C3-4533;往白

衣家見有豚子溺水中□見比丘便作聲□

比丘慈愍卽出放去□復往余處□見故私通女

人□喚共行不淨□彼作是念□我放他豚子去□

巳犯波羅夷□便共行不淨□余比丘作是念□

此比丘爲犯前爲犯後□佛言前不犯後犯

而不應作如是事□時有異女人□往屠牛

處買肉持行□有□鳥抄撮其肉在空中□

失墮乞食比丘&C3-4533;中□彼女人見之□卽語言□

大德此是我肉□莫持去□比丘答言□墮我&C3-4533;

974B中非汝肉□持去不還□前行見□女□喚此比

丘共行不淨□彼作是念□我向持他肉來□巳

犯波羅夷□卽共此女人行不淨□諸比丘作

是念彼比丘爲犯前爲犯後□佛言前無犯

後犯□而不應受如是肉□時有比丘於狗

口中行□□彼疑□佛言波羅夷□時有比丘ｏ

衣小便□有狗□小便以漸前含男根□彼不

受樂卽還出便疑□佛問言□比丘汝受樂不□

答言不受樂□佛言不犯□時有比丘ｏ衣小

便□有狗□小便復前含男根□彼受樂已還

出疑□佛問言□汝受樂不□答言受樂□佛言汝

波羅夷□時有比丘ｏ衣渡伊羅婆提河□有

魚含男根□彼不受樂還出疑□佛問言□汝受

樂不□答言不受樂□佛言不犯□時有比丘

ｏ衣渡伊羅婆提河□有魚含男根□彼受樂

還出疑□佛問言□汝受樂不□答言受樂□佛言

汝波羅夷□時有比丘大小便道中間行□彼

疑□佛言偸蘭遮□在Ｕ中曲脚間□&C3-334F;邊乳間□

腋下耳鼻中□瘡孔中□繩床木床間□大小褥

間□枕邊□在地泥□間□君持口中□若道想若

疑□一切偸蘭遮爾時有乞食比丘□晨朝著衣

持&C3-4533;往白衣家□有童女在門內仰臥而睡□

彼作是念□我若男根□犯入便波羅夷□卽以

足大指□內彼女根中疑□佛言僧殘□時有比

丘欠口□有異比丘以男根內口中□彼不受

樂出之疑□佛問言汝受樂不□答言不受

樂□佛言汝不犯入者犯□自今已去□若欠口

時□應以手障口□時有比丘□於浴室中爲

異比丘□身□此比丘身軟□異比丘卽生欲

974C心□便共行□□彼不受樂還出彼疑□佛言汝

受樂不□答言不受樂□佛言□汝無犯彼入者

犯

爾時世尊在舍衛國□有比丘□晝日不關戶

眠男根起時有衆多女人□詣僧坊觀看□至

彼比丘屋□見比丘仰眠男根起□見已□愧□疾

疾而出□諸女人中有賊女共行□賊女入屋□

卽於比丘形上行□□行□已持華□繫男

根頭而去□彼比丘眠不覺□覺已見不淨汚

身男根有華□□便作如是念□乃有不淨汚

身□男根有華□□將無有女人於我行□

耶疑□佛問言汝覺不□答言不覺□佛言無犯□

而不應晝日不關戶而眠□時舍衛國有比

丘比丘尼母子夏安居□母子數數相見□旣數

相見□俱生欲心□母語兒言□汝從此出□今還

入此□可得無犯□兒卽如母言彼疑□佛言

波羅夷□時有比丘於死女人上行□彼疑□

佛言汝波羅夷□若多不壞波羅夷□若半壞偸

蘭遮□若多壞若一切壞偸蘭遮□若骨間偸蘭

遮□爾時蘇卑優婆私□語比丘言□男根女根

俱遮行□可得無犯□比丘卽如言行□

已疑□佛言波羅夷□時有蘇摩優婆私□語比

丘言□汝共我行□於外出精可得無犯卽

如言行□已疑□佛言汝波羅夷□時有□

女語比丘言□汝以樹葉□男根行□可

得無犯□卽如言行□已疑□佛言汝波羅夷□

爾時比丘在塚間行□遙見死女人□身猶衣服

莊嚴□卽便行□已疑□佛言汝波羅夷□時有

比丘守房□有小女來白時到□比丘卽捉行

975A□□破彼女根□□大便道通□卽便命終□彼

疑□佛問言□汝以何心□答言不以殺心□佛

言□不犯殺犯□波羅夷□時有比丘於木女

像身中行□疑□佛言犯偸蘭遮□於壁上女

像形行□□佛言偸蘭遮□時有比丘□天女

共行□已疑□佛言波羅夷□阿修羅女龍女夜

叉女餓鬼女若畜生能變化者女行□□一切

波羅夷□時有比丘晨朝著衣持&C3-4533;至白衣

家乞食□時天大雨□有女人低身除決□水

形露□彼作是念□我不□其身□但以男根

入得無犯□念已卽便行□疑□佛言波羅夷

爾時世尊在舍衛國□有比丘往阿蘭若處

晝日眠□時有取薪女人□於比丘形上行□

已去□比丘不遠而住□比丘覺已□見身不淨

汚念言□此女必於我身上行□生疑□佛問

言汝覺不□答言我不覺□佛言不犯□比丘不

應住如是處晝日眠

爾時世尊在婆祇提國□有比丘往阿蘭若

處晝日眠□有&C3-2933;草女人□於比丘形上行□□

比丘不知覺已不受樂□卽□之已□打女

人□比丘疑□佛問言□汝受樂不□答言不受樂□

佛言汝不犯□打女人得突吉羅□時世尊在

瞻婆國□有比丘至阿蘭若處晝日思惟繫

念在前□此比丘是阿羅漢□有風患男根起□

時有賊女□强□比丘共行□□比丘如是語□

阿羅漢猶有欲男根起耶□諸比丘白佛□佛

言□有五事因緣令男根起□大便急□小便急□

風患□慰周陵伽□□□有欲心□是爲五事□若

阿羅漢□有欲心男根起者□無有是處

975B爾時世尊在王舍城□王子無畏□男根有病□

令女人宮之□後得差得差已□卽於此女人

口中行□□此女人憂愁不樂□便作是念□若

王甁沙來時□我當覆頭露形在王前住□若

王問我言□汝狂人耶□何故乃作如是□我當

答言□不狂□是王子所須故□我今覆護□何以

故□王子常於我口中行□□是故覆護□後異

時□王甁沙往無畏所□時女人如先所念□於

王前如是住□王問言□汝狂耶□何故如是□女

答言□我不狂□是王子所須□是故覆護耳□王

卽喚無畏來語言□汝云何乃於侍女口中

行欲耶□無畏聞之□甚以□愧□後於異時□

王子無畏言□此女人有罪□爲著黑衣安置

城門邊□作如是言□若有如是病者□當於

此□女口中行□得差□時諸比丘作如是

言□若爲治病故□以男根著彼女人口中含

不犯耶□佛言波羅夷□爾時有城□名婆樓越

奢□王字海□□女有佛□王作是言□剝女根兩

邊肉以此爲罰□卽便剝之諸比丘作如是

言□若於生人骨間行□爲犯不□佛言偸蘭

遮

爾時世尊在王舍城□優波離□從坐起偏露

右肩右膝著地合掌白佛言□大德□陀尼伽

陶師子□取王甁沙材木□不□而取是犯不□

佛言□最初未制戒不犯□復白佛言□大德若

空處他所守護物□若取五錢若過五錢□是

犯不□佛言波羅夷□他物他物想□若五錢若過

五錢□不□而取是犯不□佛言波羅夷□他物

疑□若取五錢若過五錢是犯不□佛言偸蘭

975C遮非他物他物想□取五錢若過五錢□偸蘭

遮□非他物疑取五錢若過五錢是犯不□佛

言偸蘭遮若他物他物想取減五錢是犯不□

佛言偸蘭遮□若他物疑取減五錢是犯不□佛

言突吉羅□非他物他物想取減五錢是犯不□

佛言突吉羅□非他物疑取減五錢是犯不□

佛言突吉羅□若作女想取男物五錢若過五

錢□是犯不佛言波羅夷□若作男想取女物

五錢若過五錢是犯不□佛言波羅夷□若作此

女想取余女物是犯不□佛言波羅夷□若作

此男想取余男物是犯不□佛言波羅夷

爾時世尊在波羅W□時世穀貴人民飢餓

乞食難得□時有乞食比丘□晨朝著衣持&C3-4533;

往白衣家□有女人器盛飯□置地已還入

屋□比丘看左右不見人□作是念□我取此

食於我有益□卽持而去彼疑□佛問言□汝以

何心取□答言以盜心取佛言□若價直五錢□

取離本處□波羅夷□s乾飯魚肉H□尼如□

是□一切直五錢取離本處波羅夷□時有乞

食比丘□晨朝著衣持&C3-4533;往白衣家□見有銅

杆看左右不見人□念言□此於我有益□卽一

持去有疑□佛問言□汝以何心取□答言盜心

取□佛言□若價直五錢取離本處波羅夷□時

有乞食比丘□晨朝著衣持&C3-4533;往白衣家□見

有方獨座榻Ｒ看左右不見人□念言□取

此於我有益□卽持去疑□佛問言□汝以何心

取□答言盜心取□佛言□若價直五錢取離本

處波羅夷□時有比丘於浣衣處取他衣持

去疑□佛問言□汝以何心取□答言以盜心取□

976A佛言□價直處錢取離本處波羅夷□時有比

丘去浣衣處不遠□見有i貴價衣□卽憶

識而去□念言□還時當取便疑□佛問言□汝以

何心□答言以盜心□佛言□方便求五錢未

離本處偸蘭遮□時有乞食比丘□晨朝著衣

持&C3-4533;往白衣家□見門屋下i貴價衣□以脚

轉側看彼疑□佛問許□汝以何心答言以盜

心□佛言□方便求五錢未離木處偸蘭遮□時

有乞食比丘□晨朝著衣持&C3-4533;往白衣家□見

有獨坐床□看左右不見人□自念此於我

有益□卽便持去疑□佛問言□汝以何心取□

答言以盜心佛言波羅□□時有乞食比丘□

晨朝著衣持&C3-4533;往白衣家□見有獨坐床幷

衣□看左右不見人自念□此於我有益□卽

持去彼疑□佛問言汝以何心□答言以盜

心□佛言□價直五錢取離本處波羅夷□時有

乞食比丘□晨朝著衣持&C3-4533;往白衣家□見有

獨坐床暫取用坐疑□佛問言□汝以何心□答

言暫取非盜心□佛言無犯□不應不問主

而暫取用□時有比丘取他塔廟中衣疑□佛

問言汝以何心取□答言以糞掃衣取□佛言

無犯□不應取他塔廟中莊飾衣□時有比丘

□&C3-2544;Ｇ人共行□彼語比丘言□長老□汝等

度關不輸稅□今欲以此Ｇ託長老度關□

時比丘卽爲過之便疑□佛言汝以何心□答言

以盜心□佛言□價直五錢過關便波羅夷□時

有衆多比丘□方便遺一人取他物□得五錢

若過五錢彼疑□佛言一切波羅夷□時有衆

多比丘□方便遺一人取他物□中有疑者而

976B不遮□卽往取物□得五錢若過五錢彼疑□

佛言一切波羅夷□時有衆多比丘□方便遺

一人取他物□中有疑者卽遮□彼故往取□得

五錢若過五錢□彼疑□佛言□遮者偸蘭遮□不

遮者波羅夷□時有衆多比丘□方便遺一人

盜他物□卽往取五錢若過五錢得減五

錢□彼作是念□我等得減五錢不犯波羅夷□

佛言□依木取物處直五錢波羅夷□時有衆

多比丘□方便遺一人□取五錢若過五錢□

還共分□各得減五錢□彼作是念□我等得減

五錢□不犯波羅夷□佛言□通作一分盡波羅

夷□時衆多比丘□方便共遺一人取他物□

彼往取減五錢來至此得五錢□彼作是念□

我等得五錢波羅夷□佛言□依本取物處偸

蘭遮□時有比丘取彼聚落物來入城疑□佛

言□汝以何心□答言盜心□佛言□取五錢離

本處波羅夷□時有比丘盜他經□作是念□佛

語無價□應計紙墨直彼疑□佛言□汝以何

心取□答言以盜心取□佛言□取五錢離木

處波羅夷□時有王家勇健人□以信樂故□從

世尊出家□有異破戒比丘□誘□言□長老□彼

某甲村中□多有財物亦有健人□而汝而彼□

今可共往取彼財物□卽答言可爾□彼比丘

語已便去不遠□此比丘作是念□我信樂

出家□不應作如是惡事□彼破戒比丘□於異

時復來語言□今可共往取彼財物□答言我

不往□問言□何以故□答言□我於汝去後患惟

作是念□我不應以信出家而作是事□以是

故不往□復異時□彼破戒比丘□往彼村盜

976C他物□各各分已□作一分送□此比丘□此比

丘答言□我不須此分□我先不作如是言以

信出家不應作如是事耶疑□佛問言汝以

何心□卽具以因緣白佛□佛言無犯□先然可

彼突吉羅□時有比丘欲盜他衣而錯取

己衣疑□佛言汝偸蘭遮時有比丘□盜取他

衣幷得己衣疑□佛言□己衣偸蘭遮□他衣波

羅夷□時有比丘他盜取物而奪彼盜者物

疑□佛言波羅夷□時有衆多白衣在塚問□視

衣置一處埋死人□有糞掃衣比丘□謂是糞

掃衣卽持去□諸白衣見已語□大德□莫持我

衣夫□彼答言□我謂是糞掃衣□卽置衣而去

疑□佛問蒜汝以何心□答言□以糞掃衣想□不

以盜心□佛言無犯□若多有衣聚□不應作

糞掃衣取□時有比丘去塚不遠行□遙見多

有糞掃衣□卽聚集而去□言還當取□余糞掃

衣比丘□見謂是糞掃衣卽持去□彼比丘還不

見衣□至寺內見有比丘浣治□卽語言□汝

偸我衣犯盜□彼答言我不盜取□糞掃衣耳

彼疑佛言汝以何心□答言作糞掃衣取□佛

言不犯□而不應取聚糞掃衣□時有居士去

塚不遠行□遙見有大價糞掃衣□卽往取置

草中而去□言還當取□某甲比丘□時有糞

掃衣比丘□見卽持去□彼居士還不見衣□至

寺中見比丘浣治卽語言□汝盜我衣□比丘

答言□我不盜汝衣□取糞掃衣耳疑□佛問言

汝以何心□答言作糞掃衣取□佛言無犯□而

不應取如是處糞掃衣□時有牧牛人□脫衣

置頭前而眠有糞掃衣比丘□見謂是死人□

977A作是念□世尊不聽比丘取完死人衣□卽取

死人譬骨打頭□彼覺起言□大德□何故打我

也□比丘言□我謂汝是死人□彼牧牛人言□汝

寧可不別我死生也□卽打比丘熟手□諸比

丘白佛□佛言□不應□打死人令破取衣□時

有衆多小兒□脫衣置一處□作土堆戱□有糞

掃衣比丘□見卽持去□諸小兒見語言□莫持

我衣夫□比丘答言□我謂是糞掃衣置而去

疑□佛問言汝以何心取□答言以糞掃衣取□

佛言無犯□而不應取聚糞掃衣□時六群比

丘□以石蜜誘□小兒□欲將人間&C3-2544;□父母

見之□卽問比丘言□大德何所說□彼答言無

所說□卽留小兒而去彼疑□佛問言汝以何

心□答言盜心□佛言□直五錢離本處波羅夷□

時有比丘盜心倒易他分物籌彼疑□佛言

擧籌便波羅夷□時有比丘盜他分物籌疑□

佛言□直五錢離本處波羅夷□時有比丘轉

側他籌疑□佛言□方便取五錢未離本處偸

蘭遮□時有比丘再盜取物不滿五錢□彼

作如是念□我前後不滿五錢□不犯波羅

夷□佛言□前後滿五錢波羅夷□時去祇桓不

遠□有居士耕□有客比丘見語言□此是僧

地莫耕□彼答言□非僧地我地耳□比丘復語

言□是僧地汝莫耕□居士卽放□去□作如

是言□我自有地而不得耕也□彼客比丘

入祇桓問舊比丘□有居士去此不遠耕□

此是誰地□答言是彼居士地□舊比丘言汝何

故問也□卽具說因緣便疑□佛問言□汝以何

心□具說因緣□佛言汝無犯□而不應作如

977B是事□時優波離從坐起偏露右肩右膝著

地白佛言□若作減損意□取五錢若過五錢□

自取若敎人取□自斷壞若敎人斷壞□自破若

敎人破□若燒若埋若壞色□是犯不□佛言一

切波羅夷□時有比丘分地移他標相彼

疑□佛言汝以何心□答言以盜心□佛言移標

相若直五錢波羅夷□爾時衆僧園無水荒毁□

六群比丘決他田水著僧園中疑□佛問言

汝以何心□答言盜心□佛言波羅夷□時有比

丘有檀越家田無水荒毁□彼決他水著檀

越田中疑□佛言波羅夷□時有比丘□白衣

家有怨□彼決他田水棄之令田毁□彼

疑□佛言波羅夷□時有比丘盜他水彼疑□佛

言直五錢波羅夷□諸比丘疑不敢取渠水泉

陂池水□佛言□若非人所護者不犯□時有比

丘字□陀羅□有&C5-6A39;諍事□有貴價蘇摩&C3-4533;□

彼以諍事故□常懷憂愁作如是語□若有

能滅我諍事者□當□此&C3-4533;□時有阿夷頭比

丘□聰明了了善滅諍事□卽爲彼滅諍已□持

&C3-4533;而去□此比丘謂失&C3-4533;□便行求覓□見阿夷

頭手中捉□卽語言□汝偸我&C3-4533;□彼卽答言□我

不偸汝&C3-4533;汝自有要言□若有能滅我諍事

者□當持此&C3-4533;□□是故我取耳□彼疑□佛問言□

汝以何心取□彼具答因緣□佛言汝不犯□而

不應受如是物□時有比丘□字耶輸伽□有

僧伽梨□復有比丘□字婆修達多□不語輒著□

入聚落乞食□彼謂失衣□便行求覓見婆修

達多著□卽便捉之□言汝犯盜彼答言我不

盜汝衣□以親厚意取耳彼疑□佛問言汝以

977C何心□答言以親厚意取非盜心□佛言無犯□

而不應於非親厚而作親厚意取□時有比

丘字淸淨有僧伽梨□有須陀夷比丘□不問

主輒著□入聚落乞食□主謂失衣□便行求

覓□見須陀夷著□卽捉語言□汝取我衣犯盜□

彼答言我不盜借著耳彼疑□佛間言汝以何

心□答言借著非盜心□佛言無犯□而不應

不問主輒著入聚落□時有比丘取他梨&C3-3E59;

疑□佛言□直五錢離本處波羅夷□閻婆&C3-3E59;波

梨婆&C3-3E59;Ｉ桃種種&C3-3E59;□若直五錢一切波羅夷□

時有比丘搖他梨&C3-3E59;墮欲令損減□佛言直

五錢波羅夷□若搖墮閻婆&C3-3E59;波梨婆&C3-3E59;Ｉ

桃種種果□欲令損減一切波羅夷□時有比

丘盜他胡］疑佛言直五錢波羅夷□時有

比丘盜甘蔗疑□佛言直五錢波羅夷□時有

比丘取他菜疑□佛言直五錢波羅夷□時有

比丘取他蓮華疑□佛言直五錢波羅夷□&C3-4533;

頭摩頭頭摩拘頭摩分陀利華□直五錢一切

波羅夷□若復折壞欲損減他□直五錢一切波

羅夷□時有他守視人及賊□□比丘H□足食□

比丘作如是意言□此非彼食不受□諸比丘

白佛□佛言□此卽是檀越食□聽淨洗手受食

之□時有比丘取他ｐ根疑□佛言直五錢波

羅夷□時有比丘在他所守護林中取材

疑□佛言波羅夷□時有比丘盜心無根取他

食疑□佛言波羅夷□時有比丘無根□取他食

疑□佛問言汝以何心□答言無盜心□佛言無

犯□妄語故波逸提□時有比丘□遺比丘盜

取繩床□彼使比丘謂不盜□卽爲取床來疑□

978A佛言□方便敎者波羅夷□使者不犯□時有比

丘□遺比丘取繩床□彼使謂盜取□卽取床來

疑□佛言□取者波羅夷□敎者無犯□時有衆多

比丘有輿□□六群比丘共行□六群比丘作

是念□前到住處當盜取彼輿□佛言□若在此

處盜波羅夷□若在道中若至住處盜亦波羅

夷□時有六群比丘□見□水中有流船□作是

念□我等可盜取此船不勞身手彼疑□佛問

言汝以何心□卽具答因緣□佛言但童無犯□

而不應生如是意□有比丘盜取他船□從

此岸至彼岸疑□佛言波羅夷□從彼岸至此

岸□順水□若逆水□若沈水中□若牽著陸地□

若解他船離處□一切波羅夷□若方便欲解

不離處偸蘭遮□時有二比丘□往阿夷羅婆

提河中浴□見貴價衣ｋ隨水流下□一比丘

見便言□此ｋ屬我□第二比丘言□ｋ中物屬

我□卽共取得貴價衣便疑□佛言汝以何心□

答言糞掃衣想□佛言不犯□不應取水中糞

掃衣□時有比丘盜金花□疑□佛言波羅夷□

時祇桓中有衆多鳥巢住□至後夜鳴喚亂

諸坐禪比丘□有舊比丘□遺守園人除去鳥

巢□彼於鳥巢中□見有金有碎帛□持來□舊

比丘彼疑□佛言鳥獸無用無犯□而不應受

如是物□時祇桓中有鼠穴□比丘使守園人

壞彼於鼠穴中得藥碎帛持來□比丘□比

丘疑□佛言畜生無用無犯□而不應受如是

物□時去寺不遠有村□諸鼠往村中□取胡

桃來□在寺內成大譏□六群比丘以盜心取

食彼疑□佛言波羅夷□時去祇桓不遠有獵

978B師□安機發捕鹿□機中有死鹿□六群比丘

以盜心取食疑□佛言波羅夷□時有比丘□晝

日往阿蘭若處□有賊繫牛在樹□牛見比丘

泣淚□比丘慈念□便解放去□比丘疑□佛問言□

汝以何心□答言□以慈心無盜意□佛言無

犯□不應作如是事□時有比丘□晝日往阿

蘭若處□有賊縛牛置中□比丘左右不見人□

念言□此於我有益□卽解牛牽去□去不遠□還

得意念□便言□我何用此牛□卽放去□比丘疑□

佛問言□汝以何心□答言以盜心□佛言□直五

錢離處波羅夷□時有豹捉鹿□鹿被□瘡來

入寺而死□諸比丘取食疑□佛言無犯□時有

獵師捕鹿□鹿來入寺□獵師尋鹿而來□問諸

比丘言□見如是如是鹿不□諸比丘不見者

言不見□彼卽處處求覓得□時獵師卽瞋嫌

比丘言□沙門釋子無有□愧□妄語欺調□自

稱我知正法□見鹿而言不見□如是何有正

法□諸比丘疑白佛□佛言無犯□時有比丘□

盜取波利迦羅衣疑□佛言波羅夷□時有

比丘□盜心擧他波利迦羅衣離處疑□佛

言波羅夷□時有比丘□盜心轉側波利迦羅

衣疑□佛言□方便求五錢未離處偸蘭遮□

時有比丘□盜繩床木床大小褥枕氈被若

甁若□罐若杖若扇□佛言直五錢一切波

羅夷□時有比丘□倒易繩床言□此亦是僧□彼

亦是僧□佛言不應倒易□時有比丘□倒易木

床大小褥若枕□此亦是僧彼亦是僧□氈被甁

□罐杖扇言□此亦是僧彼亦是僧□佛言不

應爾□時有比丘□盜他石彼疑□佛言直五錢

978C波羅夷□盜塹材木竹葦文若草婆婆草樹

皮若他所守護樹葉花&C3-3E59;彼疑□佛言直五錢

一切波羅夷□時有比丘□從他衣架上盜取

衣疑□佛言波羅夷□時有比丘□盜心擧他衣

架上衣離架疑□佛言波羅夷□時有比丘□盜

心從他架上轉側衣疑□佛言□方便求五

錢未離處偸蘭遮□時有比丘□取他衣架上

帶幷架合取疑□佛問言汝以何心□答言以

盜心□佛言□直五錢離處波羅夷□時有衆多

比丘□□六群比丘在白衣家內共坐食□白

衣以大價衣敷爲座中有一六群比丘□盜

心以脚轉側疑□佛言汝以何心□答言盜心□

佛言□方便求五錢未離處偸蘭遮

四分律卷第五十五

四分律卷第五十六第四分之七

姚秦A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等       譯

調部之二

時有差摩比丘尼□有檀越家□彼弟子往其

家□語檀越言□阿姨□差摩須五斗胡麻子□

檀越言□可得耳卽□之□彼弟子得胡麻便

自食□後於異時□差摩比丘足晨朝著衣持

&C3-4533;□往檀越家敷座而坐□檀越問□胡麻子美

不□彼答言□何等胡麻□檀越卽具說木床□

差摩比丘尼還□語彼弟子比丘尼言□汝盜

我五斗胡麻□弟子答言□我不盜以親厚意

979A取疑□佛問言□汝以何心答言□親厚意取□佛

言無犯□而不應非親厚意作親厚意取□以

妄語故得波逸提□時處摩比丘足有檀越

家□其弟子往其家語言□阿姨□差摩須三種

藥粥□彼言□可得耳卽便□□彼得便自食□後

時差摩比丘尼□晨朝著衣持&C3-4533;□往其家敷

座而坐□檀佛問□阿姨□三種藥粥美不□彼卽

言□何等三種藥粥□檀佛卽具爲說本末□差摩

還語彼比丘尼弟子言□汝盜我三種藥粥□彼

答言□我不盜以親厚意取彼疑□佛問言□汝

以何心取□答言親厚意取□佛言無犯□而不

應非親厚作親厚意取□以妄語故得波

逸提□時有比丘□取和尙H□尼分□和尙語

言□汝食我分犯盜□答言□我不盜親厚意取

彼疑□佛問言□汝以何心□答言親厚意取□佛

言無犯□而不應非親厚意作親厚意取□時

有比丘□陶師爲檀越□檀越語言□大德須器

便見語□彼答言可爾□其檀越起去而家□更

有異人來至&C3-2544;器處&C3-2544;器□後時比丘須甁□

卽取他甁持去□彼語比丘言□大德莫持

我甁去□比丘言□此是某甲甁□某甲先語我

言□若須器便取□是故視取□彼言此非某

甲甁□比丘卽放甁而去疑□佛問言□汝以

何心□卽具說因緣□佛言無犯□而不應不

問主而取□時有比丘□沽酒家爲檀越□檀

越語比丘言□大德若須甑者取□答言可

爾□時檀越卽還家□更有異人在沽酒處

住□後比丘須甑來取去□彼語言□大德莫持

我甑去□比丘言此是某甲甑某甲先見語□須

979B甑便取□是故取耳□彼言此非某甲甑□比丘

放甑而去疑□佛問言汝以何心□具答因緣□

佛言不犯□而不應不問主而取他物□時

有比丘□□客爲檀越語言□大德若有所

須便取□答言可爾□彼□客還家□後更有異

人在此處&C3-2544;物□後比丘須米□卽取米持去□

彼語言□大德莫持我米去□比丘言□此是某

甲米□先語我言□若有所須便取□是故我取□

彼言□此非某甲米比丘卽置米而去疑□佛

問言□汝以何心□具答因緣□佛言無犯□而不

爾不問主而取□時有&C3-2544;衣人爲檀越□檀越

語言□大德須衣便取□答言可爾□彼檀越命

過□有兒在□比丘須衣□卽取衣持去□彼言□

大德莫持我衣去□比丘言□是某甲衣□先語

我言□須衣便取□彼答言□某甲已死□比丘放

衣而去疑□佛問言□汝以何心□具答因緣□佛

言無犯□而不應不問主而取

爾時世尊在毘舍離□有不信樂離奢□以弊

物□五錢□置糞聚間□遣人微伺□若見取

者將來□時糞掃衣比丘見□謂是糞掃衣□卽

取著囊中□時彼使人見已語言□某甲離奢喚□

比丘答言去□去至離奢所□離奢問言□大德

應捉錢寶不□比丘答言不應□汝何故取耶□

答言我不取□彼言出看之□彼卽從囊中出

示□此比丘□愧□余比丘亦爾□以此因緣具

白世尊□世尊言□諸比丘善聽□若有比丘欲

取如是糞掃衣者□應以左足指□右足

指牽解看□若有不淨出之□淨者持去

爾時世尊在舍衛國□迦留陀夷□六群比丘□

979C在阿夷婆提河中浴□迦留陀夷先出岸

上□錯著六群比丘衣去□六群比丘後出□河

岸上不見已衣□見迦留陀夷衣□便言彼犯

盜□取我等衣□卽不於現前作滅□□時迦留

陀夷聞之生疑□往世尊所頭面禮足□坐

一面□以此因緣具白世尊□世尊問言□汝以

何心□答言謂是己衣□不以盜心□佛言無犯□

而不應不看衣便著□亦不應不現前作呵

責若□若依止若遮不至白衣家若擧若滅

□□磨□若作不成□得突吉羅□爾時有比丘□

得風飄衣彼疑□佛問言汝以何心取□答言

以糞掃衣□不以盜心取□佛言無犯□不應

取風飄及糞掃衣□爾時有居士□浣衣已

著牆上i□糞掃衣比丘見□謂是糞掃衣□卽

持去□時居士見語言□大德莫持我衣去□比

丘言□我謂是糞掃衣□卽放衣而去疑□佛問言

汝以何心取□答言糞掃衣取□佛言無犯□而

不應於牆上若籬上若塹中取糞掃衣□時

有居士□浣衣已著５上i□有一六群比丘□

盜心持去彼疑□佛言波羅夷□時有衆多賊□

出舍衛城□去祇桓不遠□晝日飮酒日入已□

余酒擧著樹間□入舍衛城□時六群比丘出

祇桓□盜心取飮疑□佛言□汝波羅夷□時有乞食

比丘□晨朝著衣持&C3-4533;□往檀越家□遇天瀑

雨□水飄種種脂□彼念言□此不求而得□可

以爲藥□卽取服之疑□佛問言□汝以何心□

答言□糞掃取非盜心□佛言無犯□不應取

水中糞掃物□不受而服波逸提□時比丘

有檀越家□有異比丘語言□我欲往汝檀越

980A家□何所說耶□答言隨汝說□彼比丘須五

十兩石蜜□至檀越家語言□某甲比丘須五

十兩石蜜□檀越言可得□卽□之□此比丘得

便自食□不□彼比丘□後異時□彼比丘往詣

檀越家□檀越語言□大德石蜜好不□比丘問

言□何等石蜜□爲誰石蜜□檀越卽具答本末□

彼比丘還語此比丘言□汝犯盜□取我石蜜□

彼答言我不犯盜□汝語我言隨汝說□諸比

丘白佛□佛言□不應作如是語□應說言

說是語□是時有比丘盜他輦彼疑□佛言波

羅夷□時有比丘盜他薪疑□佛言直五錢波

羅夷□爾時畢陵伽婆蹉有檀越□檀越有二小

兒□□了不畏人□畢陵伽婆蹉至家時□小兒

便抱脚婉轉戱□後異時□此二小兒爲賊偸去□

時畢陵伽婆蹉□晨朝著衣持&C3-4533;□至檀越家

敷座而坐□小兒父母向涕泣流淚言□小兒爲

賊偸去□若今在者□當來捉大德脚戱□卽答

言□可於屋內處處求覓□彼父母求覓不得□

時畢陵伽婆蹉還□至寺內入房中□思惟入

定念在於身□以淸淨過人天眼見小兒□賊

偸在□水中乘船園去□見已醫如人屈申

臂頃□從寺內沒至□水賊船中立□時小兒

見卽歡喜來抱脚□婆蹉卽以神足合小兒

持來奢閣上房中□至檀越所數座而坐□時

父母涕泣而言□若我兒在者□今當抱大德

脚戱□答言□可於閣上房中覓□彼言已求覓

不得□畢陵伽婆蹉言但患覓□彼卽更於閣上

房中覓得□時兒父母大歡喜言□我兒爲賊所

偸□而今畢漬伽婆蹉爲我將來□時諸比丘

980B聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者□嫌責畢陵伽婆蹉言□云何賊偸他兒去□

而奪來耶□畢陵伽婆蹉聞已疑□往佛所頭面

禮足□□坐一面□以此因緣具白世尊□世尊

知而故問□汝以何心取□答言慈心取□無有

盜意□佛言無犯□而不應作如是事□爾時

有比丘字高勝□有檀越家□檀越病□比丘來

問訊□彼有二小兒□□了□時檀越示寶藏

已□語此比丘處所語言□此二小兒長大已□

若勝者示此寶處□於是便命過□時高勝比

丘□後看此二兒勝者□卽示寶處□時一小兒

涕泣來至寺內□語阿難言□大德看此高勝

比丘□以我父遺財二人分□倂□一人□時阿

難語高勝比丘言□汝云何以他父遺財二人

分□一人耶□高勝汝可去□不應□汝同

布薩□時阿難經六布薩不□共同□時高勝

比丘□羅d羅爲伴□□時羅d羅□晨朝著

衣持&C3-4533;□至迦維羅衛國□舍夷婦女拘梨婦

女語如是言□汝曹可將男女著阿難前□若

小兒啼□阿難當言□將小兒去□汝等當語如

是言我等不能將小兒去□乃至阿難當

聽高勝比丘語□時諸婦女遺羅d羅去將

男女著阿難前□時小兒啼□阿難言□將小兒

去□時諸女人言□我等不能將小兒去□乃至

受高勝比丘語□阿難慈心卽言□高勝汝事

云何□高勝卽爲具說因緣□阿難言汝去□乃至

不犯突吉羅

爾時世尊在毘舍離□優波離□從坐起偏

露右肩右膝著地合掌白佛言□大德□諸比

980C丘在婆□河邊作不淨觀□厭身自殺是犯

不□佛言□初未制戒無犯□人作人想是犯

不□佛言波羅夷□人疑是犯不□佛言偸蘭遮□

人作非人想是犯不□佛言偸蘭遮□非人人想

是犯不□佛言偸蘭遮□非人疑是犯不□佛言偸

蘭遮□大德□若作女想斷男命是犯不□佛言

波羅夷□大德□若作男想斷女命是犯不□佛

言波羅夷□若作此女想而斷彼女命□是犯

不□佛言波羅夷□大德□若作此男想斷彼男

命是犯不□佛言波羅夷□若求覓持刀人是

犯不□佛言若斷命犯□爾時有比丘□檀越家

病□往問訊□彼檀越婦顔容端正□比丘見已欲

心繫著□比丘語言□可共我作如是事□其

婦言□大德□莫作是語□我夫存在□不欲作

如是惡事□比丘卽向其夫歎死快□彼夫卽

死疑□佛問言汝以何心□答言殺心□佛言波羅

夷□時有比丘□檀越病□往問訊□檀越婦端正□

比丘見已欲心繫著□語言□可共我作如是

事□其婦言□我夫存在□不欲作如是事□比丘

卽□□彼夫藥令死疑□佛問言汝以何心□答

言以殺心□佛言波羅夷□時有比丘□檀越病□

往問訊□檀越婦端正□比丘見已欲心繫著□語

言□共我作如是事□其婦言□我夫存在□不

欲作如是事□比丘卽□其夫吐下藥令斷

命疑□佛問言汝以何心□答言殺心□佛言波

羅夷□時有比丘□檀越病□往問訊□檀越婦端

正□比丘見已欲心繫著□語言□共我作如是

事□其婦言□我夫存在□不欲作如是事□比丘

卽□非所應食令斷命疑□佛問言汝以何

981A心□答言以殺心□佛言波羅夷□時有比丘□檀

越病□往問訊□檀越婦端正□比丘見已欲心繫

著□語言□共我作如是事□其婦言□我夫存在□

不欲作如是事□比丘卽□其夫非藥令斷

命疑□佛問言汝以何心□答言殺心□佛言波

羅夷□時有比丘□檀越病□往問訊□比丘形貌

端正□其婦見欲心繫意於比丘所□語言大德□

可共我作如是事□比丘答言□大□莫作是

語□我所不應□汝夫存在□云何作如是惡

事□其婦作如是言□我夫未死之間□不得□

共和合□卽□其夫藥令斷命□夫旣死已□語

比丘言□我夫已死□可共我作如是事□

比丘言□大□莫作如是語□我所不應□彼

婦語言□我爲汝故斷夫命□云何不作如是

事□比丘聞之生疑白佛□佛問言汝以何

心□卽具說因緣□佛言無犯□吐下藥非所應

食非藥亦如是□時有婦人□夫行不在□他邊

得娠□卽往家常所供養比丘所□語言□我夫

不在□他邊得娠□□我藥墮之□比丘卽□食

□之令食□彼得墮胎□比丘疑□佛問言汝

以何心□答言殺心□佛言波羅夷□時有婦人□

夫行不在□他邊得娠□卽往家常所供養比

丘所□語言大德□我夫行不在□他邊得娠□□

我藥墮之□比丘卽□藥□令胎墮比丘疑□

佛問言汝以何心□答言殺心□佛言波羅夷□

□細末藥□華□□熏香衣服□胎亦如

是□一切波羅夷□時有婦人□夫行不在□他邊

得娠□往常所供養比丘尼所□語言阿姨□我

夫行不在□他邊得娠□□我藥墮之□比丘尼

981B言大□我不解藥□汝來□汝按腹□卽爲按

之令胎墮疑□佛問言汝以何心□答言殺心□

佛言波羅夷□時有婦人□夫行不在□他邊得

娠□往常所供養比丘尼所□語言阿夷□我夫

行不在□他邊得娠□□我藥墮之□比丘尼

言□我不解藥□來爲汝□之□卽當胎處□令

墮疑□佛問言汝以何心□答言以殺心□佛言

波羅夷□時有婦人□夫行不在□他邊得娠□往

常供養比丘所□語言大德□我夫行不在□他邊

得娠□□我藥墮之□比丘卽□過度吐下藥□

母死兒活彼疑□佛言□母死無犯□方便欲墮

胎不死偸蘭遮□時有比丘□扶病人起□病者

命過疑□佛言無犯□若扶坐命過無犯□若爲

洗浴時命過無犯□若服藥時命過無犯□時

有比丘長病□時瞻病者厭患□□非所應食□

令斷命疑□佛問言汝以何心□答言殺心□佛

言波羅夷□時有比丘長病□瞻病者厭患□卽

□非藥令命過疑□佛問言汝以何心□答言

殺心□佛言波羅夷□時有比丘長病□多有器

物□瞻病者貧利□卽□非所應食令命過疑□

佛問言汝以何心□答言殺心□佛言波羅夷□時

有比丘長病□多有財物□瞻病者貧利卽□

非藥令命過疑□佛問言汝以何心□答言殺

心□佛言波羅夷□時有比丘□腋下有癰腫□有

比丘爲按語□彼語言□莫按莫按□而故爲

按之不止□逐便命過疑□佛問言汝以何心□

答言不以殺心□佛言無犯□而不應如是强

按□時有比丘通身腫□有比丘以急躁藥

塗之□彼言□止止莫塗□我患熱痛□彼言小忍

981C當得除差□塗之不止□逐便命過疑□佛問言

汝以何心□答言不以殺心□佛言無犯□而不

應如是强塗□時有比丘□從蔭中移病比□

丘至日中□彼病者命過疑□佛言無犯□從日

中至蔭處亦無犯□病者自欲從蔭中至

日中從日中至蔭中□病者命過□彼扶者疑□

佛言無犯□若扶病人出屋若入屋□病者命

過疑□佛言無犯□病人自欲出屋扶出屋□自

欲入屋扶入屋□而命過□扶者無犯□扶病

人至大便處命過□若扶還屋命過□盡無犯□

扶病人至小便處命過□若還屋命過□盡無

犯□時有比丘患瘡□有比丘强壓上□彼病

者言□莫壓莫壓□壓之不已□逐便命過

疑□佛問言汝以何心□答言不以殺心□佛言

無犯□而不應如是强壓□時有比丘病□余

比丘往問訊□撥衣看面□問言□長老病小差

不□彼言□莫撥莫撥□彼撥之不已□逐便命過

疑□佛問言汝以何心□答言不以殺心□佛言

無犯□而不應强撥□時有衆多比丘□方便遣

一人斷彼命□卽往斷命彼疑□佛言一切波

羅夷□時有衆多比丘□方便遺一人斷他命□

中有一人疑而不遮□彼便卽往斷命疑□佛

言一切波羅夷□時有衆多比丘方便共斷他

命□中有一人疑卽遮□而使故往斷命疑□佛

言□遮者偸蘭遮□不遮者波羅夷□時有賊盜

取比丘衣&C3-4533;針筒坐具□時比丘卽捉賊壓治

逐命過疑□佛問言汝以何心□答言不以殺

心□佛言無犯□而不應壓治□時有賊盜比

丘衣&C3-4533;坐具針筒□比丘捉賊得□內著地□

982A中□逐命過彼疑□佛言汝以何心□答言不以

殺心□佛言無犯□而不應爾□時有惡比丘□

盜比丘衣&C3-4533;坐具針筒□余比丘言□此惡比丘□

盜比丘衣&C3-4533;坐具針筒□應捉取□說法

語□卽捉取打令熟手□後逐命過彼疑□佛問

言汝以何心□答言不以殺心□佛言無犯□

而打受大戒人波逸提□時有比丘□共白

衣諍□比丘卽詣官言□時有大臣□敎捉

繫閉□逐獄中命過彼疑□佛言汝以何心□答

言不以殺心□佛言不犯□而言人突吉羅□

時有比丘殺ｌ□□彼疑我斷人命波羅

夷□諸比丘白佛□佛言無犯□斷畜生命波

逸提□時有比丘□□彼比丘共諍□彼比丘

病□此比丘往問訊□余比丘察之□此比丘□

病比丘先有怨□今來問訊必有異□時此比

丘□卽□病者非藥□命過疑□佛問言□汝以何

心□答言殺心□佛言波羅夷□時有比丘□比

丘諍□彼比丘往人間得病□此比丘言□汝

雖往人間猶不得脫□卽往問訊□余比丘察

之□此比丘先□病比丘有怨□今來問訊必

有異□此比丘□卽□病者非藥□命過疑□佛

問言汝以何心□答言殺心□佛言波羅夷□非

食有二種亦如是□爾時偸羅難陀比丘尼□

晨朝著衣持&C3-4533;往白衣家□有一小兒在□

屋中睡偸羅難陀往□彼步□杵□杵墮小

兒上□卽命過疑□佛問言汝以何心□答言

不以殺心□佛言無犯□不應□他□杵□時偸

羅難陀比丘尼□晨朝著衣持&C3-4533;往白衣家□

有小兒在□臼邊眠□偸羅難陀□他□

982B臼□臼轉壓殺小兒疑□佛問言汝以何心

答言不以殺心□佛言無犯□而不應□他□

臼□時偸羅難陀比丘尼□晨朝著衣持&C3-4533;往

白衣家□床上有小兒眠□偸羅難陀不看而

坐□檀越婦言□阿姨莫坐小兒上□彼不聞便

坐□小兒卽死疑□佛問言汝以何心□答言不

以殺心□佛言無犯□而不應白衣家不看

床座而坐

爾時舍衛國有檀越□請佛及僧明日食□卽

於夜弁具種種多美飮食□晨朝往白時至□

世尊著衣持&C3-4533;□□千二百處十比丘俱□至

檀越家就座而坐□諸佛常法□衆未集不受

飮食□時有晩出家比丘□將兒出家□小食

時往余白衣家諸比丘問其兒言□汝父往

何處去□乃令世尊待而不食□彼言不知□比

丘語言□汝往求覓□彼求覓得之□兒語父言

往何處來□以待父故□令佛衆僧不得受

食□其父瞋卽捉兒□兒自解推□父倒地卽命

過彼疑□佛問言汝以何心□答言不以殺心

佛言無犯□而不應推父□時有母捉比丘□

比丘自解卽推□母□倒地卽命過彼疑□佛問

言汝以何心□答言不以殺心□佛言無犯□而

不應推排母□時有父捉比丘□比丘自解推

□□父倒地卽命過彼疑□佛問言汝以何心□

答言不以殺心□佛言無犯□而不應推兄

捉比丘□捉比丘故二捉比丘亦如是□時

有故二□□語其妹言□何不從比丘索衣

食□彼言□以出家不欲從有所處若示我

比丘處□我當爲汝索□彼卽示處□彼語比

982C丘言□汝何不□我妹衣食□卽前捉比丘□

比丘推□自解□彼倒地命過疑□佛問言汝以

何心□答言不以殺心□佛言無犯□而不應

推□時有男女捉比丘□比丘推□自解□彼倒

地命過疑□佛問言汝以何心□答言不以殺

心□佛言無犯□而不應推□時去比丘尼寺不

遠□有男子截手截脚□時比丘尼持蘇毘羅

漿□去彼不遠而行彼見已語言□阿姨□我

漿飮□比丘尼卽□□彼飮便死疑□佛問言汝以

何心□答言不以殺心□佛言無犯□時去比丘

尼寺不遠□有人被截手截脚□比丘尼持

水去彼不遠而行□彼見已語言□阿姨□我

水飮□卽□飮已便死疑□佛問言汝以何心□答

言不以殺心□佛言無犯□時去比丘尼寺不

遠□有人被截手截脚□有比丘尼持蘇毘

羅去彼不遠而行□彼見已語言□阿姨我須

蘇毘羅洗瘡□或得小差□卽□令洗□洗已

便死疑□佛問言汝以何心□答言不以殺心□

佛言無犯□而不應□洗□持水洗亦如是□

時去比丘尼寺不遠□有人被截手脚□有

比丘尼持蘇毘羅去彼不遠而行□比丘尼

作是念□若以蘇毘羅洗彼瘡□或令早死□

卽爲洗之便死□佛問言汝以何心□答言以

殺心□佛言波羅夷□持水□洗亦如是

爾時有衆多比丘□□六群比丘在耆□□

山共破木片覆屋□有一六群比丘□捉尖頭

木片直當人擲□木入彼身過□卽便死疑□佛

問言汝以何心□答言不以殺心□佛言無犯□

而不應當人直擲木□應橫擲□時有經營比

983A丘作新房□誤失石墮比丘上卽死疑□佛問

言汝以何心□答言不以殺心□佛言無犯□失

Q若木頭□拱屋棟種種材木墮亦如是□

爾時耆□□山□有牧牛人放牛□一六群比丘

以石打彼牛角□石□墮放牛人上卽死疑□

佛問言汝以何心□答言不以殺心□佛言無

犯□打畜生不能變化者突吉羅□爾時有比

丘□在耆□□山中□崩石墮打道行人死疑□

佛問言汝以何心□答言不以殺心□佛言無

犯□而不應崩石□若有因緣欲取石□當語

人避□時有比丘欲捨戒墮下業□彼作是念□

我不應已於佛法中出家作如是惡事□卽

往摩頭山頂□自投身墮斫竹人上□比丘活彼

人死疑□佛言□彼人死無犯□方便欲自殺偸

蘭遮□時有比丘欲休道墮下業□作如是

念□我於佛法中出家□不應作如是惡事□

彼上波羅呵那山頂□自投身墮斫竹人上□

彼死比丘活疑□佛言□彼人死無犯□方便欲

自殺偸蘭遮□時有比丘□持蘇毘羅漿去塚

不遠而行□尖標頭人語言□□我此漿飮□

比丘卽□□飮已便死疑□佛問言汝以何心□

答言不以殺心□佛言無犯□時有比丘持水

去塚不遠而行□尖標頭人言□□我水飮□卽

□飮已便死疑□佛言無犯□時有顚狂比丘□

殺人後還醒了疑□佛言無犯□若心錯亂

佛苦痛所惱□一切無犯

爾時世尊在毘舍離□時優波離□從坐起偏

露右肩右膝著地合掌白世尊言□大德□婆

□河邊比丘□佛食故不眞實非己有□於白

983B衣前自歎說得上人法□是犯不□佛言□初未

制戒無犯□時有比丘□增上慢自記□後精

勤不懈□□增上勝法□彼作是念□世尊爲

諸比丘制戒□若比丘不自知□自稱得上

人法□我知是見是□後於異時□若問若不問

爲求淸淨故□作是言□我不知不見□而言

知見□虛□妄語□比丘波羅夷不共住□我

以增上慢自記□後精勤不懈□得增上勝

法□我當云何□卽以因緣具向同意比丘

說□善哉長老□爲我白世尊□隨世尊敎我當

修行□諸比丘往詣佛所□頭面禮足□坐一

面□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

緣集比丘僧□而爲隨順說法□無數方便讚

歎頭陀端嚴少欲知足樂於出離□告諸比

丘□增上慢無犯□諸比丘白佛言□大德□若於

不能變化畜生前□自稱得上人法□是犯不□

佛言突吉羅□大德□人作人想是犯不□佛言

波羅夷□人疑是犯不□佛言偸蘭遮□人作非人

想是犯不□佛言偸蘭遮□非人作人想是犯

不□佛言偸蘭遮□非人疑是犯不□佛言偸蘭遮□

大德□若男前作女想是犯不□佛言波羅夷□

女前作男想是犯不□佛言波羅夷□若於此

女前作彼女想是犯不□佛言若說了了者波

羅夷□若不了了者偸蘭遮□於此男前作彼

男想是犯不□佛言□若說而了了者波羅夷□

說而不了了者偸蘭遮□若手印若使若書若

現相□令了了知者波羅夷□不了了知者偸

蘭遮□大德□若於天龍阿修羅C園婆夜叉

餓鬼畜生能變化者前□自稱得上人法是犯

983C不□佛言□說而了了者偸蘭遮□不了了者突吉

羅□手印使書現相□令了了知偸蘭遮□不了

了者突吉羅□時有比丘□人前自稱言得上

人法疑□佛言□說而了了者波羅夷□不了了者

偸蘭遮□欲向此說乃向彼說□一切波羅夷□

時有衆多比丘□於拘薩羅國遊行□時有□信

樂能相婆羅門□見已作如是言□大德阿羅漢

來□比丘問言汝何所說耶□答言大德□應受

飮食衣服醫藥所須之具□比丘言□有是理比

丘疑□佛言無犯□時有比丘□自說得根力覺

意禪定解脫三味正受□比丘疑□佛言波羅

夷□時有比丘□爲人說根力覺意禪定解脫

三味正受□而不自言得比丘疑□佛言無犯□

時比丘有檀越□比丘語言□常爲汝說法者

是阿羅漢□檀越卽問言□大德何所說□便默然□

比丘疑□佛言□不了了偸蘭遮□時比丘有檀

越□比丘語言□數至汝家者是阿羅漢□檀越

卽問言□大德何所說□便默然□比丘疑□佛言□

不了了偸蘭遮□時比丘有檀越□比丘語言數

坐汝座者是阿羅漢□卽問言□大德何所說□

便默然□比丘疑□佛言□不了了偸蘭遮□時比丘

有檀越□比丘語言□數受汝食者是阿羅漢□

檀越問言□大德何所說□彼便默然疑□佛言□不

了了偸蘭遮□時有檀越□語常供養比丘言□

若大德是阿羅漢者脫僧伽梨□比丘卽脫現

相不語疑□佛言偸蘭遮□時有檀越□語常供

養比丘言□大德若是阿羅漢者著僧伽梨□

比丘卽著現相不語疑□佛言偸蘭遮□時有檀

越□語常所供養比丘言□大德若是阿羅漢者

984A可坐繩床□彼卽坐現相不語疑□佛言偸蘭

遮□時有檀越□語常所供養比丘言□大德若

是阿羅漢者起□彼卽起現相不語疑□佛言偸

蘭遮□時有檀越問常所供養比丘言□大德

若是阿羅漢上閣屋□彼卽上現相不語疑□佛

言偸蘭遮□時有檀越語常所供養比丘言□

大德□若是阿羅漢可下□比丘卽下現相不語

疑□佛言偸蘭遮□時有比丘□有檀越□比丘語

言□數爲汝說法者□是佛弟子聲聞□檀越問

言□大德□何所說彼默然疑□佛言□不了了偸蘭

遮□數入檀越家若受坐若受食亦如是□時

有檀越□語常供養比丘言□若大德是佛弟

子聲聞者而僧伽梨□卽脫現相不語疑□佛言

偸蘭遮□而僧伽梨若坐若起上閣屋若下亦

如是□時目連告諸比丘□業報因緣得神足□

諸比丘言□目連汝言業報因緣得神足□無

有是處□虛稱得上人法□波羅夷非比丘□諸

比丘白佛□佛言□有是業報因緣得神足□目

連無犯□時目連告諸比丘□業報因緣得天

耳識宿命知他心天眼□諸比丘言□目連汝言□

業報因緣得天耳乃至天眼無有是處□虛

稱得上人法□波羅夷非比丘□諸比丘白

佛□佛言□有業報因緣□得天耳乃至得天

眼□目連無犯□時目連告諸比丘□諸長老□有

如是衆生從虛空過□聞其身骨相□聲□

諸比丘語目連言□大德汝言□有如是衆生

從虛空過□聞其身骨相□聲□無有是處□虛

稱得上人法□波羅夷非比丘□諸比丘白佛□

佛言□有如是衆生□目連無犯□爾時目連告

984B諸比丘□我見有衆生擧身以針爲毛自於

其身或出或入受苦無量號哭大喚□時諸比

丘語目連言□汝見有如是衆生□無有是

處□虛稱得上人法□波羅夷非比丘□諸比丘

白佛□佛言□我先亦見如是衆生□而我不說□

何以故□恐人不信□其不信者□長夜受苦□此

衆生於王舍城中&C3-5067;兩舌&C5-6A39;亂□以此惡業因

緣墮地獄中□經百千万歲受諸苦痛□以此

余罪因緣□受如是形□是故目連無犯□爾時

目連告諸比丘言□我見有衆生沒在屎中

受大苦痛號哭大喚□諸比丘語目連言□汝

自言見有如是衆生沒在屎中受大苦

痛號哭大喚□無有是處□虛稱得上人法波

羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言□我先亦見

如是衆生□而我不說□何以故□恐人不信□其

不信者長夜受苦□此衆生在波羅W國□迦

葉佛時爲婆羅門□時請佛及僧□以屎盛滿

槽已□遣人往白時到□語言大德□汝可食

此飮此隨意持去□以此惡業因緣墮泥□

中□百千万歲受大苦痛□余罪因緣沒在屎

中□是故目連無犯□爾時目連告諸比丘□我

見有衆生坐鐵床上□鐵床火出擧身j然□

衣&C3-4533;坐具針筒亦皆j然□諸比丘語目連言□

汝見如是衆生受苦如是□無有是處□虛

稱得上人法□波羅夷非比丘□諸比丘白佛□

佛言□我先亦見如是衆生受苦如是□而我

不說□何以故□恐人不信□其不信者長夜受

苦□此衆生過去世時□在波羅W國□迦葉佛

時惡比丘□以此因緣墮地獄中□百千万歲

984C受諸苦痛□余業因緣受此身□是故目連無

犯□惡比丘尼惡式叉摩那惡沙彌沙彌尼受

苦亦如是□爾時目連告諸比丘□我見有衆

生其身熟爛衆蠅封著苦痛大喚□諸比丘

告目連言□汝見有如是衆生受苦如是□

無有是處□虛稱得上人法□波羅夷非比丘□

諸比丘往白佛□佛言□我先亦見如是衆生□

而我不說□何以故□恐人不信□其不信者長

夜受苦□此衆生是迦陵伽王第一夫人□以嫉

□故□以熱沸油□第二夫人眠時□以灌其頂□

以此業報因緣□墮地獄中□百千万歲受諸

苦痛□余業因緣受此身□是故目連無犯□爾

時目連告諸比丘□我見阿修羅宮殿城郭

在海底□而水懸其上不入其宮城□諸比

丘語目連言□汝自言□阿修羅宮城在海底

四邊及上而無水入□無有是處□虛稱得上

人法□波羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言有

如是事□阿修羅宮城四面及上□有四種風

持水□住風□持風□不滅風□牢繫風□是故目連

無犯□爾時目連告諸比丘□我見有如是衆

生□無骨無皮無肉無血□無有不淨□亦無

疲極□女而不産□諸比丘言□目連汝自言□有

如是衆生乃至女而不産□無有是處□虛稱

得上人法□波羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛

言□有如是衆生□目連無犯□爾時世尊在王

舍城□時大目連告諸比丘言□諸長老□我入

空慧定□聞伊羅婆尼象王入難陀池水聲□

諸比丘言□大德目連□汝言□入空慧定□聞伊

羅婆尼象王入難陀池水聲□大德入空慧

985A定而聞音聲□無有是處□虛稱得上人法□

波羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言□有是定

而不淸淨□目連無犯□時目連告諸比丘言□

我入空慧定□聞八万四千象入曼陀延池

水聲□時諸比丘語目連□大德自言□入空慧

定聞彼諸象□入曼陀延池水聲□大德入

空慧定而聞音聲□無有是處□虛稱得上人

法□波羅夷非比丘□時諸比丘往白佛□佛言□

有如是定但不淸淨□而目連無犯□爾時目

連告諸比丘□我入空慧定□聞彼象王入

蘇池水聲□時諸比丘語目連□汝自言□入空

慧處聞彼象王入蘇池水聲□何有入空慧

定面有聞聲□無有□是處□虛稱得上人法□

波羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言□有如是

定非淸淨□目連無犯□識慧定處無所

有慧處處亦如是□時目連告諸比丘□諸長

老□比方有池名阿□達□其水淸淨無有垢

穢□中有分陀利華如車輪□其根如車軸□折

之汁出□色白如乳□其味如蜜□諸比丘言□汝

自言□北方有如是池□無有是處□虛稱得

上人法□波羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言□

北方有如是池□如目連所說□目連無犯□時

目連告諸比丘□北方有池名阿□達□去彼

不遠更有一池名曼陀延縱廣五十由

旬□其水淸淨無有垢穢□中有金色蓮華□大

如車輪□諸比丘言□目連如汝所說有如是

池□無有是處□時大目連□以神足力往彼取

華還寺置在屋內□喚諸比丘語言□北方有

池名阿□達□去池不遠□有曼陀延池□中

985B有金色蓮華如車輪□諸比丘言□目連無有

是處□虛稱得上人法□波羅夷非比丘□時目

連卽還屋□取華示諸比丘語言□諸長老□

此華如實不□諸比丘復言□汝是阿羅漢□有神

足力□或能化作非眞實□虛稱得上人法□波

羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言□目連所說

如實無犯□時目連告諸比丘□北方有池名

阿□達□水從彼池流來涌出於此□諸比丘

語目連言□汝說北方有池名阿□達水從

彼流來湧出於此□世尊有如是言□依木

而知彼池水淸冷□而今此水熱沸而垢濁□事

不相應□虛稱得上人法□波羅夷非比丘□

諸比丘白佛□佛言□如目連所說□而此水經

過小地獄來湧出王舍城□是故熱沸而垢濁□

目連無犯□時目連告諸比丘□此水出處下

有池水□淸冷水從彼而來□諸比丘言□目連

汝作如是語□如世尊所說□依木而知□此水

熱沸下水淸冷□事不相應□虛稱得上人法□

波羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言比丘□如

目連所說□沸水出處下有池水□淸冷無有

垢濁□水從彼來□經過小地獄來□湧出王舍

城□是故熱沸有垢□目連無犯□時拘薩羅國

王波斯匿□摩竭王阿□世□在二國中間共

戰□波斯匿王□破阿□世王軍□時大目連告

諸比丘□波斯匿王阿□世王□二國中間共戰□

波斯匿王勝□後阿□世王□復更起軍共戰□阿

□世還得勝□時王舍城告令國內□阿□世王

破波斯匿王□諸比丘語目連言□汝言□波斯

匿王□阿□世王共戰□波斯匿王破阿□世

985C王□而今摩竭國內告令言□阿□世王破波斯

匿王□目連虛稱得上人法□波羅夷非比丘□

諸比丘白佛□佛言□有如是事□波斯匿王

破阿□世王□阿□世王後更起軍□破波斯

匿王□目連見前不見後□是故目連無犯□阿

□世王□□毘舍離共戰□亦如是

爾時世尊告目連□汝止止不須復說□諸比

丘不信汝言□何以故□令諸比丘不信故得

多罪□時世尊告諸比丘□汝等當信如是阿

羅漢比丘有大神力□勿疑不信長夜受苦□

中有比丘□名曰嚴好□告諸比丘言□諸長老□

我憶五百劫事□諸比丘言□世尊未曾自說

憶五百劫事□而汝自說□虛稱得上人法□波

羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言□嚴好比丘

憶一生事□我憶無數生種種之事□乃至受形

相類有所言說皆悉憶之□佛言□嚴好比丘

無犯

爾時世尊在舍衛國□優波離□從坐起偏露

右肩右膝著地合掌白佛言□大德□迦留陀

夷故弄出不淨是犯不□佛言□最初未制戒

無犯□時有比丘散亂心眠□夢中失不淨□於

夢中識了□彼作是念□世尊爲比丘制戒□故

弄失不淨僧伽婆尸沙□而我散亂心眠□夢中

失不淨□自覺憶識□我將無不犯耶□不知

云何□以此因緣具白諸比丘善哉長老□爲

我白佛□若佛有敎□我當修行□時諸比丘往

世尊所□頭面禮足以此因緣具白世尊□世

尊以此因緣集比丘僧□舍言□散亂心眠有

五過失□夢見惡事□諸天不衛護□心不憶法□

986A不繫想在明□夢中失不淨□散亂心眠有此

五過失□住心而眠有五功德□不見惡夢□諸

天衛護□心思樂法□繫想在明□不失不淨□如

是住心而眠有五事功德□若夢中失不犯□

時有比丘夢中憶識弄失不淨彼疑□佛言

不犯□時有比丘邪憶念失不淨□佛言不犯□

若見美色不□而失不淨不犯□時有比

丘憶念弄失不淨彼疑□佛言□僧伽婆尸

沙□時有比丘憶念弄而不失疑□佛言□偸

蘭遮□時有女人捉比丘前□彼動身失不淨

疑□佛言僧伽婆尸沙□時有女人捉比丘前□

不動身失不淨疑□佛言突吉羅□捉比丘後□

有二事亦如是□時有女人執比丘足□

禮□動身失不淨疑□佛言□僧伽婆尸沙□時有

女人執比丘足禮□不動身失不淨疑□佛

言□突言羅□時有女人禮難陀足□難陀多欲

失不淨墮女人頭上□時女人□愧□難陀亦□

愧□諸比丘白佛□佛言□聽雜陀作遮身衣□時

有比丘行時男根□衣涅槃僧失不淨□佛

言不犯□若大小便時失不犯□若冷水若煖

水中洗失不犯□時有比丘以男根逆

水憶想身動失不淨疑□佛言□僧伽婆尸沙□

時有比丘以男根順水憶想身動失不淨

疑□佛言□僧伽婆尸沙□時有比丘以水灑男

地憶想身動失不淨疑□佛言□僧伽婆尸沙□

時有比丘男根逆風憶想身動失不淨疑□

佛言□僧伽婆尸沙□若順風若口噓男根憶

想身動失不淨□憶想空動身失不淨疑□佛

言□如是一切僧伽婆尸沙□時有母捉比丘

986B兒身不動失不淨疑□佛言□突吉羅□□捉比

丘故□二故私通處□女捉比丘亦如是□時

有比丘憶想骨間弄失不淨疑□佛言□偸蘭

遮□時有比丘浴室中以細末藥若泥□摩

身誤□失不淨疑□佛言不犯□若大喚時若

出力作時失不淨不犯□時有比丘憶想於

大小便道中間弄失不淨疑□佛言□若作道

想若疑偸蘭遮□若非道想不疑僧伽婆尸沙□

如是於股間Ｕ間若曲膝若&C3-334F;邊若乳間若

腋下若耳鼻中若瘡中若繩床木床間若大

小褥間若枕間若地若泥搏間若君持口中□

如是一切若道想若疑偸蘭遮□若非道想不

疑僧伽婆尸沙□時有比丘爲樂故憶想弄

失不淨疑□佛言□僧伽婆尸沙□爲樂故爲

自試故□爲福德故爲祠故□爲善道故

爲施故□爲種故爲戱故□爲力故爲顔色

故□當審定作□一切僧伽婆尸沙

四分律卷第五十六

四分律卷第五十七第四分之八

姚秦A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等       譯

調部之三

爾時世尊在舍衛國□優波離□從坐起偏露

右肩右膝著地合掌白佛言□大德□迦留陀

夷□女人身相□是犯不□佛言□初未制戒

不犯□大德□若□男子身相□是犯不□佛言□

986C突吉羅□大德□若□黃門身相□是犯不□佛

言偸蘭遮□大德□若□□二根人身相□是犯

不□佛言□偸蘭遮□大德□若□□畜生不能變化

者身相□是犯不□佛言□突吉羅□人女人女想

是犯不□佛言□僧伽婆尸沙□人女疑是犯不□佛

言□偸蘭遮□人女非人女想是犯不□佛言□偸蘭

遮□非人女人女想是犯不□佛言□偸蘭遮□非人

女疑是犯不□佛言□偸蘭遮□大德□若作□女想

□男身相□是犯不□佛言偸蘭遮□若作□男

想□女人身□相□是犯不□佛言□偸蘭遮□□

此女身相□作余女想是犯不□佛言□僧伽

婆尸沙□□此男身相□作余男想是犯不□

佛言□□吉羅□□天女龍女阿修羅女夜叉女

餓鬼女□畜生能變化者女身相□是犯不□

佛言□偸蘭遮□時有女人捉比丘足禮□覺□

受樂動身疑□佛言□僧伽婆尸沙□時有女人

捉比丘足禮□覺□受樂不動身疑□佛言□突

吉羅□時有女人捉比丘足禮□覺□受樂

動足大指疑□佛言□僧伽婆尸沙□時有女人

笑捉比丘□比丘疑□佛問言□比丘汝覺□受樂

不□答言不□佛言無犯□比丘笑捉女人亦如

是□時有比丘□捉Ｙ牛尾渡水□渡水已方

知是Ｙ牛比丘疑□佛言無犯□不應捉Ｙ

牛尾渡水□時有比丘欲心捉女人衣角

疑□佛言□偸蘭遮□時有比丘欲心就女人身

上捉女人嚴身具疑□佛言□偸蘭遮□時有比

丘欲心抄女人尻疑□佛言□僧伽婆尸沙□時

有母捉比丘□彼覺□受樂不動身疑□佛言□

突吉羅□□故二□女亦如是□時有比丘欲

987A心捉女人髮疑□佛言□僧伽婆尸沙□時有大

童女爲水所漂□比丘見已慈念卽接出疑□

佛問言□比丘汝覺□受樂不□答言不□佛言□無

犯□時有磨香女人爲水所漂□比丘見

慈念卽接出疑□佛問言□汝覺□受樂不□答言

不□佛言□無犯□時有比丘□死女人身未壞

者身相□疑□佛言□僧伽婆尸沙□若□多不

壞者身相□僧伽婆尸沙□若□半壞者身

相□偸蘭遮□若□身多壞者□若一切壞者□

身相□偸蘭遮□時有女人□倚床比丘欲心

動床疑□佛言□偸蘭遮□時有比丘欲心捉

女人手疑□佛言□僧伽婆尸沙□時有比丘欲

心捉女人脚疑□佛言□僧伽婆尸沙□時有女

人捉比丘手□比丘覺□受樂動身疑□佛問

言□比丘汝覺□受樂不□答言爾□佛言□僧伽婆

尸沙□女人捉比丘脚亦如是□時有比丘戱

笑捉女人手疑□佛問言□比丘汝覺□受樂

不□答言不□佛言□不犯□捉脚亦如是□時有

女人戱笑捉比丘手比丘疑□佛問比丘□汝

覺□受樂不□答言不□佛言□無犯□捉脚亦如

是□時有比丘欲心捉女人衣角牽比丘

疑□佛言□偸蘭遮□時有比丘欲心共女人

□ｓ衣疑□佛言□偸蘭遮□時有比丘欲心

就捉女人耳環疑□佛言□偸蘭遮□捉華□捉

釵一切偸蘭遮□時有比丘□雨中□女人共

行□泥滑女人脚跌倒地□比丘亦脚跌倒地□

墮女人上疑□佛問言□汝覺□受樂不□答言

不□佛言□無犯□比丘倒地女人墮上亦如是□

時有比丘□爾中□女人共行□俱脚跌倒地□

987B相□婉轉□還相離疑□佛問言□汝覺□受樂

不□答言不□佛言□無犯□時有比丘手□女人

大小便道間疑□佛言□僧伽婆尸沙□若股間

Ｕ間若曲膝間若&C3-334F;邊若乳間若耳中若鼻中

若瘡中□一切僧伽婆尸沙□時有比丘捉小

沙彌摩□鳴疑□佛問言□汝以何心□答言□愛

故不以欲心□佛言□無犯□不應爾□時有比

丘□比丘尼身相□疑□佛言□僧伽婆尸沙□

式叉摩那沙彌尼亦如是□時有比丘□持蘇

毘羅漿在道行□故二喚共行不淨□卽示其

女根□彼卽以蘇毘羅漿灑之言□臭物還著

臭物疑□佛問言□比丘汝以何心□答言□折辱

其意□不以欲心□佛言□無犯□不應爾□持水

在道行亦如是□時有□女□喚比丘行不

淨□以女根示比丘□比丘以石打彼女根

疑□佛問言□汝以何心□答言□折辱其意□不

以欲心□佛言□無犯□打女人突吉羅□時有

女人倚木□比丘欲心動木疑□佛言□偸蘭遮□

若繩床若坐床若企床若板若石若樹若梯□

一切偸蘭遮□時有女人乘□行□比丘欲心

動□疑□佛言□偸蘭遮□輦若ｔ亦如是□時

有女人捉比丘背□彼還顧見是女人覺□

受樂疑□佛言□僧伽婆尸沙

爾時世尊在舍衛國□優波離□從坐起偏露

右肩右膝著地合掌白佛言□大德□迦留陀

夷□女人&C3-4569;惡語是犯不□佛言□初未制戒

無犯□大德□若□男子&C3-4569;惡語是犯不□佛言□

突吉羅□若□黃門&C3-4569;惡語是犯不□佛言□偸

蘭遮□若□二根人&C3-4569;惡語是犯不□佛言□偸

987C蘭遮□若□畜生不能變化者&C3-4569;惡語是犯不□

佛言□突吉羅□大德□人女人女想&C3-4569;惡語是犯

不□佛言□僧伽婆尸沙□人女疑是正不□佛言□

偸蘭遮□人女非人女想是犯不□佛言偸蘭遮□

非人女人女想是犯不□佛言□偸蘭遮□非人女

疑□佛言偸蘭遮□大德□若女想□男子&C3-4569;惡

語是犯不□佛言□偸蘭遮□大德□男想□女人

&C3-4569;惡語是犯不□佛言□偸蘭遮□大德□若作此女

想□彼女&C3-4569;惡語疑□佛言□若說而了了者

僧伽婆尸沙□不了了偸蘭遮□手印信書相了

了知者僧伽婆尸沙□不了了知者偸蘭遮□大

德□若作此男想□彼男&C3-4569;惡語是犯不□佛

言□突吉羅□大德□若□天女龍女阿修羅女夜

叉女餓鬼女畜生能變化者女&C3-4569;惡語是犯

不□佛言□說而了了者偸蘭遮□不了了者突吉

羅□手印信書相說了了知者偸蘭遮□不了了

知者突吉羅□時有比丘向女人&C3-4569;惡語疑□

佛言□說而了了者僧伽婆尸沙□不了了者偸

蘭遮□欲向此說錯向彼說□一切僧伽婆尸

沙□時有□女□喚比丘共行不淨□示其女

根□比丘言□令汝女根斷破壞臭爛燒j墮□

□驢作如是事疑□佛問言□汝以何心□答

言□折辱彼□不以欲心□佛言□無犯□以惡言

突吉羅□迦留陀夷爲性好&C3-4569;惡語□佛言□性

好&C3-4569;惡語突吉羅□六群比丘性好&C3-4569;惡語□佛

言□突吉羅□時有乞食比丘□晨朝著衣持&C3-4533;

往白衣家□語檀越婦言□可得不□彼卽言□大

德□問何等可得不□比丘默然不答疑□佛言□

說不了了偸蘭遮□時有乞食比丘□晨朝著衣

988A持&C3-4533;往白衣家□語檀越婦言□□我來□彼卽

問言□大德□何等□比丘默然疑□佛言□說不

了了者偸蘭遮□若言當□我不□若言看□若

言似何等□說不了了一切偸蘭遮□時比丘

有檀越□檀越語婦言□某甲比丘有所須便

□□婦答言可爾□於是檀越卽往比丘所語

言□我已&C3-2B46;婦言□若某甲比丘有所須者便

□□大德有所須可往索□比丘言可爾□後比

丘奢衣持&C3-4533;往檀越家敷爾而坐□檀越婦

語比丘言□夫&C3-2B46;我□某甲比丘有所須便

□□大德□今有所須便視□比丘言□汝俱不能

一切□我□婦答言□大德□不調何等一切□□

比丘默然疑□佛言□視不了了者偸蘭遮□時比

丘有檀越□檀越&C3-2B46;婦言□某甲比丘有所須

便□□檀越卽往比丘所語言□我已&C3-2B46;婦言□

大德有所須便□□大德若有所須往索□比

丘言可爾□比丘後時著衣持&C3-4533;往檀越家

敷座而坐□檀越婦言□我夫已&C3-2B46;我言□某甲

比丘有所須便□□大德□今有所須便說□比

丘言□汝一切能□□唯有此事不能□□彼

卽知其心□答言□一切能□□此亦能□□比丘

漬□佛言□僧伽婆尸沙□時比丘有檀越□檀越

語其婦言□某甲比丘一切有所須便□□檀

越往比丘所語言□我已&C3-2B46;婦□某甲比丘一

切有所須便□□大德若有所須往索□比丘

言可爾□後於異時著衣持&C3-4533;往其家敷

座而坐□檀越婦語言□我夫已&C3-2B46;我言□某甲比

丘一切有所須便□□大德□今有所須便說□

比丘言□汝不應一切□□彼問言□大德何等

988B不應一切□□比丘默然疑□佛言□說不了了者

偸蘭遮

時有乞食比丘□晨朝著衣持&C3-4533;□至檀越家

男根起□語檀越婦言增益□彼問言□大德□何

等增益□默然疑佛言□說不了了偸蘭遮□時

有比丘□式叉摩那爲檀越□彼數犯戒□於比

丘前懺悔□比丘言□汝無□愧犯不淨行□

比丘疑□佛問言□汝以何心□答言□爲敎授故

不以欲心□佛言□無犯□時有比丘□有童女

爲檀越□數犯戒語比丘□比丘言□汝無□愧

犯持戒者□比丘疑□佛問言□汝以何心□答言□

以敎授故不以欲心□佛言□無犯□時有比

丘□晨朝著衣持&C3-4533;往白衣家□有女人消

□形露□比丘見已語言□汝消□□彼言□大

德爾□我消□□比丘默然疑□佛言□說不了了

偸蘭遮□時有乞食比丘□晨朝著衣持&C3-4533;往

白衣家□時有著赤衣女人形露□比丘見已

語言□汝著赤衣□彼答言□大德□我著赤衣□彼

默然疑□佛言□偸蘭遮

爾時世尊在波羅W□時有比丘□□女爲檀

越□語比丘言□大德□若須此事便說□彼默然□

□女言□大德□今者須耶□何故默然□彼疑□佛

言□無犯

爾時世尊在舍衛國□有外道女人形貌端

正□比丘見已繫意在彼□後異時此女人

去祇桓不遠行□比丘言□汝多作□彼答言□

實爾多作□比丘疑□佛言□僧伽婆尸沙

爾時世尊在舍衛國□優波離從坐起偏露右

988C肩右膝著地白世尊言□大德□迦留陀夷於

女人前自讚歎身是犯不□佛言□初未制戒

不犯□大德□若於男子前自讚歎身是犯不□

佛言□突吉羅□大德□若於黃門前自讚歎身

是犯不□佛言□偸蘭遮□大德□若於二根人前

自讚歎身是犯不□佛言□偸蘭遮□若於畜生

不能變化者前自讚歎身是犯不□佛言□突

吉羅□人女人女想是犯不□佛言□僧伽婆尸沙□

人女疑是犯不□佛言□偸蘭遮□人女非人女想

是犯不□佛言□偸蘭遮□非人女人女想是犯不□

佛言□偸蘭遮□非人女疑是犯不□佛言□偸蘭

遮□大德□若作女想於男子前自讚歎身是

犯不□佛言□偸蘭遮□大德□若於男子前作女

想是犯不□佛言□偸蘭遮□大德□若作此女想

於彼女前自讚歎是犯不□佛言□說而了了

者僧伽婆尸沙□不了了者偸蘭遮□手印信書

相了了知者僧伽婆尸沙□不了了者偸蘭遮□

大德□若於此男前作彼男想是犯不□佛言□

突吉羅□大德□若於天女龍女阿修羅女夜叉

女餓鬼女畜生能變化者女前自讚歎是

犯不□佛言□說而了了者偸蘭遮□不了了者突

吉羅□手印信書相說□令了了知□偸蘭遮□不

了了者突吉羅□時有比丘有檀越□檀越語

婦言□若某甲比丘有所說□隨其所說汝當

供養□婦言可爾□語由已□往比丘所□語言□我

已&C3-2B46;婦言□某甲比丘若有所說□隨比丘語□

供養□大德□若有所須可往索□比丘言可

爾□後於異時□比丘晨朝著衣持&C3-4533;往其家

就座而坐□檀越婦語言□我夫已&C3-2B46;我言□某

989A甲比丘有所說□隨所說供養□大德□今若有

說者便說□比丘語言□汝俱不能一切供

養□彼問言□大德□云何不能一切供養□比丘

默然疑□佛言□說不了了者偸蘭遮□

時有比丘□女人爲檀越□至其家語言□□此

事最上第一□身慈口慈心慈□供養持戒行

善法比丘□彼疑□佛言□無犯

爾時世尊在王舍城□時優波離□從坐起□偏

露右肩右膝著地合掌白佛言□大德□迦羅

比丘媒嫁向男歎說女向女歎說男□若爲

婦事若爲私通事是犯不□佛言□初未制戒

不犯□若受語往說而持彼語還是犯不□佛

言□僧伽婆尸沙□若受語向彼說不持語還

是犯不□佛言□偸蘭遮□若聞向彼說不持語

還偸蘭遮□若不受語往向彼說持彼語還

偸蘭遮□若受語不向彼說不持彼語還突

吉羅□若聞不向彼說不持語還突吉羅□若

不受語向彼說不持語還突吉羅□時有比

丘□有檀越家□其婦喪未久□比丘往問訊□檀

越有二兒□比丘語言□汝何不更取婦□檀越

言□恐令我小兒辛苦□若得某甲童女者我

當取□時比丘卽往彼童女所語言□我從某

甲居士聞言□我若得某甲童女者當取爲

婦□童女言□若須我爲婦者□我亦須彼爲夫□

比丘卽還檀越所語言□我聞彼女言□若

須我爲婦者□我亦須彼爲夫□比丘更不持

語還疑□佛言□若聞而向彼說不持語還偸

蘭遮□雜香女人亦如是□時有居士□往僧

989B伽藍中□語諸比丘言□大德爲我語□諸比

丘言□居士欲說何語□彼言□爲我語某甲

居士□□我女作婦□比丘言□居士□當爲汝

語□卽差一比丘作白二□磨□使往彼居

士所語言□居士我爲汝說衆僧語□彼言□大

德僧何所見&C3-2B46;□比丘言衆僧言□以汝女□

某甲居士作婦□彼言□大德□奉僧&C3-2B46;當□□

時使比丘□還僧伽藍中白僧□僧卽告彼居

士令知□比丘疑□佛言□一切僧伽婆尸沙□時

有檀越□往僧伽藍中□語諸比丘言大德□

僧爲我語□比丘言□居士欲說何語□彼言□

爲我語某甲居士□以汝女爲我作婦□比丘

言□當爲汝語□卽差一比丘作白二□磨□使

往彼居士所語言□居士我爲汝說衆僧語□

彼居士言□大德□僧何所見&C3-2B46;□比丘言□衆僧

語汝□以汝女□某甲居士作婦□彼言□大

德□奉僧&C3-2B46;當□□使比丘作是念□我今若還

白衆僧□恩不在我□卽自往語彼居士已疑□

佛言□衆僧偸蘭遮□使比丘僧伽婆尸沙□時有

檀越□往常供養比丘所□語比丘言□爲我語

某甲居士□以汝女□我作婦□比丘言□居

士當爲汝語□比丘卽往彼居士所語言□汝

可以女□彼某甲居士作婦□居士言□我女

已□他□若言他已將去□若言死□若言賊偸

去□若言無□比丘還居士所語如是語□一切

偸蘭遮時有檀越□語常供養比丘言□汝爲

我語某甲居士□可以女□我作婦□比丘

言□當爲汝語□比丘卽住彼居士所語言□汝

可以女□彼某甲居士作婦□居士言□我女

989C有癰病□若言癰若有白癩□若言乾枯

病□若言狂□若言痔病□若言常有血出病□

若言足下常熱病□比丘還語居士如是言已

疑□佛言□一切僧伽婆尸沙□時有居士□共婦

&C5-6A39;驅出婦□卽往常供養比丘所語言□大德□

夫□我共&C5-6A39;見驅出□我今欲共懺悔□比丘卽

爲和合令懺悔疑□佛言□爲懺悔故無犯□

時有婦人□□夫共&C5-6A39;已出去□往常供養比

丘所語言□我共夫&C5-6A39;已出外□今欲懺悔□比

丘卽往和合令懺悔疑□佛言□爲懺悔無犯□

時有婦人□□夫共&C5-6A39;語言□汝若不須我爲

婦□當言不須□夫言□我不須汝爲婦卽驅

出□往常供養比丘所語言□我□夫共&C5-6A39;□

我語夫言□若不須我爲婦□當言不須爲

婦□夫言不須□卽驅我出□今欲懺悔□比丘卽

和合令懺悔疑□佛言□爲懺悔故無犯□時

有居士取□女爲婦□先當□此女人往反

者□見已語言□我欲□汝作如是如是事□余

人語言□此不復作□女□今已爲某甲居士

爲婦□彼人卽强將共行□□時夫聞已卽驅

出□便往常所供養比丘所語言□大德□我自

爲居士作婦已來□未曾犯他男子□唯有此

賊强牽犯我□我今欲共夫懺悔□比丘卽

往和合令共夫懺悔疑□佛□言□爲懺悔

故無犯□時有居士□給□女所須□往常供養

比丘所語言□爲我語某甲□女□在某處待

我□比丘言可爾□卽往□女所語言□某甲居

士語汝□在某處待□比丘疑□佛言□先以和

合無犯□爲白衣使突吉羅□時有居士□占護

990A彼童女□旣不迎婦□又不聽余嫁□時女語常

供養比丘言□大德□爲我語□某甲居士□我父

母欲奪汝持我□余人□汝若當迎我□若當

放我□比丘言可爾□彼比丘卽往居士所語

言□某甲童女言□我父母欲奪汝更□余人□

汝今言迎□若當放之□彼疑□佛言□彼先已

言誓無犯□爲白衣使突吉羅□時有居士□占

護彼童女□旣不迎地□又不聽余嫁□彼父母

言□不知令誰語某甲居士迎此童女去□若

當聽令余嫁□彼家常所供養比丘狂病□便

言□我當爲語□比丘卽往彼居士所□捉頭語

言□汝迎某甲童女□若當放去□後還得心疑□

佛言□癩狂心亂痛惱所纏□一切無犯

爾時世尊在王舍城□優波離□從坐起偏露

右肩右膝著地合掌白佛言□大德□沓婆摩

羅子淸淨□慈地比丘以無根謗之□是犯不□

佛言□初未制戒無犯□大德□若以無根法

謗淸淨比丘是犯不□佛言□僧伽婆尸沙□時

有比丘□□女人在樹下坐□余比丘語言□汝

而犯女人□彼答言□我不犯共樹下坐耳□彼

謗者疑□佛言□爲眞實語故不欲毁謗無

犯□時有比丘□在家□故二共通□有異比

丘相似余比丘□語此相似比丘言□汝犯故

二□彼言□我不犯□彼犯故二比丘□□我相似

耳□彼疑□佛言□爲實故不以毁謗無犯□時

有比丘□□女爲檀越□余比丘語言□汝犯□

女□彼言□是我檀越不犯□彼疑□佛言□爲實

故不以毁謗無犯□婦女若童女若黃門若

比丘足若式叉摩那沙彌尼亦如是□時有比

990B丘捉小沙彌摩□鳴□余比丘語言□汝犯沙

彌□彼言□我不犯摩□鳴之耳彼疑□佛言□爲

實故不以毁謗無犯□時有比丘取比丘腰

帶□彼言□汝盜我帶□彼言□我不盜以親厚

意取彼疑□佛言□爲實語故不以毁謗無

犯□時有比丘□以無根僧伽婆尸沙謗他疑□

佛言波逸提

毘尼增一之一

如是我聞一時□佛在舍衛國祇桓精舍給孤

獨食園□時世尊告諸比丘□汝等諦聽善思念

之□若比丘說相似文句遮法毘尼□此比丘

令多人不得利益□作諸苦業以滅正法□若

比丘隨順文句不違法毘尼□如此比丘利

益多人□不令作衆苦業□正法久住□是故諸

比丘□汝等當隨順文句□勿令增減違法

毘尼□當如是學□佛說如是□諸比丘聞歡喜□

信樂受持□佛言□若比丘非法說法法說非法□

如此比丘令多人不得利益□作衆苦業以

滅正法□其有比丘□非法說言非法□是法說

言是法□如此比丘利益多人□作衆善業

令正法久住□是故汝等當隨順此敎□非法

當說言非法是法說言是法□當作如是

學□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

爾時佛告諸比丘□若比丘非毘尼說言是毘

尼□是毘尼說言非毘尼□令多人不得利益□

作衆苦業以滅正法□若比丘非毘尼說言

非毘尼□是毘尼說言是毘尼□利益多人不

作苦業□令正法久住□是故汝等當隨此敎□

非毘尼說非毘尼□是毘尼說是毘尼□當作

990C是學□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

佛告諸比丘□若比丘非制而制是制便斷□如

是漸漸令戒毁壞□令多人不得利益□作衆

苦業以滅正法□若比丘非制不制是制不斷□

如是漸漸令戒成就□利益多人不作苦業□

令正法久住□是故汝等非制不應制是制不

應斷□當隨所制戒而學□諸比丘聞歡喜□信

樂受持

爾時佛告諸比丘□如來出世□見衆過失故

以一義爲諸比丘結戒攝取於僧□以此一

義故□如來爲諸比丘結戒□佛說如是□諸

比丘聞□歡喜信樂受持□乃至正法久住□句句

亦如是

爾時佛告諸比丘□如來出世以一義故□爲

諸比丘制呵責□磨□攝取於僧□以是一義

故□如來出世爲諸比丘制呵責□磨□佛說

如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持□乃至正法久

住□句句亦如是□如是□□磨□依止□磨□遮

不至白衣家□磨□作不見罪擧□磨□不懺悔

□磨□惡見不捨□磨□ｎP法律所制□制受

依止□制梵罰□制擧□制憶念□制求聽□制自

言□制遮阿Y婆陀□制遮說戒□制遮自恣

制戒□制說戒□制布薩□制布薩□磨□制自

恣□制自恣□磨□制白白□磨□制白二□磨□

制白四□磨□制□覆藏□本日治□摩那

R□出罪□制四波羅夷□制十三僧伽婆尸

沙□二不定法□三十尼薩耆□九十波逸提□四波

羅提提舍尼□式叉迦羅尼□七滅諍□一一句如

呵責佛磨

991A爾時佛告諸比丘□說一語便成捨戒□作如

是言□我捨佛□作如是一語□彼爲捨戒□佛說

如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持□捨法捨僧□

捨和上捨同和上□捨阿□梨捨同阿□

梨□捨諸淨行比丘□捨戒捨毘尼捨學事□

我是白衣□憶我是守園人□憶我是優婆塞□憶

我是沙彌□憶我是外道是外道弟子□憶我非

沙門釋子法□一一句亦如是

爾時佛告諸比丘□有二種犯□一輕二重□是

爲二種犯□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂

受持□復有二事□一輕而有余□二輕者得作

□磨□復有二事□波羅夷僧伽婆尸沙□復有

二事□波羅夷偸蘭遮□復有□二事□波羅夷波逸

提□復有二事□波羅夷波羅提提舍尼□復有

二事□波羅夷突吉羅□復有二事□波羅夷惡

說□僧伽婆尸沙乃至惡說亦如是□偸蘭遮乃

至惡說亦如是□波逸提乃至惡說亦如是□波

羅提提舍尼乃至惡說亦如是□突吉羅惡說

亦如是

爾時佛告諸比丘□有二見□出家人不應行□

非法見法法見非法□復有二見□毘尼言非

毘尼□非毘尼言毘尼□復有一一見□非犯見犯□

是犯見非犯□復有二見□輕而見重□重而見

輕□復有二見□有余見無余□無余見有余□復

有二見□&C3-4569;惡見非&C3-4569;惡□非&C3-4569;惡見&C3-4569;惡□復

有二見□舊法見非舊法□非舊法見舊法□復

有二見制見非制□非制見制□復有二見□是

說見非說□非說見說□復有二見□酒見非酒□

非磨見酒復有二見□飮見非飮□非飮見飮□

991B復有二見食見非食□非食見食□復有二見□

時見非時□非時見時□復有二見□淨見不

淨□不淨見淨□復有二見□重見非重□非重見

重□復有二見□難見非難□非難見難□復有

二見□無□見□□□見無□□復有二見□破

見不破□不破見破□復有二見□種見非種□非

種見種□復有二見□已解義見未解□未解義

見已解□復有二見□可親見非親□非親見

可親□復有二見□怖見不怖□不怖見怖□復有

二見□道見非道□非道見道□復有二見□可行

見非行□非行見可行□復有二見□出離見不

出離□不出離見出離□復有二見□棄見不棄□

不棄見棄□復有二見□見世間常見世間無

常□復有二見□見世界有際見世界無際□復

有二見□是身是命身異命異□復有二見□有

如來滅度無如來滅度□復有二見□有無如

來滅度非有無如來滅度□於佛法內有如

是二見□出家人不應修行□若修行如法治□

佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

爾時佛告諸比丘□有二種毘尼□有犯毘尼有

諍毘尼□復有二種毘尼□犯毘尼結使毘尼□復

有二毘尼□比丘毘尼比丘尼毘尼□復有二

毘尼□方毘尼遍毘尼□是爲二種毘尼□佛說如

是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

爾時佛告諸比丘□有二種人住不安樂□一

奢瞋二懷怨□復有二法□一急性二難捨□復

有二法□一□二嫉□□復有二法□一欺詐二

諂曲□復有二法□一自高二熹諍□復有二法□

一好飾二放逸□復有二法□一慢二增上慢□復

991C有二法□一貧二□□復有二法□一自譽二毁

他復有二法□一耶見二邊見□復有二法□一

有難敎二不受訓導□如是二種人住不安

樂

爾時佛告諸比丘□有學比丘□心未至無學□

常求修習□增進勝法□有二法得多利益□未

得能得□未入能入□未□能□□何等二□善犯

善能除犯□如是學人□心未至無學□常求修

習增進勝法□有此二法得多利益□未得能

得未入能入未□能□□是故汝等當勤修

習學如是法□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信

樂受持□善入定善出定亦如是

爾時佛告諸比丘□有比丘心未至無學□常

求修習增進勝法□有二法得多利益□未得

能得未入能入未□能□□何等二□可厭處

生厭□已厭正憶念斷□如是學人□心未至

無學□常求修習增進勝法□有此二法得多

利益□未得能得未入能入未□能□□是故

汝等□可厭處生厭□已厭當正憶念斷□而

說偈言

明者在厭處  能生厭離心

無畏不恐怖  能斷者得聖

比丘正念斷  得無上正道

終不復退轉  得住於涅槃

佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

爾時佛告諸比丘□破戒墮二道□地獄畜生

中□持戒生二道□生天及人中□屛處造惡業□

生墮於二道□地獄及畜生□屛處造善業□得

生於二道□生天及人中□耶見生二道□地獄

992A及畜生□正見生二道□生天及人中□佛聖弟

子□天人中尊貴□有二法不得解脫□一犯戒

二不見犯□有二法身得解脫□一不犯二見

犯□有二法不得解脫□犯而不見罪見

犯而不如法懺悔□有二法自得解脫□一見

犯罪□二犯而能如法懺悔□有二法不得解

說□一見罪不如法懺悔□二若如法懺而彼不

受□有二法自得解脫□一見罪能如法懺□二

如法懺者彼能如法受□結不縛亦如是□有二

種淸淨□一不犯二懺悔□佛說如是□諸比丘聞

歡喜□信樂受持

爾時佛告諸比丘□有二種人謗如來□一不

信樂憎嫉□二信樂不解受持□是故我今告

汝等□令知此義□謗如來得大重罪□若謗

一切諸天及世人若處梵王沙門婆羅門其

罪輕□謗如來其罪最重□佛說如是□諸比丘

聞歡喜□信樂受持□復有二種謗如來□一非

法言法□二法言非法□有二種不謗如來□

一非法說非法□二法說是法□有二種謗如

來□一非毘尼說毘尼□二是毘尼說非毘尼□

有二種不謗如來□一非毘尼說非毘尼□二

是毘尼說毘尼□有二種謗如來□一非制言

制□二是制而斷□有二種不謗如來□一非

制言非制□二是制不斷□有二法謗如來□

一非法言法□二法言非法□有二法不謗如

來□一非法言非法□二法言是法□乃至說言

非說亦如是□二處二事二見亦如是□復有

二法□不受如來善敎亦如是□復有二法□

違如來亦如是□復有二法□堅持□如來

992B諍亦如是□復有二法□不奉如來亦如是□

復有二法□不値如來亦如是□復有二法□

於如來所&C3-4569;F無有慈心亦如是□佛說如

是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

爾時佛告諸比丘□有二衆□一法語衆□二非

法語衆□何等非法語衆□衆中不用法毘尼□

不以佛所敎而說□應敎不敎而住□應滅不

滅而住□是爲非法語衆□何等法語衆□衆中

用法毘尼□隨佛所敎而說□應敎敎而住□應

滅滅而住□是爲法語衆□此二衆中□法語衆

我讚飮爲尊□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信

樂受持□復有二衆□如法衆不如法衆□何等不

如法衆□衆中若非法者有力□如法者無力□

非法者得伴□如法者不得伴□作非法□磨

不作法□磨□作非毘尼□磨不作毘尼□

磨□非法便行□是法不行□是爲非法衆□何等

如法衆□若衆中如法者有力□非法者無力□

如法者得伴□不如法者不得伴□作法□磨

不作非法□磨□作毘尼□磨不作非毘尼

□磨□是法行非法滅□是自如法衆□此二衆

中□如法衆我讚歎爲尊□佛說如是□諸比丘

聞歡喜信□樂受持□有二衆□等衆不等衆亦如

是

爾時佛告諸比丘□若國法王力弱□衆賊熾盛□

爾時法王不得安樂出入□邊國小王不順

敎令□國界人民亦不安樂出入□生業休廢憂

苦損減不得利益□如是非法比丘有力□是

法比丘無力□如法比丘不得安樂□若在衆

中亦不得語□若在空處住□是時作非法□

992C磨□不作法□磨□作非毘尼□磨□不作毘尼

□磨□非法便行□是法不行□彼不勤行精

進□未得令得□未入令入□未□令□□則令

諸天人民不得利益長夜受苦□佛說如是

諸比丘聞歡喜□信樂受持

爾時佛告諸比丘□若國法王力强□衆賊力弱□

皆來歸伏或復逃竄□時法王安樂出入□無有

憂患□邊國小王順從敎令□境內人民亦得安

樂□生業自恣無諸憂苦□多得利益□無有損

減□如是如法比丘得力□非法比丘無力□非

法比丘來至如法比丘所□隨順敎令不敢違

逆□若當逃竄不作衆惡□爾時如法比丘安

隱得樂□若在僧中得語□若在空處住□作

如法□磨□不作非法□磨□作毘尼□磨□不

作非毘尼□磨□是法便行非法不行□勤修

精進□未得能得□未入能入□未□能□□則令

諸天人民得大利益□佛說如是□諸比丘聞歡

喜□信樂受持

爾時舍利弗告諸比丘□諸長老□若有&C5-6A39;諍□

擧他比丘及有罪比丘□不自觀察□當知此諍

逐更增長□不得如法如毘尼除滅□諸比

丘不安樂□若比丘共諍□擧他比丘及有罪

者□各自觀過□當知此諍不復增長深重□得

如法如毘尼除滅□諸比丘便得安樂住□諸

比丘云何自觀過□有罪比丘作是念□我已

犯如是事□彼見我犯非□我若不犯者□彼不

得見我犯非□以我犯故□令彼見我□我今

應自悔過□令彼不復以惡語呵我□我若如

是□使善法增長□是爲比丘能自觀其過□云

993A何擧他比丘自觀其過□彼作如是念□彼比

丘犯非□令我得見□若彼不犯非者□我則不

見□以彼犯非故□令我得見□若彼自能至

誠懺悔者□不令我出惡言□如是令善法增

長□是爲擧他比丘自觀其過□若比丘有諍

事□擧他比丘有罪比丘□能作如是自觀其

過□當知此過不復增長□如法如毘尼如佛

所敎□諸比丘得安樂住□舍利弗說如是

語□諸比丘聞歡喜□信樂受持

爾時佛告諸比丘□有二種痴□一犯罪二不

見犯□是爲二種痴□復有二種智□一不犯罪

二見犯罪□是爲二種智□復有二種痴□一不

見犯罪□二見犯罪不如法懺悔□是爲二種

痴□復有二種智□一見犯罪□二見罪能如法懺

悔□是爲二種智□復有二種痴□一見罪不如

法懺悔□二如法懺悔彼不受□復有二種智□

一見罪如法懺悔□二如法懺彼受□是爲二

種智□佛說如是□諸比丘聞□歡喜□信樂受持」

爾時佛告諸比丘□以諸比丘有過失故□世

尊以二義制斷諍法□一難調人令調□二知

□愧者得安樂□以此二義故□世尊爲諸比

丘制斷諍法□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信

樂受持

爾時佛告諸比丘□擧他比丘欲擧他罪□應

修二法□一眞實二不瞋□應修如是二法□彼

擧比丘□亦應修如是二法□一眞實二不瞋□

佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

爾時佛告諸比丘□比丘有二法□疾滅正法

非法說法法說非法□乃至說不說亦如是□

993B二處二事二犯亦如是□復有二法□不能生

善法□從法非法乃至說不說亦如是□二處

二事二犯亦如是□復有二法□比丘自破壞犯

罪數□爲有智者呵責□多得衆罪□從法非法

乃至說不說亦如是□二處二事二犯亦如是□

復有二法□比丘墮地獄猶如射箭□從法非

法乃至說不說亦如是□二處二事二犯亦

如是

爾時佛告諸比丘□有二法令正法久住□非

法說非法是法說是法□乃至說不說亦如

是□二處二事二犯亦如是□復有二法□比丘

能生諸善□非法說非法□是法說是法□乃至

說不說亦如是□二處二事二犯亦如是□復

有二法□比丘不自破壞不犯罪□不爲智者

所呵責□受福無量□非法說非法□是法說

是法□乃至說不說亦如是□二處二事二犯亦

如是□復有二法□比丘疾得生天猶如射

箭□非法說非法□法說是法□乃至說不說亦如

是□二處二事二犯亦如是□比丘有二法者

應擧□非法說法□法說非法□乃至說不說

亦如是□爲作憶念作自言作遮阿Y婆陀

遮說戒遮自恣亦如是□二處二事二見亦如

是□復有二法□比丘如法擧□非法說法□法

說非法□乃至說不說亦如是□二處二事二犯

亦如是□作憶念作自言作遮阿Y婆陀遮

說戒遮自恣亦如是□二處二事二見亦如

是□復有二法□比丘應□作呵責□磨□非法

說法□法說非法□乃至說不說亦如是□二處

二事二犯亦如是□□□磨依止□磨遮不至

993C白衣家□磨擧□磨亦如是□二處二事二見

亦如是□有二法增長有漏□可□不□□非

□反□□有比二法增長有漏□復有二法

不增長有漏□可□□□非□不□□復有二

法增長有漏□不淨見淨□淨見不淨□有是二

法增長有漏□復有二法不增長有漏□不

淨見不淨□淨見淨□有是二法不增長有

漏□復有二法增長有漏□不犯見犯□犯見不

犯□有是二法增長有漏□復有二法不增

長有漏□不犯見不犯□犯見犯□有是二事不

增長有漏□復有二法增長有漏□輕而見

重□重而見輕□有是二法增長有漏□復有

二法不增長有漏□輕見輕□重見重□有是

二法不增長有漏□復有二法增長有漏□無

余見有余□有余見無余□有是二法增長有

漏□復有二法不增長有漏□無余見無余□有

余見有余□有是二法不增長有漏□復有二

法增長有漏□非法見法□法見非法□有是二

法增長有漏□復有二法不增長有漏□非法

見非法□是法見是法□有是二法不增長有

漏□復有二法增長有漏□非制而制□是制便

斷□有是二法增長有漏□復有二法不增

長有漏□非制不制□是制不斷□有是二法不

增長有漏□有二語捨戒□我捨佛捨法□乃至

我非沙門釋子如上□如來出世□見衆過失

故□以二義爲諸比丘制戒□一攝取於僧□

二令僧歡喜□復有二法□一令不信者信□二

巳信者令增長□復有二法□一難調者得調□

二知□比丘得安樂住□復有二法□一令正

994A法久住□二攝取毘尼□復有二法□一斷現在

世怨□二斷未來世怨□復有二法□一滅現在

有漏□二滅未來有漏□復有二法□一斷現在

恐怖□二除未來恐怖□復有二法□一斷現在

重罪□二斷未來重罪□復有二法□一斷現在

不善法□二斷未來不善法□爲此二義故□世

尊爲諸比丘制戒□復有二法□爲二義故

世尊制呵責□磨□一攝取於僧□二令僧歡

喜□乃至斷現在不善法未來不善法亦如

上□如是一一句乃至七滅諍□如呵責□磨

法□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

四分律卷第五十七

四分律卷第五十八第四分之九

姚秦A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等       譯

毘尼增一之二

爾時佛告諸比丘□有三□磨□攝一切□磨□

何等三□白□磨□白二□磨□白四□磨□是爲

三□磨攝一切□磨□佛說如是□諸比丘聞

歡喜□信樂受持

爾時世尊在王舍城□告諸比丘□有三非法□

□憶念毘尼□何等三□若比丘犯重罪□若波

羅夷若僧伽婆尸沙若偸蘭遮□時余比丘言□

犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□問言□汝憶

犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□彼言□根

本不見□諸長老□我不憶犯波羅夷僧伽婆

994B尸沙偸蘭遮□莫難詰問我□而諸比丘故難

詰不止□彼從僧乞憶念毘尼□若僧□彼憶

念毘尼□是爲非法□憶念毘尼□若有比丘□

犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□時余比

丘言犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□余比丘

問言□汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮

不□彼言□根本不見□諸長老□我不憶念犯

如是重罪□我犯小罪當懺悔淸淨□諸長老□

莫難詰問我□而諸比丘故難詰不止□彼從

僧乞憶念毘尼□若僧□憶念毘尼□是爲非

法□憶念毘尼□若有比丘□犯重罪波羅夷

僧伽婆尸沙偸蘭遮□余比丘語言□汝憶犯重

罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□彼言□根本

不見□諸長老□我不憶犯重罪波羅夷僧伽

婆尸沙偸蘭遮□我犯小罪已懺悔淸淨□諸長

老□莫爲難詰問我□而諸比丘故難詰不

止□彼從僧乞憶念毘足□僧若□作憶念毘

尼□非法□是爲三種非法□憶念毘尼□有三

種如法□憶念毘尼□若比丘不犯重罪波羅

夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□余比丘言犯重罪波

羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□問言□汝憶犯如

是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□彼不

憶犯便作是言□諸長老□我不憶犯如是

重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□諸長老□莫

難詰問我□而諸比丘故難詰不止□彼廣憶

念□從僧乞憶念毘尼□僧若□憶念毘尼□是

爲如法□憶念毘尼□若比丘不犯重罪波羅

夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□余比丘言犯重罪波

羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□問言□汝犯波羅夷

994C僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不□彼言不憶犯□便

作是言□長老□我不憶犯如是重罪波羅夷

僧伽婆尸沙偸蘭遮□我犯小罪當如法懺悔

淸淨□諸長老□莫難詰問我□而諸比丘故難

詰不止□彼廣憶念□從僧乞憶念毘尼□若僧

□憶念毘尼□是爲如法□憶念毘尼□若比丘

不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□余比

丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□問

言□汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭

遮憶不彼不憶犯□便作是言□長老□我不

憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□

我犯小罪已懺悔淸淨□諸長老□莫難詰問

我□而諸比丘故難詰不止□彼廣憶念□從僧

乞憶念毘尼□僧若□憶念毘尼□是爲三種

如法□憶念毘尼

復有三非法□□不痴毘尼□若比丘不痴狂□

而詐爲痴狂□多犯不淨行非沙門法□余比

丘言□汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□

彼作是言□我顚狂心亂□多犯不淨行非沙門

法□此非我故作□是痴狂故耳□諸長老□莫難

詰問我□而諸比丘故難詰不止□彼從僧乞

不痴毘尼□若僧□不痴毘尼□是爲非法□不

痴毘尼□若比丘不痴狂□而詐爲痴狂□多犯

不淨行非沙門法□余比丘言□犯重罪波羅夷

僧伽婆尸沙偸蘭遮□問言□汝憶犯重罪波羅

夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□彼言□我先痴狂心

亂□多犯不淨行非沙門法□非我故作□是痴

狂故作耳□如人憶夢中事□我亦如是□諸長

老□莫爲難詰問我□而諸比丘故難詰不止□

995A彼從僧乞不痴毘尼□僧若□不痴毘尼□是

爲非法□不痴毘尼□若比丘不痴狂□而詐

爲痴狂□多犯不淨行非沙門法□余比丘言□

犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□問言汝

憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□彼

言□我先痴狂故耳□如人從高墜下攪少草

木□諸長老□莫爲難詰問我□而諸比丘故難

詰不止□彼從僧乞不痴毘尼□若僧□不痴

毘尼□是爲非法□不痴毘尼□是爲三非法□

不痴毘尼□復有三種如法□不痴毘尼□若比

丘狂痴故□多犯不淨行非沙門法□彼後還得

心□余比丘言□汝犯如是重罪波羅夷僧伽

婆尸沙偸蘭遮憶不□彼言□我先痴狂故□多

犯不淨行非沙門法□非我故作□是狂故耳□

諸長老□莫爲難詰問我□而諸比丘故難詰不

止□彼痴狂止□從僧乞不痴毘尼□若僧□不

痴毘尼□是爲如法□不痴毘尼□若比丘狂痴

故□多犯不淨行非沙門法□彼後還得心□余

比丘言□汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙

偸蘭遮憶不□彼言□我先狂痴故□多犯不淨

行非沙門法□非我故作□是痴狂故耳□如人

憶夢中所作□諸長老□莫爲難詰問我□而諸

比丘故難詰不止□彼從僧乞不痴毘尼□僧

若□不痴毘尼□是爲如法□不痴毘尼□若比

丘狂痴故□多犯不淨行非沙門法□余比丘言□

汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不□

彼言我先狂痴故□多犯不淨行非沙門法□非

我故作□是狂痴耳□我憶如人從高墜下攪

少草木□諸長老□莫爲難詰問我□而諸比丘

995B故難詰不止□彼從僧乞不痴毘尼□若僧□

不痴毘尼□是爲如法□不痴毘尼□是爲三如

法□不痴毘尼□有三種調法□呵責□出依止□

是爲三種調法□有三滅法□用多人語罪處所

草覆地□是爲三滅法□復有三法□應喚比丘

著現前已作白然後作三□磨□我說是如

法得處所□磨成就□若比丘&C3-5067;&C5-6A39;諍□僧應

□作三種□磨□若呵責□磨若□□磨若依

止□磨□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂受

持

爾時佛告諸比丘□有三法不應□受大戒□

一破戒二破見三破威儀□有如是三法□不

應□受大戒□有三法應□受大或□不破

戒不破見不破威儀□有如是三法□應□

受大戒□比丘有三法□僧應□作呵責□磨□

破戒破見破威儀□有如是三法□僧應□作

呵責□磨□若□□磨依止□磨遮不至白衣

家□磨擧□磨亦如是□被擧人有三法□不

應爲解□磨□應見不見應懺不懺應捨

不捨□有如是三法□不應爲解□磨□被擧

者有三法□應爲解□磨□應見而見應懺而

懺應捨而捨□有是三法□應爲解□磨□被

擧人有三法□不應爲解□磨□應見不見應

懺不懺應信不信□有如是三法□不應爲

解□磨□被擧人有三法□應爲解□磨□應見

而見應懺而懺應信而信□有如是三法□應

爲解□磨□比丘有三法□應□作遮不至白

衣家□磨□在白衣前毁ｆ佛法僧□有如是

三法□應□作遮不至白衣家□磨□□比丘

995C作遮不至白衣家□磨時□應以三法量宜□

稱量比丘稱量白衣稱量事□有三法□稱量比

丘稱量白衣稱量□磨□有三法□稱最比丘稱

量白衣稱量犯□復有三法□實不實□作不作□

應□作遮不至白衣家□磨□不應□作遮不

至白衣家□磨□是爲□比丘三事量宜作遮

不至白衣家□磨□復有三法□作呵責□磨□

非法非毘尼□磨不成不得處所□何等三□不

作擧不作憶念不作自言□是爲三□復有

三法□不犯□犯不可懺罪□若已懺罪□是爲三□

復有三□不作擧非法別衆□復有三□不作

憶念非法別衆□復有三□不作自言非法別

衆□復有三□不犯非法別衆□復有三□犯不

可懺罪非法別衆□復有三□犯罪已懺非法別

衆□復有三□不現前非法別衆□有如是三法

作呵責□非法非毘尼□磨不成不得處所□有

三法作呵責□如法如毘尼□磨成就得處

所□有三事弄失精□犯僧

伽婆尸沙□若憶念若弄若失不淨□有如是

三事□犯僧伽婆尸沙□復有三事□若憶念若

弄□若欲出靑色不淨若失靑不淨□僧伽婆

尸沙□若憶念若弄□若欲出靑不淨□乃出黃

不淨若赤若白若黑若酪色若酪漿色不淨

者□僧伽婆尸沙□若憶念若弄□乃至欲出酪

漿色不淨若出□僧伽婆尸沙□若憶念若弄□欲

出酪漿色不淨□乃出靑黃赤白黑不淨□僧

伽婆尸沙□如是爲樂故□爲藥故□爲試出故□

爲福德故□爲祀天故□爲善道故□爲施

故□爲種子故□爲I恣故□爲試力故□爲

996A顔色故□爲輕慢故□一切僧伽婆尸沙□於

內色亦如是□於外色亦如是□於內外色

亦如是□若於水若風若虛空亦如是□有三

種人犯□不癲狂不錯亂不痛惱□是爲三種

人犯□有三種人不犯□若顚狂錯亂痛惱□是爲

三種人不犯□有於三種衆生□行□犯波羅

夷□人非人畜生□是爲於三種衆生行□波羅

夷□復有三種□婦女童女二根□復有三□婦女

童女黃門□復有三□婦女童女男子□復有三□

男子二根黃門□復於三種婦女行□犯波

羅夷□人婦女非人婦女畜生婦女□童女亦如

是□二根亦如是□黃門亦如是□男子亦如是□

人婦女三處行□波羅夷□大小便道口中□非

人婦女畜生婦女□人童女非人童女畜生童

女□人二根非人二根畜生二根亦如是□有

三種作盜□犯波羅夷□若自取□若現前指示

取□若遣使取□復有三□不作己有想取□不

暫取□非親厚取□復有三□若他物□若他物

想□若擧離本處□有三種斷命波羅夷□若人

作人想若以身□若以口斷命□是爲三種斷

命波羅夷□有三種斷人命□不犯波羅夷□人

作非人想若以身若以口斷命□是爲三種

斷人命不犯波羅夷□有三種自稱得上人法

波羅夷□不得言得□不入言入□不□言□□

是爲三種□復有三種□身犯口犯身口犯□是

爲三

復有三□貧□痴□是爲三□復有三□身欲口

欲身口欲□是爲三□復有三□身□口□身口

□□是爲三□復有三□身痴口痴身口痴□是爲

996B三□復有三□身欲害口欲害身口欲害□是爲

三□□痴亦如是□有三種人犯□一僧二衆多

人三一人□有三種人懺悔□若僧若衆多人若

一人□有三種人應受懺悔□若僧若衆多人

若一人□有三種人犯尼薩耆□若僧若衆多人

若一人□犯尼薩耆應在三種人前捨□若

僧若衆多人若一人□有三種人應受尼薩

耆□若僧若衆多人若一人□有三種默然□有

知而默然□有不知而默然□有痴而默然□有

三種住□戒住見住□磨住□復有三□戒住見住

威儀住□復有三□戒住見住命住□復有三種

人諍□若僧若衆多人若一人□有三種人起諍□

若僧若衆多人若一人□有三種人捨諍□若僧

若衆多人若一人□應三種人前捨□若僧若衆

多人若一人□有三種人滅諍□若僧若衆多人

若一人□有三種人應滅諍□若僧若衆多人若

一人□有三種人得滅諍□若僧若衆多人若一

人□比丘有三種正語□應語比丘□破戒破見破

威儀□擧他比丘□應以三事□若見若聞若

疑□有三種覆□覆破戒覆破見覆破威儀□

有三種發露□破戒破見破威儀□有三種懺

悔□破戒破見破威儀□有三種放逸□磨□破戒

□磨破見□磨破威儀□磨□有三學□增戒學

增心學增慧學□是爲三學□復有三學□威儀

學淨行學波羅提木叉學□是爲三學□爾時有

衆多比丘□往世尊所頭面禮足□坐一面□

白世尊言□大德□是法之主□說言學□云何

爲學□佛告諸比丘□學於戒故言學□云何學

戒□增戒學增心學增慧學□是故言學□彼增

996C戒學增心學增慧學時□得調伏貧欲瞋□愚

痴盡□彼得貧欲瞋痴盡已□不造不善不

近諸惡□是故言學□佛說如是□諸比丘聞□歡

喜信樂受持□爾時佛問諸比丘□汝云何學□云

何爲學□諸比丘白佛言□大德□是法之根本

爲法之主□如世尊向所說□我等受持故言

學□復有三學□增戒學增心學增慧學□學此

三學□得須陀T所陀含阿那含阿羅漢果□是

故當勤精進學此三學

爾時阿難在波羅梨子城地園中□時有孔

雀冠婆羅門□至阿難所□問訊已在一面坐□

白阿難言□沙門瞿曇□何故爲諸比丘制增

戒學增淨行學增波羅提木叉學□阿難答言□

所以爾者□爲調伏貧欲瞋□愚痴令盡故□

世尊爲諸比丘制戒□復問言□若比丘得阿

羅漢漏盡□彼何所學□阿難答言□貧欲瞋□愚

痴盡□不造不善□不近諸惡□所作已弁□名

爲無學□婆羅門言□如向所說便爲無學

耶□阿難答言如是□阿難說如是□孔雀冠婆

羅門聞已□歡喜信樂受持

爾時世尊□在摩竭國崩伽彌村中□爲諸比

丘□無數方便說戒法□時有舊住比丘□於迦

葉姓中出家□此比丘聞世尊說法□不生信

樂愁憂不樂□世尊數恐我等□於是世尊□移

往王舍城□去未久□彼迦葉比丘心自悔恨□

我無利不善得□世尊爲諸比丘無數方便

說戒□而我不生信樂□愁憂不樂而言□世尊

數恐我等□我今寧可於世尊前至誠悔過

耶□時彼比丘□卽持衣&C3-4533;□往王舍城□到世尊

997A所□頭面禮足□坐一面□以此因緣具白世

尊□從坐起頭面禮足至誠悔過言□大德□我

愚痴無智不善□而世尊爲諸比丘無數方便

說戒法□而我生不信樂心□懷憂惱言□世尊

數恐我等□唯願大德□受我悔過□佛告比

丘言□汝自懺悔愚痴無智不善□我爲□諸比

丘說戒□汝自不信樂□心懷憂惱言□世尊數

恐我等□於我法中□能至誠如法懺悔者□便

得增益□汝懺悔應生厭離心□汝比丘至誠

如法懺悔□我爲受之□時彼迦葉比丘□禮佛

足已□坐一面□佛告言□若上座旣不學

戒亦不讚歎戒□若有余比丘樂學戒讚

歎戒者□亦復不能以時勸勉讚歎迦葉比

丘□我不讚歎如是上座□何以故□若我讚歎

者□令諸比丘親近□若有親近者□令余人習

學其法□若有習學其法□長夜受苦□是故迦

佛比丘□我見如是上座過失故不讚歎□若

中下座亦如是

佛說如是□迦葉比丘歡喜信樂

受持□爾時佛告諸比丘□譬如有驢□群牛

共行□自言我亦是牛我亦是牛□而驢毛不似

牛脚□不似牛音聲□亦不似牛□而□牛共

行□自言是牛□如是有痴人□隨逐如法比丘

自言我是比丘□此痴人無有增戒增心增

慧□如善比丘□衆僧共行□自言我是比丘□

是故汝等□當勤修習增戒增心增慧學□佛說

如是□諸比丘聞□歡喜信樂受持

爾時世尊在毘舍離□有跋□子比丘□往世

尊所頭面禮足□坐一面□白世尊言□半月

997B所說戒多□我不能學如是多戒□佛告言□聽

汝學三戒□增戒增心增慧學□若汝如是學三

戒者□便得至貧欲瞋痴盡處□不造不善

不近諸惡□比丘言□大德□願樂受持□時跋□

子比丘□聞世尊略敎已□獨在靜處□精勤而

不放逸□初夜後夜警意思惟所爲出家□修習

不久□得無上淨行現前□自知得□□我生已

盡□梵行已立□所作已弁□不復受生□跋□子

比丘□自知得阿羅漢□佛說如是□諸比丘聞□

歡喜信樂受持□爾時佛告諸比丘□有三學□增

戒學增心學明慧學□何等增戒學□若比丘尊

重於戒□以戒爲主□不重於定□不以定爲

主□不重於慧□不以慧爲主□彼於此戒□若

犯輕者懺悔□何以故□此中非如破器破石

故□若是重戒□便應堅持□善住於戒□應親近

行□不毁闕行□不染汚行□常如是修習□彼斷

下五使□於上涅槃□不復還此□若比丘重於

戒□以戒爲主□重於定以定爲主□不重於

慧不以慧爲主如上□若比丘重於戒□以

戒爲主□重於定以定爲主□重於慧以慧

爲主□彼漏盡得□無漏心解脫慧解脫□於現

在前自知得□□我生已盡梵行已立所作已

弁不復還此□滿足行者□具滿成就□不滿足

行者□得不滿足成就□我說此戒無有唐捐□

佛說如是□諸比丘聞□歡喜信樂受持□復有

三學□增戒增心增慧學□何等增戒學□若有比

丘□具滿戒行□少行定行少行慧行□彼斷下

五使□便於上涅槃□不復還此□若不能至如

是處□能薄三結□貧欲瞋□愚痴□得斯陀含□

997C來生世間□便盡苦際□若不能至如是處□能

斷三結得須陀T□不墮惡趣□決定取道□

七生天上七生人中便盡苦際□若比丘具

滿戒行具滿定行少行慧行亦如上□若比

丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上□

復有三學□增戒學增心學增慧學□何等增戒

學□若比丘具足持波羅提木叉戒□成就威

儀畏愼輕戒□重若金剛□等學諸戒□是爲增

戒學□何等增心學□若比丘能捨欲惡□乃至

得入第四禪□是爲增心學□何等增慧學□若

比丘如實知苦諦知集盡道□是爲增慧學□

復有三學□增戒增心增慧學□增戒增心如上□

增慧學者□若比丘知內有貧欲如實知之□

內無貧欲如實知之□若未生貧欲如實知

之□若未生貧欲後生如實知之□若已生貧欲

能斷如實知之□若未生貧欲不令生如實

知之□瞋□睡眠調悔疑亦如是□彼比丘作

是念□我於眼色有貧欲瞋□如實知之無

貧欲瞋□如實知之□於眼色未生貧欲瞋□

不生如實知之□如於眼色未生貧欲瞋□而

生如實知之□如於眼色已生貧欲瞋□斷

滅如實知之□如於眼色已斷貧欲瞋□後

不復生如實知之□耳鼻舌身意亦如是□復

次比丘□內有□念覺意如實知之□內無念覺

意如實知之□如未生念覺意不生如實知

之□如未生念覺意而生如實知之□如已生

念覺意修習滿足如實知之□如是法覺意

精進覺意□覺意定覺意喜覺意護覺意亦

如是□復有三聚□持戒聚定聚慧聚□毘尼有

998A三答□我如是見如是聞如是忍□比丘有三

法滅正法□非制而制□是制便斷□不隨所制

而行□比丘復有三法不滅正法□有

三處具滿妄語□前知欲作妄語□妄語時知

是妄語□妄語竟知作妄語□復有三種具

足實語有三種使□一彼二增使三

減使□云何爲使□若使能受敎不增不減

隨所聞而說□是爲使□云何增使□若使受敎

增益過說□是爲□增使□云何減使□若使受敎

不具足說□是爲減使□復有三子□等子增子

不等子□云何等子□若父母有信戒施慧□子亦

有信戒施慧□是爲等子□云何增子□若父母

無有信戒施慧□而子有□信戒施慧□是爲增

子□云何不等子□若父母有信戒施慧□而子

無信戒施慧□是爲不等子□而說偈言

等子及增子  應求如是子

勿求不等子  在家無增益

彼子常如法  善行優婆塞

成就持信戒  布施不□嫉

如月無雲□  在衆亦如是

復有三病□或有病若得隨意食若不得□若

得隨病藥若不得□若得隨意好瞻病人若

不得□病人俱死□不能從病得爾□或有病

人如是□成有病人□若得隨意食若不得□若

得隨病藥若不得□若得隨意好瞻病人若

不得□此病人不死□從病得差□或有病人如

是□或有病人□不得隨意食□不得隨意病

藥□不得隨意好瞻病人□此病人死□不能從

病得差□若得隨意食□得隨病藥□得好瞻病

998B人□彼病者不比□從病得差□或有病人如是□

是中病人□不得隨意食□不得隨病藥□不得

隨意好瞻病人□此病人死□不能從病得差□

若得隨意食□得隨病藥□得隨意好瞻病人□

此病人不死□從病得差□我爲是故□聽□

病者隨意食隨病藥好瞻病人□以此病因緣

故□余病人亦應□瞻視供養□有三種痴□一

犯罪二不見罪三見罪不如法懺悔□是爲三

種痴□有三種智慧□一不犯罪二犯罪能見三

見罪能懺悔□有三種痴□一犯罪不見二見犯

罪不懺悔三不如法懺悔□彼不受有三種

智慧有三種安居□前安居中安居後

安居□於聖法律中□歌戱猶如哭□舞如狂者□

戱笑似小兒□有三種不淨肉不應食□若見

聞疑爲己作□有三種淨肉應食□不見聞疑

不爲己作□有三種布薩□十四日十五日月

初日□有三種人布薩□若僧若衆多人若一人□

有三種人作布薩□若僧若衆多人若一人□有

三種人應作布薩□若僧若衆多人若一人□或

知而作□或不知而作□或見而作□或知而作□

或不知而作□或痴而作□或身或口或身口□俱

有三種□應平斷犯罪□一戒序二制三重制□

有三法□平斷不犯□戒序制重制□有三種淨

有三種不淨有三種聽有三種不聽亦如

是□有三種不恭敬□佛法僧□復有三種不恭

敬□佛法戒□有三不恭敬□佛法定□復有三不

恭敬□佛法父母□有三不恭敬□佛法善法□恭

敬有三□三句復有三種擧□一不見

二不懺悔三惡見不捨□有三法□僧應作覆

998C&C3-4533;□在比丘前謗毁佛法僧□復有三念□佛念

法念僧念□復有三念□佛念法念戒念□復有

三念□佛念法念施念□復有三念□佛念法念天

念□復有三成就□持戒成就定成就慧成就□復

有三□戒成就定成就解脫成就□復有三□戒

成就定成就見解脫慧成就□復有三賤法□刀

賤衣賤色賤□復有三壞色□靑黑木蘭□復有

三法名持律□持波羅提木叉戒具足多聞

誦二部戒通利無疑□復有三持□波羅提木

叉戒具足多聞廣誦毘尼通利無疑□復有

三持□波羅提木叉戒具足多聞住毘尼中

不動□復有三持□波羅提木叉戒具足多聞

善巧方便能滅諍事□復有三弁□比丘弁不放

逸弁淸淨行弁□復有三種自恣□十四日十五

日月初日□復有三種人自恣□若僧若衆多人

若一人□復有三種作自恣□若僧若衆多人若

一人□復有三種人□應作自恣□若僧若衆多

人若一人□復有三種□若知若不知若見□復

有三種□若知若不知若痴□復有三種□若身

若口若身口俱□復有三種□若見聞疑□復有

三語捨戒□捨佛捨法捨僧□如是三三爲

句□乃至非沙門釋子□復有三種義故□如來

出世□爲諸比丘制戒□從攝取於僧三三爲

句□乃至正法久住□有三種義故□如來出世□

爲諸比丘制呵責□磨□從攝取於僧三三

爲句乃至正法久住亦如是□從呵責乃至

七滅諍亦如是

爾時世尊□在婆□國地城中□音諸比止□我

說四種廣說□汝等善聽□當爲汝說□諸比丘

999A言□大德□願樂聞之□何等四□若比丘如是語□

諸長老□我於某村某城親從佛聞受持□此

是法是毘尼是佛敎□若聞彼比丘說□不應

便生嫌疑□亦不應呵□應審定文句已應

尋究修多羅毘尼檢校法律□若聽彼比丘

說□尋究修多羅毘尼檢校法律時□若不□

縷多羅毘尼法律相應□違背於法□應語彼

比丘□汝所說者非佛所說□或是長老不審

得佛語□何以故□我尋究修多羅毘尼法律□

不□修多羅毘尼法律相應□違背於法□長

老不須復誦習□亦莫敎余比丘□今應捨

棄□若聞彼比丘說□尋究修多羅毘尼法律

時□若□修多羅毘尼法律相應□應語彼比

丘言□長老所說□是佛所說□審得佛語□何以

故□我尋究修多羅毘尼法律□□共相應□而

不違背□長老□應善持誦習敎余比丘□勿令

忘失□此是初廣說□復衣若比丘如是語□長

老□我於某村某城和合僧中上座前聞□此是

法是毘尼是佛所敎□聞彼比丘說時□不應

嫌疑亦不應呵□應審定文句尋究修多羅

毘尼檢校法律□若聞披比丘說□尋究修多

羅毘尼法律時□不□相應違背於法□應語

彼比丘言□長老□此非佛所說□是彼衆僧及

上座□不審得佛語□長老亦爾□何以故□我尋

究修多羅毘尼法律□不□相應違□背於法□長

老□不須復誦習□亦莫□敎余比丘□今當棄

之□若聞彼比丘語□尋究修多羅毘尼法律

□相應不違背於法□應語彼比丘言□長老□

是佛所說□彼衆僧上座及長老亦審得佛語□

999B何以故□我尋究修多羅毘尼法律□而□相應

無有違背□長老□應善持誦習亦敎余人□勿

令忘失□此是第二廣說

是爲四廣說□佛說

如是諸比丘聞□信樂歡喜受持

爾時佛告諸比丘衆□僧有四種斷事人□何

等四或有募聞無□□或有多聞無□□或有

募聞有□□或有多聞有□□是中斷事比丘□募

聞無□者□在僧中言說斷事□僧應種種苦

切呵責□令無□者後更不爾□若彼斷事人

多聞無□者□在僧中言說斷事□僧應種種

苦切呵責□令彼無□者後更不爾□是中斷

事比丘有□募聞者□在僧中言說斷事□僧不

應苦切呵責□應佐助開示□令彼有□者後

於僧中言說斷事□是中斷事比丘有□多聞

者□在僧中言說斷事□僧不應呵責□聽彼

說已□應讚其善哉□令有□者後於僧中言

說斷事□復有四斷事比丘□或無□不□經

文□或無□□經文□或有□不□經文□或

有□□經文□無□不□經文者□有三失□

彼無□失可呵失不□經文失□是爲斷事人

三失□無□□經文者□有二失□無□失可呵

失□彼□經文不央□是爲斷事比丘一失□有

□不□經文者□有一失□彼不□經文失□

彼有□不失無可呵不失□是爲斷事比丘一

失□有□□經文者無失□彼有□不失無

有可呵不失□經文復無失□是爲斷事

比丘第一最勝無失□破戒四句亦如是□破見

四句亦如是□破正命四句亦如是□破威儀四

999C句亦如是

爾時佛在王舍城□時優波離□從坐起偏露

右肩右膝著地□合掌白佛言□大德□說言破

僧□齊幾名爲破僧□誰破和合僧□佛告優波

離□若有比丘□犯彼言不犯□若不犯彼言犯□

輕言重重言輕□若比丘於此四事便求索

伴若使人求□於界內別部布薩□磨說戒□

齊是名爲破僧□是爲破和合僧□優波離復

問□云何和合僧□僧破已□誰爲和合□佛告優

波離□若有比丘□犯彼言犯□若不犯彼言不

犯□輕言輕重言重□彼比丘於此四事不求

伴不使人求□不別部□磨布薩說戒□齊是

名爲和合僧□是爲僧破已還和合

爾時世尊在舍衛國□時舍衛比丘共&C5-6A39;諍□

阿尼樓陀□有弟子字婆夷□獨於僧中語□

獨當諍事□時阿尼樓陀在衆□不說一語敎

呵□爾時阿難往世尊所□頭面禮足在一面

住□世尊知而故問阿難□諍事已滅未□阿難答

言□諍事何可得滅□阿尼樓陀弟子□在僧中

獨語獨當諍事□而阿尼樓陀在僧中□曾不

以一語呵責□佛告阿難□阿尼樓陀何時能

滅此諍事□豈非汝舍利弗目連事耶□爾時

佛告諸比丘□惡比丘有四法見僧破歡喜□

何等四□是惡比丘破戒惡法□彼惡比丘作是

念□我破戒惡法□若余比丘得知我□和合爲

我作滅□□有余比丘助我作伴□惡比丘

有是初法□見僧破歡喜□復衣惡比丘邪命

自活□作是念言□我邪命自活□令余比丘知

我□和合僧爲我作滅□□有余比丘助我爲

1000A伴□是爲惡比丘第二見僧破歡喜□復次惡

比丘多求利養恭敬□作是念□我求利養恭

敬□令余比丘知我□和合僧爲我作滅□□有

余比丘助我爲伴□是爲惡比丘第三見僧

破歡喜□復次惡比丘邪見邊見□作是念□我

邪見邊見□令余比丘知我□和合僧爲我作

滅□□有余比丘助我爲伴□是爲惡比丘第

四見僧破歡喜□有四種作法□前非法作後

非法作□前非法作後法作□前法作後非法作□

前法作後法作□何等前非法作後非法作□前

非法起事□應敎呵□不敎呵而住□應滅□□

不滅□而住□是爲前非法作後非法作□何

等前非法作後法作□若有非法作者□前非法

起事□彼應敎呵者呵而後住□應滅□滅□

而彼住□是爲前非法作後法作□何等前法作

彼非法作□若比丘如法起事□應敎呵不敎

呵而住□應滅□不滅□而住□是爲前如法

作後非法作□何等前如法律後如法作□若比

丘前如法起事□應敎呵而敎呵□應滅□而

滅□而後住□是爲前如法作後如法作□有四

種供養□一飮食二醫藥三衣服四是所須者

□復有四種利法□非法求非法□□非法求法

□□法求非法□□法求法□□云何非法求非

法□□或有比丘□周旋往反不作沙門法□說

非法求利養不淨□彼作如是不淨求利養□

有所偏爲□取是□莫取是□取爾許□莫取

爾許□取是來□莫取是來□持爾許來□莫持

爾許來□□此□莫□彼□□爾許□莫□爾許□

彼可□□彼不可□□是爲非法求利養非法

1000B□□云何非法求法□□或有比丘□周旋往反

作非沙門法□說非法求利養不淸淨□不

作如上偏爲□是爲非法求法□□云何法求

非法□□或有比丘□周旋往反說沙門法□不

作非法□求利養淸淨□作如上偏爲□是爲

法求非法□□云何法求法□□或有比丘□周旋

往反說沙門法□不作非法□求利養淸淨□不

作如上偏爲□是爲法求法□□有四法不

應爲他受大戒□不知增戒增心增慧學

不廣誦二部戒□有如是四法□不應□他

受大戒□有四法應爲他受大戒

有四法不應爲他受大戒□不知增戒學□

不知增心學□不知增慧學□不廣誦毘尼□

如是四法□不應爲他受大戒□復有四法

應爲他受大戒□復有四法□不應爲

他受大戒□不知增戒增心增慧學□雖誦

毘尼不能決了□如是四法□不應爲他受

大戒□復有四法□應爲他受大戒復

有四法□不應爲他受大戒□不持二百五

十戒□不多聞□若弟子有惡見不能敎化弟

子令捨惡見修習善見□不滿十歲□有如

是四法□不應爲他受大戒□復有四法□應

爲他受大戒有四法名爲持律□知

犯知不犯知輕知重□復有四法□知犯知

不犯知有余知無余□復有四法□知犯知

不犯知&C3-4569;惡知不&C3-4569;惡□復有四法□知可懺

罪知不可懺罪知懺悔淸淨知懺悔不淸

淨□復有四諍□言諍覓諍犯諍事諍□有四犯

畏□若有如是男子來□被髮著黑衣持刀□

1000C至大衆中□作如是言□我作極大重惡斷頭

罪隨汝等所&C3-5067;我當作□時諸大衆□卽捉縛

打惡聲鼓□爲現死相□順路唱令□從右門

出□至殺處殺之□智人見已□作如是語□此

人造惡極重死罪□我今當自&C3-2B46;幷敎余人□

莫作如是重惡死罪□如是比丘比丘尼□於

波羅夷法生大恐畏□作如是念□若未犯

波羅夷終已不犯□若犯都無覆藏心如法

懺悔□此是第一犯畏□有如是男子□被髮著

黑衣持合□刀□至大衆中言□我作惡不

善□隨衆人所&C3-5067;我當作□時彼衆人□卽奪取

刀□打之驅出右門□有智人見作如是言□

此人作惡罪□我今當自&C3-2B46;幷敎人□莫作

如是頭罪□如是比丘比丘尼□於僧殘法生

大恐畏□作如是念□若未犯僧殘終不犯□

若犯尋卽懺悔□此是第二犯畏□有如是男

子□被髮著黑衣持杖□至大衆中語言□我

作惡不善□隨衆人所&C3-5067;我當作□衆人卽取

其杖打之□驅出右門□有智人見作如是

言□此人作惡罪□我今自&C3-2B46;幷敎人□不作

如是惡□如是比丘比丘尼□於波逸提生大

恐畏□未犯終不犯□若犯尋卽懺悔□此是第

三犯畏□有如是男子□被髮著黑衣至衆人

所□合掌作如是言□我作惡不善□隨衆人所

&C3-5067;我當作之□時衆人種種呵責驅出右門□

有智人見作如是言□此人作如是惡□我今

當自&C3-2B46;幷敎人□不作如是惡□如是比丘

比丘尼□於波羅提提舍尼生恐畏□若未犯

終不犯□若犯尋卽懺悔□此是第四犯畏□有

1001A四種犯人□若比丘犯罪□余比丘語言□汝犯罪

見不□彼言不見□比丘復語言□長老□若見罪

當懺悔□此是第一犯人□若比丘犯罪□余比

丘語言□長老□汝犯罪見不□彼言不見□比丘

復語言□長老□若見罪應僧中懺悔□此是第

二犯人□若比丘犯罪□余比丘語言□長老□

犯罪見不□彼言不見□比丘復語言□若長老

見罪□當於此僧中懺悔□此是第三犯人□

若比丘犯罪□余比丘語言□長老汝犯罪見

不□彼言不見□時僧應都捨棄□語如是言□

隨汝意去所至之處□欲擧汝者□彼當爲汝

作擧作憶念作自言□遮汝阿Y婆陀遮說

戒遮自恣□如調馬師惡馬難調卽合ｖ□

驅棄□此比丘亦復如是□一切捨棄□是爲第

四犯人

爾時世尊□在王舍城耆□□山□優波離□從

坐起偏露右肩右膝著地□合掌白佛言□長

老在年少比丘前懺悔□內有幾法應懺悔

佛言□內有四法應懺悔□偏露右肩脫革

f胡□合掌說所犯名□我犯某甲罪□今於

長老前懺悔□彼應語言□應改悔生厭離心□

答言爾□上座比丘於下座比丘□有如是四

法應地悔□有四波羅提提舍尼如上說□四

波羅夷如上說□有四□磨□非法別衆□磨□

非法和合衆□磨□法別衆□磨□法和合衆

□磨□是爲四□磨□是中非法別衆□磨不應

爾□非法和合□磨不應爾□法別衆□磨不

應爾□法和合□磨應爾□是我所聽□非法別

衆□磨□□磨不成□非法和合衆□磨□□磨

1001B不成□法別衆□磨□□磨不成□法和合□磨□

□磨成就□非法別衆□磨□不得處所□非法

和合衆□磨□不得處所□法別衆□磨□不

得處所□法和合□磨□得處所□有四種布薩□

三語布薩□淸淨布薩□說波羅提木叉布薩□自

恣布薩□有四妄語□波羅夷妄語□僧殘妄語□

波逸提妄語□毘尼阿毘婆羅妄語□有四衆□比

丘衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷乘□復有四

衆□刹利衆婆羅門衆居士衆沙門衆□復有四

衆□四天王衆ｗ利天衆魔衆梵衆□復有四衆□

愛□怖痴衆□復有四衆□不愛不□不怖不痴

衆□有四種智慧平斷事人□有人身不現惡

口現□有人口不現惡身現□有人身口現惡□

有人身口不現惡□云何身不現惡口現□或

有人身不現惡口言指彼□共同見□是爲

身不現惡口現□云何口不現惡身現□有人身

現惡口不指授不□同見□是爲口不現惡

身現□云何身不現惡口不現惡□有人身不現

惡口不指彼不□同見□是爲身口不現

惡□云何身口現惡□有人身現惡口語指授

□同見□是爲身現惡口現惡□是爲四種有

智平斷事人□比丘有四法□自損有犯□爲

有智者所責□令得多罪□何等四□有愛有□

有怖有痴□比丘有是四法□而自損□爲有智

者所責□令得多罪□比丘有四法□不自損

有四法趣非道□有愛有□有怖有

痴□是爲四□有四法不趣非道□

有四法□不應處作分粥人□未差不應差□

若已差不應分□有愛有□有怖有痴□有四

1001C法□應差作分粥人□分小食分H□

尼食□差曾若敷臥具分臥具分雨浴衣

分衣取□差比丘使乃至差沙彌使亦如

是□有四法□直入地獄猶若射箭

有四非法遮說戒□遮無根破戒破見破威儀

破正命□是爲四□有四如法遮說戒□遮有根

破戒破見破威儀破正命□是爲四如法遮說

戒□有四淸淨□持戒淸淨見淸淨威儀淸淨正

命淸淨□是爲四淸淨□有四依止法□糞掃衣

乞食樹下坐腐爛藥□是爲四依止法□有四

種損法□或有智能忍□或有智能親近□或有

智能解□或有智能斷□是爲四種損法

四分律卷第五十八

四分律卷第五十九第四分之十

姚秦A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等       譯

毘尼增一之三

爾時世尊在波羅W□世尊知而故問阿難□

我於穀貴時□慈愍諸比丘故□放捨四事□內

宿內煮自煮自取食□今諸比丘故食耶□阿難

白佛言□故食□佛言阿難□不應食若食如法

法□佛告阿難□我以穀自時□愍諸比丘故聽

此法□朝受小食從彼持來若胡桃&C3-3E59;等及水

中可食物□如是等故食耶□阿難答言爾□佛

言□不應食若食如法治□有四法作呵責□

磨□非法非□毘尼□磨不成不得處所□何等

1002A四□無根破戒破見破威儀破正命□是爲四

法□有四法作呵責□磨□如法如毘尼□磨

成就得處所有四大賊□何等四□或

有大賊□生如是意□若得百人千人破某手

城邑□於異時得百人千人□破彼城邑□如是

佛比丘作是念□我何處當得百人衆千人

衆□於某甲城邑遊行□彼於異時□得百人若

千人遊行彼城邑□是爲第一大賊□復次有大

賊□非淨行自言是淨行□是爲第二大賊□復

次有大賊□以口腹故□不眞實非己有□於

大衆中故作妄語□自稱得上人法□是爲第

三大賊□復有大賊□以僧華葉&C3-3E59;ｘ□以自活

命□是爲第四大賊□有四信法□若比丘於城

廊村落□作多不淨行非沙門法□是中應隨

順敎授居士令信□彼比丘語此比丘言□汝

於某甲城邑村落□多作不淨行非沙門法□汝

當還敎化彼居士令信□若汝不能隨順敎

化居士令信者□汝不得在此住□若能隨順

敎化居士者□聽汝在此住□若復不能隨順

敎化居士令信者□諸比丘不□汝同□磨

說戒自恣共住同一坐□於小食大食上不以

次坐□亦無迎逆執手禮&C3-2930;問訊若汝能隨順

敎化彼居士令信者□當□汝同□磨乃至

禮&C3-2930;問訊□是爲四信法□若居士居士兒亦如

是□有四非聖法□不見言見□不聞言聞□不

□言□□不知言知□是爲四非聖法□有四

聖法有四非聖法見言不見□聞言

不聞□□言不□□知言不知□是爲四非聖

法□有四聖法有四語捨戒□捨佛捨

1002B法捨僧捨和尙□是爲四語捨戒□如是捨

佛法僧爲首□乃至非沙門釋子□四四爲句

亦如是□以四利義故□如來出世□爲諸比

丘制戒□攝取於僧乃至正法久住□四四爲

句亦如是□有四利義故□如來出世□爲諸

比丘制呵責□磨□攝取於僧乃至正法久

住乃至七滅諍亦如是

爾時世尊在王舍城□告諸比丘□有五法不

應授人大戒□若無戒無定無慧無解脫

慧無見解脫慧□有是五法□不應授人大

戒□復有五法□應授人大戒復有五

法□不應授人大戒□自無戒無定無慧無

解脫慧無見解脫慧□亦不能敎人令住戒

定慧乃至見解脫慧□有是五法□不應授人

大戒□有五法應授人大戒復有

五法□不應授人大戒□不信無□無愧懈怠

多忘□有如是五法□不應授人大戒□有五

法應授人大戒復有五法□不應授

人大戒□不知增戒增心增慧學不知白不

知□磨□有是五法□不應授人大戒□有五

法應授人大戒復有五法□不應授

人大戒□不知威儀戒□不知增淨行□不知

波羅提木叉戒□不知白□不知□磨□有是五

法□不應授人大戒□有五法應授人大戒

復有五法□不應授人大戒□不知犯□

不知犯已懺悔□不知犯已懺悔淸淨□不知

白□不知□磨□有是五法□不應授人大戒□

有五法應授人大戒復有五法□不

應授人大戒□不知有難法□不知無難法□不

1002C知白□不知□磨□不滿□十歲□有是五法□不

應授人大戒□有五法應授人大戒

復有五法□不應授人大戒□不能敎人增戒

學增心學增慧學□不能作瞻病人□亦不能

□瞻病人□若差若乃至死□若不滿十歲□有

是五法□不應授人大戒□有五法應授人

大戒復有五法□不應授人大戒□不

能敎弟子增威儀戒增淨行增波羅提木叉

戒□若弟子有惡見不能方便敎令捨惡見

住善見□若不滿十歲□有是五法□不應授

人大戒□有五法應授人大戒復有

五法□不應授人大戒□不知犯不知不犯

不知輕不知重不廣誦二部毘尼□有是

五法□不應授人大戒□有五法□應授人大

戒復有五法□不應授人大戒□不

具持波羅提木叉戒□不多聞□不能敎弟子

毘尼阿毘曇□不滿十歲□有是五法□不應

授人大戒□有五法應授人大戒□復

有五法□不應授人大戒□不具持波羅提木

叉戒□不能敎弟子毘尼阿毘曇□若弟子有

惡見不能敎令捨惡見住善見□有是五

法□不應授人大戒□有五法應授人大戒

復有五法□不應授人大戒□不能敎

弟子毘尼阿毘曇□若弟子有惡見不能敎

令捨惡見住善見□若弟子不樂所住處不

能移至樂處□若弟子有疑悔心生不能

如佛法開解□有是五法□不應授人大戒□

有五法應授人大戒復有五法□不

應授人大戒□不能敎弟子毘尼阿毘曇□若

1003A弟子有惡見不能敎捨惡見令住善見□

若不樂所住處不能移至樂處□若不滿

十歲□有是五法□不應授人大戒□有五法

應授人大戒復有五法□不應授人

大戒□不知波羅提木叉戒□亦不能說□不

知布薩□不知布薩□磨□不滿十歲□有是

五法□不應授人大戒□有五法□應授人大

戒復有五法不應授人大戒□不善

知犯□不善知犯懺悔□不善入定□不善出

定□不滿十歲□有是五法□不應授人大戒□

有處法應授人大戒復有五法□不

應授人大戒不知犯□不知不犯不知輕□

不知重□不滿十歲□有是五法□不應授人

大戒□有五法應授人大戒復有五

法□不應授人大戒□不具持波羅提木叉戒

不多聞□不能敎弟子增戒學□不能瞻病

不能□瞻病人若差乃至死□不廣誦二部

毘尼□有是五法不應授人大戒□有五法

應授人大戒復有五法□不應授人

大戒□不具持波羅提木叉戒□不多聞□不能

敎弟子增戒學□若弟子有惡見不能敎弟

子捨惡見令住善見□不善誦毘尼□有是

五法□不應授人大戒□有五法應授人大

戒復有五法□不應授人大戒□不具

持波羅提木叉戒□不多聞□不能敎弟子

增戒學□若弟子不樂所住處不能移至樂

處□不堅住毘尼□有是五法□不應授人大

戒□有五法應授人大戒復有五

法□不應授人大戒□不具持二百五十戒□

1003B不多聞□不能敎弟子增戒學□弟子有疑不

能如佛法解釋□不能決斷諍事□有是五

法□不應授人大戒□有五法應授人大戒

如是增心學□增慧學□增威儀學□增

淨行學□增波羅提木叉學若比丘調

順無畏堪能語言自有此事亦能敎弟子□

如是人應授人大戒□應□他依止□應畜

沙彌□應授差敎授比丘尼□若已差應敎授□

有五種人不得受大戒□自言犯邊罪犯比

丘尼若賊心受戒破內外道黃門□有是五

法□是人不應受大戒□復有五種人□不應

受大戒□殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心

出佛身血□有是五法□不應受大戒□有五種

黃門□生黃門形殘黃門□黃門變黃門半月

黃門□是爲五種黃門□有五種病人□不應受

大戒□癲若癰疽白癲乾枯癲狂□如是五種

病人□不應受□大戒□有五種淸淨無難□應

受大戒□是丈夫不負債非奴年滿二十父

母聽□如是五淸淨無難□應受大戒□有五法

□人依止□若言能若言可若言是若言善

自修行若言不放逸□是爲五種□依止法□

有五種□人依止法□若言善哉若言好若

言起若言去若言□依止□是爲五種□依

止□有五法不應無依止而住□無戒無定

無慧無解脫慧無見解脫慧□有是五法□不

應無依止而住□有五法應無依止而住

復有五法□不應無依止而住□若無

戒叉不能自勤修學戒□無定無慧無解

脫慧無見解脫慧□叉不能自勤修戒定慧

1003C解脫慧見解脫慧□有是五法□不應無依止

而住□有五法應無依止而住復有

五法□不應無依止而住□不具持二百五十

戒□不多聞□不能自學毘尼阿毘曇□若惡見

心生不能開解習善見□有是五法□不應

無依止而住□有五法應無依止而住

復有五法□不應無依止而住□不具

持二百五十戒□不多聞□不能學毘尼阿毘

曇□不滿五歲□有是五法□不應無依止而

住□有五法應無依止而住復有五

法□不應無依止而住□不能自學毘尼阿

毘曇□惡見生不能捨住善見□若不樂所住

處不能移□至樂處有疑悔心生不能如

法開解□有是五法□不應無依止而住□有

五法得無依止而住復有五法□不

應無依止而住□不能自勤修增戒繪心增

慧學□有病不能自將養□亦不能令他爲已

瞻病□年不滿五歲□有是五法不應無依

止而住□有五法得無依止而住復

有五法□不應無依止而住□不能自勤修

威儀戒□不能□增淨行增波羅提木叉戒□有

惡見不能捨而住善見□年不滿五歲□有

是五法□不應無依止而住□有五法得無

依止而住復有五法□不應無依

止而住□不知諍不知諍起不知諍滅不

知向滅諍年不滿五歲□有是五法□不應

無依止而住□有五法得無依止而住

復有五法□不應無依止而住□不知

犯不知懺悔不善入定不善出定年不

1004A滿五歲□有是五法□不應無依止而住□有

五法得無依止而住復有五法□不

應無依止而住□不知犯不知不犯不知

雜不知重不廣誦二部毘尼□有是五法不

應無依止而住□有五法得無依止而住□

復有五法失依止□若驅出若去若休

地若休不□依止若至戒場上□有是五法

失依止□復有五法失依止□若死若去若休

道若休不□依止若五歲若過五歲□有是

五法失依止□復有五法失依止□若死若去□

若休道若休不□依止若見本和尙□有是

五法失依止□復有五法失依止□若死若去

若休道若休不□依止若和尙阿□梨命過□

有是五法失依止□復有五法失依止□若死

若去若休道若休不□依止若和尙阿□梨

休道□有是五法失依止□復有五法失依

止□若死若去若休道若休不□依止若還

隨本和尙□有是五法失依止□有五法驅

遣弟子□若和尙語弟子言□今驅汝去□汝不

應入我房□汝不應復營勞我□莫復至我

所□不共語□是爲和尙五法驅遣弟子□阿□

梨有五法驅遣弟子□語言□今驅汝去□汝勿

復入我房□不應復營勞我□不應依止我

住□不共語□是爲阿□梨五法遣弟子□弟

子有五法□爲和尙阿□梨驅遣□無□無愧

不可敎呵非威儀不恭敬□弟子有是五

法□爲和尙阿□梨所驅遣□復有五法□無□

無愧不可敎呵親惡知識數往□女家□有

是五法□爲和尙阿□梨所遣

1004B有五種□欲□一言□欲二爲我故說欲三

現身相四口語五現身相口語□是爲五種

□欲□有五種失欲□若受欲比丘死若休道

若至外道若往別部僧中若至戒場上明

相出□有是五種失□欲□有五種□淸淨

□自恣如來出世□見諸比丘有過

失故□以五種利義□制護臥具法□不令風

飄雨漬自曝塵n不令鳥汚□是爲五□和

尙有五非法□弟子應懺悔而去□應語和尙

言□我如法和尙不知□我不如法亦不知□

若我犯戒捨不敎呵□若犯亦不知□若犯而

懺悔亦不知□和尙有如是五法□弟子應懺

悔而去□毘尼有五事答□一序二制三重制

四修多羅五隨順修多羅□是爲五□有五法

名爲持律□知犯知不犯知輕知重廣誦二

部戒□是爲五□復有五法□知犯知不犯知

輕知重廣誦毘尼□是爲五□復有五法□知

犯知不犯知輕知重住q尼而不動□是

爲五□復有五法□知犯知不犯知輕知重

諍事起善能除滅□是爲五□有五種持律□誦

戒序四事十三事二不定廣誦三十事□是初

持律□若誦戒序四事十三事二不定三十事

廣誦九十事□是第二持律□若廣誦戒毘尼□

是第三持律□若廣誦二部戒毘尼□是爲第四

持律□若都誦毘尼是第五持律□是中春秋冬

應依上四種持律□若不依住突吉羅□夏安

居應依第五持律□若不依住者波逸提□持

律人有五功德□戒品堅牢□善勝諸□□於衆

1004C中決斷無畏□若有疑悔能開解□善持毘尼

令正法久住□是爲五□有五種賊心□黑闇心

邪心曲&C3-2628;心不善心常有盜他物心□是爲

五□復有五種賊□決定取恐怯取寄物取見

便取倚託取□是爲五□復有五種□□罪人

同業□若敎授人作賊□若復爲賊先看知

財物處所還示處□若爲賊守物□若爲賊

邏道□是爲五□復有五種犯□波羅夷僧伽婆

尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅□是爲五□

亦名五種制戒□亦名五犯聚□若不知不見

五犯者□我說此人愚痴□波羅夷僧伽婆尸沙

波逸提波羅提提舍尼突吉羅□是爲五種犯

五種制戒亦如是□五犯聚亦如是□若不知

不見五犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅

提提舍尼突吉羅者□僧應□作呵責□磨五

種制戒亦如是□五犯聚亦如是□復有五種

犯□或有犯自心念懺悔□或有犯小罪從他

懺悔□或有犯中罪亦從他懺悔□或有犯重

罪從他懺悔□或有罪不可懺悔□有五法□僧

應□作呵責□磨□破戒破見破威儀若毁佛

及法□是爲五□復有五法□破戒破見破威儀

毁佛及僧□是爲五□復有五□破戒破見破威

儀毁法及僧□是爲五法□應□作呵責□磨□

如是□□磨遮不至白衣家□磨若擧□磨

亦如是□有五法□作呵責□磨□非法非毘

尼□磨不成不得處所□何等五□不作擧

不作憶念不作自言非法別衆□是爲五□

復有五法□若不犯犯不可懺若犯已懺非法

別衆□是爲五法□□磨不成不得處所□復有

1005A五如法□□磨成就得處所被呵責

□磨人□有五事不應作被擧人

有五法不應爲解□若罵謗比丘□方便爲比

丘作損減無利作無住處□若在界內界

外受善比丘禮&C3-2930;供養□在無比丘處住□

有是五法□不應爲解擧□磨□復有五法□應

爲解擧□磨若比丘被不見罪擧□

磨者□應以五事自觀察□若我不見罪□諸

比丘不共我□磨說戒自恣同一房宿□不共

同一坐小食大食上□不隨大小次第□不執

手禮&C3-2930;恭敬問訊□是爲被不見罪擧□磨者

以此五事自觀察□被不懺悔□磨惡見不捨

擧□磨爲他作不見罪擧□磨者□亦

應以此五事自觀察□不懺悔不捨惡見擧□

磨比丘有五法□僧不應爲作遮不至

白衣家□磨□不孝父母不敬沙門婆羅門

不善受語□有是五法□不應爲作遮不至白

衣家□磨□有五法□應爲作遮不至白衣家□

磨復有五法□應□作遮不至白衣

家□磨喜罵謗白衣方便爲白衣家作損

減無利益□作無住處&C5-6A39;亂白衣□是爲五

法□復有五法□在白衣前毁佛法僧罵白

衣作下業若調□白衣□是爲五法□比丘有

五法□令白衣不信比丘復有五法□

令白衣不信白衣有五法□僧不

應□作覆&C3-4533;□若不孝父母不敬沙門婆

羅門不事比丘□是爲五□白衣有五法□僧

應□作覆&C3-4533;有五法□僧應□作覆

&C3-4533;□罵謗比丘爲比丘作損減作無利益

1005B作無住處&C5-6A39;亂比丘□是爲五□復有五法□

於比丘前毁佛法僧以無根不淨行謗比

丘犯比丘尼□是爲五□有五事毁ｆ□得

波逸提罪□不以義故不以法故不以毘尼

故不以敎授故不以親故□有是五事毁ｆ

得波逸提□復有毁ｆ不得波逸提

若比丘僧□不差以五事□向未受大戒人□說

他犯者□得波逸提□若說名字若種姓若相

若衣若房舍□是爲五事□有五處行□犯波

羅夷□婦人童女二根黃門男子□是爲五□有

五種盜□犯波羅夷□若自取若指示取若遣使

取若重物若移本處□是爲五□復有五事□若

非己有想不暫取不親厚取若重物移本

處□是爲五□復有五□是他有作他想若重物

若作盜心若移本處□是爲五□死人有五不

好□一不淨二臭三有恐畏四令人恐畏惡鬼

得便五惡獸非人所住處□□是爲五□犯戒人

有五過失□有身口意業不淨□如彼死屍不

淨□我說此人亦如是□或有身口意業不淨

惡聲流布□如彼死屍臭氣從出□我說此人

亦復如是□彼有身口意業不淨□諸善比丘畏

避□如彼死屍令人恐怖□我說此人亦復如

是□有身口意業不淨□令諸善比丘見之生

惡心言□我云何乃見如是惡人□如人見死

屍生恐畏令惡鬼得便□我說此人亦復如

是□有身口意業不淨者□□不善人共住□如

彼死屍處惡獸非人共住□我說此人亦復如

是□是爲犯戒人五事過失如彼死屍□不忍

辱人有五過失□一凶惡不忍二後生悔恨

1005C三多人不愛四惡聲流布五死墮惡道□是爲

五□能忍辱人有五功德向火有五過

失□一令人無顔色二無力三令人眼□四

令人多鬧集五多說俗事□是爲五□當&C3-5067;

往反白衣家比丘有五過失□一不囑比丘

便入村二在有欲意男女中坐三獨坐四

在屛處覆處坐五無有知男子□女人說法

過五六語□是爲五復有五一數見女人二

旣相見相附近三轉親厚四巳親厚生欲意

五巳有欲意或犯死罪若次死罪□是爲

五□散亂心眠有五過失□若見惡夢□諸天

不祐護□心不思法□不繫意在明□失不淨□

是爲五□不散亂心眠有五功德飮酒

有五過失□無顔色□□無力眼闇&C3-5067;現瞋相

失財物□是爲五□復有五事□生病益&C5-6A39;諍□

惡名流布□智慧轉少□死墮惡道□是爲五□破

戒有五過失□自害□爲智者所呵□有惡名流

布□臨終時生悔恨□死墮惡道□是爲五□持戒

有五功德復有五事□先所未得物

不能得□旣得不護□若隨所在衆若刹利衆

婆羅門衆若居士衆若比丘衆於中有愧恥□

無數由旬內沙門婆羅門稱說其惡□破戒惡

人死墮惡道□是爲五□持戒有五功德

不嚼楊枝有五過失□口氣臭□不善別

味□熱￦不消□不引食□眼不明□是爲五

一明楊枝有五事好食粥五事好□除

飢□解渴□消宿食□大小便通利□除風□是爲

五□經行有五事好□堪遠行□能思惟□少病□

消食飮□得定久住□有五種食□飯乾飯s

1006A肉魚□有五種鹽□靑鹽黑鹽毘茶鹽嵐婆鹽

支都毘鹽□是爲五□復有五種鹽□土鹽灰鹽赤

鹽石鹽海鹽□是爲五□H□尼食有五事不應

食□若非時若不淨若不□若不受若不作余

食法□是爲五□有五事應食有五種

受食□身□身受□衣□衣受□曲□□曲□受□

器□器受□有時因緣置地取□是爲五□復

有五□身□身受□或身□物受□或物□身受□

或物□物受□或遙擲□得墮手中□是爲五□

有五種淨&C3-3E59;□火淨刀淨若瘡淨若鳥淨若不

任種淨□是爲五□復有五□若剝少皮若都剝

若腐爛若破若Ｚ□是爲五□有五種脂□□

脂魚脂驢脂□脂失首摩羅脂□是爲五□有

五種皮不應用□師子皮虎皮豹皮獺皮□

皮□是爲五□復有五種皮□人皮毒□皮狗皮

錦文□皮野狐皮□是爲五□有五種皮不應

畜□象皮馬皮駝皮牛皮驢皮□是爲五□復有

五□Ｗ羊皮白羊皮鹿皮熊皮伊師皮□是爲

五□有五種肉不應食□象肉馬肉人肉狗

肉毒□獸肉□是爲五□復有五□師子肉虎肉

豹肉熊肉□肉□是爲五□有五種說戒□或說

序已□應白僧言□余者如僧常聞□若已說

戒序說四波羅夷竟□應白僧言□余者如僧

常聞□說序說四波羅夷說十三僧殘已□應

白僧言□余者如僧常聞□說序四波羅夷僧

殘二不定已□應白僧言□余者如僧常聞若

廣說是爲五□復有五□若說序四波羅夷竟

應白僧言□余者如僧常聞□若說序四波羅

夷僧殘竟□應白僧言□余者如僧常聞□若說

1006B序四波羅夷僧殘二不定竟□應白僧言□余

者如僧常聞□說序四波羅夷僧殘二不定三

十尼薩耆波逸提竟□應白僧言□余者如僧

常聞□若廣說□是爲五□復有五□說序四波羅

夷僧殘竟□應白僧言□余者如僧常聞□如是

一一增乃至波逸提若廣說□是爲五□有五

法□不應差爲分粥人□若已差不應分

以五事因緣□受功德衣得畜□長衣

離衣宿別衆食展轉食不囑入村□有此五事

因緣□受功德衣□受功德衣□已得五事

有五事因緣留僧伽梨□若有恐怖若疑

有恐怖□若雨若疑當雨□若經營作僧伽梨□

若浣若染□若深藏擧□是爲五事因緣留僧

伽梨□以五事因緣留雨衣□若受界外請食□

若渡水□若病□若飽食已□若經營作雨衣□若

浣若染若深藏擧□以此五事因緣留雨衣□

夏安居竟□應作五事□自恣□應解界□應還

結界□受功德衣□應分臥具□是爲五□比丘

有五法□不應□作親厚□若&C3-5067;&C5-6A39;諍□若多作

業□若□衆中勝比丘共諍□若&C3-5067;遊行不

止□止不爲人說法言示人善惡□是爲五□

有五法應□作親厚有五法應差

敎授比丘尼□若具持波羅提木叉戒□多聞善

巧語言□慈心弁說了了令聽者得解□不爲

佛出家而犯重罪□二十臘若過二十□是爲

五□有五法令正法疾滅□何等五□有比丘□

不諦受誦□&C3-5067;忘誤□文不具足以敎余人□文

旣不具其義有闕□是爲第一疾滅正法□復

次有比丘□爲僧中勝人上座□若一國所宗□

1006C而多不持戒□但修諸不善法□放捨戒行□不

勤精進□未得而得□未入而入□未□而□□後

生年少比丘□倣習其行□亦多破戒修不善

法□放捨戒行亦不勤精進□未得而得未入

而入未□而□□是爲第二疾滅正法□復次

有比丘□多聞持法持律持摩夷□不以所

誦敎余比丘比丘尼優婆塞優婆私便命

終□彼旣命終令法斷滅□是爲第三疾滅正

法□復次有比丘□難可敎授不受善言不

能忍辱□余善比丘卽捨置□是爲第四疾滅

正法□復次有比丘□&C3-5067;&C5-6A39;諍共相罵□□彼此

諍言口如刀劍互求長短□是爲第五疾滅

正法□復有五法令正法久住比丘有

五法□不應將作伴行□&C3-5067;大在前行□&C3-5067;

大在後□喜抄斷人語次□不別善惡語□善

語不鑽稱美惡言□如法得利不以時爲

彼受□有是五法□不應將作伴行□有五法

應將作伴行比丘有五法□而自損

減□有犯爲有智者所呵得罪無量□染汚於

人不令淸淨□爲彼作犯不作無犯□若受彼

自言不如自言法治□不知言說遠近損減□

是爲五□復有五法□不自損減復有

五法□自損減□不解所可言□亦不善憶識

彼語應難不難□若彼難來不能解□不具持

波羅提木叉戒□是爲五□復有五法□不自損

減復有五法自損減□&C3-5067;瞋□不放捨□

增益他語□受不善語□離善語□是爲五□復有

五不自損減病人有五法難瞻視□

有五法易瞻視□有五法應受病人衣

1007A比丘有五法□生人疑惑乃至□阿羅漢□

何等五□若比丘數往□女家婦人家大童女

家黃門家比丘尼家是爲五□比丘有五法□

爲白衣所不&C3-5067;□&C3-5067;親白衣□&C3-5067;瞋白衣□强

至白衣家□喜□白衣竊語□喜乞求□是爲五

白衣所不&C3-5067;見□有五法□白衣&C3-5067;見

爾時世尊在王舍城□時優波離□從坐起偏

露右肩右膝著地合掌白佛言□年少比丘□

在上座比丘前懺悔□有幾法□佛告優波離□

有五法□偏露右肩脫革f禮足右膝著地

合掌□應說罪名種性作如是語□我某甲比

丘□犯如是如是罪□從長老懺悔□上座應

答言□自責汝心生厭離□彼人答言爾□年少

比丘□在上座前懺悔□應以是五法□優婆離

復問□年少客比丘□禮上座舊比丘□應以幾

法□佛告言□年少客比丘□應以五法禮上座

舊比丘□應偏露右肩脫革f右膝著地捉

上座兩足言□大德我和南□是爲五法□年少

舊比丘□禮客上座比丘亦如是□有五種人

不應禮□自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒

破二道黃門□是爲五□復有五法□殺父殺母

殺阿羅漢破僧惡心出佛身血□是爲五□比

丘復有五種威儀不應禮□若大便若小便若

露身若剃髮時若說法時□是爲五□復有五□

若嚼楊枝若洗口若食若飮若食&C3-3E59;□是爲

五□上座若次座□有五法□於&C5-6A39;諍比丘無利

益□不具持二百五十戒□不多聞□不廣誦二

部戒不能問答□不能如法敎呵及作滅

□令得歡喜□不善能滅&C5-6A39;諍事□是爲五□

1007B復有五法□上座若次座□於&C5-6A39;諍比丘有利

益有五法□名爲大賊□長壽作大罪不

被繫縛□何等五□若住無定處有好伴□若

多刀杖□若大富多有財寶□彼作是念□若有

捉我者□當多□財寶□若有大人親友□若

依止王若大臣□彼作是念□若有捉我者□王

及大臣當佐助我□若於遠處作賊而還□是

爲五□如是破戒比丘有五法□長壽多作衆

罪□不速爲他所擧□若住無定處□有伴□□

若多聞□若聞能憶持□有如是多聞□初中下

言悉善□有文有義具說淨行□於如是法中

能憶持□而不能善心思惟深入正見□若能

得衣服飮食臥具醫藥□彼作是念□若有擧

我者□我當多□物□若有大人爲親厚□若

上座若次座□彼作是念□若有擧我者□上座

次座當佐助我□若在空野中住□來至大

家求覓利養□是爲五法□破戒比丘長壽多

作衆罪不速爲他所擧□有五非法□遮說

戒□遮無根波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅

提提舍尼突吉羅□是爲五有五如法□遮說

戒有五非法捉籌□若不解斷事受

籌□若無同意受籌□若無善比丘受籌□若

非法若別衆受籌□是爲五□有五如法受籌

有五非法默然□有五如法默然□有五

法和合有五法捨棄

爾時佛告優波離□汝等莫數數擧他比丘

罪□何以故□擧他比丘者□身威儀不淸淨□而

擧他罪□卽生彼語□長老□先自令身淸淨□優

波離□比丘若身威儀淸淨□而擧他罪□不生

1007C彼語□若言不淸淨命不淸淨亦如是□復次優

波離□若寡聞不知修多羅□而擧他罪□卽生

彼語□問言長老□此事云何□此有何義□便不

能分別答彼問□卽生彼語□長老□先誦修多

羅□然後當知□優波離□若比丘多聞誦修多

羅□便不生彼語□復次優波離□比丘寡聞不

誦毘尼□而擧彼罪□生彼問言□長老此何

所說□因何而起□若不能說所起處□復生彼

語言□長老□且先自誦習毘尼□優波離□若比

丘多聞誦習毘尼□而擧彼罪□不生彼問□優

波離□若比丘有是五法□應以時如法擧彼

罪□時優波離□信樂歡喜受持

爾時世尊□在迦陵伽國Ｖ羅林中□時長老波

摩那□詣世尊所頭面禮足□坐一面□白世

尊言□大德□以何因緣□如來滅後正法疾滅□

而不久住□復以何因緣□正法不滅而得久

住□佛告波摩那言□如來滅後比丘不敬佛

法僧及戒定□以是因緣正法疾滅而不久

住□波摩那□如來滅後□若比丘敬佛法僧及

戒定□以是故正法不滅□而得久住

爾時世尊□在金毘羅國王園中□時長老金毘

羅詣世尊所頭面禮足□坐一面□白世尊

言□以何因緣□如來滅後正法疾滅□而不久

住爾時有異比丘□往佛所頭面禮

足□坐一面白佛言□大德□以何因緣正法

疾滅而不久住□佛告比丘□若比丘在法律

中出家□不至心爲人說法□亦不至心聽法

憶持□設復堅持□不能思惟義趣□彼不知

義□不能如法修行□不能自利亦不利人□

1008A佛告比丘□有是因緣令法疾滅而不久住□

大德□復以何因緣令法久住而不疾滅

時有異比丘□往世尊所頭面禮

足□坐一面□善哉大德□爲我略說法□我當

獨在靜處勤修精進而不放逸□佛告比丘□

汝若知世法不能出離□若知有受不能

越度□若知有欲不得無欲□若知有結不

得無結□若知親近生死不得無親近□汝比

丘決定應知□此非法非毘尼非佛所敎□若

比丘汝知此法是出離非世法□是越度非

受法□是離欲非有欲□是無結非有結□是不

近生死非親近□汝比丘應決定知此法□是

法是毘尼是佛所敎□時彼比丘□聞世尊略說

敎授□卽獨在靜處勤行精進□而不放逸□初

夜後夜警意思惟□一心修習道品之法□所

爲信樂出家行道□未久現世得□成阿羅

漢□我生已盡梵□行已立所作已弁不復還

此□彼比丘自知得阿羅漢□佛說如是法□諸

比丘聞□信樂歡喜受持□爾時有異比丘□往

世尊所頭面禮足□坐一面白佛言□善哉

大德□爲我略說法□我當獨在靜處勤修精

進而不放逸□佛告比丘□若汝知有法□令多

欲不令少欲□令無厭不知足□令難護不

易護□令難養不易養□令愚痴無智慧□比

丘汝應知如是法□非法非毘尼非佛所

敎□若比丘知有法□令少欲不多欲□令知

足不無厭□令易護不難護□令易養不難

養□令有智慧不愚痴□比丘汝應決定知是

法是毘尼是佛所敎□時彼比丘□聞佛略說

1008B已□卽獨在靜處思惟□如上所說

四分律卷第五十九

四分律卷第六十第四分之十一

姚秦A賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等譯

毘尼增一之四

爾時佛告諸比丘□若我所聽□波陀舍阿Y波

陀舍□便□那阿Y□便□那惡叉羅阿Y惡叉

羅□應如是作□如我所不聽□波陀舍阿Y波

陀舍□便□那阿Y□便□那惡叉羅阿Y惡叉

羅□應呵不應隨順□應如是作□如我所遮□

波陀舍阿Y波陀舍□便□那阿Y□便□那惡

叉羅阿Y惡叉羅不應作□如我所不遮□波

陀舍阿Y波陀舍□便□那阿Y□便□那惡叉

羅阿Y惡叉羅□應隨順不應呵□爾時舍利

弗□□五百比丘俱□摩訶波□波提比丘尼□

□五百比丘尼俱□阿難分￦□□五百優婆

塞俱□毘舍H母□□五百優婆私俱□如拘t

彌B度中說□爾時佛告諸比丘□比丘至僧

中□先有五法□應以慈心□應自卑下如拭

塵巾□應善知坐起□若見上處不應安坐□

若見下座不應起立□彼至僧中□不爲雜

說論世俗事□若自說法□若請人說法□若見

僧中有不可事□心不安忍□應作默然□何以

故□恐僧別異故□比丘應先有此五法然後

至僧中□舍利弗□有此五法□比丘在僧中不

1008C應語□復有五法□在僧中應語□此中有六

法□如上爲自損減中說□擧他罪有五法□具

持二百五十戒□多聞□善於語言□有憶念□有

智慧□是爲五□有五法應擧他罪□有慈悲

心有欲利益令增長令懺悔淸淨□有是五

法□應擧他罪□欲擧他罪者□應有五法□如

上遮B度中說□有五非法擧□非時不以時□

不實不以實□損減無利益□&C3-4569;F不柔和□

瞋□不以慈心□是爲五□有五如法擧

不善善非毘尼是毘尼世間出世間作損減

利益亦如是說□有五句語□無第三句□時□

非時□此句無第三□實□不實□此句無第三□

損減有利益□此句無第三□&C3-4569;F柔和此句

無第三□瞋□慈心□此句無第三□是爲五句

無第三□說五語捨戒□捨佛捨法捨僧捨

和上捨同和上□如是五五爲句□乃至非

沙門釋子□如來出世□見有過失故□以五利

義□爲諸比丘制戒□攝取於僧□令僧歡喜□

令僧安樂□令不信者信□信者增長□是爲五

乃至正法久住亦如是□如來出世□見諸比丘

有過失故□以五利義□爲諸比丘制呵責□

磨攝取於僧□令僧歡喜□令僧安樂□令不信

者信□信者增長□是爲五□乃至正法久住□五

五爲句亦如是□乃至七滅諍亦如是□有六

非法遮說戒□遮無根破戒作不作破見破威

儀亦如是□是爲六□有六如法遮說戒

有六法□應差敎授比丘尼□具持二百

五十戒□多聞□廣誦二部戒毘尼□善能語言弁

說義句了了□不爲佛故出家而犯重罪□若

1009A二十臘若過二十□有是六法□應差敎授比

丘尼□比丘爲比丘作疑□有六法□若以所生

年□若以臘數□若以受大戒□若以□磨□若

犯□若以法□是爲六□有六犯所起處□或有犯

由身起非心口□戒有犯起於口不以身

心□戒有犯從身口起不以心□戒有犯從

身心起非口□或有犯起口心非身□或有

犯從身口心起□是爲六□&C5-6A39;諍有六根本□

如中阿含說□有六處盜犯波羅夷□若自取若

指授若遣使若重物以盜心移離本處□是爲

六□復有六非己有想□不暫取想□非親厚想

若重物□以盜心□移離本處□是爲六□有七

非法遮說戒□遮無根波羅夷乃至無根惡說□

是爲七□有七犯聚波羅夷乃至惡說□是爲

七□有七種精□靑色乃至酪漿色□是爲七□有

七滅諍□如上戒文中說□有七法名爲持律□

知犯知不犯知輕知重知有余知無余

廣誦二部戒毘尼□是爲七□復有七□六句同

前□第七句以廣誦毘尼爲一句□是爲七□復

有七□六句同前□第七句以住毘尼不移不

動爲一句□是爲七□復有七□六句同前□第

七句以善能滅諍事爲一句□是爲七□復有

七□六句同前□第七句以自識宿命種種所

使爲一句□是爲七□復有七□六句同前□第

七句以天眼見衆生死此生彼爲一句□是

爲七□復有七□六句同前□第七句以漏盡得

無漏心解脫慧解脫現世得果□我生已盡梵

行已立所作已弁終不還□此爲一句□是爲

七□有七不恭敬□不敬佛法僧戒定父母善

1009B法是爲七□有七恭敬有七語捨戒□

捨佛法僧捨和尙捨同和尙捨阿□梨

捨同阿□梨□是爲七□乃至非沙門釋子亦

如是□以七義故□如來出世爲諸比丘制戒□

攝取於僧□令僧歡喜□令僧安樂□令不信者

信□信者增長□難調令調□□愧者得安樂□是

爲七□如是七七爲句□乃至正法久住亦如

是□以七義故□如來出世爲諸比丘制呵

責□磨□從攝取於僧□七七爲句□乃至正法

久住亦如是□乃至七滅諍亦如是□如呵責

□磨爲句□有八非法遮說戒□遮無根破戒

作不作□破見作不作□破威儀作不作□破正命

作不作□是爲八□有八如法遮說戒有

八法應差敎授比丘尼□具持二百五十戒□

多聞□誦二部戒毘尼□善能言語弁義句字了

了□大姓出家刹利婆羅門居士□若形顔端

政□不爲佛故出家而犯重罪□若二十臘若

過二十臘□是爲八□有八不可過法□如比丘

尼C度中說□白衣有八法□應□作覆&C3-4533;□

罵謗比丘□作損減□無利益□作無住處□&C5-6A39;

亂比丘□在比丘前毁佛法僧□是爲八□比丘

有八法□令白衣不信□罵謗白衣□作損減□

無利益□作無住處□&C5-6A39;亂白衣□在白衣前

毁佛法僧□是爲八□比丘有是八法□應□作

遮不至白衣家□磨如上說□有八法□應差

作使伴□能聞能說自解令他解能受能持

無失知好惡說義趣□是爲八

爾時世尊□在瞻婆城伽伽池邊□白月十五日

說戒時□於露地坐□□衆僧俱前後圍□□時

1009C有比丘□擧彼比丘見聞疑罪□當擧罪時□彼

比丘乃作余語答□便起瞋□□佛告諸比丘□

應審定問彼人□彼人於佛法中無所任

無所增長□譬如農夫田苗］稗參生□苗葉

相類不別□而爲妨害□乃至□實□方知非穀

之異□旣知非穀卽耘除根本□何以故□恐害

善苗故□比丘亦復如是□有惡比丘□行來坐

起攝持衣&C3-4533;□如善比丘不別□乃至不出

罪□時旣出其罪□方知比丘中］稗之異□旣

知其異□應和合爲作滅□除之□何以故□恐

妨善比丘故□譬如農夫治穀當風＾揚好

穀留聚其下秕Ｑ隨風除之□何以故□恐

汚好穀故□如是惡比丘行來入出□如善比

丘不別□乃至不出罪□時旣出其罪□方知

比丘中秕Ｑ穢惡□旣知已□應和合爲作

滅□除之□譬如有人須木作井欄□從城

中出□手捉利斧□往彼林中□遍□諸樹□若是

實中者其聲貞實□若是空中者其聲虛而

Ｕ□而彼空樹根莖枝葉□如貞實者不異□

至於□時方知內空□旣知內空□卽便斬伐

截落枝葉先去&C3-4569;朴□然後□Ｅ細治內外

俱淨□以作井欄□如是惡比丘□行來出入攝

持衣&C3-4533;□威儀如善比丘不異□乃至不出罪□

時旣出其罪□方知沙門中垢穢］稗空樹□若

知已卽應和合作滅□□何以故□恐妨害善

比丘故而說偈言

同住知性行嫉□&C3-5067;瞋□

人中說善語屛處造非法

方便作妄語明者能覺知

1010A］稗應除棄及以空中樹

自說是沙門虛空應滅□

已作滅□竟行惡非法者

淸淨者共住當知是光顯

和合共滅□和合盡苦際

佛說如是□諸比丘聞□歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘□我今爲汝等說八種惡

馬及八種惡人□汝曹諦聽□何等八□或有惡

馬□授勒□鞭欲令其去□而更□□不去□或

有惡馬□授勒□鞭欲令其去□而反倚傍兩

轅□而不前進□或有惡馬□授勒□鞭欲令

其去□而顚厥倒地□旣傷其膝□又折轅Ｍ□

或有惡馬□授勒□鞭欲令其去□而更□行

不進□或有惡馬□授勒□鞭欲令其去□而

更趣非道破輪折軸□或有惡馬□授勒□

鞭欲令其去□不畏御者亦不畏鞭□方便

□銜□突不可禁制□或有惡馬□授勒□

鞭欲令其去□而雙脚人立吐沫□或有惡馬□

授勒□鞭欲令其去□或□或臥□是爲八□何

等是八種惡人□譏有比丘□擧彼見聞疑罪□

而彼比丘便言□我不憶我不憶□猶如惡馬

授勒□鞭欲令其去而更□□不去□我說

此人亦復如是□或有比丘□擧彼見聞疑罪□

而彼比丘不言犯不言不犯默然而住□猶

如惡馬授勒□鞭欲令其去倚傍兩轅而

不前進□我說此人亦復如是□或有比丘□

擧彼見聞疑罪□彼作是言□長老亦自犯是

罪□云何視除他罪□猶如惡馬授勒□鞭欲

令其去而更顚厥倒地旣傷其膝又折轅

1010BＭ□我說此人亦復如是□或有比丘□擧彼見

聞疑罪□彼比丘作是言□長老自痴□猶須人

敎而欲敎我□猶如惡馬地勒鞭欲令

其去而更□行□我說此人亦復如是□或有

比丘□擧彼見聞疑罪□而彼便說余事答反

生瞋□□猶如惡馬授勒□鞭欲令其去□而

趣非道折軸破輪□我說此人亦復如是□

或有比丘□擧彼見聞疑罪□而彼比丘不畏

衆僧亦不畏犯□而不受擧罪者語□便捉坐

具置肩而去不可呵制□猶如惡馬授勒

□鞭欲令其去而不畏御者亦不畏鞭

□銜Ｘ突不可禁制□我說此人亦復如

是□或有比丘□擧彼見聞疑罪□而彼比丘左

抄鬱多羅僧□在僧中擧手大語□乃令汝等

敎授我耶□猶如惡馬授勒□鞭欲令其

去而更雙脚人立吐沫□我說此人亦復如

是□或有比丘□擧彼見聞疑罪□彼比丘言□長

老亦不□我衣&C3-4533;臥具醫藥□何故敎我□彼

卽捨戒取於下道□至諸比丘所作是言□大

德□我已休道□於意快耶□猶如惡馬授勒□

鞭欲令其去而更□臥□我說此人亦復如

是□是爲八種惡人□我已說八種惡馬八種

惡人□世尊所應□慈愍諸弟子□我已具說□汝

今當彼在空處樹下修習禪定□莫爲放逸

後致悔恨□此是我敎誠□佛說如是□諸比丘

聞□歡喜信樂受持

爾時世尊在拘薩羅國□□千二百五十比丘

俱人間遊行□於中道見有大聚火熾然□見

巳卽下視□在一樹下敷座而坐□告諸比丘□

1010C汝等見彼大聚火熾然不□若使有人捉彼

火□摸鳴之□卽燒其皮肉筋骨消盡□若復

有人□捉刹利女婆羅門女毘舍女首陀羅

女□摸鳴之□如是二事何者爲善□諸比丘

白佛□大德□若捉彼刹利等女□摸鳴之□此

事爲善□何以故□若捉火卽燒爛皮肉筋骨

消盡□得大苦痛不可堪耐□佛告諸比丘□我

今告汝□寧捉此火□摸鳴之□燒其皮肉筋

骨消盡□此事爲善□何以故□不以此因□墮三

惡道□若非沙門□自言是沙門□非淨行□自言

是淨行□破戒行惡□都無持戒威儀□邪見覆

處作罪□內空腐爛外現完淨□食人信施以

不消信施故□墮三惡道長夜受苦□是故

應當持淨戒食人信施□飮食衣服臥具醫

藥一切所須□能令施主得大果報□所爲出家

作沙門亦得成就□汝等比丘□寧以熱戟□

刺脚□當受信樂善男子善女人接足作禮

耶□如是二事何者爲善□諸比丘白佛言寧

受信樂善男子善女人接足作禮□何以故□熱

戟刺脚受大苦痛故□佛告諸比丘□我今告

汝寧以熱戟刺脚□何以故□不以此因墮

三惡道□若非沙門□自言是沙門□非淨行自

言是淨行□破戒行惡□都無持戒威儀□邪見

覆處作罪□內空腐爛外現完淨□食人信施□

以不消信施故□墮三惡道長夜受苦□是

故當持淨戒食人信施□乃至一切所須如

上說□令施者得大果報□所爲出家作沙門

亦得成就□汝等比丘□寧以熱斧自斬其身

首□當受信樂善男子善女人手□摸身耶□

1011A如是二事何者爲善□諸比丘白佛言□大德□

寧受信樂善男子善女人手□摸身□何以故□

熱斧佛身首受大皆痛故□我今告汝□寧

以熱斧自斬其身首□此事爲善□何以故□

不以此因墮三惡道□余如上句說□比丘汝

等□寧以熱鐵爲衣燒爛身盡□當受著信

樂善男子善女人種種好衣□如是二事何者

爲善□諸比丘白佛言□大德寧受彼種種好

衣□何以故□熱鐵衣燒身受大苦痛故□佛告

諸比丘□我今語汝□寧以熱而爲衣燒身□何

以故□不以此因墮三惡道□余如上句說□比

丘汝等□寧呑熱鐵丸燒爛五藏從下而

出□當受信樂善男子善女人飮食供養耶□

如是二寧何者爲善□諸比丘言□寧受彼飮

食供疑□何以故□呑熱鐵丸受大苦痛故□

佛告諸比丘□我今告汝□寧呑熱鐵丸□何以

故□不以此因墮三惡道□余如上句說□受

種種粥亦如是□汝等比丘□寧在熱鐵床上

坐自燒身j爛□當受信樂善男子善女人種

種好床臥具在上耶□如是二事何者爲善□

諸比丘白佛言□寧受彼種種好床臥具□何以

故□熱鐵床上自燒身j爛受大苦痛故□佛

告諸比丘□我今語汝□寧受熱鐵床上坐臥

燒身□何以故□不以此因墮三惡道□余如

上句說□汝等比丘□寧在熱鐵屋中住燒身□

當受信樂善男子善女人房舍在中止宿

耶□如是二事何者爲善□諸比丘白佛□寧受

彼房舍止宿□何以故□在彼熱鐵房中受大

苦痛故□我今告汝□寧在彼熱鐵房中燒身

1011B爛盡□何以故□不以此因緣墮三惡道□余如

上句說□爾時世尊說此語時□六十比丘沸血

從面孔出□六十比丘捨戒休道□六十比丘

得無漏心解脫□有衆多比丘□遠塵離垢得

法眼淨□白衣家有九法□未作檀越不應作□

若至其家不應坐□何等九□見比丘不&C3-5067;

起立□不&C3-5067;作禮□不&C3-5067;請比丘坐□不&C3-5067;比

丘坐□設有所說而不受□若有衣服飮食所

須之具輕慢比丘而不□□若多有而少□□

若有精細而□&C3-4569;惡□或不恭敬□□是爲九

法不應往白衣家□復有九法□未作檀越

應爲檀越□已作應往坐有九不如法

遮說戒□遮無根破戒作遮不作遮作不作□

破見破威儀亦如是□是爲九□有九如法遮

說戒有九語捨戒□捨佛捨法捨僧捨

和尙捨同和尙捨阿□梨捨同阿□梨

捨諸梵行捨戒□是爲九□如是九九爲句□

乃至非沙門釋種子亦如是□如來出世□見

有過失故□以九利義□爲諸比丘制戒□攝

取於僧□乃至斷未來有漏□是爲九□如來出

世□見有過失故□以九利義□爲諸比丘制

呵責□磨□從攝取於僧□乃至斷未來有漏□

是爲九□乃至九滅諍亦如是□有十種衣□拘

奢衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉摩衣舍Y衣

麻衣翅夷羅衣拘遮羅衣差羅波尼衣□是十

種衣□應染作袈裟色□衣持有十種□糞掃衣

牛嚼衣鼠□衣燒衣月水衣初産衣神廟衣

塚間衣願衣立王衣往還衣□是爲十□有十非

法遮說戒□非波羅夷□不入波羅夷說中□非

1011C捨戒□不入捨戒說中□隨如法僧要□如法僧

要不呵□不隨如法僧要呵說中□不見不聞不

疑破戒□不見不聞不疑破見□不見不聞不疑

破威儀□是爲十□有十如法遮說戒復

有十非法遮說戒□不犯邊罪□不入邊罪說

中□不犯比丘尼□不入犯比丘尼說中□不賊

心受戒□不入賊心受戒說中□不破二道□不

入破二道說中□非黃門□不入寶門說中□是

爲十□有十如法遮說戒有十法□應差

敎授比丘尼□具持二百五十戒□多聞□廣誦

二部戒毘尼□善巧語言弁說了了□大姓出家

刹利婆羅門居士□形貌端政□比丘尼恭敬□

堪任爲比丘尼說法令得歡喜□不爲佛故

出家著袈裟而犯重罪□若二十臘若過二

十臘□是爲十□爾時佛告優波離□汝等莫數

擧他比丘罪□何以故□若身威儀□不淸淨□擧

他比丘罪□卽生彼語言□長老先自淨身威

儀□優波離□若比丘身威儀淸淨□不生他語□

若言不淸淨□命不淸淨□不多聞□不廣誦二

部毘尼亦如是復次優波離□擧

他比丘□復應修習五法□以時不以非時□

以實不以不實□利益不以損減□柔軟不

以&C3-4569;F□慈心不以瞋□□優波離□擧他比

丘□有此十法□然後應擧□有十非法受籌□不

解事受籌□不□共如法者受籌□欲令非法

者多受籌□知有多非法者而受籌□欲令僧

破受籌□知僧欲破受籌□以小罪受籌□不

如所見受籌□非法受籌□別衆受籌□是爲十□

有十如法受籌如來出世□見有過失

1012A故□以十義爲諸比丘制戒□從攝取於僧□

乃至正法久住□是爲十□有十種人不應禮□

自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黃

門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身

血□是爲十□比丘有十種威儀不應禮□大行

時小行時若裸身若剃髮若說法若嚼楊枝

若洗口若飮若食若z&C3-3E59;□是爲十□飮酒有十

過失□令色惡少力眼不明喜現瞋失財增

病起&C5-6A39;諍有惡名流布無智慧死墮地

獄□是爲十□出家人□入王宮至Ｅ女間□有

十過失□若王□夫人和合時□比丘入宮至

Ｅ女間□夫人見比丘笑□比丘見夫人亦笑□

王作是意言□比丘若已作是事□若當作

此□是出家人入王宮Ｅ女間初過失□復次

若王醉時□□夫人和合不憶□後夫人有

娠□王作是意言□比丘來入宮□是比丘所

爲□是爲第二過失□復次王太子欲反殺王□

王作是意□比丘來入我宮內是其所敎□是

第三過失□復次王在內□秘密之言以聞於

外□王作是念□比丘來入我宮內□是其所□□

是第四過失□復次王若失寶若似寶□王作

是意□比丘來入我宮內□是其取去□是第五過

失□復次王或以賤人在高位處□外不喜者

作是言□比丘入宮是其所作□是爲第六過

失□復次王或以高位者處在下職□外不喜

者作是言□比丘入宮是其所作□是第七過

失□復次無事因緣非時□王集四部兵□其不

喜者作是言□比丘入宮是其所作□是爲第

八過失□復次王或集兵□中路而還□其不喜

1012B者作是言□比丘入宮是其所作□是爲第九

過失□復次若王在宮Ｅ女間□出好象馬端

政女人□見則心生愛著非比丘法□是爲第

十過失□有十法不應授人大戒□不能敎

弟子增戒增心增慧學增威儀增淨行增波羅

提木叉學□不能敎捨惡見令住善見□弟

子不樂住處不能移至樂處□若有疑悔

生不能如法如毘尼開解決斷□若不滿

十臘□是爲十□有十法應授人大戒

有十法不應授人大戒□不具持二百五十

戒□不多聞□不能敎弟子阿毘曇毘尼□不能

敎捨惡見住善見□不知波羅提木叉□不

知波羅提木叉說□不知布薩□不知布薩□

磨□若不滿十臘□是爲十□有十法應授人

大戒有十法不應差別處斷事□不具

持二百五十戒□不多聞□不廣誦二部戒□不

善巧語言令人開解□不能問答敎呵如法滅

□令得歡喜□設有諍起不善能滅□不知

波羅提木叉□不知波羅提木叉說不知布

薩□不知布薩□磨□是爲十□有十法應差別

處斷事有十法不應差別處斷事□六句

如上□不解斷了&C5-6A39;諍事□不知諍起□不知

諍滅不知趣滅諍道□是爲十□有十法應差

別處斷事有十法不應差別處斷事□六

句如上□有愛有□有怖有痴□是爲十□有十

法應差別處斷事時阿難□從坐起偏

露右肩右膝著地合掌□白佛言□大德□以何

因緣令僧未有諍事而生諍事已有諍

事而不除滅□佛告阿難□擧他比丘□不犯言

1012C犯□犯言不犯□輕言重□重言重□非法說法□

法說非法□非毘尼說毘尼□是毘尼說非毘

尼□非制而制□是制而斷□以此因緣令僧

未生諍事而生諍事□已有諍事而不除

滅□阿難復問佛言□大德以何因緣令僧

未有諍事而不生諍□已有諍事而得

除滅□佛答阿難佛告阿難□有十種

諍根□應當知之□善作方便令得除滅□何

等十時優波離□從坐起偏露右肩右

膝著地合掌□白佛言□大德□說言破僧者□齊

幾名爲破僧□誰破和合僧□佛答□十事如上

句□以此十事求索伴□□若敎他求別部說

戒布薩□磨□齊是爲破僧□名爲破和合僧□

優波離問和合僧有十一語□捨戒捨佛

捨法捨僧捨和尙捨同和尙捨阿□梨

捨同阿□梨捨淨行比丘捨波羅提木叉

捨毘尼捨學事□是爲十一□如是十一爲

句□乃至非沙門釋子亦如是

爾時世尊在不尸城林中□告諸比丘言□若

比丘所在之處□莫&C5-6A39;諍共相罵□口出刀劍

互求長短□憶之不樂況能住彼□汝等決定

應知三法疾滅□應知三法增長□何等三□念

出離念無瞋□念無嫉□此三事疾斷滅□

何等三法逐增長□貪欲念瞋□念嫉□念□此

三法增長□是故所在之處□若&C5-6A39;諍共相罵□

口出刀劍互求長短□憶之不樂況能住

彼□是故汝等□決定應知三法損減三法增

長□若比丘所在之處不共&C5-6A39;諍其有

&C5-6A39;諍二俱不忍□心懷垢穢互相僧害增長

1013A瞋□□不善調伏不相受敎亦失恭敬□當知

此諍轉增堅固□不得如法如律如佛所敎

而滅□若比丘&C5-6A39;諍□彼此俱忍□心不懷垢穢□

不相憎害□不增長瞋□而善調伏□更相受

敎□不失恭敬□當知此諍而不堅固□得如

法如律如佛所敎而滅□若比丘共諍二俱不

忍□心懷垢穢互相僧害憎長瞋□□而不

善調伏不相受敎亦失恭敬□若諍事起時□

不以七滅諍一一法而滅諍事者□當知此

諍轉復增長堅固□不得如法如律如佛所

敎而滅□若諍如法得滅者若比丘&C5-6A39;

諍□不□上中下座平宜其事□則不入修

□路毘尼法律不□相應□若諍事起時□不

以七滅諍法一一滅者□當知此諍而致增

長堅固□不得如法如律如佛所敎而滅□若

諍事如法得滅若不□持法持律持摩

夷者共平宜諍事□諍事增長亦如上句說□

若諍事如法滅

爾時世尊告優波離□汝等莫數擧他比丘

罪□何以故□若擧他罪□身不淸淨□口不淸淨□

卽生他語□長老□先自淨身口威儀□優波離□

若比丘身口淸淨□不生他語□復次優波離□

擧他比丘□命不淸淨寡聞不誦修多羅□

若擧他罪□卽生他語□長老□先自淸淨其命

誦修多羅□若優波離□擧他比丘□命淸淨多

聞誦修多羅□不生他語□復次優波離□擧他

比丘□不多聞不知毘尼言不弁了□喩若

白羊□若擧他罪□則生他語□長老□先學毘尼

學語□若優波離□擧他比丘□多聞誦毘尼語

1013B言了了□則不生他語□是故優波離□比丘應

作是知□若此比丘□有愛恭敬於我者□則應

擧罪□無愛有恭敬應擧□無恭敬有愛

應擧□若無愛無恭敬能令捨惡就善應

擧□若無愛無恭敬亦不能令捨惡行

善□而彼有所重比丘尊敬信樂者□能令捨

惡行善應擧□若無愛無恭敬不能令捨

惡行善□復無有所重比丘尊敬信樂者□不

能令捨惡行善□優波離□僧卽應都捨置驅

棄□語言□長老隨汝所去處□彼當爲汝作擧

作憶念作自言遮阿Y婆陀遮說戒遮

自恣□譬如調馬師惡馬難調卽合Ｉo驅

棄□此比丘亦復如是如是人不應先從其

求聽□此卽是聽□佛說如是□優波離聞□歡喜

信樂受持

優波離問佛言□大德□爲比丘起事以幾法□

佛答言□爲比丘起事以三事□破戒破見破

威儀□優波離復問□以此三事起事□復以幾

法爲作擧□佛言□以三事擧見聞疑□優波離

復問□以三事起事□以三法作擧□應內有

幾法然後擧□佛言□內有五法應作擧

爾時世尊在跋□國池水邊□告諸比丘□汝等

謂我爲衣服飮食疾病醫藥床臥具而說法

耶□諸比丘白佛言□大德□我等不敢生如是

意□謂世尊爲衣服乃至臥具故而說法□佛

言□若不以是□爲作何心□諸比丘答言□我等

作如是意□世尊慈念衆生故□而爲說法□佛

言□汝等若實有如是心者□我所覺悟□知

1013C之法□四念處四正勤四神足四禪五根五力

七覺意八聖道□應歡喜和合修學□若歡喜

和合修學有余比丘犯戒□不應疾疾擧□應

自觀察□不令自惱□亦不令害人□彼犯罪

者□若不喜瞋□□不結怨嫌□不難覺悟□自

能除罪□能捨不善住於善法□若作如是□

復應量宜□若自惱已□然不害彼人□彼有罪

者□不喜瞋□難悟□疾能除罪□能捨不善□住

於善法□彼比丘應作是念□我得少惱□於彼

無害□有愛利益□能令捨不善住於善法□

則應擧罪□比丘作是念□我擧他罪□當得

自惱□然不害彼□彼有罪者□喜瞋□易得

解悟□能疾捨罪□余如上說□比丘復作是念□

若擧他罪□於我得惱害□彼有罪者□喜瞋□

難可解悟□不疾捨罪□若我擧罪爲作憶

念□當以余外語答我而生瞋□□如是人便

應捨置□不須復擧□如是比丘和合歡喜□於

阿毘曇中種種諍語□應語言□諸長老□所說

文義相應□不應共諍□有余比丘人所信用

其言者□應語言□長老□所說文義相應□不

應共諍□復更有余比丘人所信用言者□

亦應語如是語□復作是言長老□所說文

異義同□此是小事耳□莫共&C5-6A39;諍□若有多人

所信信用其言者□應語如是言□復更有

多人信用言者□亦應語如是言□復作是言□

長老□所說文同義異亦如是□復作如是語□

長老□所說文義俱異□莫共&C5-6A39;諍□有多人信

用言者□應語如是言□復更有信用言者□

亦應語如是言□若作如是和合衆僧有諍

1014A事起□應和合共集□共集已□應作如是觀察□

若共&C5-6A39;諍於沙門法作留難不□汝謂云何□

余比丘見正理者□應作是言□&C5-6A39;諍法於沙

門法卽是留難□復問言□若有見者是可呵

不□彼言□我意謂□於沙門法作留難卽是可

呵□復問言□若於沙門法作留難□是可呵法□

能進善根得沙門果不□有見正理比丘

言□我意謂□可呵不能進善根不能得沙

門果□若作如是諍事滅者□應語彼比丘

言□汝爲我等滅此諍事□彼比丘應答言□我

不知他心□但於佛所有信樂□世尊以時

爲我說法□最上勝妙開示善惡□如我從世

尊所聞如是法□今爲汝說□若彼比丘聞已□

便捨諍事□比丘作如是說時□不自高已亦

不下人□如是余比丘無有能呵者□佛說

如是□諸比丘聞□歡喜信樂受持

有十三種人□未受大戒不應受□若受應

作滅□□自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒

破二道□黃門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡

心出佛身血非人畜生二根□是爲十三種人

未受大戒不應受若受應滅□□爾時佛告

優波離□汝等莫數擧他比丘罪□何以故□若

比丘數擧他罪□身不淸淨則生他語□長老

先自淨身□若擧他比丘□身淸淨不生他語□

如是口不淸淨□命不淸淨□不多聞□不誦

毘尼□不觀修多羅□言不弁了□喩若白羊□

於善比丘身業無慈亦如是□復次優波離

若比丘欲出他罪□不令有罪□有犯便擧□

不犯不擧□取彼比丘自言□□作自言□善能

1014B言說弁了有利益□復次優波離□擧他比丘□復

應有五法□以時不以非時

優波離□若比丘有此十七法□應擧他罪□有

二十二法□不應授人大戒□不知法不知

非法□乃至不知說不說□不知可懺罪□不

知不可懺罪□不知懺悔□不知懺悔淸淨□

有是二十二法□不應授人大戒□有二十二

法□應授人大戒□爾時佛告諸比丘以

二十二種行□知是平斷事人□具持二百五

十戒□多聞善解阿毘曇毘尼□不□人諍亦

不堅住此事□應呵者呵然後住□應敎敎然

後住□應滅□滅□然後住□不愛不□不怖不

痴□不受此部飮食□亦不受彼部飮食□不

受此部衣&C3-4533;坐具針筒□亦不受彼部衣&C3-4533;

坐具針筒□不供給此部□亦不供給彼部□不

共此部入村□亦不共彼部入村不□作

期要□亦不至彼後來後坐□有此二十二種□

知是平斷事人□佛說如是□諸比丘聞□歡喜

信樂受持毘尼增一具足竟

四分律卷第六十