經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十六

頁數:三三一

上              欄

若我有所得者. 汝亦當得. 偸蘭難陀比丘尼.

一時著衣持[&FFFF]#行乞食. 入一家得滿[&FFFF]#去. 次

1弟子入. 又得滿[&FFFF]#去. 第二第三亦復次人.

居士不能復與. 卽閉門作是言. 誰能與是諸

不吉比丘尼食. 是中有比丘尼. 少欲知足行

頭陀聞是事心不喜向佛廣說. 佛以是事集

二部僧. 知說故問. 汝實作是事不. 答言實

作世尊. 佛以種種因緣呵責偸蘭難陀比丘

尼. 云何名比丘尼. 歲歲度弟子. 種種因緣呵

已語諸比丘. 以十利故. 與比丘尼結戒. 從今

是戒應如是說. 若比丘尼歲歲度弟子者. 波

夜提. 波夜提者. 燒煮覆障. 若不悔過能障□

道. 是中犯者. 若比丘尼歲歲度弟子者波夜

提. 隨歲歲度隨得波夜提. 不犯者 . 若隔歲度

一若2度二者不犯(3一百二十4◎六事竟)

◎5比丘尼壇文

佛在舍衛國. 爾時有迦毘羅女作比丘尼. 名

跋陀. 有式叉摩尼. 可受大戒. 爾時阿難. 常爲

比丘尼差十比丘衆. 與受大戒. 時阿難中前

著衣持[&FFFF]#入舍衛城乞食. 跋陀比丘尼. 遙見

阿難舍衛城乞食. 往到其所. 頭面禮足一面

住. 白言. 大德阿難. 我有式叉摩尼可受大戒.

願差十比丘衆. 阿難問言比丘尼僧. 作乞屬

6和上尼□磨未答言已作何時作耶. 答言昨

日作. 阿難卽默然受. 跋陀比丘尼. 知阿難受

已. 頭面禮足而去. 阿難乞食食已7到8祇洹.

持戶鉤遊行. 從一房至一房. 佛遙見阿難持

戶鉤從房至房遊行. 佛知故問阿難. 汝何故

持戶鉤遊行從房至房. 阿難白言世尊. 跋陀

中             欄

比丘尼. 又式叉摩尼. 可受大戒. 語我差十比

丘衆. 我今欲差. 是故持戶鉤遊行諸房. 佛問

阿難. 諸比丘尼. 作乞屬和上尼□磨未. 答言

已作. 何時作耶. 答言昨日作. 佛知故目阿難.

諸比丘尼. 用宿作乞屬和上尼□磨. 欲畜衆

耶. 答言. 用宿作世尊. 佛是事集二部僧. 知

而故問跋陀比丘尼. 汝實作是事不. 答言實

作世尊. 佛以種種因緣呵責. 云何名比丘尼.

用宿作乞屬和上尼□磨畜衆. 種種因緣呵

已語諸比丘. 以十利故. 與比丘尼結戒. 從今

是戒應如是說若比丘尼宿作乞屬和上尼

□磨畜衆者. 波夜提. 波夜提者. 燒煮覆障. 若

不悔過能障□道. 是中犯者. 若比丘尼用宿

作乞屬和上尼□磨畜衆者波夜提. 隨畜隨

得波夜提. 佛雖如是聽受大戒法. 諸比丘尼

不知云何受. 佛言. 受具足法者. 比丘尼初來.

將式叉摩尼入尼僧中. 9敎10人人頭面禮僧

足竟. 尼□磨師. 應敎受衣[&FFFF]#. 問此衣是汝有

不. 答言是. 應敎效我語. 我某甲. 是衣僧伽梨

若干條受. 割截衣持. 第二是衣僧伽梨. 若干條受.

條受. 割截衣持. 第三是衣僧伽梨若干條受.

割截衣持. 次問. 此衣是汝有不. 答言是. 我某

甲. 是衣[&FFFF]#多羅僧七條受. 兩長一短割截衣

持. 第二是衣[&FFFF]#多羅僧七條受. 兩長一短割

截衣持. 第三是衣[&FFFF]#多羅僧七條受. 兩長一

短割截衣持. 次問此衣是汝有不. 答言是. 我

某甲. 是衣安陀會五條受. 一長一短割截衣

持. 第二是衣安陀會五條受. 一長一短割截

衣持. 第三是衣安陀會五條受. 一長一短割

下             欄

截衣持. 若僧伽梨11□. 是僧伽梨*□衣受持.

若[&FFFF]#多羅僧*□. 是[&FFFF]#多羅僧□衣受持. 安陀

會*□. 是衣*□安陀會受持. 次敎言. 此衣覆

肩衣12受是是汝有不. 答言是. 應敎言此衣覆

肩衣受. 長四□廣13 二□半. 是覆肩衣持. 第

二此衣覆肩衣受. 長四□廣二□半. 是覆肩

衣持. 第三此衣覆肩衣受. 長四□廣二□半.

是衣覆肩衣持. 次敎. 此衣厥修羅受. 長四□

廣二□半. 此衣厥修羅衣持. 第二此衣厥修

羅受. 長四□廣二□半. 此衣厥修羅衣持. 第

三此衣厥修羅受. 長四□廣二叉半. 此衣厥

修羅衣持. 次問言. 此[&FFFF]#多羅. 是汝有不. 答言

是. 應敎言. 我某甲. 此[&FFFF]#多羅應量受. 長用

故. 第二此[&FFFF]#多羅應量受. 長用故. 第三此[&FFFF]#

多羅應量受. 長用故. 受衣[&FFFF]#已. 次敎令乞

14屬和上尼. 我某甲式叉摩尼. 心尊爲和上

尼. 願尊. 爲我作和上尼. 我某甲. 因尊和上尼

故. 僧當與我作乞屬和上尼□磨. 憐愍故. 第

二我某甲. 心尊爲和上尼. 願尊. 爲我作和上

尼. 我某甲. 因尊和上尼故. 僧當與我作乞屬

和上尼□磨. 憐愍故. 第三我某甲. 心尊爲和

上尼. 願尊. 爲我作和上尼. 我某甲. 因尊和上

尼故. 僧當15與我16作乞屬和上尼□磨. 憐愍

故應問和上尼能不. 若言能應敎著見處離

聞處. 卽時尼□磨師. 應僧中如是唱誰能爲

某甲作敎師. 若有一比丘尼言我能. 佛言. 是

比丘尼有五法. 不應令作敎師. 何等五. 隨愛

敎隨瞋敎隨怖敎隨癡敎不知敎不敎. 若成

敎五法. 應作敎師. 何等五法. 不隨愛敎不隨

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十六

頁數:三三二

上            欄

瞋敎不隨怖敎不隨癡敎知敎不敎. 卽時應

唱言. 大德尼僧聽. 是式叉摩尼某甲. 從和上

尼某甲欲受具足戒. 比丘尼某甲. 能爲作敎

師. 敎某甲故. 若僧時到僧忍聽. 比丘尼某甲

爲敎師. 敎某甲故. 如是白. 大德尼僧聽. 是某

甲式叉摩尼. 從某上尼某甲欲受具足戒. 某

甲能作敎師. 敎某甲. 誰諸尼僧忍. 立某甲爲

敎師. 敎某甲者默然. 誰不忍便說. 僧已立某

甲爲敎師. 敎某甲竟. 僧忍默然故. 是事如是

持(已被□磨者應往敎正服右膝著地合掌 而問1言)

汝某甲聽. 今是至誠時實語時後尼僧中亦

如是2我今問汝. 若實者當言實. 若不實當言

不實. 不今問汝. 汝是3女不. 是4人不. 非是

非人不. 非畜生不. 非是不能5女6不. 女根上

有毛不. 不枯壞不. 無7[&FFFF]#不病不. 非偏不. 8不

二道合不. 女根不小不. 非是不能産不. 非是

無乳不. 非是一乳不. 非是桓9有月水不. 非

無月忌不. 非婢不. 非客作不. 非買得不. 非

10破得不. 非兵婦不. 非史婦不. 非犯官罪不.

不負他物不. 女人有如是等病. 癩病癰疽病.

11□盡病12[&FFFF]#狂病長熱病. 無如是等病不. 父

母夫主在不. 父母夫主聽出家不. 五衣[&FFFF]#具

不. 汝字何等. 和上尼字誰. 答言. 我字某甲.

和上尼名某甲(尼敎師問竟應白僧是式叉摩尼某甲我已問竟尼□磨師應言若淸淨者將

來更一一體尼僧足已)

次敎乞屬和上尼□磨. □磨法者. 我某甲從

和上尼某甲欲受具足戒. 我今從僧乞屬和

上尼□磨. 和上尼某甲. 僧當與我屬和上尼

□磨. 和上尼某甲. 憐愍故. 第二我某甲. 從和

中            欄

上尼某甲欲受具足戒. 我今從僧乞屬和上

尼□磨. 和上尼某甲. 僧當與我作乞屬和上

尼□磨. 和上尼某甲. 憐愍故. 第三我甲. 從

和上尼某甲欲受具足戒. 我今從僧乞屬和

上尼□磨. 和上尼某甲. 僧當與我某甲作乞

屬和上尼□磨. 和上尼某甲. 憐愍故

尼□磨師. 應僧中作如是唱. 大德尼僧聽是

某甲. 從某甲和上尼欲受具足戒. 是某甲. 從

僧乞屬和上尼□磨. 和上尼某甲. 若僧時到

僧忍聽. 我今僧中問某甲遮道法. 如是白. 應

作是言. 汝某甲聽. 今是至誠時實語時. 我今

僧中問汝. 若實言實. 若不實當言不實. 汝是

女不. 是人不. 非是非人不. 非畜生不. 非是不

能女不. 女根上有毛不. 不枯壞不. 無*□下

病不. 非偏不. *不二道合不. 女根不小不. 非

是不能産不. 非是無乳不. 非是一乳不. 非□

有月水不. 非無月忌不. 非婢不. 非客作不. 非

買得不. 非*破得不. 非兵婦不. 非吏婦不. 非

犯官事不. 不負他物不. 女人有如是等病. 癲

病癰疽病*□盡病*癲狂病長熱病. 無有如

是等病不. 父母夫主在不. 父母夫主聽出家

不. 五衣[&FFFF]#具不. 汝名何等. 和上尼字誰. 應答

言. 我名某甲. 首上尼名某甲. 頗有未問者

不. 若未問者我當更問. 若已問者應13□然.

卽語言. 汝某甲默然. 是中尼□磨. 師僧中唱.

大德尼僧聽. 某甲式叉摩尼. 從和上尼某甲

欲受具足戒. 是某甲. 從僧乞屬和上尼□磨

和上尼某甲. 某甲自說淸淨無遮道法. 五衣

[&FFFF]#具. 某甲14名15某甲. 和上尼*名某甲. 若僧

下            欄

時到僧忍聽. 僧與某甲爲作16乞屬和上尼□

磨. 和上尼*名某甲. 如是白. 大德尼僧聽. 某

甲式叉摩尼. 17欲從和上尼某甲18受具足戒.

是某甲. 從僧乞屬和上尼□磨. 和上尼*名某

甲. 某甲自說淸淨無遮道法. 五衣[&FFFF]#具. *某

甲*名*某甲和上尼*名某甲. 僧當與某甲作

19乞屬和上尼□磨. 和上尼*名某甲. 誰諸20比

丘尼僧忍. 某甲作*乞屬和上尼□磨和上尼

某甲者默然. 不忍21者說. 是初□磨竟. 第二

大德尼僧聽. 某甲式叉摩尼. *欲從和上尼

某甲22受具足戒. 是某甲. 從僧乞屬和上尼

□磨. 和上尼*名某甲. 某甲自說淸淨無遮

道法. 五衣[&FFFF]#具. *某甲*名*某甲和上尼*名

某甲. 僧當與某甲作*乞屬. 和上尼□磨. 和

上尼*名某甲. 23是中誰諸*比丘尼僧忍. 某

甲作*乞屬和上尼□磨和上尼某甲者默

然. 不忍者說. 是第二24□磨竟. 第三大德尼

僧聽. 某甲式叉摩尼. *欲從和上尼某甲*受

具足戒是某甲. 從僧乞屬和上尼□磨. 和上

尼*名某甲. 某甲自說淸淨無遮道法. 五衣

[&FFFF]#具. *某甲*名*某甲和上尼*名某甲. 僧當

與某甲作*乞. 屬和上尼□磨. 和上尼*名某

甲. 誰諸*比丘尼僧忍. 某甲作*乞屬和上尼

□磨和上尼*名某甲者默然. 不忍者說. 是

第三*□磨竟. 僧已爲某甲. 作屬和上尼□

磨. 和上尼名某甲. 僧忍默然故. 是事如是持

(比丘尼衆應在比丘尼寺中作25如是□磨

26作竟卽將至大僧寺中二部僧和合與受具27戒)

將至大僧中一一禮僧足. 應敎從僧乞受具

足戒. 我某甲. 從和上尼某甲欲受具足戒. 今

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十六

頁數:三三三

上            欄

從僧乞受具足戒法. 和上尼名某甲. 僧當濟

度我與我受具足戒. 憐愍故. 第二我某甲.

從和上尼某甲欲受具足戒. 我今從僧中乞

受具足戒法. 和上尼名某甲. 僧當濟度我與

我受具足戒. 憐愍故. 第三我某甲. 從和上

尼某甲欲受具足戒. 我今從1僧乞受具足戒

法. 和上尼名某甲. 僧當濟度我與我受具足

戒. 憐愍故. 一比丘應僧中唱言. 大德僧聽.

是某甲. 從和上尼某甲欲受具足戒. 今從衆

僧中乞受具足戒和上尼名某甲. 若僧時到

僧忍2聽. 我當僧中問某甲六法. 如是白. 應

語彼言. 汝某甲聽. 今是至誠時實語時. 我今

僧中問汝. 實者當言實. 不實者當言不實. 汝

某甲淸淨不. 汝從出家來. 順行出家法不. 二

歲學六法不. 比丘尼僧作本事不. 比丘尼僧

和合已. 作乞屬和上尼□磨3未. 五衣[&FFFF]#具

不. 汝字誰. 和上尼字誰. 答言. 我名某甲. 和

上尼名某甲. 頗有未問者不. 若未問者. 我當

更問. 已問者汝默然. 大德僧聽. 某甲. 從和上

尼某甲欲受具足戒. 某甲. 今從僧乞受具足

戒. 和上尼*名某甲. 某甲自說淸淨. 順行出

家法. 已二歲學六法. 比丘尼僧已作本事竟.

比丘尼僧和合. 已作屬和上尼□磨. 五衣[&FFFF]#

具. 某甲*名*某甲. 和上尼*名某甲. 4若僧時

到僧忍*聽. 與某甲受具足戒. 某甲*名*某

甲. 和上尼*名某甲. 如是白. 大德僧聽. 某甲.

從和上尼某甲欲受具足戒. 今從5衆僧中乞

受具足戒. 和上尼*名某甲. 某甲自說淸淨.

順行出家法. 已二歲學六法. 比丘尼僧已作

中              欄

本事竟. 比丘尼僧和合. 已作屬和上尼□磨.

五衣[&FFFF]#具. 某甲*名*某甲. 和上尼*名某甲.

僧當與某甲受具足戒. 和上尼*名某甲. 誰諸

長老忍. 某甲受具足戒和上尼*名某甲者默

然. 誰不忍*者說是初□磨說竟. 第二大德僧

聽. 某甲. 從和上尼某甲欲受具足戒. 今從

*衆僧中乞受具足戒. 和上尼*名某甲. 某甲

自說淸淨. 順行出家法. 已二歲學六法. 比丘

尼僧已作本事竟. 比丘尼僧和合. 已作屬和

上尼□磨. 五衣[&FFFF]#具. 某甲*名*某甲和上尼

*名某甲. 僧當與某甲受具足戒. 和上尼*名

某甲. 誰諸長老忍. 某甲受具足戒和上尼*名

某甲默然. 誰不忍*者說是第二□磨說竟. 第

三大德僧聽. 某甲. 從和上尼某甲欲受具足

戒. 今從*衆僧中乞受具足戒. 和上尼*名某

甲. 某甲自說淸淨. 順行出家法. 已二歲學六

法. 比丘尼僧已作本事竟. 比丘尼僧和合. 已

作屬和上尼□磨. 五衣[&FFFF]#具. 某甲*名某甲.

和上尼*名某甲. 僧當與某甲受具足戒. 和上

尼*名某甲. 誰諸長老忍. 某甲受具足戒和上

尼*名某甲者默然. 誰不忍者便說. 是第三□

磨說竟. 僧已與某界受具足戒竟. 和上尼名

某甲. 僧忍默然故. 是事如是持. 應敎言. 若人

問. 汝幾歲. 應答言. 無歲. 何時節. 隨時應答.

若春若夏若冬若閏無閏. 皆應隨實答是事.

汝盡形應憶念. 卽應爲說三依止法. 汝某甲

聽. 佛世尊多陀6阿竭阿羅呵7三耶三8佛是

知者見者. 說受大戒比丘尼三依止法. 比丘

尼依是法. 得出[&FFFF]#家戒9行比丘尼法. 何等

下            欄

三. 一者依糞掃衣. 比丘尼依是. 得出家受戒

行比丘尼法. 若更得盈長衣. 所謂亦麻衣白

麻衣芻麻衣翅夷羅衣繒衣10欽婆帶衣劫貝

衣. 如是淸淨衣. 皆是盈長衣得. 是中11汝

盡形依糞掃衣. 能持不. 若能當言能. 二者依

乞食. 比丘尼出家受戒行比丘尼法. 若更

得盈長施食. 若12相食故作食齋日食月一

日食十六日食衆僧食別房食請食若僧若別

請. 如是等淸淨諸食. 皆名盈長得. 是中盡形

依乞食. 能持不. 若能當言能. 三者依腐棄藥.

比丘尼出家受戒. 行比丘尼法. 若更得盈長

施. 13□油蜜石蜜. 四種淨脂. 熊脂驢脂□脂

□脂. 五種根藥. 舍梨薑赤附子波提□沙14[&FFFF]#

菴根. 五種果藥. 訶梨勒阿摩勒□醯勒胡椒

15□□羅. 五種鹽. 紫鹽赤鹽白鹽黑鹽鹵樓

鹽. 五種湯. 華湯葉湯根湯莖湯果湯. 五種

樹膠. 興渠膠薩□賴膠底夜膠底夜16和提膠

17底夜和那膠. 如是等諸餘淸淨藥. 是盈長得

故. 當依腐18棄藥. 汝盡形能持不. 若能當言

能. 次應說八墮□. 汝某甲聽. 佛世尊多19薩

阿*竭阿羅呵20三耶三*佛. 是知者見者. 說是

受具足戒比丘尼. 21得三依止八墮法. 若比丘

尼於八墮法中. 隨所犯一一法. 非比丘尼. 非

沙門尼. 非釋女. 失滅比丘尼法. 如截多羅樹

頭畢竟不生不復增長. 比丘尼亦如是. 八墮

法中隨所犯者. 非比丘尼. 非沙門尼. 非釋女.

失滅比丘尼法. 佛世尊種種因緣. 呵責欲欲

想欲欲欲覺欲熱. 佛[&FFFF]#歎斷欲除欲想滅欲

熱. 若比丘尼. 同入比丘尼戒法. 不捨戒戒羸

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十六

頁數:三三四

上            欄

不出1想. 隨心受□欲乃至共畜生. 是非比丘

尼. 非沙門尼. 非釋女. 失滅比丘尼法. 是事盡

形不應作. 若能持者當言能. 佛種種因緣呵

責偸奪法. [&FFFF]#歎不偸奪法. 乃至一條2縷一寸

納一□油. 尙不應偸奪. 是中佛制. 極少乃至

五錢若五錢直. 若比丘尼隨所偸事. 若王捉

若打若縛若□出. 作是言. 汝賊汝小兒汝癡

汝墮官罪. 若嚴比丘尼如是偸奪者. 非比丘尼.

非沙門尼非釋女. 失滅比丘尼法 . 是事盡形

不應作. 若能持者當言能. 佛種種因緣呵責

殺生. [&FFFF]#歎不殺生. 乃至蟻子尙不應故奪命.

何肉於人. 若比丘尼. 自手故奪人命. 若與刀

若殺死歎死. 作是言. □人用惡言爲. 死勝生.

隨彼心樂死. 種種因緣敎死歎死. 若作憂多

殺. 若作頭多殺. 作□作網作撥. 若作毘陀羅.

若作似毘陀羅. 若斷氣殺. 若墮胎殺. 若按腹

殺. 若推著火中水中. 若從高推下. 若使道中

死. 若母腹中初受二根. 身根命根3加羅4羅

中. 生惡心方便令奪命. 若以是因緣死者. 是

非比丘尼. 非沙門尼. 非釋女. 失滅比丘尼法.

是事盡形不應作. 若能持者當言能. 佛種種

因緣呵責妄語. 種種因緣[&FFFF]#歎不妄語. 是中

乃至戱笑. 尙不應妄語. 何肉故妄語. 若比丘

尼不知不見過人法. 自言我如是知如是見.

我是阿羅漢向阿羅漢. 若阿那含向阿那含.

若斯陀含向期陀含. 若須陀洹向須陀洹. 若

得初禪第二禪第三禪第四禪. 若得慈悲喜

捨無量心. 若得無色虛空定識處定無所有

處定非想非非想處定. 若得不淨觀阿那般

中             欄

那念. 諸天來至我所. 諸龍夜叉□□伽毘舍

□鳩槃5[&FFFF]#刹刹來到我所. 彼問我我答彼. 我

問彼彼答我. 若比丘尼如是妄語者. 非比丘

尼. 非沙門尼. 非釋女. 失滅比丘尼法. 是事盡

形不應作. 若能持者當言能. 佛以種種因緣.

呵欲欲想欲欲欲覺欲熱. 佛說斷欲除欲想

滅欲熱. 若比丘尼有漏心. 聽漏心男子. 髮際

至腕膝已上[&FFFF]#衣. 順摩逆摩抱抱牽推. 擧上

擧下捺瘡者. 非比丘尼. 非沙門尼非釋女. 失

滅比丘尼法. 是事盡形不應作. 若能者當言

能. 佛種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱. 佛

說斷欲除欲想滅欲熱. 若比丘尼有漏心. 聽

漏心男子捉手捉衣共立共語. 共期入屛覆

處. 待男子來自身往就. 如白衣女. 以此八事

示貪著相. 是非比丘尼. 非沙門尼非釋女. 失

滅比丘尼法. 是事盡形不應作. 若能持者當

言能. 佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨. [&FFFF]#歎

善知識善伴黨. 若比丘尼. 知他比丘尼犯重

罪. 覆藏乃至一夜. 是比丘尼. 知彼比丘尼

若退若住若失若遠去. 後作是言. 我先知

是比丘尼有如是如是事. 不欲自向人說. 不

欲向僧說. 不欲令人知. 作是言. 云何妹自

汚□. 是非比丘尼. 非沙門尼. 非釋女. 失滅

比丘尼法. 是事盡形不應作. 若能持者當言

能. 佛種種因緣呵呵責惡知識惡伴黨. [&FFFF]#歎善

伴黨善知識. 若比丘尼. 知比丘一心和合僧

作不見□. 獨一無二無伴無侶不休不息. 隨

順相助. 諸比丘尼應語是比丘尼言. 僧一心

和合作不見□. 是比丘獨一無二無伴無侶

下            欄

不休不息. 汝[&FFFF]#隨順. 若是比丘尼. 諸比丘

尼如是諫時. 堅持是事6不捨者. 諸比丘尼

應第二第三諫. 令捨是事故. 第二第三諫時

捨者善. 不捨者. 是非比丘尼. 非沙門尼. 非釋

女. 失滅比丘尼法. 是事盡形不應作. 若能持

者當言能. 應語言. 汝從今應 善軟心易敎化

隨順師敎. 汝某甲已受大戒竟. 好和上尼. 好

阿□梨尼. 好衆僧. 好僧坊. 好檀越. 好行7道

處. 好國士. 轉輪聖王所願. 尙不能得滿汝. 今

得滿. 汝應恭敬三寶佛寶法寶僧寶. 應學三

學善戒學善心學善慧學. 修三脫門空無相

無願. 勤行三業坐禪誦經. 佐助衆事. 汝勤

行是法者. 得開須陀洹果門斯陀含果門阿

那含果門阿漢彌果門. 如靑赤白蓮華8在水

中日日增長. 汝9等諸善根亦日日增長. 餘

殘戒法. 和上阿□梨漸漸爲汝廣說. 卽說偈

言

汝得受具10戒    深知於佛法

普善眞微妙      廣大珍寶聚

天王釋所願      轉輪王所願

閻羅王所願      汝今已得滿

常當勤精進      修習諸善法

勤修行三業      當開甘露門

於一切法中      得無障□慧

如華日增長      汝善根亦爾

餘殘諸戒法      佛世尊所說

和上阿□梨      當爲汝廣說

頭面禮僧足      右□歡喜去

11(一百二十七事竟)

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十六

頁數:三三五

上            欄

佛在舍衛國. 爾時舍衛城諸居士婦. 向阿耆

羅河洗浴. 先有比丘尼. 裸形河中洗浴. 諸居

士婦呵責言. 不吉弊女[&FFFF]#身大腹垂乳. 何用

作比丘尼爲. 何不反戒作1婢. 是中有比丘

尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 以是事

向佛廣說. 佛以是事集二部僧. 知而故問是

比丘尼. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛

以種種因緣呵責言. 云何名比丘尼. 裸形露

處洗. 種種因緣呵責已語諸比丘. 從今聽比

丘尼畜浴衣著露地洗. 爾時諸比丘尼. 知佛

聽畜浴衣. 便廣長作. 是中有比丘尼. 少欲知

足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣呵責. 云

何名比丘尼. 知佛聽畜浴衣. 便廣長大作. 種

種因緣呵已向佛廣說. 佛以是事集二部僧.

知而故問諸比丘尼. 汝實作是事不. 答言. 實

作世尊. 佛以種種因緣呵責言. 云何名比丘

尼. 知我聽畜浴衣. 便廣長大作. 種種因緣呵

已語諸比丘. 以十利故. 與比丘尼結戒. 從今

是戒應如是說. 若比丘尼欲作浴衣. 當應量

作. 量者. 長五修伽陀2[&FFFF]#手. 廣二*[&FFFF]#手半.

過是作者波夜提. 波夜提者. 燒煮覆障. 若

不悔過能障□道. 是中犯者. 若比丘尼欲作

浴衣. 若過長量不過廣量波夜提. 若過廣量

不過長量波夜提. 隨過長廣量. 隨得波夜提

(*一百二十八事竟)

佛在王舍城. 爾時有助調達比丘尼. 數數易

衣服. 是時有比丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞是

事心不喜. 種種因緣呵責. 云何名比丘尼.

數數易衣服. 種種因緣呵已向佛廣說. 佛以

中             欄

是事集二部僧. 知而故問助調達比丘尼. 汝

實作是事不. 答言. 實作世尊. 以種種因緣

呵責. 云何名比丘尼. 數數易衣服. 種種因緣

呵已語諸比丘. 以十利故. 與比丘尼結戒. 從

今是戒應如是說. 若比丘尼數數易衣服. 波

夜提. 波夜提者. 燒煮覆障. 若不悔過能障□

道. 是中犯者. 若比丘尼數數易衣服波逸提.

隨易隨得波逸提3(一百二十九事竟)

佛在舍衛國. 爾時偸蘭難陀比丘尼. 有弟子.

名施越沙. 善好樂持戒. 但喜忘. 施越沙摘故

衣. 不自縫不使入縫. 所摘衣散在異處. 是中

有比丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜.

呵責. 云何名比丘尼. 摘故衣不自縫不使人

縫. 散在異處. 種種因緣呵已向佛廣說. 佛以

是事集二部僧. 知而故問施越沙比丘尼. 汝

實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣

呵責. 云何名比丘尼. 摘故衣不自縫不使人

縫. 散在異處. 種種因緣呵已語諸比丘. 從今

聽諸比丘尼作衣極久五夜. 應還受. 以十利

故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比

丘尼作衣. 極久乃至五夜. 過是成者波逸提.

波逸提者. 燒煮覆障. 若不悔過能障□道. 是

中犯者. 若比丘尼作衣時過五夜波逸提. 隨

過隨得波逸提(*一百三十事竟4◎)

◎5佛在王舍城. 爾時助調達比丘尼. 多畜衣

不分別. 何者是所受僧伽梨. 何者是所受[&FFFF]#

多羅僧. 何者是所受安陀會. 何者是所受

覆肩衣. 何者所受俱修羅. 諸比丘尼問助調

達比丘尼. 何者是汝所受僧伽梨[&FFFF]#多羅僧

下             欄

安陀會覆肩衣俱修羅. 答言. 小住. 我問和上

尼. 問阿□梨尼. 問共言尼. 卽往問言何著我

所受僧伽梨[&FFFF]#多羅僧安陀會覆6肩衣俱修

羅諸人答言. 我不知不憶. 疑何者是汝所受

非所受. 是中有比丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞

是事心不喜. 種種因緣呵責言. 云何名比丘

尼. 多畜衣不知. 何者是所受僧伽梨[&FFFF]#多羅

僧安陀會覆肩衣俱修羅. 種種因緣呵7責已

向佛廣說. 佛以是事集二部僧. 知而故問助

調達比丘尼言. 汝實作是事不. 答言. 實作

世尊. 佛以種種因緣呵責. 云何名比丘尼. 多

畜衣不知. 何者是所受僧伽梨[&FFFF]#多羅僧安

陀會覆肩衣俱修羅. 種種因緣呵已語8諸比

丘. 從今比丘尼五夜應看五衣. 以十利故.

與比丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘

尼五夜不看五衣. 波逸提. 波逸提者燒煮覆

障. 若不悔過能障□道. 是中犯者. 若比丘尼

五夜不看五衣波逸提. 隨不看隨得波逸提

(*一百三十一事竟)

佛在王舍城. 爾時助調達比丘尼. 常入出諸

家諸居士婦言. 與我少許衣段. 守護小兒故.

是比王尼卽脫衣與. 應諸善比丘尼復到是

家. 諸居士婦言. 與我少許衣段. 守護小故.

善比丘尼言. 汝等倒語. 白衣應與出家人衣.

而反從我索. 我等受他信施. 云何壞他供養.

居士婦言. 汝等□惜. 前有比丘尼來. 我索小

段. 便脫衣與我. 是中有比丘尼. 少欲知足行

頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣呵責. 云何名

比丘尼. 以衣與白衣. 種種因緣呵已向佛廣

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十六

頁數:三三六

上            欄

說. 佛以是事集二部僧. 知而故問助調達比

丘尼. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以

種種因緣呵責. 云何名比丘尼. 以衣與白衣.

種種因緣呵已語諸比丘. 以十利故. 與比丘

尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘尼以衣

與白衣. 波逸提. 波逸提者. 燒煮覆障. 若不悔

過能障□道. 是中犯者. 若比丘尼以衣與白

衣波逸提. 隨與隨得波逸提(*一百三十二事竟)

佛在舍衛國. 爾時偸蘭難陀比丘尼. 月病休

止. 浣病衣已淨不欲起去. 妨餘有月病比丘

尼. 不得1故處. 諸比丘尼苦惱. 是中有比丘

尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣

緣呵責. 云何名比丘尼. 月病休止. 浣病衣

已淨不欲起去. 種種因緣呵已向佛廣說. 佛

以是事集二部僧. 知而故問偸蘭難陀比丘

尼. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種

因緣呵責言. 云何名比丘尼. 月病休止. 得浣

衣竟不欲起去. 種種因緣呵已語諸比丘. 以

十利故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應如是說.

若比丘尼月病休止. 浣衣已淨不起去者. 波

夜提. 波夜提者. 燒煮覆障. 若不悔過能障

□道. 是中犯者. 若比丘尼月病休止. 浣衣

已淨不起去者. 波夜提. 隨不起隨得波夜提

*(一百三十三事竟)

佛在舍衛國. 爾時有一居士. 欲與比丘尼僧

衣. 偸蘭難陀比丘尼. 常入出是家. 聞已往

問言. 汝實欲與比丘尼僧衣耶. 答言. 實爾. 偸

蘭難陀言. 比丘尼僧多有衣. 2厚擧畜腐爛不

能用. 汝今有事且出城. 3還更自思惟. 以是

中            欄

因緣故. 是衣竟不與比丘尼僧. 是中有比丘

尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因

緣呵責言. 云何名比丘尼. 居士欲與比丘尼

僧衣. 遮令不與. 種種因緣呵責已向佛廣說.

佛以是事集二部僧. 知而故問偸蘭難陀比

丘尼. 汝實作是不. 答言. 實作世尊. 佛以種

種因緣呵責言. 云何名比丘尼. 居士欲與比

丘尼僧衣. 遮令不與. 種種因緣呵已語諸比

丘. 以十利故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應如

是說. 若比丘尼遮與僧衣波夜提. 波夜提者.

燒煮覆障. 若不悔過能障□道. 是中犯者. 若

比丘尼遮與僧衣波夜提. 隨遮隨得夜提

(*一百三十四事竟)

佛在舍衛國. 爾時偸蘭難陀比丘尼. 所望得

衣弱. 便受迦□那衣. 後時打□ 4□捨迦□那

衣. 偸蘭難陀比丘尼不欲來. 遣比丘尼喚言.

僧欲捨迦□那衣. 汝來. 答言. 不去. 問何故不

去. 偸蘭難陀言. 我所望衣未得. 是中有比丘

尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因

緣呵責言. 云何名比丘尼. 所望得衣弱. 而受

迦□那衣. 種種因緣呵已向佛廣說. 佛以是

事集二部僧. 知而故問偸蘭難陀比丘尼. 汝

實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣

呵責. 云何名比丘尼. 所望得衣弱. 而受迦□

那衣. 種種因緣呵已語諸比丘. 以十利故.

與比丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘

尼所望得衣弱. 而受迦□那衣. 波夜提. 波

夜提者. 燒煮覆障. 若不悔過能障□道. 是

中犯者. 若比丘尼所望得衣弱. 而受迦□那

下            欄

衣. 波夜提. 隨所望得衣弱. 隨受隨得波逸提

(*一百三十五事竟)

佛在舍[&FFFF]#國. 爾時諸比丘尼僧. 打5□□欲捨

迦□那衣. 優婆和比丘尼. 作僧斷事人. 不欲

到僧中. 遣比丘尼喚言. 善女來. 比丘尼僧欲

捨迦□那衣. 瞋言. 我是僧斷事人. 何故不問

我而打*□□. 我不能去. 卽以是因緣故. 不成

捨迦□那衣. 是中有比丘尼. 少欲知足行頭

陀. 聞是事心不喜. 種種因緣呵責言. 云何名

比丘尼. 僧欲捨迦□那衣. 不隨順從. 種種因

緣呵已向佛廣說. 佛以是事集二部僧. 知而

故問優婆和比丘尼. 汝實作是事不. 答言. 實

作世尊. 佛以種種因緣呵責. 云何名比丘尼

僧捨迦□那衣. 不隨順. 種種因緣呵已語諸

比丘. 以十利故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應

如是說. 若比丘尼僧捨迦□那衣時. 不隨者

波夜提. 波夜提者. 燒煮覆障. 若不悔過能障

□道. 是中犯者. 若比丘尼僧. 捨迦□那衣時

不隨者波夜提. 隨不隨順隨得波夜提(*一百三十六事竟

佛在舍衛國. 爾時比丘尼僧. 打*□□和合

欲分衣. 優婆和比丘尼6作僧斷事人. 不往僧

中. 遣使喚言. 僧已和合欲分衣. 汝來. 答言.

不往. 汝7遠去. 是事非法不正邪事. 隨欲隨

瞋隨怖隨癡. 我是僧斷事人. 云何離我分衣.

是故不去. 以是因緣故. 僧不得分衣. 是中有

比丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 種

種因緣呵責. 云何名比丘尼僧分衣不隨順.

種種因緣呵已向佛廣說. 佛以是事集二部

何. 知而故問優婆和比丘尼. 汝實作是事不.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十六

頁數:三三七

上            欄

答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵言言. 云

何名比丘尼僧分衣不隨順. 種種因緣1呵已.

語諸比丘. 以十利故. 與比丘尼結戒. 從今是

戒應如是說. 若比丘尼僧分衣時不隨者波

夜提. 波夜提者. 燒煮覆障. 若不悔過能障□

道. 是中犯者. 若比丘 尼僧分衣時不隨者波

夜提. 隨不隨得波夜提(*一百三十七事竟)

佛在舍衛國. 爾時比丘尼僧打*□□和合欲

斷事. 優婆和比丘尼不往. 遣使喚言. 僧已和

合欲斷事. 汝來. 答言. 汝2遠去. 我思惟是事.

非法不3正. 隨愛隨瞋隨怖隨癡. 是故不去.

以是因緣故. 僧不成斷事. 是中有比丘尼. 少

欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣呵

責言. 云何名比丘尼僧斷事不隨順. 種種呵

已向佛廣說. 佛以是事集二部僧. 知而故問

優婆和比丘尼. 汝實作是事不. 答言. 實作世

尊. 佛以種種因緣呵責. 云何名比丘尼僧斷

事不隨順. 種種因緣呵已語諸比丘. 以十利

故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比

丘尼僧斷事時不隨順者. 波夜提波夜提者.

燒煮覆障. 若不悔過能障□道. 是中犯者. 若

比丘尼僧斷事時不隨順者. 波夜提. 隨不隨

順. 隨得波夜提4(一百三十八事竟)

佛在舍衛國. 爾時偸蘭難陀比丘尼. 不囑他

房舍遊行聚落中. 後失火燒僧坊. 諸比丘尼

各各自出衣[&FFFF]#. 共相謂言. 出偸蘭難陀比丘

尼衣[&FFFF]#. 有比丘尼言. 偸蘭難陀惡性喜瞋. 失

言不失. 燒言不燒. 都不與出. 火燒物盡. 是中

有比丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜.

中             欄

種種因緣呵責. 云何名比丘尼. 不囑他房舍

遊行聚落中. 種種因緣呵已向佛廣說. 佛以

是事集二部僧. 知而故問偸蘭難陀比丘尼.

汝實作是事不. 答言實作世尊. 佛以種種因

緣呵責. 云何名比丘尼. 不囑他房舍遊行聚

落中. 種種因緣呵已語諸比丘. 以十利故. 與

比丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘尼.

不囑他房舍至聚落中. 波夜提. 波夜提者. 燒

煮覆障. 若不悔過能障□道. 是中犯者. 若比

丘尼不以房舍囑他至聚落中波夜提. 隨不

囑5他. 隨得波夜提6(一百三十九事竟)

佛在舍衛國. 爾時有迦羅比尼. 先是外道.

棄捨經律阿毘曇. 7誦讀種種[&FFFF]#術. 是中有比

丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種

因緣呵責. 云何名比丘尼. 棄捨經律阿毘曇.

*誦讀種種[&FFFF]#術. 種種因緣呵已向佛廣說. 佛

以是事集二部僧. 知而故問伽羅比丘尼. 汝

實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣

呵責. 云何名比丘尼. 棄捨經律阿毘曇. 讀誦

種種[&FFFF]#術. 種種因緣訶已語諸比丘. 以十利

故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比

丘尼讀誦種種[&FFFF]#術波逸提. 波逸提者. 燒煮

覆障. 若不悔過能障□道. 是中犯者. 若比丘

尼讀誦種種□術. 若是偈言. 偈偈波逸提. 若

是章說. 章章波逸提. 若別句說. 句句波逸提.

不犯者. 若讀誦治齒. [&FFFF]#腹痛[&FFFF]#治毒[&FFFF]#. 若爲

守護安隱不犯(*一百四十竟竟)

佛在舍[&FFFF]#國. 爾時迦羅比丘尼. 先是外道. 棄

捨經律阿毘曇. 敎白衣兒讀誦種種[&FFFF]#術. 是

下             欄

中有比丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不

喜. 種種因緣呵責言. 云何名比丘尼. 棄捨經

律阿毘曇. 敎白衣讀誦種種. 術種種因緣

呵責已向佛廣說. 佛以是事集二部僧. 知而

故問迦羅比丘尼汝實作是事不. 答言. 實作

世尊. 佛以種種因緣呵責言. 云何名比丘尼.

棄捨經律阿毘曇. 敎白衣讀誦種種[&FFFF]#術. 種

種因緣呵已語諸比丘. 以十利故. 與比丘尼

結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘尼. 敎白衣

讀誦種種[&FFFF]#術. 波夜提. 波夜提者. 燒煮覆障.

若不悔過能障□道. 是中犯者. 若比丘尼敎

白衣讀誦種種[&FFFF]#術. 若是偈說. 偈偈波夜提.

若是8章說. 章章波夜提. 若別句說. 句句波

夜提. 不犯者. 敎讀誦治齒[&FFFF]#腹痛[&FFFF]#治毒[&FFFF]#.

若爲守護安隱故不犯(*一百四十一事竟)

佛在舍衛國. 爾時助調達比丘尼. 常入出他

家. 到他家中. 居士婦言. 善女汝掃灑敷床榻

然火煮食下食. 是比丘尼卽隨所敎. 更有善

比丘尼來到是家. 居士婦言. 善女. 汝掃灑敷

床榻然火煮食下食. 答言. 我是汝婢供養汝

耶. 今汝等坐. 使我執作. 居士婦言. 汝惡性

□慢. 助調達比丘尼來. 隨我語作. 是中有比

丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種

因緣呵責. 云何名比丘尼. 與白衣掃灑敷床

榻然火煮食下食. 種種因緣呵已向佛廣說.

佛以是事集二部僧. 知而故問助調達比丘

尼. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種

因緣呵責. 云何名比丘尼與白衣作. 種種因

緣呵已語諸比丘. 以十利故. 與比丘尼結

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十六

頁數:三三八

上            欄

戒. 從今是戒應如是說. 若比丘尼與白衣作

波夜提. 波夜提者. 燒煮覆障. 若不悔過能障

□道. 是中犯者. 若比丘尼. 白衣使掃地. 掃者

波夜提. 若使灑地敷床榻然火煮食煮羹1下

食. 作者波夜提. 若隨語閉門突吉羅2(一百四十二事竟)

佛在舍衛國. 爾時舍衛國節日. 諸居士辦種

種好飮食. 出城至園中. 但有諸新婦在家. 偸

蘭難陀比丘尼. 與一家知識. 早起著衣持[&FFFF]#

入是家. 新婦畏□來. 若□父母來. 於中門外

與敷坐. 共相問訊便坐. 諸新婦頭面禮比丘

尼足. 現前而坐. 比丘尼卽爲說法. 經久閉目

便唄. 新婦恐□來見. 若□父母來故. 卽便起

去. 第二第三新婦亦復如是. 比丘尼開眼看

見前無人在. 心生□愧捨坐處去. 是家近大

巷. 有諸3蔽惡人. 入門見其坐床. 四顧無人.

便偸持去. 諸新婦不聞比丘尼聲. 共相謂言.

往看在下. 咸言. 不在. 坐床在不. 答言. 不在.

作是念. 比丘尼必持至僧坊中. 遣使索言. 還

我床來. 是比丘尼羞瞋故. 不復至是家. 是居

士後於市中見人賣床. 卽還奪取. 遣使語比

丘尼言. 4以得先床汝可還來. 是中有比丘

尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜種種因

緣呵責言. 云何名比丘尼. 坐白衣床下付囑

主便去. 種種因緣呵已向佛廣說. 佛以是事

集二部僧. 知而故問偸蘭難陀比丘尼. 汝實

作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵

責. 云何名比丘尼. 坐白衣床. 不還付主便去.

種種因緣呵已語諸比丘. 以十利故與比丘

尼結戒. 從今是戒應如提說. 若比丘尼坐白

中            欄

衣床. 不還付主便去. 波夜提. 波夜提者. 燒煮

覆障. 若不悔過能障□道. 是中犯者. 若比丘

尼坐白衣床. 不還付主便去. 波夜提. 隨不付

去隨得波夜提(*一百四十三事竟)

佛在舍衛國. 爾時舍衛國有一大臣. 淨潔自

喜好出他過. 語其婦言. 諸比丘尼不淨著弊

棄衣. [&FFFF]#聽坐我床上婦答言爾言已便去. 偸

蘭難陀常入出是家. 中前著衣持[&FFFF]#往到其

家. 居士婦言. 我丈夫淨潔自喜好出他過. 是

語我言. 諸比丘尼不淨著弊棄衣. [&FFFF]#聽坐我

床上. 偸蘭難陀比丘尼卽便瞋言. 速去. 汝等

姓勝我耶. 家勝我耶. 若我不作比丘尼者. 汝

等當供給我. 卽高□衣坐其床上. 諸居士呵

責言. 諸比丘尼自言. 善好有功德. 不問主人

5輒坐他床上. 如王夫人如大臣婦. 是中有比

丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 向佛

廣說. 佛以是事集二部僧. 知而故問偸蘭難

陀比丘尼. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛

以種種因緣呵責言. 云何名比丘尼. 不 問主

人坐他床上. 種種呵已語諸比丘. 以十利故.

與比丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘

尼. 不問主人坐他床上. 波夜提. 波夜提者. 燒

煮覆障. 若不悔過能障□道. 是中犯者. 若比

丘尼不問主人坐他床上波夜提. 隨不問坐.

隨得波夜提(*一百四十四事6竟)

佛在舍衛國. 爾時舍衛國節日. 諸居士辦種

種好飮食. 欲出城詣園林中. 諸白衣婦洗浴

以香塗身莊嚴頭面治目塗髮著新好衣. 內

外莊嚴7具. 助調達比丘尼入是家見居士婦

下            欄

問言. 汝洗浴以香塗身. 莊嚴頭面治目塗髮.

著新好衣內外莊嚴8具. 欲作何等. 答言. 欲

詣園林中遊戱. 語比丘尼言. 善女. 汝能去

不. 答言. 能去. 問言. 汝欲乘乘. 爲當步去. 比

丘尼言. 我等爲是婢供養汝耶. 云何當步. 居

士婦言. 汝能上乘不比丘尼言. 汝等尙能. 我

何以不能. 是中有婦女. 羞夫□羞夫□父母

者. 便閉車前後. 有無□及父母者. 開車而

去. 諸比丘尼無所畏故. 開車大語戱. 共相隨

去. 諸居士呵責言. 諸比丘尼自言. 善好有功

德. 乘車行. 如王夫人大臣婦. 是中有比丘尼.

少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 向佛廣說.

佛以是事集二部僧知而故問助調達比丘

尼汝實作是事不. 答言實作世尊. 佛以種種

因緣呵責云何名比丘尼乘乘. 種種因緣呵

已語諸比丘. 以十利故. 與比丘尼結戒從今

是戒應如是說. 若比丘尼無病乘乘波夜提.

波夜提者. 燒煮覆障若不悔過能障□道. 是

中犯者. 若比丘尼無病乘乘波夜提. 隨無病

乘乘. 隨得波夜提. 若病不犯(9一百四十五10事竟)

佛在舍衛國. 爾時舍衛城. 王園精舍諸比丘

尼. 在中庭講堂內土□上有立作者有紡者.

有擘治者有□□者. 有作□者有纏手者. 爾

時衆多□將. 到王園精舍. 見諸比丘尼種種

作. 作是言. 若王聞者. 諸[&FFFF]#11[&FFFF]#細*[&FFFF]#雜色

*[&FFFF]#欽婆羅. 如是等物一時多辦是中有比丘

尼少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜向佛廣

說. 佛以是事集二部僧. 知而故問諸比丘尼.

汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十六

頁數:三三九

上            欄

緣呵責言. 云何名比丘尼. 紡作. 種種因緣呵

已語諸比丘. 以十利故. 與比丘尼結戒. 從今

是戒應如是說. 若比丘尼紡績波夜提. 波夜

提者. 燒煮覆障. 若不悔過能障□道是中犯

者. 若比丘尼紡績波夜提. 若□若績若擘若

□□若纏手. 皆波夜提. 隨動手隨得波夜提.

方便欲作突吉羅. 若還合縷一轉一突吉羅.

若爲縫衣繩1□乃至六兩不犯(2一百四十六*事竟)

佛在舍衛國. 爾時偸蘭難陀比丘尼得他質

錢. 腰絡著市中行. 有鈴聲出. 諸居士聞已

呵責言. 諸比丘尼自言善好有功德. 著腰絡

行市中. 如王夫人如大臣婦是中有比丘尼.

少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 向佛廣說.

佛以是事集二部僧. 知而故問偸蘭難陀比

丘尼. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種

種因緣呵責言. 云何名比丘尼. 著腰絡. 種種

因緣呵已語諸比丘. 以十利故. 與比丘尼結

戒. 從今是戒應如是說. 若比丘尼著腰絡波

夜提. 波夜提者. 燒煮覆障. 若不悔過能障

□道. 是中犯者. 若比丘尼著腰絡波夜提.

若作突吉羅. 若治突吉羅. 若與他著突吉羅

(*一百四十七事竟)

佛在王舍城. 爾時助調達比丘尼. 捉蓋入他

舍. 諸居士呵責言. 諸比丘尼自言. 善好有功

德. 捉蓋人他家. 如王夫人如大臣婦. 是中有

比丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 向

佛廣說. 佛以是事集二部僧. 知而故問助調

達比丘尼. 汝實作是事不答言. 實作世尊. 佛

以種種因緣3呵責言. 云何名比丘尼. 捉蓋入

中           欄

白衣家舍. 種種因緣呵已語諸比丘. 以十利

故. 與比丘尼結戒從今是戒應如是說. 若比

丘尼捉蓋入白衣舍波夜提. 波夜提者. 燒煮

覆障. 若不悔過能障□道. 是中犯者. 若比丘

尼捉蓋入白衣舍波夜提. 隨捉隨得波夜提.

若倒蓋入不犯(*一百四十八4事竟)

佛在舍衛國. 隨時有比丘尼. 名修□多. 端正

姸好. 人所喜見. 有一長者兒. 名[&FFFF]#多羅. 舊相

5知識. 共語共事. 是兒住□薩羅國[&FFFF]#多羅聚

落. 是比丘尼爲6是兒故. 離有比丘住處安

居. 是中有比丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事

心不喜. 種種因緣呵責言. 云何名比丘尼離

有比丘住處安居. 種種因緣呵已向佛廣說.

佛以是事集二部僧. 知而故問修□多. 汝實

作是事不. 答言實無作世尊. 佛以種種因緣呵

責言. 云何名比丘尼離有比丘住處安居種

種呵已語諸比丘. 以十故故. 與比丘尼結戒.

從今是戒應如是說. 若比丘尼. 離有比丘住

處安居. 波夜提. 波夜提者. 燒煮覆障. 若不悔

過能障□道. 是中犯者. 若比丘尼離有比丘

住處安居波夜提. 隨離隨得波夜提(*一百四十九事竟)

佛在王舍城. 爾時助調達比丘尼. 安居竟7不

二部僧中心三事自恣說見聞疑罪. 是中有

比丘尼. 少欲知足行頭陀聞是事心不喜. 種

種因緣呵責言. 云何名比丘尼. 安居竟*不二

部僧中心三事自恣說見聞疑罪. 種種因緣

呵已向佛廣說. 佛以是事集二部僧. 知而故

問助調達比丘尼. 汝實作是事不. 答言. 實作

世尊. 佛以種種因緣呵責言. 云何名比丘尼.

下            欄

安居竟*不二部僧中心三事自恣說見聞疑

罪. 種種因緣呵已語諸比丘. 以十利故. 與比

丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘尼安

居竟. *不二部僧中心三事自恣說見聞疑. 波

夜提. 波夜提者. 燒煮覆障. 若不悔過能障□

道. 是中犯者. 若比丘尼安居竟. 不於二部僧

中心三事自恣說見聞疑罪波夜提. 隨不心

8三事自恣說. 隨得波夜提(*一百五十事竟)

佛在王舍城. 爾時助調達比丘尼. 半月半月

不往僧中心敎9誡. 是中有比丘尼.  少欲知

足行頭陀. 聞是事心不喜種種因緣呵責言.

云何名比丘尼. 半月半月不往僧中心敎*誡

種種因緣呵已向佛廣說. 佛以是事集二部

僧. 知而故問助調達比丘尼. 汝實作是事不.

答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責言. 云何

名比丘尼. 半月半月不往僧中心敎* 誡. 種

種因緣呵已語諸比丘. 以十利故. 與比丘尼

結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘尼. 半月半

月不往僧中心敎*誡. 波夜提. 波夜提者. 燒

煮覆障. 若不悔過能障□道. 是中犯者. 若比

丘尼半月不往僧中心敎*誡波夜提. 隨不心

隨得波夜提(*一百五十一事竟)

佛在王舍城. 爾時助調達比丘尼. 無病不往

受敎*誡. 是中有比丘尼. 少欲知足行頭陀.

聞是事心不喜. 種種因緣呵責言. 云何名比

丘尼. 無病不往受敎*誡. 種種因緣呵已向

佛廣說. 以是事集二部僧. 知而故問助調

達比丘尼. 汝實作是事不答言. 實作世尊佛

以種種因緣呵責言. 云何名比丘尼. 無病不

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十七

頁數:三四○

上            欄

往受敎*誡. 種種因緣呵已語諸比丘. 以十利

故. 與比丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比

丘尼無病不往僧中受敎*誡. 波夜提. 波夜提

者. 燒煮覆障. 若不悔過能障□道. 是中犯

者. 若比丘尼無病不往受敎*誡. 波夜提. 隨

無病不往受敎*誡. 隨得波夜提. 若病不犯

(*一百五十二事竟)

十誦*尼律卷1第四十六

十誦律卷2第四十七(3第七誦之[&FFFF]#)

*後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

4尼律第六

佛在俱舍彌國. 爾時迦留羅提舍比丘命終.

有□妹比丘尼七人. 名5偸蘭難陀尼. 周那難

陀尼. 提舍尼. 6憂波提舍尼. 提舍7域多尼. 提

舍波羅那尼. 提舍叉多尼. 是諸比丘尼有大

勢力. 集薪8木材燒是比丘身. 9捨骨起塔. 爾

時有一比丘. 名迦陀. 從和耆國遊行向維耶

離. 道中見是塔. 問是誰塔. 答10言. 迦留羅提

舍比丘塔. 又言. 此凡夫11人. 何用起塔. 卽壞

是塔. 敷繩床坐上. 偸蘭難陀12比丘尼. 聞迦

陀比丘破其兄塔敷床坐上. 聞已瞋□. 語諸

妹言. 名持鍼線來. 縫是比丘著床. 是僧13坊

近道. 時14優波離過. 聞如是事. 卽往語是比

丘言. 汝在此中坐者. 諸比丘尼正爾當來縫

汝著床. 答言. 若縫我著床者. 我從此臭身得

脫. *優波離言. 汝雖脫臭身. 諸比丘尼當得

中           欄

大罪是比丘卽入禪定. 令身不現. *優波離

卽出去. 諸比丘尼入. 共相謂言. 是比丘在不.

卽看不見. 手摸繩床看猶覺有暖. 作是言. 必

是本剃毛人*優波離敎使走去. 是中有比丘

尼. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因

緣呵責言. 云何名比丘尼. 有比丘住處外門

不問便入. 種種因緣呵已向佛廣說. 佛以是

事集二部僧. 知而故問偸蘭難陀比丘尼. 汝

實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣

呵責. 云何名比丘尼. 有比丘住處外門不問

便入. 種種因緣呵已語諸比丘. 以十利故. 與

比丘尼結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘尼

有比丘住處外門不問便入. 15波夜提. 波夜提

者. 燒煮覆障. 若不悔過能障□道. 是中犯者.

若比丘尼. 有比丘住處外門不問便入. 波夜

提. 隨不問入. 隨得16爾所波夜提17(一百五十三事竟)

佛在舍衛國. 爾時佛不在比丘尼僧前結同

戒. 在比丘僧前結同戒已語諸比丘. 汝等向

比丘尼僧說. 佛卽入房坐禪. 諸比丘共相謂

言. 佛結同戒. 敎我等向18諸比丘尼僧說. 誰

能爲諸比丘尼僧說. 又念. 長老跋提比丘. 有

福德威力名聞流布. 是長老跋提比丘. 能往

詣王園精舍. 爲比丘尼僧說同戒. 諸比丘卽

往是比丘所言. 佛爲我等結同戒. 語我等言.

汝等向比丘尼僧說. 卽入房坐禪. 我等作是

思惟. 誰能爲比丘尼僧說同戒. 又作是念. 長

老跋提比王. 有福德威力名聞流布. 必能爲

說. 汝能爲王園精舍比丘尼僧說同戒不長

老跋提默然受之. 諸比丘卽頭面禮跋提足

下            欄

右繞而去. 是夜過已. 跋提比丘著衣持[&FFFF]#. 共

後行比丘. 入舍衛城乞食. 食後到王園比丘

尼精舍. 諸比丘尼遙見長老跋提比丘來. 卽

起與敷床榻坐處. 有辦水者. 有辦草者. 跋

到已. 洗脚就座坐已. 令集比丘尼僧. 集已語

言. 諸善女. 佛結同戒. 我及汝等應共受持. 是

中有長老善好比丘尼. 皆言善好. 偸蘭難

陀比丘尼□□不受. 是中有比丘尼. 少欲知

足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣呵責

19言. 云何名比丘尼. □□向比丘. 種種因緣

呵已向佛廣說. 以是事集二部僧. 知而故

問是比丘尼. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊.

佛以種種因緣呵責言. 云何名比丘尼. □□

向比丘. 種種因緣呵已語諸比丘. 以十利故.

尼□□向比丘20者波夜提. 波夜提者. 燒煮覆

障. 若不悔過能障□道. 是中犯者若比丘尼

□□向比丘波夜提隨暗□向比丘. 隨得爾

所波夜提(*一百五十四事竟)

佛在舍衛國. 爾時迦羅比丘尼本是外道. 喜

□諍瞋□. 共諸比丘尼□諍惡口恐他. 作是

言. 某王是我相識是我檀越. 某大臣□將居

士. 是我相識檀越. 當用是力治汝. 諸比丘尼

恐怖. 是中有比丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞是

事心不喜. 種種因緣呵責言. 云何名比丘尼.

共他□諍惡口恐他. 作是言. 某王是我相識

是我檀越. 某大臣□將居士. 是我相識檀越.

當用是力治汝. 令諸比丘尼恐怖. 種種因緣

呵21責已向佛廣說. 佛以是事集二部僧. 知而