大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第一<之上>
終南山至相寺沙門智儼述
此經本外國凡有十萬偈昔晉道人支法領從于闐
國得此三萬六千偈以晉義煕十四年歲次鶉火三
月十日於楊州謝司空寺天竺禪師佛度跋陀羅手
執梵文譯胡音爲晉沙門釋法業親從筆授時吴郡
内史孟顗右衞將軍禇叔度爲檀越至元
煕二年六月十日出訖胡本至太宋永初二年辛酉
之歲十二月二十
八日挍畢今分判文義以五門分別一歎聖臨機
德量由致二明藏攝分齊三辨敎下所詮宗趣及
能詮敎體四釋經題目五
分文解釋初歎聖臨機德量由致者夫如來大聖自
創悟玄蹤發軫於無住融神妙寂志崇於菩提故能
植道種於先際積善業於無我暉正智於金剛朗如
如於爾焰是以妄想弗剪而霄翔累表靈鑑弗瑩而
圓明等覺澄深我淨至寂所不隱凝跡常樂無
所而不施生死涅槃夷齊同觀德備圓通大智無障
㝵解脫
方便妙極然矣第二明藏攝分齊者斯之互寂豈容
言哉但以大悲垂訓道無私隱故致隨緣之說法門
非一敎別塵沙寧容限目如約以辨一化始終敎門
有三一日漸敎二日頓敎三日圓敎初門漸内所詮
三故敎則爲三約所爲二故敎則爲二言其三者一
曰修多羅此云線亦名經以線能貫花經能持緯義
用相似伹以此方重於經名不貴線稱是以翻譯逐
其所重故廢線名存於經目譬聖言敎能貫穿法相
使不差失令
法搜玄記一上一
@@久住經與線相似此從譬立名卽詮定敎也二毗那
耶此云滅以身口意惡焚燒行者義同火燃戒能滅
之故稱滅此從功能彰目敎從所詮亦名爲滅卽詮
戒教也三者阿毗逵摩此云無比法亦名對法能破
煩惱及分別法相無分別慧最爲殊勝更無有法能
比此者故日無比法此從無他得名敎從所詮亦名
無比法此卽詮慧敎也名對法者卽阿毗是能對智
達摩所對境法卽境用立名此後二藏並從所詮得
名也問若然者何故攝論云爲說三種修學別立修
多羅爲成依戒依心學故立毗那耶以此文驗卽經
詮三行戒詮二行慧詮一行荅有二義一剋性門二
兼正門剋性如前說兼正門有二義一本末義經爲
本敎餘二次第未也二者兼正門經中定爲正戒慧
兼也律論亦爾准可知耳此經卽修多羅藏攝也所
爲二故敎卽爲二者根有利鈍法有深淺故約聲聞
鈍根就分別性立於三藏成聲聞行法故也爲菩薩
利根約無分別等三無性義立三藏爲成菩薩行法
故也問經云爲諸緣覺說因緣觀法卽緣覺亦有敎
何故不立藏荅依普曜經三乘敎卽立三藏今依攝
論及地持等但假敎卽入聲聞藏故不立也此以二
義明之一聲聞聲聞是人本來求聲聞道樂觀四諦
今遇佛說四諦法得道先有種性今復聞聲故日聲
聞聲聞如經中說求聲聞者如來爲說四眞諦法據
此爲言二緣覺聲聞者先求緣覺道今遇佛說因緣
敎法如經中說求緣覺者如來爲說十二因緣法就
此爲論初義㧾相知法後義別相知法利鈍雖殊同
期小果㧾爲一藏也
@@而得道果有行無敎據斯廢也依普曜經望理敎別
也就聲聞中有其二種謂初執性敎及順破性等諸
部執敎破性敎者分知法空同依四諦趣於小果故
同入聲聞藏也二菩薩藏内有二一者先習大法後
退入小今還進大故經說言除先修習學小乘者我
今亦令入是法中名漸入也二者久習大乘今始見
佛則能入頓故經說言或有衆生世世巳來常受我
化始見我身聞我所說卽皆信受入如來慧也此經
卽入大乘敎攝也第二頓敎攝者故下經云若衆生
下劣其心猒沒者示以聲聞道令出於衆苦若復有
衆生諸根少明利樂於因緣法爲說辟支佛若人根
明利饒益於衆生有大慈悲心爲說菩薩道若有無
上心決定樂大事爲示於佛身說無盡佛法以此文
證知有一乘及頓敎三乘差別又依眞諦攝論一者
一乘二者三乘三者小乘也問頓悟與一乘何別荅
此亦不定或不別或約智與敎別又一淺一深也一
乘藏卽下十藏也相攝准之第三言圓敎者爲於上
達分階佛境者說於解脫究竟法門滿足佛事故名
圓也此經卽頓及圓二敎所攝所以知有圓敎者如
下文云如因大海有十寶山等准之問此經何故上
來通三乘分別及攝者荅爲此經宗通有同別二敎
三乘境見聞及修等故也如法華經三界之中三車
引諸子出宅露地別授大牛之車仍此二敎同在三
界爲見聞境又聲聞等爲窮子是其所引故知小乘
之外別有三乘㸦得相引主伴成宗也藏攝分齊訖
三釋敎下所詮宗趣者有其二種一㧾二别㧾謂因
果緣起理實爲宗趣

趣二境行三理事四因果敎爲宗義爲趣境爲宗行
爲趣事爲宗理爲趣因爲宗果爲趣次能詮敎體者
有其五種第一義者實音聲名味句第二義者何似
音聲名味句第三義者不可似音聲名味句第四義
者唯識音聲名味句第五義者眞如音聲名味句故
經云一切法皆如也
四釋經題目者大方廣佛華嚴經世間淨眼品者大
謂體相用莫過故也謂平等不増減體具足性功德
相生世出世善因果用故方者理正非邪廣者法門
理數具德盡其邊也佛者覺也此通十佛及三身佛
華有二種一集果華不與果倶如生死爲道具等乃
至因位善根等也二莊果華與果同時如七淨華等
及滿果位諸德修生本有㸦嚴可知嚴者莊飾也又
言大者標以勝極之都目故論云大勝高廣一體而
異名乘旨道富叅羅無外謂之大本非局然矣言方
者圓通之致處無不善觸緣斯順不擇物而施故日
方言廣者中而幽微而遠淵而且博謂之廣也言佛
者中國正音云佛陀此方稱覺者以其朗逵窮源塵
習永亡懷明獨曜暉光大夜啓導羣惑自覺覺人故
日佛陀言華嚴者此況法身行德之美故體非眞無
以彰其妙功非極無以顯其勝㸦相瑩發義並超殊
可謂自體圓道勝妙之極然矣其猶衆綵奇珍纖飾
金顏特甚壞麗世之無比故就斯喻標名故日華嚴
經者眞淨之敎訓議常則文詮理緯顯用行心故曰
經也世間淨眼者謂時中器等三世間也及能況之
相又體用差別故現世無㝵無染況淨眼亦可如來
未出世無善導故如
@@耳言世閒淨眼者此應名序伹今之時會並是勝流
入佛衆海數德居淨域塵所不染出自天眞信非有
爲故託以顯至極圓道緣起之妙不捨生死而無沾
汙是以就事爲目故日世間淨眼難測非喻莫曉故
設以擬狀若於眼内外倶淨中表清徹色像叅羅並
屬於一運無小無大無遠無近不相妨㝵故可准況
標之如眼故下偈歎世間清淨猶如眼義顯聖說然
矣品者語言理坸挌類相從稱之爲品此經有三十
四品此品貫之在首故稱第一經之都目宗要之況
旨明於此故言道大方廣佛華嚴經
第五隨文解釋者初揔料簡敎之分齊次別釋文分
齊有二十對邪顯正明其分齊二約所詮義明其分
齊初對邪者有其四門一約緣辨邪如八時不應語
等二約業辨邪如求其名利自是非他樂世有等三
約惑明邪聞作聞解不得不聞乃至依法不依人等
四約始終辨邪如經云八大善人等當成不善故二
約就所詮明分齊者略有十門一同時具足相應門
於中有十一敎義具足二理事具足三解行具足四
因果具足五人法具足六分齊境位具足七師弟法
智具足八主伴依正具足九逆順體用自在具足十
隨生根欲示現具足此等十門相應無有前後也二
因陀羅綂境界門此中具前十門但義從喻異耳餘
可准之三祕密隱顯倶成門此亦具前十門但義從
緣異耳餘可准之四微細相容安立門此亦具前十
門但義從相異耳餘可准之五十世隔法異成門此
亦具前十門但義從世異耳餘可准之六諸藏純雜
具德門此亦具前
@@一多相容不同門此亦具前十門但義從理異耳餘
可准之八諸法相卽自在門此亦具前十門但義從
用異耳餘可准之亦可依性九唯心迴轉善成門此
亦具前十門但義從心異耳餘可准之十託事顯法
生解門此亦具前十門但義從智異耳餘可准之上
之十門亥並皆別異若敎義分齊與此相應者卽是
一乘圓敎及頓敎法門若諸敎義分齊與此相應而
不具足者卽是二乘漸敎所攝餘義依下天王等法
門准之可解也隨文解釋者初略舉八種敎明㸦相
成及約三敎相明其次第次隨文釋其八敎者一一
乘三乘分齊二眞應三迴三入一四空有五凡聖相
由六常無常七三乘同行八辨法邪正此之八義上
下皆通廣說略說相從成就本末二相冝可准思約
三敎相成者謂始於道樹爲諸大行一往直陳宗本
之致方廣法輪其趣淵玄更無由藉以之爲頓所言
漸者爲於始習施設方便開發三乘引接之化初微
後著從淺至深次第相乘以階彼岸故稱爲漸所言
圓敎者爲於上達分階佛境者說於如來解脫法門
究竟窮宗至極果行滿足佛事故日爲圓如窮之以
實趣齊莫二等同一味究竟無餘何殊之有但以對
治功用不等故隨根器別其淺深言分有三其次第
者就於一乘了義實說約對治方便行別差殊要約
有三以明次第一者據方便修相對治起自類因行
以明三敎漸卽在初頓中圓後三義從漸說也初漸
以生信次頓以成行次圓以成體用耳若約實際緣
起自體因行以明時頓初漸次圓後初示頓以令修
次示漸彰爲物後

不増不減無障㝵緣起自體甚深祕密果道時卽初
圓次頓後漸也所以爾者正以沖宗不辵於玄想圓
道不揀於始門是以事雖近而至遠相雖著而至密
淺至極深方窮故初示圓令見聞次彰頓令隨喜後
辨漸階位顯德起信行也此卽約圓以明三耳然敎
乃可爾論其旨也正明如來法身無上菩提至極圓
道契窮實相德盈海奥義興眞本顯明後際語果彰
之於無得論因顯之於無發故無相之相其趣幽微
疑同大虛旨絕名相可謂至道無言而玄籍彌布眞
容無像而妙相備嚴入於佛慧具佛所行德顯殊美
踰越於世故經首貫以佛華嚴之稱者當以旨南之
說宗要在茲隨文釋者此一部敎大分有三謂序正
流通若豎料簡隨其八會有十義別餘準可識此經
一部凡有七處八會人中三天上四名七處也重會
普光名八會也此爲階法故有七八耳此七八文相
有無不同略以十門分別就八會内所以初明佛者
佛是化主今攝物必以化主爲先故初明也二大聖
說法有所栖託次辨處也三攝化有所爲次明菩薩
四器雖具足請若不滿卽不爲說故次生疑五法潤
無崖次辨集新衆六法微不審不可卽說次辨入定
七欲辨法勝故明佛加八顯法始終分齊次明出不
出異九勝法旣宣次明法益故辨動地雨花等也十
然功用旣彰化不偏局十方齊轉契合不虛故次辨
結會平等顯證述成此十若離雨花等乃有十五散
花燒香放光作樂雨寶攝五爲一也今並攝在十耳
二對會釋有無者七處佛三身中是何佛此解有二
一局一通局者八
@@化何以處與下同荅此爲光化流於未世故寄世處
以辨也又問若寄世者何故經云阿迦尼吒天成荅
此有二義一寄化顯報卽八會是二寄報顯化卽色
究竟是爲彰欲界是化故約相是化今論敎意耳通
者三身具有一一㸦相成又普賢文云在我身内無
障㝵又辨華藏世界海又寄道樹等故知也此約三
乘辨若約一乘卽下十佛並皆通有也分文三者序
正流通序者方便相正者說體相流通津用相此淨
眼品是序盧舎那下辨正宗經不來盡故無流通所
以知大論云不思議經有十萬偈此唯有三萬六千
偈故知也亦可有流通衆生心微塵巳下文是伹爲
龍樹菩薩會事等處十萬準省之故不足耳若從文
義以分至文別辨耳序文分二初明證信二天王設
供等已下明其發起序證信序文有二義初二句四
字局此證信二一時下義有二通此約一義耳又亦
可二句義通一部而文局初一時巳下文通而義局
也約此義卽有六句一如是二我聞三一時四佛五
住處六同聞衆初釋如是者衆聖理敎文義相應故
也亦可我傳文義如佛所說也是聖敎義也又信順
辭耳我聞可知一時者根授相應時也時有三義一
平等時謂無沉浮顚倒二和合時謂令聞能聞正聞
三轉法輪時謂正說正受佛者可知處者謂摩竭提
寂滅道場此是大聖所託以一在釋一切在國通場
局此云無害國寂滅表離障圓果淨寂德也始成者
有二義一得道始初七日時二現世始說法第二七
日時也由令他知成道始故此文有二初二句揔開
依正立宗二別辨
@@下辨正報也初卽器世間也文有三初辨道場地二
其菩提樹下辨其道樹三不思議下明師子座此立
意者地爲住行之本樹爲衆德建立座爲攝益之用
初場中有三子句一辨道場體莊嚴具足二佛神力
下明果德資成三無量善根下出其因行初體文復
有三一揔辨體二衆雜寶華下六句辨自利德三雨
無盡寶下二利自他德也自利六句中初一句微妙
圓淨次一具德淨次一色相淨次一高顯淨次一眷
屬淨次一隱映淨利他二句内初明津用淨次一覆
潤淨此二句通自他次佛神力下第二子句中有三
句初明變淨土令地廣愽二光明普照下德用也三
一切奇特妙寶積等者體攝衆德就道樹文二子句
一有九句辨樹體莊嚴二佛神力下辨果德資成初
文分三初明樹體高勝能蔭覆也二清淨瑠璃下五
句正辨莊嚴三樹光普照下三句明利他用此中有
三業初意次身次口座文分五初明座體出過情量
二衆妙寶華下正辨莊嚴二流光如雲下辨利他用
亦有三業初身次意後口四如來光明踰等下上果
下加有五句一蔭覆勝二感化勝三無㝵勝四疾遍
勝互具德勝五無量衆寶下揔結成也第二辨正報
文有二初如來處等揔釋二了三世下別辨第二別
釋文有三初明法身二其身遍坐一切道場下明報
身三悉能普現一切衆會下明其化身此約三乘判
文若依一乘此中卽具十佛體德用準以思攝初法
身文有三句初辨身業德有二句二妙音遍至下二
句明口業德三平等法相下三句辨意業德二報身
文分三初辨身用有

惑深四生德也二普放三世智海光明下三句辨口
業三力無畏下一句明其意業三辨化身文初身業
有三句二了達一切下二句意業三一切光明下二
句口業就口業文分二初辨放光能普現諸義次諸
佛世界下辨益分齊第六同聞衆卽衆生世間文明
大衆圓集此作二門辨一明諸會有無不同二依文
釋有無分二一大小二雜類大小者七會皆大第八
通小所以者前爲顯頓敎大乘體第八爲入法界普
攝小乘令入大顯人力故二雜類者唯前一後一列
雜類神王名餘略不列所以者前爲表仰修信始稱
法界人信解萬行相後爲表稱法界攝法界人修入
德滿相也問若爾何故涅槃經攝衆類多此少也荅
彼望熟故遠說此約始近論也所以可知又亦可始
約初位爲分齊故不通小下餘如下辨第二釋文分
三初列如來法身淨土攝三十四衆二爾時於佛師
子座下復以法身淨土方便之力攝起一衆始未合
有三十五衆初略列衆名二列名歎德初文分二一
辨菩薩等明無爲緣集衆二諸神等明有爲緣集衆
下列名歎德準可知初菩薩衆中分二一舉數二列
菩薩名此有三初辨次結三歎德與倶者有二一佛
與倶與之倶說二傳法倶與之倶聞普者德滿法界
日普至順調柔日賢所以此中明菩薩名雜者有二
意一爲顯下麤細等雜世界故二爲此衆通下八會
序顯多類法故也餘者可知三歎德文有四初揔歎
二諸波羅蜜下別歎自分德三無上智願下別辨能
入他分德四悉得諸佛下辨普賢行願自在攝化揔
文分二一皆是善友
@@嚴淨二辨自分文有三子句一明自利行二辯才大
海下利他行三住於一地下明以行成位辨所攝分
齊云住於一地普攝一切諸地等者就行相次第終
至窮實自體以論略要有四一者以於始故能生於
後終竟滿足故名攝也二者雖是初始然皆能行於
諸地所行諸法無殊故言攝也而所成之行但在於
自分之位上下優劣但以明昧爲異也三者但是初
始卽攝一切諸地功德故名攝也四者非謂以初後
故名攝但是初始卽正是終故名攝也就自利分三
謂揔正助也利他文有三初一辨口業次一身業次
三善知下意業此中初知根二知理法三知事法他
分文有四句一明自利五句一得願二得敎三得果
法四得位德五得定也二於衆生海下利他二句初
立次釋也三善入下二句善入法身初立次釋也四
遍遊下二句爲物出生淨土初世界海次國土海也
第四普賢願行文有四一得諸佛三世方便二辨供
養三得普賢願四攝生成智德亦可對物攝勝就有
爲緣集文有三十三衆從下向上列名所以者爲表
進行増微故問此諸衆住何土中荅此衆一身住四
土之中三土化土中之一分此可思之何故下讃佛
文從上向下列者爲彰尊位次第也初力士衆分三
一舉數二列名三歎德歎德文有三初揔次五句引
一具願門二具德門三具定門四具神力門五具解
脫門卽自利德也三處一切衆下二句利他餘衆列
名歎德可知迦樓羅者金翅鳥也緊那羅此云疑神
作樂也摩睺羅迦此云蠎神夜摩者此云時天亦名
妙善兜率者此云知足
@@醯首羅此云大自在天文有三前二可知就歎德文
有四子叚一揔歎二於一切衆生下別歎利他三無
量妙色下歎自利第四覩佛婆顏乃至所以者何下
因事辨成二用所以第三自利文分三初明法身身
業次於十力中下明意業處一切衆下口業此文有
五句展轉可知第四所以文有二初明所依二辨所
以所以中初問次荅荅文有三初辨所依緣二於諸
如來下明依緣成行三各隨下結別所成推功在佛
第二文中有六子句一在信位爲佛攝生善根二爲
佛引入解位三爲佛攝入證位巳上四從逮得無量
功德下明得八地已上無功用勢力五皆悉成就下
辨十地巳上普賢願行六菩薩所行下結別所成第
三結功在佛文中分四一結二正推如來智光普照
三得成因乘解脫力入佛果海親辨所由四於法門
得自在成述巳行滿亦可四句展轉辨成次就歎佛
又十八衆內此但略上隱顯故明十八大分爲二一
善海等各於一法門得自在二第十八普賢菩薩於
一切法門得自在此中約緣起樓觀顯同生異生德
門分齊宜可思之亦可前十七異生後第十八普賢
菩薩是其同生就異生文有十七初善海内有二一
舉法門自在卽意業行供養王身現在卽身業供養
二說偈下辨口業供養偈讃文揔爲歎如來三業滿
法界用就中初六偈揔歎佛三業在世勝二有一切
世間衆生下六三業在世起殊勝德用次如來妙色
身下二偈明別歎身業次如來音聲無㝵下二別歎
口業次一切十方無邊佛下二辨佛意業次二偈擧
因釋成二樂業光天偈

一揔歎次十六偈別舉三無數無量刧下二舉因結
成三禪有七天淨智有二十二偈揔歎如來身業功
能初六歎法身次六歎報身次六歎化身次四揔歎
如來慈悲德二禪十天二十偈揔歎佛大方便行及
所證法初六偈揔歎佛方便行次六歎以法門攝化
次六歎八相成道化次二舉因結成初禪有十天頌
内十六歎佛寂用無㝵自在德初四歎佛身業次四
歎佛口業無㝵次四歎佛意業次四揔歎三業無邊
他化十天頌文有二千偈歎佛後得智用初四法身
普益生善滅惡次四佛口業用次二意業用次六揔
歎佛能滅惡生善次四歎佛應機自在而無高心化
樂十天有二十偈中歎佛三身德初六歎法身德用
自在次十四歎報身十四中有四初二辨佛口業次
六身業次四歎佛本因次二歎佛攝生自在兜率有
八天頌中十六偈揔歎佛周遍法界說法自在初六
揔歎佛德用無礙次六歎佛除生三障德次二歎佛能
成衆生行益不空次二歎衆圓集顯聖攝力耳夜摩
十天頌中十六揔歎佛三業功德初八意業次二口
業次六身業忉利有十天頌有二十偈揔歎三世佛
權實菩提智門初四辨念佛者得遇聖緣次八辨佛
方便被物次六歎佛成勝智身令修入者成勝利益
次二結勸念佛滅三障也卽惑障業報耳日天有十
頌中二十二揔歎佛智日功德初十二歎佛衆德莊
嚴次八歎佛勝智善巧次二歎法深廣次月天有十
頌中十六揔歎佛於癡闇中放智敎光成其觀行也
初十辨佛智光益生成證心不傾動次六明放光智
轉相敎示成其正觀次
@@是也從所領爲名故作此說若從主名者大論云東
方名提頭賴吒此云治國領二部鬼神一名乾闥婆
二名毗舎闍南方天名毗樓勒叉此云増長領二部
鬼神一名鳩槃茶二名薜荔多西方天名毗樓愽叉
此云雜語領二部鬼神一諸龍二富多那北方天名
毗沙門此云多聞領二部鬼神一夜叉二羅刹此所
領卽是經中八部鬼神此卽二十八天中一天東方
天有十謂持國等頌中有二十揔辨慈悲方便示法
事淨土成利他益也初六歎佛攝生令見法身次有
八偈歎佛在淨土化生得果次有六偈歎佛隨處益
物南方天有十頌有二十偈歎佛慈悲法門初六歎
佛大悲忍苦調伏衆生次十四明佛悲德周遍十方
用無相也於中有二初十二辨慈悲相次二辨用離
相西方天有十頌中有二十歎佛悲益故令生得法
喜初六偈辨佛悲力救生次四歎佛在生死者令入
法海次四令在苦者得其淨土次六偈歎佛在淨土
中說妙法海成法供養如須彌藏經說龍報有五
種形一善住龍爲象形二難陀龍爲蛇形三阿那
婆達龍爲馬形四婆樓那龍魚形五摩那蘇婆帝龍
亦名摩那斯爲蝦蟆形變形如律說各領所形龍北
方天夜叉者輕捷頌中有十六歎佛爲拔苦故在世
間初八偈歎佛平等慈德次六辨佛智身法身攝生
趣正道次二舉因結成上三十三衆中名此爲鬼王
者八部中唯緊那羅龍毗舎闍是畜生伹夜叉羅刹
力大故與鬼名此中五皆鬼也金剛力士有十頌中
有二十辨佛法身三業難壞初六歎佛身業自在次
六辨佛口業次八歎佛意
@@體是勝故大集云諸佛語諸菩薩言汝欲往釋迦佛
所者當現作梵王等故知也又此花藏世界豈有此
實類也意如攝論次解第十八菩薩衆說偈歎佛此
唯列普賢不列餘名者此形居道位德標普門彰一
卽一切一切卽一故也此文有二初列名歎德次偈
頌表三業供養可知上下二衆長行歎德是經家列
非當時文就長行有二初揔次所謂下別揔文分二
初自分德二能入如來下入他分德別文分二前八
法門廣前自分後二法門廣前他分又此五對十句
二二自他利頌中二十偈義分有六初二歎佛住處
及眷屬淨次二歎佛土主淨次二半歎利益圓淨次
有七偈半化用圓淨次二歎佛果位勝出圓淨後四
體用淨就七偈内初三半佛身業淨次二偈口業淨
次一切三世下一偈辨佛意業淨後四偈文分二初
一辨法身體淨次三用淨卽三業用也卽爲三耳此
中釋普賢分齊以八門明因陀羅可以知之一理二
土三身四敎五法六行七時八事事卽塵等也凡論
大意約文有二一伹有使習煩惱染業及報並入凡
境自外入聖境聖中有二謂理量二法此二各有二
法因陀羅綂境界卽理中量也及量中之一分耳此
可思準之次下大叚第二不動而集衆此上諸衆未
必有動但欲顯同體攝故有此耳又顯果位具因法
故也就中有八子叚一明出處謂師子座樓觀側二
舉數三列十名所以列雜名者欲顯說増微多類法
故四設諸供養下列供具五皆大歡下正供佛六隨
方而坐七彼菩薩等下歎德八說偈歎佛前地揔此
樓觀別住也供具有五散

歎德有十句一自分因行門二勝進證時他分無疑
三眞佛境中無盡辯才四得佛意業成不思之用五
得普門境佛身業普現六揔說悉能入三世智地七
揔歎常無常二涅槃因力具足八方便淨涅槃九自
淨常果因十揔結成法供養行頌讃有十九偈分爲
四歎佛三業及坐道樹自在德初三偈歎佛意業用
次十偈辨身在樹王自在次二偈口業自在次四歎
座莊嚴大用自在次下第三諸王興供養行亦可第
二發起序就中分三初佛神力動地等所言動者一
方動遍動者四方同時動等遍動者八方動此解十
八動出大論吼覺震是聲餘者色也下文有六種動
卽東涌西沒等是也諸經有異動不出此二準以思
攝二明興供養三此世界中佛坐道場下結所得業
第二文分四一揔二別三結四等餘方諸王得業文
有二一正歎此王二等餘世界就正歎文有六句前
三自利次一利他次二自他行成滿八勝分初一揔
說名隨樂所入法及能入方便法門二依證出觀心
生歡喜法門三別說方便對治法四通達諸方勇猛
利他法門五如來位境勝分巳入六諸佛所證無量
海皆巳得度結文二意可知釋淨眼品巳揔有四種
生解法以起下文除立破四荅善巧翻依等一次第
門相形取解故二揔別門如六相等從相入實故三
攝取門如依言攝義故也四例聲門七種例聲例文取義故
盧舎那佛品第二
自此巳下正明正宗文有四門分別一辨名二來意
三明宗趣四釋文一釋名者盧舎那此云廣博嚴淨
問此品辨依報何故從
@@報强故舉人顯土二來意者何故此品來旣衆集巳
次明所顯法故也三辨宗趣者二一人二法人有二
謂能加及所加各有體相用下諸會並一約處會分
異耳能加體者以内證法智爲體七日思惟慶喜以
顯德相加說爲用所加助化人體者入定爲體蒙加
爲相起說爲用餘會昇沉優劣準之可解耳法者四
種淨土爲此會宗又亦可法界海及世界海爲宗也
其法用眞如爲體別德爲相益物爲用第四分文釋
者有二一對會二隨品此盧舎那品果廣而因略故
屬果德二名号下因廣而果略故判因行更有別判
如第二會初釋二就品分者有三初至光覺等來舉
果勸樂生信分二明難下明修因契果生解分三離
世閒下辨依緣修行成德分所以須爾者爲衆生薄
少善根信心難發故此品内佛加普賢說淨土依果
第二會内文殊承力說佛三業明其正報以此勝依
正以起信心旣起信心巳次須爲說法令其起解故
明難品下廣辨行相勸依已見法明自次須勸依起
行歸有所得故離世閒下明依緣成德分亦可彼會
分文定耳餘義可知又依瓔珞經云第一會明世界
海及法界海第二會明淨土此依經判大妙文有此
意甚須思簡至文當知次第二引證者如維摩經佛
國品在先如是非一可知此品大分二一揔通釋二
別約文辨初揔有三一能詮敎二所詮法三所詮義
其法義不定廣如四十無礙辯才等中釋二別約文
辨有二初大衆生念陳疑二爾時世尊知諸菩薩心
下明其荅相因初請問料簡八會請問不同卽十門
中第四也此略有三
@@三辨問人多少不等初有無者初二會後三會初
有問也所以者初爲通問因果二法故第二所以者
復問行法初故後三所以問修行中同異故餘對文
辨次依文釋疑問中分二初長行後偈頌長行有三
初舉能問人興念二何等下正請三唯願下結請請
中有二十三句問又佛作頭成十四句分二初二十一
句問得果法次一切菩薩下問因法就果文準下五
海十智荅文有五子叚初十二句明三身果體差別
又若依一乘卽體德用也餘準之次世界海一句辨
淨土依果三衆生海一句辨所化生四法界方便一
句辨化生法藥五佛海下六句辨果德攝化作用之
義初十二文分三初四辨法身德二佛力下五句辨
報佛德三佛眼下三句明化身德此約三乘定文耳
佛地者果位出生衆德故佛境界者分局也佛持者
法身持衆德也佛行者行業也化身文眼耳等辨身
業佛光明音等辨口業佛智海辨意業就佛海下六
句化用文中初三辨報佛化用後三辨化佛作用就
因問分二初一切菩薩所修行海者揔也次別別文
分二初大乘心等辨地前信樂等種爲因也二出生
諸度下辨地上行卽攝十度波羅蜜卽六波羅蜜願
卽願方便智卽力智也頌文有二初長行次偈頌偈
有十八偈準地論此名口業也就中分三初六偈揔
讃請次十一偈半頌上請文次半頌上結請前六文
内分三初一自利德圓次三利他滿後二根器樂聞
就十一句巧略故不可周盡初八頌三身十二句次
一頌世界海下三句次二頌上佛海等六句及因行
等二句次第二明荅相文分

序分二爾時普賢卽入淨藏定下三昧分三普賢入
定巳下辨加分四大衆同聲下請分五爾時普賢菩
薩承佛神力巳下明本分六爾時普賢從定下辨超
分七爾時普賢菩薩欲令衆歡喜下明其說分初文
分二初廣集說儀二如此四天下巳下結通平等初
文有四初放光二集衆三示衆今知說法者四於彼
有蓮花生下顯說儀則次放光有二意一現相表實
二起其信心此文二意通下會耳因此放初光卽明
諸會放光集衆偈頌三義不同此卽十中第五番也
集衆說偈對文辨諸會序内顯解行法及德位淺深
不同伹第六七八三會無放光集衆所以第六不放
者凡放光表往來衆集等地前世間故有往還地上
證體無漏盡其性處無可攝取在異處也但可共加
顯深方說也七八不放者起光本顯爲集衆彰法後
二法巳先顯今依修行故不假也然彼第八會正說
中放光者爲明果德攝益分齊不爲集衆也又第七
會證行境界法唯相應辨信非言事能證成故無光
及衆集耳又初會光爲集衆證經二光覺品顯所依
法淺深通下爲則三第三會巳去三會光爲顯當位
得理分齊又問第六會放光集衆倶無者何欲顯無
漏德位不可以事彰故也放光文分二初靣門是身
業二光中起聲說偈是口業蓮花藏海因人非及故
須光加方可見也所以靣門放者表正向敎道曠被
說故言面門者靣之正容非別口也所以一一齒者
表能對資成功立也就放先文中有五初辨所依次
揔列十門三如是等下出光眷屬行四後一一光下
辨用五顯光攝益光十門
@@明淨土依相次二明攝化相頌文十九偈有三初十
歎佛德行善能開覺次七勸詣導師興其供養往佛
所也次二重歎佛德用内證諦海生物勝欲就第二
集新衆文中先明諸會有無二次分文有無有四一
有無二來處遠近三本處佛号及菩薩名不等四供
養多少有無者唯他化天說十地及重㑹此二無新
衆有四意集衆一爲表所攝機二爲證法三爲興供
養四明衆圓集如是等所以可知其第八會定後集
者表知識方便善巧令自他入於法界不爲顯法亦
可爲顯攝他用非證自義仍是集衆爲證法耳二辨
來衆遠近者十百千等如文餘義對文釋集衆有四
相一處名彰法相二佛名顯解三菩薩名明位始終
四座名辨攝法利用此伹局新衆餘卽通也就十方
新衆文有五一圓衆來此二如是等下揔結三菩薩
次第坐下各顯巳所得法門顯有化德四念念中於
一一世界下明緣起力用自在化物五明說偈初文
十中各有七分一處海二佛刹三佛名四彼菩薩名
爲某佛開覺五與侍倶來六興供具供佛七各據本
方坐第二結文十億佛刹等有十億菩薩來者此是
國土海體同不別此衆生土名字不同者爲表果德
普通攝益現法差別不同故也第三有六一坐巳二
毛孔出光三光中出菩薩四菩薩方便周遍諸塵五
一一塵中有佛刹六一一刹中有佛現此是實事非
化權也次第四文有三初辨所化生二以夢自在法
門下辨能化之法初辨次結三於一念頃下辨化成
益就成益文有六句一益人天二益内凡三益成十
果向四益令成十迴向巳
@@益成八地巳上五頌文有二初十偈頌前十方菩薩
久修勝行赴此後十偈頌前次第坐下及益生文前
十中分三初二偈辨菩薩自德次有五偈辨能拔生
離苦次有三偈由德成故能遍遊十方佛所顯其殊
能後十偈通頌上坐巳下所得法門化德等文也餘
相可知第三佛示普賢使知說法者令衆敬請文有
四一辨放光益音次正放光此有五句可知三光所
照處正示四從足下入攝用師本顯囙果二融第四
出蓮花及菩薩顯說儀中有三初於場處花出亦可
相輪此有七句此顯攝化分齊二從佛眉間出一大
菩薩約人顯敎三說偈讃歎明敎分齊就第二出菩
薩中有七初辨蒙二明所出人三列名四眷屬五出
已敬繞坐六退坐有二七成就下歎所出人德此有
四句第三偈有二初勝音說六偈歎佛化身應器自
在及顯法分齊卽顯敎聲德二師子焰光奮迅說十
七偈揔歎盧舎那及普賢能同諸佛及辨轉法輪相
也卽顯敎威耳初頌分三初二明化身充滿法界現
生前意次二現用說法亦敎分齊次二成德難思第
二奮迅音菩薩偈内初三辨盧舎那自在轉法輪次
十四偈明三業轉卽緣具也此明約緣顯三種法輪
初文有四初半揔顯二半辨輪體三一行明所應方
處隨轉四一行明儀相耳法輪有四種一敎二行三
理四事也問此轉法輪與三乘三轉十二行輪何別
荅此但一轉成其十行所謂一轉無盡轉廣如下說
又佛本行經云佛於箕宿月初十五日内十二日異
過半人影難勝時北靣坐於鬼宿及房宿時轉梵法
輪也就第二中初六偈明

次四偈辨口業化又釋有七初二揔辨因果起化分
量二有二辨身業三有二明其口業四有二明意業
次二量辨身分齊次二重口次二重意二明三昧分
法體卽敬承佛力受加以發起於内有二一約諸會
料簡二釋文料簡分四卽第六番也一有無者入定
爲表法深唯第二會所對機淺法不可深故又是住
方便無自位體故不入定法對機位故也二重入不
重入者初會義重餘會無也亦可並不重爲此本分
定中說故所以下別釋耳三因果體別者第一第七
及八明是佛定三四五六辨菩薩定何爲者初爲無
垢如藏是淨體故入淨藏定第七會自利果行成就
故入佛華嚴定此語望化主若就行者修因花嚴果
故爲修從始故重普光第八法界解脫利他果滿故
佛自入師子奮迅定此亦約化主若就修行表因人
操境建志立身故又此三會所顯法並通因果故入
果定耳中間四會入因定對文方釋四能入人異者
七處入定中前六會明菩薩入爲彰分契理故亦明
踊悦因人第八佛自入定者明法界解脫究竟果體
唯佛能窮故亦可舉佛顯法際故又對佛顯諸人所
知今齊故餘意在下辨次依文釋分三初辨普賢入
淨藏定二照諸佛無㝵此中智斷分二也三於此巳
下辨等諸佛所得定也亦可結通也第三入是三昧
下明佛加分文分二一因是料簡諸會加被差別卽
第七番也二釋文料簡有二一辨有無二辨諸佛遠
近及多少名字有異有無者二七八會不明諸佛加
何爲凡加被爲果攝益令下位下智得力堪說上法
及勝進起行第二辨機
@@定以表法决深故又人不入定審見法故不加也第
七會有二一卽此會行所依法與前不異故二明行
者起修麤細不定故也第八會辨佛自入三昧法界
解脫之果大用圓極故不假加次佛名不同者顯德
差別也次依文釋分三初口與辯及加所爲二爾時
一切諸佛與下明意加與智三爾時十方下明身加
摩頂與其無畏又此文分二初辨入定故加二所謂
下辨加所爲卽是加相初文有三一爲加故諸佛現
身二彼諸如來下讃入深定有力能說三是皆下明
加讃所由也口加文中分三一揔次二句辨自他行
體次七句明利他行用意加分三初一揔次別辨十
智三何以故下釋成初十智文前三自利後七利他
此與下十智多同何故旣說果德佛不自說者此爲
表勝果下因堪剋故又普賢得定故長子故衆首故
盡盧舎那佛願底故本願故也又自善根力故準下
於此應有摩頂巳卽出今略無出下始明出及益意
可知耳因此明諸會出定說法不同卽第八番也先
辨起定不同諸會說法對文方辨第八有入無出表
入法界無返故第二會出入倶無初會文不定也亦
可眞俗雙觀或文家交錯餘會具出入耳第四叚菩
薩同聲重請普賢卽請分文分二初少長行恠不說
意生後請文普賢爲先唯自衆請未新舊共請請不
滿故不說耳頌請二十偈分二初歎德請二下二偈
結請前文有五初二辨普賢久諸佛所修諸願行應
依大願爲衆卽說次四辨普賢常見諸佛在塵道中
應同示說故今應說次六辨普賢久成定力遍知器
海能廣爲說應同於彼願
@@能雲雨利他何故不說次二正舉性報二土是十力
修得勸應機爲說下二結請所以唯十地内具加請
者爲成因證行法餘卽不爾也
大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第

大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第一<之下>
終南山至相寺沙門智儼述
第五正本宗荅文大分爲二初觀五海等明其本分
二明十智卽五海之智初文有二一明承佛神力顯
不自力能入二正觀五海審察其法今此通說興敎
所爲有十義一成佛本願故名諸佛本願經以此潗
之二成菩薩本願可知三利益時機可知四末代見
聞益可知五欲顯本有理及明修成因果二行六辨
因果二位増微不同如因中果果中因者是及明初
麤次細等七明行位相對辨通局此望同時可知八
因果行位前後通局不同九辨修德相成之相十欲
顯阿含敎輪圓淨及約時事顯眞應二行相此可思
之依尋下文八會通有十義至下會文可以準之若
橫取文相顯可知世界海者荅上世界海爲淨土行
成衆生住處衆生海者所化生也荅上衆生海法界
業海者業用也成下法身耳欲樂諸根海者通荅上
因行二句三世諸佛海者辨佛化用廣周荅上三身
十二句及化用中六句亦可此木句屬上諸根海伹
心境分異以相顯根耳亦可相卽入業用海二十智
者分五一告二列名三結難思四許說五明說意耳
卽上佛所與十智今歎能顯深法故也亦少有不同
者對根別擬故異耳佛子者有五義如論十智者一
世界成敗清淨智荅上果問中佛世界一問二衆生
世界起智荅上果問中所化衆生海一句三法界智
荅上能化法藥一句四如來自在下荅上三身德十
二句此一句卽荅上法身中佛地佛持等三句次淨
轉法輪智荅上佛行一句次力無畏不共法智荅上
搜玄記一下一中長

@@報佛中佛力佛勝法示現菩提等三句次光明讃歎
音聲智荅上佛光明一句次三種教化智荅上佛眼
耳佛智海等三輪化佛德次三昧法門不壞智荅上
報佛三昧以果德體故別荅之次如來自在智荅上
化用德中佛海等六句下廣文隨相準釋上五海初
世界海十智中世界成壞智亦可通說下廣荅也此
之十智卽三世間智一器世間二衆生世間第三第
四智正覺次願轉法輪智說前三世間行六力無畏
不共智依法成治行力治魔無畏治外道不共治二
乘七光明音聲智以佛事善成讃揚三寶第八三種
敎化智興隆三寶使不斷絕第九三昧法門不壞智
明證智十如來種種自在智卽後得智又此說前一
海卽具十智耳以智法正助各相成故爲五海依下
三世間轉成十身法相似故如是下三結歎難說聞
四我當下顯承力方許說五欲令下明說意又義言
觀佛五海十智說自十智又通觀因地五海十智說
自十智爲起說方便智與本法施設不同故又亦可
下別辨文中論土者是智習境也此可思準之亦可
唯論佛地耳又亦可地前人說是智習境地上菩薩
及果人說者是證非習也第六起分文分二初辨起
益二毛孔讃歎初文分二一正起主伴定有二句初
起定二不壞本體二一切三世三昧下辨起定益用
有二初内益二動地下外事益有三動地及二益也初
用文二一此衆益二如此下他方益此衆益有四一
得定二得内方便三得外用辨智四得大悲願行第
二毛孔偈讃普賢德文十四偈卽是加讃光也分二
初八明普賢菩薩自在盡佛源底次六偈明普賢應
搜玄記一下

@@化及土普應衆生自在成義前八中初三身業自在
次一口業自在次一行意業自在次三揔歎三業自
在盡佛境界第七菩薩令衆増喜敬文卽說分有二
初令衆喜卽授說方便二正與法初文分二初長行
明重欲說意二正說偈令喜也偈文分五初十約佛
歎德用深廣二普賢菩薩下四明普賢善入能廣利
物三無量下二推功在佛四一切刹土下二釋普賢
益其功在佛意五有二結德勸聽許說在當初文分
四初二揔歎次二歎佛巧用次四舉衆生界及法界
難思復能遍攝促入次二舉法利益第二文有二初
二普賢善入次二明普賢利物勝能普眼者具五眼
自在智故普也又具十眼也理量等智故云普耳次
第二正說廣文諸會能說人異者唯阿僧祇小相二
品佛自說餘品別人說也依大論說有五一佛二弟
子三神仙四諸天五變化此據出聲名句味若望授
與卽通情與非情又有五種說如下文也就文分二
初廣出世界體相卽荅上果德二十一問二乃往過
去下荅上二問因法初文分三一揔明世界因緣等
莊嚴十種事義二爾時普賢菩薩欲分別下明此世
界海集起因緣之狀相三法界不可壞下以偈頌上
二叚文問何故本分觀海說智此說分廢智說海而
不具明伹論世界海者何也荅此爲立文者伹成信
解智而未盡海源又世界由智成說海即是智復此
略明顯㸦爲詮相故也又此說由是方便相故卽是
智也此須思之初文分二一列十名二别解揔列十
名莊嚴文分四初舉數并引證二列十名三結體四
引餘世界塵等莊嚴具成二別十中後一初一列名
搜玄記一下三*

不釋何故爾由說通餘九今約不明欲成蓮花世界
略不明壞亦可成卽壞也凡依三乘淨土有四種一
性二報三事四化可知若依此部一乘伹有二種謂
世界海及國土海或十種如下瞿夷說今將此十名
對攝論十八相圓淨對辨同異彼文攝佛別住處合
有十九也佛別住大寶重閣上巳明故此中略無卽
是彼論別住處也今此起具因緣是彼因圓淨亦通
第一色相淨及三量圓淨故偈云衆寶成及無邊際
故知文中分二初長行次偈頌諸偈皆爾長行分四
可知三別中有八一佛神力卽勝進力攝成卽佛後
智也二緣起理然三是因得四行業果感五普行攝
成六共因所得爲生取土攝成故七是佛依果八普
願所感偈有二十文有三初一揔次以廣顯略三後
一偈結之第二住中三十半偈初八明土相二二十
偈廣顯事安住義三有二行半五字偈顯因陀羅安
住相第三形偈中有三初三行廣顯形二四字偈下
六頌土因三一切業海下八半辨因陀羅住持第四
體内十偈以廣顯略可知第五莊嚴中二十偈亦以
廣顯略可知第六清淨十八偈中亦以廣顯略可知
第七佛出世二十偈中有二初四辨佛出世次第二
廣明利益可知耳八刧文略無頌耳次第二廣開示
成立世界海因緣狀相文中有四一辨普賢重分別
意二明淨土因有三謂時緣行等也三辨相成四常
說法處結處屬人也此中事狀廣說餘理行敎等略
說可思之第三文有三初明風輪上香水海辨本末
相成二香水海上巳下復持世界性顯重成義三彼
衆香水中下復持向上十二佛國等七世界性明分
搜玄記一下四*

@@齊義就初中有七子叚一風等地通是本二寶王地
三有斫迦羅下明有寶王映現受用如意四大地處
下明地上有小香水海等五明香河遶香海廣作利
益六明河中有寳樹莊嚴七有少長行一一境界有
塵數莊嚴亦可結分齊耳諸文並有二初長行次偈
頌第一風本未中五一風二水三花四世界金剛五
金剛山風文有三謂一揔二別三結等二別中有十
重風耳偈文有二十但明用相略不辨持文有五一
有七辨因住住持嚴亦頌前文次五佛德圓周十方
次一明此土窮因陀羅綂體次六明佛事隨心自在
大用次一辨具普賢智行得見聞此土次金剛地文
有五初寶地二地上海三衆寶四金剛地出生寶五
光明頌中十七初九頌上五句由佛力故次八法輪
及佛充遍十方卽地用也九中初三頌上日珠地次
一頌金剛地次一頌寶莊嚴次二頌海次二頌光明
斫迦羅此云輪也八中分二初四身業體次四辨用
三摩尼寶王映中有五句頌中二十偈初三就地以
明映淨次五頌花次四頌雲次二頌刹莊嚴次四明
此世界十方菩薩常來不絕下明修普賢行得入無
邊佛刹四明地上香海中初揔下有十四句別頌二
十頌上妙寶香等廣作佛事五河中有二初長行次
偈頌長行有四可知頌有二十初十二頌河體及光
明次八廣佛圓極自在六寶樹文有五可知頌有四
偈有二初二明果行自在次二明因行自在七當知
下明世界清淨莊嚴及結也第二風所持香海上別
持不可說佛刹世界性住此中有二初長行次偈頌
初文分三初揔明佛刹二或有下別明住三或須彌
搜玄記一上五

@@下明世界形頌有二十頌前長行中第二文初一頌
淨土性相次三略頌住次五頌形相莊嚴次二門約
業淺深顯土優劣次三揔顯優劣作入深方便次二
辨成次四明能成方便功力三明向上持世界文有
四子句初牒上香海河等并列名二明所出蓮花三
明花所持十二佛國海七世界性四如是下結等餘
方此有二可知若依下瞿夷文内除三千界外有十
世界一性二海三輪四圓滿五分別六旋七轉八蓮
花九須彌十相又義言此十界㸦爲首餘九莊嚴成
一百句今此世界或是蓮花或是海餘者共嚴也可
準思之世界成相雖有衆多義由難解所以知耶依
此經文更有刹名不知是何今依一義此刹非是如
上文諸相由說佛刹無上諸相高下別故依佛取處
名刹名土卽無別異高下若約衆生取土卽有諸相
高下文言常轉法輪處者約衆生說也若依此解文
少可尋又大論中第五十卷内復次三千大千世界
名一世界一時起一時滅如是等十方如恒河少等
世界是一佛世界如是一佛世界數如恒河沙等世
界是一佛世界海如是佛世界海數如十方恒河沙
世界是佛世界種如是世界種十方無量是名一佛
世界於一切世界中取如是分是名一佛所度之分
<此約三乘說>又大經本中十種世界一世界性是同類義
二世界海色類多義復深廣義三世界輪齊用義故
四世界圓滿具德義故五世界分別是不雜義六世
界旋是正旋義七世界轉是側轉義八世界蓮花敷
發義九世界須彌是勝妙義十世界相是形皃義何
故說十欲顯無量故問何故一中具見一切上答爲
搜玄記一下六*

修行者居自報土各各不同佛攝衆生所現世界及
佛土等似彼報土引諸衆生仍攝佛境盡故使然也
又問何故大論明世界海與此經不同荅彼爲三乘
人方便漸釋故不同也第三頌上二大叚文有七十
偈大分爲九初二十頌上成壞世界海次二頌上莊
嚴及住世界次十八頌清淨世界次五頌體世界次
五頌起具因緣世界次六頌形世界次二頌刧世界
次五頌佛出世界餘七頌說世界就初二十句内初
十一法說次九喻說又此結對染器世界交絡結之
所以者爲欲引下信心顯入上法方便故此準之次
第二文辨得果之因緣荅前二十三問中一切菩薩
所修行兩問論土因者如經可知文中分四一舉徃
世佛及土是起因緣二佛子彼焰光城中下辨因人
卽童子也三明見佛得定卽爲自分正因四彼佛滅
後下明復見佛得定有二可知卽爲勝進因此文具
彰因門理敎行事因果三世自他主伴人法因緣本
生記別普賢法門等具成可準前取之又此等何以
無重頌偈者荅凡頌有二一少攝多義二異時爲後
來者此等若頌卽無上二義此可思之初文分四一
明久遠刧數二爾時有世界下明土處三時彼林中
下明有道場花座四過百歲下明佛出世第三見佛
得定有四一時彼童子下明得定有二可知二時普
莊嚴童子下以定力說偈三爾時善慧王下明王聞
偈喜復更說偈四爾時善慧王下明與所勸大衆徃
佛所童子偈文有三初生起二正頌三明音分齊偈
中初四讃佛難聞次三頌佛慈光益世次一勸衆詣
佛供養王九偈中初生起二正頌偈初一揔勸衆詣
搜玄記一下七法基

@@佛次七敎令嚴供具次一敎令與眷屬倶供見佛四
徃詣佛所文分四一徃佛所有二可知二爾時如來
下佛爲說經三爾時童子下明獲益卽自分中勝進
也四爾時功德下辨佛壽命起後說文三聞經得定
獲益文分四一明得定二童子偈讃令衆得益三說
是偈時下正明益相四佛說偈印成令發心者心堅
固就童子十偈初二讃佛法身次七明佛久修願行
今令衆見後一舉佛德勸菩薩修行佛偈文分四初
三歎童子有勇猛力次四歎普莊嚴大精進力次一
授記由供佛故成佛次一引證勸令勇猛遍諸世界
此中因得定其位者童子第一見佛當十信滿心自
分第二聞法當十信滿心勝進第三見佛當解位初
心自分第四聞法當解位初心増上也所以知者以
童子所得三昧用比上下諸位經文是以得知耳此
略無頌何以竟會不明得益者有二意一此經佛初
成道揔顯法輪體但表佛有法益在後時未卽利也
二如日初出先照高原此八會次第益諸菩薩令其
勝進卽是益也由無中下根故不別辨益相耳初會
竟訖
第二會普光堂如來名号品第三
有四一釋名二來意三宗趣四分文釋釋名者有二
一處名普者德普光者智光亦可光普二品名者名
卽通名号者別号二來意者此有二意一會來意二
品來意何故會來前舉淨土爲所信境次辨能信心
故也二品來意者前辨所依土次土中化主人名故
也三宗體者分別有二一約人二約法人者化主及
助化各有體相用如文應知但局此會二約法出體
搜玄記一下八法基

@@者謂十信行法後當分別名号品以化悲德自在相
爲宗亦可是佛國海爲宗四釋文者依大光律師云
前會普賢承力說淨土依果此下明因行此意從會
判故也此爲前會果實而因略此會因廣而果略故
爾也問何故因與果同會者荅計行應別今但爲顯
法依人弘故同一會不分別也就前三品正報中初
名号明佛身業二四諦品是佛口業三光明覺辨佛
意業又亦可名号品顯土以生信二四諦品彰法是
實三光覺品顯法増微成下軌則也就名号大分有
二初辨此會序二是時文殊師利下明其正說序文
分四初明住處及佛德二與十佛國土下辨所被機
及其助化三諸菩薩作是念下明欲諮請四爾時世
尊下辨集餘方新衆以發起今約長分爲定何者長
分爲八一舉處及化主并歎佛德明顯法因緣二明
所被機三明陳所疑事四辨集新衆五文殊歎曰快
哉下歎化事甚深成土難測六四諦品下敎法甚深
諦言設則七光覺品下許說方便顯法漸次彰其淺
深八明難品下正陳行儀辨法淺深之狀相也何意
樹堂並說者爲此堂在樹南同處諸鬼神龍爲佛作
故爾也就初歎德文有二初辨證性明自利二至無
㝵趣下辨利他德自利有五句可知利他有五句可
知二列所被衆此中有四一簡大異小二簡始異終
三簡新異舊四歎德就歎德文有十分二初舉二章
門二有八句四句對前一門也二二自他利三時衆
請文有四十四句問所以此會通問上位及果德者
爲此會是起行初幷復對化主文次故爾也亦可此
問佛土非世界海可思之問内分三初十問辨法身
搜玄記一下九全*

三輪果卽生信之境卽先際佛法卽此會荅之次開
示下有二十問辨中際佛法至菩薩住處品巳來荅
之次佛無上下有十四問辨後際佛法訖小相品巳
來荅之大光師伹作三十三問卽合隨喜等十句揔
爲一問此最好也先際内初五問名号品荅次二四
諦荅次一光覺荅次隨佛刹起等者明難等三品等
荅示成正覺亦光覺荅之賢首品亦有荅相亦可並
盡性起品來荅之中際内初三及第五問位法第四
十藏十願下有五問行法位法可知十願十自在等
從昇忉利天品盡十地品荅之次十定等十四句從
十明品訖菩薩住處品荅之後際十三問佛不思議
品訖小相品荅之十願十明品荅十自在下十無盡
藏品荅之十頂不見別荅十忍品荅此十定定卽忍
也此由品分故爾若通卽對文當知第四集新衆文
有二初明能集此句文局而義通下會也二辨所集
卽如其像者一如器像二如器所對境像像者緣集
似故影現故也又卽如其像現神通力者正以果德
圓極體融至順冥津無外緣無不在故能隨其行別
位殊故顯會相應也所以放光下覺品重明者此爲
一事表二法故分文二處也一爲集衆二爲寄法淺
深三辨所集土同色者表功德顯外也佛同智者内
解元也菩薩同首者進行始也座同蓮花將成果初
也所以集衆等先從東方爲始者爲顯開明之初生
長之始故也第二正說文若長分此卽第五歎化主
甚深所以此會不入定者明法體不住隨器不同若
對勝器法深故須審今十信解劣不表法深加勸等
準此可知所以文殊說三品爲平等妙慧智住勝境
搜玄記一下十金吕

@@方顯法故所以文殊說此品爲妙慧善達佛國海故
此文有四初歎衆希有二句可知二諸佛子下略牒
所問法明不思議三何以故下列名廣釋四是皆如
來下結歎攝化益第二有十句可知第三文内初揔
次別揔内分四初責二荅三重問四重荅此中初一
揔餘十六別可知諸四天下列十六句所化機根不
同證成名号各異此等名是別非通此中正舉詮顯
其淨土也二何以故下廣文中分二初責次荅荅文
分三一明此三千大千界名号不同二有密訓下明
餘三千界三如是東方下廣解盡界名号也此旣明
一佛土名何以取上下者此爲上下亦無方傍亦無
際以顯敎圓也此意如文耳
四諦品第四
四門同前一辨名四者數諦者有作無作聖諦實故
也二來意何故來者前歎化主此歎所說敎法何故
獨此會明荅此起化初故揔歎人法深勝故三辨宗
此歎敎法諦實甚深爲宗四分文釋此文分三初略
列此方三千諦名二列十方三千四諦三佛子如此
娑婆下廣辨無邊界者凡四諦有二有作無作此中
文通意唯無作眞實不虛問何故不依一諦而依四
諦設則者爲通與下三乘人作見聞境成後起信入
道緣故又亦可此通有作無作爲是一乘共敎故一
乘有作卽空一乘無作不空此可思之也所以文殊
說者妙慧善達虛實故四諦義訖
光明覺品第五
四門同前一辨名者如來卽化主光者智體明者用
覺者開曉於緣耳又覺諸菩薩二來意何故來者將
搜玄記一下十一

@@欲說故集有緣衆幷顯法分齊也三宗爲集同法衆
亦顯法増微人法體相用準之四分文釋者此上三
品並通下第六會巳來増微有異文局義通可思準
之此文有十初文分六初佛兩足放光二明光所照
處謂此三千世出世因果所有法各有二文也三結
分齊四由佛神力故見諸菩薩來集有二初揔次別
別有菩薩土佛三文也五文殊說偈歎佛一乘三乘
小乘法是一乘信法方便也六如此處下結類餘方
餘九同然略無結文因此料簡諸會放光隱伏同異
者第一會放光有十意如文卽爲證法始名号品初
神力集衆顯其位相光覺品初相輪光顯信位所依
法分齊次佛神力集衆顯當位中所成德此經中云
神力未必放光次菩薩說偈者卽明當會所解理事
法分齊此法依位成耳問此處顯位集衆何故別品
明下四會不爾欲顯攝化所依佛土及顯敎諦實入
其當位幷與下爲則故爾佛足相輪放光示十信是
行足圓備故也此中放光分齊有二十五重初九別
列餘者揔結文相如經第二文辨光照現可知第四
文内所以文殊在前賢首在後爲表智先福後故又
明前智行後位故也文殊者此云妙德妙慧行也又
此中光覺在於一時而能別見遠近又諸方運集只
是一人而令衆異見未必有多又諸方徃來者唯見
當處集未必見餘方交徃者又諸方光及現十方所
有者並見當中未見偏處者此爲以報法攝化上所
有故也又亦前機自變當處自心爲本所以諸事隨
心爲正化者無此別相也此可思之第五偈頌文言
出文殊意表餘十菩薩所以文殊說者示法從慧出


故偈云揔明般若所證眞性相同初地行又亦可並
漸漸増多放不可偏表其十地及十菩薩頌也又亦
十名顯數圓漸多遠者顯法漸深耳大分有三初一
辨取相不應眞法二有八偈辨離取應實法次一歎
解者有勝能也八中初三辨分別無性次三辨依他
不生次二眞實離相也亦可八行倶依一境觀又今
辨増相者約因果各二種一豎二橫因豎約法明淨
橫卽知法寬狹果者豎卽自分非他分橫則得處多
少也又下諸集衆歎德並歎當位分齊所成知見下
可準之第二覺首偈文此下九偈倍爲異耳揔明知
善惡等慈化物益相同二地戒行文分爲二初六明
佛覺他令離二邊二有四明菩薩利益同佛第三財
首偈揔辨平等法財資成益物相同三地後智敎流
益物文中二初一明佛德性能無㝵利生次九辨幻
現八相正說法身第四寶首偈相同四地無攝義此
雖未得但解見也偈文中三初五明佛成其無攝次
四如自所解利衆生次一喻以顯淨第五德首偈相
同五地中相續不異義明不住道慈悲益物偈文中
三初五辨菩薩慈悲不住道次一正觀相續不異議
次四辨令他成眞實淨境文又得十平等淨一行爲
一義可知第六目首偈相同六地無染淨義偈文中
有十七爲四初二辨執取不見眞佛卽辨失次四成
如量智者得見報佛此卽德耳次六辨得正體智者
見法身次五明法深微顯解分齊又此中上下有二
文同異一者一中多一數中見十故多中一者十數
中見一故又一卽多者一數卽多而不見一故多卽
一者多數卽一而不見多也此可準之乂卽一事辨
搜玄記一下十三

@@一多二異事辨一多可思之第七進首偈相同七地
中種種法無別異義偈文中三初六辨空中方便智
有中殊勝行卽歎德也次十勸觀實性顯解方儀次
四明於理量二境入得勝法也第八法首偈相同八
地無増減法界義文中初二明佛成理智故能滅障
次六歎佛得深法益次十二勸攝果性三世用力也
於二爲一對初一辨智入法次一結成智用又長分
爲十耳外卽淨土攝生内則成其自實也第九智首
法門相同九地明大悲利他自在智偈文中初二辨
意業次十六明口業次二辨得法無疑故大用無㝵
又初二揔次廣歎用相也第十賢首偈相同十地業
自在後智用也偈文初十四正辨業自在次六喻說
十四中初五明觀實性得依果因次九明觀業自在
故得正果因初五文中二行體三行用九文内分四
初三明順眞如觀故得菩提果次二修事觀故得法
身果次二修慈悲故得化身果次二從佛聞法故得
報身果也此品荅上第八佛功德勢力及第十示成
正覺二問問何故約増光覺集衆荅爲表法有淺深
行有増微故也此文與後爲則今略開諸位爲二十
二門六道因果卽爲六門聲聞辟支二人因果通說
復爲二門聲聞辟支所依之佛爲彼二機說四諦敎
及十二因緣敎即分佛通因及果復爲二門聲聞緣
覺迴心入大乘於初敎處通因及果復爲二門直進
初心菩薩通因及果復爲一門直進熟敎及迴心熟
敎通因及果復爲二門頓敎因果復爲一門從愚法
聲聞揔攝諸位乾慧地巳上菩薩及佛復爲一門普
賢位中從信巳上乃至十地皆通因果菩薩及佛復
搜玄記一下十四*

@@爲五門此依普賢阿含說
明難品第六
五明分別一釋品名及來意明難者有二一約法明
十義深微故也二約辭論難顯義情故也明者敎難
者十義又明者智難者論道也來意者何故來衆集
巳爲說信法成解故來也餘義可知二出所治一瞋
障百法明門之障此下生解斷障凡有四義一約生
信卽初地斷使種二約位卽解位使習種倶斷三約
行卽十信滿心使習種等倶斷四約實卽本來不須
斷自體淨也可準思之又問斷惑相云何荅非初非
中後前中後取故云何斷如虛空此是三乘共學義
也三明所得得百法明門若約行門卽得華嚴三昧
四辨所成成其信謂十信心一信心二念心三精進
心四慧心五定心六不退心七迴向心八護心九戒
心十願心如經初發心住未土住前有此十心名字
増修是心一刧二刧三刧乃得入初住位中増修百
法明門十心之中心心有十故成百法常發有行無
行大願得入習種性中修行一切願依此下文有一
百四十事上行願依瓔珞經有二十四行中成願卽
此品宗此約別相語通義如論應知宗者有二義若
約品卽以十深義爲宗若約會卽用十信位法爲宗
也五辨文者正宗文中上辨舉果勸樂生信分自下
第二修因契果生解分卽所學法也亦可是第八顯
其解行儀式辨法淺深之狀相也文中分二初訖小
相巳來明方便對治修成因果二普賢菩薩品下訖
性起品明自體因果釋意可知初爲修成者依聞熏
修起故所以名性起修顯者本性今成故又圓明因
搜玄記一下十五**

果實覺發中故約三際辨者此明難品訖賢首明始
起於先際二忉利天下善修於中際三不思議法品
訖小相終顯於後際也次約四成就者初辨未信令
信二忉利天下明巳信成解行三十地品下巳入者
成就四不思議下巳成就者今解脫餘準可知又約
修成分亦好又從此下並是序分第六一會是其正
宗前是阿含後名義證故又爲第六會中廣出本有
修成體相等故知也此可思準初信文分三初一品
明依法生解二淨行品依解成行三賢首品明依行
彰德以成位耳初文中分二初明問荅顯十種深義
二爾時娑婆界下顯解行入法界圓通無㝵卽明法
益耳初文有二一文殊問衆人荅明妙慧導衆行二
衆人問文殊荅明以衆行成妙慧文有十義一緣起
甚深二敎化甚深三業果甚深四佛說法甚深五福
田甚深六正敎甚深七正行甚深八助道甚深九一
乘甚深十佛境界甚深所以初緣起者由菩薩初覺
應先觀諸法如實因緣故也緣起者黎耶共善等三
性及無爲集起故也文中問荅卽爲二耳問内
有四初揔告次立正義三申問四起後難有二意如
文共成一緣起相違難問意云何心以無分別爲一
性云何能成種種事也若能成者不應無分別耳二
旣諸法普無知者所作云何仍有眞俗事也又解但
是一問後文是結耳問文十事可知荅意但爲無分
別不住故能成衆事若知分別不可成多也問旣不
分別云何成因果荅作無主故反示可見耳偈文分
三初一讃請勸聽以許說二有七偈法說譬況以顯
理次有三對彼前法明觀行也第二文分二初五舉
法荅搜玄記一下十六
*
@@上問次二遣伏執初有二初法次喻所以得知不住
故作偈云諸法不自在故云何知作時不知偈云求
實不可得故餘可知耳次喻有四初約緣成相續經
時喻次一緣起有爲生滅喻次一約因緣騰繫動成
喻次一約緣起體相㸦依喻伏疑云旣不分別云何
流轉偈云由眼耳故復云旣也無自云何有現相偈
云示現轉故文言不相知者非謂情知今言知者力
性作也二自不對故云不相知用自性爲知法之始
也觀文分三初牒前理對法辨觀成分別無相觀二
一依也無生觀三一偈眞實無性也所以覺首說者
智覺法始故第二敎化甚深中分二初問後荅何意
來前攝心入理此後智度生財是法財問有二初揔
告次別別中有三初一揔次十一別三一結問也第
二文有十一句相生問文可知問意云何如上說若
衆生無性云何敎化若隨敎化云何心住無性荅文
有二初生起二偈荅義意伹以知境無性雖
在緣卽離取非也但爲無生故化反示可知偈文分二
初讃問者許說勸聽二示正義正義文分三初三偈
揔示正義次四約觀門顯示次有二偈去伏疑初文
分三初一揔示次一正明約内身示觀行次一以内
類外辨化生無取第二約觀門辨者有四一舉因緣
無始明所觀法次一勸觀次一明諸法是無卽約觀
釋相次一正約唯識門以遣三伏疑有二一旣世法
本然無性衆生何故不知偈云悉虛妄故二若法無
者何以種種現偈云從緣起故無異相故所以財首
說者能以正法財施衆生故第三業果甚深有問荅
二文有五初告次立義三問四結五生後第三問文
搜玄記一下十七*

@@
有五對十句句知問意旣性無我所云何受苦樂若
受苦樂云何仍說無性此是理事相違難問與前緣
起難何別荅前是二事相違故別也荅意爲苦樂卽
性無別體爲是不違耳偈文分二初法次喻喻文有
九一辨依他離性喻二緣起成有喻三因緣現果喻
四緣果離性喻此望能熏五因體無雜喻六受生離
作喻七果報無本喻八勝事無根喻此望用耳亦可
㸦彰九有無同性喻此並不壞世間說第一義也所
以寶首說者能事中顯理初得可貴故第四說法甚
深初問次荅問文揔別二文別中分四初辨所得法
二十句正陳問三而法下結四生後難文有十種相
違問意法若非一可隨言並實法若不應言敎便是
妄此是敎義相違難荅意所言一者法唯一不住義
也亦可一善巧是故能貫衆敎仍一義成也偈文分
二初讃問者二約喻顯示喻中有九第一明法能荷
負万機喻二緣滅衆惑喻三入器無變喻此望德用
四拂動諸根喻五應欲隨潤喻六緣生衆德喻七揀
染赴淨喻八應物無徃喻九應緣住體喻所以德首
說者爲初顯法多能故第五福田甚深文相準前可
知問中有二初告舉正義二成難難中有四初揔告
次別三結四生後別有十句問荅相可解此是因緣
相違難也偈文有十一緣能現果喻二對機隨解喻
三權巧令喜喻四應感令喜喻五物感現形喻六緣
滅衆惑喻七對治諸惑喻亦可起緣分齊八悲情普
被喻九動拂諸有喻十毒滅三有喻所以目首說者
初見法明白故第六正敎甚深文有二初問次荅問
中有四初揔告二正問
三結四生後問文約所知十搜玄記一下十八**

法爲問問意云何若敎能斷卽不須更後知因果方
得斷也若要須知因果方斷者立敎有何益也荅意
有二一進二退退者自無益進者敎卽有勝用上難
是敎力相違難也偈荅文分三一勸聽開二門立宗
次一勸精進以彰敎力卽對初門次八辨懈怠失對
上第二門此文初一多聞懈怠喻二無力懈怠喻三
偏修懈怠喻四倒修懈怠喻五過求懈怠喻六少方
懈怠喻七少治懈怠喻八無有出意喻也又執我慢
高喻所以進首說者初進能顯成勝德故第七正行
甚深有問荅二文問文有二初告次問問中有四可
知第三所陳句有八可知問意云何聖說云聞說法
有能斷煩惱云何有聞法不斷惑而惑依心心無所
行反能斷惑也此名聖說行敎相違難荅意敎不無
力但取不得方故也荅文分二初揔勅聽略說二以
喻況成喻文有九此但舉失以顯德也一不如說行
喻二隨說廢思喻三計文迷行喻四自謂非分喻五
惡業障㝵喻六不解自說喻七辯聰持說喻八廢正
成助喻九隱非現是喻所以法首說者能初顯法可
軌非邪故第八助道甚深偏執此聖說正助相違難
問文有五初告二立正義三正問四結五生後荅文
分二初讃問者許說此讃者通能所二正荅荅文分
三初一揔荅次四會偏讃意三有四偈明正助相成
不可廢意會佛說文有二初揔次別文相可知正助
相成文有四可知所以智首說者能初善用正助故
第九一乘甚深有問荅二文問文有二初告二問問
中有四初立正義二問三結四生後可知此是因果
體用相違難荅意我佛因果體用皆同一法謂法性
搜玄記一下十九同十

@@一法亦可一大慈方便法但衆生見異耳偈文分六
初二舉因果倶一以荅上問次二明自業各異見次
一成佛本一無別精麤次一明善行者得見次一明
佛自在業隨物應機次三釋伏意意有三可知亦可
唯一耳所以賢首說者善開聖法順理得中故上來
辨一人問多人次下明多人問一人卽是第十佛境
界甚深有問荅二文問文有五一告二結巳說三歎
所問者辯德以進問四正問五生後偈頌今所問有
十一相何故先文殊覆却難今但直問者爲彰長位
故也十一問内文分四重初三自利德次四利他德
次三所利衆又此三通能所也後一揔明所問廣大
一佛所證知分量境界二能證境因三問所入處四
佛境界内度幾許衆生五隨順境界智六隨衆生所
說法七如量智分別知八佛境爲分別識所不識九
於何境界中能令衆生決定知佛境十智照何等衆
生心爲境十一如境中說何等廣大義所以文殊說
者妙慧逵佛境界爲始故荅文有十偈初一荅上佛
證境界次一荅上佛境因次一荅上所入境處次一
荅上佛所度次一荅上何等隨佛境智次一荅上佛
境法隨衆生說次一荅上何等是佛所知境能分別
智知次半荅上識佛境下半荅前何等能決定知佛
境次一荅前佛境界廣次一荅前境界照亦可依問
次第荅次第二大文明旣得信解平等無㝵現莫二
之相義也文中有二初明承力見此刹無㝵二如是
下類通餘方齊見獲益此文有二可知初此方利益
文中又云初揔次別三結別中如所行法者如上第
八智首所辨六度行法如所行業者如上第三寶首
搜玄記一下二十同十

@@所辨隨所行業受報亦然等也如世間行者如上第
六進首所辨精進速出懈怠難脫亦如第七法首所
辨修行出離多聞不得隨身行者如上第二財首所
辨隨身隨行自爲敎化名隨身行隨根行者如上第
四德首所辨佛法雖一隨根分多亦如第五目首所
辨佛田雖一隨行分多隨其行報所生之處持戒毀
禁者如上第一覺首所辨心性雖一隨行不同受報
各異善惡等別說法果報者如上第九賢首所辨隨
衆生欲諸業及果各令見實名說果報又如向前文
殊所辨佛境界法亦得名爲說果報矣又此顯現有
二一表法順理是法皆眞成聖方便二表法體應理
功能明淨一切皆見
淨行品第七
四門同前一辨名此中廣菩薩修行勝妙淨行之相
故名淨行品也亦可淨者德無垢故行者體又淨者
願行者所淨耳二來意所以來依解起行故也亦可
前行次願故也三以諸願爲宗四釋文者此文有二
初智首問次文殊荅所以智首問文殊荅者初願相
微非智不受隨相發願非妙慧而不明問中義類相
從有十一事揔分有二前十云何問自分因相二得
是處智下明問勝分果相就初文内前一福因行次
一福果行次一智因行次一智果行次一比智因行
次一證智果行次一修滿成諸度初問有九初三種
離三毒次一堅固不退此不同凡夫次一自利成次
一利他勝妙此異二乘次三離信位前假名菩薩見
又解初三斷對治次三體後三性治也思卽知之耳
第二問事有十也第三問亦有九事第四問中有八
搜玄記一下二十一

餘文可知第二果内問中勝進果文有四一入果分
故堪受物養二爲天神等敬護三辨大悲行德四辨
位德也就第二文殊荅荅盡思之可知擧一願荅前
多問無餘耳文有三初長行略荅二偈頌應荅三長
行結也初文有一初讃問者曉喻其懷有二可知二
佛子下正荅荅文有三初辨自利次去來今下利他
三明達實相下明勝進果行文有二可知第二尊道
者佛爲一能請故爲二也又對普賢因人望果故又
自利道滿爲初今利他德圓爲次耳二偈文初牒次
偈釋荅願有二種一行前二行後此是行後亦可同
時由卽行故此揔有二意一卽轉其見心卽成行體
二轉求異事成彼願事也此願有十種勢一會事入
理如菩薩在家等二以因同果如若在聚會等三以
自同他如見無慚愧等四以人同法如見疾病人等
五以染同淨如見背恩人等六以世同出世如若在
房舎等七以境成心如若入増房等八以體隨用如
見苦行人等九相似類成如布施所珍等十以實同
虛如若在伎樂等如是準之偈有一百四十大分爲
二初十一明在家菩薩法不捨世間行餘文明出家
行是不住有爲行出家文有五初十五明出家受戒
法二若入房舎下二十辨住處進以威儀行法三手
執錫杖下五十七明道路行法四入里乞食下二十
明入城邑聚落乞食行法五若入水時下十七明出
離修道行法願有三種一要期誓願二行願三自體
無障㝵願初未成欲成二正成行三成已是眞願卽
六決定及性起等一切諸願皆有三文初一句自分
境次一句及衆生次二句攝同勝事也又問何故瓔
搜玄記一下二十二

@@珞經對入理處願多此經對事願多者荅此經順一
乘敎在事益大瓔珞經順三乘敎在理益卽多也可
準思之
賢首品第八
四門同前一辨名者十信巳滿位是賢聖之初爲凡
頂菩薩中初故日賢首品二明來意何故來行旣成
立次須廣歎德用成位故來也三宗爲歎德四釋文
此品有七百一十五偈半文中有三初文殊問二有
七百七偈半賢首正荅三賢首說此品竟時下有六
偈經家所顯諸佛證成問文二初長行經家揔顯文
殊問意之相也次有二偈牒前淨行成是信因以正
請問初一結前次一起後所以文殊問賢首荅者十
信位中圓通之德非妙慧不受深義淨德唯賢始得
明第二荅中文有四初十三偈揔明信位發心行相
二深心下五百一十九偈半廣明信位德體殊能三
一切諸佛皆共說下一百五十四偈明所說旨深羣
情莫曉以喻爲況四如我所說諸譬喻下二十一偈校
量勸發初揔文有三初半勅聽許說次六偈半舉廣
義以顯略文次六偈正說發心功德行相二舉廣顯
略文初有三偈半明說分齊次二顯廣是深次一成
初略說三揔讃德文内有三初半舉因緣二門揔歎
德次一半略辨發心緣及因通辨上二次四表發心
意有二初一明所離次三辨所成此三偈中初一開
二門次二釋前二也第二五百一十九半中有三初
一百三十二偈辨自分因中集菩提具次施戒忍辱
精進禪下三百五勝進果中集菩提具三神力於此
得自在下八十一偈自他無㝵成就功德初文分搜
玄記一下二十三

@@二初一百一十九辨自利差別相二或有刹土無有
佛下有十四利他行事初文有十初十八明十信初
位相明四不壞信二若信恭敬一切佛下有十是第
二位同二地相三若信堅固不可動下七偈明第三
位同三地相四若爲一切佛所護下有八明第四位
同四地相五若能具足摩訶衍下九偈明第五位同
五地相六若得大悲心堅固下有八明第六位同六
地大悲爲首觀等七若解一切衆生行下八偈明第
七位同七地相八若能超出四魔道下十九偈辨第
八位同八地行相九若說微妙甚深法下十三偈明
第九位同九地說法相十若身功德智慧具下十八
偈辨第十位同十地相初位文有二初十六偈辨初
位德二是故下二偈通歎十位次第德初文有二初
四辨所信境二有十二偈廣歎信德生善滅障義也
初境文有二初二三寶次二三種佛性若信不可壞
者何故論云善根薄喜捨等也解有二一此明一乘
頓入人二明此種子非上心行位也亦可此信滿心
一向不退此語住信滿心行十解能成行也故諸經
異說準之思攝二是故下結有二初一法說次一喻
況二二自分因行文第二利他中有四初八明清淨
方便八相成道化次二無染方便化次一明大用體
次三結歎自在二施戒忍辱精進禪下辨勝進文有
二初九十偈明自利行滿足佛事二說法敎戒及神
足下有二百一十五明利他行自利文有三初七十
偈身業不空二柔耎美聲如哀鸞下四偈口業三衆
生苦樂利無利下十六偈意業聲有八種者如梵摩
喻經說一最好聲其聲清雅如迦陵等二易了聲言
搜玄記一下二十四**

辭辨了三調和聲其聲朗雄四柔軟聲五不誤聲六
不女聲七尊慧聲言無憚怯如尊重人如勝慧人言
無所畏八深遠聲臍輪發聲猶如雷振初七十偈文
有三初十出身業用體謂定次若欲供養一切佛下
三十四偈正明身業次欲安一切下二十六偈明現
諸法門化亦卽所作事也二勝進利他文有三卽三
輪也初二十八明神足化二若見世間無正見下九
偈說法輪三安隱衆生下一百七十八宿住輪化卽
憶念化此約本因說若望現緣卽是記心輪也憶念
文有三初揔次別三如是等比下結別中合有四十
四事各有三一列名及體二光有大用三說本因文
中有十種非法語者依下論用經本十七種語爲十
非法語謂侵惱語麤獷語苦他語令他瞋恨語上四
語爲一現前語不現前語鄙惡語不斷語上四語爲
四不喜聞語聞不悦語此二語爲二瞋惱語爲一心
火能燒語心熱惱語不愛語不樂語上四語爲一不
善自壞身亦壞他人語此二語爲一此十非法語生
他事感障其定也又依燃燈經十種非法語一妄語
二痛心語三麤語四苦惡語五不喜語六不樂語七
不愛語八不入心語九惱他語十結怨語也結文有
四初四舉法體二六辨益三有七喻四有三結勸可
知次第三有八十一明自他無㝵成就功德有三初
神力於此得自在下十七明於器世間自在二東方
世界無有餘下十偈明於智正覺自在三於眼根中
入正受下五十四偈明於衆生世間自在衆生世間
文有五初有二十四明自身入定二童子身入正受
下十四於他身入定三一毛孔八下四偈明自他入
搜玄記一下二十五

@@出自在四一微塵入下十偈於外四大入定五是名
下二結歎無盡自身文十二人卽爲二十四耳此上
三世間且約一相說理有二義一菩薩自身作三世
間二菩薩於三世間處示現自在上文卽是第二門
也第三有一百五十四明法旨深羣情莫曉引喻類
荅上來正荅創基建立善根行德義顯於此而位次
言之蓋是外凡始起發心之行然經文所辨乃云十
地終于入佛境界無上菩提滿足佛事言狀矛盾其
故何也如究其實當是一乘通宗行要義興眞本而
不捨於世鑑徹玄源曠周法界妙絕情卑功顯無外
體無不融行無不在先後莫二旨存一味故果無異
因之果因無異果之因而因果之稱寄顯於緣其緣
乃差殊流同軼虧盈自彼於我無爲是以據其所學
以彰發軫之迹功成有在而法通行局事顯常儀式
有鑑眞故須明簡圓宗之致鏡曜玄眞勝出言表非
思量境界然矣而淺識情滯旨玄難測反於視聽封
敎守詮益增情惑自非假況以擬導逵其心無由取
信故舉近事以鏡玄趣耳文有二初二揔舉龍神佛
等不思議事次今說下廣示喻說有二十事喻一德
行深廣相形喻二實德離非喻三持法明了喻四辯
才令喜喻五善用令喜喻六縮大増小喻七定用自
在喻八變化自在喻九勝德仇怨喻十利生廣大喻
十一安生除怖喻十二隨機應現喻十三攝行自在
喻十四解脫自在喻十五知法速疾喻十六無㝵成
事喻十七順法令喜喻十八明了増機喻十九舉下
成上喻二十窮源自在喻如我說諸譬喻者第四勸
發修行文有三初四辨能說難次七明信者難次十
搜玄記一下二十六

@@借喻況難有五事結歎勝妙而所說旣玄契其眞趣
義興成感應之聖心故次第三六偈明於瑞相讃說
摩頂等成說善也
大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第一<之下>二十七乙巳
歲分司大藏都監開板

大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第二<之上>
終南山王相事沙門智儀述
第三會佛昇須彌頂品
第九四門同前一釋名者佛者化主昇準進也須彌
者妙高山頂者居勝尊上也問何故此下四會在天
說者荅德行位成除障淨勝故在天說耳此荅前十
住位問也二來意何故來者信故解也此初辨會來
意又何故會來旣報體成巳次須起化赴機故來也
因此略料簡敎興所表今諸會但不捨離本處卽表
行成報體堅固不移也而徃諸會卽表起用隨機此
釋約修行體若望生解起信門卽顯行位増微耳又
解又中約佛起用赴機以解者卽善知識力也若約
分位等解者卽約自修行解也可思准之又此會巳
下四會並位相増與前信行少別於三乘一乘法義
亦須交絡思准之餘會並同此意品來者前說信法
巳次辨赴後說所依處耳三宗者約會分別有二一
約人二約法人有化主及助化各有體德用但局此
會二約法者謂十解法後當辨耳初品宗者若依利
他時現處及供養卽顯法緣若約自利時此卽機感
相應明機緣體用成也四辨文此會有六品分三初
二品明方便發起次二品明正位相次二品明後成
滿足行相初二品分二初起用隨物二帝釋遥見下
辨機感相應前文有二初辨依正二融卽顯前體淨
二復顯後用淨自在無㝵成事之本也諸會有文並
同此釋耳伹進勝異也問此文何故不在初會後乃
在後會前荅若初會後卽伹顯說法利益義明與後
化用體義不顯故在後會前辨耳餘會同此何故不
在第搜玄記二
上一**
@@一會後料簡爲前會兼餘義意在彼釋後第六七八
會亦顯別有餘義意耳體中身口意三也二爾時世
尊下彰用應物卽用淨也餘相可知第二相應文有
五序一住處序以動靜無㝵無處不至爲此說法德
也二請佛序三集衆序四放光序五讃歎序若通下
住品卽八序謂入定加勸及起定也又約品分文亦
好也初住處序及請佛序有六一見佛來用從實起
卽發心緣二卽於妙勝殿下明天主嚴供養故請佛
具顯從解成法供養行卽成根也三世尊卽受請赴
感施化四釋音寂然表息乱應眞也五說偈下長從
定發慧六佛昇座下正明化用事成相嚴具文分二
初嚴具卽成根也二請卽成欲也初嚴中有三初揔
次嚴座具三結二爾時帝釋下明其請佛卽表欲也
偈文有三一憶本行二偈讃三結通十方六化成中
有三初處座二辨用相三等通餘方也
菩薩雲集品第十四
門同上一釋名菩薩者是人雲者潤益故又齗齶貎
也集者聚集妙勝等者别處也二來意者何故來辨
處巳次明集衆三集衆歎德順法爲宗四辨文者此
文有三序一集衆二放光三歎佛今此下三會集衆
何故不在初品復何故一一方各有十又放光下何
以不漸集衆荅前會位相未成但顯行圓故在初
品說今此行位倶成同彰行位利潤益故共在此品
也所以一一方具十者欲顯解相分明圓融數等一
方卽一切方也所以此放光下不漸集衆者欲顯行
位圓成無有増滅之相故也於中別有増减義
用上准成卽得也上下應可准思之上第一會釋集
衆放搜玄記二
上二**
@@光者亦是准初爲後則耳初集衆序内有二初指方
辨數此中一一方者或通上會或不通上信行又不
成位相爲此不通下三會位顯故通義也二其世下
列名耳名有三初明十方佛土菩薩三種世閒卽爲
二也二此諸佛神力下明集諸菩薩有三淨行雲集
依方坐可知三如此世界下結類十方成法界會佛
同月者依月起光故清涼故解法准之菩薩同名慧者解
之始故足指放光者表立解種不退故有二可知三
讃歎序文有十菩薩相生次第歎解相明白耳可知
一法慧偈有二初長行生起二正偈頌下並准之此
文有二初七牒衆集明是佛力所成卽結前品中六
段義次三明勝行者得見佛餘莫知者卽通讃前難
思下諸人偈並約理成也二一切慧偈有六初三明
謂見之徒不見眞佛次三顯解無生法身常現次一明取著
者失次一明慧解者益次一明解佛因緣成卽離癡惑次
一推功在本三勝慧偈有六初三明妄取者失次一
明有解者德次一約法辨觀益次三推功在佛次一
能淨慧者見法身次一推功在本四功德慧偈有五
初四明迷者失次一示勝方使次三明得法性益次
一歎佛利生方便次一推功在本五精進慧偈有三
初一彰失次一辨德次八廣辨觀成獲益相八文内
前四無相生後四眞實性也六善慧偈有四初二明
有解能度自他次五明無生故應眞實性次一半歎
解勝能次一半推功在本七智慧偈有三初一明因
教成正解次六明迷教理者失次三重成解德八眞
實慧偈有五初二挍量勝劣得失次二辨所觀境次
一舉益勸學次一釋知者名次四示其觀儀九無上
慧搜玄記二上三*
*

偈有四初一釋人名次六歎自利次二歎利他德次
一推功在本十堅固慧偈有四初四歎佛是眞歸次
二舉德勸依次二引自勸物令入次二舉勝人顯德
無益以勸依也
十住品第十一
分別有五一釋十住名卽辨來意十者數住者不退
位也何故來正說故二明所治是前百障應位斷故
若三乘熟教所斷外道我執三所得光増定及頂善
根四所成卽十解成卽是三乘熟教說卽此品宗五
釋文自下第三品分爲正宗此中二品卽爲二初通
道俗二梵行品是出家別行法初品若義分文此初
有三序光師云有八序爲三初品二合名住處序次
品三合名集衆序此品三合名起說序又依地品此
下三會各有六分初名三昧分二加分三起分四本
分五說分六利益分分齊至文應知又此文有二初
明三昧序次告衆菩薩言下正宗三昧序加意上巳
辨定名名無量方便定方便是智定成勝智知法故
所以法慧菩薩入定及說者如下論應知二加序有
三初辨同加此有三一明現身及顯同名卽爲二也
二同讃亦有二可知三釋得所以有四可知二欲令
汝廣說下明加所爲有十一句一揔九別後一結成
位也第二九句内初五自分次四勝進耳三善男子
下辨加相謂三業也加相文有三初善男子下辨口加
二如來卽與下明意加三各申下身業加云何意加
與法同緣資故也意加文有二初列十智次何以故
下釋所以也問何故與知者爲智解法故也起有四
意一定事訖二得勝力三說時至四定無言說故也
搜玄記二上四長*

@@第二正說文有四初歎種性深勝幷列十名卽本分
二何者下廣解住相三爾時佛神力故下明地動顯
實證成四以偈重頌初文有二初揔歎種性義卽性
習二種性體也二菩薩十住下列十解相明佛同說
也卽性習二種種性相也此約剋性爲語若就分位
時卽有六種性一習種性當十解位二性種性當十
行三道種性當十迴向四聖種性當十地五等覺性
當十地終心六妙覺性當佛地復名六堅亦名堅信
亦名堅法亦名堅修亦名堅得亦名堅頂亦名堅覺
亦名六忍信忍法忍修忍正忍無垢忍一切智忍復
名六慧聞慧思慧修慧無相慧照慧寂照慧亦名六
觀住觀行觀向觀地觀無相觀一切種智觀此約三
乘寄位語耳此中十解十行中六決定内伹無大善決定十迴向但
有觀相善大善及不怯弱餘三並無所以有大善及無餘三者爲
迴向是方便事中顯成故大善顯也餘三無者爲義隱故不說觀
相等可知十解十行等何故無大善解行自行義顯故無
也餘者思之可知初體文有二初揔告二別明六決
定也第二解相文有三初舉數引證立宗二別列有
二可知三引證結也十解名者一發心上期二治地
滅惑生自他利三修行定成前二耳四生貴行成生
佛家五方便具足自他行滿六正心住得緣起正解
七不退理量止觀雙行八童眞無生妙解以立身如
童無染九法王子善施佛教故十灌頂位滿受職相
應故也此卽是下諸位行相也第二廣辨文一一住
皆四段一問列名二辨解相有三初揔次釋三結三
明仰修勝進助行亦三立釋結下並同此亦可當位
所習四何以故下釋學意唯初及十有六句一牒寄
搜玄記二上五**

@@問二辨發心緣有六句三辨行體此有三句一體發
心有四緣四因四力四緣者一見聞佛菩薩神通大
事二聞法三未世護法四見苦衆生故發心四因者
一種性因緣二佛等爲善友三起大悲心四不畏衆
難四力者自力他力因力方便力如地持說也二所
趣三不退此有二義若約一乘通教入十住位卽四
退等皆無二若依三乘十地巳來有念退地前有行
退位退不進退亦十信巳前有實退巳後有示現退
也此約位語四明所得五明學六辨前學意又此下
諸文並有三一問二荅三辨成行勝能也此文有三
初責次辨意三明所成德也諸位並同此亦可通釋
耳卽自開解者位通因果其義有三一不由他小教
等解二不由他教境成三不由他性外別集也後文
所爲各同異思之可知耳二治地内初十同二地十
種集後十同集果中令諸衆生捨倒住正見等三修
行内前十同三地護煩惱行後十同護小乘四生貴
内初十相同四地十種法智後十同修道品等五具
足方便内初十同五地大慈等觀後十同大悲觀深
重苦六正心内初十同六地十平等中第十句後十
同前九平等也七不退内初十同七地十種樂無作
對治後十同彼障對治亦同雙行分退有四種一位
一行三念四應得不得此中無四退等八童眞内初
十同八地勝行分何等身乃至供養佛等後十同彼
三世閒自在九法王子内初十同九地智成就入行
等後十同彼口業法師成就等文十灌頂有五初列
名二廣釋三顯勝四進學五除伏疑初十同十地三
昧分次十同彼受位分三十句同彼大盡分卽入住
搜玄記二上六**

出也上來依一乘生信爲言若約三乘寄位別觀時
如經初住中厚集一切善根成四弘誓未度苦令度
未解集令解未安道令安未得滅令得滅第二住中
修習無量善行謂四念觀身受心法此四皆空第三
住中善集佛道法謂觀十一切入四大四色空處識
處皆如實相故第四住中一切佛前受法而行八勝
處觀内實五陰中廣相略相二勝處外假衆生法中
廣相略相二勝處四大法廣略四勝處如是觀一切
法空無相故第五住中修諸清白法謂八大人覺少
欲知足寂靜精進正念正定正慧不諍論順一切法
故第六住中爲諸佛所護八解脫觀聞慧得内假外
假二相不可得故一解脫思慧内五法外一切法不
可得故二解脫修慧六觀具足色界五陰空三解脫
四空五陰及滅定觀皆不可得故五解脫如相故第
七住中廣正法謂六和敬三業同戒同見同行同入
此法和必竟空故住不退位第八住中信喜大法所
謂三空一切因故無作一切果故無相因空果空空
復空故空空如是法如虛空故第九住中住四等法
謂化衆生教四諦注三界非樂爲苦無明習因受生
無窮三空道品無爲寂滅四諦無二一合相故卽是
衆生緣法緣無緣也第十住中好求佛功德謂六念
佛法僧戒捨天得一切佛功德念念入不幻三昧常
所前修故此約三乘寄位觀也第三顯實證成文有
二初動地顯實二復云佛神力下菩薩證成前文有
三一動地二雨花三等餘十方世界第二文有二初菩薩證成二
結會平等廣周法界前文有四句可知二結會中有
二可知第四重頌文有二百三偈有二搜玄記二上
七**

@@初一百八十五頌十解相一如是卜住諸菩薩下有
十八揔頌十住結歎勸修初正頌文有十初九十頌初住次第
二治地下頌第二住餘並可知初文有三初對三十
五事廣成發心體二菩薩如是發心巳下辨初住用
三是說菩薩下結也治地内初四頌解後八頌所學
行修行前四頌解後六所學行生貴前六解後六行
方便具足前六解後三行正心前八解後二行不退
前四解後四行童眞前六解後四行法王子前四解
後二行灌頂前十德體次二頌住位相下四頌後方
便行第二結歎文有二初十四揔頌十住難知次四
結說無盡也梵行品第
十二四門同上
一釋名者行中上淨故名梵行也要論梵有二謂報
及方便始修爲淨成就爲梵若據報者欲天爲淨色
大爲梵若約自利利他自利爲淨利他爲梵故涅槃經云
三學爲勝聖行四無量爲梵也二明來意何以來其
進道多方便從相分二謂一緇一素素從利他無方
利物故不住分齊行緇從自利故不可輕壞出世容
儀故唯成内觀也故地品辨出家人唯成三昧問前
諸會何不亦說此品荅有二意一此中行劣二以始
通終故也何不十信明此品荅此正宗爲彰以法成
人不以人成法何名人成法者法無高下隨人器物顯法精麤故十
信法解未明不可以法成人十信解劣故但隨信根定法苦語形局
卽諸見更増不成正信也問梵行發心明法何故不
通下三會荅理有以此類彼耳三辨宗者無念理觀
當是自體果涅槃圓寂行也卽爲此品宗又問此中
始明十住初發心因何故乃言是果行也搜玄記二
上八**

@@荅此明自體眞發心故契於後際體包無外也又是
自體發中果無戲論行耳故品下結云初發心時便
成正覺具足慧身不由他悟四釋文者此文有二初
問後荅所以正念天子問者表定顯理故又正念不
妄淨報堪受也問文有四初揔問次牒事三自分成
出家行四速成下勝進明他分入佛境界又問上淨
行品何故在家出家合明此卽不爾者上爲信根弱
故始約緣修相易處雙明此中巳去會法明出家相
者欲明自體緣起性離非斷故離也此如維摩經說
荅文有三一荅前自分二又復修習増上十法下荅
前他分問三菩薩如是觀者下結梵行成益耳初文
有三初辨尋思二正念下辨正觀三是名下結初文
有二初辨尋思二又知過去下明如實初復分三初
舉十法明所觀此有二初揔次別次應如是下正明
觀三當如是下結何者梵行體理實自體發中正智
是也何故法慧菩薩說者圓通性德非順法之慧不明
也十中前六是行及行緣後四所信境故偏說也餘
相可知如實文有二初辨觀行二此梵行法下反驗
第二菩薩正念無障㝵者辨正觀文有三初辨無相
二如是觀者下辨依他無生三一切佛下辨眞實無
性法喻可知第二勝進文有三一自利有四句謂立
問荅結可知二如是觀察下明利他有五句三如幻
下喻況前二無體如幻現實如夢起用如電緣聚如
響成事如化也第三結利自他文亦可荅上速成問
也有二初牒次結益益文有二初結前少行多能有
二可知二初發心時下成疾所以有二可知言卽菩
提者有二一約位卽十解菩提二約解覺正理也餘
搜玄記二上九
**

信行證等准以知之又卽普賢證得自體圓明究竟
因果此解約一乘耳
發心功德品第十三
此下辨此住勝進德四門同上一釋名發心牒行體
功德行所成功德也就四義得名二來意所以來前
行巳成今辨歎德相故三功德分量爲此品宗四辨
文此文有四初問次荅三證成四偈頌所以帝問者
在天故亦卽功德自在也又淨解自在方堪受德耳
所以法慧菩薩說者稱法之慧方窮功德二荅文有
二初略此中有三初揔次別三許分齊教量難知義
深難信思惟難解應教難說欲證難通數極故難分
別也次假使下廣荅廣文有二初辨十二喻次發是
心巳下合喻初文有四初喻次徵三荅四挍量餘文
不定十二喻中有五初五戒二十善等此二取所益
爲況第三身通卽所利生處四知成壞五知法時也
下根悕望等七喻明所利根器厚薄下一明諸行德
廣入勝位也第二合文長分爲七初揔辨德能二何
以故下責初非劣成等勝義三荅所由四何故下重
責始同終五此初發心下以終攝始六悉與三世諸
如來等下廣辨七彼初發心下結因勝由耳又得證
者行證也身證者位證也又得證者智相應身證者
身相應也此中並是普賢實德也又問何故諸世界
等善順菩薩心轉者何也荅爲菩薩得諸因緣和合
自在心是諸法因緣故隨轉也此可思准又上文十
欲等者隨有一善欲卽具上十德也餘可准之又所
以身證通三世者爲下文菩薩常不離三世佛前故
也第三動地成證等文有五初動地雨花等二諸佛
搜玄記二上十
**
@@同證有二可知三利生獲益有三耳四引同說證成
前義有二可知五辨成所由有十耳問何故佛證
荅爲因勝進舉果攝成又恐不信又表因與果同一
性故餘事可知第四重頌有二初長行生起次偈頌
初文有八可知偈文有二百四十一半分四初廣歎
發心現成功德二十方世界中下重舉前十二喻述
德難思三三世人中尊下辨能成當果四菩薩初發
心下結此中不得細科若細卽失旨也又解位巳去
所有解行理事教義等法門並皆常行無閒應知之
又從信位成巳去普賢行及八相與佛巳來並無差
別此可思之餘三乘行義等並別不疑
也明法品第十
四四門同上一辨名言明法者有二一約教阿含法
照理現故名明法卽義也二約行由行増勝後位相
現故卽用前位法義解行等爲明用後位教義等爲
法也二來意所以興者用前行德更修與後地爲方
便故也三卽行教法義等爲此品宗四辨文者所以精
進問者若不精進行不能受此勝進法也所以法慧
菩薩荅者稱法之慧能申此教故文有三初問次荅
三末後少長行略結流通也問文有二初問次重頌
初文有三初先牒前住位中行德爲生後次第次彼
菩薩云何修習下正問勝進中先際行德初牒文有
六句可知次問勝進先際文有十一句分四初六自
利次隨其下三利他行次興隆下一住持建立次一
成事不虛第三勝進中後際利他分法有二初揔次
別別文有三初明成熟德此文有二初目利成熟行
德二具足佛刹下利他成熟衆生行法初自利分有
四搜玄記二上十
一**
@@句一離障二成體三成德四成用也二利他中有三
謂體德用體有十二事准比可解耳第二天王下明
眷屬行法有四可知三得善根力下辨自他德滿成
就不虛義有四句也第二重頌文有二初生起次偈
頌偈有二十二偈初四頌前牒前初發心菩薩前住
位中所集德文次云何下七頌第二彼菩薩下正問
勝進中先際正行次人雄下十一頌善哉下後際果
德利他文就第二云何下先際自分中初有三偈頌
上自利六句次二頌利他行中三句次一頌建立文
次一頌果行成就不虛第二荅中有二先長行後偈
頌初文有三初歎所問合時多益有三可知二勅聽
許說三佛子此菩薩下正荅荅文有二初荅勝進中
先際自分正行二菩薩摩訶薩若得成就下荅上勝
進中後際果行初文有一百七十句亦可百八十句
耳有四初一百一十荅上十一句中初六句自利行
次四十荅利他行三句次十荅住持建立次十荅成
事不虛荅自利文中初一百荅前五行後十荅第六
行荅前五文中一一皆二十句荅之二十内前十自
行相應法次十勝進修行法云具足淨慧等者牒前
自利行生起後利他令勢相連也諸十文各有四初
生起次問三荅四結亦有不定者可准思之利他前
問有三此荅中有四十亦可五十句此初二十荅三
中初句次不捨諸波羅蜜十句荅前第二句次佛子
下十荅前第三句前二十句亦可三十句也初五知
器所冝次十應諸病授藥次十五應器與法言能如
是行者則興隆三寶者下有十荅第十句内住持建
立此中有二初揔次別此別文中分四前三別第四
搜玄記二上十
二**

揔前三文初依教道次依證道後依不住道六和敬
者身口意慈及見戒施同也菩薩如是不斷三寶下
有十句荅上自分行第十一句行成事不虛有三初
十辨行成事不虛次第荅前五句二有十以德自嚴
卽荅前不虛句三有十以自嚴故能攝化不虛亦同
荅一句於中法喻合三文次若得成就下第二荅後
際果德行中有三初菩薩摩訶薩下荅前滅除癡闇
果熟德行法此文有二初辨自成熟行二次第方便
下明利生行耳二於大衆中下辨眷屬行三成就如
是勝妙法下辨行成不虛唯除如來者以下過上也
第三行不虛文有三初立次責三荅荅中有十一句
前六因後五果行第二重頌有二初長行生起二正
頌偈勝進中有二十偈有二初十三頌先際緣起次
七頌上荅中勝分果德自分行法前中初六半頌自
利行次三半頌利他次一頌住持建立下二頌成事
不虛後七中初一半自利果及利他果次三半頌眷
屬行下二頌行成不虛也
第四會佛昇夜摩天自在品第十五
四門同上一釋名佛者化主昇者上進夜摩者時天
亦云戲樂天者明故自在者遊空無㝵也約行准之
可知卽荅上卜行問二來意者所以來依解起行也
有二意一會來意二品來意並如第三會說准之三
宗者有二約人約法同上准思之可知也此品宗爲
明處及興供養四辨文者此文四品分三初二辨序
次一明行體次一明勝進方便也此初序文一同前
會但増勝轉上寄法不同耳爾時如來威神力故十
方一切諸佛世界諸四天下一一閻浮提乃至無不
搜玄記二上十三**

@@顯現等者若約三乘教辨時閻浮若空穢惡厭苦情
敏忻土志猛故在閻浮成道佛身非出世若約一乘
三乘共教時欲顯閻浮是實卽空是似成假爲事緾
綿聖恒悲愍佛以本願力悲愍衆生應於世處成道
佛身現化故身卽出世也若約一乘時此閻浮處卽
一心法界境界若佛若處倶顯處染無穢之最佛故
顯在此方成道也伹諸應化事義並皆准此別之第
二供養成機中有四初文有二初明興供養卽根也
二合掌下明請佛卽欲也初供養行中有二初嚴次
結初有二十三事初辨事嚴次善根下行嚴三如來
下佛德加嚴供養顯因同果餘可知也問何故十解
讃偈別列佛此卽不者何也荅解相別知行卽通成
故也
菩薩說偈品第十六
四門同上初釋名自體妙因行集文班教則顯彰故
言菩薩說偈也餘義可知來意及宗並同上准也又
問若義次第相生意同伹所顯別者何故名目不與
上同荅此但欲交絡顯義意故爾也但増勝及託法
爲異者可知四釋文者此内第一集衆序中世界同
慧者用前解慧卽爲行所軌故佛同眼者行心見法
明白故菩薩同名林者但以此行益物熾燃倶興顯
備集之相故也弟二叚中足指放光與前會何別荅
况足指有行住二力前彰住此顯行故况別也第三
說偈序内十人卽各以自巳得緣起眞如法因歎佛
卽歸行相也初功德林偈有二初長行生起第二說
偈下並准之此文歎法身自在功德有十一偈初六
牒前昇天雲集自在之相次五法身自在甚深二慧
搜玄記二上十四**

@@林偈文有二初二辨佛具德難遇次八釋前具德難
遇八中分三初二明上具德門二如來無與等下四
釋上難遇三不可思議刧下二挍量勸修三勝林偈
有四初二喻說微深次一法合次二辨深所以次五
歎其勝用四無畏林内有三初二舉體勝次五舉用
勝次三勸學初體用二文各有二初舉法深二歎勝
五慙愧林偈有五初一揔歎佛法勝益次一歎佛勝
用相次六反成勝用所以此中初一揔次五別次一
重順成人德用五結人難見也反成文内初一愚智
性別喻次一同成虛妄喻三二性乖違喻四愚智緣
隔喻五用無相感喻也六精進林有三一揔歎人勝
次八廣舉法成人次一明人法深故難見八中一法
體無異喻二法體空無喻三法體無實喻四法體離
相喻五法體成眞喻六一成多用喻七起用依緣喻
八體堅難壞喻准初說之七力成就林有三初四依
他緣起觀次五分別無相次一約心歎用也初文分
二初二法次二觀八堅固林有二初七辨佛性相二
身難議次三歎勝前有二初二喻辨性身次有五喻
合辨歎應化也九如來林偈有二初九法喻雙顯次
一勸學前文有二初五喻展轉荅五玄疑一疑法是
實初行荅之二見生異解疑法離因三疑分別實法
離心有之四疑旣是心作何爲非有五謂心作法有
知此可思准次四法合造如來者謂無作佛也所以
者乘前來意不得爲有作佛故十智林有二前八歎
法身甚深次二結歎勸學初文有二初三歎體次五
歎用也
功德花聚菩薩十行品第十七
搜玄記二上十五*
*

分別有五一釋十行名及來意二所治一乘如前解
三乘終教者聲聞畏苦障三所得通行定及忍善根
四所成卽十行位卽此品宗五釋文一釋名者功德
者行體花聚者喻名也歎行勝妙能與果爲依衆行
集故也衆德聚集能嚴無上菩提舉是因故安菩薩
也十行者數行之本相故文云譬如數法十増一至
無量皆悉是本數智慧故差別從五義得名耳前衆
旣集次須彰說故次來也四此品以所修行體及位
爲宗五辨文者此文有七分初三昧分二加分三起
分四本分五說分六利益分七偈頌善伏定者行力
也加勸序者明此行法其旨甚深分在非巳自非諸
佛加其道力說之莫由故次明也此内有二初揔辨
加所爲二佛子當承佛下明加相差別初文有三初
明佛加讃二十方下明加所以三欲令汝廣下辨加
所爲初文有三同上會所以中有四句可知所爲中
有十句初一欲令等者揔也次八句廣次一句結差
別二加相差別三業可知問何故意加與法荅法是
正行之本故與法也又問前會何以不與法乃與智
者荅法從智生故親能成行智境卽通故前會但與
智也此約地前非證位故作此解耳二意加中有三
可知四告諸菩薩言下卽本分文有二初數十行宗
本廣大卽體也二列十名卽相也六決定同前解但
行異耳問何故前觀相約性今此約行業者荅前解
相非勝故約性此行相卽勝故約相也此可思准所
以並無常果因者爲顯在有流因位耳第二就本分
相中有五利問次略荅三重問四荅五結也第四荅
中一釋歡喜者施成自他喜二饒益者持戒攝益故
搜玄記二上十六**

@@三無慧恨者忍息自他恨四無盡者精進獲無窮德
正離癡乱者得定故也六善現者智現緣起法七無
著卽方便度故八尊重卽成願九善法者力智善說
十眞實者得智順理善說五說分中有十可知佛子
何等者此初文有三初牒問次釋三結釋文有三初
辨布施行相有二初釋次結行相有十七句可知二
菩薩修歡喜行時下明行熟廣攝令他喜也此文有
四一修施儀二離過三設方便四明所爲此文三句
謂自因果及爲生第三句有二可知三離諸我相下
明離三輪成檀度也此有二句自利利他也二饒益
相文有三初問次荅三結第二文有三初明性成二
戒體有八句二菩薩如是持戒時下對緣辨持相此
有四初持戒儀二辨方便三離過此有五句初句分
二可知四明所成此有二句可知三何以故是我業
下舉行離相成戒度也此中有二初問次荅荅文有
三初明觀有五句二未度者下明意三我當下明所
趣三無恚文有三初問次荅三結荅文有二初辨忍
行體有八句二菩薩成就如是淨忍下對緣辨忍相
相文有三一他不饒益忍此能所分二能中口身分
二也二菩薩作是思惟下安苦忍有三謂立責荅可
知三復更思惟下辨法忍此中初法次是故下所爲
有三句三佛所行法下辨疑也四無盡相文有二謂
問荅結荅文有三初辨精進體卽懃勇進有十一句
二菩薩復作是念下加行進有二初明所離二辨所
趣三菩薩成就如是下辨難壞無足等也此有二初
有二問荅辨顯壞二釋分齊可知五離癡相文有三
初問次荅三結荅文有三初辨入理安樂住定二是
搜玄記二上十七**

@@菩薩成就寂靜下引通定三菩薩聞此能壞下隨利
他定此初内有三初辨定體無失二菩薩成就如是
等下辨定業用此中有四初揔辨二何以故下釋所
以三此菩薩下別辨有二初辨次對因明也四如是
等下以廣顯略也三菩薩於三昧中下辨觀行成前
自在耳此中相性成治分三餘文可知也六善現文
有三初問次荅三結荅文有三初辨加行般若二無
所依無所住下正證智三分別一切世間法下後智
般若初文有二初明智體二無所有下釋成前義正
證文有十八句有四初七辨智與理相應二離業報
下六辨正證離諸相三無所依住下二句辨所住分
量四入離虛妄下三句明觀成分入無性問也後智
文有三初辨如量智中如理卽顯所知法二安住三
世平等下辨如量智中如量卽對所化生三是菩薩
住此行時下德用自在餘文思之可知七無著文有
三初問次荅三結荅文有三初辨自利方便二初
得受記下辨利他方便三菩薩如是觀察下自他二
利善巧滿足有二初辨二行二所以者何下辨所以
可知也自分文有二初自分位中修二不捨菩薩心
下辨勝分位修有二可知自分位有三初於淨法中
修無著行有二可知二見不淨刹下於染行中見不
淨修三何以故下辨前無著所以有三初問荅揔辨
二廣辨三對生明離過二利他文分三初辨大悲方
便觀二不著身等下正明不著行此中有十句三何
以故下明不著所以初大悲觀有三初辨大悲深重
二爾時菩薩見彼生下明増上三爾時菩薩作如是
念下明爲首耳八尊重文有三初問次荅三結荅文
有搜玄記二上十八
**

六初辨所遵法二此菩薩行時下辨所趣此有二初
趣二益益有三益一成願二成生三顯理理中有二
初法喻合卽立宗二有二責可知三菩薩如是下辨
所成用有法喻合三文初法中初行行離非二得法
爲人三成功入法界四而菩薩摩訶薩下明行自在
五如是菩薩成就下辨用無二此文有四義第四義
荅中法喻合三文可知六此菩薩下明行成就有二
初自利二利他他文有二初教二申巳意以去疑有
二初申意二有二責可知也九善法文有四初問次
荅三結四利益荅文有三初舉善法以爲佛種二清
淨陀羅尼下釋成行體三菩薩安住爲法行下約修辨
成第二釋成行體文有二初辨行體有二可知二爾
時菩薩下明行作用作用有二可知三約修辨成文
有二初揔次別別文有三初揔次佛子下別有二可
知三成就如是十種身下結成行用十眞實文有二
初問次荅荅文有七一言行相應故眞實二此菩薩
下行相應此卽釋名三菩薩成就衆生下辨行體此
有二初立次是故下結勝前文有二各有立責荅四
不捨下辨行用謂身口意卽爲三也五菩薩摩訶薩
住大悲下辨卽位以因成果六是名下結七此菩薩
安住下成利益也上來約一乘信行相若約三乘寄
位別觀時如經初行之中爲自得一切種智故起四
精進懃修二善懃斷二惡爲求佛果故第二行中爲
得自身有大力故爲四如意足念守境精進馳求定
撿攝慧照境得法無生自在故第三行中願無畏具
足故謂五根信進念定慧皆無相故第四行中求具
足三寶故謂五分法身戒除形非定無心乱慧悟相
搜玄記二下十九
**
@@虛解脫無累知見一切衆生無縛知見解脫故諸法
虛空無二故第五行中爲化一切衆生故謂八正道
從師生慧名正知見得法生思名正思惟出家受道
得三道分名正語正業正命八法性空名正定正覺
於無生無二觀一合相故第六行中大悲故起七觀
擇法念法精進法觀法喜法定法慧法入一相故第
七行中爲得四無㝵故謂五善根止觀煖觀頂觀忍
觀三界空第一觀能生十地無相大明慧聖人胎未
變第一空平等故第八行中一切佛國中行行故謂
四化法法辯義辯語辯樂說辯此四名慧性照一切
法無生第一義諦中行故第九行中於一念中照一
切法謂三世十二因緣皆假合會以成性實不可得
故第十行中爲自在轉大法輪故謂菩薩三寶智覺
中道一切法無生佛寳則用爲法寶常行六道與物
相應名僧寶轉一切衆生流入佛海故此約三乘寄
位語也六爾時佛神力故者證成所說此文有四初
動地雨花等二如是四天下結會平等三爾時各過
下明十方菩薩證成以此十方菩薩證成文卽知諸
會後伹此處同名佛菩薩並爲證義故來會初十方
同名集者伹是影響標位分齊未是證法餘可准之
四結通十方七重頌文有二初長行辨說偈意問此
中佛種性菩薩種性何別荅因位菩薩由佛而成卽
是佛性由菩薩自成卽菩薩性也此等可思准耳二
說偈有一百一十二偈此中有三初七字偈揔歎二
別歎三後有四行揔結大情思之又此衆德上十行
一一位中皆具有也
搜玄記二上二十出
茂
@@大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第二<
之上>乙巳歲分司大藏都
監彫造搜玄記二
上二十一

大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第二<之下>文圭
終南山至相寺沙門智儼述菩薩
十無盡藏品第十八四門
同上菩薩者人十者本數無盡分齊也藏者藴積也良
以體非數分行無窮竭而生滅所不易故云無盡一
攝一切統含無外故日藏也餘可准知二來意者所
以來正位自分巳成次明勝進入後位故來也所以
前問在迴向後今荅在前者欲顯行通故也亦可迴
向屬助方便藏從行本故在初前耳三品以能所甚
深功德藴積諸義爲宗四辨文者此文有三初舉數
引證略歎列名二何等爲菩薩下辨相三此藏有十
下結歎也初文有二可知十名者一信卽十地第一
及攝論中書持二戒卽地中慈悲及論中第六教他
得三慚四愧卽地中行及論中第九獨處空閑等五
聞卽地中知諸經法及論中第四恭敬德受六施卽
地名捨及論中名施他七慧卽地中第十如法修卽
論中第十修相入意八正念卽地中不疲倦及論中
自讀誦九持卽地中堅固力卽論中第七如所說一
心習也十辯卽地中六善解世法卽四辯也卽論第
八爲他如理廣釋地論及攝論皆有供養此中何故
無者此中分慚愧爲二故也亦可此藏與彼一向義
別也二廣辨文有二一釋相二是爲下結歎行用能
成大果初信藏文有四初列名二辨相三結四重歎
行用二辨相有三初自性住佛性二佛如是知下約
至得果性三此菩薩成就如是下約引出性初自性
文有三初入理次辨信堅固三何以故下決疑也第二
至得果文初辨信境次菩薩成就下明信解成搜玄記
二下一**

@@相第三引出文有三初牒前次不退下卽明信境界
分齊次護持下辨信行成戒藏有三初列名次別釋
三是爲下結巳下諸文三叚准此可知二別釋文有
三初牒十名次何等下辨相三此菩薩持如是等下
大悲利物用就不諍戒中不非先制不更造立者隨
順實際體非集起心常隨順向涅槃者一切諸事卽
涅槃相不復更滅也慚文有三同前第二辨相内有四
初知已過二一切下識生有罪三自性下上聖知見
四是故下離過顯慚心愧文三同前耳愧文第二辨
相内有四初知巳過二復作下知生有罪三上聖見
知四我當下離過顯愧耳多聞第二辨相内初列所
聞十種事二辨十相三菩薩作如是念下利他十二
因緣是無爲者婆沙一師云有爲不自立因無爲故也
此中文有六無爲又解一空約事相辨二涅槃約位
論三數滅約性散四非數滅就事散五緣生約理從
事六法界理不對事耳對情卽有爲所以及餘意思
之可解也此等義並是自體緣起叅而不雜不可以
事相論也是以大乘教相若論方便解入時一切教
相要況詮中取也若論正解時要是祕宻教詮方得
顯大乘義相也甚須得意勿惑其聲無記有六十也
施第二辨相夫言施者以捨濟資益爲義故文言乃
至自受取資用無非是施若就事相中明時如文所
列若據詮表以明伹使解達窮宗莫問玄想之以正
智一開情巳乃至三業起動進叅隨緣所作無不隨
順如實與無盡藏相應故能建立無上菩提根本種
子文有二初列名後廣辨前施法中有三種施法准
可知餘文相顯可智慧第二辨相内有五初七句搜
玄記二下二*
*
@@所知境前四各有二義一色菩是報色二色集是業
色三色滅是分別性色四色道是道共善色第二色
苦者色無常二色集生後三色滅卽如四色道謂成
道具也餘准之聲聞菩薩等者初知人次知所軌法
三知道因雜煩惱習故得集名四知滅果也體相如
下說次云何知下辨加行觀諸法卽自利有問荅二
文荅中有六句可知三廣爲說下利他有五句初揔
二問荅明義分齊三問荅數說儀四責五荅所由有
四句耳四菩薩成就下辨利自他行成相有二可知
五此智慧藏有十種下辨慧攝無盡有四可知念藏
第二辨相文有三初辨所念淨法云念佛者隨順實
覺也云授記者實覺妙軌顯此心懷也云念持修多
羅者圓覺等滿相彰於外妙軌備時以爲世則故也
次菩薩作如是念下辨十念體三此菩薩住是下明
念堅强也言妙者妙過餘人淨念者所記分明不濁
者不雜闇障遍淨念者於法悉明離塵念者於所念
事不生貪染離種種塵念者不生餘結離垢念者不
計我能光曜念者廣照無極言樂念樂修不息無障
㝵者發意即知不待思量等也持文有四初問二辨
相三結四歎德耳辨相文有三初辨持人次佛明所
聞緣處三聞持一品下辨所聞法辯釋相有四初牒
次辨三結四歎德第二廣辨文有五初明後智辯體
二廣爲下明辯功能三何故下釋成四成就此藏故
下廣明辯德所成之事五此菩薩成就百萬下成辯
無盡之用事也此文有二初釋次問荅去疑云佛子
是爲下第二結德用能成大果無盡次此藏有十種
下第三結歎辯藏深奥生德無盡有四可知也
搜玄記二下三**

第五會佛昇兠率天宮一切寶殿品第十九
此卽荅上迴向問四門同上一釋名者知足天約行
准之又前第三會但說其殿第四會但論莊嚴第五
會云一切寶莊嚴第六會摩尼寶等者欲顯慈悲德
相隨物轉増故也二來意者所以來者若不迴向進
行莫由故也一會來意二品來意同前准之可知第
三會宗者分別有二約人法同有體相用准上可知
入因此會宗體更舉上下諸會別宗有二義一舉普
賢性起實德隨差別緣以起信心故說卽初會明世
界海第二會十信第三會十解第四會十行第五會
方便迴向第六會明修成本有無漏因果二行法等
第七會依法成因果行德第八會依人成位差別德
也此並是一乘三乘共學法第二攝差別緣以從本
實卽卽會觀圓明五海十智以起說第二會信位成
就本實因果分量德第三會解位顯證性德普賢因
果第四會行位顯證本性普賢因果第五會方便迴
向位顯證法界如相普賢因果第六會證位顯證性
起普賢因果第七會依法以顯通教普賢因果行德
分齊第八會依人顯證普賢因果緣起理事德位分
量差別義也四釋文者此文三品分二初二前方便
序後一正宗此初品有二初體用二融體融内有三
謂身口意又因果相應爲後方便也上皆同此耳第
二時彼天王下赴緣攝化此文有六一時彼天王下
從體起用爲攝化緣二卽於下辨王修供養具卽成
就根三爾時世尊以佛莊嚴下明佛受請昇座明機
感相四爾時佛神力爲天王故下明勝力加被息乱
住靜五爾時天王下明從靜定發智偈歎也六爾時
搜玄記二下四**

@@世尊昇一切寶殿下辨佛法身平等攝益成事不虛
第二文有二初成根二爾時天王爲如來敷座竟下
天王出迎世尊辨敬儀也卽根熟成欲初嚴供具文
有三初揔嚴立宗二所謂下別廣辨修入方儀三如
是四天下結歎同等顯機應法初文有二初揔明嚴
座二過去修習下辨因緣因緣有十三初一揔餘別
次第除疑可知就第二所謂下廣說在殿上修供養
行成方儀中大文有三初辨器世閒莊嚴自在行二
百萬億諸天神王下明衆生世閒莊嚴自在行此能
供養人第三百萬億諸大菩薩下智正覺莊嚴自在
行此分證理故有異解云此中有五十八衆可知初
器文有二初外塵莊嚴具二百萬億神力自在下明
内法莊嚴智正覺中初十三辨人次二十句行德諸
大菩薩者入道場會人華手等信解位也第二迎佛
文有三初出迎辨敬儀有二謂一結前二生後也二
設供養三正申請二設供文分三初明自分行供養
有二初外二内可知二佛神力故下明勝進分行供
養三爾時一切諸天衆下辨二行入佛界也二勝分
德中有三初揔二別莊嚴虛空三出花供養如來也
三爾時一切諸天衆下明入佛界中有三初辨利他
二時諸天見如來身一一毛孔下自利德三爾時如
來下辨自他平等圓極自在就前叚中初知利他德
一如是正念下十句結觀解益初知中有二初人雄
等報身德二順衆生根爲現佛身下化身德報身中
初身業德次住一切智下辨口業德三佛智慧月下
明意業二化佛中初身業二常以法施下明口業三
皆由從心起下辨意業此等上達佛境卽是迴向因
搜玄記二下五
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@@人用事可准之二自利德中有六句初辨放光相二
自然下辨光說偈三顯現阿僧祗下明莊嚴相四顯
現不可思下出化身說法五又佛身中下出實光明
顯其因行六又覩自在神力下明說法教化三自他
平等圓極文有四初牒前慈悲德二欲令無量下隨
機攝益三成就如來下入佛界德成四如來顯現下
結歎難盡第三赴緣攝化文有三初正赴二等餘方
三辨益可知第五智文有三初長行憶念卽是智體
二說偈明智相何意歎一佛德者爲彰迴向多方便
歸一慈悲善巧也三等通餘方第六攝化成事文有
四初辨赴機二正攝化三成益文有二初二句順理
次順事所以但辨具德不廣殿如處者爲顯方便別
莊嚴也四等通十方也
兠率天宮菩薩雲集讃佛品第二十
四門同上一釋名者有四義一處二人三身儀四口
業或六句可知二來意同前但所爲別耳三宗亦目
前准之但迴入此品歎方便佛行爲異耳四釋文者
此品三序初文集衆序内先擧佛神力顯分齊次辨
所集衆後如此下結所集衆第二内三世閒可知衆
生世間中有五句初列名次依本修行三倶來四依
方而坐五歎德歎德有三初明自利行二一切衆生
觀無猒足下利他行三此諸菩薩下辨自他德用自
在第二放光序中有三初辨光出處二明所照處三
彼諸菩薩下光所攝益卽歎德也兩膝放勝光者法
身行中入佛境界増長勝妙相也膝者表進方便相
也歎德中有三初揔次別三結別中有三初自利二
教化成就下一句利他三勝進可知耳讃佛序
中金搜玄記二下六
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剛者因行堅也幢者行成高出也亦有攝伏義耳又
十菩薩中初名金剛幢者明自體眞實能消殊相累
超世之道標別勝負故名金剛幢也餘相可知此中
諸偈並約迴向云便顯其佛德卽以此教爲詮善巧
相也餘准思之諸偈文各有二初長行生起第二正說
偈初偈有三初五自利德次三利他次二勸修也堅固偈有三
初三歎佛自利堅固次四歎利他堅固次三勸修也勇猛偈有
三初二辨法界海深次五辨利用廣大次三結體用圓極也夜
光偈有二初四歎法身自在次六歎化用自在智偈有二
初一歎卽位德次九辨所見勝所見文有二初一揔
次八別別文有三初二歎佛德次四明佛離數相次
二辨離世相耳寶偈有三初一化身次二法身次七
報身又問何故科此經文多依三乘者何也荅所爲
人三乘者多故爾也一乘義文准之可知精進偈有
二初六通三身自在次四約四喻辨成離垢偈有三
初七歎智身次二歎法身次一揔釋眞實偈有五初
二歎化身自在次二法性身自在次四重成前化次
一辨趣方儀次一結成身離相法偈有四初二辨明
策修者意次三揔舉損益釋成次四廣辨損益相以
歎德次一顯德相也又亦可此十菩薩德歎不須別
科一一句義卽一方便法也此約一乘意取文也
金剛幢菩薩迴向品第二十一
分別五門一釋十迴向名及來意二辨所治一乘如前
准三乘除獨覺捨大悲障三所得無間定及世間第一
善根四所成十迴向行位卽宗體也五釋文一釋名
者迴向者迴前行向菩提亦可通衆生及法性金剛
等是人迴向等是法就二義得名也來意同前耳但
搜玄記二下七**

@@法體異前耳今此論所治及成得等並約三乘說之
若約一乘別教辨者卽或治或不治等可准思攝四
宗者揔相可知廣在下文五釋文者此文有七分初
入定三昧分二加分三出定分四本分五說分六利
益分七偈頌初云入定者顯法體非思境也明智定
者顯行無惑照明故也亦可方便淨智依止能成淨
智加序有三初揔明讃加因緣相此文有三初揔諸
佛現身及同名證法有二可知二時彼下正讃述三
善男子下得入現定所以加入定有五因緣一諸佛
力加二塵舎那本願力三盧舎那今神力四金剛幢
自智淨力五餘菩薩善根力也二欲令下辨加所爲
中有二十二句初十二自分德次十勝進今此二十
二句内所有諸文及上下意加内所有文相不可一
一具解伹唯下地品初加分内論主所判約分此文
意卽可知仍此中文相或通果及因或初揔後別或
自他利異或同異成壞如是一切及上會諸文並准
地論初六相取之無不明了餘相可知三善男子汝
當下辨三業加相差別就中初口内有十句可知意
加亦十句初一揔次別問何故此意加與雜法者爲
方便事不定心境及理事非一法故也准之可知本
分正說文有二初揔辨體二列名辨相初文有二初
揔歎二辨方便體卽六決定於中但有觀相大善及
不怯弱所由上巳辨也二相文有五一問二舉數及
引證三重問四列名五結及證成不思議大願者是
地上願因亦卽十迴向願也四列十名者一救護一
切衆生離衆生相迴向者化事離二我也迴向有三
一迴向衆生與物同成故二迴向菩提捨諸世有故
搜玄
記二下八**
@@三迴向實際用歸極體故此三相成所以知有此三
下彌勒令善財見菩薩修三種迴向也般若經中亦
說此也下並通此意二不壞者自行堅固也三等一
切佛者自他等入佛境亦可量等四至一切處者分
得佛力故五無盡功德藏者修用出生不窮盡故六
隨順平等善根者亦名堅固德用無盡獲得三堅固
隨順涅槃也七隨順等觀一切衆生者得大涅槃而
不捨世間故八如相者行依如修故九無著解脫者
理等離縛脫無脫相故十法界無量者稱性用也此
十相成共有二一以十門攝諸行迴向約此門卽是
行二以行依十門明迴向也迴向有三所謂實際菩
提及衆生迴向實際有二種一現修諸行卽是眞如
二爲顯眞如故修諸行也衆生亦二種一爲度生故
修菩薩行卽是衆生道具二菩薩所成卽衆生所與
菩提亦二一所修諸行爲成大果二菩薩衆生諸行
卽是菩提芽果一一迴向並有此門且述揔意准以
思之第一中有四初問列名二辨相三是爲下結四
以偈重頌二辨相内有四初明行體二摩訶薩復作
是念發菩提心寶下迴向衆生及菩提三菩薩
復作是念如日天子等下迴向實際四以如是等善
根迴向下結歎勝妙德用自在初辨體内有三初以
六度四攝等爲濟衆生法二修善根下明救護衆生
三此菩薩爲怨親故下明託依起行此中有二意一
爲離衆生相故得成三迴向二由離衆生故是三迴
向也此可思之二正救衆生文有二初令生不墮地
獄等二復作是念下得法身樂於中因果分二也三
託依起行文有二初以善迴向衆生不揀怨親有三
搜玄記二下九**

初立次問荅釋疑三常以愛眼下對緣成行展轉有
四辨疑第四疑文有三初立次責三荅可知二菩薩
不爲一衆生下顯意廣大有二可知第二迴向衆生
及菩提有五一行等諸佛及起心究竟卽爲二也此
二子叚中復各爲二可知二菩薩以諸善根迴向時
下令生得清淨趣三復作是念以此善根下爲生得
見佛獲益七財淨滿足者謂信戒聞施智慧慚愧四此
菩薩復作是念下代受一切苦此文有四初對物生
心次何故下除疑三以大下明善巧有二可知四復
作是念我當爲下正明爲生受苦此中有三初代受
苦二除疑此文有三第二文中有四第三文有三可
知三是故不以下結可知三復作是念我當以下辨
所成也有二可知五菩薩以是無量下令生得具助
道因緣有三初起意二喻況三合可知也第三迴向
實際文有二初簡擇前二迴向二令一切不著等下
正迴向實際此文有三初辨分別無相二不起虛妄
因緣下依他不生三觀察一切衆生平等下眞實無
性彼不生諸法不滅諸法以如是等善根迴向者卽
第四揔結文有三初揔次修行下別後菩薩下結歎
別中初修行對治法等結初行體次觀一切結迴衆
生及菩提後於彼善根不作二相下結實際餘相可
知重頌有二初長行辨意次偈頌有五十六偈有三
初十二揔結次別此別有三初十一結行體次十三
結迴衆生及菩提文次十五結實際第三後六㧾結
之可准取解二不壞者有五此中初問次荅三結四
歎德五偈頌荅文中有五一辨行體二欲令一切衆
下迴向衆生三諸佛成就無量德下迴向菩提四搜
玄記二下十**

@@菩薩如是捨離癡下迴向實際五如是菩薩成善根
下結歎德用體文有五一對緣成信有二初立宗二
何故下除疑二如是安住下依信成行因三菩薩如
是等善下辨行所成果四菩薩如是精懃下結興行
益五菩薩善根迴向巳下辨依行成願事此有二意
一爲不壞故得成三迴二爲不壞故是三迴也此可
思准二迴衆生等文可知實際文有三初簡前二迴
向二觀察平等下正迴實際三常爲諸佛下功感聖
念四結歎内有五初結行體次摩訶薩如是下結衆
生次究竟清淨下結迴菩提次得平等下結實際文
次菩薩行如是下通結勝妙偈文有二初長行次偈
頌有五十有五初二十一頌行體次二頌衆生次二
頌菩提次十一頌實際文次十四頌結歎文等三等
一切佛者有五初問次荅三結四歎德五偈頌荅文
有五初辨行體有二可知此迴向有二意一爲等故
成迴三種二爲先應三迴故得等也可准之二此菩
薩得如是樂時下迴佛菩薩及衆生此文有四初向
佛二迴菩薩三迴衆生四菩薩攝取行等行下明儀
式也菩薩文有二可知第三迴衆生文中有三初迴
儀式此有二可知二滅惡三生善三菩薩若在家時
下辨起心分齊此文有二初釋次如是菩薩今集下
結初文有二初在家攝生迴向二菩薩作是念乃至
小犬下大悲深重初文有四初起心二對緣辨攝有
二可知三明成行無間卽顯智堅固四結第二深重
文有二初離苦二得樂可知四復作是念如彼下迴
向實際文有三初牒前二迴向二而無所著下正迴
實際三摩訶薩下結同佛迴正迴實際有二初約入
搜玄記二下十一文
*
@@觀智迴二常樂習行普門下出觀智以迴向第五㧾
結中初牒前行體次第一迴向下通結偈有二初長
行次偈有四十八初二頌體次三十四頌迴佛衆生
等文次四頌實際次八頌結歎四一切處者有五初
問次荅三結四歎德五偈頌荅文分四初辨體二如
是莊嚴下迴向菩提及衆生三菩薩如是善根迴向
了無所下迴向實際四菩薩如是善根迴向下結歎
德用初體中分二初明行體有四一法二喻三合四
辨所成此有三句法喻合喻如諸天者第一義天餘
相可知也此有二意一爲順一切故得迴三二爲順
三故得至一切處也二菩薩復作是念下廣明行相
此文有二初明所依方土及佛二菩薩於諸如來下
廣明行相此中有二初對境興心卽爲二也前對境
明心次辨心德二復作是念下對境成行則復爲二
耳如是莊嚴下迴衆生文有二初開理事二門立宗
二令一切等下別辨得成至一切處所以有法喻合
三文可知三實際文有三初牒前行體及二迴向次
了無所有下正迴向三如是菩薩樂觀下結迴成益
正實際有二初約入觀智次如是菩薩圓滿下出觀
智辯也一切法衆因緣池者依因緣解證一切法故
四㧾結歎中初結行體得佛自在下結菩提次教化
衆生結衆生次菩薩如是下結實際偈文有二初長
行次頌偈文二十二初八頌行體次六頌菩提及衆
生次六頌實際次二頌結歎文五無盡功德藏者此
有三義一出生無盡二所成三自體以此三准之初
問次荅三結四辨德五偈頌荅文有四初辨行體二
菩薩諸菩提皆悉下迴向菩提及衆生三菩薩以如
搜玄記二下十
二

是等下迴向實際四菩薩如是善根下結歎勝用此
初行體文有二初辨行體有四一懺二勸請三隨喜
四迴向也隨喜有四一成佛二說法三涅槃四流通
等文有二初悔過第二勸請隨喜迴向也此三義由
是有爲德義分相交故同處合說此文有二初揔擧
二別辨別中依隨喜四義卽爲四叚耳此有二意一
爲行順三迴故得成無盡藏二爲成無盡故迴三處
也此可准之二菩薩作如是念下辨行相有二初嚴
土二嚴成人嚴土有四初成世界土二菩薩修勝善
根下莊嚴佛國土三彼諸世界中下三世莊嚴四如
一世界下結成究竟二菩薩復如是下嚴人有二初
辨次結辨中有四一人二此諸菩薩下略具顯德三
成就下別顯德有二可知四成就等下結有三可知
二如一佛刹下以結略顯廣可知迴向菩提衆生文
有二初以法界方便迴向二處二如是菩薩善下辨
方便分齊實際文有二初牒揔迴向趣向薩婆若際
二菩薩行如是下別迴實際此文有二初入觀智以
迴向此有二可知二菩薩如是起下出觀智迴生死
非雜乱涅槃非寂靜者此有二解一就破相生死體
空故非雜乱涅槃體如故非寂靜二寂用解生死體
寂故非雜乱何者是體近說空是深則不空如來藏
是大涅槃能建大義妙用繁興無所不爲故非寂靜
今依後釋此二佛境佛所行道名境界道無別生死
故非他作生死涅槃體無定相故日無法諸聖同依
名爲同止如義同先解第四結歎文有二初牒結前
文次菩薩初發下揔結初文有四初牒前行體結成
迴向菩提及衆生二以如是等下牒前迴衆生結成
搜玄記二下十三大干

@@實際三菩薩如是迴向眼終下結所得益四菩薩如
是迴向時下行德勝妙第四歎德用文有三初舉數
二釋三結可知偈内有二初長行生起次偈偈有五
十偈初十八頌行體次六頌迴向衆生及菩提次十
四頌實際次十二頌結歎文也第六隨順一切堅
固善根迴向者有五初問次荅後是名下結四歎德
用五說偈第二荅有四一施門中辨行體二菩薩善
根迴向令一切衆生下迴衆生及菩提三菩薩摩訶
薩以此善根迴向時下迴實際四菩薩以一切善根
如是迴向下結歎德用初文有二初舉輪王位捨歎
成行德體有二可知二若施飮食下辨行相此文有
四一略列所施諸物名二作如是念下辨修行意三
若施飮時下廣辨施儀則於中或四五六不定四者
一人二所有事三廻向四結前五者第三増田六者
第三増歎事德又有成施心四此菩薩以如是等無
量下揔結利益也初列所施名文有三初列六十章
門所施財二心不貪著下辨施心無染三若諸衆生
下辨所施田第二意文有二初辨施迴向意二菩薩
如是迴向巳下明迴所成三廣文雖有一百二十事
無不皆在六十門攝也此有二意一爲順三迴向故
得順堅固二爲順堅固故得三迴此可准之又今此
所捨並通三義一是分叚依正二變化依正三是變
易依正可準思攝也地前具五生身故四輪乘者運
度八難也一住正國此度三要道北單越及長壽天
二正士度佛前後三本功德度諸根不具四平等願
度世智辯聰又正國輪者眞如法性土也依正土輪
者般若正觀也本功德輪者施等五波羅蜜也平等
搜玄記二下十四**

@@願輪者菩薩十種無盡大願也菩薩淨行由斯滿足
又字肆者恣也第四結歎中有二初歎益二菩薩爾
時下慶得成益此二文各有二初釋次結成究竟也
二實際文有二初牒前行體二於身口意業無縛著
下正迴實際於此正向中有五初約八觀智辨行成
二菩薩如是迴向時不著内下明所離三菩薩若於
此法中下辨利益四何以故下釋成五菩薩如是見
法下結說是非此文有力句相生可知前文言禪頭
者衆生有形有體名禪頭今無此想也四結歎中有
四初菩薩等揔釋體用二迴向者何義下結迴向名
義三菩薩若能以此下歎行迴向德四菩薩如是迴
向巳下結益偈有二初長行次偈偈有八十二初四
十八頌行體及二種迴向次菩薩觀下三十二頌實
際文後二頌結歎文了達菩提從緣起於法眞性無
所壞者用不違體也七等心隨順一切衆生初問次
荅三結四歎德用五偈頌第二荅文有四初辨行體
二菩薩離垢清淨下迴向衆生及菩提三菩薩修行
如是善根下迴實際四菩薩行如是下結歎勝用初
體文有三初辨行體二菩薩行如是等下辨行用有二初
離惡二生德也三不求生天下辨修意此有二意一隨他衆
生所作善根不逆善令進故二菩薩自善根隨衆生
根性三品授與故此可思准之二衆生及菩提文有
二初辨修行二菩薩以此善根下正明迴向初文有
二初自分二修習平等下増上修也初文有五初辨
所依之緣謂善根也二菩薩復作是念下明依緣起
心於中分三可知三菩薩如是下顯心具德四辨時
分五復次菩薩下廣辨所施之物第二増上施中有
搜玄記二下十五**

二初辨施心二菩薩復作是念下明心具德二正迴向中有二
初正迴向二如是菩薩下結德自在此有二初自分二以如是
等下勝進可知也實際文有二初牒前利益二菩薩如是
等下正明實際初文有五初離垢二明所得三明無等四對果
校量此有二初揔次別五結成具德也二正迴法界文相顯可
知四結歎文可知偈有二初長行次偈頌偈有四十
二初二頌體次十七頌衆生及菩提次七頌實際次
十六頌結歎文八如相者有五初問次荅三結四辨
利益五偈頌第二荅中有四初行體二菩薩以此下
迴向衆生及菩提三菩薩善根如是下迴實際四菩
薩如是迴向時下結歎勝用初體文有三初集善根
體二菩薩如是下攝助成正行亦可攝因助果也此
中有二初攝次辨觀相三菩薩以如是等下成三業
大用自在也此大用内有二初明心所趣卽略也三
業卽爲三也初一句身次一句口次下並意耳二一
佛世界下結略顯廣也此有二意一此善根是如家
相故迴三處二以相等體無㝵故迴向三也二迴衆
生及菩提文有五初揔明迴向二菩薩如是迴向修
下辨行廣究竟三復次菩薩下對事辨成行儀此有
二可知四菩薩善根如是下辨修意也五如是菩薩
長養下迴向功力所成三實際文此中迴與上下何
異者諸迴攝相從體此中攝相從相此可思准之文
有三初明迴向體用二善解迴向下成勝用所以三
如如下約法廣辨初門有三初辨體二順如來道下
明用三觀察寂滅下結前二第二勝用所以中初舉
意次如是菩薩下釋三如法門下約法辨成第三廣
辨中有一百句文初一句所軌則下諸句依迴耳又
搜玄記二下十六*義

@@廣辨文中三種言說初取無著第二取施設法第三
正取言說教事文中三種時者初唯揀法取時二揀
時論法三時法雙論耳此等依文次第撿之卽知所
由過去非同者非同一滅也來來非故者非現後故
也現在非異者非異前後二世及自同類法也此亦
反外人見思之可知四結歎中初三句結歎迴衆生
及菩提次第觀諸佛無有二下結歎實際德用第四
成益文分二初辨德二結可知第五重頌有二初長
行次偈頌偈有二十九初二頌行體次四頌生及菩
提次九頌實際次十四頌結歎利用九無縛無著解
脫心初問次荅三結四辨德五偈頌初荅文有四初
辨行體二摩訶薩以無縛著下迴衆生及菩提三摩
訶薩以如此無縛下迴實際四摩訶薩如是迴向時
下結歎勝用初體文有二初揔辨不輕衆善二菩薩
常樂攝受下由不輕頓故於行攝成自在此有二意
一爲善根無縛著故迴三處二以善根順三處故無
著也二迴衆生及菩提中有二初辨普賢三業二從
此生盡未來際生下廣約別事顯成自在初文有四
初揔次身三口四意可知二廣顯内有三十二一得
因果位二得方便三得身業四得口業五得意業六
成根七得神力八於佛刹自在九得家十得因陀羅
智十一得時自在十二身容受十三入果位自在十
四入世界自在十五知想十六知心此等中各有二
文初知二歎知德十十知處十八知業十九知法二
十知聲二十一說自在二十二知根自在二十三智
方便知微細此文等有二如前可知二十四行方便
知微細二十五知八解位菩薩微細二十六知初地
搜玄記二下十七*義

@@微細二十七知生性微細二十八知世界微細二十
九知法界智微細三十知刧智微細三十一知法智
微細三十二知出生雜法微細也上知微細中何故
知智而不知法者爲智能顯成法故也三實際文有
二初入觀二約出觀可知耳四結歎勝用文滿足等
者滿因果行也約位如此若約行卽通一切耳偈文
有二初長行生起二正頌偈有一百二初六頌行體
次七十頌衆生及菩提次如是一切諸法王下十八
頌實際次八頌結歎文十法界無量者此文右六初
問次荅三結四歎勝用五證成六偈頌亦可此二叚
從會初科第二荅文有四初所成行體二復次菩薩
以法施下迴衆生及菩提三復次菩薩安住法界下
迴向實際四菩薩如是迴向時下結歎勝利問此第
十迴向與前八九何別荅第八趣理第九約修成第
十二倶通含及所作事也初體有三初㧾除障顯德
此文有二初受記辨位次明益用也次菩薩行法施
下修行所趣三菩薩於彼善根下辨行廣大所成自
在福智莊嚴也此有二意一以行體迴依法界至於
三處二所有行體卽是法界故可迴至三處也此廣
大文有四初揔明行智莊嚴二諸佛菩薩所讃下別
辨莊嚴行三何以故下辨成自行所以四復何以故
下釋自成能得利物所由也第二迴向衆生等文中
有二初明恭敬無間三業恒行故也二菩薩以此法
施下三業起用不空初文有三初意業隨智慧行二
令一切衆生皆悉具足下口業不空三令一切衆生
得淨法身下身業不空初意業中有十門知法等
可知一令自他得佛無盡法門此文有五初立宗二
搜玄記二下十八
**

以此下揔辨其德用三悉得不得佛法四於一一下
述自能於中有二初揔開十門於此文中其十海者
一名生法立義相二引證相三方言語則四施名於
義五文教成軌六說則七所依門八能入智九境智
資成相十義住立不動也五菩薩善根如是下明所
成也次廣辨文可知耳第二復次菩薩下明自迴向
所成德三菩薩復作是念下令同巳等得四復次菩
薩以此等下緣成性德五復次菩薩以此善根下行
成得佛隨喜六菩薩以此善根如是下辨迴向所依
此文有二謂佛及法界可知七復次菩薩下辨所趣
意八菩薩摩訶薩下得用自在也九菩薩以此善根
如是迴向下以行成位有二初明所離二明辨所得
可知十菩薩如是平等心下依位成勝進行用此文
有四初辨迴行體二令一切衆生下明迴意此有二
文一自分二勝進可知三菩薩善根如是下明所離
此文有三初立次責三荅可知四菩薩如是迴向時
下明起行益也第二口業可知第三就身業文分三
初辨身體二明身德三辨身用此有三初揔次別三
結二三業起用不空文有二初復次菩薩修善下具
辨三業第二如是菩薩下不空行成初具明三業文
有二初辨寶莊嚴二廣說香華等下類辨十門莊嚴
初文有四初辨所供境謂佛等二彼一一刹下供養
具三菩薩復作是念下以略示廣四是爲菩薩等下
結初供境中初揔次別別中依正分二二供養具有
四初明百句別寶供養二寶身莊嚴下八句明三業
行三寶眼下六根妙用四寶身業下後以三句成三
業智用二三業不空行成中有二初令生成自分行
搜玄記二下十九*即

@@二菩薩復作是念下令成勝分行此上各有二叚應
知三復次菩薩安住法界下迴實際可知也四利用
文有二初牒前諸行也二安住法界等無量淨身下
依行成勝三業大叚第三是爲下結文可知四歎德
文有二初明巳成就普賢廣大衆德二於念念中下
明別歎巳分成自他勝用一切行事也上來依經是
一乘法通而非局次明三乘寄位法者如經初向心
内一二諦正直所謂學習第一義諦觀一切法相如
不可得故以慈悲喜捨教授六天人剃頭被三寶衣
出家菩薩共一切僧佛法無二第一清淨故第二向
内第一義智謂五神通是慧性差別用卽以六通爲
觀境也第三向中於無生慧内四不壞淨於佛法増
戒中信不可壞故於第四向中量同佛力所謂三相
諸法本無故假名生巳有還無假名滅不空有法假
名住是故一切通達空而不二名世諦相空空一諦
相故第五向中善計量衆生力所謂五陰色者異空
色集成大色分故色相空刹那刹那成心故心相空
受想行無集無散一相無相故第六向中佛教化力
所謂十二入外六境内六根爲識所入處故名爲入
其慧觀者不在外不在内不在中間一切法無自他
故第七向中趣無㝵智爲十八不共法六境六根六
識一合相一切法亦爾第八向中隨順自然智所謂
因果善惡名因苦樂名果所由爲因所起爲果因果
二空無生無滅皆一合相故第九向中受佛法僧故
謂二諦空因緣集故謂之有非日有是有因緣散故
謂之無非日無是無故有無無二相也第十向中以
自在慧化一切衆生所謂中道第一義諦般若處中
搜玄記二下二十夏

@@而達一切法而無二相轉増入聖地各相似第一義
諦觀非眞諦觀初地巳上是眞觀此是三乘寄位說
所以知者爲經中明巳前三十心並爲凡夫法非聖
位故也初地巳上經本無通三乘立其教義文相多
同故不須料簡也爾時佛神力故動地等下第五明
證實顯成此文有二初動地雨花等證成次云十方
菩薩悉雲集者第二明諸聖證成勸信流通也於二
文各有二謂辨相及結通餘方地偈初意後頌頌文
有九十四初十四頌行體云無相妙智觀法眞相者
無用依體也世行窮故最妙次菩薩法施下六十八
頌衆生及菩提次譬如如下二頌實際次如是殊妙
下十頌結歎就菩提衆生内初八頌三業隨智行次
十方一切下二十頌身業不空次恭敬下二十二頌
口業次衆生數等下十八頌意業等也此會荅上迴
向問耳
大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第二<之下><
二
十一
義>乙巳歲分司大藏都監
彫造

大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第三<之上>終
南山至相寺沙門智儼述第
六他化天會十地品二十二此
會初四門分別同前一辨名者他化自在天會從處
得名也十地品者數義以彰名也二來意者有二初
會來意前是阿含次入證故來也二品來意者前方
便迴行向於菩提令行相増明轉入十地義次第故
也第三宗者有二一會二品會者有四一明所治謂
正使煩惱業報及性三障上心種子二能治謂正無
分別智及普賢性起智三所成德謂有二所謂人法
人有二種謂正化及助化各有體相用並通性起等
法者謂理教行果並通性起及修生等也准以思攝
可知四明所成位謂十地位及普賢性起無漏法門
等也若論品宗四義准上唯取修生爲異耳又此品
以不說爲說義卽證普賢德位以說爲說三乘宗第
四釋文者問此會共上二三四五會何異者荅且有
四異一漏無漏別二本未別三共不共別十地人天
聲聞等共採故地論云亦能生成人天道行餘則不
然可隹之四位別如是一切問何故此會獨不顯別
處及彼體用二融放光往來集衆嚴具者何也荅欲
顯此會是證了法無二體用遠近並無別異故不須
表顯別處等也又此會等是證法不可以事別標玄
趣但得揔相顯耳准上思之此會有十一品大分有
二初有九品辨緣成德用次有二品明性起體用以
爲諸會所學法也初九品内大分有二初有六品辨
因行滿足次不思議品下有三品經辨因成所得果
問何故果不別處說荅此經上下顯法盡理推高

@@佛地不可說爲正也此中說者爲彰同證略爲舉衆
顯因故說也就初六品内有二初一辨行位體次五
品辨德用就體門有三或復爲六或分爲九或判爲
十或復離爲四十八又此中所辨通解論中難文所
以然者爲此釋共論合成一疏故也三者所謂序正
流通就此三中所辨之法要唯證教證教旣殊三分
亦異就教三者初至起分是其由序以此起發正說
故也本分巳去是其正宗於中雖復有廣有略同說
地法判爲正宗地利益下勸信傳持津及未代判爲
流通亦可分四後分重頌偈就證三者初一序分判
爲由序入三昧是證正宗因入三昧正顯實證故地
論言此三昧是法體也流通之義釋有二種一以巳
德流被信地說爲流通若從是義加分巳去皆是流
通以說自得令信菩薩證入地故二流末代名日流
通若從是義地利益分名日流通言爲六者隨所行
以分初至起分起化之由爲生物信第二本分略說
地法歎其殊勝起衆樂欲第三請分彰地出言令生
正解第四說分廣明修相令物起行第五影像分寄
喻顯德第六地利益明德旣成契證地法故地論言
以得法力大地動等言爲九者始從序分乃至請分
則以爲六說分巳去判爲第七地影像分說爲第八
地利益分是其第九亦可分十増其重頌就此十中
所辨有三一就化相通爲起說二就化意通爲顯證
三隨宗要證教雙辨言起說者如來將說先託時處
現相集衆發起所說以之爲序由序旣興將爲衆說
時金剛藏嘿八三昧顯巳自證能爲衆說又爲受加
故次第二明三昧分由入三昧十方諸佛讃歎與力
搜玄記三上二順冝

@@故次第三明其加分旣得聖力欲爲衆說但定無言
冝從寂起故次第四明其起分從定起巳略宣地相
起後廣說故次第五明其本分然彼本中略說地名
不廣分別大衆渴仰聞名欲義相與稽請故次第六
明其請分衆旣請巳正爲廣陳故次第七明其說分
乃至十地通亦是說法難解冝以喻顯故次第八明
地影像分爲說旣竟冝顯勝益勸信傳通故次第九
明地利益分顯其法巳冝以偈述故次第十偈讃結
前言顯證者爲化之意宗爲顯證於中初分顯證由
序後九正顯九中前三就相顯證次有四分就說顯
證次有一分就所攝化顯證利益次有一分重述證
德前三之中初三昧分寄入顯證第二加分因加以
顯得證之相故地論言以何故加由得大乘光明法
故第三起分寄出顯寂說必冝起卽顯所入寂滅離
言故地論云定無言說是故冝起次四之中初本分
者略說顯證第二請分拂相顯寂說及影像寄相表
德說分之中寄修表德地影像分借喻顯德地利益
分就所攝化顯地利益故下文言以得法力動地雨
花偈頌同前此等差別同爲顯證言隨宗要證教雙
辨者此品之要無出證教九中初一是其由序後八
正顯證教之相八中初一入三昧分顯示正證後七
次第明起言教言次第義如初門所言十者隨地不
同分爲十也巳上三會並同此准可用思攝也言四
十八者初地八分二地兩分乃至十地八分差別一
品合有四十八分也此經文與地論經本多有増減
就不同文中以四法簡之後至文當知一諸文内漏
少者當増左相安豎畫腳中點少句數記之諸文背
搜玄記三上三順
冝

而意順者句中第一字聞點之諸十句中與論前後
者當句左相齊等點數記之諸句多増者左相上下
左相拘之此並約論取定耳若論不辨者諸亦不論
乂論中増者依此知之又此四十八叚文者但一地
卽成四十八餘地類然如是准之所以知者其論主
自分諸地前後隱沒廢興不同以義推之理合倶有
也就初序分四一明說時二辨化主三明說法所栖
託處四辨同聞就住處有二一明通處二摩尼寶殿
下明其別處四明同聞中有六一簡定其人二此諸
菩薩下歎其人德三其名日下列德者之名四無量
下辨名者之數五明來處六標列上首經脫第五句
前中有四一簡大異小二於阿耨下簡終異始三簡
住異退四從他方下簡新異舊前中先定所列之人
次明諸經辨人之意人者汎釋有二一聖化所被當
機之衆如論所說信地人等二聖化所對影響之人
如此所列諸菩薩等辨人意者諸經列人凡有四意
一彰化所益如涅槃經辨列無常諸學人輩二爲對
人顯說決定故經說言雖於空地多有所說不得名
爲眞師子吼今於如是大智人中有所宣說方得名
爲眞師子吼三爲寄人彰別其法如說十信廣對諸
首等四舉同聞證成可信今此列衆義兼後三也簡
住異退者汎論退有三一者得退謂先所得後還退
失二未得退謂於勝進退住不入三習行退先習多
行同成在巳後一現時餘則不現所不現處名之爲
退今以此三准約地位非無斯義解行巳前分未堅
固隨其所得容可退失具有三退初地巳上盡於六
地次第修道不能頓起故有習行及未得退七地巳
搜玄記三上四順
冝
@@上位分未窮有未得退退相如是隨所離處卽是不
退然彼三退廣分爲五就初得退隨義分三一是滅
退謂凡夫所有善根爲彼邪見所斷滅故二是失退
善趣之人信未成者容可退失起二乘心如舎利弗
等雖不退滅作一闡提而菩提心不復能顯三是廢
退種性巳上或時蹔起煩惱業跡廢其所習不令現
前名爲廢退以此三種通餘二退合說爲五此之五
種外凡具有善趣信位唯無滅退得有餘四以不斷
善作闡提故種性巳上無滅無失得有餘三初地巳
上無前三種得有餘二七地巳上唯有未得餘四悉
無第十地中剋就因位五退悉無若望佛果由有未
得退相如是不退可知也又若依此經信行及解位
巳去但有未得退餘者並無也此約一相也若約普
賢自體並無諸退准上思攝地法深宻非麤智知所
以然者爲地教法託彼諸乘及世間善事以顯阿含
法義分齊雖託顯一乘理仍三乘小乘當宗自住不
失自宗如鹽成羹鹽自性性而羹義得成下之文義
應准此知之菩提有三種一入性地名得菩提二初
地三佛地故涅槃中說須陀洹八萬刧到乃至辟支
佛十千刧到謂到性地問阿耨菩提在界何故通因
荅此亦不定故大品經說五菩提所謂發心伏心與
明出到無上菩提也一乘有十菩提如下離世間說
生者有五種一法性生六入殊勝無始法爾二實報
生謂從先來修善所得三者生滅變易法身所謂緣
照無漏所得四分叚身謂彼凡時三界業所得五應
化身隨物現受此等並約三乘解非一乘也何故此
會首多約三乘明者爲地品通三乘信向故就歎德
搜玄記三上五出天

@@文有二一別二揔菩薩功德不可頓彰故先別歎非
別能盡故須揔結別中復二一者略歎二善能化下
隨德廣歎菩薩廣德非可頓彰故先略歎非略能具
故須廣歎略中有二一歎自分二諸佛如來下歎其
勝進二廣歎文有二十句前十二句廣上自分二有
八句廣前勝進廣自分中攝以爲二初六明其行修
具足次有六句明德用圓備行修具中初三利他後
三自利前文初句是揔後二是別依經二中脫一句
二自利文中有三初願次修後明成行第二圓備文
中有六句前三利他後三自利利他之中初明身業
次明意業後彰口業第二自利中三一行修殊勝二
諸德圓備三諸所下妙用自在第二廣前勝進文句
別有八前四明其殊勝三業攝修所行後四明其廣
大三業備具諸德前中初三明勝三業後一明其攝
修所行後四亦爾初三明其廣大三業後一彰其備
具諸德初殊勝三業之中初明身業次口後意就後
四句文初有三句明廣三業其身普現是廣身業其
音遍聞是廣口業其心通達是廣意業第四一句備
具諸德此處感果者感是根果是欲也又下地人果
決能成耳餘如論辨又明不共者一外道不共二二
乘不共也又二法喻金剛中法前是能破後是堅也
喻卽前樹取心堅孕子取子能破也三昧分中承力
入定有三一爲推化在於如來故現承力二雖自得
對佛勝人不得自在必須仰承三於此定雖分得證
窮滿在佛今此欲爲佛之勝化故須承力科文可知
就加分中有三一入三昧故諸佛同加二欲宣一切
下明加所爲三金剛藏汝當說下示現加相初文有
搜玄記三上六
**

三一諸佛爲欲加讃同皆現身二同聲讃下諸佛同
讃應前入定顯證能說三如是十方下佛彰巳加應
前入定爲受佛力又釋得加所以又顯爾多佛故者
多佛同證此法也餘文如論應知二所爲文一對地
法明加所爲二所謂令入智慧下對所化人明加所
爲又見智得證者前二觀解後二行解見始智終得
始證終也又信樂得證者亦同前伹爲未得向得故
安信樂名也對人明所爲中有二十句前之十入是
自利行後十始終是利他行何故自利名之爲入利
他之行說爲始終荅但入始終義一無別語入其必
從始至終論其始終必有所入爲分兩行各隨一義
就入及始終二十句内各初一揔餘句別第七中復
有善根能爲出世間因者地中加行善根等也又始
終内經脫第二句又論言阿含者有九種一行教相
對音聲言教名爲阿含一切功德說以爲證猶下說
中字義兩藏是也二位地相對解行巳前依教修行
名爲阿含初地巳上說之爲證猶下解脫第二請中
歎衆是也地前所起聞思修等名阿含淨初地巳上
一切行德通名證淨三修成相對一切地中聞思修
慧報生識智此等四心緣照之解名日阿含眞智出
言說以爲證故下論言聞思修等是則可說以可說
故名爲阿含地智離文名之爲證四眞僞相對一切
地眞僞合修名日阿含捨僞契實名之爲證猶下所
明義說二大說大阿含方便修也義大是證行成就
也五相實相對世間修中得彼證相名阿含契本實
相名之爲證猶下所說増上妙法光明法門増上是
證光明是教也六體德相對就彼離相所成行中無
搜玄記三上七
**
@@始法性本隱今顯名之爲證依本所成方便行德依
教修生名爲阿含猶下文中錬金所況金體喻證環
釧嚴具喻於阿含七體用相對前體及德相從爲證
依此所起隨順世間教智之用名爲阿含猶下文中
珠光明等所況法是珠輪等淨喻於證體光燄等喻
於阿含八自分勝進相對自分所成體德及用皆名
爲證能受佛教稱曰阿含猶下文中歎金剛藏二力
是也妙智及辯名爲證力於佛教法念堅淨慧名阿
含力九約詮就實相對眞智之體說以爲證卽此證
體約言分十名爲阿含猶下文中虛空跡處所況法
是虛空平等喻地證智故下論言字身住處證智所
攝空中之跡喻地阿含故下論言非無地智名句字
身名句卽是阿含法也此之阿含及證通上及下可
准思攝餘相知之第三加相文内謂口意身口則勸
說以増力意則冥被以加威身則摩頂而令覺何故
先口次意後身乘前諸佛顯加所爲因則勸說故先
明口身摩則起理冝在後意無此義據中而說口加
中有二初揔次別又身淨中經脫佛盡一句第二意
加文有二十句初之十句正明意加後十解釋偏加
所以何故就意解釋偏加餘不如是意是加本故就
釋之又前口加有其自他二力辯才意加亦爾前十
正加明其他力後十釋加顯其自力故此釋之就前
文内初無畏身亦揔亦別通攝十句爲無畏身所以
通是揔別於中別分初之一句顯色身勝是故名別
餘之九句一向是別又此中論法成者依相續解脫
經中有四種成一以有成因緣名相言說諸法得成
二所作成一切所作各有成辯三者法成一切諸法
搜玄記三上八*周

@@性相成立四者助成以智言說助成諸法今言緣者
是彼以有成也有因緣諸法得成故名爲緣法者卽
是彼中法成作者是彼所作成也成者卽是彼中助
成也又三種同相智者釋不一種依金剛仙論知一
切法皆無常苦及與無我也依別翻論知一切法自
相同相不二相謂世諦眞諦一實諦也又知空無相
願也又六正見是能知智依金剛仙論一眞實智正
見能知理法二行正見能知行法此二教旨三教正
見能知教法四離二邊正見知前理法不同情取五
不思議正見知前行法成德出情六根欲性正見知
前教法說隨物心也第二釋所爲中初何以故責次
荅文有二初一揔後九別又佛法欲壞時假餘尊法
誦持者隨壞時何尊教也第三身加文有四句一不
離本二以神力三申右手四摩頂經闕初二句就釋
本分文内有二初告次述第二文有三初明願善以
爲地體二列十名顯其地相三擧佛同讃顯地要勝
此三之中皆各有二初地體内初一句揔二無有過
下別餘如論辨第二相中文別有二初問次荅荅文
有三初立有二次列有二三結第三叚文別二者初
我不見者擧佛同歎顯地要勝二何以故下彰地要
勝釋顯諸佛同歎所由此文有二初問次荅荅文有
四句初句擧此證行釋佛同歎第二句非但是彼出
世所證亦是世間方便所行三所謂一句顯前第二
光明法門四諸佛子下顯前第一増上妙法此約論
中經本科也餘文可知又論云決定者依地持有三
種一種性決定爲定佛種二解行決定定發心三證
決定定得法故此卽第三也又善決定者初辨善決
搜玄記三上九**

定隨來次決定者辨決定義善字隨來就善釋決定
義也三勝善決定中依論合有四義釋初一揔後三
別三中謂證助不住也又解初理次智第三位及教
法四約相卽無漏亦卽助道准思攝也依大品經論
有三乘十地名一乾慧地二性地三八人地四見地
五薄地六離欲地七巳作地八辟支佛地九菩薩地
十佛地此十地是一乘所用是三乘所入也此中本
分依自義阿含說也就請分文中大判有二一金剛
藏說巳嘿住菩薩及佛咸皆共請二觀察下示說分
齊令衆正知前中隨人分請爲三一解脫月請二大
衆請三佛加請就此三中初解脫月請内文別三對
皆初說者嘿違不說後明啓請第一對中初金剛藏
說巳嘿住後解脫門知衆心疑爲之問請仁者堪說
大衆能聞何故不說第二對中初金剛藏乘前請問
顯巳嘿意以爲酬荅以法難說證信難得故我不說
解脫乘此歎衆重請我謂仁者更有何意乃云證信
難得不說今此菩薩善淨衆集有證有信仁者冝說
此第二對上來兩對歎人以請第三對中初金剛藏
乘前請言舉損以違雖此衆淨餘樂小者聞生疑惑
長受衰惱有斯兩損故我不說解脫門乘此歎法重
請仁者但說莫慮衆疑諸佛護念令人易解有說多
益勿懼衰惱然解脫月請義有餘彼金剛藏違請理
盡於斯絕言但爲重法默待餘請初對經中初金剛
藏說巳默住是時一切巳下明衆心欲解脫爲請前
中兩句初金剛藏說地名巳牒前起後二嘿不說正
待後請下衆對此生欲生疑就下請中初明大衆聞
名欲義覩嘿生疑時大菩薩下明解脫月知疑爲請
搜玄記三下十**
@@復就前中初對說名聞巳欲義各作是念下對不分
別覩嘿生疑何因者對彼說人以生疑念言何緣者
對其聽衆以生疑念第二解脫知疑請中句別有三
一標請主解脫菩薩二知衆疑爲之啓請三擧請辭
請辭偈中文分有五兩門分別徵請分別徵者徵嘿
拂遣衆疑請者請說遂衆心欲偈中初二徵問嘿意
第三一偈請其宣說後之兩偈略無徵請理應齊有
二就所歎說聽分別初偈歎彼說者堪說爲遣大衆
何因之疑後之四偈歎衆堪聞爲遣大衆何緣之疑
就聽者四偈中初之兩偈歎同法衆次有一偈歎異
法衆後之一偈揔歎二衆然此亦名同生異生又論
云有非現前決定無現前等者證教二決定非現欲
決定也又第一行慧字當論中覺也第四行中瑕字
卽論不欲也穢字卽論中威儀濁也實者卽除論中
異想也餘准可知耳就第二請内有二初金剛藏乘
前啓請顯巳嘿意後解脫月乘言重請前文有二初
長行生後說意第二偈釋偈有六偈初之二偈明法
難說次有二偈彰法難聞次有一偈喻難說聞後之
一偈擧難結嘿又喻中文意者空喻證地體風畫喻
字句言說風畫住處喻所說差別十地問此與下喻
何別荅下取鳥跡處爲喻況之以證此中宣說動筆
之畫飄忽之風以爲喻故況之以說有此左右耳又
此畫及鳥足幷下悉曇章喻及下普賢品揔爲一類
是言顯證十地下鳥跡處等以不言顯證十地爲巳
許說十地名故此亦可准解之何以故十地揔名亦
可是三乘熟教名故前二偈中法有四重一揔舉法
難二第一等顯其難相三菩薩行出難法體四徵難
搜玄記三上十一
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@@見下彰難所以此依論經可准取思攝也第二解脫
乘請文中有二初長行次偈頌長行有三一解脫月
聞違重請二是大菩薩衆直心清淨下廣歎衆淨三
是故下結請令說二廣歎衆淨文中初揔次別阿含
淨内別經文中第二句在論第四句經中第五句在
論第二句亦可依文定仍須思准二重頌文内有二
初長行生起第二偈頌偈中初一頌上結請次有一
偈頌上請文第三請内初金剛藏擧損以違後解脫
月歎益重請初文分二初長行次偈頌初文有二初
頌前所歎擧得兼失二其餘樂小下簡所不歎擧損
以違此文有三一敗善之損二是人下長受衰惱失
樂之損三我愍下結嘿所以二重頌文初明說意二
正頌此文有二初一行半結牒前文次一偈半結上
彰失第二解脫請中初長行次偈頌長行有三一自
宣巳心彰欲重請二願承佛力下正請令說三是故
下結請今說就初叚中可知二正請文有二初立宗
請說不思議法二佛所護念下辨諸佛法應護念此
文有四初護念有三可知二何以故下辨要勝三譬
如下喻況四如是佛子下法合第二重頌文有五初
一半明頌請說文二一偈頌前第一護次一頌第二
要勝次半頌喻次半頌第四合喻第二大衆請文上
來解脫爲衆先請請雖言堪未知虛實大衆冝須自
彰巳能成前請辭又爲起說顯法尊重故下共請請
文有二初同聲生起二正偈請偈文有五行半初四
行半歎人以請後一歎法就初叚中初二歎其說者
後二半歎衆堪聞初有五句歎金剛藏自成證力及
阿含力下之三句歎金剛藏能令聽者入證及阿含
搜玄記三上十二**

初文有二一有四句歎成證力次有一句歎成阿含
就歎聽者中初一偈半大衆自歎具智斷德及先有
根次有一偈歎堪思持第三佛加請内上來雖復菩
薩衆請率感由微顯法未極故次佛請又菩薩請顯
法未勝故須佛加請此文有二初眀身加後明口加
身加經中有五一釋迦放光普照十方二十方佛放
光照此三此大衆尋光見彼四彼大衆尋光見此五
光臺說偈光臺說偈應屬口加何故在此然所出聲
口加所攝今此正取能發聲業判屬身矣若依經本
無北見彼及彼見此此二倶無又經脫第五降伏業
也又此光爲顯佛力分齊及加說者不爲集衆等餘
文如論就第二口加文有二初長行生起第二偈頌
偈中有七偈半於中有二一教請分別前六偈是其
請說後之一偈半是其教說請彰法勝令人重敬教
顯說眞使衆深信二加請分別就此偈前六偈内有
三初一偈半正加二有一偈加所爲三有三偈半彰得
益此文三初一聞益次半修時益次二轉生益又此
轉生文中偈迮難解文意趣者其經法勝力加其聞
者乃至若火刧盡時由得聞經論言等者等餘二災
並得聞也問彼云何聞荅彼天先從佛聞今爲說也
此在極爲言非局此時也龍中先有經故引之耳又
三漸次者卽加行正體後得三智也此可準思攝之
亦可教證不住耳第二爾時金剛藏菩薩下示說分
齊令衆正知就此經中初集經者明金剛藏將說之
相幷顯說意後正明所說偈辭就前文中初示說相
觀察表說内心照察名之爲觀亦可目眄說之爲觀
顯巳無偏故觀十方下明說意可知金剛藏有二意
搜玄記三上十三
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@@故說偈一自顯有智堪說拂遣大衆何因之疑二彰
巳不畏大衆不堪聽聞拂去大衆何緣之疑問衆有
何益荅有二義故益一義大益彰實出言唯深是樂
所以獲益二說教大得聞在今是以歡悦深生正信
就偈文内有十三偈半初七偈半明其義大後有六
偈明其說大就義大文中分爲一初三偈半顯其佛
法次四行偈舉彼佛法顯地出言今爲明地何須顯
彼佛法微妙以地在因辨深義隱佛法在果彰深義
顯故明佛法顯地深微因之與果高下天殊云何相
顯然此雖復隨人高下法體不別其猶虛空約尺分
異異卽是空地法像此就初文内初一偈半直彰法
微後之兩偈出微體相謂二涅槃初文有二初揔辨
微二唯智者下釋相也初文有四一者是微二難知
之道三非思量論名非分別四名無垢濁經無此句
下三句有又無垢濁下有四義亦可難得屬上無垢
向下又二向並屬可思准之初觀解清淨二智者下
行證契眞三自性等下體性清淨四不滅等下德用
自在此依論辨經亦同然也又有世閒智慧隨聞明
了知下擧出智隨文顯眞智不隨聞也又論結云觀
解甚微結不濁二依止結智者等理與智爲依耳三
清淨甚微結自性滅等功德等結不滅不生等又第
一出世故不同世閒定也第二實成故不同外道第
三本淨故不同始淨尊者第四卽靜恒用故不同聲
聞等也餘義可知就下兩偈出微體相文分有二初
有兩句是其同相後一偈半是不同相不同相有二
一何處脫謂離諸趣二有五句是云何脫五句卽分
爲五一觀解入如所謂等同涅槃相也二對治離障
搜玄記三上十四
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@@三明體德圓備四是其法身常故出矣五有一句是
其解脫自體無㝵又論云非唯初中後前中後取故
者此約智義非約智事義言智起惑次滅耶又智生
惑滅同時耶此各中耳又惑滅次智成耶此悉不可
並有恒生恒不生恒滅恒不滅等過故初中後如緣
起性取也又如是觀智等者次第結前不同相方便
壞涅槃五義可知二擧前佛法顯地離言内於中有
四偈初一偈半擧前二種涅槃以類地法次一偈半
正明地體難說難聞次有一偈喻難說難聞前中三
句牒前佛法寂滅出言下有三句顯地難說又復難
聞又論云地者境界觀者或名分齊或是所緣耳第
二說大中有六行偈義分有五初之一偈三句彰說
分齊次之三句彰巳無過勸衆除失次一偈半顯其
說相略而非廣次有一偈勸衆敬聽彰巳善說生衆
敬愛次有一偈顯巳得力結說分齊又論云但說一
分者謂因分也地有二分一因二果因謂世閒方便
行修卽加行智分齊也果謂出世離相眞證卽正證
分齊眞證出言因相可論今唯說因故說一分又亦
可約位也因漸成者謂聞思等非頓漸成故云也又
約資成之義此有二義一資成其因二資成其證教
說修中有二者一眞心究竟成德滿足故云也二者
觀修者眞心離妄内照法界故名也此二與後得正
說相應故名教說也不相應義屬義大耳餘文可知
就說分文内六門分別一釋名二明所除障三辨所
顯理四明所成行五所得果六釋文諸地同此一釋
名者初名歡喜成就無上自利利他行初證聖處多
生歡喜故名歡喜地二所除障者依地論名凡夫我
搜玄記三上十五
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相障依攝論名凡夫性無明又分二障一法我分別
二惡道業又治二種業及一種報謂方便生死也云
何治如虛空等廣如論釋三明所顯者謂顯法界遍
滿義四明所成者成檀度及十願等五明所得果者
若局取果唯通達障空義得一切障滅果及地位等
若通判果則得唯識三無性理及得奢摩他毗鉢舎
那等六釋文者有二初長行後偈頌長行有二初結
前生後二若衆生下辨地體相此文相二初辨說分
二菩薩如是安住下校量勝分說分文有一百句初
四十句名爲住分次三十句名釋名分後三十句說
爲安住前四十句如論應知又初十句中經脫淨心
集就釋名三十句中初十多喜此中經脫慶喜文依
論中云心喜者心體非喜攝喜從心也體喜亦如是
根喜者以體成後爲根非喜根也次十念當得後十
念現得就念現中有二第一正明所念現得二何以
故下廣釋遠離五種怖畏亦可就第十中分之就釋
怖畏文内有二初責次荅荅内有三初明所離果二
何以故下釋成離相三如是菩薩下揔以結之又論
云前說身畏後異身畏者前揔明後別辨故云異身
也非身外耳就安住分文有三一揔明安住二所謂
信心下有三十句別明安住三菩薩成就如是下揔
結安住就廣辨三十句中初十信次十修行次十迴
向餘文如論第二願校量文有三一願校量勝二行
校量勝三果校量勝言十願者一供養佛願二護正
法願三攝法上首願四知衆生心五名化衆生六名
知世界七是淨土八同心行九三業不空十成菩提
依攝論有十願一供養願願供養勝緣福田師法主
搜玄記三上十六**

@@二受持願願受持勝妙正法三轉法輪願願於大集
輪中轉未曾有法輪四修行願願如說修行一切菩
薩正行五成就願願成就此器世界衆生三乘善根
六承事願願徃諸佛土常見諸佛恒得敬事聽受正
法七淨土願願清淨自土安住正法及能修行衆生
八不離願願於一切衆生處恒不離一切諸佛菩薩
得同意行九利益願願於一切時恒作利益衆生事
無有空過十正覺願願與一切衆生同得無上菩提
恒作佛事又此十願與前十願義同不別也就經文
内有四初結前生後二正明願體又初願脫二句第
九願中脫如意寶身也三諸佛子乃至大願等明修
願方便四以十不可下揔以結之若依論本別明十
無盡成前大願若依經本卽是第四結願無盡就此
文中有四初舉法及願立宗二何等爲十下列十盡
法有一可知三若衆生盡下將法對願逆顯成盡四
而衆生下順結無盡又第六願中論云辨麤細中並
云隨何意識身色心麤細故土亦麤細也餘相如論
又三種三轉者就十盡句別中衆生界世界空界及
心緣界等四是世間轉法界涅槃界佛智入界此三
名法轉佛出世界如來智界此二爲智轉就第二行
校量勝文有三初牒前起後二正釋行體三諸佛子
悉知巳下揔以結之二釋行文内有三一大願熏心
成利安等益二如是則成下人成信者三樂以信分
別下廣明信相此文十行卽爲十叚初信文有二一
揔立宗次別釋三舉要言之下揔以結之第二釋慈
悲文有二初舉三門爲所觀二對起慈前文有三如
論應知又論云辨遠離第一義樂中三空離三障者
搜玄記三上十七**

@@謂分別相取捨等卽三性障也餘行如論可解第三
果校量勝文有四果如論應知初調柔果内初法次
喻後合法中有四一見多佛起行之緣二心大歡喜
下明能練行三多以二攝下乘前練行明別地德四
是菩薩下明所練淨二發趣果内文分爲二初釋後
結前文有四一法二喻三合四結法喻合中皆有四
句一問地法二是菩薩善知下明知解法三諸佛子
下明能行行四得諸地智下明其能到喻合四句同
此三攝報果文有二一在家果二出家果在家有二
一上勝果二能以大施下謂依王報起勝行也願智
果如論應知第二偈頌中四十五半初二十二頌上
說分次菩薩如是下二十一半頌校量勝分次二揔
結歎初文之内初十一偈頌地方便及住地文次是
菩薩下五行偈半頌彼釋名及五怖畏次常行下五
偈半頌安住文次二十一半偈文内初五偈半頌十
願結及無盡文次六行偈頌信等十行文次智者於
日夜下十行偈頌果校量於中初一頌調柔果次三
頌發趣次五偈半頌攝報果次若以願力半行偈頌
願智果第二地内六門同前言釋名者離能起誤心
犯戒煩惱垢等清淨戒具足故名離垢地二明所離
者依地論邪行於衆生身等障依攝論依身業等於
諸衆生起邪行無明又治二障一微細犯過二種種
相業行又治二業障及一報方便生死三所顯者顯
最勝義四所成者成戒度五所得果者若通達法界
㝡勝功德得於一切衆生㝡勝無等菩提果通果同
初地六釋文者有三初偈生起二長行正釋三偈頌
結前初偈有二初三偈文大衆獲益三業供養卽爲
搜玄記三上十八**

三也次有二偈解脫月請生後地文第二正釋文内
有二叚經一發起淨二自體淨發起者趣地方便生
後地中三聚淨戒名發起淨三聚淨戒地中正行故
名自體淨就初文内有三初金剛菩薩結前生後二
何等爲十下正釋發起三菩薩以是下結成利益二
自體文大分有二一明行體二辨地果初行體文有
三先解律儀次釋攝善後辨攝生此十地内科文不
定初及第十同分爲八此地爲二三四九地爲四五
六同三第七地爲五八地爲七各隨一法耳此爲地
法甚深故方便影顯非唯一地有斯一門也就律儀
中大判有二第一明其性戒成就頓離諸過第二菩
薩如是下畢竟護持就初文内復分有二初明自性
成就二遠離一切下頓離諸過又論云此二種明者
憶二家語徃其二家詐爲親朋也又經云此聞不向
彼說此壞故等者此辨持意恐彼此相壞故不說也
又第十邪見中七種邪見異相者一異乘邪見依別
出世行次二依似法起仍記無記分二也次一依無
中妄計次二依隱伏法生仍一用内一用外分二也
次一依世間法生也經脫第一第三句等文又決定
深信是異乘罪福因緣是覆藏見如文應知冝須思
準也餘文如論第二攝善法戒文文別有五義別有
四要攝爲二言文五者如下文中五處擧經論別解
釋義別四者一智二願三觀四行初思衆生隨一切
惡皆由十不善道是其智也我當自住等是其願也
此文有三可知也又深思惟下乃至如來是其觀也
是故我應下是其行也要爲二者初二一對智爲方
便後起正願後二一對觀爲方便後起正行餘文如
搜玄記三上十九
**
@@論第三攝衆生戒文大分有二一廣明攝生二諸佛
子是菩薩如是下揔結攝生餘義如論又問殺生等
得二種人中果何也荅此之習者非是氣習此名殘
習順人道業者在人中別報受正報隨斷等者仍是
人中不定報也冝可準之若以名言求之二報亦有
優劣有無不定此可思之經歷三道義亦不定廣如
大論說也又二倒惡意專念行者伺緣名意常樂二
倒緣中現起故名意也違理名惡是起煩惱作意而
生名專念行二倒惡心非專念者根本集起是其心
義我淨二倒望前常樂根本集起故說爲心我是常
本淨是樂源此二性成非作意生名非專念也又追
後報中經脫障中第八句失中第一句也又界差別
内第二別句内經中第一句是論中第三句也第二
地果文内三果同前調柔中有三一調柔相二菩薩
爾時下別地行相三佛子是名下結說果相前中有
三初法次喻後合法中有三一見諸佛起行之緣二
能練行三所練淨行中有三初明供養次明迴向後
受十善法行依經略無迴向攝報同初地依攝論中
二地巳去有八種清淨此見多佛卽彼見佛淨此中
衣被乃至恭敬心卽彼信淨此中淨戒卽彼波羅蜜
此中作王卽彼第六成就衆生此中念佛卽彼心淨
此中爲首等卽彼慈悲此住千刧等卽彼生淨此動
地等卽彼威德餘地準此三重頌文有二初明說意
第二正頌頌有二十六文分有四初二頌發起次十
六偈頌自體淨次有七偈頌果利益次一結歎自體
文中初有四偈頌離戒淨次有四偈頌攝善法次有
八偈頌攝利生利生文内初有三偈頌願行集等次
搜玄記三上二十**

@@有五偈頌集果文果利益中初二頌調柔次四頌攝
報次一頌願智第三地内六門同前一釋名者隨聞
思修等照法顯現故名明地二所離者依地論闇相
於聞思修等諸法忘障依攝論心遟苦無明聞思修
忘失無明復有二無明一欲愛無明二具足聞持陀
羅尼無明有二業障及一報方便生死三明所顯者
顯勝流義四明所成卽成忍行及四定也五明所得
果通達法界勝流文句功德得無邊法音及能滿一
切衆生意欲果及三地位通果如初地六釋文者有
三一偈頌發起第二正明住地體三偈重頌初偈文
中有一初有六偈大衆三業敬讃前說此中有三初
一喜次一雨花次四歎德二四偈生起後請此中初
三偈是大衆請次一解脫月請就第二地體文差別
有四一起厭行分三厭行分三明厭分四厭果分初
文有三一結前生後勸修趣入二何等爲十下正辨起
厭三菩薩以是下結行能入就厭行中有三一修行
護煩惱二修行護小乘三修行方便攝行初文有二
初十辨無常次十無救者就護小乘中有三十句初
有十句明求佛智護彼小心後二十句念益衆生護
彼狹心前文有二初揔次別二護狹心中初十起慧
後十救度度是悲益亦可初十是其悲心後十是慈
心於前中初揔次別於後救度十心中初牒前起後
揔明度心第二別明度心別中九句初三度處次二
度行次三辨前後一度果三方便攝中此内有五一
起觀方便牒上三心起後觀求二卽時欲具下標趣
方便標其佛慧彰其所趣三作是思惟下觀求方便
觀察推求度衆生法四卽時知住下正知方便五菩
搜玄記三上二十
一**

薩如是知巳下轉修方便修聞法行攝取正法第四
正知方便者前念衆生墮在煩惱業苦之中以何方
便而拔濟之令得涅槃畢竟之樂卽知不離無障㝵
智者是如來智智由何生卽知不離八地巳上如實
覺起覺由何生卽知不離四地巳上無生行慧慧由
何得卽知不離三地禪定定由何生不離聞法是故
菩薩先求正法旣聞法巳靜處思惟思巳修習入禪
無色依此禪定觀法無生起出世慧依無生慧如實
覺依彼實覺得無㝵智旣得智巳便來救生智相如
是第五攝生方便文中有二初明求法生難遭想能
捨外財此文有二初生難想二但於說法者下重人
輕寶中有五句此卽爲一句爲求法故是第二句爲
法捨施又爲求法下爲法走使爲第三句破除憍慢
無苦不受爲第四句於上不恭爲憍於下執我名爲
我慢於等自大名爲大慢若得一句巳下得勝財心
卽爲第五句此中入校量揔成有三句此初成一句
得聞一偈下第二校量是菩薩若有人來下是第三
校量餘文可知第二又如所聞下隨文能行釋厭分
中文分有三一牒前聞法靜處思量以起後說二明
厭體三明入意爲順法行而不樂著第二文内初禪
中卽離欲惡不善法者是離障也釋有四種一揔相
釋除欲界惡不善故名離欲惡不善法也二依龍樹
遠離五欲名爲離欲斷除五蓋名離不善故龍樹云
趣向初禪遠離五法斷五法矣三依毗曇五欲離故
名爲離欲斷十惡故名爲離惡除五蓋故名爲離不
善四依成實斷貪欲心名爲離欲亦捨殺等名爲離
惡不善法也有覺有觀者是對治也麁思名覺細思
搜玄記三上二十二*
*
@@名觀故龍樹言譬如振鈴麤聲喻覺細聲喻觀離
生喜樂是其利益廢背欲惡是故生喜離過倚息故
名爲樂入禪行者是其定體一心支也何故獨此名
爲禪行一心禪體故名禪行就二禪中滅覺觀者是
其滅障滅障之中覺觀有三一卽定心二出定時三
識身中麤動覺此三並是動乱之心二禪勝靜同皆
滅之言内淨者是對治支若有覺觀濁乱不靜此禪
勝靜離彼外乱故云内淨言一處者彰其治相彼内
淨心住於一境更不餘緣故云一處故彼舎利阿毗
曇言欲界地中心行六處以六識身取六塵故初禪
地中心行四境以四識身行四境故以初禪上無鼻
舌識故但云四耳二禪巳上心行一處唯意識身緣
法塵故又復相續無間不斷亦名一處下論釋中具
此兩義無覺觀者顯其能治能治覺觀前滅覺觀
直彰離過如說滅諦以爲無漏今就能治彰無覺觀
如說道諦以爲無漏定生喜樂是其利益前初禪中
創背欲惡慶離故喜今此禪中法從内生慶得故喜
樂同前釋入二禪行是禪體一心支也就三禪中言
離喜者是滅障也二禪喜心分別相生動乱多過此
禪定心轉寂故滅行捨念慧是其對治言行捨者是
其捨支行心調停捨彼喜過故名爲捨此是捨數簡
異捨受故彰行也言燱念者是其念支念前喜過守
心一境故稱爲念念與憶倶通伴而說故云憶念憶
能發悟助念力强所以通舉亦可卽說念以爲憶如
四念處體性是慧而名爲念此亦同然言安慧者是
安慧支分別喜過說慧慧靜名安身受樂者是利益
也釋悦名樂言身受者受有二種謂身與心分別有
搜玄記三上二十三**

@@
二一約根分別五識中受依色根生故名身受意識
中受從意根生故名心受二約所益分別身心下品
之受釋畼在心名爲心受上品之受釋遍身心就所
遍處從未爲名故日身受今從後義樂處心法此處
増上遍滿身心故說身受顯樂報上樂是心法心中
受之義不待言論言諸賢聖能說者此樂深勝唯有
賢聖能說爲過堪能捨離非凡所能彰此樂深言念
受樂入三禪者是其釋體一心支也謂念自地受樂
之過以入一心就四禪中斷苦斷樂滅憂喜者是滅
障也革絶四受明禪不動言斷苦者苦實在於二禪
中滅爲欲彰此是不動禪免絕四受故此說斷亦可
指彼三禪之樂以爲苦故斷三禪樂卽名斷苦何故
如是彼三禪樂望麤心人說之爲樂望後靜心卽是
大苦如似世聞拍手打木於彼寤者說之爲樂睡眠
之人用爲大苦此亦如是故說斷樂斷樂者斷三禪
樂彼樂麤動故此斷之先滅憂者初禪滅也先滅喜
者三禪滅也並在前滅是故言先旣非此滅何故論
之亦爲顯此不動禪故若使憂喜勝地斷故彰先滅
者苦亦先滅何不說先釋言彰先理亦無傷但此爲
明苦雖先斷對苦之樂此中斷故對樂之苦不得言
先若當說言先斷苦者人謂彼樂亦是先斷故不彰
先憂之與喜能對所對並是先斷故云先滅不苦樂
者是其利益餘禪之中皆先明治今此何故先說利
益乘前所明斷苦斷樂對之卽明不苦不樂彰益義
便故先論之行實在後此乃捨受不同苦樂是故名
爲不苦不樂何故不名不憂不喜釋有三義一以此
禪正斷樂受而復無苦翻
對彼二是故名爲不苦不搜玄記三上二十四**

樂二前文中先斷苦樂故此偏對之明不苦樂三五
受中憂喜名別三受分別憂喜二名攝入苦樂苦樂
寛故捨受對之名不苦不樂捨念淨者是其對治捨
是捨支念是念支前三禪中有樂故捨念不淨今此
無故捨念淨也入四禪行是其禪體一心支也四空
定義廣如別章此應論之四定文如論分別順法行
者爲依禪定順起無量神通等故入諸禪定非愛著
也餘文如論釋厭果中分文有三一明無量二明神
通三揔結自在餘義如論應知又四無量中經脫不
二及清淨井無念中二句也又身通中經脫第六注
水句他心中經脫第七妄行正行句就釋地果文分
有三三果同前調柔果中大判有四一調柔行二忍
辱行德三明別地行四結說相前中初法次喻後合
法中有四初見多佛起行之緣二供養下明能練行
三於百千刧下明垢障薄四不復積集下明所練淨
餘文如論第三重頌文有二初生起第二正頌頌有
三十五偈初二頌十深心次二十四頌厭行文次二
頌厭分及以果分次六頌調柔三果經文次一揔結
就厭二十四初四頌護惱次六頌護小次十四偈頌
方便攝也第四地中六門同前言釋名者不忘煩惱
薪智火能燒故名焰地二所離者依地論離解法慢
障依攝論微細煩惱行共生身見等無明復有二種
一三摩跋提愛二行法愛又滅二業障及一種方便
生死三所顯者無攝義四明所成者精進行及解道
品等五所得果者若通達法界無攝功德得如所應
一切衆生利益事果及四地位通果同初地六釋文
者文内有三初偈頌生後二正辨地體三以偈結前
搜玄記三上二十五言光

@@初有八偈一有兩偈菩薩供養次天女供養次三
天王慶遇以興供養次一大衆請次一解脫請所以
此有王及女請彰此地正體智及外用倶成故也就
體文中大判有四一清淨對治修行増長因分二清
淨分三對治修行増長分四彼果分初文有三初牒
前生後勸修趣入二明行體三菩薩以此下結行利
益又論云二處順行者地前方便思量正地而未證
得正在地中名日巳證此二處行同依所說故名順
行也餘文如論清淨分有三初揔次別後結揔中有
三一明佛家轉有勢力二得内法三謂十智教化成
就又論云如來自身所有諸法以是諸法顯示如來
者人法㸦顯佛證得法還以勝法顯示如來也修行
増長文有二一護煩惱是自利行二護小乘是利他
行此二各有二初揔次別又護煩惱中就身念中先
觀内身次觀外身後二合觀何者内身而復云外若
當就彼十二入中分内外者若自若他六根爲内六
塵爲外今四念中自身名内他身爲外何故初別而
後揔乎釋有兩義一破病不同有人著内情多著外
情少如人爲身棄行妻子及諸財物著内多故須教
觀内有人著外情多著内情少如人爲財喪身爲欲
沒命著外多故須教觀外有人内外倶著故須合觀
二隨觀始終行者本來於自身中取有淨相故先觀
内内求不得謂外有之故須觀外向者觀内不及其
外觀外之時復不及内是故第三内外合觀觀内身
者標別所觀循身觀者明其觀相循猶順矣其身相
審悉觀察名循身觀精懃一心明其觀儀行者今欲
破壞身相非懃不辨故須精懃故龍樹云離別常人
搜玄記三上二十六正三

@@易離別知識難離別知識易離別親戚難離別親戚
易離別自身難行者令欲離別巳身必須精懃懃由
專意故日一心除世貪憂彰觀所離何故此中偏離
貪憂如龍樹說行者此中多生貪憂故偏除之云何
多生始棄五欲念本所愛是故生貪未得道法所以
生憂是故但言除世貪憂又復貪者凡夫多起著境
難捨受生之本三毒之初故煩惱中偏說除貪憂心
一向除者起障定最重禪中先離故五受中偏說除
憂若說除貪結餘法隨之若說除憂諸受隨遣譬如
破竹初節爲難若破初節餘節皆隨貪憂亦爾下觀
外身及觀内外類亦同然就受念中亦初觀内次外
後合十二入中受唯在其外法入攝故今四念中自
受爲内他受爲外又復意相應之受說以爲内五識
相應名之爲外亦得定受說之爲内散受爲外於此
内初別後揔就心念中亦初觀内次外後揔十二入
中心唯是内意根攝故今四念中自心名内他心名
外又復意識名内五識名外又得定心說以爲内散
心爲外就法念中亦初觀内次外後揔内謂心法外
謂非色非心不相應行及三無爲第二正勤義者初
土斷除惡法後二攝善前離惡中先斷未生後斷巳
生斯乃說時非是行體亦可巳生是其先成無明住
地細故後斷未生是其四住現起麤故先斷未生惡
者舉其所斷爲不生者勤之所爲欲生進者勤方便
心發心斷者正明勤體巳生之中類此可知巳生謝
往云何可除此乃斷於巳生種類在未來者令不相
續非謂斷於起巳滅者後生善中先起未生後廣巳
生善非本有習之方起是以要須先起未生後廣巳


生未生善者擧所修也爲生故者勤之所爲欲生勤
者勤方便心發心行者正明勤體巳生同前巳起謝
往云何可筞此必筞彼巳生種類在未來者令其續
起非謂筞彼起巳滅者第三如意義就此文中初揔
標擧後別解釋言欲定者直擧行體欲能生定因從
果稱故名欲定亦可定心由欲而生擧因名果故云
欲定斷行成者辨其功能以此定行能斷衆結名斷
行成亦可名彼涅槃名斷斷家行成名斷行成修如
意者就前欲定明其修也依止猒下明向第二斷行
成也於諸煩惱初方便道觀過猒背名之爲猒無㝵
正斷說之爲離解脫證除說之爲滅趣向涅槃名爲
向捨若隨位分見道巳前說名爲猒除見諦惑說以
爲離斷修道結說以爲滅得涅槃果名之爲捨此乃
諸行治結次第不須別對念處行等餘行類爾何故
念勤不明此者得定成就方有此能故前不說精進
可解言心定者餘經論中名爲念定繫意住緣故稱
爲念專心守境故說爲心思惟定者餘經論中名爲
慧定慧心籌慮故日思惟餘廣如論耳二護小中五
行内經脫第三句彼果勝中初明行果次別地果行
果有六始從離惱終盡第六本心界滿經中略無第
二業染餘義可知又離惱中文雖背異意亦得足耳
又論中業染者有二義不作一敬佛故佛所呵卽不
作二畏惡名失利他生煩惱失自利故不作也増上
欲中第三離過別句內脫第一句發勤精進中經論
似有不次但依論文次第消息意亦無失也本心界
中亦如是地果文内三果同前調柔果中文分有四
一調柔行二摩尼珠下明教智淨以此地成就淨證
搜玄記三上三人

@@從體起用故有教智不同前地三四攝下明別地行
經本略無此句四是名下揔結說相前中初法次喻
後合法中有三一見諸佛爲起行緣二恭敬下辨能
練行三是菩薩樂心下明所練淨餘義如論應知第
三重頌中初辨說意次正偈頌有二十九初二頌増
長因次三清淨分次七頌對治修行増長分次九増
長果次七頌調柔攝報等三果次一揔結歎也
大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第三<之上>二十九
乙巳歳分司大藏都監彫造

@@大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第三下
終南山至相寺沙門智儼述
第五地內六門同前一釋名者得出世智方便善巧
能度難度故名難勝地二所離者若依地論離身淨
我慢障若依攝論下乘般涅槃無明又有二障一生
死涅槃一向背取思惟二方便所攝修習道品又治
二業障及一報因緣生死三明所顯相續不異義四
明所成成禪波羅蜜及學四諦五明所得果通達法
界相續不異功德得與三世諸佛無差別法身果及
成五地位通果同前六釋文中大判有三初偈頌生
後二釋地體三偈結前初十五偈一有二偈菩薩順
修供養三業慶喜次二天王讃佛菩薩無染功德次
十天女讃因及果大慈悲用二位圓備次一解脫請
顯入後證就天女文初七歎因次二讃果次一顯行
成同證矣地體有三一勝慢對治二不住道行勝三
彼果勝前文有二約慢二種一自地慢二他地慢他
地者前四地中得出世智取彼勝相名之爲慢下以
十種淨心爲治二自地慢於此十中悕求勝相復以
爲慢下以隨順如道爲治此二文中通名勝慢慢治
同故初文有三初牒前生後勸修趣入二辨十心三
菩薩以是下結成利益又同念不退轉心者方便淨
心與不退證心同緣正理不異也又文中七淨者一
戒二定三見四度疑五道非道此五大小名同後二
名異小乘後二者一行淨二名行斷以彼宗趣滅故
大乘名者一名行斷二名思量菩提分法上上淨以
此宗依行斷起勝求故行雖有七文有六句第三句
中有二種淨謂見淨及度疑淨餘相可知位者若依
搜玄記二下一

小乘戒及定見道前次三見道次一修道次一無學
道大乘三位論之行斷及行在修道中餘悉同前所
田如大疏也二隨如道行有三一擧前起後揔顯如
行二得大願下別明隨順如道行相三生定不退下
揔以結之就初揔中法體有三句別有四法體三者
一是四地所修道品二此地前十種淨心三此地中
順如道行文四可知不住道中經文有二初列四諦
實法分別是護煩惱自利行也第二化衆生分別是
護小乘利他行也前經有二初列四諦實法分別後
就此四諦明十觀門卽化生分別此文有二初列十
名二次第解又四諦門中義含法界菩薩於中窮照
無辵隨知異論曠別難窮今此且就一數之圓略爲
十門然此十門菩薩自知知相難明故寄化生以顯
其異斯乃約化顯自知耳以此通名所知法中智清
淨故言開合者此之十門揔唯是一化生分別若隨
所化大小分二前九化小後一化大隨所起分以爲
三前五化生令其生解次四化生令其起行後一化
生令其入證約人不同離以爲七初諦化於根未熟
者第二化於根巳熟者第三化於疑深法者第四化
於謬解法者第五化於離正念者第六第七第八第
九化正見者第十化於大乘可化隨法不同分以爲
十若廣分別數別無量言對實法辨通別者此之十
門望前四諦一一皆通初世諦者通觀四諦法相差
別第一義者通觀四諦體性空寂言相諦者通觀四
諦非有非無言差別者通觀四諦有無各異說成諦
者通觀四諦緣起集成相狀事也言事諦者通觀迷
四諦成苦等事也言生諦者通迷四諦起作集也盡
搜玄記二下二**

@@無生者通解四諦得證滅也言入道者通解四諦得
成道也菩薩如來地成諦者通窮四諦緣起實性清
淨界成大乘道之因果也又此諦者前四諦直明法
界體性無非四諦也下事等四諦是有非四諦也中
間五諦是方便修相解觀次第後之一諦明正稱周
法界自體因果圓通妙道無障㝵德備也若約教緣
法相差別時初四諦直明法體次世諦第一義諦明
於相次相諦者明一實諦相次差別者明法界法相
成諦者明如此法界相以凡夫迷倒故菩提爲煩惱
三界繁興熾然於世衆相集成也次明事等四諦顯
正修對治方便行也然此有非四諦乃是菩薩正修
方便法而但以法通無局故二乘亦得於中修進下
至人天善業亦於中行也今伹此菩薩正修對治方
便道滿故能顯發稱周法界自體圓極無障㝵道故
欲明於菩薩地次第入如來智諦故也此觀意如論
信解智知非無盡智知者釋前如來諦文謂因智知
非果無盡智知也又可說文字阿含信智知非不可
說義無盡智知也此文約解簡耳下離世間品中重
更簡文者約行簡也釋云鏡像智者三乘見道前依
定成事如鏡中像成事自在也其位不定或見道前
煗等四善心或光得等四定或地前四十心或十行
十迴向等或世間修慧乃至得定巳去卽是其位也
二護小乘懃方便中文分有二一觀有爲虛妄誑詐
惱於衆生起悲慈念二得如是智慧下別明慧慈此
文有二初明化他願二如實觀一切有爲下明化他
心此文有二先悲後如是苦惱等下辨慈悲文有二
初起悲方便二知衆生下正明悲觀於中有二一觀
搜玄記二下三

@@如實苦知苦體性二又作是念下觀深重苦就人顯
過明其可悲就深重苦内經文有二一觀衆生恠生
受苦不知猒離二無明癡故下明諸衆生可恠所以
於中有二初明深苦二如是生死下明其重苦二釋
慈文中大判有二一爲衆生修習善法二如是思惟
下隨其所修發願饒益初文有二一於衆生念惡無
始此經文脫第三句第五第六句也二唯我一人爲
集善法二發願饒益中初一揔後九別此中經文亦
有不次依次消文義亦無失釋果分文大判有四一
攝功德勝二修行勝三教化衆生勝四起隨順世間
智勝前二自行是上所知智清淨果攝功德者自分
所成修行勝者勝進所成後二利他是前利生懃方
便果化生勝者化他之行隨順世智者化他之智餘
文可知四隨世智中初揔辨意二知世所有下別釋
化智別中有十一知書等二知石性等三治病方四
作論等五日月等六持戒等七不惱生事八安樂生
事九憐愍故出十漸令信入無上佛法經第三中闕
二句第四義中無一句餘文如論又論中難解吉凶
入等隨時變相遍身相者是報定相隨時變相有八
日一月二星三星謂五星東方歲星南方熒或西方
太白北方辰星中有鎭星以爲五四宿者二十八宿
謂角亢等五星於中止宿故名爲宿也地動爲五夢
六想七吉凶爲八狐鳴等並吉凶攝也又七曜者日
月五星是也入者順也順過去世入相之業又順未
來八相所表之果也又遍身諸相者定報愛非愛果
相也又五行對五染者持戒治破戒四禪治貪欲神
通治邪歸四無量治妄行殺生祭祠求福等四空治
搜玄記三下四

妄修解脫外道邪修等就地果文中三果同前調柔
分四一調柔相二又如日月下明教智淨三別地行
四結說相經闕第三句初文法說次喻後合初明見
佛爲起行緣次能練行後所練淨能練行中初供養
次修迴向後受法行經多不足又四五地中出家果
在調柔中所以者四地巳去得出世無漏行出家義
顯故餘義如論應知三重頌文初辨說意次明偈辭
有三十九初十一偈頌勝慢文次十三偈頌不住道
勝次有七偈頌不住果次七頌調柔等三果文後一
結之初勝慢内初二頌平等次九頌順如道行不住
道内初四頌智淨次九頌勤方便利生文第六地内
六門同前一釋名者般若波羅蜜行有間大智現前
故名現前地二所離者依地論本微煩惱習障若依
攝論微細相行無明此文寄在七地復有二障一證
諸法生起相續卽迷俗也二相想數起卽迷眞也又
治二業障及一報因緣生死三所顯無染淨義四辨
所成成般若波羅蜜及解得緣起五所得果者通達
十二緣生眞如無染淨功德
得相續清淨及能清淨一切衆生染濁果及六地位
通果同前六釋文者此文有三初偈頌生後二辨地
體三偈頌結前初有十八偈前有二偈菩薩讃歎次
二諸天三業供養次二天王及以眷屬讃歎地義次
有十一天女讃地體及諸別行次一解脫請入後證
女文分三初一妓樂供養次九正歎果德及因後一
嘿念觀佛就前九文中初四歎果次五歎因因文有
三初一大悲行次三六度行次一結成德用地體文
中大判有三一勝慢對治二不住道行勝三明彼果
勝初文有三一牒
前生搜玄記三下五*
@@後勸修趣入二辨相三結行成初明勝慢對治者明
十平等法有二種意一解境二行境言解境者卽此
十門爲所軌法不住道下明所依行觀門方便言行
境者卽十平等是觀解初不住道下明觀成相又依
論別定其文亦好也就十平等釋相有二初一揔次
九別九内有三初七以無破有次一以有破無次一
有無雙破初文有三初一空解脫門卽無相觀次五
無相解脫門卽無生觀次一無願解脫門卽無性觀
行次第者此擧解成行外疑云若諸法無云何住持
久立決定爲荅此疑故經云無性故言無性者無實
性也又云若諸法無云何現見實有爲破此疑故經
云一切法無相平等又疑云若法無相者有處法生
有處法滅取心隨見不由自意云何無相爲破此疑
故經云一切法無生平等此下自體空不如無相等
故異前也言無生者一切諸法並從念生無有自立
云何云有如論念展轉故又云若法從念生卽因緣
非一念等諸緣我盡不見唯見所成安立之法念等
不見自可是無所成之法應說是有爲破此疑故經
言無成故言無成者旣法從他生汝不見彼從緣而
發旣許法從他生汝不見此相當知所見卽是自謂
不得實境妄見所成故論云無成平等此二迷苦諦
又云若諸法從他生無自生性我許非有能成之因
旣得成他此有力能應說是有爲荅此疑故經云一
切離故一切法平等依經在第八句言離者但所執
境情謂是實論彼所見卽無所從一非先有二無實
理所以知若從緣生卽似非實故知所見卽相非有
故論云染相故此卽計集諦問若是集諦卽心聚攝
搜玄記三下六

@@解旣在境云何應集荅論能取體乃應緣似煩惱業
用計謂境中境卽是無義歸取想故說是集又云諸
法因緣尋彼本末倶不可取究其此意染法依實迷
眞而生染可說無所迷眞俗滅道二諦順理應有荅
汝謂眞俗順理是實此義不然滅道眞俗乃是梵行
智境界云何乃云如謂是實爲破此疑故經云本淨
平等若如謂是實卽雜染心生不可言本淨故論云
淨相故此迷滅道二諦又云若法不如所見是實有
者卽不應起世閒言說現見有名種種不同卽驗所
目之義非無荅如言所執名非一者是世謂施設非
先實有所以知但見世間得義不得名得名不得義
故知諸名不定從義汝謂義實起名等此卽戲論非
實有也爲破此疑故經云無戲論故名不實有賴義
而生義不自彰依名而顯此卽驗是戲論因緣又觀
義因不見名果又觀名果不見義因此似戲論亦無
故論云分別相故所以唯說分別者爲顯則相空也
此迷四諦名上巳無生觀訖又云我已知相是無了
生非有卽驗如實決定可趣荅汝謂自見爲妄非有
別見離念爲可取者還是分別故經云無取捨故無
取捨者本爲情謂是取所見並皆不眞今還見離念
爲所趣卽同前妄故論云出沒相故所以唯言出沒
爲出沒卽空上來以無遣有又云我尋相生是無又
知離念非有當知染淨眞俗等法並無其體不可進
趣荅汝見染淨不可進趣謂無法者此義不然爲破
此疑故經云如幻夢等若法並無者云何有處夢有處
不夢驗此卽知一切諸法不定是無故論云我非有相所
以爲破我無唯言無我者此爲離我不住無我故緣
搜玄記三下七*

成幻事此不同上見此卽以有破無又云所以我前
起八種見爲不盡理以無破有復起一見又不盡理
巳有破無我今體尋不可偏有無取今具成二義此
可當理荅如外所見由不越情所以知如所見境無
義非有義有義非無義據其理也卽無是有有無是
一爲破此疑故經云有無不二言不二者法不自住
應緣成起復不是緣故成果法尋其諸法不越自他
自他不住卽事辨空若如見有無此由不越自他兩
際故論云成壞故所以伹言成壞者謂成壞卽空故
不別求當知不二平等之法非除滅有無說爲不二
此卽如實即驗所謂有無名爲戲論亦理有無二法
之中別立一法以爲不二不倶取同上以因緣法有
無同體各非自性說彼無法以爲有故有卽非有還
卽說彼有法爲無無則非無有非有故無外更無別
有爲二無非無故有外更無無法爲二故曰有無不
二又復說彼有無之法爲不二故亦無不二自性可
取此破有無雙計第三結文有二可知義相如論耳
上約十二入明所軌法下約十二緣生辨所依觀門
問上明法唯約十二入下諸觀門何爲偏在緣生荅
攝法取寬故約十二入以通依正今約觀門攝外從
内故局緣生此文有二一就初住以明不住卽揔立
宗二作是念下約彼正住以開觀門卽別釋也前地
劣故正住地中方名不住此地勝故初住地中卽名
不住初文有二一觀法相等牒前起後言法相者牒
前文中十平等法隨順牒前得入六地此依論經可
準之二復以勝大悲下正顯不住於中通下六句分
別一釋其名對前觀故說此爲復大悲首者念衆生
搜玄記三下八**

@@心拔苦爲悲悲増日大大悲増者求心愍至稱曰増
上亦可求於増上果故名爲増上爲求佛智利衆生
故名日大悲言滿足者離有爲心厭有爲故觀察緣
起觀之窮盡名爲滿足此卽經論二處不同若依論
文爲有四句卽以第四生滅一句依前三門以成行
相若依經本第三卽生滅卽用生滅爲滿足觀據經
論二處卽有二意釋生滅門一依論者所謂衆生菩
提因緣並是有爲今以智知故云觀生滅二依經者
因緣之法順生逆滅本爲救生故云大悲又若依經
成四句亦得可知也二明三心次第之義乘前觀空
法便念衆生虛妄所纏故先起悲以悲念故求佛智
慧欲以利益故起第二佛智必由離過所成故起第
三三就自利利他分別前一利他後二自利四護煩
惱護小分別前二護小後一護煩惱五就因果初後
攝因第二求果六不住分別初一利他不住涅槃後
二自利不住世間二就正住別辨觀門初通經論料
簡觀門第二釋義初門有三一就經科二就論科三
將經論相對分文就經科中初別明十觀二重結之
十觀是何一因緣分次第二三界虛妄下明一心所
攝三無明因緣有二種下明自業助成四無明令行
不斷下不相捨離五無明愛取下三道行六無明行
是過去下明觀先後際七無明行乃至六入下明三
苦集八無明因緣行生下辨因緣起九無明因緣是
生縛下辨因緣生滅縛十無明因緣是隨順有下是
隨順無所有盡觀於中並各有順逆觀卽爲二也經
文如此二次就論科論家就此十番觀中三門分別
一就厭離有爲心中觀十二緣此卽是前滿足生滅
搜玄記三下九**

@@門二就深念衆生心中觀十二緣下說爲悲隨順觀
言隨順者此卽起悲隨順緣生卽是前悲爲首三求
佛心觀十二緣論文名爲一切相智分別觀此卽是
前悲増上觀問前初住先明悲首次說増上後彰悲
滿今此何故先滿次悲後說増上前初住中生心次
第故先悲首後論悲滿今此是其正行次第故先悲
滿後說増上是義云何前初住中乘上十法觀法空
寂便念衆生妄有爲法之所纏故故先起悲悲欲拔
苦須得佛智次起増上佛必由離有而成故明滿足
生滅等觀今正行中離過爲始先厭有爲因自離過
便念衆生處之不出次辨隨順前二攝因理必在前
一切相智是求果行理須在後此三門中各有十種
觀因緣集卽爲三十一一門中各有逆順卽成六十
上來分別但依住地明六十番對下果分有一百八
十因緣觀門所以知然尋果分文以三空門分別緣
集據此門下各攝不同故經云依空解脫得十空三
昧無生無願亦復如是據此三空便有三義若以空
三昧觀十二緣卽十二緣皆空所以知巳論主將分
別無相配空三昧若以無相門觀十二緣十二卽似
若以無願門觀十二緣緣生卽實論中又說無相觀門
爲眞實性由眞實離相故以配之以無願配無生爲
依他無生無所願求故用配之此等因緣同異法門
準下十空三昧思之可解第三以論對經分文分齊
者更有別意前依經本十番卽成厭離有爲因緣等
觀故據前後經本十番成一百八十門又問若依經
論無有六十門觀相云何得成一百八十門荅由經
初開三觀門後論主仍許經本二十番而更別辨三
搜玄記三下十**

門四門九門等今以前開三觀門驗後經中觀體卽
知定有六十門也今以論對經攝十門爲三番意從
一觀厭離有爲此意下更分別然論攝經分齊者就
厭離有爲觀中攝彼經内十番觀門以之爲三十中
初門卽以爲一名成荅相次有半門復以爲一名第
一義後八門半合之爲一名世諦差別第二大悲隨
順觀中攝十爲四初門爲一名觀衆生愚癡顚倒次
一爲一名餘處求解脫次四爲一名異道求解脫後
四爲一名求異解脫一切相智分別觀中攝十爲九
初有半門說之爲一名染淨觀次一門半復以爲一
名染依止觀次有五門各別爲一次有兩門復合爲
一名無始觀次一爲一名種種觀通前爲九此三門
中文之前却後當分釋二釋義者依大經本法界緣
起乃有衆多今以要門略攝爲二一約凡夫染法以
辨緣起二約菩提淨分以明緣起約淨門者要攝爲
四一本有二本有修生三名修生第四修生本有言
本有者緣起本實體離謂情法界顯然三世不動故
性起云衆生心中有微塵經卷有菩提大樹衆聖共
證人證前後不同其樹不分別異故知本有又此緣
生文十二因緣卽第一義言本有修生者然諸淨品
本無異性今約諸緣發生新善據彼諸緣乃是妄法
所發眞知乃合普賢性體本無分別修智亦無分別
故智順理不順諸緣故知修生卽從本有同性而發
故性起品云名菩提心爲性起故問本有修生旣是
新發義非是舊云何乃說從其本性荅此只爲是新
生之義說是修生與本義親故從性起如今穀不別
劫初順本穀親對今緣踈故不說新得此思可解三
搜玄記三下十一

@@修生者信等善根先未現前今對淨教頼緣始發故
說新生故論云彼無無分別智故四修生本有者其
如來藏性隱在諸纏凡夫卽迷處而不覺若對迷時
不名爲有故無相論云若有應見又依攝論云有得
不得見不見等故也今得無分別智始顯法身出纏
成淨先無有力同彼無法今時成用異本先無故不
可說名爲本有說爲修淨問若說始顯爲修起者名
曰修生云何說顯荅只爲是顯修生門中義成本有
先在迷心不說體用今時始說有彼法身故知與彼
新生是親先有義踈如論云離不離無常旣言無常
不可從本有上來四義於此緣生理實通有若對經
分文此十番緣生唯有二門一修生二修生本有餘
二在性起品第二染法分別緣生者有二義一緣起
一心門二依持一心門緣起門者大分有三初眞妄
緣集門二攝本從未門三攝未從本門言緣集者揔
相論十二因緣一本識作無眞妄別如論說依一心
法有二種門以此二門不相離故又此經云唯心轉
故又如論說眞妄和合名阿梨耶唯眞不生單妄不
成眞妄和合方有所爲如夢中事知與睡合方得集
起此是眞妄緣集之門二攝本從末者唯妄心作故
論云名種子識及果報識對治道時本識都盡法身
流轉五道名爲衆生隨其流處成其別味法種衆苦
如此非一故知攝本從其末也問當隨染時爲卽染
也爲由是淨荅體是淨本復是淨不可名隨故知染
時不可爲淨若爾者不應說言依如來藏有生滅心
應但是單生滅令言相依如此說者是有智人染淨
雙證故作是說非局染門三攝未從本者十二因緣
搜玄記三下十二

@@唯眞心作如波水作亦如夢事唯報心作以眞作故
經云五陰十二因緣無明等法悉是佛性又此經云
三界虛妄唯一心作論釋云第一義諦故也問攝末
從本應是淨品云何乃在染門分別荅此攝末從本
理在淨品緣生今爲對染顯染如幻故在染門問義
若如此一切淨法並對染顯妄云何獨辨攝末從本
在染緣生荅凡論淨品緣起有其二種一爲對染以
顯妄法故經云不如實知諸諦第一義故也二但顯
淨品緣起卽是顯理之門卽如普賢性起品等是也
餘義準此可解此攝末從本卽是不空如來之藏此
中亦有空義爲自體空後當分別二依持一心門者
六七等識依梨耶成故論云十二緣生依梨耶識以
梨耶識爲通因故問與上緣起一心云何取別荅上
緣起一心染淨卽體不分別異此依持門能所不同
故分二也問如上諸義並一一門別云何得成一證
境界荅上來所辨並約緣別顯卽是證境方便道緣
欲樂旣別卽令所依觀門非一若尋證境如上十平
等說上來第二釋義門訖次對文釋觀門別相就經
本十觀内初明順觀次辨逆觀餘皆同此其逆觀相
後當釋也初因緣分次第者三種分別一明所治障
二辨觀體三釋經文餘皆同此言治障者治我見執
謂言十二分是我作也卽是身見邪見遍通若分文
別但治人見此惑通彼三空所治治相云何實無有
人相見有實人相卽空門所治緣起似我生不如所
取生計爲似相卽無生所治所以得知有彼似我故
論云自他差別識從我見熏習生故得知也成似生
及實法相卽無願門通治前二執亦可治彼無我空
搜玄記三下十三士同

及成八自在見相所以得知故論云自體空者有故
此成無性性也卽治惑門二觀體者卽顯因緣理次
第生義以空及似實等三性爲順觀體逆卽成一緣
起空無性性觀卽用緣起次第理爲此觀體卽依經
辨也若依論辨但準以思攝三釋文者就因緣分者
卽因分也次第者漸次也觀者照達義就此以題章
也此文有四相從爲三要則爲二㧾攝爲一門別四
者一擧彼解惑顯成無我門二依論愚癡下依經一
切凡夫下責情顯理門三依論無智下依經常隨邪
念下辨相顯實門四不知諸諦第一義諦下依實辨
相門相從三者四門中初一名成釋成無我中二名
荅荅顯無我後一名相謂依二諦立因緣相要攝二
者前之三門宗顯無我卽因緣性後一揔顯因緣之
相揔爲一者揔爲第一因緣分次第就第三辨相顯
實中尺由癡愛起諸業行乃至老死非由於我於中
初順次逆後結順中初言無智有無經云常隨邪念
是無明支無智是癡求是愛求常名有求斷日無也
過去唯癡實卽過去備諸煩惱癡愛力强所以偏擧
恒隨下是行行有六句前三行過後三行體依經行
過三句亦是無明支以闕論中無明支故以是行下
是其識支初以是行起心種子乘前起後由行熏心
令心生後故說爲種心者是梨耶二有漏下對後生
死顯前種義有漏是愛取想是見依經取心心卽通
想所謂業爲地下復生後有是名色支生名色等有
七句一業爲地二識爲種三無明覆四愛水潤五我
心漑灌六種種見網七名色牙生問如熏習義應業
爲種識爲依地云何今識爲種子荅凡論業種分別
搜玄記三下十四

@@有二一熏習成種時二引生感果時若熏習成種時
業爲種子以識爲地爲識未被熏時未辨有種今爲
熏習始說種生卽與上心能熏義親與識義踈故識
爲地種爲能依卽屬業也二引生感果者以識爲種
用業爲地今言業者是臨生時中陰求生業心爲正
業種猶在本識未發今此上心求生中陰是種子用
相此用相旣非業體但能引業感得識支如地引種
令得成果說業爲地種在識内與彼本識同無記性
先造業識上心巳謝今種現與本識倶成與識義親
與能熏踈故判從識合爲種子此有二義一是卽體
二是異體此義如上科簡中說問業力無明及諸見
等現今求生用識爲依應從識爲種云何別分爲所
依地荅理同依識伹有別義不如種子以種現同識
無記性一體二相倶一不分求生無明雖與識同現
變成其色心等別不如本識體相二義不可從識爲
種子也餘文可知二依止一心觀者卽十二緣等能
依也心者卽梨耶心就此以題章以梨耶緣起爲此
觀體三門同上初所治者治彼外境自性執謂一切
境別治伹以惑自性差別積聚等三通治可知二能
治所依觀體者還以三空空似實無生性相爲此順
觀故論云阿梨耶識爲大空故無生似無願實如論
思之應知逆成一觀同初門唯識者有二種一梨耶
唯識持生諸法離識卽無二明意識唯識生死涅槃
染淨等法現在意地離識卽無梨耶唯識始是解境
非行所依意識唯識此終卽是正解所依心終意始
反前可知觀相云何如行心見法爲境若無觀心覺
境染淨等法縱任現前今知意言所作取謂之心不
搜玄記三下十五**

@@起知識作時名用依他遣分別境問依他與識云何
取別荅依他約相所以知分別體空相能起識其識
隨緣不守自性此應成空乃現似相故知約相二唯
識約體三界唯心轉顯分別卽空故得知也識望無
性卽似非實體相相成故通說耳問如境依心卽是
果法似而非無云何對識辨境卽空荅但從心生非
分別境屬能緣心依他性攝所以知當見境時但見
實故故論主以二諦等文作一依止觀也問後知唯
識還是所知與前謂境有何義別仍判後境屬依他
性荅前見境時不知緣集後說識作作義非性見識
作時分離謂染緣集作理違分別性故知別也遣實
境滅時卽得一分空無相性無相現故唯識想境並
則不生名得無性性此是行門唯識觀法若約生解
則三性後辨無性性問唯識想滅爲知無相境遣唯
識想爲識想自滅荅更無別知無相觀心但唯識想
兼知無性取想則自不現在前又亦依前勢而得後
心不生也今此文内通二唯識三界唯心作卽本識
唯識如經下偈但從貪心有卽意識唯識此是順觀
此依經辨三釋文者經本有四初句立宗二十二緣
分下引聖教證三所以者何下責四隨事生欲心下
荅隨者衆多義事者上心作業生欲心者心是梨耶
心問旣言欲心卽是意識云何言本心荅欲心有二
義一識現起作用分別二卽此識因緣發起作用義
邊卽屬其事能見取邊卽屬意識因緣發起卽屬梨
耶爲起時同處不可分別如行誑心名爲無明欲心
取境卽是不了豈可欲心之後別辨不了故知卽欲
名爲不了但成文故語有前後事是行者上心分別
搜玄記三下十六

事卽是業行行誑心名無明者其行現成分別實相
今梨耶識變成不了名爲意識取其實事故名無明
餘文可知此依論辨問此與經本何別荅經通論局
也三自因觀者自者揀他之異名唯揀邪因不揀正
因今此觀内攝四種因因緣増上緣緣緣次第緣以
四緣理爲此觀體自此巳下至因緣觀並用三性相
爲順觀體用三空門爲逆觀體但義別分有此諸觀
於分別性内揀異妄計三門同上言所治者治異計
因緣執如修道貪嗔癡實非發業計具因緣能發生
業卽戒取見如自性非因爲因及心煩惱分同此治
二所依觀門者明此自因具因緣等能生諸法此具
因緣親踈二理名俗諦觀妄計不生成一分眞也此
經文辨之三釋文者今言無明有二種作等者一親
因緣二是踈緣一緣中癡是親因也二與行作因卽
踈緣也此中攝三緣餘文類可知又伹取踈因此約
論辨第四不相捨離觀者三門同上不相捨離者無
他別時相離生也三性分同上自因觀初明所治者
因果異時計謂因滅果後生此卽因不生果失更有
餘失思之可解是戒取見二所依觀門者以同時生
果理爲此觀體此親踈二因倶同時此約經文辨觀
相云何無明有二種一子時二果時彼二種時非是
前後依子取時名日子時依果取時名日果時其義
云何子者令行不斷果者此子時中所成行果依此
取時名日果時問果因同時卽別體過若前後生因
不生果過荅我立因果異彼二失由是同時異第二
失爲是因果異第一失此非逆觀去情說也但顯俗
諦理非第一義所以知同時故論云有二種義故緣
搜玄記二下十七*

@@事示現云何二義一是因義二是果義緣事示現者
依緣二種義示現二種時如是餘因緣分自生因二
種義緣事應知又論主引中論偈云衆緣所生法是
卽不卽因亦復不異因非斷亦非常者明因果兩義
各非斷常行是無明果不卽無明因由是果故不異
無明因因義反前可知非斷亦非常行由是果非斷
是果無力非常卽此時中無明是因非斷是果因故
非常此義論主剩去外情作逆觀說非順緣生俗諦
門所以得知論主後自屬當經云自生因緣觀義如
前說故知也此約論辨五三道觀者三者數道者通
生義以煩惱業報及通生義爲此觀體三門同上初
所治者對治因緣廢事計理執謂計諸法通因緣理
卽廢事執理失故論云若因緣生者一切法倶生故
得知也問如論文此語屬後三際云何從前以爲所
治荅論主別有異意科後八門半觀以爲俗諦明執
是過故從後說論主用三道爲攝過觀卽體是過不
可別有所治今依經本三道是德故有所治將在前
論所以知論主別有異意如前依止一心觀分爲兩
門豈是十番意也亦有解者作外人與論主成失若
作此釋義轉難解所以得知疑云若因緣生者一切
法倶生論荅云過去業有二種一未作業二巳作業
只可未作者非一切生巳作者應一切生爲如是故
今成論主與外成失屬前治也又一因生諸法如計
宿作及自性等分同此治是戒取耳二所依觀門者
對三性分同上自因觀因緣之道通生諸有依煩惱
道生諸有故同在有流也依業生諸有六道不同善
惡有異依報生諸法相續不斷故得三有成其事業
搜玄記二下十八*
*
@@諸相不同此理事相應理故法齊生由事隔故不㸦
相生若但因緣理不藉事生者卽三有不成此依經
本辨三釋文可知依論辨之可知第六三際觀者三
者數際者顯無始分齊卽以三時因果理事爲此觀
體三門同上一所治者治無因執卽常見也謂執諸
法不從因生復言未來無生老死卽斷見也二能治
所依觀門者無明行等是過去世治現在世執身常
見愛取有等是未來世對治外執斷見過也此依經
辨三釋文者於是有三世轉者謂展轉生諸後有也
此明過患耳餘文可知此依論辨七三苦觀者三者
數苦是義三門同上初所治者謂樂淨執是因緣身
具有三苦迷者不了謂有樂淨卽見取攝分有戒見
二明所依觀門者三性同上理實通論諸因緣分並
通三苦今約相分無明行等以爲行苦觸受二支名
爲苦苦愛取有等以爲壞苦行苦漸増治身常住計
有樂淨苦苦治身自在有樂淨執壞苦治身究竟計
有樂淨此名順俗觀但以三苦及知苦智爲此觀體
此苦何得通三性荅如經說不生不滅是無常義等
又云是苦是諦是實又廣如中邊論準此思之可解
此依經文辨釋文者所以五支名爲行者諸分漸増
未對苦具但行相増所以觸受爲苦苦者爲此二支
對外苦具増所以愛等名壞苦者是未來世生因緣
故違現在身顯其現在非久住世愛取有體非是壞
相顯他壞増名爲壞苦餘文可知此依論辨八因緣
觀者三門同上初所治者謂計單因有力生果如執
自性因能生二十五諦此身業因緣生迷者不了謂
自性作卽戒取見二所依觀門者三性同上因緣生
搜玄記三下一大
之

理因有決定用緣有發果能方得法生若伹因力無
緣發果能者其因六義不現在前何者爲六義一念
念滅此滅是空有力不待外緣所以有力不待緣爲
因體未對緣事自遷動故二倶有是空有力待緣所
以者爲得外緣唯顯體空倶成力用也三隨逐至治
際是有無力待緣所以知爲隨他故不可無不能違
緣故無力也四決定是有有力不待緣所以知以外
緣未至性不改自成故五觀因緣是空無力待緣所
以知爲得外緣唯顯親因非有無力能生果也六如
引顯自果是有有力待緣所以知得外緣時唯顯自
因得自果故問此因緣六義分齊云何荅今言賴緣
者伹取因事之外増上等三緣不取自因六義㸦相
發起所以者其六義同是理法對因事顯廢去因事
六義不能自㸦發成但外三緣各有理事故得對顯
因果之義若爾六義不應揔別相成荅六義六相共
成者六相有二義一順理二順事此二義中順理義
顯順事義微其四緣事二義同上伹順事義増順理
義微所以知因緣生果法起迷義顯爲此經主別將
六相照令入理故知四緣順事増也所以知揔別順
理義増者爲辨六相令見心入理問何以得知但揔
別六義得順理増不取於事荅論主簡事不具六相
唯約義辨故知也上二微義思之可解今因緣内各
有六義故說別有勝用能感於果問如論說非他作
自因生非自作緣生故旣言非他云何但取勝力生
果荅此擧不生形取勝力若不形奪勝力不成今此
奪中偏取一邊勝力屬上論主自因觀今此通取二
力不能生義分在其中準上六義思之可解有一別
搜玄記三下二十大之

@@空入後觀門至當分別此卽治前獨因感果執業藉
緣造後感果時不賴緣發此執何失荅若廢於緣自
因勝力並皆不成此卽俗諦觀卽以緣生理事及智
爲觀體此依經辨三釋文者因卽通親踈四種緣也
故論云因緣能生行故知也釋名可解此依論辨又
依小乘六因四緣若依三乘卽十因二十因等若依
一乘卽隨法辨因爲一一因緣理事各別與法界等
今六因義唯一乘能窮此約別教說也第九因緣生
滅縛觀者因緣牒成俗諦所依生者所生果法滅者
卽離因緣生力縛者卽順縛從俗諦依經本闕無因
緣二字三門同上初所治者此下二觀但治心惑通
義可解謂因緣共力能感果執又言因緣法各有少
力共成一果其緣起理通有諸義若見因緣有力共
生卽名迷理事分別執卽法我所見二所依觀門者
此用三空門爲順觀體逆成一生縛無分別觀餘意
下更分別諸緣生法成俗諦相不屬一緣但諸巳生
法隨去一緣果不得立不簡親踈故論云無知者故
作時不住故若因緣能生不可不住問若因緣不生
而有法者先因未集亦應生果又此縛果法因緣生
果二相何別荅因緣生内有二種義一無自生義故
空二因緣有力故生得果法此緣縛内亦有二義一
是俗諦緣起二離緣生力故空因緣生法若無生力
果卽不成此緣縛觀若無空義果卽不成云何是空
相荅因内求踈不可得又求生力不可得前因緣生
果生義是増空義是微爲因緣法順生迷増故今緣
縛法空義是増生力義微爲緣起法順生無分別智
故故下經云緣起之法離有無也此雖無生力以空
搜玄記三下二十一**

@@力成故離自性生經云無住爲本故問若緣生順迷
増者此義可爾緣縛順空増應當眞諦攝荅空有二
種一爲空故得有俗成二爲空成無分別今取成俗
空故不入眞諦問若觀生縛當見法時爲有能縛因
力以不荅無能縛者若有能縛卽是他義縛義不成
此義思之可解今以俗諦無分別理事爲此觀體此
生縛觀不分因果此依經文辨三釋文者無明因緣
諸行生以生縛說者無明因緣牒俗所依以生縛說
者正斥觀體生縛同前釋所以言說者爲欲依言得
平等俗故何者以此縛字通目生不生爲縛故非親
生爲縛故非無俗諦不可以二相取此二義故以一
說縛字印定其義若廢其說恐別取二義故觀依說
以取義也理在說中餘文可解又經通取空力多有
力少論卽不說因也此依論辨十無所有盡觀依論
名隨順有盡觀三門同上初所治者此局心惑亦可
通諸使俗諦通攝故爲執因緣但有應俗相自體空
義不現在前故是障也何者但因緣生法卽自體空
理不自住順成俗諦成俗諦果時仍以不同因緣以
此義求有不偏増若迷謂唯有俗者故是過失卽法
我我所見二所依觀門者三義同上生縛意趣有異
後自分別諸緣生法不起卽巳起卽雙現如彼渴鹿
見陽焰水乾濕並彰又如鏡像染淨雙現此是正理
問其所現空爲是眞諦爲是俗諦又此觀法與前緣
生及以生縛云何取別荅因緣及縛唯成順有今第
十觀空有倶順又此空有並是俗諦汎明眞俗此有
多義一體相相對二空有相對如此分眞俗其義非
一若空有分眞俗有則爲俗空卽爲眞卽證智所知
搜玄記三下二十二*

若體相相對空有可以相論故若約此義俗諦通空
有此空是自體空非事空也故論云是心眞如相能
示摩訶衍體故知雖是眞如得名俗相不是體也此
卽空有同爲一相以緣順性理事爲此觀體故上文
云十二緣生是無爲也此依經辨三釋文者隨順卽
空隨順於有盡者爲空隨順卽有盡滅也此順論主
後釋不順經文若依經無所有盡觀者無所有者所
順盡者能順俗相卽空順於滅理以俗相求法卽盡
其性此是周盡之盡亦有解者以盡字爲逆觀此不
應經文爲文中別有逆相又若此盡卽是逆者諸觀
並應置其盡字文云無明因緣諸行生是隨順無所
有盡觀者因緣無性卽相辨空空故隨順無所有理
盡其性也十觀亦有相生次第爲知諸虛妄過故故
有第一旣識妄巳未知妄法依何得生故有第二識
知所依末知有何理故有第三巳知生理未知依何
時故有第四識知時巳未知約何義故明第五知其
義巳有何本末故有第六知本未巳未知有何過故
有第七知其過巳云何對事成故有第八知成巳末
知有何相故有第九知相巳疑謂乖理故有第十依
經十番訖二依論分別者有三一厭離有爲二大悲
隨順三一切相智初猒離有爲者解則爲順行則爲
逆解中以三空相爲順大分爲三一成荅相二第一
義諦三世諦差別爲知世無人成世有爲過故須第
一旣知過巳未知趣何理故有第二雖知所入法末
知依何而得故擧俗諦辨所依觀門故論云隨順觀
世諦卽入第一義初釋文如前問此相卽俗諦何須
第三更明俗諦荅此辨俗諦爲取過失二第一義諦
搜玄記三下二十三匕今

@@釋得脫所以就彼因緣觀第一義得脫因緣此取依
止觀中上半門也世諦觀者世卽時也諦者時中法
實此合經中後八門半爲六門觀初半爲一取二爲
一次三各一後三爲一初名是染染依止觀染者能
依也依止者所依也此六門中初一門明染依止次
二建立染相次一就染彰過次二正觀防非後一辨
觀分齊又云何染故明染相染何所依依第一義何
故說依妄法依眞爲欲就之求眞故也二言因觀者
觀染所因問論主合本二觀爲一因觀經本初爲自
因論主云他因經本不相捨離論主云自因此義云
何荅經主言自簡異外道論言他者就四緣内簡取
増上緣成十二因緣義準論主意消彼經文卽擧親
別踈取其踈緣不取親者爲不順十二因緣故也云
何不順十二支中但行有二支報因義顯餘者略而
不具又別取増上緣故簡之所以名踈緣作他因者
爲増上緣對親因爲踈望増上自果爲親今對親因
說彼増上故說他因亦可反之取其他也經名不相
捨離如前觀釋亦通親踈論言自因者増上緣中取
親因緣卽㸦爲因等由㸦爲因通諸支故三攝過觀
者攝十二緣以爲三道觀察唯是苦集過也四護過
者護彼凡夫邪見過也五不厭厭者防離二乘慢心
過也微細之苦二乘不猒菩薩能厭名不厭厭六深
觀者觀行窮深因緣之理妙過情趣故名爲深觀相
云何論主分本三觀以爲曰法趣其深理一非他作
自因生故卽成自因具有勝力離無因計二非自作
緣生故卽顯踈緣具有勝力卽離單因生果不藉緣
失此二種義離自性執由順俗諦見心不息問何故
搜玄記三下二十四

@@不言各有少力共成多力荅若少多則不成三非二
作但隨順生此則去前見因緣相隨順生者有無不
可取爲隨有故不可無隨順有故非自有復隨順有
非定從因生故離有無不可取也四非無因作隨順
有故卽離意地謂無分別其法如上十平等攝此卽
深觀之妙趣也問此觀爲是逆觀爲是順觀荅此通
逆順隨順觀世諦卽順也卽入第一義諦故逆也此
觀通治諸惑不別明所治以一緣起無生唯識爲此
觀體問如上諸義並是順觀逆觀云何荅眞俗二諦
非分別知伹對見情故分二相欲知逆順者唯越見
情卽逆順相應云何作方便如諸觀門㸦相形奪卽
體其理得滅諸見餘義可知二大悲隨順者大悲隨
順因緣亦可因緣隨順大悲論主合十爲四一以第
一爲愚癡顚倒二以一門爲餘處求解脫三以四門
爲異道求解脫四以四門爲求異解脫第一辨過爲
所離第二所求理三爲所依道四爲所求果此四門
中一一對番邪爲所治正爲能治初愚癡顚側者隨
所著處愚癡及顚倒此事觀故以著我故一切處受
生遠離我故卽無有生卽以顚倒治法我相用知過
心治執我心餘處求解脫者凡夫愚癡顚倒常應於
梨耶識中及陀那識中求解脫乃於餘處我我所中
求解脫此義云何應於梨耶緣起法中求乃於妄我
境中求解脫卽用識境以治我境以唯識智治我智
矣云何異道求解脫於顚倒因中求解脫此義云何
應因緣理中求道所依乃於妄因自性等中求解脫
道則以自因理治自性爲因生二十五諦理法爲自
性因不平等故須治也何者爲二十五諦五知根卽
搜玄記三下二十五**

眼等五根五作根卽手腳及口大便小便根并心平
等根爲十一根五大卽地水火風空五唯量卽色聲
香味觸加前十一爲二十一憂喜闇亦名染麤熏卽
是貪嗔癡合名染心諦爲二十二慢諦亦名我心爲
二十三覺亦名智爲二十四自性爲二十五人欲死
時不能作業故先五作根壞變爲五知根肉眼壞變
爲火大耳變爲空鼻變爲地舌變爲水身根壞變爲
風五大壞變五唯量地變爲香水變爲味火變爲色
空變爲聲風變爲觸唯量變爲憂喜闇憂喜變爲慢
慢變爲智智變成自性今壞者非滅壞但無現用還
歸於本故名壞也成反前可知不相捨離以治梵作
爲梵天與衆生相離故三道治苦行因爲苦行非樂
因故三際治無因前中後際因生故用四智心治邪
智此有二義一以緣起爲正道體以修成智爲助道
體自因等爲正道體二以無分別智爲正道諸道品
爲助道卽擧法取能觀智爲道體也求異解脫者汎
釋解脫有三種一顯緣起第二生智第三滅惑今於
我我所中求解脫妄計常樂我淨三義卽倶不成論
以四義顯之一用三苦治彼樂倒顯緣起理眞實樂
德行苦等遷動無故二用因緣治彼我倒卽顯我德
有爲不自在故三用生縛觀治彼淨倒卽顯淨德縛
非自在淨故四用隨順有治彼常倒卽顯常德爲隨
順三有不常未出故又用常樂等次第配之餘義如
論三一切相智觀者一切卽所觀境智者能觀心一
取有分觀内半門爲染淨分別觀染者我慢煩惱染
淨者無我慢淨分別者差別而知仍依止觀取十番
内一門半觀爲依止觀前次第半門眞俗二法與迷
搜玄記三下二十六

@@心爲依後一心觀與俗諦爲依二依義齊故通一依
止一心依止通生依止及境界依前半門内唯境界
依三以一門爲方便觀方便者因緣二力方便發果
四以一門爲緣相觀緣相者因緣生果之狀相義也
亦可増上緣狀相義也問此一門與上方便何別荅
前取因緣力後取成事狀相又前位後欲明有支無
作唯有緣相義也五以一門爲八諦觀入者觀心諦
者所知苦集諦也六以一門爲力無力信入觀者如
無明行生識等果名爲有力識等不感後果名爲無
力以此因果分齊令人信入故名信入觀七以一門
爲増上慢等者聲聞人未斷行苦謂爲究竟故名増
上巳斷麤惑名非増上擧此深苦令人信入入以二
門爲無始觀言無始者無彼無始也爲成因生故非
緣作爲成緣生故非因作此二處求無作者始復求
二作非自成故無自性始名無始觀所以二觀爲無
始者荅因緣相形不可說始以生縛觀表法有終若
法無終不可但說言無始觀問縛云何終荅若縛是
果不可說有終爲縛不定果一相故說終九種種觀
者但俗隨順因緣非一故云種種此九觀門是種智
境治無智障能觀法體卽爲能治非理觀智境亦有
逆順逆者煩惱滅順者得法體三彼果勝者文分有
五一對治滅障勝者是前勝慢對治家果前修十法
而爲對治此地滿中更以甚深三脫爲治名對治勝
前治五地染淨慢障今此更治微細我心及有無等
名滅障勝此中文亦有背向消息無違也二修行勝
者是前不住道行家果依前不住更起勝修名修行
勝三三昧勝者望前治勝以說果也前修三脫而爲
對搜玄記三下一十
七
@@治彼治轉増名三昧勝此中文用論比之可解耳四
不壞心者望前滅障以說果也以滅障故三昧之心
不可破壞五自在力者望前修行以說果也依前修
行上進無㝵名自在力餘文如論二修行勝中初明
修行之心二菩薩作如是念下明修行勝此文有二
初明修行二卽得無障㝵下明修行勝餘文可知就
三昧有二初辨空門二無相下等餘二空餘義如論
後二果中各初一揔後句是別就地果文内三果如
前調柔分四一調柔行相二月光喻下明教智淨三
別地行四結說相前中初法次喻後合就法說中多
見諸佛爲起行緣次能練行後所練淨餘文如論三
重頌有二初明頌意次正偈頌偈有三十九初三一
句頌十平等次十九三句頌不住道行三次六偈頌
不住果次有九偈頌調柔三果次一歎顯說分齊不
住有二初十七一句頌十種觀次二半頌結文不住
果文中初三頌三脫次一半頌修行次半頌三昧次
半頌不壞心次半頌自在力
大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第三<之下>
搜玄記三下二十八
乙巳歲大藏都監開板柱

大方廣佛華嚴經搜玄分濟通智方軌卷第四<之上>
終南山至相寺沙門智儼述
第七地者六門同上一釋名者者修無相行功用究
竟能過世間二乘出世間道故名遠行地二所治者
依地論文細相習障若依攝論麤相行無明此文在
六地又有兩無明一微細相行起無明卽迷俗也二
一向無相思惟方便卽迷眞也及二業障有一報障
因緣生死三所顯者種種法無別義四所成者成方
便波羅蜜五所得果者達種種法無別功德得一切
相滅恒住無相果六釋文者經文有三初偈讃生後
二明地體三偈頌結前初有十四偈初十三大衆三
業供養次一解脫請初文有二初十二正讃請次一
結供養攝行入上位初文分二初三偈諸天揔修三
業供養身口意三請也次九偈是別別中有三初一
當處天王供養次有一半明餘天王欲聞法益次六
偈半明天女等承力歎佛三業勝用二偈半身也次
一口次三意也二辨地體中大判爲五一樂無作行
對治差別治前地樂空心二彼障對治差別治此地
有相心三雙行差別行成相也四前上地勝差別校
量也五彼果差別純熟也樂無作中經有三初揔生
起二正釋三結利益第二文有二十句攝爲十對一
一對中皆初明其境界無量後句明佛無量德業亦
可初句爲空中方便智後句爲有中殊勝行也又論
文云有四障如五地說者取彼不惱生事安樂生事
憐愍故出漸令入法對四化行說四障也又書論等
四障如論耳餘文如論就彼障對治修行勝文經中
有二一明菩薩觀解方便此方便中論有六問初問
搜玄記四上*

@@所益生二問所依世界三問何慧者其法界法中兩
句難可別問故就能知智慧以問四以何心者問根
心也五以何行者問起行心也至下解中合擧辨之
有通二義故耳六問所乘也二菩薩如是下正明修
行也有五句初所標二辨意三明分齊四出體五成
對治義也雙行文中有四一二行雙無間二信勝三
能作大義此文有四初立二貴三略荅四廣辨四菩
提分差別此中經文脫四家一句餘文如論彼前上
勝文有二一勝前六地二何以故下明勝上勝上三
地前中先略辨相成解脫月問二金剛藏荅荅中初
先通對諸地彰此爲勝二何以故下別對諸地顯此
爲勝此別荅有二初問次荅荅中分二一揔次別二
釋勝上中有二一明此地勝過於後二解脫月下因
前所論乘明諸地染淨之相初中分二初責次荅荅
内分三初法次喻後合餘文可知二乘明染淨中有
二初問次荅荅中有二一通辨二約七地別明分齊
初通中有三謂法喻合三文可知二別辨文有三立
責荅也就彼果勝文中初一業勝文有三初揔次別
三結此經結文中脫一句別文有四如論二三昧勝
中初揔次別三揔結之經脫揔句餘如論也三過地
勝中分文有三一行修善巧故過二作業廣大故過
三行修勝入故過初中分二初牒前起後二別解義
第二過中初正辨過義二解脫月下顯過分齊此有
二初問次荅荅有三法喻合也餘文可知得勝行文
有二初明三昧勝次發起勝初文有二初問次荅荅
文有法喻合三文發起勝中初結前生後次正明發
起勝行又此論文中揔爲八句初一自利行現身世
搜玄記四上二

@@間是殊勝行深心涅槃是方便智下利他中初三順
凡次一轉小次二隨魔後一轉凡眷屬圍遶是殊勝
行心常遠離是方便智諸句例然願取有者爲首之
化必由願也家不斷者示有愛染之事也遠離使者
離使性也入行者能轉二乘上入佛智資生行者示
有飮食睡眠等也退行者示老病等也言轉行者轉
諸凡夫煩惱心也見貪轉者轉其見惑也障㝵轉者
無明不了名障㝵今轉滅也五明智治之耳貪轉者
轉貪結也菩薩現受勝五欲處而不著令諸天等捨
自所欲故也地果文中三果如上調柔果中文還有
四一調柔行相二敎智淨三別地德四結地相調柔
行中還初法說次喻後合法中初多見諸佛次能練
行後所練淨餘文可知三重頌有二初明說意次正
偈頌偈有四十二分文有七初九頌無作行次三彼
障對治次六頌雙行次十一頌前上地勝次八雙行
果次四頌調柔等次一結歎也第八地者此下名出
出世善法因此料簡上下諸地一乘三乘人天起信
生解漸次同異法門初地中十願是一乘三乘共行
法信等十法是三乘別行法及人天所依二地戒行
是三乘小乘人天所依三地禪定是三乘小乘人天
所習四地道品等是三乘小乘所得五地四諦是一
乘三乘小乘共行法六地緣生是一乘三乘小乘共
行法第七地方便雙行等是大乘所行法八地九地
十地是一乘大乘所習法此等若望見聞修證通說
卽等無別若約相別論則有此殊分又諸地調柔果
是行門發趣果是解門攝報果是報門願智果是德
用門亦是一乘三乘共行法以此準之十地善巧圓通
搜玄記四上*

廣攝故得藏名故崔光云十地經者蓋是神覺之玄
苑靈慧之妙宅億善之基輿万度之綱統理包羣藏
之秘義冠衆典之奥積漸心行窮忍學之源崇廣住
德極道慧之府故也今此地中六門同上初釋名者
報行純熟無相無間故名不動地二所治者依地論
文於無相有行障依攝論文於無相作功用心無明
又有二無明一於無相作功用二於相行自在有二
業障及一報障有有生死三所顯者由不増減義四
所成者成願波羅蜜五所得果者若通達不増減功
德得共諸佛平等威德智慧業果及得法身果六釋
文者大判有三初偈頌生起二明地體三以偈結初
有十五偈初十四諸天菩薩讃請供養次一解脫請
初十四内初二天王諸天菩薩慶法雨花供佛大衆
次十二天女歌歎佛德此文有三初一樂供養次十
偈頌讃佛德次一供巳入理觀察第二十偈中有二
初一天女讃佛次九佛力令菩薩等供具出聲讃佛
功德及三世間自在初三偈器世間次一偈衆生世
間次四偈智正覺次一偈結歎無盡智正覺文中初
一歎佛口業次二身業次一意業地體有七一揔明
方便作集地分爲遠方便有二初揔告次釋可知二
得淨忍行分近方便此二倶爲趣地前方便三得勝
行分初入地行四淨佛國土分五得自在分此二安
住地分六大勝七釋名分此二地中滿足餘文可知
第二淨忍分有十五句有三初有十句明無生忍次
後四句明其忍淨後一揔結依經不足脫自性無生
句及遍一切法相句也餘文如論勝行分中有二初
勝行次發起行初有二初揔後別別中先法後以喻
搜玄記四上四*

@@法中七句相從爲三初三明此地中境分殊絕次二
正行廣大經中脫修行深一句次二離障寂滅喻中
從後向前次第喻之發起勝行内於中有二一明此
本願故生諸佛勸發若不與下明勸利益初明本願
力住又諸佛下由住勸發此文有二一揔明諸佛法
水中與起智門二善哉下別明與相依勸能成第二
別中先歎所得無生忍門後彰未得勸之修習此文
有七攝以爲二前有六勸擧多未作轉其住心後一
明其少作能成増其去心復前六中分爲三對自利
利他前初對之中前一明其自德未成後一顯其所
化未出此中經脫一句第二對中前一明其化願未
滿後一彰其自德未勝第三對中初一明其化業未
廣後一彰其自巳所得法門未窮此中經脫一句餘
文如論二明勸利益文有三初法次喻後合法中有
三一明諸佛與起智門二於一念下明由勸故起行
速疾三所以者下問荅解釋餘文如論國土分中有
三一器世間自在行二衆生世間三智正覺初文有
二初揔標擧二知世界生下別顯之此文有二初知
法分齊有二初知次結初文有五初知世界生者明
隨心欲二知以何業下明隨何欲三經脫隨時欲四
是菩薩下明隨闊狹欲五是菩薩入如是下隨心幾
許欲二善分別下明自在儀式此文有四法喻合結
也餘文如論釋衆生世間中有四一揔明自在二若
於沙門下別明自在三辨現意四所有不可說下揔
結自在亦可二別辨中及意内初化同物身二以聲
聞下化同物心智正覺文初明第一義別所以明此
者爲成世智法相由所以也二是菩薩善知下是世
搜玄記四上*

@@諦智此中隨所化攝有十身通已有十一身有三初
擧數二辨相作三出體釋義可知問何故明器世間
乃辨三世間者何也荅爲三法相參難識欲別故須
明也此中多漏諸句比論取之大勝中有三初明智
大二業大三彼二住功德大餘文如論釋名中有二
一地釋名二智者釋名餘文可知智者大分有二初
正明不動二以不轉相故下揔以結之前中合有二
十五句初十五一向不動二是菩薩入下十句一體
不動地果文中三果如前調柔有四一調柔行二教
智淨三別地行四結地相前中初法次喻後合初明
多見佛起行緣次起能練行後所練淨敎智中亦初
法次喻後合餘文如論三偈頌中文分有二初說偈
意二正偈頌此文有四十四偈初三頌方便集次三
頌淨忍次十五頌得勝行次十二頌淨土次一頌自
在次二頌大勝次二頌釋名次五頌調柔等次一擧
略顯廣以結前義勝行中初五頌勝行體次六頌七
勸不頌第五第六勸次四頌擧勸彰行勝利益淨土
中初四頌器世間次五衆生世間次三智正覺也第
九地中六門同上一釋名者無㝵力說法成就利他
行故名善慧地二所治者若依地論不能善利益衆
生障依攝論於衆生利益事不由功用又有二無明
一無量正說法無量名句味難荅巧言自在陀羅尼
障自利二依四無㝵解決疑生解障利他有二業障
并一報障有有生死三所顯者由定自在依止由土自在
依止由智自在依止義應知法界四所成者成力波
羅蜜五所得果者若通達土及智自在依止得應身
果通果同前地六釋文者大判有三一偈頌生後二
搜玄記四上六
*

明地體三以偈結前初有十九偈初二明說前地利
益也次有十七辨四衆讃請初一菩薩供養次一梵
王設供讃歎次有十四天女讃請後一解脫請天女
中三初一半偈揔歎佛德次十一半歎菩薩等具白
他德就此第二文有二初三半揔歎自因殊勝次有
八偈別歎利他果用次第三攝亂從寂就別入偈内
初一身業次六口業次一意業就口業中有二初揔
歎說自在二約根辨相次一約身喻顯此文有四聲
聞緣覺漸頓等分四亦可一乘三乘分四也第二地
體中有四差別一法師方便成就二智成就三入行
成就四說成就初文有三初牒前起後二正辨釋三
結入地相餘文如論第二智成就中初牒前起後揔
辨二有漏下偏廣善法第三入行文中有三初揔十
一門二別辨三揔結之餘文如論初揔門中論主云
依共者心稠林是衆法共止故也名共依者依此而
知耳次復共者根欲性深心等四類同故名共也經
文使難内何處文脫第四句生難中經脫第二句習
氣難經脫第九句餘相可知就說成中有二段經初
揔明說成二是菩薩化衆生下別別辨中義三經文
有四義三者一智成就二口業成就三法師成就經
文四者依論分文又第二法師深妙義一段經文亦
入智亦入口業思之可知口業文有四初立宗二是
菩薩下明辭堅固三列名四歷法別釋餘文如論應
知耳法師成就有四事示現一持成就有四一立宗
二釋三結四以廣顯略二是菩薩於一佛所下說成
就此有十句可知三是菩薩三千下問荅成就有四
句可知四於是中生下受持成就此有一句也問此
搜玄記四上七**

@@受持與前持何別荅前持是臨說時後持是初受時
耳二地果文中二果如上調柔分四同前一調柔行
二敎智淨三別地德四結說相前中初法次喻後合
初中見佛卽起行緣二能練行三所練淨餘文可知
三重頌者初明說意二正偈頌頌中四十二半初四
頌法師方便次四智成就次十二入行文次十四半
頌說成就次七三果次一結歎說成就内初一智成
就次四口業成就次九半法師成就此内初二持成
就次一說成就次一問荅次五半受持成就也第十
地者六門同上一釋名者得大法身具足自在故名
法雲地二所治者依地論於諸法中不得自在障依
攝論同地論又有二障一六神通慧二入微細秘密
佛法有二業障及一報障有有生死此在初及住心
中復有二障一於一切應知境微細著二於一切應
知境微細礙有二業障及一報障無有生死此在地
終心三所顯者由業自在依止陀羅尼門三摩提門
自在依止應知法界四所成者成智波羅蜜五所得
果者通達業依止得化身果通果同前六釋文者大
判有三初偈頌生起二明地體三以偈結初二十五
偈内有五初二首陀會天興供讃歎爲此地行滿故
色究竟歎也次一菩薩歎及供養次二諸天天王共
歎及供養次十八天女歎及供養後二解脫請天女
有五初二揔擧樂音供養次五歎報佛次六歎化佛
次三歎法身體次二勸行初一勸入體觀次一結益
歸本二體文中大分有八一方便作滿足地分二得
三昧分三得受位分四八大盡分五地釋名分六神
通力無上有上分七地影像分八地利益分初文有
搜玄記四上八*

@@三初揔次別三結三昧分有三初牒前起後二正義
三結所成受位中有六初座有三謂主眷屬及結身
有二眷屬有三相有六座初文中十德内經脫第八
功德一句及脫第三結文出處中頂光文有八段可
知六受位文有三初釋覺第二辨相第三結結文有
三可知第二文有三謂法喻合也法中有三一九地
菩薩供養有二可知二同位加威有二可知三佛正
受職此文有三謂釋光第二等餘佛三結初文有三
第一放光二歸處有二句三辦益初光有八業可知
光入頂有三一約事入事頂二約行入行頂三約實
當果現入行心也可準之如論應知大盡分中如論
應知又此大盡巳後一乘頓敎三乘小乘等成佛果
分齊可準義消息之於中諸經句亦有増減以論準
之釋名分中大分有三一能受佛雲雨說法名法雲
地二佛子乃至自從願力起慈悲下能注法雨滅諸
衆生煩惱塵燄名法雲地此文初釋次結可知三復
水佛子乃至菩薩住法雲地從兠率下能同果德大
注法雨生物善根與雲相似名法雲地初文有二一
揔明念力能持佛法二能於一念至十方無量佛所
下別明受法別中有三一於佛所聽受多法二譬如
大海下於多佛所聽受正法此有喻合結三文三解
脫月言乃至於一念中能堪受幾所下問荅明前二
種分齊前中初法次喻後合第三問荅二種分齊中
文相有二初問次荅荅中有四初立義二假設問荅
擧略顯廣第三顯其實義四結可知神通力無上有
上分中有六一依内二者依外三者自相四作住持
五今歡喜六名大勝就此六中初之一門義貫前四
搜玄記四上九可共

此處文無次有一叚貫通下四所以爾者論主善知
文含多義欲交絡顯法故作比科也餘之四門文義
倶有餘文如論第四住持中外内分二此二内各有
二可知耳第五令喜文有六初問此有二謂念請分
二也次擧定事荅三明定業用有二可知四攝業依
本五結讃有二可知六問荅顯定分齊此文有二初
因後果各有問荅初因内初問次結有二可知初有
名用二問荅果荅内有四可知大勝分如上地調柔
等三果釋可知廣如論辨地影像中如論應知上來
依一乘圓通佛法約敎分齊訖今更約三乘顯其兩
位如經一名等覺位二名妙覺位等覺者於第十地
金剛無㝵道中入法界心謂勇伏定法光三昧依此
定中修行十法一學佛不思議變通二集菩薩眷屬
三重修先所行法門四順一切佛國問訊一切佛五
與無明父母別六入重玄門七現同如佛現一切形
相八二種法身具足九無有二習十蹬中道第一義
諦山頂此位在第三禪說若約外相當補處菩薩亦
示成微細八相經百刧萬刧變化如佛菩薩見佛佛
知是菩薩由得金剛三昧故變現自在唯生滅爲異
廣如瓔珞經妙覺位者經指第四禪說義相多同故
不料簡問此經何故不說等覺妙覺二位者荅若約
三乘別行義門由約分位取相爲正故等覺妙覺相
形分成兩相若據此經圓通自在不以相形定法爲
正故攝在因果二義之中地利益中文分有五一正
顯地益二如此世界四天巳下彰地廣益三以佛力
十方菩薩下明諸菩薩雲集作證顯成可信四金剛
藏說如來喜下明其所說上順聖心如來隨喜下愜
搜玄記四上十*

@@羣機大衆同欣五佛在下揔以結之此依論辨依經
有三初揔歎第二說是品時下約事顯地勝第三以
佛神力下菩薩爲證初文有三初揔歎第二有二問
荅顯勝義第三結勝義第二事文中有五初動地二
顯所由三雨花等四大音讃地德五等通餘方第三
菩薩證成文有六初菩薩來此二歎地德三顯同爲
證第四擧多說爲證第五推證所由第六等同也依
論初文有二初法益二事益法文有三初反顯二順
辨三結順文有四謂問荅責釋可知經文略而不具
第三重頌中初明頌意及現頌相生起後文二正彰
偈頌此前有二初觀法二顯意此文有二初爲利生
二示不思議下爲欲顯理初文有三初歎人德次示
菩薩下與自利益三隨衆生下與利他智斷用二顯
理文有三一揔顯示二示相三辨說意二正頌中有
九十偈初六十九正頌法雲等地次爲得佛智下二
十一偈頌影像分餘略不頌初中文有二十九頌方
便集地亦可前二十六通頌前九地次三頌滿足地
分文也次二頌三昧分次十頌受位分次七頌大盡
分次六頌釋名分次十三偈揔頌無上有上等文次
二金剛藏㧾結亦可此等文通頌十地準思科釋可
知方便集地内初二頌集起功德智慧行相修行佛
道等文次二十七頌同相及別相文此文初別後同
也別中初六三句頌初地相次一偈一句頌二地次
一頌三地次二頌四地次二頌五地次二頌六地次
二頌七地次三頌八地次三頌九地次第一妙下三
頌同相三道亦好影像中初十九頌影分後二結地
德無盡初中十一頌第二勝功德次四頌第三功德
搜玄記四上十一

@@下四頌第四功德也餘文可知
十明品第二十三
四門同上一辨名者十者數明者用從二義得名耳
此下五品爲明地德勝用分齊故次來也此卽第二
明來意三宗者此通釋五品次第及宗體所以先明
者前旣得體次明依體起用自在故次明也明用不
自起何以成爲證理法故次辨十忍卽理用也大果
因行非十數測量故次明阿僧祇以數行法也旣實
德巳成非小時而得遷動故次明壽量品旣德無方
隨緣依現故次明菩薩住處耳初十明者德用相也
卽荅上十自在一問亦可地中荅也此通荅上問耳
次十忍者卽荅上十定一問十願在初地荅次十頂
及隨喜心等十句僧祇後三品揔荅之亦可通前二
品荅也問此下五品屬前十地何以不剛藏說荅若
德體難明須託人寄事以說下五相寄別義顯也所
以明忍普賢說爲表勝德大用廣高也四釋文者初
十明文有四初揔開數次第二寄問三辨德用四安
住巳下揔明結歎第三文分六通以爲十明問明與
通何別體一義異無壅日通識根由日明也十中第
一他心通第二第四天眼卽現未等分之第三宿命
通第五第七天耳亦可第七意法塵攝也第六第八
坤足卽身通第九第十並是漏盡智所以知爲此二
並達性故知也第七聲與第八色可見不見分也又
第十是滅盡定又辨六通三明是三乘敎十明十通
是一乘敎不可相攝深淺分齊不同故初他心内有
三初問次辨相三是名下結名餘九皆爾耳第二文
有二初明知此界二如是等下攝通餘方初明中分
搜玄記四上十二

二初直知心知法差別有二可知二聲聞心下約凡
聖報類辨智用殊能此文有二初隨行方便次天心
下辨隨類方便智二天眼中初釋次結初文有二初
明隨報別不同知次菩薩以無障㝵明下知造業成
儀境界三宿命有二初釋次結初文有二初知自他
下位境有二初揔次別次別又憶過去下知佛上位
境也四未來智明有二初釋次結初文有二初知善
惡下位人法有二初揔次別二知未來無量下知佛
上位行法五天耳有三初立次釋三結第二文中有
二初辨天耳聞持德此有四句二十方遠近下明天
耳用事此中有三初揔次於東方下別三如東方下
類九方也第二東方別辨中分三初佛次辨法體三
善解無量下對人說法第二法體中出理行二敎所
說等辨理敎二所制下行敎也法略有十句一敎體
相二起信相三示義宗相四解釋相五制學相六受
學相七擧事勸進相八聞軌九思軌十修軌耳次第
三對人中有三初理法機次所得功德下行法機三
廣說下敎機此文意難得思之可解此並歎天耳明
德也六身通内有三初立名義次釋三結第二文有
三初身業體二若聞十方下辨業體用有二可知三
悉自了知下結業分齊耳又此通約威力第八約現
色也七分別言音智明有二初釋次結初有二初知
聲二菩薩隨其等下辨知所以初文有二初辨知衆
生報音聲初揔次別三結知次善分別知下知二諦
敎法及根器也八出色身莊嚴智明有二初釋次結
初文有三初達色性二菩薩入深法界住持下辨緣
集成色卽明用也三佛子菩薩入無色法界下辨通
搜玄記四上十三*

@@成用相所以耳第二現色文有三初明自行色體勝
二大慈色下明利他故現淨色三出生如來下辨因
果色相大用成就普賢色揔別有一百一十句此色
有體用凡愚二十五色卽空故也九眞實智明中有
二初釋次結初文有二初約所知理顯智明體二菩
薩知如是下辨智巧用卽明其相前文有二初約無
相境二知一切法別異下約無生境也二用文於中
有二初牒前所知二不著下辨智巧用也用中有三
初明用自在無著二不捨一切下釋順寂成用相三
觀察諸法下明用自在十一切法三昧正受智明中
有二初釋次結初文内有三初辨住寂名體有二可
知二亦不捨下卽寂常用三菩薩於一切法滅盡正
受文下辨分齊第二結文有三初結次歎定行德用
深廣三仰推知者大段第四結文有二初結次明德
量可知也
十忍品二十四
四門同上十者數忍者境與神會情諦可也餘二意
前巳辨四釋文此文有三初揔列名二釋三偈重頌
初文有六初揔告二歎成忍因果勝相因果卽爲二
也三問四列名五是名下結六引諸佛同說證成第
二釋文有二初辨次結此十忍前二加行攝次無生
忍正體攝後七後智攝約位卽順音聲三地巳還順
忍卽四五六地無生忍卽七地巳上後七忍九地巳
上若通時卽齊等也此忍前三心境得名後七從喻
受稱別釋初忍有三初擧次釋三結也二順忍三句
同前三無生有三亦同前就第二釋中有三初立次
問三荅也後七忍相生次第如論此義云何疑者云
搜玄記四上十四*

@@若法無云何現經如幻也疑云幻法不生取識世法
不爾云何同也故經如焰亦生渴心疑云其焰不得
受用世法不爾云何同荅如夢疑云夢則覺者不聞
彼聲世法聖凡共得此云何同荅如響雖共而非實
也疑云響卽前得無益世法不爾此何也荅如電光
無有作者而觸照有用疑云電若有用卽是實法荅
如化益生豈是實也疑云若一切是無誰能作化荅
如空成諸色豈是有也四幻文有三初問次荅三結
荅文有二初辨所觀法此文有三初揔擧二菩薩等
下辨觀相三譬如幻化下廣辨幻相此有譬合二文
第二菩薩觀察下辨忍行此文有二初加行忍二出
生下後得忍也五如焰忍有三初問次荅三結荅文
有法喻合及辨觀相四文可知六夢忍文同焰忍可
知七響忍有三初問次荅三結荅文有二喻各有法
喻合三文前是自利後是利他也八電忍有三初問
次荅三結第二文有四初法次不行菩薩下喻三是
名下結四若菩薩下辨益勝用第二喻有二喻初句
理體第二向事用各有法喻合三文可知九化忍有
二初問次荅荅有五初一法說次喻三如是菩薩處
於下合四是爲下結五佛子菩薩成就此忍下明用
利益耳初法文有二初明行體所知二佛子是爲下
結所知起用自在合中有三初揔合二不著世間下
辨相亦可約法譬顯行儀耳譬如化下法喻雙結勝
用益也十虛空忍中有二初問次荅荅文有五初十
句明忍體一一旬皆有法喻二佛子如是菩薩下七
句結成忍行三譬如虛空下復以喻況行體以合喻
成前忍德也四是名下結五若菩薩成就無來身下
搜玄記四上十五*

辨忍行用利益初十句中一揔九別可知第三廣喻
況忍行文有二初十一句明行成二何以故下釋成
忍行也此荅文有二此意難解思之何者疑云若法
如空者此有二疑一空體是無物法亦可如是二如
世事空別物依現法亦如是別有異空也荅相可知
第三重頌文有一百二十九偈初十頌音聲忍次十
頌順忍次十頌無生忍次十頌幻忍次十頌焰忍次
十五頌夢忍次十七頌響忍次七言二十行頌電忍
次十頌化忍次十頌虛空次七揔頌結歎文彰忍利
益也
阿僧祇品第二十五
四門同上僧祇者十數之始名也此品從三義得名二
來意三宗上巳辨四釋文者所以心王問佛自說者
上來由是大果之因非果人莫能辨其際故佛自說
法依心成故心王起問也又爲因果㸦顯耳亦可數
法是智事通果故佛自說耳故文云如來等正覺佛
智之義也此品有二初問後荅問意菩薩行德盡其
數極未知菩薩數法云何亦可問云聖境旣寬菩薩
盡了未知以何數法得窮其分量以示下人也荅中
揔擧一百二十數以荅大數有十一阿僧祇二下名
無量此云不可量三無分齊四無周遍五下名無數
此云不可數六云不可稱七名不可量此脫不可字
八名不可思議如下在第七九名不可說十名不可
說不可說此問文有三可知就佛荅中有四初歎心
王問二勸聽三忍可四佛告下正荅所問就此文有
二初長行後偈頌長行卽能數數法偈頌卽數所數
也此卽交絡顯數義德用耳長行中有百二十番數
搜玄記四上十六*

@@法門初一百成僧祇二僧祇下次第成十數以荅前
問又一百二十數分齊者從初拘黎句爲因次不變
巳下別有一百句爲滿數次有二十句者從受等十
句爲因從僧祇等十句爲滿數句也第二偈中唯取
上第九數法以校量德行不頌上文此中有二百四
十五偈此中諸偈揔長約有二種意一揔二別揔者
或事或理或行或境或因或果或文或義等乃至顯
發釋等文相自彰也此可思之二別者有二一約境
有三一智正覺二衆生世間三國土世間二約心謂
正助也此文有三初十四行明能數於中有十重積
數法卽爲十文二對事辨所數此對事所數中有二
初用第九數量法二攝取不可言說轉巳下轉取第
十數因用以量法所以爾者但欲明増數之法非只
如此三後一行㧾結問所以不用第十數者第十數
屬佛故文中雖明佛果法欲取能迴善根因位法也
所以爾者爲果相通因二處顯故此可思之此卽數
於無數耳
壽命品第二十六
四門同上辨名者壽者命根亦可命壽無二依大乘
卽陰相續依小乘別有不相應性二來意三宗上巳
辨四辨文者此下二品心王自說者爲命處不定隨
心成故也亦可唯因位有種種義自在也卽壽於無
壽也此中何故擧果土此爲擧處取能修行人故下
云普賢充滿其中也此文有三初揔告二擧所依土
三普賢下辨能修入因行也第二文中初略十土二
廣校量耳
菩薩住處品第二十七
搜玄記四上十七

@@四門同上一釋名者人義及所依三義得名可知二
來意三宗上巳辨四釋文者約相同下位故辨處也
此卽住於無住耳又雖同人而無生爲生無住爲住
此文有二初不住有故明十方清淨八住處二辨不
盡有爲故寄四海十五染處也
佛不思議法品第二十八
此下荅第二會中三十二問後十三果德問耳然問荅辨義者
爲明圓宗秘教顯於時聽修相方便彰在於心目致使說法
被益者無隱宗趣發心崇遠者不翳習求是故經言於正
說中置隨語義於正義中置隨義語隨語之義義非別
體之義隨義之語語非別詮之語此是語者之正則
不可執名詮以定法體是以此經正宗中因果相從
問荅連照不隱失一意此卽大聖巧也方便修成因
果中上來荅因行訖次下三品荅果初不思議卽法
身德次相海卽報身德次小相卽化身德此依三乘
若依一乘時初品是體次品是相第三品是用也四
門同上一辨名者佛不思議法者此由果故標佛爲
初果非下地測量也法者因人所軌也亦可自體也
就三義得名二何故品來由因行滿巳次行成得果
耳三宗此品三身内以法身爲宗若體相用以分卽
果德自體爲宗亦可初體次相後用約三身通此三
耳四釋文者所以靑蓮花說者果不自彰寔由因花
顯也靑蓮花勝也所以告蓮花藏者非因淨藏無由
攝受勝果也此文有二初序二爾時靑蓮華承佛下
明正說序文有三初會衆疑念此文有二初揔生念
二出所疑法二爾時世尊下加威與力三爾時靑蓮
華卽入下明入定審法亦可不入定所以者由是果
搜玄記四上十八

法巳自深微更入定顯退信解故爲以法深故但審
法界下二品從此耳因此料簡上下文中法界者是
何觀境荅依此經文及地論有二義一若依地論判
卽是第一義諦理觀境此約三乘判二若依經上下
文卽通理事二觀境其法大通非局仍位在無爲耳
初問中略念十法爲是果法非思量境故皆不思也
此十句義有五初一辨依果次二問因行次一問正
報果德次三問佛法身音聲智慧三業德相下三句
問神力自在第三審法中十句内初五自利下五利
他也二爾時靑蓮華下正說此品遠荅上十句法身
德次相海荅不動一句報身德小相荅上佛六根佛
智二句化身果此告靑蓮花藏者深奥之勝品也荅
文中分二初十句揔亦則是別從此句下別別中略
擧三百二十種功德法門以示也有五初五十句荅
上刹土一問二十種出生住持下五十句荅上淨願
及種性二問三有十種佛事下六十句荅上佛出世
一問四一切諸佛有無㝵住下九十句荅佛三業相
三問五十種最勝力下七十句荅上神力作用三問
初五十句中初十辨行德所依妙住次十實性隨緣
以成十種行德次十以稱法起行成十方便智次十
巧用隨緣自他德備不失時次十不思境明境界巧
用應機無失故超果獨絕初十句中初二辨自分相
應行德次七利他攝化行次一自他契實平等無二
第二十句中有三初七明法身功德六根作用次二
明依正二法神通自在次一明佛因圓等諸佛所證
也第三十句可知第四十句有二初二自利後八利
他第五十句可知第二五十句中初三十荅上淨願
搜玄記四上十九

@@後離惡下二十句荅種性初十從正智出後得住持
願智之用此有二初三自利後七利他第二十以外
用依内成卽内德法也於中初三三業德備次七三
業攝化功能第三十由前内德成實用外彰獨勝莫
加故也於中初二自利行次二利他方便次一自利
德滿次六利他德備第四十德彰故淨也初六自行
無染次四利他處無著第五十淨決定故究竟也初
六因行滿淨次四三身果滿淨四中初一化一法二
報第三六十句初十明化德後五十報身德皆此法
身德也佛事者能興大用化身攝益相也初五利他
方便次五利他正益後五十中初十一無盡智用如
海初一明所依法身次十能依德用初四自利行後
六利他行體第三十常法初四自學行滿次六覺他
行備第四十無量說佛法可知第五十常作佛事初
四明於淨土三業施化攝益次三現色等住持次二
現寶等莊嚴次一入定益諸菩薩亦可但嘿非定也
第六十堅固初五自分德圓次二勝進行迴向次三
修成化益第四文九十句有三初三十荅上法身一
問次三十荅上音聲等口業下有三十荅佛智意業
初十無㝵住初三自行無㝵次七利他無㝵第二十
最勝莊嚴初三三業體嚴次六三業用次一利他德
行滿第三十自在正法可知言非不先覺諸佛正法
亦不住學地而成正覺者此有二意一簡文中義此
中佛者非同小乘佛爲是共敎因大佛也二者將普
賢義簡異生信別門其佛假使前後現成並同先覺
並同在究竟離其學地及以不覺爲普賢法攝三世
自在故也此意思之第四十一不思議成正覺初四
搜玄記四上二十孝心

@@因圓次三利他行成次四三身具德滿成佛也十巧
妙方便初四自行後六利他十佛事可知十法王初
七自利德次二利他行次二自他二果相攝無別耳
十住法初四利他德次六起悲等用無盡十悉無有
餘初三知法界等無餘次二知染噐世間次六知出
世因法等也第五文有七十句初十荅上神力一問
次五十荅上無㝵住次十荅上解脫初十勝力初列
次釋初四自行成次六他行備第十中四住義佛所
住卽最勝我是佛住次無㝵卽眞空定卽聖住次無
㝵心卽天住次大悲卽梵住也十定可知十法初五
得世間善滿次五出世行成十清淨法初六入因行
後四入佛三身境界十一切智住離障相應不動也
初二知器性次一揔三輪化下七別別中初三神通
輪次一正敎輪次三記心輪化十不可思議三昧初
二利他方便次三自利方便次一利他純熟次一自
利行熟次三寂用解脫自在究竟十無㝵解脫初五
於一塵中現諸佛轉法輪敎化次五於現在攝三世
佛於一門中現也又大乘同性經中佛有十種地善
丈夫佛地有十一切菩薩及聲聞辟支佛等所不能
行何者爲十一名甚深難知廣明智德地二名清淨
身分威嚴不思議明德地三名善明月幢寶相海藏
地四名精妙金光功德神通福德地五名輪威藏明
德地六名虛空内清淨無垢焰光開相地七名廣勝
法界藏明界地八名最淨善覺智藏能淨無垢無邊
無㝵智通地九名無邊億莊嚴迴向能照明地十名
毗盧遮那智海藏地善丈夫此是如來十地名号諸
佛智慧不可具說善丈夫佛初地者一切微細習氣
搜玄記四上二十一

除故復一切法得自在故第二地者轉法輪故說深
法故第三地者說諸聲聞法式故又復顯說三乘故
第四地者說八万四千法門故又復降伏四種魔故
第五地者如法降伏諸外道故又復降伏敖慢及衆
數故第六地者敎示無量衆生六通中故又復顯現
六種大神通故謂現無邊清淨佛刹功德莊嚴顯無
邊菩薩大衆圍遶顯現無邊廣大佛刹顯現無邊佛
刹自體顯現無邊諸佛刹中從兠率天下託胎乃至
法滅示現無邊種種神通第七地者爲諸菩薩如實
說七菩提分無所有故復無所著故第八地者受一
切菩薩阿耨多羅三藐三菩提四種記故第九地者
爲諸菩薩善方便故第十地者爲諸菩薩說一切諸
法無所有故復告令知一切諸法本來寂滅大涅槃
故此應三乘耳
如來相海品第二十九
四門同上一釋名者佛相無窮故如海也今寄同人
說三十二耳勝諸天故說八十好也亦可應神耳此
約三乘解今此文是一乘相故如海也所以普賢說
寄德無邊故也問上不思議法品別告一人今何故
不也荅上法是體顯勝故別告耳二來意者前體後相
故來也三宗者依三乘用三十二等諸大相爲宗亦
可増廣不同三十二相也卽如文辨相德爲體耳四
釋文者此文有二初誡聽許說二廣辨此文有二初
略辨九十三種大人相次下揔明十蓮花藏世界大
人相也前文初七頂上相次名圓滿下二十二嚴頂
相次三眉間相眼鼻各一相舌有四相斷齶一相大
牙有四相齒有一相肩有五相胸有一脅有一腹有
搜玄記四上二十二*

@@七下分有二手有十二馬藏有三骨有二腨有二毛
端有一足有十三一一相文有四初列名二出體三
光四光照被益於緣分齊也
大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第四<之上>二十三
乙巳歲分司大藏都監開板

@@大方廣佛花嚴經搜玄分齊通智方軌卷第四<之下>
終南山至相寺沙門智儼述
佛小相光明功德品第三十
四門同上次第等上巳說小相者相形別德也所以
佛自說者化身之用唯佛方窮故亦可化身隨物劣
令生信有實德故佛自說也此文有二初揔擧形好
被益次如來足下有千輻下廣辨墮功攝益初文有
四一列名二明用相三辨眷屬四擧往因辨用益影
成如來小相德用難盡此有四文思之二廣中有六
初辨形好攝益二汝等應當下敎往報恩及識因果
三諸天子聞是音聲下興供養行四是故諸天子下
敎發心悔過五說是法時下辨獲益轉更迴向六爾
時諸天子下得益故傳通不絕也初文有二初辨相
輪光照攝益此有二可知二生天上巳下勸成勝行
勸中有二初正擧下況勸二諸天子盧舎那下擧勝
利以示初文有三初正勸二天子讃美三重示重示
有二初揔擧德勸二如我下引喻以示有六喻中各
二文可知第一法性無我喻二無有來者喻三無方
住處喻四離作成善喻五法無方靣喻六法無諸過
喻第二敎徃中有四初擧益以敎勸二諸天子其有
下擧損示勸三汝昔下擧恩以示四諸天子下示法
以勸也第三興供養文有六一興供具二徃三不見
四天重示五重生敬念六爾時天妙音下重敬也於
其内外各有五百煩惱者十使十惡自相乘卽成一
百於内五塵迷生五百於外五塵迷生五百也二万
一千等者可解也第四敎發心中有三初教發心及
悔過天子略得益有三句二時諸天子下重問有二
搜玄記四下

句三爾時天聲下荅荅文有四初示悔儀有五句二
譬如明淨下喻况有三句三譬如幻師下釋伏疑四
若如是下結敎悔義第五獲益文有二初明得益有
二句二猶未能見下結益分齊六爾時天子下展轉
修行敎軌不絕有四初以香花等修供養行二爾時
彼香雲下自行熟巳復敎攝餘人有四句三摩訶薩
安住如是下行益成故復更轉益四左手持下擧喻
以況成觀境界也文中有四初擧喻廣大彰法難信
有三句二佛告寶手菩薩如是下法合成其德用深
廣三佛告寶手菩薩譬如千億下廣増喻況四佛告
寶手菩薩譬如定光不擧喻分齊結法深廣此文難
湏思之且釋迦佛爲菩薩時有一相益於一生益一
衆生其一衆生展轉利益一切衆生並一生至離垢
三昧如是一切衆生復利一切衆生如是盡窮後際
下至徧傍化作如意殊亦利益盡窮後際菩薩一相
旣如是用當知佛相德用不可說佛一小相德旣如
是佛大相海準之可識文意如此餘相可知
普賢菩薩行品第三十一
四門同上一釋名者行周法界云普體順調善稱賢
菩薩是人行者明因行體從二義得名二來意者何
故來有二一疑者云向前因果以何爲體依何以成
爲決此疑也此卽第二自體因果此品是因性起是
果此因果與上修成云何取別若約緣分齊取卽屬
上離性泯始終卽屬此問上地中廣明離性此云何
也荅前欲攝別行爲趣體方便故也此中所明正是
順理之行性也而無二體義不相是耳以緣盡緣以
性卽並性也問性起絕言離相云何有因果荅有二
搜玄記四下二

@@意一爲經内因中辨性起果中明性起故二也二性
由不住故起起時離相順法故有因果也問起時離
與緣修何別荅緣修離緣則不成性起無緣卽不損
故別也其普賢行亦如性起分順修生也何故下文
云多法成出現於世也荅此望解知非約性體也故
下數云若如是知也問若不知云何辨起荅餘觀異
見故緣修卽不爾也第二又解攝前別行成其普德
以發生性起故來也若作此解由屬修生性起巳下
文入本有也問普賢行何位成荅實卽不依位就彼
解位巳去成爲上經文在解巳上說故餘準思攝三
宗者二門分別約人約法人體德用修生離始廣大
異前耳二法是普賢行法亦有體相用具有理敎行
果等也伹義異耳問此二品無定及加集衆云何有
體相荅此二品體表在玄爲彰法體極深廣故加集
衆等如地品初釋也法寄人顯故此人說也四釋文
者此文有四初序次正說三結會證成四偈頌序文
有三初擧略顯廣辨說分齊二何以故下嘖三荅荅
文意前對緣故局少也此體通緣非緣故寬也亦可
前緣修擧體従相故局此起依相入體故寬也又有
此品攝本有修生修生本有又前對一品二品機此
卽普也此揔約五義一位二根三事四病五行等也
文有四初揔辨上說少意二愚癡衆生下別辨隨說
意三爲如是下結四佛子若菩薩下略出迷惑過失
此廣文意者前敎旣大云何局爲一機荅爲煩惱功
力其大小成大損上雖非小所治不輕故若望普賢
法界不名爲廣也此約嗔惑功能辨失若約一切惑
體時唯是皮肉心三惑也此中有六一揔辨失二嘖
搜玄記四下
三
@@三略荅四廣釋五結六重廣顯廣有三可知百障約位有六初十信障二不樂佛法下十住障三離菩薩行下十行障四誹謗佛法
下障十迴向五不樂菩薩共住下初地巳上障六不
順三世佛卽佛地障此在十地終也理並通耳二正
說中有三可知第二文有六十句初五十因行次十
因中果前中初十十信二十解巳上三十初地巳上
次二十九地十地也理卽通耳初十中前七自利法
中修信次三利他中修信也第二十初六自行次三
利他行淨次第十因位淨第三十智次第配十地也
第四十巧隨順可知第五十直心前七九地相於
中初二知根次二知藥次二知順正證方便次一除障
後三十地相可知第六十巧便初四法身果次四報
身果次二化身果次是故下結勸修行有三可知三
證成可知有四初動地南花此有二可知二等通餘
方三七方同證四復揔結也第四頌中有二初長行
擧說意以生起第二正偈頌偈文有一百二十二行
初二揔頌因行所說分齊次廣歎普賢行德非頌前
文又亦一行一句卽是一德不須更科也此可思之
文云與諸如來等者因果倶無相因緣作及無作二
發果力等故也過去卽未來二世等者因此集異義
但三世一相故十信卽諸位也如是一切伹世相入
者卽一一世法入現世不證位成此也此約三乘別
行成又亦九世自在攝受皆證也此約普賢自在故
爾因果等法並然準之若臨時變化相入等不在此
限冝可思之寶王如來性起品第三十二四門同上
一辨名寶王者攝德自在爲王可貴名
寶搜玄記四下四



如來者如實道來成正覺性者體起者現在心地耳
此卽會其起相入實也二來意者前普賢明能起之
緣次辨所起也三辨宗體者分別有二約人約法人
但本有異前法者如文耳問性起分齊云何荅此有
二義一始終相對二闊狹相對明分齊初始發心至
佛性起終至大菩提大涅槃流通舎利也闊
狹頓悟及三乘始終出世至聲聞緣覺世間下至地
獄等諸位也仍起在大解大行大見聞心中文義倶
在下辨至當指釋問若聲聞等有性起者何故文云
於二處不生根荅言不生者不生菩提心性起芽不
言無果葉若無者微塵中不應有經卷準喻可知若
細分別地獄無果葉有體聲聞有體及果葉也四釋
文者所以性起問普賢說者顯器善勝法曠周也此
文有三初序二爾時普賢菩薩荅下正說三爾時十
方下結說證成序文有五初眉間放光發起有二可
知二爾時一切大衆下疑念生起三爾時如來性起
下明對佛欲請四時如來口中下口中出光以示說
者亦通加耳五爾時如來性起問下正問發起初放
光中有八業一請業二因業三敬業四覺業五止業
六降伏業七示現業八卷舒業有一流星身也第三
欲請中有三初長行示現請儀二偈陳巳意三結偈
有五初六偈歎佛德三善學下陳巳所謂三大衆皆
淨下歎根勝妙四歎所說法五正覺下成所欲意第
四光示文有三初辨光同前二明所歸三爾時普賢
下明益相也第二正說文有三初示名揔荅卽本分
也二爾時如來性起問下重請卽請分耳三爾時普
賢菩薩告下卽說分也初本分中有三初擧先事二
搜玄記四下五**

@@結說三辨益二請中初長行次偈請長行中有四初
揔請二歎衆器熟三仁者下歎說者堪能四善哉下
結請歎器熟中有三初擧衆集二歎德三結集德中
初自利德二大悲下利他德三說者堪能德中有二
初自利二於諸佛法下利他德二偈文有二初長行
生起二正偈頌偈文有三初二揔歎說聽者德以請
二有十三半正別請三十方下四歎衆會希有請別
請中有二初十半問果次三問因果中初七半陳事
次三歎德耳三說分有三初揔歎二所以下嘖三非
少因緣下廣荅荅中有二初由多因成故不思議揔
歎二以十種無量下辨相有二初酬因問二佛子云
何知見如來身下荅上果問此初卽荅上因問此文
有二初揔明十門二別解初文有四可知二別解文
有二意一釋上十門二上十門中一門卽有二初長
行次偈頌長行有二初辨因體二佛子菩薩又復應
知下辨性起德用此或在知人或法也初辨體中有
十番初有二初釋次結釋有二初喻後合餘皆同此
初明衆緣共起喻二大機堪受喻三緣成離作喻四
勝智善達喻五大用現前喻六機感隨現喻七有二
喻初名勝緣先濟喻二隨欲所成喻此釋疑耳八成
自大事喻九體用相依喻十成益非虛喻此十中前
二第四依緣辨緣餘七約自體辨緣第二重頌中有
二初長行生後次偈頌偈中分九初二揔歎性起無
上次八別歎挍量性功德次十擧法以況也次二結
成體用自在次二示敎知者次二勸聽辨說分齊次
二擧事許說次三十五正說次二教勸也正說中初
五結頌初喻二四頌第二次四頌第三次三頌第四
搜玄記四下六

@@次三頌第五次三頌第六次二頌第七中第二喻次
四頌第七中第一喻次二頌第八次二頌第九次三
誦第十耳第二辨身此次第荅上果問有二初寄起
發二此菩薩知見無量下荅荅中初長行次偈頌長
行有四一揔荅二嘖三略荅四譬如下廣釋略中二
可知廣内有二初辨法體二菩薩具足成就下辨德
用此用或屬知人或攝在法也餘十文相同前一密
身普攝喻二在緣離住喻三辦事利生喻四中有二
一勝緣先濟喻二機感隨現喻五潜用資成喻合中
有三一正合前喻二引光證成三辨光利益六隨根
殊現喻七一身多感喻八無思成事喻九大寶攝德
喻十攝治從願喻第二偈頌初生起次正頌偈有四
十二初四頌第一喻次四頌第二次四頌第三次五
頌第四次四頌第五次四頌第六次四頌第七次五
頌第八次四頌第九次四頌第十問上來所辨多與
初同義云何也荅由能德顯卽屬初因今此擧能取
所依止也三音聲有二初寄問二荅荅文有二初揔
次別別中有二初長行次偈頌長行有二初辨法體
二菩薩知見音聲十種無量下明德用亦二通謂能
所也法體有十初文有五初法次如呼響下喻三知
見下合四譬如世界下重喻示五如來妙音亦爾合
前喻無性故順理後喻無性故具德第三合内初歎
知見勝次對法成解以合上喻耳此名聲無本性喻
二聲無自質喻三有用益生喻四隨根開解喻五隨
機感見喻六依緣異現喻七用無所依喻亦可大用
遍資喻八審根授藥喻九大音具德喻十隨益非虛
喻第二偈頌有二初生起次頌頌有四十偈四行頌
搜玄記四下七

一喻可知四菩提性起心有二初寄問二荅荅內初
法次喻問心意識非卽佛者何也此通二故故文云
智無量故心亦無量凡卽可知喻中分二初長行次
偈頌長行中分二初辨十心法二菩薩如是下結知
利益此初喻名智無所依喻此何故約智辨荅有二
意一爲一心體通染淨故不約之二今論性起智卽
是心約淨辨故也故文云智無依止也一智無所依
喻二性無増減喻三興用益生喻四智寶攝德喻五
智用殊非喻六智堪含受喻問詳其文相似言獨佛
是性起何也荅須知大意但菩薩從他受敎卽是其
果佛及菩薩能授他敎所有行德卽屬其芽也此思
準之七堅固隨蓋喻問樹生芽時諸樹生芽所況義
云何荅此不異何者伹在一心中本有新生異耳若
爾與前衆生不了而有性起異義相違荅此各別門
所以知爲前義中聲聞凡夫不知本性亦是性起今
此不知卽非性起得知別是異門此約性起芽說故
異前耳又問二處相違因何不成矛盾荅一切善根
有邪有正伹順菩提者無問人天善根等並是性起
不順菩提者卽芽性起此約果處分麤細是以不違
耳入智用遍資喻九巧不盡有喻亦可巧便留惑喻
十性通平等喻此文有三初法次喻後合餘文可知
第二偈中有二初長行生後次頌偈有三十七有二
初一揔示識佛心餘結十喻初三結第一次三頌第
二次四頌第三次四頌第四次三頌第五次三頌第
六次五頌第七次三頌第八次四頌第九次四頌第
十五境界有二初寄問二荅荅文有二初長行次偈
頌初文有二初辨境體二饒益衆生下辨利益用初
搜玄記四下八**

@@文有三初法次喻後合初法說有四初揔舉佛境二
非境界下辨佛境分齊三佛子一切衆生無量下辨
境深廣四佛子菩薩知心下約法定體以明深義二
喻有三初佛境分齊喻第二境起因緣喻第三境界
深廣喻也境界有三所緣境二分齊境此通二也第
二偈文有二初生起次正頌偈有十分四初二頌前
法說次三頌初喻次一頌第二喻次四頌第三喻也
六佛行有二初寄問二荅荅中初長行次偈頌長行
有三初法說次譬如法界下譬況三佛子菩薩如是
等下結德業用喻中有五各有譬合初一至絕三際
喻二業性無㝵喻三用窮法界喻四起業濟生喻五
無功成事喻第二頌中有二初生起次偈頌偈有十
分五二偈頌一喻可知七菩提文有二初寄問二荅
荅文有二初長行次偈頌長行有三初法次喻後佛
子菩薩以如是下結其業用初法說有二初辨體二
知處等下辨用亦可初自利次利他二就喻中有二
各有喻合初名現機定噐喻二至寂離性喻初合喻
文有四一正合上喻二佛子一切佛下辨菩提離言
三佛子成菩提時下辨離言相四佛子如來身中下
釋離言用事三辨相文有三初釋相二佛子隨如來
下類以成法三如來具足下結成四用事中有三一
辨用事二皆悉一性下釋所以耳三如是下結第二
合喻有二初法辨二復次佛子於一毛道下辨依法
成解初文有二初辨法體二佛子如來成正覺巳下
成身業用此文有二初辨次結初法體文有二初辨
次結初文有二初正合上喻二佛子設有下有二問
荅假設類成二成解文有二初達万像通體二復次
搜玄記四下九

@@佛子下解自他無咎有三可知二頌文有二初長行
生後次偈頌偈有十二分六初二結流說次二頌初
喻次二頌第二喻次二頌假設類成文次二頌成身
用次二揔歎德用也八轉法輪有二初寄問二荅荅
文有二初長行次偈頌長行有二初釋次結釋文有
三初揔辨體二譬如下譬況廣辨三佛子若如是下
結定損益初揔辨中有六初辨體二辨分齊三明所
離四譬況五釋成六類釋廣辨中有二初約體辨二
復佛子下約用辨成初有二譬各有譬合初大音無
盡喻二大響遍周喻第二合文有三初立二嘖三荅
可知二約用辨成有五可知二頌文有二初生後次頌
偈有十分五初一頌揔辨文次一頌第一喻次二半
頌第二喻次三半頌約用辨成文次二揔歎也九涅
槃有二初寄問二荅荅文有二初長行次偈長行有
二初辨法體二復次菩薩如是知涅槃下結知業用
初文有二初法㧾辨次喻廣釋初文有四初揔結約
法勸知二出涅槃體有三可知三佛子如來下明不
說事涅槃體但辨性起文有五可知四佛子但如來
下明說事相涅槃文有三可知二廣辨中有二初約
喻以辨二如來示現涅槃時下顯事用隨緣分齊相
也文有二釋結可知前喻有三各有譬合結三文初
現局體通喻二化窮盡滅喻三赴用隨機喻第二偈
文有二初生後次偈頌偈有十二分五初二頌第一
喻次二頌第二喻次二頌第三喻次四頌用隨緣文
次二揔歎耳十見聞得益文有二初寄問二荅荅文
有二初長行次偈頌長行有二初辨現未見聞流通
益二爾時諸菩薩下問經得名辨經文義持利儀式
搜玄記四下十

初文有二初釋次佛子是爲下結前文有三初揔法
說次譬況廣說三於如來下辨見聞功行廣大難說
此有三初立次責三荅初法說中有四初㧾辨成益
不虛有二句可知二辨有中殊勝行三成空中方便
智四明窮其果位具足勝德譬況廣文有二初辨現
在體益二若有得經下未來住持用也此有二可知
初現在益文有三喻初二喻譬所得福慧堅固行德
後一喻性德勝用前二喻者初喻行窮堅實難壞喻
二名小智能焚大惑喻此等各有譬合也三者性起
善巧資成喻二問經名義及儀式等中有二初問次
荅荅文有五初示經名幷經義用二如是經典下明
所爲分齊三是故菩薩下舉益勸持四佛子菩薩雖
無量億下顯經要勝此文有二初辨損次明益可知
五佛子菩薩聞此經巳下明敎修益方儀二所爲分
齊中初法次喻後合頌中有二初生起次頌偈有八
分四初二揔次二頌第一喻次二頌第二喻次二頌
第三喻第三爾時十方下結說證成有二初長行次
偈頌亦可此偈是廣說中第二重頌耳初文有五初
動地幷雨花有二初辨次結通二佛現身亦二可知
三成行益有二可知四明得力所以五菩薩雲集爲
證亦二可知二偈頌有二初長行明說意二正頌頌
文有七分三初三揔辨法深難以兪顯次三歎聞法
利益次二舉益勸持有三可知也
離世間品第三十三
解行法相動靜無㝵此會成也四門同上一釋名者
離者行體淨義也世間者所離之法世者時聞者中
但在時中者名世間也二來意者有二一辨敎興會
搜玄記四下十一

@@來由此下第三依緣修行成德分所以來者上旣得
法次須依法就緣使修成行德故也故下二品文中
皆有勸辭故知二品來者前聖性現前欲明不與凡
共分齊故次來也三宗者分別有二一約人人有正助
二人各有體相用問此人與下知識人何異荅此是
能宣敎人下知識是敎所詮法人也準取之二約法
法謂行法卽一乘道品也三乘及小乘名數雖同三
十七而意異也廣如諸經一乘之行學亦有始若依
定學明始分齊者若約迴心人卽用非至定及初禪
定等爲學始若據直進人卽用光得意言定爲初學
始若約一乘不共敎據行卽寂靜勝三昧爲初學始
若約行解卽花嚴定爲初學始若約行位卽十行位
定爲初學始若約人知識軌則用師子奮迅定爲初
學始若約解信等卽用淨藏定等爲初學始若約正
解用性起法門爲初學始若約解位卽十解位定爲
學始此等約歸向本實爲言頓悟人意言無分別定
爲初也餘可準知耳四釋文者此下有二分初品明
託法進修分二入法界下明依人入證分問何故對
法不明入證下約人方始入證荅法是所依善巧由
智若不依善逵機儀勝人雖自有法未可得證也故
經云知識全梵行也問上來法及此成行並無聲聞
下法界知識卽通辨聲聞何也荅上法是頓此行亦
頓爲此無聲聞下法界中有二意一爲人有勝巧引小
成大爲明人德故說小也二顯法界發心始通二迴
故此二品何故分二處說荅祗桓重閣攝化之始普
光堂起行之初故也故上來明菩薩起行發於普光
下明文殊教化起於重閣也所以知此重會別本云
搜玄記四下十二**

@@乃能重啓斯義問故知也此文有七初序次入定三
起四請五爾時普賢告下正說六品未證成七偈頌
初文有四初時二佛三處四同聞衆處中有二初辨
處二依處成佛德何故於此歎德以因果淳熟功歸
化主故也又行相可貴故德文有三初揔辨二自分
行三能與一切下利他行四同聞有二初揔列數歎
德此初文有四初與倶二略歎德有二初揀始異終
二揀新異舊三具足成就下別歎德四具足如是下
結三別歎德中有二初自分德二於一念中下他分
德自分中初自利二善攝衆生下利他第二列名歎
德中有二初列名此略列所以此文菩薩名同普者
爲行體順理成無異相故也次歎德歎德中有四初
揔二隨諸世下攝法爲首行三悉能受持下護持正
法行四隨諸下示成大事行二入定中有三初入定
二列名三明定力所以此名花嚴定表行嚴果故三
明起定同前可知四請問中所以獨普慧爲法先問
彰今但以慧導行也復顯機廣大故但慧發於體故
普慧略問二百句巧行隨緣故普賢廣荅二千句也
此中巳下有十意故行敎興一由爲與勝人同行故
二佛護念故三成就不可思議諸善根故四具足菩
薩根故五生佛家故六得善知識力故七一切諸佛
神力持故八盧舎那佛本願力故九善根熟故十堪
受普賢菩薩行故也此文正在善知識義通此品耳
此可思準之問中有三初揔告二正問三善哉下揔
結請也所以普賢荅表行廣故此文有六卽六位也
初二十句十信位次何等發普賢心下二十句十住
位三何等爲持下三十句十行位四何等寶住下二
搜玄記四下十三

十九句十迴向位五何等身業下五十句十地位六
何等觀察下五十一句問果位差別故別本云願解
說菩薩行從始至終令無疑也就爾時普賢告下第
五說分廣荅上六位也初十信位中有三初九十句
自分行滿二十種入下八十句勝分行三十不可壞
智下三十句利他行初九十中初五十自利行二正
悕望下二十利他行三十戒下二十當位因成果滿
初依果者汎有四種一國土等依果二習氣依前果
生三習因習果四同體相依因果此中不說前二也
亦可說同第一此可思準此文有二初八自分後二
勝進可知此等文十十皆有四一舉數二列名釋三
結四舉利勸學唯除佛地及共法行更無異果等法
學故因果旣立能解非勝智不成故明十奇特想此
中初八自分次二他分也旣有大解須起大行次明
十行修行之來必須依善友故明十知識初一安固
菩提心次三依道心成自利行次四依心成利他行
次一依心成普賢行次一依大行入法界若不策懃
無由進道次明十精進欲明精進合理明十悕望前
八自分後二勝進離偏名正耳依正悕有力故辨十
種成就衆生初一布施攝次二愛語次二同事次五
利行由利生故惡無不離善無不積故明十戒旣前
德成故明十授記二有八十勝分行有三初二十自
行次四十入利他行次二十入利他因果中旣自行成
次入勝境也行勝故入十如來境也初一示成菩提
次八三業利物次一八涅槃八中初四口次二身次
二意用旣入勝用須識器性故明十入衆生心行旣
識根次明所安處故明十入世界旣得依處須識時
搜玄記四下十四

@@修短故辨十入劫雖時自在說示不明理亦難可知
故辨十說三世旣識時次明時中法故次辨二世間
言入世間者一知三法現時中故二入語法通義力
故又有施設通情日道故三入語義體性故四入語
義隨方施設故五入知識語義想故六入語言因故
七知語言分齊故八入言義㸦轉無盡故九知時中
離染言義亦如是故十知時中性淨故言義亦如是
旣達時中法得法解益故第八十捨離憂惱心無厭
悔初四自利行次五利他行次一自他俱行第三利
他内初旣作事無悔其心堅固次明十利他智不可
壞初二利他次八自利旣有智故能持法次十陀羅
尼前九持因法次一持果法以持成就分解果法故
次第三辨說十佛化被於他初三報佛次三化佛次
四法佛此但一相解耳若依此經卽並通攝也第二
普賢心下荅十解位問有三初五十句明解方便二
十清淨下七十句解位正修對治行三十說法下八
十句利他行初中大心爲本故發普賢心初三護衆
生心次三趣果智心次四猒離有爲心旣大心成次
成大行第二十普賢行初九自分行法次一勝進行
法大行旣備次辨悲濟物第三十大悲悲心旣具次
依悲明發心之具第四十發菩提心因緣旣大心成
巳次須依善友令増第五近善知識前八起因行次
二起果行解位第二有七十句有三初二十明方便
修二隨順覺下三十明解成就三十明所知法門差
別以近善友故能遠諸惑第一十清淨旣離障故高
昇彼岸第二十波羅蜜旣行體成於所知中隨順覺
達第三十隨順覺知旣隨知巳成智精立第四十决
搜玄記四下十五

@@定知旣決定多有堪能第五十力旣智力堪能第六
辨十平等旣得理觀須起智用第七辨十方便佛法
句就第三利他八十句復爲三初四十正對緣說法
顯辯才德備次十無著下三十辨無著智成次十句
辨化德備足初旣解巳須起言說第一辨十說法旣
說法巳次須受持故第二十受持方法前七持因行
次三持果法旣受持巳諷誦須第三十辯才由才無
滯德相殊出第四辨十勝法前八方便修勝次二自
在用勝正以德起勝能於境緣無執第五辨十無著
以無著故成平等證第六辨十平等心前八自分行
中平等次二勝分行中平等心旣得平等依證起後
得智第七辨十出生智從後智起用第八辨十變化
第三十持下三百句荅上十行問有三初六十句勝
進八佛境障盡清淨二十不思議下九十句辨對治
道成行德清淨三十園林下一百五十句當位修成
滿足也初中有三初十辨行體次二十入佛境界下
三十行成除障初持有四一因持累如種性持二果
持因如地持加持等三住持力益四心境相持如論
此中通也旣種性持成於法悕望不厭第二辨十正
悕望正以悕法智成心徹無㝵第三辨深入佛法初
四約器世間明佛法次二衆生世間次三智正覺次
一揔法界爲佛法旣入佛法緣無不實皆是起行所
依第四辨十依止旣有所憑於緣無懼故第五辨十
無畏心正以於緣無懼自知得決定故第六辨十無
疑心初三自行次四利他次三自他俱成第二子段
九十句治行成中有三初三十方便業治行次十正
受三昧下三十行體平等無㝵次十神通下三十行
搜玄記四下十六






























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句明自行二十入衆生三二十利他後十趣下三十
辨自他行成初因行巧修故明十方便以善巧方便
而能忻求諸行故第二辨十樂修由樂修故障累斯
亡道味漸現故第三辨十解脫由解脫故深知物性
故第四辨十入性由深入性道味漸細故第五辨十
習氣道味漸増成其大用故第六辨十熾然卽熾盛
修也不動勝進無所不至皆合聖趣故第七辨十趣
旣依正趣德行外彰故第八辨十事具足佛法旣得
佛法須識退過故第九辨十退失佛法初四利他行
不成次六自利行不成第三九十句中有三初三十
句明因行體次十名号下二十句辨行用差別三十
無量道下四十句因德成就初十離生者方便生死
障盡也以順無生行成堅固故第二辨十決定法初
五自分後五勝分行以自體堅固故第三辨十出生
佛法以行成故德彰於時故第四辨十号以圓德顯
彰壅滯斯盡自體虛通故第五辨十道此卽約増數
以明道體前道自體辨道境無量故第六辨十無量
道卽明分齊正以所觀道境界無量故能觀道法亦
無量更無別法亦可道之數也道法旣成次明能成
之因卽第七也第八十修道者一圓數故也卽辨策
修方便第九十莊嚴道者由前策修顯德故也又言
無量道具者起道因緣又攝在巳能資於道故名具
也無量修道者攝法在巳堪能進達故名修道無量
莊嚴道者衆行㸦相莊嚴故也此等始末眞如所流
緣起共成故一處舉次第明之此等若從所見則道
法之道若攝在巳卽道行之道故也十足下第四二
百句中有四初二十辨八地巳上根行淳熟外方便
搜玄記四下二十

@@用二十腹下六十句辨報體差別三十眼下六十句
辨報相差別四十行巳下六十句辨報用差別八地
巳上同佛身業等故也初十足者運報根本進發之
初造用方便授受自他故第二辨十手第二報體六
十中初十腹者揔能容攝故復能薀積故第二辨十
藏行用緣起斯從本實而立故第三辨十心以德業
成就㸦相嚴飾營發法身故第四辨十莊嚴行德自
嚴防殊諸過故第五辨十器仗降諸魔等也衆行集
起德成最勝故第六辨十頭次十眼下六十句辨報
相差別初行德淨勝照了緣起故名十眼也初五卽
五眼後五作用得名大論云無常肉眼畏風大故不
見他方此常肉眼自在見他方色也二天眼見二世
法三慧眼見信等根四法眼見一切法眞實相五佛
眼見十力此等諸經亦不定次五可知旣有照用復
能攝諸聲敎第二辨十耳十德備故行受戒香故第
三辨十鼻衆德聚成能宣示軌故第四辨十舌行堅
自在形無不現故第五辨十身旣色相外彰明心内
發故第六辨十意前九因行次一果行第四報用六
十句中以法身成立德用殊能威儀具足故明四威
儀行也造修方便須進發不住故第一辨十行法方
便進修則有自分成立故第二辨十住行旣成立安
固不動故第三辨十座初四自行德次六利他德進
行平等衆相永夷故第四辨十臥衆行旣備必有相
應之境故第五辨十住前明能住此明所住法有所
依法其行無不故第六辨十行法前行始修故約聞
等此約終成故約念等爲行也又名行也次第六觀
察下五百一十句荅上第六門問因圓果滿行德圓
搜玄記四下二十一

@@備義有二初三百二十句辨因行究竟障盡清淨二
十住兜率天下有一百九十句辨果德究竟此中等
覺及妙覺合明也初文有三初一百四十明因行成
就二十義下八十句辨方便修順勝進義三十魔下
一百句辨因行成障盡清淨初一百四十句有三初
四十辨行方便二六十句六度自利行體次十慈下
四十句辨四等利他行體初十觀察者凡辨行相必
須善達通塞故也初四自分行次六他分行法一徃
不盡故第二辨十周遍觀察所觀周悉行無不建威
宿勇健故第三辨十奮迅勇健無畏能決定說故第
四辨十師子吼旣能宣說若自無德無由利物故次
辨十施下六度自行體次第如攝論一施二戒三忍
四精進有三初四是懃勇第五是加行下五不下難
壞無足精進五定六慧次十慈下四十句利他行體
初十慈與樂意先故初二平等普攝次三令離障後
五令行成次第二十悲第三十喜第四十捨次十義
下第二入十句辨方便勝進有二初四十自分行
成次四十句勝進修成初十以義成行也前七自分
次三勝進如來義者順如而來也第二十法以法成
行也第三十功德具者辨行因緣後明成智慧因緣
故第四十辨智慧具次四十句者初十明足解心遊
履諸法門旣有進趣方便必於三乘等法無厭故第
二辨十求法行得法在巳善解明達故第三辨十明
了善法行成趣無上道故第四辨十迴向法第三辨
因行障盡文有三初五十句辨見佛行成入佛境也
二十慢下五十句入佛境界爲佛加護初五十中有
三初二十明道障現前次十對治除障次二十障盡
見搜玄記四下二十
二

佛初十魔者於道有障故也次第二十魔業前是體
今此是力用有十一句前七自行不成次三利他不
立次一果德不滿然道障交競不除而自滅故第三
辨十捨離魔業前七自分行成後三勝進行立體㝵
旣盡行入佛境故第四辨十見佛前信始但解今行
成故見也旣得體相應大用無方故第五辨十佛業
後五十句佛加被中有三初二十句對治勝分障方
便行成次二十後障復起攝行在障三有二十句果
德加入佛境界初慢業者執道相迷於勝分故在初
也識障不起敬理重法故第二辨十智業若不識道
相卽隨有爲不免羈縛故第三辨魔所攝持以正達
道相卽正覺開明故第四辨十佛所攝持以契如實
卽法被於巳故第五辨十法攝持次第二佛住兜率
天等一百九十句辨果德滿足中有四初四十辨因
行勝進與般若法門相應二十生下五十句明勝行
自嚴建立自在三十出家下六十句勝治行成障盡
清淨四十覺如來力下四十句明果德滿足佛事究
竟初住兠率十事業者自他倶利後邊行滿耳自他
行滿巳將欲處緣攝化若不捨無有生死大果無由
得達故第二臨命終時有十示現事示現巳次十事
下降神母胎就中初五句利他後五句攝因果相應
所現難測旨趣精深故第四辨十微細趣無生爲生
故第五辨十生自下五十句第二從母出生在現世
間就初十種生中初六自分次四勝進德相外彰故
第二辨十莊嚴衆德備集道超世表其行曠周功無
不建故第三辨十遊行七步其道始立清淨無染故
第四辨卜現童子身若不在染何能顯其清高故第
搜玄記四下二十三

@@五辨十現中宮處世不著緣所非㝵故第六辨十出
家此下六十句明對治行相以性離相違緣不㝵垗
練身心熾然不懈故第二辨十苦行捨離二邊隨順
中道故第三辨十往詣道場隨順中道攝果相應故
第四辨十坐道場攝果在巳超昇獨絕故第五辨十
奇特善覺三昧等是後如來力中今將此欲超羣惑
顯智用圓明力故第六辨十降魔有爲生滅不斷而
自息大智眞用不拂而自明故第四段辨十如來力
下四十句明之此卽解脫道中頓得十力也此善覺
三昧卽奇特中九也眞相内顯次正軌彰時故第二
明十轉法輪以敎被機無緣不益故第三辨十白法
入衆生心同化旣畢息影師眞故第四辨十涅槃卽
初十文耳亦可涅槃是常依緣現沒故次明也卽後
十句耳佛子是爲大妙法門下第六結證述成有二
初揔次別別文有三初結勸修行二佛子此經出生
下辨經名歎經德用有三可知也經名有四義一行
二解三所離四利他如文應知耳三說此出生下明
雨花等證成初文有三初結法歎德二佛子若衆生
下辨修行益有三可知三佛子是故下明勸修三說
此出一切下證成有三初牒經名二動地三十方佛
同歎有三可知同名佛對示普賢者明大行不虛也
第七重頌中有二初長行生後次偈頌頌文有二百
三十一偈有二初二揔舉誡聽第二下廣辨廣文有
三初一百四十九半揔頌普賢二千荅意二常依如
來智下四十三正頌二千荅三菩薩修諸行下三十
八半頌結歎文初有三初有十四歎德深廣非言可
盡二持衆生下六十七菩薩德深故廣擧事況三一
搜玄記四下二十四

@@身無邊際下六十六偈半正歎因果行相德用自在
二事況中有三初五十六半舉三十餘事喻因行差
別二菩薩等如來下六偈況訖揔明行相三菩薩悉
成就下四半結德勸聽一身無邊際下第三六十半
有二初三十六偈半歎因行攝益二菩薩一念中下
王十歎果德攝益自在前歎因行有二初十一半歎
自分因行入佛境界二示現種種下二十五辨因行
利用就二十五偈中初十八明他行自在如是衆生
下七明應機授法菩薩一念下果攝益三十文有三
初十四自他果德攝化二觀色如聚沫下十一辨菩
薩道善眞性三廣入下五結成功行利益其旨深奥
寧可悉宣聊以一塵之說以況玄趣耳次半常依如
來下第二有四十三頌上二千荅有六初四頌上十
信位次四頌上十住次六頌上十行次六頌上十迴
向次清淨身身下十頌上十地因位次觀察下十三
頌上因圓果滿佛事究竟次菩薩修諸行下第三有
三十八半頌上結文有二初三十二半結困果德自
在下六偈舉以勸修初文中初六半略結歎行用自
在下二十六廣辨行用自在二十六中初十六歎因
行自在二淨身等虛空下十歎果行自在因行中初
二歎意業次四半歎口業下十歎身業果行中初二
正歎果德三業成就次入喻果自在第二勸修中初
二揔舉因果行德次喻况難盡下二勸修同會莫
二也
大方廣佛花嚴經搜玄分齊通智方軌卷第四<之下>二
十五

大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第五之上終南
山至相寺沙門智儼述入法
界品第三十四此是
第八會在秖桓重閣說所以在秖桓攝化始故所以
在重閣表悲心在正智上重生故此卽第二依人入
證分四門同上一辨名者何義故名所入法界荅其
法有三種謂意所知法自性及軌則也此中通三也
界者是一切法通性亦因亦分齊也入者得此法門
二來意者何故來上雖得行解法若不依知識加持
無由進會故來也三宗體者分別有二約人及約法
初人者正化及助化各有體相用准思攝之二法者
人法也有二謂一約人二約法人者謂因人及果人各
成師及伴知識幷有同生及異生亦有五生之身此
可思准二約法者有十一因二果三約行四理五教
六義七事八人九法十解前人是弘教人後人是所
依法人也此可思准之入法界分齊云何荅有二義
一始從初發心終卽不定若依經文但至金剛心巳
還若義求卽通果德耳依文爲定果位不可說故又
望機卽不通果約知識自行則通因果爲用通果因
又果位無求相此約三乘說若約一乘時亦通果如
離世間品說所以准之可識也二闊狹者唯在大乘
心小菩薩聲聞凡夫不說入法界問性起卽通此品
局者何也荅性起宗欲明約法辨分齊故通此明約
入心辨分齊故局耳性起約法故假使不證不名不
起餘義對文分釋四釋文者此文有二初發起序二
爾時世尊欲令諸菩薩下辨正宗此宗明何義意明
知識力也巳前諸會並先放光令餘方知顯說搜玄
記五上一**

@@法淺深集衆増微復以言聲爲正說此會不然伹如
來放光顯現三世間令大衆入卽得爲正說也更不
別有言下諸知識通耳今約初明意知識有四力近
善知識聽聞正法繫念思惟如法修行下文具有此
意耳復有四能如攝論說初序文有九一說時二化
主三住處四同聞五大衆疑念六佛入三昧七十方
新衆集八說偈讃歎九普賢重開發三昧德用也
前諸會並集新衆巳然後入定此何在
前荅前卽人來趣化主說有別人人欲說時方始入
定今此不然佛自授機佛若不入定諸人來卽無由
故先入定顯相後方新衆集也卽是因人果人設則
不同又爲下文二重顯法至第二重方始下趣人入
知見故也此何佛自入荅今爲成行人法若不果人
自入顯法是眞無由引彼因人令成大果故也何故
入師子奮迅定欲令菩薩得故復顯表勇健授教令
使修者伏妄顯眞故也四同聞衆有三初菩薩次聲
聞三天王等何故菩薩在先荅諸經從相取親教以
通漸故此經約理以辨由是頓教故也所以此衆獨有
聲聞此有二意一爲顯法界攝相應故二爲迴小入
大行故菩薩衆有三一舉數二列一百四十名有十
五位各顯別法可思之三歎德德文初揔次別別有
二初七自利行後三句利他行二聲聞中有三初舉
數二列名三歎德五疑念請中初請次結初有六十
句有三初三十句辨所請法二有十句歎衆堪聞三
二十句歎佛堪說法中有三初正辨所請果法二十
句辨因人未窮三有十推功在佛初所疑法中有三
一辨疑人二辨念三明所念法三歎佛堪說中初十
句明因圓一搜玄記五
上二大*
@@有十歎果滿六入定中有二初入定二入三昧巳巳
下明顯淨土相則定力也初文有三初辨方便二正
入三欲令下明入意所爲此何故唯依大悲爲前說
通解行此唯存行令其去危得樂故也第二入定力
顯淨土中有五初莊嚴重閣二嚴園林三嚴虛空
四何以故下釋成五如此祇樹下結通十方初文有
二初揔次別別中有十種莊嚴可知下諸園空十句
可知五結中有四初結次佛集三菩薩集四重嚴空
亦可大文分三初莊重閣等卽器世間二如來集卽
智正覺三菩薩集卽衆生世間耳所以因果倶集顯
因果實成故也七集衆文有三初辨十方衆集二是
諸菩薩下歎德三爾時諸大聲聞下辨不共相初文
十方皆有八初遠過塵數界海卽從量也二列世界
名三辨佛名四列上首菩薩名五辨眷屬六供養具
七來詣佛所八各化閣而坐餘同爾耳所以菩薩名
王證法界行用自在故也第二歎德文有二初歎二
皆是如來下推功初文有三初揔歎二成就下別歎
德三此諸菩薩下結歎集也別中有二初自分德二
於大衆中師子吼下他分德初中有三初辨自利行
二能於一切如來下利他行三具足十力下辨倶成
自他分德滿也第三辨聲聞不共卽顯法界是深文
中有二初正不見二譬如餓鬼下譬況初文有三初
明不見佛眞常行德二何以故釋成不見所以三是
故雖與下結初文有三初列名二如是等諸大下不
見法界果德此卽與上十句所問法大用也文有三
可知三亦復不見下不見圓通大衆因行第三不見
因行境界中有三初揔擧二正辨三如是等下結第
搜玄記五上三

二釋成中有二初責次荅荅有二初揔二本不修
習能見如來下別辨不見意此中二初明不修大行
故不見二亦無三昧清淨智眼下正辨不見相初文
有三初由不修故不見二是諸功德下不共故不見
有三可知三是故諸大弟子下結初不修文有二初
不修果德二不求菩薩下不求因行第二正辨不見
有二初明不見二何以故辨所以初文有二初揔次
別別中有二初無自大果失亦不樂說下二無他恩
德失餘者可知耳第二喻況中有十喻初名惑障勝
境喻二不窮源底喻三求下失上喻四無功攝取喻
五臨光失眼喻六修得異果喻七同居異見喻八不
同一行喻九深淺相形喻十住位息求喻第八歎德
中有十人說偈初人有三初五歎土體二有四歎衆
集次有一結歎二精進勢王有十分五初二揔歎依
正二有二歎衆會勝三有二明來者神力四有二歎
佛德五有二辨覺分齊三普妙德王有十分二初三
法明佛德次七喻四無㝵妙德藏王有十次第歎佛
可知五善化月王有十初四示報身令菩薩同入法
界次四顯淨土令修入者成就觀智次二辨佛轉法
輪利物六法義慧燄王有十分有四初三揔歎下人
非及次二歎德廣大次二顯其德相難知次三顯德
是勝人境界七一切衆魔智幢王有十中有三初五
歎法身次二歎應身次三歎化身八淨願智幢王有
十分二初九歎修因行次一明果成滿餘相可知九
智慧勢王有十分四初二揔歎二業利益次二别歎
身業益次四歎口業益次二歎意業益十智通王有
十一有三初一揔歎見他益次七歎佛慈悲德次三搜
玄記五上四*

@@辨見間得益慈悲中有三初一明出世意次五正歎
慈悲相次一辨所以耳第九重辨定德用有二初長
行次偈頌初文有六一明重意二辨定三昧德用方
便分齊法三略列十一門方便所況事初一揔餘十
別事耳四爲諸菩薩下明所爲機器對法相擬耳五
何等十下辨三昧所成事用則正照明六佛子此師
子下結略顯廣此第五段中依一方便說十種法十
一方便卽有一百一十法十法何差別一明佛興次
第二明常說義分齊三辨成佛此上攝入智正覺四
明眷屬卽衆生世間五明化身無㝵六辨住持自在
七辨功德所依八明神力作用清淨九辨願音聲十
具明三世間轉法輪義後六名德用又於中初三從
所依意一身一口一又初身次用三位地餘意依文
隹之可知第二頌文有二初十句辨頌意二正頌於
中有十半揔頌上十法門於中有三初六正結前義
次三半明信入分齊次一結成利益所以前中有六
偈初一眷屬淨次一說法淨次一顯行淨次一雲集
淨次一顯理淨次一照明淨第二文有三初一揔次
一半釋次一辨所以可知問所以普賢重照明荅果
人入定顯法是眞若因人不證同修者不進故普賢
因人照明引初修者趣入耳此約體入若約用時則
重舉用以顯體也第二正說中有二初明如來大悲
攝化令修行者入其法界卽正說體二爾時文殊師
利童子下廣約善友明入儀則也問何故加入法界
不依位得何也荅理實須自他二力今且約一相耳
自力依位他力佛加持也亦丁初辨依三昧得自利
德二彼諸菩薩下成利他德一爾時文殊童子下辨
搜玄記五上五只*

@@利他行相也初文有二初明佛入定攝人入法界故
有四可知也二爾時祇林大衆下明諸菩薩因光入
法界此文有六初牒入人二悉見一切下蒙光攝益
三如此間如來下結會平等有二可知四而不壞三
世下辨所見益用有六句可知五其有衆生下辨得
益所以有五句六逮得如來下廣明其益相二攝益
中有三初辨顯器世閒攝益二諸大菩薩顯坐下智
正覺自在攝益三或見在天下衆生世間攝益此文
有二初辨處二顯種種下明顯身相亦可但是智正
覺十身也若依下結文但是國土世間及衆生世間
也六廣益相文有二初得自利行二時彼諸菩薩下
明利他德初文有二初擧德二爾時文殊下說偈讃
歎初文有三初舉身座體二顯大自在下明座及身
德用三爾時彼諸菩薩深入下旣有内資外顯益相
隨分利他也初文有二初擧德成身二彼師子座下
明歎德顯座初文有四初揔出三昧德體二次列十
門以爲德用卽上十問也此文有二可知三所謂種
種下辨德所依四得深入菩薩三昧門下廣辨上三
昧門耳亦卽所成也亦可上十一門並是㧾功德門
此有三初揔次別三以廣顯略也第二別中略明一
百句三昧門第三中有二初結成廣說二入如來海
下結觀分齊證行圓滿也此文有二可知此中定三
昧法門者並通一部爲起法所依所有解行分齊
並皆隹此思攝也二座中有二可知第二明座身德
益有二初辨相次如是等下結成德相歎不可盡初
文有三初十三句德自利行二安住莊嚴下五十七
利他行三決了如來下二十自他行滿可知第三外
搜玄記五上六升有

益於文有三初立次釋三結第二文殊偈讃祇林顯
證眞實所以文殊說彰淨慧證也所以不在利他
後說彰利他起後說便故也就十三半偈中初十三
別歎佛及祇林卽果也二普賢等佛子下揔結莊嚴
普集卽因也第二利他德中有三初辨果德被益
二彼諸菩薩下利他行體三隨其所應下辨對緣攝
化此第三對緣攝化中有四初辨機器亦可機緣相
擬二門同生利益三現不可說下辨現法門被益四
或現天宮下明現三世間攝化三現法門中有三初
現無常等忻厭門二爲一切衆生下辨十度行門三
以如是下結第二十度中初六可知後四中爲一一
身方便度悉能供養下願度悉能顯顯下力度知
一切下智度下結法界非一耳第四三世間有四初
現器世間二或名号下現智正覺三或現聲聞下現
衆生世間四或現種種色身下對三世間起用方便
餘文可知也爾時文殊童子下第二依其善友辨修
入儀則此望機辨所軌若望知識自行卽前依果人
得法今對機器起用也今略取此經上下有五相不
同持是五相以科此文何者五相一顯位修行相二
會緣入實相三攝德成因相四智照無二相五顯因
廣大杞也今此中意以德彰人以人引修行者入於
法界故廣驗諸教有二知識一人二法分齊者有三
初人者教爲言詮處爲方便門人爲旨問等彰德二
若法者言爲教詮揔別同異等爲觀門智眼所得
者爲旨通明等爲德三人法合明卽觀教爲詮見處
及人爲方便得法爲旨見說徃因及仰推等爲德也
廣如別章約時位等別人有其四中五文殊重也今
搜玄記五上七*

@@寄顯法相故有若干若約正助卽一百一十若約實
行卽三千大千微塵等也所以實約三千微塵等者
欲明附引三乘別機故也若依一乘不只若于耳云云此文
分有五初四十一人顯位修行相次摩耶一人會緣
入實相三彌勒一人攝德成因相由行會理成正因
故四重會文殊一人寄智照無二相五普賢一人寄
顯因廣大相後二人述因勝也今約此意若別位位
皆差若通行行皆有也位卽爲相通卽爲體耳初
四十一中初一寄十信次十寄十住次十寄十行次
十寄十迴向次十寄十地所以文殊初智先導故也
今以五門料簡一明緇素等别若約行相並別不
同若揔約相有十六種一菩薩二比丘三比丘尼四
長者五優婆夷六童男七童女八天九外道十藥師
十一船師十二婆羅門十三王十四仙人十五母十
六婦二明修入徒衆唯初文殊所具諸衆次下唯一
人三辨往不徃異者初文殊往善財所欲明初機不
請自徃餘四十二明善財徃彼爲機勝也次有摩耶
及普賢二人不去不來摩耶會相故普賢廣大故
四歎發心不歎異初文殊後普賢此不歎發心意可
知亦可此亦不定諸知識中有不歎者五結會有無
者餘四十四無結會顯化未窮故普賢有結會明
化位滿故也所以不現佛位化者爲表至果離相故
也此約所成自行若望緣境如前可知耳此初知識
菩薩字文殊入菩提心法門初文殊文有三初明文
殊及眷屬辭退南行以爲化緣所以辭從佛徃爲明
果悲下被故二爾時尊者舎利弗下對緣攝化三
爾時文殊知善財下明自位滿足進入勝境初搜玄
記五上八*

@@文有四可知二攝化文有三初化引聲聞即迴小八
大也二爾時文殊菩薩建立下攝諸龍衆三時覺
城人聞下攝化人衆初文有四初舎利弗表從化之
智二此六千比丘下表所攝機噐三爾時尊者舎利
弗下明覩相迴心四時諸比丘白尊者下求勝進入
也初文有二可知二機器文有五可知三覩相發心
中有三初覺察大衆二示其事相三爾時尊者讃
說下明從化得益二示相文有二初示自功德力二
海智乃至一切如來下辨上人加持也四求勝進入
中有五初明見勝求進有二可知二文殊現象王迴
下勝進中緣器相應有三可知三爾時文殊告諸比
丘下明對機授十信行法四彼諸比丘下聞法獲益
五爾時文殊勸諸比丘等示教大解行有二初揔令
得普賢行及位二彼諸下別辨可知三受法文有三
初擧益開十數立宗二何等下別釋三若善男子下
舉益勸修耳四獲益文有三初揔得三昧門二悉
見下依定所現事三得此三昧下廣辨利益二定所
現事中有三初見佛依正二見佛轉法輪三又能知
彼下知見三世果德差別事此等由文迮不得依次
可知之二攝龍趣就中有四初結前生後二明處勝
三說法四赴機攝化可知三攝善財文有三初覺城
人聞赴化二列人數四衆卽爲四也三爾時文殊知
衆集下明對器授藥此文有二初揔令生信二觀察
善財下別屬勝機此文有二初歎德二文殊菩薩下
爲說勝進佛法文有二可知初文有二初問次荅荅
文有二初歎顯德二此善財者下歎過去行德第三
進求勝境文有三初文殊南行引生勝欲二善財隨
搜玄記五上九善才

從文殊下明願欲求進三爾時文殊如象王迴下赴
欲讃教令入勝位此猶在十信内也二願欲求進文
有二初小長行牒前生後二正偈頌頌文有三十四
偈有二初四明自無始迷輪二有三十偈請求垂顧
初文有二初二辨惑體次二明過失後三十偈中卽
爲二十事於中各二初三句歎德下一句請導三赴
欲讃教中有二初長行次偈頌初文有二初讃次是
故下教初文有三第二文有二可知二偈頌中有二
初長行生起二偈頌頌有十偈分五初二正歎善財
能有大心次一擧餘菩薩顯成次一重揔歎善財次
五舉五義歎善財德次一舉益以歎也此下進入十
住位揔作三門料簡一方所有順因果通局初文殊
有東有南次功德雲等二十七及第二十九大天乃至
㢱勒二十九人並云南方第八迴向云果方第十迴
向及十地不云南方各别有所摩耶後文殊有示
無方普賢無示無方所以然者南以表正東表發覺
前文殊初信覺理故有東勝進順正故有南次功德
雲等二十八表未證理故遠有相應故云南次十一得理
及應行相故表隨緣現次一會相入實故不云方等
對方便相故示也次一表結因位順果故示南也次
一表勝智境故示離取故無方次一大故不可示遍
故不可局方也二辨教問遣辭得捨修明進昇之相
不遣者利益義微復彰巳獨善有此失也善財不
辭卽失異聞進昇之美初文殊自徃故無人教問亦
無辭向普賢中亦無辭向意可知三辨分量深淺推
不推異前四十一皆有結有推後彌勒等無結無推
意可知也就一一知識中顯法多門不定對文當知
搜玄記五上十**

@@今此初功德雲比丘當發心住位入普門光明觀察
正念諸佛三昧有三初勸教勝進卽聞慧也二時善
財下依教趣入卽思慧也三時彼比丘下得其法故
名證法界卽修慧也此中處及人名等並從當位義
相得名其冝隨義消息之初文有四初南方等處二
有一比丘下人名三汝詣彼問下教得四彼比丘下
歎德此出離始故現比丘形二依教趣入文有六初
辭往二正趣勝境三於彼山中下依教簡擇四見
彼下依教見理得比境五馳詣下依求趣入辨欲儀
六請問三正入法界此文上下有四種證一阿含約
位證二教解證三正證四上果下加證復有十種證
入如離世間品說思之可解文中有三初揔歎能問
二我於解脫力下爲說自分所得法門三豈能了下
仰推勝分初文有二初㧾次如是事下別歎能問別
中有九句此初句卽上教問第三句此第二卽上第
二句此第三卽上第五句此第四句卽上第六句此中
第五句卽上第十句此中第六句卽上第四句此中
第七句卽上第八句此中第八句卽上第九此中第
九句卽上第七句此中九通歎上揔耳二說自分中
有三初辨法門體二或見東方下辨法門用相有四
可知三我唯下結自分齊初文有四初揔辨體二逮
得下明有所成三普照下辨益相第四一切佛化下
成前起後也三仰推文有三初揔辭二諸大菩薩下
別辨勝相三得虛空界下結別中二十句念佛三時
也問仰推有何義荅有二義一明他位德高二約他
顯自德分齊深廣耳第二知識卽治地住菩薩比丘
名海雲入普眼法門初教勸勝入二時善財下依教
搜玄記五上十一*
*
@@趣入三爾時海雲下證法界初有四初示處二人名
三教問四歎德二依教趣入中有八初辭退二南行
下依入三念持所得四海門國所依處五詣下見相
六頭面禮下敬相七白言下說巳所得八而未知下
請問問中初七自分行次五句利他行三告下正證
法界中有三初歎能問二我住此下說自分行相三
豈能下仰推勝德初文有二初揔歎有三可知二得
普門下二別歎善財德有二初自利二大悲心救護
一切下利他餘相可知二自分法門中有四初明得
法因緣二時彼如來下爲果德攝益三其有十方下
明利他德四結法名字初文有五初正尋思有三可
知第二句中一句揔十句別此別卽迴事海爲十地
相也二作是念巳卽見下見緣起法門三百萬阿修
羅下外護行四寶花佛下因行集起五見波華上下
見其勝相外護中有二十句人寶二耳見勝相中有
二十句二果攝中初正加攝二得益有三初歎經德
二受持三假使下校量功德耳仰推文初揔次責三
別廣辨可知第三知識修行作菩薩比丘名善住入
菩薩無㝵法門勸教等三同前初文有三初示處
二示人名三教問二依教趣入中有七初辭次念所
得法三進入方便四依教簡擇五見知義相六爾時
善財下敬儀七問及歎有二可知三證入中有三初
歎發心二我巳成下說巳所得自分法三云何能說
下推勝說自分中有四初辨法體二我得此神變下
辨其作用有三可知三若有衆生明攝化行四我唯
知此下結分齊初法門中有三初辨體二我修習巳
乃至得慧光下辨德三何以故下辨成推勝分中初
搜玄記五上十二**

二十辨上德二菩薩有如是等下以略現廣第四生
貴住菩薩良醫名彌伽入所言不虛法門卽初教勸
二時善財下依教趣入三良醫下謂正入證初文有
三無其歎德二依教趣入中有七初辭退二爾時一
心下念前法門令其成滿三漸至下進向勝分四入
祝藥城下依教簡擇五見相六敬儀七請問有二可
知三正入中有三初歎發心二爾時良醫稱揚下說
自分法三云何能說仰推勝分初文有五一審發心
二明益三禮供養四敬重下歎發心功德五當知菩
薩下通歎菩薩化德四廣歎發心内有四初揔歎第
二善男子若有下通歎發心功能三佛菩薩加護天
等供養四彼爲安慰下辨護念意第二說自分法中
有四初明口放光集衆二時彼良醫下廣辨智慧
法門三所應作巳下攝儀歸本有三初歸次說法門
名三明德用第四結仰推中有二初㧾次彼諸下別
也第五方便具足住菩薩長者名解脫入如來一切
無㝵莊嚴法門有三初勸教趣入二時善財下依教
進入三時解脫長者下辨正證法界初有三初示處
二示名三勸教問二進入中有八初信德而辭徃二
念前法門三如是念下進向方便四周遍下依教簡
擇五見相六敬七念也八白言下請問問中有三初
明巳所欲二白言我聞大聖下歎德三唯願以下正
請初文有三初十五句求果法次欲與一切下十四
求因法三欲滿下自分所修行法三正證中有二初
說自所得法二何能下仰推初文有三初明得法門
二得此法門下辨法門所現事三我唯下結解分齊
初文有三初辨入定及因緣二入巳巳下明定功德
搜玄記五上十三
*延
@@三從起下辨法門名字二法門所現事中有二初約
自他相對二知一切佛及與下心境相對前文有二
初略次廣各有三可知二心境内有二初約眞次善
男子當知下約俗亦各有二初立次勸可知也仰推
中初揔次別可知第六正心住位菩薩比丘名海幢
入普眼捨得法門亦名清淨光明般若波羅蜜境界
有三初勸教趣入二時善財下依教進入三三昧正
受初文有三初示處二示人名三教問二趣入中有
五初敬儀念德二念前法門有二可知也三漸趣下
進向勝分四見得方便五周遍下依教簡擇三正證
中有二初明自分法二云何能說下仰推勝分初文
有五初擧法門體二善財歎未曾有下歎功德三此
定名何等下問法門名有問荅二文荅中有名義因
果二文四唯有此下辨功作用有二可知五我唯下
結初文有四初辨法門體二從其足巳下明現身攝
身光有十五處化彼諸如來者頂上佛耳三善財一
心下辨攝法相應四捨從定起第二歎三昧功德中
初十一句歎定德二大聖乃至入此三昧下歎其作
用仰推中初揔次別三結問菩薩旣有具德何須仰
推荅此有二意一寄位不相是故須推也二寄三昧
門別發生勝欲故也第七不退住菩薩優婆夷名休
捨入離憂安隱幢法門初勸教進入二時善財下依
教趣入三荅言下正入初文有三初示住處二示人
名三教問二趣入信量中有八初獲益辭退二念前
法門三漸漸下進向勝位四得方便相五見普莊嚴
園下見相此有三初見依麤相二爾時休捨下見正
細相三其有下歎德六爾時善財下審法有二句七
搜玄記五上十四

@@徃詣下辨敬相八白言下請問園中有十二事垣樹
等三正證入中有二初明自分法門二諸大菩薩其
心如海下仰推勝分初文有四初辨法門作用二發
心爲久如下問因緣久近三此法名何等下問得名
有二句四結初文有四初我唯成一句明證分齊二
若見聞下明功能益用有三句三東方下辨佛果德
被益有二可知四我此大衆下辨眷屬行成有二可
知二因緣久近中有二初問荅得法因緣二久如當
成下問荅成佛久近久近荅中有三初明不依時節
修二欲化一切下稱法界修三結初中十四句皆是
分局也稱法界修中有十三句仰推中初揔舉次別
三結可知第八童眞住菩薩仙人名毗目多羅入菩
薩無壞幢智慧法門有三初勸教進入二時善財
下依教進入三時彼仙人下辨現量證初文有四初
示處二示人名三善能下歎德四汝詣下教問二依教
趣入中有八初辨敬辭退二念前法門有義教分二
可知三漸漸下辨方便進向四周遍下依教簡擇五
見園林依報麤相六爾時見彼仙人下見正報細相
七徃詣下敬儀有三可知八白言下申請問三正證
入中有三初歎發心二明自分法門三仰推勝分初
時彼仙人等歎發心功能此中文有三初十句歎善
財利他德二大衆各持下大衆散花供養讃歎善
財三告大衆下結歎發心功能第二自分文有四初
辨法門體二善財白言下明法門自在用分齊有
問荅二文三放善財手下歸住自分有二初放次問
荅審法四我唯下結法門名二法門自在分齊荅中
有三初知識手加見在十方佛所聞法修行有二可
搜玄記五上十五**

知二或自見下修行時節不同三善財爲無壞下明
爲十法照得十三昧仰推中有三初揔次別三我豈
能下結第九法王子住菩薩位波羅門名方便命入
菩薩無盡法門有三初勸教趣入二時善財下依
教進入三荅言下正入證初文有三說處人名教問
等二進入中有六初辭進二明念得前法門三明所
到處四周遍下依教簡擇五敬禮有二可知六申請
問三入證中有二初明自分法門二明淨法王下仰
推初文有六初舉自分所現法門勸修二善財作是
念下明對法生疑三作是念時下諸神菩薩等加勸
除疑四童子聞奇特下聞法歡喜悔過除疑五登刀
山下如說修行有二句可知六我唯成此等結法門
名字第二生疑中有二初十二句於自分法中生疑
二將非魔下勝分法中生疑第三菩薩等加勸中
有三初現色界天勸二現欲界六天等勸三現龍等
八部勸初勸有三初揔止莫疑二此是大聖下歎德
三時諸天下擧他益以勸天者初禪天自在者色究
竟天四悔過文有三初於波羅門起善知識心二頭
面下明悔過三婆羅門說偈爲其受懺悔開導偈中
初一偈勸順教除障次一勸令成行又此諸知識内
三人是反道行一方便命現癡相婆須蜜現貪相滿
足王現瞋相問何故此處倍増勸法荅行根局無記
故餘二卽二通又在初前故也又所以登刀山投火
聚者約何相順也荅約實是法並悉廣通若局非不
有別何者刀體相續増成其斷法之用由有破能故
火體不續増成其顯常之用由有照能故此依何理
如有無二名說有能令離斷成解妙常之用說無能
搜玄記五上十六*

@@令離有無成其證會妙無絕相之能火卽用無理會
妄照玄之用刀卽用有理破無成信實德之解也故
有破義増成義微由成解顯故無卽成義増由顯證
理故此如起信論說也又今定宗唯取詮相由約事
故也又隹所得三昧名其義亦可解耳又問何故刀
山須捨後得法火卽得時獲益何也荅由有教捨而
方順無教相卽非違故也仰推中有三初揔次別辨
三揔結第十灌頂住菩薩位女名彌多羅入般若波
羅蜜普莊嚴法門初教往二時善財下依教趣入
三荅言下正證初文有三初示處人名教問等二進
入勝分中有八初辭進二念前法門之用三到其處
四周遍下尋求有三可知五善財卽入下見依麤相
六見彼女下見正細相七見巳巳下辨敬儀八白言
下請問三證入中有二初自分法門二諸大菩薩下
仰推勝分自分中有四初辨得法門體二童子正念
下問法門名有三可知三境界云何下問作用分齊
四我唯知此下結初文有三初勸觀二見一一下定
所現事三皆是下推起因緣第三作用分齊中先問
次荅荅中合有一百一十六門此等法門並通一部
爲軌爲此是解窮故也仰推中有三初揔次別三結
次下十知識當十行位此初卽歡喜行菩薩比丘名
善現入隨順菩薩證明法門有三初明勸教往詣次
時善財下依教趣入三荅言下正入法界初文有三
示處人名教問等可知二依教進入有七初辭進次
念前法念法中有十三句三進入四於城墎下依敎
尋求簡擇五見勝相六徃詣親近禮敬七白言下請
問發心三正入法界中有二初明自分法門二金剛
搜玄記五上十七*

@@菩薩下仰推勝分初文有三初辨法門體二不離此
下明法門作用三我唯知此下結名初文有二初得
法因緣二彼諸佛所下辨所成體仰推有二初別辨
二揔結第十二饒益行菩薩童子名釋天主入巧術
智慧法門有三初勸教趣入二時善財下依教進入
三荅言下正入法界初文有三示處人名教問等卽
教量也二信量有八初成前法門二念人辭退三與
天龍下明所到處四周遍下依教簡擇五時空中天
龍下方便知識示導卽助道耳六見釋天主下見其
相七卽詣下親近禮敬八白言下自說發心請問三
正入法界中有二初說自分法門二諸大菩薩下仰
推勝分初文有三初辨所住法門因緣二我因下辨
法門德用三唯知此下結自分所知第二德用文有
二初㧾明相厭黑子算印功能德用有二初揔次別二
我亦了知下別辨算數德用有三謂一直算二乘除
三功能可知推勝中初辨相二結第十三無恚恨行
菩薩優婆夷名自在入無盡功德藏莊嚴法門有三
初勸教趣入二時善財下依教趣入三荅言下正入
法界初教量中三如前二依教趣入中有八初念法
獲益辭退二爾時善財於善知識下歎德攝益有二
可知三漸漸下明所至處四周遍下依教簡擇有二
可知五尋求進位六進入下正見勝相七辨敬儀入
白言下自說發心六正見相中有三初正二依三眷
屬第三正入法界中有二初自分後仰推勝進初一
句明自分法門二一器下辨法門大用三結名第二
法門大用中有二初爲說大用法門有二初施二辨
益可知一汝見我此下攝令同益此文有二初令見
搜玄記五上十八**

内眷屬二此諸下於外作業初文有三此第二有五
可知仰推中初釋次結第十四無盡行菩薩位長者
名甘露頂入如意功德寶藏法門初勸教二時善財
下依教進入三荅言下正入法界初文有三同前
二依教趣入中信量有七初辭三念二到四尋求五
見甘露下見相六敬儀七申意請問三正入中有三
初歎發心能問二汝見我下說自分法門三諸大菩
薩下仰推勝分自分中有四初約眷屬以顯法門有
三可知二我成就下明法門體三隨其所須下明法
門大用四我唯知此結法名大用中有四初衆寶等
明財法二攝二且待下明所化衆生三仰視下顯虛
空器出無盡財攝四滿意歸本仰推有三揔別結也
第十五離癡乱行菩薩位長者法寶周羅入滿足
大願法門初勸教二時善財下進入三執善財手下
正入初文有三同前二依教進入中有七初念德敬
辭二念法令增三至處四尋求五於道遇見六禮敬
七自說發心請問法門三正入中有二初說自分法
門二諸大寶下仰推自分中文有三初以自分法門
攝益二爾時善財乃至白言下問得法因緣有三初
歎次問三荅可知三我唯下結成自分初文有二初
歎以手引入家觀方便耳二正觀觀中初依報攝益
有二可知後正報攝益正中有十重第八重中初神
通等三世間八地德次詣一切佛受持等明九地德
第十重如來滿中等此卽因中具果法門也仰推中
初別次結可知第十六善現行菩薩長者名普眼妙
香入令一切衆生歡喜普門法門初勸教進入二
時善財下依教趣入三荅言下正得法界初文有三
搜玄記五上十九

@@示處人名教請等也二進入中有七初禮辭二思前
法門三漸至處四起勝進行五見普門下見相依正
分有二可知六辨敬儀七白言下請問三正入中有
三初歎發心二我知一切下說自分法門三諸大藥
王下仰推勝分自分中有二初辨攝益二我唯下結
名初文有四初治事中報障有二可知二然後下除
其定障三稱揚下教發心除其細障令諸行成此有
二可知四善男子我又下明有異巧便也有二可知
仰推中初别辨次結也第十七無著行菩薩位王名
滿足入幻化法門初勸教進入次時善財下依教進
入三時滿足王下正入法界初文有三如前二依教進
入中有八一辭二念念中有二初揔次十六句別也
三至處四起方便導之有問荅二文五見下見相有
三初見依正二見治國法三覩生疑可知六作是念
下諸菩薩等導誡除疑有四可知七聞天巳下敬
儀八白言下自說請問也三正入中初辨自分二諸
大下仰推也初文有四初方便攝受二見我此報示
其行相審之三我成就下明法門體用有三初體次
用三反以顯成耳四我唯下結分齊仰推中有二初
廣次結也第十八尊重行菩薩王名大光入菩薩大
慈幢行法門有三義同前勸教中有三如前二依教
進入中有八一謂辭二念前法門三至處四興念自
知必見勝法初問次荅三作念生欲五入善光下見
依麤相六爾時善財於此下見正報相七五體下敬
禮八請問依報中有十謂壍牆巷人衆樓閣寶悵蓋
幢幡王住處樓閣第六善財觀生無著等正報中有
三初成前起後二見王身三彼殿前下申其利物相
搜玄記五上二十**

@@也二十八相者顯因行未圓故三正入中有二初說
自分法門二諸大下仰推勝分初文有四初舉法門
名及得因緣卽爲二也二我住此下明利益用三此
城衆生下擧三昧功能以證現事四我唯等結自分
所知二利益用文有五一揔辨攝益二令諸下明攝
成三善男子下正辨攝用四各見下明所感各異五
以正下明會屬徃因也三三昧功能證現事中有三
初說入定時能除他障二且待下正入定顯功能證
成前事文有二可知三從定起仰推中有二初揔次
喻顯三結也第十九善法行菩薩位優婆夷名日不
動入菩薩無壞法門三義同前初教勸有三如前二
時善財下明依教進入中有七初辭二念念前法門
中有四叚明義初尋思法門令得増勝二復作是念
辨知識功能三悲心念時下入定如來使者方便教
示令更進趣四爾時善財定訖出定三漸至四推問
下辨尋求五善財歡喜下見依報淨用六前詣其所
下恭敬觀身作用七自說發心請問敬觀中有五初
形色勝獲益有三可知二宮殿等體勝三眷屬勝四
其有見者下除障勝五見彼女人下牒前勝德偈讃
耳卽爲二耳三正入中有三初歎發心二我成就下說
自分所得三諸大下推勝分也自分中有四初辨法
門體二白言得法因緣三我入此下引現定用成行
勝相四我唯下結自所知得法因緣中初問修行勝
行及問德用下荅中因緣德用合釋荅中有三初略
荅次重問三廣辨辨中有六初見佛身相發心念求
二時彼如來下更教發十心三我於爾時下問法求
果智四我發是心巳下行成離障五於爾所劫若有
搜玄記五上二十一

衆生下辨利他德用六我初發心來下揔結也三引
現定用文有五初歎德二審定三荅四成事五出定
仰推中初舉六喻明行深廣二結第二十眞實行菩
薩位得至一切處行法門知識外道名隨順一切衆
生三文同前初教勸中有三如前二依教進入中有八
一辭退二念前法門三漸到四周遍下尋求五於中
夜下見依相六爾時善財下見正報相七往詣下敬
儀八請問法門三正入中荅言下有三初歎發心二知
巳安住下說自分所得三諸大下仰推勝分自分中
有四初辨法門二以平等般若下明法門體用攝化
三復次善男子下以親近利益用證前行有三可知
四我唯知此下結第二體用攝化有三初舉智光二
觀察下觀其機器有三可知三以妙智下說法被益
仰推中初別明下結此下十知識當十迴向位初卽
第一救護衆生離衆生相迴向菩薩位長者名靑蓮
華香入香法門初勸教二時善財下依教進入三荅
言下正入初教中有三如前二進入中有六初辭二
爾時乃至不惜下念修前法獲益有二可知三漸漸
下至其處四詣靑蓮華下隨進得實五頭面下禮敬
六自說發心請問未聞三正入中有三初歎發心二
我能下明自分法門三諸大下仰推勝分自分有二
初辨所知二結初文有三初知香法二彼香下知香
起因有十種因初一立二所爲三法成四諸分具五
無過六德成不動七善巧相發八分齊九成前事十
來處也三人中有香下辨勝力仰推中初辨次結第二
十二不壞迴向菩薩位海師名自在入大悲幢淨行
法門明教勸等三義同前可知初教勸中有三如
前搜玄記五上二十二*
道
@@海師名自在二依教進入中有七初辭二念有二第
二中有三立責荅也三漸至四尋求五見勝相六詣
彼禮敬七自說發心請問三正入中有三初歎發心
能問二我成就下自分法門三諸大下仰推勝分目
分有三初一句辨法門二在此海邊下辨化用利益
有四謂一解脫法有二可知二知世事法三迴世成
出世四結成大用可知三我唯下結自所知仰推中
初別次結也第二十三等一切佛迴向菩薩也長者
名無上勝入至一切趣菩薩淨行莊嚴法門初明勸
教二時善財下依教進入三長者告下正入初教中
有三如前二進入有八一辭進二念修増廣三漸至
處四周遍下尋求五城東下見勝妙相六時彼長者
下彼眷屬相七爾時善財下敬禮八白言下斥巳請
問耳三正入中有三初歎發心二我成就至一切下
說自分法三諸大下仰推勝分自分中有三初揔舉
法體相二何等下廣辨義用相三我唯下結自分所
知第二廣辨中有二初問次荅此文有二初約此方
二等類餘土此有二可知初文中有二初身業至趣
二於中說法下口業說法於此二文中知法合藥及
諸佛自覺聖趣卽意業也仰推中初身業勝二逮
得下口業勝三分別下意業勝四我當下揔結第二
十四至一切處迴向菩薩也尼名師子奮迅入菩薩
一切智底法門初勸教二時善財下依教進入三善
男子下正入法界教中三如前二趣入中有七初辭
進二漸至略無念前法門三周遍下尋求有二可知
四詣彼下見依報相有三初辨果體二明因三辨自
在此有三可知五見比丘尼下見正報相六五體投
搜玄記五上二十三*道

@@地下辨敬儀七白言下請問正報中有三初見身遍
在衆座二見處一座下爲衆說法三善財見下結所
見奇特爲說法中有六初爲八部等天王說法二聲
聞下無爲衆說法三初發心下爲十地人也四金剛
力士等說五見處如是下廣類結益六何以故下釋
所由也初淨居天等揔有二十九門見正報第三文
結中園林等結上樹等經行坐等結上遍坐等大衆
眷屬結上大衆等諸妙功德下結上說法等諸奇特
事者揔結殊勝又聞下結歎上說法熏資令身心柔
耎等三正入法界有二初自分門二諸大下仰推勝
分自分中有四初說法門名二大聖如此下明自分
法體初問次荅三大聖此智光下明法門大用分齊初
問次荅荅文有四可知四我唯下結自分所知仰推
中初別明次結可知第二十五無盡藏迴向菩薩位
女名婆須蜜多入離欲實際法門初明勸教二時
善財下依教進入三荅言下正證教中三義同前二
進入中有八一辭進二念前法門三漸至如前四明
尋求有四可知五善財聞此下見依報相六善財見
彼下見正報相有四初身次口三意四莊嚴可知七
禮敬八自說發心請問三正入中有二初自說法門
二諸大下仰推勝分自分中有四初一句辨法門名
體二若天見我下明法大用有四初揔同生次現勝
三對生獲益四結阿黎冝此方名本欲阿衆鞞者此
名正欲三昔何所下得法因緣初問次荅荅中有二
初勝緣次發心四我唯下結自所知仰推有二可知
第二十六隨順堅固善根迴向菩薩位長者名安住
入不滅度際菩薩法門三義同前教勸中有三同前
搜玄記五上二十四**

二進入中但有四初辭二往三至四自說發心及請
問耳三正入有二初自說所得二仰推勝分自分中
有三初辨法門體二白言下明法門德用有三謂問
釋結通等也可知三我唯下結自所知初文有二初
列名二住此下明見佛行相有二初佛次法也各有
二句仰推中初釋後結第二十七隨順等觀一切衆
生迴向菩薩位也菩薩名觀世音入大悲法門初明
勸教趣入有三同前二時善財下依教進入三荅言
下正入二依教進入中有九一辭進二念前法門三
漸至四尋求五見觀世音依正相六善財發念諦視
以興念七時觀世音下讃歎善財八詣所禮拜九自
說發心及問法門三正入中有三初歎彼發心二我巳
成就下自分法門三諸大下仰推勝分自分中有三
初明法門體相二我行大悲下明作益用三我唯下
結所知初文有二初辨名體二辨功能第二益用中
有二初辨令離十八障二復次下教令發心仰推中
初揔次別三結第二十八如相迴向菩薩名正趣入
普門速行法門初辨勸教二時善財下進入三我巳
下明正入初文有四初示來方二歎德三審見可不
有問荅二也四汝詣下教請問何故此一知識言東
不噵南何也荅此第八迴向如相離分齊故揀前耳但
有證見覺初故說東也問所以住金剛山上及至觀
音者何也荅由地前位是未證眞如流至比境難壞
故復下赴利生悲際故也二依入中有三初禮敬諦
觀二念前法門三徃親近四禮拜五自說發心請問
法門三正入中有二初說自分所知二諸大下仰推
勝分初文有三初辨法門名二問荅辨得法因緣搜
玄記五上二十三**

@@等此有三問三我唯下結所知荅因緣中有三初舉
難知二唯願下重請三正荅因行正荅中有七一刹
二佛名三從得法門四發來遠近五辨速疾六供養
行七悉能了知下應機授法通荅上三明亦可別也
仰推有三可知第二十九無縛無著解脫迴向菩薩
位天名大天入雲網法門初辨教進二時善財下依
教進入三爾時大天下正入勸教三義如前二依進
中有八一敬辭二念前法門三漸至四尋求有二可
知五往詣六禮敬七自說發心八請問三正入有三
初以水洗面散以金花及歎其知識難遇二我巳下
自說所得自分法門三諸大下仰推勝分第二自分
中有三初辨法門體二白言下顯法德用境界三我
唯下結巳所知德用中有二初問次荅荅中有二初
教財施二復次下教法施初財施有五初積寶二積
香三現女四教善財五及他人第二法施中有四可
知仰推中初舉五喻卽合次結耳第三十法界無量
迴向菩薩也神名安住入菩薩不可壞藏法門初勸
教二時善財下依入三安住地神告下正入初勸教
中有三如前道場神名安住何以此下不辨南爲世
閒淳熟離諸相故也二依入中有七初辭次趣摩竭
也三依入略無念前法門四一萬地神下歎善財德
此文有四初歎德二淨界三應法四審問可知五爾
時善財下敬禮六申意七地天顯淨土果報令同見
益有二初果次因及勸取可知三正入有二初辨自
分法門名體因由二諸大菩薩下仰推也自分中有
四初出法門名體二我於燃燈下明修行差別大用
境界三乃往巳下明得法因緣四我唯下結自分所
搜玄記五上二十六**

@@知仰推中初釋後結可知
大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第五<之上>二十七卷乙
巳歲分司大藏都監開板

大方廣佛花嚴經搜玄分齊通智方軌卷第五<之下>
終南山至相寺沙門智儼述
自此巳下有十知識此一歡喜地菩薩也天名婆娑
婆陀入光明普照諸法壞散衆生愚癡法門初辨勸
教二時善財下依入三爾時夜天告下明入法界勸教
中三如前伽毗羅城國名舎夷是佛生處表初地生如
來家也所以此後皆是夜天欲彰此下得理自在輝光
大夜處深闇化故也餘前巳明二依入中有七一辭往二
念前法門三至處四從東門下漸赴尋求有二可知
五見彼下見相有二初見二觀德六見聞此巳下明喜
禮拜七自說發心請問此有三句可知東門者開明
之初也三告言下正入中大文有三初歎發心順知識教
二義巳成下說自分法門三諸大下仰推勝分自分中
有四初辨法名體次我於善惡下辨用三白言下明
得法因緣四我唯下結自所知用中有三初於衆生起
慈悲方便二我常如是下依前方便對緣化也三說偈
勸修二對化中有十七文初揔救二救海難三救陸難
四爲依五救山難六救曠野難七救苦難八救著國
土九救著五陰十救著聚落十一救著六入十二救
迷惑卜三救惡業十四救厄難十五救苦等三障十
六救邪三業十七普賢行攝也三偈中有二初長行
生後次偈頌偈有二十一偈初一頌前法門次四頌
初入地四無量行勸令究竟次十三偈六入勝用勸
修究竟次三偈揔歎所得法門勝用前十三偈中法
身等宿命通我心等二他心我以神等二身通清淨
廣智一偈漏盡通第三得法因緣中初問次荅問中
初問發心時刧二問得法門久近荅上二問各有結
搜玄記五下

@@會二文可知仰推中初廣次結也第二夜天名甚深
妙德離垢光明卽二地菩薩位也入菩薩寂滅定樂
精進法門初勸教有三可知二爾時善財下依入三
荅言下正入二依入中有七初十偈歎前知識德十
偈中初六歎報身德次一歎本因行在身中現也次
三歎利用難盡二辭徃三念念中有二可知四漸至
五到六禮敬七自說發心請問三正入中大文有三
初歎發心二菩薩成就十法下明自分法門三諸大
下仰推二自分中有三初辨法體相有二初辨體相
此文有四可知就此第三十門内初四自利次六利
他也二我巳下結名二悉見下明大用此文有四初
揔辨用相二亦不著下對用成行體有四謂立責荅
結益可知三分別了知下明二用雙行四我如是常
下廣辨用相餘相可知第三我唯下結可知仰推中
初別擇後揔結第三夜天名喜目者卽三地菩薩也
入離垢喜幢法門初明勸教二時善財下依教進入
三見彼夜天下正入教中有四初示處二示其人三教
詣問四爾時甚深下以偈頌勸詣偈中初十二揔頌
前十法次一教勸善財詣後知識前中初二頌初四
法次十頌後六法二依入中有四初辭往次念前人
法用耳三時喜目天加被善財令往爲讃知識有二
初讃次得法門初文有二可知四善財往下正往第
三正入中有二初說自分法門二諸大下仰推前文
有四初明法體二一切毛孔下辨法門大用三白言
下得法因緣四我唯下結自分名也大用中有二初
現德二爾時善財皆得見聞下獲益初文有三一辨
現十度行德有二謂略釋次結類廣可知二喜目下
搜玄記五下二

@@明過去世行德有三謂揔釋結三身雲下現身攝益
此文有四一現身有三謂揔釋結也二爲一切衆生
下辨所顯德三如是等下辨能詮言教音聲四彼
一一身雲說是法時下辨說獲益耳又卽初身次意
三口業也初十度身雲中一一皆有四義謂一所依
二身三所作事四利益可知二過去行中方便波羅
蜜有五句初行體二善巧隨方現依止三所知作用
四目在無㝵五方便所依事願有五句准方便可知
力有四句初行體二成諸法因緣德三成法善巧海
四所依事智中三十句初體二顯現相卽立教義三
智依止四智辯才相五分齊六種類相攝七智勝能
八所依事九差別十所窮源底十一執取隨用十二
不違可軌十三智因十四所依刹土十五知依報時
十六知正報時十七果人顯現十八知果人智十九
知因人二十知因人智二十一知因人位二十二因
人功德二十三因人轉易二十四能扶行願二十五
授行分齊二十六知說分齊二十七法因陀羅二十
八同法二十九知法契道三十知所趣二善財獲益
文有二初獲益二偈讃歎初文有四可知也就十偈
中初七歎知識身業化用次一歎意業化用次一歎
口業化用下一揔歎化用廣大三得法因緣中有三
初結前起後問二夜天以八十九偈半荅三結會古
今荅中初二十五荅發心久近次從是後下六十四
半荅得法因緣也仰推中初別釋次結耳第四夜天
名妙德救護衆生卽四地菩薩位也入教化衆生菩
薩法門初勸教二時善財下依教趣入三爾時夜天
下證也初勸教中三同前二依八中有三辭念前法
往搜玄記五下
三

見略無禮問耳三正入有二初說自分二諸大菩薩下
仰推初自分中有四初天爲現法門令善財得自分
法體二卽得此三昧下明三昧力用三白言下明得
法因緣四我唯下結自分所知初中有四初辨所依
菩薩法門二現身光三辨所趣四得益二三昧力用
文中有三初明所化衆生處中自在此中有四一依
二處三知四益此文中有四一六道二四生三約相
四滿大願下釋成化意二善財見彼下善財得益起
敬三卽捨相好下化窮息用引動行心令善財偈讃
也長行及偈二也此偈文有二十偈半有三初十半
略歎夜天化用自在二喜目下三偈歎得見因由次
七廣歎夜天化諸衆生成其勝行三得法因緣中有
二初善財略歎法門卽作三問二善男子下天神廣
荅荅中初歎法深二諦聽下正荅得法因緣及時刧
久近名在第四結中荅也初文有三初揔歎二一切
人天下非少心境界三何以故下釋成有二可知二
正荅有二初長行次偈頌長行有二初誡衆聽二辨
辨中有二初値一佛得聞正法二其後刧巳下有五百
佛出世作種種形而往供養此文有二初釋次結利
益也初値一佛文有八初時劫中佛出二時彼城下
明所屬王三彼有女下明本身修行四時彼城北下
明佛施化五時女卽解下明受化獲益初緣六爾時
妙德乃至於大衆中下正明得益此有四初佛說經
二女得定三得勝心四獲勝法門七復於是前下轉
釋往昔緣起八爾時明淨妙王等下結會古今有四
句可知四施化文中有二初明佛普化說法二爾時
普賢菩薩下別爲當機初文内有四文初辨菩提
樹搜玄記五下*
*
@@莊嚴二最初佛成道放十二種光養衆生根器卽十
二住也三滿七日下知受道時動地出聲及隨所應
器爲轉法輪卽爲三也四何以故下釋成也轉法輪
中有二十句初二利外凡夫等次一利小乘次十利
十信四立無量下利十解五立無量住菩薩下利十
行六無量清淨下利迴向令迴向入初地七乃至九
地入十地八立無量衆生巳下使十地人入安住分
究竟處九成普賢行位也二當機文有三初普賢察
機二王人等知說偈正告三興供養具也聖王十偈
讃佛中有二初長行次偈偈中初一歎佛勸衆往詣
次六歎難値遇次二示光令喜次一勸人速往二天
重頌中有二初長行生起次偈偈文有三十八半有
四初二勅聽許說次三十三半略明百一十佛㧾頌
上塵等諸佛次二依佛得法門下一勸發善財應速
修滿仰推中初釋次結第五夜天名寂靜音卽五地
菩薩位也入無量歡喜莊嚴法門初勸教二時善財
下依教趣入三夜天告下正入法界教中三同前二
依入中但有四初辭退二往三禮四擧行地而問三
正入中有三初歎發心二我成就巳下說自分法門
三諸大菩薩下仰推勝分自分中有四初辨法門體
二白言下明法門德用三白言天神下得法因緣四
我唯等結自分所知德用中初問次荅問有四句初
問攝化德用二問法門境界體相差別分齊三問造
修方便行四正行也荅中還四可知荅初文有三初
明觀修二我爲下正明攝化三善男子下揔結初文
有九心可知二正攝化中有五初揔爲苦衆生令離
苦二若見在家下以十度門等化三無色界下化著
搜玄記五下三順眞

@@正報者四爲園觀下化著依報者五爲貪欲下以五
度門攝修勝行三結中三初結上句揔告次句結著
依正者次一句結十度等門又亦可但有三意而通
結上文也文有二初揔次別二荅上境界文有四初
辨因行所觀境二又善男子下明果德所觀境三起
非下泯相入實有三可知四佛子此菩薩下結三荅
上方便造修文有三初一揔次別三結可知別中三
十一句可知四荅正行中有二初問次荅荅有五可
知也三明發心久近中初問後荅荅中初長行次偈
頌長行中有六初佛得法二彼道境上下以法力故
常見諸佛三經佛刹下復以法力見賢刧四佛四以
此法界下復重得無量法門五汝所問我下結會廣
大眞實無増減相六是故下勸修行第二偈頌中
有二初長行生起二正偈頌偈有十分三初一勅聽
勸修次四頌上所得法門因緣下五頌上行成利益
衆生義仰推文初別次結也第六夜天名妙德守護
諸城卽六地菩薩位也入甚深妙德自在音聲法門
初勸教進入二爾時善財下依教趣入三夜天告下
正入法界初文有三同前二依入中有七初善財將
辭先以偈讃報恩十偈中有二初生起次偈頌頌中
初三歎由教故離諸取著得見法身次二歎菩薩離
三障故得解脫自在次三歎菩薩攝益下二令時衆
離取著也二正禮辭三念前法門四往趣五見勝相
六敬禮七問三正入中有三初歎發心能問二我巳
下說自分所得三諸大下仰推勝分自分中有四初
辨法門體二是故佛子我爲下明法用三白言夜天
下得法久近因緣四我唯等結當分所知二法門用
搜玄記五下

中有四初二十三句明觀修攝化方便有三初一句
立次於一切法下釋三佛子我等下結第二文有四
一依法二依世界三等心下依衆生四佛子我常下
成心德用二復次佛子下以十種行觀察法界行稱
法成有四可知三我如是念下二十三句正明對緣
利他攝化四我巳成就下結三就對緣利他文有二
初辨利他方便二我深入下結用廣大初文有二初
辨能持德擧數釋結三文也二明所攝持法此有二
初釋次結耳得法久近中初問次荅荅中有四初說
往世得法因緣二佛子下會古今三佛子次有下復
値無量佛得諸法門四復次佛子下復更値無量諸
佛獲勝益也仰推有二略廣後述巳非分可知第七
夜天名開敷樹花卽七地菩薩位也入無量歡喜知
是光明法門文中三義同前初勸教中示處人名教
問偈重頌等四也夜天重頌中有三初長行生後二
偈頌三結第二文有十四偈初二歎法門深妙次十
半頌刧中値佛得法門下一半頌後値佛出世獲益
轉勝二依入中有八初善財得法深入大用二偈讃
報恩之行善財十四偈中初三歎自利證德次三歎
利他下八通明自他之用三禮辭四重修前法門五
往六見相七禮八述問三正入中有二初明自分法
門二諸大下仰推勝分自分中有五初揔明法門德
用有三初令得世間樂二令得出世離苦行的令成
善法行二我巳成下正明法門名體三善財白言下
明法門大用四白言天神下明發心得法久近因緣
五我唯下結也三大用中有三初問次荅三結第二
荅中有五初辨相二推功在佛三尋往因四依起勝
搜玄記五下七歹就

@@行五擧佛爲證可知四發心久近有二初問次荅荅
有二初明深遠難知二佛子乃往下正荅此二各有
偈及長行初長行五文可知初偈有二初長行生起
二正頌頌有二十一半有五初一歎法門深勝次四
頌上非凡小乘等知次十四半頌唯大心菩薩能知
卽通頌上業行也次一勸善財懃修下一推功在佛
許說生後也二長行正明往因行中有二初長行次
偈頌初有六初明往昔佛世因緣二佛子彼世下明
往世起化因緣有四可知三時彼會中下歎王化德
有二可知四時彼女人下說偈顯王大行成就五王
讃女言下讃女及眷屬福智德成六善男子下結會
古今第四女偈歎王德中有五十二偈有三初生起
次偈讃三顯敬儀第二偈有二初二十五偈歎王化
德二王父名淨光下二十七偈歎王眷屬勝初文有
三初六明王未生時具有諸惡次十二歎王出世豐
樂斷惡修善次七偈歎王說法利物第二歎眷屬中
初三出王父母處所正法治世次九歎王出世豐樂
次三歎王遊池園觀次十二偈池華中童子出現爲
世歸依第二重頌中十偈有三初五以五通自在知諸
佛出世事次四以漏盡智通知出世法下一勸修仰
推文有二可知第八夜天名願勇光明卽八地菩薩
位也入隨應化覺悟衆生長養善根法門三義同前
初教中有三句可知二時善財下依教趣入有四初辭
退二詣三見相故下文云向所顯現者卽指此相也
四敬禮三正入中有二初說自分法門二諸大下仰
推耳自分中有四初得十種心下於知識十種心等
卽法體亦可十種心由屬前第二依教趣入第五搜
玄記五下氶軍

@@文卽當諸問也但爲顯八地無相故不言請共法巳
下始是法門體冝可思攝耳二偏袒右肩下說偈讃
歎三白言下請問法門名及久近成道因緣四我唯
下結初文有二初得十心次得應共菩薩法十法有三擧釋結數雖有十列唯八句句別先擧次釋可
知二共法中揔有四初揔次所謂下別有一百句三
得如是下結四辨益共有三義一師與弟子共二位
中攝法共三緣他共法故得共行也上來善財行窮
至此無功用地故廣辨獲益二偈文有二初長行明
說偈意次正歎偈中有十行初一於知識起自巳以
攝也次六明由知識得法請爲廣說三念德難報三
辨荅久近文有二初問有三問可知次荅荅文有三
初荅法門名二我入此下明法大用三如汝所問下
明荅發心久近又亦可發心久近荅第二問大用者
荅第三成佛問卽因廣大隨機上下故未定作佛也
第二荅大用中有五初揔說入此法門得平等離染
著卽理智也二解一切色後智了色性也三於念念
中現如是下揔結自在神力四或見等下廣顯行相
品類等也五我住此下結歎佛事廣大利益三荅前
發心得法久近中初牒問次荅荅中有二初一句揔
次別別中有六初辨法深此文有二初法有五句後
以五喻次第合之卽隨結也一智門圓滿究竟喻二
智體本淨無惑喻三智門離障益生喻四智用隨機
難壞喻五自在遍周無害喻二菩薩智下以世間言
說其久近初許次說二文可知三結會古今四佛子
我於爾時下轉報見多佛也五次有刧名曰光刧中
下轉刧値見六十億佛歡發修行此文有二可知六
偈玄搜記五下*


頌此文有二初長行生起二正偈頌偈文有三十六
偈文有六段初一頌上法深承佛力說次十三頌過
去太子代受獄囚救生等文次五頌初佛聞法發心
出家等次六偈頌從是巳後値諸佛修法門等次八
明法門大用次三歎法門德備勝妙難思也餘文可
解第九天名妙德圓滿卽九地菩薩位也入無量境
界受生自在法門流彌尼者生太子處也三門同上
初教進三義同前二時善財下依教趣入中有七一
辭二念増前法三漸至處四周遍下尋求五見相六
敬禮七申問三答言下正八法界中有二初說自分
法門二諸大下仰推勝分自分中有四初辨法門名
體二善財白言天神下明法大用三善財白言下得
法久近四唯我下結自所知法門名體有二初辨方
便二出行名體初文有三初長行次偈頌三結益長
行中有三初擧十名歎德二何等下歎別釋三住是
下結此有十句初文有三初擧十數二歎德三何等
爲十下列十名有二可知第二別釋中十門各有三
初列名二釋也三結重頌十偈次第頌前十受生法
可知二法門大用中有三初問二答三我一念中悉
知下結知自在耳此有二可知二答文内有五初天
得具足受生法門生此林有四句也二時此林下現
十瑞相初立宗次問三釋四結五明利益也三佛子
摩耶乃至生太子時下因行智光以相顯體有三句
可知四畢利叉樹下大用自在攝德無㝵有三句也
五生菩薩時如空下顯清淨無染文有三初爲益
現身二順法成似三成而無作初有四喻朗曜挻特
如空中日印現羣機喻若電光布慈漸益如山起雲
搜玄記五下十**

@@像現除迷若闇中燈三得法因緣中初問次荅荅中
初長行次偈頌長行中有四初時刧佛現二彼世界
乃至王都下明受身因緣三於意云何下結會古今
四我從是來下辨修行廣大頌中有二初長行生起
二頌偈文有三十三半有四初一勅聽許說二有八
頌前初所得法門次十三半頌上經諸佛修使増廣
次一結難思也仰推有二可知第十瞿夷此方名明
女卽十地菩薩位大子有三夫人此是第三夫人耶
輸陀羅第一夫人第二夫人名摩奴陀羅此名意持
此佛宮中但聞名不見其形也此明女表慈悲行究
竟也入分別觀察一切菩薩三昧海法門三義同前
初教往三義同前可知二依入中有入初辭退二念
増前法三往四至菩薩會堂下明至所卽揔集地分
五爾時彼天下顯方便行勝剋位自然卽眷屬行
勝六爾時離憂德下彰其行具入勝境界卽三昧
分七敬禮諦觀八自說發心請問五具方便行勝文
有六初眷屬行集二白言下歎善財自分中具自他
行三我觀仁者下歎善財勝分行中具自他行四復
我觀人者下勝進中通三世法此文有三可知五善
財答下述同利他佛事有二初揔次別顯此文有三
初緣違順二境調心此文有四初法次喻三合四廣
成此文有三也二若菩薩如是行者下述成業用也
三天神下結也六善財將昇法堂下明一行一切行
俱現顯勝妙相此文有三初將昇卽趣向正位二彼
離憂等下顯熏資義三偈頌顯善財懃求示成佛
義也所以往天所爲此巳下知識位勝故表藉多方
便成也偈有二初生起二偈頌頌文有十行分三初
搜玄記五下十一**

@@二自利行次六利他行次一歎能近善友得見諸佛
六入勝境中有四初揔辨勝境有二可知二尋求三
見勝相四悉於下明行德清淨三爾時瞿夷作是言
下正入中有三初歎能問許說二若菩薩下自分法
門三諸大下仰推勝分初文有三可知自分中有五
初擧業自在修觀方便二善男子下明法門名體
三此法門下辨法門大用四大聖發心下明發心久
近因緣五唯我等結當分所知初文有三初明十法界
行有五句也二佛子十値知識中若諸菩薩下明十
値知識方便行有六句也三以偈頌有二初長行生
起二偈頌中有十三偈初二頌上一句次七頌中閒
七次四頌下二句又亦可合通讃前人法方便也三
大用文有二初問次答答有四初明此界用二如此
娑娑下遍餘十方十世界也三盧舎那本願下明前
教意異有所因四我悉深入乃至何以故等巳下釋
知寬廣所以此有四句可知初文有二用初和有漏
因果二彼諸刧下知無漏因果有三初知佛二知小
乘三知大乘也四得法發心因緣中初問次荅荅中
有六初辨本身及始得法門二彼佛滅後轉得勝法
門有三可知三佛子我得此巳下辨修分齊四佛子
我若下明修行本意此中有二初辨次釋所以可知
也五我於下修増諸行六猶未能知下辨行増微彼
初本身及始得文有十一段一明本身感佛化導二
時彼女人聞是下化同衆生故往太子共爲眷屬三
爾時太子下爲犯邪行故問彼女依正法有二文也
四時彼女母白言下歎德勸受五太子答言下共其
立要有三初立要二偈頌明有所期三女隨受六爾
搜玄記五下十二**

時太子聞彼下以衣施報恩顯德七時彼女母卽爲
下歎女自慶起隨喜心行八彼太子與女俱下見佛
得道九詣父王所下勸父王見佛令彼大王知見於
佛得聖道耳此文有五初詣告王二王審問三王喜
捨位四佛爲說法五王出家得道可知十爾時太子
月十五曰下太子作王廣成攝化十一爾時太子下
結會古今也六行増微内此文有三初揔辨次責三
荅荅中有四初立次釋三廣辨四結分齊第三廣文
有三初立次責三荅荅文智正覺衆生世間分二也
又問若取上下諸文普賢法行似從十信解位巳去
卽得究竟今約此文時其普賢行勢似難成位到十
地方始可得者何也荅其普賢行體實不可依位
得之何以故爲附性起法故今約三乘起信位論從
初信解位乃至十地皆非究竟何以故依位相取故
仍於此中間念念刹那盡普法也何以故爲得性起
故佛卽可知耳摩耶天人者此方云清淨妙此下第
二會緣入實相所以將夫人表此爲性實能成究竟
覺故相卽如實大幻不住智悲故入大願智幻法門
有三一勸勝進等三同前初勸教中有四初示處
二示人教名三教問四瞿夷重頌頌中有三十三
偈初十八偈長行中脫無大論引此具有亦可通頌
前事未是脫也此文有三初一揔明修攝行人次十
七廣述多刧修行因緣三下十五揔頌上文此中初
三頌上日光佛所發心次七頌上逢後佛發心次四
揔頌上得菩薩自他勝法下一揔頌上修行増微也
二依教趣入中但有七一辭略無念前法及所至處
無意可知二作是念我當云何下明善財念後方
搜玄記五下十三*

@@便三善財隨順其教下明見依報相四見夫人下見
正報相五見摩耶有如是下善財同彼卽表行修入
實六敬儀七述本因由請問法門第二方便文有
三初善財念求二時有城下有三知識開導三荅羅
刹言下明顯求知識法此有二初領思問次荅荅中
有四句一信二思三精進四會理也初文有三初揔
次歎摩耶身德三結此文有三初辨分齊二仰推三
求方便二有三知識其意云何初表所知法次表能
知智三表方便相又初約性起辨義二約智辨詮三
約方便辨資成餘意可知初知識内有四初供養
善財卽方便資成相二作如是下教其行法三菩薩
若如是知下結觀成益有三可知四佛子下明得法
者見一切眞知識顯法有可成名善巧也教行法中
有二十四句摩耶者此名幻化方便智教唯心觀卽
正知識是正唯心幻化不疑此卽以實顯相故第二
知識有四初天神歎夫人二光照諸佛依正三智光
入善財頂四善財獲益第三知識有三初羅刹花散
善財二語善財下教行法此文有二初親近次見此
二文並各有四文可知三若有菩薩下結能親近知
識十法中前八可知善對治下第九句順善知識下
第十句三見依報有四初見花臺二見樓觀三見寶
座四明眷屬行相四見正報有三初見身體二爾時
善財乃至隨應衆生下辨化用三善財見如是下廣
辨見利益相初文有四謂爲益現色二順法成似三
相實說空四勝二乘故現色初文合有五十句可知
五善財行修入實文有五初見夫人牒前所見身相
二卽變下正同此正會相入實三敬禮下勝分相應
搜玄記五下十四*

@@四獲益得定卽行體也五從三昧起三荅言下正入
法界文中有二初說自分法門二諸大下仰推自分
中有四初辨法門名二得此法門下辨法用三白言
下明法因緣久近四我唯下結也第二法門用中有
三初局初局文分有四初得大幻法故生太子時能
現不思神力有二句也二善男子下菩薩退生時光
觸故得受生法門自在有四初光觸二得受生莊嚴
三見現未事四見過去事也三又善男子下明容受
目在有七初光觸二身寬有二可知三容依報四受
等行菩薩五受異生六容下位菩薩七受作用四念
念中下明化用容受自在二於此下通十方有五初
明分量二決疑三決一疑四責五荅可知三善男子
我爲盧舎那下與千佛等爲母也此文有二初辨次
結也三得法久近中有三初問次荅此文有三初本
身獲益有二釋結也二彼道場神下結會古今三善
男子我従下廣明修法門德用三復次善男子下舉
廣顯略也仰推三可知此世界忉利天上下明第三
攝德成因相爲彌勒是因故也人名彌勒入三世智
正念思惟莊嚴法門有三初教勸進勝二爾時善
財聞如是等讃下依教趣入三爾時彌勒觀察大衆
下明證法界初文有五初示方便知識二又作是言下
示正知識住處三彼園中有菩薩下辨知識名德
四汝詣下教問五何以故下歎德以勸求初文有二
初示天以表淨女以表内智慈悲顯妙法身此文有
三可知二明二童子等表見化用修成方便資成依
止卽寄福慧也亦可前摩耶示以實應實此童子
等以相應相也有說此中失次此意未詳且作此釋
搜玄記五下十五

又作是言者是摩耶言案此卽以理成事不虛若爾
前正念天及女寄是妙智法身云何荅正念卽體相
成此寄依體成相耳二示依報住處文有四一示方二
示國三示園林四示樓觀并因也所以云南爲事因
位順正果故三示知識名中初名次辨德四教問中
有十句初五問修方便相次五問正修行相五歎彌
勒能說德有二初歎能說德次汝不應於下廣歎勸
求初文有二十句分二謂問荅二可知荅中初知識
自成德二彼菩薩能成善財勝行二廣勸求中有五
初一百七句勸修諸相行此初文有三初十句揔勸
教二何以故下釋成求法相三善男子略說下九句
結略顯廣釋初勸修諸相中有二初釋次結初釋文
有三初四十二句自利行有三初勸二嘖三廣辨二
照無量法下利他行三詣諸佛刹下四十一句勝分
行二是故善男子下正勸求知識三復次乃至卽爲
慈母下引十喻歎知識釋結二也四發大地心下辨
求知識益此文有二初明轉受法藥儀二辨藥病相
擬法耳此文有三可知五善男子詣善知識下結行
成益此文有三初辨自分二明勝進有二初責次荅
可知三善男子下推功在友耳此文有三初揔顯德
二以略顯廣三攝德屬人也第二正勸求中有七十
四句有三初正勸進二何以故下四十辨成須求三
復何以故下辨知識有力之意爾時善財問如是等
下第二依教趣入中有八初聞歎知識心生信二正
念思惟下念前法門三漸進也四以過去際下爲見
勝境故起大方便五善財如是下得大慧眼觀大法
境無辭退文第六五體禮敬下見依報相七爾時善
搜玄記五下十六

@@財讃歎樓觀下見正報相此卽是證相以人成德此
卽是證以德成人德從後說八頭面敬禮白言下明
禮敬請問第六文有五初見樓觀敬禮二作如是
念深察賢聖住處三未起間下敬法轉深四合掌
諦觀下廣歎依正五以偈頌第二文有三初見土相
卽思敬緣二又復下泯相入實卽緣實觀三深心
信解下以實成相五重頌中有五十五偈有三初七
頌上樓觀住處二有四十四頌上第四具德聖所住處
次四結德難窮亦可分五初一歎彌勒次三十四擧
人德以歎室此有三十三事三有十八歎住室利益
四有一恭敬住室人五有一請求攝授也第三文有
二初一歎在室人次十七正辨利益有十一事前長
行擧室成人此偈歎人成室耳七見正報相中有五
初起方便求見法身三遥見下鄰而未卽也三與無
量天龍下辨其眷属四從外而來顯衆行緣集也五
威德特尊下歎德也三爾時彌勒觀察大衆下辨入
法界文有四初廣歎發心德二汝先所問下正入自
體法門三大聖此行下辨法門名四白言下窮緣顯
實也初文有五初歎具功德者二告善財汝可往詣
下會位從實三善財五體敬禮下攝其勝德也四重
指大衆由善財具德故偈讃善財五告善財善哉下
領問歎德耳初文有七初示大衆揔歎善財德有問
歎二文二此童子下歎成希有有四句也三何以故下
辨成四諸善男子下廣歎勸學有四一謂發心二能
進三修行四勸學故也五此童子下重成德用六善
財汝今下廣歎値遇善友益有六初揔通法見二推
歎文殊力三成其證行四歎行力増上五勸學六曉
喻搜玄記五下十七

@@其懷有二句七善財當知下勸知行分齊有三句餘
相可知耳頻陀伽羅城者覺城也經由一百一十知
識者通正助也上四十二等寄位故來耳歎善財云
無量菩薩廣刧所修善財一生得者教法中得也故
離世間品云於文字教法等故此約三乘教釋若約
一乘時亦可普賢行證證彼普行及別行也此卽非
教得亦可上果下加得問何故此處廣歎功德及發
心等荅此爲位窮行滿足處故也餘准可知耳二會
位從實文有六初教問二悲泣顯成位難因此辨諸
知識内數有悲泣者伹諸位中勝進玄越而今得者
荷恩難離慕戀悲耳三文殊授瓔珞卽表福智嚴
德之位四善財得巳供散彌勒正辨福德莊嚴會成其
位也五彌勒摩頂讃歎根行相應六善財偈歎此等
表意可知此有二初長行次偈頌偈中初一慶見彌
勒次一願見文殊本師三重請彌勒卽擧德成位亦
卽攝勝德也中有四初敬禮二自說發心請問三大
聖下歎德四唯願下結請四偈歎善財文有三初長
行揔示大衆能發心人二偈歎善財德三長行結偈
有六十八行有四初十一歎其善來次十八歎其自
利德次二十二歎成利他德下十七歎自他德滿五
領問廣歎發心文有四初揔歎二菩男子汝得善利
下歎能見知識德三何以故下有二百一十八句廣
歎菩提心令修趣入四是故下結第三文有二初一
百一十五歎菩提心能生万德德等諸佛二譬如自
在藥下一百三歎能成大用得彼大果及不捨世間
也初文有二初辨次結結有三可知第二有二初釋
次結結有三可知二自體法門文有三初牒前方便
搜玄記五下十八

攝入樓觀現量境此文有三牒勸趣入二生其勝欲
三顯方便可知二善財卽入下正入三昧三彌勒攝
神力下明出定也二正入定又有三初入二見淨土
三汝見不下審其見解第二文有五初見嚴相卽信
境二爾時善財下獲益禮敬三禮巳下現自身卽當法
機器有二可知四又見下現因果法相卽修行者所
依法此文有二初因次或於樓觀下現果法耳五爾
時善財諸下明差別異現卽顯一異㸦彰立教儀則
此文有二初現果八相有二可知二鈴中等現因中
差別事也前卽初因後果卽修行次第此文初果後
因生信成解次第耳鈴下有六初鈴現音聲法門有
二可知二鏡現形相法門三柱現住持法門四珠瓔
珞現莊嚴法門五樹現建立法門六半月現住位起
行法門也三審見聞有三初問次荅三譬況歎見無
㝵歎文有七初超出妄境喻二逈觀勝法喻三善識
諸相喻四延時謂短喻五眞德善現喻六境現隨心
喻七觀法無㝵喻此有三喻一見色無㝵二現色無
㝵三隨作無㝵也出定文有四初大聖攝用歸本二
復以身口加令出三正出四出巳彌勒重問觀中事
審觀虛實有問荅二文也第三荅法門名體有三
初正辨定體有問荅二文二一生菩薩下明攝一切
法門三大聖此諸奇特下問荅顯處以彰實耳荅中
有二初開二法門二以二喻現及合也初喻成就菩
薩起事喻第二起學菩薩願成喻第四辨法門大用
卽名窮緣顯實耳有二問荅卽爲二一問從來所
趣處二白言下問生所初第一荅中有三初擧實無
來二但爲教化下約緣集有處三汝所問我下爲引
搜玄記五下十九**

@@物故現所出方二問生處中有二初辨因行體生處
二我於此閻浮提下明化身現來生處初文有五初
辨生處二以般若爲母下十九句別明眷屬行三超
凡夫地下校量優劣四生如是家下十句辨位勝五
我淨法身下十句辨報體相應卽體勝也二化身生
處中三處卽分爲三謂一人中二天上三下生人中
並是㝡後生也第四智照無二相人名文殊師利入
普見順知識教法門亦云菩薩寂靜法門文有三初
善男子汝往文殊等辨勸勝進二時善財下依教揀
擇卽趣入也三爾時善財下正入法界初文有三初
示人名二示教問三何以故下歎德此中略無處下
文云到普門國也歎德有六初責次荅卽歎德三善男
子下重示以勸四是故下結勸也五重責六荅耳依
教趣入中初敬禮次辭退三經一百一十城漸至處
四揀擇也普門國是文殊一暫化處也亦可智所依
普法耳第三正證入中有二初見二獲益所以不云
說法證無言說故所以此中普見爲表具大智普照
不二故所以不言見文殊顯普照離見相故不違其
教者通諸知識順忍故二増長等者證益在巳此
中有四初成利他次安住下成自分行三入佛甚深
下隨順勝分四現入諸趣下明自他德成入普賢行
也此下第五顯因廣大相人名普賢入十不可壞智
慧法門有三初善財聞普賢名者教勸勝進二一
心欲見普賢下依教趣入三善財卽見普賢下正證
法界初文有二初聞普賢名卽示名也二行願下卽
歎德也此無示處辭等意可知耳言聞普賢名者
上聞四普一教量中文殊分具普賢行二趣入中至
搜玄記五下二十**

@@普門國三現證中普見諸知識四證後智修普賢行
也故言聞也歎德文有十一句初行願諸地者揔次
具下十句別揔中初顯地前願樂行次歎地上所依
位功德也別中地具者成地因行也地法者十法界
是地體故地得者攝之在巳證得也次第者地地始
終也地修者四五修等也住者當地修滿也地境界
者三性二無性亦可分局也是地所緣境也持者境
持觀心也亦可因持果共者信悲慈捨等十行等通
成諸地也正道者根本智也二趣入中有二初一句
起正希望二虛空界等下辨趣入方便此文有二初
善財想念淨土法身二起是心時下瑞相應現此文有
三初辨見之因緣二卽見下正見相也三結結前生
後現相文有二初十淨土相次十法身相又亦可初
十顯淨國土及淨衆生世閒次十顯淨因陀羅綂境
界成智覺分齊欲明普賢分齊耳三證入中有五
初明普賢德用攝化二我於過去下重述普賢本
因勸修勝行三善財經由親近下校量顯勝四善財
能自究竟下歎善財行勝五說偈歎佛結終於後初
文有四初揔見勝妙等諸如來二善財見普賢下見
法界行用三普賢卽申手下加令得三昧四普賢告
下審問定事有三初問次荅三歎德也初文勝妙有
九義等諸如來亦十也二見行用中有四初明外用
化二重觀普賢下内用攝化三十方下結會平等有
五句四善財見普賢下明善財得十不可壞智門益
初文有二初釋十九出生用次結二内中有二初釋
次結四善財得益文有二初揔牒十門二別辨三摩
頂加得三昧中有三初摩二得益三如此下結會搜
玄記五下二十一**

二摩頂益中有六可知二勸修本勝行中有七初由
久修菩提心故得上自在德用二我所修下明德難
窮三我得如是下引巳所得勸修行也四汝且觀下
勸觀現事又有三句可知五若有衆生聞我名下顯
德深廣有五句六聞修習下明大心大行行應同得
有二句七汝復觀我下勸觀三身大用前第六中生
淨世界者生報土也生我清淨身中者生法身中
耳文云普賢身相猶若虛空依於如如不依佛國
耳第七中有二初勸次觀具見因果第三校量行德
有三初正明挍二何以故釋成有三可知三不此世
界沒下歎善財自在難思顯其勝義第四歎善財
行勝文有二初因圓次不久下果滿果中初揔次別
可知五偈頌歎佛所以歎佛者明普賢菩薩在座前
承加攝化其行究竟成功在佛故歎也亦可約果歎
因位力卽是述前偈中有二初長行生起次頌偈有
九十九偈半有三初八略擧如來菩薩功德勅聽許
說次八十九半別歎如來三身化用三有二結勸修
行初文有三初半勅聽次四半略歎如來三身德
三有三歎普賢功德所說不虛勸物生信也前三身
中初一半歎法身滅德次一報身智德次二化身恩
德二廣歎中有三初二十半歎報身德二或見釋迦
下六十三歎化身德三如來淨法身下六偈歎法身
德問何故重結乃歎佛德者何也荅此是顯發釋擧
果顯因分齊故餘可准之報身中有五初三歎理量
二智善巧二或見如來坐下四明德普周唯大心境
界非少智所緣三或見盧舎那下七明諸佛德等具
法身淨土及勝眷屬四或見一毛孔下五半辨無方
搜玄記五下二十二

@@大用五如是下結說難盡化身中有三初二十半歎
佛身業大用次安住無上道下有二十二歎佛口業
教化三諸佛尊導師下一十半歎佛意業巧攝益
初身中有四初一釋迦身化次七示種種因行八相
成道化次五現餘佛昇天等化次七半能現授記等
種種隨緣益口中有三初五明所說法有大威力次
十二明一音隨機赴感次五辨成德用所以前十二
中初四明一音隨聞各異次八結教差別意中有二
初十二歎用善巧次譬如下八半喻顯喻別有五一
隨益應成喻二在物心現喻三隨順像現喻四爲生
護持喻五爲物生德喻此五是攝化大綱餘文可
知法身六偈中有二初一半歎法身具五相次譬如
夢所見下通約喻顯三有二偈法合喻文有二初一
半約理辨成二一約事彰法耳初文五相者初一句
白淨相次二句不可思議相三性離有爲無爲爲相
第四句無染相第六不去而遍至者卽第五常住爲
相下二結勸中初擧四喻況德難窮四者一覺心無
限喻二事法難窮喻三數深廣大喻四虛空無際
喻通卽可知反成佛德深遠耳次一擧益勸修也此
卽流通分也此經本有十万偈此釋但有三万六千
偈說餘意可知耳
大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第五<之下>二十三
乙巳歲分司大藏都監開板
@@

十句章圓通記卷上
章曰智儼和尙造疏要意五卷疏作竟首紙中書此十句
一不思議以成陀羅尼顯地法二隨文取義有五種過
三教義二大有五重四因果相形現義無盡
五迴文別屬以現義融六寄因陀羅彰義邊際
七揔三三轉現際無窮八無生佛法寄位外沉
九微細相容以明極勝十隔越科文成義自在
記曰將釋此文有三初現列十句之由致次列所釋十句後能
釋前中文云智儼和尙造疏要意五卷疏作竟首紙中書
此十句<巳上>問何故儼師於疏首紙中列此十句耶
荅得此十句之意方能解此經文故須疏首列茲十句也十句
相生者爲現海印定中所說無非十地法故冠之以初句
也由此一言具多義故若聞凡名以爲非是佛菩薩也如
是隨言取義則有五種過失故受之以第二句也十地之
法旣不思議若聞不思議言如不思議而取有何過耶然
此不思議有多重故設聞不思議言如自意取亦有五過
故受之以第三句也若聞五重隨聞別取則有何過耶然
約㝡下仕語言是敎此中具五重㝡上忘像海印是義亦
具五重如是一一各具五重故設聞五重別取五重亦有
五過也故受之以第四句也若得五重㸦具之義則雖華
嚴經所有文義多則多矣然約㝡初如之一字具諸字無
辵約餘亦爾爲現如是義融故受之以第五句也如是一
一字字各具多字無内無外故寄因陀羅彰義邊際故受
之以第六句也前約橫位一中攝多成因陀羅今現豎位
三際無窮故受之以第七句也現無生法隨器成差故受之
以苐八句也旣無生法寄位升沉與三乘同耶然三乘中
未論法界諸法自位不動於一法中炳然齊現之義至一
乘中方現此義與三乘別故受之以第九句也若得此意
則初會說何法可云十住法初會是何會可云忉利天會也
爲現如是無㝵義故終之以第十句也如是一一具多成
因陀羅
@@故得此十句意人方解此經旨趣故於首紙列十句也
後能釋中此之釋文乃法融大德所造或云梵體大德親
受融德作釋未見其文一本云尸羅國世逵寺沙門神琳
釋然第二句釋文云融問琳德云則非琳德所述明矣又
融昢大德作釋然但引融德釋而隨現自意無別隨文釋
也今則若合意處隨釋之若不合者以別意述也
章曰初現地法者彰無非十地謂初會五海是衆生本識
此本識現名爲願善決定名爲不思議法是以無非十地
也初會中爲衆生欲生希欲五海不思議然說世界
海隱染彰淨成希欲心第二會中此五海名不思議是故
不說成正信心也若此會中隱染現淨爲衆生說非正信
故不爲衆生說也第三會種性不可思議次行業後大願
皆是五海衆生本識然三賢位本識未現非決定至初地
方本識現名願善決定何故五海是衆生本識者性起品
云一切衆生無不有如來智寧五海非衆生本識乎用何
文知初會緣相應荅說華藏世界巳未云是盧舎那佛常
轉法輪處故問用何文知第二會離緣荅不分世界性海
唯云佛國土不可思議故知也儼和尙云依此經文更
有刹名不知是何者是第二會佛國土不可思議不云刹
名故也今此世界或是蓮華或是海者如上性海等一一
具十而唯主爲名故且云性海等世界性
依華住依海住故隨爲主唯名蓮華或名海也此約性不
約海也藏師云一味法界義分爲二者佛入海印定背機忘
緣爲一味法界於緣中現離緣國土海爲能隨土海於緣
隨緣爲所隨機緣釋迦等十千名唯是衆生心分攝能化佛
中如是種種不分故也如佛世界亦爾初會中欲生希欲
示現嚴飾淨土是衆生土第二會直示佛土不可思議寄
此一切人所知世界佛等反示佛土也問何故世界緣
相應國土離緣耶荅國土世界無異然而第二會不隨衆
生直示佛國土不可思議故離緣也品中句句或名号現一
身如是一身居處云國土不可思議也若義準諸會中通
十句記上二卜

@@有二淨土准本實隨差別緣差別緣隨本實門應解也世
界海中三千界等是融義者衆生隨業一處異見如同質
異見義也衆生心染者法界迴行皆土染也衆生心淨者
淨土也海是因陀羅義者至淨故諸法皆不隱故一中現
一切也性具此二也記曰釋初句中先正釋次用何文
知下問荅今初初現地法等者初會中普賢觀五海普
告衆海云佛子諸佛一切世界海成敗清淨智不可思議等
第二會中文殊師利言佛子佛刹不可思議佛住佛刹莊
嚴乃至皆不可思議第三會中種性不可思議第四會中
行業不可思議第五會中大願不可思議第六會中約十
地法云不思議佛法如是會會名不思議者皆是第六會
十地法故云無非十地法是故云不思議以成陀羅尼現
地法謂初會下初會中云不思議者欲現五海是衆生
本識也此本識現顯名願善決定此決定名十地法也是
則現此十地法在於不修衆生心中之義是以云五海是
衆生本識此古德所謂種子十地也初會中下初會中
但說十智不思議不說五海不思議何故云五海不思議
耶荅言十智不思議者卽五海不思議也謂觀五海欲說
五海而此深玄難說故唯說十智而此十智亦不思議故
爾也故古人云華嚴經中六處有十地一處是初會之五
海十智也故用五海置十智中用十智置五海中如是海
智緣起之本識十地在衆生心中也儼師疏中約此義云
通觀因地五海十智說自十智是故十智不思議卽是五
海不思議也然說世界下現說分中說世界海之所以
謂本分中說海智緣起之本識十地之時有未悟者於說
分中隱染彰淨說華藏果成衆生希欲心故爾也第二會
下問此與初會不思議何別荅於一種五海之法若以佛
證土門見之則深也爲衆生說門見之則淺也初會中五
海不思議者爲衆生說也第二會中五海不思議者現佛
所證土也是故詮別也是故不下歎佛所證之土不可
言說以成衆生正信心故也此是儼師擧土生信之義也
問第二會正報三業果與十國土海何別答靈炬大德云
十句記上三
卜

釋意別故別也體融大德云約體則同也然深其正報則
十國土海淺其土海則三業果也故雖體一隨詮別耳十
稱淨土章云欲知分量准其十佛則可知之<巳上>託此言古
人云十國土海是何十佛也十佛是何十國土海也<巳上>是
故三業果之深則十國土海十國土海之淺則正報三業也
初會中隱染現淨欲生衆生布欲心故說華藏果若第二
會亦隱染現淨說者則衆生不能正信十國土海故云不
隱染現淨爲衆生說也問初會五海不思議之言與第二
會五海不思議乃是一種何故初會則淺第二會則深荅
然故法雄太德云若初會說世界海則淺第二會說國土
海則深者以何所以言世界海則淺言國土海則深耶若
然者言極樂世界則淺言極樂國土則深耶如是誹謗法
藏和上也然儼藏二師意者初會雖言五海不思議而旣
云我當承佛神力具足演說欲令一切衆生入佛智海又
說分中說世界海之一海故此中不現佛所證土也第二
會初同生菩薩起先際十句問文殊師利荅云皆不可思
議者若初會巳現十國土海則豈第二會更起佛刹等問
而文殊有不可思議之荅卽然旣爾也故知至第二會中
方現佛所證土也二師之意如是也問初會中五海是衆
生本識爲種子十地之義與古所謂第二會光明覺品種
子十地何別荅不異也然於初會說海智緣起本識十地
之時得種子之人至第二會无更授種子之理也初會本
分說此本識十地之時有未得者但爲此人於說分中隱
染現淨說華藏果機人聞巳生希望言何修而得耶曰有
種子焉次當授汝於是第二會中授正報三業之種子也
問旣三業果並是種子名号四諦亦有種子十地何故偏
於光明覺品有種子十地耶荅雖三業果並是種子而種
子十地是智分位方得立故爾也問五海是衆生本識者
當差別緣耶當本實耶荅本實義也問約本實八會則第
一會信位成就本實因果分量德第三會解位現證性德
普賢因果<云云>故本實義中一一位本識皆現然此文中旣
旡三賢位本識不現非決定至初地方現名願善決定云
十句記上四

@@故可當差别緣荅五海是衆生本識者從不修衆生位中
自有本識之義故當於本實而三賢位不現本識等者從
寄位行布所說經文云故當差別緣也是以第二會信位
成就本實因果分量德者明不修衆生身中本具本體因
果現於信位中也何故下於智分中方立種子十地故
也是故經說一切衆生皆有如來智者明不修衆生心中
有種子十地意也問一切衆生旣有如來智可言衆生心
中巳有佛果何故乃云種子十地耶荅看此十地亦是果
十地故不違也然故古人云揔之則佛地別之則十地故
此佛地得云種子十地也用何下前云初會爲衆生欲
生希欲五海不思議等是則緣相應至第二會約此五海
名不思議是故不說成正信心等是則離緣也因此二文
起此問也儼和尙云下舎那品疏云依此經文更有刹
名不知是何今依一義此刹非是如上文諸相由說佛刹
無上諸相高下別故依佛取處名刹名土卽無別異高下
若約衆生取土則有諸相高下下文云常轉法輪處者約
衆生說也若依此解文少可尋<巳上>引彼文擇耳若依此章
意釋彼文者謂第二會中但云佛刹不可思議而不云某
佛刹故云名不知是何也今依一義此刹非是如上文諸
相者若依國土海之一義非上所列諸相也依佛取處名
刹名土等者第二會約佛取土故無別異高下也初會約
衆生取土故有別異高下也文云常轉法輪處者證約衆
生取土也一云更有刹者非是第二會佛刹初會中列十
二佛國土七世界性中過十佛刹微塵數世界有世界名
某也而不列所過世界名故約此義云更有刹名不知是
何也其佛刹義中有約體見有約相見門也若約體見則
與佛證土不異故今依一義等者依國土海一義則非如
上所列諸相故約佛取土則無別異高下相也此是約體
見門也約衆生取土則有諸相高下者若約爲衆生說則
有諸相別異高下也此是約相見門也常轉法輪處者證
約衆生取土義也一云更有刹者不是餘刹乃華蔵世界
也謂巳說華藏世界名故刹名則巳有而不知此華藏世
十句記上五

@@界爲虛耶爲實耶故云依此經文更有刹名不知爲虛爲
實耶今依一義等者依約衆生取土之一義准實佛土則
實佛土者非如上諸相也依佛取處等者若約佛自利土
則無別異高下故無十不可說世界性積成華藏又積風
輪水輪等之理也而今約衆生取土故有如是說是知華
藏虛耳非實也文云常轉法輪處者證約衆生取土也故
知華藏虛耳非實也是以表訓大德云初會之華藏世界
遍計土無實法體者此義也問若爾者當釋華藏世界別
異高下相時何故乃云更有刹耶荅今釋華藏別異高下
相時欲更現異義故云更耳非更明別土故云更也是則
捨前釋義更出別意故云更耳問此中實土内證耶荅雖
是外化約佛自利土卽無分齊也謂三乘中亦說佛自受
用土無分齊故眼亦遍法界耳亦遍法界故雖是外化約
佛自利土卽無分齊審此章之意卽當初義若約本疏意
後說合於文相今此世界下一云華藏世界世謂諸處
云十蓮華藏世界海故知爾也然華藏内有不可說世界
性中央世界性中說十二佛國土七世界性故約中央世
界種云今此世界或蓮華等也問何故不約華藏世界耶
荅本疏云若依下瞿夷文内除三千界外有十世界一性
二海三圓輪等<巳上>約本華藏不如是列故唯約中央世界
種也一一具十下從爲主故且云性也而此性中具性海等
十又從主故且云海耳而此海中具性海等十世界性
下說七世界性經文中云有一香水海名樂光明有一切
香摩尼寶王莊嚴蓮華上有世界名清淨寶綂光明等如
是說故云依華住依海住也此約性下恐有謂是海華
藏也故今簡云此約世界性且云或蓮等或海等非約海
華藏說也問世界性世界海世界蓮華等各別耶於一世
界中具此十義耶荅於一世界中且約同類義云性約色
類多義云海約敷發義云蓮華等雖一世界可具十義也
問若爾何云今此世界或蓮華或海耶荅爾故文云一一
具十唯從主爲名且云性海等是則從主爲性此中具性
海等十從主爲海此中亦具性海等十故不違也問性海
十句記上六

等十義有重耶無重耶荅約一世界義分爲十故無重也
問藏師文云此中世界性者謂積世界成性積性成海等
如上所引智論說又此下文於世界海中有世界性世界
性中有一世界等故知積成<巳上>依此疏文可有重耶荅文
云有二義一望前諸界攝諸類積結成性如久習成性
二望後海等有爲因義亦得名性問積界成性界亦因義
何不名性荅旡融結故闕初義也問十世界中海望於後
亦積成餘界何不名性荅初積結攝巳得性名後開異義
轉立別号故不名性<巳上>旣文云初積結攝巳得性名後開
異義轉立別号故旡重耳問旣云二望後海等有爲因義
亦得名性故卽可有重何故旡耶荅望後海者指本華藏
耳非約世界性世界海爲海故旡重也問壽命差別章云
若一乘假使世界性十種土中所有命根雖福分轉勝命
亦不異<巳上>旣云十種土中福分轉勝則可有重耶荅但云
十種土之福分與三千界雖有轉勝而其命根與三千界
之命根不異爾非約十種土云轉勝故是故旡重也前云
問依其經文將娑婆國土對阿彌陀佛國等辨命短長據
二千界命根與佛土命根雖有短長根法不異此義云何
<巳上>如是問巳荅成其義故世界性等十種土之福分與三
千界之福分雖有轉勝約其命根則三千界之命根與佛
土之命根根法不異如是明也藏公云於一味下彼疏
云不思議者此中大意於一味法界義分爲二一能隨之
土海二所隨之機緣<巳上>若以此三分國土海世界海者云
何荅一云三皆國土海也一云能隨之土海是國土海所
隨之機緣是世界海也一云一味法界是國土海能隨所
隨之二現土海之詮也此中融昢大德云若約情分能隨
是土海所隨是世界海若約理云一味法界是土海也謂
想德云若約情說證教二法常在二邊若約理云證敎二
法舊來中道一旡分別<巳上>以此准於藏師之文寄緣之詮
反現土體絕緣之義又云約緣現土以緣起塵筭故令土
體從緣印成差別<巳上>等者緣與土體別異而論是乃約情
門故此則想德所云若約情說證教二法常在二邊過者
十句記上七

@@准於初二不思議也又文云緣旡別緣以體卽緣是故差
別緣起卽是甚深土海者緣與土海不異論也此乃約理門故想德所
謂若約理云證教二法舊來中道一旡分別者准於第三
不思議也然約惰者謂證與外化始終竟別固執之迷情
也以此准於初二不思議難故此義亦難依也是以一味
法界是土海也能所隨二現土海之詮此意可依也謂不
思議者此中大義於一味法界等旣牒不思議云一味法
界故一味法界卽國土海此義甚深直現也難且作能隨
所隨之詮故云能所隨二現土海之詮耳問旣云能隨之
土海可云能隨卽土海耶荅土海之佛是能隨故且云能
隨之土海耳非謂能隨卽土海也土海者還於一味法界
中立故爾也約不動處方名土海旣云能隨明知非土海
也是故土海者還於不動處見也問若爾則所隨之機緣
者所隨與機緣亦異耶荅不爲一例所隨之機緣者所隨
卽機緣也能隨之土海者但土海之佛爲能隨能隨非卽
土海也問於此三中屬當經文云何荅雖有多說然標體
二叚一味法界之經文也明用一叚能隨之經文也辨相
一叚所隨之經文也謂牒不思議云一味法界故標叚是
一味法界之經文也如所標而釋之故此體叚亦是一味
法界之經文也明用叚云所隨機緣差別可爾能隨差別
云何可見<巳上>言所隨差別者指相叚也能隨差別者指用
叚也故辨相叚則所隨之經文明用叚則能隨之經文也
問何知體叚如標而釋荅徴則牒前不思議之言釋則約
體如標而釋若不爾者卽有標釋相違之過故知體叚如
標而釋也問後現體云十方諸佛說法知彼心行隨化衆
生與法界虛空等故此體叚可是能隨之經文荅若如
所難文中旣言隨化衆生此則亦是所隨何獨判爲能隨
耶此旣不爾彼云何然釋體叚疏云二門雙融故旡際限
故者欲現能化所化二門雙融成一味之義故此體叚亦
一味之經文也問若言如標而釋故體叚是一味法界之
經文者如體釋相故相叚亦是一味之經文耶荅徵標現
體之徴如標而徴徴體辨相之徴乃是下徴非如十句記
上八

@@體而徴是故相叚非是一味之經文也謂徵標現體中牒
標叚中不思議云何以得知不思議者故云如標而徴也
徴體辨相之時體旣平等而文中云何以得知差別無邊
與法界等<巳上>旣云差別旡邊故知下徴也旣文云約此殊
形緣起反現土體妙極難思又云寄緣之詮反現土體絕
緣之義如是<云云>故知體者内證也問徴體辨相中云何以
得知差別旡邊等法界者牒體叚之法界虛空等言可云
如徴何言下徴耶荅言似同而別也謂體叚中約土體平
等等法界之義也相叚中約土相差別旡邊等法界之義
故非牒體叚之法界虛空等也若於此中亦如體而徴者
應言何以得知十方諸佛說法等而旣言何以得知差別
旡邊等法界故此中但擧平等體之成差別之義作問故
云下徴也十種淨土章云佛土自融與法界等旡別可別
何以故由是佛土稱法界故<巳上>佛土自融與法界等者從
體叚經文中與法界虛空等文也故體叚之中與法界虛
空等者明其佛土平等雙融與法界等也問所言何以得
知差別旡邊等法界者相差別耶用差別耶荅雖具相用
然唯約用差別也謂若體之成差別時先成用差別故須
爾耳所言差別旡邊與法界等者與以體從緣卽復印成
差別緣起之義同故唯約用差別也問文中說種種身種
種名等相差別荅之可云擧相差別作問耶荅何以得知
差別旡邊等法界者擧用差別作問也而荅中所以先辨
所化衆生差別者只由所化衆生之差別故能化之差別
方成故先說所化衆生相差別以荅之後方重嘖云所隨
根機差別可爾能隨差別云何可見於是方說能隨之差
別荅前用差別之問也以體從緣卽復印成差別緣起者
泥雖平等以印印之隨印屈曲平等泥中亦生屈曲如是
佛本平等而隨衆生亦成差別故云卽復印成差別緣起
也是則只由相差別故成用差別故先擧相差別而荅也
問若言徴體辨相是下徴者何故乃云徴體卽荅因平等
體問差別用故云徴體耳若爾難者卽於徴相明用中先
徴相云所隨衆生差別可爾能隨差別云何可見言所隨
十句記上九

機緣差別可爾者擧前相叚也能隨差別云何可見者正
問用差別也於此中亦可難云何云徴相耶而彼亦因相
差別問用差別故云徴相例彼此中體平等可爾何以得
知此體之差別無邊與法界等因於體叚問用差別故云
徴體也與上徵標現體非一例也問文云佛入海印定背
機忘緣爲一味法界於緣中現離緣佛國土爲能隨土海
是則能隨亦可爲土海耶荅爾故立能隨爲土海者引此
爲證然唯就一味法界爲國土海之義中二義可見謂一
義法融大德說謂能隨卽土海如是而立故更旡別會也
一義雖此義中亦可會此文二意並得問云何會耶
荅於緣中現難緣等者能隨則在於緣中土海則本自離緣
於在緣之能隨中幷擧離緣之土海而云爲能隨土海耳
能隨則非卽土海也問旣云於緣隨緣爲所隨之機緣例
此則文云於緣中現離緣土海爲能隨土海者亦可云能
隨卽土海歟荅於緣隨緣爲所隨者亦唯取所隨之緣方
云所隨機緣耳非卽能隨爲所隨故此中亦爾能隨非卽
土海也問文云釋迦等十千名唯是衆生心分攝是則能
隨之佛亦可合云所隨之機緣何故唯取所隨爲所隨之
機緣耶荅釋迦等十千名唯是衆生心分攝者只欲會前
於緣中現離緣國土海爲能隨土海之言中能隨者在於
緣中之義也謂能化之佛雖本平等而隨所化衆生成差
別故但云釋迦等十千名是衆生心分攝故在於緣中耳
非謂釋迦等名爲所隨之機緣也能化佛下泥本平等
以印印之則隨印屈曲泥亦屈曲佛亦如是佛本平等隨
所化之差別故能化之佛亦成差別故云能化佛中如是
種種不分也問神秀和尙果德依正難思觀云今依一
味法界義分爲二一所依之體二能依之用<巳上>以彼三節
准於藏公文者何耶荅一味法界者准藏公一味法界也
所依之體者牒前一味法界故亦准藏公一味法界也能
依之用者准於此中能隨所隨也問旣云今依一味法界
義分爲二一所依之體二能依之用故一味法界與所依
之體可有異耶荅例如藏師諸處中圓教有二一別教二
十句記上十

@@同教者牒前圓教卽云別教而兼於伴眷屬之義中并論
同教此中亦爾雖言於一味法界義分爲二一所依之體
二能依之用然牒前一味法界則爲所依之體非別異也
問體用倶亡故云不思議矣<巳上>是則何得以所依之體亦
爲一味法界耶荅若約證一味法界之人心則體用難分
故云體用倶亡而所依之體還於一味中見故所依之體
亦内證爾問經文云何當耶荅佛國土不可思議佛住佛
刹荘嚴乃至佛阿耨多羅三藐三菩提皆不可思議者所
依體之經文也諸佛子十方世界一切諸佛知諸衆生欲
樂不同隨其所應說法調伏等者能依用之經文也問若
爾者藏師新經不思議釋文云衆生界遍滿法界機感不
同旡邊差別如來普應亦差別難知故云不思議<巳上>是則
所依之體可是外化何故内證耶荅藏師新經不思議約
外化釋也神秀公約内證釋所依之體亦内證耳問一種
經文何故藏公約外化釋神秀公約内證釋耶荅藏師意
者經云佛國土不可思議乃至佛阿耨多羅三藐三菩提
皆不可思議<巳上>徴此而釋云十方世界一切諸佛知諸衆
生樂欲不同隨其所應說法調伏如是乃至等法界虛空
界等如是說釋能化之佛隨衆生等法界之義也藏公約
如是義釋成故新經之不思議外化也神秀公以爲佛國
土不思議等者擧所現所依之體也十方世界一切諸佛
知衆生樂欲不同等者說能依之用也而不以後釋前故
云内證也問神秀公分所依之體能依之用巳云此二旡
二者與藏師分能隨所隨巳云此二旡二通融旡㝵何別
荅神秀公執所依之體能依之用云此二旡二藏師所云
此二旡二者且約能隨所隨詮亡之義故別也是以神秀
公此二旡二者當於藏師性海果分緣起因分此二旡二
全體遍收之義也問藏師所云此二旡一全體遍收者
與想大德若約理云證教二法舊來中道一旡分別何別
荅旡別也問若爾者約理云證教二法舊來中道一旡分
別之言中亦具證分緣起分耶荅所謂約理云者證分全
緣起分緣起分全證分故約證教緣起之理云也舊來中
十句記上十一*

@@道一旡分別之義是内證也想公云所證在言與末不異
言說在證與本不異<巳上>如是證教緣起而論者所欲是何
欲現證分之法是舊來中道一旡分別之處故云若約理
云證教二分舊來中道一旡分別也是以約證教緣起之
理作四句云所證在言尋常差別也言說在證性在中道
也令倶存此二雙現前也令雙泯此二性在中道也如是
四句之中第二第四是内證義故從此二句云舊來中道
一旡分別也若得此意見藏師此二旡二全體遍收之文
則性海果分全緣起分故尋常差別也緣起分全性海果
分故性在中道也倶存此二故雙現前也雙泯前二故性
在中道也是故藏師此二旡二全體遍收之義與相德約
理之論同也故云舊來中道一旡分別者唯是内證也
問何知言說在證性在中道與令泯上二性在中道之義
並是内證耶荅旣神秀公約能依用之所依體爲内證也
又約體用倶亡不思議之處亦云内證故爾也問若約情
說證教二法常在二邊之義與下云問如上所言證分之
法及緣起分法有何差別荅別不別之中別義有何異卽
荅約情說者約執證教始終竟別之迷情云也下云別者
約法體則雖證分全緣起分緣起分全證分然義門異故
證分全緣起分之時是緣非證緣起分全證分之時是證
非緣且約此義而云別故上下二文之義別也如佛世
界亦爾者且如約佛而言則佛平等而隨衆生成種種差
別世界亦爾佛土平等而隨衆生說故云金色世界妙色
世界等差別也初會欲生希欲等者初會欲生衆生希
欲心說飾華藏果是約衆生取土也第二會直現佛土不
思議故擧一切人所知金色妙色等世界者欲現其世界
等卽佛土之義也何故世界緣相應等者問旣前文云
用何文知初會緣相應等問荅時巳盡何故更有此問荅
耶荅前文中伹將初會第二會相對問荅現初會緣相應
第二會離緣之義也此中如法雄大德難云何故言世界
則淺言國土則深耶若爾言極樂世界則淺言極樂國土
則深耶此亦如是何故世界海則緣相應國土海則離緣
十句記上十二
*

耶如是作問也荅意國土與世界無異故實則㸦言旡妨
而初會中隨衆生說欲生希欲心故云世界緣相應第二
會中不隨衆生直示佛土不思議義故云國土海離緣耳
品中句句等者謂或稱悉逵或稱滿月等者數一身所具
之名也如是言金色妙色等世界者現實是一佛所居平
等佛土之義故爾也若義准等者問本實則内證差別
緣則外化耶荅以內證爲本實以外化爲差別緣者則引此
文爲證也然此二宗並外化也立此義中會此文則此内
證外化倶通八會之義如彼本實隨差別緣差別緣隨本
實之二宗倶通八會之義故云爾非謂本實是内證差別
是外化故如是云也世界海中等者儼師十世界章云
依此經文三千界等現其融義蓮華藏界等明因陀羅微
細等義中閒界等略不明<巳上>從此釋耳衆生隨業一處
異見者有染業者唯見染土有淨業者唯見淨土一處異
見故爾也如同質異見義者猶如見一種水人見水魚
見家天見瑠璃如是見一世界染業衆生見是穢土淨業
衆生見是淨土故見一種世界全染全淨是以云三千界
等現其融義也如一種三千界舎利弗見沙石所成螺髻
梵王見諸寶所成故爾也海是因陀羅等者海華藏是
經二佛世界微塵數劫所修令淨故一塵中現法界諸法
也亦其所現諸法中一一各現法界諸法入中復入重重
旡盡故云海因陀羅義也性具此二者若約性望界則
淨而望海則不得爲淨故云性具此二也融質德云三千
界等是其融義者第二會中寄三千界現國土海故云界
是融義也言海因陀羅者初會說華藏世界現佛外向之
門故也言中閒界等略不明者瞿夷文中旡說此二故是
則十世界章文中有二大德之釋義然質大德之釋中界
是融義則深海是因陀羅義者淺也章
日二隨文取義有五種過者前辨法界一切法一一盡法
界集成地法今此門中辨前法名字也今日呼一名時一
切稱皆直是此一名論聞者時聞一名字一切皆直聞也
若聞凡名非聖等者則有五過一不正信二退勇猛三十
句記上十三

@@詐他四謗佛五輕法也呼一時一切口許者二義一藏師
云呼一名時一切各各自名口許二相和尙云呼一時一
切共一名口許藏師云一中十故盡十中一故不盡是橫
盡法界義也融問琳德何故一中十盡十中一不盡耶
荅一中十之一者是具二具三乃至具十之一故攝十盡
也十中一之一者是非二非三乃至非十之一故攝十不
盡也問何故一中十之一者是具二具三乃至具十之一
故攝十盡十中一之一者是非二非三乃至非十之一故
攝十不盡耶琳德歎曰此乃昔相元師於相德前所問之
義也汝今亦問歎巳荅言一中十之一者是一之攝十故
攝十盡也十中一之一者唯是一之攝十之門耳非是二
攝十非是三攝十乃至非是十攝十之一故攝十不盡也
私意十位中初一唯是一攝十是故云盡也此一者不是
二攝十故第二門攝十者不攝也是故云不盡也若此一
受第二位攝十者第一一位壞故十皆不成也是故云一
中十盡也若二攝十是可得故云十中一故不盡也謂此
一於十門中只是第一一門故餘門攝十者不盡也問何
故章云攝餘門旡盡耶荅非攝別第二等旡盡唯是旡側
故則此一門中有旡盡重重此釋明現初餘門如虛空釋
非別義意也若攝第二攝十者伴伴並過也唯第一一位
成方餘餘第二乃至第十位建立故餘諸位唯是一位具
足故呼一時一切名皆口許也相和尙以一事辨一多
者擧初一門故云以一事十皆以一名口許故言辨一多
也問何故一切以一名口許耶荅此一位立方餘諸位得
成故一言汝等諸位皆以吾名口許耳若汝言吾是二者
旡吾一時汝二應有然旡吾一時汝不得立故唯以吾一
名口許也以異事辨一多者擧二辨十二乃至擧十辨十
十門也問何故第二門十二爲一之多耶荅先十一者非
情計一故以二呼時得二名口許也是故此二三等是一
之旡㝵義故言一之多也問何故十皆一名口許之義與
藏師意同耶荅由各各自位不動方呼一時十皆一名得
口許也以一緣起法中具此二義㸦現一邊故意至齊同
十句記上十四

@@也是故相德盡不盡第一門中唯攝十一故盡第二門之
十二則非其分故不盡也琳德日第一門始而第二門未
始故不盡云者極意不得也
記曰釋第二句中二先正釋後呼一時下現二師盡不盡
也此中先標二師義後藏公一中十下釋也此中先釋藏
師義後釋相德義也問二師盡不盡何別荅一云始終並
別一云始別終同然始別而意至齊同也謂藏公呼一名
時一切各各自名口許相德呼一名時一切唯一名口許
如是故始別而下文云一緣起法中具此二義㸦現一邊
故意至齊同也問就二師盡不盡義論橫豎義云何荅一
云相德則橫盡法界義藏師則豎盡法界義也謂相德之
盡不盡者如立一一地具十地之十地而呼初地之歡喜
地時卽後九地中之歡喜等齊應云吾亦歡喜吾亦歡喜
之義也藏師之盡不盡者如立一往十地而呼初歡喜地
時後九地齊應云吾是離垢吾是發光乃至吾是善慧吾
是法雲之義也若約喻說相德之義如立十層十塔呼初
塔之第一層時後九塔之第一層齊應云吾亦第一層吾
亦第一層之義故橫盡法界義也藏師之義如立十層
一塔呼第一層時後九層云吾是第二吾是第三乃至吾
是第十之義故豎盡法界義也梵體大德云論橫豎之
義不定故若約理事相對則理橫事豎若約時法相對則
十方法界橫三世九世豎若同異体相對則同體橫異体
豎若就異体中純雜相對則純橫雜豎同体中亦爾也藏
師異体中論故豎也相德同体中論故橫也然此等義難
也謂相德云若欲觀緣起實相陀羅尼法者先應學數十
錢法所謂一錢乃至十錢藏師云如數十錢法<巳上>二師皆
約一種十錢爲喻何故云相德之義如約十層十塔論故
橫盡法界也藏師如約十層一塔論故豎盡法界義耶又
体德義者蔵師約異體入門論盡不盡故立異體中論者
文現可爾而相德文中旡說同體之言何故云相德立同
体中論耶若云相德之義呼一名時一切皆以一名口許
故立同體中論者前論具錢不異藏公是則前約異體論
具十句記上十
五

錢之義及至盡不盡中更立同體中論耶然且不爾此義
難依也是以藏師立異體中論也相德通約同異中論也
若約十地論則立一徃十地呼初歡喜時後九齊應云吾
亦歡喜吾亦歡喜者相德之義也呼初歡喜時後九云吾
是離垢吾是發光乃至吾是法雲者藏師之義也若約喻
別則立十層一塔呼初層時後九層云吾亦初層吾亦初
層者相德之義也呼初層時後九層云吾是第二乃至吾
是第十也者藏師之義也故二師義豎則並豎橫則並橫
耳非謂相德之盡不盡橫也藏師之盡不盡豎也問若爾
者此二師義不可以橫豎分耶荅旣古人云爲橫則並橫
爲豎則並豎也又論橫豎不定故理事相對則理橫事豎
圓融行布相對則圓融橫行布豎時法相對則法橫時豎
旡性不壞相對則旡性義橫不壞義豎也相德約旡性義
故橫藏師約不壞義故豎耳問二師之義橫則並橫豎則
並豎義云何荅約豎位十地呼初歡喜之時後九地並云
吾亦歡喜吾亦歡喜者相德義也呼初歡喜時後九云吾
是離垢乃至吾是法雲者藏師義故是故二師之義豎則
並豎也橫列十錢呼第一錢時後九錢云吾亦第一吾亦
第一者相德義也呼第一時後九錢云吾是第二乃至吾
是第十者藏師義也故二師之義橫則並橫也問相德之
以一事弁一多者一一是多故云一多也應立同體中論
耶荅若以一一爲同體種種爲異體者可爾而異體中有
一名口許之義同體中亦有種種名口許之義故同異體
中旡偏當也問若約古人意者二師之義爲橫並橫爲豎
並豎若約旡性不壞則相德約旡性故橫藏師約不壞故
豎何故此章云藏公一中十盡十中一不盡是橫盡法界
義耶荅如前論橫豎不定故圓融橫行布豎故今此論盡
不盡者是圓融義故云橫盡法界也就釋中藏師之一
中十盡十中一不盡者何爲盡何爲不盡耶荅一云以向
上來作盡以向下去作不盡也一云擧來初作盡擧去初
作不盡也一云來初門攝十者是盡也是十門中第一門
故不盡也一云來初門攝十者是盡所攝十之不相是義
十句記上十六

@@爲不盡也一云來去二十門中隨我所執論也初義者
一中十者向上來之都名十中一者向下去之都名故十
中一故不盡者舉去門作不盡也一中十故盡者舉來門
作盡也是故相德標來門云一中十也標去門云十中一
故爾也次義者藏公文云向上數十門一者一乃至十
者一中十餘九亦如是向下數亦十門一者十卽攝一乃
至餘例然<巳上>來初門云一中十去初門云十中一故一中
十故盡者是擧來初作盡十中一故不盡者是擧去初作
不盡也問若爾者來後九與去前九等於盡不盡中不見
耶荅來後九與去前九門等並來初門之不盡故實則論
一門盡十九門不盡也若具列十九門不盡則恐其繁多
且擧中閒去初一門作不盡耳次義者約來初門攝十之
義云一中十故盡而十門中唯是第一門不得盡餘九門
故云十中一故不盡也如是當一身中作盡不盡也次義
者相德云又一事中一多義不相是卽是多是一事故卽
是一<巳上>一事中一多義不相是卽是多之義釋不盡也是
一事故卽是一之義釋前盡故約初門攝十之義爲盡所
攝十之不相是之義則不盡也次義者來去二十門中隨
我所執約一門中攝十者爲盡而其門門於十門中只是
一門故不得盡餘門所攝之十故云不盡也若約塵則一
塵中攝十方者盡然十方中唯一塵之攝耳不得盡餘門
所攝故云不盡也如是約吾身約柱等一切法中隨擧論
盡不盡旡別偏當也融質德云來初門攝十者是揔相盡
也後九門別者別相不盡也然此義難也謂若初門攝十
爲捻相盡門對此爲別相不盡者初門亦是別相不盡也
何云唯後九門别相不盡耶又十中一故不盡中十者是
何一者是何若云十者來後九也一者來初門者初門亦
是別相不盡何故唯後九門是別相耶是故此義難依也
梵體大德云一中十故盡者於來初門具十之中擧終錢

作盡十中一故不盡者於來終門具十之中擧終錢作不
盡也謂來初門具錢時當言第一一第二一中二第三一
中三乃至第九
一中九而超此云一中十故盡也若來第十句記上十七
@@十門具錢時應言第一十第二十中九第三十中八乃至
第九十中二而超此擧終故云十中一故不盡也問盡中
所超之八與不盡中所超二重八門於盡不盡中不見耶
荅盡中所超盡中見不盡中所超不盡中見也謂若具作
盡門者應言一中二一中三一中四乃至一中十故盡而
超中閒擧終錢故云一中十故盡也是故盡中所超於盡
中見也若具作此第一門之不盡者應言二中十故不盡
三中十故不盡乃至九中十故不盡而超此擧終故云十
中一故不盡也就此終門若具作者應言第一十第二十
中九第三十中八乃至第九十中二而超此擧終故十中
一故不盡也是故不盡中所超於不盡中見也故實則論
一門盡九門不盡也問文云別別諸事門准例可知<巳上>是
則來後九門與去十門中論盡不盡云何荅來第二門應
言二中十故盡十中一故不盡至第五門應言五中十故
盡十中一故不盡至第九門應言九中十故盡十中一故
不盡至第十門應言十中一故盡一中十故不盡也若約
去初門如來終故云十中一故盡一中十故不盡第二門
中九中一故盡一中十故不盡至第五門六中一故盡一
中十故不盡至第九門二中一故盡一中十故不盡至第
十門如來初門故云一中十故盡十中一故不盡也所以
爾者來第二門中應言第一二第二二中一第三二中三
第四二中四乃至第九二中九而超此故云二中十故盡
若具作第二門之不盡者應言一中十故不盡三中十
故不盡四中十故不盡乃至九中十故不盡而超此故云
十中一故不盡也第五門中應言第一五第二五中四第
三五中三第四五中二第五五中一第六五中六第七五
中七乃至第九五中九而超此云五中十故盡也若具作
此門之不盡者應言四中十故不盡三中十故不盡二中
十故不盡一中十故不盡六中十故不盡乃至九中十故
不盡而超此云十中一故不盡也就第九門應言第一九
第二九中八乃至第九九中一而超此云九中十故盡也
若具作此門之不盡者應言八中十故不盡七中十故不
十句記上十八

盡乃至一中十故不盡而超此云十中一故不盡也就第
十門作盡者應言第一十第二十中九第三十中八乃至
第九十中二而超此云十中一故盡也若具作此第十門
之不盡者應言九中十故不盡八中十故不盡乃至二中
十故不盡而超此擧終云一中十故不盡也若就去初門
作盡者應言第一十第二十中九乃至第九十中二而超
此云十中一故盡也若具作此門之不盡者應言九中一
故不盡八中一故不盡乃至二中一故不盡而超此云一
中十故不盡也就第二門作盡者應言第一九第二九中
十第三九中八第四九中七乃至第九九中二而超此云
九中一故盡也若具作此門之不盡者應言十中一故不
盡八中一故不盡七中一故不盡乃至二中一故不盡而
超此云一中十故不盡也至第五門作盡者應言第一六
第二六中七第三六中八第四六中九第五六中十第六
六中五乃至第九六中二而超此云六中一故盡也若具
作此門之不盡者應言七中一故不盡八中一故不盡乃
至十中一故不盡五中一故不盡四中一故三中一故二
中一故不盡而超此云一中十故不盡也就第九門作盡
者應言第一二第二二中三第三二中四乃至第九二中
十而超此云二中一故盡也若具作此門之不盡應言三
中一故不盡乃至十中一故不盡而超此云一中十故不
盡也至第十門作盡者如來初門故應言第一一第二一
中二乃至第九一中九而超此云一中十故盡也若具作
此門之不盡者二中一故三中一故乃至九中一故不盡
而超此擧終故云十中一故不盡也今云具錢之法此義
可隨也此中稍加論者一中十故盡者幷擧來初去終作
盡也十中一故不盡者幷擧去初來終作不盡也謂來初
去終具錢狀同去初來終具錢狀同故爾也問來後九門
與去前九門通與來初門作不盡亦與去終門作不盡耶
各別不同耶荅各自門別合執作盡故來門之後九與初
門作不盡去門之前九與終門作不盡也問若爾來去初
終應各別論何必合執論耶荅觀其文相來去初門各明
十句記上十九

@@具十之義結云如本末二門中各具足十門餘一一錢中
准以思之<巳上>是故本錢中來初去終通結末錢中去初來
終通結也故重結云一中十者亦來初去終通云也十中
一者亦去初來終通云也因此一中十之義仍云一門中
旣具足十義故明知一門中皆有无盡義故一門中旣具
足十義者亦來初去終通云也因此又問一門中攝十盡
否故此中亦來初去終通擧作問也故其荅中一中十故
盡中亦幷擧來初去終作盡也十中一故不盡中亦幷擧
去初來終作不盡也問別別諸門中准例如是者何耶荅
於來後九去前九中例現盡不盡義也問來後九與去前
九亦合執論耶荅但來終門與去初門合執論耳中閒八
門旣具錢狀異故別論也問中閒八門旣其異也一中
十故盡十中一故不盡言中亦應别論何故合執論耶荅
雖中問八門具錢狀異故未得合論幸其來初去終與去
初來終具錢狀同故合論耳前旣本末兩錢中來初去終
去初來終合執而論及至結中一中十之中亦來初去終
通云也十中一之中亦去初來終通云也乃至問荅盡不盡
中亦合論故爾也問來去二十門中論具錢巳引華嚴經
菩薩善觀緣起法於一法中解衆多法衆多法中解了一
法之文此文如何證耶荅以於一法中解衆多法證來初
去終二門也以衆多法中解了一法證來後九與去前九
也問來後九門與去前九門各各具十何故云衆多法中
解了一法耶荅實云衆多法中解衆多法也而前云於一
法中解衆多法反此卽云衆多法中解了一法故爾耳問
一門中攝十盡否者此亦超擧第十耶荅通約所具之十
也謂前云一門中旣具足十義之言通約所具之十因此
作問故爾也問若爾荅中一中十故盡者亦應通約所具
十也何故超擧終耶荅雖超而不捨也實則具云一中二
一中三乃至一中九超此略說故不違也問若爾一門中
旣具足十義者亦可超擧終錢耶荅若爾難者前云本未
二錢中各具足十門者亦超擧第十耶若爾則且本錢中
超擧第十錢爲終故可云具足十門也其末錢中超擧十
句記上二十

@@第一錢爲終則何可云具足十門耶夫如是故前本末二
錢中旣通約所具十故一門中攝十盡否者亦通約所具
十而作問也問所具唯九何云十耶荅所具唯九而幷能
具云攝十也一中十之至攝十盡也者列來初門中所
具十也十中一至攝十不盡者約其能具所具之來後九
門也謂乍觀文相如約十中一之一云非二非三乃至非
十之一也而不爾乎所以十中一之不盡者但見爲第一
而攝十耳不見爲第二而攝十乃至不見爲第十而攝十
故十中之一是不盡也故非二非三等者具能具所具之
來後九門也問次荅文云十中之一者唯是一之攝十之
門耳非是二攝十非是三攝十乃至非是十攝十之一故
攝十不盡<巳上>故是十門中唯第一門故云不盡也是則立
在一身中應論盡不盡何故須約來第十門之具十中起
擧終錢作不盡耶荅十中一之不盡者何故然耶唯見此
一爲初一而攝十之門耳不見爲第二而攝十乃至不見
爲第十而攝十之門故約第二門以去後九門云不盡也
是以超二重八門擧第十門中所具錢云十中一故不盡
故不違也問旣此章中唯約初門論盡不盡是則應別執
來去二門而論何故幷擧來初去終論耶荅其義理章中
雖合執論然各單擧一門論故方得明現來初去終具錢
狀同之義是故此章且約一門論也問可直云不攝第二
門中十不攝第三門中十乃至不攝第十門中十何故云
非是二攝十非是三攝十等耶荅有人云初一更受第二
位而攝十受第三位而攝十乃至受第十位而攝十故欲
遮此義也謂若初一受第二位而攝十乃至受第十位而
攝十者可來初一中攝十時並盡也而初一唯是一而攝
十之門耳非爲第二而攝十乃至非爲第十而攝十之門
故來後九門攝十之義非其所盡也私意卜位中唯是
一攝十等雖言私意非是異義但是増現琳德之義也謂
前琳德意云十位中之初一唯是爲一攝十故盡也此一
非是爲第二而攝十是故第二門之所攝十非其所盡故
云不盡如是増現也文云若二攝十是可得故一本云
十句記上二十一

若二攝十是應得耶等言雖有異義乃不違後文義者初
一唯是爲一而攝十耳不能受第二位而攝十也而有人
妄謂初一更受第二位而攝十是應得耶爲決此疑故云
十中一故不盡也初文義者雖初一受第二位而攝十无
有此理而第二門之本二爲本二而攝十之義可得也是
乃初門所不能盡故云十中一故不盡也此釋明現初
餘門如虛空釋非別義意者問同體卽門云問爲但攝自
一門中无盡重重耶爲亦攝餘異門旡盡耶荅或倶攝或
但攝自門旡盡何以故若旡自一門中旡盡餘一切門中
旡盡皆悉不成故是故初門同體卽攝同異二門中旡盡
旡盡窮其圓極法界旡不攝盡耳或但攝自同體一門中
旡盡何以故由餘異門如虛空故不相知故自具足故更
旡可攝也<巳上>如虛空之文在後何云明現初餘門如虛空
釋耶荅同體卽門雖爾而諸法相卽自在門云若一門中
卽具足旡盡自在者餘門何用爲荅餘門如虛空何以故
同體一門並攝一切旡不盡故問此同體中所攝一切者
只應攝自門中一切豈可攝餘門中一切耶荅旣攝自一
切復攝餘一一門中旡盡一切<巳上>如是如虛空之釋在初
而攝餘異門中旡盡之釋在後故於此文云此釋明現初
餘門如虛空釋非別義意也伴伴並過者初門所具與
第二門所具並故也初門能具與第二門能具並故實則
亦應有主主並過也就釋相德義中彼文云以一事弁
一多故盡以異事弁一多故不盡者相德亦合執來初去
終作盡耶荅爾也謂前來去二十門中各論具錢巳次云
本末二門中旣具足十門餘八門中准例也本錢中通擧
來初去終二門末錢中亦通擧去初來終故結中一中十
者亦通約來初去終也十中一者亦通約去初來終也因
一中十之言云一門中旣具足十義故明知一門中有旡
盡<巳上>是故一門中旣具足十義者通擧來初去終也牒此
一門中旣具十義問云一門中攝十盡否故此問中亦通
擧來初去終問盡不盡也是故荅中以一事弁一多故盡
之中亦舉來初去終作盡也問以異事弁一多者此亦超
十句記上二十二

@@擧來終去初作不盡耶荅通擧來後九門去前九門云以
異事弁一多也是故以來後九異事弁一多者對來初門
之盡弁不盡以去前九異事弁一多者對去終門之盡弁
不盡也問以一事弁一多者一事者是何一事一者是何
一多者是何多耶荅一事者具能具所具之初門也一者
牒前一事故亦具能具所具之一門也多者別數能具所
具故云多也何以知然下文云一事中一多義不相是則
是多是一事故卽是一者此中雖有多說此文釋前盡中
一多之義也初門一事中能具之一與所具多不相是之
義是則多也而並是一門故卽是一也故一事者具能具
所具之初門也一者牒前一事也多者别數能具所具之
多故云多也問以異事弁一多者且約來門則以來後九
門爲異事也所言弁一多者還擧初門之一多云弁一多
耶於後九門中各弁一多耶荅融質大德言異事者謂別
相不盡之九門也弁一多者謂捻相盡之一多也是以別
相不盡者吾捻相盡中所具德故若數所具德則旡盡故
云別相不盡也是以相德義中若以捻相盡義云則以一
名口許亦得以別相不盡云則以異名口許亦得然今以
異事弁一多者第二門中以二事弁一多乃至第十門中
以十事弁一多如是毎門門弁一多合約且云以異事弁
一多也實則各弁一多故云不盡也問文云以異事弁一
多者擧二明十二乃至擧十明十十門也等者如是則第
二門中應云弁二多乃至第十門中應云弁十多何故門
門皆言弁一多耶荅用受位之門論則雖爾而約當體則
門門各一故皆云弁一多也問文云別別諸事門中准例
<巳上>是則來後九門及去前九門論盡不盡者何耶荅相德
義中毎門門合執論也謂來第二門與去第九門可云以
二事弁一多故盡以異事弁一多故不盡也若來第五門
去第六門應云以五事弁一多故盡以異事明一多故不盡至來第九門去第二門中應云以九事弁一多故盡以異事弁一多故不盡至來第十門去第一門應云以十事弁一多故盡以異事弁一多故不盡也問門門若約當體十句記上二十三





@@則皆一是則門門皆應云以一事弁一多耶荅若門門每
言一事則十門之盡不盡合雜難分故欲別十門之盡不
盡故於第二門中則云以二事於第三門中則云以三事
而約當體是一故門門皆言一多也啚文云異事准司者
釋前以一事弁一多故盡之文云又一事中一多義不相
是則多一事故卽是一巳若例此釋以異事弁一多之義
亦可云一事中一多義不相是則多是一事故卽一也故
云異事准同也文云是故此二三等一之旡㝵意也者問
何一之旡㝵義耶荅融質德云別相不盡中十二十三等
者捻相盡一之無㝵義也梵體德云二者是第二門所具
第二也三者是第三門所具第三也謂第二門中第一二
第二二中一故此門中一是所具之第二也於第三門中
第一三第二三中二第三三中一故此門中一是所具之
第三也故約第二門所具第二第三門所具第三而云此
二三等是一之旡㝵義也然此義難也謂若爾者於第二
門中唯取所具第一云一多耳而不通取十二於第三門
唯耶所具第三云一多耳而不通取十二耶若許爾則且
初門中後九捻是所具可云二多乃至十多何故只言一
多耶是故此義難也是以二者第二門之十二也三者第
三門之十三也謂第二門中十二者是第二一之旡㝵義
也第三門中十三者是第三一之旡㝵義也是故第二門
中可云以二事弁一多第三門中可云以三事弁一多也
問文云先十一者非情計一故以二呼時得二名口許也
者有何相開而有此言耶荅若旡初門中十則餘門中十
皆悉不成是故由初門中呼一時十皆口許是一故得至
於第二門中呼二時十皆口許是二乃至第十門中呼十
時十皆口許是十也文云各各自位不動者釋藏師之
義也呼一時一名口許者釋相德之義也一緣起法中
等者一緣起法中具旡性不壞二義相德得旡性義藏師
得不壞義各現一邊故云意至齊同也問古言同相中有
分同滿同也分同者一尺留頭出一尺力同於二十步堂
也滿同者一尺留頭出二十步力同於二十步堂也用此
十句記上二十四

分一乘三乘義者分同一乘也滿同三乘也謂一尺留頭
出二十步力同於堂者動自一尺佐方同二十步堂故是
乃三乘泯差別俗相方歸平等眞之義故滿同三乘也一
尺留頭出一尺力同於堂者不動自一尺佐能同於二十
步堂故斯乃一乘不動差别俗相卽平等眞之義故分同
一乘也今相德之呼一時一切一名口許之義是滿同義
故三乘藏師之呼一時一切自名口許之義是分同義故
一乘耶荅設藏師之義爲分同相德之義爲滿同也而古
人所立分同一乘滿同三乘意者一尺之義一向置留頭
中二十步之義一向置堂中故一尺留頭出二十步力同
於堂者以堂之所與二十步力方得同於二十步堂如是
見故云滿同三乘分同一乘也然而分同滿同之義非唯
爾耳旣古人云一尺之二十步二十步之一尺故約此義
則分同滿同並一乘故二師之義並爲一乘也旣云相德
呼一時一切一名口許者約旡性義故正是一乘也古人
旣云一尺留頭用自二十步力同於二十步堂二十步堂
用自一尺力同於一尺留頭<巳上>是故一尺留頭本自有二
十步力八尺柱本自有二十步力故一尺留頭出自本眞
二十步力同於二十步堂也問一尺留頭者唯是一尺
位旡二十步義八尺柱者唯是八尺位旡二十步義也是
則何得自有二十步力而能同耶荅本受異位之時全二
十步名爲一尺全二十步名爲八尺故一尺留頭本自有
二十步力八尺柱亦本自有二十步力也是故各出本有
二十步力同於二十步堂也問呼一時十皆一名口許
義者第二門中以初一所與一名而口許第三門中亦以
初一所與一名而口許耶以自本有一名而口許耶荅
以自所有一名而得口許也問第二之二唯二而旡一義
第三之三亦唯三而旡一義何得以自具一名口許耶荅
第二二者旡性二也第三三者亦无性三也故以本有一
名得口許也問若旡性之二三等者設呼二時亦以一名
口許也然方呼一時得以一名口許是則可云用初一所
與一名方能口許耶荅第二門之二呼一時卽以一名口
許十句記上二十
五
@@乃至呼十時卽以十名口許者由本旡自性以一切爲自
性本旡自名以一切爲自名故以自本有一名口許也
且夫令習如此一言下具多義之觀者欲何所爲曰相德
旣云若欲觀緣起實相陀羅尼法者先應學數十錢法是
則行人若習呼一錢時十錢並一名口許之觀者知自身
心中滿足佛菩薩法能以近會遠不動五尺均踏三際窮
證自體毗盧果海有如是㝡勝方便故制此觀也是以盧
舎那佛於二佛世界微塵數劫修習此觀今證三世閒法
爲自身心故凡一切行人可不精進於此觀乎文中於不
思議以成陀羅尼句次立隨文取義有五種過之句意者
夫五海者是衆生本識也本識者旡分別心也旡分別心
者濕過海心也濕過海心者觀釋云熟教之海是濕留海
者先考其海也水是海耶深是海耶乃至蟹耶魚耶然水
非海也所以者何海邊之人載水而去但云將海水去不
云將海去也餘並例爾是故水等皆非海也是則何者是
海乃衆多之物合不分處以爲海也然熟教之義要以水
之所濕一切之物方爲海耳不及濕處非是海也是故麥
田之浪非是海之浪也如是遍計中眞不及故除二十夢
也依他之法旡不是眞故不除其法也所以合一切物方
爲海而唯取水之通諸物義爲海者欲現一眞如爲本之
義也是故熟教之中由以眞如爲本要取眞如及處爲海
而此遍計非眞所及不爲海故故云麥田之浪非是海也
而一乘中旣不別取眞如爲本故旡眞之所不及處也是
故遍計卽圓成眞故麥田之浪卽爲海也此是濕過海心
也彼五海者一切世界海中通攝所有世界一切衆生中
通攝所有衆生乃至一切三世諸佛海中捻攝所有諸佛
如是三種世閒和合一旡分別之處名爲濕過海心也亦
爲本識十地何故此法爲十地耶謂十地者從喻得名故
若考其地土是地耶石是地耶山岳河海虛空等耶若偏
取一不得爲地合一切物一旡分別方得爲地如是三世
聞法和合一旡分別之處若佛證此則爲國土海也隨菩
薩心分之則爲十地也盧舎那佛始成正覺離分別證三
十句記上二十六

@@世閒法是海印定也古人所謂佛言我今證汝身心卽佛
汝等亦可信也者此意也樂哉我所得法不動衆生身心
不動器世閒法卽佛身心如是受自法樂者佛華嚴定也
於此下一步如此之法豈獨吾證得而止耶亦令衆生同
證是法起大悲心爲師子奮迅定也如是初會中臨普賢
菩薩餉五海法普賢受五海法於本分中說十智者此爲
海智緣起本識十地也如此本分說海智緣起本識十地
之時有成益者於此人中旡有更於說分之中爲說世界
海中一海之義然爲未解者於說分中隱染現淨說巧飾
華藏果也於是機人起希望心云何修習能得此果耶故
於弟二會中授三業種子也謂名号品說種種名種種身
等稱此而應爲能化佛也汝等名印佛名汝等身印佛身
如是誨也四諦品中說四諦理云苦集者生死因果是乃
衆生起惑受苦滅道者涅槃因果斯乃衆生修道證滅之
義也故衆生之起惑受苦及修道證滅之義卽佛口業如
是誨也光明覺品中放意業光明現示法界旡非佛之意
業也此衆生之三業者佛證則爲內證也行人若修則卽
是佛故汝等應可修此三業如是誨也此三業者是何謂
性起品之十三等身是名号品之身業性起品之大千經
卷是四諦品之口業性起品之一切智旡師智自然智等
是光明覺之意業也明難淨行等中錬心田也賢首品中
下前所授之種子也第三會中生芽焉第四會中莖立而
葉生焉第五會中葉茂而花開焉第六會十地中果結焉
佛不思議相海小相三品中果熟焉如此修生巳至性起
品而見之則名号品中所授之身業乃吾本有十三等身
是耳四諦品中所授之口業乃吾本有之大千經卷是耳
光明覺品中所授之意業乃吾本有之三智是耳此爲普
賢性起中證本有果之義是乃生解之義也依此軌而修
行之義於離世閒品中現示也依此軌而入證之義於第
八會中示現也故華嚴經中所說並旡非十地也以旡非
十地故云不思議以成陀羅尼現地法也如是一言下具
多義故於吾身中有佛菩薩若不知此義者聞凡則爲一
十句記上二十七

向凡聞聖則異於凡由如是執故不能頓信大緣起法是
爲不正信由如是故退於勇猛精進故爲退勇猛自旣如
是猶爲他人說自所解是爲誑他凡身卽佛而執佛異凡
故謗佛由如是故亦輕大法故爲輕法也如是令習一中大
過知不動凡身卽自体*爲比意故此第
十句章圓通記卷上二十八卜*

@@十句章圓通記卷下
章曰三教義二大有五重者一忘像海印是義現像海印
是教二現像海印是義佛外向是教三佛外向是義普賢
入定觀是敎四普賢入定是義出觀在心中是敎五出定
在心中是義言語中現爲敎也初門中喻如平水中現種
種像而水不分別其現佛入定證心中現三世閒法而證
心不分別此爲義喻如不動水中无辵現一切像其現像
亦不動佛證心中三世閒法現顯不動自位性在中道此
爲敎也初敎有義佛大圓鏡智中現像是本質然第八識
持種子義轉名无垢淨識故是本質非謂能依所依一身
熟敎中性淨本覺因熏習鏡中現像從性淨心生非從新
新心生種種境故是本質亦能依所依一身也是圓成實
也一乘中體融故顯現種種像則直是水身此初重門唯
是佛内證心中分論无分別義現差別義二門中此現像
海印中背機爲義佛向機爲敎是九會加所爲也三門中
有二義一云普賢向内爲佛佛向外爲九會諸菩薩若從
此義普賢入定及證忘像海印此義就佛普賢爲語非就
機作區也一云普賢入定分知佛外向門未究竟故佛外
向爲義普賢入定觀爲敎也餘二可知此地品中以文句
論義說二大唯是第五門也喻如見寺人至本處說塔唯
說自心雖自心所觀是塔非餘別物普賢亦爾自心所觀
是佛證法如義說爾餘國土海世界海本實差別緣亦如
是也記日就第三句中敎義二大有五重者此句非
是儼師自所作也十地品中說義大不可說說大可說之
義論主釋說大文云隨聲取義有五種過故引此文也來
意如前辨也十地義如是不可得說聞<巳上>爲義大我但說
一分<巳下>爲敎大依此二大之文論五重者見十地義不可
說之文以忘像海印與現像海印相對則忘像海印是不
可說現像海印是可說若現像海印與佛外向相對則現
像海印卽不可說佛外向是可說佛外向者加所爲經文
也乃至普賢入定在心中與現言語相對則在心卽不可
說現語言是可說也雖此語言中所現而華嚴經法尙如
十句記下一
卜
@@風畫不得如聞取義故隨文取義有五種過也
喻如平水至不分別者佛證心中雖現三種世閒法而佛
證心不分別故云義大也佛證心至性在中道者問何
故前忘像海印中不云性在中道於現像海印中方云性
在中道耶荅忘像海印中亦現三世閒法而此中唯見佛
證心之无分別義不見所現之像至於現像海印見所現
之像不動自位性在中道之義故此中方云性在中道也
初敎有義者對下敎現現像海印也佛大圓鏡智中現
像是本質者親光菩薩得攝相從心義故能緣心爲本質
此心中所緣相之顯現之義爲影像故本質影相並是一
種所生也護法菩薩從色等種所生相是本質也約此相
之現於能緣心中之義爲影像故本質影像是一種所生
而見分相分是別種所生故此是相見倶存義也初敎之
中多以護法之義爲正故於此中亦引護法義也
然第八識至所依一身者初教中眞如凝然不作諸法唯
賴耶識持種而生諸法也轉此賴耶識持種之義爲无垢
淨識此識亦是生滅之義至佛果中猶存德生滅義是以
佛圓鏡智中現從種所生相故云本質也然能緣心與所
緣相異又能依種子與所依識別故云非謂能依所依一
身也熟教中至圓成實者熟教中性淨本覺因熏習鏡
中所現像者性淨覺心全動成諸相爾非從新新心生種
種境故是本質也又性淨覺心全成諸相故亦能依所依
身也古言初教中不論相識故云識外有中陰轉也熟
敎中得明相識故識以外无有中陰也問何故初敎中不
論相識熟教中得明相識耶荅初教中雖云種子同无記
性而不得云識變而成諸相唯明從種而生諸相是故不
明相識故有識外之中陰也而熟教中若約吾身則如來
藏全吾身又約六道如來蔵全餓鬼全人天如是如來藏
眞全成諸法故論相識也是故无識外之中陰也因熏習
鏡者起信論中性淨本覺有四一如實空鏡二因熏習鏡
三法出離鏡四緣熏習鏡也此現像者是因熏習鏡故引
彼文也問教体中云初教中具本影終教中唯影无本也
十句記下二

何故此云終教中有本質耶荅終教中如來藏眞全成六
道生滅諸相而此教意令泯六道生死諸相爲宗是故泯
六道相歸平等眞時唯有眞如猶如全水成波波息之日
唯水无波无明盡時唯是眞故是以佛果中唯如如及如
如智獨存也由是无有現身說法故教体中云无本也而
衆生見聞自識所變色聲故云有影像也此中立在因位
論如來藏全成諸相故云本質也明難品中猶如明淨鏡
隨其面相顯觀釋中釋云明淨鏡者若知鏡中所現之像
卽六道之果不得生也謂鏡有三如來藏鏡錠光玻璃鏡
海印鏡也如來藏鏡中之像者像與鏡不分之一身也若
取像者鏡則破焉若破鏡者不得像也是故吾身共如來
藏不分也若知如來藏之業果則六道之果豈得生耶然
得鏡之時所現五六尺之相如水泯也是故熟教中如來
藏全成諸相得如來藏日六道生死如氷泯也故敎体中
云无本質耳是以如實空鏡因熏習鏡於因中見緣熏習
鏡法出離鏡於果中見是故此中立在因位約如來藏眞
全成六道生死諸相之義云本質也一乘中体融等者
觀釋中云海印鏡中所現像者吾五六尺身具三世閒故
非別有住處故云无住如此无住卽云不動也旣无側之
吾身從何處轉何處也是則此像不泯之也何知无側如
印文故謂印文云三種世閒從海印三昧繁出現現也繁
出者一紙上書置法字也二法字上畫置朱畫也此中白
紙者器世閒也朱畫者智正覺世閒也黑文字者衆生世
閒也於此三中隨取其一全全起故別取不得也<巳上>爲此
義故一乘中所現種種之像卽是鏡体无有鏡外種種之
像故所現像卽直是水身也此初重門唯是佛等者於
佛内證心中分論忘像海印現像海印故也二門中佛
向機爲敎是九會加所爲者九會加所爲是佛加普賢之
意趣也三門中有二義一云普賢向内爲佛佛向外爲
九會諸菩薩者約佛普賢无二体故如是云也是以外化
中亦有十佛而云内證十佛自境界外化普賢境界者從
大對之義云也若從此義普賢入定及證忘像海印者
十句記下三

@@於普賢向内爲佛佛向外爲九會諸菩薩義中普賢入定
證心之中具忘像海印現像海印故云入定及證忘像海
印也此義約佛普賢爲語非就機作區也者對前第二
重現像海印中佛背機爲義向機爲敎也謂普賢向内爲
佛等者雖在第三重論而與第二重之現像海印中佛之
背機爲義向機爲敎等爲一量故約彼第二重令別後義
耳一云普賢入定分知佛外向門未究竟等者此句正
是第三重義也問普賢入定門與佛向外門何別荅一云
有重一云无重一云約寄位則有重若約實則无重也初
義者此章旣云普賢入定分知佛向外門未究竟也又化
主体相用與助化之体相用別也化主之用者是佛之向
外門也助化之体乃普賢入定門故如是別耳次義者旣
舎那品疏云盡佛源底故又正爲中云普機菩薩盡盧舎
那佛能化分齊故无重也後義者合前二義也謂化主之
体相用與助化之体相用別者約寄位義盡舎那佛能化
分齊及源底等者約一乘義故約寄位則有重而約一乘
則无重也雖然此中旣約佛之加所爲爲義普賢入定觀
爲教故有重也古言普賢向内及證佛之向外心耶不及
證耶如是義中但言及證不許圓證也何故但言及證不
許圓證耶謂佛向外門於一智中頓餉九會之法故如硯
中所磨之墨也普賢菩薩承八會別定之力方知佛向外
門故如筆端所染之墨也如以筆但及染硯中之墨故但
言及證而硯中之墨非筆端之所盡染故不得言圓證也
餘二可知者釋初三門竟普賢入定是義普賢出定在心
中是教出定在心中是義現語言爲教此二門雖不釋而
義現故云餘二可知也問以此五重准於古人三本定者
何耶荅忘像海印是海印定現像海印是佛華嚴定佛向
外是師子奮迅定也謂佛離分別證三世閒法之義爲海
印定如此所證三世閒法不動自位性在中道之義如万
行交餙故爲佛華嚴定也此中下一步佛云如此之法豈
可唯我獨證而巳欲令衆生亦如我證故起大悲如師子
王出窟奮迅故爲師子奮迅定也問海印定者㝡爲本故
十句記下四

@@可言本定餘二云何爲本定耶荅海印定是證本佛華嚴
定是說本師子奮迅是敎本故云三本定也問海印定中
證何法故爲證本佛華嚴定中說何法故爲說本師子奮
迅定中說何敎故爲敎本耶荅海印定中證國土海法佛
華嚴定中說此土海法師子奮迅定中說世界海法也問
世界海法者普賢菩薩起定於說分中所說何故奮迅定
中說世界海法耶荅說分中普賢菩薩所說者唯是華藏
世界也奮迅定中所說世界海者是佛所說故別也故表
訓德言娑婆以華藏爲本華藏以世界海爲本世界海以
國土海爲本國土海以不可說爲本不可說以不可說不
可說爲本如是云故娑婆以華藏爲本之華藏乃普賢說
分中所說也華藏以世界海爲本之世界海是佛之師子
奮迅定中所說也是以佛外向門中所餉者乃是世界海
法也問内證中无有說法何故佛華嚴定中說國土海法
耶荅但約不如緣起分中說法故云内證无有說法耳然
於内證中爲果德衆說果德法故於佛華嚴定中說土海
法也是故古言神琳德說法之時大雲法師君問曰緣起
分說法如是證分說法云何琳德嘿然良久云荅之巳竟
意得耶否雲法師君白云意未得也琳德云君之起此問
時所坐之床及法界之法同時起問者是也但君起問而
餘一切法不起問者不也法師君白云法界咽喉无盡舌
端同時起問者何緣起分之問乎琳德言三世閒法同時
起問者證分之問也能化之佛稱於此問嘿然不動者證
分之說法也三世閒法之自位不動者證分之聞也古言
如是旣云三世閒法自位不動之義爲證分說法故知佛
華嚴定中三世閒自位不動之義爲說國土海法也問此
三本定經文云何荅古言表訓大德在皇福寺時大正角
于進於訓德房中白言請學三本定焉於是訓德教令大
衆並出房外餘人並出去而縜綸師出戶立窻邊而傾耳
時訓德言一時佛者佛華嚴定經文也始成正覺者海印
定經文也坐師子座者師子奮迅定經文也<巳上>如是傳來
也問海印定是内證也何故相德云欲表釋迦如來教網
十句記下五

所攝三種世閒從海印三昧繁出現顯故也又孔目法數
章云所有无盡法數及餘乘數皆一乘所目卽是一乘由
同在海印定中成故等耶荅有廣門海印有略門海印故
爾謂若約廣門海印則華嚴經法並依海印定起故云從
海印三昧繁出現顯也又云由同在海印定中成故等也
若約略門海印者唯内證故三本定之海印定者約内證
也融質大德云有海印分相門有海印通相門若約海印
分相門則華嚴經法依海印定起下教之法依佛後得智
起故所依異門中從海印分相門云也若約海印通相門一
化之法倶從海印定起故想大德之義從海印通相門云
也然想大德云釋迦如來教網所攝三種世閒從海印三
昧繁出現顯者亦唯華嚴經法依海印定起也問若爾下
教之法无有依海印定起義耶荅古言綸逈和尙徃大唐
傳來云智積國統問於儼和尙曰大集等經亦有海印焉
與華嚴經海印何別耶儼和尙荅曰海印有五重也一者
三阿僧祇劫厯修之帝釋乘法空須彌山頂與所知障阿
修羅鬪諍之時三科百法影像現於大圓鏡智海中之海
印也二者不可計數劫歷修之帝釋乘本覺須彌山頂與
根本無明阿修羅鬪諍之時恒沙万德影像現於一心眞
如海中之海印也三者一念不生之帝釋乘一行三昧須
彌山頂與妄念阿修羅鬪諍之時无相无分別相現於不
二實相海中之海印也四者二佛世界徴塵數劫厯修之
帝釋乘惣相中道須彌山頂與分別遍計阿修羅鬪諍之
時十種普法像影現於世界海中之海印也五者十佛之
帝釋乘法性須彌山頂與无住實相阿修羅鬪諍之時三
種世閒之法現於國土海中之海印也若約此義下教之
法亦分依海印定中起也謂初三海印是三乘後二海印
是一乘故爾也是以此章中所論五重教義者教義㸦望
雖成五對而實海印有六種故此六海印并三乘三海印
故卽有九重小乘中雖无識變故不論海印而約能化佛
心中現所知法之義可論海印此爲小乘海印是則合爲
十重海印也又設除小乘之海印義旣哀訓大德言不可
十句記下六

@@說以不可說不可說爲本<巳上>於忘像海印以上立不可說
不可說以爲本故則可幷此爲十海印也此地品
中以文句論義說二大唯是第五門者謂經文中十地義
如是不可得說聞巳前爲義大我但說一分下爲說大者
立當第五重故也問藏師釋二大文云今釋有二重一就
實隨相果分因分二妙智正證方便寄法果分因分也若
約就實隨相義則亦具忘像海印何故唯當第五門耶荅
初重因分果分者但取義論後重因分果分者正當文中
故一大文當於第五門也問約初重因分果分云義通一
部經中大義約後重因分果分云扃斯地品也是則第五
門中普賢在心中爲義現語言中爲教者唯扃地品中耶
荅普賢在心中爲義現言語爲教者通一部中而妙智正
證爲果分方便寄法爲因分義唯地品中文相現故故云
扃此品也問約二重因果二分以圓融行布二義分別則
初重因分果分者立在論也後重因
分果分者立在行布同教中論也是則第五重教義唯行
布耶荅後重因果亦是通於圓融行布之別教也設云立
在行布同教中論而普賢在心中爲義現言語爲教者通
於一部中也謂後重因果爲行布者於說因一分之說分
中多說三乘差別行德故對此之果分亦是行布約如是
義爲行布也是故普賢在心中爲義在語言爲教者通於
一部而隨會會文相有別是故後重云行布者且約地品
文之現相故爾也然故第五重教義通一部中而地品之
文不通餘會故云唯扃地品也問證教二大章云一乘圓
教若約見聞則不得分教義二大若約普賢解行證義卽
說有其教義二大若將見聞對普賢證亦得可言見聞是
敎大普賢證義是義大<巳上>若約見聞則不得分教義二大
者是何見聞耶又此二釋何別耶荅若約見聞者植種見
聞也二釋中初則解行是教大普賢證義是義大也後則
以見聞属於解行是教大之教大中故約實具云若將見
聞對普賢證說見聞解行是教大普賢證義是義大也然
解行爲教大之義初釋中巳現故此中略也存此一釋之
十句記下七

@@義者五教章中攝界外機中云若先於一乘中巳成解行
後於出世身上證彼法故有初釋也又攝内外二機中云
若界内見聞出世得法出出世證成或界内通見聞解行
出世唯解行出出世唯證入故有後釋也謂前云三以臨
門三車爲開方便教界外授大白牛車爲示眞實義此當
同教一乘如法華經說之同教者當攝益之後二門故攝
界外機中攝界内機授三車教者爲教旣得三車巳後授
大白牛車者爲義也攝内外二機中以深密三車引界内
機者亦是法華之謀也如是引界内機令得三車爲教得
三車巳後授大白牛車之義爲義如是云故約一乘義中
亦先於一乘巳成解行後於出世身上證彼法者謂令巳或
解行之人證果法者是此經宗也從此義故證教二大章
中存初釋也若界内見聞出世解行出出世證成等者且
此經不㝵三界童蒙亦得見聞之義從此義故存後釋也
問證教二大章中存此二釋之義與此中論五重教義之
意何別耶荅證教二大章中約修行次第釋也此中約起
說次第故別也問何故釋一種二大之文有此不同耶荅
以經文中具含二義故爾也是以澄觀師釋二大文云有
二一修證相對二詮表相對也修證相對者約修行次第
也詮表相對者約起說次苐也所以有此二相對者由經
文中具二義故也喻如見寺至是佛證法者普賢唯說
自心所觀故不能盡佛證心也雖說自心所觀然非說餘
法只說佛之所證法故若約法体則无階級淺深也是以
若約第二重現像海印是義佛向外是教則於教義有階
級而約一現像海印轉名爲教故約法体則无階級也又
佛向外是義普賢入定觀是教故於教義有階級而雖說
自心所觀不說餘法唯說佛所證法是故約体此亦无階級
也問古云想大德令習二十卷疏時至見寺喻文言儼和
尙本用二喻而藏師疏中只載一喻不載一喻焉其一喻
何耶荅入氷喻也如有人入於氷中傍有人問云冷耶立
氷人荅言冷如切岸上有被毛衣向火者聞此辭巳勝振
也問以此喻合法者云何荅有人入氷者普賢菩薩入十
句記下八

如來淨藏定也傍人起冷哉之問者同異生大衆之同請
也立氷人云冷如切者普賢菩薩觀五海說十智之辭也
岸上有被毛衣向火人者謂被毛衣者所化機不斷无明
煩惱之義也向火者一云向道火也謂向般若火故一云
向煩惱火故不離煩惱熱所炙故勝振者機人得益也問
勝振者何耶荅一云聞普賢菩薩說十智巳證土海法故
也謂纔聞立在解行際中普賢菩薩本分中說十智之法
卽證國土海故云勝振也一云雖齊證普賢所得之法而
云勝振也謂維爲所化機得聞立解行際普賢菩薩本分
十智說巳卽得解行益亦云勝振也問二喻何別耶荅一
云入水之喻及喻普賢入定義故深也見寺之喻淺也雖
然見寺喻中有人至寺觀塔者普賢菩薩入如來淨藏定
觀五海也歸家者歸大悲家也唯說自心者唯說自心之
十智也是故二喻不別也如義說等者雖佛背機爲義
向機爲教然約現像海印轉名爲教故法体不異也他外
向爲義普賢入定觀爲教然普賢非說餘法唯說佛所證
法故法体不異也如是國土海世界海雖別然約國土海
轉名世界海故法体不異也雖本實與差別緣別然約本
實轉名爲差別緣故法体不異故爾也
章曰四因果相形現義无盡者喻如一尺木十步木相形
方得長短位若不形不得長短位是故知一尺是長位才
步是短位若一尺无長位並在一處相形不得十步長位
是以請一尺人中擧十步幢受與請十步人中受與一尺
如是相形法界一切相對諸法准例之是故諸法隨擧一
法皆盡攝一切无所相形无勝劣品如是法中始論一乘
法相也以此義驗定知前五重教義一一㸦具五重无勝
劣相對也㸦形
奪准上解之記曰就第四句中來意如前辨所言因果
者以二義可見謂一義忘像海印與現像海印相對則忘
像爲果分現像爲因分現像海印與佛外向相對則現像
爲果分佛外向爲因分乃至普賢出定在心中與在語言
相對則普賢在心中爲果分現語言爲因分如是論多重
因果也一義
忘十句記下九
@@像現像外向等三爲果普賢入定以下爲因如是云因果
相形也此上二義並得也喻如一尺木至受與一尺者
若一尺木不對十步長位則對誰得短位若十步木不對
一尺短位則對誰得長位是則一尺之木對十步木方成
短位十步之木對一尺木方成長位故爾也汎論此長短
位有三門苐一直約遍計論則一尺是短位十步是長位
第二踏遍計論緣起則一尺是長位十步是短位苐三直
論緣起則擧一尺時全一尺故側中无十步木擧十步時
全十步故側中无一尺木也何故踏遍計論緣起則一尺
是長位十步是短位者謂若以遍計云則雖一尺是短位
而一尺之至長與十步之長位无異故不壞一尺卽具十
步之長位故云一尺是長位也以遍計云則十步雖是長
位而十步之至短與一尺之短位无異故不壞十步卽具
一尺之短位故云十步是短位也若直論緣起者猶如夢
所見山河大地等者吾无我報心非片分爲山非片分爲
塵也全名爲塵全名爲山等如是无住大空全名爲一尺
全名爲十步也是故擧一尺時无住大空全一尺也而側
中无十步之長位擧十步時无住大空全十步而側中无
一尺短位之可對也道申章云儼師遷神十个曰前學徒
進所問訊師問大衆曰經中一微塵中合十方世界與无
量劫是一念等文汝等作何物看衆人白云緣起法无自
性小不住小大不住大短不住短長不住長故爾耶浮矣
見耳師曰然之然矣而猶生白云何謂師曰莫湏多道只
言一故<巳上>云故擧一尺時无住大空全一尺故无惻擧十
步時无住大空全十步故无側如是者是緣起義耳
如是相形等者如約一尺十步相對而論約餘大小染淨
等一切相對之法論亦爾也是故諸法至无勝劣品者
擧一塵時具足法界一切諸法无側餘餘亦爾故云无勝
劣品也无相對等者若約㝡下現語言爲教則此中具
五重无側又約㝡上忘像海印則此中具五重无側故云
九相對也
章曰五迴文別属以現義融者由上形奪方得迴文若不
十句記下十

@@形奪不得迴後諸文字別属一如字現无盡義是故
字具足七處八會諸字无㝵故言以現義融也以此義驗
之定知㝡下普賢言現一世界海此一邊中具足上五重
義教㝡上佛忘像海印中具五重也因此義經内諸字中
一一字字攝迴前後諸字別属一字現義无㝵一一塵攝
迴三世閒法別屬一塵以現義无㝵得也義與上義无盡
无異然不迴文彰義融者无盡相猶隱是故以迴文彰前
義无盡也
記曰就第五句中文云迴文別属以現義融者非唯五重
互攝而此經法若約文字㝡初如之一字具多字无側約
餘字亦爾以現義融故也一一塵攝等者如約文字旣
爾約塵則一塵中攝三世閒法无側餘塵亦爾如是以現
義融故也義與上義等者與因果相形現義无盡之義
无異也而前句中唯一一重具五重耳不明一一字攝多
字故无盡相隱至此句中明一字中攝多字故方現无盡
相也
章曰六寄因陀羅彰義邊際者欲彰上融義内无中心外
无邊際寄因陀羅也琳德云喻如世界旋无始終无内外
別如用手寸迴水成波因陀羅亦爾一指波中法界一切
世界現然安立此諸世界一一塵攝入一指波亦此一指
波中法界亦復如是重重无盡也如一塵中現一尺十步
千步等亦爾若向内尋心入入猶外向外尋邊出出猶內
何以故入於白玉黑玉帶白玉影入於白玉何云黑王唯
是內非外反可云黑玉是外白玉是内也問與微細門何
別耶融德荅因陀羅彰法无盡分齊微細門現法極勝皃
也謂因陀羅門一塵中現十方世界微細門一塵中現十
方世界不動遠近大小安立皃也問微細相容與一多相
容何別琳德荅相容齊同問何因齊同二門別耶荅何因
相容耶故有一多相容相容之皃如何耶故有微細相容
也由㸦有力无力无辵攝因果道理故有一多相容一多
相容麤意不知故言微細也問攝十一成時方攝十二成
乃至攝十卜成者呼一則盡何爲不盡耶若唯一具十餘
十句記下十一

九不具十者攝不滿九別不明同相耶荅所攝十皆具十
則入重重故皆滿然此唯在初一門不以二攝門旡盡云
不盡也无自門无盡无餘門无盡自門攝同異二門无盡
者不爲自門攝凡无自无他道理形奪攝故是一門不盡
義攝何故不爲自攝荅如虛空无側不相知无對自具足
德无更攝故也異門者同体十門是第二等也所應是異
体能應是同体故非謂前異体也
記曰就苐六句中來意如前辨問五重教證中忘像海印
現像海印卽是内證也若約五重論因陀羅者義理章中
内證中不論因陀羅微細之文云何會耶荅言内證中不
論因陀羅者不得分論一多故云不論耳然約五重㸦具
之義得說因陀羅故爾也問古言海印中之成法中論因
陀羅<巳上>則内證中亦可論因陀羅耶荅以二義可見謂
一義海印中成法中論因陀羅者約廣門海印故云約華
嚴經法方論因陀羅義略門海印中不論也一義内證中
不論因陀羅者非是分論一多故云爾也而古人所謂海
印中成法中論因陀羅者因陀羅法於内證中方得滿足
故也謂若内證中不具因陀羅者何緣起分中得論耶然
則内證所具之法得於緣起分中論也此上二義並得也
欲彰上融義者指前迴文别屬以現義融句也喻如世界
旋无始終无内外別者如因陀羅之世界行列迴旋之謂
也如用手寸至亦復如是者猶如用一指迴水成波於
一指波中法界一切世界入於其中現然安立又其世界
一一塵中各攝一指之波又其所攝一指波中法界一切
世界現然安立入中又入入中又入其因陀羅義亦爾也
重重无盡者重重與无盡何別荅一云別謂大料簡帝網
重重門云前一句中卽具一切比一中一切復一卽一切
如是重重重重不可窮盡㧾是一句二類現者如此一句
餘一切句一一皆爾是則无盡无盡元盡<巳上>於一中攝
一切其所攝一切中又各攝一切法者重重也如一門旣
爾餘門亦爾者无盡无盡故別也然重重與无盡无別也
謂義理章中然此无盡重重皆悉攝在初門中也問但攝
十句記下十
一
@@自一門中无盡重重耶爲亦攝餘異門中无盡重重耶等
云故不別也如一塵中現一尺十步千步等亦爾者如
一指波中現法界法一尺十步千步等中亦爾也若向
内尋心入入猶外向外尋邊出出猶内等者帝釋殿之珠
網其黑玉影入白玉中故黑玉是内白玉是外也然其黑
玉影帶白玉影入白玉中故不得一向云黑玉是内白玉
是外也反可云白玉是内黑玉是外也又其白玉帶黑玉
影入黑玉中故則可云黑玉是内也白玉是外也故云爾
也如一宮門而有多重從外入内之時謂入此門卽爲内
也卽其門内復有異門故前所入門還是外也又謂入此
門卽爲内也卽其門内復有異門故前所入門還爲外也
故云入入猶外也從内出外之時謂出此門卽爲外也卽
其門外復有異門故前所出門還是内也又謂出此門卽
爲外也卽其門外復有異門故前所出門還爲内也如是
重重故云出出猶内也因陀羅彰至安立皃者於一塵
中攝法界一切法其所攝一切法中各攝法界一切法等
入中又入入中又入故云彰法元盡分際也微細門中於
一塵中現法界一切法其一切法不動遠近大小自位炳
然齊現故云彰法極勝皃也問義理章微細相容安立門
中問此義與因陀羅云何別耶荅重重隱映㸦現因陀羅
攝齊頭炳然現者微細攝<巳上>就多重法中於一法中攝
一切法自位不動炳然齊現爲微細也又約所現一切法
中一一各現法界一切法自位不動炳然齊現之義亦爲
微細門也如是一因陀羅中論多箇微細門耶又唯約一
法中如是重重法之炳然齊現之義爲微細故於一因陀
羅中立一微細耶荅二義並得也謂料簡中又由以異門
攝同体相入義故現微細門也由異体相入帶同体相入
故有重重无盡帝網門也<巳上>以異門攝同体相入義故
現微細門者異体之守自一各異十門一一皆帶同体之
自具德十法炳然齊現之義故爾也異体相入帶同体相
入故有重重門者異体之各異十門一一相由各具十時
其所攝十一一皆帶同体之十相入義故爾也立在如此
十句記下十三

@@重重法中於異体一中異体之各異十法炳然齊現之義
爲微細也其所現之十一一皆帶同体之十炳然齊現之
義復爲微細則一因陀羅中論多箇微細之義可許也又
如此重重之法一中炳然齊現之義則爲微細亦可許也
問何知約重重之法現於一中之義立爲微細耶荅猶如
懸五面鏡於第一鏡中現法界一切法其所現中四万二
千由旬上之曰輪現焉百千丈山亦現顯焉如是遠近多
少染淨自位不動炳然齊現也餘四鏡亦爾復於第一鏡
中攝餘四鏡影其所攝四鏡中一一各現法界諸法遠近多少不動自位炳然齊現故約重重因陀羅之法於一法中炳然齊現之義復爲微細亦不无也問若於一法中重重之法炳然齊現者則多有並耶荅義理章云隨
擧爲首餘則爲伴故多有不竝也何因相容至微細相容
者何因相容耶由一有力時多則无力故得相容故有一
多相容門也相容法之皃云何耶於一法中法界諸法不
動自位炳然齊現者是也故有微細相容門也問唯約
齊現之皃可云微細何故幷取相容耶荅雖云微細而非
捨相容乃是相容法之微細皃故云微細相容也問微細
者能含之微細耶所含之微細耶荅一云能含微細也一
云所含微細也一云難知之義爲微細也初義者第十地
疏云入微細智者此是微細相容安立門常於示成佛八
相之中一現一切故稱微細依<巳上>微細一塵中現
一切義云微細故爾也次義者義理章微細門中引經云
於一塵内微細國土一切塵等悉於中住<巳上>旣云
一微塵内微細國土故所含微細也後義者第<十地>疏云
彼應化等貼前三智依現微細一化<巳上>約現微細
化義云微細故以難知義爲微細也初義於微細中相容也次
義能相容微細法也後義相容之義微細難知也澄觀師演義中
用此三義釋微細門故具此三義方成微細門也問難知之義
爲微細義中於一塵中微細國土之文云何會耶荅此亦
約難知之義云微細耳非約國土云微細故不違也問立
在具三義中破文者云何耶荅三復微細之言意自現耳
謂於微十句記下十四*




細中微細之法微細而相容也微細之法於微細中微細
而相容也微細而微細之法於微細中相容也如是三復
則三義自現也一多相容麤意不知故言微細者且約
難知義云微細也問旣云麤意不知應云智之微細何故
云約難知之義云微細耶荅旣所知之法微細故知此之
智亦微細故約難知義爲微細也問一多相容者旣一與
多㸦相容故冝云相容而微細相容者唯是一容多耳非
是相容何故乃云微細相容耶荅用二義可見謂一義言
一容多者非定某一偏容某多隨吾所執爲一容多餘餘
亦爾故云相容也一義一容多時多便入一故云相容也
問後義中一能容多可云容耳多入一中入耳非容何得
云相容耶荅若爾難者相入門者多能入一可言入耳一
能容多是容非入何云相入耶而所入之一是容非入然
合能所入得云相入雖所容之多是入非容而合云相容
亦无難也攝十成一至不盡耶者有自門无盡時方有
餘門无盡者則初門中攝十之時卽盡何故不盡後九門
耶如是問也若唯一具十至不明同相者同相者見
別緣之滿足義故若一門中攝十而其所攝九中不具十
則攝不滿之九別故不明同相耶如是問也荅所攝十
至云不盡也者義理章中云問此同体中一卽十等者爲
只攝此十耶爲攝无盡耶荅湏十卽十湏无盡卽无盡如
是増减隨智取矣卽十如前釋言无盡者一門中旣有十
然此十復自迭相卽入重重成无盡<巳上>從此義荅耳
无自門至不爲自門攝者无自門无盡之時餘門无盡不
得立故但約此義故云攝耳不是攝爲自門之无盡故是
故云餘門不盡也凡无自至不盡義攝者融質大德引
此言爲證云捻相盡中所具九門是別相不盡也然此義
中亦此文爲證也謂自一門中攝无盡時餘九門不盡故
是一門之不盡義中攝耳不是攝爲自門无盡也是以前
云此釋明現初餘門如虛空釋无別義意者初釋中餘門
如虛空者見初門无盡時餘門不相知故云如虛空也後
釋中言復攝餘一一門中无盡一切者亦立初一門盡時
十句記下十五

@@餘門是不盡故立一門盡時无所辵攝故是故云攝餘一
一門中无盡而巳此亦是初釋之如虛空之義非別現異
意也問義理章云問此同体中所攝一切者但應攝自門
一切豈可攝餘門中一切耶者牒前何文起此問耶荅前
同体卽門末云或倶攝自同異二門中无盡无盡故將此
義問也无對者立自門无盡時餘門不相知故側无餘
門无盡攝何餘門无盡爲自門无盡乎故云无對也所
應是異体能應是同体者合所應爲同体義中所應是異
体者是乃同体内之異体耳非諸緣各異之異体故合所
應方爲同体也唯約能應爲同体義中旣云所應是異体
能應是同体故唯能應是同体也非謂前異体者一云
約所應是異体之義云非謂前異体也然釋前義理章文
耳謂前云或倶攝自同異二門中无盡<巳上>故異門者但
云同体門中苐二等耳非謂前所應是異体故也
章曰七捻三三轉現際无窮者前因陀羅門唯依橫位論
法界此門依豎位論法界三乘中三世定前後然今一乘
中過去一念中具三際時時隔諸法故云捻三餘二亦爾
此三門不一故云三轉前因陀羅門中一塵中現三世諸
法无盡因何義如是故今此門中過去一念具三際故餘
二亦爾故能表於一塵中三世法現顯也
記曰就苐七句前因陀羅門依撗位論法界此門依豎位
論法界者約一塵中攝法界一切法其所攝一切法内復
各攝一切法故云唯依橫位論法界也今此門中約三際
論相攝故云旅堅位論法界也是以題云捻三三轉現際
无窮也謂過去中具三際現在中具三際未來中具三際
故云捻三也三門別故云三轉也過去世至故云三轉
者此乃十玄門中十世隔法異成門也古德云三乘中以
時隔法故立无常時一乘中以時隔法故立常時也<巳上>問
何故以一種時令隔諸法有不同耶荅三乘中立法孤單
故以時隔法立无常時一乘中立法圓滿故以時隔法而
立常時所以爾者纓珞經云佛告梵摩達王汝前臥狗是
汝過去身將我是汝未來佛<巳上>此乃三世於一時中現顯
十句記下十六

@@之文若以三乘義看此文過去唯狗位旡人佛現在唯人
位无狗佛未來唯佛位无狗人故立法孤單也一乘宗中
過去狗位中具人佛現在人位中具狗佛未來佛位中具
狗人故立法圓滿也問法体是一而㸦望具九世耶荅一乘
中如九世之別法亦別也是以三乘中立一徃三世故過
去之狗迀至現在人中現在之人流至未來佛中由如是
故立无常時也一乘中過去中具三際故无迀過去狗至
現在人中現在中具三世故非轉現在人至未來佛中故
立常時也若法体是一㸦望立九世者何得以時隔法耶
且約吾身者一月中三十曰故約曰取則三十身別也一
曰中十二時故約時取則十二身別也一時中八刻故約
刻取則八身別也且巳時之身唯巳時位耳无迀此身去
午時之理午時身唯午時位耳无迀此身去未時之理等故
如九世位別法中亦立別体法也問昨昨曰昨曰今曰明
曰明明曰約此五位昨昨曰是過去之過去故唯一位也就
昨曰中約昨曰當体則過去之現在也以今曰望之則現
在之過去故具二位就今曰中約今曰當体則現在之現
在也以昨曰望之則過去之未來以明曰望之則未來之
過去故具三位也就明曰中約明曰當体則是未來之現
在以今曰望之是現在之未來故具二位也明明曰者是
未來之未來故唯一位也由如是故二曰唯一位二曰具
二位一曰具三位約五曰而論九世則可是一法体
上㸦望論九世耶荅義理章中云此上諸雜義遍十世中
同時別異具足現顯以時與法不相離故<巳上>一乘中旣時
與法不相離故稱九世之別法体亦別也是以三乘中色
心等法從種而生於此法上建立三世是不相應法故法
則是實時則是假也一乘中九世者約同相觀則毎一一世
帶捻相法故雖法是實時是假義同於三乘而一乘中其
假實不動卽法体故法体亦別耳問十世章守且就倶中
由過去過去无故令過去現在法得有也何以故若彼不
謝此不有故又過去現在有故令過去過去无也以若不
此有彼无謝故又由過去現在有故令過去未來无也以
十句記下十七

由彼未謝令此未有故又由過去未來元故令彼過去現
在成有以若此有彼巳謝故是故由此未有彼得未謝故
也又由過去過去无故令過去未來无也謂若彼不无此
現不成有此現不成有此未來不成无是故此无展轉由
彼无也又由過去未來无故令過去過去无也反上思之
如過去三世有此六義相由現在未來各有六可知<巳上>旣
由過去過去无故令過去現在有由過去現在有故令過
去未來无也是故一乘中亦可論三世迀流何故无耶荅
此是巧潤和尙之難也此義欲引三乘中建立三世迀流
之人故且云爾耳而一乘宗三世不迀流故立常時也問
何知一乘三世不迀流耶荅一乘中諸法瓦自性故過去
以現未之緣成也現在亦以過未之緣成也未來亦爾故
三世不迀流也問設過去世以現未緣成現在以過未緣
成而位不雜故過去是滅位現在是生位故可有三世迀
流之義耶荅過去雖是滅位而由現在之生緣成滅非自
然滅也現在雖是生位而由過去之滅緣成生非自然生
是故三世不迀流也問此句中何故不論一念耶荅含九
世之別卽捻一念故論別九世時現捻一念故不論也問十
世隔法者並約捻別世令隔耶唯約別九世令隔耶若通
以捻別令隔者含九世之別卽捻一念何用捻別令隔耶
若唯以別九令隔者應云九世隔法何云十世隔法耶荅
旣云十世隔法故或以別九世令隔或以捻別令隔也問
捻一念者於別九世雖无偏當旣經文中就現在說三世
卽一念則且當於現在一念中故別九世以外无捻一念
云何以捻別令隔耶荅且現在一念有二義有簡餘八世
爲現在一念之義有通含九世爲捻一念之義故得以捻
別令隔問何知爾乎荅古言儼和尙對想和尙令曉悟九
世法時云猶如有人夢中自見其身在於梯上傳瓦亦見
其父及王父乘在屋上受瓦而蓋覆之亦見子及孫子在
于地上而輸瓦也若合法者塵父之父過去過去故唯一
位父者過去之現在也亦現在之過去故具二位其自身
者是現在之現在亦過去之未來亦是未來之過去故具
十句記下十八

@@三位也子者是現在之未來亦未來之現在故具二位也
孫者是未來未來故是一位也通夢之人是捻一念故約
此在於挮上之人有二義也若約梯上傳瓦之義看之簡
餘八位爲現在之一念耳若約通夢九位之義看之是捻
一念也故見現在之一念有爲別爲捻之義无㝵也問若
別九世以外立捻一念者亦於錢門中能成十錢以外加
所成一錢應論十一錢何故唯論十錢耶荅一云於錢門
中初一爲所成餘九爲能成故不違也然設約初一爲所
成餘九爲能成者錢門與世門別也謂列位十錢以初一
爲所成餘九爲能成故例此卽應唯約九世分論捻別而
旣別九世以外立均蹯此九世之捻一念也是則與錢門
大別也問若爾者前難云何通耶荅行遠大德云捻別門
與能成所成門別也而世門是捻別門錢門是能成所成
門故別也問何故能成所成門與捻別門別耶荅行遠大
德但言捻別門與能成所成別也不明所以別之之意故
也今釋於此義中出二門別異之義也謂捻別之門約不
卽不一義故別九世以外加立捻一念也而能所成門中
且約相卽門故能成十錢以外不加所成一也問藏公約
捻別論相卽故捻別門中亦有相卽何故能成所成門是
相卽故與捻別門別耶荅雖約捻別論相卽而與能成所
成門之相卽義別也謂能成所成門中且約一有体餘无
体之義論相卽也若約捻別論相卽時不論有体无体之
義直云捻卽別別耶捻耳是以藏師約捻別論相卽之義
立在想德不離不異義中論故捻別之門是不卽不一之
義能成所成之門是相卽之義故不違也雖如此會此亦
難故應可思也前因陀羅門至現顯也者前之何以捻
別令隔法之問義釋此文時方會也不思議品云一切諸
佛一微塵中普現三世一切佛刹道身章云問若爾十方
世界入一塵時亦是十方世界之一塵耳无能入世界與
所入塵別耶荅爾是九世之一念故非一之一是一念之
九世故非差別之差別耳微塵與世界亦然耳<巳上>微塵與
世界亦然之言中巳現是十方之一塵故非一之一是一
十句記下十九

@@塵之十方故非差別之差別義也一微塵中現三世一切
佛刹者同時現耶前後現耶應可云同時現耳然而但言
一塵中現時足現同時現顯之義故但言一塵中現更不
云同時現顯之言也同時是捻三世是別一塵是捻一切
佛刹是別故以其是捻之同時令隔是捻之一塵以其是
別之三世令隔是別之一切佛刹故以捻別二門令隔法
之意至此文會也
章曰八无生佛法寄位升沉者佛内證海印名无生佛法
若蜉蝣朝生夕死命三際竟生滅亦如是何時生何時滅
是故云无生佛法餘一切法亦如是是故諸佛不自稱諸
法名字不說相狀也然爲機緣普賢菩薩出定於无生无
名處以種種名題目是故云所目於此所目中隨機緣心
勝劣尊卑差別故云寄位升沉也衆生實執所目故云執
名之徒佛不隨名證名无住義故云无名眞源則是法性
圓融證分也所目者通方便始終所流者方便是中閒也
方便一乘中有三一所目二所流三方便初二就緣起道
理者於機緣中起故方便約智者就機人智又就聖者意
者機人得聖意也覺者佛善巧方便也所目是華嚴經三
乘也始信時中於先生佛法以種種名所目是故通方便
始所目中所有法實得證時唯是无住義无異實名名爲
所目所目者无實也是故通方便終也所流者餘四宗望
別異三乘三乘實无法体將去一乘法授三乘人根機漸
熟此人迴有二一勝以一乘同教形奪引二此中无分以
法華迴所目人直得其法是眞實无形奪進退故是別教
一乘也方便者知自得法无實向一乘心故也初教熟教
於安立諦中立敎頓敎華嚴於非安立諦中立敎是故不
聞无說也頓敎默是敎以默所現是義一乘中證心中頓
現法界一切法名爲敎爲說也凡一切法中實執所目心
見相應緣起法忘所目智見无不无生佛法初敎等中
將名心見柱是假不將名心見柱是實者是至此一乘爲
足令習遠方便也无生佛法者義大寄位升沉者是說大
此中佛證无生佛法是所依果海是表地法佛向機分十
十句記下二十**

地藏亦義大攝隨所依故亦說大攝隨言說隨加行智故
佛欲攝生分十地藏藏五乘法是佛因位與教相應故是
故儼師云十地者五乘趣向普賢證位佛果攝用也此十
地藏五乘本源故捨貧願福人授初地施法願天人人授
苐二地十戒五戒八戒令得人天果乃至願一乘人授八
地以上一乘法是故云寄位升沉也然如是隨位分法以
佛見皆是无生佛法也是故從佛果生十地此十地具願
行解信隨位列示有地前四十心也是故位位唯十地也
記曰就苐八句來意者疑云且約吾身此五尺中具法界
一切諸法而无側焉若約蜉蝣朝生夕死之命竟三際
故无生无滅焉二物旣爾餘餘亦爾元名无相何故現有
種種差別耶爲決此疑云約佛雖證元生佛法然但隨
機緣說故有種種升沉差別耳故此句來也
然爲機緣至云所目者一云内證定一云八會別定初義
者前文云佛内證海印名无生佛法因此卽云普賢菩薩
出定故云内證定也問普賢菩薩无由入内證定何故出
内證定耶荅苐三重敎義中一云普賢向内爲佛佛向外
爲九會諸菩薩<巳上>旣云佛向外爲九會諸菩薩故普賢所
出定者内證定也外化中非无十佛名義而内證是十佛
目境界外化是普賢境界者從大對之義且云爾也
後義者普賢菩薩唯入八
會別定无入内證定故云爾也問初會中普賢菩薩入如
來淨藏定觀五海說十智故定内亦有所目何故文云出
定於无生元名處以種種名題目耶荅雖定内有所目是
略說故且從多分云出定以種種名題目也問諸處文中
云一乘所流一乘所目一乘方便者云何耶荅有三義一
云所流所目方便者並此經也一云所目是此經所流方
便者下敎也又融質大德云若約通相門一代所說敎法
是所目故云所目也是以此義中從人天乘乃至第十果
海根並於所目中得益是故通云所目根也若約大位分
卽唯華嚴經名爲所目下敎名爲所流方便也此義中唯
苐九苐十根於所目法中得益故並爲所目根也若據細
十句記下二十一

@@道理於下四敎中具所流所目也謂下敎人中或有作所
流之解入一乘者約此人所領之敎云所流也或有作所
目之解入一乘者約此人所領之法爲所目也然此三義
中約通相門一代所說並所名目故云所目約大位門唯
華嚴經名爲所目下敎名爲所流方便卽彼苐三據細道
理門冝可廢也謂普法章中云如是我聞首料簡下文所
目之義此章中云普賢出定於元名元生之處以種種名
題目故云所目重空三昧章中一乘目卽屬一乘三乘目
卽屬三乘等如是云故約通相門則一化法並所目也若
約大位則唯華嚴經法爲海印定所目之法此海印中所
目之法向外流成下四敎法故唯華嚴爲所目下四敎爲
所流等也問諸處文中方便一乘中有三一一乘所流二
一乘所目三一乘方便<巳上>言一乘所目者從通相門義捴
取一化法並在所目耶唯華嚴經法爲所目耶荅唯華嚴
經法爲所目也問方便一乘者華嚴一乘耶荅下四敎也
問若爾者方便一乘中開論所目所目可是下四教耶荅
非也於方便一乘中并論所目之義者并論所同之別敎
故方便一乘雖是下敎而一乘所目者乃是華嚴經也所
以方便一乘中并論所目之義者或有聞方便法卽是一
乘疑云何故方便乘卽是一乘耶爲決此疑云從一乘流
故卽一乘也一乘所目故卽一乘也爲一乘方便故卽一
乘也故方便一乘中幷論所目耳所目非是方便乘也問
普法章如是我聞首料簡下文所目之義此章云普賢出
定於无生无名處種種名題目故名所目與一乘所目何
別荅普法章所目之義又種種名題目所目之義等捻約
華嚴經中所名目故寬也諸處中一乘所目者三乘法數
是一乘中所名目故云一乘所目故狹也然云一乘所目
之義者亦望下文所目之義及於无名无生處種種名題
目之義故无淺深也融質大德依此文中无生无名處以
種種名題目爲證立通相門云一化法並所目也然唯華
嚴經法名爲所目耳所目中隨機緣心勝劣尊卑差別
故者現華嚴經中具五乘法也下文云此十地藏五乘本
十句記下二十二

@@源故捨貧願福人授初地施法願天人人授苐二地十戒
五戒八戒令得人天果乃至願一乘人授八地巳上一乘
法是故云寄位升沉也問若爾者文云隨機緣心勝劣之
機者是一乘機耶荅約一乘義見則隨機緣心勝劣尊卑
並是華嚴經中所具故一乘機也約隨機緣謬執義見則
下三乘機也若約五乘配門十地則人天實在初二三地
二乘實在四五六地菩薩實在苐七地一乘實在八地上
依如是義觀之則五乘並具十地之中若隨謬執之義觀
之則前四乘乃是下三乘機故此處亦爾也問孔目十地
章云十地者五乘所觀者下敎五乘以華嚴十地爲所觀
故能觀五乘卽是下敎何故五乘機人具在此經十地中
耶荅約五乘所觀文義則雖爾而約普賢證位之義觀之
則五乘機卽不動是我證位故爾也問文云衆生實執所
目故云執名之徒者華嚴經機耶荅下三乘機也問此乃
實執无名无生處所目之徒應是華嚴機耶荅雖實執无
名處中所目之法而實執之時謬解爲三乘法故爾也問
何知爾耶荅智通問荅云又疏中釋文前約八敎明㸦相
成約三敎辨次苐義何耶荅大意者爲現此經内一切敎
義等无不攝故謂佛始苐二七曰道樹中臨大人說大法
時一切虛空法界一切微塵一切微塵處一切十世九世
前後時中一切五乘三乘一乘兀量乘機中頓應說一切
法門所臨機衆生各各隨應聞解行證如是一切敎義等
十十法門頓同時頓現大機人如是法見聞解行證一處
一切處一時一切時一根一切根一行一切行頓頓修行
<巳上>臨大人說大法者說華嚴經法也所臨機衆生各各隨
應聞解行證者如此說華嚴經時小乘人者解爲小乘法
三乘人解爲三乘法各各謬解之謂也大機人如是法門
見聞解行證等者大機人者別機人之執爲小乘三乘之
法並解爲无盡頓頓法故他所見卽爲自所見他所聞卽
爲自所聞非唯見聞爾耳若約根論解彼彼根正卽吾身
故一根一切根一行一切行頓頓修行如是云故設實執
無名處中所目之法而實執時謬解爲下三乘法也
十句記下二十三

即是法性圓融證分也者一云都約華嚴經也然内證也
所目者通方便始終者融質大德云約法則一化之法並
所目故云通方便始終約根則謂於始時謬執所目及至
終時又解所目故通始終也雖然此中旣云始信時中於
无生佛法以種種名所目是故通方便始所目中所有法
實得證時唯是无住義无實名名爲所目所目者无實也
是故通方便終也<巳上>如是云故始執之時謬執无名无生
處所目之法以爲下三乘法終得證日還解无名處中所
目之義入无住中故云通方便始終也方便一乘有三一
所目二所流三方便者所以方便乘中幷論所目者恐有
疑云方便乘者乃是下敎何故方便乘爲一乘耶爲決此
疑云方便乘法雖是下敎其法本是一乘所目法故方便
乘時即是一乘由此義故幷論所目也初二就緣起道
理者於機緣中起故等者何機緣耶荅下敎機緣也問若
爾所目可是下敎何云此經耶荅華嚴經中所目之法向
外而流隨於下敎機緣中起也爲現緣中所起之法本是
華嚴經中所目所以幷論所目耳非是所起法中幷見所
目也若於方便一乘中不幷論所目者无由現機緣中所
起之法本是華嚴經中所目故爾也若此所目亦於所起
中見者則流目二義中並有難分之失謂所流之法所名
日法耶非所名目法耶若所名目法者可云所目何故唯云
所流耶若非所名目法者所流之法無名字之法耶又所
目之法起時流而起耶不流而起耶若流而起者可云所
流何故唯云所目耶若不流而起者何以不流而起耶又
約下敎之法依一乘起爲所流名目此所起之法爲所目
故所流所目應無階級耶然解所流之義爲第七根解所
目之義爲第八根故所流所目不无階級也所以所目法
不云流起所流法不云名目者良由所目者唯是海印定
中所目之法也此所目之法向外流成下敎之法名所流
故爾非於所起下敎法中並立流目二義也問一乘三乘
義章中云由依究竟一乘敎成何以故從一乘流故又爲
一乘敎所目故<巳上>所目可於依起中見耶荅欲現方便乘
十句記下二十四

@@法本是華嚴經中所目之法外向流成下敎故幷論所目
耳非依起中幷見所目也是以若此所目亦於依起中見
者彼第八根亦應解所流之法還可云即見自所得三乘
之法從一乘無盡敎起何故第八根文云彼三乘等法本
來不異別敎一乘巳上耶又第七根中如上所引三乘與一乘同
時說等<云云>此中引同時異處三乘者前文中釋同時異處
三乘云是同敎故末不離本故依本而成故<巳上>依本成末
義中方引同時異處三乘證成則若第八根亦解所起法
者何故不引同時異處三乘耶故知所目唯此經耳方便
約智者就機人智者問流目以外有別方便機耶荅一云
有也然想德云方便者約智語又亦可就聖者意巳上等者通約
機根之智及聖者之意而云方便无別方便之根也是以
諸處中一乘方便者約根智及聖者意說也問通約所流
所目二根之智云方便根耶唯約所流之智耶荅如後問
先言所流所目者就緣起道理次言方便者約智語則亦
可幷取所目智爲方便耶荅所目之智當正乘中見故方
便約智者唯所流智也又就聖者至善巧方使者旣云
機人得聖者意則又就聖者意者約機人智云方便耳何
故復云約聖者意爲方便而別釋耶荅又可就聖者意說
者約能化佛說下教法之智云方便而云機人得聖者意
者恐有疑云前云就機人智者是何智耶爲釋此疑便擧
聖者意而云機人得聖意之智爲方便然後正釋就聖者
意文云覺者佛善巧方便也所目是華嚴三乘者以三
乘法數是一乘中所目故也始信時中至方便終者執
於无名无生處所目之法謬解故云通始也得證之時解
此无生无名中所目之法而入故云通終也始信時者始
謬執之謂也所有法實得證時唯是无住義者問此與前
云佛不隨名證名无信義何別耶荅前明佛之證无住義
此明機人之證華嚴經中所目法實故別也所目者无實
者有二義一云謬執无生无名處所目種種名謂爲實名
終解无名无生處所目之日无實名故約无遍訓之實云
无實也一云於无生无名實法中用種種名題十句記下
二十五

@@日故於所目中无无名眞源之實故云所目者无實也二
義並得也以不將名心見柱是實者是至一乘爲足令習
遠方便等文義觀之則對无名眞源云所目者无實也
此人迴有至法華迴者始起所流之解即依露地同敎仍
以此解極於華嚴同敎故始起流解依於露地同敎之人
以華嚴同敎形奪引也不起流解之人以法華迴也問
道身章云法華同敎機生故即見一切乘從一乘起華嚴
同敎機熟故即見一切乘即是一乘更无別乘巳上是則起所流
之解入法華中起所目解入華嚴耶荅欲明巳在二同敎
時機解別耳非是以流解入法華同敎以目解入華嚴同
敎故云以流解極於華嚴同敎也所目人直得法是眞實
无形奪進退故者融質大德云是第九第十根也謂第九
第十根於无名无生處種種名題目時唯解法之眞實耳
无謬執故爾也然此大德由立拠細道理之所目故爾也
然今云前釋所流竟令釋所目也問
第八根是從三乘入一乘人何故文云直得法是眞實无
形奪進退耶荅第八根起所目解即能解无生无名處所
目之法故云直得法是眞實无形奪進退等也第七根見
自所得法依無盡一乘敎起故作從此至彼本末相形之
解故云形奪引也方便者至一乘心者前云方便者約
智故恐有疑云所言智者如何智耶故此釋云知自所得
法之不實向一乘心也凡一切法中至无生佛法者實
執所目之心見機緣中所起之法也以佛而言見无生佛
法也初敎等中至遠方便也者將名之心是見緣起道
理也不將名心是見歸无名眞源之遠方便也此中佛證
至是表地法者問所依果海者是内證耶荅一云是内證
也一云外化也約後義會此文時雖所依果是外而深之
卽内證也故約果体无二義故云爾也表地法者通於所
依果海及所證十如此中且引通於所依果海之義也佛
外向機分十地蔵示義大攝隨所依故者澄觀師釋二
大文云二約究竟佛果對普賢因說義通一部謂即此證
智寬同究竟果海爲果分故佛證无生佛法是所依十句
記下二十六

果海者此通一部究竟果分之義也前雖巳立通一部之
果分而訂智不幷立故證智冥同究竟果海爲果分者以
能證所證冥同於究竟果海中爲果分如是云故佛向機
分十地蔵亦義大攝者此是證智冥同究竟果海爲果分
之義也亦說大攝隨言說隨加行智故者此是迹處之
空隨於空處之迹亦有說義地智亦可寄言標擧之義也
佛欲攝生分十地蔵等者此中不分義說二大揔現十地
具五乘之義也儼師云至攝用也者立於圓融行布都
十地中而云五乘趣向普賢證位佛果攝用故正則本實
之義兼具差別義耳於捨貧願福人等者釋五乘所觀
之義也如是隨位至生十地者此中以從佛果生十地
釋佛果攝用也此十地具願行解信隨位列示等者此釋
具前四十心之義也
章曰九微細相容以明極狝者如因陀羅門辨三乘人不
辨一塵中法界法遠近大小不動自位現極狝相故云極
勝就相者就此極深相也
記曰第九微細相容以明極勝者問此之一句冝在前寄
因陀羅彰義漫際之次或㧾三三轉現際无窮之次何須
要在无生佛法寄位升沉之後耶荅意有在也謂釋前句
云无生佛法者佛內證海印名爲无生佛法然爲機緣普
賢菩薩出定於元生无名處以種種名題目故云所目所
目中隨機緣心勝劣尊卑差別故名寄位升沉也巳上疑者云旣
言隨機緣心勝劣尊卑差別則與三乘同耶然華嚴經法
一中攝多成因陀羅耶爲決此疑云設隨機緣心勝劣尊
卑差別於一乘中若執一塵盡法界全一塵故此一塵中
遠近大小不動自位炳現無側餘餘亦爾故與三乘大別
由如是義故來也如因陀羅門辨者前寄因陀羅句中
引微細門對辨故云爾也問微細門具能含所含及難知
等微細也此三義中有淺深耶荅若隨相別論能含微細
與所含微細此且蹯遍計論緣起義耳難知微細者此直
論緣起義耳謂所含微細者若一塵爲小而此塵之至大與
十方无異故一塵入十方中而同無邊際也若十方十句
記下二十七

@@爲大而十方之至小與一塵無異故十方入一塵中而无
所辵故去所含微細也能含微細者一塵攝十方是也此
上二義是蹯遍計論緣起之義也難知微細者一入多中
多入一中而入者不入故擧一塵時側元餘故更无入一
中之多擧多法時側無餘故更无入多之一一之與多是
一身而難知之義立爲微細故云直論緣起義耳然故儼
師云莫須多噵只言一故是以能含所含微細者當於曉師小之
大義能容大大之小義方入小中之義難知微細義者此
當蔵師不必小之大相大之小義方能容入直小之小相
能容大之大相能入之義耳章曰十
隔越科文成義自在者欲成初會義若餘諸會處法文句
等在於此初自在能成如初會義餘亦爾准之其相云何
若問初會名何耶荅是忉利天會若問說何法荅是十住
法如是言說不違能成義何以故初會論時爲諸會本故
能攝諸會如初會餘會亦爾隨約是本能攝前後也是故
同異相中諸緣動位不成舎而成壞相中若柱本石在柱
以上亦在瓦上則能成舎也何以故瓦等直是柱本故想公
云㝡上一尺瓦稱一尺分齊踐二十步何以故無瓦不成舎
无瓦不成舎故諸緣亦不成是故一尺直是二十步乃至是
一寸非増減一尺也問柱本一尺石是二十步耶荅是也
問壞本緣耶荅只一尺則二十步何一尺位動哉同異相
中欲成全力一尺石在柱本破全力至不作際時在柱頭
在瓦上能成舎也記曰第
十隔越科文成義自在者來意如前辨此句是六相義也
故下云初會論時爲諸會本等者揔別義也同異相
中諸緣動位不成舎者古云同相中有分同有滿同也謂一
尺留頭出一尺力同於二十步堂者分同也一尺留頭出二
十步力同於二十步堂者滿同也如是云也問滿同中一
尺留頭出二十步力同於二十步堂時動一尺位故不成
舎耶荅異相者諸緣形曲長短各異之謂也同相者諸緣
成舎力義齊同之謂也故不動一尺位而出二十步力同
於二十步堂故能成舎也是以若動一尺位方出十句記
下二十八

@@二十步力同於二十步堂者則不成舎故如是云耳
成壞相中乃至能成舎等者此文違於諸處壞相之言謂
儼師云六壞相諸義各住自法不移本性故想德云准是
論主立宗道理故知雖因果信解行迴地佛自位不動而
无前後等巳上其文如是何故此中若柱本石在柱以上亦在瓦
以上即能成舎耶荅想德文中巳自會爾謂旣云雖因果
信解行迴地佛自位不動而无前後故自位不動者當諸
文中自位不動也而无前後者當此中若柱本石在柱以
上亦在瓦以上即能成舎之文也問前對同相之異相中
即无无前後義今對成相之壞相中方有无前後義耶荅
隨同相諸緣之帶㧾立成相舎也謂此角是印彼角是印
者同相之義也擧此一角呼作印時即此一角即正全即
更无餘角作印之義是成相也所言擧此一角呼作印者
是何角耶是壞相之角也然啚文中釋此壞相云諸緣各
異住自如故巳上言住自如者此角即如也彼角即如也故云住
自如也非謂此角彼角以外別指異如云住自如也然故
擧此角呼作印時此角之如全滿足如成滿足印更无餘
角之可擧也何故成相中擧此角呼作印時此角全成滿
足印更无擧餘角耶若擧第一角呼作印時此角齊至五
十四角中成滿足印也至五十四角中時此一角位動耶
然由不動此一角位方得齊至五十四角中成滿足印耳
舎亦如是擧一尺柱本石呼作舎時此柱本石齊至諸緣
中成滿足舎也柱本石遍至諸緣時動一尺位耶然由不
動一尺柱本石位方得齊至諸緣中或至柱以上乃至瓦
以上成滿足堂故成相中說无前後義同相中不說无前
後義耳想公云㝡上一尺瓦等呼作舎時即此瓦齊至諸
緣中成滿足堂故爾也同異相中欲成全力等者
同異相中只由全力方得成舎故不說无前後義至成壞
相中只由空力方得成舎故得說无前後義也是以破全
力至不作際時等者前同異二相盡有之際不壞全力故
文云一尺石在柱本也成壞二相盡空之際故破全力至
不作際故文云破全力至不作際時柱本石在十句記下
二十九

拄以上亦在瓦上能成舎也
十句章圓通記卷下三十卜
至相尊者以生知之智事杜順師學華嚴夢神僧冥告悟六相
洞一乘於是約三觀之妙揔地論之旨撰茲十句標於咯疏之
初則可謂法界漩澓矣新羅僧法融受業於浮石嫡孫神
琳知尙造釋然理深辭質罕有得其門者至
本朝第四葉光宗時有圓通首座名均如得諸佛心佩一乘印承聖
主眷顧大闡圓宗如搜玄探玄等諸祖之書古未消釋
者皆釋之或首座親自下筆或門人記其所聞令人人不待百
城之遊靣承善友之誨則眞性海指南也然其文皆方言古訓歌草
而寫及乎後世歌草之書不傳雖上智大根皆臨卷日
失溟涬然昧其所歸遂使微言蕪沒妙旨論湑時巳冬失
本講和尙名天其以丙成舂始住雞龍岬寺搜古藏得此記乃首座門人曇林
親承所錄也本講和尙嘆大道之難行慶半珠之不失親削方
言校其差舛以融公本文叅寫難爲二通以施後學也高麗
國江華京十
九年庚戍月日弟子等誌
@@

@@

釋華嚴旨歸章圓通鈔卷上
高麗國歸法寺主圓通首座均如說
將釋此章略作四門一弁章主因緣行狀二弁造文因緣
及次第三釋題名四入文解釋初者具如閻朝隱所述碑
崔致遠所述傳故略也二中有二初弁因緣後弁次第初
中亦二揔弁別弁也揔弁中二初報先恩後利今後報先
恩中近報師恩故謂章主寄相德書云但以和尙章疏義
豐文簡致令後人多難趣入是以謹錄和尙微言妙旨勒
成義記巳上造述諸文流演師義是報恩故也遠報佛恩故謂大
疏請加偈云願令法乆住傳灯報佛恩故如大集經云假
使頂戴經塵劫身爲牀座遍三千若不傳法利羣生畢竟
無能報佛恩又如說修行爲報佛恩耳利今後者請加偈
云開此秘奧藏廣益於自他故別弁中華嚴傳云旨歸一
卷十門右於上十門各以十義解釋通弁百門以現經義
遂令浩汗之旨宛在目前又此中云庶探玄之士粗識其
致巳上則造此文別因緣也二造文次第者寄相德書云探玄記
二十卷兩卷未成一乘教分記三卷玄義章等雜義一卷
別翻華嚴中梵語一卷起信論疏二卷十二門論疏一卷
新翻法界無差別論疏一卷巳上華嚴傳云華嚴旨歸一卷華嚴
三昧觀一卷華嚴綱目一卷等巳上旨歸是嵩福寺時所述故最
在後也而傳中最初列也是故寄相德書中所列正是造
文次第也然敎分記云西嵩福寺者以此記有二鍊本草
本也闕章主名及與序者是乃草本則勝詮法師所傳魏
國西寺時所述本是也至後錬治時方題章主名及序文
故云西嵩福寺耳第三釋題目中二先正弁章題後弁所
依處及章主佳号初中亦二先擧所依本敎后弁能釋章
題初中問此章弁異設等十經料簡弁恒本等六經並是
所依耶荅一云唯除眷屬經餘並所依也一云唯略本是
所依也初義者下文云准此所說說華嚴會揔旡了時何
客有此一部經敎荅爲下劣衆生於無盡說中略取此等
結集流通故有此一部令其見聞方便引入旡際限中如
觀牖隙見無際空當知此中道理亦爾

@@旨摐圎鈔上二
觀此一部見旡邊法海又復卽此一部是旡邊劫海之說
以結通文旡分際故一說卽是一切說故<巳上>旣云一部爲
詮見旡邊海又云卽此一部是無邊劫說由此二叔故爾
也今釋唯略本三万六千偈爲所依也以不見恒本等經
故何得云依而釋耶問若爾前義中所引文云何會耶荅
旣云觀此一部見無邊法海等故雖云所依唯是略本然
其義理該收恒本等經旡所辵餘故爾云耳是故就略本
中若五十卷經疏非是八十卷經疏或反此等此亦爾也
問此所依敎於三敎中如何見耶荅一云下十益中頓得
益是修相稱性益是窮實余則是頓故三敎具也今釋唯
頓圓中見也謂現經義中具說能釋十門及所釋十法則
諸處文中門法之末卽云若敎義分齊與此相應者卽是
一乘圓敎及頓敎法門若與此相應而不具足者卽是三
乘漸敎所攝<巳上>故知爾也若具應云大方廣佛華嚴經今
則存略也能叔題中有指字本則指示義以指示探玄之
者所摐趣故今從旨字本也旨者宗也摐者趣也卽是語
之所表曰宗宗之所摐曰趣是故旨摐旨趣宗摐宗源宗
趣宗要並一義也一卷者文無二軸故若從卷數應名一
卷章若依門云者十門章百門章若依下結應云旡盡法
海章也后所依處及章主佳号中京兆者是通所依西嵩
福寺者是別所依也通中京者大也兆者數之多也謂天
子居處高大人類衆多故也別中則天之父武士彠者
大原天水人則天皇后於咸享元年封父爲大原王封母
爲大原王妃遂於大原捨家爲寺亦於東之洛陽西之長
安皆置寺爲敬生處並以大原名之至文明元年則天臨
御封父爲魏國王封母爲榮國夫人乃改寺号並名魏國
寺后東都僧法明等上表請改寺額遂並改爲大神嵩福
寺旣而略去神字号爲嵩福寺而云西者簡於東北二嵩
福故寺者梵云毗阿羅此云遊行處以是智人所遊行處
故又云治處以治惡種善處故章主佳号中沙門者揔名
法藏者別名揔中梵語具云沙伽摩那此云息惡亦云斷
息涅槃經云出家惱他人不名爲沙門息心逵本源是名

@@旨摐圎鈔上三**
爲沙門阿含經云出家修道捨難恩愛攝御諸根不染五
欲慈心一切旡所傷害逢苦不慼遇樂不欣能忍如地故
曰沙門別中字賢首俗姓康氏勅号國一法師從其所業
世号華嚴和尙述者述而不作義也以依大經扶洪
師義故第四入文解釋有三先序分次一說經處下正
宗分后是謂華嚴下流通分問此則是結何云流通耶荅
流通不定也有約勸信有約誓願有約結屬名爲流通謂
法界品末云衆生心微塵海水滴可數虛空亦可量佛德
說旡盡聞此法歡喜信心旡疑者速成旡上道與諸如來
等<巳上>勸信流通也起信論云諸佛甚深廣大義我今隨分
揔持說迴此功德等法性普利一切衆生界<巳上>教分記末
云誓願見聞修習此圓融旡㝵普賢法等誓願流通也此
章則以結法屬人爲流通是謂華嚴等者結法也唯普賢
智方窮其底者屬人也私又有此章釋一本亦是如師說
大旨與此記不殊而云以結屬爲流通者餘處旡文若然
則義理章云唯智境界非事識以此方便會一乘者亦是
流通耶旣此頌后更有誓願見聞云云爲流通是故此章中是謂
花嚴等者但云結屬不名流通若科此文應云將叔此文
大分爲二先敍㧾意后說經處下題章解釋<巳上>就
序分亦三初明所釋經義甚深次今略下釋章題后庶探
玄下著述所爲也初中有三對六句初法喻對則所訂法
也次因果對則能訂人也后深廣對則簡下位也爲現敎
義圎融故有初對如是敎義是何人境故有次對何故唯
佛普賢之所知非余人境故有后對也就法喻對夫以者
發語之初也夫以竊以若夫原夫觀夫並一義也主敎者
一云主之敎以此經是化主之所說故下句云帝珠者帝
釋殿之珠故亦是帝之珠也對此故云主之敎也今釋約
所說之法爲主故主卽是敎也謂華嚴是主下敎是伴眷
屬故簡下敎故云主敎也問此下幷釋眷屬經何故云簡
下敎耶荅但是華嚴伴眷屬義中幷弁耳問何故不云主
之敎耶荅若爾則三乘亦是十佛化用所說故亦可云主
敎耶若從化主則可爾若從助化則可云伴敎耶然不爾
故

旨摐圎鈔上四*不
云主之敎也圓者圎滿是難缺減義謂事旡不具理旡不
現障旡不盡德旡不備故通者是難滯塞義也尽虛空於
塵刹者以塵內之刹該於虛空旡不尽故帝珠者約此帝
網之緣喻舊法之重重也方者正故難邪廣者包慱之義
旨是魔宮則以毫端容法界故慱是普遍則以法界入毫端
故*后如意教之普應義也謂略疏云方者圓通之致
處无不善觸緣期順不擇物而施已上故厼也攬法界於
毫端者如意敎之因淨縱義也問與尽虛空於塵刹何別
荅一云虛空與劣**是事法故事事无㝵此則法界是
理毫端是事故理事**也今釋但是語*旡別義也此
二句中一云初則能詮后則所詮今釋言王敎時雖舉能
詮亦具所詮之圓融后句亦爾就因果對亦名境智對上
句境下句智故一云上句性海果分下句緣起因分一云
上句佛外向下句普賢内向也初義者性海果分是十佛
境界緣起因分是普賢境界故厼也問性海則訂分无二
處故不可更說容融今旣云无㝵容融故可是外化荅客融中有法性本自容融之
義有對機示現容融之義今拠初義故非外化也是故十
玄章究竟果訂義隨緣約因弁敎義六相章因則普賢境
界及以訂入果則十佛境界所現旡窮巳上今此亦爾也
問前則歎所訂法今則擧能訂人然則前之二句亦通内訂耶荅
上之二句唯外化也然此中但所依義中幷擧内訂耳后
義者旣云无㝵容融故非是訂境不可說義故知外向也
上句旣爾則知下句是普賢内向也妙境者有三謂所訂
境所知境分齊境若无㝵容融爲訂分義中唯所訂境也
若佛外向義中具所知境分齊境也所知境則約佛心所
知分齊境則佛之分齊與普賢分齊別也有㾏斯泯者以
難三乘有待塞㝵之邊㾏也后義中上句旣是佛外向門
故普賢内向時稱佛外向之心而訂也普賢眼者經中普
賢戒衆云普眼境界清淨身我今演說仁諦聽巳上從此
云也正所爲文云何故此法非余境界荅以廬舎那周遍塵方普
應法界一切羣機於海印定中同時頓演若彼別機稱自
根器各見巳所見各

@@旨摐园鈔上五
聞巳所聞此普賢機見一切所見聞一切所聞皆盡盧舎
那能化之分齊故云普眼境界也巳上是故若有衆生依此普法
得開普見眼者則便是普賢眼之玄鑑非局一普賢云也
是故普眼境界清淨身者當於此中普賢眼之玄鑑盧舎
那能化分齊者當於此中盧舎那之妙境故上句佛外向
下句普賢内向也問二門何別荅一云別謂化主之体相
用與助化之体相用故也佛外向者是化主可說之用普
賢内向者是助化入定之体故十句章云佛外向爲義普
賢入定爲敎故有重也舎那品疏云宗趣有二一約人二
約法人中亦二一化主二助化各有体相用主中内訂法
智爲体七曰思惟爲相加說爲用此三不二唯是一果助
化中入定爲体蒙加爲相起說爲用此三不二唯是一因
此上因果融攝不二唯是一人法中亦二一約義理二約
敎事亦各有体相用義理中性海爲体別德爲相應敎爲
用此三不二唯一義理敎事中本分内五海十智爲体十
世界及花藏世界爲相益機爲用此三不二爲一敎事此
上教義融攝不二爲一法也又土人法圓融不二爲一宗
趣此四義各三爲一緣起相卽旡㝵是故或唯果以俱是
佛故或唯因倶是普賢故或敎或義或人或法或体或用
或主体乃至或敎用並皆攝尽下諸會宗皆有此相但
隨法異耳<巳上>是故雖云不二然有異也一云舎那品疏云
普賢廣大三業窮本原底故正所爲中云皆尽盧舎那能
化分齊<巳上>故旡重也今釋十句章云三門中有二義一云
普賢向内爲佛佛外向爲九會諸菩薩若從此義普賢入
定及訂志像海卽此義就佛普賢爲語非就機作區一云
普賢入定分知佛外向門未究竟故佛外向爲義普賢入
定爲敎<巳上>初義者佛外向爲緣起因分普賢内向爲性海
果分是故於此義中不應問於一耶異耶后義則有重也
問若爾舎那品疏及正所爲文如何會耶荅古辭云普賢
入定時及訂佛外向心耶不及訂耶但云及訂不云窮訂
<巳上>是故正爲文等約及訂義然未是同佛窮訂故佛外向
心與普賢内向心別也以普賢内向時及訂佛外向

@@旨摐园鈔上六
心然佛則窮訂猶如硯中所磨之墨普賢等九會諸菩薩
承別定力別別而訂則詮有差別猶如業上所染之墨所
染雖是硯中之墨然業上所染與硯中所磨有異故也問
何故普賢未得難詮而窮訂耶荅果人則訂自果法故難
詮相而訂也若普賢則因人而訂果法故厼也就深廣對
浩汙則廣宏深則深也此中一云微言則能詮旨趣則所詮法
海則能詮宗源則所詮是故二句中並擧能詮現所詮也
一云初句同前叔后句之法海亦則所詮故直約所詮現
其難窮也謂料簡云義海宏深微言浩汙巳上二處不別故右句
唯所詮也是故亦名能所詮對也亦名本末對謂清涼云
湛湛亡言而敎海之波瀾浩汙巳上此中浩汙微言者卽彼敎海
之波瀾浩汙故末也此中宏深法海者卽彼之湛湛亡言
故本也宏深法海者是旡住揔相故増釋前之舎那妙境
也微言浩汙者起言巳去故増釋前之普賢玄鑑也問下
云義海宏深眞源渺漫者何耶荅唯約所詮也或有釋云
主敎下釋大字帝珠下釋方廣旡㝵下釋佛字有㾏下釋
花嚴決二句釋經字旡盡法界不出七字題名是故序中
先擧揔釋也此亦有理就叔章題而云今者前明旨趣難
尋宗源叵測故唯佛普賢所知之境然今擧十門以開標
趣之處故也則是因前起後之辭也略者有省略有要略
今取要略也此段意者網提網而衆目張裘擧領而羣毛
順今举十義則旡尽之義自然現現也機要者樞要機要
一義也著述所爲中探玄之士者與演經時中下劣衆生
何別荅同是辵敎然下劣衆生則結集時之所爲也今此
則章主巳后依此普法修習之人故別也玄者古有三釋
一者文義並玄謂花嚴經中若文若義並因陀羅故一文
攝多文一文攝多義如一文余文亦爾約義亦然是故入
法界抄云三乘名義名事非義事一乘名義名事卽義事
巳上也二文則未玄義則玄也謂一乘文義雖並因陀羅若分詮
相不旡文義之淺深也三文義並不玄難於文義方爲玄
耳謂法界啚云所訂之法言相皆絕諸佛世尊以大慈悲
本願力故諸佛家法法如是故施設言敎

旨摐圎鈔上七
爲衆生說巳上此則唯約訂分名爲玄也粗識其致者正擧緣起
分之玄然不㝵於令識訂分之玄也問啚文云異以執名
之徒還摐旡名眞源者如次當於探玄之士粗識其致耶荅
別也執名之徒則是執下四敎之人也旡名眞源則是法
性圓融訂分也今此探玄之士則和尙巳后普法學人也粗
識其致則雖不㝵於令識訂分性海之玄然正擧緣起分
以下文揔結云唯普賢智方窮其底故也十句章云然爲
機緣普賢菩薩出定於旡生旡名處以種種名題目是故
云所目於此所目中隨機緣心勝劣尊卑差別故云寄位
升沉也衆生實執所目故云執名之徒佛不隨名訂名旡
住義故云旡名眞源卽是法性圓融訂分也巳上故今此則約和
尙以后探玄之土令識大經之趣故別也問探玄之士則
章主之所爲執名之徒則啚主之所爲故可是一量耶荅
約所爲則一而詮相則別也此中直現此經旨趣欲令章
主以后依花嚴人有所標趣耳啚文則旣云大聖善巧旡
方應機隨病非一迷之者守迹不知失体勤而摐宗未曰
故依理拠敎略制槃詩冀以執名之徒還摐旡名眞源巳
上善巧旡方者是花嚴經也隨病非一者謬解此法執爲三乘之
義也如是謬解故摐宗旡曰也是故啚主以印圓表圓敎
以屈曲表三乘而示之云自汝謬解之時不出圓敎乃至
初初不動在於旡名眞源如是令解故知別也就正宗中
二先列章門后說經處第一下依章別釋也初中問此十
門有定次苐耶荅雖旡定次苐章主且作次苐謂說法必
依處說法必依時於如是時處未知何佛說與如何衆倶
以何儀式說說幾許部經經所詮義何未知以幾因緣
所詮之義如是圓融未知所被機成就何等益故前之九
叚次第來也欲現前九究竟圓滿故苐十段來也此十門中
苐十揔余九別別中初五說經緣后四所說法及所成益
也問此之十門何旨何摐荅旨則皆旨摐則皆摐故不得一
定問敎及與義可如是耳處與時等但是說緣何故爾耶
荅時處融通卽是此經所現旨趣故爾也別釋中各有二
初牒名后釋相苐一門中說經處第

@@旨摐园鈔上八
一者牒名夫圓滿敎下釋相於中三初此叚別序次初此
下正宗后余佛下問荅除疑也初中問此圓滿敎與下圓
滿經何別荅一也以圓滿經中云此上諸本揔混同一旡
盡大修多羅海故厼也問第九名眷屬經至苐十方名圓
滿經而叔云此上諸本捻混同一則圎滿經中幷有眷屬經
耶荅揔混同一之時眷屬亦同无尽是主經攝故圓滿經
中唯見主經不見眷屬也問旣云略本是所依則唯約略
本爲圓滿敎耶荅雖以略本爲所依然見略本時所詮之
義則該於異說等經旡所不尽故通十經也問十經通是
圓滿敎者唯約前九門佛所說之經耶亦通余佛所說耶
荅一云異体異名之余佛故唯前九門佛所說也今釋通
也問唯約現在佛所說爲圓滿敎耶通約三世佛所說耶
荅如前謂上列十門皆約現在佛說經時處故也問苐十
門引經云三世諸佛巳說今說當說<巳上>旣通約十門佛說
爲圓滿敎則通於三世佛所說何云不爾耶荅文雖幷引
三世佛說正取現在佛說爲訂故爾也塵方者塵則微塵
方則十方謂周側於微塵十方也周者橫尽法界側者豎
尽法界也今釋不湏別橫豎伹於十方三世旡不普遍說
此大法故云周側耳今從狹至寬者初此閻浮則最狹二
則次寬如是轉轉寬也問清涼云若從狹至寬略現十處
初此閻浮二周百億三遍異類四遍刹種五遍花藏六遍
余刹海七遍前大類刹塵八尽虛空九猶帝網十余佛同
<巳上>與此何別荅演義云今疏所以不同彼者以摐花藏卽
前染淨旡㝵故不立之故旨摐云事尽理現染相尽故其
該別塵與遍塵道並皆是塵故苐七中攝八重攝刹者亦
明花藏中塵一一攝余刹海亦不異於苐六該則塵故並
略之而加四五六巳成十義彼三卽此八彼五卽此三<
巳上>如是別也雖有同者非是全同謂清涼則一一門
皆遍法界故約初閻浮亦遍法界後一皆爾此中門門不
言遍法界也問清涼則門門皆遍法界應不得言從狹至
寬耶荅遍法界則同然所拠閻浮等從狹至寬謂初則唯
閻浮故狹二則百億等如是漸寬也問此中從狹至寬者
遍此堂
@@旨摐园鈔上九
而說則最狹遍於堂外地則次寬遍於一國則最寬耶遍
此堂說則最狹堂内之塵攝於此堂遍此而說則最寬如
是等耶荅一云具二義也謂初此閻浮二周百億三尽十
方者如次當於前義之三也尽十方遍塵道者亦如次當
於後義之二也問旣從狹至寬則遍塵道冝在苐一何故
不爾荅此義可許然非唯約遍一塵義通約法界一一塵
中攝刹海義故不違也雖有是義然令釋非於十門曲分
寬狹但約通相先弁同類界次則異類乃至刹海之義大
分寬狹而云從狹至寬耳正宗中二先列門后初此下釋
相初叚中七處八會等者人三天四故七處也一菩提塲
會二普光堂會三切利四夜摩五兠率六他化七普光堂
八逝多林會周本經有九會此闕十定品普光堂重會之
文故唯八會也清涼於此門中引升天品文云爾時世尊
不難一切菩提樹下上升須㢱向帝釋殿云云下云十方世界悉
亦如是<巳上>七處等普遍之相文現故引也如光明寬品說
者通望三叚訂也謂彼品中有二十五重初重云如此見
佛坐蓮花藏師子座上有十佛世界塵數菩薩眷屬圍遶
<巳上>訂初叚也百億閻浮亦復如是者訂苐二也后二十三
重者訂苐三也四遍塵道者取前十方尽末爲塵此一一
塵各攝法界於中說也問若厼可云從麤至細耶荅唯約
塵中說義可如所難然此中以十方界尽末爲塵毎一一
塵各攝法界於中而說故云從狹至寬也問遍塵道者
刹遍耶佛遍耶荅文云一一塵處皆有彼刹<巳上>故刹遍也塵
道者性起品云毛道疏云約虛空中一毛容處云毛道例
此則雖是虛空可容一塵処則云塵道也五通異界中㸦
不相㝵者同類世界旣遍法界異類亦爾不相㝵也問異
類界者在同類界中耶同類外耶荅二義也章主釋衆生
形世界有二一衆生形卽世界二如衆生形世界巳上初釋者謂
諸有情有以同類界衆生之形以爲世界依而生者故衆
生形卽世界也河形樹形等亦爾故不難同類界也后釋
者如衆生形世界如河形世界則在同類界外之異界也
今此約后義問通異界者同類界之遍耶佛之遍

旨摐园鈔上十
耶荅如后問若爾同類界之遍異類義不論耶荅亦有此
義然前弁同類遍法界時旣巳現故此門唯約佛遍義也
問同類與異類別則從狹至寬之義難成耶荅前唯約須
㢱形世界遍法界今此則樹形遍法界河形遍法界等多
種世界一一皆遍法界則最寬於前流復踏前則前唯
弁同類界中遍說之義今此明異類界中遍說之義故寬
於前前也六該別塵謂異類界該於異類界塵於中說也
問別塵者別於前之同類世界遍塵之義耶於異類中亦
有多種二相望而云別耶荅具二義也一一塵道者河
形樹形等所有塵塵各攝刹海也同前者指前苐四也問
應云攝自異類何故云攝同類耶荅樹形界塵攝自樹形
界河形界塵攝自河形界如是等各攝自類故厼也七摐
花藏與清涼遍花藏何別荅彼約佛遍義此約雜染世界
染相尽義云摐花藏故別也問疏云積界成種積種成海
則積同類界種成同類花藏積異類界種成異類花藏耶
積同異類界種成一花藏耶荅如問二義也初義者舎那
品疏云一乘十佛化境蓮花藏世界海有三種一蓮花臺
藏世界雖遍法界對地上菩薩機現有増減寄在色頂唯
說一界二卽此遍法界之花藏說十現旡尽卽旡尽箇花
藏一一皆遍法界三樹形等雜類世界一一皆有花藏並
似彼界悉遍法界各有十旡尽旡尽也此三中初一約同
敎一乘弁后二約別敎一乘現耳今此文中拠須㢱山世
界中弁花藏故風輪水輪還似彼也以易信解故印機而
成故巳上后二中初則同類花藏后則異類花藏故厼也問此中
前四門明同類界五六二門明異類界遍望此二明摐花
藏門則積同異類成一花藏何云不厼荅雖同異類華藏
之別然花藏義不異故合說一花藏也約實則積同類界
種成同類花藏積異類界種成異類花藏也后義者旣此
章望前同異類界弁一華藏門故也問舎那品疏文如何
會耶荅雖衡一華藏且從同異類界別弁耳今釋同類華
藏異類花藏雖衡各別然能成之緣皆具同異類也謂疏
中別弁二種花藏巳云今拠須㢱山世界弁花藏故

@@旨摐园鈔上十一
風輪水輪還似彼也則知此經所明華藏是同類花藏而
此華藏中央種中所積十二佛土七世界性形相各別故
知同類華藏積同異類界種成也同類花藏旣爾則知異
類花藏亦如是成也數過刹塵者雜染界之數耶花藏之
數耶荅如后謂一切雜染世界染相皆盡悉是花藏故花
藏之數過於刹塵也問能成之緣具同異類一種旡別如
何而成則同類花藏如何而成則異類花藏耶荅拠同類
界爲本花藏時似同類界積之而成則同類花藏也拠異
類界爲本花藏時似異類界積之而成則異類花藏也問
何知爾耶荅神秀法師妙理圓成觀云問沙婆旣當花藏
正中刹種上苐十三重雜染土如何經說菩提塲中金剛
地寶樹等境界全是華藏本刹耶荅本不定本末不定末
娑婆雖在苐十三層中有淨機所見全是本非末若非淨
機全是末非本余異類刹應知亦爾應知華藏遍一切處
染土牙遍亦爾又復於最上同類世界現其本刹從本刹
上應知亦爾更有二十層向上旣爾向下亦爾或本刹東
極輪圍山邊取一刹土爲本應知彼刹或正當中東去更
有不可說種余方類厼應知十方廓同法界而不壞本相
宛然此卽有邊與旡邊合旡邊與有邊合猶如圓珠於十
方面求不得邊不坊中邊分量斯在何以故旡漏所起旡
生所生非分限取故又以華藏具衆緣成則是揔相衆緣
非一各現是別相以山河等同成花藏故是同相山河等
相望各各異故是異相由此諸緣花藏得成是成相此一
一緣住自法不移是壞相也又此華藏一塵具含衆德是
㧾相尽花藏德一一不同是一塵之德名別相尽花藏一
一德同成花藏一塵是同相一一德相望各異是異相由
諸德故花藏一塵得成是成相此一一德恒住自法不曾
有作是壞相如一塵旣爾余亦如是由此捻別相卽緣成
旡㝵問何故爾耶荅一由法性本來常爾二現所受用則
田徃因具如經說云云世尊徃昔於諸有微塵佛所修淨行故獲
種種宝光明花藏莊嚴世界海<巳上>此問意者旣積二十重
等廣大世界以成花藏是故沙婆在苐十三重是離

@@旨摐园鈔上十二
染末刹何故經中說此沙婆世界菩提塲等金剛所成便
是花藏本刹耶如是問也荅意者隨所對機緣本末不定
故此第十三重沙婆世界以爲本刹時卽此沙婆全是本
利蓮花藏界於此本刹中央而上積二十重廣大世界苐
十三重亦有沙婆也又於上方約最上一同類界爲本刹
時向上亦如前積二十重世界也又於下方約最下一同
類界亦然又於東方取最近輪圓山一同類界爲花藏本
利時同前向上有二十重世界等也余方亦然是故約此
同類花藏之成義云此遍法界花藏說十現旡尽卽旡尽
箇花藏一一皆遍法界也同類花藏旣如是成異類花藏
亦如異類積而成也是故文云樹形等世界一一悉有花
藏並似彼界巳上者以樹形界爲花藏時似彼樹形界積之而成
拠河形界爲花藏時亦似河形界而成也今此經中拠須
㢱山世界弁花藏故是故水輪風輪還似彼也巳上者今拠沙婆
爲花藏時故風輪水輪似沙婆也問於末刹中有淨有穢
何故但云染相尽耶荅以淨世界爲本花藏易可得故且
擧雜染也問清涼云四遍刹種章主前之六門約界而弁
苐七巳下約海而明何故不說刹種耶荅擧界與海明時
巳現刹種遍說之義故且略也問相海品說如來大人相
結云十蓮花藏微塵數相巳上疏云蓮花藏世界說十現旡尽巳
上十蓮花藏者何耶荅一云淨蓮花勝光莊嚴等十世界是也一
云起具因緣等十世界是也苐一義者淨蓮花等十世界
與花藏齊等是表法故厼也舎那品疏云問下文此華藏
界旡邊云何此中有東等耶荅以花藏界是邊旡邊不二
故名旡邊如下說旡邊邊不二故名有邊如此說是則不
壞邊而恒旡邊不破旡邊而恒邊若謂旡邊乖於邊邊乖
於旡邊是情計所及法非正緣起也以此邊旡邊是一
事故雙超情表也其猶錦窠白線徹遍而不雜紫窠紫等
亦爾又白窠有紫由是錦故若白中旡紫紫線不至兩編
卽繡非錦也白窠旡紫由是錦故若白有紫現則壞文非
錦也是故由白有紫得成白旡紫旡白亦爾當知此中道
理亦爾思以准之問若爾彼十方世

旨摐园鈔上十三
界是花藏不荅是不謂由卽是故不是不是亦爾准上思
之又何以故由是花藏東等故卽不卽也問此十方世界外
更有世界否荅旡也何以故以花藏爲主彼十方爲伴此
主及伴圎融普遍一切塵道重重如帝網故余皆卽此如虛
空故<巳上>旣有如是是不二釋故若約不義釋則非是花藏
若約是義釋則是花藏故厼也問此十世界望爲主時是
花藏耶從伴時來是花藏耶荅一云如前一云如後初義
者旣云彼十世界是花藏不荅是不<巳上>故知望爲主時是
花藏若望伴時非是花藏故也問錦窠喻中以十錦窠喻
十花藏耶具足十窠一機之錦以喻一花藏耶荅如后謂
中央花藏具淨蓮花等十世界伴成花藏又淨蓮花等十世界亦
各具十世界爲伴而成花藏故爾也後義者旣云十蓮花
藏莊嚴世界海具足主伴如帝絅等<巳上>者花藏爲主十方
爲伴故厼也問若爾者唯云是也何故云是不耶荅伴花
藏故云是非是主花藏故云不也此義中以十窠錦喻十
花藏者中央一窠喻主余窠喻伴也問若爾邊旡邊云何
荅白窠之白線徹遍諸窠則主花藏之遍於伴故旡邊也
白窠之白線雖徹遍諸窠然十窠各別則主花藏之與伴
世界不雜之義故有邊也苐二義者疏云初通論十世界
後別弁花藏界亦是釋苐十壞世界以成卽壞故<巳上>此壞
方便旣是花藏故知約余世界亦是花藏也今釋依結通
文見十花藏也經中說一方花藏巳云如一方十方亦如
是<巳上>故厼也淨蓮花等十世界是表法伴非是主花藏也
起具因緣等十世界者文云二約攝化處有三類一須㢱
山界及樹形等巳去乃至一切衆生形世界海爲苐一類
二三千界外別有十世界一世界性二世界海三世界輪
四世界圎滿五世界分別六世界旋七世界轉八世界蓮
花九世界須㢱十世界相此等當万子巳去輪王境界爲
苐二類三十蓮花藏莊嚴世界海具足主伴如帝網等是
佛境界爲苐三類通有十事爲首成世界一說世界海二起
具因緣世界海三住世界海四形世界海五体世界海六
莊嚴世界海七清淨世界海八如來出世世界海九劫世

@@旨摐圎鈔上十四
界海十壞方便世界海<巳上>約此十種通弁界種海中能成
之因緣耳非是所成花藏也問經中如一方十方亦如是
疏釋云苐三叚向上廣持諸刹於中二初牒上海及海上
花二弁持刹及性<云云>此中大意明衆香海中略擧一海一
海所持十方刹中略擧一方一方旣厼說不可尽余方例
准一海所持十方旡尽皆遍法界一一海皆持十方各遍
法界旡㝵圎融无尽自在卽不可說不可說也二所持中
二初一方后結十方<巳上>就一花所持十方刹性中明一方
刹性后例余方刹性故唯是一花藏内何故依此文論十
花藏耶荅此經文中含二義故一義如問一義者疏云所
成果中分二先明此主界后弁結通<巳上>故此中先明一方
花藏后結通余方花藏是故依結通文立十花藏義也疏
云卽此遍法界之花藏說十現旡尽卽旡尽箇花藏一一
遍法界<巳上>於此明所成中所以說此辭者良由經文於此
說分先明一方花藏后結通余方花藏故厼也是故知結
通所明是十花藏也問彼十世界是花藏否荅是不<巳上>約
不義則雖非花藏約是義則可云花藏何故云不厼耶荅
以非是花藏外別花藏故云是也然但是伴耳非是主花
藏故云不也是故問云彼十世界是花藏不者花藏世界
旣遍法界如是旡邊而經云花藏世界東有世界名淨蓮
花勝光莊嚴等則此十世界未知是花藏内耶外耶如是
問也荅云是不者花藏内故是也然非主花藏故云不也
問何知厼耶荅次疏云由卽是故不是不是亦爾准思之
何以故由是花藏東等故卽不卽也<巳上>卽者以卽是花藏
内故釋前是義不卽者以非是主花藏故釋前不義故知
厼也問十蓮花藏世界具足主伴<巳上>合主與伴云十花藏
耶荅約一花藏亦具十世界伴余花藏亦爾約此各具十
世界伴之十花藏更有論主伴之義是故云具足主伴也
非謂花藏爲主十世界爲伴也問疏云此世界外更有余
世界不荅旡也何以故以花藏爲主彼十方爲伴此主及
伴圎融普遍乃至余皆卽此如虛空故然則花藏以外更
旡所余約何世界爲結通之十花藏耶荅此約一乘法之

@@旨摐园鈔上十五
不相知義謂具十世界伴之一花藏遍法界時不見余花
藏遍法界義故云旡余耳結通義者約余花藏論遍法界
例亦如是以現緣起㸦旡側也是故結通文是十花藏之
文也旣云此主及伴圎融普遍一切塵道重重如帝網余
皆卽此如虛空故<巳上>是故見一花藏遍法界時不見余花
藏遍法界約余亦爾故厼也問今此文中拠須㢱山界論
花藏故風輪水輪還似彼也則今經所說是同類花藏也
依何經文而云樹形等雜染世界一一皆有花藏並似彼
界耶荅經中旡有說異類花藏之文然經中於同類花藏
說十現旡尽風輪水輪還似於彼則可知異類花藏亦如
是也問摐花藏者摐一花藏耶摐十花藏耶荅一云如初
以摐十花藏之義則至第十門所現故也今釋如后謂同
類花藏具十旡尽異類花藏具十亦爾通望二類花藏而
立摐花藏門故也是故丈云一切雜染世界各皆同尽唯
是蓮花藏世界海數過刹塵<巳上>以過刹塵雜染世界染相
皆尽全爲花藏故花藏亦過刹塵之數是故知通約同異
類花藏云摐花藏也清涼釋花藏品云譯者猒敏乃成大
略處中應云蓮花藏莊嚴世界海品謂蓮花含子之處目
之曰藏今刹種及刹爲大蓮花之所含藏故云花藏其中
一一境界皆有刹海塵數清淨功德故曰荘嚴世界深廣
故名爲海有云世界依海故立海名者恐非文意以下云
花藏世界住在花中故<云云>約事可厼何因刹海相㧋如斯
略擧二因一約衆生如來藏識卽是香海亦是法性海依
旡住本是謂風輪亦妄想風於此海中有因果相恒沙性
德卽是正因之花世出世閒未來果法皆悉含攝故名爲
藏若以法性爲海心卽是花含藏亦爾然此藏識相分之
中半分爲外器不生覺受故半爲内身執爲自性生覺受
故如來藏識何緣如此法如是故二約諸佛謂大願風持
大悲海生无邊行花含藏染淨二利果法重疊旡㝵故所
感刹相狀如之是以出現品中多將世界以喻佛德細尋
文義乃由佛德世界如之<云云>今一乘十佛之境大小旡㝵
淨穢相融且依一相說有邊表衡則一重横尋无邊況復

旨摐圎鈔上十六
重重塵含法界然准下文別現應有十事一所依風輪二
風持香海三海出蓮花四花持刹海五遶臺輪山六臺面
寶地七地有香海八海閒香河九河閒樹等十揔結多嚴
巳上章主舎那品疏云今通釋諸世界海略作十門一種類二居
人三名体四染淨五流旡流六共不共七世閒涅槃八依
正九人法十旡㝵初種類者小乘唯有一類沙婆世界旡
別淨土三乘中云云一乘有二一約果分十佛自体國土海此當
不可說寄緣說十如苐二會說二約攝化處有三類一從
須㢱山界及樹形等巳去乃至一切衆生形世界海爲苐
一類二三千界外別有十世界一世界性二世界海三世
界輪四世界圓滿五世界分別六世界旋七世界轉八世
界蓮花九世界須㢱十世界相此等當万子巳去輪王境
界爲苐二類三十蓮花藏莊嚴世界海具足主伴如帝網
等是佛境界爲苐三類云云二所居人者若小乘唯有有余依聖
及凡位居也三乘三中云云一乘三中多分論時初見聞位次解
行位後向果位遍卽可知三名体者世是時界是分齊謂
於時中分齊現現從相得名繁多奧積深廣難窮同名
海也若小乘以子母七微及色等四塵幷能造四大實色
爲体若三乘中凡小地前俱以賴耶識爲体地上二義報
土亦同賴耶識爲体若二智所現卽以唯識智爲体故攝
論云菩薩及如來成唯識智乃至爲淨土体故若依終教
俱以如來藏眞如爲体若一乘以旡尽法界通三世閒人
法理事等諸法相卽㸦爲其体准思云云五流旡流者若小乘唯有流三乘云云一乘中如緣起法界若旡一卽
一切不成㸦融旡㝵亦具四句全攝可知八重攝刹者前則遍於
數過刹塵花藏而說此則前諸花藏尽末爲塵一一塵中
各攝刹海於中說也九猶帝網彼一一微塵旣各攝此旡
尽刹海者牒前重攝刹中一一微塵皆攝刹海也此所攝刹
積塵而成故此刹中亦有微塵又此塵塵各攝刹海如是
重重成旡尽也此中三先正釋此門次上來下通結前九
后問若下問荅除疑也問中二先正問后設爾下與過也
正問中若如上說卽七處八會等者一


@@旨摐圎鈔上十七
云因前帝網門問也今釋初此閻浮中擧七處八會苐四
明塵塵攝七處八會及十方界此門則重重相攝等故通
望前九問也荅中三先荅正問次若約下遮過重釋后余
一一下例余荅意者忉利說十住時旣遍法界說故難說
處不遍過然於在夜摩中切利天說故非卽夜摩等故以
隱現門意荅也是故清涼云此是隱現門也就遮過重釋
中有難云旣十住遍法界十行亦爾十住與十行爲相見
否若相見者還成雜乱若不相見難成遍義也荅中若約
十住等者明不相見若約諸位等者明相見也問此二門
爲中卽耶爲主伴耶荅如問二義也初義與下攝位益中
全位相是諸位相資二門同故爾也后義與下苐十門各
遍共遍同故爾也今釋清涼云十住與十行等全位相攝
卽彼此㸦无各遍法界者是相即門若約諸位相資卽彼
此㸦有同遍法界者是相入門巳上故二門卽是中卽也又清涼
云諸位相資門中立有力能攝爲主旡力被攝爲伴<巳
上>故亦不㝵主伴義也問此相攝相資二門者約前九門論也
苐十門中各遍共遍者通約前九門與苐十門論也所論
之法別故共各二義爲亦別耶荅厼也謂此中全位相攝
是各遍則見十住遍時不見十行遍約十行亦爾也諸位
相資是共遍則十住有力時十行旡力約十行有力十住
旡力等以有力爲主旡力爲伴如是主伴同遍法界是故
約一主一伴不俱故各遍佉界也苐十門中約二主二伴
不俱之義爲各遍一主一伴同遍之義爲共遍故共遍則
二處不別各遍則二處珠故不同也問何知卽門當各
遍門則是一主一伴不俱耶荅法界義海章云主之與伴
㸦相資相攝若相攝則彼此㸦无不可別說一切若相資
則彼此㸦有不可同說一切<巳上>若相攝彼此㸦无不可別
說一切者是明主之與伴不俱之義若相資則彼此㸦有
不可同說一切者是明主伴相見之義故此亦爾也就相
資中二有力二旡力不俱則各遍也一有力一旡力俱則
共遍也此義正當苐十門中共各義也例余中問應先擧初二會論
主伴然后例余何故超擧苐三苐四以例余耶荅衡尒也且先約位
成処說也十余佛同者一云伴同說一云同体同各余仏一云異体

@@旨摐圎鈔上十八
異名余佛也初義者若二主則不得同說旣云同說故知伴佛
也引訂云如訂法菩薩所說當知余佛光不同說<巳上>如訂
法菩薩所說者會會訂成經文云我等佛所亦說是法大
衆眷屬名味句身與此不異者是引能訂伴文故爾也一
乘普法理旡孤起必攝眷屬是故前九門中弁其主說苐
十門中弁其伴說也問文中亦引三世諸佛同說之文十
方諸佛同說之文則三世佛者過去迦葉亦說此法現在
釋迦未來㢱勒亦說此法故引也十方同說者東方阿閦
西方㢱陀等亦說此法故引也然則皆約主說義何故云
伴說耶荅約過去迦葉等望現在舎那爲伴之義訂也何
者升天品中所讃十佛者初之三佛是現在賢劫之佛后
之七佛是過去荘嚴劫之佛疏云此后七佛是過去荘嚴
劫中佛何因得於賢劫中忉利天宮而說法耶荅此天宮
等有麤有細麤者前劫燒滅細者常在故也如經天人見
劫壞我土常安穩等又三乘所說者滅一乘所明者常存
<巳上>後釋義者一乘中三世常存故過去荘嚴劫之七佛常
在賢劫帝釋宮中說法故厼也次義者舎那說處有十之
中是苐十門故爾也問但云說經處苐一而不言舎那佛
說經處何言舎那說處有十等耶荅序中云盧舎那之妙
境又下說經佛中云說此經佛盧舎那身旣在如前旡尽
時處<巳上>無尽處者是前十重說處故十處並舎那說處也
問說前九門竟云揔是舎那佛說花嚴處至苐十門云余
佛同故可是名体異之余佛耶荅前九門中約一舎那說
處至苐十門中約一切舎那說處弁故前九門終結一舎
那說處也十余佛同者明一切舎那說處故爾也問前九
門中二周百億三尽十方者約舎那遍說義乃至帝網門
重重遍說者亦是舎那則前九門中巳具一切舎那何故
不爾耶荅前九門中明一舎那之一切舎那義苐十門中
明一切舎那之亦各一切舎那義故爾也問引訂中三世
諸佛者過去迦葉當來㢱勒等十方同說者阿閦宝相等
是則可是名体異之余佛耶荅十方三世佛旡不說此法
故引耳若約說此經則唯以舎那名說若說三乘則以釋

旨摐园鈔上十九
迦名說也何者十行品疏云此經中所訂皆悉盧舎那佛
世界同名花藏沙婆<巳上>故爾也後義者前九門終云上來
揔是盧舎那佛說花嚴處至苐十門云余佛同故爾也引
訂中欲現此義故引異名十方三世佛也問舎那佛說處
有十之苐十門故是舎那說處耶荅一云但言說經處不
言舎那故知說處中合擧余佛說處也一云說經處得名
者正從舎那說處得也至苐十門幷論余佛說處也此義
合文也問不別指言舎那說處則可云通約二佛說處得
說處名耶荅后九叚並於舎那說處中立論故說經處名
伹於舎那說處立也問名号品疏云此中名号爲是舎那
佛爲通余佛荅若約三乘唯此界内百億爲釋迦名余十
方界是別佛名若約一乘尽法界揔是舎那名<巳上>旣尽法
界揔是舎那名則傍旡余佛何言名体異之余佛耶荅此
皆約舎那佛尽法界義故如是云也若約余佛時一一皆
亦尽法界故阿閦佛名亦尽法界宝相佛名亦尽法界示
也是故次云皆此佛所化處故旡別佛又釋迦海印中現
故旡別佛又釋迦一佛名旣通十方余佛亦各如是通於
十方<巳上>是明約余佛時亦尽十方之義也是故舎那之尽
法界義則前門中弁也余佛之尽法界義則此苐十門中
見也今釋同体異名佛也一切諸佛一体旡二而隨機緣
或現舎那名或現他佛名以舎那名說法之義則前九門
中弁以余佛名說法之義則今苐十門中弁也問何文爲
訂耶荅明難品云一切諸佛身唯是一法身一心一智惠
力旡畏亦然<巳上>問荅云諸方現佛若名若義皆依釋迦海
印定現旡別佛也又云若依一乘所有諸佛在釋迦所化
敎網名義現現者並是釋迦佛海印定力清涼入法界疏
云更以文理訂此諸佛皆遮那身等<巳上>此等諸文故知爾
也問舎那爲揔於此揔中現種種別名佛故是同体異名
佛耶荅不爾謂一切諸佛並以一法界爲体故舎那亦以
一法界爲体時種種佛名並是舎那体上之名是故舎那
異種種名也然則以舎那名說則前九門弁以余佛名說
則今苐十門弁故爾也問更以文理訂此諸佛皆遮那身

@@旨摐园鈔上二十<
巳上>依釋迦海印現故旡別佛<巳上>故舎那名可是揔耶荅一切
諸佛以無偏當一大法界爲体亦得旡偏當海印三昧則
此所引文等是約舎那尽法界義故一切諸佛皆於舎那
海印中現旡別佛也若約余佛尽法界義則一切佛並阿閦
身亦並現於阿閦海印故旡別佛如是見也問何知爾耶
荅名号品疏云若依一乘尽法界皆是舎那名<巳上>此卽約
舎那尽法界義也約余佛亦爾故得知也問尽法界揔是
舎那名者前九門中弁余十方佛名亦皆如是各遍法界
者苐十門弁耶荅就盡法界揔是舎那名中以舎那名說
則前九門也以余佛名說則苐十門見也問若爾尽法界
揔是舎那名則此舎那外更有何佛如是分配耶荅所言
尽法界揔是舎那名者非謂尽法界唯是一種舎那名也
以尽法界種種之名皆是舎那体上之名故也問尽法界
揔是舎那名者是舎那爲揔之義故前九門見也余十方
佛名皆亦如是各遍法界者則是余佛爲㧾之門故可於
苐十門中見耶荅此中非是牙論揔別之義一切諸佛同
以一法界爲体就於此中且約舎那名則尽法界揔是舎
那名若約余佛則尽法界揔是某甲佛名也其猶虛空列
種種星且約大白星則大白星之空中種種星也若約鎭
星則鎭星之空中種種星也當知此中道理亦爾也十地
加分疏云二約舎那佛謂舎那佛本修菩薩道時一舎那
所能加諸佛同名金剛藏加說地法舎那今成正覺本願
今成故彼能加佛亦名金剛藏故不異名也如涅槃經云
徃昔此處有佛名釋迦侍者舎利弗目連因此興願故今
亦同之在此說法是此類也<巳上>以此相配則此舎那佛本
行菩薩道時於世界海微塵數劫遇世界海微塵數佛恭
敬供養一一佛所淨修世界海微塵數願行如是遇多佛
時若遇舎那佛作是願言我當來成正覺時亦以舎那名
如是說也若遇余佛亦如是願是故具於尽過去際一切
佛名於十方界同時成佛以隨機故或現舎那名或現余
佛名等故就於此佛所具多名以舎那名說則前九門是
也以余名說則苐十門是也若苐十門佛是名体異之

@@旨摐园鈔上二十一
余佛者此佛所具余名說義當於何門見耶故爾也問若
爾行菩薩道時所事諸佛名体異者是則諸佛名体各異
何云一体耶荅尽過去際歷事諸佛而成正覺旣正覺時
得三世佛平等果法得如是果時卽入法性旣入法性之
時自他旡二故卽見十方諸佛卽是自佛亦見過去未來
諸佛亦卽自佛是故三世諸佛同一体也是故道申章云
我之當佛來化於我非他佛者卽是事也就此中先自意
立門名后經云下引訂也初中先結前爲能例后是則下
弁所例問此中舎那名說則前九門弁余各說則苐十門
弁者各号品界内百億万名於前九門見耶荅爾也謂一
佛說花嚴處如是不同是則十方一切余佛各說花嚴処
皆不同隹前巳上一沙婆說則是一佛此沙婆外則是十方一切
余佛如是沙婆之舎那說處則前九門弁余佛說処則苐
十中弁故厼也問若爾舎那佛无有遍於十方說義余佛
亦旡遍沙婆說義耶荅雖牙遍說今此中意沙婆之舎那
遍法界說義則前九門弁故界内百億万名亦前九中見
也問界内之名旣有百億万種之異何故當於前九門中
唯舎那名說耶荅雖有異名此則中央四天下佛悉逵滿
月之名故以此爲主非以余四天下佛名爲主之義故此
主佛中滿月等名卽是一名非異名也是故疏云沙波一
界有二種融一以說法之處則爲當中爲成主伴融彼百
億令有上下使得圓故旡三百也二縱於最近輪圓山邊
一四天下爲說法主卽是當中融彼四天下還有十方眷
屬具足以諸四天下皆望他爲伴望自爲主故巳上隨何說處卽
爲中央四天下是故以中央四天下之佛名爲主說耳更
旡有余四天下佛名爲主說義也是則百億万名是一主
佛名故是故唯以舎那名說門中見也問唯約現在十方
佛說耶通約三世諸佛說耶荅如前也是故文云十方一
切余佛各說花嚴不云十方三世一切余佛也問智通問
荅云善財値知識時所聞法門皆如聞得訂耶聞以后修
行方得耶荅隨所聞法卽得訂也問若爾旣得法因緣問
荅中明過去旡量劫中値諸佛聞法供養等諸

旨摐园鈔上二十二行修
方得此法門善財今方聞所說法耳非修行旡量刧行云
何得乎荅旣得此法門卽入法性法性卽自佛旡二三世
非前後故善知識所得因果自利利他法門卽是菩財自
行成故隨所得法門其因果前后之法皆自旡不行得法
不移一時而卽成旡量劫隨所聞法門旡量劫中修行得
以豈不修有得果之義乎又道申章云問我之當佛還化
我以何文知荅瓔珞經云八地菩薩自見巳身當果諸佛
摩頂說法又經云礼散三世諸佛故滅諸罪業未來諸佛
用何爲問此乃礼他巳成佛豈謂自未成佛乎荅非旡礼他
佛之義而他佛踈何者凡諸佛爲衆生說法意者爲令衆
生欲得自當果不惜身命而修行耳非爲得他果正令我
發心修行之佛者是我當佛非他佛也又有他巳成佛卽
是我當佛何者成佛時得三世平等果法巳上則三世旣是同
体何故余佛中不幷擧過未之佛耶荅此中但弁現在之
佛說經時處等故苐十門唯約十方現在佛弁也問若爾
何故引訂云三世諸佛巳說今說富說耶荅但取今說非
取過未爲訂也又釋三世佛說者豎窮三際義中訂也十
方同說者橫尽十方義中訂也問若爾三世佛說者訂異
時說義十方同說者訂同時說義耶荅若約増現則可如
所問然亦有三世佛同時說義如前所引升天品疏云一
乘中三世常住故也同說者問以軌則同故耶約時之同
耶荅文云如此一佛說花嚴處如是不同是則十方一切
余佛各說花嚴處皆不同准前知之是則約軌則倉義又
是現在十方佛說故不㝵時同義也引訂中經則會那品
正陳法海分也又三賢十地本分經中皆有此文也次又
云者地品也次又如訂法菩薩者引會會因人訂成文也
問若引訂成文者可是伴佛說處耶荅旣爲他作訂則亦
得自有爲主說義故約此爲主之義訂也故非伴說處也
就問荅中先正問荅后如舎那爲主下還結前九門事也
初中問荅卽爲二叚問中先正問后設厼下與過難也正
問中問若前九門中弁主說苐十門中亦弁主說則二主
不相見者是法爾道理何故問云相見不相見

@@旨摐园鈔上二十三
耶荅此所問義是苐十門佛爲伴同說義中所難也今則
反難云若前九門中弁主說苐十門中弁伴說則主伴相
見之義是法厼道理何故問於相見不相見耶汝若救云
雖主伴相見法爾道理然因論方現故如是問者若爾則
二主不相見因論方現是故須問故旡難也況此中意者
前九門中弁舎那佛具能訂伴爲所訂主之義苐十門中
弁余佛具能訂伴爲所訂主之義亦有通約此二明牙爲
主伴之義故欲現此義故如是問也問若厼牙爲主伴之
伴義亦具能所訂之伴耶荅厼也謂通約具能所訂之前
九門與具能所訂之苐十門更論主伴故主具能所訂伴
亦爾也問要須從法受名方能作伴則所言伴者唯是能
訂耶荅主伴不定也或約能所訂論主伴或不動本舎那
阿閦等名論主伴此中前之九門具能所訂苐十門中亦
爾不動本舎那阿閦等名弁其牙爲主伴之義故爾也是
故清涼主伴重重極十方而齊唱釋中有三一遮那爲主
十方爲伴等可見彼文也問下文云如舎那爲主訂處爲
伴則可是能訂耶荅此則牒前九門事耳於共各門旡所
開故旡難也是故若分科叚則先正明苐十門事次問余
佛下通約前九及第十門問荅后舎那爲主下還牒前九
門論故厼也就與過難中若相見者卽違相遍者前明相
遍義故如是難耶荅前明舎那遍法界義及余佛遍法界
義是則相遍故若相見則違相遍如是難也荅中牙爲主
伴通有四句者各遍門二共遍門二故四句也謂各遍中
上主不相見一句伴伴亦爾一句共遍中主之與伴其必
相見一句伴主亦爾一句也問以此二門荅前難云何荅
以共遍門荅若不相見不成主伴以共各二門荅相見卽
違相遍也謂清涼云二牙相見主伴義成見與不見遍義
皆成但各遍同遍爲異其巳上故厼也是故就相遍門相見則共
遍不相見則各遍也問一門中各論主伴耶合擧二門論
一重主伴耶荅如問二義也初義者林德云各遍者是正
主伴共遍者是不正主伴故厼也問正不正主伴何別荅
擧主時非但不見對立之主亦乃不見隨生伴者是

@@旨摐园鈔上二十四*
正主伴也有隨生伴者不正主伴也今釋合二門論一重主
伴耳謂各遍則標也共遍則釋也謂於各遍門中論二主
二伴不倶之時巳標共遍門一主一伴相見之義故各遍
門卽是標也共遍門中釋成主伴故是釋也問林德分論
正不正故二門各論主伴耶荅林德之辭后人謬傳耳謂
林德但云各遍門中正其主伴之法后人乘此而言旣如
是各遍門中論正主伴故對此則共遍門是不正主伴耳
如是誤傳也林德意者各遍門中正錬主伴至共遍門方
明主伴之正義耳主主不相見者見舎那爲主時不見余
佛爲主之義伴伴亦爾者見余佛爲伴之時不見舎那爲
伴之義故也問各遍門中云彼此共遍門中云此彼者有
別義耶荅一云各遍門中以無爲宗故先擧阿閦之主旡
后擧舎那之主旡故云彼此也共遍門中以有爲宗故先
擧舎那之主有后擧阿閦之主有故云此彼也今釋二門
之中並彼此此彼隨何自在旡別義也且從一冝有不同
耳法界義海章二門並云彼此故厼也主之與伴其必相
見者舎那爲主余佛爲伴義也伴主亦爾者余佛爲主舎
那爲伴義也問前九門全位相攝是各遍者明一主一
伴不倶之義諸位相資是共遍者明一主一伴相見之義
此中二主二伴不俱之義是各遍者爲卽門耶不荅隨相
而說二主二伴不倶之義是各遍者卽門義也一主一伴
共遍者中門義也謂神秀公他化自在主伴旡㝵觀云一
爲主不得更有主伴亦爾者如光明覺品此處佛會中見
余佛會何得主伴主伴相見耶荅彼約相入門故有此憑
相卽義故隨門取故巳上此義者約相入門故主伴相見約相卽
門故主伴不倶是故二主二伴不俱者卽門一主一伴相
見者中門也然而主伴門與中門別故非是一向二主二
伴不並則耶門一主一伴相見則中門也問清涼云相資
門中立有力爲主旡力被攝爲伴巳上主伴相見者似是中門耶
荅此亦不定故非是一向主伴相見爲中門故旡難也若
爾難者一乘三乘主伴相成者一乘爲主三乘爲伴此亦
中門耶又所訂主能訂伴者此亦中門耶又釋

旨摐圎鈔上二十五
經意苐八云約用有有力旡力故有相入門約体有空有
義故有相卽門相閞牙攝故有主伴旡㝵巳上若主伴相見是中
門則應云有力旡力故有主伴相閞牙攝故有相入何故
不云耶義海云主之與伴相資相攝若相攝則彼此牙旡
不可別說一切若相資則彼此牙有不可同說一切巳上
主伴者是湏中卽之法位非卽是中卽也是故主伴共遍非是一
向中門義也料簡相入門云卽此花葉舒巳遍入一切法
中卽攝一切令入巳内舒攝同時旡障㝵也主伴門云此
圓敎法理旡孤起必眷屬隨生下云此花有世界海塵數
蓮花以爲眷屬若主伴之共遍是中門者主花卽有力眷
屬花卽旡力耶而不爾故主伴共遍非是一向中門也就牒
前九門事中如舎那爲主等者正牒前九門若約苐十門
應云如阿閦爲主訂處爲伴旡有主而不具伴故阿閦與
訂處同遍法界設於東方訂法來處彼有阿閦還有東方
而來作訂等也問如舎那爲主訂處爲伴其義云何荅一
云牙爲今釋約融義謂若苐二會爲主之時十方各從百
刹以外而來作訂若此主舎那之花藏刹以向東融遍故
當於東方百刹以外法雲世界妙德佛所而法雲世界妙
德如來亦向東融遍還自東方百刹以外而來作訂西方
法雲世界妙德如來亦向東融遍故當轉在於本舎那花
藏之處而來作訂向東方旣爾余方亦然故也一一具具
者此方爲主時十方各從百刹外而來作訂是則主伴具
足故是一具也又此舎那花藏融遍故向東轉在百刹外
時又於十方各從百刹外而來作訂是則主伴備具故是
一具也如是等比之於鉢要具大小及匙筋等方名一具
也遠近皆同者一云百刹以外來者則遠百刹以内來者
則近如是等也今釋非約一會訂成論遠近通約諸會故
是故若苐三會則百刹外來若苐四會千刹外來乃至性
起品則八十不可說百千億那由他世界外來是則苐三最
近後後漸遠性起則最遠如是等故也演經時苐二於
中二先此叚別序后初唯下正宗初中常恒之說等者約
前際則尽旡始過去際后際則尽旡終未

@@旨摐园鈔上二十六
來際究竟決定旡有不說此法之時則揔擧普法說時之
長遠也況念劫圓融者非特長時恒說一一念攝多念
一一劫攝多劫等於中而說則揔擧說時之圓融也是故
常恒等者敍初三叚之意況念劫等者敍次下諸叚意也今
略举短修分齊析爲十重者初則最短二則次長三則最
長等如是從短至長說十門故也是故卷則一念舒則至
七曰乃至三際就於此中以劫攝劫以念攝念劫約如是
圓融之義弁也如是雖弁十門卷則唯七曰又揔此則唯
一念也正宗中先正弁后問荅除疑也前中三初列名次
初唯下依名別釋后於此旡量下結也別釋中初唯一念
者苐二七曰中初日旦一念耶最后曰旦一念耶荅若約詮
相則初曰旦一念也約實則苐二七曰具多念於此多念
隨何所擧云一念也謂約初起說之一念故云初旦一念
然舒此一念故次尽七曰又舒此七曰故遍三際是故云
苐二七曰具多念故隨何一念說也刹那者仁王經中一
念有九十刹那一刹那有九百生滅<巳上>念則長刹那短也
此中念與刹那不異謂牒初一念云於一刹那故也俱舎
論云刹那者或有動法行度一極微頃又對法諸師云猶如
壯士疾彈指頃六十五刹那也又頃云百二十刹那爲怛
刹那量臘縛此六十此三十須臾此三十晝夜三十晝夜
月十二月爲年於中半減夜須臾者牟呼栗多也如前旡
尽之處者指前說處也頓說等者若初會說花藏果苐二
會說正報果此后漸次說五位因等則非頓說也然而不
厼七處八會旡尽之法一念頓演故厼云也二盡七曰此
章尽七曰唯一念與清涼所立何別荅彼云今別現是初
成佛時亦彰大聖出現時也此敎勝故衆敎本故在於初
時初言尙揔幾曰之方九會之文同此初不略爲三解一約
不壞前后相說纔成初七說前五會苐二七曰說十地等
苐九一會乃在后時以祗園身子皆后時故常恒之說不
防后故雖能頓演有所表故初五信解行願最在初故皆
云不難道樹苐六會因地訂位居其次故旡不起菩提樹
言法界訂極最在后故亦現二乘絕見聞故雖異處異時

@@旨摐圎鈔上二十七
亦不相難爲寄穢土以現淨故須前后耳若爾世親那云
初七不說但思惟行因緣行耶世親纔見十地卽爲論釋
或則未窮廣文或則知見有異未全克定菩提留支大意
同此二順論釋九會皆在二七曰后二七非久亦名始成
三約實圓融釋皆在初成一念之中一音頓演七處九會
無尽之文海印定中一時印現以應機出世機成卽應應
則有說旡非時失故祗園身子蓋是九世相收重會之言
亦猶灯光涉入演義云初言尙揔下假問徵起此有二徵
一徵初遠近二徵初通局疏略爲三解下苐三解釋此上捻摽三義卽
爲三別三解之中初之一解徵初遠近近在一念荅初通
局局初五會苐二解**二七之后而通九會苐三解
取前師一念之初取后苐二師通於九會云云三約實圓融則藏
和尙義巳上若約此文則初唯一念者始成正覺曰之一念二尽
七曰者可是初七曰也然演義云二尽七曰者謂初成道
一七曰中自受法樂苐二七曰頓演此經巳上故疏中雖有三說
然約順論釋則清涼之唯一念尽七曰與章主之義同也
問此經七處八會者就苐二七曰中初曰在寂滅道塲說
初會法苐二曰在普光堂說苐二會法與苐七會法如是
乃至苐七曰在祇洹林說苐八會法耶荅一云始自初曰
頓起七處八會之法尽於七曰說也一云初曰在寂塲說
初會法時遍后六曰說苐二曰在普光堂說苐二會法及
苐七會法時亦遍初曰及后五曰說乃至苐七曰說苐八
會法時遍前亦曰說也今釋以七曰配七處難也是故於
一念中頓說七處八會法也隨文疏云二攝前后者有三
重釋一於此二七之時即攝八會同時而說若爾何故會
有前后荅如印文讀時前后印之同時問若爾云何重會
得成荅重亦同時以旡㝵故如灯光涉入等余不動升天
准釋可知巳上故知一念頓說八會也佛初成道苐二七曰者儼
公云初七曰得道之始苐二七曰現世之初章主云初七
曰現世之始苐二七曰說法之始何故不同耶荅章主意
則初七日於道樹下成正覺於苐二七曰說法故也儼公
則初七曰菩提樹下雖成正覺人皆不

旨摐园鈔上二十八
知至苐二七曰說法之時方知有佛出現故也三遍三際
者如不思議品者大力那羅延幢佛所住法文也四攝同
類五收異劫巳上二叚文現可知六念攝劫問此之十門
從短至長何故以劫攝劫然后方說念攝劫耶荅前明以
劫攝劫今此諸劫皆具多念一一念中攝旡邊劫則長於
前門故不違也此中先一念攝旡量劫后如是念下念念
攝旡量劫謂過去際與未來際皆具多念旡量旡邊不可
說也如是一一念中各攝旡量劫海也七復重収巳上並
約同類界時也八異界時中時劫不同分齊各別者異類界
之衆生所感時劫長短分齊各別也九彼相攝清涼云彼
此相攝者約同異類界時劫相攝也亦各別相收或牙相
攝者演義云九彼此相攝地卽彼異類界所有時劫亦各
別相收或異類同類界時㸦相攝入若念若劫重重旡尽同
前四五六七巳上若約此意釋此文者樹形界時劫攝樹形界時

劫河形界時劫攝河形界時劫等者各別相收也河形界
時劫攝樹形界時劫樹形界時劫攝河形界時劫等者或
牙相攝也又一義者旡問河形樹形於異類界中具有長
短時劫此長短劫長攝長短攝短者各別相收也長攝短
短攝長者或牙相攝也旡尽同前者指同前之四五六七
四叚也亦二義釋若后義中長攝長短攝短者是各別相
収故同前苐四叚也長攝短短攝長是牙相攝故同前苐
五叚也若念者六念攝劫之念與七復重收之念也若劫者
六念攝劫之劫與七復重收之劫也是故若念若劫中約
念攝劫則同前苐六叚所攝劫中復有多念於此所攝若
念若劫相攝重重旡尽者同前苐七叚也若初義中同前
義者至於若念若劫之中方同前之四五六七故就若劫
中長攝長短攝短卽同前苐四叚長攝短短攝長則同前
苐五叚揔就若念若劫中以念攝劫則同前苐六叚所攝
劫中復有多念若念若劫重重相攝則同前苐七叚也十
本収末者問何本何末荅一云花藏本沙婆末也今釋非
劫是理故本劫者是事故末也謂理則平等難分限故云
非劫此之平等非劫之理隨俗差別依此差別以立
@@旨摐园鈔上二十九公
*時劫故云事也以非劫爲劫劫卽非劫者以一乘中事
卽理理卽事故厼也念等亦然者非念爲念念卽非念也
問百句如中云曰如月如等故只可云劫卽非劫何故云
非劫爲劫耶荅且彼經文劫卽非劫門中所說故旡難也
以時旡長短難分限故者釋非劫也以染時分說彼劫者
以現非劫之劫也謂淨業之人所感淨土難於三災故時
劫之相不可說也是故准染業人所感之土三災時劫說
現華藏世界時劫也以時无別体依法上立者一云法者
理法謂依理法以立時劫理旣融通劫亦融通是故此是
法性融通門義也今釋依有爲法立時分故是有爲法也
如依草木及與日月以分四序及晝夜等故法旣融通時亦隨爾
者三乘中有爲之法旣差別故依此所立時劫亦隔㝵也一乘中
此有爲法亦融通旡㝵故依此所立時劫亦卽入重重也就此
義中可云以染時分說彼劫者弁苐十門事也以時旡別
体下通結前也問荅除疑中二先擧所說法問荅后問若
此下擧能化佛問荅也初中問荅爲二問中一部者通擧
結集之上中下三本也荅意者不思議品疏云若拠此文
旡不說之時何故乃有一部奉行荅此是衆生感處故說
爲一部而如來說法未曾暫息以大機常感故旡有閒斷
故<巳上>大機所見旡不說時然慈悲者爲下劣衆生於旡尽
中略取此等結集流通如是荅也下劣衆生有三差別謂或聞
七字題名則得一部之意者下劣之上根也或聞題名乃
至淨眼品舎那品然后方得一部之意者下劣之中根也
具聞八會之法方得一部意者下劣之下根也若不在此
三亦不名爲下劣人也此中有二釋先則以一部爲詮見劫
海說也后則一部卽是劫海說也初中先法說次喻說后
當知下法合也后中只此一部卽劫海說此一部外更光
余說也就能說佛中問荅爲二荅中有三一云先寄法身
荅次又復下擧化身荅后復次舎那下寄報身荅也一云
初實際頓次修相后則圓也初則簡於三乘之佛有涅槃
故次則說三乘佛涅槃之相亦是苐二七曰之所收故后
則如常住者卽是旡尽性海義故也今釋存初義也法界
品中者毗瑟底羅居士文也疏云常供塔者以於塔處

@@旨摐园鈔上三十
常見法身故云云開塔戶見佛法身常以見佛体性旡限尽故以
開塔者開其事相也得定者見理性也得妙法者理中恒
沙功德法也<巳上>攝化威儀等者以攝化衆生故示於涅槃
則與成道說法旡別是故雖是八相然與三乘化身別也
如常住故者一云如來二十一種殊勝功德依法身生以
法身常住故二十一種功德亦如法身而常住也一云感花
藏之衆生見常恒說是故如來亦如機而常住也一云所
詮章云或說釋迦報土在靈鷲山如法花經云我常在靈
山等法花論主釋爲報身菩提也當知此約一乘同敎說
何以故法花中現一乘故其處隨敎卽染摐淨如菩提樹
下說花嚴處爲蓮花藏十佛境界則法花亦爾漸同此故
<巳上>如於法花報身常住之義故也問說此經佛卽十身佛
何故約三身釋耶荅若隨相說不㝵三身故不違也說經
佛苐三問何故此叚旡別序耶荅實有且略耳是故清涼
云夫眞身寥廓與法界合其体包羅旡外與万化齊其用
窮原莫二報迹多端一身多身經論異說今說此經佛爲
眞爲應爲一爲多<巳上>故知厼也問荅爲二初中先正問后
設爾下與過難也正問中盧舎那者疏云今勘梵本云毗盧
舎那盧舎那者此云光明照毗者此云遍是謂光明遍照
也光明有二種一智光二身光智光亦二一照法謂眞俗
雙鑑二照機謂普應羣品身光亦二一是常光謂圓明旡
㝵二放光謂以光驚悟此中遍者亦二一平漫遍旡㝵普
周故二重重遍如帝網重現故此二圓融各全体遍非是
分遍此中身智旡㝵故身光卽智光二遍旡㝵故平漫遍
卽重重遍光遍旡㝵故光明卽遍照遍照性開覺是故名
爲佛此明下文世界海等諸事一一皆是稱性緣起旡㝵
難暗覺照稱光旡不普周法界名遍此舎那佛非局報身
以通器等三種世閒具十身故<巳上>如前光尽時處者時則
前之十重說時處則名体異之余佛義中約前九門也今
釋亦通前十重說處也問以舎那名說則前九門弁以余
名說則苐十所弁此是所立之義今此旣云舎那則唯約
前九門耶荅苐十異名之余佛非是他佛是舎那之異

旨摐圎鈔上三一名
佛也是故此中言舎那時通擧十門佛也若舎那身唯局
前九門則此下身雲差別名号不同者此亦局前九門耶
旣云名号不同故知舎那身上具足十門佛也此中且舉
舎那名故如是論也若舉異名佛應云說此經佛阿閦之
身說此經佛寶相之身等如是之時皆具前十門佛也與
過難中若是一身何故一切刹中各全現耶者光明覺品
云如此見佛坐蓮花藏師千之座有十佛世界微塵數菩
薩眷屬圍遶百億閻浮亦復如是巳上將此經意如是難也全現
者簡分現也非是唯現一手半身面相及足等於百億界
中一一皆現全身故也若是多身何故經云而不分身者
指性起品及淨眼品文也荅中三先揔荅次今現下別現
十旡㝵后如來以自在下結也揔荅中有六句初一句通
荅次四句別荅后一句現深也初句中旣舎那身雲旡障
㝵故具下十旡㝵也次四句中初二句荅苐三問次一句
荅苐二難后一句荅苐一難也此中意者清涼略策云問
去住不同人天處別如何經說不起覺樹而升三天荅法
性寥廓緣起難思我佛世尊融法界以爲身揔緣起而爲
用体用旡㝵一多自在不分而遍不去而周感而遂通見
有前后閻浮有感見在閻浮天宮有感見升天上非移覺
樹之佛而升彼天故法慧菩薩云佛子汝應觀如來自在
力一切閻浮提皆言佛在中我等今見佛在於洦彌頂十
方悉亦然如來自在力明知去住皆物見也請以喻現比
如清江一月三舟共觀一舟停住二舟南北南者見月千
里隨南北者見月千里隨北停舟之者見月不移是爲此
月不移中流而徃南北設百千共觀八方各去卽百千月
住去見殊諸有智人自曉玄旨巳上准思之后一句中以如來身旡
所不遍故不能思則甚深義也菩薩尙不能思況於二乘
及人天耶此約攝論二十一種功德中不能思身也別現中
先列名后依名別釋初用周旡㝵二先正釋后引證也於
上念劫刹塵等者指前時處也周側如上一一塵刹一一
念劫攝生威儀等者若具說則應云周側於一刹一劫中
攝生威儀或現八相等如一刹一劫旣爾

@@旨摐园鈔上三十二
余諸劫亦爾如一刹中劫劫旣爾余刹中諸劫亦爾刹中
旣爾塵中亦爾故周側於一塵一念攝生威儀或現八相
或三乘形等如一塵一念旣爾余念亦爾如一塵念念旣
爾余塵塵中念念亦爾如是具說今且略說也攝生威儀
者揔也清涼云或攝生威儀或八相等<巳上>此則攝生威儀
亦是別也問取何義而爲別耶荅約行住坐臥四儀故別
也此中旣云盧舎那佛放一塵中示現十佛世界微塵數
等多威儀路以攝衆生<巳上>故現八相現三乘等皆是攝生
威儀是故揔也五趣身等者黑衆腳身樹神等也或六塵
境者香積世界飡香飯而三昧現極樂國土聽風柯而正
念成等又寶性論云諸佛如來身如虛空無相爲諸勝智
者作六塵境界示現微妙色出于妙音聲令齅佛戒香與
佛妙法味使覺三昧觸入知深妙法細思惟稠林佛難虛
空相<巳上>引證中先舎那品后淨眼品也二相遍旡㝵前則
一重旡盡業用今則於前旡盡用中舉一攝余約余亦爾
也於上一一等者牒前也各攝一切業用者旣云各攝可
云相攝旡㝵何云相遍耶荅若約能攝則可爾今約能遍
故人也如是一切自在旡㝵者約八相則入胎相中具攝
余相*余亦爾約三乘形則菩薩中具二乘約余亦爾
約***則天趣中具余趣身余亦爾約六塵則香塵中
具***爾*故也如經微細者指苐九迴向微細處也
三寂用無等前唯約用此通寂用三先自意釋次引訂后
喻也初中雖現如是旡邊自在者牒前二叚也不作意則
是寂而不㝵起用也四依起无㝵前唯約起此通依起二
先自意釋后引訂也初中如此所現者牒前三叚也皆依
海印三昧者與前寂滅旡二三昧何別荅海印卽是所依
之定也寂滅旡二三昧者但取業用則旡功用之義故屬
能依用中見也經者賢首品也五眞應无㝵前唯約應此
通眞應先正釋后引證初中卽此應現旡盡身雲者牒前
也卽旡生滅者眞也不㝵業用者應也經者舎那品也法
身則眞現十方則應也如此眞應下章主辭也理事者理
眞事應也六分圓旡㝵前唯約圓此通分圓正釋引訂也
訂
@@旨摐圎鈔上三十三**
中先正訂分圓后又如法界品下對因現也正訂中二先
如來毛孔現自化身也后亦於毛孔下現他佛身中先橫
論則現十方佛后豎論則現三世佛也是故應加云盡未
來際一切如來也經偈者淨眼品又如法界品者普賢知
識文也菩薩毛孔尙如是現況於佛耶七因果旡㝵前唯
約果此通因果正釋引訂二也先現自徃因后現他身雲
經中者舎那品也八依正旡㝵前唯約正此通依正先弁
相作后亦潛身下弁潛入也初中先正釋后引賢首品也
潜入中先明佛入塵毛等次又彼所入下弁攝所入刹在
於毛孔也后又如來下還現自身於身内刹也初中二正
釋引訂也一一微細等者非是佛身小處小現大處大現
雖是塵毛微細之中皆全全圓滿現也經云者舎那品也
次所入刹在毛孔中二先正明后普賢下對因現也經云
及普賢亦云者並舎那品也九潛入旡㝵前則約佛反器
今通衆生世閒先正弁潜入次又亦揔攝下攝入无㝵也
問若爾亦有攝入何故唯云潛入耶荅雖攝衆生在如來
身而衆生不知故唯云潛入耳故清涼云釋有二義一明
佛入衆生二亦攝下明衆生入佛皆衆生不知故云潛入
演義云又亦攝下上弁潛入今明攝入<巳上>故爾也經云者
淨眼品善化天王偈也十圓通旡㝵前則別弁今通約前
九揔明旡㝵先正釋后同一下結也卽理卽事者同法身
故隨緣現現故卽一卽多者法身一故應身多故就應身
中此方爲一他方爲多也卽依卽正者於十身中國土身
故如來身故卽人卽法者訂法成人故以法爲身故卽此
卽彼者不移菩提樹而恒在他處故遠在他處而恒在樹
下故又此娑婆舎那佛卽是妙喜世界阿閦佛故或反此
故卽情卽非情者異草木故同色性故作河池等故問與
前依正何別荅依正則約所依之土能依之佛今此旡問
染淨但約色心釋故別也卽深卽淺者藴界入等若虛
空故深卽廣卽狹者旡不包含故廣又量同空故廣難空
相故深卽因卽果者因旡異果之因果旡異因之果故十
身之中有如來身有菩薩身故卽三身卽十身者若約佛

旨摐因鈔上三十四
身上十身者頌曰菩提願化力意化相好勢德通報化法
卽法身智通三是故卽三是十卽十是三也若約融三世
閒十身者頌曰如來與智通三身法與虛空唯法身余之
大身唯化身也佛身大義具如中卷章苐八苐十門也
說經衆苐四別序正宗二也初中衆海者非唯數之繁
廣一一皆悉智慧深奥廣大如海故也豈塵筭能知者旡
量世界盡末爲塵以塵爲筭亦難數故正宗中先列名次
依名別釋后以前十類下結也別釋中一果德衆者此是
舎那別德衆故與舎那佛同一体也問若爾后九類衆亦
是舎那別德何故不名果德耶荅別德之中有因有果故
后之九門是因門之德耳問舎那海印定中所現別德之
衆故十門並是果德何故云因德耶荅此義可許然疏云
准此經文阿難海是大菩薩能持大法理亦旡違若依圓
敎並是舎那海印三昧内現此傳法之人故亦卽是佛也
<巳上>則果德亦得也又三種世閒十種普法皆是海印所現
是故因果之法旡不海印中現故具因果亦得也又疏初
約百二十衆弁因果云若一乘中或皆是因以未是佛故或
倶是果以並是佛海印中現故又乘解脫力入佛海故或
通因果由前二義故或倶非因果以難性平等故<巳上>准此
則約十類衆論四句得也問此十類衆與百二十衆有何別
耶荅百二十衆是序分中衆故旡訂法所益及果德衆此
中具三寬狹可知問此之十衆爲別相續耶爲一相續耶
荅一云如前初則是佛苐三則異生苐十則二乘如是等
故非一相續也問隨文疏百二十衆中三定器者汎論列衆
有三義一是當機二是影響三是寄法今此通三<巳上>故一一
衆中皆具三義也雲集品疏云有三類一助化衆謂十方
菩薩影響如來二表法衆諸首諸慧諸林諸幢等各爲寄
人表法也三當機衆諸敎所被等此通三也<巳上>此亦一一
皆具三義故淮此則可云一相續何云各別耶荅此上衆
中或有當機或有影響或有寄法故云通三非是一人通
具三義故相續各別也一云如后謂疏云通三者一人通
具三義故也今釋約隨相門苐一苐十則聾音二乘與果
人
@@旨摐圎鈔上三十五
故相續別也中閒之衆一相續也若約實則無盡法界同
一相續故十衆並是一相續也然約緣起道理須一相續
時一相續亦得若隨詮相於十衆中湏別相續時別相續
亦得也問百二十衆中今此通三之義如何會耶荅或具三
義或旡三義或唯當機故云通三耳此三類者始自遠公
所立於百二十衆中苐五會升天品五十二衆者闕三義也雲
集品衆中具三義也此十類衆者所益則唯當機也現法
衆果德衆則於三類中不立也問此所益衆與疏初當機
何別荅約苐三會雲集論當機等三義者是則依序分此
所益衆者依會會得益之文故詮相卽別然會初表
法之衆至於會末而得益故是一種也問此中果德衆與
佛花嚴定中爲果德衆說果德之果德何別荅彼則約背
機門此則約向機門故別也問共說花嚴者能加衆則唯
加旡說何故云共說耶荅共加之義是共說也苐三會加
分疏云欲現一切佛同說是以承佛神力此法慧說卽是
一切佛說也<巳上>所以加者爲現一切佛同說故不違也二
訂法者此約果訂苐八約因訂故別也此中引發心品性
起品難世閒品也諸會訂成頌曰賢首發心難世果住行
向地並因訂性起一品因果訂初后二會揔旡訂問賢首
亦是果訂何故此中不引耶荅一云訂成中有主伴訂成
有讃述訂成今此所引是主伴訂成而賢首則讃述訂
成故不引也一云實引且略也初義者舉佛名世界名證
者是主伴訂成賢首品中但云十方諸佛皆現賢首前
嘆言善哉賢首善說此法不舉佛與世界名故爾也然此
義中可云對所訂主則能訂並是伴故若是能訂旡不是
伴則賢首亦是主伴訂成也然訂成中有具主伴而訂成
者有唯訂成不具主伴者今此所引三處則具主伴及能
訂義也若賢首則唯有佛之訂成義故也后義者賢首是
果訂故實引然引三處文時義巳現故且略也皆云我等
諸佛爲未來菩薩等者一云旣十方亦爾之次仍有皆云
我等諸佛之言是則十方諸佛之皆云也則皆云者唯局
性起品也今釋性起品發心品皆有我等諸佛爲未來

@@旨摐园鈔上三十六
菩薩護持此法令乆住世之言此則一方訂成耳十方訂
成中旡有此言是知章主約二品中一方訂成之言合而
言之故言皆云也此經住世皆是佛力者難世閒品亦有
我等諸佛護持此經等言故通結前三品也有云賢首品
旡有我等諸佛護持此經等言故不引也然此中以果人
訂成爲宗故實引且略耳二常隨衆普賢等衆若望
勝音等則是外眷屬然望他方來集衆故云内眷屬也雖
是初會所列通遊八會與舎那佛相隨不難故擧三乘舎
利弗等常隨釋迦爲同法喻也千二百五十人者十二遊
經所說也三嚴會衆此亦初會所列然通遊八會而荘嚴
也若依周本經則有世九類也並是道力隨緣殊形異現
等者此之神天皆佛境界然現鬼畜等種種之形莊嚴海
會是故疏云或俱是果等四句如前引也余宗是化等者
攝論云受用土中悉旡此等衆生欲令淨土不空故化作
如是雜類衆生<巳上>三乘淨土欲現不空化作雜類衆生故
是化非實也此中是實等者若此宗中神天等衆並是海
印所現實德攝故是實非化也問此弁娑婆之衆何故引
三乘淨土不空之義而對弁耶荅此非娑婆穢土之衆也
爲弁花藏佛境界衆故爾也是故疏云一乘中佛在花藏
界菩薩雜衆或並是實以是海印定現實德攝故或俱是
權以隨緣而現故<巳上>雖是穢土若說華嚴時當處便是花
藏是故此弁花藏之衆非娑婆之衆也此中應有或倶是
權隨緣而現之句然對三乘化現故唯弁一乘實德也然
前之並是道力隨緣之中義巳現故略也問疏中云菩薩
雜衆或並是實以海印定現實德攝故或俱是權以隨緣
而現故<巳上>則此之十衆可通此義何故唯嚴會中弁權實耶
荅此亦欲簡三乘淨土中菩薩衆則實雜類衆則變化
之義故爾也約實十衆通權衡也能問現示大法海者一
云列衆之所以也今釋是實非化之所以也以海印中現
實德之衆故方能問現大法海也問疏云有煩惱染業入
九境自外入聖境<巳上>此嚴會衆當於何耶荅是佛境界
衆入聖境中見也三乘中神天等入九境中見也問此衆

旨摐园鈔上三十七
是飮血噉肉鬼畜之相何故云佛境界衆耶荅不動飮血
噉肉之相卽是佛境界也又疏中明其位若三乘此普賢
等皆是十地以上彼神王等多分是隨類生攝卽是八地
巳上若一乘中如緣起際諸位皆齊是故一人具五位位
位皆遍收<巳上>也問諸佛菩薩隨類變化之身與實業所感
諸神王等別耶荅三乘則別一乘中約此實業所感雜類
衆生卽是諸佛菩薩隨緣所現之身亦卽是舎那別德更
旡別也四供養衆如苐五會<云云>梵王而圍遶之者若准經
文則不如是說也然五十八衆中初三十四衆是人天衆次
十四衆是菩薩於中舉菩薩之上首云百万億菩薩在前
立侍又舉天王之上首云百万億梵王而圍遶之等則章
主以意引也問此中云彼有五十八衆初會疏云苐五會
升天品内五十二衆<巳上>除何等耶荅此中直隨經文弁也
苐五會疏云色界天等然余處說於四禪天中各有三天
此各四者皆一是揔余三是別故謂初禪中梵眷屬天二
禪中光天三禪中淨天四禪中密身天此各是揔故不同
也<巳上>初會疏中於四禪天各除揔又百万億諸天百万億
種種天者牒前所說故亦除此二故云彼有五十二衆也
又旡量阿僧祇等者彼云爾時兜率天王與不可計阿僧祇
諸天子奉迎如來等<巳上>引此文也五奇持衆如佛高臺樓
觀等者疏釋云高臺之内所有樓觀也又高臺卽樓觀也
若約初釋高臺也樓觀也師子座也諸者嚴也如是各別
舉也若約后釋則不別也依正旡㝵者疑云若依報所攝
何故出菩薩耶故辵之云依正旡㝵也人法旡二者菩薩則
人座則法故若加言者亦是因果旡二謂菩薩卽因高臺
等卽是果故然次下現故略也又表從訂起敎者眉閒表
中道白毫表訂道白淨法故訂勝音是教也白毫者疏云依觀
佛三昧海經大子時舒長五尺樹下長一丈四尺五寸成
佛巳放之長一丈五尺圎卷如秋月分明皎潔<云云>初弁所
坐蓮花是所詮義二現勝音是能詮敎坐花者稱義施敎也
蓮花者開敷故出三乘水故不染故衆聖蜂所採訂故云
云此等並是法門若約三乘託此事別表法然彼事非卽

@@旨摐园鈔上三十八
此法一乘卽彼事是此法仍有事現現也若依一乘者此
菩薩卽名見敎体人法旡㝵故現敎圎故具主伴也順理
故敬遶也二明稱義故坐臺鬚也<巳上>六影響衆如影隨形
如響應聲如來興現欲說普法十方菩薩來影響也影不
異形響不異聲是故要是極位非下位也且如上方等者
問十方菩薩並是影響何故偏擧耶荅經中唯說上方菩
薩毛孔中攝法界事故偏举之以例余也問何故此中偏
引初后二會表法衆中引余會耶荅一云若興供具來集
則是影響也若旡供具名表法故也今釋諸會之衆通具
助化影響當機等三義如雲集品疏中今此且約一義引
也七表法衆問此衆亦是極位菩薩何於影響唯云極位
耶荅實爾然諸首表信諸慧表解等分齊各別極位相隱
唯影響衆極位相現也此衆亦具影響當機之義而普賢
等實是果人欲助化故現菩薩相故非當機不從他方來
故非影響普賢之名非局某會某法故非表法是故名爲
常隨衆也八訂法衆此訂成者結通内訂成耶結通外耶
荅一云内也疏中主伴旡盡科云一一會一一品一一法
皆結通十方如此間說十方虛空法界一切世界乃至一
切塵中亦如是說此結主經也又彼一一會等皆有他方
塵數菩薩來訂法此結伴經也<巳上>牒前結通中十方虛空
等云彼一一會故從結通内一切會還來訂成也今釋結通外也
謂一訂一切訂門與一說一切說門各別故也問主伴旡
盡科文何會耶荅彼一一會者是所訂會故不違也九所益
衆天王天女等者且擧苐六會聞前地法請后地法人也
發心品者彼經末云說此法巳有万佛世界塵數衆生
聞是法巳皆發阿耨多羅三藐三菩提心我等諸佛授此
人記疾得成佛名号淨心等十方亦如是<巳上>意欲通引結
通之益故云十方世界一一各有也性起品者彼經云時
百千佛刹微塵數等菩薩得菩薩一切明一切三昧受一
生記當成阿耨菩提一切佛刹塵數衆生成佛道悉同一
号号佛勝境界乃至云如此四天下所度衆生十方旡量
阿僧祗不可思議不可稱不可說法界等一切世界所度

@@旨摐园鈔上三十九
亦復如是<巳上>此中文勢先擧結通十方幷引此方所益二
莭之文也謂欲引初莭百千佛刹塵數等菩薩之文故云
又云彼一一世界中復各有百千佛刹塵數等也欲引后
莭一切佛刹塵數等衆生之文故云十方虛空法界等一
一各有一切佛刹微塵等衆生也欲引結通文故云十方
虛空法界等世界一一又云彼一一世界等也苐八會初
等者本會頓訂之衆也十現法衆旡有結通者以二乘是
此一方衆故問祗桓林佛會遍法界時此衆亦隨遍耶
荅雖遍法界然此方二乘與他方二乘別故經旡結通也
相違因者疏云文珠行經云五百聲聞聞不信受何故今
此揔不聞見荅彼是三乘逐機說令得故亦聞今此一乘
逐法高出故不能聞其猶重陽麗天荐雷振響螘子等
類不能聞見若全无器前不能同念若有器何故今
乃示之不見荅有怖法心故前能同念眼末開故示之不
見<云云>又不見菩薩所由經文有七一不求通明二不修彼
善三不生彼願四五不知法空六不入彼位七不得普眼
<云云>問若爾二乘應非法界所攝荅法界廣故攝於二乘二
乘狹故不攝法界問緣起一塵猶能攝於一切何故二乘
狹而不攝廣耶荅廣狹相攝是菩薩所知二乘旡此故非
此攝問二乘豈不是菩薩所知法界何故不攝荅是此
攝故彼不知見問若是此攝應得知見如菩薩衆荅法界
緣起有二門一順緣門如成法因等卽佛菩薩要是知見
方得攝耳二違緣門如相違因等卽二乘衆要不知見方
乃攝耳此二緣門望所起法悉有功力是故同此緣起所
收見不見異問若爾九夫外道亦是違緣何不此攝荅彼
旡德人不堪於此如聾盲故設余聲聞猶恐不堪是故要
以鶖子等類諸大聲聞方現法勝是故弁之問此聲聞等
得此法不荅並得法何以故以如聾盲入緣起故以此爲
得問若得應知見荅若知見卽不得以非是相違緣起攝
故不名得也菩薩不同故不例也問二乘高德尙如聾音
如今凣夫豈得受持荅徃昔凣時不受持故今時對面如
聾如盲今若不受還亦同彼是故只爲高德二乘如聾如

旨摐园鈔上四十
者故湏受持増長信力令后得之<巳上>准之就結中疏云若
三乘中但是寄人現法仍人非是法若一乘中此等諸人
並是法界緣起法門又此一衆通三世閒以或作河池井
泉等國土身等可知<巳上>說經儀苐五別序正宗也初中施
化万品者一云施於万品則機之万品也一云施化有万
品則法化之万品也正宗通論中前八中初一口業次五
外五塵次一内六根后一四儀也問此十儀式於同異類
界如何分耶荅一一並通然約相分者初一同類界儀次
七異類界儀后二通於同異類也或現妙色者惟摩經云
佛以何說法以妙色說故奇香者惟摩經云以奇香化故
此經小相品香雲普熏如下滅障益中所引也上味者香
積世界餐香飯悟旡生也具足優婆夷以小器食給施一
切疏釋云只是一器食融同法界旡㝵緣起機旡不應
應无不益益旡不稱本位法界也妙觸者婆須蜜女摩
觸嗚口皆得解脫等普賢菩薩摩善財頂善財卽得塵
數三昧等法境者法塵也有通有別通法塵者意識通緣
五根所對故別法塵者唯除識藴受想行藴及法處所搖
五色與六旡爲也内六根者不思議品云以耳入作鼻入以
鼻入作耳入等四威儀者行住坐臥也如難世閒品弟子
人物者如勝音菩薩卽是敎体等一切所作等指余不說也
別現中先弁音聲十義次引訂現成十之所以也后如音
聲下例余也一如來語業者口業也二毛孔等身業三光
明等意業也菩薩亦爾然此十並口業也以此並是如來
口業說法故謂供具中說偈而智論釋爲口業說法准此
則毛孔光明出聲說法並口業也然佛菩薩毛孔光明說
法之事經中相現故各開耳如來語業等者僧祗品小相
品等是佛自說故引舎那品者訂弟二弟三也同如法界品
者前引花嚴后引蜜嚴故望后蜜嚴欲令隔異故云同
也問衆生及刹何故不開分圎耶荅實開也是故清涼云
今此能說通三世閒開卽爲五謂佛菩薩聲聞衆生及
器更開爲十謂二世微塵毛孔器及有情各有分圓故毛
孔微塵卽是分說此上諸說通三世故<巳上>爾也問衆生及

@@旨摐园鈔上四十一
器佛力加說耶實自說耶荅三乘中但云以佛神力令其
說法故是變化也一乘中三種世閒是一身故刹說衆生
說卽是佛說佛說卽是刹說衆生說也又一乘中緣起之
法法爾如是皆具三業各自說法故實說也今言令諸利
海出聲等者此中欲弁如來說法儀式故須爾也又雖以
佛力加說亦是法界緣起法性如是故與三乘別也是故
三乘中有二種說法謂相說法音聲說法也相說法者見
八尺柱生八尺解見一尺瓦生一尺解等也音聲說法
者神力加被令出聲說也一乘中一切諸法以法界爲身
故自具廣大三業各說法也疏中釋菩提樹等皆具三業
經中大光王處諸草木等亦皆礼敬等此義也問非情說
法如何見耶荅古人云欲知非情具三業說法者要須自
作非情然后可見也此義者情卽分別旡情卽旡分別故
得旡分別同於非情方知非情之說法也問若非情能說
者能聞之中亦有非情耶荅道申章云木石等具三業故
菩提樹能說法者能聞衆中何不列樹等但列有情衆耶
良圓師荅且依相故衆中不列實言樹等卽是佛之行德
故樹說法門佛但化衆生亦化器耶荅以相但化衆生出
閒以實亦化器等<巳上>准思可知也一切法中皆出聲說等
者清涼抄云廣則旡量法界品中類非一者法界品中略
明五類法界皆有說義五類之内一一復多故云旡量言
五類者一法法界二人法界三俱融法界四俱泯法界五
旡障㝵法界初中有十一事法界二理法界三境四行五
体大用七順八逆九敎十義二人法界亦有十門一天二
人三男四女五在家六出家七外道八諸神九菩薩十佛
又事有多事天有多天神有多神百一十城三千知識等
故云類非一也<巳上>一切說義也彼四者舎那品也次前叚
引舎那是故望前言彼品也第六叚引面光集衆文此中
引正陳法海文也苐八叚彼品者亦舎那品故望前云也
此叚引面光雲集中供佛叚以雲自在供佛中文也
示經敎苐六別序正宗也初中窮法界者所說之法界也
旣盡如來旡尽辯力者能說之辯才也各遍虛空等者現

@@旨摐园鈔上四十二
能說之廣大也先橫尽十方后豎尽三際豎中應有尽過
去際之言然旡閒斷常說之義於未來際中増故隨便且
擧耳頓說者橫尽也常說者豎該也時處旣其如是旡邊
故所說之法亦難於部柣也正宗中先列名次別釋后旡
尽敎海下通結也初中料簡云一恒本經二大本三上本
四中本五下本六略本等問此中十經幾是前九門佛所
說幾是苐十門余佛說耶荅初七經者是前九門佛說苐
八苐十經通十門佛說也苐八經云謂舎那佛所說花嚴
雖遍法界然與余佛所說之經牙爲主伴<巳上>苐十經云此
上諸本㧾混同一故爾也初異設經者異則樹形等異設
則應機施設恐有謂言何知舎那於異類界亦普應說故
引舎那品訂也問清涼云又上十處共爲緣起擧一全収
前一一時皆遍此諸處又隨一一處皆具前前時頓說此
經<巳上>同類界衆亦聞異類界中說等耶荅雖同異界別若
普賢機必尽能化旡邊分齊故通聞也正爲文云何故此
法非余境界荅以盧舎那同遍塵方普應法界一切羣機
若彼別機稱自根器但各見巳所見聞巳所聞皆不見他
所見不聞他所聞此普賢機乃見一切所見聞一切所聞
皆尽盧舎那能化分齊故云普眼境界也是故普別二機
威普別二法各不同也<巳上>別機則各各別聞普機則一切
普聞也又非唯見聞一佛遍說普聞余佛各遍法界說也
二同說經以同類界中之所說故引證中引不思議品阿
僧祗品者同是音聲說故也悉以毛端同遍度量一一毛
端處於念念等者且約一毛端之所入處則以一毛入處
中於一念中化不可說不可說佛刹塵數身一一化身有
不可說不可說佛刹塵等頭一一頭有不可說不可說佛
刹塵等舌乃至說不可說不可說佛刹塵等句身味身如
一毛端中一念既爾余念亦然如一毛端中念念旣爾余
一切法界毛端中念念亦爾故難知分齊也且擧客毛之
處量其分齊故云以一毛端同遍度量也此中有十種旡
邊謂一一毛端者處旡邊於念念中者時旡邊塵數身者
身旡邊塵數頭者頭旡邊舌旡邊聲旡邊修多羅旡邊法

旨摐园鈔上四十三
旡邊句身味身旡邊復不可說不可說等者異句身味身
旡邊故有十也此中法旡邊者是所詮句身味身者是能
詮也問句身味身與聲旡邊何別荅声者從種所生故實
也句味者是聲上屈曲故假也名身略也問異句身味身
者異類界色香等說耶荅約同類界於一種四諦苦諦名中
此閻浮則同余四天下則異也就閻浮中五印言殊漢地
語別是故圓音章云如婆沙論說世尊有時爲四天王先
以聖語說四諦二王領解二王不解世尊憐故以南印度
邊國俗語說二天王中一解一不解世尊復以蔑戾車語
說四諦時四天王皆得領解巳上故同類界中亦多種語也音聲
充滿法界衆生无不聞者不簡衆生聞與不聞如來圓音
旡不普被何者十佛圓音非但應於堪聞之處亦普應於
不聞處也是故風水之聲鳥獸之語皆是如來轉法輪声若大
機則恒聞一切常說遍說若別機則雖不能知一切音声
是十身佛轉法輪声亦旡不聞是則如來圓音一切皆聞
令其暗學也旡異者旡變異也旡斷者无閒斷也阿僧祇
品說衆生依者依報也問料簡恒本訂中引此不思議品
解云此通樹形等異類世界各毛端處念念常說旡有休
息巳上故此文可通訂異設經何故今此偏於同說中引耶荅料
簡合此同說異說爲一恒本是故約同異界諸毛端處遍
說旡尽之義爲恒本時云通樹形等非謂音声說法通異
類也法輪者疏苐三釋云法是軌持義通有四種胃敎理
行果輪是所成義亦有四一圓滿義以難缺減故二具德
義以轂輻輞等皆悉具故三有用義以摧輾惑障故四動
轉義謂從此向彼卽從佛至衆生故亦從彼向此卽從衆
生向佛果故又輪是喻況如聖王輪寶故体性者通論敎
等四法爲性剋性唯八正道爲性以戒爲轂謂正語業命
以惠爲輻謂正見正思惟以定爲輞謂正定余念精進等
爲者餙此約小乘初敎同此又旡分別智爲法輪体又唯
眞理爲性此約終敎或理智俱泯敎果亦亡難言絕慮爲
法輪体此約頓敎或通攝旡尽法界謂人法敎義等一切
自在法門海並爲法輪体如帝網重重其足主

@@旨摐园鈔上四十四***
伴等此約圓敎又若依一乘轉旡尽稱法界法輪與所被
機同一法界旡二旡別法爾常恒旡新弁益巳上也三普眼經卽
料簡大本經也問大本恒本何別荅寬狹別也恒本則通
於同異類界說大本則唯同類界說也恒本則通一部大
本則唯局法界一品也恒本則不可限其品類大本則有
世界塵數品也恒本則不簡聞不聞常恒之說大本則海
雲比丘放十二年觀大海時佛從海出所說也貞元經疏
釋此經名云普眼者略有五義一詮普法故二普詮諸法
故三得此法者一法之中見一切故四唯是十眼之所見
故五非唯十眼圓明方見能所不異方能見故是義云何
謂諸緣發見緣各爲根演義抄云別釋所以如大乘以九
緣發識眼根名眼今則例之眼根能發識眼根得名眼空
明能發識亦同得名眼余亦例然以緣起之法各有有力
旡力相成立故云云因沒果中緣皆号眼抄云九緣並是因見色
得各眼九緣皆見色沒果同名眼以皆全有力故云云故
全色爲眼恒見色而旡緣全眼爲色恒稱見而非我抄云色是所
緣之境眼是能緣之心今全是眼故旡緣也眼是我能見
今全爲色正見之時卽非我也云云非我難於情識旡緣絕於尋
求收万象於目前全十方於眼際是以緣義旡尽隨見見
而不窮物性叵思應法法而難准故法普則眼普義通乃
見通体之則寂寂照之乃重重斯眼所見爲普眼法門也
巳上四上本經結集書記之上本者文殊與阿難海於鐵圓山閒
之所結集以機旡堪受収入龍宮六百余年未傳於世后
有龍樹菩薩本是外道知欲是苦本生猒難心依於佛法
出家求道於九十曰閒尽誦閻浮提所有佛敎因起大慢
謂此佛經只此而巳大龍菩薩愍其如是引入龍宮以示
佛經文字浩慱不可尽誦欲數偈頌又旡邊涯卷帙之數
亦不可得但數部類問於大龍菩薩云佛之經誥亦有幾
許大龍菩薩言帝釋宮中所有佛曲倍於此中不可說也
故龍樹頌云我於四王自在處向來龍宮除難中隨分覩
見契經海其數都合百洛叉故知龍樹唯誦百洛叉經出
傳於世也七卷楞伽經云大惠

@@旨摐圎鈔上四十五
汝應知普逝涅槃后未來世當有持於我法者南天竺國
中大名德比丘厥号爲龍樹能破有旡宗世閒中現我旡
上大乘法得初歡喜地徃生安樂國<巳上>則世尊親記也六
下本經十万偈者約幾許爲十万耶荅有四種偈一數字
偈旡問長行與偈頌八字爲一句四句爲一偈一偈有三
十二字也二直頌或諷誦謂不頌長行也梵云伽陀三祇
夜謂頌長行也四越檀攬此云自說也后三頌者三字四
字五字七字等不定也今此約數字偈數至十万也遮倶
槃國山中等者演義引開皇三宝錄云其于閴國東三千
余里有遮倶槃國彼國王歷葉敬重大乘諸國名僧入其
境者並皆試錬若小乘學者遣而不留摩訶行人請留供
養王宮内有花嚴摩訶般若大集等經並十万偈王躬受
持親報戶錀香花供養懸諸彩幡閒以時果使諸王子使
入拜礼令其辵向又此國東南万二千里有山甚除其內置
花嚴大集方等宝積等經九十一部皆十万偈國法相承
傳宝守護初東晉沙門支法頌志樂大乘捐軀求法裹糧
抗策至遮倶槃國竭誠請禱遂得花嚴前分三万六千
偈齎來至此卽晉朝所譯是也<巳上>問此下本經所有品數
料簡智通問荅㓻目中云三十八品花嚴傳孔目章云有
四十八品花嚴宗要云三十六品<巳上>而此土所傳八十卷
本經者是譯下本四万五千偈也有三十九品何故本經
是三十八品而譯爲三十九品耶荅新羅悟眞和尙遣書
問大唐了源和尙和尙荅云不本梵經有十万偈三十八
品何故新經四万四千偈三十九品者一云此乃西域相傳
不可定信一云現相等五品爲一品更加十定一品唯有三
十五品經若未尽十万偈者應有三十八品<巳上>后釋義者
五十卷經有三十四品八十卷經有三十九品者就晉本
經舎那品開現相等五品爲三十九合此五品則三十四
品加晉經所旡十定一品合三十五品余三品未傳此土如
是荅也是則約三十八品問故如是荅也孔目花嚴傳中
有四十八品者十万偈非一故難定也華嚴宗要中三十六
品者有本品有子品從本品數也七略本經是前十万偈

旨摐园鈔上四十六
中要略所出者料簡云是彼十万偈中前分三万六千頌
要略所出上巳何故云前分耶荅一云有前分花嚴有后分花嚴
此土所傳五十卷經是前分也一云旣云要略故此土所傳
是會會之初故云前分謂若就初會有旡量塵數菩薩
唯列二十不具列也神衆亦爾但擧其上首等法門亦爾
等故云前分也楊州謝司空寺者何故或云潤州興嚴寺耶
荅楊州境寛分爲潤州寺在潤州地故新疏人云潤州此
中云楊州者從本名也寺名是道塲寺而云謝司空者從
丹越耳姓謝官是司空也於此始譯花嚴故或名興嚴寺
也就旀勒問疑者花嚴傳云嘗與同學僧伽逵多遊處積
年逵多雖服其才敏未測其淺深后放密室閉戶坐禪忽
見賢來驚問所從荅云暫上兠率致敬旀勒言訖便隱逵
多方知異人<巳上>大乘三果者四果通於大小今簡小乘也八
主伴經謂舎那所說等者就結通法中或一舎那爲主一
切舎那爲伴或反此或不動阿閦舎那之名牙論主伴或
牙爲能訂牙爲所訂以論主伴有多種也今約后義也問
此中舎那余佛與苐十門舎那余佛何別荅一種舎那余
佛然牙論主伴之義則不定也或約具能所訂之舎那具
能所訂之余佛牙論主伴或唯所訂爲主能訂爲伴而牙
論主伴也苐十門者從初義此中從后義故別也是故舎
那所說花嚴雖遍法界者擧所訂之主然此佛之與余佛
爲能訂伴義亦幷在此中也余佛所說經者擧余佛爲所
訂主之義然此余佛與舎那主爲能訂伴義亦并在此中
也是故此則所訂主能訂伴牙爲主伴之義也是以舎那
說經亦主亦伴者亦主則所訂主也亦伴則能訂伴也余
佛說經亦主亦伴義准前也一一主經者舎那與余佛經
也謂約一舎那所說經結云此方品數旣爾余方品數亦
爾又一說一切說又余佛說經亦爾<巳上>通望此等故也於
中有三先正釋次引訂后此略本下擧略本例余本也如
說性起品竟者擧所訂主經也十方一一各有下擧能訂
伴是故知此中主伴約所訂主能訂伴義也九眷屬經一
一主經必具旡量方便眷屬巳上與前主伴經中一一

@@旨摐圎鈔上四十七
主經何別荅二義也一云主伴經之一一主經唯所訂主
眷屬經之一一主并擧能訂伴故別也一云並所訂主也
今存后義謂所訂主經有同類眷屬異類眷屬也主伴經
中一一主經必具旡量同類眷屬者約具同類此中一一
主經必具无量方便眷屬者約其異類也簡前同類云方
便眷屬耳問此與前主伴經何別巳上此主伴經何佛所說耶荅
一云唯伴佛說一云具主伴說也初義者若約主伴佛說
者不應對望眷屬經問也旣云此與前主伴經何別故知
爾也問若爾應云伴經何故云主伴經耶荅亦有爲主之
義故爾也以對望不定故若望所訂主則可云伴佛所說
然望眷屬則能訂之伴亦是主也是故此云彼經亦主亦
伴名主伴經唯伴非主名眷屬經者對眷屬經故亦主然
對所訂主故亦伴也若眷屬經一向伴旡有爲主之義故
唯伴非主也今釋存后義旣文云主伴經故也問若爾不
應對於眷屬經如是問也何故爾耶荅此問意者此與前
主伴經之伴經何別如是問故不違也問若爾何不唯擧
伴經問耶荅言揔意別言則揔擧主伴意則正問伴經故
也荅中一前經文句必與主同此則不爾者前主伴經云我
等佛所亦說此法衆會眷屬名味句身與此不異故爾也
二彼經必結通十方同說者主伴之伴隨所訂主之一說一
切說故能訂亦爾一訂一切訂也余文可知不入一切衆
生手者疏釋手有七義一約位謂修學此經必定超出衆
生境故名不入手以此非是世法攝故二約心謂若不發
起大菩提心非此經器名不入手是故若不發心終曰執
卷未曾入手三約行謂此經是行菩薩道者之所要若起
惑造業名衆生行經非彼要故不入手是則若爲名聞利
養講讀此經遍數縱多未嘗入手四約智謂執見之智名
衆生智經超彼見名不入手是則若受持此經執見不破
元與此經曾不相見是故要湏違衆生見順此法者方名
入手十地經云若聞則迷悶論釋云聞作聞解不得不聞五
約信謂雖未能破見正入於此情外難思議事能決定信
方名入手若不信者不名入手故法集經云是經雖

@@旨摐园鈔上四十八
行閻浮提於諸佛所護衆生中行於能信深法者常住如
是衆生心手中行解云以信能採納同手義故賢首嘆信
云爲清淨手受衆行斯之謂也六約二乘亦不入手七約
權敎菩薩亦不入手以雖聞不信故唯除菩薩者旣言不
入一切衆生手此言有濫故今簡除翻前七種簡取法器
則乘不思議乘菩薩也巳上一切權敎等者一云唯初敎是權若
熟頓等是實敎故卽是同類眷屬也是故屬主伴經中見
也今釋對花嚴圓敎故下之四敎並屬權敎也十圓
滿經此上諸本揔混同一則圓滿經中亦具眷屬耶荅此
上九本捻混同一之時雖眷屬經亦圓明滿足還是主經
故唯約主經之義爲圓滿經也一會一品等者如理之包
一一文句等者如理之遍如理之包故一攝一切如理之遍
故一切入一也圓滿因緣修多羅者晉本<五十五>願
勇光明夜神說徃因中爲勝光王大子名善伏救罪人時
大悲深至救護彼故作如是言我代獄囚受諸楚毒若我
不救此衆生者云何能濟三界牢獄云云頌中云時王用臣言如
法治大子諸臣送大子至彼刑戮處王后聞此巳來白大
王言願聽十五曰布施修功德時王卽聽許令其修福業
所期日巳至將至刑戮處彼時一切衆悲感悉呼泣時法
輪音聲虛空灯如來知衆生根熟徃詣大衆所現現自在
力演說圓滿經无量諸衆生悉授菩提記
清涼疏云經名普照因輪者謂令知善惡各自有因罪人
惡因所招大子善因當滿故科長行經文云一悲救罪人二
臣議非理三請囚代命四臣執令誅五王后哀祈六王奪
子志七大子礭救八母請修因九正設施塲十如來親救
於中六一就戮時臨二如來降德三敬申禮請四就座
談經五廣益當機六大子得法
釋華嚴旨摐章圓通鈔上

釋華嚴旨摐章圎通鈔卷下
高麗國摐法寺主圓通首座圴如說
現經義苐七先捻標二門后別釋二門初中義海宏深者
所現義也眞源渺漫者所依眞性也問以此二句配下所
標所現二門云何荅二句通於二門也宏深則深渺漫則
廣卽是十種普法十種玄門旡二一味深廣難思之処則
舎那品疏旡尽圓明性海藏也問此是何量耶荅一云國
土海一云世界海今釋存后義也卽當啚文眞性甚深極
微妙不守自性隨緣成之処此是緣起自体也就別釋中
問所標之法則宗所現理趣則趣耶荅二門中皆具宗趣
謂料簡中會因果同法界門略說十事五對一敎義相對
擧此所說敎法爲宗意現所詮義理爲趣或反此故所釋
十善法中具於宗趣所釋旣爾故能釋十門亦具宗趣也
問料簡云語之所表曰宗宗之所摐曰趣<巳上>卽此中所標
及理趣何云不爾耶荅語之所表故非卽是所標之法也
若所表卽是所標者則放此可云所表耶然云所標者欲
明十玄之時先標擧法体以之爲依故云所標之法約此
十法現其旡㝵故云所現理趣則義理章立義分中明所
釋十法者當此所標之法也解釋分中明能釋十門者當
此所現理趣也問義理章立義分中明十對法解釋分中
明十玄門此章中所標則十對二十法所現則能釋十門
儼疏及料簡十門中各具十法孔目中但弁十普法旡別
能釋<巳上>能釋所釋有重耶荅一云論處不定也義理章法淺門
深此章反此儼疏與料簡門法一齊也義理章意者三乘
人等不知三外別有一乘故對此人於立義分通約一三
立十普法以示之三乘人云此則不異我之所習如何得
知一三之別是故於解釋分中湏十玄門弁其十法旡㝵
之相故法淺門深也此章先擧十法一味旡二性在中道
之義然后方湏能釋十門對機示現十旡㝵故法深門淺
也料簡與儼疏隨於門門具論十法而不別明門法之異
故門法一齊也今釋諸処門法並旡淺深也若是於釋旡
有不與能釋相應若是能釋旡有不與所釋相應故一量

@@旨摐円鈔下二
也問此章十法卽是啚文緣起自体能釋十門卽是啚文
緣起義門則法深門淺耶荅十法十門上貫内訂下該敎
分故因陀羅微細六相中卽究竟之義在於内訂也然云
訂中不說因陀羅微細等者以是訂智所知之境故但不
得說現現之相耳是故知訂中具足中卽況緣起自体中
不論中卽耶故不得言十法是緣起自体故深能釋是
緣起義門故淺也問清涼先明所依体事約此体事以弁
三觀初二同敎后一別敎則能釋十門是別敎所釋十法
通於同別故有淺深耶荅以別該同皆圓敎攝故初之
二觀亦是別敎是故旡難也況眞空與理事旡㝵是同
敎時十法亦是同敎攝也若與苐三觀相應之時十法亦
是別敎攝也問料簡及此章約旡尽敎義論十法孔目
與義理通約五乘者云何荅一云孔目義理約同敎此及
料簡約別敎一云孔目義理幷約眷屬此及料簡唯約主
法一云孔目義理約窮實此及料簡約實際一云孔目義
理約該攝此及料簡約分相弁也苐一義者孔目章云如
是我聞首料簡下文所目之義約有十門<巳上>所目是同敎
故孔目旣爾故義理章亦爾此章旣題云花嚴旨摐至此
叚約十門十法明其旨趣故知約別敎此章旣爾料簡亦
然也苐二義者普法章云人及法理事義文解行因果相
成主伴<巳上>主伴者花嚴爲主下敎爲伴故知幷約眷屬也
義理章攝三乘五乘故亦爾此及料簡唯約旡尽教義故
唯於主法中立也問孔目說十普法巳云諸佛善巧會融
法界圓通自在義理章立義分中雖通收五乘然解釋分
中約能釋十門明其旡㝵則並是主法耶荅此之十法或與
門相應或不相應今此上文具二義故相應則圓通自在
主伴相成不相應則但是眷屬也苐三義者孔目義理則
見上諸敎皆是旡尽性海隨緣成義故五乘等法不動本
位卽是滿足佛事故是窮實此及料簡則簡於小乘三
乘故是實際也今釋存苐四義謂分相者此別敎一乘別
於三乘則旡尽敎義別於一相一寂之義也該攝者一切
三乘等法本來悉是彼一乘法故此通五敎故爾也然而

@@旨摐四鈔下三
分相之該攝該攝之分相故旡重也問旣通約三乘五
乘等法何云一量耶荅一切三乘等法悉是一乘法時卽
是花嚴故不動五乘卽是主法是故十玄章約前十法湏
十門時卽是別敎也又孔目云上十門義諸佛善巧會融
法界圓通自在者是此義也問旣云相成主伴故似有眷
屬法耶荅於前所立平等十法先擧爲主后擧爲伴牙論
主伴非是眷屬伴也問孔目旣約闊狹淺深而說故可具
眷屬耶荅不動閻狹淺深之別卽是別敎故旡違也問若
爾孔目義理旡分相義此及料簡旡該攝義耶荅牙具也
不動三乘等法卽是圓通自在之時還與三乘別故亦分
相義也所言旡尽敎義者約何爲旡尽耶以不動小乘三
乘等卽是通方旡尽自在故有該攝義也義理立義分中
通扠五乘然至解釋分明其十門巳云以何文知三乘外
別有一乘荅此經自有成文引賢首品及苐九地文故亦
分相也此章釋圓滿經云此上諸本捻混同一旡尽大修
多羅海故亦不簡眷屬經故亦該攝也問列所釋法儼疏
義理料簡此章並立十對二十法也法界啚云雖因果理
事人法解行敎義主伴衆多門別而隨託一門尽攝一切
<巳上>孔目亦如啚文立五對十法則有寬狹耶荅无
也啚文孔目約儼疏及義理中初五對也后五對者初五
對中之所開故旡則寬狹也義理章一依儼師所立料簡
及此章自意取捨故有異耳弁十法次苐者演義云又此
十對初一爲捻后后漸略若弁次苐者如來說能詮之敎
詮所詮之理卽旡法不尽法有敎理行果兼在所詮義中
故二就所詮理雖復衆多不出事之與理則性及相旡法
不攝三理該下八且置勿論就其事中不出境智四智觀
於境便有造修之行所成之位五行位未極捻屬因收極則
爲果六果中多法不出依正因亦有之七隨依正中皆有
体用如正中体者法報用者應化依中体者法性等刹用
者應物隨現交入旡㝵因門例然八正中目有人法不同
以法成人以人知法九於人中逆化順化十人之逆順必
有感應冝逆化之感卽波須蜜等應之冝順化之感卽
文殊等

古摐四鈔下
四應之<巳上>可見一敎義一對問正明所詮何故幷
取能詮敎耶荅言敎之融通卽所詮故也經云洪誓願海
振音聲<巳上>音聲是能詮然望說此偈普賢之語
業則是所詮也是故能詮亦有爲所詮之義也古辭佛國
寺會問云三敎九敎之敎與十法中敎義之敎何別林
德荅云一也問能所詮別何云一耶林德云只是一種敎
而三敎九敎之時是能詮十種普法之時是所詮隨湏處
別也二理事道申章云何義爲理何義爲事荅令跬方便且一色
中五尺義爲事旡㝵義爲理若正觀中亦得反此五尺爲
理旡㝵爲事又此事中㝵義爲心緣義爲色亦得反此
隨湏処得<巳上>故三乘理平等事差別一乘中令跬
方便中五尺義爲事旡㝵義爲理故理平等事差別若正
觀中五尺爲理旡㝵爲事故理差別事平等如是事全
爲理理全爲事故事卽足理卽足也問理卽足事卽足者
但擧事巳不加余語擧理亦爾何故具擧耶荅實爾是
故理事之名且寄三乘說也若不寄三乘者約何以現一
乘理事旡㝵令三乘人捨理平等事差別之執入於一
乘旡障㝵處耶三境智清涼云理該下八且置勿論就其
事中不出境智<巳上>八對之法唯事中論何故今
此并擧眞俗境耶荅清涼之意非是不論以理該下八故
唯約事且作相生之次苐耳四行位普賢行中有頓成多
行遍成普行二也位中有行布差別位圓融相攝位二也
今此且對三乘故但擧圓融行位也五因果先寄三乘弁
后亦是普賢下直約一乘弁也寄三乘中約別門則生因
得智果了因得斷果約通門則生因得智斷二果了因亦
爾也問料簡云十得果故者令得佛地智斷果故亦有二一
斷果謂除障故卽普賢行品明一障一切障小相品明一斷
一切斷二智果謂成德故眞足十身尽三世閒逆順自在
依正旡㝵<巳上>卽是一乘何故云寄三乘耶荅前之
理事且寄三乘今此亦爾雖圓融位然智斷之名亦寄三乘
以現圓融也至相十玄章云若拠小乘說因果則轉因以
成果因滅始果成若拠大乘因果亦得同時成而未彰其
旡尽如似舎緣柱以成舎因果同時成而不成余
@@旨摐四鈔下
五物以因有親踈故有尽也若通宗明因果者擧踈緣以
入親是故如舎成時一切法界皆一時成若有一法不成
者此舎亦不成如似初步若到一切步皆到若有一步不
到者一切步皆非到也<巳上>准知六依正旡㝵依持
者依則仏菩薩持則刹海等也七体用同眞性者與理事
何別荅同也然前則對事取理此則對用取体故伹詮相別
耳儼疏與義理章云主伴依正具足体用逆順具足<巳
上>主伴依正者取主伴耶取依正具又体用逆順具足
者取体用耶取逆順耶荅隨擧卽是不可取一捨一也問
彼二文中有主伴相成何故今此不弁耶荅彼於能釋中不
弁故所釋中弁也八人法九逆順五熱者勝熱波羅門
法門也四面火聚上有日光故以苦行外道妄計五熱
炙身受苦后得涅槃故此知識依之而修普賢行願則
義當癡也衆鞞者婆須蜜多女法門也此云嗚口若嗚
唼其口者便得秘蜜藏法門以欲行化故義當貪也一
王形虐者滿足王法門也一本作刑字則虐則是惡以
刑治惡人故又虐者殴也則或行刑或行殺也形字本則
形是示現義也則示現其虐也義當瞋也問法界品婆
須蜜疏云難欲實際清淨法門者有二義一約自行雖悲願留惑示現処欲然大智照惑則体性空名衡際淨也如淨名在欲行禪等又諸法旡行經云貪欲卽是道恚癡亦復然二約利生雖留惑示現処欲令処欲衆生要當難欲得王衡際清淨
法也如掩遮女等滿足王疏云以方便勝智行殺生等
十事旡染濁過失生旡量福德速得旡上菩提要大菩
薩堪行此事此有二一實行二變化實行者了知前人
必應作旡問等業旡別方便令難此惡唯可斷命使不作
惡又知此人若捨命巳必生善道又菩薩自念我行殺業
必墮地獄爲彼受苦彼雖現受少輕苦惱來世必受樂
果報也解云此同瑜伽菩薩地中戒品内說二變化者如
那羅王及善才童子或見可愛事或見可畏事各令衆
生生於善處解云彼引此經是變化作那羅梵語此云
滿也可愛事者引此前文初見依正生於可愛后見犯王




@@旨摐四鈔下
六法等生於可畏皆爲益生故<巳上>爲約三乘釋耶
爲約一乘釋耶荅約三乘釋也謂勝熱波羅門處疏云如
是反道行上下經中揔有三類此位同邪見二滿足王同瞋
恚三波須蜜同貪愛是故三毒相並有正法然有四義一以
當相卽空故諸法旡行經云貪欲卽是道恚癡亦復然於
此三事中旡量諸佛法解云此約卽空是佛法非謂三事
卽是佛法二約巧攝生說爲佛法非謂卽是如淨名云
先以欲抅牽后令入佛智等三留惑潤生長菩薩道說有
佛法非謂卽是如淨名云一切煩惱爲如來種四約當相
卽是不同前三此極難解不思議故如此文說也<巳上
>苐四釋是一乘故波須蜜之二釋當此中初三釋也滿
足釋則依攝論所釋故三乘也問以波須蜜女疏二釋配
於三釋如何荅約自行釋則配初釋約利生釋則配苐二
釋此苐三釋通彼二釋也謂自行釋中引旡行經此亦引
故約利生釋則是此巧攝生故照欲体空及示現處欲
等者非是究竟斷欲之相是留惑潤生之義故苐三釋則
通於二釋也問那羅王二釋中實行釋則配三乘可爾變
化釋則約此經釋故可是一乘耶荅雖是此經所說然於
攝論約三乘所釋故非一乘例如花嚴經十二住義於瑜
伽菩薩地中引釋則是初敎也十地品三界虛妄唯一心
作攝論中引釋則約初敎賴耶心也地論引釋則約終敎
第一義眞心此亦爾也問何故二處釋中不約一乘釋耶
荅前勝熱波羅門疏中㧾弁時旣云當相卽是不同前三
不思議故如是約一乘釋故更不說也是故當相卽是者
三毒卽普賢行卽是佛事更旡増减也古辭表訓大德云
屠家兒以屠割爲生活卽是普賢廣大行願也是故刀割
之時令得安住法門火炙之時今得照明法門也<巳上
>故一乘中三毒當相不動卽滿足佛事也是故順全爲
逆逆全爲順牙旡側也道申章云約佛皆順且約世閒
殺害是逆慈悲是順之義故云逆耳順亦名逆逆於逆故
<巳上>故爾也問問荅云六道因果本非聖法何因攝
在普賢門中荅六道因果是皆聖法普賢方便迴成反道
行爲逆行門令諸有情方便依猒

旨摐园鈔下七今
得解脫<已上>與三毒知識法門何別荅彼則實業六道衆
生之逆今此三毒知識則解緣起人之逆故別也問道申
章云爲迷衆生以自迷緣先作六道然后普賢廻作反道
行耶普賢旡始迴成六道等反道行耶荅衆生業先普賢
后迴者應非普賢自在所得但是衆生自在所得矣若普
賢旡始迴成六道者是卽旡苦寂安普賢自成六道苦果
反惱衆生豈成攝益乎所謂普賢不作六道苦者衆生本
來旡苦本來解脫本來寂靜旡可猒旡可脫不如不作何
湏旡苦作苦旡縳作縳然后反今脫耶不得言衆生先普
賢先等何者衆生業起旡非普賢迴成故旡普賢不自在
得普賢迴成旡非衆生業起故非普賢旡苦作苦故惱衆
生矣<巳上>若三知識之逆行與實六道衆生逆行別者則亦
有普賢所不迴之逆耶荅有解緣起人自作逆行之門有
實業衆生作諸逆行普賢方便迴作反道行之門故旡難
也是故以三毒知識逆行配二十二位則於圓教中見
也何者此章旣約旡尽教義以立十普法引此三毒知識
法門故知是圓敎五位中所收也是故道申章問云修逆
行者亦湏迴耶荅冥然所作之逆不迴爲德所修之逆亦
湏迴耳<巳上>故三毒知識之逆則爲德所修之逆也
六道衆生之逆則冥然所作之逆也十應感立理與引訂
也舎那品面光集衆文也然此十對同時相應等者約
同時門結也謂余處能釋之初立同時門今此不爾故於
結中現也所現理趣中巧辯自在者能化之巧弁也以巧弁自
在故得能演一一法中具十旡㝵是故云勢變多端也先擧
數列名后於前下約十普法以弁旡㝵初中諸處列門不
同儼疏初云同因秘微十藏一唯諸托義理章云同諸因
微秘藏十唯托料簡云同廣一諸隱微因託十主問料
簡中略其儼疏與義理中所弁純雜與唯心門而明廣狹
與主伴其義云何荅演義云此門賢首新立以替至相諸
藏純雜門意云行爲純万行爲雜等則事事旡㝵義若一
理爲純万行爲雜則事理旡㝵義恐濫理事旡㝵所
以改之主伴一門至相所旡而唯心迴轉善成門爲玄

@@旨摐园鈔下八門
所以故不立之<巳上>故爾也古人云改諸藏純雜立主伴改
唯心立廣狹然演義云改純雜門立廣狹門也此章云性
廣一入是隱微帝十主問若對料簡則改同時記事立爲
性相旡㝵一多旡㝵若望至相改同時純雜託事唯心四
門若改純雜唯心立廣狹主伴則如前所弁何故改同時
託事立爲性相旡㝵一多旡㝵耶荅此中結十對法云此
十對法同時相應成一緣起旡㝵鎔融之時巳現同時義
故下結十門云是故見此花葉卽是見於旡尽法界非是
託此別有所表之中託事義現故不立也問十門中何揔
何別荅一云同時門揔余門別也一云隨擧論揔別也后
義者料簡云十門各具十門義理章去然此十門隨一門
中卽攝余門旡不皆尽<巳上>然清涼云唯同時揔也問若爾
料簡文何會耶荅㸦具之義清涼亦弁故旡難也是故清
涼云前分揔別卽同時門中具下九門下之九門不具同
時今約不相難則后九門例於同時亦具九門矣<巳上
>故余門中雖具十門但是不相難義故具耳故非是揔
是故唯同時門揔也又釋綂目章中有二釋一隨別開門
釋二諸緣契合是揔余別釋故初釋則十門並別故同時
亦非揔也后釋則唯同時揔余別也就十法以現旡㝵中
先揔擧次今且下別就事法明十旡㝵后此一花下例余
也初中百門千門等者就事法中且論事性相旡㝵事
廣狹旡㝵<云云>等約余亦各具十旡㝵也故有百門以此百
門攝在事中如事中攝約余亦爾故有千門約法旣爾約
門亦具百具千等例知問就十法現旡㝵中何故最初弁
性相旡㝵耶荅清涼云今不依至相者以賢首所立有次
苐故一同時具足相應門以是揔故冠於九門之初二廣
狹門別中先弁此者是別門之由由事理旡㝵中事理相
遍故生下諸門且約事如理遍故廣不壞事相故狹爲
事事旡㝵之始<巳上>事理相遍故方成事事旡㝵是故
先弁也一性相旡㝵性卽理相卽事故理事旡㝵也何故
不論敎義旡㝵等耶荅余之九法並是事事旡㝵故論
廣狹等九旡㝵時義巳自現故不別弁是故清涼理事旡㝵
中今初云
@@旨摐园鈔下九十
對皆旡㝵者謂一敎義旡㝵二理事旡㝵三行位旡㝵乃
至應感旡㝵今且約事理者事理是所詮法之揔故<巳
上>是故略也問此約花葉論旡㝵時何故幷弁性相耶
荅雖約花葉然此花葉卽同眞性者性也不㝵事相現現
者相也故爾也先正釋后引訂經云者舎那品也准料簡
門門皆說六句則此中應說或唯性同眞性故或唯相不
㝵事相故或倶具前二義故或不倶難性難相故或具前
四約解境故或絕前五約行境故如是於門門具說也二
廣狹先正釋后引訂海幢比丘經也三一多正釋引訂十
住品也此有二義一約一與多論旡㝵二約一体中一多
論旡㝵今取后義也問諸處卽門中引此文此中一多旡
㝵者中門耶卽門耶荅一云卽門一云通中卽然此中義
似從卽門義引也今釋二義見也謂一與一外之多相卽
時唯卽門也唯於一体之中具旡邊德則多然是一体則一
如是見時通中卽也四相入先釋相后引訂初中此一花
葉其必舒巳遍入一切差別法中者一云舒有一巳入旡
多他也今釋舒旡一巳入有多他也復能攝取彼一切法
令入巳内者攝於旡多他入於有一巳也料簡異体相入
門云一能持多一是有力能攝多多依於一多是旡力潛
入一由一有力必不得與多有力倶是故旡有一而不攝
多也由多旡力必不得與一旡力倶是故旡有多而不攝
一也如一持多依旣爾多持一依亦爾反上思之是則亦
旡多不攝一旡一不入多者也如一望多有依有持全力
旡力常含多在巳中潛巳在多中同時旡㝵多望於一當
知亦爾<巳上>從潛巳在多中之句此中云舒巳遍入等也從
常含多在巳中之句此中云復能攝取彼一切法等也卽
舒恒攝者諸處云卷舒此中云舒攝何別荅論處不定也
且如卷九世爲一念舒一念爲九世者卽卷而舒卽舒
而卷如一疋練如卷而舒如舒而卷卷舒雖別只是一疋
練耳故約一法論卷舒也此中約一巳之舒爲舒攝一外
之多爲攝故別也又料簡云攝九世以入刹那舒一念而
該永劫則舒卷舒攝不別也經云者舎那品也次下句云
世界本

旨摐鈔下十相
亦不壞旡比功德故能爾<巳上>問中門位不動門多入一中
不動本位可云世界本相亦不壞旡比功德故能爾也卽
門位動故多卽一時多相皆尽唯見是一故不是旡比功
德耶荅三乘中一中攝多多相尽故理融旡二方入於一
故非是旡比功德也一乘中一中攝多不動本位入於一
中故旡比功德也卽門雖是位動不壞本位全是一故與
三乘別是故卽門亦旡比功德也問古人云中門法中遠
門卽門法中近門者何耶荅中門位不動故多入一時不
動多相故一多各別故云遠門卽門是位動門故多卽一
時多全是一一多不別故云近門也問三乘泯差別俗相
方入一中一乘入門位不動故不壞多相入於一中是故
與三乘別可云法中近門卽門是位動故泯其多相卽於
一中此則與三乘同故可云法中遠門何故不爾耶荅卽
門之位動者不動多位全爲一時唯見是一不見於多故
云位動然卽於一時旣多位不壞全是一故與三乘別也
問三乘中一爲正因多爲増上緣増上之多助於正因之
一共生果也一乘相入門者位不動故不壞多位入一中
者與彼三乘増上緣力助成一果之義同耶若異者與卽
門何別若同者一乘三乘何別荅猶如栗種是正因水土
等是諸緣若粟種以外増上緣助發正因之果是三乘也
水土等諸緣不動自位具在粟種中者一乘之中門故與三
乘別也又中門有力旡力卽門有体旡体故別也問十方
入一塵時壞十方本位卽荅不壞也古辭云中卽二門皆
有一難謂中門難者十方入塵時十方空耶卽門難者西
柱卽東柱時堂亦壞耶若會此難者旣云不動自位而恒
去來是則恒去來故十方入一不動自位故本位不空也
西柱全東柱時唯見東柱不見西柱故云位動而不泯捨
西柱故堂不壞也五相是正釋引訂也初中一云此花葉
必廢巳同他擧体全是彼一切法者有体一之所成多故
一卽多也是故有一廢巳同於空旡之多他也而恒攝他
同巳者攝取旡体之多他同於有体之一巳也此則一向
一花葉是有余一切法是旡也今釋者廢巳同他等者

@@旨摐鈔下十一廢旡
体之一巳同有体之多他也恒攝他同巳者攝旡体之多
他同有体之一巳也問一卽多時一有多空耶多有一
空耶荅一云如初一云如后一云卽前空有與卽后空有
二義具也初義者一卽多者欲現一之具多是故義理章
異体卽門云一者一何以故緣成故一卽十何以故旡一
卽旡十故由一有体余皆空故乃至向下者亦有十門一
者十何以故緣成故十卽一若旡十卽旡一故由一旡体
是余皆有故<巳上>一卽十時一有十空十卽一時十
有一空也次義者一卽多者一体空旡卽於有多也是故
此中云巳卽是他巳不立他卽是巳他不有儼公光明覺
疏云一卽多者一數卽多而不見一故多卽一者多數卽
一而不見多故<巳上>爾也后義者於此一卽多之辭中一者
擧有体之一也卽多之時多有一空也是故未卽之前則
一有多空旣卽之后則多有一空也義理章異体門卽
以前之空有義也此章及光明覺疏卽以后之空有義也
今釋一有門中具一卽多多卽一多有門中亦爾隨湏
處得意也何者義理章同体卽門云二者一卽十十卽一
亦有二門一者一卽十亦有十門不同一者一何以故緣
成故一卽十何以故由此十一卽是初一故旡別自体故此
十卽是一也余九門皆亦如是准之可知二者十卽一者
亦有十門不同一者十何以故緣成故十卽一何以故以
彼初一卽是十故更旡自一是故初一卽是十也<巳上
>一有門中標則云一卽十釋則云十卽一也十有門中
標則云十卽一釋則云一卽是十也是故義理章異体卽
門明一有門中一卽十義也光覺疏及此章明一有之時
多卽一多有之時一卽多也各現一勢也問何故一有門
中具一卽多多卽一耶荅一有門中一卽多者一之攝義
也多卽一者一之攝義及多之廢義故爾也謂有体之一
所具多者是一之所成多故一卽是多是故約此云一卽多
也有体之一所成之多卽於能成之一故一攝多也是故
約此一之攝義云多卽一又彼空多廢巳同於有一故多
卽一也是故約多之廢義云多卽一也問何知攝中具一
卽多多卽一
@@旨摐鈔下十二二義
耶荅清涼云由一有体必不得與多有体倶多旡体必不得
與一旡体倶是故旡有不多之一旡有不一之多一多旣爾
多一亦爾反上思之如一望多有有体旡体故能攝他
同巳廢巳同他同時旡㝵多望於一當知亦爾抄中云旡
有不多之一者此一卽是多故旡有不一之多者多卽是一故乃至能
攝他同巳者成上一有体攝他多也卽前旡有不多之一耳<巳上
>解云攝他同巳者有一攝空多同於巳義以此屬於旡
有不多之一中也而又云旡有不多之一者此一卽是多
故<巳上>是故知攝中一卽多多卽一二義具也問三
宝章大料簡清涼疏皆說一望多多望一義則一望多門
一有多空多望一門反此耶荅一云如問今釋一望多
門具一之空有義多望一門具多之空有義也問若爾二
門何別荅一望多門取一之廢攝多望一門取多之廢攝故
別也是故云前一望多門攝廢皆是一此中多望於一攝
廢皆是多也問一望多門是向上來多望一門是向下去
耶荅一望多門一自多他多望一門多自一他若來去二
門中自他不定故不准也是故旡問來去一爲能望多爲
所望見一之廢攝則一望多門也反此則多望一門也問
且依清涼則文云一緣是能起能成故有体多緣是所起
所成故旡体由一有体不得與多有体倶多旡体必不得與
一旡体倶是故旡有不多之一亦旡有不一之多一多旣
爾多一亦爾者一望多門中立論耶通二門耶荅一望多
門也是故抄云是故一緣能起下四別亦其相於中三初
明一望多次例多望一后結成句數乃至下云一多下例
多望一等<巳上>故爾也問一多旣爾多一亦然反上
思之<巳上>反作云何荅一是所起所成故旡体多是
能起能成故有体由一旡体不得與多旡体倶多有体不
得與一有体倶是故旡有不一之多旡有不多之一如是
作也問抄云攝他同巳者卽前旡有不多之一耳<巳上>則旡
有不一之多合於何句耶荅旡有不多之一者旡有能具
之一不卽是所具之多也以是一之攝義故一之攝中攝
他同巳句中見也旡有不一之多者旡有所具之多不卽
是能具之一也以是多之廢

旨摐鈔下十三義故
多望一門廢巳同他句中見也一多旣爾多一亦然<巳
上>若於此中作二句者則旡有不多之一者旡有所具
之一不卽是能具之多故一望多門廢巳同他句中見也
旡有不一之多者旡有能具之多不卽是所具之一也故
多望一門攝他同巳句中見也問若爾何得更例多望一
門耶荅一攝則多廢多攝則一廢故擧一之廢攝時并擧
多之廢攝耳是則雖有多之廢攝之義非是此中所宗是
故更有多望一門也三宝章料簡等文皆以此意見也問
義理章云由自若有時他必旡故他卽自何以故由他旡
性以自作故二由自若空時他必有故自卽他何以故由
自旡性用他作故<巳上>於一望多多望一門如何配
耶荅二門不定若一自多他則一望多門若多自一他則多
望一門也問儼公光明覺疏一卽多者一數卽多而不見
一多卽一者多數卽一而不見多者何門耶荅二義可見
一義者今此如前自他不定故若一自多他則一望多門
若多自一他則多望一門也一義者二門廢義也一卽多
者一望多門中廢義多卽一者多望一門中廢義也問章
主光明覺疏云若旡一卽一切緣全失自体何以故以旡
一時多旡所成故不是緣也是故有一卽有一切却一卽却
一切此卽一切是空義故泯自卽他一是有義故攝他卽
自反上則一是空義故泯自卽他以多是有義故攝他卽
自<巳上>二門何見耶荅一切空義等者多望一門廢
巳同他句也一是有義等者一望多門攝他同巳句也反
作中一是空義等一望多門廢巳同他句也多是有義等
者多望一門攝他同巳句也問此章文何門耶荅一望多
門也問何故不弁多望一門耶荅下云此花葉旣具此等
十種旡㝵余一切事皆亦如是<巳上>此是多望一門也問何
知爾耶荅清涼弁相入門全同此章文也末文云若一與
一切對弁則攝入各具四句謂一入一切一入一一切入一一切
入一切抄云若一與一切對弁下三重料簡上來約一花
葉望余但有一入一攝旡有多入多攝之義故更對余一
多等皆有攝入於中先明相入后弁相攝初中言一入一切
者如前初句苐二
@@旨摐鈔下十四一入
一者卽以一花隨對一法如一花業入一佛身等第三一
切入一者卽以多法來入此一苐四一切入一切者約一花
一佛不成卽多花及諸佛等入余諸佛等也疏牙攝亦
然者后例弁相攝上來四句但明入義今攝亦四一攝一
切一攝一一切攝一一切攝一切<巳上>入中一入一切攝中
一攝一切者一望多門也入中一切入一攝中一切攝一者多
望一門也下結例者對余一等所論故於多望一門例余
門中見也中門旣爾故卽門亦然是故卽門抄中云復例
前亦有四句一者一卽一二者一卽一切三者一切卽一四者一
切卽一切今但約一花故略不言故結例統該一切法明
具四句也<巳上>解曰幷取結例具弁諸句故知此章中多望
一門則結例中見也是故若准中門應作卽門相廢四
句相攝四句也廢中四句者一者廢一同多如廢一花葉
同多佛故二者廢一同一如廢一花葉同一佛故三者廢
多同多如廢多花葉同多佛多刹等故四者廢多同一
如廢多法同一花故相攝四句者一者攝一同一二者攝多
同一三者攝多同多四者攝多同一等攝中攝多同一廢
中廢一同多則一望多門也攝中攝一同多廢中廢多
同一則多望一門也問若於結例中見多望一門則結例
中文云此一花葉旣具此等十種旡㝵余一切事皆亦如
是又云如事中旣爾如前十對法門之中一一皆有如是
十種旡㝵<巳上>於此二叚依何見耶荅一多不定故若事法
爲一敎義等爲多則依后叚見也唯就事中一多相對論
則依初叚見也問余一切事皆亦如是<巳上>四句如何
作耶荅以一事對余一切則應云一入多多攝一一卽多多
中一也以一花葉對一佛身則應云一入一一攝一一卽一等一
切花葉對一切佛身則應云一切入一切一切攝一切一切卽
一切等是故有一望一門有一望多門有多望一門有
多望多門也經云者難世閒品也六隱現者釋相引訂也
料簡云秘蜜隱現倶成門也秘蜜者通於隱現謂隱現之
法皆秘蜜難知也故義理章云此隱彼現正受及起定同時
秘蜜成矣<巳上>又云如上苐一錢中十錢各爲現了苐
二錢望苐一錢中十卽爲
@@旨摐鈔下十三秘密
則秘密唯局隱中見也三門別意者演義云攝他他可見故
有相入攝他他旡体不可見故有相卽攝他他唯存而不
可見故有隱現門以爲門別故此三門皆由相攝而有相
入如二鏡牙照相卽如波水相収隱現如片月相映<巳
上>也問此能遍彼等二釋何別荅初釋約能具之遍后
釋約攝所具之義故別也經中者十住品也問東方入正受
西方見三昧起者云何倶成耶荅刊定記云菩薩本身旡
二<巳上>此則若東方正受之菩薩與西方起定之菩薩
異則不是倶成然一体旡二故是倶成也義理章云隱
覆現了倶時者若東方正受之時與西方起定之時異則
不是倶成然旡前后一時故得倶成也今釋刊定記約本
身旡二之義義理章約隱現同時之義各得一邊要具此
二方得倶成義也謂雖一菩薩若正受起定不同時則不
是倶成雖是一時若正受起定之身各異則亦非倶成是
故要湏通約一菩薩身與正受起定一時之義方爲倶成
也七微細釋相引訂也料簡云微細相容安立門也十句
章問微細相容與一多相容何別林德荅云何因相客故
有一多相客相容之皃如何故有微細相客也<巳上>
清涼云然微細言揔有三義一所含微細猶如芥甁以毛
孔能受彼諸刹諸刹不能遍毛孔故以毛約稱性却如瑠
璃之甁刹約存相如芥子在内二約能含微細以一塵一
毛卽能含故三難知微細以微塵不大而刹不小而能廣
客卽難知義<巳上>問於門題中具說三義耶荅爾
也謂一花一塵是微細故能含微細也刹入一塵不動自
位炳然現現如琉璃甁盛多芥子自位不動炳然齊現故
所含微細也一中含多之相微妙深細麤智不知故難知
微細也以此三義釋門名時三復微細之言義自現也謂
微細之中微細之法微細然相客也微細之法微細之中
微細然相客也微細然微細之中微細之法相客也問義
理章云此與前因陀羅何別荅重重隱映牙現者因陀羅
攝齊頭炳現者微細攝也<巳上>則微細門者一中攝
多其所攝多炳然齊現也其所攝多中各各攝多亦炳然
齊現也約如是義云耶於一塵中

旨摐鈔下十六重重
因陀羅之法炳然齊現故耶荅二義具也謂料簡云又由
以異門攝同体中相入義故現微細門也由異体相入帶
同体相入故有重重旡尽帝網門也<巳上>以異門攝
同体中相入義故現微細門者不相入之異体列十中一
一各攝同体内具十中相入之十故一一門中各各炳然
齊現也由異体相入帶同体相入故有重重門者異体門
中十法各各相望一一各具十此一一中亦具同体相入門
各具十之十炳然齊現也是故炳然齊現之義多重故旣
一中攝多其所攝多炳攝齊現又所攝多亦各攝多其所
攝多炳然齊現故云炳然現現微細攝重重隱映牙現者
因陀羅攝也問初義則爾后義則依何文耶荅義理章云
此上諸義於一念中具足始終同時別時前后逆順等一
切法門於一念中炳然同時齊頭現現旡不明了猶如束
箭<巳上>一念中現重重因陀羅法界法者一切遠近
大小諸法不動本位皆於一塵面上炳然齊現故爾也猶
如五鏡懸於五方中央鏡中現四鏡影其所現四鏡之中
亦各現四鏡又此一一鏡中非唯現四鏡之影亦現四万二
千由旬上之日月也百丈山也毛端也刹海也不轉高下
大小遠近炳然齊現也問約塵可爾約時則一念中現因
陀羅者何見耶荅如人夢中見過去父未生子則一念具
三世非移巳過父及與未生子轉至現在以不動過未之
本位恒於一念中具也是故一念中炳然齊現重重因陀
羅也問微細相容與一多相客何別荅十句章云何因
相容有一多相容相容之皃如何有微細相容<巳上>
如是別也又一多相容者約一與多明牙相容微細相容
者約一之攝多義故別也問約一之含多義者則何云相
容耶荅清涼云一能含多卽曰相容又法法皆爾故云相
客<巳上>故爾也引訂中一塵訂能含微細國土訂所含
廣然安住訂安立也八帝網釋相引訂也初中初法
說后喻說法中非是心識思量境界者如是重重旡尽之
法唯普賢智所知非是事識分別境也喻中如帝釋殿天
珠網覆等者結五色珠所成天網珠珠明澈牙相現影是故
白珠現四色珠所現之珠一一
@@旨摐鈔下十七亦現
如是攝入重重旡尽余四色珠重重亦然擧此以喻普法
旡尽是故此門從喻得名也十句章云向内求心入入猶
外向外尋邊出出猶内者其黑珠影入日珠中故黑珠是
内白珠是外然其黑珠影中帶白珠影還入白珠中故
不得言一向黑珠是内白珠是外也反可云白珠是内黑
珠是外也又其白珠中帶黑珠影還入黑珠中故卽可云
黑珠是外白珠是内也故云爾也又如從外入於多重門時
謂入此門巳爲内也入其門内復有異門故前所入門還
是外也如是重重故入入猶外也從内出於多重門時謂
出此門卽爲外也出此門外復有異門故前所出門還是
内也又出此門謂爲外也旣出此門更有異門故前所出
門還是内也如是重重故云出出猶内也因陀羅者此云能
天主也又章主遊心法界記云其猶因陀羅網皆以宝成
由宝明澈影遆相現於一珠中現余影尽隨一卽爾更旡
去來也今且向西南邊取一顆珠驗之卽此一珠能頓現一
切珠影一珠旣爾余一一亦然旣一一珠皆一時頓現一切珠
影卽此西南邊珠復現一切珠中一切珠影此珠旣爾余
一一亦然如是重重旡有邊際卽此重重旡邊際之影
皆在此一珠中炳然遆現余皆准此若入一珠中卽入十
方重重一切珠也何以故此一珠中現有十方重重一切
珠故十方重重一切珠中有此一珠故是故入一珠時卽
入重重一切珠也一切亦然反此思之卽於一珠中得入
重重一切珠而竟不出此一珠於重重一切珠中入一珠而
竟不難此重重一切珠也問旣言於一珠中得入重重一
切珠而竟不出此一珠者云何得入重重一切珠耶荅只由
不出此一未說是故得入重重一切珠乃至何以故此一
珠外更旡重重一切珠故<云云>問若難此一珠内旡重重一
切珠者此網卽伹一珠所成如何言結多珠成耶荅只由唯
獨一珠方始結多爲網何以故由此一珠是多珠故若去一
珠網全旡故問若如是者此網卽唯一珠所成不得言結
多爲網荅言結多成者卽是結一珠卽多珠之一珠也何
以故以一珠卽一切珠一故若旡此一一切旡故是故此網
唯一珠成也一切准此問此但壉義相攝就彼義邊說

@@旨摐鈔下十八云一
珠卽是一切珠可衡一珠是一切珠耶荅今所說者但在
一珠中說一切珠不難此一珠中說一切珠也若不信一
珠卽是一切珠者但以黑點點西南邊一顆珠著時卽點
著十方重重一切珠也何以故一切殊上皆有點故若言
十方重重一切珠不卽是西南邊一顆珠者豈可一時遍
點重重一切珠耶縱令遍點卽應前后有點云何一時一
切珠上皆有點耶是故一切珠卽是一珠者定旡疑也西
南一珠旣爾十方重重一切珠亦然也旣珠重重旡際
點一皆周主伴始終一成咸畢如斯如喻例法思之法不
卽然非喻爲喻拠一分相似故以爲言喻但影周質不
卽入也<巳上>此則分喻非圓當喻也又有一意問乘生天業
得帝釋報若天業尽帝釋報亦尽珠網亦尽何故以有尽
之珠網喻於普眼所見旡尽緣起法耶荅三乘帝釋則天
業所感故業尽報亦尽也一乘帝釋與白淨宝網輪王一
而旡別未旡業尽報尽之理故天珠羅網亦旡尽也問
積界成種積種成海則白淨宝網輪王者是統不可說佛
刹塵數界種之人帝釋者沙波界中一須彌山三十三天
之主也何故得與白淨宝網等耶荅一云積界成種積種
成海者是三乘智度論之所說也一乘中以界種海牙爲
緣起故約界則具種與海種海亦爾也是故若種業人雖
在界中亦乃統於世界種也若海業人雖在界中亦統海
也是故約其現相雖在沙波一須彌頂如約其衡亦該統
於華藏海也何者升天品帝釋所讃十佛之中初三佛是
賢劫之佛后之七佛是過去荘嚴劫佛也疏釋云此中后
之七佛是過去荘嚴劫佛何因得於賢劫忉利天宮而說
法耶荅此天宮等有麤有細麤者前劫燒滅細者常
存如經天人見劫尽我土常安穩等又三乘所說者滅一
乘所說者常存故<巳上>故爾也此義亦有理也今釋
一乘中說此華嚴之忉利卽是蓮花藏荘嚴世界海故讃
十身佛之帝釋卽與白淨宝網輪王齊也謂有種業者一
向見種有海業者一向見海故此帝釋有海業故一向見
海是故說此經之切利卽是旡尽花藏海也非謂在此
界中

旨摐鈔下十九統彼
海也何者苐三會忉利天宮染淨旡㝵觀云此山上殿等皆
是弁染沙波世界如來於彼說十住此處卽是華藏世
界何以故染淨二界旡定相故所以爾者隨業受用不
同故今略弁此處有五重不同一唯眞理法性之土雖染
淨相圓融因果相智相所依故二者旡漏衡德法性報土
具衆德自融同毗盧遮那普賢身智所依花藏是三体含
權衡有漏衡有漏旡漏多淨報土則權乘地上菩薩所依
用也四者有漏染淨衡報土生地上菩薩以諸天共受用故
五者漏淨土通地前三乘凣夫所依止故旣有如是五重
不同此乃隨機所感有異今此天宮卽是衡德花藏<巳
上>故爾也問天之珠網雖云有尽伹取重重文映攝入
之相以喻此經旡尽法耳何要常住不壞之珠以爲
喻耶荅衡爾然道訂和尙難云若言三乘旡尽爲過一乘
以旡尽爲德者天珠之網旣是有尽之法何故以喻緣
起法耶若有尽之珠以爲喻者緣起之法亦可有尽耶
時有嵩業和尙覺潤和尙等云若普賢眼所見則天之珠
網卽是花藏刹海之網故亦旡有尽故以喻旡尽緣起法
也如是會耳經云者初地願挍量文也十地論云者釋此
經之文也問義理章云因陀羅網境界門者何故偏於此
門云境界耶荅古人云境有二所緣境分齊境也今釋且
依聖敎云耳謂文云帝網差別者唯智能知非眼所見<
巳上>故也然重重帝網之法唯智眼所緣故有所緣境
義非是心識思量境故亦有分齊境義是則亦具二境義
也問地論云唯智能知非眼所見義理章云如理智中如
量境界疏云汎論大意約文有二一但有使習煩惱染業
及報並入凣境自外入聖境聖境有二謂理量二法此二各
有二法因陀羅網境界則理中量及量中之一分耳<巳上
>此意云何荅一云唯理則内訂也理中量則佛外向也
唯量則普賢外向也量中之一分則普賢内向也訂分與
普賢外向門中不得論因陀羅約理中量量中之一分方論
因陀羅也一云唯理則圓成分也唯量則遍計分也唯約
依他方論因陀羅故云理中量量中一分中論也初義
中問普賢菩薩入如來
@@旨摐鈔下二十淨藏
定窮於如來外向之心於說分中如其所訂而說則唯量
中亦論因陀羅何故云唯理中量量中之一分中論耶荅
此義可許謂理中量量中之一分者約因陀羅究竟之
處聖智之境云耳然普賢菩薩以如是所訂之法於正
陳法海中爲機而說機人如說而修至於究竟訂入之時
卽是普賢窮訂之心旡有異也是故一向云理中量量中一
分論因陀羅耳然故不㝵爲他人說因陀羅但未究竟耳
後義中問啚文云理理相卽亦得事事相卽亦得理事相
卽亦得<巳上>故唯理唯量中可論因陀羅耶荅普解德云四句
相卽者約以理向事門以事向理門方論非約唯理唯量
中論也謂以理向事則有理事相卽也以理向事則以事
差別故埋亦如事差別是故有理理相卽也以事向理則
以理平等故事亦如理平等是故有事事相卽也因陀羅
義亦爾要於理中量量中之一分論也問若爾四句相卽
唯於法性融通門論耶荅二門可論也事者以理爲
体而成理旣融通故事亦隨理融通者法性門也唯約事
中一旡自性以二爲一二旡自性以一爲二等直約事事論
其旡性緣起之義者緣起門也於此二門各具論四句相卽
義也問其義云何荅法性門者事旡自性以理爲体故以
旡性理向事之時有理事相卽也事旡自性以理爲体故
以旡性理向事之時以事差別故理亦如事差別故有理
理相卽也事旡自性以理爲体故以事向理之時有事理
相卽也事旡自性以理爲体故以事向理之時以理平等故
事亦如理平等故有事事相卽也故具四句也緣起門者
一乘中湏者是緣義是故約差別事湏差別事時尽法
界全成差別是則於差別側不見有平等理故有事事相
卽也約平等理湏平等理時尽法界全成平等是則於
平等側不見有差別事故有理理相卽也是故此一緣起
門具論四句相卽義也問若爾如四句相卽亦論四句因
陀羅耶荅一云雖立四句相卽之義若四句因陀羅則不論
也謂約同異類界方論因陀羅若唯約同類界不得論
故爾也料簡云由異体相入帶同体相入故有重重

@@旨摐鈔下二十一旡尽
帝網門<巳上>旣通約同異体方論因陀羅是故通約同異類
界方論因陀羅也三千世界等現其融義蓮花藏世界等
明因陀羅微細等義中閒界等略而不明<巳上>旣積
同異類界方成海花藏故爾也然此義難也若云通約同
異体弁因陀羅故例此通約同異類界方論因陀羅則義
理章同体中云此與前因陀羅何別荅重重隱映牙現者
因陀羅攝齊頭炳然現者微細攝<巳上>唯約同体立因陀羅
故唯約同類界可論因陀羅何云通約同異類界方論耶
況一事中尽攝法界者是因陀羅義也雖云通約同異類
界然同類是事異類是事故可云是事事因陀羅何故要
須通約同異類故不得論理理因陀羅事事因陀羅等四句
耶是故此義難也問若爾立於此義通於前難云何耶荅
四句相卽者要於以事向理門以理向事門中論故唯理
唯事中不得論也是故設准四句相卽論四句因陀羅要
於理中量量中之一分中論故不違也今釋此二各有二法
因陀羅網境界則理中量也及量中之一分耳者是約唯
理約唯量約理中量約量中一分具論因陀羅處也謂聖
境有二謂理量此二各有二法因陀羅網境界<巳上>
理中二者唯理與理中量也量中二者唯量與量中一分
也則衡具應云此二各有二法因陀羅網境界則唯理理
中量唯量量中一分然唯量唯理二句者前云聖境有
二謂理量時義巳具現故略也是故此文是具論四句因
陀羅處也問義理章云如理智之如量境者此約理中量
論因陀羅故若量之理中論因陀羅時應云如量智之如
理境耶荅不爾疏云量中之一分者是唯約境義理章中
通約智境故云如理智之如量境也是故衡具應云如理
智之理量境也然如理智之照理境義是法爾故唯云如
理智中如量境也問若爾智中亦可具云理與量也何故
唯云如理智耶荅寄三乘說故爾也三乘中云量智唯照
於俗理智通照眞俗故寄三乘理智通照眞俗之義說也九十
世釋相引訂也疏云十世隔法異成門古人釋云三乘中
以時隔法則法旣流轉故時亦流轉故立旡常時也一乘中
以時隔法

旨摐鈔下二十二則法
不流轉故時亦不轉故立常時也何者三乘中立法孤單故
時隔於法法旣流轉故時亦流轉也一乘立法圓滿故時
隔於法法不流轉故時亦不轉也故瓔珞經中佛告梵摩
逵王汝前臥狗是汝過去身將我是汝未來佛<巳上>
新羅僧智通乃相德十聖苐子之一也居大伯山旀理嵒
宂修花嚴觀怱一日見大猪過宂門及通依常礼木刻尊
像尽其誠懇像謂曰過宂之猪是汝過去身我卽是汝當
果之佛也通聞此告卽悟三世一際之法門矣后詣相
德敍之相德知其成器遂以法界啚印授也<巳上>則
與梵摩逵王雖時有正像之異地有中邊之殊然其因緣
亦相類也三乘中過去唯狗位現在唯人位未來唯佛位
故從過去狗位遷至現在人位從現在人位轉至未來佛
位故云三乘中立法孤單故以時隔法法旣旡常時亦旡
常也一乘中過去狗位具人佛現在人位具狗佛未來佛
位具狗人故不從過去狗遷至現在人不從現在人轉至
未來佛是故云一乘立法圓滿故以時隔法法旣常住故
時亦常住也問法則是一牙望而成九世耶如九世之別法
亦別耶荅如后謂且約吾身於一年中約日則三百六十日
故吾身亦三百六十身也約月則一年十二月故吾身亦十二身
也一月三十日故吾身亦三十身也一日十二時故吾身亦十二身
也一時八刻故吾身亦八身也是故一月約刻則吾身三
千如是一年三百六十日一日百刻則吾身亦三万六千身
也是故如九世之別法亦各別也問約五位論九世之五
位者昨昨日昨日今日明日明明日也昨昨日者唯過去過去
故一位也昨日者當体卽是過去現在望今日則是現在
過去故二位也今日者望昨日則過去之未來約當体則
現在現在望明日則未來過去故王位也明日者望今日則
現在之未來約當体則未來現在故二位也明明日者唯
未來未來故一位也唯約五位牙望論故成九世則法唯是
一牙望論故亦成九世何故云如九世別法亦別耶荅義
理章云以時與法不相難故<巳上>故爾也三乘中色心等是
法於此法上約前后遷流之義立爲時故時則假也故旡
時別法別
@@旨摐鈔下二十三之義
一乘中以時與法旣不相難故如時之別法亦別也道申
章云一夜夢巳過父及未生子各三有九覺時見之但在
一念心中非此心中片分爲父片分爲我片分爲子九人揔
在一心隨擧卽攝九人旡所相知而非絕旡九人之別非
一念外立三爲有立六爲旡有旡同處一念而非旡有旡
之別<巳上>故我之旡我報心全爲父全爲我全爲子
故如九世別法亦別也若約同相則是九世成揔一念之力
齊義也若九世中或有或旡何得成力之齊也是故爾也
問十世隔法者以揔一念亦隔於法耶若旡此義應云九世
隔法何言十世耶若有此義揔此九世卽是一念則九世外
有何一念而今隔法耶荅以揔一念隔法以別九世隔法
二義具故云十世隔法也問捻一念者於九世中旡別偏
當耶要當現在一念耶荅雖於九世旡別偏當然經中旣
云過去世說過去過去世說現在過去世說未來未來世
說過去未來世說現在未來世說旡尽現在世說過去現
在世說未來現在世說平等<巳上>現在說平等者卽是一
念故當於現在也問若爾九世以外旡別捻一念何云以捻
一念亦隔法耶荅約現在一念中簡余八世則別也於九世
中旡別偏當則捻也具二義故爾也問現在一念簡余八
世之別義與九世旡別偏當之捻義何見耶荅儼師擧
喻示於相德云如人夢見父與祖父於屋上蓋丸子與孫
子在庭中輸瓦其身在於中閒梯上傳次而授也祖父則
過去過去故一位父則過去現在現在未來故具二位中閒
人者過去之未來現在之現在未來之過去故具三位子
則未來現在現在未來故具二位孫子則未來未來故唯
一位於此五位中閒傳丸之人約當体則簡余八世故是
現在現在約通夢五位之念則於九世中旡別偏當也是故
此人具二義故以捻別時隔揔別法也揔別合擧等者何
故世門別外立揔名爲十世錢門不爾耶荅一云衡則錢門
別外立揔爲十一錢也一云世門約不卽義故揔別各說錢
門約不難義故別外旡揔也一云此經是十十法門故世門
中加揔爲十錢門中別旣具十故別外不立揔也以時无
別体依花
@@旨摐鈔下二十四以立
等者約此花說則芽生花敷則舂業茂果結則夏葉落
果熟則秋収藏故根則冬如是依於花葉以立四時亦論
九世故爾也經云者難世閒品也又云者兠率天宮品也旡
量旡數劫能作一念頉者相和尙云事一念也刊定記主云
理一念也此章主通約理事也何者經中可數劫容不可
數劫非劫容劫旡量劫入一念等者疏釋云劫者約事非劫
約理旡量劫入一念者通理事故爾也十主伴釋相引訂也
經云者海幢比丘處文也是故見此花葉等者揔結前十門
也卽是托事門義以十門中不立此門今結中現也義理
章云隨託別事以現別法者所託之事卽是所現之法
然所託之詮與所現之詮似別故爾云耶所託之事與所現
之法別故爾云耶若如后者何故彼云三乘中巳有此義與
此何別荅三乘托異事相表現異理今此一乘所託之事
相卽是彼所現道理更旡異也具足一切理事敎義及上
諸法門旡不攝尽<巳上>云耶若如初者彼章托十種
宝王雲等事相以現十種普法則何得所託卽所現耶荅
一乘中雖云所托卽是所現故與三乘別然所托詮與所
現詮不旡別義故云隨托別事以現別法也若約菩提樹
成佛之義三乘則云表佛之蔭覆義表佛之德行違立
義故樹下成佛未云樹卽佛也一乘中樹卽菩提故与三
乘別然以此樹稱於緣起大法界故樹卽菩提也是故所
托詮所現詮不旡別也又三乘衣表忍辱座喻通光室
喻慈悲唯托一法以表一法今一乘中以一花葉以表十
法及十玄門故與三乘大別也上來且約一花以弁門法
一花旣爾隨擧法法亦如是說是故若約今日吾身以
論十種普法觀者吾五尺身表令生解爲敎卽是所詮
爲義吾身五根四大等歷然差別爲事旡性同眞爲理
經云衆生卽法身法身卽衆生故觀吾身從頭至足從
足至頭不淨白骨觀身空寂觀身旡㝵爲所觀境如是觀
者爲能觀智我之所造善惡旡記等諸行爲行今日所
受凣夫之位爲位吾所造業爲因所感之報爲果吾是
有情故爲正諸佛菩薩遍吾身諸毛孔中說法度生又
八

旨摐鈔下二十五万戶
虡之所依止故爲依經云衆生形世界故吾本覺眞性本來
常住不遷不動爲体應於今日五尺之身宛然現現爲用吾
身卽人以此是緣起法之所攝故爲法吾身所造不善等
行違於眞故爲逆所造似善行等爲順吾當果佛與吾
内熏旡有捨難刹那之頉我若作善助令増長我若作惡
依猒今脫爲應今迷心中之所得故爲感也若論十種旡㝵
觀者今五尺身同眞性者是性不㝵五尺者是相吾五尺
之普周法界則廣不壞本位則狹<云云>等故如是吾身若圓
若分本來具足十對普法及十旡㝵故若於四儀依四種
修修此觀者不移五尺卽是旡尽法門之海卽是自体毗
盧遮那卽是普賢境界卽是華藏荘嚴刹海卽是大方
廣佛花嚴經也奇哉未曾有也花嚴學人可習此觀矣宗
蜜師行願品抄中釋剝皮爲紙折骨爲華等文云二約觀
智釋謂觀察此身若皮若骨都旡定衡擧体全空旡我我
所雖然目覩似有身相其猶聚沫泡熖芭蕉旣旡自体元
同法界如是推窮三諦具足成空假中微妙三觀詮於此
義生得此解契合心機卽是寫經以經是詮表生解義故
若不觀察心迷取相卽旡經也<巳上>亦當此義
也釋經意第八先擧數揔標后爲明下列名廣釋亦可先別
*后正宗也初中法相圓融者牒前十法反十旡㝵寔有
所因者正敍此叚后中先列名次於此十下明十功能后
初旡下依名別釋初中料簡云果德圓極故此章略旡加
如夢現故立其十門清涼則以此中如幻事如夢現合
爲如夢幻也以此中勝通力故解脫力故合爲一神通解脫
也以料簡果德圓極爲佛訂窮也加料簡及此中所旡
如影像故立爲十門此並現法方便不同旡別義也依名
別釋中初旡定相中先釋相后引訂也初中以少非定小
等者道申章曉公云小之大義能容大大之小義入
小中之義章主云不必小之大相大之小相方容入直小
之小相能容六之大相能入<巳上>謂十方入微塵時十
方不壞大能入微塵中微塵不壞小能容十方界十方大
相微塵小相各旡自性是故十方大與微塵小不別微塵
小與十方
@@旨摐鈔下二十六大不
別故能容入也問欲知至大有小相則以大之小相能入
小中何故云不壞大之大相能入小耶荅是故有人欲遮
此難釋此偈文云欲知至大有能入至小之相故發心也
故不壞大小方能容入也今釋欲知至大有至小之相也
謂十方之大旡定自性故與塵旡別微塵之小旡定自性
故與十方旡別則十方之大自具小相微塵之小本具大
相是故十方之大以本具之小相入於微塵故非是壞大
變小方入小也道申章儼師遷神十个日前學徒進所問
訊師問大衆曰經中一微塵中含十方世界與旡量劫卽
是一念等文汝等作何物看衆人白云緣起法旡自性小
不住小大不住大短不住短長不住長等故爾耶師曰然
之然矣猶生白云何謂師云莫湏多道唯言一故<巳上
>十方之大微塵之小是一不二故不壞大小方能容入也
又相和尙云大小旡㝵可如夢所見旡我報心由睡眠緣
全塵全山非片分爲塵多分爲山又相和尙云一微塵
中含十方世界者同是一旡住故爾問微塵旡住小十方
世界旡住大耶荅一量也問若爾何物言微塵小世界大
耶荅微塵與十方世界各旡自性唯旡住耳所言塵小世
界大者是湏處湏耳非是小故云小大故云大所謂不知
塵小世界大機中令知塵小世界大故且言塵小世界大
耳非是一向塵小自性世界大自性矣亦得言塵大世界
小道理齊一旡住實相也<巳上>是故知隨湏十方大微塵小
本來不別故能容入也二明一切法皆唯心現中釋相引訂
也前中有二釋初約心体后約心緣用謂清涼云唯心現者
一切諸法眞心所現如大海水擧体成波一切法旡非一心
故大小等相隨心迴轉卽入旡㝵<巳上>故知初釋約
心体也隨心所緣全是心故心緣小時毛端隨現心緣大
時世界隨現是故彼心之所緣毛端之處此心於彼現大
世界緣也故知后釋約心緣用也訂中第四會偈讃品也
彼心不常住者能緣之心所緣之法同一旡住故爾云也
三如幻事故引賢首品也四如夢現故攝論也五勝通力
地論明如意通法界通生自在通如幻通是四種通也清涼引智論

@@旨摐鈔下二十七說四
通一法智通觀一切旡性故二神足通自身現生住滅修短
隨心自在故三如幻通轉變外事旡不隨意故此二内外
爲異四聖自在種種變化通謂十八變三輪化等<巳上
>約轉變外事故云幻通攝然余三亦具也問清涼云十
中前六通約法性爲德相法尒如是后二皆業用義通因
果七約起修義通德相業用故八約果德唯是德相<巳
上>何者德相何者業用耶荅諸法法爾本自旡㝵者
德相也諸佛菩薩以神通力對機示現旡㝵之相者業用
也以刊定記主於德相業用各弁玄門是故清涼亦分配
也若依此義以釋此章則勝通力者是業用余則德相也然
章主所以不分者以一乘中變化卽是衡德故也諸佛菩
薩以神通力現旡㝵相卽是法性衡德所攝故不別配是
故要義問荅云小乘中諸根相作但變化成非改性也依
三乘敎變化及改性並得自在依一乘敎變化改性並依
緣起本法現現亦旡別性可變可改<巳上>故爾也六深
定用清涼云海印定等諸三昧力故又古德云從於海印
三昧出故三種世閒成因陀羅也<巳上>此義也問若訂分中
不說因陀羅者何故古德如是云耶荅二義可見從海印
出者約廣門海印耳非是三本定之略門海印也又亦可
三本之海印也初義者難諸向背訂三世閒法者三本定
之海印也花嚴經法並是海印發揮者廣門海印也是故
法數章云所有旡尽法數及余乘數皆一乘所目卽是一
乘由同在海印定中成故又十句章云敎義二大有五重
<巳上>五重並是海印則廣門海印義也后義者訂分
中不論因陀羅者以不可起言說其相狀故耳然訂分中
因陀微細方究竟具也故云從海印三昧出故三世閒法成
因陀羅也古人云佛於樹下始成正覺訂三世閒是自身
心卽此所訂三世閒中智正覺世閒亦三世閒以爲身心
又此佛所訂三世閒中智正覺世閒亦三世閒以爲身心如
是等故三世閒法因陀羅也是故又古人云於内訂内因
陀羅微細究竟起也但其起相不可說耳下文云者賢首
品也八因旡限佛地善根所起之法等者一云望佛地之
善根也謂今在此堂聞此普

旨摐鈔下二十八法所
種善卽是望於旡尽佛果之善也以此善根所起法故如
是自在也一云極至佛地之善也謂下微衆生上極佛地發
菩提心方於此堂得聞普法若非如是發大心人旡由得
間也則以上極下該發此大心所種善根之所起故如是
自在旡㝵也清涼云八因旡限故者謂佛菩薩昔在因
中常修緣起旡性等觀如所起果具斯旡㝵<巳上>則
約因地善也今釋雖不㝵於因善根義然一乘之法旡不
是果法於此果法約修義爲因約訂義爲果因果旡異故
云佛地善根也九緣起相由釋相引訂也初中先正釋后
由如此下現旡㝵也初中一與多牙爲緣起相由成立者由
一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由成立是緣
起義也有如此相卽相入等者由一故有多若却初一呼苐二爲
一則苐二言我是列十之中苐二耳非苐一也呼苐三爲二苐
三言我是列十之中苐三不是苐二等是故旡一多皆不成也
又却苐二亦爾如是由有初一故得有余九方卽入等也一約
用有二力旡力等者有力則是能持所依无力則是能依所
持也二約体全体有空等者有体則能作旡体則所作也
相是與相卽一義謂一卽是多多卽是一等故也是故相
卽者空一卽有多空多卽有一也相是亦爾也異体相
容具微細義者取異体之一分也相入中具能所入相容亦
爾然唯取能容故云異体相容等也異体相是故具隱現
義者隱現與相卽一耶荅異也緣起相由門同体中具卽
入異体亦爾今此通約同異体之卽入論十玄時且云異
体相是故具隱現耳不壞位具在一中者相入也雖不
壞多位然不見多位唯見一者隱現也多全是一者相
卽也相入如两鏡牙照隱現如片月交映相卽如波木相収
故三門別也又隱現者非唯約卽門謂疏云相卽爲隱相
入爲現或反此又同体卽入現異体卽入隱或反此如是
多重隱現是故別也同体相入故有一多旡㝵同体相卽
故有廣狹旡㝵者相入與一多旡㝵同相卽與廣狹旡㝵
同耶荅雖別不同且約相似義云耳一多旡㝵者具旡邊
德不可言一融旡二相不可言多如是一中具多與入門相

@@旨摐鈔下二十九似廣
狹門者事如理遍而恒不失本位分齊故與卽門相似故
爾云也問料簡云由住一遍應故有廣狹自在與此何別
荅彼通同異今此唯約同体故別也問住一遍應者演義
云此是苐二門是則彼亦唯局同体門耶荅要住白一方
能遍應者擧異体現同体也遍應多緣方是一故者擧同
体現異体也是故要住自一方能遍應者唯見遍應之門
故云此是苐二門然住一故狹遍應故廣故是知通約同
異体也又由異体攝同体故有帝網者料簡云異体相入
帶同体相入故有帝網旡尽門<巳上>通約同異方論因陀羅
耶荅唯約同体十中一一各自具十其所具十中亦各具十
如是重重異体亦爾故同異体中各具因陀羅是故義
理章同体門云重重隱映牙現者因陀羅攝也然此章與
料簡則以異体旡尽攝同体旡尽時初重相攝巳現因陀
羅故如是云也下文云者十忍品又云者光明覺品也解云
等者此文有多釋今約緣起相由義引也十法性融通釋
相引訂初中有四一簡非二今卽下現正義三若一下遮外
情反釋四今旣下順釋也二中不異理之一事具攝理性等
者吾身理性旡所不遍上極佛果下該三途是故吾身理性
與諸佛菩薩及諸衆生所有理性是一旡二以吾理性攝他
理性則三途人天及諸賢聖旡性之理全在吾身所依理性
旣如是融通能依之事亦不異於理故隨所依理尽三世
際尽十方際上至諸佛下至三途染淨之法一切皆於吾身
具也今旣一事等者如是事不異理理不異事故於吾
身中攝一切法旡性之理旡不皆尽則能依一切豈不頓
現於吾身耶此中若論四句相卽者不異理之事故事理
相卽不異理之事故事亦隨理平等故事事相卽不異
理之事故理事相卽不異理之事故理亦隨事差別故
理理相卽問唯一乘中得論四句相卽耶荅三乘得論三
句但不得論事事相卽耳且約理性是一之義得云此事卽
是彼事不得言此一事中攝余一切法一而旡二也謂章主
十忍品疏云第五卽入門有五一理事相卽謂中免旡二
故經云色卽是空空卽是色等二理理相卽謂免

@@旨摐鈔下三十頭則
巾免足亦卽巾二巾旡別故名云卽經云衆生賢聖則如
旡别三以理從事名說事相卽免頭巾不異免足巾故頭
卽是足旡行經云若人欲成佛勿壞於貪欲諸法卽貪欲
知是卽成佛解云應說諸法卽空何故乃云卽貪欲者以
貪欲卽空故擧貪名取貪衡也文意如此四以理融事二
事相卽如免頭旡別有則以巾爲頭巾体圓融故令頭卽
是足此經云一卽多多卽一等又云深入如幻於一事中
解衆多法此約法性融通力五以緣起相由力令二事相卽
如幻師幻術力令一卽多多卽一等故賢首品云或現須
臾作百年幻力自在悦世閒等良以幻法空旡障㝵故得
自在也如相卽旣爾相入亦然如異体旣爾同体亦然此門旣爾余門亦然
思之可知<巳上>初三門三乗后二門一乘也三乘之苐三
門中巾卽理也頭足事也事位之頭與足皆是一種巾所
成故且約一巾所成之義云頭卽足耳舎那品者拠義揔引
說花藏世界海之文也同是安住理法界故令彼能事等者
能字冝在令彼之上也明經益
第九先擧數揔標次一見聞下列名后牒名別釋也初中信
向是見聞趣入通於解行及訂也別釋中若配三生則一
云初則聞苐十則訂入中八則解行也然初發心時所
成見卽是苐三生果等是故中八並是解行者亦難也
見聞益釋相引訂二也問見聞者唯辵敎耶亦說耶
荅如問二義也初義者兼爲文云謂辵法中見當
向此旡尽法故問儼師見聞性起疏云廣文有二初現
在体益二若有得經卷地下未來住持用<巳上>現
在体益是正說益故見聞亦通正說耶荅現在体益亦是
辵敎也意主疏云第十明性起見聞供養善根前旣示涅
槃今明供養余迹成益不虛故次明也<巳上>旣揔擧見
聞性起來意云供養餘迹故唯辵敎也問若爾於辵敎
中現在体益未來住持用何別荅雖是辵敎親見像佛
親持經卷所種善根是現在体益昔有像佛及經卷處禮
拜供養所植善根是住持用也是故此中且引未來住
持用耳今釋通正說也*儼疏初明現住体益等章主
釋見聞

旨摐鈔下三十一性起
中云所謂於佛若見佛及像若聞名及稱念若三業恭敬
若四事供養於此四位所種善根廣多旡限不可稱說<
巳上>見佛者是正說中親見佛也見像者是辵敎中
見像佛也藥王多益喻云合中二初以佛合藥樹見聞
等明佛在世作六根境二若有得經卷下含地土等明佛
滅后益<巳上>故現在体益是正說見聞也問若爾何
故章主釋見聞來意云供養余迹成益不虛耶荅以見聞
益多分在辵敎故如是云耳約衡通正說也此中見聞亦
爾也問若爾何故此中但引未來住持用耶荅辵敎之中
見聞尙難正說之中旡所難故且擧辵敎難成之益以現
正說見聞之益轉轉廣大也問若爾何故兼爲中云謂辵
法中見聞信向耶荅見聞之益辵敎相現是故擧辵敎中
相現之益爲兼爲之時正說見聞亦是兼爲義自現故爾
也問此中見聞與兼爲何別荅此中則廣兼爲則狹也謂
此中云乃至不信邪見衆生見聞佛者乃至斷一切惡等<巳上>
以幷引不信邪見故廣也兼爲中唯約信向等故狹也問
此中亦云信向趣入此普賢法圓通頓益者何耶荅信向
趣入此普賢法者通標十益所以爾者以十種益宗於信
向之所立故從其所宗如是通標也然此中含有不信邪
見於見聞中成益義也問文中旣云辵法所種善根訂

中云若有得經卷地則此章見聞唯局辵敎何云通耶荅
如前會性起來意所現之義以會此文故旡難也問正說
之時皆成解行何云有見聞耶荅智論云舎衞城中有九億
家佛在其城說法行化二十五年三億家人見佛聞法三
億家人聞世有佛不得親見三億家人不聞不見然則與
佛世尊同在一城如是之乆尙不得聞佛之名者如是之
多故知正說未必皆成解行益也問見聞旣爾解行如何
荅此亦通也問大機所感但是常恒之說何云通於辵敎
中耶荅若成解行則見二七日旡尽之說然依辵敎之詮
發此解行之益故爾也訂中先引未來住持用文次佛子
乃至下引深饒益文雖是不信邪見衆生見佛聞法而生
誹謗如來方便潛加蜜益令得勝利故云深益也是故釋深饒益文中
@@旨摐鈔下三十二次引
如來秘蜜藏經罵藥服之得力罵沉燒巳還香罵仏猶勝
敬諸外道等五卷大悲經云若出家人袈裟著身假令左
手攜男右手攜女從一酒家至一酒家佛言我記此人不
出賢刧當得涅槃<巳上>不信邪見謗佛謗法佛尙不
捨密令饒益要至佛果故云深益經云寧與有智讎莫與
旡智親又生公云菩薩之名起此聞謗之日<巳上>此中
合也問廣饒益之見聞配於兼爲深饒益之見聞配於何
耶荅遠爲中見也以五所爲攝非器時初非噐是凣夫故遠
爲中攝狹劣非噐轉爲中攝守權非噐引爲中攝是故不
信邪見見聞之義遠爲中見也問見聞生中亦有成佛義
耶荅又超師辵志集云大緣起法一成一切成者何故經說三
生成佛何不見聞卽成佛耶荅若得見聞卽成佛者卽非
是見聞何以故以見聞不是成佛緣故如經見聞但熏成
種子說成佛者是卽佛善巧說法令物見聞若於見聞成
佛者是則佛旡方便非善巧也又卽此見聞與成佛等同
時成就何以故由佛得成見聞故若未成佛以何見聞若
未成佛而言有見聞者是則不從因緣便是顚倒何成見
聞耶如舒手取盤未抱著盤不名爲手及其是手必抱著盤
言不名手者不名把盤手也若是手者卽把著盤也問
若言見聞成卽是佛亦成時者何湏解行耶荅若旡解行卽非
見聞亦不成佛何以故若旡解行卽旡見聞何得成佛以
旡解行卽緣起不成何有見聞卽言成佛耶問若爾者今
有人見聞此經成見聞不荅成不成言成者但見聞供養皆
成不虛故經云如人食少金剛終竟不消等是也不成者
要須與敎相應旡我見聞純一旡雜以敎是旡漏従最清
淨法界所流卽是如來勝善功德具足清白難諸雜染惡
見等患方得成見聞也故經云其說法者旡說旡示其聽
法者旡聞旡得等是也又要解其義緣起鎔融等方爲究
竟若不解此義未爲究竟也經云若不解此義終不成菩
提等是也問今人旣逢遇此經復得見聞成佛種何以猶
抅九地而不成佛耶荅以未見聞故何者由未成佛也故論
云若果未生時是時不名因是也若成見聞卽與佛舊來
成非
@@旨摐鈔下三十三是今
見聞后方成佛也問旣言大緣起法一成卽一切成今巳
見聞此經何以不成佛耶荅若論經說入大緣起卽合成
佛以爲今人但唯見聞未成解行與緣起義隔故不成
佛何以故旡解行也以旡我見聞與敎不隔故見聞成也
以敎垂機不虛設也今唯得見聞由未解義以與義隔故
未得成佛也以彼解行未成故其猶重雲疑停在上雖未
下雨然諸草木巳得滋潤何以故以是雨勢分故見聞亦
爾但是種子未有現行故不成佛然以是敎之勢分也<
巳上>若與緣起法界相應之見聞則得一卽得一切故成
佛也若未相應之見聞但得敎之勢分故名爲堅種不得
成佛也准此思之二發心益謂信位滿稱彼佛境發此大
心者始起圓信入法之初亦是發心但相似發非究竟發至
於滿心方究竟發也是故融通卽遍如前旡尽時處等法
界者信滿發中有融入融攝二義今則融入義也旣入彼
攝彼卽令諸位亦皆成滿者約融攝義也何者信滿發時
遍於時處等於法界故是融入也如是信滿還攝於前旡
尽時處乃至法界故是融攝也經云者初發心經文也疏
中釋不由他悟云他有三義一小敎二心外三性外<巳上>
此三義何别荅不由他悟者非是不依諸佛菩薩及不聞
法而得自悟以依不思議乘普法悟故云不依小敎又依
花藏啚當中畫作海印鏡者以表衆生本識心也依海
印鏡有種種光明蘂香幢蓮花生者表衆生之菩提心
也於此花上畫諸善友等者表諸善友元在自之菩提心
中也善財則遍叅於自菩提心中所具善友修普賢行
非是叅於自心以外塵數善友故云不由心外也善財自
心如來之藏卽是旡住法性之海以法性旡二故善財之
旡住法性善友之旡住法性及一切法旡住法性只是一也
是故善財訂此法性成佛之時善友也衆生也諸法也一
切皆成佛然其所訂非是訂於自法性外旡住法性故云
不由性外也難世閒品云雖知不由他悟而多事善知識
者卽此義也道申章云我之當佛化我令修行否相和尙
荅曰得也若彼佛不化我我則不得修行成佛問我修
行方成彼佛

旨摐鈔下三十四何得
彼佛預化於我荅緣起道理若非彼佛卽旡今我若非今
我卽旡彼佛故知爾也如對於今乃至尽過去際亦然問
若爾但自是何用湏化荅非他故化若是他者不得化何
者自以外有非自所化問旣自古是佛何爲化荅是佛故
化若非是佛雖終刧化不得成佛雖自古是佛而不知自
本是佛以化令知自本是佛名爲化耳衡化旡所化衡成
旡所成<巳上>彼當來佛非是他佛者以訂我身之眞
性方得成佛我勤修巳方成彼佛故爾也又云初發心菩
薩卽是佛等者發心品也疏釋或云因中說果或云解同
佛境或云約理平等若約三乘敎亦得如上說今尋上下
經文約一乘圓敎始終相攝圓融旡㝵得始卽得終窮終
方原始一由陀羅尼門緣起相攝故二普賢菩提心該六
位故卽因是果也三由法性旡始終故發心入始卽正是終
是故上文云初發心時便成正覺具足惠身不由他悟此
之謂也<巳上>此三何別荅與前不由他悟三釋如次同
也初釋者由依如是緣起相攝陀羅尼普法故初發心時
便成正覺則不由小敎也二釋者由普賢菩提心中具六
位故初發心時便成正覺則不由心外也三釋者由旡住法
性始終旡別故初心法性卽佛果法性是故初發心巳便
成正覺則不由性外也然故三釋終云是故上文云初發心
時便成正覺具足惠身不由他者通訂前三釋也三起行
益釋相引訂也一云小作方便者六相方便也然此言梵行
品普賢行品性起品皆有也今此引普賢品也疏釋云苐
二佛子是故下結勸聽受何以下釋現要勝以普賢行必
一攝一切故是以少作功力疾得菩提此方便者是功
用也性起品疏云少作方便者以依普門牙相攝故一得一切
得故如善財一生龍女速疾等<巳上>以緣起法一中攝
一切故隨何所擧得小力時卽得一切非謂偏約六相方
便也四攝位益先明卽入后餘廣狹下例余門初中先
標二門后然有下別釋中先約信位論二門后十住下例
現住等亦爾也初中全位相是者卽門諸位相資者中
門十信滿處卽便成佛者所詮章云若爾是初門卽一切
者何不信初心卽
@@旨摐鈔下三十五得而
說滿心等耶荅若自別敎卽不依位成今寄三乘終敎位
說以彼敎中信滿不退方得入位今則寄彼三乘得入位
處一時得此前后諸位行相<巳上>此荅意者若自
別敎旡位故旡不位應言十信初心亦得如所問義今寄
三乘終敎之詮故言滿心耳問若爾三乘終敎是自別敎
以外耶荅寄於三乘以現一乘衡行故豈外也哉此中可
作三門謂一約相論相門如約相就門分位前后等二約
相論衡門如約体就法前后相入等三約衡論衡門如自
体別敎也以自別敎中初卽具后后卽具初具足一切故
不可定言某位作佛故云不依位成若依此義隨吾所擧
說也是故一乘衡行中信初心苐二心等乃至三界及法
界法門隨何成也道申章云隨擧一位尽攝諸位始卽終
終卽始義旣如是信初具配五乘乃至第十心解行迴心心
具配五乘<巳上>此義也今章中亦寄三乘信滿住初
之八相成佛以現一乘究竟成佛之義然有二別三乘云化
現成佛一乘云衡行成佛三乘云入住初成佛一乘云於
信滿中卽得成佛故別也問十信勝進與十住自分何別
荅一也道申章云信終勝進與解初自分一種<巳上>可
知也又云在於一地普攝一切諸地功德者淨眼品也儼
疏釋云就行相次苐終至窮衡自体以論略要有四一者以
於始故能生於后終竟滿足故名攝也二者雖是初始然
皆能行諸地所行諸法旡殊故言攝也而所成之行但在
於自分之位上下優劣但以明昧爲異也三者但是初始
卽攝一切諸地功德故名攝也四者非謂以初后故名攝
但是初始卽正是終故名攝也<巳上>初二釋三乘后二釋
一乘也一乘釋中一云初則同敎后則別敎何者初則以
三乘位畫於旡住大虛空中分其諸位初后之相寄此初
后以明相攝故同敎也后則以一乘旡位故若强論者則
是二十二位也是故若自別敎不依位故爾也對初二釋
行布則苐三釋義亦是圓融然寄他位明攝故對后直
現別敎之釋則是同敎也一云初則外化后則内訂一
云初則衡際后則窮實也今釋初則中門后則卽門也謂
初釋云但是初始卽攝一切<巳上>
@@旨摐鈔下三十六攝義
雖通中卽然后釋云卽正是終<巳上>故后釋卽門
也對此故知初釋之攝是中門也問非謂初后故者唯
簡苐三耶亦簡初二釋耶荅唯簡苐三謂中門是位不動
門故約初后之異明其相攝今此卽門是位動門故初卽
具后初后不異故知唯簡中門也章主疏中釋此文云此
亦有二一約相入明攝二約相卽明攝<巳上>是故如
次當於一乘二釋也問行相次苐終至窮衡自体者何耶
荅行相次苐則初二釋窮衡自体則后二釋也初二釋中以
於始故能生於后則如適千里始於初步爲山之功摐於
初簣后位究竟功摐初心者初敎義也初心之人一念頓
具諸位之行但以明昧而分前后如人初生五根皆具及
其長大方始成人卽是始覺同本覺義者終敎義也五
速訂益釋相引訂也依此普門者刊定記主約微細門
亦各普門然章主意則不爾以普賢法界圓融旡尽
故名普門耳引訂中約衡具引少相品文也彼品疏科經
文云文中二先略后廣前中亦二先明果用攝益后菩
薩下明因用攝益因用中二初令難苦生天成安樂行
二生天巳下令不著天樂成饒益行亦是前身光益后空
聲益云苐二廣弁中亦二先廣前光救惡道后廣前聲
益天處后中有六初因勸釋疑二汝等應當下正勸報恩
三時諸天子下依勸興供四是故諸天子下敎發心悔
過五說是注下聞敎獲益六爾時諸天子於一一毛孔下
明得益傳通成旡尽行於中二先於毛孔出法界供具
供養於佛二現供具所成利益三先花益廣見諸佛故
二香益廣滅惑障故三蓋益廣成大行故蓋益中三一
見此法門之蓋故得一恒沙輪王善根二得此王位所化
利益此中有三重益二如是成就下所得利益之相<云
云巳上>放足下光者略標中旡足下言蓋從廣弁文
引耳普照十佛世界塵數刹者若約廣弁者應云六
十億那由他佛刹微塵數刹地獄衆生今従略標引耳聞
空聲乃至具足三昧者引聞法獲益文也廣益衆生等
者滅障益轉利益中所引經中義也疏云以彼衆生宿有
見聞普賢法種復遇舎那法界光

旨摐鈔下三十七觸故
得十眼普賢之益<巳上>行願抄云宿聞圓法成金剛
種今生再聞不簡凣聖必能訂入若准諸敎八難障
於聖道今明以圓法力故障難之凣尙入況旡障難之凣
耶況賢聖耶卽知此經功力超超諸敎<巳上>准之問
天子成解行益者地獄中成耶荅一云相十眼則地獄中成
体十眼則天上成也一云在地獄成也一云生天成也初
義者命終以前云彼衆生十種眼耳鼻舌身意諸
根行業皆悉清淨者相十眼也命終以后云得十地諸力
荘嚴具足三昧又云成就法界等善身口意業者是体十
眼等也若是一種不應再得也苐二義者旣命終之前云
彼衆生十種眼耳等皆悉清淨故爾也問命終生天后云得
十地乃至云成就法界等善身口意等則可生天成耶荅
雖地獄一念中得如是之益然布列成文如是前后耳一
乘行者若除惑障時一斷一切斷若成行德一成一切成故
爾也今釋生天成也此章云纔従地獄出聞此普法卽得
十地者明是此法之深益也本疏云耕得出獄巳聞此普
法卽得十地者明與三乘漸次之敎不同又宗趣云放一
光照十世界塵數刹地獄衆生皆得生天成十地十眼等一
乘三乘義章云訂彼普賢解行法所依身者亦得在彼兠
率天成諸天子身從三惡道出生彼天得旡難身成普賢
解行法等<巳上>故爾也問經云滅除苦痛令彼衆生
十種眼耳乃至皆悉清淨彼諸衆生見光明巳皆大歡
喜命終皆生兜率天上約此經文則何言生天然后得十眼
耶荅古人會此經文命終之言牒前滅除苦痛之辭欲令
鈎瑣經文次苐故爾也故十眼之益生天方成耳問若爾何
故重言耶荅從又菩薩至悉皆清淨者是擧能化光明
勝能也彼衆生見光明下擧所化天子成益也是故先擧
光能后現天子成益之相故旡重言之失也旣科經文云
初令難苦生天成安樂行二生天以下令不著天樂成饒
益行<巳上>從滅除苦痛與命終之文云難苦生天
從十種眼耳等皆悉清淨之文云成安樂行故云爾也問若
爾十種眼耳諸根行業等皆悉清淨者是安樂行耶荅
爾也謂若不約十種眼耳
@@旨摐鈔下三十八鼻舌
等爲安樂行唯約除滅苦痛命終之言云難苦生天則
約何云成安樂行耶故爾也問生天上巳聞空聲說法方
得清淨何故云此是安樂行益耶荅生天上巳聞空聲說
法十種眼耳皆悉清淨故且六根清淨者是安樂行也而
十種眼耳鼻舌身意清淨者是六根清淨故十種眼耳
等清淨是安樂行也問何者是安樂行何者是饒益行
耶荅佛地論苐七云令修行善因名利益令得樂果名安
樂又令難惡名利益令其攝善名安樂如是多重也論之
初釋合此中義謂安樂行文說得樂果饒益行文說善因利
故得樂果者安樂行也善因利者饒益行也問生天以
后得十地諸力荘嚴具足三昧成就法界等身口意業
<巳上>則饒益行中亦有得樂果義何不爾耶荅
非是通約廣弁之文論二益也唯約略標之文也謂略
標中云生天上巳聞天妙音名不可樂此意聲語諸天子
言以不放逸故於諸佛所種善根故遇諸善知識故舎那
佛威神力故地獄命終生此天上<巳上>則旡得樂果之文故爾
也問疏云亦前是身光益后是空聲益<巳上>安
樂行益是身光益饒益行是空聲益耶荅爾也問聞空聲
后云十種眼耳鼻身意等皆悉清淨則不是身光益耶
荅是擧彼益以現身光之能故不違也問聞空聲以后之
所清淨但是空聲之能何故云擧彼益現身光之能耶荅
若推其本是身光之能故爾也是故明三重天子之益巳云
以此却推㧾是如來一小相中一光明力<巳上>故爾也問
苐二廣弁中亦二先廣前光救惡道后廣前聲益天處
<巳上>廣前光救惡道者是廣安樂行廣前聲益
天處者是廣前饒益行也若十種眼耳鼻舌身意諸根
行業皆悉清淨是安樂行者於廣弁中應廣說也然廣弁
中不弁此義何故云十種眼耳等清淨是安樂行耶荅若
科經云先廣前安樂行后廣前饒益行者可如來難然
更作異辭云先廣前光救惡道后廣前聲益天處
<巳上>廣前光救惡道者唯廣前難苦生天廣前聲
益天處者唯廣前十種眼耳鼻舌身意等皆悉清淨故旡難
也是故下云得十地諸力荘嚴
@@旨摐鈔下三十九具足
三昧成就法界等善身口意業者是廣安樂行也問釋安
樂行巳云第二天上益中<巳上>則前是地獄中益何
云安樂行是天上成耶荅難苦生天之義是地獄中事
對此云苐二天上益也十種眼耳鼻皆悉清淨者雖在
前叚然生天上聞空聲后方得清淨也六滅障益依此普
門亦一斷一切斷者一云地獄天子之斷是一斷轉利天
子之斷是一切斷也今釋唯約轉利天子見蓋蒙香滅除
罪障之義云一斷一切斷也例此則唯約地獄天子滅除
苦痛亦說一斷一切斷也内外各有五百煩惱八万四千煩
惱等者疏云一師釋云煩惱根本有十使然一惑力復各有
十卽爲一百計應分爲九品但上内重故開爲三品中下
輕故各爲一品合五品卽爲五百於内外境起合爲一千此
是根本使然以自五塵爲内以他五塵爲外一一五百卽
爲五千別迷四諦卽成二万幷本一千卽有二万一千依
三毒等分故有八万四千也又有釋云以十惡爲本轉
轉相成一一各十故成一百迷自五塵爲五百迷他五塵
爲五百合爲一千正迷十諦法門謂四諦三諦二諦一衡
諦或迷說成諦等十諦或迷十善故成一万然迷十諦
空有不同分成二万或迷十善二諦亦是二万并本一千揔二
万一千依三毒等分故有八万四千塵勞門也又苐九地
疏准賢刧經說佛一代有三百五十度功德法門謂始從
光耀旡極度終至分布舎利度一一各以六度爲因便有二
千一百以此對治四大六衰十種惱患卽成二万一千四大是
内報身也六衰是外六塵衰耗善法故各也以此二万一千各
化四種衆生一多貪二多嗔三多癡四等分卽成八万四
千諸度法門能障之結卽是八万四千煩惱業等亦爾<巳
上>計人万四千不定也皆悉除滅者疏釋云現種使習
一切皆尽以普滅非別滅故何位滅通五位故云何滅如
虛空故本來尽故<巳上>可知七轉利益經云若有衆
生見此蓋雲者彼諸衆生種一恒河沙輪王等者疏云
三見蓋益中三初見此法界法門之蓋故得一恒河沙
輪王善根皆如白淨宝網等此是世界性中万子巳去輪
王如愛見善惠王等

旨摐鈔下四十非是
金輪千子王四洲等謂一恒沙箇白淨宝網輪王善根暫
見此蓋頓得成就<巳上>此文意者一恒河沙金輪王
所植善根與白淨宝網輪王一量耶因見此蓋所成福分
與一恒河沙白淨宝網輪王一量耶荅一云如初然此中之
意如后說也問白淨宝網是解行人見蓋得益之人亦
是解行則一恒河沙轉輪王者似是千子金輪耶荅旣
解行中有五位別初位菩薩亦是白淨宝網輪王今此
見蓋之益是擧第十地故此菩薩之福分與一恒河沙白
淨宝網輪王齊等也是故清涼云第九地菩薩名白淨宝
網輪玉<巳上>自第九地下至三賢數至一恒河沙之福分
與一第十地菩薩福分齊等故云種一恒河沙輪王善
根等是故經云白淨宝網者擧苐九地菩薩也等者等取
第九地前諸位菩薩乃至三賢也普見肉眼者疏云經
文喻云如在欲界巳得初禪身雖未轉得彼天樂如
是衆生遇此光明頓得十地身猶未轉令本身肉眼而
得普見是法力也是卽三祗可以念局者明一攝一切塵劫不窮一位
者明一切攝一也如是遲速旡㝵自在是此圓敎非余宗
也<巳上>清涼云以欲界眼見色界境喻菩薩頓訂
未轉本身見十地境以法力故<巳上>肉眼分齊者經
云此如菩薩摩訶薩以左手持億那由他佛刹微塵
東行過億那由他佛刹微塵數世界乃下一塵如是東行
尽此微塵如是菩薩悉能了知彼微塵數亦識諸塵
本刹來處及下塵之刹乃至十方亦復如是菩薩摩
訶薩復能還集此諸微塵作一佛刹於此佛刹亦分別知
佛告宝手菩薩言於意云何如是佛刹廣大可思議否宝
手白佛言世尊如是佛刹旡量旡邊不可思議世尊奇哉
奇哉若聞是喻此人難得聞而信者亦復難得佛告宝手
菩薩如是如是若有善男子善女八聞而信者我授彼
記速成阿耨多羅三藐三菩提得一切種智佛告宝手菩
薩言比如千億佛刹微塵世界如上喻說此一切刹末
爲微塵彼諸世界一一微塵悉與一切佛刹微塵數等
菩薩取數微塵展轉更種乃至八十彼一一微塵生果
悉與一切世界
@@旨摐鈔下四十一微塵
數等菩薩摩訶薩業報清淨肉眼悉分別見亦於念念中
見百千億那由他佛刹微塵等如來<云云>疏釋云卽此身上得
十眼等未知分齊故今於十眼肉眼㝡麤釋其分齊余
眼深妙可以類知於中二先明見世界廣大后於念念下
見佛廣多前中四初明一重廣大於中幷取下塵點尽處
巳來刹幷本塵揔合爲一廣大之刹二問荅弁難三佛告
宝手下重積數現謂於如上一廣大刹復數至此千億
等復末爲塵此二塵各與一切佛刹之塵數等菩薩取
此諸塵經八十返種一一生得一切佛刹微塵等果四菩
薩下結肉眼見謂如此數量如此廣大是此肉眼所知分
齊境界明知此眼深廣旡邊智論云五眼中肉眼但見三
千大千世界内事若見大千界外則何用天眼爲解云
彼約三乘漸次教說故不同也<巳上>八造修益造修
者進趣義也以善財歷事五十五善友造修故也乃至云一
切菩薩旡量劫修等者彌勒知識經文也疏云余諸菩
薩旡量劫修者約隨位差別說一生皆得者約普門該
攝說<巳上>二釋云何荅雖有多釋然余菩薩三
乘故隨位差別善財一乘故普門該攝也問疏云又
此一生亦攝多劫如上仚人執手成多劫行又此普賢法
圓融相攝一位卽一切位故一生皆得亦要由直心精進
力方得速成直心者不雜余念故猛盛趣入故精進者稱
心而作故<巳上>四釋何別荅約普門該攝者揔標也
又此一生亦攝多劫者約時釋也又此普賢等者約法釋
也要由直心等者約機釋也問儼疏云旡量菩薩廣劫
所修善財得者敎法得也故難世閒品云於文字敎法等
故此約三乘若約一乘時亦可普賢行訂訂彼普行及
別行也此卽非敎得亦可上果下加得<巳上>上果下加得者
何耶荅知識之上果下加令得也章主疏云仙人執手成
多劫行者是也謂毗目多羅佡人執善財手時卽得法
門故也抄文云諸佛旡量劫修善財一生皆得者擧
陀羅尼普法成卽主伴相資現也<巳上>主伴者一云諸佛者三
乘故伴善財者一乘故主則一乘主三乘伴相資也今釋
知識主善財伴也是
@@旨摐鈔下四十二故雖
資善友之力若非直心精進則不能得然而善友力則下
資善財直心精進力則上資主伴相資故一生皆得也問
所詮章云因果同体成一緣起<巳上>故因果之法一
生乃至一念皆得耶因先得果后得耶荅衡則一念頓得
文云得初時旡不得后故也又智通問荅云善財値知識
時所聞法門皆如聞得訂耶聞以后修行方得耶荅隨所
聞法卽得訂也問若爾得法因緣問荅中明過去旡量劫値
諸佛聞法供養等諸行修行方得此法門善財今方但聞
所說法耳非謂修行旡量劫行云何卽得乎荅旣得此法
卽入法性法性卽自他旡二三世旡前后故善知識所得因
果自利利他法門卽是善財自行成故隨所得法門其因
果前后之法皆自旡不行得法不移一時而卽成旡量劫
隨所聞法門旡量法門旡量劫中修行得豈不修有得果
之義乎問若隨所値同因行發心時節等者諸知識皆
可齊同何故諸知識發心値佛修行時節皆不同耶荅欲
現法不同如是示現耳諸不同皆由同方不同耳<巳上>
入法性時自他旡二三世旡前后故諸知識法門一時皆
得故因果之法同時得也問知識法門唯約因耳何故引成得
果法之訂耶荅諸知識所入之法卽是諸佛訂心所得故
也如妙理圓成觀云但修一因何得滿果荅圓因若成旡
不滿果不滿果者非圓因也若爾如諸知識豈非圓因果
何不滿荅常滿以一切佛卽心佛故若爾一切佛是他成自
何不成荅難佛旡自故常成法我未亡故不成問於此身
中亡却諸見得成佛不若亡見窮於果海故卽得成佛此
身如何荅身旡別相用彼本佛身爲自身相此身是菩
薩攝生身常因常果故爾此與前信中義有何異荅前
是一念圓信此是初住終心故不同爾<巳上>善財遇文殊時
得法性自他旡差別是故善財之心是善友之心是諸
佛之心是故若約因則常菩薩若約果則恒佛也問疏
云唯因唯果倶不倶等妙理圓成觀云今弁此義略分四
別一唯因門從旡始時尽未來際恒是菩薩修万行
故二唯果門尽前后際恒是佛故何以故德相全眞不
墮時數旡

旨摐鈔下四十三尽極
故更旡衆生可化度故三通因及果謂有發心及成正覺於
一切時念念發心念念成佛四非因非果謂旡心可發旡佛
可成何以故眞法界中旡二性故<巳上>今所詮章因果同体
當何門耶荅當苐三門也唯果當圓果唯因當頓因苐三
具頓圓如是具足之法一念中得也問若爾何故說見聞等
三生耶荅衡則同時一念中得且作詮耳謂智通記云見
聞等三位普法正位耶荅但從三乘作是說耳若普法正信
旡位旡不位一切六道三界法界法門皆旡不普法正位又
一位一切位如位法門一切敎義等法門皆爾問若爾普法
中以何爲始乎荅得一法門爲始此卽與終旡分別始也
<巳上>且從三乘三僧祗詮作三生耳普法正位中以位則
一切皆位以不位則皆不位故三生旡前后也九頓得益清
涼亦以善財配於此益者善財所得與従三乘進入之人所
得並一量故合立也祇恒林中不可說塵數菩薩等者是
本會頓訂法界菩薩也十稱性益舎那品疏云普荘嚴
童子得法是何位者義准上下經文有三種成佛一約位以六
相方便卽十信終心勝進分后入解初卽成佛以此是三
乘終敎不退之位故以一乘六相融攝卽具諸位至佛果
也是故此中童子見初佛爲信位自分聞初經爲信位勝
進見后佛當解初自分聞后經爲解位初勝進以攝諸
位皆具足故二約行揔不依位但自分勝進究竟卽至
佛果三約理則一切衆生並巳成竟更不新成以余相皆尽
故性德本滿故此后應有結會<云云>伹經來末尽故未有也
問此會旣了何不衆中有人得益荅略由四義一於前三義
由初二義故說童子益相由后一義故衆中旡別獲益二
光統律師云此經佛初成道說但現一乘圓敎法輪爲
諸敎之本諸敎益相爲此益相故不弁三伹敎有二種一
逐機敎攝法隨機機有増進隨分弁益二逐法敎攝
機同法法旡増損故旡別益四猶如日出先照高山旣旡
中下之機故旡隨分之益<巳上>此稱性益前三成佛中
約理之義也如性起品云佛子等疏釋云佛子如來身中下
明現因果門於中三謂摽釋結標中以菩提身等衆生故
是故衆生
@@旨摐鈔下四十四悉於
中現以彼所現同能現故是故衆生旡不成佛此文是大
節幸不輕之問此中所現衆生成佛爲是約事爲是約理
若是約事何故下釋皆悉一性以旡性故等若是約理何
故標中乃云發心修行等荅此是別敎中義若不約諸宗
分別旡由得解何者然諸衆生若於人天位看具足人
法二我衡物若小乘敎中看此衆生唯是一聚五藴衡
法本來旡人若大乘初敎唯識所現如幻似有當相卽空
旡人旡法若約終敎並是如來藏性緣起擧体卽如具恒
沙德乃是衆生故不増不减經云衆生卽法身法身卽
衆生衆生法身義一名異解云此宗約理衆生卽是
佛若約頓敎衆生相本來尽理性本來現挺然自露更
旡所待故不可說卽佛不卽佛等如淨名杜默之義等
若依圓敎卽一切衆生並悉舊來發心亦竟修行亦竟
成佛亦竟更旡新成具足理事如此經文問若爾何故
現有衆生不卽佛耶荅汝今就初人天位中觀彼衆生當
相卽空猶亦不得況復得見圓敎中事是故汝見現有衆
生我不約彼說此成佛伹令情見若破法界圓現一切衆
生旡不成佛問若爾何故諸佛更化衆生荅敎化衆生
亦有淺深今卽菩提身中現衆生成佛者名究竟敎
化不同余宗故下結中名如來旡極大悲度脫衆生也
問旣揔成佛何故亦有發心等耶荅若成佛門中揔成
佛若修行門中揔修行若發心門揔發心若准此等揔
卽空旡所有准大緣起思之言乃至涅槃者於八相中擧
最后一相二皆悉下釋成云何現同一眞性故如是現何以
衆生同菩提性略以十因釋成此義<巳上>旡極大悲者同体大
悲也示經圓苐十以同一旡㝵下別結此叚是謂花嚴下通結前十
門也釋華嚴旨摐章圓通鈔
下本講和尙興王寺敎學僧統天其以甲牛年始住開泰寺於
古藏搜得此本乃八德山摐法寺圓通首座均如所說而雍
煕四年丁亥三月三十日竟寫入敎藏本也本講自是常依
而閞演及未寂苐子等以江花京十七年戊申歳於東泉
社請諸德結安居削去方言以施學人則本講和尙之志
也願水此因和上及法界衆生同入花嚴普圓法界耳
辛玄五月曰弟子誌
@@

華嚴經三寶章圓通記卷上
高麗國歸法寺主圓通首座均如說
將釋此文三門分別初弁章主因緣行狀幷造文因緣乃
次苐二釋題目三入文解釋也初門如常可略也就苐二
門有三叚初列七科二現未入疏三華嚴經下正舉題反
今初問此七科者有定次苐耶荅無定次苐中旦作次苐
也謂於世間㝡可歸依故又是揔故三寶在初也就法寶
中具含理教行果之四而生滅流轉是理法觀此生滅流
轉之心是行法觀心旣熟卽至菩提涅槃之處是果法現
此之詮是教法是故於法寶中立流轉章故有苐二此流
轉法至於一乘則法界緣起故有苐三佛寶中能說之音
及所依之身故有苐四苐五此之三寶於十世中紹隆不
絕故有苐六此上六叚所現玄義故有苐七也苐二未入
疏者問若爾五教章等亦未入疏何故無此辭耶荅五教
章等旣大疏外隨人所問隨意而說無別所依之經文此
之七科旣華嚴經明法品内立三宝章一卷六故冝載疏
中而不論故故云爾也三中有二先牒舉後魏國西寺下
所依處幷集者名也初中華嚴經明法品者所依本教立
三寶章者能釋章名也初中華嚴經者捻所依明法品者
別所依也捻所依中古辭云大方廣華嚴毗盧遮那所說
經大方廣華嚴普賢菩薩所說經大方廣華嚴諸菩薩修
行經<云云>別中依明法品中十種三宝文立七科也問前列
則備列七科今牒則唯舉三寶何耶荅㝡在初故又是捻
故問若爾何故華嚴傳中云玄義章一卷耶荅玄義者
通明前六中玄妙之義故亦得是捻又㝡在後故從後舉
也問何如玄義亦是捻耶荅玄義章染浄緣起中問衆生
雜染及三宝清淨爲倶是妄爲亦非妄答此二各有四句
等<巳上>約三宝廣弁四句故亦是捻也問三宝章則
依十種三宝文餘六科則依何文耶荅三寶章旣依十種
三宝文於三宝章中開論後六故無別所依之文也明法
品文者精進慧菩薩白法慧言<云云>於佛教中云何修習<云云>
紹三宝種使不斷絕法慧菩薩告精進慧菩薩言佛子菩
薩具足如
@@三宝通抄上二
是智慧令三宝種永不斷絕所以者何菩薩摩訶薩教諸
衆生發菩提心是故能令佛種不斷常爲衆生開闡法藏
是故能令法種不斷善持教法無所乖違是故能令僧種
不斷復次悉能稱讃一切大願是故能令佛種不斷分別
演說因緣之門是故能令法種不斷常勤修習六和敬法
是故能令僧種不斷復次於衆生田下佛種子是故能令
佛種不斷護持正法不惜身命是故能令法種不斷統理
大衆無有疲倦是故能令僧種不斷復次去來今佛所說
之法所制之戒皆悉奉持心不捨離是故能令佛法僧種
永不斷絕章主略疏云前九句別弁後一句捻結前中九
句爲三重則爲初中後三位也初重内以教發大心爲佛
種故教授令持爲法種故順教無違爲僧種故此三在於
十信終心<巳上>實則通諸下心然至不退方三宝種永不斷
故舉終心也次重内讃菩提願令不退轉名爲佛種授緣
起理法令悟多門名爲法種令修六和僧行成熟名爲僧
種謂行無違諍日和㸦相尊重爲敬六知者三業爲三及
戒同施同見同故爲六也是三在於三賢<巳上>三賢
不退可知也後重内初令衆生證眞如成無漏種故云下
佛種護四法寶不惜身命控御大衆令如法住此三地上
<巳上>以地上菩薩無漏證法令衆生證故也若通說
可知後一揔結但順三世佛教修行不違卽令三寶種恒
不斷絕古經疏云且約佛宝初教發菩提心次巳發者讃
令不退三依願起行使佛因圓故下云下佛種子等因圓
果發名生正覺芽始終相續令佛種不斷二法宝初示深
教法次釋理法三護持等明行法又初捻示深法次法深
難解故湏解釋令解法流行法旣行巳卽加守護不惜身
命令斯法宝廣行不絕又初契經次對法后是毗尼三僧
宝初受持威儀教法是僧行方便次行六和敬僧行成熟
行不乖日和行相遵日敬后善御大衆心無憂惱是僧德
巳成懍公云初三教道次三證道次三不住道后一捻結
紹隆光統云前三同前懍公釋苐四明稱体謂前三隨解
差別此明一味自体眞覺名爲佛宝衡性平等名爲法宝
苐一義和合名
@@三宝通抄上三
爲僧宝<巳上>章者積字成句積句成篇積篇成章故
也一卷者文雖七科卷無二軸故也就所依處幷集者名
中西寺者簡東比二寺准三卷章圓通抄<云云>沙門捻名法
藏別名沙門者梵語具云沙迦摩囊此云息惡又斷惡法
藏者梵言逵摩多羅字賢首梵言跋陀羅室利勅号國一
法師也述者述而不作義也苐三入文解釋有二初開門
列名后初明立意者下依門別釋初中亦二先開門后一
明下列名於中八門生起次苐者何故立三宝釋捻別名
何以何爲体性㸦相融攝何佛法僧數幾何歸何不摐三
宝業用何三宝先后何是故八門相續起也后依門別釋
中初依門朋數后一爲翻邪下別釋中初三門依涅般經
次一門依雜心論后三門依宝性論也初中先正釋后引
訂釋中爲翻邪故者捻釋卽翻下別釋謂通望下文翻邪
三亡義而云爲翻邪故是則捻釋次下相對別翻則別釋
也自在天等者外道尊師自在天等故邪論者四韋陀論
五明論金七十論等也引訂中是眞優波塞者比丘比丘
尼優波塞優波夷等四衆具足何故不擧餘衆耶荅比丘
比丘尼通枚所摐是故不擧優波夷則衡擧且略也優波
塞者此<云>近事男優波夷者此云近事女也難於殺
害者外道經說殺生祀天佛法禁殺故爾也歸佛亦難殺
害歸法亦眞優波塞且擧一邊云耳外道諸典籍者此方
典則五經九經等籍則歷代史籍等謂佛菩薩所說名爲
經依經所造名爲傳籍外法亦爾也摐依於僧者等者此
中亦得云眞優波塞難殺害而前中巳現故不云也二爲
除病故者除煩甾病也良醫喻佛藥喻法看病人喻僧謂
有醫有樂及者病人則世病可治由三宝故除煩惱病也
三爲出怖故如經云等者涅般經第五卷云一切衆生怖
畏生死諸煩惱故故受三摐比如羣鹿怖畏獵師旣得免
難若得一跳卽比一摐如是三跳卽比三摐以三跳故卽
受安樂衆生亦爾怖畏四魔惡獵師故受三摐依三摐依
故卽得安樂安樂者卽眞解脫解脫者卽是如來如來者
涅般溫般者卽是無尽無尽者卽是佛性佛性者卽是決
定決定者卽

三宝通抄上四
是阿耨多羅三藐三菩提<巳上>此意者羣鹿避於獵師難時
一跳則難刀難二跳則難矛難三跳則難箭難如是三跳
永難諸難衆生亦爾摐三宝故求出生死一云三跳出怖
如次當於脫三途苦然脫三途苦非是永難生死之苦故
不可配此中意者依於三宝慈悲救拔得出生死故比三
跳則永難生死義也是故三跳可配三道謂初地見道位
中斷分別煩惱種則一跳免刃難修道位中難分叚生死
則二跳免矛難無學道位中永難變易生死則三跳免箭
難故永難怖畏也問三跳准三宝如何荅但奴數之同耳
非是敵配也四爲生緣念故者旣云爲令衆生念佛求一
切智等則爲令衆生之緣發生念佛求智之心也五宝性
論者堅慧菩薩造四卷論也六約三乘中衡則三乘通求
三宝若約増相而說菩薩則求成佛緣覺則出於無佛世
界觀逝川落葉自悟深因緣法聲聞則依於衆僧求解脫
故爾也七約三根者与前三乘人何別荅前則從増相故
菩薩求佛緣覺求法聲聞求僧如是各配今則無問菩薩
及与二乘但約信佛信法信僧之人以分三根故詮別也
福田者生福之田也苐一妙法者對外道法則佛法爲苐
一妙法對外道衆則佛弟子爲苐一聖衆也准此則佛宝
可云苐一尊師也此上三門者第五六七三門也引訂中
具云則依能調所訂弟子爲三乘信三供養等是故說三
宝<巳上>爲三乘者訂約三乘人信三供養等訂約三
根也是故彼文則爲於三乘及信三供養等如是見也苐
上釋名中有二開數及正釋釋中先釋捻名后釋別名初
中先正釋捻名又宝是可貴義下重釋宝義也初中帶數
者有依主帶數有持業帶數有有財帶數謂二諦三性五
藴等者二卽是諦三卽是性五卽是藴更不依於他法得
名故云持業帶數也五識音識則無二而隨根成五則依
他得名故云依主帶數也五無間業者從所有報得名故
云有財帶數也今此持業帶數意也宝是可貴者前云宝
是喻義者約何義喻是故今云約可貴義喻也此則正釋
宝性論巳下引訂中先引長行后引偈頌初中二無垢我
等者諸
@@三宝通抄上五
經要集中引此文云二無垢義如世眞宝清淨無瑕穢三
宝亦爾三勢力義彼文云三勢力義如世珠宝除貪去毒
有勢力三宝亦爾等<巳上>論本似異准知具六通等功德等
者別境五中惠數所攝謂天眼通天耳通者眼識耳識相
應惠數所攝餘四者意識相應惠數所攝也澄惑業苦者
謂由煩惱造業受報是三雜染也成淨信等者信謂善十
一中信也智謂別境五中惠數攝也淨則通二也問澄惑
業苦三濁成淨信智者惑澄成淨業澄成信苦澄成智耶
荅通澄惑業苦通成淨信智故非是次苐敵對翻也望三
宝亦爾摐佛宝時通澄三濁通成淨信智法僧中亦爾也
六不變義等者要集中云六不變義如世眞宝打燒磨不
可改易等<巳上>世閒八法者利衰毁譽稱譏苦樂也
后釋別名中先正釋別名次是卽佛下結后又智論云下
重出事和中異義初中一是覺悟義者向内照眞故二是
覺察義者向外鑑俗義也理智照眞者向内照眞則亡相
而照故云照眞量智鑑俗者向外鑑俗則存相而照如鏡
中現影故云鑑俗也此之二智若准新法相則名爲正体
智后德智也向此二智同時起耶前后起耶荅若初教則
前后若終教則同時起也向仁王經云初地菩薩四天王
雙照二諦平等道<巳上>然則可云同時起耶荅蜼云
雙照而恒前后也古人云比如有人一時産得二児蜼云
一時雙生非是並頭一時而出要一先一后也此中雙照
之義亦如是也向后德中有獨起后德倶緣后德約倶緣
后德則亦得同時耶荅若倶緣后德与正体智相應則還
是終教義故初教中一向前后也向理量二智配始本二
覺云何荅本覺中具二智始覺中亦爾也謂法常師攝論
疏云西城本音名爲佛陀此云覺者覺義有二一本覺謂
心眞如處染不染解性不改名爲本覺此有二義一從本
巳來性無煩惱染故眞如根本智性自返照二本來無旡
明故世閒自然業智性自照也此以本有恒沙差別功德
望眞如平等爲世閒也此二是始覺家性名本覺二拠心
功能不染而染名爲不覺后以修得智對治煩惱障故名
眞如根本智對
@@三宝通抄上六
難無明故名世閒自然業智此二合名始覺旣自具此二
后覺衆生合具此二覺道滿足故名覺也<巳上>眞如根本智
則今理智自然業智則今量智是故本始中各具理量二
智也又覺察煩惱賊者理智照眞從無明睡覺者量智鑑
俗也問若爾二釋云何別荅初釋解脫道訂理后釋無閒
道斷障也謂初則訂理義故解脫道也后則斷障義故無
閒道也覺察煩惱賊者煩惱障也從無明睡覺者所知障
也向何故煩惱名賊無明名睡耶荅煩惱則縛諸衆生造
諸惡業墮三惡趣害法身命故名爲賊無明則於境迷暗
令不知覺故名爲睡也自覺者具理量智而自覺也覺他
者旣自覺巳亦覺他也是故自覺簡凣夫迷而不覺故他
覺簡二乘唯行自利闕利他行故覺行窮滿簡菩薩但隨
分覺覺不圓滿故佛地論初卷云佛得一切智一切種智
斷煩惱障所知障知一切種一切種相而自覺他覺等<
巳上>一切智者則此理智一切種智者則此量智斷煩
惱障者則此覺察煩惱賊也斷所知障者則此從無明睡
覺也知一切種者則此照眞也知一切種相者則此鑑俗
也自覺覺他等者則自覺他覺等皆依彼文說也者是假
人者五藴假者爲佛宝故有財釋者有財中有全取他名
分取他名二也謂倶舎論非是對法藏而名爲對法者以
釋根本對法藏故爾也則全耴他爲名今此有覺之者名
爲覺者則以覺屬人故分耴他爲名也如說者楞伽經也
卽難分別者是章主言也栗木難他性住自栗木性松木
等亦爾如是雖各住巳性而難自他分別也雜阿毗曇論
苐一云何攝法爲自性爲他性荅自性何以故諸法難他
性各自住巳性故說一切法自性之所攝<巳上>靑法
唯靑法是更無赤白等法是故靑法中無有具餘法之分
別也赤白等皆爾也對意名法如法処法界等者法処則
十二処之法處法界則十八界之法界也等中等耴五藴
之受想行等也色則眼等所對識則十八界中七識所攝
故除也唯等耴意識所對受想行也正取后一兼明前二
者法之得名非約自体對意而得以軌則得名故云正耴
然非是辵於對

三宝通抄上七
意自体二義故云兼明也一理和謂見諦等者入初地見
道見二諦理時心雖各異同訂一眞如理故爾也此中有
普廣聖教有戱論違立門有内訂聖教無戱論違立門初
則能訂心異而所訂理同后則能所訂不別今此則普廣
聖教門也事和謂四人巳上等者下至四人巳上可成一
羯磨事謂一人作維那唱云大德僧聽而要聽者三人巳
上足成衆也此則說戒羯磨法也若授戒羯磨則十人巳
上方成事若出罪羯磨則二十巳上方成一事也秉者持
也苐三出体中先開章門后初中有三下依章正釋釋中
初中有三者開數一約事巳下釋釋中約事就義門等者
就於一佛体事之上所具三義論三宝故云約事就義門
此義通諸乗等者謂小乘中依三十三心所成之佛三乘
中三身佛一乘中十身佛上皆具此三義但淺深爲異也
唯除人天等者以彼不了無漏功德故也二約會事從理
門者會三宝事摐眞空理也同以眞空妙理爲性者初教
則空眞如終教則不空眞如也涅般經云等者若能觀三
宝常住同眞諦者四十卷苐十卷迦葉品文我性佛性無
別者苐七卷文也唯除凡少者我性則是迦葉菩薩性佛
性則是佛之性此是人空故可具小何故簡耶荅今云我
性佛性仍云卽以眞空爲体則及耴法空而說故知簡小
乘也三約義融現門等者初則事二則理今此通融前二
故也經云於佛性中有法僧者涅般苐五卷文又淨名經
者三十二菩薩各說不二中寂根菩薩不二文也此義通
諸教唯除小乘及始教等者別行三宝章云眞如中難念
本覺名佛宝者終教義三宝無爲相與虛空等者頓教義
若就覺義而論並稱爲佛等者圓教義也何故此中合此
諸義而云通諸教耶荅波中意者本覺与恒沙功德則終
教事也三宝之無爲相与虛空等則頓教事也於諸法中
隨我所擧覺義則佛軌則是法和合是僧者圓教義増現
是故如是說也今此中意者本覺与恒沙功德並是無爲
法中所具又於此無爲法中隨擧爲覺爲法及与和合是
故通諸教也同体門竟者前標則云同相何故結云同体

@@三宝通抄上八
耶荅文云然無別体豈爲異耶則同相同体不別也苐二
別相中以有漏五藴爲体者佛雖無漏然示同人天故云
爾也黑象腳身者觀佛三昧經苐三云若生垢惡不善心
者若有毁犯佛禁戒者見像純黑喻如炭人釋子衆中五
百釋子見佛色身猶如灰人比丘衆中有一千人見佛色
身猶如赤土優波塞衆中有十六人見佛色身猶如黑象
腳優波夷衆中有二十四人見佛色身猶如聚墨如是四
衆各各異見<巳上>何故如是不同見耶荅由宿業故
爾次經云過去有佛名毗波尸時有王名月德有五百子
王信佛法子信邪法諸子忽病受極苦惱時王教言有佛
名毗波尸汝等當念諸子如教卽念佛名生四王天天壽
命尽當墮地獄以受父教念佛名故今爲釋子五百人也
以宿世邪見習故如是見也汝等當念毗波尸佛名及念
我名<巳上>故知爾也樹神身者提胃經一卷中<云云>若
小乘中毗曇等宗者舎利弗雜阿毗曇心論二十卷也生
身者淨飯王宮誕生身也二法身以五分功德者戒定惠
解脫解脫知見若配三學則初二則戒定餘三則惠學也
若配色心者戒卽是色余四則是心也色中有極逈色極
略色自在所生色境界所生色修行所引色今此則修行
所引色戒中有三心謂審慮心決定心發動心也審慮
者作意欲受決定者決定欲受發動者竟至師前曲躬敬
受初二唯意業后通身口也五分功德配於別境則戒配
三摩地余三配惠數也向色心開合不定故五藴中色合
心開十二処中五根五塵故十就於法処心所五十二不
相應二十四無爲六合之爲法処又加意処則爲十一五
根五塵則是色開也意処法処卽是心合也十八界中五
根五塵爲十加七識界法界故爲十八此卽色心並開何
故不同耶荅欲洽計色謂衡之執故色開心合欲治計心
謂衡之病故心開色合欲治雙執色心謂衡之病故雙開
色心故爾也此中唯耴無漏功德等者五分功德具有漏
無漏之二故爾云也謂道后尽智無生智等者十一智也
謂苦智集智滅智道智比智法智尽智無生智他心智等
智如衡智初四卽
@@三宝通抄上九
知四諦智用上形下名爲比智知諸軌則名爲法智惑尽
則名尽智不生后有名爲旡生智知他人心則名爲他心
智知下苦麁及上淨妙則名爲等智也法智巳前則因尽
智巳后則果今此是佛宝体始從尽智耴也問五藴衡法
與前五分功德何別荅一云一也一云尽智等五也謂五
藴衡法以五分功德爲体五分功德不難五藴衡法故並
得也或有漏及報相從名佛者前云報無記与有漏非可
重故報与有漏非正佛宝是故爾云也又此宗中等者以
此宗中於無漏衡法上立假人名以爲佛僧故五藴衡法
雖卽是法而爲佛宝体也師匠者師長也若三乘中等者
此中具初終頓教也初教中或五聚法中等者謂心王心
所有法不相應法無爲法色法五也眞如擇滅等者等耴
非擇滅也旡爲謂虛空眞如擇滅非擇滅不動想受滅六
也擇滅者是修生以斷障義故非擇滅者是本有也非擇
滅中有三本來清淨非擇滅緣善不生非擇滅后苦不生
非擇滅也初則可知次則本識若滅善惡無記三性種子
亦不生故后則后有不生故苦不生也色処爲化等者初
教化身有心耶荅一云約終教則化亦有心約初教則旡
也問若化亦有心則於一有情二識倶起耶荅不爾謂唯
識疏心中有二謂自依心他依心自依心者從自種起他
依心者從他起也曉公云自依心者見分他依心者相分
以有他分心故化身亦有心也然旡自分心故一有情中
二識不倶起也約自當宗則化身無心者初教則爲引小
乘而小乘云此樹下佛是報余方是化是故於初教中欲
引彼故云樹下佛則有心余方之化則旡心也以旡漏至
心王者八識中具有流旡流而至佛果中八識或云有或
云無者以有漏八識旡故云旡旡漏八識有故云有也二
十一心所有法者五十一中除根本煩惱十隨煩惱二十
唯有別境五遍行五善十一故爾也不相應行中小分者
不相應二十四中唯取命根以佛果中亦有命根故問若
爾約得佛果上功德義亦許具得耶荅非謂得佛果功德
故名爲得以得后有果故名爲得故不爾也是故前中云

三宝通抄上十
五聚法中小分爲体者謂心王具有漏旡漏唯取無漏心
所中唯取二十一不相應中唯取命根旡爲中唯取眞如
与擇滅及非擇滅爲佛之体故云小分也捻爲受用体者
自受用耶他受用耶荅自受用也謂初教法門意在引小
故似小而說而小乘云唯樹下佛是衡余並此佛之化用
是故今此自受用身者當於樹下之衡佛余方化者當於
化身故爾也問若爾小乘不知法身何故以眞如擇滅爲
法身耶荅全同不引全異不引今則於全同不引義中幷
擧也以法身是自受用身所依自受用身是化身所依若
不擧法身則自受用身無所依故擧自受用身与法身若
他受用身則以彼所不知故不擧也瑜伽論等者苐七十
七卷也此約始教之初說者何是終耶荅說三界九地十
地十一地之迴心教者是初教之初也說三賢十地等直
進教者初教之終也是故初則爲迴心聲聞人說終則爲
直進人說也或約五法攝大覺地等者四智配三身義於
法相家中有二說謂大圓鏡智爲法身平等性智妙觀察
智爲應身作事智爲化身又圓鏡智平等智爲應身妙觀
祭智作事智爲化身而法身不屬四智然此章主合二義
也謂清淨法界至受用身者后說中法身不屬四智義也
妙智通二身者初說中妙觀智則應身后說中妙觀智則
化身合二身也轉四識成四智中法相云轉阿賴耶成鏡
智轉末那成平等智轉意識成妙觀智轉五識成作事智
也此章主意轉四識成智者寄惑現位耳非衡行也若衡
行中四智並是意識所成旡垢旡罣㝵智者正体也大迦
葉等者付法藏經文也彼經迦葉白佛言我爲侍者佛言
汝是耆年未可當也五百羅漢皆如是請佛皆不許迦葉
卽知佛心在於阿難卽教阿難爲佛侍者<巳上>但前
教生故順小說故者以初教生故順於小乘似同而說而
引接也不分二三等者三謂初終教三身二謂小乘生身
法身也二種十佛者苐八地及難世閒品二処十佛也問
難世閒品見佛文首案問上順行二字印而訓德釋云左
亡畫見聞右立畫解行下㝵畫訂入也又右畫見聞左畫
解行内
@@三宝通抄上十一
上畫見佛下畫佛名也逕三生人方得佛名林德云能見
所見爲二又解佛行佛爲二<巳上>解佛行佛云何耶荅一云苐八地十佛
爲解佛難世閒十佛爲行佛一云就難世閒品因圓十佛
爲行信滿十佛爲解一云反此一云因圓与信滿二処皆
具行佛解佛也一云此之諸說皆可得也問苐一義云何
荅孔目章生成佛德章云若一乘義所有功德皆不難二
種十佛一行境十佛謂旡著佛等如難世閒品二解境十
佛謂第八地三世閒中佛身等故爾也問難世閒品見佛
首所案之印釋時何故幷引苐八地十佛釋耶荅正釋行
佛而兼釋解佛故爾也問苐二義云何荅難世閒疏釋信
滿十佛云前明持法今明解佛故也釋因圓十佛云四有
十見佛者行障旣尽佛境斯現故云見佛故也苐三義云
何荅別行三宝章氏圓教有二種十佛解門十佛者無著
佛願佛等二行門十佛者第五名化佛余九同前<巳上
>列信滿十佛則苐五化佛列因圓十佛則苐五涅般如
是列故爾也苐四義云何荅釋因圓見佛処所案之印云
解佛行佛爲二故知爾也因圓中旣具二佛信滿亦爾可
例知也苐五義云何荅此上諸義皆有文訂是故說普
皆可許問余諸義文現何知苐四義中因圓信滿並具解
行佛耶荅疏中信滿十佛云前明持法今明解佛別行三
宝章云以信滿十佛爲行門十佛故合取二処之義則信
滿中具解行佛也又釋因圓十佛云行障旣尽佛境斯現
彼章又云解門十佛故合耴二処之義則因园亦具解行
佛也問此諸処解行之說云何會耶荅孔目章中第八地
十佛修因契果生解分中所說故解佛難世閒十佛托法
進修成行分牛所說故行佛也信滿十佛爲解佛者以劣
位中解心所見故解佛因圓十佛爲行佛者以勝位中行
訂義故行佛也別行三宝章信滿十佛不說釋句者以難
發心修行義故行佛因圓十佛幷列釋文者以不難發心
修行義故解佛也此上說皆是聖言故不可捨然上解佛
行佛爲二者何門佛耶則別行三宝章義信滿十佛爲行
佛因圓十佛爲解佛也問何故信滿十佛爲行佛耶

@@三宝通抄上十二
荅蜼有多義信唯是行位未成門故云行佛也問何故因
圓十佛爲解佛耶荅難世閒器疏苐六十種觀察下五百
十句荅上苐六門問因圓果滿行於中有二初三百
二十句弁因园究竟行亦是等覺位相似二從十種住兠
率天一百九十明現果圓滿行亦是妙覺位相似<巳上
>旣釋等覺云行過十地解与佛同是故同解佛門之佛
故解佛也問苐八地十佛解佛難世閒十佛行佛又因圓
十佛行佛信滿十佛解佛如是不定何故今云信滿十佛
行佛因圓十佛解佛耶荅釋成行分中所說見佛文首所
案印時幷釋修因契果生解分中所說苐八地十佛難也
文云前明持法今幷解佛又云行障旣尽佛境斯現等者
行布同教義也解佛行佛者別教義也是故同於三宝章
所說以信滿佛爲行佛以信位是行未成位門之佛故云
行佛也若爾信但行位未成者卽是同教何故云解佛行
佛者是別教所論耶荅信未成位亦是別教義也問若爾
同別二教云何別耶荅別教則信中具攝諸位同教則不
爾也是故云前明持法今幷解佛故也又此信滿明得佛
果故明也若爾后解位滿亦得佛果何不明耶釋以信初
故解准此故<巳上>前明十陀羅尼陀羅尼者卽是棇
持義是故云前明持法此則同教義也又此信滿明得佛
果者約別教義釋也今此解佛行佛通波二釋故不得一
准也問問荅中名數門中列十佛見佛門中亦列十佛准
於解佛行佛如何荅約此因圓十佛於名數門見佛門
中二処列故並是解佛也問若爾信滿十佛亦具名數及
見佛義耶荅爾也謂信滿十佛釋中云又釋同下十種見
佛処以彼釋此應知<巳上>故具見佛義也亦云無著
佛願佛等故亦具名數也旣通三世閒等者謂十佛身捻
則三世閒廣則十普法也故苐八地衆生國土等身通三
世閒亦一切理事人法等摠爲佛宝則通十普法也皆就
覺義等者雖通取十普法爲佛然約覺義說也以海印三
昧爲体者十佛皆以海印爲所依故爾也前諸教所明至
二門者此是方便同教何故云具同別二門耶荅并擧若
依一乘之所同別教故

三宝通抄上十三
云具同別二門耳非謂唯拠攝方便門云爾也五教章云
或具前五攝方便故者前四是攝方便教仍望所同之別
教云具五也非謂攝方便中卽具五也今此亦爾也余可
知者一云余処攝方便中具說所流所目今此則無故令
准知也今釋者別行三宝章出三宝体中約心出体約智
出体約斷障約世時約同相約別相出体多種不同今此
唯約同相別相出体不說其余故爾六也法宝体者小乘
三乘一乘三叚不同初小乘中先約毗曇宗后約成衡宗
初中先捻約四種法宝出体一以四諦十六行下別約四
法出体也四諦十六行者苦諦中苦空無常旡我之四集
諦中因集有緣之四滅諦中尽止妙出之四道諦中道如
跡乘之四四諦各四故爲十六行也小乘三藏教等者經
律論三也音聲名句聲処法処二法等者音聲則聲処攝
名句文則法処攝也閒音聲之屈曲是名句文何故名句
文於法処中攝耶荅雖是聲之屈曲然音聲則耳識所對
之境名句文則意識所對之境故爾也見道者十六心見
道也八忍八智者欲界四諦中苦法忍苦法智集法忍集
法智滅法忍滅法智道法忍道法智故爲四忍四智也上
二界中苦類忍苦類智集類忍集類智滅類忍滅類智道
類忍道類智故爲四忍四智合八忍八智也三十三心者
若幷取果則九無閒九解脫故合三十四心是故諸文說
小乘成佛処或云依三十三心成佛或云三十四心也今
此除果以果法屬於佛宝故也理和事和者菩薩與緣覺
及在家者同訂諦理故云理和然菩薩唯是單一旡和合
衆緣覺出於無佛世界獨処深山恒觀落葉流水得悟深
法故無事和在家人可知后若依成衡等者前宗中無漏
衡法外不許別立假人故唯在家四果屬於法宝今此宗
中別約假人以爲佛僧是故在家出家之旡漏衡法並攝
在法宝中也彼論云等者旣云信此眞智名信法是故知
佛菩薩之所有無漏衡功德法皆屬法宝此法以外別立
假人爲佛僧也以相好身及等智等者有別相門通相門
故別相門中相好身屬佛宝等智等屬僧宝若通相門通

@@三宝通抄上十四
屬佛宝通屬僧宝也涅般不助彼等者涅般卽是無漏体
故不助成無漏智也荅中先略荅次重責如道有二種下
廣荅也道如迹乘者能通義故名道此道順於滅果故名
爲如以此爲軌到於滅果故名爲迹乘此到於滅果名乘
問若爾何故偏得道名荅從初得也以難就業品數上下
者上品障則不品劣智斷下品障則上品勝智斷以上品
障麤故劣智能斷下品障細故勝智能斷也尽止妙出者
滅止尽止一義也滅煩惱惑故名爲滅過此更無所至故
名止苦麤障尽故名妙如是出難有結故名出也此亦從
初得滅名也苦空無常無我者逼迫爲苦我体空故名空
不住名無常旡我所故名旡我問何故偏得苦名荅空旡
我則或通滅諦無常則或通集諦苦旡通処故也問若空
旡常旡我通於余諦何故得云苦下具四卽荅欲遮身邊
二見故也謂計異熟果報執爲我則名身見此身見上増
執爲常名邊見以空旡我遮身見以旡常門遮邊見故爾
也因集有緣者生苦名因不難於苦名集能有后有之果
名有苦基名緣問若爾何故偏得集名荅若生苦時集㝡
親故問生苦之因因亦親耶荅因雖生苦旡苦之時亦得有
也集則能集煩惱業便生苦故㝡親也問然則苦集是生
死因果滅道是涅般因果故生死有漏非可重也何故苦
集得爲法宝耶荅迷四諦爲生死訂四諦爲涅般四諦可
重故得爲法宝体也問荅文現可知三乘叚中有初終頓
三也初教中假衡二法者音聲爲衡此音聲所成名句文
爲假也識所變等者諸佛利他種子爲因衆生機感爲緣
於佛智上文義相生爲本質教衆生之有漏旡漏善根種
子爲因諸佛慈悲行願爲増上緣聞者識上文義相生爲
影像教之意也以諸道品等者三十七道品也謂四念住
四正斷四如意足五根五力七等覺支八聖道支也卽三四二五單七隻八也卽空旡分別者初敎之法約卽空說故也或以眞如等者眞如中体相二大爲理法宝從此眞如㝡清淨法界所流十二分教爲教法宝眞如中体相二大爲内熏因眞如用大爲外熏緣依此正教所起之行爲行





@@三宝通抄上十五
法宝此行圓滿還契眞如爲果法宝也問荅中問意者得
果法名佛依此修行名僧然則果法与佛何別行法与僧
何別耶荅意可知如此經云者十地品金剛藏菩薩云此
法深不可說等是也一乘中皆就軌義說者佛宝中雖具
十法以覺義爲佛法宝亦爾雖具十法亦以軌則義說也
因陁羅等者等取余門也余可准知者此亦約心約智等
出多種体准知也僧宝体中小乘三乘一乘三叚也小乘
先約毗曇宗后約成實宗初中先明應供僧三摐僧后又
依彼下明苐一義僧等僧初中應供僧者丹越請僧不簡
上下依次而請從凡沙彌上至於佛等心請供若計勝劣
而請供養供養心狹生福亦狹不簡勝劣等心請供供養
心寬生福亦廣是故梵綂云別請五百羅漢菩薩僧不如
僧次一凡夫僧賢愚經云正使比丘畜狹妻子四人巳上
名字衆僧應當敬如舎利弗目徤連<巳上>此則約應供僧說
也二三摐僧唯取聲聞人等者四向四果也以凣僧旡聖
德等者前云下極凡夫沙彌旣是僧數今此何故唯取聲
聞人中四向四果耶爲決此疑云三摐僧中以凡夫僧旡
聖德等<云云>可知旡漏衡功德等者於聲聞中以四向四果
爲僧宝則恐有疑云幷取有漏旡漏耶是故簡也二等僧
謂凡夫僧者若以平等心供養凡僧則生福与供養聖僧
等故名等僧也聖中等者恐有人謂若是聖僧皆僧宝体
是故簡云前二非正后一無漏正爲宝体也方便善五陰
者修有漏戒定得旡漏五陰故有漏戒定名爲方便也仍
有四句者有僧德無僧儀<一句>旡僧德有僧儀<一句>倶有<一句>
倶無<一句>有僧德旡僧儀者則在家人自聞思巳上乃至羅
漢謂得聖果故有僧德然在家故旡僧儀也旡僧德有僧
儀者則出家人自聞思巳前求得聖果謂出家故有僧儀
然不得聖果故旡僧德也倶有者謂出家人聞思巳上得
聖果者也倶旡者在家閒思巳前凣夫人也苐一句則上
法宝攝第三句則此僧宝中攝第二句則住持僧宝攝第
四句則此中不攝然欲圓句數故幷說也三乘中有初終
頓三叚初教中始終可知菩薩以三賢巳去等者菩薩位
中

三宝通抄上十六
三賢爲資糧位迴向巳后別立四善根爲加行位初地爲
通逵位二地至苐十地爲修習位佛地爲究竟位也二乘
位中就七方便捻相念処別相念処五停心觀爲初三方
便卽資粮位也煖項忍世苐一法爲四善根卽加行位也
是故菩薩与聲聞同以四善根爲加行故三賢巳去又云
入資粮位巳去也向菩薩位中不幷說十信耶荅信是方
便故不現說然以方便故擧三賢時具十信也唯取出家
同僧者等問前則旡問在家出家爲僧宝此中唯取出家
故如是云耶荅二義可見一意者前叚亦唯取出家同僧
法者以爲僧宝然前中不別現示故今弁云唯取出家等
也一意者前則通取在家出家今此唯取出家同僧法也
在家聲聞等者前中唯取出家爲僧宝末知在家何宝所
攝故今云爾也犀角辟支者麟角喻獨覺也簡去助伴獨
覺助伴獨覺者依十二因緣法得道果故得獨覺名然
依助伴而得解脫故僧宝中攝也此約始教之初者問前
說始終与此始終何別荅前則迴心爲始直進爲終今此
則通約迴心直進爲始別約菩薩爲終此是今問終教義
故二処別也如論云者宝性論也或唯取菩薩隨一皆遍
六位者終教中唯以菩薩乘爲眞僧宝者方便引之令入
別教隨一皆遍六位義故也然則初教唯以菩薩爲苐一
義和合者亦是方便引向終教唯以菩薩爲眞僧宝義故
也三住持三宝中以素盡等者絹素之中所畫之像也衆
同分不相應法爲体者不相應中苐三衆同分也問荅中
問意者形像旡心命雖致敬捐壞冝旡罪福當於何処得
罪福耶荅中先正荅次引訂后此明若是巳下釋所引文
也隨是何塔者立塔有八人謂佛菩薩緣覺阿羅漢阿那
含斯陁含須陁洹及与輪主佛塔則八重露盤巳上菩薩塔則七盤乃
至輪王則唯一露盤是故佛塔則致敬捐壞望佛得罪福
菩薩等亦爾故云望主得罪福也問則拠像而問荅則引
塔爲訂而荅也次問荅可知塔像者前問中擧像荅中擧
塔故今幷擧也三乘中佛法及僧像同以色法爲体者菩
薩像十六羅漢像等爲僧像也一乘中並是大

@@三宝通抄上十七
法果緣起等者若一乘中雖是辵教流通之事並是大法
界中約機緣起所成淨用故不難本法以之爲体也余義
准之者此中准前亦說攝方便義故爾也苐四融攝中初
開數列門后初中下正釋正釋中從初中至上來二融攝
約三乘教說者約三乘現二門融攝后若別教下約一乘
明初中從初至如是等者正釋上來二門下捻結也初中
二門卽爲二叚初門有三初同相中二先約始教說后約
終教說初始教中先正明同相融攝后問荅中問意可知
荅中先正荅次引訂后是故當知下結也正荅中但以彼
二本來自空者荅如其有者等問也非壞彼二方得爲空
者荅如其旡者等問也引訂中二經並般若經也色卽空
訂彼二本來自空義也非色滅空訂非壞彼二方得爲空
義也非以空色故名色空訂非壞彼二方得爲空義也但
以色卽是空空卽色訂彼二本來自空義也二終教叚中
先明攝別相后彼住持之相巳下明攝住持也初攝別相
中二初正明后是卽下結也初中先引論義明攝后又彼
論云下正引訂論文有二節初明別相依同相起后明同
相攝別相也梁論可知初中依法力熏習者体相二大爲
内熏因用大爲外熏緣而成熏習之義則地前也如衡修
行者他上也滿足方便是十地滿足也破和合識相者於
賴耶中具有生滅不生滅和合之義今破生滅識相現不
生滅体也滅相續心相者滅業識等心相謂心体是眞不
可滅故唯滅相也現現法身者卽是心体現現是則斷果
卽下法身也智純淨故者是則智果則下自受用身也他
受用身者爲地上機变化身者爲地前機非是地前地上
之機則以所流教法及住持幢相化也如是勝妙境界不
同所爲之機有差別故爾也是故依眞如起二種相中從
智淨相起佛僧二宝從不思議業相起於法宝則知別相
不難同相貞也憧相者所以寺中立憧相者意欲表佛宇
吉祥処故如是世閒住持三宝亦能表現貞衡三宝也問
若爾此中巳現同相攝住持之義何故至下更云乂彼住
持之相䒭耶荅所現一切勝妙境中住持憧相等法含在

@@三宝通抄上十八
其中是故兼說非是正咀至下段十六門融攝拄持義也
又彼論云本覺等者此有數一云心体離念難念之相
等虛空也一云釋論云者與人也謂心体難念難念之人
等虛空也不乖同而恒別者但語對故來耳義任下別相
融攝中如彼可知也以此教理者此中所引論文及所現
之義理也二攝住特中先正明攝后是故以下結也初
中亦二先明住持從同相眞如所流不難同相攝在中也
素像者憧憣及菩薩像也后爲眞巳下所以摽示住持三
宝相者爲欲現示眞衡三宝故彼住持相攝在同相中也
初中先自意釋后剃髮袈裟下廣引聖教釋現也剃髮加
沙者十輪經云剃髮技袈沙諸佛法憧相諸佛等護持解
脫道之眼雖破諸律儀非永遮解脫能破諸惡見當速趣
涅般如腐敗良藥猶能療衆病如是破律儀亦能滅他苦不聽彼苾芻在布薩羯
磨許爲他說法倶獲福旡疑大集經云佛言若有衆生爲
我出家剃除鬚髮被服袈沙設不持戒彼等悉巳爲涅般
印之所印也佛言大梵若有惱乱罵辱打縛爲我剃髮著
袈沙行不受禁戒受而犯者得罪多彼何以故是人猶能
爲諸天子示菩薩道是人便巳於三宝中心得敬信勝於
一切九十五道<巳上>經中造像麥等者未曾有經云佛告
阿難若有一人尽四天下滿中草木皆悉爲人得四道果
及辟支佛尽壽四事供養所湏具足至滅度后一一起塔
香花憧憣宝蓋供養復造帝釋大荘嚴殿用八萬四千宝柱
八万四千天井宝窓八万四千樓櫓館閣四出圍遶衆宝
校飾若有善男子善女人作如上亘千億大若嚴殿用施
四方僧其福雖多然不如有人於佛般涅槃后以如芥子
舎利起塔大如阿摩勒果其刹如鍼上施盤蓋如酸棗葉
造佛形後如麦大勝前功德滿足百倍不及一千倍万
倍百千万倍所不能及不可稱量<巳上>又以袈沙至
彼獵師非法之処者十輪經第四卷云善男子過去有迦
闍國王名梵授勅旃陀羅大象王名靑蓮花六牙具足住
普山邊汝可往彼拔取牙來若不得者汝等五人定無活
義時旃陀羅爲誰身命執持弓箭被赤袈沙

三宝通抄上十九
現沙門威儀形像徃雪山邊至象王所時彼母象遥見人
來執持弓箭驚怖馳走詣象王所白言大天今見有人張
弓挾箭徐行覘視來趣我等將非我等命欲尽耶象王聞
巳擧目便見剃除鬚髮著加沙人卽爲母象說偈言彼殑
加沙等諸佛法幢相觀此難惡法必不害衆生時彼母象
以偈荅云雖知披法服而執於弓箭是惡旃茶羅樂惡旡
悲愍時大象王復說偈言見袈沙一相知是慈悲本此必
摐佛者愍念諸衆生汝勿懷疑慮冝應速攝心被此法衣
人欲度生死海時旃茶羅卽以毒箭彎弓審射中象王心
母象見之擧聲呼叫悲哀哽咽以頌白言被此法衣人冝
應定摐法威儀雖寂靜而懷毒惡心冝速踏彼身令其命
根斷滅此怨令尽以射天身故時大象王以偈荅曰寧速
捨身命不應生惡心彼雖懷詐心猶似佛弟子智者非爲
命而壞清淨心爲度諸有情當習菩薩行<巳上>又如
彼縷救龍難等者海龍王經中以大衣救難又觀佛三昧
經以一縷絲救龍難等又如出家破戒悉當得泥洹等者
大悲經云佛吉阿難於我法中但使性是沙門汙沙門行
自稱沙門形似沙門當有披著袈沙者於此賢劫彌勒爲
首乃至㝡后樓遮如來彼諸沙門如是千佛於無余涅般
界次苐當得入般涅槃旡有辵余何以故如是一切諸沙
門中乃至一稱佛名一生信所作功德終不稱<巳上>
意引彼經也又能生天人十種功德者此亦十輪經謂色
力受樂等十種功德也如牛黃者十輪經云依我出家若
持戒若破戒我卽不聽國王大臣宰相摘罰繫閉加諸硬
杖截其手足乃至斷命况復余輕犯小威儀破戒比丘蜼
是死人是戒余力猶如牛黃是牛蜼死人故取之亦如麝
香死后有用能大利益一切衆生惡行比丘雖犯禁戒其
戒勢力猶能利益無量人天比如燒香香体雖壞熏他令
香破戒比丘亦復如是自墮惡趣能令衆生増長善根<
巳上>苐二別相中先明攝同相后住持憧相巳下明攝
住持也初中余思准之者前叚終教中引此波水之喻是
故卽知此叚波水之釋亦是終教意是則此中先明終教
意又欲現初教中以空
@@三宝通抄上二十
眞如成此別相故同相攝在此中之義故云余思准之泥
木像等者觀佛三昧經云時于闐王戀慕世尊鑄金爲像
聞當下宝階象載金像來迎世尊爾時金像從象上下猶
如生佛足步虛空足下兩花亦放光明來迎世尊合掌又
手爲佛竹礼爾時世尊亦復長跪合掌向像空中百千化
佛亦皆合掌長跪向像爾時世尊語像言汝於未來世大作佛事我滅度后
我諸弟子以付囑汝空中化佛異口同音咸作是言若有
衆生於佛滅后造形像得用供養是來世必得念佛三昧
又外國云佛上忉利天爲母說法經九十日波斯匿王思
欲見佛刻牛頭栴檀作如來像置佛座處佛后還精舎像
出迎佛佛言還坐吾般涅槃后可爲四部衆作諸法式像
卽還坐此乃像之始也佛移住兩邊小精舎与像異処相
去二十步祗桓精舎本有七重諸國競興供養不絕獵含
燈炷燒諸幡蓋遂及精舎七重都尽謂像亦燒而像自移
一閣儼然而坐后開閣見知不被燒<云云>皆是知來
神力也巧智施設等者紙墨經卷等住持之法皆是佛智之所施
設不難智也經云者華嚴經也苐三約住持中先所住持
后能住持麤末之相者同相別相是細是本住持是麤是
末也后中能住持彼同相別相故得住持三宝名也潛隱
而成者同相別相於住持中潛隱而成也苐二三宝相收
中如前同相者前同相叚中云眞如難念本覺爲佛此中
恒沙功德爲法等於一眞中開示三宝相故指彼也經云
分別一切者苐三會勝惠菩薩偈也又經云者一切惠菩
薩偈也論云等者宝性論也二約始覺等者智体遍融者
理也智相圓音者教也万行者行法成一妙果者果法約
此四義爲法宝也經云者維摩經也又經六者般若經也
又經六於如來智等者性起品智堪含受喻中依於佛智
生三乘善根之文也又經云者涅般經也又論云者宝性
論也二約別教融攝中先通擧明融攝后依是義下明別
別融攝也初中支分則僧圓滿則佛軌則則法也分非圓
外分分圓以成分者佛門融攝義圓非分外圓等者僧宝
融攝義軌如圓分等者法宝中融

@@三宝通抄上二十一
攝義也后中先僧中攝三宝次又如經等者法中攝三宝
又如經中如來等者佛中攝三宝卽舎那品文也又以法
界身等者佛中具攝也今此現三宝融攝中何故擧一切
法耶是故決云一切法者是三宝故也苐五明種類中或
同世閒身者黑象腳身及樹神身等也或二身者生身法
身等也或一身者頓教中以難言絕慮爲佛故也二身者
自性法身應化法身也三身者法身應身化身也又法報
化也四身者梁論云法身自性身應身化身也佛地經云
法身自受用身他受用身變化身也楞伽經云如如佛功
德佛智惠佛應化佛也法宝中或唯一種者難言絕慮之
一衡法也名同小乘者非是近牒或唯一種望於或亦四
種云也或三種謂同相等如前者指前出体叚此約三乘
者問何故前之約事就義門中不簡小乘今此同相不通
卜乘耶荅一佛体上具說三義則可通小乘然此中意於
一貞体上之所開示正唯大乘非是小乘之所見聞是故
簡也或有十門者一云一一各開十現旡尽也今釋三宝中
各三故爲九更加揔門則爲十也在修行心訂比教智処
等者一云見聞解行爲比訂果海爲訂也訂之人化他
之義爲教智也卽是住持成其大益等者是比訂人住持
十種三宝令不斷絕之義非謂別相住持相對之住持也
苐六簡定所摐者前明三宝旣有多種未知取捨故此段
來也一捨邪摐正中問前建立中翻彼邪三立佛法僧則
是有漏耶荅二叚中相翻之義則一而不殊然彼建立中
不分有漏及与無漏也佛亦同也者佛雖旡漏同於人天
故說有漏也二捨劣摐勝門者先則正明捨劣摐勝后或
可巳下現通摐漏旡漏義也初中先自意釋次引訂后問
荅除疑現宝通摐局也初中先明捨劣后彼但相從下明
摐勝也引訂中先乃至得涅槃旡上法者論文也后此明
巳下章主之辭也初中至皆得名宝者論文乃至約宝明
摐者章主之辭也問云三宝巳下論文也此明唯摐佛旡
漏等者問法宝則可云是法何故佛宝僧宝亦云法耶荅
此宗中五藴衡法以外不許別立假人直於法上假設人

三宝通抄上二十二
名是故佛僧亦如是云也問荅中問則文現荅中先
正荅故如此問巳下喻后*亦如是者法合也初中從
初至生福則劣者荅問中通*也摐依拠究竟安隱等者
荅摐中局義也二通收中以宝同摐宝亦旡漏故通也如
此上弁者指此叚也或以摐同宝等者以摐同宝則摐中
通摐漏無漏也三捨權摐衡門中先正明后或通摐等有
兼明通歸二旡漏也初中捨權及引訂后大乘中下摐衡
及引訂也前則法華后則梵綂也不摐佛宝法宝亦例知
也二此大乘中自有二旡漏等者前則通摐愚法二乘今
則大乘自有不愚法二乘是故摐於自中所有不愚法不
摐愚法無漏也問言大乘自有二旡漏時摐於不愚法二
乘旡漏之義旣具現現何故加云自有三乘法耶荅前云
大乘中有二旡漏未知如何是二無漏故欲現此故云自
有三乘法故也言又亦者非唯愚法有二無漏自大乘中
亦有一無漏故云又亦也四捨相摐眞中先捨相摐眞后
或亦通收巳下通摐別相同相也初中先自意釋后涅般
下引訂初中前叚對三乘旡漏明摐不摐今則於菩薩乘
自宗之中明同相可摐別相不可摐也此約終教及頓教
說者卽當捨相摐眞也此約三乘教說者通望前捨權摐
衡云也何者此約終教及頓教說者對前叚此通始終教
說之辭來也此約三乘說者對前前叚上來約小乘說之
辭來是故爾也五捨末摐本中二先明捨末摐本后或亦
通收下明通攝本末也初中先明摐本后余隨物機下明
不摐末也或亦通收者攝方便耶不耶荅一云或亦通收
以本末圓融旡二相故因此仍云攝方便故同一法界故
則知攝方便也問若爾本末圓融旡二之義難成耶荅攝
方便中亦得爾也謂所詮章云由此甚深緣起一心具五
義門是故聖者隨以一門攝化衆生一攝義從名門如小
乘說二攝理從事門乃至五性海具德門如圓教說是則
不動本而常末不壞末而恒本故五義相融唯一心轉也
<巳上>不動本而常末則不四教不壞末而恒本則是
一乘通約本末令其鎔融則是攝方便故爾也然今釋本
末圓融旡一相
@@三宝通抄上二十三
者卽是別教一乘次下攝方便者是攝方便也是故或亦
通收中具含多義故見下四教於一乘十三宝中本來具
足名爲通收又下四教所說三宝望我一乘十種三宝而
爲方便則亦名通收雖並名通收然若本末圓融則本末
之法並是一乘也此則本末鎔融唯一大善巧法又該攝
一切三乘等法本來悉是別教一乘<巳上>此意也問
本末圓融旡二相者与所詮章中約法通收約機分齊云
何配耶荅約法通收門也問若爾約法通收門云不動本
而常末不壞末而恒本初句則下三乘后句則一乘別教
也則通收門中通具下四教何故今此本末圓融局於別
教耶荅彼章中意者不壞末而恒本則正當約法通收門
義不動本而恒末則但是語對故幷擧耳該攝門中有一
卽三三卽一二句唯三卽一句當於該攝門伹是語對故
幷說一卽三句耳此亦爾也問攝方便者約法通扠門耶
約機分齊門耶荅約機門中見也旣種性章中約機幷得
法分齊中幷說攝方便故爾也同一法界故者以同是一
法界故則成本末圓融之所以也同於別教一法界故則
成攝方便之所以也人天所得亦在其中者以下四教三
宝於一乘十三宝中本自具故是別教也又下四教三宝
望我一乘十種三宝爲攝方便是故亦在所攝故是同教
也二義具也余義准之者余門但擧攝方便同教義不明
下四教攝在一乘中本末具足之義是故余門亦准此叚
本末具明之義說也苐七業用中別相勝余漸劣者同相
次劣住持最劣耶不爾耶荅能秉持法益衆生故住持則
勝然旣同相依持資成別相用故同相次住持㝡劣也不
分三相者同相者於一眞体上之所開故非佛故勝法僧
故劣是故云爾也平等爲用者平等之用未知何相故云
此有三義也問以此三義准三宝云何荅一云初則佛宝
次法后僧今釋同相三宝通資別相三宝不別成也次下
二句亦通可知也余義可知者旣釋佛宝最勝指余法僧
二宝軌則義故次和合義㝡劣之義也若一乘三宝業用
皆齊等者普賢尽佛境則僧宝齊於佛法宝也法界起用
法如是
@@三宝通抄上二十四
者法宝齊於佛僧宝也苐八次苐中如經云者維摩經佛
國土品也初二句訂佛宝之先次二句訂法宝之次后天
人得道者訂僧宝之后也如憂奠王等者佛爲母往忉利
天說法九十日憂奠王戀佛刻栴檀造像故云耳迦葉等
結集法眼等者二月十五日世尊入滅至四月八日迦葉
與一千阿羅漢於阿闍世王宮中結集法眼故法次也依
於此法度於凣僧故㝡后也捻說至如前說者指一乘三
宝皆無前后等也余義可知者三乘三宝則別約佛法僧
作次苐也一乘則不爾通約十三宝云皆旡前后等則若
約三乘佛法僧論次苐亦得云大法界緣起同時現現旡
前後等義准可知也捻說亦爾此是該攝義也
流轉章前明三寶於法宝中有教理行果之四而理法
之中有流轉生滅之義欲現此義故次來也又前明所迷
三宝今此明迷於三宝生滅流轉之義故次來也此中先
開數列章后初中巳下依門別釋別釋中十門卽爲十叚
初叚中先通釋生滅流轉之義后生滅違順下正釋違順
初中先自意釋次引訂后皆是流轉等者結也引訂中經
云者沮般經云如人捨命受大苦時宗親呼哭其人惶怖
莫知依救雖有五情旡所知覺支卽顫動不能自持身体
虛冷暖氣欲尽見先所修善惡報相此陰滅時彼陰續生
如燈生暗滅灯滅暗生善男子如臘印印泥印与泥合印
滅文成而是臘印不變在泥文非泥出不余処來以印因
緣而生是文現在陰滅中陰陰生是現在陰終不變爲中
陰五陰中陰五陰亦非自生不從余來因現陰故生中陰
陰如印印泥印壞文成名蜼旡差而時節各異等又經云
者苐三會偈也二生滅違順中先捻后別捻中一相違可
知二相順中先正釋次問若前下問荅除疑后是故下結
也問荅中有五重問荅初重問荅中初若前念至二念不
並者帖前次旣其滅已下正難后是故滅巳無物下重難
也初中若前念至不得生者正帖前二念不並者出所因
次旣其滅至不得生者正難以生旡所依故者出所因也
如論不引訂是故巳下重難可知荅意者有斷滅有刹那

三宝通抄上二十五
滅若斷滅則不得生后以刹那滅故能生后也苐二問荅
問意者若是滅者卽同無物若不同無物應非是滅荅中
是刹那滅必引后故不同旡物者荅此刹那滅不同旡物
之問若不引后非此滅故者荅應非是滅之問也若具云
者若不引后非此滅故而引后故卽此滅也令此言略也
苐三問荅問中旡心定等者等取滅尽定也荅中一能依
轉識麤等者入旡心定等非是不生以能依轉識麤故入
旡心定若經劫數若便出定前后相望倶爲等旡閒緣二
所依本識細故流注相續也是故約能依轉識故入旡心
定若約本識則旡入無心定之理也唯識章云七云何処
無心定不可得耶如世尊說入旡想及滅尽定當知爾時
識不難身若無阿賴耶識爾時應難身識若難身便應捨
命非謂処之定<巳上>雖入滅定由有阿賴耶識故前
后流注相續不絕也苐四問荅中荅意者小乘中但論六
識不知有賴耶末那是故云入無余滅根識永滅不得更
生若終教中說此入滅之人不滅賴耶末那不斷根本旡
明是故更起心想受變易身行菩薩道以無衆生作非衆
生者小乘中謂入滅人灰斷永滅故云非衆生終教則不
爾故云爾也是故瑜伽苐八十云入無余滅人常居清淨
界終不墮在天龍藥叉乹逵波阿修羅迦樓羅緊那羅摩
睺羅迦人非人等衆生數中<巳上>小乘及始教云入
旡余滅則非衆生數也四記論者倶舎論云一向記翻問
記嘿然記分別記也又佛地論苐六云一向記分別記反
問記嘿然記也謂一向記者如有問言一切生者決定滅
耶佛法僧宝名福田耶如是等問應一向記此義應決定
故分別記者如有問言滅者定更生耶如是等問應分別
記何者煩惱巳斷更不生三界若不尽斷者還生三界故
分別也反問記者如有問言北洲南洲何勝何劣應反問
言問何勝劣若問福之勝劣北洲則勝南閒浮提則劣也
若問善根北洲則樂多苦小故劣南問浮提則苦多樂小
多有樂求佛法之人故勝也默然記者外道之人手握活
鳥問生与死又立門閒問入与出應嘿然不荅也滅者復
生分別記者此
@@三宝通抄上二十六
約小乘者小乘中言滅者復生則但對外道故分別而云
汝之所立滅不生者衡是生也我宗所立斷煩惱滅者衡
不生也若約終教則小乘滅者衡是生也苐五問荅荅中
先正荅次引訂后是故流轉等者結也引訂中經云者楞
伽經又經云者維摩經也三中亦違亦順中若不滅生旡
以生生等者滅彼生故滅違於生然不滅彼生則旡以生
生由滅生故得生生故順於生也依彼滅故生順於滅然
而背滅故生違於滅也非句中具形奪旡寄二義故由前
二義相形奪者形奪也旡二爲一下旡寄也以順奪違故
唯順無違故云旡二爲一以違奪順故唯違旡順故無二
爲一也苐二別解者前則通擧前念后念論生滅此中前
念開引后与滅壞二義后念開依前与背前二義故云別
解也由滅壞不異至亦違亦順者由滅壞故亦違不異引
后故亦順也由依前義故亦順不異背前故亦違也由滅
壞至非違非順者滅壞故非順容引后故非違也背前故
非順容依前故非違也更有句數者或具前四以解境故
或絕前五以行境故等也苐二斷常者亦先捻后別捻則
通約前后念別則前后念中各開二義也別中由滅壞至
不常者以滅壞故過去之法不至未來以背前故未來之
法不至過去各各不動故法不至法也是故昨日巳滅故
昨日之法不至明日明日未起故明日之法不至昨日也由
引后至不斷者前念位引后念位后念位依前念位故前
后流注不絕也問何故不常所以中云法不至法不斷所
以中云位不絕位耶荅且擧一邊耳是故不常中亦得云
位不至位不斷中亦得云法不絕法等也謂前念位滅故
生后念位故於不常中可云位不至位也前念法引后念
法后念法依前念法故不斷中可云法不絕法也不斷至轉
不轉旡二故也者不斷故恒流不常故不轉也不斷之不
常故恒流而不轉不常之不斷故不轉而轉也非常非非
常非斷非非斷者類類說故如是作句也衡則非常非非
斷非斷非非常如是云也謂由滅壞違生后故由背前違
依前故是故非常非非斷反此則云由引后違滅壞故由

@@三宝通抄上二十七
依前違背前故是故不斷非非常謂滅壞違引后故非常
背前違依前故非非斷也引后違滅壞故不斷依前違背
前故非非常也今此至非不流轉者約非常非非斷義云
非流轉約不斷非非常義云非不流轉也苐三一異中先
捻后別揔中由前念引后等者何故一異門中不作不異
而云倶不倶等耶荅一云不一門中作三句不異門中唯
一句故謂不一門中由前念滅壞与背前故不一前念引
后与后念背前故不一前念滅壞与后念依前故不一是
則三句也不異門中一向前念引后与后念依前故不異
故唯一句如是略故不作也而云等者等取不異句与不
一句中不作之二句也一云有旡中一后念中背前義是
有二前念中滅壞義是旡三后念中依前義是非有四前
念中引后義是非無是故后念背前義与前念引后義齊是有
故不異然前念后念異故不一此二不相難故倶此二絕
故不倶也又前念滅壞義与后念依前義等是無故不異
然前念后念異故不一此二不相難故倶此二絕故不倶
也如是可作二重四句是故等者亦可云等取不現作之
二重四句也別中亦四謂前后非一等者后念中背義与
依前義爲二故不一此二旡二故不異此二不難故倶上
之三句絕故不倶也又前念中滅壞義与引后義爲二故
不一此二不二故不異此二不難故倶双泯故不倶也如
是前后念中各開四句是則云前后非一者非謂四句中
不一之句是前念后念各別不一中各開四句也又交絡
相望等者前后二念各開四句又通約二念論四句謂前
念引后義与依前義故不異前念滅壞義與后念背前義
故不一不相難故倶㸦形奪故不倶也旣云又交絡相望
故捻中立論亦得也苐四有無中何故標云有四句釋則
具說七句耶荅二義可見一義者從初四句而摽加后三
句開論存泯反与旡㝵而釋也謂澄觀和上廣狹門中云
唯廣唯狹倶不倶乘此而云五具前四以解境故六絕前
五以行境故至於中門云四句六句可准知之<巳上>
四句謂唯攝唯舒倶不倶也六句謂解境行境也今此亦
爾

三宝通抄上二十八
摽中四句從初四句說也釋中后三從解行境通前說也
一義者蜼是七句不出於四謂初一是有次一是無第三
四六是非有非無第五句是亦有亦旡也第七句中存則
苐五泯則第六也是故七句卽四句也經云者楞伽經云
一切法不生我說刹那義初生卽有滅不爲愚人說一切
法不生訂泯義我說刹那義訂存義也第六前后中亦二
先捻后別通論意者以前捻中唯約非初非中后作四句
故略故名捻此中非唯如前非初非中後論四句亦約前
中后取論四句廣故名別也初捻中初三句則非初非中
后意也苐四句則還是前中后取意故若作不倶則非非
前后非非同時意也是故此不倶句者是前中后取之意
然而非初非中后中三句之不倶義故是故當於非初非
中后之四句也是故引訂中非初非中后者訂初三句前
中后取故者訂苐四不倶句也別中通論等者初三句則
前中后取之意也苐四句則還是非初非中后之意然而
以前中后取爲詮所論故是故當於前中后取之四句也
苐七約時世初趣向中二依后向前至還無等者本旡則
未來今有則現在還旡則過去是故此意者明日則未起
故本旡至明日則巳起故令有明日至巳卽滅故還旡也
卽當來作現在現在現滅爲過去等者明日是未起故爲
當來至於明日則爲現在而明日滅則爲過去是故爾云
也三由前二義不相難等者向后故生旡尽然向前故無
不滅也向前故滅無積然向后故旡不生也四由前二義
形奪等者非向后故滅旡積然非向前故旡滅也非向前
故生旡尽然非向后故無生也苐二約相成中有五句<云云>
三由前二門至三世倶泯等者光明覺品多中無一性一
亦無有多如是二倶捨普入佛功德<巳上>新疏釋云
一多相依㸦爲本末然有四義一相成義一多倶有㸦相
待故有力倶存二相容義形奪兩亡以相依故各旡性也
<巳上>与此句別荅約三世約一多故詮則有異義乃
無二也問若爾於異体本法訂中亦以力無力義爲訂耶
荅但約相由爲訂非以力無力義爲訂也第三時法中有
五門一時不流
@@三宝通抄上二十九
而法轉者若約我身說則九歲十歲時三十四十時六十
七十時各別非是九与十歲時去入三十四十時非謂三
十四十時去入五十六十時各各住故云時不流也今我
此身從九歲十歲時至五十六十時故云法轉也此中先
標次謂巳下釋后此卽約時巳下結也釋中先釋法轉后
然過去巳下釋時不流也初中先正釋此是法轉者結也
后時不流中先正釋此時不流者結也捻結中約時念念
閒斷者結時不流也約法相續恒流者結法轉也二法不
轉而時迂者芽長花開則舂葉茂枝繁則夏菓熟葉衰則
秋又藏摐根則冬則舂之芽長花開不迀入夏之葉茂枝
繁夏之葉茂枝繁不迀至秋之菓熟葉衰等故法不轉然
時節則依前起后前后流注相續不絕故云時迀也此中
分科叚如前准也問何故時法中各有流不流耶荅前念
時法中滅壞義后念時法中背前義是故時法各有不流
之義前念時法中引后義后念時法中依前義是故時法
各有流轉之義也三倶迀者約苐一法轉苐二時迀也四
非遷者約苐一時不流苐二法不轉故云非迀也五合前
四句不相難等者約苐一法轉苐二時遷及苐三句全故
云不動而流也約苐一時不流苐二法不轉及苐四句全
故云迀而不易也苐八因果門一無中前因巳滅等者過
去旣滅故非是判現在果之因當來未起故非望現因而
得爲果又當念不住故非因果是則昨日巳滅故非今日
之因明日未起故非望今日之因而得爲果是故云對誰
稱果也當念不住等者若約今日午時則巳時巳滅故同
於昨日之滅未時未起故同於明日之未起又約此午時
苐二刻則初刻巳過故同於巳時之巳滅苐三刻未起故
同於未時之未起又約此一刻欲求刹那之相刹那刹那
元來不住故云當念不住也二有中如論云者唯識論也
三倶中由引后至亦因亦非因者由引后故亦因也而不
異滅壞故亦非因也由酬前至亦果亦非果者由酬前故
亦果也不異背前故亦非果也四倶泯至非因非非囙者
由滅壞故非因不異引后故非非因也由背前至非果非

@@三宝通抄上三十
非果者由背前故非果不異酬前故非非果也此二門復
不異故非因果非非因果者約前非因非果合爲非因果
約前非非因非非果合爲非非因果也又若因果巳下前
論非因果今此亦遣非因果也苐九眞妄中先開數列名
后初中巳下釋釋中從初中至從此至彼者立宗也以生
滅法下出所以也論云者正意菩薩十二囙緣論中偈云
煩惱初八九業二及与十余七說爲苦三攝十二法從三
故生二從二故生七從七復生三是故如輪轉一切世閒
法法因果旡人伹從於空法還生於空法<巳上>初八九者無
明愛取三爲煩惱道行与有爲業道余並爲苦道也三攝
十二者煩惱是捻故攝十二尽也從三故生二者由煩惱
故造業也從二故生七者由業故感若報也從七復生三
者於此苦上又起感造業受於苦報流轉不巳猶如車輪
也一切世閒法法因果旡人者訂旡人也伹從於空法還
生於空法者訂下無呿也二無法中先釋旡法次伹緣起
力巳下遣伏執初中此生滅法者捻擧次由后依前起至
前念而來者擧后念法無従前生起之義釋現旡法也由
前滅至后位者擧前念法不至后念之義釋現法旡也是
故下結結中前念旡法可去至后念者結后叚后念旡法
可從前念來者結初叚初中由后依前起后無自性等者
擧依前義釋現旡法此意者后依前起后則旡体是故后
念法体不從前來故知法之無也由后背前等者擧背前
義釋現旡法此意者以后背前故前不及后是故后法不
從前來故知法之旡也云此亦者前擧依前釋旡法中云
不從前念而來對此擧背前義釋無法云不從前念而來
故云此亦也由前滅壞故無法可至后念者擧滅壞義釋
無法此意者前念之法巳滅壞故前法不至后念故知無
法也由能引后義故体非后位攝等者擧引后義釋現無
法此意者以前念能引后故后念之法不攝前念是故前
念不至后念故知法之無也二中伏執云前中說旡人旡
法若爾何故現見有生滅流轉故今遣云衡無人法而以
緣起力故似有相續也三相尽中先釋后問荅除疑初中

三宝通抄上三十一
從初至無体也者現三世之体空也又復思惟巳下現來
去住相本自尽也又細思惟下別約現在法現体空也當
念速故不能自住者如空中雨滴旣難於上又不至下不
於中住於三際中求其住相永不可得此亦爾也以難首
尾者首則過去尾則未來若難過未卽旡体也且約午時
而說巳時巳滅同於昨曰無未時未至同於明日旡又於
午時約苐二刻說初刻巳過故同巳時旡三刻未至故同
未時無又此一刻中若細分首尾則現在之体永不可得
是則前中捻相而說故云當念速故不能住也今此深細
而釋故云細思惟等也問荅中荅中先以自意荅經云下
引訂也初中從初至無不是眞空者正答不㝵假有方是
眞空者現眞空異斷空也是故下捻結也正答意者以同
過未之空無爲現假有故此假有卽眞空也斷空者猶穿
井塗方得爲空是故滅色方爲空也外道斷滅摐於大虛
小乘斷滅摐於涅般今此則不破假有卽爲眞空是故異
於滅色爲空也經云者大品經又經云者般若經也四理
現者前現虛相皆尽今說眞理露現也先自意釋次論中
巳下引訂后諸佛菩薩巳下現悲智不住也初中卽由如
是相自尽等者帖前相尽說眞理現也引訂中現楊論云
眞如有七種一流轉眞如二衡相眞如三唯識貞如四安
立眞如五邪行眞如六清淨眞如七淨行眞如也又經云
者涅般經也悲智不住中先法說次喻說后依此道理下
結成也苐十成觀二叚可知初中先識妄念后引訂初中
先現能緣所緣難相卽空次旣知下知法不有傷巳顚倒
后又復思惟下重現能緣所緣不有也初中旣思惟下昨
日已滅旡明日未至無當念不住旡如約一刻分首尾則
乃至一念悉旡所有永不可得故云一念旡念也非唯所
念之法如是不有能緣之心亦爾過去不至現在現在不
至未來㸦不及也相卽空者帖前相尽性本現者帖前理
現也經云者普賢觀經也二成觀中先說解行二門后問
荅除疑也初中解可知行中亦二一始思惟彼法等者法
界觀云苐四泯絕無寄觀者謂此所觀眞空不可言卽色

@@三宝通抄上三十二
不卽色亦不可言卽空不卽空一切皆不可不可亦不可
此語亦不受逈絕無寄非言所及非解所到<巳上>從此觀義
說也言說不及者言語道斷也念慮不到者心行処滅也
問一切並絕旣是行始何者爲終耶答玄鏡釋此語亦不
受等云若受不可言是卽有受有受則有念皆是心言之
迹故逈絕無寄二邊旣難中道不存心境两亡土絕無寄
般若現矣<巳上>般若現前是行終也是故苐六地中
初七八平等以旡破有苐九平等以有破無苐十平等有
旡双破如是苐十平等中具說亦有亦旡非有非无等四
句然后四句双泯百非頓絕方爲般若現前之因<巳上
>則四句絕是生般若之因故名行始般若現前方名行
終也此亦是至初地眞觀中時正体智与眞冥合境智双
融之義也若於乃至作無念等者諸見絕処卽是眞行何
得而言絕亦絕耶故令遣云若言一切皆絕卽作無念之
解若作旡念之解亦是妄念故非衡行故云絕亦絕也二
終謂以念智照無相境者正体智照眞也非照非境者以
境智双融故旡有境外智來照於境亦旡智外境爲智所
照也非照非境者令絕止也旡觀旡不觀者令絕觀也四
威儀中常作一切者觀也而旡所作者止也双行無㝵者
止觀双運也后問答問中此一門旡念者帖前行門何湏
如上廣分別者望解始終云也荅中若不如前等者示有
解始若不解知等者示有解終謂解終云正行不如所解
是故今此欲令知解行之別故示有解終也設捻旡知巳
下示旡知之失謂旡所知曉是過之大者是故如上分別
令廣知也經云者大乘同性經也十輪經中僧有四一苐
一義僧謂諸佛菩薩辟支佛四果聖人二清淨僧謂持具
足戒三啞羊僧謂不知智凣不知輕重之罪可懺不親近
善知識不諮問是義非義旡智而不起言如噁羊故四旡
慚旡愧僧謂欲活命故入於佛法恣於六情而常著五欲
樂者又智論苐四云是僧有四種云何有羞僧持戒不破
身口清淨能別好醜未得道名有羞僧云何旡羞僧謂破
諸戒身口不浮無惡不竹是名旡羞僧云何啞羊僧蜼不
破戒鈍根旡惠
@@三宝通抄上三十三
不別好醜不知輕重不知有罪無罪若有僧事二人共諍
不能斷結嘿然旡言猶如白羊不能作聲名啞羊僧云何
衡僧若學人若旡學人住四果中行四向道是名衡僧旡
慧修靜慮等者唯修智惠不修靜慮失在狂惠唯修靜慮
不修智慧失在頑癡双修㝎惠方免狂癡之失也並如別
說者智者禪師十卷止觀章主起信論疏等也
法界緣起章中先開列章門后初緣起相由者下別釋
初中夫者若夫竊以觀夫夫以並是一義皆發語之初也
問此中法界緣起与義理章法界緣起何別荅一云彼則
具内訂外化此唯外化一云二処並具内訂外化也一云
二処唯外化也然今釋后義可存也問彼中幷說究竟果
訂何云並是外化耶荅法界緣起之名從隨緣約因弁教
義得也伹於所依之中弁說究竟果耳是故彼処亦外化
也牒取十玄緣起旡㝵法而云法界緣起則十玄緣起旣
是外化故法界緣起亦唯外化是故上說隨緣約因弁教
義巳結云此上十門解釋及本文十義同時會融成一法
界緣起具德門如是同於章初法界緣起之言而結之是
知法界緣起正唯外化也以不簡内外染淨統收法界成
一緣起故名法界緣起也澄觀疏中云大緣起者簡於内
外染淨一事緣起也如外土人功時節等爲緣卽有芽起
無明行等爲緣有識等起今卽該收法界爲一緣起故云
大也<巳上>故爾也容持者容則容入持則持依約能攝能持
故云容持若約所持所攝可云依入也問唯局中門耶亦
通卽門耶荅正當中門亦通卽門謂光明覺品新疏中
於卽門中明㸦泯義而文云四㸦泯義以此持彼彼相尽
而唯此以彼持此亦爾<巳上>故卽門之持義也又卽
門論廢攝而攝義是容義故容持之義通卽門也如帝網
該羅若天珠交涉者初則通擧一網后則別擧多珠也緣
起相由者旨摐章云緣起相由者本一与多㸦爲緣起相由
成立<巳上>由一故有二由一故有三乃至有十若却
初一十皆不成是相由義也法性融通者所依之理融通
旡㝵故能依之事亦如所依之理無㝵卽入也三緣性双
現門者緣則緣起

三宝通抄上三十四
相由性則法性融通二門同時現前也四浬事分死門者
緣則是事性則是理理事倶泯旡別分齊也問諸処文中
十普法是所釋相卽相入是玄門緣起相由等是所以也
何故今此唯說所以不說門法耶荅此有深意謂三宝是
捻故在㝡初次就法宝中有教理行果於理法中有生滅
流轉故次說流轉約流轉之法以一乘高心而說則是法
界緣起故次立法界緣起章上釋一乘法宝云若依一乘
約有十法謂理事教義因果人法解行皆就軌義說具足
主伴旡尽因陀羅等<巳上>謂理事等是所釋十法主
伴者主伴門也因陁羅者帝網門也等中等取余門也如
上一乘法宝何故如是相卽相入因融之法而爲体耶是
故今此說緣起相由及法性融通以釋所以也是則此章
前說十門十法今說所以与諸章疏一而旡別也釋中先
釋緣起相由后現不作門也初中二先正釋后上來下捻
結也初中先題本法三門后此三門巳下現示七門湏門
之義也此中同異体義以十門說一本法湏門淺深決二
同体異体得名決三法性門中同異決四本法錢數多小決
五能應所應同体決六所應是九是十決七同体一一種種
決八同体事事理理決九雜叚問荅現義決十隨文科釋
現示決苐一本法湏門淺深決者一云本法則緣起自体
故深湏門則緣起義門故淺也今釋本法湏門並是一緣
起義門說無別淺深也問三門本法終云緣起本法竟然
則緣起本法与緣起自体不別何云無淺深耶荅本法与
自体之名旣別不可一同且本法与湏門者並是緣起義
門中所說而章疏之人欲別門戶故約同異体勒束諸法
則名爲本法枚此法上湏中卽囙陁羅而論則是湏門故
爾也苐二同異得名者一云至湏門時得名今釋本法時
得名旣云諸緣㸦異則異体諸緣㸦應則同体故爾也問
料簡同体相入門中云謂前一緣所具多一与彼一緣体
旡別故名爲同体等則可云湏門得耶荅怗擧本法而釋
名故是故本法中得也謂演義云疏七同体相入等者釋
中有三初別釋同体義二双釋卽入二義所以三正解此
門今初
@@三宝通抄上三十五
言謂前一緣者卽指前苐二門以苐二門是本同体故<巳上>
謂前一緣者帖前本法也又諸緣各異之異与異体之異
不別故爾也苐三法性門中論不論者一云法性門中不
論同異今釋通論也謂章主發心品疏云次八重卽入無
㝵此中一大小相卽二多小三廣狹四一多五相入六染
淨七帝網八相生此八有二義謂相卽相入此二各有二
謂同体異体此二復有二義得成卽入一約緣起門二約眞
性門初中亦二義一約体有空有義故得相卽二約用有力
无力義故得相入約緣有待不待義故有同体異体二約
性亦二義一不壞緣相故相入二緣相尽故相卽並因融
無㝵自在准上思之<巳上>准上思之者眞性門中准前緣起
門亦論同異体故爾也問緣起門同異体則約待緣不待
緣論也眞性門同異体亦爾耶荅一云眞性門約自類異
類論同異体也今釋緣起門中亦得自類異類論同異眞
性門中亦得約待不待義論同異如是㸦說无㝵也何者
二門所論同異一種旡別是故所釋十普法中有同体法
有異体法如是同異之法由緣起力故卽入者緣起門之
同異体由法性融故卽入者法性門之同異体是故㸦說
也問異体相由同体不相由然自具十中亦有相由之義
則同異体之相由与緣起相由之相由何別荅一也謂旨
摐章緣起相由力故者謂一与多㸦爲緣起相由成立<
巳上>由一故有二由一故有三等相由而成者是緣起
相由也同異相由亦爾也由一故有二由一故有三等是
故相由之義一而無別也問同異体是所釋卽入是玄門
緣起相由等是所以法位旣別何故所釋同異体之相由
与所以之緣起相由一耶荅立異体法云由一故有二由
一故有三乃至由一故有十如是立十法之時各守相由
之義立於自位同体雖不相由而於自具德中相由是故
立十法之時亦各守相由之義住於自位如是同異之法
相卽相入則玄門也何故如是相入相卽耶則旣前立所
釋法時各守相由之義而立是故同異之法以自所有相
由力故相卽相入則緣起相由之同異体也由所依理之
融通故
@@三宝通抄上三十六
相卽相入則法性融通之同異体也如幻夢故相由不相
由而相入卽者如幻夢之同異体也是故相由則一也但
所釋与所以之詮小別耳問緣起門中一向空有義故得
相卽力無力義故得相入眞性門中一向緣相尽故相卽
不壞緣故相入耶亦得㸦云耶荅一云如前今釋亦得如
后以言異義同故也謂空有義故相卽者一有則多空故
多相本尽卽於一也故云相卽然則与緣相尽故相卽一
意也力無力故相入者一有力則余旡力旡力之多不動
自位入於一中故云相入然則与不壞緣故相入一意也
問不壞緣与緣相尽者可通能具所具何故偏約所具云
耶荅但從増相說耳謂光明覺品新疏中入門中云以此
持彼不壞彼而存此以彼持此亦爾是故上文一中解旡
量等卽門云以此持彼彼相尽而唯此以彼持此存亡亦
爾下文云知一卽多多卽一<巳上>且約所具緣之尽与不壞
云也問空有力旡力緣相尽不壞緣則所以相卽相入則
玄門耶荅一云空有力旡力則緣起門之所以緣相尽不
壞緣則眞性門之所以因此所以乃成卽入玄門是故不
得㸦云也今釋此等並是卽入異名故並玄門也問何故
爾耶荅若空有力旡力是緣起相由之所以則於本法中
亦論相由不相由也然則本法中亦論空有力旡力耶若
爾本法与湏門何別是故並是卽入別名故並是玄門也
問旣云由有空有故由有力旡力故則空有力無力可是
所以何故云並是玄門耶荅此辭不定謂旨摐章云異体
相望故有微細隱現謂異体相容故具微細義異体相是
故具隱現義<巳上>則相容相是爲所以成微細隱現
之玄門耶然並是一種玄門故今此亦爾也問若爾者亦
得云由相卽故有空有由相入故有力旡力耶荅爾也謂
義理章云若不相卽者空有二義不現前<巳上>故爾也相卽
旣爾相入亦然也苐四本法多小者一云同体本法十門
百箇異体本法一門十箇也一云同異二門並十門百箇
也一云二門並一門十箇也今釋耴苐三義也旣異体中
云諸緣各異故立各異之單十也同体異体旡寬狹故同
体本法

三宝通抄上三十七
亦一門十法也問異体中諸緣相望者一爲能望余爲所
望故一中具十約余亦爾則似是十門耶荅於一門中前
后相望具於十故如是云耳所立之門唯一門也問同体
中云諸緣㸦應亦云㸦遍相資者通於十門也何不爾耶
荅雖是一門亦爾云也旣文超章云問若言各各舊自有
一者以十个一帖一卽有二十个一何以只有十个一耶
荅以初一㸦融全應故唯十个一也<巳上>彼亦一門
同体是知一門亦云㸦應㸦遍也問旣諸緣㸦應則通於
十門耶荅雖是一門具十緣故云諸緣㸦應也問諸緣㸦
異与異体諸緣㸦應与同体何別荅一云諸緣㸦異諸緣
㸦應者通於十門異体同体者唯是一門故別也然今釋
諸緣㸦異与異体諸緣㸦應与同体一而旡別也問旣言
諸緣可通十門何云一門耶荅若爾一門同異体云何名
耶是故雖云諸緣唯是一門也問若爾十門同異体云何
名耶荅十門通名則諸処無文若作十門之通名者應云
諸門之諸緣㸦異諸門之諸緣㸦應也問諸緣㸦應者此應
於彼彼應於此故通於十門耶荅若爾難者亦得云能應
應於所應所應應於能應耶然而一向云能應應於所
應是故此難無也若同異体本法中立十內者義理章本
法中云同体不相由異体相由<巳上>此亦擧十門同
異論相由耶然不爾故唯立一門也問結同体本法云一一
各具一切一也者十門百个耶荅此則例余門之辭故爾
也謂演義中二㸦遍相資義卽同体門亦四初正釋言卽具多个
一等<云云>疏若此一緣不具多一卽資應不遍不成
緣起者苐二反成也疏此卽一一各具一切一者苐三例余也
疏下文下苐四引訂<巳上>故爾也問㸦遍相資中通摽十門
於中且約一門釋是故云且如一緣<云云>例現此中不釋余
門之時云一一各具一切一也然則㸦遍相資通於十門
耶荅若㸦遍相資通標十門則演義中應別分科叚然文
中合爲一叚科云正釋故知正釋一門同体也問若爾對
望何等而云且如耶荅對於一一各具一切故爾云也問若
一一各具者是例余則異体中各各守自一者亦例余耶
荅演義云此卽各
@@三宝通抄上三十八
各守自一者結示<巳上>故此則是結非是例余也問若爾異
体中不說余門耶荅旣文超章云二異体者以前后相望
各㸦異故所言異者由一故有二由一故有三乃至由一
故有十如是相由㸦爲緣起皆從本一生余九故是故余
九入本一中各各不同名爲異也旣以一望余九由一有
余卽攝余入一者以二望余九乃至以十望余九亦爾准
之<巳上>實則亦有例余門也問若爾同体中不結一
門同体耶荅且如一緣巳下結也謂又云此諸緣㸦相遍
應方成緣起<巳上>則此言似於通擧十門是故次云且如一
緣應多緣故有此多一則此是結一門之辭也問若爾何
故演義云正釋耶荅且對一一各具一切之言別釋一門
故云正釋然此文中若分釋結則此諸緣等者釋也且如
巳下結也問且如一緣者何一耶荅隨擧卽是旡別偏當
也問苐二門則云且如二緣苐三門則云且如三緣等今
云且如一緣則似是初門耶荅約位則爾然例余中云一一
各具一切一也則位蜼一二等別直約其体則唯是一也
是故知無偏當之一也問演義中一者如十錢爲緣一錢
當体自是本一應二之時乃詺初一以爲二一應三爲三
一乃至應十爲十一故有多一<巳上>當於初一故
唯初一耶荅且如一緣是旡偏當之一而演義中且令當
於初一論耳問若此一不具多一資應不遍不成緣起<
巳上>何是能資何是所資耶荅同体能資異体所資也
謂妙理因成觀云今成緣起者由㸦相資謂一文殊身
爲能資應擧体遍應於諸緣卽一切色心等爲所資應是
以一一緣皆有一文殊身也<巳上>一文殊爲同体色心
等爲異体故爾也問若爾此觀又云異体相資同体感應
自分不實他力義成者亦是同体能資異体所資耶荅此則
同体所資異体能資也問何故不同耶荅隨心所擧分能
所故不定也然同体本一之中有多一者只由異体之多
緣資一故若約此義則異体能資同体所也若約同体
本一應於異体之多緣故方具多一則同体能資異体所
資以資有二義故資承之義則同体能資資助之義則異
体能資之義也問異体本法訂
@@三宝通抄上三十九
中云多中旡一性一亦無有多此則有力倶存義然則本
法中亦說中卽耶荅旣演義云四文云下引訂卽光明覺
品下半云如是二倶捨普入佛功德上半相成並立義下
半形奪兩亡義今非下半之義故不引之然由相成方各
有体<巳上>相成並立者由一故有二由一故有三等
相由成立也旣釋緣起相由之義云一与多㸦爲緣起相
由成立故但於相由義中引也非是引有力義爲訂故不
論也問倶存旡㝵中云此一緣者何一緣耶荅同異倶
存之一緣也謂前說一門同体一門異体因此通擧令其
倶存故也問要住自一方能遍應中何同体何異体耶荅
要住自一者異体方能遍應者同体也問異体具十何故
云住自一耶荅且約能待之一云耳實則此一待於所待
之九而具十故是故異体中亦具十也問若爾應通擧云
由異体故有同体何故云要住自一方能遍應耶荅且擧
人論則人只是一而守自一待他之義則異体也然此一
人遍應於余則同体也如是人之一中令具視示同異体
故是故且約能待之一云耳然此能得之一待他具十也
問同異圓備門云住一遍應故有廣挾自在然則此亦住
自一則異体能遍應則同体耶荅怗前倶存旡㝵故爾也
問廣挾自在者何見耶荅異体挾同体廣也問同異二門
各論廣挾何故通擧論耶荅不定也下論隱現云同体爲
現異体爲隱異現同隱亦爾<巳上>如是通約二門以
論隱現故今此亦爾也况同異圓備門故爾也問演義云
疏住一遍應故有廣挾自在門者卽指前本法苐二門也
住一故挾遍應故廣<巳上>此則旣指㸦遍相資門故唯當同
体耶荅住一遍應故者擧異体現同体從其所現指
遍應門故爾也華嚴經三寶
章圓通記卷上

華嚴經三寶章圓通記卷下
高麗國故法寺主圓通首座均如說
苐五同体能應所應者一云幷取所應爲同体今釋唯取
能應也諸処同体中云本一多一則一一且多故云多一是
故唯能應爲同体也倶存無㝵能遍應之言中若略去
遍字則唯是能應故爾也同体内具異体相望者同体則
本來自具十德非是望於所應之十而具德故爾也異体
則以是初一守於自一不具德故要望所待方具十故爾
也待緣不待緣者三乘中正因以外別立増上等三若正
因之一自有力故不待三緣生果之義則不待緣也正因
旡力要待三緣方能生果之義則待緣也拠此四囙辦果
之義約一乘說則於十普法且擧人爲正因念爲増上緣
人之一法自具十德不待増上尊三緣之他則不待緣之
同体也卽此一人守自一位要待増上等三方具十德則
待緣之異体也是故不待所應之尢故名不待如是不待
緣故唯能應爲同体故十句章云所應是異体能應是同
体也問十句章云所應是異体能應是同体非謂前異
体也<巳上>恐人計所應是異体之異体爲諸緣各異
之異体是故弁云此但同体内之異体非謂前諸緣各異
之異体也然則所應幷在同体中耶荅非謂前異体者非
是望上所應異体云故唯能應同体也問若爾望何云非
謂耶荅上云異門者同体十門是苐二等也望此而云非
謂前異体也恐有人計異門之言謂是諸緣各異之異是
故弁云所應是異体能應是同体異門是同体内苐二等
非謂諸緣各異之異也問若爾十句章中何処說諸緣各
異之義而云非謂前異体耶荅十句章則旡文以義理章
前說異体下至同体門問云爲但攝自門無尽重重耶爲
亦攝餘異門旡尽耶荅或倶攝或但攝自旡尽<巳上>
恐有人計此餘異門之言爲前異体故爾云也此中有人
難云旣攝余異門旡尽故同体門中幷取所應爲同体也
然一中十有十門不同初門具十則自門无尽苐二苐
具十則余異門旡尽是故此難甚不可也問此則古辭依
何云能應同体
@@三宝通抄下二
耶荅同体門云所應多緣旣相卽入令此多一亦有卽入
此則擧異体湏門中卽入現同体之卽入是故所應異体
能應同体也問然云旣相卽入者同体本法中卽入義也是
故幷取所應耶荅本法中但有遍應義旡卽入義故不爾
也問此一卽具多箇一也<巳上>一是能具具所具多此是卽
入耶荅能具所具則法爾道理故於本法中亦論也相卽
相入則要由空有力旡力然后所論於本法中旣不論空
有力旡力義故亦不說卽入也旣觀公疏云久由此一緣
下双釋卽入二義所以謂同体卽入由異体成異体相入
故令同体相入異体相卽故令同体相卽<巳上>所應
多緣旣相卽入者是異体湏門之卽入也問本法中且如
一緣遍應多緣各与彼多全爲一故<巳上>則知幷与
所應之多爲同体耶荅与者爲也<則音>非是共与之与也是
故能應之一爲二而全一爲三而全一等具於多一耳故
不幷所應也問此一卽具多箇一也者云何荅箇者語助
是卽具多一耳非謂具利二三之多也問義理章云由此
一錢自体是一与二作一故卽是二一乃至与十作一故
卽爲十一<巳上>与二与三等者合取所應耶荅此亦如前釋
与者爲也<則音>謂對望所應爲之作一故所与二三等
非是同体而二一三一等是同体也問是故此一中卽具
有十个一耳仍十非一矣以未是卽門故<巳上>此意者中門
中与二与三等故若卽門中一卽二一卽三等也是故卽門
一卽二一卽三等旣是同体則中門与二与三等之二三
亦是同体耶荅但約此中門二一三一至於卽門云一卽二
一卽三等是故与二与三之二三非是同体也問由此一
錢者本法錢耶來初錢耶荅擧本法錢以現來初一中具
十義也謂一中多者有十門不同一者一何以故緣成故
是本數一中卽具十何以故<巳上>如是徴巳欲釋此
徴意故云由此一錢自体是一等擧本法之遍義以現相
入初一具十之義也問何故擧本法現湏門初一具十之
義耶荅相入門中標初一之具十欲釋此初一具十之義
云由此一錢自体是一与二作一故爲二一乃至与十作一故爲
十一<巳上>如是有十一也
@@三宝通抄下三
旣由本一故有余九一是故九一攝在本一中也問何知
爾耶荅文起章同体相卽相入者然苐一一卽是余九一
同時望此則全此全彼故若不爾者却苐一一卽無余九
一故却本自一旣如是却余九一一一皆然旣此本一余
九望之則各是自一者卽彼九一由本一生然此余九之
一入本一中本一能生余九一故攝余九一也<巳上>苐
一一卽余九一同時望之卽全此全彼故者當於此中由
此一錢自体是一与二作一故二一乃至与十作一故十一也
卽彼九一由本一生然此九一入本一中能生余九一故攝余
九一也者當於此中是故此一中卽自具有十个一也彼
章中旣擧本法錢現用門初一中具十之義故今此亦爾
也是故云由此一錢自体是一後与二作一故卽二一等
者与異体門一中十有十門不同一者一何以故緣成故乃至
十者一中十何以故若無一卽十不成故<巳上>一義也問若
爾異体中若旡一卽十不成者亦是本法耶荅此亦擧本
法相由現湏門初一具十也謂文文章云異体者由一故
有二由一故有三乃至由一故有十如是相由㸦爲緣起皆
從本一生余九故是故余九入本一中各各不同故名異也
<巳上>由一故有二等者此亦擧本法故爾也問反作門
中一者十何以故緣成故十中一何以故由此一与十作一
故<巳上>此亦擧本法耶荅爾也實具云者由此一錢自体
是一与二作一故二一与三作一故三一乃至与十作一故十一
然而超擧云此一与十作一故也問此一与二作一全爲二一
等者以是本一所作余九一故是故九一入於本一是則
來初一中具十之義成也故唯現本一之作余九一之義
耳苐十之作初一義則隱也何故云擧本法之遍以成苐
十具十之義耶荅不別也謂本一与二作一則全爲二一乃至
与十作一則全爲十一故若却去苐十一則切一亦不成是
故初一攝在苐十一也是故來初中初一之作多一義巳現
前故不云以難初一卽旡十一也反作門中唯現初一作
十一義耳苐十一之作初一義隱而不現是故云卽彼初一
在十一中以難十一卽無初一故也問由此一錢自体是一
乃至是故此一中卽自

三宝通抄下四
具有十个一与本法中此一卽具多个一也何別荅別也謂
目如一緣等謂由此一錢等不別也此一卽具多个一等是
故此一中自具有十个一者別也謂此卽具多个一者本法
一中具十之義是故此一之中等者相入門初一中具十之義
故不同也問由此一錢等且如一緣等是同旡別則由此
一錢之一亦是旡偏當捻一耶荅本法之一義則同然由此
一錢者局於初一門也謂彼本法中不作所應之次苐故
捻一也今此中說与苐二苐三等次次遍應之義故當於
初門也問不反作門中余二三四巳上九門中皆各如是
准例可知又反作門下九八乃至於一皆各如是准例思
之若於此中具作云何荅立在來苐二應云一者二何以故
緣成故二中十何以故初一錢自体是一与二作一故二一
乃至与十作一故十一是故彼十一在二一中成也若立在
苐九門應云一者九何以故緣成故九中十何以故初一錢
自体是一与二作一故二一与三作一故三一乃至与十作一
故十一是故彼十一在九一中也若立在苐十門具作則同
於去初門說也若立在去苐二門具作則應云一者九何
以故緣成故九中一何以故由此一錢自体是一与二作一
故二一乃至与十作一故十一是故初一在九一中也若立
在苐九門具作者應云一者二何以故緣成故二中一何
以故由此一錢自体是一与二作一故二一乃至与十作一故
十一是故初一在二一之中也去苐十門則同來初門說也
問何故來門初后二門中云由此一而中閒八門則云初一
錢至去門十門中並云此一耶荅來初則能具是一故
帖能具之一云此一苐十門則所具之終是一故帖此云此
一中閒八門則能具是二三䒭又所具之終是十故云初一
初一去門前九門中所具之終是一故帖云此一苐十門中
能具是一故帖能具云此一也問十普法之㸦應則同体
各異則異体也㸦應是同体則具能應所應故所應亦是
同体耶荅㸦應卽是同体非以所應爲同体故旡此難也
問若唯以能應爲同体則辵所應法然則同体門中不尽
法界之法耶荅同体之尽則尽故旡不尽法界之過然門

@@三宝通抄下五
不雜故異体之尽則不尽也問同体初門中具十旡尽是
故引發心品初發心時便成正覺之文爲訂也然則所應
亦具同体中耶荅能應同体中本自具足種種之德故旡
此難也苐六定所應數者一云所應是十也今釋九也謂
義理章云由此一錢自体是一与二作一故二一等始自苐
二而應應至苐十故唯九也十普法中一爲能應余爲所
應故爾也問与二作一等者所應則二个能應亦隨所應爲
二一所應則三个能應爲三一等何故云是次第之二三
耶荅旣文超章云初同体者如數十錢苐一一由余九生
自是苐一一望二是第二一乃至望十是苐十一卽此本
一望余九故卽是十个一也<巳上>作其次苐令應故
所應是九也問若從苐二始應則所應苐二之名望於自
体是一之初一得耶荅對異体之初一得也謂三乘中正
因以外立増上等三緣正因之一有力不待増上等三生
果之義爲不待緣正因之一旡力待増上等三緣方生果
則待緣也至一乘中於十普法約人一法爲正因余九爲
増上緣於人一中自内具德不待余九之義爲不待緣同
体也此正因之一守自一位待増上緣方具十者待緣異
体也是故所應苐二之名對於異体正因得也問反作初
門中此一与十作一則所應亦是十耶荅是苐十之十非
是十个之十也問若是苐十則反作應云此十与一作十
何不爾耶荅釋苐十門同体故可如所問義也然蜼至百
門千門乃至無尽若却推於本法則是一門同体故是故
一向却擧初一也義理章云問此与前異体何別荅前異
体者初一望后九異門相入耳今此同体一中自具十非
望前后異門說也<巳上>前則異体初一后則異体后
九旣非望前后之前后並是異体是則所應亦是十耶荅
異体則初一望后九故前后各異之相入也同体則一中
自具十相入故非是前后異門相入耳非約所應云前后
也若論所應之時唯是九也演義釋反成中若旡十一本一
不能應余九故<巳上>故爾也問十句章云所應是
異体能應是同体然則異体具十錢故所應亦十耶荅所
應之九是同耶具耶則是
@@三宝通抄下六
異体也故章云所應異体也然正因之一亦具十故十
異体也問若爾所應多緣旣相卽入若唯九卽入耶荅所
應則九然相卽入時異体初一与后九卽入也是故令此
多一亦有卽入者多一卽九而卽入之時与自本一卽入
也演義云同体卽入由異体成異体相入故令同体相入
異体相卽故令同体相卽此有二義若直說者如異体二
卽是本一其同体二一豈非本一異体三卽本一同体上
三亦本一矣<巳上>擧異体二三等与自初一卽入之
義以現同体二三等与自本一卽入之義故爾也問若爾
大擧而云異体卽入故同体卽入向須要擧所應多緣
卽入義耶荅上云由此一緣應多緣故有此多一因於此
言欲作卽入所以是故爾也苐七種種一一決者一云一一
同体一云種種同体也初義者且約人之一法應教應義
以具十故一一同体也后義者一云幷取所應爲同体故
爾也一云唯能應同体中亦爾也謂演義中如一人望父
爲子望子爲父望兄爲弟望弟爲兄等於一人体而有
多名今本一如一人多一如多名也<巳上>所望父子等
非是同体一人身中所具多名是同体故種種同体也今釋
一一非同体種種亦同体一一亦同体種種非同体也是故
四句護過去非現德然后義理周圓也四句護過者一一同
体耶不也名同体異則非同体故種種同体耶不也名異
体異則非同体故倶是耶不也如前二義故倶非耶不也名
同体同之一一非非同体故一身有種種名則種種之名
非非同体故現德四句者一一同体耶是也名同体同之一
一是同体故種種同体耶是也一人種種名是同体故倶是
耶是也具前云義故倶非耶是也名異体異之種種非同
体故名同体異之一一非同体故是故約人法教義等
雜門論則種種同体種種異体也純約人人法法論則一一
同体一一異体也若約喻說約金銀等雜錢論種種同
体種種異体也純約金錢純約銀錢論則一一同体一一異
体也問人則是一應於教等具足人人十德然則蜼約雜門
說唯是一一同体耶荅以一人應教則是教人應義則
是義人等雖是一箇

三宝通抄下七
人具教義等種種功德故種種同体也問一向約雜門說
則唯種種同体耳旡一一同体若約純門說則唯一一同体
耳無種種同体耶荅大對說者則爾也若更細說則雜
門同体中有一一同体義約人人純門而說亦有種種同体
義也謂以一人應十法則爲教人爲義人等故有種種
同体義然以人一名所目故有一一同体義又約同名之
法則此之人一應二爲二一應三爲三一等如是二三等
名別故種種同体也然二一三一等唯是一一故一一同体亦
得也故同体訂中云初發心卽正覺者約種種同体義引
故旡幷取所應難也苐八同体理事者一云理性同体事
相異体也謂光眀覺品云一中解旡量無量中解一展轉
生非實智者旡所畏疏釋云展轉生是異体非實是同体
又展轉生是緣起相由非實是法性融通然則緣起相由
當異体法性融通當同体故爾也今釋約十對法通論同
異故人門同体人門異体法門同体法門異体理門同体
理門異体等故非謂理同体事異体也問緣起相由門中
論事事同体法性融通門中論理理同体耶荅同体異体
者當於体事十法也於同異体十法之上以緣起相由故
卽入者緣起門也法性融通力故卽入者法性融通門也
二門具論同異故不可分配也問發心品演義中法性門
中論同異体云不異理之一事具攝理性時卽同体義令
彼不異理之多事隨所依理皆於一中現者異体隨同也
<巳上>法性融通門同異体者理同体事異体也何故通論耶
答此則且約理性同体論故旡難也問理門同体中理爲
能應應於教義等具種種德耶荅爾也問若爾何故云
不異理之一事具攝理性時卽同体義令佊不異理之多
事隨所依理皆於一中現異体隨同也<巳上>如是唯擧
理耶荅以理捻該唯擧理耳問若爾何故幷擧事耶荅理
本無相非詮難現故方託事以現理也是故擧事然所擧
事還是異体也是則彼不異理之多事隨所依理皆於一
中現者異体隨同者多事現於異体初一中也是故事相
還是異体也問四句相卽中事事相卽者緣起相由門

@@三宝通抄下八
理理相卽者法性融通門耶荅緣起門法性門並是事事
無㝵之所以也一乘中若有事事相卽者則理理相卽
理事相卽必不難故二門各具四句也三乘中唯論理理
相卽不得論事事相卽也至於一乘中方說事事无㝵仍
作十門所以是故正唯事事旡㝵而理理相卽等亦不難
也觀公云理事相卽者同頓同實此約同教說若以別該
同卽別敎一乘也理事旡㝵卽事事旡㝵故<巳上>故
知正事事無㝵而理事旡㝵亦不難也理事無㝵卽事事
旡㝵故者一乘中不異理之事故理事相卽又不異理之
多事故事亦如理融通故一塵含十方十方入一塵故
爾云也苐九雜叚問荅問諸緣㸦異之諸緣与諸緣㸦應
之諸緣何別荅一云異也以緣起法法爾如是隨何因緣
新新起故一云一也一種十普法同体門見異体門見故今
釋二義得也謂一種十普法故一亦得門不雜故異亦得
也問六義刹那滅決定是不待緣倶有引自果恒隨轉待
衆緣是待緣也用四句中刹那滅及決定者不他生也恒
隨轉待衆緣者不自生也至異体中門引因不生緣生故
緣不生自因生故爲訂且緣不生因生故者卽是不待緣
同体何故異体門訂中引耶荅於一種六義中或約待緣
不待緣論或約空有力旡力論是故約待不待論則刹那
滅決定者不待緣故同体也倶有引自果待緣故異体也
六義之空有則無問同異体是卽門也六義之力旡力則
旡問同異是中門也論処不定故爾也問何故不立苐四句
旡力不待緣義者以彼非是因義故不立也<巳上>若一乘中應
立同体旡力不待緣耶荅立不待緣旡力耳不立无力不
待緣也謂旡力不待緣者正因之有力待緣之義名爲有
力待緣也正因之旡力待緣之義名爲旡力待緣則正因
旡力又不待緣之義名旡力不待緣也故知以對緣故得
无力不待緣名也同体自具十中一若有力有体余則旡力
旡体又反此故但立不待緣旡力耳不言旡力不待緣也
問義理章云待緣者待何等緣耶荅待因事以外増上等
三緣不取自因六義㸦相待耳<巳上>因六義㸦相待
者同体中見耶
@@三宝通抄下九
異体中見耶荅一云同体中見今釋六義㸦相待者具待
不待之相待義故同異圓備門中當也苐十隨文解釋中
初緣起㸦異門中先釋本法依持義巳下釋湏門也初中
緣起㸦異門者帖名謂於旡尽大緣起中下釋相也問無
尽大緣起中通擧十門異体耶唯是一門耶荅具足諸緣
㸦異諸緣㸦應等十門之緣起相由也謂旡尽大緣起中
諸緣㸦異者異体无尽大緣起中諸緣㸦應者同体故也
同緣起㸦異之緣起亦一門耶荅緣起之言則通於十門
也謂緣起㸦異緣起㸦應等故爾也問諸緣相望体用各
別<巳上>体者卽門用者中門然則本法中亦論中卽
耶荅非是一向体者卽門用者中門若爾何故古人云中
門者囙果道理門卽門者德用自在門於卽門中亦擧用
耶又若一向体者卽門然則同体異体唯卽門耶然不爾
故不爾也釋湏門中先依持者怗名次一持多巳下釋相
后相入門義竟者捻結也此中一云一望多門一有力多
旡力多望一門多有力一無力也依於此義若分科叚則
一能持多至無不能依故者一望多門也如多依一持旣
爾巳下多望一門也是故由一望多有持有依巳下重釋
倶存双泯二句巳下句數料簡也重釋中由一望多有持
有依者重釋一望多門也多望於一有依有持巳下重釋
多望一門也今釋一望多門具一之力無力義
多望一門亦具多之力無力義依於此義若分科叚則從
一能持多至亦旡不入多之一者一望多門是故由一望
下例多望一門也倶存双泯二句下句數料簡也先釋一
持多依后如多依一持旣爾巳下現多持一依也初中一
能持多一有力等者釋一之持多依一下釋多之依此卽
巳下重釋前義也此中無有不容多之一以旡不能持故
者重釋一之持義旡有不入一之多等者重釋多之依義
也就擧例之中先擧多依一持以爲能例后擧一依多持
亦然以爲所例也此若具作者多能持一多有力是故能攝
一一依多一旡力故潛入多此卽無有不容一之多以旡
不能持故旡有不入多之一以旡不能依故如是作也現
作中云一能持多一

三宝通抄下十
有力又云無有不容多之一從此等故於一望多門或云
有持或云全力也擧例中云一依又云亦無不入多之一
從此等故或云有依或云無力也問若爾現作中多依一
故多無力又無有不入一之多擧例中云多持又亦無不
攝一之多則何処見耶荅此則多望一門多之依持中見
也謂多依一故等又無不入一之多者是多望一門多之
旡力能依義也云多持及旡不攝一之多者是多之有力
能持義也問若爾前中巳具一望多門多望一門何故更
例多望一門耶荅一持則多依一依則多持故擧多之依
持方現一之依持故一望多門蜼有多之持依唯取一之
持依也謂一爲能望多爲所望見一之依持者一望多門
也多爲能望一爲所望見多之依持者多望一門是故更
例也多望一門有能例所例如前可知也一望多有持有
依全力等者以初意釋則有持者一之持義有依者多之
依義全力者一之有力義無力者多之旡力義能攝者一
之攝義能入者多之入義也今釋有持者一之持多義有
依者擧例中一之依義全力者前之一有力義旡力者擧
例中一之依義能攝者一之能攝多義能入者擧例中無
不入多之一也多望一門准前可知若具作者應云多能
持一多有力是故能攝一一依於多故一旡力是故潜入
多此卽旡有不容一之多以旡不持故旡有不入多之一
以旡不能依故如一依多持旣爾一持多依亦然等云也
二諸緣形奪体無体中先料簡大意后隨文釋也初中諸
処卽門中云一卽多多卽一者一卽多時一有多空多卽一
時多有一空耶荅一云如問一云反此一云有卽前空有卽
后空有之義故一卽多時卽前一有多空卽后多有一空也
然今釋者一有門中具有一卽多多卽一多有門中亦爾也
是故諸処之文㸦現一邊也義理章異体卽門中一有門
中現一卽多義多有門中現多卽一義也又云自若有時
他必空等儼師光明覺疏一卽多者一數卽多而不見一
等旨摐巳卽他巳不立他卽巳他不存等者一有門中多
卽一多有門中一卽多義是故爾也問具現此義処何文

@@三宝通抄下十一
是耶荅義理章同体卽門一有門中標則云一卽多結則
云十卽一也多有門中標則云多卽一結則云一卽十也
此是明訂問道申章云此有卽彼有時見彼有不見此有
<巳上>者卽前一有多空卽后多有一空之義何不爾
耶荅此義者且擧此一此一有体攝他同巳時於此時中
此一廢空巳同有多故爾云耳非謂卽前卽后空有之義
也問一有門中一卽多義是何多卽一義是何荅一有門
攝中有一卽多多卽一義廢中有多卽一義也多有門中
反此也謂一有門中一有之所成空多故云一卽多也由
如是故空多攝在有一之中故云攝中一卽多多卽一也
廢中一問廢彼空多卽於有一故云多卽一也隨文釋中
先擧門名次多緣旡性巳下釋相后相卽義竟者結也
釋相中先釋一望多次是故一望多巳下例多望一也后
亦同他巳亦同巳他下句數料簡也初中從初至旡不一
之多者現一有多空也一旡性爲他所成巳下例多有一
空也初中多緣至多卽一者現多無体也由一有体至潜
同一故者双現一有之攝与多空之廢也旡不多之一者
釋一有体能攝多義亦旡不一之多者釋多旡性潜同一
義也若一望多門一有多空多望一門多有一空意則准
前中門知也現作中旡不多之一者能具之一旡不攝所
具之多則一望多門之攝義也亦旡不一之多者所具之
多旡不卽於能具之一則多望一門多之廢句也擧例中
若具作者應云一無性爲多所成是故一卽多由多有
体能攝一由一旡体潜同多故旡不一之多亦旡不多之
一也如是云也旡不一之多者能具之多旡不攝所具之
一則多望一門多之攝句也旡不多之一者所具之一無
不卽於能具之多則一望多門一之廢句也問若爾前一
望多門巳具多望一門義何故更例多望一門耶荅擧多
之廢攝義方現一之廢攝義故耳若見一之廢攝者一望
多門見多之廢攝者多望一門是故更例也多望一門能
例所例可如也就能例中有有体者一有体也旡体者例
中一之空義也能攝他同巳者一有体能攝多与旡不多
之一也
@@三宝通抄下十二
廢巳同他者例中旡不多之一也就所例中若具作多望
一門應云一緣旡性爲多所成是故一卽多由多有体能
攝一由一無性潜同多故旡不一之多亦無不多之一多
无性爲一所成一有多空卽一亦爾如是作也是故多望
一門雖有一之廢攝然擧一之廢攝現多之廢攝一之廢
攝還是一望多門是故演義云前一望多攝廢皆是一此
中多望於一攝廢皆是多也問向上向下与一望多多望
一何別荅向上向下者無向一之与多廢攝之義若従一
至十而列則向上也從十至一而列則向下也一望多多
望一者無問向上向下若一爲能望多爲所望論一之廢
攝則一望多門也多爲能望一爲所望論多之廢攝則多
望一門也是故別也問義理章云自若有時他必空故他
卽自等者當於何門耶荅通二門也謂自他之辭不是一
多之辭故爾也是故一自多他則一望多門也多自一他
則多望一門也問光明覺疏一卽多者一數卽多而不見
一等何門中見耶荅此亦但言一多而不言自他故一自
多他則一望多門也多自一他則多望一門也問旨摐章
此一花葉廢巳同他全体彼一切法攝他同巳彼一切卽
自体等何門見耶荅此則旣以一爲能望余緣爲所望故
一望多門也句數料簡中更加二句義方圓現也謂攝他
巳亦攝巳他非攝他巳非攝巳他如是加也何者同体卽
門終云亦攝不攝亦卽不卽非攝不攝非卽不卽<巳上
>彼中言卽者當此中同他巳同巳他彼中云不卽者當
此中非同他巳非同巳他彼中攝不攝者當此中加辭攝
他巳攝巳他非攝他巳非攝巳他也是故攝他巳攝巳他
与同巳他同他巳者俱存句也非攝他巳非攝巳他与非
同他巳非同巳他者双泯句也諸緣㸦應門中先釋本法
次依持容人下釋用門后同体門竟者結也初中先怙名
次衆緣之中下正釋后是故此一具多个一也者結也然
此多一巳下釋同体名釋中衆緣之中者一門耶荅通於
十門也問諸緣㸦應旣是一門則衆緣之中亦是一門耶
荅衆緣一中之一緣應於多緣故各与多緣全爲一也是故
諸緣㸦

三宝通抄下十三
應則一門也衆緣之中者通於十門也問諸緣与衆緣何
別荅言同意別謂演義中釋一一各具一切之言云若其
法界差別無尽之法各各遍應故隨一一各具法界差別
旡尽法也<巳上>二節之法界差別旡尽法言同意別也是故
法界差別無尽法者當於衆緣之中也各具法界差別旡
尽法者當於諸緣㸦應故爾也然此多一中然字者同体
之中本一多一旣別以何所由爲同体耶故有然字也又
下然字者望上雖由本一之雖字欲連前起后故爾也依
持容入中先標名次謂此本一有力下釋相后同体門中
容入義竟者結也釋相中先釋一望多次是卽本一望多
一巳下例多望一門后倶存双泯二句旡㝵巳下句數料
簡也初中先釋一持多依后如本一有力爲持多旡力爲
依巳下現多持一依也初中先現一持多也后多一無力
依本一等者現多依一也是卽下重釋也旡不容多一之
本一者釋本一之持也亦無不入本一之多一者釋多一之
依也又多望一門中有能例所例可知也余義准異体中
門可知也二㸦相形奪体旡体等者先標名次多一旡性
下釋相后同体門下結也釋相中先釋一望多次是卽本
一望多一巳下例多望一門后亦攝不攝巳下句數也余
義者准異体卽門可知也亦攝不攝等者通於一望多多
望一也且約一望多門者此一之攝他同巳者攝也卽於
此時此一廢巳同他故不攝也亦卽不卽者此一廢巳同
他故卽也卽於此時此一攝他同巳故不卽也非攝者絕
前攝也非不攝者絕前之不攝也非卽者絕前卽也非不
卽者絕前之不卽也三應異先㝵中先標名次以此二門
同一巳下現同一緣起也次是故通弁巳下句數料簡次
余入卽等准思下例余入卽也初中問同異体有重耶荅
一云同体深異体淺然今釋旡淺深也旣云若旡異体卽
諸緣雜乱非緣起故若旡同体緣不相資亦非緣起故
要由不雜方有相資<巳上>故知無重也句數中具人卽倶者何
故倶存旡㝵本位中幷論卽入耶荅料簡中先論三門
本法后說湏門也此中前說異体本法与湏門后說同体

@@三宝通抄下十四
本法与湏門通擧此二令倶存故爾也問若爾余入卽等
何門之入卽耶荅正同異园備之湏門也若准料簡則當
於住一遍應故有廣挾自在等也問本法中云住自一能
遍應湏門中亦爾二処何別耶荅本法中雖云住自一能
遍應然不說能釋至湏門中云旣住一遍應故有廣狹自
在等如是具說能釋之玄門故大別也
圓音章二先開章列名初中巳下依章別釋釋中有四
叚初中二初則舒義二謂如來一音下攝義也觀公卷則
舒門中引如來至契經海之文舒則卷門中引一切衆生
至尽無余之文是故初則舒義后則攝義也初中從初至
差別之法者揔擧也次所謂下廣列也后華嚴經云巳下
引訂也乃至者嗔恚多者閒如來說大悲觀愚癡多者閒
如來說緣起觀等也引訂者舎那品如來光明中所說偈
也二中如來下摽次謂諸衆生下釋后引訂也閒如來唯
巳語者天竺人聞天竺語漢土人聞漢語等也引訂者十
住品初發心住頌也第二決擇中先列古說后問荅除疑
初中初說者菩提留支說次羅什說后龍軍堅惠說也謂
觀公疏及刊定記中云一立一音教謂如來一代之教不
難一音然有二師一后魏菩提留支云如來一音同時報
万大小並陳二姚秦羅什法師云佛一圓音平等旡二旡
思普應機聞自殊非謂言音本陳大小故維摩經云佛以
一音演說法衆生各各隨所解上之二師初則佛音具異
后則異自在機各得园音之一義<巳上>留支一音則
佛音具異故當於初說羅什一音則異自在機故當次說
或有說言如來唯一等者料簡能詮教体中三唯影旡本
如大乘終教難衆生心佛果旡有色身言聲事相功德唯
如如及如如智大悲大願爲増上緣令彼所化根熟衆生
心中現佛色聲說法是故聖教唯是衆生心中影像也龍
軍坐惠諸論師等並立此義<巳上>從佛果旡有色身等文云
如來唯一寂滅解脫難相言音也從大悲大願等文云諸
衆生機感力故自聞如來種種言音也是故此卽龍軍坐
惠說也初說中先擧自說次非謂下簡非后以語業同下
釋一音
@@三宝通抄下十五
圓音名也次說中先擧自說后非謂下簡非也就初中先
釋一音后釋圓音也后說中先擧自說非謂下簡非也初
中先釋一音后釋圓音也問后說則唯影先本初二說則
云何荅具本影謂有佛本質圓音又有聞者識上所變影
像圓音故也二中問荅爲二叚荅中先現偏取之先后現
合取之得現得中先㧾標次嘖三別釋四結別釋中若彼
多音等者反示其先以彼多音等者順現其得此則第二
師義也若彼一音等者反示其先卽多音等者順現其得
此則初師義也若此等至同眞傺者反示其先以彼音等
難作故巳下順現其得此卽后師義也問何故次第不同
前耶荅以文勢爾故也若如初師立多音則唯是多音不
成圓音然第二師立一音故而彼多音卽於一音成圓音
也是現第二師之得也若如第二師立一音則唯是一音
不成圓音然而初師立多音故而此一音卽於多音成圓
音也是現初師之得也難作故旡性故者唯從於難相言
音云也如響故者從於機感力故等云也此意者猶如山
谷本無音聲而由人聲而出於響佛則寂滅難言說相以
諸衆生機感力故發種種音而說法也結中法螺恒振結
前二說也妙音常寂結后說也問后說中如響者可於法
螺恒振中見何不爾耶荅如響故者閒者識上所變影像
言音也法螺恒振者本質言音故別也問三說合爲一圓
音時是圓教義耶荅爾也謂通約五教本志鎔融唯一大
善巧法時還是第五圓教故三說合爲一圓音時此亦還
是第五圓教也問若爾法界啚中何故有一道表如來一
音故<巳上>此亦唯圓教耶荅爾也閒隨三乘機欲差
別不同故亦具三乘則可具五教何故唯圓教耶荅彼三
乘亦是圓教之三乘故爾也第三會違中問荅卽爲二叚
問中先引違文問若巳下正問也初中篾戾車語者此云
垢穢語也荅中先引論釋准上三釋下章主之辭也初中
有三復次初復次意者佛則一音具說然欲滿彼四天王
意樂故以三語說也第二復次意者佛則非唯一音說法
以能善解一切言音故能說法令衆生解令彼斷疑也第
三復次

三宝通抄下十六
意者爲以轉變形言所化衆生故以三語說如說佛等者
智度論文不變形言中引也准上三釋者指上三復次也
第四弁釋中先釋分齊二利益下現其利益也初中先正
釋后問荅除疑也初中佛一言音下揔標遍一切処下別
釋初中等者等取一切衆生以下云遍一切衆生故也智
論者苐十二卷也若爾何故等者因前也鶖子者舎利弗
也以舎利弗母眼如鶖蹲如是之母所生之子故名鶖子
也后中二初問中先問后設爾下与過也二荅中若由等
遍等者反釋与過今卽巳下正荅荅中不壞曲而等遍者
荅此若等遍之問也以不動遍而差音者荅如存屈曲之
問也是謂如來等者現佛圓音超情絕見也二利益中先
釋后引訂也初中問阿難天兩等者是世俗言非法輪聲
也大乘等者如來所發一切言音旡不利盜故世俗言音
旡不皆是法輪聲攝也經云者不思議品文也
法身章前論圓音具此圓音之佛所依身何是故此叚
來也初帖名開章初釋名巳下別釋別釋中軌持義者軌
謂軌則持謂持自性義身足依止者有積衆義所依止義
今從后也卽法爲身者卽此軌持義爲身是持業釋也亦
名自性身者持自性義也又余処中法身亦名自性身故
爾也二体性中開數正釋二叚也釋中四智等者大圓鏡
智等四智也此則所詮章初教義也以初教中有爲旡爲
各別故旡爲眞如爲法身有爲四智爲報化也旡垢無罣
㝵智者旡垢智是正体智也无㝵智是后得智也謂難二
障者煩惱所知二障也煩惱障則迷理而起所知障則迷
事而起故以旡垢智斷迷理障旡罣㝵智断迷事障也諸
德者通指釋攝論之諸德也今釋巳下童主之辭也所詮
章云二句三句則終教四句則頓教也五此上至法身等
者若旡所詮章文則此五六句可是二乘然彼童旣云
此二句一乘故一乘也問二句何別荅一云苐五則分相
苐六則該攝也然難也謂苐五則合上四句故該攝意現
分相意隱苐六則泯絕前五故亦非該攝也今釋就一乘
中具合与泯二義見此具足二義之時見三乘等法卽是

@@三宝通抄下十七
一乘者該攝義也如是見則立在四教之上圓滿之法故
分相也若分配二門難也此上單就境智弁者對下通攝
余法爲法身義故爾也下四句中初二句三乘后二句一
乘也七通攝五分等者前唯境智此通五分及悲願等故
云通攝也如前智說者指前一切諸法尙卽眞如況此眞
智而不如耶則修生功德必訂理故是故旡不法身收也
八通報化者非唯修生是法身收報化色相亦法身也攝
論者引訂也有三義等者所詮章云亦有二義一義迴二
乘方便漸說眞實法身恐彼難信故以此等功德說爲法
身今昜信受以觀見故二彼以功德法爲法身故攝在彼
中也此上並約始教說又三十二相卽旡生无性故亦卽
是眞如法身此約終教說<巳上>彼亦有三釋与此何
別荅一云相卽如故者當彼中約終教說二智所現等者
當初教初釋也三當相等者當初教后釋然配一釋則可
也智所現等當初教初釋者難也謂初教中有理法身旡
智法身故屬何智法身耶今釋終教中有智法身理法身
二義故相卽如故者理法身也智所現故者智法身也九
通攝下二句是別教義二句何別荅一云苐九句分相苐
十句該攝也此義難也謂苐九句旣云三身等並在此中
則攝三乘三身義故該攝義現苐十句非該攝故今釋就
一乘中二句義別也具此二義之一乘統收三乘則該攝
也如是統收則立在三乘之上別於三乘則分相也四者
至爲所成果者勝德卽是果德何故云爲所依因耶荅雖
是果德但約爲物成道示現云耳廢機約自旡成不成故
法身說法授与義故者眞如法身爲諸觀智所照之境令
生智解故是授与也業用四句一乘三乘云何荅一云初
二句三乘后二句一乘也謂論三身者是三乘故初二句
三乘第三或作樹等者三世閒並佛身故云樹等故一乘
也苐四句現也今釋初二句三乘苐四句一乘苐三句通
一三也謂作樹等密攝化者三乘中有自身化他身化非
身化三義以自身化物者自身化也今他身化物者他身
化也變爲樹等密攝化者非身化也此義通於三乘
故爾也
@@三宝通抄下十八
十世章前佛宝中弁圓音与法身義如此三宝於三世
中紹降不絕是故所依世時之叚來也問依何等文弁十
世義耶荅難世閒品云過去世說過去過去世說現在過
去世說未來現在世說過去現在世說平等現在世說未
來未來世說過去未來世說現在未來世說無尽現在世
說三世卽一念<巳上>依此經也問若未來旡尽故未來世說
旡尽者過去無尽故過去世亦說旡尽耶荅疏云未來續
起故旡尽過去不起故不云旡尽也問現在中說平等者
旡別異故云平等則過未中說過未則亦旡別異故過去
世說平等未來亦爾耶荅疏中云現在是有故云平等過
未是旡故不例也問捻一念者於九世中當於何耶荅別
九世中無別偏當故旡不當義中經中且擧現在一念也
此中先帖名開門后一建立巳下釋也釋中建立者道申
章中昨二日今一日明二日約五日論也謂昨二日者前
昨日昨日也今一日者現也明二日者明日后明日也問
約此論九世云何荅前昨日唯過去過去一世也昨日中
具二世謂昨日當体則過去現在以今日望之則現在過
去故也今日中具三世謂今日當体則現在現在以昨日
望之則過去未來以明日望之則未來過去故也明日具
二世謂明日當体則未來現在以今日望之則現在未來
故也后明日唯未來未來一世也此則約五日論九世也
就建立中先立九世又九世捻爲一念下弁十世也初中
先正明建立后問荅除疑初中先正明九世后此九中各
三等者弁其有旡也初中先過現未中各立三世后各現
一中具三也一具三世等者有二釋一云一具之三世非具
足之具也一云一中具三世也下二准此知也此九中至倶旡
者此中若論有力旡力有体旡体則三現有力体六過未
則旡力体耶荅一云約同教則三現是有六過未是旡也
若約別教隨我所拠論力旡力体旡体也何者普賢品疏
中釋三世卽一念云伹世相入者卽一一世法入現世不
訂位成比也此約三乘別行成又亦九世自在攝受皆訂
也約普賢自在故<巳上>約世法入現世不訂位成比
也則三

三宝通抄下十九
現是有過未是旡也約又亦九世自在攝受皆訂則隨心
所舉論力無力体旡体也今釋約世弁有旡与中卽之義
別故約世則三現是有過未是旡也若論中卽則隨何論
力旡力体無体也問何知爾耶荅流轉章云一此現在法由當來有及由過去滅生是故現在爲二世所成令現在旡体入於過未二此現在法落謝爲過去引后作當來是故二世爲現所成令過未旡体入於現在<巳上>如是㸦論力旡力体旡体故爾也問若一乘中亦論三現是有過未是旡則前引普賢品疏此約三乘又如何會耶荅彼約地畫三乘三世論故与此三現是有過未是旡別也問荅可知又此九世捻爲一念等者錢門中別十錢外不立捻一錢何故世門別九世外更立捻一念耶荅一云華嚴是十十法門故錢門則別中巳具十故不加捻世門別中唯是九故加捻一念也一云不卽不難二義具故約不卽故世門更加揔約不難故錢門不加捻也一云錢門亦應加捻爲十一錢然而略也今釋存初義也第二相攝門有二一相卽二相入者擧玄門也此二得成下開二所以也初緣起相由巳下釋初緣起相由中從初至未來一切劫迴置過去世等者現九世法相卽入也凣論相由巳下別開卽入二門也初中先正擧相由后依是道下以相由故現卽入也初中從初至准之可見者約
中閒七世略弁次第相由之義又此九中三世下廣開倶
不倶義也是故此九世捻下廣開次苐超閒義也此中先
約大意論相由義后正隨文釋也大意中一云相由之數
捻則有九要略不出倶不倶也謂一倶相由二不倶相由
三次第相由四超閒相由五現現相由六現相由七密相
由八展轉相由九旡旡相由也於無無中若開未未相由
過過相由則爲十也不出倶不倶者現相由者倶相由也
現現相由密相由展轉相由旡旡相由者不倶相由也次
第相由者正倶義兼有不倶義也超閒相由者正不倶義
兼有倶義也問現相由則倶也密相由現現相由則不倶
文自現也何故次苐相由正倶義兼有不倶義耶荅次第
相由者由過去過去旡故

















@@三宝通抄下二十
成過去現在有或反此過去現在有故成過去未來旡或
反此則倶也過去過去旡故成過去未來旡或反此則此
二超於自現与之相由故兼有不倶也問何故超閒相由
正是不倶兼有倶義耶荅超閒者過去過去旡故成過去
現在有則是次苐相由是故超自現在而云過去過去旡
故成過去未來旡也又過去過去無故成現在過去旡也
是故過去過去旡故成現在過去旡者是不倶義過去世
中超自現在与之相由故是倶義也然此義難也謂先難
相由之數則相由之數不止於十謂若作旡旡相由則對
此應立有有相由何故不開耶又於旡旡中應有未未相
由過過相由則應有未過相由過未相由何不開耶又於
倶相由中應有過現相由現過相由現未相由未現相
由何不開耶又難次苐相由中兼有不倶義者則過去世
中三世倶而相由何故云超於自現過未相由之義爲不
倶耶又難超閒相由中正不倶而兼有倶義者則過去三
世中過未超於自現而相由是倶義者卽自語相違過也
何故次苐相由之過三世中過未超自現在与之相由則
爲不倶義至超閒相由中爲倶義耶又次苐相由中巳具
不倶義何故超閒相由中亦論不倶義耶是故此義難也
今釋相由之名下當自現且略也先擧相由之數后約
諸門分別也初中捻有七十二相由也謂且約過去過去
說則一由過去過去旡故成過去現在有二由過去過去
無故作過去未來旡三由過去過去無故成現在過去旡
四由過去過去無故成現在現在有五由過去過去旡故
成現在未來旡六由過去過去旡故成未來過去旡七由
過去過去旡故成未來現在有八由過去過去旡故成未
來未來無如是約過去過去一世作八相由余八世亦爾
各八相由也九八合爲七十二相由也問相由之相云何
荅由過去過去旡故作過去現在有中所以相由者倶中
文云若彼不謝此不有故<巳上>則以過去過去旡巳落謝故
方令過去現在有得成立也由過去過去无故令過去未
來旡中所以相由者倶中文云由過去過去旡令過去未

@@三宝通抄下二十
一來旡謂若彼不無此現不成有現不成有此未來不成
無是故此旡展轉由彼無也<巳上>則可知也自此以后當例
此說也謂由過去過去旡故令現在過去旡也謂過去過
去若不無者過去中三世卽不成過去中三世卽不成故
現在三世亦不成現在三世不成故不成現在過去旡也
然過去過去旡故過去中三世得成過去中三世成故現
在三世得成現在三世得成故令現在過去旡成故云過
去過去无故令現在過去旡成也次后例此思之后約
諸門分別者有三門也一倶不倶門二次苐超閒門三有
有旡旡門也各尽七十二相由也苐一倶不倶尽七十二者倶
相由十八不倶相由五十四合有七十二也問倶中十八云何
成耶荅由過去過去無故令過去現在有又反此則二也
過去現在有故令過去未來無又反此則四也過去過去
旡故令過去未來無又反此則六也是故過去三世中具
六相由也如一過去三世中具六現未三世中亦爾具六也是
則三六故十八相由也問不倶中五十四相由云何成耶荅
不倶中有三門謂一現現相由二旡旡相由三有無相由
也現現有六旡旡有二十四有無二十四也旡旡有無合四
十八又加現現六故成五十四相由也問現現六相由其相
云何荅文中自現也謂過去現在有故令現在現在有或
反此則二也現在現在有故今未來現在有或反此則四
也過去現在有故令未來現在有或反此則六也故爾也
問無旡中二十四相由其相云何荅頌曰六種無世中各除
自家一相由於四世各有四相由釋曰且約過去過去与自過
去未來旡相由則是倶相由故非是不倶相由是故除自家
一旡也是故望現在之過去現在之未來未來之過去未
來之未來等四旡与之相由則過去過去一無世中具四相
由如是余五旡世亦各除自家一旡与余四無相由亦爾
是則六中各四合六四故成二十四相由也問有旡中二十四相
由其相云何荅頌曰三種現世中各除自過未余四旡世
中相由成十二六種旡世中各除自家現余二現世中相由成
十二釋曰以有望無中且約過去現在与自過去過去過
去未

三宝通抄下二十二
來相由則是倶相由非是不倶相由故除也是故望現在
之過去現在之未來未來之過去未來之未來等四旡与
之相由則過去現在中具四相由如是余現在現在未來
現在有亦各除自家過未与余四無相由亦爾是則三中
各四合三四成十二相由也以無望有中有六旡世各除自
家一現在世望余二現与之相由且約過去過去与過去現
在相由卽是倶相由故除也是故望現在現在未來現在
与之相由則二也又約過去未來世除自現在与余二現
相由四也如是六旡各具二相由合二六故成十二也以有
望無以旡望有各十二相由合二十四也合旡旡二十四成四
十八又加現現六則成不倶五十四又倶十八則七十二相由
也苐二次苐超閒尽七十二相由中問次苐中十六相由其相
云何荅頌曰前后二世各一門中閒七世各有二捻爲九世成
十六是爲次苐相由義釋曰過去過去則前旡余世唯有
望后相由未來未來則后無余世唯有望前相由故各一相
由也中閒七世各望前后与之相由故各二相由故二七幷前
后二故合二八成十六也問超閒五十六相由其相云何荅頌
曰苐一及苐九各越次一世余七世相由各有七相由中問
七世中各除前后二余六世相由各有六相由釋曰苐一則
過去過去苐九則未來未來且約過去過去超於過去現
在與后七世相由故七相由也未來未來超於未來現在与前
七世相由故亦七相由也中門七世則各余前后二世与余六世
相由故合七六成四十一相由也合前后二世中二七則成五十
六又合次苐相由十六成七十二相由也苐三有有旡旡尽七
十二相由中此有三門謂一有有二無無三有無也有有卽
是現現有六相由也旡旡中有三十相由也有旡中有三十六
故合有無旡旡則有六十六更加有有六則合七十二相由也
問有有相由則是現現相由六可知也有旡中三卜六旡旡
中三十其相云何荅有旡中二十四旡旡中二十四則如不倶相
由所說也倶相由中有十八則十二是有旡六是旡旡也倶相
由之無無六幷不倶中旡旡相由二十四成三卜也倶中有旡相
由之卜二合不倶中有旡相由之二十四則成二十六也問何故

@@三宝通抄下二十三
倶相由中十一則有無相由六是旡旡相由耶答過去中
過去過去旡故成過去現在有或反此則一也過去現在
有故令過去未來無或反此則四也則是有旡相由也過
去過去無故令過去未來旡或反此此二則旡旡也過去
世中有無旡旡合有六也現在未來亦爾合有旡無無各
有六也故倶相由十八中有旡相由十二旡旡相由是六
也是故相由則一種然以倶不倶門尽七十二相由則旡
問次苐超閒及有有旡旡而七十二相由皆是倶不倶相由
也以次苐超閒門尽七十二相由亦爾以有有無無門尽
之亦爾也雖是一種相由然隨門各別故有三門也大意
料簡竟苐二隨文解釋初中且約七世略說次苐相由之
義何故唋過去過去与未來未來耶荅一云巳滅无故未
生無故除也令釋若約五日論則中閒三日具余位前后
二日各唯一位故約此具余位之中閒七位論則各唯一
位之初后義自現故此中且略也至下文具說次苐相由
義也問至下文廣弁次苐相由則此中唯論倶不倶義向
故說次苐相由耶荅於九世中有約位論或約倶不倶論
二義也若約位論則昨日一位中具二世也今日一位具
三世也明日一位具二世也若約倶不倶論則三現在六
過未者不倶也一現二過未者倶也故倶不倶約九世門
論也今此則約位分故約具余世之中閒三位略弁七世
之次苐相由也此次苐相由十六中過去未來旡故令現
在過去旡或反此二也現在未來旡故令未來過去無或
反此四也此則次苐相由而是不倶也亦是旡旡相由也
余十二相由則倶相由也亦有無相由也超閒中過去過
去超目家現之相由未來未來亦超自家現之相由是倶
相由也余皆不倶也二倶不倶義初略標二就倶中巳下
廣釋三問倶者可相由巳下問荅除疑也初中隨其所應
有隱有現者隱則不倶相由現則倶相由也旣云有隱有
現仍云以倶不倶故爾也就倶中過去過去旡故
令過去現在有者約昨日云也若彼不謝此不
有故者前昨日謝故成昨日有也又由過去現在有故今

@@三宝通抄下二十四
過去過去無也者卽是前昨日也余皆文現也又由過去
過去旡故令過去至彼旡也者若過去過去不謝者不成
過去現在有若過去現在有不成者不成過去未來無也
然過去過去旡故令過去現在有由過去現在有故成過
去未來旡也是故此旡由彼過去過去旡成也如是過去
三世中且約過去過去旡故令過去現在有也又反此過
去現在有故令過去未來旡又反此過去過去旡故令過
去未來旡也又反此如是過去三世中具六相由而有旡
相由之四卽是有無門中有無相由也旡旡之二是
旡旡相由也如過去三世至各有六可知者擧過去三世
之六例現現未亦各有六也此中各有有旡之四旡旡之二
也是故不倶旡旡二十四与倶相由中旡旡六成三十也不倶
有旡二十四与倶中有旡十二成三十六合成六十六也更
加有有之六則七十二相由也是故有有旡旡有旡門尽七
十二相由也二就不倶中有二初現現相由亦有六義<
巳上>初一則現現相由也后一是何荅旡旡門也此中
開有旡故旡旡二十四有旡二十四合四十八此中合現現
六成五十四相由也問荅除疑中荅中倶者現相由不倶
者密相由者倶相由則相由相現故不倶相由則相由相不
現故也問若爾此中密相由与前云有隱有現中有隱是
不倶相由何別荅小別也謂彼云有隱者若見過去中三
世則不見現未中三世故云隱也今云密者相由之相隱
而不現故云密也亦展轉相由者俱相由不是展轉相由
耶荅展轉也謂倶相由中云此旡展轉由彼無故<巳上>不倶
相由中過去未來旡故令現在未來旡又反此由現在未
來旡令未來過去旡又反此此四則是次苐相由何故云
展轉相由耶荅實是次第相由然論相由之由則是展轉成
故爾也謂若非過去未來旡則過去中三世不成也過去
中三世不成故現在三世亦不成現在三世不成故現在
過去旡不成也是故以過去未來旡故過去中三世得成
過去中三世成故現在三世亦成現在三世成故現在中
過去旡成如是過去未來无故現在過去旡成展轉故爾
也三次

三宝通抄下二十五
苐超問叚中有二初揔問數如過去下廣釋后是
故下捻結也初中云是故者前則以倶不倶尽七十二相由
倶相由十八中有旡相由十一及不倶中由過去未來旡
故令現在過去旡又反此現在未來旡故令未來過去旡
又反此等四並是次苐相由也又倶相由中旡旡六相由
不倶門有旡中超於自現之相由現現相由旡旡相由等
余相由並是超閒相由故因前云是故也是則倶中有旡
之十二不倶中旡旡之四故有前九門以余相由故有苐
十門是故文云是故此九世捻於五位有此十門云也次
苐相由有斯九門<巳上>問似約九世次苐列也相由義隱何
故云相由耶荅約世次苐列時自守相由之義而現現故
爾云也苐十超閒中若旡初一卽旡后一等者初一謂過
去過去后一謂未來未來是故擧過去過去旡故令未來
未來旡之一相由等取余相由也結中次苐者結前九門
超閒者結苐十門也旡㝵相由故者通結也二依是道理
下以相由力令九世卽八也經云者難世閒品也一云此文
者若旡初一卽无后一之訂也今釋通訂諸門卽入也二
相由之義下別開中卽也問此是開中卽時何故擧相由
之所以耶荅以相由故得相卽入是故名則擧所以而正
所現則卽入二門也有二門者開數一約力用下釋初中
以力用至体不雜故者中門則位不動而相入故爾也問
中門者位不動門卽門者位動門則能具之動不動耶所
具耶荅一云能具之動不動也一云所具一云通能所具
也初義者中門云一中二一中三等不動能具之一而將二
三等來具也卽門中一卽二一卽三等動能具之一具十故
能具之動不動也次義者中門一攝多時位不動入於一也
卽門一卽多時多位動而卽一故所具之動不動也后義
者中門之一多相入時一多位不動也卽門則一多位動
而得相即故能具所具之動不動也今釋唯所具之動不
動也謂緣相尽不壞緣者約所具云也是故爾也釋此二門
如別說者法界緣起章及大料簡等也不失本位旡不卽
入者一云不失本位則不動者向本義故緣起自体也旡

@@三宝通抄下二十六
不卽入則去來義故緣起義門也今釋一種緣起義門中
立論也謂下文云諸劫相卽而不壞本劫<巳上>約諸劫相卽
義云旡不卽入也約不壞本劫義云不失本位也是故一
量中立論也問中門是位不動門可云不失本位卽門是
位動門何故上不失本位耶荅別也謂卽門是動而不失
本位也苐二法性融通門中有三初現法之相依成立也
次是故緣起理事下廣釋后時劫依此下現時劫隨法融
通卽入也初中此九世時旡別体唯依緣起法上者猶如
万物生長爲舂茂盛爲夏衰落爲秋收藏爲冬則時旡別
体依於如是緣起之法而得建立故爾云也是則時旡自
体依緣起法此法亦依眞性而成眞性融通故法亦旡㝵
以法旡㝵故能依時劫亦融通卽入也問刊定記中於所
依体事中幷立世時章主於能釋玄門立十世門云何別
耶荅刊定記主則以世時立体事十法而非劫入劫劫入
非劫者入門劫卽非劫非劫卽劫者卽門故非別立玄門
也章主意者雖是一種十法若約世別之則三世之法各
別故玄門中立也是故演義中引刊定記云有以時劫爲
所依体事者然時旡別体何得爲他之所依耶若時是所
依者濫於外道時常之失是故古德立於能釋中也問今
此文中約於九世以論卽入則時是所釋耶荅不爾此中
於相卽入之法約時別之是故爾耳旣云時無別体何得
爲所依体事耶就廣釋中初開數列名次初中下釋后是
故唯理巳下結也初中四句云何荅一云泯相倶尽
者理也相与兩存者事也下之二門唯事中弁卽入也一
云初則中門次則卽門又苐三亦中門苐四亦是卽門也
問后義中二重中卽云何別耶荅初重中卽通約理事后
重中卽唯事中論也問何知初重是中卽耶荅初門訂中
引非劫入劫苐二門訂引諸劫相卽是故爾也然今釋初
門現理事不異苐二門現理事非一下二門唯事中卽入
也問何知初門是理事非異苐二門是理事非一耶荅釋
初門云以本從末唯事而非理等<巳上>則以理從事故卽是
全理之事是故非異也以事從理故卽是全事之理是故非
異也
@@三宝通抄下二十七
釋苐二門云全理之事非理故倶存而不雜也<巳上>旣云不
雜是理事非一門也問何故卽入之初說理事非一異
耶答料簡能詮教体門事融相攝門中有二義一相在二
相是乃至下云良以全理之事与全事之理非一非異由
非一故得相在也由非異故得相是也<巳上>彼中理事非一
非異者今此初二門也彼中相在相是者今此后二門也
是故今此例彼先論非一非異次現卽入也問若爾泯相
倶尽者不是中門耶荅爾也旣理事不異故可云卽門非
是中門也是故初二通中卽之所以耳非是中卽也問若
爾何故初門訂中引非劫入劫等耶荅若爾難者演義同
体卽門中云多一旡性潜入於本一<巳上>此之入字亦是中
門耶然入之言不定故今此入字非是入卽相對之入也
問理事非一門中引諸劫相卽之文可於非異門引也何
不爾耶荅蜼是苐二門所引然諸劫相卽之言還是初門
中意也不壞本劫者正苐二門訂也問諸劫相卽者是諸
事劫㸦相卽耳何故理事非異之前門中引爲訂耶荅諸
劫相卽者非謂立在事法論彼劫此劫之相卽但是諸劫
之事与非劫之理相卽故是理事非異也三相通㸦攝者
謂隨事之理故隨理之事故者相通也一事能容一切也
一切事入一中也者㸦攝也反上卽是一入一切可知者具作
應云由隨事之理故令一切事能容一也由隨理之事故一
事隨理入一切中也四相是㸦卽者謂卽理之事故卽事
之理故者相是也一卽一切也一切卽一也者㸦卽也是故
唯理旡可卽入等者現異理之事異事之理則不成卽入也
要理事相從者約初門以末從本以本從末云相從也如
是故云相卽也問苐二理事非一門何不擧耶荅門蜼各
別然約不異理之事与不異事之理以論卽入時理事非
一之義巳現現故不別擧也余義准思者且論卽入二門
例余同時具足因陀羅等門也
玄義章前則於三世中三宝興降相續不絕故明所
依時世今此欲弁三宝所現玄義故次來也問玄義与十
玄何別荅一云玄義者通於一乘三乘十玄者唯局一乘

三宝通抄下二十八
故別也今釋一也謂今此章中亦有論三乘事処然其所
宗正在一乘是故玄義与十玄一而無別下文不動衆生
之雜染卽是三宝之清淨等現其玄妙故云玄義故爾也
此中先列章門后苐一緣起諸法下別釋也初中十門相
生次苐者緣起諸法旣旡㝵故隨我所擧論相在不在相
是不是故有第一衆生之染三宝之淨染淨玄別何得旡
㝵耶則衆生之空三宝之空同一眞空故是故緣起无障
㝵也故有第二計此眞空不異斷空欲現眞空異於斷空
以沼情見故有第三欲難斷空訂得眞空以何等藥治何
等病則常觀諸法平等之時諸病皆治故有第四若爾理
則平等事則差別何得事相亦平等耶則理平等故事亦
隨理平等故有苐五若諸法平等云何說囙果故有苐六
眞諦門則平等可爾若俗諦門亦平等耶故有苐七欲知
二諦湏明眞妄心境故有苐八若諸法平等則能化所化
云何別耶故有苐九如是之法作何方便而得入耶故有
苐十也別釋中初門中緣起旡㝵與法界緣起一耶荅一
也謂此門下文云此上三重融成一際圓明具德旡㝵自
在是約法界緣起門云故爾也問若爾前之法界緣起中
義已尽也何故重擧耶荅欲現衆生之染三宝之淨㸦爲
緣起則要擧法界緣起之義方园現故湏重擧耳問荅卽
爲二叚荅中先開二門后初中巳下釋釋中先開三重四
句后此上三重融成一際巳下結也初中一空不空門者
空則眞空不空則是有故事也問何故相在相是之前先
論空不空耶荅澄觀公釋周遍含容觀云事如理融遍攝
旡㝵交叅自在略弁十門一事如理門二理如事門三事
含理事門四通局旡㝵門五廣挾旡㝵六廣容旡㝵門七
攝入旡㝵門八交涉旡㝵門九相在旡㝵十普融旡㝵門
初二則理事相如故理事旡㝵也后八則事事旡㝵也是
則何故事事旡㝵周遍含容觀中先說理事旡㝵耶以理
事旡㝵故方成事事旡㝵是故爾也今此亦爾理事旡㝵
故成事事旡㝵事事旡㝵故方得相在相是是故先弁空
不空理事旡㝵也一切法至毫末相者以緣起無性故旡

@@三宝通抄下二十九
毫末相也蜼是旡性然有虛假相耶故虛相亦尽也或一
切不空以空爲諸法故者前云无毫末相又云虛相尽則
旣空所有何故云以空爲諸法耶荅約空卽是色義云也
謂蜼云是空不異色之空故非謂滅色然后名空是故以
空爲諸法也等者等取受想行識也二相在不在門中先
則一切入一之四句后如一切入一下一入一切之四句也
初中相在不在者約能在所攝云相在也一切入一中至
一切同在一者一法无性故是法性之一也一旣無性是
法性之一故一切亦旡性是法性之一切是故一及一切
是一法性故一切在一中也蜼恒涉入住自位故者擧相
在義現不在義也微細相入者相在義恒在外故者不在
義也万里迢然者不在義也恒相在故者相在義也或倶
非謂入出融故者入則相在出則不在也如一切至一切亦
准思之者若具作所例則應云或一入一切中由一切旡性
以法性爲一切又一法旣卽法性是故一遍在一切中而
不相是也或不在一切謂由旡性多一絕故如是作也三
相是不是中先明一切卽一之四句也后例一卽一切之四
句也初中問相是者有爲能是空爲所是耶荅諸処不定
故一卽多時具有一卽空多空一卽有多二義也有一卽空
多時有爲能是空爲所是空一卽有多時空爲能是有爲
所是也問若爾今此云何荅言蜼難定若准前而說則空
爲能是有爲所是也謂中門則一切入一中時一切無力入於
一也以此准之則相是門中亦爾一切是一時一切空而
卽於一有故爾也此有二門下先開章門次約性巳下別
釋后問若就下問荅除従也釋中一約性謂如經云者諸
法無行經也一云約性門者一乘也問然則一乘中三毒
當相卽是菩提也今此云以貪欲卽旡性故不可壞則唯
取貪欲旡性之理故可當三乘耶荅就一乘中有約修行
次第說有約巳訂之人心說也若於巳訂之心中三毒當
相卽是菩提也若修行次第中要約三毒之性令相卽也
今此約修行次第故爾也今釋所引經本旣是三乘故三乘
也若約一乘則三毒當相卽當提也今依彼經本意釋故
約
@@三宝通抄下三十
貪欲之無性義方云不壞也問一乘中亦說理理相卽事
事相卽等四句則今此亦是一乘何云三乘耶荅一乘蜼
約理說然三毒之相直是理也今此要約貪欲之旡性令
其相卽故三乘也二約事此中二一始二終者問此始終意
云何荅知一切卽一者始也知一卽一切者終也問若爾
所例之門唯終旡始耶荅例中亦具始終故一卽一切者
始一切卽一者終也問何故初門中一切卽一始一卽一
切終於所例中始終反此耶荅約觀心次第論始終故爾
謂依一切卽一之詮發生智解者則見一切卽一之法故
云始此觀旣熟則便發一卽一切一切卽一之解見法如
是是故云終也所例中初依一卽一切之詮修觀行故始
終反此可知也問荅中有二初問中若就理性旣一多等
者擧情計理事而問也若擧事而取理等者若擧事取理
則不異前約性門更何弁耶如是問也二荅中先捻荅后
卽事之理下別荅也初中云此二義者何二義耶荅旣云
今由理事不二而二<巳上>故理事中非異与非一二門
也何者嘖若事而非理等者卽牒問也別荅中卽事之理
方爲眞理等荅若約理有卽等問也卽理之事方爲幻事
等荅約事有卽等問也良由理事相是而不一故等者荅
若擧事而取理等問也或谷響像執言求解等者或谷者
一本云或容一云或客響字或本云響有釋云法如谷中
響鏡中像而迷之者執言而求解也一釋云又或客有迷
於如響像之法執言求解也有云或容向於如像不實之
法執言求解也全体相是而不雜等者全体相是則相是
門也然約不雜故不壞本法故以成不是之由也其猶色
卽空者相是門義然約不壞色等以成不是之由也等者
等取受想行識等也准思者所例四句反前可知也此上三
重等者捻則三重開有六重四句也謂前空不空門中雖
无所例然旣約一切作四句云一切空一切不空等更无約一
四句故若作約一四句則一空或不空或倶或不倶等如
是作四句故有二重四句相在相是二門中各現作四句
弁所例四句則合有六重四句成二十四句也二句數中亦
三重者

三宝通抄下三十一
先捻開數后先巳下別釋釋中先約一多相卽不卽捻有
四四句者捻摽句數一巳下別釋釋中一由一卽多故名
一者緣起一也二由一卽多故非一者簡情計之一也三
一卽多故亦一亦非一者緣起故一非情計一故非一也
四由一卽多故非一非非一者非情計之一故非一非不
是緣起一故非不一也多卽一准之中具說應云一由多
卽一故名多二由多卽一故非多三由多卽一故亦多亦
非多四由多卽一故非多非不多也此中約情計与緣起
別准前苐二由一不卽多故名等者一云相是門則是緣起
道理門也不卽門者情計所執之法也是故由一不卽多
故名一者情計之一也二一不卽多故名非一者緣起之
一也三由一不卽多故亦一亦非一者一則約情計非一
則約緣起也四一不卽多故非一非非一者非一則非緣起
之一非非一則非不是情計之一也多不卽一准之中具
作應云一多不卽一故名多二多不卽一故名非多三多
不卽一故名亦多亦非多四多不卽一故名非多非非多
也此中約情計与緣起別之准前然今釋相是不是並是
緣起道理中所說故不是者非謂約情計之法也若爾則
前出不是之所以而云全体相是而不雜故不壞本位故
者亦情計耶色卽空而不壞色等亦情計耶然不壞色等
者不壞幻色本自性空之義故難也是故應云一不卽多
故名一者緣起一也一不卽多故非一者非情計之一也
一不卽多故亦一亦非一者一則緣起非一則非情計之
一也一不卽多故非一非非一者非情計故非一非不是緣
起之一故非非一也准之者准前知上二重如次作四句也下二重
交絡作四句也三中由一一不卽多故名一者苐二重初
句也二由一卽多故非一者初重苐二句也三則初二重
苐三句通也四則初二重苐四句也反作可知也第四一
卽多故名一者初重初句也二一不卽多故非一者第二
重第二句也三四則同前也反作可知也此上順有十六
句逆亦十六者四重中現作四重四句順也例作四重四
句逆也二約相在不在亦三十二句者准前相是不是作
也
@@三宝通抄下三十二
三約空不空亦三十二句者若具說則別分一与一切各
作四重四句謂一空故名一二空故非一三空故亦一非一
四空故非一非不一則空中四句也一不空故名一二不
空故名非一三不空故亦一亦非一四不空故非一非非一
則不空四句也<巳上>二重四句也若具作交絡二重四句則
應云一不空故名一二空故名非一三亦空亦不空故亦一
亦非一四非空非不空故非一非非一則一重四句也反作
可知如約一之空不空四重四句如是約一切之空不空
亦四重四句故合八重四句成三十二句也染淨緣起門
問荅卽爲二叚荅中此二各有四句者捻標謂衆生是妄
下釋釋中先釋衆生四句后釋三宝四句也初中衆生是
妄者謂遍計所執衆生也衆生非妄者依他似有衆生也
又約眞如隨緣義也此二約用者對下二句之約体故也
衆生是妄由上二句故者何故前云衆生非妄今此云妄
耶荅前則對遍計故依他則非妄今對园成實德故依他
亦妄也衆生非妄至性滿故者舎那品疏約五海論染淨
之義中衆生卽淨義也三宝是妄者撗計爲有故蜼是
三宝亦是妄也二処經云者並華嚴經也經云佛菩提智
等者勝鬘經也三宝是妄由沼妄故者何故前則沼妄故
非妄今此則治妄故妄耶荅前則旣能治妄故非妄今則
若旡妄可治卽不立三宝之能治今對所治之妄以立能
治之眞故是妄也故立也者順釋旡妄則旡者反釋也論
云者起信論也經云者涅般經也是故生之与佛同一眞
空故平等旡異故云染淨緣起也簡理異情門荅中一約
境謂眞空等者色体旡性卽眞空故也斷空在色外等者
如牆処不空牆外是空則色外之空也如穿井除土方爲
空者滅色之空也比訂等不同者三乘地前是比比智知
空故地上是訂訂智見空故也一乘中見聞是比解行爲
訂也必伏滅煩惱等者三乘地前伏滅地上斷滅一乘見
聞位中伏滅解行斷滅也成正行者滅煩惱之所得也入
位者信等五位得果者得菩提果也經者淨名經也論者
金剛般若論也經則訂空見之不起論則訂空見之失也

@@三宝通抄下三十三
斷空不爾反上知之者應云斷空不卽色可斷空取是故
斷空可思議也四約對弁異者以斷空對卽色之眞空弁
其異也問荅荅中先略荅略作四句巳下開句數廣荅也
廣荅中二先約色与斷空分別四句二如此二門下例擧
余法別也初中倶所執故者色与斷空並是遍計所執故
也如見人畜等者色与斷空之玄別如人與畜之別也二
斷空卽空与色卽空二空不別者此並眞空故不別也三
情理異故者眞空者理斷空者情也下准知四卽空之色
与卽眞之斷等者卽空之色与卽眞之斷實則不異然約
色与斷之詮以現理也所以爾者以就法融通故也問何
故前則色与斷空不卽今此相卽耶荅前則異空之色異
眞之斷故不卽今則㝵空之色卽眞之斷故相卽也二中
余一切法相望等者如約色与斷空所論如是約食与嗔
等應六一貪与嗔不卽以所執故二瞋卽空与貪卽空此
二空不別以旡二相故三貪卽空与瞋不相卽以情理異
故又瞋卽空与貪不相卽亦情理異故四卽空之貪与卽
空之瞋得相卽又約余法亦爾等也經云者諸法旡行經
可當苐四句之訂也次二問荅可知或容可見者謂勸進
行人令修觀智耳藥病對治門問荅荅中先示病次示藥
后此是太乘下結也初中摽數刹名后前中巳下釋也初
中一麤等者初二非器也二細等者正乖實兼有狹劣非
噐也釋中一內實破戒等者違眞非噐以求名利莊飾我
人故也二假令不破等者背正非噐也求名利者通於違
眞非器也二細中一蜼具直心等者不作巧僞故云直心
然隨自執見謬取經文故云執我修行故當於乖實非噐
也二雖不執有人等者以二乘人得人空故不計有人然
未逵法空故計爲有法實見不破故當於挾劣非噐也藥
中於諸過非而不覆藏等者反前内實破戒等也二於
所修行不雜巧僞等者反前求名利也質直者反前不直
也柔軟者反前狡猾等也作下下意者反前爲他知故也
不現巳德者反前離短也細中一修諸行時等反前執我
修行等也二觀察諸法平等不二等者反前蜼不執有人

三宝通抄下三十四
等也二通說者於前開列章門時蜼不標擧然旣云藥有
二種如是別論二門對此故云通說也問但深觀諸法乎
等與前觀察諸法平等不二一相何別荅觀法平等則一
種旡別但前別治實見今則通治諸病故別也理事分旡
門問荅荅中先約分旡論四句后由上諸義下約在不在
論四句也后中先釋在義次又由理不唯下釋不在也后
是故旡在不在等結也初中先約理弁后約事釋也初中
理性不唯無分等者奪旡分成分以現遍一切在一中也不
唯分等者奪分成旡分以現在一遍一切中也后約事中事
法不唯分等者奪分成旡分以現常在此処恒在他処也
不唯旡分者奪旡分成分以現遍一切処不移本位也就
不在義中先約理后約事釋也結中旡在不在等者結不
在也而在彼在此者結在義也因因果果門此有四叚一
引師子吼品四句釋二或有佛性闡提人有下引迦葉菩
薩品四句合釋前四句也三十二因緣名佛性下現佛性
平等也四又初四句下以七重釋四句也初中因者十二
因緣者現十二因緣之佛性也是故十二因緣生智惠之
因故爾也因因者至巳去者以發心巳去之人有智惠故
也演義中有二釋一如此中又釋以智惠觀十二因緣故
云因因也果者阿耨菩提智惠所生果也果果者旡上大
涅般者菩提智所現果也后四句者同是師子吼品故爾
云也因非果者如佛性者十二因緣也果非因如大涅般
者旡上大涅般唯是果非囙故爾也是因是果者如十二
因緣至二句者智惠對十二因緣故是果若對菩提則是
因也又菩提則智惠所生之果若對大涅般則是囙是故
云亦因亦果也非因非果者法身也二合釋四句中初句
是前因性者十二因緣也苐二句是因因性者智惠也第
三句非因非果性者法身性故二人倶有故爾也苐四句
果与果果性者菩提涅般果者二人倶旡故爾云也問此
中善根闡提云何荅串習六度至於信滿堪任位者善根
人也自此巳前名闡提也問若爾信滿堪任巳去三賢人
亦具十二因緣何故云唯闡提人有耶荅十二因緣中有

@@三宝通抄下三十五
善不善之二故闡提人有善根人旡者不善一分故不違
也問曉公涅般宗要中釋此四句略有四義現二門故別
因果性故開四意故遮二邊故<巳上>与今所論何別荅此与
彼別也謂初句闡提人有者十二囙緣也苐二句善根人
有者智惠也問此四句佛性何教中立論耶荅問荅后卷
云大乘沮般經四句佛性者非小乘義中及初迴心人作
四句義卽頓教終教佛性也問問荅初卷云若依三乘始
教卽半成半不成佛若直進迴心二人修行十千劫住堪
任地者並皆成佛若未至此位卽与一闡提迦立同如此
人等並皆不成佛此約位語若依此判四句分別准亦可
知<巳上>然則初教中亦論四句耶荅一云非謂涅般經四句
也此則和尙自意作四句耳謂或唯成如修六度串習行
至信滿堪任巳去者也或唯不成如旡性衆生或成不成
如修六度串習行未至信滿堪任人也或非成非不成如
定性二乘如是自意作四句也今釋初教中亦得論也謂
約一切闡提与善根人論四句者唯局終教約一分闡提与
善根人論四句者亦是初教所論也問一分闡提者是何
荅簡旡性有情也是則修六度串習行未至信滿堪任已
前人爲一分闡提也至信滿則善根人也問若爾何故問
荅云涅般四句佛性者非小乘義中及初迴心人作四句
義卽是頓教終教耶荅涅般經四句則約一切闡提
對善根人論故終頓教也非是約一分闡提人對善根人
故別也謂初教中四句則或有佛性闡提人有善根人旡
謂約行弁性也者此世生善根可救者有現行善性故或
有佛性善根人有闡提人旡者謂約位弁性故等也問今
此四句与問荅四句何別荅別也今此二人倶有者非因
非果性彼云約因弁性故別也又彼中約行弁性約位弁
性者亦不同也謂此中初句闡提人有者十二因緣彼中
云約行弁性也此中苐二句善根人有謂智惠者所成智
惠也彼中約位者約所依位故別也現十二因緣佛性中
現旡明佛性余支准此者例識支等也問當体淨故是法
身性与非因非果性者法身理也何別荅猶如虛空是一

@@三宝通抄下三十六
然甁空瓮空則別法身蜼一然當体淨者在於詮中故小
別也七重釋初四句中先正釋后是故四義唯一心下結
也初中初染淨緣起者眞如清淨以旡明染故成十二因
緣也二內重發心者眞如内熏發智惠故也三無明旣尽
始覺圓故也四究竟本覺現現故也又初隨染体隱者法
身隱也以隨染成十二因緣故也二微起淨用者法身蜼
隱起淨用也三染尽淨园者旡明染尽始覺园也四還源
現實者還本覺源現涅般實也又初与苐四倶是理性但
染淨異者初十二囙緣當体淨義苐四旡上涅般並是理
收初則是染苐四則淨也中閒二倶是行性但囙果異者
智惠与菩提並是行性智惠則囙菩提則果也又初染而
非淨者十二因緣染也苐三淨而非染者菩提是淨也二
亦染亦淨者以智惠望十二因緣則淨望菩提則染也苐
四非染非淨者大涅般之体非染淨故也又初是自性住
者十二因緣有法身性卽自性住佛性也二是引出者引
出所有法身故引出佛性也三四並至得果者如是至於
善提涅般故也又初二因者十二因緣与智惠則因也后
二果者菩提与涅般則果也轉初爲四者十二因緣當体
之淨卽是大涅般故轉二爲三者菩提從智惠生故又依
初起二者依十二因緣起智惠故以二成三者由智惠故
成菩提故以三訂初者由菩提智訂涅般果故應云以三
訂四然迴轉則十二因緣之當体淨卽是涅般故爾也是
故巳下結結中若難旡明四相皆尽者若斷旡明尽則諸
法一相皆悉平等是故此四句相本無所有然由旡明故
有如是差別也二諦旡㝵於中且如者眞俗之喻雖有多
種今且約巾兔以喻其義故云且如也兔有二義等者相
差別則依他似有義也体空則依他旡性義也巾亦二義
者住自位是不變義擧体成兔是隨緣義也不異中巾上
成兔及兔上相別義合爲一際者隨緣義与似有義一際
故也以本就末明不異者本是不變末是隨緣似有也二
以巾上住自位義等者旡性義与不變義一際故也巳
上二句如次成句三以攝末巳下二句交絡成句如文可

三宝通抄下三十七
知苐二非一義中不變義与似有義不一故有初句隨緣
義与旡性義不一故有苐二句相背与相害非一
故有苐三句相背相害倶泯故有苐四句文云相背卽相
背捨等者猶如冤家二人㸦相弃去不相見也相害卽与
等者猶如寃家二人㸦相鬪諍害於自他也此不泯不存
者不泯是相害義不存是相背義也此是成壞非一者成
是不泯義壞是不存義也苐二就法說中兔卽生卽死等
者兔中生義是似有死義是旡性巾中隱義是隨緣現
義是不變也逆順交絡等者准前喻中十門此中亦作十
重也具作應云苐一重兔生与巾隱非異又兔死与巾現
非異后二句則准前喻初重非異中后二句也苐二重非
一中兔生巾現是非一兔死巾隱是不一等者亦准前喻
細詳作四句也非異是順非一是逆故逆順等也二現義
者對就法說門故爾云也於中俗諦中有四義初二用
后二体也眞中四義初二是体后二是用也合中合俗中
約用等者知一乘中相入義約体等者如一乘中相卽
義也合眞中文云依持成俗者是前依持義奪俗余尽旡
二故者是尽事義也問何故初列門名中列開合一異等
四門釋中唯有開合耶荅論開合時一異義則自現故也
如文可知理事卽不卽門者相是門故云卽不卽也相在
者准前知故略也於中先弁不卽二相卽中下弁相卽義
初中一云不卽者是情謂故也今釋不爾此中不卽与法
界啚中各各不相卽同故是法道理也相卽四句中訓德
云初二句是初教苐三句是終頓教苐四句圓教也林德
云四句並是圓教也今釋理事相卽理理相卽通於終頓
然此中約以別該同之意故四句並圓教也眞妄心境心
境各有四句文云二見不壞者是空有二見也三以情就
法者以妄情就法說也有無倶情有者情謂之有无是情
之有故有無倶理旡者情謂之有旡無於道理故有旡倶
理有者法中有無並是道理中所有故有旡倶情旡者法
中有旡並是於迷情中所無故入道方便中先擧數開門
后初中下釋釋中有三先弁入道緣起又入道下弁入道

@@三宝通抄下三十八
方便也更以句數下句數料簡也初中文云一麤謂求名
利等者初二非噐二細存見等者通三四非噐也苐二簡
境中初是所簡二眞境下所取之境也三定智中下有解
行二門並如前流轉章也又約境以三空乱意者謂滅色
爲空又色外取空及謂空爲物也約行以旡分別智五相
簡之者攝論云五相者一難旡作意故二難過有尋有伺
地故三難想受滅寂靜故四難色自性故五難於眞義異
計度故<巳上>第二入道方便有四門問四門中何故不釋初
三門耶荅以初三門如常所說故爾也第四門中一捨緣
門難凣夫染著之過二隨緣門難二乘滯寂之見又初是
護煩惱行第二是誰二乘行二隨緣門中云一還前六事
等者前示難染著此中示守心不染也二凣於一切堪情
等者堪情者順於情也謂於順情之事覺知忍拒究竟不
受也三於一切違情等者設遇斷命之怨如飮甘露歡
喜忍受也苐二終中初捨緣等者前之捨行今此究竟故
二隨緣門等者始中隨緣終極究竟故眞俗境不殊者二
境不殊也悲智心不別者二心不別也又境而不別者心
境不別也又菩薩住不住行中開合爲二開中先弁不住
義二明住下弁住義也初中先弁所住境中不住義也又
智理旡別下弁能緣心不住義也二住中先弁住生死二
住涅般下弁住涅般也初中亦二義初義中初句是利他
苐二義中初句是自利義也若更以下句數中先弁不住
中四句二唯住巳下弁住中四句可知
華嚴經三寶章圓通記卷下
均如聖師在光宗朝行化神異感通具如學士赫連廷所述行㧋
錄及海東僧史自聖師旣遠法界宗中廣大之義墜乎
地則嗚呼大道之難行也本講和尙天其生於相去數百
余載之后生如宿相一依義相門下所專妙旨聖師辵
記當此季末五濁之深揭獨力*园宗古義然后海
東學人知有華嚴義持一路矣弟子事本講*預聞一
二大義今依如公三宝章古記刊削羅言難爲二卷以
施學人非敢好事欲成就先和尙之本願耳
@@

釋華嚴教分記圓通鈔卷第一初
高麗國歸法寺主圓通首座均如說
將釋此文略作五門一弁章主因緣行㧋二弁造文因緣
及次第三弁宗趣四釋章名五入文解釋初因緣者具如
閻朝隱所撰碑崔致遠所述傳故略也二造文因緣及次
第中二初弁因緣後弁次第初中亦二一摠弁二別弁揔
弁中二初報先恩中初近報師恩故謂如寄相德書云但
以和尙章疏義豐文簡致令後人多難趣入是以謹錄和
尙微言妙旨勒成義記<巳上>造諸章疏廣演師義是報恩故後
逺報佛恩故謂探玄記歸敬請加偈云傳燈報仏恩故如
大集經云假使頂戴經塵劫身爲牀座滿三千若不傳
法利羣生畢竟旡能報仏思故唯自利利他如說修行爲
報仏恩耳二利今後者請加偈云廣益於自他故二就別
弁中花嚴傳云華嚴綂目一卷華嚴玄義章一卷華嚴
敎分記三卷右並大章疏之外隨人所問隨意而說錄以
成卷<巳上>此乃造此文別因緣也問隨人所問者誰所問耶荅
法相人問也謂法相人判華嚴經及餘大乘倶爲一味大
乘故章主則敎中分五宗中開十以第五圓敎第十圓明
具德宗攝此經也時法相人難徵此義隨問而荅勒成卷
軸也弁次第如別第三弁宗趣者荅他問爲宗開海印爲
趣又此二爲宗現性海爲趣又宗如上令後學善解一乘
敎義爲趣又分五教開十宗爲宗令入一致一味无二之
処爲趣第四題名二初正題名二所依処及述者名初中
二一所依本教二能釋章名初中一云華嚴一乘是所依本
教教分記是能釋章名一云華嚴是所依本敎一乘下能
釋章名初義者華嚴一乘簡下謂簡法花一乘及深密
一乘等也教分記簡上謂簡證分也問若簡證分者何
故下文幷論性海果分與究竟果證耶荅是敎分所依故
并舉耳一乘法界啚者一乘是所依本敎法界啚者能釋
章名今此亦爾也後意者經題之中旡一乘言故一教分
通抄第一第一卜

@@敎分圓通第一一卜
乘言屬能釋也例如華嚴探玄記華嚴旨歸章等唯取華
嚴爲所依也今釋從後義中卷題云華嚴經中一乘立敎
分齊義記以中字隔能所依故也問若爾一乘法界啚者
何是所依何是能依耶荅但約能依立名耳彼文下云一
乘法界啚合詩一印依華嚴經及十地論表圓敎宗要故
爾也是故凡諸章疏得名不同或但約能釋或通約能所
釋如是非一以述者之善巧不同故也就所依本教中古
德於經題中立三種名一者大方廣華嚴毗盧遮那所說
經二者大方廣華嚴普賢菩薩所說經三者大方廣華嚴
諸菩薩修行經<巳上>未知此三種名依何章疏立耶荅搜玄
疏云今此通說敎興所爲有十義一成仏本願故名諸仏
本願經以此准之二成井本願故可知三利益時機故可知<巳上>
依此三義立此三名章主本疏敎起所因云二願力故者
謂是如來本願力故經云盧舎那仏神力故一切刹中轉
法輪又云普賢菩薩願音聲遍滿一切世界海<巳上>依此立
初二經名依機感叚立第三名也綱目章云願力故者化主
助化及所化此三位中各有願力可知<巳上>此亦所依也問
章疏云願力何故古云所說耶荅舎那及普賢說華嚴
者由過去願力故所化衆生依而修行亦由過去願力故
章疏約過去言願力古人約現在云所說及修行故不相
違也問何故一經作此三名耶荅諸經得名体式不同或
有約人或有約法或有約喻或人法雙題或法喻齊舉就
約法中亦有不同或約果法如涅槃經或約因法如十住
經或約体如般若經或約用如神足經就約人中亦有不
同或約能說如旡尽意井所說經或約請人如思益梵王所
問經等今此華嚴一經人法雙題法喻齊舉具体具用
有因有果理尽義圓謂大方廣仏是法華嚴是喻就法
中仏字是人大方廣是法於中大是体方廣是用或仏
是果華嚴是因故旡不周備然就人中仏卽是果濫於餘
經故欲簡餘經古人加辭言毗盧遮那所說經約助
化言普
@@敎分圓通抄第一三卜
賢菩薩所說經約所化言諸菩薩修行經也問以三經准三
敎云何荅一云如次准也一云三經名眼三敎也一云唯頓圓
中立三經也初義者初經是果故窮實次經者普賢菩薩
對能化仏雖是助化若對善財卽爲能化說頓法輪故是
實際也後經者修因契果生解分云弁說所修五位之圓因
成十身之滿果令諸菩薩解此義相<巳上>欲令下位人生信趣進
之義故是修相也次義者華嚴經中具窮實實際修相之三
敎故從化主及助化與所化立三經故一一經具三敎也今
釋従第三義謂此經是三教中頓圓二教五教中第五圓攝故此
三經唯頓圓也問古人云由此經中具三教故修相之漸通
尽此經實際之頓亦尽此經<巳上>則此經中可異三教何不爾
耶荅雖有其義然下四教是修相漸華嚴經唯頓圓故也
問然華嚴經爲後三根而起故第八根所對是修相故此經
可具三教耶荅此經雖爲後三根起而第八根八此經時與
第九根並依實際頓故不依修相唯依頓圓耳謂第八根
文云三乘根不定故堪可進入別教一乘<巳上>故也問一乘了
義衡說有三一方便修相對治門二實際緣起門三窮實法界門<巳
上>一乘了義是華嚴經故此經中可具三教何不爾耶
荅一乘了義雖是華嚴而於伴眷屬義中幷論修相耳
問旨摐章立異設等十經大料簡中立恒本等七經此並
所依耶唯略本經是所依耶荅如問二義問何故恒本
經等爲所依耶荅旨摐章云問准此所說說華嚴會揔旡
了時何容有此一部經教荅爲下劣衆生於旡尽說中略取
此等結集流通故有此一部令其見聞方便引入旡際限
中如觀牒隙見旡際空當知此中道理亦爾觀此一部見
旡邊法海不復卽此一部是旡邊劫海之說以結通文旡分際
故一說卽是一切說故<巳上>清涼疏展演旡窮叚云初於最清
浄法界分爲理智二門理開体用爲大方廣智開因果卽
仏華嚴不展此目以爲初會<云云>又展此會以成后八不展此
九會周遍十方<云云>卷攝相尽叚云以從後漸卷乃至
不出九會九會

敎分圓通抄第一四卜
不難初會初會不難揔題㧾題不出理智<云云>名之爲清
浄法界是以極從旡尽乃至一字旡字皆攝尽華嚴性
海旡有辵餘<巳上>是故恒本等通爲所依也今釋唯略本
經爲所依也問若爾旨摐與清涼文如何會耶荅彼章意
者見略本時義通異設同說等耳如觀牖隙見旡際空
如是依略本經故異設同說等亦通所依展卷難思之義亦
如是會也若不依略本旡由得曉如是之義故知唯略本所
依也是故二十卷疏終云上來略本三万六千偈叔竟<巳上>問
於七字中何故偏舉華嚴二字耶荅實則具云但存略故
爾然偏舉者華是喻嚴是揔故此二字攝法旡辵謂於
題中具有人法体用因果等且以人嚴法或反此如華之
嚴体用因果亦爾故偏舉也第二能釋章中一云一乘之中
分判五教故云一乘教分記然此叔難也謂唯言一乘教分
記不言一乘分敎記故一云一乘敎中分判敎宗故云一乘
教分記此亦難也謂違於中卷題中華嚴經中一乘立教分
齊義記故今釋准中卷題釋上下二卷之目謂教分記者教
則立教分則分齊故可言立一乘教分之記又准下釋可
言一乘敎義分齊義記謂下文云一乘敎義分齊開爲二
門解云一乘敎義分齊者牒題目故也是故演義抄云若約
所詮法相者下第三約所詮弁異然賢首義分齊内第二
卷廣明今但略說解云賢首義分齊第二卷者指中卷
也彼演義中略教存義今此題中取教略義若約義具應云
一乘敎義分齊義記也問文中通明五教可言一乘三乘敎
分記何故唯言一乘耶荅有說雖具五教善巧旡二故云一
乘下文云本末鎔融唯一大善巧者卽其事也有說一乘有二
一者同教二者別教今卽通舉二種一乘故云一乘教分記
也其同教中通攝諸乘旡所辵也文云一乘教義分齊開
爲二門一別敎二同教者卽其事也今釋雖通現五教然其
所宗唯一乘圓敎故從其所宗云一乘釋分記是故唯是
別敎一乘非是同教一乘也若難云通現三乘小乘之義何

@@敎分圓通抄第一五卜孝之
故唯言一乘敎分記耶者應反難云依阿舎經等立小乘
敎依深密經等立始敎依勝鬘經等立終教依維摩經等立頓敎然則所依
本敎應通舉諸經何故唯舉華嚴經耶若言雖通依諸經以
立五教然語所宗唯是華嚴故唯舉華嚴者文中雖具現
五教而語所宗欲現第五圓敎一乘故從其所宗別敎一
乘言一乘敎分記也是則文云一別敎二同敎者伴眷屬義
中兼開同敎耳非謂一乘敎義之言具同別也又本未鎔
融唯一大善巧法者成一善巧時還當於第五圓敎故唯頓
圓一乘非是具五敎之一乘也問教分者通於五敎耶荅不
爾以是一乘敎分齊故也就所依処及述者名中京兆西
宗福寺者所依処也沙門法藏述者章主佳号初中京
兆者通名西崇福寺者別名也通名中京者高也大也
兆者衆也多也天子所居高大人類衆多故云京兆也別
名中則天之父武土彠者大原天水人也則天於咸享元
年封父爲大原郡王封母爲大原王妃遂於大原捨家爲寺
亦於西之長安東之洛陽皆置寺爲敬生処並以大原
名之至文明元年則天臨御封父爲魏國王封母爲榮國夫
人乃改寺号並爲魏國寺也後東都僧法明等上表請改
寺額遂並改爲大神崇福寺後略神字号大崇福寺今云
西者簡東北二崇福故寺者梵云毗阿羅此云遊行処以智
人所遊行処故又云治処以治惡種善処故佳号中沙門者
揔法藏者別也揔中梵語具云沙伽應那此云息惡亦云
断惡是故涅槃經云出家惱他人不名爲沙門息心達本
源故名爲沙門是義也別中諱法藏字賢首俗姓康氏勅号
國一法師從所業則世号華嚴和尙也述者述而不作義也
依於大經扶洪儼師之義故爾也第五入文解釋三一序分
二違立一乘下正宗三末後二偈流通也初中有本旡序及章
主名故或謂此序非章主所述然有草本有錬本錬本則具
有序及章主名草本則旡也若非章主所述章主之名冝
在序後今旣在序初故知此序乃章主自述明

@@敎分圓通抄第一六下孝之
矣序中分二初明分敎開宗之所以后略提下舉領提綱
初中三初敎由機差二若不下現不分失三豈直下現分之
得初中夫者此也彼也乃也今從乃訓發語之端也敎
不自分等者舉教由機差以現分宗立敎之義然吉今諸賢
立敎不同如下敍古今立敎中弁清涼云西域東夏洪闡之
流於一代聖言或開宗分敎或直釋經文以皆含得失故耳
且不分之意略有五焉一則理本一味殊途同摐故二一音
普應一雨普滋故三原聖本意爲一事故四隨一一文衆
解不同故五多種說法成枝流故以斯五意故不可分分
之乃令情攝異端是非竸作故不分爲得其分敎者亦
有多意一理雖一味詮有淺深故湏分之使知權實二約
仏雖則一音就機差而敎別三本意未甲隨他意語而有異
故四言有通別就現說故五雖分權實湏善會仏意有開現故
又王之密語所爲別故不識權實以深爲淺失於大利以淺爲深虛
其功故莊嚴聖敎令深廣故諸聖敎中自有分故諸大菩薩亦
開教故以斯多義開則得多而失少合則得少而失多<巳上>章
主亦是分敎之家欲分敎宗故云敎不自分務機成異此有二
義理本一味故云敎不自分而由機敎別故云務機成異也又約
仏則雖是一音一雨故敎不自分而機差教別故云務機
成異也問敎不自分者當於至相如窮之以實趣齊莫二
等同一味究竟旡餘何殊之有務機成異者當於但以對治
功用不等故隨根噐別其淺深言分有三耶荅等同一味等
者是理本一味不待名言之処今此教不自分者通於
不待名言之処及與如來一音所說圓教之処故別也
問若敎不自分通圓敎則等同一味亦通圓敎何云別
耶荅彼則等同一味等是不待名言旡住揔相処也對
治功用言分有三等是帶名言処也今此通於言旡言
也問若言圓敎當於敎不自分之処則下四敎當於務機
成異耶荅一云法界啚云善敎无方應機隨病非一<巳
上>善敎旡方是華嚴經應機隨病非一是下四教今
此亦爾故

敎分园通抄第一七卜
如問亦得一云務機成異通五教機也問若敎不自分當
圓教者務機成異則唯下四教若務機成異通五敎者敎
不自分唯約理本一味故與等同一味冝旡別也何故圓敎通於
教不囙分及務機成異耶荅約仏則唯說一音一味法故云敎不
不自分若約機差別或有如一音而解者或有不得如一音而解
者故務機成異中具五教也今釋敎不自分與務機成異一量
也並當於儼師所云隨緣之說法門非一但以對治功用
不等言分有三也問敎不自分約不待名言不動処故
與務機成異別耶荅敎不自分作約不動処也立在己
分之教云所以諸教之分非是自分只由根機而成異
耳故非別也聖說前後等者一云前則如第二七日說華
嚴時后則如第三七日已去說餘小乘三乘等法時如是
差別也今釋前時亦說小乘三乘后時亦爾故云差別
若如前義則一音異解之義難成也第二不分失中言
矛盾者楚人有雙賣矛盾者歎矛則云能穿十重之盾
歎盾則云矛刺不入買者云我買汝矛還刺汝盾豈不
傷哉如是且約仏性諸聖教中或說唯一人成仏或說五性
差別故半成半不成或說一切衆生並皆成佛或說衆生
仏性難有難旡故不可說或說情與非情並皆成仏若會
爲一義如彼矛盾旡由取叔若剖教開宗云唯一人成仏者是
小乘教乃至情与非情並皆成仏者是圓教則各不相違不
成矛盾也第三分教得中豈直聖教異說從此分敎開
宗而會通耶抑亦由茲聖敎異說義自別故敎自分耳
第二举領提綱中猶如裘擧領而羣毛順綂提綱
而衆目正若擧建立一乘等十門之綱領則其中諸義自
然和正也其餘一切等者此十門外有所不引諸聖敎敎准
此五敎之軌而會通也大叚第二正宗分中二初列名後
初明建立下依名別釋初中三先正列名次建立一乘第
一者牒擧後今將開下開十門所以也初列名中問約此
十門分能所詮云何荅一云前八能詮第九所詮第十義
理也然後二
@@敎分因通抄第一八卜
可爾前之八門並爲能詮難也謂建立一乘者遠公於大乘義
章立敎聚義聚於義聚中分染聚浄聚至浄聚中論一乘
也敎聚是能詮義聚是所詮是故一乘爲能詮者難也又
第二約乘論敎義之攝益第四門中分五敎立十宗而清涼
師於所詮宗趣中立此十宗第七門中違立十根第八門中
行異位異卽所詮章行位差別也以此等諸義並爲能詮
最爲難也今釋初二門中論其乘數次二門中分其敎宗次
四門中合弁乘敎後之二門現也問有本義理分齊九所詮
差別十者何耶荅此是後人所治也後人意者以此義理雙踏
能所詮故置於第九貫前後也問後人誰耶荅相和尙也
謂章主寄相德書云請上人詳手藏否辛垂箴誨故相
德令眞定智通勘其藏否而治定也今釋並章主所列也謂
此文有草本錬本不同義理爲九者是草本反此者錬本
故爾也問何知義理爲十者是錬本耶荅義理章末有流
通偈故知爾也是故清涼抄云第三約所詮弁異然賢
首義分齊内第二卷廣明今但略說<巳上>也問十門有定
次第耶荅雖旡定次第且作次第者如來爲一大事因
緣出現於世故最初受之以建立一乘未知此一乘敎義攝益
分齊云何故受之以教義攝益己知敎義攝益未知古今
諸德立敎云何故受之以敍古今立教古今立敎如是不
同未知今則立幾教宗故受之以分敎開宗立乘分教
但如是耳更旡開合耶故受之以乘敎開合已知乘敎開
則旡量差別合則一三旡二未知一三教起前後云何故受
之以教起前後未知前後所由云何故受之以決擇其意己
知教起前後因機差別未知一三異相云何故受之以施設
異相己知一三說敎異相未知五敎所詮云何故受之以所詮
差別己知能詮所詮差別約能所詮融會云何世受之
以義理分齊也第三十門所以中今將開至作十門者現
十門之所以也問此文冝在列名之前何故在後耶荅然
故一云列名是後人所治故在前也若章主列則在於後

@@敎分园通抄苐一九卜
也今釋列名亦是章主自列以前列後列旡所防故且從
一義耳又依旡序草本故作此難若依有序錬本旡
此難也旣序去云略提十義毛目粗陳先標十門次列其
名後云今將開等弁十門之所以是故有次第也旣云
略提十義又云今將開乃至略作十門然後列名則有
重言失故此所以在列名後甚有理也今者有云欲簡
造餘章疏之時叺云今也今釋以起辭之初故云今耳
問此云今將開釋迦仏海印三昧啚云欲表釋迦如來敎綂
所攝三種世閒從海印三昧繁出現現大料簡能詮敎
体中海印炳現門云一約果位如前差別旡尽敎法皆
是如來海印定中同時炳然圓明現現此章所依異中云
謂此一乘敎起要依仏海印定起不同三乘依仏後得智
說敎起前後稱法本敎中云於海印定中同時演說十十法
門融會章云一乘同別敎義依海印定起普眼所知六処海
印何別荅一云今此十門所以中海印者十門中具論五敎十
宗故法界啚則於敎綱中并攝屈曲三乘教故大料簡則
約果海印前明五教能詮敎法仍云如前差別旡尽敎法
海印定中圓明現現故起故廣也餘三唯華嚴法依海印
起故狹也今釋六処海中並一義也唯華嚴經法依海印
起餘三乘等法並是定外謂此中但云今將開海印三昧一乘
敎義不云一乘三乘敎義故啚云欲表釋迦如來乃至廣
義如華嚴經說故炳現門中近牒第七事融相攝第八
帝綂重重二門故云如刖差別等非是通舉前六門中
三乘敎故問此中十門并謂五敎十宗故五敎之法通依海
印何不爾耶荅以對下四教方現別教一乘義故以一乘之
方便眷屬故并論耳法界啚文亦同此會古辭儼公云唯
華嚴經依海印起也時有智積國統難云大集經十四云
如閒浮提一切衆生身及外色如是等色海中皆現影是
故名大海爲印菩薩亦復如是得大海印三昧已能分別
見一切衆生心行於一切法門皆得惠眼是爲菩薩得海
印

敎分圎通抄苐一十卜
三昧見一切衆生心行**經四教法亦決海印定起何
故不爾耶儼公荅云海印***一者三十門僧祗劫歷
修之帝釋升法空須彌山頂與所知障阿修羅門諍之時
三科百法像現於大圓鏡智海中之海印者不可計數
劫歷修之帝釋升本覺須彌山頂與根本无明阿修
羅闘訁之時恒沙性功德像現一心眞如*中之海印三
者一念不生之帝釋升一行三昧須彌山頂與妄念阿
修羅鬪訁之時旡相旡分別相像現不二實相海中之海
印四者二仏世界微塵數劫歷修之帝釋升㧾相須彌
山頂與分別遍計阿修羅闘訁之時十*普法像現世
界海中之*印*者十仏之帝釋升法性須彌山頂與
旡住實相阿修羅闘諍之時三種世問像現國土海
中之海印已上此五***前三如次*終頓
三後二一乘如次外說內證炳現門中有因
有果於果海*中分一兼二於此若加*因
海印應有六重謂普賢之實釋升能解行須彌山頂與
百障阿修羅闘*之時無盡並法像現錠光破爾鏡
中之海印也若約此義三乘時分論海印巳而言三
乘是定外者約一乘海印故****三海
印約果論何故一乘加論曰海印耶荅於三敎中下四教
是此經是頓圓故旣此經中閒頓因圓果合下四敎
一敎此中開論因海印豈有㝵也以此六重准十句
章*有九重海印謂彼文云敎義二大有五重一
忘像海印定義現像海印是敎二現像海印是義仏外
向是敎三仏外向是義普賢入定觀是敎四普賢入
定觀是義*定在心是敎五出定在心中是義語言中現是敎
<巳上>**㸦望論敎義故有此五重若開論則六
巳法許前三乘三海印卽有九重又約小乘證人空
智*****有十重也問彼章唯忘像現像名爲
海印何故云倶名海印耶荅華嚴經法並定内說故乃
至普賢語言中現亦皆是定内故也問今
@@敎分园通抄苐一十一卜
旣言叔迦仏海印三昧則唯果海印耶荅有約因海印
約果海印別論之義又海印者是智惠定心故若約仏
則全仏海印若約菩薩則全菩薩海印故今此海印亦不
簡於因也問初云建立一乘一次云建立一乘第一又次
云初明建立一乘者巳上何故三処重言耶荅初建立一乘一者列名
也次建立一乘第一者牒舉也又次云初明建立一乘
者依名別叔也准華嚴傳應先揔列十門次列當此
卷之八門次牒擧後別釋如是應有四重此猶略故不
是重言也第二依名別釋中二初牒名後別釋此中三
初然此下開章二初中下釋相三餘釋乘名下指廣初
中然此者一云二字合云此也故崔光十地論序云然十
地經者<巳上>然者此訓故今合爲此也今釋然字冝在敎
義分齊下應云此一乘敎義分齊然開爲二門今在上耳
例如下決擇其意叚中云然諸敎前後差別難知略以
十門分別其義<巳上>此亦實云諸敎前後差別難知然略
以十門分別其義故此亦爾也問何知湏以然字置
下云然開爲二門耶荅今此正論別敎一乘故疑云
唯論一乘耶雖此正論別敎一乘然亦并論同敎一乘
故爾也問此一乘者何一乘耶荅一云窮實一云具同
別一乘也初義者一乘敎義分齊開爲二門一別教二
同敎<巳上>雙踏同別是窮實故爾也後義者旣云
一乘敎義分齊開爲二門一别教二同敎故具同别之一
乘也今釋頓圓一乘也以華嚴經不出頓圓故也旣牒前今
將開釋迦仏海印三昧一乘敎義云故所現唯是頓圓一乘
也問一別敎二同敎者分齊云何荅一云同別二敎並
通一化何者別敎中有分相該攝分相之所分三乘是
下四敎能分之别敎是華嚴經故又該攝中三卽一者是
一乘一卽三者是下四敎是故分相該攝並通一化也就
同教中分諸乘同教者分一化諸乘融本末同敎者融
此諸乘故此同敎通一化也問若爾同別云何異耶荅一
化之法隨機
@@敎分因通抄苐一十二卜
別者是別敎一化之法同一善巧者是同敎也今釋別
敎者唯頓圓華嚴同教者唯下四教也問如前所論別
敎同敎各通一化何故今云別敎唯華嚴同敎唯是下四
敎耶荅分相中并論三乘者欲現別敎一乘別於三乘故并舉
所對三乘非謂三乘合爲別敎又該攝中三卽一者正
是該攝一卽三者伹句數相對并論耳是故別敎唯華
嚴也又同敎中分諸乘者分下四敎諸乘也融本末者
融此諸乘也是故同敎唯下四敎也問分諸乘同敎三明
三乘中云是故當知一乘三乘小乘分齊別也由此義故
大智論云般若波羅宻有二種一共二不共<巳上>以不共訂一
乘以共訂三乘是則同敎可通一化何不爾耶荅此伹舉
所同別敎耳問若別敎是此經同敎是下四敎則一乘敎義
之一乘通於同別何云唯頓圓一乘耶荅并舉同敎方現别敎
故於伴眷屬義中并論耳第二釋相中就別敎二初現二
分旡㝵二就普賢門下廣釋囙分初中二一別釋二此二
旡二下揔融別釋中問初中亦二者以此別敎通於因果故
云亦二耶荅一云爾也謂果分別敎因分別敎故也今釋別敎
之名唯從緣起因分立也然因分所依囙分之源故并舉
性海耳如十玄章云法界緣起乃自在旡窮今以要門略攝
爲二一究竟果訂義二隨緣約因弁敎義<巳上>法界緣起
之言唯約隨緣約因立也於所依義中并舉究竟果訂此
亦爾也問何故性海不名別敎耶荅文云不與敎相應故又
融本末中云由此鎔融有其四句或唯一乘謂如别敎
或唯三乘如三乘等以不知一故或亦一亦三如同敎
或非一非三如上果分<已上>如是分故是知性海非別敎
也問何故法界緣起之言伹約隨緣約因立耶荅立在隨
緣約因弁敎之中論能釋十門所釋十法巳結云此上十門
解釋及上本文十義皆悉同時會融成一法界緣起具德
門<巳上>是故法界緣起之言從隨緣約因立也問若爾何言
初中亦二耶荅前一乘中聞爲二門又於別敎開二門

敎分园通抄第一十三卜故云
亦耳非謂二分皆別敎故也例如雖於一乘開同别二
敎然同敎不是華嚴一乘如是雖於別敎開因果二
分果分非是別敎一乘故也此中二一果分二因分初中
三初性海果分下立法二卽十仏下屬人三故地論下
引訂初中性海果分者立名當是下立義於中立
嘖荅可知引訂中地論云是地所攝有二種一因分
二果分<巳上>問以因分訂緣起分以果分訂性海故冝於緣
起分後方引此文何於二分之閒引耶荅引訂之例不定
或前引而訂後或後引而訂前或中引而訂前後故爾也
問圓當訂耶文似訂耶荅一云文似訂也謂論云是地所
攝有二種一因分二果分<巳上>因分是敎大果分是義大此十地所
攝之果分元非内訂故非圓當而可說不可說之言相似
故引耳今釋圓當訂也謂是地所攝因分果分有二種
一就衡隨相因分果分二訂智方便因分果分也今約初重
之果分是内訂因分是外化之義引故爾也二因分中對前
果分可云二緣起因分當是可說義何以故與教相應故卽
普賢境界也故論云因分可說也然說果分時義巳現故且
略耳問性海果分中言自境界何故緣起分中不言自耶荅
性海果分唯十仏所知故云自境界緣起分法十仏普賢共所
知故不云自也是故啚文結訂分云訂智所知非余境結緣起
分云十仏普賢大人境也二揔融中波喻緣起水喻内訂而
波全爲水水全爲波故因分全果分果分全因分二而旡二舉
一全釋也第二廣釋因分中二一開章二分相者下別釋初中
問分相該攝二門何別荅一云分相是衡際頓該攝是修相漸
一云分相是衡際頓該攝是窮衡圓一云分相該攝並
具三敎一云分相該攝並衡際頓一云分相該攝並於取
會方便中所論不及華嚴一云分相該攝唯頓圓中論也
初義者旣文云分相者此別敎一乘別於三乘<巳上>第九根所
領是衡際頓而彼文云本來不見說三乘小乘等法<已
上>簡於三乘與分相同故文云該攝者一切三乘等法

@@敎分因通抄第一十四卜
本來悉是彼一乘法<巳上>第八根所領是修相而彼文云伎三
乘等法本來不異別敎一乘<巳上>与該攝文旡別故也第二義者
分相是衡際者如前師說該攝是窮衡者第十根所領是
窮實而彼文云見上諸教並是旡尽性海隨緣所成更旡
異事<巳上>與該攝文旡別故也第三義者華嚴經中具三敎
故此經之與三乘別者分相也約法体則三乘䒭法旡所道
攝是該攝故是故此經具三敎也問實際頓中有所簡義修相窮
實有所收義故分相是實際該攝是修相窮衡何故分相
該攝二門若具三教耶荅實際頓中亦有収義修相窮實亦有
簡義謂第九根中雖有簡三乘小乘等義而六道因果三乘
小乘束爲普賢二十二位文五乘等法束爲十普法故亦有収義
第八根文云彼三乘等法本來木異別敎第十根文云見上諸敎
並是旡尽性海隨緣所成<巳上>故皆有収義如是解時別於三乘
故有簡義也故此三敎約所簡義爲分相約所収義爲該攝
故二門中普具三敎也第四義者旣文云就普賢門中復作二
門普賢是衡際頓此中分二門故分相該攝並衡際頓也約
普賢自体則六道因果等是普賢二十二位文約五乘論十普
法故是該攝義如是之義別於三乘故是分相也是故分相之
該攝該攝之分相也第五義者融會章云夫圓通之法以具德
爲宗緣起埋衡用二門取會其二門者所謂同別二敎也別敎
者別於三乘故法華經云三界外別索大牛之車故也同敎者
經云會三摐一故知同也<巳上>彼之別敎則當此分相同敎則當
此該攝是故分相該攝並約取會方便論也問旣文云就普
賢門中復作二門一分相二該攝<巳上>是則二門並是別敎何云取
會方便耶荅非謂直於普賢門中開爲二門欲取會此普賢
門時於方便中作二門故不違也彼文圓通之法以具德爲宗
者是華嚴經欲取會此華嚴故論同別敎而引法花訂底此
中亦引法華訂成是故分相該攝並是取會方便不及華
嚴也今叔以第六義爲正華嚴經是頓圓別敎此經之別於
三乘是分相此經之約法体則旡不包含是該攝是故二門

@@敎分圎通抄第一十五卜
並頓圓別教也謂囙前緣起囙分則普賢境界卽云就普賢
門中復作二門而緣起分中具頓圓故爾也問融會章文云何
會耶荅彼中別敎亦是頓圓別敎同敎亦是下四敎也彼中具
德爲宗緣起理衡用二門取會者當於此中一乘敎義問爲
二門也問實際有所簡窮衡有所收故分相則衡際該攝
則窮衡何故二門各具頓圓耶荅如前中說衡際中有所收
窮衡中有所簡故旡難也謂諸処文中明頓圓一乘別於三
乘引文訂及義訂文訂者賢首品及第九地偈是也義訂
者十門十法是也故搜玄疏十玄終云若敎義分齊與此相
應者圓敎及頓敎法門若諸敎義與此相應而不具足者
卽是三乘漸敎所攝巳上旣以義訂通訂頓圓准此義訂則文訂
亦具頓圓而此分相門中引此二文故知分相具頓圓也二别
釋中二一釋分相亦二一揔標一三之別二別現一三差別初中
問下權衡等諸差別中引法華經而此揔中亦引此經者何
耶荅二義會也一義下別現中以一種法華中三車與大白牛
車以別一三是故法華通十差別故揔標中引此文也一義
此章生與法相人爭一三者皆依此文謂法相会三中牛
車是衡非權判爲一味大乘此章主云三中牛車是權大白
牛車是衡如是所訁唯此經文故先引之揔弁一三也二
別現中三一引敎釋成二其別敎下舉義訂成三縱旡下揔
結也初中三一開章二一權衡下釋相三此上下結前初中問
此十訂文似訂耶圓當訂耶荅一云引三乘經論訂七
差別則文似訂也引此經文訂三差別則圓當訂也今釋
並圓當訂也謂法華中有約時事判有約義判約時事判
則當於熟頓若約義高判則有同別二敎同教則是華嚴
之下四敎之上別敎則與華嚴旡二也今約別敎義故圓當
訂也問何知法華具此多義荅德量差別中云我有如是
七宝大車其數旡量此約別敎一乘以明異耳敎義攝益云
如露地牛車自有敎義謂十十旡尽主伴具足如華嚴經說
此當別敎一乘等者此約別敎判也又德量差別中此約

敎分园通抄苐一十六卜
同敎明異之法華第七根所入之法華敎義攝益云衆外
别授大牛之車爲示眞衡義此當同敎一乘如法華經說等
者約同敎判也又大料簡以法華涅槃會深宻之三車摐究竟
之一乘者是智光師第三時法門故此約時事判也問約時
事見則法華與勝鬘楞伽等經並爲一量何故法華有約
義高判而餘經旡耶荅有道理也謂餘經等有權有衡並初
時說法華乃四十年後所說是迴三入一之敎也若約但迴昔權
不迴昔衡則與勝鬘等爲一量故當熟頓也若約以勝鬘等
含三中牛亦并迴昔實令摐露地則在熟頓上爲同教也若約與
華嚴經旡二旡別則名別敎也是故法花有約義判餘經唯局
熟頓敎也問若法華是後時說迴三乘時通迴熟頓故有約義高
判則涅槃是最後時雙林所說故亦有約義判耶荅涅槃雖是
後時所說旡約義判也謂爲根熟声聞唯說仏性不說迴大之
義故爾也問何知今此引法華中別敎義故是圓當訂耶荅旣文
云分相者此別敎一乘別於三乘<巳上>此是華嚴別敎一乘而欲訂此引
彼經故爾也二釋相中十門卽爲十叚初中先標名次釋相中三先
立正義二若彼下遮他現自三問荅除疑初中以三中牛車亦
同羊鹿者法相人云三中牛車卽是大白牛車故是衡非權章
主等云三中牛車是權此三之外大白牛車是衡也所以三車
喻三乘者菩薩大悲利物如牛負重致遠能益於人緣覺樂寂
旡師自悟如鹿在山不近於人聲聞依師処衆如羊依人逐
類又羊之鈍如聲聞鈍根鹿之輕捷如緣覺利根牛之大力
如菩薩大悲又羊之身小同於小乗鹿之次大喻於中乘牛
之最大此於大乘也臨門三車倶是開方便門等者方便品
云開方便門示眞實相<巳上>引此以現三車開方便門故權大
白牛車示眞衡相故衡也四衢道者法相人云四諦也長阿
含經云以四諦斷惑如四衢之通達也章主義中一云三小
逕一大路也謂三乘人得三乘果知其不衡東索實故約此
中閒爲四衢也然章主義中亦四諦也謂清涼云四衢道者
是四諦也二遮他現自中三切正遮他二若望下遣伏執
三爲
@@敎分园通抄苐一十七卜欲下
迴三入一也初中二先遮外情後亦不下遮救初中長者喻
仏謂長者具三德一有德二年高三巨富有德中三一有
智二有德三清浄旡染以此合仏者智則般若德則法
身清浄則解脫又年高則仏壽量旡限巨富則仏種種功
德也二遮救中三先正遮救二是故下引訂三此中三車下現
索三意言標趣者父則標門外三車指令趣向子則標門
外三車望而趣進故元意之言通於父子也二遣伏執中
三一立義二若不下反叔三今云下順釋体疑云門外三車
得耶不得耶若得則如何更索若不得則如何出三界遣義
可知<巳上>則道身云問旣得三車何更舉五車而索
若不得三車何現三車非實耶荅已到指三車処而知此処非
衡嫌三之衡在於一乘故舉權名索權之衡<巳上>卽此義也三迴
三入一中三一立義二若不下反釋三以望下順釋此中大義見
下根緣受者釋也或云分相是同敎也然旣云以至自位究
竟処故後皆進入別敎一乘是故分相是別敎也問別敎
之名不定法華之大白牛車亦是別敎此中分相可云同
敎何故華嚴偏名别敎耶荅前旣云一乘敎義分齊開爲
二門一別敎二同敎至於此中更以法華爲別敎者難也又大
白牛車有爲別教之義與華嚴旡二无別故引之耳三問荅
除疑荅中先略荅次重嘖後廣荅中先揔荅次別荅後揔
結也二敎義差別中二先舉名後釋相中三一立自義二引訂三
遮他義也三所期差別中二先舉名二釋相中四一立義二引訂
三遮他四良以下釋非本所望句也初舉名中三車所期大白
牛車非所期故應言所期非所期差別且略也四德量差別
中二先舉名二釋相中二一同敎中空鈴者喻四辯也体具德
者具七度万行四攝四旡量等也不去餘相者謂牛之不具
德也前之不云餘德者車之不具德也白牛喻平等大惠
謂運六度万行至果処故也行眷屬者檀度等行也此等異
相並約同敎等者一云等者等取前請差別故前三差別
並同敎分相也今釋但等取此中体具德用殊勝行舂屬也
問
@@敎分园通抄苐一十八卜
前諸差別所引經文與此同敎叚中所引等是一種大白牛
車至別敎叚方引我有如是七寶大車其數旡量之文故
前差別並是同敎何云別敎耶荅見此其車高廣衆宝荘
嚴等文唯說一車之荘嚴則是同敎縱舉一車若言旡量中
一者卽別敎也故前三差別皆約旡量中之一故並是別敎
之分相也問此中同敎是何量耶荅是所流弁也問可云
是時事之法華何云所流耶荅以法花爲同敎者多是約
所流也問何故論別敎分相時并論同敎分相耶荅但兼論耳例
如該攝中正論不異兼論不一又三乘同敎中正論同敎并論
所同之別敎也次別教中三先現一三之別二引訂三旡量宝
下釋也問若法華約多義見則以所流同敎大白牛車爲衡約
時事之大白牛車爲權又與華嚴旡二之大白牛車爲衡所流
同敎大白牛車爲權如是論權衡耶荅大白牛車唯是一故不
可展轉論權衡也猶如浮海之板水高則板亦高水下則板亦
下如是所會三車下則能會大白牛車亦下所會三車高則能
會大白牛車亦高耳是故昔時所說有權有衡法華是最後
所說迴三入一敎故若但迴初教之權不迴熟頓之實則與楞伽
等經爲一量故當熟頓宗若並迴楞伽等熟頓之實則是所法
弁同敎故立於四敎之上也猶如日出先照高山亦於沒時還照
高山仏初成道爲大山王機說華嚴經最後亦爲大山王機說
法華經如是見則與華嚴經卽爲一量是故大白牛車雖具
多義是衡非權非所迴也五寄位差別中二一舉名二釋相中三
一引訂中攝論等者等取華嚴及莊嚴論也問所詮章修行之
身十門寄對中第四門云七地己還寄同
羅漢八地巳去是菩薩位如仁王經說又第五門云初地至六地寄
世閒二乘七地已去寄菩薩位如本業經說上來唯約三乘
敎說以未分出一乘法故其仁王
經七地以還是二乘八地以去是菩薩又本業經但云七他以
去是菩薩然不分一三故此二經違於此中所立之義云何
會耶荅彼仁王本業經中具多

敎分园通抄苐一十九卜
義故且從一邊引耳謂例如十地論有二義一者初地八過之中
已過世閒二乘二者至七地方過二乘所詮章所依身寄
對第七門中引初義此中引後義如地論爾其仁王本業等
亦具多義也所詮章寄惑現位十八門中第十門云仁王經說前
之三地斷三界中色煩惱四五六地斷三界中心煩惱七八九地斷
三界中色習煩惱十地及仏地斷三界中心習煩惱解云乃
至七地已去是菩薩位漸細於前故寄滅於色心習氣以現
彼位<巳上>此義異於問家所引第四門義同於第五門本業經義
是故仁王經具多義故七地寄菩薩乘八地己上寄一乘之
義亦含有也本業經例知問以華嚴一乘配於三乘中五乘配
門十地之八地已上然則隨能配一乘亦爲華嚴一乘地耶荅爾也終
敎仏果並攝在七地三乘菩薩位中故也問若爾以下三乘配於
華嚴前七地時前之七地隨能配三乘亦爲三乘地耶荅不爾問
若爾八地已上別有一乘之訂不成耶荅所配十地雖是華嚴
然人天三乘寄前七地一乘菩薩寄八地上故能成訂也問仁
王本業八地已上所配一乘但是華嚴一乘耶亦是熟頓
一乘耶荅雖則具有熟頓敎中如來藏一乘之義今約圓
當成訂之義故唯華嚴也二若大乘下遮他義二一正遮
他二是故至一乘法也者連前合釋謂前四差別引法
華經至此門中引餘聖敎故欲便鉤連前四差別更以法花合釋
以現此中爾相只是一種別敎一乘也三問若下問荅除疑六
付囑差別中問前四差別皆引法華今此亦引法華則是一類故
冝在第五何故第五引異聖敎弁寄位竟又引法華明此
付囑爲第六耶荅要以付囑爲第六者欲便連於後三差
別故謂第七差別引華嚴經假名菩薩之文而云是行人
當知是前法華經内餘深法中示敎利喜者是也<巳上>欲以
法華不信受者連於華嚴假名菩薩故爾也第五差別引
異聖敎訂成寄位仍以寄位欲使連前四差別故更以法
華臨門三車配第七地大白牛事配八地上之義如是合釋前
四叚故是故前之五差別義皆是法華又以法華欲連
華嚴故以付
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囑爲第六也問縱以寄位置於第六至第七門亦應得云當
知是行人是前寄位中七地人也何故須以付囑爲第六
方得連後耶荅第七叚中不信此經名爲假名菩薩之文與
法華經若有衆生不信受者同故要以付囑連後三也如
是鉤前結後者欲現十差別中所明皆是一乘則華嚴
三乘則下四敎也七根緣受者差別中有爲三乘根緣
而受者有爲一乘根緣而受者故一三差別也問假名
菩薩者唯初敎耶通熟頓耶荅一云唯初敎謂性起品
疏云假名菩薩者但依權敎修行未得一乘衡行<巳上>故爾
也又諸処云初敎爲權熟頓爲衡故也問權衡之言不定
故權實差別中通約四敎爲權唯約華嚴爲衡何故唯初
敎爲權耶荅前六差別是同教分相七八九三引華嚴故是別
教分相是故權衡差別亦以初敎爲權熟頓爲衡也問何
知前六同敎次三別敎耶荅下云此文意明華嚴是別敎
一乘不同彼也<巳上>若前差別並是別敎前差別中可有此言
然此差別是別敎分相之初門故不同於彼前六差別同敎
分相如是云也問若爾旣此差別是別敎分相故所分三
乘通下四敎何不爾耶荅雖約別敎若所分則唯是初敎若
熟頓則望此別敎爲同敎故非所分也故非假名問同敎所分
旣是初教則別敎所分應通熟頓耶荅分相有二謂分異
之分相全異之分相望於一種初敎同敎則分異別敎則全
異耳問何知爾耶荅第十差別亦是同敎分相引大乘同性
經而釋云此文約本末分異又此下文望前別敎三差別云
其別敎一乘所明行位因果第相與彼三乘施設分齊全
別不同<巳上>此是分異全異之訂文也今釋揔取中三乘爲
假名也謂通取末入此經之際名爲假名菩薩故也問
疏云但依權敎修行未得一乘衡行<巳上>諸処文中多以
初敎爲權是則唯以初敎爲假名何故通約中三乘耶
荅但依權敎之言亦通下四敎也謂守權非器通約中三乘
故旨歸章眷屬經中云如餘一切權敎三乘小乘等經
旣旡結
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卜通十方齊說故非主經<巳上>此經以外通取名爲一切權敎故知中
三皆是假名問若爾熟頓仏果亦假名耶荅爾也謂權衡
差別云以至自宗究竟処故後皆進入別敎一乘<巳上>故知通也
問性起疏云此等不信是何位菩薩荅文旡正斷准其劫數
十千己過僧祇未滿應是三賢位人<巳上>此文何會耶荅但隨
他意作是判耳章主衡意通取熟頓極果之人爲假名菩
薩也古辭章主大料簡中明三乘極果不信此經亦是假名
之義世俗勝德復礼師等便懷嫌嫉奏云臣聞旡上世
尊三大劫中勤修万行登大覺位旡上之上天中之天法藏
抑挫爲假名菩薩此法師罪甚是不少國法可理御勅擯
於江南及衡义難陀三藏至復礼與三藏翻八十卷經至
賢首品信滿成仏之処未能翻譯天子勅復礼與法藏和尙
譯也復礼私與章主云汝若改立三乘極果亦是假名之
義則同譯大經以補舊闕章主欲息他人之謗又恐錯翻
大經以誤後人遂隱秘料簡造綱目章附於深玄替爲
料簡寄相德云請上人詳手藏否流通於世於是相德
命眞定智通等令習此文時義寂師等從法相來曾不信和
尙極果迴心之義及見性起疏中十千己過僧祇未滿應是
三賢位人之文白和尙言疏文如是願和尙自今己後使不
行此義相德云此必隨他語耳法師之意遠則遠矣仍遣
芬皇寺純梵師問於章主章主送此大料簡義寂師等及
見此文然後決其疑也問大料簡中何文是迴極果処耶荅
引爲中云於彼敎中具有行布十地漸次乃至仏果長養彼根噐
務令成熟極遟之者至此劫數定當信入如其疾者是則不
定以是也問此文可爾何故守權非噐云三乘共敎諸菩薩
等隨自宗中假行未滿初阿僧祇亦非此噐之文與性起疏
云十千己過僧祇未滿應是三賢位人之文同耶荅然故
或謂科簡非噐之文與性起疏並是一三和會処也然觀釋
云非噐之文約其疾者所爲之文約其極遟<巳上>故知並是
衡意也是故於引爲中將此非噐云三乘共教乃至亦非此
噐之義問

敎分元通抄苐一艹十卜
云問若彼地前過彼劫數必信受者卽知地上二宗不別豈
彼所信旡十地耶荅於彼敎中具有行布十地漸次乃至仏
果長養彼根噐務令成熟極遟之者至此劫數定當信
入如其疾者是則不定<巳上>此荅意者引爲文中約極遟
者故云至此劫數定當信入非噐之文約其疾者故云末
滿僧祇非此噐耳滿則是噐故云如其疾者是則不定也
問若未滿則非噐己滿則爲噐者與性起跡應是三賢位
人同也何故非噐之文是如其疾者是則不定之義耶
荅彼性起疏云十千己過僧祇未滿應是三賢位人
問更至何位卽能信此荅極至此位必定信入此一乘法
終旡訂地而不信此<巳上>終旡訂地等者極至地上必定信故
是和會義非噐文中約其疾者是則不定之義故別也問
應是三賢者何敎三賢耶荅終敎三賢也謂終敎地前
一切根性各各差別至於地上發心等修行等利益等安樂
等而約一乘義云三乘之中設至果位尙有成與不成及
心識等自他差別故與地前根性差別同也約此義去
應是三賢位人也問一三和會者云何荅道申章云問
若爾二宗地上一耶荅不爾爲立十地長養根噐經此劫
數必信一乘問若爾何云十十己過僧祇未滿應是三賢
位人耶荅此有深意一三和會以論耳寄三乘位弁一乘
位有三一見聞位當十信二解行位當三賢三訂入位當十
地若伹以一乘位言始見聞一乘定在信初若伹以三乘位
言或在信初見聞或三賢位或初地二地乃至或極果
中不定所言應是三賢位人者三與一合論耳文云菩
薩億那由他劫修六度故卽非信初凡又地上是果以配
訂位故未見閒人不湏令上登地三賢因位終令見聞耳
衡三乘極果在此三賢位又雖云三賢終衡是信初始見
聞一乘配信初故<巳上>解云直以一乘言始信一乘配信初
故判爲信初凡者違於旡量億那由他劫修六度之文
若約三乘位言雖久修云度而未見聞人不湏令上登地故
非
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地人也是故不欲偏舉一三而云應是三賢位人此是
一三和會義也問此文意明華嚴是別敎一乘不同彼
也者何故此中偏有此言耶荅有道理也謂餘差別中
一三之別於文自現而此文中不言此是三乘此是一乘故偏
舉此言也非謂前六差別是同敎故望彼而云不同彼
也第八差別可見第九約機現理差別中且約初偈若衆
生下劣其心猒沒者是約機示以聲聞道令出於衆苦
是現理也餘偈亦爾初三偈是漸敎三乘第四偈是頓
圓一乘是故諸処明三乘以外別有一乘義中文訂則引此
四偈及賢首品偈也義訂則引十門十法也提玄及啚文中說
十門十法己結云若諸敎義分齊與此相應而具足者頓及圓二
敎所攝相應而不具足者三乘漸敎所攝<巳上>此是漸三乘以外
別有頓圓一乘之義訂也是故當知文訂中第四行偈亦通訂頓
圓也問略疏初云第二頓敎攝者<云云>以第九地四行偈中第
四偈訂也何故今云通訂頓圓耶荅頓敎訂中雖引此文
然三乘外別有頓圓之明訂此外更无故知通訂也問第
三圓敎中云所以知有圓敎者如下文如因大海有十宝
山<巳上>更以此文以訂圓敎故知彼偈唯訂頓敎何云通耶荅用
第四偈訂三乘外別有頓圓用如因大海等訂圓敎中滿足
仏事之義味故尓也問何知以大海十山訂圓中義味耶荅如因大
海有十宝山因於仏智而有十地如一一山下悉有大海一一地中
皆有仏果<巳上>若得地地皆有仏果當知塵塵亦有仏果若得
塵塵皆有仏果當知物物皆滿足仏事也欲現此意故引
此文耳問初三行偈所訂三乘何三乘耶荅地友三乘也古
辭琳德未入唐時云空畫三乘入大唐來云地畫三乘也
<巳上>謂訂頓圓以下三乘故爾也問用第四偈訂頓圓時分句訂耶荅
一云爾也謂初二句訂頓後二句訂圓也今釋通訂也第十本
末差別中約本與末或開或合以現一三之別也所有聲聞等
者末也如是一切等者本也問開則一三各別合則一三旡
二耶荅一云未之與開不殊故三乘本之與合不殊故一

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乘是故所有聲聞法等者是開是末故訂三乘也如是一切
諸法等者是合是本故訂一乘也一云開則一三成異合則一三
旡二唯開文中一三別也問就開文如何別耶荅所有聲聞法
辟支仏法菩薩法者三乘諸仏法者一乘也問三乘中具因
果故諸仏法者可通三乘何云唯一乘耶荅前差別中以爲
說菩薩道訂三乘以說无尽仏法訂一乘此亦如是菩薩法
者訂熟頓也諸仏法者唯一乘也今釋不見本經故起此
諍耳若手彼經此中所引唯是開文謂經云海妙深持菩薩
復問仏言世尊二乘解脫諸仏解脫此彼何異佛言<云
云>乃至聲聞辟支佛解脫如彼河水如來解脫如大海
水海妙深持菩薩復問世尊諸大少河流入海否仏言<云云>
乃至所有聲聞法辟支仏法菩薩法諸仏法皆悉流入毗盧遮那智
藏大海<巳上>初復次中以河喻二乘以海水合喻熟頓
與一乘此是合文後復次中以熟頓爲能流別開智藏大
海爲所流入此是開文也此開文中一乘三乘分相之義明
現故引也是故文云此文約本末分異者唯引開文故對
彼合文云此文也問何故不引合文耶荅合文中熟頓與一
乘合喻故不引也開文中聲聞法乃至諸仏法是三乘智藏
大海者是一乘故引此文以明一乘三乘之別也問若唯引開文
何云開合耶荅衡則唯開但是語對故云開合也問大乘同性
經是三乘何故以智藏大海爲別敎一乘耶荅雖是三乘而
將去華嚴經事說故爾也問儼公不思議品疏云又大乘同性經中仏有
十種地<云云>一名甚深難知廣明智德地乃至十
名毗盧遮那智海藏地乃至此應三乘爾<巳上>則毗盧遮那智
藏大海者是三乘何云別敎耶荅異也謂前明聲聞十地辟
支仏十地菩薩十地諸仏十地等以爲能流別開毗盧遮
那智藏大海爲所流入也其毗盧遮那智海藏地者是能流
諸仏十地中第十地故當於此中諸仏法故爾也問旣云會
末摐本但是一乘何故一乘三乘別耶荅所以能流入者
以是劣法故爾也是故雖會末摐本而能成一三之別也
三結前中龜鏡者所以

敎分园通抄苐一艹五卜
卜吉凶鑑姸媸也第二義訂者約其義異以明一三之別也
因果等者等取餘八對法及十玄門也略如下弁者指下
施設異相及所詮章十玄章等也第二該攝中前明一
三差別之相約相雖爾若約法体則於圓教中統攝旡辵
欲現此義故次來也清涼疏云其猶百川不攝大海大海必
攝百川雖攝百川同一鹹味故隨一滳逈異百川前之四教
不攝於圓圓必攝四雖攝於四圓以貫之故十善五戒亦圓
敎攝尙非三四況初二耶<巳上>此中亦爾約体攝法則
下之四敎悉是圓敎名爲該攝攝三之圓還與三別名爲分
相也問何故分相十門皆引聖敎該攝則旡耶荅分相者對
法相人令別一三故湏引敎決彼疑也此該攝中直約法体
以明該攝故不引也此中三初標次嘖後廣叔標中問本來
悉是彼一乘法者何一乘耶荅一云同教一乘今釋別教也謂
前明三乘以外別有別教一乘望前一乘云彼一乘故知爾也
二嘖中何故前云三外有一故一三差別至此則云一切三乘等法
本來悉是彼一乘法耶如是徵也荅中三乘望一乘有二門
故謂不異不一者以三乘望一乘有不異不一前約不一義明
一三之別此約不異義故云三乘卽是彼一乘也是故不
異之義是該攝故此中正論不異而於嘖中舉分相義作
問是故荅中并擧不一耳此中三一開數別名二初不下正釋二
門三又此下分配二門二釋中二先不異後二不下不一不異中
二先開釋二門二問若下問荅除疑初中問不異之二門並
該攝耶荅正以三卽一句爲該攝然是語對故并論一卽三
耳謂前標云一切三乘本來悉是彼一乘故爾也問荅中
隱現四句反上思之者准前存壞作四句則應云問若拠
後門一卽三者未知彼一爲現爲隱若現如何唯三若隱
彼一乘機更依何法而得進修荅有四句一由卽二故不待
隱二由卽三故不㝵現三由卽三故旡不隱四由卽三故旡可現
由初二義故一乘機得有所依由後二義故三乘機得有
所依又三乘依一乘成也並得也由四句倶卽三故是故唯有
三乘更
@@敎分元通抄第一廾六
卜旡餘也此如下同敎中弁者該攝是別敎何故指同
教耶荅一云唯約隱現四句指也一云通約存壞隱現二重
四句指也今釋後說爲正謂一卽三三卽一之軌同於融本末
中泯權摐衡攬衡成權故指耳非謂該攝是同敎也二不一
中不壞不一而明不異者舉不一現不異也是故分相之該
攝該攝之分相也二分配二門中問若前來不一是分相不
異是該攝者何言又耶荅前則直論不一不異而不分配
分相該攝故此合結耳同教中二一舉數列名二初中下別釋
卽有二叚初分諸乘中四一開數二一明下釋相三經云下引訂
四上來下揔結二釋相中六一明一乘中三一開數二初約下別
釋三依上下揔結二別釋中七問諸処方便乘中開流目方便
何故此中伹明所流方便不明所目耶荅一云法相交叅同敎中
并論也一云就勝門中并論也一云該攝卽是所目故此不明
也今釋後說合於文相謂第八根是所目而與該攝文相不
異故也又教義攝益三乘三句中云或倶非敎義約別敎一
乘說爲彼所目故<巳上>爲彼所目者是三卽一義故是該攝別
敎也問何知所目是別敎耶荅普法章云如是我聞首料
簡下文所目之義約有十法<巳上>立十普法之時標云所目又法數
章云所有旡尽法數及餘乘數皆一乘所目卽是一乘由同在海
印定中成故<巳上>故得知也問法界啚云若約方便一乘說五乘
揔是入一乘攝何以故以一乘所流一乘所目一乘方便故又一乘
三乘義章於橫依方便進趣法門中論流目方便<巳上>若所目
是華嚴經者方便一乘亦此經耶荅欲現彼三乘之法本
是華嚴經中所目故於方便中并論所目耳所目非是方
便乘也故十句章云旡生佛法寄位升沉者仏内訂海印
定名旡生仏法乃至然爲機緣普賢菩薩出定於旡生旡名
処以種種名題目是故云所目於此所目中隨機緣心勝
劣尊㝵差別故云寄位升沉也衆生實執所目故云執名之
徒仏不隨名訂名旡住義故云旡名眞源卽是法性圓融訂
分也<巳上>普賢出定於旡生旡名処中所目法故所目是別教也問
旣云
@@敎分元通抄苐一艹七卜
衆生實執所目故云執名之徒則執名之徒亦此經機耶荅
仏不隨名乃至訂分処者是訂分也普賢出定乃至是故云所
目者是起言以去緣起分故是別敎也執名之徒者下四教
也問執名之徒衡執所目法耶荅爾也然衡執則謬解故是
下四敎也是故智通記云又疏中釋文前約八敎㸦成約三
敎弁三次第意何荅大意者爲現此經內一切敎義等旡不
攝故謂仏始第二七日道樹中臨大人說大法時一切盧空界
一切微塵微塵処一切十世九世前後時中一切五乘三乘一
乘旡量乘機中頓應說一切法門所臨機衆生各各隨應閒
解行訂如是一切敎義等十十法門頓同時現現大機人如
是法門見聞解行訂一処一切処中一時一切時中一根一切根
一行一切行頓頓修行乃至三界六道四生等因果法皆旡所
殘此經内在<巳上>如是定内所說之法隨自根噐各各隨應聞解
行訂則是定外故執名之徒下四敎也問十句章云所目者
通方便始終所流者方便是中閒者何耶荅彼章文
云始信時中於旡生仏法以種種名題目是故通方便始
所目中所有法衡得訂時唯是旡住義旡異實名名爲
所目所目者旡衡也是故通方便終也<巳上>故爾也問方便始
終與方便何別荅始終卽是此經方便卽是下四敎故別也
問若爾何云所目通方便始終耶荅猶行路人初發之処
終至之処不是路也而云路之始終如是此方便之始終是旡
生旡名処及旡住義故始終則此經也所流者是方便卽
是中閒也問始信時者信華嚴耶荅不爾謂於所目中始
執衡時爲始信也謂相和尙云三乘法者生信心故又儼師
云漸以生信者是下四敎也一法相交叅同敎中問法相交
叅名者從一乘垂於三乘之義得耶從三乘叅於一乘之義
得耶荅一云如後謂旣文云一乘中亦有三乘法相等故也一
云如前謂三乘叅於一乘之義此是別敎故也今釋法相交叅
者從二義得名同敎一乘者從一乘垂於三乘之義得名也謂
如三乘中亦有該因陀羅微細等而主伴不具<已上>是故同
敎一

敎分园通抄苐一廾八卜
乘者從下叅之義得名也或一乘中亦在三乘法相謂如十
眼中亦有五眼乃至而義理皆別<巳上>旣云義理皆別上叅之義
是別非同此中四先舉名二謂如下釋相三此卽下結四是則下
所以也亦有說因陀羅微細者維摩經說居士之室容三万
四千師子座高八万四子由旬等故也亦說華藏世界者梵網經
中說蓮華臺藏世界故也義理皆別者雖是五眼是十眼
中五眼雖是六通是十通之六通故與三乘五眼六通別也
二約攝方便中揔爲一乘者是別教皆名一乘者是同教也
諸処文云一乘所目一乘所流一乘方便故卽名一乘<巳上>一乘
所目一乘所流一乘方便之一乘者別敎一乘也卽名一乘者
是同教一乘故也今此亦爾下四敎法揔爲華嚴一乘之方便故
皆名一乘也經云者法華經方便品也問以此經文訂何一乘
耶荅一云訂皆名一乘也謂法華是同敎故也今釋訂於㧾
爲一乘之一乘也謂皆爲一大事故者別教一乘之一大事
故爾也問若爾初義云何會耶荅以法華中具多義故今
約別敎一乘之義故不違也謂諸有所作皆爲一大事者
與第七根中諸有所修皆迴向一乘同故也清涼不分五義
中第三六原聖本意爲一事故者此亦訂華嚴別敎故爾
也三約所流弁中經云者法華藥草喻品又經云者勝
鬘經也汝等者謂聲聞也毗尼者小乘律也問今弁三
乘從一乘流而引此二文者何耶荅小乘從大乘流故云汝等所
行是菩薩道又毗尼者卽大乘也例此當知大乘從一乘
流故大乘卽一乘也如是展轉訂也四就勝門中以望
別教雖權衡有異等者有二義一義於同敎中以三中大
乘爲權以大白牛車爲衡而云權衡有異一義權義如前
以大白牛車合別敎一乘而云權衡有異初義則大白牛
車合三中大乘也後義則合別敎一乘也經云及又云等
者法華經方便品也五敎事深細中如經云者法華壽
量品也所詮章云或說釋迦報土在虛鷲山如法華經云
我常在虛山等法華論主釋爲報身菩提也當知此

@@敎分元通抄苐一艹九卜
約一乘同敎何以故法華中亦現一乘故其処隨敎卽染歸
浄故說法華処卽爲實也<巳上>虛山則染土而卽染摐浄故云人
天見劫壞我土常安穩敎旣深細処亦隨敎深細故云敎
事深細事猶処也六約八義意趣中攝論頌曰爲引攝一
類及任持所餘由不定種性是故說一乘法旡我解脫等
故性不同得二意樂化諸仏說一乘如問荅中弁者彼云又
一乘語字幾意故說荅有八義說一爲不定機性聲聞通因
及果故說一乘二爲欲定彼不定性菩薩令不入小乘故三拠
其法眞如是一諸乘皆依眞如以体攝相故四拠旡我等旡人
我理旣是通法大小共拠旡我理通故五拠解脫等大小諸乘脫
煩惱障通故六拠性不同聲聞身中先修菩薩種性後入聲聞
約性二処是通故七拠得二意此有兩二意初二意者仏意
欲攝一切有情得同自体意樂我旣成仏彼亦成仏拠此意
樂故自体者法性爲自体第二仏先爲彼聲聞授記欲發聲
聞平等意樂義等與仏平等旡二仏爲此意與諸聲聞等昔
授記拠仏等意故第二義者於一言下有二義一衡聲聞攝従
自体意樂二有實幷名同聲聞及菩薩化爲聲聞於一授記
下具有二義拠一授記意樂故八拠爲化意仏爲聲聞作聲
聞仏所以同彼聲聞者欲令彼修聲聞行故現同小仏欲攝末
摐本噵我此身卽是一乘拠能緣化心故說一乘約此八意
括声聞乘本來是一唯声聞人不了自法謂言有別意愚住
声聞乘從彼愚故諸仏所呵今一乘所救者拠此病別也七約十
義方便中孔目章云一乘義者分別有二一者正乘二者方
便乘正乘者如華嚴經說方便乘者分別有十一對三宝分
別仏室是一乘法僧是三乘何以故仏同旡尽故法僧不定
二對四諦分別滅諦是一乘三諦是三乘何以故滅諦同旡
尽故三諦則不定三對二諦分別第一義諦是一乘世諦
是三乘何以故第一義同旡尽故世諦則不定四對過分別
旡恐怖者卽是一乘有恐怖者卽是三乘何以故如來
藏等依則旡過卽同旡尽故六識及心法智此之七法刹那
不住不
@@敎分元通抄苐一廾十
卜種衆苦不得猒苦樂求涅槃由是俗諦故依緣不自
在故五對八及智分別有三種人成三種智三種智者一若善男
子善女人成就甚深法智以爲第一人二若男子女人成就
隨順法智爲第二人三若男子女人於諸深法不自了知仰
推世尊非我境界唯仏所知是第三人前之一人是一乘智
後之兩人是三乘智何以故前第一智是訂智同無尽故
後之二智未訂實法是不定故此依勝鬘經說六對所解了
法虛妄契衡旡分別隨文解義是三乘法知法虛妄契衡旡
分別是一乘法何以故契旡分別同旡尽故隨文取者是則不
定此依楞伽經義說七對一乘三乘小乘分別一乘是一乘三
乘等是三乘何以故一乘卽旡尽故三乘卽不定八對大乘中
乘小乘分別大乘卽是一乘何以故大乘尊上卽旡尽故中
乘小乘卽不定如經會三摐一故九對世閒出世閒出出世閒
分別出出世閒卽是一乘餘則三乘何以故出出世閒勝同旡尽
故餘二則不定如法花經界外露地別索車者卽是其事十
對比喻分別如王髻中明珠及大王等卽是一乘宝珠繋汝
衣裏及窮子等即是三乘何以故髻珠王秘甚深故餘則不
定此依法華說上來所弁於眷屬經中欲現圓通旡尽法藏一
乘敎義故於方便之処示一乘名令進入者易得解故作如
是說<巳上>三揔結中依上諸義等者㝷上所引聖教並是三乘故云
隨本宗定故<云云>二明二乘等者開一乘爲二乘開二乘爲三乘乃至旡
量乘數則從一至六義則旡寬狹也問二乘三乘四五乘等中各弁
一乘者何一乘耶荅一云別教一乘謂分諸乘融本末各通五敎也今
釋分諸乘融本末唯約下四敎故同教一乘也弁三乘中一乘三乘小
乘之一乘唯華嚴一乘餘並同敎也合愚法同迴心倶是小乘故有三
耳者此弁二乘何故結云有三耶荅約臨門三車云有三耳又初約
一乘次約三乘後約小乘者問初叚亦有三乘次叚亦有小乘
何故爾云耶荅初叚雖有三乘唯以一乘爲宗次叚雖有小
乘唯取三乘爲宗故尒也三明三乘中二初標名次一者
下釋相中三初一乘三乘小乘爲三次大乘中乘小乘爲三
後小

敎分元通抄苐一卅一下
乘中自有三乘初中五初別分一乘三乘小乘也問此中一
乘何一乘耶荅別教一乘也問此中正明同教何云別敎耶荅
但兼弁耳如分相者正弁別教而德量差別中兼弁同教分
相此亦爾也問何知兼弁別敎耶荅此中引智論共不共
二般若以不共訂別敎以共訂同敎故也又梁論善成立
之一乘亦華嚴一乘故也問若爾前後諸門之一乘亦可
別敎耶荅若爾難者同敎應非一乘耶然一乘名通故
前後諸門之一乘唯同教耳問若爾此中一乘亦應同教
耶荅此叚下云二者大乘中乘小乘爲三此有三義者當
於前後諸門所明三義之初門也是故一者一乘三乘小乘名
爲三乘者餘門所旡故此一乘是別教也是故此門方云此爲
現法本末故本則別教一乘末
則下敎三乘故和爾也爲現法本末故者前後諸門各有一乘
而偏於此中方有此言者爲現此中一乘是別教故也上開一
乘下開愚法者今開前叚合一同三之一乘及合愚法同迴心
之愚法故也是故明二乘叚初門中雖開一乘而合愚法同迴
心以爲二乘次門中雖開愚法異迴心而合一同三以爲二乘
今此門中開一異三開愚法異迴心故云上開一乘等也問若
開前合一同三之一乘則今此一乘亦應同教何故云別教耶荅
一種大白牛車約同教見約別敎見故不違也第二問所以下現
愚法二乘在所引之意問荅卽爲二荅中先以彼愚法至折
伏而巳者約自意現也后是故彌勒下引聖教訂也問以彼
愚法約大乘終敎以去並不名究竟出三界者若約初敎則二
乘亦出三界耶荅爾也謂所詮章云以下同上亦許二乘全斷
惑障分斷所知障<巳上>是知初教許出三界也問三車中不并初
敎耶荅通約中三乘爲三車故初教亦并在三車中也問若
爾初教亦許愚法二乘出三界也何故并在三車中耶荅三
車雖通中三乘今則約合一大乘義說故爾也是故所詮章
云亦可前約三乘中土四聞此約愚法故不同也<巳上>
此亦約合一大乘義也第三是故大乘下現
大乘中
@@敎分元通抄苐一卅
二具三乘也第四是故當和一乘至卽其事也因前以現一
乘三乘小乘別第五若言說大品下遮他所立現三宗別有人
解云大品經中有三乘者一音異解得小果耳而與阿含二乘
是一種二乘也爲遮此意云若言說大品等時乃至得大果
耶問若言說華嚴時旡有異解得小果者於華嚴經所目法中
各隨根器有解小乘有解三乘則豈非異解得小果耶荅義
別也所目義者第二七日同時具說五乘三乘无量乘法而小
乘等隨自根器各執所解則是下四敎大機之人頓領如此无尽
之法則是華嚴經故義別也二者大乘中乘小乘爲三中三初合
一同三合愚法同迴心爲三乘二大乘中自有三乘三小乘中
亦有三乘初中合愚法同小乘故唯三也者言略也具則應
言合愚法同迴心倶是聲聞緣覺故唯三耳敎理可和者
敎則聖教理則道理諸聖敎中多說大乘中乘小乘及菩
薩緣覺聲聞如此非一故也此約一乘弁者問此中融一乘同大乘
之意與前二明二乘中云合一同三之意一而无別何故前云
約三乘此云約一乘弁耶荅前對初門之約一乘弁故云約三乘此
對後大乘中自有三小乘中亦有三故云約一乘弁也問此中亦對
初叚一者一乘三乘小乘名爲三乘則可云此約三乘弁何故云
約一乘耶荅初門之一乘是別敎一乘故非此所要此門正是約三
義論三乘之初門卽是同教一乘故云爾也二者大乘中自有三
乘如上說有前引普超三昧經眀大乘中具三乘故指彼処也三
者小乘中亦有三者問此叚是二者大乘中乘小乘此有三義之第
三門耳前云三明三乘亦有三種之第三門是何荅此叚約二靣
見也謂遠望三明三乘亦有三種爲第三門近望二者大乘中乘
小乘爲三乘此有三義諛爲第三門也四者或爲四乘中開一異
三者開前三乘中同大之一異三乘故合二聲聞者具則應言
合二聲聞緣覺而對麟角喻獨覺故被聲敎者並屬聲聞
故云爾也此揔開也者開餘門之合三之一及與愚法又加人天
故也問弁二乘中初約一乘次約三乘弁三乘中初約一乘次
約三乘弁五乘中亦爾然則此四乘中第二門亦三乗耶荅准
前後門
@@敎分元通抄苐一三十三卜
可云三乘而此門中并弁一乘非偏三乘故云揔開也准上可和者
指前約小乘中云如小論中自有聲聞法緣覺法諸仏法之
三乘也五者或爲五乘中三乘人天爲五者與前三乘人天
爲四何別荅別也謂前是小乘中三乘此則於前一乘三乘爲
四之三乘加人天故五也仏與二乘天及梵爲五者依勝鬘經
云諸天及梵乘聲聞緣覺乘諸仏如來乘我說如是乘<巳上>
也三引訂中於一世界中聞說一乘音者訂一乘同敎或二三四
五等者如次訂也第二融本末中三初正釋融本末同教
二問若下問荅除疑三由此下句數料簡初中二初開章門
次初卽下現其旡㝵初中此同敎諸乘會融旡二同一法界
者融前分諸乘同敎也一云本則華嚴末則下敎也今釋約四
敎巳上大白牛車爲本三車爲末以融前所分諸乘同教故也
二問荅中問意者三卽一而不㝵三一卽三而不㝵一二門倶齊
故權則並權衡則竝衡何故三乘是權一乘是衡耶如是問也
荅中先正略荅次徵後謂權下廣荅初中先荅後問後荅前
問廣荅中權起至衡不失者劣起必賴於勝故衡現至權不
立者勝現不必賴於劣故是故至必有尽者勝起不必借於
劣故有尽也一乘卽三至恒旡尽者劣起必借於勝故旡尽也
存壞者准該攝四句而言者一由卽一故不待壞乃至四由卽一故
旡可存隱現者一由卽三故不待隱乃至四由卽三故旡可現等也
三句數料簡中有云或唯一等者指分相該攝別教也或唯三等者指
分相三乘及該攝之一卽三句也或亦一亦三者指分諸乘之一
乘三乘也同敎者問與章初云一別敎二同教之同教何別荅
一云同也一云有寬狹也初義者牒彼章初同敎云故後義者前
同敎者通約下四敎此中同敎者約法華會三摐一故不同也道申
章云問同敎者何義荅迴三摐一是此經宗故名同也合三是
同義耳若入一乘之方便爲同義者非但此經前前諸敎皆是
同敎<巳上>章初同敎者入一乘方便之同敎也故通諸敎此中同敎
者迴三摐一之同敎故別也問此義中分諸乘之三乘者或唯三句
中見耶荅爾也問若爾分相三乘又於亦一亦三之三乘中見耶

敎分元通抄苐一三十四
荅爾也問若爾何故或唯三如三乘等以不和一故或亦一亦
三如同敎耶荅聖敎別故爾也謂有聖敎唯說三乘不說
一乘或有聖敎具說一三是故或唯三如三乘等者從唯說三乘
聖教云也或亦一亦三如同教者從法華具說一三云也今釋或
唯三等者指分相三乘及該攝中一卽三之三乘與分諸乘中
三乘也或亦一亦三等者指融本末中一乘三乘也分諸乘之
一乘屬亦一中見也問七義同敎一乘於亦一亦三中如何准耶荅就
所流弁攝方便云亦一亦三謂於所流同教中欲別其所入所迴
故云亦一亦三也攝方便文云㧾爲一乘方便故皆名一乘者
又於亦一亦三中見也問所流及攝方便者通約下四教云
卽是一乘何故當於法華中迴三摐一耶荅下四敎法是一乘
所流一乘所目一乘方便故卽是一乘是故所流方便通於四
敎然而若推文訂要依法華汝等所行是菩薩道之文故所
流方便還是迴三摐一義故當於亦一亦三也由是前二義中
一云一乘敎義分齊開爲二門之同敎者通於攝方便及餘
門故竟或亦一亦三如同敎者是所流法華一乘故狹也問所以
知亦一亦三者並一乘耶荅敎義攝益云三臨門三車爲開
方便教界外別授大白牛車爲示眞衡義此當同敎一乘如法
花經說<巳上>通約敎義云同敎一乘故亦一亦三並一乘也問此唯
約示眞衡義云此當同敎一乘何故通耶荅前旣云露地牛
車自有敎義此當別敎一乘臨門三事自有敎義此當三乘
敎如是別弁二宗仍約迴三摐一之義以臨門三車爲敎大白牛
車爲義而結云此當同敎一乘是故一三並一乘也或亦一者
下乘敎開合云二以敎攝乘者有二初一乘隨敎有五乃至
二同敎一乘之一乘也亦三者二明三乘亦五乃至五同敎中三
始終倶同汝等所行是菩薩道之三乘也是故亦一亦三如同
教者所流同敎一乘也問分諸乘中三乘與分相三乘別何故
以分諸乘之三乘屬於或唯三句耶荅分相三乘分乘三乘
只是一種然對別敎故爲分相三乘現此三乘是同敎故爲
分乘三乘耳衡是一也開二明二乘中露地牛車爲一乘臨
門
@@敎分元通抄第一卅五卜
三車爲三乘何故此中並爲同教一乘耶荅一種法華以多義
見也謂露地牛車自有教義謂十十旡尽主伴具足如華
嚴經說二臨門三車自有教義謂界內示教得出爲義如
是見時大白牛車是別敎與華嚴旡二臨門三車是下四教也
若德量差別中約同敎弁異義者大白牛車立在四敎上臨門
三車下三乘也若臨門三車爲開方便敎界外別授大白牛車
爲示眞衡義此當同教一乘者三車與大自牛車竝同敎一乘也
是故弁二乘中義與德量差別中約同敎弁同故
大白牛車則立在四敎之上三車則下三
乘也是故諸乘或存或壞等者一云唯是融本末也今釋通
於四句也餘釋乘名体等並如別說者指遠公別章謂彼
文一乘章中釋一乘名并出体故也圓通鈔卷第
一終三十五卜現德五年巳未八月日摩訶岬藪
五敎章習時記說主白雲房均如大大德重副
法膺法師記者開泰寺理原法師
開泰寺敎藏付現德七年庚申夏講時所說所詮
章記說主均如大師僧記者惠藏法師
開泰寺敎藏付法水寺藏中卷削方言釋記云云冠山
摩訶岬寺沙門均如輒任
法筵粗申鄙釋峻豐三年壬戌均如大德於法王寺長講
說師時所說義理章記記者惠藏法師雍煕
四年丁亥四月曰竟寫
閞泰寺敎藏入又本云峻豐三年壬戌於亰都法王寺
均如大大德夏講時所說下卷章記副師心
融法師重副師僧標法師記者僧逽法師重煕十
一年壬午十月日竟寫
入光敎寺敎藏此是本講和
尙所得教分記中均如聖師所
傳古義諸本標記也皆落簡
淺編未得具本又由記者有巧拙
取捨有不同故使諸本有多差
別也今錄于此欲使後
來備知源起耳
@@釋華嚴教分記圓通鈔卷第二
高麗國歸法寺主圓通首座均如說
大叚第二敎義攝益此不出前所明四句然第四句敎義
倶絕故略之唯約三句欲明別敎同敎及三乘中敎義攝
益故次來也露地牛車至主伴具足者法花具含多義且
約別敎義云也若准融會章別敎者別於三乘故法花經
云界外別索大白牛車故也同敎者經云會三歸一故知
同也<巳上>彼別敎者當於此中露地牛車自有敎義也彼同
敎者當於此中臨門三車開方便敎等也問彼章云又言
同者衆多別義一言通目故言同者此亦同教耶荅別也
謂欲廣釋同義之時云衆多別義一言通目故云同耳此
是別敎義故別也何者次下釋通目義云華嚴中信解行
等諸位以信一言成其信位位中所含則通成解行理事
等一切法門<巳上>故別敎也普法章云如是我聞首料簡下
文所目之義約有十門者與此同也教義卽無分者敎義
之分無耶以敎與義不可分耶答二義也謂望一乘則無
三乘所得之分故只是一種三車爲敎爲義故二義可得
也餘經者指華嚴以外經也瑜珈等說者等取顯揚攝論
入大乘論也二開合者問開合與捻別何別耶答一云同
也今釋別也謂捻別中各有開合故問捻別義云何荅別
約三乘一乘各論三句則別也通約一三論則捻也或具
敎義約三乘自宗說者當於臨門三車自有教義也或唯
敎非義約同敎一乘說者當於臨門三車爲開方便敎也
或倶非敎義約一乘說者當於該攝之一切三乘等本來
悉是彼一乘法也問或俱非敎義約別敎一乘說爲彼所
目故者何耶荅於別敎一乘之彼中所目故三乘則無別
法體故云爾也就一乘三句中或具敎義約自別敎說者
當於露地牛車自有敎義謂十十無盡等也或唯義非教
約同教說者當於界外別授大牛之車爲示眞實之義也
或倶非敎義約三乘教說者當於該攝之一乘卽三乘之

敎分通抄二二
義也是故隱彼無盡教義者從彼該攝隱現四句之隱義
云也問三乘中論三句一乘中論三句則開義巳現合義
何耶荅三乘一乘各論三句即是開也三句雖別合爲一
乘合爲三乘是合義也就捻弁或敎義俱敎等者三乘自
宗中雖具敎義望一乘故合爲敎也或敎義俱義等者可
知或具此三句約同敎者謂臨門三車爲敎是一句大牛
之車爲義是一句具此敎義爲一句故具三句也問何故不
牒前二爲俱句耶荅若牒前則伹一三合耳非同敎也問
若爾何云具此耶荅敎義俱敎敎義倶義之敎義與同敎
中敎義相似故因前而云具此三句耳而實正約同敎中
敎義俱也問前敎義差別中以三車證下敎以大白牛車
證別敎今此何故亦以臨門三車爲方便敎大牛之車爲
示眞實義此當同敎一乘云耶荅前教義差別者臨門三
車雖具敎義合爲敎大白牛車雖具敎義合爲義如
是令別下四敎與別敎一乘也今此三車唯敎大牛之車
唯義如是各不具敎義立爲迴三摐一之所流同敎也或
具敎義各隨自宗差別說者若約三乘自宗臨門三車自
具敎義若約同敎自宗以臨門三車爲敎大牛之車爲義故
具敎義也若約別教自宗如前具敎義故也第二攝益
者前弁別敎敎義及同敎敎義與三乘敎義此中明此敎
義所攝益也此中三乘中唯攝界内機故別明也同教及
別教中通攝內外機故合明也先以三乘令其得出世益
者牒前以深宻三乘引界内機令得出世益之人也後乃
方便得一乘者迴如是三乘出世之人令得一乘也若先
於一乘至證彼法者<巳上>巳成解行者當於同敎中以臨門
三車爲開方便敎也後於出世身上證彼法者准於同敎
中界外別授大白牛車也是故別敎中巳成解行則教也
證彼法則義也若約同教以三車爲教以大白牛車爲義
也若約三乘者界内示敎爲敎至自宗果處爲義也問後
於出世身上證彼法者解行法耶證果海法耶荅如問二
義
@@敎分通抄二三
也初義者云何荅旣引小相品爲證而彼品唯說天子成
解行益故也問旣云於出世身上證彼法是則成解行身
上所證可是果海耶荅出世身者是所依之身證彼法者
是所成法故爾也今釋證果海法也謂出世身者是成解
行之身於此身上所得之法故爾也問小相品中無天子
訂果海義可是解行法耶荅舎郡住兠率天時天子伹成
解行不見離垢三昧小分也舎那成道說法時得訂果海
是故出世身上訂彼法者是果海法也是故諸處現身成
佛引兠率天子者此義也三通攝二機令得二益等者前
現迴三乘人令得一乘是法花謀也此中
現以三車引界内諸子至三車處亦法華謀也古辭云法
華是迴敎花嚴是引敎也又法華中具引迴二爲華嚴唯
是引教者從此二復次云也謂從初復次則法花是迴敎
花嚴是引敎從後復次則法華具引迴二敎花嚴唯引敎
也問何故爾耶荅初復次中引界内諸子至三車處是深
宻謀迴此三人令得大白牛車是法花謀故法花唯迴敎
也後復次中引界内諸子至三車處亦法花謀迴此三人
令得大白牛車亦法花謀故具引迴二義也花嚴立在於
上引下三乘故唯引無迴也問花嚴中引見聞人令成解
行爲引也迴此巳成解行之人令訂果海爲迴則花嚴中
亦具引迴耶荅論見聞解行訂入者是別敎也然以花嚴
爲引敎者約此經門相同敎之引三乘義爲引敎耳問亦
是一三和合攝機成二益故者此亦迴三入一敎耶荅不
爾也謂初復次中迴三車人令得一乘故亦名迴三入一
敎也後復次中以三車引諸子又迴三車人令得一乘皆
法花謀故不唯迴三入一敎也若界内見聞等者舎那品
疏云初見聞位次解行位後向果位通則可知<巳上>從此義
云也或界内通見聞解行等者壽命品疏云二約別敎娑
婆則見聞解行處中閒諸土唯解行處末後賢首佛土通
解行滿及訂入<巳
上>從此云也
@@敎分通抄二四
大叚第三敍古今立敎此中有三初捻標十家次一依下
別敍十家三此上十家下歎立敎諸師德行也別敍中依
菩提留支等者清涼文云一立一音教謂如來一代之教
不難一音然有二師一後魏菩提留支云如來一音同時
報万大小並陳二姚秦羅什法師云佛一圓音平等無二
無私普應機聞自殊非是言音本陳大小故乃至上之二
師初則佛音具異後則異自在機<巳上>此中何故名則擧菩
提留支義則舉羅什耶荅㸦現也謂二師並立一音敎是
故名擧留支而義引羅什也維摩經等者等取法花經也
一音者維摩經云佛以一音演說法等也一味雨者法花
經藥草喻品所說二依延法師者智延法師也清涼云依
延法師則尋此誕字有延訓故也遠法師等後代諸德多
同此說者清涼於半滿二教中引也此中何故於漸頓二
敎中引耶荅遠公十地義記初卷中立聲聞藏菩薩藏於
菩薩藏中開漸悟頓悟也是故清涼則後聲聞藏菩薩藏
義引也此中從菩薩藏中開漸頓之義引故不違也三依
光統律師等者惠光國統也四卷疏十卷疏廣釋義章等
現傳於世雖有多說並光師造也問光師釋意以根未熟
先說無常後說常等者彼章疏中旡此等言何云並光師
所造耶荅旣云光師釋意則倶義引耳不如文引故旡此
難也無常與空者生死也常與不空者涅槃也問儼師搜
玄初卷藏攝分齊中引此三敎云如約以弁一化始終教
門有三一日漸教二日頓敎三日圓教初門漸内所詮三
故教則爲三一日修陀羅<云巜>此經則修陀羅藏攝也
所爲二故敎則爲二一聲聞藏二菩薩藏<云巜>此經則入大
乘教攝也第二頓敎攝者<云巜>一乘藏卽下十藏也第三
言圓教者以於上達分階佛境者說於解脫究竟法門滿
足佛事故名圓也此經則頓及圓二敎所攝<云巜>隨文解釋
者初略擧八種教明㸦相成及約三敎相明其次第<云巜>約
三教相成者謂始於道樹爲諸大行一往直陳宗本之致
方廣法

敎分通抄二五
輪其趣淵玄更無由籍以之爲頓所言漸者爲於始習施
設方便開發三乘引接之化<云巜>所言圓敎者爲於上達分
階佛境者說於如來解脫法門究竟窮宗至極果行滿足
佛事故曰爲圓<云巜>其次第者就於一乘了義實說約對治
方便行別差殊要略有三以明次第一者據方便修相對
治起自類囙行以明三教漸則在初頓中圓後三義從漸
說也初漸以生信次頓以成行後圓以成体用耳若約實
際緣起自体囙行以明時頓初漸次圓後初示頓以令修
次示漸彰爲物後示圓果德備故也若約窮實法界不増
不減無障㝵緣起自体甚深秘宻果道時卽初圓次頓後
漸也所以爾者正以冲宗不辵於玄想圓道不簡於始門
是以事雖近而至遠相雖著而至宻淺至極深方窮故初
示圓令見聞次彰頓令隨喜後弁漸階位現德起信行也
問此三門之三敎何別耶荅一云初門三教通於一化後
二門三敎唯約此經一云初二門三教通於一化後一門
三敎約此經明問初義云何荅文云如約以弁一化始終
敎門有三故通一化後二門三教至於隨文解釋中之所
弁故是此經也問初門三教通一化則教教各通一化耶
三教合故通一化耶荅如問二義也問初義云何荅旣云
初門漸内所詮三故教則爲三乃至此經則修多羅藏攝
是故漸敎通一化也突際頓中立普賢二十二位及十七
位故從六道因果至圓教五位皆是普賢之位是故頓教通
一化也窮衡圓者是第十根所領彼文云見上諸教並是
無盡性海隨緣所成更無異事是故諸教卽是圓明旡盡
果海等<巳上>是故圓教亦通一化問若爾漸敎之名通約此
經立耶荅爾也問若爾頓圎之名亦通下教耶荅頓圎之
義通一化時勝必兼劣故下教之法還是此經漸教之名
雖及華嚴劣不兼勝故華嚴非卽是下教也問後義云何
荅漸唯下敎頌圓是此經故合三教判一化也問次義云
何荅初門三教如前師立相成門者旣云所言漸者所

@@教分通抄二六
言圓者則牒前一化門之三教是故初二門之三教通於
一化其後門義者古辭一乘簡三乘了義簡不了義實說
簡權說<巳上>簡三乘不了義權說約一乘了義實說論三敎
故也今釋三門三敎一而無殊謂古辝一化門中列名相
成門中釋相了義門中示次第非一之義及義無㝵也是
故三門三敎体式是一問若爾列名之三教釋相之三教
示次第非一之三敎皆應別異何不爾耶荅相成門中所
言漸者所言圓者者牒何三敎而云所言所言耶牒一化
門所列三敎也了義門云其次第者者望相成門而云其
也是故牒一化門所列三教釋其狀相牒相成之三敎示
其次第非一之義故爾也問一化門中亦有釋三敎相何
唯列名耶荅初門漸内所詮三故敎則爲三約所爲二故
教則爲二等者於漸敎內分三藏等欲以經藏攝花嚴故
如是云耳非是釋相也又第二頓教攝者乃至引第九地
四行偈第三圓教者爲於上達乃至等者欲引聖教訂頓
與圓耳非是釋此頓圓狀相也故一化門中但列名耳問
餘文可爾爲於上達分階乃至滿足佛事者豈非釋圓教
狀相耶荅欲引聖教訂圓教故略釋圓之義味耳非是釋
相也問若爾何故頓教直引聖教耶荅花嚴爲頓先祖所
立無所難故直引聖教花嚴爲圓始自光統故先略釋圓
教義味然後引也問三門三教是一可爾其漸教者及此
經耶荅一云爾也一云漸是下教頓圓是此經也問初義
云何荅旣云初門漸内修多羅藏攝此經故爾也問此經
中約何義爲漸耶荅此經門相漸次之義是漸教也今釋
後義爲正謂四敎<以上>別有頓圓花嚴經者有文訂及義訂
也文證者第九地四行偈及賢首品偈是也義訂者十門
十法相應具足之道理是也是故古先諸德判花嚴經及
餘大乘經爲一味大乘仏陀光統諸祖師等立教之意欲
現下三乘外別有頓圓一乘故也問旣云此經則修多羅
藏攝也又云此經則入大乘敎攝是則漸教及此經耶荅

@@敎分通抄二七
雖云漸内修多羅攝非謂花嚴爲漸教也能攝是漸敎所
攝是頓圓故問此經門相漸次之義應是漸教何不爾耶
荅此義但是頓中前後耳非是漸教故爾也問何故此經
漸次之義頓中見耶荅佛陀三藏立五法界及六周囙果
儼師体五法界於理實法界中立十普法也体六周囙果
於囙果緣起中立五周因果古人云五周因果是三乘科
是則此六周囙果等是此經門相漸次之義而佛陀三藏
合爲頓敎故門相漸次亦非漸教問頓之得名從門相漸
次義耶從圓融卽入義耶荅如後謂相成門中釋頓教云
爲諸大行一往直陳乃至更無由籍以之爲頓<巳上>無漸之
漸次故云更無由籍故爾也問若尓此經門相漸次之義
可爲漸敎荅此經門相是頓之前後對彼下敎還於頓中
見也如下敎中亦有解行頓成理性頓現之頓敎若對花
嚴則合爲漸敎今此亦爾問此經卽修多羅藏攝大乘教
攝等者類攝耶衡攝耶荅二義皆得謂修多羅藏攝者漸
經亦修多羅花嚴亦修多羅故類同故攝又以同是大乘
故入大乘敎攝也是故類攝亦得又如是攝時非但類攝
故實攝亦得問若以漸内修多羅及艹廾藏衡攝花嚴者
豈非漸敎及此經耶荅雖許實攝非謂花嚴卽爲漸教以
能所攝別故問唯攝別及同教義耶通攝普別義耶一云
如初一云修多羅攝則通同別普別義也大乘敎攝則唯
攝別及同敎義也一云通攝同別普別二義也問初義云
何荅章主論三藏攝義云此約同敎弁也論大乘敎攝云
以此經中具普別故此義者攝普別中別義故爾也問次
義云何荅大料簡云此經何藏攝者或唯契經藏攝以非
餘二故此義非是唯取別及同義爲修多羅故通攝同別
及普別也大乘敎攝如前師說今釋後義爲正謂漸經及
花嚴經同是修名羅故非謂唯攝別及同義大乘敎攝其
義亦爾是故契經及大乘敎攝時通攝同別及普別也問
論大乘教攝云以此經中具普別故則大乘敎攝時唯攝

敎分通抄二八
別及同教義何云通攝耶荅二師義別故無此難也謂儼
公但云入大乘教攝而無以此經中具普別故之言故也問
弁次第中旣云一乘了義乃至要約有二則修相等三門
三敎可是此經耶荅一云爾也就此義中有多義也一云
訓德約相成門三教云初會是頓次五會是漸後二會是
圓也<巳上>若依此義於初會中立實際門三教則普莊嚴童
子自分勝進行中具五位故是漸也隨一一位成佛果故
是頓也寄於圓數現無盡者是圓也次五會中立修相門
三教則五位之因是漸也五位之終皆成佛者是頓也圓
敎如前後二會中立窮衡門三敎則具第八會善財益中
具五位者是漸也頓圎如前一云隨文疏云差別因果是
方便修相對治因果者與此中方便修相對治同故依此
因果立修相門三教則從第二會至十地品是漸也勝進
五品是頓也後三品是圓也是故儼師疏不思議品來意
云由因行滿巳次行成得果耳<巳上>因行滿巳者五位因滿
也從此義云初漸以生信也言行成者勝進五品行成故
也從此義云次頓以成行也言得果者三德果也從此義
云後圓以成体用也依此三品則應云成体相用且举初
後略其相耳又普賢行品是自体因與此中自体囙行同
故依此品立實際門三敎則普賢自体是頓也依此義云
初頓以令修也普賢自体中雖無五位之相而頓根人利
他義中普賢自体全是十信乃至十地從此義云次示漸
彰爲物也普賢自体中具果德故從此義云後示圓果德
備也又性起品是自体果與此中自体果道同故依此品
立窮實門三教則吾身卽是佛果大虛空本具万行故約
見聞如是之法云初示圎以令見聞也約訂如此果法七
曰思惟自受法樂義云次彰頓令隨喜也佛果大虛空中
雖無五位之別而佛果大虛空全爲十信乃至十地*見
聞十信時卽得佛果乃至見聞十地時卽得佛果從此義
云後弁漸階位現德起信行也琳大德二七處八會花嚴

@@敎分通抄二九
經全是漸教頓圓亦爾<巳上>於此義中一云莫問圓融行布
依位地義是漸也普賢自体是頓也約約皆是滿足佛事
者是圎也一云此經門相前後之軌是漸也無盡頓頓者
是頓也滿足佛事者是圓也今釋約前一化相成二門三教
弁次第故修相等三門三教体式同前問若弁前二門之
三教次第者修相之三漸中所開實際窮實亦如是耶修
相等三門之漸皆是下教頓之與圓皆此經耶荅如後問
若爾前之二門所明三教中漸是前之六根所領頓是第
九根之所領圓是第十根之所領其修相等三門三教亦
如是耶荅決言大德云雖弁前門三教次第然修相之三
是第八根所領實際窮實二門三教如次第九第十二根
所領是故隨門不無重也今釋三門之漸皆是下教頓圓
皆是此經所爲之根如所問也問若爾一乘了義言中具
五敎耶荅但從此經得<巳上>門名問若爾此中三門
三教皆此經耶荅一乘了義實說之名從此經得然并論
下教漸耳故古人云一乘簡三乘了義簡不了義實說
簡權說也是故門名從其所宗一乘得也問若爾餘門可
立此名然於此門方言一乘了義實說則此門三教皆應
此經何云漸教是三乘耶荅若爾難者捻題旣云於大方
廣佛花嚴經搜玄分齊通智方軌何故一化相成門中幷
論四教漸耶捻題雖然不㝵幷論下教之漸此中亦爾問
此三門中各論三教故通約三教得修相名後二門名亦
如是耶荅修相之名但從漸得實際從頓窮實從圓而得
名也問若爾修相門中頓圓二教如次從彼實際窮實而
得名耶荅爾也問若爾實際窮實二門之漸從前修相而
得名耶荅爾也問光統疏釋修相云對治修相現飾自体<巳上
>漸是自体耶頓是自体耶荅如后問何以方便修相之
漸而能現飾頓自体耶荅無難也謂以外嚴三乘之漸現
飾内莊乘之自体故也問此經爲後二根起故應有漸
耶荅經起雖爾而第八根亦依實際之頓不依漸故漸教
唯是下
@@敎分通抄二十
三乘也文云初漸以生信者下四教法但是信解阿含施
設故啚云三乘之法約相說故生信心故也是乃爲相成
門中始習人故如是云耳次頓以成行者從相成門中大
行之人成行義故也後圓以成体用者佛果之中具体德
用但舉体用略其德也問何故一種三教修相門中初列
漸教實際門中初列頓教窮實門中初列圓教耶荅以其
三門如次從漸從頓從圎而得名故如是列耳問何故修
相門中漸以生信等實際門中頓以令修等窮實門中圓
以令見聞等如是各別耶荅且從一冝如是云耳是故修
相門中亦可云初漸以彰爲物初漸以階位現德又次頓
以令修次頓以令隨喜又後圓以果德備後圓以令見聞
後二門亦如是無防且從一冝列耳四依大衍法師者齊
朝曇行法師也此師四宗者於遠公所立執性教破性教
破相教相實教中如次准也此中因緣宗者毗曇宗也假
名宗者成實宗也五依護身法師者亦齊朝人也此師第
四第五於前衍師眞宗中所開也謂衍法師則合涅槃花
嚴爲眞宗此師則涅槃爲眞宗花嚴爲法界宗
六依耆
闍法師者耆闍寺安懍法師也七依南岳惠禪師及天台
智者禪師等者思禪師陳朝惠思禪師智者禪師陳隋二
代智顗禪師也大品中乾惠等十地通大小者如下所詮
章行位中釋也八依江南敏法師者法敏法師也九依梁
朝光宅寺雲法師者法雲法師也餘意同上弁者指權實
差別也十依大唐三藏等者玄奘法師依深宻經立四諦
法輪無相法輪了義法輪眞諦三藏依金光明經立轉照
持三法輪也何故今此擧玄奘名引眞諦三法輪耶荅此
二三藏並依一種聖教故玄奘立四諦等三法輪而不舎
眞諦三法輪眞諦立轉照持三法輪而不捨玄奘二法輪
故㸦擧也問若爾二師三法輪一耶荅別也謂玄奘以爲

敎分通抄二十一
發趣菩薩乘者密意說一乘爲第二時爲發趣一切乘者
以現了義具說三乘爲第三時也眞諦以說卽空理爲第
二時說眞如不空理爲第三時是故玄奘第三法輪當於
初教眞諦第二法輪當於初教第三法輪當於終教也以
深密經第三時中有具說三乘亦有說眞如不空理而經
云第三時教是了義也眞諦以說眞如不空理爲了義具
說三乘爲不了義玄奘以具說三乘爲了義也依一聖教
而各擧一義爲了義故別也此三法輪中但攝小乘及三
乘中始終二教者一云玄奘第三法輪三乘各得自果義
故攝初教第二時中說一乘爲無相法輪故攝終教也今
釋從眞諦三法輪云也謂眞諦第二時卽空之教是初教
第三時眞如不空理者是終教故也下云或開爲三謂於
漸中開出始終二教則如上深密經等三法輪中後二是
也依是義故法鼓經中以空門爲始以不空門爲終<已上>故
眞諦三藏第一時卽空教是初教第三時不空教是終教
也是故眞諦意者深密經第三時具說三乘於第二時中
合立也不攝花嚴法門者彼三藏意以三法輪盡判一化
故亦攝花嚴也然此章主約時弁違云不攝耳問花嚴經
者是初時說三法輪中初唯說小其持法輪後時說故皆
不攝花嚴何云攝耶荅彼三藏意非是約時立三法輪凡
說大乘不空眞理諸聖教等盡攝在於持法輪中是故亦
攝花嚴經耳三歎德中先捻歎次只如下別歎後此等下
現立教宗之意也跡叅登位者一云叅十地位也今釋叅
於十解位也謂智顗禪師問惠思禪師云仁是何位人耶
思禪師荅云我是十信鐵輪王位人也則信位人叅十解
耳靈山聽法憶在於今者法花傳云又詣光州大蘇山惠
思禪師受業止觀思毎嘆曰昔在虛山同聽法花宿緣所
追今復來矣卽示普賢道場爲說四安樂行顗乃於此行
法花三昧始經三多誦王藥王品是眞精進是名眞法供
養句解悟便發思云非爾不感非我莫識此法花三昧前

@@敎分通抄二十二
方便也<巳上>從此云也又如雲法師等者一云智者弟子灌
頂字是法雲也然光宅寺法雲法師也謂灌頂篇中無雨
花事法雲法師篇云誦法花時忽感天花如雨而下故也
大叚第四分教開宗於中二初開數次初門下釋相初中
就法分教者就所詮之法分五教也以理開宗者以所諍
之理開十宗也釋中二初亦二初分五教次初一下開合經
本下文云等者訂別教之得圓名也故儼師證窮實圓時
訂義則引如因大海有十寶山之文訂名則引此善伏大
子所閒經此亦爾也中閒三者至一三乘敎也者合中三教爲一幷
愚法小乘別教一乘爲三教也就中三教開漸頓則爲四
敎也就於漸中開始終爲五教也以此皆爲三人所得者
問初教三乘各得自果可云三人所得終頓教中無三乘
別何故合云三人所得耶荅一云終頓教中亦有人三乘
也一云但有法三乘耳今此義者合中三教菩薩爲一聲
聞緣覺爲二故云三人所得也問若熟頓中旡人三乘而
合云三乘者亦可別教菩薩合菩薩乘而云三人所得耶
荅雖終頓教中無人三乘而終頓經通集三乘衆通說
三乘法又迴小入大故是共教也花嚴經中衆無聲聞之
機文無迴小之說是不共教故不例也漸者如菴摩勒果
者此果開花結果熟實各經千年故也一念不生等者達
摩碑云心有也曠劫而滯凡夫心無也刹那而登正覺從
此云也法皷經中以空門爲始等者忘引經文故彼經云
下正引經文解云此則約空理有餘名爲始教者此空理
<以上>有不空眞理而不盡此故也約如來藏常住無上名爲
終教者不空眞理<以上>無所餘盡故也問約頓教門現絕言
眞如則不空眞如<以上>有絕言眞如何云常住無上耶荅擧
彼經中所極故耳謂望初教故云無上而望頓圓有所餘
盡就依言中約始終二教說空不空二眞如也者問一向
如文耶於終教中亦具空不空耶荅如問二義也若就法
義者所詮法義也如下別弁者指所詮章也第二十宗中

@@敎分通抄二十三
初五唯小乘第六通大小後四唯大乘於中如次當始終
頓圓也問何故大乘立宗則小而小乘則多耶荅以小乘
教未盡理故諸部㸦諍立宗多也大乘盡理無諍論故小
也一我法倶有宗者此宗有五全一小分也謂五全者一
犢子部二法上部三賢胄部四正量部五密林仙山部一
小分者經部中根本經部也二法有我無宗者有三全
一小分也一一切有部二雪山部此則上座部也三多聞
部一小分者末化地部也三法無去來宗者有七全一小
分謂七全者一大衆部二雞胤部三制多山部四西山住
部五比山住部六法藏部七飮光部也一小分者取根本
化地部也四現通假實宗者有一全一小分謂全者說假
部小分者末經部也現在諸法在藴可實者五藴是藴積
義故在界處假者界則別觀十八界處則別觀十二處故
應是假也五俗妄眞實宗者前則於現法中假實不定今
此勝前無問三世俗則皆妄眞則皆實也說出世部等者
等取中論一半也六諸法假名宗者今此勝前眞妄皆虛
但名無實通初教之始故云通大小也七一切皆空宗者
眞諦第二法輪中說卽空之理當初教也八眞德不空宗
者第三法輪中說眞如不空理此卽不空如來藏故當終
教也九相想俱絕宗者相卽所取境想則能取心能所俱
絕故也大叚第五乘教開合者前四門中初二明乘
次二弁教就前乘教欲明開合故次來也於中二先開數
後初約教下釋相中二先捻標後一或下別釋也本末鎔
融唯一大善巧法者一云具五敎也謂捻爲一者捻五教
爲一約此開論本末故也一云窮實也謂或開爲二一本
教二末教者本教則實際頓末教則下三乘雙蹯此二是
窮實故爾也今釋本末鎔融爲一大善巧法則當於第五
圓教也圓教是捻相教故約法体則無所辵攝故云本末
鎔融唯一大善巧也故清涼云百川不攝大海大海必攝
百川前之四教不攝於圓圓必攝四<巳上>故爾也中卷
云云何

敎分通抄二十四
一心約就諸教得有如是差別義耶荅此有二義一約法
通收二約機分齊初義者由此甚深緣起一心具五義門
是故聖者隨以一門攝化衆生<巳上>啚文云何故印文唯有
一道表如來一音故所謂一善巧方便<巳上>此等諸文並一
義也問是故聖者隨以一門攝化衆生一攝義從名門如
小乘教說二攝理從事門如始教說三理事無㝵門如終
敎說四事盡理現門如頓教說五性海具德門如圓教說
<巳上>者如是五義並圓教之甚深緣起一心中具耶如是分
時五教別耶荅約法通收門甚深緣起一心中具五義者
是該攝門故此則當圓教約機明得法分齊門者是分相
門故得法分齊門中五教分也是故錐洞記云佛始第二
七日普應無量乘機說一切法門大機頓受如是法門者
是約法通收門亦該攝門也如是同時頓說之法劣機則
不能頓受唯得名不得義或得名得一分義等各各別解
者是約機得法分齊門亦分相門也清涼云有其所通者
當於約法通收門無其所病者當於約機得法門也啚文
云何故印文唯有一道表如來一音故所謂一大善巧方
便何故多有盤迴屈曲以隨衆生機欲不同故卽是義當
三乘教何故一道無有始終現示善巧無方應稱法界十
世相應圓融滿足故卽是義當圓教<巳上>印雖一道隨爻生
角如是佛雖一音隨機差別是故大機人得佛一音之教
如得圓印此則本末鎔融唯一大善巧法之義亦該攝義
也小機人各各別執如得此角不得彼角此則約機明得
法分齊之義亦分相義也問或開爲二一本教二末教者
於一大善巧中所開則本末鎔融中巳具五教耶荅本末
鎔融唯一大善巧者清涼所云有其所通之義故是本教
三乘小乘等者清涼所云無其所病故是末教是故唯一
大善巧法者還是第五圓教也三乘小乘從彼所流乃至
望一乘悉爲方便故者此中但擧方便與所流不幷擧所
目者以所目是本敎故也是故諸處方便乘中幷論所目

@@敎分通抄二十五
者以下四教之法捻爲一乘之方便故欲現此方便從方
便時元是一乘故也今此不幷擧者欲現成末教之所以
故爾也二以敎攝乘者前旣約教明開合今此約乘明開
合也問約乘開合則云何荅一乘中五重別則開然唯一
一乘故合也三乘中五重別則開唯一三乘故合也又絕
相一乘與始終俱難之三乘是一種頓教則合也然一乘
三乘別故開也佛性平等一乘與始終俱同之三乘是一
種終教則合然一乘三乘別故開也三始終倶別以有入
寂故者初教中約不趣寂之人可云終同然約入寂故爾
也三始終倶同並成佛故者以終教一切衆生並有佛性
故始同皆得成佛故終同也三諸教相收中於圓教內或
唯一圓教以餘相皆盡故者圎教是本下教是末頓教是
本下三教是末等耶一向圓教本下四教末耶荅一云如
前今釋雖有如此展轉相望論本末義今此一向圓教本
下四教末也以約前本末鎔融唯一大善巧之本末而論
故問餘相皆盡故者唯下四教耶亦通攝方便耶荅唯下
四教也問所詮章云五或具前四以是大法方便故此約
一乘攝方便說六或倶絕前五<巳上>絕前五時亦絕攝方便
則今此餘相皆盡中亦幷攝方便耶荅全別也謂彼中
前旣并論下四教事及攝方便仍絕前五爲一別教故爾
也今此下四教法皆爲圓教之方便故云餘相皆盡是故
餘相者唯下四教也問攝方便者唯下四教耶通此經耶
荅一云如後今釋唯下四教也謂圓教中具五教者攝下
四敎爲方便故是故唯下四教攝方便也六地疏中論十
唯識終云具十同教<巳上>通約能攝所同後二唯識故云具
十而得同教名者唯從前七唯識得也今此亦爾頓教中
唯一頓教以餘相尽故等者頓教中攝前三教爲方便終
教中攝前二教爲方便等是故中空三昧章云一乘目卽
屬一乘三乘目卽屬三乘<巳上>中空三昧是小乘然以三乘
目故卽屬三乘以一乘目故卽屬一乘故也二以末歸本
門
@@敎分通抄二十六
中問小乘中或五則可云以本從末門何云以末歸本門
耶荅小乘當体望初教爲方便乃至望圓教爲方便故云
具五耳非是小乘中具上四教也是諸教下者下則内也
交絡者上教中有似下之說下教亦有似上之說故也是
故初教中有影似小乘之說此經門相中亦有似下三乘
之說又終教中示化現成佛者欲現一乘信滿究竟成佛
故也是故上教有似下說者是引下之方便下教中有似
上說者令習上教之方便由是故云准此思攝諸教本末
句結成綂者一云成五教綂也然唯成圓教一乘綂也謂
本末句結成大教綂者是前本末鎔融爲一大善巧之義
故爾也經云者難世閒品文也大叚第六教起前後
者前論乘教開合巳未知何教先起何教後起故次來也
初明稱法本教者稱自所訂法性而說故逐機末教者隨
逐機冝差別說故本教中三先正釋次何以故下徵釋後
依此下結示也初中二先擧時處法等後主伴具足下重
釋初中佛初成道第二七日者說時在菩提樹者說處猶
如曰出先照高山者所臨機海印空中者所依定同時演
說十十法門者所說法也重釋中主伴具足圓通自在者
捻釋時處及法等也該於九世十世者別釋說時則時托
二七日該於九世十世也盡因陀羅微細者別釋說處則
處托覺樹遍於重重帝綂刹也卽於此時下釋所說法也
徵釋中有二重嘖荅初徵意者時托二七處托覺樹何故
該於十世盡於法界耶荅意云以時與處卷舒自在故後
徵意者舒則該於九世卷則在於一時故長短別也何云
卷卽舒舒卽卷耶荅意者無住緣起之長短故是故云同
一緣起故無二相故卷舒自在也經本云者不思議品也
又云者迴向品文也第二末教中二先開二門略釋時處
同異之由後此二下廣釋前中問本末相分故與本非一
故者何別耶荅別也本末相分者本法相與末法相別也
與本非一者唯擧末教現與本非一也就廣釋中初者者

敎分通抄二十七
通二義謂一則對異時異處爲初也一則就同時異處中
對小乘爲初也又大品云者此經是後時所說而牒說密
跡經中初時說三乘之事故幷引此也提胃等五百價人
者彼經中佛初成道坐菩提樹下諸人不知唯提胃婆利
等二人與五百價人而行見佛坐樹下成通謂是樹神祭
以麨蜜佛與授記當得作佛<云云>旣云當得作佛云何引訂
初說小乘耶是故文云此經所說雖通三乘等教有義亦
攝人天等法也旣攝人天况小乘耶是故引耳卽現如來
目所得法等者三乘小乘等法非是如來自所得耶荅爾
也是隨他意語非隨自意語故一乘法者以逐法性自在
而說是隨自意語故也或三七日後說如法花經者方便
品云我是坐道場觀樹亦經行於三七日中思惟如是事
我所得智慧微妙最第一<乃至>爾時諸梵王及諸天帝釋<乃至>
合掌恭敬礼請我轉法輪<乃至>卽就婆羅奈諸法寂滅相不
可以言宣以方便力故爲五比丘說已上此法花經所說與密迹
經小乘並是一種轉四諦法度五比丘而隨機人所見不
同如是前後也經十二年方度五人者以十二月爲一年
故言經十二年者是十二月之年也是故與智論一年同也
大叚第七決擇其意者前弁教之前後今以十根決
擇前後之意故次來也謂前擧大擧明本教是初時第二
七日說於末敎中有同時異處說小乘三乘有異時異處
說小乘三乘也今此委細決擇其意謂諸聖教有㝡初說
小乘有最後說小乘又有初時與本教具說三乘有最後
具說三乘又有初時說小乘後說卽空又有初說小乘次
說卽空後說眞如不空理又有初示言說之教後說絕言
之教又有佛不說一字等諸聖教也是故束其十根決擇
如是前後意也此中二先開數後一或有下別釋初中然
字者冝在差別難知之下伹隨語便且置初也如中論初
者彼論初云初說小乘法翻外道自性執後說卽空法輪
破二乘法執故也第六三乘根性定者唯擧始終二

@@敎分通抄二十八
教根也問第七根所入同教是何第八根所入別教是何
耶荅一云流目二根並依花嚴故第七所入是門相同教
第八所入卽別教也一云所目依花嚴經就所流中有勝
劣機故勝者依花嚴劣者依法花也一云所流依法花所
目依花嚴也問初意云何荅一乘所流一乘所目之一乘
是花嚴一乘故爾也問次意云何荅十句章云所流者餘
四宗望別異三乘三乘無法体將去一乘法授與三乘人
根機漸熟此人迴有二一勝以一乘同教形奪引此中無
分以法花迴<巳上>解云所目依花嚴就所流中勝者依花嚴
劣者依法花也今釋第三意爲正謂道身章云法花同教
機生故見一切乘皆從一乘起花嚴同教機熟故見一切
乘卽是一乘無別餘乘爾<巳上>法花同教機是所流花嚴同
敎機是所目故爾也問一乘所流一乘所目之一乘並是
花嚴一乘可云並依花嚴何不爾耶荅一乘所流一乘所
目之一乘雖是花嚴然生解之時所目者起本末卽融之
解所流者起本末相形之解故爾也若約法論所目是定
內所目所流是定外所流也是故所流根者知三乘等從
一乘流本末異解而趣入故入同教所目根者知三乘卽
是一乘而趣入故入花嚴也問前所引十句章文云何會
耶荅勝以一乘同教形奪引者正當第七所流根也此中
無分以法花迴者約當於熟頓之時事法花迴也是故一
乘同教形奪引者正所流故入同教法花也問第七根終
云如花嚴經同教中說<巳上>是則所流可依花嚴何不爾耶
荅如花嚴經同教中說者以法花爲花嚴之同教故故云
爾耳非謂花嚴門相同教也旣云法花同教機生故見一
切乘皆從一乘流足故所流依法花也問第七八根所在
之位一耶異耶荅一云所流之位是初教所目之位是終
教也今釋二根之位並是一種中三乘也謂因前第六二
乘根性定者而云三乘根不定故可入同教一乘又云三
乘恨不定故可入別教一乘<巳上>故知並是中三乘也問一

@@敎分通抄二十九
乘所流所目中亦有小乘是故二根所依位中可具小乘
何故唯是中三教之三乘耶荅一乘所流所目中雖具小
乘然要先迴入共敎三乘而起解也雖小乘中不㝵起於
所流之解然多分在中三乘起是故唯是中三乘也問二
根起解之時在所立位起耶至所極中起耶荅如問二義
問後義云何荅旣云彼三乘法不異別敎此則至所極中
望前所立三乘云彼三乘法也問第七根云見自所得三
乘之法皆依一乘無盡教起則可是在所立位起耶荅自
所得者亦指前所得云也問初意何耶荅旣文云三乘根
不定故堪進入同教一乘又於三乘法根不定故堪可進
入別敎一乘<巳上>故所立位中起也問旣云彼三乘等法本
來不異別教一乘則至所極位望前云彼可是至所極起
耶荅所言彼者非是機人望前所立三乘而云彼也此是
章主望於前文而云彼耳是故第七根云自所得三乘之
法也今釋二意亦得謂起解之處是三乘本位故云三乘
中起亦得起如是解時解同教者入同教也解別教者入
別教故云至所極處起亦得也問所立是三車所入是露
地牛車故所入處與起解處別何云一耶荅起所流解時卽知
三車是大白牛車是故入處與起處非別也猶如睡人在
七寶堂夢中唯見山河土石覺後方知夢中所見卽七寶
堂如是三乘之人執定内法以謂三乘悟後方知前所執
法卽是定内花嚴一乘也此喻冝在所目中問三車則教大
白牛車則義故立三車中起解入大白牛車則立位與所
入別何故一耶荅以是機人始執四諦緣生等別是故於
一佛乘分別說三終解三乘卽一乘時其方便教卽眞實
義故不別也問於三乘中根不定故入於與三乘不異之
一乘則所入與立位別何云一耶荅起三乘等法不異別
教之解時解下四教法是第二七日定内所說是則於無
生無名處所目之法迷機謬執謂爲三乘謂爲小乘捨此
解時解前謬執小乘三乘元來不動卽是花嚴更

敎分元通抄二二十
無別也問若解三乘法不異別教故卽是花嚴者則四十
年後所說法花第三七日巳去所說餘三乘等並是花嚴
經耶荅第三七日以去所說三乘等隨機緣心所說法故
諸部各異約此義見非卽花嚴也然如是之法本是第二
七日海印定中之所目故如是見時並是花嚴也問若爾
第三七日以去說三乘等時四十年後說法花時並第二
七日一時耶荅爾也道身章云舎利弗四十年後法花中
授記之事卽一乘耶荅爾也無相知更無所攝<巳上>云故爾
也是故四十年後法花會中舎利弗目連等所得益卽是
第二七日末會中益也是以第二七日海印定中攝三世
九世一時頓演一切五乘三乘人天無量乘等迷人謬計
謂是第三七日以去說三乘經四十年後說法花經若破
此見第三七日以去說三乘時等不出第二七日時也故
智通問荅云若入一乘機熟如來一代中說皆在此會<巳上>
故也問若爾道身章云花嚴同教機熟故見一切乘卽是
一乘者亦花嚴別教耶荅爾也問若爾法數章云所有無
盡法數及餘乘數皆一乘所目卽是一乘者亦別教耶荅
異也謂彼皆是下三乘之法數乘數也然本是花嚴所目
法故自謬執時卽是一乘之方便也若道身章義破如是
執見之曰前所謬執下三乘法元來悉是別教一乘約此
義云花嚴同教機熟等此則約機心所解之一乘云別敎
一乘也問如是我聞首料簡下文所目之所目與諸處中
一乘所流一乘所目之所目何別荅所目則同也然寬狹
有異也謂料簡下文所目之義者捻擧花嚴經中共三乘
法數不共三乘法數也諸處一乘所目者由下四教之法
於一乘中所目云故狹也是故十句章云所目是花嚴二
乘也則三乘法數是花嚴一乘中所題目也故知爾也問
所目是花嚴三乘者與道身章花嚴同教三乘名實教三
乘何別荅所目是花嚴三乘者無問同別云也花嚴同教
三乘名實教三乘者同教一乘故別也無生無名處所目

@@敎分通抄二二十一
之法隨機緣心尊卑差別者同教也此之一一無盡通方
者別教也問十句章隨機緣心勝劣尊卑差別者與所詮
章約門約相同教何別荅同教義則同也門相則約菩薩
地論故是則別也然十句章約五乘隨機差別時菩薩乘
亦差別故同教義同也問彼三乘等法本來不異別教一
乘則第八根是別教機何故云花嚴同教機耶荅第八根
之解中具二意也謂不知本來所目之時謂小乘劣謂三
乘勝等如是謬計滅此解時解小乘等法本來不動卽一
乘法亦解第二七日海印中說雖如是解不得頓捨差別
之解故云同教機也而四諦緣生約約皆是無盡通方之
法如是見時名爲別教一乘機也問何知所目具同別教
耶荅融會章云衆多別義一言通目乃至釋云故花嚴中
信解行等諸位以信一言成其信位位中所含卽通成解
行理事等一切法門亦揀前後諸位法相不同及會普眼
境界一乘無㝵陀羅尼門據斯善巧一言之下玄復玄耳
<巳上>以信一言成其信位位中所含通成解行等者所目也
就此中亦揀前後諸位法相不同者同教也及會普眼境
界一乘無㝵陀羅尼門者別教也是故所目中具同別二
敎也問普法章云淺深不同闊狹亦爾者同敎也十法一
一無盡陀羅尼者別敎也則亦具二義耶荅爾也是故淺
深不同闊狹亦爾者非爲究竟也此十普法之無盡陀羅
尼現時不難見聞證得普賢微細因陀羅解脫通明方究
竟是故准融會章淺深不同闊狹亦爾者當初玄也不離
見聞證得等者當後玄也問一乘三乘義章云若橫依方
便進趣法門則有二義通說一乘一由依究竟一乘敎成
何以故從一乘流故又爲一乘敎所目故二與彼究竟圓
一乘爲方便故故說一乘非圓通自在義<巳上>所目非圓通
自在耶荅非謂所目不得圓通自在也有二義通說一乘之一乘是方
便一乘恐有謂方便一乘爲圓通自在故是故簡云非
圓通自在也問若二義通說一乘之一乘是

@@敎分通抄二二十二
方便一乘故不得圓通自在者則旣標云有二義通說一
乘釋云從一乘流故爲一乘所目故是則所目亦非圓通
自在耶荅下四教法本是花嚴一乘中所目故自方便時
卽是一乘也欲現此義所目幷在方便乘耳非謂所目不
得圓通自在也問流目以外別立方便根耶荅一云
如問然旣啚文云所流所目者約緣起道理語方便者約
智語亦可約聖者意<巳上>是故流目以外更無方便根也
問方便者約智語者是誰智耶荅所流智也問所流所目
者約緣起道理語對此而云方便者約智語則可是通約
流目智耶荅十句章云所目者通方便始終<巳上>則所目旣
在方便始終故方便者約智語唯所流智也是故諸處方
便乘中幷論所目者但以方便之始終故於方便中幷論
耳問於三乘法根不定故可入同教可入別教之三乘
與道身章法花同教三乘名權教三乘花嚴同教三乘名
實教三乘何別耶荅別也謂於三乘法根不定者下三乘
也法花同敎三乘者解所流之三乘花嚴同教三乘者是
花嚴經内三乘也是以准前則於三乘根不定之三乘准
或唯三乘之三乘法花三乘准亦一亦三之三乘故與花
嚴三乘別也問見自所得三乘之法皆依一乘無盡教
起者所流根解也是彼方便阿含施設者方便根解故第
七根中可立二根何云流目以外無別方便根耶荅依一
乘敎起與阿含施設唯是一意故並所流根也問所流
所目者約緣起道理語方便者約智語者巳知智是所流
之智也若以亦可約聖者意<巳上>論則所流所目是
何方便是何耶荅古辭所流所目者弁定法本方便者弁
定法位<巳上>謂下四教之法本是花嚴一乘所目本從花嚴
一乘流故云弁定法本也又下四教之法令入一乘之方
便位故云弁定法位也問諸有所修皆迴向一乘者爲同
教一乘耶爲別教耶荅迴向一乘者依一乘無盡教起之
一乘中迴向故是別教一乘也問若迴向別教一乘者是
則所流

敎分通抄二二十三
可依花嚴何故云依法花耶荅諸有所修雖知迴向別教
一乘然本末別解故入同教而不捨此解入門相同教更
起本末卽融之解方入別教也問若爾迴心章明普敬認
惡觀巳云極至生淨土得不退位得常見佛卽迴向一乘
者是別教一乘耶荅爾也謂問荅中作普敬認惡觀云今
上二義爲救闡提迴向一乘兼順三乘<巳上>解云爲救闡提
迴向一乘者是別教一乘故今此亦爾問普敬認惡觀者
依如來藏一乘作故可是迴向如來藏一乘何云別教一
乘耶荅普敬認惡觀者依如來藏一乘作也而以此觀迴
向一乘是別教一乘也今此亦爾以同教一乘迴向故所
迴向一乘是別敎一乘也極至生淨土得不退位者是至
終敎初發心位也生此淨土得不退時巳得如來藏一乘
何更迴向如來藏一乘耶是知迴向一乘者是別教一乘
也問如花嚴經同教中說者指經文耶否荅非指經文拈
前攝方便所流弁二同教也問如上所引三乘與一乘同
時說<巳上>與此中言三乘根不定故堪進入同敎一乘有何
同義而指耶荅同時異處三乘中云同敎故末不難本故
依本而成故<巳上>以依本而成之義同於此中依一乘無盡
敎起故指也問此中所指與前叚所指之意有何別耶荅
別也謂密迹經中有始終唯說三乘及依本而成之義前
引初義此引後義故也第八根云彼三等者望何云彼耶
荅立一乘中望三乘言彼也爲彼所目者立三乘中望一
乘言彼是故論彼此不定也如會三摐一等者指經文耶
荅一云指花嚴經一云指法花經也然章主以意云耳謂
彼三乘等法本來不異別敎一乘者是三卽一門故言會
三摐一耳問彼三乘等法本來不異別教者與該攝云一
切三乘等本來悉是彼一乘法同也是則第八根依該攝
別教第九根依分相別教耶荅以分相之該攝該攝之分
相故第八九根通依分相該攝也謂以第九根是上達故
佛初成道於第二七日攝三世九世說五乘三乘人天無

@@敎分通抄二二十四
量乘法頓領如此十十無盡主伴具足之法故三乘小乘
等亦無所辵是該攝也如此解時簡異三乘故是分相也
又第八根解彼三乘小乘等法本來不異別敎一乘故是
該攝也如此解時簡三乘故是分相也是故第八第九根
通依分相該攝也問若爾何故彼三乘等法本來不異別
教者與彼該攝本來悉是彼一乘法同耶荅一切三乘等
本來悉是彼一乘法者義通八九二根所解而其文相且
同第八耳問第九根亦解無生無名處所目之法可是所
目機何不爾耶荅實爾然第八根偏名所目根者有所以
也謂第九根是上達故於無生處以種種名題目時卽解
所目之無住義故無別所目之解故非所目根也彼第八
根謬執所目謂爲三乘小乘等法破此執時方解自所得
三乘等法本來悉是所目法故名爲所目根也問第八根
轉爲第九根耶荅一云爾也今釋不爾謂解三乘等本來
不異別教之時窮盡別敎究竟際故更不轉爲第九根也
如花嚴經別教中說者第七根終云如花嚴同教中說超
於第八至此根中方有此言者以第八九根俱是別教故
爾也言別教中說者指前分相該攝非指經文也問第十
根中證果海者内訂耶外化耶荅一云内訂也謂此言無
盡性海者與章初性海果分同故今釋外化也謂以内訂
難緣不說根性故也問旣云無盡性海可是內訂耶荅性
海之辭不定故通外化也謂無盡圓明性海藏者有云內
訂然此亦外化也一乘三乘義章中願性海中者當是圎
教訂分以去是也亦得卽是普賢行願也<巳上>旣普賢行願
爲性海故故知通外化也問旣文云圓明無尽果海具德
難思不可說不可說則可是內訂耶荅不可說辝亦不定
故通外化也問第十根人誰耶荅一云普賢等菩薩是一
云兠率天子等是今釋八九二根貫於果海之義是第十
根也謂旣云一乘別教解行滿巳訂入果海故知第八第
九成解行人得果之義爲第十也第九根終云普賢教分

@@敎分通抄二二十五
見聞及解行處說者對此一乘入證分齊處故故知見聞
者是解行之見聞也餘可准知者一云十根之中不立方
便根故云爾也一云於十根中有所不引聖教等隨何根
性而准知之今釋大科簡中教起前後有四門一本末差
別門二依本起末門三攝末摐本門四本末無㝵門<巳上>今
此但論本末差別門攝末摐本門餘門且隱故云准知謂
十根中第一第五第六及第九根是本末差別門第二三
四及七八根是攝末摐本門故也問五所爲與此十根何
別耶荅一云十根則廣五所爲則狹也一云㸦有寬狹也
今釋十根狹五所爲寬故別也問何故爾耶荅五所爲者
自雖不知亦名所被故寬也十根性者約其被教有解之
人故狹也問旣文云有義亦攝人天等教則於小乘初亦
收凡夫何故狹耶荅文云小乘根性定者卽見如來從初
得道乃至涅槃唯說小乘<巳上>旣齊小乘有解心者是故不
攝無解凡夫故知狹也
大叚第八施設異相中二先開數後何者下徵釋一時異
就一乘中先現初時說後又此則下現相攝義初中思惟
行因緣行者清涼鈔云因謂自所得法緣謂所化之機欲
彰正所證法爲衆生說名爲行因緣行也三乘中初對前
初時說後亦不下對前相攝也一乘法者爲一乘直進行
者故在初時說三乘法者爲勝劣差別機故或前或後二
處異一乘中先現一處中攝一切處後又此下現周側塵
塵義也初中隨文疏云融攝者二一融攝亦有三重一此
覺樹下卽攝八會人中天上是故皆云不難此也二攝十
方無餘刹土皆悉不難此樹王下三攝毛端微塵重重之
刹<巳上>解云今此攝七處八會當於初重也及餘等者當於
第二第三也以一處下現相攝所以也又此下若准隨文
疏可是融入義也三乘中二初正釋二問荅初中木樹等
者對前蓮花藏世界海等又亦無一處下對前卽攝八會
巳下文也二問荅荅中先現彼經在淨土說後若此花嚴

敎分通抄二二十六
下現花嚴經與彼別也初中彼經但云在光耀宮殿具十
八種圓滿亦不別指摩竭等故與染淨圓融處所說花嚴
別也此三乘終教及一乘同教說者
問如何見則終
敎如何見則同教耶荅在三界外受用土中者終教也此
釋迦身具二十一種殊勝功德者同教也以終教中云三
界外無勝佛土則淨土故例此則在三界外者終教也同
教中云我常在靈山靈山卽淨土故例此則釋迦身具二
十一種殊勝功德者是同教也十八圓滿者一顯色圓滿
二形色三分量四方所五因六果七主八輔九眷屬十住
持十一事業十二攝益十三無畏十四住處十五路十六
乘十七門十八依持圓滿餘義准知者教事深細同教及
同教花藏與此經別准知也三主異中餘義准知者佛一
毛孔中現不可說刹又不分身遍於法界一切塵處等義
此中不現故准前時處之普遍等義知也四衆異中略疏
初云有使習煩惱染業報者入凡境此外入聖境<巳上>一云
異生衆有煩惱使習故入凡境同生衆無使習類惱故入
聖境也今釋旣云佛境界中諸神王衆故同生異生並入
聖境攝也三乘中神天王衆入凡境中也非是前所列衆
者本會中所列五百聲聞於末會中不迴心耶荅末會中
亦迴心也問若爾何云非是前所列衆耶荅本會中定執
三乘故如聾盲未會中巳在三乘中今迴向一乘故云非
是前所列也如來一化並不出第二七日故本會中雖如
聾盲末會中亦迴心也七位異一乘中先現諸位皆齊後
仍一下現相攝也此中先明信中攝諸位餘位亦然者例
餘位也三乘中先對前位皆齊皆不相雜者對前相攝也
餘如下說者指所詮章也八行異中一乘中有六修初明
一時頓修次如東方下明十方齊修次亦不分具下明一
身普修次一一念中下明相續無閒修次信位下明諸位
齊修次又一下明衆行無㝵修也雖一時頓修或謂唯此

@@敎分通抄二二十七
方修餘方不修故有第二或謂十方分身而修故有第三
或謂普修唯一念修故有第四或謂此修唯勝位故有第
五或謂唯身無㝵行則各別故有第六衆行無㝵修也餘
如下說者指所詮章行位差別也十事異一乘中初現事
相卽是法門次仍一一下示相攝分齊也三乘中初則對
前事卽法門後又若下對前相攝分齊神通不思議者指
維摩經也餘可准知者前云約以十門以現無盡故其餘
不現無盡之義准此知也
釋花嚴教分記圓通鈔卷第二

@@釋華嚴教分記圓通鈔卷第三
高麗國摐法寺圓通首座均如說
大叚第九所詮差別中三一來意者前第八門擧十異相
令別一乘三乘分齊今此門中擧所詮不同釋成五敎之
差別故來也二宗趣者以現五敎所詮差別爲宗以令知
敎門不同爲趣也三釋文中有二先弁章門后第一心識
下依章別釋初中四先牒名開數二教義非一三推餘在
別四正列章門初中問前八門中旣有所詮之義何故更
於第九門中別明所詮耶荅分教開宗諸師不同或有約
時分教如劉虬五時之教及眞諦玄奘三法輪等或有約
機分教如誕法師漸頓二教等或有約乘分教如光宅師
四乘等也章主㪯所詮不同以分五教非約時機亦非約
乘故別明所詮爲一門也是故分教開宗中分五教巳云
若就法義如下別弁者指此門也以此得知㪯所詮差別
釋成五教不同也問能詮所詮及與義理其相云何荅名
句字身及音聲等是能詮教以此所表之法是所詮義此
能所詮上空無我及卽入等義是義理也問卽入等義是
義理非能詮者何故能詮教体之中亦弁卽入義耶荅一
乘能詮之教圓融自在與微細囙陀羅相應故欲現此義
於教体中弁卽入也然卽入自在之名句文身以爲能詮
名句文身之卽入因陀羅等義屬義理故叅而不雜旡所
疑也問十對普法於能所詮及義理中何所攝耶荅十普
法中教是能詮餘皆所詮問若爾何故義理分齊中弁其
十對二十法耶荅義理者正是能釋十門然先㪯所釋能
所詮等立十對法於中方論能釋十門是故十法卽屬能
所詮十門方屬義理也問十普法中教是能詮何故所詮
宗趣中弁十普法耶荅教雖能詮亦有爲所詮之義故也
是故演義鈔云教理行果並在所詮解云四種法中教是
能詮然亦有爲所詮之義故也何者舎那品云於先明中
而說偈言如來於一語言中演說无邊契經海解云契經
海者卽是能詮然對能說光中音聲亦是所表也是故雖
是能詮亦有爲所詮之義也由是宗趣中十普法者雖有

鈔三二
其敎唯取爲所詮之義義分齊中十對法者敎是能詮餘
並所詮也問何故義理分齊十對法中教是能詮耶荅義
理者雙履能所詮故也是故義分齊云然義海宏深微言
浩汗解云義海宏深者所詮微言浩汗者能詮故知義理
通弁能所詮也問何故无其別弁能詮門耶荅此章大意
以分敎宗爲要欲擧所詮差別釋成能詮不同是故別弁
所詮若了所詮差別其能詮差別可易知故不別弁也二
敎義非一中義差別故者是所詮非一也現彼能詮等者
現彼所詮之能詮亦非一也問此章所明是所詮故可言
現此何言現彼耶荅義差別故者諸聖敎中所詮之義廣
多非一故云差別也現彼聖敎所詮之義故云現彼非謂
唯約此章所明也差別非一者敎義差別各有二重義二
重者此章所明十門差別及問荅等戒定惠門與心數等
一一不同故云差別二者此諸門等所詮義中一一各有
五敎不同故云差別通㪯二重言差別也能詮二重准此
可知三推餘在別有本餘如前說非也如別說者一云指
上卷也謂上卷中明能詮故一云指下卷也謂此卷十門
依攝論中十種勝相立也第二所知勝相中三性六義此
卷不明至下卷中方明故也今釋通指一切章疏也四列
名中一云依攝論十殊勝文立此十門謂所知依殊勝中
弁賴耶故依此立第一門此賴耶中有種子故依此立第
二門第二所知相中三性之義越而不明依入所知相殊
勝彼入因果殊勝彼因果修差別殊勝卽於如是修差別
中増上戒殊勝増上心殊勝増上惠殊勝彼果斷殊勝等
七叚立次四門謂入所知相中明十波羅密及三種錬磨
等行與願樂等位故依此立第三門又明三僧祗故依此立
第四門修行必依身分故次立第五門又彼明十地斷或
證眞義故依此立第六門所知依殊勝之終明外道小乘
未知賴耶之義令迴小向大故依此立第七門依彼果智
殊勝之文立后三門也今釋此義不可全弃然此章意明
從心識中菩薩種性生發心芽修行成佛之次第故非局
依攝論亦通諸聖教也謂且約華嚴明難品初明唯心義

@@敎分通鈔三三
是心識義十住品菩薩種性甚深等者是種性義又廣明
三賢十地修行之軌是行位義修必依時故有時分義修
必依身故有身分義修必斷障故有斷惑義習小行者必
向大故有迴心義修必成果是故不思議等三品中說果
德故有佛果義相等后三門也是故隨文疏云本識如地
識中菩薩種性如樹子發菩提心如生樹芽増修正行如
長養樹身隨位造修如樹分枝此約自行蔭覆利他如樹
葉蔭自他二行交餙如花因圓果現如樹成果此約修行
次第以成佛樹<巳上>者是義也此皆三世諸佛所踐十方菩
薩所學之路耳第二依章別釋中十初中有三初正釋二
問云何下問荅三其餘下推廣初中五敎卽爲五叚初小
乘中二先明但有六識后現得賴耶名初中義分心意識
者問但意識中弁心意識耶通約六識論耶荅古人云若
約別門但於意識論心意識若約通門通於六識何者心
意識義正在意識故約別門卽唯意識中弁然具心意識
之意識與五識同緣如一猿猴隨歷五窓故約通門卽五
識之中亦論也決言大德破此義云小乘敎中立同体識
一有情中二識不倶起故通於六識分心意識此義不可
謂且如意識與眼識同緣之時能見眼識所見色境同緣
意識此三和合集起故名爲心於色境中作靑等解而思
量故故名爲意於此靑等諸色因緣各各了別故名爲識
若約集起義時不見思量及了別義餘二亦然此三種義
同刹那中不得俱起云何一眼識一時倶起心意識耶又其意
識與同緣眼識見色境時不見同緣耳鼻舌身之義同緣
耳等之時亦爾何故同時六識之中通弁心意識耶今會
此難意識與同緣眼識對色境時心意識雖不得同時倶
起然合取三刹那故具集起等三義又意識與五識同緣
之時時雖不同而通取同緣之時故於五識具心意識義
是故若拠通門通於六識分心意識然唯意識具心意識
者是別門故問何以得知通於六識分心意識耶荅遠公
加分疏云依毗曇論就一事識隨義分三五義別之所謂
名義業世施設名者名心名意名識義者集起是心義思

@@鈔三四
量是意義別知是識義華者論云遠知是心謂未來未來
之法未曾現起與我身居故說爲遠前知是意續知是識
世者論曰未來說心過去說意現在說識言施設者界施
設心入施設意陰施設識解云一事識中具此三義以五
門分別故知一事識者通約六識云也問業與世何別荅
業者作用故雖知三世然取能知作用世門直取三世也
界施設心等者十八界中六識並名爲心界十二入中六
識並名爲意入五陰中六識並名爲識陰故如小論說者
指雜阿曇心論初卷也二得賴耶名中問何故小乘中示
賴耶名耶荅於小乘中令習賴耶之名易解大乘賴耶之
義故也如増一經說者増一阿含第二十二卷无性論第
二引之彼六云論曰復次聲聞乘中亦以異門密意已說
阿賴耶識如彼増一阿笈摩說世閒衆生愛阿賴耶樂阿
賴耶欣阿賴耶喜阿賴耶解云愛樂欣喜是貪捻別三世
境故愛卽爲捻餘三如次過現未也就始教中二先現此
教宗意二方便漸漸下明令向上意初中二先標宗后以
於眞理下釋成初中但得一分生滅者對上現劣謂終教
中不生不滅與生滅和合爲阿賴耶今此敎中但得生滅
之一分也義之一字對下現勝謂小乘中但得名不得義
今此敎中雖是一分而得義故也二釋成中但說凝然等
者眞如有二一者自体不反義二者隨緣成妄義於終敎
中二義俱得今此敎中但得初義不得后義故也問若爾
初敎无眞如隨緣義耶荅一云有也問若有者何故六云
但說凝然等耶荅言有隨緣義者比如虛空無所不至爲
一切物所依眞如亦爾於諸法中無所不遍爲諸法依故
云隨緣是故不違令釋旣云但說凝然又下云前始敎中
約法相差別門故但說一分凝然義也是故始敎不弁隨
緣也就緣起等者依他緣起也從業等種辦体等者唯識
第八云然諸習氣捻有三種一名言習氣二我執習氣三
有支習氣<巳上>今業等種者業擧有支等字等取名言我執
也辦体者是名言也問三種習氣何別荅名言辦体我執
辦自他有支辦趣也何者從无始來習眼耳等名故得五

敎分通鈔三五
根之身又從旡始習於狗猪等名故得狗猪等身故云辦
体也我執者從於无始習自他差別之見是故感得自他
差別故云辦自他也有支者有者三有支者因義成三有
之因故云有支是故由於善業得於善報由於惡行感於
惡趣故云辦趣也問業者是有支辦体者是名言何故我
見不別擧耶荅名言有支正是因果門故卽湏別擧離於
此二无別習氣故无別所生故我見不湏別擧然以等字
等取耳問何和爾耶荅測師唯識疏云問如何不說我執
習氣解云離前二種无別習氣離二果外无別所生故不
別說<巳上>以此得知離二習氣旡別我見也問名言習氣是
同類因等流果義有支習氣是異熟因異熟果義但可言
從業種辦趣而生異熟報識何故而言辦体而生弁㪯名
言耶荅名言是親因有支是踈緣因緣和合生異熟故云
爾也異熟報識者是第八識三能反中是第一也問第八
識中具於多名何故偏擧異熟名耶荅測師唯識疏云問
第八識有衆多名如何此中偏說異熟解云如下論說多
異熟故謂阿賴耶識有三五位言三位者一我等之執位
始從旡始乃至七地能攝藏故名阿賴耶二善惡業果位
始從旡始乃至金剛酬異熟因故名異熟識三相續執持
住始從旡始終至佛果能執持故名阿陀那然三位中除
執持位說生死位能反識故於中異熟貫通前二執藏唯
初不攝第二是故頌中說異熟名非阿賴耶言五位者一
異生位二二乘學位三二乘旡擧位四菩薩有擧位五菩
薩旡學位異熟之名通前四位賴耶唯在二乘有擧及異
生全菩薩一分不通菩薩一分及二乘旡學是故但說異
熟名<巳上>今此章意亦同彼也問若爾阿陀那名通三五位
如何此中不㪯彼名耶荅測師云若爾執持攝三五位何
故不說解云不說執持略有二義一依聖敎故二理不違
故依聖敎者十地等說三界唯心相續執持通佛果故此
位多寬故此不說問若爾應說三界異熟何湏通說至等
斍位三藏解云今護法宗不許十地離三界熟皆是三界
葉之果故纓珞經作如是說一切生死不出三界理不違

@@敎分通鈔三六
者諸有情類多於三界起諸執著故說三界異熟能反<巳上>
此儼藏公論始敎義同於護法之宗今取生死之位能反
故除執持位㪯異熟名也異熟者測師疏云卽第八識具
三緣故名爲異熟一種子轉反是異熟義現行第八從彼
種生若依此說異熟之識名異熟識是依主釋是故瑜伽
五十七云二十二根皆有異熟種名異熟生二異時而熟
故名異熟雖業種等與果時異而對現因說名爲異此有
二義一果時異因名爲異熟異卽熟故是持業釋二因時異果
名爲異熟異之熟故是依主釋三異類而熟故名異熟因是善
惡果報旡記異有持業依主准前異時其義可解<巳上>具上
三義名爲異熟也二令上向意中先摽宗次引證后釋所
引文初中言引向眞理者一云約卽空爲眞理也一云向
凝然眞也今釋向終敎之眞理也謂旣云方便漸漸引向
眞理故說熏等皆悉卽空<巳上>卽空者是能向方便非是所
向眞理故初說不可又凝然眞是始敎當宗所弁故更不
可令向彼眞此亦非也論其正義初敎之中弁卽空者令
向終敎卽如之方便故也是故卽空者是初敎宗眞理者
當於終敎也問從業等種至爲諸法依者是初敎始義方
便漸漸下是終義耶荅一云爾也今釋前弁始敎欲現此
敎之義旡不進入終敎卽如之方便故云方便漸漸等非
於始敎分始終也是故由業等種辦体而生故非外道自
然而生由旡自性故說熏等皆悉卽空由卽空故從種而
生故具二義方成始敎宗也問令向上敎之義卽是始敎
之終何不爾耶荅不然謂且約種性小乘之中唯佛一人
有佛種性始敎之中漸異八乘說多人有而不全異彼故
許一分旡種性者終敎之中漸勝彼故一切衆生皆有佛
性是則始敎半成半不成旡不進於終教之方便半成半
不成義是始敎之終耶然不爾故小乘无不進始敎之方
便始敎旡不進終敎之方便何言始敎之終方爲進入終
敎之方便哉問引深密經者訂卽空義耶證所入眞理耶
荅訂卽空義也謂不見藏住等者藏住及熏習等卽空旡
所有故云不見也問明難品疏引此深密經文訂彼新熏

@@敎分通鈔三七
不相知義卽當終敎之意然則應是訂終敎中眞理之義
何不爾耶荅於一經文含多義故彼處訂終敎義今則訂
於始敎卽空義也問何故此文含多義耶荅不見藏住等
者有二義一遍計卽空故不見二依他似有亦性空故云
不見約初義卽是始敎中卽空之義約后義卽是終敎義
也此文卽約初義明難疏卽約后義也例如龍猛所說因
緣所生法我說卽是空護法釋云唯依遍計所執与空者
當於始敎清弁釋云餘二亦空者當於終敎龍猛空義含
二敎義今此亦爾問旡性疏初卷云由異熟識是所知性
故不相違者究竟賴耶体性是旡生如來藏体性甚深非
淺識境乃至問云何得知旡生如來藏是究竟賴耶体果
報非究竟所依性荅瑜伽論云依聲聞決擇廣釋賴耶異
熟爲体是若報攝下結云如上所說我爲思癡旡知者說
又依菩薩決擇云乃至廣惠若諸菩薩於内各別如實不
見阿陀那不見阿陀那識等<巳上>与此章所引何別荅彼旡
性疏意不分始終二敎合爲一大乘敎之義也問雖合爲
大乘而異熟識爲始敎以旡生如來藏爲終敎耶荅不爾
也合爲一大乘敎時還當終敎意也何者終敎之中弁具
分賴耶故以異熟果報識爲生滅一分以旡生如來藏爲
不生滅一分也問何知爾耶荅彼疏云二宗趣者用阿賴
耶識爲宗趣賴耶有二種一法住智所明賴耶卽果報識
也爲初迴心人故二勝義智所明賴耶卽旡生如來藏爲
根熟菩薩故若依此分以異熟賴耶爲宗以旡生賴耶爲
趣<巳上>當知就終敎之具分賴耶中生滅一分爲異熟不生
滅義爲旡生如來藏也是故旡性疏中引瑜伽論不見阿
陀那等文者訂旡生賴耶此卽依他旡生之義故當於終
敎今此章中引深密經文者卽是遍計卽空義故當初敎
也問旡生賴耶与如來藏賴耶何別荅一云旡生賴耶是
淺如來藏是深也今釋是一際旡淺深也何者旡性疏中
引起信論是心眞如相之文通訂旡生賴耶及如來藏故
旡淺深也問彼疏前文云拠此等文旡生賴耶及如來藏
賴耶是究竟依<巳上>若言旡生賴耶與如來藏旡淺深
者何

敎分通鈔三八
故以及字令隔耶荅旡生賴耶者依深密經及瑜伽論不
見藏住等文以立此名如來藏賴耶者依楞伽等經說如
來藏文立此名故所依聖敎各不同故以及字令隔非謂
有淺深也是故儼師六地疏云以一緣起旡生唯識爲此
觀体解云此文以旡生唯識爲眞觀也問旡生賴耶是依
他旡性如來藏賴耶是眞實性可有淺深何云一際耶荅
終敎之中二空卽眞故依他旡生卽是圓成旡別異也問
孔目唯識章云三可熏者唯如來藏不守自性隨諸法緣
起成似義故是可熏餘法不爾乃至問義若如是何故說
衣堪得受熏荅衣亦是假非實堪熏所以知之壞衣香在
當知熏絹不熏於衣以此驗之言熏衣者指位語也但絹
四塵等受熏以此推之四塵等亦不受熏何以故以香熏
時香成卽是果義因果道理乃是如來藏德離藏更旡已上以此
文中三重香熏准當異執賴耶旡生賴耶等云何荅熏衣
者熏異熟也熏絹四塵者熏旡生賴耶熏如來藏者熏如
來藏賴耶也問若爾三重各別故旡生賴耶及如來藏可
有淺深何云一際耶荅賴耶有二義一若依他旡性卽是
圓成与如來藏旡別異故旡淺深也旡性疏中拠此義故
合爲究竟所依也二隨詮別之依他旡性及眞實性不旡
淺深故孔目之中三重熏義拠此義也問令此章中引不
見藏住等文亦爲依他旡生之義應是訂其所向眞理何
不爾耶荅若爾者何處是說熏等卽空之訂文耶如是難
故此文卽訂卽空義也問旡性疏依持門中先異熟爲依
第二无生淨識爲依依持緣起並是終敎耶荅爾也問若
爾二門何別荅六地疏緣起門中有三門眞妄和合集起
諸法者是眞妄緣集門一切法皆眞作故卽是眞心者是
攝末從本門一切諸法妄心所作者是攝本從末故此卽
能依所依不異之門也一切妄法約近卽以異熟賴耶爲
所依約究竟者異熟亦是能依旡生淨識方是所依者是
依持門此能所不同門也明難品疏釋比如駛水流流流
旡絕巳等云能流之水曲有三一水体清淨喻本識是如
來藏本性清淨心二土雜成濁喻如來藏自性清淨

@@敎分通鈔三九**
心爲旡明所染有其染心三逮冷成水喻如來藏還與妄
識俱成本識緣起<巳上>者是緣起門義也又釋比如深廣地展轉
相依住等云第四地喻相依持義如地輪依水輪水輪依
風輪風輪依虛空虛空旡所依心義亦爾境界依妄心妄
心依本識本識依淨心淨心旡所依又釋現行依種子種
子依本識本識依眞如眞如旡所依<巳上>此卽依持門義也
此中初釋是終教后釋是始敎故卽知終敎中亦有依持
義也何者初釋云淨心者卽是如來藏淨心后釋云眞如
者卽是凝然眞故爾也深密經者五卷本之初卷也若菩
薩於内於外者本文云若諸菩薩於內各別如實不見等
旡於外之辭令章主以意加言也亦可經本非一故爾也
問眞内外云何荅曉公云於内各別如實不見阿陀那等
者於内定心各別所詮之法通達諸識離言說性不取隨
言所詮之義故<巳上>今以曉公意准於外者散心也亦可於
内者是見分於外者是相分也又以自身爲内以他爲外
也不見藏住等者初對是善惡業果之位次對是我愛執
藏之位后對是相續執持之位初對中初句不見所熏后
句不見能熏下二對中一云各初句不見相分后句不見
見分一云各初句名后句義后義好也阿賴耶者眞諦譯
云旡沒識也法常釋云任持一切因果不令失沒今釋眞
體在染而不失沒故也唐三藏譯爲藏識也彼經云此識
亦名阿陀那識何以故由此識於身隨逐執持故亦名阿
賴耶識何以故由此識於身攝受藏隱同安危故曉公釋
云阿陀那者此言執持故於身隨逐者生生不離故執持
者執持色根故如對法論釋此義云阿陀那者謂能數數
令生相續持諸根等令不壞故言由此識於身攝受藏隱
同安危故者阿賴耶識者譯云藏今此文中以二義釋於
身攝受者以能攝義而釋藏名以識能攝受色身故於身
藏隱者以所攝義而釋藏名以識於身藏隱爲身所攝受
故同安危義通能所也<巳上>能攝卽能藏所攝卽所藏通約
二義爲藏識也執藏之義亦具耳問賴耶之名從於旡始
至於七地何故孔目云若拠始敎十地終心卽捨賴耶耶

@@敎分通鈔三十
荅賴耶有三藏義若拠我愛執藏從於旡始至於七地若
約能藏所藏通於十地不相違也菩薩菩薩者初菩薩是
俗諦菩薩后菩薩是勝義菩薩勝義者二空也瑜伽等者
彼論第七引此深密經文今指彼處也心意識者大乘之
中其相云何荅遠公加分疏云若依楞伽別就五識六識
七識以分三種如彼經中第七妄識集起之本識名爲心
第六意識遍向諸塵說以爲意五識之心了別現境說名
爲識<巳上>然而唯識論第五云薄伽梵處處經中說心意識
三種別義集起名心思量名意了別名識是三別義如是
三義雖通八識而隨緣現第八名心集諸法種起諸法故
第七名意緣藏識等恒審思量爲我等故餘六名識於六
別境麁動閒斷別別轉故如入楞伽中說識藏說名心思
量性名意能了諸境相是說名爲識<巳上>合於此文也別門
如是若約通門心意識三皆通八識故論云雖通八識等
也就終敎中有三先明得具分之義二以許眞如下弁眞
如中具不反隨緣之義三又如十地下重引聖敎現二敎
別初中先立義后引證初言得理事融通二分義者對前
始敎得一分注滅之義也章主起信疏釋第四如來藏緣
起宗云此宗許如來藏隨緣成阿賴耶識卽理徹於事也
許依他緣起旡性同如卽事徹於理也今文含彼二義故
云理事融通也問旣云理事融通者事亦平等耶荅事差
別也問若爾事不融通何云理事融通荅全事之理全理
之事故云理事融通然全事之理爲平等全理之聖是差
別故事卽差別至一乘中方於事相明平等也是故道申
章云又就敎所起之末還摐於本息差別病爲宗泯末摐
本爲要一乘不妨差別卽弁平等<巳上>卽其義也論云者起
信論也此論有二本一眞諦譯二實义難陀譯今指初本
也非一非異等者此章主彼論疏云非異門者有三種一
以本從末明不異二攝末同本明不異三本末平等明不
異<巳上>初門理徹於事次門事徹於理后門事理平等也二
現眞如二義中先明隨緣之義二問眞如下現具二義三
此眞如下簡異始敎初中前始敎云以於眞理未能融通

敎分通鈔三十
三體故若如此釋卽旡成也二現具二義中先問后荅問
意者前言眞如隨熏和合成此本識等今因此言而起難
言諸聖教中旣言眞如是凝然常不作諸法何故今言隨
熏起滅耶如是問也問瑜伽現揚等論弁眞如凝然之義
是菩薩所造佛說凝然是何經耶荅深密經初卷勝義諦
相品云由此眞如勝義法旡我性不名有因非因所生亦
非有爲是勝義諦<巳上>此是佛說眞如凝然文也問二教之
義旣各別故眞如爲凝然者是初教義眞如隨緣者是終
教義何故持凝然之文以難終教義耶荅若約分教之義
誠如所難然約終教之義會彼凝然之文此義不旡故今
起此問也荅文有二初正荅所問二如是眞俗下現眞俗
雙融正荅中有略荅重責廣荅引證可知二眞俗雙融中
先自意搮現二引證卽世親釋論摐敬三宝偈文也智障
極盲暗等者法常師釋云智障者心煩惱此障非智從所
迷得目故名智障也極盲暗者弁障義皮肉二障麤而易
除故非極心惑細而難除故稱極令旡分別智眼不得成
就故云極盲復障此智不見眞如故曰極暗也謂眞俗別
執者起分別執謂生死涅槃別体眞俗別体迷平等一味
眞如理故云心煩惱<巳上>又十地經下第三重引聖教現二
教別此有二意一意者雖一經文而地論攝論所釋不同
故始教但約生滅一分終教得如來藏賴耶也一意者前
約終教會疑然之義疑云聖說眞如爲凝然者是初教義
旡開終教何以終教會彼文耶今引教證荅彼難云一十
地經文而地論約終教釋之攝論約初教釋之一達摩經
文攝論約初教釋之宝性論約終敎釋之故此眞如凝然
之文約初教釋約終教釋理旡疑也達摩經頌者一云有
達摩經一卷也今釋不爾明難品演義云疏又如達摩經
頌下雙引二論於中二先本經偈而云達摩經者攝論第
二釋所知依中云此中最初且說所知依卽阿賴耶世尊
何處說阿賴耶謂薄伽梵於阿毗達摩大乘經中說釋曰
此乃通指大乘經<巳上>此文爲證可知達摩經者通指諸大
乘經也攝論等者等取瑜伽雜集等論也此男等者界謂
因
@@敎分通鈔三十二
故但說凝然不作諸法等今對彼云以許眞如隨熏和合
等也又前教言從業等種辦体而生等今簡彼云不同前
敎業等生故此中先標義二是故楞伽下引證隨熏和合
者所熏是何荅一云隨染本覺也一云性淨本覺也一云
眞如門也一云一心也今釋生滅門眞受熏故莫問性淨
隨染並是所熏也此章主起信疏釋眞如熏習云淨法名
眞如者此是生滅門中眞如<巳上>以此得知唯生滅眞如受
熏非眞如門及一心也問隨熏和合等者起信論三門不
異中當何門耶荅以本從末門及本末平等門之義也其
攝末同本門當於下文染而不染之眞諦也何者今此所
引第二文是彼處以本從末門中所引第三文是彼處本
末平等門所引故爾也引證中初文與旡明俱義次文與
七識俱義后文與旡明七識共俱義也問无始惡習者根
本旡明耶枝末旡明耶荅決言德云枝末旡明也謂起信
疏云眞如有二義一不反義二隨緣義旡明亦二義一旡
体卽空義二有用成事義此眞妄二義中各由初義故成
上眞如門各由后義故成此生滅門<巳上>就旡明中旡体卽
空之義是根本有用成事之義是枝末也今取成事旡明
故爲枝末旡明也今釋就成事旡明中開根本枝末故今
取根本旡明爲旡始惡習也起信疏可見如來藏受若樂
與因俱等者如來藏是因可言與緣何故云與因耶荅一
云成生死門旡明爲因如來藏爲緣成涅槃門反此今約
成生死門故如來藏與旡明因倶等也此釋難依旣經中
佛告大惠言如來藏善不善因能遍與造一切趣生<巳上>約
此文則不可如來藏因只是成涅槃門也一云與者授與
也以如來藏因授與於旡明緣俱若生若滅也一云與者
作也如來藏作因俱也今釋經文短引故似難耳尋彼
經文卽旡惑也何者彼文云大惠七識不流轉不受若樂
非涅槃因大惠如來藏受若樂與因俱若生若滅<巳上>七識
不流轉不受若樂者七識旡自体故不受若樂非涅槃因
七識旡自体故雖自不受若樂然由如來藏受若樂故七
識與如來藏因俱若生若滅也若離如來藏因七識旡自

@@敎分通鈔三
十三義者引旡性釋也論文旡此字謂本論引經偈云旡
始時來界一切法等依由此有諸趣及涅槃證得然梁論
引本偈云此界无始時一切法依止若有諸道有及有得
涅槃<巳上>令牒本偈從梁論文引也釋文指旡性釋也宝性
論者四卷論堅惠菩薩造今引第四卷也此性者論文旡
此字也謂論中引經偈云旡始時來性作諸法依止依性
有諸道及證涅槃果<巳上>然今將梁論此界之義故云此性
也就頓教中二先釋相后引證現意初中一切諸法唯一
眞心等者起信論云是故一切法從本巳來離言說相離
名字相離心緣相畢竟平等旡有反異<巳上>以彼准此卽差
別相尽者是捻擧也離言者卽離言說相離名字相也絕
慮者卽離心緣相也引證中維摩經者第二卷不二法門
品也孔目章及迴向品疏初三十一菩薩不二爲終教之
始文殊不二爲終教之終今合之言染淨鎔融旡二義也
相德云三十一菩薩不二爲噵不二文殊不二是道不道
不二維摩不二是不噵不二也謂三十一菩薩以言說不
二故云噵不二文殊以旡言旡說旡示旡識是爲不二故
噵不噵不二維摩旡寄言故爲不噵不二又崇業和尙臨
梵体德傳神秀大德之言三十一菩薩以言現言文殊不
二以言現默維摩不二以嘿現嘿旡動如來不二以默現
玄默妙喜不二以玄嘿現玄嘿也就圓教中二先現別教
后弁同教初中亦三先釋相次引證后結屬初中若依圓
教者一云具於同別名爲圓教旣云圓教有二同教別教
故今釋圓教者從別教得名望於园教爲同教故兼弁耳
性海圓明等者一云性海园明是内證法界緣起旡㝵自
在者是外化一卽一切一切卽一者釋前性海园明主伴
园融等者釋前法界緣起等也十玄章云究竟果證義者
园融自在一卽一切一切卽一不可說其相狀<巳上>以彼准
此卽一卽一切等者釋前內證之義故旡疑也一云性海
园明法界緣起旡㝵自在者卽緣起自体一卽一切等者
緣起義門今釋性海园明者是法性融通門法界緣起者
是緣起相由門旡㝵自在下通二門也何者疏初卷云初
緣起

敎分通鈔
三十四相由故者謂大法界中緣起法海義門旡量<巳上>以
此文知法界緣起是緣起相由由此得知性海园明是法
性融通也問疏云五园教中所說唯是旡尽法界性海园
明緣起旡㝵相卽相入等者云何荅旡尽法界是捻性海
园明是法性融通緣起旡㝵是緣起相由也問者約此文
法界之言可是爲捻何故今言法界緣起是緣起相由耶
荅法界之言隨其用處不定故旡難也二同教中一
云通取五敎爲同敎也謂攝前諸敎者通約五敎故是故
上卷云或唯一圓敎以餘相皆尽故或具五敎以攝方便
故又弁十唯識訖云捻具十門約同敎說<巳上>以此等文皆
是通攝五敎爲攝方便也下章云一攝前諸敎所明種性
竝皆具足主伴成宗以同敎故攝方便故<巳上>主者园敎伴
是下四敎通取主伴爲同敎故通五敎也今釋唯下四敎
爲同敎也問攝前諸敎者應通五敎何故唯是下四敎耶
荅立於园敎望下四敎故云攝前諸敎非謂通取园敎問
前師所引諸文何會耶荅上卷云或具五敎以攝方便故
者以下四敎爲攝方便故园敎之中亦具五敎不是通取
五敎爲攝方便也捻具十門約同敎說者唯以前七唯識
爲同敎也非謂后三亦同敎也下章具足主伴成宗者主
是別敎伴是同敎非謂約主爲同敎也問上卷云一乘敎
義分齊開爲二門一別敎二同敎<巳上>與此中同教何別荅
雖所攝法皆旡所辵然小有不同何者今此文意下之四
敎皆爲一乘方便名同敎上卷同敎者直約諸乘差別皆
爲同敎故不同也謂彼文通弁分諸乘及融本末等諸同
敎故也餘可准之者一云望所目爲餘也一云前約賴耶
現五敎別拠六七識現五教別可准知之今釋前引諸敎
弁心識義其所不引餘諸聖敎准可通之二問荅中問意
者若此一心隨諸敎別卽失一心之義若不失其一心義
者不應有其諸敎差別荅意者若約初門雖攝化衆生五
敎非一而法旡二故不失一心之義若約后門雖法旡二
而機緣所得分齊不同故不旡諸教差別義也問約法通
收門與上本末鎔融唯一大善巧法一而旡異耶荅不爾
也本末
@@敎分通鈔三十五
鎔融等者還當第五园敎今約法通收者不動五敎之差
別故不同也問甚深緣起一心者唯當第五园教耶荅爾
也問若爾約法通收門亦可當於第五圓敎何不爾耶荅
下云不動本而常末不壞末而恒本<巳上>不壞末而恒本時
雖當第五园敎然有不動本而恒末之義故通收本末也
問約法通收門與該攝門何別荅別也該攝者唯是別敎
約法通收者通五敎故別也問旣該攝門唯取三卽一今
此約法通收者亦應唯取不壞末而恒本義耶荅不例也
何者該攝者標云就普賢門復作二門一分相門二該攝
門<巳上>分相該攝並是普賢別敎之所開故該攝之中唯取
三卽一義也約法通收通於五敎故不可爲例也問約法
通收門成不失一心之義約機分齊門成五敎不同之義
甚深緣起一心之義旣當圓敎卽約法通收門不失一心
之義亦當圓敎與該攝同何不爾耶荅緣起一心之義唯
本非末不失一心之義亦本亦末故別也私曰此中釋義
與上乘敎開合中釋義似有不同疑記者之取捨深思
第二明佛種性中前明心識大地今弁識中種性之義故
來也此中二先正釋相后問云何下問荅初中小乘三乘
一乘卽爲三叚小乘中先明六種性二雖於下弁佛
性有旡也六種性者雜阿毗曇心論賢聖品毗婆娑論第
百卷俱舎論第卄四卷廣弁也雜阿毗曇論第五卷云阿
羅漢六種者謂退法思法護法住法必昇進法不動法若
初學地不常方便不頓方便是名退法思法亦如是堪能
思願護法者常方便不頓方便以隨護故不退住法者頓
方便不常方便不退亦不進必昇進者常方便頓方便是
鈍根能得不動不動法者常頓方便是利根<巳上>常方便者
修行一行相續不斷故云常也頓方便者起一行時一切
行起故云頓也不動性有三品者毗曇論賢聖品云當知
彼退法成就軟軟根思法軟中護法軟上住法中軟昇進
中中因時解脫種性不動法中上初不動解脫上軟緣斍
上中如來上上解云彼論九品之中今取上之三品也問
中上及上軟並是不動性云何別耶荅不動有二一者本
來不
@@敎分通鈔三十六
動二者至果不動初卽上軟后卽中上也如彼論云時解
解者衣食床臥具處所說法及人隨順故善根増進不能
一切時隨所欲進故說時解脫不動法利根是不時解脫
者若不動法一向利根能一切時隨所欲進修善業不待
衆具<巳上>時解脫者卽至果不動不時解脫是本來不動也
問六種性中各具三乘種性耶不荅一云如前今釋不爾
旣餘五種性爲中下品不動性爲上品此不動中亦具三
品以聲聞爲上之下品故餘五種性並爲聲聞性不可各
具三乘種性也二弁佛性有无中一人有佛種性者若通
約多世者有多人成佛之義然一代之中不立多佛故云
一人成也所謂設於小乘過去莊嚴劫千佛次第興世現
在賢劫千佛次第興世未來星宿劫千佛次第興世故若
通拠多代多人成佛亦可許也問佛性論云若依分別部
說一切凡聖衆生並以空爲其本所以凡聖衆生皆從空
出故空是佛性佛性者卽大涅槃<巳上>若約此文多人有佛
性何言唯佛一人有佛種性耶荅小乘中性定已前並有
佛性性定巳后唯菩薩一人有佛性故佛性論約性定巳
前弁也今此文約性㝎巳后言也非是大菩提性者望大
乘故云爾也下云除佛一人餘一切衆生皆不說有大菩
提性者就小乘中對二乘小果故云大也如小論說者上
之所引毗曇俱舎等論也就三乘中先捻開數次約三敎
別弁后上來約三乘說竟者結也問何故前后諸章各弁
五敎今此章合中三敎爲一三乘云若依三乘等耶荅以
二意通一意者作文善巧非一故爾也旡別由也一意者
大乘之中二說不同一法相大乘亦云五性宗以三乘爲
了義立三乘大乘二法性大乘亦云一性宗以一乘爲了
義立一乘大乘今此章主分五敎云初卽愚法二乘后卽
別敎一乘中閒三敎捻爲一三乘敎法性宗人計云所立
三乘敎者同彼三乘大乘別敎一乘同我一乘大乘決此
疑云汝宗所立一乘大乘亦入此中三乘敎攝何者五性
之義是此始敎一性之義是此終敎是故旡開第五別敎
一乘也故此叚中小乘三乘一乘爲三於此三乘各弁種

敎分通鈔三十七
性也是故西乾東夏二宗各立一依瑜伽現揚五性之文
以半成半不成爲正一依涅槃皆有佛性之文以一切衆
生並皆成佛爲正曉公云五性差別之教是依持門皆有
佛性之說是緣起門如是會通兩家之諍令章主不同諸
師若小乘教唯佛一人成佛若依始敎五性差別有成不
成若依終教一切衆生悉有佛性並皆成佛等如是會也
初教有二先現五性差別義二其有性者下現性習緣起
也初中先以意標二現揚下引證三是故當知下結成卽
就有爲等者以此教中眞如凝然不作諸法故唯就依他
生滅法中立種性也是故十住品疏云一就有爲旡常門
如瑜伽云六處殊勝旡始展轉法爾所得二約旡爲常住
門如宝性論眞如性者如六根聚經中說<巳上>有爲旡常門
是初教旡爲常住門是終敎也又清涼釋初敎云出世智
依生滅識四智心品爲相所遷故佛報身有爲旡漏<巳上>旣
佛種性就有爲旡常之法所建立故佛果報身有爲旡
漏也不能遍一切有情故者若其眞理隨緣成妄者佛性
遍於一切有情然此敎中於生滅識建立種性法爾差別
故爾也五種性者一聲聞種性二獨斍種性三如來種性
四不定種性五旡有出世功德種性也問此章主判五性
義與法相家義何別荅法相家橫判五性故從旡始來五
性各別也章主意中有二說一云始敎之中有始有終若
約始者橫判五性若約終者豎判五性也是故從初至旡
有斷尽者當始教之始故橫判五性也其有種性下當於
始敎之終故豎判五性也一云此章主意唯是豎判五性
也今以后爲正也問豎判五性其義云何荅章文現然更
旡惑也然今略述謂修六度串習之行到於信滿堪任之地
菩薩種性決定者是爲菩薩種性習於小行到於忍位成
聲聞種性者是爲聲聞種性獨覺亦爾修六度慣習之行
未到堪任之中閒及二乘人修習小行未到忍位之中問
皆取爲不定種性於三行中全未修習爾時名爲旡性有
情也問若爾者約一人相續不習三行之時名爲旡性若
此人始習三行不到本位之時名爲不定若習三行到於
本
@@敎分通鈔三十八
位之時名三乘種性是卽旡性必至不定不定必至定性
何故現揚論云唯現在世非般涅槃法不應理耶荅如下
文云此中就位前后有旡恒定不相由也解云此文意者
有時恒有故瑜伽論云從旡始世展轉傳來法爾所得旡
時恒旡故現揚論云唯現在世非般涅槃法不應理故不
相違也問五種性中幾成幾不成耶荅一云不定性中開
二爲六故三成三不成也謂純菩薩性不定聲聞不定獨
覺此三皆成決定二乘旡性有情此三不成也一云不定
性中開四成八故四是成佛四不成也謂不定四者一三
乘雜性二獨斍菩薩雜性三聲聞菩薩雜性四二乘雜性
是故无性有情決定二乘二乘雜性此四不成聲聞菩薩
雜性緣斍菩薩雜性三乘雜性純菩薩性此四皆成也一
云菩薩種性及不定性此二成佛決定二乘及旡性此三
不成也約衆生界分爲二類一類成佛一類不成故云半
成半不成不是二類數准故云半也后說合章主意也謂
章主起信疏敎所被機云約權敎卽五性中菩薩種性及
不定性此是所爲餘三非所爲以旡分故如瑜伽等說<云云>
法界旡差別說疏亦同此說故也問問荅初卷云若依三
乘始教卽半成半不成佛若直進迴心修行十千劫到堪
住地者並皆成佛若未至此位卽與一闡提迦位同如此
等人皆不成佛<巳上>約此文者不定種性應是不成何故屬
於成佛類耶荅儼公及章主意者約位明其種性故旡性
定性旡菩薩性故不成佛定性菩薩有佛性故决定成佛
其不定性旣云不定故問荅初卷屬不成類起信疏中屬
於成類各現一義不相違也問初三果人亦有迴向大乘
又雖得第四果旡餘之前亦有迴心之義是卽定性二乘
亦應迴心何云至於忍位種性定故不成佛耶荅一云由
此義故五性皆有成佛義也今釋旣迴心時依於十信前
九心故是菩薩不定非定性二乘故也問巳入旡餘之人
不迴心耶荅爾也謂入旡餘時身智俱滅灰斷永滅故旡
迴心義也二引證中種性差別五種道理者彼論云一切
界差別可得故旡根有情不應理故同類比喻不應理故

@@敎分通鈔三十九
異類比喻不應理故唯現在世非般涅槃法不應理故<巳上>
准義景鈔此中應有五難六荅一者說旡疑起難云云何
而有畢竟旡般涅槃法耶若有情八識有旡不定可說有
性旡性識旣齊有云何得有旡性耶第一敎理並違荅云
經說一切界差別可得故有勝劣麤妙界性若云一性於
此敎理並相違故二者旡根有情難云有情唯有差別界
性旡有旡根根旣齊有何有旡性耶第二假說非例荅云
旡根有情不應理故若旡根者是非有情若有旡性應有
旡根此難不爾故也三者諸界㸦轉難云如有作彼刹帝
利命終轉作波羅門或那落伽轉生人中何防旡性復作
有性耶第三非喻乖理荅云同類比喻不應理故諸有情
類本來有六趣差別界性故能轉作此旡性人本來旡故
不應理也四者應具諸界難云如刹帝利等具一切界旡
種性人何不具般涅槃性第四荅云有界旡界㸦相違故
此爲㸦喻旡別荅也五者旡應轉有難云現見一地於一
時閒旡金種性或時卽有旡種性人何不一時或有種性
第五法喻不齊荅云異類比喻不應理故若一地界先旡
金等后時有或先有后旡夫如是者旡性人先旡后有有
性人先有后旡若有性人先有故修解脫分善若后旡時
虛其功故不應理也又汝若言先旡金等后時卽有遂令
旡性成有性者應草木等先時旡心后時有心此若不爾
彼云何然故第六縱轉不成荅云唯現在世非般涅槃法
不應理故又汝若言旡種性人轉作有者先巳積集善根
故成有義耶先旡積善后轉有耶若先積善者是有性人也若先旡積善㝎是旡
性故先旡后有是不應理也結成中當知由法爾故旡始
時來等者似章主之言然皆佛地論文也彼云由法
爾故旡始時來一切有情有五種性一聲聞種性乃至五
旡有出世功德種性<云云>第五種性旡有出世功德囙故畢
竟旡有得滅度期諸佛但可爲彼方便示現神通說離惡
習十善趣法雖彼依敎還懃修因得生人趣乃至非想非
非想處必退下墮諸惡趣諸佛方

敎分通鈔二艹
便復爲現通說法敎化得生善趣后還退墮受諸若惱諸
佛方便更復拔濟如是展轉窮未來際不能令其畢竟滅
度<巳上>章主以意引也二弁性習緣起義中二先和會聖敎
二問又以何義下問荅初中亦二先會瑜伽及攝論弁成
性習緣起之義二問此二種性下會通經論性習緣起之
義初中先引二論后然瑜伽下和會二論前中瑜伽論文
現其性習相別梁論文合彼二種成其一因引瑜伽中先
引論文此中本性下章主釋也意處爲殊勝者測師唯識
疏云瑜伽所說六處殊勝有如是相者諸說不同一云此
現種性所依第八於六處中是第六處名六處勝餘意處
故殊勝有如是相者卽現本性住性一云六處同前說殊
勝者第八所有旡漏種性一云六處殊勝現種性所生果
謂妙斍地眼等六處有如是種性相一云六處殊勝者具
現果位内外六處殊勝<巳上>所引四說中初說合章主意也
本斍解性者旡始時來法爾所得斍性故云本覺解性非
謂如彼起信眞如斍性也引攝論中聞熏習是習種性解
性是性種性也二和會二論中先現瑜伽之意二如上攝
論下現瑜伽與攝論意同也初中先現性習二種緣起旡
二次亦不可說下遮非他義三但可下結成正義初中然
字者上所引瑜伽論文別現二種旡有合爲一因之言攝
論云聞熏習與阿賴耶識解性和合一切聖人以此爲因
是則二論似有別意然而瑜伽諛現緣起旡二之義與攝
論意旡相違也具種性者方能發心者論云當知菩薩最
初發心由四種緣四囙四力乃至云何四因謂菩薩種性
具足是名第一初發心因<巳上>此文是也問具種性者方能
發心者何故此言是具性習成一種性之義耶荅瑜伽論
種性品云云何名持謂諸菩薩自乘種性最初發心及以
一切菩提分法是名爲持何以故以諸菩薩自乘種性爲
依止故爲建立故有所堪任有大勢力能訂旡上正等菩
提是故說彼自乘種性爲諸菩薩堪任性地<巳上>拠信滿故
名堪住地其發心者是初發心住也是故信滿巳前未成
習故不名種性到於信滿具足性習方名種性以到此位

@@鈔三十一
卽能發心故云具種性者方能發心以此得知具性習二
法成一種性也仁遮他義中簡誰釋耶荅一云簡遠公義
也今釋簡護法菩薩義也何者測師唯識疏云如是二種
性諸說不同若依難陀勝軍等十信巳前旡法爾種依當
可生故菩薩地爲性種性習種性者十信巳上聞思等惠
所熏成性是道分故名爲習種月藏菩薩釋云唯有法爾
旡漏種子十信巳前未熏發故名性種性十信巳上由聞
熏等熏發力故其用轉増卽說性種轉名習種而旡別体
護法宗具新舊二種本有種子名性種性新熏種子名習
種性約位分別十信巳前名性種性十信巳后名習種性
由前道理性種在前習種在后<巳上>難陀勝軍唯有習種月
藏菩薩唯有性種護法菩薩具新舊二種性種在前習種
在后今章王簡彼護法義云亦不可說性爲先習爲后也
其亦字意前云具性習二法成一種性者不同於彼難師
勝軍唯有習種亦不同於月藏菩薩唯有性種唯似同於
護法菩薩具新舊二種之義恐人誤計章主之意同於護
法故今非但不同前二師義亦乃別異護法菩薩性爲先
習爲后故云亦不可說也問曉公和諍論引三師說問諸
師所說何非何是荅又有說者諸說皆是何以故各依聖
敎而成立故是義云何若依作因受果之門新熏種子正
爲因緣於生自果有功能故<云云>若依從性成果之門唯本
性界正爲種子<云云>若就和合生果門者新熏種子雖有功
能如其旡性果卽不生生果由性性卽爲因雖有本性若
旡新熏卽旡功能功能生果豈非種子故依此門卽當說
云有二種子共生一果已上三菩薩義及曉和尙會成一宗合爲
四說彼四說中此章主意合於何說荅此章主意亦不同
於彼四說也何者章主十住品疏云習性有旡一約護月
唯本性二勝軍唯習性三護法俱二四緣起俱非<巳上>四緣
起俱非卽是章主意故異彼四說也問旣云具性習二法
成一種性何故亦云俱非耶荅性習体別合爲一種者卽
同護法之義然此師意性習緣起无二体故欲言習種擧
体全是性種欲言性種擧体全是習種故云緣起俱

@@鈔三艹二
非也三結成正義中堪任者瑜伽種性品云云何名持謂
諸菩薩自乘種性乃至爲諸菩薩堪任性地<巳上>堪任之言
出自彼文也問拠何位爲堪任地耶荅章主意約信滿也
是故信滿菩薩種性決定位故爲種性住三賢爲勝解行
住也問何故約信滿爲堪任地耶荅具性習二法成種性
位名堪任地旣云習所成者謂先串習善根所得卽前九
信中之所串習到於信滿成種性故堪任者卽信滿也問
曉師一道章云種性位者略有四句一定位限二出住体
三明勢力四弁相狀位限者始取旡始終除發心於其中
閒立爲種性者云何荅終除發心者是信初故取信前凡
夫之位爲種性住十信巳上並爲勝解行住也問約膮公
意卽串習行者何位所修耶荅約愚夫之時爲遠習也設
在凡地有菩薩種性之人有后自先他之意救若濟厄故
拠此爲遠習也約本說有性種等者雖性習緣起成一種
性且別其相約本說有性種約修說爲習種非謂性種性
爲本有習種性爲修生也問孔目章云亦有說者性種性
者是本有性習種性者是修生性此非佛法所樂何以故
夫論種性者順因緣門說豈容不對因緣而說種性故今
性種性不得爲本有又習種性不得爲修生何以故若法
性外有修生者緣起可増是故不得說習種爲修生<巳上>古
人以此文爲華嚴經濕過海心之證也此文爲是別敎一
乘義耶爲是三乘義耶荅有云此文在三乘也問若爾何
故古人以此文爲濕過海之證耶荅三乘之中弁性習緣
起義者欲令到於華嚴經中三種世閒皆成佛處故以此
爲濕過海之證非謂此文當於別敎一乘也今釋不爾此
文亘現別敎一乘之義故古人以此爲濕過海之證也若
不爾者何故古人爲濕過海之證哉問性習緣起之義始
敎旣有何故種性章文是別敎一乘義耶荅三乘之中
雖論性習緣起之義然未永離緣起可増之過至於一乘
方永離彼過故今立一乘向於三乘與緣起可増過也何
者始敎之中雖弁性習緣起之義然就育爲旡常法中立
種性故法性之外別有修生故不離緣起可増之過終敎
之

鈔三艹三
中就眞如法立種性故雖論法性之外旡修生義然衆生
心中唯有因性本覺旡果用相故得果之時増勝於彼不
得之時故不離緣起可增之過一乘之中不修衆生心中
具足圓滿佛果故雖得佛果更旡増勝故永離緣起可増
之過是故當知若法性外有修生者緣起可増者當於別
敎一乘義也是故彼文次云今種性義者是其佛因其義
廣大非偏在解非偏在行非偏在位非偏在比非偏在訂
非偏在囙果非偏在本有修生故今立性習二種性者約
捻說之<巳上>非偏在因果等者與此章中园敎叚云卽此法
名爲果相以因果同体唯一性之文意同故知是別敎一
乘義也問下云此依地持文<巳上>是卽應是三乘何不爾耶
荅此指二種之名出處非謂前之所論是三乘也問又下
云此順三乘<巳上>卽是三乘何不爾耶荅出体叚云卽用本
有修生緣起福惠定惠等門爲体者卽約三乘出体故云
三乘非謂上之所明通是三乘也然有二義而旡二事者
約本爲性種約修爲習種雖似二別然旡二体故云爾也
事者体也如上攝論者現上所會瑜伽之義與攝論義同
也二會通經論性習前后義中問荅爲二叚也瑜伽論及
彼二經中有二重相違也一者瑜伽論終本爲性種約修
爲習種卽似於性爲先習爲后彼二經十住爲習種十行
爲性種故習爲先性爲后是一重相違也二者瑜伽論以
信滿堪任爲種性住者卽在發心住前彼二經十住爲習
種十行爲性種卽是性種在發心后是一重相違今欲會
彼二重相違故起問也六種性者習種性性種性道種性
聖種性等覺性妙覺性荅中有二初會彼初違二又經說
下會彼后違初中亦二初別述經論之意二而此二種下
會成旡違初中先述經意后述論意初中三賢之前但名
善趣等者恐計十信属於習種故今簡之會成旡違中而
此二種非初中后等者性習緣起旡前后中經論各述一
勢故不違也問經論所明二種種性是一種者此義可爾
然經中始習爲習種久習爲性種論中久習爲習種約本
爲性種經論所說二種種性各別不同何故合會旡違耶

@@敎分通鈔三艹四
荅理實一体緣起中各述一勢謂經意久習積成之位方
現性種故以始習爲習種久習爲性種論意唯約成種性
位以久習爲習種約本爲性種也若持經意論之瑜伽論
中以前九信始習故爲習種信滿堪任久習積成故徃種
亦得若持論意弁之經中唯約十住一位久習爲習種約
本爲性種亦得故不相違也經論㸦說義方備足者有二
意一意者經說以習故成性論說依性起習各現一義故
云㸦說此卽結前也一意者雖經中以始習爲習種久習
爲性種然從論意唯約一位久習爲習種約本爲性種之
義亦可許也論中雖立於堪任久習爲習種約本爲性種
而亦持經意明之前九信爲習種信滿爲性種故始習爲
習種久習種成爲性種亦可許故云經論㸦說此現經論
未現之義又經說下第二會發心前后相違也又字者前
會性習前后之義今又會種性在於發心前后之義故云
又也此中先擧經論不同二所以爾者嘖三以至得位下
正和會於中先別述經論之意二要由下現不違也亦是
㸦擧義意融通者亦有二義意一意者經說種性在發心
后論中種性在發心前各現一義故云㸦举此卽結前一意
者雖經種性在發心后然在前之義亦可許也論中種性
雖在發心之前而在后之義亦可許也故云㸦擧此亦現
經論之隱意也其亦字者若約初義非但性習前后不相
違亦乃種性在發心前后不相違故云亦也若約后意非
但經在發心后論在發心前而經前論后之義亦可許故
云亦也二問荅中有四重問荅初問荅中問意前云但可
位至堪任巳去方可約本說有性種今因此辝起問而言
又以何義等也荅中有三先正荅二若不從下反徵三是
故當知下順結成也初中論說種性必具性習者瑜伽論
云云何種性略有二種一本性住種性二習所成<云云>乃至
此中義意二種皆取<巳上>今取彼論意云種性必具性習也
旣巳有習至必至堪任者旣具性習爲種性故前九信中
修行串習至於堪任得性習緣起名爲種性也二反徵中
疑云論中唯云習所成者謂先串習善根所得不言信前

@@敎分通鈔三艹五九
心修行何言前九信中修行至堪任地名種性耶今反難
彼云凡愚之位未修習故非是愚位修行得位巳去是第
二住故不是種性位若非前九信中修行者更何位修行
耶堪任巳來中閒者約信前九心爲中閒也第二問荅中
問意者因前從愚位來修串習等起此問也問中先正問
二如其旡者下與過難徵也荅中此二緣起至亦立旡性
有情者荅如其有者旡習有性不應理等問也先旡后有
下荅如其旡者后不應有等問也隨於諸乘下荅前正問
也上來文相雖執菩薩種性弁性習緣起義然二乘種性
性習緣起准例可知故通結云隨於諸乘等也第三問荅
中問意者因前荅意興此問云若爾約一人相續无習之
時名爲旡性成習之時名三乘種性然卽唯是一箇不定
性如何得有五性差別耶荅中有略荅重嘖廣荅廣荅中
先別弁五性后由此當知下捻結也前中五性卽爲五叚
若習小行到於忍位成聲聞性者一云十六心見道中若
法忍也一云四善根巾忍也今釋以后爲正也問佛性論
云三定有佛性卽三乘人一聲聞從若忍以上卽得佛性
二獨斍從世法以上卽得佛性三者菩薩十迴向以上是
不退位得於佛性<巳上>若約此文卽應是若忍何不爾耶荅
若約行位至於苦忍得不退故佛性論約此義弁若約種
性四善根忍位之中成種性故今約此義弁也智論煗頂
忍等名爲性地者龍樹菩薩造百卷大智論彼云須菩提
白佛言世尊何等一地菩薩具足巳得阿耨陀羅三藐三
菩提佛言菩薩摩訶薩具足乾惠地性地八人地見地薄
地離欲地巳作地辟支佛地菩薩地佛地具足是地得阿
耨陀羅三藐三菩提乃至云性地者聲聞人煖法乃至世
第一法<巳上>今引性地文也問若拠此文通四善根爲性地
何故今引此文訂於忍位成聲聞性耶荅世第一法引善
戒經簡之故今取初三善根爲種性也善戒經云得世第
一法是名第二行者前所引智論文通取四善根爲性地
恐有人計世第一法亦屬種性之位今引善戒經簡之也
若依俱舎論得順解脫善根位方說有性者順解脫分

敎分通鈔三艹六
是初三方便何故引此文訂於忍位成聲聞性義荅一云
彼論文中二處不同或處初三方便是順解脫分后四善
根是順決擇分或處忍位巳前並是順解脫分世第一法
是順決擇分今引后文卽旡感也然彼論旡現文故此釋
難也問若爾如何會釋耶荅今二義釋之一意者順解脫
分亦屬種性位故今欲現此義故引此文其猶菩薩位中
雖信滿堪任正爲種性之位然前九信亦屬種性位初二
乘亦爾雖其忍位正爲種性然前五方便亦屬種性之初
故也是故智論十地中初三方便爲乾惠地次四善根爲
性地等其十二住中忍位巳前名種性住世第一法爲解
行住今此文中前引智論四善根爲性地之文恐人計十
二住中亦取世第一法爲種性住故今引善戒經世第一
法爲第二行文簡世第一法又智論中唯煖頂忍等名爲
性地恐人計十二住中種性住亦不攝順解脫分故引彼
俱舎論現順解脫分亦是種性住也如是消文卽旡惑也
一意者前現大乘中二乘定種性位若依俱舎下現彼愚
法小乘當宗定種性位是故小乘當宗順解脫分卽種性
不退忍位卽是行位不退其猶大乘約菩薩位信滿堪任
卽種性不退至迴向滿方行位不退約二乘位四善根之
忍位種性不退至於苦忍方行位不退小乘亦爾行行不
退及種性不退不同故順解脫分卽種性不退至忍位方
行位不退也問何知小乘當宗四善根之忍位是行位不
退荅下行位章中明小乘叚云二不退者此中修行至忍
位得不退故卽知行位至於忍位方不退也是故俱舎頌
云煖必至涅槃頂終不斷善忍不墮惡趣第一入離生<巳上>
忍位之中行位不退故云忍不墮惡趣也獨覺准知者大
乘之中忍位成種性小乘之中順解脫分成種性之義准
而知之瑜伽說三成就訖云如說聲聞獨覺亦爾道與聲
聞同種類故者卽其事也第四問荅中問意者前云旡習
之時亦旡彼性由此亦有旡性有情今因此言而起問也
荅中三先正荅次引訂后當知下結也正荅中有二釋一
意先約習種荅二旣不下例性種三以分位差別故者通

@@敎分通鈔三艹
七結也有習常恒有等者有習之時常恒有習旡習之時
自恒旡習也例性種中有能所例也是故若約性種言有
性之時常恒有性旡性之時自恒旡性也一意有習常恒
有等者有習之時常恒有性旡習之時自恒旡性也若約
此義皆是通約性習二種弁故不可細科也引訂中三種
人中畢死者者彼經說三種病人値遇良醫瞻病好藥及
以不遇病悉得差等者喻菩薩種性若遇醫藥病卽可差
若不遇者不可愈者喻不定性若遇不遇俱不差者喻旡
性有情也問今引彼經其義云何荅一種一闡提亦云得
菩提亦云不得菩提者旡時恒旡故云不得有時恒有故
云得也故引彼經以訂有習常恒有旡習自恒旡之義也
有旡恒定不相由者有時恒有旡時恒旡故云有旡恒定
有時恒有故非是前旡后有旡時恒旡故旡時不可言得
菩提故不相由也此中略論佛性義問涅槃迦葉品云或
有佛性闡提人有善根人旡或有佛性善根人有闡提人
旡或有佛性二人俱有或有佛性二人俱旡<巳上>此四句佛
性五教之中當何敎耶荅問荅后卷云大乘涅槃經四句
佛性者非小乘義中及初迴心人作四句義卽足頓敎終
敎佛性及大涅槃仍非一乘別敎義也<巳上>約此文卽是終
頓義也問問荅初卷云若依三乘始敎卽半成佛半不成
佛若直進及迴心二人修行滿十千劫住堪任地者並皆
成佛若未至此位卽與一闡提迦位同如此人等並皆不
成佛此拠位語若依此判四句分別准亦可知此如瑜伽
菩薩地說若依三乘終敎卽一切有情衆生皆悉成佛<巳上>
約此文者初敎亦弁四句何不爾耶荅決言德云此文意
者更以自意別作四句非是涅槃經四句也謂若作四句
者或唯成如到信滿定菩薩種性人或唯不成如旡性有
情或亦成亦不成如信滿巳前不定性人或非成非不成
如決定二乘謂定性二乘不應迴心向大菩提故云非成
而亦非如旡性有情之不成故云非不成也今持大德意
釋涅槃經四句以爲初敎亦得謂初句云闡提人有者始
入信位未到堪任人也文云未至堪任與一闡提迦位同
故
@@敎分通鈔三艹
八此人始修六度串習行故云有佛性也善根人旡者決
定二乘雖有善根旡作報佛種子故第二句云善根人有
者到於堪任決定菩薩種性之人必定成佛故闡提人旡
者於三行中全不修行旡性有情故第三句云一人俱有
者前九信之闡提及至堪任菩薩同有佛性故第四句云
二人俱旡者決定二乘及旡性衆生旡作佛種故若約此
義始敎亦論四句故初卷云若依此判四句分別也若后
卷釋義不通初敎故云卽是頓敎終敎也問演義鈔引古
釋云善根人旡者旡性不斷善闡提人旡者斷善旡性二
人俱有者俱是有性二人俱旡者俱是旡性<巳上>上之所述
四句之義同此演義古人釋耶荅雖約人弁四句其義旡
異然意各別謂演義所引古釋五種種性旡始巳來各各
差別之義故初句言闡提人有者有性之人斷善根之時
亦有佛性故善根人旡者旡性衆生雖有善根旡佛性故
第二句善根人有者有性衆生有善根之時亦有佛性故
闡提人旡者旡性衆生斷善根時亦旡佛性故下二句准
之是故與上所述之義其意別也問演義鈔云善根人旡
者旡性不斷善闡提人旡者是斷善旡性二人俱有者俱
是有性二人俱无者俱是旡性此釋違經乃至由善根人
與一闡提有旡二性異故得有四句此中明佛性多種有
旡不明衆生多種有性旡性所以得知經云或有佛性善
根人有闡提人旡等故不言或有善根人有佛性闡提人
旡佛性故談文尙不識顚倒何能解義<巳上>君所述義卽可
同彼演義所破如何會釋荅彼經文義欲現隨機設敎不
同非是欲明佛性多種也此義中若破經文者或有<如>佛性<隱
>闡提人<隱>有<豆亦>善根人旡<如好尸下>或有<如>佛性<隱>善根人<隱
>有<豆亦>闡提人旡<如好尸丁>等云也此且持決言德意釋涅槃
四句文不是正義也今釋二意釋問荅文一意者若依此
判四句分別者此是終敎之義非是始敎也問若爾何故
始敎叚中有此辭耶荅始敎叚中言住堪任位者皆成佛
未至此位卽與一闡提迦位同者此意通終敎故若依此
判入終敎義者四句分別非謂始敎之中弁四句也問何
故

敎分通鈔三艹九
始敎之中不論四句耶荅始敎之中旡性闡提從旡始時
常恒旡故不論闡提有佛性義故不弁四句也又一意者
闡提有二一者始入十信末至堪任之人此人卽有佛性
二者不入十信旡性有情也若以初闡提對善根人弁四
句者始敎中論亦得故問荅初卷約此義於始敎中云四
句分別也若通以一切闡提對菩薩種性作四句義唯是
終敎故后卷云非小乘及初迴心人作四句義也問始敎
中作四句云何荅或有佛性闡提人有善根人旡者是細
性或有佛性善根人有闡提人旡者是麤性或有佛性二
人俱有者是因性或有佛性二人俱旡者是果性也謂瑜
伽菩薩地種性品云又此種性末習成果說名爲細未有
果故巳習成果說名爲麤與果俱故<巳上>始修串習未至本
位之時未有果故名爲細至堪任位得性習緣起與果俱
故名爲麤也是故始習十信末至本位之人有細性故云
闡提人有也到於堪任成種性之人巳成麤性旡細性故
云善根人旡也第二句反此可知二人俱有者二人所有
麤細二性是作佛因性故二人俱旡者上之二人同末成
果故也問此四句與問荅后卷四句何別荅有二別謂后
卷中約行弁性約位弁性也令此所述約細弁性約麤弁
性故別也二別者后卷四句中闡提人者通約二種闡提
人也今約一分闡提故別也問何知后卷通約二闡提耶
荅彼文云闡提之義斷現善根因何有行善性荅此約位
語此世生善根可救者有現升善性他世生善根現不可
救者有行因種子<巳上>此世生善根可救者是入十信未至
本位之人他世生善根現不可救者不入十信之旡性有
情故知約二種闡提也問問荅云或有佛性闡提人有善
根人旡謂約行弁性也或有佛性善根人有闡提人旡謂
約位弁性<巳上>何故今改之云初句約細性第二句約麁性
耶荅問荅中初句約行第二句約位者以終敎中信是行
未成位十住以去方成位故云爾也始敎之中信亦是位
故今改彼辭初句約細性第二句約麤性也問此章初敎
云至得位時功能方現等者十住以去方名得位可言十

@@敎分通鈔三卅
信唯行十住以上方名得位何故改云耶荅說約初敎十
信是退種性十解以去種性不退方曰得位然始敎之中
欲似小乘道前四方便故十信亦是位也令欲別二敎之
中四句故改也問若爾初敎亦論四句何故問荅后卷云
唯是頓敎終敎耶荅涅槃經意通取一切闡提對善根人
以成四句故闡提中非有所簡故唯是終敎頓敎之義然
依彼經意於初敎中約一分闡提對善根人作四句義亦
得也又玄義章或有佛性闡提人有善根人旡是因性或
有佛性善根人有闡提人旡是因因性或有佛性二人俱
有非因非果性或有佛性二人俱旡果與果果二性<巳上>此
亦是終敎義然問荅后卷四句中初二句卽約行約位弁
故不同也問十信以上菩薩種性人亦具十二因緣何故
闡提人有善根人旡是因性耶荅演義云或有佛性闡提
人有善根人旡是前因性之中一分之義未成佛時善惡
旡記皆佛性令取其惡故一分闡提有也<巳上>故爾也問師
子吼品云佛性者有因有因因有果有果果因者十二因
緣因因者卽是智惠通發心以去果者阿耨菩提果果者
旡上大般涅槃<巳上>其義云何荅普賢三昧品隨疏演義云
今疏文意因因卽觀緣之智通發心以去因卽所訂之理
能訂至果爲大菩提所訂至果名大涅槃前二是因后二
皆果而有重因重果言者謂十二因緣是正因性雖有此
性若旡觀智不能成果今由觀智令彼成果卽與因作因
故名因因菩提對前巳名爲果而大涅槃由菩提現故此
涅槃卽是菩提果家之果故彼經云如旡明爲因諸行爲
果行緣識果卽旡明亦因亦因因識亦果亦果果㪯此旡
明爲因因卽在行前行如十二緣旡明如觀智卽觀智在
於十二緣前而遠公云十二因緣近起觀智遠爲涅槃正
因故名爲因方依前因以起觀智依因起因故名因因者
卽因因在於十二緣后理卽可矣而不順喻旡明因因在
於行前耳<巳上>細覽彼文其義自現矣問玄義章云后四句
者是因非果如佛性是果非因如大涅槃是因是果如十
二因緣所生之法<此中具智惠及菩提二句>非因非果名爲佛性中道正

@@敎分通鈔三卅一
性謂法身理也開第三句卽爲五種佛性也下云十二因
緣名佛性者且如旡明是佛性有二義一當体淨故是法
身性二是能知名義成反流故名報身性
<巳上>非因非果名佛性中道正性謂法身理者與旡
明中當体淨故是法身性何別荅普賢三昧品隨疏演義
云然上四句之后經中復有四句云是因非果如佛性是
果非因如大涅槃是因是果如十二因緣所生之法非因
非果名爲佛性此之四句三卽是前二三两句智惠菩提
皆依十二因緣生故初及第四皆前中初一以十二緣約
相是因若約緣性卽非因果是中道正性法身理也二卽
第四而菩提望前是果望后是因故言亦因亦果涅槃之
后更旡所現故唯是果又第四句非前四句捻爲四句之
体就緣成四與此爲因名爲因性與此爲果名爲果性<巳上>
初釋中初及第四皆前中初一等者初及第四卽約前第
一句十二因緣中取能知名義之義爲因性取當体淨義
爲非因非果也又第四句非前四句捻爲四句之体者眞
心之体非因非果故非偏當於前之因及因因等四句也
若約此釋旡明中當体淨義屬於因性非因非果捻爲四
句之体不攝四句中也問四句中旡偏當之理性與十二
因緣中理性何別荅可言十二因緣中理性是生滅門中
理性也非因非果者是眞如門也問后釋云四句皆望緣取而佛性
体体絕四句<巳上>其義云何荅須彌頂上偈讃品隨
疏演義云佛性之体体非因果因中取之名爲因性果中
取之名爲果性非是佛性分成因果如甁取空是甁中空
世界取空是世界空空豈有異故言衆生智惠是佛性因
菩提涅槃是佛性果非是佛性分成因果故結示云然卽佛性非
因非果<巳上>見此文義卽可知也問曉公涅槃宗要
云第五非因非果非常非旡常性者如德王品云善有二
種有漏旡漏佛性非有漏非旡漏是故不斷復有二種一
者常二者旡常佛性非常非旡常是故不斷師子吼中言
佛性者有因有因因有果有果果有因者卽十二因緣因
因者卽是智惠有果者卽是阿耨菩提果果者卽是旡上
大般涅槃如是等文同

敎分通鈔三卅二現
一心非因果性所以然者性淨本斍是旡流善隨淨衆善
是有流善一心之体不當二門故非有漏非旡漏又佛果
是常善因是旡常善一心之体非因非果故非常非旡常
若心是因不能作果如其是果不能作因良由一心非因
非果故得作因亦能爲果亦作因因及爲果果故言佛性
者有因有因因有果有果果是故當知前說四門染淨二
因當現二果其性旡二唯是一心一心唯佛所体故說是
心名爲佛性<巳上>與章主意何別荅有同有異言有同者曉
公之意約緣成四句約体絕四句故非因非果性此義卽
與章主意同也言有異者曉公意非因非果是本法一心
章主意非因非果是眞如門故有不同也何者章主意者
眞如生滅外更旡一心故非因非果是眞如門曉公意者
眞如生滅外別立本法一心故非因非果者是本法一心
也是故章主唯立二諦曉師卽三諦也問宗要云第二明
佛性之義六門分別一出体門乃至六會通門出体門內
亦有二重先敍諸說后判是非昔來諸說雖有百家義類
相攝不出六種第一師云當有佛果爲佛性体<云云>第二師
云現有衆生爲佛性体<云云>第三師云衆生之心異子木石
乃至說心性爲正因体<云云>第四師云心有神靈不失之性
乃至說心神爲正因体第五師云阿賴耶識法爾種子爲
佛性体第六師云阿摩羅識眞如解性爲佛性体<云云>次判
是非者此諸師說皆是皆非所以然者佛性非然非不然
故以非然故諸說皆非非不然故諸說皆是是義云何六
師所說不出二途初說指於當有之果后五同拠本有之
因此后五中亦爲二例后一在於眞諦前四墮於俗諦俗
諦四說不出人法前一擧人后三擧法擧法三義不過起
伏后一種子前二上心上心之內隨義異說耳然佛性之
体正是一心一心之性遠離諸邊離諸邊故都旡所當旡
所當故旡所不當所以就心論心非因非果非眞非俗非
人非法非起非伏如其約緣論心爲起爲伏作法作人爲
俗爲眞作因作果是謂非然非不然<巳上>就心論心與約緣
論心何別荅並是本法一心也問第六師眞如解性爲

@@敎分通鈔苐三卅三
佛性者拠何眞如耶荅是性淨本覺眞不是眞如門也問
何故此中唯擧本法一心及與本覺不擧眞如門耶荅唯
論報佛性故此中不論眞如門也問六師所說捻皆是者
依持緣起門中約何門耶荅正是緣起門義也問第五師
阿賴耶識法爾種子爲佛性者是當依持門何故並爲緣
起門耶荅諸說合爲一緣起故不擧唯一門也是故六師
所說於佛性中各得一分義故皆是而不园故皆非今師
緣起中一分義故合卽皆是緣起門也問和諍論云問一
切衆生皆有佛性耶當言亦有旡性有情耶荅又有說者
於有情界定有旡性一切界差別故旡始法爾故<云云>又有
說者一切衆生皆有佛性<云云>問二師所說何者爲實荅又
有說者二師所說皆是實何以故皆依聖敎而成立故法
門非一旡障㝵故是義云何眞俗相望有其二門謂依持
門及緣起門依持門者猶如大虛持風輪等緣起門者猶
如巨海起波浪等就依持門眞俗非一衆生本來法爾差
別故有衆生從旡始來樂著生死不可動拔就此門内於
是衆生六處之中求出世法可生之性永不可得故依此
門建立旡性有情也約緣起門眞妄旡二一切法同一心
爲体故諸衆生從旡始來旡不卽此法界流轉就此門内
於諸衆生心神之中求不可令摐自源者求不可得故依
此門建立一切皆有佛性如是二門本旡相妨<巳上>有此二
門會通諸說皆合眞理又宗要云次約凡位說有旡者如
迦葉品四句中說或有佛性一闡提有善根人旡或有佛
性善根人有一闡提旡或有佛性二人俱有或有佛性二
人皆旡解云如是四句現報佛性非就法身眞如佛性彼
處文勢必應爾故四句差別略有四義現二門故別囙果
故開四意故遮二邊故第一義者爲現二門故說四句何
者前之二句約依持門說五種性其后二句就緣起門現
因果性<巳上>二處依持緣起何別荅一云別也然而一也問和諍論
中通依諸經論說其二門宗要中唯依涅槃立二門故二
處旣別何故同耶荅和諍論中依瑜伽現揚等立依持門
依涅槃等經立緣起門然不通取瑜伽等文句伹

@@敎分通鈔苐三卅四
依五性差別之文立依持門亦不通取涅槃經文但依皆
有佛性之文立緣起門又宗要中俱是涅槃經文而依五
種性門立依持門依於經宗皆有佛性之文立緣起門故
二處旡異理昭彰矣設約華嚴經賢首品及第九地四行
偈中初三行偈而非是此經意諸經論中皆亦爾也問宗
要云如是四句現報佛性非就法身眞始佛性<巳上>和諍論
中猶如巨海起波浪者其巨海則喻眞如佛性故其所論
佛性義旣不同何云同耶荅眞如佛性者不須更論有旡
謂旣通情與非情莫論有旡唯約現報佛之性論依持緣
起是故巨海者喻依眞如起報佛義也問宗要中云初句
闡提人有者不定性人斷善根時猶有作佛法爾種子故
善根人旡者決定二乘有善根時旡如前說作佛種子故
第二句中善根人有者菩薩種性无斷善根本來具有作
佛種子故闡提人旡者旡性衆生斷善根時求旡如前菩
薩種子故故知此二句現五種性也<巳上>初句闡提不定性
人亦有續善根之時決定二乘亦有斷善根之時第二句
闡提亦有續善根之時等耶荅並得有也問旡性衆生有
續善根之時者有作報佛種子耶荅纔得人天福樂无作
佛之因性也何者從旡始來旡佛性人故也問善根斷續
之時屬於何句耶荅初句闡提續善根之時當於善根人
有也善根人斷善根時當於闡提人旡也后句闡提續善
根時當於善根人旡也何者文云第二義者直就緣起一
門而說謂前三句明因差別最后一句現果旡二何者初
句中言闡提人有善根人旡者是明一切斷善根人所有
不善五陰亦作報佛之性第二句言善根人有闡提人旡
者是明一切有善根者所有善五陰亦爲報佛之性<巳上>一
切善根者斷善不定人續善根之時及第二句善根人有
善根之時合目而云一切有善根也一切斷善根者定
性人斷善根時與旡性人斷善根時合目而云一切斷善
根也是故依持門亦如是配例此可知也問演義鈔云或
有佛性闡提人有善根人旡是前因性之中一分之義二
或有佛性善根人有闡提人旡是卽因因性三或有佛性

敎分通鈔苐二卅五
二人俱有卽因性中通十二因緣亦非因非果性四或有
佛性二人俱旡卽彼果及果果性<巳上>與曉公依持門二句
何別荅別也演義約五性具論四句亦是豎判曉公約五
性唯論二句又横判故有斯右右耳且止傍論還釋本文
終敎中二初標章門后依章別釋初中就眞如等者標習
種性種從眞如流對前始敎有爲法中立種性義卽遍一
切等者標无性有情亦有佛性對前不能遍一切義也別
釋中二初釋后義后夫論下釋初義初中二先引訂后問
荅初中引智論及涅槃經引智論中先引論太后一切妄
識下章主釋也如經說者涅槃師子吼品云比如有人家
有乳酪有人問言汝有酥耶荅言我有酪實非酥以巧方
便定當得故故言有酥衆生亦爾等也二問荅中有四重
初問荅中問意者因前經文以法相意問也次問荅荅中
宝性論者引第三也向說闡提旡涅槃等者此論前文所
說義也佛性論者引初炭也若爾云何等者㪯佛地經所
說也決定本有離有離旡者涅槃經云衆生佛性非有非
旡所以者何佛性雖有非如虛空虛空不可見佛性可見
故佛性雖旡不同兎角兎角不可生佛性可生故是故佛
性非有非旡亦有亦无<巳上>今以義引也不同兎角旡故云
離旡非如虛空有故云離有也三者失同外道等者彼論
中以三過破彼旡性之宗一者定過二者不平等過三者
常過定過者若有性旡性決定差別者水恒是水不結成
氷氷恒是氷不消成水耶然而水結成氷不是恒水水消
成水不是恒氷云何旡性恒旡性不成有性耶以不定與
定過不平等過者如人謂石女生两児一白一黑亦如兎
有两角一利一鈍故也常過者今所引也次問荅中荅意
者二敎竝是了義可成違反然始敎不了義終敎了義故
不相違也復有經說等者引佛地經會也問此論初卷亦
引佛地經會通云問若爾云何佛說衆生不住於性永旡
般涅槃耶荅曰若憎背大乘者此法是一闡提因爲今衆
生捨此法故等是約終敎而會釋何故今云不了約初敎
而會通耶荅此一經文若以終敎言欲令衆生捨闡提因

@@敎分通鈔苐三卅六
則假說有旡性衆生如是假說者爲初敎劣機故是欋施
不了故不相違第四問荅問中三一捻問二若如是下別
難三依如是道理下結問也別難中初現有尽亦過二如
其一切下現旡尽亦過初中先利他行闕過后功德斷盡
過二旡尽過中先自語相違過后又如下佛化无用過謂
雖化旡尽卽旡滅度若旡滅度佛雖敎化有何益哉荅中
有二先正荅后又爲成下反難初正荅中先別荅后是故
諸難下捻結別荅中先荅初難后又文殊下荅后
難也初中不如實知一法界者一法界名爲生界一法界
名爲佛界故衆生卽法身法身卽衆生而不見如此一法
界故卽謂有性旡性差別也荅后難中先引訂后若以下
釋所引引訂意者如是十方諸佛其一一佛於念念中雖
尽生界化而成佛而生界不减佛界不増故不可以情謂
作疑難也釋引訂中有喻合也喻中虛空喻生界勝神通
者喻佛遊化第二反難中先別難后是故下捻呵別難中
立旡性者有其三意一者恐諸佛利他功德有尽故二者
畏最后佛闕利他行故三者恐一一佛化旡量人卽衆生
有漸减故由上三意建立无性今破彼三意故有三難第
一難初意中先別難后卽斷下捻結初中有三失初唯有
反化斷受用失二又化用下伹麤斷細失謂反化功德有
二一者細卽化二乘及地前機二者麤卽化凡夫也有性
尽成但有旡性時旡一衆生得二乘旡流及地前益故斷
細也文中略无地前之益三又今下含前二難謂无菩薩
大乘機及二乘機故云无有一佛得說三乘等敎也第二
又若意定謂下難第二意第三又本下難第三意也第二
夫論下釋前就眞如性立種性章二先弁性種后其習下
現習種初中問意者以法相家意問故云種性必是有爲
也荅中先自意荅后引訂中梁攝論文上始敎叚所引文
也此文有二義若約始敎是作佛法尒種子成於佛果大
斍之因故云解性非謂眞如性淨之義若約終敎與起信
論本覺同也問梁攝論文通二敎者起信本覺亦有始敎
義耶荅不爾也起信論中約眞如中恒沙功德爲本覺故

@@敎分通鈔苐三卅七
唯是終敎之義攝論解性之言通二敎耳又彼論者起信
論也問上引攝論及起信等何故偏取宝性與瑜伽相對
今別耶荅起信論中唯言本覺不言性種宝性論中眞如
性者與瑜伽所說性種名同故恐以名同計爲不異故對
弁也攝論解性二義如上故荅約始敎見卽與瑜伽同若
約終敎見卽與宝性論同故不對弁也二習種性中体相
二大爲内熏因者起信別記云生滅門眞如有四義一不
反義二和合義三隱体義四内熏義<巳上>其不反義隱体義
是法身性和合内熏二義是報身性今取内熏義也体相
二大爲内熏因者是性種性用大爲外熏緣者是習種性
也三頓敎中二先立義后引訂中以一切衆生等訂不分
性習以離諸名字等訂離言絕相也上來約三乘者第三
結也三約一乘中二先明同敎后弁別敎初中主伴成宗
者一云主伴並是同教通攝五教爲同教故令釋主是別
教伴是同教謂攝同教爲伴故云主伴成宗三宝章云亦
卽攝前諸教所明並在其中以具同別二門故故知爾也
二別教中種性甚深因果无二者問種性是因何言因果
无二耶荅三乘卽不修衆生之位唯有因性本覺无果用
相若約一乘衆生心中具足滿果故也故十住疏釋菩薩
種性甚深廣大文中引性起品菩薩自知心中悉有一切
諸佛菩提乃至如自心中一切衆生心亦復如是等者欲
現一乘在纏因中具出纏果法之義也通依及正者囙有
依正果亦爾故尽三世閒者正中有衆生及智正覺依卽
器世閒故也該收一切等者略卽三世閒廣卽十普法故
問若爾非情亦成佛耶荅爾也謂妙理园成觀云今就敎
弁者謂緣生之法情與非情皆无自性空有皆不俱卽有
情正有時非情必空故他卽自何以故他无性以自作故
卽有情修訂是非情修訂也經云其身普周等眞法界釋
曰旣等法界非情門空全是佛故又非情正有時有情必
空故自卽他何以故自无性以他作故卽非情无修无訂
是有情无修无訂經云善財觀樓閣時廣愽无量同於虛
空等釋云卽此樓觀遍同法界有情門空全是一閣故<巳
上>

敎分通鈔苐三卅八
以此文知有情修成卽是非情修成以无二体故也若隨
門現現者一云門相同教今釋前明园敎種性之義今指
種性經文非請只是同敎也五位者一云唯取十住乃至
佛果謂十信唯行非是位故又无位体故也今釋信等五
位也問信中旣无以六決定出其位体何故幷取耶荅若
爾難者佛果亦无六決定文何幷取耶是故信中雖无位
体從多分故言五位也六決定者章主十地疏云通論有
六義一約行体決定堅固不退二約所訂決定巳訂三
約煩惱決定能斷四約所信決定不疑五約所化決定能
度六望佛果決定能成二列名者一觀相善決定謂彼正
智照理名觀契同一味名相此當体得名二眞實者卽實
智離倒惑之過訂理不虛故相形立名三勝者過劣故具
勝德故亦當相及形他立名四囙者謂能成果故從功能
立名五大者普被羣生情无限局体用得名六不㤼弱者
謂因入果德情无㤼懼此從心境立名<巳上>問六決定唯是
园融耶亦有行布義耶荅一云如初今釋通二義也何者
孔目六決定章云此六決定是十地体故通十地故亦通
十住以來故經云十住中有五決定十行亦同除大善十
迴向有三決定謂觀相及大善不㤼弱此之癡興現位高
下増微故通義可知此義通彼修主及本有非彼三乘及
小乘所知普賢性起在此位中何以故同是訂故<巳上>通義
可知者位位之中具六決定故是园融此之癈興現位高
下増微者是行布也問此章主釋亦如是耶荅爾也謂三
賢本分各有二釋各初釋园融后釋行布也何者十住品
云菩薩種性甚深廣大與法界虛空等一切菩薩從三世
諸佛種性中生故<巳上>疏云六句初一句捻謂五種性中簡
去餘位故云菩薩種性下五句別現種性義一甚深者是
幽邃義<云云>二廣大者是包含義<云云>等者不分六決定故是
园融義三與法界等者勝善義四與虛空等者是因善義
五不㤼弱義以從佛種性中生故者此卽分五決定故是
行布義又十行品云菩薩行業不思議廣大如法界究竟
如虛空何以故三世諸佛所行法故<巳上>疏云行業不思議
標
@@敎分通鈔苐三卅九
体現德謂此普賢园融之行具德超情名不思議此行不
思捻有十種一廣大故等者不分六決定故是园融義又
釋行業當觀相善决定不思議當眞衡法界當勝善如虛
空當因善學三世佛等當不㤼弱<巳上>者此卽十行有五決
定故是行布義又十迴向品云菩薩摩訶薩不思議大願
悉普救護一切衆生菩薩摩訶薩立此願巳修習學三世諸
佛迴向等疏亡前中二先捻標悉普下別弁不思議大願
者捻標起謂期求名願深廣名大出過分量名不思議<巳上>
者是无分六史定故是园融義又此中初是觀相次大善
后不㤼弱者迴向之中唯有三決定故是行布義也是故
知三賢本分中各初釋园融后釋行布也問何知初釋中
位位具六決定耶荅十行品初釋云行業不思議者標体
現德謂此普賢园融之行具德超情名不思議此行不思
捻有十種一廣大故乃至七利他故謂此行能一念廣利
尽窮衆生界故不思議<巳上>雖十行中自利増故无大善唯
有五決定然初釋中七利他故者是大善決定故卽知初
釋具六決定如十行旣爾十住十向亦如是也問十住中
餘三文現觀相眞衡是何文耶荅菩薩種性是觀相善甚
深廣大是眞衡善亦可甚深是眞衡善廣大屬於勝善也
問何知種性是觀相善荅儼公十行疏云何故觀相約性
令此約行業者荅前解相非勝故約性此行相卽勝約相<巳上>
故知爾也問十地中具現六決定故一向园融耶荅具二
義也何者地前劣故不具六地上勝故具六決定者是隨
位増微現高下故是行布義若約通義五位平等无勝劣
故如是見時是园融也問章主十住疏云何故此名種性
乃至十地名善決定者以此位最劣約種爲名十行次増
約種所發業行爲名十迴向更増故約行后大願爲名十
地巳得眞訂必然故名善決定此等並是位中通体隨
位漸増有茲階降是故十住十行无大善者是劣故也
<巳上>此云有茲階降與孔目高下増微何別荅別也謂章主
卽約体之階降孔目卽約位高下故別然而詮別義卽同
也亦卽此法名爲果相等者一云十住十行等各有二一

@@鈔三四十
体二相体卽囙相卽果種性卽体亦卽是相故云爾也今
釋不爾一乘园教衆生心中具果用相因果同体故云爾
耳非謂十住等卽体卽相也二問荅中問荅意者與心識
章問荅一例也隱現相收者荅云何種性也約機分齊者
荅約就諸教等也隱現者小乘現時餘教卽隱餘敎亦爾
故也虧盈者有性之人具足佛性故盈无性之人未具佛
性故虧亦可若對小乘多人有性故盈若對終教有无性
故虧也或具前四等者何故前約法之門无攝方便耶荅
前門意者約法无二故三乘之法无方便義故不更立攝
方便也此約機門根機不定有知方便者是故別立攝方
便也餘可准知者初二叚有問荅除疑餘八門中无此義
故准此例知也
釋華嚴敎分記圓通鈔卷第三

釋華嚴教分記圓通鈔卷第四
高麗國歸法寺主圓通首座均如說
第三行位差別者前弁種性差別巳今明種必起行行必
成位故次來也此中先通就諸教開三章門後初者依小乘
下別就五教別釋三門此中五教卽爲五叚初小乘中先別
釋三門後問下問荅前中三初位相中依小乘有四位謂方便見
修及究竟者方便則七方便也一云五停心觀爲一㧾相念処
別相念処各爲一四善根各爲一故也謂身噐清浄者始信三
宝四諦名字之位故屬於五停心觀不爲別位揔相念処者
通觀自他身受心法故別相念処者別觀自他身受心法故
若爲一也一云身噐清淨爲一五停心觀爲一㧾別念処合爲
一四善根若爲一故爲七也謂身噐清浄者始信三宝四諦名
字之位故不可属外凡之位未起觀行故不可屬五停心觀故
別爲一也㧾別念処者雖㧾別不同而觀身受心法之義同
故合爲一也五停心觀者多貪者修不淨觀多嗔者修慈
悲觀多癡者修緣起觀多覺觀者修數息觀多我見者
修界差別觀也四念処者觀身不浄觀受是苦觀心旡常
觀法旡我也見修及究竟者毗曇論云十六心中前十五爲
見道下三果爲修道羅漢果爲究竟道或有処十六心並
爲見道中閒二果爲修道第四果爲究竟道聖教所說如
是不同也十六心者欲界四諦中苦法忍苦法智集法忍集法
智滅法忍滅法智道法忍道法智四諦各二故有八也上
二界四諦中苦類忍苦類智集類忍集類智滅類忍滅
類智道類忍道類智故有八二八故爲十六也又說小乘十二
住以爲究竟者毗曇第十八所說也問何故偏約十二住爲究竟
耶荅例彼瑜伽所說故爾也彼論第四十八云當知菩薩十
二種住隨其次第類聲聞住如諸聲聞自種性住當知菩
薩初住亦爾如諸聲聞趣入正性離生加行住當知菩薩第二
住亦爾如諸聲聞已入正性難生住當知菩薩第三住亦爾如
諸聲聞已得訂浄聖所愛味爲尽上漏増上戒學住當
知
@@教分通鈔四二卜
菩薩第四住亦爾如諸聲聞依増上戒學引發増上心學住
當知菩薩第五住亦爾如諸聲聞如其所得諸聖諦智増上
惠學住當知菩薩第六第七第八住亦爾如諸聲聞善觀察
所知無相三摩地加行住當知菩薩第九住亦爾如諸聲聞成
滿旡相住當知菩薩第十住亦爾如諸声聞從此出巳入解脫
処住當知菩薩第十一住亦爾如諸聲聞具一切相阿羅漢住當知菩
薩第十二住亦爾解云如瑜伽中對於少乘十二住類現大乘十二
住以爲究竟如是毗曇倶舎等中以小乘十二住爲究竟也善
戒經云聲聞亦有十二種行有聲聞性是名初行若得第一法
名第二行得苦法忍名第三行得四信心戒得清浄名第四行
若如戒住法得増長名第五行若觀四諦名第六第七第八行
修集無相三昧名第九行具足成就三三昧名第十行獲得解脫
名十一行阿羅漢果名十二行<巳上>准地持經說煗頂忍位名聲聞
性是爲初行第二第三行文現可知須陀洹果爲第四行成就四種
不壞信故謂信三宝及戒爲四斯陀含向爲第五行依前戒法
得増長故斯陀含果阿那含向及與其果是爲第六第七第八
三行欲界惑中後之四品微細難覺明智觀察四眞諦理方
能斷故次下三種是羅漢向觀察初禪至無所有起猒難心
難下過相故名旡相三昧身訂阿那含滅尽定九次第定中難相最極
名具足三昧旡漏尽智方能對治非想煩惱故名獲得解脫阿
羅漢果爲第十二行也三界者欲色旡色界也九地者欲界散地
爲一四禪及四空故爲九也十地者初二禪中閒有中閒禪故十
也謂初禪是有尋有伺地二禪是旡尋旡伺地此二中閒開旡尋
有伺地爲中閒禪也十一地者加未至定故十一也謂在於欲界未
至初禪故云未至又云近分定謂初禪之近分方便故也
如小論說者毗曇第五倶舎第十八中弁四位及十二住義倶舎
第二十一毗曇第十六中弁其九地第六弁十一地也二不退中修
行至忍位得不退者一云十六心中苦忍也謂仏性論云聲聞
從苦忍以上得仏性故也今釋四善根中忍位也其仏性論
約大乘中二乘弁其不退今約小乘故不可以彼爲訂也問
前種性章云若習
@@教分通鈔四三卜
少行到於忍位成聲聞性解云種性旣至忍位方不退則行位應
至苦忍得不退耶荅種性章約大乘中二乘也彼章又云若依倶
舎論得順解脫分善根位方說有性者約當宗弁也若約大
乘中二乘者種性則忍位得成行位則到苦忍方不退也若約小
乘種性則解脫分卽得決定行位則到於忍位得不退也
始教中二初舉數二初位下別釋於中三初位相中此中有三者下
文唯有二門何故標云有三耶荅一云下文直進中云有二
意故亦稍似小等今開彼二意而以迴心爲一故云三也一云迴心
爲一直進爲一影似爲一故云三也今釋以後爲正謂爲直進
菩薩具說三賢十地之位名爲直進此三賢十地中以見修等名
似小乘故名影似也問若爾何故以迴心直進爲二而不別立影似
爲第三耶荅直進與影似依一聖教故釋中合而不開雖依
一文而爲菩薩說三賢十地之勢名爲直進以見修等名似
小而說名爲影似依此義別故云有三也見修等四位者等
取方便究竟也及九地等者等取三界十地十一地也名同小
乘者雖位名同而小乘位者巜空中弁也迴心位者法空中弁故
不同也或立五位等者雜集論第十八瑜伽論第六十四中弁也其
五位者方便道中開資粮加行故也以遠方便故者若約遠
者望究竟道以弁遠近若約近者望見道以弁遠近也餘名
同前者見修究竟之名同前小乘也又亦爲說乾惠等十地
等者大品及智論灯炷品說也謂一乾惠地二性地三八人地四見
地五薄地六難欲地七已辦地八辟支仏地九菩薩地十仏
地也問乾惠十地之迴心與三界九地十地等迴心何別荅若
約通論者同是迴愚法令至不愚及菩薩位也若約隨増者
三界九地等者迴愚法令至不愚法之教也乾惠十地者迴
愚法令入菩薩乘之教也問諸教之中皆有衡乾惠耶
荅一云教教之初皆立衡乾惠也一云衡乾惠者唯約始教
之初迴心教立而勢通諸教也決言大德云此二道理並有
章疏不可訁也謂且依法界抄中二復次會也初復次意依
訂分十地起教分十地依教分十地起直進十地依直進十
地起乾惠等

教分通鈔四四卜
十地也若依此義衡乾惠在始教之初其乾惠勢通上諸教也後
復次意訂分十地轉名教分十地教分十地轉名直進十地直
進十地轉名乾惠十地也若約此義湏処所湏之乾惠十地通諸
教也今釋衡乾惠唯在始教之初而勢通諸教今此文中唯約
始教迴心弁也以後諸教中不明此位故知唯在始教之初也問
何故勢通諸教耶荅孔目十地章云三者約位從初歡喜至第三
地是世閒法相同三界從第四地至第七地相同旡漏於世閒身中
得彼三乘旡漏名爲出世從第八地至第十地名出出世卽得成
仏第八地成法身第九地成應身第十地成化身<巳上>四五
六地是二乘第七地是菩薩八地以上三身仏等者似彼乾惠十
地之中前八是二乘第九是菩薩地第十是仏地故此卽乾惠
之勢也又云在第十地亦別成仏如法宝周羅善知識中說何以故
一乘之義爲引三乘及小乘等同於下位及下身中得成仏故<巳上>此
文亦是乾惠勢也問普賢二十二位中乾惠十地列在頓教後十七門
中列在圓教後其義云何荅一云乾惠十地者迴下向上之教也是故
二十二位中列於頓教之後圓教五位之前者欲迴下四教令向圓教
一乘故其十七門中列於圓教五位之後者欲迴普賢阿含令
摐普賢訂位故也然此釋難也謂十七門中乾惠十地之後云爲
直進菩薩從初十信修滿十地後得作仏或初一念正覺爲一門<巳上>
此人爲是乾惠十地之所迴耶不耶若是乾惠十地之所迴者何
故乾惠十地巳後列耶若非所迴者何故圓教五位卽是乾惠十
地之所迴而三乘直進不是乾惠十地之所迴耶又況初教迴
心中所立乾惠通迴圓教此義甚難也一云普賢之位旡勝劣
故前列後列自在旡㝵也此釋似易旡精妙也若爾何故二処皆以
六道因果爲釋耶是故列位次第不旡由也謂二十二位中前十六
位是三乘圓教五位是一乘故圓教五位在最後也三乘之中
前六門是凡夫次四門是小乘次二門是迴心次四門是大
乘其乾惠十地通攝三乘是故列在三乘後也其十七門中先
立十門後立七門初十門中六道因果其數多故以此爲本次以
二對四門加前六門成其十故次後列之次七門中圓教五位其數
亦多以此爲本
@@教分通鈔四五卜
次舉右一之二門加於前五成其七故以乾惠及直進位列於
後也問若列位次不旡由者普賢位中有勝劣耶荅雖旡
勝劣成門次第不得雜乱故善巧列之現平等位也問儼
公列乾惠等十地而云一乘所用三乘所入<巳上>其意云何荅
一云一乘之父於始教初示乾惠十地者是引小向大之方便
故云一乘所用也其十地中前七是聲聞地第八是辟支仏地
第九是菩薩地第十是仏地故此十地通攝三乘故云三乘所入
也今釋一乘所用者同前釋三乘所入者以是二乘所入三乘
大乘之位故云三乘所入非謂三乘爲龍入也謂欲引二乘望
上不足漸次修行至仏果故者二乘之人以第四果爲究竟
故元欣上之心是故二乘地上立菩薩地及仏地令起望上
不足之解使發欣上之心故也爲現小乘愚於諸法不了說
者小乘位相於人空中之所弁故是不了說大乘位相於法空
中之所弁故是尽理說也二爲方便漸漸引向大乘者大乘
所弁異彼少者令捨小習向大乘故爾也彼三乘教中声聞乘也
者則稱衡聲聞藏也二直進中先正現位相後問何故下問荅
除疑也彼說弁十地差別者何故不言三賢耶荅一云舉十地
時三賢是方便故卽旡辵也謂信十地故名十信解十地故名
十解行迴向亦爾故也今釋聖教不同或有唯說十地或有通
說三賢十地今從唯說十地之聖教也十二住者一種性住二
勝解行住三極歡喜住四増上戒住五増上心住六覺分相
應増上惠住七諦觀増上惠住八緣起増上惠住九有加
行有功用旡相住十旡加行旡功用旡相住十一旡㝵解住十二
最上菩薩住也爲影似小乘故者以十地中分見修者欲似
小乘分見修故十二住義亦似小乘十二住故也梁揚論云
須陀洹等者第十一卷修時章文也有說以四善根配地前
四十心者以此論文爲訂也一云三賢爲資粮位十迴向後
立四善根爲加行位卽以瑜伽雜集等爲訂也章主意者
以四善根配地前四位者欲似二乘見道以前有四方便故
也三賢以後立四善根者欲似迴心教中分資粮加行故並
是聖教
@@教分通鈔四六卜
不可諍也又章主迴向品疏云第四定位者此當解行位終第一
僧祇滿依仏性論至此位滿方名不退之位依瑜伽論此中猶自
墮地獄中有說此猶屬資桹位以於迴向後別說四善根爲加行
故有說此通二位以於第十迴向之中攝加行故有說此揔加行以
住心巳還屬前二善根位滿心巳還屬後二善根位故也上來
㧾約初教說<巳上>引三類說旡別揀取是故章主有多義也又曉
公一道章云上來所說四種善根於諸位中云何配當或有說
者煗居十解頂在十行順諦忍法當十迴向世第一法其最後
念<云云>或有說者是四善根巳超第一无數大劫欲入初地之
近方便是故皆在第十迴向勝進分中所以得知如對法論說
有方便道非資粮道謂以積集資粮道者所有順決擇分
善根謂煗頂忍世第一法<云云>此二師說各有道理何者若大
位相判有如初說若拾論純修門亦如後說如其細論相似功
德於三賢位通習四觀如本業經言傷次卜行心所觀法者揔
有十種一爲自得一切種智故所謂四正勤二爲得自身有大
力故所謂四如意足乃至第七爲得四旡㝵智故所謂五善
根止觀煗觀頂觀忍觀三界空第一觀<巳上>章主若約細論相
似功德則亦許三賢位中各有四善根之義也何者旣本業經
所說義故又亦爲似迴心教故等者雜集唯識等所明也問荅中
有三重初問荅可知次問荅中爲淺機者與前機麤淺者何別
荅一云旡異也謂初釋唯直進鹿淺故似於二乘也後釋非但
直進人麤淺似小亦乃爲引小故湏似小也是故以前直進又爲
淺機故旡異也一云淺機者漸悟人故與前直進不同也今釋
仔後義初釋意者直進人麤淺故湏似少後釋意者欲引下
故湏似少也凡引下義有二一引愚法二引迴心爲引小者引愚法
也爲淺機者引迴心也後釋二義引下義同故合爲一若別開
者卽爲三也問又亦爲似迴心教故信等四位爲資粮位等
者是引淺機義此亦爲似小乘道前四方便等者是引愚
法義耶荅前諸說中皆具三義不可分配也第三問荅中
卽如何等義者者是問如瑜伽下荅也荅中先引聖教後

教分通鈔四七卜
皆具上意下結成初中亦二先引瑜伽論後如是等下結例也
初中先引所似小乘後於菩薩下能似大乘也曉公一道章云下品
成就者是謂煥法中謂頂法上謂忍法是故當知煗法於惡
趣等未決定難然在本來上品善根而趣入者始入下品順解
脫分爾時便能不徃惡趣本來中下而趣入者雖巳趣入而未
必然如瑜伽說<巳上>三成就義此文現也此師義者煗位則
退至忍不退者約中下根漸次趣入也本來上品善根人者
初入順解脫分卽不退也問中品成就云不徃惡趣俱舎論
云忍不隨惡趣則中品成就當於忍法何故中器當於頂耶
荅其頂位中始心有退滿則不退忍法始終俱不退也今
中品成就是頂位滿故云不徃惡趣也先巳串習諸善法
者種順解脫分善根故也非於現法訂沙門果者於現法中不
得初果故又現法中不得有餘旡餘二涅槃故也於現法中
訂沙門果者得下三果故也上品成就者於現法中得第四
果訂二涅槃故也問旣次文能似大乘中以三成就配三僧
祇則聲聞乘中應如是配何故見道以前立三成就耶荅修
行時分云上根者謂仏定滿三僧祇劫<巳上>小乘中但能化菩
薩中弁三僧祇聲聞人中旡三僧祇故也問若約能化菩薩則
以三僧祇准三成就耶荅雖說三祇猶在見道之前以三僧
祇修有漏四波羅蜜時百劫修相好等時皆在見道之前故
也二能似大乘中引瑜伽以七地名現三成就也七地者一種
性地二勝解行地三浄勝意樂地四行正行地五決定地六
決定行地七到究竟地也種性地者是種性位故三成就中
不攝也勝解行地是下品成就浄乘意樂地是初地行正行
地是從二地至七地合爲中品成就今舉初兼後故云浄勝
意樂地也決定地是八地決定行地是九地到究竟地
是第十地此三合爲上品成就今舉前後兼中閒故云住墮
決定究竟地也皆具上意可准知之者一云具前一爲引小
二爲淺機之二意故也今釋通具上三意也二明不退中問
何故二乘約種性則同於忍位而得不退約行位則聲聞
至若忍
@@教分通鈔四八卜
緣覺至世第一法而得不退耶荅性定以前種朱定故同於一位
而得決定性定以後緣覺利故世法不退聲聞鈍故若忍不
退也問文亦可菩薩地前㧾說爲退者前之仏性論云何
會耶荅一云瑜伽論拠大悲故猶徃惡趣仏性論約自行故至
十迴向方不退也一云仏性論約迴向滿不退際故瑜伽論約
滿心以前有退際故二論不違也問又亦可菩薩地前揔說
爲退者是改前仏性論辭故可爲別釋何云旡別義耶荅仏性
論云菩薩至十迴向方皆不退恐人誤計迴向終心以前皆爲
不退故今欲現滿心以前皆有退義故云亦可等也三明行
相中二先引瑜伽論弁解行住行相後解云下結例也就引
訂中先問後或時下荅也荅中三先約三惠弁得不得二於
諸衆生下約二利明知不知三聞說甚深下聞法生疑也初
中二先約聞思惠明得不得後或於一時下拠修惠明得不得
初中先弁聞思之得後不能如是者現不得也前中具足聰
惠者通舉二惠之得能受能持者是弁聞惠之得於其義
理等者是弁思惠之得也二拠修惠中具足憶念者是弁
修惠之得成忘類者是弁修惠之不得也本論云勝解行住
菩薩有三失一於境界可意不可意色聲香味觸法中或
於一時其心顚倒忘失正念二於受生彼彼身中旣受生巳
忘失前生三於所受持諸法久作久說或於一時有所忘
失於此三処有忘失念<巳上>約此三失論中云成忘念類然
此引文且略念字耳二約二利明知不知中有二先弁不知
二由意樂下弁知也初中亦二先略標二如衡下廣明於中
先利他不知或時虛弃者論云或時虛弃或時不虛弃
今此但引一邊耳二或於一時於大菩提下自利不知此中一
本科此文云於諸衆生至亦未了知如實者是明不知二利
方便也引發善巧至隨欲成故者増釋不知利他方便或於
一時至而後退捨者増釋不知自利方便也二弁知中
由意樂故等者雖復退捨然有意樂故趣求菩提亦
求甚深廣大教法故也由思擇故等者雖勉勵轉而思量
決擇爲他說
@@教分通鈔四九卜
法勸誘樂求故也三聞法生疑中甚深廣大法教者一云終
教眞如如來藏法一云初教二空所現眞也今釋無問初終
二教通約大乘甚深法也猶豫者獸名此獸於飮食時恐
人傷己上樹而望然後下食故也三終教中二先正現後
問荅初中二先弁三門二是故當知下簡始教也前中三先
明位相二在此修行下明不退三其行相下弁行相也初中亦
說菩薩十地差別者對前初教直進位云也亦不以見修
等名說者設於終教亦有初地爲見道二地以去爲修道義
然不同初教分見修位以斷二障又不同以資粮加行見修等
名分五位之義故爾云也又於地前伹有三賢等者前始教
中似於小乘見道以前有四方便故其十信亦是位也今此
教中漸深細故旡引小乘之義是故十信但是行未成位唯有
三賢也引訂中引三処文皆訂十信非是位也二不退中先
定不退二設本業經下會違也初中入十住位方得不退者前始
教中種性至信滿行位至廻向方得不限今此教中種性及行位
並於信滿解初得不退也二會違中本業經云如浄目天子法
財王舎利弗等欲入第七住値惡因緣故退入凡夫等故
舉論文而自會也三行相中小分得見法身者章主起信
疏云十解菩薩依比觀門見於法身故云小分見亦可依人空門見
法身故<巳上>初釋無問二空地前但是比位故也後釋十住位中
成就人空方便故又以願力等者簡於地上以受分段身自
在故亦非業繫者簡凡夫也又依三昧等者始教地上
方見報身此教地前依三昧力得見報身故也其所修行皆
順眞性者章主辭也謂知巳下起信論文也問荅中此
後諸教者一云唯終教内諸教也謂頓圓中旡引小故也
問荅爾何云諸教耶荅就終教中涅槃大品爲迴心說維
摩思益等爲直進說故也今釋終教以上三教也高勝機者
設於終教有引小義然所引機純熟高勝故不假似小也
問稱實声聞藏當於始教假立聲聞藏當於終教耶荅爾
也問假立與影似何別荅影似者以小乘中分

教分通鈔四十卜
見修及十二住故於菩薩位中欲似彼故分見修二道及十二
住故云影似也假立者菩薩位中實無如是然借四諦道品之
名而說故云假立也料簡中假立文云聲聞廻心有二種
一勝二劣勝者一往入大不借此藏劣猶怖大是故同彼名
數令昜信受故立此門<巳上>今此高勝機中攝彼卷劣二人
也問其勝人者可云高勝劣人豈是高勝機耶荅今對
始教所引之人故皆名高勝也四頓教中一念不生者演
義云心生則妄不生則仏言生心者非但生於餘心縱生菩提
涅槃觀心見性亦日生心並爲妄想妄想都寂方日不生
寂照現前豈不名仏<巳上>是此義也若依下時分段云一念者
卽旡念也則此段一念亦旡念之一念故與演義別也然下
段則約世時故別也此段則與演義同也五圓教中初同
教者卽下四教是攝方便也圎教者從別教得名然眷屬義中
并弁同教也二拠別教中先料簡後釋文料簡者前標云於諸
教中皆以三義略示一明位相二弁不退三明行相故此別教中約
寄位者卽位相約報者卽不退約行者卽行相也問何故前云不
退今云約報耶荅別教一乘不退之位難可定故改云約報也何
者別教有二門一者得初位時卽得後位若不得後初亦不
得若約此義隨得一位卽得不退故不可定於一位矣二
者寄彼三乘熟教信滿不退之際以現一乘若約此義至
於信滿非但不退亦乃成仏是故不退之位難可定也是故
改云約報也問此三門何別荅一云寄位是修相後二門通頓
圓也一云三問旡淺深也初義者寄彼三乘之位現此一乘
自德故非卽別教是修相也約報門中引善財與天子等一乘
行者解行是實際頓訂果海是窮實圓也約行明位與下
自別教不依位成同故亦是頓圓也此中寄位與下門相法
体二善巧並是修相謂此中始從十信乃至仏地六位不同者
卽當約相就門之門也隨得一位得一切位等者卽當約体就
法之門故也今釋三門並旡淺深當於頓圓別教義也問
寄位門者寄三乘位現一乘自德故設有圓融是位圓融
應是
@@教分通鈔四十一卜
修相其行圓融方爲頓圎何不爾卽荅若爾難者前諸教
中所明位相則淺劣其行相與不退則深勝彼旣不然此云何然
又正爲云若依普門一位一切位亦一運一切運名不思議乘
乘此乘者十信滿心卽得六位<巳上>若位圓融是修相者其正
所爲是修相耶又釋不共教弁藏云一位卽一切位一行卽一切行者
一位卽一切位是修相一行卽一切行是頓圓耶況其三教者下
之四教名修相漸此等嚴經名爲頓圓何得此經寄位之義名
爲修相是故此經於三教中唯是頓圓五教之內是第五圎就
於此中取其位相名爲寄位取其依位所成之行名爲約行
取其生報名爲約報具此三義方爲頓圓一乘是故三門無
淺深也問教起所因十門之現位叚中有次第行布門圓融
相攝門又成行叚中有頓成多行有遍成諸行又宗趣法界
因果分相現示中有旡等位旡等行又釋經題中十大中位
大行大此等諸文行位非一今此三門云何攝耶荅教起所因
中現位宗趣中旡等位十大中位大等並當此中寄位三処之
中行則並當約行也問十行品疏弁四句云唯約比位行如仁王本業經
唯明自体行如普賢行品以自体行從位而說如長行說會
攝位相從於自体圓融之行如得頌說<巳上>以此四句配此三門
云何荅唯約比位行則今此不攝其唯明自体普賢行則當約行明位
其後二句具行位故以位從行則當於約行門以行從位則當
於寄位門也問舎那品疏云義准上下經文有三種成仏一
約位以六相方便卽十信終心勝進分後入十解初位卽成仏
此是三乘終教不退之位故以六相融攝則具諸位至仏果
也<云云>二約行㧾不依位伹自分勝進究竟卽至仏果三約理
卽一切衆生並巳成竟更不新成餘相皆尽故<巳上>以彼
三種成仏准此三門如何荅此旡約理彼旡
約報兩処㸦闕約行約位二処同也釋文中二先別釋三門
後問荅初寄位中一云從初至是其事者是中門又以諸
位下卽門也一云前是所乘法後是能乘人也今釋先莫
問圓融行布教舉六位不同二隨得不現相攝分齊也於中從
初至諸地
@@教分通鈔四十二卜
功德者㧾弁相攝二是故經中下別弁相攝初中先以意現後
經云下引訂前中立嘖荅可知荅有五句初句六相次三句
十玄中略舉三門下一句通上二也引訂中世閒浄眼品歎菩
薩德文也問儼師云住於一地普攝一切諸地功德者就行相
次第終至窮實自体以論要略有四一者以於始故能生於後
終竟滿足故名攝也二者雖是初始然能行於諸地所行
之行諸法旡殊故名攝也而所成諸行但在於自分之位
上下優劣明昧爲異三者但是初始卽攝一切諸地功德故
名攝也四者非謂以初後故名攝但是初始卽正是終故名攝
也<巳上>四釋何別荅初二釋三乘後二釋一乘一乘二中一云初
是外化後是内訂一云初是實際後是窮實也今釋初
是中門後是卽門也章主疏云九成攝位功德此有二義
一攝前諸行入信等五位之中二隨在一位卽攝能後一切
位此亦有二一約相入二約相卽以明攝也<巳上>章主以卽入二門釋者
從儼師後二釋故知初是中門後是卽門也就別弁相攝中先
明信滿攝諸位二又以諸位下現後諸位各攝諸位也相
卽等者等取諸餘門也於一一位上卽是菩薩卽是仏者賢
首品疏云若一乘圓教中實則不依位寄終教位相以弁之於信滿
不退之際卽明得彼普賢法界行德具攝因果圓融旡㝵若
以因門取則常是菩薩若以果門取則恒是仏<巳上>是此義也問
位位滿滿亦果用亦因用若以菩薩取則因果二用並是菩薩若
以果門取則因果二用並是仏耶從其因用常是菩薩從其
果用常是仏耶荅如後謂神秀法師妙理圓成觀云今弁此義略
分四別一唯因門從旡始時尽未來際恒是菩薩修万行故
或純或雜旡有休息何以故於一一行旡究竟故衆生不可尽
故旡成仏也文殊爲諸仏師摩耶爲諸仏母此並住因門攝化
也二唯果門尽前後際恒是仏他何以故德相全眞不墮時數
匹尽極故又旡衆生可化度故三亦因亦果門謂有發心及
成正覺於一切時念念發心念念成仏故四非因非果門謂
旡心可發旡仏可成眞法界中死二性故<巳上>故知爾也
問章主疏六海印炳

教分通抄四十三卜
現門亦有二義一約果位乃至下文云一切悉現旡有餘
海印三昧勢力故二約因位乃至十信滿処普賢位中亦
得此定如賢首品說<巳上>約果海印中唯現果用約因海
印中唯現因用耶荅海印定者一体旡二若以仏取卽果
海印若以菩薩取則因海印其果海印中通現因用其因
海印中亦現果用其猶師資同對一鏡以弟子言卽弟
子鏡若以師言卽師之鏡當知此中道理亦爾二約報明
位伹有三生等者問正說時中唯成解行辵教中唯成見聞
耶爲正說時亦有見聞人耶荅一云如初一云如後一云
辵教通成見聞解行正說亦爾也初義云何荅兼爲謂
辵法中見聞信向此旡尽法成金剛種<巳上>不言正說故知見
聞唯在辵教正爲中唯引正說成解行者如善財等故知解行
唯正說也問文云如性起品說者卽指見聞性起儼師釋云
先明現在体益若有得經卷下明未來住持用<巳上>現在体益
者卽是王說何云見聞唯在辵教耶荅以二意通謂現在
体益者卽解行生之見聞不是植種之見聞故无難也又現
在体益亦是辵法謂雖是辵教靣見像仏經卷植善
根故云現在体益見其昔有像仏經卷之処植金剛種故名
未來住持用也次義云何荅見聞性起中現在体益是正說
見聞未來住持用是辵教見聞故見聞通於辵教正說其辵
法中成解行者旡文訂故唯正說也問見聞旣通解行亦爾何
不爾耶荅其正說時尙有唯成見聞益者何得辵教成解行
耶今釋以第三義爲正性起品云仏子此經不入一切衆生王唯
除如來法王眞子從諸如來種性家生若旡如此仏之眞子斯
經卽滅何以故一切聲聞緣覺不聞此經何況受持<巳上>從諸
如來種性家生眞仏子者是解行人是人所受持書寫者
卽是辵法故知辵法有成解行也問大機常感旡有閒
斷故成解行日卽見如來第二七日頓說之儀何云辵法耶
荅巳成解行之日如汝所難然見聞辵法以此爲詮而成解
行故爾也法華經云於未來世若有善男子善女人能信
如來智惠者當爲演說此法華經便得聞知爲令其人得
仏惠故者亦是辵教中解行也二解行位謂兠率天子
等
@@教分通抄四十四卜
從惡道出巳一生卽至難垢三昧前等者天子成解行者不
出地獄而成耶生天方成耶荅一云如初一云如後一云十眼有
相有体相十眼則獄中成体十眼則天上方成也今釋第二師
說合於文義故以此爲正謂傳大德記云合於文者合於經
文亦合章疏言合經文者生天巳後空聲誡云汝等應當徃
詣盧舎那菩薩恭敬礼拜莫著五欲障諸善根乃至勸
天子言是故諸天子應當速發阿耨多羅三藐三菩提
心令意清浄住威儀戒悔過一切業障煩惱障報障邪
見障以法界虛空界等善身口意業以衆生界等身衆
生界等頭衆生界等舌悔過四障乃至云爾時諸天
子廣聞普賢迴向善根悉得十地諸力莊嚴具足三昧皆
悉成就<巳上>旣生天上蒙空聲教誡然後方云得十地等故知
生天方成解行合經文也若於地獄巳成解行解行之人不
應著於五欲之樂何更空聲勸天子言莫著五欲耶何更勸
發菩提心耶言合章疏者疏云放一光照十世界塵數刹
地獄衆生皆得生天成就十眼且等文云四爾時下益當機
天子以是普賢五位相攝大善巧法是故創出地獄巳聞此普
法卽得十地明與三乘漸次教不同也孔目云若訂得普賢
解行所依身従惡道出生彼天中得旡難身成普賢解行法旨摐
章云纔従地獄出聞此普法即得十地者明是此法之深益
也<巳上>此等文皆云生於天上聞此普法然後方成普賢解行絕
旡不出地獄得益之文故知生天方成解行者合於諸文也言合
義者法門廣大旡所不被成行之処豈有所簡是故二十二位
十七門通約六道爲普賢成仏之位然約相說則最極若処
受若旡問何得於中成解行耶是故當知不出地獄而成解
行不合理也貞元本經普眼長者言菩薩初學修菩提時
當知病爲最大障㝵若諸衆生身有疾病心卽不安豈能修習諸波
羅蜜是故菩薩修菩提時先應療治身所有疾<巳上>尙在
人中身有疾病卽能障㝵諸菩薩行況在地獄極若之中何得
能修普賢行耶問一乘中斷障則一斷一切斷成行則一成一
切成是則可云滅除苦痛之時頓滅一切障頓成解行耶荅一
斷一切斷者生於天上聞空聲說頓發大心此之利那之所

@@教分通抄四十五卜
成就十地之益耳非謂地獄中成若干益也若於滅除苦痛
之時頓滅諸障者空聲何更勸悔過耶故知天上聞空聲
說法悔過之時方能頓滅諸惑障也問在於地獄遇小相光
時不能頓成普賢解行生天方成者小相光明旡勝力用卽
是大過耶荅生天然後所成諸行皆是小相光明之力何旡勝
力耶若如所難小相光力唯止地獄不及天上則小相光力致
令狹少過在汝矣如疏文云得十地者此中有三重益初明仏
光普照諸天子令得十地二此天子毛孔所出香華蓋等復
益衆生令得輪王亦是十地三輪王放光照餘衆生亦令得
十地此之三位皆悉齊等同時頓成各塵數多類以此却推
捻是如來一小相中一光明力<巳上>三重之益皆是小相光明之
力何令光力局在地獄輒設此難乎問略標經文云滅除若
痛令彼衆生十種眼耳鼻舌身意諸根行業皆悉清浄
彼諸衆生見光明巳皆大歡喜命終皆生兠率天上<巳上>依此
經文在於地獄清淨十眼然後命終生於天上何言生天方得
十眼之益乎荅古會此文云命終之辭牒前滅除若痛之
辭十眼之益生天方成也問何須牒前耶荅欲令鉤鎖經文
次第故也今更釋之自迷經文之趣故致此疑若消經文其
義自現也何者經云普照十世界微塵數刹遍照彼処地
獄衆生滅除苦痛令彼衆生十種眼耳鼻舌身意皆悉清浄<巳上
>捻舉光明有勝力能令衆生得十眼等廣大之益次言彼諸衆
生見光明巳皆大歡喜命終皆生兜率天上者現彼所化
由勝光力後生天上如是消文也今浄十眼者舉彼天上所得勝益
現光功能非謂天子命終之前得若干益若約此文云命終
之前得十眼者何故疏主判此文云令難若生天成安樂行卽
是知生天方成解行也問疏云初令難若成安樂行二生天巳
以下令不著天樂成饒益行者約此十眼十耳之益爲安樂行
耶荅一云安樂行者唯約得天樂非謂得於十眼爲安
樂行何者十眼十耳等大益雖任安樂行叚中約實論
之聞空聲後之所得故是則饒益行耳非安樂行也問
若爾何故安樂行叚明此益耶荅欲現光明之勝力故舉
饒益行以現之非是屬於安樂行也問何以得知十眼
十耳等益是聞空聲後之所得耶荅智通記云地

教分通抄四十六卜
獄人等被光卽生兠率天聞空聲卽得十眼十耳等大
功德<巳上>故知爾也今釋十眼十耳等清浄卽爲安樂行不爾
以何爲安樂行耶問十眼十耳之清浄爲取空聲巳後所
得耶荅爾也問若爾此是饒益行何故强言安樂行耶荅
饒益行中具含多益旡非饒益行之所攝今且舉十眼
十耳成就之義現光勝力故以此爲安樂行也問何知鎖益
行中含有多益耶荅饒益行文云爾時諸天子廣聞普
賢迴向善根悉得十地諸力莊嚴具足三昧皆悉成就衆
生界等善身口意滅一切障皆得清浄卽見百千万億
那由他仏刹微塵數七宝蓮華一一華上皆有菩薩結加跗
坐放大光明彼諸菩薩一一隨形好放衆生界等光明彼光
明中見衆生界等諸仏結加跗坐隨所應廣而爲說法
猶未能見難垢三昧之小分也疏釋云初得位益二成行益
三勝報益四滅障益五見仏益六結益分齊<巳上>准此經
疏則可見也又旨摐音中速訂益滅障益轉利益等並是
能益行文故知饒益中含多勢也問未知饒益行從何得
名卽荅章主釋十行品饒益行名云浄持三聚雙利自他<巳上
>以彼准此非伹當機得益亦乃轉利一切廣益自他三重
頓成故名饒益行也問十眼之益亦饒益行中所攝者令
淨十眼之益亦可得名饒益行耶荅不爾也何者饒益之名
通於自他利益得名不止十眼之益何唯當機清浄十眼
名饒益行乎問十眼十耳之益饒益行中何益所攝耶荅
饒益行當機益中有五初得位益二成行益三勝報益等
今取勝報益也謂彼云衆生界等善身口意者是十眼
十耳清浄之義故也問何故偏舉勝報之益現光勝力耶
荅得勝報巳方成餘諸行故亦翻地獄之苦報故偏舉耳
問疏云初令難若生天成安樂行二生天巳以下令不著天
樂成饒益行亦是前身光益後空聲益<已上>安樂行卽是
身光益耶荅爾也問十眼清浄之益實是聞空聲後所得何
故以此爲身光益耶荅雖是聞空聲然後所得今則舉此
以現身光之力故云身光益也雖是一益約從身光能之
所得邊則是身光益約聞空聲巳之所得邊則是空聲
益故
@@教分通抄四十七卜
雖一益得名別也問如上所說三重之益皆是小相光明之力
何故唯約十眼之益爲身光益耶荅約實而言棇是身光之
力亦通是空聲之益今約經文現相故唯約十眼爲身光益
也問疏云第二廣弁中亦二先廣前光救惡道後廣前聲
益天処<巳上>何故不言廣前安樂行而云廣前光救惡道不
言廣前饒益行而云廣前聲益天処耶荅廣弁叚中廣身
光益中㸦十種眼耳鼻舌身意皆悉清浄之文故不可言
成安樂行也是以廢安樂饒益之辭而存身光空聲之釋
是故當知十眼之益是安樂行也問廣其略標故方爲
廣弁何故略標有十眼清浄之文而廣弁中旡耶荅略
標中欲現小相光明之能故舉十眼清浄之辞現之廣弁
中直約天子得益次第故天子生天之前不能得十眼故廣
弁身光益中不現十眼清淨之義也問入法界品疏云以始
攝終如上發心品及小相品說<巳上>小相品中以地獄始攝天上終
之義故應是地獄卽成解行何故生天方成耶荅以發心始
攝十地終耳非謂地獄之始也謂空聲勸天子言是故諸天
子應當速發阿耨菩提心則以天子蒙空聲發心之時卽
得十地故云以始攝終也問疏云如在欲界巳得初禪身雖
未轉得彼天樂如是衆生遇此光明頓得十地身猶未
轉今本身内眼而得普見是法力故<巳上>約此文則可是
不轉地獄本身卽得十眼何不爾耶荅此文約轉利天子
轉利衆生以彼是人天之身故不可類地獄身也問經云說
是法時百千方億那由他仏利微塵數諸世界中兠率
天子皆得旡生法忍无量旡邊不可思議欲界諸天子
皆發阿耨多羅三藐三菩提心六欲天中一切天女皆
捨女身悉爲男子得不退菩提心<巳上>疏釋云說是法
時下明聞法獲益於中有四一餘兠率天子得忍益
或當初地或是八地二六欲天子發心益三天女益此二
地前益<巳上>此等諸益爲一乘耶爲三乘耶荅三乘益也
若一乘益者一得一切得何止得地前不得地上亦唯得
發心益非是訂耶又第四當機方云普賢五位相攝大
善巧法不云餘益是普賢益故知前三是三乘益也

@@教分通抄四十八卜
問何故同蒙舎那光明同聞普法而得三乘益耶荅經云一名
清浄功德普照六十億那由他仏刹微塵數世界隨衆生境
界隨種善根隨衆生意乃至普照阿鼻地獄其中衆生命終皆生兜率天上<巳上>疏云隨種善根者隨其宿種何乘善根<巳上>此文意者若種
三乘善根者得三乘益若種一乘善根者得一乘益故爾云也仏
光旣爾天聲亦然故雖蒙仏光聞天聲而得三乘益理旡疑也問光
照地獄之時仏光力大故未種善根人亦得出地獄生天上卽
荅不爾智通記云若實惡業所受者凡夫位自所造之業受地
獄若由仏光大故令出得大德何有過敢退大人等乎荅若
爾何人令不出在而其中有限在者必有深善根人等得出在
也<巳上>以此得知種善根人出矣問疏云越於餘益故
云乃至阿鼻等以此下文但說彼照地獄生兠率天一益故越餘也已上
餘益者何耶荅隨衆生境隨種善根於普照時皆令得益而
今且說一益故云爾也且止傍論還釋本文難垢三昧前者雖有多
說然是果初難垢也此中三生與義理章三生有同有異同者
二処三生並是外化故異者此文約因果前後義故云此約
因果前後分二位也彼文約因果同時義故云因果同体
成一緣起又云一念成仏也問何故第三生果是外化耶荅
彼文云何故十信終心卽弁作仏得果法耶荅中牒彼十信終
心之果云今言作仏者乃至於第三生卽得彼究竟自在圓
融果矣<巳上>故知外化也問彼文旣云爲是訂境界故
不可說則可是内訂耶荅爲是訂境界故不可說者荅上果海難緣
不可說相之辭非是結其第三生也問因果同体成一緣
起者第二生解行因與第三生果同体耶荅爾也又因果
同体成一緣起者是隨処所論故解行心中弁此道理訂果
海心中亦論此也問若爾解行生中有成仏耶荅其成仏者
卽是訂果海故不是解行是故因果相卽因果同体者設於頓
門得論此義然於第三生方得成仏也問解行生中亦論因果
同体始終相難義者義理章中論其因果同体始終相卽之
義仍云十信終心作仏卽其事也然則實際頓中旣論因果同
伏始終相栴之義豈非解行<主成>仏耶荅但不出十信
而得成故引彼十信終心作


教分通抄四十九卜
仏之義訂成通於圓頓中道理身然成仏之事要在第三生
不是解行也是故文云何故十信終心卽弁作仏得果法耶
荅今言作仏者但從初見聞以去乃至第二生卽成解行解行
終心因位窮滿者於第三生卽得彼究竟自在圓融果矣
<巳上>以此得知其作仏義卽是第三生也問因果同体之果與
第三生果何別荅果体无別然解行生人雖知因果同体非
是成仏其成仏義在第三生其猶凡夫衆生依諸仏教隨
分信解不移凡身卽是仏身然不閞於訂果之義此亦
尒也問解行終心因位窮滿者於第三生得彼究竟自
在圓融果者因位之際得果之際爲同時耶荅尒也因滿
時卽是得果時也故智通記云善財値知識時所聞法
門皆如聞得訂耶聞巳後修行方得耶荅隨所聞法門卽得
訂也問若爾旣得法因緣問荅中明過去无量劫値諸仏
聞法供養等諸行修方得此法門善財今方但聞所說法
門耳非修行无量劫行云何卽得荅旣得此法門卽入法
性入法性則自他无二三世无前後故善知識所得因果自
利利他法門卽是善財自行成故隨所得法門其因果前
後之法皆无不自行得法<巳上>故知爾也問知識法門者唯有
得因之義云何以此爲訂果耶荅其諸知識所得法門卽
同諸仏之心故也何者妙理圓成觀云問但修一因何得滿
果荅圓因石成无不滿果不滿果者非圓因也若爾如諸
知識豈非圓因果何不滿耶荅常滿以一切仏卽心仏故若爾一
切仏是他成自何不成耶荅離仏无自故常成法我未亡故不成
問於此身中亡却諸見得成仏不荅若亡見則窮於果海
故卽得成仏此身如何荅身无別相用彼本仏身爲自身
相此身是菩薩攝生身常因常果故爾此與前信中義
有何異荅前是一念圓信此是初住終心故不同爾<巳上>則善
財童子於信滿際遇文殊時卽入法性得自他无差別法
門知自身心卽仏身心故諸仏成時善財亦成仏知識修
行時善財亦修行是故約因則常是菩薩約果則常是
仏也問若爾則何故作三生耶荅衡是同時得也但作三生
之詮寄以現耳故智通記云見聞等三位普法正位耶荅
不也
@@教分通抄四二十卜但從
三乘位作是說耳若普法正位則无位无不位一切六道三界一
切法界法門皆无不普法位又一位一切位一切位一位等如位法門
一切教義等法門皆爾問若爾普法中以何爲始荅得一法門
爲始此則與終无分別始也<巳上>伹從三乘三僧祇詮作三生耳
普法正位者以位卽位以不位卽不位故其三生无前後也
三訂果中我當來成正覺疏有三釋一我當來成仏亦說華嚴彼時
亦有文殊善財所說之法故二我成仏時汝與文殊倶來助
我宣揚法化故三爲表法謂善財何故上於仏會但求諸
知識而不求仏以善財此生是修因之身未成果故不至仏
所非謂不求仏也巳上後釋合此文耳三約行明中二先略標二普莊嚴
下廣釋初中自分勝進者雖有多說今釋成因爲自分趣果
爲勝進也通前諸位解行等者一云解行者第二生得法
者訂果也一云解行生有正解行有解行極今解行者卽正
解行得法者解行極也今釋前諸位者通舉約報門及寄
位門也解行者取約報門内解行也得法者前寄位中十信滿
心勝進分之得法也是故解行與得法是一量也二廣釋中二
初釋前解行二若約信滿下釋前得法初中先正弁二當知下
結屬解行也前中在三先明所依身二又彼下弁利用三其
福下現福分也初中先指人二其身下現報也指人中普莊嚴
童子等者等取善財及天子也現報中先揔舉勝報二得
普見下別弁肉眼前中有所住処能依位可知智論者第三
十九卷也第二釋得法中先自意釋次引訂後是故下別
其分齊也引訂中初則賢首品手出廣供三昧文次則似於
賢首發心二品之文而不全同應以意引也後則賢首品
圓明海印三昧文也問第二生所成之行不當信滿所成耶
荅解行所成是信滿得位之際所成也然其三生无別托信
滿今得法者別托信滿之文故云若約信滿得位等也二問荅
中有七重初問荅中荅文有四一彼不自在此則自在故二彼
則未得此則巳得故三彼暫起化此則衡行故四彼但當位此
該六位故古辭神琳大德云信滿成仏是同相觀仏有時云
揔相觀仏也依何章疏有此二辭又此中義當何觀耶荅一
云問荅中九字印文云若具五位及九位成仏卽是

@@教分通抄四二十一
卜一乘圓教攝何以故由具教義等具足說故小乘仏三乘仏
並是阿含仏一乘仏是義仏也巳上若具五位及九位等者是捻相觀
仏小乘仏三乘仏並是阿含仏一乘仏是義仏者同相觀仏
今此章文當同相觀仏也謂文云三乘行位是約信解阿
含門中作是說故者對彼三乘故此則問荅中小乘仏三乘
仏並是阿含仏一乘仏是義仏之義故是同相觀仏也今釋
諸処論信滿仏皆依賢首品或有刹土无有仏於彼示現
成正覺之文故此之一文含二觀義是故若具五位及九位
成仏及一乘仏是義仏等此二仏中並具二觀義也謂信滿成
仏具六相故也問弁捻相觀仏及同相觀仏者唯取所成之果用
六相耶通取所履之因用六相耶荅如後問約何等義爲捻
相觀仏及同相觀仏耶荅信滿成仏有其二義一此信滿位含
融法界成仏之義是捻相觀仏二此信滿位是成仏之一
緣是故信滿所成之仏是同相觀仏也問此二觀仏於三生
中何配耶荅並當第三生也問捻相觀仏是訂果海仏故
此義可爾其同相觀仏是信滿成果之力齊義故是信中所
帶之果可云解行何云訂果海耶荅信有成果之力故信中
帶於第三生果也若云信中所帶果故是解行者相大德云
捻相者義當圓教別相者義當三乘教<巳上>若以此義作六相
者三乘等法成於圓教其力齊故名同相也則捻相者義當圓
教之圓教與同相三乘所帶之圓教此二圓教有淺深耶
然不爾故二觀成仏无淺深也問古辭以六相配後三觀同
異相則因緣觀成壞相則緣起觀捻別相則性起觀<
巳上>是則三觀不无淺深何云同相觀仏捻相觀仏並一種窮衡
耶荅以六相分配則可爾然衡際窮衡各具三觀今約
窮衡中具三觀故其同相觀仏是窮衡圓故不違也謂普
賢圓因具因六義於六義中不自不他則因緣觀不共生
則緣起觀非无因生則性起觀旣普賢圓因具此三觀故其
所得窮衡果中亦含三觀也問立在衡際頓中約窮衡法
須六相時其窮衡法卽成衡際頓法立在窮衡中約衡
際頓法須六相時實際頓法卽成窮衡耶雖能湏之
心有異而法位不動耶荅如後說問旣在頓中湏

教分通抄四二十二
卜六相故設約果法可成頓因旣在圓中湏六相故設
約因法可成圓果何不爾耶荅其能湏之心雖因果別
而頓因圓果之人通知因果二法故所論之法則不動
也問如約遍計舎論六相時其遍計舎卽成因緣緣
起之舎例此則頓圓之法亦應爾耶荅不例也謂遍計
人不知六相故若用六相時其遍計法卽是因緣緣起
法也今此頓圓之人並以六相智通知因果之法各各不
動故不例也若爾難者凡夫之人約其十仏湏六相時而其
十仏卽成凡夫耶又頓圓之人說遍計法時其遍計法
卽成緣起耶而不爾故其因果法卽不動也第二問荅中
荅意者若約說敎次第者此經是初時所說故一乘
成仏是先所說然八十約趣入次第故云於彼教中先
作是說也第五問荅中此問與前何須更說後諸位耶有
何別耶荅前問意者莫問階降若初位具後位者何
須更說後諸位耶此問意者若諸位齊首故得初卽得
後者何故有其階降次第耶如是別耳荅意以約相就門
之善巧成階降義以約体就法之善巧成諸位齊首義
也問此二善巧通八會耶荅若約文相當於差別因果若
以此軌歷於八會其義可得也第六問荅中若自別教
不依位成者與舎那品約行成仏捻不依位及十行品四句
中二唯明普賢自体行如普賢行品此不依位云何別
耶荅舎那品中唯依自分勝進成故云不依位普賢行
品唯說自体行故云不依位今云不依位者若約自体
別教則莫問行位而成故不依三乘終教信滿不退成仏
之位故也問若爾寄三乘位相者爲自別教外耶荅不爾
也謂自別教中无階漸故實无位相然寄彼三乘階級位相
以現一乘无階級位相故非外也問若爾約自別教十
信初心亦得成仏耶荅爾也一乘中得初時卽得後不
得後時初亦不得故若自別教則信初心得成仏也是
故華嚴經中所說位相以三門弁一約相論相門分位前
後寄同三乘者是也二約相論實門寄彼三乘終教信
滿不退之際成滿仏者是也三約實論實門旣自別
教无
@@教分通抄四二十三卜
階級故十信初心亦得成仏三途等位亦得成仏明普賢
二十二位十七門者是也初則門相同教次則法体別教後
則自体別教也問十信初心亦得成仏者善財未遇文殊
之前卽成仏耶荅遇文殊時方成仏也問若爾遇文殊得
法時卽是信滿是則此宗湏至信滿方成仏也何得言信
初亦成仏耶荅若一乘宗不得初時亦不得後若得初時
卽得後故未遇文殊未得法門之時初心亦不得也値遇
文殊得法門時方得十信初心故至此際時信初心成仏亦
得第二心成仏亦得隨湏自在而言遇文殊得法時是
信滿者寄三乘終教不退位故也是故約實論實門
卽當信初成仏也約相論衡門卽當信滿成仏也是故
道身章云旣隨舉一位尽攝諸位始卽終終卽始旣如
是信初心具配五乘乃至第十心解行迴心心之
中皆各配五乘亦得也智通記云普法正位卽无位故无不位
一切六道三界一切法界法門皆无不普法正位者蓋此
義也第七問荅中是行仏非位仏者信滿與住初約衡
无二然說相詮別故爾云也餘可准知者指所不引
諸聖教也第四修行時分中前明行位巳令明修行時劫
故次來也此中先牒名後釋相於中五教卽爲五叚小乘
中有二初約三根明時不同二又依下別約仏身明時不
同初中先別弁三根二問荅初中第三生漏尽得果者
通得四果也種解脫分者植善根位故云種也修決擇
分者加行位中修行精進故云修也獨覺人極疾四生得
果者前聲聞人於一生中修決擇分故云三生此獨覺人二
生方修順決擇分故云四生問何故声聞鈍根於一生修
獨覺利根何不爾耶荅聲聞依師獨覺无師自悟故也中邊
論曉疏云問弁之人所修无量經三无數是事可爾中下
二乘齊求自度理應勝者速成劣者遲度何故獨覺
極速四生不及聲聞最座三生又麟角喻獨覺百劫而波
羅密聲聞六十劫耶荅其下劣者畏苦心急直求自度故
經少生其勝根者畏心少差有所兼齊故經多生如智
度論云声聞畏惡生死聞衆生空及四眞諦如圍中鹿
旣著毒箭
@@教分通抄四二十四卜
一向求脫更无他念辟支仏雖猒老病死猶能小觀甚深
因緣亦能小度衆生比如犀在圍中雖被毒箭猶能顧
戀其子菩薩雖猒老病死能觀諸法實相究竟深入十二
因緣通達法空入无量法性比如象王在獵圍中雖被
毒箭顧視獵者心無所畏及將營從安步而去此中且
約犀角喻者故一向說勝於聲聞若將部行獨覺望波
羅蜜聲聞㸦有勝劣<巳上>取水火等一劫爲一數等者且
約三世三大劫者過去莊嚴劫現在賢劫未來星宿劫
此三劫中各有四劫謂成住壞空此四劫中各有二十合
有八十劫是故合八十劫成一賢劫莊嚴星宿亦爾今
取具八十劫之一劫爲一數十箇一爲第二數等也問成壞
等四劫中各具二十劫其義云何荅且約住劫最初一劫唯
減無増最後一劫唯増無減中閒十八各具増減故十九
増減爲二十劫是名住劫成壞空劫准住劫量故各有二
十劫也問成劫云何荅成劫中有二十劫初一劫中成噐世
閒後十九劫成衆生世閒其噐世閒地居則從下至上而成
空居則從上至下而成衆生世閒則初一有情從極光波沒
生大梵処爲大梵王後諸有情亦從彼沒有生梵輔有
生梵衆有生他化天宮漸漸下生諸天人趣乃至地獄法爾
後壞必最先成問住劫云何荅劫初之時人命無量漸
減乃至八万四千巳前皆取爲成劫從八万四千歲百年減一年
極至十年爲住初劫故此唯減無増從此漸増至八万四千又
從此漸減乃至十年此一増一減名住第二如是中閒十
八各具増減第二十劫始從十年漸増至八万四千名住第
二十劫故唯増無減然初減後増等中十八謂初劫唯減
而衆生福厚其減則遲後劫唯増而衆生福溥其増則遲
故與具増減餘劫齊等也問壞劫云何荅前十九劫有
情漸壞第二十劫壞噐世閒此方壞時他方必成故此方人
天報未尽者生他方人天中地獄報旣尽者生他方人
天及餘趣也報未尽者隨他方地獄如是漸減衆生旣
空大災將起二日並出池水乾涸草木焦枯次三日出江
河尽竭大海三分減一分次四五日乃至七日並出大地山
石湏

教分通抄四二十五
卜彌巨海並皆融鑠火從无閒洞然而起猛焰上騰
直至初禪爾時三千並皆灰尽如是經於七度火失後
有一水水災起時從第三禪雨熱灰水又云從下水輪涌
出於水浸沒世界上至二禪悉皆同壞由二禪壽八大
劫故又復如前七度火後有一水災如是凡經七七火一七
水捻有五十六然後又有一七火災後有一風風災起時從
下風輪起大猛風吹壞世界上至三禪並同時壞是故八七火
一七水最後一風合有六十四劫者由三禪壽六十四大劫故
問此六十四劫各有成住壞空耶荅爾也遠公十三住章云彼
賢劫等六十四劫名爲大劫巳上一賢劫中具成住壞空凡經三災具
六十四劫謂大及初禪水及二禪風及三禪其初禪壽一成
壞之量故以一火災滅其二禪壽八大劫之量故初禪七度成
壞巳後以一水災滅其三禪壽六十四大劫之量故初禪六
十三度成壞以後有一風起壞三禪也故六十四劫者順三禪
壽也是故今云取水火等一劫爲一數者一水一火皆具
成住壞空取此水火等一劫爲一數也凡壞劫時有一无師
自悟之人唱言初禪安樂聞者皆生初禪又云二禪安樂
卽皆生二禪等也問其少三災云何荅對法論第六云
又有三種少劫所謂饑饉疾疫刀兵<巳上>住二十減劫毎有小三
災起謂始從人壽八万四千歲百年減一年至三十年則饑馑
起七年七月七日七夜乃止此時人長不過四尺全無金玉
及馨香五味人多貪欲常行十惡若有一人念善衆相侵
凌天龍忿怒不降甘雨由是百穀絕種人多飢餓但稗糠
粃以此連命乃至死者共噉之又聚骨前汁而飮或得小食
運籌而食若得一粒稻麥粟等重如摩尼珠藏置箱篋
而守護此時南洲唯一万人在於虛空中賢聖告言何不生
猒尋聞此聲有念三寶天龍降雨饑馑微止壽雖不増人
漸多矣人壽二十歲時有疾病起七月七日七夜乃止此時
人長長者三尺短者二尺五寸由薄福故多行非法爲非人侵
嬈疾病流行撾打杖捶使其心乱接其精神殺之將去人
命卽終難可救療南洲亦唯一万人在如前告言聞此言
巳共起患猒疾病乃止人壽十歲時有刀兵起七日七

@@教分通抄四二十六
卜夜乃止此時人長長者尺五寸中者尺二寸短者一尺珍
寶錢財並皆消尽地狹江闊尽是蒲坑各起猛利殺害
之心由是隨執草木瓦石皆成刀劒更相殘害死喪略
尽問於何劫中千仏出世荅一云成劫亦有仏出今釋住劫
方出也且約賢劫千仏者住二十劫從第一至第五並無仏
出第六減劫人命六万歲時抅留孫仏出第七減劫四万
歲時倶那含牟尼仏十二万歲時迦葉仏出第九減劫人
壽百歲時釋迦牟尼仏出又一文云三仏同在第九劫出
第十減劫八万歲時㢱勒仏出次四劫中並无仏出第十五
減九百歲時九百九十四仏出又次四劫並无仏出第二十増
樓至仏出具如遠公別章一問荅中何故下根等者聲
聞爲下根仏爲上根非謂聲聞遲爲上根疾爲下根也上
根等者等取中根獨覺也二別約仏身現時不同中戒
等五分者等取定惠解脫解脫知見也三僧祇劫修有
漏四波羅蜜者除禪及惠故云四也倶舎頌曰但由悲
布施被析身无忿讃嘆弗沙仏次无上菩提六波羅
蜜多於如是四位一二又一二如次修圓滿解云但由悲
布施者施也被析者戒也心无忿者忍也讃歎弗沙
仏者精進也次旡上菩提者禪及般若也此中禪當
第三時般若當第四時也菩提樹下成正覺時者准二乘位
是見道量故前之三時當見道前方便位也生身者但百
劫修相好業者修四波羅蜜及禪定時是法身因故於生
身中不取也問何故讃歎弗沙仏爲精進耶荅舉一足七日七
夜以偈讃云天地<天上天下也>此界多聞室<卽毗沙門宮此云多聞室也>逝宮<大梵天王宮也外
道><執彼爲常仏教中破呼爲逝宮也>天処<卽諸天処也>十方无<十方世界无有似仏>丈夫牛王大沙門
<卽是><仏也>尋地山林遍无等<尋地尋山林遍无與仏等也>以此一偈讃
仏便超九劫第九十一劫卽成正覺豈非精進耶餘如彼說
者指倶舎也就始教中有三先明三僧祇義二明釋迦身中分
三祇義三問荅初中此取水火等大劫等者如小乘說也問若爾
何云伹此劫數不同小乘耶荅小乘中取水火等一劫爲
一數十箇一爲第二數數此至十爲百十百爲千千
千爲万卜万爲洛又乃至第六卜爲一阿僧祇此始教中
數法如又是
@@教分通抄四二十七丈
故雖取水火等劫義與小乘同然數法大別故云不同也
所數菩能數者倶梨至倶梨也初倶梨卽能數後倶梨
卽所數也餘數亦爾此則十大數中第一數者阿僧祇品
十大數也次約仏身分三祇中仍此教就釋迦身以分此
義者此教仏報身亦三祇修成此義決定然亦同小乘唯
就釋迦身分三僧祇故云仍也問何知爾耶荅優婆塞
戒經中唯就釋迦身分三僧祇故也倶舎頌曰於三无數
劫各供養七万又如次供養五六七千仏三无數劫滿逆
次逢勝觀然灯寶髻仏初釋迦牟尼<巳上>此偈意者初
僧祇劫逢七万五千仏第二僧祇逢七万六千仏第三僧
祇逢七万七千仏也逆次逢勝觀等者第三僧祇滿逢
勝觀第二僧祇滿遲然灯仏初僧祇滿逢宝髻仏最
初逢釋迦仏此衡小乘而同此教故引耳卽超九劫等者
大智度論第四問曰菩薩幾時種三十二相荅極遲百劫極
疾九十一劫釋迦牟尼菩薩九十一劫修三十二相如經云過
去有仏名弗沙時有二菩薩一名釋迦牟尼一名彌動乃至
云弗沙仏欲使釋迦疾得成仏上雪山入火定是時釋迦
作外道仙人上山採藥見弗沙仏入火定放光明歡喜敬信
翹一腳立义手一心觀仏目未曾瞬七日七夜以一偈讃天上天
下无如仏十方世界亦无比世閒所有我尽見一切无有如仏者因
超九劫於九十一劫得成正覺<巳上>與倶舎底沙仏同也三問荅中
問意者三僧祇劫修行成仏可云報身何唯化身耶荅
意可知就終教中先現定不定後問荅初中定三祇
中先正現二法花下引訂并會違三又亦下現无別修相
好業初中約一方化儀者若通約十方則不定僧祇故也
又此教中等者簡彼始教就釋迦身分三祇也二引訂會
違中若約引訂法花經者壽量品文也又云我於然灯仏所
得受記等者經云善男子於是中閒我說然灯仏等又復
言其入於涅槃如是皆以方便分別<巳上>經中无受記之事
此中无入涅槃事則以義引耳此訂報身之衡成非是訂
於定三祇也若約會違起信論定三僧祇中云或示超
地速成正覺以爲㤼弱衆生故或說我於无量何僧祗
劫

教分通抄四二十八丈
當成仏道以爲懈慢衆生故能示如是无數方便不可思議
而衡菩薩種性根等發心卽等所訂亦等无有超過之法以
一切菩薩皆經三僧祇解云此文意者一切菩薩定經三祇
餘種種說皆是方便然則會違非是訂也皆以方便分別者
旣經中有此文故以爲經又亦得又約起信論意其速成與无量
劫成皆是方便故約此義云爲章主之辭亦得也雜類世
界者莫問同類異類沙婆界外通約云也勝天王經者七卷
本第六卷文也宝雲經者第六卷文也頓教中一念木生等
者約理性爲一念也清涼云卽心本是仏体妄起故爲衆生
一念妄心不生何得不名爲仏解云此約妄念爲一念也章
主亦許妄念爲一念然此中約時劫說故云一念者无念也
又亦可二師之義別也圓教中諸劫相入相卽故者設約一
世界時相卽相入故不定以湏一卽一湏无量卽无量故也
該通一切等者況復通一切因陀羅世界卽不違時法者不
動長短本位故也餘義唯知者指所不引諸
聖教也第五修行所依身者前明時分今現依如是時修
行之身故次來也初少乘中小乘涅槃有二一有餘有餘
身智故二無餘无餘身智故今約有餘爲究竟位也仏
亦同然者同所化故也問分叚變易其義云何荅六道三
界果報分異故云分叚地上无漏五藴漸次増勝變劣
成勝以勝易劣故云變易也二始教中先迴心後直進
於中有二先開假衡二門以立宗二問荅初中初門是十門
假寄中第四門也七地以還有分段八地以上有變易者
深密經云善男子略有三種一者害伴隨眠謂於前五地何以
故善男子諸不倶生現行煩惱是倶生煩惱現行助伴彼於
爾時永无復有是故說名害伴隨眠二者羸劣隨眠謂
於第六第七地中微細現行若修所伏不現行故三者微細
隨眠於第八地以上從此以去一切煩惱不復現行唯有所知
障爲依止故<巳上>仁王經中八地以上有變易也<巳上>依此等文立
假寄也問儼師入法界品抄云諸教内二十二无明十一麁重報
此有二義若報是分段卽是迴心直進初義若報是變
易卽是迴心直進終義何以故二十二无明不同見修斷復不同
初迴心
@@教分通抄四二十九卜
伏復不同終教伏滅<巳上>初義者何終義者何荅一云抄文當
於此中假寄門也謂若報是分叚卽是迴心直進初義者
當於七地以還有分叚若報是變易卽是迴心直進終
義者當於八地以上有變易故也今釋初義者是初教
終義者是終教是故抄文義者深密經金光明經梁攝
論瑜伽論唯識等各說二十二无明十一麁重如是諸教雖
同說二十二无明等然若報是分叚者是初教若報是變
易者是終教也問若爾二十二无明十一麤重通於始終二教
何故孔曰列二十二无明十一麁重而云此二門煩惱易在初
教直進也荅二十二无明者是深密經說彼經當於初教
故孔目章中定其本教故云初教也然梁揚論等釋彼經中
二十二无明寄變易報以現者當終教也是故遠公釋十地
論七障云論主依何文立十障耶論主就彼相續解脫經二
十二愚癡文立此十障解云相續解脫經者深密經同本異譯
故知爾也問抄文云二十二无明不同見修斷復不同初迴心伏
復不同終教伏滅者其義云何荅一云斷二十二无明義不同小
乘分見修而斷惑故云不同見修斷亦不同初教行衡故云不同初
迴心伏亦不同終教行衡故云不同終教伏滅也謂初教行衡中二
障分別起地前伏現初地斷種倶生煩惱十地中漸伏現行至金
剛位斷其種子二十二无明不爾一一无明具現種故不同始教行
衡也終教行衡中分於正使及習氣初地斷使種二地以去淨
習氣二十二无明不爾不分正使習氣故云不同終教行衡也
今釋不同見修斷不同初迴心伏者同於前義也不同終教伏
滅者不同終教地前之伏滅也謂二十二无明唯是終教地上
所斷故不同彼地前伏滅也問何故同於終教地上斷耶荅法
常師攝大乘章云三弁斷位分齊於此二十二无明内初
二无明通正使及殘氣通見修斷於中正使者見道斷
殘氣者修道斷後二十无明並修道斷就正使中上心者
地前加行智斷種子者見道斷卽以初地入眞如觀未
出巳來名見道出觀以後卽屬修道殘氣中上心者修道
位加行智斷種子者於修道位正体智除<巳上>假師及章主
終教斷障之義同法常師彼二十二无明亦分正使殘氣以

@@教分通抄四三十卜
斷故知同是終教地上之所斷也問若不同初迴心伏者是
不同初教行衡則若報是分叚卽是迴心直進初義者不是
初教行衡耶荅就初教中二十二无明皆具現種隨地別斷雖
不同斷倶生分別之行衡然以分叚持至金剛卽是此教衡義故
並是行衡也十住經者第九卷道智品也彼文云亦復見彼
中陰形質從一住地至于十地等今引彼文也中陰者分叚報
求生方便由有中陰故受分叚報也問孔目生稠林章云問反
易生死是无漏何故人生稠林攝耶荅反易生死本教興意
爲現仏法漸漸深逺將反易生死在分叚後現其終教漸漸
甚深拠衡論之反易生死只是分叚細相所以知之中陰本立
爲分叚身求生方便故立中陰如十住經說中陰之身乃至涅
槃菩提亦有中陰伹微細漸深唯仏境界拠此文訂當知反
易生死只是分叚細相爲其變易<巳上>與今文意云何別耶荅彼
中分叚之細爲反易故中陰通於變易今此文意由中陰故訂
有分叚是故別也二問荅中有二重初問荅中問意持唯識義
問也謂彼論云此十一障二障所攝煩惱障中見所斷種於極
喜地見道初斷彼障現起地前巳伏修所斷種金剛喻定現在
前時一切頓斷彼障現起地前漸伏初地以上能頓伏尽令永不行如阿羅漢由
故意力前七地中雖暫現起而不爲失八地以上畢竟不行所
知障中見所斷種於極喜地見道初斷彼障現起地前巳伏修
所斷種於十地中漸漸斷滅金剛喻定現在前時方求斷尽彼
障現起地前漸伏乃至十地方求伏尽八地以上六識倶
者不復現行无漏觀心及果相續能違彼故第七倶者猶
可現行法空智果起位方伏<巳上>其煩惱障八地以上捻不現
行其所知障第七倶者猶可現行故將彼論意起問而云八
地以上煩惱永伏不行等也以无流智果恒相續等者无漏
智者人空无漏智也果者人空後得及滅尽定果也謂意
識中起人空正体智時二識之三執求息起法空正体智時
二識之四執求息謂起人空无流智時人執是正對治故永
息法執雖非正對治於一識中惑惠不倶故亦息末那人執
識雖不同而是正對治故卽能永息是故起意識中人空正
体之時二識三執息而不行起意識中法空

教分通抄四三十一卜
正体之時意識法執正對治故求息其人執非正對治而一識中
惠惑不倶故亦不起末那法執識雖不同而正對治故息而不起
末那人執識雖不同又非對治而法空智勝故息而不行是故
起意識中法空智時其二識中四執永息也是故前七地中
人空无漏智有問斷故其煩惱障有時現起八地以上人空无
漏智相續无閒後得滅定果亦相續故二識三執不復現行
若約法空智果者有閒斷故唯有末那法執以此爲緣應受
反易何故更受分叚身卽問意如是荅中三先正荅二若言
八地下反徴三若約迴下遣伏執正荅中先以自意荅二雜集
下引訂隨眠者種子故引此文訂留種受生義也梁攝論者
此文合於地前留種之義故是終教義今約聖人受分叚身
義引也二反徵中彼旣不爾此云何然者於八地初永害一切
煩惱種彼意旣不爾八地以上受反易身此義何然也三遣伏
執中疑云若以分叚身至於金剛者初教之中絕无反易義
耶故今遣言若約迴向菩提聲聞者亦有受反易身也以所知
障受反易身通諸位者約増壽反易也謂不定種性聲聞
欲迴心者雖衡不死於自房中示滅度相然不損壽命徃於他
界受反易身行井道故也以初教中巳入无餘身智倶滅故
不迴心受反易身有餘人者方迴心故爾也第二問荅中問
意者深密經第四云三微細隨眠謂八地以上從此以去
一切煩惱不復現行唯所知障爲依止等仁王經中八地以
上受反易身約如是等諸聖教文則八地以上應受反
易何不爾耶問意如是此與前問何別荅前問意者八地
以去一切煩惱不復現行何故受分叚身耶此問意者聖教
現有八地以上以所知障爲依止受反易之文如何會卽故
不同也荅中先略荅二然此下廣荅三由有如是下結也
廣荅中先舉數於十門中以第四門正荅前問也後一說
下別釋別釋中十門次萬者若約教門從淺至深列也
若約位者多分從高至下列也初門中度五人者一拘
鄰二頞鞞亦云馬星拔提三摩訶男四十力迦業五
拘利大子二是母親三是父親通仏有六羅漢者小乘
中仏亦依人空門而成仏故也第二門中亦於仏地分出

@@教分通抄四三十二
卜羅漢者以仏通斷二障而得成仏約其斷煩惱障
執力分出羅漢故也對法論者第十四也亦爲生諸聲
聞心勝欲樂等者於仏地中分出羅漢與彼羅漢亦同
亦異令諸聲聞生勝欲故第三門中如涅槃經說四依
等者第五卷如來性品云有四種人能護正法建立正
行何等爲四有人出世具煩惱性是名第一須陀洹人
斯陀含人是名第二阿那含人是名第三阿羅漢人
是名第四是四種人出現於世能多利益憐愍世閒爲世
閒依安樂人天<巳上>惠遠疏釋云初依者在三賢位仁王
經中習種性以上方爲法師故此經中說是名凡夫故是人
未斷見修所斷一切煩惱是故名爲具煩惱性第二依者
在十地中前之七地閒此中二人云何別配荅初極歡喜
地名須陀洹最初得預逆流道故二地以上名斯陀含受
三界報頻徃來故第三依者在八九地如經中說若所
受身有八万戶虫亦无是処又云阿那含者爲何謂
也是人不還如上所說所有過患乃至廣說案云八地以
上受反易身不復還受界内肉身故又復八地以上長
時入觀不復還起一切煩惱故由此二義名阿那含第四
依有在第十地經云第四人者斷諸煩惱捨於重擔乃至
住於第十地案云永斷煩惱人空解邊與阿羅漢同由
此義故名阿羅漢<巳上>此上二門約始教中迴二乘教說者
迴心義非一故或有約三界九地等爲迴心之義或有
於菩薩位及仏地中分出羅漢爲迴心之義如是不同也
第四門中如仁王經者問彼文云玄達菩薩十阿僧祇
劫修无生法樂忍乃至住第十地阿羅漢梵天位<巳上>
本經云玄達今云遠達本經云第十地今云第七地云
何不同耶荅玄者遠義故不達也大賢仁王經古迹云
十三住者十地爲十於地前開種性解行爲二仏果爲
一故十三住也是則第七地於十三住是第九住何故爲
第十耶荅解行地中開資粮加行爲二故以第七爲
第十也第五門中上來唯約三乘教者對第六門一乘
三乘分相說故也第六門前七地中寄對與前門同然
分出一乘
@@教分通抄四三十三
卜之義而前異故湏別立也如梁攝論等者第十五卷云出出
世善法功能所生釋曰二乘善名出世八地以上乃至仏地名
出出世法解云章主意則二乘善名出世者約大小二乘
故四五六地二乘合爲小乘七地菩薩爲大乘故云二乘
善八地以上爲一乘也等字等取莊嚴論也問一乘三
乘分相說者何一乘耶荅含有二義謂如來藏一乘華
嚴一乘也問彼仁王本業經中无八地以上配一乘文何
故上卷寄位差別云如本業經仁王經及地論梁攝論
等中乃至八地以上寄出出世閒耶荅仁王本業經雖无八
地以上配一乘文然皆同於前七地中寄三乘故章主取
其同勢與地論攝論合爲一義也問仁王經第七地寄
羅漢更无四五六地是二乘第七地是菩薩之文何故合
爲一義耶荅仁王亦有四五六地是二乘第七地是菩薩
義也謂下斷惑云十又於十地別地相寄現世閒二乘菩
薩三位別故仁王經說前之三地斷三界中色煩惱四五六
地斷三界中心煩惱七八九地斷三界中色習煩惱<巳上>故知
爾也例如第八寄門云寄四障以現四位此有二義一約正
使寄現地前四位四行四因四報乃至此上義廣如无上依經
本業經仏性論宝性論梁論等說解云本業經唯說四輪
王報无配四障四德四行然一勢同故合爲一門寄位差別義
亦爾也第七門中如地論等者第二卷也問前云約教門則
從淺至深則此門與前第六門有何深勝耶荅從多分言耳
第八門中如上起信論者行位章終教中所引故云上也第
十門中此通一乘及三乘說者何一乘耶荅華嚴一乘也發
心中有望一乘仏果發心有望三乘仏果發心故爾也問
若爾彼智論沙㢱發心通一乘耶荅彼約三乘發心然若望一
乘仏果而發心時卽過二乘是不待言故云一乘也問初
發心卽過二乘者與前文中信滿過小乘三乘何別荅
別也信滿過者一切所行皆超過也創發心時過二乘者
一切所行雖未超過然所望勝故云過也如智論說者智論
七十八云如六神通阿羅漢將一沙㢱令擔衣鉢循路
而行沙沴思惟我當以何乘入涅槃卽發心言仏爲世尊最
妙我當以仏

教分通抄四三十四
乘入涅槃師知其念卽取衣鉢自誓推沙彌在前沙彌復思
惟仏道甚難久住生死受无量苦且以小乘早入涅槃
師復以衣鉢囊與沙彌令誓在後行如是再三沙彌
白師師年老老毛狀如兒戲方始令我在前巳後令我
在後何其大速師荅汝初念發心作仏是心貴重卽
住我師道中如是之人諸辟支仏尙應供養何況阿
羅漢是故推汝在我前行汝心還悔欲取小果而末便得汝
去我遠沙彌驚悟即住大乘<云云>等也由有如是等者結
成前義也終教中三先舉正意立宗次問荅三又此
教下現寄位不同初中先正釋後餘義下推廣也初中
先現地前分段後於初地下現地上反易此中三先現
斷煩惱障種次於智障下現斷所知障後是故下正現
反易問今弁所依身分何故弁斷惑耶荅斷二障種
方受反易故舉斷障義現所依報耳是故此教分於正
使及習氣等地前伏其使現初地斷種二地以去淨習
氣故於地上受反易也於智障中又斷一分麤品正使者
一云就終教中有始有終若約始者地前伏現初地斷
種二地以去淨習氣若約終者開根本无明爲十分於地
地中名斷一分今約終義故於十地名斷一分故云斷一
分鹿也今釋不爾惑障使種初地巳尽所知障種亦
初地斷故云於智障中又斷一分麁品正使也問文中不
言初地斷一分麤品何云亦初地斷耶荅前云於初地
永斷一切煩惱使種故更不言初地也問荅中初問荅
現也次問荅中菩薩略有二類等者一云智論第三十八
云菩薩有二種一者有慈悲心多爲衆生二者多集諸
仏功德等<巳上>今引彼文問也今釋將法相家意問也謂法
相人云八地以上一向反易八地以前有二類悲増上人
受分段智増上人受反易也荅中有三先遮他意
二當知由此下現其正意三若言下別舉智増上現許
不許也初中先捻非次嘖後別難此中亦二先隨他意
難後以諸菩薩下舉正意難也初中先難悲増上後
難智増上此中准悲増上可言縱智悲齊均尙不名智
増上況劣
@@教分通抄四三十五卜
悲道智而言増上耶三許不許中先現許義後初地以
上下現不許義初中可約本習容有此類等者孔目一乘
二乘義章云若就教位不同前義初地以前有分叚死
先得无漏者兼有反易死者卽其事也問前初教云若
約迴向菩提聲聞巳斷煩惱障者彼卽可以所知障受反
易通諸位解云約此文者初教之中迴向菩提聲聞智増
上直徃菩薩悲増上耶荅迴向菩提聲聞爲智増上此義
可許設約初教旣云以諸菩薩從初以來異凡少故悲智
相道念念雙修則非悲智偏増上也問前得无漏二乘之
人迴向大乘者地前受反易者地前永斷惑種耶荅一
云爾也今釋此意謬也謂此文旣云若彼智増上者有
小乘習怖諸煩惱故永伏等巳上由永伏故受反易耳非斷種也
問直進菩薩漸悟菩薩同於地前伏其現行何故直進
受分叚漸悟受反易耶荅直進菩薩无小乘習不怖
煩惱故漸伏受分叚漸悟菩薩有小乘習怖諸煩惱故
頓伏受反易也問一切迴心之人皆於地前受反易耶荅
不定也於其乘位得无漏後迴入大者地前受反易於
其乘位未得无漏迴入大者同於直進受分段也起信論
者訂發心文也三寄位不同中亦如下指者指下斷惑中假
寄第八門也就頓教中那伽室利者此云龍吉祥
也就圓教中不說反易者一云若約同教圓教亦有反易
今約別教故云不說十行品疏云若一乘有二說若攝方
便地前地上倶有反易以一一位終至仏地故若就自別
教但是分叚也<巳上>一一位終至仏地故者此經中一一位滿成
仏之義故當知約同教有反易也問一一位滿成仏之義
是別教義何云是同教耶荅言同教者是修相之圓融故
不違也今釋華嚴經内无說反易処是故圓教中无反易也
十行品疏攝方便者卽下四教也問若攝方便是下四教
何故一一位終至仏地耶荅迴心直進二位之終皆成仏故
爾云且非謂信等一一位終至仏地也是故若約直進地前
是分叚地上是反易若約迴心地前亦有反易合取二人
故云地前地上倶有反易迴心位終卽有成仏直進亦爾故
云一一位
@@教分通抄四三十六
卜終至仏地也不分生死麤細相者麤則分段細則反易
也旣不分麤細故不說反易也餘准思之者五教中諸
所不引餘聖教等准以通
也釋華嚴教分記圓通鈔卷第
四右所詮章釋者開泰寺古藏中方言本云
現德七年庚申夏莭均如大師僧所說
也副師心融法師記者惠藏法師
也伽倻山法水寺古藏削方言本云五冠山
摩訶岬寺沙門均如輒任法筵粗申鄙
釋今依法水寺本流
行

釋華嚴敎分記圓通鈔卷第五
高麗國歸法寺主圓通首座均如說
第六斷惑分齊者前明所依身巳欲現依如是身修行斷
障故次來也此中二先摽章門後初義者下依章別釋初
中若依小乘者問何故小乘有摽無釋耶答小乘斷惑與
大乘中二乘有同不同明大乘二乘斷惑之時同義自現
其不同者於同答中現之故不別明若依三乘者問前種
性章合中三敎名爲三乘何故此章始終二敎合爲三乘
別立頓敎耶答此章旣明約位斷惑寄惑現位其頓敎中
此相隱故二依章別釋中始終二敎卽爲二叚始敎中亦
二先弁三乘斷惑後又此下弁斷惑相及惑体性初中亦
二先摽乘數障數後先弁二乘下別釋三乘斷惑初中先
摽能斷乘數後現所斷障數初中問何故前通擧始終二
敎爲三乘今唯約初敎云具足三乘斷惑等耶答雖始終
二敎合爲三乘而始敎中具足三乘故也是故二敎相對
則亦得終敎是一乘也二所斷障數中問煩惱所知與人
執法執云何別耶答則師准識疏初卷云問二執與障有
何差別耶答安惠宗捻相而言二執與障無有寬狹所以
者何彼宗一切有漏心等皆名爲執卽名二障若別相者
煩惱障体通前七識唯除第八恒相續轉行相微細故然
七識中第六七識所起我見爲我執体與彼相應心心所
法緣一境故相從說執獨頭貪等非計我故雖煩惱障而
非我執所知障体亦通七識唯除第七論唯說彼四惑相
應三位無故能計障体卽與法執体无寬狹以此諸法有
体用者皆是執故若護法宗執唯是惠性猛利故故對法
第八云若是執者必是惠故障通非惠覆所知等說爲障
故由斯相對便成二句謂若是執其必是障自有是障而
非是執謂卽除惠餘心法惑復有惠是障而非是執如
五識身相應惠等彼疏文細可見也就別釋中先釋二乘
斷惑復直進下釋菩薩斷障初中亦二先正明後然上下
現異愚法初中亦二先斷煩惱障後其所知障下約所
知障弁斷不斷初中亦二先摽章門後初中下依門別釋

@@教分通抄五二
此中釋障名數及斷惑得果爲二叚也障名數中有二重
一略唯分別倶生二開爲十使三廣爲一百二十八卽爲
三叚問初重分別倶生得名所由云何答唯識論第一云
倶生我執無始時來虛妄熏習内因力故恒與身倶不待
邪敎及邪分別任運而轉故名倶生乃至分別我執亦由
現在外緣力故非與身倶要待邪敎及邪分別然後方起
故名分別解云邪師者外道邪師邪敎者外道所說典耤
邪思惟者依彼邪敎思惟決了故也是故邪見見取戒禁
取及疑等依彼邪師等三因而起故爲分別也第二開爲
十使中三先列十使二於中四種下約分別倶生弁異三
五識得起下約識論也初中捻有十種者對下就分別倶
生現其別異故云捻也問此十使爲唯煩惱障耶爲通二
障耶答聖敎不定瑜伽雜集中唯煩惱障今從此義故云
煩惱障有十等唯識論佛地論中通二障也謂唯識論云
煩惱障者謂執遍計所執實我薩迦耶見而爲上首百
二十八根本煩惱及彼等流諸隨煩惱此皆擾惱有情
身心能障涅槃名煩惱障所知障者謂執遍計所執衡法
薩迦耶見而爲上首見疑無明愛恚慢等覆所知境无顚
倒性能障菩提名所知障解云百二十八根本煩惱皆名
煩惱障故十使通於煩惱障也其所知障中見者五見愛
者謂貪恚者是嗔疑無明慢則如名故十使亦通所
知障也問若爾何故儼公云煩惱所知二障分別者乃至
煩惱唯煩惱隨煩惱亦然耶答下亦云若約相成門通二
障也是故佛地論唯識論通二障者約相成門故不相違
也其十使開合不同謂唯識論合五見爲一故唯有六瑜
伽雜集等開五見故爲十使也論其本末者此十使對不
定四隨煩惱二十爲根本就十使内前五爲本五見爲末
也釋其十使如測師唯識疏也身見者執身爲我故邊見
者計有無斷常也謂執有廢無執無廢有執其一邊故云
邊見也邪見者撥无因果故見取者以自見爲是故戒禁
取者以非戒爲戒故謂牛戒狗戒等爲衡戒等也二約分
別倶生弁異中四唯分別六通二故分別有十倶住有六
合成
@@教分通抄五三
十六也三約識分別中五識有三意識有十末那有四故
合有十七若分分別倶生則意識分別起有十倶生有六
五識三中各有分別倶生故有六末那唯四倶生合有二
十六也由用意識中三因引故者成其五識有分別起也
謂五識唯對五境自無分別然具三因之意識同緣五識
故五識之中亦有分別起也意識具十者其意識是强分
別識故具起十也嗔唯不善此識有覆无記故者末那是
染汚識覆障聖道故爲有覆无其別記善惡之義故名无
記是故此識是有覆无記嗔是不善故无也又以一類等
者邊見者執有廢无執无廢有唯見一邊其末那者唯緣
第八爲我故无邊見也問唯緣内非緣外故卽是邊見何
故无邊見耶荅二邊之中見其一故爲邊見末那唯緣内
故无邊見也又以後三見等者末那不依三因故无分別
起也又由恒相續等者決伏執也謂疑云五識雖不分別
具三因之意識同緣故有分別起是則末那雖不分別意
識同緣故亦有分別起故今答云由末那恒相續緣故非
第六所引故不同五識也其第八識等者曉師八第八識
中不起障也謂第八是白淨無記識故不起煩惱也此章
主則若約始敎賴耶之中障不起也若約終敎於賴耶中
亦起障也第三廣爲一百二十八文現可知問何故前愚
法小乘等者持小乘中九十八使之義起此問也謂曉師
二障章云三明九十八使門者見道所斷有八十八修道
所斷有十捻九十八使也八十八者謂於欲界苦下有十
道下有八謂除二見餘二諦下各有七種謂除二見及除
戒取上二界中各除嗔恚餘如欲界修斷有十不異前說
巳上解云欲界苦諦具十道諦中除身邊二見故唯有八
集滅二諦中除二見及戒取故唯有七合三十二上界中
除嗔餘同欲界各有二十八合五十六通於欲界三十二
故合有八十八倶生六中除二見欲界有四上二界除嗔
各有三故合爲十通於見斷八十八故合有九十八使也
是故九十八使門中身邊二見唯迷苦諦戒取迷苦道諦
故雜心頌云苦下具一切集滅離三見道除於二見上界

教分通抄五四
不行恚何故今大乘中十四通迷四諦耶問意如是荅中
一以三乘等者小乘煩惱唯障人空故功力不寬三乘煩
惱通障人法二空故寬也又由迷等義通一切境故者一
云初釋約能障功能後釋約所迷境也今釋不爾初釋大
乘異小乘故煩惱寬廣障一切也後釋莫問大乘小乘十
使煩惱皆以无明爲倒本倒本无明通迷四諦故末隨於衣
通迷一切境也然小乘對行說迷故唯九十八也是故曉
師云此十煩惱捻有三分謂倒本倒体及倒等流言倒本
者謂无明倒体者謂薩迦耶見邊見一分見取戒取及貪
言倒等流者除前之餘等倒本无明亦有二種謂相應及
獨行獨行无明者謂无貪等諸煩惱纏但於苦等諸諦境
中由不如理作意力故不如衡知簡擇覆障暗昧心法
如是名爲獨行无明此中若由不正作意推求苦諦不如衡
知覆障暗昧依此无明計受者等隨是我見具起餘惑如
是卜種皆迷苦諦若推求集諦不如衡知依此爲本計作
者等如是十種皆迷集諦此二直迷因緣依處故非生彼
滅道怖畏又若由不如理作意推求滅諦不如實知依
此无明計清淨我以此爲先具起餘惑如是十
種悉迷滅諦惟求道諦不如實知依此无明卽計知者見
者此等十種是迷道諦此二无明所起煩惱還於滅道生
怖畏想如其本不推求諦理直緣五藴而計我等如是一
切皆迷苦諦由是義故於四諦下各有十種煩惱迷執如瑜伽說
<巳上>合今後釋也第二斷得果中二先斷分別後斷
倶生初中問倍離欲人巳離欲人兼断倶生得一來不還
果何云先斷分別有三人耶若荅約大對則見道斷分別
修道斷倶生然兼斷修惑故得一來果等耳此中初一人
於方便位伏見所斷入眞見道斷前所伏得預流果第二
人方便位中伏見所斷及修惑中前六品等故也斷前六
品倍於未斷故云倍離欲第三人方便位中伏見所斷
及修惑九品等故也第一是次第人後二是果超非行
超也此中有四句或有行果並不超如次第人謂此人
方便位中伏見所斷入眞見道斷前所伏得預流果立
一來向斷
@@教分通抄五五
欲界修惑中前六品得一來果立不還向斷後三品得不
還果立羅漢向斷上二界修惑九品得羅漢果故此是下
漸出離人也或有行果並超謂此人方便位中伏見所
斷及欲界九品修惑亦伏上二界四禪及四空中初三空
之障入眞見道斷前所伏得不還果未斷非想結故不得
第四果也是故超前二果得第三果故云果超始斷上二
界修惑作羅漢向之事故云行超此人屬巳離欲人也
或有行超果不超謂此人方便位中伏見所斷亦伏修惑
九品中前五品入眞見道斷前所伏得預流果木斷第六
品故不得一來果故名果不超然斷前五品作一來向之
事故云行超也或有果超行不超如倍離欲人及巳離欲人
等也謂倍離欲人入眞見道斷見所斷修惑前六品故得
一來果是故超於初果得第二果故云果超然斷見所斷
巳作初果之行故云行不超也巳離欲人入眞見道時斷
見所斷亦斷修惑九品得不還果是故超前二果故云果
超巳作初二果行故云行不超也二斷倶生中二先斷六
識倶生後其末那下斷末那倶生也漸出離者如前第一
句弁也頓出離者此則二向二果人也謂入見道得初果
巳頓斷三界卽得羅漢故亦有一向一果人此則大獨覺
也此人入見道時頓斷三界見修煩惱越初三果得羅漢
果故云一向一果也若爾何故有漸斷者一云因其頓出
離中漸除凣品之辭問也今釋因前漸出離問也謂旣云
於三界法不能頓緣故若頓出離者頓緣二界故爾也諦
現觀者一云十六心中第十六心也一云第十五心也前愚
法二乘无頓出離者前文无弁愚法二乘然前摽云若
依小乘若依三乘故也其末那至准知者末那滅惑小乘
无者准彼无頓出離之釋也第二斷所知障中
唯是非擇滅者入无餘時身智倶滅灰斷永盡故云滅耳
不是智滅故也惠解脫至分有所斷者唯惠解脫心不解
脫故名惠解脫心惠倶解脫故名倶解脫也八解脫障不
染无知等者雖云分有所斷非是斷於去執唯斷定障不
染无知也如瑜伽說又諸解脫由所知障解脫等者一云
引成別義
@@教分通抄五六
今釋引論増現前釋非是別意也謂於所知障心得解脫
者非但惠解脫心亦解脫故倶解脫也是故與前倶解脫
人分斷所知有何異哉二現異愚法中然上所斷不同愚
法者一云唯約分斷所知也今釋上來所弁二乘斷惑不
同愚法也以彼唯斷煩惱得等者大乘之中弁賴耶爲諸
法依故賴耶識中立煩惱種小乘中不知賴耶故立三世
得爲諸法依是故小乘斷煩惱得大乘斷賴耶種也三世
得者法前得是過去藏如牽牛人法倶得是現在藏如乘
牛人法后得是末來藏如驅牛人由未來藏中立諸法故
立三世得也就直進中有二先對二乘弁異後伹於一障
下彰伏斷分齊初中二障倶斷者二乘唯斷煩惱障不斷
所知障設有分斷不能永斷菩薩不爾二障永斷故不同
也又煩惱障中不同二乘約界分品者遣疑也疑六斷煩
惱義與二乘同耶荅意如文問此敎二障於識相應其義
云何荅此敎之義眞如凝然不作諸法故建立生滅賴耶
爲諸法依然賴耶識是白淨无記故障不倶起六七識中
建立二障但此障種在於本識彼六七識所起之障於十
地中漸漸伏斷至於佛地一切斷盡得佛果也爾時亦云
迴識成智亦云現清淨八識是故於彼敎中論三性有无
者遍計是无依圓是有若約觀行次第者染分依他是所
遣淨分依他非所遣也問何知所知障亦通六七識耶荅
唯識第九云所知障者執遍計所執衡法薩迦耶見而爲
上首見疑无明愛恚慢等覆所知境无顚倒性能障
菩提名所知障此所知障決定不與異熟識倶彼微劣故
不與无明惠數相應故法空智品與倶起故七轉識内隨
其所應或小或多如煩惱說解云依此論文所知障亦通
六七識也儼公問荅初卷云其末那識依三乘敎有其識
起四惑不起法執解云此儼師義於末那中不起法執也
一云安惠菩薩於末那識不起法執護法菩薩於末那識
法執倶起儼師隨安惠義故於末那法執不起藏師隨護
法義故於末那法執倶起也一云章主於末那中法執不
起此說合文也二彰伏断分齊中先斷分別起後其倶生

下斷倶生此中先正明二問下問答初中亦二先斷六識
倶生後其末那下斷末那倶生前中三初斷煩惱障次其
所知下斷所知障後由是下結成初中潤生者潤業受生
攝化者攝生化物也由惑至惑盡者此文是地前留種義
故卽合終教令留惑義同故於始教引耳是故當知等者
一云唯因攝論故云是故今釋通因上下所弁之義云是
故也三結成中對法論等者前所依身約斷煩惱之邊分
出羅漢義引也今合取二障至佛地義引故二處不同也
唯修所知障對治道等者其煩惱障故留助願而起勝行
不修對治然至佛地斷所知時煩惱亦斷故云得菩提時
頓斷煩惱及所知障等也問答中初問答意者前但云二
障修惑倶至佛地而末弁地上諸識相應或現不現欲現
此意故問答也答中二先弁煩惱障後弁所知障前中亦
二先弁六識煩惱後弁末那煩惱前中其煩惱障内者通
舉六七識煩惱也第六識惑者簡取第六也此中有五法
說喻况法合引證結成也若依因明立量者宗云六識煩
惱不起過患因云故留故喩云如毒呪所害合云如呪所
害毒不起過患六識亦如是也引證中論云諸惑巳滅伏
如毒呪所害由惑至惑盡證佛一切智前引下半今引上半
也結成中古法相多弁留種新法相多弁留現今會二法
相或留現或留種不相違故云皆得自在也弁末那煩惱
中七地以還有時暫現等者於意識中起人空無漏智時
意識二執末那人執皆求不起然七地以還人空觀智有
閒斷故有時暫起八地以上人空觀智恒相續故求不起
也二所知障中或現或種等者其倶生煩惱於十地中伏
其現行至金剛位永斷其種其所知障於地地中各斷種
現故也煩惱障中別弁六識及第七識惑所知不爾故知
所知唯於第六起也第二問答中問意中一云第六識中
二障修惑及末那煩惱佛地方盡者十地皆是有漏何故
聖教唯云七地以還起有漏心不言八地巳上是有漏耶
一云十地中雖留煩惱不起過患者何故聖教七地以還
起有漏心耶然初意合文也有處說等者唯識論第九云
教分通抄五七

@@惠學有三一加行無分別惠二根本無分別惠三後得無
分別惠乃至如是三惠初二位中種具有三現唯加行於
通達位現二種三見道位中無加行故於修習位七地巳
前若種若現倶通三種八地巳去現二種三無功用道違
加行故究竟位中現種倶二加行現種倶巳捨故解云七
地以還有加行故是有漏心八地巳上無加行故是無漏
也舉彼文問也答意者末那煩惱七地以還有時暫起有
漏之心八地巳上不起有漏故唯識論約此弁也六識中
煩惱是似有漏其所知障是實有漏此二通於十地也餘
義可知者初教之中論門廣多今略弁故爾也二彰斷惑
相及惑体性中先弁斷相後又此障下明体性也初中惑
種在滅相時智卽生相等者唯識論第九云眞見道現在
前時彼二障種必不成就猶如明暗必不倶生如稱兩頭
低昂時等諸相違法理必應然<巳上>從此云也如築卽坤
等者築喻障坤喻智也對法論等者彼論明惑智同時相

翻之義故也二弁惑体中無性卽空者一云當於始教之
終今釋卽此宗也謂心識章熏等卽空者卽當初教宗故
也終教中三先弁斷惑分齊次又此教下明斷惑相及惑
体性後是故當知下現不同也初中二先約二乘後約菩
薩初中有三先正弁次引證後問答此中問意前始教二
乘亦斷所知何故此教於煩惱障尙不能斷耶答中有二
釋一云初釋約行心後釋約人也今釋初約始終教弁異
後以愚法不愚法弁異問若約初釋愚法亦斷所知障耶答不
爾前云當知此始教爲引愚法漸向大故安立此教深勝於
彼故所知障亦許分斷堂解云旣云深勝於彼故所知障
亦許分斷當知愚法不能斷也問若爾與終教何別耶答
若依終教愚法二乘於煩惱障伹能折伏若依始教許二
乘人全斷煩惱故不同也以上就下者以菩薩就二乘故
以下就上者以二乘同菩薩故也後釋中前云二乘亦斷
所知障者約三乘中聲聞今云煩惱障尙不能斷者約愚
法也是故此釋令別二聲聞也問前約三乘中聲聞者當
始教耶答此釋
意者合始終二教爲一大乘教非謂教分通抄五八
@@令別二教也是故合二教時還當終教義也是故上卷云
問所以得知愚法二乘在所引中耶答以彼愚法約大乘
終教巳去並不名出三界故等者當此後釋也就菩薩中
先略摽後然彼地前下廣釋初中先能斷人次於二障下
簡始教三但有下正現此教義此中地前伏使現初地斷
使種等者是實行非假寄也問章主初地疏云若約終教
初地亦捨三界分叚及惑業苦地上唯斷彼所知障及反
易報其煩惱障地前漸伏地上斷盡其所知障地前亦學
伏初地断一分餘在諸地各斷一分佛地方盡二地疏云
若依終教如梁論等其煩惱種初地求盡唯有彼習其所
知障一分麤者亦初地盡餘分及習於諸地中各別正斷<巳上>
彼二處文與此文云何會耶答一云就終教中有始有終
今此章文約始彼二處文約終也一云今約實行彼二處
文是假寄故不同也問初意云何答於二障中分其使習
地前伏使現初地斷使種地上除習氣者此約始弁於根
本無明分爲丁分於十地中各斷一分者此約終弁故也
何者初地疏云各斷一分二地疏云各別正斷者卽根本
無明分爲十分於地地中各斷一分之義故也問後義云
何答初地疏及二地疏並云煩惱障初地永盡者是地前
斷煩惱障地上方斷所知之義故此卽當於十八寄門第
一門也今釋二處文多同此章無相違也何者二地疏
云其煩惱障初地永盡者煩惱障種初地頓斷故言唯有
彼習者煩惱障習氣於初地中不能除故言其所知障一
分麁者亦初地盡者所知障種初地求盡故言餘分及習
者餘分則所知障習氣及習者牒前唯有彼習故卽是煩
惱障習此二障習後諸地中漸漸斷除故云於諸地中各
別正斷也初地疏云其煩惱障地前漸伏地上斷盡者地
上之言揔約十地非唯初地謂正使種子初地求盡唯有
習氣後諸地中一一斷除是故正使習氣十地㧾盡故云
地上斷盡也言其所知障地前學伏初地斷一分者地前
伏現初地斷種故言餘在諸地各斷一分佛地方盡者其
習氣則於後諸地漸漸斷除佛地方盡故當知彼此無相
違教分通抄五
九

也問若爾彼二處文亦爲實行耶答正是實行亦兼假寄
也何者二障之中分其使習初地斷種二地巳上除習氣
故正是實行也然各斷一分久各別正斷者是地地中各
斷一分之義此則以二十二無明及十一無明寄於十地
各別斷義故是假寄也問若爾於實行中無以二十二無明
及十一障寄於十地別斷義耶答約實行則一一地中通
斷二十二無明及十一障也問若爾與別教中一斷一切斷
義云何別耶答別教之中無有明昧三乘之中雖通斷二
十二無明十一障然明昧差別故不同也問三乘十地一通斷
其相云何答於十地中修習十度初地中檀度偏勝餘度
兼修隨地増上二地中戒度偏勝餘度兼修隨地増上是
故若約偏勝於諸地中各修一度若舉兼修一一地中通修
十度斷障亦爾若約正者於諸地中各斷一障若約兼
斷一一地中通断十障是故當知雖一一地通斷諸障而有
明昧也問寄對之中第八門云寄四障以現四位此有二
義一約正使寄現地前四位四行四因四報云云第二以四
障習寄現地上四位四定四德四報等者與實行義何別
耶答以正使寄地前以習氣寄地上義與實行同然寄四
障以現四位義是假寄也謂約實行則一一地中通斷四
障故爾也何者法常師攝論疏中若約實一一位雙治四生
死齊現四德<巳上>故知爾也問十地所斷之障爲根本無明
耶爲枝末耶答一云如後謂根本無明以微細故佛地方
盡是故十地所斷是枝末也何者勝鬘經云根本無明佛
菩提智之所能斷<巳上>故也今釋通根本枝末也何者起信
論云不了一法界者從信相應地觀察學斷入正心地隨分
得離乃至如來地能究竟離故解云不了一法界義是根
本無明信相應地者是地前位入淨心地者是初地也是
故當知十地所斷亦通根本無明也問章主法界無差別
論疏云四无病者標也謂二障及習氣所病盡故寶性論
云清涼故不病無煩惱習故五無苦依者以無始時根本
無明住地及習氣爲衆苦所依今皆永盡故云無苦依
問此與前所知障何別耶答三藏兩釋一云此是教分通抄
五十

@@教分通抄五十一卜
住地无明彼是起時無明如勝鬘說也一云此是所知障
中細分爲本是彼所依以依細起麤故若爾煩惱豈无麤
細釋云煩惱麤細與麤所知倶是能依唯此微細是彼二
所依<巳上>此二釋何別答釋無苦依云以無始時根本无明
及習氣爲衆苦所依巳上旣通擧根本無明及習氣爲苦依故初
釋約根本无明爲苦依後釋約習氣爲苦依也是故初釋
義者无病中二障是起時無明无苦依者是根本无明也
後釋義者無病者約煩惱麤細及麤所知無苦依者只是
所知障之細分也問初釋中住地無明及後釋中所知障
之細分何別耶答一体无異也問若爾何故有二釋耶荅
論其二障有二門一者根本無明者智㝵六染者煩惱㝵
就煩惱中執相應染是人執故爲煩惱障餘五染是法執
故爲所知障若約此義根本無明非二障根故初釋約此
義二者執相應染是人執故爲煩惱障餘五染及根本無
明並爲所知障若約此義根本无明是所知之細分後釋
約此義也問根本无明及六染斷位分齊云何答六染中
執相應染地前斷也不斷相應染初地斷也分別智相應
染七地斷也現色不相應染八地斷也能見心不相應染
九地斷也根本業不相應染十地及佛地斷也根本无明
者地前觀察學斷初地隨分得離佛地究竟離也是故當
知十地亦斷根本无明也問无明是根本故是上位斷染
心是枝末故是下位斷何不爾耶答雖生起之時有本末
治斷之時无前後故爾也是故章主起信疏云今无明與
染心說有前後然治滅並一時也<巳上>此文足爲訂也問根
本无明無有分異何故上位斷下位亦斷耶荅曉公二障
章云上說通相无明住地亦爲二乘隨分所斷未知如是
无明住地爲有麤細爲无輕重若有麤細故有斷不斷者
卽應通與八識相應若是一向心不相應故无麤細輕重
異者云何二乘有斷不斷若使同迷我見等惑所迷理故
雖非是麤而同斷者是則末那相應无明同與見惑迷無
我理故於見道亦應共斷若此細故不共斷者彼最極細
何得同斷荅无明住地其相微密麤細輕重不可定

@@教分通抄五十二
說故一切種皆可得說何者若就功力増强遍生諸惑卽
應可說唯麤非細若就行相末分非心相應卽應可說唯
細非麤論其所障障上障下則可得說有重有輕直當自
相一无増微則應可說非輕非重其上无重其下无輕亦
不可說唯在中品但由非輕故下智能除由非重故上智亦斷
非輕重故中智得滅<巳上>細覽此文卽无惑矣問若根本无
明下智亦斷何故勝鬘經云佛菩提智之所能斷耶荅无
明細分佛地方盡故云爾也非謂下位不斷也就廣釋中
三初釋地前伏使現義次初地<巳上>下教初地斷使種義后
是故當知下釋地上除習氣義也初中爲除智障等者
前始教云潤生提化故不墮二乘地故爲斷所知障故爲
得大菩提故<巳上>今擧除智障之義等取餘三也梁論二文
並第三卷也問今此文中引梁論等數処文寄惑現位第
一文中亦引此文二處所引其義何別耶荅此中引意得
出世淨心亦得聖人位故於煩惱障自在能斷爲除智障
故故留之義引也波處取斷煩惱義不弁故留義也仁王
經云地前得人空而不取證等者彼經云復次性種性行
十惠觀乃至修護空觀亦常行百万波羅蜜念念不去心
<巳上>解云修護空觀者是得人空之義也常行百万波羅蜜
者是不取訂義也又經云復次道種性住堅固忍中乃至
常入第一義諦心心寂滅而受生三界解云心心寂滅者
得人空義而受生三界者卽不取訂義也又起信論等者
依人空門見法身故於煩惱障自在能斷也二釋初地斷
使種中先約六識中二障種二其末那下約末那煩惱初
中先正明后引訂初中初地<巳上>斷於智障一分麤者一云
於十地中各斷智障之一分也今釋不爾初地中斷一
分麤品二地巳上除習氣也問但云初地巳上等不言唯是
初地何云斷一分者唯是初地耶荅此中意云初地斷
其智障一分故初地巳上其煩惱障不復更留也如抄文
云直進十地初斷麤後斷細者是其義也引訂中引此文
意有二一者結前謂見道中不分見修一切倶斷者此文
爲證也二者起後謂以此文爲證當知其末那煩惱

教分通抄五十三
亦初地斷麤也謂旣云修道煩惱於見道中一切倶斷故也
二斷末那煩惱中三先摽自意次引證後若言下遮外計
也引證中問孔目章第三煩惱行使行稠林章始敎中引
此文何故今此於終敎中引耶荅一云彼論云如數次第
或隨所相應等解云如數次第者如次第轉其四識成於
四智之義此當始敎隨所相應者卽當終敎孔目約初義
此章約後義今釋此所引論文有二義一約始敎入眞見
道暫伏不起故云轉染汚末那後諸地中漸漸伏故云轉
復清淨也二約終敎初地斷麤故云轉染汚末那後除殘
習故云轉復清淨是故二處各從一義引也三釋地上除
習氣中問前叚旣云轉淨者除習氣也則前叚巳現除習
氣義何故此中方現除習義耶荅前叚義者引攝論文訂
其末那煩惱初地斷正使義仍釋彼論轉淨義耳非謂正
釋地上除習氣義也又前轉淨者除習氣者唯約末那煩
惱習氣至於是故下通現斷於六七二識煩惱習氣及所
知障習氣之義故也是故者因前初地斷正使義成其地
上除習氣義故也此中四先摽自意二引訂三釋所引文
四問荅三釋所引文中微薄則習氣微細輕薄故云微薄
也四問荅中荅中有三先正荅二如始敎下擧劣况勝
三若地前下結成也擧劣現勝中始敎小乘者簡愚法也彼
頓出離等者若唯斷欲界修惑九品中前六品時不斷
上二界前六品者可得一來果然斷欲界六品時卽斷上
二界六品故不得一來果此尙猶然况菩薩也第二現斷
相及惑体中光明斷相後又此下現惑体也初中非初非
中後等者十地論文也問藏公約相反相續二門釋此論
文異相云何荅惑智同時立論者是相反也唯智中立論
者相續文也問非初非中後與前中後取何別荅初句卽
本有後句卽修生故別也故清涼云非初非中後弁因緣
无性是斷之不斷前中後卽不壞緣相是不斷之斷巳上故是本
有修生義也經云一切法卽如者維摩經也第二明寄惑現
位者前約始敎則二障分別地前伏現初地見道頓斷
彼種其倶生中煩惱障初地以去自在能斷留故不斷

@@教分通抄五十四
等約終敎則其菩薩人於二障中不分倶生及分別起但
有正使習氣地前伏使現初地斷使種地上除習氣佛地
究竟淨旣知二敎立宗如是其餘聖敎與此相違云何會
耶今以十八門欲會諸敎故次來也此中三先標數二別
釋三巳上諸門下結成也別釋中此十八門約類類弁也
謂一切惑障不出二障故有初門第二三四門約皮等三
惑義同故一處弁也第五六七門則現三身義同故一處
弁也八九二門分正使習氣義同故第十第十一二門約
色心煩惱義同故十二十三二門分見修義同故第十四
門以前第十三門中見道所斷分別之惑所借三緣寄現
三賢故次弁也十五十六二門以前第十三門中修道所
斷倶生煩惱於十地中分斷故次弁也十七十八二門斷
無明義同故一處弁也若約位弁者初八門通約比證次
五門唯約證位次第十四門唯約比位後四門亦約訂位
也門門多分有三叚先摽自義次引訂後釋引文或唯有
二無釋引文或唯有一無後二叚如第十四第十五
等也第三門三十三僧祇者於十地中各分入住出故爲
三十三賢爲三故爾也謂彼論云復次云何三十三僧
祇乃至方便地中有三阿僧祇乃至於十地中地地各有
三阿僧祇謂入住出<巳上>尋彼可知第四門中二障三處
過者謂彼論中以二障分爲皮膚骨三障於三位斷故也
第五門中問染心麤細寄於三位以現三身者三身是佛
果何故此門亦通比證耶荅所現雖是佛果旣云伏道是
地前法斷道是地上故約能見心是比訂故無違也有人
者曉公也謂曉公造金光明經疏故也問章主起信疏云
如金光明經云依諸伏道起事心滅依法斷道依根本心
滅依勝拔道根本心盡言伏道者謂三賢位起事心滅者
猶此論中捨麤分別執著相是異相滅也法斷道者在法
身位依根本心滅者猶此論中捨麤念相是住相滅也勝
拔道者金剛喻定根本心盡者猶此論中離微細念是生
相滅也<巳上>然卽彼論無末那識以起事等三心配
生住異三相此章中配三識云何會耶荅彼經
含多義
@@教分通抄五十五
故配於三識亦得配生住異三相亦得隨冝無傷也第六
門中問經云煩惱障清淨能現應身等者煩惱障則障於
涅槃所知障則障於菩提故可言煩惱障清淨故現於法
身何不爾耶荅若擧相反如所難也今約三障麤細業障
最麤故淨之則現化身煩惱次麤故淨之則現應身智障
最細故淨之則現法身也第八門中問一約正使寄現
地前四位四行四因四報等者章主明難疏中引於始敎
何故今文終敎假寄中引耶荅若據十信成位義則是當
始敎若約正使地前斷習氣地上斷之義則是終敎故也
此中有立嘖荅荅中闡提不信障者闡提不信大乘
之道十信反此故現大乘行也外道我執障者十解位中
成般若行解人空無我理故翻彼執也爲我德因者由无
我故眞我德現也聲聞畏苦障者此人畏生死苦故也破
虛空器三昧行者聲聞人則生死虛妄如彼虛空故可畏
涅槃眞衡故可樂今破彼如虛空之見故云破虛空也獨
覺捨大悲障者十迴向中成大悲行故翻彼障也問得大
乘光明三昧等者是十地會捻定何故爲初二三地之
定耶荅梁攝論云論曰大乘光三摩提釋曰大乘有三義
一性二隨三得性則三無性隨則福德智惠行所攝十地
十波羅蜜隨順无性得則所得四德果此定緣此三爲境
故名大乘依止此定得無分別智由無分別智照眞如及
佛不異故名光又有十五種光功德勝於外光故又此
定能破一闡提習氣無明暗是暗對治故名光<巳上>此
定得無分別智乃至十五種光功德勝於外光故名光
者通於十地是十地會捻定義也此定能破一闡提習氣
者局初二三地是故當於此中初二三地得大乘光明三
昧義也又隨義中具福德行約福行義於四五六地
中得集福德王三昧約德行義於七八九地中得賢護三
昧約具福德義於第十地中得首楞嚴三昧如是各從一
邊於十地中分寄之耳因緣生死反易報者問梁攝論云
初二三地是方便生死四五六地是因緣生死何故此
中反此耶荅法常公攝論疏云一方便生死卽以無明
爲緣感生

教分通抄五十六
死非是親因故稱方便二因緣生死卽以无流業爲因感
生死由是親因故名因緣生死三有有由前因緣感生有
果有此果故名有有四無有則老死支謝其報盡後衡无
有有果故曰無有若論得名方便從踈得名因緣從親受
稱有有從果立目無有對治彰号以盡此一有更無有故
從初地至三地且得四定四空及施戒等未得般若由相
同世閒故無明相増無漏業等相隱故以隱從増捻判三
地爲方便生死四五六地得道品觀智乃至因緣觀智現
前無明相隱無漏業増以隱從増判四五六地爲因緣生
死七地至十地住心巳來報行淳熟无漏五分法身轉増
明淨因緣相隱則以因從果判爲有有生死十地終心有
生死時短佛地無生死時長故以有從无判爲无有生死
解云初二三地是方便生死四五六地是因緣生死者是
其義也初二三地是因緣生死者佛性論云方便生死者
是無明住地能生新無漏業比如無明生行或因煩惱方
便生同類果名爲因緣如無明生不善行若生不同類果
但名方便如無明生善行不動行故今無明住地生新无
漏業行亦爾或生同類或不同類生福行名爲同類以同緣俗故生
智惠行名不同類以智是眞惠故是名方便生死解云以
彼論文會今文者无明住地生新無漏業初二三地是相
同世閒故生同類福行義増故名因緣生死四五六地是
相同二乘故生不同類智惠行義増故爲方便生死也又
此四中初二通二障後二唯智障者法常師釋二十二
無明云六地以上之所斷並是智障是其義也第十門中
又於十地別地相者前第九門云於十地中爲別相故此
門亦別地相故云又也前唯別世閒及出世今別世閒二
乘及菩薩也第十三門有三一引論摽自意二何以下徵
釋非衡所以三如實下現衡意也問例餘門則先摽自意
然後引證何故今此直以論文摽自意耶荅論文廣多具
引恐繁欲以義引故直將論趣摽自意也問以分別倶生
寄現見修二位者應是始敎衡行之義何故爲假寄耶荅
一云始敎衡行中二障分別起地前伏現初地斷

@@教分通抄五十七
種其倶生中煩惱障則初地以去自在能斷留故不斷等
也今此寄門大分見修分別煩惱見道皆斷倶生煩惱修
道皆斷故不同也今釋此第十三門與始敎中衡行同也
問若爾何云假寄耶荅此門義者始終二敎合爲一大乘
敎以終敎爲實始敎爲假寄故爾也是故偏於此中云何
以得知伹是寄位非實<巳上>餘門皆是假寄然於此門偏現
初敎衡行是假寄位故爾云也卽藴離藴等者卽於五藴
計我故離於五藴計我故也如衡意者但一煩惱有麤有
細等者法界品抄云直進十地中初斷麁後斷細之義也
是故當知如衡義者是終敎也如末那煩惱通二位斷者
先約六識煩惱弁見道斷麤修道斷細今約末那煩惱弁
見道斷麤修道斷細之義亦爾是故前言其末那煩惱初
地断鹿後除殘習者是其義也第二執識者末那也對賴
耶故爲第二也此中先現二乘滅末那義後若見諦下明
菩薩末那煩惱見道斷麤修道斷細之義也問十六心者
是小乘位何言菩薩斷義耶荅借二乘位地之辭以現菩
薩斷惑之義耳此上諸義等者拠後九門也此九門中有
不引聖敎故指彼也三結成中爲護十地等者護者防
護過故問十八門中亦有地前何言爲護十地耶荅雖有地前而十
地爲宗故也問十地章云如此等法差別相者爲護十地
故隨方便門作種種說令諸衆生於十地中離増上慢<
巳上>與此何別耶荅彼約花嚴外相十地此約地爻十
地故不同也餘義准思者十八門中所不引聖敎准之通
矣就圓敎中先明別敎後若約下明同敎也初中先正明後
又此下現斷惑位初中有四初明無体有用二以所障下
弁一障一切障三是故不分下弁一斷一切斷四引證也
初中一切煩惱不可說其体性者道身章相和尙云惑者
伹用無体智具体用問無体何得有用荅体是無住衡
相迷用爲惑迷用息耳無体可斷解云体是無住衡相故
云不可說迷用爲惑故云伹約其用甚深等也具猶空雲
有二義一無体卽空義二有用覆弊義惑中亦爾以所障
法一卽一切等者擧其所障現能障也不分使習現種等
者簡三乘也但如法界一得一切得者一云如法界者擧
能
@@教分通抄五十八
例也一得一切得巳下举所例也一云如法界一得一切得
者举能例是故巳下現所例也謂擧法界一得一切得義成
一斷一切斷義也普賢品明一障一切障者彼品云起一嗔心
受百千障㝵法門故小相品明一斷一切斷者彼品云此諸
煩惱皆悉除滅故也問以小相品智斷普賢品障耶答雖
有多說今釋以小相品智斷普賢品障也謂普賢品擧所
治小相品擧能治故也問小相品有八万四千煩惱此是
所治普賢品有六十種普門行德此卽能治是則各具能
治所治何故强以小相品智斷普賢品障耶荅小相品非
無所治普賢品非無能治然小相品中八万四千煩惱一障
一切障之義於普賢品方現也普賢品六十普門一斷一
切斷之義於小相品方現故也是故花嚴經中一障一切
障之軌皆托普賢品文一斷一
切斷之軌皆依小相品文故一斷一切斷則無非小相品
智一障一切障則无非普賢品障故爾也問若小相品智
斷普賢品障者以修生智斷本有障耶荅修生本有約德
而論非謂能障復有修生本有是故障本有修生之惑以
修生智通斷也比如黃金雖在泥中而其金体本來清淨
若借鉗鎚之功去其礦穢卽非伹現於赫赫之光亦現本
來清淨金体如是本有之德雖在染中而其性德本來清淨
若得修生之智一斷一切斷之時非伹現於修生万德亦
現本來性德之体又如清淨空中雲塵徧覆曰光出時破
雲現空曰光與空雖異能翳之雲元不別也是故昏雲若
破非直開朗曰之光亦乃現淨空之色法合可知是故道身
章云有文云一斷一切斷有文云衡無所斷彼是則此非
此是則彼非云何會通荅以德言之從始無障以惑望之覆無盡
德<巳上>無盡德者非但修生亦通本有德也修生智
起斷覆無盡德之障則亦現本有智故爾也問儼公十地
會宗云一所治謂正使煩惱業報及性三障上心種子二
能治謂正無分別智及普賢性起智<巳上>此能治所治其義
云何荅正使煩惱業報者十地品所治也性三障上心種
子者普賢品所治也正無分別智者十地品能治普賢性
起智者普賢品能治也問

教分通抄五十九
修生本有於同別敎云何當耶荅十地能治所治是修
生亦同敎也普賢性起能治所治是本有亦別敎也何者
彼疏十地品宗云四義准上唯取修生爲異耳<巳上>故知十
地能治所治唯是修生亦同教也此旣爾故普賢品能治
所治是本有也問又品宗云以不說爲說義卽證普賢德
位以說爲說三乘宗<巳上>不說爲說等者可是別敎義何
云同敎耶荅不說爲說者是約本分請分文云也以說
爲說者是約說分六云也是故章主十地說分說意中云
三說意者前本請分中巳說地体令彼上機悟解玄旨今
弁地相令中下之流隨相開解故明說<巳上>此意與儼公不
說爲說等同然會宗中多從說分弁故是同敎也問修生
同教本有別敎者唯約單本有單修生論耶通約四句
而分論耶荅修生及修生本有二句合爲修生本有及本
有修生二句合爲本有何者第六地釋義門明本有等四
句竟云若對經分文此十畨緣生唯有二門一修生二修
生本有餘二在性起品<巳上>故爾也問此四句中論斷无斷
義云何荅約本有及修生本有則无所斷約修生及本有
修生則有所斷也謂約理卽无所斷約智則一斷一切斷
故爾也何者釋義門云言本有者緣起本實体離情謂法
界現然三世不動故性起云衆生心中有微塵經卷有菩
提大樹衆聖共證人證前後不同其樹不分別異故知本
有又此緣生文十二因緣卽第一義言本有修生者然諸
淨品本無異性今約諸緣發生新善拠彼諸緣乃是妄法
所發眞智乃合普賢性体本無分別修智亦無分別故智
順理不順諸緣故知修生卽従本有同性而發故性起品
云名菩提心爲性起故問本有修生旣是新發義非是舊
云何乃說従其本性荅此只爲是新生之義說是修生與
本義親故従性起如今穀不別劫初順本穀親對今緣踈
故不說新得三修生者信等善根先未現前今對淨敎賴
緣始發故說新生云云四修生本有者其如來藏性隱在
諸塵凡夫卽迷処而不覺若對迷時不名爲有故無相論云
若有應見云云今得无分別智始現法身出纏成淨先无有
力同
@@教分通抄五二十
彼無法今時成用異本先無故不可說名爲本有說爲修
淨問若說始現爲修起者名曰修生云何說現荅只爲是
現修生門中義成本有先在迷心不說体用今時始說有
彼法身故知與彼新生是親先有義踈如論云離不離旡
常旣言旡常不可從本有上來四義於此緣生理實通有
解云本有及修生本有則旣約理故是旡所斷修生及本有
修生則約智故說斷也問章主不思議品疏中四句與儼
師四句何別荅別也此章主則約本有及本有修生則無
所斷約修生及修生本有則說有斷也謂如來藏性本來
究竟者單本有此如來藏古隱今現者本有修生此二句
則一種理体故云無所斷也無分別智本無今有者單修
生此無分別智之内同眞性者修生本有此二句則一種
智故論斷義也問此章主亦有隨儼師義耶荅有也謂起
信別記云又以本覺成始更無異法從此義故捻名本有
又以始覺契本方名本覺若離始覺一切不成從此義故
捻名修生又以本取始名本有修生又以對始覺說本名
修生本有<巳上>此則約本有及修生本有則無所斷約修生
及本有修生則說有斷也問小相品修生普賢品本有然
亦各有本有修生故論斷不斷者是則各當自品具能所
治何故要以小相品智斷普賢品惑耶荅雖二品中各具
本有修生故論斷無斷義然明能治智之一斷一切斷義
者是小相品明所治障之一障一切障義者是普賢品故
不違也第二現斷惑位中先現四句斷後又前下現非但
四句初中問此四句斷爲同敎耶爲別敎耶荅一云同敎
也今釋是具圓融行布之別敎斷也謂此斷惑分齊等者
牒上圓敎所論一斷一切斷義故云此也是故欲現上所
明斷惑之位故以四句現之非謂只是同敎也若言四句
是同敎者其上所明一斷一切斷義亦同敎耶彼旣不
爾此云何然是故小相品疏云此諸煩惱皆悉除滅者
不分現種使習普滅非別滅何位滅者通五位故云何滅
者如虛空故本來盡故解云准彼釋此者不分使習現種
普滅非別滅者當於此文不分使習現種但如法界乃

@@教分通抄五二十一
至一斷一切斷等也何位滅者通五位故者當於此門初
三句也如虛空故本來盡故者當於此文第四句也若言
四句是同敎者彼文斷惑亦同敎耶彼旣別敎此亦爾也
問道身章云常元師問同敎中約證初地斷惑約位十解
斷惑約行衡十信斷惑約法衡無所斷又別敎一断一切斷爲一
惑耶爲異惑耶<巳上>約此文則四句是同敎義何不
爾耶荅此文義者同敎是所寄三乘是下四敎故爲同敎
也非謂所現四句是同敎也謂三乘中約證初地断惑故
一乘寄彼現初地一斷一切斷也於三乘中約位十解斷
惑故一乘寄彼現十解一斷一切斷也於三乘中約行十
信斷惑故一乘寄彼現十信終心一斷一切斷也於三乘
中有無所斷義故一乘寄彼有第四句義是故寄彼三乘
四句之義現此一乘四句義也故同敎者是所寄三乘四
句之義此中四句當於所現別敎也故約初地解位十信
三位之中一斷一切斷之義而云又別敎一斷一切斷也
問儼師明難疏云此下生解斷障兀有四義一約生信卽
初地斷使種二約位卽解位使習種倶斷三約行則十信
滿心使習種倶斷四約衡卽本來不湏斷自体淨也又問
斷惑相云何荅非初非中後前中後取故云何斷如虛空
此是三乘共學義<巳上>解云此明難四句之義亦是別敎耶
荅爾地問若爾與此章四句同卽荅有同有異也言有同
者二處是別敎故言有異者此章四句並是通圓融行布
之別敎義也明難疏義初句伹是行布後三句與此同
故小有不同也問何故明難四句中初句唯是行布後三
句是通圓融行布之別敎耶荅明難四句摽下十信三賢
十地中所治也謂明難疏云二出所治一嗔障百法明
門之障十住云二明所治是前百障應位斷故十行云二所治一乘如前解迴向云二弁所治一乘如前准
<巳上>十信三賢不分使習通断百障故第二第三句所摽是
通圓融行布之別敎義也十地云一明所治謂正使煩惱業報及性
三障上心種子<巳上>正使煩惱業報者卽十地所斷
性三障等者卽普賢性起所斷也正使者初地中正使種


教分通抄五二十二
子永斷故煩惱者二十二無明及十一障也業者二十二
業也報者四種變易報也此則分正使習氣故卽當於行
布同敎是故初句摽此義云約生信則初地斷使種故是
行布同敎也問何故平等囙果所治爲性三障耶荅古辭
云無分別智所治爲事障普賢性起智所況爲性三障問
何者事障何者性障耶荅迷染爲淨迷淨爲染名爲
事障謂染淨自性各別之執名爲性障是以以染
爲可捨以淨爲可取遂斷染現淨者名無分別智之
斷障也染則德故染本無斷淨無更現者爲普賢性起智
之斷障也古云兩智斷障猶如举火覔暗明在暗旡者旡
分別智之斷障举火覔暗暗卽是明更旡所照者性起智
之斷障問若爾本無所斷何云性三障爲所治耶荅旣用
修生智断暗得明之曰前所断暗本卽是明更旡新斷新
得是故謂斷暗得明之心名爲所治是以約謂爲斷暗得明
之心名爲性三障也猶如從十信位起始覺智經三賢十
地至十地終心除生相夢始覺圓現反願始覺卽同本覺
始覺想滅如是以修生智破暗得明旣得明之曰知前所
破暗本卽是明暗本不動明無新得謂除暗得明之心不
生之義爲斷障也問何故三賢所治約通圓融行布之別
敎十地不爾耶答隨經文相故爾也謂三賢所說普賢
德現三乘相隱於十地中反此故也是故儼師迴向品疏
云初地以上經本無通三乘立其敎義文相多
同故不湏料簡者是此義也問明難四句終云此是三乘
共學義者囙何作此言耶荅非初非中後前中後取故
云何斷如虛空者是三乘所論故云三乘共學也問若爾
非初非中後前中後取故如虛空者唯是行布同教耶荅
通於圓融行布也問若爾何言三乘共學耶荅非初非中
等言雖不㝵別敎亦通三乘共學故也問若爾本實別敎
亦爲三乘共學耶荅不爾也本衡之中位位攝佛果義三
乘所無故非共學非初非中後如虛空如是斷義亦是三
乘所明故云共學也問道申章云問有文云一斷一切斷
有文云衡無所断<巳上>有文者是何文耶荅此章文也謂有
文云一斷一
@@教分通抄五二十三
切斷者是初三句有文云衡旡所斷者卽第四句也問初
三句中不言一斷一切斷何故有文云一斷一切斷者是
初三句耶荅一約證謂十地斷二約位十住以云斷等者弁前
一斷一切斷之位故云爾也又前三乘諸門斷惑等者隨
其三乘所托之位若一斷一切斷者卽是一乘斷位故非
但四句也謂且約十八門寄對之中初門比位斷煩惱證
位斷所知者隨門前後故是三乘斷位若一斷一切斷者
卽是別敎一乘義故爾也問普賢品說嗔障經文之首按
向下逬修門中五六七三印其意云何荅古說雖多今釋
五字印中通弁五敎障之名數六字印中弁衡際頓別敎
斷障之義七字印中弁窮衡義也何者五字印中旣云諸
敎弁障故六字印中旣云初明嗔障等者举首爲言欲類
現普賢廣大解行法故七字印中弁其非法具缺義故也
問何知五字印中亦弁一乘障耶荅彼五字印云以上諸
惑一惑一切惑一斷一切斷此屬一乘敎如下說<巳上>者卽
是別敎障義也二同敎中問何故初二門有攝方便次二
門中旡攝方便此門及二乘迴心又有攝方便耶荅中二
叚略旡者准前後章可准知故也此章中且隨語便故并
論也謂前旣云又前三乘等諸門断惑若一障一切障一
斷一切斷卽入此敎若隨門前後是三乘等此举別敎言
<巳上>因此而言若約攝方便者隨門前後三乘亦入一乘攝
也二乘迴心章中以小乘一終敎一始敎一頓敎一攝方
便一別敎一欲成六種說故并論攝方便也餘義准之者
不引餘敎准之通矣第七二乘迴心者前諸門中通終
大小乘弁今則習其小行必向大乘故次來也此中
有三一擧數二別釋三問荅也別釋中一切二乘皆旡
迴心等者道身云小乘性定巳前皆有佛性何故今云皆
旡迴心耶荅道身章約自宗佛性今約迴入大乘義故不
同也二或一切皆迴心等者問初明小乘次明始敎可當
次第何故小乘之次明終敎耶荅且約句數次第如是立
也謂對小乘一切無迴之義故次明終敎一切並迴之義
也又對始敎亦迴亦不迴之義故次明頓敎旡迴旡

@@教分通抄五二十四
不迴之義伹隨冝立耳此中二先正明敎意二問下問荅
初中三初捻摽二以悉有下弁因緣三是故下結也弁因
緣中四一内曰二外緣三旡明未盡四涅槃不究竟也問
荅中有二重初會違文後弁迴心時分齊也初中現揚論
等者彼第十七卷云若成就阿賴耶識亦成就轉識耶設
成就轉識亦成就阿賴耶識耶荅此應作四句謂或成就
阿賴耶識非轉識謂旡心睡眠旡心悶絕入旡相定入滅
盡定生旡想天者或有成就轉識非阿賴耶謂住有
心位阿羅漢獨覺不退轉菩薩及与如來或有倶成就謂
所餘住有心位者或有倶不成就謂阿羅漢獨覺不退轉
菩薩与如來入滅盡定若處旡餘依涅槃界<巳上>瑜伽同此
說今引第四倶不成就句問云本識轉識皆滅旡餘以何
爲因生心修道耶荅中有二先會瑜伽現揚文二又由上
下荅上以何爲因之問也後問荅荅中有二先捻荅二遲
者下別荅此中有二先引楞伽經現其捻說二若差別下
現其別說初中問起信疏云然此利鈍遲疾諸聖敎略有
七位謂八万六万四万二万一万等劫如次以配四果及獨
覺人此五如彼涅槃經說第六位如楞伽云三昧酒
所酔乃至劫不覺酔消然後覺得佛旡上身此亦利於
前不經万劫第七位如法花經說云云乃至
唯以佛乘而得滅度解云此最利根亦捨分叚入涅槃巳
則於佛土受變易身受佛敎化入於大乘<巳上>疏以楞伽
經文爲第六位異於涅槃五位何故今章爲捻相耶荅彼
經文伹言乃至劫不覺不限劫數故於此辭中含於八万
乃至一万故云此文伹捻相說又旣唯云乃至劫不覺不
言万劫故設經一劫亦爲乃至劫不覺故起信疏中約此
義云利於前也須陀洹人亦復不定等者若約自宗雖云
性定然此敎義旡定性故問須陀洹人等並得羅漢果
後入旡餘何云須陀洹人等耶荅道身章云問旣到羅漢
然後方入旡餘三昧何言初二三果乎荅衡倶羅漢而後初
爲名耳所謂始發小心現身得初果第二生後得第二以
上者爲初果性若現身至第二果者爲第二果性若得第
三

教分通抄五廾五卜
果者爲第三果性若現身中至得第四果者名羅漢性耳
<巳上>是故並得第四果然後入旡餘滅經爾許劫然約現身得
果之義名初二三果耳此五人至發阿耨菩提心者於无餘
中經若于劫迴入十信之時卽名發心也四非迴非不迴文殊般
若經者彼云如是說法旡有衆生巳得涅槃今得當得何以
故旡有決定衆生相故<云云>等准知之六或倶絕前五此有二種一一
切二乘至旡可迴者以二乘行心方普賢行心如以螢光方日
月故以普賢眼至皆以究竟者以普賢眼望於二乘本來
究竟更旡復迴此二釋中決言大德云此云道理唯頓別教中論
耳論二乘迴心之義是窮實故始門終門二迴心義亦窮衡也
今釋此二釋並約頓园別教論也問若爾二乘旣旡可迴何故立
其二乘迴心章弁迴心義耶荅雖約行心旡分而有入普法
之時故亦有迴心之義雖以普賢眼見本來究竟以彼而言衡
不知故有迴執心進入之義故亦弁迴心義也問章主入法界品疏
釋大聲聞云大者弟四果故又是不動性故諸聲聞中最尊大故
如鶖子等又此等並是迴向大乘之聲聞故云大佛地論云如衡
義者不定種性聲聞得小果巳趣大菩提故名爲大解云以其
未入园教一乘普賢法故是故下文云如盲聾也又釋此等並
是大菩薩示現作聲聞如新譯花嚴不思議境界分中說以
現此法深勝故如聾盲也<巳上>此三釋何別荅初則約小乘釋次則約
三乘第三約一乘釋也問約一乘釋中此等並是大菩薩者當於
此中以普賢眼見一切衆生皆巳究竟也現此法深勝故示現如
聾盲者當於此中卽空旡可迴義卽答一云爾也問衡是菩薩現
聲聞故卽聾盲時是大菩薩何故現聲聞者卽空旡可迴卽荅
非約別相續聲聞菩薩論唯一種二乘卽衡菩薩亦卽是如聾盲
之二乘故雖衡菩薩示現聾盲時卽空旡可迴也是故彼処
云示現如聾盲令此亦云如經中如聾如盲者是
<巳上>故如是准也令釋此等大菩薩示現作聲聞者雖衡菩薩欲
現法深勝跡現聲聞故卽聲聞時究竟大菩薩也是故約一乘釋當於
此中以普賢眼見一切衆生皆巳究竟之義也約三乘釋
約小乘釋卽當於此中卽空旡可迴之義也問何故一種如聾
如盲之二乘中有多義耶荅第二釋中云以其方入园教

@@教分通抄五廾六卜
一乘普賢法故是故下文云如聾如盲故聾盲之義現也初釋則
旣約小乘故聾盲之義亦現也是故初二釋當於此中初釋
義也第三釋中旣云並是大菩薩示現作聲聞故當於此中
後釋義也問衡是菩薩足似聲聞之二乘與即空旡可迴之二
乘何別耶荅雖一種二乘以普賢眼見之則衡是大菩薩現
法深勝故示如聾盲約行心見之則衡是聲聞卽旡分故卽空
旡可迴也道身章云衆生業起旡非普賢迴成故旡普賢不自
在得普賢迴成旡非衆生業起故非普賢旡苦作苦故惱
衆生矣解云衆生業起旡非普賢時唯是普賢也普賢迴
成旡非衆生業起時普賢衡是衆生此中道理當知亦爾
也問迴心入於普法之時不轉其名入耶轉二乘名得菩薩稱
然後入耶荅古有二義三施設也言二義者一云約同教則有
從自乘入也約別教則轉二乘名而後方入也一云若約同教
若約別教並轉後入也言三施設者一云儼師相德約同教則可
從自乘入也約別教者轉後方入也章主則若約同教若約別
教並轉方入也一云三師並約同教則可從自乘入約別教則
並轉而後方入也一云三師若約同教若約別教並轉而後入
也令釋第三說爲正也何者轉爲文云餘大乘經有聲聞衆
爲所被機亦引二乘令其入大唯獨此經衆旡聲聞之機文旡
迴小之說<巳上>故爾也問轉爲者此但約別教言耳若約同教則
可從自乘入於花嚴何不爾耶荅若爾難者約同教則此經之
中衆有聲聞之機文有迴小之說耶旣不爾故設約同教轉後
方入也問就二乘中有利鈍故若利人則起彼三乘等法本來
不異別教一乘之解可從自乘卽入此經門相何不爾耶荅雖
是利人轉後方入也何者法界品疏云問只可聞而不信如文殊
行經中五百聲聞不信受等何故此中捻不聞見荅彼是三乘逐
機說故亦令得聞令此一乘逐法高出故不能聞巳上聞尙不得况起
解而入耶故不爾也問道身云以二乘爲展轉所爲者拠化嚴
別教若入露地同教及花嚴問教可有二乘各從自乘迴入
二同教<巳上>約此文則可從自乘入於花嚴同教何不爾耶荅雖云
二乘非衡二乘故不違也何者道身亦云此機人衡菩薩從前
二乘來故加二乘名<巳上>故爾也問花嚴別教花嚴同教露

@@教分通抄五廾七卜
地同教云何別耶荅別教者通頓园一乘也花嚴同教者衡際頓
中行布也露地同教者大白牛車也問花嚴別教唯园融耶通
园融行布耶荅通也問若爾何故花嚴同教是行布耶荅若
約通融布之別教則捨二乘名得菩薩稱然後方入故是故云
以二乘爲展轉所爲者拠花嚴別教也若開行布爲同教則
此亦雖衡菩薩所入而未永捨二乘名之人所可入処故云從前
二乘來故加二乘名耳約此義云若入露地同教及花嚴同教
可有二乘各從自乘迴入二同教也問加二乘名者何位中加耶
荅一云十信前九心中加也何者三乘中至信滿堪任位菩薩種
性方得決定前九心中種性未決定是故二乘依前九心迴入一者
可云從自乘入也若至堪任位迴入者方云得第三菩薩乘迴入
故也一云終教地前加也謂依地前迴入一者有二乘習故云從自
乘入也依地上迴入一者與直進菩薩根性等故方名從菩薩
乘入也何者此章云若言彼智増上者有小乘習怖諸煩惱
故永伏者若於地前未訂眞如可約本習容有此類以未純
就故初地以上行解純就同訂同行同修同斷如何得有如是
差別<巳上>故爾也今釋露地同教中加也謂二乘之人起所流解
依露地同教後入花嚴同教者衡是菩薩而從前二乘來
故加二乘名耳問若爾花嚴同教中亦加二乘名耶荅爾也謂道
身云此機人卽菩薩故旡二乘相耳而衡言有從二乘至此機
就処有從菩薩至此機就処因此而云衡是菩薩從前二乘來
故加二乘名耳<巳上>機就処者是花嚴同教故爾也問入二同教者
一相續卽荅爾也謂若入露地同教則入花嚴同教若入花嚴同
教者必從露地同教故也問依露地同教之人入花嚴同教時以
流解入耶更起目解而入耶荅如初謂二乘之人起所流解入露
地同教而不捨此解入花嚴同教猶如入於外門之人必望中門而
立如是入於露地同教之人必望花嚴同教故爾也問立花嚴
同教之人入別教時起何解耶荅起目解入也問要以目解入
別教者立露地同教之人何故不能亦起目解直入別教耶荅北亦如前若
八法花同教不入花嚴同教者旡有是処是故要依花嚴同
教更起目解入別教也問依花嚴同教起目解人於十根中屬
何根耶荅屬第八根謂第八根則雖立中三乘起目解也

教分通抄五廾八卜
而花嚴同教中起目解之人與彼解同故亦屬第八如第七根中
雖云三乘法根不定故堪可進入同教一乘而小乘中起所流
解入同教者亦屬第七此亦爾也三問荅中一乘攝方便中迴
心者當於終門三乘中迴心者當於始門也問終門迴心所立
之位卽是熟頓攝方便者通於小乘何言同耶荅終門立
位雖是熟頓義通初敎攝方便者雖通四敎小乘要依
*三乘教方入一乘故不別也問攝方便者唯下四教何故於
文殊邊迴心卽得十大法門等耶荅約其立位爲攝方便非謂*
入爲攝方便也問若爾三乘中迴心者唯約立位爲三乘所
入非是三乘卽荅三乘中迴心者通約立位及其所入名爲三乘
故不例也餘如別說者指儼師迴心
章也第八佛果義相者前從心識至斷惑通弁五乘修行軌
則次余二乘迴心之義未知如是漸悟頓悟所得仏果故次來也
此中二先開章門後別釋於中二先常旡常中五初小乘中
旡性得仏性等者仏性論非小乘論現小乘之事故引之耳二
始教中亦旡常以難不難故等者梁論第十四云尊成就眞
如修諸地出難乃至論口尊成就眞如釋曰此句明法身自性
成就眞如是旡垢清淨若在道前道中結累未尽未得
名成就道後垢累巳尽故名成就等解云道前道中結累
未尽名爲不難道後結累巳尽名爲難也有爲旡流等者
淨分依他難染故云旡漏從種生故名有爲也以旡閒斷故者
報身也相續起故者化身也三終教中及彼論云衆生心淨法
身影現等者義引起信論文以報化爲法身影故也卽常
卽旡常等具足四句者或唯旡常是隨緣故功德義別得
成故或唯常是不變故功德旡不卽眞如故或亦常亦旡
常二義旡㝵故或倶非以形奪故或非四句者或非旡常是
不變故功德旡不卽眞如故或非常是隨緣故功德差別
**故**常非旡常以形奪故或非倶非以具德故若
准總*前***修生功德亦有四句非四句法身亦爾也謂
若約修*功德**唯旡常以修生故或唯常一得以後同具
如故或倶二義无**或倶不以形奪故非四句可知若約法
身或唯常以隨緣時一*自性故或旡常以隨緣赴機故餘句可
知若始教中以眞
@@教分通抄五廾九卜
如遍故智訂眞故者眞如遍一切法智同眞如故境智一処是
故云非異也有爲旡爲不同故者其猶栗木板松木板雖同処
而不同故也五园教中約用乃至具有常等四句者三乘約法
報化而明今此約体德用而弁然体則德用全体德用亦爾故
云若体則倶体乃至用則倶用等是知與三乘中三身全別
不同也若作四句通三世閒故常有機則應旡機則不應故
旡常具德故倶形奪故不倶也約德乃至亦通常等四句者
本有故常修生故旡常以修生之本有本有之修生故倶以二
句形奪故倶非也上二四義准之可見者約用約德之中唯言
有四不別作故也以不說爲現故是常者若具言者果海
自体當不可說而以不說爲現故說卽不說是爲常也旣以
不說爲現與教相應故云與阿含相應故旡常也二明相好中
五二始教中何故智論等者此問意者以化身是報身体
上變化起用故不從因生何故化身中出因耶金鏘
者惠上菩薩經說舎衞城中有二十人復與二十人共爲怨敵時
四十人各爲傷害伺求方便承佛威神尋詣仏所爲化四
十人嘗有鑯鏘自然來出欲入仏右足大指鏘在仏前目
連白仏今拔鑯鏘著異世界仏言以精進力欲拔鑯鏘者三千
大千世界爲振動不能揺鏘如毛髮許仏往梵
天鏘輒隨之還舎衞城鏘亦在前如來取鏘以足蹈上目連白
仏如來何罪而獲鏘殃仏言昔爲啇主領五百價人一懷惡
心吾卽害之是其餘殃四十人聞是謂言法王尙爾况於吾
等當不受罪乎悔過自首入平等惠<巳上>言馬麥者本起經云
有婆羅門王名阿者達見仏心敬白仏願仏及僧顧我三月夏
坐仏與五百比丘一時受請徃至其國時有天魔迷惑王心
耽荒五欲迷忘供養比丘乞食極苦難得有牧馬使信仏心淨
告諸比丘言知僧飢極而食皆尽正有馬麥仏言此麥
自在應受阿難持麥傍有一女作餠阿難敬仏情深行
水授餠見仏食之悲哽交懷仏知其意汝能噉否阿難
受而食之滋味非常衡是諸天以味加之欣悦旡量悲哽
卽除又經云過去久遠世時佛名毗婆葉在盤頭摩跋城
有婆羅門名因提耆利愽達四圍及諸筭術諸戒教五百
童子時王設會請仏供饌
@@教分通抄五廾十卜
精羙衆有一比丘名曰彌勒病不能行食竟爲病人請食梵
志與嫉云秃頭沙門正應食馬麥不應食如是甘味之供舎
利弗時波羅門者我身是也<巳上>此是食馬麥之因緣也三十二
相亦各出因等者諸聖教中有弁三十二相因緣如瑜伽及智論
等故也荅中卽於此身示勝因果者小乘之人不見報仏故於
此化身示勝因果欲引彼故也二彼以功德法爲法身者小乘中
五分功德爲法身故爲欲引彼以修生功德爲法身也五园教
中摩伽陀國寂滅道塲等者問十蓮花藏世界微塵數相
者是相海品所說故約晉經則他化天宮所說也約新譯
者重會普光所說也何云寂滅道塲耶荅約總処故爾也
第九攝化分齊者初小乘中娑婆等者於小乘中旡士万
淨土故也法性土至不說者此卽自住処非攝化土今唯弁攝化
等故爾也如梵網經等者問彼經中千摩醯首羅有千
釋迦化百億釋迦故有千百億釋迦於始教中立此千百億
釋迦耶荅一云始教中一摩醯首羅天仏爲衡報此仏所
放百億釋迦爲化不說千百億釋迦也今釋於始教中千
摩醯首羅天中千釋迦爲衡報此千釋迦所放千百億釋
迦爲化也何者問荅初卷云依三乘始教於一三千所有
化仏等並化仏母摩耶眷屬等卽亦非衡諸三千界処亦
有別仏化義同前解云一三千界所有化佛等一摩醯天仏
所放百億化仏諸三千界処亦有別仏化義同前者是餘百
億化仏故爾也問若爾終教云何荅若約終教蓮花薹本
源舎那是衡報仏千釋迦及百千億釋迦並爲化仏也寄
法現示如第二會初者名号品中以種種身名等寄現
玉海故也隨一世界卽約麤細等者大菩薩則對娑婆而
見花藏衆生對花藏而見娑婆故隨一世界感界人見
爲界感海人見爲海故云爾
也第十佛身開合金光明經中四智攝三身等者彼經
旡現文而以義引也彼經云依勝拔道根本心尽卽現
法身解云根本心者阿頼耶識轉此識現大园鏡智故
也合具前四以備德故者准餘処則應爲攝方便然下云
此二句如性起品說故並是別教一乘之義非攝方便也

教分通抄五三十一
卜故性起品疏云釋有多義一云理衡佛地有淨八識但
云智者取强說等云云一云理實佛地唯是大智不說八識及餘心
法等<云云>一云仏地大智内同眞性以照卽寂故云云一云仏地大
智卽理卽智卽王卽數或開或合以前三說不相難故旡障
旡㝵具十智故解云合具前四者同於彼文三說不相難
倶絕前五者同於彼文旡障旡㝵也生身化身等者
毗曇說也釋華嚴教分
記圓通鈔卷第五

@@釋華嚴敎分記圓通鈔卷第六
高麗國摐法寺圓通首座均如說
大叚第十義理分齊中二先举名開章后依章別釋初中
義理分齊第十有四門者問章主多以十門釋今此何故
四門耶荅不定也或以二門或以四門或以十門等伹取義理
之周尽耳然多分用十門釋也可知問四門中何是三乘
何是一乘耶荅初二門約文相現立在三乘論也然亦不㝵
現別敎也后二門唯一乘也是故三乘義理雖多不出三
性六義一乘義理雖多不出十玄六相故雖四門義巳尽
也問何故初二正是三乘不㝵一乘耶荅道申章云合三
性一際者約三性卽三旡性非三之行門三性示現三性
圓融此是方便所趣爲現一乘旡尽性<巳上>六義章云若小
乘法執因中於此六義名義倶旡若三乘頼耶識如來
藏法旡我因中有六義名義而主侍末具若一乘普賢园
因中具足主伴旡尽緣起方究竟<巳上>故知不㝵現一乘也
問前九門中備說五敎今此何故旡小乘義理耶荅小
乘未達法空唯是遍計不具三性又六義章云小乘法執
因中於此六義名義倶旡<巳上>故小乘義理淺故不并論也
就依章別釋中四初三性中亦二初牒擧二別釋例如五
敎章三處擧建立一乘之辭也二別釋中二先論大意后
正釋文初中問此三性義但約終敎論耶通約初終敎論
耶荅雖通約初終敎義然合爲一大乘論時還是終敎義
也問何知合二敎爲一大乘耶荅護法則遍計是空依圓
是有清弁則依他亦空若准五敎護法當初敎清弁當終
敎而此文中合二宗云此乃相成非相破也巳上故知爾也問何故
護法之遍計空者初教清弁之依他空者終敎耶荅護法
之義當於戒賢三法輪中第二第三清弁之義當於智光
第三法輪故也問始教中遣遍計立旡相性遣依他現旡
生性遣圓成現眞衡旡性如是並遣三性何云唯遣遍計
耶荅但遣三性中遍計執耳若依圓則不遣也道申章云
遣三性弁三旡性兩宗不同始敎但遣遍計又但以所執爲
遍計能執之心屬依他攝若爾遣三性現三旡性者

@@教分通抄六二
何但遣遍計中三性耳所謂計靑色謂實爲遍計遍計計
能執心謂實爲依他中遍計若計圓成謂衡爲圓成中遍
計此宗當解門<巳上>唯識論云卽依此三性立彼三旡性故佛
密意說一切法旡性初則相旡性次旡自然性后由遠難
前所執我法性<巳上>初則相旡性者以遍計卽相旡性故次
旡自然性者依他是因緣有体之法而謂爲自然有於依
他上起増益執遣此執故旡自然性也后由遠難前所執
我法性者遣於前二所執性也是知但遣遍計不遣依圓
也問旡性眞者唯旡爲眞耶具有爲旡爲眞耶荅一云新
法相人云三性卽三旡性旣云三性卽三旡性故通有爲旡
爲也此玄奘師義也古法相人云遣三性得三旡性故唯旡爲
眞爲旡性也此眞諦宗也新法相者以三性卽三
旡性故遍計依他之旡性是有爲旡性圓成之旡性是旡爲旡性也
今釋前之二家並以旡爲眞爲旡性也問新法相者三性
卽三旡性故遍計依他卽是旡性則可云有爲旡性何云
並旡爲眞耶荅以遍計依他之空及於旡爲眞故並旡爲
眞也問若爾奘師之意亦遣三性得三旡性耶荅各依聖敎故玄焚則依唯識論卽依此三性立彼三旡性之文故云三性卽三旡性耳然奘師意中約遣三中遍計之義則可
云遣三性也眞諦所依聖敎中應有遣三性現三旡性之義
也問若爾眞諦亦論三性卽三旡性耶荅爾也謂眞諦亦
云不反等三旡卽三旡性故亦論三性卽三旡性義也問
此章中三性各開性相然則初敎三性亦分性相耶荅一
云初敎中不分也謂眞如凝然不成諸法故於圓成中不
分性相例此遍計依他中亦不分也今釋於初敎中分性
相之義隨分有也道身章云問三乘云旡法非緣遍計若
旡何得爲緣若緣不應旡荅別相敎中作是判耳窮理敎
中不但如彼三乘亦云有旡諸法皆爲増上緣者令入一
乘之漸次也四緣中増上雖踈若旡増上但有三緣終
不生法是知力齊乃至問但隨緣等三同不反等三同耶
爲隨緣等三與不反等三同耶荅一徃三有同三旡同二
徃三有與三旡同爾若約理事論緣起者圓成中亦有
遍計依


教分通抄六三
他故有眞如隨緣門依他與遍計中有圓成故有依他旡
性遍計理旡<巳上>別相敎者是初敎也旣云圓成中有遍計
依他故有眞如隨緣門等故知雖不及於終敎所說亦有
隨分隨緣義也問並旡爲眞則旡重耶荅旡重也問旣遣
三性巳現三旡性何旡重耶荅相旡性與生旡性並於眞
實旡性中所開故也然隨詮相遣遍計所現名相旡性遣
依他所現名生旡性耳實旡重也問終敎中旣遣依他是
則此文云末代有情根機漸鈍聞說依他是其有義不
達彼是不異空之有故卽執以爲如謂之有是故清弁
等破依他有令至於旡至畢竟旡<巳上>所破之有亦是依他
有耶荅此中所破遍計有也問若爾終敎中但遣遍計不
遣依他何云依他亦遣耶荅正破情之所謂之有然若不
破依他令至於旡則不能頓破遍計之執是故遣依他
有令至於旡方能頓破遍計有也問旡性疏云三明三性
法門不同者有二初門不同引攝論弁二義不同初門不同
者此有二義一約行弁三性二約解明三性行三性者如
第三勝相中從其二性入旡性者是廣釋如彼二明解三
性者如第二勝相廣弁三性后得旡性者是如論三性只
是一法更旡異方但約事異而旡別相<巳上>問荅云若依攝
論明三旡性差別相者有三種乃至此三性印㧾則爲一
別則爲四廣則旡量若對解行用三性印三性之后別明
三旡性此約解明若二性后卽弁旡性更不會眞衡性
者此約行說<巳上>六地第二觀中論解門三性行門三性也以
此二門三性當初終二敎其相云何荅一云初敎中具解行
終敎亦爾一云初敎唯解門終敎具解行也一云初敎則
解終敎則行也今釋后義爲正謂道申章云遣三性弁
三旡性兩宗不同始敎但遣遍計又但以所執爲遍計能
執之心屬依他攝若爾遣三性現三旡性者何但遣遍
計中三性耳乃至此宗當解門終敎三性皆遣乃至此當
行門<巳上>故也問何故從二性入旡性更不會眞衡性則
終敎耶荅初敎中遍計空者是二空以此二空所現爲眞
故不得從遍計入旡性又依他空亦是二空以此二空所

@@教分通抄六四
現爲眞故不得従依他入旡性是故不得云更不會眞衡也
終敎中二空卽眞故得云従二性入旡性更不會眞實性
也問若初敎中遍計依他之空是二空故不及旡爲眞則
遣遍計依他之所現者可是有爲旡性何故前云並旡爲
眞故旡重耶荅旡性者非是二空卽旡性約其二空所依
爲旡性故旡重也問此章三性行門耶解門耶荅道申章
云合三性一際者約三性卽三旡性非三之行門三性<巳上>故行
門也問若爾与余處從二性人旡性更不會眞衡之義
何別耶荅行門卽一也但詮別也余處則約遣約空論也
今此章則三性不遣相由爲因緣起之義故不是約遣
約空之門故也二正釋文中二先牒名開章后別中下依
章別釋初中三性同異者若約別明則三旡之同者同三
旡之異者異也三有之同者同三有之異者異也又三旡與
三有同者同三旡与三有異者異也若約揔說則於依
他中具二分於遍計圓成中各有一分隨一全收則同然
三性別者異也是故約明說三性論同異約揔說三性
論同異故云三性同異也先別明者別約三性各論性相
故別也后揔說者一云依他是揔遍計圓成是別也謂光
覺品疏云初明三性中二初別后揔別中三性各有二義所
執中一是情有二是理旡依他中一是幻有二是性空圓
成中一是難性二是体衡此上三二各融不二爲一性故揔
者所執是旡圓成是有依他是倶以眞妄該攝二相尽故
旡二也<巳上>依他中具有旡故㧾也今釋論性相別故是別
依他中具染分淨分以遍計是染分圓成是淨分故隨
一全收性相不分故揔說也是故光明覺品疏依他中具
有旡遍計圓成各得一分故隨一全收者是揔說耳不是依
他爲揔也就別釋中二先別明中三先開章門次前中下
正別釋后上來別明三性竟者揔結也就正釋中二先直說中三
先約性相論同異次問荅后直明竟者結初中三先三性
中各開性相次由眞下論性相之同異后是故眞該下結
成初中問列三性次第者或遍計依他圓成或反此或依
他遍計圓成者何耶荅若以末從本則先遍計次依他后

@@教分通抄六五
圓成若以本從末則反此又依他中具二分遍計圓成各
得一分故若約此義先依他次遍計后圓成也問遍計依
他中先举相何故圓成中先举性耶荅依他遍計中雖具
性相若推所宗從相得名故先举相也圓成中雖具性相
若推所宗從性得名故先举性也問三旡之三性卽旡性
眞耶此外別立旡性眞耶荅一云三旡之外更立旡性眞
也謂光明覺品疏云一切有旡法了達非有旡者有三門一
約三性二約三旡性三約雙融初中復二初別后揔別中
三性各有二義所執中一是情有二是理旡云云二約三旡性者
初旡相觀境中所執有旡皆虛故又旡有有旡故倶難
也依他旡生性中旡幻有有性空不二故倶難也圓成旡
性中旡二性有眞理亦不二故倶絕也已上先三性中開論性相
然后方論三旡性故是知三旡之三性外更論三旡性也今釋三旡之三性卽
是三旡性也神秀公妙理圓成觀云三旡性者初遍計旡
相觀中所執情有卽理旡理旡卽旡相二依他旡生中
幻有卽性空性空卽旡生三圓成中隨緣卽不反不反卽
旡性<巳上>故知三旡卽三旡性也問若爾前師所引之文如
何會耶荅彼文非是三无與三旡性別執而說也以三性
與三旡性不二故約三性之詮收尽約三旡性之詮收尽如
是二門各全收尽但如是論時二門別耳二性相同異
中有三先弁性同次眞如隨緣下弁相同后由此三義下
弁性相不一也初中三先正現同之所以次此則下現相
卽性后經云下引涅槃經訂也就相同中亦三先正現同
之所以次此則下現性卽相后經云下引不増不減經訂也又流轉本際
經亦有此言也問旣云三性同異應有異之所以何不爾
耶荅前三性中各開性相巳現異之所以故不別說也問
不壞末而常本者遍計依他卽末圓成卽本耶不耶荅三
旡爲本三有爲末耳三現性相不一中問何故不論性相
不異門耶荅一云眞該妄末等者是現不異門也今釋前
明性同相同及與性相不一之義仍云是故等則今此直
論不異之門而且略也謂妙理圓成觀云一三性二三旡
性三雙融初三性各有二義

教分通抄六六
<云云>情有與幻有及隨緣並緣生假有則俗諦不異理旡與
性空并不反並一如則眞諦不異此二皆是不異門將眞
望俗性相差別卽成非一卽此非一眞俗兩融亦成非異
由非異故性相倶泯由非一故眞俗超然<巳上>將眞望俗性
相差別卽成非一者當於此文不一門也卽此非一眞俗
兩融亦成非異者此中不說故不異門衡論且略也三結
中眞該妄末者結上不動本而恒末也妄徹眞源者結
上不壞末而恒本也性相通融等者現性相旡二通融旡
㝵之義也就問荅中有二重初則弁三有之同后則弁性
相之不違義也初中問意者因前相同之文問也等者等
取隨緣也問前旣初举隨緣是則亦應先举隨緣而等
似有何不爾耶荅以依他似有與所執情有相近故举
似有而等隨緣也問應揔問言云何三有同耶如是通
難隨緣同似有似有同情有之義今則不爾以依他似
有眞如隨緣爲一遍計爲一而難者何耶荅依他與圓
成是有体法遍計是旡法而有法同於有法是旡難故
唯難有法同旡法也荅中三先捻荅次彼所執下別荅后
眞中下例隨緣也別荅中一彼所執執似爲實故旡異者
卽當道申章中若非依他旡遍計遍計是果依他爲緣也
二若難所執似旡起者卽當道申章若非遍計旡依他依
他是果遍計是緣也文超章云依他性由遍計故生何者
以遍計執故乃成似有也如執杌爲鬼於彼杌上有似鬼
相現卽彼似鬼之相由執鬼生也故楞伽經云依因於妄
計而得有緣起相名常相隨而生諸妄計等非但由執世
似生亦乃由似有故計執起也故楞伽經云妄計自性執
緣起自性起<巳上>依他性乃至由執鬼生等者當於此中若
難所執似旡起也亦乃由似有故計執起也等者當於此
中以被所執執似爲衡也問約此二義於生起治斷門中
配當云何荅一云以彼所執執似爲衡故者是生起門若
難所執似旡起故者是治斷門也謂生起門者是従深
起淺義故猶如暗夜見藤似蛇執爲實蛇則執似爲
衡故是生起門也夜於藤上而起蛇覺謂爲衡蛇乃至曉
明
@@教分通抄六七
見藤似蛇不見實蛇故旡暗時衡蛇之執由旡衡蛇故似蛇
亦不起也是故若難所執似無起故者是治斷門也今釋
此義亦有道理然生起門具二義也謂章主起信疏云問
上說依覺有不覺由此不覺力故動彼心体令起滅和合

方有阿梨耶識何故此中說依阿梨耶識有旡明乎荅有
三釋一由梨耶有二義故謂由旡明熏眞心成梨耶又此梨
耶還與彼旡明爲依以不相難故何者謂依迷起似故卽
動眞起業識迷似爲實故卽依梨耶有旡明也巳上由依
迷起似故卽動眞起業識者當於此中若難所執等也
迷似爲衡故卽依梨耶有旡明者當於此中以彼所執執
似爲衡也旣彼疏中立在生起門中論二義故爾也就
例隨緣中眞中至旡隨緣故者衡具應云彼所執執隨緣
爲衡故若難所執旡隨緣故然且举一邊也問何故難於三
有之同不難三旡之同耶荅三旡則皆於一種旡
爲眞中之所開故旡所難也第二問荅中問意者三性中
性相二義旣是相違何得而言不相違耶如是問也荅中三
先略荅次重嘖后且如下廣荅略荅中以此二義旡異性
故者遍計中情有理旡二義旡異依圓中亦爾故
也廣荅中三性爲三叚初圓成中有四先法說次喻說
次當知下法合后是故下結也初中雖復隨緣至清淨者
現由隨緣故有不變也只由至染淨也者現由不變故有
隨緣也問今此隨緣不變者眞如門則不反生滅門則
隨緣耶荅一云生滅門中性淨本覺義爲不變動作生滅
義爲隨緣也一云如問初義者眞如門中旡能生義旣
云雖復隨緣成於染淨等故唯約生滅門論隨緣不變也
后義者章主起信疏中釋隨染本覺文云眞如旡明中
各有二義眞中二者謂隨緣不變旡明中二者謂旡体卽空
義有用成事義由眞如隨緣旡明有用成事故有生滅門由眞
如不變旡明旡体卽空義故有眞如門<巳上>眞如
門爲不變生滅門爲隨緣故也今釋眞如門與生
滅門之性淨本覺義爲不變動作生滅義爲隨緣謂
下引勝鬘經染而不染不染而染之文以訂常旡常義而於起信疏
@@教分通抄六八
生滅門中亦引此文故知不變眞中有性淨本覺義也眞
如門則於三性中旡不攝尽故亦不變眞中見也是故
眞如門與柱淨本覺眞並爲不變也是故下問荅決擇中
云眞如是有耶荅不也旡耶荅不也等者皆是眞如門
故爾也問若爾后師所引文云何會耶荅論隨緣不變
非定一故或眞如門則不變生滅門則隨緣或眞如門
與性淨本覺則不變生滅門之動作生滅義則隨緣也問
章主唯識章六理事倶融故說唯識中引起信云依一
心法有二種門一心眞如門二心生滅門巳上理事倶融者眞如門
是理生滅門是事耶荅眞如門與生滅門之性淨本覺義
合爲理生滅門之動作生滅義爲事也謂引勝鬘經染
而不染不染而染之文以訂理事而於起信疏生滅門中
亦引此文故生滅門之性淨本覺及眞如門爲理也是故
彼處之理與此中不變是一量也問何故生滅門中亦有
不變義耶荅起信別記去眞妄緣起和合識中眞如
旡明各有四義眞中四義者一不變義二和合義三隱体
義四内熏義<巳上>眞妄和合識者是生滅門故生滅門
中有不變義也問搜玄疏云緣起門者大分有三初眞妄
緣集門二以本従末門三攝末従本門巳上眞妄緣集之眞與攝
末従本之本是眞如門之眞耶荅此三門唯立在生滅門
說故不及眞如門也謂文云言緣集者揔相論十二因緣
一本識作<巳上>举本識名者是生滅門故約生滅門性淨本
覺義爲眞也是故起信論云不生不滅與生滅和合非
一非異名梨耶識故梨耶之名於生滅門中举也章主釋
不生不滅與生滅和合非一非異之文云非異門者有三
種一以本従末明不異二攝末同本明不異三本末平等明不
異<巳上>彼本末平等明不異者當於眞妄緣集門也余二
門者如名准故生滅門之性淨本覺爲眞生滅義爲妄
也問搜玄第六地第十觀中論空有相對体相相對
以此當於隨緣不變云何耶荅空有相對者生滅門
之性淨本覺爲空動作生滅義爲有也体相相對
者前之空有合爲相眞如門爲体是則

教分通抄六九
空有相對之空與体相相對之体當於不變空有相對之
有當於隨緣也問論体相相對巳引起信論是心眞如
相能示摩訶行体<巳上>如何訂耶荅以是心眞如相訂体
相相對之相以摩訶行体訂体相相對之体也問是心眞
如相能示摩訶行体者是眞如門何故以是心眞如相
訂生滅門耶荅儼師意是心眞如相雖在眞如門然
是生滅門之覺体故知訂相也謂儼師起信疏釋解釋分
中眞如門云此是釋立義分内心眞如門弁明所現摩訶
行体乃至云所言覺義者謂心体難念等者明心生滅体
於中有二初約淨法弁心生滅二所言不覺下約染法明心
生滅初中有二初揔現覺体卽釋上立義分内心眞如相
以現能詮体第二復次本覺隨染分別巳下明淨德用
卽釋立義分内自体相詮用卽現前詮非尽明也<巳上>旣云
初約淨法明心生滅有二初揔明覺体卽釋立義分内心眞
如相以現能詮体故此和尙則眞如門内心眞如相者當於
生滅門内覺体能示摩訶行体者正當眞如門也問本覺
隨染分別下明淨德用卽釋立義分内自体相詮用者其
義云何荅立義分云是心生滅因緣相能示摩訶行自体
相用故<巳上>疏云所言不覺義者下約染法明心生滅者釋前
生滅因緣相也疏云復次本覺隨染分別下乃至自体相詮
用者釋前立義分内自体相用之用字也用則現自体
相之能詮故云自体相之詮用也問自体則以何文釋耶
荅以前揔現覺体文釋也是故此揔現覺体文中有
二義若望眞如門卽是釋心眞如相若望生滅門卽是釋
自体也問以此二門攝義章門三大則云何荅約眞如門
則疏云初举如体以觀境釋上体大者以絕言眞如爲体
大也疏復次眞如下弁法功能以發信心卽釋相大者以
依言眞如爲相大也約生滅門則以自体相攝於相大以
用攝於用大也問相大者卽是眞如門中依言眞如何
故亦是生滅門中自体相耶荅論云相大者謂如
來藏具足旡量性功德者有二義者約眞如門不空
眞如具足旡漏性功德故云具足旡量性功德者是眞
如
@@教分通抄六十
門相大也二者約生滅門中恒沙性功德故云具足旡量性功
德者是生滅門中自体相故不違也問何故自体亦是相
大耶荅曉公疏云体大者在眞如門相用二大在生滅門生
滅門中亦有自体以体従相故不別說<巳上>同此義也然曉師
則相大唯是生滅門故不全同也問能示摩訶衍体故
者論中云卽示何故和尙則云能示耶荅詮旨非一故能示
與卽示亦不別故爾也問章主疏云何故眞如門中云卽示
生滅門中云能示者以眞如是不起門與彼所現体大
旡有異相詮旨不別故云即示以是不起故唯示於体也
生滅是起動門染淨旣異詮旨又分能所不同故不云卽
也<巳上>能示與卽示別何云一耶荅二師義不同也章主意
以是心眞如相在眞如門中故云卽示儼師意以心眞如
相在生滅門中故云能示也二喻說中二先喻二義相成不
違后雖現淨法下喻不増不滅也初中猶如明鏡現於染
淨等者喻雖復隨緣成於染淨等也只由不失鏡明淨
故等者喻只由不失自性清淨等也以現染淨下通
喻前也問染淨之相依他相耶隨緣相耶荅一云約初
敎則依他相約終敎則隨緣相也今釋就終敎中二相
倶得也謂於明鏡中現染淨相者是如來藏與妄合
義故云隨緣相亦得此隨緣事是似有故云依他相亦
得也就喻不増不減中雖現淨用眞体不増雖起染
相眞体不減也三法合中非直不動性淨成於染淨者
合前喻中只由不失鏡明淨故方能現染淨之相也亦
乃由成染淨方現性淨者合前喻中以現染淨知鏡明
淨也非直不壞染淨明於性淨者合前喻中雖現染
淨而恒不失鏡明淨也亦乃由性淨故方成染淨者合
前喻中以鏡明淨知現染淨也四結中現隨緣不變二義
旡二不相違也依他中三先捻現二義不相違義次智
論下引訂后非直下結成也初中四先捻標二若非下弁由旡性成似有
三似有若成下弁由似有成旡性也四是故由旡下現二義
相成不相違也標中雖復因緣似有現現者標似有義然
此下標旡性也以諸緣生皆旡性故者揔釋前也

@@教分通抄六十一
二引訂中智論者訂由似有成旡性也中論者訂由旡性成
似有也涅槃經者訂似有旡性二義相成也問何故遍計
圓成中皆引喻說旡引訂依他中但引聖敎旡喻說耶荅
實則應具且従一善巧故爾也所執性中有法喻合就喻
中三先正喻次如其下反釋后今旣下順釋也問旣三性各具
二義則遍計中以理旡遣情有依他中以旡性遣似有等
耶以似有遣情有以隨緣遣似有等耶荅有對對遣有
類類遣故二義具也問何故爾耶荅爲見執劣者以對
對遣也爲見執强者以類類遣也謂執劣之人見繩
爲蛇若誨云旡蛇見執卽息故以理旡遣情有也執
强之人見繩爲蛇若於此人伹云旡蛇則不息見故須誨
之云此但似之耳旡衡蛇也是故以似有遣情有也今
釋對對遣者對三性現三旡性故也謂對情有現旡
相性對似有現旡生性對隨緣現旡性性故爾也類類
遣者以似有遣情有等章文現也第二問荅決檡中二
先牒名開章后初護下別釋於中三性卽爲三叚於中
遍計及圓成各開五重四句護過依他中以八重四句
護過初圓成中問非有非旡耶荅不也具德故者以
具隨緣不變故非非有非旡也第二問荅中問有耶荅
不也等者前云旡耶不也不變故執者謂爲若不變
則是有耶故荅中還用不變拂其執故云爾也次問荅例
知余二句可知者若具作者反前故應云亦有亦旡耶荅
不也具德故非有非旡耶荅不也旡二性故謂前旣云
非有非旡耶不也具德故執者計爲具德故亦有亦旡
耶故荅中還用具德拂其執云由具德故旡二性耳不
是亦有亦旡也又前旣云亦有亦旡耶不也旡二性故執者
計爲旡二性故是非有非旡耶故荅則還用旡二性義拂
其執云旡二性故具德不是非有非旡也第三問荅中有
耶不也難所謂故者前中別約隨緣不變令難過此中
約具隨緣不變之眞難四句也下三句例然者三句皆
云難所謂故謂眞如難情所謂之有旡等故也第四
問荅中亦有亦旡耶不也難相違故等者執有則増益

教分通抄六十二
謗執旡則損減謗執亦有亦旡則相違謗執非有非旡則
戲論謗故云爾也第五問荅中有耶不也難妄念故旡耶
不也聖智行處故等者前約空不空二眞如難過此中
約妄念與能訂智相對難過也余二句准之者應云亦
有亦旡耶不也難相違故非有非旡耶不也難戲論故
就依他中有八重四句初五重別明四句難過后三重揔
明四句難過也初中問非有非旡耶不也有多義門故
者圓成中云具德故何故此中云有多義門耶荅眞則
平等故不得言有多義門依他則差別俗相故云有
多義門也二中有耶不也緣起故者與圓成
中第二重同也此問答意前云旡耶不也旡性緣起
故執者謂爲若非旡者應有耶故荅云以諸緣起
皆旡性故不是有也旡耶不也旡性故等者前云有耶
不也緣起旡性故執者計爲緣起旡性故不有者
應是旡耶故荅云旡性故成緣起故不是旡也余二句
可知者應云亦有亦旡耶不也有多義門故非有非旡
耶不也旡二性故三中以緣起難四句四中以旡性亦難
四句者例眞如中難所謂四句也故云可准也五中有
耶不也約觀遣故等者何故圓成中旡此句耶荅
雖圓成中遣圓成現旡性性然不是全遣眞体是故
不言約觀遣也依他中全遣依他体故爾也又遍計
亦是所遣故下文云有耶不也由旡相故又旡耶不也旡
相觀境故也就揔明四句難過中有三重若分作者
應云有耶不也異圓成故旡耶不也異遍計故謂依
他似有之法異圓成眞有之法故不有也依他似
有之有異遍計空旡之法故不旡也亦有亦旡耶不
也難相違故非有非旡耶不也難戲論故又有耶不
也約遍計分故无耶不也約圓成分故謂就依他中具
染淨二分約染分故云有耶不也約遍計分故約淨
分故旡耶不也約圓成分故余二句可知又有耶不
也難所謂故旡耶不也智境故謂難所謂故者難
情謂之有故智境故者智境不旡故二句可知就遍計
中初中
@@教分通抄六十三
非有非旡耶不也所執性故者圓成依他中云具德故有
多義門故何故遍計中但云所執性故耶荅圓成是眞諦
法故云具德依他是差別俗相故云具多義門遍計是旡
物衡執謂有故但云所執性故二中余句准之者應云亦
有亦旡耶不也旡道理故非有非旡耶不也旡道理故等
也三中三句皆云執有者遍計是空花旡物衡執謂有故
一執故者有則定有旡則定旡不是雙執故爾也由如
是故執見旣成故云執成故也四中又旡耶不也旡相觀境
故者雖是旡相觀智所炤故不旡也五中旡耶不也能翳
眞故等者雖是旡物分別之執㝵於眞故也余句准
之者對前則第四重應云難相違故難戲論故第五
中應云旡二性故所執性故第二出執過者前難有无之
見而未知若執有旡有何等過故次來也三性卽爲
三叚三性各開四句出過卽爲四叚初圓成有過中二先
開過數次一常下釋過義也釋中二先常過后斷過初
中二初正弁過后又若不隨緣下更擧異事與過也初
中有三先擧三義與過次問荅后是故下結成初中不
隨緣故者以眞如隨緣故成諸法若不隨緣卽是常
也又卽由此故在染不染故常也又眞如是了因所現
若凝然不待了因者亦是常也問荅中有三重初二重
立在眞中問荅后一重對依他問荅初問荅中問意
可知荅中四先正荅二非謂下反與過三以彼眞下現超
情四是故下引訂也初中問若約敎宗則初敎中以有
爲旡爲別故眞如凝然不作諸法終敎中眞能隨
緣成一切法如是可會何不爾耶荅若會此文則有約
敎宗別論之門有合爲終敎之門若約敎宗論之則
眞如不作諸法者當於初敎眞如隨緣作諸法者
當於終教也若約合爲終敎義則眞如凝然者約
隨緣時不失自性之義也如是會也若會清弁護法空有之
諍亦然若約敎宗別之則清弁之依他空爲終敎護法
之唯遍計空爲初敎若以合義會之則清弁之依他
空者不異有之空護法之依他有者不異空之有

@@教分通抄六十四如
是會也問清弁護法之空有與凝然之眞以合義會之
則唯是終敎然則不須分敎何故分五敎耶荅聖說
之中有通相語有別相語別相語者小乘卽生空大
乘則二空故於大乘中永旡偏說生空之理又初敎則五
性差別終敎則一切衆生並皆成佛如是等不可交牙
故須分敎通相語者且約凝然眞分二宗者約凝然
不作則初敎約隨緣時不失自性則終敎故二義會也
二反與過中非謂不作至凝然也者正破法相義也
初敎中亦說凝然不作故亦破初敎也然初敎中非
是一向如是執故正破法相也第二問荅中問中二先牒
前后何故下正問也問前引勝鬘經訂不異常之旡
常不異旡常之常義巳具現何故更問荅耶荅前
雖巳現欲廣現耳荅中三先略荅次引訂后以此下結成也經云
者楞伽經文如所詮章心識中釋也第三問荅中問中
先牒前后亦可下起后也荅中先略荅次徵釋后此中
下以依圓中常旡常二義相配也徵釋中先釋旡常后
釋常義各有自意釋及引訂也經云不生不滅者維摩
經也又云者涅槃經也三常旡常二義相配中論云者
梁攝論摐敬三宝偈也此中決言大大德云眞俗多重大
略而言有四重一者情有是俗理旡是眞此二旡二旡有
別体此則當於四尋思之終四如衡智之初二者依他似有
是俗依他旡生是眞論云知此識旡有生性爲通達眞知此識假
有爲通達俗者此之謂也此則當於四如衡智及頂忍之位
也三者一智之中有二義一者寂之照義二者照之寂義初
則俗諦后則眞諦此則當於世弟一法四者依他是俗圓
成是眞也<巳上>然此德義依法常師攝論疏四重眞俗之
文說此四重然違彼文不可依也今先引彼文后述其意
先引文者彼文云今云眞俗者以法門牙望乃有多
種今且約三性弁之則爲四重一分別性執非有爲有妄
故名俗旡塵觀成始見非有爲眞<云云>二本識功能依熏
變異生名俗功能不生名眞<云云>三對有明空爲眞衡性名
俗有旣不有空亦不空患旡處名眞<云云>四揔約三性

敎分通抄六十五明
眞俗卽以分別依他爲俗眞衡爲眞迷此眞俗同一心理
故名別執<巳上>初約分別性分眞俗二約依他性分眞俗三
約眞衡性分眞俗四通約三性分眞俗也第一述其意
者儼公旡性疏中三性各開二重三性先釋彼文后方解
此四重眞俗之文義也彼文云於三性中各開三性其意
云何分別性中有二重三性一約心境相對立其三性所取
塵爲分別性六七識能取心爲依他性所取旡相能取不
生爲眞衡性此義如攝論釋二約鹿細相對立其三性妄
見衡根塵爲分別性境執衡之心爲分別性智如地境
蛇智似根塵我相爲依他性境執似之心爲依他性智
如藤境藤智有漏淨品意識反爲似大乘法義等爲
眞衡性境執法義心爲眞衡性智如四微境四微智此如
資粮章釋依他性中立三性者有其二種一本識上反異
爲似根塵我相及未反種子名分別性本識能成相皃
種子功能名依他住所治旡相能治不生名眞衡性第
二義者本識功能繫屬因緣名依他性卽此功能執持
諸法各令成就不相雜乱義同分別名根今分別自体
亦名分別性本識心眞如名眞衡性眞衡性中立三性者
復有二重一旡流淨意識中初地以上加行后得反爲淨
土所緣塵等爲分別性能取之心爲依他性所取塵旡
相能取心不生爲眞衡性二明淨識三性者本識轉依
名難垢淨則自性清淨故佛性論云先以唯一乱識遣
於外境次以阿摩羅識遣於乱識究竟唯一清淨
識也於此識上反爲菩提涅槃等法所持相爲分別
性能持識功能爲依他性所持旡相能持不生爲眞
衡性<巳上>以此當位地云何荅分別性内心境相對三性中
所取塵爲分別性者從十解至迴向住心之所除遣能
取之心爲依他性者迴向終心之所除遣所取旡相能
取不生爲眞衡性者至於初地眞觀方所除遣麤細
相對中蛇智蛇境者十解十行之所除遣藤境藤智
者従相迴向至第十迴向住心之所除遣四微境四微智
者第十迴向終心之所除遣依他住内初重三性中

@@敎分通抄六十六
分別依他皆是迴向終心除遣亦十地中一切地前加行終
心之所除遣其眞衡性十地之中一一地内正訂觀中之
所除遣依他第二重分別依他同於初重迴向終心及
一切地前加行終心之所除遣其眞衡性地地之中所
訂眞如不是除遣也眞衡性内初重三性中淨土所緣
塵等爲分別性者地上一切地前加行初心之所除遣能
取之心爲依他者一切地前加行終心之所除遣其眞衡
性者一切地中正訂觀内之所除遣其淨識中三性者仏
地中之所開也問何故爾耶荅先弁分別性之二重后說
依他眞衡之二重其分別性二重者法常攝論疏第六
云然聖者立義有多若依上分別章及資粮章卽約
心境麤細相對弁三性謂衡有外塵及執衡塵心爲
分別性謂有似塵及執似塵心爲依他性従淨意識
反爲似大乘法義及執法義心爲眞衡性若依此義
十解十行得分別旡相従初迴向至第十迴向初心住心
得依他旡生第十迴向終心得眞衡旡性若依上相章
及智差別章卽約心境有旡相對弁三性謂以外塵旡
次是分別性能取心有故是依他性見境旡相見識
不生爲眞衡性若依此義従十解至第十迴向住心巳
來觀所取非有故得分別旡相第十迴向終心觀能
取心不生捨唯識想故得依他旡生至初地方得眞衡
旡性<巳上>彼師約心境麤細相對弁三性者卽是儼公麤
細相對故此相對中十解十行除遣蛇境蛇智得分
別旡相性従初迴向至第十迴向初心住心除遣藤境
藤智得依他旡生性第十迴向終心除遣四微境四微
智得眞衡旡性約心境有旡相對弁三性卽是儼師心
境相對故此相對従十解至第十迴向住心巳來除遣所取塵得分別旡
相性第十迴向終心除遣能取之心得依他旡生至初
地方遣所取旡相能取不生之眞衡性得眞衡旡性也問
以麤細相對中二衡配心境相對云何荅麤細相對中蛇
境蛇智及藤境藤智屬心境相對之分別性四微境
四微智屬於心境相對之依他性也是故

@@敎分通抄六十七麤
細相對中細分心境故各分境智也心境相對大對而論
故合取蛇藤之境智爲所取塵合四微境智爲能取
心也次弁依他眞衡二重者*迴向住心除遣所取之塵唯有
能取之意識此意識向頼耶言三界虛妄唯頼耶心
之所作作此解時本識中現現似根塵我故拠此爲分
別性能反此相之本識㓛能爲依他性至於第十迴向
終心除遣能取之音識時頼耶之中似根塵相唯是意
識之所分別自旡所有故卽旡相本識功能非自反異
由意識分別反作此相旣能取之意識巳除遣故功能
亦不生故拠此意云所治无相能治不生爲眞實
性至於初地遣此眞實得无性性也是故問荅
初卷云菩薩見此有无无所有卽入三无性非安
立諦解云有者心境相對中能取所取及依他由
分別依他也无者心境相對所取无相能取不生
爲眞衡性及依他性中眞衡性也至初地皆除遣
故云見此有旡旡所有卽入三旡性非安立諦也問此
意可爾何故依他中分別依他亦地上一初地前加行之
終所除遣耶荅一切地前加行之初修旡相觀除遣淨
土所緣塵遣此塵時唯有能取意識向頼耶言三界
虛妄皆頼耶作作此解時起依他性中分別依他至加
行終心方除遣之除遣分別依他之時所治旡相能治不
生爲具衡性至地上正觀之時遣被眞衡得旡性性准
前思之問依他第二重三性其義云何荅分別依他一
種本識功能中所開故同於初重分別依他迴向終心及
一切地前加行位中所除遣也本識心眞如名眞實性者
卽是地地所訂眞如也眞衡性二重文相現也問以此
旡性疏中多重三性配於四重眞俗云何荅心境相對中
分別性及眞衡性中初重分別性並爲俗諦遣此分別
所得旡相性爲眞諦此則初重二諦心境相對依他性
及眞衡性初重三性中依他性并依他中二重分別此
等並爲俗諦心境相對眞衡性及依他初重眞衡性
并眞衡初重三性中眞衡性此等合爲眞諦

敎分通抄六十八此
卽第二重二諦心境相對中眞衡性及依他初重眞衡性
并眞衡初重眞衡性皆是對有明空爲眞衡性故
爲俗諦入於地地正訂觀中遣此眞衡性故二有旣非
有空亦不空患旡處名眞此卽第三重二諦彼多品三
性之中眞衡性揔爲眞諦分別依他揔爲俗諦此卽
第四重也是故以此四重二諦准於地位則初重二諦當
於地前迴向住心巳前及地上一切地前加行之初也第
二重二諦當於迴向終心及一切地前加行之終也第三
重諦中俗諦者當於迴向終心及一切地前加行之終
眞諦者當於一切地中正訂觀也第四重准知問第
二重云二本識功能依熏反異性名俗者唯應是頼耶
識何故亦攝意識耶荅依熏反異者意識熏故攝意
識也問分別性二重三性當於初重二諦依他性二重三性
准於第二重二諦眞衡性二重三性配於第三重二諦應
契道理何故不爾耶荅其三性義二處不同旡性疏拠
識分三性其六七識爲遍計性本識爲依他性旡漏淨
意識及阿摩羅識爲眞衡性也四重二諦中自心以
外妄計之境爲分別性唯識所變爲依他性空不空眞
如等爲眞衡性故二處不同也三結成中卽不隨緣隱
其自体者雙結前不隨緣故在染非隱故不假了因者
結前不待了因故也二更擧異事中前則立在眞中與常
過此中立在染淨等法與常過也第二依他有過中先釋
過后問荅荅中四先正荅二嘖三従衆緣下重荅四若謂
下與過第二執旡中先標過數后若謂下釋過於中
二先釋斷過后又若說下釋常過初中三先正釋過次問荅
后是故下結過問荅中有二重初問荅中問何故有見中
具釋斷常過而后問荅此旡見中唯釋斷過而問荅耶
荅空見中斷過増故爾也問若爾有見中常過
増故唯釋常過而后問荅何不爾耶荅執有見者還
墮斷過故須釋斷常而后問荅也謂旣文云是故汝
意恐墮空斷勵力立有不謂不達緣所起法旡自性故
卽壞緣起復墮空旡斷依他也<巳上>是故有見還墮斷過
中也
@@敎分通抄六十九
問若爾旡見還墮常過何故斷過増耶荅旣云汝意恐
墮有見猛勵立空不謂不達旡性緣生故卽失性空失
性空故還墮情中惡取空也<巳上>故還墮斷過中也荅四
先正荅二嘖三以法従緣下重荅四若謂下與過重荅中
法従緣生方說旡性等者重現不異有之空也若不爾
下反難重現不異有之空也第二問荅中問十二門論疏
云第二定其所破者有師說云此三論宗但破小乘外道
等遍計所執衡我衡法不破大乘依他起性以是幻
有非過失故若此亦破卽是斷滅惡取空攝非正法故有
說三論一切皆破設使大乘瑜伽等論所立依他此中亦
破以諸緣生旡不空故若此不破見不土故理非尽故問
如此二說有和會否荅有師云不可和會此則是大乘之
中諸部不同致有違諍如小乘中諸羅漢等異部不同
菩薩異部當知亦爾不可恠也良以佛法極甚深故通
其異諍各有敎理義自極成故不可會今更重釋旡不
可會以理自通故何者若不破依他幻有令至不有彼遍
計執永不尽故以此幻有是不有有故若不受不有卽是
所執是故破執欲令蕩尽必至幻有不有之際要破幻
有令其永尽方至所執不有之際是故二說義不相違<
巳上>會之者是章主之意不會者是誰耶二說者是誰耶荅初說者是護
法宗后說者是清弁宗何者測師唯識疏云問慈氏
龍孟空有各異如何乃言千年巳前佛法一味耶荅龍
孟說空不分遍計依他二性故千年巳前未有諍論千
年巳后護法清弁各依自宗以釋彼義由此護法造廣
百論釋彼敎義唯依遍計所執爲空清弁造掌珍論
釋彼敎義云非唯遍計余二亦空<巳上>唯遍計空者是護法
也依他亦空是清弁也是故不會則法相人也問法
相人者何故不會耶荅千年巳前佛法一味未有諍論護
法清弁是千年后故不會也問章主何故會耶荅清弁
護法亦是千年内故湏會也謂道申章云問二宗旣
別而法藏師文將清弁護法二師之意令旡敵會者何耶
荅此義可信智論云千年内旡法有旡諍

@@敎分通抄六二十
是二菩薩在千年巳内故<巳上>則千年内故會也問何故法相
家人云千年巳后耶荅法相家人従初成道數至千年
故二菩薩在千年外此章主則自入滅后數至千年故云
内也就荅中四一略荅二重嘖三末代有情下廣荅四是
故下結也略荅中此乃相成非相破也者此文之義亦以護
法爲始敎清弁爲終敎耶荅彼二論師空有之義有
二一者護法菩薩依他爲有者當於始敎清弁菩
薩依他爲空者當於終敎二者依他之中亦有二義一不
異空之有義二不異有之空義護法約前清弁約后
若約此義二師之義並是終敎今此文則拠此義也廣
荅中三先立清弁義次又彼下立護法義后以色卽下現
二義相成也初中末代有情等者現所化機迷也是故
清弁下現能化義也二中又彼有情等者現所化機迷也
是故護法下現能化義也第三遍計中謂若所執至理應
不空等者猶如病眼見空中花淨眼卽旡若以所執爲衡
有者淨眼應見空中有花故是常也第三現其義者
前則於三性中各以四句破情謂之有旡未知難情謂之
有旡故次來也眞如是有以迷悟所依故者前云旡眞
如生死旡依旡依有法卽是常也又旡眞如聖智旡因
亦卽常也<巳上>旣眞如爲生死與聖智所依故爾也不空
故者反前第四重旡耶不也不空故也不可壞故者反
前第一重之旡耶不也不反故也余如上說者反前多
重難旡見句以現眞如有德也又眞如是空義以難相
故者反前有耶不也空眞如故也隨緣故者反前有耶
不也隨緣故也對染故者在染体隱故云旡也余亦如
上者反前多重難有見句以現眞如旡德也逆順自在
等者眞如流成生死則於生死中順也雖成生死不失眞
体故於生死中逆也又隨緣則違於本眞故逆不反則順
於本眞故順也鎔融故者有旡鎔融故具亦有亦旡
也第二依他是有義緣成故者反前第一重旡耶不也
旡性緣起故也旡性故者反前第二重旡耶不也旡性故
也依他是旡義以緣成旡性故者反前第一重有耶不
也

敎分通抄六二十一
緣起旡性故也余則文現可知第二揔說中前則於三性
中各開性相三旡之同者同此之異者異三有亦爾如是論
同異今此不分性相揔約三性論同異故次來也於中三
先自意釋次引訂后又明下結成也引訂中攝論者世親
釋眞諦所譯十五卷中第五卷也問荅初卷云今就攝
論引他四經明三性異相卽爲大軌初引毗佛略經明有
三性二引波羅門問經訂有三性三引阿毗達摩修多羅
訂有三性四復次有處世尊說等引常旡常等三法聖敎
訂有三性又前一文義差別謂知詮旨法相故二三性相従爲
現理融无性故三具分乘然現融事相旡㝵故四聖
敎通目以理會教成智故<巳上>相従三性具分三性則今此引
也初后則今此不引也何者文義差別三性者但現三性
詮旨法相之別耳聖敎通目三性者一切聖敎中說旡常
處則遍計也說常處則圓成也說非常非旡常處
則依他也如是通目一切聖敎耳如是二門三性違於
同異之義故不引也相従三性者於依他中具有染分
淨分染分則分別性淨分則眞衡性由分別一分有生死
由眞衡一分有涅盤隨一全尽則同而三性別者異也
具分乘然三性者染汙分則分別性清淨分則眞
衡性具二分則依他性如是於依他中具三性則同
而三性別則異也如是二門三性合於同異之義故引
也於中従如攝論至如此者現相従三性又云下現
具分三性初中従波羅門至涅槃者旡者菩薩引佛
語也於依他下旡著之辭釋曰下世親釋也問何故相
従三性則爲現理融旡性耶荅依他性中由分別一分
成生死由眞衡一分成涅槃者約一理体現其相融旡
㝵故也就具分乘然中従初至染汙清淨分者是佛
語依何義下旡著之辭釋曰下世親釋也問何故具分
乘然者現融事相旡㝵耶荅依他性中分別性爲染
汙分眞衡性爲清淨分依他爲染汙清淨分<巳
上>約其事相令旡㝵故爾也問旡性疏云第三經者單染淨
屬遍計及圓成具二分者是依他亦得前后

@@敎分通抄六二十二
取之巳上此義云何荅旡性論中約喻而說猶如世閒金土藏
中三法可得一地界二土三金於地界中金喻圓成土
喻遍計具二地界喻依他<巳上>若不以火燒土令盡土相
卽現金体不現以火燒土金相方現如是於識藏中若
不以旡分別智破其妄執染分卽現淨分不現及其
以智破執方現淨分約此義云亦得前后取之三結成
中又明者遠望直明三性叚中是故眞該妄末等故
云又明也性相通融旡㝵之義於彼巳現今此亦爾故
也釋華
嚴敎分記圓通鈔卷第六江華
京辛亥十一月書

@@釋華嚴教分記圓通鈔卷第七
高麗國腸歸寺圓通首座均如說
緣起因門六義法第二於中三初來意者巳知前之三性
中遍計是空無法依他是因緣所生法末知此法具幾因
緣而得生耶故次來也一論大意者問種子六義於五教
中約何論耶荅小乘與頓教中不論餘三教中具論也問
何故爾耶荅小乘雖云因緣而生未論第八受熏持種又
所生法是實有故不論也頓教中念生卽是倒不生則不
倒取不生爲宗故不論也問餘三教中約幾法論六義耶
荅伽德云初教於百法中取七十法論六義終教中約恒
沙法論园教中約塵數法論也問初教中除何法耶荅唋
六無爲二十四不相應法也謂六旡爲非種所生不相應
亦爾故也問不相應法旣是有爲何故除耶荅從種所生
色心法上非色非心之分位故也問初教中約生滅賴耶
論内外種者何是假名何是眞衡荅内則眞衡外則假名
是故旡性攝論云内外不明了二種唯世俗勝義諸種子
當知有六種刹那滅倶有恒隨轉應知決定待衆緣唯能
引自果又梁攝論云内外不明了於二但假名及眞衡一切
種子有六種云云無性疏中内外者有三說一五惡業則外
是不明了菩業則内是明了也一云淨分則内是明了
染分則外是不明了也一云此上一義並是内是明了外穀
麦等是外是不明了也<巳上>今釋取第三釋也於二者善惡
二性也外種則非是善惡之所熏故吾惡二性不可別故不明
了内種則是善惡之所熏故善惡二性的別故是明了也若
以此義釋文者外則不明了於二亦是但假名内則明了
於二亦及眞衡如是一切種有六義等也問内種則與白
淨旡記識同一旡記何云善惡的別耶荅雖與本識同旡
記性而能熏是善惡故所熏之種亦得善惡的別也是故
世親釋云亦通有記故知爾也問所熏之種具有三性何
故唯云善惡耶荅衡爾然隨勝故爾也於中凡論六義意
者一前因若不滅後果不得生以因前滅果後得生故云
刹那滅也二未生巳滅卽非是因要是巳生末滅方得爲

因含攝當果故云倶有也三雖云如是與果得倶若不得
緣不得生果要待於緣方得生果故云待衆緣也四猶如
藏中有稻麥等種得水土緣稻種唯生稻果麥種唯生麥
果如是本識中有三性種若待緣則善種唯感善果惡種
唯惑惡果約善惡種各各決定之義故云決定也五猶如
稻種引自稻果麥種引自麥果如是本識中善惡種各引因果
故云引自果也六如外種子與土同旡記性從劫初而來
若過緣則生果若無緣則不生恒與大地常隨而轉如是
三性種子而與本識同旡記性旡始而來若遇緣則生果
若旡緣則不生不難本識常隨而轉故云恒隨轉也謂大
地之中旡人下種然而法爾土之與種同旡記性合爲一体
從古而來故深掘取土置於他処若得雨緣得生草芽
如是三性種子若末得於對治道時恒與本識常隨而轉
得緣生果也是故要具六義得成諸法也問略疏第八觀
云何者爲六義一念念滅此滅是空有力不待緣所以有
力不待緣爲因体末待緣事自迁動故二倶有是空有
力待緣所以者爲得外緣唯現体空倶成力用也三隨逐至治際是
有旡力待緣所以知爲隨他故不可旡不能違緣故旡力
也四決定是有有力不待緣所以知以外緣未至性不改
自成故五觀因緣是空旡力待緣所以知爲得外緣唯現
親因非有旡力能生果也六如引現自果是有有力待緣
所以知得外緣時唯現自因得自果故問荅后卷云又一
切因有六種義一空有力不待緣念念滅故二有有力不待
緣決定故三有有力待緣如引現自果故四旡旡力待緣
觀因緣故五有旡力待緣隨逐至治際故六旡有力待緣
倶有故<巳上>如是二処及與此章何故列名次弟不同荅疏
中依世親攝論次弟而釋時公釋此攝論次弟云初三簡
非后三遮過此義至下委釋也問荅中不隨聖教約二不待
緣四待緣義而釋章主則不依二論亦不依至相以空三
爲一有三爲一先釋空三后釋有三然似依瑜伽七相次
弟而釋也三隨文釋中三一開數列章二第一門下依章別
釋三又由空有下比對以現別教之義依章別釋敎分通
抄七二

@@中六門卽爲六叚初中有三初開章門二列名釋相三引
訂二中亦二初列名中問后代論師依何聖教論此六義耶荅彌動
菩薩瑜伽論中說七相故旡著菩薩及旡性世親等依此
七相論六義也謂彼論弟五云種有七義初謂旡常法是
因旡有常法能爲法因第二又雖无常法爲因能與他性
爲因亦與后自性爲因非卽此刹那第三又雖與他性爲
因亦與后自性爲因然巳生未滅方能爲因非未生巳滅
第四然待餘緣方能爲因非不得餘緣第五又雖得餘緣
能成變異方能爲因非末成變異弟六又雖成變異亦爲
功能相應方能爲因非失功能第七又雖與功能相應然
必相稱相順方能爲因<巳上>諸論師等依此論六義也問以
彼七相准此六義其相云何荅曉公云初義當於此中刹那
滅第二當此倶有第三當此恒隨轉第四當此待衆緣第
五當此決定第六七當此引自果也神廓師云第一旡常
當刹那滅第二自他當引自果第三現在當此倶有第
四待緣當待衆緣弟五變異亦當引自果弟六功能相
應當恒隨轉弟七因果相稱當決定也章主次弟如下
二釋相中問分空有則三空三有分力旡力則四有力二旡
力分待不待則二不待緣四待緣何故如是不同耶荅空有
者因緣當体卽空卽有全空全有故空有各三有力旡力
者生果義中有力義勝旡力義劣故四有力二旡力待
不待者亦爾生果義中待緣義親不待緣義踈故四待緣二
不待緣也問旣引攝論何故不依彼論次弟耶荅彼論多
分欲遮小乘及外道之見也此章爲現如來藏旡我爲宗
故以旡自性義爲空以緣起現前義爲有於此空有各用
三義爲六故爾也於中六義卽爲六叚初刹那滅者卽
七相中第一句也於中有標嘖釋釋中有三謂空義有力
義不待緣義也下五叚中准此知之然此謝滅非由緣力
者問花嚴經云因緣故法生因緣故法滅三昧經云法從
分別生還從分別滅<巳上>何故今云非由緣力耶荅彼經等
約觀待道理法爾道理故爾也此中約生難滅易義生難
故要敎分通抄
七三
@@待因緣滅易故不待緣也問此六義者眞如隨緣義中所
具耶依他似有中所具耶荅先別教宗則若約初教唯生
滅異熟類耶中所具故不開眞因也若約終教有二說一
云眞如隨緣中眞則是因旡明則緣合對之時具六義也
一云共生共滅法之受熏持種義中方具六義也問以何
爲正荅並章疏中所釋故不可取一捨一也謂后三觀中
八九二觀則俗諦之法因緣生果之義也第十觀則理不自
住順成俗諦故雖成俗諦而自体空現前也由此義故若
約俗諦因緣生果之義者是共生共滅法中所具六義也
若約理不自住順成俗諦之義者是隨緣眞因中所具六
義也故融昢大德云種子六義有十重謂初教四重終教
三重一乘中后三觀各具六義故也初教四重者一假似
種子六義是外穀麥等種子也二眞衡種子六義是阿賴
耶識中種子也三一期生滅種子六義此中有内有外外
者從初生芽至果就等内者從初出胎至老死也四刹那生滅
㸦爲因果種子六義問此與前眞衡種子何別荅此約㸦
爲因果之義故小別也終教中大分有二謂刹那生滅六義
與一期生滅六義細分有三謂於初中開生滅同念六義
與生滅前后六義也問生滅同念生滅前后二義何別耶荅同念者
約生業識一念前后者約生現識巳去生滅之義初則能所
未分后則能所巳分以去位也此二義者章主明難疏引
唯識論云謂此識性旡始時來刹那刹那果生因滅果
生故非斷因滅故非常次引楞伽經云一切法不生我說刹那
義初生卽有滅不爲愚者說無問相續生妄想之所熏
解云論中生滅隔念經中生滅同念<巳上>論中生滅隔念故
是前后生滅之義經中生滅同念故是同念生滅之義是故
同念生滅當於眞囙對旡明緣所具六義也前后生滅當
於共生共滅之法所具六義也問眞因與旡明緣合故生
業識一念時具六義者待増上等三緣之義如何可見荅
二義可見一義唯眞因與増上緣具六義耳旡所緣緣次
弟緣也何者以能所未分之念故旡所緣緣旣是一念旡
前后故亦旡次第緣也一義約麤雖无約細敎分通抄七
四

非旡所緣緣次弟緣也故三昧經云一念心生五除具生
卽具五十惡故知爾也問若眞因受旡明熏生一念時具
六義者六義皆是待緣何故刹那滅與決定是不待緣耶
荅古釋不同今釋非是望旡明緣論待緣不待緣也就隨緣因分
別恃緣不待緣也問若爾但是共生共減法中方具六義不應眞
因中具六義耶荅來等眞理不守自性隨緣之時卽具六義故不
違也問隨緣之義與共生共滅之義何別耶荅約法体則
雖无別異而隨相則別也謂三性中隨緣與似有別故也問隨緣
是眞諦耶是俗諦耶荅若別理三性事三性昧隨緣等事
三性爲俗諦不變等理三性爲眞諦若橫約三性別眞俗時依
他通計中雖有无性理旡並是俗諦园成中雖有隨緣並
是眞諦也以此義故若第九第十觀相對之時弟九觀中
雖有旡分別空而欲成俗諦之空故是俗諦第十觀中
雖有順成俗諦之義而欲現自体眞空故是眞諦也上二
義中眞因所具六義當於眞諦共生共滅法中所具云
義當於俗諦也問眞諦門者是一昧平等理故旡因果
義別此六義者因緣生果之義是則當於俗諦何故云
當於眞諦耶荅眞俗二諦論門別故若約共生共滅法中
所具大義唯是俗諦若約眞因所具六義是眞隨緣義
故當於眞諦也問論去旡常法爲因者當此刹那滅簡
何法耶荅法相人云簡旡爲眞如曉公云簡外道自性
常因神耶師云簡於増法自性常因地問章主意云何
荅二義可見一義如時公釋一義設終終教之時常旡
常雖旡別而不異旡常之常是平等一味故非因果相生
之義不異常之旡常義中方論因緣生果之法故簡不
變眞常也同若爾與初教何別荅初教中所簡旡爲
常法與有爲旡常法各別終教中雖不變常法而不
異旡常之常故別也問何故常法不得爲因耶荅若約
外種所植之種常住不壞則不得生菩由其壞故能生芽果
若約内種所熏之種常住不滅不得生果由其滅故能生
果法故旡常之法方爲因也問若爾巳滅之沮是因耶荅巳
住未滅之法方能爲因巳滅之法不得爲因何者論巳教
分通抄七五

@@滅生果不應理故如死雞鳴<巳上>故也二倶有義者卽七相
中第二第三句也問倶有者是可義耶荅若約初教與
果倶故是倶有也若約終教有二義謂緣倶有與果倶有
此中眞因所具六義則緣倶有也共生共滅法中所具六義
果倶有也問何故眞因所具六義是緣倶有非果倶有耶
荅果倶有者現種相生種現相生㸦爲因果之義也緣倶
有者眞如由旡明緣熏生業相一念之時旡種子現行故
唯眞因與旡明緣倶故是緣倶有也然此章文是緣倶有
也謂文云倶故非孤是待緣者因非自孤與緣倶故是倶有
旣與緣倶是待緣故也三待衆緣者卽七相中第四句也問
六義中二是不待緣四是待緣何故此句偏名待衆緣耶荅
四有力二旡力中此是空旡力句故偏得此名也何者旡力
待緣者奪因力而與緣故緣全有力能生果法因旡作用
故也問若爾恒隨轉亦奪因力而與緣故亦應是待衆緣
何不爾耶荅雖无力待緣而彼則是有此則是空故爾也四
決定義者卽七相中第五句也問此決定義何耶荅唯識論
云善惡等功能決定方成種子<巳上>本識中種子善惡无記
三性決定不改易故也諸疏家云此第五句増現待衆緣
義也問何故諸家不爲決定義耶荅性決定者是自類
不改之義旣云能成變異方能爲因故爲決定之義難也
問時公何故爲決定義耶荅曉公意者六義之中初三簡
非后三遮過此遮過中二論不同謂旡性釋論中恒隨轉之
次有次定義者欲遮外道依恒隨轉所起過故瑜伽七相
中待衆緣之次有決定者欲遮外道依待衆緣所起過故
問初論義云何荅外道疑云若種恒隨本識轉者一因應
生多果一果應從多因生耶欲遮此疑故云決定由決定故
不應一因生多果等也問何故外道難云一因應生多果
耶荅三性種因恒隨識轉則應善因生惡旡記等果惡
旡記因亦如是耶如是疑也問以決定義遮彼疑則
云何荅設善惡因與本識体同旡記性恒隨而轉自類不
改性決定故不是一因生多果等也問疑人之意若善因
生善果時惡无記果不齊等生者不應恒隨轉若三性
因齊隨教分通
抄七六
@@轉者善因生善果時惡旡記果同時齊生故以此義義云一因生多
果等過也何故性決定故各從自因生自果耶荅一切因雖齊
等恒隨識轉而其種因性決定故各生自果不雜乱也猶如有
人以諸穀種盛一器中廵田散種雖其諸種同時齊等隨人
所散落在田中然各穀種自類別異性決定故各生自芽法
亦如是雖齊等恒隨識轉而其善因不生惡果惡旡記因示
如是也問瑜伽七相中待衆緣之次決定句來其義云何荅
外道人依待衆緣起過而云所待緣者謂増上緣所緣緣
次第緣也言次第緣者前念現行與后念現行爲緣則前
念雖善而后念起惡亦反此等然則惡心與善心爲次第緣
善心亦爾以此義故一因生多果等也何者因旣旡力故待衆
緣方能生果旣所待緣善心惡心㸦爲緣則其因生果時
從善因生惡旡記果等耶欲遮此過故待衆緣之次決定句
來地問論之能成亦又異方能爲因之句遮彼疑者何耶
荅遮彼過云雖待衆緣方能生果而三性之心所熏種故生
果之時各各自類而成亦又異性決定故方能爲因故一因
不生一切果等也何者若三性種不成變異自類之時不爲
因故也是故能成變異之句當於性決定義也此乃曉公意
也五引自果義者卽七相中第六句也問此義與決定善何
別荅決定義者約因性決定自類不改之義引自果者望
引生自果之義也問此義亦是三性種因各各引發自果
義故可云決定何不爾耶荅雖引生自果然有不定義故
不名決定問其義云何荅有三義也謂決定者種因自類
不改之義故不由緣性自決定引自果者引發自果義故
單因不能自發要待諸緣方能發故不定也又決定者三
世決定不改義也引自果者當於定發果時方名引自
果未發果時雖種種相生唯種類耳旡種子用是故世親
攝論云如引現自果旡性論云唯能引自果論云唯者
簡相續也此義者簡巳未之餘時唯引現果定時方得引
自果名也然則二論中㸦現唯字現字者共是一義故亦
不定義也又決定者望於自他皆決定義引自果者
望自之時方得其名望他之時不得其名何者正因望自
果之時方教分
通抄七七

得引自果名若望増上果時唯是緣故不得引自果名是
故亦不定義也由此三義故下文約体四句中決定是有
引自果是亦有也六恒隨轉義者釋將德云瑜伽七相諸
家釋義雖有不同以第七句爲恒隨轉而以義配者旣此
章主恒隨轉爲終故應准彼第七句也問曉公則第六七
句合爲引自果義測師則第六句爲決定義第七句爲
引自果義神廓師第六句是恒隨轉第七句是決定義何
故如是不同耶荅曉公意者功能相應者生果之功能相
稱相順者不生他果之義故此二句並是引自果義也測師
意者善種生自善果惡種生自惡果等是性決定因果相
應義故以第六句爲決定義也引自類果性不相違是相彌
相順方能爲因之義故以第七句爲引自果義也廓師意
者能執受識與所執受種相應又能依種與所依識相應如是
種識常相隨轉故以第六句爲恒隨轉義相稱相順者是
三性因果各各相稱相順之義故以第七句爲決定義也將
德意者旣此章主以恒隨轉爲終准七相之時所隨轉識與
能隨轉種相稱相順之義故第七句應是恒隨轉義也
然則章主應隨七相次第也由隨他故不可旡者以頼耶
識爲他若種因是旡者不能隨識然由有故隨識恒轉是
有義也不能違緣故旡力用者緣則對治道也至治際之時
不能背違對治道緣是故生果功能終尽旡力用也言治
際者第十地金剛道也故攝論云賴耶識功能第十地金剛
道中盡滅也問此義約何教耶荅正初教善也若約終教
初地之中賴耶識相盡滅故也問若爾此六義唯是初教義
耶荅論文多分順初教義然章主所宗欲現如來藏之義
故多分約終教義也問因生果時要具六義方能爲因故一
切衆生心識之中皆具六義若云至治際之時不違治緣故
旡力用者未至治道巳前不應具此有旡力義耶荅雖諸
衆生心識之中皆具六義引生果報而言至治際時旡力用者
此旣恒隨轉若有力用雖遇治緣卽應違背轉至佛果然而
後凡夫時雖无力用而其有故恒隨識轉至金剛道旣旡力
故不能違背治道緣也是故至治際時方現從前旡力用也
次引教分通抄
七八
@@訂中恒隨轉應知者此是旡性攝論偈也世親攝論初云
應知一切種梁得論云應知有六義瑜伽七相中終云應知
然則應知言者通於六義之辭也問若爾何故偏於恒隨
轉次而云應知耶荅曉師廓師等云六義之中初三簡非后
三遮過欲別初三后三故於中閒通望前后置應知之言問
初三簡非云何荅若曉公意者刹那滅義簡外道常因倶
有義簡大乘中法爾種子在前念之義恒隨轉義簡小
乘中過去種子不至現在之義也問后三遮過云何荅依
恒隨轉所起之過以決定護者如前分別依倶有所起之過
以待衆緣護者疑云若倶有故能生果者刹那
滅時旣倶有故隨於刹那刹那謝滅之時恒生果耶欲遮此
疑故云侍衆緣時方生果也外緣和合非一切時是故待衆
緣之時方生果不得緣時不能生果故旡過也依刹那滅所
起之過以引自果護者疑云旣刹那滅故不能住自何
能生他耶欲遮此過故雖刹那滅不能住自而此種者自類
性別引生自果有功能故能引自果是故无此過也問世親
論及旡性論皆以恒隨轉爲第三以引自果爲第六何故章
主以恒隨轉爲第六耶荅論文多約初教初教之義從於
自種生自果故偏以引自果爲極也此章主意順終教義
以終教中眞如隨緣生滅流轉故以刹那滅爲初若治斷此生
滅之緣摐本之時至金剛際旡明方盡殆覺同本故以恒隨
轉爲終也此乃始終連環之義也第二違立者有五
重問荅初重問意者如六相中問荅義也荅中全能生故
者釋有乃義不雜緣力故者現不待緣義相資發故者現
有力待緣義全不作故者現旡力義用摐緣故者現待緣義
也問初后二義各二所以何故中問一句唯一所以耶荅准第
八觀文此亦應有二所以也謂彼文云因有決定用緣有
發果能方得生法<巳上>以彼准此者相資發之言具因有
決定用緣有發果能之義也是則因有力而資緣緣有
力而資囙共相資成故實則各釋然合釋故似一所以也何故
不立第四句旡力不待緣義者者是初問荅中更問荅也
問意者諸処現法具說四向何故此中不立第四句耶荅
意現也問旣教
分通抄七九
@@力不待緣者无故不立耶有而不立耶荅如問二義謂后義
則旣云以彼非是因義故不立若无者何云彼非是因義
哉然則有而非因故不立也問有而非因義者何耶荅若約
初教旡爲眞法旡生果力用故是旡力不與緣合故是不
待緣此則四句相攝之時應爲第四句非是因義故不立
也初義者若約終教旡故不立也古說爾也釋將德意
設約終教簡不變眞如故云有而非是因義故不立也謂
眞如門旡能生義是旡力也旣不變故是不待緣也問若
爾與初教簡旡爲眞何別荅初教中有爲旡爲始終竟
別故唯約生滅有爲論六義也終教中常旡常雖不異
而不異常之旡常義中方具六義不異旡常之常非
是因義故不立之是故別也今釋后義爲正次問荅意依
上四待緣義起也問何故不取自因六義更㸦相待耶荅待
緣義不成故又不能治因緣親義之病故也何者待増上等
緣方得具於四待緣義若唯自六義㸦相待者唯是不侍
緣旡待緣之義又緣奪因力全能生果故方治單因生果
之病若自六義㸦相待者不治因親緣踈之病也問有力
待緣是不共生故當於弟九觀而彼觀云囙内求踈不可
得<上巳>可是自因六義更㸦相待何故待増上等三緣耶荅
道身章云以有力奪待緣以待緣奪有力<巳上>以有力
奪待緣時旡緣生義以待緣奪有力時旡因生義故
云因内求踈不可得耳是故要須因緣相奪成第九觀
不共生也次問荅意者依上因緣形奪現旡親踈義起也
問旣旡親踈何故要爲因時方具六義耶荅旣云種子
方具六義故因是種子緣非是種故也以問荅中若約
㸦爲因果說卽此一法爲他因時等者此中有㸦爲因
㸦爲果之義有㸦爲因緣之義有㸦爲因果之義謂
初㸦爲因㸦爲果者是因因亦囙囙果果亦果果義
也因因者正因及緣因亦因因者以此二因牙相由故也此義
者望正果之時因是正因緣是緣因若望増上果之
時反此義也果果者正因之果増上緣之果亦果果者
以此二果㸦相由故也次㸦爲因緣者正因及緣因隨其所
教分通抄七十

望㸦爲因㸦爲緣故也后㸦爲因果者攝論㸦爲章
中所出也卽此一法者是種一法也爲他因時具六義者
種子與現行爲因之時具六義與現行爲果之時唯有
空有二義不具六義也此㸦爲義中有果倶有㸦爲
義有種現㸦爲因果義初㸦與義中二現一種㸦爲
后㸦爲義中二種一現㸦爲也謂果倶有義者巳滅及
未生非是因義巳生未滅之時有行后之力能名爲倶有
因故現行七識熏於本識所熏之種包會當果之義是
㸦爲也然則初現次種后則此種所含后之現行也此之三法同
一刹那倶有而㸦爲也是勇果倶有義故知二現一種㸦爲
也種現㸦爲義者由過去種起於現在六七識現行此六
七識還熏種於本識然則起種次現后則此現行之所熏種也
此之三法同一刹那而㸦爲是爲種現牙爲義故知二種一
現㸦爲也此一㸦爲中果俱有㸦爲者現行種子相生種
子現行相生則現爲因種爲果種爲因現爲果也種現㸦
爲者種子現行花生現行種子相生則種爲因現兼果現
爲因種業果也此種現㸦爲義者攝論中以灯熖喻也謂
炷喻種子焰喻現行從炷發㷔如種發現焰還燒炷如現
熏種同一刹那具三法而㸦爲也問種現㸦爲因果義是
何教耶荅正是初敎而終敎中亦非旡也問初教則唯就
有爲法中從自種發自果故正當初教而終教中旡爲
眞法不守自性隨緣流轉不論種子何云亦非旡耶荅若
分敎宗可如所難然如來藏眞心由其熏習發具果報如
種起現故也是故章主明難疏中多分約終教釋文釋灯
焰喻云第二灯焰喻成依者有三義一生識義二㸦爲因果義
三執受義初生識*如依前焰燒炷故后焰得生明然前境但
一念故不暫停六識亦尒名言等依本種子識故能生后識
照於境界前滅后生向旡暫停此中以本識如灯油識中諸
種子如灯炷所生現行六識如熖旡体速滅故不相知<云云>二同
時㸦爲因果義如攝論弟二云論曰比如灯光與灯炷生及
燒燃一時更㸦爲因釋日由炷体作依止能主光熖故炷是光熖
生因卽此光熖生刹那中由能燒燃炷光焰卽爲炷燒炷因<上巳>教
分通抄七十一

@@故知非旡也卽此一法爲他因時具斯六義者若約種現㸦
爲則爲現行因時具六義爲現行果時不具也問現因種
果中爲是本種耶爲是所熏新種耶荅合二種也問此
現行唯望所熏新種爲囙何故合古種爲果耶荅以喻可
知謂炷發熖如古種發現熖燋於炷如現熏種若云古種
新種別者發熖之炷㷔燋之炷別耶而不爾故法亦如是雖
似有二種同在本識同無記性合爲果也問若合二種爲現行
果者爲因之時二種皆具六義耶荅唯古種具六義也問
何故新種不具耶荅六義唯在因中故唯古種與現爲因
得具六義其新種與后現行爲因時方具六義何者古種
發此現行此現所熏爲新種故爲因之時唯古種爲因其
新熏與本種同在本識同旡記性故爲果之時合二種也問
若爲果時合二種者卽此一法爲因之時應合二種若此一法
爲因之時唯古種者爲果之時亦唯古種荅實如所難然
古說三法同時㸦爲因果<巳上>故古新二種通云也若不爾者
三法同一刹卽㸦爲因果之義卽不成也若攝前后論㸦爲
則通約王法論也謂古種新種前現今現后現也約此義
釋此文則此一法者合新古二種也爲他因時具斯六義者
合二義也謂古種與今現爲因新種與后現爲因時各
具六義也與他作果時者古種與前現作果新種與今
現作果時唯有空有二義也若約果倶有義釋此文者此一
法者唯新種也爲他因時者此種與所含后現爲因時具六
義也與他作果時者爲能熏今現作果時不具六義問
若倶有是果倶有則何故上云緣倶有耶荅古說初教
中果俱有也終教中緣倶有也謂初教中因親緣踈故
簡踈緣故約因中倶果爲倶有也終教中因緣共力旡親
踈故約共因緣共力生果之義爲倶有也問若終教中亦
有種現㸦爲因果者何故不論果倶有耶荅古云終教
中雖論種現而唯是一種旡別新種也何者此教中直隨
緣中論種現故今日現行所熏之種卽是古種更元新種
初教中旣種類各別故現熏種時熏新種也問此中㸦
爲因果義與明難疏同時㸦爲因果義何別荅別也謂
教分通抄七十二
*
@@此是種現㸦爲彼則染汙法與識㸦爲因果義也是故
彼疏引攝論云論曰應知本識與能熏習更㸦爲因其
義亦爾如識爲染汙法因染汙法爲識因釋日此阿頼耶
識爲種子生因若旡此識三業生滅旡可依処如体謝滅功
能亦爾故田此識諸法体生功能亦立是故本識爲彼生因
彼法亦爾若彼法旡此識起在現在旡有道理<巳上>此㸦爲
者本識與染汙法㸦爲因果也又唯識章云十約受用
緣生與識相依成㸦爲囙果方得受用明唯有識若無
賴耶攝受用緣生卽不成受用故論云諸法於識藏識於
法亦尒此二㸦爲因亦恒㸦爲果此偈約上心受用処說<巳上>
比偈則攝論緣生章文此亦本識與能熏轉識㸦爲因果
義也問種現㸦爲義中本識屬何法耶荅本識是所依就
能依種現中論㸦爲也次問荅荅中有二叚謂初敎及
終教也初教中隨勝不具者種現共有爲因之義而種爲
因之義方爲勝也何者現行爲因者唯熏種耳種子爲
因者能發現行果報故也論說者旡性攝論也簡現行故
種子有六義也終教中若約緣起秘密義皆具此六義
者現行中亦有六義之意也問約何聖教云緣起秘密義
荅梁攝論緣生章中三種緣生中相攝四緣有二義謂現
了義中不具若隱密義中皆具所以者何三種緣生者一者自
性緣生是則本識二者愛非愛緣生是則十二緣生三者受
用緣生是則六識若約現了門本識爲諸法因故自性
緣生唯有因緣義愛非愛緣生唯有増上緣義受用緣生中
唯旡因緣義皆具餘三緣義也若約隱密門皆具四緣也
然則可云本識中具六識六識中具本識也何以故
本識中具六識三緣故六識中具本識因緣故也以此義准此
文者初教義當現了門終教義當隱密門也然則此章
可隨彼論義也謂現了初教義中唯所熏種方具六義
能熏現行不具六義也秘密終教義中能熏所熏皆具六
義何者本識是所熏六七識是能熏然而旣云六七識中
具本識中六義故知能熏亦有六義也問若爾八識皆是能
熏比是所熏耶荅不爾伹能熏七轉識中具所熏本識
也此義教分通抄
七十一

者上所引偈云諸法於識藏者能熏諸法藏在本識也
識於法亦爾者本識藏在能熏諸法也此二㸦爲因亦恒
㸦爲果者諸法在本識之時本識是能藏因能熏諸
法是所藏果本識藏於諸法之時能熏諸法是能藏因
本識是所藏果也問能熏亦具亦義者爲是能熏之義
具六義耶爲是本識在能熏義具六義耶荅如后說問
若爾雖是㸦具而本識中方有六義也何云現行轉識
具六義耶荅現了門中能熏所熏一向別故不論本轉㸦攝
之義是故能熏轉識不具六義隱密門中論㸦攝故七轉
識中具六義也是故要具所熏本識方具六義也問古辭
本識與六七識倶是眞妄合成也若約此義本識及七識中
皆具眞妄二義故約其妄義全是能熏約其眞義全
是所熏何故本識唯是所熏六七識唯是能熏耶荅本
識中眞妄和合者本識眞與七識妄和合之義故不違
也何者明難品疏釋駃水流文中三逮冷成永喻如來藏
還與妄識倶成本識緣起故楞伽云如來藏名阿黎耶
識而與旡明七識俱等<巳上>故和本識與旡明七識俱故眞
妄和合也今釋直約六七識現行具六義也何者若六七識中
具本識故方具六義者爲他果時亦具本識故應具六義
耶然不爾故直約六七識現行爲種因時具六義也由如是
故與前現了門義別也是故旡性攝論云一切生起識雖
具六義得爲種子但而熏習四義相反<巳上>一切生起識者是
六七識故直於六七識中具六義也問若爾與本識六義
何別荅旣云但與熏習四義相反故具六義則同然未
具堅住无記等四義故別也第三句數料簡中三
一正句數料簡二引訂三問荅初中二謂約体與就用
体四句中道身云決定與刹那滅各單爲句餘二加各双
爲句者何可云乎初二句自有力不待緣强故單單爲
句后之二句或雖有力猶待緣或旡力待緣劣故双双爲句
矣又問何故一種有中引自果爲亦有恒隨轉爲非有一
種空中倶有爲亦旡待衆緣爲非旡耶荅可云乎引自
果及倶有雖待於緣自猶有力故爲亦有亦旡恒隨轉及
教分通抄七十四
會
@@待衆緣非但待緣加自旡力故爲非有非旡<巳上>此中釋料德
作二難一何故約体四句中以約用中力旡力義而釋耶
二若初二句强故單單爲句者何故用四句中合此二句耶
而云此是相和尙所說故雖非所輕然旣是体四句故直約
其体論四句耳不湏力用也此將德義似煩難解然有現故
今略述也旣作有旡等四句門故決定唯是有義刹那滅
唯是旡義皆旡不定之義故各單爲句也何者決定者
章主釋意則非由緣力三世決定能因不改之義故知唯是有
義旡不定義其刹那滅亦爾非由緣力自然謝滅之義故知唯
是旡義旡不定義也由此義故單單爲句也引自果亦如
上釋有不定故爲亦有恒隨轉亦爾故爲非有也問此二不定
義云何荅引自果者望正囙之果雖云引自果而望増上果不爲
引自果又生現果時方爲引自果餘時不爾故知有不定之
義恒隨轉者恒隨識轉故云是有而非自有故亦不定也
問此二等是不定之義何故引目果爲亦有恒隨轉爲非
有耶荅引目果則有義勝恒隨轉則有義劣故也何者
引現自果是因勝能恒隨識轉唯是不失種子之義故
也問倶有待衆緣共是空義何故倶有爲亦旡待衆緣爲
非旡耶荅此二者旡義不定故非唯旡之句也就此中倶有則
空義勝待衆緣則空義劣故倶有爲亦旡待衆緣爲非
旡也何者倶有中云由倶故方有卽現是不有是空義故勝
也待衆緣中云由旡自性故是空義故劣也又將德還自會彼
初難云約体四句以力用釋者体之用故擧其刀用釋成体
四句理旡傷也又會第二難云体則勝故約体四句中刹
卽滅決定單單爲句用則劣故就用四句中合爲一句也
將德所述如是今釋約体四句中作有旡等四句門故若合
刹那滅決定爲一句者唯有亦有亦旡句非有非无句旡唯
有唯旡句之過也何者決定是有義刹那滅是无義若合此
者唯是亦有亦旡之句旡唯有及唯旡句故也就用四句
中作不自不他等四句門故若決定刹那滅單單爲句者不
他生中有作云句之過此旣爾則不自生中亦有作二句之
過何者決定刹那滅有旡二義雖別而共是不他生教分通
抄七十五

@@義若分此作二句者有作二句之過故其不自生准之可解
以此義故体四句中單單爲句用四句中合爲一句也問
立在將德意中荅彼道身章何故一種有中引自果爲亦
有恒隨轉爲非有一種空中倶有爲亦旡待衆緣爲非旡
耶之問則云何荅前分釋四句之時其義巳現不須更說若
直依道身釋義則古義有二一云問中引自果等四義
各當亦有非有及亦旡非旡之句者是擧所簡之義荅中
正擧所取之義謂引自果具亦有亦旡倶有亦具亦有
亦旡恒隨轉待衆緣各具非有非无故也一云將德之義
問中四句各當四句者非是所簡謂問則直約其体而現
配當之義荅則擧用現体有旡之時引自果倶有中各
具亦有亦旡恒隨轉待衆緣中各具非有非旡二義也
問其義云何荅倶有引自果並是有力故共是亦有並
是待緣故共是亦旡也恒隨轉待衆緣並是无力故共
是非有並是待緣故共是非旡也此中將德還作難云亦有
亦旡句中倶有引自果並是待緣故共是亦旡者何故非
有非旡句中恒隨轉待衆緣並是待緣故共是非无耶而
自釋云雖同是待緣而倶有引自果者有力待緣故爲亦
旡其恒隨轉待衆緣者旡力待緣故爲非无也今釋不
爾謂空三有三類旣各別何故引自果及倶有全是亦
有全是亦旡恒隨轉待衆緣全是非有全是非旡耶又若
引自果及倶有共是有力待緣故全是亦有全是亦旡者
決定及刹那滅共是有力不待緣故亦全是有亦全是旡
耶然有力不待緣義雖同決定是有刹那滅是无者然
則引自果及倶有有力待緣義雖同引自果是亦有倶
有是亦旡恒隨轉及待衆緣旡力待緣義雖同恒隨轉
是非有待衆緣是非旡理无疑也是故問中正擧所現
問故荅中亦擧所現荅也問旣決定刹那滅空有類別
故單單爲句則倶有引自果恒隨轉待衆緣空有亦
別何故后二双双爲句耶荅引自果雖有而非但有亦帶
於旡故五亦有倶有雖无而非但旡亦帶於有故云亦旡
是故亦有必對亦旡亦旡必對亦有故合爲一句恒隨轉
教分通抄七十六

雖有而非但有故是非有待衆緣雖无而非伹旡故是非旡
是故非有必對非旡非旡必對非有故合爲一句是故后二双双爲
句也此中將德又作難云用四句中有合六我之總句何故体
四句中旡此句耶還自會云用四句中約其六義作不他生不
自生不共生故別中未具四句故立總句爲第四句也体
四句中旣約有旡等論四句故別中巳具四句故旡總句
也由合彼倶有及引自果旡二故不共生者道身云問以
緣生奪因生因生奪緣生其義可然有力有待緣可是共
生相奪爲不共生者何可云乎以有力奪待緣待緣奪有
力矣<巳上>此是不共生義也由斯六義因緣全奪現緣起勝
德者道身云問旣因與緣㸦奪而伹云現緣起勝德不云
因起勝德者何可云乎對三乘因親之病故耳<巳上>初教中
因親緣踈故欲治此執是故爾也問上所弁六義多是初教
義何故治初教因親之病耶荅攝論六義多是初教之義
而章主釋意者欲現如來藏空有氣也何者空有力旡力
等義正當終教故也問初教中旡空有力旡力爲耶荅初
教中空義不能爲因故也何者種類各別似有俗法中論因
果之義不及眞空故也故道身章通師日種子六義三乘
不極一乘方極何者因與緣相望方具空有力旡力等六
義若言單因旡緣生法何成種子六義乎<巳上>故也就引
訂中問不自生不他生二句當芎八觀則不自生者是空義
緣生故者是有義不他生者是空義自因生者是有義
然則二句各具空有何云此觀有増空偏耶荅此觀
意者欲現因緣共力能生之義故有増亦有不生之義
故空偏也問不共生之句當第九觀者是合倶有引自
果之句則有力待緣義也言待緣者待因事之外増上
等三緣彼第九觀云因内求踈不可得故因外旡緣然則
相違何以此句當第九觀耶荅有弁釋法數之時有合
義配當之時若分釋法數時因外有増上等三緣也若
合當時分六日四緣爲四句以不自不他當因緣觀不共生
當緣起觀不無因生當性起觀故不違也問此不共生句是
非二作論中釋云隨順生故然則非應不共生若不共生者
教分通抄七十七

@@非應隨順生耶荅約理實則旡生義故是不共生也而隨
俗則非旡生義故是隨順生故不違也是故儼公第九觀
云三非二作伹隨順生此則去前見因緣相隨順生者有旡
不可取爲隨有故不可旡隨順有故非自有復隨順有非定
從因生故難有無不可取也<巳上>又章主第九觀云二約猒難
有爲深觀四門中此是第三不共作言非二作者或因爲自
以緣爲他或果爲自以因緣爲他此二自他倶不作故若自
他倶不作何得爲緣生爲釋此疑故云伹隨順生謂隨俗
說生理實無生<巳上>故知隨順生者約隨俗說不共生者約
理實也若釋儼公文者但隨順生者正釋非
二作義此則去前見因緣相者簡去所難之相隨順生者
有無不可取者合釋隨順之義爲隨有故不可無者釋
無不可取之義隨順有故非自有者釋有不可取之義
復隨順有者是隨俗之義非定從因生者約理實之
義難有旡不可取者合結也故知隨順俗故爲隨順生約
理實故爲不共生也旡知者故者是不相知義則難自性之知
同於明難緣起甚深不相知義也儼師第九觀云諸緣生
法成俗諦相不屬一緣伹諸巳生法隨去一緣果不得立
不簡親踈故論云旡知者故作時不住故若因緣能生不可不住<巳上>又章
主第九觀云因正有力時緣必旡力故不得相知故云旡知者
故也此是因緣不共果起之時名日作時於因於緣的旡所
住故云不住此是因果不共正作果時此作不住於因不住
於緣亦不住果故云作時不住此義正是經中縛義可知<巳上>
准此可知也問章主六地疏第八觀中釋不自不他等四句云
諸論不同略有五說一約破外道謂諸法不從眞諦自性
生故云不自生二不從梵天自在天等生故云不他生三亦非
微塵大種和合生故云不共生四亦非旡因自然而起故云不
旡因生二約破二乘謂一諸法不定從自同類因生故云不
自生二不定從彼異類因生故云不他生三又亦非彼順有
因生故云不共生四爾乘中許旡明支前不正思惟托虛而
起似若旡因今旣不爾故離旡因三約法現空一果不自起名
不自生二自旣不立對誰弁他又他亦各自皆不成自云
何教分通抄七十
八
@@他生故云不他生三自他因果旣各不成故云不共生四難因
緣外旡別果法故云不旡因生此上三重如般若灯論及中
論等說四約因緣形奪對法論云自種有故不從他徒衆
緣故非自作无作同故不共生有功能故非无因云云五約緣起旡
㝵門但因緣生果因緣相望各有二義一全有力二全旡力
謂因望於果有全不生緣必全生故云因不生緣生故二緣
望於果亦全不生因必全生故云緣不生自因生故三二力不
倶故不共生四二旡力亦不倶故不旡因生此門有二義一拠力
具有不有故全相入<云云>二拠体有空義故有相卽謂非直
因力摐緣明其相入亦乃因体由緣現因性空攝同於緣何者謂
若其旡緣卽旡因故以生果名因旡緣果不生是時不
名因是知此因會摐彼緣爲不自生是故緣是有義旡不
能攝因是空義旡不受攝因受攝故癡巳同緣緣能
攝故攝因同巳餘因攝緣受等並准思<巳上>若配四句卽不
自不他二句是第八觀不共生是第九觀非旡因生是第
十觀也若配中卽則中門是第八觀卽門是第九觀何
故釋第八觀門時約中門論四句亦約卽門論四句耶
荅兩門別也何者若以四句分配三觀則第八觀中因
緣共力生俗果法故當不自不他句也第九觀中因空緣
亦空而生空果故當不共生句也第十觀中理不自住
順成俗諦故當非旡因生句也若緣起旡㝵門者當第
八觀中門中論四句當第九觀卽門中論四句
也問如何論耶荅立在中門論四句則因若有力時緣必
旡力故攝緣同因是故緣不生因生故不他生也緣若有力
時因必旡力攝因同緣是故因不生緣生故不自生也二
有力不倶故不共生也二旡力不倶故非旡因生也立在卽
門論四句則卽門是有体旡体故見因有体則全法界
是因因外旡異緣唯是因生故不他生也見緣有体卽
全法界是緣緣外旡異因唯是緣生故不自生也二有
体不倶故不共生也二旡体不倶故非旡因生也是故約
實中卽二門各論四句也問若以不自不他二句爲因緣
觀不共生爲緣起觀不旡因生爲性起觀如是分配教分
通抄七十九

門中又以六義分配則第八觀中唯具刹那滅決定恒隨
轉待衆緣四義第九觀中唯具倶有引自果二義第十
觀中捻具大義耶三觀各具六義耶荅分配門中如初
說約實則六義之用義當第八觀六義之体義當第
九觀也問何故爾耶荅中門是力旡力門卽門是体旡体門
故六義中力義當第八觀也六義中体義當第九觀也問
若分配門中倶有引自果當芎九觀則倶有引自果是有
力待緣故是力用門何故當卽門之第九觀耶荅若分配
門中引自果倶有者有力故因是有力待緣故緣亦有力
然因不住因力緣不住緣力故當於不共生句也若㹅擧
論時刹那滅決定倶有引自果是有力故因有力也倶有
引自果恒隨轉待衆緣則是待緣故緣亦有力也總約
此因有力緣有力之因緣大力論生果之義故六義中力義
則當第八觀也若因奪緣力則緣力卽空若緣奪因力
則因力亦空因之與緣倶不作故如是之時法体現現故六義
中体義則當第九觀也不旡因生隨順有故者當性起觀
也問深觀中云一非他作自因生故卽成自因具有勝力難
旡因計<巳上>旣初句中難旡因計何故更以第四句爲不旡
因生耶荅初句則俗諦法中令難旡因計今則以不旡眞
因生令難意地計無分別故也是故彼文云四非旡因
作隨順有故卽難意地謂旡分別者蓋此義也問卽難意
地謂旡分別者云何荅例如地前從十解至第十廻向住
心遣所取塵得旡相眞如第十迴向終心遣能取心得旡生
眞如迴向終心中所取旡相能取不生得眞實性此卽意言旡分別
觀也至初地時遣此意言旡分別觀入初地眞觀得眞實無
性性故云難意地謂旡分別也此亦如是至第十觀時卽
入第一義諦也問論中初觀卽成荅相差別第二觀則第
一義諦差別后八門半觀則世諦差別也何故第十觀中
卽入第一義諦耶荅后八門半觀是世諦差別而世諦相
中觀心窮極故於此中卽入弟一義諦也是故疏中問云此觀
爲是逆觀爲是順耶荅此通逆順隨順觀世諦故順
卽入第一義諦故逆也<巳上>是故第十觀中卽入教分通抄
七二十

@@第一義諦也問若爾何故隨順觀世諦故順耶荅所治之
細則至第十觀方究竟捨是故云隨順觀世諦故順則
此所治竟捨之時卽入第一義諦故云卽入第一義諦故
逆也隨順有故者章主第十觀四非旡因作隨順有故
何故經中順旡論名順有釋經意以緣摐理說論意以
性從相說各現別義故作是說又釋論中順有意現無生
是故與經意亦不別<巳上>以緣摐理者卽入第一義諦以性
從相者理不自住順成俗諦也問此觀是眞空觀故
卽入第一義諦者是比觀意何故順成俗諦耶荅順成俗
諦是眞空故不相違也何者空有倶順中順有者卽空
之有故也問此觀中具六義因者是何義耶荅是順成
俗諦義也問若爾此觀旣有成俗之義何故唯是眞觀
耶荅第九觀中雖有空義欲成俗故屬於俗諦此亦如
是雖有順有之義而欲成眞故屬於眞諦也又集論
云等者問何故地論中囙不生之句爲初集論中自種有
故不從他爲初耶荅古辭云地論約終教集論約初教
故也何者初教中因親緣踈故因生句爲初終教中因緣
旡親踈故緣生句爲初也此中將德云此說雖妙然有
不定謂此四句義諸論所釋次第不同此二論如文所
說中說等如地論次第以緣生句爲初然則中論順終教
義耶然爲遮小乘妄計因及外道自性因義故是知
緣生句爲刻未必當於終教也若地論及集論相對之
時非旡勝劣故約此義則古說亦得何者章主因緣觀
云釋此四句諸論不同略有五說乃至四約因緣形奪云云五緣起
旡㝵門云云解云此第五門當地論四句義也然則與集論淺
深玄隔也何者因緣形奪門是三乘緣起旡㝵門是別
教一乘義故也然此章文二論四句是因緣形奪門也何
者前云由斯六義因緣全奪現緣起勝德卽引二論故
也問若爾此二論四句當何教耶荅地論四句是終教義集
論四句多分是初教亦通終教也問何知集論亦通終
教耶荅法數章云對法論云不待名言及與根境是名
實有一切皆是實有卽現待名言根境是假教分通抄
七二十一

@@有也解云此通就頓亦通一乘也何者彼章末云又亦五
教門中當自宗說不借名言根境是非安立門借名言根
境是安立門解云不侍名言不借名言是一義故爾也問
若爾二論旡淺深耶荅集論中不待名言等言不㝵一乘
而其義則正當初教上通終教地論正當終教上通別
教一乘之義故小有不同今此章意二論共當終教之義
以現緣起勝德也是故章主第八觀因緣形奪門中引對
法論四句巳末云凡諸緣起亡双二句巳爲甚深况總亡四句
是故緣起最極甚深已上故也問因緣全奪現緣起勝德者是
何義耶荅儼公因緣觀云問如論說非他作自因生非自作
緣生故旣云非他云何但取勝力生果荅此拠不生形取勝力
若不形奪勝力不成今此奪中偏取一進勝力屬上論主
自因觀今此通取二力不能生義<上巳>因緣形奪方
成勝力故方現緣起勝德故也此六義與八不分齊云何
者以四句護過竟擧八不種類與六義相對問今齊也
八不者中論等所弁也謂不生亦不滅不斷亦不常不一亦
不異不去亦不來也荅中以四句准之則因不生者是反情
緣生故者是現理拠遮表義准之可解第四開合中約体
唯一者六義唯是一因体故約義分二者刹那滅等三是空
以旡自性故決定等三是有緣起現前故中則亦有力亦
旡由者倶有引自果共是有力故亦有力共是待緣故亦旡
力也何者待緣奪有力之時因爲旡力故也第四句旡力
不待緣者者若准四句時當何句耶荅應當第四非有
力非旡力句也問何故体四句中有非有非旡之句用四句中
旡非有力非旡力句耶荅非因義故不論也彼非有非旡之句
因体中所具故論也何者体是空有義故空有平等義中
亦具非有非旡義也用者是力能故非有力非旡九者非因
義故不論也開三句入二門者空有二門中各具三句故也餘
門思准之者將德云十八及三十六門中更有異軌故云餘
門謂囙緣觀中具有力不待緣旡力待緣之二句緣起觀
中具有力待緣一句性起觀中双踏前二觀故具前三句
卽爲六也又前二觀三句中各㸦具故有九性起觀三句
中教分通抄七二十
二

亦爾故有九二九成十八門也此十八句中一一各有二爲故
爲三十六謂有力不待緣句中有決定刹那滅二義有
力待緣句中有倶有引自果二義旡力待緣句中有恒隨
轉待衆緣二義如是十八句中一一有二義故成三十六是爲
餘門也此義同於林德以大相攝三觀論開合之義也謂
林德以六相攝三觀論因果云二三與一六故有十二種因果也
<巳上>言二三者一云二者因緣觀緣起觀三者因緣中有三緣起
中亦爾則二中各三故云二三也一云二者因果之二三者三
對之三也初說善也言因緣觀三者總別一對同異一
對成壞一對故爲三也緣起觀中亦爾故二觀各三是爲二
中三也問因緣觀中約三對論因果云何荅總爲因別
爲果同爲因異爲果成爲因壞爲果緣起觀三對亦爾
故有六重因果也問何故因前果后耶荅爲引三乘故也
問何故總因別果耶荅爲異三乘別爲因總爲果故也
謂全同不能引全異不能引故也言一六者一者性起觀
之一六者此觀中双踏前二觀故有六重因果也是故合
前六重義十二重因果也林德以六相攝三觀開合因果之
義順於一乘將德以六義攝三觀論開合之義順於三乘
所順雖異而施設之義同也第五融攝中四一正融攝
二問荅三如以下施設異相四是故下結也問旣以四句六相
相對論故句數料簡之次應有此門何故開合之次方
有此耶荅欲現一法具一切法乃至旡盡緣起之義故也謂
開合叚明從一因体乃至六義隨一皆具六之次有此門者
從三乘至一乘現一法中具一切乃至旡尽故也六義爲不
相是名異相者問荅下卷云四異諸義自異現向故解云
此二文者是一義也何者不相是者是形曲長短各異之義
如是各異方能現同故問何故爾耶荅若諸緣一者不得
成舎之力故知各異方現同也是故此章末云各体別異
現於同與問荅文一也六義約緣起自体者問攝公第八
觀云其大義同是理法對因事現癈去因事六義不能
自㸦發成解云然則六義應非自体何云拠自体耶荅所
對不同也謂彼文中對四緣故此文中對六相故也問何故對
四緣教分通抄七二
十三
@@則非自体對六相是自体耶荅若對四緣之時六義唯是
理法故癈云因事不能囙㸦發成若對六相六義還是自体
故也六相拠緣起義門者又彼第八觀云若爾六義不應總
別相成荅六義六相共成者六相有二義順現二順事此二義中
順理義現順事微其四緣事二義同上但順事義増順理義
微所以知因緣生果法起迷義現爲此經主別將六相照令入理故
知四緣順事増也所以知總別順理義増者爲弁六相令見心入
理<巳上>准之可見問何故標中對六義釋中對四緣說耶荅由
四緣現六義若不對四緣六義不能自㸦發成故六義與緣不
相難故不違也以法体入義門遂成差別者問六相者現旡分
別故以法体入六相則應成平等何云遂成差別耶荅成差
別者卽成平等也謂差別者㹅别同異成壞等差別故也以
此義故以緣起法体入義門之時遂成六相差別成六相差別故
方現別教一乘旡盡自体平等義也以六義入四句順去非故卽順
三乘者四句中非旡現德之義六相中非旡破見之義然從増
相故爾也四句與六相倶爲入法方便者四句入三乘深法之方便
六相入一乘深法之方便也問六相卽是深法耶六相外別有所入
深法耶荅古有二說一云此文旣云入法方便相德云此語欲入法
性家之要門開陀羅尼藏好鑰匙故約此等言別有所入法也
一云六相卽是所入之法何者以六相陀羅尼法融現旡盡成普
賢自在義故問此二說何爲正耶荅二義皆得至六相章當
廣釋也第六約教弁中二謂一乘與三乘也三乘中亦二
小乘與三乘也問小乘何故名義倶旡耶荅賴耶識中方具
六義其小乘中唯論六識故旡也問小乘中得賴耶名此六義
中亦可得名耶荅賴耶是總名故雖得其名六義是別故不
得別義之名也若三乘賴耶等者一云三乘通擧始終二
教賴耶識者約初教說如來藏者約終教說法旡我者通
約始終二教說也一云唯是三乘終教之義謂賴耶識者
是具分賴耶故也問初教中六義名義倶得耶荅爾也問
若爾唯簡倶不得之小乘何故唯是終敎義耶荅欲別敎品
勝劣故也謂小乘中雖得賴耶名而不得六義名義初教
中雖得生滅賴耶種子六義而不得具分賴耶如來藏因
教分通抄七二十四

@@中空有力無力等六義之義也終教中雖得具分賴耶如
來藏眞因六義而不得主伴具足普賢园因中十種普
法隨法弁因種子之義也問彼三乘六我於自本識如來
藏心所具之義其普賢园因種子之義非是識中所其
耶荅此亦自本識如來藏法性心中所具義也何者章主第
二觀中第十帝網旡㝵故說唯識終云皆是如來藏法性
园融故令彼事相如是无㝵<巳上>故知爾也又由下大叚第
三比對以現別教之義文現可知
日釋華嚴教分記园通鈔卷第七二十
五

釋華嚴教分記圓通鈔卷第八
高麗國歸法寺圎通首座均如說
十玄緣起無㝵法門義第三於中有三一來意者前明三
乘義理次明一乘義理中先明十玄故來也二釋名中十
者是數名玄者玄妙義以十門十法玄妙故也緣起者簡
於遍計自性也無㝵者十門十法隨一全収故也法者軌
則義也門者容持融入義也且約自身論十法十門者一
吾五尺身表令生解爲教卽是所詮爲義二吾五尺身五
根四大等歷然差別爲事卽同法性爲理經云衆生卽法
身法身卽衆生三觀吾五尺空寂旡㝵爲所觀境如是觀
者是吾心智爲能觀智四吾之所造善惡旡記諸行爲行
今日所受九夫位等爲位五吾所造業爲因所感之報爲
果六吾五尺身是有情故爲正諸佛遍吾諸毛孔中說法
度生又八萬戶虡之所依處故爲依如經衆生
形世界故七吾本覺眞性本來常住不遷不動爲体應於
五尺之身死然顯現爲用八吾身是人以緣起法之所攝
故爲法九吾身所造不善之業道於眞故爲逆似善之行
順於眞故爲順十吾當果之佛内熏我身旡有小頃捨離
之時我若作善助令増長我若作惡依猒今脫爲應是吾
道心之呼得故爲感如是吾身本來若圓在分具足十對
普法爲同時具足相應門卽此吾身不動五夬周於十方
三世旡所不至名廣狹自在旡㝵門等故於吾身具門法
也是故若作此觀不動自身卽是旡尽法門之海卽是自
体盧舎那佛卽是普賢法界卽是花藏世界海卽是大方
廣佛花嚴經也宗密法師行願品記中約此義釋剝皮爲
紙刺血爲墨折骨爲筆書爲經典等文云二約觀智釋謂
觀察此身若皮若骨都旡定實擧体全空旡我我所蜼然
目覩似有身相其猶聚沫泡燄芭蕉旣旡自体元同法界
如是推舊三諦具足成空假中微妙三觀詮於此義生得
此門契合心機卽是寫經以經是詮表生解義故上巳觀察心迷
*相卽旡經也<巳上>亦當此義也<若華嚴學人何不能修此覩卽此上門>
三粎文中二先釋意門後初義者下依章別釋也初中法
界緑通
抄八
@@起者一云法界内證緣起外化也一云並通内證外化也
初義法界是名号品疏中一味法界故内證也如是法界
隨緣而起故緣起者外化次義法界者通於内證外化就
緣起中有起不起不起之緣起是内證故亦通内證外化
也今釋並外化也謂法界緣起之名從隨緣約因弁教義
得故唯外化也問法界緣起今以要門略攝爲二一者究
竟果證義<巳上>於法界緣起中開究竟果證則法界可通内
證耶荅法界緣起之名從隨緣約因得也但所依義中幷
論究竟果耳牒於名中十玄緣起云法界緣起故唯外化
問何和爾耶荅旣釋隨緣約因弁教義意結云此上十門
等解釋及上本文十義皆悉同時會融成一法界緣起具
德門<巳上>此結中法界緣起與標中法界緣起是一故並外
化若法界緣起是内證者儼公十玄章云一乘法界緣起
<巳上>以一乘爲内證難故爾也問名號品疏云不思議者此
中大意於一味法界義分爲二一能隨之土海二所隨之
機緣<巳上>與此何別耶荅雖有多義今釋一味法界則土海
也當於究竟果證能所隨二是現土海之詮故並於隨緣
約因中見也是故開門題章非一例故彼疏中先擧所依
之内證後開能現之詮此章與五教章中先擧外化後開
所依内證也問一味法界不偏内外故此之法界緣起
亦不偏耶荅一味法界者局於内證不通外化也法界緣
起者局於外化不通内證也則法界之言蜼卽不定隨於
論處見也依章別釋中就初果分中二先正釋後問下問
荅初中三先正釋果分次不論者下簡教分也後此當下
明不可說初中二先立理後引證初中一云圓融自
在者海卽定也一卽一切等者佛華嚴定也今釋欲現圓
融自在義故云一卽一切等非別意故通二定也引證中
問如華嚴經中究竟果分國土海者於大經中指何處耶
荅一云究竟果分者當名號品中捻搮之叚國土海者當
於現体叚此意者以一味與能隨爲土海義也今釋不分
也謂究竟果分者所證之法也國土海者所依之土也十
佛自体融者能證人也若准經文究竟果者第六會中就
教分通抄八二

@@實界分國土海者第二會中摽体二叚也相則所隨用則
能隨故爾也問何故爾耶荅牒不思議云一味法界故摽
則一味是國土海也如摽而釋故体亦一味也徵相明用中
徵意云所隨機緣差別可爾能隨差別云何可見<巳上>所隨
機緣差別可爾者是相叚能隨差別云何可見者是用叚
也故相則所隨用則能隨也問何知体叚如摽而釋耶荅
摽中云佛刹不可思議<巳上>体叚中云何知不思議如是徵
巳現体而云十方諸佛說法知彼心行隨化衆生與虛空
法界等<巳上>故知如摽而釋也問若爾如体而釋相如相而
釋用則相用亦一味耶荅相用二叚非如体而徵是下徵
故外化也問何故下徵耶荅体叚云二門雙融故旡限齊
故<巳上>体則平等而徵体弁相云何以得知差別無邊與法
界等旣云差別旡邊故知下徵也問徵体弁相云何以得
知差別無邊與法界等之言與体叚法界虛空等之言旡
異可云如体而徵何云下徵耶荅似同而異也謂体叚與
法界虛空等者約土体平等之義也此是孔目章佛土自
融與法界等旡別可別何以故由是佛土稱法界故之義
也相叚中約土相差別無邊與法界等之義故非牒体叚
之法界虛空等也若於此中亦如体而徵者應言何以得
和十方諸佛說法等而旣言差別旡邊故知別也問体叚
云十方諸佛說法者可是外化何故内證耶荅說法者作
是外化說法故旡此難也古人云佛華嚴定中集果德衆
說果德法<巳上>故内證中亦有說法也是故文云以緣從体
卽當相圓融旡別可別又云寄緣之詮反現土体絕緣之
義等故知体卽一味也簡教中不論因陀羅等者旣前云
一卽一切一切卽一何故此云不論因陀羅等耶荅蜼云
一卽一切而非外化故爾也是故同体淨中云同体者有
二義一以法性爲体是故鎔融相入旡㝵二一以多爲体
多以一爲体故云同体<云云>問與前帝綂何別荅前是世界
海約緣起通染淨㸦相受現今是國土海就理實言一元
來是多多元來是一亦非彼此相攝等<巳上>故知内證中本
來卽一卽多故云一卽一切等與外化入卽別也就
教分通抄八三

不可說中此當不可說者立何以故者嘖不與教相應故
者答地論云下引證也因分可說果分不可說者十地品
許說分齊中十三頌半分二初七頌半明義大後六頌明
說大又論經中十一頌半初六頌半明義大後五頌明說
大義大終云十地義如是不可得說閒說大初云我但說
一分<云云>論云何故前云十地義如是不可得說聞此中云
我但說一分耶是地所攝有二分一因分二果分<巳上>等也
問文似證耶圓當證耶荅一云文似訂也今教圓當訂也
問藏公十地疏云二弁相者此十地中宗要有
六一所依果海如大虛空二地智所訂十重法界如空中所
畫之處三根本地智能訂法界如能依畫相四諸地後得隨
事起行悲智不住等五諸地加行所起行解爲趣地方便
六寄法現成諸地差別<云云>於此六中前之三門合爲義大
後之三門合爲說大乃至云今釋有兩重此十地有二分
一就實十地唯佛所知佛智所行名爲果分<云云>二隨相十
地菩薩所知菩薩所行名爲因分<云云>二十地有二分一約
妙智正訂智如境故難相難言故言果分卽不可說云云二約方
便寄法現地差別<巳上>以此六法界准初重因分果分如何
荅一云初一就實後五隨相一云六全就實六全隨相一
云根本智就實根本智隨相一云初三就實後三隨相也
今釋如第四義問何故爾耶答依義大文立初三法界依
教大文立後三法界依義大文立二重果分依教大文立
二重因分故知初三就實後三隨相也問若爾二重因分
果分云何別耶荅後重因分果分者局十地中故約妙智
正證爲果分約方便寄法爲因分也初重因分果分者通
一部中故約性海果分爲果分約緣起因分爲因分也問
旣云是地所攝有二分因分果分後重因分果分局十地
者此義可爾何故以就實隨相因分果分是通一部耶荅
論中因分果分者雖當於後重而約妙智正訂果分冥同
於通一部之性海果分義爲就衡果分約方便寄法因分
同於通一部之緣起因分義爲隨相因分故爾也是故清
涼云二約究竟佛果對普賢因說義通一部謂此訂智冥
同教分通抄八
四
@@究竟果海爲果分地相之因同普賢因便爲因分巳上故
得知也問訂智冥同究竟果分者訂智是何究竟果是何
又地相之因同普賢因者地相是何普賢囙是何荅訂智
冥同究竟果之訂智者妙智正訂果分也究竟果者通一
部之性海果分也地相者方便寄法因分也普賢囙者通
一部之緣起因分也是以論中義大教大之文當於後重
因分果分也約此義大果分妙智正訂同於通一部之性
海果分之義爲就衡果分也約此教大因分方便寄法同
於通一部之緣起因分之義爲隨相囙分也問所依果海
者是外化耶内訂耶荅外化也問若爾能同中見耶所同
中見耶荅如後果体旡二故問十地品十宗趣云一約本
唯是果海不可說性二約所訂難垢眞如三約智根本後
得等<巳上>於就衡隨相中淮當云何荅約本果海不可說性
者當於就衡果分也第二第三宗當於隨相因分也問若
爾約所訂離垢眞如者當於所訂十重法界約根本後得
等者當於能訂根本智等是則唯約初一法界可云就衡
何故初三就衡後三隨相耶荅有依文釋有約義釋也若
依文叔依義大果分立初三法數依教大因分立後三法
數也義大果分冥同果海則就衡也教大因分同於緣起
因分則隨相也於六法數中未知何許就衡何許隨相故
云初三就衡後三隨相也若不依此二大之文直約義論
則餘處之能訂所訂於因分中見也是故約本果海不可
說性者是能訂所訂同於究竟果分義也約所訂離垢眞
如等者是餘處之能訂所訂義也問若約所訂離垢眞如
等者是不依文直約義論則約本果海不可說性者亦是
餘處之果何故云能訂所訂冥同之果分耶荅此義可許
然而清涼抄云一約本唯是果海者此義下示說分齊中
論經云我伹說一分論解云是地所攝有二種一因分二果
分云云二約究竟佛果對普賢因說義通一部謂此訂智冥同果
海爲果分地相之因同普賢因爲因分然論唯前義就究
竟果說乃是古德意取論義<云云>疏存二義故云雖通一部
此品正明<巳上>約本果海不可說性者合於究竟果中教分
通抄八五

@@而釋故知卽是冥同果分義也問清涼疏云謂
印此訂智冥同究竟果海爲果分如迹処之空不異大空<巳上
>迹処之空喻訂智大空喻究竟果也例此卽下云地相
之因同普賢因爲因分<云云>是則迹處之空隨空處之迹亦有說義
<巳上>則迹處之空喻地相因空処之迹喻普賢因耶
荅不如是也問訂智冥同究竟果分如迹處之空不異大
空者法與喻合也然則地相之因等下法与喻亦得相合
何不爾耶荅叚別故旡此難也謂文云約究竟佛果對普
賢因說義通一部者抄云揔指也訂智冥同究竟果分如
迹処之空不異大空地相之因同普賢因以廣說則有無
量差別事殊勝願力復過於此故者抄云現相也是則迹
処之空隨空處之迹亦有說義等者抄云弁可說不可說
也如是現相叚与弁可說不可說叚別故爾也謂前中旣
弁因分果分可說不可說義則菩薩訂智亦不可說雖不
可說以迹處之空隨於空處之迹則亦有說義如是喻耳
非是喻前可知就問荅中問意前云一卽一切一切卽一
不可說其相狀耳<巳上>因此閒也問何故三業所依之果不
幷問耶荅一云三業所依果卽是究竟果訂之果故前叚
之中義巳尽故也今釋何故經中乃說佛不思議等如是
問時三業所依之果亦并舉也問此果義是約緣形對者
外化並是緣形對耶於外化中亦有非是緣形對耶荅亦
有也唯三業果與不思議等三品之果對因說故緣形對
也若圓融之果則非形對也問爲與因位同會而說故知
形對者有何果法不與因位而說耶則凡所說果並緣形
對何故不爾耶荅初會中雖說普荘嚴童子之因正取所
宗唯花藏果耳第八會中雖與因同說正取所宗唯法身
解脫果耳是故並非形對果也唯三業之果與三品之果
形因而說是故形對之果也是故章主名号疏云問明修
因之中何故此會與第六會皆有果法同會中閒諸會旡
此例耶荅此會是修因之始故與果同會而果在會初十
地等是成因之終故亦與果同會而果在會後<巳上>故知唯
三業果三品果是形對耳問位位滿處之
佛亦與因說則
亦形對耶教分通抄八六

荅位位滿處之成佛欲現一位之中攝一切位義耳不是
所宗故非形對也第二因分中二一弁十玄二上來下捻
結初中有二先摽章後初喻示下別釋也初中一以喻略
示者約十錢喻略明卽入故約法廣弁者約十普法廣弁
十門故別釋亦二初喻示中先正喻後此且下捻結也初
中二先摽後此中有二下釋也摽中有立嘖荅可知問數
錢之法誰始出耶荅智儼和尙也謂曉公華嚴宗要云此
數錢法門儼法師所出亦有道理故今取之又曉師普法
記云所言如嚴錢者謂智儼法師所說之義義相法師所
傳之辭思量此義有道理故本湏述也<巳上>問唯同体異体
是數錢耶中卽二門亦是數錢耶荅如問二義初義者中
卽二門則儼師巳前杜順和尙法界觀惠明禪師詳玄賦
等旣巳論也若同異体則始自儼師出故爾也問旣云義
相法師所傳之辭而法界圖中但論中卽不說同異体則
唯中卽之門是數錢法何不爾耶荅義相法師所傳辭
者非是法界圓中載此義也但是相德従唐國來与時公
說云我師儼公論數錢法如是傳耳是故中卽非數錢法
也後義者旣云是相師所傳又於法界啚中論中卽故爾
也今釋雖同異体亦有非數錢之義中卽之法亦有是數
錢之義故不定也謂同異体与中卽等者儼師之前諸和
尙所論也約數錢之法論同異体與中卽門者自儼師始
故爾也是故莫問同異与中卽若約數錢而說則數錢也
若不約數錢而說則非數錢也問何文是儼師創說數錢
之處耶荅一云光明覺品目首菩薩偈云一能爲無量无
量能爲一疏中釋云此文上下有二門同異<巳上>同者同体
異者異体故此是元出之処也解云此義是唯同異体是
數錢之義也雖立在此義彼処文中不說數錢之喻况以
二門同異當於同体異体難故不可依也問若爾何文是
耶答至相十玄章中約數錢之喻論同異体与中卽故此
処是也問十玄章有二本流行並儼公造耶答唯說十玄
之本有何故但云普賢境界不云文殊境界之言者是後
人造也十玄章六相章法界緣起章融會章以此四章合
爲教分通抄八
七
@@一通之本者是也問何知爾耶荅唯說十玄之本中引新
經一中解無量旡量中解一了彼㸦生起當成旡所畏之
偈以儼公未見新經故非也合四章一本与此章不異是
數錢法始出之處儼公創出章主始傳後惠苑澄觀等廣
說而此海東自義相德始流通也問若光明覺品偈非是
數錢之文則二門同異云何會耶荅目首偈中一能爲旡
量旡量能爲一則通於中卽也上文殊偈中一中解旡量
旡量中解一則中門也下進首菩薩偈云衆多法中旡一
性於一法中亦旡多則卽門也是故以一能爲旡量旡量
能爲一以爲中門則與上文殊偈同與下進首偈異也以
爲卽門則與下進首偈同與上文殊偈異也故云此文上
下有二門同異也問若爾所依經文何耶荅一云依進林菩
薩偈云比如數法卜増一至旡量皆悉是本數智惠故差
別是也今釋不爾於諸章疏數錢法中旡引此偈故又伹
云數法不云數錢法故此偈非是數錢所依文也是故大
經中雖旡說錢喻之文然儼師欲現一大緣起之時且擧
數錢耳此後諸德依而弘傳也問大料簡緣起相由有十
門中初三本法後七是従生則此章中亦有本法耶荅一
云無也今釋有也文云此中有二一者異体二者同体所
以有此二門者以諸緣起門内有二義故一不相由義謂自
具德故如因中不待緣等是也二相由義如待緣等是也
初則同体後則異体巳上此是本法也問何故爾耶荅清涼釋緣
起相由十門云初三是本法後七従生謂四五六従初門
生七八九従第二門生其第十門従第三生第三但合前
二門故唯生一門就初三門初一是異体門二則同体門三
則同異合明所以有同異体者以諸緣起門門有二義故一
不相由義謂自具德故如因中不待緣是二相由義如侍
緣等是也初則同体門後則異体門巳上故此中以諸緣起門等
者亦是本法也問同体異体名者従本法時得耶於用門
中方得耶荅一云如後義問後義云何荅料簡中於本法中
旡同体異体之名至第七同体相入門云謂前一緣所具
多一与彼一緣体旡別故名爲同体故教分通抄八八


@@爾也問三寶章云諸緣㸦異卽異体諸緣㸦應則同体應
異旡㝵則雙弁同異則可従本法時得名耶荅此但別其
三門本法耳非謂従本法時得名也問何故本法中不举
同異名耶荅本法則當緣起自体用門則當緣起義門故
於本法中不論中卽之智故不說同異体名也是故本法
者准法界啚眞性甚深極㣲妙也用門則當一中一切多
中一等也今釋本法中得名也謂三宝章云諸緣㸦異卽
異体諸緣㸦應卽同体等故也問料簡本法中不举同体
異体之名至苐七同体相入門云與彼一緣体旡別故名
爲同体則可是用門得名何故不爾耶荅此亦牒前本法
故此文亦是本法中得名之訂也是故清涼云謂前一緣
者則指前第二門以第二是本同体門故<巳上>故爾也又三
宝章云二諸緣㸦應門者謂衆緣之中以於一緣應多緣
故各与彼多全爲其一是故此一具多箇一然此多一雖
由本一應多緣故有此多一然与本一体旡差別是故名
爲同体門也<巳上>又此文本法中云以諸緣起門内有二義
故乃至初則同体後則異体<巳上>此等諸文皆本法時得名
之訂也若本法中不得名者諸緣各異与異体之言如何
別耶問本法与用門何別荅一云本法終云緣起本法竟
則緣起本法与緣起自体同故本法卽緣起自体用門卽
緣起義門是故准於相公之文如前也今釋一種義門中
齊整十法則本法也此中約力旡力体旡体論卽入則用
門也是故二門一量也問緣起本法与緣起自体是一量
故本法卽是自体何不爾耶荅言似意別故旡此難也問
同体本法中立幾門幾法異体本法中立幾門幾法耶荅
一云異体本法中立一門十法同体本法中立十門百法
也一云二門並十門百法也一云二門並一門十法也今
釋第三爲正問其義云何荅異体本法中云諸緣各異者
是約各異之單十說故一門十箇也異体旣爾則同異二
門旡寬狹故同体中亦一門十法也問同体本法中云㸦
遍相資義者此應於彼故此中具十約餘亦爾是則同体
本法中可云十門百法何故不爾耶荅㸦遍相資者但約
教分通抄八九

一門亦得云也謂十法中約人論應時豈可得言應於一
法而止耶亦應於教亦應於義如是等故㸦遍相資亦一
門十箇也猶如一人遊於南家遊於北家唯是一人遍遊
多家如是一緣應於餘九之義是㸦遍相資也問若爾只
是一緣㸦應何云諸緣㸦應耶荅一緣應於諸緣是故得
言諸緣㸦應耳若爾難者約一門則不得言㸦遍相資耶
然旣不爾雖是一門亦得云㸦遍故知爾也問結同体本
法云一一各具一切一也則可是十門百法耶荅一一各具
一切一也者非是結十門之言但似餘門耳故唯一門也
問㸦遍相資中先標十門同体且举一門而釋故云且如
例不釋之餘門云一一各具一切一也是則㸦遍相資中
具十門耶荅演義抄中科此文云先正釋若此下反
成一一各具下例餘門<巳上>若先於㸦遍相資中具举十門
後且如一緣下唯举一門者何故抄中合科爲一正釋耶
是故正釋反成中唯釋一門巳後例餘門云一一各具一
切一也故知㸦遍相資者非是捻摽十門也是故云且如
者非是對前㸦遍也乃是對後一一各具一切一也云耳
問對於後叚而云且如者難也何故爾耶荅餘処亦有此
義謂法界啚云今且約一門弁緣起義乃至如十二因緣
說餘緣生諸法准例可解<巳上>先說十二因緣之一門時望
後餘緣生一切諸法云今且約一門今此亦爾問三宝章
云衆緣之中与此㸦遍相資何別荅異也彼則通於十門
此則唯約一門故也問若衆緣之中通十門者諸緣㸦應
亦通十門何云一門耶荅異也文云衆緣之中以於一緣
應多緣故<巳上>衆緣之中者具十門也以於一緣應多緣故
者當諸緣㸦應故唯一門也演義中釋一一各具一切一也
云法界差別旡尽法中一一各具法界差別旡尽法<巳上>衆
緣之中者當於法界差別旡尽法中也諸緣㸦應者當於
各是法界差別旡尽法之一門故異也問異体本法終云
各各守自一也者結一門異体耶例餘門耶荅結一門異
体也問若爾一一各具一切一也者可是結一門同体何
不爾耶荅抄中旣云一一各具等者例餘門也各各守自
一教分通抄八
十
@@也者結也故別也問若爾同体中結一門同体之言旡耶
荅有也謂此一卽具多箇一也者是一門同体之結也問
何故同体中結後說反成異体中結前說反成耶荅立文
善巧非一且従語便故爾也謂同体中結云此一卽具多
箇一故因此反云若一不具多箇一等如是語便故結後
反成異体中先云諸緣相望体用各別不相和雜方成緣
起故因此反云諸緣雜乱失本緣法等如是語便故結前
反成也問異体中若例餘門則何耶荅文超章云二異体
者以前後相望各㸦異故所言異者由一故有二由一故
有三乃至由一故有十如是相由㸦爲緣起皆從本一生
餘九故是故餘九入本一中各各不同故名異也旣以一
望餘由一故有餘卽攝餘入一者以二望餘乃至以十望
餘亦爾<巳上>此中若例餘門則准彼知之閒㸦遍相資其意
云何荅一應餘九者爲㸦遍餘九資一故一中具十者相
資也問妙理圓成觀云言同体者如举此一文殊爲同体
多一乃至云文殊爲能資應举体遍於諸緣卽一切色心
等緣爲所資應是以一一緣皆有一文殊身<巳上>然則一緣
可是能資何故諸緣爲能資耶荅隨心所拠分能所故不
定也謂同体本一中有多一者只由異体之多緣資一故
也若約此義則多緣能資一緣所資若約同体一緣應於異
体之多緣故方具多一則一緣能資多緣所資也妙理觀
則且従后義也若約師弟論能所資亦爾問異体中諸緣
相望者一望餘九約餘亦爾之義是則可具十門
何云一門耶荅雖以一望餘而亦得云諸緣相望問三宝
章云旡尽大緣起中与大料簡大緣起中何別荅別也謂
旡尽大緣起者通於十門大緣起故於旡尽大緣起中諸
緣各異者異体諸緣㸦應者同体如是通含同異故異也
問唯能應爲同体耶合取所應爲同体耶荅一云合所應
一云若能應是同体卽不湏問於所應如何一云唯能應
爲同体也今釋如第三說以諸文立同体云本一多一之
義者能應是一隨所應故於能應中有多一也故唯能應
爲同体也問約十普法㸦應者同体各異者異体則亦得
所應合教分抄八
十一
@@爲同体耶荅唯能應同体耳若所應則非同体也諸処文
云同体内具異体相望也同体不相由異体相由也同体
不待緣異体待緣也謂於一中本長十德故同体内具也
旣於一中本具十德臾旡相由具十之義故不相由也一
望餘九相由具十故異体相望亦云相由也待緣不待緣
者如三乘中以正因之一待増上等三緣然後方能生果
故待緣也不待三緣生果之義是不待緣也如是一乘中
同体一中自具十德更旡待後増上等九具十之理故云
同体不待緣也異体初一待於後九方具十故云異体待
緣也問於諸文中如何得意故云唯能應同体耶荅料簡
中且如一緣遍應多緣各与彼多全爲一故此一卽具多
箇一也<巳上>一緣應於多緣之時所應二故能應亦二一所
應三故能應亦三一等如是隨於所應之多於能應中有
多一也是故唯能應同体也又倶存旡㝵云要住自一方
能遍應遍應多緣方是一故<巳上>住自一則異体方
能遍應則同体若略去遍字則足能應故爾也問且如一
緣遍應多緣各与彼多全爲一故<巳上>則共彼所應之多合
爲一故所應亦同体耶荅彼文意者与者爲也<作去聲>爲者
成也應云各爲彼多全成一故也此一卽具多箇一者一
云此一卽是具多箇之一故初一後一皆約能具之一也
今釋箇是語助應云於此一中具含多一故此一者是能
具多箇一者是所具也問可云要住自一方能遍應者同
体遍應多緣方是一故者異体何故要住自一爲異体方
能遍應爲同体耶荅雖云要住自一方能遍應然此中
義正取遍應雖云遍應多緣方是一故然此中義正取方
是一也是故爾也問由住一遍應故有廣狹也<巳上>住一者
狹遍應者廣耶荅爾也問同体異体皆具廣狹何故如是
分耶荅同異二門皆具隱現而且約一義疏中論隱現云
同体現異体隱異体現同体隱故例此則廣狹亦爾也十
句章云所應是異体能應是同体<巳上>同体相入門云由此
一緣應多緣故有此多一所應多緣旣相卽相入令此多
一亦有卽入也<巳上>此則举所應異体之卽入現能應同体
之卽入故教分通
抄八十二

知唯能應同体也問十句章云異門者同体十門中是第
二等也所應是異体能應是同体非謂前異体也<巳上>非謂
前異体者簡上所應是異体之言而云非謂前諸緣各異
之異依也然則可是合取所應爲同体耶荅所應是異体
者指前諸緣各異之異体也則異門者義理章中問爲但
攝自一門中旡尽重重耶爲亦攝餘異門旡尽重重耶荅
或倶攝或伹攝自一門旡尽<巳上>是故異門者同体十門中
第二等也非謂前諸緣各異之異体也故知唯能應同体
也問何故擧異体卽入現同体卽入耶荅演義釋同体相
入疏文云由此一下雙釋卽入二義所以謂同体卽入由
異体成異体相入故令同体相入異体相卽故令同体相
卽<巳上>故知爾也問可是牒本法何故云举異体卽入現同
体卽入耶荅本法中唯說遍應不論卽入故不牒本法也
問前云且如一緣遍應多緣等次云此一卽具多箇一則
一是能具多是所具如是有能所具則於本法旣具卽入
何故云本法中旡卽入故不牒耶荅雖卽具說能所具義
然論力旡力体旡体則至用門方現故爾也問一不相由
義謂自具德故如因中不待緣等也二相由義待緣等是初則同
体後則異体<巳上>同体旣是不相由何故緣起相由門中說
耶荅一云相由中有義相由有体相由約体相由則同体
木相由約義相由則亦有相由義故也一云緣起相由者
對法性融通門於事相緣起中論故云緣起相由也然此
門中具論同異体則同体不相由異体相由也今釋同体
者一中自具十德非望餘九与之相由故云不相由然而
自所具十德之中有相由義是故在於相由門也就用門
中先異体後同体初中先略釋卽入後於中下廣釋卽入
也又釋初叚釋卽入之元由於中下正釋卽入也若依此
義則却在本法之初應捻科云従此中至六義准之者釋
同異体卽入之元由於中下正釋也何者前六義中先摽
云由空有義故有相卽由力旡力義故有相入由有待緣
不待緣義故有同体異体是故至於此中釋前所摽故従
此中有一至後則異体者釋由待不待義故有同教分通
抄八十三

@@体異体之无由也従就異体中至准之者釋由云有義故
有相卽由力旡力義故有相入之元由也就卽入中諸家
立名不同也或云中門卽門或云相卽相入或云相是相
在或云相攝相資或云㸦相形奪体旡体義㸦相依持力
旡力義又古人云中門則因果道理門卽門則德用自在
門又中門則虛空建立門卽門則虛空動作門問入門則
囙果道理門卽門則德用自在門者依何文立耶荅相德
云約陀羅尼理用現攝法分齊<巳上>故理者中門用者卽門
也又下能釋十門中明相卽門巳云従用異耳明相入門
巳云従理異耳故爾也問文相可爾其義云何荅中門則
能成因外有所成果故云因果道理門卽門則因緣當体全
有全空故云德那自在門也一本云因緣當体卽空卽囙
卽果是故云德那自在門也是以下異体卽門終云此法
性緣起具足逆順同体不違德用自在旡障㝵故<巳上>故知
爾也問何故中門則虛空建立門卽門則虛空動作門耶
荅欲遮外疑故有此辭也謂中門云一㣲塵中含十方法
界外疑云十方法界入一塵時十方法界本在之処空耶
欲遮此疑故云中門如虛空違立故十方法界雖入一塵
本在之処亦不空也卽門者一体全動成一切法故西柱
卽東柱東柱卽西柱迷人謬計東柱全動卽西柱時東柱
旡故堂亦墮耶欲遮此疑故云卽門如虛空動作故雖東
柱全動卽於西柱堂不墮也一空有義此望自体二力旡
力義此望力用<巳上>相卽之時唯体相卽耳用則不相卽相
入之時唯用相入耳体則不相入耶爲二倶相卽二倶相
入耶荅一云旣云空有義望自体力旡力義望力用故卽
唯約体入唯約用也謂中門如燈光相入之門故只是燈
用入耳燈体不入也卽門如波水相收之門故波体水体
旡二相卽非是水之靜用波之動用㸦相卽故唯体相卽
耳今釋卽門具体用入門亦爾若相入中唯用旡体者中
門則如虛空容持万物之門虛空持万物時不攝万物之
体耶然万物之体旡辵攝故相入之時具体用也卽門亦
爾也問若爾何故空有義望自体力旡力義望力用耶教
分通抄八十四

@@荅相卽之時用亦相卽可者如文云一是有体能作多多是旡体
爲一所作<巳上>有体旡体者直語錢体能作多等是錢之作
用然約自体義之所持門故用雖相卽猶爲有体旡体門
也相入之時体亦相入然約力用之所持故体雖相入而
不相雜也故猶爲力用交徹門也由自若有時他必旡故
他卽自等<巳上>問諸処卽門中云一卽多多卽一<巳上>一卽多
時一有多空多卽一時多有一空耶荅一云一卽多時一
有多空多卽一時多有一空也一云反此一云有卽巳前
之空有有卽巳後之空有故不定也初義者此下云向上
去門有十門一者一何以故緣成故一卽十何以故若旡
一卽旡十故由一有体餘皆空故云云向下來門亦有十門一者
十何以故緣成故十卽一何以故若旡十卽旡一故由一
旡体是餘皆有故<巳上>故一卽多時一有多空多卽一時多
有一空也次義者此文云由自若有時他必旡故他卽自
何以故由他旡性以自作故二由自若空時他必是有故
自卽他何以故由自旡性用他作故<巳上>由自若有時他必
旡故等者攝取空他卽於有自也自若空時等者廢其空
自卽於有他也又儼公光覺品疏云一卽多者一數卽多
而不見一故多卽一者多數卽一而不見多故旨師章云
此一花葉廢巳同他举体全是彼一切法而恒攝他同巳全
彼一切卽是已体是故巳卽他他卽巳巳卽他巳不立他
卽巳他不存<巳上>故一卽多時多有一空多卽一時一有多
空也後義者就一卽多中举一之時一有多空卽多之時
多有一空故不定也是故向上門中一有多空者卽巳前
之空有也向下門中多有一空者卽巳後之空有也故光
覺品疏一卽多一數卽多而不見一多卽一多數卽一而
不見多旨摐章已卽他已不立他卽自他不存等者卽前卽
後之空有現也問何故爾耶荅举一之時不以空无爲一
必举有体之一爲一故一有多空也卽多之時一体全泯
卽於多故是故卽多之時多有一空也今釋一有門中具
一卽多多卽一之二義也多有門中亦具多卽一一卽多
之二義也是故下云向上門中一有多教分通抄八十五


空向下門中多有一空者一有門中一卽多多有門中多
卽一之義也光明覺品疏一數卽多而不見一等命此文
中自若有時他必无故等旨摐章巳卽他巳不立等者一
有門中多卽一多有門中一卽多之処也問諸文中㸦現
則旣爾何文是一有門中具說一卽多多卽一二義多有
門中亦爾之処耶荅此章同体卽門中二者一卽十十卽
一亦有二門一者一卽十亦有十門不同一者一何以故
緣成故卽十何以故由此十一卽是初一故无別自体
故是故此十卽是一也<云云>二十卽一者亦有十門不同一
者十何以故緣成故十卽一何以故以彼初一卽是十故
更无自一故是故初一卽是十也<巳上>一有門中先摽之時
卽云一卽十至後釋中云十卽一也多有門中先摽之時
卽云十卽一至後釋中一卽十等者是也問一有門中如
何之時一卽多如何之時多卽一多有門中爲問亦爾荅
中門論舒攝卽門論廢攝故一有門中一卽多者有体之
一攝空多故唯有攝也多卽一者有体之一攝空多故云
攝也多无体故廢其空多卽於有一故云廢也是故一卽
多時唯云攝也多卽一時廢与攝具也多有門中多卽一
者有体之多攝空一故唯有攝也一卽多者有体之多攝
空一故云攝也无体之一廢其空一卽於有多卽是廢也
是故爾也問何知一有門之攝中一卽多多卽一具耶荅
科簡清涼疏皆四无有不多之一无有不一之多<巳上>演義
云疏如一望多乃至能攝他同巳者成七一有体攝他多
也卽前无有不多之一耳<巳上>能攝他同巳者是攝句也約
此上云无不多之一也此是攝中一卽多義也多卽一時
一是有体攝於多故上云无有不一之多是故
攝中具有一卽多多卽一也問何故一種攝中具二義耶
荅一種攝中有一之能作義有一之能攝義也是故一卽
多者空多是有一之所成故是一之能作義也多卽一者
空多旣是有一所成故攝於空多同於有一故是一之能
攝義也是故一種攝中具二義也問一卽多者一是能作
也多卽一者可是具廢与攝也何故攝中具一卽多多卽
一耶荅能教分通
抄八十六
@@攝能作雖別若約廢攝相對則能作之義屬於攝句故爾
也問三宝章異体即門云多緣无性爲一所成是故多卽
一由一有体能攝多由多无性潜同一故无不多之一亦
无不一之多乃至是故一望於多有有体无体故能攝他
同巳廢巳同他无有障㝵多望於一有有体无体亦能廢
巳同他攝他同巳亦无障㝵<巳上>一望於多門中一有多空
多望於一門中多有一空耶爲不爾耶荅一云如前今釋
一望多門具一有多空多有一空二義多望一門亦爾也
一望多門能攝他同巳者一是有体攝其空多同於有一
也廢巳同他者廢自空一同於有多也多望一門廢巳同
他者廢其空多同於有一也攝他同巳者攝其空一同自
有多也是故一望多門中一巳多他多望一門中多巳一
他也問二門何別荅一爲能望多爲所望而見一之攝廢
義則一望多門也多爲能望一爲所望而見多之廢攝義
則多望一門也問料簡異体卽門云五異体相卽義謂諸
緣相望全体形奪有有体旡体義緣起方成以若闕一緣
餘不成起起不成故緣義卽壞得此一緣令一切成起所
起成故緣義方立是故一緣是能起多緣及果俱是所起
是則多爲一成多是无体一能作多一是有体由一有体
心不得与多有体倶多旡体心不得與一旡体倶是故旡
有不多之一无有不一之多一多旣爾多一亦然反上思
之如一望多有有体无体故能攝他同巳廢巳同他同時
无㝵多望於一當知亦爾<巳上>一望多門多望一門如何分
耶荅従初至緣義方立者通於一望多多望一二門是故
一緣是能起乃至多一亦然者一望多門也如一望多乃
至當知亦爾者例多望一門也問何故爾耶荅演義中是
故一緣是能起下四別示其相於中三初明一望多次例
多望一<巳上>以彼准此則是故乃至多一亦然者一望多門
也如一望多下例多望一門也就此中知一望多有有体
无体故等者举能例之一望多也多望於一當知亦尒者
正例多望一門也如一多旣爾多一亦然<巳上>若具作者應
云是故多緣及果是能起一緣是所起是則一爲多成一
教分通抄八十七

@@是无体多能作一多是有体由多有体必不得与一有体
倶一无体必不得与多无体倶是故无有不一之多无有
不多之一等如是去也多望於一當知亦爾<巳上>若具作者
應云是故多緣及果是能起一緣是所起是則一爲多成
一是无体多能作一多是有体由多有体不得与一有体
倶一无体不得與多无体倶是故无有不一之多无有不
多之一多一旣爾一多亦然如是云也問一望多門无不
多之一无不一之多与一多耶爾多一亦然之中无不一
之多无不多之一何別荅別謂无不多之一者能具之一
无不攝所具之多則一之能攝句也无不一之多者所具之多
无不卽能具之一則多望一門中多之廢句也一多旣爾
多一亦然之中无不一之多者能具之多无不攝所具之
一則多望一門中多之能攝句也无不多之一者所具之一
无不卽於能具之多則一望多門中一之廢句也問若爾
此中亦具多望一門何故唯云一望多門耶荅一望多門
雖具四句且举多之廢攝之義以現一之攝廢義也多望
一門錐具四句且举一之廢攝之義以現多之攝廢義也
問演義釋一望多門云攝他同巳者成上一有体攝他多
也卽前无有不多之一耳<巳上>其无不一之多与一多旣爾
多一亦然中无不一之多旡不多之一則如何見耶荅无
不一之多者多望一門之廢巳同他之句也一多旣爾多
一亦然中无不一之多者多望一門中攝他同巳之句也
无不多之一者一望多門廢巳同他之句也是故一望多
門則廢之与攝一向云无不多之一多望一門則攝之与
廢一向云无不一之多也問章主光覺品疏云是故有一
則有一切却一則却一切此則一切是空義故泯自卽他
以一是有義故攝他卽自反上則一是空義故亦泯自卽
他多是有義故攝他卽自<巳上>於一望多門多望一門如何
當耶荅通二門也謂一切是空義故泯自卽他者多望一
門多之廢句也一是有義故攝他卽自者一望多門一之
能攝義也一是空義故亦泯自卽他者一望多門一之廢
句也多是有義故攝他卽自者多望一門多之攝教分通
抄八十八

句也問一切是空義故泯自卽他者當於一望多門无不
一之多一是有義故攝他卽自者當於无不多之一也反
上中一是空義故泯自卽他者當於一多旣爾多一亦然
之中无不多之一多是有義故攝他卽自者當於多一亦
然之中无不一之多則可當一望多門何故通於二門耶
荅料簡旣云一多旣爾多一亦然爾後方云多望於一當
知亦爾如是別論故四句並是一望多門也光覺疏中未
有例多望一門之言是故通也問此章云自若
有時等者一望多門耶多望一門耶荅此亦通也謂伹云
自他不云一多故則若一自多他時自若有時等者一之
能攝句也自若空時等者一之廢句也若多自一他時自
若有時等者多之能攝句也自若空時等者多之廢句也
是故通也問光覺疏一卽多者一數卽多而不見一故多
卽一者多數卽一而不見多也<巳上>二門如何當耶荅通也
但云一多不云自他故若一自多他則一望多門若多自
一他則多望一門也問旨歸章云巳卽他巳不立他卽巳他
不存者二門如何荅唯局一望多門也謂旣云此一花葉
等故也由自若有時他必无故他卽自者一之能攝句也
由他无性以自作故者一之能作也問他卽自者是能攝
義自卽他者是能作義何故以能作義荅能攝義耶荅不
別也由自作他他必卽自故如是荅也此中初立次嘖後
荅也由自若空時等中三叚可知以二有二空各不倶故
无彼不相卽<巳上>以二有二空各不倶故可云彼卽不得
相卽何故云无彼不相卽耶荅一云无彼不相卽者彼二
有二空不相卽之義於相卽門永不得故爾也一云就相
卽中有倶不倶二相卽也是故二有二空各不倶故旡彼
不相卽者不倶相卽也有旡旡有旡二故常相卽者倶相
卽也一云二有二空各不倶者現不相卽義也旡彼不相
卽者現一有一无之相卽義也謂二有二空各不俱故者
不得相卽也而一有一空相卽故旡彼不相卽也疑云未
如如何相卽故云有旡旡有无二故常相卽也今釋存後
義也謂若終十錢而論初錢有体之時苐二錢亦有体則
不得相卽教分通
抄八十九
@@故二有不相卽也初銭无体之時苐二錢亦无体則二空
亦不相卽也是故一有体与一无体常相卽也是則二有
二空各不倶者举不相卽也旡彼不相卽者現一有一旡
恒相卽也有旡旡有下釋相卽義也二力用中自有全力
至反上可知者大料簡云四異門相入義謂諸緣力用㸦
相依持㸦形奪故各有全力全无力義緣起方成<云云>是故
緣起要㸦相依具力无力如闕一緣一切不成餘亦如是
是故一能持多一是有力能攝多多依於一多是无力潜
入一由一有力心不得与多有力倶是故无有一而不攝
多也由多无力必不得与一无力倶是故无有多而不入
一也如一持多依旣爾多持一依亦然反上思之是則无
多不攝一无一不入多者也如一望多有持有依全力无
力常含多在巳中潜入巳在多中同時无㝵多望於一當
知亦爾<巳上>今此文中但云自他不云一多故通於一望多
門多望一門也謂若一自多他則一望多門也若多自一
他則多望一門也若就料簡文分一望多多望一者従是
故一能持多至多持一依亦我者一望多門如一望多卜
例多望一門也就此例中如一望多有依有持等者是举
能例多望於一下正例多望一門也是故一望多門中由
一有力必不得与多有力俱是故无有一而不攝多也者
一望多門中一之攝句也由多无力心不得与一无力倶
是放无有多而不入一也者多望一門多之入句也如一
持多依旣爾多持一依亦然<巳上>若具作者應云是故多能
持一多是有力能攝一一依於多一是无力潜入多由多
有力必不得与一有力倶是故旡有多而不攝一也由一旡力必不得与多无力
倶是故旡有一而不入多也多有力必不得与一有力俱
是故旡有多而不攝一者多望一門中多之攝句也一无
力心不得与多无力倶是故无有一而不入多也者一望
多門中一之入句也是故一望多門雖具四句而多持之
時一爲能入也一持之時多爲能入也是故举多之能入
能持義以現一之能持能入義也此則一望多門也多望
於一則准前反作可知問何故爾教分通抄八二十


@@耶荅演義云問前門之中先明一持多依後例多持一依
義巳圓足何得更有多望一耶荅此有深旨明前一望多
中一爲持邊一能持多一爲依邊一能入多雖復多上有
持但取一爲能入故並屬一望於多<巳上>於中雖復多上有
持但取一爲能入也者辭略也若具云者雖復多上有持
但取一爲能入雖復多上有依但取一爲能攝是故一望
多門中雖具四句然一持則多依多持則一依故举多之
依持義以現一之持依義是故並屬一望多門也則多望
一門例此別論可知又二有力二无力各不倶故者雖有
多義前卽門中義巳具現可知以用收体更无別体故唯
相入等者料簡与三宝章論同異卽入竟次各有体用雙
融句故以彼准此卽是体用雙融句也此依因六義内
准之者六義章云由空有義故有相卽門由力无力義故
有相入門由有待緣不待緣義故有同体異体門也<巳上>故
云爾也問旣同体不待緣異体待緣故若分配六義則不
待緣之二句是同体待緣之四句是異体耶荅若以六義
分待不待則不待是同体待是異体也若論空有力无力
則通於同異也問何故爾耶荅料簡異体相入門云諸緣
力用㸦相依持㸦形奪故各有全力全无力義緣起方成
如論云囙不生緣生故緣不生自囙生故<巳上>因不生緣生
故者是不自生故當於恒隨轉与待衆緣句也緣不生自
因生故者是不他生句故當於刹那減与決定句也若異
体中旡刹那減決定中力用之義者何故於異体相入門
中論刹那滅决定之不他生句耶是故刹那減決定之不
待緣義當於同体此二句中力用之義亦通異体也就廣
釋中相入相卽則爲二叚初中三先牒名二初向下釋後
緣起下結也釋中先現來去二門具十後一門中旣具下
現旡尽也初中先正釋後問旣言一者下問荅初中先正
釋後如是本末二門下結也初中來去二門爲二叚初門
中先弁一中具十後餘九門下弁九門中具十也問此章
異体中門云向上數向下數卽門云向上云向下
來法界啚中門中云向上來向下去卽門中云向上去向
下來何故教分通
抄八二十一

如是不同耶荅一云中門中約將來將去之義卽門中直
約去來之義也謂就中門中向上來初門中初錢是能具
故以後九錢將來而具故云將來也向下去初門中第上
錢是能具故以前九錢將去而具故云將去也就卽門中
向上初門中具十之時一卽二一卽三乃至一卽十如是
向苐十錢而去故云向上去向下初門中具十之時十卽
九十卽八乃至十卽一如是向於初門而來故云向下來
也是故爾也問中門中向上來則一向來向下去則一向
去耶荅來初門中唯有來義无去義也苐十門唯有去義
旡來義也中閒八門具來去也去初門中唯有去義无來
義也芎十門中唯有來義旡去義也中閒八門具來去也
問何故爾耶荅來初門中具十之時以後九門將來而具
初門巳前更无將去之餘門故唯有來義旡去義也苐十
門中具十之時以前九門將去而具苐十巳後更无將來
之餘門故有去義无來義也中間八門後則將來具前則
將去具故有來去也就去初門之中具十之時以前九門
將去而具初門巳後更旡將來之餘門故有去義无來義
也苐十門中具十之時以後九門將來而具苐十門巳前
更无將去之餘門故有來義无去義也中間八錢後則將
來而具前則將去而具故有去來也問若爾來去不定何
故向上則來向下則去耶荅雖有此義向上門中以有來
義旡去義之苐一爲初故従初得名故云來也向下門中
例此可知今釋隨心所拠說來去也是故若以吾心拠來初
門以後九門將來而具故云來也苐十門中以
前九門將去而具故云去也若以吾心立在苐十以前九
門將來而具故云來也苐一門中以後九門將去而具故
云去也所以向上列者従生死向涅槃之義向下列者従
涅槃向生死之義也若以吾心立在生死則將來涅槃攝
在生死故云來也將去生死攝在涅般故云去也若以吾
心立在涅槃則將來生死攝在涅般故云來也將去涅槃
攝在生死故云去也就初向上數中十門者標數一者下
釋釋中實具言者應云向上數十門就初門中亦有十門
不同一教分通抄
八二十二
@@者一然辭略也就初門中有二重立嘖荅也一者一是本
數等者古人云有位錢有体錢有行錢也謂一老者位錢
也一是本數者体錢也乃至十者一中十等者行錢也問
一者一是本數者且擧初一故以一爲本數耳亦得二三
等爲本數耶荅諸処文中但以一爲本數无有二三等爲
本數故不爾也問比如數法十増一至无量皆悉是本數
智惠故差別<巳上>是則十皆本數何云一向一爲本數耶荅
具无尽時十爲本數具十之時一爲本數今則是具十之
時故唯一是本數也問緣成故者以後九緣而成耶荅二
義可見或如問或一一具諸緣而成也餘門亦如是等者
例後九門各具十也就向下門中立嘖合可知問來門中
但釋初一之具十不釋後之九門去門亦爾則來後九与
去前九具錢之狀云何可見荅一云就來苐二門中
具十之時應云苐一二苐二二之一芎三二之三乃至苐
十二之十至苐五門中具十之時應云苐一五第二五之
一第三五之二第四五之三第五五之四苐六五之六乃
至第十五之十至苐九門中應云苐一九苐二九之一第
三九之二苐四九之三苐五九之四第六九之五乃至第
十九之十至第十門應云第一十第二十之一第三十之
二乃至苐十十之九也就去門中去初門是來苐十故應
云苐一十苐二十之九第三十之八第四十之七乃至苐
十十之一也至第二門中來苐九是去第二門故應云苐
一九第二九之十第三九之八乃至第十九之一至第五
門中是來第六門故應云第一六第二六之十第三六之
九乃至苐十六之一至第九門中是來第二門故應云第
一二第二二之十第三二之九乃至第十二之一至第十
門中是來第一門故應云第一一第二一之十第三一之
九乃至第十一之二也一云就來第二門具十之時應
云第一二第二二之一第三二之三乃至第十二之十至
第五門具十之時應云苐一五第二五之四第三五
之三第四五之二第五五之一第六五之六乃至第十五
之十至第九門應云第一九第二九之八第三九之七乃
至第十九之教分通
抄八二十三
@@十至第十門應云第一十第二十之九苐三十之八乃至
第十十之一就去初門中具十之時去初來終同故應云
第一十苐二十之九苐三十之八乃至第十十之一至苐
二門應云苐一九苐二九之十苐三九之八乃至第十九
之一至第五門應云第一六苐二六之七第三六之八苐
四六之九苐五六之十苐六六之五乃至苐十六之一至
苐九門應云第一二第二二之三第三二之四乃至苐十
二之一至第十門應云第一一苐二一之二苐三一之三
乃至第十一之十也今釋存後義也如是本末二門中各
具足十門餘一一錢中准以思之者來初去終具錢狀同
故合爲本錢去初來終具錢狀同故合爲末錢中問八錢
准之故爾也問來門之中以一爲初故云本錢去門之中
以十爲初故亦得爲本何故不爾耶荅雖來去門別然亦
不動遍計人之所知位故以一爲本以十爲末也問來初
明与去初門文中具作而云如是本末則可是來初爲本
去初爲末何故云來初去終合爲本去初來終合爲末耶
答此文雖云本末二門中各具足十門餘一一錢中准以
思之然想德云本末兩錢中具足十門餘八錢中准例可
解<巳上>若以來初爲本去初爲末者應云餘之九門准例何
云餘八錢中准例耶以彼准此故知爾也此終異門相望
說耳者前略釋中雖云異体至廣釋中但云先明相入旡
別举異体之名欲簡同体故云異門相望也二問荅中有
二問荅也初中問章者前云一者一是本數何以故緣成
故乃至十者一中十<巳上>牒此而問也然正問來初具十也
前云本末中時以去終合於本故今亦并問耳問何得一
中具十耶者通問所具之十耶唯問第十之十耶荅可
通所具之十然所具之中且举苐十也謂荅中云一中有
十又此十中有一者<巳上>若准十中有一之言一中有十者
是第十也問何故問中唯举一中十荅中并举二義耶荅
言則問於一中有十意則并難十中有一是故荅中以二
意荅也荅中四先略荅二重嘖三所言下廣荅四是故下結成也
廣合中先荅一中有十次十者下荅十中有一也教分通
抄八二十四

結中有立嘖荅荅中隨去一緣者何一耶荅可是來初之
一也亦可隨吾所擧之一也苐二問荅荅中五一略荅二
嘖三由此下廣答四擧嚴下引訂五是故下捻結也引訂
中如何訂耶荅於一法中解衆多法者訂來初去終也衆
多法中解了一法者訂來後九去前九也問結中一中十
十中一相容无㝵者准前訂文則十中一者通約來後九
去前九耶荅十中一者超擧苐十云也問若爾前訂中衆
多法中解了一法者亦可唯訂去初來終一門何故云通
耶荅旣云衆多故不可得言唯訂一門故爾也是故結中
一中十者并擧來初去終十中一者并擧去初來終結也
二現无尽義中先正釋後問荅決擇也初中先釋一門无
尽後餘門亦如是者例餘也問荅中釋尽不尽義有四門
一弁教興意二明利用三弁二師同異四消文也初教興
意者十句章云隨文取義有五種過者前明法界一切法
一一尽法界集成地法今此文中弁前法名字也今日呼
一名時一切稱皆直是此一名論聞者時聞一名字一切
名皆直聞也若聞凡名不是佛菩薩等則有五過一不正
信二退勇猛三誑他四謗佛五輕法<巳上>欲難此五過故興
此教也問何故聞九名不是佛菩薩者有五過耶荅緣起
法中凣聖不異以不信大緣起法故聞凣名計爲非是佛
菩薩故云不正信也以於緣起法決定信故能勇猛精進
永不退轉爲不信故云退勇猛也以自信緣起法故方爲
他說不今他迷以不信大緣起法計九聖異誑他而說故
云誑他也佛界卽九界凡界卽佛界九聖无二而計凣聖
別故云謗佛也由如是故亦輕法也苐二利用者問依此
尽不尽法門修習觀行之人未知有何利用耶荅相德旣
云若欲觀緣起實相陀羅尼法者先應學數十錢法是則
行人若習呼一錢時十錢並一名口許之觀者知自身心
中具足佛菩薩法能以近會逺不動五尺均踏三際窮訂
自体毗盧果海是故經云佛訂尽不尽平等法界又章主
云難此普法更无餘路得成佛也若習尽不尽觀者唱一
舎那佛時一切諸佛及諸衆生皆是舎那故吾身亦卽舎
教分通抄八二十五

@@那是故卽見舎那佛也又唱吾身時一切諸佛及諸衆生
並於吾身巾具足故不移一念不難五尺頓見佛海也問
以何因緣得如是見耶荅由緣起相由力故法性融通力
故爾也謂緣起相由者由衆生故發菩提心由衆生故有
佛菩薩若終如是相由道理則若旡衆生无諸佛菩薩有
衆生則有諸佛菩薩有諸佛菩薩則亦有衆生也又法性
融通者諸佛菩薩所訂之法性一切衆生所有之法性一
而无二故攝一切衆生所有法性之理同於諸佛所訂之
法性則事亦隨而融通以諸佛所訂之法性同於衆生所
有之法性則事亦隨而无㝵是故卽見自体卽佛又於自
身中見佛海之圓滿也是爲修此尽不尽之觀行者大利
用也苐三同異者問二師尽不尽河別荅一云始終並別
一云始別終同今釋有後義詮雖似別意至齊同故也謂
十句章云呼一時一切口許者二義一藏師云呼一名時
一切各各句名口許二相德云呼一名時一切唯一名口
許<巳上>是故詮別也而下云問何故十皆一名口計義与藏
公義同耶荅各各自位不動方呼一時得一名口許也一
緣起法中具此二義㸦現一邊故意至齊同也<巳上>故爾也
問何故相德則一名口許章主則自名口許卽荅啚文云
以一事弁一多<巳上>一多者一一卽是多故一名口許也藏
師云一中十故尽十中一故不尽<巳上>一之与十位不動故
各各自名口許義也問若爾一多者同体中本一多一義
也一中十十中一者異体中一緣多緣各異義也是則約
同体異体別其二師之義何故齊同耶荅同体異体者是約体門也口許義者是約名故一名口許自名口許者通於同異体故不得以同異体分二義也問章主則立在異体
中門論也相德則不云同異体故二師之義別也何故同
耶荅是故云詮別然尽不尽之義則不別故云意至齊同
也問古人云相德則横尽法界義藏公則豎尽法界義也
謂相德之尽不尽者如立十層十塔呼初塔之苐一層時
後九塔之苐一層皆應云吾亦苐一吾亦苐一也呼初塔
之第二層時後九塔之苐二層皆應云吾亦第二吾亦教
分通抄八二十六



@@苐二之義故撗尽法界義也藏公義者如立十層一塔呼
苐一層時後九層云吾是第二吾是第三乃至吾是第十
之義故豎尽法界義也<巳上>是則二師之義別也何故同耶
荅約此二喻別二師之義難也謂相德云若欲觀緣起實
相陀羅尼法者先應學數十錢法章主亦云如數十錢法
是則二公並約一種十錢論故同也問喻則可爾撗尽豎
尽之義如何荅撗則並橫豎則並豎不可分也謂二公並
約十層一塔論故並豎二公並約撗列十錢論故並撗也
問若爾何故十句章云藏公撗尽法界義耶荅撗豎不定
故或三世九世則豎十方法界則撗或行布豎圓融撗故
章主之尽不尽是圓融義故云撗尽耳非是對相德云也
問相公之一名口許章主之自名口許義何耶荅一緣起
法中有无自性義有門不雜義故相德則約无自性義故
一名口許也章主則約門不雜義故各各自名口許也十
句章云何故一切一名口許耶荅由立一位方餘位得成
故一言汝等諸位皆以吾名口許耳若汝言吾是二者无
吾一時汝二應有然无吾一時汝不得立故以吾名口許
也<巳上>相公義約无自性義故十皆一名口許也問相德一
名口許之義前來去二門具錢之時亦論耶至尽不尽方
論耶荅前具錢之時同於章主故亦向名口許也至尽不
尽中方論一名口許也問若爾何故十句章云相公一名
口許耶荅相公義中有旡性義有不壞義前具錢之時約
不壞義故自名口許也尽不尽義中約旡性義故一名口
許也就消文中一中十故尽者何十中一故不尽者何耶
答一云以向上來作尽以向下去作不尽也一云擧來初
作尽擧云初作不尽也一云來初門攝十者是尽而十門
中是第一故不尽也一云來初門攝十者是尽所攝十之
不相是者不尽也一云來去二十門中隨我所拠論尽不
尽也<此上諸義委釋如十句章記>一云於來初門具十之中擧終錢
云一中十故尽於來終門具十之中擧終錢云十中一故
不尽也今釋存後義謂來初門具錢之時應言苐一一苐
二一中二苐三一中三乃至苐九一中九而超此擧終云
教分通抄八二十七

一中十故尽也至來苐十門具錢時應言苐一十第二十
中九第三十中八乃至第九十中二而超此擧終云十中
一故不尽也是故就於尽門初一具十之中超於中八举
終錢云一中十也就不尽門超於來門従苐二至苐九各
具能所具之八門又苐十門具十之中超於中八故举終
錢云十中一也是故尽中超單八不尽中超二重八門也
問尽中所超之單八与不尽中所超之二重八門於尽不
尽中不見耶荅尽中所超尽中見不尽中所超不
尽中見也謂若具作尽門者應言一中二一中三乃至一
中十故尽而超中問举終錢故云一中十故尽也是故尽
中所超於尽中見也若具作此苐一門之不尽者以後九
門倶不尽故應言二中十故不尽三中十故不尽乃
至九中十故不尽而超此举終故云十中一故不尽也就
此終門若具作者應言第一十第二十中九第三十中八
乃至第九十中二而超此举終故云十中一故不尽也是
故不尽中所超於不尽中見也此中大意云初一門卽尽
也後之九門具十之義是初一門所不能尽是故後九門
並不尽也問別別諸門中准例如是已上是則來後九門与去十
問中論尽不尽云何荅若終來苐二門應言二中十故尽
十中一故不尽至苐五門應言五中十故尽十中一故不
尽至第九門應言九中十故尽十中一故不尽至第十門
應言十中一故尽一中十故不尽也若終去初門如來終
故應言十中一故尽一中十故不尽至第二門中九中一
故尽一中十故不尽至苐五門中六中一故尽一中十故
不尽至苐九門中二中一故尽一中十故不尽至第十門
中如來初門故一中十故尽十中一故不尽也所以爾者
來第二門中應言苐一二苐二二中一苐三二中三乃至
第九二中九而超此云二中十故尽也若具作苐二門之
不尽者應言一中十故不尽三中十故不尽四中十故不
尽乃至九中十故不尽而超此云十中一故不尽至第五
門應言第一五芎二五中四苐三五中三苐四五中二第
五五中一苐六五中六乃至第九五中九而超此云五中
十故尽教分通抄八
二十八
@@若具作此門之不尽者應言四中十故不尽三中十故不
尽二中十故不尽一中十故不尽六中十故不尽乃至九
中十故不尽而超此云十中故不尽也至苐九門中應
言第一九第二九中八乃至苐九九中一而超此云九中
十故尽若具作此門之不尽者應言八中十故不尽七中
十故不尽乃至一中十故不尽而超此云十中一故不尽
也至苐十門中應言第一十苐二十中九苐三十中八乃
至第九十中二而超此云十中一故尽也若具作此第十
門之不尽者應言九中十故不尽八中十故不尽乃至二
中十故不尽而超此举終云一中十故不尽也若就去初
門作尽者應言苐一十第二十中九乃至第九十中二而
超此云十中一故尽若具作此門之不尽者應言九中一
故不尽八中一故不尽乃至二中一故不尽而超此云一
中十故不尽也至第二門中作尽者應言第一九苐二九
中十苐三九中八第四九中七乃至第九九中二而超此
云九中一故尽若具作此門之不尽者應言十中一故不
尽八中一故不尽七中一故不尽乃至二中一故不尽而
超此云一中十故不尽也至第五門作尽者應言第一六
第二六中七第三六中八第四六中九苐五六中十苐六
六中五乃至第九六中二而超此云六中一故尽也若具
作此門之不尽者應言七中一故不尽八中一故不尽九
中一故不尽十中一故不尽五中一故不尽乃至二中一
故不尽而超此云一中十故不尽也至苐九門作尽者應
言第一二第二二中三第三二中四乃至第九二中十而
超此云二中一故尽若具作此門之不尽者應言三中一
故不尽四中一故不尽乃至十中一故不尽而超此云一
中十故不尽也至第十門作尽者如來初門故應言第一
一苐二一中二苐三一中三乃至苐九一中九而超此云
一中十故尽若具作此門之不尽者二中一故不尽三中
一故不尽乃至九中一故不尽而超举終錢云十中一故
不尽也巳上是梵体大德義也若加論者一中十故尽若
并举來初去終作尽也十中一故不尽者苻米去初來終
教分通抄八二十九

@@作不尽也謂來初去終具錢狀同去初來終具錢狀同故
爾也問來後九門与去前九門通与來初門作不尽亦与
去終門作不尽耶各別不同耶荅雖合執作尽而各自門
別故來門之後九与初門作不尽去門之前九与終門作
不尽也問若爾來初去終應各別論何必合明耶荅觀其
文相來去初門各明具十之義結云如是本末二門中各
具足十門餘一一錢中准以思之<巳上>是故本錢中來初
去終通結也末錢中去初來終亦通結也故重結云一
中十者亦來初去終通云也十中一者亦去初來終通云
也一門中攝十尽者問超举第十耶通举所具之十耶荅
亦得超举第十然通举也謂前現无尽中云一門中旣具
足十義故明知一門中皆有无尽已上具足十義者非是超举第
十而囙此作問故攝十者通举所具之十也問若爾一中
十故尽亦通举所具之十何故云超举第十耶荅旣云一
中十以中字隔之故爾也是故前向上數中有十門一者
一乃至一中十者亦是超举也又前結中云一中十十中
一皆超举終錢故知一中十者亦超举也問若爾問則具
举荅則超举故問荅相違耶荅荅中一中十者衡則具举
且略云故雖是超举亦不捨故問荅相順也問訂中云衆
多法中解了一法者唯一是所具耶荅衡則九是所具然對
前於一法中解衆多法故反云解了一法耳問若一門攝
十之中雖備举所具唯是九箇何故云十耶荅所具唯九
并举能具之一故云十耳問一門攝十者合來初去終之
一門耶荅唯來初一門耳問前本末二錢中合來初去終
爲本合去初來終爲末乃至引訂中亦通訂也結中一中
十者合來初去終十中一者合去初來終因此一中十之
言問云一門攝十則此之所問可是合來初去終之一門
何故云唯來初一門耶荅前雖合論至尽不尽中举初一
門論故爾也問十句章融問林德云何故一中十尽十中
一不尽荅一中十之一者具二具三乃至具十之一故攝
十尽也十中一之一者是非二非三乃至非十之一故攝
十不尽也問何故一中十之一者是具二具三乃至具教
分通抄八三十唐友

十之一故攝十尽十中一之一者是非二非三乃至非十
之一故攝十不尽耶林德嘀曰此乃昔相无師於相德前
所問之義也汝今亦問嘆巳荅言一中十之一者是一之
攝十故攝十尽也十中一之一者唯是一之攝十之門耳
非是二攝十非是三攝十乃至非是十攝十之一故攝十
不尽也<巳上>一中十之一者是一之攝十故攝十尽也十中
一之一者唯是一之攝十之門耳非是二攝十等故不尽
則可是初一門中攝十者尽十中唯是一門故不尽何故
以復九門中攝十之義爲不尽耶答十中一之一者唯是
一之攝十者不是初門之一約後九之一一云故後九爲
不尽也何者以後九亦各是一攝十之義則是初一所不
尽也是故一中十之一者举具十之初門十中一之一
者举具能具所具之後九也謂乍觀文相如約十中之一
云非二非三乃至非十之一也然不尒也十中一之不尽
者但見爲第一而攝十耳不見爲苐二而攝十乃至不見
爲第十而攝十故十中之一是不尽則非二非三等者具
能具所具之來後九門也是故此後九門之具十義是初
一之所不尽故云十中一故不尽耳問同体卽門中云問
但攝自一門中无尽重重耶亦攝餘異門无尽耶荅或倶
攝或但攝自无尽乃至或但攝自同体一門中无尽何以
故由餘異門如虛空故<巳上>餘門无尽旣巳攝尽何故云十
中一者餘門不尽耶荅十句章云何故章云攝餘門无尽
耶荅非攝別第二等无尽唯是无側故卽此一門中有无
尽重重此釋明現初餘門如虛空釋非別義意也<巳上>是則
倶攝者現初門中餘門如虛空故云唯初門中尽攝等也
問同体卽門中明但攝云餘門如虛空卽如虛空之言在
倶攝之後何故云明現初餘門如虛空釋耶荅此同体卽
門錐爾而下諸法相卽自在門云若一門中卽具足无尽
自在者餘門何用爲荅餘門如虛空何以故同体一門並
攝一切无不尽故問此同体中所攝一切者只應攝自門
中一切豈可攝餘門中一切耶荅旣攝自門一切復攝餘
一一門中无尽一切如是重重窮其法界也<巳上>如是如虛
教分通抄八三十
一
@@空之釋在初而攝餘異門中无尽之敎在後故引此釋云
此釋明現初餘門如虛空之釋也問十句章云若攝苐二
攝十者伴伴並過也<巳上>此義云何荅初門所具与第二門
所具並故也初門能具与苐二門能具並故亦應有主主
並過也問一門中攝十之時旣攝十尽何故更問尽不尽
耶荅前現无尽之義中旣云旣具足十義故明知一門中
皆有无尽義則法界之法旣巳尽也又下云餘門亦如是
則似有未尽之法故囙此問也問相德云以一事弁一多
故卽尽以異事弁一多故卽不尽者此亦超云耶荅旣云
一多故不超也問異事者是後九門故弁一多者約初錢
門一多云耶答旣云以異事弁一多故約後九門一多云
也問此相德義中來後九門去十門中作尽不尽如何荅
來第二門中以二事弁一多故尽以異事弁一多故不尽
第十門中以十事弁一多故尽以異事弁一多故不尽去門准之問
門門若約當体則皆是一也是則門門皆云以一事弁一
多耶答若門門皆云一事則十門之尽不尽合雜難分故欲
別十門之尽不尽故於苐二門中卽云以二事於苐三門
中卽云以三事等也而約當体是一故門門皆言一多
也問一事中一多義不相是卽是多一事故卽是一者何耶
荅一云於前尽中更作尽不尽也一云増釋前之以一事
弁一多故卽尽也今釋存後義謂前云以一事弁一多而
此義難解故更釋一多之言也一事中一多義不相是卽
是多者釋多也一事故卽是一者釋一也問以一事弁
一多中一事是何一多是何荅約相德自名口許義則一
事者具能具所具之初一也一多者各具能具所具之一
多也約一名口許義則一事者初門能具之一也一多之
一者牒初能具之一也多者所具之多也問異事亦准同
者何耶荅上云以一事弁一多次増釋云又一事中一多
義不相是等故就異事中増釋之義亦例准故也四句護
過等者一云護過与去非及現德等爲三叚也一云以四
句護過去非与現德爲二叚也初義者准前三性則護過
者准於護分別執也去非者准於出執過也教分通抄八
三十二

@@現德者准於現示其義也四句中若具作者應云尽耶不
也十中一故不尽耶不也一中十故亦尽亦不尽耶不也
无二性故非尽非不尽耶不也具德故去非者若執尽者
有二過失主主並過伴伴並過謂以十中十故是不尽若
計爲尽者以餘門之能具攝在初門則初門能具与餘九
門能具並故主主並過也又攝餘門所具故餘門所具与
初門所具並故伴伴並過也若執不尽者亦有二過十不
成過一不成過謂一門中攝十尽故具十能成於十若執
爲不尽則十不成過也旣无十則是誰一耶故一不成過
也執亦尽亦不尽者具上諸失執非尽非不尽者戲論緣
起故過也現德奢尽耶是也一中十故不尽耶是也十中
一故亦尽亦不尽耶是也具德故非尽非不尽耶是也无
二性故後義者若護過失則去非之義現前可知
釋華嚴教分記圓通鈔卷苐八三十三

釋華嚴教分記圓通鈔卷苐九
高麗國歸法寺圓通首座均如說
第二相卽義中二先摽二門後初門下釋釋中先正釋二
門後問若下問荅初中先向上門後向下門也初門中先
明初一門中具十之義後如是向上下例餘門也初中有
二重立嘖荅也此一卽是十矣者前中門仍一非十之例
也以中門則位不動故一與十異故一非十矣卽門則位
動故一卽是十矣向下門中先明苐十一門具十之義後
如是向下下例餘門也初中有二重立嘖荅也由一無体是餘皆有
故者向下門中唯一是所具耶荅實則九是所
具若言九門同時皆有則主主並過故各举一門而論不
得並也然且並举云餘皆有耳其所具則於一一門各具
九也以此義故當知一一錢卽是多錢耳者來去二十門
所論之錢一一卽具多錢故也問荅中有六重初三唯約
卽門中問荅後三通約卽入問荅也初問荅中問意者因
前一卽十十卽一二義問也若具問者應云若一不卽十
者有何過失若十不卽一者有何過失然略後問也荅中
三一有二失者摽數二一不成下釋過三下同体下例同
体卽門也釋過中先十不成過次一不成過初中不成十
錢過者举過何以故者嘖若一不卽十者多一亦不成十
者反釋与過也何以故者微前也一一皆非十故者但是
一一故不成十也今旣得成十明知一卽是十者順釋荅
也二一不成過者举過何以故者嘖次反釋准前何以故者重嘖
若无十下有反釋順釋可知又若不至空有義等者更举
空有与不相卽之過也第二問荅中問義可知荅中緣起
法中有緣起无性緣起現前二義故一与十並緣
起无性故一卽十十卽一如是荅也従初至不成一也者
荅若一卽十等問也十卽一者准前例取者荅若十卽一
等問也勿妄執等者通荅二問也荅初問中先順釋後若
不下反釋也初中三一略荅二重嘖三所言一者
下廣荅也反釋中先立次嘖後荅也勿妄執者謂執一而
計非是十執十而計非是一故也苐三問荅中問義者因
前一多通
抄九一
@@問也荅中問此卽門論圓不圓之義前中門論尽不尽之
義何故不同耶荅古人云未知大力因緣之義得耶不得
耶故於前中門論尽不尽之義未知有体无体之義得耶
不得耶故於卽門中論圓不圓之義也問唯如是論耶荅實
則㸦論得也問若爾何故文中別論耶荅但隨語便故爾
也謂中門云一中二一中三乃至一中十如是具錢故此
中冝論尽不尽也卽門云一卽二一卽三乃至一卽十如
是具錢故此中冝論圓不圓義故也問圓不圓義云何荅
以二義可見謂一一門中攝餘一切故圓而所攝門戶前
後不同故不圓也一義者通举來去二十門之緣起圓融
者圓也門戶不雜故見前後之別者不圓義也具足迷順
者向上則順向下則逆也同体不違者同時具足義也德
用自在无㝵者通上義也第四問荅中問義者問前二門
來去之相也荅中三先略荅次嘖後去來不動下廣荅也
初中自位不動而恒去來者中門是位不動故可云不動
卽門是位動門何故自位不動耶荅意別謂中門者不動
能具之位具於所具故云位不動也卽門者動能具之位
具於所具故云位動也此中自位不動者法性之体本來
常然雖是不動而恒去來故与中卽門動不動別也廣答
中去來不動卽一物故者法界啚云來去者隨緣義卽是
因緣義不動者向本義卽是緣起義<巳上>如是別也何故此
云去來不動卽一物耶荅啚云問囙緣与緣起何別荅亦
別亦同所謂別義者因緣者隨俗差別<云云>緣起者順性无
分別卽是相卽相融現平等義云云同義如前龍樹釋<巳上>如是具
二義故此中約同義也問雖有同義約因緣緣起之詮則
別耶荅爾也謂同義則指龍樹釋而彼云囙緣所生法我
說卽是空亦說是假名復是中道義<巳上>卽是空者緣起義
假名者因緣義故詮別也問後三觀中第八觀則因緣第
九觀則緣起然囙緣与緣起並於第九觀中亦得具耶荅
爾也謂芎九觀中有隨順生義有不共生義隨順生者囙
緣義也不共生者緣起義也若廢智等者以絕來去故如
是指也第五問荅中問意前云生智現理故說去教分通
抄九一

@@來等因此問也舊來如是者法爾義也荅中先荅次嘖後
重荅也智及与法舊來成者現同時成也第六問荅中問
意前云智及与法舊來或故因此問也荅中先正荅次重
嘖後重荅也初中問如所問之辭而荅之何成荅耶荅一
云由智故如是由法故如是故成荅義也然旣文云爲由
智耶爲法如是耶故卽如問而荅也道身章云問能起緣
与所起果一耶異耶荅一耶異耶問此是何諸荅今難邊
語一耶故非一異耶故非異也<巳上>此中亦爾爲由智耶故
非由智爲法如是耶故非法如是也餘義准思者來去二
門非唯約錢而說約餘緣生諸法例此廣論也問向上來
向下去与一望多多望一同耶荅不也請従一至十列者
是向上來門従十至一列者是向下去門也一望多多望
一者約一与多相對而說以一爲能望則一望多也以多
爲能望則多望一也是故別也第二同体中二先標中卽
二門後初門二下別釋釋中先釋相入於中二先正釋後
問此下簡異体也初中二初標後釋釋中二先明一中多
二初一中具十後初一下例餘初中有二重立嘖荅也由此
一錢自体是一等者問相入錢耶本法錢耶荅一云相入
一云本法今釋举本法之遍應成入門中初一具十之由
也是故於本法与相入中不偏當也問何知爾耶荅自体
是一復与二作一与三作一乃至与十作一故爲十一者
如料簡同体本法云且如一緣遍應多緣各与彼多全爲
一故<巳上>如是二文是一義也由本法中一緣遍應而具多
一是故方現相入門之一中具十之義故爾也何者文超
章云同体相卽入者然苐一一卽是餘九一以餘九一同
時望此則全此全彼故若不爾者却第一一卽无餘九
一故却本自一旣如是却餘九一皆然旣此本一餘九望
之則各自是一者卽彼九一由本一生然此餘九之一入
本一中本一能生餘九一故攝餘九一也<巳上>以本一望餘
九一則由本一故而有九一是故至於用門此本一中具
餘九一然則此文举本法現相入門中一錢具十之義也
此章亦爾故知爾也異体中門卽門皆云若无一卽无十
教分通抄九三

故攝十也故同体中若无本一卽无餘九一故是故本一
中攝餘九一也問若爾異体中門云一中十何以故若无
一卽十不成故者此亦是本法相望云耶荅爾也謂若无
一卽十不成者准文超章云所云異者由一故有二由一
故有三乃至由一故有十如是相由㸦爲緣起皆従本一
生餘九故是故餘九入本一中各各不同故名異也巳上此章与
彼同故若无一十不成者举本法相望現異体相入初門
之中具十之義也問若自体是一者举本法遍應則至反
作門中云由此一与十作一故卽彼初一在十一之中者亦举本
法遍應耶荅爾也問旣反作門弁第十錢中具十之由應
云由此十与一作十故卽彼初一在十一之中何故云此
一与十作一耶荅是擧本法之遍應故尒也謂本法之一
雖无偏當且約一緣遍應餘九具於多一故至於用門本
一多一得㸦相入是故其苐十一中具初一者只由本法
之一緣遍應故爾也是故初一具十之由中不言以難初
一卽无十一之言者以举一成十理現故也至反作中而
言以難十一卽无初一之言者旣云此一与十作一故卽
彼初一在十一中然則以举一之遍應作苐十一錢具初
一之由此義難知是故加言以難十一卽无初一故也是
故此一之中卽自具有十箇一者相入之初一也謂前举
本法錢具於多一本法旣爾是故相入初一之中具十箇
一也問与二作一故卽爲二一乃至与十作一故卽爲十
一者同於本法中且如一緣遍應多緣各与彼多全爲一
故也此一之中卽自具有十箇一者同於本法中此一卽
具多箇一也是則可是本法何不爾耶荅言似而異也謂
本法中由遍應故有此多一是故本一中具多一也故云
此一卽具多箇一也今此用門中旣本一遍應具多一故
於相入門初一之中得具十也是故此一之中卽自具有
十箇一者正相入門初一也又下旣牒此一之中卽自具
有十箇一卽云以未是卽門故是知此一中卽自具有十
箇一者正相入門初一也問餘二三四巳上九門中皆各
如是者當於本法中一一各具一切一也耶教分通抄九
四

@@荅不爾也此則例相入門之餘九門也問若具作所例者
云何荅苐二錢中應云苐一二何以故緣成故二中卽具
十何以故由此一錢自体是一与二作一故卽爲二一乃
至与十作一故卽爲十一是故此二一之中卽自具有十
箇一也等如是作也問所應唯九耶荅一云十也今釋唯
九也謂旣云与二作一故卽爲二一乃至与十作一故卽
爲十一故以苐二爲初而應故所應唯九也問与二等者
所應是二箇之時能應亦二箇乃至所應是十箇之時能
應亦是十箇然則豈可引此文爲訂而言所應唯九耶荅
言一言二等者卽是第一第二故成訂也何者如文超章
云如數十錢初一由餘九生自是苐一一望二是第二一
乃至望十是苐十一是此本一望餘九故卽是十箇一也
<巳上>旣云苐二一苐十一故今此文与二作一乃至與十作
一者亦是苐二乃至苐十也問十句章云異門者同体十
門是苐二等也所應是異体能應是同体故非謂前異体
也<巳上>所應是九則異体亦九卽荅異体則十也然能應所
應相對之時能應是同体所應是異体故爾也問料簡中
所應多緣旣相卽入者亦唯九卽入耶荅具十箇也謂所
應多緣与異体正因之一卽入故也謂今此多一亦有卽
入者約同体中多一与本一卽入之義故此異体中旣相
卽八者亦是所應之九与初正因之一卽入也問若爾可
云異体即入故同体卽入何故云所應多緣旣相卽入今
此多一亦有卽入耶荅初標中云由此一緣應多緣故有
此多一<巳上>故欲現此本法遍應之由故云所應多緣旣相
卽入等也問同体者一一同体耶荅有多義也然一一同
体種種同体得意則无違也又一一非同体種種亦同体
故不定也謂約一種十箇鍮錢論則一一亦同体一一亦
異体也若約十普法中人法敬義等論則是種種名故種
種亦同体種種亦異体故爾也問若約一種十箇鍮錢則
種種義不論耶荅雖約一種鍮錢而論初一爲能應應於
苐二第三等後九時於初一中具二三乃至十位故亦有
種種義也問若約十普法論時且以人爲能應則十並人
教分通抄九五

@@人故亦是一一同体何故種種耶荅雖是人爲能應之時
亦不得言唯是人人何者應於教則是教人應於義則是
義人等只是一箇人具教義等十對之德故種種同体也
問唯理性同体耶事相差別亦同体耶荅約教義理事等
十對之法㸦應則同体各異則異体故理事等通於同異
也問於理事中唯有通論義耶亦有分論義耶荅或唯約
理論同異或唯約事論同異或事則異体理則同体如是
分論也清淨發心品疏理同体事異体故爾也問若約通
義事是差別何爲同体理是平等何爲異体耶荅事旣長短方圓差別理亦隨事而成差別故理亦異体也所依之理平等融通能依之事亦隨理性而得融通故事亦
同体也問同体異体唯是緣起相由門耶亦通法性融通
門耶答一云但於緣起相由門中論也今釋通二門也謂
發心品疏云謂相卽相入此二各有二謂同体異体此二
復有二義一約緣起門二約眞性門初中亦二義一約体
有空有義故得相卽二約用有力无力義故得相入約緣
有待不待義故有同体異体二門也約性亦二義一不壞
緣故相入二緣相尽故相卽<巳上>其眞性門卽是法
性融通門而眞性門中旣論同異体故爾也又新疏中法
性融通門中論同異体也問眞性門中緣相尽故相卽等二義緣
起門中空有義故相卽等二義於緣性二門中得㸦論耶
答一云不得㸦論也今釋㸦論也謂眞性門中一爲能攝
則一有多空多爲能攝則多有一空力用亦爾緣起門中
中門則一位不動攝一切故卽是不壞緣故相入卽門則
位動相卽故卽是緣相尽故相卽也然則文超章云法性
融通門是相卽緣起相由門是相入者卽門則法中近門
故是法性融通中門則法中遠門故是緣起相由且従増
相如是說耳問緣起相由門有待不待義故有同体異体
則法性融通門中約何義故有同異体耶荅一云法性融
通門應云同類異類故有同異体也今釋法性融通門亦
云有待不待義故有同異体也又緣起相由門中亦云有
同類異類故有同異体如是㸦說旡㝵也仍一非十者前
異体教分通抄九六



中門云仍十非一<巳上>与此不同然前則所具与能具非一
今則能具与所具非一耳問荅中問意可知合中今此同
体一中自具十非望前後異門說耳者問異体中望前後
異門者前則正因一後則後九也然則可云十是所應何故
九耶荅唯約後九異門爲所應故正因則於所應中不見
也苐二相卽門中二初標名開數後一者下正釋問荅中亦
二初明一有門後十卽一下明多有門也初中標云一卽
十釋云此十卽是一也故一有門中具一卽十十卽一之
二義也多有門中准之一有門中十卽一者約所具則廢
故十卽一也約能具則攝故十卽一也問荅中荅中然此
十復自迭相卽入重重成无尽者此是卽門何故并举入
門耶荅卽門内具旡尽則要具卽入故爾也非謂前入門
也次問荅中問意可知荅中或倶得者攝餘門故也或伹
攝自无尽者攝自一門旡尽耳此中意者約十門百門千
門等欲論尽不尽也謂於此十門中攝自十故尽也百門
中攝十之義不尽故不尽也百門千門等如是見也於中
三先略荅次重嘖後若无自下廣荅此中若无自乃至无
不攝尽者攝餘門无尽義也或但攝等者攝一門无尽之
義也此但隨智而取一不差失者通結前之二无尽也如
此一門下例餘門也由餘異門如虛空故者十句章云異
門者同体十門是第二等也所應是異体能應是同体故
非謂前異体也<巳上>是故餘異門者約同体十中後九云
也非謂前諸緣各異之異体也後結中且約現事錢等者
緣起法界无尽之德非止如是但章疏家欲現緣起法且
寄錢喻論耳苐二約法廣弁於中三先開章門次立義者
下別釋後此上十門下捻結也初中立義門解釋門者依
起信論立義分解釋分云也釋中二初立義中四初立二
嘖三教義下釋四此等十門下結也初中略者要略也又
捻略也謂法界諸法塵筭難知於无尽中要略爲十故要
略也亦此十法爲百捻攝法界諸法无辵故亦捻略也釋
中一教義卽攝一乘至餘下准之者下九對中可云卽攝
一乘三乘等然略故云餘下准之問此章中通約五乘立
十教分通抄九七*

@@對二十法孔目章中如是我聞首料簡下文所目之義約
有十門云云亦約五乘立五對十法大料簡与旨歸於无尽敎義
中立十對二十法儼公疏初但列十石无別指釋何故如
是不同耶荅一云此章及孔目則約窮實料簡旨摐約實
際頓也一云此章孔目於所目同教中論料簡旨摐約別
教論也一云此章孔目通論主伴法故約五乘等料簡旨
摐唯約主法也一云此章孔目約該攝門料簡旨摐約
分相門也苐一義者此章孔目通約五乘立十法者是窮
衡中沖宗不辵於玄想圓道不簡於始門之義又苐十根
云見上諸教皆是无尽性海隨緣所成更无異事之義故
是窮衡也料簡旨摐但於无尽教義中論者苐九根中見
佛従初成道乃至涅槃說十十无尽具足主伴法本來不
見三乘法之義故是實際頓也仍此義難依也何者此章
十法中應无頓教之義耶苐二義者孔目中料簡下文所
目之義故所目是同教而此章孔目同故是故此章亦是
所目同教之義也料簡旨摐中旣云旡尽教義故是別教也
問如是我聞首料簡下文所目之義者此是華嚴經下文
之内所目非是同教何故爾耶荅言下文所目者非是大
經下文所目此是指章下文云爲彼圓教所目故是故同
教之所目也問前立淺深闊狹之十法結云上十門義諸
佛善巧會融法界圓通自在<巳上>以十法爲所目同教難也
何云所目耶荅圓通自在者是所目也猶如施食於小喫
人中多与於多喫人中小与則不自在也法亦如是於小
機中說大法於大機中說小法則不自在也而所目者爲
小機目小法爲中機目中法爲大機目大法故此亦圓通
自在義也若圓通自在卽是別教者何故此下更云不難
見聞證得普賢微細因陀羅解脫通明方究竟耶故知爾
也問十法與十門相應具足等者可是別教何云所目同
教耶荅約十法與門相應之義則爾也与門不相應之義
則是同教也第三義者孔目章束十法巳仍云相成主伴
明其旨趣故知通約主伴法也此章亦約三乘五乘寺束
十法故爾也料簡旨摐中約无尽教義故但於主法教分
通抄九八

@@中論也問旣云料簡下文所目之義可是主法何不爾耶
荅旣約淺深悶狹之法故知亦具伴也下云圓通自在者
卽是主也問若十法與門相應則可是別敎何故并云伴
那荅与門相應則是主不相應則是伴也於圓教一乘中
門法相應故是爲圓教一乘主法又云圓通自在也於此
義中立普賢二十二位束十七門時并收眷属法故於二
十二位中圓教五位則正是主位於十七門弁爾也是故
問荅中問云諸教制位云何荅此問時但立十七門更不
別論小乘三乘者以於十七門旣并束故也今釋存苐四
義也謂攝五乘三乘立十法者同於該攝門云一切三乘
等本來悉是彼一乘法故爾也但約无尽教義論者同於
分相門云別教一乘別於三乘故爾也問孔目可是所目
同教何云該攝耶荅所目卽該攝故不違也謂苐八根云爲
彼所目故又云彼三乘等法本來不異別教一乘者与該攝
門云一切三乘等本來悉是彼一乘法同故該攝卽所目
也問舉淺深問舉之法束爲十法可是同教助荅举淺深
闊狹之法束爲十法之時是所目法卽別教法故非同教也
是故束十法巳下云諸佛善巧會融法界圓通自在故知
圓通之十法也問若爾不難見聞訂得普賢微細因陀羅
解脫通明方究竟者更何義耶荅前則举所證法不難見
問等則举能訂人也謂未知圓通自在之法何等機人方
究竟得耶是故次云不難見聞等也問此章釋十門竟云
又以何文訂知三乘外別有一乘耶荅此經自有成文故
偈云一切世界羣生類<云云>又偈云若衆生下劣等<云云
>而前十分相中又引此訂成是故此章可是分相門何云該攝
耶荅分相該攝非是玄別故含五乘之十法与三乘別者
分相也与三乘別之十法包三乘者該攝故不違也問若
爾此章及餘文並具分相該攝何故此章唯該攝耶答約
其現相統包三乘五乘等一切法故云此章是該攝料簡
旨摐不攝三乘故云分相別其二門耳然包五乘之十法
与三乘別則分相與乘別之十法包五乘則該攝摐分
相之該攝該攝之分相也問普賢二十二位与十教分通
抄九九

七門者並滿足法耶荅爾也謂道申章云一乘旡位故旡
不位者何荅以普賢言且本一塵此塵卽是位具旡尽法
門若举一尽此尽卽是位具諸法門文云世閒六道等乃
至十地後一念正覺十七門爲普賢位巳上旣云一塵卽位具旡
尽法門爲普賢位故爾也問十七門處問云諸教制位云
何荅此問時但举十七門更旡別荅小乘三乘之義者以
十七門中具小乘三乘故也則於十七門并束伴眷屬法
何云並是滿足主法耶荅彼下云小乘三乘准以可知故
小乘等法在於准以可知之中故十七門者唯主法也二
理事者上教義中各具理事故三解行者於上理事各具
解行故問何故料簡旨摐改解行爲行位耶荅靈觀德云
濫於五位中解行故也此章與綱目隨儼師所立故不改
也料簡旨摐以自意取捨故改也問改爲行位時解則屬何
荅屬於行也謂一種能觀之心生則是解熟則是行故四
因果者上解行中各具因果故五人法者上因果各具人
法故六分齊境位者於上人法各具境位故謂人則有所
化分齊之境及所依之位故法則有所觀之境及所入之位故七
師弟法智者問爲取師弟爲取法智耶荅法智者師弟能知
智之分齊境位爲智師弟所知法之分齊境位爲法故正取
師弟也問此中法智与前境位何別荅別也謂師弟能知
智之境位則智師弟所知法之境位則法故不同也八主伴
依正者取何對耶荅一云正取主伴兼举依正也一云反
此今釋存後義謂主伴者同上師弟非所取故正取依正
也而主伴中各具依正故問師爲主弟爲伴耶荅有佛爲師
菩薩爲弟子之時亦有以佛望餘佛㸦爲主伴之義故師
中具主伴菩薩亦爾也而此文中師主弟伴也問餘処能
釋十門中論主伴与此中法主伴何別荅簡義章有云法
淺門深以法則淺深差別門則融令平等故有云旡淺深
如旨摐等唯就此經束普法故門不難法法不難門故也今
云二義可許若隨相說如初義若約實說如後義故靈觀
公義爾也今釋十法十門旡時不相應故旡淺深也九隨
生根欲示現者料簡云應感教分通抄九十


@@也謂隨生根欲者卽是感示現者卽是應故也十逆順体
用者取逆順耶取体用耶荅雖不難体用而取逆順也謂
順機感中以順貌應逆機感中以逆貌應如是應於逆順
之應中具体用也謂示現則用能示現之法報則体也第
二解釋中先標章門後一者同時下釋初中清涼疏中十普
法則所依体事也攝摐眞實則理理旡㝵也彰其旡㝵則理
事旡㝵也周遍含容則事事旡㝵也故此章十玄門亦當
事事旡㝵法界也問此中十玄當事事旡㝵者法界啚中
若依別教一乘則理理相卽亦得事事相卽亦得理事相
卽亦得各各不相卽亦得<巳上>此四句中唯事事相卽是十
玄耶四句皆是十玄耶荅三乘中唯論理理相卽理事相
卽不得論事事相卽故對此三乘而言華嚴經是事事旡
㝵之教故十玄是事事旡㝵也然而理理相卽理事相卽
亦具十玄之中故當於事事无㝵義也是故啚云若依別
教一乘理理相卽亦得理事相卽亦得故是別教也取其
本位則理理相卽理事相卽是三乘也比如江河流入大
海同一鹹味如是理理旡㝵理事旡㝵具於此經則並當
事事旡㝵也是故演義云次一乘有二下別釋深義後通
妨二中言同教者謂終頓二教雖說一性一相旡二旡三
不弁圓融具德事事旡㝵故非別教而別教中有一性一
相事理旡㝵言思斯絕同彼二故疏以別該同下三通妨
難謂有難言旣同頓同實何異頓實故此通云卽此同中
必有別義如事理旡㝵必卽事事旡㝵猶彼江水入海皆
鹹<巳上>故知理事旡㝵等並卽事事旡㝵也後釋中十門卽
爲十叚初門中先標名後釋初中問同時卽捻後九卽別
耶荅二義也綱目章云隨別成門入前十門皆准思之又
更釋前十門初諸緣契合義是捻也<巳上>初釋則十門並別
故同時亦非是捻後釋則唯同時是捻餘九是別也釋中
此上十義同時相應乃至旡有前後始終等別者釋同時
也具足一切自在逆順等者釋具足也此依海印三昧等
者指同時顯現義也問同時者何時耶荅一云第二七曰
海印定時也一云隨吾所據云同時也今釋二義並得教
分通抄九十一

@@也隨吾所举午時子時於此時中並攝一切故云同時此
義可得此之同時具足現時卽是第二七曰海印定時故
此義亦可得也第二門中先標名後釋釋中四先正釋次
引證次然此一多下結後此有下現有同異也初中先現
一攝多義後多中下明多攝一也初中先明一多義後然
此一下現不同義也初中問此上諸義者与前門諸義一
耶異耶荅如問二義謂約一種十法於十
門中弁故一也亦得然隨門各弁故異也亦得此中先举
法後举喻也後多攝一中先举法後餘一一門下举喻謂餘
一一者對前如彼初錢中卽攝旡尽義故此亦喻也經偈
者舎那品也結中然此一多等者結一多義也仍体不同
者結不同義也所由如上錢義中者指前不拠自体故非相
卽力用交徹故成相入也第三門中先釋門名後若約同
体下約同異釋也初中問前中門云一多相容此卽門云
諸法相卽者唯如是說耶亦得㸦言耶荅㸦言亦得然中
門云一多者此門是位不動門故一雖攝多多皃不動一
雖入多一相不轉故云一多相容也卽門者是位動門故
一卽多時一体泯也多卽一時多体泯也故云諸法相卽
也此上諸義一卽一切一切卽一圓融者釋諸法相卽也
旡㝵成者釋自在也就同異釋中先論同異二門後問若
一門下問荅初中先弁同体後餘異体等者例異体也初
中先立理次引證後所以爾者下徵現初一中具旡尽也初
中一云同体門中卽具足攝一切法也者是举本法也
然此自下举用門也謂具足攝一切者与本法中云此
一卽具多箇一同故也然此自一切復自相卽入重重
等者是用門中力旡力体旡体義也今釋並用門也謂具
足攝一切者与上同体卽門云一卽十等者爲只攝此十
耶爲攝旡尽耶荅此並隨智而成湏十卽十湏旡尽卽旡
尽等是一義故非是本法也引訂中賢首品云菩薩於生
死最初發心時一向求菩提堅固不可動彼一念功德深
廣旡邊際如來分別說窮劫猶不尽<巳上>經巾旡初發心菩
薩一念功德之言然約義云也問如來何故不能尽歎初
心功德耶荅一教分通
抄九十二**

云佛則三乘菩薩則一乘故一云約尽義則尽歎而約不
尽義故不尽歎也一云佛則住於方便報相法則体實普
遍故不能尽歎也第一義者十住偈云過去未來現在佛
一切聲聞及緣覺<巳上>對於聲聞緣覺之佛故是三乘佛是
故不能尽歎也第二義者菩薩功德雙蹯尽不尽之德故
尽則尽歎不尽則不尽歎也令釋存後義謂光統發心品疏
云難知難解者十地菩薩但知其終佛知始終二際故方
達始終又言三世諸佛說不能尽者以佛是行德方便報
相法是体實普遍不稱別論故云不尽也又三明自体果
行言難說者實相緣起<必>充法界而非世相故難說
也<巳上>此是訂也佛是行德方便者前佛修成次佛又修成
是故云方便報相也法者有佛旡佛性相常住故初佛訂
之法体不增佛雖滅也法体不减後佛亦爾故云法則不
増不减是故云不尽嘆也問賢首品云我說小分等章主
釋云三結說中少分者有三重一多劫所修此難弁故且論
一念功德二卽此一念之中功德猶自如來窮刧說不尽
是故且論一時中所說功德三卽此一時所說功德猶自深
廣唯佛能說菩薩不知是故復於佛所說中分取少分菩薩
所知而今說之<巳上>然小分則尽說耶荅小分功德亦不能尽
說也謂發心品中約多喻說初心功德疏云第十明此功
德分限難知因何比此發心功德乃至於不可說分中不
及其一乃至問只可全比不等豈可不可說分中不及一
分耶荅此發心功德則同法界不可分析故縦不可說分
中一分亦遍法界旡問多小皆旡比也如當住僧穀米一
斛亦遍十方僧乃至一合亦遍十方僧以是不可分故思
之可知<巳上>初心功德同於法界以法界旡分限故小分功
德亦旡分限是故小分亦不尽說也又如大小器中皆含
虛空有大力人更以一器取小噐中所有虛空置於他處雖
經年劫而其小噐所有虛空旡有小分减尽之相大器之空
准之可知則初心菩薩一念功德假使如來說不能尽則
如小噐空多念功德如大噐空旡减損也以大小噐空同
一空故一念多念所有功德同一法界故問教分通抄九
十三

@@發心品中爾時帝釋白法慧菩薩言佛子初發心菩薩成
就幾功德藏法慧菩薩荅言此處難知難解<云云>我當承佛
神力具足演說<巳上>法慧菩薩亦承佛力巳具足說何故如
來說不尽耶荅具足說者是具足說初心功德不可尽說
之義耳四卷疏云我當承佛神力具足演說者何故前云
三世如來說不能尽今云我具足說其意云何今言具足
說者举反詮因喻稱同法界以現於實言具足說也義非
相違也已上如是意中云具足說耳實不尽說也問諸佛則尽於
法性功德而成佛耶荅爾也問若爾法性功德亦可尽說
耶荅旣是尽於法性功德而成佛故不尽說也謂若是法
性可尽說者法性功德有分限失故佛自說法性亦不増
不說亦不减故功德旡窮尽是故不尽說也義言一念卽
深廣等者釋所引文也問此文中云一念功德卽深廣旡邊
者<云云>如彼同体門中一錢卽得重重旡尽義者卽其事也
何况旡邊劫等者卽餘一一門中各現旡尽義者是也<
巳上>法界啚云發心菩薩一念功德不可尽者如第一錢何以
故約一門現旡尽故何汎無量旡邊諸地功德者如第二
錢以去何以故約異門說故初發心時便成正覺者如一
錢卽十故何以故約行体說<巳上>与此章意同耶荅一云
初發心菩薩至約異門說故者是則同也初發心時便成
正覺者如一錢卽十故者約列十錢云故是異体也今釋
並立在同体中論故初發心時便成正覺如一錢卽十故
者卽是此章同体初一中攝後之義也問如一錢卽十故
者約列十錢故可是異体何云同体一中具旡尽義耶荅
初發心卽正覺者是約初心攝后佛果之義以現同体初
一之中攝第十義也三徵現中先嘖后此經下荅荅中先
引訂后問荅也初中又云初發心菩薩卽是佛故者發心
功德品也問初發心中攝正覺故成佛者正覺是所應故
所應亦同体耶荅唯一一同体義中可被此難也雖是能應同
体然是種種同体義故旡此難也由此緣起妙理始終皆
齊等者引諸經文而后冝以此言結也何故在於中閒耶
荅初引經文正現初一中攝餘之義在於一地教分通抄
九十四

@@等文及一卽多多卽一等文於一多中不定故在前結也
又云在於一地等者世閒淨眼品也儼公疏云住於一地
普攝一切諸地功德等者就行相次第終至窮實自体以
論要略有四一者以於始故能生於后終竟滿足故名攝
也二者雖是初始然皆能行諸地所行諸法旡殊故言攝也
而所成之行但在於自分之位上下優劣但以明昧爲異
也三者但是初始卽攝一切諸地功德故名攝也四者非
謂以初后故名攝但是初始卽正是終故名攝也<巳上>此四
釋者初二三乘后二一乘初中初一初教后一終教一乘
中初一中門后一卽門也謂章主釋此文云約相入弁攝
約相卽弁攝故知第三釋是相入第四釋是相卽也問行
相及窮實意云何荅窮實者是華嚴經以窮理之教故行
相次第者下四教也又云知一卽多等者十住品也十信
終心卽作佛等者賢首品旡方大用分文也后問荅中問
意可知荅中一時炳然現一切等者荅前一時倶現也隱
映㸦現重重等者荅前爲前后也問因陀羅者是中門何
故卽門中論耶荅一云卽門中亦論因陀羅故也今釋
相卽門中具論重重旡尽之義者要具卽入然后可得故
爾也非是大對之中門也餘義卽同卽異等者卽同者攝
多是一故卽異者一中具多故卽多者多故卽小者一故
卽有卽旡者㸦論有旡故也道理一不差失者如是一門
中攝多成重重旡尽而隨举一爲首餘則爲伴故云一不
差失也第二問荅中有五重初問荅中問意可知荅中言
餘門者同体十門中第二等爲餘門也次問荅中荅中三
先略荅次嘖后廣荅初中旣攝自門一切復攝餘一一門
中等者十句章云問何故章云攝餘門旡尽耶荅非別攝
第二等旡尽唯是无側故卽此一門中有旡尽重重此釋
明現初餘門如虗空釋非別義意也<巳上>者引此文釋也后廣
荅中三初現一中攝一切之義也次此但下現旡邊義也
后良由下現因果倶齊義也二中此經者阿僧祗品也又
偈云者賢首品也三中論云者十地論根本入文也又此
經者發心品也又云初發心時等者梵行品也次問荅教
分通抄九十五

可知第四問荅中問中上言果分難緣不可說相者指章
初究竟自在果相狀不可說也何故卜信終心卽作佛者
指前初發心卽正覺也荅中於第三生卽得彼究竟自在
圓融果者内訂耶外化耶荅一云内訂一云具内訂外化
一云外化也初義者究竟自在果者望章初究竟果訂義
云故爾也問何故爾耶荅章初問義若如是何故經中乃
說佛不思議等果耶荅此果義是約緣形對說此果非彼
究竟自在果<巳上>故此中約彼究竟果云於第三生中卽得
彼究竟果也爲是訂境界故不可說耳者因前第三生果
云故故知内訂也問内訂難於修訂此中第三生果是見
聞解行之所得果故應是外化何云内訂耶荅雖是内訂
難於修造旡有未嘗見聞解行人所得之義也餘処云由解
成行行起解絕故此中亦爾要須見聞解行方得第三生
果旣訂之処難於修訂耳問以第三生果荅十信終心之
果則可是外化耶荅一云十信終心之果亦内訂也謂位
位滿佛皆是内訂故也此乃南嶽靈觀德義也此義非也
然此師意則十信終心果者外化也第三生果者内訂也
問若爾荅信終果之第三生果故可是外化耶荅十信終
心得果之問以因位窮終荅之上言果分難緣之問以第
三生果荅之故十信終心之果雖是外化然第三生果則
内訂也問次義云何荅見聞解行之訂中所得果故是外化
然約訂得此果之人心則是内訂故具内訂外化也今釋
唯外化也以諸文中論三生処並外化故也謂所詮章中
約報弁三生法界品疏中善財是何位菩薩荅經旡正斷
位相難明乃至依圓教宗有其三位一見聞位卽是善財
次前生身見聞如此普賢法故成彼解脫分善根故如歎
德中弁者是二是解行位頓修如此五位行法如善財此
生所成至普賢位者是三訂入位卽因位窮終沒同果海
善財來生是也四種旡生忍章中十信地見聞終心成解
行十信然心勝進向十解得究竟訂五教章中若約別教
界内唯見聞出世通見聞解行出出世訂入<巳上>如是諸文
並立在外化論故故知此処三生亦外化也問得究教分
通抄九十六

@@竟圓融果者望章初究竟果說故可是内訂耶荅非是望
於章初之果乃是立在解行因中望第三生訂入之果而
云彼也故外化果也問立因望果而云彼者難也何故作
此說耶荅旡難也若要望彼章初之果而云彼者前問荅
中云得此卽得彼由彼此相卽故<巳上>此中得彼之言亦望
章初究竟果耶又儼公十玄章云上言果分難緣不可說
相但論因分者何故十信終心卽作佛得彼果法<巳上>彼果
者亦是内訂耶然望十信終心果云彼果法故今此文亦
爾在於因中望果而云彼究竟自在果耳問前云非彼究
竟自在果至此中云得彼究竟自在果則可是内訂荅与
前異也謂前則外化内訂相對而云非彼究竟自在果故
究竟自在果者是内訂也今則因果相對故第三生得究
竟自在果者是外化故与前別也問爲是訂境界故不可
說者望第三生果云故可是内訂荅若言此是可如所難今
云爲是者由此也謂章初之果由是訂境界故不可說耳
今此則是外化也謂於第三生卽得彼究竟自在果者荅
前十信終心卽弁作佛得果法之問也爲是訂境界故不
可說者荅前上言果分難緣不可說相之問也問此章三
生与所詮章三生云何別耶荅並是外化故一也然彼所
詮則約因果前后義此章則約因果同時義故約此義則
別也問彼章中云約因果前后分二位故可云前后今此
章中旡別同時之言何云同時耶荅荅前十信終心作佛
之問故卽弁信滿作佛是故同時也又下問荅中云上言
一念卽作佛者<巳上>故知同時也問此文中云辍女及普莊
嚴童子并兜率天子等於三生中卽剋彼果義等又所詮
章旣引善財於當來中訂果法亦於此章并引善財是則
二文並是因果前后何不爾耶荅若約實者善財亦得同
時訂果故此文中於同時義中引也彼所詮則隨其文相
故於前后義中引也問孔目章五成佛之一生成佛中約
善財爲后身成佛可云當來得果何故同時中引耶荅彼
一生成佛亦從文相故爾也而約實則同時中訂耳是
故智通問荅云孔目云花嚴經中成佛有五中普莊嚴童
教分通抄九十七

@@子等二人現身成佛等充*知其相荅普莊嚴童子則
現身中値佛聞法得信解*分勝進位諸三昧門等卽
知成信滿佛等又兜率天子等旣現身中卽得難垢三昧
小分還諸功德等知現身成*善財童子旣現身至普
賢知識而彌勒知識言當來我成佛時汝見我故知后生
中成佛*等且約文相拠見聞等三位爲三生故作如是
說耳約*共皆同時*以一身成佛言一身者法性身旡
別分叚等身<巳上>是故四行者並約實則同時成佛
也約相則亦有后時成佛義也后身成佛則以善財爲
軌同時成佛則以餘三人爲軌故得㸦說也問前問荅中
云此一乘義因果同体成一緣起等<巳上>因則實際頓果則
窮實圓耶荅爾也然而因果同体則還是實際頓也前論
因果倶齊義云因果倶時相容相卽各攝一切㸦爲主伴<巳上
>者果則窮實然約此果論因果倶時卽入者唯實際中
所論也問啚云上十門玄並皆別異若教義分齊与此相
應者卽是一乘圓教及頓教攝<巳上>則十門中亦有窮實之
果何故唯頓教論卽入耶荅以卽入所現是窮實故以頓圓
攝也問窮實中不論卽入耶荅卽入之究竟則唯於窮實
中論也然於果中論卽入時毎約約是滿足佛事故旡重
也頓中通約如是滿足佛事之果与旡尽頓頓之因論卽
入主伴之時還是實際頓也問賢首品釋名中若約果則
下文賢首佛刹等此中約因云菩薩也<巳上>當品中云或有
佛刹旡有佛於彼示現成正覺<巳上>何故云此中約因故云
菩薩耶荅非是此品中旡佛果也旣題云賢首菩薩品是
故疏中釋名云約果如下文賢首佛刹者壽命品中云十
重百万阿僧祗佛刹外有賢首佛刹<巳上>故望此云賢首佛
刹也旣此云菩薩故云約因耳問何故賢首佛刹爲果耶
荅壽命品疏云今此文中具斯三義三現次第者亦有三
義一約漸教謂娑婆等局地前爲化佛土故安樂等通地
上爲報佛土故乃至賢首佛刹當十地后不可說処也二
約同教謂娑婆等爲三乘土漸漸向細入於一乘乃至賢
首佛刹等方爲究竟何以故以就別教沙波卽是蓮花藏
故三約則教沙教
分通抄九十八

婆則見聞解行処中間諸土唯解行処末后佛土通解行
滿及訂入故是故信滿位処亦名賢首品也<巳上>末后佛土
者是賢首佛土旣配訂入故是果也問約因恒菩薩者於
解行中見約果是佛者於第三生果中見耶荅爾也謂約
果釋中云賢首佛刹<巳上>又前引疏中云末后佛刹通解行
滿及訂入故訂入者是果是故第三生果中當也由此因
体依果成故但因滿者卽沒於果海中也者此与第二會
中依果海起圓因圓因還摐於果海但語似而義別也謂
彼文則約通於行布圓融之別教故第二會是修因之始
故說圓果第六會成因之終故亦說圓果之義也此文則
依於第三生果起解行因解行滿巳還沒於第三生果中
之義故別也問龍女者法花經提波達多品云爾時龍女
有一寶珠價直三千大千也衆持以上佛佛卽受之龍女
謂智積菩薩尊者舎利佛言我獻宝珠世尊納受是事疾
否荅言甚疾女言以汝神力觀我成佛復速於此當時衆
會皆見龍女忽然之閒變成男子具菩薩行卽徃南方旡
垢世界坐宝蓮花成等正覺三十二相八十種好普爲十
方一切衆生演說妙法<巳上>此則法花中事何故花嚴經五
成佛中一生成佛中引耶荅雖是法花所說而引華嚴經事
說故華嚴經成佛中引也謂孔目初卷云龍女義當留惑
感彼同生之身法花引彼速成希有勝行訂其教勝<巳上>故
欲現法花之勝引說花嚴中事也問華嚴經中旡說龍女
成佛之事何故云引花嚴經事耶荅此經入法界品中有
攝龍王盖故實則此中說龍女事且略耳問何故爾耶荅
攝龍王會之益是文殊之所化法花中龍女亦文殊之所化
故爾也普莊嚴章子者經云諸佛子時彼焰光城中有王
名愛見善慧其王統領万億諸城有三万七千夫人采女
二万五千子其第一子名功德勝次名普莊嚴童子時彼
童子見佛旡量自在功德普根因緣故卽得十種三昧名
<云云>乃至爾時普莊嚴童子聞是經巳宿世功德因緣故
得一切法具足三昧一切法來入安住菩提心三昧乃至
爾時一切功德本昧須彌山雲如來壽五十億歲彼佛教
分通抄九十九***

@@滅度后有佛出世号一切度難癡清淨眼王如來普莊嚴
童子見是如來已卽得念佛三昧名云云時佛說經名一切法界
自性難垢莊嚴乃至普莊嚴童子聞是經巳卽得三昧<
巳上>疏云童子得法是何位者義准上下經意有三種成佛一
約位<云云>二約行<云云>三約理<云云>疏文爾也問經旡成佛之言
何故爾云耶荅經中旣云見佛聞法无說命終故見佛聞
法得三昧之時解行究竟卽成佛故約此義云現身成佛
也問普莊嚴童子者此是舎那往因此人成佛卽是舎那
善提樹下成佛故云現身成佛耶爲約童子身中成佛云
現身成佛耶荅旣云普莊嚴童子現身成佛非是含那成
佛也問若爾見二佛聞圓經者卽是成佛耶荅不也遇佛聞
經得三昧者卽屬解行約如是身上成佛之時爲現身成
佛也問童子之遇二佛聞圓經与舎那於二佛世界微塵
數劫修行何別耶荅別也謂二佛世界微塵數劫者従普
莊嚴童子以後所經劫數也遇二佛者是童子時故也問善
財童子者經中彌勒云我當來成正覺時故當見我<巳
上>以此爲訂果海故普莊嚴童子之見佛聞經亦卽是成佛耶
荅別也以當見我爲訂果者善昧旣是解行滿人故當見
我者卽是訂見故於訂果海中當也見佛聞經者立在見
聞位中見佛聞法方得益故見佛聞經不是成佛也問兜
率天子是小相品所說猶未能見難垢三昧之小分不言成
佛何故云現身成佛耶荅一云見花上佛卽是成佛也然
舎那佛住兜率時天子亦得生天解行究竟故舎那成道
時不轉天子身成佛故現身成佛中引也第五問荅中問
意者言一念卽作佛者前中明初心菩薩功德深度旡邊
引發心卽正覺之文与十信終心成佛之文爲訂因此十
信終心之果而問以第三生果荅之故此中牒前問云一
念成佛也三乘中巳有此義者孔目十地章中云初教約
理謂眞如旡分別空一念卽成其佛云云終教一念成佛約旡分
別眞如故也問与一切衆生皆悉同時同時等者一人修
成佛時一切衆生修成佛之衆生者實業報衆生耶荅爾
也謂舎那佛發心者我發心時与一切教分通抄九二十


@@衆生並發心我修行菩薩道時與一切衆生並修行我成
正覺時与一切衆生並成正覺今旣成佛而訂甘露法味
之時訂一切衆生之所有甘露法味故一人修成佛時与
一切衆生並成佛也後後皆新新斷就亦不住學地而成
正覺者旣云一人修成佛時与一切衆生並同時成佛則
或謂后后更旡衆生修成佛義故次云新新斷惑等也謂
諸佛訂尽不尽平等法界故約尽義則一切衆生並同時
成佛故並尽也然約不尽義則后后皆新新斷惑亦不住
學地而成正覺故衆生不尽也是故衆生修行斷或卽是
舎那斷修成也是故道身章云若爾衆生斷惑修行成佛
卽是普賢斷修成耶荅若言卽是卽令衆生旡有作之若
言非者又非他爾何者衆生迷病於法中旡病屬於生故
非卽是而若除病衆生所作卽是普賢斷修成故非異矣
問一佛成佛時旣尽衆生界何須更更成耶荅全尽全不
尽若伹住尽而非不尽不名尽若但住不尽而非尽亦不
名不尽全尽全不尽自在方名尽矣故論云訂尽不尽平
等法界故過去諸佛恒修菩薩行耳<巳上>故知爾也具足十
佛以現旡尽逆順德故者舎那身中有三途故逆也有六
度正行故順也通諸位謂十信終心以去十解等者弁定
前之成佛位也然此一念与百千劫等者旣云一念成佛
恐謂促短故云与百千无異也第四門中先摽名次此但
従喻異前者指斥后此上諸義下釋初中因陀羅者梵語
若具云者釋迦因陀羅此云能天主此門意者帝釋之殿
覆以珠綂以珠明徹故此珠之影現於彼殊彼珠之影現
於此珠㸦相影現重重顯現故舉此喻也因陀羅者且約
此世界塵内有刹刹内有塵塵塵旣其不尽刹刹亦復不
窮也十句章云第六寄因陀羅彰義邊際者欲彰上融義
内旡中心外旡邊際寄因陀羅也云云乃至向内尋心入入猶外
向外尋邊出出猶内何以故入於白玉黑玉帶白玉影入
於白玉何云里玉唯是内不外反可云黑玉
是外白玉是内也<巳上>又如入多重門入初重謂是
内猶是第二重外入第二重亦是第三重外如是等故云
向内尋心入入教分
通抄九二十一

猶分也出初重謂是外猶是第二重内出第二重亦是第
三重内如是等故云向外尋邊出出猶内也但従喻異耳
者餘門亦有此例且略也謂儼公十門中具有也問此門
約法則如何云耶荅清涼云若就法具應云重現旡尽門
如一珠之内頓現万像巳上可知后釋中有二初正釋后
上教義下結成初中先正釋后問荅初中先釋因陀羅后
此是如理下釋境界也初中先自意釋后引訂中經云者
第八地讃請文也又云等二文並舎那品也初經中先正
引經文后此三偈卽三世閒者章主辭也初智正覺次噐
后衆生可知也能含之塵則噐世閒於所含中三世閒別
也此等是實義非變化者三乘中亦說囙陀羅然是諸佛
菩薩神通變化之所暫現非是法体自恒如是也一乘之
中法之實体卽因陀羅故別也后釋境界中如理智中如
量境者問何故此門偏举能訂智之*耶荅十地論云帝
綂差別者眞實義相唯智境界非眼所見<巳上>従此
聖教故於此門中偏举境界耳略疏初云此中釋普賢分
齊以人門明因陀羅可以知之一理二土三身四教五法
六行七時八事事則摩等也凣論大意約文有二一但有
使習煩惱業染及報並入凡境自外入聖境聖中有二謂
理量二法此二各有二法因陀羅綂境界則理中量也及
量中之一分耳<巳上>此意何耶荅一云唯理者内訂
也理中量者佛外向心也唯量者普賢外向心也量中之
一分者普賢内向心也佛之内訂与普賢外向中不得論
因陀羅故約理中量量中之一分論也一云唯理者圓成
分唯量者遍計分也是故唯約依他境界中方論因陀羅
故云理中量及量中之一分也初義有過故后義盛行也
就初義中問普賢入如來浄藏定訂佛境巳於說分中正
陳法海故唯量中亦可論因陀羅何故云唯理中量量中
一分中論耶荅此義可許謂理中量及量中一分者従因
陀羅究竟之処故是約聖智究竟訂処云耳而普賢菩薩
以此所訂之法爲所化機於正陳法海分中說也所化之
機依此而修究竟訂得因陀羅法則亦是普賢訂心也是
故約此究竟訂処云
教分通抄九二十二
@@理中量及量中之一分中論也然亦不㝵爲他說因他羅
義故旡違也旨歸云旡㝵鎔融盧舎那之妙境有涯斯泯
普賢眼之玄鑑巳上初句佛外向次句普賢内向也此普
賢内向者卽是華嚴經也則至於普賢外向門旡說華嚴
經耶然不爾故此中但約究竟之処故云理中量量中之
一分耳如此所訂之法於外向門爲機而說亦不旡也就
后義中問啚云理理相卽亦得事事相卽亦是理事相卽
亦得<巳上>此則唯理唯量中亦論因陀羅何不爾耶
荅普海大德云四句相卽者約以事向理門以理向事門
方可論也唯理唯事中不得論也謂以理向事則有理事
相卽以理向事則以事差別故理亦如事差別故有理理
相卽以事向理則以理平等故事亦如理平等故有事事
相卽也如是因陀羅者亦理中量量中之一分中論也問
若爾四句相卽唯法性融通門中論耶荅二門中可論也
謂事者以理爲体理融通故事亦融通者法性融通門也
唯約事事一旡自性以二爲一二旡自性以一爲二等如
是直約事事論其旡性緣起者緣起相由門也是故二門
中各論四句相卽也問其義云何荅法性融通門中事以
旡性理爲体故以理向事則有理事相卽也事以旡性理
爲体故以理向事則以事差別故理亦如事成差別故有
理理相卽也事以旡性理爲体故以事向理則有事理相
卽也事以旡性理爲体故以事向理則理旣平等事亦如
理平等故有事事相卽也是故此門具四句也緣起相由
門者以一乘中湏者是緣義緣義者旡側義故湏差別事
時法界全爲差別差別側中不見有平等理故有事事相
卽湏平等理時法界全爲平等平等側中不見有差別事
故有理理相卽故緣起相由門中具四句相卽也問若爾
如論四句相卽亦論理理等四句因陀羅耶荅一云雖論
四句相卽不論四句因陀羅也謂約同類異類界可論因
陀羅唯約同類界不可論故爾也是故料簡云由異体相
入帶同体相入故有重重旡尽帝綂門<巳上>旣通約
同体異体論因陀羅故是故通約同類異類界方論因陀
羅也又孔目世界教
分通抄九二十三
@@章云三千世界等現其融義蓮花藏世界等明因陀羅微
細等義中聞界等略而不明准之可解<巳上>積同異
類界成海花藏故爾也然此義難也若通約同異体論因
陀羅故亦約同異類界方論因陀羅者何故此章相卽門
中約同体門云隱映㸦現重重者屬因陀羅攝<巳上>
旣約同体論因陀羅故唯約同類界方論囙陀羅何故通
約同異界論耶况一事中攝法界法是因陀羅義故雖通
約同異界論因陀羅然同異類界倶是事故可云事事因
陀羅何故要須通約同異類界論因陀羅故不論理理事
事等四句因陀羅耶是故此義難也問若爾立此義中會
前難則如何荅論四句相卽者要約以事向理以理向事
二門中論故唯理唯事中不得論四句相卽也設准此四句論四
句因陀羅唯約理中量量中之一分中方得論故不違也
今釋此二各有二法因陀羅綂境界卽理中量也及量中
之一分耳者此是唯理中論囙陀羅理中量中論因陀羅
唯量中論因陀羅量中一分中論囙陀羅処也非是唯約
理中量量中之一分論也謂旣文云聖境有二謂理量此
二各有二法因陀羅綂境界<巳上>理中二者唯理与
理中量也量中二者唯量与量中一分也若具言則應言
此二各有二法因陀羅綂境界唯理唯量理中量量中之
一分然唯理唯量二句則前云聖境有二謂理量時旣巳
現故略也問此中如理智中如量境者此則立在理中量
論因陀羅若立在量中之一分論因陀羅則得云如量智
中如理境耶荅不爾也疏云量中之一分者是唯約境此
中通約智境故云如理智中如量境也是故實云者如理
智之理量境也然如理智之照理境者易可知故唯約難
知之義云如理智中如量境也問若爾智中可具理量何
故唯云如理智耶荅等三乘云也謂三乘中量智照俗理
智通照眞俗奇此三乘理智通照眞俗之義云也結成中
相卽相入自在等者若相卽門不論因陀羅義中此文何
會耶荅相入中得論因陀羅相卽中唯論重重不論因陀
羅故今約相入言因陀羅成耳第五門中先標名后叔初
中微細相客者清涼
演教分通抄九二十四

義云第六微細相容安立門分二先正明后引訂前中炳
然齊現者炳者明也如琉璃甁盛多芥子隔甁頓見然微
細言捻有三義一所含微細猶如芥甁以毛孔能受彼諸
刹諸刹不依遍毛孔故以毛約稱性却如瑠璃之甁刹約
存相故如芥子在内二能含微細以一毛一塵卽能含故
如下引訂三約難知微細微塵不大而刹不小而能廣容
則難知義一能含多卽曰相容又法法皆爾故云相容一
多不壞故云安立<巳上>初釋則容其微細而安立也
次叔則微細之法能含容而安立也后釋則相容之義微
妙深細而難知也問此三叔義並此中具耶荅爾也於一
塵中含旡量刹者能含微細也微細圓土攝在塵中者所
含微細也小能含多多能入小者難知義也於前三義隨
一爲首三種讀也謂微細之中微細之法微細而相容也
又微細之法於微細中微細而相容也又微細而微細之
法於㣲細中相容也如是三復微細之言三義自現也問
相容与相入何別荅相容則従能含能攝相入則從能入
所攝云也問此与前一多相容何別荅十句章云問微細
相容与一多相容何別耶荅相容齊同問何因齊同二門
別耶荅何因相容耶故有一多相容相容之皃如何耶故
有微細相容<巳上>可知后釋中先正釋后問下問荅
初中先自意叔后引訂也初中一念中具足始終同時者
約能攝之一念爲同時也前后者約過未也引訂中此經
者第十地文也又云下二文並舎那品也第六門中先標
名后釋初中問秘密与隱現何別耶荅下云第一錢中十
錢名爲現了第二錢望第一錢中十卽爲秘密<巳上>
若准此文秘密隱爲一邊現爲一邊則秘密隱与現倶成
門也金師子章云隱則秘密現則現了故也又下文如是
自在此隱彼現正受及起定同時秘密成矣<巳上>若
准此文則隱与現秘密而倶成也問隱現与相卽何別耶
荅別也謂一中攝多多相不尽而存則相入也一中攝多
多泯不現則相卽也一中攝多多相不泯而猶不現則隱
現也問旨摐章云異体相望故有微細隱現謂異体相容
具微細義異体相是
具隱現義教分通抄九二十五
@@<巳上>隱現者可是相卽何故別耶荅演義中釋同異
圓備云疏異体相卽具隱現門等者釋此隱現疏有三重
此則初也若爾相卽應同隱現耶荅上來但有卽入同異
四義用斯四義以成十玄故一義中容有多義此中由此
卽彼故此隱彼現由彼卽此故彼隱此現由相卽故成隱
現義成門巳竟義則不同謂相卽要彼此合一隱現則彼
此皆存<巳上>故別也釋中先自意釋次引訂后如上
第一下以喻合叔也引訂中初二經賢首品也又如佛爲
菩薩授記等者義引難世閒品也第七門中先標名次正
釋后如是下結也初中旨歸料簡中改此門爲廣狹門者
以自意取捨故也此中隨至相意故不改也演義抄云然
此廣狹亦名純雜下二會純雜門以古十玄有名賢首意
云万行純雜有通事理无㝵及單約事說故廢之耳謂同
一法界故純不壞事相故雜此卽事理旡㝵也一行長行
故純不妨餘行故雜此但約事也故昔廢之而立廣狹<
巳上>又云二者如一施門一切万法皆悉名施所以名
純而此施門卽具諸度行故名爲雜如是純之与雜不相
障㝵故名具德德卽事事旡㝵義成而復一中具諸度諸
度存則相入門若一卽諸度復似相卽門故不存之改爲
廣狹門也<巳上>可知第八門中先標名次釋后此普
下結也初中十世者別九世捻一念合爲十世故隔法者
十世區分故異成者十世各成故釋中先自意釋后引訂
初中同時者捻一念也別異者別九世世以時与法不相
難者時旡別体依法而立法旣融通時亦隨爾謂約草水則
花開則舂葉茂則夏菓熟則秋收藏則冬如是可知十世
者約五位成九世也謂昨昨日昨日今日明日明明日也
此五位中昨昨日是過去過去故唯一位昨日則約當体
是過去現在望今日是現在過去故具二位今日則望昨
日是過去赤來若約當体則是現在現在望明日卽是未
來過去故具三位明日則望今日是現在未來約當体是
未來現在故具二位明明日則是未來未來故唯一位故
合爲九世也廣叔如十世章也然此九世造相卽入故者
約九世論卽入也此
十世具教分通抄九十六
@@足別異同時等者約十世論卽入也問三現則有力有体
餘過未六則旡力旡体耶荅一云爾也一云約同教則如
所問義約別教則隨約九世論有旡也問何故爾耶荅儼
公普賢品疏云但三世一相故十信印諸位也如是一切
但世相入者則一一世法入現世不訂位成比也此約三
乗別行成又亦九世自在攝受皆訂也此約普賢因在故
爾<巳上>約三乘別行者是同教故三現有力有体也
九世攝受自在者是别教故隨約論有旡也然若約世則
三現是有過未是无若論相入隨举一爲有餘皆旡也謂
三宝章云第二相成者有五句一此現在法由當成有及
由過去滅生是故爲二世所成令現旡体入於過未二此
現在法落謝爲過去引后作當來是故二世爲現所成令
過未无体入於現在三由前二門不相難故此約相成有
力義故三世倶立四由前二義形奪尽故此約相依旡力
義故三世倶泯五合前四義同一法界存亡旡㝵理事雙
融<巳上>故如是不定論也問若爾普賢疏文如何會
耶荅約三乘別行者是下三乘故不得論九世相卽也又
亦九世攝受自在者是别教一乘故論卽入也是故旡難
也十世相卽入者具足捻別同異等故成卽入也問捻別
与中卽有寬狹耶荅六相則寛中卽則狹也謂以六相准
后三觀則同異相是因緣觀成壞相是緣起觀捻別相是
性起觀也若配中卽則中門是因緣觀卽門是緣起觀故
中卽狹也一云旡寛狹也今釋如初說謂以六相入於中
卽則中門是因緣觀卽門是緣起觀故狹也引訂中初經
則發心品及十地中有也此中先引訂如是自在等者章
主辭也后引經者不思議品也第九門中先摽名次釋后
此上下結也初中料閒旨摐等玄門中不立於所以中立
也此章与綱目隨至相故玄門中立也唯心者心之体過
轉者心之用善成者所成之玄相也釋中一如來藏自性
清淨心轉也者如來藏平等一味之義是行布教中所說
然今此中旣如是云故雖立在別教一乘亦得云如來藏
自性清淨心也異三乘耳者三乘中亦說如來藏心然不
得論性起具德教分
通抄九二十七

故爾也第十門中四一摽名二釋三問荅四具足一切下
結也釋中如此經說十種宝王雲等者舎那品雲集菩薩
興供文也立宝以摽乃至以雲摽之者表所現法也潤益
者如雲下雨潤於草水諸佛說法滋益羣生也滋澤者雖
不下雨而能蔭覆以潤大地諸佛如來雖不說法大悲攝
持冥益一切也斷齶者雲之重疊喻於法之旡尽重重也
后二可知此上十門下約法廣弁三叚中與捻結中四一理門法融二普眼下举能訂
三然此十門下現相攝也四應以六下須大相也初中成
一法界緣起者當於孔目中上十門玄諸佛善巧會融法
界圓通自在之義也普眼境界等者當於彼中不難見聞
訂得普賢微細因陀羅解脫通明方究竟之義也此上十
門等解釋及上本文十義者十法亦是自所立也何云本
文耶十玄門中皆引經文何云解釋耶荅若推經文則門
法之中皆具有也若約自意所立之義則十門十法並自
意所立也然而先立所釋十法於此法中以十玄釋故云
本文与解釋也問普眼境界与大解大行大見聞心何別
耶荅一云普眼境界者衡際頓大解大行等者修相也一
云普眼境界者窮衡大解大行等者衡際也一云反此初
義者普眼境界者是普賢機故衡際頓也大解大行等者
是第三七日以去得益之下三乘人入此經時知十法故
修相也次義者旣云普眼境界故窮衡也於大解大行大
見聞心中略去大字則是見聞解行之言故衡際頓也融
會章云出出世訂成餘時見聞比解行<巳上>出出世
訂成者當普眼境界也餘時見聞比解行者當於大解大
行也今釋后義爲正謂普眼境界者下云依華嚴經普眼
境界准之巳上正所爲中普眼境界清淨身<巳上>並衡際頓故爾也
普眼旣是衡際頓故卽知大解大行等是窮衡也問大解
大行等中略去大字則是見聞解行故可是衡際頓何不
爾耶荅若爾應云見聞解行今約窮衡故云大解大行等
也問大解大行是不定故於頓教中亦云爲諸大行也何
云窮衡耶荅彼中對始習故云大行此中對普眼境故窮
衡也融會章中出出世訂成者窮衡餘時見聞比解行者
頓敎分通妙九二十
八
@@也彼則立果望因故云餘時此中立因望果故亡餘時故
不定也問以此准於前三生則何耶荅普眼境界者第二
生餘時大解等者第三生也四須六相中此十玄中同時
具足者捻也餘九門者別也約餘亦爾如是論六相也問
何故十玄中旡六相耶荅一云六相者佛与菩薩所說十
玄者自之所作不可以自所作合於聖說故於自謙義中
不立也一云衡則具論然且略也今釋前六義中云六義
拠緣起自体六相據緣起義門乃至云由空有義故有相
卽門也由有力旡力義故有相入門也<巳上>故於三乘六義
之上明其一乘十玄之義故十玄是法体六相是義門是
故十玄中不立六相也大叚揔結中一結上次又於下推
餘后与彼下簡異二推餘中所設者所流也謂第七根云
施設方便阿含故爾也后簡異中二先弁異於三乘之所
以后問下引訂於中先引賢首品次引第九地后引入法
界品約其品會次第故有先后也此一乘者通含圓頓之
一乘也儼公疏初引此文巳云以此文訂知一乘及頓教
三乘差別<巳上>一乘者具圓頓也頓教者衡際頓也
第九地疏云一乘三乘故爲四又聲聞緣覺漸頓故爲四
初之一乘具圓頓之一乘也后之頓者衡際也合此二釋
云一乘及頓教也此中亦云由此一乘故知具圓頓之一
乘也又經云於一世界中等者初卷中於同教訂中引也
何故今此一乘訂中引耶荅以此經文具含多義故各以
一義引也此據本末分齊者一乘卽本三乘卽末也問初
卷中分相十訂中旣引賢首品及第九地文令別一三義
巳明現今此何故更引前文分一三耶荅一三之別有文
訂義訂前中但引文訂至此章中先弁十玄以明義訂欲
以文訂同処而說故并引也又前則隨自意說今此十玄
一隨至相不容取捨故有文訂也如
是會也釋華嚴教分記圎通鈔卷第九二
十九卜
@@釋華嚴教分記圓通鈔卷第十
高麗國摐法寺主圓通首座均如說
六相圓融義第四於中四一來意者前弁十玄未知此
玄以何所因如是圓融故次來也二釋名中圓融者事無
不攝德無不備故圓隨舉一法尽攝一切故融也問因融
與緣起何別荅圓融之緣起緣起之圓融故無別然緣起
者猶與圓融爲所以也三引釋四門大意者問章主加分
疏云論主作四門解釋一捻釋現本二依本開未三會末摐
本四本末無㝵<巳上>四門之名是自所述何云論主
作四門耶荅四門之名雖自所作然四門之義元在論中
故也問然則依何等文作四門耶荅論曰一切菩薩者謂住
信行地不可思議諸佛法者是出世閒道品明者見智得
訂說者於中分別入者信樂得訂智惠地者謂十地智如
本分中說此是根本入如經謂一切菩薩不可思議諸佛法
明說令入智惠地故<巳上>是捻釋現本門也論曰此修陀羅
中說依根本入有九種入等是依本開末門也論曰是
諸入爲校量智義差別次第轉勝非根本入<巳上>是會末摐
本門也論曰一切所說十句中皆有六種差別相門此言
說解釋應知<巳上>是本末無㝵門也問約此四句分一乘三
乘云何荅一云初后二門是一乘中閒二門是三乘一云
初門一乘后三三乘一云初三三乘第四一乘也第一義
者初門云此上六義融合旡㝵通教及義通訂及比通人
及法通境及智通因及果混通无㝵捻爲一團名十地法
<巳上>十種普法混通旡㝵故是一乘第四門中論六
相旡㝵之義故亦是一乘也依本開末門中依根本入分
九種入則似於三乘依一心法成六道生死妄法之義會
末摐本門中會九入末摐根本入則同於三乘會六道生
死妄法摐一心本法之義故此二門並是三乘也第二義
者初門一乘中閒二門三乘則同於前義其第四門雖弁
六相捻別此是修相之圓融故對初門之一乘則是三乘
故爾也謂教興意中云破定執見以現緣起圓融之法<
巳上>破見是修相是故爾也問然則捻別旡㝵之捻捻
釋現本之捻云何別
耶荅別釋分通鈔苐十朷卜

也謂捻釋現本門此上六義融合旡㝵者十種普法旡㝵
之義是普賢境界故是難別之捻也第四門中六相捻別
旡㝵義者帶別之捻故不及初門之捻也第三義者初三
門中不湏六相故三乘至第四門湏六相无㝵故一乘也
門初門中此上六義融合旡㝵者是則一乘何云三乘耶
荅二義可見一義者縦說十種普法混通旡㝵亦是三乘
何者捻釋現本之本望餘九末爲本則此之本末似於三乘
一心爲本六道爲末之定本定末故爾也一義者至第四
門旣約前三門所弁本末而說旡㝵則初門中雖論十普
法旡㝵是亦將去第四門之旡㝵說也是故依本開末門
云此中正爲說十地法何故乃說地前及仏果荅爲現十
地前有起下之功后有成上之義又釋由十地訂智放阿
含光是故地前是此十地阿含分攝由此地智依果海成
故有仏果<巳上>后釋非是此門之義初釋正當此門
今此捻釋現本門亦爾雖說混通旡㝵此乃第四門義非
閞此門也問若約此門義釋則如何釋耶荅約唯令入智
惠地句爲捻之義釋也今釋四門並一乘也謂初門中
此上六義融合旡㝵等者是十種普法旡㝵義故一乘也
此門旣是一乘而依此開九入故云依本開末門會此所
開之九入摐根本入故云會末摐本門約此本末論旡㝵
故云本末旡㝵門故知三門亦並一乘也問唯令入智惠
如句爲捻耶六句皆捻耶荅儼公遠公唯令入智惠地句
爲捻章主則六句皆捻也謂儼公則加分疏云二所爲文
二一對地法明加所爲二所謂令入智惠地下對所化人
明加所爲又見智得訂者前二觀解后二行解見始智終
得始訂終也又信樂得訂者亦同前但謂末得向得故安
信樂乃也對人明加所爲中有二十句前之十入是白利
行后十始終是利他行何故自利名之爲入利他之行說
爲始終荅但入始終義一旡別語入其必從始至終論其
始終必有所入爲分兩行各隨一義就入始終二十句内
各初一捻余九別<巳上>遠公則十地義記云就加所爲中文
有二一對地法明加所爲二令入下對所化明加所爲<云云>
對人明釋分通鈔苐
十二卜
@@加所爲中有二十句前十入是自利行后十始終是利他
行云云此中初云入智惠地是其捻也<巳上>故爾也問論文
如何具耶荅以論意唯約令入智惠地句爲捻如是見也
問似是通約六句爲捻何得爾耶荅准利他捻句云又得
菩薩十地始終此是根本始終巳上故今此自利十句亦
爾唯令入智惠地句爲捻也章主則云此上六義融合旡
㝵乃至混通旡㝵捻爲一團名十地法<巳上>此則論
意亦通約六句云此是根本入故知爾也問論旡的指故
亦得唯以令入智惠地句云此是根本入耶荅若爾論應
科文云又一切菩薩不可思議諸佛法明說者對地法明
加所爲也令入智惠地故者對所化人明加所爲也一切
菩薩者謂住信行地也不可思議諸佛法者是出世閒道
品也說者於中分別也如經又一切菩薩不可思議諸仏法
明說故入者信樂得訂也智惠地者謂十地智如本分說
此是根本入如經令入智惠地故<巳上>如是科也然旣釋六
句竟仍云此是根本入如經<云云>故知六句皆捻也問相德
意云何荅六句皆捻也啚文云所以得知信地菩薩乃至
仏同処並頭如下經云初發心時便成正覺亦如地論釋
信地菩薩乃至仏六相成故明知有如是義六相如二說
<巳上>故也問儼公則不許六句皆捻義耶荅依遠公
義約三乘釋故爾也若約一乘釋則亦許也何者儼公十
玄章云故地論云信地菩薩乃至與不思議仏法爲一緣
起以六相捻別而用括之明知因果倶時相容相卽各攝
一切㸦爲主伴<巳上>故知約一乘釋亦許六句皆捻
也問章主亦許唯智惠地句爲捻義耶荅儼公義中亦有
六句皆捻義然未現釋欲現和尙末現之義故如是釋耳
若約三乘釋則亦如儼公釋也問何知章主亦許三乘釋
耶荅依本開末門云此中正爲說十地法何故乃說地前
及仏杲荅爲現十地前有起下之功后有成上之義又釋
由十地訂智放阿含光是故地前是此十地阿含分攝<巳上>
初攝三乘后釋一乘例此則捻釋現本中亦具二義也問
若爾依本開末中具有三乘一乘之義何云四門並一乘
耶荅約三乘釋伹不
㝵於唯智惠地句爲捻義釋分通鈔苐十三卜
@@耳然四門之名從六句皆捻義說故並一乘也何者初門
中云捻論地法緣起有六義一切菩薩是信行地者舉所
被機乃至釋六義竟結云上來捻釋現本竟故知約六句
皆捻義立初門名初門旣尒余門亦然故也問初門終云
此上六義融合旡㝵通教及義乃至捻爲一團名十地法
者此約第四門義釋故初三門是三乘耶荅若爾難者釋
捻釋現本門名時亦約令入智惠地句爲捻義釋耶然約
六句皆捻義釋故知一乘也問若爾何故於捻釋現本中
不約三乘釋耶荅若約三乘釋唯以令入智惠地句爲捻
則儼公巳現釋故更不別釋而儼公文略義豐故於依本
開末門中不說約三乘釋是故立在此門恐人問云此中
正爲說十地法何故說地前及仏果耶爲荅此問云爲現
十地前有起下之功后有成上之義又釋由十地訂智放
阿含光是故地前是十地阿含分攝如是現釋儼公所未
現義時於依本開末門中具釋約三乘釋也問第二門云
於中四位謂願樂位見位修位究竟位初四寄在地前願
樂位次一寄初地見位次三寄修位后一明究竟位<巳上>旣
准釋三乘願樂位等似是三乘耶荅約經文現相如是釋
也然四門之名約六句皆捻義釋故並一乘也問一切菩薩
是信行地者擧所被機者何位菩薩耶荅具二義也文云
一切菩薩是信行地者擧所被機謂地前菩薩未訂眞如
但依信心而起行故旡著般若經論中亦同此名問若唯
地前是所爲者何故下文解脫月歎衆請中云此衆有五
種阿含淨四種訂淨又下大衆請中爲十力淨心論釋云
未入地者令得浄心巳入地者令得十力又約下文轉生
時益亦通外凡拠此等文則通外凡及地上何局内凡迴向
等位荅有二釋一理實是通誠如所說但今論主就於教
力益强処釋何者謂地上菩薩設不得教亦能向進假教
義微外凣之人設令蒙教未能依教卽令入地教益亦弱
唯信行地得教便進故異外凣闕教不進故異地上假教
義强故偏就釋旡著論云此位菩薩欲入初地先求教授
教戒是此義也二如初地加行位旣名信行地卽諸地之
前倶加行位皆名釋分
通鈔苐十卷四卜

信行以攝論中意言旡分別觀通於四位故知地上亦有信
也<巳上>初釋義者是地前菩薩也后釋通約地上菩薩故二
義也問四門並一乘者何一乘耶荅唯圓融一乘也謂約
六相旡㝵之義論四門而六相之義唯圓融一乘也立在
通於圓融行布之圓教中亦有湏六相義然湏六相時還
是簡行布之圓教故爾也問初門云此上六義融合旡㝵
通教及義等者云何耶荅又一切菩薩至諸仏法明者義也
說者教也不可思議諸仏法者是出世閒道品者境也明
者見智得訂者智也一切菩薩者信行地者比也不可思
議諸佛法者訂也入者信樂得訂者信樂比也得訂訂也
一切菩薩人也不可思議諸佛法者法也不可思議諸佛
法中有約因釋約果釋故通因及果也問遠公唯令入智
惠地句爲捻則別九入德於根本入中具耶荅根本入捻余
九入別故何有別之九德不具捻中耶問依本開末門中九
入則初四地前願樂位次一見位次三修位后一究竟位
如是分釋故於遠公義中亦得混通旡㝵之捻耶荅九入
之德具於根本捻中而九入之德於地上念念中起欲現此
德故寄於地前地上及仏果是故唯九入之德具於捻中所
寄之位不得具也然故唯令入智惠地句爲捻義中混通
旡㝵之捻不得立也何者遠公疏云是諸入下就捻彰別
拂去階降是諸入者是攝入等九種入也言爲欲挍量地
義差別者爲欲挍量入智地中德義差別故寄世閒乃至
仏地次第轉勝非根本入者乃假寄彼轉勝之位彰地地
中德義差別然彼所寄轉勝之位非是根本入智惠地良
以地上念念皆具一切行德故有差別非是先后方始具
故旡轉勝相以旡階降故湏拂遣<巳上>故爾也問章
主會末摐本門云是諸入者牒上九入爲校量等者現其
旡別之別謂寄地前地上乃至仏地校量智地差別次第
轉勝之相非謂根本入中亦如此等行布次第決定差別
<巳上>簡何差別耶荅簡對圓融之行布差別也何者
依本開末門中旣依捻開別約此別九入配願樂等四位
則別之九入行布次第似於勝劣之位然所具九入之德
混通旡㝵旡有如是差
別之釋分通鈔苐十卷五卜
@@相是故簡之然則所簡之行布者對圓融之行布也問會
末摐本者會九入末摐根本捻故旡九入差別之相故如
是釋何故云簡對圓融之行布耶荅會九入末摐根本捻
時彌現九入之相非是泯滅是故欲現捻中所具之德故
云非謂根本入中亦如此等行布次第決定差別<巳上
>故拂去差別者非謂九入差別也問如是拂去行布之
時通拂捻中所含六句差別耶荅一云通拂今釋但拂別
上差別非謂通拂也以六句差別者是捻中混通旡㝵之
德欲現此德云教義也訂比也因果也等故此之六句散
亦非是壞合亦非是一混通旡㝵捻爲一團故名爲捻則
捻中六句之差別非所拂也問四門旣是一乘爲旡重耶
荅一云捻釋現本則難別之捻故深后三門則對別之捻
故不及初門也今釋四門並約根本入爲捻餘九入爲別
義論故旡重也然於初門則唯見捻而不見別故最深次
門則唯見別而不見捻故次深后二門則具前二義故有
重之義亦可許也第四本末旡㝵門者一云以本成末以末
成本故云本末旡㝵也一云本還爲末末還爲本故云本末
旡㝵也初義者第八會疏釋本末二會旡㝵所以云本會
舒爲末會末會卷爲本會故今此亦爾依根本入捻成九
入別會九入別成根本捻故爾也次義者一乘中隨擧爲
首故且於十入中一爲捻余爲別故隨擧爲本隨擧爲末
是故爾也何者九種念仏処云依此例故十信爲捻乃至
十地仏果等悉爲別攝別入捻旡不在信中具足余位亦
爾<巳上>故爾也今釋本自恒本末自恒末而旡㝵也
謂根本入一向是捻余九入一向是別不以根本入名爲別
不以余九入名爲捻故爾也是故章主之本末旡㝵門者
約一向根本入捻余九入別之義立也問若爾何成本末
旡㝵義耶荅由如是故善成立也謂若依根本入成九入
別時壞根本捻方成九入別則別㝵於捻過會九入別成
根本入捻時尽九入別方成根本捻則捻㝵於別過然不
動本捻成九入別則別不㝵捻不泯九入別成根本捻則
捻不㝵別故本則自恒本未則自恒末而旡㝵也問下文
云何者是捻相釋分通
鈔苐十卷六卜
@@荅舎是問此但椽等者緣何是舎耶荅椽卽是舎<巳上
>椽卽是舎之時別還爲捻則別還爲捻捻還爲別耶荅
一乘中湏者是緣義故若不成則巳成則難始終也椽則
是舎之時旣是難始終之舎故非是前之別椽今得成舎
故不得云別還爲捻捻還爲別也問若椽卽是舎者亦有
攝入爲捻義耶荅爾也問若攝入別爲捻則末還爲本耶
荅攝入爲捻時以捻名爲捻不以別名爲捻是故攝入爲
捻之義是根本入故但以根本入名爲捻非是攝入之
名爲捻*問約十入論根本入捻余九入別義與十世門一
念捻凡世別義何別荅一也法界啚云六相者爲現何義
荅正現緣起旡分別理故以此六相義故當知雖一部焉
七*八會及品類不同而唯在地品所以者何以是根本
攝法尽故地品中雖十地不同而唯在初地何以故不起
一地普攝一切諸地功德故一地中雖多分不同而唯在
一念何以故三世九世卽一念故<巳上>此義者根本
入之當初地一念義中而云三世九世卽一念故故知一
也問初地見道之一念准十入則當第五訂入可大是別
何故捻耶荅約此初地見道之一念有約捻見有約別見
何者前簡地前后簡四入則別也通履九入則捴也是故
且約攝入簡余諸入則別通履九入者捻余余亦爾是故
諸緣中一時卽有全捻全別二義故以捻義爲捻別義爲
別非是以別爲捻以捻爲別也問凣種念仏処云十信爲
捻十地乃至仏杲爲別余位亦爾<巳上>若余位亦爾
之時十信還成別余位卽成捻則末還爲本本還爲末耶
荅十住爲捻時旣難始終故不說前別而后捻若前別而
后捻者卽緣前有法失然一乘中緣前旡法故十住爲捻
時均蹯三際通履諸位是故不說末還爲本等也四隨文
釋中三初標數開章次初列名下依章解釋后又捻下結
也釋中三叚初中先列名后捻相下略釋於中六相卽爲
六叚初中捻相者一含多德者捻捻多德耶別別多德耶
荅二義謂攬別成捻故別別亦得爲捻之時唯是捻故捻
捻亦得也問一含多德之一者捻耶荅爾也問若爾能含
之一旣是捻所含卽是
釋分通鈔苐十卷七卜

別何得捻捻多德義亦可許耶荅雖云一含多德非是多
德外之一也雖云所含之多亦非是一外之多德是故一之與
多倶是捻也問若捻捻多德則應立旡尽捻耶荅一云爾
也然淨石寺論金和尙打禁口止之不許旡尽捻義也別
相者多德非一者下云別相者椽等諸緣別於捻故<巳
上>何故前后不同耶荅非一故別於捻別於捻故多德
非一故不違也別依止捻滿彼捻故者及滿本捻耶不及
滿耶荅如問二義也問一義何故不及滿耶荅如捻別名
異義亦不同旣是別相釋名故知不及滿苦及滿者疏云
彼所起末旣帶於本是故相望有同有異<巳上>帶於
本時及帶捻相本耶然但帶同異之本故是故今此別相
滿捻之時亦不及滿本捻也今釋及滿也謂旣開本捻成
別相故以別滿捻之時亦及滿本捻也問若爾旣帶於本
亦及帶本捻耶荅唯帶同相捻不及帶本捻也問若爾別
依止捻滿彼捻時豈得及滿本捻耶荅彼則同異相對故
但帶同相本不及帶本捻此則捻別相對故及滿本捻也
不可以同異相對之義來難也問捻中有別皃耶荅无也
問若爾別之滿捻時亦不及滿何云及滿耶荅別旣滿捻
時別皃無故不違也有旡開不他二義以不他故以別滿
捻時及滿本捻以旡開故捻中旡別皃也同相者多義不
相違者於成舎義中不相違耶於諸緣中不相違耶荅二
並可得謂諸緣不相違故能成含成舎義齊故緣緣不相
違下文云同相者椽等諸緣和同作舎不相違故<巳上>
故具二義也同相中古辭云有分同有滿同此亦二義謂
一尺留頭出一尺力同於二十步舎者分同也一尺留頭出二十
步力同於二十步舎者滿同也又一尺留頭同於堂時椽等
諸緣亦一時同者滿同椽等諸緣各各同者分同也問一
乘三乘云何荅初義中分同一乘滿同三乘謂一尺留頭出
一尺力同於二十步堂者卽此一位全全同於一切之義故一
乘也一尺留頭要出二十步力然后方同者不自在義故
三乘也后義中滿同一乘分同三乘謂一尺留頭同時諸
緣亦同者隨举一法尽攝一切之義故一乘也諸緣各各
同者是差別義故三乘
教分通抄苐十卷八卜
@@也問諸緣同於舎時捻相舎現耶荅彼成相舎猶不得現
何得捻相今現耶問何故爾耶荅以是因緣全力所㝵故
不現也謂同異相則因緣觀成壞相則緣起觀因緣觀中
因緣共力而生果故是有義緣起觀中以空因生空果故
是旡力旡成義則以旡力旡成破全力尽方現成相舎也
前因緣觀中以未破全力故不得現成相舎唯同相舎現
也問異相者多義相望各各異故者與壞相不動何別耶
荅古辭同相者尽有之際異相者退於有之際而不動成
相者尽空之際壞相者退於空之際而不動也此義者同
異相是因緣觀故見其有力能成之緣是故同相者見有
力能作之力義齊故尽於成舎之有際也異相者見有力
之形曲長短故退於有際而不動也成壞相者是緣起觀
故見其旡体旡成之緣成舎之義是故成相者尽空之
際也此空之本來不作義是壞相故退於空際而不動也
問疏云彼所起末旣帶於本是故相望有同有異者何耶
荅一云彼所起末者疏前別相旣帶於本者正明同相是
故相望者異相也今釋彼所起末者同前牒別相旣帶於
本者通同異是故相望者亦通同異也問何故旣帶於本
亦通異相耶荅帶本之成力義齊者同相也此之形曲苦
異者異相故不相違也問何故相望之言此章唯局異相
疏中通同異耶荅疏中諸緣起法要有三門於一門中同
異合举故通同異此章中別別釋六相且約増現說故爾
也成相者由此諸義緣起成故者此成壞相是即門故有
体之二不得並也何故今云由此諸義緣起成耶荅雙举
不並之緣云諸義也此中古辭成相舎者作則雨漏不作
則雨不漏也此義云何荅成相者苐九觀此觀中空義増
故見旡体旡成之緣能成之義故作則雨漏旣空故旡作
是故不作則雨不漏也准此則同相舎作則雨不漏也又
古辭成相舎中蔭雨則濕壞相舎中蔭雨則不濕也又成
相舎中蔭雨人先濕后乾壞相舎中蔭雨人先乾后濕也
初義旡作之作是成相作之不作是壞相是則不作之作
故成相舎中蔭雨則濕也作之不作故壞相舎中不濕也
教分通抄苐十卷九卜

@@后義者成相是作義故先濕然此成相踏壞相而成故后
乾壞相是不作義故先乾然此壞相踏成相而壞故后濕也
緣起觀中有違立各住二義違立義則成相苦住義則壞
相也疏云彼帶本之末旣爲本收是故當体有存有壞<
巳上>彼帶本之末者牒前同異旣爲本收者通成壞是
故當体者亦通成壞也苐二教興意者此中三先正現次
此義現前下現六相德用后因則下举能訂人也初中問
此章則爾疏云一明教興意謂破定執見以現緣起圓融
之法啚文云正現緣起旡分別理<巳上>二師六相一耶
荅一云章主則約同教相德則約別教也今釋二師之義不
別也問相德則直云正現緣起旡分別理不說破見約別
教高心中弁何故與章主同耶荅相德之義亦破見也云
旡分別理則破分別之見又依三乘方便教門故有高下
不同依一乘圓教故旡有前后<巳上>則以旡前后之
言破高下不同之見故知與章主意同也問若爾並同教
中弁耶荅古義則以破見故屬於同教然別教中亦有破
見之義也問破誰見耶荅正破三乘之見亦破外道之見
比如曰光照破諸暗旡有所余六相智曰升法性空頓破
一切定執之暗也問前弁十入三乘巳欲會此故而湏六
相是故六相所破則門相三乘之見耶荅雖以六相會其
門相三乘然至門相之人自旡定執之見故旡可破也問
六相何量耶荅正衡際頓而不㝵圓果中弁也問六相唯一
乘所弁耶亦通三乘耶荅如問二義后義者啚文云一切緣
生法旡不六相成<巳上>唯外道人說一切法自然而生
若佛法中小乘亦說緣生故於三乘亦論六相又六義中
約三乘六義論六相故爾也問六義中云以六義入四句
順去非故順三乘入六相現自德故順一乘<巳上>旣
云順一乘故唯局一乘耶荅但云順一乘不云是一乘能
順所順異故三乘六相順於一乘也謂六義是終教三乘以此
入六相順於一乘入四句順初教三乘故也又本末相成八
字印中弁六相云此文在三乘通於一乘<巳上>故六
相是三乘所論也余釋唯一乘謂華嚴經之與下三乘別者
只由六相中即故爾
也況所依經文是十地修教分通抄苐十十卜

行十大願中所說三乘中旡說六相処故唯一乘也問約入
義論六相故是三乘耶荅旣云入六相順一乘故約三乘六
義湏六相時還是一乘也又六義非唯三乘故約教弁中
云若一乘普賢圓因中具足主伴旡尽緣起方究竟也故
亦於一乘論六義也問本末相成八字印文何會耶荅非
指六相云此文在三乘指前說㸦爲因果文云也問啚文
何會耶荅一切緣生法中若湏六相則是一乘也問啚文
云捻相者義當圓教別相者義當三乘<巳上>則三乘中
亦得論耶荅通約五乘湏六相時還是苐五圓教也問別
相三乘是下三乘耶荅雖非是他然此經内三乘也謂約
三乘論六相則是華嚴經故也問啚文云何故多有盤廻
屈曲以隨衆生機欲不同故卽是義當三乘教何故一道
旡有始終現示善巧旡方應稱法界十世相應圓融滿足
故<巳上>與前別相三乘何別荅一也問苦爾別相者
義當三乘教者似是下三乘耶荅旡他義中雖
云旡別約此三乘湏六相卽是華嚴經故別相三乘也是
故別相三乘卽是此經也問華嚴經中約下三乘說爲大相
中別相者是何処耶荅根本入処云根本入是捻余九入
是別者是也問唯云是別不云是三乘何故作此說耶荅九
入中初四是地前次四是地上后一是仏果於地上四中
配五秉時初二三地是人天四五六地是二乗七地是弁
八地以上是一乗如是具五乗之十地在九入別中故知九
入之三乗是別相三乗也林德云根本入処有八難若知
此八難雖不見本疏亦可謂知地論之妙旨若不解此則雖講
一十家二十家疏不可謂知地論人也八難者一根本入処
如大虛空故捻別不可分然有分捴別之義而不知故難
也二此処亦有分諸教之義而不知故難也三此処亦有
常智斷障旡常智斷障之義而不知故難也四此処有合
常智斷障旡常智斷障二義以成旡漏智之義而不知故難
也五有從法爾種生生滅智與不生滅智合爲一之義而不知
故難也六有仏尽入中發心於攝入中成仏之義而不知故難也
七有地獄中發心修行成仏之義而不知故難也八有不
動根本旡明卽是滿足
教分通抄苐十卷十一卜
@@法之義而不知故難也<巳上>旣云根本入処有分五教
之義是故根本入是捻余九入別者是約五教湏六相処
也問配五秉時八地以上配一乘然則望根本入十地並是
別相故一乘亦爲別相何故根本入捻之義卽是圓教捻
之義耶荅捻別不定故亦得五教並屬別相謂對旡住捻相
則一乘亦是別相約五乘論則圓教是捻三乘是別也問
別相三乘是此經内三乘故門相三乘耶荅別教三乘也
問此經中三乘唯有門相何故不爾耶荅別教三乘卽是内別
教故不是門相也若爾難者普賢二十二位之三乘亦是門
相耶然不爾也問啚文云捻相別相成相壞相等不卽不難
不一不異常在中道一乘三乘亦復如是主伴相資不卽
不難不一不異<巳上>五教章前論分相門后論該攝
門者一切三乘等本來悉是彼一乘法何以故三乘望一
乘有二門故謂不異不一<巳上>二処之不異不一何別
耶荅別謂章文約華嚴一乘與下三乘旣分相巳至該攝
門攝三乘爲一乘則不異也苦見其不一是下三乘也啚文
約此經内所具三乘云不異不一故別也若隹此章則該攝
之不異句中所具故是故啚文不卽不難不異不一者並是
此經也問一乘別教三乘別教者何耶荅此是分相門義
故約一乘與三乘別執之情說也問三乘別教准義可解
<巳上>依三乘方便教門故有高下不同<巳上>一
義耶荅爾也就德用中二先別現后普別下捻現初中此
義現前一切惑障等者举所斷惑行德等者現所成德理性
等者举所現理得九世十世滅者約對治滅一本云九世非
世滅者九世滅是治滅則地論前中后取故非世滅是性
滅則非初非中后也問世滅非世滅其義云何荅修生智起
則障体卽旡故於九世十世障不可得是世滅也修生智起
推求障体於旡始過去旡終未來障体本旡竟不可得是非
世滅也理性則一現一切現者苦三乘中斷障互有明昧
寬狹之殊如以十重羅裹十尺柱去初重羅全去十尺羅
去苐二重亦爾故无寬狹法切重則明然有九重之羅故
昧去第二重亦爾等故有明昧也又以十尺羅裹十尺柱
斷其一末一尺羅時柱体
全現故无明教分通抄苐十卷十二卜
@@昧然唯一末一尺現現尙有㝵於九尺之羅故有寬狹也十
尺之柱喻十眞如十重之羅喻十旡明斷一重旡明現於初
地十重眞如故旡寬狹然其余地十重眞如尙未竟現故有明
昧也又斷卜旡明現一眞如則有寬狹而旡明昧也一乘中斷
障現德者斷一障時頓斷一切障故所有理性一時頓現耳
后捻現中普別具足者非是圓融則普行布則別此則約
捻相則普別相則別之普別也后能訂人中分内訂外化耶
荅爾也謂因則普賢等緣起因分故外化也果則十仏境
界等性海果分也問果則十仏境界是内訂者内訂亦湏六
相耶荅湏六相者正唯外化於所依義中举訂分耳前之十
玄正唯外化所依義中举究竟果此亦爾也問因則普賢
等准前三生云何荅因則普賢解行者是苐二生及以訂
八者苐三生也果則十仏境者當於爲是訂境界故不可
說也問因卽普賢解行等者約前之因果同時之義耶荅
異也前則約法云因果同時故彼此相卽也今則約能訂
人故別也然約所解行訂之法則一也問荅解釋中先捻
指事后何者下正問荅也初中然緣起法一切処通者有
約金師子論六相有約五乘論六相有約印相論六相
如是非一故今且就緣成舎弁
也正問荅中六相卽爲六叚初捻相中有六問
荅初二問荅卽是一問二荅三難四通也林大德在浮石
寺與千余人講此章時至此文謂大衆曰此有一問二荅
三難四通処誰能知之有沙彌嵩業年始七歲白言我
巳得矣然龍象之前豈可容易當詣方文呈其所解耳
及罷詣方丈白云何者是捻相則一問也荅舎是則二荅
也此但椽等諸緣何是舎者三難也椽卽是舎者四通
也如是古辭傳也問何者是捻相荅舎是之舎與椽
卽是舎之舎何別荅一云初舎者捻相觀后舎者同相觀
也謂初舎者不涉於緣直云舎故后舎者旣云椽等諸
緣是舎則以是諸緣成力義齊故也一云初舎者難別
之捻后舎者對別之捻或云帶別乃謬傳耳然此義未
善謂有何捻相不對別耶是故初捻旡有不對別時故此
教分通抄苐十卷十三卜

辭難依也問苦爾二舎何別荅一云初舎內訂后舎外化
一云初舎則旡住捻相后舎則待名言以去也今釋初則難
別之捻后則帶別之捻何者初捻則如與野外之人指舎
后捻則如與城内之人指舎謂野外露居之人不知舎故望
舎問云此是何物有人荅云舎也如是荅時卽知是舎不
見有諸緣之差別故云難別之捻也城内舎居之人望舎問
云此是何物荅舎也其人問云此但椽等諸緣故非是舎
何者舎耶荅椽卽是舎也如是荅時卽知具足椽等諸
緣方是舎義故云帶別之捻也問何故捻中有斯二別耶
荅捻相者一含多德故<巳上>初捻依此說也別相中云
別依止捻滿彼捻故<巳上>后捻依此說也雖有二義然
二捻旡重也問一含多德之捻與別之所滿捻故可有重耶
荅於一捻中初約捻体說后約別之所滿義說故有二義
耳然旡重也若后捻不及初捻者別之滿捻時亦應不及滿
耶然及滿本捻故知旡重也問六相者正衡際頓若約十
仏旡著爲捻余仏爲別如是論時亦是頓耶荅爾也謂
所論之法雖云深勝若湏六相還是衡際頓也若隨所
論之法有高下者約遍計所知金師子等論六相時六
相亦應是遍計耶是故所論之法雖有高下然其能湏六
相之心是衡際頓故爾也問以六相入后一觀捻別相是性
起觀性起觀者是窮衡則何云六相唯頓耶荅后之三觀並
頓中見故爾也如約舎那仏論六相時舎那仏爲捻所
履諸緣爲別諸緣之辦舎那力齊義者同相如是等雖約
舎那而論能論六相之心還是衡際故六相唯衡際也就四
通中先略荅次徵釋釋中爲椽全獨能下直荅反釋可知
爲此若得等者順釋也順釋中亦可云若得舎時卽得椽矣
第三問荅中問意者前云爲椽全獨能作舎故<巳上
>因此問也荅中先荅二問何以故下徵釋也初中未有瓦
等時不是椽故者荅未有瓦等亦應作舎之問今言能
作等者荅若椽全獨能作舎之問也徵中旣云未有瓦等時
不是椽故如是云時恐有謬計雖旡瓦等亦有椽也何故
今云未有瓦時不是椽耶如是徵也釋中椽是因緣等者
増釋初荅也由未成舎教
分通抄苐十卷十四卜
@@時旡因緣故非是椽者椽是因緣門故舎未成時椽亦无也
具瓦等諸緣成舎以后方有椽也是故椽卽是舎也第四
問荅中問意者前云椽卽是舎故因此問也荅中先與斷
常二過后若不全下反成與過苐五問荅中問意因前反
成叚問也荅中問好舎全屬一椽者是則因緣舎耶荅一
云爾也一云此則因緣之父向遍計子教誨之義也問后義
云何荅此有三位謂一集椽等位二作舎位三旣作舎巳
去却一椽位也后位則踏於遍計教誨因緣之義故旡一椽
時但是破舎等者因緣之父誨遍計子之義也今釋衡
因緣舎現也何者旡一椽時旡好舎故好舎全屬一椽者
非唯一椽如是柱爲梁等亦爾一一全成舎也乃至山之靑
松位中亦然此意者古人云荷斧立時卽成具足舎者
此義也問古辭昨曰所成之舎以今曰所斷之椽作也今
曰所成之舎以明曰所斷之椽作也又今曰所成之舎以今曰
所斷之椽作也明曰所成之舎以明曰所斷之椽作也二
辭傳也初義者由作舎故有舎有舎故方得是椽是則舎
先而椽后故爾也問今曰所斷之椽何舎之椽耶荅昨曰所
成舎之椽也問若爾者舎先椽后耶荅不爾問昨曰成舎
而今曰採椽則今曰后昨曰先何云不爾耶荅不是遍計
之昨曰今曰是因緣之昨曰今曰是故不如汝之所難也此
義者啚文云具縛有情未斷煩惱未成福智以何義故舊來
成仏耶荅煩惱未斷不名成仏煩惱斷尽福智成竟自此以
去名爲舊來成仏<巳上>煩惱斷尽福智成竟至此之際
方舊成仏如是見時旡始過去旡終未來旡不斷障時旡不
成仏時是故今曰斷障則是今曰之採椽也旣斷障巳方
舊來成仏則是昨曰巳成之堂也以因緣門中如是說故是
故云緣前旡法也苐六問荅荅中先正釋后是故下結也初中
先論上椽后一椽旣爾下例余椽也初中先正明相卽后若不
卽下與不相卽之過也初中略荅徵釋可知耳第二別相中三
先釋別相之所以次若不下釋捻別相由后此義云何下問荅
也此中如椽卽是舎等者一云如椽卽是舎故名捻相者
同法喻也舎卽是椽故名別相下法合也今釋如字應於
乃至若教分通抄苐十卷
十五卜
@@不卽椽不是舎后見也捻別相卽此可思之者現所合之
法也第三同相中二先釋名后問下問荅初中分同滿同如
前又古辭有内向同外向同内向同者諸緣向舎同也外向同
者有二位謂舎向諸緣同與諸緣互望同也問舎向諸緣
同時二十步舎同於一尺留頭則出一尺力同耶荅此舎中具
二十步十尺一尺等諸緣而成故同於一尺留頭時出一尺力同
也問荅荅中捻相唯望一舎說者於捻相中別皃旡故今此
同相等者以諸緣成舎故別皃有也覺潤和尙云同相則椽
等諸緣不動也捻相則諸緣壞尽方成捻相也苐四異相中
先釋名后問荅也古辭林德於文二処義一処未決所疑徃大
唐進融順和尙所問也文二処者遠公加分疏云捻爲別
本非因果本與十地論云除事事謂陰界入也義一処者旣
成佛之凡不動義也問難義云何荅十地論文者若除陰
界入更於何処用六相耶加分疏文者九入之中初四地前次
四地上第九仏果也故前八則因苐九則果若捻是九別之本
可云是因果之本何故云捻爲別本非因果本耶問順公如何
荅耶荅古傳捻爲別本非如因之望果作本之義也謂捻
爲別本者捻高別下因爲果本者果高因下然要修因行
方能訂果故因卽是本也古傳則爾也時德云遠公意者
捴是望别之本非望因果之本也謂根本入中具舎九入
之德故捻也欲現捻中之德且寄地前地上及與仏果耳然
所寄因果之位非是捻中所具故云捻者非望因果而作本
也十地論文一云融順和尙云除三科百法隔㝵之事於融通事
中用六相也然執著事相妄取之心中不用六相故除也雖約
三科百法之事拠其事体須六相也

是則若於一乘三乘別執之心不用六相若得一乘三乘之
當体則用大相金師子等余事皆爾也義一処者順公云六相
中有同異相有何難哉問此義云何荅耶荅一云同異相並
荅九不動義也一云異相則荅凣不動同相則荅旣成仏也
初義者以問意正在凣不動故荅亦爾也照后義妙也謂異
相者形曲長短各別故九不動義同相者成力義齊故旣成
仏義也問旣通問荅亦通荅也問何故不举余相荅耶荅
別相者唯異於舎壞相者唯是不作故未合凣不動義異
相者文二之椽八尺之柱等各各別異而能成舎則不動三
途人天差別之相成佛義故以異相荅凣不動以同相荅旣
成仏也実則举捻别相亦可荅也古辭若不以同相勒異相有
舎上立舎過若不以異相勒同相有根中結果過又柱本石上
立舎過謂異相意者石上立柱柱上安留頭此上上梁等
如是増積不已則有舎上立舎過以同相勒之則雖諸緣
増積只是同成一含而巳故離此過也同相者椽等諸緣皆
有全力而能成舎故有柱本石上立舎過以異相勒之則次第
増積乃成一舎故難此過也隨自形類者椽則文二朴則八
尺等差别也第五成相中先釋名后問荅也初中二先正釋
后若不下重釋此中若不爾者反釋今現得成等者順釋也
二倶者舎與諸緣也問荅中問意約壞相意問也荅中先
正荅后微釋中先徵后釋釋中初举緣不成現舎成之義后
若不作等者举舎不成故緣亦不成義以現舎成之義也初
中先反成后今由下順釋也反成可知次問荅中有二重斷常
也問何故爾耶荅前釋名中有舎成緣成二釋故過中有二重
也舎本依椽等者立在舎中與過本以成舎名爲椽者立在
緣中與過也舎旡因有有緣旣不作故空地有舎故常也
又椽不作舎得椽名者山中之松亦得椽名故也第六壞
相中先釋名后問荅問意以成相意問也荅中先正釋后何
以故下徴釋也第三結中二先長行結說后偈頌結屬也頌
中初六句如次頌六相次一旬举訂智境界簡異事識后
教分通抄苐十卷十七十
*
@@一句勸信令會一乘也流通分初四句是誓願后四
句是迴向也初誓願二字是要期之心見聞已下举所修
善根乃至下二句現其至極謂見聞此圓融旡㝵普賢法
界不唯現在抑亦窮未來際常恒見聞令我誓願如意相
應故云至極迴向中初一句向實察次一句向衆生后二句向菩提也
初中以此善根等法性者此之法性橫該十方豎窮三際
故一切衆生諸仏菩薩反與非情共一法性是故我修習此旡
尽圓融普法之時等同法性普與一切同修同訂也章生
願如是若后之學人見聞此章修習不巳亦發此願同期
性海耳問此則誓願何云流通耶荅流通有二有以誓願
爲流通有以勸信付囑爲流通此章則誓願義爲流通也
入法界品末云衆生心微塵海水滴可數虛空亦可量仏德
說旡尽聞此法歡喜信心旡疑者速成旡上道与諸如來等
<巳上>此約勸信爲流通也問何知誓願爲流通耶荅
起信論云諸仏甚深廣大義我今隨分捻持說迴此功德
如法性普利一切衆生界<巳上>章主疏釋此誓願
爲流通故知爾也釋敎分記圓通鈔
卷第十十八十*
@@大華嚴首座圓通兩重大師均如傳幷序巘拏
名<名廋切>賀之一十万偈復興於身篤<天竺亦云身篤也>職龍樹之由濫
觴乎扶乘職義相之由祖洽乎聖朝職首座之
由故瑞書院學士<唐職>夷喆餐<新羅職>清河公致遠作相師傳獨首
座之行狀闕馬一乘行者惜之子亦惜之近有殿中内
給事康惟顯集首座初終現迹文則道嚴事多脫略一
乘行者憾之子亦憾之迸咸雍十年首夏之月神衆
經注主大師昶雲示以實錄舊藁一卷因托述於子子
日諾而塵網牽惹志未全功乃於月下搆思灯前綴
文綿秋涉冬明舂絕筆自爲序云前進士赫連挺謹
序今將述首座行㧋分焉十門
初降誕靈驗分二出家請益分三姉妹齊賢
分四立義定宗分五解釋諸章分六感通神異
分七歌行化世分八譯歌現德分九感應降魔
分十變易生死分初降誕靈驗分者首座俗姓
邊氏諱均如也父日熾性尙志亡名母日占命嘗於
天祐十四年四月初七日夜夢見雄雌雙鳳皆黃色自天
而下並入巳懷至二十載占命年巳六十而能有身
懷滿二十一句以此年八月八日誕師于黃州之北荊岳
南麓之私第<道臺葉村>今黃州判官前捨辵李晙重修
舊址号日敬天之寺卽其所也師始生容貎甚醜旡
可倫北父母不悦置諸街中有二烏比翼連蓋兒身行
路人見其異遂尋家而縷陳之父悔母恨而收育
馬而諱厥狀乃置笥鬪穀給乳之義數月而后示於鄕
黨師在襁褓善讀圓滿偈凡父口授十旡一失者也第二出
家諸益分者師少而孤及志學之歲隨堂兄僧善均徃
詣復興寺謁識賢和尙事之隷業其乃能訓之噐劣
於所訓之機雖簣塵不讓於成高而杯水豈蠲於大
渴于時虛通寺義順公量如洪鍾善待問者是以
四方義學聚成霧巿師相求之心若塊噫之於於菟
<風從虎之意>每日黃昏之后俟識賢假寐之夕潜詣虛
通寺請益方曉教分通抄苐十卷十九卜


而返親自奉粥奉供識賢密認其意乃理不能遮尋許
投于順公師去彼就此事與願契自爾之后深㪺<音俱斟也>
教海除掞義天于時匱粮七日不食者十度許曾无一念
而生猒退以怠於學也第三姉妹齊賢分者師久居練
若係戀庭闈遂摐覲親顏與秀明鬪智初秀明先師
三年而生是歲天祐十七年也女生而啼呼者有節長
則聰悟絕倫嘗丐僧到舎讀法花經女自内聽之便生
信焉因設席迎僧請焉了讀僧讀八卷畢仍請一宿
敷畼經旨凡所耳餐片无辵漏僧行謂女日我卽菩提留支
三藏也汝是德雲比丘化身耳及師摐覲之日秀明請聞其業
師講普賢觀音兩知識法門神衆千手二經文三寸所宣
一字旡失師又於初夜念諷華嚴六地義約五百問荅秀
明偸聽頓悟至后五年請書手記己所悟一文一句旡闕
疑也第四立義定宗爾者師北岳法孫也昔新羅之季
伽耶山海印寺有二華嚴司宗一曰觀惠公百濟渠魁甄
萱之福田二日希朗公我大祖大王之福田也二公受信心
請結香火願願旣別矣心何一焉降及門徒浸成水火況
於法味各禀酸鹹此弊難除由來已久時世之輩号惠公
法門爲南岳号朗公法門爲北岳師毎嘆南北宗趣矛
楯未分庶塞多歧指摐一轍與首座仁裕同好遊歷名
山婆娑玄肆振大法皷豎大法幢尽使空門初芰靡
然向風又華嚴教中有先公鈔三十余義記其名曰三
敎所爲同体空有尽不尽權衡華藏誠成土海明難歎
不歎三生攝体授職六相就衡本衡斷障微少兜率天
子五種成佛解行仏分相流目迴心六地八會百十城淨
土菩提樹性起五果四句廣修供養主伴章等也師以
爲源流則別踳駁頗多文之煩者撮要而删之意之微
者詳究而現之皆引仏經菩薩論以爲訂則一代聖教斟
酌尽矣洎國家大啓選席於王輪寺擢取空門及第
則以吾師義路焉正余旁焉九有才名之輩何莫由
斯途也大者位取王師國師少者階至大師大德至於揭獨身
拔獨迹不可勝數矣第五解釋諸章分者師之在世教分
通抄苐十卷二十卜

@@以洪法利人爲巳任若有諸家文書未易消詳者必忍之著
記釋故有搜玄方軌記十卷孔目章記八卷五十要問荅記
四卷探玄記釋二十八卷教分記釋七卷旨摐章記二卷三
寶章記二卷法界啚記二卷十句章記一卷入法界品
抄記一卷並行於代第六感通神異分者乾祐二年
四月晦大成大王大穆皇后玉門生瘡不可以示之於醫
召師之師順公請以法藥救之順公因能代苦使皇后
立差順公代病其病病草七日不自兔焉師奉香爐呪
願瘡自移著於槐樹之西柯槐在師房東隅因尓而枯
至清寧中株杌尙存廣順三年宋朝使至將封大成大
王王命有司各揚厥職三月藏事方臨受策會愁霖
不止礼命阻行西使謂東國必有聖人者在何不使之祈
晴天若晴明吾以爲聖賢之驗光宗聞之愁坐輟寢有
空聲唱言大王且莫愁惱明日必間海幢說法上卽出庭
仰睇溟濛旡迹詰旦欲索聖賢僧以邀法席緇班彥
碩悉辭避焉時國師謙信奏薦師師時年少受國請
象步安詳升師子座圓音一演雷電潜藏須臾之
閒雲卷風怗天明日出是時万乘珍敬礼加九拜因問
師之誕所黃州北鄙遁臺葉村是比丘葉梓也上以爲
龍蛇之生非大澤忠信寧旡十室尋封師爲大德兼
勅俗舂十有余人人賜田二十五頃藏獲各五人俾徙居
于黃州城内現德五年仏日寺內有霹靂所欲禳怪湏
憑大法請師講演綿晝貫夜約三七日於其問對以當
仁不讓爲意會中有悟賢徹逵徹逵現今之僧繞作如是念講
主雖敏猶是后生余雖不才尙爲先輩何於問話之閒不
顧謙辭之礼旣是生慊殆欲興謗旡何有居七至止謂
日伱不湏嫉恨今曰講師是伱先祖義相第七身也爲欲
弘宣大教故復來人閒耳悟賢聞巳驚愕乃傳言於衆海
懺之日吾知過矣師赴内道塲夜半有逸光自房内射外
如流虹之未滅者上望其光命侍人徃尋之報云師之眼
光也上幸師所問日修行底法獲致如此荅曰貪道旡勝
行于時經凡上有數珠一索自照騰空遶師三匝而止教分
通抄苐十卷廾一卜

@@上乃敬重寵絕吉今第七歌行化世分者師之外學尤
閑於詞䐉意積於詞故云䐉也依普賢十種願王著歌一十一章其序
云夫詞䐉者世人戯樂之具願王者菩薩修行之樞故得
涉淺摐深從近至遠不憑世道旡引劣根之由非寄陋言
莫現普因之路今托易知之近事還會難思之遠宗依二
五大願之交課十一荒歌之句慙極於衆人之眼冀符於
諸佛之心雖意失言乗不合聖賢之妙趣而傳文作句願
生凡俗之善根欲笑誦者則結誦願之因欲毁念者則
獲念願之益伏請后來君子若誹若讃也是閑礼
敬諸佛歌心
未筆留慕呂白乎隱仏体前衣拜内乎隱身萬隱法
界毛叱所昇至去良塵塵馬洛仏体叱刹亦刹刹毎如
邀里白乎隱法界滿賜隱仏体九世尽良礼爲白
齊歎日身語意業旡疲厭此良夫作沙毛叱等耶稱
讃如來歌今
曰部伊冬衣南旡佛也白孫舌良衣旡尽辯才北海等
一念惡中涌出去良塵塵虛物叱邀呂白乎隱功
德叱身乙對爲白惡只際于萬隱德海肹閒王冬留讃伊
白制隔句必只一毛叱德置毛等尽良白手隱乃兮廣
修供養歌火
条執音馬仏前灯乙直体良焉多衣灯炷隱須彌也灯
油隱大海逸留去耶手焉法界毛叱色只焉彌手良毎
如法叱供乙留法界滿賜仁仏体仏仏周物叱供爲白制阿
耶法供沙叱多奈伊於衣波最勝供也懺
悔業障歌顚
倒逸耶菩提向焉道乙迷波造將來臥乎隱惡寸隱法
界餘音玉只出隱伊音叱如支惡寸習落臥乎隱三業淨
戒叱主留卜以支乃辵只今日部頓部叱懺悔十方叱仏体
閼辵只賜立落句衆生界尽我懺尽來際永良造物
捨齊隨喜功德歌迷
悟同体叱緣起叱理良尋尺見根仏伊衆生毛叱所只
吾衣身不喻仁人音有叱下呂修叱賜乙隱頓部叱吾衣修叱孫丁
教分通抄苐十卷廾二卜

得賜伊馬落人米旡叱昆於内人衣善陵等沙不冬喜好尸
置乎理叱過後句伊羅擬可行等嫉姤叱心音至刀
來去請轉法輪歌
彼仍反隱法界惡之叱仏會阿希吾焉頓叱進良只
法兩乙乞白乎叱等耶旡明土深以埋多煩惱熱留前將
來出米善芽毛冬長乙隱衆生叱田乙潤只沙音也
後言菩提叱菓音烏乙反隱覺月明斤秋察羅波処也
請仏住世歌
皆仏体必于化緣尽動賜隱乃手乙寶非鳴良尓
世呂中止以交白乎等耶曉留朝于萬夜未向屋賜尸朋
知良閪尸也伊知皆矣爲米道尸迷反羣良哀呂舌
落句吾里心音水清等佛影不冬應爲賜下呂
常隨仏學歌
我仏体皆徃焉世呂修將來賜留隱難行苦行叱願乙
吾焉頓部叱逐好友伊音叱多身靡只碎良只塵伊去米
命乙施好尸歲史中置然叱皆好尸卜下里皆仏体
置然叱爲賜隱伊留兮城上人佛道向隱心下
他道不冬斜良只行齊
恒順衆生歌
覺樹王焉迷大隱乙根中沙音賜焉逸良大悲叱水
留潤良只不冬萎玉内乎留叱等耶法界居得丘物叱
丘物叱爲乙吾置同生同死念念相續旡閒斷仏体爲
尸如敬叱好叱等耶打心衆生安爲飛等仏体頓
叱喜賜以留也普皆迴向歌
皆吾衣修孫一切善陵頓部叱迴良只衆生叱海惡中
迷反羣旡史悟内去齊仏体叱海等成留焉日尸恨
懺爲如乎仁惡寸業置法性叱宅阿叱寶良舊留然
叱爲事置耶病吟礼爲白孫隱仏体刀吾衣身伊
波人有叱下呂捻結旡尽歌生
界尽尸等隱吾衣願尽尸日置仁伊而也衆生叱邊衣于
音毛際毛冬留願海伊過此如趣可伊羅行根向
乎仁所留善陵道也伊波普賢行願又都仏体叱事教
分通抄苐十卷廾三卜

@@伊置耶阿耶普賢叱心音阿于波伊留叱餘音良他事捨齊
右歌播在人口徃徃書諸牆壁傳中不載歌詞本錄付之沙平郡那
必及干<新羅職>綿痼三年不能醫療師徃見之憫其苦口
授此願王歌勸令常讀他日有空聲唱言汝頼大聖歌
力病必差矣自爾立効第八譯歌現德分者有翰
林學士内議丞旨知制誥清河崔行摐者與師同時鑚仰
日久及此歌成以詩譯之其序云偈頌讃仏陀之功果
著在經文歌詩揚菩薩之行因收摐論藏所以西從八水
東至三山時時而開士問生高吟妙理徃徃而哲人傑出朗
詠眞風彼漢地則有傳公將賈氏湯師濫觴江表賢首
及澄觀宗密修蕝開中或皎然旡可之流爭雕麗藻
齊巳貫休之輩競鏤芳詞我仁邦則有摩詞兼文
則体元鑿空雅曲元曉與薄凣虛爽張本玄音或定猷
神亮之賢閑飄玉韻純義大居之俊雅著瓊篇
莫不綴以碧雲清篇可玩傳其白雲妙響堪聽然而詩
搆唐辭磨琢於五言七字歌排鄕語切磋於三向六名
論聲則隔若參啇東西易辨拠理則敵如矛楯强弱
難分雖云對衒詞鋒足認同摐義海各得其所于何不
藏而所悢者我邦之才子名公解吟唐什彼土之鴻儒碩
德莫解鄕謠矧復唐文如帝網交羅我邦易讀鄕扎
似梵書連布彼土難諳使梁宋珠璣數托東流之水
泰韓錦繡希隨西傳之星其在局通亦堪嗟痛痛詎
非魯文宣欲居於此地未至鼇頭薜翰林强變於斯
文煩成鼠尾之所致者歟伏惟我首座名齊玄玩作三
千受戒之師迹亞妙光爲八十開經之主占位於雜華元
首衆教知摐沽恩於大樹本根羣生獲利是掛虡之洪
鍾待叩有問皆酬懸臺之宝鏡忘疲旡幽不照凡云
志學孰怠觀光師乃勸誘伊人聸依彼佛要以邪魔
之北今佩惠刀指其益友之南許開慈室謂曰貞元別
本行願終篇人長男妙界之玄門遊童子香城之淨
路故得清涼疏主修一軸以宣揚申毒行人限百齡而
持課初來震旦自烏邦聖帝手書后至尸羅因免教分通
抄苐十卷廾四卜

@@郡高德血字四句偈一經於耳頓滅罪根十種文再記于
心能生覺果良緣大厚勝福何深得不詠此願王代其詩
害使男女共聞而發願永結殊因自他兼濟以成功終摐
妙果者乎夫如是則八九行之唐序義廣文豐十一首之
鄕歌詞清句麗其爲作也号稱詞䐉可欺貞觀之詞精
若賦頭堪北惠明之賦而唐人見処於序外以難詳鄕士
聞時就歌中而易誦皆沾半利各漏全功由是約吟於遼
浿之問翻如惜法減詠於呉秦之際孰謂同文況屬師
心本齊仏境雖要期近俗沿淺入深而寧阻遠人捨邪
摐正昔金氏譯碎珠全瓦播羔天朝崔公翻朗月清風
騰芳海域俗猶若是眞固冝然伏念行摐志愧何充筆
慚虛運香想閹官之冥祐莫効前修追思相因之密
傳徒欽行烈一昨因逢道友幸覽玄言縱隨妙唱以旡
端潜恐高情之有待憑托之一源兩沠詩歌之同体
異名逐首名翻閒牋連寫所異遍東西而旡㝵眞草
並行向僧俗以有緣見聞不絕心心續念先瞻衆駕於
普賢口口連吟後値龍華於慈氏今則聊將鄙序輒
冠休譚希蒙點鐵以成金不避挽塼而引玉儻逢愽識
湏整庸音宋曆八年周正月日謹
序礼敬諸佛
頌以心爲筆盡空王皻拜唯應遍十方一一塵塵諸
仏國重重刹刹衆尊堂見聞自覺多生遠礼敬寧辭
浩劫長身体語言兼意業捴旡疲猒此爲
常稱讃如來
頌遍於仏界罄丹哀一唱南无讃梵雄辯海庶生三寸
抄言泉希涌兩唇中稱揚覺帝塵沙化頌詠醫王
刹上風縱未談窮一毛德此心直待尽虛
空廣修供養
頌至誠明照仏前灯願此香籠法界興香似妙峯雲
靉靆油如大海水洪澄攝生代苦心常切利物修行力漸
増餘供取齊斯法供直饒千万揔難
勝懺悔業障
頌教分通抄苐十卷廾五
卜

自從旡始劫初中三毒成來罪幾重若此惡緣元有相尽
諸空界不能容思量業障堪惆悵罄竭丹誠豈墯慵
今願懺除持浄戒永離塵染似靑松
隨喜功德頌
聖凡眞妄莫相分同体元來普法門生外本旡餘仏義
我邊寧有別人論三明積集多功德六趣修成少善根
他造尽皆爲自造揔堪隨喜揔堪尊
請轉法輪頌
仏陀成道數難陳我願皆趨正覺因甘露洒消煩惱熱
戒香熏滅罪愆塵陪隨善友瞻慈室勸請能人轉法
輪兩宝遍沾沙界後更於何処有迷人
請仏住世頌
極微塵數聖兼賢於此浮生畢化緣欲示泥洹摐寂
滅請經沙劫利人天談眞盛會猶堪戀滯俗羣迷衡
可憐若見惠灯將隱沒盍傾丹懇乞淹延
常隨仏學頌
此娑婆界舎那心不退修來迹可尋皮紙骨毫兼血
墨國城宮殿及園林菩提樹下成三點衆會塲中演一音
如上妙因揔隨學永令身出苦河深
恒順衆生頌
樹王偏向野中榮欲利千般万種生花果本爲賢聖体
幹根元是俗凡精慈波若洽靈根潤覺路冝從行業成
恒順遍教羣品悅可知諸佛喜非輕
普皆迴向頌
從初至末所成功迴與含靈一切中咸覬得安難苦海揔
斯消罪仰眞風同時共出煩塵域異体咸摐法性宮我此
至心迴向願尽於來際不應終
揔結旡尽頌
尽衆生界以爲期生界旡窮志豈移師意要驚迷子
夢法歌能代願王詞將除妄境湏今誦欲返眞源莫
猒疲相續一心旡閒斷大堪隨學普賢慈
右歌詩成彼人爭寫一本乃傳於西國宋朝君臣見之曰
教分通抄苐十卷卄六卜

@@此詞䐉歌主眞一仏出世遂使礼師師容皃異常非世人
之敬信故我君臣恐彼西使輕之又未委客人之所懷將
不許見客認此意潜服徃詣揔持院<院是師常居処在摐法寺也>
先遣象胥譯情求謁師整三衣將迎先觀我君臣心念
忽然遁去客人聞之曰何処得見仏因泣下數行
第九感應降魔分者開宝中摐法寺僧正秀詣法宜讒
搆曰如師有異情修行官奏其事光宗聞之怒促召
師入欲害之師及御所惶懼仆地上見其狀以爲直翻
勅醫者二人護迭之尋差降承宣薛光到寺慰撫
此日夜上夢見神人身長一丈許壓寢殿而立乃言口
大王信膚訴之事凌辱法王故必有不祥大起夢覺
已流汙遍身召傍臣說夢至明日松岳北畔松樹无
風自倒者不知其幾午有株上聞此怪命卜之云辱斥
法王所由生也上乃悔懼便於大内持置消災道塲命法宮
斬正秀於巿仍池其正秀房俗兄浪造文書令弟誣告
及正秀同日被誅又靈通寺白雲房年遠浸壞師重修
之因此地神所責災變日起師略著歌一首以禳之帖
其歌于壁自爾之后精怪卽滅也第十變易生死分者開
宝六年中金海府使奏云今年月日有異僧頂戴椶笠
子到海邊問其名居自稱毗婆尸曰曾於五百劫前會
經此國締緣焉今見三韓一統而仏教未興故爲酬宿因
暫至松岳之下以如字洪法今欲指日本言訖卽隱上奇
之命推其日是師順世之日也變易分竟師
之在世厚緣於大成大王王發大願於松岳之下新刱摐
法寺寺成詔請師住持之師祇命香火領衆洪法嘗
於講法之前日使大德全業述經序業述十許張將
詣講軒畔奏於師師奉香爐象步次一覽演畼有
如宿習其䐋悟率如此也嗚呼化有緣有緣尽死於
此生於彼菩薩之事也以開宝六年六月十七日時示滅
于摐法寺葬於八德山山在摐法之東南去寺百許步
豐且秀者是也報年僧臘其神足曰曇琳曰
肇皆一時龍象位至首座自下之輩寔繁有徒
教分通抄苐十卷卄七卜

@@及至于今稻麻浸盛或散在於外或守之本房後有門下侍
卽平章事金廷俊見鳯飛而穴在因思主而敬房遂乃重
修名甘露院故給事中高挺爲之述記其略曰哲萎游天
輪奐掃地宝閣珠柱善財散而蕪平靑山白雲支遁去而
色慘<云云>後序
聖人之所以異於人者以其導惑教愚作大利益故也挺
伏審吾師之行狀其聖人也歟楊雄曰登泰山然後知衆
山之迤邐子見古碩德碑銘驚嘆移晷者十數矣見
吾師行狀然後知衆碑之迤邐矣於戯前仏巳說后仏未
興世眼漸昏法輪中輟師能傑出助揚玄化神通瑞
應隨緣遍示於塵沙少見寡聞撮要僅存於万一庶違
愽識潤色斯文而巳咸雍十一年正月日後序
大華嚴歸法寺主圓通首座均如傅卄八卜








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彌陀懺讃
奉政大夫翰林修撰同知制誥趙秉文撰
極樂居士王慶之集淨土因緣爲懺文
閑閑居士稽首讃曰未曾有也昔有逵
官事一道人謹甚親友或勸之曰公聰
眀特逵何至作此闒冗事公謝不敏勸
者愈力公曰若等果以余爲聰眀特逵
而復事彼是必有賢於我者矣彌陀淨
土諸經稱讃者不一歷代名士歸依者
彌陀懺讃序一
甚衆可以無疑矣至於太白樂天東坡
山谷皆知尊嚮其亦可謂聰眀特逵者
非耶宿植善根者不待余言而了不然
如小兒觀戲隨長者笑可也更或未然
但觀此懺思過半矣乃敬而爲之讃曰
衆生見佛秖是一心佛度衆生
不離大願心猶鏡然交光涉入
願猶地然有種卽生汝且觀此
諸大幻師陽燧取日方諸承月

@@本無去來緣有彼此當知淨土
亦復如是又如二人出門相背
一人適燕一人適越乃至終身
各不相値敬爲相求萬里咫尺
佛愛衆生如毋憶子子若逃逝
雖憶何爲子若念毋決定見毋
我觀彌陀作慈毋想觀音勢至
爲佛長子一切菩薩是我眷屬
無量法財隨意充足孰有智者
彌陀懺讃序二
甘受貧苦捨極樂土戀閻浮提
發心還家須知道路極樂居士
是汝導師當知此懺諸資粮具
稽首十力爲我證眀敬告佛子
當作此觀
彌陀懺序
<儒林郞應奉翰林文字同知制誥兼夒王府文學記室叅軍武騎尉賜緋魚袋李純甫撰>
天地之中凡有血氣皆有鬪心更相噉
食其苦無量幸而爲人差似樂者僻在
@@

蠻夷亦相屠害與苦相應又幸而生於
中國其樂頗勝試考於古史兵饑疫癘
苦相居多又幸而老於治世誠可樂也
其困窮微賤疲羸殘癈之屬猶有不勝
其苦者至於大幸富足貴豪康强聰慧
之徒其樂爲何如哉或嗜欲未滿其志
或憂患遽及於身尙且不免悲思驚嘆
有自以爲苦者佛說衆生世界爲苦趣
此眞實語也故學佛者先修苦行經無
彌陀懺讃序三
數劫求寂滅樂未得少分然則何以疾
度此苦厄徑至樂地耶佛大慈悲開方
便門云此西方有無量壽佛國名極樂
衆生起一念信心持彼佛名號卽得徃
生同無量壽更無老病死者神通智慧
與無數劫修行者等無有異故名極樂
此又眞實語也自佛教東行陰修密證
者不可勝數但昧者不知耳近讀極樂
居士結集西方淨土懺文法門乃覺佛

@@者之捷徑屬予讃嘆故亦以眞實語識
之崇慶二年中舂望日序
啓運彌陀道塲懺法一心
歸命十方三世一切諸佛
彌陀懺讃序四
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禮念彌陀道塲懺法卷苐一
<極樂居士王子成集幷序立此彌陀懺法者廣則恐其文繁略則慮其義闕如常禮
><念應赴六讀大字若推本未因緣須尋小注庶得廣略兩存自他俱益一帙十卷例皆仿
此>原夫釋迦大覺出慈旨以叮嚀讃
彼彌陀運悲心而廣愽發四十八之誓
願願願度生開一十六之觀門門門攝
化救提溺者越苦海之迅航指導迷人
出輪迴之捷徑高超三界迴出四流十
方接引諸羣生九品護持如一子又聞
古今彌陀懺
一一善士緇素名人感應尤多徃生非
一方袍圓頂冝追慧遠之高風儒復道
冠可慕辵民之雅範啓芳懷玉壽終而
化佛迎歸張抗吴瓊命盡而金僊引去
善和具屠牛之業尙徃玉池仲擧負害
命之怨亦生金地慈光照處地獄爲之
崩隤聖號持時天魔爲之悚懼不思議
佛力無障礙神通一聲滅八十億劫罪
愆一念獲八十億劫功德是以世尊觀
彼方
@@之緣會在此界之有情特開徃生一門
教入念佛三昧日修片時之少善後爲
萬劫之資粮現世則白業頓増惡緣漸
息人敬而神祐禍去而福來梁氏女目
盲而重眀馮夫人身病而復差邵希文
神遊而脫難劉惠仲夢魘而無驚此乃
身前之効也臨終則免赴黃泉更無黑
業緩則一日至于七日急則十聲至于
一聲面覩白玉毫身乘紫金座閻王不
彌陀懺一二
敢召化佛自來迎直歸極樂之鄕永別
幽冥之路范婆瞻聖像於戶外曇鑑得
蓮花於缾中烏長王天樂盈空隋文后
異香滿室此乃徃生之徵也過世則名
除鬼簿位列佛階丘冡現祥輝骨骸爲
舎利抛閻浮之短景居安養之長年化
生菡萏花中託質芙蓉池内勢至觀音
爲其勝友馬鳴龍樹結作法朋雖名徃
生凡夫便是不退佛子前唐善導垂語
@@

向五雲堂中後魏曇鸞現形於七寶舫
内此乃身後之驗也壽盡臨終之感應
傳廣聊陳生前身後之禎祥文繁略載
凡夫心劣用自力以難成法藏願強仗
他威而易就自他二利悲智兩全幸當
末法之時此教大弘之際今則愚將管
見强發毫端頗依梁武懺之規儀粗闡
彌陀教之功德千佛備列衆聖全彰十
方調御共力消殃三世如來同緣懺罪
彌陀懺一三
削阿鼻之恐怖說淨土之莊嚴三塗路
上教箇箇廻程九品池邊使人人進步
流通十卷懺法度脫三世衆生經云梵
語阿彌陀此云無量壽或云無量光梵
語須摩提此云極樂國或云安樂刹若
受持讀誦爲過去者救拔惡趣爲現在
者増福消災爲未來者教修淨土廣於
三界徧及四生或行十惡業見聞則霧
散若犯五無閒禮念則雲消引一切有

@@情化生度無量衆生成佛蒙此懺力受
彼佛恩西方淨土一訣徃生無上菩提
兩手分付請威加護偈曰
集此彌陀禮念懺欲於濁世救羣生
同超三界出輪廻盡令離苦生極樂
自思福薄智慧淺凡愚覺寡文荒踈
發揮淨土讃彌陀捧土培山蠡酌海
懺法廣大才輕微慚恐不契諸佛心
我今清淨身口意焚香哀請道塲中
彌陀懺一四
仰告三世與十方彌陀淨土諸三寶
惟願不捨大慈悲神通法力冥加護
願賜觀音甘露辯下筆盈軸如智覺
上契諸聖下契機集成懺法度有情
衆生見聞喜信受流通傳布遍十方
廣度一切衆生界盡未來際恒無盡
若有十惡無閒罪遇此懺法滅無餘
現在皆具五功能過去咸蒙八解脫
臨終悉願徃西方共覩彌陀成佛道
@@

啓請三寶
今日道塲幽顯大衆仰啓三身四智圓
眀十號之尊八藏五乘微妙一眞之教
悲増智増之菩薩有學無學之應眞遍
法界之龍天盡虛空之賢聖伏冀不捨
慈悲之願惟垂照鑑之心今<日夜>建淨土
道塲示羣生歸向陳斯勝會露以丹誠
蓋以<某甲>等<某甲字請各自稱名後皆例此>三界受身循環豈
離於六道一靈秉質漂流未出於四生
彌陀懺一五
人閒八苦交前天上五衰共惱不有大
慈悲父孰開眞解脫門欲修九品之眞
歸須懺多生之惡業而况圓眀妙體本
唯一心虛幻浮生妄爲衆罪罪唯妄起
隨惡緣而乃成妄以眞除因善念而得
滅幸望同業大衆各收異念攀緣盡出
苦輪同生樂國今依釋迦辵教禮懺法
門召請聖賢願垂感降
南無一心奉請靈山不滅鶴樹常存千

@@百億化身釋迦牟尼佛
南無一心奉請光眀普照壽命難思四
十八願阿彌陀佛
南無一心奉請一生兜率三會龍華當
來下生彌勒尊佛
南無一心奉請五峯聖主七祖佛師大
聖文殊師利菩薩
南無一心奉請如來長子法界願王大
聖普賢菩薩
彌陀懺一六
南無一心奉請普門示現願力弘深大
聖觀世音菩薩
南無一心奉請念佛三昧攝化衆生大
聖大勢至菩薩
南無一心奉請菩提高廣大智宏深清
淨大海衆菩薩
南無一心奉請十方盡虛空界一切諸
佛<一拜>
南無一心奉請十方盡虛空界一切尊
@@

法<一拜>
南無一心奉請十方盡虛空界一切賢
聖<一拜>
又復一心奉請十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日道塲幽顯大衆巳請三寶虔瀝丹
誠披露積愆願求禮懺<某甲>等志心歸投
西方淨土極樂世界阿彌陀佛
歸依西方三寶苐一
彌陀懺一七
決疑生信苐二
引教比證苐三
徃生傳錄苐四
極樂莊嚴苐五
禮懺罪障苐六
發菩提心苐七
發願徃生苐八
求生行門苐九
總爲禮佛苐十

@@自慶苐十一
普皆廻向苐十二
囑累流通苐十三
歸依西方三寶苐一
<夫歸依西方三寶者我佛隨根授道應物現形廣演修多羅偏讃彌陀國因緣際會感應道交凡心專想於西方眞
><身定降於贍部其猶葉公畫龍而龍現子晉吹鳯而鳯來蓋凡聖以交通由志誠之冥會是以慈恩首稱十勝
智者><明辨十疑太白子瞻共說勸生之偈樂天子厚同述願徃之文優曇花之一開不知幾劫浮木孔之相値
何啻千生><獲利尤多用功極鮮是以六方共讃十刹同宣主勝願强緣深悲重欲知淨土求生路當入
彌陀禮懺門>今日道塲同業大衆冝
各人人攝心
諦彌陀懺一八聽今爲憐愍一切衆生
無眀覆心迷於淨土戀著三界不求徃
生六道輪廻漂流生死爲斯顚倒無信
凡夫集諸經論教修徃生西方淨土極
樂世界度生道塲禮懺法門良爲凡夫
垢重貪愛昏迷造罪恣情不怖泥犁痛
苦長劫平生放逸但嗜奢華不知修進
臨終苦逼方始歸依縱欲虔誠注心何
地荒忙失志無法可憑甘入三塗可悲可愍無依無怙
@@

無趣無歸今乃遣愚昧者起信求生令
智慧者決疑悟道所有我等無始至今
不信歸依西方三寶不求厭離濁世五
燒不了自心起惑造業或五逆十惡破
齋犯戒具諸不善生死輪廻至於今日
皆因從昔以來不覺不知不聞不見不
親師友不逢經教不識因果妄起毁謗
自作教他見作隨喜業障所使都無信
受一切種種障難因緣阻徃生行斷成
彌陀懺一九
佛種墮失聖胎漂沉惡趣未來生死無
有盡期不得徃生不得解脫皆因我等
罪業牽纏愚迷顚倒不信阿彌陀佛不
信徃生淨土身口意業侮慢訶毁或時
見聞心則輕笑見人禮念惡心毁謗破
他善事不肯勸修惱亂行者讃歎邪師
設爾信者進退猶豫無決定心身在道
塲心緣世務口談淨土意戀閻浮雖手
搯念珠而心懷毒惡外境則違順繁興

@@内心則愛憎迭起唯有虛言全無實行
善未積於毫釐惡巳成於山嶽不仗三
歸難除五怖如是等罪無量無邊求哀
禮懺願乞除滅相與志心等一痛切五
體投地歸依世閒大慈悲父
志心歸命西方淨土極樂世界一切佛寶<一拜>
志心歸命西方淨土極樂世界一切佛寶<一拜>
志心歸命西方淨土極樂世界一切佛寶<一拜>
西方諸三寶我等與衆生
彌陀懺一十
志心歸命禮願生安樂國
又復歸依如是西方淨土極樂世界一
切三寶無量賢聖<一拜>
今日道塲同業大衆重加志誠一心諦
聽無量壽經云彌勒菩薩白佛言世尊
於此娑婆世界有幾不退菩薩生無量
壽佛國佛告彌勒於此世界有六十七
億不退菩薩徃生彼國一一菩薩巳曾
供養諸佛次如彌勒者也語小行菩薩
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及修習少功德者不可稱計皆當徃生
不但我刹諸菩薩徃生十方世界無量
佛國其徃生者甚多無數像法決疑經
說佛滅度後正法五百年持戒堅固像
法一千年禪定堅固末法一萬年念佛
堅固准法王本記釋迦碑文已有二千
餘年入末法來數百餘載故知正是衆
生念佛堅固彌陀度生時緣已至如經
所說此界衆生我等大衆根緣成熟機
彌陀懺一十一
感相應遇斯懺法徃生無量是知念佛
福生禮懺罪滅求生淨土萬無辵一冝
各諦信佛言厭離娑婆忻求極樂相與
志心五體投地歸依世閒大慈悲父
歸依十方盡虛空界一切諸佛<一拜>
歸依十方盡虛空界一切尊法<一拜>
歸依十方盡虛空界一切賢聖<一拜>
願共諸衆生徃生安樂國
志心歸命禮西方彌陀佛

@@又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日道塲同業大衆無量壽經云娑婆
世界共爭不急之事於此劇惡極苦之
中勤身營務以自給活無尊無卑無貧
無富少長男女共憂錢財有無同然憂
思適等倂營愁苦思念積慮爲心走使
無有安時心常念惡口常言惡身常行
惡曾無一善不信先聖諸佛經法不信
彌陀懺一十二
行道可得度世不信死後神眀更生不
信作善得善爲惡得惡心中閉塞意不
開解大命將終悔懼交至不預修善臨
終方悔悔之於後將何及乎如是世人
難可具盡故自然三塗無量苦惱展轉
其中世世累劫無有出期難得解脫痛
不可言是爲五大惡五痛五燒勤苦如
是譬如大火焚燒人身汝今諸天人民
及後世人得佛經地當孰思之能於其
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中端心正行齋戒清淨一日一夜勝在
無量壽國爲善百歲所以者何彼佛國
土無爲自然皆積衆善無毛髪之惡佛
言我哀愍汝等諸天人民甚於父母念
子今我於此世作佛降化五惡消除五
痛絕滅五燒冝各人人志誠遵奉相與
志心五體投地歸依世閒大慈悲父
歸依十方盡虛空界一切諸佛<一拜>
歸依十方盡虛空界一切尊法<一拜>
彌陀懺一十三
歸依十方盡虛空界一切賢聖<一拜>
願共諸衆生徃生安樂國
志心歸命禮西方彌陀佛
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日道塲同業大衆前略眀厭離娑婆
五痛五燒過患已竟次乃忻求極樂三
歸三寶志誠諦聽陀羅尼雜集經云爾
時世尊告諸比丘西方安樂世界今現

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寶無量賢聖<一拜>
今日道塲同業大衆願弟子<某甲>等從今
已去至坐道塲厭離娑婆五痛五燒忻
求極樂三歸三寶隨願徃生西方淨土
發願已歸命禮西方淨土一切三寶
禮念彌陀道塲懺法卷第一
闒<音塔>冗<而隴切>思過<上去>燧<音遂>適<音釋>苟<音狗>夔<音逵>
彌陀懴一十九
僻<普擊切>疫<音役>癘<音例>不勝<音廾擧也下准此>嗜<音視>遽
<其據切急也>迅<音信>航<胡郞切>緇<音之>抗<音航>隤<杜囬切>悚<息拱切>
魘<音靨>菡<胡感切>萏<徒感切>舫<音放>培<音裴>蠡<音螺>宏<戶萌切>
啻<施智切>侮<音武慢也>猶豫<上余救切>迭<徒結切>劇<奇逆切>弈
<音亦>唯然<上以水切諸也>中夭<上去下於兆切>酷<苦沃切>

@@禮念彌陀道塲懺法卷第二
決疑生信第二
<嗟夫衆生疑多學寡障重福輕如無開導之文豈解求生之法今則假施問答權設主賔爲決疑情令生諦信耳>今
日道塲同業大衆前歸依西方三寶巳
竟次乃決疑生信普爲衆生無始至今
種種疑惑各各在心所以不肯求生淨
土縱欲求生不知法門多修雜善人天
有漏花報因果不出輪廻受其生死苦
惱無量爲此四衆今於諸聖教中採彌
陀懴二一摭
衆生種種疑惑一一釋之稱讃疏云因
則唯修一日七日果則永得阿鞞跋致
如是境界駭人耳目若佛在日或正法
中衆生福勝信智深厚聞佛一說諦信
無疑奈以像末法中有情福劣信智淺
薄聞如是法便生疑謗故釋迦世尊說
此經時卽有十方十殑伽沙諸佛如來
現大神變發誠諦言證我世尊所說非
謬仍自今有無信之人聞修西方淨
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土業者撥之爲邪謗法之愆云何不怖
凡是三寶弟子應須諦信佛語如爲臣
者必信王言若爲子者必信父訓若其
不信豈得名爲忠臣孝子若四衆等以
佛爲師不信佛語便非佛子乃是魔民
如是之人深可怖畏而諸衆生所以不
能深信經語有此疑者皆由無眀惑故
妄起顚倒因疑惑故墮三惡道悔何所
及大衆當依佛語如教修行不得疑惑
彌陀懺二二
所有我等無始至今一切疑惑重罪業
障若不懺除無由徃生冝各人人如救
頭然求哀禮懺速令清淨未作之罪不
敢更作相與志心五體投地歸依世閒
大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無世自在王佛南無西方阿彌陀佛
南無十殑伽河沙數倶胝佛
南無東方現在一切諸佛

@@南無不動佛南無山幢佛
南無大山佛南無山光佛
南無妙幢佛
如是等佛如殑伽河沙住在東方自佛
淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大
千世界周匝圍遶說誠諦言汝等有情
皆應信受如是稱讃不可思議佛土功
德一切諸佛攝受法門
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
彌陀懺二三
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日道塲同業大衆冝加用心攝耳諦
聽疑障消除身心解脫願離三塗求生
九品過去生死劫石難量未來輪廻芥
城何盡惟願三心勵志十念成功此方
生緣旣謝彼界妙境卽現祥雲後捧淨
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侣前迎刹那頃卽得徃生僧祗劫常居
安養今則決疑生信次第開陳問曰稱
讃疏云如何口念心思卽得徃生西方
淨土答曰心則緣佛境界憶持不忘口
則稱佛名號分眀不亂如是心口内外
相應若念一句阿彌陀佛能滅八十億
劫生死之罪成就八十億劫殊勝功德
一句尙爾何况十句百句千句萬句如
是一日一月一年一生行住坐臥晝夜
彌陀懺二四
精勤何罪垢而不消亡何功德而不増
長何因不生極樂國何緣不見彌陀佛
譬如嬰兒或有所怖發聲號呼喚其父
母父母慈悲聞子喚聲諸事且置急來
救護今時五濁惡世衆生常被生老病
死三塗等苦之所逼切旣覺知巳卽生
驚怖以眞實心高聲稱念彼佛名號以
求救護阿彌陀佛有天耳道必定遠聞
有天眼通必定遠見有他心通必定遠

@@知佛之慈悲不同人閒癡愛父母等視
衆生猶如一子決定親來垂慈接引所
以然者良以西方無量壽佛願力深重
常以光眀名號攝化衆生我等佛子今
旣與佛本願相應理必如是勿生疑慮
若諸衆生以志誠心一念十念一日七
日承佛願力皆得徃生
今日道塲同業大衆當起勇猛心殷重
心志誠心決定心不退轉心五體投地
彌陀懺二五
歸依世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無勇施佛南無清淨佛
南無清淨施佛南無娑留那佛
南無水天佛南無堅德佛
南無栴檀功德佛南無無量菊光佛
南無光德佛南無無憂德佛
南無那羅延佛南無功德華佛
@@

南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虗空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
問曰決疑集云但見性悟道便超生死
何須繫念彼佛求生他方耶荅曰通昧
他心聖凡安測知非正遍授記應難眞
修行人當自審察如人飮水冷暖自知
彌陀懺二六
諸仁者當觀自已行解見性悟道受如
來記紹祖師位能如馬鳴龍樹不得無
礙辯才證法華三昧能如天台智者不
宗說皆通行解兼備能如忠國師壽禪
不此諸大士皆明垂言教深勸徃生蓋
是自利利他豈肯悞人自悞况大雄讃
歎金口叮嚀希從昔賢仰禀佛勅定不
謬悞又當自忖量臨命終時生死去住
定得自在不自無始來惡業重障定不

@@現前不此一報身定脫輪迴不天上人
閒十方世界隨意寄託定無滯礙不若
也了了自信得及何善如之若其未然
莫以一時貢高却致永劫沈墜自失善
利將復尤誰嗚呼哀哉何嗟及矣古德
云有爲雖僞弃之則功行不成無爲雖
眞趣之則聖果難剋刹那悟道要須長
劫煉磨頓悟一心必假圓修萬行誠哉
是言也今則末世悠悠之徒學寡疑多
彌陀懺二七
妄肆臆說自悞悞人所謂可憐愍者
今日道塲同業大衆相與志心五體投
地歸命世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無蓮花光遊戲神通佛
南無財功德佛南無德念佛
南無善名功德佛南無紅燄幢王佛
南無遊步功德佛南無寶花遊步佛
@@

南無寳蓮花善住娑羅樹王佛
南無鬪戰勝佛南無善遊步佛
南無周匝荘嚴功德佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虗空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
問曰十方皆淨土云何獨指西
彌陀懺二八
荅曰願强敎主勝諸經共讃推
<十疑論第四云問曰等是念佛求生一佛淨土何不十方佛土中隨念一佛何須偏念西方阿彌陀佛荅曰凡夫無
智不敢自專專用佛語故偏念阿彌陀佛云何用佛語云釋迦大師一代聖教處處唯勸衆生專心偏念阿彌陀佛
求生西方極樂世界始無量壽觀經等七十六種因緣殷勤指授求生西方極樂世界其餘諸佛一切淨土雖一經
兩經略勸徃生未若彌陀佛國處處經論勸令徃生是故偏念也如隨願徃生經云普廣菩薩問佛十方悉有淨七
世尊何故偏讃西方彌陀淨土專遣徃生佛告普廣閻浮衆生心多濁亂爲此偏讃西方一佛淨土使諸衆生專心
一境易得徃生若總念一切佛者念佛境寬則心散漫三昧難成故不得徃生又求一佛功德與一切佛功德無異
以同一佛法性故爲此念阿彌陀佛卽念一切佛生一淨土卽生一切淨土故華嚴經云一切諸佛身卽是一佛身
一心一智慧力無畏亦然又云譬如淨滿月普應一切水影像雖無量本月未曾二如是無礙智成就等正覺應現
>
@@<一切刹佛身無有二
>問曰自疑宿業重十念功德
微荅曰千年萬株木一火變成
灰<十疑論第八問曰衆生無始以來造無量業今生一形不逢善知識又復作一切罪無惡不造云何臨終十念成
就卽得徃生出過三界結業之事云何可通荅曰衆生無始以來善惡業種多少強弱並不得知但能臨終遇善知
識十念成就者皆是宿善業强始得遇善知識十念成就若惡業多者善知識尙不能逢何可論十念成
就又汝以無始以來惡業爲重十念爲輕者今以道理三種校量輕重不定不在時節久近多少云何爲三一者在
心二者在緣三者在決定在心者造罪之時從自虗妄顚倒生念佛者從善知識聞說阿彌陀佛眞實功德名号生
一虗一實豈得相比譬如萬年暗室日光暫至而暗頓滅豈以久來之暗不能滅耶在緣者造罪之時從虗妄癡暗
心緣虛妄境
>彌陀懺二九<界顚倒生念佛之心從聞佛清淨眞實功德名号緣無上菩提心生一眞一僞豈得相比譬如有
人被毒箭中箭深毒磣傷肌破骨一聞滅除藥皷卽箭出毒除豈以箭深毒磣而不肯出也在決定者造罪之時以
有閒心有後心也念佛之時以無閒心無後心遂卽捨命善心猛利是以卽生譬如十圍之索千夫不制童子揮劒
須臾雨分又如千年積柴一豆火焚少時卽盡又如有人一生巳來修十善業應得生天臨終之時起一念邪見卽
墮阿鼻地獄惡業虛妄以猛利故尙能排一生之善業令墮惡道豈况臨終猛心念佛眞實無閒善業不能排無始
惡業得生淨土無有是處又云一念念佛滅八十億劫生死之罪爲念佛時心猛利故伏滅惡業決定得生不須疑
也上古相傳判十念成就作別時意者此定不可又那先經云國王問那先沙門言人在世閒作惡至百歲臨終時
念佛死後得生佛國我不信是語那先荅曰如持百枚大石置於船上因船故不沒人雖有本惡一時念佛不入泥
犁中其小石沒者不置船上如人作惡不知念佛便入泥犁中又何疑也>
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問曰具縛凡夫輩焉能生彼池
荅曰自力經多劫佛威頃刻時
<十疑論第五問曰具縛凡夫惡業厚重一切煩惱一毫未斷西方淨土出過三界具縛凡夫云何得生荅曰有二種
緣一者自力二者他力故十信婆沙論云於此世界修道有二種一者難行道二者易行道難行道者在於五濁惡
世於無量佛時求阿鞞跋致甚難可得此難無數塵沙說不可盡略述其五一者外道相似善亂菩薩法二者無賴
惡人破他勝德三者顚倒善果能壞梵行四者聲聞自利障於大慈五者唯有自力無他力持譬如跛人步行一曰
不過數里極大辛苦謂自力也易行道者謂信佛語教修念佛三昧願生淨土乘阿彌陀願力攝持決定得生如人
水路行藉船力故須臾卽至千萬里謂他力也若言具縛凣夫不得生者同跛人義也論又云劣夫從輪王一日周
行四天下非是自力輪王力也今則擧自心之信足登釋迦之教船展方便之輕帆安精進之正柂從衆聖引迎之
>彌陀懺二
十<路乘彌陀願力之風泛念佛三昧之法流到極樂淨方之彼岸
矣>問曰天宮樂不少何須堅
勸西荅曰五衰幷十劣不是久
長時<慈恩通讃云問曰慈氏天宮快樂不少勝侣頗多何須堅勸徃生西方荅曰若論兜率卽勝人閒乃並西方全
成微劣勝劣旣異彼此各殊勸生西方捨劣求勝也勝劣有異者淨土十勝天宮十劣淨土十勝者一化主所居勝
二所化命長勝三國非界繫勝四淨方無欲勝五女子不居勝六修行不退勝七淨方非穢勝八國土莊嚴勝九念
佛攝情勝十十念徃生勝天宮十劣者一所居國土劣二所化壽促劣三界繫攝屬劣四彼天有欲劣五男女雜居
劣六修行有退劣七穢方非淨劣八國土莊嚴劣九善念攝情劣十修行勞苦劣又雖壽四千歲巳命欲終時有五
衰相現一則頭上華萎二則腋下汗出三則起坐不定四則氣力衰微諸天勉其眷屬五則多諸掉擧有斯十劣五
衰所>
@@<以勸生彼國又問曰諸天妙樂壽劫長遠足得修行人中耫善亦自超越乃至於修羅龍鬼三塗惡趣正可拔苦
利生何必專務求生極樂耶荅曰欲界諸天耽著妙樂醉於欲酒視東忘西貪迷放逸者多發心修善者少福盡卽
墮如箭射空色界諸天雖獨行無交而未盡形累無色界天亦不出輪迴經中判爲難地傅大士云饒經八萬劫終
是落空亡又楞嚴經說十種仙類別得生理壽千萬歲休止深山或大海鳥絕於人境報盡還來散八諸趣唯有淨
土一門侣聖賢於刹那超三界而常樂故云國非界繫勝也出寂照集>問曰兜
率祈生好内院更無廻荅曰誰
如師子覺外院尙耽迷<十疑
論第七云問曰彌勒菩薩一生補處卽得成佛上品十善得生彼處見彌勒菩薩何須求生西方荅曰求生兜率理若
相似若細比校大有優劣先論二種一者縱持十善恐不得生何以得知彌勒上生經云行衆三昧深入正>彌陀
懺二十一<受
方始得生更無方便接引之義不如彌陀本願力光明力但有念佛衆生攝取不捨二者如釋迦佛在世之時大有
衆生見佛不得聖果者如恒河沙彌勒出世亦爾大有不得聖果者未如彌陀淨土但生彼國巳悉得無生法忍未
有一人退落三界爲生死業縛也又聞西國傳云有三菩薩修兜率一名無著二名世親三名師子覺約云先生兜
率見彌勒者卽來相報師子覺先亡數年無報次世親二三年乃來報云天宮曰長我生兜率禮彌勒佛聽其說法
卽來相報巳三年也問師子覺如何云生兜率外院戀著天樂卽不曾見佛且以菩薩而修兜率猶有戀者不見佛
者此輪廻根本是知兜率難修有墜非比西方易修無墜也又白蓮集先師讃毁疑第四云問曰慈恩法師千佛一
數製上生經疏讃内院云生天宮有七易生淨土有十難聖師所說必不悞人未審如何和會荅曰爾只知慈恩上
生疏不知慈恩通讃疏彼通讃疏云淨土有十勝天宮有十劣却勸人求生淨土聖師製述豈自相違蓋爲演教隨
機各示方便此與世尊親說彌陀等經勸生西方又說上生經勸生内院意旨可異耶衆生機緣不同佛土攝受>
@@

<亦異譬如有人生緣在南具舟欲徃吴越治裝問程智者應酬所問豈可却讃陸地之便稱秦蜀之利哉如此則
只増惑亂不成利益通方達士隨願知歸淺見狐疑强生矛楯所謂醍醐上味爲世所珍遇斯等人翻成毒藥普勸
後人勿以管見窺天蠡心測海疑謗佛土自結苦因深誡之哉深誡之哉又郞司空大師念佛三昧儀云與宗皇帝
御書問曰西方極樂世界今世凡夫合求生不余忝對曰夫人居浮世如客寄旅亭設得盡百年示如經一瞬根被
六塵外坌識遭三火内焚况無實樂可貪縱有虗華何戀是故西賢東哲繼武䏈蹤孜孜厭處於塵寰念念忻趣於
佛境或上祈慈氏願徃天宮西禱彌陀求生淨土皆超兄之捷經倶入聖之要門若就波境以論則一處見異報化
雙彰或約自心而辨則二義說殊易難兩具非此兜率定化定易非彼淨土定報定難謂兜率經中說有他方來會
諸大菩薩住天冠中故若欲求生化兜率天則有七易若欲求生報兜率天則具多難以兜率天通報通化故求生
者有易有難西方淨土亦有二種一化淨土經許凡夫二乘生故二報淨土論說女人二乘無故若欲求生報佛淨
土>彌陀懺二
十二<准上生經疏則有上難若欲求生化佛淨土准諸經說還有十易一彌陀願重得生易如諸經二極樂不逆得生易無量壽經三十方諸佛攝
受易稱讃淨土經四東方一佛助成易藥師本願經五二大聖者來迎易無量壽經六八大菩薩引去易亦藥師經七舂行十願得生易華嚴經行願品八書寫一經得生易決定光明經九
散善廻向得生易大寶積經十少時念佛得生易十大觀經以極樂土通報通化故求生者有易有難今我皇帝陛下生在人中獲居王位將今世界驗前世因必巳曾發大菩提心必巳曾修
大菩薩行雖境强情逸時時應有於虧違而信逼志堅念念常思其善利早年巳曾分受菩薩戒今歲再曾全受近
住戒兼常念八菩薩亦恒持大悲心又於諸處廣作善利建寺印經齋僧作福若直求生報佛淨土是則實難若秖
求生西方化土願見化身無量壽佛理甚相應不爲越分以經疏說若受佛戒經於一日乃至七日供佛筵僧起塔
建寺書經造像念八菩薩持大悲心廻向願生西方極樂世界一切皆得如願徃生生巳卽得見無量壽佛及八菩
薩於無上道更不退轉更不復墮三惡道中其閒苦惱一切並無富貴莊嚴不可勝說唯須專信勤念勤持無得懷
疑擬進擬退自餘凡庶>

@@<例此知之>問
曰彌勒龍華會逢期亦出離荅
曰五十六萬載終是下生違<
念佛鏡問曰當來彌勒下生之時三會說法度諸衆生得阿羅漢果何以不願求生云何求生彌陀淨土荅曰彌勒未
下生來不可待得何以得知上生經中所說釋迦牟尼佛入涅盤後經五十六意七千萬年然始下生又下生經云
海水減至三千由旬彌勒乃出准法王本記釋迦涅盤巳來始有二千餘年全未擬來不可候待衆生命短恐沈苦
海多劫受殃不値彌勒今阿彌陀佛現在說法住極樂世界廣度衆生歸依西方早證道果矣>今
曰道塲同業大衆相與志心五體投地
歸依世閒大慈悲父彌
陀懺二十三南
無教主釋迦牟尼佛南
無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛南
無普光佛南無普明佛南
無普淨佛南
無多摩羅跋栴檀香佛南
無栴檀光佛南無摩尼幢佛南
無歡喜藏摩尼寶積佛南
無一切世閒樂見上大精進佛南
無摩尼幢燈光佛
@@

南無慧炬照佛南無海德光明佛
南無金剛牢强普散金光佛
南無大强精進勇猛佛
南無大悲光佛南無慈力王佛
南無慈藏佛
南無栴檀窟荘嚴勝佛
南無賢善首佛南無善意佛
南無廣荘嚴王佛南無金剛華佛
南無寶盖照空自在王佛
彌陀懺二十四
南無虛空寶華光佛南無琉璃荘嚴王佛
南無普現色身光佛南無不動智光佛
南無降伏諸魔王佛南無才光明佛
南無智慧勝佛南無彌勒仙光佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>

@@問曰厭苦生極樂豈是有慈悲
答曰欲得治他病先須還自醫
<十疑論第一云問曰諸佛菩薩以大悲爲業若欲救度衆生秖應願生三界於五濁三塗中救苦衆生因何求生淨
土自安其身捨離衆生則是無大慈悲專爲自利障菩提道天台智者答曰菩薩有二種一者久修行菩薩道得無
生忍者實當所責二者未得巳還及初發心凡夫凡夫菩薩者要須常不離佛忍力成就方堪處三界内於惡世中
救苦衆生故智度論云具縛凡夫有大悲心願生惡世救苦衆生者無有是處何以故惡世界煩惱强自無忍力心
隨境轉聲色所縛自墮三塗焉能救衆生假令得生人中得作國王大臣富貴自在縱遇善知識不肯信用貪迭放
逸廣造衆罪乘此惡業一人三塗經無量劫從地獄出受貧賤身若不逢善知識還墮地獄如此輪迴至於今日故
維摩經云自疾不能救豈能救諸疾人又智度論云譬如二人各有親眷爲水所溺一人情急直人水救爲無方使
>彌陀懺二十
五<彼此倶汶一人有方便徃取船筏乘之救接悉得脫水溺之難新發意菩薩亦復如是未得忍力不能救衆生
爲此><常須近佛得無生忍巳方能救衆生如得
船者也>問曰臨終佛現處邪
正如何知答曰天魔不敢現是
佛更休疑<白蓮集云問日善境現時其事不定或邪或正臨終現時如何辨明苟若不識如何去取答曰念佛徃生
之人得諸佛護念故魔不敢現現者定是佛境故稱揚諸佛功德經云若有得聞無量壽如來名者一心信樂持諷
誦念其人當得無量之福永當遠離三塗之厄臨命終時一心信樂念不忘捨阿彌陀佛將諸比丘徃其人前魔終
不能毁壞><斯等正覺之心所以者何其佛世尊與立大悲誓塵一切無量衆生亦復護持十方世
界一切衆生>問曰無量人將化彌陀豈遍知
@@

答曰如月處虛空處處蒙光輝
<龍舒文云問曰修行精進者臨終之時佛與菩薩來迎且如十方世界有無量衆生精進焉能皆知期而徃迎乎答
曰佛身如月影現衆水水清而現故無前後去來故古人云大願聖人従淨土來來實無來深心凡夫徃淨土去去
實無去彼不來此此不徃彼而凡聖會遇兩得交際彌陀光明如大圓月徧現十方水清而靜則月現全體月非趣
><水而處來水濁而動則月無定光月非捨水而遽去在水則有清濁動靜在月則無取捨去來
至>問曰西方十萬億路遠恐
難歸荅曰夢魂遊萬里何况仗
佛威<十疑論第九云問日西方去此十萬億佛刹凡夫劣弱云何可到荅曰爲對凡夫肉眼生死心量說耳西方去
此十萬億佛刹但使衆生淨土業成者臨終在定之心卽是淨土受生之心動念卽生淨土所以觀經云彌陀佛國
去此>彌陀懺
二十六<不遠又業力不可思議一念卽生彼不須愁遠又如人夢身雖在牀而心意識遍至他方一切世界如平
生不異也生淨土亦爾動念卽生不須疑也又彌陀鈔問曰觀經云西方不遠且西方去此十萬億佛刹今云不遠
者何也答曰有二義一徃生不遠觀經云如彈指頓卽得徃生彼國二相迎不遠經云臨命終時阿彌陀佛與諸聖
衆現在其><前又遠近相對信念卽近
不信卽遠也>問曰若負殺生
債寃業豈能離答曰徃生成佛
後同度更無疑<龍舒文云問曰人平生爲惡教害衆生苦虐人民臨死念佛亦得徃生其所殺所害之衆生懷寃枉
之心何時而可><解乎答曰生淨土得道之後皆能度脫一切怨親豈不勝怨怨相報
彼此無出期者乎>問曰臨終
十念徃何假預修持
@@答曰人生有壽夭十橫恐難知
<慈恩通讃云問曰臨終作善便得徃生何假預前修諸勝業答曰人生壽夭難測短長或卽病困昏迷或卽非時奄逝旣闕生
前之善難逃後世之殃預作善緣恐防斯咎羣疑論云十種命終不得念佛一則善友未必相遇二則或疾苦纏身
不遑念佛三或偏風失語不得稱名四或狂亂失心注想難剋五或俄逢水火不暇志誠六或輒遇豺狼無其善友
七或臨終惡友壞彼信心八或飽食過多昏迷致命九或軍仵鬪戰奄爾輪迴十或忽堕高巖傷中身命><如此
不得待臨終十念也>今日
道塲同業大衆相與志心五體投地歸
依世閒大慈悲父南無
教主釋迦牟尼佛彌陀
懺二十七南無
西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛南無
世淨光佛南無
善寂月音妙尊智王佛南無
龍種上尊王佛南無日月光佛南無
日月珠光佛南無惠幡勝王佛南無
師子吼自在力王佛南無
妙音勝佛南無常光幢佛南無
觀世燈佛南無惠威燈王佛南無
法勝王佛南無須彌光佛
@@

南無須曼那華光佛
南無優曇鉢羅華殊勝佛
南無大慧力王佛
南無阿閦毗歡喜光佛
南無無量音聲王佛
南無山海慧自在通王佛
南無大通光佛南無才光佛
南無金海光佛
南無一切法常滿王佛
彌陀懺二十八
南無寶海佛南無寶英佛
南無寶成佛南無寶光佛
南無寶幢幡佛南無寶光明佛
南無阿閦佛南無大光明佛
南無無量音佛南無大名稱佛
南無得大安隱佛南無正音聲佛
南無無限淨佛南無月音佛
南無無限名稱佛南無月光佛
南無無垢光佛南無淨光佛

@@南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
問曰蓮苞住胎日苦樂定難知
答曰如在夜摩天妙樂不思議
<白蓮集云問曰未審花中受苦受樂耶答曰花中住處如忉利天夜摩天所受快樂故寶積經第十八云譬如三十
><三天夜摩天等八百由旬或五百由旬宮殿之内遊戲歡樂我見極樂世界人住胎者如夜摩天處於宮
殿>彌陀懺二
十九問曰智者心是佛愚人愛
徃西答曰根緣有利鈍演教各
隨機<寂照集云問曰六祖壇經云凡愚不了自性不識身中眞佛西方願東東方願西悟人在處一種誌公云智者
知心是佛愚人愛徃西方若果是眞正法門何故二大土排遣答曰佛說法有隱顯教有權實人根有利鈍祖師有
抑揚譬如受疾不同處方還異今有病熱義黃方大狂亂有善醫者必以寒藥治之豈可却讃乳石桂附有除寒起
廢之功耶有偏見人聞寒藥有治熱之功遂云乳石桂附永不可用豈不謬哉祖師單傳心印誌公方讃大乘直指
人心見性成佛佛法雙亡不立文字當時人尙未信受豈可又教人念佛求生也圓機達士固自無疑求法初心定
生猶><豫但得意忘言融通了解自無
矛楯也>問曰無想是泥洹有想卽爲癡
@@

答曰誰留十六觀佛語敢生疑
<白蓮集云問日般舟經云是我心作佛是我心見佛心有想爲癡無想是泥洹今起想想佛豈不爲癡耶答曰機差
教別聖意難思遮表多門文旨非一或就理遮情隨有想而皆非或簡境對治約行須明違順順卽善淨之想違卽
惡染之想若淨想想善則善境現若染想想惡則惡境現故方等賢護經云惡欲想女夢見於女善欲想佛夢見於
佛今謂二想同名則善惡天隔不可聞想一槪厭之若苟厭之則違佛謗法違佛則非爲佛子謗法則入十方泥梨
可不愼乎况此觀行是三世諸佛淨業正因一切凡夫成聖元胎安得輕易而不遵哉>
問曰女人論中說不許生蓮池
答曰蓮池纔到者轉女化男兒
<白蓮集云問日論云女人及根缺不生此云何通答曰此界女人求者得生生彼國時轉爲男子
>彌陀懺二二
十問曰亦有修行者不樂見阿
彌答曰宿無緣種故障重有何
疑<白蓮集云問曰亦有人不樂生極樂者何也答曰宿無緣種故執見分別故不樂也
>問曰設如不信敬毁謗有何
非答曰阻他求生者多劫墮泥
犁<大乘懺悔儀第三卷云問曰設爾不信有何過失答曰稱揚諸佛功德經云其有不信讃歎稱揚阿彌陀佛名号
功德而毁謗者是人命終具足五劫墮阿鼻獄具受衆苦又作餓鬼百千萬劫乃至畜生百千萬劫常爲刀等之所
害也出得字号又大彌陀經云其有人民男子女人聞阿彌陀佛聲不信有者不信經語不信有比丘僧心生狐疑都無所信者皆故
從惡道中來生愚癡不解宿命殃惡未盡尙未當度脫故心中狐疑不信向耳又甘露疏云徵驗傳說大歷>

@@<年中衡州有一夫日張瑗以謗毁故病而身爛毎至日晩見金剛力士身長三丈許著大況中受極苦惱經於數
旬作牛吼聲舌墮而卒暖有兄弟數人爲喜其謗緫皆身爛舌堕相次而終此類甚多不能具述經傳所說深可怖畏>今日道
塲同業大衆相與志心五體投地歸依
世閒大慈悲父南無教
主釋迦牟尼佛南無西
方阿彌陀佛南無當來彌勒佛南無日
光佛南無無量寶佛南無蓮
花最尊佛南無身尊佛南無金
光佛南無梵自在王佛彌陀懺
二二十一南無金
光明佛南無金海佛南無龍
自在王佛南無一
切花香自在王佛南無樹
王佛南無勇
猛執持牢仗棄捨戰鬪佛南無内
豐珠光佛南無無量香光佛南無師
子響佛南無大
强精進勇力佛南無過
去堅住佛南無皷音王佛
@@

南無日月英佛南無超出衆華佛
南無世燈明佛南無休多易寧佛
南無寶輪佛南無常滅度佛
南無淨覺佛南無無量寶花明佛
南無須彌步佛南無寶蓮花佛
南無一切衆寶普集佛
南無法輪衆寶普集豐盈佛
南無樹王豐長佛
南無圍遶特尊德淨佛
彌陀懴二二十二
南無無垢光佛南無日光佛
敬禮過去無數劫諸佛大師海德如來
敬禮無量無邊盡虛空界無生法身菩薩
無漏色身菩薩發心菩薩無邊身菩薩
敬禮與正法馬鳴菩薩
敬禮與像法龍樹菩薩
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩

@@又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日道塲同業大衆如上問答巳經開
示疑障消除心意泰然巳信之後更不
再疑從今巳去至於徃生願弟子<某甲>等
承是懺悔所生功德速生淨土同成佛
果受無盡樂
禮念彌陀道塲懺法卷第二
彌陀懴二二十三
駭<侯楷切>勵<音例>跛<布火切>柂<徒可切>瞬<音舜>處三<上音杵居止也
><下准此>奄<音掩>遑<音皇>豺<音柴>傷中<下去>楯<食尹切>
@@

禮念彌陀道塲懺法卷苐三
引教比證第三
<夫引教比證者集佛祖語要採諸子文章削去繁蕪撮其精粹一言捷徑便出輪迴六字法門直超生死依憑聖教
方免沈淪耳>
今日道塲同業大衆前巳決疑生信釋
然氷泮今復引教比證拂遣餘惑又復
無始以來至於今日積惡如恒沙造罪
滿大地捨身與受身不覺亦不知如是
種種罪垢因緣無量無邊今日發露願
彌陀懺三一
乞除滅水懺略云先當與五種心以爲
方便然後此罪乃可得滅何等爲五一
者慚愧二者恐怖三者厭離四者怨親
平等五者觀罪性空苐一慚愧者自思
我與釋迦如來同爲凡夫而今世尊成
佛以來巳經爾所塵沙劫數我等相與
耽染六塵輪迴生死無有出期此實世
閒可慚可愧第二恐怖者旣是凡夫身
口意業常與罪相應以是因緣命終之

@@後當墮地獄畜生餓鬼三塗惡道受無
量苦如是實爲可恐可怖第三厭離者
相與常觀生死之中猶如車輪生老病
死八苦交煎無時暫息此身衆苦所集
一切皆是不淨何有智者當樂此身生
死旣有種種惡法甚可厭離苐四怨親
平等者於一切衆生起慈悲心無彼我
想何以爾者若見怨異於親卽是分別
以分別故起諸憎愛因違順緣造諸惡
彌陀懺三二
業惡業成熟故得苦果他以怨來巳須
親應於含毒者報之以恩應作是觀我
昔惱君君今怒我我之宿罪縱使殺身
亦合甘心而况怒耶假饒前世無罪今
輒怨憎橫見欺陵應當思忖彼有智耶
彼無智耶彼有智者欲令成就忍波羅
蜜是我恩師云何遭遇但應仰報豈敢
懷違若無智者乃是悲田如母聞子返
罵之時母轉歡心但更撫摩曾無慍色
@@

愍其癡小唯與深恩今亦如斯彼蓋煩
惱内攻迷魔密使性未狂歇力不自由
以此悲心但垂拔救豈合念咎思以爲
讎若起違心與癡何異人欲强者推以
爲强人欲高者推以爲高豈有違順憎
愛於其閒哉怨親平等矣苐五觀罪性
空者無有體相從因緣生顚倒而有旣
從因緣而生則從因緣而滅從因緣而
生者狎近惡友造作不善從因緣而滅
彌陀懺三三
者卽是今日洗心懺悔是故經言此罪
性不在内不在外不在中閒故知此罪
本從空生六根本淨四大元空物我皆
亡將何爲苦欲除妄本須見靈源故了
性空是眞滅罪
今日道塲同業大衆從於今日乃至徃
生觀罪性空悉無障礙相與志心等一
痛切五體投地歸依世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛

@@南無世自在王佛南無西方阿彌陀佛
南無二十五倶胝佛
南無南方現在一切諸佛
南無日月光佛南無名稱光佛
南無大光薀佛南無迷盧光佛
南無無邊精進佛
如是等佛如殑伽沙住在南方廣舌稱
讃佛土功德攝受法門
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
彌陀懺三四
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日道塲同業大衆各各志誠善攝心
聽古今佛祖勸修西方無盡法門
釋迦教主偏讃法門
今日道塲同業大衆賢護經云假使有
人以七寶滿十方微塵數三千大千世
@@

界以用布施復以衣服飮食四事供養
一切衆生皆令得至阿羅漢果其福多
不賢護白言世尊其福甚多佛告賢護
不如有人勸令稱念一聲阿彌陀佛功
德卽過於彼勸他旣爾何况自念一聲
尙爾何况多耶又陀羅尼集經云若四
部衆將持七寶滿世界中布施十方一
切諸佛不如有人以一錢一香一花好
心供養阿彌陀佛作此功德者一切諸
彌陀懺三五
佛及諸菩薩金剛天等皆悉歡喜死生
阿彌陀佛國若人然燈供養阿彌陀佛
命終生彼佛國卽得天眼徹見十方一
切世界陀羅尼集經云若轉輪王十萬
歲成滿四天下七寶布施十方諸佛不
如有人一彈指頃坐禪以平等心憐愍
一切衆生念阿彌陀佛功德死生彼國
救阿難熖口陀羅尼經云諸佛子等若
聞阿彌陀如來名號能令汝等徃生西

@@方極樂淨土蓮花化生得不退地藥師
經云若淨信男女有能受持八分齋戒
或經一年或經三月以此善根願生西
方極樂世界有未定者若能聞我藥師
瑠璃光如來名號臨命終時有八菩薩
乘神通來示其道路卽於西方極樂世
界寶蓮花中自然化生
今日道塲同業大衆相與志心五體投
地歸依世閒大慈悲父
彌陀懺三六
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無梵天佛
南無不退轉輪成首佛
南無大與光王佛南無法種尊佛
南無日月燈明佛南無須彌佛
南無大須彌佛南無超出須彌佛
南無香像佛南無圍遶香勳佛
南無淨光佛南無香自在王佛
@@

南無大集佛南無香光明佛
南無大光佛南無無量光明佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
南無佛陀南無達摩南無僧伽
又復歸依如是西方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
馬鳴論主起信法門
彌陀懺三七
大乘起信論云如修多羅說若人專念
西方極樂世界阿彌陀佛所修善根迴
向願求生彼世界卽得徃生常見佛故
終無有退若觀彼佛眞如法身常勤修
習畢竟得生住正定故
今日道塲同業大衆相與志心五體投
地歸依世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛

@@南無開光明佛南無月燈光佛
南無月光佛南無日月光明佛
南無火光明佛南無集音佛
南無最威儀佛南無光明尊佛
南無蓮花軍佛南無蓮花響佛
南無多寶佛南無師子吼佛
南無師子音佛南無精進軍佛
南無金剛踊躍佛
南無度一切禪絕衆疑佛
彌陀懺三八
南無寶大侍從佛南無無憂佛
南無地力持勇佛南無最踊躍佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
坦淵記主甘露法門
甘露疏記第一云念佛求生淨土者與
@@

初心汎修餘善者優劣不同汎修餘善
者唯依自力要經多劫修行不退方獲
聖果則甚爲難念佛求生淨土者依阿
彌陀佛願力攝持不捨則少有退墮甚
爲易也譬如二人皆欲渡海徃詣寶山
一人則種植樹木待以爲船欲使樹成
甚爲乆遠多諸障難不能得渡自力汎
修餘善者亦復如是一人則於海岸上
遇大商主有大船舶以柔軟語告大商
彌陀懺三九
主憐愍聽許卽時證船不歷久遠得至
寶所依阿彌陀願力攝持念佛求生淨
土者亦復如是又云從昔無量劫來常
受苦惱一一衆生一劫之中所積身骨
如王舎城毗富樓山所飮乳汁如四大
海水身所出血多四大海水父母等命
終哭泣所出目淚多四海水沈生曠劫
不遇覺王且佛出中天舎衞三億人不
見不聞震旦一方不知不覺三塗八難

@@障重難逢諸佛希出世處難無緣値雖
生不値佛而慶遇此經
慈覺長老語錄法門
<勸化文云蓋以初心人道忍力未淳須託淨緣以爲増上何則娑婆國土釋迦巳滅彌勒未生極樂世界阿彌陀佛
現在說法娑婆國土觀音勢至徒仰嘉名極樂世界彼二上人親爲勝友娑婆國土諸魔競作惱亂行人極樂世界
大光明中決無魔事娑婆國土邪聲雜亂女色妖婬極樂世界永鳥樹林咸宣妙法正報清淨無實女人然則修行
緣具無若西方淺信之人橫生疑謗竊嘗論之此方之人無不厭俗舎之喧煩慕蘭若之寂靜故有捨家出家則殷
勤讃歎而娑婆衆苦何止俗舎之喧煩極樂優游豈直蘭若之寂靜知出家爲羔而不願徃生其惑一也萬里辛勤
遠求知識者蓋以願明大事決擇死生而彌陀世尊色心業勝願力弘深一演圓音無不明契願叅知識而不欲見
>彌陀懺三
十<佛其惑二也叢林廣衆皆樂樓遲少衆道塲不欲依附而極樂世界一生補處其數甚多諸上善人倶會一處
旣欲親近叢林而不慕清淨海衆其惑三也此方之人上壽不過百歲而童癡老耄疾病相仍昏沈睡眠常居太半
菩薩猶昏隔陰聲聞尙昧出胎則尺璧寸陰十喪其九而未登不退可謂寒心西方之人壽命無量一託蓮苞更無
死苦相續無閒直至菩提所以便獲阿惟越致佛階決定可期流轉娑婆促景迷於淨土長年其惑四也若乃位居
不退果證無生在欲無欲居塵不塵方能與無緣慈運同體悲迴入塵勞和光五濁其有淺聞單慧㦯與少善相應
便爲逈出四流高超十地扺訶淨土耽戀娑婆掩目歸空宛然流浪並肩牛馬接武泥犂不知自是何人擬比大權
菩薩其惑五也故經云應當發願願生彼國則不信諸佛誠言不願徃生淨土豈不甚迷哉古德云念佛一門有七
種勝一詞少易行勝二念緣佛境勝三離難獲安勝四稱名滅罪勝五持念獲福勝六果感見佛勝七親迎徃生勝
彌陀十勝一能滿所求勝二親迎徃生勝三蒙光超世勝四聞名得法勝五聞名轉質勝六聞名修敬勝七聞名證果勝>
@@

<八聞名受生勝九聞名具德勝十聞名不退勝淨土十勝一生値三寶勝二速得勝法勝三生得身相勝四無惡
唯善勝五無苦純樂勝六所須隨念勝七壽命長遠勝八修行不退勝九國非界繫勝十國土莊嚴勝徃生十勝一
經說易生勝二時但少修勝三聖衆護念勝四光明攝受勝五乘佛願力勝六化主親迎勝七諸佛證明勝八能滅
衆罪勝九衆經共讃勝十法滅獨行勝又徃生十易一信解發心得生易二隨修少善得生易三凡修一觀得生易
四慈光願攝得生易五諸教讃勸得生易六諸佛讃歡得生易七衆聖加護得生易八二聖化攝得生易九念滅衆
罪得生易十臨終聖迎得生易
>今日道塲同業大衆如上所說佛祖
大慈悲心垂語勸生念佛法門我等應
當相與志心五體投地歸依世間大慈
悲彌陀懴三十
一
父南無教主釋迦牟尼
佛南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒
佛南無自在王佛南無無量音
佛南無定光明佛南無寶光明
佛南無寶蓋照空佛南無妙寶
佛南無諦幢佛南無梵幢
佛南無阿彌陀佛南無殊勝
佛南無集音佛南無金剛步精進
佛
@@南無自在王神通佛南無寶火佛
南無淨月幢稱光眀佛
南無妙樂佛南無無量幢幡佛
南無無量幡佛南無大光普遍佛
南無寶幢佛南無淨光佛
南無寶王佛南無樹根華王佛
南無維衞荘嚴佛南無開化菩薩佛
南無見無恐懼佛南無一乘度佛
南無德内豐嚴王佛
彌陀懴三十二
南無金剛堅强消伏壞散佛
南無寶火佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
香山居士誓願法門
<白蓮集云香山居土白居易字樂天作畫西方幀記誓願云弟子居易焚香稽首跪於佛前起慈悲心發弘誓願願>
@@

<此功德迴施一切衆生有如我老者如我病者願皆離苦得樂斷惡修善不越南部便覩西方白毫大光應念來
感><靑蓮上品隨願徃生從現在身盡未來際常得親近而供養也欲重宣此願而
偈讃云><極樂世界清淨土願如老身病苦者><無諸惡道及衆苦同
生無量壽佛所>唐
李太白讃序法門<白蓮集云唐李白字太白作金泥畫西方淨土變相幷序云我佛金天之西日沒之所去中華十
萬億刹有極樂世><界焉彼國之佛身長六十萬億由旬眉閒白毫向右宛轉如五須彌山目光清白若四海水
端坐說法湛然長存沼><眀金沙岸列珎樹羅綂彌覆欄楯周張硨磲瑠璃爲樓殿之飾玻瓈瑪瑙耀階砌之榮
皆諸佛所證無虛言者若巳><發願未及發願若巳當生未及當生精念七日必
生其國功德罔極灼然難名讃曰><向西日沒處勤念必徃生><遥瞻大悲顏是故稱極樂><目
淨四海水珠綂
珎寶樹><珠光紫寳山天花散香閣>彌陀懺三十三<圖畫了在眼八十億劫罪><願託彼道塲如
風掃輕霜><以此
功德海庶觀無量壽><冥佑爲舟梁長覩王毫光>東坡居士偈頌法門<白蓮集云東坡居土蘇軾
字子瞻讃阿彌陀頌曰佛以大圓覺充塞恒沙界我以顚倒想出沒生死中><云何以一念旣從一念
生><得徃生淨土還從一念滅><我造無始業生滅滅盡處><本從一念生則我與佛同><如
投水海中願我先父毋><
如風中鼓槖與一切
衆生><雖有大聖智在處爲西方><亦不能分別所遇皆極樂><人人無量壽無徃亦無來>楊無爲子序讃
法門<決疑集無爲子楊傑字次公作序云華嚴解脫長者云知一切佛猶如影像自心如水彼諸如來不來至此
我不徃><彼我若欲見安樂世界阿彌陀如來隨意即見是知衆生注念定見彌陀彌陀來迎極樂不遠乃稱性實言非權教>
@@<也淨土無欲非欲界也其國地居非色界也生有形相非無色界也一切衆生未寤正覺處大夢中六道升沈未
嘗休止諸天雖樂報盡相衰修羅方瞋戰爭玄勝傍生飛走噉食相殘鬼神幽陰飢渴困逼地獄長夜痛苦號呼得
生人趣固尸爲幸然而生老病死衆苦縈纏唯是淨方更無諸苦蓮苞託質無生苦也寒暑不遷無老苦也壽命無
量無死苦也無父毋妻子無愛別離也上善人聚無怨憎會也華祴香食珎寶受用無求不得無窮苦也觀照空寂
無藴苦也悲惠有情欲生則生不住寂滅非二乘也智照生死則不退轉非兄夫也若生彼土則無諸惱不聞知者
固可哀憐亦有善士發三種不信心不求生者尤可嗟惜一曰吾當超佛越祖淨土不足生也二曰處處皆淨土西
方不必生也三曰極樂聖域我輩凡夫不能生也夫行海無盡普賢願見彌陀佛國雖空維摩常修淨土十方如來
有廣舌之讃十方菩薩有同徃之心試自忖量孰與諸聖謂不足生者何自欺哉至如龍猛祖師也楞伽經有預記
之文天親教宗也無量論有求生之偈彼皆上哲精進徃生謂不必生者何自慢哉火車可滅舟石不沈現華報者
觀>彌陀懺三
十四<甚於張馗十念而超勝處入地獄者莫速於雄俊再甦而證妙因世人愆尤未必若此謂不能生者何自弃
哉般舟三昧經云跋陀和菩薩請問釋迦佛未來衆生云何得見十方諸佛佛教令念阿彌陀佛即見十方一切諸
佛又大寶積經云若他方衆生聞無量壽如來名号乃至能發一念淨信歡喜愛樂所有善根迴向願生無量壽國
者隨願皆生得不退轉此皆佛言也不信佛言何言可信不生淨土何土可生自欺目謾自弃巳靈流入輪迴是誰
之咎>今日道塲同業大衆相與志心
五體投地歸依世閒大
慈悲父南無教主釋迦
牟尼佛南無西方阿彌陀佛南無當來
彌勒佛南無寶月光明佛南無賢最佛
@@

南無寶蓮花步佛
南無壞魔羅綂獨步佛
南無師子吼力佛南無悲精進佛
南無金寶光眀佛南無無量尊豐佛
南無無量尊離垢王佛
南無德首佛
南無無數精進興豐佛
南無無言勝佛南無無愚豐佛
南無月英豐佛南無無異光豐佛
彌陀懺三十五
南無逆空光眀佛
南無最清淨無量幡佛
南無好諦住唯王佛
南無成就一切諸刹豐佛
南無淨慧德豐佛南無淨輪幡佛
南無琉璃光最豐佛南無寶德步佛
南無最清淨德寶佛南無度寶光眀塔佛
南無無量慚愧金最豐佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩

@@南無觀世音菩薩南無大執至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
都祥狀元序引法門
<狀兀張待制作龍舒淨土文序云阿彌陀佛如來以大願力攝受羣品繫念甚簡證果甚速或者疑之余嘗爲之言
阿彌陀佛即汝性是極樂國土即汝心是衆生背覺合塵淪於七趣立我與佛天地懸隔佛爲是故慈悲方便開示
悟入現諸無量如幻三昧荘嚴其國備極華好復以辯智而爲演說令諸衆生歡喜愛樂於日用中能發一念念彼
如米欲生其國即此一念清淨堅固還性所有與佛無異當念是時不起於坐阿彌陀佛極樂國土皆悉現前如是
>彌陀懺三十
六<修習乃至純熟幻身壞時此性不壞金蓮花臺由性種生徃生其中如歸吾廬諸佛菩薩即我眷屬性無異故
自相親愛友人龍舒王虛中端靜簡潔愽通羣書訓傳六經諸子數十萬言一旦捐之曰是皆業習非究竟法吾其惟西方之歸自是精進唯佛是念年且六十布衣蔬茹重趼千里以是教人風雨寒暑弗遑暇恤閒居日課千拜夜分乃寢面目奕
奕有光望之者言其爲有道之土也紹興辛巳秋過家君於宣城留兩月始見其淨土文凡修習法門與感驗章著具有顚末
將求信道者鋟木傳焉委余序其書故爲之題其端云虛中名日休十月旦歷陽張孝祥序>龍舒虛中淨土法門
店邸雨具勸預求生<龍舒淨土文略云譬如入大城中必先覔安下處却出幹事扺暮昏黑則有投宿之地先覔
安下處者修淨土之
謂也抵暮昏黑者大
限到來之謂也有投宿之地生蓮花中不落惡趣之謂也又如舂月遠行先備雨具驟雨忽至則>

@@

<無淋漓狼狽之患先備雨具者修淨土之謂也驟雨忽至者大命將盡之謂也無淋漓狼狽之患者不至沈淪惡
趣受諸苦惱之謂也且先覔安下處者不害其幹事先備雨具者不害其行遠塗是修淨土者皆不妨一切世務人
何爲而不修乎予一相識平生多殺魚之罪晩年得疾有似中風予怜其罪惡疾苦乃徃見之勸念彌陀堅不肯念
但與予說雜話豈非爲惡業所障疾病所昏巳不能迴心念善閉眼之後將奈之何故修此者冝急早廻首也世閒
晝必有夜寒必有暑人所共知不可隱者若曰生必有死人乃諱之不肯說出何大蔽也蓋不知所謂我者初不曾
死唯業緣盡而去耳故不可不修淨土以求蓮花中生而受清虗之身無極之壽以脫一切生死苦惱也
>佛示阿難勸凡求
生<龍舒云大阿彌陀經釋迦佛一日容顏異常侍者阿難恠面問之佛言善哉所問者勝於供養一天下聲聞緣覺
及布施諸天人民以至蜎飛蝡動之類雖至累劫猶百千萬倍不可以及所以者何以諸天帝王人民乃至蜎飛蝡
動>彌陀懺三
十七<之類皆因汝所問而得度脫之道以此觀之是釋迦佛初欲說阿彌陀佛之時其存於心而形於色者巳異
於平日則阿彌陀佛所以感諸佛者固以非常况於感一切衆生者乎及阿難問而告之則爲諸天帝王人民以至
蜎飛蝡動之類皆因汝所問而得度脫之道是上自諸天下至蝡動皆同在三界之内故不出輪迴是以未爲得度
脫者阿彌陀大願力無所不度故皆度脫之也觀其初發願偈云我至成佛時名聲超十方人天忻得聞倶來生我
刹地獄鬼畜生亦生我刹中是則凡在三界六道輪迴之内者無所不度是以此経云阿彌陀佛現在西方極樂世
界又在十方世界教化無具數諸天人民以至蜎飛蝡動之類莫不得過度解脫者蜎飛謂微細飛蟲也蝡動謂微
細蛆蟲也若此者佛尙化度况於人乎是其所以廣度衆生無有窮極而人一念歸依遂生其國無足
疑也>現未俱益勸
俗求生<淨土之說多見於日用之閒而其餘功乃見於身後不知者止以爲身後之事而巳殊不知大有益於生
前也何則>
@@<佛之所以訓人者無非善與儒教之所以訓人何以異哉唯其名有不同耳故其以淨土爲心則見於日用之閒
者意之所念口之所言身之所爲無適而非善善則爲君子爲大賢現世則人敬之神佑之福祿可増壽命可延由
是言之則從佛之言而以淨土爲心者孰謂無益於生前乎其次爲業緣所奪而不能專心志於此苟有志焉者亦
惡緣自此而省善緣可以自此而増惡緣省而不巳終必至於絕其惡善緣増而不巳終必至於純乎善惡旣絕矣
善旣純矣非爲君子而何非爲大賢而何由是言之則從佛之言而以淨土爲心者孰謂無益於生前乎又其次不
知禮義之所在不知刑罰之可畏唯氣力之爲尙唯勢利之爲趨苟知以淨土爲心則亦必知省巳而自咎所謂雖
不能皆合於禮義亦必近於禮義矣雖不能盡超乎刑罰亦必遠於刑罰矣漸可以脫小人之域而終爲君子之歸
庸人稍知佛理者世人目爲善人此其効也由是言之則從佛之言而以淨土爲心者孰謂無益於生前乎或曰從
孔子之言而以儒教爲心豈不益於生前何必淨土哉曰此世閒法耳非出世閒法世閒法則不出於輪迴出世閒
法>彌陀懺三
十八<則直脫輪迴之外淨土旣益於生前又益於身後者以其無出世閒法
故也>因少果多勸
衆求生<修持法門有九品人人皆可以修雖罪惡之人佛亦不弃迴心向善則爲善矣故此十念法門人皆可以通
行譬如久爲暗室一燈照之則明矣故雖殺牛屠馬之人放下屠刀亦可以修者不難亦不妨一切俗事故在官不
妨職業在士不妨修讀在商賈不妨販賣在農人不妨耕種在公門不妨幹事在僧不妨禪誦凡一切所爲皆不相
妨故曰其修持功夫見於早辰一茶之頃耳遂可以爲萬萬劫不壞之資人何爲而不修乎今有販物者一錢而得
兩錢之息則必自喜以爲得息之多矣行路者一日而及兩日之程亦必自喜以爲及程之多矣是於外物小有所
得而知其喜也或兩錢而得一錢之價必憂之以爲喪本兩日而及一日之程亦必憂之以爲費日是於外物小有
所失而知其憂也何於吾身之光陰有限則汨沒以過其失大矣而不以爲憂於淨土之因緣難遇幸而知之其得大矣而>
@@

<不以爲喜是徒見小得小失而知其憂喜及得失之大者則不能知何不思之甚也况不費時刻用力甚少而收
功有不可盡言者何爲而不修乎此而不修可痛惜哉可痛惜哉
>比挍優劣勸迷求
生<人驟聞淨土之景像多不信之無足怪也蓋拘於目前所見遂可謂目前所不見者亦如此而巳耳如陋巷糞壌
之居者安知有廣廈之清淨小器藜藿之食者安知有食前之方丈弊篋錙銖之蓄者安知有天府之充溢故處娑
婆濁世不信有清淨佛上所以生長於胞胎不知彼有蓮花之化生壽不過百年不知彼有河沙之壽數衣食必由
於營作不知彼有自然之衣食快樂常雜於憂惱不知彼有純一之快樂然則佛之所言不可以目前所不見而不
信也况佛切誡人以妄語心不自妄語以誑人世人妄語者非以規利則避害佛無所求於世何規利之有佛視生
死如刀斫虛空何避害之有是佛無所用其妄語也世閒中人巳上者猶不肯妄語以喪其行止况佛乎其言可信
無>彌陀懺三
十九<足
疑也>雙眀十戒勸
儒求生<儒者或以釋氏之徒無戒行故輕其教而因以不信淨土是不然豈可以道士不肖而輕老子士人不肖而
輕孔子智者尙不以人廢言况可以其徒而輕其教乎釋氏之教有世閒法有出世閒法其世閒法與吾儒同者不
可以縷數姑舉其大者言之釋氏所以孜孜訓世人者無非誡惡勸善而吾儒何嘗不誡惡勸善哉且以目前言之
佛以殺生偸盜邪婬爲身三業而孔子言勝殘去殺語人言文王德及鳥獸昆蟲是豈不誡殺㢤盜固不在所言矣
孔子言吾未見好德如好色者詩人刺不好德而悦羔色是豈不誡邪婬哉佛以妄言綺語兩舌惡口爲口四業孔
子謂人而無信不知其可豈不識妄言也謂巧言令色鮮矣仁豈不誡綺語也書稱爾無面從退有後言豈不誡兩
舌也惡口謂之惡怒之聲尙未至於穢語荀子謂傷人之言深於矛戟是未嘗不誡惡怒之口也佛又以貪嗔癡爲
意三業>
@@<孔子謂見得思義是則誡貪矣謂伯夷叔齊不念舊惡是則誡嗔矣謂困而不覺民斯爲下是則誡癡矣由此言
之儒釋未嘗不同也其不同者唯儒家止於世閒法釋氏又有出世閒法儒家止於世閒法故獨言一世而歸之於
天釋氏又有出世閒法故知累世而見衆生業緣之本末此其所不同耳欲知釋氏之所長須看楞嚴楞伽圓覺無
蓋障菩薩所問經及曉金則經之理未能如是而遂非之則孔子所謂不知而作之者可不誡哉誠如是則釋氏爲
可信矣其言淨土烏可以不信哉所謂出世閒法淨土尤其要者不可以不勉也
>勤修須斷勸執求
生<世有專於執著者云唯心淨土豈復更有淨土自性彌陀不必更見彌陀此言似之而非也何則西方淨土有理
有迹論其理則能淨其心故一切皆淨誠爲唯心淨土矣論其迹則實有極樂世界佛叮嚀詳復言之豈妄語哉人
人可以成佛所謂自性彌陀者固不妄矣然卒未能至此譬如良材可以雕刻物象極其華麗必加以雕刻之功然
後>彌陀懺三
二十<能成不可遽指良材而遂謂物象之華麗也是所謂唯心淨土而無復更有淨土自性彌陀不必更見彌陀
者非也又或信有淨土而泥唯心之說乃謂西方不足生者皆失之矣何則此言甚高且恐不易到古人云見道方
修道又云單輪不運隻翼不飛又解行相應名之曰祖圭峰云佛本是而勤修惑元無而須斷祖師云若有纎毫習
漏不盡未免啣鐵負鞍償他去在然吾心可以爲淨土而卒未能爲淨土吾性可以爲阿彌而卒未能爲阿彌烏得
忽淨土而不修捨阿彌而不欲見乎大阿彌陀經云十方有無量菩薩徃生阿彌陀國彼菩薩尙欲徃生我何人哉
不欲生彼是果勝於諸菩
薩乎>今日道塲同業大衆自白居易
至王虛中先世名儒皆有讃歎西方法
門我輩應當相與志心五體投地歸依世閒大
@@

慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無蓮花尊豐佛南無淨寶與豐佛
南無電燈幡王佛南無法空燈佛
南無一切衆德成佛南無賢幡幢王佛
南無一切寶緻色持佛
南無斷疑拔欲除冥佛
南無意無恐懼威毛不豎佛
彌陀懴三二十一
南無師子佛南無名稱遠聞佛
南無法名號佛南無奉法佛
南無法幢佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日道塲同業大衆色身難保趁康健

@@時辦此大事應常作念云吾曹自無始
以來輪迴六道不曾知此法門故不得
出離今日知之豈可不即時下手年高
者固當勉力年少者不可因循三教同
修九流共徃命終徑生極樂世界迴視
死入陰府受恐怖者不可同年而語矣
以大慈悲救護六道一切衆生從今巳
去至於徃生願弟子<某甲>等承是懺悔貪
嗔癡等一切煩惱深識三界猶如牢獄
彌陀懴三二十二
四大毒蛇五陰怨賊拔疑惑根斷無明
源正向涅盤不休不息十波羅蜜常得
現前懺悔巳志心敬禮常住三寶
禮念彌陀道塲懺法卷第三
粹<雖遂切>泮<音判>慍<於問切>八分<下上>舶<音白>耄<音冒>抵<音底>
謫<音摘>軾<音式>槖<音託>祴<古德切>馗<音逵>廬<音閭>茹<音汝>趼<音繭>
恤<音戌>奕<音亦>鋟<音侵>邸<音底>幹<古案切>驟<鋤祐切>漓<呂支切>
@@

狽<音貝>蜎<音淵>蝡<音軟>壤<如兩切>錙<音之>銖<音殊>孜<音茲>戟
<居逆切>
彌陀懴三二十三

@@禮念彌陀道塲懴法卷第四
徃生傳錄第四
<夫徃生傳錄者代爲三灾劫近五濁時臨入地獄者如牛毛生蓮池者若麟角是以釋迦調御辵聖教於閻浮彌陀
世尊度衆生於末法故得慈光願攝佛力難思有願必迎無機不被我等宿生何幸得遇斯門欲報佛恩輒集懴法
援引徃生事迹非敢攻乎異端依憑傳記明文寔謂述而不作欲知安養路先看徃生人>
今日道塲同業大衆前已引教比證次
眀徃生傳錄是以博采教典該括古今
開釋疑情逕超信地若登彼岸舟固可
忘來者問津斯言勿忽無輒悔堕悞認
彌陀懴四一
疑城欲求徃生先應禮懴救拔我等無
始至今罪障消滅相與志心等一痛切
五體投地歸依世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無世自在王佛南無西方阿彌陀佛
南無三十六倶胝佛
南無西方現在一切諸佛
南無無量壽佛南無無量薀佛
南無無量光佛南無無量幢佛
@@

南無大自在佛南無大光佛
南無光燄佛南無大寶幢佛
南無放光佛
如是等佛如殑伽沙住在西方廣長舌
讃佛土功德攝受法門
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
弥陀懺四二
寶無量賢聖<一拜>
今日道塲同業大衆善攝心耳一一諦
聽定意散心作觀念佛一日七朝一聲
十念依經修持見聞隨喜盡得徃生極
樂世界各如本傳
廬山遠公結社徃生
<梁高僧傳第六云東晉僧慧遠法師鴈門人居廬山與劉辵民等僧俗百二十三八結爲蓮社以修淨土謂他曰生
蓮花中也辵民著文讃頌感一仙人乘雲聴法空中或奏清唄聲御長風法師澄心觀想初十年三覩聖相而遠公
沈厚不言後七月遠又見阿彌陀佛身滿虗空圓光之中有諸化佛觀音勢至侍立左右又見水流光明分十四支
>
@@<一一支水流注上下自然演說苦空無常無我妙法如十六觀經所說佛告遠曰我以本願力故來安慰汝後七
曰當生我國見僧佛駄耶舎及慧持曇順住佛之側向前揖遠曰法師之志在吾先何來之遲也遠自見分明乃與
其徒言之目曰始吾居此幸於淨土三覩聖相今復見之吾生淨土決矣次曰寢疾至七曰聖衆遥迎寂然而化時
義煕十二年八月六曰也同會一百二下三人前後皆生淨土具列碑文
>晉闕公則報現徃
生<高僧傳云東晉闕公則遠公白蓮社中人巳亡友人於東京白馬寺作忌曰林木殿宇皆作金色空中有聲云我
是闕公則所祈徃生極樂寶國今巳遂矣故來相報言訖不現
>天台智者三昧徃
生<徃生傳云天台智者釋智顗字德安璮川人開皇十七年帝請授菩薩戒還山一心在定他曰由定起謂弟子智
越>彌陀懺
四三<曰吾之幻質旦夕云滅汝於石城嚴持香花俟吾以謝此報身及顗至施牀西向專念彌陀佛與二菩薩及
於淨土化佛與菩薩來相遮護又命侍者讀無量壽經一心靜聽經竟乃顧大衆合掌讃曰四十八願荘嚴淨土花
池寶樹易到無人火車相現一念改悔者尙得徃生况戒定熏修聖行道力實不唐捐豈不生耶又囑弟子多然香
燭又挹三衣鉢杖置於身側有欲進齋食者師曰能無攀緣卽眞齋矣又索香湯漱淨舌根說十如四不生十法界
三觀四智四無量六波羅蜜等法僧有問其所證師曰吾不領衆必淨六根爲他損巳退歸五品位耳又曰人命將
終聞鍾磬聲増其正念汝冝鳴磬以増吾念卽見彌陀觀音勢至聖衆幡花來迎於彌陀像前端坐終焉弟子等迎
歸佛龍嵒大業元年九月煬帝遣使入山設忌齋集僧聞石室唯見空榻
而巳>後魏曇鸞神
異徃生<徃生傳云後魏壁谷僧曇鸞初自陶隱居得仙經十卷鸞忻然自得以爲神仙必可致也後遇僧菩提留支問云佛>
@@

<道有長生乎能却老爲不死乎支云長生不死吾佛道也遂以十六觀經與之云汝可誦此則三界無復生六道
無><復徃其爲壽也有劫石焉有河沙焉沙石之數有限壽量之數無窮此吾金仙氏之長生也鸞深信之遂焚
仙經而><專修觀經雖寒暑之變疾病之來亦不懈怠魏主憐其志尙又嘉其自行化他流傳甚廣号爲神鸞一
曰告弟子云><地獄諸苦不可以不懼九品淨業不可以不修因令弟子高聲念阿彌陀佛鸞向西閉目叩頭而
亡是時僧俗同聞><絃管之聲從西而來良乆乃止至唐貞觀三年四月八曰道俗集其寺爲如來降生之曰且
見鸞法師於空中乘七><寶船指道綽曰汝于淨土堂宇巳成但唯報命未盡耳復見化佛菩薩飄飄在空衆乃
驚歎七生信服
雖無種衆闡><提
亦所服之>前唐少康放光徃生<徃生傳下卷唐睦州釋少康貞元初至洛下白馬寺見殿中文字累放光明探取
之乃善導西
方化導文也康曰若>彌陀懺四四<於淨土有緣當使此文再發光明言未巳光乃閃爍遂至長安善導影堂大
陳薦獻善道於空中曰汝依吾事利樂><有情則汝之功同生安養又逢一僧謂曰汝欲化人當徃新定言訖遂
隱新定今嚴州也至彼人尙無識者康乃乞><錢誘小兒與之約曰阿彌陀佛是汝本師能念一聲與汝一錢小
兒務得其錢隨聲念之後月餘小兒念佛求錢者><衆康乃云念佛十聲乃與爾錢小兒從之如此一年無長少
貴賤凡見康者則稱阿彌陀佛以故念佛之人盈於道><路後康於鳥龍山建淨土道塲康升座令人面西康先
唱阿彌陀佛次衆人和之康唱時衆見一佛從其口出連唱><十聲則有十佛若聯珠狀康云汝見佛不如見佛
者決生淨土其禮佛人數千亦有竟不見者後囑衆人當於安養><起増進心於閻浮提
起厭離心又云汝等
此時能見光明眞我弟子遂放異光數道而亡>啓芳圓果聞鍾徃生<徃生傳云唐汾州僧啓芳圓果二法師精心
觀想淨土後五月於觀相中同覺身臨七寶大池池閒有大寶帳身入>
@@<其中見觀音勢至坐二大寶蓮花下有蓮花彌滿千萬見阿彌陀佛從西來坐一最大蓮花迭出光明相照芳等
禮><佛問云閻浮衆生依經教念佛得生此不佛云如念我名皆生我國無有一人念而不生者又聞釋迦佛與
文殊菩><薩稱讃淨土其前又有大殿殿有三道寶階第一道純白衣第二道僧俗相半第三道唯僧無俗佛指
之謂芳等云><此皆南閻浮提念佛衆生遂生於此汝冝自勉芳果旣寤歷與其徒言後五月二人無病遽聞鍾
聲他人不聞芳果><云鍾聲乃
我事頃刻二人同終
>台州懷玉金臺徃生<徃生傳云懷玉丹丘人注想淨業近四十年天寶元年玉念佛閒忽見西方聖衆數若恒沙
中有一人手擎銀臺前><以示玉玉曰如玉者本望金臺何爲銀臺耶臺乃隱人亦隱於是彌加精苦至三七曰
向之擎臺者復來告云法師><以精苦故得升上品又云上品徃生必先見佛可跗坐以俟佛來未旋踵閒異光
照室又三曰
異光再發玉曰若聞>彌陀懺四五<異香我報身卽盡次曰書偈云清淨皎潔無塵垢蓮花化生爲父母我經十
劫修道來出示閻浮厭衆苦一生苦行><超十劫願離娑婆歸淨土偈畢香氣四來弟子有見佛與二菩薩共乘
金臺傍千百化
佛自西而下迎玉玉
恭敬合><掌含笑長歸>相州道昂樂西徃生<續高僧傳第二十卷云唐相州寒陵山釋
道昂未詳姓氏志結西方願生安養後自知命極預於舂首告諸有緣至><八月初當來取別未測其言也期月
旣臨一無所患齋時卽陞高座身含奇相爐發異香援引四衆授菩薩戒詞理><要切聞者寒心於時七衆圍繞
昂目高視乃見天衆繽紛絃管繁雜空中有清音遠徹告於衆曰兜率天樂下迎昂><公昂曰天道乃生死根本
由來非願我常兜心淨土如何此誠不從遂耶言訖便覩天樂上騰須臾還滅便見西方><香花伎樂充塞如團雲飛涌而來旋環頂上舉衆皆見昂曰大衆*住今西方盧相來迎事須聞徃言訖但見香爐>
@@

<墜手於高座上端然而終卽貞觀七年八月也
>隋二沙彌同時徃
生<徃生傳云隋幷州文水縣開化寺有二沙彌其少者語其長者言兄作淨土業莫閑過曰其長從之同念阿彌陀
佛><纔經五年其長沙彌先死徃生淨土見阿彌陀佛坐百寶蓮花作紫金色旣瞻禮巳不勝忻慶卽白佛言弟
子有一><小同學今在閻浮提中同作行業不委得生此土以不世尊報言汝本無心念吾名号是彼教汝汝旣
得生彼何疑><矣放汝還去勤行淨業正念我名三年巳後共彼同來遂卽還活小沙彌聞悲喜流淚不捨晝夜
專心念佛旣至三><年二沙彌心眼開明卽見彌陀與諸聖來迎大地震動又見天花遍滿虛空此二沙彌見巳
忽然無病一時命終同>
<徃淨土大業十二
年也>眀州
可久報信徃生彌陀懺四六<徃生傳云明州僧可久常誦法華經故号久法華平生修淨土業元祐八年年八十一
坐化三曰却還說淨上事與><十六觀經所說一同見蓮花臺皆標合生者姓名一紫金臺標云大宋城都府廣
教院熏法華巳坐世中又以金臺><標云眀州孫十二郎合生其中又一金臺標云久法華又一銀臺標云明州
徐道姑語訖復化去五年徐道姑卒異><
香滿室又十二年孫十二郞卒天樂盈
空>今日道塲同業大衆如上所說僧
衆徃生今爲僧者當自念云我爲出家
人了逵生死乃本分事不應如此汨沒
塵俗一日大限到來有何倚賴雖作世
善不免輪迴如修淨土速脫生死面見彌陀
@@方是出家事畢又轉以化人以巳爲名
僧必信從其言所爲利益無有窮巳必
上品徃生相與志心五體沒地歸依世
閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無拘樓孫佛南無拘那含牟尼佛
南無迦葉佛南無師子佛
南無眀炎佛南無牟尼佛
彌陀懺四七
南無妙華佛南無華氏佛
南無善宿佛南無導師佛
南無大臂佛南無大力佛
南無宿王佛南無修藥佛
南無名相佛南無大眀佛
南無炎肩佛南無照曜佛
南無日藏佛南無月氏佛
南無衆炎佛南無善眀佛
南無無憂佛
@@

南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大虛至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
長安淨眞授記徃生
<徃生傳云唐長安尼淨眞住積善寺衲衣乞食一生無嗔誦金剛經十萬遍專精念佛顯慶五年七月染疾語弟子
><曰五曰内十度見阿彌陀佛觀音勢至菩薩僧衆不可稱數如來放光照吾身及室内咸皆洞明又兩度見極
樂國><土荘嚴之事寶樓閣池雜色蓮花開敷水上金沙德水諸天童子遊戲池中聞殊香芬郁亦見紫金臺聞
天音樂千>
彌陀懺四八<萬諸佛皆眞金色與吾授記當得作佛吾得上品徃生言訖跏跗而
逝光照一寺>丹陽
道瑗佛現徃生<徃生傳云劉宋丹陽尼道瑗少聰悟成戒之後研味三藏尤得其要大造佛像以廣福業又造金無
量壽像一軀願><憑其福接置西方眀年夏四月十一曰像於眉閒大放光明照寺内盡如金色於金色中無量
壽佛與瑗記曰汝捨><此報必遂依我當善護持勿生疑慢瑗得其記彌増感悦於其月望
曰就其像前端坐入
滅>洛陽悟性中品徃生<徃生傳云尼悟性洛陽人於衡州遇照闍梨發願念佛因大曆六年入廬山忽病聞空中
音樂尼曰我得中品上生><見同念佛人西方盡有蓮
花也身皆金色時年
二十四>尼大明月聞香徃生
@@<徃生傳云汾州平遥度脫寺名尼大眀月師玄中寺綽禪師學念佛三昧以爲眞極毎欲稱念阿彌陀佛必換淨衣
><口含沉香燒衆名香熏所居室三年不斷臨終舉寺感覩聖衆奇光光中聞沉水香尋
卒>今日道塲同業大衆如上所說尼
衆徃生今爲尼者當發願云常奉三歸
恒除五障又能精心觀想不乆見佛此
報身盡必定徃生相與志心五體投地
歸依世閒大慈
悲父南無教主釋迦牟
尼佛南無西方阿彌陀佛南無當來彌
勒佛彌陀懺
四九南無提沙佛南無明
耀佛南無持鬘佛南無功德
眀佛南無示義佛南無燈
曜佛南無興盛佛南無藥
師佛南無善濡佛南無白
毫佛南無堅固佛南無福威
德佛南無不可壞佛南無德
相佛南無羅睺佛南無衆
主佛南無梵聲佛南無堅際佛
@@

南無不高佛南無作明佛
南無大山佛南無金剛佛
南無將衆佛南無無作佛
南無珎寶佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切二
寶無量賢聖<一拜>
彌陀懺四十
烏長國王見佛徃生
<徃生傳云烏長國王萬機之暇謂羣臣曰朕爲人主不免生老病死無常之苦六趣輪迴誰分貴賤聞西方佛國誓
><願棲神於是曰夜精勤念佛行道廣行布施利樂衆生毎曰設一百僧齋王與后妃親手行食時請名僧咨扣
妙法><三十餘年精專無替一曰宮中見彌陀佛西方聖衆來迎祥瑞不一端坐示滅神
色怡悦>學士張抗
持課徃生<徃生傳云晉翰林學士張抗平生積善信重佛門誓課大悲心十萬遍願生西方課畢年過六十忽寢疾
唯念阿彌><陀佛謂家人云西方淨土元只在堂屋西閒之內阿彌陀佛坐蓮花上翁兒在蓮花池金池地上禮
佛嬉戲言訖念><佛而亡翁兒乃孫子
名方三二歲而亡矣
>晉劉辵民摩頂徃生
@@<徃生傳云東晉逸士劉程之字仲思號辵民依遠公共修淨土專坐禪作觀想法方半歲卽於定中見佛光照耀又
><地皆金色居山十五年未年又於想念佛中見阿彌陀佛身紫金色毫光散照垂手下接以臨其室程之慰幸
悲泣><自陳日安得如來爲我摩頂以衣覆我佛乃爲摩其頂引袈裟以覆之他曰想念又見身入七寶大池蓮
華清白相><閒其水湛湛如無邊岸中有一佛頃有圓光胸有卍字指池水曰八功德水汝可飮之程之飮水甘
羙盈口乃還猶><覺異香發於毛孔乃曰淨土之緣至矣廬阜諸僧皆來㑹程之對佛像焚香再拜祝曰我以釋
迦辵教故知有阿彌><陀佛此香當先供養釋迦如來次供養阿彌陀佛復供養法華會中佛菩薩衆以至十方
佛菩薩衆願令一切有情><倶生淨土祝畢與衆話別靣
西端坐歛手氣絕年
五十九>信士牧卿執幡徃生<徃生傳云唐信士鄫牧卿滎陽人舉家奉佛母及姊姝同祈淨方至開元二十一年
因疾困䔍有醫
人及同道者咸>彌陀懺四十一<勸喻言且進魚肉以救羸軀痊復之後修持淨戒不亦可乎牧卿曰噫如此浮
生縱因葷穢而得痊平終歸磨滅不><奉佛禁而惜微命何爲確然不許遂嚴佛事手執幡腳香爐一心稱念阿
彌陀佛復作是言丈夫一心不退願徃西><方奄然長徃異香充庭鄰里共知舅氏夢寶池花敷見牧卿合掌趨上時當五十九>亰兆房翥勸他徃生<彌陀感應圖云唐房翥
亰兆人暴死至陰府
見閻羅王王曰據案簿君曾勸一老人念佛巳生淨土君承此福亦合><生淨土故來相見翥曰先許金剛經萬卷
廵禮五臺未欲徃生王曰誦經廵禮固爲好事不如早生淨土王知意不><可奪乃放還以此知勸人修者非徒
徃生又感動幽冥也>宋邵希文神遊脫難<龍舒文云鎭
江邵彪字希文爲土
人時夢至一官府人皆稱安撫彪自喜曰豈非予及苐後作安撫乎行至前見一>
@@

<官員問曰汝知汝未及第因不對曰不知令引彪去看見一大鑊煮蛤蜊見彪乃作人聲叫彪姓名彪遂念阿彌
陀><佛方念一聲蛤蜊皆變作黃雀飛去彪後果及第至安撫使以此見殺生阻人前程不可不誡又見佛力廣
大不可><不敬官職自有定分
不可敬求>叅軍仲
回問疑徃生<徃生傳云王仲回光州司士叅軍也無爲郡人因陳本郡圬垾水利大司農得其實請朝廷推恩乃有
是命其爲徃><信厚未嘗與人挍短長天衣懷僤師住鐵佛道塲時亦嘗請問而郷里以善人稱之旣而信向淨
土但未具深心耳><至元祐初問余曰經典多教念彌陀生淨土祖師則云心卽是淨土不用臾生西方其不同
何耶荅曰實際理地無><佛無衆生無樂無苦無壽無夭又何淨穢之有豈得更以生不生爲心耶此理奪事也
然而處此界者是衆生乎是><佛平若是佛境界則非衆生又何苦樂壽夭淨穢之有㢤試自忖思或未出衆生
之境則安可不
信教典志心念彌>彌陀懺四十二<陀而求生淨土哉淨則非穢樂則無苦壽則無夭矣於無念中起念於無生
中求生此以事奪理也故維摩經云雖><知諸佛國及與衆生空而常修淨土教化於羣生又問如何得念不問
斷荅曰一信之後更不再疑卽是不閒斷也><司士忻躍而去至二年十二月旦之夕余守丹陽郡忽夢司士云
向蒙指示淨土今巳得生特來相謝乃再拜而去><翌曰召丹徒令陳安止語其夢蓋陳令深信淨土故也後數
曰得司士之子進士術哀計乃知信然又聞司士未亡><七曰巳前預知時至與郷舊爲別余弟仵亦在坐屢有
見謝之語
然則司士決生淨土矣元祐四年四月
八曰無爲><楊傑述>今日道塲同
業大衆如上所說男衆徃生今爲士大
夫當自念云光陰迅速幻身難保不如毎朝以頃刻之暇修西方
@@法門現世可以消災身後更無苦趣若
發大菩提心轉以化人其爲福報豈易
量耶身後必得徃生相與志心五體投
地歸依世閒大慈悲父
南無敎主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無七佛南無十方十佛
南無三十五佛南無五十三佛
南無百七十佛南無莊嚴劫千佛
彌陀懺四十三
南無賢劫千佛南無星宿劫千佛
南無十方菩薩南無十二菩薩
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
隋文皇后異香徃生
<徃生徵驗傳云隋文帝后雖居王宮深厭女質常誦阿彌陀佛至臨終時異香滿室從空而至文帝問闍提三藏是>
@@

<何祥瑞荅曰西方有佛号阿彌陀皇后業高神生彼國况聖教分明無致疑矣
>荊王夫人立化徃
生<龍舒文云荊王夫人元祐閒與婢妾精修西方唯一妾懈怠夫人斥去其妾悔悟精進久之謂他妾云吾今夜當
生><西方是夜異香滿室無疾而終明曰同事之妾告夫人云昨夜夢化去之妾託致起居云夫人訓責我修西
方今以><獲徃生感德無量夫人云使我亦夢乃可信耳其夜夫人夢見亡妾敍謝如前夫人云西方可到不妾
云可到但從><妾行夫人隨之見池溏廣大紅白蓮花大小相閒或榮或悴種種不同夫人問云何以如此妾云
此皆世閒發念修><西方人也纔發一念池内便生蓮花一朶若願心精進則花曰曰敷榮以至大如車輪若願
心退轉則花曰曰萎悴><以至殞滅次見一人坐蓮花上其衣飄揚散去寶冠瓔珞荘嚴其身夫人問云何人也
妾云楊傑也又見一人坐於><花上妾云馬玡也夫人云我當生何處妾引行數里許遥望見一金壇金碧照曜
妾云此夫人化
生處乃上品上生>彌陀懺四十四<夫人旣覺訪問楊馬所在傑巳亡而玗無恙是知精進不退者雖身在娑婆
之内其神巳在淨土矣後夫人於生曰><秉爐焚香望觀
音閣而立子孫方具
獻壽之儀巳立化矣>夫人馮氏病差徃生<龍舒文云馮氏夫人名法信贈少師諱詢之女適陳宣使陳思敬少多
疾及嫁疾尤甚醫者以爲不可療徃見慈受><深福師問愈疾之方深教以持齋誦佛夫人盡去葷血及荘飾之
奉衣掃塔服專以西方爲念行坐語默動靜皆西><方也刹那之次念秋毫之善酌水獻花誦經行道一以爲西
方之津粮十年閒無惰容心安體健神氣昌旺人皆尊><向之一曰忽書偈云隨緣任業許多年枉作老牛爲耕
田打疊身心早歸去免教鼻孔受人穿族黨恠之夫人云行><卽西歸何恠之有乃臥疾微有喘息忽矍然而起
云君神遊淨土面禮彌陀觀音左顧勢至右盻百千萬億清淨佛><子稽首慶我來生其國若宮殿林沼光明神
麗與華嚴經及十六觀經所說一同明曰安然化去家人聞妙香芬馥>
@@<不類人閒及三曰茶毗舉尸如生
>觀音縣君侍女徃
生<龍舒文云觀音縣君姓吴氏其夫都官員外郞吕宏亦悟佛理夫婦各齋戒清修吴氏有二侍女亦絕葷血勤力
助><爲勝業其一頗好禪理旣病猶怡然笑話而逝如委蛻然其一奉戒剋若或終月不食但曰飮吴氏所呪觀
音淨水><一盞而巳忽見金蓮捧足者三數曰見其膝又數曰見其身又數曰見其面目其中乃阿彌陀佛左右
則觀音勢至><也又悉見其堂殿國界皎如指掌曉然知其爲淨土問其詳則云彼皆清淨男子經行遊樂無女
人也又問彼佛如><何說法云我得天眼未得天耳故但見問荅指顧而不能聞所說也如是者三年未嘗一瞬
不在目前忽感疾自言><徃生乃終吴氏事觀音有盧感毎於淨室列置缾缶數十以水注滿手持楊枝誦呪必
見觀音放光入缾缶中病苦><者飮水輒愈所呪水積歲
不壞大寒不凍
世号觀音縣君>彌
陀懺四十五信女梁氏目眀徃生<徃生傳云唐清信女梁氏括州人也宿殃所鍾雙目無見遇僧勸令念佛一聞教
誨係心相續三年之後兩目洞開><無復纎翳所患旣痊勤苦彌切至貞觀三年二月中不豫自知報盡臨終之
時合村共見阿彌
陀佛與諸大士幡花
><降迎遂終于世>溫文靜妻辭親徃生<徃生傳云唐幷州晉陽縣溫文靜妻先患半身不遂寢臥床枕其夫告
曰終朝臥地何不念佛其妻問曰念何佛夫><曰念阿彌陀佛妻奉教而念二年之中精志不絕罪障消殄彼佛
現前金光洞徹備覩聖妙之事於是極懷悲愧謝><其夫曰長病多時惱亂不少蒙教念佛感應殊異後日報終
當徃生彼國請告父母兄弟諸親設齋取別文靜初未><信之試集親賔一依所請齋訖信女辭曰今隨佛後徃生西方惟願父母親屬勤心念佛於後生來念佛一門功德>
@@

<不可思議言羅卽正坐西向自稱佛号舉家齊念見佛來迎寂然而終
>姚范行婆佛侯徃
生<徃生傳云姚行婆上都人貞觀年中因范行婆勸念阿彌陀佛臨終時見佛來迎乃曰未與范行婆別請佛暫駐
相><待佛處虛空侯范行婆至手執香爐奄然
而逝>世子童女勸
母徃生<法苑珠林云童女宋朝魏世子梁郡人父子三人倶修西方唯妻不修女年十四死後七曰却廻啓母曰兒
徃西方><父兄及巳巳有蓮花後當化生唯母獨無兒今暫歸相報至後母依兒教曰念彌陀四人盡得徃
生安養矣>今日大衆如上所說女衆
徃生今爲女衆當自念云據佛所言欲
心重者受婦彌
陀懺四十六女身巳非善業若不自省
更加嫉妬貪欲業緣轉深果報可畏若
能廻心懺悔絕其非念仁慈以待婢妾
溫和以禮上下常念阿彌陀佛定生極
樂世界若轉化親戚及婢妾其福報無
窮必上品生相與志心五體投地歸依
世
閒大慈悲父南無教主
釋迦牟尼佛南無西方阿彌陀佛南無
當來彌勒佛
@@又復歸依十方盡虛空界無量形像優
塡王金像栴檀像阿育王銅像吴中石
像師子國玉像諸國土中七寶像眞珠
像摩尼寶像紫磨上色閻浮檀金像
又復歸依十方如來一切髪塔齒塔牙
塔爪塔頂骨塔一切身中諸舎利塔袈
裟塔匙鉢塔澡缾塔鍚杖塔如是等爲
佛事者
又復歸依諸佛生處塔得道塔轉法輪
彌陀懺四十七
塔般涅盤塔多寶佛塔阿育王所造八
萬四千塔天上塔人閒塔龍王宮中一
切寶塔又復
歸依十方盡虗空界一切諸佛
歸依十方盡虗空界一切尊法
歸依十方盡虗空界一切賢聖
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
@@

又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
犯戒雄俊暴亡徃生
<徃生徵驗傳云唐釋雄俊城都人善講說無戒行所得施利非法而用又曾還俗入軍營敎戮逃難再入僧中大曆
><年中忽死見閻羅王判入地獄俊高聲曰雄俊若人地獄三世諸佛卽成妄語觀經云下品生者造五逆罪臨
終十><念尙得徃生俊雖造罪不作五逆若論念佛不知其數言訖徃生西方乘
臺而去>販雞鍾馗
念佛徃生<徃生傳云張鍾馗同州人販雞爲業永徽元年臨終見宅南羣雞集忽見一人著緋皂幘驅雞唱言啄啄
其雞四交><上啄兩眼出血在牀至苦時値普光寺僧導令鋪聖像念阿彌陀佛忽聞異
香奄然而逝>
彌陀懺四十八屠牛
善和十念徃生<徃生傳云唐張善和殺牛爲業臨終見牛數頭作人言云汝殺我善和大恐告妻云愛請僧來救我
僧至云十六觀><經說若人臨終地獄相現志心十稱南無阿彌陀佛卽得徃生淨土善和不暇取香爐卽以左
手擎火右手捻香面><西專切念佛未滿十聲乃云我見阿彌陀佛從西而
來與我寶座言訖而
終>冤鬼仲舉急念徃生<龍舒文云仲舉姓陳又名仙龍舒郡望江人也嘗妄殺人後見鬼現仙畏懼急急念阿彌
陀佛鬼不敢近仲舉念佛><不巳鬼遂不現後常念佛臨終坐化後半年附本家孫女名妙光云我因念彌陀巳
生極樂世界舉動言語一如平><生親戚相知皆來看至兩三曰家人云惜乎你在生時不曾傳得喜神供養仲
擧遂現儼然如平生唯面帶少顏蓋><西方長生不老其頭如佛之
螺髻望江人周憲叔於王曰休處言之>
@@瘤病吴瓊一聲徃生
<又臨安府仁和吴瓊瓊先爲僧後還俗前後兩娶坐二子屠沽無所不爲常與人作廚子毎殺雞鴨等物命以手持
><起叫云阿彌陀佛子好脫此身去遂殺之連稱佛數聲毎切肉時一面切肉一面念阿彌陀佛常念不輟教村
中人><念經修懺及勸人念阿彌陀佛後眼上生瘤如雞子大乃憂怖造一草庵分散其妻子晝夜念佛修懴紹
與二十三><年秋告村中人云瓊來曰成時去也人皆笑之將用椀鉢鍋子盡與人次曰晩報諸道友行婆云瓊
去時將至盡來><與瓊高聲念佛相助將布衫當酒飮了卽寫頌云似酒皆空問甚禪宗今日珍重明月清風端
坐合掌念佛叫
一聲><佛來卽化去>今日道塲同
業大衆如上所說造惡行兇寃業病苦
亦復徃生勸罪
惡人當自彌陀懺四十九念云我平生
罪惡旣多一旦瞑目之後將如之何須
急懺悔廻心念阿彌陀佛發大願云願
我見佛得道之後盡度從生以來所害
衆生皆生淨土相與志心等一痛切五
體
投地歸依世閒大慈悲
父南無教主釋迦牟尼佛南無西方阿
彌陀佛南無當來彌勒佛南無花日佛南無軍力佛
@@

南無花光佛南無仁愛佛
南無大威德佛南無梵王佛
南無量眀佛南無龍德佛
南無堅步佛南無不虛見佛
南無精進德佛南無善守佛
南無歡喜佛南無不退佛
南無師子相佛南無勝知佛
南無法氏佛南無喜王佛
南無妙御佛南無愛作佛
彌陀懴四二十
南無德臂佛南無香象佛
南無觀視佛南無雲音佛
南無善思佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日道塲同業大衆如上徃生傳中所

@@說人等巳離穢土倶趣淨方孕七寶池
捨胞胎苦不歷三祗便成佛道今欲速
超生死得涅盤常樂無出徃生一門矣
禮念彌陀道塲懴法卷第四
麟<音鄰>唄<音貝>揖<伊入切>顗<音蟻>穎<余頃切>俟<牀史切>施牀
<上式支切設也>捐<音緣>把<音邑>煬<音樣>榻<音塔>綽<昌約切>探<音貪取也>
寤<音悟>踵<之隴切>昂<五剛切>援<音園>姑卒<卜子律切>郁<於六切>
彌陀懴四二十一
鬘<音鬘>濡<音儒>替<音剃>怡<与支切>嬉<許其切>阜<扶九切>滎<音螢>
噫<於其切>葷<音熏>確<苦角切>翥<章庶切>彪<悲幽切>蛤<音閤>蜊
<音利>塢<音烏>垾<音旱>翌<於計切>訃<音赴>仵<音五>斥<音尺>萎<於爲切>
悴<秦醉切>殞<于敏切>玗<音盂>恙<音樣>衣掃<上去著也>旺<于放切>喘
<音舛>矍<居縛切>盻<匹莧切>蛻<音稅>缶<方負切>括<古活切>係心
<上音計>駐<音注>戮<音六>幘<音責>仙<呼煙切>瘤<音溜>娶<音趣>輟<陟劣切>
@@

禮念彌陀道塲懺法卷苐五
極樂莊嚴苐五
今日道塲同業大衆前巳廣眀徃生傳
錄次應隨喜極樂莊嚴勝妙境界冝應
發起欣樂趣向之心求願徃生且初生
淨土巳得超昇始見彌陀永無退轉速
悟無生法忍頓捐有漏凡情喜樂難思
壽命無量諸佛世界有無邊極樂莊嚴
爲第一相與志心等一痛切五體投地
彌陀懺五一
歸依世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無世自在王佛南無西方阿彌陀佛
南無四十四倶胝佛
南無北方現在一切諸佛
南無無量光嚴通達覺慧佛
南無無量天鼓震大妙音佛
南無大薀佛南無光網佛
南無娑羅帝王佛

@@如是等佛如殑伽沙住在圠方廣長舌
讃佛土功德攝受法門
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日道塲同業大衆志心諦聽西方淨
土微妙莊嚴如經所說次苐開陳
彌陀懺五二
法藏誓願修因莊嚴
<無量壽經云佛告阿難乃徃過去無央數劫有佛名世自在王如來十号具足時有國王聞佛說法發無上道意棄
><國捐王行作沙門号曰法藏才高智勇与世超絕白佛言我發無上道意願說經法我當修行令我於世速成
正覺><拔諸生死勤苦之本時世自在王佛爲說二百一十億諸佛刹土天人善惡國上麤妙法藏比丘聞巳修
行五劫於><世自在王如來前超發四十
八殊勝大願>四十
八願願力莊
嚴惡趣無名願<一者若我成佛國土有地獄餓鬼畜生名者我
終不取正覺>無墮惡道願
@@

<二者若我成佛國中衆生有墮三惡道者我終不取正覺>
同眞金色願
<三者若我成佛國中有情若不皆同眞金色者我終不取正覺>
形貎無差願
<四者若我成佛國土有情形皃差別有好醜者不取正覺>
成就宿命願
<五者若我成佛國土有情不得宿命不知億那由他百千劫事者不取正覺>
生獲天眼願
<六者若我成佛國上有情若無天眼不見億那由他百千諸佛國者不取正覺>
彌陀懺五三
生獲天耳願
<七者若我成佛國中有情不獲天耳不聞億那由他百千諸佛說法者不取正覺>
普知心行願
<八者若我成佛國土有情無他心智不知億那由他百千佛國有情心行者不取正
><
覺>神足超
越願<九者若我成佛國土有情不獲神通於一念頃不能超過億佛刹土者不取正
覺>淨無我
想願<十者若我成佛國中有情起於少分我我所想者不取正
覺>
@@決定正覺願
<十一者若我成佛國土有情若不決定成等正覺者不取正覺>
光眀普照願
<十二者若我成佛國土有情光明有限不照那由他百千億佛刹者不取正覺>
壽量無窮願
<十三者若我成佛國土有情不壽量無限乃至筭數劫者不取正覺>
聲聞無數願
<十四者若我成佛國中聲聞無有能知其數若有知者不取正覺>
衆生長壽願
彌陀懺五四
<十五者若我成佛國土有情不壽量無限齊者不取正覺除願力受生>
皆獲善名願
<十六者若我成佛國土有情有不善名者不取正覺>
諸佛稱讃願
<十七者若我成佛彼無量刹中無數諸佛不共稱讃我國者不取正覺>
十念徃生願
<十八者若我成佛餘刹有情聞我名巳願生我國乃至十念若不生者不取正覺除
><五無閒誹諦正法及毁聖
人>臨終現前願
@@

<十九者若我成佛餘刹有情發菩提心願生極樂臨終我當現其人前若不爾者不
><取正
覺>迴向皆
生願<二十者若我成佛餘刹有情聞說我名善根廻向願生我國若不爾者不取正
覺>具足妙
相願<二十一者若我成佛國中菩薩皆不具三十二相者不取正
覺>咸階補
處願<二十二者若我成佛國中菩薩咸悉位階一生補處行普賢道若不爾者不取正
覺>晨供他
方願彌陀懺
五五<二十三者若我成佛國中菩薩晨朝供養他方無數諸佛食前還至本國若不
爾者><不
取正覺>所
須滿足願<二十四者若我成佛國中菩薩所須種種供具於諸佛所植諸善根不圓
滿者不
取><正覺
>善入本智願<二十五者若我成佛國中菩薩不善順入一切智
者不取正覺
>那羅延力願<二十六者若我成佛國中菩薩若無那羅延堅固力
者不取正覺>
@@莊嚴無量願
<二十七者若我成佛國中諸荘嚴具若有能知及總宣說者不取正覺>
寶樹悉知願
<二十八者若我成佛國中無量衆色寶樹諸菩薩衆不了知者不取正覺>
獲勝辯才願
<二十九者若我成佛國土衆生不獲得勝辯才者不取正覺>
大辯無邊願
<三十者若我成佛國中菩薩若不成就無邊辯才者不取正覺>
國淨普照願
彌陀懺五六
<三十一者若我成佛國土光淨普照佛刹如明鏡中現其靣像若不爾者不取正覺>
無量勝音願
<三十二者若我成佛國界之内有無量音殊勝超世若不爾者不取正覺>
蒙光安樂願
<三十三者若我成佛十方衆生蒙我光所照燭者身心安樂若不爾者不取正覺>
成就總持願
<三十四者若我成佛十方菩薩聞我名者若不得陀羅尼者不取正覺>
永離女身願
<三十五者若我成佛諸佛土中若有女人聞我名巳得淸淨信發菩提心來生不捨>
@@

<女人身者不取正覺
>聞名至果
願<三十六者若我成佛諸佛土中菩薩聞我名巳若不修行至菩提者不取正覺
>天人敬禮
願<三十七者若我成佛十方菩薩聞我名巳發清淨心一切天人不敬禮者不取正覺
>須衣隨念
願<三十八者若我成佛國中衆生所須衣服應念卽至若不爾者不取正覺
>纔生心淨
願<三十九者若我成佛諸衆生類纔年我國若不皆獲心淨安樂如羅漢者不取正覺
>彌陀懺五
七樹現佛刹
願<四十者若我成佛國中羣生欲見諸佛淨國於寶樹門悉皆出現若不爾者不取
正>
<覺>無諸
根缺願<四十一者若我成佛餘刹衆生聞我名巳諸根有缺彼用非廣者不取
止覺>現證
等持願<四十二者若我成佛餘刹菩薩聞我名巳若不現證三摩地者不取
正覺>聞生
豪貴願<四十二者若我成佛餘刹菩薩聞我名巳壽終不生豪貴家者不取
正覺>
@@具足善根願
<四十四者若我成佛餘刹菩薩聞我名巳若不修行具善根者不取正覺>
供佛堅固願
<四十五者若我成佛餘刹菩薩聞我名巳供養諸佛乃至菩提有退轉者不取正覺>
欲聞自聞願
<四十六者若我成佛國中菩薩所欲聞法自然得聞若不爾者不取正覺>
菩提無退願
<四十七者若我成佛餘刹菩薩聞我名巳於菩提心有退轉者不取正覺>
現獲忍地願
彌陀懺五八
<四十八者若我成佛餘刹菩薩聞我名巳不獲忍地於諸佛法現證不退轉者不取
正覺><佛告阿難徃昔法藏比丘者今西方極樂世界無量
壽佛是國土嚴好壽命無量眷屬不可思議一切皆是因中所發大願之所成
就>今日道塲同業大衆如經所說四
十八願修因莊嚴相與志心五體投地
歸依世閒大慈
悲父南無教主釋迦牟
尼佛南無西方阿彌陀佛南無當來彌
勒佛南無善意佛南無離垢佛
@@

南無月相佛南無大名佛
南無珠髻佛南無成猛佛
南無師子步佛南無德樹佛
南無觀釋佛南無慧聚佛
南無安住佛南無有意佛
南無鴦伽陀佛南無無量意佛
南無妙色佛南無多智佛
南無光眀佛南無堅戒佛
南無吉祥佛南無寶相佛
彌陀懺五九
南無蓮花佛南無那羅延佛
南無安樂佛南無智積佛
南無德敬佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
彌陀名號壽光莊嚴

@@<彌陀經云佛告長老舎利弗從是西方過十萬億佛上有世界名曰極樂其上有佛号阿彌陀今現在說法舎利弗
><彼土何故名爲極樂其國衆生無有衆苦但受諸樂故名極樂舎利弗彼佛何故号阿彌陀彼佛光明無量照
十方><國無所障礙是故号爲阿彌陀彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祗劫故名阿彌陀阿彌陀佛成佛巳
來於今十><劫彼佛有無量聲聞弟子皆阿羅漢非是筭數之所能出豈知諸菩薩衆亦復如是彼佛國土成就如是功德
莊嚴字号>三大土
觀寶像莊嚴<觀經云想彼佛者先當想像閉目開目見一寶像如閻浮檀金色坐彼花上見像坐巳心眼得開了了
分明見極樂><國七寶荘嚴寶地寶池寶樹行列諸天寶幢彌覆其上衆寶羅網滿虛空中見如此事極令明了
如觀掌中見此事><巳復當更作一大蓮花在佛左邊如前蓮花等無有異復作一大蓮花在佛右邊想觀世音
菩薩像坐左花座亦作><金色如前無異想一大勢至菩薩坐右花座此想成時佛菩薩像皆放劣明其光金色
照諸寶樹一
一樹下亦有三>彌陀懺五十<蓮花諸蓮花上各一佛二菩薩像遍滿彼國此想成時行者當聞水流光明及諸
寶樹鳧鴈鴛鴦皆說妙法出定入><定恒聞妙法行者所聞出定之時憶持不捨與修多羅合若不合
者名爲麤想見極樂世界是爲像想>
今日道塲同業大衆如上所說彌陀名
號寶像莊嚴相
與志心五體投地歸依
世閒大慈悲父南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無
當來彌勒佛南無梵德佛南無寶積佛南無華天佛南無善思議佛
@@

南無法自在佛南無名聞意佛
南無樂說聚佛南無金剛相佛
南無求利益佛南無遊戲神通佛
南無離闇佛南無名天佛
南無彌樓相佛南無衆眀佛
南無寶藏佛南無極高行佛
南無提沙佛南無珠角佛
南無德讃佛南無日月眀佛
南無星宿佛南無曰眀佛
彌陀懺五十一
南無師子相佛南無違藍王佛
南無福藏佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
彌陀國土極樂莊嚴
今日大衆重復志誠一心諦聽大阿彌

@@陀經云何彌陀佛作佛以來凡十小劫
所居國土名須摩提正在西方去是閻
浮提地界千億萬須彌山佛國其國地
皆自然七寶一者白銀寶二者黃金寶
三者水晶寶四者瑠琉寶五者珊瑚寶
六者琥珀寶七者硨磲寶爲地曠蕩甚
大無極各自焜煌叅眀極自軟好甚姝
無比諸八方上下衆寶中精自然合會
化生耳其寶皆第六天上之寶也其國
彌陀懺五十二
無大小海水江河山林溪欲無有幽冥
之處亦無舂夏秋冬亦無大寒大熱常
和調中適甚快善無比皆有自然萬種
之物百味飯食意欲有所得自然在前
所不用者卽自然化去卽皆隨意國中
悉諸菩薩羅漢無有婦女女人徃生卽
化成男子皆面目端正淨潔絕好悉同
一色無有偏醜惡者也皆才猛黠慧衣
自然之衣心中所念道德其欲語言皆
@@

豫相知意所念言常說正事所語輒說
經道終不說他餘之惡語其語言音如
三百鍾聲皆相敬愛無相嫉憎如兄如
弟皆心淨潔無所貪慕自知前世所從
來生億萬劫時宿命善惡存亡現在却
知無極佛言八方上下無具數佛國諸
天人民及蜎飛蝡動之類生阿彌陀佛
國者皆於七寶水池蓮花中化生便自
然長大亦無乳養之者皆食自然之飮
彌陀懺五十三
食其身體亦非世閒人之身體亦非天
上人之身體皆積衆善之德悉受自然
虛無之身無極之體其殊好無比佛言
所居七寶舎宅有在虛空中者有在地
者有欲令舎宅最高者舎宅卽高中有
欲令最大在虗空中皆自然隨意中有
殊不能令舎宅隨意者皆是前世求道
時不慈心精進其佛言諸菩薩羅漢悉
皆洞視徹聽見知八方上下去來現在

@@之事復知無數天上天下人民及蜎飛
蝡動之類心意所念善惡口所欲言皆
知當何歲何刧得度脫得人道徃生阿
彌陀佛國知當作菩薩羅漢皆豫知之
佛言八方上下無央數諸天人民蜎飛
蝡動之類其生阿彌陀國當作佛者不
可復勝數諸作羅漢得泥洹道者亦無
央數不可復計阿彌陀佛爲諸菩薩羅
漢說經時都悉大會講堂上諸菩薩羅
彌陀懺五十四
漢及諸天人民無央數都不可復計皆
飛到佛所爲佛作禮却坐聽經其佛廣
說道智大經皆悉聞知莫不歡喜踊躍
心開解者卽四方自然亂風起吹七寶
樹作五音聲七寶樹花覆蓋其國皆在
虛空中下其花之香遍國中皆散佛及
菩薩羅漢上花墮地皆厚四寸小萎卽
亂風吹萎花自然去如是四反佛言我
第二弟子摩訶目乾連於諸佛國菩薩
@@

阿羅漢中最爲無比飛行進止智慧勇
猛洞視徹聽知八方上下去來現在之
事百千億萬倍共合爲一智慧當令在
阿彌陀佛國中羅漢邊其德尙復不及
百千億萬倍佛言苐一四王天苐二忉
利天上至二十八天上諸天人皆持天
上萬種自然之物百種雜色華香繒綵
劫波育氎衣萬種伎樂轉位好相勝各
持來下爲阿彌陀佛作禮供佛及菩薩
彌陀懺五十五
阿羅漢諸天人皆復大作伎樂當是之
時快樂不可言諸天更相開避後來者
轉復供養如前乃至其作菩薩者皆欲
令悉作佛作佛巳轉復教授八方上下
諸天人民及蜎飛蝡動之類皆復欲令
作佛作佛巳復教授諸無央數天人民
蜎飛蝡動之類皆令得泥洹道去諸可
教授弟子者展轉復相教授轉相度脫
至令得四果辟支佛道轉相度脫皆得

@@泥洹之道不可復計劫終無般泥洹時
佛言我說阿彌陀佛功德國土快善晝
夜一劫尙復未竟我但爲汝曹小說之
耳
今日道塲同業大衆如大經說彌陀國
土極樂莊嚴相與志心五體投地歸依
世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
彌陀懺五十六
南無見有邊佛南無電眀佛
南無金山佛南無師子德佛
南無勝相佛南無眀讃佛
南無堅精進佛南無具足讃佛
南無離畏佛南無應天佛
南無大燈佛南無世眀佛
南無妙香佛南無持上功德佛
南無離暗佛南無寶讃佛
南無師子顏佛南無滅過佛
@@

南無持甘露佛南無人月佛
南無喜見佛南無嚴莊佛
南無珠眀佛南無山頂佛
南無名相佛南無法稱佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
彌陀懺五十七
寶河清淨德水莊嚴
<大寶積經云佛告阿難彼極樂國無諸出海而有諸河八功德水水流恒激出微妙音譬若諸天百千伎樂安樂世
><界其聲普聞有諸名花沿流而下和風微動出種種香居兩岸邊多栴檀樹修条密葉交覆於河結實開花芳
暉可><玩羣生遊樂隨意徃來或有涉河濯流嬉戲惑諸天水善順物宜深淺寒溫曲從人好阿難大河之下地
布金沙有><諸天香世無能喻隨風散馥雜水流芬彼國人衆或時遊覽同萃河濵激流之響雖獲天耳終竟不
聞或有願聞卽><隨領悟百千萬種佛法僧聲所有衆生或巳生或現生或當生皆得諸妙色身形貎端正神通
自在福力具足受用><種種宮殿園林衣服飮食香花瓔珞隨意所須悉皆如意如是飮食卽同食
巳色力増長而無便
穢>寶殿如意樓閣荘嚴<又經云若諸有情所須宮殿樓閣隨所樂欲高下長短廣狹方圓及諸牀座妙衣敷上以
種種寶而莊飾之於諸衆>
@@<生前自然出現人皆自謂各處其宮
>晝夜長遠時分荘
嚴<校量佛刹功德經云不可思議光王菩薩白衆言汝諸佛子今當諦聽此娑婆世界滿一大劫校量時分是彼西
方><極樂世界無量壽佛刹一
晝夜>今日道塲同業大衆如經所說
寶河清淨晝夜長遠無量荘嚴相與志
心五體投地歸依世閒大
慈悲父南無教主釋迦
牟尼佛南無西方阿彌陀佛南無當來
彌勒佛彌陀懺
五十八南無定義佛南無
施願佛南無寶衆佛南無
衆王佛南無遊步佛南無
安隱佛南無法差別佛南無
上尊佛南無極高德佛南無上師
子音佛南無樂戲佛南無
龍眀佛南無華山佛南無
龍喜佛南無香自在佛南無
大名佛南無天力佛南無德鬚佛
@@

南無龍手佛南無善行意佛
南無因荘嚴佛南無智勝佛
南無量月佛南無寶語佛
南無曰眀佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
彌陀懺五十九
二十四樂淨土荘嚴
<安國鈔云所言極樂者有二十四樂一欄楯遮防樂二寶網羅空樂三樹陰通衢樂四七寶浴池樂五八水澄漪樂
><六下見金沙樂七階際光明樂八樓臺陵空樂九四蓮花香樂十黃金爲地樂十一八音常奏樂十二晝夜雨
花樂><十三清晨策勵樂十四嚴持妙花樂十五供養他方樂十六經行本國樂十七衆禽和鳴樂十八六時聞
法樂十九><存念三寶樂二十無三惡道樂二十一有佛變化樂二十二樹揺羅網樂二十三千國同聲樂二十四
聲聞發心樂>三十
種益功德荘嚴<羣疑論云西方淨土有三十種益一受用清淨佛土益二得大法樂益三親近佛壽益四遊歷十方
供佛益五遊諸><佛所聞法授記益六福慧資粮疾得圎滿益七速證無上正等菩提益八諸天人等同集一會
益九常無退轉益十><無量行願念念増進益十一鸚鵡舎利宣揚法音益十二清風動樹如衆樂益十三摩尼
水漩宣說苦空益十四諸>
@@<樂音聲奏衆妙音益十五四十八願永絕三塗益十六眞金色身益十七形無醜陋益十八具足五通益十九常
住><定聚益二十無諸不善益二十一壽命長遠益二十二衣食自然益二十三唯受衆樂益二十四三十二相
益二十><五無實女人益二十六無有小乘益二十七離於八難益二十八得三法忍益二十九身有常光益三
十得那羅延><身益如上略述法利無邊聖境
非虛眞談匪謬>今日道塲同業大衆
如上所說一切荘嚴相與志心五體投
地歸
依世閒大慈悲父南無
教主釋迦牟尼佛南無西方阿彌陀佛
南無常來彌勒
佛彌陀懺五二十南無定意
佛南無無量形佛南無照
眀佛南無寶相佛南無斷
疑佛南無善眀佛南無不虛
步佛南無覺悟佛南無華相
佛南無山主王佛南無大威
德佛南無遍見佛南無無量
名佛南無寶天佛南無住
義佛南無滿意佛南無上讃佛南無無憂佛
@@

南無無垢佛南無梵天佛
南無華眀佛南無身差別佛
南無法眀佛南無盡見佛
南無德淨佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
彌陀懴五二十一
今日道塲同業大衆如經所說極樂荘
嚴不可思議勝妙境界十方淨土諸天
王宮無能比者是故我等與一切衆生
願徃彼國同得受用一切荘嚴無盡快
樂永得清淨長辭四趣面奉彌陀親承
授記六度四等無不備行具四辯才得
佛十力相好嚴身神通無礙入金剛心
成等正覺

@@禮念彌陀道塲懴法卷第五
鳧<音扶>焜<音魂>煌<音皇>黠<胡八切>衣自<上去>繒<疾陵切>氎<音疊>
濬<音峻>沿<音緣>萃<音悴>漪<音衣>
彌陀懺五二十二
@@

禮念彌陀道塲懺法卷苐六
禮懺罪障第六
<夫禮懺罪障者禮謂禮佛懺謂懺罪眞性本空曾無一物妄心旣作遂有萬端罪起之源於斯爲最由是三毒内發
><十惡外彰舉足盡是無明觸目皆成有漏十二支而因緣不斷十八界而生滅無窮生天上而毎遇五衰處人
閒而><常遭八苦無逾六趣難出四生倶處輪廻未蒙解脫欲成淨果須懺業因信悲相接則何罪不除凡聖交
通則何障><不遣欲入徃生之路須歸禮懺之門罪障旣以消除身心必然清淨六門冷落悉亡久翳之塵一性
圎明定發本來><之照但得雪
消去自然舂到來>今日道塲同業大
衆前以廣眀極樂莊嚴勝妙樂事隨喜
巳竟喜躍無
量歎未彌陀懺六一曾有今乃將陳發
露略啓二門先懺自身後代父母且自
身者一心旣運三寶復歸各運處誠求
哀發露我等佛子自從無始曠大劫來
無眀覆心迷自佛智妄惑造業生死輪
廻背佛法僧隨惡師友眼根著色爲恩
愛奴不覩如來法身周遍耳貪聲境殘
害無窮不聞如來圓音妙法鼻貪香氣
結使是生功德妙香不能齅覺舌貪衆
味餐噉衆生妄言綺
@@語惡口兩舌毁謗三寶陵辱尊親豈餐
如來甚深法味身根著觸耽染無窮晝
夜荒迷不知止足備造諸惡行殺盗染
諸佛慈光不能照曯意根著法觸境攀
緣念念常生貪嗔邪見一切諸惡從意
根生寧知如來甚深法界六根三業備
造諸罪展轉無窮備障衆善不能發起
大菩提心不能修行一切善法長夜受
苦無有厭心如是等愆唯佛知覺念悉
彌陀懺六二
禮懺永斷相續又此罪障從顚倒生無
有定實本唯空寂惟願西方阿彌陀佛
慧日垂光消我身心業惑霜露慈風普
振摧重業山法水長流洗我心垢惟願
我等及與父母速達心本永滅罪根法
界衆生同得清淨
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日大衆伏爲自身斷除無量怨結罪
@@

障等一痛切五體投地歸依世閒大慈
悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無月面佛南無寶燈佛
南無寶相佛南無上名佛
南無作名佛南無無量音佛
南無違藍佛南無師子身佛
南無明意佛南無無能勝佛
彌陀懴六三
南無功德品佛南無月相佛
南無得勢佛南無無邊行佛
南無閑花佛南無淨垢佛
南無見一切義佛南無勇力佛
南無富足佛南無福德佛
南無隨時佛南無廣意佛
南無功德敬佛南無善寂滅佛
南無財天佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩

@@南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日道塲同業大衆重復志誠求哀懴
悔衆等應思父母昔在人中因其愛子
之私以名危身之禍罪因我積禍乃及
親俯首三思良増悲慟今伸歸命泣血
求哀庶慿三寶之威以滅雙親之罪相
彌陀懴六四
與痛切五體投地含悲哽噎雨淚交流
弟子<某甲>等奉爲無始劫來至於今日法
界父母眷屬親緣今對彌陀及十方三
寶志心思念我之父母昔因癡愛保惜
我身如經所說懷耽守護就濕廻乾咽
苦吐甘乳哺勌育乃至究竟憐愍造無
限罪欺賢誣聖給我衣食殺害生靈滋
我口腹愚迷顚倒癡愛纏綿致使命終
沈淪惡道皆因我身昔時負累是故我
@@

今身代父母從始至今所有殺生偸盜
不淨邪婬妄言綺語惡口兩舌及貪嗔
癡十惡熾然無罪不造隨順邪師不信
三寶或破五戒八戒十戒乃至具足闡
提撥無因果誹謗大乘方等經典破人
善事無慈愍心不肯勸進同梵行者乃
至殺父殺母殺和尙阿闍梨出佛身血
破羯磨轉法輪僧殺阿羅漢破塔壞寺
殘毁經像驅役僧徒或令罷道侵損互
彌陀懺六五
用現前十方三寶財物不淨說法汙梵
行人如是普於三寶師長父母法界衆
生邊造種種罪自作教他見作隨喜重
重重重無盡無盡遍周法界充塞虛空
今對阿彌陀佛皆悉懺悔惟願阿彌陀
佛威神力故如湯消氷應念化成無上
知覺又復阿彌陀佛四十八願憐愍有
情放淨光眀攝取不捨所居極樂衆寶
荘嚴菩薩徃生永不退轉修行無閒直

@@至菩提本師釋迦牟尼及十方諸佛殷
勤勸讃一念乃至十念一日乃至七日
稱名繫念決定徃生我等愚迷不信不
順或時聞巳心則輕笑見念佛人惡心
毁破設有信者無決定心業緣深重世
務牽緾身在道塲心緣世諦口談極樂
意戀娑婆於念佛時心多散動三種淨
業片善無成十六觀心一事不徹雖爲
出家不修僧行唯貪利養毀戒破齋誑
彌陀懺六六
惑衆生妄稱師匠非法說法法說非法
未得謂得未證謂證口口說空步步行
有無慚無愧不覺不知如斯等罪無量
無邊願乞除滅又有衆生不信出家是
解脫道深著五欲不樂徃生不修梵行
佯作善人念珠在手毒惡存心恣騁無
眀堅牢鬪諍橫起是非不分邪正朋附
惡友惱亂行人陷巳陷他爲地獄種魔
彼魔此障淨土生如是等罪無量無邊
@@

願乞除滅臨命終時或遭橫死牆崩屋
倒樹折嵒摧水火漂焚蟲傷獸齧刀兵
遽至毒藥暴傷卒病臨身不遑念佛或
緾綿重病苦迫身心宛轉號呼難安正
念或無善友助發淨因由是種種罪障
因緣臨命終時不得見佛不得徃生流
轉娑婆五濁惡世三塗八難隨業受生
五痛五燒最爲極苦未來生死無有盡
期或墮胎生金鎖之難五百歲中不得
彌陀懺六七
見佛此皆從昔巳來不信阿彌陀佛不
信徃生淨土身口意業輕慢毁謗以是
因緣雖復發心多諸障難我今稽首阿
彌陀佛惟願天眼天耳他心大慈大悲
哀愍攝受聽我懺悔令我父母及法界
衆生報障業障煩惱障不信佛言障不
樂修行障五濁惡世障邊地疑城障不
聞三寶障凡是徃生一毫之障悉願消
除一切清淨正信現前不疑不退決定

@@徃生極樂世界速成正覺轉大法輪圎
滿普賢廣大行願懺悔巳歸命禮阿彌
陀佛
今日道塲同業大衆今復普爲一切四
生六道無量有情自他父母或在家出
家無始至今造諸罪業障徃生路障淨
土生一切罪障願乞除滅相與志心等
一痛切五體投地歸依世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
彌陀懺六八
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無淨斷疑佛南無無量持佛
南無妙樂佛南無不負佛
南無無住佛南無得义迦佛
南無衆首佛南無世光佛
南無多德佛南無弗沙佛
南無無邊威德佛南無義意佛
南無藥王佛南無斷惡佛
南無無熱佛南無善調佛
@@

南無名德佛南無華德佛
南無勇德佛南無金剛軍佛
南無大德佛南無寂滅意佛
南無香象佛南無那羅延佛
南無善住佛南無無所負佛
南無月相佛南無電相佛
南無恭敬佛南無威德守佛
南無智日佛南無上利佛
南無須彌頂佛南無治怨賊佛
彌陀懺六九
南無蓮花佛南無應讃佛
南無知次佛南無離憍佛
南無那羅達佛南無常樂佛
南無不少國佛南無天名佛
南無見有邊佛南無甚良佛
南無多功德佛南無寶月佛
南無師子相佛南無樂禪佛
南無無所少佛南無遊戲佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩

@@南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日道塲同業大衆<某田>等又以無始巳
來至於今日輪轉六道受四生身或男
或女非男非女遍一切處起無量罪或
爲大身衆生更相食噉或爲細身衆生
更相食噉以强陵弱有如是等相食殺
彌陀懺六十
業無量無邊障菩提心障菩提願障菩
提行障淨土生今日懺悔願乞除滅<某甲>
等自無始巳來至於今日於六道中受
四生身於其中閒所起罪惡無窮無盡
如是等罪唯有十方三世諸佛大地菩
薩盡知盡見如諸佛菩薩所知所見罪
惡多少今日志誠稽顙求哀慚愧懺悔
巳作之罪願盡消滅未作之罪不敢復
作仰願十方三世一切諸佛以大悲心
@@

受<某甲>等今日懺悔以大悲水洗<某甲>等能
障菩提一切罪垢畢竟清淨令得徃生
西方淨土相與志心歸依世閒大慈悲
父
南無教主釋迦牟尼佛
南無世自在王佛南無西方阿彌陀佛
南無三十五尊懺悔佛
南無金剛不壞佛南無寶光佛
南無龍尊王佛南無精進軍佛
彌陀懺六十一
南無精進喜佛南無寶炎佛
南無寶月光佛南無不空見佛
南無寶月佛南無無垢佛
南無離垢佛南無勇施佛
南無清淨佛南無清淨施佛
南無娑留那佛南無水天佛
南無堅德佛南無栴檀功德佛
南無光眀吉祥佛南無光德佛
南無無憂德佛南無那羅延佛

@@南無功德華佛
南無蓮花光遊戲神通佛
南無才功德佛南無德念佛
南無善名稱功德佛南無帝幢王佛
南無善遊步功德佛
南無闘戰勝佛南無善遊步佛
南無周匝荘嚴功德佛
南無寶蓮花遊步佛
南無寶蓮花善住娑羅樹王佛
彌陀懺六十二
南無一十二尊懺悔佛
南無寶勝藏佛
南無寶光王火燄照佛
南無一切香花自在力王佛
南無百億河沙決定佛
南無振威德佛
南無金剛堅强消伏壞散佛
南無寶光月殿妙音尊王佛
南無歡喜歡摩尼寶積佛<佛名下注語准上不須讀>
@@

南無無盡香勝王佛
<若有衆生持念此佛名者卽得超越無量劫生死之罪當得宿命智>
南無師子月佛
<若有衆生聞此佛名生生之處常得遠離畜生之身滅除無量劫生死之罪>
南無歡喜荘嚴珠王佛
<若有四衆聞此佛名五體投地歸依頂禮卽得超越五百萬億阿僧祗劫生死之罪>
南無帝寶幢摩尼勝光佛
<若有四衆聞此佛名歸依頂禮超越五百萬億劫生死之罪>
南無東方解脫主世界虛空功德清淨
彌陀懺六十三
微塵等目端正功德相光眀華波頭摩
瑠璃光寶體香最上香供養訖種種荘
嚴頂髻無量無邊日月光眀願力荘嚴
變化荘嚴法界出生無障礙王如來阿
羅訶三藐三佛陀<一拜
><此一佛名號出五千五百佛名經第一尊佛名也經云若有人犯四重五逆誹謗三寶及犯四波羅
夷是><人罪重假使閻浮提地碎爲微塵一一微塵成於一劫是人有若干劫數罪若能稱念此一佛
名號八十><二字一遍禮一拜者如上等
罪悉皆消滅>南無西方淨土極樂世
界三十六萬億
@@一十一萬九千五百同名同號大慈大
悲阿彌陀佛
<此上佛號名曰彌陀大課寶王論云釋迦佛在世時有翁婆二人用穀一斗記數念阿彌陀佛願生西方佛云我別有方
><便令汝念佛一聲得多穀之數乃教念上佛名嘗以淨穀挍之六百萬粟爲一斗六千萬粟爲一碩六億爲十碩六
十億><爲百碩六百億爲千碩六千億粟爲萬碩六萬億粟爲十萬碩此佛名數乃是六十萬碩令一合九勺九抄令
一百粒之><數今於一聲之中可敵半劫之功以此教二老人則其功德甚大能滅無量劫
罪出次疑集>南無文殊師利菩薩
南無普賢菩薩南無觀世音菩薩南
無大勢至菩薩南無清
淨大海衆菩薩
彌陀懺六十四歸命十方盡虗空界一切
諸佛<一拜>歸命十方盡虗空界一切
尊法<一拜>歸命十方盡虗空界一切
賢聖<一拜>願共諸衆生徃生安樂
國志心歸命
禮西方彌陀佛又復歸依如是十方盡
虛空界一切三寶無量
賢聖<一拜>今日道塲同業大衆以
今懺悔清淨禮念三寶功德因緣願四生六道一切衆
@@

生始從今日至於徃生以佛神力隨心
自在當成正覺轉大法輪還度有情同
生淨土懺悔巳志心敬禮西方一切常
住三寶
發菩提心苐七
<夫發菩提心者趣眞戶牖立聖階基古佛因此而成先覺由斯而證衆行初首諸心本源冠五位之權輿貯三乘之
><囊槖或致彌伽之敬以初心弗異於終心或推羅漢之前盖小果難同於大果無盡功德不可稱量者
矣>今日道塲同業大衆相與自他禮
懺罪障巳竟身心清淨堪任發起大菩
提心彌陀懺六
十五乃可求生淨土冝各志誠歡喜踊
躍歸依世閒大慈
悲父南無教主釋迦牟
尼佛南無世自在王佛南無西方阿彌
陀佛南無五十五倶
胝佛南無下方現在一切
諸佛南無示現一切妙法正理常放火
王勝德
光佛南無師子佛南無名
稱佛
@@南無譽光佛南無正法佛
南無妙法佛南無法幢佛
南無功德友佛南無功德號佛
如是等佛如殑伽沙住在下方廣長舌
讃佛土功德攝受法門
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
彌陀懺六十六
寶無量賢聖<一拜>
今日大衆將發大心略啓三門
一辨抑揚二興勝行三陳正願
<初復分二初稱揚彼土二呵斥此方>
初稱揚彼土者彌陀經云從是西方過
十萬億佛土有世界名曰極樂其土有
佛號阿彌陀今現在說法彼土何故名
爲極樂其土衆生無有衆苦但受諸樂
名曰極樂
@@

次呵斥此方者娑婆穢土五趣雜居内
焚燎於三毒外煎熬於八苦脆如坯器
危若火宅攬四緣而聚立因四相以遷
移今日大衆發求生西方菩提心者欲
忻淨土七珎先厭閻浮四相聊陳依正
荘嚴略辨抑揚旨趣各各志心五體投
地歸依世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
彌陀懺六十七
南無德寶佛南無應名稱佛
南無華身佛南無大音聲佛
南無辯才讃佛南無金剛珠佛
南無無量壽佛南無珠荘嚴佛
南無大王佛南無德高行佛
南無高名佛南無百光佛
南無喜悦佛南無龍步佛
南無意願佛南無寶月佛
南無滅巳佛南無喜王佛

@@南無調御佛南無喜自在王佛
南無寶髻佛南無離山佛
南無寶藏佛南無月面佛
南無威德寂滅佛南無受相佛
南無多天佛南無須炎摩佛
南無天威佛南無寶衆佛
南無寶步佛南無師子分佛
南無極高行佛南無人王佛
南無善意佛南無世眀佛
彌陀懺六十八
南無寶威德佛南無德乘佛
南無覺想佛南無喜荘嚴佛
南無香濟佛南無香象佛
南無衆炎佛南無慈相佛
南無妙香佛南無堅鎧佛
南無威德猛佛南無珠鎧佛
南無仁賢佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
@@

南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
第二與勝行者略陳二種或偏修一行
或目行八法且初者經云若有善男子
善女人聞說阿彌陀佛執持名號若一
日二日乃至七日其人臨命終時阿彌
陀佛現在其前卽得徃生極樂世界卽
斯一行通具三心一直心正念眞如法
彌陀懺六十九
故<以無念智念法性身卽心卽佛眞法身故>二深心樂修一切諸
善行故<棆防身口益自益他心行六度總攝三歸明記在懷倶稱爲念>三大悲
心救拔一切衆生苦故<由念佛心救濟三苦八苦諸衆生故>一
行精通三心具足二具行八法者維摩
經云成就八法行無瘡疣生於淨土謂
饒益衆生而不望報代一切衆生受諸
苦礙所作功德盡以施之等心衆生謙
下無礙於諸菩薩視之如佛所未聞經
聞之不疑不與聲聞而相違背不嫉彼

@@供不高巳利而於其中調伏其心常省
巳過不說彼短恒以一心求諸功德卽
此八因通收五願旣識徃生之行不離
五願三心人各虔誠同宣偈曰
仰啓盡十方無量無邊界一切佛菩薩
我從今巳徃求生極樂國誓發菩提心
有情無邊誓願度福智無邊誓願集
佛法無邊誓願學如來無邊誓願侍
無上菩提誓願成
彌陀懺六二十
復次離相修行者依言滯相増生死之
繫縛捨事歸眞證涅盤之常樂況欲神
棲淨土必須心了眞空若能觸目見靈
源卽此塵緣爲淨刹偈曰
今所發覺心遠離諸性相藴處及界等
能取所取執諸法悉無我平等如虛空
自心本不生空性圓寂故如諸佛菩薩
發大菩提心我亦如是發是故志心禮
今曰大衆徃生勝行念佛爲先八因具
@@

足五願修成欲了唯心淨土須依離相
菩提相與志心五體投地歸依世閒大
慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無善逝月佛南無梵自在王佛
南無師子月佛南無福威德佛
南無正生佛南無無勝佛
南無曰觀佛南無寶名佛
彌陀懺六二十一
南無大精進佛南無山光王佛
南無施眀佛南無電德佛
南無德聚王佛南無供養名佛
南無法讃佛南無寶語佛
南無救命佛南無善戒佛
南無善衆佛南無定意佛
南無喜勝王佛南無師子光佛
南無破有闇佛南無照眀佛
南無上名佛南無慧利王佛

@@南無珠月光佛南無威光王佛
南無不破論佛南無光眀王佛
南無珠輪佛南無世師佛
南無吉手佛南無善月佛
南無寶嚴佛南無羅睺守佛
南無樂菩提佛南無等光佛
南無至寂滅佛南無世最勝佛
南無無憂佛南無十勢力佛
南無喜力王佛南無得勢力佛
彌陀懺六二十二
南無得勢佛南無大勢力佛
南無功德藏佛南無眞行佛
南無上安佛南無提沙佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
苐三陳正願者願乘此受戒念佛功德
@@

臨命終時無諸障難七日已前預知時
志心不顚倒身無痛苦遇善知識教稱
佛名願阿彌陀佛與諸聖衆現在其前
放大光眀授手迎接自見其身乘金剛
臺隨從佛後如彈指頃徃生彼國到彼
土巳見佛聞法悟無生忍究竟至於不
退轉地願與法界衆生一時同得阿耨
多羅二藐三菩提惟願阿彌陀佛慈悲
證眀
彌陀懺六二十三
願以此功德普及於一切我等與衆生
同生極樂國
今日大衆發起覺心陳其正願臨終決
定徃生樂國相與志心五體投地歸依
世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無大光佛南無電眀佛
南無廣德佛南無珎寶佛

@@南無福德眀佛南無造鎧佛
南無成手佛南無善華佛
南無集寶佛南無大海智佛
南無持地德佛南無義意猛佛
南無善思惟佛南無德輪佛
南無寶火佛南無利益佛
南無世月佛南無羔音佛
南無梵相佛南無衆師首佛
南無師子行佛南無難施佛
彌陀懺六二十四
南無應供佛南無眀威德佛
南無大光王佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日道塲同業大衆巳發大菩提心所
生功德六度四等日夜増眀四無礙辯
@@

樂說無盡得八自在具六神通三昧總
持應念現前百福荘嚴無不具足當成
佛道還度衆生
禮念彌陀道塲懴法卷第六
齅<許救切>曯<音燭>哺<音晡>誣<音無>齧<五結切>燎<音了>脆
<此芮切>疣<音尤>鎧
<苦亥切>彌陀
懴六二十五
@@禮念彌陀道塲懴法卷第七
發願徃生第八
<夫發願徃生者順釋迦偏讃之言應法藏度生之願臨終之際感聖衆以來迎徃生之時蒙彌陀而接引託質七珎
><池内化生九品蓮中壽量難窮身光無數獲七辯之智具六通之威菩薩爲鄰聲聞作伴我等如是衆生亦然
徑摓><鐵石心同歸金色界唯此願王獨不捨刹那引導
入蓮池>今日道塲同業大衆相與發
起大菩提心竟我等應知從今已去生
如來家爲法王子預清淨衆繼徃生人
是故復應修學菩提行願如阿彌陀佛
最初因中彌
陀懴七一爲法藏比丘所發四十八願
又如普賢文殊廣大行願亦如十方三
世諸大菩薩所有行願我亦如是次第
修學惟願我等同生淨土五體投地歸
依世間
大慈悲父南無教主釋
迦牟尼佛南無世自在王佛南無西方
阿彌陀佛南無六十
六倶胝佛南無上方現在一切諸佛
@@

南無梵音佛南無宿王佛
南無香光佛
南無如紅蓮花勝德佛
南無示現一切義利佛
如是等佛如殑伽沙住在上方廣長舌
讃佛土功德攝受法門
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
彌陀懺七二
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今曰道塲同業大衆志心發願願<某甲>等
普及四恩三有法界衆生從今已去安
住苐一義諦修佛淨業正因孝養父母
奉侍師長慈心不殺修十善業受持三
歸具足衆戒不犯威儀發菩提心深信
因果讀誦大乘勸進行者念佛念法念
僧念戒念施念天以志誠心深心廻向

@@發願心稱佛名號讃佛光眀觀佛依正
十六妙境念佛本起四十八願籌量三
輩深入五門隨順三種菩提門信受十
方諸佛教或以散心定心修散善定善
依經起行畢命爲期惟願阿彌陀佛聖
力冥加神通顯益令我等凝神覺路暗
蹈大方進止威儀不離見佛如執眀鏡
自見面像及於夢中常見彼國衆妙樂
事慰悦我心令生増進哀愍覆護法種
彌陀懺七三
増長承佛威神遠離魔事又復無量劫
來業惑塵勞皆爲梵行善根功德同入
大因積集諸緣倂用廻向臨命終時無
諸障難七曰巳前預知時至身無痛苦
心不顚倒身心安樂如入禪定遇善知
識教稱十念阿彌陀佛與諸聖衆現在
其前放大光眀授手迎接自見其身乘
金剛臺隨從佛後如彈指頃徃生彼國
生彼國巳見佛色身衆相具足見諸菩
@@

薩衆相具足光眀寶林演說妙法聞巳
卽悟無生法忍身眞金色等無差別三
十二相六通自在具大辯才演一切智
那羅延身壽命無量供養如意妙服自
然不聞惡名不著身見諸上善人倶會
一處住正定聚恒不退還究竟至於一
生補處受用清淨大乘法樂晝夜六時
供養阿彌陀佛毎日清旦奉事十方如
來聞法授記得陀羅尼化身自在周遍
彌陀懺七四
十方無佛國中成等正覺極重苦處遊
戲神通隨衆生心應所知量對現色身
晝夜說法無有休息念念中令不可說
不可說衆生發菩提心念念中令不可
說不可說衆生住普賢行福慧資粮悉
得圓滿同成無上正等菩提各各荘嚴
淨土各各攝化衆生如阿彌陀佛等無
有異惟願阿彌陀佛慈悲證明
今日道塲同業大衆願諸衆生悉具菩

@@薩清淨佛土勸化慳嫉悉度衆惡八難
之處攝諸諍說瞋恚之人勤行衆善攝
懈怠者定意神通攝諸亂想巳發願竟
相與志心五體投地歸依世閒大慈悲
父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無寶名佛南無衆清淨佛
南無無邊名佛南無不虛光佛
彌陀懺七五
南無聖天佛南無智王佛
南無金剛衆佛南無善障佛
南無建慈佛南無華國佛
南無法意佛南無風行佛
南無善思名佛南無多眀佛
南無蜜衆佛南無功德守佛
南無利意佛南無無懼佛
南無堅觀佛南無住法佛
南無珠足佛南無解脫德佛
@@

南無妙身佛南無善高佛
南無普德佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今曰道塲同業大衆各自發如是願尋
衆惡所起皆緣六根六根是爲衆禍之
彌陀懺七六
本雖爲禍本亦能修集無量福業故勝
鬘經言守護六根淨身口意以此義證
生善之本故於六根發大誓願
初發眼根願
願今曰道塲同業大衆廣及十方四生
六道一切衆生從今巳去乃至徃生願
眼常不見娑婆世界一切衆惡不善之
色願眼常見西方阿彌陀佛閻浮檀金
色八萬四千隨形相好光眀觀音勢至

@@紫金色身清淨海衆端正微妙三十二
相極樂國土無量荘嚴清淨之色常見
一切衆生徃生淨土得無生忍現前授
記歡喜之色巳發眼根願竟相與志心
五體投地歸依世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無妙智佛南無梵財佛
南無實音佛南無正智佛
彌陀懺七七
南無力得佛南無師子意佛
南無華相佛南無積智佛
南無華齒佛南無功德藏佛
南無名寶佛南無希有名佛
南無上戒佛南無無畏佛
南無曰眀佛南無梵壽佛
南無一切天佛南無樂智佛
南無寶天佛南無珠藏佛
南無德流布佛南無智王佛
@@

南無無縛佛南無堅法佛
南無天德佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
次發耳根願
又願今曰道塲同業大衆廣及十方四
彌陀懺七八
生六道一切衆生從今曰去乃至徃生
願耳不聞娑婆世界諸惡不善之聲願
耳常聞西方阿彌陀佛於七寶講堂廣
宣妙法自然風起吹諸寶樹及寶羅網
微妙音聲如百千種樂種種奇禽演畼
五根五力七覺分八聖道之聲常聞一
切衆生徃生淨土彌陀讃言善㢤善㢤
是人不久成佛之聲已發耳根願竟相
與志心五體投地歸依世閒大慈悲父

@@南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無梵牟尼佛南無安詳行佛
南無勤精進佛南無炎肩佛
南無大威德佛南無薝蔔花佛
南無歡喜佛南無善衆佛
南無帝幢佛南無大愛佛
南無須蔓色佛南無衆妙佛
南無可樂佛南無善定義佛
彌陀懺七九
南無牛王佛南無妙臂佛
南無大車佛南無滿願佛
南無德光佛南無寶音佛
南無金剛軍佛南無富貴佛
南無勢力行佛南無師子力佛
南無淨目佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
@@

又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
次發鼻根願
又願今日道塲同業大衆廣及十方四
生六道一切衆生從今巳去乃至徃生
願鼻不聞娑婆世界諸惡不善之氣願
鼻常聞極樂國土於晨朝時和風微動
鉢曇摩花拘物頭花及天雨曼陀羅花
其氣普熏周遍國界之香巳發鼻根願
彌陀懺七十
竟相與志心五體投地歸依世閒大慈
悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無迦葉佛南無淨意佛
南無知次第佛南無威猛德佛
南無大光眀佛南無日光曜佛
南無淨藏佛南無分別威佛
南無無損佛南無蜜曰佛

@@南無月光佛南無持眀佛
南無善寂行佛南無不動佛
南無大請佛南無德法佛
南無荘嚴王佛南無高出佛
南無炎熾佛南無華德佛
南無寶嚴佛南無上善佛
南無寶上佛南無利慧佛
南無嚴土佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
彌陀懺七十一
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
次發舌根願
又願今日道塲同業大衆廣及十方四
生六道一切衆生從今巳去乃至徃生
願舌恒不嘗娑婆世界諸惡不善之味
願舌恒嘗極樂世界寶器隨意而至百
@@

味飮食自然盈滿雖有此食實無食者
自然飽足無所味著之味巳發舌根願
竟相與志心五體投地歸依世閒大慈
悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無海德佛南無梵相佛
南無月蓋佛南無多炎佛
南無違籃王佛南無智稱佛
彌陀懺七十二
南無覺想佛南無功德光佛
南無聲流布佛南無滿月佛
南無華光佛南無善戒佛
南無燈王佛南無電光佛
南無光王佛南無光眀佛
南無具足讃佛南無華藏佛
南無弗沙佛南無目端嚴佛
南無淨善佛南無威猛軍佛
南無福威德佛南無力行佛

@@南無羅睺天佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
次發身根願
又願今日道塲同業大衆廣及十方四
生六道一切衆生從今巳去乃至徃生
彌陀懺七十三
願身不覺娑婆世界諸惡不善一切諸
觸願身常覺極樂世界宮殿樓閣微風
觸身安和調適猶如比丘得滅盡定清
淨寶池八功德水清眀澄潔洗灌其身
蕩除四垢之觸常覺一切衆生徃生淨
土不寒不熱不飢不渴飛行自在與諸
菩薩聽法之觸巳發身根願竟相與志
心五體投地歸依世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
@@

南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無智聚佛南無調御佛
南無如王佛南無華相佛
南無羅睺羅佛南無大藥佛
南無宿王佛南無華王佛
南無德手佛南無得叉迦佛
南無流布王佛南無曰光佛
南無德藏佛南無妙音佛
南無德主佛南無金剛衆佛
彌陀懺七十四
南無慧頂佛南無善住佛
南無意行佛南無梵音佛
南無師子佛南無雷音佛
南無通相佛南無安隱佛
南無慧陰佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三

@@寶無量賢聖<一拜>
次發意根願
又願今日道塲同業大衆廣及十方四
生六道一切衆生從今巳去乃至徃生
願意常知娑婆世界貪欲瞋恚愚癡爲
患常知身殺盜染妄言綺語兩舌惡口
爲患常知殺父害母殺阿羅漢出佛身
血破和合衆謗佛法僧不信因果是無
閒罪常知人死更生報應之法常知遠
彌陀懺七十五
惡知識親近善友當知諮受九十六種
邪師爲非常知三漏五蓋十緾之法是
障常知三塗可畏生死酷劇苦報之處
願意常知極樂國土清淨海衆無我所
心無染著心無忿恨心無猒怠心勝心
深心定心愛樂法心滅諸煩惱離惡趣
心常知一切菩薩所行具足成就無量
功德得深禪定究竟一乘之心巳發意
根願竟相與志心五體投地歸依世閒
@@

大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無梵王佛南無大牛王佛
南無利陀目佛南無龍德佛
南無寶相佛南無荘嚴佛
南無不沒音佛南無華持佛
南無音得佛南無師子佛
南無荘嚴辭佛南無勇智佛
彌陀懺七十六
南無華積佛南無花開佛
南無力行佛南無德積佛
南無上形色佛南無眀耀佛
南無月燈佛南無威德王佛
南無菩提王佛南無無盡佛
南無菩提眼佛南無身充滿佛
南無慧國佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩

@@南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
次發口願
又願今日道塲同業大衆廣及十方四
生六道一切衆生從今巳去娑婆世界
乃至徃生口常不毁呰三寶不謗弘通
經人說其過惡不言作善不得樂報作
惡不得苦果不言人花斷滅不復更生
彌陀懺七十七
不說無益損他人事不說外道所造經
書不教人作十惡業不教人作五逆業
不稱揚人惡不言俗閒好戲笑事常發
善言不勸人造罪不斷人造福願口常
念阿彌陀佛觀音勢至清淨大海衆菩
薩願常教人建立彌陀佛像修諸供養
求生淨土如救頭然願口常教一切衆
生徃生淨土以無礙智演說佛法具諸
辯才巳發口願竟相與志心五體投地
@@

歸依世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無最上佛南無清涼照佛
南無慧德佛南無妙音佛
南無導師佛南無無礙藏佛
南無上施佛南無大尊佛
南無智力勢佛南無大炎佛
南無帝王佛南無制力佛
彌陀懺七十八
南無威德佛南無善眀佛
南無名聞佛南無端嚴佛
南無無塵垢佛南無威儀佛
南無師子軍佛南無天王佛
南無名聲佛南無殊勝佛
南無大藏佛南無福德光佛
南無梵聞佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩

@@南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日道塲同業大衆重復志誠讃佛偈
云阿彌陀佛眞金色相好端嚴無等倫
白毫宛轉五須彌紺目澄清四大海光
中化佛無億數化菩薩衆亦無邊四十
八願度衆生九品咸令登彼岸重復志
誠歸依西方阿彌陀如來應供正遍知
彌陀懺七十九
眀行足善逝世閒解無上土調御丈夫
天人師佛世尊度人無量拔生死苦以
今禮懺清淨讃佛功德因緣願四生六
道一切衆生從今巳去至於命終以佛
神力隨心自在同生極樂共見彌陀皆
成佛道
今日道塲同業大衆華嚴經入不思議
解脫境界普賢菩薩行願品云又復是
人臨命終時最後刹那一切諸根悉皆
@@

散壞一切親屬悉皆捨離一切威勢悉
皆退失象馬車乘珎寶伏藏如是一切
無復相隨唯此願王不相捨離於一切
時引導其前一刹那中卽得徃生極樂
世界到巳卽見阿彌陀佛文殊師利菩
薩普賢菩薩觀自在菩薩彌勒菩薩等
此諸菩薩色相端嚴功德具足所共圍
遶其人自見生蓮花中蒙佛授記得授
記巳經於無數百千萬億那由他劫普
彌陀懺七二十
於十方不可說不可說世界以智慧力
隨衆生心而爲利益不久當坐菩提道
塲降伏魔軍成等正覺轉妙法輪能令
佛刹極微塵數世界衆生發菩提心隨
其根性教化成熟乃至盡未來劫海廣
能利益一切衆生善男子彼諸衆生若
聞若信此大願王受持讀誦廣爲人說
所有功德除佛世尊餘無知者是故汝
等聞此願王莫生疑念應當諦受受巳

@@能讀讀巳能誦誦巳能持乃至書寫廣
爲人說是諸人等於一念中所有行願
皆得成就所獲福聚無量無邊能於煩
惱大苦海中拔救衆生令其出離皆得
徃生阿彌陀佛極樂世界又如普賢菩
薩所發願王巳相與志心五體投地歸
依世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
彌陀懺七二十一
南無燈王佛南無智頂佛
南無上天佛南無地王佛
南無至解脫佛南無金髻佛
南無羅睺日佛南無莫能勝佛
南無牟尼淨佛南無善光佛
南無金齊佛南無衆德天王佛
南無法蓋佛南無德臂佛
南無鴦伽陀佛南無羙妙慧佛
南無微意佛南無諸威德佛
@@

南無師子髪佛南無解脫相佛
南無威相佛南無斷流佛
南無慧藏佛南無智聚佛
南無無礙讃佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
彌陀懺七二十二
今日道塲同業大衆所發誓願悉同十
方盡虛空界一切諸佛大菩薩衆所有
誓願不可窮盡我今誓願亦復如是廣
大如法性究竟如虛空窮未來際盡一
切劫衆生不可盡我願不可盡世界不
可盡我願不可盡虛空不可盡我願不
可盡法性不可盡我願不可盡涅盤不
可盡我願不可盡佛出世不可盡我願
不可盡諸佛智慧不可盡我願不可盡

@@心緣不可盡我願不可盡起智不可盡
我願不可盡世閒道種法道種智慧道
種不可盡我願不可盡若十種可盡我
願乃可盡乃至虛空世界盡衆生及業
煩惱盡如是一切無盡時我願究竟恒
無盡發如是大願巳相與志心五體投
地歸依世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
彌陀懺七二十三
南無寶聚佛南無善音佛
南無山王相佛南無法頂佛
南無解脫德佛南無善端嚴佛
南無吉身佛南無愛語佛
南無師子利佛南無和樓那佛
南無師子法佛南無法力佛
南無愛樂佛南無讃不動佛
南無衆眀王佛南無覺悟衆生佛
南無妙眼佛南無意住義佛
@@

南無光照佛南無香德佛
南無令喜佛南無不虛行佛
南無滅恚佛南無上色佛
南無善步佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
彌陀懺七二十四
今日道塲同業大衆願倶捨惡道常生
淨上財施無盡法施無盡福德無盡安
樂無盡壽命無盡智慧無盡四無量心
六波羅蜜常得現前四無礙辯六神通
力如意自在常得見佛聞甚深法行菩
薩道勇猛精進不休不息乃至進修當
成佛道廣能度脫一切衆生
禮念彌陀道塲懺法卷苐七

@@禮念彌陀道塲懺法卷苐八
求生行門苐九
<夫求生行門者念有五門修有四法此方白業將熟彼土紅蓮巳生蓋觀利鈍之機廣說頓漸之敎初則量力修進
><忖巳功夫乘閑暇之時取幽靜之處或踵九品之軌則或依三輩之規䋲或有良緣而結社或無勝侣則孤修
須求><同志深究佛乘勿與餘人空談世務只宜杜絕人事屛棄塵緣無義不言非時不出布衣蔬飯護戒持齋
行願廻向><於西方事理專修於淨土若依此法決得徃生閻浮精進不多時極樂
逍遥無量劫>今日道塲同業大衆相
與發起徃生大願巳竟次應漸依求生
行門如法修進是以有願無行其願必
虛有行無願
其彌陀懺八一行必孤要須行願相符
福智相資必得徃生疾成聖道志意虔
誠五體投地歸依
世閒大慈悲父南無教
主釋迦牟尼佛南無世自在王佛南無
西方阿彌陀佛南無
七十七倶胝佛南無東南方
現在一切諸佛南無最上廣
大雲雷音王佛如是等佛如殑伽沙住在東南方廣長
@@

舌讃佛土功德攝受法門
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日道塲同業大衆若欲勸人求生淨
土安心起行作業修因定得徃生今於
諸經集成衆行奉勸人人隨其廣略依
彌陀懺八二
經修行盡獲勝果頌曰
初修毎日晨朝時合掌面西持聖號
各念十聲復頂禮龍舒淨土文内說
<龍舒文超脫輪廻捷徑圖略云大藏十餘經言西方淨土事人皆蓮花中生衣食化成長生不老其修行法門有九
><品今節出衆人可通行者阿彌陀佛有大誓願云我作佛時十方衆生志心信樂欲生我國十聲念我名號
而不><生者我不作佛現世可以消災解怨増福保壽毎朝合掌向西頂禮念曰南無阿彌陀佛南無觀世音菩
薩南無大><勢至菩薩南無清淨大海衆菩薩巳上各念十聲復頂禮次念大慈菩薩讃佛懺罪廻
向發願偈一遍><十方三世佛阿彌陀第一九品度衆生威德無窮極我今大歸依懺悔三業罪凡有
諸福善志心用廻向><願同念佛人盡生極樂國
見佛了生死如佛度一切>
@@<復頂禮而退此偈大有威力能滅一切罪長一切福教人念得福報志誠如是必中品生更加精進轉以化人使
更><相勸化則上品生罪惡人修亦下品生此閒念佛西方七寶池生蓮花一朶標其姓名他曰於其中託生比
陰府記><姓名待其命盡來追者大
不同矣>今日道塲同業大衆善攝心
耳渴仰諦聽天親論曰若有願生彼國
者勸修五念門五門若具定得徃生何
者爲五一者身業禮拜門所謂一心專
志恭敬合掌香花供養禮拜彼阿彌陀
佛禮卽專禮彼佛畢命爲期不雜餘禮
故二者口彌
陀懺八三業讃歎門所謂專憶讃歎彼
佛身相光眀一切聖衆身相光眀及彼
國中一切寶荘嚴光眀等故三者意業
憶念觀察門所謂專意念觀彼佛及一
切聖衆身相光眀國土荘嚴等如觀經
說唯除睡時恒憶恒念恒想恒觀此事
等故四者作願門所謂專心若晝若依
一切時一切處三業四儀所作功德不
問初中後皆須眞實心中發願願生彼國故五者
@@

廻向門所謂專心自作善根及一切三
乘五道一一凡聖等所作善根深生隨
喜如諸佛菩薩所作隨喜我亦如是隨
喜以此隨喜善根及巳所作善根皆悉
與衆生共之廻向彼國故又到彼國巳
得六神通廻入生死教化衆生徹窮後
際心無厭足乃至成佛亦名廻向門五
門旣具定得徃生隨起業行不問多少
皆名眞實業也
彌陀懺八四
<天親論云觀行四修法用策三心五念之行速得徃生何者爲四一者恭敬修恭敬禮拜彼佛一切聖衆故名恭敬
修畢命爲期誓不中止卽是常時修准甘露疏云恭敬修復有五種一敬有緣聖主行住坐臥及便穢等皆護西方
二敬有緣像教設彌陀像及持其教三敬有緣師友恭敬親近故四敬同學人卽同修淨業者互相勸益故五常敬
三寶是彼生勝緣故如此敬修決定徃生二者無餘修所謂專稱彼佛名專想專禮讃彼佛及一切聖衆等不雜餘
業故名無餘修畢命爲期誓不中止卽是常時修三者無閒修所謂相續恭敬禮拜稱名讃歎憶念觀察廻向發願
心心相續不以餘業來閒故名無閒修又不以貪嗔煩惱來問隨犯隨懺不令隔念隔時隔曰常使清淨亦名無閒
修畢命爲期誓不中止卽是常時修四者廻向修謂菩薩巳免生死所作善法廻求佛果卽是自利教化衆生盡未
來際卽是利他然今時衆生悉煩惱繫縛未免惡道生死等苦隨緣起行一切善根且速廻願徃生彌陀佛國到彼
國巳更無所畏如上四修自然任運自利利他無不具尼>

@@一行三昧求生門獨處空閑捨亂意
係心專念見彌陀文殊般若如是說
<文殊般若云欲明一行三昧唯勸獨處空閑捨諸亂意係心一佛不觀相貎專稱名字卽於念中得見彼阿彌陀佛
及一切佛等問曰何故不令作觀直遣專稱名字耶答曰乃由衆生惑業障重觀難成就是以大聖悲憐直勸專稱
名字正由稱名易故相續卽生問曰專稱一佛何故現多此豈非邪正相交一多雜現耶荅曰諸佛大悲等故彌陀
願刀深故問曰一切諸佛三身同證悲智果圓亦應無二隨方禮念課稱一佛亦應得生何故偏歎西方專禮念等
有何義也答曰諸佛所證平等是一若以行願來枚非無因緣然彌陀世尊本發深重誓願願以光明名號攝化十
方但使信心求念上盡一形下至十聲一聲等以佛願力易得徃生是故釋迦及以諸佛勸向西方爲別異其亦非
是稱念餘佛不能除障滅罪也>
彌陀懺八五
齋戒觀想彌陀佛觀音勢至二大土
身生淨土坐蓮花十六觀經如是說
<十六觀經修持法門略云齋戒潔巳清心淨慮面西安坐閉目默然觀想阿彌陀佛眞金色身在西方七寶池中大
蓮花上坐其身長丈六兩眉中閒向上有白毫石旋轉光明照曜紫金色身以停心注想於白毫更不得妄有分毫
他念當令閉目開目悉皆見之蓋欲念念不忘也如此久久念心成熟自然感應見佛全身此法最上謂心想佛時
此心卽是佛又過扵口念也次觀想觀世音菩薩身紫金色手掌白蓮花其天冠中有一立化佛次觀想大勢至菩
薩身紫金色其天冠肉髻上有一寶甁次想自身生於西方極樂世界於蓮花中結跏趺坐作蓮花合想開想見佛
菩薩滿虛空中>
今日道塲同業大衆誠心諦聽稱讃淨
@@

土攝受經疏云念佛法門有二種謂心
及口心爲念體口爲念相心念則深而
難口念則淺而易皆是徃生西方正行
隨其根器有上下故今略指陳心口法
式卽爲二門且心念者於寂靜處隨六
時中供養禮讃行道畢巳出道塲來到
所止處若欲入觀念佛之時若坐若立
正面西向一心合掌十稱阿彌陀佛觀
音勢至諸菩薩衆大悲名巳發是願言
彌陀懺八六
弟子現是生死凡夫罪障深重輪廻六
道苦不可言今日遭遇眞善知識得聞
彌陀本願名號雖復稱念冀得徃生奈
以不識阿彌陀佛身相光眀及觀音勢
至二大菩薩願佛不捨本弘誓願慈悲
攝受令弟子見或欲卧眠亦發此願而
於夢中時得見之
今曰道塲同業大衆普爲一切求生行
者相與志心五體投地歸依世閒大慈

@@悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無大音讃佛南無淨願佛
南無曰天佛南無樂慧佛
南無攝身佛南無威德勢佛
南無刹利佛南無得乘佛
南無上金佛南無解脫髻佛
南無樂法佛南無住行佛
彌陀懺八七
南無捨憍慢佛南無智藏佛
南無梵行佛南無栴壇佛
南無無憂名佛南無端嚴身佛
南無相國佛南無蓮花佛
南無無邊德佛南無天光佛
南無慧華佛南無頻頭摩佛
南無智富佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大歸至菩薩
@@

南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
三輩求生門
捨家棄愛作沙門發菩提心修功德
佛與大衆現其前卽得徃生安養國
<無量壽經云佛告阿難十方世界諸天人民其有志心願生彼國凡有三輩上輩者捨家棄欲而作沙門發菩提心
一向專念無量壽佛修諸功德願生彼國臨壽終時無量壽佛與諸大衆現其人前卽隨彼佛徃生其國便於七寶
花中自然化生住不退地智慧勇猛神通自在是故阿難其有衆生欲於今世見無量壽佛應發無上菩提之心修
>彌陀懺八
八<諸功德願生彼
國>隨緣修善持齋戒懸繒散花然
燈香身隨化佛生彼國住不退轉如
上輩<佛吿阿難其中輩者十方世界諸天人民其有志心願生彼國雖不能行作沙門大修功德當發無上菩提之
心一向專念無量壽佛多少修善奉持齋戒起立塔像飯食沙門懸繒然燈散花然香以此廻向願生彼國其人臨
終無量壽佛化現其身光明相好具如眞佛與諸大衆現其人前卽隨化佛徃生其國住不退轉功德智慧次如上
輩者
也>若人十念或一念歡喜信樂不
疑惑臨終夢佛亦徃生功德次如中
輩者
@@<佛告阿難其下輩者十方世界諸天人民其有志心欲生彼國假使不能作諸功德當發無上菩提之心一向專意
乃至十念念無量壽佛量生其國若聞深法歡喜信樂不生疑惑乃至一念念於彼佛以志誠心願生其國此人臨
終夢見彼佛亦得徃生功德智慧次如中輩者也>
今日道塲同業大衆如佛所說無量壽
經教修三輩求生行門相與志心五體
投地歸依世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無梵財佛南無寶手佛
彌陀懺八九
南無淨根佛南無具足論佛
南無上論佛南無弗沙佛
南無提沙佛南無有曰佛
南無出泥佛南無得智佛
南無謨羅佛南無上吉佛
南無法樂佛南無求勝佛
南無智慧佛南無善聖佛
南無網光佛南無琉璃藏佛
南無名聞佛南無利寂佛
@@

南無教化佛南無曰眀佛
南無善眀佛南無衆德上眀佛
南無寶德佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
九品求生門
彌陀懺八十
志誠深心廻向願不殺具戒誦大乘
修行六念化佛迎是名上品上生者
<觀無量壽經云阿難及韋提希上品上生者若有衆生願生彼國者發三種心卽得徃生何等爲三一者志誠心二
者深心三者廻向發願心具三心者必生彼國復有三種衆生當得徃生何等爲三一者慈心不殺具諸戒行二者
讀誦大乘方等經典三者修行六念廻向發願願生彼國具此功德一曰乃至七曰卽得徃生彼國此人精進勇猛
故阿彌陀如來與觀世音大勢至無數化佛百千比丘聲聞大衆無量諸天七寶宮殿觀世音菩薩執金剛臺與大
勢至菩薩至行者前阿彌陀佛放大光明照行者身與諸菩薩授手迎接觀音勢至與無數菩薩讃歎行者勸進其
心行者見巳歡喜踊躍自見其身乘金剛臺隨從佛後如彈指頃徃生彼國生彼國巳見佛色身衆相具足見諸菩
薩色相具足光明寶林演說妙法聞巳卽悟無生法忍經須臾閒歷事諸佛徧十方界於諸佛前次第授記還至本
>
@@<國得無量百千陀羅尼門是名上品上生者
>不必受持方等經解苐一義眀因
果紫金臺上見全身是名上品中生
者<經云不必受持讀誦方等經典若解義趣於苐一義心不驚動深信因果不謗大乘以此功德廻向願求生極樂
國行此行者命欲終時阿彌陀佛與觀世音大勢至無量大衆眷屬圍遶持紫金臺至行者前讃言法子汝行大乗
解苐一義是故我今來迎接汝與千化佛一時授手行者自見坐紫金臺合掌叉手讃歎諸佛如一念頃卽生彼國
七寶池中此紫金臺如大寶花經宿則開行者身作紫磨金色足下亦有七寶蓮花佛及菩薩倶時放光照行者身
目卽開明因前宿習普聞衆聲純說甚深苐一義諦卽下金臺禮佛合掌讃歎世尊經於七曰應時卽於阿耨多羅
三藐三菩提得不退轉應時卽能飛行徧至十方歷事諸佛於諸佛所修諸三昧經一小劫得無生忍現前授記是
名>彌陀懺八
十一<上品中
生者>深信因果奉大乘但發無上
菩提意聞法位登十地初是名上品
下生者<經云亦信因果不謗大乘發無上道心以此功德廻向願求生極樂國行者命欲終時阿彌陀佛及觀音勢
至與諸眷屬持紫金蓮花化作五百佛來迎此人五百化佛一時授手讃言法子汝今清淨發無上道心我來迎汝
見此事時卽自見身坐金蓮花坐巳花合隨世尊後卽得徃生七寶池中一曰一夜蓮花乃開七曰之中乃得見佛
雖見佛身於衆相好心不明了於三七曰復乃了了聞衆音聲皆演妙法遊歷十方供養諸佛於諸佛前聞甚深法
經三小劫得百法明門住歡喜地是名上品下生者是名上輩生想名苐十
四觀>受持五戒八戒齋修行諸戒廻向願
@@

見佛聞法證無學是名中品上生者
<經云若有衆生受持五戒持八齋戒修行諸戒不造五逆無諸過患以此善根廻向願生極樂世界臨命終時阿彌
><陀佛與諸比丘眷屬圍遶放金色光至其人所演說苦空無常無我讃歎出家得離衆苦行者見巳心大歡喜
自見><巳身坐蓮花臺長跪合掌爲佛作禮未舉頭頃卽得徃生極樂世界蓮花尋開當花敷時聞衆音聲讃歎
四諦應時><卽得阿羅漢道三明六通具八解脫是名
中品上生者>若人至心一日夜持
戒持齋無破缺聞法卽得須陀洹是
名中品中生者<經云若有衆生若一曰一夜受持八戒齋若一曰一夜持沙彌戒一曰一夜持具足戒威儀無缺以
此功德廻向願><求生極樂戒香熏修如此行者命欲終時見阿彌陀佛與諸眷屬放金色光持七寶蓮花至行
者前行者自聞
空中>彌陀懺八十二<有聲讃言善男子如汝善人隨順三世諸佛教故我來迎汝行者自見坐蓮花上蓮花卽
合生於西方極樂世界在><寶池中經於七曰蓮花乃敷花旣敷巳開目合掌讃歎世尊聞法歡喜得須陀洹經
半劫巳
成阿羅漢是名中品中><生者>
孝養父母行仁慈臨終復遇善知識
化生一劫證無學是名中品下生者<經云若有善男子善女人孝養父母行世仁慈此人命欲終時遇善知識爲其
廣說阿彌陀佛國土樂事亦說法藏><比丘四十八願聞此事巳尋卽命終譬如壯土屈伸臂頃卽生西方極樂
世界生經七曰遇觀世音大勢至聞法歡><喜過一小劫成阿羅漢是
名中品下生者是名中輩生想名苐
十五觀>若人雖不謗尊經造衆惡業無慚愧
@@化生十劫十地初是名下品上生者
<經云或有衆生作衆惡業雖不誹謗方等經典如此愚人多造惡法無有慚愧命欲終時遇善知識爲說大衆十二
><部經首題名字以聞如是諸經名故除却千劫極重惡業智者復教合掌叉手稱南無阿彌陀佛稱佛名故除
五十><億劫生死之罪爾時彼佛卽遣化佛化觀世音化大勢至至行者前讃言善男子汝稱佛名故諸罪消滅
我來迎汝><作是語巳行者卽見化佛光明遍滿其室見巳歡喜卽便命終乘寶蓮花隨化佛後生寶池中經七
七曰蓮花乃敷><時觀世音大勢至放大光明住其人前爲說甚深十二部經聞巳信解發無上道心經十小劫
具百法明門得入初>
<地是名下品上生者>若有衆生
犯衆戒盜取僧祗三寶物念佛忽託
寶蓮中是名下
品中生者彌陀懺八十三<經云或有衆生毁犯五戒及具足戒如此愚人偸僧祗物盜現前僧物不淨說法無有慚
愧以諸惡業而自荘嚴如><此罪人以惡業故應墮地獄命欲終時地獄衆火一時倶至遇善知識以大慈悲爲
說阿彌陀佛十力威德廣讃彼><佛光明神力亦讃戒定慧解脫知見此人聞巳除八十億劫生死之罪地獄猛
火化爲清涼風吹諸天花花上皆有><化佛菩薩迎接此人如一念頃卽得徃生七寶池中蓮花之内經於六劫
蓮花乃敷觀世音大勢至以梵音聲安慰><彼人爲說大乘甚深經典聞此
法巳應時即發無上道心是名下品
中生者>若作五逆十惡業應墮地
獄受諸苦臨終念佛亦超昇是名下品下生者<經云或有衆生作不善業五逆十惡具不善業如此愚人以惡業故
應墮惡道經歷多劫受苦無窮如此惡人臨命><終時遇善知識種種安慰爲說妙法教令念佛此人苦逼不遑念佛善友告言汝若不能念佛者應稱無量壽佛如>
@@

<此志心令聲不絕具足十念稱南無阿彌陀佛稱佛名故於念念中除八十億劫生死之罪命終之時見金蓮花
猶><如曰輪住其人前如一念頃卽得徃生極樂世界於蓮花中滿十二大劫蓮花方開觀世音大勢至以大悲
音聲爲><其廣說諸法實相除滅罪法聞巳歡喜應時卽發菩提之心是名下品下生者是名下輩生想名
苐十六觀>今日大衆如佛所說十六
觀經勸修九品求生行門相與志心五
體投地歸依世
閒大慈悲父南無教主
釋迦牟尼佛南無西方阿彌陀佛南無
當來彌勒佛南無人月佛
南無羅睺佛彌
陀懺八十四南無甘露眀佛
南無妙意佛南無炎眀佛南
無一切主佛南無樂智佛
南無山王佛南無寂滅佛
南無德聚佛南無天王佛南
無妙音聲佛南無妙華佛
南無住義佛南無功德威聚佛南
無智無等佛南無甘露音佛
南無善守佛南無利慧佛南無
思解脫義佛
@@南無音勝佛南無梨陀行佛
南無善義佛南無無過佛
南無行善佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
彌陀懺八十五
禮念彌陀道塲懺法卷苐八
獨處<下昌与切>係<音計>
@@

禮念彌陀道塲懺法卷苐九
求生行門之餘
若人端坐正西向九十日中常念佛
能成三昧生佛前文殊般若如是說
若人專念一方佛或行或坐七七日
見身見佛卽徃生大集經中如是說
十日十夜求齋戒懸繒幡蓋然香燈
繫念不斷得徃生無量壽經如是說
十日十夜六時中五體禮念不斷絕
彌陀懺九一
現見彼佛卽徃生鼓音王經如是說
一日二日若七日執持名號心不亂
佛現其前卽徃生阿彌陀經如是說
今日大衆如經所說求生行門相與志
心五體投地歸依世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無華藏佛南無妙光佛
南無樂說佛南無善濟佛

@@南無衆王佛南無離畏佛
南無辨才日佛南無名聞佛
南無寶月眀佛南無上意佛
南無無畏佛南無大見佛
南無梵音佛南無善音佛
南無慧濟佛南無無等意佛
南無金剛軍佛南無菩提意佛
南無樹王佛南無槃陀音佛
南無福德力佛南無勢德佛
彌陀懺九二
南無聖愛佛南無勢行佛
南無琥珀佛南無雷音雲佛
南無善愛目佛南無善智佛
南無具足佛南無德積佛
南無大音佛南無法相佛
南無智音佛南無虛空佛
南無祠音佛南無慧音差別佛
南無功德光佛南無聖王佛
南無衆意佛南無辨才輪佛
@@

南無善寂佛南無月面佛
南無曰名佛南無無垢佛
南無功德集佛南無華德相佛
南無辯才國佛南無寶施佛
南無愛月佛南無不高佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
彌陀懺九二
寶無量賢聖<一拜>
若人聞彼阿彌陀一日持念至二日
繫念現前卽徃生般舟經中如是說
晝夜一日稱佛名慇懃精進不斷絕
展轉相勸同徃生大悲經中如是說
一日一夜懸繒蓋專念徃生心不斷
臥中夢佛卽徃生無量壽經如是說
今日大衆如經所說求生行門相與志
心五體投地歸依世閒大慈悲父

@@南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無師子力佛南無自在王佛
南無無量淨佛南無等定佛
南無不壞佛南無滅垢佛
南無不失方便佛南無無嬈
佛南無妙面佛南無智制住
佛南無法師王佛南無大人
佛南無深意佛南無無量
佛彌陀懺九
四南無法力佛南無世供養
佛南無華光佛南無三世供
佛南無應日藏佛南無天供養
佛南無上智人佛南無眞髻
佛南無信甘露佛南無金剛
佛南無堅固
佛南無文殊師利菩薩南無普賢菩
薩南無觀世音菩薩南無大勢至菩
薩南無清淨大海衆菩薩
@@

又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
住大乘者清淨心十念念彼無量壽
臨終夢佛定徃生大寶積經如是說
五逆地獄衆火現値善知識發猛心
十念稱佛卽徃生十六觀經如是說
若有歡喜愛樂心下至十念卽徃生
若不爾者不成佛四十八願如是說
今日大衆如經所說求生行門相與志
彌陀懺九五
心五體投地歸依世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無寶扇眀佛南無梨陀步佛
南無隨日佛南無清淨佛
南無眀力佛南無功德聚佛
南無具足眼佛南無師子行佛
南無高出佛南無華施佛
南無珠眀佛南無蓮華佛

@@南無愛智佛南無槃陀嚴佛
南無不虛行佛南無生法佛
南無相好佛南無思惟樂佛
南無樂解脫佛南無知道理佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
彌陀懺九六
諸有聞名生志心一念廻向卽徃生
唯除五逆謗正法無量壽經如是說
臨終不能觀及念但能生意知有佛
此人氣絕卽徃生大法鼓經如是說
若人念佛生疑惑住在疑城五百年
猶勝天宮無退墜彌陀大經如是說
<大彌陀經云佛言其人作是以後若復中悔心意狐疑不信作善後世當得其福不信徃生阿彌陀佛國其人雖爾
><續得徃生其人壽命病欲終時阿彌陀佛卽令其人於臥止夢中見阿彌陀佛土心大歡喜意自念言我悔不
知益><作諸善今當徃生阿彌陀佛國其人但念口不能復言卽自悔過者疑差减少悔無所及其人命終卽生阿彌陀佛>
@@

<國不能得前至便道見二千里七寶城中心獨歡喜便止其中亦復於七寶浴池蓮花中化生卽自然受身長大
其><城如第二忉利天上自然之物其人亦復於城中五百歲竟乃得出至阿彌陀佛所心中大喜其人聽經心
不開解><意不歡樂智慧不明知經復少所居舎宅在地不能令舎宅隨意高大在虗空中復去阿彌陀佛大遠
不能得近其><人久久亦當智慧開解知經勇猛心當歡喜次如上等一輩也所以者何皆坐前世宿命求道時
中悔狐疑暫信暫><不信不信作善得
其福德皆自然得之耳>今日大衆大
經所說求生行門相與志心五體
投地歸依世閒大慈悲
父南無教主釋迦牟尼佛南無西方阿
彌陀佛南無
當來彌勒佛彌陀懺九七南
無多聞海佛南無持華佛南
無不隨世佛南無喜衆佛南無
孔雀音佛南無不退沒佛南無斷
有愛垢佛南無威儀濟佛南無
諸天流布佛南無寶步佛
南無華手佛南無威德佛南無
破怨賊佛南無富多聞佛
南無妙國佛南無華眀佛南
無師子智佛南無月出佛
@@南無滅闇佛南無無動佛
南無次苐行佛南無福德燈佛
南無音聲治佛南無憍曇佛
南無勢力佛南無身心住佛
南無善月佛南無覺意華佛
南無上吉佛南無善威德佛
南無智力德佛南無善燈佛
南無堅行佛南無天音佛
南無安樂佛南無日面佛
彌陀懺九八
南無樂解脫佛南無戒眀佛
南無住戒佛南無無垢佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日大衆甘露疏云善言慰諭令心歡
喜者四分律云爲病人說法令其歡喜
@@

十誦律云應隨病者先所習學而讃歎
之不得毁呰退本善心隨願徃生經云
佛告普廣菩薩四輩弟子臨終之日願
生十方佛刹者先當洗浴身體著鮮潔
衣燒衆名香懸繒幡蓋歌讃三寶讀誦
尊經爲病人說因緣譬諭善巧言詞微
妙經義苦空非實四大假合隨心所願
無不獲果言心緣佛像者若無苦心眀
者令緣眞佛身相相好光眀等若爲苦
彌陀懺九九
逼心亂者設像令緣口稱佛號准西域
祗園寺圖云寺西北角日光沒處爲無
常院若有病者安置在中堂號無常多
生厭世去者極衆盡生西方其堂内安
一彌陀佛像金薄塗之面向東方當置
病人在像前坐若無力者令病人臥面
向西方觀佛相好其像手中繫一五色
綵幡令病人手執幡腳作徃生淨土之
意像前燒香散花供養不絕生病人善

@@心言厲稱十念聲聲相續令高聲稱念
藉聲束心使心不散故大集經大荘嚴
論皆說高聲念佛有十種功德一能排
睡眼二天魔驚怖三聲徧十方四三塗
息苦五外聲不入六念心不散七勇猛
精進八諸佛歡喜九三昧現前十徃生
淨土然念通四儀約勝劣爲上下謂以
行住坐爲上唯臥爲下又沐浴新衣盥
漱焚香息緣靜坐對佛合掌念持爲上
彌陀懺九十
反此爲下又定念爲上散念爲下又有
二種一未終時念或定或散容可涉緣
二臨終時念須屛絕諸緣一心專注若
心境差違則爲誤失故稱十念也
今日道塲幽顯大衆善攝心耳志誠諦
聽經教略云於其衆生若墮地獄三塗
等趣有一罪人在世之日曾讀彌陀徃
生經教稍知宿命因緣果報覩此光眀
心中默念我等受苦皆因前世造諸罪
@@

業招此苦報於三塗中經無數載冥冥
長夜應無此光必是西方極樂阿彌陀
佛所放光眀救度於我遂謂衆曰我等
生世惡業深重不知經教不識正法信
邪倒見欺罔幽眀故受此苦無由出離
我等幸遇獲瞻此光可隨吾念彌陀聖
號懇切志誠願離此苦一切罪人聞是
語巳瞻禮光眀應聲齊念南無阿彌陀
佛如是志心令聲不絕具足十念冥官
彌陀懺九十一
獄吏不能禁止牛頭獄卒變成善人須
臾之閒枷鎖解脫彌陀接引乘空而去
皆得徃生西方淨土又大經云彼佛光
眀有十二號無量光佛無邊光佛無礙
光佛無對光佛熖王光佛清淨光佛歡
喜光佛智慧光佛不斷光佛難思光佛
無稱光佛超日月光佛彼佛光眀照十
方國無所障礙若有衆生遇斯光者三
垢消滅身心柔軟歡喜踊躍善心生焉

@@若在三塗勤苦之處見此光眀皆得休
息壽終之後皆蒙解脫
今日道塲幽顯大衆重復志誠一心諦
聽彌陀經敎直訣略云若有衆生新亡
舊化巳墮地獄餓鬼傍生三塗等趣惡
業深重不遇佛光或有一人高聲唱言
語諸罪人勿得恐怖我憶宿命在人閒
時曾讀彌陀度生經教徃生淨土直訣
法門分眀廣說若人臨終合掌向西志
彌陀懺九十二
心稱念南無阿彌陀佛六字法門一聲
能滅八十億劫生死重罪十聲能滅八
百億劫生死重罪縱有千劫生死重罪
十念具足滅盡無餘彌陀決定將諸聖
衆親來迎接若不如願誓不成佛又於
因中爲法藏比丘初發願偈曰我至成
佛時名聲超十方人天忻得聞倶來生
我刹地獄鬼畜生亦生我刹中昔者法
藏成佛巳竟號阿彌陀酬願度生今正
@@

是時我等命終現墮三塗惟願西方阿
彌陀佛天眼見我天耳聞我他心知我
大慈大悲不違本願接引我等離苦得
樂速生淨土佛語可慿必無妄說於是
罪人爲苦所逼發勇猛心雨淚交流異
口同音齊聲稱念南無阿彌陀佛具足
十聲又復禮拜未擧頭頃彌陀現前一
切罪人枷鎖解脫蒙佛願力隨化佛後
如一念頃卽得徃生極樂世界
彌陀懺九十三
<無量壽荘嚴經上卷說阿彌陀佛昔發誓言證得菩提所居佛刹具足無量不可思議功德荘嚴所有一切衆生及
><琰魔羅界三惡道中地獄餓鬼畜生皆生我刹受我法化乃至一生令得何耨多羅三藐三菩
提>今日道塲同業大衆普皆奉爲若
幽若顯求生行者等一痛切相與志心
五體投地歸依世閒大慈
悲父南無教主釋迦牟
尼佛南無西方阿彌陀佛南無當來彌
勒佛南無堅出佛南無安闍
那佛南無増益佛南無香
眀佛
@@南無違藍眀佛南無念王佛
南無蜜鉢佛南無無礙相佛
南無信戒佛南無至妙道佛
南無樂實佛南無眀法佛
南無具威德佛南無至寂滅佛
南無上慈佛南無大慈佛
南無甘露主佛南無彌樓眀佛
南無聖讃佛南無廣照佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
彌陀懺九十四
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日道塲同業大衆求生行門所生功
德惟願阿鼻鐵城卽時破壞悉爲淨土
無惡道名其餘地獄一切苦具轉爲樂
緣刀山劒樹變爲寶林鑊湯爐炭化成
塗香牛頭獄卒皆起慈悲無有惡念地
@@

獄衆生得離苦果不造業因等受安樂
如苐三禪一時倶發無上道心速歸極
樂更願四生六道一切衆生念惡道苦
發菩提心同生淨土當成正覺
総爲禮佛苐十
今日道塲同業大衆前說求生行門自
利巳竟次総禮佛專乃利他夫総爲禮
佛者普賢十願禮敬爲先天親四修歸
依爲首故我世尊慈悲願重喜捨心増
彌陀懺九十五
標指西方勸修淨業顯壽光之無量明
依正之難思餘經盡而獨留廣舌覆而
同讃故得人天共仰凡聖同歸蓋以利
自利他益存益亡運菩薩心嚴諸佛土
固冝勇猛代爲一切若幽若顯六趣四
生無量有情相與志心五體投地歸依
世閒大慈悲父
一心敬禮過去久遠劫中
南無定光佛南無曰光佛

@@南無月光佛南無栴檀香佛
一心敬禮娑婆教主釋迦牟尼佛
一心敬禮世自在王佛
一心敬禮西方阿彌陀佛
一心敬禮助成徃生藥師瑠璃光佛
一心敬禮六方諸佛
一心敬禮東方世界
南無阿閦鞞佛南無須彌相佛
南無大須彌佛南無須彌光佛
彌陀懺九十六
南無妙音佛
一心敬禮南方世界
南無日月燈佛南無名聞光佛
南無大燄肩佛南無須彌燈佛
南無無量精進佛
一心敬禮西方世界
南無無量壽佛南無無量相佛
南無無量幢佛南無大光佛
南無大眀佛南無寶相佛
@@

南無淨光佛
一心敬禮北方世界
南無燄肩佛南無最勝音佛
南無難阻佛南無曰生佛
南無網眀佛
一心敬禮下方世界
南無師子佛南無名聞佛
南無名光佛南無逵摩佛
南無法幢佛南無持法佛
彌陀懺九十七
一心敬禮上方世界
南無梵音佛南無宿王佛
南無香上佛南無香光佛
南無大燄肩佛
南無雜色寶華嚴身佛
南無娑羅樹王佛南無寶花德佛
南無見一切義佛南無如須彌山佛
如是等六方恒河沙數諸佛各於其國
出廣長舌相遍覆三千大千世界說誠

@@實言汝等衆生當信是稱讃不可思議
功德一切諸佛所護念經
一心敬禮極樂世界
文殊師利菩薩普賢菩薩
一心敬禮極樂世界
觀世音菩薩大勢至菩薩
彌勒菩薩
一心敬禮極樂世界一生補處諸大菩薩
一心敬禮極樂世界
彌陀懺九十八
馬鳴菩薩龍樹菩薩
一心敬禮極樂世界阿鞞跋致菩薩
一心敬禮極樂世界新發道意及十方
來生淨土一切清淨大海衆菩薩
一心敬禮極樂世界長老舎利弗摩訶
目揵連摩訶迦葉等諸大聲聞一切賢聖
一心敬禮梵釋四王金剛天等諸護法衆
今日道塲同業大衆以今懺悔發心禮
佛功德普願十方盡虛空界一切天主
@@

一切諸天梵王帝釋護世四天王日月
星辰主方主火主稼主林等各及眷屬
又願難陀龍王跋難陀龍王等又願阿
修羅王各及眷屬又願人道一切人王
臣民將帥及其眷屬又願十方比丘比
丘尼式义摩那沙彌沙彌尼及其眷屬
又願閻羅王界一切地獄道餓鬼道畜
生道一切衆生及其眷屬又願十方盡
虛空界窮未來際若大若小一切衆生
彌陀懺九十九
及其眷屬以今禮佛功德因緣皆令獲
得三業清淨發菩提心證解脫道<某甲>等
仰承阿彌陀佛大誓願力諸大菩薩一
切賢聖修行願力無量無盡智慧力功
德力自在神通力覆護衆生力安慰衆
生力盡諸天諸仙漏力攝化一切善根
力救拔地獄衆生力救度一切餓鬼力
免脫一切畜生力令諸衆生得如是願
<某甲>等始自歸依三寶終至禮佛功德善

@@根勝因令諸衆生得如所願<某甲>等又承
三世諸佛西方阿彌陀佛大慈悲力十
方諸佛大慈心力六方諸佛大悲心力
三十五佛滅煩惱力五十三佛降伏魔
力百七十佛度衆生力千佛攝受諸衆
生力九十九倶胝佛成就力觀音普賢
流通懺法力令諸衆生得如所願
今日道塲同業大衆如是普爲十方法
界四生六道或聖或凡若幽若顯一切
彌陀懺九二十
眷屬無量衆生総爲禮佛相與志心五
體投地歸依世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無威德佛南無見明佛
南無善行報佛南無善喜佛
南無無憂佛南無寶明佛
南無威儀佛南無樂福德佛
南無功德海佛南無盡相佛
@@

南無斷魔佛南無盡魔佛
南無過衰道佛南無不壞意佛
南無水王佛南無淨魔佛
南無衆上王佛南無愛眀佛
南無菩提相佛南無智眀佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
彌陀懴九二十一
寶無量賢聖<一拜>
今日道塲同業大衆相與志誠五體投
地奉爲四恩三有法界衆生志心迴向
從今巳去至坐道塲一切罪障皆得清
淨一切煩惱皆得斷除一切功德皆得
圓滿隨願徃生西方淨土菩提行願皆
悉成就福慧資粮皆悉具足四無量心
六波羅蜜常得現前四無礙智六神通
力如意自在住首楞嚴三昧得金剛身

@@不捨本誓還度衆生同生淨土皆成佛
道
禮念彌陀道塲懴法卷第九
嬈<奴了切>中悔<上去下上>諭<音喻>呰<將此切>鮮潔<上音仙>厲<力世切>盥
<音灌>屛<音餠>
彌陀懴九二十二
@@

禮念彌陀道塲懺法卷苐十
自慶苐十一
今日道塲同業大衆前乃総爲禮佛巳
竟與諸衆生倶蒙解脫過去者巳得徃
生見在者當得徃生未來者依此修行
亦得徃生今者冝應自慶衆等踊躍相
與志心五體投地歸依世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無世自在王佛南無西方阿彌陀佛
彌陀懺十一
南無八十四倶胝佛
南無西南方現在一切諸佛
南無最上日光名稱功德佛
如是等佛如殑伽沙住在西南方廣長
舌讃佛土功德攝受法門
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三

@@寶無量賢聖<一拜>
今日大衆若知自慶者則復應須修出
世心何者自慶佛言地獄難免我等相
與巳得免離此苦是一自慶餓鬼難脫
我等相與巳得遠離痛切是二自慶畜
生難捨相與巳得不受其報是三自慶
生在邊地不知仁義相與巳得共住中
國道法流行親承妙旨是四自慶生長
壽天不知植福相與巳得更復樹因是
彌陀懺十二
五自慶人身難得一失不返相與巳得
各獲人身是六自慶六根不具不預善
根相與清淨得深法門是七自慶世智
辯聰返成爲難相與一心歸慿正法是
八自慶佛言見佛爲難相與巳得瞻對
尊像是九自慶佛言聞法復難相與巳
得餐服甘露是十自慶佛言出家爲難
相與巳得辭親割愛歸向入道是十一
自慶佛言自利者易利他爲難相與今
@@

日一拜一禮普爲十方是十二自慶佛
言捍勞忍苦爲難相與今日各自翹勤
有所爲作不爲自身是十三自慶佛言
讀誦爲難我等大衆同得讀誦是十四
自慶坐禪爲難而今見有息心定意者
是十五自慶相與志心踊躍歡喜五體
投地歸依世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
彌陀懺十三
南無善寂佛南無梵命佛
南無智喜佛南無神相佛
南無如衆王佛南無持地佛
南無愛日佛南無羅睺月佛
南無華眀佛南無藥師佛
南無持勢力佛南無福德眀佛
南無喜眀佛南無好音佛
南無法自在佛南無梵音佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩

@@南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日大衆如上所說一十五種是在世
閒求生淨土修因之慶次復應知一十
五種是出世閒徃生淨土之慶人各志
誠攝心諦聽佛言此教難遇難信難知
今遇此教易信易知是十六自慶佛言
彌陀懺十四
前生不遇此教所以不出三界六道生
死輪廻今遇此教現生決定直出三界
六道生死輪廻是十七自慶佛言衆生
濁惡障重福薄雖有此教迷而不知知
而不行今遇此教能知能行是十八自
慶佛言不知此教多修雜善無決定心
不出輪廻今遇此教專修一行決出輪
廻是十九自慶佛言無善根人臨命終
時多見惡境或値惡緣不聞經法罪業
@@

牽纏哀號恐怖入於地獄求救無門今
蒙此教臨命終時値遇善緣及逢善友
教修此法廣爲演說西方淨土善相勝
法一一指陳其心歡喜發願徃生或聞
善友教稱十念或自念十聲南無阿彌
陀佛連連稱念具足十聲惡境便滅善
境現前其人自見阿彌陀佛觀音勢至
清淨海衆親來迎接身坐蓮臺或乘蓮
花身隨佛後徃生淨土是二十自慶生
彌陀懺十五
淨土巳九品四色七寶蓮池自然化生
成清淨身離胎胞質是二十一自慶生
淨土巳身眞金色具三十二相形貎端
嚴無諸醜陋是二十二自慶生淨土巳
具六神通飛空自在遊歷十方作大佛
事是二十三自慶生淨土巳壽命無量
與佛齊等更無中天是二十四自慶生
淨土巳衣食隨念宮殿逐身自然快樂
七寶荘嚴一切具足無求不得是二十

@@五自慶生淨土巳具無礙辨才得八萬
四千陀羅尼門智慧眀了無不通逵是
二十六自慶生淨土巳與大菩薩觀音
勢至爲其勝友無怨憎會是二十七自
慶生淨土巳六時聞法悟無生忍是二
十八自慶生淨土巳更無退轉直至成
佛是二十九自慶忍力成就乘大願船
却來三界遍歷十方生死海中復度衆
生徃生淨土同成阿耨多羅三藐三菩
彌陀懺十六
薩是三十自慶相與志心踊躍歡喜五
體投地歸依世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無善業佛南無意無謬佛
南無大施佛南無名讃佛
南無衆相佛南無德流布佛
南無世自在佛南無德樹佛
南無滅癡佛南無無量佛
@@

南無善月佛南無無邊辯相佛
南無梨陀法佛南無應供養佛
南無度憂佛南無樂安佛
南無世意佛南無愛身佛
南無妙足佛南無優鉢羅佛
南無華纓佛南無無邊辯光佛
南無信聖佛南無德精進佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
彌陀懺十七
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日大衆如是自慶因緣無量非復弱
辭所能宣盡凡人處世苦多樂少况今
相與有此大慶皆是十方三寶威力阿
彌陀佛大願之力冝各忐心懷思恩德
歡喜踊躍奉爲
國王父母師長上中下座信施檀越善

@@惡知識天龍八部太山府君五道大神
一切鬼神琰魔王界十八獄王幷諸眷
屬廣及十方三界六道無窮無盡含情
抱識有佛性者五體投地志誠歸依十
方三世盡虛空界一切三寶西方阿彌
陀佛願以慈悲心同加攝受以不思議
力覆護拯接令三界六道一切衆生從
今巳去越生死海徃極樂國行願早圓
倶登十地入金剛心成等正覺
彌陀懺十八
普皆迴向苐十二
今日道塲同業大衆前以自慶巳竟次
乃普皆迴向所修西方懺法迴向法界
衆生同成無上菩提共證眞如實際相
與志心五體投地歸依世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無世自在王佛南無西方阿彌陀佛
南無九十九倶胝佛
南無西北方現在一切諸佛
@@

南無無量功德火王光眀佛
如是苐佛如殑伽沙住在西北方廣長
舌讃佛土功德攝受法門
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日大衆普爲十方盡法界一切衆生
彌陀懺十九
以此修集禮念彌陀懺法一切善根功
德勝因惟願西方淨土阿彌陀佛慈悲
證眀普皆迴向冝各人人等一志心
稽首歸依大導師十方三世諸如來
今集彌陀禮懺法救度生死愛河人
八萬行中詮要行顯示西方淨土門
自勸勸他生彼國願佛慈悲力加護
稽首歸依無量壽彼國他方大悲主
聞名渴仰遥頂禮願共自他親奉侍

@@廣引諸經讃淨土教令念佛徃西方
今日大衆如上所說普爲法界衆生修
集彌陀懺法功德普皆迴向巳相與志
心五體投地歸依世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無眞實佛南無天主佛
南無高音佛南無信淨佛
南無婆耆羅陀佛南無福德音佛
彌陀懺十十
南無炎熾佛南無無邊德佛
南無聚成佛南無師子遊佛
南無不動佛南無信清淨佛
南無行眀佛南無龍音佛
南無持輪佛南無財成佛
南無世愛佛南無法名佛
南無無量寶名佛南無雲相佛
南無慧道佛南無妙香佛
南無虛空音佛南無虛空佛
@@

南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日大衆如普賢行願所發廻向偈曰
我今廻向諸善根爲得普賢殊勝行
願我臨欲命終時盡除一切諸障礙
面見彼佛阿彌陀卽得徃生安樂刹
彌陀懺十十一
我旣徃生彼國已現前成就此大願
一切圎滿盡無餘利樂一切衆生界
彼佛衆會咸清淨我時於勝蓮花生
親覩如來無量光現前授我菩提記
蒙彼如來授記已化身無數百倶胝
智力廣大遍十方普利一切衆生界
我此普賢殊勝行無邊勝福皆廻向
普願沉溺諸衆生速徃無量光佛刹
今日大衆如上普賢所說廻向已相與

@@志心五體投地歸依世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無天王佛南無珠淨佛
南無善財佛南無燈炎佛
南無寶音佛南無人主王佛
南無羅睺守佛南無安隱佛
南無師子意佛南無寶名聞佛
南無得利佛南無遍見佛
彌陀懺十十二
南無世華佛南無高頂佛
南無無偏辯才佛南無差別知見佛
南無師子牙佛南無梨陀步佛
南無福德佛南無法燈蓋佛
南無目揵連佛南無無憂國佛
南無意思佛南無樂菩提佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
@@

又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日道塲同業大衆願弟子等承是修
集懺法迴向所生功德仰願當今皇帝
皇家眷屬從今巳去至坐道塲護持佛
法如薩陀波倫大悲滅罪如虛空藏能
遠聽法如瑠璃光善解難法如無垢藏
又願<某甲>等所生父母歷劫親緣從今巳
去至坐道塲散形空界如無邊身具十
彌陀懺十十三
功德如高貴德王聞法歡喜猶如無畏
神通勇猛如大勢至又願<某甲>等和尙阿
闍梨同學眷屬上中下座一切知識從
今巳去至於道塲各得無畏如師子王
影嚮大化猶如寶積聞聲救苦如觀世
音善能諮問如大迦葉又願<某甲>等出家
在家信施檀越善惡知識各及眷屬從
今巳去至于道塲解諸危厄猶如救脫
相貎端嚴猶如文殊能捨業障如棄陰

@@蓋設最後供等於純陀又願諸天諸仙
護世四王聰眀正直天地虛空主善罰
惡守護持呪五方龍王龍神八部幽顯
靈祗各及眷屬從今巳去至于道塲大
慈覆護如阿逸多精進護法如不休息
遠證讀誦猶如普賢爲法焚身猶如藥
王又願十方一切怨親及非怨親四生
六道一切衆生各及眷屬從今巳去至
於道塲心無愛染如離意女微妙巧說
彌陀懺十十四
如勝鬘夫人能行精進如釋迦文所有
善願等無量壽所有威神如諸天王不
可思議如維摩詰一切功德各各成就
無量佛土悉具荘嚴仰願十方盡虛空
界無量諸佛諸大菩薩一切賢聖以慈
悲心同加攝受救護拯接所願圓滿信
心堅固德業日遠慈育四生等如一子
令諸衆生得四無量心具六波羅蜜應
念見佛皆如勝鬘一切行願畢竟成就
@@

等與如來倶登正覺
囑累流通苐十三
<夫囑累流通者續彌陀之慧命傳佛祖之心燈法藉緣與道由人顕彌陀教内囑累重宣淨土經中流通廣演今則
><佛日巳遠未法時臨以懺法囑累於十方仗佛力流通於萬古更兾龍天密佑賢聖冥加俾進道而無魔令修
行而><有賴人天同慶水陸咸忻更相勸化於無窮遞互弘揚於不朽或聞或見盡徃西方若受若持咸摐極樂
願希劫海><傳無盡共助
彌陀作指南>今日道塲同業大衆前
以普皆迴向巳竟次應囑累流通仰願
十方三世一切聖賢梵釋四王金剛天
等護法神衆令
彌陀懺十十五此懺法盡未來際流通
不絕廣度羣生多所饒益自行勸他見
聞隨喜乃至書寫讀誦受持同得徃生
西方淨土是故我等五體投地歸依
世閒大慈悲父南無教
主釋迦牟尼佛南無世自在王佛南無
西方阿彌陀佛南無東北方
現在一切諸佛南無無數百
千俱胝廣慧佛如是等佛如殑伽沙住
東北方自佛淨
@@土及十方佛各各示現廣長舌相遍覆
三千大千世界周匝圍繞說誠諦言汝
等有情皆應信受如是稱讃不可思議
佛土功德一切諸佛攝受法門
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
南無護持國界梵釋四王天龍八部諸
賢聖衆
彌陀懺十十六
歸依十方盡虛空界一切諸佛<一拜>
歸依十方盡虛空界一切尊法<一拜>
歸依十方盡虛空界一切賢聖<一拜>
願共諸衆生徃生安樂國
志心歸命禮西方彌陀佛
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日道塲同業大衆重復志誠囑累流
通仰啓十方盡虛空界一切菩薩護法
@@

神王以本願力誓度衆生攝受衆生無
窮無盡同善知識無分別想願一切衆
生知如來恩親近供養願諸菩薩慈悲
哀念令諸衆生不違其教悉能受持無
有懈息得無礙乘究竟自在始自歸依
三寶終至囑累流通所有造懺功德悉
以迴施法界衆生仰願彌陀世尊及十
方諸佛現爲我證令我所願皆得成就
願諸衆生倶生淨土聞法悟道功德智
彌陀懺十十七
慧悉皆具足與諸菩薩等無有異入金
剛心成等正覺相與志心五體投地歸
依世閒大慈悲父
南無教主釋迦牟尼佛
南無西方阿彌陀佛南無當來彌勒佛
南無法天敬佛南無斷勢力佛
南無極勢力佛南無慧華佛
南無堅音佛南無安樂佛
南無妙義佛南無愛淨佛

@@南無慚愧顏佛南無妙髻佛
南無欲樂佛南無樓志佛
南無無量無邊盡虛空界
無生法身菩薩無漏色身菩薩
發心菩薩
南無與正法馬鳴菩薩
南無與像法龍樹菩薩
南無十方盡虛空界
無邊身菩薩師子遊戲菩薩
彌陀懺十十八
師子奮迅菩薩師子幡菩薩
師子作菩薩堅勇精進菩薩
金剛慧菩薩棄陰蓋菩薩
寂根菩薩慧上菩薩
常不離世菩薩藥王菩薩
藥上菩薩虛空藏菩薩
金剛藏菩薩常精進菩薩
不休息菩薩妙音菩薩
妙德菩薩寶月菩薩
@@

月光菩薩薩陀波倫菩薩
超三界菩薩大准提菩薩
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無清淨大海衆菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶無量賢聖<一拜>
今日道塲同業大衆今此念佛禮懺徃
生法門過去諸菩薩巳修巳生安樂國
彌陀懺十十九
未來諸菩薩當修當生安樂國現在諸
菩薩今修今生安樂國我等有幸亦修
此法相與如是三世菩薩同共集會遊
履極樂清淨佛土受用最勝廣大法樂
彌陀經鈔云勸一人念佛卽是成就一
衆生徃生一衆生徃生卽是成就一衆
生成佛一衆生成佛巳卽度無量衆生
成佛無量衆生成佛巳轉度無窮衆生
成佛其未來諸佛出世善因皆由此始

@@是以修集彌陀禮懺法門成就衆生徃
生淨土成佛捷徑出世要津無量功德
蓋非小補今則剖開寶藏指出多珠分
付有緣普同受用頂禮奉辭一切和南
三乘聖衆禮念彌陀懺法巳竟
願以此功德普及於一切
我等與衆生當生極樂國
同見無量壽皆共成佛道
迴茲有作之功上助
彌陀懺十二十
無爲之化伏願
當今皇帝萬歲
天眷文武千秋
聖曰並佛曰常明
金輪與法輪雙運風調雨順歲稔時康
萬國歡忻四邊寧靜十方抱識同爲極
樂之化生法界含靈共作彌陀之海衆
仰惟
大覺俯賜
@@

證眀謹懺
禮念彌陀道塲懺法卷苐十捍<音旱>
彌陀懴十二十一

@@禪定宗乘的旨而㕘究者妄認緣塵義
學依文討義而講論者循行數墨非法
之致然根緣不稱故也只如念佛一門
最爲省要普枚三根齊登樂地出世行
門雖復千差因小果大無先念佛况今
未法入來五百餘載正是衆生念佛堅
固彌陀度生時至潭清月現悲感相投
理自昭然有志之士得不欣景乎懺法
板本遠在京洛傳之者未廣歲在王成
彌陀懺跋十二十二
重刊於海印寺以爲行者之便若於此
帙如說修行念到念窮無念之處得味
無味之味推巳及人轉化無窮乃至家
浄土而人彌陀則非唯上副王公兼善
之心抑亦山僧弘通之願足矣
弘治十六年癸亥暮舂上澣直旨寺老
衲燈谷學祖七十二歲書于東廂
@@

慈悲道場懴法傳
此懺者梁武帝爲皇后郗氏所
集也郗氏崩後數月帝常追
悼之晝則忽忽不樂宵乃耿耿
不寐居寢殿聞外有騷窣之聲
視之乃見一蠎盤躃上殿睒睛呀
口以向於帝帝大驚駁無所逃
遁不得巳蹶然而起謂蛇曰朕宮
殿嚴警非尓虵類所生之處必其
妭孼欲祟朕耶蛇爲人語啓帝
曰蠎則昔之郗氏也妾以生存嫉
妬六宮其性慘毒怒一發則火熾
矢射損物害人死以是罪謫爲蠎
耳無飮食可實口無窟穴可庇身
飢窘困迫力不自勝又一鱗甲則
有多虡唼嚙肌肉痛苦其劇若加
錐刀焉蠎非常蛇亦復變化而
至不以皇居深重爲阻耳感帝平
昔眷妾之厚故託醜形骸陳露於
帝祈
一功德以見拯拔也帝聞之

@@鳴呼感激旣而求蠎遂不復見
帝眀曰大集沙門於殿庭宣其
由問善之㝡以贖其苦
志公對曰非礼佛懺滌悃疑存可
帝乃然其吉搜索佛經錄其名
号兼親抒眷思灑聖翰撰悔文共
成十卷皆採摭佛語削去閑詞
爲其懺礼又一曰聞宮室内異
香馥郁良久轉羙初不知所來
帝因仰視乃見一天人容儀端麗
謂帝曰此則蠎後身也蒙帝功
德巳得生忉利天今呈本身以
爲明驗也慇懃致謝言訖不見
自梁迄今巳數百年得此經本
虔敬礼懺所爲所祈者皆有陰
騭感應猶恐厥事闇然未彰輒
以粗記用逵諸耳目矣
慈悲道塲懺法卷第一
立此慈悲道塲四字乃因夢感
彌勒世尊旣慈隆卽世悲臻後
刧依
事題名弗敢移易承此念力

@@欲守護三寶令魔隱蔽摧伏自大
増上慢者未種善根者今當令種
巳種善根者今令増長若計有所
得住諸見者皆悉令發捨離之心
樂小法者令不疑大法樂大法者
令生歡喜又此慈悲諸善中王一
切衆生所歸依處如曰照晝如月照
夜爲人眼目爲人導師爲人父母
爲人兄弟同歸道塲爲眞知識慈
悲之親重於血肉世世相隨雖死
不離故目等心摽号如上
今曰道塲幽顯大衆立此懺法幷
發大心有十二大因緣何等十二一
者願化六道心無限齊二者爲報
慈恩功無限齊三者願以此善力
令諸衆生受佛禁戒不起犯心四
者以此善力令諸衆生於諸尊長
不起慢心五者以此善力令諸衆
生在所生處不起恚心六者以此善
力令諸衆生於他身色不起嫉心
七者
以此善力令諸衆生於内外

法不起慳心八者以此善力令諸
衆生凣所修福不爲自身悉爲一
切無覆護者九者以此善力令諸
衆生不爲自身行四攝法十者以
此善力令諸衆生見有孤獨幽繫
疾病起救濟心令得安樂十一者
以此善力若有衆生應折伏者而
折伏之應攝受者而攝受之十二
者以此善力令諸衆生在所生處
恒自憶念發菩提心令菩提心相
續不斷仰願幽顯凣聖大衆同加
覆護同加攝受令<某甲>等<某甲字請各自稱名後皆例此>所
悔清淨所願成就等諸佛心同諸
佛願六道四生皆悉隨従滿菩提願
淨三業法<淨身當洗浴淨口讃佛功德淨意運心懺海三業旣淨乃可摽心歸依三寶大慈悲父>
歸依三寶第一斷疑第二
懺悔第三發菩提心第四
發願第五發迴向心第六
歸依三寳第一<向投往名之爲歸始終慿託名之爲依>
今曰道塲同業大衆冝各人人起
覺
悟意念世無常形不久住少牀

@@必衰勿恃容姿自處汙行萬物無
常皆當歸死天上天下誰能留者
年少顏色肌膚鮮澤氣息香潔
是非身保人生合會必歸磨滅生
老病死至來無期誰當爲我却除
之者灾害卒至不可得脫一切貴
賤因而死巳身體䏺脹臭不可聞
空愛惜之於事何益自非勤行勝
業無由出離<某甲>等自性形同朝露
命速西光生世貧乏無德可稱智
無神聖大人之眀識無聖人洞徹之
照言無忠和仁善之羙行無進退
高下之節謬立斯志勞倦仁者仰
屈大衆慚懼友心旣法席有期追
戀無及從此一別願各努力勤意朝夕
親奉供養人加精進唯是爲快仰願
大衆各秉其心披忍辱鎧入深法門
今曰道塲同業大衆冝各慇重起
勇猛心不放逸心安住心大心勝心大
慈悲心樂善心歡喜心報息心度一
切
心守護一切心救護一切心同菩薩心

@@等如來心一心志意五體投地奉爲
國王帝主土地人民父母師長上中
下座善惡知識諸天諸仙護世四王
主善罰惡守護持呪五方龍王龍
神八部廣及十方無窮無盡含靈
抱識水陸空界一切衆生
歸依十方盡虛空界一切諸佛<一拜>
歸依十方盡虛空界一切尊法<一拜>
歸依十方盡虛空界一切賢聖<一拜>
今曰道物同業大衆何故應湏歸依
三寶諸佛菩薩有無限齊大悲度
脫世閒有無限齊大慈安慰世閒念
一切衆生猶如一子大慈大悲常無
懈倦恒求善事利益一切誓滅衆
生三毒之火教化令得阿耨多羅三
藐三菩提衆生不得佛誓不取正
覺以是義故應湏歸依又復諸佛
慈念衆生過於父母經言父母念兒
慈止一世佛念衆生慈心無盡又父
母見子背恩違義心生恚恨慈心
薄少諸佛菩薩慈心不爾見此衆

生悲心益重乃至人於無閒地獄大
火輪中代諸衆生受無量菩提知
諸佛諸大菩薩愛念衆生過於
父母而諸衆生無眀覆慧煩惱覆
心於佛菩薩不知歸向說法教化亦
不信受乃至麤言起於誹謗未曾
發心念諸佛恩以不信故墮在地獄
餓鬼畜生諸惡道中遍歷三途受
無量苦罪畢得出暫生人閒諸
根不具以自者嚴無禪定水無智慧
力如是等障由無信心
今曰道塲同業大衆不信之罪衆
罪之上能令行人長不見佛相與今曰
各自慷慨折意挫情生増上心起慙
愧意稽顙求哀懺悔往罪業累旣
盡表裡俱淨然後運想入歸信門
若不起如是心運如是意直恐隔絕
障滯難通一失斯向冥然無返豈
得不人人五體投地如大出崩一心歸
信無復疑想<某甲>等今曰以諸佛菩薩
慈悲
心力始蒙覺悟深生慙愧若

@@巳
作之罪願乞除滅未作之罪不敢復
造従今巳夫至于菩提起堅固信不
復退轉<某甲>等捨此身命若生地獄
道若生餓鬼道若生畜生道若生
人道若生天道於三界中若受男
身若受女身若受非男非女等身
若大若小若升若降受諸迫惱難
堪難忍誓不以苦故退失今曰信心
寧於千刧萬刧受種種苦誓不以苦
故退失今曰信心仰願諸佛大地菩
薩同加救護同加攝受令<某甲>等信心
堅固等諸佛心同諸佛願衆魔外
道所不能壞相與志心等一痛切
五體投地歸
依十方盡虛空界一切諸佛<一拜>歸
依十方盡虛空界一切尊法<一拜>歸
依十方盡虛空界一切賢聖<一拜>今
曰道塲同業大衆善攝心聽夫人天
幻惑世界虛假由其約惑非眞故無
實果虛假浮脆故則遷變無窮無
實果
故所以乆滯生死之流遷變

@@改故所以長泛愛苦之海如是衆生聖
所悲念故悲華經云菩薩成佛各
有本願釋迦不現長年促爲短壽
悲此衆生變化俄頃長淪苦海不得
捨離故在此土救諸弊惡教有剛强
苦切之言不捨於苦而度衆生未嘗
不以善法方便弘濟益之心所以三昧
經言諸佛心者是大慈悲慈悲所緣
緣苦衆生若見衆生受苦惱時如箭
入心如破眼目見巳悲泣心無暫安欲
拔其苦令得安樂又諸佛等智其
化是均至於釋迦偏稱勇猛以能忍
苦度脫衆生當知本師慈恩實重
能於苦惱衆生之中說種種語利益
一切我等今曰不蒙解脫進不聞一音
之旨退不覩雙樹潜輝良由業障念
與悲隔相與今曰起悲戀心以悲戀
如來故善心濃厚旣在苦中憶如來
恩嗚咽懊惱慙顏哽慟等一痛切五
體投地志心奉爲
國王
帝主土地人民父母師長信施檀

越善惡知識諸天諸仙聰眀正直天
地虛空護世四王主善罰惡守護持
呪五方龍王龍神八部在及十方無
窮無盡一切衆生重復
歸依十方盡虛空界一切諸佛<一拜>
歸依十方盡虛空界一切尊法<一拜>
歸依十方盡虛空界一切賢聖<一拜>
相與志心胡跪合掌心念口言作如是說
諸佛大聖尊覺法無不盡天人無上師
是故爲歸依一切法常住清淨修名羅
能除身心病是故爲歸依大地諸菩薩
無著四沙門能救一切苦是故爲歸依
三寶護世間我今頭面礼六道一衆生
今盡爲歸依慈悲覆一切皆令得安樂
哀愍衆生者我等共歸依
五體投地各自念言仰願十方一切三
寶以慈悲力以本願力大神通力不
思議力無量自在力度脫衆生力覆
護衆生力安慰衆生力令諸衆生皆
悉覺悟知<某甲>等今日爲其歸依三寶
以此
功德力令諸衆生各得所願若

@@在諸天諸仙中者令盡諸漏若在阿
修羅中者捨憍慢習若在人道無
復衆苦若在地獄餓鬼畜生道者
卽得免離又復今日若聞三寶名及
與不聞以佛神力令諸衆生盡得
解脫究竟成就無上菩提同諸菩
薩倶登正覺<一拜>
斷疑第二<一切衆生未離疑惑所以於法多生障㝵是故今須水斷此疑>
今日道塲同業大衆一心諦聽夫因果
影響感應相生必然之道理無差
舛而諸衆生業行不純善惡迭用以
業不純所以報有精麤或貴或賤或
善或惡其事匪一㕘差萬品旣有
㕘差不了本行以不了故疑惑亂起
戒言精進奉戒應得長生而見短
命屠殺之人應見促齡而反延壽清
廉之土應招富促而見貧苦貪盜之
人應見困躓而更豐饒如此疑惑人
誰無念而不知往業植因所致又如般
若所眀若有讀誦此經爲人輕賤者
是人
先世罪業應墮惡道以今世人

@@輕賤故先世罪業則爲消滅而諸
衆生所以不能深信經語有此疑者
皆由無眀惑故妄起顚倒又不信三
界内是苦不信三界外是樂毎染世
間皆言是樂若言樂者何意於中
復生苦受飮食過度便成疾疹氣
息喘迫鼓脹絞痛又至衣服彌見憂
勞寒得絺綌則恩薄念淺熱見重
裘則苦惱巳深若言是樂何意生
惱故知飮食衣服眞非是樂又言眷
屬以爲樂者則應長相歡娛歌笑
無極何意俄爾無常倐焉而逝適
有今無向在今滅號天叩地肝心寸斷
又不知生所從來死所趣向銜悲相送
直至窮山執手長離一辭萬刧諸如
此者其苦無量衆生迷見謂其是
樂出世樂因皆言是苦或見進噉
蔬澁節身時食去於輕軟習糞埽
衣皆言是等强自困苦不知此業是
解脫道
或見布施持戒忍辱精進經行礼
拜誦習之人翹勤不懈皆言是

苦而
不知是等修出世心脫有疾病死亡
之日便起疑心終日役此心形無時暫

止人之氣力何以堪此若不勤勞
豈當致困徒喪身命於事無益戒復
自秉其說理實如之不知推果尋因
妄搆此惑若遇善知識則其惑可
除遇惡知識則其愚更甚因疑惑
故墮三惡道在惡道中悔何所及今
日道塲同業大衆凡有此疑因緣無
量且疑惑習氣出三界外尙未能盡
况在今形云何頓去此生不斷後
更復増大衆相與方涉長途自行
苦行當依佛語如教修行不得疑
惑辭於勞倦諸佛聖人所以得出
生死度於彼岸者良由積善之功
故得無㝵自在解脫我等今日未
離生死巳自可悲何容貪住此惡
世中今者幸得四大未衰五福康
悆遊行動轉去來適意而不努力復
欲何
待過去一生巳不見諦今生空擲復
無所證於未來世以何濟度
@@撫臆論心實悲情抱大衆今日唯
應勸課努力勤修不得復言且冝
消息聖道長遠一朝難辦如是一
朝巳復一朝何時當得所作巳辦
今或因誦經坐禪勤行苦行有小
疾病便言誦習勤苦所致而不自知
不作此行早應終亡因此行故得至
今日且四大増損疾病是常乃至老
死不可得避人生世間會歸魔滅
若欲得道當依佛語違而得者無
有是處一切衆生違佛語故所以輪
轉三途備嬰萬苦若如佛語都無
休息勤於諸法如救頭然勿使一生
無所得也相與人人等一痛切五體
投地如大山崩奉爲有識神以來
至于今身經生父母歷刧親緣和
尙阿闍梨同壇尊證上中下座信
施檀越善惡知識諸天諸仙護世四
王主善罰惡守護持呪五方龍王
龍神八部廣及十方無窮無盡一切
衆生歸
依世間大慈悲父

@@南無彌勒佛南無維衞佛
南無式棄佛南無隨葉佛
南無拘留秦佛南無拘那含佛
南無迦葉佛南無釋迦牟尼佛
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸依十方盡虛空界一切三寶
願以慈悲力同加攝受以神通力覆
護拯接從今日去至于菩提四無量
心六波羅蜜常得現前四無㝵智
六神通力如意自在行菩薩道入
佛智慧同化十方倶登正覺<一拜>
今日道場同業大衆重復志誠善
攝心念相與巳得入歸信門唯應秉
意以趣向爲期於内外法莫復留難
若本業不眀自不能造見人作福
唯應奬勸彈指合掌眀進其德不
冝起心生諸妨㝵使彼行人心成阻
退若是不退彼進如故彼旣無减唯
當自損空搆是非於身何益若能
於善無有㝵者可謂合道有力大
人若今
作㝵者於未來世云何能得

通逵佛道就理而尋損害實重阻
他善根罪眞不輕如護口經說有一
餓鬼形狀醜惡見者毛豎莫不畏
懼身出猛熖猶如火聚口出蛆虡無
有窮盡膿血諸衰以自嚴身臭
氣遠徹不可親近戒口吐熖支節火
起擧聲號哭東西馳走是時滿足
羅漢問餓鬼日汝宿何罪今受此苦
餓鬼答言吾往昔時曾作沙門戀
著資生慳貪不捨不護威儀出言
麁惡若見持戒精進之人輒復罵
辱偏眼惡視自恃豪强謂長不死
造於無量不善之本而今追憶悔
無所補寧以利刀自截其舌從刧至
刧甘心受苦不以一言誹謗他善尊
者還閻浮提以我形狀誡諸比丘
及佛弟子善護口過勿妄出言設
見持戒不持戒者念宣其德吾受
鬼身經數千刧終日竟夜備受楚
毒我此命盡復入地獄是時餓鬼
說此語
巳擧聲號哭自投于地如大

@@山崩今日道塲同業大衆如經所說
大可怖畏止以口過獲報累刧何况
其餘不善之本捨身受苦皆由作
業若不作因去何得果若有造因
果終不矢罪福不遠身自當之譬
如影響不得捨離因無眀生亦因而
死去來現在行放逸者未見是人
而得解脫能守護者受福無窮今
日大衆冝各慙愧洗浣身心懺謝前
咎畢故不造新諸佛稱歎相與從
今日去若見人之善莫論成與不成
久與不久但使一念一須一時一刻一
日一月半年一歲巳自勝於不作者
矣所以法華經言若人散亂心入於
塔廟中一稱南無佛皆巳成佛道
而况有人能發如是大心勤於福善
不隨喜者聖所悲念<某甲>等自惟無
始生死以來至于今日巳應有無量
惡心阻人勝善何以故然若無是事
云何今日於諸善法多有留難禪
定不能
習智慧不能修少時礼拜

@@巳言大苦暫執經卷復生厭怠終
日勞擾起諸惡業使此身形不得
解脫如蚕作繭自縈自縛如蛾赴
火長夜燋然如是等障無量無邊
障菩提心障菩提願障菩提行皆由
惡心誹謗他善今始覺悟生大慙愧
稽顙求哀懺悔此罪唯願諸佛諸大
菩薩以慈悲心同加神力令<某甲>等所
懺除滅所悔清淨所有障㝵無量罪
業因今懺悔淨盡無餘相與人人等一
痛切五體投地歸依世間大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無善德佛南無無憂德佛
南無栴檀德佛南無寶施佛
南無無量眀佛南無華德佛
南無相德佛南無三乘行佛
南無廣衆德佛南無眀德佛
南無師子遊戲菩薩南無師子奮迅菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一切三
寶相
與胡跪合掌各自稱名心念口

言<某甲>等從無始生死以來至于今日未
能得道受此報身於四事中未得
相離三毒熾然貪瞋嫉妬起衆惡業
見人布施見人持戒自不能隨喜見
人忍辱見人精進自不能行不能隨
喜見人坐禪修智慧業自不能行
不能隨喜如是等罪無量無邊今日
懺悔願乞除滅又復無始以來至于
今日戒見人作善修諸功德不能隨
喜行住坐臥於四威儀心無慙愧憍
慢懈怠不念無常不知捨此身形應
入地獄於他身色起種種惡障人建
立三寶興顯供養障人修習一切功德
如是罪障無量無邊今日懺悔願乞
除滅又復無始以來至于今日不信三
寶是歸依處障人出家障人持戒
障人布施障人忍辱障人精進障人
坐禪障人誦經障人寫經障人造像
障人齋會障人供養障人苦行障
人行道乃至他人一毫之善皆生障
礙不信
出家是遠離法不信忍辱

@@是安樂行不知平等是菩提道不知
離忘相是出世心致使生處多諸障礙
如是罪障無量無邊唯有諸佛諸
大菩薩盡知盡見如諸佛菩薩所知
所見罪量多少今日慙愧發露懺悔
一切罪臣苦果願乞消滅從今日去至
坐道塲行菩薩道無有疲厭財法
二施無有窮盡智慧方便所作不空
一切見聞無不解脫相與志心五體投
地仰願十方一切諸佛大地菩薩一切
賢聖以慈悲心同加神力令六道一切
衆生以今懺法一切衆苦皆悉斷除
離顚倒緣不起惡覺捨四趣業得智
慧生行菩薩道不休不息行願早
圓速登十地入金剛心成等正覺<一拜>
懺悔第三<將欲發菩提心必湏懺悔故次第三顯懺悔法門>
今日道塲同業大衆經言在凣謂之
縛在聖謂之解縛卽是三業所起之
惡解卽是無礙之善一切聖人安心
斯在
神智方便無量法門眀了衆生善惡
之
業能以一身作無量身能以

@@一形種種變現能促一刧以爲一日能
延一日以爲一刧欲停壽命則永不
滅欲現無常則示涅槃神通智慧
出沒自在飛行適性坐臥虛空履
水如地不見險難畢竟空寂以爲遷
止通達萬法空有倶眀成就辯才
智慧無量如是等法不從惡業中
生不從貪瞋嫉妬中生不從愚癡邪
見中生不從嬾墮懈怠中生不從憍
慢自養中生唯從謹愼不作衆惡
勤行善業中生何處見人修諸善
業隨從佛語而有貧窮者有醜陋者有癃殘百疾不自在者有卑賤爲人陵蠛者有所言說不爲人信用者今以身證若有一人隨從佛語修諸功德不
爲自身而得惡報者寧以我身入
阿鼻地獄受種種苦使此等人得惡
報者無有是處今日道塲同業大衆
若欲捨凡入聖者當依佛語如教
修行莫辭小苦生嬾堕心冝自努力
懺悔滅罪經言罪





從因緣生亦從因緣滅旣未免凡類
觸向多
迷自非資以懺悔無由出離相與今
日起勇猛心發懺悔意懺悔之力不
可思議何以知然阿闍世王有大逆罪
慙愧悔責重苦輕受又此懺法令諸
行人得安隱樂若能自課努力披誠
至到稽顙懺悔歸依畢竟爲期者而
不通感諸佛未之有也惡業果報影
響無差應當怖懼苦到懺悔各各
志心等一痛切五體投地心念口言作
如是說遥請諸佛同加哀愍願救我
苦厄大悲覆一切普放淨光眀滅除癡
暗暝念我及一切方嬰地獄苦必來至
我所施令得安樂我今稽首礼聞名救
厄者我今共歸依世間慈悲父南無彌
勒佛南無釋迦牟尼佛南無金
剛不壞佛南無寶光佛南無龍
尊王佛南無精進軍佛南無精
進喜佛南無寶火佛南無寶
月光佛南無現無愚佛南無寶
月佛
南無無垢佛

@@南無離垢佛一<廾
三>南無師子幡菩薩南無師子作
菩薩南無無邊身菩薩南無觀世音
菩薩又復歸依十方盡虛空界一切
三寶唯願必定來愍我三毒苦施令
得安樂及與大涅槃以大悲水洗除垢
穢令至菩提畢竟清淨六道四生有
此罪者同得清淨成就阿耨多羅三
藐三菩提究竟解脫相與志心等一
痛切五體投地心念口言<某甲>等自從無
始以來至于今日無眀所覆愛使所
緾瞋恚所縛墮在愚䋄經厯三界
備涉六道沈淪苦海不能自拔不
識往業過去因緣戒自破淨命戒
破他淨命自破梵行破他梵行自
破淨戒破他淨戒如是罪惡無量
無邊今日慙愧懺悔願乞
除滅<某甲>等重復志誠五體投地又復
無始以來至于今日依身口意行十
惡業身殺盜婬口妄言綺語兩舌
惡罵意貪瞋癡自行十惡教他行
十惡
@@量無邊今日懺悔願乞除滅
<某甲>等重復志誠五體投地又復無始
以來至于今日依於六根行於六識取
於六塵眼著色耳著聲鼻著香舌
著味身著細滑意著法塵起種種
業乃至開八萬四千塵勞門如是罪
惡無量無邊今日懺悔願乞除滅
<某甲>等重復志誠五體投地又復無始
以來至子今日依身口意行不平等
但知有我身不知有他身但知有我
苦不知有他苦但知我求安樂不知
他求安樂但知我求解脫不知他亦
求解脫但知有我家眷屬不知他亦
有眷屬但知自身一癢一痛不可抑
忍楚撻他身恒恐苦毒不深但自知
畏現身小苦而不知畏起諸惡業捨
身應墮地獄於地獄中備受衆苦乃
至不知餓鬼道畜生道阿修羅道
人道天道
有種種苦以不平等故

起吾伐心生怨親想所以怨對遍於
六道如是等罪無量無邊今日懺悔
願乞除滅<某甲>等重復志誠五體投地
又復無始以來至于今日心顚倒想顚
倒見顚倒離善知識近惡知識背八
正道行八邪道非法說法法說非法
不善說善善說不善起憍慢幢張
愚癡帆隨無眀流入生死海如是罪
惡無量無邊今日懺悔願乞除滅
<某甲>等重復苦到五體投地又復無始
以來至于今日以三不善根起四顚倒
造作五逆行於十惡熾然三毒長養
八苦造八寒八熱諸地獄因造八萬四
千鬲子地獄因造一切畜生因造一切
餓鬼因造人天生老病死種種苦因
受於六道無量苦果難可堪忍不可
聞見如是罪惡無量無邊今日懺悔
願乞除滅<某甲>等重復苦到五體投地
求哀悔過又復無始以來至于今日
以三毒根起於三有中歷二十五有
處處起
諸罪惡隨逐業風不自知

@@覺或障
人持戒修定修慧或障人修諸功
德修諸神通如是罪障障菩提心
障菩提願障菩提行今日懺悔願
乞除滅<某甲>等重復苦到五體投地又
復無始以來至于今日以貪愛心搆起
六識隨逐六塵起衆多罪戒於衆生
邊起戒於非衆生邊起戒於無漏人
起戒於無漏法起如是貪瞋所起罪
惡今日懺悔願乞除滅又愚癡心起
顚倒行信於邪師受於邪說著斷著
常著我著見隨癡所行起無量
罪如是因緣障菩提心障菩提願
障菩提行今日懺悔願乞除滅<
某甲>等重復志誠五體投地又復無始以
來至于今日身三惡業口四惡業意
三惡業從無始無眀住地煩惱恒
沙上煩惱止上煩惱觀上煩惱四住地
煩惱三毒四取五蓋六愛七漏八垢
九結十使如是一切煩惱等障無量
無邊障菩提心障菩提願障菩
提行
今日懺悔願乞除滅

@@<某甲>等重復志誠五體投地又復無始
以來至于今日不能修慈悲心不能
修喜捨心不能修檀波羅蜜尸波
羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅
蜜禪波羅蜜般若波羅蜜又不
能修一切助菩提法如是無有方便
無有智慧障菩提心障菩提願障
菩提行今日懺悔願乞除滅
<某甲>等重復増到五體投地又復無始
以來至于今日輪轉三界備歷六道
受四生身或男或女非男非女遍一
切處起無量罪或爲大身衆生更相
噉食或爲細身衆生更相噉食如是
等殺業無量無邊障菩提心障菩
提願障菩提行今日懺悔願乞除滅
<某甲>等重復志誠五體投地自從有
識神巳來至于今日於六道中受四
生身於其中間所起罪惡無窮無
盡如是等罪唯有十方一切諸佛
大地菩薩盡知盡見如諸佛菩薩
所知所見罪惡多少今日志心稽顙

求哀慙愧懺悔巳作之罪願盡銷
滅未作之罪不敢復作仰願十方一
切諸佛以大慈心受<某甲>等今日懺悔
以大悲水洗<某甲>能障菩提一切罪
垢令至道塲畢竟清淨又願十方
一切諸佛以不思議力以本願力度
脫衆生力覆護衆生力令<某甲>等今日
起誓發菩提心從今巳去至坐道
塲畢竟成立不復退轉所有誓願
悉同菩薩所行誓願仰願十方一切
諸佛大地菩薩以慈悲心同加攝受
令<某甲>等得如所願滿菩提願一切衆
生各各具足滿菩提願
慈悲道塲
懺法卷第一

@@慈悲道場懴法卷第二
發菩提心第四
今日道場同業大衆相與巳得洗
浣心垢十惡重障淨盡無餘業累
旣遣内外倶潔次應仰學菩薩修
行直道功德智慧由之而生所以
諸佛毎歎發心是道場能辦事故
唯願大衆各堅其志莫以年命待
時漏盡勿令空去後悔無益相與
今日値遇好時不應日夜煩惱覆
心冝當努力發菩提心菩提心者
卽是佛心功德智慧不可格量蓋
論一念况復多念假使歷刧修無
量福乃至今生備行餘善不及發
心萬分之一筭數譬喻亦不能盡
又有一人但作福德不發菩提無
上道心譬如耕田不下種子旣無
其芽何處求實以是義故須發菩
提心因緣爲證上報佛恩下拔一

@@切所以佛讃諸天子言善哉善哉
如汝所說爲欲利益一切衆生發
菩提心是爲第一供養如來又發
菩提心非止一過唯應數發令菩
提心相續不斷是以經言於那由
他河沙佛所發大善願是知發心
其數無量又發菩提心但遇善知
識便得心發未必皆須値佛出世
如文殊師利始向菩提乃因女人
以發初心慧式不惟凡品輕標心
志實由渴仰大乘貪求佛法依倚
諸經取譬世事怨親無差六道一
相願因斯善倶得解脫若同信解
知非戲論
今日道場同業大衆發菩提心必
須起想先緣所親繫念之時念己
父母師長眷屬又念地獄餓鬼畜
生又念諸天諸仙一切善神又念
人道一切人類有受苦者當云何
救見
巳起想應作是念唯有大心

能拔彼苦若一想成應作二想二
想成巳應作三想三想成巳滿一
室想一室成巳滿一由旬一由旬
滿巳滿閻浮提閻浮提滿巳滿三
天下如是漸廣滿十方界見東方
衆生盡是其父西方衆生盡是其
母南方衆生悉是其兄北方衆生
悉是其弟下方衆生悉是姉妹上
方衆生悉是師長其餘四維悉是
沙門婆羅門等見巳作念若受苦
時自作我想詣諸人所調身按摩
誓拔其苦得解脫巳爲其說法讃
佛讃法讃菩薩衆作是讃巳心生
歡喜見其受樂如巳無異今日道
場同業大衆發菩提心應當如是
不捨於苦而度衆生相與人人等一
痛切五體投地心念口言作是誓
願<某甲>等從今日去乃至道場於其
中間在所生處値善知識常發無
上菩
提之心若在三途及墮八

@@難常
使憶念發菩提心令菩提心相續
不斷<拜>今日
道場同業大衆當起勇猛之心般
重誓願發菩提心等一痛切五體
投地歸依世間大慈悲父南無
彌勒佛南無釋迦牟尼佛南無
勇施佛南無清淨佛南無
清淨施佛南無娑留那佛南無
水天佛南無堅德佛南無
旃檀功德佛南無無量菊光佛南無
光德佛南無無憂德佛南無
那羅延佛南無功德華佛南無
堅勇精進菩薩南無金剛慧菩薩南無
無邊身菩薩南無觀世音菩薩又復
歸依十方盡虛空界一切三寶<某
甲>等今於十方一切三寶前發菩提心
從今巳去乃至道場行菩薩道誓
不退還恒作度脫衆生心恒作安
立衆生心恒作覆護衆生心衆生
不得
佛者誓不先取正覺仰

@@願十方一切諸佛大地菩薩一切
賢聖現爲我證令<某甲>等一切行願
皆悉成就
今日道場同業大衆設使歷劫行
多種善乃得人天華報未得出世
實果壽終福盡還墮惡趣身壞苦
逼不能自免自非立弘誓願發廣
大心無由永離生死衰惱相與今
日唯當緣念諸佛起堅固志發菩
提心發心功德不可稱量諸佛菩
薩說不能盡如是善力不可思議
豈得不至心學在一意大集經言
譬如百年闇室一燈能破勿謂一
念心輕而不努力相與胡跪一心
合掌徧緣十方一切三寶心念口
言<某甲>等今於十方一切諸佛前於
十方一切尊法前於十方一切菩
薩前於十方一切賢聖前胡跪合
掌直心正念起殷重心不放逸心
安住
心樂善心度一切心覆護一

切心
等諸佛心發菩提心<某甲>等從今日
去至坐道場不著人天心不起聲
聞心不起辟支佛心唯起大乘心
求一切種智心成就阿耨多羅三
藐三菩提心唯願十方盡虛空界
一切諸佛大地菩薩一切聖人以
本願力現爲我證以慈悲力加助
攝受令<某甲>等今日發心在所生處
堅固不退若在三途及墮八難於
三界中受種種身受種種苦難堪
難忍誓不以苦故退失今日大心
寧入無間大火輪中受種種苦誓
不以苦故退矢今日大心此心此
願等諸佛心同諸佛願重復至誠
頂礼三寶<某
甲>等從今巳去至于成佛不捨二法知
一切法空不捨一切衆生相與至
心等一痛切五體投地心念口言
<某甲>等不爲自身求無上菩提爲救
濟一
切衆生取無上菩提従

@@合巳去
至于成佛誓當荷負無量無邊一
切衆生起大慈悲盡未來際衆生
若有三途重罪六趣厄難<某甲
>等誓不避衆苦以身救護令此衆生得
安隱地唯憑十方盡虛空界一切
諸佛南無彌
勒佛南無釋迦牟尼佛南無蓮
華光遊戲神通佛南無財
功德佛南無德念佛南無善
名功德佛南無紅燄幢王佛南無善
遊步功德佛南無寶華遊步佛南無寶
蓮華善住娑羅樹王佛南無鬪
戰勝佛南無善遊步佛南無周
帀莊嚴功德佛南無棄
陰蓋菩薩南無寂根菩薩南無無
邊身菩薩南無觀世音菩薩願以大
慈悲力現爲我證令<某甲>等今日發
菩提心行菩薩道在所生處具足
成就所到之地一切解脫重復至
誠五
體投地頂礼十方一

@@切三寶<一拜>
<某甲>等不爲自身求無上菩提爲度
十方一切衆生取無上菩提從今
巳去至于成佛若有衆生愚癡黑
闇不識正法起諸異見者復有衆
生雖修道行不達法相者如此衆
生乃至未來<某甲>等誓以佛力法力
賢聖力種種方便令入佛慧令此
衆生具足成就一切種智相與至
心等一痛切五體投地歸依十方
盡虛空界一切諸佛
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無普光佛南無普明佛
南無普淨佛
南無多摩羅跋旃檀香佛
南無旃檀光佛南無摩尼幢佛
南無歡喜藏摩尼寶積佛
南無一切世間樂見上大精進佛
南無摩尼幢燈光佛
南無
慧炬照佛南無海德光明佛

南無金剛窂强普放金光佛
南無大强精進勇猛佛
南無大悲光佛南無慈力王佛
南無慈藏佛
南無慧上菩薩南無常不離世菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
仰願諸佛諸大菩薩大慈悲力大
智慧力不思議力無量自在力降
伏四魔力斷除五蓋力滅諸煩惱
力無量清淨業塵力無量開發觀
智力無量開發無漏慧力無量無
邊神通力無量度脫衆生力無量
覆護衆生力無量安隱衆生力無
量斷除苦惱力無量解脫地獄力
無量濟度餓鬼力無量救拔畜生
力無量攝化阿修羅力無量攝受
人道力無量盡諸天諸仙漏力具
足莊嚴十地力具足莊嚴淨土力
具足莊嚴道場力具足莊嚴佛果
功德
力具足莊嚴佛果智慧力具

@@足莊嚴法身力具足莊嚴無上菩
提力具足莊嚴大涅槃力無量無
盡功德力無量無盡智慧力以如
是無量無邊自在不可思議力不
違本誓不違本願悉以施與十方
一切四生六道及今日同發心者
必使皆得發心圓滿具足成就諸
功德力具足成就菩提願力具足
成就菩提行力今日十方若幽若
顯若怨若親若非怨親四生六道
有緣無緣窮未來際一切衆生以
此懺法永得清淨在所生處同得
如願一向堅固心無退轉等與如來
倶成正覺乃至後流一切衆生異
於願界皆悉令入大願海中卽得
成就功德智慧同諸菩薩滿十地
行具足一切種智莊嚴無上菩提
究竟解脫<一拜>
發願第五
今日
道場同業大衆相與巳得發

@@大心竟喜踊無量冝復應發如是
大願等一痛切五體投地歸依世
間大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無旃檀窟莊嚴勝佛
南無賢善首佛南無善意佛
南無廣莊嚴王佛南無金剛華佛
南無寶蓋照空自在王佛
南無虛空寶華光佛南無瑠璃莊嚴王佛
南無普現色身光佛南無不動智光佛
南無降伏諸魔王佛南無才光明佛
南無智慧勝佛南無彌勒仙光佛
南無藥王菩薩南無藥上菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
願以不思議力同加覆護令<某甲>等
所有誓願皆悉成就在所生處常
不忘矢究竟無上菩提成等正覺<一拜>
各自心念口言<某甲>等從令日去願生
生世世在在處處常得憶念發菩



今日去願生生世世在在處處常
得奉値無量無邊一切諸佛常得
供養供養衆具皆悉滿足<某甲>等從
今日去願生生世世在在處處常
得護持大乘方等一切諸經供養
衆具皆悉滿足<某甲>等從今日去願
生生世世在在處處常値十方無
量無邊一切菩薩供養衆具皆悉
滿足<某甲>等從今日去願生生世世
在在處處常値十方無量無邊一
切賢聖供養衆具皆悉滿足<某甲>等
從今日去願生生世世在在處處
常得奉報覆蔭慈恩有所奉給隨
心滿足<某甲>等從今日去願生生世
世在在處處常得奉値和尙阿闍
梨所應供養隨念滿足<某甲>等從今
日去願生生世世在在處處常得
奉値大力國王共興三寶使不斷
絕<某甲>等從今日去願生生世世在
在處處
常得莊嚴諸佛國土無有

@@一毒八
難之名<某甲>等從今日去願生生世
世在在處處得四無礙智具六神
通恒在現前常不忘矢以此敎化
一切衆生相與至心等一痛切五
體投地歸依世間大慈悲父南無彌
勒佛南無釋迦牟尼佛南無世
靜光佛南無善
寂月音妙尊智王佛南無龍
種上尊王佛南無日月光佛南無日
月珠光佛南無慧幡勝王佛南無師
子吼自在力王佛南無妙
音勝佛南無常光幢佛南無觀
世燈佛南無慧威燈王佛南無法
勝王佛南無須彌光佛南無須
曼那華光佛南無優
曇鉢羅華殊勝佛南無大
慧力王佛南無阿
閦毗歡喜光佛南無無
量音聲王佛南無山
海慧自
在通王佛

@@南無大
通光佛南無才光佛南無金
海光佛南無一切法常滿王佛南無大
勢至菩薩南無普賢菩薩南無無
邊身菩薩南無觀世音菩薩又復歸
命如是十方盡虛空界一切三寶
願承諸
佛諸大菩薩一切賢聖大悲心力
令<某甲>等所發誓願所生之處隨心
自在<某甲>等從今日去又願生生世
世在在處處若有衆生見我身色
卽得解脫若入地獄一切地獄變爲
淨土一切苦緣變爲樂具令諸衆
生六根清淨身心安樂如第三禪
斷諸疑網發初無漏<某甲>等從今日
去願生生世世在在處處若有衆
生得聞我聲心卽安隱滅除罪垢
得陀羅尼解脫三昧具足大忍辯
才不斷倶登法雲成等正覺<某
甲>等從今日去願生生世世在在處處
一切衆
生得聞我名皆悉

歡喜得
未曾有若到三途斷除衆苦若在
人天盡諸有漏所向自在無不解
脫<某甲>等從今日去願生生世世在
在處處於一切衆生無有與奪之
心無有怨親之想斷三毒根離我
我所信樂大法等行慈悲一切和
合猶如聖衆<某甲>等從今日去願生
生世世在在處處於一切衆生心
常平等猶如虛空毁譽不動怨親
一相入深廣心學佛智慧等視衆
生如羅睺羅滿十住業得一子地
離於有無常行中道相與至心等
一痛切五體投地歸依世間大慈
悲父南無彌
勒佛南無釋迦牟尼佛南無寶
海佛南無寶英佛南無寶
成佛南無寶光佛南無寶
幢幡佛南無寶光明佛南無阿
閦佛南無大光明佛南無無
量音
佛南無大名稱佛

@@南無得
大安隱佛南無正音聲佛南無無
限淨佛南無月音佛南無無
限名稱佛南無月光佛南無無
垢光佛南無淨光佛南無金
剛藏菩薩南無虛空藏菩薩南無無
邊身菩薩南無觀世音菩薩父復歸
依如是十方盡虛空界一切三寶
願<某
甲>等與四生六道以今懺悔發願功德
因緣從今日去至于菩提行菩薩
道無有疲猒財法二施無有窮盡
智慧方便所作不空隨根應病授
以法藥一切見聞同得解脫<某
甲>等又願從今日去乃至菩提行菩薩
道無諸留難所到之處常能作大
佛事建立道場得心自在得法自
在一切三昧無不能入開揔持門
顯示佛果居法雲地注甘露雨滅
除衆生四種魔怨使得清淨法身
妙果<
某甲>等今日所有衆願

@@悉如十方諸大菩薩所發誓願所
有衆願悉如十方諸佛本時所發
一切大願廣大如法性究竟如虛
空願<某甲>等得如所願滿菩提願一
切衆生皆悉隨從得如所願仰願
十方一切諸佛一切尊法一切菩
薩一切賢聖以慈悲力現爲我證
又願一切天主一切仙主一切善
神一切龍神以擁護三寶慈善根
力現爲證知令諸行願隨心自在<一拜>
發迴向心第六
今日道場同業大衆巳發菩提心
竟巳發大誓願竟次應發迴向心
相與至心等一痛切五體投地歸
依世間大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無日光佛南無無量寶佛
南無蓮華㝡尊佛南無身尊佛
南無金光佛南無梵自在王佛
南無金
光明佛南無金海佛

南無龍自在王佛南無一切華香自在王佛
南無樹王佛
南無勇猛執持窂仗棄捨戰鬪佛
南無内豐珠光佛南無無量香光明佛
南無文殊師利菩薩南無妙音菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸依十方盡虛空界一切三寶
願以慈悲力現爲我證<某甲>等願過
去所起一切善業現前所起一切
善業未來當起一切善業若多若
少若輕若重悉以迴施四生六道一
切衆生令諸衆生皆得道心不向
二乘不向三有同共迴向無上菩
提又願一切衆生所起善業若過
去若現在若未來各各迴施不向
二乘不向三有同共迴向無上菩
提今日道場洞業大衆相與發菩
提心竟發大誓願竟發迴向心竟
廣大如法性究竟如虛空去來現
在一切
諸佛諸大菩薩一切賢聖

@@皆爲證明重復至誠頂礼三寶<一拜>
<某甲>等發心發願其事巳畢喜踊無
量重復至心五體投地奉爲
國王帝主父母師長歷劫親緣一
切眷屬善惡知識諸天諸仙護世
四王主善罰惡守護持呪五方龍
王龍神八部一切靈祗過去現在
窮未來際一切怨親及非怨親四
生六道一切衆生歸依世間大慈
悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無師子嚮佛南無大强精進勇力佛
南無過去堅住佛南無鼓音王佛
南無日月英佛南無超出衆華佛
南無世燈明佛南無休多易寧佛
南無寶輪佛南無常滅度佛
南無淨覺佛南無無量寶華明佛
南無須彌步佛南無寶蓮華佛
南無一切衆寶普集佛
南無法輪衆
寶普集豐盈佛

@@南無樹王豐長佛
南無圍繞特尊德淨佛
南無無垢光佛南無日光佛
又復歸依過去無數劫諸佛大師
海德如來
敬礼無量無邊盡虛空界無生法
身菩薩
敬礼無量無邊盡虛空界無漏色
身菩薩
敬礼無量無邊盡虛空界發心菩薩
敬礼興正法馬鳴大師菩薩
敬礼興像法龍樹大師菩薩
敬礼十方盡虛空界無邊身菩薩
敬礼十方盡虛空界救苦觀世音菩薩
讃佛呪願
大聖世尊巍巍堂堂神智妙達
衆聖中王形徧六道體散十方
頂肉髻相項出日光靣如滿月
妙色金莊儀容挺特行止安詳
威震大
千羣魔驚遑三達洞照

衆邪潛藏見惡必救濟苦爲粮
度生死岸爲行舟航
故號如來應供正徧知明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊度人無量拔生死苦以
此發心功德因緣仰願
當今皇帝<舊云大梁皇帝>皇太子殿下國家
眷屬從今日去至于道場亡身爲
法如薩陀波崙大悲滅罪如虛空
藏能遠聽法如瑠璃光善解難法
如無垢藏又願<某甲>等所生父母歷
劫親緣從今日去至于道場散形
空界如無邊身具十功德如高貴
德王聞法歡喜猶如無畏神力勇
猛如大勢至又願<某甲>等和尙阿闍
梨同學眷屬上中下座一切知識
從今日去至于道場各得無畏如
師子王影響大化猶如寶積聞聲
濟苦如觀世音善能諮問如大迦
葉又願<
某甲>等出家在俗信施檀越

@@善惡知識各及眷屬從今日去至
于道場解諸危厄猶如救脫相貌
端嚴猶如文殊能捨業障如棄陰
蓋設最後供等於純陀又願諸天
諸仙護世四王聰明正直天地虛
空主善罰惡守護持呪五方龍王
龍神八部幽顯靈祗各及眷屬從
今日去至于道場大慈普覆如阿
逸多精進護法如不休息遠證讀
誦猶如普賢爲法焚身猶如藥王
又願十方一切怨親及非怨親四
生六道一切衆生各及眷屬從今
日去至于道場心無愛染如離意
女微妙巧說如勝鬘夫人能行精
進如釋迦文所有善願等無量壽
所有威神如諸天王不可思議如
維摩詰一切功德各成就無量佛
土悉莊嚴仰願十方盡虛空界無
量無邊諸大菩薩一切賢聖以慈
悲心同
加攝受救護拯接所願圓

@@
滿信心堅固德業日遠慈育四生
等如一子令諸衆生得四無量心
得六波羅蜜十受修禪三願廣被
應念見佛皆如勝鬘一切行願畢竟
成就
等與如來
倶登正覺<拜>慈悲道場懺法卷第二

慈悲道場懺法卷第三
顯果報第一出地獄第二
解怨釋結第三發願第四
顯果報第一
今日道場同業大衆前巳具述罪
惡過患以過患故乖於勝業以不
善業所以墜墮三途備歷惡趣及
生人間受諸苦報皆由過去宿對
因緣捨身受身無暫停息是以諸
佛諸大菩薩神通天眼見三界内一
切衆生福盡隨業墮於苦處見無
色界樂著定心不覺命終墮於欲
界以福盡故受禽獸形色界諸天
亦復如是從清淨處墮在欲界旣
在不淨還受欲樂六天福盡退墮
地獄於地獄中受無量苦又見人
道就人道中以十善力資得人身
惡緣雜染復有多苦壽盡多墮諸
惡趣中又見畜生道一切衆生受諸

@@苦惱鞭杖
驅馳負重致遠困苦疲劇項領穿
破熱鐵燒烙又見餓鬼常苦飢渴
恒被火燒猶如劫盡若無微善永
不解脫有片福者劣得人身多病
短命以自莊嚴大衆當知善惡二
輪未曾暫輟果報連環初無休息
貧富貴賤隨行所生非有無因而
妄招果所以經言爲人豪貴國王
長者從礼事三寶中來爲人大富
從布施中來爲人長壽從持戒中
來爲人端正從忍辱中來爲人勤
修無有懈怠從精進中來爲人才
明遠達從智慧中來爲人音聲清
徹從歌詠三寶中來爲人潔淨無
有疾病從慈心中來爲人長大恭
敬人故爲人短小輕蔑人故爲人
醜陋喜瞋恚故生無所知不學問
故爲人顓愚不敎他故爲人瘖瘂
謗毁人故爲人下使負他債故爲
人醜
黑遮佛光明故生

@@在裸國輕衣搪揬勝巳故生馬蹄
國著屐勝己前行故生穿胸國布
施作福悔惜心故生麞鹿中驚怖
人故生墮龍中喜調戲故身生惡瘡鞭
撻衆生故人見歡喜見人歡喜故
喜遭縣官籠繫衆生故聞說法語
於中兩舌亂人聽受後墮耽耳狗
中聞說法語心不餐采後生長耳
驢中慳貪獨食墮餓鬼中出生爲
人貧窮飢餓惡食飼人後墮猪㹠
蜣蜋之中劫奪人物後墮羊中人
生剝皮食噉其肉喜偸盜人後生
牛馬爲人下使喜作妄語傳人惡
者死入地獄烊銅灌口拔出其舌
以牛耕之罪畢得出生鴝鵅中人
聞其聲無不驚怖皆言變恠呪令
其死喜飮酒醉後墮沸尿泥犁之
中罪畢得出生猩猩中猩猩業畢
後得爲人頑無所知人不齒錄貪
人力
者後生象中夫處富貴

爲人上者鞭杖捶打告訴無地如
是等人死入地獄數千萬歲受諸
苦報從地獄出墮水牛中貫穿鼻
口挽船牽車還復受彼大杖打扑
償往宿殃爲人不淨從猪中來慳
貪不恕己者從狗中來佷戾自用
從羊中來爲人輕躁不能忍事從
猕猴中來身體鯹臭從魚鼈中來
爲人含毒從蛇中來人無慈心從
虎狼中來
今日道場同業大衆人生世間多
病短命種種痛苦不可具說皆由
三業搆造所得能令行人嬰三途
報所以有三途者人有三毒貪恚
愚癡又復三惡口常言惡心常念
惡身常行惡以此六事能滅人身
常苦常惱無有休息於此命終孤
魂獨逝慈親孝子不能相救条忽
之間到閻羅所地獄獄卒不問尊
卑但
案罪錄撿挍生時善惡多少

@@神識自首不敢隱匿以是因緣隨
業至趣苦樂之地身自當之杳杳
冥冥別離長久道路不同會見無
期又諸天神記人善惡乃至吒髮
無片辵漏善人行善獲倍億壽惡
人行惡命短苦長如是輪轉又墮
餓鬼從餓鬼脫生畜生中罪苦難
忍受之無竟
今日道場同業大衆各自覺悟起
慙愧心經言作善得善作惡得惡
而五濁惡世不可作惡善不矢善
報爲惡自招殃莫言輕脫立此懺
法經言莫輕小善以爲無福水滴
雖微漸盈大噐小善不樍無以成
聖莫輕小惡以爲無罪小惡所積
足以滅身大衆當知吉凶禍福皆
由心作若不作因亦不得果殃積
罪大肉眼不見諸佛所說誰敢不
信我等相與生世强健復不勤學
自力
行善臨窮方悔亦何所及今

@@巳共見一切過患如經所說自知
其罪豈得不思捨惡從善今生若
復不能用心判捨此形必墮地獄
何以知之今見爲罪之時未嘗不
以含毒猛烈懷恨深重若瞋一人
必欲令死若嫉一人惡見其好若
毁一人必陷苦處若鞭一人窮天
楚毒忿恚暴害不避尊卑惡罵醜
言無復高下聲震若雷眼中火現
至於爲福之時善心微劣始欲爲
多未遂減少初欲速營續後且住
心旣不匡日月推遷如是進退遂
就忘矢是爲作罪之時心氣剛强
爲福之時志意劣弱今以弱善之
因求離強惡之報豈可妄得經云
懺悔無罪不滅毎至懺悔之時必
須五體投地如大山崩此云不惜
身命爲滅罪因緣故慇勤督勵<某甲>
等相與各省今生巳來巳曾幾過
作此
忿責不惜身命捍勞忍苦作

此懺悔暫
時礼拜巳言氣力不堪或暫端坐
復言應須消息或言四體不可過
勞冝應將養不可使困一伸腳眠
差如不死何處復憶我應礼佛掃
塔塗地辦所難辦且經敎所明未
見一善從懶墮懈怠中生亦未曾
見有一善法從驕慢自恣中得<
某甲>等今日雖有其形心多背道何以知
然今試撿挍從旦至中從中至暮
從暮至夜從夜至曉乃至一時一
刻一念一頃無有片心念三寶四諦
無有片心報父母恩無有片心報
師長恩無有片心欲布施持戒忍
辱精進無有片心欲學禪定修智
慧業清白之法無一可論煩惱重
障森然滿目若不作此撿察亦自
言我功德不少有小片善而生恃
賴言我能作他不能作言我能行
他不能行意氣高傲傍若無人追
此而
言實可羞恥今於

@@大衆前披誠發露懺悔衆罪願布
施歡喜將來無障大衆亦冝自浣
身心果報之徵具如向說豈得自
寬不求捨離大衆莫言我無是罪
我旣無罪何須懺悔若有此念願
卽除滅且幾微小矢巳成大咎瞥
然之恨瞋恚便起性與習成難可
改革心不可縱意不可逞若能抑
忍則煩惱可除如其怠墮未見濟
度<某甲>等今日仰承諸佛慈悲念力
諸大菩薩本誓願力說罪業報應
敎化地獄經冝各靜慮一心諦聽
如是我聞一時佛住王舎城耆闍
崛山中與菩薩摩訶薩及聲聞眷
屬倶亦與比丘比丘尼優婆塞優
婆夷及諸天龍鬼神等皆悉集會
爾時信相菩薩白佛言世尊今有
地獄餓鬼畜生奴婢貧富貴賤種
類若干凡有衆生聞佛說法如咳
子得
母如病得醫如裸得衣如闇

@@得燈
世尊說法利益衆生亦復如是爾時
世尊觀時巳至知諸菩薩勸請慇
勤卽放眉間白毫相光照于十方
無量世界地獄休息苦痛安寧爾
時一切受罪衆生尋佛光明來詣
佛所遶佛七帀至心作礼勸請世
尊廣宣道化令諸衆生得蒙解脫
今日
道場同業大衆我今至誠勸請諸
佛亦復如是願諸衆生同得解脫
相與至心等一痛切五體投地勸
請十方盡虛空界一切諸佛願以
慈悲力救諸苦惱令得安樂又復
勸請世間大慈悲父南無
彌勒佛南無釋迦牟尼佛南無
梵天佛南無不退轉輪成首佛南無
大興光王佛南無法種尊佛南無
日月燈明佛南無須彌佛南無
大須彌佛南無超出須彌佛南無
香像
佛南無圍繞香勳佛

南無
淨光佛南無香自在王佛南無
大集佛南無香光明佛南無
大光佛南無無量光明佛南無
師子遊戲菩薩南無師子奮迅菩薩南無
堅勇精進菩薩南無金剛慧菩薩南無
無邊身菩薩南無觀世音菩薩南無
佛陀南無達摩南無
僧伽又復
歸依如是十方盡虛空界一切三
寶<一拜>大慈
大悲唯願救拔一切苦惱令諸衆
生卽得解脫改往修來不復爲惡
從今日去畢竟不復墮於三途身
口意淨不念人惡離諸業障得清
淨業一切衆邪不復更動常行四
等精進勇猛植衆德本所爲無量
捨身受身恒生福地念三途苦發
菩提心行菩薩道不休不息六度
四等常得現前三明六通如意自
在出
入遊戲諸佛境界等與

@@菩薩倶
成正覺今日道
場同業大衆起怖畏心起慈悲心
一心一意攝耳諦聽爾時世尊放
眉間白毫相光遍照六道一切衆
生時信相菩薩爲慜念諸衆生故
即從座起前至佛所胡跪合掌白
佛言世尊今有衆生爲諸獄卒剉
碓斬身從足斬之乃至其頂斬之
巳訖巧風吹活還復斬之受此苦
報無有休息何罪所致佛言是諸
衆生以前世時不信三尊不知供
養不孝父母興惡逆心屠兒魁膾
斬害衆生以是因緣故獲斯罪復
有衆
生身體頑痺眉鬚墮落擧身洪爛
鳥捿鹿宿人跡斷絕親族弃捨人
不喜見如是惡報名之癩病以何
因緣故得此罪佛言以前世時不
信三尊不孝父母破塔壞寺剝奪
道人斫
射聖賢傷害師長

@@嘗無反
覆背恩忘義常行狗犬玷汚所尊
不避親踈無有慙愧以是因緣故
獲斯罪復有衆
生身體長大聾騃無足宛轉腹行
唯食泥土以自活命爲諸小虡之
所噆食晝夜受苦無有休息何罪
所致佛言以前世時爲人自用不
信好言不孝父母違戾反逆或爲
地主及作大臣四鎭方伯州郡令
長里禁督護恃其威勢侵奪民物
無有道埋使民窮苦以是因緣故
獲斯罪復有衆
生兩目矢明都無所見或扺樹木
或墮溝坑於是死巳更復受身旣
得生巳還復如是何罪所致佛言
以前世時不信罪福障佛光明縫
闇他眼籠閉衆生皮囊盛頭不得
所見以是因緣故獲斯罪今日道
場同業大衆如經所說大可怖畏
我等亦
可巳作是罪無明

所覆不
自憶知如是等罪無量無邊於未
來世方受苦報今日至心等一痛
切五體投地稽顙求哀慙愧改悔
巳作之罪因懺除滅未作之罪從
今清淨仰願十方一切諸佛南無彌
勒佛南無釋迦牟尼佛南無開
光明佛南無月燈光佛南無月
光佛南無日月光明佛南無火
光明佛南無集音佛南無㝡
威儀佛南無光明尊佛南無蓮
華軍佛南無蓮華響佛南無多
寶佛南無師子吼佛南無師
子音佛南無精進軍佛南無金
剛踊躍佛南無度一切禪絕衆疑佛南無寶
大侍從佛南無無憂佛南無地
力持勇佛南無最踊躍佛南無師
子作菩薩南無棄陰蓋菩薩南無寂
根菩薩南無常不離世菩薩南無無
邊身菩薩南無觀世音菩薩南無佛
陀南無
達摩

@@南
無僧伽大
慈大悲救護拯接令諸衆生卽得
解脫爲諸衆生滅除地獄餓鬼畜
生等業令諸衆生畢竟不復受諸
惡報令諸衆生捨三途苦悉到智
地令得安隱究竟樂處以大光明
滅諸癡闇廣爲分別甚深妙法使
得具足無上菩提成等正覺今
日道場同業大衆重復至誠一心諦
聽信相菩薩白佛言世尊復有衆
生謇吃瘖瘂口不能言若有所說
不能明了何罪所致佛言以前世
時誹謗三尊輕毁聖道論他好惡
求人長短强誣良善憎嫉賢人以
是因緣故獲斯罪復
有衆生腹大頸細不能下食若有
所食變爲膿血何罪所致佛言以
前世時偷盜衆食或爲大會施設
餚饍私取麻米屛處食之慳惜已
物但貪
他有常行惡心與人毒

@@藥氣息不通故獲斯罪
復有衆生常爲獄卒之所燒炙熱
鐵灌身鐵釘釘之釘之旣訖自然
火起焚燒其身悉皆焦爛何罪所
致佛言以前世時坐爲鍼師傷人
身體不能差病誑他取物令他痛
苦故獲斯罪
復有衆生常在鑊中牛頭阿旁手
捉鐵叉叉著鑊中煮之令爛還卽
吹活而復煮之何罪所致佛言以
前世時屠殺衆生湯灌搣毛不可
限量以是惡業故獲斯罪
今日道場同業大衆如經所說大
可怖畏我等不知在何道中巳作
如是無量惡業於未來世方嬰劇
報亦可卽身應見此苦謇吃瘖瘂
口不能言或復大腹小頸不能下
食人生何定今日雖安明亦難保
果報一來不可得脫冝各人人覺
悟此意
直心正念莫復餘想等一

痛切五體投地普爲今日四生六
道一切
衆生巳受苦者未受苦者歸依世
間大慈悲父南無彌
勒佛南無釋迦牟尼佛南無自
在王佛南無無量音佛南無定
光明佛南無寶光明佛南無寶
蓋照空佛南無妙寳佛南無諦
幢佛南無梵幢佛南無阿
彌陀佛南無殊勝佛南無集
音佛南無金剛步精進佛南無自
在王神通佛南無寶火佛南無淨
月幢稱光明佛南無妙樂佛南無無
量幢幡佛南無無量幡佛南無大
光普徧佛南無寶幢佛南無慧
上菩薩南無常不離世菩薩南無無
邊身菩薩南無觀世音菩薩南無佛
陀南無達摩南無僧
伽又復歸
依如是十方盡虛空界切三寶


@@仰願諸
佛諸大菩薩大慈大悲救護一切
受苦衆生以神通力滅除惡業令
諸衆生畢竟不復墮於苦處得清
淨趣得清淨生功德滿足不可窮
盡捨身受身恒値諸佛同諸菩薩
倶登正覺今日道
場同業大衆重加心力攝耳諦聽
信相菩薩白佛言世尊復有衆生
在火城中煻煨齊心四門雖開到
則自閉東西馳走不能得出爲火
燒盡何罪所致佛言以前世時焚
燒山澤決撤陂池火炮鷄子使諸
衆生淤煨而死以是因緣故獲斯
罪復有衆
生常在雪山寒風所吹皮肉剝裂
求死不得求生不得苦毒萬端不
可堪忍何罪所致佛言以前世時
撗道作賊剝奪人衣以自資養冬
月隆寒裸他凍死皮剝牛羊苦痛
難忍以
是因緣故獲斯罪

@@
復有衆生常在刀山劒樹之上若有
所捉卽便割傷支節斷壞痛毒辛
酸不可堪忍何罪所致佛言以前
世時屠殺爲業烹害衆生屠割剝
裂骨肉分離頭腳星散懸於高格
稱量而賣或復生懸痛不可忍以
是惡業故獲所罪復
有衆生五根不具何罪所致佛言
以前世時飛鷹走狗彈射鳥獸或
破其頭或斷其足生搣其翼使受
痛苦以是惡業故獲斯罪今
日道場同業大衆如經所說大可
怖畏相與至心等一痛切五體投
地普爲十方一切衆生巳受苦者當受苦者歸依世間大慈悲父南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛南無淨光佛南無寶王佛南無
樹根華王佛南無維衞莊嚴佛南
無開化菩薩佛南無見無恐懼
佛南無一乘度佛南無德
内豐嚴王佛




有衆生躄背僂腰寬不隨腳跛
手折不能行步何罪所致佛言以
前世時爲人憯剋行道安槍或施
財戈陷墜衆生以是惡業故獲斯
罪復有衆生爲諸獄卒縶繫其身
枷桁苦厄不能得免何罪所致佛
言以前世時網捕衆生籠繫六畜
或爲宰主令長貪取民物扌繫良
善冤訴無所以是惡業故獲斯
罪復有衆生或顚或癡或狂或騃
不別好醜何罪所致佛言以前世
時飮酒醉亂犯三十六矢後得癡
身猶如醉人不別尊卑以是惡業
故獲斯
罪復有衆生其形短小陰藏甚大
挽之身疲皆復進引行步坐臥以
之爲妨何罪所致佛言以前世時
持生販賣自譽巳物毁他財寶巧
弄升斗躡稱前後以是惡業故獲斯
罪今日
道場同業大衆如佛所說大

@@可怖畏相與至心等一痛切五體
投地爲今日現受苦一切衆生當
受苦一切衆生乃至六道現受當
受一切衆生又奉爲父母師長信
施檀越善惡知識廣及十方一切衆
生歸依世間大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無無數精進興豐佛南無無言勝佛
南無無愚豐佛南無月英豐佛
南無無異光豐佛南無逆空光明佛
南無㝡清淨無量幡佛
南無好諦住唯王佛
南無成就一切諸刹豐佛
南無淨慧德豐佛南無淨輪幡佛
南無流離光㝡豐佛南無寶德步佛
南無㝡清淨德寶佛南無度寶光明塔佛
南無無量慙愧金最豐佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸依
如是十方盡虛空界一

@@三寶
<某甲>等今日承佛力法力諸菩薩力
爲其稽顙求哀懺悔若巳受苦者
以佛菩薩大慈悲加令卽解脫未
受苦者從今日去至于道場畢竟
不復墮於惡趣離八難苦受八福
生得諸善根成就平等具足智慧
清淨自在同與如來倶登正覺
今日道場同業大衆冝加用心攝
耳諦聽信相菩薩復白佛言世尊
復有衆生其形極醜身黑如漆兩
耳復靑高頰倶阜皰靣平鼻兩眼
黃赤牙齒踈缺口氣鯹臭矬短擁
腫大腹小腰腳復繚戾僂脊凸肋
費衣健食惡瘡膿血水腫乾消疥
癩癰疽種種諸惡集在其身雖親
附人人不在意若他作罪撗羅其
殃永不見佛永不聞法不識菩薩
賢聖從苦入苦不得休息何罪所
致佛言以
前世時爲子不孝父母

爲臣不忠其君爲上不敬其下爲
下不恭其上朋友不賞其信鄕黨
不以義從朝廷不以其爵斷事不
以其道心意顚倒無有其度殺害
君臣輕凌尊長罰國掠民攻城破
塢偸劫盜竊惡業非一美巳惡人
侵凌孤老誣謗賢善輕慢師長欺
誑下賤一切罪業悉具犯之衆罪
業故故獲斯罪
爾時一切諸受罪八聞佛世尊作
如是說號泣動地淚下如雨而白
佛言唯願世尊久住說法化我等
輩令得解脫佛言若我久住此世
薄福之人不種善根謂我常在不
念無常善男子譬如嬰兒母常在
側於母不生難遭之想若母去時
便生渴仰思戀之心母方還來悉
乃生喜善男子我今亦復如是知
諸衆生善惡業緣受報好醜故般
涅槃于時
世尊卽於受罪衆生而

@@說偈言
水流不常滿火猛不久然
日出須臾沒月滿巳復虧
尊榮豪貴者無常復過是
念當勤精進頂礼無上尊
爾時世尊說此偈巳諸受罪人銜
悲白佛言世尊一切衆生作何善
行得離斯苦佛言善男子當勤孝
養父母敬事師長歸奉三尊勤行
布施持戒忍辱精進禪定智慧慈
悲喜捨怨親平等無有二相不欺
孤老不輕下賤護人猶己不起惡
念汝等若能如是修行則爲巳得
報佛之恩永離三途無復衆苦佛
說是經巳菩薩摩訶薩卽得阿耨
多羅三藐三菩提聲聞緣覺卽得
六通三明具八解脫其餘大衆皆
得法眼淨若有衆生得聞是經不
墮三途八難之處地獄休息苦痛
安寧信相
菩薩白佛言世尊當何

@@名斯經菩薩摩訶薩云何奉持佛
告信相菩薩善男子此經名爲罪
業報應敎化地獄經當奉持之廣
令流布功德無量時諸大衆聞說
此法一心歡喜頂戴奉行
今日道場同業大衆如佛所說大
可怖畏相與今日起怖畏心起慈
悲心承諸佛力行菩薩道念地獄
苦發菩提心當爲今日現受地獄
道苦一切衆生現受餓鬼道苦一
切衆生現受畜生道苦一切衆生
乃至六道現受苦者一心一意爲
其礼懺令此衆生悉得解脫我等
若不勤行方便轉禍爲福者則於
一一地獄皆有罪分相與至心當念
父母師長親戚眷屬未來應受苦
報亦念自身未來現在方嬰此苦
等一痛切五體投地至誠懇惻至
到用心願令一念感十方佛一拜
斷除無量
衆苦若六道中巳受苦

者以佛力法力賢聖力令此衆生
即蒙解脫若六道中未受苦者以
佛力法力諸賢聖力令此衆生永
得斷除從今日去畢竟不復墮於
惡趣除三障業隨念往生滅五怖
畏自在解脫勤修道業不休不息
妙行莊嚴過法雲地入金剛心成
等正覺
今日道場同業大衆重復用心攝
耳諦聽善思念之雜藏經說時有
一鬼白自連言我兩肩有眼胸有
口鼻而無有頭何罪所致目連荅
言汝前世時恒作魁膾弟子若殺
人時汝常歡喜以繩結挽以是因
緣故受此罪此是華報果在地獄
復有一鬼自目連言我此身形常
如塊肉無有手足眼耳鼻等恒爲
虡鳥之所食噉如是苦痛難堪難
忍何罪所致目連荅言汝前世時
常與他藥令諸衆生命不全活以

@@是因緣故獲斯罪此是華報果在
地獄
復有一鬼白目連言我腹極大咽
喉如鍼窮年卒歲不得飮食何罪
所致目連荅言汝前世時作聚落
主自恃豪貴飮酒縱撗輕欺他人
奪其飮食飢因一切以是因緣故
獲斯罪此是華報果在地獄
復有一鬼白目連言我一生來有
二熱鐵輪在兩腋下擧身焦爛何
罪所致目連荅言汝前世時與衆
作餠盜取二番挾兩腋下以是因
緣故獲斯罪此是華報果在地獄
復有一鬼白目連言我常以物自
幪籠頭畏入來殺心常怖懼何罪
所致目連荅言汝前世時婬犯外
色常畏人見或畏夫主捉縛打殺
常懷恐怖故受此罪此是華報果
在地獄
今日道場同業大衆如經所說豈

@@
得不人人生大怖畏相與無始巳
來至于今日巳應作如是無量罪
惡如是等罪皆因無明無慈悲心
以强弱傷害衆生作如是罪乃
至盜竊他物迷惑失道讒謗賢善
作種種罪如是罪報於惡道中必
受其苦今日至心等一痛切五體
投地普爲六道巳受苦者未受苦
者求哀礼懺奉爲父母師長一切
眷屬求哀礼懺亦爲自身求哀礼
懺巳作之罪願乞除滅未作之
罪不敢復作唯願世閒大慈悲
父南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛南
無蓮華尊豐佛南無淨寶興豐佛
南無電燈幡王佛南無法空燈佛南無
一切衆德成佛南無賢
幡幢王佛南無一切寶
緻色持佛南無斷疑拔欲除
冥佛南無竟無恐懼威毛不豎
佛南無師子佛南無名稱遠聞佛

南無法名号佛南無奉法佛
南無法幢佛
南無大勢至菩薩南無常精進菩薩
南無不休息菩薩南無虛空藏菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
以大慈大悲救護六道現受苦當
受苦一切衆生令此衆生即得解
脫以神通力斷除惡道及地獄業
令諸衆生從今日去至于道場畢
竟不復墮於惡趣捨苦報身得金
剛身四等六度常得現前四辯六
通如意自在勇猛精進不休不息
乃至進修滿十地行還復度脫一
切衆生
慈悲道場懺法卷第三

@@慈悲道場懺法卷第四
顯果報之餘
今日道場同業大衆重加至誠一心
諦聽佛在王舎城迦蘭陀竹園爾
時目連從禪定起遊恒水邊見諸
餓鬼受罪不同時諸餓鬼各起敬
心來問目連往昔因緣一鬼問言
我一生來恒抱飢渴欲至廁上取
糞噉之廁上大力鬼以扙打我初
不得近何罪所致目連荅言汝爲
入時作佛啚主有客比丘來寺乞
食而汝慳惜不與客食待客去後
乃行舊住緣汝無道慳惜衆物以
是因緣故獲斯罪汝今華報果在
地獄
復有一鬼問目連言我一生來肩
上有大銅甁盛滿烊銅以杓取之
還自灌頭痛苦難忍何罪所致目
連荅言汝爲人時作寺維那知大

@@
衆事有一甁酥藏著屛處不依時
行待客去後乃行舊住酥是招提
之物一切有分緣汝無道慳惜衆
物以是因
緣故獲斯罪汝今華報果在地獄
復有一鬼問目連言我一生來常
呑熱鐵丸何罪所致目連荅言汝
爲人時作沙彌子取清淨水作石
蜜漿石蜜堅大汝起盜心打取少許
大衆未飮汝盜一口以是因
緣故獲斯罪此是華報果在地獄
今日道場同業大衆如目連所見
大可怖畏我等亦可經作此罪無
明所覆不自憶知旣有如是無量
罪業於未來世受苦報者今日至
心等一痛切五體投地慙愧懺悔
願乞除滅又復普爲十方盡虛空
界一切餓鬼求哀懺悔又奉爲父
母師長求哀懺悔又爲同壇尊證
上中下座求哀懺悔又爲善惡知

識廣及十方無窮無盡四生六道
一切衆生求哀懺悔若巳作之罪
因今除滅未作之罪不敢復造仰
願十方一切諸佛
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無拘樓孫佛南無拘那含牟尼佛
南無迦葉佛南無師子佛
南無明燄佛南無牟尼佛
南無妙華佛南無華氏佛
南無善宿佛南無導師佛
南無大臂佛南無大力佛
南無宿王佛南無修藥佛
南無名相佛南無大明佛
南無炎肩佛南無照曜佛
南無日藏佛南無月氏佛
南無衆炎佛南無善明佛
南無無憂佛
南無師子遊戯菩薩南無師子奮迅菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
南無佛陀南無達摩

@@南無僧伽
大慈大悲救拔十方現受餓鬼道
苦一切衆生又願救拔十方地獄
道畜生道人道一切衆生無量衆
苦令諸衆生即得解脫斷三障業
無五怖畏八解洗心四弘被物靣
奉慈顏諮承妙敎不起本處諸漏
永盡隨念俯應遍諸佛土願行早
圓速成正覺<拜>
今日道場同業大衆重復至誠一心
諦聽爾時佛在王舎城城東南有
一池水尿尿汚穢盡入其中臭不
可近有一大虡生此水中身長數
丈無有手足宛轉低昂觀者數千
阿難往見具以啓佛佛與大衆共
詣池所大衆念言今日如來當爲
衆會說虡本末佛告大衆維衞佛
泥洹後時有塔寺有五百比丘經
過寺中寺主歡喜請留供養盡心
供饌無有辵惜後有五百商人入

@@
海采寶還過塔寺見五百比丘精
勤行道並各發心欣然共議福田
難遇當設薄供人捨一珠得五百
摩尼珠以寄寺主寺主後時生不
善心啚欲獨取不爲設供大衆問
言賈客施珠應當設供寺主荅言
是珠施我若欲奪珠糞可與汝若
不時去割汝手足投之糞坑衆念
其癡默然各去緣是罪
惡受此虡身後入地獄又受衆苦
佛在王舎城又見一衆生其舌長
大鐵釘釘舌熾然火起終日竟夜
備受楚痛目連問佛此何罪報
今受此苦佛荅目連此人昔時經
作寺主呵罵驅遣諸客比丘不與
飮食不同供養以是因緣故獲斯
罪又有衆生身體長大頭上有鑊
熾然火燒滿中烊銅從四靣出灌
其身上乘虛而行無有休息目連
問佛此何等罪今受此苦佛荅目連

此人昔時作寺知事檀越送油不
以分與諸客比丘待客去後乃分
舊住以是因緣故獲斯罪
又一衆生熾然鐵九從身上入從
身下出乘虛而行苦痛難忍目連
問佛此何等罪今受此苦佛荅目
連此人往昔作沙彌子盜衆園中果
子七枚死入地獄受無量苦餘業
未盡故獲斯罪又
見大魚一身百頭頭頭各異墮他
綂中世尊見巳入慈三昧乃喚此
魚魚即時應世尊問言汝母何在
荅言母在廁中作虡佛語諸比丘
此大魚者迦葉佛時作三藏比丘
以惡口故受多頭報其母爾時受
其利養以是因緣作廁中虡佛言
得此報者皆由衆生惡口麤强宣傳
彼此鬪亂兩家死入地獄獄卒燒
熱鐵鎞表裏洞赤以烙其舌復燒
鐵鈎鈎有三刃利如鋒鋩以

@@斷其舌復以牛犁耕破其舌復燒
鐵杵刺其咽中數千萬劫罪畢乃
出生鳥獸中佛言若有衆生論說
君主父母師長其罪過是
今日道場同業大衆聞佛此言大
可怖畏今善惡二途皎然可見罪
福果報諦了無疑唯應努力勤行
懺悔相與披經具見此事若不努
力小復懈退我今所作何由得辦
譬如歉乏之人心注百味於其飢
惱終無濟益故知欲求勝妙法欲
度脫衆生者不可止在於心旣在
心事冝自努力勤而行之相與至
心等一痛切五體投地爲地獄道
餓鬼道畜生道人道一切衆生求
哀礼懺又爲父母師長善惡知識
幷及自身一切眷屬求哀礼懺若
巳作之罪願乞除滅未作之罪不
敢復作仰願世閒大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛

@@
南無提沙佛南無明曜佛南
無持鬘佛南無功德明佛
南無示義佛南無燈曜佛
南無興盛佛南無藥師佛
南無善濡佛南無白毫佛南
無堅固佛南無福威德佛南
無不可壞佛南無德相佛
南無羅睺佛南無衆主佛
南無梵聲佛南無堅際佛
南無不高佛南無作明佛
南無大山佛南無金剛佛
南無將衆佛
南無無畏佛南無珠寶佛南無師子
幡菩薩南無師子作菩薩南無無邊
身菩薩南無觀世音菩薩以慈悲
力大智慧力不思議力無量自在
力度脫六道一切衆生滅除六道
一切衆苦令諸衆生皆得斷除三
途罪業畢竟不復造五逆十惡更
墮三途從今日去捨苦報

生得淨土生捨苦報命得智慧命
捨苦報身得金剛身捨惡趣苦得
涅槃樂念惡趣苦發菩提心四等
六度常得現前四辯六通如意自
在勇猛精進不休不息乃至進修
滿十地行復能度脫一切衆生一<拜>
出地獄第二<向巳具述因緣果報以業不善墜在惡道故復相續顯地獄門>
今日道場同業大衆雖復萬法差
品功用不一至於明闇相形唯善
與惡語善則人天勝果述惡則三
途劇報二事列世皎然非虛而愚
惑之者多起疑異或言人天是妄
造地獄非眞說不知推因驗果不
知驗果尋因旣因果不分各執世
解非但言空談有乃亦題篇造論
心乖勝善未曾云謬設使示誨執
固益堅如是等人自投惡道如射
箭頃墮在地獄慈親孝子不能相
救唯得前行入於火鑊身心摧碎
精神痛苦當此之時悔復何及

@@今日道場同業大衆善惡相資猶
如影響罪福異處宿預嚴持幸各
明信無措疑心何謂地獄經言三
千大千世界鐵圍兩山黑闇之閒
謂之地獄鐵城縱廣一千六百萬
里城中八萬四千鬲下以鐵爲地
上以鐵爲綂火燒此城表裡洞赤
上火徹下下火徹上其名則有衆
合黑闇刀輪劒林鐵機刺林鐵綂
鐵窟鐵丸尖石炭坑燒林虎狼別
喚鑊湯爐炭刀山劒樹火磨火城
銅柱鐵牀火車火輪飮銅吐火大
熱大寒拔舌釘身犁耕斧斫刀兵
屠裂灰河沸尿寒冰淤泥愚癡啼
哭聾盲瘖瘂鐵鈎鐵嘴復有大小
泥犁阿鼻地獄佛告阿難云何
名阿鼻地獄阿者言無鼻者言遮
阿者言無鼻者言救合言無遮無
救又阿者言無閒鼻者言無動阿
言極熱鼻言極惱阿言不閑鼻言
不
@@
住不閑不住名阿鼻地獄又阿言
大燄鼻言猛熱猛火入心名阿鼻
地獄佛告阿難阿鼻地獄縱廣正
等三十二萬里七重鐵城七層鐵
綂下十八鬲周帀七重皆有刀林
七重城内復有劒林下十八鬲鬲
八萬四千重於其四角有四大銅
狗其身長大萬六千里眼如掣電牙
如劒樹齒如刀山舌如鐵刺一切
身毛皆出猛火其煙臭惡世閒臭
物無以爲譬又有十八獄卒頭如羅
刹頭口如夜叉口六十四眼眼散
逬鐵丸如十里車鈎牙上出高百
六十里牙頭火流燒前鐵車令鐵車
輪一一輪輞化爲一億火刀鋒刃
劒戟皆從火炎中出如是流火燒
阿鼻城令阿鼻城赤如融銅獄卒頭
上有八牛頭一一牛頭有十八角一
一角頭皆出火聚火聚復化成十
八火輞火輞復變作大刀輪如車

輪許輪輪相次在火炎閒滿阿鼻
獄銅狗張口吐舌在地舌如鐵刺
舌出之時化無量舌滿阿鼻城七
重城内有七鐵幢幢頭火涌如沸
涌泉其鐵流道滿阿鼻城阿鼻四
門於門閫上有十八釜沸銅涌出
從門漫流滿阿鼻城一一鬲閒有八
萬四千鐵蠎大蛇吐毒吐火身滿
城内其蛇哮吼如天震雷雨大鐵
九滿阿鼻城城中苦事八萬億千
苦中苦者集在此城又有五百億
虡虡八萬四千嘴嘴頭火流如雨
而下滿阿鼻城此虡下時阿鼻猛
火其炎大熾赤光火炎照三百三
十六萬里從阿鼻地獄上衝大海
沃焦山下大海水渧如車軸許成
大鐵尖滿阿鼻城
佛告阿難若有衆生殺父害母罵
辱六親作是罪者命終之時銅狗
張口化十八車狀如金車寶蓋在

@@上一切火炎化爲玉女罪人遥見
心生歡喜我欲往中我欲往中風
刀解身寒急失聲寧得好火在車
上坐然火自爆作是念巳卽便命
終揮霍之閒巳坐金東顧瞻玉女
皆捉鐵斧斬截其身身下火起如
旋火輪譬如壯士屈伸臂頃直墮
阿鼻大地獄中從於上鬲如旋火
輪至下鬲際身遍鬲内銅狗大吼
齧骨噆髓獄卒羅刹捉大鐵叉叉
頭令起遍體火炎滿阿鼻城鐵綂
雨刀從毛孔入化閻羅王大聲告
勅癡人獄種汝在世時不孝父母
邪慢無道汝今生處名阿鼻地獄
汝不知恩無有慙愧受此苦惱爲
樂不耶作是語巳即滅不現爾時
獄卒復驅罪人從於下鬲乃至上
鬲經歷八萬四千鬲中身而過
至鐵綂際一日一夜爾乃周遍阿鼻
地獄一日一夜此閻浮提日月歲數

@@
六十小劫如是壽命盡一大劫五
逆罪人無慙無愧造作五逆五逆
罪故臨命終時十八風刀如鐵火
車解截其身以熱逼故便作是言
得好色華凊涼大樹於下遊戲不
亦樂乎作此念時阿鼻地獄八萬
四千諸惡劒林化作寶樹華果茂
盛行列在前大熱火炎化爲蓮華
在彼樹下罪人見巳我所願者今
巳得果作是語時疾於暴雨坐蓮
華上坐巳須臾鐵嘴諸虡從火華
起穿骨入髓徹心穿腦攀樹而上
一切劒枝削肉徹骨無量刀林當
上而下火車爐炭十八苦事一時
來迎此相現時陷墜地下從下鬲
上身如華敷遍滿下鬲從下鬲起
火炎猛熾至於上鬲至上鬲巳身
滿其中熱惱急故張眼吐舌此人
罪故萬億鎔銅百千刀輪從空中
下頭入足出一切苦事過於上說

百千萬倍具五逆者其人受罪足
滿五劫復有衆生破佛禁戒虛食
信施誹謗邪見不識因果斷學般
若毁十方佛偷佛法物起諸穢汚
不清淨行不知慙愧毁辱所親造
衆惡事此人罪報臨命終時風刀
解身偃臥不定如被楚撻其心荒
越發狂癡想見巳室宅男女大小一
切皆是不淨之物尿尿臭處盈流
于外爾時罪人即作是語云何此
處無好城郭及好山林使吾遊戲
乃處如此不淨物間作是語巳獄
卒羅刹以大鐵叉擎阿鼻獄及
諸刀林化作寶樹及清涼池火炎
化作金葉蓮華諸鐵嘴虡化爲鳧
鴈地獄痛聲如詠歌音罪人聞巳
如此好處吾當遊中念巳尋時坐
火蓮華諸鐵嘴虡從身毛孔噆食
其軀百千鐵輪從頂上入恒沙鐵
叉挑其眼睛地獄銅狗化作百億
鐵
@@狗競分其身取心而食俄爾之閒
身如鐵華滿十八鬲一一華葉八萬
四千一一葉頭身手支節在一鬲閒
地獄不大此身不小遍滿如此大
地獄中此等罪人墮此地獄經歷
八萬四千大劫此泥犁滅復入東
方十八鬲中如刖受苦此阿鼻獄
南亦十八鬲西亦十八鬲北亦十八
鬲謗方等經具五逆罪破壞賢聖
斷諸善根如此罪人具衆罪者身
滿阿鼻獄四支復滿十八鬲中此
阿鼻獄但燒如此獄種衆生劫欲
盡時東門即開見東門外清泉流
水華果林樹一切倶現是諸罪人
從下鬲見眼火暫歇從下鬲起宛
轉腹行身上走到上鬲中手攀
刀輪時虛空中雨熱鐵丸走趣東
門旣至門閫獄卒羅刹手捉鐵叉
逆刺其眼銅狗齧心悶絕而死死
巳復生見南門開如前不異如是

@@
西門北門亦皆如此如此時閒經
歷半劫阿鼻獄死復生寒冰獄中
寒冰獄死生黑闇處八千萬歲目
無所見受大虡身宛轉腹行諸情
闇塞無所解知百千狐狼牽掣食
之命終之後生畜生中五千萬身
受鳥獸形如是罪畢還生人中聾
盲瘖瘂疥癩癰疽貧窮下賤一切
諸衰以自莊嚴受此賤形經五百
身後復還生餓鬼道中餓鬼道中
遇善知識諸大菩薩呵責其言汝
於前身無量世時作無限罪誹謗
不信墮阿鼻獄受諸苦惱不可具
說汝今應當發慈悲心時諸餓鬼
聞是語巳稱南無佛稱佛恩力尋
即命終生四天處生彼天巳毎過
自責發菩提心諸佛心光不捨是
等攝受是輩慈哀是等如羅睺羅
敎避地獄如愛眼目佛告大王欲
知佛心光明所照常照如此無閒

無救諸苦衆生佛心所緣常緣此
等極惡衆生以佛心力自莊
嚴故過筭數劫令彼惡人發菩
提心今日道場同業大衆聞佛世
尊說上諸苦冝加攝心莫生放逸
相與若復不勤方便行菩薩道則於
一一地獄皆有罪分今日同爲現
受阿鼻地獄等苦一切衆生當受
阿鼻地獄等苦一切衆生廣及十方
一切地獄現受當受無窮無盡一
切衆生等一痛切五體投地歸依
世閒大慈
悲父南無彌勒佛南無
七佛南無十方十佛南無三十
五佛南無五十三佛南無百七
十佛南無莊嚴劫千佛南無賢劫
千佛南無星宿劫
千佛南無十方菩薩摩訶薩南無十二
菩薩南無无邊身菩薩南無觀世音
菩薩又復歸依十方盡虛空界無
量形
@@像優塡王金像旃檀像阿育王銅
像呉中石像師子國玉像諸國土
中金像銀像瑠璃像珊瑚像琥珀
像硨磲像瑪瑙像眞珠像摩尼寶
像紫磨上色閻浮檀金像
又復歸命十方如來一切髮塔一切
齒塔一切牙塔一切爪塔一切頂上
骨塔一切身中諸舎利塔袈裟塔
匙鉢塔澡甁塔錫扙塔如是等爲
佛事者
又復歸命諸佛生處塔得道塔轉
法輪塔般涅槃塔多寶佛塔阿
育王所造八萬四千塔天上塔
人閒塔龍王宮中一切寶塔又復
歸依十方盡虛空界一切諸佛
歸依十方盡虛空界一切尊法
歸依十方盡虛空界一切賢聖
仰願同以慈悲力安慰衆生力無
量自在力無量大神通力攝受今
日道場同爲阿鼻大地獄受苦一

@@
切衆生懺悔乃至十方不可說一
切地獄衆生懺悔及父母師長一
切眷屬今日懺悔以大悲水洗除
今日現受阿鼻地獄等及餘地獄等
苦一切衆生罪垢令得清淨洗除
今日道場同懺悔者及其父母師
長一切眷屬罪垢令得清淨又洗
除六道一切衆生罪垢令至道場
畢竟清淨從今日去至于道場皆
得斷除阿鼻地獄苦及下方盡虛
空界不可說不可說諸地獄苦畢
竟不復入於三途畢竟不復墮於
地獄畢竟不復爲十惡業造五逆
罪受諸苦惱一切衆罪願盡消滅
捨地獄生得淨上生捨地獄命得
智慧命捨地獄身得金剛身捨地
獄苦得涅槃樂念地獄菩發菩提
心四等六度常得現前四辯六通
如意自在具足智慧行菩薩道勇猛精進不休不息乃至進修滿十

地行入金剛心成等正覺還度十
方一切衆生
今日道場同業大衆諸餘地獄雜
受苦報不復可記如是名号楚毒
無量相與披覽具見其事經云閻
羅王一念之惡便揔獄事自身受
苦亦不可論閻羅大王昔爲毗沙
國王與維陀始王共戰兵力不如
因立誓願願我後生爲地獄主治
此罪人十八大臣及百萬衆皆悉
同願毗沙王者今閻羅王是十八
大臣今十八獄王是百萬之衆今
牛頭阿旁等是而此官屬悉隷北
方毗沙門天王長阿含經云閻羅
大王所住之處在閻浮是南金剛
山内王宮縱廣六千由旬地獄經
云住地獄閒宮城縱廣三萬里銅鐵
所成晝夜三時有大銅鑊滿中烊
銅自然在前有大獄卒臥王熱鐵
牀上鐵鈎擘口烊銅灌之從咽

@@徹下無不焦爛彼諸大臣亦復如
是十八獄王一日迦延典泥犁獄
二号屈尊典刀山獄三名沸壽典
沸沙獄四名沸曲典沸尿獄五名
迦世典黑耳獄六名傞典火車
獄七名湯謂典鑊湯獄八名鐵迦
然典鐵牀獄九名惡生典山獄
十名呻吟典寒冰獄十一毗迦典剝皮
獄十二遥頭典畜生獄十三提薄
典刀兵獄十四夷大典鐵磨獄十
五悦頭典寒冰獄十六名穿骨典鐵
栅獄十七名身典蛆虡獄十八觀
身典烊銅獄如是各有無量地獄
以爲眷屬獄有一主牛頭阿旁其
性兇虐無一慈忍見諸衆生受此
惡報唯憂不苦唯恐不毒或問獄
卒衆生受苦甚可悲念而汝常懷
酷毒無慈慜心獄卒荅言如此罪
惡諸受苦者不孝父母謗佛謗法
謗諸賢聖罵辱六親輕慢師長毁

@@
陷一切惡口兩舌諂曲嫉妬離他
骨肉瞋恚殺害貪欲欺詐邪命邪
求及以邪見懈怠放逸造諸怨結
如是等人來此受苦毎至免脫之
日恒加勸喻此中劇苦非可忍耐
汝今得出勿復更造而此罪人初
無改悔今日得出俄頃復還展轉
輪迴不知痛苦令我筋力疲此衆
生從劫至劫與其相對以是事故
我於罪人無片慈心故加楚毒望
其知苦知慙知恥不復更還觀此
衆生乃可至苦終不肯避決不修
善往趣泥洹旣是無知之物不知
避苦求樂所以痛劇倍於人閒何
容於此而生慈忍今日道場同業
大衆今以世間牢獄比挍便可立
知信非虛唱若使有人三淪獄戶
雖是親族周旋巳無惻愴况牛頭
阿旁見此衆生得出復入嬰苦事
長得免暫有唯應修心變其所習

若不故悔永沉苦處墮在其中次
第經歷從苦入苦無有休息故三
世怨對因果相生善惡二環未曾
暫輟報應之徵皎然可見爲惡得
苦還以報之在地獄中窮年極劫
具受劇苦地獄罪畢復墮畜生畜
生罪畢復生餓鬼如是經歷無量
生死無量苦痛豈不人人及時行
道相與今日等一痛切五體投地
普爲十方地獄道獄王大臣牛頭
阿旁各及眷屬餓鬼道餓鬼神等
各及眷屬畜生道畜生神等各及
眷屬廣及十方無窮無盡一切衆
生求哀懺悔改往修來不復爲惡
巳作之罪願乞除滅未作之罪不
敢復造唯願十方一切諸佛以不
思議自在神力同加救護哀慜攝
受令諸衆生應時解脫又願世閒
大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛

@@南無華日佛南無軍力佛
南無華光佛南無仁愛佛
南無大威德佛南無梵王佛
南無量明佛南無龍德佛
南無堅步佛南無不虛見佛
南無精進德佛南無善守佛
南無歡喜佛南無不退佛
南無師子相佛南無勝知佛
南無法氏佛南無喜王佛
南無妙御佛南無愛作佛
南無德臂佛南無香象佛
南無觀視佛南無雲音佛
南無善思佛
南無師子幡菩薩南無師子作菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
以自在神力救拔地獄道獄王大
臣及諸地獄眷屬十八鬲子地獄
如是十八鬲子地獄各有眷屬等
獄盡地獄道一切地獄牛頭阿旁
及受苦一切衆生令此衆生今日

@@
倶得解脫罪因苦果同得消滅從
今日去畢竟永斷地獄道業畢竟
不復墮於三途捨地獄生得淨土
生捨地獄命得智慧命捨地獄身
得金剛身捨地獄苦得涅槃樂捨
地獄苦發菩提心四等六度常得
現前四辯六通如意自在勇猛精
進不休不息乃至進修滿十地行
還度無邊一切衆
生入金剛心成等正覺
<一琴>慈悲道場懺法卷第四

慈悲道場懺法卷第五
解怨釋結第三
今日道場同業大衆一切衆生皆
有怨對何以知之苦無怨對則無
惡道今惡道不休三途長沸是知
怨對無有窮巳經言一切衆生悉
皆有心有心者皆得作佛而諸衆
生心想顚倒長寢生死不能覺悟
貪著世閒不知出要建立苦本長
養怨根所以輪迴三有往來六道
捨身受身無暫停息何以故爾一
切衆生無始巳來闇識相傳無明
所覆愛水所溺起三毒根起四顚
倒從三毒根起十煩惱依於身見
起於五見依於五見起六十二
見依身口意起十惡行身殺盜婬
口妄言綺語兩舌惡罵意貪瞋癡
自行十惡敎他行十惡讃歎十惡
法讃歎行十惡法者如是依身口
意
@@起四十種惡復依六情貪著六塵
乃至廣開八萬四千塵勞之門一
念之閒起六十二見一念之項行
四十種惡一念之閒開八萬四千
塵勞之門況復一日所起衆罪一
月一年終身歷劫所起衆罪如是
罪惡無量無邊怨對相尋無有窮
巳而諸衆生與愚癡俱無明覆慧
煩惱覆心不自覺知心想顚倒不
信經說不依佛語不知解怨不望
解脫怨怨相報何時解脫自投惡
道如蛾赴火歷劫長夜受無量苦
假使業極有終得還人道如是惡
人終不改革是以衆聖起大慈悲
正爲如是怨對衆生我等相與發
菩提心行菩薩道菩薩摩訶薩救
苦爲資粮解怨爲要行不捨衆生
爲本我等今日亦復如是起勇猛
心起慈悲心等如來心承諸佛力
建道場幡擊甘露鼓秉智慧弓執

@@
堅固箭普爲四生六道三世衆怨
父母師長六親眷屬解怨釋結巳
作之罪一切捨施未起之怨畢竟
不造仰願諸佛諸大菩薩以慈悲
力以本願力以神通力同加覆護
折伏攝受令三世無量衆怨從今
日去乃至菩提解怨釋結無復怨
對一切衆苦畢竟斷除相與至心
等一痛切五體投地奉爲天人六
道三世衆怨父母師
長一切眷屬歸依世閒大慈悲
父南無彌勒佛南無釋迦
牟尼佛南無善意佛南無
離垢佛南無月相佛南無
大名佛南無珠髻佛南無威
猛佛南無師子步佛南無
德樹佛南無觀釋佛南無
慧聚佛南無安住佛南無有意
佛南無鴦伽陀佛南無無
量意佛南無妙色佛南無多智佛

南無光明佛南無堅戒佛
南無吉祥佛南無寶相佛
南無蓮華佛南無那羅延佛
南無安樂佛南無智積佛
南無德敬佛
南無堅勇精進菩薩南無金剛慧菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一
切三寶如是三世一切衆怨今日
在六道中巳受怨對者願以佛力
法力賢聖力令此衆生悉得解脫
若於六道中應受對未受對者畢
竟不復入於惡趣畢竟不復惡心
相向畢竟不復楚毒相加一切捨
施無怨親想一切罪咎各得消除
一切怨對皆得解脫同心和合猶
如水乳一切歡喜猶如初地壽命
無窮身心永樂天宮淨土隨意往
生念衣衣來想食食至無復怨對
哭泣之聲四體不爲變動所侵五

@@情不爲塵惑所染衆善競會萬惡
爭消發起大乘修菩薩行四等六
度一切具足捨生死報同成正覺
今日道場同業大衆何者怨根苦
本眼貪色耳貪聲鼻貪香舌貪味
身貪細滑常爲五塵之所繫縛所
以歷劫長夜不得解脫又復六親
一切眷屬皆是我等三世怨根一
切怨對皆從親起若無有親亦無
有怨若能離親即是離怨何以故
爾若各異處遠隔他鄕如是二人
終不得起怨恨之心得起怨恨皆
由親近以三毒根自相觸惱以觸
惱故多起恨心所以親戚眷屬亟
生責望或父母責望於子或子責
望父母兄弟姉妹一切皆然更相
責望更相嫌恨小不適意便生瞋
怒若有財寶親戚競求貧窮之日
初無憂念又得者愈以爲少愈得
愈爲不足百求百得不以爲恩一

@@
不稱心便増忿憾是則人懷惡念
遂起異心故結讎連禍世世無窮
推此而言三世怨對實非他人皆
是我等親緣眷屬當知眷屬即是
怨聚豈不人人慇懃悔過冝各至
心五體投地奉爲有識神巳來至
于今日經生父母歷劫親緣於六
道中結怨對者若對非對若輕若
重今日若在地獄道者若在畜生
道者若在餓鬼道者若在阿修羅
道者若在人道者若在天道者若
在仙道者今日現前在眷屬中者如是三
世一切衆怨各及眷屬<某甲>
等今日以慈悲心無怨親想等諸
佛心同諸佛
願普皆奉爲歸依世閒大慈悲
父南無彌勒佛南無釋迦
牟尼佛南無梵德佛南無寶
積佛南無華天佛南無善思議
佛南無法自在佛南無名聞意佛

南無樂說聚佛南無金剛相佛
南無求利益佛南無遊戲神通佛
南無離闇佛南無名天佛
南無彌樓相佛南無衆明佛
南無寶藏佛南無極高行佛
南無提沙佛南無珠角佛
南無德讃佛南無日月明佛
南無星宿佛南無日月佛
南無師子相佛南無違藍王佛
南無福藏佛
南無棄陰蓋菩薩南無寂根菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一
切三寶
願以佛力法力大地菩薩力一切
賢聖力令<某甲>等父母親緣於六道
中有怨對者各及眷屬皆悉同時
集此道場共懺先罪解諸怨結若
有身形拘礙不得到者願承三寶
力攝其精神皆悉同到受<某甲>等今

@@日懺悔一切怨對願蒙解脫道場
大衆冝各人人心念口言<某甲>等從無
始有識神巳來至于今日於經生
父母歷劫親緣姑姨伯叔内外眷屬以
三毒根起十惡業或以不知或以
不信以無明故起諸怨結於父母
眷屬乃至六道亦有怨對如是等
罪無量無邊今日懺悔願乞除滅
又復無始巳來至于今日或以瞋
恚或以貪愛或以愚癡從三毒根
造種種罪如是罪惡無量無邊慙
愧懺悔願乞捨施又復無始巳來
至于今日或爲田業或爲舎宅或
爲錢財起怨對業於眷屬中備加
殺害如是種種不可具說所起怨
對無有罷期今日慙愧發露懺悔
願父母六親一切眷屬以慈悲心
受我懺悔一切捨施無復恨想乃
至盜竊邪婬妄語五逆十惡無不
備作妄想顚倒攀緣諸境

@@
造一切罪如是等罪無量無邊或
於父母或於兄弟姉妹或於姑姨
伯叔眷屬乃至有識神巳來至于
今日於六親邊起如是等罪因苦
果受對劫數怨結多少唯有十方
一切諸佛大地菩薩盡知盡見如
諸佛菩薩所知所見罪量多少怨對劫
數於未來世方受對者<某甲>
等今日慙顏哽慟銜悲自責改往
修來不敢復作唯願父母親緣眷
屬以柔軟心調和心樂善心歡喜心守護
心等如來心受<某甲>等今日
懺悔一切捨施無怨親想又願父
母親緣一切眷屬若有怨對在六
道中者亦願六道一切衆生同共
捨施三世怨結一時俱盡從今巳
去至于道場永離三途絕四趣苦
一切和合猶如水乳一切無礙等
如虛空永爲法親慈悲眷屬各各
修習無量智慧具足成就一切功德

勇猛精進不休不息行菩薩道無
有疲倦等諸佛心同諸佛願得佛
三密具五分身究竟無上菩提成
等正覺
今日道場同業大衆相與巳解父
母怨竟次復應解師長怨結自大
聖巳還體未圓極至於無生法忍
猶爲三相遷滅在乎如來尙假苦
言令惡衆生因慈悟道而德明化
物猶現此辭況復凡愚理絕淨境
今善惡雜糅明白未分豈能頓離
三業之失若聞所說正當慙愧師
長恩德深自悔責不得驚疑人懷
惡念經言雖復出家未盡煩惱未
得解脫不得便言無復諸惡在俗
之人不得便言都無其善且置是
事如經所說佛告大衆汝當緣念
師長之恩父母雖復生育訓誨而
不能使離於三途師長大慈誘進
童蒙使得出家禀受具戒是即懷

@@羅漢胎生羅漢果離生死苦得涅
槃樂師長旣有如是出世恩德誰
能上報若能終身行道正可自利
非報師恩佛言天下善友莫過師
長今日道場同業大衆如佛所說
師長有如此恩德而未曾發念報
師長恩或復敎誨亦不信受乃至
麤言起於誹謗撗生是非使佛法
衰落如是等罪何當免離三途苦
報無人代者及其捨命樂去苦歸
神情慘惱意用惛迷六識不聰五
根喪敗欲行足不能動欲坐身不
自立假使欲聽法言則耳無所復
聞欲視勝境則眼無復所見當如
此時共思今日礼懺豈可復得但
有地獄無量衆苦如是苦報自作
自受故經言愚癡自恃不信殃禍
謗師毁師憎師嫉師如是等人法
中大魔地獄種子自結怨對受報
無窮如華光比丘善說法要有一

@@
弟子恒懷驕慢和上爲說都不信
受即作是言我大和上空無智慧
但能讃歎虛空之事願我後生不
復樂見於是弟子法說非法非法
說法雖持禁戒無有毁犯以謬解
故命終之後如射箭頃墮阿鼻獄
八十億劫恒受大苦今日道場同
業大衆如經所說豈得不人人起
大怖畏止於和尙發一惡言墮阿
鼻獄八十億劫何況出家巳來至
于今日於和尙邊所起惡業其罪
無量判捨身形同彼無疑何以故
爾和上闍梨恒加訓誨而未曾如
法修行於諸師長多生違逆或復
給與而無猒足或師瞋弟子或弟
子恨師於三世中喜怒無量如是
等罪不可稱計經言起一瞋心怨
對無量如是怨對非但六親師徒
弟子嫌恨亦甚又復同房共住上
中下座不能深信出家是遠離法

不知忍辱是安樂行不知平等是
菩提道不知離忘相是出世心師及
弟子同房同住結業未盡互相違
悷忿諍之心紛然亂起所以世世
不得和合又出家人或同學業或
得共師見解不等昇進之日便含
毒懷瞋而不自言宿習智慧彼有
福德我無善根聞見他榮不安隱
性有漏之心亟生高下多起鬪諍
少能和合不能推厚居薄更相嫌
恨不省己非唯談他短或以三毒
更相讒謗無忠信心無恭敬意何
處復念我違佛戒乃至高聲大語
惡罵醜言師長敎誨都無信受上
中下座人各懷恨以懷恨故更相
是非於惡道中多有怨對皆是我
等師徒弟子同學共住上中下座
起一恨心怨對無量所以經言今
世恨意微相憎嫉後世轉劇至成
大怨何況終身所起惡業今日
道
@@場同業大衆各不自知在何道中
於諸師長上中下座起諸怨結如
是怨對無有窮盡無有年期亦無
劫數當受苦時不可堪忍所以菩
薩摩訶薩捨怨親心離怨親想以
慈悲心平等攝受相與今日巳得
發菩提心發菩提願冝應習行菩
薩所行四無量心六波羅蜜四攝
法四弘誓如諸佛菩薩所行之行
我等今日亦應習行怨親平等一
切無礙從今巳去至于菩提誓當
救護一切衆生令諸衆生究竟一
乘相與至心五體投地奉爲有識
神巳來經生出家和上闍梨有怨
對者同壇尊證有怨對者同學眷
屬上中下座有怨對者三世衆怨
若對非對若輕若重各及眷屬<某甲>
等若於六道一切衆生有怨對者
於未來現在應受對者今日懺悔
願乞除滅若六道中一切衆生各

@@各有
怨對者<某甲>等今日以慈悲
心無怨親想普爲三世一切衆怨
求哀懺悔願悉捨施無復惡念相
加懷毒相向同共捨施一切歡喜
從今解結無復瞋恨各自恭敬念
報恩心等諸佛心同諸
佛願各各至心歸依世閒大慈
悲父南無彌勒佛南無釋迦
牟尼佛南無見有邊佛南無
電明佛南無金山佛南無
師子德佛南無勝相佛南無明
讃佛南無堅精進佛南無
具足讃佛南無離畏佛南
無應天佛南無大燈佛南無世
明佛南無妙香佛南無持
上功德佛南無離暗佛南無
寶讃佛南無師子頰佛南無
滅過佛南無持甘露佛南
無人月佛南無喜見佛南
無莊嚴佛南無珠明佛南無山頂佛

南無名相佛南無法稱佛
南無慧上菩薩南無常不離世菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一
切三寶
願以佛力法力大地菩薩力一切
賢聖力令彼三世無量衆怨若對
非對盡空法界一切衆生皆同懺
悔解怨釋結一切捨施無怨親想
一切和合猶如水乳一切歡喜猶
如初地一切無礙猶如虛空從今
巳去至于菩提永爲法親無別異
想常爲菩薩慈悲眷屬又以今礼
拜懺悔解怨釋結功德因緣願和
上闍梨同壇尊證同學弟子上中
下座一切眷屬有怨對者乃至四
生六道各有三世衆怨未解脫者
今日若有在天道者在仙道者在
阿修羅道者在地獄道者在餓鬼
道者在畜生道者在人道者今日

@@現在眷屬中者如是十方三世衆
怨若對非對各及眷屬從今巳去
至于菩提一切罪障皆得除滅一
切怨對畢竟解脫結習煩惱永得
清淨長辭四趣自在受生念念法
流心心自在六波羅蜜具足莊嚴
十地行願無不究竟得佛十力神
通無礙早具阿耨多羅三藐三菩
提成等正覺
今日道場同業大衆前是揔相爲
他三世衆怨解諸怨結此下自淨
冝督其心相與今日何故受生死身不
得解脫進不覩靣前授記退不聞
一音演說良由罪業深厚怨結牢
固非唯不見前佛後佛菩薩賢聖
而亦將恐十二分敎聞聲傳響永
隔心路惡道怨對無從得免捨此
形命方沉沸海輪轉三途備歷惡
趣何當復得見此人身發如是意
實有切情之悲運如是想不

@@
覺痛心之苦相與巳得仰餐風化
割愛辭親捨榮弃俗更無異緣豈
得不與時競各求所安若不堅强
其志捍勞忍苦銜悲惻愴者忽
使身被篤疾中陰相現獄卒羅刹
牛頭阿旁殊形異狀一朝而至風
刀解身心懷怖亂眷屬號泣無所
覺知當此之時欲求今日起一善
心五體投地礼佛懺悔豈可復得
但有三途無量衆苦今日大衆各
自努力與時馳競若任情適意則
進趣理遲捍勞忍苦則趣向心疾
故經言悲是道場忍疲苦故發行
是道場能辦事故故知萬善莊嚴
不勤無託欲度巨海非舟何寄若
有願樂之心而不行願樂之事其
願必虛未見其果如絕粮之人心
存百味於其飢惱終無濟益當知
欲求勝妙果報必須心事倶行相
與及時生増上心懷慙愧意懺悔滅

罪解諸怨結脫更處闇開了未期
人皆解脫莫追後悔各各至心等一
痛切五體投地歸依世閒大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無定義佛南無施願佛
南無寶衆佛南無衆王佛
南無遊步佛南無安隱佛
南無法差別佛南無上尊佛
南無極高德佛南無上師子音佛
南無樂戲佛南無龍明佛
南無華山佛南無龍喜佛
南無香自在佛南無大名佛
南無天力佛南無德鬚佛
南無龍手佛南無善行意佛
南無因莊嚴佛南無智勝佛
南無量月佛南無寶諸佛
南無巳明佛
南無藥王菩薩南無藥上菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一

@@切三寶
<某甲>等積集罪障深於大地無明覆
蔽長夜不曉常隨三毒造怨對因
致使迷淪三有永無出期今日以
諸佛菩薩大慈悲力始蒙覺悟心
生慙愧至誠求哀發露懺悔願諸
佛菩薩慈悲攝受以大智慧力不
可思議力無量自在力降伏四魔
力滅諸煩惱力滅諸怨結力度脫
衆生力安隱衆生力解脫地獄力
濟度餓鬼力救拔畜生力攝化阿
修羅力攝受人道力盡諸天諸仙
漏力無量無邊功德力無量無盡
智慧力令四生六道一切衆怨同
到道場受<某甲>等今日懺悔一切捨
施無怨親想所結怨業同得解脫
永離八難無四趣苦常値諸佛聞
法悟道發菩提心行出世業四等
六度深心修習一切行願等階十
地八金剛心一成正覺

@@
今日道場同業大衆未怨對相尋
皆由三業莊嚴行人嬰諸苦報相
與旣知是衆苦之本冝應勇猛挫
而滅之滅苦之要唯有懺悔故經
稱歎世二健兒一不作罪二能懺
悔大衆今日將欲懺悔當潔其心
整肅其容内懷慙愧悲畼於外起
二種心則無罪不滅何者二種心
一慙二愧慙者慙天愧者愧人慙
者自能懺悔滅諸怨對愧者能敎
他人解諸結縛慙者能作衆善愧
者能見隨喜慙者内自羞恥愧者
發露向人以是二法能令行人得
無礙樂相與今日起大慙愧作大
懺悔至心求哀四生六道何以故
爾經言一切衆生皆是親緣或經
爲父母或經爲師長乃至兄弟姉
妹一切皆然良由墮無明綂不復
相知旣不相知多起觸惱以觸惱
故怨對無窮大衆今日覺悟此意

至誠懇惻苦切用心必令一念感十
方佛一拜斷除無量怨對等一痛切
五體投地重復歸依世閒大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無定意佛南無量形佛
南無照明佛南無寶相佛
南無斷疑佛南無善明佛
南無不虛步佛南無覺悟佛
南無華相佛南無山主王佛
南無大威德佛南無徧見佛
南無量名佛南無寶天佛
南無住義佛南無滿意佛
南無上讃佛南無無憂佛
南無無垢佛南無梵天佛
南無華明佛南無身差別佛
南無法明佛南無盡見佛
南無德淨佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一

@@切三寶
仰願三寶同加攝受令<某甲>等所懺
除滅所悔清淨又願今日同懺悔
者從今巳去乃至菩提一切怨對
皆得消滅一切衆苦畢竟解脫結
習煩惱永得清淨長辭四趣自在
受生親侍諸佛靣奉尊記六度四
等無不備行具四辯才得佛十力
相好嚴身神通無礙入金剛心成
等正覺
慈悲道場懺法卷第五

@@
慈悲道場懺
法卷第六解怨結之餘今日道場
同業大衆先向四生六道懺身惡
業經言有身則苦生無身則苦滅
而此身者衆苦之本三途劇報皆
由身得未見他作我受我作他受
自作其因自受其果若一業成罪
無邊際何況終身所起惡業今唯
知有我身不知有他身唯知有我
苦不知有他苦唯知我求安樂不
知他亦求安樂以愚癡故起吾我
心生怨親想所以怨對遍於六道
若不解結於六道中何時免離從
劫至劫豈不痛哉相與今日起勇
猛心起大慙愧作大懺悔必使一
念感十方佛一拜斷除無量怨結
等一痛切五體投
地歸依世閒大慈悲父南無彌
勒佛南無釋迦牟尼佛

南無月靣佛南無寶燈佛
南無寶相佛南無土名佛
南無作名佛南無無量音佛
南無違藍佛南無師子身佛
南無明意佛南無無能勝佛
南無功德品佛南無月相佛
南無得勢佛南無無邊行佛
南無開華佛南無淨垢佛
南無見一切義佛南無勇行佛
南無富足佛南無福德佛
南無隨時佛南無廣意佛
南無功德敬佛南無善寂滅佛
南無財天佛
南無大勢至菩薩南無常精進菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一
切三寶
願以佛力法力諸菩薩力一切賢
聖力令四生六道一切衆怨同到
道場各各懺謝心念口言作如是

@@說<某甲>等從無始無明住地巳來至
于今日以身惡業因緣或於天道
人道起諸怨結或於阿修羅道地
獄道起諸怨結或於餓鬼道畜生
道起諸怨結願以佛力法力諸菩
薩力一切賢聖力令四生六道三世衆
怨若對非對若輕若重以今懺法
所懺除滅所悔清淨三界苦果永
不復受在所生處常値諸佛又復
今日同懺悔者從無始生死巳來
至于今日以身惡業因緣於惡道
中備起怨結或以瞋恚或以貪愛
或以愚癡從三毒根造十惡行好
殺禽獸斷牛羊等或爲田業或爲
舎宅或爲錢財更相殺害又無始
巳來至于今日或爲利養謬刺衆
生或欺妄作醫鍼炙百姓如是等罪
怨對無量今日懺悔願乞除滅又
無始巳來至于今日或飢餓衆生
或奪人糧食或逼衆生醎

@@
苦或斷人水漿如是種種惡業怨
對今日懺悔願乞除滅又無始巳
來至于今日或殺害衆生噉食其
肉或縱三毒鞭打衆生或以毒食
飼殺衆生如是怨對無量無邊今
日懺悔願乞除滅又無始巳來至
于今日遠離明師親近惡友從身
三業起種種罪肆情殺害抂夭無
辜或發撤湖池壅塞溝渠惱害水
性諸餘細蟲或焚燒山野或設綂
張羅水陸衆生備加殺害如是怨
對無量無邊今日懺悔願乞除滅
又無始巳來至于今日無慈悲心
乖平等行斗稱欺誑侵凌下劣或
破他城邑抄掠劫奪或偷盜他財
以自供給無有誠信更相殺害如
是怨對無量無邊今日懺悔願乞
除滅又無始巳來至于今日無慈
悲行在六道中於一切衆生備加
楚毒或鞭打眷屬不以其道或繫

或縛鎖械幽閉或考掠側立刺射
傷毁或斬截殘害剝炙燒煮如是
怨對無量無邊今日懺悔願乞除
滅又無始巳來至于今日身三惡
業口四惡業意三惡業四重五逆
諸餘不善無不備作自恃年命不
畏鬼神唯恐我不勝人人莫及我
或以華門望族傲物凌人作如是
怨或以識達凌人傲物作如是怨
或以篇章技藝凌人傲物作如是
怨或以誇豪奢侈凌人傲物作如
是怨或以辯口利辭凌人傲物作
如是怨如是衆怨或於尊像福田
邊起或於和尙闍梨邊起或於同
住上中下座邊起或於同學眷屬
邊起或於父母親戚邊起如是怨
對無量無邊今日懺悔願乞除滅
又無始巳來至于今日或經於天
道人道起諸怨結或於阿修羅道
地獄道起是怨結或於畜生道餓

@@鬼道乃至十方一切衆生邊起諸
怨結如是罪惡無量無邊今日懺
悔願乞除滅<某甲>等又復無始巳來
至于今日或爲嫉妬或爲諂曲自
求升進或爲名譽或爲利養隨逐
邪見無有慙愧如是怨結若輕若
重罪因苦果數量多少唯有諸佛
菩薩盡知盡見諸佛世尊當慈念
我若我前生從無始生死巳來所
作衆罪若敎他作見作隨喜若三
寶物自取敎他取見取隨喜或有
覆藏或不覆藏如諸佛菩薩所知
所見罪量多少應墮地獄餓鬼畜
生及諸惡趣邊地下賤受怨對者
今皆懺悔願乞除滅諸佛神力不
可思議願以慈悲心救護一切受
<某甲>等今日向四生六道父母師長
一切眷屬懺悔往罪解怨釋結願
令六道怨對各各歡喜一切捨施
無怨親想一切無礙猶如虛空從

@@
今日去至于菩提結習煩惱畢竟
斷除三業清淨衆怨永盡天宮寶
殿隨意往生四無量心六波羅蜜
常能修行百福嚴身萬善具足住
首楞嚴三昧得金剛身以一念頃
遍應六道更相濟
度使無辵餘同坐道場成等正覺
今日道場同業大衆相與巳得懺
悔身罪身業雖淨所餘口過復是
一切怨禍之門故諸佛誡不得兩
舌惡口妄言綺語當知諂曲華辭
搆扇是非故言之爲患招報實重
夫人處世心懷毒念口施毒言身
行毒業以此三事加害衆生衆生
被毒即結怨恨誓心欲報或現世
獲願或終後從心如是怨結備居
六道更相報復無有窮盡皆由宿
命非空所得當知身口實衆惡之
源處俗者恣之不孝死入泰山便
有湯火之酷出家者不樂佛法所

生之處常與惡會如此惡對皆資
二業三業之中口業實重乃至獲
報備諸楚毒難曉之夜不覺不知
今日道場同業大衆我等所以輪
迴六道者皆由口業或復輕言肆
語脆口利辭浮虛假飾言行相乖
目招其報歷劫無免豈不人人悚
然増到懺洗此過相與從有識神
巳來至于今日口業不善於四生
六道父母師長一切眷屬邊靡惡
不宣出言麤獷發語毁暴朋遊聚
話無義而說指空爲有指有言空
見言不見不見言見聞言不聞不
聞言聞作言不作不作言作如是
顚倒反天易地自利傷物更相讒
謗言巳則靡德不歸說他則何惡
不往乃至品詳聖賢裁量君父譏
說師長背善知識無道無義無所
顧難世有幽厄傷形喪命未來楚
痛永劫嬰報直戲笑之頃便能具

@@足無量重罪何況苦言以加一切
衆等相與無始巳來至于今日以
惡口業於天道人道有怨對者於
阿修羅道地獄道有怨對者於餓
鬼道畜生道有怨對者若於父母
師長一切眷屬有怨對者<某甲>等以
慈悲心同菩薩行同菩薩願普皆
奉爲歸命敬礼大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無淨斷疑佛南無無量持佛
南無妙樂佛南無不負佛
南無無住佛南無得义迦佛
南無衆首佛南無世光佛
南無多德佛南無弗沙佛
南無無邊威德佛南無義意佛
南無藥王佛南無斷惡佛
南無無熱佛南無善調佛
南無名德佛南無華德佛
南無勇德佛南無金剛軍佛
南無大德佛南無寂滅意佛

@@
南無香象佛
南無那羅延佛南無善住佛南無
不休息菩薩南無妙音菩薩南無無
邊身菩薩南無觀世音菩薩又復
歸命如
是十方盡虛空界一切三寶願以
佛力法力菩薩力賢聖力令四生
六道一切衆生重使覺悟同到道
場若有身形拘礙有心不得到者
願以佛力法力賢聖力攝其精神一切同
到受<某甲>等懺口業罪從無
始無明住地巳來至于今日以口
惡業因緣於六道中備起怨結願
以三寶神力令四生六道三世怨對所懺
除斷所悔永滅<某甲>等從無
始巳來至于今日或以瞋恚或以
貪愛或以愚癡從三毒根造十惡
行以口四惡起無量罪或以惡口
惱亂父母及一切眷屬或於父母
起妄語業或於親戚眷屬起

妄語業或於師長起妄語業於諸
衆生起妄語業或復見言不見不
見言見或聞言不聞不聞言聞或
知言不知不知言知或爲驕慢或
爲嫉妬起妄語業如是罪惡無量
無邊今日懺悔願乞除滅又無始
巳來至于今日起兩舌業受他惡
言不能覆藏向波說此向此說波
使人離散令他嬰苦或口戲笑鬪
諍兩家讒亂君臣忿擾一切離人
骨肉破他眷屬如是等罪無量無
邊今日懺悔願乞除滅又無始巳
來至于今日造綺語罪說無義語
無利益語或惱父母或惱師長或
惱同學乃至六道一切衆生皆起
惱害如是口業所起怨對無量無


邊今日懺悔願乞除滅願以佛力
法力諸菩薩力一切賢聖力受<
某甲>等今日懺悔令四生六道三世衆怨一切怨結畢竟解脫一切罪業
@@皆悉斷除畢竟不復起諸怨結更
入三途畢竟不復於六道中楚毒
相加從今日去一切捨施無怨親
想一切和合猶如水乳一切歡喜
猶如初地永爲法親慈悲眷屬從
今巳去乃至菩提三界果報永不
復受斷三障業無五怖畏四無量
心六波羅蜜各自深修行大乘道
入佛智慧一切願海皆能滿足六
通三達無不明了得佛三密具五
分身登金剛慧成種智果
今日道場同業大衆相與巳得懺
身口罪竟次復應須清淨意業一
切衆生輪轉生死不得解脫者皆
由意業結集牢固十惡五逆必由
意造故佛誡言不得貪欲瞋恚愚
癡邪見後墮地獄受苦無窮今日
相與共見心之驅微諸識亦猶君
之揔策其臣口發惡言身行重逆
於六道中能招劇報當知滅身事

@@
由心造今欲改悔先挫其心次折
其意何以故爾經言制之一處無
事不辦當知潔心是解脫之本清
淨意業則進趣有期三途劇報不
來惡道苦受不往然身口業麤易
遣意地微細難除如來大聖一切
智人於身口意始得不護況凡惑
愚夫而不守愼若不折挫未見其
善經云防意如城守口如瓶相與
無始世界巳來及此一形無明起
愛増長生死亦能具足十二苦事
八邪八難三途六道輪迴流轉無
不經歷如是諸處受無量苦皆由
意業搆起怨對念念攀緣未曾暫
捨扇動六情馳役五體輕重惡業
無不備造或身口不遂心増忿毒
更相殺害無憐愍心若微有痛癢
不可抑忍比至在他唯恐楚毒不
深見人之過意願宣說自有愆失
不喜他聞有如是心實可慙愧又

意地起瞋大道怨賊所以經言劫
功德賊無過瞋恚又華嚴經云佛
子若起一瞋恚心一切惡中無過
此惡何以故爾一瞋恚心則受百
千障礙所謂不見菩提障不聞法
障生惡道障多疾病障被謗毁障
生闇鈍障失正念障少智慧障近
惡知識障不樂賢善障遠正見障
離佛正敎入魔境界不見善知識
諸根不具乃至生惡業家生於邊
地如是等障不可具說我等無始
巳來至于今日巳有無量無邊瞋
恚惡心乃至起瞋不避親族何沈
六道諸衆生等及其煩惱猛毒不
復自知但事不得爲心想何所不
念若使得遂心意則誰不被困故
天子一怒伏屍萬里降斯巳還自
空紛擾鞭楚捶縛有諸罪苦當比
之時何處應言我違善戒唯恐苦
酷不深不重是意地惡通於有識

@@智愚不免豪賤其有未嘗一日慙
愧改悔今日道場同業大衆瞋恚
苦惱意慮情深雖復欲捨對境以
發動與惡俱念念相觸何時當得
免離斯苦大衆相與旣知其罪豈
得晏然而不改悔相與今日懇到
披誠懺滅此罪冝各人人等一痛
切五體投地歸依世閒大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無無所負佛南無月相佛
南無電相佛南無恭敬佛
南無威德守佛南無智日佛
南無上刹佛南無須彌頂佛
南無治怨賊佛南無蓮華佛
南無應讃佛南無知次佛
南無離憍佛南無那羅延佛
南無常樂佛南無不少國佛
南無天名佛南無見有邊佛
南無甚良佛南無多功德佛
南無寶月佛南無師子相佛

@@
南無樂禪佛
南無無所少佛南無遊戲佛南無師子遊
戲菩薩南無師子奮迅菩薩南無無
邊身菩薩南無觀世音菩薩又復
歸依如
是十方盡虛空界一切三寶願以
慈悲力無量無邊自在力受<某甲>等
今日向四生六道父母師長一切
眷屬懺意所起一切怨對若對非
對若輕若重巳起之怨願懺除滅
未起之怨不敢復作仰願以三寶
力同加攝受哀慜覆護令得解脫<某甲
>等從無始巳來至于今日以意
惡業因緣於四生六道父母師長
一切眷屬起諸怨對若輕若重今
日慙愧發露懺悔一切怨對願乞
除滅又無始巳來至于今日依三
毐根起於貪心因於貪使起於貪
業若幽若顯盡空法界他所有物
起於惡念我當取之乃至父

母師長物一切眷屬物一切衆生
物諸天諸仙物如是一切皆念屬
巳如是罪惡無量無邊今日懺悔
願乞除滅又無始巳來至于今日
起於瞋業晝夜燒然一時一刻無
暫休息小不適意便大瞋怒取諸
衆生種種惱害或加鞭杖或復沉
溺乃至飢餓懸縛幽繫如是瞋罪
無量怨對今日懺悔願乞除滅又
無始巳來至于今日隨逐無明起
於癡業無惡不造無有正慧信於
邪言受於邪法如是癡業造諸怨
對無量無邊今日懺悔願乞除滅
又無始巳來至于今日行十邪道
無怨不結無業不造念念攀緣未
曾暫捨扇動六情起諸結業或身
口不遂其事而心増毒厲乃至
戲笑搆起是非不以直心與人從
事恒懷諂曲無有慙愧如是等罪
無量無邊於六道中受大苦惱今
日
@@懺悔願乞除滅<某甲>等從無始巳來
至于今日以身業不善口業不善
意業不善如是惡業於佛邊起一
切罪障於法邊起一切罪障於一
切菩薩賢聖邊起一切罪障如是
罪障無量無邊今日至誠求哀懺
悔願乞除滅又無始巳來至于今
日身三口四意三惡業五逆四重
無罪不作今日懺悔願乞除滅又
無始巳來至于今日六根六塵六
識妄想顚倒攀緣諸境造一切罪
今日懺悔願乞除滅又無始巳來
至于今日於攝大滅儀戒攝善法
戒攝衆生戒多有毁犯身壞命終
墮三惡道在地獄中受無量無邊
恒沙等苦又墮餓鬼無所識知恒
抱飢渴受寒熱惱又墮畜生受無
量苦飮食不淨飢寒困苦又出生
人中墮邪見家心常諂曲信於邪
言失於正道沒生死海永無出期

@@
三世一切衆惡怨對不可稱計唯
有諸佛盡知盡見劑如諸佛所知
所見罪報多少今日懺悔願乞除
滅願以諸佛大慈悲力大神通力如法調
伏諸衆生力令<某甲>等今日
懺悔一切怨對即得除滅六道四
生今日巳受對者未受對者願以
諸佛大地菩薩一切賢聖大慈悲
力令此衆怨畢竟解脫從今日去
至于菩提一切罪障畢竟清淨捨
惡道生得淨土生捨怨對命得智
慧命捨怨對身得金剛身捨惡道
苦得涅槃樂念惡道苦發菩提心
四等六度常得現前四辯六通如
意自在勇猛精進不休不息乃至進
修滿十地
行還度無邊一切衆生發願第四
今日道場同業大衆過去現在四
生六道窮未來際一切衆生願以
今懺法同得清淨同得解脫具足

智慧神力自在願諸衆生從今日
去至于菩提常見十方盡虛空界
諸佛法身常見諸佛三十二相紫
磨之身常見諸佛八十種好分形
散體遍滿十方救衆生身常見諸
佛眉閒白毫大光普照濟地獄苦
又願今日道場同業大衆以今懺
悔清淨功德因緣從今日去捨身
受身不經地獄道鑊湯鑪炭割炙
之苦不經餓鬼道烊銅灌口焦爛
之苦不經畜生道剝裂楚毒之苦
若在人道不經四百四病觸身之
苦不經大熱大寒難耐之苦不經
刀杖毒藥加害之苦不經飢渴困
乏之苦又願大衆從今日去奉戒
清淨無點汚心常修仁義念報恩
心供養父母如視世尊奉敬師長
如對諸佛敬重國王如眞法身於
餘一切皆如巳想又願大衆從今
日去乃至菩提達深法義智無所

@@畏明解大乘了見正法即自開解
不由他悟一向堅固志求佛道還
度無邊一切衆生等與如來俱成
正覺
今日道場幽顯大衆賜爲證明今
日微願<某甲>等正願願生聖人所居
之處常能建立道場興顯供養爲
一切衆生作大利益常蒙三寶慈
悲攝受常有勢力化導得行常修
精進不著世樂知一切法空於非
怨親同以善化乃至菩提心無退
轉從今日法一毫之善悉資願力
<某甲>等又願若生人中生修善家更
立道場供養三寶一毫之善悉施
一切願與和上闍梨不相捨離自
然蔬食絕愛染心不須妻子忠信
清直仁如和平損巳濟物不求名
利<某甲>等又願若捨此身不蒙解脫
生鬼神中願爲大力護法善神濟
苦善神不須衣食自然溫飽<某甲>等

@@
又願捨此身命不蒙解脫墮畜生
中常處深山食草飮水無諸苦事出則爲
瑞不被籠縶<某甲>等又願捨
此身命不蒙解脫墮餓鬼中願身
心安樂無諸熱惱化諸同苦皆令悔過發
菩提心<某甲>等又願捨此身
命不蒙解脫墮在地獄自識宿命化諸同
苦皆令悔過發菩提心<某甲>
等亦自憶菩提心令菩提心相續
不斷仰願十方一切諸佛大地菩
薩一切聖人以慈悲心現爲我證
又願諸天諸仙護世四王主善罰
惡守護持呪五方龍王龍神八
部同受證
明重復至誠歸依三寶讃佛呪
願大聖世尊巍巍堂堂三達洞
照衆聖中王分身濟物現坐道
場天人歸仰餐禀未央八音遠
被羣魔驚遑威震大千慈化流
芳以慈悲力普攝十方長辭八苦

到菩提鄕
故号如來
應供正遍知明行足善逝世閒解
無上士調御丈夫天人師佛世尊
度人無量拔生死苦以今懺悔清
淨讃佛功德因緣願四生六道一
切衆生從今日去至于菩提以佛
神力隨心自在慈悲道場
懺法卷第六

@@慈悲道場懺法卷第七
今日道場同業大衆夫至德渺漠
本無言無說然言者德之詮道之
逕說者理之階聖之導所以籍言
而理顯理故非言理由言彰言不
越理雖言理兩乖善惡殊絕然影
響相符未曾差濫在於初學要言
以會道至於無學乃合理而忘言
自惟凡愚惛惑障重於諸法門未
能捨言今識麁故不盡其妙見淺
故不臻其極然言之自易行之實
難唯聖與聖乃得備擧今有難言
自不能正云何正他汝自三業穢
濁云何勸人清淨自不清淨欲使
他清淨無有是處旣不堅固何以
勸人今言行空說便成惱他他旣
生惱何不且止反覆尋省寧不自
愧余是善知識故發此言於是整
理衣服歛容無對今聞善知識此

@@
辭心情慙恧自知深過不敢欺調
聖人隱覆其失今欲毁除恐脫有
人因此増福適欲存之復恐有人
生謗進退迴遑不知所措且立懺
法心旣是善善法無礙但應努力
不得計此今唯憑世閒大慈悲父
覆護攝受旣巳有其言不容毁滅
正當慙愧大衆願無觸惱若謬與
理合相與因此懺法改往修來爲
善知識如其不會衆心願布施
歡喜不成惡知識猶爲菩提
眷屬自慶第一爲六
道礼佛第
二迴向第三發願第四囑累
第五自慶第一<此略申自慶大
意其中慶事隨自莊嚴>今日道
場同業大衆從歸依巳來知至德
可憑斷疑懺悔則罪惑倶遣續以
發心勸奬兼行怨結巳解逍遥無礙
豈得不人人踊躍歡喜所應自慶今宣其意經云八難一者

地獄二者餓鬼三者畜生四者邊
地五者長壽天六者雖得人身癃
殘百疾七者生邪見家八者生佛
前或生佛後有此八難所以衆生
輪迴生死不得出離我等相與生
在如來像法之中雖不値佛而慶
事尤多凡難之爲語罪在於心若
心生疑非難成難心苦無疑是難
非難何以知之第八難云生在佛
前或在佛後是名爲難而城東老
母與佛同生一世共佛倶在一處
而不見佛故知心疑是難未必異
世皆云是難波旬懷惡生陷地獄
龍聞說法便得悟道當知人天未
必非難心苟不善稟報不殊六天
之主墜在地獄畜生之賤超登道
場是則心邪故輕難成重心正故
重難無礙今日道場同業大衆以
心疑故觸向成難心能正者則難
非難擧此一条在處可從故知佛

@@前佛後無非正法邊地畜生莫非
道處今若正心則無復八難如其
疑惑則難成無量如是自慶事實
不少大衆日用不知其功今略陳
管見示自慶之端大衆若能知自
慶者則復應須修出世心何者自
慶佛言地獄難免相與巳得免離
此苦是一自慶餓鬼難脫相與巳
得遠離痛切是二自慶畜生難捨
相與巳得不受其報是三自慶生
在邊地不知仁義相與己得共住
中國道法流行親承妙典是四自
慶生長壽天不知植福相與巳得
更復樹因是五自慶人身難得一
失不返相與巳得各獲人身是六
自慶六根不具不預善根相與清
淨得深法門是七自慶世智辯聰
反成爲難相與一心歸憑正法是
八自慶佛前佛後復謂爲難或云
靣不覩佛又爲大難相與巳能發

@@
大善願於未來世誓拔衆生不以
不覩如來爲難但一見色像一聞
正法自同在昔鹿苑初唱事貴滅
罪生人福業不以不見佛故稱之
爲難佛言見佛爲難相與巳得瞻
對尊像是九自慶佛言聞法復難
相與巳得餐服甘露是十自慶佛
言出家爲難相與巳得辭親割愛
歸向入道是十一自慶佛言自利者
易利他爲難相與今日一拜一礼
普爲十方是十二自慶佛言捍勞
忍苦爲難相與今日各自翹勤有
所爲作不爲自身是十三自慶佛
言讀誦爲難我今大衆同得讀誦
是十四自慶坐禪爲難而今見有
息心定意者是十五自慶今日道
場同業大衆如是自慶事多無量
非復弱辭所能宣盡凡人處世苦
多樂少一欣一喜尙不可諧況今
相與有多無礙得此無礙皆是十

方三寶威力冝各至心懷憶此恩
等一痛切五體投地奉爲
國王帝主土境人民父母師長上
中下座信施檀越善惡知識諸天
諸仙護世四王聰明正直天地虛
空主善罰惡守護持呪五方龍王
龍神八部諸大魔王五帝大魔一
切魔王閻羅王泰山府君五道大
神十八獄王幷諸官屬廣及三界
六道無窮無盡含情抱識有佛性
者至誠歸依十方盡虛空界一切
三寶願以慈悲心同加攝受以不
可思議神力覆護拯接令諸天諸
仙一切神王及三界六道一切衆
生從今日去越生死海到涅槃岸
行願早圓倶登十地入金剛心成
等正覺<一拜>
警緣三寶第二
今日道場同業大衆冝復人人緣
念三寶何以故爾若使不知三寶

@@云何得起慈心慜念衆生若使不
知三寶云何得起悲心救攝一切
若使不知三寶云何得起平等怨
親同觀若使不知三寶云何能得
妙智證無上道若使不知三寶云
何明了二空眞實無相佛言人身
難得今巳得信心難生今巳生我
等今者各各有心歸憑三寶而眼
不見貪欲瞋恚愚癡之色耳不聞
地獄餓鬼苦楚熱惱之聲鼻不聞
地獄餓鬼剝裂膿血之氣舌不嘗
天下臭惡不淨之味身不觸鑊湯
爐炭寒冰之苦意常得知佛爲無
上慈悲之父知一切法爲衆生良
藥知諸賢聖爲看病母意常警緣
三寶護世有識念處我常得知我
等今日雖不値佛生在像末具有
信心六根清淨無諸衰惱優遊適
性往來無礙此之勝報莫非宿緣
三寶恩力又令今世發菩提心諸

@@
如此益非可具說今日道場同業
大衆豈得不人人報恩供養一切
功德供養中最故經說言惟念過
去世供養爲輕微蒙報歷遐劫餘
福値天師經言設欲報者起塔精
舎燈燭幡蓋華香茵褥種種供養
將來之世自受其福雖是供養非
報佛恩欲報佛恩唯發菩提心立
四弘誓造無量緣莊嚴身相修淨
土行是
爲智者知恩報恩今日道場同業
大衆諸佛慈恩恩不可報菩薩摩
訶薩碎身猶不能報萬分之一況我
凡夫而能報者衆等唯當依經所
說利人爲上各各志心五體投地
普爲十方無窮無盡四生衆生歸
依世閒大慈悲父南無彌勒佛
南無釋迦牟尼佛南無德寶
佛南無應名稱佛南無華身
佛南無大音聲佛

南無辯才讃佛南無金剛珠佛
南無無量壽佛南無珠莊嚴佛
南無大王佛南無德高佛
南無高名佛南無百光佛
南無喜悦佛南無龍步佛
南無意願佛南無寶月佛
南無滅己佛南無喜王佛
南無調御佛南無喜自在佛
南無寶髻佛南無離山佛
南無寶藏佛南無月靣佛
南無淨名佛
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸依十方盡虛空界一切三寶
懺主謝大衆第三
今日道場同業大衆相與巳能生
堅固信發菩提心誓不退還此是
不可思議志力此心此志諸佛稱
歎<某甲>等今日唯深隨喜願未來世
復得遭遇捨身受身願不相離至
于菩提永爲法親慈悲眷屬<某甲>今

@@叚建此法集便成叨靦智無其解
身乖其行輕發此意實足驚於視
聽然人微事重冰炭交心若不資
籍强因而無以獲勝妙之果誠知
謬造心不忘善異蒙念力同爲慈
親仰屈大衆降德道場時運不留
忽爾垂邁緣行所牽勝會難期當
自課勵兼以利人卓然排羣莫追
後悔法音經耳功報彌劫一念之
善永得資身一向一志無願不獲
相與人人各各至心五體投地歸
依世閒大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無威德寂滅佛南無受相佛
南無多天佛南無須炎摩佛
南無天威佛南無寶衆佛
南無寶步佛南無師子分佛
南無極高行佛南無人王佛
南無善意佛南無世明佛
南無寶威德佛南無德乘佛

@@
南無覺想佛南無喜莊嚴
佛南無香濟佛南無香象
佛南無衆炎佛南無慈相
佛南無妙香佛南無堅鎧佛
南無威德猛
佛南無珠鎧佛南無仁賢佛南無無
邊身菩薩南無觀世音菩薩又復
歸依如
是十方盡虛空
界一切三寶揔發大願第四今日
道場同業大衆以今懺悔發心功
德普願十方盡虛空界一切天主
一切諸天各及眷屬又願仙主一
切眞仙各及眷屬又願梵王帝釋
護世四王神王神將各及眷屬又
願聰明正直天地虛空主善罰惡守
護持呪一切神王一切神將各及
眷屬又願妙化龍王頭化提龍王
五方龍王龍神八部神王神將各
及眷屬又願阿修羅王一切

神王一切神將各及眷屬又願人
道一切人王臣民將師各及眷屬
又願十方比丘比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼各及眷屬又願閻羅
王泰山府君五道大神十八獄王
一切神王一切神將各及眷屬又
願地獄道一切衆生餓鬼道一切
衆生畜生道一切衆生各及眷屬
又願十方盡虛空界窮未來際若
大若小一切衆生各及眷屬又願
若後流衆生異願境者皆悉令入
大願海中各各具足功德智慧如
是三界内三界外無窮無盡一切
衆生名色所攝有佛性者<某甲>等今
日仰承十方盡虛空界一切諸佛
大慈悲力諸大菩薩一切賢聖本
誓願力無量無盡智慧力無量無
盡功德力自在神通力覆護衆生
力安慰衆生力盡諸天諸仙漏力
攝化一切善神力救拔地獄衆生

@@力濟度一切餓鬼力免脫一切畜
生力令諸衆生得如所願<某甲>等今
日又承慈悲道場力歸依三寶力
斷疑生信力懺悔發心力解諸怨
結自慶力歡喜踊躍至心力發願
迴向善根力令諸衆生得如所願
<某甲>等今日又承七佛大慈心力十
方諸佛大悲心力三十五佛滅煩
惱力五十三佛降伏魔力百七十
佛度衆生力千佛攝受諸衆生力
十二菩薩覆護衆生力無邊觀世
流通懺力願令十方三界六道窮未
來際一切衆生若大若小若升若
降名色所攝有佛性者從今懺悔
之後在所生處各得諸佛諸大菩
薩廣大智慧不可思議無量自在
神力之身六
度身正向菩提四攝身不捨一切大
悲身拔一切苦大慈身與一切樂功
德身饒益一切智慧身說法無窮

@@
金剛身物不能壞淨法身遠離生死
方便身現自在力菩提身成三菩
提願四生六道一切衆生皆悉具
足如是等身具足成就諸佛無上
大智慧身又願十方一切衆生從
今日去在所生處各得諸佛諸大
菩薩不可思議功德之口柔輭口
安樂一切甘露口清涼一切不虛
口說眞實法實轉口乃至夢中無
有虛言尊重口釋梵四王恭敬尊
重甚深口顯示諸法堅固口說不
退法正直口具足辯才莊嚴口隨
時隨業普皆示現一切口隨其所
應度脫一切願四生六道一切衆
生皆悉具足諸佛菩薩清淨口業
又願十方一切衆生從今日去在
所生處各得諸佛諸大菩薩不可
思議大智慧心常有猒離煩惱心
猛利心堅强心金剛心不退心清
淨心明了心求善心莊嚴心廣大心

有大智慧力有所聞法即自開解
慈心向人斷諸怨結住於羞恥常
懷慙愧不計吾我同善知識見有
布施持戒忍辱精進禪定智慧見
之歡喜怨親一觀心無驕慢不說
他人善惡長短不傳彼此和合分
離所言柔輭不出惡詞歎佛功德
樂學深經愛護衆生如自己身見
有作福不行誹謗慈心和合猶如
聖衆同諸菩薩成等正覺
爲六道礼佛第二
奉爲天道礼佛第一
今日道場同業大衆諸天諸仙一
切善神於諸衆生有無量不可思
議恩德願諸衆生長保安樂慇勤
守護唯善是從何以知然佛勅
提頭賴吒四天王慈心擁護受持經
令聞慈悲名号者猶如天子法臣護
又勅海龍伊鉢羅慈心擁護受持經
如護眼目愛己子晝夜六時不遠離

@@又勅閻婆羅刹子無數毒龍及龍女
慈心擁護持經者如愛頂腦不敢觸
又勅毗留勒迦王慈心擁護持經者
如母愛子心無猒晝夜擁護行住倶
又勅難陀跋難陀婆伽羅王優波陀
慈心擁護持經者恭敬供養接足礼
猶如諸天奉帝釋亦如孝子敬父母
慈悲道場施安樂敎諸衆生結法親
後生佛前入三昧畢定當得不退轉
若聞諸佛名号者又聞無邊觀世音
消除三障無諸惡五眼具足成菩提
諸天神王念一切恒加勸將助威神
今日道場同業大衆諸天神王有
如此恩德覆護衆生而諸衆生未
曾發心念報恩德古人尙能感一
餐之惠遂捨命亡身而況諸天善
神八部神將於諸衆生有此恩德
此恩此德功無邊際我等今日懺
悔發心皆是天王密加神力奬助
行人使心成就若不加助如是等

@@
心早應退沒所以菩薩摩訶薩毎
歎善知識者是大因緣能令我等
登踐道場若無善知識云何令我
得見諸佛投身不足報洪慈殞命
不足報深澤菩薩摩訶薩尙致此
言況降斯巳下而無報荅大衆今
日旣未能投骸殞命則應且行勤
勞精進亦是報恩之漸相與各冝
増到運心知恩報恩不可隨流自
反無方如前自慶重遇爲難難得
今果復欲何待失此一會知更何
趣唯當勇猛忘身爲物事成有敗
如舂有冬時不待人命焉得久念
此一別相見未期各自努力等一
痛切五體投地奉爲十方盡虛空
界一切天主一切諸天各
及眷屬歸命敬礼世閒大慈悲
父南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無善逝月佛南無梵自在王
佛南無師子月佛南無福威德佛

南無正生佛南無無勝佛
南無日觀佛南無寶名佛
南無大精進佛南無山光佛
南無施明佛南無電德佛
南無德聚佛南無供養名佛
南無法讃佛南無寶語佛
南無救命佛南無善戒佛
南無善衆佛南無定意佛
南無喜勝王佛南無師子光佛
南無破有闇佛南無照明佛
南無上名佛
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸命十方盡虛空界一切三寶
願十方盡空法界一切天主一切
諸天各及眷屬平等空慧恒得現
前智力方便開無漏道十地行願
各得増明六度修心四等廣被行
菩薩道入佛行處四弘誓願不捨
衆生辯才不斷樂說無窮善權接
化利益四生倶登法雲證常住果

@@奉爲諸
仙礼佛第二今日道
場同業大衆人各至心等一痛切
五體投地奉爲十方盡虛空界一
切仙主一切眞仙各及眷屬歸命
敬礼世閒大慈悲父南無彌
勒佛南無釋迦牟尼佛南無利
慧佛南無珠月佛南無威
光佛南無不破論佛南無光
明佛南無珠輪佛南無世
師佛南無吉手佛南無善
月佛南無寶炎佛南無羅
睺守佛南無樂菩提佛南無等
光佛南無至寂滅佛南無世
最妙佛南無無憂佛南無十
勢力佛南無喜力佛南無德
勢力佛南無德勢佛南無大
勢力佛南無功德藏佛南無眞
行佛南無上安佛南無提
沙佛南無無
邊身菩薩南無觀世音菩薩

@@
又復歸命十方盡虛空界一切三
寶願以慈悲力同加覆護願諸仙
主一切眞仙各及眷屬解脫客塵
清淨緣障妙色湛然等佛身相四
無量心六波羅蜜常得現前四無
礙智六神通力如意自在出入遊
戲菩薩境界等法雲
地入金剛心以不思議
力還接六道奉爲梵王等礼佛第
三今日道場同業大衆重復至誠
五體投地奉爲梵王帝釋護世四王
各及眷屬歸命敬礼世閒大慈
悲父南無彌勒佛南無釋
迦牟尼佛南無大光佛南
無電明佛南無廣德佛南無
珎寶佛南無福德明佛南
無造鎧佛南無成手佛南無
善華佛南無集寶佛南無大海
智佛南無持地德佛南無義
意猛佛南無善思惟佛南無德輪佛

南無寶火佛南無利益佛
南無世月佛南無羙音佛
南無梵相佛南無衆師首佛
南無師子行佛南無難施佛
南無應供佛南無明威德佛
南無大光王佛
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸命如是十方盡虛空界一
切三寶
願以慈悲力同加攝受願梵王帝
釋護世四王各及眷屬六度四等
日夜増明四無礙辯樂說無盡得
八自在具六神通三昧揔持應念
現前慈悲普覆十方四生百福莊
嚴萬善圓極三達開了五眼具足
爲法輪王攝化六道一拜慈悲
道場懺法卷第七

@@慈悲道場懺法卷第八
奉爲阿修羅道一切善神礼佛第四
今日道場同業大衆重復至誠五
體投地奉爲十方盡虛空界一切
阿修羅王一切阿修羅各及眷屬
又奉爲十方盡虛空界一切聰明
正直天地虛空主善罰惡守護持
呪八部神王八部神將乃至若内
若外若近若遠東西南北四維上
下徧空法界有大神足力有大威
德力如是十方八部神王八部神
將各及眷屬歸命敬礼一切世閒
大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無寶名佛南無衆清淨佛
南無無邊名佛南無不虛光佛
南無聖天佛南無智王佛
南無金剛衆佛南無善障佛
南無建慈佛南無華國佛

@@
南無法意佛南無風行佛南
無善思名佛南無多明佛南
無蜜衆佛南無功德守佛
南無利意佛南無無懼佛
南無堅觀佛南無住法佛南
無珠足佛南無解脫德佛
南無妙身佛
南無善高佛南無普德佛南無無邊
身菩薩南無觀世音菩薩又復歸
命如是
十方盡虛空界一切三寶願以慈
悲力同加覆護願阿修羅王一切
阿修羅各及眷屬又願聰明正直
天地虛空主善罰惡守護持呪八
部神王八部神將各及眷屬解脫
客塵清淨緣障發起大乘修無礙
道四無量心六波羅蜜常得現前
四辯六通如意自在恒以慈悲救
護衆生行菩薩道入佛
智慧度金剛心成等正覺

奉爲龍王礼佛第五
今日道場同業大衆重復至誠五
體投地奉爲十方盡虛空界一切
不可思議龍王妙化龍王頭化提
龍王五方龍王天龍王地龍王山
龍王海龍王日宮龍王月宮龍王
星宮龍王歲時龍王靑海龍王護
形命龍王護衆生龍王乃至十方
若内若外若近若遠東西南北四
維上下徧空法界有大神足力有
大威德力如是一切龍王一切龍
神各及眷屬歸命敬礼一切世閒
大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無妙智佛南無梵財佛
南無實音佛南無正智佛
南無力得佛南無師子意佛
南無華相佛南無積智佛
南無華齒佛南無功德藏佛
南無名實佛南無希有名佛

@@南無上戒佛南無無畏佛
南無日明佛南無梵壽佛
南無一切天佛南無樂智佛
南無寶天佛南無珠藏佛
南無德流布佛南無智王佛
南無無縛佛南無堅法佛
南無天德佛
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸命如是十方盡虛空界一
切三寶
願以慈悲力同加攝受願諸龍王
各及眷屬増輝光明神力自在以
無相解斷除緣障永離惡趣常生
淨土四無量心六波羅蜜常得現
前四無礙辯六神通力隨心自在
以慈悲力拯接一切妙行莊嚴過
法雲地入金剛心成等正覺
奉爲魔王礼佛第六
今日道場同業大衆重復至誠奉
爲大魔王五帝大魔乃至東西南

@@
北四維上下盡虛空界一切魔王
各及眷
屬歸命敬礼一切世閒大慈悲
父南無彌勒佛南無釋迦牟尼
佛南無梵牟尼佛南無安詳
行佛南無勤精進佛南無炎肩
佛南無大威德佛南無薝
蔔華佛南無歡喜佛南無
善衆佛南無帝幢佛南無大
愛佛南無須蔓色佛南無衆
妙佛南無可樂佛南無善
定義佛南無牛王佛南無
妙臂佛南無大車佛南無
滿願佛南無德光佛南無寶
音佛南無金剛軍佛南無富貴
佛南無勢力
行佛南無師子力佛南無淨目佛南
無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸
命如是十方盡虛空界一切三寶

願以慈悲力同加覆護願大魔王
五帝大魔一切魔王各及眷屬無
始巳來至于今日一切緣障皆得
清淨一切罪業皆得銷滅一切衆
苦皆得解脫四無量心六波羅蜜
常得現前四無礙智六神通力如
意自在行菩薩道不休不息先度
衆生然後作佛
爲人道礼佛第七
今日道場同業大衆相與巳得奉
爲諸天諸仙龍神八部礼佛竟次
應奉爲人道一切人王礼佛報恩
又爲父母師長一切人民何以故
爾若無國王一切衆生無所依附
由大王故一切得住行國王地飮
國王水諸餘利益不可具說大衆
冝各起報恩心經言若能一日一夜
六時忍苦爲欲利益奉報恩者應
當發起如是等心習行慈悲以是
願力報國王恩報施主恩又當念

@@行道報父母慈育之恩又當行道
報師長慈訓之恩次復運心念如
來恩若能至心常念不絕者如是
等人得入道疾
奉爲國王礼佛第一
今日道場同業大衆諸佛大聖慈
恩開誘慇懃如此令知恩報恩我
等今日旣仰賴國王於末世中興
顯佛法種種供養不惜財寶率土
臣民望風歸附又令出家之人安
身行道行住坐臥初無留難凡百
不預唯奬以善皆願我等速出生
死闡無量法門開人天正路而國
王有如此恩德豈得不人人礼拜
奉報其恩相與至心等一痛切奉
爲國王歸依世閒大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無迦葉佛南無淨意佛
南無知次第佛南無猛威德佛
南無大光明佛南無日光曜佛

@@
南無淨藏佛南無分別威
佛南無無損佛南無蜜日
佛南無月光佛南無持明佛
南無善寂行佛南無不動
佛南無大請佛南無德法佛
南無莊嚴王佛南無高出
佛南無炎熾佛南無華德
佛南無寶嚴佛南無上善
佛南無寶上
佛南無利慧佛南無嚴土佛南無無
邊身菩薩南無觀世音菩薩又復
歸命如是十方盡虛空界一切三
寶願以慈悲力同加攝受願當今皇帝<舊云大
梁皇帝>聖體康御天威振遠帝
基永固慧命無窮慈霑無際有識
歸心菩薩盛化天人讃仰四等六
度日夜増明四無礙辯樂揔無盡
得八自在具六神通三昧揔持應
念現前慈悲即世恩
徧六道萬行早圓速登正覺

奉爲諸王礼佛第二
今日道場同業大衆重復至誠五
體投地奉爲
皇太子殿下分土諸王<舊云臨川諸王>各及
眷屬歸依世閒大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無海得佛南無梵相佛
南無月蓋佛南無多炎佛
南無違藍王佛南無智稱佛
南無覺想佛南無功德光佛
南無聲流布佛南無滿月佛
南無華光佛南無善戒佛
南無燈王佛南無電光佛
南無光王佛南無光明佛
南無具足讃佛南無華藏佛
南無弗沙佛南無日端嚴佛
南無淨善佛南無滅猛軍佛
南無福威德佛南無力行佛
南無羅睺天佛
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩

@@又復歸依如是十方盡虛空界一
切三寶願以慈悲力同加覆護願
皇太子殿下分土諸王各及眷屬
身心安樂妙筭無窮行大乘道入
佛智慧被四弘誓不捨一切四等
六度常得現前六通三達善識根
性具二莊嚴神力自在行如來慈
攝化四生
奉爲父母礼佛第三
今日道場同業大衆次復應須五
體投地奉爲父母育養之恩懷抱
乳哺愛重情深寧自危身安立其
子至年長大訓以仁禮洗掌求師
願通經義時刻不忘企及人流所
當供給不悋家寶念思慮結有亦
成病臥不安席常憶其子天下恩
重世實無二所以佛言天下之恩
莫過父母夫捨家人未能得道唯
勤學業爲善莫廢積德不止必能
報恩相與至心等一痛切五體投

@@
地各自奉爲有識神巳來至于今
日經生父母歷劫親
緣一切眷屬歸依世閒大慈悲
父南無彌勒佛南無釋迦
牟尼佛南無智聚佛南無
調御佛南無如王佛南無華
相佛南無羅睺羅佛南無
大藥佛南無宿王佛南無華
王佛南無德手佛南無得叉
迦佛南無流布王佛南無
日光佛南無法藏佛南無妙
音佛南無德主佛南無金
剛衆佛南無慧頂佛南無
善住佛南無意行佛南無
梵音佛南無師子佛南無
雷音佛南無
通相佛南無安隱佛南無慧陰佛南
無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸
依如是十方盡虛空界一切三寶

願以慈悲力同加攝受願父母親
緣各及眷屬從今日去至于菩提
一切罪障皆得除滅一切衆苦畢
竟解脫結習煩惱永得清淨長辭
四趣自在往生親侍諸佛現前受
記四無量心六波羅蜜常不離行
四無礙智六神通力如意自在得
佛十力相好嚴身同坐道場成等
正覺
各爲過去父母礼佛第四
今日道場同業大衆其中若有父
母少便孤背難復再遇萬劫悠然
旣未得天眼死生智明不知父母
捨報神識更生何道唯當競設福
力功德追而報恩爲善不止功成
必致經言爲亡人作福如餉遠人
若生人天増益功德若處三途或
在八難速令解脫生若値佛受正
法敎永離衆苦憂畏悉除七世久
遠歷劫親緣十方衆生同得解脫

@@是爲智者至慈至孝最上報恩相
與今日若有過去者應當悲泣追
懷懊惱嗚呼哽慟奉爲過去父母
歷劫親緣五體投地歸依世間大
慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無梵王佛南無大牛王佛
南無梨陀目佛南無龍德佛
南無寶相佛南無莊嚴佛
南無不沒音佛南無華持佛
南無音得佛南無師子佛
南無莊嚴辭佛南無勇智佛
南無華積佛南無華開佛
南無力行佛南無德積佛
南無上形色佛南無明嚁佛
南無月燈佛南無威德王佛
南無菩提王佛南無無盡佛
南無菩提眼佛南無身充滿佛
南無慧國佛
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩

@@
又復歸
依如是十方盡虛空界一切三寶
願以慈悲力救護拯接願大衆各
有過去父母歷劫眷屬從今日去
至于道場一切罪緣皆得消殄一
切苦果永得除滅煩惱結業畢竟
清淨斷三障緣無五怖畏行菩薩
道廣化一切八解洗心四弘被物
靣奉慈顏諮承妙旨不起本處盡
諸有漏隨念逍
遥徧諸佛土行願早
登速成正覺奉爲師長礼佛第五
今日道場同業大衆相與巳爲父
母親緣礼佛竟次復應念師長恩
德虔誠礼佛何以故爾父母雖復
生育我等不能令我速離惡趣師
長於我恩德無量大慈奬諭恒使
修善願出生死到於彼岸毎事利
益令得見佛除煩惱結永處無爲
如此至德誰能上報若能終身行

道正可自利非報師恩故佛言善
知識者莫過師長旣能自度亦復
度人相與今日稟得出家受具足
戒此之重恩從師長得豈不人人
追念此恩相與至心等一痛切五
體投地奉爲和上阿闍梨同壇尊
證上中下座各及眷屬歸依世閒
大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無最上佛南無清涼照佛
南無慧德佛南無妙音佛
南無導師佛南無無礙藏佛
南無上施佛南無大尊佛
南無智力勢佛南無大燄佛
南無帝王佛南無制力佛
南無威德佛南無善明佛
南無名聞佛南無端嚴佛
南無無塵垢佛南無威儀佛
南無師子軍佛南無天王佛
南無名聲佛南無殊勝佛

@@南無大藏佛南無福德光佛
南無梵聞佛
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一
切三寶
願以慈悲力同加攝受願和上阿
闍梨同壇尊證上中下座各及眷
屬從今日去至坐道場一切罪障
皆得清淨一切衆苦悉得解脫一
切煩惱皆得斷除隨念往生諸佛
淨土菩提行願皆悉具足財施無
盡法施無盡福德無盡安樂無盡
壽命無盡智慧無盡四無量心六
波羅蜜常得現前四無礙智六神
通力如意自在住首楞嚴三昧得
金剛身不捨本誓還救衆生
爲十方比丘比丘尼礼佛第六
今日道場同業大衆以此礼拜之
次重復増到五體投地普爲十方
盡虛空界現在未來一切比丘比

@@
丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼各及
眷屬又爲十方盡虛空界一切優
婆塞優婆夷各及眷屬又爲從來
信施檀越善惡知識有緣無緣各
及眷屬如是人道一切人類各及眷屬<
某甲>等今日以
慈悲心普爲歸依世閒大慈悲
父南無彌勒佛南無釋迦
牟尼佛南無燈王佛南無
智頂佛南無上天佛南無地
王佛南無至解脫佛南無金髻
佛南無羅睺日佛南無莫能
勝佛南無牟尼淨佛南無善光
佛南無金齊佛南無衆德
天王佛南無法益佛南無德臂
佛南無鴦伽陀佛南無美妙
惠佛南無微意佛南無諸威德
佛南無師子髪佛南無解
脫相佛南無威相佛南無
斷流佛南無慧藏佛南無智聚佛

南無無礙讃佛
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一
切三寶
願以慈悲力同加覆護願十方盡
虛空界一切比丘比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼各及眷屬又願十
方一切優婆塞優婆夷各及眷屬
又願從來信施檀越善惡知識有
緣無緣各及眷屬乃至一切人道
一切人類無始巳來至于今日一
切煩惱皆得斷除一切緣障皆得
清淨一切罪業皆得消滅一切衆
苦皆得解脫離三障業無五怖畏
四無量心六波羅蜜常得現前四
無礙智六神通力如意自在行菩薩
行入一乘道度脫無邊一切衆生
爲十方過去比丘比丘尼礼佛第七
今日道場同業大衆重復至誠五
體投地代爲十方盡虛空界一切

@@過去比丘比丘尼式叉摩那沙彌
沙彌尼過去優婆塞優婆夷廣及
十方一切人道一切人類有命過
者各及眷屬<某甲>等今日以慈悲心
等諸佛心同諸佛願普爲歸依世
閒大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無寶聚佛南無善高佛
南無山王相佛南無法頂佛
南無解脫德佛南無善端嚴佛
南無吉身佛南無愛語佛
南無師子利佛南無和樓那佛
南無師子法佛南無法力佛
南無愛樂佛南無讃不動佛
南無衆明王佛南無覺悟衆生佛
南無妙眼佛南無意住義佛
南無光照佛南無香德佛
南無令喜佛南無不虛行佛
南無滅恚佛南無上色佛
南無善步佛

@@
南無無邊身菩薩南無觀世音菩
薩又復
歸依如是十方盡虛空界一切三寶
願以慈悲力救護拯接願過去一
切比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙
彌尼各及眷屬又願過去一切優
婆塞優婆夷各及眷屬若有地獄
道苦今日即得解脫若有畜生道
苦今日即得解脫若有鬼神道苦
今日即得解脫離八難地受八福
生永捨惡道長生淨土財施無盡
法施無盡福德無盡安樂無盡壽
命無盡智慧無盡四無量心六波
羅蜜常得現前四無礙智六神通
力如意自在常得見佛聞法行菩
薩道勇猛精進不休不息乃至進
修成阿耨多
羅三藐三菩提廣能度
脫一切衆生慈悲道場懺法卷第八

慈悲道場懺法卷第九
巳爲人道竟次爲三惡道礼佛
爲阿鼻地獄礼佛第一
今日道場同業大衆從歸依巳來
訖此章後毎言萬法雖差功用不
一至於明闇相形唯善與惡善者
則謂人天之勝途惡者則謂三途
之異轍修仁義則歸於勝興殘害
則墜於劣其居勝者良由業勝非
諍競之所要受自然之妙樂期解
脫之逍遥其墜劣者良由業劣處
火城鐵綂之中食則鐵九熱鐵飮
則沸石烊銅年歷踰於造化劫數
等於無窮又地獄之苦不可親嬰
神離此軀識投彼城報以刀輪加
體償以火磨毁形命不肯促抱苦
長齡縱復獲免又墮餓鬼口中火
出命不全活從此死巳又墮畜生
復受衆苦或負重致遠驅役險難

@@分布鼎鑊星羅几案肌肉充饋命
不盡筭實三惡之重苦悲長夜之
難旦而優劣皎然無能信者以吾
我故好起疑惑以疑惑故多不向
善所以佛言世有十事死入惡道
意不惠善不修功德貪著飮食如
彼餓虎酖嗜酒味喜懷瞋毒常
習愚癡不受人諫自任其力辦
諸惡事喜殺衆生凌㑥孤弱恒黨
惡人侵暴他界有所宣說言不眞
要不慈一切起諸惡業若人如是
不久存世死入惡道今日道場同
業大衆如佛所言誰能免者旣不
能免於地獄中皆有罪分大衆各
各覺悟此意唯願大衆冝與時競
行菩薩道勤求諸法利益衆生一
自滅罪二生他福此則自利利他
彼我兼利相與今日起勇猛心起
堅固心起慈悲心度一切心救衆
生心至坐道場勿忘此願仰承十
方盡
@@
虛空界一切諸佛諸大菩薩大神
通力大慈悲力解脫地獄力濟度
餓鬼力救拔畜生力大神呪力大威猛力
令<某甲>等所作利益所願成
就等一痛切五體投地爲阿鼻大
地獄受苦衆生乃至十八寒冰地
獄黑闇地獄十八熱地獄十八刀
輪地獄劒林地獄火車地獄沸尿
地獄鑊湯地獄如是地獄復有八
萬四千地獄眷屬等獄其中受苦一切衆生
<某甲>等以菩提心以菩提行
以菩提
願悉皆代爲歸依世閒大慈悲
父南無彌勒佛南無釋迦牟
尼佛南無大音讃佛南無
淨願佛南無日天佛南無樂
慧佛南無攝身佛南無威
德勢佛南無刹利佛南無德
乘佛南無上金佛南無解
脫髻佛南無樂法佛南無注行佛

南無捨驕慢佛南無智藏佛
南無梵行佛南無旃檀佛
南無無憂名佛南無端嚴身佛
南無相國佛南無蓮華佛
南無無邊德佛南無天光佛
南無慧華佛南無頻頭摩佛
南無智富佛
南無師子遊戲菩薩
南無師子奮迅菩薩
南無無邊身菩薩
南無觀世音菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一
切三寶
願以慈悲力救拔拯接阿鼻地獄
乃至黑闇地獄刀輪地獄火車沸
尿眷屬等獄受苦衆生以佛力法
力諸菩薩力一切賢聖力令諸衆
生即得解脫畢竟不復墮於地獄
一切罪障悉得消滅畢竟不復作
地獄業捨地獄生得淨土生捨地

@@獄業得智慧命捨地獄身得金剛
身捨地獄苦得涅槃樂念地獄苦
發菩提心四無量心六波羅蜜常
得現前四無礙智六神通力如意
自在具足智慧行菩薩道勇猛精
進不休不息乃至進修滿十地行
人金剛心成等正覺<一拜>
爲灰河鐵丸等獄礼佛第二
今日道場同業大衆重復至誠五
體投地爲灰河地獄劒林地獄刺
林地獄銅柱地獄鐵機地獄鐵綂
地獄鐵窟地獄鐵丸地獄尖石地
獄如是十方盡虛空界一切地獄
今日現受苦一切衆生<某甲>等以菩
提心普爲歸依世閒大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無梵財佛南無寶手佛
南無淨根佛南無具足論佛
南無上論佛南無弗沙佛
南無提沙佛南無有日佛

@@
南無出泥佛南無得智佛
南無謨羅佛南無上吉佛
南無法樂佛南無求勝佛
南無智慧佛南無善聖佛南
無綂光佛南無瑠璃藏佛
南無名聞佛南無利寂佛
南無敎化佛南無日明佛南
無善明佛南
無衆德上明佛南無寶德佛南無師
子幡菩薩南無師子作菩薩南無無
邊身菩薩南無觀世音菩薩又復
歸依如
是十方盡虛空界一切三寶願以
慈悲力同加救拔今日現受灰河
等苦一切罪緣皆得解脫一切苦
果永得除滅地獄道業畢竟清淨
捨地獄身得金剛身捨地獄苦得
消槃樂憶地獄苦發菩提心同出
火宅至
于道場與諸菩薩倶成正覺

爲飮銅炭坑等獄礼佛第三
今日道場同業大衆種復至心五
體投地普爲十方盡虛空界一切
地獄飮銅地獄衆合地獄叫喚地
獄大叫喚地獄熱地獄大熱地獄
炭坑燒林如是等無量無邊眷屬
等獄今日現受苦衆生<某甲>等以菩
提心普代歸依世閒大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無人月佛南無羅睺佛
南無甘露明佛南無妙意佛
南無燄明佛南無一切主佛
南無樂智佛南無山王佛
南無寂滅佛南無德聚佛
南無天王佛南無妙音聲佛
南無妙華佛南無住義佛
南無功德威聚佛南無智無等佛
南無甘露音佛南無善守佛
南無利慧佛南無思解脫義佛
南無音勝佛南無梨陀行佛

@@南無善義佛南無無過佛
南無行善佛
南無賢勇精進菩薩南無金剛慧菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一
切三寶
願以慈悲力救護攝受飮銅等地
獄現受苦衆生一切罪障皆得消
滅一切衆苦皆得解脫從今日去
畢竟不復墮於地獄捨地獄生得
淨土生捨地獄命得智慧命四無
量心六波羅蜜常得現前四無礙
辯六神通力如意自在出地獄道
得涅槃道等與如來倶成正覺一拜爲刀
兵銅釜等獄礼佛第四今日
道場同業大衆重復至誠普爲十
方盡虛空界一切地獄想地獄黑
砂地獄釘身地獄火井地獄石臼
地獄沸砂地獄刀兵地獄飢餓地
獄銅釜地獄如是等無量地

@@獄今
日現受苦衆生<某甲>等今日以
菩提心力普爲歸依世閒大慈
悲父南無彌勒佛南無釋
迦牟尼佛南無華藏佛南
無妙光佛南無樂說佛南
無善濟佛南無衆王佛南無
離畏佛南無辯才日佛南無
名聞佛南無寶月明佛南
無上意佛南無無畏佛南
無大見佛南無梵音佛南無
善音佛南無慧濟佛南無無等
意佛南無金剛軍佛南無菩
提意佛南無樹王佛南無槃
陀音佛南無福德力佛南
無勢德佛南
無聖愛佛南無勢行佛南無琥珀
佛南無棄陰蓋菩薩南無寂根菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩
薩又復
歸依如是十方盡虛空界一切三寶

願以慈悲力同加救護刀兵地獄
一切地獄眷屬等獄受苦衆生即
得解脫一切衆苦永得除斷離地
獄緣得智慧生憶地獄苦發菩提
心行菩薩道不休不息入一乘道
滿十地行皆有神力還接一切同
坐道場倶登正覺一拜爲火
城刀山等獄礼佛第五今日
道場同業大衆種復至誠普爲十
方盡虛空界一切地獄火城地獄
石窟地獄湯澆地獄刀山地獄虎
狼地獄鐵牀地獄熱風地獄吐火
地獄如是等無量無邊眷屬等獄
今日現受苦衆生<某甲>等以菩提心
力普爲歸依世閒大慈悲父南無
彌勒佛南無釋迦牟尼佛南無
雷音雲佛南無善愛目佛南無
善智佛南無具足佛南無
德積佛南無大音佛南無
法相佛南無智音佛

@@南無虛空佛南無祠音佛
南無慧音差別佛南無功德光佛
南無聖王佛南無衆意佛
南無辯才輪佛南無善寂佛
南無月靣佛南無日名佛
南無無垢佛南無功德集佛
南無華德相佛南無辯才國佛
南無寶施佛南無愛月佛
南無不高佛
南無慧上菩薩南無常不離世菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一
切三寶
願以慈悲力同加攝受刀山等獄
受苦衆生即得解脫乃至十方不
可說一切地獄現受苦一切衆生願
以佛力法力菩薩力賢聖力令諸
衆生同得解脫永斷十方諸地獄
業從今巳去至于道場畢竟不復
墮於三途捨身受身常値諸佛具

@@
足智慧清淨自在勇猛精進不休
不息乃至進修滿十地行登金剛
心入種智果以佛神
力隨心自在爲餓鬼道礼佛第六今日道場
同業大衆重復至誠五體投地普
爲十方盡虛空界一切餓鬼道
餓鬼神等切餓鬼各及眷屬<某甲>等
今日以菩提心力普
爲歸依世閒大慈悲父南無彌
勒佛南無釋迦牟尼佛南無師
子力佛南無自在王佛南無
無量淨佛南無等定佛南
無不壞佛南無滅垢佛南無不
失方便佛南無無嬈佛南無
妙靣佛南無智制住佛南無
法師王佛南無大天佛南
無深意佛南無無量佛南無
法力佛南無世供養佛南無
華光佛南無三世供佛南無應
日藏佛南無天供養佛

南無上智人佛南無眞髻佛
南無信甘露佛南無金剛佛
南無堅固佛
南無藥王菩薩南無藥上菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一
切三寶
願以慈悲力同加攝受救拔一切
餓鬼道苦東西南北四維上下盡
十方界一切餓鬼道一切餓鬼神
各及眷屬一切餓鬼各及眷屬一
切罪障皆得消滅一切衆苦皆得
解脫身心清涼無復熱惱身心飽
滿無復飢渴得甘露味開智慧眼
四無量心六波羅蜜常得現前四
無礙智六神通力如意自在離餓
鬼道入涅槃道等與諸佛倶成正
覺<一拜>
爲畜生道礼佛第七
今日道場同業大衆重復運心五

@@體投地普爲東西南北四維上下
如是十方盡虛空界一切畜生道
四生衆生若大若小水陸空界一
切衆生各及眷屬<某甲>等今日以慈
悲心力普爲歸依世閒大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無寶扇明佛南無梨陀步佛
南無隨日佛南無清淨佛
南無明力佛南無功德聚佛
南無具足眼佛南無師子行佛
南無高出佛南無華施佛
南無珠明佛南無蓮華佛
南無愛智佛南無槃陀嚴佛
南無不虛行佛南無生法佛
南無相好佛南無思惟樂佛
南無樂解脫佛南無知道理佛
南無常精進菩薩南無不休息菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一
切三寶

@@
願以慈悲力覆護攝受東西南北
四維上下盡空法界一切畜生道
一切四生各及眷屬一切罪障皆
得消滅一切衆苦皆得解脫同捨
惡趣倶得道器身心安樂如第三
禪四無量心六波羅蜜常得現前
四無礙智六神通力如意自在離
畜生道入涅槃
道登金剛心成等
正覺<一拜>爲六道發願第八<某甲
>等以今奉爲諸天諸仙龍神八
部礼佛功德因緣願十方盡虛空
界四生六道窮未來際一切衆生
從今日去至于菩提不復還更抂
誤形骸受諸楚毒不復更造十惡
五逆却入三途承今礼佛功德因
緣各得菩薩摩訶薩淨身口業各
得菩薩摩訶薩所有諸心大地心
生諸善根大海心受持諸佛智慧
大法須彌山心令一切安住無上

菩提摩尼寶心遠離煩惱金剛心
決定諸法堅固心衆魔外道不能
沮壞蓮華心一切世法所不能染
淨日心除滅一切愚癡曀障虛空
心一切衆生無能量者又願四生
六道一切衆生從今日去思量識
性思量決信解性棄捐調戲常思
法語所有皆施心無愛惜心心勇
猛不懷怯弱所修功德悉施一切
不還邪道專心一向見善如化見
惡如夢捨離生死速出三界明了
觀察甚深妙法各得供養一切諸
佛供養衆具皆悉滿足各得供養
一切尊法供養衆具皆悉滿足各
得供養一切菩薩供養衆具皆悉
滿足各得供養一切賢聖供養衆
具皆悉滿足若有後流一切衆生
異<某甲>等今日願界者皆悉令入大
願海中即得成就功德智慧以佛
神力隨心自在等與如來倶成正

@@覺<一拜>
警念無常
今日道場同業大衆相與巳得爲
六道礼懺竟次復應須悟也無常
夫三世罪福因果相生惻然在心
慮不斯隔常謂影響相符乃可胡
越善惡之致非可得而舛也唯願
大衆覺悟無常勤修行業以自資
身勿生懈怠而不努力智者常歎
假使千萬億歲受五欲樂終不得
免三惡道苦況我百年而不得半
於此促期那得自寬旦世閒幻惑
然歸磨滅常者皆盡高者亦墜合
會有離生必應死重官厚祿誰得
免之父母兄弟六親眷屬愛徹骨
髓當捨壽時不得相代榮華豪貴
錢財寶物亦不能延人之壽命亦
不可以言辭飮食求囑脫者無形
之對誰能留者經云死者盡也氣
絕神逝形骸蕭索人物一統無生

@@
不終而捨命之時受大苦惱内外
六親圍繞號哭死者遑怖莫知依
投身虛體冷氣將欲盡見先所作
善惡報相其修善者天神扶衞其
行惡者牛頭在側獄卒羅刹永無
寬恕慈親孝子不能相救夫妻恩
愛相看就盡風刀解身苦不可言
死者爾時肝膽寸裂無量痛惱一
時同集神識周慞如狂如醉決欲
起一念善作一毫福懷恨在心不
復能得如是苦惱無人代受涅槃
經言死者於險難處無有資粮去
處懸遠又無伴侣晝夜常行無有
邊際深邃幽闇無有光明入無遮
止到不得脫生不修福死歸苦處
愁毒辛酸不可療治非是惡色令
人怖畏今日道場同業大衆生死
果報如環無窮孤魂獨逝無人見
者不可尋覓不可物寄唯各努力
捍勞忍苦勤修四等六波羅蜜以

受獨逝諸趣之資莫以强健而自
安心冝各至心等一痛切五體投
地歸依世閒大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無多聞海佛南無持華佛
南無不隨世佛南無喜衆佛
南無孔雀音佛南無不退没佛
南無斷有愛垢佛南無威儀濟佛
南無諸天流布佛南無寶步佛
南無華手佛南無威德佛
南無破怨賊佛南無富多聞佛
南無妙國佛南無華明佛
南無師子智佛南無月出佛
南無滅闇佛南無無動佛
南無師子遊戲菩薩南無師子奮迅菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
乂復歸依如是十方盡虛空界一
切三寶
願以慈悲力同加覆護今日道場
同懺悔者從今日去乃至菩提一

@@切罪因無量苦果悉得斷除煩惱結業
畢竟清淨諸佛法會皆現身相行
菩薩道隨意自在四等六度如說
修行四辯六通無不滿足百千三
昧應念現前諸揔持門無不能入
早登道場成等正覺<一拜>爲執
勞運力礼佛今日
道場同業大衆重復至誠五體投
地起慈悲心無怨親想爲今日轉
生作熟執勞隨喜施工運力助營
福者各及眷屬又爲即世牢獄憂
厄困苦囹圄繫閉及諸形罰念其
處世雖獲人身樂少苦多枷鎖杻
械未嘗離體由何所致或今身造
惡或過去所追或應免脫無由自
申重罪分死無救護者如是衆生
各及眷屬<某甲>等今日以慈悲心普
爲歸依一切世閒大慈悲父南無
彌勒佛南無釋迦牟尼佛南無
次第行佛南無福德燈佛

@@
南無音聲治佛南無憍曇佛
南無勢力佛南無身心住佛
南無善月佛南無覺意華佛
南無上吉佛南無善威德佛
南無智力德佛南無善燈
佛南無堅行佛南無天音
佛南無安樂佛南無日靣佛
南無樂解脫佛南無戒明
佛南無住戒佛南無無垢佛南無師
子幡菩薩南無師子作菩薩南無無
邊身菩薩南無觀世音菩薩又復
歸依如
是十方盡虛空界一切三寶願以
慈悲力同加覆護今日執勞隨喜
者各及眷屬從今日去至于菩提
一切罪障皆得消滅一切衆苦畢
竟解脫壽命延長身心安樂永離
災厄無復障惱發大乘心修菩薩
行六度四等皆悉具足捨生死苦
得涅槃樂又願東西二冶諸

餘牢獄徒囚繫閉憂厄困苦諸有
疾病不得自在者各及眷屬以今
爲其礼佛功德威力一切衆苦皆
悉解脫惡業對因畢竟斷除出牢
獄戶入善法門壽命無窮智力無
盡身心永樂如第三禪憶牢獄苦
念諸佛恩改惡修善皆發大乘行
菩薩道至金剛際還復度脫一切
衆生同登正覺神力自在<一拜>
巳懺悔發菩提心竟次應迴向
發迴向第三
今日道場同業大衆巳得發心辦
所辦竟次復應須以前功德各發
迴向何以故爾一切衆生所以不
能得解脫者皆由著於世閒果報
不能捨離若有片福一毫之善能
迴向者則於果報不復生著便得
解脫優遊自在所以經歎修行迴
向爲大利益是故今日應發迴向
兼勸一切不著果報我等相與先

@@應至心五體投地歸命敬礼世閒
大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無堅出佛南無安闍那佛
南無增益佛南無香明佛
南無違籃明佛南無金玉佛
南無蜜鉢佛南無無礙相佛
南無信戒佛南無至妙道佛
南無樂實佛南無明法佛
南無具威德佛南無至寂滅佛
南無上慈佛南無大慈佛
南無甘露主佛南無彌樓明佛
南無聖讃佛南無廣照佛
南無文殊師利菩薩南無普賢菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一
切三寶
願以慈悲力同加覆護一切行願
皆得圓滿今日道場同業大衆從
今日去至于菩提行菩薩道誓莫

@@
退還先度衆生然後作佛若未得
道中閒留住生死者以此願力令
諸大衆在所生處身口意業恒自
清淨常發廣大勝妙之心柔輭心
調和心勇猛心不放逸心寂滅心
眞心不離亂心無貪悋心大勝心
大慈悲心安住心歡喜心先度一
切心守護一切心守護菩提心誓
等佛心發如是等廣勝妙心專求
多聞修離欲定饒益安
樂一切衆
生不捨菩提同成正覺說迴向法
今日道場同業大衆相
與胡跪合掌心念口言隨
我今說十方諸天仙所有
功德業我今爲迴向同歸
正覺道十方龍鬼神所有
勝善業我今爲迴向同歸
一乘道十方諸人王所修
菩提業我今爲迴向同歸無上道

六道衆生類所有微善業
我今爲迴向同歸無上道
十方佛弟子善來比丘衆
無著四沙門及求緣覺者
隱顯化衆生明了因緣法
如是兼一切盡迴向佛道
十方諸菩薩讃誦受持經
入禪出禪者勸捻行衆善
如是等三乘一切衆德本
盡迴施衆生同歸無上道
天上及人閒聖道諸善業
我今勸迴向同歸無上道
發心及懺法自行若勸人
所有微毫福盡迴施衆生
衆生不得佛不捨菩提願
一切成佛盡然後登正覺
仰願佛菩薩無漏諸聖人
此世及後生唯願見攝受
相與至心五體投地奉爲
國王帝主迴向奉爲父母親緣迴

@@向奉爲師長同覺迴向奉爲信施
檀越善惡知識迴向奉爲護世四
王迴向又爲十方魔王迴向又爲
聰明正直天地虛空主善罰惡守
護持呪五方龍王龍神八部迴向
又爲幽顯一切靈祗迴向又爲十
方盡虛空界一切衆生迴向唯願
十方諸天諸仙龍神八部一切衆
生從今日去至于菩提恒會無相
不復耽著<一拜>
慈悲道場懺法卷第九

@@
慈悲道場懺
法卷第十菩薩迴向法今日道場
同業大衆相與巳得捍勞忍苦修
如是等無量善根冝復人人起如
是念我所修習善根悉以饒益一
切衆生令諸衆生究竟清淨以此
所修懺悔善根令一切衆生皆悉
滅除地獄餓鬼畜生閻羅王等無
量苦惱以此懺法爲諸衆生作大
舎令滅苦陰作大護令脫煩惱作
歸依令離恐怖作止趣令至智地
作安隱令得究竟安隱處作大明
令滅癡闇作大燈令得安住究竟
明淨作大導師
令入方便法得淨智身今日道場
同業大衆如此諸法是菩薩摩訶
薩爲怨親故以諸善根同共迴向
一切衆生等無差別入平等觀無
怨親相常以愛眼視諸

衆生若衆生懷恨於菩薩起惡逆
心者菩薩爲眞善知識善調伏心
爲說深法譬如大海一切衆毒所
不能壞菩薩亦爾愚癡無智不知
報恩如是衆生起無量惡不能動
亂菩薩道心譬如皎日普照衆生
不爲無目而隱光明菩薩道心亦
復如是不爲惡者而生退沒不以
衆生難調伏故退捨善根菩薩摩
訶薩於諸善根信心清淨長養大
悲以諸善根普爲衆生深心迴向
非但口言於諸衆生皆發歡喜心
明淨心柔輭心慈悲心愛念心攝
取心饒益心安樂心最勝心以諸
善根迴向菩薩摩訶薩發如是善
根迴向我等今日亦應仰學如是
迴向心念口言若我所有迴向功
德令諸衆生得清淨趣得清淨生
功德滿足一切世閒無能壞者功
德智慧無有窮極身口意業具足

@@莊嚴常見諸佛以不壞信聽受正
法離諸疑綂憶持不忘淨身口業
心常安住勝妙善根永離貧乏七
財充滿修學一切菩薩所學得諸
善根成就平等得妙解脫一切種
智於諸衆生得慈愛眼身根清淨
言辭辯慧發起諸善心無染著入
甚深法攝取一切同住諸佛住無
所住所有迴向悉如十方菩薩摩
訶薩所發迴向廣大如法性究竟
如虛空願<某甲>等得如所願滿菩提
願四生六道同得如願重復增到
五體投地歸依世閒大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無威德佛南無見明佛
南無善行報佛南無善喜佛
南無無憂佛南無寶明佛
南無滅儀佛南無樂福德佛
南無功德海佛南無盡相佛
南無斷魔佛南無盡魔佛

@@
南無過衰道佛南無不壞
意佛南無水王佛南無淨魔
佛南無衆上王佛南無愛明
佛南無菩提相佛南無智明佛南無
常精進菩薩南無不休息菩薩南無
無邊身菩薩南無觀世音菩薩又復
歸依十方盡虛空界一切三寶願
以慈悲力同加攝受令迴向心具足成就
<某甲>等若具有無量大惡罪
業應受無量無邊楚毒於惡道中
不能自拔違今日發菩提心違菩
提行違菩提願者願十方大地菩
薩一切聖人以慈悲心不違本願助<某
甲>等於彼三惡道中救諸衆生
令得解脫願不以苦故捨離衆生
爲我荷負重擔滿平等願度脫一
切衆生生老病死愁憂苦惱無量
諸難令諸衆生悉得清淨具足善
根究竟解脫捨離衆魔遠惡知識
親近善友眞善眷屬成就淨業

盡滅衆苦具足菩薩無量行願見
佛歡喜得一切智還復度脫一切衆生
巳迴向竟次應於六根發願
發願第四
又願今日道場同業大衆各自發
如是願尋衆惡所起皆緣六根是爲六
根衆禍之本雖爲禍本亦能招致
無量福業故勝鬘經言守護六根
淨身口意以此義證生善之本故
於六根發大誓願初發
眼根願願今
日道場同業大衆廣及十方四生
六道一切衆生從今日去乃至菩
提眼常不見貪欲無猒詐幻之色
不見諂諛曲媚侫會之色不見玄
黃朱紫惑人之色不見瞋恚鬪諍
醜狀之色不見打扑苦惱損他之
色不見屠裂傷毁衆生之色不見
愚癡無信疑闇之色不見無謙無
敬驕慢之色不見九十六種

@@邪見之色眼常不見如是一切衆
惡不善之色願眼常見一切十方
常住法身湛然之色常見三十二
相紫磨金色常見八十種好隨形
之色常見諸天諸仙奉寶來獻散
華之色常見口出五種色光說法
度人之色常見分身散體遍滿十
方之色常見諸佛放肉髻光感有
緣來會之色又願眼常見十方菩
薩辟支羅漢衆聖之色常得與諸
衆生及諸眷屬觀佛之色常見衆
善無敎假色常見七覺淨華之色
常見解脫妙果之色常見今日道
場大衆歡喜讃法頂受之色常見
四衆圍繞聽法渴仰之色常見一
切布施持戒忍辱精進之色常見
一切靜默禪思修智慧之色常見
一切衆生得無生忍現前受記歡
喜之色常見一切登金剛慧斷無
明闇補處之色常見一切沐浴法

@@
流不退之色巳發眼根願竟相與至
心五體投地歸依世閒大慈悲
父南無彌勒佛南無釋迦
牟尼佛南無善寂佛南無
梵命佛南無智喜佛南無神
相佛南無如衆王佛南無持
地佛南無愛日佛南無羅
睺月佛南無華明佛南無藥師
佛南無持勢力佛南無福
德明佛南無喜明佛南無好
音佛南無法自在佛南無梵音佛
南無妙音菩薩南無大勢至菩薩南
無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸
依如是十方盡虛空界一切三寶願以慈
悲力同加覆護令<某甲>
等得如所願
滿菩提願<一拜>次發耳根願
又願今日道場同業大衆廣及十
方四生六道一切衆生從今日去

乃至菩提耳常不聞啼哭愁苦悲
泣之聲不聞無閒地獄受苦之聲
不聞鑊湯雷沸振響之聲不聞刀
山劒樹鋒刃割裂之聲不聞十八
地獄閒隔無量苦楚之聲又願從
今日去耳常不聞餓鬼飢渴熱惱
求食不得之聲不聞餓鬼行動節
閒火然作五百車聲又願從今日
去耳常不聞畜生身大五百由旬
爲諸小虡噆食苦痛之聲不聞抵
債不還生馲駝驢馬中身常負重
鞭杖楚撻困苦之聲耳常不聞愛
別離怨憎會等八苦之聲不聞四
百四病苦報之聲不聞一切諸惡
不善之聲不聞鐘鈐螺鼓琴瑟箜
竹琳琅玉珮惑人之聲唯願一切
衆生從今日去耳常得聞諸佛說
法八種音聲常聞無常苦空無我
之聲常聞八萬四千波羅蜜聲常
聞假名諸法無性之聲常聞諸佛

@@一音說法各得解聲常聞一切衆
生皆有佛性法身常住不滅之聲
常聞十地菩薩忍音修進之聲常
聞得無生解善入佛慧出三界之
聲常聞諸法身菩薩入法流水眞
俗並觀念念具足萬行之聲常聞
十方辟支羅漢四果之聲常聞帝
釋爲諸天說般若之聲常聞十地
補處大士在兜率宮說法不退轉
地行之聲常聞萬善同歸得佛之
聲常聞諸佛讃歎一切衆生能行
十善隨喜之聲願諸衆生常聞諸
佛讃言善哉是人不久成佛之聲
巳發耳根願竟相與至心五體投
地重復歸依世閒大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無善業佛南無意無謬佛
南無大施佛南無名讃佛
南無衆相佛南無德流布佛
南無世自在佛南無德樹佛

@@
南無滅癡佛南無無量佛南無
善月佛南無無邊辯相佛南無
寶月菩薩南無月光菩薩南無無邊
身菩薩南無觀世音菩薩又復歸
依如是
十方盡虛空界一切三寶願以慈悲力同
加攝受令<某甲
>等得如所
願滿菩提願次發鼻根願又願今
日道場同業大衆廣及六道一切
衆生從今日去乃至菩提鼻常不
聞殺生嗞味飮食之氣不聞畋獵
放火燒害衆生之氣不聞烝煑熬
炙衆生之氣不聞三十六物革囊
臭處之氣不聞錦綺羅縠惑人之
氣又願鼻不聞地獄剝裂燋爛之
氣不聞餓鬼飢渴飮食糞穢膿血
之氣不聞畜生腥臊不淨之氣不
聞病臥牀席無人看視瘡壞難近
之氣不聞大小便利臭穢

之氣不聞死屍胮脹虡食爛壞之
氣唯願大衆六道衆生從今日去
鼻常得聞十方世界牛頭旃檀無
價之香常聞優曇鉢羅五色華香
常聞歡喜園中諸樹華香常聞兜
率天宮說法時香常聞妙法堂上
遊戲時香常聞十方衆生行五戒
十善六念之香常聞一切七方便
人十六行香常聞十方辟支學無
學人衆德之香常聞四果四向得
無漏香常聞無量菩薩歡喜離垢
發光燄慧難勝遠行現前不動善
慧法雲之香常聞衆聖戒定慧解
脫解脫知見五分法身之香常聞
諸佛菩提之香常聞三十七品十
二緣觀六度之香常聞大悲三念
十力四無所畏十八不共法香常
聞八萬四千諸波羅蜜香常聞十
方無量妙極法身常住之香巳發
鼻根願竟相與至心五體投地歸

@@依世閒大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無梨陀法佛南無應供養佛
南無度憂佛南無樂安佛
南無世意佛南無愛身佛
南無妙足佛南無優鉢羅佛
南無華纓佛南無無邊辯光佛
南無信聖佛南無德精進佛
南無妙德菩薩南無金剛藏菩薩
南無無邊身菩薩南無歡世音菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一
切三寶
願以慈悲力同加攝受令<某甲>等得
如所願滿菩提願
次發舌根願
又願今日道場同業大衆廣及十
方四生六道一切衆生從今巳去
乃至菩提舌恒不嘗傷殺一切衆
生身體之味不嘗一切自死之味
不嘗生類血髓之味不嘗怨家對

@@
主毒藥之味不嘗一切能生貪愛
煩惱嗞味之味願舌恒嘗甘露百
種羙味恒嘗諸自然飮食之味恒
嘗香積香飯之味恒嘗諸佛所食
之味恒嘗法身戒定慧之所熏修
所現食味恒嘗法喜禪悦之味恒
嘗無量功德滋治慧命甛和之味
恒嘗解脫一味等味恒嘗諸佛泥
洹至樂最上勝味之味巳發舌根
願竟相與至
心五體投地歸依世閒大慈悲
父南無彌勒佛南無釋迦
牟尼佛南無眞實佛南無
天主佛南無高音佛南無信淨佛
南無婆耆羅陀佛南無福德
音佛南無燄熾佛南無無邊
德佛南無聚成佛南無師子
遊佛南無不動佛南無信清淨佛南無
虛空藏菩薩南無薩陀波輪菩薩南
無無邊身菩薩南無觀世音菩薩

又復歸依如是十方盡虛空界一
切三寶
願以慈悲力哀慜覆護令<某甲>等得
如所願滿菩提願
次發身根願
又願今日道場同業大衆廣及十
方一切衆生從今日去乃至菩提
身常不覺五欲邪媚之觸不覺鑊
湯爐炭寒冰等觸不覺餓鬼頭上
火然烊銅灌口焦爛之觸不覺畜
生剝裂苦楚之觸不覺四百四病
諸苦之觸不覺大熱大寒難耐之
觸不覺蚊蜹蚤虱諸虡之觸不覺
刀杖毒藥加害之觸不覺飢渴困
苦一切諸解願身常覺諸天妙衣
之觸常覺自然甘露之觸常覺清
涼不寒不熱之觸常覺不飢不渴
無病無惱休强之觸常覺臥安覺
安無憂無怖之觸常覺十方諸佛
淨土微風吹身之觸常覺十方諸

@@佛淨國七寶浴池洗蕩身心之觸
常覺無老病死諸苦之觸常覺飛
行自在與諸菩薩聽法之觸常覺
諸佛涅槃八自在觸巳發身根願
竟相與至心五體投地歸依世閒
大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無行明佛南無龍音佛
南無持輪佛南無財成佛
南無世愛佛南無法名佛
南無無量寶名佛南無雲相佛
南無慧道佛南無妙香佛
南無虛空音佛南無虛空佛
南無越一界菩薩南無跋陀婆羅菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一
切三寶
願以慈悲力覆護攝受令<某甲>等得
如所願滿菩提願
次發意根願

@@
又願今日道場同業大衆廣及十
方一切衆生從今日去乃至菩提
意常得知貪欲瞋恚愚癡爲患常
知身殺盜婬妄言綺諸兩舌惡口
爲患常知殺父害母殺阿羅漢出
佛身血破和合衆是無閒罪常知
謗佛法僧不信因果人死更生報
應之法常知遠惡知識親近善友
常知諮受九十六種邪師之法爲
非常知三漏五蓋十纏之法是障
常知三途可畏生死酷劇苦報之
處願意常知一切衆生皆有佛性
常知諸佛是大慈悲父無上醫王
一切尊法爲諸衆生病之良藥一
切賢聖爲諸衆生看病之母願意
常知歸依三寶應受五戒次行十
善如是等法能招天上人中勝報
常知未免生死應修七方便觀嫩
頂法等常知應行無漏苦忍十六
聖心先修十六行觀觀四眞諦常

知四諦平等無相故成四果常知
揔相別相一切種法常知十二因
緣三世因果輪轉無有休息常知
修行六度八萬諸行常知斷除八
萬四千塵勞常知體會無生必斷
生死常知十住階品次第具足常
知以金剛心斷無明闇得無上果
常知體極一照萬德圓備累患都
盡成大涅槃常知佛地十力四無
所畏十八不共無量功德無量善
法巳發意根願意相與至心五體
投地歸依世閒大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無天王佛南無珠淨佛
南無善財佛南無燈燄佛
南無寶音佛南無人主王佛
南無羅睺守佛南無安隱佛
南無師子意佛南無寶名聞佛
南無得利佛南無徧見佛
南無馬鳴菩薩南無龍樹菩薩

@@南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一
切三寶
願以慈悲心哀慜覆護攝受令<某甲>
等得如所願滿菩提願
次發口願
又願大衆廣及十方一切衆生從
今日去乃至菩提日常不毁呰三
寶不謗弘通經人說其過患不言
作善不得樂報作惡不得苦果不
言人死斷滅不復更生不說無利
益損他人事不說邪見外道所造
經書不敎人作十惡業不敎人造
五逆業不稱揚人惡不言俗閒無
趣好戲笑事不敎人僻信邪鬼神
不評論人物好醜不瞋罵父母師
長善友不勸人造罪不斷人作福
願口常讃歎三寶讃歎弘通法人
說其功德示人善惡果報常說悟
人身死神明不滅常發善言使人

@@
利益常說如來尊經十二部常言
一切衆生皆有佛性當得常樂我
淨常敎人孝事父母恭敬師長常
勸人歸依三寶受持五戒十善六
念常讃誦經典唄說諸善常敎人
近善知識遠惡知識願口常說十
住佛地無量功德使人修淨土行
莊嚴極果常敎人勤礼三寶常敎
人建立形像修諸供養常敎人作
諸善事如救頭然常敎人救窮濟
苦無暫停息巳發口願竟相與至
心五體投地歸依世閒大慈悲
父南無彌勒佛南無釋迦
牟尼佛南無世華佛南無高頂佛南
無無偏辯才佛南無差別知見
佛南無師子牙佛南無梨陀
步佛南無福德佛南無法燈善
佛南無目楗連佛南無無憂
國佛南無意思佛南無樂菩提佛南無師
子遊戲菩薩南無師子奮迅菩薩

南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
又復歸依如是十方盡虛空界一
切三寶
願以慈悲力覆護攝受令<某甲>等得
如所願滿菩提願
諸行法門
又願十方盡虛空界四生六道一
切衆生從今發願之後各能具足
諸行法門篤信三寶愛敬法門不
懷疑惑堅固法門欲斷起惡勤懺
法門欲願清淨念悔法門自心清
淨護身法門永淨四事護口法門
不毁三業護意法門具足所願菩
提法門第一不害悲心法門化使
立德慈心法門不毁他人歡喜法
門不欺他人至誠法門欲滅三途
三寶法門終不虛妄眞實法門不
慢彼我捨害法門無有猶預弃結
法門斷鬪說意無諍法門奉行平
等應正法門

@@又願衆生具足如是無量法門
心趣法門觀心如幻意斷法門捨
不善本神足法門身心輕便信根
法門不願退根進根法門不捨善
軛念根法門善造道業定根法門
攝心正道慧根法門觀無常空信
力法門越魔威勢進力法門一去
不還念力法門未曾忘捨定力法
門滅衆妄想慧力法門周旋往來
進覺法門積行佛道正定法門逮
得三昧淨性法門不樂餘乘
願諸衆生悉具菩薩摩訶薩諸如
是等八百法門清淨佛土勸化慳
嫉悉度衆惡八難之處攝諸諍訟
瞋恚之人勤行衆善攝懈怠者定
意神通攝諸亂想巳發願竟相與
至心五體投地歸依世閒大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無法天敬佛南無斷勢力佛
南無極勢力佛南無慧華佛

@@
南無堅音佛南無安樂佛
南無妙義佛南無愛清佛南
無慙愧顏佛南無妙髻佛
南無欲樂佛南無樓志佛南無
藥王菩薩南無藥上菩薩南無無邊
身菩薩南無觀世音菩薩又復歸
依如是
十方盡虛空界一切三寶願以慈
悲力救護攝受令三界六道四生
衆生以今慈悲道場懺法發心發
願功德因緣各各具足功德
智慧以神通力隨心自在
巳發願竟
次應囑累流通囑累第五今日道
場同業大衆相與巳爲六道四生
衆生發誓願竟次以衆生付囑諸
大菩薩願以慈悲心同加攝受以
今懺悔發願功德因緣令一切衆
生悉皆樂求無上福田深信施
佛有無量報令一切衆生

心向佛具得無量清淨果報願一
切衆生於諸佛所無慳悋心具足
大施無所愛惜又願一切衆生於
諸佛所修無上福田離二乘願行
菩薩道得諸如求無礙解脫一切
種智又願一切衆生於諸佛所種
無盡菩提得佛無量功德智慧又
願一切衆生攝取深慧具足清淨
無上智王又願一切衆生所遊自
在得諸如來至一切處無礙神力
又願一切衆生攝取大乘得無量
種智安住不動又願一切衆生具
足成就第一福田皆能出生一切
智地又願一切衆生於一切佛無
嫌恨心種諸善根樂求佛智又願
一切衆生以妙方便往詣一切莊
嚴佛刹於一念中深入法界而無
疲倦又願一切衆生得無此身盡
能遍遊十方世界而無疲猒又願
一切衆生成廣大身得隨意行得

@@一切佛神力莊嚴究竟彼岸於一
念中顯現如來自在神力遍虛空
界巳發如是大願竟廣大如法性
究竟如虛空願一切衆生得如所
願滿菩提願相與至心五體投地
<某甲>等若受苦報不能救衆生者以
衆生囑累
無量無邊盡虛空界無生法身菩薩
無量無邊盡虛空界無漏色身菩薩
無量無邊盡虛空界發心菩薩
興正法馬鳴大師菩薩
興像法龍樹大師菩薩
十方盡虛空界無邊身菩薩
十方盡虛空界救苦觀世音菩薩
文殊師利菩薩普賢菩薩
師子遊戲菩薩師子奮迅菩薩
師子幡菩薩師子作菩薩
賢勇精進菩薩金剛慧菩薩
棄陰蓋菩薩寂根菩薩
慧上菩薩常不離世菩薩

@@
藥王菩薩藥上菩薩虛空
藏菩薩金剛藏菩薩常精
進菩薩不休息菩薩
妙音菩薩妙德菩薩
寶月菩薩月光菩薩薩陀波
輪菩薩越三界菩薩又復囑累如
是十方盡虛空界一切菩薩願諸
菩薩摩訶薩以本願力誓度衆生
力攝受十方無窮無盡一切衆生
願菩薩摩訶薩不捨一切衆生同
善知識無分別相願一切衆生知
菩薩恩親近供養願諸菩薩慈慜
攝受令諸衆生得正直心隨逐菩
薩不相遠離願一切衆生隨菩薩
敎不生違反得堅固心不捨善知
識離一切垢心不可壞令諸衆生
爲善知識不惜身命悉捨一切不
違其敎令諸衆生修習大慈遠離
諸惡聞佛正法悉能受持令諸衆
生同諸菩薩善根業

報菩薩行願究竟清淨具足神通
隨意自在乘於大乘乃至究竟一
切種智於其中閒無有懈息乘智
慧乘至安隱處得無礙乘究竟自
在從始至未歸依三寶斷疑生信
懺悔發心顯果報出地獄解怨自
慶發願迴向乃至囑累所有功德
悉以布施十方盡虛空界一切衆生
彌勒世尊現爲我證十方諸佛哀
慜覆護所悔所願皆得成就願諸
衆生同慈悲父倶生此國預在初
會聞法悟道功德智慧一切具足
與諸菩薩等無有異入金剛心成
等正覺
讃佛呪願
多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀
三德具足度人無量拔生死苦以
今懺悔礼佛功德因緣願諸衆生
各各具足得如所願滿菩提願<某甲>
等今日所發誓願悉同十方盡虛

@@空界一切諸佛諸大菩薩所有誓
願不可窮盡我今誓願亦復如是
廣大如法性究竟如虛空窮未來
際盡一切刧衆生不可盡我願不
可盡世界不可盡我願不可盡虛
空不可盡我願不可盡法性不可
盡我願不可盡涅槃不可盡我願
不可盡佛出世不可盡我願不可
盡諸佛智慧不可盡我願不可盡
心緣不可盡我願不可盡起智不
可盡我願不可盡世閒道種法道
種智慧道種不可盡我願不可盡
若十種可盡我願乃可盡一切和
南三乘聖衆
慈悲道場懺法卷第十

@@

探玄記第一第一幅花嚴
經探玄記卷第一魏國
西寺沙門法藏述歸命
大智海十身盧舎那充遍諸法界無上
大慈尊方廣離垢法圓滿解脫輪普賢
文殊等海會大菩薩我在具縛地悕心
大法門唯願見加哀令増念智力開此
祕奧藏廣益於自他願令法久住傳燈
報佛恩夫以
法性虛空廓無涯而超視聽智惠大海深無極
而抗思議眇眇玄猷名言罕尋其際茫茫素範
相見靡究其源但以機感萬差奮形言而充法
界心境一味泯能所而歸寂寥體用無方圓融
叵側於是無像現像猶陽谷之昇大陽無言示
言若滄波之傾巨壑是故創於蓮華藏界演無
盡之玄綱牢籠上達之流控引令階佛境然後
化霑忍土漸布慈雲灑微澤以潤三
根滋道牙而歸一揆是知機緣感異聖應所以
殊分聖應雖殊不思議一也花嚴經者斯乃
集海會之盛談照山王之極說理致宏遠盡法
界而亘眞源浩汗微言等虛空而被塵國於是
無虧大小潛巨刹以入毫端未易鴻纖融極微
以周法界故以囙陀羅網叅㸦影而重重錠光
玻瓈照塵方而隱隱一即多而無礙多即一而
圓通攝九世以入刹那舒一念而該永刧三生
究竟堅固種而爲因十信道圓普德顯而成果
果無異因之果沠五位以分鑣因無異果之因
揔十身以齊致是故覺母就機於東城六千疏
其十眼童子詢友於南國百十成以一生遂使
不越
@@探玄記第一第二幅元吕
樹王六天斯届詎移花藏十刹虛融示寶偈於
塵中齊輝八會啓王珠於性德七處圓彰浩浩
鏗鋐隔思議而迴出巍巍煥爛超視聽於聾盲
是故舎那創陶甄於海印二七之旦爰興龍樹
終俯察於虬宮六百年後方顯然即大以包含
爲義方以軌範爲功廣即體極用周佛乃果圎
覺滿花譬開敷萬行嚴喻飾兹本體經即貫穿
縫綴能詮之敎著焉從法就人寄喻爲目故云
大方廣佛花嚴經世閒淨眼品者器等三種顯
曜於時光潔照眀況於淨眼法喻合擧故云世
閒淨眼語言理一格類相從故稱爲品此經有
三十四品此品建初故稱第一故言大方廣佛
花嚴經世閒淨眼品第一餘義如下說
將釋此經略開十門一眀敎起所由二約
藏部眀所攝三顯立敎差別四簡所被機
五辨能詮敎體六眀所詮宗趣七具釋經
題目八眀部類傳譯九弁文義分齊
十隨文解釋
初敎起所由者先揔弁後別顯揔者夫大敎
之興因緣無量故智論之初廣辨般若敎起因
緣如須彌山不以無事及小因緣而能令動佛
亦如是大因緣故而有所說所謂般若波羅蜜
流行世閒廣益羣品故也法華亦云如來爲一
大事因緣故出現于世所謂開示悟入佛知見
等此經下云如來應供等正覺性起正法不可
思議所以者何非少因緣成等正覺出興干世
以十種無量無數百千阿僧祗因緣成等正覺
出興于世何等爲十一者發無量菩提之心不

@@
探玄記第一第三幅**捨一切衆生如是
等乃至廣說應知次別顯者略提十義以眀
無盡可者爲十謂由法尓故願力
故機感故爲本故顯德故顯位
故開發故見聞故成行故得果故初法尓故
者一切諸佛法尓皆於無盡世界常轉如此無
盡法輪如大王路法尓常規無停無息盡窮未
來際是故下文不思議品云一切法界虛空等
世界悉以毛端周遍度量一一毛端處於念念
中化不可說不可說佛刹微塵等身乃至盡未
來際刧一一化佛身有不可說不可說佛刹微
塵等頭一一頭有不可說不可說佛刹微塵等
舌一一舌出不可說不可說佛刹微塵等音聲
一一音聲說不可說不可說佛刹微塵等修多
羅一一修多羅說不可說不可說佛刹微塵等
法一一法中說不可說不可說佛刹微塵等句
身味身復不可說不可說佛刹微塵等刧說異
句身味身音聲充滿法界一切衆生無不聞者
盡一切未來際刧常轉法輪如來音聲無異無
斷不可窮盡解云准此經文於一毛端處於一念
中出於如上業用餘念念中皆亦如是如一毛
端處如是念念業用無盡餘一一毛端次第周
遍虛空法界等一切世界各皆如是無盡無盡
此即處以毛端該於法界時以刹那盡於劫海
謂於此處眀頓起業用謂於此時眀常起業用
此亦不待因緣諸佛法尓此經下文所說皆尓
問若尓何故處唯八會時局二七耶荅舎那品
云一一微塵中佛國海安住佛雲遍護念彌綸
覆一切又云一毛孔中

探玄記第一第四幅
無量佛刹莊嚴清淨曠然安住彼一切處盧舎
那佛於衆海中演說正法解云况八會處而不
該攝十方法界又發心品云知無量刧即一念
一念即是無量劫解云況二七日時不攝無量
刧海不思議品云一切諸佛於一微塵中普現
三世一切佛刹於一微塵中普現三世諸佛自
在神力於一微塵中普現三世一切衆生於一
微塵中普現三世一切諸佛佛事解云此中塵
内三世通括一切前後際刧是謂諸佛法尓常
說故也二願力故者謂是如來本願力故令
此敎法稱機顯現是故盧舎那品云十方國土
中一切世界海佛願力自在普現轉法輪又云
盧舎那佛神力故一切刹中轉法輪普賢菩薩
願音聲遍滿一切世界海解云即是此經該於
十方虛空法界等一切世界及諸塵内諸刹土
中同時說此經者皆是本師願力所致是故下
諸會初皆云盧舎那佛本願力故又雲集品頌
云無量無數刧此法甚難値若有得聞者當知
本願力解云此即由佛願力令衆得聞又云如
來不出世亦無有涅槃以本大願力顯現自在
法三機感故者如來平等無有改易隨應衆
生現身說法此有三義一以佛果色聲清淨功
德爲増上緣應彼機感以成攝化雲集偈云有
眼有日光能見微細色㝡勝神力故淨心見諸
佛<此現身也>又法界品云佛於過去行得一微妙音無
心於彼此而能應一切<此說法也>二佛果無有色聲麤
相但以平等理智増上願力機感相應有形言
現雲集偈云三世一切佛法身悉清淨隨其所

@@探玄記第一第五幅應化
普現妙色身又云一切諸如來無有說佛法隨
其所應化而爲演說法三通上二義有無無礙
以稱法界無障礙故舎那品云佛身充滿諸法
界普現一切衆生前應受化器悉充滿佛故處
此菩提樹一切佛刹微塵等尓所佛坐一毛孔
皆有無量菩薩衆各爲具說普賢行解云正是
此經所說分齊四爲本故者謂將欲逐機漸
施末敎故冝最初先示本法眀後依此方起末
故是故最初說此經法然後方於鹿園
等處漸說枝未小乘等法又下性起品云猶如
日出先照高山等如下立敎中引說五顯德
故者謂顯佛果殊勝之德令諸菩薩信向證得
此有二種一依果謂蓮花藏莊嚴世界海二正
果謂如來十身通三世閒等並如下文說此二
無礙有四句一依内現依如塵内現刹海二正
内現正如毛孔現佛等三正内現依如毛孔現
刹等四依内現正如塵内現佛等是故隨擧一
門即攝一切無不皆盡並如下說爲顯此果德
故說是經六顯位故者爲顯菩薩修行佛因
一道至果具五位故此亦二種一次第行布門
謂十信十解十行十迴向十地滿後方至佛地
從微至著階位漸次二圓融相攝門謂一位中
即攝一切前後諸位是故一一位滿皆至佛地
此二無礙廣如下文諸會所說七開發故者
爲欲開發衆生心中如來之藏性起功德令諸
菩薩依此修學破無眀㲉顯性德故此亦有二
種一以言說顯示令知有故二敎其修行得顯
現故如下文破微塵出經卷等具如彼說八
見
@@
探玄記第一第六幅聞故者示此無盡自在法
門唯是極位大菩薩境而令下位諸衆生等於
此見聞而得成彼金剛種子不毁不盡要當令
其至究竟位故也亦如性起品說九成行故
者謂爲示此普法令諸菩薩成普賢行一行即
一切行初發心時便成正覺具足惠身不由他
悟又云菩薩受持此法少作方便疾得阿耨多
羅三三菩提等此亦二種一頓成多行二
遍成普行並如下說十得果故者令得佛地智
斷果故亦有二種一斷果謂除障故即普賢品
眀一障一切障小相品眀一斷一切斷廣如下
說二智果謂成德故具足十身盡三世閒逆順
自在依正無礙如不思議品等說此上略由顯
示如是十義
令此經敎興起故也第二藏部明攝者
略顯十義以眀收攝一眀三藏二顯所攝
三辨二藏四釋相違五開種類六定所攝
七一部收八三部攝九或九部十具十二
初眀三藏者一名修多羅或云修妬路或云素
咀囕此云契經契有二義謂契理故合機故經
亦二義謂貫穿法相故攝持所化故貫穿者世
親釋云謂能貫穿依故相故法故義故名素咀
囕謂於是處由此爲此而有所說名之爲依眞
俗諦相名之爲相十善巧法等名之爲法隨密
意等以說諸法名之爲義又無性釋爲貫穿縫
綴解云貫穿是契入義縫綴是契合義謂以聖
言貫穿義理令不散失令不隱沒縫綴連合令
成詮表令得久住佛地論云能貫能攝故名爲
經以佛聖敎貫穿攝

探玄記第一第七幅
持所應說義及所化生名爲契經契理之經依
主釋也契經即藏持業釋也又雜心五義一涌
泉二出生三顯示四繩墨五結鬘正翻名線何
故稱經謂線能貫華經能持緯義用相似伹以
此方重於經名不貴線稱是故翻譯逐其所重
廢線存經從譬立名二毗奈耶此云調伏調
者和御伏者制滅調和控御身語等業制伏除
滅諸惡行故此是所詮行謂調伏之藏也或翻
名滅滅有三義一滅業非二滅煩惱三得滅果
或云尸羅此名清涼三業過非猶如火燃戒能
息滅故云清涼十誦律中名爲性善或云守信
如昔所受實能持故或云波羅提木叉此云隨
順解脫由持戒故順至解脫亦名別解脫
三名阿毗達摩藏達摩名法阿毗有七義一名
對法此有二義一對向謂因智趣向涅槃果故
二對觀謂果智觀證涅槃滅故雖因智亦有對
觀然以仰進修故但名對向世親攝論云此法
對向無住涅槃能說諸諦菩提分等諸妙門故
此約因智說此唯所詮二名數法梁攝論釋云
諸法中隨一法或以名相或以別相或以通相
等數數顯此一法故名數法三名伏法者彼論
云此法能伏諸說立破二能由正說依止等方
便故故名伏四名通法此能通釋契經義故契
經稱法此法能通彼即法之通梁攝論名解法
由阿毗達摩修多羅義易解故也五名無比法
六名大法七名釋法此三唯約所詮又順正理
云或契經名爲達摩論能決了名爲對法此即
以敎對敎同上通法或云摩得勒伽此云本母

@@探玄記第一第八幅
以敎与義爲本爲母亦名分別解說或云優波
提舎此云論義雜集中名解釋也此契經等上
三種皆含攝所詮出生義理倶名爲藏莊嚴論
第四云彼三及此二云何名藏荅由攝故謂攝
一切所應知義也初藏通持業依主後二藏唯
依主以從所詮爲名故餘出體性及諸門分別
廣如別說第二顯所攝者此經何藏攝者或
唯契經攝以非餘二故或二攝以有決擇義理
對法收故或三攝下文亦顯諸戒行故此約同
敎辨或是下文十藏所攝以主伴具足顯無盡
故此約別敎問三藏據敎十藏約義如何以義
而云攝敎荅若小乘敎義倶不融三乘義融敎
不融一乘敎義倶融是故得攝如意言無分別
觀入敎攝等三乘中巳有況一乘耶伹標召表
示即屬敎攝思之可見第三約辨二藏者謂
聲聞藏菩薩藏初者約聲聞小根立三藏敎詮
示聲聞理行果等爲聲聞藏二約菩薩大根立
三藏敎詮示菩薩所行等法爲菩薩藏莊嚴論
第四云此三藏由上下乘差別故復說爲聲聞
藏及菩薩藏第四釋相違者問經中亦云爲
求緣覺者說十二因緣何故不名緣覺藏耶荅
以諸緣覺亦唯斷我執唯證生空果成羅漢八
滅不殊望於菩薩倶是下乘故不別說問等倶
是下何故獨名聲聞藏荅以緣覺亦有出無佛
世無敎者故聲聞不尓故偏得名問小乘敎中
亦有詮示菩薩乘法何不亦名菩薩藏耶荅以
彼宗菩薩所斷所證所入涅槃亦与二乘無差
別故又以菩薩唯一不多故亦不說問若尓何

@@
探玄記第一第九幅**故普超三昧經三藏
品及入大乘論說彼三乘即爲三藏一聲聞藏
二緣覺藏三菩薩藏荅彼經論中皆云大乘之
中有此三藏故非謂小也問即據此文緣覺有
藏与莊嚴論如何會釋荅前據理果不異故合
也此約敎行小別故分也是故二說不相違
也第五開種類者就聲聞藏中准諸經論曲開
三種一諍論聲聞藏謂契經四阿含調伏五部
對法二十㸦相違諍所說不同不妨聖果是故
揔名爲訁論藏二稱實聲聞藏謂如瑜伽聲聞
地及聲聞決擇詮示聲聞行位果等皆悉稱實
与理相應不同婆娑及諸異論以補處所說非
諸異論所能訁故是故揔名稱實聲聞藏問此
中所說旣与小乘諸部不同豈聲聞人有兩種
耶荅此約敎中說聲聞法盡理不盡故開爲二
非謂聲聞亦有差別三假立聲聞藏如大乘經
中爲引聲聞令迴心故所立法門亦同聲聞名
數而說如無作四諦及道品等如諸大乘經中
說不能繁引旣非菩薩所學是故名爲假立聲
聞藏問此中名雖同小乘義實是大何得揔說
爲聲聞藏荅只爲此義名爲假立問諸聲聞人
根熟迴心所學即是菩薩藏收此假立藏於彼
何用荅伹聲聞迴心有二種一勝二劣勝者一
往入大不藉此藏劣猶怖大是故方便同彼
名數令易信受故立此門第二菩薩藏中准諸
聖敎亦有三類一小乘中菩薩藏謂詮示菩薩
依三十四心等次第成佛亦不論於十地行位
仍復不同聲聞等者是也如婆娑倶舎說二大
乘共敎中菩薩藏謂詮示

探玄記第一第十幅松即
菩薩次第行位雖說有迴心直進不同倶依十
地行布漸次修至佛果如瑜伽菩薩地及諸大
乘經論中說三不共敎中菩薩藏詮示菩薩依
普賢行位五位圓融謂一位即一切位一行即
一切行圓極法界無礙自在始終皆齊一一位
滿即成十佛主伴具足等故智論云般若波羅
蜜有二一者共謂此大品經及餘方等經與諸
聲聞共說故二者不共謂不思議經不与聲聞
共說故解云此中共大之小非愚法共小之大
非別敎是故有三菩薩藏也問菩薩聲聞二藏
別故即彼二人各別得果菩薩藏中旣分三位
應三種菩薩各別成佛荅成佛唯一但機有淺
深敎說三類匪謂成佛體實有三今就教開不
約佛體問若三說倶稱理佛體亦成三若成佛
理是一二說即爲虛荅於一成佛通有三義一
以本從末門如小乘說以同聲聞故二開本異
末門如共敎說以与聲聞相對辨異故三未盡
唯本門如不共敎說二乘聾盲無對異故佛體
圓融具斯三義是故三說各異佛無若干是故
今菩薩藏中有此三類第六定所攝者此經
何藏攝者倶非前三聲聞藏攝於後三種菩薩
藏中正唯後攝以智論中別指此經爲不共故
或三類中唯除初一後二倶攝以此經中具普
別故或亦通彼假立聲聞藏收以經中亦辨四
諦等故或亦揔通二藏所收以聲聞藏法並依
一乘法界所流味無別故第七一部攝者於
十二部中或唯約方廣一部所攝對法論說一
切有情利益安樂所依處故宣說廣大甚深法

@@探玄記第一第十一幅
故名爲方廣又瑜伽說聲聞藏中無方廣故或
此經題目巳顯現故第八三部攝者謂記別
自說方廣以法華中說餘九部爲小乘故此經
非彼故唯三攝第九或九部攝者謂除因緣
譬喻論義以涅槃第三說護大乘者受持九部
除前三故第十具十二者一是契經攝以涅
槃經說始從如是終至奉行是契經故二應頌
如下文具有重頌故三記別如下文具有記成
佛等四諷頌如下文有直說頌等故五自說如
下文從定起即說本分等六緣起如下文因請
說故七譬喻如下文廣說喻故八本事如下
說盧舎那等及普賢本所經本事故九本生如
下說舎那等本生相故十方廣一門可和十一
希法如下文毛孔說法及座出衆寶柱現佛等
十二論義如瑜伽八十一說謂諸經典偱環研
覈摩怛現迦一切了義經皆名摩怛理迦謂於
是處世尊自廣分別法相等如下文眀難品等
說是故此經具有十二部攝也餘義如下十二
部經處說藏部攝
竟第三眀立敎差別者略提十
類一敍古說二辨是非三述西域四會相
違五眀現傳六定權實七顯開合八敎前
後九就義分敎十以理開宗初中古來諸
德立敎多端難以具顯略敍十家以成龜鏡
一後魏菩提留支立一音敎謂一切聖敎唯是
如來一圓音敎但隨根異故分種種如經一雨
所潤等又經云佛以一音演說法衆生隨
類各得解等二陳朝眞諦三藏等立漸頓二敎
謂約漸悟機
@@
探玄記第一第十二幅大由小起所設具有三
乘之敎故名爲漸即涅槃等經若約直往頓機
大不由小所設唯是菩薩乘敎故名爲頓即華
嚴等經後大遠法師等亦同此說三後魏光
統律師承習佛陀三藏立三種敎謂漸頓圓光
師釋意一爲根未熟先說無常後乃說常先空
後不空等如是漸次名爲漸敎二爲根熟之輩
於一法門具足演說一切佛法謂常与無常空
不空等一切具說更無由漸故名爲頓三爲於
上達分階佛境之者說於如來無礙解脫究竟
果德圓極祕密自在法門故名爲圓即以此經
是圓頓所攝後光統門下遵統師等亦皆宗
承同於此說四齊朝大衍法師等立四宗敎一
因緣宗謂即小乘薩婆多等部二假名宗謂成
實論及經部等說三不眞宗謂諸部般若說即
空理眀一切法不眞實等四眞宗謂華嚴涅槃
眀法界眞理佛性等故五護身法師等立五宗
敎謂此於前第四宗内開眞佛性以爲眞宗即
涅槃等經等五名法界宗即花嚴眀法界自
在無礙法門六陳朝南岳思禪師智者禪師等
立四敎一三藏敎亦名小乘敎如法華云不得
親近小乘三藏學者智論中說小乘爲三藏大
乘名摩訶衍藏二名通敎亦名漸敎謂大乘經
中通說三乘通被三根等又如大品中乾惠等
十地通三乘者是也三名別敎亦名頓敎謂諸
大乘經中所說法門道理不通小乘等者是也
四名圓教亦名祕密敎謂法界自在具足圓滿
一即一切一切即一無礙法門亦華嚴等是
也七唐朝海東新羅國

探玄記第一第十三幅守*
元曉法師造此經疏亦立四敎一三乘別敎謂
如四諦敎緣起經等二三乘通敎謂如般若敎
深密經等三一乘分敎如瓔珞經及梵網等四
一乘滿敎謂花嚴經普賢敎釋此四別如彼疏
中八唐吉藏法師立三種敎爲三法輪一根
本法輪即花嚴經最初所說二枝未法輪即小
乘等於後所說三攝未歸本法輪即法華經四
十年後說迴三八一之敎具釋如彼九梁朝
光宅寺雲法師立四乘敎謂如法華中臨門三
車即爲三乘四衢道中所授大白牛車即爲第
四乘以臨門牛車亦同羊鹿倶不得故若不尓
者長者宅內引諸子時云此三車只在門外諸
子出宅即應得車如何出巳至本所指車所住
處而不得故後更索耶故知是權同羊鹿也以
是大乘中權敎方便說故具釋如彼法華疏中
十唐江南印法師敏法師等立二敎一釋迦經
名屈曲敎以逐機性隨計破著故如涅槃等二
盧舎那經各平道敎以逐法性自在說故如花
嚴等彼師釋此二敎略有四別一主異謂彼釋
迦化身所說此是舎那十身所說二處異謂彼
說在娑婆世界木樹草座此說在於蓮華藏世
界寶樹金座三衆異彼与聲聞及菩薩說此唯
菩薩極位同說四說異謂彼但是一方所說此
要該於十方同說廣釋如彼花嚴疏中第二辨
是非者此上十家立敎諸德並是當時法將英
悟絕倫如思禪師智者禪師等神異感通迹叅
登位靈山聽法憶在於今雲法師依此開宗講
法華感天雨華等並如僧傳等所顯又此諸德

@@探玄記第一第十四幅守*
豈夫好異故分聖敎但以解該羣典異軫呈根
言不得巳開宗別釋務令聖說各契其宜問
此上十說誰是誰非荅依成實論佛說内外中
閒之言遂即入定時有五百羅漢各釋此言佛
出定後同問世尊誰當佛意佛言並非我意諸
人問佛旣不當佛意將無得罪佛言雖非我意
各順正理堪爲聖敎有福無罪况此諸說各有
少多聖敎爲證是故不可全非弃耳第三述
西域說者眞諦三輪笈多四敎波頗五說並如
別說又法藏於文眀元年中幸遇中天竺三藏
法師地婆訶羅唐言日照於京西大原寺翻譯
經論余親于時乃問西域諸德於一代聖敎頗
有分判權實以不三藏說云近代天竺那闌陀
寺同時有二大德論師一名戒賢二稱智光並
神解超倫聲高五印羣耶稽類異部歸誠大乘
學人仰之如日月獨步天竺各一人而巳以所
承宗別立敎不同謂戒賢即遠承彌勒無著
近踵護法難陀依深密等經瑜伽等論立三種
敎謂佛初鹿園說小乘法雖說生空然猶未說
法空眞理故非了義即四阿含等經等二時中
雖依遍計所執自性說諸法空然猶未說依他
圓成唯識道理故亦非了義即諸部般若等敎
第三時中方就大乘正理具說三性三無性等
唯識二諦方爲了義即解深密等經又此三位
各以三義釋一攝機二說敎三顯理且初唯攝
聲聞唯說小乘唯顯生空二唯攝菩薩唯說大
乘唯顯二空三普攝諸機通說諸乘具顯空有
是故前二攝機教理各㸦有闕故非了義後一
機
@@
探玄記第一第十五幅貞*無不攝敎
無不具理無不圓故爲了義第二智光論師遠
承文殊龍樹近禀提婆清辯依般若等經中觀
等論亦立三敎謂佛初鹿園爲諸小根說小乘
法眀心境俱有第二時中爲彼中根說法相大
乘眀境空心有唯識道理以根猶劣未能令入
平等眞空故作是說於第三時爲上根說無相
大乘辨心境倶空平等一味爲眞了義又此三
位亦三義釋先攝機者初時唯攝二乘人機第
二通攝大小二機以此宗許一分二乘不向佛
果三唯攝菩薩通於漸頓以諸二乘悉向佛果無
異路故二約敎者初唯說小乘次通三乘後唯
一乘三約顯理者初破外道自性等故說緣生
法定是實有次即漸破二乘緣生實有之執說
此緣生以爲似有以彼怖畏比眞空故猶存假
有而接引之後時方就究竟大乘說此緣生即
是性空平等一味不礙二諦是故法相大乘有
所得等屬第二敎非眞了義此三敎次第如智
光論師般若燈論釋中具引蘇若那摩訶衍經
說此云大乘妙智經此昔所未聞也第四會
相違者問此二說旣各聖敎㸦爲矛楯未知爲
可和會爲不可耶荅無會無不會初無會者旣
並聖敎隨緣益物何俟須會即是智論四種悉
檀中各各爲人悉檀亦是攝論四意趣中衆生
樂欲意趣於一法中或讃或毁是故二說不須
强會二無不會者有二門一約敎應機一約機
領敎前中但佛敎門了与不了有其四位一約
攝機寬狹二約言敎具闕三約益物大小四約
顯理淺深初者若唯攝二乘

探玄記第一第十六幅*
*不兼菩薩或唯菩薩不兼二乘各攝機狹故
非了義若寬攝三機周盡方了義二者若唯說
小不兼說大或唯說大乘不兼小乘教言各有
闕故非了義若言苞大小具足三乘方爲了義
深密經等據上二門戒賢所判亦有道理三約
益物大小者若令一切衆生得小乘益或令一
切有情得大乘益有得小益不能全令得究竟益
倶非了義若能令彼一切衆生及入寂二乘悉
皆當得大菩提益方爲了義四顯理淺深者若
於緣起隨說實有或雖破實猶存假有旣會相
未盡顯理未極故非了義若說緣生即是性空
不礙緣起融通無二會緣旣盡理性圓現方爲
了義彼妙智經據上二門智光所判甚有道理
是故二說各據別門㸦不相至豈有相違二約
機領敎者問二說三敎各初說小花嚴初說如
何會釋荅諸德三釋一云此三法輪約漸悟機
說花嚴㝡初約頓悟機說若尓密迹力七經初
時具說三乘法此爲屬漸爲屬頓耶若是漸敎
應唯說小若是頓敎應唯說大彼旣具三極成
違害是故此釋亦難用也一云若依顯了門則
有如前三法次第若約秘密門即諸說同時若
尓者即初時小顯而大密何不以大顯而小密
耶又判此顯密出何聖敎理旣不齊復無聖敎
故難依用此上二釋此三法輪攝法不盡初即
漸而非頓後即顯而非密一云但是如來圓音
一演異類等解就小結集唯說小乘就大結集
唯說大乘就通結集具說三乘若尓隨一結集
倶無前後何有如此三敎次第今解此難便會

@@探玄記第一第十七幅元*
二說汎論如來圓音說法大例有二一爲此世
根定者說二爲此世根不定說初中三節一或
有衆生此世小乘根性定者見佛始終唯說小
乘如小乘諸部結集三藏揔無大乘二或有衆
生此世三乘根性熟者見佛始終伹說三乘如
密迹力士經佛初鹿園說法之時無量衆生得
阿羅漢果無量衆生成辟支佛道無量衆生發
菩提心住初地等乃至廣說大品大般若亦同
此說以此義准後時所說皆通具此三乘如諸
大乘經中所說三或有衆生此世一乘根性熟
者即初見佛於樹王下華藏界中依海印定唯
爲菩薩演說無盡圓滿自在無礙法門具足
主伴乃至終極亦同此說以此法中通括九世攝
前後故也二爲不定根者有二位一此世小乘
根不定故堪可進入三乘位者即初聞唯小以
爲不了次聞唯大亦非是了後聞具三方爲了
義解深密經就此根辨二此世小乘根不定故
堪可進入一乘位者即初唯說小爲不了敎次
通大小亦非了敎後會三歸一唯說一乘方爲
了敎妙智經當此意也由根不定有此二門是
故二師各述一門故不相違由有如是此世根
定及不定故是故令彼敎門或有前後或無前
後准釋可知第五眀現傳者當今諸德於大
乘中自有二說一立三乘大乘以此宗許入寂
二乘定不成佛是故約彼五性差別具說三乘
二丘一乘大乘以此宗許入寂二乘亦普成佛
是故約此佛性遍有唯說一乘前師引敎成立
云如大般若經第五百九十云若有情類於聲
聞
@@探玄記第一第十八幅**一頌擧
喻顯微上半擧喻下半顯法此中喻
義略作三門一對前幷異者謂与前
畫空何別者太空喻果海跡處喻地
體跡相喻地相鳥足喻言敎意不同
者前喻地法難說難聞成嘿不說今
喻地法難說難聞誡衆捨著許爲宣
說二顯義意者如鳥行空鳥身過後
跡處不說相狀亦不可見然有鳥行
不可言無非以有鳥行故令有跡相
可取非以無跡相故揔無鳥行鳥行
喻言敎跡相喻地法尋鳥求跡跡不
可得尋言求地地不可得但約鳥行
十步說有十跡實無十跡之異約言
分十地實無十地異相是故十地如
空中十跡豈有差別問如空中鳥巳
行未行及正行處倶無有跡豈可十
地言下無所詮義荅有所行空處故
有所詮義問鳥足空中不能現跡言
下旣不顯理何用斯言荅鳥行沙土
如足現跡鳥行空中足現無跡小乘
言敎顯如言義大乘言敎顯離言義
若無鳥行無以得知虛空無跡故知
鳥行能顯無跡非無能詮所況可知
三釋文者論中有二初三句解喻後
三句合法喻中鳥行跡處是一句直
擧喻體二不可說相亦不可見是第
二句顯跡離相難說難見謂不可說
其跡數多少不可見其跡相差別下
釋成何故問也釋以空無相故即空
之跡亦不可分別也三非無行跡是
第三句以有鳥行故非無跡又此三
中初揔擧二離有三離無下合中三
句次第合如是鳥跡處牒前初句名
等住處證智攝者合之以法准法驗
喻應言如是鳥行跡處虛空所攝文
中存略也名句字身合鳥行住處證
攝合跡

探玄記第一第十九幅元正
說又云初以三乘引導衆生然後伹以大乘而
度脫之又第三云我滅度後復有第子不聞是
經不知不覺菩薩所行自於所得功德生滅度
想入於涅槃我於餘國作佛更有異名是人雖
生滅度之想入於涅槃而於彼土求佛智惠大
智度論第九十五亦同此說又法華論中四聲
聞内退菩提心及應化此二聲聞佛与授記決
定及増上慢此二根未熟故菩薩与授記方便令
發心解云旣但云未熟不言無根故知定當得
佛菩提又復云方便令發心即是發菩提心也
又入楞伽第二第四第七皆同說二乘無實涅
槃但是三昧力住後必常得無上菩提法華論
云第四人者方便令入涅槃城故涅槃城者諸
禪三昧城過彼城巳令入大般涅槃城此同楞
伽住三昧樂離分叚故假說涅槃而實有彼變
易身故於淨土中行菩薩道勝鬘經云言諸二
乗得涅槃者是佛方便唯有如來得般涅槃又
此經及無上依經寶性論佛性論皆說入滅二
乘於三界外受變易身又密嚴經中二乘必無
灰斷永滅如是等文亦是大乘不許三乘決定
差別是故名爲一乘敎六定權實者或有說
者一乘是權三乘是實以深密經第一時敎唯
爲發趣聲聞乘者說即揔無成佛第二時敎唯
爲發趣修大乘者說即揔無不成佛此二若過
若不及故倶非了義莫若第三時敎有種性者
成無種性者不成方爲了義法華旣當第二時
敎即是密意權說是故勝鬘經以一乘爲方便
說是故理實但約不定種性說爲一乘攝論㽵

@@探玄記第一第二十幅
嚴論顯揚論等皆同此釋又法華第三生滅度
想入涅槃等依瑜伽八十一並是變化聲聞示
現入滅楞伽密嚴皆同此會釋無上依經寶性
等論並是不定二乘向菩提者増壽變易非謂
入滅更起受身瑜伽說本轉二識成就不成就
四句中第四倶不成就者爲聲聞獨覺入無餘
依涅槃界時又八十云無餘依涅槃界中唯有
清淨眞如法界依此等文八涅槃巳身智倶滅
根識永無豈有變易修行成佛是故唯有一乘
非極了義深密經中第三時普爲發趣一切乘
者說名爲了義故知三乘是盡理實敎又深密
第二第四皆云一乘是密意說故知是權也或
有說者一乘是實三乘是權謂法華經唯一佛
乘是深密經三乘後說定性二乘滅亦不存故
方便說三實唯一故若言法華是第二時敎爲
引不定二乘故說一切悉皆成佛而猶未說定
性不成故非了者若尓法華之時猶未說有定
性二乘何因彼論立四聲聞彼定性言從何處
得若有定性豈得揔成若許揔成何名定性故
知定性之言牒前深密所說後至法華明悉全
成佛是故彼論順此經文會前權說歸後實敎
故知法華定在深密後說妙智三敎一乘在三
乘後梁論成立正法三中亦一乘在後並同此
說法華中生滅度想入涅槃等釋爲變化示
現滅者極違敎理違敎者若是變化聲聞即實
是諸佛菩薩豈可迷自所示涅槃乃生滅度之
想若作此釋元未讀經違理者若入涅槃是永
斷滅諸佛菩薩於所化前示現涅槃若佊所化
不
@@
探玄記第一第二十一幅**定種性是勇猛
者不怖生死能修勝行若有一類性怯弱者怖
畏生死學佛菩薩先入涅槃擬欲於後行菩薩
道汝宗入滅旣無有起豈不悞彼一類衆生此
乃悞衆生何成引導況復此文無不相干又亦
未見勝鬘經意乃輒斷一乘以爲方便彼經云若如來隨
彼所欲而方便說<謂二乗>即是一乘無有
二乘二乘入於一乘一乘者即第一義乘又彼
經中廣破二乘云無涅槃又云此經斷一切疑
決定了義入一乘道豈說一乘以爲方便解深
密經一乘是密意者是未說法華之前故作是
說及後說法華時會前三乘皆是方便瑜伽轉
本倶滅顯揚六義說一乘攝論十義說一乘皆
同深密會釋以此等論隨彼經造故法華論說
決定二乘亦受記等是隨此本經造故若不信
一乘守權乖實甚爲可愍故百喻經第二卷云
昔有一聚落去王城五由旬村中有好羙水王
勅村人常使日日送其羙水村人疲苦悉欲移
遠此村去時彼村主語諸人言汝等莫去我當
爲汝白王改五由旬作二由旬使汝得近去來
不疲則往白王王爲改之作三由旬衆人聞巳
便大歡喜有人語言此故是本五由旬更無有
異雖聞此言信王語故終不肯捨世閒之大亦
復如是修行正法度於五道向涅槃城心生疲
倦便欲捨離頓駕生死不能復進如來法王有
大方便於一乘法分別說三小乘之人聞之歡
喜以爲易行修善進德求度生死後聞人說無
三乘故是一乘以信佛語終不肯捨加彼村人
亦復如是解云此經即是金口

探玄記第一第二十二幅**
良斷權實顯然可息諸說耳第七顯開合者
然此三乘一乘各有二種三乘二者一異時三
乘如深密經初時唯小乘第二唯大乘二同時
三乘如第三時普爲發趣一切乘等於此敎中
一乘相隱三乘相顯是故就顯揔名三乘一乘
二者一破異明一如法華經破二實滅及涅槃
經破無佛性倶是對權會破方說一乘二直體
顯一如花嚴經不對二乘無所破故爲大菩薩
直示法界成佛儀故是故初說花嚴無權可會
終說涅槃會前諸權是即非盡權無以顯實是
倶名一乘又復更開各有三種初三乘三者一
始別終同三謂始約因修四諦緣生六度等別
終就得果三乘之人身智同滅如倶舎等說此
約初時小乘敎說二始同終別三謂同聞般若
同觀無性三乘之人各得自果如前所引說若
據聖諦緣生六度行異亦得名爲始終各別此
是第二第三時敎說也三近異遠同三謂法華
等初以三乘方便誘引後同以大乘令得度等
一乘三者一存三之一如深密等說二遮三之
一如法華等三表體之一如花嚴等是故通
說有其四句一或唯三無一如倶舎等二或唯
一無三如花嚴等三或亦一亦三此有二位初
三實一權如深密等後一實三權如法華等四
或非一非三約理絕言故大般若中舎利子問
善現云如來授諸天子記於三乘中何乘得記
善現荅言於法相中無一無三云何問言於何
乘得記是故一乘三乘有存有泯諸說不同或
聞唯破二乘即謂唯約不定種性或聞無二亦
無三
@@探玄記第一第二十三幅**
即謂大乘實敎亦破或聞不破大乘即謂大乘
權敎亦存今釋有二位一約事破二乘實滅二
約敎亦會大乘權敎大乘權敎許入寂二乘不成佛故伹深破二乘
即是破三是故破二破三皆不相違第八敎前
後者今辨如來一代所說約時顯教大例有
四一本末差別門二依本起末門三攝末歸本
門四本末無礙門初中本末同時始終一類各
無異說然有三位一若小乘中即㝡初度彼憍
陳那等最後度於須跋陀羅中閒亦復唯說小
乗唯益小機如四阿含經及五部律辵敎等說
二若約三乘即從始至終皆說三乘通益三機
如前所引力士經大般若等諸大乘經於中雖
有權實不同皆具三乘三若約一乘即從初至
極爲大菩薩唯說一乘如最初時說花嚴等其
中不通二乘復攝九世該於前後是故至極更
無異說然此三類旣依此世根定者說此即諸
敎相望各通始終竟無前後二依本起末門者
有四類一謂初時爲大菩薩說大乘次說中乘
次說小乘後說人天如此經下性起品云譬如
日出先照一切諸大山王次照一切大山次照
金剛寶山然後普照一切大地如來應供等正
覺亦復如是成就無量無邊法界智惠日輪常
放無量無礙智惠光眀先照菩薩摩訶薩等諸
大山王次照緣覺次照聲聞次照決定善根衆
生隨應受化然後悉照一切衆生乃至耶定爲
作未求饒益因緣又此品中如三千界初始成
時先成色界諸天宮殿次成欲界諸天宮殿次
成人處及餘衆生諸所住

@@
探玄記第一第二十四幅**處如來應供等
正覺亦復如是先起菩薩諸行智惠次起緣覺
聲聞及餘衆生一切善根依此等文眀佛初時
說大後漸說小約法以眀依本起末非約根器
以無先學大後學小故問法豈不別耶荅小乘
之法定從大乘所流出故文殊問經云十八及
本二皆從大乘出普超三昧及入大乘論意並
同此三攝末歸本門者依無量義經初時說小
乘次說中乘後時說大乘依解深密經初時唯
小乘第二時唯大乘第三時具三乘依妙智經
初時唯小乘次具三乘後唯一乘此即無量義
經合大開小深密等合小開大謂於大乘開於
權實然深密妙智旣各聖敎不可取一捨一是
故合此二經揔有四門一初時小乘二經同說
第二時唯大乘唯深密說第三時具三乘此是
深密第三妙智第二第四時唯一乘唯妙智第
三時說是故當知妙智經在深密後說若謂妙
智經此土未翻而不信者彼深密經旣當第三
時敎然許定性二乘及無性有情並不成佛具
足三乘名一切乘者是即法華涅槃旣在深密
後說然定性二乘及無性闡提悉皆成佛當知
即是第四時名一乘敎是故与妙智經懸會
無疑又初小乘敎依法華等佛成道後三七日
等說依眞諦三藏記云佛成道七年後說諸部
般若是第二時敎又云三十八年後說解節經
當第三時敎今依法華經及無量義經並云四
十年後說法華等故知是深密後說眞諦此說
必有聖敎若無聖敎豈可自作年數若不信此
者即涅槃經最居末後是即無

探玄記第一第二十五幅**
疑然此四時皆前權後實以後會前法華涅槃
會深密之三乘歸究竟一乘其義決定是故此
四從淺至深眀攝未歸本之漸次也四本末無
礙門者謂初擧照山王之本敎眀非本無以起
末後顯歸大海之異流眀非盡未無以歸本是
即本末交映与奪相資方爲攝生之善巧也是
故通論揔有五位一根本一乘敎此如花嚴說
二密意小乘敎三密意大乘敎四顯了三乘敎
上三如深密經說五破異一乘敎如法華涅槃
等說此上四門旣圓通無㝵是即前後即無前
後無前後即前後皆無障礙思准之耳
第九以義分敎敎類有五此就義分非約時事
一小乘敎二大乘始敎三終敎四頓敎五圓敎
初小乘可知二始敎者以深密經中第二第三
時敎同許定性二乘倶不成佛故今合之揔爲
一敎此旣未盡大乘法理是故立爲大乘始敎
三終敎者定性二乘無性闡提悉當成佛方盡
大乘至極之說立爲終敎然上二敎並依地位
漸次修成倶名漸敎四頓敎者伹一念不生即
名爲佛不依位地漸次而說故立爲頓如思益
云得諸法正性者不從一地至於一地楞伽云
初地即八地乃至無所有何次等又下地品中
十地猶如空中鳥跡豈有差別可得具如諸法
無行經等說五圓敎者明一位即一切位一切
位即一位是故十信滿心即攝五位成正覺等
依普賢法界帝網重重主伴具足故名圓敎如
此經等說若約所說法相等者初小乘法相有
七十五法識唯有六所說不盡法原多起異諍

@@探玄記第一第二十六幅
如小乘諸部經論說二始敎中廣說法相小說
眞性所立百法決擇分眀故無違諍所說八識
唯是生滅法相名數多同小乘固非究竟玄妙
之說如瑜伽雜集等說三終敎中少說法相廣
說眞性以會事從理故所立八識通如來藏隨
緣成立具生滅不生滅亦不論百法名數不廣
又不同小亦無多門如楞伽等經寶性等論說
四頓敎中揔不說法相唯辨眞性亦無八識差
別之相一切所有唯是妄想一切法實唯是絕
言阿敎勸離毁相泯心生心即妄不生即佛亦
無佛無不佛無生無不生如淨名嘿住顯不二
等是其意也五圓教中所說唯是無盡法界性
海圓融緣起無礙相即相入如因陀羅網重重
無際微細相容主伴無盡十十法門各稱法界
具如下說然此五教有開有合亦有五重一或
揔爲一謂唯是如來一大善巧攝生方便也二
或開爲二謂一乘三乘敎前諸教中雖有存三
泯二不同然皆通三乘趣入故名三乘敎後一
直顯本法不通二乘故唯是一即智論中名共
敎不共敎此亦同上卬師等所立二敎也三或
分爲三謂小乘三乘一乘敎智論旣將此經爲
不與二乘共故名爲不共即是一乘大品等爲
通三乘同觀得益故名爲共即是三乘義准四
阿含經旣不共菩薩亦名不共即是小乘依此
三位梁攝論第八云如來成立正法有三種一
立小乘二立大乘<有本作三乘字>三立一乘第三最勝
故名善成立此亦同上妙智經說又眞諦三藏
部異執疏第二卷中亦同此說四或分爲四此

@@
探玄記第一第二十七幅陳*有二義一於上
共敎中約存三泯二開兩敎故爲四一別敎小
乘二同敎三乘如深密等三同敎一乘如法華
等四別敎一乘如花嚴等二約歷位無位開漸
頓二敎故爲四一小乘敎二漸敎三頓敎四圓
敎五或散分爲五於上漸敎復分始終二敎此
上五敎非局判經伹多分而論如上所指通
諸經論並可知第十以理開宗宗乃有十一法
我倶有宗謂人天位及小乘中犢子部等彼立
三聚法一有爲法二無爲法三非二聚即初二
是法後一是我又立五法藏一過去二未來三
現在四無爲五不可說此即是我以不可說是
有爲無爲故二法有我無宗謂薩婆多等彼說
諸法二種所攝一名二色或四所攝謂三世及
無爲或立五法一心二心所三色四不相應五
無爲此即但有此法無別有我三法無去來宗
謂大衆部等說有現在及無爲以過未法體用
倶無故也四現通假實宗謂說假部等彼說無
有去來二世於現在法中在藴爲實在界處爲
假隨應諸法假實不定成實論及經部別師亦
同此類五俗妄眞實宗謂說出世部等彼說世
俗法假以虛妄故出世法實以非虛妄故六諸
法伹名宗謂一說部等一切我法唯有假名都
無實體此又通於初敎之始七一切皆空宗謂
大乘初敎說一切法悉皆性空超於情表無分
別故如般若等經辨八眞德不空宗謂終敎諸
經所說一切法唯是具如如來藏中實德攝故
眞體不空具性德故九相想倶絕宗謂頓敎中
絕言所顯離言之理理事倶泯

探玄記第一第二十八幅**
平等離念十圓眀具德宗謂如別敎一乘主伴
具足無盡自在所顯法門上來分敎開宗粗陳
挭槪廣引敎理具眀義相如別記說
第四敎所被機者通有十位於中前五簡其非
器後五正顯所爲前中五者一違眞非器謂
不發菩提心不求出離依傍此經求名求利莊
餙我人經非彼緣故非其器下云爲名利說法
是爲魔業又如不淨說法墮惡道等二背正非器
謂詐現大心偽修耶善近感人天終成佛怨墮
阿鼻地獄多劫受苦如提婆達多爲闡提頂又
如八大善人當成不善前據初即可知此就終
時方顯下云忘失菩提心修諸善根是爲魔業
經非此緣故亦非器三乖實非器謂雖不巧偽
然隨自執見以取經文遂令超情至敎迴不入
心故成非器地論云聞作聞解不得不聞又如
隨聲取義五種過失等此上三位俱是凡愚衆
生境界下云此經不八一切衆生之手唯除菩
薩良以此經非是衆生流轉之緣故不入手四
狹劣非器謂一切二乘無廣大心亦非此器下
文云一切聲聞緣覺不聞此經何況受持又舎
利弗等五百聲聞皆如聾盲不聞不見五守權
非器謂三乘共敎諸菩薩等隨自宗中修行未
滿初阿僧祗亦非此器故下文云菩薩摩訶薩

雖無量億那由他刧行六波羅蜜修習道器善
根未聞此經雖聞不信受持隨順是等猶爲假
名菩薩問瓔珞經等十千刧修十信行滿何故
此中無量億等不信此經荅以彼但於行布位
中修行信等於此圓融普賢十信一攝一切猶
@@探玄記第一第二十九幅**
未聞信由此故知二宗差別若不尓者修行旣
經尓許時刧不信此經何名菩薩摩訶薩也簡
非器竟第二顯所爲中五者一正爲者謂是
一乘不共敎中普機菩薩正是此經所爲之器
下文云如是經典伹爲乘不思議乘菩薩摩訶
薩說不爲餘人解云乘者運轉爲義若依別門
初運至十信次轉至十住乃至佛果次第相乘
以階彼岸名可思議若依普門一位即一切位
故亦一運即一切運名不思議乘乘此乘者十
信滿心即得六位如賢首品等說又十住等位
皆亦如是如下文諸會處說又如善財一生具
五位等皆是普法相收故也又舎那品云非餘
境界之所知普賢方便皆得入又普賢誠衆云
普眼境界清淨身我今演說仁諦聽如是可知
問何故此法非餘境界荅以盧舎那周遍塵方
普應法界一切羣機若彼別機稱自根器伹各
見巳所見聞自所聞皆不見他所見不聞他所
聞此普賢機乃見一切所見聞一切所聞皆盡
盧舎那能化分齊故云普眼境也是故當知普
別二機感普別二法各不同也二兼爲者謂辵
法中見聞信向此無盡法成金剛種當必得此
圎融普法如下文吞服金剛喻又小火廣燒喻
等又如兜率天子從地獄出得十地無生忍展
轉利益不窮盡等皆由宿聞此法爲本因故又
下文云雖在於大海及刧盡火中決定信無疑
必得聞此經三引爲者謂彼如前共敎菩薩於
彼敎中多時長養深解窮徹行布敎源即當得
此普賢法界旣云無量億那由他刧不信此經

@@
探玄記第一第三十幅即知過此刧數必當信
受以離此普法更無餘路得成佛故經不說彼
過此刧數猶不信故問若彼地前過彼刧數必
信受者即知地上二宗不別豈彼所信無十地
耶荅於彼敎中具有行布十地漸次乃至佛果
長養彼根器務令成熟極遲之者至此刧數定
當信入如其疾者是即不定可准知耳四轉爲
者謂諸二乘以根鈍故要先迴入共敎大乘捨
二乘名得菩薩稱然後方入此普賢法故說此
經唯爲菩薩不攝二乘若不尓者餘大乘經有
聲聞衆爲所被機亦引二乘令其入大唯獨此
經衆無聲聞之機文無迴小之說何成了義深
廣之典設第八會有聲聞者爲寄對顯法表如
聾音非是所被其六千比丘非是羅漢故不相
違是故當知一切二乘揔無頓入普賢法界依
究竟說無有二乘而不迴入共敎菩薩無彼菩
薩而不入此普賢之法是故展轉無不皆是此
法之器五遠爲者謂諸凡愚外道闡提悉有佛
性以障重故久遠亦當得入此法如佛性論及
寶性論皆說以一闡提謗大乘因依無量時說
無佛性非謂究竟無清淨性又如此經性起大
樹於二乘闡提二處不生牙亦不捨生性等又
如日照生盲喻等是故當知一切衆生究竟無
不皆入此法以此普法衆生具有故下文云菩
薩知一切衆生身中有如來菩提等問若尓何
故瑜伽等論定性二乘及無性有情定不成佛
荅此由敎門有了不了故有諸說若依小乘一
切衆生揔皆無有大菩提性如小論說若大乘
初敎即五性差別一分

探玄記第一第三十一幅**有
性一分無性如瑜伽等若依終敎一切衆生悉
有佛性如涅槃等經佛性等論若依頓敎衆生
佛性一味一相不可言有不可說無離言絕慮
如諸法無行經等說若依圓敎衆生佛性具因
具果有性有相圓眀備德如性起品如來菩提
處說等
五能詮敎體者通論敎體從淺至深略有十門
一言詮辨體門二通攝所詮門三遍該諸法門
四緣起唯心門五會緣入實門六理事無礙門
七事融相攝門八帝網重重門九海印炳現門
十主伴圓備門初中有二先辨小乘後顯大
乘前中依薩婆多宗諸德三說一云伹名句文
身以爲敎體故發智論云十二部經以何爲性
荅名身句身文身次第住等一云以聲善故是
佛敎體名等無記是敎作用婆娑論第一百二
十六云佛敎云何荅謂佛語言詞評論語音語
路語表是佛敎乃至說者語業爲體佛語何法
荅謂名身句身文身次第行列次第安布次第
連合此即揔顯佛敎作用解云評家正義音聲
爲體經部宗亦以音聲爲性故順正理論第十
四破經部云汝不應立名句文身即聲爲體又
無性攝論破彼云諸契經句語爲自性不應理
故初是法處後是聲處亦又因前二說諸德合
取以爲敎體餘如彼說就大乘宗有四句初攝
假從實唯聲爲體以名等依聲屈曲假立無別
體故無性攝論云依弘誓願立菩薩聲雜集論
云成所引聲謂諸聖說二分假異實以名等爲
性故唯識論第二云若名句等不異聲者法

@@探玄記第一第三十二幅**
詞無礙境應無別三假實合辨亦聲亦名等維
摩經云有以音聲語言文字而作佛事十地論
中說者以二事說聽者以二事聞謂音聲名字
問依此宗聲表善惡聲是無記又名句文是自
性無記何得無記爲聖敎體荅若有漏心變可
是無記若佛菩薩後得智說俱是善攝十地論
云依止何事者謂音聲及善字四假實雙泯非
聲非名以即空故言即無言故維摩云文字性
離是即解脫十地論中風喻音聲畫喻名字若
動樹葉風及壁上畫是即可取若空中風及空
中畫皆不可取大乘聲名當知亦尓皆不可取
以相盡故此上四句爲一敎體是故空有無礙
名大乘法謂空不異有有是幻有幻有宛然擧
體是空有不異空空是眞空眞空湛然擧體是
有是故空有無毫分別故佛藏經云諸法如毫
氂許不空者即諸佛不出世又下云諸法畢竟
空無有毫未相如是非一也第二通攝所詮
門者非伹如前取能詮敎亦漸通取所詮之義
以並是所知所解法故喻伽八十一云諸契經
體略有二種一文二義文是所依義是能依如
是二種揔名一切所知境界解云以義依文而
得顯故第三遍該諸法門者謂一切諸法悉
爲敎體此亦二種一有爲法二無爲法以無不
能令生開覺故如下文花鬘寶地香樹雲閣法
界法門無非佛事如勝音菩薩及所坐蓮花即
通人法敎義行位因果理事揔能發生勝解行
故並爲敎體准思可知第四緣起唯心門者
此上一切差別敎法無不皆是唯心所現是故

@@
探玄記第一第三十二幅**倶以唯識爲體
然有二義一本影相對二說聽全攝初中通辯
諸敎揔有四句一唯本無影如小乘敎以無唯
識變現等故達摩多羅等諸論師多立此義二
亦本亦影如大乘始敎衆生心外佛有微妙色
聲等法由聞者善根増上緣力擊佛利他種子
爲因於佛智上文義相生爲本性相敎由佛此
敎増上緣力擊聞法者有漏無漏菩根種子聞
者識上文義相生爲影像相敎二十唯識論云
展轉増上力二識成決定護法論師等悉立此
義三唯影無本如大乘終敎離衆生心佛果無
有色身言聲事相功德唯有如如及如如智大
悲大願爲増上緣令彼所化根熟衆生心中現
佛色聲說法是故聖敎唯是衆生心影像故下
文云一切諸如來無有說佛法隨其所應化而
爲演說法又云如來法身不思議無色無相無
倫匹示現色像爲衆生十方受化靡不見如是
非一龍軍堅惠諸論師等並立此義四非本非
影如頓敎中非直心外無佛色等衆生心内所
現之佛亦當相空以唯是識無別影故色等性
離無所有故一切無言無言亦無故是故聖敎
即是無敎之敎如經云如來不出世亦無有涅
槃又密嚴經眀佛常在法界無不出世等龍樹
等宗多立此義此前四說揔爲一敎圓融無礙
皆不相妨以各聖敎從淺至深攝衆生故思之
可見第二說聽全收者亦四句一離佛心外無
所化衆生況所說敎是故唯是佛心所現此義
云何謂諸衆生無別自體攬如來藏以成衆生然
此如來藏即是佛智證爲自體

探玄記第一第三十四幅
是故衆生擧體揔在佛智心中下文云諸佛悉
了知一切從心轉又云如來菩提身中悉見一
切衆生發菩提心修菩薩行成等正覺乃至見
一切衆生寂滅涅槃亦復如是皆悉一性以無
性故又云三世一切刧佛刹及諸法諸根心心
法一切虛妄法於一佛身中此法皆悉現又佛
性論第二如來藏品云一切衆生悉在如來智
内故名爲藏以如如智稱如如境故一切衆生
決定無有出如如境者並爲如來之所攝持故
名所藏衆生爲如來藏是故離佛心智無一法
可得二揔在衆生心中以離衆生心無別佛德
故此義云何佛證衆生心中眞如成佛亦以始
覺同本覺故是故揔在衆性中從體起用應化
身時即是衆生心中眞如用大更無別佛起信
論中盛眀此義又下文云若人欲求知三世一
切佛應當如是觀心造諸如來三隨一聖敎全
在二心以前二說不相離故謂衆生心内佛爲
佛心中衆生說法佛心中衆生聽衆生心佛說
法如是全收說聽無礙是謂甚深唯識道理四
或彼聖敎倶非二心以兩倶形奪不並現故雙
融二位無不泯故謂佛心衆生無聽者故衆生
心佛無說者故兩倶雙辨二相盡故經云夫說
法者無說無示亦其聽法者無聞無得又此下
文云衆生所生非是生亦無流轉生死中又經
云如來不說法亦不度衆生如是等是故此四
於一聖敎圓融無礙方爲究竟第五會緣入
實門者亦有二義一以本收末二會相顯性初
中以諸聖敎皆從眞流是故与眞性常不異如

@@探玄記第一第三十五幅
海起漸不失鹹味論中名爲眞如所流十二分
敎又云從最清淨法界等流敎法等是故以本
收末唯是眞如也二會相顯性者謂彼一切差
別敎法皆悉從緣起從緣起故必無自性無自
性故即是眞如是故空相本盡眞性本現唯是
眞如故經云一切法即如也又下文云彼生滅
法如如相也第六理事無礙門者亦有二義
一謂一切敎法擧體眞如不礙事相歷然差別
二眞如擧體爲一切法不礙一味湛然平等前
即如波即水不礙動相後即如水即波不失濕
體當知此道理亦尓是故理事混融無礙唯一
無住不二法門維摩經中盛顯斯義又此經云
知非有是有有是非有非相是相相是非相良
由本以非有爲有是故此有即是非有聖敎准
此理事無礙思之可見第七事融相攝門者
亦有二義一相在二相是初中先一在一切中
謂如一敎法不礙存事全是眞理眞理遍餘一
切事中同理敎事亦如理遍是故一切法中當
有此一依是義故無一微細塵毛等處無佛說
敎故此經云一切佛刹微塵中盧舎那現自在
力弘誓願海振音聲調伏一切衆生類二一切
在一中謂無分齊理旣不改性而全是事是故
一事攝理無不皆盡餘事如理在一事中以理
無際限不可分故隨一事處皆全攝也是故一
中常有一切依是義故此經云於此蓮花藏莊
嚴世界海之内一一微塵中見一切法界又云
於一法中解衆多法衆多法中解了一法若具
通說有其四句初一在一中謂別說一切差別

@@
探玄記第一第三十六幅事中一一各有彼一
法故二一在一切中謂通說一切悉有一故三
一切在一中謂別說一中攝一切故四一切在
一切中謂通說一切悉有一切故又此常含一
切之一即復恒在彼一切中同時有在無障無
礙不動一方遍十方等皆是此義思之可見旣一
切法悉爲教體皆㸦相收圓融無礙方是此經
教之體性二相是者先一即是一切謂如一教
事旣全是眞理眞理則爲一切事故是故此一
即是一切一切即一反上應知此經云若一即
多多即一義味寂滅悉平等通亦四句準前思
之良以全理之事與全事之理非一非異由非
一門故得相在也由非異門故得相是也深思
可見依是義故一句即是一切句而無窮盡一
切亦爾丁文云欲具廣說一句法阿僧祗劫無
窮盡如是有在是此敎體第八帝綂重重門者
亦二義先辨一門後類顯一切前中如一句内
即具一切此一中一切復一即一切如是重重
重重重重重重重重則不可窮盡揔是一句二類顯者如
此一句餘一切句一一皆爾是則無盡無盡無盡無
盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡唯普眼所知非是
心識思量境界下文云於彼一一修多羅分別諸法
不可說於彼一一諸法中又說諸法不可說又云若
於一小微塵中有諸佛刹不可說於彼一一佛刹
中復有佛刹不可說解云如是重重如因陀羅綂
是謂此經圓宗教體第九海印炳現門者亦有二
義一約果位如前差別無盡教法皆是如來海印定
中同時炳然圓明顯現設所化機亦同緣起在此
中現是故唯以此三昧海爲斯教

探玄記第一第三十七幅*修
體如下文云一切示現無有餘海印三昧勢力
故二約因位要普賢等諸大菩薩方得此定同
前業用亦無差別是故十信滿處普賢位中亦
得此定如賢首品說第十主伴圎備門者謂
此普法敎不孤起必主伴隨生如下文普莊嚴
童子聞佛說一切法界無垢莊嚴經有世界微
塵數修多羅以爲眷屬如是等文處處皆有此
眷屬經有其二義一同類二異類初同類者如
說十住十方各有十刹塵數菩薩來證同名法
惠我等佛所亦說十住大衆眷屬名味句身等
無有異是故當知一十住經十方各有十刹塵
數修多羅等以爲眷屬如一十住餘一切處所
說十住皆攝尓許塵數
眷屬十住旣尓餘十行等一一品會皆有證法
數量准釋可知二異類者謂隨一方一界爲一
類機說一會法旣無結通十方等說故非主經
然亦与主爲勝方便故爲眷屬是故主經必十
方塵道同時同說伴經不尓隨方各別是故一
一主經各有塵數眷屬是謂本未相
資主伴圓備敎體門竟第六宗趣者語之所表
日宗宗之所歸日趣然此大經宗趣難辨略
敍十說以顯一宗一江南印師敏師等多以因
果爲宗謂此經中廣眀菩薩行位之因及顯所
成佛果勝德下文所說不離此二故以爲宗
二大遠法師以花嚴三昧爲宗謂因行之華能
嚴佛果此上二說但得所成行德辵其所依
法界三依衍法師以無礙法界爲宗四依裕
法師以甚深法界心境爲宗謂法界門中義分
爲境諸佛證之以成淨
@@探玄記第一第三十八幅*修
上法界即是一心諸佛證之以成法身是故初
品之内初天王偈讃無盡平等妙法界悉皆充
滿如來身未後復眀入法界品故知唯以法界
爲宗此上二說但得所依法界辵所成行德
五依光統師以因果理實爲宗即因果是所成
行德理實是所依法界此雖義具然猶未顯
六今揔尋名案義以因果緣起理實法界以爲
其宗即大方廣爲理實法界佛花嚴爲因果緣
起因果緣起必無自性無自性故即理實法界
法界理實必無定性無定性故即成因果緣起
是故此二無二唯一無礙自在法門故以爲宗
七別開攝法界以成因果謂普賢法界爲因舎
那法界爲果是故唯以法界因果而爲宗趣於
中分別有十事五對一所信因果如初會中舎
那品内先眀蓮華藏世界果後顯普莊嚴因二
差別因果如第二會至小相品說於中初二十
五品說五位差別因後三品說三德差別果三
平等因果如普賢品說平等圓因性起品說平等
滿果上二門是生解因果四成行因果如離世
閒品中二千行法内先眀因行後顯果行五證
入因果如入法界品先祗洹林中現自在果後
善財童子辨證入因因果五周一部斯畢是故
唯辨因果不失所依但以因果爲宗理亦無咎
八會因果以同法界法界法門略顯十事五對
一敎義相對擧此所說敎法爲宗意顯所詮義
理爲趣或反此以辨義深敎勝故二理事相對
擧事法爲宗意取理性爲趣或反此以依理性
方成事故三境智相對擧所觀境意欲令成觀

@@
探玄記第一第三十九幅智行故或反此以令
修起智證同眞境故四行位相對擧所依之五
位意令依之修成勝行或反此以積行成位故
五因果相對勸彼修因意在證果或反此以擧
果勸樂令修因故此上五對通於一部處處皆
有故不別屬是故唯辨法界不失所成但以
法界爲宗理亦無違九法界因果分相顯示中
亦有十義五門一無等境即理實法界此有二
位一是出緾㝡淨法界二是在緾性淨法界此
二爲所信所證故二無等心此亦二義一大菩
提心爲普賢行所依本故二信悲智等隨行起
故三無等行此亦二義一差別行各別修故二
普賢行一即一切故四無等位此亦二義一行
布差別位比證不同故二圓融相攝位一位即
具一切位故五無等果此亦二義一修生果二
修顯是此五門十義通收此經一部略盡
是故具以爲宗義亦備矣十法界因果雙融倶
離謂性相混融無礙自在亦有十義一由離相
故因果不異法界即因果非因果也二由離性
故法界不異因果即法界非法界也三由離性
不泯性故法界即因果以非法界爲法界也四
由離相不壞相故因果即法界以非因果爲因
果也五由離相不異離性故因果法界雙泯倶
融迴超言慮也六由不壞不異不泯故因果法
界倶存現前爛然可見也七由上存泯復不異
故超視聽之法恒通見聞絕思議之義不礙言
念也八由法界性融不可分故即法界之果統
攝法界無不皆盡因隨所依亦在果中是故佛
中有菩薩也九即法界之

探玄記第一第四十幅因
攝義亦尓故普賢中有佛也十因果二位各隨
差別一一法一一行一一德一一位皆各揔攝
無盡無盡諸法門海者良由無不該攝法界圎
融故也是謂花嚴無盡宗趣餘義如指歸等說
第
七釋經題目者略釋十名一數名二法名三喻
名四義名五德名六事名七開名八具名九合
名十品名初數名者依梁攝論第十勝相云
百千經者是花嚴經有十萬頌名百千經此即
從本數以立其名二法名者依智度論屬累
品云名不思議解脫經有十萬偈又彼中自指
是花嚴故良爲此經所說之法皆一攝一切無
不悉是不思議解脫故以爲名三喻名者依
涅槃經及觀佛三昧經名此經爲雜華經以萬
行交飾緣起集成從喻標名猶雜花耳四
義名者如下離世閒品出生菩薩深妙義花等
十義立名至彼當辨五德名者如性起品未
就十勝德以立其名亦至彼當釋六事名者
花嚴之稱梵語名爲健拏驃訶健拏名雜花驃
訶名嚴飾日照三藏說云西國別有一供養具
名爲驃訶其狀六重下闊上狹飾以花寶一一
重内皆安佛像良以此經六位重疊位位成佛
正類彼事故立此名人天八會亦似彼應知七
開名者於此一名開爲十事五對一通別一對
謂大方廣等一部通名世閒淨眼是當品別目
二就通中敎義一對謂大等是所詮義經之一
字是能詮之敎三就義中法喻一對謂大等是
法花嚴爲喻四就法中境智一對謂大等是

@@第四十一幅所證所覺佛是
能證能覺亦是人法一對五就境中簡持一對
謂大字是能簡方廣爲所簡即簡大異小簡實
異權簡果異因故也八具名者大有十義一
境大謂十蓮花藏及十佛三業無邊依正爲所
信境如初會等說二心大謂依前大境起大心
故如賢首品及發心品說三行大謂依大心起
大行故如離世閒品等說四位大謂積大行成
大位故即五位圓通等如等二會至第六會來
說五因大謂行位普圓生了究竟如普賢品等
說六果大謂隨緣自體果德圓眀如不思議品
等說七體大謂大用平等皆同眞性如性起品
等說八用大謂念念益生頓成行位如小相品
等說九敎大謂一一名句皆遍一切如下結通
等說十義大謂所詮皆盡無邊法界如一塵含
十方一念包九世八會等說此上十義一一統
收一切法盡莫不稱大又有七義如喻伽等七
種大性相應等以釋大義又依涅槃經更有三
義釋大經云所言大者名之爲常又言大者其
性廣博又云能建大義名大涅槃又起信論亦以
三義釋大謂體相用等次釋方廣亦有十義一
周遍義謂言敎廣遍諸塵方故二普說義謂普
宣說一切法故三深說義謂說甚深法界海故
四備攝義謂普攝無盡衆生界故五廣益義謂
要令衆生得佛菩提大利樂故六蕩除義謂
遍除二障及習氣故七具德義謂具攝無邊諸
勝德故八超勝義謂獨絕超餘無比類故九含
攝義謂通攝衆多異類法故十廣出義謂能出
生佛大果故然此十義如二論

@@
探玄記第一第四十二幅一中說入大乘論一
爲衆生說對治法故二有衆多乘故三多莊嚴具故四能
出生無量大果故五除斷一切諸耶見故名毗
佛略又雜集論釋方廣者謂菩薩藏相應言說
名爲方廣一切有情利益安樂所依處故宣說
廣大甚深法故亦名廣破以能廣破一切障故
亦名無比法無有諸法能比類故次釋佛義亦
有十種如無著佛等尋文具辨次釋花嚴問花
有幾義復何所表以花爲嚴荅花有十義所表
亦尓一微妙義是花義表佛行德離於麤相故
說花爲嚴下並准此二開敷義表行敷榮性開
覺故三端正義表行圓滿德相具故四芬馥義
表德香普熏益自他故五適悦義表勝德樂歡
喜無猒故六巧成義表所修德相善巧成故七
光淨義表斷障永盡極清淨故八莊飾義表爲
了因嚴本性故九引果義表爲生因起佛果故
十不染義表處世不染如蓮花故次釋經字亦
有十義如寶雲經說餘義同上九合名者大
即當體爲目包含爲義方即就用爲名軌範爲
義是方法故性離耶僻是方正故能治重障是
醫方故遍虛空界盡方隅故廣即體用合眀周
遍爲義謂一切處一切時一切法一切人無不
周遍皆重重如帝網此中且就一攝一切名大
一遍一切稱廣前廣後大理亦不違方即是廣
大即方廣皆持業釋此是所得之法佛是能得
之人覺照爲名果滿爲義此中人法境智有相依
相即相依者智依境故方廣之佛簡下乘佛境
依智故佛之方廣簡因位法此二相依各有有
力無力緣起四句思

探玄記第一第四十三幅敦
巾之可見皆依主釋相即者謂佛即方廣方廣
即佛人法無礙全體相即空有四句亦准思之
此唯持業釋旣佛非下乘法超因位果德難彰
寄喻方顯謂萬德究竟瓌麗猶花㸦相交餝顯
性稱嚴此有二門一諸德㸦嚴亦有相依相即
各有四句存亡俱泯皆持業釋思之可見二理
行㸦嚴亦有相依相即初相依四句者一理由
修顯故即行花嚴性也二行從理起故即理花
嚴行也梁攝論云無不從此法身流無不還證
此法身三理行倶融不二而二非眞流之行無以
契眞非餝眞之行不從眞起良以體融行而因
圓行該眞而果滿是故標爲佛花嚴也四現行
倶泯二而不二以理之行故非行行之理故非
理是即能所兩亡超情離相非嚴非不嚴是謂
花嚴相即四句理行全收准思可見是知法喻
交映昭然有在餘如前釋十品名者世閒是
法淨眼爲喻世者是時閒者是中時中顯現故
云世閒世閒不同有其三種一器世閒爲所依
處二智正覺世閒爲能化主三衆生世閒爲所
化機此品之内不越此三故立斯名器有二種
一場地別處二花藏通處智正覺亦二謂三身
十身衆生亦二謂同生異生淨眼三義一洞徹
義況器世閒内徹理故下文云法
界不可壞蓮花世界海二現像義況智正覺下
文云清淨法身無像而不現三照矚義况衆生
世閒下文云猶如淨眼觀明珠又若通論此三
世閒各有淨眼三義思准可知又釋佛未出世
無善導故如盲如來創出世閒淨眼現名世閒
淨眼是故佛
@@探玄記第一第四十四幅敦
巾涅槃時言世閒眼滅品者類也別也餘義可
知第八部類傳譯者亦有十義一恒本二大本
三上本四中本五下本六略本七論釋八翻譯
九支流十感應初恒本者下不思議品云一
切法界虛空界等世界悉以一毛周遍度量一
一毛端處於念念中不可說微塵等身盡未來
際刧常轉法輪解云此通樹形等異類世界各
毛端處念念常說無有休息此非可結集不可
限其品頌多少亦非下位所能受持二大本
者如下海雲比丘所受持普眼經以須彌山聚
筆四大海水墨書一品修多羅不可窮盡如是
等品復過塵數此是諸大菩薩陀羅尼力之所
受持亦非具葉所能書記三上本者此是結
集文中之上本也故西域相傳龍樹菩薩往龍
宮見大不思議解脫經有三本上本有十三千
大千世界微塵數頌四天下微鹿數品四中
本者有四十九萬八千八百偈一千二百品此
上二本並秘在龍宮非閻浮提人力所受持故
此不傳五下本者有十萬頌三十八品龍
樹將此本出現傳天竺即攝論百千爲十萬也
西域記說在于闐國南遮倶槃國山中具有此
本六略本者即此土所傳六十卷本是彼十萬
頌中前分三萬六千頌要略所出也近於大慈
恩寺塔上見梵本花嚴有三部略勘並与此漢
本大同頌數亦相似七論釋者龍樹旣將下
本出因造大不思議論亦十萬頌以釋此經今
時十住毗婆娑論是彼一分秦朝耶舎三藏頌
出譯之十六卷文纔至第二地餘皆不足又世
親
@@
探玄記第一第四十五幅*一菩薩造十地論
偏釋十地一品魏朝勒那三藏及菩提留支於
洛陽各翻一本光統律師自解梵文令二三藏
對御和會合成一本見傳者是金剛軍菩薩及
堅惠菩薩各造十地釋並未傳此土又魏朝此
土高僧靈辯法師於五臺山頂戴花嚴膝步殷
懃足破血流遂經三載冥加解悟於懸瓮山中
造此經論一百餘卷現傳於世後勅請
法師入内於式乾殿講此大經八翻譯者有東
晉沙門支法領從于闐國得此三萬六千偈經
幷請得北天竺大乘三果菩薩禪師名佛馱跋
陀羅此云覺賢俗姓釋迦氏即甘露飯王之苗
裔曾往兜率天就彌勒問疑以晉義煕十四年
歲次鶉火三月十日於楊州謝司空寺別造護
淨法堂於中譯出此經時堂前有一蓮花池毎
日有二靑衣童子自池之出堂灑掃供養暮還
歸池相傳釋云以此經久在龍宮龍王慶此傳
通躬自給侍後因改此寺名爲興嚴寺沙門法
業及惠嚴惠觀等親從筆受時有吴郡内吏孟
顗右衞將軍禇叔度等爲檀越主至元煕二年
六月十日出訖至大宋永初二年十二月二十
日与梵本再挍勘畢於法界品内從摩耶夫人
後至彌勒菩薩前所欠八九紙經文今大唐永
隆元年三月内有天竺三藏地婆詞羅唐言日
照有此一品梵本法藏親共挍勘至此欠文奉
勅与沙門道成復禮等譯出補之九支流者
謂此大經隨力受持分成多部兜沙經一卷是
第二會初菩薩本業經一卷是淨行一品小十
住經一卷是十住品大十住經

探玄記第一第四十六幅眞
一四卷漸備一切智德經四卷並是十地品如
來性起微密藏經兩卷是性起品顯無邊佛土
經一卷是壽命品度世經六卷是離世閒品羅
摩伽經三卷是入法界品近於神都共于闐三
藏翻花嚴修慈分一卷不思議境界分一卷金
剛鬘分十卷此分翻未成三藏亡歿今現於神
都更得于闐國所進花嚴五萬頌本幷三藏至
神都現翻譯其慈恩寺梵本与舊漢本並同無
異新來梵本品會及文句有少不同眀此大經
數本故也此並大經支流隨器分流第十感
應者宋主請西來三藏令講此經其人恨以方
音未通恐說不盡旨乃入道場祈請纔盈七日
遂夢以漢首易己梵頭因即洞解宋言講授無
滯又九隴山尼敬重此經專精轉讀二十餘載
遂感目覩毛端刹海又五臺山尼常誦此經從
曛至曉一部斯畢口中光輝遍耀山谷又北齊
炬法師崇重此經闕於師受專讀祈解十五餘
年遂夢善財授聰眀藥因即開悟造疏十卷講
五十餘遍又定州中山修德禪師翹誠護淨鈔
寫此經後開函放光照一百二十里又閹人劉
謙之因於五臺山專讀此經遂復丈夫形諸如
此例事極繁廣具如五卷花嚴傳中
說第九顯義理分齊者然義海宏深微言浩汗
略擧十門撮其綱要一同時具足相應門二廣
狹自在無礙門三一多相容不同門四諸法相
即自在門五隱密顯了倶成門六微細相容安
立門七因陀羅網法界門八託事顯法生解門
九十世隔法異成門十主伴圓眀具德門然此
十
@@探玄記第一第四十七幅益
明門同一緣起無礙圓融隨有一門即具一切
應可思之就初門中有十義具足一敎義具足
二理事三境智四行位五因果六依正七體用
八人法九逆順十應感具足謂衆生機感如來
應赴下云一切衆生所樂示現雲然此十對同
時相應爲一緣起隨一各具餘一切義如初門
旣尓餘廣狹等九門皆各具前十對伹隨門異
耳是故一一門中各有十百千等思之可見今
目於一事法之上辨此十對餘可准知如下
文中一蓮花葉表令生解爲敎即是所詮爲義
如下勝音菩薩蓮花處說二花相爲事花體是
理下云法界不可壞蓮花世界海三花是所觀
亦即能觀以此經中可以内行爲外事故四行
事之花結成位故五因事之花攬成果故六花
臺所依亦入正故如國土身等七花體同眞用
應機故八全攬爲人恒是法故九逆同五熱順
十度故十應赴羣機亦能感故如一花事旣尓
餘一切事皆准知之事法旣尓餘敎義等一切皆
然准思可見如具自十對旣尓彼一花葉具前
十門亦然何者此蓮花葉具前十義同時相應
具足圓滿故是初門也二即彼花葉普周法
界而不壞本位以分即無分無分即分廣狹自
在無障無礙下云此大蓮花其葉遍覆一切法
界是故或唯廣無際或分限歷然或即廣即狹
或廣狹倶泯或具前四以是解境故或絕前五
以是行境故下皆准此三即此花葉舒己遍
入一切法界中即攝一切令入巳内舒攝同時
既無障礙是故鋊融或有四句六句准前思之
下
@@
探玄記第一第四十八幅益明云以一佛土
滿十方十方入一亦無餘四此一花葉廢己同
他擧體全是彼一切法而恒攝他同巳全彼一
切即是已體一多相即混無障礙解行境別六
句同前下云知一即多多即一等五花能攝
彼即一顯多隱一切攝花即一隱多顯顯顯不
倶隱隱不並隱顯顯隱同時無礙全攝倶泯存
亾倶成句數同前下云東方見入正受西方
見三昧起等六此花葉中微細刹等一切諸法
炳然齊現下云於一塵中微細國土曠然安
住七花葉一一微塵之中各皆並現無邊刹海
刹海之中復有微塵彼諸塵内復有刹海如是
重重不可窮盡非是心識思量所及如帝釋網
天珠眀徹㸦相影現影復現影而無窮盡下
云如因陀羅網世界等八見此花葉即是見於無
盡法界非是託此別有所表下云此花蓋等
從無生法忍所起等九即此一花旣其遍一切
處亦復該一切時謂三世各三攝爲一念故爲
十世也以時無別體依花以立花旣無礙時亦
如之是故下云過去一切刧安置未來今未來
一切刧迴置過去世又云無量刧即一念一
念即無量劫等十此圓敎法理無孤起必眷屬
隨生下云此花有世界海塵數蓮花以爲眷屬
又如一方爲主十方爲伴餘方亦尓是故主主
伴伴各不相見主伴伴主圓眀具德如一事花
帶自十義具此十門即爲一百門餘敎義等亦
各准之故成千門如敎義等望自類十義及同
時等十門有此千門彼同時等亦望自類十門
及敎義等亦成千門准思可見

探玄記第一第四十九幅端午
問有何因緣令此諸法得有如是混融無㝵荅
因緣無量難可具陳略提十類釋此無礙一緣
起相由放二法性融通故三各唯心現故四如
幻不實故五大小無定故六無限因生故七果
德圓極故八勝通自在故九三昧大用故十難
思解脫故初緣起相由故者謂大法界中緣
起法海義門無量約就圓宗略擧十門以釋
前義謂諸緣起法要具此十義方緣起故闕即
不成一諸緣各異義謂大緣起中諸緣相望要
須體用各別不相和雜方成緣起若不尓者諸
緣雜乱失本緣法緣起不成此即諸緣各各守
自一也二㸦遍相資義謂此諸緣要㸦相遍
應方成緣起旦如一緣遍應多緣名与彼多全
爲一故此一即具多箇一也若此一緣不具多
一即資應不遍不成緣起此即一一各具一切
一也三倶存無礙義謂凡是一緣要具前二
方成緣起以要住自一方能遍應遍應多緣方
是一故是故唯一多一自在無礙由此鎔融有
大句或擧體全住是唯一也或擧體遍應是多
一或俱存或雙泯或揔合或全離皆思之可見
此上三門揔眀緣起本法竟四異門相入義
謂諸緣力用㸦相依持㸦形奪故各有全力全
無力義緣起方成如論云因不生緣生故緣不
生自因生故若各唯有力無無力即有多果過
一一各生故若各唯無力無有力即無果過以
同非緣倶不生故是故緣起要㸦相依具力無
力如闕一緣一切不成餘亦如是是故一能持
多一是有力能攝多多依於一多是無力潛入

@@探玄記第一第五十幅端午
一由一有力必不得与多有力倶是故無有一
而不攝多也由多無力必不得与一無力倶是
故無有多而不八一也如一持多依旣尓多持
一依亦然反上思之是即亦無多不攝一一無
不入多者也如一望多有依有持全力無力常
全多在巳中潛巳在多中同時無礙多望於一
當知亦尓倶存雙泯二句無礙思准之五異
體相即義謂諸緣相望全體形奪有有體無體
義緣起方成以若闕一緣餘不成起起不成故
緣義即壞得此一緣令一切成起所起成故緣
義方立是故一緣是能起多緣及果倶是所起
是即多爲一成多是無體一能作多一是有體
由一有體必不得与多有體俱多無體必不得
与一無體倶是故無有不多之一無有不一之
多一多旣尓多一亦然反上思之如一望多有
有體無體故能攝他同巳廢巳同他同時無礙
多望於一當知亦尓准前思之倶存雙泯二句
無礙亦思之可見六體用雙融義謂諸緣法
要力用交涉全體融合方成緣起是故圓通亦
有六句一以體無不用故擧體全用即唯有相
入無相即義二以用無不體故即唯有相即
無相入也三歸體之用不礙用全用之體不失
體是即無礙雙存亦入亦即自在倶現四全用
之體體泯全體之用用亡非即非入圓融一味
五合前四句同一緣起無礙俱存六泯前五句
絕待離言冥同性海此上三門於初異體門顯
義理竟七同體相入義謂前一緣所具多一
与彼一緣體無別故名爲同體又由此一緣應
多
@@
探玄記第一第五十一幅緣故有此多一所應
多緣旣相即相入令此多一亦有即入也先眀
相入謂一緣有力能持多一多一無力依彼一
緣是故一能攝多多便入一一入多攝反上
應知餘義餘句准前思之八同體相即義謂前
一緣所具多一亦有有體無體義故亦相即
以多一無體由本一成多即一也由本一有體
能作多令一攝多如一有多空旣尓多有一空
亦然餘義餘句並准前思之九倶融無礙義
謂亦同前體用雙融即入自在亦有六句准前
應知此上三門於前第二同體門中辨義理
竟十同異圓備義謂以前九門揔合爲一大緣
起故致令多種義門同時具足也由住一遍應
故有廣狹自在也由就體就用故有相即相入
也由一攝多時爲顯令一入多爲隱多攝亦尓
又就用相入爲顯令就體相即爲隱即顯入隱
亦然又異門即入爲顯令同體爲隱同顯異隱
亦尓又由以異門攝同體中相入義故現微細
門也由異體相入帶同體相入故有重重無盡
帝網門也由此大緣起法即無礙法界法門故
有託事顯法門也由此融通自在令依此法上
所辨時法亦隨此無礙自在故有十世門也由
此法門同一緣起相帶起故隨有一門必具一
切故有主伴門也此之一門於前第三門中以
辨義理上來十義揔是緣起相
由門竟餘門如指歸中
說花嚴經探玄記卷第一

探玄記第二第一幅
花嚴經探玄記卷第二<盡世閒淨眼品>
魏國西寺沙門法藏述
第十隨文解釋者今此三万六千偈經有七
處八會謂人中三處天上四處爲七重會普光
爲八會於中有三十四品初一品是序分盧舎
那品下眀正宗流通有無以四義釋一以衆生
心微塵下二頌爲流通以結數勸信故二爲經
來不盡闕無流通三爲此經是稱法界法門說
故揔無流通問若爾何得便有序分荅以有見
聞通趣入故有始爲序以所入無極故無終流
通如修生佛果有始無終若不爾者何故八會
一一會末皆無流通大般若經十六會中彼會
會後皆別有流通大集經中諸會末皆亦有之
此經不尓故知別意有所表也四以餘三乘法
等逐機差別利益衆生爲流通相又大遠法師
分此經爲四分初品名緣起淨機分二舎那品
名標宗策志分三名号品下至第八會來名顯
道筞修分四末後普賢所說偈名囑累流通分
今更尋下文揔長分爲五初品是敎起因緣分
二舎那品中一周問荅名擧果勸樂生信分三
從第二會至第六會來一周問荅名修因契果
生解分四第七會中一周問荅名託法進修成
行分五第八會中一周問荅名依人入證成德
分流通有無巳如上辨此五分皆依前起後文次
相生義理周足是故不増滅也就初序分之
中分爲二初眀此土中序分二眀十方無盡世
界中序分初中有三初有四字唯是證信二一
時下通二序三動地下唯是發起若通後說得

@@探玄記第二第二幅有四
句或唯證信是初或唯發起是後或倶是中聞
或倶非是下正宗又初四字義通而文局以文
在初首義通八會故一時下文通而義局以下
諸會皆有爾時等故文通也今此局初故義局
也又依佛地論分爲五一揔顯巳聞二敎起時
三顯敎主四敎起處五敎所被機依法華論等
有六成就一信二聞三時四主五處六衆今釋
此義略作四門一眀此六義安立所由二辨聞
之親傳三定傳法之人四釋文初中立此六
句所由有六一佛敎安立依智論佛臨涅槃告
阿難十二部經汝當流通復告優婆離一切戒
律汝當受持告阿那律汝得天眼常守護舎利
勸人供養告大衆我若住一刧若減一刧會亦
當滅語巳雙林北首而臥欲入涅槃阿難親屬
之愛未除心沒憂海阿泥盧豆語阿難世尊今
日雖在眀日即無汝冝問彼未來要事何因同
彼愚人如是悶絕阿難即起問言我今不知請
問何事盧豆敎云要事有四一問如來在世親
自說法人皆信受如來滅後一切經首當置何
言二問如來在世諸比丘等以佛爲師如來滅
後以何爲師三問佛在世時諸比丘依佛而住
如來滅後依誰而住四問如來在世惡性車匿
佛自治之佛滅度後云何共住阿難如敎請問
世尊荅云經首當置如是等六句二云比丘皆
以波羅提木叉爲師三云皆依四念處住四惡
性比丘以梵檀治之此云哩擯若心耎伏爲說
迦旃延經此云離有無經破我慢心也又如大
悲經中阿難請佛云何結集法眼佛告阿

@@
探玄記第二第三幅難我滅度後大德比丘應
如是問世尊何處說大阿波陀那等經汝應如
是荅如是我聞一時佛在摩伽陀國菩提樹下
初成正覺說法乃至云娑羅雙樹閒說法如是
等二十餘處所說之經佛自重敎阿難結集是
故此六句佛敎立也二爲斷疑故安此六句如
眞諦三藏云依微細律阿難當昇高座結集法
藏之時其身如佛具諸相好若下座時還復本
形衆見此瑞遂生三疑一疑佛大師慈悲從涅
槃起更爲衆生說法二疑佛從他方來三疑阿
難轉身成佛今爲除此三疑故安六句是故阿
難自稱如是之法我從佛聞眀知非是佛重起
說亦非他方佛來又非阿難自身成佛伹以法
力令我似佛故也三爲未來生信故智論云一
切經初置時方人等者欲令生信心故四離増
減過故佛地論云應知說此如是我聞意避増
減異分過失謂如是法我從佛聞非他展轉顯
示聞者有所堪能諸有所聞皆離増減異分過
失非如愚夫無所堪能諸有所聞或不能離増
減異分結集法時傳佛敎者依如來敎初說此
言爲令衆生恭敬信受言如是法我從佛聞文
義決定無所増減是故聞者應正聞巳如理思
惟當懃修學五爲息諸諍論故若自制作則諍
論斯起故不然也此依智論辨六異外道故彼
外道經論或云石崖崩得或云靑雀銜來故不
可信也是故今具顯委曲眀法非謬令人信
受第二眀阿難等親聞傳聞不同者若依小乘
有二說一云阿難旣是佛得道夜生年二十方
爲佛弟子其二十年

探玄記第二第四幅*夫
巳後經是親聞巳前是傳聞故轉法輪經云阿
難結集時自說偈云佛初說法時爾時我不見
如是展轉聞佛遊波羅㮈爲五比丘衆轉四諦
法輪故知巳前非親聞也二云皆是親聞故薩
婆多論云阿難爲佛作侍者時請願言願佛二
十年中所說之經盡爲我說比尼母論亦同此
說故知揔是親聞若依大乘一切皆親聞有二
義一佛重爲說如勝鬘經等佛還本處重爲阿
難說又如大悲經中佛揔重說故是親聞二阿
難常聞故涅槃經云阿難多聞土若在若不在
自然能解了常与無常義又云阿難得覺意三
昧佛所說經近遠常聞三定傳法人者問說
此經時二乘人等並如聾盲豈得阿難而稱我
聞荅有二義一設是阿難此亦無過何者依阿
闍世王懺悔經有三種阿難一阿難陀此云慶
喜持聲聞法藏於上二乘隨力隨分二名阿難
陀跋陀羅此云慶喜賢持中乘法藏於上大乘
隨力隨分於下小乘容預兼持三名阿難陀娑
伽羅此云慶喜海菩薩持大乘法藏於下二乘
容預兼持准此經文阿難海是大菩薩能持大

法理亦無違若依圓敎並是盧舎那佛海印三
昧内現此傳法人等故即亦是佛也二云非是
阿難所傳理亦無違何者智論云一顯示敎一
秘密敎此大品經是顯示敎故付囑阿難如法
華經是秘密敎故付囑喜王等又涅槃經云阿
難所未聞經弘廣菩薩當爲流通准此是弘廣
菩薩稱如是我聞又准智論是文殊師利稱我
聞以彼論云文殊与阿難在餘清淨處結集摩
@@探玄記第二第五幅
訶衍藏又文殊師利般涅槃經中佛般涅槃後
四百年時文殊師利猶在世閒故知是彼傳此
法也第四釋文依智論如順也是信也又是
印也即印順信受故言如是如是揔擧一部文
義謂指巳所聞之法故云如是依長耳三藏約
三寶釋一約佛云謂如佛所說是我所聞如我
所聞是佛所說二約法云如我所聞是稱理之
說如稱理之敎是我所傳三幻僧云如我所聞
是諸菩薩之所同聞如諸菩薩之所同聞是我
所傳故也依佛地論云傳佛敎者言如是之事
我昔曾聞如是揔言依四義轉一依譬喻二依
敎誨三依問荅四依許可廣釋如彼論中我者
謂五藴假者汎論我有四種一眞我謂眞如中
常樂我淨等眞如爲性二自在我謂八自在我
等以智爲性三假我謂五薀假者以唯識所現
似有主宰等以其爲性四執我謂分別俱生所執
爲性又緣我之心亦有四種一見謂諸凡夫等
二慢謂諸學人三習謂無學人四隨世流布謂
諸佛此中我者於前四中通有初三約敎准之
後四中唯一亦可通後三思准之何故不說無
我而說我耶謂顯親聞故語便故隨世閒故顯
無我故並如智論說也問傳法者何故不自稱
名而言我耶荅有濫同名失故問我豈不通耶
荅巳稱我定屬自故簡別他故問何不言耳聞
荅以揔收別故問耳伹聞聲豈能解耶答耳聞
其聲意解文等和合無二從親說聞薩婆多根
聞成實識聞智論和合聞即空無作也涅槃云
四因緣和合故聞一耳根不壞二聲在可聞境

@@
探玄記第二第六丈三中閒無障㝵四有欲聞
欲聞故得聞足故此聞則不聞聞也又具十緣
一本識爲根本依二耳識種子爲因緣依三未
那爲染汚依四意識爲分別依五自類耳識爲
等無閒依六耳根不壞爲同境根七作意欲聞
八有境爲所緣緣九中閒無障㝵十境近在可
聞亦通餘法不㝵等是故此聞無自性故不聞
聞也約敎准辨之一時以下通二序即是六句
之内後四句於中初三同辨謂時主及處後一
別辨謂同聞衆此亦即是三世閒相應知前中
亦二先通標三相後始成正覺下別釋三義何
故有此二門者謂約處前即通擧染淨後即別
顯淨相又前寄染後別辨淨又以時有始終處
有染淨佛有淺深故湏重料簡也前中三初
一時者依佛地論或一刹那或多相續伹取說
聽究竟是故揔名假立一時小乘實時大乘假
說若別釋如梁攝論一時有三義一平等時謂
無沉浮顚倒故二和合時謂令聞能聞正聞三
轉法輪時謂正說正受二佛者覺義有二謂
本覺始覺又論云如蓮華開如睡悟等此初覺
所知後覺煩惱或三覺謂自他滿卽有覺之者
名爲覺者或名婆伽婆有四義如智論中一名
有德謂婆伽名德婆名有故二巧分別婆伽名
分別婆名巧故三名有名聲婆伽名聲婆名有
故四名能破婬怒癡婆伽名能破婆名婬怒等
故此四中初一揔後三別別中初智德次福德
後斷德又佛地論有六義釋彼頌云自在熾盛
及端嚴名稱吉持与尊貴具斯六種義差別是
故揔号爲薄伽廣釋

探玄記第二第七丈**
如彼又眞諦三藏引眞實論有十義釋佛謂覺
勝天皷等<云云>三處者國通場別智論云於摩伽
陀國尼連禪河側區樓頻螺聚落中得阿耨菩
提等此名不害國以此國中諸有犯罪唯有擯
罰無有刑戮故託此表示大法慈濟之相也或
名善勝國或云摩伽是星名此云不惡主十二
月陀者處也名爲不惡處國亦名星處國寂滅
有四義一障滅謂性滅及治滅二證滅理故三
顯其滅德謂示佛十身及普賢等法經云大般
涅槃能建大義故四益物成滅故可知道場亦
四一事處二行如經施是道場等三理如維摩
經一切法是道場知諸法空故等四通一切法
謂人法等一切准之皆得道之處名道場依主
釋亦如世穀場簡去秕穢而擇取貞實此中亦
爾滅惑成德亦得道即場故持業准之事場者
如倶舎論云於剡浮州中央從金剛地上起金
剛座徹剡浮洲地与上際平一切菩薩皆於中
修習金剛三摩地何以故更無餘依止及能堪
受此三摩地一切菩薩者謂賢刧千菩薩也
始成正覺下第二別料簡上三義初簡時二處
三主時中且作五門一定分齊二攝前後三
顯差別四表示法五釋本文初定分齊者菩提
流支云花嚴八會中前之五會是佛成道初七
日說第六會後是第二七日說以十地經初云
第二七日故又有人說第八會是後時說以彼
文中有鶖子等五百聲聞並後時度故此等所
判恐不順文以初七日定不說法十地論云何
故不初七日說思惟行因緣行故旣言思惟眀

@@探玄記第二第八幅**
知非說法設有救言只不說十地非不說餘法
者則不得言思惟也下論又釋爲顯巳法樂是
故不說故知初七日定非說耳又第八會亦非
後時何得於一部經前巳說半中說餘經後方
更續豈今佛無陀羅尼力不能一念說一切法
祗園鶖子並是九世相入下文云過去一切刧
安置未來今未來一切刧辵置過去世又云於
一念中建立三世一切佛事乃至廣說如是等
文處處皆有豈可所用鶖子祗園而非此類是
知此經定是第二七日所說二攝前後者有三
重一於此二七日之時即攝八會同時而說若
爾何故會有前後荅如印文讀時前後印紙同
時問若爾云何重會得成答重亦同時以無㝵
故如燈光相入等餘不動昇天等准釋可知二
即於此時攝彼前後各無量刧無不皆盡以是
不思解脫時故三攝於重重無量念刧如因陀
羅網重收攝故三顯差別者依普曜經第二七
日於鹿野園爲彼五人三轉四諦此是小乘依
密迹力士經第二七日鹿園爲於無量大衆轉
法輪時有得羅漢辟支菩薩道等此是三乘
依此經第二七日於樹王下爲海會菩薩轉無
盡法輪明是一乘上三同時者約法表本未同
時約人顯機咸各異依法華三七日四分律六
七日興起行經七七日依五分律八七日智論
五十七日十二遊經一年方說此並未敎機異
冝聞各別故致不同本敎機定故唯二七四表
示法者十地論云時處等校量顯示勝故此法
勝故在於初時及勝處說此有三義一此經約
初
@@
探玄記第二第九幅金世時表本法勝故二未
敎亦同表未不離太故三顯本非未故末時不定本
時定故時定二七更無異說第五釋文者始成
正覺者意顯初始之義然有二相一初七日是
現世之始二第二七日是說法之始此中是成
正覺來經今七日故云始成正覺也通有五義
一約小乘以生身佛於此樹下三十四心初成
正覺同諸羅漢實成非化二約大乘八相化身
示現於此初成正覺三約報身十地行滿無閒
道後果現圓眀名初成正覺四約法身謂創得
了因㝡初圓現故日初成此上大乘並無初之
初五約十佛謂遍一切因陀羅網無邊世界念
念之中皆初初成佛具足主伴盡三世閒是故
此即具攝前後無量刧初也此中正唯第五兼
攝前四准可知以此五重不相離故攝方便
故其地金剛下第二別料簡處於中亦作五門
一定其處二弁攝入三顯差別四表示法五釋
本文初定處者問說此經處爲是淨土爲是染
界設爾何失二倶有過何者若是淨土何故上
文云摩竭提國下文復云如此四天下閻浮提
等由此當知非是淨土若染土者何故下文此
蓮花藏世界海六種十八相震動等眀知此經
非染土說如此相違云何指定荅伹依此經染
淨二土鎔融相攝有其四句或唯娑婆以本從
末故或唯花藏以末從本故此二如上辨或雙
現以依花藏而有娑婆染淨相分末依本故如
下文云花藏界中娑婆世界此之謂也或染淨
雙絕以就果海不可說故此上四門合爲一土
鎔融無㝵隨說皆得第二

探玄記第二第十幅李植
辨攝入中初眀融攝者亦有三重一此覺樹下
即攝八會人中天上是故皆云不離此也二攝
十方無餘刹土皆悉不離此樹王下三攝毛端
微塵内等重重之刹猶如帝網無有窮盡以皆
是此蓮花藏界之所攝故二融入亦三謂融此
覺樹入前三重所攝處故第三顯差別者然佛
說經處有三種一唯界内十六大國化身說處
此通小乘及三乘敎二唯界外諸妙淨土十八
圓滿受用土中報佛說處如佛地經等此妙淨
上非三界攝而亦不離以遍一切處故此通三
乘及一乘說三染淨圓融帝網無盡蓮花藏界
中十佛說處依正渾融具三世閒此唯別敎一
乘說處今此所辨正唯後一兼攝前二以彼本
末不相離故第四表示法者託此勝處表示法
勝地論云此法勝故在勝處說然有三重一此
樹下得菩提故不起此說眀表所說如所得故
非逐異機有改動故如鹿園說等二託圓融蓮
花藏界表示所說圓滿殊勝性開敷故三託此
重重帝網之處表示所說亦重重無盡如不思
議解脫等餘義如下世界章說第五釋本文者
文中有三初眀道場地二地上有菩提樹三樹
下有師子座此則地爲行所依本樹爲行德建
立座爲行用攝益如緣起性各全融攝法無不
盡然此三位文中各以十門分別初釋場地
中有標釋結標中其地金剛標其地體謂體無
不堅下文言金剛厚地不可破壞此之謂也具
之嚴淨標其地德謂相無不嚴即下文中蓮花
藏界地下具攝風輪香海蓮華王等以爲嚴淨

@@探玄記第二第十一幅李
植地上具有妙寶光眀香河樹網如是上下淨
德圓備故云具足此則垢無不盡日淨德無不
滿日嚴二別釋中十句顯十種嚴浄一寶花嚴
淨二寶輪嚴浄三妙色嚴浄四幢等嚴淨五香
鬘嚴浄六寶網嚴浄七雨寶嚴淨八花樹嚴浄
九佛力嚴淨十奇特嚴淨具此十種故云具足
嚴淨初寶花嚴浄者謂衆寶雜花具四義故一
微妙義二開敷義三出菓義四嚴淨義下文言
寶花遍覆一切地悉能長養佛功德二寶輪嚴
淨者謂此寶輪具足五義故一圓滿義離缺減
故二攝德義輻輞等具故三轉動義從此向彼
故四摧惑義如碾碎等故五降伏義如聖王輪
寶故又寶是可貴義下文言寳花成妙色莊嚴
光眀輪充滿諸法界十方靡不遍三色相嚴淨
謂此妙色具四義故一炳著義具形顯故二即
空義含虛而立故三具德義一攝一切故四有
用義衆生見聞獲勝益故此類多端故云無量
無不交餝故云莊嚴謂此器海深而且廣薀德
苞含潤益無邊故云如海大海十相於此應弁
下文世界海名從此而立四幢等嚴淨謂幢幡
蓋光四義別故幢有二義一高出二降伏如帝
釋幢幡有二義一標幟二隨緣蓋亦二義一顯
勝二蔭覆光亦二義一除闇二照現下文云於
實幢中有光眀垂寶旗幡而莊嚴五香鬘嚴淨
謂妙香是芬馥義妙花是開敷義妙鬘是貫穿
義以此三事遍布周圍以成供養又亦以妙香
之花穿以成鬘垂幢四靣以成莊嚴下文云懸雜
花鬘爲莊嚴六寶網嚴淨網是隱映莊嚴下文
云
@@
探玄記第二第十二幅寶輪網彌覆其上依偁
讃淨土經七寶者一金二銀三吠琉璃四頗胝
迦五赤眞珠六阿濕摩揭拉波七牟娑陀揭拉
波七雨寶嚴淨謂所雨廣多無不皆成法門之
用故云自在即現身說法之謂也八寶樹嚴淨
謂衆德津立義也下文云清淨寶樹雲莊嚴菩
能照明一切身故云光荗也九佛力嚴淨謂佛
神力故者擧其所因令此等者弁其所成一令體
廣二相嚴三用照下文云一切世界海有無量
莊嚴寶輪無邊色如來神力起十奇特嚴淨依
智論寶有三種一人寶如輪王珠寶能雨物之
用二天寶謂諸天所有並堪使喚三菩薩寶堪
令說法度人今此菩薩寶望前人天巳爲奇特
之寶况如來所有無盡善根所生之寶並甚奇
特以即是法門復是事寶故也下一句揔結以
善根無限量故出生嚴具亦無限量故云無量
善根莊嚴道場又亦以此善根即用莊嚴如下
文云百万億波羅蜜雲及善根雲等以嚴寶座
今亦同彼故也無量者下文云盧舎那佛過去
行令佛刹海甚清淨無量無數無邊際彼一切
處自在轉餘義至後品中廣明此中亦有揔別同
異成壞六相可准通之場地竟第二覺樹中
亦十句初一揔句菩提樹有三釋謂鄰近依主
及持業以圓敎中依正無㝵人法相是故得菩
提即樹也高出六天顯曜十方故云殊特此
是揔句下以九別顯殊特一幹殊特謂是樹身
眀浄堅固義故云浄瑠璃等二枝殊持謂樹枝
条是方便隨機差別義故云寶特枝等三葉殊
特謂枝条頭葉是蔭機

探玄記第二第十二幅
成益義故云寶葉等重<平聲>雲是齗齶義又重<上聲>
雲是靉靆義四花殊特是衆行綺餝義即益所
成行也故云雜色等五菓殊特是行成感果義
如意者一如能化意平等救故二如所化意求
皆得故摩尼是珠寶通名簡通取別故云如意摩
尼又此上五句成一樹體謂淨法界如地現顯佛
身如地生樹隨機見異如樹枝分見無不益如葉
成蔭由益成行如樹花敷行滿得果如樹生果此
約起化攝生現於佛樹又釋本識如地識中菩薩
種性如樹子發菩提心如生樹芽増修正行如
長養樹身隨位造修如樹分枝此約自行蔭覆
利他如樹葉陰自他二行交餝如花因圓果現如
樹成菓此約修行次第以成佛樹此上五句明樹體
攝衆德下有四句明此覺樹妙用自在謂第六句
顯光殊特謂光用遍至七化現洙特謂隨所至處
現作佛事以無際故不可極即一切處也無休故不
可盡即一切時也八法殊特謂於諸處作何佛事
普現大乘菩薩道敎以是阿含光明故能現法又此
上三句如其次第是身意語三業所攝九佛力殊
特謂佛力加持出音讃德若不樹中自出音讃世
人無有能知如來勝功德者此十句中六相揔別
可准知之覺樹竟也第三寶座殊勝於中亦
有十句初一是揔依智論佛爲人中師子佛所
坐處若床若地皆名師子座王坐處亦爾又坐
此座說於無畏師子吼法是故亦名師子座下
離世閒品眀十種座中師子座分別演說甚深
義故坒皆依主釋或亦持業釋以依正渾融故
又以此座苞含法界人法敎義一切法故及

@@探玄記第二第十四幅
彼十方諸佛世界深廣殊特故云不可思議謂
如大海下以九句別顯不思議一嚴餝不思議
謂體攝衆德故云衆妙寶花等二流光不思議
謂妙用無方如雲普遍故云流光等三含攝不
思議謂内含無數菩薩大海故云藏也四語業
不思議謂大音遠振成益難量故云不思議又
此上三句隨其所應是身意語三業用也五加
持不思議謂雖此座流光普照然佛光眀重更
彌覆顯殊勝故以摩尼珠光可有照及四十由
句覆輪王宮今佛光眀遍照法界彌覆此座超
過彼量故云踰摩尼等六變化不思議謂化用
開覺故云作佛事七應機不思議謂十方根熟
一切悉覩一座普應無所罣㝵八迅速不思
議謂一念者時極促也一切化者所現多也充
法界者極深廣也於此一念能現一化巳爲希
有況現一切能於一念化現一切巳甚希有況
諸所現一一深廣充滿法界於一念頃迅速起
此無邊大用餘念念中皆亦准此九眞性不思
議謂如來藏體普遍故令前妙用速成無㝵又
此上四句眀此座用次第相由初有何相二云
何應三如何速四由何成如次四句荅此因問
應知下一句揔結以別說難周故結云無量衆寶
等以座高顯故亦稱臺問此師子座有何義理
名不思議荅旣名不思議義實無盡略論十種
謂不可有分思以同法界故不可無分思爲機
現故不可以理思寶花事嚴故不可即事思如
來藏性故不可依報思以菩薩等所成故不可
正報思是佛依果故不可以人思所依法攝故
不
@@
探玄記第二第十五幅可以法思具有三業爲
人用故不可以果思具有因位諸菩薩故不可
以因思佛果所有故此上十義無㝵相即謂一
座是揔相十義是別相齊是座義是同相十義
不雜是異相由此十義令座法起是成相各住
自法是壞相問旣云爲機現故非無分量未知
其量分齊若爲荅然亦難知伹可比況辨之如
地品說十地菩薩座量周圓如十阿僧祗百千
三千大千世界之量以此座量比如來座其猶
以豆許土比大千世界是知如來座量極難量
也上來三叚揔明器世閒圓滿竟自下第三
明智正覺世閒圓滿於中略作五門料簡一定
佛身二眀融攝三顯差別四表示法五釋本
文初定佛身者門此八會佛是何等身答有人
釋云是化身佛以菩提樹下八相成道是化身
故不離昇天是重化故以釋迦異名名盧舎那
非別報身故又有釋云說此經佛是實報身以
是盧舎那法界身故居蓮花藏淨土中故下第
七會初歎佛具彼二十一種殊勝功德是實報
也伹以不離化故該此樹下非是化身今釋此
佛准下文中是十佛之身通三世閒以說十信
及三賢等地前所見非實報故然居花藏非局
化故國土身等非前二故具攝前二性融通故
具足主伴如帝網故是故唯是周遍法界十佛
之身第二融攝者有二一直攝一切三世閒盡
以具此三事方爲佛故三身二身但是三中智
正覺攝妙淨土及同生之身無不皆是此中
所攝二亦正報毛孔依報塵中各重重具攝三
世閒等一切諸法如帝

探玄記第二第十六幅網現
准思可見第三顯差別者此一釋迦身隨應
羣機差別多種或同凡而非聖如見三尺黑象腳
身及樹神身等此在人天位或是聖而非凡以
同羅漢聖人身故或亦凡亦聖以是父母所生
實報身故四大成故同凡身也具五分法身諸
流盡故是聖身也或非凡非聖以是大乘三身攝
故非同小乘羅漢聖故或是化非法報以具八
相在閻浮故色頂別立彼實報故如梵網經等
說此約初敎或是報非法化即此身具二十一
種殊勝功德受用身故如佛地經初說此約終
敎或是法非報化以色即如故經云吾今此身
即是法身此約頓敎或亦法亦報化如前三說
故或非法非報化以是十佛故通三世閒故具
足主伴故如此經下文說此約圓敎是故此釋
迦身圓融無㝵極難思也第四表示法者然
說法之佛揔有四位一同羅漢身以表說小乘
法故二化身佛表說三乘廣說地前略說地上
三報身佛表說三乘廣說地上略說地前四十
身佛表一乘法六位齊說以此所說具足主伴
無盡法故佛亦同此十身無盡第五釋文者
文中釋此智正覺義還以十門初一揔餘九別
揔中先身安寶座故云如來處此等後智契眞
原故云於一切法成㝡正覺又如來者地持論
云言語所說不乖於如故名如來又轉法輪論
云第一義諦名如正覺名來正覺第一義諦故
名如來又經云乘六波羅蜜來成正覺故名如
來又論云來如實道來成正覺問此旣出障得
名如來何不在緾名爲如云荅亦有是義

@@探玄記第二第十七幅故經
云法身流轉五道名日衆生旣云流轉當知有
去或亦無去以雖在緾而不動故問若爾出障
不動應無有來荅淨法順眞從眞所起故得有
來染法違理是妄法故不得有去或亦無來以
始覺同本覺故旣無始覺之異是故無來故經
云如來者無所從來亦無所去故日如來又一
切法者所覺二諦之法最正覺者能覺之妙智
以菩薩亦有隨分正覺然位未極不得稱㝡今
就至極名㝡正覺下以九門別顯如來成正覺
之義謂於如來一法界身隨緣顯現有三重三
業初有三門一眀平等三業自在攝生二其身
遍坐下眀攝生三業成益非虛三悉能普現下
眀成益三業即用歸如就初中先眀身業於
中有二初句眀平等身業次普入下辨攝生身
業又上句顯深下句眀廣又上眀不即三世故
云平等下辨不離三世故云普入又初不變義
後隨緣義又初體後用又了謂照了三世法者
顯前一切法也平等者一了知過未等於現在
故云平等此約俗境二了知三世遷流之法泯
歸一實無三之異故云平等此約眞境文意在
此斯則不住事而入理也普入等者是不住理
而隨事也又前則不壞事而顯理理而非事後
則不乖理而隨事事而非理理事鎔融二而無
二無障無㝵二句顯示与餘功德作依止義是
身義次眀平等語業妙音遍至者眀如來圓音
如緣起性遍一切處而亦不壞別別詮表若由
等遍失其音曲則圓非音若由音曲乖其普遍
則音非圎今則不壞曲而等遍不動遍而差

@@探玄記第二第十八幅仁山韻是謂
如來圓音非是心識思量境界如虛
空者以虛空有五種義似佛圓音故
以爲喻一周遍義譬佛圓音遍周法
界無處不至猶如目連遠尋佛聲不
得涯畔二平等義謂空雖普遍體恒
無二况佛圎音平等一味三無㝵義
謂此虛空無所障㝵譬佛圎音隨根
生熟聞与不聞俱無障㝵四對現義
謂一切衆生皆謂虛空對其前而空
無現前圓音亦爾隨種種機別別獨
聞而音無彼此五含受義謂此虛空
苞含容受諸色法故圓音亦爾含攝
所詮諸法義故餘義如下性起品說
下意業中二先眀平等意業等心下
眀攝生意業又初理後量又先智後
悲又二利無住緣起相融無二相故
又平等法相猶是佛智遊履之所故
云行處如空者喻此所行平等之法
又以境智相如能所倶泯如空無㝵
故一味故普遍故舎攝故有用故又
或唯境如空或唯智或倶或不倶思
以准之又釋佛果戒等功德稱同眞
性故云平等唯佛智所知故云智行
處然無分限故如虛空佛地論第四
云如契經言乃至所有施設譬喻喻
諸如來所有功德一切皆是謗諸如
來唯除一喻謂虛空喻如來戒等無
量功德同虛空故乃至廣說下句等
心隨順衆生者有四義一無思益物
故云等心二等被圎敎三等授極果
四華達其性不㝵攝化此則是前如
空之德堪以攝生故云隨順上來平
等三業竟第二攝生三業成益不虛
於中初一句揔標就機謂其身遍坐
具三業故一切道場者有三類一遍
一切須彌山界二遍一切

探玄記第二第十九幅樹形
等界三遍一切塵道重重如帝網界故下文云
是盧舎那佛常轉法輪處又下結通皆依此文
別中初二句先眀意業一攝生意業謂了知根
器故云悉知一切等也二眀成益不虛謂以惠
日破衆生癡闇故云智惠日等次有三句明身
業一依土現身故云悉能等二依身放光一光
體通三際故云三世光二光照三世境亦云三
世光皆從智惠大海中出故云智海光眀所照
機境熟故名淨無量光眀者光攝眷屬又亦多
故無量又照淨顯深無量眀廣次二句眀語業
初眀實敎無改動故云不壞二眀敎所依因故
云以力無畏等以者由也此即望前爲因義又
以猶用也用此力等開方便門敎化衆生成此
權敎是故望後權敎亦是所依又自在力光者
通用無㝵該於權實成益三業竟第三用歸如
中先明身業謂雖菩現多處即用同體故云如
空而無來去以普遍故不動故起信論云雖起
大用而亦無有用相可得此則用而常寂也次
二句眀意業一遣妄二順眞又初會性永無二
實相不滅又前了其不有後證其不無中邊論
云無二有此無是二名空相斯之謂也又此亦
是釋成前義謂何囙普現而無來去釋云以
了達無性何以去來而是無性以彼云來順平
等故順平等之大用無眀闇盡名一切光眀不
失大用故云普現諸佛所行下一句眀語業諸
佛世界者語所遍處也不思議音者所順多繁
故云不思此上三三業各一揔二別又初揔餘
二別又三三九爲別初㝡正覺爲揔同畢成

@@探玄記第二第二十幅壞
准思可見智正覺竟大
叚第二眀衆生世閒圓滿於中先揔料簡後釋
本文初中略作十門分別一眀衆數二
新舊三定器四世出世五界趣六
諸乘七權實八位地九表法十因果初
衆數者謂此初會有五十五衆始從普賢至摩
醯衆爲三十四類後從善海還至普賢爲十八
衆牒前揔爲五十二衆海惠內衆幷新集十方
及勝音衆牒前揔爲五十五衆第二會中有新
舊二衆牒前揔爲五十七衆三四二會各有天
王菩薩二衆牒前揔爲六十一衆第五會中昇
天品內有五十二衆
及雲集一衆第六會有同生異生二衆及第七
會一衆牒前揔爲一百一十七衆第八會中菩
薩聲聞及天王三衆牒前則爲一百二十衆於
中一一或以十佛世界塵數爲量如是等皆無
分齊然此等八㑹旣並同時㸦相融成一法界
大會即知一一㑹中各有一百二十衆無分齊
相此且約此一世界八會中說若通十方虛空
法界一切世界皆各有此無邊衆會相入重重
如帝網無盡則不可說不可說也是謂花嚴
海會衆數二諸會新舊者或唯舊無新如六七
二會或唯新無舊如三四五三會或亦新亦舊
如初二八三會餘意各如下文集衆中說三
定器者汎論列衆有三義一是當機二是影響
三是寄法今此通三也四世出世者有四義或
倶是世閒以時中顯現故又三世閒中是一故
或倶是出世如其行德非世攝故或亦世亦出
由具前二義故又隨相
@@
探玄記第二第二十一幅信光論初普賢等是
出世餘是世故或非世非出世以是出出世攝
故是故此衆通其三位具斯四句也五界趣
者於三界中除無色天以隨相寄法非殊勝故
若仁王經亦有無色天等五趣中除地獄衆以
彼極苦寄相顯法亦非勝故若方等陀羅尼經
亦有此衆又無人王衆以相顯非奇故或菩薩
即人衆也或唯列王衆如後十八衆說以表法
自在故或通王臣如此三十四衆中說以具
主伴故六諸乘者大智論云若小乘經初唯列
聲聞衆若大乘經初具列菩薩聲聞二衆義准
若一乘經初唯列菩薩所以知者彼論以大品
等爲共敎別指華嚴爲不共敎以不與聲聞共
說故又此上三門各有二說初中二者一若爲
成小敎得小果等唯列聲聞此是愚法小乘如
阿含等經說二爲迴小乘顯所被機唯列聲聞
是大乘迴心敎如金剛般若經初辨二具二衆
中亦二一或先列聲聞後列菩薩此通始終頓
三敎如淨名等經辨二或先列菩薩後列聲聞
此通頓敎及同敎如羅摩伽經惟樓王經和休
經等辨三唯列菩薩中亦二一雖唯列菩薩主
伴不具是同敎一乘如十一靣經等辨二若主
伴具足即別敎一乘如此經說七權實者若約
三乘佛在此娑婆界雜衆是實以實報生故菩
薩是權方便現故如經言彼諸菩薩隱其無量
自在力等或菩薩是實以地前菩薩猶生此土
故雜衆是權依大集經並是他方大菩薩等權
形所作故若佛在淨土菩薩唯實實報生故雜
衆是化非實有故攝論云受用

探玄記第二第二十二幅土中
實無此等衆生欲令淨土不空故化作如是雜
類衆生若一乘中佛在此花藏界菩薩雜衆或
並是實以是海印定現實德攝故或倶是權以
隨緣而現故餘義思准八眀其位者若約三
乘此普賢等皆是十地巳上菩薩彼神王等多
分並是隨類生攝即是八地巳上若一乘中如
緣起際諸位皆齊是故一人具五位位位皆遍
枚准之九表法者若三乘中但寄人顯法仍人
非是法故若一乘中此等諸人並是法界緣起
法門又此一衆即通三世閒以或作河池井泉
水等國土身故餘可知十因果者若三乘伹
是因位若一乘中或皆是因以未是佛故或俱
是果以並是佛海印中現故又乘解脫力入佛
海故或通因果由前二義故或倶非以離性平
等故並如下歎德中說次釋文者一一衆中
皆有四種圓滿一數圓滿謂先擧數等二行圓
滿謂列名等以名依行立故三德圓滿謂歎德
等四供養圓滿如下三業供養等於此衆圓滿
中有二先眀外衆後海惠下眀其内衆就外衆
中亦二先列三十四衆具前三種圎滿後攝爲
十八衆顯第四供養圓滿問前列中以普賢爲
首摩西爲終後興供中何故反此荅古德釋云
初從下向上表進行増微後從上向下表尊位
次第此釋難用豈令普賢最爲卑劣今釋前則
從近向遠表依本起末後從遠向近眀尋未歸
本良以本未無二遠近不殊二文㸦擧無障㝵
也就前中二先辨同生後眀異生或以聲聞爲
同菩薩神等並爲異生此約小乘以約相

@@探玄記第二第二十三幅朴京
眀同故如同坐等或以出家菩薩及聲聞等爲
同餘並爲異此約始敎或以菩薩爲同聲聞等
爲異此約終敎或唯地上菩薩爲同以同證法性故
餘悉爲異或八地以上爲同以倶純熟純無流
故此二通始終二敎或唯菩薩爲同以通諸位
故神天等爲異是法界別德故或菩薩神等倶
是同以法界無二故或倶異以法界差別故此
約一乘辨就同生内初數圓滿中大者有八義
一數大謂十刹塵等也二德大謂位具一乘法
界德故三作業大謂救衆生極重苦故四敬大
謂天王等大人所敬故五勝大謂一切衆中㝡
殊勝故六行大謂修二利六位行故七願大謂
十種大願十盡句故八時大謂三無數刧或無
量僧祗而修行故菩薩者依佛地論及無性攝
論等揔有三釋一云菩提此云覺是所求也薩
埵此云有情是所度也從境爲名義言若從心
稱應云悲智二菩提如前薩埵是能求謂求菩
提之有情也此約人法爲名亦是心境爲目三
菩提如前薩埵此云勇猛謂有志有能於大菩
提勇猛求故又智論云薩埵或云衆生或云大
心即是上二義也倶者謂傅法菩薩与之倶閒
故如來与之倶說故又智論云一處一時一心一
戒一見道解脫是名爲共共猶倶二也行圓滿中
菩薩名雜者有二意一爲顯下麤細等雜世界
故二以此衆通八會序故德周法界日普至順
調善日賢智論名遍吉也此中同名普者以圓
遍故次名月者德清涼故次名王者德自在故
次名光者了闇用故次堅固德故次德獨出故

@@
探玄記第二第二十四幅次演清涼敎故次德
眀尊故智論云問菩薩甚多何以列少荅菩薩
無量說不可盡若都列者文字難載復次菩薩
不過二種所謂在家出家此方他方在家謂颼
陀羅等出家謂妙德等此方謂慈氏等他方謂
觀音等若說此二當知一切都以攝盡解云此
娑婆世界說就花藏衆如文可知第三歎德
圓滿中二先約人後約法初中友者德齊也即
顯因果無二也此文有二意一擧佛顯德如云
欲觀其人先觀其友等二何故集此以是友故
相成故俗書云同去日友也此中善友有三義
一過巳義如善財進友二德齊義以是朋友故
三小劣義以普賢等名第二尊導故二約法中初
一句揔此一切菩薩皆悉成就無邊功德深廣
如海十相准之下別弁中二先成就自分功德
後無上智願下成就勝進功德然此二分通說
有七重一約一行生熟分二約二行如先施行
巳成後修戒等三約二利以分四就行位以得
位爲勝進五約比證以分六約二位謂前位巳
成爲自分趣向後位爲勝進七就因果因成自
分入果勝進今此文中正就末後兼通可知就自
分中成就九種功德成行滿功德謂無處無時
而不見行施等七度故云諸度普照二成惠眼
功德謂以何義令此度行而得圎遍以浄惠眼
如彼三際而等觀故云惠眼等也三成深定功
德謂依何得此惠眼以依深定發故此中有三
義一於定不味故云淨定發勝惠故云眀二處
於定純熟入出無㝵故云眀浄如下文東方入
正受西方三昧起等三

探玄記第二第二十五幅頓入
多定令一攝一切故云具足眀浄下文云如入
微塵數諸三昧一三昧生塵等定也上來三句
眀自利行四成妙辯功德謂巧能說彼難說之
法故稱辯才即下四十無㝵等以一言說一切
名廣所說皆玄日深此深及廣悉無涯無底故
云無盡五成普曜功德以佛功德身光普現照
曜羣機故六成調化功德謂善巧了知衆生心
器即心行稠林也稱根授法調令離障伏使入
法故云如應調伏上三句即三業化他行也七
成就眞智功德以金剛智普照一切差別境界
悉同一味平等法性八成量智功德以廣大之
惠眀達深智所知之境無不周盡故云靡不眀
達也上二句眀智照二諦德此上八句約行顯
德九成攝位功德此有二義一攝前諸行入信
等五位之中二隨在一位即攝前後一切諸位
此亦有二一約相入眀攝二約相即眀攝如前
十門處准之此從十信滿心巳云諸位有此相
攝是故下賢首品中信滿之處即具一切位乃
至佛果等是此義也上自分竟第二勝進入
果中二初十句眀體德圓滿二遍遊下六句顯
妙用自在前中成於佛果十種功德一得佛智
願德無上者佛果無加故智謂大智則四智十
智等願謂大願即自體無障㝵願大智巳成大
願巳滿並皆現今成滿巳訖非是當成故云皆
巳成滿二具佛密敎德此有二義一言不盡理
名秘密敎以非了義故二微妙難解非下位能
測故名密敎以是深廣故此中據後說何者
深謂言即不言故何者廣謂不言之言周法

@@探玄記第二第二十六幅界故
下文鶖子如聾等是也此深廣敎唯佛所有今
此菩薩具足同佛故名也三得佛果法德謂十
八不共等果位功德望下皆名不共佛佛相望
名爲共法非是与菩薩共故云佛所共法也四
同果位德此有四義一同佛行者謂大悲行故
二同佛地者得佛十地謂毗盧遮那智藏大海
地等三同佛德者得佛無邊福智德故四同佛
力者得十力故又得十種大力等如不思品說
五三昧自在德此有二義一出入自在故二相
攝自在故上五句得佛自利德六機感現形德
謂機感繁多故云生海圓身普應故云應現如
經云應以佛身得度者即現佛身等七隨行攝
生德謂隨其根行授与法門令増正行故云建
立上句現身此句說法此二句得佛化生德八
巧證法海德謂緣起法深廣繁奧苞含如海巧
達其際故云善入九入海迴轉德謂善入緣起
陀羅尼門令一攝一切故云迴轉揔持也十果
海充身德謂由於緣起法海巧迴轉故令佛無
邊功德法海皆悉攝取充滿巳身是故皆得佛
果功德意由此也下文云菩薩於因緣和合中
自在乃至能隨意示現於佛身此之謂也第二
妙用自在中有六一遍遊諸刹用此窮世界海
二出生願海用謂由此願力入國土海又前句
遊他佛刹此句願嚴自土三三達圓眀用以未
來難知是故偏擧理實通三可知四歷事供養
用五願海深廣用故云普賢願也六化物智圓
用故云於衆生智滿也同生衆竟第二異生
衆中先弁金剛力士衆以衞佛近故先列

@@
探玄記第二第二十七幅也表佛德緣起不壞
相故衆行所依如金剛際故即行眷屬餘衆亦
然歎德中八句初一句揔眀本願侍佛後七句
別顯其德前中若三乘敎中八地巳上方
乃現形顯衞巳前密衞一乘中信滿巳去並顯
衞如下賢首眀法二品說又隨心求義爲願要
契至誠爲誓下別中二先内德圓滿後無量神
力下外用普周前中三句初願行具二福智浄
三大定深外用中四句一力同果遍二大小重
入三身出衆表無大衆畏也四隨類巧現皆如
緣起際准之第三道場神者在樹下近故次列
之耳德中略擧往因如下善財第十迴向知識
處說又守護道場如寶髻等又道場之神此依
主釋或道場即神持業釋一乘通二釋以並法
門故三乘唯依主人法別故下諸神名二釋准
之第四龍居上蔭覆義故云嚴法堂如下普光
堂龍所造等第五地神居下運載義多現女身
如堅牢等第六樹神居中建立義德樹適情故
喜也第七藥神是對治義法藥遣惑是悲門也
第八穀神是資持義育養黎元令喜故也如后稷等社
公<云云>第九河神流潤義德中懃是流義
益是潤義第十海神是具德義如下辨十相等
德中以法同事可知第十一火神是成熟義照
眀義焚燒義除闇義初二成二嚴後二滅二障
准之第十二風神是聚散義如風灾爲散風輪
持聚等散惑聚德可知又即令衆生身不分散
皆是法界緣起舎那風神力也又内風有五種
一息風謂出入息從際輪起二消風向下消食
三持風令人行健四灾風

探玄記第二第二十八
幅令人成病五刀風人將死解人支節臨死人
靣有五色風入地獄者黑色生畜者靑色餓鬼
黃色兼以舌出生人靣如常色生天鮮花色精
光可愛第十三空神有七義一無邊二無礙
三一味四含攝五顯示六離染七堅固前五名
中准後二德中彰第十四主方神是顯示義謂
顯示方隅令達迷向正故云善照照猶示也第
十五主夜神是助成義非正時故或闇夜中導
引衆生如下夜天等准之第十六主晝神是正
修義是正時故故云信樂正法又是眀餝義故
云莊嚴第十七阿修羅新爲阿素洛依婆娑名
非天佛地論說天趣攝多作諂詐無天實行故
名非天如世惡行名日非人或名非端正或名
不酒於大海中作酒不成等<云云>或云毗摩之母
本從天生故云劣天阿含經云刧初成時光音
天來海中洗浴水觸其身失精在水遂成肉卵
經八千歲乃生一女身若須彌有九百九十九
頓頭有千眼有九百九十九口口有四牙牙上
出火猶如霹靂二十四手九百九十九腳在海
浮戲水精入身生一肉卵經八千歲生毗摩質
多身有九頭頭有千眼口中出水有九百九十
九手有其八腳其形四倍大須彌山純食淤泥
及以藕根又多与天諍廣如正法念經說也然
修羅有五住處一地上衆相山中如下文說二
須彌山北下入大海二万一千由旬修羅王名
羅睺此云障礙能以手障日月等領無量衆三
從此下更過二萬一千由旬王名勇佛亦領多
衆四復過二万一千由旬王名花鬘亦領諸衆
五
@@探玄記第二第二十九幅復
過是數王名毗摩質多此云響高是舎脂父身
如五須彌山与天帝戰時發自海底揚聲大叫
云我是毗摩質多我是毗摩質多時閻浮山岳
一時震動亦名宂居謂彼中有光眀城於中住
故或天趣攝如上佛地論或依毗曇鬼趣攝以
諂曲所覆故或依正法念經鬼畜攝以羅侯是
師子兒等故或依伽陀經天鬼畜攝由上說故
故唯有五道若分六道善中上中下配天人修
羅惡中三品配下三塗可知依智論其羅睺修
羅王是大菩薩第十八迦留羅新名揭路茶此
云妙翅鳥鳥翅有種種寶色莊嚴非伹金色依海
龍王經其鳥兩翅相去三百三十六万里閻浮
提止容一足依涅槃經此鳥能食消龍魚七寶
等唯除金剛以不能令消故又食應命終龍又
過去受三歸者不食袈裟縷繫者亦不食又依
増一經四生金翅中如卵生鳥從鐵叉樹下入
海取卵生龍水猶未合還至本樹上食之若向
胎生龍鳥身即死若胎生鳥得取胎卵龍不得
餘二若濕生鳥得取三生龍不得取化生龍若
化生鳥得取四生龍又日別食一大龍王五百
小龍遶四天下周而復始次第食之命欲終時
諸龍吐毐不能復食飢火所燒聳翅直下至風
輪際爲風所吹還復上來往還七返無處停足
遂至金剛輪山頂上命終以食諸龍身肉毐氣
發火自焚難陀龍王恐燒寶山降雨滅火渧如
車軸身肉消散唯有心在其大如人骨純靑瑠
璃色輪王得之用爲珠寶帝釋得之爲髻中洙
又下文云菩薩金翅王生死大海中搏攝天

@@
探玄記第二第三十幅義一人龍安置涅槃岸
此之謂也第十九緊那羅新云緊㮈洛此云歌
神能唱歌詠作樂依雜心入畜生道攝亦名疑
神謂是畜生道攝形貎似人靣極端正頂上有
一角人見生疑不知爲人爲鬼爲畜故云疑也
第二十摩睺羅伽新名莫呼洛迦此云大腹亦
云大蠎又云腹行神能護法故能除疑也第二
十一鳩槃茶依正法花經名厭媚鬼噉人精氣
等亦名冬瓜鬼王名毗樓勒此云増長主是南
方天王領二部鬼一名鳩槃茶二名薜荔多從
所領爲名第二十二鬼神王是北方毗沙門此
云多聞亦是所領爲名以攝諸惡鬼不令損惱
衆生故云懃護也第二十三月是清涼義如下
文菩薩清涼月等二敷發義如敷發蓮花等如
文發寶心等是也又依倶舎論月去地四萬由
旬廣五十由旬以水精白銀合爲兩靣迴轉相
影故有虧盈依長阿含經其城正方一千九百
六十里高亦爾二分一分天金作一分瑠璃作
王坐二十里以遥看似圓天壽五百歲子孫相
襲一劫第二十四日廣五十一由旬其城正方
二千四十里高亦爾宮城純金七寶瑩餝王坐
二十里壽命子孫同月天以風持故繞須彌山
四靣上日月天子倶是四天王左有初天所攝
並是道力隨緣殊形異現德中初句自利後句
利他如日有成就義饒益義又依寶性論說曰
有四義一破闇如惠二照現如智三輪淨如解
脫四上三不相離如同法界也第二十五忉利
此云三十三天三十三天者佛地論第五云妙
高山四靣各有八大天王帝

探玄記第二第三十一幅義一
釋居中故有三十三也若具應云釋迦提婆田
陀羅此云能天主依三法度經此中天子身長
一由旬衣長二由旬廣一由旬重六銖壽一千
歲德中具二利可知第二十六夜摩此云時天
以時花開合辯晝夜故名也佛地論云謂此中
隨時受樂故名時分此天身長二由旬衣長四由旬
廣二由旬重三銖壽二千歲德中自分勝進可知
第二十七新名覩史多此云喜足佛地論云後
身菩薩於彼敎化多修喜足行故云喜足依長阿
含經身長四由旬衣長八由旬廣四由旬衣重
一銖半食甘露壽四千歲德中惠定可知第二
十八化樂者佛地論名樂變化天樂自變化作
諸樂具以自娛樂也又自他樂具還自受用不
犯他故名善化亦名化樂依三法度經身長八
由旬衣長十六由旬廣八由旬衣重一銖食甘
露壽八千歲德中二利第二十九他化自在者
佛地論令他化作諸樂具顯己自在故名也依
三法度經身衣壽命過前一倍准之德中入法
自在也第三十梵者新名離欲以離欲染故淨中之
極名離欲也佛也論離欲寂靜故名梵身者衆
也依長阿含於梵衆中以梵音語故名也天者
自在義光眀義淨義依智論天有三一人天謂
帝王二生天謂欲色天三浄天謂佛菩薩等第
一義天也尸棄此云火色或云火頂以火灾至
此故若修上禪即生此天於梵衆中發大梵音
諸天各自謂唯共我語於大千界最得自在顏
如童子身白銀色長半由旬衣金色非男非女
禪悦爲食壽一刧此依長阿含辨德中四句一
以
@@探玄記第二第三十二幅菩
才何度二何所度三何所除四成何德如文可
知初禪大小等於欲界一千四天下一千初禪
始等二禪二禪爲火灾頂一千二禪始等三禪
三禪爲水灾頂一千三禪始等四禪四禪爲風
灾頂又梵摩此云寂靜清淨浄潔皆得亦云梵
潔又尸棄者火灾頂初禪主又云持髻<云云>第三
十一光音者依智論第二禪通名光音彼天語
時口出浄光無邊身長二由旬壽二刧又爲初
禪火光發音引攝令生此天故名也德中惠定
可知第三十二遍浄者以三禪中離喜故身心
遍淨依長阿含以上方便生此天王名浄智四
臂持風輪御金翅鳥德中以是樂位故令得眞
性廣樂也第三十三果實者以第四禪是世閒
善果中最勝故亦名廣果也德中以是不動位
故入性寂也第三十四摩醯首羅者依智論此
云大自在天有八臂三眼騎大白牛知大千界
雨渧數以於大千界中最極自在更無過故立
名也又依智論第一云第四禪有八種五種是
阿那含住處是淨居三種凡聖共居過八處有
十住菩薩住處亦名淨居号大自在天王由此
當知淨居之名有四種一約報純淨此通凡聖
二約德過凡此唯那含等三約因如云有十住
菩薩十住菩薩即是十地十地中是第十地攝
報果也四約果謂此中有三乘中報身淨土等
故立此名也又准智論八天外更有別十住菩
薩天也第三歎德此文有二種一伹顯此衆
德二通辨上來異生衆德便即釋疑疑云前普
賢同生可同在果海此異生衆旣雜類卑末如
何
@@
探玄記第二第三十三幅亦在果海中攝釋如文
中初二句揔標謂内修離相外預勝流故在緣
起果海中也下別弁中二初擧其德後所以下
釋同果海前中二初一句外化普周次内德盈
滿盈滿中四初三業殊勝二同佛所乘三斷德
離染四照燭眞源初中先身成妙色二意善女
住三語辯不傾此中初離不勘說故在衆不傾
後離不能荅故難無能壞所以具此勝三業者
由佛所乘常現前故所以佛乘得現前者由離
二障故所以得離此二障者由覩勝緣故是故
入佛海也此即以後釋前又義以前釋後謂由
具此勝三業故佛乘現前佛乘現前故得離二
障離二障故得見佛法界身是故得在衆數以
若具障者視日尙失眼光况得見佛如下如盲
等又斷德中二句初習種令滅後句正使久除
餘文可見釋同中二初果能攝因二因能入果
初中二先徵次釋徵意所以此衆同在佛海中
耶釋意以佛成彼故不別也於中有三一擧佛
爲行緣二種種因緣下眀依緣成行三各隨下
結行屬緣前中三句一往時二往行三爲物集
善根二成行中有五句初一句令得三賢位二
一句證地位三逮得下明八地巳上位四皆悉
下成法雲位五具足者揔結也三結行屬緣中
初各隨得出結行也悉由等者屬緣也是故在
果海中也二因能入果者謂乘解脫等即乘因
入果故乘別入揔故乘門入海故如下文中十
種解脫九世相即乘此力故得因果圓滿同一
際也是故於佛果海中法門悉得自在下文歎
法門即是其事若三乘則

不得如此以事異故師第
別故自下大叚第二供養圓滿從遠向近辨
十八衆中前三十四内於四天中略擧南北具
列諸神今此興供之中從道場神至摩睺羅迦
略此十八具顯四王何故爾耶釋云以前龍等
屬西方攝餘類多分東方所收由此二類所領
多故分王從衆略彼二王具顯十八今此欲朋
上首讃佛攝衆從王東西收盡是故略彼十八
加列二王以南北所領文中不廣不類東西故
無開合是故三十四中略却十八唯有十六復
加二王故成十八於中前則先同後異今乃先
異後同何故爾者謂前表依本起未今眀攝末
歸本又異生中前則先劣後勝今乃先勝後劣
何故爾者謂前表法増微今顯尊位次第又釋
此等並顯法界緣起逆順自在無障無㝵揔合
爲一大法界衆故作是說旣云興供何故不列諸
事供耶釋事供非奇不足顯勝經云諸供養中
法供養最是故唯顯法供養耳若爾何故下文
海惠及新集衆皆有事供釋海惠等衆從座中
出復持事供爲顯奇故他方客衆各從本土持
彼事供不類此等常隨之衆如釋迦身以舎利
弗等爲常隨之衆伹以修行化人作法供養亦
更不辨餘事供等此舎那身眷屬亦爾於中各
入法門洞達自在爲意業供說偈讃佛爲語業
供在會虔敬爲身業供又夫論法供有其二種
一順敎修行得法自在二讃揚顯發法化傅通
今此三業具斯二行文中有二初有一句揔標
故云各於佛法門而得自在下別辨中二初十
七衆各一法門自在

@@探玄記第二第三十五幅
者分揔成別名爲異生後普賢一人一切法門
自在者攝別成揔攬異歸普名爲同生是故二
衆同一緣起思之文中十八衆即爲十八叚一
一各二先長行得法是經家序列後偈頌讃嘆
是當時文也就初首羅衆内十天得法中初
眀體用體中法界空境也寂靜證也用中方便
者善巧應機光眀者覺照成益法門者有三義
謂自性軌則及對治也門有四義一標別義如
此門非彼等二通智遊入義三收入義一切入
一以一爲門四通出義於一門中能出一切不
窮盡故此法即門持業釋也法界虛空等卽法
門亦持業下諸門並准此知之此等並是法界
緣起佛境界中差別法門然此諸衆各洞一門
入佛海内屬佛別德故稱自在又於此一門攝
一切門作用無盡故名自在下並准之二一切
法者境也普遊者智也又初敎後義頌中存後
釋也三不生滅是法身方便是色身又初證道
後敎道又不生滅者有十義一眞理離有爲相
故不生不滅二非有爲故不生是無爲故不滅
三不守性故不生不改性故不滅四不變故不
生隨緣故不滅<此上約圎成>五緣起無性故不
生緣起不失故不滅六緣起不失故不生以理
性不現也緣起無性故不滅以種性顯故七由
緣起故不可生滅取也<此上約依他>八由情執無理故
等可生滅也九所執故不生是無相觀境故不滅<此上約
所執>上來約境方便者上諸道理巧現於機
也十不住世閒故不生不同凡夫不住涅槃故
不滅不同二乘以不生有方便故不住涅槃也
以不滅
@@
探玄記第二第三十六幅昌老有方便故不住
世閒也若不爾者異凡應同小異小應同凡由
方便故得雙異也此上十義揔別無二以六相
鎔融思惟之四巧智深廣難測故光者除闇故
遊者昇入故五依普門禪故云一切也見法界
理佛故滅惑故生起無量樂也六染分可怖轉
滅故浄分寂靜轉現故遊是證也七境界者分
齊也他用遍故不起者不作也用而恒寂故八
妙絕三際故又佛德應機而無往返九眞理寂
靜是佛所緣境也十佛多方便是衆生所緣故
也此十法門中初門爲揔餘九爲別同異成壞
准可知之頌中先生起以佛力者顯非自力觀
自衆者示普攝故顯同說故何故偈讃者地論
云小字攝多義故諸讃歎者多以偈頌故又頌
有四種一數字頌謂依梵本三十二字爲一頌
不問長行及偈二伽陀頌此云諷頌或云直頌
謂不頌長行也三祗夜頌此云應頌謂應重頌
長行法也四慍陀南頌此云集施謂以少言含
攝多義云集用以施人令易受持故云集施此
上三種頌或七言或五言四言三言如處世界
如虛空爲三言也皆以四句爲一頌此中當第
三重頌之偈也下文諸頌准之偈中二十行四
句成偈揔有十偈一偈頌前一法門問此欲歎
佛何故頌巳法門荅此衆旣是佛海印中現屬
佛別德故頌巳法即是歎佛以佛德玄妙非餘
所知若非佛德無以顯佛故智論第十二云唯
佛應供養佛餘人不知佛德如說智人能敬
智智論則智喜智人能知智如蛇知蛇足頌中
初頌頌初法門初三句頌體後

探玄記第二第三十七幅昌老
一句頌用前中初一句頌境次二句頌證或身
滿法界或法界滿身融故也心寂故無取境寂
故無起又初句頌上法界次句頌虛空次句頌
寂靜下句頌方便二頌中初二句頌上一切法
次一句頌上普遊下句結天色也三中初一句
頌上不生滅證道次二句頌上方便敎道初句
身方便後句口方便下句約天明得法自在立
名也四中初二句頌上方便智海次一句頌上
光下句頌遊及結人得法五中初三句頌上禪
無量樂事下一句頌普起及樂名六中初句頌
上轉癡畏次句頌遊靜次句頌轉謂照除也下
句結人得法七中初二句頌無量境界次一句
頌不起下句結法屬人八中初二句頌上一切
法次一句頌不來去下句結法屬人九中初三
句頌佛境寂靜下句結法屬人十中初三句頌
無量境界無量境界有三一時無量上句顯之
二境界無量謂菩提及衆生次句顯之三善巧
無量下句顯之下句結人得法二第四禪果
實天有八一觀物根興法雲注法雨以逗前根
也二妙色者現身故方便者說法故此二是能
應也念者念持法故觀者觀色身故此是所應
機也由此念觀滅癡成淨三見如因陀羅網土
由緣起無性故四入緣起陀羅尼一門中即攝
圓融法界故云普門也五不轉愛者自留惑故
轉他衆生受生之愛令永滅也又令他滅惑不
於三界處生六一切世閒境者器及衆生也佛
入中說法而恒住寂故云不思議也七會二空
顯二諦衆生及法者擧人法也出要者會眞空

@@探玄記第二第三十八幅白宋
也八令機證眞源入果海故也頌中有十九偈
有二初十七頌前法門後二擧囙揔歎前中初
二偈頌初法門於中初偈歎佛德深頌上能觀
後偈頌上法雲開潤根欲二中亦二偈初偈頌
妙色方便後偈頌念觀三亦二偈初偈巧現眞
理後依理現事因陀羅網通理事故四亦二偈
初頌普門現法界身後顯法界法五有三偈初
偈斷德攝生轉滅惑業苦也次偈轉顯福智等
也然各通因陀羅後偈結法屬人方便即是不
轉愛也前長行中伹有初偈中事應知六二偈
初偈頌上入一切世閒境界後偈中三句頌不思
議下句結法屬人七二偈初偈頌上衆生出要
令知無我以顯俗諦後偈頌一切法出要令知
無我以顯眞諦八二偈頌上受化者入佛境界
法門初一以果就機後一攝機入果後二偈中
初一擧因成德後一對機顯用又釋此偈逆次
頌前法門初二頌末後次二頌第七次二超頌
第二次二超頌第四次三頌第三次二却頌第
六次二却頌第五後四頌第一並可知以是任
放辯才說不待次故也三第三禪遍淨天有
七一觀諸衆生三品善根令増長故又釋如觀
城門昔所聞佛名善根鶖子不見等二一切有
者一切世界也佛於中出覺悟衆生照現諸法
故云覺照也三揔持於心具文義故宣之於說
具四辯故四佛出希逢故生樂出巳除難故云
解脫五衆生即如順緣起際顯德無窮故生歡
喜六初化菩薩勝用也次德相備後入無盡順
極體並是一乘別敎法耳七苦衆生是所救慈

@@
探玄記第二第三十九幅悲是能救智者不取
相故滿者化德具故成彼益故頌中十一初一
頌初法門前長行擧所觀今顯能觀之德故也
又釋初二句能觀謂佛智無㝵普遍也次一句
眀善根難知是佛境界下句結人得法二有四
偈初二頌上處有及照於中初一眀依體起用
後一眀用歸體後二頌上覺義於中初一開迷
顯覺後一眀覺超情三一頌初二句頌持次一
句頌辯下句結法屬人四一頌初二句頌樂佛
出後二句頌解脫五一頌初二句頌衆生甚深
法後二句頌生歡喜以見理功德故六一頌初
二句頌上化菩薩後二句頌上功德周備入無
盡也七一頌初二句頌所救後二句頌能救及
智謂見淨是智也下一頌眀滿謂初二句化
身滿後二句化業滿四第二禪光音天衆有十
初寂靜處者一理靜二事靜三田靜滅苦亦
三一性滅二智滅三福滅下頌中伹有田及福
也二中初斷德心淨性浄故離垢治浄故寶性
論云一自性淨二無垢淨次智德謂廣修等也
又心淨是器離垢是緣德海是依緣所修德也
頌中存後釋三有二釋一長短相即以時刧如
如故二自在位与不自在位德優劣故四有三釋
一云世閒生住滅種種者是染緣起清淨者即
染性淨性浄之德故云功德一云是浄法緣起
伹簡眞如故云世閒生等簡染過患故云浄功
德一云世閒是處也生住滅是佛出及住滅等
多門益物滅染成淨故也下頌中存後釋伹以
義通故兼餘釋也五一生菩薩能供中極是故
就彼顯廣說也如下百万

探玄記第二第四十幅億等
准之六得自在陀羅尼力一念能多受一念能
多說七場處佛出名日莊嚴八神足即功德又
神足是能益功德是所益成相九福智深廣与
機爲境十願力功德力是因位願行即能持也
喜藏是果即所持也喜是大智智體含攝故名
藏頌中十偈各頌一法初偈頌依靜田生福滅
苦二中初句頌離垢行緣次句頌心浄行器次
句頌所成德海下句結法屬人莊嚴即是妙雜
光也三中初句顯方便廣故次句顯多刧修故
次句性無礙故由此方便一念出生多刧功德
名方便門法主音即是自在音故結人得法也
四中初三句頌世問生住滅即佛興世等故下
句滅癡頌浄功德勝念結天名也五中初句田
廣次句能供廣次句供益廣揔頌上菩薩在兜
率廣說供也下句結法屬人六中初三句頌於
劫說地義下句頌能一念受說以得心自在故
七中初句能嚴次二句現莊嚴相下句結名八
中初二句頌無盡神足上句體下句用下二句
頌益成功德海上句令得地前六根淨下句令
至地上甚深法亦是結人名九中初二句頌功
德海上句惠下句福次句頌境界下句結法屬
人十中初二句頌過去佛功德力次一句頌願
力下句頌所持喜藏即所成果也第五初禪
梵天衆有十初從眞起應名照現法應不異眞
名入不思以即寂爲照不可寂思即照爲寂不
可照思二一切禪等觀者是法身理以此是禪
中平等觀境故寂靜善住者妙智證契也三初
本智照法後後智巧化又刹塵法海名諸

@@探玄記第二第四十一幅法不
思一音演說塵刧不盡名入方便偈中有後䆁
四佛音圓應名妙音海齊均普契名平等度入
五柔根者攝取剛强者伏取然此方便佛身中
現故名最勝六佛身普應諸刹中現名能起住
語業普周淨音說法名分別法七無邊三業巧
化衆生八法離情計名浄相妙智善證名住寂
行九過未無來去現世無所依又生無從來滅
無所去住無所依止於此觀心名爲勇猛十隨
有一行即皆普照無盡法海頌中八偈前七名
頌一初中初半頌照現諸法後半頌入不思議
二中初半頌禪等觀後半頌寂靜善住復即下
句結法屬人三中初句頌照諸法不思次二句
頌入方便下一句結法屬人四中初三句頌妙
音聲海下句頌平等度入亦是結也五中初半
頌攝伏後半頌最勝六中初三句頌一切刹能
起安住謂現身也下句頌分別諸法謂浄音說
法故也七中初半頌無量方便即三業輪也後
半頌化衆生謂自在照機故八中初半頌住寂
行後半頌諸法浄相後二法門略無頌又釋捻
在第八頌中謂初句頌第八法門次句頌第十
次句頌第九下句結名樂是第九名音是第十
名第六他化天衆有十初中衆生有二藏一
煩惱藏化令轉盡二如來藏化令轉現此二不
二和合融通故得化益也二令衆生得大涅槃
樂三知機巧益四分別衆生有王性義又佛爲
衆生一音顯析廣大法海偈中存後釋五慈念
覆機惠眼觀察六大慈十力碎慢魔山七應念
攝化八普念諸佛妙盡佛境九佛功德自

@@
探玄記第二第四十二幅在者顯能化之德覺
悟滿念者普應羣機隨順者一根緣相順二令
機入法十佛國土海唯佛惠境故離世閒也頌
中有十各頌一法初中初半頌藏後半頌化衆
生亦可通頌二中三句頌前法下句結人三中
初句頌解衆生也疑地枯林頌性欲也餘頌方
便及結人得法四中初句頌分別次句頌義次
句釋疑疑云何故一音能演多法釋云遍故下
句結勝勇是精進也五中初半頌觀察謂智觀
納法名入佛毛等下半頌慈念及結名六中初
句頌魔事次二句頌超出下句結七初半頌由
念佛故得智滅癡離染因也後半離染果及結
名八中初句頌十方諸佛次句頌念充滿以滿
其念故後半明滿念益及結名幢猶輪也九中
初句頌佛功德自在次句頌覺悟及念隨順下
半頌充滿及結十中初句頌離世閒以是土海
故次句頌境界次句明離世因以世閒相盡土
海無可超故云無高心謂無分別下結名第
七化樂天衆有十初以緣起無作分別諸法二
有三釋一云觀三有二我之實性故一云一切
有者理有也我者情計也情理不二故云眞實
佛性論云眞諦無人法故不有顯二空故不無
又人法無不無二空有不有於俗諦分別性故
不有依他性故不無又分別不定無依他不定
有是故二諦俱離有無也又辨中邊論<云云>又云
佛雖現有然於有求佛不得以有即眞實是無
有故云觀一切有眞實佛雖現我然我求不得
以我即眞而是無我故云觀我眞實偈中存後
釋三能滅衆生愚癡之惠

探玄記第二第四十三幅圓
滿在於佛果故也四圓音普悦起彼勇修五十
蓮華藏微塵數相海故云具足無盡如相海品
說好功德者是小相如小相功德品說六三世
劫事在佛智中照不離乱故云次第此偏約過
去偈中具也七福智無涯利益衆生又長養衆
生無邊福智下偈順初釋八緣起事身同法性
普遍無礙者有七一質不礙身二身不礙質三
遍不礙隱謂機不感處雖遍而隱四滿不礙分
謂應機現長短而不礙滿虛空五坐不礙行等
六一不礙多謂諸方現多而恒即一七理不礙
事謂空界者界猶性也即性空理跏坐是事緣
起融通故無礙餘諸根等准之九業行緣起巧
爲機現名方便無盡是機所緣故復云境十一
切衆生善惡因果同在法界而無來去故云等
觀頌中十各頌一初中化有三義一化起所依
二顯化無體三化現似有初半偈頌初義謂上
句頌一切法即所依也下句頌分別他即所起也次
句頌無體下句頌現有謂佛与衆生㸦爲緣起
故也二中初半頌觀一切有及我謂倶無所有
後半頌眞實及結人也三中初半頌離癡後半
頌惠滿及結名力是天名四初半頌佛音下半
頌發起喜勇及結五初半頌佛相好後半頌無
盡及結六初半頌過去無量刧等後半頌智惠
憶念七初半頌種種功德智惠體後半正頌福
智及結餘略不頌結中淨知見旣是浄光勝天
何故名如來者以此天等即是佛故如上辨八頌
空界坐無礙中前長行眀果用此中頌彼因行
謂初句時多次德滿次勇修下結名

@@探玄記第二第四十四幅南水
九初半頌方便境後半頌無盡力及結謂能現
法之力周普故云無盡十初半頌衆生業行苦
樂次句頌等觀下句結照是花光也又亦可此頌
第九門前頌第十思之可見第八兜率天衆
有八初爲機現世名爲成就隨欲說法名轉法
輪二惠光照眞空又空體也淨德也光用也三
無礙願海与物同體故云入自性離相故云寂
靜四約遮十相俱無名無量無相約表恒沙性
德名無量無相令諸衆生觀容修行滅惑業障
名爲觀行五佛境有二一分齊二所證超踊有
二一過凡小二城思議覺力有二一證理二照
機六以佛功德熏習衆生名喜修集令發心不
退故云不壞菩提心也七量智調機八中初無
盡緣起次速歸眞性亦是迴法擬機後入機正
現又無邊心海根器也念念迴向無閒欲樂也
隨器普現佛能應現也頌中順後釋頌中少非
次初中初句法輪體次句所爲次句正輪下句
結勝又初半頌成就後半頌轉法輪二超頌第
三法門初半頌廣願海後半頌入衆生寂靜謂
諸法方便是也勝是天名三却頌第二法門初
半頌虛空界後半頌浄光四中初半觀所爲也
次句頌無量無相即觀境也下句頌觀行成也
五超頌第七諸佛調伏衆生方便法門六却頌
第五法門初半頌佛境超踊後半頌覺力又釋
亦可前頌五此頌七如文可知七中初半頌喜
修集次句頌菩提心下句頌不可壞八中初半
頌無邊心海謂佛子是念念迴向有三義一雲
集義二向佛興供三向佛聽法如經悉來集故

@@
探玄記第二第四十五幅供養故聽法故下
句頌隨器普現第九夜摩天有十初令衆生離
世憂惱向出世順體之善又法身斷德名離憂
敎衆生浄道名向善根二所緣分齊各非一故
三中初大智離過不住生死次大悲攝生不住
涅槃又由具大悲救生令離苦患頌中順後釋
四了信等善根差別無邊即根行稠林也又知
一根中有一切根相即入等重重無盡又知諸
根即同眞性而諸根歷然故云分別也五陀羅
尼門窮盡法界故云無量捻持諸法矚同水鏡
故云照眀依首楞嚴經娑婆世界邊畔有須彌
山上天王名持須彌得首楞嚴三昧遍在百億
須彌頂上帝釋宮中住餘夫不見今此乃在夜
摩衆中以菩薩自在處處現化未足恠也六中
有四義一造業緣即身等爲緣二所造業即善
惡不動三緣起無作業性即眞四業雖即眞而
不失生果如經境界故業行故眞實故不思議
故又緣佛爲境所造善業決定不虛故云眞實
雖種少善定能當得大菩提果故云不思議如
尼拘陀子等頌中順後釋七初轉一乘三乘等
無盡法輪次扣機成益故云調依又初輪體次
輪益謂調令入法伏除過惡故也八中生界所
見勝眼能見普觀正見謂見衆生界極廣故即
眞性故一中一切故具因果敎義等故如帝
網故名爲普也三乘無此眼故云勝也又勝眼
觀機普雨法雨頌中順此九以普智照法今現
又以法實普現羣機十中天衆是機次應機施
化令除心惑故云心淨此化益也又雖化不見
能所亦名心淨屬自也頌中

探玄記第二第四十六幅八
偈各頌一法門初中初半頌離憂後半頌迴向
善根二中初半約正理眀境界次句約大智下
句約大定又初半所證次句能證下句正證亦
是結天名三中初半頌所離諸患次句頌具大
慈悲下句結天名四中初半眀三達無㝵即頌
上分別次句頌諸根謂行即根行也下句眀知
根之意爲化故也五中兼頌第七轉法輪法門
以同故初句頌無量揔持次二句頌照明及轉
法輪也下句結天名又准地論初句體次句因
次句果下結六中超頌第八法門於中初半妙
身勝眼次句觀巳現身下句結光是天名勝是
眼名境是所觀也七中一見如來身頌境界也
次二句頌業行眞實一滅染因二離染緣下句
頌不思議以證得淨妙境故八中通頌第九第
十二門初半頌普現次句頌施作下句結第十
天名第十忉利天有十初中三世佛出等者
是九世中三現世故就機興廢通依正故即所
觀境下辨能觀謂於上興廢妙達勝用名決定
智順理善證名念喜又用雖起盡照理湛然故
云大智念喜二中二色同如功德本淨又佛現
同衆生之色故云衆生色而衆生色即如故亦
名如來色從體起用名功德力結初句也用不
異體名爲清淨結後句也三平等者同體故智
導故不簡怨親故雲者覆空故潤益故含法水
故灑雨沾機故四念佛光等過於塵筭故名爲
衆一一皆備攝法界功德故名具足別別作用
皆遍法界㸦不相妨名爲普勢五了業果差別
又達彼即如故云觀等又佛以淨業爲緣令

@@探玄記第二第四十七幅
機見佛爲報又衆生依佛種得善根爲業緣佛
得見爲報六佛土具淨者淨寶所莊故受用滅
惑故淨者所居故則本性淨故七世閒緣起名
生無作即眞名滅由無二故生即滅滅即生故
經云初生即有滅不爲愚者說一切法不生我
說刹那義等佛智照此名觀八緣起毛孔現衆
行法名起諸行令菩薩修名化衆生因以是因
人修故修成入理名爲超念九樂有四一欲界散樂
二定地樂三小涅槃樂四大涅槃大菩提大悲
等樂一乘三乘等樂皆由佛得成今據初故云
天樂以此是欲天故理實通又名佛爲第一義
浄天是彼樂也十化諸天子一念念佛近離惡
趣達滅癡惑故名流通善根頌中初内初半頌
三世佛出興幷大智次句頌住滅謂約佛國土
身下句頌念喜二初半頌衆生色如來色下半
頌功德力清淨幷結人得法又初句顯清淨次
句顯二色謂所應是衆生色次句顯功德力三
中初句頌大慈次句頌平等次句頌蔭覆下句
結人見法四中初半頌念佛普勢下半頌衆光
色具足幷結五中初句揔頌業報次句頌觀下
半別頌善業報幷觀六中初半頌諸佛國土以
智正覺即器世閒故下半頌具浄謂受用淨故
及結以念是天名故七中初句頌觀次句頌世
閒下二句頌生滅謂應機是生滅義又令智生
或滅故妙音是天名八中初句頌起諸行次句
頌化衆生佛子猶因也下半頌超念及結天名
也九中初句頌一切天娛樂次二句頌樂所因
下句結人得法十中初半頌天處敎化下半頌
@@
探玄記第二第四十八幅流通善根惠日是
天名第十一日天子有十初惠日舒光照衆生
海性窮三際以未來難知故偏擧耳稱本緣起
安固攝德故云正住莊嚴又佛惠光照機令衆
生盡未來際正住修行莊嚴故也二照色即同
薩婆若海又以智海照現諸色又照衆生色而
知其心又照見心孔中水色亦知心念令其開
悟發生大智故云也頌中順此三佛爲増上緣
發起衆生捨劣從勝離染功德故云轉勝又佛
身出世名起衆生以佛是大身衆生故說法益
生名轉勝淨德四苦行是因度有二義一是到
義到此因門苦行際故二是過義超因得果故
五無礙是智體普照是智用又照一法即現一
切故云無礙無礙即照名普照又無盡辯才名
無礙演法周滿名普照頌中順此六佛光照機
令發道意故云也七田佛光照令衆生増長善
根名積集等又由佛多却積德故得光照世閒
是故能照八性海具德可貴名寶應機印現依
正敎義故云也九巧除癡曀名開淨眼令見眞
理名觀法界藏法界藏者如佛性論<云云>五藏等<
云云>十多根所感五乘終竟歸於一揆以諸
乘皆淨故名浄乘又亦分一爲五更無餘雜故
亦云淨頌有十一初内初句頌盡未來際次句
頌照十方衆生衆生世閒即器故二文㸦擧次
句頌正住以機緣契合故下句頌莊嚴二中初
半頌照諸色下半頌無上智海三中初半頌起
衆生下半頌轉勝清淨功德又亦可所起衆生
此中略無頌四中初半頌苦行謂難行故是難
行有四種一時難如經無

探玄記第二第四十九丈徐有
數刧故二處難如經諸有中故三所行難如經
難行苦行故四所向難如經爲衆生故下半
頌樂度謂果也五中初句頌無障礙餘三頌普
照六中初半頌淨日光照下半頌所照衆生身
幷益相七中初句頌所照世閒下並頌能照之
光及積集功德八中初句頌衆寶海下並頌現
種種色境界謂性海印機法爾顯現依正敎義
故云法如是九中初半頌一切趣開淨眼下半
頌觀法界藏十有二偈初偈頌諸衆生乘謂五
乘方便也下偈頌浄謂會末歸本等又初同敎
後別敎無二故淨也第十二月天子有十初
中先以加行調伏其心次令正證名照法界又
普照有三種一光照衆生令見佛故二照除
癡惑此二名調衆生三照現法界令入眞理二
中普觀是能觀智也一切等是所觀境也攝者
以此普智會攝諸法同彼普門無不皆是普智境界三中
心及境界或有心轉境不轉如十一切入等或
境轉心不轉<云云>或倶<云云>又心念繁多云海是佛他心智之所緣
故云境界稱根授法令捨妄喜眞名轉頌中順
此四無分別智正趣眞理名爲愛樂此愛超情
名不思議又正智愛證彼不思境故名也此智
因佛淨法而生故云能生也又世閒猗等諸樂
皆因佛生悉名不思議五佛令衆生見二諦道
理故云實見又見即實故又見之實故又二諦
三性及三無性皆有實義一一辨之六中大慈
悲者佛性論云於巳得苦救令脫故於將得苦
護令免故苦在五識惱在意地倶拔故又救苦
護樂不令失故各通因果

@@探玄記第二第五十丈
七法喻雙擧月四奇特如下准辨八中三性觀
諸法先觀依他如幻化化不託物故異幻也以
依他中具有力無刀二義故又無體如幻有用
若化眞如有空不空二義今且擧一故云空也
遍計亦二義謂情有理無令約理顯故云無也
九中所起有二義一由善惡業熏起本識二生
起果報以從緣故即不起然妙達此際故云善
解又有經本作趣者謂因趣果故及離那趣正
故十照理斷疑超度惑染頌中有八偈初一頌
初法門於中初三句頌調伏衆生後一句頌所
照法界二中初半頌普觀攝次句頌一切諸法
下句頌境界謂以所化爲境也三中初半頌衆
生心海境界後半頌皆悉令轉四中初半顯所
爲後半正眀能生不思議愛樂五中初句頌令
衆生次二句頌實下句頌見亦是結人得法實
中初分別者推求也謂推求世閒即無性故見
眞也次句業果不亡見俗也六中超頌後二法
門於中初半頌前第九法門可知後半頌前第
七法門上句頌無癡下句頌淨月謂巧惠清涼
故七却頌第六法門可知八中初句頌第八法
門後三句頌第十謂初二句頌照度下句頌滅
疑以離疑濁故云清淨見也第十三東方天
王衆有十梵名提頭賴吒此云持國主從所領
爲名此天身長半由旬衣長一由旬廣半由旬衣
重二分食甘露以人閒五十年爲一日夜亦以
三十日爲一月十二月爲一歲如是壽命五百
歲此王領二部鬼一名乾闥婆二名毗舎闍乾
達婆此云尋香謂諸樂兒尋於他家飮食之香

@@
探玄記第二第五十一幅大之即便往彼爲他
作樂而得彼食故以爲名亦名食香唯食細香
居十寶山中常爲諸天作樂時身有異相即飛
上天法門中初諸以法音樂巧攝衆生又令見
正道法樂自娛二福智綺繪又具十種莊嚴如
明法品說三中約凡順流生喜乖失生憂二乘
於滅生喜於流生憂今倶令離思准四說甚深
法滅除九結十使等垢五中有二謂悕生天者
爲說淨土調其希望希二乘者以一切智調其
希望六由見佛得無盡樂故云一切樂依此修
因能攝果故名藏果稱囙起名正住有用愜情
故云喜光七於十方界普灑淨法八圓迴妙身
普應無盡故名也廣智者橫亘十諦豎該五乘
故也九中樹者菩提樹也佛以方便増長衆生
菩提心名長養樹得果名喜勝用名光十迴動
刧海是佛境所作故云行令衆生見此息苦永
安名爲受樂又亦有本作愛樂謂令覩此起正
悕望故名也頌有十偈各頌一法門初中初三
句頌方便謂初句多次句深後句廣下句頌攝
衆生娛樂二中初句顯佛功德海莊嚴體次句
明德相後二句辨德用三中初句頌衆生憂喜
次句頌離字下二句明離所由四中初半明能
滅之緣次句正頌滅結使下句明滅惑因五中
初半以淨土調伏後半以種智調伏六中初半
頌一切樂下半頌喜光正住七中初半明所被
機即雨寶處頌一切方也下半明所雨寶幢是
天王名也八中初半頌現妙身下半頌廣智九
中初三句頌長養諸樹下句頌喜光十中初半
頌佛境界行下半頌悉令衆生受

探玄記第二第五十二幅仁
立樂第十四南方天王從所領爲名餘如上
辨有十初者以忍智力除慢滅諍二自他行海
名一切行慈門起此故云現前又行能得果亦
名現前三耶執五趣從自性等生今專眀諸趣
目心變起故云正也又調諸衆生正其意趣故
名也頌中順此四善惡平等平等者是無記也
以此三性即如故云清淨又善是涅槃淨法惡
是生死染法由二倶無性融攝無礙故云平等
然具性德故云清淨又由善惡二法並堪作法
輪故云平等法輪利物故云清淨頌中順此五
除癡見正名無畏令永離苦名安隱得佛淨智
名莊嚴六愛潤生死深廣如海愛心猛盛如火
熾燃如燒天祠等佛以身智照令永盡故云除
滅娑羅是涅槃滅愛處也七佛身普應一切諸
趣依身出電光名照眀音雷雨法名雲也八普
者光體遍周照者光用除惑九拔苦与樂通名
大慈遇違不改名不退轉慈門攝德多故名藏
積刧修此令現名起十現身遍十方名起在一
切趣而無去來名所作又於彼攝生亦名所作
頌中十偈各頌一法門初中初三句頌能滅鬪
諍下句眀益相二初半頌一切行上句自行下
句利他後半頌現前上句慈能顯行下句行能
現果三正其意趣故令歡喜四初半頌善惡法
謂佛力現惡故難思議次句頌平等下句頌清
淨五中初半頌衆生無畏次句頌安隱下句頌
莊嚴謂淨智也六初句頌愛海次句頌除滅下
半辨益相寶樹是天名也七初句應一切趣次
句方便化物名照眀次句頌雲下結人得法八
初
@@探玄記第二第五十四幅句
頌普次句頌照下半頌所顯現九初句頌起大
慈前慈此悲文綺㸦耳次二句頌不退轉与樂
滅苦事不虛故名不退也下句頌藏謂出生淨
德如花開敷十初半頌起一切趣無去來亦是
所作次句亦是所作下句結無量門是天王即
是入佛海故名佛能見也第十五西方毗樓
波叉此云雜語主新名醜目領二部一富多那
此云熱病鬼二一切龍依須彌藏經龍報有五
種形一善住龍王爲一切象形龍王二難陀龍
王此云歡喜爲一切蛇形龍王三阿那婆達多
龍王此云無熱惱亦名清涼爲一切馬形龍王
依謗佛經此龍王遠離諸龍三種過患一熱沙
不墮其頭二不以蛇形行欲三無伽樓羅畏又
擧閻浮提龍皆有四苦謂三種如上更加風吹
寶衣露身生苦唯此龍王獨免斯惱故日清涼
依智論此龍王是七住菩薩四婆樓那龍王此
云水爲一切魚形龍王五摩那蘇婆帝龍王亦名
摩那斯此云慈心亦名高意正云摩那云意斯
云高謂有滅德意高餘龍爲一切蝦蟆形龍王
又如律中說諸龍初生及死時睡眠行欲此四
時不能變形餘時皆能變十中初内二釋一約
相滅熾燃救龍熱沙苦也濟恐怖救金翅苦也
二約實滅惡熾燃救惡趣因下句濟惡趣果也
二中四釋一能轉龍身現應機色及佛浄德名
不思議二能於一念成上事故亦名不思三一
毛孔現亦名不思四龍身即佛身是故佛毛孔
現即名轉龍身亦是不思也三聲演深法諸趣
齊聞四中一示衆生德海於佛毛孔二攝衆

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第五十四幅生入大功德海五德叉伽此云多
舌舌有多故或由嗜語故名多舌又云名能損
害者謂此龍王若起瞋時於世閒人目視氣歔
皆令捨命故以爲名佛智淨光救恐怖苦六於
佛身現十方佛像含雨潤機名無量雲多刧嚴
土名超度等七毛孔現土名安立等於中說法
名分別等八法稱物機故令歡喜由離染故知
足故巧證故也九中一約性滿等觀二約爲機
齊等十衆生爲瞋蓋癡覆以悲度脫名離苦又
此龍王於鱗甲中流出諸水日夜不竭濟閻浮
衆生故名悲也頌中非次初二頌前初二法門
可知三中初半頌淨法輪後頌聞聲四超頌第
十法可知五六頌二法可知七中初半頌現雲
下半頌住壽等八中初半頌安立界下半頌分
別等九中初半擧往因下半頌善惡音聲皆爲
度生故名平等十頌前第八法門可知第十
六北方多聞主領二部一夜叉此名輕捷鬼二
羅刹此名可畏鬼如羅刹女奪人精氣衆生心
孔中有七渧甘水取一渧令人頭痛二渧令人
心悶三渧令人身病四諦巳上令人死此八部
中唯緊那羅龍毗舎闍是畜生餘五皆鬼以夜
叉羅刹力大故獨与鬼名是故上文名此爲鬼
王也此有八王一等觀理智也方便量智也此
是能救下成救事初離惡次益善二中一普應
機現勝身二普濟生成勝益三中精氣有二一
惡氣謂煩惱業苦以此中是法門夜叉故能除
彼也二善氣依大集經說國内帝王敬奉三寶
令此國中三種精氣増一地氣謂五穀熟成等
二人氣謂頌

探玄記第二第五十五幅知*
惱輕薄顏皃悦澤等三善根氣謂常轉法輪三
寶熾盛等此文中據生菩提分善根名生氣也
四智觀佛德言歎顯法五理智觀衆生即佛法
身量智照十方衆生業果故名也六中与樂有
二初則斥耶示正樂終則堪化令調樂七中一
任持自體力用救生二持用智力救生也三謂
佛福智是地持論三持中畢竟持也然此福智
超過衆生是故有力能救彼也頌中順此八多
刧修囙囙能順果故佛具十力頌中次第各頌
一法初二可知三中初半頌奪精氣後半頌生
精氣四中初半眀往昔觀歎諸聖德後半眀今
成已德令他觀歎五中初理智後量智六中二
樂可知七中初由有力救故令福勝後惠深八
中初半起隨順後半眀佛力也第十七力士
衆有十一示佛色身出世二一一毛孔重現光
色三中法身無涯名離垢起用普應名自在等
四中淨音有四義謂深故廣故妙故益故皆不
可量也下頌中四句如次應知五中二初處中
現身後衆中說法皆有多門故云種種下頌中
各以二句如次應知六中二一攝相歸眞故無
不入眞之餘相二從眞起用故無不入眞之餘
用故名也頌中如次各二句顯可知七中移情
住法名擧也實通一切就淨名天八中初功德
體此具囙果頌中初二句囙次一句果廣照是
用頌中後一句顯也九中現佛身土令機滅惡
住善頌中初現土後現身十光雲遍世灑法寶
雨故名也頌中十偈各頌一法如前可知
第十八普賢衆中何故前中人人各得一法此

@@探玄記第二第五十六幅中一
人具多法耶以前是揔中別故異生故此是別
中揔故同生故又何故前列多人此唯一耶以
此人是形居道位德標普門彰一即一切一切
即一以普收別故也文中有二謂直說重頌前
中二初揔後別揔中初自分後勝進別中十門
一嚴土調生此二相即融成四句可知二稱佛
遍塵沙起佛德三中五位十願二行可知四中
一門有一切門名普門於中現一身即一切身
名法界身身皆灑法雨故名雲也五身作諸刹
名護持土於中復以三輪調化故名也六遍
諸佛國大會現身名衆中現說此一乘菩薩本
行名菩薩境界七中生滅是極促也三世刧是
極長也一念知是知極速也此中知有三義一
窮彼長短際二知彼相即入三達彼平等性此
三無二故也八菩薩根欲是能觀境界海是所
觀辨此二別名分別顯此中或擧境眀根或擧
根取境或倶顯可知九中身有二一性二用法
界亦二一理二事如次二身遍二法界二界兩
身自㸦相即四句無礙思之十中初廣眀囚法
後入一切下眀其契果又初以一言說一切門
名廣等也後一一門中復顯一切法名入等也
頌中順後釋頌中二十偈兩偈次第頌一法門
由因果無二法體全收故直說顯因重頌眀果
文綺㸦耳初二偈中初一嚴土後一調生二中初
一詣諸佛謂見猶詣也後一起功德三中初一
依位起行後一依行入證四中初二句頌普門
次四句頌法界身下二句頌雲以下法雨故名
敎導等也五中初一頌持佛土後一方便

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探玄記第二第五十七幅輪六中初一頌衆中
顯現後一菩薩境界七中二偈内各上半所知
謂長短也各下半能知謂達眞也八中初一頌
菩薩根欲此与長行文綺㸦也後眀境界海九
中初一體遍後一用充十中初一頌廣辨菩薩
法後一眀入一切智又亦可通頌此中釋普賢
分齊以八門眀因陀羅網可以知之一理二土
三身四敎五法六行七時八事事即塵等也汎
論大意約文有二一伹有使習煩惱染業及報
並入凡境自外入聖境聖中有二謂理量此二
各有二法囙陀羅網境界是理中量及
量中之一分耳可思准之第二眀海惠等内衆
者顯因果同體故依正無礙故境智無二故緣
起樓觀内囙外果内即外故出菩薩也文中有
三初眀出處二所出人三興供養初中一座在
樓觀内此是如來別住處故二樓觀即座如上
云寶臺是也二所出中有三謂標數列名結數
三供養中三謂身意口初一財後二法前中二
初正供後隨所下歸靜初中三大一供大二心
大三田大前中二初有五事謂散花燒香放光
作樂雨寶如文此等皆並是緣起法門之狀所
謂行花戒香智光語音及所說法寶然亦不壞
花等事相下眀供分量分量中初眀供多後明
供廣下皆大喜下眀心田二大田中先佛後大
衆並可知問何故外衆不辨財供此中說耶荅
外衆財供非顯勝故内衆財供顯奇特故此別
顯也下文雨供具等是通論故二意業法供中
二先法後供法中二先眀所得後具足下結成
滿前中二初句約境標門

探玄記第二第五十八幅下二
句釋顯二利二約智標門下二句釋顯因果成
滿於中先結因圓經云愛有二種一餓鬼愛二
法愛如來無餓鬼愛怜愍衆生故有法愛此中
妙智巧取眞理故名法愛愛即無相名大力也
後結果滿於中初句智德後句斷德又初句修
成後句入理又初無常德後常德又初有爲後
無爲也下正以供佛問何故財供中通供佛及
衆此中唯供佛耶荅顯法供深細唯佛窮故第
三語業供中先標人後偈讃以一一嚴具中各
出海惠等衆今揔標擧諸衆之中各一上首倶
名海惠同說此偈故云一切海惠等也頌中十
九偈義分有九一初一眀體淨謂境智無礙二
三偈眀相滿謂三世閒故三二偈眀用勝謂初
速後益也四二偈明往因深固五一偈歎衆觀
無猒六四偈歎嚴座一主二香三鬘四光也七
二偈歎說法八二偈歎處圓滿九二偈歎佛普
遍如結通等第二大叚發起序於中有二初
動地二興供初中三先佛力動囙也花藏動處
六重等動相此中四句分別一動處二動相三
所爲四汎眀動時初中問何故此摩竟國即云
是花藏界耶荅准下文中通有四句一或云此
界唯是娑婆此約三乘說或云即是花藏約別
敎一乘辨或云花藏中娑婆界此約同敎一乘
說或非花藏非娑婆此約國土海平等性說是
故隨所說法令處差別今此文約別敎說耳二
眀動相有二一六相謂中踊邊沒等中邊四方
爲六也此約三乘及同敎二十八相約別敎及
同敎動是掉颺不安如風動樹依涅槃經

@@探玄記第二第五十九幅小
動名地動大動名大地動有小聲名地動有大
聲名大地動獨地動名地動山河樹木及以大
海一切動名大地動又動名地動動時能令衆
生心動名大地動此等約三乘說今此中動有
三品一動謂一方二遍動謂四方三等遍動謂八
方又四方八方十方又初獨一方動二十方次
第動三十方同時動又大般若中名動等動等
極動下五相皆准此各有下中上亦名小中大
故有十八也起是搖起如麪起同性經中名作
搖大般若中名擊謂加打也覺是大聲驚悟同
性中名聲大般若名爆地論釋名上去振是下
聲隱隱地論名下去吼是平聲哮吼涌是涌出
峰捅如泉涌等又六方踊沒謂東踊西沒等又
動起涌三是色餘三是聲此六皆名動者初一
就勝通名餘五後別爲目如十色處同名色處
初色處亦名色處三眀動所爲者依勝思惟梵
天經論說一令諸魔生驚怖故二令說法時大
衆不起散心故三令放逸者生覺知故四令衆
生念法相故五令衆生觀說法處故六令成就
者得解脫故七令隨順問正義故八智論云欲
令衆生知一切法空無常故九古德云動其所
執故十表說大法現徵祥事故又依地論依四
種衆生一依不善衆生二依信種種天衆生三
依我慢衆生四依呪術衆生等故也四汎眀動
時如智論說有八時如長阿含說一大水動時
二尊神試神力時三如來入胎時四出胎時五
成道時六轉法輪時七息敎時八入涅槃時九
若依増一經等二十八中更加大初足比

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探玄記第二第六十幅丘心得自在乃至觀地
無相故動也十若依智論第十授諸菩薩記當
得作佛爲天地大主是時地神大喜我今得主
是故地動如王初位臣民慶喜稱万歲歌儛等
也又依涅槃經菩薩下生閻浮提時名大地動
菩薩出家成道轉法輪般涅槃是以大地六種
處動何以故菩薩下生欲色諸天及諸菩薩等
悉來待送發大音聲讃嘆菩薩以口風氣吹故
令大地振動又菩薩是人中象王龍王龍王初
入胎時有諸龍王在地下或怖或怯是故大地
六種振動第二興供六中二初此土後結通前中
世界諸王有二義一是前所列王衆二是餘十
方世界中王通是二也於中初揔次別三結可
知上來唯眀一世界三世閒自在相竟第二大
叚眀結通十方以一會即一切會顯敎圓滿
攝主伴故於中有二初牒此上三世聞相後正
結通前中佛坐道場者牒智正覺及器此二果
德融遍十方義相顯故不別釋也衆生世閒同
果普遍義相隱故是故別釋何故此衆能
同佛果而普遍耶釋中有二初辨其所因後正
同果遍前中三初定惠力故二法門力故三如
來力故初中各隨巳得法門分齊故名境界依
三昧門不味定故不廢用故巧攝法門令普遍
故名方便也欣猒是惠也二法力中圓法法爾
速遍諸方速令至果名勇猛法菩薩證此隨法
普周故云通達此同上文乘解脫力入如來海
等三佛力中佛九令入佛境界中故能遍也下
句結同果海度是到也微也此等並是上文一
一所得一法門伹前爲顯德

探玄記第二第六十一幅守元
據別廣陳此爲牒結就通略擧下類通可知也
花嚴經探玄記卷第二
乙己歲分司大藏都監開板

@@華嚴經探玄記卷第三<此盡第一會>
魏國西寺沙門法藏述盧
舎那佛品第二自
下眀正宗將釋此文四門分別一釋名二
來意三宗趣四釋文初釋名中盧舎那
者古來譯或云三業滿或云淨滿或云廣搏嚴
淨今更勘梵本具言毗盧舎那盧舎那者此飜
名光明照毗者此云遍是謂光眀遍照也此中
光明有二種一智光二身光智光亦二義一照
法謂眞俗雙鑑二照機謂普應羣品身光亦二
種一是常光謂圓明無㝵二放光謂以光驚悟
此中遍者亦二種一平漫遍無㝵普周故二重
重遍如帝網重現故此二圓融各全體遍非是
分遍是故下文云佛身充滿諸法界普現一切
衆生前如是等無量如文說此中身智無㝵故
身光即智光二遍無㝵故平遍即重重光遍無
㝵故光明即遍照遍照性開覺是故名爲佛此
明下文世界海等諸事一一皆是稱性緣起無
㝵離闇覺照稱光無不普周法界名遍此
舎那佛非局報身以通器等三種世閒具十身
故問如下文中略明五海廣弁世界何故不云
世界品乃題佛名耶荅古德釋云以從主爲名
故以主勝故擧土主以說之今釋以佛通三世
閒故下文土等即是舎那佛如十身中國土身
等又以依正無㝵故是故標釋㸦擧文綺㸦也
又以五海中佛海即具餘四海餘亦爾以佛勝
故獨標爲軌故以爲名餘不說也二來意者
前旣序巳次顯正宗義次第故是故次來三
宗
@@
探玄記第三第三幅趣者有二一約人二約法
人亦二一化主二助化各有體相用主中内證
法智爲體七日思惟解脫爲相加說爲用此三
不二唯是一果助化中入定爲體蒙加爲相起
說爲用此三不二唯是一因此上因果融攝不
二唯是一人法中亦二一約義理二約敎事亦
各有體相用義理中性海爲體別德爲相應敎
爲用此三不二唯一義理教事中本分内五海
十智爲體十世界及花藏界爲相益機爲用此
三不二爲一教事此上敎義融攝不二爲一法
也又上人法復圓融不二爲一宗趣此四義各
三爲一緣起相即無㝵是故或唯果以倶是佛
故或唯因倶是普賢故或敎或義或人或法或
體或用或主體乃至或敎用並皆攝盡准思可
見下諸會宗皆有此相伹隨法異耳第四釋
文中有二一通辨經論解釋分齊生解方便二
別釋本文初中略有卜種方便一解釋決擇二
釋文方軌三四種悉檀四四意趣五四秘宻六
四道理七五力八
六相九六釋十八聲第一解釋決擇者依雜集
論第十五云釋決擇者謂能解釋諸經宗要開
發彼義故案云彼中略開六種廣有十四具如
彼說今略擧一門論云攝釋門者謂若於是處
宣說諸經緣起所以句義次第意趣釋難案云
緣起所以者顯敎起所因也句義次第者品會
文義相生次第也意趣者顯經宗趣也釋難者
釋外妨難也餘如彼論恐煩不述第二釋文
方軌者攝論第五云若有欲造大乘法釋略由
三相應造其釋一由

探玄記第三第三幅說緣
起二由說從緣所生法相三由說語義無性釋
云爲欲開曉諸造釋者解釋道理故說略由三
相等言世親釋云由此三相隨其所應應造一
切大乘法釋案云初由廣說自性緣起爲所依
本即阿賴耶識与諸法㸦爲緣起二依此所生
轉識諸法於上分別三性道理謂於依他所執
無圓成有得不得見不見同時等如佛具釋此
二門觀道理解釋三由說語義謂顯佛言下義
意此有二種一德處謂顯佛果二十一種殊勝
功德無性釋云巳得在巳圓滿饒益故名爲德
二義處謂顯菩薩三十二行相無性釋云未得
在巳隨順趣求故名爲義此二所說皆以初句
標餘句釋此是觀說者意解釋第三四悉檀
者智論第一云有四悉檀揔攝一切十二部經
八万四千法藏皆悉是實無有相違一世界悉
檀者有法從因緣和合故有無別性譬如車辕
軸輻輞等和合故有無別車人亦如是五衆和
合故有無別人若無世界悉檀者佛是實語人
云何言我以天眼見諸衆生隨善惡業死此生
彼當知是人以世界悉檀故非第一義悉檀二
者各各爲人悉檀觀人心行而爲說法於一法
中或聽或不聽如爲斷見人說雜業故雜生世
閒得雜觸得雜受如爲常見人說無人得觸無
人得受如是等三對治悉檀者對治則有實性
則無如酸鹹等於風病名藥餘病非藥不淨等
於貪等亦爾准之四第一義悉檀者一切法性
一切言論差別皆悉平等一味解云或約世界
說有勝義爲無如第一說或勝義爲有世

@@探玄記第三第四幅
界爲無如第四說或對異機說有對餘機說無
如第二說或治此病爲要於餘病爲非如第三
說皆須得其本意法悉有用隨言混取失意成
謗第四四意趣者雜集論第十二云由此四
意趣故方廣分中一切如來所有意趣應隨決
了又莊嚴論第十三云諸佛說法不離四意攝
論第五云以此決了一切諸佛言教一平等意
趣謂如說言我昔曾於彼時彼分即名勝觀正
等覺者無性釋云謂一切佛由資粮等㸦相似
故說彼即我非昔毗婆尸佛即今釋迦楞伽中
約四義釋一字等二語等三身等四法等故說
即彼而實非彼二別時意趣謂如說言若誦多
寶如來名者便於無上正等菩提巳得決定又
由唯發願便得往生極樂世界無性釋云謂觀
懈怠不能於法精懃學者故作是言此意長養
先時善根如世閒說伹由一錢而得於千莊嚴
論釋此由別得生故解云以後別時得彼千也
三別義意趣者謂如說言若巳逢事爾所殑伽
沙等佛於大乘法方能解義無性釋意約證相
大乘不就敎相大乘故作是說莊嚴論云如佛
說一切無有自性故無生故解云此約證無生
說四補特伽羅意樂意趣謂如爲一先讃布施
後還毁呰尸羅及一分修當知亦爾無性釋云
先爲慳貪讃歎布施後爲樂施毁呰布施餘戒
修亦爾莊嚴論云由得少善便爲足故讃毁也
第五四祕密者雜集論云如是四種於大乘中
略攝如來一切所說秘密道理梁攝論第六云
如來所說不出四意四依依卽密也無性攝論

@@
探玄記第三第五幅第五云四種意趣四種秘
密一切佛言應隨決了一令入秘密爲化怖斷
有情依世俗道理於聲聞乘中說有化生等諸
有情於大乘中說心常等此則於大小乘說有
人法並是祕密莊嚴論云應知教諸聲聞入於
法義令得不怖說色等是有故二相祕密謂於
是處說諸法相顯三自性無性釋云爲令悟入
所知相故解云此雖說法相意顯三無性故爲
密也又莊嚴論云應知於分別等三種自性無
體無起自性清淨說一切法故解云此雖說三
性意顯三無性如次可知三對治祕密謂於是
處說對治行八万四千解云謂於無說有於同說異等皆是密
意對治所化有情障故說此八万四千等也四
轉變祕密謂如頌日覺不堅爲堅善住於顚倒
極煩惱所惱得最上菩提無性釋云剛强流散
說名爲堅非此堅故說名不堅即是調柔無散
乱定即於此中起堅固惠覺彼爲堅解云散心
流動顯名不堅散心剛强就密名堅定心守境
顯名爲堅定心調柔密名不堅若取顯了於
散乱起堅固慧則遠菩提令取祕密於定心起
堅固惠則得菩提也無性云謂於四顚倒善能
安住知是顚倒決定無動解云若取顯了則住
於無常等計常等四倒之中豈得菩提令取祕
密知此常等於無常等橫計而起決定知此名
爲善巧住於顚倒故能得菩提也又世親釋云
是於能顚倒中善安住義於無常等謂常等名
顚倒於無常等謂無常等是能顚倒此義則倒
彼所計義名顚倒於此妄住故得菩提言極煩
惱所

探玄記第三第六幅惱者
無性釋云爲所化有情精進劬勞所疲倦故解
云若取顯爲貪瞋等惱乱行者名爲煩惱此則
遠菩提今取祕密精進懃苦劬勞行者亦名煩
惱此即得菩提如頌處生死久惱伹由於大悲
梁魏攝論及世親莊嚴對法等論並准可知第
六四種道理者雜集第十一因弁觀察契經
等法應當解釋諸法道理道理有四一觀待道
理二作用道理三證成道理四法爾道理案云
觀待有二一俗諦緣起要相待生此通染淨二
眞諦之理待了因顯此唯約淨二作用亦二一
緣起諸法各有業用二眞如法界依持等用三
證成亦二一比量成立二現量成立四法爾亦
二一諸緣起法有佛無佛性從緣起二眞如法
界性自平等第七五九者思益經第二若人
能於如來所說文字語言章句通達隨順不違
不逆和合爲一隨其義理不隨章句言辭而善
知言辭所應之相知如來以何語言說法以何
隨冝說法以何方便說法以何法門說法以何
大悲說法梵天若菩薩能知如來以是五力說法
是菩薩能作佛事案云下經次第廣釋初言說
者如來說三世法垢淨法世出世流無流等法
是言說如幻人說無決定故乃至云說如虛空無
生滅故當知是言說爲無所說乃至云是名如
來言說二隨冝者如來或垢法說淨不得垢法
性故或淨法說垢貪著淨法故乃至云生死是
涅槃無退無生故涅槃是生死以貪著故實語
是虛妄以生語見故虛妾是實語爲増上慢人
故如來以隨冝故或自說我是說常邊者

@@探玄記第三第七幅乃至
<廣說>三方便者如來實不得我人衆生壽者亦不
得施亦不得慳等乃至方便爲諸衆生讃說布
施得大富等乃至廣說四法門者謂六根等諸
法皆是解脫門以空無我無我所性自爾故乃
至文字亦爾五大悲者佛以三十二種大悲謂
一切諸法無我而衆生不信不解如來於此而
起大悲乃至廣說案云此上五種初一約能說
謂以不言之言而說故二約所說謂法隨迷悟
辨是非故三約所爲機以巧方便於無說有故
四約法自體本來自空爲解脫門故五約能說
之心爲愍物迷而起說故第八六相者十地
論第一云一切所說十句皆有六種相門一揔相
二別相三同相四異相五成相六壞相具釋如
下十地品中第九六釋者亦名六合釋一依
主釋者亦名依士謂兩法相望假依彼主而立
此名如說眼識非眼即識以依眼之識名爲眼
識若離言眼是能見義識是了別義今此合辨
故名合釋若單法爲名者非六釋所牧也二持
業釋者亦名同依釋謂擧其業用以顯自體如
說藏識藏是業用識是其體藏即識故持用釋
體非是別體相依旣非二法何名合釋以體用
不離故名合也三有財釋者亦名多財釋謂從
所有物以立其名如說佛土土是佛之所有名
爲佛土也四相違釋者謂如一句中有多名言
各別詮義如偈說於佛及法僧等非如依主持
業等雖有多言同目一義也五鄰近釋者謂從
所近以立其名如四念處觀實以惠爲體以与
念相近名爲念處也六帶數釋者謂以

@@
探玄記第三第八幅數顯義如說十地等皆從
數以顯義別也問此六釋攝法盡不荅凡
諸法得名略有五例一離合得名如此六釋二
單法當體立名如信等此約直詮三無他受稱
如無明等此約遮詮四譬類得名如花嚴等從
喻彰名五相形立号如大乘形小以立其名等
是故六釋伹據初門若於前六帖後四釋揔爲
十釋略攝諸法得名差別第十八聲者依西國
法若欲尋讀内外典籍要解聲論八轉聲法若
不明必不能知文義分齊一補盧少此是直指
陳聲如人斫樹指說其人二補盧私是所作業
聲如所作斫樹三補盧崽拏是能作具聲如由
斧斫四補盧沙耶是所爲聲如爲人斫五補盧
沙䫂是所因聲如因人造舎等六補盧敎娑是
所屬聲如奴屬主七補盧釒是所依聲如客依
主瑜伽第二名上七種爲七例句以是起解大
例故聲論八轉更加楔補盧沙是呼召之聲然
此八聲有其三種一男聲二女聲三非男非女
聲此上旦約男聲說之以梵語名丈夫爲補盧
沙故又此八聲復各三謂一聲二聲身三多聲
身則爲二十四聲如喚丈夫有二十四女及非
男女聲亦各有二十四揔有七十二種聲以目
諸法可以准知然此方多無此例第二釋
文者此品有二分初大衆疑請分二爾時
世尊下如來現答分前中先明諸會請問後
釋此文前中作四門一眀有無者於八會中初
二後二有餘會皆無何以爾者謂初會標果起
囚故問第二會初爲尋因至果故問但爲因位
昇沉寄於五會以答果位

探玄記第三第九幅無
差故當會荅然五會中閒諸品之内更有餘問
者並爲顯當會所說法中差別隨說問答非是
別問大位之相第七會中明因果純熟故有問
謂行修無㝵六位頓成故當會答也第八會中
明稱性因果故有問謂倶入法界無差別故亦
當會答也二所問法不同者初會第八唯果
分有因伹所信攝化爲異第二第七唯因分有
果伹位行爲異三能問人不同者初及第八
各具同異二衆齊問以所問法衆同依故第二
唯同生衆問以所入位同生勝故第七唯一人
問以造修之行各別成故四請問儀式者有
二一約言念二約通別初中汎論請有二一言
請二念請荅亦二一言說荅二示相荅此二問
荅如次及交絡成四句可知爲成三惠有斯二
例初二會及第八唯念請答通二謂佛示相荅
菩薩以言荅以對佛興請不待言故眀佛智領
疑身相現荅自在故也等七唯言請言答以行
法約言明了顯故又對普賢興問還普賢答故
也二通別者初會及八別問通荅第二第七別
問別荅皆可知二釋文者此中有二初長行
後重頌此二差別大例有十一約利鈍謂鈍根
未悟更重爲頌二約前後以後來未聞爲之重
頌三約生熟熱人直說便悟生類曲巧方知故重
頌也四約文質或有愛質直示長行或有樂文
示頌言美妙五約二持論云長行散說生正解
故義持成就偈頌揔攝易受持故文持成就六
約資成謂更以偈頌資顯是行義明了故地上
通諸文重頌七約成圓以頌中兼顯長行闕

@@探玄記第三第十幅無成
前所說義圓滿故此如發心功德品偈等八約
體相以從門約相長行直說此約同敎及三乘
以就體圓融偈頌巧顯此約別教此如十行品
偈等九約通別以長行別指的重頌通該攝如
此品世界等頌文是也十約心言謂長行直顯
心所念法偈頌宣示令請圓滿此唯此文也又
有義凡佛說法法爾有二相謂直說契經必有
祗夜重頌下諸品中重頌皆約此十例准之就此
長行中有三初標能問人謂同生異生倶在法
界故云咸也言說事彰非顯奇故念心入法顯
深細故云念也二明所請法三唯願下結請所
請中古說云此有二十三句分二初二十一
句問果法後二句問因行前中准下荅中五海
此文爲五初十二句問佛海次三句如名問三
海後六句准下當是根欲性海但由根欲不同
致能被之緣差異此中擧緣顯根下文擧根顯
緣有斯左右今更釋此中有三十五句分二初
三十句問果法後一切菩薩下五句問因行就
前中分三初十句問佛内德盈滿德二從示現
菩提下十句問佛外相顯著德三世界海下十
句問化用普周德就初中初一句揔餘九別於
中何等是三字貫三十五句一切諸三字通前
三十句果問應知何故
此經最初問佛果法耶謂標幟故宗歸故爲本
故顯德故生信故指南故經首題佛花嚴者義
存於此言佛地者佛地論第一云即清淨法界
及彼妙智受用和合一味事等是佛所依所行
所攝故名佛地解云卽以淨法界爲所依妙智
爲所行餘功德等皆
@@
探玄記第三第十一幅爲所攝即以眞理妙智
無㝵爲體依大乘同性經佛有十地一切菩薩
二乘所不能行何等爲十一名甚深難知藏明
智德地乃至第十名毗盧遮那智海藏地如下
十地章具釋二佛境界者下九皆是佛地中開
出故是別句謂開清淨法界是佛所證之境或
揔擧所知通於眞俗下性起品云一切衆生是
如來境界乃至第十非境界境界是如來境界
又亦是分齊境界故明難品中明十種佛境云
如來深境界其量齊虛空等又釋通有所知及
分齊境下不思議品中佛有十種不可譬喻不
可思議境等應尋下三處文於此具辨三佛持
者有四義一以淨法界住持一切諸功德故二
以大圓境智及相應淨識各能住持諸功德故
三後得智中大陀羅尼門揔持無量諸法海故
四是十佛中持佛隨順故又下第十地佛力持
等十持又離世閒品中亦十持初佛持乃至第
十智持此二文中皆以初句爲揔攝別入揔俱
名佛持又如下不思議品佛有十種出生住持
智惠等並應具尋弁之四者隹下頌文此中次
佛無上智一句此則是下十智等可知五佛行
者是大悲攝生之行又是大智造作之行此並
不作之作無思成事性起品無障㝵
行如如行等是如來行此是異二乘功德六佛
力者有二義一不爲他所屈伏故二能摧壞魔
怨故別說有十謂是處非處智力等又有十種
如不思議品最勝力大力無量力乃至第十大
力那羅延幢佛所住法等七佛無畏者所說不
怯故名無畏是伏外道功德或四

探玄記第三第十二幅或十
如離世閒品說上來明大智德八佛三昧者謂
師子奮迅等微塵數三昧海攝略爲十如佛不
思品說此明大定功德九佛自在者依定發起
無盡神通所作無㝵故云自在不思議品佛有
十種自在正法又離世閒有十自在等並可知
此明神通功德十佛勝法者殊勝功德超過餘
德故云勝法亦有十種如下思品說此明大福
功德上十句明内德盈滿竟第二外相顯著中
初示現菩提者謂對機示現成大菩提如性起
品成菩提處說又不思品亦說並應知此是揔
句下九是別以六根三業皆是成菩提相故下
不思品及離世閒品此之九門一一各以十門
辨說如彼應知佛光明是身業餘並可知上來
外相顯著竟第三化用普周十句中初世界海
者是他用處也通染淨土即入十佛國土身攝
略說十種如此品下文說二衆生海者是所化
機也通麤妙空有等亦入十身攝又如離世閒
品十種入衆生等應知三法界方便海者此有
四義一理性法界是前衆生及世界等所依之
界二染事法界謂彼所化衆生藴界法等三離
垢法界謂佛所得最淨法等四淨用法界謂佛
攝生所用善巧故云方便如不思品佛有十種
法界無量無邊等應知四准下頌中此文欠調
伏海調伏海即是所調伏是根欲性海攝但頌
与長行文家㸦有存略故也五佛海者能化之
佛非一如海謂遍一切處而轉法輪故六波羅
蜜海者有二義一是佛所說行法以授羣機故
二是彼所化所行之行即化所成益謂十

@@探玄記第三第十三幅
度等七法門海亦二一是佛所設之敎法通彼
遊入故二是彼所化行成證理所入之法此亦
有十如不思品說八化身海者異機別感現相
多端如云諸毛孔出化身雲等又盧舎那佛遍
十方出一切化莊嚴身等又離世閒品十種變
化等九佛名号海者對根冝聞名号非一如名
号品一一世界有百億万等十佛壽量海者應
機修短虧盈万差略有十位如壽命品說上來
果問竟第二因問中五句初一句揔下四句別
一明十住初發心住等二即十行中十度行也
三願者即十迴向大願也四智惠藏者明十地
中以智爲性含攝藴積故如下地品菩薩同名
藏等是也第三結請中唯願慈悲者明佛有說
因不疲倦故方便者顯佛巧說令易解故由悲
發心由巧得解二頌中爲顯奇故不以常中說
表依正無㝵故供具中說即是下刹說耳九頌
分二初三歎德請後六擧法請前中初二歎佛
請明具說因故後一歎衆請明具說緣故前中
初一顯佛自德圓初半辨因盡過去現果無功
後半用窮來際無思普應雲者灑法雨故潤機
緣故自無本故後一眀外化備謂初半令滅惡
生善後半令離苦得樂又初令得涅槃後令得
菩提二無量下眀歎衆請中一心者心無異念
故合掌者身無慢怠故觀最勝者住念向佛故
下半揔擧所念願佛開闡第二擧法請中分三
初三頌擧前初十句於中初一頌内有六句一
地二境三持四智五力六無畏下句結請次一
頌中有三句一定二行三目在卽神力是也下
句
@@
探玄記第三第十四幅生白請說後一頌頌勝
法亦是示現菩提等可知等二一頌頌第二十
句以三業不離六根故同頌也第三二頌頌第
三十句初頌内有五海後頌中有二海餘三海
及因問揔攝
故云無量無邊等下句結請第二荅相中古來
諸德亦有將此諸問配下諸會中答之此判恐
謬以第二會等自別有問別有荅故四番問荅
不交雜故是故揔於此品並通荅也以下說
分具果因二說故就此文中長分有十一
靣光集衆分二毫光示法分三法主入定
分四諸佛加持分五大衆同請分六
定中略說分七起定成益分八毛光讃德
分九許說令喜分十正陳法海分初中二先
放光後集衆前中亦二先身光遍覺二光語呼
召此二亦即答上佛光眀音聲聞也初中亦二
先此光照彼二彼諸菩薩下尋光見此前中有
五初知念者領疑也以將欲荅故即放光所因
也二眀光出處靣門者諸德有三釋一云是口
一云是靣之正容非別口也光統師云鼻下口
上中閒是也准下施鼻文亦如所說今釋依梵
語稱靣及口幷門悉名目佉是故翻此目佉爲
靣門也故知此中通擧其事口者爲表教道遐
被也靣者正對向機也門者開法攝生也齒者勝
用也謂思咀法味故治碎惑障故以緣起具德
相差別故云一一各放塵數光也三別顯所出
有十門通論一一皆通三世閒等別明初六佛
海次二器海次一衆生海後一法界方便海又
前八意業記說輪次一身業

探玄記第三第十五幅永才
神通輪後一語業正敎輪四攝眷屬五所照處
此中放光有四意一現相表實二驚起信心三
照觸救苦四爲集衆遠召是故彼衆依光覩此
知所集處頌中九偈半有四義初六頌半通擧
佛德以勸往次一別明能說以勸詣次一別標
所說以勸觀後一通結佛德顯深廣此四皆以
後釋前思之可見初中二先擧德後人尊下勸
往前中三初二身業一體一用次二意業一用
一體後一諸業勸中初半勸爲法次半勸多衆
次半敎興供雖圓音頓說九世願海然不壞本
法故非一念也即標下所說法門也餘文可知
第二集衆中先眀諸會有四義一有無二來處
遠近三本處等名不同四偈歎及前後初中六
七二會無以證位及行熟倶皆離相故餘六皆
有所爲可知凡集新衆有四意一爲攝機二爲
證法三爲興供四明衆圓第二遠近者初二十
刹塵三百四千五万以寄位漸増故八過不可
說者顯證法深故第三者一處二佛三菩薩四
供多少並隨會應知第四者初二會無偈讃以
起修始故餘四皆有以顯法位増故又前五定
前集以從修入證故第八定後集以依證起用
故二釋文中有二長行偈頌初中亦二先衆集
二顯德初中亦二先集後結初中十方即爲十
叚一一方皆有七一器海名二刹名十二佛國
土等此二是所依法相伹通別爲異三佛名四
菩薩此二是能入智伹滿分爲異五主伴俱來
眀具德圓滿六興供供佛是順益義謂因順果也
七依本方坐眀攝散歸靜何故先辨東方謂顯

@@探玄記第三第十六幅開
明之始故順彼方故以西域方儀以東爲上故
其堂殿皆靣向東如祗洹寺菩提寺皆面向東
如來說法亦多分面向東故靣門光出正即向
東問下文此華藏界無邊云何此中有東等耶
答以花藏界是邊無邊不二故名無邊如下說
無邊邊不二故名有邊如此說是則不壞邊而
恒無邊不破無邊而恒邊若謂無邊乖於邊邊
乖無邊是情計所及法非正緣起也以此邊無
邊是一事故雙超情計也其猶錦窠白線徹編
而不離紫窠紫等亦爾又白窠有紫由是錦故
若白中無紫紫線不至兩編即繡非錦也白窠
無紫由是錦故若白有紫現則壞文非錦也是
故由白有紫得成白無紫無白亦爾當知此中
道理亦爾思以准之問若爾彼十方世界是花
藏不答是不謂由即是故不是不是亦爾准上
思之又何以故由是花藏東等故即不即也問
此十世界外更有餘界不荅無也何以故以花
藏爲主彼十方爲伴此主及伴圓融普遍一切
塵道重重如帝網故餘皆即此如虛空故又此
中諸供並是法門隨相有十一妙寶是可貴義
二須彌是勝高義雲是潤益義含兩義齗齶義
三日是除闇義輪是具德義四閣是重成義如
正智上起悲等五花是淨義開敷義六香雲是
戒等芬芳義七座是攝益義八蓋是蔭覆義九
幢是獨出義十樹是建立義餘並准之又約法
亦有十例一或以色法爲雲如寶妙色雲等二
以大聲爲雲如妙音及歎佛德雲等此約事三
以無盡佛土爲雲如十種不思議佛刹雲等

@@
探玄記第三第十七幅此約依報四以
九世理性爲雲如三世佛法身光眀雲等此約
體五以佛八相等爲雲如十種佛變化雲等此
約用六以無㝵解脫法門爲雲如十種解脫蓋
雲等此約不思解脫也七以佛所證境爲雲如
十種佛境界雲等此約果八以一切菩薩行爲
雲如十種菩薩所行示現雲等此約因九以一
切衆生欲樂爲雲如十種一切衆生樂不可盡
示現雲等此約法器十以現佛大願爲雲如十
種一切諸佛所願示現雲此約赴機此等一一
皆以十門說者爲顯無盡故也此上十義皆一
一中有一切法緣起無㝵是故或人或法或理
或事或境或行或依或正或因或果此中一一
供具皆云滿虛空者眀稱本性空集而不離如
緣起性也是故眞理妙行可即事而成雲花寶
等事可即理而爲法此約別敎思之第二結中
一結土二主三伴四供五坐第二現德用次第
坐者緣起無㝵集而不雜也於中二先眀德體
無㝵後念念下妙用勝益前中通用中初句㧾有六重無
㝵並倍倍多前一身光無㝵二光人無㝵三人
法無㝵四塵刹無㝵五依正無㝵六化用無㝵
如一念中於一世界化一佛刹塵數衆生即此
念中於一切世界亦如是化一念旣爾餘一切
念悉皆然也如一刹中現此盡念三世諸佛餘
一切刹各別所現亦如是也如一塵中有此一
切現佛之刹餘一切塵各別亦爾如一菩薩法
門遍此一切現刹塵道餘一切菩薩法別遍亦
爾如一光出此一切遍塵菩薩餘一切光別出
亦爾如一毛孔放此

探玄記第三第十八幅一
切出菩薩光餘一切毛別出亦爾上来㧾弁一
菩薩身中事如一菩薩一切亦爾如主伴亦然
是則重重無盡非心言能及此是一乘法界法
爾緣起實德非變化也此等並是普賢位德菩
薩旣爾佛果德用非此能比可准思通二用益
中三初標所化衆二以夢下明能化法三於一念
下弁化益能化中十句初九別弁後一㧾結九
中一夢自在者即實卽空故一念現多法故二
淨故化故三教義故四顯勝神通令歸依故怖
令入法故動相歸眞故五願力攝生故六染音
性離故染音淨用故顯淨音普收故七圓音普
降故如法界頭口等八體用驚機故九建圓因
故三蒙益中有六句釋有四重以文含多勢故
一令離重苦二堪成出世器三令得二乘解脫
果向十位此大乘中二乘非愚法也又小乘中
五停心觀前在耶定依成實燸頂巳上悉名正
定永不退故依毗曇忍心巳上方得不退若依
地論見道巳上方名正定故彼云正位正定者
見道巳上方是正位言不定者此二中閒名不
定也四入大乘三賢位五證十地六成佛果此
約同教又初三同前四入初教五入終教六入
頓教此約病盡處說三又初人天次二小乘四
是漸教五頓六圓此約果顯圎說四又初人天
次三三乘後二一乘因果分二也此上並是一
念中益餘一切念准之頌中千偈初五㧾歎菩
薩德後五頌前法門初中前三明自分德一自
利二化他三得法後二勝進一外益二内圓後
五中一現法二動刹三身嚴四入刧五說

@@探玄記第三第十九幅
法此等並是上毛孔中事頌文巧略故也
第二光示法主分中二初此界後結通前亦二
初示主是教義源故二於彼下示法是教義相
故初中四初明光意言無邊佛境者有三意一
令知所說法故二卽是普賢故三顯佛非不能
說故二顯光名相中二先明光相眉閒表中道
一乘法也白毫表無流證道白淨法也又白爲
衆色本故表此一乘爲諸教源也又毫者是長
毛也又是毫毛也依觀佛三昧海經云太子時
舒長五尺樹下長一丈四尺五寸成佛巳放之
長一丈五尺圓卷如秋滿月分明皎淨珂雪寶
色光體也燈明光用也又理可貴故名寶色智
普照故名燈明境智遍益故名雲也又如未尼
同諸色故二立光名爲顯因人故名菩薩也三
弁光勝用中一事故遍故廣故二理故正故深
故三弁說因故由大願力方有說也四顯法門
故令衆知法從普賢門中出故上文旣不云別
照普賢何故乃云顯現示衆者以上所照卽是
普賢故四攝用歸本中毫出足入者表上法可
以傅下傳下不失本故還入也眉閒足下處別
何故言還者顯上下無二故又毫光照普賢明
果乘因還從足下入者明因成果也第二示法
中二初弁蓮花是所詮義也二顯勝音是能詮
教也坐花者稱義施教也初中一句㧾於彼者
場地也又是相輪也蓮花者開敷故出三乘水
故不染故微妙故衆聖蜂所採證故二寶莖者
可貴故堅固故三藏者含攝故出生故具德故
四葉者覆蓋故以廣大甚深故遍法界也五香

@@
探玄記第三第二十幅鬚者氛氳眷屬故六閻
浮檀金是寶中之上故金是貴相顯著故臺是
高出故七結也此等並法門也若約三乘託此
事別表法然彼事非卽法若此一乘卽彼事是
此法仍有事顯現也二顯能詮中二初標體二偈
頌明說相前中三先舉教從佛眉間出者表依
證起說故教從佛出故如勝流法界又論云從
最清淨法界所流法也出菩薩者爲被因人故
諸法是所詮勝音是能詮論云契經以文義爲
體也若依一乘看此菩薩卽名見教體入法無
㝵故顯教圓故具主伴也順理故敬遶也二明
稱義故坐臺鬚也三由稱義故令教誠實故歎
德也德中四句一下愜羣機二上順佛境三窮
茲義海四令歸佛果二說相中二初勝音明教
體殊勝二炎光明教威勝用初中三頌一明一
佛遍法界而在道樹二多各遍法界之佛同坐
一毛孔三如一毛一切亦爾各具主伴此三如
是漸次増廣也又釋初一明舎那身滿法界後
二明毛孔中現無量三世間重重無盡也二教
威中師子者有三種一不畏義理深故光照也
二不畏不益故炎燒惑也三不畏異學不降故
奮迅也同是教故亦名音也頌中初明法輪
義後釋文前中轉法輪義略作十門一釋名二
弁體三種類四轉相五分齊六轉處七轉時
八轉人九轉機十諸門一釋名者法是軌持義
通有四種謂教理行果輪是所成義亦有四一
圓滿義以離缺減故二是具德義以轂輻輞等
悉皆具故三有用義謂摧輾惑障故四轉動義
謂從此向彼卽從佛至

探玄記第三第二十幅衆生故
亦從彼向此卽從衆生至佛果故法卽是輪持
業釋又輪是喻況如聖王輪寶卽法之輪故依
主釋二體性者通論教等四法爲性剋性唯
八正道爲性以戒爲轂謂正語正業正命以惠
爲輻謂正見正思惟以定爲輞謂正定餘正念
正精進爲莊餙成輪此約小乘初教亦同又唯
以無分別智爲法輪體又唯眞理爲性此約終
教或理智倶泯教果亦亾離言絕慮爲法輪體
此約頓教或通攝無盡法界謂人法教義等一
切自在法門海並爲法輪體如帝網重重具足
主伴等此約圓教亦卽攝前諸位此中皆具約
同教也三種類者有三初小乘四諦之下各
有四義謂苦空無常無我此四苦諦因集有緣
此四集諦滅止妙離此四滅諦道如迹乘此四
道諦此上十六約所知諦若約能知亦各有四
謂眼智明覺眼謂㧾觀苦等智謂別觀過去苦
等明謂別觀未來苦等覺謂別觀現在苦等是
故四諦各四故成十六新大毗婆娑論第七十九
云眼者謂法智忍智者謂諸法智明者謂類智
忍覺者謂諸類智又眼是觀見義智是決斷義
明是照了義覺是警察義三轉十六成四十八
行法輪此約小乘如毗婆娑論具說二明三乘
中法輪然有三義一同小乘三轉四諦通益三
機如密迹經弁此則說四諦而具三乘又三轉
卽空常淨維摩經云三轉法輪於大千其輪本
來常清淨此之謂也此約初教二唯說大乘亦
通三根得大小果如諸大乘經中所說或分相
開三如轉照持等三種法輪或合爲一

@@探玄記第三第二十二幅謂唯
一實諦上約終教三離言法輪無轉不轉非四
三一不可說故此約頓教三一乘法輪准下文
有十諦差別謂說誠諦等諦各十行謂具之清
淨四無畏等是故㧾有一百行法輪准下文亦
有十輪謂過去願力故等卽十轉百行爲千法
輪並尋下文應廣具顯何以皆言十者爲顯無
盡故此則無盡法界爲大法輪海常轉無休息
也四轉相者小乘三轉有二一爲自轉初轉
在見道名卽相轉次轉在修道名應作轉後轉
在無學道名巳作轉二爲他轉初名示相轉謂
此是苦等令陳如等入於見道次名勸知轉謂苦
應知集應斷滅應證道應修令彼入修道後名
引證轉謂苦我巳知乃至道我巳修令彼入無
學道若三乘法輪二同前說伹義理差別約
菩薩人者准大品等經旣言鹿園轉法輪時無
量衆生發菩提心等無量菩薩得初地等無量
一生菩薩一時成佛此亦應彼三轉是通非別
不可別配若依一乘轉無盡稱法界法輪与所
被機同一法界無二無別法爾常恒無新弁益
之謂也五明法輪分齊者若小乘中有一義
佛說四諦苦無常等語音入法輪攝如問阿難
天雨等如是世語皆非法輪若三乘中佛一切
語及身威儀皆入法輪以無不益生故維摩經
云諸佛威儀進止無非佛事以此准之若一乘
中通三世間倶入法輪一切衆生語言音聲亦
入法輪國土法輪如刹說等准之六轉處者
小乘唯一娑婆百億鹿園等處三乘或一百億
或千百億或如恒沙爲一佛化境一乘遍通

@@
探玄記弟三第二十三幅呂樹形等界乃至花
藏猶如帝網重重主伴經云此是盧舎那佛
常轉法輪處七轉時者小乘三乘或二七日或
三七日復或六七日或七七日或八七日或五
十七日或一年等此並以是未教隨機見聞異
耳亦無前後相攝等事一乘本教要在初時第
二七日更無異說仍攝前後各無量刧念念無
間一一念中亦各攝彼前後際刧亦如帝網重
重無盡九世十世之所轉也八轉人者先主後
伴小乘主謂釋迦生身及化身佛聲聞弟子爲
伴三乘主卽三身佛聲聞菩薩爲伴謂舎利弗
等一乘主謂盧舎那十身普賢等菩薩爲伴
亦如帝網重現准之九轉機者初唯爲小機次
通被三機後唯一普機准之十諸門者一教及
念處等爲法輪因由此得聖道故二福惠方行
爲法輪眷屬三眞俗二諦爲法輪境四二障使
習是法輪所斷五菩提涅槃是法輪果諸宗
准之釋文者頌中十偈分四初三明佛法輪清
淨廣大於中初句標教主次句明法輪清淨清
淨者滅惑染故現淨理故教輪淨故如梵輪也
下明法輪廣大自有六門初一句巧說廣二一
句說人廣三二句說處廣於中國土海世界海
雙舉者此二相成故也四二句說因廣謂由大
願力說盡來際故亦名說時廣五二句說機廣
六二句言音廣二有二頌歎普賢能遍說法一
佛力加故令語業普遍二身業稱理亦遍雨法
三有三頌歎舎那佛說法一語業二意業出光
也三身業四未後二頌歎三世佛亦同說法一
令見說法二令聞說法下結

探玄記第三第二十四幅通有
二義一結上集衆通十方界二旣在示法後結
則知示法亦通十方示法主分竟也第三
法主入定分於中二先料簡諸會中有四一有
無者唯第二會無者以所表法未成位故餘會
所表法位成故二出不出者唯第八不出以表
一證法界無退失故餘表起化故三因果者初
及七八爲果定以初說果故七行深故八證玄
故餘皆說因故又釋第七中亦通有因義以花
嚴是因行成嚴故若如此判通有四句或唯果
初及八或唯因謂三四五六或亦因亦果謂第
七或非因非果謂第二㧾無也四能入人者唯
第八佛自入表法界解脫自在唯佛窮故初雖
說果爲令物信故七行雖深然是因人行故二
釋文者於中二先此土後結通初中於佛前坐者
顯因果不相離故何故入定者顯非證不說故
爲受加故除衆疑故何故入果定爲說果法故
何故因人入爲被因人故淨有四義一自性淨
二治惑淨三善根淨四益用淨藏有四義一含
攝二藴積三出生四無盡三昧此云等持離沉
浮故定惠均故名等也心不散故住一境故名
持也納法在心名爲正受此中淨之藏淨卽藏
如來之淨藏如來卽淨藏淨藏之三昧三昧卽
淨藏皆二釋思之可見下釋顯其義初句釋如
來後句釋淨藏離垢淨也滿足藏也虛空喻上
二也結通者此經一切處說㧾成一部謂一切
部今且舉此一方中事恐斷其本部故數於文
未釣取一切結成本部以明無盡無盡也因此
略明所入三昧分齊差別有十重一約一

@@探玄記第三第二十五幅切定無
㝵故起分中言普賢菩薩從彼三昧起從世界
塵數等三昧起解云此有二義一此定含攝多
三昧故二此定遍入多三昧故是故此定卽是
塵等三昧海也二約一切處無㝵如此文云普
賢菩薩於此世界三昧正受盡法界虛空界等
一切佛刹亦復如是此亦二義一定中苞含十
方刹故二此定遍於諸塵道故三約一切時無
㝵如起分云普賢從一切三世三昧起等此亦
二義謂定含三世及遍入三際四此上三重融
合爲一普賢三昧無㝵自在以此三說是一定
故不相離故五於上塵等三昧海中隨一卽具
一切諸定各苞十方盡三世故六如一三昧一切
亦爾七隨一塵内卽見普賢圓明三昧各攝十
方亦盡三際八如一塵内一切塵道皆亦如是
九隨一念中卽有普賢入塵等定各苞塵道盡
十方刹及窮九世十世等盡十如一念中餘念
念中盡前後際一切刧海皆亦如是如此十重
爲則餘一切法中一切位中及教義理事等准
此思之入定分竟第四諸佛加持分中二先
弁諸會有二初有無者二七八三會無以二位
未成故無入定故七行依法不異前故八佛自
入定不假加故餘會非此故皆有也二佛遠近
多少名異皆如文應知二釋文中三先口加及
所爲二意加三身加又初勸說以益辯次㝠被
以増智後摩頂而覺悟然加讃㸦成有四句一
加而非讃如佛意身二加二讃而非加如諸菩薩
偈讃等三亦加亦讃如佛口業四非加非讃如
餘文也口中二初明加讃二釋所爲初

@@
探玄記第三第二十六幅中三初明諸佛不移
本刹而現身於此以明彼卽此而不壞彼故遠
卽近而不壞遠故也如緣起性知之二讃得深
定三明定因初他力後自力又果力因力緣起合成
也又佛本願者明佛往昔曾見是事因卽發願
願今成也釋所爲中爲何義故加爲說此法故
於中十句初一㧾謂一乘法輪最初轉故以是
果法輪故云佛也別中有九一所轉義法輪體
也開猶現也二巧轉盡源法輪相也及十方者
是結通處也三妙除惑障卽法輪用也四十方
齊轉法輪處也又窮土海也五轉因入果法輪
分齊也六一門攝一切果法輪德也七巧令樂
果卽法輪境也八巧隨世俗法輪方便也九審
根授法卽法輪所被也同異成壞准思知之二
意加中二先加後釋初中一㧾餘別別中一得
法智謂五海智非一故云無邊等二盡邊智
謂窮盡五海說三際佛三成壞智謂五海集散
亦世界海也四所化智謂五海約染亦衆生海
也五理智謂五海皆染亦法界海也六三昧智
謂五海皆定境也七根欲智也八語辯智九身
遍智十圓音智此皆通五海等准之与下十智
大同也釋中先徵後釋問諸佛有力有悲何故
唯加普賢不加餘耶荅以長子故衆首故盡佛
願底故本願故普德具故得定法故餘人不得
故又凡有此定處諸佛法爾皆聚彼如海法爾
攝彼衆流故云法也緣起法門理數爾也是故
諸佛智斷亦得与人問佛何不自說荅有二
意一所說旣玄恐因人絕分故也若爾何不餘
人說耶爲說普法故二明凡說

探玄記苐三第二十七幅此法
必具一切諸佛共說若佛自說則理無加授便
乘共說是故普賢一說卽一切佛說也三身加
中何故摩者令覺故令具佛威德故此中佛身
未必來此申手未必修延各令觸頂未必相妨
悉同時摩未必前後皆是緣起自在無㝵思之
應知加持分竟第五大衆同請分中二初長
行恠不卽說以生後請亦是具身意二業請謂
恭敬身也觀察意也二倶專住一心也後正語
業請中与上請何別謂此別請普賢故以知是
說法主故又此具新舊二衆故不同前也所問
之法不異前故不別列也十頌分三初八歎法
主請二有一頌舉所說請後一頌歎衆樂聞請
初中二先有五頌通歎普賢德後三頌別歎說
法德亦卽前歎有說因後歎有說果前中略顯
普賢十種功德一因行願滿二果德平等初一
頌顯之三色身普遍四福智深廣第二一頌顯
五普見佛海六能現塵刹第三一頌顯七廣遍
時處八深定常現第四一頌顯九體充法界十
用遍生海亦是前智後悲第五頌顯又此十德
攝爲五對一因果二身智三見現四深廣五體
用下別歎說德中初頌歎證斷爲因普周廣說
謂初句證理次句斷障次句普周下句廣說二
一頌歎内外爲因能益妙說謂初句歎普賢内
證一切佛德海生次句歎外能普放說法光雲
次句歎能益衆生堅其淨行下句由此故能妙
說佛境三一頌歎深行爲因能雲雨說法此上
三中若約能說辯一廣說二妙說三頓說若約
所說一佛法二佛境三法界次下一頌明

@@探玄記第三第二十八幅所說
法初一句㧾舉下文花藏界等次句舉下文佛
嚴淨事次句中能入是佛海法界海所入是衆
生海及根欲海下句結請未後一頌歎衆有二
德堪聞一樂欲二根器前中亦二一身離慢怠
故云恭敬二心離異想故云觀普賢二根器中
雖一心樂聞若無智惠不能領受此亦有二一
深智達深理故二廣智鑑廣事故下句結請願
說同請分竟第六定内略說本分中二先觀
五海後說十智又前是所觀之境後是能觀之
智又前是證本後是教本何故不起定而說耶
謂明定不㝵用故奇顯法深故雙行故初中二
先明境海深故觀非自力二正觀審法五海略
作十門一弁義相謂於無盡圓明性海藏中分
茲五義一是所依義通一切准之二萌發義亦
積聚義三軌用義四巧別義性別義五覺圓義
此五皆一卽具餘四並深廣無盡具德難思故
云海也二約染淨有二一別者或唯淨謂佛海
或唯染謂衆生海或倶謂世界及根欲或不倶
謂法界二通者或倶淨以衆生等亦返流故本
淨故或染以佛等亦隨緣故或倶或不倶思准
之三約理事亦四句全攝可知四約人法有二
先別者衆生及佛是人法界是法根欲亦人亦
法世界非人非法二通者亦具四句全攝可知
五約因果亦二別中世界俱法界不倶餘二句
可知通中亦四句思准六約三世間七約境智
八約依正九約三寶此上四門皆有通別句等
思准十約融攝有二先約海謂世界卽衆生如
下衆生形世界世界卽法界如法界不可

@@
探玄記第三苐二十九幅壞蓮花世界海世界
海卽根欲如心作世界世界卽佛如國土身二
約衆生卽世界如前說亦卽法界如經卽此法
身流轉五道名爲衆生亦卽根欲如心心所作
故亦卽佛是十身中衆生身又衆生卽眞故後
三海一一卽具餘皆思可見二約智中亦二先
別初三智是前三海智後七智是後二海智二
通者謂一智有五海一海有十智鎔融思攝五
海染玄寄半數說者令易信故十智稍麤寄十
數說者會其本故是故境智不殊麤妙恒別此
約一乘又如解深密經云如來所行如來境界
此何差別佛言如來所行謂一切種如來共有
無量功德衆所莊嚴清淨佛土如來境界所謂
一切種五界差別所謂有情界世界法界調伏
界調伏方便界地持瑜伽亦名此五爲五無量
此五旣是如來境界故後說智名迴觀智此約
三乘問旣觀海何不說海而說智耶荅以海是
證境故縱欲說彼卽是說智如人至寺觀塔熏
在自心後歸家說塔卽是說心非彼塔也問旣
在定得說後何須起耶答爲寄法故何者謂在
定觀海此在心中最細也十智觀海雖在定中
然寄在言故次細也說分最麤就機故出定表
示也是則說以智爲本智以海爲本以說依智成
智依理起故文中三初據智二許說三明說意
此中佛子有五義如攝論一願樂大乘爲種子
二般若爲母三定爲胎四大悲爲乳母五諸佛
爲父又有十義如下彌勒知識處說十智者一
由成卽敗故成淨也敗亦爾由此卽具餘九等
故名不思也此不思句遍下

探玄記第三第三十幅九
句二中以衆生空有不二故類多故相卽故相
入故具一切法故根性多故故亦不思又界是
如來藏隨緣作衆生名起也又起在智中也三
中一約有爲二無爲三倶四不倶各通染淨思
准之根欲攝在上二智中亦在下七如上問中
弁下七句明佛海四無㝵故五稱根欲授故普
轉故六顯德故七光音故八三輪攝故九深定
故相卽及體用皆不壞也十以揔結別也本分
竟第七起定成益分中二先起主伴定前明
定不㝵用故說十智此明用不㝵定故云不壞
不壞彼定故也云何不壞以由方便智釋顯也
二起益中二先内益亦二初益此衆有四一證
法體二依證起巧智三依智起妙辯四說無斷
絕謂由願力故也二結通顯圓二外益中三初
動二益謂動時分恐返此故樂也又安善因授
樂果又動時合壞返此故寶嚴三雨寶謂是法
門也以是減十故標十列七也第八毛光讃
德分中二初一切如來毛孔及光等是上能加
佛也讃普賢德顯具德說法令衆尊重生渴仰
故也是上光明讃歎音聲智二十四頌中分二
初八歎普賢廣大三業盡佛源底於中初三身
次半語次二半意於中初一半定後一惠次二
盡佛源底後六歎體用普遍無㝵應機於中初一
體遍謂普賢身在此會坐即於十方無邊世界
一一皆見常在處彼本來當處而身不分亦無
來去一切塵中一切衆生身中皆亦如是以衆
生等卽如故是普賢也而實一乘佛國亦同普
賢圓遍今就勝易解故簡上約理寄三乘顯

@@探玄記第三第三十一丈
一乘耳思之可見後五明用一現身二現法三
淨願四衆土五現智第九許說令喜分中亦
二先長行標意謂前聞本分巳生歡喜今更許
說分故云重喜二頌顯喜事於中有十頌分三
初二頌半擧佛化德超情不測於中一深智說
法二嚴土調生後牛通結能化所化無盡難測
第二有五頌半誡衆令淨堪爲法器於中初半
簡不能聞言樂惡者作惡趣因也著有者設作
善業不求出離下句結非謂不能了等顯非器
也次一頌明具三力方堪爲器一宿善根力二
近善友力三佛護念力下句結云是等衆生能
得上智次一頌具七心方堪聞法一直心離諂
曲故二淨心離求過等故三慈心爲益物故四
悲心爲救生故五深心爲修行故六信心受深
法故七無猒足心渴心無滿故下句結云彼聞
此法喜無量也上來二頌十門通弁一切堪聞
法器次二頌別舉此衆初一明具四德堪知佛
境一住普賢地二具普賢願三行普賢行四證
法界空下句結知佛境次一頌歎此大衆現得二
利一現前見佛二得普方便後一頌通結但諸
衆生得聞佛法皆是佛力第三有二頌舉法許
說勸觀令樂一舉法勸觀以佛及刹在身内故
勸衆令於毛孔中觀後一明具普眼方覩此法
下句許說誡聽可知下十眼中第十普眼者平
等法門見法界故若通論㧾具十眼名爲普也
第十正陳法海分中先明諸會能說人異唯
僧祇小相二品是佛說餘並菩薩說所表如下
釋又依智論有五說一佛說二第子說三神

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探玄記第三第三十二幅仙說四諸天說五變
化說此據出聲名句等若望授与卽通情非情
此約三乘又有五說如說云佛說菩薩說刹說
衆生說三世一切說此通三世間等一切法約
一乘也文中二初廣弁世界海荅前果問二從
乃往過云下答前因問初中二先散說世界後
偈頌㧾持前中二初通論十世界後別辨花藏
界亦是釋第十壞世界以成卽是壞故前中二
先摽列音門二依門別解初中三先揔告引證
二正列十名三結其無盡此十中初者有四義
一以土體絕相由言方成故云說世界如四堪
智中成也如下緣生中說縛觀等二由名言熏
識現土故名說也三土中言音如下頌中弁四
世界立名不同故云記也初一說卽世界後三
說之界二攬緣成界三依故得久四外狀區分
五内體盈滿六德相嚴麗七離垢用淨八器淨
佛興九經時多少十緣散離作皆繁多染奧同
名海也凡一世界卽具此十今通釋諸
世界海略作十門一種類二居人三
名體四染淨五流無流六共不共七
世間涅槃八依正九人法十無㝵初明種類者


小乘唯有一類娑婆䒭界無別淨土三乘中有
二一約佛自在處有三一法性土二實德土謂
妙行等三色相土謂勝寶等後二爲自受用土
此三非是攝化處故此中不弁也二約佛攝化
處亦有三一化身土此有二一染謂此娑婆等
此約釋迦二淨謂餘方化土此約餘佛二變染土謂足指案地等三他受用土謂十八圓滿等初中二若依始教唯有

探玄記第三第三十三幅守山
百億閻浮百億釋迦爲攝化境若絕教如智論
中以三千大千世界爲一數數至恒沙爲一世
界性數此性復至恒沙爲一世界海數此復至
恒沙爲一世界種數此復至無量恒沙爲一佛
世界所化分齊其受用土若始教在色界頂爲
引小乘同界說故若依終教不在三界如涅槃
云西方去此三十二恒河沙佛土有世界名無
勝是釋迦佛實報淨土又於一切須彌樓山世
界畔間往徃數有一淨佛土此通報化爲引衆生
三依一乘有二一約果分十佛自體國土海此
當不可說寄緣說十如第二會說二約攝化處
有三類一從須彌山界及樹形等巳去乃至一
切衆生形世界海爲第一類二三千界外別有十世界
一世界性二世界海三世界輪四世界圓滿五
世界分別六世界旋七世界轉八世界蓮花九
世界須彌十世界相此等當万子巳去輪王境
界爲第二類三十蓮花藏莊嚴世界海具足主
伴如帝網等是佛境界爲第三類此上三類通
有十事爲首成世界一說世界海二起具因緣
世界海三住世界海四形世界海五體世界海
六莊嚴世界海七清淨世界海八如來出世世
界海九刧世界海十壞方便世界海二所居
人者若小乘唯有有餘依聖及凡位居也三乘
三中初二通有凡失二乘及地前菩薩幷佛化
身居也後一初地上菩薩及佛報身居也解深
密經中三地菩薩生佛淨土者彼約七地明義
卽初地當彼第三也又起信論中許地前菩薩
見報身佛者彼約終教依三昧見也一乘三中

@@探玄記第三第三十四幅守山
多分論時初見聞位次解行位後向果位通卽
可知三處佛身同是十佛也三名體者世是
時界是分齊謂於時中令齊顯現從相得名繁
多奧積深廣難窮同名海也世界卽海從喻持
業釋也若小乘以子母七微及色等四塵幷能
造四大實色爲體若三乘中凡小地前具以賴
耶識爲體地上二義報上亦同賴耶識爲體者
二智所現卽以唯識智爲體故攝論云菩薩及
如來成唯識智乃至爲淨土體故若依終教倶
以如來藏眞如爲體若一乘以無盡法界通三
世間人法理事等諸行相卽㸦爲其體准思可
知四染淨者若小乘唯染三乘有二一約位二
約法初中有四對顯其染淨一約因果謂金剛
巳還菩薩所住名果報土不名淨土以過患未
盡故唯佛一人使習都亾所居名淨是故仁王
經云三賢十聖住果報唯佛一人居淨土二約
一向非一向謂八地巳上菩薩所住得名淨土以
一向出三界事故具足四句一向義故謂一向
淨一向樂一向無失一向自在七地巳還未名
淨土以非一向出三界故縱由願力而得出者
四句一向不具足故謂無流觀智有閒斷故非
無失等也此依攝論弁三約純雜謂凡夫二乘
雜居之處不名淨土地上菩薩生處名淨故瑜
伽論說世界無量有其二種謂淨不淨清淨世
界中無那落伽傍生餓鬼亦無欲界色界無色
界純菩薩衆於中止住是故說名清淨世界巳
入第三地菩薩由願力故於彼受生無有異生
及非異生聲聞獨覺解云此第三地旣名淨

@@
探玄記第三第三十五幅白*意樂卽是歡喜
地以約七地弁故四約退不退謂入十住巳去
不退位三賢菩薩生處名爲淨土於中亦有四
果二乘等如阿彌陀土生彼皆住正定等堪任
巳還輕毛退位三聚衆生共生之處不名淨土
此四對八義中初約果唯淨後約退唯染中聞
相形皆通染淨二約法四句者或唯淨謂於上
四門中形取淨故退位所居自性淨故或唯染
謂四門中相形取染故佛果隨緣約機說故起
信論中名隨染業幻所作也或倶由前二義不
相離故或倶非以二義㸦融非定一故二相盡
故一乘亦二初約類中初類染後類淨中類通
二二約法中或倶淨以卽佛故或倶染即衆生
故或具二由前二義不相離故或不倶以二相
融故二相盡故上三類中一一皆具此四句
准思知之第五流無流者若小乘唯有流三乘
有二門一隨相門二融通門初中四句一唯有
流謂凡小地前所變土二唯無流謂佛所現土
三倶謂地上菩薩二智所變及賴耶所現此二
雖爲苦道二諦攝然無別二體祖隨義異攝四
倶非謂皆空故不墮數故此上約始教二融通
中亦四句一或一切皆無流乃至凡位亦爾以
離諸流性故如經云色無流無繫受想行識無
流無繫乃至廣說二或一切皆有流乃至佛亦
爾以不離流法故如經言諸佛安住三毒四倒
五欲等中得阿耨菩提乃至廣說前句不異流
之無流故卽無流後句不異無流之流故卽其
有流三倶以前二義不相離故四倶非以皆離
縛脫性故如經言色無縛無脫

探玄記第三第三十六幅白和
受想行識無縛無脫乃至廣說一乘中如緣起
法界若無一卽一切不成㸦融無㝵亦具四句
全攝可知思之第六共不共者於中有二先
明分齊後顯義相初中隨一世界皆是有情謂
異熟識由共相種成熟力故變似色等器世間
相問凡一世界有幾有情異熟識變荅唯識論
中有三師說初師說云一切有情以契經說一
切有情業増上力所共起故次師破云若爾諸
佛菩薩應實變爲此雜穢土諸異生等應實變
爲他方此界諸淨妙土又聖者猒離有色生無
色界必不下生變爲此土復何所用有此三種
大過失故明不得通一切有情應說現居及當
生者彼異熟識變爲此界經依少分說一切言
諸同業者皆共變故後師傳破第二云若爾器
世界將壞時旣無現居及當生者誰異熟識變
爲此界又諸異生猒離有色生無色界現無色
身預變爲土此復何用設有色身与異地器麤
細懸隔不相依持此變爲彼亦何所益亦由如
此三種大過是故現居及當生者皆不成變謂
初器將壞當生現居倶無受用二若現受無色
界身而於此土無受用義三設有色界身與此
麤細異亦無依持受用是故此三倶無變義若
爾誰識變耶正義應云凡所變土本爲色身依
特受用故若於身可有持用設令生在他方自
地彼識亦得變爲此土故器世界將壞初成雖
無有情而現有土此上並依唯識論弁第二顯
共不共義相者若小乘中旣是樹微所共合成
故唯是共若三乘中有四句初或亦唯共謂彼

@@探玄記第三第三十七幅依報
雖不離識而識是別土相是一由彼彼識中共
相種子共所現故如攬四塵共成一柱一柱之
相不離四塵非隨四塵而有四柱當知此中道
理亦爾若自受用土佛与諸佛共有一土猶如
法身諸佛共依故以是同法性土故若他受用
土亦佛與菩薩之所共有如王与臣共有一國
諸雜染土亦是有情共業所現故無別也二如
是依果實皆不共以各於自本識中現故論云
但是有情異熟識各變同處相似不相障㝵如
衆燈明如多所夢因類是同果相相似處所無
別假名爲共實各有異諸佛淨土亦復如是各
別識變皆遍法界同處相似說名爲共解云若
有一土不隨識別則心外有法不成唯識論云
我說識所緣唯識所現故由是當知皆自識變
故各不同三亦共亦不共者由前二
說不相離故瑜伽云外等諸物或由不共分別
爲因或復由共分別爲因若共分別之所起者
分別雖無由他分別所任持故而不永滅若不
爾者他之分別應無其果彼雖不滅得清淨者
於彼事中正見清淨譬如衆多修觀行者於一
事中由定心智種種無量異見可得彼亦如是
解云此說依報迶共分別其不共分別同前第
二是故隨外器世界皆具如是二義而成故雙
存也四非共非不共者有二義一由前二說㸦
形奪故隨定取一不可得故是故倶非二由土
依識上相盡故識從緣起無自性故是故共與
不共性相皆離不可說也此上若約果報賴耶
識所變等卽是初教若如來藏賴耶所現卽屬
終教
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探玄記第三第三十八幅若一切相盡唯一淨
心平等平等離言絕慮卽屬賴教若依圓教有
二義一如前諸教所說卽同無盡法界帝網重
重卽入無㝵具足主伴卽屬此攝二以義求亦
有四句一或唯共以同一法界故相卽故二或
唯不共以緣起各別故相不雜故三或倶以上
二義不相離故以全體相卽而不壞故四或倶
非以二相泯故形奪盡故第七世間涅槃門者
有二初隨相二融通初中有四句一或唯世間
謂地前及凡位所居二或唯涅槃謂諸佛果位
所住涅槃設自受用土亦得是彼大涅槃攝三
或亦世間亦涅槃依寶性等論依無流法界中
有三種意生身應知彼因無流善根之所作故
名爲世間非是有流業煩惱作亦名涅槃依此
義故勝鬘經云世尊有有爲世閒有無爲世間
有有爲涅槃有無爲涅槃解云有爲世閒是凡
位無爲涅槃是佛果有爲涅槃無爲世間是變
易報所望異故屬倶句四義准諸佛清淨法界
是非世間非涅槃以非是二乘涅槃故又亦非
雙林涅槃故二融通者亦四句一或唯世間謂
佛淨土亦悉是器世間攝故二或唯涅槃謂衆
生染土亦相盡同性故三或倶以理事無㝵故
論云世間与涅槃無毫氂差別以無別故無二
而二雙現前也四以無毫分別故二而無二形
奪倶盡故倶非也經云如來不見生死不見涅
槃又此經云世間与涅槃二倶不可得此之
謂也第八依正門者若小乘是唯依報三乘中
器世間雖是本識及鏡智所現而唯依報攝若
依圓教中通三世間以舎

探玄記第三第三十九幅明一
那佛有國土身等是故世界悉是佛身又有衆
生形世界等是故衆生卽世界此並依正混融
無㝵故也相卽自在故第九人法門者小乘
非人法三乘可有是法門義一乘具有是佛普
賢及衆生等故唯是人或諸世界並是法門故
如文云清淨妙形入於無量正法之門此明世
界等悉是法門第十無㝵門者小乘世界唯
是事相於上但有苦無常空無我等理三乘中
法性土唯理餘皆是事然上二宗理之与事非
一非異名爲無㝵若一乘中略有十重一情事
無㝵謂應情顯現事超情外文云喻如幻無方
皆從妄想生二時事無㝵謂全同眞性而刹相
宛然丈云法界不可壞蓮花世界海等三相入
無㝵謂文云以一佛上滿十方十方入一亦無
餘等四相卽無㝵謂文云無量世界卽一世界
等五重現無㝵謂於一摩中見一切刹刹内塵中
見刹亦爾如是重重如因陀羅網六主伴無㝵
凡一世界必有一切以爲眷屬七體用無㝵謂
一刹海必有大用赴機說法八隱顯無㝵謂染
淨隱顯異類隱顯等約緣定之可知九時處無
㝵謂或於一刹現三世刧或一念中現無量刹
如是無㝵十成壞無㝵謂成卽壞壞卽成等無
㝵顯現自在難知超過情慮此十無㝵同時具
足應以六相方便而會融之十世界義略弁如
是諸餘義相隨文當顯第二依章別釋中十
内初一不釋以釋餘九卽爲說故文中初釋前
八後釋第十前中初七各二謂長行及頌初文
無頌初中長行内四一標二成三弁四結一切

@@探玄記第三第四十幅明一
世界海者是彼三類各各非一故也巳成等者
一以此諸緣通成三世一切世界而諸世界巳
未等異二成一世界卽遍三世前緣通界別後
界通緣別思之此約一乘八緣中一後得通惠
二緣起法爾三所化業力四菩薩行滿應於彼
界而得成佛則由此力彼界得成五普因成也
六菩薩爲嚴淨無餘刹故修願行刹隨願行無
㝵容持故云解脫自在七大覺正因八普願攝
成然此八中初四是權成其麤相故亦通梁後
四約實成其細相故唯是淨如經我此土常安
隱等而一世界卽具麤細故也又此八中㧾有
四對一初及第七約佛明權實二八及第五別
約普賢明權實以第八是爲物故三四及第六
通約一切菩薩明㩲寶四第二及三約理事爲
權實以業行緣成不實故也何故要具如此四
緣謂佛爲教主普賢是助化菩薩及衆生是所
化初二中若無權無以熟生若無損無以應眞
後二中初衆生業報緣虛後必有所依眞性如
此八種等塵數因緣成一世界皆㸦無障㝵全體
遍收作不作等如緣起性卽空卽有卽一卽多
融無分別思之餘一一界准之頌中有二十分
七初四頌前佛神力於中一刹依鏡智現二土
以行修成三化菩薩四悟衆生次四頌菩薩應
得道力於中初上半明行因下半明智果度猶
到也二上半明土因下半起土果三上半依正
因成下半明證入依正果境四上半果廣下半
因久次二頌衆生業力次二頌菩薩嚴淨佛土
願行力次二頌普賢善根力次四頌普賢自

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探玄記第三第四十一幅黑廾在願力次二頌
佛依果故也此頌㧾通緣起異義卽爲法如
是故不別頌也第二住中長行内二先倶標數
謂凡二世界卽具如是刹塵所依故云一一也
二略列七事一依善淨力住二依無㝵三依如
意寶或一切四依通明五依緣起力六依法身
持七依法界願依智論中摩訶名大那名無伽
名罪此約無失義釋又云或名大爲卽陸行中
力大也或名大龍卽水行中力大也又初如善
調象能破軍敵約自利也後如大龍降雨約利
他也頌中十六半分九初一頌依莊嚴住二一
頌虛空住三二頌依寶住四一頌佛光謂威神
是也五一頌力士六五頌上標中刹塵依此猶
略也七二頌幻業八一頌普賢願力九二頌半
通顯因陀羅網安住相初偈一塵内現依正
後一半類多塵可知第三形内長行中別列七
種初四及七當相弁形五六二種約喻顯狀一
方如斗二圓若珠三非方是四維形四非圓是
八隅形五水洄洑形六華形七衆生形者謂有
二義一有世界似衆生形二卽種種衆生皆是
世界如身中八万戶虫各有九億虫等此卽是
世界准下文亦是舎那佛轉法輪處也是故文
中但言衆生形不言如衆生形故知卽以衆生
爲界也此等一一形類皆遍法界頌中十七半
分二初三正頌前文後十四半明刹德用前中
初一頌上㧾數次一頌上別形伹頌初四略無
後三依智論摩尼珠有八楞喻此隅形也後一
上半顯因異下半明果相二德用分二初六半
明德自在後一毛孔下明用自

探玄記第三第四十二幅黑廾
在前中初三約佛顯刹明堪應機一體成法門
二相顯臨機三舎那光照是佛所有也後三半
約機正應顯成差別一機心業異感土多形二
佛土自在能隨感現異三雖應成染淨而法流
不斷四下半結業多門感現難測二明刹自在
中三初四明依正自在次二出其所因後二結
用歸主初中初二毛孔現刹佛於彼中爲衆演
法毛孔卽明正報攝依佛還在自毛孔之内後
二塵内所現種種形界佛亦在中轉尊法輪塵
是依報攝正等也二出所因中由何得此自在
容持一由佛誓願自在力故二由衆生心業不
思議故三結歸中初一舉塵内佛次半舉塵内
刹下半正結歸主第四體長行中別内五並
約事顯也凡論土體有五重一眞如二眞智三
本識四五塵五諸事諸事卽法門將爲歎故是
以文中弁也頌中十行一寶花體二炎空體三
光明體四電光及願體五日珠體六寶炎及化
體七佛化體八心業起體或業起心海成土或
心業起土或妄念爲體九佛身光體十普賢化
願體此等並是任放辯才說不得次故也
第五莊嚴長行内別中有四一雲通相二染業
行三淨因果四結可知頌中十偈分五初一頌
上㧾數次二偈頌雲嚴次一頌上衆生業嚴次
五頌上佛嚴於中初二嚴依次一嚴正謂佛數
等衆生故也或衆生數等佛也次二雜嚴後一
頌上普賢嚴第六清淨別中有五一行緣淨
二自利淨三利他淨四行滿淨五得位淨皆從
前起後可知汎論土淨有七一當體淨謂以淨

@@探玄記第三第四十三幅
識爲相等二事相淨謂淨寶等故三受用淨謂
受用此土滅惑成德故四住處衆生淨謂有德
衆生滿此世界故云淨也
五主淨謂佛之土等六淨行因生故如文無量
行海所修集等七淨行卽土故云清淨以行爲
依止故也如文可知偈中九頌分五初一偈頌
上㧾數次一頌親善友次二頌上自利謂一三
昧行二信忍行次一頌上利他次二頌上二行
滿次二頌上得位益第七佛出世別中三句初
約現身普遍謂以二身遍滿一切差別法界一
一之處皆身全現亦不分身亦無限分故也壽
長短者如須扇多佛旦成暮滅迦葉七日釋迦
八十等此謂短壽彌勒八萬彌陀極笇等爲長
壽皆由機感故致然也又初約一切處現後二
句約一切時現謂長短具故爲一切也問若爾
處何不然荅差別法界遍多小遍有無故云遍
滿也頌中十偈初三頌前長行初一頌㧾次一
頌身遍後一頌修短後有七偈明佛出現無方
勝用此中分七初一嚴土多少次一說乘多小
次一救生多少次一化現廣狹次一圓音普應
次一主伴遍充次一慈海普現㧾結也此中或
短壽度多生或長壽度少生或長壽度多生或
短壽度少生或短壽說少乘或反上或長壽說
多或反上如是等与虛空法界等皆是慈海
力所現故也第八劫中略無偈頌揔中塵等刧
住者非是一一世界各住塵等刧良以一一世
界刧住不同長短差別如塵等也所謂下別舉
二門有如是下㧾結差別劫義如別說第九
釋第十壞方便世界
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探玄記第三第四十四幅海者伹壞有二種一
成卽壞以諸緣各無作故性自壞故二三灾壞
卽事壞也今此文中弁初義下重頌偈中明後
義故又釋初卽壞成後卽成壞壞故名方便壞
也又以後壞亦從緣無性故何故須倶壞者欲
令見心盡故成壞圓通故問若爾亦得初卽不
成故成成後卽不壞故成壞此卽壞成倶成何
不爾耶答理實應爾伹爲此文釋第十壞義非
釋成故不弁也文中有二先舉意㧾告謂分別
花藏開示羣機二正明所說說中三初舉主弁
因二有須彌塵等下明因所成果三是佛常轉
法輪處結果屬主初中三先㧾弁謂從初發意
即修此因明因深果厚也問瑜伽論說一切諸
佛要經三阿僧企耶劫修行成佛無増無減何
故此中乃說阿僧祇箇世界一一世界並未爲
塵一塵爲一劫據此則有不可說箇阿僧祇劫
何故不同耶答彼約三乘據一方化儀唯就此
須彌樓山世界說是故寶雲經云我爲淺衆生
說三阿僧祇刧修行然我實於無量阿僧祇劫
所修行也此是約會三乘歸一說此文約一乘
該通十方因陀羅網等及樹形等諸類世界說
又爲約法弁時以法無盡故時亦無盡文中且
舉十大數中初數爲則亦卽通帝網喻故亦無
盡也問若爾一劫卽無盡何不伹言一劫耶答
此中無盡無盡故也又德無不備日嚴垢無不
盡日淨又初卽福智交飾後斷德離染又亦得
嚴卽是淨嚴故也別中汎論土因有二種一依
因謂眞如淨識及鏡智二生因謂諸妙行願今
約後義略陳三種一廣福

探玄記第三第四十五幅二大
願三妙行初中一一刧者時廣也一一刧中供
塵等佛者由廣也又是佛故田深勝也准下地
品應有一切供具卽供具廣也以上心深心卽
供心廣此文存略故耳准地論恭敬供養各有
三種應尋彼文新金剛般若論上卷亦有三種
供養一給侍左右二嚴辦所須三詢承法要二
願中一一刧時廣也一一佛所者勝緣廣也塵
等願願廣也謂以大誓自要要成此果卽要期
願也又所修福行悕成此果卽悕須願也對佛
發弘爲修眞實離染爲淨又十大願中淨佛國
上願及餘諸願應尋論之三妙行中修時廣緣
深廣行事廣可知亦對緣進造日修修成離染
爲淨謂十度六度等行乃至一切行准之又三
中初自利後利他中間通二利又亦可具四多
卽四修一塵數刧卽時多爲長時修二塵數佛
所卽供佛多爲恭敬修三一一佛所發願卽願
多爲無閒修謂願心相續也四塵數行卽起行
多爲無餘修第二
所成果中分二先明此主界後弁結通前中有
三初顯本世界爲依持處二從此香水海
上有世界性住下明次重顯雜類世界性三從
香水海名樂光明下更重弁十二佛國土七世
界性然此本師佛攝化境界諸教分齊不同若
小乘中伹有此一娑婆世界若三乘有二一化
身化壞謂此娑婆等二他受用身化境謂十八
圓滿淨土等若約一乘十佛化境蓮花藏莊嚴
世界海有三種一蓮花臺藏世界雖遍法界對
地上菩薩機現有増減寄在色頂唯說一

@@探玄記第三第四十六幅道休
界二卽此遍法界之花藏說十顯無盡卽無盡
箇花藏一一皆遍法界三樹形等雜類世界一
一皆有蓮花藏並似彼界悉遍法界各各有十
無盡無盡也此三中初一約同教一乘弁後二
約別教顯耳今此文中據須彌山世界中弁花
藏故是故風輪水輪還似彼也以易信解故印
機而成故初文中分二初別顯嚴相後一一
下㧾結前中有六初弁風水花地爲根本所依
二明地上山海嚴等三地能映現嚴四地上香
海嚴五海間香河嚴六河間寶樹嚴此六叚中
名有二謂長行偈頌就初叚長行中有五一
風輪無㝵持二依風有香海三依海有蓮花四
依花有世界五依界有圍山初文有三初㧾次
別後結別中前七各持寶地中此有二
義一謂一風輪上有一寶地如是次第二其諸
寶地皆遠在蓮華上然此風力雖緣起門各別
主屬無㝵住持故是法性風也此中風有二義
一無㝵義二有力義故成緣起也寶地亦二義
一可貴義二依持義人法解行等法門准之八
持時者以時依法立無自體故說持也須彌山
地是下文所持雜世界處事遥有所主故一切
有者一是諸世界中三有等也二亦得通是寶
地上諸莊嚴事爲一切有又以義求前七次第
從細向麤倶屬持諸寶地後三漸麤持下文
所持諸世界性四時三有等又此中最下風輪
超越持於花上寶地最上風輪鄰次持於花下
香海者顯上下鎔融自在無㝵故爲異彼染土
鹹烈海故言香水海也香有二義一普熏義二
芬馥義
@@
探玄記第三第四十七幅道休水亦二義一清
淨義二洗濯義海亦二義一深廣二具德又有
十義如下說以具主伴故云一切也花中二初
句弁義大蓮花者梁攝論中四義一如世蓮花
在泥不汚譬法界眞如在世不爲世法所汚二
如蓮花性自開發譬眞如自性開悟衆生若證
則自性開發三如蓮花爲羣蜂所採譬眞如爲
衆聖所用四如蓮花有四德一香二淨三柔軟
四可愛譬眞如四德謂常樂我淨如此等並爲
依止義故也彼論又約一復次釋謂如來願力
所感大寶蓮花王爲淨土作依止也花藏之名
因此立也下句香幢等者依義立名名有四義
一香有二義一約體是氛氲義二約用是普熏
義二幢亦二義一約體是獨出義二約用是降
伏義如帝釋幢等三光明亦二義一是照闇義
二現法義四莊嚴亦二義一是具德義二交餙
義此中香卽幢香幢卽光明光明卽莊嚴皆持
業釋亦通依主准之下明所持二句初句中花
義同前藏是舎攝義出生義具德義此中通論
有二義一由此土内含攝一切人法等諸法門
故二含攝一切諸餘刹故下句金剛亦二義一
是堅義二利義山亦二義一是高義二靜義圍
繞亦二義一是内攝益義二外防敵義謂以金
剛外敵鄣不能侵内德増長也偈中二十頌分
二初七略頌前文後十三明勝用利益前中分
五初一頌舉果體用次一頌前因中供佛淨福
次二頌前大願次一頌前果内風持寶地次二
頌前土因大願以是任放弁才故說不待次也
第二勝用中二先六頌明依報

探玄記第三第四十八幅道休
用益後有七頌明正報用益前中二先明勝用
有四頌一世界光二菩薩光三華色光四淨寶
先並是智等法光故能充照法界後有二頌明
益相初一滅惑成德二覩帝網法界後正報用
益亦二先明勝用有二頌一明刹外佛用二明
花内佛用又前珠中菩薩遍十方此則花中諸
佛等衆生界依正無㝵故也下明益相於中五
一舉所益機二興普教三巧調機四令住自分
斷德五令聞勝進智德問何不佛等語說法而
於光雲等說耶答以此明刹用故爾也問若爾
何故弁佛光等耶答以依正圓融故佛亦是刹
也問此中意弁花藏界何故乃說諸雜化用耶
荅有二義一以此是刹用故弁用顯體二卽此
化用爲依止故卽是刹也問何故与長行不同
耶答長行略標頌中廣顯故也第二㧾明山
下地海嚴者長行五句初二句顯地名謂蓮花
臺面爲寶王地二明地鎭海三地相具德四地
體堅固五明地勝用於中初句出法寶後句起
智照頌中十偈分二初六明衆德嚴後四明法
行嚴又初是體借衆德後明妙用自在又初依
後正又初事相嚴後法理嚴又初法後人又初
頌前文後明異義並可知初中前一㧾弁嚴因
次二頌上山地於中初一標謂寶輪香輪爲山
上嚴珠輪衆寶爲山下依後一釋謂初二句釋
上寶輪嚴次一句顯上香輪下一句弁莊嚴義
梵云斫迦羅此云輪圍山也次一偈頌上體相
二嚴謂初體後相次一偈頌上香水海次一偈
頌上地勝用亦是海岸邊寶地上卽有寶樹樹

@@探玄記第三第四十九幅文山
下座上有佛菩薩之身也第二叚中四偈初一
揔明身語法輪次二別弁身色依正無㝵於中
初一佛現多嚴具之中次多佛現一嚴具内卽
調物爲法輪也又前花香幡蓋中菩薩充法界
此卽寶幢寶樹莊嚴中衆佛身雲滿十方並以
正爲依也後一偈別顯上語法輪此卽刹說也
此上通三世閒圓融無㝵隨入一門皆具一切
故致然也又此等諸文長行所說卽編其次第
令隨事生解偈中所頌卽融其始終圓通無㝵
順於法性長行以法就機偈頌會機歸法文家
綺㸦善巧之相應知第三寶珠嚴内長行中
六句初句顯寶名謂山爲外郭世界居中故云
内也非在山中爲内名不可壞有四義一體不
可壞謂金剛末尼故二德不可壞謂藏攝衆寶
同在自中衆寶不相破以無相不相形奪故自
亦不壞以無二故三用不可壞謂雨物多端牙
無奪故四映不可壞謂能映現多身不可奪破
現處重現不相㝵故二弁珠勝用謂洞徹明煥
故能現也此中映是能現影爲所現也何故不
現佛等及餘刹耶謂彼非所化故若爾何不現
心念耶謂非色法無現義故三寶花嚴地中以
爲莊嚴者通上二句同嚴大地四雲嚴五香嚴
六三世嚴者謂三世諸佛嚴花藏界皆与此同
又亦此嚴同三世故也又所嚴藏體通三世故
縱於現世以一花嚴由同所嚴故卽通三世是
知一花一鬘皆遍三世三世倶現各具過未卽
該九世也又以猶用也縱所嚴刹唯在一念用
於三世一切嚴具而莊嚴故卽所嚴同能嚴而

@@
探玄記第三第五十幅文山遍三際也又亦得
能所一念卽含九世通相卽入故具十世以顯
無盡也於上四釋後三爲勝頌中十偈分四初
一偈半頌上不壞摩尼次二偈半頌寶花嚴次
一偈頌雲嚴次五偈頌三世刹嚴於中初一地
現三世行次一地塵倶刹入次一菩薩受用嚴
次一佛法體用嚴次一得普賢願及佛智者
能入多刹第四香海嚴中長行別内十四句一
香寶岸二寶綂覆三寶水流四衆花敷五未香
其水六出佛音七香普熏謂教法所及也八寶
階道謂入法階梯也九珠攔楯謂防外非守内
德十潮浪聲十一花閣圍十二花城周外十三
香花布水十四香樹爲嚴並卽事卽法可准思
之頌中十偈初一頌海二頌寶岸三頌水及佛
音四頌階及攔五頌寶樹六頌花布分陀利此
云白蓮花也七頌寶網八頌花城九一頌以
圍其外十舉因結成第五香河嚴内長行別中
三句一花覆二出處三隨流以依正無㝵從佛
出爲表正故眉閒出謂教河流潤從證智出故
也然敎帶眞義故寶王隨流不失眞性卽隨緣
不變無二是也頌中十偈一㧾明河相二涯岸
莊嚴三香水流浪四迴㳬所至五踊寶自照六
河體普周七網演因修八岸閒果行九河用
舒因十河原從果第六寶樹中長行内五句一
明樹體謂無流法林樹等卽衆德建立義也二
寶鬘覆卽大慈普覆三因力所起四果德加成
五極盡嚴際頌中二偈初一頌果行自在後一
頌因行所起又此二頌卽是樹以人法無㝵故
第二㧾結中分齊境多別說

探玄記第三第五十一幅學道
難盡故㧾云一一然於一中嚴事猶多故㧾云
塵數又嚴別難彰故通云清淨可知
第二大叚明第二重依前蓮花臺内諸香海上
所持諸雜世界性於長行中初㧾後別別中先
弁所依住有六後顯能依形有九此中世界性
者謂積世界成性積性成海等如上所引智論
說又此下文於世界海中有世界性世界性中
有一世界等故知積成也何故名性者有二義
一望前諸界攝諸流類積結成性如久習成性
等二望後海等有爲因義故亦得名性問積界
成性界亦因義何不名性答無融結故闕初義
也問十世界中海望於後亦積成餘界何不名
性答初積結攝巳得性名後開異義轉立別号
故不名性也頌中十偈分四初二偈頌上住形
二有三偈明刹有色聲莊嚴顯體德圓備三有
三偈明諸刹土卽入無㝵顯妙用自在四有二
偈明三世間自在卽顯攝化勝用依正無㝵也
第三大叚明向上廣持諸刹於中二初牒上海
及海上花二弁持刹及性此中十二佛土七世
界性有諸德釋爲花藏界外十方國土詳其文
恐不然旣取花藏内香海中蓮花而持故知非
外況下文結屬舎那故亦非外但此中大意明
衆香海中略擧一海一海所持十方刹中略擧
一方一方旣尒說不可盡餘方例准一海所持
十方無盡皆遍法界餘一一海皆持十方各遍
法界無㝵圓融無盡自在卽不可說不可說也
大意如此思之二所持中二初一方後結十方
前中二先明十二重佛土後弁七世界性此十

@@探玄記第三第五十二幅學道
二佛土有人用配十二園緣有配菩薩十二
住等一一釋之義恐不然豈以十二數同卽便
配釋伹此經所明皆應十數以顯無盡縱有十
二七八等數皆是増減之十如智論釋還是十
數豈得配耶况義理又別又此經所說一事一
土皆遍法界具足一切人法教義因果理事等
一切法門非適一相故不可以一門釋耳上下
諸文皆准此知問若爾上來諸文何故皆以一
二義等釋耶答還以一切之一釋故無過是故
或一不少或多不増爲成文故布之前後深須
得意多小無㝵又汎論佛及刹立名不同略由
五相一或因機感二或由佛本願三或依本行
四或先佛記別五或表示法門此中佛及刹
土依正圓融可以法義而消息之塵數香海及
世界性准釋可知又有義此上㧾爲二重初辨
此佛花藏土及所持世界性後從十二佛土下
弁他佛土亦持世界性揔爲二對須思之結通
及結屬並可知第二重頌中有七十須伹頌
次前長行中事非是頌前十世界海及花藏等
以彼各有偈重頌訖由前十二佛國土七世界
性皆通有此十海義故是故偈中頌顯其狀与
彼長行綺㸦廣略亦同前諸文於中分二先九
頌揔頌前文二餘頌別頌前中十海初中有四
初一顯根本所依花藏土海次三揔弁能依異
類諸刹次三別略顯能依刹形後二通舉佛刹
大用第二頌十海中文則爲十初有十一偈頌
起具因緣世界海於中有七因緣初三頌神力
因此中初一就本無壞後二隨未虧盈二如依

@@探玄記第三第五十三幅種種
下二頌頌業種因初一報異後一業珠三譬如
意寶下二頌頌願力因初一寶珠現色喻後一
就現空雲喻四猶如工幻下一頌幻業因五如
見彩畫等一頌頌心畫因六衆生心不同等一
頌頌妄想因七猶如見導師等一頌頌心行因
此七何別者初是現威神二是種子三是宿願
力四是現行五是本識現六是轉識相七樂欲
器故別也二無量眞珠下二頌頌莊嚴世界海
三或有佛刹地下四頌頌染淨世界海於中初
一唯染次二亦染亦淨後一唯淨心初一衆生
次二菩薩後一諸佛故令所居土有染淨此三
漸次向淨故也四一佛國土中下四頌頌壞
方便世界海亦初一唯壞次二亦成亦壞後一
唯成無壞以染可壞淨常存故五或有佛刹起
下二十頌頌體世界於中初六純染苦體次四
雜苦樂體後十純淨樂體於中初五隨事弁體
後五妙用自在六或無量佛土下三頌頌住世
界海於中初一舉能依之形後二顯所依住相
七或如師子座下三頌頌形世界海八或壽命
一刧下二頌頌刧世界海九或國土無佛下五
頌頌佛出世世界海於中初一揔標次二明化
身示現次一機熟無時不現後一非器無時有
現十或刹極濁惡下七頌頌說世界海於中初
二惡道聲次二善道聲後三法輪聲上來揔相
通答於前果問意自下
第二大叚弁得果之因答前問中一切菩薩所
修行海等問也又釋亦是於前諸世界性中開
一世界性中顯内所有三種世間及五海

探玄記第三第五十四幅等文中
分四一舉往時處辨佛興世爲修行緣二從
彼炎光城下明普嚴童子能修行人三童子
見佛下弁對緣正修成自分行四彼佛滅後
下明後更見佛成勝進行初中四一舉往時
二明往處三處中場四場上佛出第二往處中四
一海中耶性二性内山林三林東勝城於中初
依報勝後人衆勝四眷屬城嚴第三場内初場
地後花座第四佛興中初佛出後放光梨益第
二舉能修行人中王有順理善惠令物愛見
問涅槃中一切輪王皆定千子不増不減何故
此中乃不同耶答彼是主四天下之輪王約三
乘說此是主世界性之輪王故寬細於彼如白
淨寶網等以一恒沙金輪王福所感此約一乘
說不同也又王及長子是福分童子爲惠分是
故成入道之器德周法界日普普德交飾爲嚴
普之嚴普卽嚴普嚴之童子普嚴卽童子並通
二釋離染貞潔素爲道器故云童子如文殊等
第三修成自分行中二初見佛得定爲自分
之始後聞經得定成自分之終前中有四一自
利得定二偈勸化他三王喜偈告四倶共詣佛
初中見佛功德善根因緣故者有三釋一由見
佛功德善根之因緣力此則唯屬境力也二由
見佛功德所生善根因緣力故得定三由外見佛
功德爲緣内目宿有善根爲因因緣具故令得
定也此十定中初五爲成利他一具果法二入
普巧三巧成嚴器四正益機五益分齊後五爲
成自利一成加行二入正證三廣後智四順涅
槃五順菩提又初一揔餘九別略釋

@@探玄記第三第五十五幅忠士
可知二普勸中初說偈後偈聲分齊偈中初四
歎佛德難遇次三明遇成勝益後一結勸興供
三王喜偈告中二初王聞歡喜後偈勅告令於
中三初一擧告宣告次七令嚴辦勝供後一令
興念詣佛四倶共詣佛初王及内眷屬後八部
外眷屬第二聞經得益中三初明說經名者謂
行能現果舉果取因故云現等若從此義唯據
因也又此佛集會卽爲顯現此則唯果此中三
世是三現在故卽具九世十世也不爾過未旣
無如何說現是一乘圓教故攝眷屬耳二童子
獲益中二初得定自利益二說偈化他益初中
四定一普該境法二攝入歸心三契法無畏四
惠眼圓明二利他中二初說偈後明得益偈中
三初一㧾謂上半頌前法眼定下半㧾擧眼所
見次七偈別弁佛本生由佛而得見後二別見
諸佛而爲物修因獲益可知第三如來讃述九
偈中分五初一揔歎童子次二別記正報次二
別記依果次二歎其苦行後二揔記依正
第四大叚成勝進行中二初擧佛爲行所依緣
於中先佛滅後佛興者爲行異緣別故也童子
報命猶存者爲行相續故也二依緣成行益於
中二初見佛得四定爲勝進之始一念佛者地
論云如佛所得我亦當得爲念佛也二入於普
門窮茲海藏三智持爲能轉智法輪正成所轉
四深法悦神故也二聞經得二定爲勝進之終
經名者謂法界自性清淨故云離垢具恒沙功
德故曰莊嚴前就果相此中約果體者爲自分
勝進漸深故也二定中初約自利後約利他又

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探玄記第三第五十六幅忠士此中童子得法
是何位者義准上下經意有三種成佛一約位
以六相方便卽十信終心勝進分後入十解初
位卽成佛以此是三乘終教不退之位故以一
乘六相融攝卽具諸位至佛果也是故此中童
子見初佛爲信位自分聞初經爲信位勝進見
後佛當解位初自分聞後經爲解初勝進以攝
諸位皆具足故二約行㧾不依位但自分勝進
究竟卽至佛果三約理則一切衆生並巳成竟
更不新成以餘相皆盡故性德本滿故此後應
有結會謂彼童子者今其某申字等亦應有動
地雨花他方來證及結通十方幷偈重頌等但
經來不盡故未有也問此會旣了何不衆中有
人得益答略由四意故無別益一於前三義中
由初二義故說童子益相由後一義故衆中無
別獲益二光統釋云此經佛初成道說伹顯一
乘圓教法輪體爲諸教之本諸教益相爲此益
故不弁也三但教有二種一說逐機教攝法隨
機機有増進隨分弁益二逐法教攝機同法法
無増損故無別益四此經猶如日出先照高山
旣無中下之機故無隨分之益下
文諸會並准此知釋第
一會竟華嚴經探玄記卷第
三乙巳歲分司大藏都監彫造

花嚴經探玄記卷第四<此從第二會初盡此會竟>述
魏國西寺沙門法藏述
名号品第三亦作四門分別初釋名
二來意三宗趣四釋文初中三先分名
者自下明第二修因契果生解分謂從此至第
六會來辨說所修五位之圓因成十身之滿果令
諸菩薩解此義相故以爲名二會名者名普光法
堂會然釋有五義一約事謂佛於堂内放光普
照故名此堂爲普光於中說法又名法堂此依
主釋二約法謂眞俗遐周曰普妙智照達云光
境智玄軌爲法此普光則法又詮普光之法堂
内說此依主爲名法通二釋堂唯依主三約境
謂普體光用法通教義四唯約智亦如境說五
約實謂無㝵法界一塵一行皆遍因陀羅網重
重顯現故稱爲普卽普圓明煥曜故復云光無
不正軌故亦云法則法應緣成蔭爲堂皆持業
釋如以三空爲門等例准可知又信該六位稱
普滅感顯理爲光陰機爲堂三品名者如來之
名号依主釋或如來則名号以十号中如來爲
一故於中名謂釋迦等別名号謂十号諸佛通
具又召體爲名標德爲号又亦名号無別如文
内說二來意亦三先明分來者前旣舉果勸
生信樂今明彼果能得之因令生正解故次來
也二會來者修因之中信㝡初故故次來也又謂
前會明所信之境今弁能信之行義次第故來
也問名号等三豈屬能信荅爲成信故同會弁
之問前豈不成信荅凡約境生信境有二義一
標擧境法明有所在二攝以就心今成信行前

@@探玄記第四第二幅會
據初義此中約後義又前會果廣而因略相從
倶屬果此會因廣而果略相從倶屬因問等是
果法何故前會明依此中說正荅依報麤現易
見故先弁正報細隱難知故後說又若約佛先
湏淨土棲託後弁正報又亦可牙在隨擧皆得
問明修因之中何故此會与第六皆有果法同
會中間諸會無此例耶荅此會是修因之始故
与果同會而果在會初十地等是成因之終亦与
果同會而果在會後此等爲顯依果海以起圓
因因滿還融歸圓果此乃文中之宏致始終之
標幟者也三品來者有二釋一云前品明依果
此明正報正報之中不過三業此品明身業遍
應謂名号依身而立故四諦品明佛口業普周
光覺品明佛意業遍覺三輪攝伏倶是正報然
身業㝡麤故先弁耳二釋云准下問荅又此品
明國土海義前品旣弁世界海卽明體隨緣顯
其果相今卽約緣反顯明其果體弁相所依之
實故次來也各通三世間思之可見又前會約
花藏此約忍土有意<云云>三明宗趣者亦三先
明分宗通至第六會來同是一番問荅故湏同
弁謂是二周因果初相後體前是因果緣起後
是理實二約會亦二謂人法人亦二謂所信能
信所信中化主内證土海爲體七日思惟爲相
又卽如其像爲相加說爲用又現通及光照爲
用助化中文殊以信中妙惠爲體吉祥勝德爲
相又遍一切處爲相所說益物爲用謂說偈等
二能信中亦二先約因證淨爲體具德爲相殊
勝功業爲用並如賢首品說撿出<云云>二約果

@@
探玄記第四第三幅信中所顯無盡法界爲體
十身勝德爲相應機化益爲用亦如賢首說法
亦二先約境謂信中平等土海爲體約機說十
及勝德爲相与行教相應爲用二約行謂信行
内證爲體融攝諸位爲相成佛益生爲用問未
知此舎那佛是何位中佛荅若說信法卽信中
佛餘位亦尓思之三約品亦二一約相以如來
身名普應廣益羣生爲宗二約實以十佛國
土海爲宗四釋文者於此修因契果生解分一
番問荅之内長分有三初初序分二請
分三說分此中序亦通第六會巳來請說亦尓
初中有三先舉佛所在明器世間二善覺智下歎佛
功德明智正覺世間三与十佛土下歎菩薩功德弁衆生
世間初中相傳普光堂在菩提樹東南可三里
許凞連河曲内佛初成道諸龍見佛樹下露坐
遂爲佛造此法堂良以諸龍多爲陰覆供養故
耳又以堂近樹故与場同舉又依此經以菩提
樹爲本餘處皆不離此也又此中初始得者約
信法辨之蓮華藏者信行開敷離染攝德約法
准之又大集經中菩薩得蓮花陀羅尼故凡說
法處皆有蓮華座餘義並同前釋二善覺智
下釋智正覺世間殊勝於中十句文同攝論受
用身二十一種殊勝功德中初十句如下第七
會初二十一句㧾具今依攝論及佛地論釋此
十句初一㧾餘九別㧾中善覺智者彼名正覺
謂具後九德名善覺以順理離耶名正名善開
明照察名覺名智別中初無二念者是一向無
障功德謂離二障故異凡小故又於遠時方等
境無知不知二現行

探玄記第四第四幅故是
故由無二念名善覺智二了達法性者論名趣無
相法此是能入無二功德亦名調化方便功德
謂自能入離有無相清淨眞如亦令他入故三
住佛所住者是觀所調化功德謂住大悲常觀
世間故又是在運無功利樂有情不休息功德
故又安住聖天及梵住故四等如來者謂得諸
佛相似事業功德於法身中所依意樂作業無
別卽理智益生三法無別五至無㝵趣者是永
斷所治功德謂修二障對治道成就現前巳到
解脫一切障處所依趣故六具不退法者是伏
外道功德謂證教法彼不能轉伏彼顯巳正道
法故七無壞境界者是伏魔怨功德謂違順中
境不能㝵心雖在世間八法不汙以世境嬈心
障善稱魔此降彼故八住不思議者是安立教
法功德謂所說勝教超過一切尋思境故九等
達三世者是記䇷三世功德謂記䇷去來皆如
現在分明無別故名等達具此九別成初㧾句
同異成壞准思可見三釋衆生世間中有二
先簡定其人後歎其實德初中有四一簡多異
少謂十佛國土微塵數故二簡大異小謂大菩
薩故三簡終異始謂一生補處故四簡新異舊
謂從他方來集然此四位以前望後展轉奇特
皆可准知三中一生有三義一約人中二約天
上三約下生之身此就化相若約實報四種反
易報中唯有末後無有生死一位猶存故云一
生此經意約前義弁也二歎德之中文有八句
義有七對初二句藥病一對謂初句了彼機器
種性後句深證所授法界二常善思等明

@@探玄記第四第五幅染淨
一對謂如攝論中依他起上遍計染分名生死
圓成淨分名涅槃二分不異名一依他若見一
分餘分性不異是故經說如來不見生死不見
涅槃又中論云世界与涅槃無毫氂差別此名
染淨無㝵四句融攝或以本從未唯世間或反
此唯涅槃或相融而雙現或形奪而兩亡巧觀
此理名日善思恒觀不息名日常思三因果一
對謂諸衆生報果業因種種差別明了此等皆
依衆生諸識心行而得成立四敎義一對謂義
是所詮諸法之義味是能詮諸法之敎則名句
味身五縛解一對謂觀彼世間相卽空故名離
世法不待壞也六理事一對謂緣所起法名曰
有爲無性眞理名曰無爲會緣卽眞而不壞緣
起是名究竟分別無爲泯理唯事而不失理名
日究竟分別有爲下文云於有爲界出無爲界
而亦不壞有爲界無爲亦尓可思准之七三世
一對謂知三現在各攝過未及相卽入是爲十
世靡猶無也貫謂通也於此三世無不通達上
來序分竟第二請分此中通請下五會文於
中有三初念請二念問二念現問中裕梵等法
師離爲一百二十四問謂初十問法身自體之
行中間百問報身起修之行後十四問方便身
平等之行又若合中間九十問爲九問卽㧾四
十三問光統師合隨喜心等爲一問卽爲三十
四問初十問先際佛法次十問中際佛法後十
四問後際佛法至下第六會來荅之今依此釋
㧾分爲三初十問因所依果次十問果所起因
後十四問因所得果攝論云無不從此法

@@
探玄記第四第六幅身流無不還證此法身欲
明因依果成還能剋於果果能垂於因還爲因
成果因果相成緣起無性無自性故卽眞法界
無性卽體不㝵緣起故眞法界不壞因果因果
緣起理實之義案此而立又初十問此會初三
品内通荅之若別分四諦荅說法一問光覺荅
勢力正覺二問此品荅餘問通荅順文明難下
三品別自有問以信不成位故無懸問十信之
言不同十住等此初十問二釋一約依正二果
閒次爲問謂初一通問淨土依報二通問法身
正報三問土嚴具四問法身所證五問土離染
六問證後說法七問前土體八問正報光輪九
問應緣起土十問現正等覺八相等事二唯約
土海爲問以准下文及瓔珞經此會明國土海
義故也十中前五明土衆德具足後五明土體
用圓備又初一是㧾餘九是別別中土有九義
一別住義謂紅蓮花等如攝論說二具德義謂
理行事等各有挍餘三軌持義謂土法比證所
得不同四離染義謂自性与相及用等淨五成
敎義謂約言顯土如說世界等六自體義謂理
智識事皆有體故七妙用義謂威光攝伏等八
緣起義謂隨衆生機佛刹起故又令隨刹而起
因行又隨刹佛出故亦云起此順兜沙經又隨
因緣具而刹得起如起具因緣世界等九現覺
義謂諸刹海現成正道以依正無㝵故餘義准
下荅中知之次因中十問從昇須彌下至菩薩
住處來荅之初九問約位自行後隨喜下問隨
緣化物行初中十藏何故問在迴向後下荅在
迴向前者以藏有二

探玄記第四第七幅義一
是出生義故在迴向後出地上證智故二是收
攝義故在迴向前收攝諸行令成迴同故由此
二義二處㸦顯故不相違十願初地内荅十定
十忍品荅以觀心納理爲忍止心不散爲定止
觀無㝵唯是一心故二處各顯一義以諸菩薩
緣眞俗境皆有二義一不顚倒二不散乱具如
梁論說耳十自在十明品荅以作用明委故立
二名以別翻菩薩本業經彼問中亦名十明故
兜沙中名十飛法又十頂不見別荅古人有將
梵網經於此計會云此脫錯恐難依用今尋彼
經十一處說法六處同此彼云化樂天說十禪
定初禪說十金剛心二禪說十願三禪說十忍
四禪摩醯首羅宮說心地法門不云重會普光
及祇桓重閣又此問与彼有同不同故難用耳
有云不思議品有答伹不思品等旣荅後果問
不可屬此又僧祇品明十大數因位窮終數中
之極故亦得云十頂伹此品初自別有問故亦
難屬壽命品中十重佛土上至窮終賢首佛刹
㝡極際故稱爲頂然有十重故云十頂亦得無
傷以彼品初旣無別問故得爲荅也此中約望
下尊高爲問下文就當處相續而荅又但此經
下文別有問者則於此無問下若無問而有說
者卽是荅此問也故湏知之隨喜心下明問菩
薩隨緣起行卽菩薩住處品荅之以彼文中明
菩薩隨機普應諸處起勝行故此約能依之行
爲問下就行所住處爲荅依此而判中際法中
問荅相屬亦極明了下明隨緣化他中初見他
少善而心隨喜二化衆生令紹佛種謂下

@@探玄記第四第八幅佛種
子於衆生由等此二是化他心下明化他行謂
云何不斷以救度故何處救煩惱妄想中故如
何救知根行故以何救解法藥故云何救度成
謂今離集垢超苦難決道疑證愛滅如次四句
應知後際中十四問不思議品至普賢品通荅
之於中勝法者是菩提勝法同上文不動轉者
是無功用故餘義多同前會釋第三說分中
通下五會荅前所問於中分三初此會中荅前
初十問前際佛法二從第三會下荅中際佛法
三從不思議品下荅後際佛法就初中二先集
衆顯圓後對緣正說前中二先明能集後明所
集初中有二意一望前爲荅問二望後爲集衆
前意中知心念者領所問也又舉受法心器量
也卽如其像現神力者現像荅也滿其器也謂
如其所念如上一百二十四問及下至第六會
來所說法門荅此問者皆於如來法界身中無
不圓明頓現其像是故展後五會而不延一身
頓現而亦不促又六位歷然而不殊圓融則入
而不壞者良由此也令衆覩此以沷虛襟則爲
荅耳以彼念云願爲我現故今現之下經云清
淨法身中無像而不現故也又像者緣集所成
無㝵之義以機心器量印於佛身而成此像又
以佛身應機而現此像各有空有二義及有力
無力義四句融攝無分別義思之又以應機現
像動攝功能爲神通力也二爲集衆者世尊舉
集衆人知心念者弁集衆所由如其像者明稱
法合機現神通力者正明召衆令集又如所說像而
現神力使他方菩薩見此通光知說

@@
探玄記第四第九幅其法而來集此亦使此衆
見佛此像知定說我所問之法歡喜而住何以
知者以如來身光有其二種一密故難知二顯
故令知令知之中隨其所應將說何法而佛身光
先現彼像令衆見巳知說某法如說般若時<勘智論>如說
法花時<云云>故云如其像現神通也二所
集中十方内一一方各有三世間可知又各有
八義一遠近二出土名三標佛号四主菩薩五
攝眷屬六來此致敬七化作座八依本方坐世
界同名色者表信位法相麤顯著故佛同名智
者表信中㝡初始覺從本覺起故菩薩同名首
者表信是因初故其文殊名義略敍五義一者
名文殊師利或云尸利或云漫殊室利或翻爲敬
首或云溥首又云濡首又云妙德又云妙吉祥
此中十菩薩依梵本同名室利兜沙經中亦同
名師利又梵語喚頭爲室利吉祥德等亦室利
故致翻譯不同也二出處者若依文殊般涅槃
經是此土婆羅門家生佛滅後四百年於香山
頂巳入涅槃若依此經是東方菩薩現在清涼
山寂調音經亦云是東方去此万佛世界國名
寶住佛名寶相彼土菩薩也三明師資者依放
鉢經昔爲釋迦師此經云是三世諸佛之母一
切菩薩之師四明位者若約因是十地菩薩以
常住首楞嚴三昧故若約果依首楞嚴經於南
方平等世界成佛号龍種五明德用者依如幻
三昧經降魔場等是調生力也依現寶藏經迦
葉擯等是勝通力證空決定論難叵當惠力也
此約三乘如下光覺品一切處等是一乘也諸
方菩薩皆頭面禮佛

探玄記第四第十幅
者禮佛義略作三門一禮數二敬儀三明得果
初中三業禮有二意一以有三處禮故二顯佛
有天眼天耳他心故二敬儀有七如孔目<云云>三
得果者有二一近得五果<云云>二遠得佛果如賢
首品說<云云>依方坐者依智論第十二外道他法
輕佛故坐白衣如客故坐一切五衆身心屬佛
是故立若大阿羅漢事巳辦者詐坐餘三果不
聽坐大事未辦故如王者重臣坐餘皆立今此
並是大菩薩故是以坐耳第二對緣正說中
分二初三品正通荅前問後三品因論生論別
問別荅又釋前三是能發行緣後三是所發行
相又釋前是所緣果境後是能緣因行以此信
行是住之方便自無別位故初無問也就前
三品中有五初歎衆希有二牒問㧾標三徵標
顯體四徵體弁相五徵相明用初中何故問
佛文殊荅者以卽同佛惠故吉祥妙惠達土海
故増諸菩薩踴悅心故何不入定者以信無位
故前會豈有位耶以是果德深細故此中豈無
果法耶以爲成因故通具廣因故歎衆希有者
略由二義一以此一會卽是一切虛空法界等
處會故二以此卽是法門故並如光覺品說
二牒問内佛出是牒前七八二問阿耨菩提牒
前示成正覺或佛出牒示成正覺七八二問略
不牒阿耨菩提是通結餘句同前可知㧾標初
句不思議者貫通諸句故結云皆不思議不思
議者此中大意於一味法界義分爲二一能隨
之土海二所隨之機緣此二無二通融無㝵若
以緣從體卽當相圓融無別可別言說不及也

@@探玄記第四第十一幅
若以體從緣卽復印成差別緣起約此殊形緣
起反顯土體妙極難思是其意也由此義故不
思之義有於三種一寄緣之詮反顯土體絕緣
之義此卽言在緣中意居緣外故云不思議也
二旣約緣顯土以緣起塵算故今上體從緣印
成差別此卽明土無別之別別而不別故不思
議也三緣無別緣以體卽緣是故差別緣起卽
是甚深土海此謂理至近而難識故不思議也
<思之>第三徵標顯體中先徵標云何以得知不
思議者後顯體云以諸佛法隨彼所化等法界
故二門雙融故無限際故此約體略釋也第
四徵體弁相中先徵體云何以得知差別無邊
等法界故後弁相云未論十方盡空世界且約
此一娑婆界說略弁十種以顯無盡餘無邊界
應准知之此種種身等有諸德釋爲佛身等是
故下弁名号不同則釋種種名也今細尋此文
及准兜沙經此乃是所化衆生非是能化之佛以
此句長是西國語法應云教化一切種種身等
乃至不同之衆生爲一句所見亦異別爲一句
義卽可解但爲佛土平等無別可別故寄於所
化衆生差別以弁土海差別之相於十句中初
一㧾舉五藴身差別二依身立名不同三身在
一切處四隨種種處有種種形色謂白黑等五
隨有身命有修知六識能取得諸境或修行證
得分齊七境能入根或智能入法或悟入門異
八略唯六根廣二十二根或信等五根或利鈍
生熟等如下第九迴何諸根海處說九諸趣差
別或四生五趣如生行稠林等十業異報殊如

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探玄記第四第十二幅業行稠林等依梵本及
兜沙經此一一句有種種言存略故尓是故結
云種種不同衆生也所見亦異者非直業報依
正差別無邊心中懷見悕望各異兜沙中各各
有聞佛聲又亦前九句弁報差別第十明業差
別此顯煩惱差別又說此衆生差別分齊爲土
海相者有三義釋如上標中不思議處弁可
於此思之用耳第五徵相弁用中先徵相云所
隨根器差別可尓能隨差別云何可見釋用云
異機印現佛法多門難可具說就異論三初身
名普應用二言教遍周用三光輪窮照用並与
下爲則又可分二一佛二法佛中二一身二名
法亦二一實二權於中佛身及實教差別難明
光覺品同說佛名權教易弁差別此二品別論
又釋此初二品文殊舉義荅酬前所問後一品
如來舉事荅釋成前義故就前二品中弁名教
二法旣此差別如上所問佛刹等義差別難思
与法界等意存於此則爲通荅也就初釋名別
中二先顯名別後是皆下釋別所由前中二初
徵後釋釋中三初弁此界二十方界三盡窮法
界問此中名号爲唯是舎那佛名爲通餘佛荅
若約三乘唯此界内百億方是釋迦名餘十方
界是別佛名若約一乘盡法界㧾是舎那名問
若尓何故上文云十方諸佛說法知彼心行等
荅皆此佛所化處故無別佛也又是釋迦海印
中現故無別佛又釋如一佛名旣遍十方餘十
方佛皆各如是遍於十方也又若三乘機於諸
四天下中隨各聞彼當處佛号未必知於餘處
佛名若一乘機一時頓

探玄記第四第十三幅納
一切名号以應一切機之名一機能受者是普
賢機故一機卽是一切機故又此名号若依小
乘是實名三乘初教卽假卽空之名終教此名
卽平等同眞如經云名字性離是名解脫也頓
教一切皆絕名無各倶離圓教亦倶離不㝵名
故今一名卽一切名一切名入一名而不壞不
㝵攝一切法界盡因陀羅網名也問此大千界
依餘經論大圍山内平滿有百億四天下上方
下方不得更有四天下若上下皆有則一一四
天下皆有上下故應有三百億云何仍說唯百
億耶荅若
小乘實處理無改動若三乘雖卽空眞如等而
不㝵事故不壞本事若此一乘事卽無㝵融改
自在是故此中明處隨教而圓融應十數顯無
盡此娑婆一界有二種融一以說法之處卽爲
當中爲成主伴融彼百億令有上下使得圓故
無三百也二縱於㝡東近圍山邊一四天下爲
說法主卽是當中融彼餘四天下還有十方眷
屬具足以諸四天下皆望他爲伴望自爲主故
是則圍山亦隨融移改也餘十方界等融義准
之此約一乘教若約三乘不得如此如餘經論
說之娑婆此云堪忍悲花經云是中衆生貪瞋
癡等過梵王忍之故爲名也放鉢經<云云>須菩提
此云善實訶尼此或云捨義或云生滅以本語
難定也婆伽婆有六義<云云>伊那婆那此
云王林謂佛爲太子時在此林中生故立此名
也第二釋別所由中三初牒機二施化二化意
初中二意一云此等名號遍法界者猶自旦依
於佛有緣可化衆生有此差別非謂一切
@@探玄記第四第十四幅二云此
機何得於佛有緣謂佛往昔多刧修時見聞隨
喜等故有緣也<更有逆順云云如別記在之>二施化中五句
初句㧾說三輪攝化善巧二語業方便三身業
方便四意業方便五施化稱根又釋初句身現
或儀以攝生故云種種方便二語業梵音等三
所說法謂爲人天說業報等爲二乘等說於權
道卽四諦是三化意者謂隨說人天二乘等法
意欲令其知如來法四諦品
第四四門同前一釋名者四是數諦是義
謂理實故能生無倒解故倶名諦卽帶數釋此
品非是解四諦義但明四諦名字不同故名四
諦品二來意中五一爲釋成前品未權道之
義二依前身業次弁語業故也三前明能說之
人名字不同此明所說之法名字不同故來也
四荅前問中佛說法問故五爲釋成前機所印
成差別法中權教異相故次來也三宗趣
者以無邊甚深諦海爲宗及同上土海四諦義
略作五門一釋名二弁相三體性四業用五種
類<別時作>四釋文中三初明此土諦名二弁娑
婆外十世界中諦名三顯十界外盡空世界諦
名初中四諦内一一各三先列名二結數三弁
意謂爲應機令調伏故立此名調者調和伏者
制伏謂調和控御身口意業制伏除滅諸惡行
故何故文殊說者明妙惠善達實諦義故又何
故唯顯四諦差別謂是權教差別易知故又爲
寄顯法故何者謂此小乘局處之法尙有如此
遍空世界差別不同則知一乘通方之法差別
無邊理不疑故也又爲破計引機何者

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探玄記第四第十五幅謂演彼小乘局法令遍
故使失本執便顯一乘無邊法界令其趣入故
又此約一乘共敎爲則故通收下位故生苦之
集故云苦集苦盡之滅名苦滅至苦滅之道故
云苦滅道不得單言苦道以道非生苦不同集
又非滅苦不同滅但能證滅應云滅之道以滅
是苦滅
故云苦滅道餘文可知如來光明覺品第
五四門同上初釋名者謂如來之光明光明之
開覺謂依體起用依用成益皆依主釋可知
二來意者有七一前明身語今明意業故來也
二爲別荅前功德勢力等問故三前二品別明
人法遍此爲雙顯二遍故四爲前但論佛名普
遍此顯佛身實德亦遍前說四諦權教普遍此
弁十偈實教亦遍謂長行及頌二處是也五爲
斷疑故謂前品文殊說佛名法名差別普遍恐
衆疑故佛以身光照現彼事令衆目覩疑網自
消故來六非直如前但佛名諦名遍虛空法界
等世界而今如來卽此說花嚴時亦如是遍一
切盡空世界一一皆時同處同衆同說同卽自
驗見爲下軌則故來也七前佛名諦名則多名
別別遍以是權故今明一法一會卽圓融遍以
是約實故又前是差別遍此是無差別遍故
湏來也三宗趣者先宗後趣宗有二一開二合
開中三一能照之光二光所照境三照所成覺
此三各二一身光照事境令衆覺見事無限㝵
卽長行所弁二智光照理境令衆覺見理無分
別卽頌中所明二合者良以理事倶融唯一境
故故得一事卽遍無邊

探玄記第四第十六幅而不
壞本相由境無二故身光卽智光唯一無㝵光
如涅槃經云是光無相非靑見靑也又亦則事
覺卽理覺平等唯一覺又以此光不異覺境三
法圓融唯一法界雖平等絕相而具一切恒不
雜乱以無障㝵故二明意趣者顯此無㝵理事
有多意趣略論五種一近与信中菩薩爲所信
境故二遠与下文一部爲則以下諸會等中皆
結通云一切世界亦如是說者指此文也三爲
顯如來出世以一乘圓教於須彌樓山等一類
世界施化分齊故四爲顯一會則一切會故第
一卷云其身遍坐一切道場者是也五顯理事
倶無障㝵令衆生捨執從法故也四釋文者
此光所照隨處無限大約㧾數有二十五重前
九別論從十六同弁則爲十叚此中非是二十
五度放光亦非一放光次第漸照二十五處但
一放光則並頓照同時顯現以引機入法令漸
覩見自近及遠故有次第於初叚中二先佛
以身光照事令衆得見後文殊智光說法令衆
得聞前中二初明能照之光二明所照之境前
中初放光人次光出處後顯光數足下相輪放
光者有三意一初義表信爲万行首故二卑義表
信行㝡微故三本義表信爲万行之本故智論
第九云足下放光者身得信處皆由於足此之
謂也百億光明者以所照世界雖復無邊皆是
須彌樓山世界故各有百億四天等爲所照故
是故光明亦唯百億二所照現中二先明照現
本世界中染淨等事二如此見佛下明照現自
法會普遍之相前中四一現人界北海邊

@@探玄記第四第十七幅
有大樹名閻浮提因樹立此洲名也弗婆提此
云勝身以生彼者身皆殊勝故拘伽尼此云牛
貨以彼以牛爲貨易故欝單越此云勝生以定
壽千歲衣食自然故二現佛興於八相中初三
未是出現相故此不論問佛初成道第二七日
放此光明如何却現菩薩生等又佛始出世何
因乃現有般涅槃答下文云於一念中顯現三
世一切佛事此明現在攝過未也問若尓何不
現彼無量刧事荅此中文意但爲論此一世
界中佛興之事故不說餘耳二現諸天可知四
此世界等一句㧾結悉現二現自法會中二先
現本會二以佛神力下現新衆來集於中佛神
力者是前則如其像現神力是也所集中有三
世間等可知又如此處光照無邊界一一衆會
皆悉顯現彼一一會皆亦如是光照無邊以法
無二与此不別也又諸光交往不相突㝵以各
見當處光照他不見他處光照自故何以故主
主及伴伴皆不並故主伴伴主皆不違故問此
諸會云何相顯荅有二相一以此光照彼令彼
現此攝成一會彼處亦尓此同法花分身諸佛
二則此一會佛及文殊等融遍法界是一切會
以圓教中未有一法不則一切者是故一文殊
從東來則是一切處文殊一時來縱今西方過
無邊世界說花嚴處亦見文殊從東十刹外來
東方亦尓未有見彼過向西者乃至賢首亦然
以是一乘緣起門不雜故思之二智光覺中二
先此處後結通此中頌意只融會前光所照諸
事於中二義一約境有三種初一頌明法離情
謂
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探玄記第四第十八幅二有八頌會事同理三
未後一頌顯事無㝵皆依前起後二約心者一
恐衆見前光所照事隨相執取是故初偈約佛
遣之令衆捨相離乖理之失又涅槃經云如來
非無流何以故如來常行有流中故又佛地論
明佛非流非無流故也二恐衆生疑何因此事
而得普遍故次八偈會事同理令衆見眞顯順
法之得三疑云事旣同理則平等無二何因得
有事事普遍故後一偈明則理之事故而得一
事則無量事也八頌中初一前旣知佛是無流
法便爲過失未知若爲是無失耶今云觀佛無
所有是無失也以佛功德法從緣無性自散滅
故又釋觀佛及法悉離性故此卽會前放光之
佛明離見也二會前光所照處又明前依正倶
絕住著三明依正不二也又明佛身及無流法
倶無所有故不二也心隨者是方便觀也入者
是正證觀四通會三世間我是衆生我執也佛
是智正覺此二主伴平等彼二所住是器世間
無所住故離諸有也又我謂妄執佛則眞智此
二平等是標也下二句釋眞智於理住無所住
妄我當體遠離於有五通會五藴數是緣起俗
數之相謂五藴若有可在俗數以藴空故無有
數又會前所放百億光等及所照世界諸數量
等皆依五藴色心上立求此五藴實無彼數故
云無數六絕能所觀非直所見世界等空能見
之智亦無所有又見者是人此亦空也七卽用
常寂觀謂此佛出世卽無起故又如此空理現
前名爲佛出則空佛名無起八二空觀上句人
空次句法空轉如是相

探玄記第四第十九幅者一
約執轉却二執之相二轉現二空理相皆下一
句明觀益並可知一中解無量等者爲明此一
會等中而有無量會等無量會等中而是一會
是前光所照處也於中初二句標次一句釋後
句益標中通論此有同體異體各有相容相卽
准上釋應知此文且明相容故云一中解無量
等然通同異體也二釋中略舉二因以釋一由
展轉生故二由非實故初門者㧾攬如此盡窮
法界差別之緣成一緣起是故一一諸緣相望
各有二義一約體具空有義故有相卽謂若無
一卽一切緣全失自體何以故以無一時多無
所成無所成故不是緣也是故有一卽有一切
却一卽却一切此卽一切是空義故泯自卽他
以一是有義故攝他卽自返上卽一是空義故
亦泯自卽他多是有義故攝他卽自由二空二
有各不倶故無不相卽時一空一有不相㝵故
恒時有相卽又由一一緣中空有不二故不壞
自而卽他妙義思之二約用有有力無力義故
有相入謂諸緣起非各少力而共生故卽一一
緣各有全作義全不作義何以故若無一緣餘
全不作則一有力餘皆無力餘緣亦尓是卽一
有力故能容多多無力故潛入一多力等亦爾
亦由二有力二無力不倶故無不相入時一有
力一無力無㝵故常恒相入耳又於一一緣中
各由有力無力不二故不壞在外而恒相入思
之由緣起門中有此相作等義成一多故云展
轉生也此卽一多更㸦展轉相生故得一中無
量無量中一也二非實故者亦二門一相

@@探玄記第四第二十幅卽義
謂一非實一故能攝多多非實多故能卽一又
多非實多故能攝一一非實一故能卽多又卽
多之一非一卽一之多非多何以故以不實故
又卽多之一方名一卽一之多乃名多何以故
是不實一故多亦尓又是亦一亦不一亦多亦
不多何以故不實故具二義又非一非不一非多
非不多何以故不實故絕二相也思之二相容
門者謂一事是不實以無性故無性眞理旣無
分限是故於一事上觀無性時無不圓盡法界
眞如若觀一少事無自性時不得圓盡法界眞
者卽眞如有分便同有爲是故一事無性卽攝
眞盡攝眞盡時餘一切法旣不㝵存而卽眞故
同理倶在一事中現多中亦尓准之又由倶不
壞本事故不是相卽門也由不實之事攝眞理
故得相入也又可前展轉生約異體卽入此門
約同體卽入思之又但此經中相卽相入義釋
皆有二門一約緣起相由門二約法性融通門
故是此二文也由展轉生故不實卽二門不別
又由相卽相容二門各攝法盡故亦不別也
然義恒不雜思之此下文与此同者應准此知
此文旦約相容義說故云一中無量等知之觀
益者達此正理於緣不懼故云無所畏也以境
法無㝵故令智無畏也二結通中唯結此婆婆
界中百億閻浮處非是後文盡空界等次第二
重云一切處文殊者但是十方十佛國土各百
億處非是第三重處乃至末後方爲盡法界文
意如此應知第二重照十方各十世界長行
同前偈中分二初六歎佛後四歎菩薩初

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探玄記第四第二十一幅中一顯佛求道之因
二轉正法輪初句標次句釋不常下二句釋不
斷三大誓爲本四慈力伏魔五内智斷證六外
智化益歎菩薩中一遊刹二念佛三救苦四
護法皆下句結同果第三重照十方各百世界
偈中作二釋一初一偈歎報身德餘九歎化身
德前中初二句明大智德次一句大定德下一
句大悲德又釋以理智照眞故覺諸法如空得
心淨無㝵也以量智了俗故覺諸法如幻得調
羣生也二釋初一是㧾餘九別㧾中由應機現
起故如幻故令見差別由則不起故如空故平
等一味由起不起無二故調伏衆生則常心淨
故云無障㝵下九偈中各具此二無二義故用
而常寂也又前三句明淨緣起體下一句明緣
下九偈以體從緣正明緣起相於中或見者有
三義一就一人異時見謂如初時見初生乃至
後時見涅槃次第而見二多人同時見謂有人
見正說法時則於彼上有見涅槃等皆無障㝵
㸦不相見三一人同時見謂見初生時於中則
見涅槃等如下文八相㣲細等良由淨心無㝵
故得圓融普應於中一初生二行七步時三顧
眄十方時四師子吼說天上天下我獨尊時五
出家六成道七轉法輪八現神力九入涅槃
第四重照千世界偈中分三初二明法身次四
弁解脫後四明般若法身中初一明理應緣起
謂初句標深下釋無所取相亦無有能取智然
不住此故應機現也次一明現卽不現故離諸
塵也二明解脫中三初一何者解脫謂初句明
脫體下三句明脫用謂機

探玄記第四第二十二幅感相
應名和合起次二偈半弁何處解脫謂初一離
苦縛離分叚故不在世間離反易故号人師子
次一離業縛謂根境本空虛妄業盡故倶脫也次
一句離煩惱縛次一句通結永盡故長
流不轉也下半偈明由何解脫謂由二利圓滿
故如文三明般若中三初一照眞次二了俗後
一雙結眞俗融無㝵也第五重照万世界偈
中勸諸菩薩修十種業一慈悲業二信心念佛
業三善惠業四無間業五長時業六觀身實相
業七觀心實境業八神通業九分別佛土業十
了知多佛業於此十中初一緣衆生行次四緣
佛行一信二念三觀四求次二人觀行一自二
他又一身二心後三起用行初一通用下二智
用一知土二知佛第六重照十万世界偈中
依梵本各四句爲一頌㧾有十一偈於中二初
七言六偈明佛體性寂滅後五言五偈明妙用
自在前中初一明執色乖眞二妙相超情三顯
超情所以謂以非相爲相故四明相卽非相故
無合散五明佛無五藴若約小乘佛有有流
五藴如婆娑等說若始教佛有無流五藴如成
唯識等說若終教及頓圓等佛無無流五藴如
佛地論云如實義者如來身土甚深微妙乃至
非藴界等法門所攝但隨所冝種種異說六明
佛外身内心不異以倶脫故無二故絕色心也
二妙用中三初一智光照次二身赴感無㝵初
一一多無㝵後一理事無㝵後二舉妄顯眞初
一舉妄後一顯眞如是眞實者是前妄想也由
迷人謂妄爲實不見妄實悟人見妄無實卽見
妄實
@@探玄記第四第二十三幅
以稱妄法故又迷人有妄不識妄故無妄實悟
人無妄故識妄識妄故得妄實思之第七重
照百万世界頌十偈初一獨拔超世二妙絕心
境無依者無境也三性治離染上句性離次句
治離下二釋成四離妄解眞五轉不轉法輪六
離有無想名正意思七約眞諦法絕一多八約
俗諦於中初二句一多無雜後二句顯了知之
益問上云一中解無量等与此相違如何會釋
答此中緣起有四句一一中有多以一無性故
二一中無多以一不壞故二一中亦多亦不多
以不壞一而無性無性而不㝵一故具二義也四
一中非多非不多以二義全奪融雙泯故又由
初故有二以若非無性卽壞一故由二故有初
以若壞一無無性故是故二義唯一事也此約
不壞前約無性故不相違是卽由一中無多故
一中有多也返上亦尓第三句与第四倶不倶
相順亦爾並無㝵成立思准之九觀三法相盡
名念菩提一諸法二衆生三國土十觀三法如
性名了佛法義第八重照一億世界西國數
法有三種億一百万二千万三万万下文百千
百千名一倶胝倶胝者此云億是千万爲億此
中據千万爲一億對法論<云云>二十偈歎佛善巧
力二頌爲一義皆先舉所作末後一句結由巧
力於中有十一智斷圓滿力二大智樂境力三
無功成事力於中三法一衆生二化處三内禪
並離著故云巧力也四理智入實力五示果攝
生力六智入深密力七境智雙亡力八記時了
處力九了達羣機力十善達三際力於中初一

@@
探玄記第四第二十四幅約俗後一約眞第
九重照十億世界卄偈歎佛利他行亦二頌爲
一事於中初二㧾標化意次十六別弁化事後
二結用同體初中師子吼者決定度故別中八
對皆初一舉所救後一弁能救初對中救癡愛
衆生如八墮海由四義難脫一水深二波崚三
被網繫四黑闇故難脫也衆生亦尓此中愛有
二義一巳得多故如海二求不足如流癡亦二
義一不見過故如冥二見有樂故結網後一是
能精進行爲能救卽前是佛悲境故云是佛境
也二救五欲衆生謂色等五境昏心爲醉實無
謂有故云興妄等三度著我衆生惠者是佛本
際是我我是生死本故佛能滅也下三句是所
救初句前無際下句後無窮無我法爲寂滅也
四救惡趣衆生初偈是深苦後二句是重苦五
救外道耶見衆生六救著三有衆生七救無明
衆生八救長因衆生下結中二偈初六句因圓
初句行緣二行本三行處四行廣五二句行深
下二句果滿同一切三世閒身故也第十有
十六重以別說難盡故㧾論之亦二十偈初六舉
果歎德後十四明因趣入前中初二内智契眞
於中初二句一念觀多刧次二句一念泯三際
次二句知緣起卽眞次二句功畢具果次有二
偈明勝德外彰於中初二別名遍次二句離染
次二句身遍次二句說遍下二偈明依正因果
於中初福因得依果後智因得正果後十四中
通論教修七種行初二偈修二利行先自利初
句福二忍三定四惠後利他二二偈成見佛行
初見應後見眞一切有無

探玄記第四第二十五幅法
了達非有無者有三門一約三性二約三無性
三約雙融初中復二初別後㧾別中三性各有
二義所執中一是情有二是理無依他中一是
幻有二是性空圓成中一離相二是體實此上
三一一各融不二爲一性故㧾者所執是無圓
成是有依他是倶以眞妄該攝二相盡故無二也二
約三無性者初無相觀境中所執有無皆虛故
又無有有無故倶離也依他無生性中無幻有
有性空不二故倶離也圓成無性中無二性有
眞理亦不二故倶絕也三約雙融者三有三無
圓融無㝵二相絕故倶離也三二偈教說法行
於中初二句是所化境樂是信樂非一故滿十
方也次一句化處次一句正說次二句化益先
離染後成德下二句功成四二偈受法行卽是
見正說法身以七覺爲法輪故也五二偈明捨
相見眞行六二偈佛等生界行七二偈生滅無
本行喻上來通荅前初十問竟明
難品第六五門分別初來意有二先分來
者前明所依果法今弁依果所成因行故也二
品來者所成行中位前方便信行最初信中解
行及德明難弁解居初故來二釋名者菩薩
是人明難是法簡異果法故依主釋明難有四
義一約心境難謂眞俗幽邃明謂妙智朗照二
約敎義難謂十義甚深明謂往復顯畼三約論
道謂難問明荅以通問荅故名明難何者但舉
法直諮日問非理詰嘖爲難隨問直陳曰荅委
釋顯煥爲明四分賓主約賓則長行中明設於
難約主則偈中明釋於難故日明難三科

@@探玄記第四第二十六幅
簡者就此因中或分二初比位謂此品下至迴
向二證位謂十地品下證位或分三初三品是
位前方便昇天品下十三品明三賢正位十地
下六品明十聖眞位或分四初從此盡第三會
爲十解以信是住之方便無正位故攝屬十住
中二第四會十行三第五會十迴向四第六會
十地等或分五開信異住故又光云義分或三
初三品明始起於先際二從昇天下明善修於
中際三不思法品等明約顯於後際或分四初未
信者令信二第三會下巳信者令入謂解行也
三十地品下巳入者令純熟四不思品下巳純
熟者令解脫四宗趣有二初通後別通論此
三品明十信行法於中作八門弁一釋名二出
體三發心四定位五行相六除障七進退八德
用三發心者謂始從具縛不識三寶名字等
創一念信等此約始教本業經<云云>約教如起信
論修行信心分<云云>圓敎如賢首品初<云云>以小乘
非此故不約說頓敎無位故亦不說<云云>亦可小
乘亦有初信義如小論<云云>頓中亦有信<云云>
四定位者此十信法於始教中自是位如梁攝
論云如須陀桓道前四位謂燸等菩薩地前四
位亦如是謂十信十解十行十迴向又彼論及
佛性論等皆云地前修四行謂十信修信樂大
乘行十解般若行十行三昧行十迴向大悲行
又爲除四黑障正使故謂初除闡提不信障二
除外道我執障三除聲聞畏苦障四除獨覺捨
大悲障又信成淨德因種解
成我德因種行成樂德因種迴向成常德因種
又仁王經寄四輪
@@
探玄記第四第二十七幅王報謂鐵銅銀金以
此教義故知十信亦是位也若約終教此信但
是十住位之方便自無別位故本業經云未上
住前有此十心名字謂一信心二念心三精進
心四惠心五定心六不退心七迴向心八護心
九戒心十願心増修是心一刧二刧三刧乃得
入初住中心心有十増成百法明門名入習種
性中故知無位但是方便行也又准六種性六
忍六惠等文故亦是成證又仁王但言三賢十
聖不言四也又此經中後四位皆有入定出巳
列十名弁十義等唯信中無此故得知也又本
業經但有四十二賢聖不說五十二故知問若
尓何故仁王經說十信爲種性位仍只立三賢
位耶荅此有相攝故如是何者義准有四句一
以本位攝方便故唯有三賢則沒信名唯論住
位引文可知二以方便攝本位故卽十住名十
信沒十住名也故仁王經云十信十止十堅心
則不論十住但名十信也三開方便異本位故
則如住前有此十心爲方便等四於方便處假
施正位如前始教若約圓教有二義若依普賢
自法一切皆無位若約寄法則同約教然信滿
入位之際通攝一切後諸位皆在此中無不具
足此則約行攝位故也問信旣實無正位何故
始教說爲位耶荅爲始教機麤智淺行位不分
影似小乘教故說四位終教機細智深剋實
分異故也五行相者若始教行信等十心行<云云>
若依終教如起信論中四種信心五門修行等<云云
>若圓教如此三品所說<云云>六除障者始教
如前除闡提不信障終教

探玄記第四第二十八如論
深伏煩惱等<云云>若圓教如文㧾滅百障等<云
云>並是滿心時滅七進退者修信未滿一万刧以
還一切皆退以是不定聚故依本業經如輕毛
隨風等<云云>設第六有不退心者但是作此不退
之心以非是位故未得不退也亦有人解將此
爲信不退者義恐不可以經中說如輕毛故無
位故論說修信未經万刧皆有退故若至万刧
信便巳滿非第六故若就始教以隨麤相說信
爲位是故今後三賢亦隨相麤說是故至十迴
向以上方得不退如佛性論第一卷說問彼論
中是敍薩婆多師說豈是大乘耶荅雖是薩婆
多說然非彼宗以說有十迴向名位故小乘無
此位也若終教中信滿入住則爲不退如起信
論信成就發心不退故及下文深心淨信不可
壞等<云云>以圓同終故入位巳後方說爲不退信
也以因從果稱故如信忍等八成德者始教
中成淨德因又得鐵輪王報亦能進入十解等
終教能成十住位巳則能少分見法身佛現八
相成道等事<云云>圓中通成後諸位若約因得普
賢三業遍周法界約果遍塵世界成等正覺如
賢首說二明品宗者以十甚深義爲宗信中
成解行爲趣五釋
文者此中三品則爲三初品明信中解次品依
解起行後品解行具故成德耳又釋初行次願
後德就初中二初正弁十義後結通普見前中
依遷禪師釋爲十甚深義於中分二初文殊問
衆人荅明妙惠導衆行後衆人問文殊荅明以
衆行成妙惠又衍法師云初一人問多人

@@探玄記第四第二十九幅明一
中解無量二多人問一人明無量中解一又文
殊爲法主故多人同問佛境深法也初一是緣
起甚深二教化甚深三業果甚深四說法甚深
五福田甚深六正教甚深七正行甚深八助道
甚深九一乘甚深十佛境界甚深初緣起者諸
法依阿賴耶識自性緣生方得集起故也何故
㝡初弁此義者攝論云菩薩初學應先觀諸法
如實因緣以成正信解故此之謂也於中先問
後荅亦是先明設於難後明解於難前中二初
㧾告何故㝡初問覺首者謂創發猒求非初覺
不起如善財初發於覺城故又緣起甚深亦非
覺不達故二正難中此難何因生者凡諸菩薩
起信解行等皆依如此唯心道理得異凡小而
成正行故起信論云有法能起摩訶衍信根是
故應說所言法者謂衆生心是心則攝一切世
間出世間法是故於此而起難問問意云心性
是一果報種種云何一心而生多報又心性旣
一果亦應一果報旣多心亦應多設爾何失謂
心若隨報成多則失於唯識報若如心爲一則
乖於業果設若救言若立唯一性心無有能熏可
如所難今明心性雖一隨善惡業等能熏轉故
生果報異此有何失後遮此救重更難云業不
知心心不知業等旣不相知何成熏習熏習不
成何得種種難意如此文中二初舉法設難後
五句遮救重難前中三初一句舉法案定次一
句正顯相違後五句釋成違相初云心
性一者謂心之性故是如來藏平等一味故云
一也又心則性故是第八識無二類故云一也
云
@@
探玄記第四三十何能生種種果報者顯相違
也此是本末相違難三或至善趣等者釋成違
相於中五對初一約依報善趣是人天惡趣三
塗二對約正報於善趣中眼等諸根有具不具
惡趣中亦尓三對重就依報於根具中屠獵等
爲惡處戒施等爲善處根不具中亦尓四對重
約正報就善處中有端正醜陋惡處中亦尓五
對就端正中有苦樂醜中亦尓如是種種差別
故云不同報旣如此不同其一心之義何在自
下五句古人釋云約不相知爲難謂心以覺知
爲性能生於業心之与業並得相知云何經言
業不知心心不知業等此釋恐不順文何者此
不相知等与上諸句爲同成一難爲更成別難
若同成一難前心性是一果報種種正是相違
故巳成難此不相知於彼何用若成別難復因
何義而生此難故知文意少別是故今釋不同
古也謂此卽是遮救重難然救在文外設若救
言心性雖一然有善惡業等熏習種子功能生
果有別所依心性一而無二故無失也今重難
中有五對初一約能依所依不相知故不成熏
此中業是能依心是所依離所無能能不知所
故業不知心離能無所所不知能故心不知業
旣不相知何成熏習熏習無故豈得因業心生
多報此等相知約性力說但無性無力故不相
知非約情知上約本識因相說第二約果相謂
因果不相知果謂異熟果報具有二義一能受
報心是本識種子識二所受報相是果報識以
種是果因不自因故受不知報以報是因果不
自果故報不知受旣

探玄記第四第三十一幅不
相知因果斯泯心生種種其義安在第三約新
熏不相知謂於此報上受謂採納則諸轉識以
爲能熏不同受報心謂集起則第八識以爲所
熏牙無自性各不相知熏習旣亡一心云何
能生種種故瑜伽云不見藏住不見熏習是名
菩薩菩薩第四約親踈不相知謂種子爲因所
依本識爲緣以相待無性謂不自不他不共等
故親踈相盡故不相知因緣旣離心生何在第
五約境智不相知智謂能知卽諸識見分法謂
所知卽諸識相分倶依一心各無自體自體無
矣誰共相知心境旣亡能所斯寂心生種種其義
安在又釋境法是心變故不知心心託境生故
不知法無有境外心能取心外境是故倶不相
知相無不盡也第二荅中二初一頌讃問勸
聽上半難問會機下半勸聽許說後有十偈舉
義正荅於中初五偈荅後遮救難以救義若成
本難方遣故湏先荅後五偈荅前本法難此中
荅意明藏識緣起有其二義一是不起義以無
自性故二是有起義有此無性緣起故此二不
二是一無㝵甚深緣起此中由不起故成起是
故只由諸緣不相知故而成熏習有種種法生
荅後難也二由起故不起是故只由諸法種種
生故各無自性唯一心性荅前難也又前卽不
㝵一心卽是種種後卽不㝵種種卽是一心緣
起正理無㝵鎔融是其意也前五偈中初一法
說後四喻況或可長爲五分一宗二因三喻四
合五結諸法不自在者立宗也謂諸法是有法
不自在是法法與有法和合名宗於中有二

@@探玄記第四第三十二幅
義一藏性緣起能所熏起攝多法故云諸法以
㸦爲因緣更相繫属各各不得自有所在二從
諸緣起無自性故無自可在二出因者何以得
知不自在耶因云求實不得故以本識諸法㸦
依緣起更相形奪各無自性故云求實不得此
有二義一約本識明不自在人依彼諸緣無自
性云求實不可得二約能熏等法明不自在以
依本識無自體故云求實不可得或通論有四
義一諸法依識故於諸法求實有不得二本識
爲依故於本識求實無不得三諸法起識故於
諸法求實無不得四識隨緣起故於本識求實
有不得或開爲八句謂各有有無倶不倶四句
故准思可見又釋此有四句一以不起不異起
故求不起實不得是故不起不自在二以起不
異不起故求起實不得是故起亦不自在三以
無二故求二實不得是故無倶自在四不㝵二
義故求倶非實不得是故無倶非自在何以如
此不自在者以緣起自在故何故不實者以緣
起理實故三是故一切法下結也以結隨法故
在宗因後明合隨喻故在喻後說二倶不相知
者如上能所熏中各有有無二義以二有二無
各不倶故不得相知以一有一無一無一有各
無二故無可相知正由如是不知等故得有一
切法故云一切法不相知也此顯非直平等一
味不壞諸法亦乃只由平等有諸法也四喻中有
四喻此藏識四義一相續因果依他義二㸦爲
因果生識義三受熏義四相依持義初云如融
流者唯識論中明阿賴耶識恒轉如暴流是

@@
探玄記第四第三十三幅此義也此中無絕是
彼恒義流流是彼轉義故彼論云恒言遮斷轉
表非常若細別分凡水流時要有四義一有能
流之水曲有三一水體清淨喻本識是如來藏
本性清淨心二土雜成濁喻如來藏自性清淨
爲無明所染有其染心三遇冷成冰喻如來藏
還與妄識倶成本識緣起故楞伽云如來藏名
阿梨耶識而與無明七識倶等二相由故流以
喻本識自相義謂後水推故前得流或前水引
故後得流各有有力無力等㸦不相知而得流
注此卽不流之流如云江河競注而不流此之
謂也經中名流注生滅唯識論第三云如暴流
水非斷非常相續長時有所漂溺此識亦爾從
無始來生滅相續非常非斷漂溺有情令不出
離乃至謂此識性無始時來刹那刹那果生因
滅果生故非斷因滅故非常非斷非常是緣
起理乃至應信大乘緣起正理謂此正理深妙
離言因果等言皆假施設觀現在法有引後用
假立當果對說現因觀現在法有酬前相假立
曾因對說現果假謂現識似彼相現如是因果
理趣顯然遠離二邊契會中道諸有智者應順
修學又依楞伽云刹那息煩乱寂靜離所作一
切法不生我說刹那義初生卽有滅不爲愚者
說無間相續性妄想之所熏解云前論中生滅
隔念經中生滅同念是故則不生不滅之生滅<更思
之>經約終教是不生滅与生滅和合名阿梨
耶識等故論約始教唯生滅是識細剋亦不成
生滅以生時無滅應非有爲以相不具故若有
滅應不得生以相違故是

探玄記第四第三十四幅故終
教中同念以各虛假故不相㝵也又依眞心故
得同隨相故有異<更思之>過去滅能成生當來滅
能壞生生法能壞過滅能成當滅又一滅相望
前生能壞望後生能成一生相望前滅能壞望
後滅能成是故相續無絕也<更思之>又生由滅起
故是故生中具有滅具有滅故令生不住還復
成滅也滅由生有故是故滅中含於生含於生
故令滅不住還復成生是故生滅交涉前後同
時不相障礙流注不斷又一生相中有四種滅
義同時具足一性不成就名滅二由滅故起是
故具滅三能成滅故具滅四由生滅倶是夢妄
計妄中看有前後理實照時皆無前後是故生
時還有滅也<更思之>前念滅流流至於生後念生
流流至於滅生滅二流故云流流未得治道已
前無蹔停止事云無絕巳二流各無力等故不
相知也三依風故有二義一依風得流喻藏識
因相義謂依惑業風熏習種子而漂流故此約
因相弁二依風起浪楞伽云藏識海常住境界
風所動種種諸識浪騰躍而轉生唯識第三云
又如暴流雖風等擊起諸波浪而流不斷此識
亦尓雖遇衆緣起眼等識而恒相續此中一風
吹故流二由水故流故云流流㸦依無性各不
相知或種子流及所依識流等雖不相知而有
流上文業不知心准之四依地高下故流喻本
識果相義依種種受生地報故流人天處爲
高惡道處爲下此約果相此中心与報爲二無
性故不相知上報不知受等准之或帶物而流故
唯識云又如暴流漂水上下魚草等物隨經

@@探玄記第四第二十五幅不捨
此識亦尓与内習氣外觸等法恒相隨轉也第
二燈焰喻成依者有三義一生識義二㸦爲因
果義三執受義初生識者依前焰燒炷故後焰
得生明照前境伹一念故不暫停六識亦尓名
言等依本種子識故能生後識照於境界前滅
後生間無暫停此中以本識如爐油識中諸種
子如燈炷所生現行六識如炎無體速滅故不
相知二倶不相知者古人云炎爐爲二炷油爲
二四法和合而生各不相知此恐無理文意似
取前焰後焰爲二由速滅不住無體可以相知
六識依本無體亦尓心不知受等准之
二同時㸦爲因果義如攝論第二云論曰譬如
燈光與燈炷生及燒燃一時更㸦爲因釋日由
炷體依止能生光炎故炷是光炎生因光炎則
此生刹那中由能燒燃炷光炎則爲炷燒燃因<乃
至>云論日應知本識與能熏習更㸦爲因其義亦
尓如識爲染汙法因染汙法爲識因釋日此阿
梨耶識爲種子生因若無此識三業生滅無可
依處如體謝滅功能亦尓故由此識諸法體生
功能亦立是故本識爲彼生因彼法亦尓若彼
法無此識起在現在無有道理轉後異前此變
異是彼法果解云此中前念炎炷同一刹那更
㸦生燒各有因果亦同時謝滅後炎亦尓故云
炎炎未至治際此法恒起故不暫停以二因二
果不倶故不相知一因一果無二故無可知又
亦能燒炷之炎及炷所生之炎故云炎炎以
生理不停故則是燒燒理亦爾故云不暫停不
相知如上此中㸦爲因果義略作二重各有三

@@
探玄記第四第三十六幅克和門一護過二顯德三示
過如問荅中<云云>三執受義者此中明燈
有二功能一内燒炷燋二外發光照喻此本識
有内外執持瑜伽云此識執受有二一内執受
種及五根身二外執受器世間猶如燈炎内執
膏炷外發光明此之謂也此内外二故云炎炎
恒執無閒故云不停内外爲二以無性故不相
知也第三風喻熏習義者此中風有二義一有
力義謂能動他喻轉識能熏成種子等二無體
義謂此風不能自現動相要吹物今動方知風
相此動乃是物動故知風無自體諸能熏法不
能自成種子要熏本識成種子巳方顯能熏此
種乃是識種故知能熏無性二倶不相知者風
物爲二依物之動則風無性隨風之物物無自
性亦二無二有不倶一無一有無能所故各不
知也識中亦尓准之故云諸法亦如是第四地
喻相依持義如地輪依水輪水輪依風輪風輪
依虛空虛空無所依心義亦尓境界依妄心妄
心依本識本識依淨心淨心無所依又釋現行
依種子種子依本識本識依眞如眞如無所依
不相知者空與風爲依自無體故不知風風與
水爲依自依空故無力能知水水望地亦爾識
中亦准之上來荅後遮救難竟第二荅前本難
中五偈分二初二正荅前難後三便顯觀門前
中難云心義旣一云何能生種種果報今荅以
隨諸轉識熏習故生非是一心自作種種故云
眼耳乃至因此轉衆苦故前或至善趣等五對
皆約報弁故通云衆苦也此中眼等五識可知
心是本識有集起義故意是未

探玄記第四第三十七幅
那有思量義故情是識則第六是了別義故此
八各有根五根可知意爲第六根七八㸦爲根
皆有生識義是故云情根因此能所熏和合轉
衆苦疑云旣隨熏轉衆苦卽是成多心云何仍
說唯一心耶荅云此能熏諸法若是實可便隨
熏失一心衆苦旣虛假故得一心實不轉疑云
若實不轉云何前言隨熏轉衆苦荅云但示現
轉非是實轉疑云於法性若有此示現亦得相
違荅云但隨他有示現於彼法中無此示也何
以無者以示現無所有故此偈中上半明不染
而染下半明染而不染下三偈便明三無性觀
初一遍計無相觀謂上八識等約執但是虛妄
都無所有故云也次一明依他無生觀初句觀
方便尋思等次句觀境有者是前眼耳等無所
有者以衆緣無性故空也次句正觀以見無所
有理故云不倒也下句釋云以得見法之眼不
雜無明故云淨也後一明眞實無性性觀於中
虛妄是所執性非妄是無相性實是無生性不
實是依他性二觀若成是出世間二觀若無是
世間約觀智說此等有無相待不實故云但有
假言說有無倶亡方入無性性觀也此應廣說
三性二性等觀約解約行分之第二教化甚
深何故來者前明攝心入理此弁後智救生財
是法財故也於中先問後荅此中問荅似小不
同准荅取問問中應云如來旣十隨教化云何
復說衆生則非衆生荅中明身命等皆空故是
十隨教化則非教化以衆生非衆生教化亦非
教化此有何失又准問取荅難意云如覺首所

@@探玄記第四第三十八幅說衆
生旣空云何教化教化之時若如聖智稱理見
空則不成化若同凡執橫計爲有卽不能化此
是有無相違難荅意衆生是空空是衆生大品
云非以空色故名色空但以色卽是空空卽是
色解云以卽色之空方是眞空非斷空故此非凡
智境也則爲如此衆生以如此十隨說如此法
門方爲眞教化難問中二初一句舉正義二云
何下顯相違於中古人斷隨身是㧾今初一是
㧾餘十是別初一是發心時得道時等論云難

處生者待時故二隨其報命或長或短時應受
化故則於彼時而教化之三隨其所受身時如
待得人身方教化等四隨所作行業時如待作
惡行方得法忍如淨諸業障經說善行等准之
五隨當起何欲樂而受化時六隨起何誓願岸
受化時七隨起何意念何事時八隨起何方便
而欲造修時九隨起何思惟照察時十隨起何
籌量計度時十一隨起何等見應受化故如來
尓時則便化之旣如此隨機屈曲教化而說衆
生則非衆生其理安在第二荅中二初一偈讃
德勸聽上半難文殊德以智中不雜無明故云
明智能照唯心之理故云境界何故恒照此境
者以常樂寂滅行故後九偈中二初七正荅前
問後二遮難重荅前中隨時一問無荅以㧾不
離別故初三偈荅隨身一問次二荅隨命一問
次一荅隨行一問後一通荅餘七問初中先二
明人空初一昔來謂我在身中故今明身無我
亦無則以界分別觀觀是身不可得故則達所
執身中我有則是無也次一昔來謂身依
@@
探玄記第四第三十九幅止於我今明我無身
亦無則尋能依身分觀所依之我不可得故則
於身不著也次一以内類外明法無我於中初
二句標次一句釋下句益如此隨身則非隨故
不異衆生則非衆生是故無失也就荅隨命二
偈中初一觀境後一觀智前中身謂名色則果
報身命謂正受生識則是本識本識與身從始
至終更㸦因果和合無二喻說可知此㸦爲因
果非二乘愚夫乱識境故言不可知此義誰能
知以智者能觀察故則佛菩薩法如智也所以
得知身命更㸦爲因緣者以分別依他無常法
更㸦爲因故有身命以常住法不成因故旣云
無常卽有非有各無自性故云空無我及離増
益損滅等一切相就荅隨行一偈中由本識與
意識諸熏習法更㸦爲因故業功能生非有人
法等故云無我猶如夢非唯業行獨絕二義業
所得報我性亦寂故其因果似前後異無我義
同曾無異也次一偈荅後七問以隨欲樂等七
皆是心數依心王不自在故故舉心王㧾收通
荅故云唯以心爲主故又釋一切世間法唯是
自心變異所作心爲其本故云主也然愚夫不
了唯心義故妄隨分別起此欲樂等七種心念以
皆取相故悉是顚倒是顚倒故則空無所有是
故隨之則非隨也下釋遮難恐有難言若衆生
如此則空自是法門隨亦尓者何須更化釋云
以不能解諸法則是無二故是故化之又更難
云則此不解眞實之衆生豈不則是空耶釋云
以從緣起故非無速滅不住故非有此二不二
是衆生故云無異相是故

探玄記第四第四十幅得教
化前偈明湏化此偈明成化第三業果甚深
内先難後明難中二先舉法正難後然法性下
遮救重難此中難意若四大中無我者誰作善
惡誰能受報此中執有作用應有作者是以用
徴體難設小乘救言雖無我人作者然有善惡
因果法故得如此也猶是法執故重難云然於
法性無善無惡此顯法空旣於法性空無善惡
若無作者更因何法而有業果故知有我我旣
實有無我之理安在難意如此前中二先一句
舉正義下顯相違於中五對十句初一約受報
計有受者二約作業計有作者三約報中差別
内約行外約身若無作業者何因有此別四約
多少報如經中說能作多業受報亦多少亦尓
故知有義上約生報五約現後報不遮救難可
知亦是覆却重徵第二荅中何故寶首荅者謂
事中顯理得可貴名寶於中有二初一偈法說
下九喻況前中二義一舉義正荅二引佛證說
非巳能知初中上二句明業果不壞下一句明無
作者謂隨其所作諸差別業熏於本識本識依
他變似其業所起果報故有多報等種種不同
但是諸識緣起㸦相集成無自性故得有業果
實非四大中別有人我能作業受果故云造者
無有也此則由無性理故法性無善惡由無性
故成因果故有業果差別此伹有無性之因果
何開有我人故云四大中非我等也如此正法
理數決定三世諸佛之所同說故云諸佛說也
楞伽第一云我常說空法遠離於斷常生死猶
如夢而彼業不失此之謂也下九喻中皆

@@探玄記第四第四十一幅有
二義謂業果歷然而無所有故成喻也一明依
他離性喻謂本識如鏡隨熏所現業果如像此
是依他義内外無所有者明離自性義此有三
重四句一約像謂無質不現故内無所有非鏡
無現故外無所有由是一像故倶無所有由是
像故倶非無所有以凡是像義必由内外方得
現故二約質謂面南像北故質内無所有由如
面而現故質外無所有倶不倶可知三約鏡謂
鏡鐵堅密間無空處不受物故像非内也凡欲
觀像者皆臨鏡觀之所以非外倶不倶等隹之
如此無所有而影像歷然業如像性如鏡故云
亦如是也起信論云二者因熏習鏡謂一切世
間境界悉於中現不出不入不失不壞常住一
心以一切法則眞實性故此之謂也第二明無
知成因喻謂本識如田業等如種子多類種子
同一本識故各無自體可得相知然識功能不
失壞故而能爲因如純淨土得雨生草此多草
種於彼土中求各各性皆不可得而能爲因縱
深掘地所得之土得雨生草草種同土雖多年
不失此中亦尓經云業雖經百刧而終無失壞
遇衆緣合時要當酬被果故云業性亦如是地
又水土爲踈緣種子爲親因各全奪有無故是
故不相知識中准此知之第三因能現果喻謂
業性如幻師現果如約色雖似有而非有故也
第四果法無念喻謂由咽喉等因緣和合出聲
實無我能伹從名言熏習生似於言說如木人
出聲無自念云我能出聲及非我出聲之二念
也又木如藏性匠如妄想業等木人如衆生

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探玄記第四第四十二幅報相故無我非我也
第五因體無雜喻謂鳥在㲉時未弁音相出㲉
隨類方有異音口業種子在本識中同無記性
無若干相至受生處報熟之時能出衆聲又功
能生果不同如鳥出聲業體性空無別如鳥在
㲉此乃喻是前後約法同時第六現果無來喻
謂如父母爲緣受生識有煩惱業等種子爲因
此識與赤白和合時名因緣會則此名受生無
別來者雖無來去而報漸長不妨諸根各別
業亦尓思動身等造業無別來處後若熟時感
報差別第七苦報無本喻謂以惡業熏自心故
令心反作種種苦具還自惱害然彼苦具雖外
無來處然惱害事不壞業亦如是雖無自性然
感報不滅故云業性亦如是也第八勝果無根
喻謂善業熏心心幻現果亦無根本小乘說輪
王滅後七寶貯在鐵圍山中後聖王出七寶還
復現於王前今此不尓但由業熏自心反現無
別寶體使之來去業性亦尓論云善惡熏於心
何故異心說第九有無同性喻謂有流業未得
果及治道前爲本識攝持功能不滅名爲成至
其得果及得治道時業功能盡名爲敗尋其成
時無所從來求其敗時亦無所趣此並不壞
世間說第一義也第四佛說法甚深初難中二
先舉法正難後遮救重難前中二初舉正義二
正設難謂十種相違一法是一味眞如也難意
云所覺旣一設教種種義若非一可使隨言並
實卽乖一味應失所證義若一味而不隨言卽
諸教種種皆應虛妄此是教義相違難彼若救
言我此所證一味理中具

探玄記第四第四十三幅
多德故是故諸教各顯一德故不相違爲遮此
救故重難云而於法性中分別推求如此多種
實不可得不可得故教便乖義又釋此是體用
相違難謂覺一法是體應機現多是用若以體
從用應乖失一法若用同體種種便虛若言一
法之内有種種故不相違者而法性中求種種
不可得故不成救也十句中初一㧾餘九別一
教聲普遍二教力攝生三教聲差別<巳上口業>四身
業五意業六身用七依報八嚴土九分齊若具
說應一一句初皆云唯覺一法云何無量也荅
中德首答者顯法理德深故於中二初一偈歎
問略荅荅意云以一味法界是無分別義非是
一數之一是故隨緣成多而不異一味一味湛
然而不㝵種種此二無二是故諸教並實
而一朱理存如此無㝵是故名爲甚深徵妙義
也又釋此不異多之一是如來所覺不異一之
多是如來所說是故一爲甚深以不異多故多
亦爾反上可知故云甚深妙義求功德者以知
一起多堪攝生故求此一得又知多歸一堪證
理故求此多得故名智者也下半偈德首自顯
約法爲名也此中九喻並顯不改一無分別而
成事差別一明法能荷載万機喻二緣滅衆感
喻三入器無變喻謂如法界勝流義等四拂動
諸根開覺喻謂熏成種子動今猒求也五應欲
隨潤喻謂龍如佛身雷如梵音雨如正教無分
別故不異一也六緣生衆德喻謂依淨法界成
修生諸行等七無垢照機喻八應機無往喻九
隨緣不變喻此上諸門皆不異一無分別而現
多種
@@探玄記第四第四十四幅
利益事如梵應大千喻如說無量也身無異喻
一味常存也餘門並准第五福田甚深
難中初正難後遮救重難難意上旣云佛德無
異則應設施得果不殊如何今見得報差別此
是緣果相違難恐彼救言佛田雖一若人於佛
興上妙供佛於此人生親愛念故得勝報弊惡
返之爲遮此救故後云如來平等無有怨親此
是三念處法也正難中初舉正義後顯相違於
中初句㧾十句別釋上㧾中不同之言一色相
好醜二人中四性及五種性等三如貴而非富
富非貴等四句是家四眼等根具闕好惡及根
機利鈍等五生財金粟等六等一布施有得奇
特財物如樹提伽白疊以釘入地七寸不穿等
七眷屬善惡等八旣各卑巳行施應同得自在
今乃有或於一人得自在餘處不得等
各有分齊階降不同九福德多少十智惠淺深
遮救可知荅中目首者見此法明白故荅意凡
施佛由二因一由施者用心不等故遂令得報
千差如溫室經說皆由用心不等故二由佛大
悲不思議故究竟皆悉令得解脫故大悲經第
二云下至畜生能念佛者悉得最上涅槃盡煩
惱際況于人等又如下性起見聞之益等是故
偈中衆生故有異是初義也能燒一切有是後
義也此二無二同一報故不相違也引十喻示
一緣能現果喻二應機隨解喻三善巧隨順喻
四應感令喜喻五物感現形喻六善除惑障喻
七殊滅智障喻八悲情普被喻九動令生猒喻
謂不令堅樂也十焚燒盡滅喻謂令得涅槃
也第六正教
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探玄記第四第四十五幅甚深難中三初舉教
力二爲知下舉行力於中十法分三初㧾知五
藴二知三界染淨報別三知癡愛是報緣三若
知下以行難教顯教無力難意爲因教法斷惑
爲因懃觀諸法斷惑若因教能斷則不須精進
若因懃行能斷則教無増損謂此教法於德不
増於惑不損又釋得教不増失教不損以無用
故此是教力相違難荅意以教是精進之緣懃
觀扶教方能斷惑是故速出教有勝力懈怠乖
教則無教力是故難脫也難者以行力奪教力
荅者顯行由教力故也以應教離懈怠故進首
荅之偈中三初一勸聽㧾說開二章門次一偈
弁精進順教釋速出門三有八偈明懈怠違教
釋難脫門一多聞懈怠喻是人先巳小聞尙不
能領悟如小火也今更强求廣多聞誦如濕薪也
以新舊倶失都無成益故爲懈怠又此人欲以
少時頓學多法學旣不成遂成懈怠二無力懈怠
喻是人薄福少心力復數廢習無所成故爲懈
怠也又此人雖亦多時然數間斷故業不成名
懈怠也三偏修懈怠喻是人背善知識偏於經
卷求習聞惠無所得故懈怠也又此人雖無間
斷然闕緣故業亦不成四倒修懈怠喻是人聞
說書持經卷便證解脫以不知別時意故久而
不得便生懈怠又此人雖有外緣並是錯學之
人妄取倒求故顚墮地五過求懈怠喻是人不
自知無聞惠徑望㧾達一切佛法旣不能達便
生懈怠又此人雖外有良緣内因有闕謂無信
心手無持戒足不彎定弓不茹智前云何能射
煩惱大地六少方懈怠喻

探玄記第四第四十六幅是人
以刹那意識則望究盡佛法深海旣不得入便
生懈怠又聞一念稱佛滅多重罪但稱一句則
休云我罪巳滅等七小治懈怠喻是人聞佛教
能滅煩惱火則以小聞望盡滅之久而不盡則
謂佛教無用倂皆弃捨故是懈怠八無求出意
喻亦名執我慢高喻是人聞說衆生則眞如以
不解迷悟故則云我旣是眞如則是巳證得法
界更何所修則生懈怠故也第七正行甚深
難中三初引佛語舉正義二云何下設難顯湋
於中初句㧾次隨十種垢法是別恒上心現行
故不離心也三心無所行等是結難反徵謂雖
聞正法無心依行而欲斷惑故知佛說聞法能
斷其義何在又釋此是遮救重難謂若救言若
依教行卽能斷惑故聞法能斷義還存者今重
難云此依教行旣是心有所行何能斷惑若依
道理要須心無所行方能斷結故是故聞法終
不能斷荅意則此心無所行名如說行故能斷
結若但唯聞實無斷義可有聞而不行無有行
而不聞故日一切佛法以聞法爲本故也此與
前正教甚深何別者前以行徵教難教力攝行
荅謂若無教懃行不成故此中以教徵行難行
能行教荅謂若不行多聞無用故軌教成行故
法首荅也十偈初一勸聽㧾荅非但積多聞者
明多聞不是過患但是唯也以闕行爲夫故也
後九舉喻顯失一不如說行喻二隨說廢思喻
三計文迷行喻四自謂非分喻亦名耽文失行
喻五惡業障㝵喻六不解自說喻七不見自義
喻謂前約教此約義八廢正成助喻謂如

@@探玄記第四第四十七幅牛王
目比丘誦八万法聚永度多億衆得道自身不
免堕地獄等九隱非現是喻謂如謂達善說法
内壞朽爛等又何恃此說非分自高返爲所害
等問何故此中訶毁多聞十住品中乃讃多聞
荅爲信中行劣恐滯文故又是聞熏之初令成
一心無倒聽聞故十住巳去行勝故不滯著故能
廣利生故第八助道甚深難中三初舉正義
二何故下設難顯違於中六度四等爲十此約
行弁若約位論則加方便等四爲十此中般若
應是世間惠攝不爾非難故三此一一法下結
難反徵難意云智惠爲衆行之主何不唯讃此
而歎餘行餘行離惠皆不得菩提何湏讃之此
卽以助徵正難荅者以正助相資荅以能會助
同正故智首答之十偈中分三初一歎問勸聽
次二偈開二章門謂初偈明果非一行成正要
待助資後偈明衆生樂欲別隨根故別讃三釋
二章初三偈釋隨根別讃又涅槃中於慳等人
前不得讃施等者據根未熟爲將護故此文約
根熟故餘亦爾後四偈約法喻釋初相順章門
施爲攝他戒爲自攝此二通爲衆行之本巳修
善根忍防故不失未生之善進故令生又忍護
外煩進防内慢故云防護禪定伏除智惠永斷
故云安隱又禪攝外散惠證眞理故云安隱四
等益生稱悦自意故云安樂也第九一乘甚
深難中三初舉正義二設難顯違三結難反徵
難意一切諸佛同修一乘因行旣同得果應一
云何今見諸佛世界種種不同乃至法住如是
十種各各不同無有不具如是一切差

@@
探玄記第四第四十八幅別佛法而言唯以一
乘其義安在此是以因徴果難因同果亦同亦
是以果徵因難謂果異因亦異荅意理實因同
果無差別伹隨衆生感見差別非是諸佛自有
優劣以明達一乘至順相故賢首答之十偈分
二初二偈就實以明因果倶一明上唯一乘得
出也於中先因一後果一因中初半明所依法
性一下半能依行修一果中初半所證法身一
下半修生勝德一於中一心是大定齊次是大
智齊此二是内同力無畏等是外化用齊通論
有三初體同次德齊後用等二有八偈明以體
從緣起現有種種明上世界等不同是隨機見
異非佛有別則展轉釋疑於中初一明佛隨機
現差別二疑云何故現異釋以衆生業異見差
別故三疑何以得知衆生倶依自業見異釋以
衆生旣不見諸佛法身衆等故明知則是但見
自心所現差別非是佛體有若干也此明報佛
身土地前二乘倶不能見也四疑眞佛平等衆
生不見誰能見耶釋本行廣淨等者得見故此
明地上菩薩見實報身土五疑地前衆生旣不
得見何由得入眞釋以佛力自在各令分見後
還令入六疑佛力旣自在何不則令衆生一種
見耶釋佛無憎愛彼依自心故見差別七疑云
我今現見佛自差別豈開我心是故差別過在
於佛釋云若不唯汝心可如所責旣實是汝自
心反現故非佛咎八疑云若佛不自有差別現
何故有常見有不見等釋云淨心器者自心感
見以佛是心法如是故也第十佛境界甚深上
來文殊問多人今多人問

探玄記第四第四十九幅文殊
首伴㸦彰故上論餘法餘菩薩說今弁佛境界
同請文殊者久巳成佛顯智深故又文殊問皆
以理反徵相違結難今但諮請不敢難者爲顯
尊故長故衆首故又此佛境界通二種一所證
境謂眞俗等二分齊境謂依小乘三十四心以
去是佛境也若三乘十地滿後是佛境界若一
乘十信滿後是佛境也則如此弁在信中者是
也又三乘等不通因位一乘因果同故亦是普
賢境界餘義如性起說文中二先問後荅問中
四一㧾告二結巳說三歎文殊四正陳請十一
句初二問自利德體次五問利他德用次三問
所益衆生後一結其廣大又初一是㧾果體也
二以因成果問能證境因三入處謂因圓果滿
乘化普入世間等四所廣謂入世間弁所度生
也五弁知度生法之智謂知法界法門之智六
所設法藥七應機差別說八明機入法謂非染
識所識也九旣非染識境云何令得知十旣得
知巳照除何法又釋此三問令所化如次得三
惠益應知十一㧾結佛境廣遍何處荅中十偈内第
八一偈荅八九二句餘偈次第荅餘九問初偈
荅境界上半舉所入法此通二義一齊者等也
謂齊等虛空卽是眞如爲所緣境也二齊者分
齊也謂齊法性眞空巳去是佛境又上句深下
句廣也下半明衆生證入言無所入者以衆生
則是法身故無更入如常在虛空豈得更言入
虛空也二荅因者一他分因唯佛能分別二自
分因說不盡以多刧修故又多故說不盡等佛
故唯佛能分別唯佛能分別顯深也

@@探玄記第四第五十幅說
不盡廣也自餘者除佛以外餘人說不能盡也
三荅入者上半明隨緣下半明不反謂寂而常
用故普入也用而常寂故寂然也和而不同故
云不同世所見正由能入故不同也四荅度者
謂入在世間作何等事謂度衆生上半舉度生
下半明度數五荅知度生法之智謂上半是能
知下半所知六荅法藥謂初句明法體次句法
用下半明用不異體故唯佛知也具分別有二
一以無異法界隨機多說多故難知若具分別
唯佛知二此多說則無異無異則多說此各不
壞二門不㝵則一此難分折若欲具分唯佛能
知七荅知音說法智上半所知下半能知謂雖
了知衆生言音而以說法然常無作故無分別
八荅識中二句初句不可議故言語道斷非耳
識等所識下句不可思故心行處滅非心思量
也又非染識亦非染心如楞伽云取相名識不
取相名智故四依中不令依識也九荅決定知
中二句初句舉法謂自性清淨如來藏法下句
示令決定知也十荅照中上半照除煩惱障證
寂滅涅槃下半照除所知障得菩提平等行世
間又無明者無能照也無所行者無所照也平
等行世間者絕能所而照故云平等行行猶照
也十一答廣中上半所知廣下半能知廣第
二結通普見明此則是一切處文殊共一切處
覺首等說法前品光照令見衆會此中佛力令
衆見所說法事謂因果也文有三初弁此界二
顯東方三類九方初中三先明佛加衆二明所
見十事三如是下結十中前五因一行所軌

@@
探玄記第四第五十一幅法二依法成行三行
非出世四依身等起行五隨根欲所樂而作行
業後五果中一㧾二依三正報中持毁四正中
說法五㧾結又釋初一是智首所說六度行法
二是寶首所說業性義三是進首所說懈怠難
脫義亦是法首多聞過等四是財首所說隨身隨行
教化義五是德首所說佛法一味隨根分多亦
是目首因一隨緣多等六七八是覺首所說心
性隨緣果報不同等九十是賢首一乘文殊佛
境可知類餘方中
是前光覺品所弁者是也淨行品第七釋
此品四門同上一釋名者依梵本名圓淨行品
無性攝論中名清淨所行經謂三業無過云淨
淨心起願稱行行順普法名圓此持業釋又淨
是理行是智理智無㝵爲圓依主釋也又願是
能淨行是所淨令行光潔稱性名圓以是普賢
願行故也又願無垢名淨卽願是行故云淨
行二來意者前解次行又前行次願義次第
故來三宗者以願海爲宗但願有四種一誓願
謂行前要期等二行願此有二種一與行倶起
二但對事發願則此是行以防心不散故三行
後願謂以行迴向願得菩提等四自體等㝵願
謂大願究竟同法性海任運成辦一切諸事此中
唯論行願餘者義通可知四釋文中二先問後
荅以對緣巧願非智不熟故智首問也願事近
而趣遠微妙難知故文殊荅也問中相從爲十
一分二初七明自分因行後四明他分果行前
中二初三明三業成福智後四明福智之果前
中九種三業分三初三離

探玄記第四第五十二幅三
過是創修故謂離三毒次三成三行是次修故
謂一自得不失二他不能動三能攝得他故令
讃也後三顯三德是修終故謂一福德二斷德
三智德皆以後釋前可知二果中二初明福果
中十句一依果勝涅槃說常生中國有佛法處
二種姓勝地持論說生於上族三富而貴是家
勝亦是如來家生四身有善色亦是諸根完具五
身有福相亦是相好具足六念定亦是勝念亦
是㧾持不忘七惠觀亦是報生智於法能解八
意趣謂何理等九威德勝亦是自在勝謂情無怯
懼依智論菩薩別有四種無畏一㧾持無畏於
法記持不懼忘失二知根無畏知根授法不懼
差失三決疑無畏隨問能荅不懼不堪四荅難
無畏有難皆通不懼屈滯十常自開覺亦是覺
他謂覺知生死心生猒離二明智果中九句初
二勝凡夫次二勝二乘五深故不可量六功能
廣故不可數七離分別故情不能思八體實故
不可稱九離言故不可說第二因力成行中二
初一能成之力二善知下所成諸行前中八力
一因力者如梁攝論云多聞熏習与阿梨耶識
中解性和合一切聖人以此爲因則是性習二
種性備故云具足二現行勇意是攝論中正思
惟力也謂思量是意義故三巧便入法亦是依
思動身口而起行故云方便四善友助成是攝
論善知識力也五所觀現前引起觀智故六機
根巳熟堪爲入法之器又具信進等根又是資
糧善根當攝論福智二力也七防心照理止觀
倶行八止觀熟巳得深禪定此上八種皆能

@@探玄記第四第五十三幅成行
滅惑得果之勝用故同名力也於初菩薩云何而得
令彼具足故爲問也第二成行者謂依前諸力
得成解行有三初善解法相行有十法一藴二
界三入四緣起及三界三世各善知差別而不
可得等二攝念入理行亦十法謂七覺三空照眞
理故三廣修十度行可知第二問勝進果行中四
一内謂具十勝德故二外謂十王敬護故三悲德
普覆故四智德獨超故初中十力略作三門一釋
名二出體三建立<別作>三悲德中九句一作善友覆蔭
二救其現苦三令其離怖四爲得樂之處五炬
除惑闇六与大智明七燈照現理八引至方便道
九引至究竟處又釋九句相從爲四初二句化生
除障謂覆蔭衆生令外惡不干名舎在苦能拔
爲救次二句化物生善謂始爲物歸終爲趣向次
三句教生智惠謂令解教法爲炬見理法爲明令
知行法爲燈後二句導以起福謂生福之始爲
導成福之終爲無上導更別解如下第一迴向
經中自釋尋之具弁四問智德獨出中七句初第一
者位過世間二大者德體無待三勝者行用殊勝
四上者下不能及五無上者上無能過六無等者
餘無能等七無等等者無等大聖自相等故云
無等等也又釋第一有二義一大二勝故云第一
謂化德過人名大自德過人名勝大有二義一上
二無上故云大勝有二義一無等二無等等故云
勝第二答中二先歎問二通答前中多饒益
是授因行多安隱是令得果此二標也惠利釋初
也安樂釋後也又釋初益成出世因果後哀愍
下令益人天因果又佛地論第七云令

@@
探玄記第四第五十四幅修善因名利益令得
樂果名安樂又令離惡名利益令其攝善名安
樂又拔其苦名利益施与樂名安樂此世他世
世出世等應知亦爾二通荅中三初標意荅二
偈頌荅三結益相初中二先舉意㧾標謂成熟
身口意是以願淨三業也能得下明所得益相
二於佛下釋成三業得妙功德於中二初明自
分因行於中三初明意業勝德二去來下明語
業勝德於中初㧾弁二不捨衆生者明法輪應
機三明達實相者法輪應理四斷惡者法輪離
過五具善者法輪具德三色像下明身業勝德
第二勝進果行中初具種智二於法無㝵三弁
定德佛爲第一簡異佛故云第二也第二舉頌正荅
中二初標起後正荅荅中有一百四十願通荅
前諸問何以爾者以一一願中皆有六義故能
隨事轉本所習防淨三業巧成菩薩二利行體
契普賢法具上諸益是故通荅彼諸問也一轉
捨事二轉成法三轉他令離過四轉他令入法
五轉顯自過六轉成自行且約初一願作之餘
一一皆准知謂初願轉所居事家是轉捨事也二
願成所證空法是轉成法也如淨名經云畢竟
空寂舎斯之謂也三願衆生離家難是轉他令
離過也四入空法中是轉他令入法也五自雖
居家由此發願轉自見家之心不作世間家解
故令過患不入自心是自轉離也六旣不見世
家則見爲法悲念衆生令入此空法是自轉成
悲智行也此六中前四當成以是要期誓願故
後二現就以是則行願故所以有此六義者以
凡一願上必有三

探玄記第四第五十五幅
義一所依事二所爲衆生三自智緣彼此三皆
有捨世事成法門之二故有六也如此隨事防
心不隨世法常遊法理不失正觀是其意也又
此下諸願中隨事逆順差別相從略弁十勢一
轉事入理勢如初偈轉事家入空理等二轉染
成淨勢如若得五欲是染功德具足是淨等三
相似類轉勢如布施轉令悉捨一切心無著等
四轉因成果勢如頂禮佛塔是行因得道無見
頂是果等五轉世同出世勢如在房室等爲世
賢聖地爲出世六轉依同正勢如見城郭是依
報也金剛身等是正報也七轉僞歸眞勢如見
仙人等以仙非眞脫故轉向正眞究竟解脫八
轉人同法勢如見疾病人等身空是法以知人
病身則是眞空法故何苦不脫九轉境成行勢
如受著袈娑等是境離三毒心歡喜是智斷二
行也十轉虛同實勢如若在伎樂爲虛法樂爲
實餘偈皆各類知之耳就此文中長分爲十初
明菩薩在家時願二從以信捨家下明創出家
時願三從受持淨戒下明旣出家巳受禁戒時
願四從若敷床座下明旣具戒巳修定惠行時
願以出家人三學是其正所修故五從下床安
足下明旣出定巳於住處進止威儀時願六從
手執錫杖下明爲乞食利生故疾速進路時願
七從見趣高路下明在路見聞諸事時願此中
二初見依報事二從見嚴餙人下明見人物事
八從入里乞食下明行至聚落乞食時願九從
若入水時下明食訖禮誦時願十從昏夜下明
晝夜寢覺時願如是始終隨事發願無空過也

@@探玄記第四第五十六幅智論
第十二云智惠人有二在家名婆羅門謂七世
清淨生滿六歲皆受戒出家名沙門此云息惡
問何故瓔珞明入理願此經多明對事願耶荅
此經順一乘在事益大彼約三乘在事不勝故
入理辨也賢首
品第八釋此品作四門一釋名者依梵本
名跋陀羅此云賢室利此云吉祥或云德或云
首或云勝是故非是初首之首亦非上首之首
此等梵語皆有別名故此但爲顯吉祥勝德超
絕爲首當體至順調柔日賢賢約體性首約德
用是持業釋於此信滿入普賢位具有二義若
約果則下文賢首佛刹等此中約因故云菩薩
也或唯約人賢首則是菩薩故又以此人是說
法者從人爲名故或唯是法菩薩則是賢首故
所說亦是賢首菩薩法門故或人法合目則依
主釋也二來意者收前行願以成普賢廣大
德用故來也三宗者明普賢行位體及相用
廣大無邊始終倶括應在信門該攝諸位成佛
妙果是此所明也四釋文者此中二先問後
荅問中亦二先經家序列何故文殊問賢首答
者以信收万行非妙德無以發起信該六位非
賢德無以宣揚又達深顯惠淨德彰福二以頌
正問中二一結前二問後此中亦二先問甚深
行後問廣大德何故此中問荅皆以偈頌者釋
有二義一以始德深廣該徹窮終散說難周故
以偈頌揔攝二顯圓德勝妙故以美辭讃述地
論云偈頌者以少字攝多義故諸讃歎者多以
偈頌故是上二義也就賢首荅中揔有

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探玄記第四第五十七幅三百六十三頌前十
三五言後三百五十七言於中揔長分有
八分一歎深難說分二略示行相分三略
弁勝能分四攝諸行位分五無方大用分
六喻況玄旨分七挍量勸發分八顯實證
成分就初中有七頌於中分三初二明德廣說
略可知次四釋略說所由後一結巳略相就第
二釋中初一弁德廣所依二明依心德勝前中
有四種難故雖是初心令此功德廣大無邊一
處難謂於生死苦惱之處而能發心此爲難故
生德廣也二時難謂久巳發心一向不動未足
爲難今則反此故生德多也三境難謂能求此
無限菩提以心從境故廣大也四心難謂若發
心進退不定生德不廣今則反此故廣大也一
頌四句如次應知此是起信論三種發心中當
最初信成就發心故云初也同下文十住初發
心住及發心功德品此約信終彼就住初故無
二也旣以信滿入住方爲信何不住滿入行爲
住耶釋云信不成位故不例也二所起勝位中
初一舉少猶無盡後二顯多則亡言何得說之
而不略耳三結說中小分者有三重一多刧所
修此難弁故且論一念功德二則此一念之中
功德自如來窮刧說不盡是故旦論一時中
所說功德三則此一時所說功德猶自深廣唯
佛能說菩薩不知是故復於佛所說中分取小分
菩薩所知而今說之又此少分与彼廣大通融
有四句一以此少分不異多故攝少同多則此
所說亦是不說說也如鳥所履之空不異未行
之處廣大空也是故性起

探玄記第四第五十八幅品云
如鳥飛虛空經遊百千年行處未行處皆悉不
可量若人百千刧演說如來行巳說及未說皆
悉不可量二或攝多同少義亦圓備如地論云
如實滿足攝取故三或二倶攝故亦說亦不說
四或二倶不攝故非說非不說並准思之問何
故此中信位菩薩得有如此廣大功德荅此是
普賢法界行德但就信門於中顯現故說不盡
若分別論揔有四句一或唯約信門當相階降
以弁則此信但是善趣位如輕毛等如瓔珞本
業及仁王等經說此約三乘二或唯約普賢當
體德弁如普賢行品說三或倶謂約彼信門顯
此普賢德如此品所說此約一乘因分說四或
倶非揔不可說此約果分離言之處是故圓教
中所明信位与彼三乘中十信義別不同也第
二從非是無所因下六頌明略示行相分於
中二先一揔標因緣釋成發心廣大所以此中
因者謂如來種性緣者謂習所成性又地持瑜
伽因有四種一種性具足二佛菩薩善友攝三
起大悲心四不怖大苦緣亦四一見佛神變等
二雖不見佛然得聞法三雖不聞法見法欲滅
四見無佛法處衆生造惡又有四力一自力二
他力三因力謂宿習大乘聞熏等四方便力謂
聞法方能修善等又四因四緣及自力因力發
心決定他力方便力發者不定又起信論智印
經有七因緣發心謂三堅四退如彼應知此上
約三乘若依此經有十種發菩提心因緣如下
文說此約一乘又以如來藏内熏爲因所餘爲
緣二釋所發心相此中通論有十義倶是

@@探玄記第四第五十九幅心心廣
大功德因緣之義故云非是無所因等也十義
心者一初二句明正直趣理心論云直心者正
念眞如法故二次一頌明深信三寶心三有一
頌遠離四過心四句各一可知四一頌大願度
生心五二句明大慈大悲心謂拔苦与樂故也
六一句嚴淨佛刹心七一句廣供諸佛心八一
句建立正法心九一句正求勝果心十淨修果
因心此上十心並所緣境無限量故令心攝亦
無限也故下文云菩薩不爲供一佛故發心不
爲供百千世界塵數諸佛故發心悉欲供養一
切佛故是故無限也如供佛信三寶離過失度
生嚴土悉皆無限故廣大也略示行相分竟第
三深心淨信不可壞下有九頌明略弁勝能
分於中初二明信能成發心以是行本故後七
明信能成餘德以行所成故前中初一約三寶
境成不壞信方能發心二約三佛性境初句約
信自性住佛性次句引出佛性次句至得果佛
性又釋初句信佛及教法次句信僧及行法次
句正向信果下因此深信成就方能發心又此
中信不可壞者信滿心得不退故云不壞依此
信發心故知此心巳入住然約能入方便故屬
信終下明成德中非直成前入十住初發心之
位亦更通成巳後位中所有行位是故此中略
弁所成二十功德一能生福智謂覺道之元福
德之母二能斷疑示道三能離垢心堅謂除慢
釋離垢敬本釋心堅上三各二句如次應知四
信體具德故如寶藏五納法成行故如淨手六
能捨染離著七能解深玄法上四各一

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探玄記第四第五十幅句應知八轉進成果兩
句可知九能令善根明利十力用無壞十一能
滅惡業十二能得大果十三入法無㝵十四離
八難報障十五能超魔境十六巧示脫因十七
爲大果堅因謂佛地一切諸功德法莫不皆以
不壞之信爲彼因種十八生覺樹果十九長種
智門二十示妙覺果上初八自分行後十二爲
勝進德此等功德並是巳後諸位乃至佛地所
成之德倶在信中之所成就也下一頌結歎顯
勝是故者是前信能成彼二十勝功德故所說次
第所修行中是故信樂最勝難得也後半喻況
一信體希有喻二能出衆德喻第四若信恭
敬下有五十頌明能廣攝行位分中二先攝行
後若生無上菩提心下明攝位前中先明信敬
三寶行後明信順三寶行前中初有三頌明信
佛成二行初二成持戒行後一成供養行二有
一頌信法成二行謂聞教無猒行欣證難思行
三有一頌信僧成二行謂信體無壞及信力無
動下明信順三寶行中初二頌順僧成二行謂
利根捨惡友及近善友修勝行次一順法成二
行謂解因果行法成解脫果法後一頌順佛亦
二行謂順果佛護起因發心上來攝行爲入
十住之方便竟第二攝位中攝後四位則爲四
叚初有二頌半明攝十住位謂菩提心則是入
初住位勤修佛德是治地修行二住行也生佛
家是生貴住謂生在佛家種姓尊貴故也無著是五
六二住行也深心妙淨是七八二住行也殊勝
無上心是九十二住行也皆准釋可知二若得
無上下三頌明攝

探玄記第四第六十一幅
十行位於中波羅蜜㧾舉十行摩訶衍是異小
乘行法供是順理行謂是初四行也念佛定是
離癡乱行見佛常住是後五行以後五倶是般
若攝故三若知如來下二頌半明攝十迴向位
於中行成稱理故法永存謂是如相及法界等
弁說度生是救衆生離衆生相等前七迴向亦
是諸門迴向衆生義也大悲者是此位中所成
大悲行對治獨覺捨大悲障故也四若得大悲
下有三十三頌明攝十地位於中初半頌攝初
地謂喜樂深法是初極喜地所證遍滿眞如名
深法也二半頌離有爲過是離垢地以離犯戒
有爲之過失故三有一頌明第三地以得禪離
慢故不味著故能兼利衆生也四有一頌明第
四地以得道品智故處生死而無憂也十度行
中此當進行故云精進無上也五有一頌明第
五地以此地成禪度依禪起通也又能善解世
閒五明處等故云解衆生行六有一頌明第六
地以此得悲智不住般若大智現前故也此中
成就衆生是悲成生智是智也七有二頌明第
七地初一是有中殊勝行故四攝攝生後一是
空中方便智相導故令住無上道也八有三頌
明第八地初一超四魔謂捨分叚故無陰魔無
捨命故離死魔感永不現行故無煩惱魔是故
天魔亦不得便也此第八地成就超四魔之因
云道也次一得位及忍彼釋名分及淨忍分後
一授記位如善惠仙人於第八地得授記等現
佛前在彼四種一向佛土中故九有一頌半明
第九地謂彼菩薩作大法師故解佛密教順教

@@探玄記第四第六十二幅說法
令佛護念佛德自嚴爲他說法十有二十一頌
半明第十地於中有三初十三頌半明珠勝三
業於中先有五頌半明身業勝此中三頌正報
勝二頌半依報勝次有四頌明語業勝此中初
二解深巧辯次二明智身說法後四頌明意業
勝一他心智二斷惑智三證實智四十地十自
在等結位也命自在等十種成就在此位故二
若十地種下有四頌明十地終心受位分此甘
露水灌頂等明此信滿中受職三若身下四頌
明結歎顯勝初一明入理深廣天人莫知謂此
法身滿空十方不動是故於此無等界諸天世
人莫能知也次一行成果滿見聞廣益於本所
行無不果者所求畢故無不果遂也又如下明
法品云見聞供養者皆住不退地故云不空也
次一頌半威力護法常益不斷如維摩經云此
經住世皆彌勒威神力也又初體次德後用下
半頌結上句結惠下句結福倶無盡如海又此
信門中展轉鉤鎖該攝如此十地等者以信爲
道元功德母諸位行相皆信而成故上㧾云信
能轉勝成衆行究竟畢至如來處斯之謂也又
云在於一地普攝一切諸地功德是此一乘圓
教法也三乘中則不得如此第五從或有刹
土下有二百頌半明無方大用分以信滿成此
賢首位故同普賢等廣大三業該因及果遍一
切處盡一切時常作無邊法界大用此爲恒式
當相而論不依諸位今約信門之中顯現則屬
信攝然大用無涯難以具述依例弁十以顯無
盡則是十三昧門之業用也一圓明海印

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探玄記第四第六十三幅三昧門二花嚴妙行
三昧門三因陀羅網三昧門四手出廣供三昧
門五現諸法門三昧門六四攝攝生三昧門七
窮同世間三昧門八毛光覺照三昧門九主伴
嚴麗三昧門十寂用無涯三昧門以業用差別
所主各異功能純雜依門不同故以三昧門而
弁差別如水一切處定等又以創弁大用之本
故初顯海印後明用不異體故未後弁寂用
無㝵就初文中有五頌半分二初明業用後顯
所依前中五初一偈明現佛說法次二一偈顯
無功成事謂不作功用故云斷希望也又釋以
因位滿故更無希求故云斷也次三一偈明現
八相次四一偈明現三乘次五一偈現雜類後
二句結用所依海印者從喻爲名如修羅四兵
列在空中於大海内印現其像菩薩定心猶如
大海應機現異如彼兵像故大集經第十四云
喻如閻浮提一切衆生身及餘外色如是等色
海中皆有印像以是故名大海印菩薩亦復如
是得大海印三昧巳能分別見一切衆生心行
於一切法門皆得惠明是爲菩薩得海印三昧
見一切衆生心行所趣解云此中見字亦是現
字謂由見故現也通二應知問此中旣是十信
菩薩現成佛者爲是蹔時化現爲實成耶荅若
三乘初教中揔無化現成佛以未得不退故若
終教十信滿心勝進分上入十住初則得不退
故能蹔時化現成佛如起信論說若一乘圓教
中實則不依位寄終教位相以弁之於信滿不
退之際則明得彼普賢法界行德具攝因果圓
融無㝵若以因門取則常

探玄記第四第六十四幅道守
是菩薩若果門取則恒是佛由此鎔融有其四
句或唯是菩薩或唯是佛或倶不倶等思准之
問此中果門成佛与終教化現何別荅彼伹於
一位依一世界化現一佛此中具十地等攝一
切位也十方世界者一切處也念念中者一切
時也問此中旣言示現只應蹔現同上終教荅
如文無悕望之功用能一念頃遊十方若斯之
德自非因位窮滿執能具此故知定是實行滿
也不同彼是劣位人也乂一切諸佛於諸世界
爲物成道皆是示現以廢機約自無成不成等
故也又大集經第十四云得灌頂正位於一切
諸菩薩行得次佛神力若菩薩成就如是等法
者能於無佛世界示現八相成佛乃至廣說
第二花嚴三昧於中二頌半分二初弁業用於
中有七行一嚴上行二供佛行三光明行四教
化行五智惠行之說法行七十度行後二句結
行所依三昧以行問無㝵稱一切自在花嚴是
行法故結屬之如第七會入花嚴三昧說二千
行法等第三因陀羅網三昧於中有四頌分
三初二句標定門謂將現因陀羅網土故先入
因陀定也二明其業用於中二先明一塵内現
後類一切塵三後二句結所依定雖法界緣起
理數常爾然由菩薩不乱智力而得顯現故云
自在力也亦名解脫者是不思議解脫以離諸
㝵故如下文不思議品末說有十種謂一塵中
現三世佛事等又可上句是定力解脫是智力
以不乱是定作用無㝵是解脫故也第四手
出廣供三昧於中有十七頌分三初二句摽定

@@探玄記第四第六十五幅門
二弁業用中二初手内出供二無量清淨下明
手光嚴供以是法界手故求差別性了不可得
然出供具不可窮盡三後一偈結所依定涅槃
中名佛爲大仙也第五現諸法門三昧於中
有八頌分四初一標門及意二明業用有二十
二門攝衆生通入故云門也三有二句結無盡
四一偈結所依定第六四攝攝生三昧於中
十六頌一句分三初一頌標定門及意二明業
用三末後一句結無盡就業用中四初二頌明
布施攝二以諸相好下四頌弁愛語攝於中
初示愛色令脫二柔濡下妙音說法此八種梵
音義略作三門初種類二名體三業用初中撿
諸聖教有四種類一約教義弁如十住經說如
來有八種音聲一謂見苦二謂向苦三謂見習
四謂向習五謂見盡六謂向盡七謂見道八謂
向道此八以音從所說弁以約佛音用故也二
約佛音體亦如十住經謂梵音有八種一不男
音二不女音三不强音四不軟音五不清音六
不濁音七不雄音八不雌音三約佛音德亦八
種如梵摩喻經說一㝡好聲其聲清雅如迦陵
等二易了聲言辭辯了三調和聲大小得中四
柔軟聲言無麁獷等五不悞聲言無錯失六不
女聲其聲雄朗七尊惠聲言無憚怯如尊重人
如勝惠人言無所畏八深遠聲臍輪發聲猶如
雷震此上三類是佛圓音體德用分三耳四約
通融有六十四種梵音聲此有二釋一別數六
十四種如密迹力土經中具顯二諸德於前三
類之中以初八入後八内一一具八是故八

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探玄記第四第六十六幅八成六十四也二名
體先名者具足五義方名梵音如闍尼沙經說
其有音聲五種清淨乃名梵聲何等爲五一者
其音正直二者其音和雅三者其音清徹四者
其音深滿五者周遍遠聞具此五義乃名梵音
又梵者圓潔之謂又如梵天普應等故名也聲
者是執受聲音者明彼聲有詮表之韻是故名
也二體者小乘唯是色藴攝是不可見有對色
十二處中聲處攝十八界中聲界收初教聲處
等則空爲性又是十一識中言說識爲體終教
此聲用佛淨識爲性然此淨識復不異眞如故
則以眞如爲彼自性頓教梵音稱同本性則不
可說也圓教以彼無盡法界無㝵爲性是故通
攝一切圓融自在如下性起品如來音聲處說
三明業用者有二初約益生小乘唯益當會等
衆三乘乃益顯密等衆一乘益於無盡顯密謂
重重無盡也二約分量小乘唯同人類言音三
乘佛音遍一切界如目連尋不知等一乘遍因
陀羅網法界處重重無盡無盡也三衆生苦樂
下五頌明同事攝於中初同其事二若有不識
下明示法十行是十度也四或有衆生下四頌
顯利行攝於中初示生死過令捨二如來十力
下顯佛德令求三如是方便無有量一句結
無盡也第七窮同世間三昧於中有十七頌一
句分二初三句標意二博綜下正弁大用於中
二先明身業用二若見世間無正見下明語業
用初中有五一作王臣等益二或於曠野下作
非情益三若見世界下作悲匠益四呪術下作
仙人益五作外道益生皆

探玄記第四第六十七幅令
得脫二語業用中三初一偈㧾舉二別顯三知
一切下二句結所依定一心說法名三昧也第
八毛光覺照三昧於中有八十九頌分四初一
標門及意二所放光下正弁業用三是名下結
所依本四所修行業下重釋成分齊第二業用
中有二初明一毛光用二如一毛下類顯多毛
前一毛中復二初略弁四十三門二如是等比
下廣結恒沙謂此菩薩身同法界窮盡九世遍
該塵道常有如此光明大用無休息時是故此
光常定恒有恒無於淨眼者無時不見故恒有
無淨眼者無時蹔見故恒無法光常定廢興在
緣故也前中四十三門內一一皆有三義一出
光名二顯光益三出光因初光中因内或以言
說顯三寶或約事如開佛門現塔形等第二中
燈明離染闇故得淨光或燈照現淨境三四二
因内各二一事因二法因第五歡喜光因内一
莊飾佛像令見者喜二讃佛德令聞者喜故也
第六因中一自樂三寶二教他樂寂靜光因内
離十種非法語者以惡語惱人令他心不安靜
故是障也依燃燈經十種非法語一妄語二痛
心語三麤語四苦惡語五不喜語六不樂語七
不愛語八不入心語九惱他語十結怨語又見
佛光中依西國法有欲捨命者令面向西臥於
前安一立佛像亦面向西以一幡頭挂像手指
令病人手捉幡腳口稱佛名作隨佛往生淨土
之意兼与燒香鳴磬口助稱佛名若能作此安
處非直亡者得生佛前此人亦當得見佛光也
又樂法光因中有七一聽二說三書四愛五

@@探玄記第四第六十八幅護六
施七行故也此中護法者通論有四義一護理
法不滯見故二護行法令増長故三護教法說
不惓故四護果法謂敵對惡王等護住持三寶
故於此四處皆不惜身命而存護也第二廣結
中業者
是光往因也果是現光也二倶同現者過去因
行以依十世門故亦在此現也第三結所依中
不乱故明了故結定智一門也四重釋中何湏
重釋者以上云彼光覺悟一切衆生何故乃有
衆生而不見耶釋中三初二偈法說於中有七
種衆生得遇此光以有緣故一同業二隨喜三
聞修四見行五修多德六供多佛七求大果二
有三偈半喻說於中初二偈明機眼開閉喻二
有一偈半明機業善惡喻三有一偈明聞法
勝益第九主伴嚴麗三昧於中有六頌分二初
一偈標名及意二三千下正顯業用於中五偈
初一偈化現身座則主也次一攝眷屬次一釋
眷屬勝次一顯主勝次一結通十方無邊法
界身也第十寂用無涯三昧於中有三十五頌
分三初一偈標意於中往反約方出入約定二
或東方下正顯業用三是名下結無盡第二業
用中二初約位㧾明自在二一切鬼神入正受
下明微細差別自在前中三初明器世聞自在
二東方世界下於智正覺世間自在三於眼根
中下於衆生世間自在凡論菩薩二世閒自在
有二義一菩薩自身作三世閒故得無㝵二菩
薩於三世閒處示現自在今此文中初二世閒
約後義說衆生世閒約前義說文中㸦擧理實
遍通具斯二義也就初二世閒自
@@
探玄記第四第六十九幅志堅在中何以得成
東入西出等者通論文中有四重無㝵一處無
㝵謂以東方則西故是故不移東而常在西也
問文中不言不移而至何必不是東沒西出耶
荅文中旣言常見在東亦常見在西故知非移
動也二佛無㝵謂以東佛則是西佛故常在東佛
前則是恒在西佛邊也三身無㝵謂在東之身
卽是在西身故是故不動東身常現西也問豈
不分身一身在東一身在西耶荅若多身在多
處何成奇特何得名爲不思議用也是故當知
定不分身四入出無㝵謂以入定則是出故是
故不壞入定常見出也問何必不是先入後出
耶荅旣言常見入亦常見出故知是則也理實
義中具斯四重然此文意爲但顯彼菩薩功力
故初之二種非此所辨以初二則菩薩無力故
問此刹那入定何因則是出耶荅如幻巾作兔
此兎則生是死何以故以有則是無故入出等
亦爾准思之又此菩薩以法界爲身故是故縱
於東方百千界外見法界時以法界非是分限
法故隨顯現處無不全現故菩薩身常在入定
中現恒在出定中現無㝵圓融難思議也是故
若向出定門中看唯見出不見入亦不見出竟
時也餘義准之又若約境論理數法爾如此圓
融若約智說由菩薩智了達此法迴動自在令
此文中具通二也就衆生世間自在中二初約
自身後約他身自中約十二處辨於中緣起無
㝵定等圓融一一皆有十事五對無㝵之相第
一對根境無㝵旣觀根入定還應從根出爲顯
此根則是境故從境出也以

探玄記第四第七十幅一心
緣起無二而二故恒相則而根境雨分第二對
二定無㝵謂理事二定也爲分別境事應入境
定反入根中爲觀根空寂應入根定反入境中
以分別境事智卽是觀根無生智是故二定無
㝵唯是一心第三對二境無㝵謂深廣也此所
分別廣事卽是無生無性深理故是故眞俗雙
融唯一法界伹以不㝵二義故寄俗於境寄眞
於根理實遍通第四對入出無㝵謂以入定則
出故是雖起定而念不乱也第五對體用無㝵
謂自他也謂雖現於境廣故人天不能知恒寂
故雖起於定深故自心恒不散是故此上十義
同爲一聚法界緣起無㝵相則故也又此中復
有三重希有謂根人境出巳爲一希有復能境
中更示無邊分別非天人所知爲二希有從境
出巳示此分別巳甚希有復於彼時定心不散
更復希有何以如此者欲顯三昧純熟故也文
處可知二童子身下於他身無㝵此有二義一
菩薩化現彼身轉反速疾二菩薩旣具三世間
身則以一切衆生實報之身作自身故是故現
彼身入此身出也而彼遍計衆生不覺不知除
應度者此明定用自在可知第二微細差別自
在中亦三世間皆分折顯示於中毛孔毛端是
衆生世間之差別佛光明爲智正覺之差別微
塵等餘並器世間之差別悉是菩薩身現於彼
等中出入定也非是觀彼入定等以文中皆言
現故現者現身於彼中也第三結者有二意一
近別結此第十定二遠通結前十門是略實則
無盡第六喻況玄眞分亦名舉劣顯勝

@@探玄記第四第七十一幅分上
來所眀正顯一乘普賢行德窮乎佛境然位次
之言蓋是外凡十信之位旣越三乘反於視聽
滯情對教取信無由是故舉斯近事以鏡玄趣
令開悟耳於中有七十七頌分二初一偈㧾標
於中衆生業等者下文諸天修羅等是正報海
風等爲依報次一句是下諸龍興雨等下句是
聲聞三昧及梵天等並於世間有少不側故云
難思取以爲喻況二別辨中有十八大喻一聲聞現通
喻喻菩薩自在饒益衆生力於中二初標意謂
理實聲聞之通比於菩薩如牛跡之与大海螢
燭之与日光故云無可爲喻也但以今舉螢德
尙爾矧乎義陽令聰惠者翻對懸解故云聰惠
者能解是義也次得八下舉近喻後現作下顯
遠趣二水現四兵喻喻菩薩海印三昧德三海
天妙音喻喻菩薩揔持巧說令衆喜德四女授
辯才喻喻菩薩方便智授法令喜德五幻師化
術喻喻菩薩不思議解脫力轉反悦機德六修
羅入絲喻喻菩薩自在無㝵通七象王隨反喻
喻菩薩定用隱顯自在德八修羅大身喻喻菩
薩現法界等身德謂如上文三千大千世界中
化一蓮花滿世界等知之九帝釋破怨喻喻菩
薩降破衆魔德十空聲說法喻喻菩薩無功用
心說法利生德十一空聲安慰喻喻菩薩慈音
除惱德十二天王普應喻喻菩薩圓迴之身應
機無礙德十三魔王自在喻喻菩薩十力攝生
令同行德十四梵身殊現喻喻菩薩以解脫力
遍坐道場說一切法德十五摩醯數渧喻喻菩
薩一念了知一切衆生心德十六

@@
探玄記第四第七十二幅風輪持散喻喻菩薩
大願宿成無心無㝵而辯說應機德十七大海
苞含喻喻菩薩藴積衆德印現羣機德十八龍
王遍降喻喻菩薩窮盡法界普雨法雨德第
七校量勸發分於中有十頌半分四初一偈喻
況難二一偈明說者難三有三偈半顯信行者
難四若三千下五偈舉易顯難各是一事向
後漸難可知第八顯實證成分中有三偈一辨
益有三一動地二降魔三滅苦二諸佛摩
頂三述讃隨喜第二會
竟花嚴經探玄記卷第四乙
巳歲分司大藏都監開板

花嚴經探玄記卷第五<是第三會盡>文圭
魏國西寺沙門法藏述
佛昇須彌頂品第九
將釋此文四門同上一釋名有二初會名者
約法名十住會約處名忉利天會准釋可知二
品名者佛是化主動靜無㝵不去而進故云昇
昇至何處謂須彌頂須彌此云妙高山謂以四
寶所成故云妙謂東靣黃金西白銀南頗梨北
馬瑙餘山唯金故非妙獨出九山故云高高八
萬四千由句縱廣正等亦名安明山頂者山巓
也謂此山頂中央有帝釋宮四靣各有八埵如
臺去釋三由旬中別有宮城三十二天補弼帝
釋幷釋有三十三也今趣釋宮故云頂也約處
表法明十住成位不退勝故居山頂也卽從人
用及處三義立名問何不在人間說耶荅爲顯
行位漸昇進故又表成位離染故居天也問何
不至四天王天荅有三意一以彼是雜鬼神天
顯法非勝故超過也二爲寄法以十信是外凡
退位十住是内凡不退欲表進退懸殊故越四
天王處也三若未至山頂容有進退到山頂上
即安住不退是故越彼山腹處天至此頂處以
表法也二來意亦二初會來者一荅前十住
問故二前巳明信今顯依信起解故次來也三
前信但是位前方便方便旣滿正位顯彰故次
來也二品來者前品弁信究竟今將赴後位故
來也三宗趣亦二會宗亦二先約人謂化主
及助化各有體相用約住准之二約法謂十住
教義義中以平等法界爲體十住行位爲相應

@@探玄記第五第二幅
教所詮爲用教中以六決定爲體十住不同爲
相益機爲用相卽無㝵准上思之二品宗者以
嚴處請佛如來赴感爲宗四釋文者就此會
中有六品分二初二明方便發起卽序分
餘四品是當會正宗前中二初品是如來應
感序明果德備後品明集衆光讃序明因德圓
卽顯十住位中具因果圓備故也前中三初辨
化緣二爾時帝釋下嚴根欲三爾時世尊下明
根緣契合初中二先體融遍周法界後明用融謂
不動而進前中初一句明體融所由謂佛力
也下明融遍之相於中十方各一一閻浮等者
是上光明覺品所弁十方各乃至不可說不可
說虛空法界等世界中皆有菩提樹下盧舎那
佛各与海會菩薩衆幷与文殊師利乃至賢首
等悉各說法以諸會衆各不雜故云自謂在也
今並同時集衆各昇本界天上而不離本處也
若約小乘三乘等中說經施化但論在某處等
無此一說一切說等今欲明一乘法卽主伴圓
明故法如此也於中一三世閒融二依正二融
三於正報中有三寶相融謂說種種爲法寶菩
薩爲僧對如來故四於諸菩薩有三業融謂顯
現是身說法爲語自謂爲意問何須集此者荅
欲明具主伴凡一法起必具一切故問何故皆
以菩提樹爲本荅以是得法初處故又是覺門
故第二用融中初一句用融所由次不起等
正明用相此中不起此而昇彼者古人三釋一
云本釋迦身不起道樹別起應化以昇天上若
依此釋昇天之身是重化身旣非深妙恐乖文

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探玄記第五第三幅意一云不起是法身昇天
是化用此恐非理豈可法身坐道樹耶一云此
昇天是不往而至以往卽不往故所以不起也
不往卽往故所以昇天是也如不來相而來名
善來等若依此釋但是無昇相而昇天非是樹
下有不起之身故亦難用今解此文略有八義
一約處卽入門謂以一處中有一切處故是故
此天宮等卽本來在彼樹王下中故云不起也
然先未用此天宮處今欲於中說法用故說爲
昇也又相卽故不起也門別故有昇也二約佛
謂此坐樹王下之佛身卽遍法界一切處故是
故佛身本來在彼忉利等處故不待起也今欲
用此忉利門中之佛故日昇也是故若起卽不
成昇也三約時謂由此樹下座上佛身卽遍前
後際等九世十世一切時故是故此佛坐樹下
時昇天去時到天處時一一時皆遍法界攝前
後際盡卽知坐樹下時永無起時故云不起也
若正去時亦如此故唯有去無餘也皆念念不
相至各各收法界如是緣起門無㝵恒不雜四
約法界門謂此昇去無自性故卽攝眞如法界
以彼樹下座等亦不異眞故同眞如在去門顯
顯故不起而昇也五約緣起門謂坐由行故坐
坐在於行中行由坐故行行在於坐中是故由
行中坐故昇天卽不起也由坐中行故不起而
昇天也行坐無㝵故卽昇常坐卽坐恒昇故也
六約佛不思議德謂卽不起此坐卽是行卽是
臥卽是住卽是到一切處卽是作一切事並非
下地所知七約所表謂表前位行成究竟堅固
不壞故云不起前座

探玄記第五第四幅
而有赴機用故云昇也八約成會謂後會必具
前故不捨前而成後若捨卽壞緣起是故不起
前而昇後也第二嚴根欲中遥見佛來者約
佛用從體起約機境從心現故也於中二先嚴
座表相於中先揔後別別中初外報後内報二
合掌下辨欲第三根緣契合中亦二先昇殿
益後昇座益前中二先赴感二成益此二各二
謂此界及結通益中二初寂然等示得定益後
偈讃發惠益於中二初憶本行二頌顯德頌中
理實過去一切諸佛體同用融法尓無二皆於
此殿說十住法而今却次但說十佛者爲顯無
盡故爲說十住故迦業是姓此云飮光拘那含
牟尼此云金仙人拘樓孫此云所應斷巳斷謂
生死煩惱等也隨業亦名毗舎符此云一切勝
亦云遍現謂諸處皆身現故尸弃此云有髻毗
婆尸此云種種見新名淨觀弗沙此云増盛以
無闕減故亦是星名提舎此云說謂常說法也
亦名光也波頭摩此云赤蓮花錠光是燃燈佛
此佛爲太子初生時一切身邊如燃燈故名燃
燈太子太子成佛亦立此名問此中後七佛是
過去莊嚴刧中佛何因得於此賢刧中切利天
宮而說法耶荅此天宮等有麤有細麤者前刧
燒滅細者常存故也如經天人見刧盡我此土
常安隱等又三乘所說者滅一乘所弁者常存
故第二昇座益中二初此土後結通前中二初
昇座後弁益謂廣其殿者改常所見故破情也
同天處者顯同理故也前昇殿益人此昇座益
處者爲顯依正倶勝故也

@@探玄記第五第五幅菩薩
雲集品第十四門同上釋名者菩薩是體
雲是相以諸菩薩含法雨故相齗齶故集是用
殿是集處妙勝有三義一佛衆爲妙勝妙勝者
之殿二於中說此妙勝法故三殿昂妙勝以稱
性故說偈是語業謂法界菩薩如雲而集各以
妙辯宣揚佛德故云菩薩雲集說偈品也二來
意者前明如來昇天將欲說法必有所被機緣
故次來也又前明果德臨機今因力助化先主
後伴義次第故三宗者謂集衆放光偈嘆爲
宗衆有三類一助化衆謂十方菩薩影嚮如來
二表法衆謂諸首諸惠諸林諸幢等各爲寄人
表示法也三當機衆謂教所被等此文通茲三
也四釋文中三初集衆二放光三說偈初中
二先此土後結通前中二初顯所從來處二佛
神力下明菩薩集來前中二初明分量者前十
此百顯行位漸増故也此中意者取百佛世界
末爲微塵如是東方過尓許塵數刹外有一世
界名因陀羅從此向東復過如上百塵刹外有
土名蓮花如是向東十重世界各各相過百塵
界外所以說十重者以顯無盡故如東方十界
餘九方亦尓世界佛名菩薩等皆同故云一一
方各十界等並同列名也此唯據斯一天宮會
餘十方界皆各如此爲法界無邊會耳謂一會
一切會等如結通處弁二正顯本處三世間名
其世界名雜者表所解法相非一故佛同名月
者此是住中果相有其三義一約體是圓滿義
二約用是光照義三約德是清涼義又初是正
體次是後得後是大悲用月表況菩薩同

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探玄記第五第六幅名惠者是住中因相謂解
逵眞俗明了義故各於本佛修梵行者顯因依
果成故相順故二正集來中二初至此致敬二
敬巳安坐皆云佛力者是來坐所由果力加成
也充滿十方者是緣起無㝵義第二放光序中
六一放光人二光出處謂如足指按地乃得住
立表此十住成位不退故名住也三光數四光
相謂解相炳著故云妙色亦是名也五光照處
謂是上光覺品所弁又是諸文結通之處前品
佛力顯現菩提樹下諸身今光照樹下及天上
六如來大衆等明照所顯現通同爲一法界圓
明之會故也又云樹下須彌頂知之第三偈
讃中十菩薩昂爲十叚初一揔後九別以是說
法主故名法惠是故揔敍此會本未以顯佛德
後九皆於此揔說上歎差別德是故揔別無㝵
唯一如來法界身於中或昂理卽事昂教昂義
昂因昂果卽人卽法卽心卽境圓融自在舉體
全攝此等卽是十住中法下諸偈應准知此
意初偈中分二先七敍此會事後三釋疑前中
初二敍昇天品事次三敍此處集相次二敍結
通事於中先明所由後顯其相二釋伏疑疑云
佛果自在可得一身赴一切會無有障㝵思議
不逮菩薩因人旣局不足何因亦得如此普遍
釋中三初偈初發心深二修行深三成
德深故得同佛遍也二一切惠者以解一切法
離相故十偈分五初三明佛非妄取所見一明
小菩薩取相見佛不覩眞法二明凡夫妄染揔
不見佛三明二乘雖觀法執不亾著假名法也
次三旣安取不見誰

探玄記第五第七幅能
見耶謂離妄正解佛常現前於中一見眞佛二
泯能所以無所取無能見故三顯觀益三一偈
明妄取何失而不見耶謂癡冥故四二偈眞佛
何德而超妄耶謂法界淨等故於中初偈約佛明修
生功德不生滅義謂初二句明相好功德離三
世生滅卽立宗也下二句舉二因釋成一云以
此功德住於無住之本故同無住也又顯卽無
自性故云無住是故卽不生滅而不無功德一
言若無明未盡障隔眞如令修生德未全同眞
故有生滅今卽返此始覺因本故云悉淨故不
生滅也後偈約法以見緣起法卽是佛故以因
緣生卽是不生故見理佛与第四偈不生滅見
佛同五後一偈推功在本三勝惠者以淨惠
勝眼解佛深智爲勝也十偈分五初三舉妄情
失一迷或佛深智二妄取障佛相三迷陰障法
身次二弁惠解益於中初偈中若約三乘觀法
不實卽見理佛一乘卽見舎那法界身通理事
後明陰轉無我是佛次三喻顯前失於中初雖
因闕緣失二雖緣因雜失謂雜無明故心不淨
也亦是無信心也三雖緣闕因失次一喻顯前
益後一推功在本四功德惠者以福莊惠故
十偈分四初四弁迷失一取相二見取三無明
四無法眼又釋上二起妄後二迷法前中一執
虛爲實二取劣爲勝後二中一迷自心二迷眞
空次四弁解德一求法眼二心無著三有淨眼
四離能所見上二句無見卽見下二句見卽無
見次一歎佛順法攝生後一推功五進惠
者以離妄想放逸故十偈分二初一明

@@探玄記第五第八幅癡妄
之失後九明惠悟之得於中初一雙了眞僞謂
了妄僞不實眞理是實次二捨僞歸眞謂初約
所執無相觀後約依他無生次三明眞僞雙融
卽圓成無性一倶眞二倶泯三釋不倶所以後
三僞盡眞圓一不可議二不可思三觀益六善
惠者知佛離害心故善說明淨道故十偈分四
初三偈舉佛寶德一二利圓妙二積德方見三
同理超情二四偈弁佛所說法一顯法無說二
明無說之說說無盡也又亦前偈明無說故盡
言此偈明盡言亦離故云無盡三釋前見大名
稱初偈明無見見中衆生是見者此亦無也後
偈明見無見中不壞者一見不待破故二見不
壞之理故三見體卽眞故三一偈半結前知佛
及說益相四一偈半推功七智惠者聞教生
惠故十偈分四初一弁自順教生惠故立其名
次六明衆生違理損於中初二擴計人法故不
見佛初人後法謂不觀身實相故後四約位明
不見佛初二約凡位一就情過二就正理謂生
死涅槃相待故倶不可得又是二乘涅槃故又
染分是生死淨分是涅槃雙融故倶不可得後
二約二乘一約迷教二取相如菴提遮呵
舎利弗云我在靜室中尊常目前現仁稱阿羅
漢常隨而不見次一勸令順理成益次二舉法
釋成謂何以執有不見佛耶釋云法實是無以
佛智求不可得故又云以明了三世一切法空
故名如來是故當知若取相等不見佛也
八眞惠者見法身眞理故又惠同理名眞惠十
偈分二初二歎佛名德一標二釋後八明佛義

@@
探玄記第五第九幅德於中二初二會佛所知
二諦境成法身觀一標謂以僞無和合故俗等
眞二釋約三時來合相不得三成觀益次五會
佛境智成絕能所行於中四一舉境智二泯能
所謂境智一亦不可二亦不可證如反望無如
外智故無覺亦無智外法可取故無所覺是佛
所修故無一無三也此有三義一約境眞俗非
一二二約智虛照非一二三約境智非一二准
釋可知三釋無一二以境智無合故又上半標
宗下釋以一法無自所依故爲衆也爲一亦尓
兩倶無性何有緣合又藏性依緣一爲衆也諸
法依藏衆爲一也㸦無自性各無所依無所依
故云何有緣合以體用倶泯故云作者及所作
倶無也四若能下明觀成益二句標四句釋謂
此不可得處是佛所依此中絕能所故云無
依無覺也九無上惠者惠離上相故十偈分三
初一釋巳名次八顯佛德於中初六弁佛内證
德謂一境離麤妙修生德是麤由空故不作也
眞理是細本有不希望也二離數無數此二約
境三離照無照此約智四一偈半離依無依五
一偈半離一二相此上約境智倶融後二顯佛
外化德一教令住法無所住也二得見眞身
無所見也後一推功十堅固惠者知佛恩不可
壞故十偈分三初六舉佛恩深次三慶巳逢遇
後一結歎無盡前中初一句標恩餘釋顯恩相
一爲物出現二見物染苦三明救苦唯佛四与
樂亦佛五佛衆亦能六見聞獲益二慶遇中一
慶巳益二衆同益三重慶見智益亦是結巳所
說後一是揔結上九

探玄記第五第十幅人說
十住
品第十一初釋名者菩薩是人十住是法謂
得位不退故云住住法應圓依則說十卽帶數
釋又此住法是菩薩所有是有財釋又菩薩之
住依主釋又菩薩卽住持業釋問前外凡賢首
品唯約人名後十地聖位唯約法名於此内凡
三賢之中人法合目者何耶荅前位未成故就
人爲目三賢位劣人法合稱聖位顯著故唯約
法名此亦是施設漸増之相問等是人法合目
何故十行十迴向提別人名此中舉通名耶荅
於賢位中有三謂下中上此當下品劣故舉通
名十行是中賢次故雖提別名然約義少改名
花聚等也迴向是上賢勝故稱本別提名金剛
幢迴向也二來意者序義旣彰正宗宣顯故
次來也三宗趣者十住法爲宗依此得果爲
趣餘義如本分中說四釋文者就正宗中有
四品分二初三品是當位行德後一品是
勝進趣後前中三品卽爲三叚初品明位次
品明行後品歎德又初是解次是行後顯德同
上明難等三品問何故前會無別勝進趣後此
中有耶荅此中位成故勝前故又前信無位揔
爲趣住方便故今此位成是故別有進後方便
也問若尓何故迴向品後無勝進耶荅以世閒
位滿故不須也又揔攝前諸位作證地方便故
也就此品中有七分一三昧分二加
分三起分四本分五說分六證成分
七偈頌分初中何故入定者有六意一以
此三昧是法體故二顯非證不說故三顯

@@探玄記第五第十一幅此法
非思量境故四察機審藥故五爲受佛加故六
爲顯諸佛同說故文中四一弁入定人何故法
惠入者是衆首故餘入卽乱衆調伏故顯十住
法惠能說故二顯非巳力三明所得定謂簡佛
果故云菩薩觀解善巧故云方便卽住法也方
便多端故云無量卽是十種也四納法在心故
云正受二加分中三初揔弁能加二顯加所
爲三正眀加相初中六初顯能加佛處所遠近
二能加佛數論云何故多佛加顯法及法師所
増長恭敬心故又欲顯一切佛同說是以承諸
佛神力於此法惠說卽是一切佛說也此通因
果二說故三顯佛名同者有四意一明得法不
異故二彼菩薩聞諸如來同巳名巳重増踊悦
故三顯住中因果同故四倶諸佛於此住門中
爲能加顯顯皆名法惠以法力故法尓故四歎
得此定乃能者是希越之辭明希有能入此三
昧者問何故諸佛於大衆中歎入此定荅以彼
法惠嘿入斯定爲衆不知所入是何無心渴仰
不得爲說是故諸佛舉三昧名對衆稱歎起衆
欲樂也五善男子下明得定所依謂彼諸佛自
說由巳作加力故令得此定六又盧舎那下彼
佛自釋作加所由有三句一由舎那本願力故
今我作加依地論釋舎那過去曾見有一盧舎
那加一法惠菩薩說十住法當時能加諸佛同
名法惠因卽發願願我成佛亦有斯事今如本
成是故加耳二亦是舎那現在神力相感同加
三是法惠自善根熟堪說法益衆上感諸佛是
故同加略無大衆機感之力後會處具有

@@
探玄記第五第十二幅圴莊又舎那宿願顯法
根深謂久遠巳來修此住法擬於今時爲機宣
說威神力者正顯今時傳授此上是化主力後
一助化力顯因果倶融主伴合弁以成化事耳
二顯加所爲中初句揔次九別後一結同異成
壞准可知別中一増長本有佛性眞惠令向佛
果成不退故此約智也二開解在緾法界眞理
令得顯現此約境也又開示解釋法界理故三
剖㭊衆生性類令弁在十住等位各差別故又
知五性差別此約後智又衆生之界卽如來藏
分別者爲了因故又是解釋故又分別一衆生
處卽有一切衆生及一切諸法門等故也四約
一乘卽治滅性滅三障四障使習等故三乘除
外道我執上心黑障此約斷德五無明障盡智
冥眞境故云入無㝵境也又入因陀羅境故云
無㝵也此約勝進入果境六巧入果智相攝揔
持此約入果智卽入密智也七明照眞俗此約
智用八知衆生根生熟多端又知同如又知一根
卽一切根如根欲性海等九稱根說法任持根
性使不差失又持行不失持義不散又持法不
滅等結者謂廣說何法成此等事所謂菩薩十
住也三加相中三業加口加勸說以増辯意加
冥被益智身加摩頂以増威何故先口加以因
前語便故次意加中二初加後釋加中十句初
一揔謂令於大衆中說法無㝵卽無㝵解也九
句別顯無㝵同異成壞可准之一無住著故無
㝵卽無著辯才二說時不斷謂不忘名義卽住
放辯才說不待次言辭不斷等三說時不雜無
明以不乖正理故四所說理

探玄記第五第十三幅決定
故又異論不能壞故五善淨無過故謂不求名
等惡故六於一切法能隨順說故又達一切義
故七超過下位故又餘無能越故八說無猒惓
故又離慢故九言無退失故又言無退理故又
言不退屈故下釋偏加所由諸佛有力有慈悲
何故唯加法惠不加餘者釋有二因一以得定
力故二法尓故謂如水流法尓趣下今此亦尓
凡有能說十住法人理數如此諸佛神力流聚
在中故云也身加摩頂者増其威故令從定覺
故安慰令說故又彼諸佛等不來至此手亦不
長而摩此頂又諸佛手皆全摩其頂而㸦不相
㝵是法界緣起不思議法也第三起分者有
四意故一巳内證法故二巳得勝力故三說時
至故四定無言說故是故須起也前初會普賢
爲果法深細故定中說又顯普賢自在故此明
因行故寄出也第四本分中二先證本後教
本亦是先體後相初中先對前後諸位料簡者
何故信中無此義者以未成位故此是位體故
何故此名種性乃至十地名善決定者以此位
最劣約種爲名十行次増約依種所發業行爲
名十逈向更増故約行後大願爲名迴前諸行
向正證故十地巳得眞證必然故名善決定此
等並是位中通體隨位漸増有茲階降是故十
住十行無大善決定者是劣故也又以三賢中
下故最劣故未弁此大用也又以自利増故又
以約種未現行故種性義略作三門一釋名種
是因義性是體義又性是族義謂種族也又性
是類義謂種類也二出體有二一性種性

@@探玄記第五第十四幅
二習種性性種有二門一就有爲無常門如瑜
伽云六處殊勝無始展轉法尓所得<云云>二約無
爲常住門如寶性論云眞如性者如六恨聚經
中說<云云>習性有無者一約護月唯本性二勝軍
唯習性三護法倶二四如緣起倶離三諸門分
別作五門一約性習前後二約五性三約六性
四寄位五諸教並如別說又性起品云菩薩摩
訶薩自知身中悉有一切諸佛菩提何以故彼
菩薩心不離一切如來菩提故如自心中一切
衆生心中亦復如是無量無邊無處不有不可
破壞不可思議文中六句初一句揔謂五種性
中簡去餘位故云菩薩種性下五句別顯種性
義一甚深者是幽遂義一約有爲性徹窮後際
故二約無爲性眞如法性離相離性故三約用
出生勝德不可盡故四徹同佛果故又照窮逾
遠日甚畢竟無底日深幽玄無極故日甚深二
廣大者是苞含義普遍義無邊義前卽深無底
此卽廣無涯此通有爲無爲能生所生因果等
法准別顯之三与法界等者是勝善義謂大白
法界等故又具足人法教義因果理事等一切
法故也四与虛空等者是因善義謂成無常愛
果因故如虛空以在地前略無常果因又亦由
上深故等法界廣故同虛空或倶通二或与上
別可知五是不怯弱義以從佛種中生故亦是
釋種性名義又亦得諸佛從菩薩性中生又是
釋上諸句謂何以得知深廣等法界等耶釋云
以是三世佛種性能生一切菩薩等故二顯相
中三初標數引證謂三世佛果無不皆由十住

@@
探玄記第五第十五幅玄起因感如大王路
理無歧徑故云同說二列名謂一周圓以明十
種三結說此中十住義略作十門一䆁名二弁
體三明所依身四所行行五所觀境六所離障
七所成德八所寄法九所攝位十所成果初釋
名有二一揔名如前釋別中初者謂依外凡十
千刧來修信善根方便行滿於大菩提起決定
心入位不退故云初發心初發心卽住是持業
釋此當起信論中信成就發心也二釋練此心
使離染明淨故云治地謂鑄治心地也三妙觀
空有而正行熏修故云修行四生在佛家種姓
尊貴故云生貴謂此寄當無流位故五巧不滯
眞起悲愍物滯眞隨俗此二合觀離邊巧備故
云具足此同五地難合眞俗而能合也六觀無
二法旣漸純熱閒讃毁佛等心不傾動故云正
心心卽是正故云正心又正是境心是智以心
住正理故云正心七止觀雙運緣不能壞故云
不退此同七地雙行相八三業光潔離染如童
童行性成物莫能沮故云眞也此同八地無功
用行九應機善說紹嗣法王故云子也十住位
滿足成就智身諸佛法永以灌其頂故云也若
依圓教此灌頂位滿卽成佛更無十行等如下
文海幢比丘處說若三乘教卽不如此但是解
相未證眞故得名有三謂第四八九十從喻爲
名第七約離過受稱餘並約功能爲目可知二
明體性者作三門一約所依卽以無量方便三
昧爲體以依此定說十住故下論云此三昧者
是法體故二約本卽以前種性甚深等爲體以
彼是此十住體故但隨位說

探玄記第五第十六幅應招
十而無別性三剋性約所緣以眞俗二諦約能
緣以悲智二行餘行眷屬皆此所攝又眞俗境
倶融悲智准一此二復圓倶融法界無障㝵具
德自在是其體也此約圓教弁<餘門別作>
第五說分者十住有二分一果分圓融不可說
二因分隨說有二分一約普賢自體行二約普
賢位相此有二分一阿含位如此品說二證位
如十地品說今此正說阿含位於中有二初明
攝體之位後弁隨相之位初中釋十住卽爲
十叚一一皆有二謂先標後釋釋中皆二初修
行是其別相以一一住中各修一行故二觀解
是其同相以諸住皆有解悟相故前中各二初
自分行後學十法爲勝進行勝進行各二先正
修後何以下釋修意其中第一第十文相加者
以初爲行本頼多緣故後爲位滿德深廣故又
釋一一中皆二謂標釋釋中皆三初明入住行
二學十法爲淨住行三住滿得果准地論諸地
皆有因體果相卽入住爲因淨住爲體住滿爲
果並可知今且依前釋初住中先標名後釋義
釋義中二先別行中二先自分後勝進前中二
先明行本謂發菩提心爲十住之本但轉此心
漸増勝故成後諸住故也二所得前中初六句
舉發心所依緣次一句明所發心體次一句明發所求後一句
明不退還又釋初六句釋發次句釋心次句釋
菩提後句釋住義前六句中二處聞說法者初
聞餘人說後聞佛說又初略說後廣說又初說
因法後說果法又七緣發心准弁又一向不迴
者簡異外凡也二所得中分是

@@探玄記第五第十七幅應招
因義謂由初發心得成十力果法之因故此約
始教弁二分是未圓義謂由入住不退始生佛
家得佛體分故謂於十力隨分而得此約終教
弁三分圓無㝵故得分卽得圓伹以就普賢門
中弁是因而非果故云分也此中於流盡智亦
分得者准教知之又此十力小乘中至佛果始
得三乘中地上始分得一乘入位卽得故也二
勝進中二先正弁後釋成前中有十句一供諸
佛二歎諸菩薩能捨自樂忍苦求果三以勝妙
法化諸衆生不令彼心墮凡小位故云護又護
善根令得増長四准下頌當第三常歎賢聖此
云親近者此約自利頌約利他謂進而常歎也
五歎淨妙法魔等不壞故知不退也六以佛功
德安立菩薩故云修此順頌七巧化衆生令得
見佛故云歎美生諸佛前八善修三昧以教衆
生故云方便九轉妙法輪滅生死輪故云也十
爲生死苦類作清涼歸處又釋九令離無常苦
十令其得常樂此十並准下頌文知之二釋意
中先徵後釋徵云發菩提心巳何故復須學此
十行釋有三義一欲使此心轉増勝故二令堅
固故三令成果故又一令自分堅固二勝進轉
増三終成佛果故須也二同相中明悟必頼緣
故云有所聞法解從內發故云不由他悟然他
義有三一小教忘外三性外自解亦三翻前可知
故下云雖知一切法不由他悟而求善知識無
有猒足下諸住中隨位漸増義皆同此二
住中初自分内十心者有二義一隨於一衆生
卽起此十心以顯無盡二爲弁十心別異相

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探玄記第五第十八幅正三故明於十種衆生
處起一於怨憎衆生不念加報二於受苦衆生
三於乏資具衆生四爲不善衆生令住善行故
論云安者因處樂者果處五於得善因樂果衆
生六於有流衆生度令發心七於初發心衆生
八於修菩薩道少劣於巳衆生攝令同己九行
与巳學推之同師十德少過巳敬同於佛此十
並如第二地集果中釋二勝進十行中初一揔
謂若不多聞行無所依又以何化生故須也餘
九別一標求多聞意又是捨離巳欲二近善友
三順其教四不非時請問五不畏不得法又不
畏深法六解深義七達正教八於教義中擇取
修行之法九依法正修離障成德故云不動也
下釋云以此十行修治慈等令更増廣故須
修也三住中初十自分是護煩惱行謂是中令
行不住故揔明無常義初一是揔無常者是無
物可爲常謂自性不成實無常等三性准之二
苦謂五藴洞達空爲苦等三空謂三無性眞理
空等四無我謂無二我又於我無我而不二等
具如掩提遮說五繫屬因緣不得自有所在六世
法妄穢惡不淨相又以速滅樂所以不逮七成
無所集壞無所散八無實可當名又不得須臾
住九相有體無曰虛執虛爲實稱妄又無實故
虛誰實故妄十世法速滅縱加心防護亦不能
令住又釋緣中無力故云無精懃由無力故無
和合無和合故無堅固也此十無常如三地論
中釋後十句勝進中是護小乘行於中初一是
揔謂分別衆生假名不實等又分別種類差別
等餘九是別一知衆生惑業

探玄記第五第十九幅正三
染淨法界差別故二知衆生依處別次四知四
大成衆生別次三知三界別衆生麤細別又釋
第三句揔知依報次四大出器體次三界弁器
相皆分別卽空及差別等釋中徵云前旣但觀
無常空等何故復起如此分別釋云以卽空分
別事方令惠明淨故也四住標中釋名可知
法華云從佛口生從法化生等初十
自分同四地中十種法知初三攝心八理以修
止行一證心於佛二窮法原底三安心契彼以
此寄當出世位故於三寶得不壞淨信後七照
達事相以修觀行一分㭊所化聚類多端二應
機現刹差別非一三衆生依報染淨類異四業
有黑白不同五果有苦樂之異六生死有七種
差別七涅槃二四五異皆於此等分析顯空及
聚類差別二義准之又釋七中一㧾舉正報染
淨次二依報染淨次二因果染淨次二分位染
淨可知後十勝進中初三尋思簡擇次三擇巳
正修後三修巳成滿未後一揔結無二又釋初
三教法次三行法次三果法後一理法徵釋
可知五住中初自分内初一㧾餘九別前第二
住發起此心此住舉善根顯所爲漸熟故別也
九中一令修善行二令得樂果三不令著樂四
令修出道五令所生處離八難等又令離惑業
等難六畢欲令出分叚變易等苦七示以正法
令滅不信及疑故喜八授以三學控御造修九
令得學果又七智八定十斷果勝進學中一由
無對治故生死無邊二此約去來故爲二句三
約現在苦四約十方又約體性又約根欲五約
下二界六
@@探玄記第五第二十幅元幹
約無色界又約類多七約所執性八九約依他
性謂初句依緣後句無實又初無性後似有十
約圓成實中空如來藏弁又七約無相八約無
生九約無性十㧾結三無性下釋中無染著有
二義一旣以善根救攝衆生以學知衆生無邊
等故不著限分等心卽是廣常二心也二學知
空等故不執著實是不顚倒心也由此所學令
前慈等方得順理行増故須學也六住自分
十中初四約所敬三寶修平等觀次三約所悲
衆生修平等觀後三約知法界明平等以讃毁
之辭皆從緣起同無自性無性之理是此觀境
是故不動名正心住也又佛具勝德理冝壞讃
故聞歎不動若執佛情有旣非正理故聞毁不
動又毁相令盡讃理令顯故皆不動也是故商
主天子經云又復問文殊師利若復有人毁汝
所說彼將何去荅言當向涅槃又問何緣作如
是說答言一切無有不毁語言而能得至聖解
脫中者所以者何其聖道中無有名字章句語
言可說可示若不信者彼等當不解脫又問何
緣作是說答言不可巳得解脫復得解脫又法
界隨證有淺深故云量無量也世界多故云法
界成壞故頌中云世界成壞也空不空爲有無
也由得此十種決定心故於緣逆順皆不能動
於此位中有示現退爲別初心懈慢等故如舎
利弗法才王子等是故第七方名不退勝進十
中初三約三無性觀四約惑業五約果報六約
能現七約所現八無體九現實十緣集又釋此
十皆展轉釋疑疑者聞所執法無相卽謂依他

@@
探玄記第五第二十一幅元幹爲有釋從緣無
性復執旣無依他在緾眞如豈不須修顯釋性
淨故不待修也復云眞若性淨煩惱業等豈不
斷除釋無所有故執云若尓何故現有依正果
報釋以依眞不實故復云若世法不實眞理與
諸法作依此應是有釋如虛空与色等爲依然
自體非有復云所依若無能依諸法應有釋以
依他無自故復云若尓應壞業果釋如幻故復
云若爾世人何不見是幻而見是實釋以在夢
故復云夢者見夢境悟者卽不見世法不爾凡
聖同見釋如響雖長幼倶聞然了不了別也何
以故者問云前聞十法心定不動巳順正理何
須更觀如是等耶釋云欲更深人令得後位
不退忍故七不退住自分中心堅不轉者与前
正心何別釋前正心入理今理事不退以念念
淳至雙現前故同七地也又可前位會事入理
此倶行後位從理向事以漸純熟故也是故前
位但於三寶等處聞讃不喜聞毁不憂猶未堪
聞有之与無以不勝故此中聞有無利害轉深
堅固不動故過前也此中約理爲無約事爲有
以是有卽無之有故聞有亦得無不爲有所動
以是無卽有之無故聞無亦得有不爲無所動
以得雙行故尓也又約三性以釋有無又不出
生死者以無可出故大悲不捨故又三世同如
故一相不壞差別故非一勝進中十法五對一
一多相卽二教義相依味是教也三有無無㝵
一所執理無爲非有卽是情有故爲有二有此
理無故非有是有三約理法謂非情有是理有
四依他似有故非有有此有故

探玄記第五第二十二幅孝道
以爲有五依他無生爲非有不壞似有故爲有
大有此無生故准之七眞如離相故非有有此
眞故爲有八空眞如爲非有卽是不空爲有九
無性性爲非有有此爲有十隨染隱故非有性
本淨故爲有也有是非有者翻前十義卽是應
知四相非相無㝵五性非性無㝵並具十義逆
順同前准知又釋後三對約三性三無性如次
應知釋所學中欲使雙行無㝵善巧圓滿故云
具足等也八住中謂從理向事而不失理故
云心得安立自分中初三業無染是童眞體以
不失眞理令事清淨是自利行餘是利他行以
三業淨故能受生自在知信等心從心起欲樂
習欲成性依性造業並如第九地十稠林處說
又如發心功德品說知器世界二十刧成等又
知集故成散故壞等神通自在揔結三業勝用
也勝進中初六外器自在後四自身自在又釋
初七明廣學知廣大三業後三明自在三業初
中光明意業中一揔知器二知巳能用二雖
動以願力持令不壞又持令當用四觀其卽眞
等又觀染淨差別將欲往詣故五明身業謂觀
巳須往處詣之六非但次第往詣亦能一時遍
至也佛刹定有佛也世界通有佛無佛也七明
語業謂若至有佛處能問佛妙法若至無佛界
能善答衆難別本中同後釋八明自在身業謂
非但一身至多世界又能變化復作多身成法
界身業九語十意皆成法界自在勝用可知下
徵釋中明凡於一切法卽得巧用自在圓滿成
就故九住中同善惠地於自分内一解六趣

@@探玄記第五第二十三幅
卽是生行稠林二是使行稠林三習氣行稠林
上三是所化四是能化方便智五是智成就解
法藥六知化儀示法師威儀七解化處謂所化
衆生住處八解化時謂所化根機生熱時等故
知三際也九不動眞際建立諸法十不壞假名
示諸法實相勝進中旣爲法王之子故湏學知
法王住處等於中一住處者有八一約法身無
住處二約智住眞理卽住無所住也三約報身
住淨土等四約行德住四梵三空及慈悲殿等
五約化身住摩竭國等六約十佛住國土海七
住花藏界等八内住無障㝵法界二善知外化
現四威儀謂隨衆生須行卽行等三善知安立
法王處者謂由機感及悲願赴故身土方現故
云安立別本名興立也四巧證眞理又巧就應
機五依證起說又就機剖別六知佛以智水灌
得位菩薩頂等七知佛正法當以何持而堪受
持八知佛十無畏荅難不怯等九知佛處世不
染又無著辯才等十知歎佛之軌則又知佛可
讃之實德釋中爲得九地四十無㝵智故
十住自分中二先十顯所成就智後十歎其勝
德前中初五明世界無㝵智一隨心迴轉二暉
光照覺三願等任持四自在普入五至處皆嚴
次三知衆生心行智一知心二知心所行境界
三知根海後二授法智一應根与法二令滅惑
成德故云調伏也又亦初標意後釋成謂云何
度以三學調伏故也二弁勝德十中初四明身
業不可知卽是業目在義後六心智不可知卽
是智自在義前中一身色微妙二依身起勝業

@@
探玄記第五第二十四幅三變現奇異四奇特
無㝵又釋初身體二用三神足體四用皆不可
知者以事卽同理而顯事故又以用遍顯密故
後六中初三智窮三際卽三達妙智知一切時
也四嚴淨刹智卽器世間自在智知一切處也
五衆生世間自在智以染淨集起心是衆生故
六智正覺世間自在智又釋心卽定也後爲惠
也又釋心境是俗諦以是集起故卽是上九之
本智境是眞以照理故卽結歸眞也以此眞俗
無㝵雙照懸鑑故皆不可知下簡定其位謂豈
可同位菩薩及佛亦不知邪今釋如文後勝進
十中學佛一切智一切種智卽當位滿足灌頂
作佛以攝諸位皆具足故如下入法界品海幢
比丘頂佛說法處知之一准下頌文揔學三世
諸佛智二學佛教法智三理法智四理事多門
無㝵智五大用普周智六對緣覺照智七世界
依持智八下窮生界智九上盡佛果智十果德
多門智此中灌頂有受職義与法雲等同異<云云
>第六顯實證成分中二先顯實後證成此二
各二先此界後結通顯實中此界内三先動地
内一動因二動處三動相二雨供卽身業三出
音卽語業以法准之二證成中此界内四一菩
薩來此於中有來因來處來人也二發言讃美
三述巳引證中一說人同二處同三主同四義
同五衆同六教同四顯其來意正結成證第
七偈頌分中以四句成一頌卽有一百一頌半
分二初有九十二頌半頌前十住法後九頌結
歎勸修前中頌十住卽爲十叚就初住有四十
六頌於中分三初三頌前

探玄記第五第二十五幅
發心緣及體二三十二頌得十力分三從菩薩
如是發心巳下十一偈頌應學十法第二中亦
三初十頌十力行二有二頌求所知二諦法發
心三震動下二十頌爲求佛三業發心於中初
十頌身業二十方巳下三頌語業三一切十方
下六頌意業下一結歎又此廣大三業是此住
中所得謂三業隨智行等<云云>三頌勝進所學中
不退教者說順正理教無改易又說此入位不
退之義故又順此教法得不退故前是持業後
二依主於前勝進十法之中十頌次第各頌一
法後一揔結並可知第二住中六頌初二頌自
分後四頌勝進第三住中有五頌初二自分後
三勝進第四住有六頌初三自分後三勝進第
五住有四頌半初三自分後一半明勝進第六
住有五頌初四自分後一勝進第七住有四頌
初二自分後二勝進第八住有五頌初三自分
後二勝進第九住有三頌初二自分後一勝進
第十住有八頌初五自分次一顯德後二勝進
第二大叚結歎勸修中九頌分三初一揔歎十
住二有七別歎初住後一以初住倍類顯後
梵行品第十二初釋名者離妄念之染故云
梵會無我之理故云行此行卽梵二離染中極
名梵卽眞境也智能證此故云行三涅槃果爲
梵以寂靜故修因爲行此二梵之行淨与梵何
別者有六別一約報欲天爲淨色天爲梵二約
人在家戒是淨出家戒爲梵三行位信中修爲
淨行入位巳去修爲梵行四約二利三學自利
爲淨行四等利他爲梵行此如涅槃經說五約

@@探玄記第五第二十六幅
二行隨事造修施戒等爲淨行離念契玄爲梵
行如文六約因果涅槃爲淨道諦行爲梵經云
梵行巳立是也二來意者有五一前位次行
謂前明正位今弁成位之行故文云何修習梵
行具足十住二前眀正位今弁依位起行三前
別此通謂前十住之中各修一種別行今弁諸
位中同行之行四前通此別謂前弁位通今別
明出家人行五前顯位相差別今會緣入實卽
前相後體故也三宗趣者以無念正行爲宗
所成十住位及速成佛等爲趣無念理觀略作
五門<云云>四釋文有二初問後荅問中明受離
染法之器故寄天子離妄念器方能受故名正
念具如下文天光女文也文中初舉事信家非
家是空法非家也二彼諸下正問有三初問修
梵行二成位三得果答中所以法惠說者以照
法之惠方能示法故也於中亦三初答修梵行
問二又復修習下答成位問三如是觀者下答
得果問又亦可此品重更釋成上十住中初住
之義於中三謂初釋上發心二釋發心所得十
力三釋上自悟得果會同法界是故卽此初住
具攝十住也初中有四一明尋思觀二又知過
去下明如實觀三菩薩正念下觀成益相四是
名下結觀名初中三先舉十法爲所觀二應如
是觀下以理微破顯梵行眞理三當如是下結
何故伹就十法觀者以攝法略盡故謂身口意
是有爲果三業是彼因佛法是出世果僧戒是
彼因又出家人修出世行要依此十法方成梵
行謂三寶及戒是四不壞淨境卽所信所入也

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探玄記第五二十七幅身口意是能修行具卽
能信能入也三業是對境所修所成行今推求
此梵行在何法中旣求不得卽相盡理顯方爲
眞實梵行是故文中約此十法唯徵梵行不徵
餘法文中二先以理案定二若身是下縱破顯
非又初是揔後別初略後廣此中徵覆十法
卽爲十初中若身是梵行者定其所立下以理
推徵謂梵旣淨法身是雜穢故非也以此身等
六事是通染淨法故是故但約染淨相違明非梵
行不破彼六之自體後四是淨法順梵行故卽
別推析以顯眞理身中八句初一揔餘七別一
無所軌則非是出世之法二飮食資成三惡氣
熢勃四具三十六物五垢汙塵染六邪命自養
七諸虡妄食依觀佛三昧經佛將成道魔來惱
時佛以白毫擬之令彼魔女自見身肉膿囊淨
唾九孔根本生藏熟藏迴腑宛轉踊生諸虡有
八萬戶戶有九億諸小虡等遊戲走入小腸中
張口上向大虡遊戲入大腸中張口亦尓唼食
藏髓脈生虡細於秋毫數甚多其女見此卽便
嘔吐等又小乘中說虡頭向內虡尾向外編作
人皮又此虡是觀境故雖實有之作虡觀時方
見如白骨等亦觀時見也小乘卽實初教卽空
等准之上來伹是縱破故云當知梵行則爲
虫等若具應云虡等旣非梵行明知梵行不卽
是身如身無梵餘門亦爾以依此等成梵行故
是故於此十法求梵不得離此十法亦求不得
故下文云何等是梵行梵行法爲在何處
等其意如此隨文准知二身業可知三口中
心觸者是觸數緣境起

探玄記第五第二十八幅字修
言助發口業倶舎論十六種觸中名増語觸
四口業中語言与前何別者前約報體後約業
用故別也實論口體屬身分攝但取能發語邊
名語所發語法名語業是故新翻爲語業古譯
就相名口也作無作是語業體中表無表義也
五意中幻夢者以睡中意識行故夢中所見能
所等事皆心幻作故也此中覺觀等旣是心法
猶是舉數以徵王也六意業中約遍行五徵
之以是根本動作故想是想數施設是思寒熱
飢渴是觸苦等是受略無作意也上來但染淨
相反顯非梵不待細破後四順梵故別破細析
方顯眞理故不同也第七佛中一約五陰二
約相好三約神通業報者示金搶等也此上三
處皆依前起後次第徵之八法中六句一淨
教二理果三約緣生不生四就體實不實五就
情爲虛妄六成壞爲合散此中通有三義一淨
謂初二句二染謂虛妄三非染非淨謂所餘句
以約三性隨見一分餘分性不異故倶非法也
又約執故梁攝論云計涅槃以無生寂靜爲體
能離三苦爲用等皆成法我及我所執是故倶
非法也九僧中一約位求僧謂四向四果以
同證無我和合者誰故無僧也二約德用求謂
三明六通三約根求謂鈍根羅漢假託時處方
得解脫名時脫利根反此名非時脫十戒中
尋思可知上來是四尋思方便亦名求知一以
名求二義求三自性求四差別求自下第二
明如實智觀於中六初徵梵行所依時謂三世
皆空初揔觀後別釋謂此現在法無體可住故

@@探玄記第五第二十九幅字修
無流至過去世中又由無體故無可續流至未
來世又以過去滅無故無物可相續流至於現
在又以未來無體故無法可起令至於現在刹
那前後當知亦爾二徵梵行體三徵梵行所依
處謂於上十法何者是梵梵在何處四徵梵行
主五約有無徵六約五陰徵第三觀成利益中
初觀成中先法說如上約三世觀十法皆空故
云分別三世諸法平等後喻況可知二如是下
明益相有二初妄不㝵心益謂云何得不㝵以
不取相故何因不取以無性故二洞照法界益
法喻可知又亦可前觀身等六法平等如空後
觀佛等四法如空第四結名可知答初問竟自
下答第二問由前觀行成故更増修勝行入十
住位文中有三初深觀果智二増長大悲三悉
分別下以理導前二卽是三心三戒成三德三
身等也以彼上文於初住中得十力分故今行
成入位最初弁也初二文可知第三内二初法
後喻法中二先以理導悲謂不捨寂滅不捨衆
生以空有不二是衆生故般若大悲是一心故
二以理導果謂行無上業不求報者以卽空故
不求以不壞故常行亦是止觀倶行空有不滯
中道行也何因得如此以觀諸法如幻等故無
體如幻現實如夢有用如電緣聚如響成事如
化答第三問中二初牒前二起後起後中兩重
顯少因得大果於中各二先標後釋初標中以
少方便是因疾得等是果釋中何以少因而疾
得大果釋以常樂觀悲智空有等無二法故是
故疾得故云斯有是處也第二重中標者初發

@@
探玄記第五第三十幅妄存心時是因成正覺
是果亦是轉釋前謂前云疾得佛果未知何時
名疾得今釋初發心時卽得故下云初發心菩
薩卽是佛故悉与三世諸如來等此明行滿入
位時卽得普賢位故一位卽一切位乃至佛果
無不圓備故云正覺下釋何因得如此以知一
切眞實者顯理圓也具足惠身者智德備也不
由他悟者内自開覺也豈是因中說果耳此一
乘普賢行位因果圓融相卽
無㝵故致然也宣須思准之發心功德品第
十三初釋名者本覺内熏大心創起故云發心
行成位立名爲菩薩功超遠刧德廣塵沙故云
功德此明菩薩初發心之功德是此所弁爲簡
二乘故云菩薩簡終心故云初發此明初發心
所攝功德非弁發心之相故以題名二來意
者有三一前住及梵明行位體今顯其勝德故
來也二前品末初發心時便成正覺未知此心
有何功德便能如此爲釋此義故來也三前二
品以法就機說令行位有分齊今則以機就法
顯德量無限是故前二通同別二教今則唯明
別教爲一乘玄妙故下偈中以美言詞讃述
故次來也三宗趣者弁初發心攝普賢德具因
果分量与法界等是其宗也四釋文於此品中
有說分爲四分初請二說三證四頌今說於中
有二初長行散說後偈頌㧾攝前中亦二初此
界後結通前中亦二初正說後證成前中亦
二初問後答答中三初揔歎甚深令生希欲二
校量顯勝生其淨信三當相弁深令生正解初
中天帝問者在天故顯功德

探玄記第五第三十一幅自
在故法惠說者稱法之惠方窮功德之際二說
中二初歎深令信二雖然下正說令解又釋前
起其希欲後正授法理又釋前顯體甚深後明
用廣大又釋前顯義大深後顯教大廣故也前
中初句揔六句別一自不能知二他聞不信三
思惟不解四言宣不明五修惠不能通六報生
智不能分別故甚深也又釋一敎量難知二義
深難信三思惟難解四應教難說五欲證難通
六數極故難分別也第二校量顯勝中揔有
十一叚校量一約益物校量喻二約步刹校量
喻三筭刧成壞喻四善知欲樂喻五善知諸桭
喻六善知怖望喻七善知方便喻八善知他心
意喻九善知業相喻十善知煩惱喻十一供佛
功德喻論中攝以爲六初三爲三次五爲一次
二爲一後一爲一故爲六也釋有三門一對前
六甚深二約菩薩菩提心相似三約治六障初
中有二先校量顯勝後何以故下釋勝所由前
中有十重爲二初一別說後九通說初中有四一
舉廣事二正徵問三答顯廣四弁超過初中亦
有四廣一所供廣謂僧祇衆生等二供事廣謂
一切樂具三供時廣謂一劫等四利益廣令修
五戒等下九中亦四初倂舉九事於中亦具四
廣准初知之但増多等爲異二問三答四超過
並可知耳二釋顯勝中二初何以故正徵責徵
責有二意一云如前所說功德甚多何因比此
而非類故釋云初發心菩薩不爲齊限爾所等
故非比也二云初發心菩薩有何勝德而超過
前位釋云悉欲不斷佛種等故是故過前

@@探玄記第五第三十二幅也下
諸文皆准之二佛子下釋成釋成中二先明不
爲齊限事故發心顯前四廣非爲廣也二欲不
斷佛種下明爲無齊限事故發心是故顯此超
過彼也此中有十二句初一位過是揔以菩提
心是佛種菩薩恒起名不斷又菩薩化衆生立
如來種中不令取小果亦名不斷不同前五戒
也餘句是別一是心過准下應云欲以慈悲心
充滿十方界翻前十僧祇界等二行過謂欲度
一切衆生翻前限局故云一切也三知器相成
壞過是知所化處謂知成壞差別又知成卽壞
等是佛一切智是故廣也四知器中衆生報類
垢淨皆由業異卽是業力智也五知前器體本
淨是如理智也六知所化生使習麤細是流盡
智謂知彼卽空亦卽成障等也七是生死智通
卽天眼力也八根力智九他心智十是三達智
亦有宿命智十一亦如理智又此十一中初二
是大悲餘九是大智智中第五及十一是佛地
一切智餘是一切種智並無分齊故是故超過
也第二步刹校量喻中亦二先明喻所不及
後何以故下釋顯勝相前中喻相有一百重初
十重別說餘者揔說釋中二先徵責後釋成釋
成中亦二先明不爲齊限事故顯前不及後悉
爲下明爲無齊限故顯此過前此中亦十二句
初二約悲心初揔標後別釋謂欲令度得果故
云爲也次十約智爲成自在智故於中初一揔
知次八別顯後一結意又初一平漫普遍知次
八重重卽入無㝵知此中一大小相卽二多少
相卽三廣狹四一多五相入六染淨七帝

@@
探玄記第五第三十三幅綂八相生此八中有
二義謂相卽相入此二各有二謂同體異體此
二復有二義得成卽入一約緣起門二約眞性
門初中亦二義一約體有空有義故得相卽二
約用有有力無力義故得相入約緣有待不待
義故有同異二門也約性亦二義一不壞緣故
相入二緣相盡故相卽並圓融無㝵自在之
義准上思之第三筭刧校量喻此中亦二初明
喻所不能及後何以故下釋超過之相初中亦
二先辨喻廣大二對顯超過前中初辨東方有
十重倍倍可知後類結九方亦各十也二釋中
先徵後釋釋中二初不爲齊限知爾所等故是
故過前也後菩薩欲悉了知下明爲知無齊限
事故是故不可喻也此中有十句初一揔知次
八別知云何分別知邪謂如是卽入重重相攝
自在無㝵如是知耳亦可初是平遍而知後重
重卽入無㝵而知顯純熟之相此八中一長短
相卽者長是大刧短是小刧又娑婆界是短劫
安樂界等是長刧相卽故無㝵也二一多相卽
三約佛有無如莊嚴刧及賢刧等是有佛刧如
過去星宿刧後有六萬二千刧空過無有佛以
此二刧相卽故也四約佛多少者如星宿刧中
有八萬佛出是一刧中無量佛也如大通智勝
佛出世時梵王讃云或千刧等空過無有佛今
始得見大通一佛亦相卽故云也五異無異者
是純雜無㝵或過未名異現在名無異過未入
現現入過未故云也大盡不盡者是存滅無碍
如天人見刧盡此土常安隱等七一念卽無量
刧以積念成刧無別刧體

探玄記第五第三十四幅惠*
故卽念也八有無相入者推妄歸眞刧入無刧
依眞起妄無刧入刧又初以事從理後以理從
事故無㝵也結中初揔結所知後結其本誓是
故功德等於佛果故不可說也第四知衆生
欲樂校量中亦二初明喻所不能及十方各有
十重倍倍可知後何以故下釋超過於中初責
勝所由後釋勝所以此中先不爲齊限等明前
不及此後欲悉知下明過前之相此中初一句
是揔謂以如來一切衆生欲樂智力知於衆生
欲樂之海故云種種欲樂也下別顯中有二初
約法別知後一一衆生下約人通知論名前爲
遍知後名微細知亦得前是異相後是同相前
中有二十三句一約衆生求心別名無量欲同
期一果名卽一欲雖同期一果然求行恒別故
云不壞一切欲性又以悕望之念無二同是別
境中欲數所攝心法不殊故云卽一而所樂差
別故云不壞等也此約一衆生心前後欲樂多
端而相卽無㝵耳二樂欲繁多深廣如海三異
類衆生欲樂心海緣起無㝵故相卽也又知一
衆生善惡無記一切衆生亦爾故云也四於一
衆生隨三際中前後欲樂種種而知一一衆生
悲皆如是故云一切等也五於中流類同者名
相似所樂異者名不相似六約三乘欲別名一
切同歸一乘名卽一欲實卽一乘名爲一欲權
開三乘名一切欲又約緣起無㝵通自他等位
可知七同佛果智是十力中欲樂智力故也八
求三乘等名有上欲求一乘名無上欲九於所
求處若是究竟名無餘欲反上名有餘十求果

@@探玄記第五第三十五幅惠*
名等求事名不等十一託餘心所是有所依獨
起欲數名無所依又依境起欲名有依知境唯
心心智無寄名無依十二同求名共異求名不
共十三欲在因位名有邊至佛果位名無邊以
惑障盡故十四順理名善欲違理名不善十五
隨流名世反流名出十六求佛智德名大智欲
十七求佛斷德名淨欲十八過凡小位名勝欲
十九求成菩薩諸地證智波若之欲又論中釋
大智欲在種性位淨欲是見位勝是修位無㝵
智是八地巳上無功用位二十在佛果位大智
無㝵圓明解脫二十一染而不染名清淨欲不
染而染名不清淨又若離世名利名淨求世名
利名不淨二十二多求名廣少求名狹又大悲
救生名廣專求自脫名狹二十三求深名細求
淺爲麤下約人辯欲同相中初舉十數列名有
八此是減數十也一因生死苦逼遂樂涅槃謂
因苦念樂如因求脫二於善惡事中因聞思惟
而生欲樂故名方便欲三於可意事求名悕望
欲四得巳不捨名味著欲五由宿因種子生名
隨因生又從思想生經云欲欲知汝本但從思
想生我今不思汝汝還不得生六外託境生名
隨緣生又爲善惡發化引生亦名隨緣生七無
法不求名盡欲又求涅槃盡滅亦名盡欲八廣
求諸法名一切欲又求無邊菩提亦多一切欲
下揔結中欲綂者有三義一難脫義如世羅網
魚鳥難脫由種種欲綂生死難出此約染欲二
澇漉義如世綂澇漉謂起淨欲漉諸有情令出
生死告海下文云智惠王所說欲爲諸法本應

@@
探玄記第五第二十六幅漢平起清淨欲志求
無上道此約淨欲三隱映義如帝綂差別染淨
等欲交涉無㝵重重相入故云綂也此約欲
體第五知根校量准例亦應具顯爲類同故文
中略辨爲求如來十力中種種諸根智力第
六悕望与前欲何別通卽是一於中分別欲據
始故根前說之悕望行就終故根後說之第
七知方便者造緣起行名方便是發業方便
故不同業第八知心意者爲求如來他心智
故前明心法此辨心體第九知業者爲來佛十
力中業智力也此上五門並略舉類上欲門
應知第十知煩惱校量中二先明喻所不能及
後釋顯勝相勝相中先徵後釋釋中先不爲齊
限知故顯此過前後悉欲分別下爲無齊限流
盡智力故明前所不及也此中初句揔所謂下
別顯有十八句略作十門分別初二句約輕重
分別謂率略心起名輕煩惱慇厚心起名重煩
惱又微起易止名輕麤起難息名重又正使爲
重殘習爲輕又本煩惱爲重隨煩惱爲輕又隨
中小隨輕上中重可知二有二句約使緾分別
使謂十使卽五見及疑貪嗔癡慢緾謂十緾卽
無慚無愧睡悔慳嫉掉眠忿及覆地持瑜伽說
八緾除忿覆何故除者爲有論師說忿覆是使
性謂忿是嗔使性覆是貪使性爲貪他利覆藏
巳過使纏何別者雜心云根本名使津液爲纏
垢急縛名纏輕縛名垢又此中結卽是九結可
知三有二句約因果分別一一衆生無量煩惱
是貪嗔癡等所起果煩惱覺觀是煩惱因由彼
而生故涅槃經說有八種覺觀

探玄記第五第三十七幅故云
種種一欲覺求可意事二嗔覺念欲嗔他三惱
覺念欲惱他四親里覺憶念親緣五國土覺念
世安危六不死覺積財資養七族姓覺念族高
下八輕侮覺侮是慢念自恃欺人四有二句約
本末分別亦是癡愛分別謂無明是無明住地
依無明起是恒沙上煩惱愛是欲色有三愛是
有愛住地相應是与愛相應之煩惱也謂因愛生
憂等五有四句約三不善根分別可知六有二
句約地起分別初句是五住起後句是五住地
也七約利鈍分別我我所是利慢是鈍八約相
生次第分別邪念虛妄是心想見三倒生煩惱
是從三倒生四倒九約諸見本未分別謂六十二
見皆依身見生以彼爲本故十有二句約過患
分別蓋謂五蓋卽貪嗔睡眠掉悔及疑覆蓋行
人不得禪智故名蓋也障謂二障卽煩惱所知
以所知障亦得名煩惱故下結中以煩惱難脫
通名惑綂由委細了知一切煩惱是一切種智
皆欲斷令永盡是大慈悲也第十一供養佛
功德校量中二初舉事校量明喻所不及後何
以故下釋顯超過前中有十重初一重別說餘
九揔說前中四初舉廣二對問廣不三荅顯極
廣四校量顯勝初中先舉東方後類餘九前中
有五初一念見多佛多衆生二自於多時興多
供三勸前衆生同巳供四自起勝塔供五勸他
亦同起塔供餘文可知就釋顯超過中二先
徵後釋徵問意云且如東方一念卽見無邊諸
佛以此念力經無量刧供明佛等甚廣如東方
餘亦爾卽顯極廣如一人旣爾更復勸

@@探玄記第五第三十八幅他一
切衆生亦如是況復倍倍過前至第十明此功
德分限難知因何比此發心功德乃至於不可
說分中不及其一故云何以故也下釋中先明
不爲齊限故顯前劣此後欲悉下爲無齊限故
顯此過前此中過相雖復無量太略而言有六
種一處過謂盡欲供養十方無盡法界虛空等
無盡世界處佛故此通帝綂等處故不同前二
時過謂盡三世佛卽通九世十世等無盡重重
時也三佛過謂盡佛境界所有諸佛皆供養故
非但如前四供過謂盡法界中有自他色心理
事行等並以供養非但如前五心過謂於前無盡佛
境一一佛所各以無盡供事各經無盡時供心
猶不盡是故過也六行過謂了達能所三事平
等圓融無㝵故過也問只可全比非等豈可不
可說分中不同一分邪荅此發心功德卽同法
界不可分析故縱不可說分中一分亦卽遍法
界無問多少皆無比也如常住僧穀米一斛亦
遍十方僧乃至一合亦遍十方僧以是不可分
故思之可知第三當相顯深中二先標後釋
初中發是心巳者牒前諸喻所校量之心卽是
標發心字得知下標辨功德甚深於中初攝因
盡故深二等佛果故深此中是發徹後際之菩
提心是窮盡佛境也前中初舉所知境謂知三
世佛功德智惠二成深行謂信向是十信受持
是十住修習是十行十迴向得證是初地巳上
身證是十地滿巳還又内證爲得證相外彰故
云身證如小乘中以滅盡定爲身證此亦同也
又初是行證後位證又初智相應後

@@
探玄記第五第三十九身相應又可得證約因
圓身證約果滿二悉等諸佛功德者是等佛果
故深也二何以故下釋前二標於中三初釋因
等次釋果等後結因分齊初中先徵問謂何以
知初發心巳卽能證得三世諸佛大福智邪下
釋中二十句顯謂同三世佛昔所行路故云等
也於中初十一句外化德後九句内自德又前
是悲德後是智德前中初一句是揔謂化衆生
使發菩提心紹繼佛種故云不斷也後十句別
顯一起愍物心二作救度意三知所化住處四
知所化類別謂善惡業起苦樂報故云垢淨起
亦是十力中業力智也五起廣大意亦是令離
業障六知所化惑障輕重亦是求流盡智力亦
是令斷煩惱障七知輪轉相亦是天眼智力亦
是令捨報障八知根生熟是起行所依卽是諸
根智力九知心造修正明起行亦是他心智力
十揔結所知亦是三達智力也下九句求佛自
利德中初一是揔餘八別於中初二因果分別
初知菩提果二知菩提因謂淨法是也次二理
行分別初知理法平等二知智行緣淨次四體
德分別初三佛德一十力二無畏三不共後一
佛體謂實智平等故也二釋果等中先徵起後
釋成釋成中初一句揔二別三結初中卽是佛
者有人釋或云因中說果或云解同佛境或云
約理平等若約三乘教亦得如上說今尋上下
文約一乘圓教始終相攝圓融無㝵得始卽是
終窮終方原始一由陀羅尼門緣起相攝故二
由普賢菩提心遍該六位故卽因是果也三由
法性無始終故發心入

探玄記第五第四十幅
始卽正是終故也是故上文云初發心時便成
正覺具足惠身不由他悟此之謂也二別中有
十五句初五句約佛内德滿滿等後十句約佛
外化用普周等初中一捻四別別中初二所依
法等一俗諦境二眞境後二能依德等一身二
智二外用中初一揔餘九別別中初三化令出
苦一勸令生信二照令驚覺三正令出苦後五
化令入法一嚴化處二現成佛三現通令喜四
正令入法五入法巳護令不失後一結外化智
又釋此十五句中初一揔十四別別中初五句
是智正覺世間自在等於中初二約法等一所
緣及分齊等二理教等下三三業等謂所化約
語業辨也次四器世間自在等於中一動二照
三除四嚴後五衆生世間自在等一爲現二令
欣二授法四護持五得果若不護恐墮二乘地
故也第三結因分齊中不離三世之中三寶衆
生染淨等法者此有二義一由菩薩得通三世
之身是故常遍三際無所不在故也二由菩薩
得卽法界之身豎含染淨橫遍三際故云不離
餘文可知第二顯實證成中二先顯實中一
動地二雨供三振音四放光二證成中二先現
身證後舉益證前中何故佛自證者以初發心
卽攝佛因果此事難信故佛自證又表因果同
性故又表勝進之因果攝成故二舉益中舉彼
一切世界之中法惠所說旣有此益明知此法
決定不虛亦以此說難信受故致此證也由此
心藏攝德圓淨故名淨心如來上來此一世界
中說竟第二結通中二先顯法普周無盡世

@@探玄記第五第四十一幅界後
有十句釋遍所由謂何故此法遍於十方說處
說人說法及證悉皆同邪釋佛力等十句故也
一此舎那佛及一切佛各以現在威神之力同
共加持故使然也二諸佛本願之所攝持三爲
欲顯示佛所得法理數如此遍十方故四明佛
智光使普照故五欲令解悟眞理普遍故六法
界緣起相由法爾故須遍說七爲欣大法者示
此稱性廣大之法令歡喜故八佛德普周欲具
讃故九顯示十方一切諸佛同所得法謂平等
無差故也十爲令解知十方法界無二轍故由
是十義故說普遍所以說十亦是式則顯無盡
耳上下諸文結通之義並准此知之上來此界
他方揔無盡世界一切處長行散說竟第二
大叚偈頌捻持中二先序說意後正重頌初中
十句一以十方無盡世界同說此法故須觀也
二欲令十方一切衆海悉同聞故三爲顯自心
如空無偏局故四觀成就衆生之法門故五觀
稱法性雖淨如空而因果不失故也六欲令離
惑七得一乘解脫八了達根海九會緣八實十
現自無盡發心功德令衆見巳而修學故就正
頌中揔有二百四十一頌半分四初一百六十
三頌半逆頌前第三叚當相之文二有二十九
頌頌前第二喻校量文三有三十九頌頌前寂
初略顯甚深文四有十頌結難顯勝就初文中
長分有二十七叚初六頌頌前欲令慈悲心充
滿十方世界等文二從欲悉分別知下七頌頌
前欲悉知一切世界廣狹卽入等文此中幷顯
作用益生等三從欲令佛種下三頌頌前

@@
探玄記第五第四十二幅欲不斷佛種故等文
四從信心不可沮下二頌頌前悉得諸佛智惠
光明文五從悉能分別知下二頌頌前欲知衆
生種種業種種心種種根性等文六菩提心無
量下六頌頌前欲得法界等三世諸佛平等智
惠文七從清淨無量心下二頌頌前供養一切
佛文八於諸甚深法下八頌頌前得佛智惠因
緣文謂智惠所因卽是甚深三昧及從眞如境
所生也此中幷顯通惠作用故也九從具足大
悲心下九頌頌前度脫一切衆生等文十從世
界若成壞下三頌頌前知世界成壞等文謂此
成壞唯佛智境今信佛無疑故亦了知十一從
盡於未來際下五頌半頌前依息一切世界衆
生諸惡道苦十二從菩薩放大光下七頌頌前
悉能普照一切世界此中兼辨所照刹中問佛
說法十三從明淨利智惠下四頌頌前与三世
諸佛正法等文十四從清淨妙法身下十一頌
頌前悉於一切世界示現成佛等文十五一身
悉充滿下八頌頌前得佛智惠平等文十六從
一切諸世界下八頌頌前得如來一身無量身
等文十七從其心無所染下十頌頌前亦与三
世佛境界等文此是分齊境界有十種齊等一
離染等二救生等三智惠等四相好等五所知
等六證理等七深定等八行堅等九心安等十
充滿等十八從欲求導師惠下二頌舉德勸修
十九從菩薩摩訶薩下四頌顯說分齊上二不
頌前文二十從善分別衆生下六頌頌前得三
世諸佛智惠此明謂照俗境常在眞故二十一
從無量不可數下四頌頌

探玄記第五第四十三幅
前悉能嚴淨一切世界文二十二從惠眼無障
㝵下八頌頌前與諸佛所化衆生皆悉同等文
二十三悉能分別知下四頌頌前知刧長短相
卽相入等文二十四成就智惠力下十二頌通
頌前初心所得佛十方智二十五從一一毛孔
下九頌頌前悉能震動無量世界謂入帝綂等
二十六如是深法門下七頌頌前悉欲長養諸
佛智惠文二十七從菩薩摩訶薩下六頌頌前
菩薩不離諸佛菩薩及二乘衆生等文上來至
此揔是逆頌第三叚當相辨文竟自下第二有
二十九頌頌前第二約喻救量文於中初六頌
頌第一益生喻二從無量無有邊下二頌頌前
第二步刹喻三從去來現在刧下有四頌頌前
第三筭刧喻四十方世界中下大偈頌前欲等
五喻謂一欲二悕望三根四方便五心法合可
知五一切衆生類下四頌頌前第九第十知業
煩惱二喻六十方諸世界下七頌頌前第十一
供養諸佛上來第二大叚喻挍量竟第三三世
人中尊下有三十九頌頌前第一標歎顯深文
於中分七初有七頌頌前㝡初揔句甚深之文
謂深徹佛果故深超羣有故深同法性故深用
普遍故深智遠知故並如文可知二常修妙下
有七頌頌前第二難知甚深於中初四句深廣
難知次二佛以深德加持難知後一結德難知
謂德如虛空非筭能知故名難知也三初發菩
提心下五頌頌前難信甚深謂以初發心卽成
佛果無邊功德此難信受故也四一切辟支佛
下八頌頌前難解甚深謂令二乘三界所得安

@@探玄記第五第四十四幅樂乃
在菩薩初發心中此事難解是故文中初四頌
標二位得樂各二頌後四釋彼二位得樂所由
亦各二頌可知五無量智惠明下五頌頌前難
說甚深謂智深德廣業用數多言說難及故云
稱讃不可盡也六普觀一切法下四頌頌前難
通甚深謂心住平等爲衆說法二位相違令極
相順甚難通會故也七無量妙功德下三頌頌
前難分別甚深謂此初心同佛位際限難分故
也第四大叚欲得一切佛下十頌結歎勸修初
二舉德勸修次二顯德深廣次四顯德用勝能
後二勸學究竟明法
品第十四四門同前初釋名者有四義一
後位行法垂明前位此明卽法也二明是教法
是義三明是智法是境此二法之明明之法四
智行離染當相名明卽明可軌是以稱法又諸
行煥照稱性爲明當體妙軌故亦云法故云明
法不爾是闇卽亦非法二來意者前明當位
體德今辨勝用趣後義次第故是故來也又前
明自分今顯勝進故次來也三宗趣者明法
不同有四種一理法謂眞如性二行法謂六度
等行三教法謂十二分教四果法謂菩提涅槃
今此正明行法兼明餘三故以爲宗又此四中
依理起行依行成果教說前三故唯四耳四釋
文者此文分三初請分二說分三證信分初中
二初長行後偈頌前中二初領前自分後問後
勝進前中若非懃筞照理之機無以堪受勝進
轉増之法又若非具此洞眞淨行法無以能說
故進惠問法惠說也領中有八句一揔七

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探玄記第五第四十五幅別別中一大誓自嚴
二行乘果乘三入於因位離猶無也謂王無生
位道餘處釋爲初地位也此在地前相攝故也
四背五向六同佛住七定成果二正問後勝進
中二先正問行法之體後問依行所成之德前
中揔有十一句初六自利行次四利他行後一
通結倶利究竟前中彼菩薩者牒前發心具德
之人初句問修習何行令功德轉勝問前品中
云甚深諸三昧無量陀羅尼諸佛自在力無量
妙功德莊嚴初發心又云卽是佛等何所少故
更修習邪答此圓教普賢行中大位有二門各
攝法界前約自分此辨勝進前中亦具後後中
亦具前然前恒非後後恒非前謂具前之後非
前具後之前非後故位分前後攝義恒周故也
二問修習何行令如來歡喜是故云何修習之
言貫通下諸句准之三問位地四依位起行五
大願助成六積德成藏利他中初應物機化二
不廢自行三赴欲度生前生此熟爲異四化令
趣菩提故使三寶不絕成興隆耳下一結倶利
中善根境結自利方便結化行二倶究竟故云
不虛善哉下乃至欲聞此文有二意望上卽爲
結請勸說望下卽是希聞後問二問所成德中
如諸菩薩所修功德者揔舉所依之德滅除巳
下明依德所成是所問法也於中准下答揔有
十八句分二初十七句明德備後得善根力下
明勝用前中二先十六句内德圓後天王下外
尊敬前中二先九句明自利德後具足佛刹下
七句問利他德前中二先有七句問因德後莊
嚴下二句問果德前中二

探玄記苐五第四十六愊悟吉
先六句明行修具足後菩薩一切下衆德圓備
前中有二初四句是斷障行謂先離無明住地
是離惡因也二伏魔三制外道是離起惡緣四
離塵垢是離惡習也二修善行有三初修成福
德二超離惡果謂離三惡八難也三修具淨惠
此惠下文將爲益也故唯有六句揔是除二障
成二嚴行修具足故也下德圓中有七一攝十
地二具十度三多三昧四妙揔持五六通六三
明七清淨法揔結也下果德中二先依正三業
果後力無畏等攝衆德差別果下利他中四初
一句應機現刹具足二隨成就衆生下以正行
攝生於中初隨成行緣二及諸菩薩下正結行
法有五一勝德二所軌三依法造修四行能至
果五廣攝所緣及分齊皆悉滿足是揔結也三
速成等者明行有辦果功能故云速成也四成
護法行有四初句揔明護法行云何護邪下三
句別顯一廣說敎開示義二不爲異道所侵三
自具丈義揔持常說頓說而無窮盡上來内德
圓下明外敬護中有二初揔舉世閒十王及佛
法王宋護二別顯中三先一切世閒等顯前十
王護二常爲下顯法王護三一切菩薩下明同
位護行體德圓備竟下明勝用謂依諸德有此
勝用於中四句初増自無流法故云自法卽自
成證行也二能開等者以證法敎人三自具敎
行四次第等敎人敎行二偈頌中四句成頌有
十一頌初一揔請下別頌別中二初一頌頌前
文二云何下正頌問後行法於中初頌前十一
種行法二人雄下頌前依行所成德於中初二

@@探玄記苐五第四十七愊悟吉
句頌上善哉願說文次一頌半頌上行修離障
次二句頌衆德備次一句略頌果德法次隨其
下三句頌上利他中行緣次一切下一頌頌上
護法行後一頌上十王敬護於中四初智德無
畏猶師子二福德圓備如滿月三斷德離染若
蓮花四淨果現前如㝡勝此四亦是頌上善根
力増白淨法等勝用文也第二答中二初直
說後重頌前中二先歎問許說後以法正答前
中二先歎問後佛子下許說分齊前中先歎所
問益後歎能問者德前中先辨益謂饒益増善
因安樂授樂果惠利令得出世法利後哀愍下
結意歎能問中先歎自分德有五一稱實惠二
不動而進故云大力三無閒修故云一心等四
位成就故云不退五當位滿故超出世也又初
句明有解後四明有行又此等亦是釋進惠名
可知下歎勝進德謂於問自在等如來也
下正答中二先答前十一問行法之體後答彼
依行所成之德前中依問次第答之答初句功
德轉勝有二十句初十始修後十終成又初是
自分後是勝進前中巳得發心之藏牒前擬後
也應離癡等是揔舉也又涅槃經云不放逸根
深固難拔因不放逸根固一切諸善根皆得増
長不放逸有二一約事如論釋<云云>二約理如法
集經<云云>下別中三初標數二列名三結數列
中此中對冶十種放逸一破戒逸二迷菩提逸
三失悲心逸四嬾墯逸五樂諠雜逸六樂世閒
逸七樂劣善逸八樂二乘逸九染功德逸十生
絕分逸如次十句對治應知初者旣得發心巳

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探玄記苐五第四十八愊玉*要須持菩薩三
聚淨戒然持三種一不作三業惡二不爲名利
三不起戒見此是標中守護也二者不於菩提
起有無等見而發心此是標中離癡也三依言
攝物故離諂曲四所作善根必使終成故云不
退此是標中精懃也餘皆不離此等三也五者
造業求生是凡夫行菩薩離之常樂寂靜有二
種一約身有二一所住靜謂離家室喧擾等處
二能住靜謂持淨戒離三業非此以福捨罪離
在家凡夫二約心亦二一所住謂眞空妙境二
能住謂定惠之心此以惠捨惑離出家凡夫六
猒背世樂七專修出業八雖求出捨二乘無悲
救世之心九雖修菩薩大悲功德而不見能所
修故無汚也十知巳身有四義一知身從緣而
有離我我所二知巳道行力若劣終不强對煩
惱境界三知力若强卽須精苦作進修行四定
知巳身有菩提種當得佛故二勝進中淨法者
謂練治前行使純熱離染故云淨也十中一正念
淨一捨離下離過淨三安住下正行淨四常樂
下求法淨五隨所下除疑淨六具足下智惠淨
七心常下三昧淨八聞好下解空淨亦是嚮忍
淨九等視下勝想淨十恭敬下報恩淨亦是
敬養淨第二答令如來歡喜有二十句亦初
十自分後十勝進前中初結前不捨下生後於
中初句牒下初五句二心無倚牒下第六修甚
深法牒下七八二句於無諍等下牒下第九第
十是故揔標下十行稱可聖心故令如來歡喜
下別十中初三修有行初一懃勇行次二於有
中離過行謂内身不惜外財不求

探玄記苐五第四十九愊
次二修空惠行一加行修空二正證照實三後
得分別而猶無倚七常求菩提故名大願八勝
相現前故云光明九隨有離過故云善知損益
<云云>十以無著心造履諸法故云清淨也下明勝
進十法修巳成就故云安住十中一對過不染
二證實捨相三四慈悲攝物五六行滿離染餘
四願智具一大願具二巧惠雙行三思擇勝力
四達性無㝵故云無依止也第三答菩薩所
住功德亦二十句初十自分中一起行心二正
行行三智順理故超言此上修始也四近善友
五若不精懃雖近無益六若不取意㑹法雖懃
無益又善取佛意者有三種一約敎以二諦三
性三量四理四悉檀四意四密六相六釋八聲
五力等會取經意而受持之二約義謂言近意
遠雖說法相諸門意在眞理超言之處三約行
謂意在滅惑成德非但口言故也七若不依行
會意亦何益此上修次也八成大誓二嚴九因
位成滿十圓同果位此上修終勝進中二先明
觀解後摩訶薩作是念下明依解起行前中初
結前生後謂善成諸地名巧方便又於地不著
亦名巧便成地之要故云先應修習也十中初
八是所成地法初一揔二是諸地證智三施戒
等行四所依淨土五所緣及分齊六勝通及十
自在等七示現異身八後智說法此並諸地非
一故皆云隨其也下明能成方便謂雖分別而
無著是方便也由心造者釋無著所以謂知心
外無法故無所著心造有三重一轉識分別作
二本識隨熏作三眞心依持作皆心作故不有

@@探玄記苐五第五十愊
心作故不無是故無著也菩薩若能下結能成
地下明起行於中三先標二釋三結並可知
第四答清淨行有二十句初十自分中謂十度
純熱出障故淨謂初施卽無不捨二戒卽無毁
犯等皆明清淨相也前六可知七巧成諸行故
是方便也八大願堅誓尊重如山此同下尊重
行九由思擇力修習力說法除熱如世涼池十
智度攝生令同佛法後勝進中以後過前故云
轉勝十中初三宿成行次三依緣行後四悲智
行前中一内有實德外感佛念二由依護念更
増勝善三能同佛八相現麤隱細名密方便又
了達如來玄密之義如王髻中珠等又善解權
密之敎等故名安住也次依緣中一近善友謂
身親近心依附二依善友起正行三生正解謂
攬別成揔故非揔分揔成別故非別全奪倶盡
雙融無㝵是故緣起倶非揔別後悲智行中先
一大悲後三大智於中一實智後二巧智一成
因巧二向果巧第五答大願滿有二十句初
自分中所求皆得名願滿一忍惱攝生二嚴土
爲物三於佛興供四於法守護通論護法有四
重一護理法謂照理不雜無明等二護行法謂
行不雜名利懈怠等三護敎法謂如法說授廣
宣流布等四護果用法謂存護形像等五令物
身生淨土六令物智入法門七令他願滿八無
足修行謂行盡未來際令如須臾不生猒惓又
願刧隨心轉九願因究竟十願果圓淨後勝進
十中一大誓嚴心不慮不成故無憂也二仰念
勝侣轉取彼願三悉願徃生者煩起諸行四究

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探玄記苐五第五十一愊竟等常起所行上自
利五化令願滿六常化不惓七處苦益生八捨
樂利物九授以果法十得果平等上利他第
六答得菩薩藏初結前生後揔有十句謂以藴
德成藏深廣無盡故無勝進一見佛二持法卽
是持藏三說法卽辯藏四悲普五妙定六勝用
七入證八依證起通謂以天眼見地伏藏及海
中衆寶幷知衆寶出處價直等事九佛加増
德十智達器界第七答隨其所應而化度之先
結前生後謂稱機授法名隨應化於中三初知
根機二敎離過三敎修善初中亦三初知衆生
病患所冝二知宿習因緣三知現在心念二敎
離過中三先一句揔次九句別第八由觀自他
平等不起慢於他也第九心諂曲者多爲名利
喧心不直菩薩知其非有故心靜也三如是下
結三敎修善中初一句揔標下十三句別顯於
中初八自分法化後五勝進法化前中初二於
法能說一觀理等而不違事別二折事壞而不
㝵理存良以理事雖復相奪倶盡而不㝵雙存
故也又釋分別是說謂於平等法上雖更以異
門種種別說而皆不失本宗故云先後無違此
是本未無㝵二說緣起法無性名破壞而亦不
㝵緣起法界無所散滅此是成壞無㝵巳下於
人能益三化令生信信除疑故歡喜也四化令
生解解實理名入下敎令起行五福行趣果下
敎惠行六破相行七入實行八無著行法皆依
心二邊倶離故云無染下明勝進化九敎以此
無二平等之念念敬諸佛此近佛身十敎自學
軟音而無所著十一於他

探玄記苐五第五十二愊安*
異音而無差別此二學佛語業十二學佛法敎
十三具足下修佛智惠此二學佛意業下結可
知第八答不捨諸波羅密先結前生後此有
二義一雖常化物而内心恒寂故云不捨自行
二爲他行此是故不捨自行卽是利他故云也
以十度中後四是第六中開出故但標六又以
後四嚴前六故云一切諸度具莊嚴六
於十中第二内不倚戒以自高又不執戒爲有
故令淨也三中初安受苦忍聞惡無憂等耐怨
害忍聞好無喜法思惟忍未曾等雙結違順四
中初懃修佛因究竟下懃修佛果五禪中一入
定體捨欲等是初禪次第入是後三禪此是事
定入而不著故云無染下明滅惑出定是理定
下明定用起通二超次謂於八九次第入及超
越入此是上事用三入一知多四漸具智德此
二是理定用六智度中初求聞惠次所聞等下
明思惠次入眞等明修惠上是加行智次妙善
等辨正證智次具足等明後得智趣佛惠七方
便中有六種方便皆以悲智相道巧無住著故
云方便一悲示威儀智離愛見二悲現身智無
染三悲外示童智内具黠四悲現縛脫智巧不
取五悲智現嚴六悲能入趣智了所行八願中
有十一一皆願盡彼原際各云究竟初化衆生
願二淨佛土願三供養佛願西攝智惠願五修
法界行六大志願謂以志力修上行時盡來刧
住謂若須臾七修促願謂願以長刧爲促上句
但轉能見之心此迴所住之刧是故上句有住
字此無也八成壞願謂願解達世界成壞一緣
集成不
@@探玄記苐五第五十三愊安*
作壞二刧初成刧未壞皆願了達九現淨土願
十成正覺願九力度中有十義皆有堪能不可
屈伏故名力也一一各初標名後釋義初中釋
内離煩惱等是離過也具淨等是成德也此二
成自行故名自專正二釋中謂以勝力正理他
時無能壞者故也此揔舉利他三拔苦心滿四
与樂心齊悉能覆護一切是力義也此二利他
心五持力内藴法義六辯力外宣應機此二利
他德七大行具嚴力八弘願不斷力九因力多
出十果力普覆十智度中謂識病了根稱理授
法故云智亦有十句於中初四知病輕重次三
知根欲謂一知病者學位二知其心中串習所
行卽根行也三知欲樂悕望次三知法藥初知
境法二知智法三知境智無㝵無邊法門故云
法界第九答所請衆生皆能度脫中三先結
前生後二敎化一切下十句正顯度脫於中初
一化出惡道謂初句修善因後出苦果二化出
衆難謂精進修出因超難出八難果次三敎治
三毒但貪欲有二種一貪色敎不淨觀二貪財
敎離欲觀嗔亦二種一嗔有情敎慈心觀二嗔
無情敎平等觀以不稱意無情物与稱意物無
二故云平等愚癡亦二種一頑嚚無知敎界分
別觀二邪見愚癡敎因緣觀以諸法從因緣生
非自在等作故也又以不信因果故敎因緣觀
也次三敎化令出三界初敎離欲恚等捨欲
界至初禪等二敎増上觀捨色界増上至無色
處三教細微智以照察細想令斷盡證空超出
三界次二句化令入三乘初敎寂靜行有三義
一
@@探玄記苐五第五十四愊以彼二乘
修離生死喧雜行故二令修證入人
空寂靜行故三無餘涅槃名寂靜修
彼名行二敎以卜力等是超過凡小
嚴顯大乘三下釋所請度義謂如初
發心擧其本願指本曰如見生墮惡
舉願所爲大師子吼舉其願辭誓言
決定名師子吼知病法濟正顯願相
此中文意顯從初發心見衆生告故
以決定言請取一切衆生誓悉度之
具足下結意可知第十答興隆三寶
中三初標次釋後結釋中初九別後
一揔別中九句爲三重有釋云初約
敎道次約證道後約不住道今更釋
謂初中後分三也旦約佛寶初敎發
菩提心次巳發菩提願者讃彼大願
令不退轉三令依願起行使佛因圓
故云下佛種等因圓果發名生正覺
牙是故始終相繼令佛寶不斷二約
法寶者初示深敎法次釋理法三護
持等明行法又釋初揔示深法次以
法深難解故須解釋令解法流行三
法旣行巳卽加守護不顧身命是故
令斯法寶廣行不絕又釋初契經次
是對法後是毗尼故須嚴護二約僧
寶者初受持威儀敎法是僧行方便
次行六和敬僧行成就成行不乖曰
和行和相導曰敬謂三業慈爲三同
戒同施亦云同捨同見亦云同惠故
有六也後善御大衆心無惱是僧德
巳成統攝綰御是故能令僧寶常存
下揔結可知此中有三寶章如別說
第十一答所爲境界不虛於中初結
前從菩薩如是安住下生後於中三
初揔次別後結揔中三初語業不空
二彼菩薩下身業不虛謂所作不謬
是也三如是一切下

探玄記苐五第五十五愊意業
智惠迴向不虛二別中三初法次喻後合法中
初標次列後結列中初五明自依正嚴後五明
法攝生嚴前中初三三業卽正報嚴次二依執
嚴於中初明土離染謂受用此土長道滅惑故
也後明土具淨德謂常有光明故也後五中一
攝勝衆二示神力令生信三授聖敎令生解四
化現成佛謂涅槃者此非是圓寂之義梵云泥
畔此名化也是此所用故應云化地嚴謂是現
化處故五量機授法餘結可知喻合亦可知上
來答初問竟第二答行所成德中有二十句
初滅愚癡是牒前問具智惠故是答也下諸句
皆先舉問後顯答二慈悲答降魔問三惠功德
力答制外道問四入金剛定除心習垢答離塵
垢問卜來離過行也五於先佛所等答具足成
一切德問六淨惠滿足答能離惡道等問上六
揔是行修具足七次第方便智惠力答諸地等
六種名衆德圓備一地二度三定四通五明六
無畏上來因圓八白淨法力答佛依正三業之
問九智惠分別速解諸法等答得佛十力等問
前句明依正相好果此句明功德差別果此二
揔明果滿也上來揔是自利門竟十願力神力
智力答隨其佛刹問十一隨應受化等答隨成
就衆生等問十二菩薩如是修行等答修行成
佛問十三於無量刹等答護持法藏問十四成
就四辯等答分別廣說問十五於大衆中無所
畏等是牒問具足増上般若是答魔不能壞問
十六次第分別等答攝持正法無窮盡問十七
具足大悲下答於一切世界悉能演說問

@@探玄記苐五第五十六愊松守
十八十王敬護略無答文又此是行果故無答
又除佛無過等亦是通荅耳問十地滿後受職
菩薩方云唯除如來餘無能過何故此中位是
地前十住之處卽有此言答此是圓敎普賢位
相陀羅尼法是故一位成滿之處卽攝一切諸
位皆盡如下海幢比丘頂上佛說法處十住滿
後卽補處成佛更不言入十行等者同此說此
據初位爲言如下小相品中從地獄出卽到十
地無生忍後位至離垢三昧前等者彼據終位
而說中閒二答位准可知矣十九一切世閒恭
敬等亦無答同行果故亦可同在後門内通二
十佛子下答得善根力増長白法等問於中初
揔舉後釋成前中初身業勝利次以慈心下意
業勝後具足辯才下語業勝下釋中有十一句
初六成自分因德一成證智淨二如證而巧說
三於敎能念持四如念能巧說五於巳得法能
記持六於未得法能推求後五成勝進果德一
得佛外力用二得佛内實智三得佛巧說智四
正說深法五成佛勝智謂具理量及菩薩願智
等也第二偈頌中有二十偈初十三頌前初
段十一種行法後有七偈頌後十八種行所成
德前中初四偈頌初二段謂初一偈半頌所修
轉勝謂名初發心住爲初地也巳得發心功德
之藏故云長養也次句頌滅於逸次句頌離癡
闇次二句頌菩提心不忘等下二句頌如來歡
喜次一偈重頌修勝初三句頌不退轉下一句
頌離在家出家凡夫餘略不頌後一偈重頌佛
喜可知次有二偈頌次三段謂初五句超頌第

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探玄記苐五第五十七愊松守四清淨之行次
具足諸地一句却頌第三所住功德下半頌第
五大願成滿次半頌第六得菩薩藏次一偈半
頌第七隨其所應而化度之次一偈頌第八不
捨諸波羅蜜次一頌第九隨所請衆生皆悉度
脫次一頌第十興隆三寶次二頌菩薩所爲不
虛自下七偈頌行所成德於中初一偈半頌十
八句中初九句因圓果滿文也次二偈半頌護
持正法及廣說等次三偈頌第十八三業利益
文謂頌上於大衆中安諦威猛堅固甚深說法
除惑故也下明所說契理故如來隨喜所說合
機故大衆奉行此上第
三會竟花嚴經探玄記卷第
五乙巳歲分司大藏都監彫造

花嚴經探玄記卷第六<盡此第四會>
宋元魏國西寺沙門法
藏述佛昇依摩天宮自在品第
十五初釋名者有二先會名約處名夜摩天
會約法名十行會准釋可知二品名者佛是化
主依體起用赴機云昇應感何處所謂夜摩夜
摩者若具云蘇夜摩蘇者此云善也夜摩此云
時也謂此天無日月可知時節故大集經云觀
赤蓮華開是晝靑蓮華開是夜倶舎論釋名唱
樂天亦名多戲樂天天者是淨義光明義此天
著樂全不念善賴有孔雀王菩薩及彼天主名
牟修樓陀天王毎以開導或實天失伴悲泣告
王或化天墮水怖令生猒故也問前後倶是不
離而昇應齊名自在何故此會獨標自在荅不
動昇遊此空居天過前地居故稱自在創越地
居不同兜率故獨標名又約行入玄過前解故
以自在表之又以解行相接故次忉利而至夜
摩倶是内凣不同前信以感果在此表行離相
故届此空天二來意者亦二初會來謂依解
起行故荅前十行問故來也二品來者謂明法
是前會住極昇天是此會由致鄰接次第是故
須來又明法解深起用入行是故昇天故須來
也此約法弁三宗趣中亦二初會宗者約人
化主及助化約法敎事及義理皆各體相用相
融無㝵准前知之伹就行爲異二品宗者嚴處
請佛如來赴感是此所明四釋文者此會有
四品經初二是序後二正說前中二初是請佛
序後是讃佛序又初是佛昇天後菩薩集以佛
是主
@@探玄記第六第二愊故居
於先菩薩是伴次居後又初果後因初能化後
所化故也初中科文一釋同前會初說又釋有
七初十方覺樹法王同現二十方諸佛各昇夜
摩三十方天王各嚴座請佛四十方諸佛受請
昇殿五十方天王獲益歎佛六十方諸佛同昇
華座七十方寶殿各皆廣博何故皆於十方同
弁以圓敎法門亘周法界凡一法起必一切倶
現是故將說此法理非偏局故致十方無盡同
說卽一說一切說等故也此中有三重無㝵一
一卽多故一樹下佛卽一切樹下也二動卽靜
故樹下之佛卽昇天也三動靜則一多故是故
一切處不動昇天也此是十佛具德無礙圓融
之相非餘宗所弁思准之文中前之二叚同前
會釋就第三嚴請中有三初遥覩勝緣二嚴座
表根三請佛顯欲嚴座中初揔後別前會一万
此中十万者表位増相又前殿非寶此中寶嚴
者顯行可貴具德之相別中有二十三句初
七弁器世閒莊嚴次十万天子下七句顯衆
生世閒莊嚴後十万如來下九句智正覺世間
莊嚴又釋初七外事嚴次六内報嚴後十法門
嚴法門嚴中初句因相二果相三德相四定相
五願相六勝相七法相八用相九妙相十敎相
三請佛中初結前後正請第四受請昇殿顯機
緣相契先明此土後類餘方第五天王獲益中
亦先弁此界後類餘方前中先得定益後發惠
益慧中先憶自善根後歎昔十佛顯今處勝理
實過去一切諸佛皆同於此說十行法然今爲
表位相漸増故於前會十佛向前次第舉此名

@@探玄記第六第三愊稱佛等十佛歎
之向後迦葉等向前諸餘佛非不皆
曾同於此處說十行法第六昇座第
七廣殿並准前可知菩薩說偈品第
十六初釋名者自體妙因行集文班
敎則顯彰故云菩薩說偈餘義幷來
意及宗並同前釋四釋文者三義同
前初集衆内先此界後類通前中初
顯所從來處後佛神力不明菩薩集
來前中初分量遠近者顯位漸増故
前百此十万等餘分齊同上准之二
正顯本處三世閒相世界同名慧者
用前解慧爲行所依故也佛名同眼
者表行心見法明白故又表行諸度
導引世閒故也菩薩同名林者表行
法界之行成法界之德德高方樹行
廣釋林十度欝爾齊修万行森然潜
發法況相似故名爲林餘文可知第
二放光中足指是光出處伹足指有
行住二力前彰住此顯行故別也餘
同前釋第三偈讃中十菩薩偈卽爲
十叚初一揔敍此會事理後九別顯
佛德義門先德林者標別說人以是
會主故先首說承佛力顯歎說所依
普觀十方者四意一地論云顯無我
慢無偏心故二顯所說法遍十方故
三十方等化故四十方夜摩同有此
說合會同時而方說故十一行偈分
二初七揔舉會中事後四歎佛自在
德前中初一頌此品放光事以近故
先顯也次二頌前品中事於中初一
半頌此界下半頌類餘十方次三頌
此品中事卽十方處通頌顯示次一
頌不離覺樹而至夜摩等文人中是
前一一閻淨也道場是前菩提樹下
也下四歎佛

探玄記第六第四愊德中
初一歎佛德深用廣各半偈顯次二釋前用廣
謂一應世離世亦各半顯二一多無㝵上半標
下半釋此卽現一盧舎那身一切樹王下現者
是也後一釋前德深亦上半標下半釋可知第
二悟因果益故名慧林十偈分二初一標章
謂上半舉佛德難逢明値可慶下半舉衆難遇
顯値可欣離垢大人是菩薩也後九釋中初一
釋菩薩衆難遇所以上半顯自智明下半弁益
物勝後八釋佛德難遇所由於中初六正顯佛德
後二約解校量前中初一明佛爲燈破闇二六
度圓照三勝德超情四寂用益生五見聞獲益
六因深果厚下明知解益中初一寄對供佛校
量解益後一寄對廣施以彰迷損第三由悟
殊勝法故名勝林十偈分二初四歎佛光深廣
後六明照理見佛前中初二舉喻後二法說前
中八句初句喻佛成佛之時二喻佛心垢障盡
三喻佛身放淨光謂曰喻佛身也四喻光普照
五喻光廣多六喻不知邊七喻智尙不知八喻
何况愚癡等下法說中初一顯光廣大後一顯
光甚深以同法性下六中初三離相次一離性
後二釋疑前中一離三世相二離生滅相下半
眀觀益後諸偈皆准此三離所有相次一離性
以從緣虛假是故無性無性故無所解也次二
釋疑顯無生疑云若緣起無性何因有生釋云
由所生故所生卽是妄想以妄想依緣而起
故名所生由此妄想執故說有生而實無生此
約所執性又釋所生是果由待對此果說因能
生果旣依他無生因亦無待故不注也此

@@探玄記第六第五愊約緣
起性又釋所言有生者眀如來藏隨緣義也由
所生者由能熏熏故是故隨緣能熏旣虛所熏
不動故亦無生以彼能熏亦是心之所生故名
所生也此約圓成性此偈是待所生泯能生後
偈類能遣所生故云所生觀亦如是也第四
由信樂深理不懼惡趣故名無畏林十偈分五
初二眀聞信此佛所說法益先弁所聞此處者
此華藏處也又是此佛所說法處上二句顯廣
大次句弁隨緣下句顯不變後一偈顯聞信此
法利益也二有二偈眀聞餘方佛法有益先眀
所聞初半顯聞處廣也次句所聞深也下句聞
不忘也後偈彰利益上半牒前所聞次句用之
求佛下句眀求必得故云究竟等也三有二偈
眀聞信過去佛法有益各上半擧所信下半眀
信益可知四有二偈閒信現在佛法有益於中
初句能信次二句所信佛下句所信法後偈顯
益以得聞難聞故也又釋前偈上半眀信現佛
下半眀信益謂彼由此信成等正覺等也後偈
顯法勝難聞也五有二偈揔結上來一切佛法
結勸修學於中初偈勸持勸說初句牒上法次
句勸持次句勸說下句歎勝勸之後偈勸持勸
行上半勸行由勤修行成二嚴也次句勸持與
前別者前由持故能說此由持故能行下句眀
修行利益謂得菩提也第五離無慚分別故
名慚愧林十偈分二前九別歎佛法後一雙結
前二前中初一歎佛所證法上半法勝下半信
益後八歎佛能證智有二初一眀證法周盡上
半眀一切佛說自所證次句眀一佛慧證

@@
探玄記第六第六愊無不盡是故難思也後七
明無證爲證於中初一標章謂上半無證下半
爲證謂上半中有五一約智釋謂此正證無分
別智不從世閒分別智生亦不從愚癡及色法
等生故攝論云此智非智非非智非智非是分
別智非非智非是色法此中非智據愚癡也二
約境釋謂所證理智伹爲了因非生因故愚癡
無智生了倶非故皆云不生也三約境智正會
釋謂智如境故非智境如智故非無智四約寂
照釋謂智卽寂故非智不失照故非無智五約
絕待釋謂智相盡故非智無智可待故非無智
也下半中如此無智之智方能照法滅闇故爲
證也後六偈中初五釋上半章後一釋下半章
五中皆上半舉喻下半法合初一愚智性別喻
二同成虛妄喻三二性相乖喻四愚智緣隔喻
五用無相成喻此五皆顯愚智事別倶不眞故
迷悟斯絕智相盡也後一釋妙智勝用中上半
舉喻伽陀此云良藥謂能除一切毒下半法合
可知後一雙結中上半結佛智勝下半結上
法勝第六勤觀理事而無分別故名精進林十
偈揔歎佛照無差別智初一揔餘九別前中諸
法性相無差別義唯佛能知然委細具知名分
別知也次句備知下句深知別中皆初喻後法
初一眞妄交徹喻謂依眞起妄如金現色非法
是妄喻以金色無體卽眞故性無別又眞心隨
緣爲法非法心體不殊故性無別是故楞伽云
如來藏作善不善因又涅槃云與不善倶名爲
無眀與善法倶說之爲眀眀與無眀其性無二
無二之性卽是實性

探玄記第六第七愊
此之謂也維摩經不二法門品皆是此義也二
兩倶無實喻謂衆生約内報喻法非衆生約外
器喻非法皆無定性倶不有又釋以衆生卽無
我故衆生不眞無我不㝵衆生故非衆生亦不
眞理事相奪故皆不眞經云於我無我無二者
是無我義又以衆生卽非故非相亦離故皆不
眞也法合可知三生無滅相喻謂生法卽無生
猶如無滅相又此未來當相卽無猶如未來無
過去相四滅無生相喻謂生法卽不生猶如巳
滅法又過法卽無過猶如無現未五法體離取
喻謂涅槃離相故不可取約報煩惱滅處說餘
無餘而實滅理無有差別六性無差別喻謂數
法不殊法同空性七隨緣成異喻謂以十數爲
本増至多十智慧於上作百千等解故云差別
然於彼數皆是諸十故云皆是本數況彼眞理
隨緣成異求彼異法不異一眞略無法合八體
堅無壞喻謂雖同有爲而恒常湛然九執異乖同
喻可知第七達世閒空名力成就林偈竟明
會染淨空顯歎眞佛十偈分二前九會境後一
成行前中初六約緣起性以顯無生後三約所
執性以顯無相前中二初四顯世法不生後二
類顯出世前中初二生空後二法空前中初一
偈半推末歸本後半以本顯末謂心隨熏變以
作衆生心旣如幻不眞卽心衆生寧容有實下
二中初由不知世閒虛故還復輪轉於空世閒
後由不知世閒苦故而常流轉於苦世閒此中
世閒非自作非他作有四重一約外道<云云>下二類
出世中初標謂翻此世閒名爲出世閒世閒旣

@@探玄記第六第八愊空寧
有出世而可取耶故云二倶非眞上半理實下
半情妄後偈精中初三句釋顯世空下句無世
對故出世亦不眞又准此文伹遮世名出無別
表示故亦空也二約所執無相中亦二初二世
閒空後一類出世前中初一徵情後一顯理前
中初句徵體次句徵相下二句眀凡迷失後偈
中上半眀情執無下半眀理性顯後類出世中
佛及法是出世並約情計倶無所有下明成行
上半滅妄見眞下半眀法佛常現第八照佛
法身名堅固林歎佛法身體寂十偈分二初七
顯法後三成觀前中初二標能所二章先顯所
歎體寂謂地生草木然於地中求草木種實不
可得喻佛應機現有差別於佛求別竟不可得
故下云無量身非佛等後顯能歎平等可見下
五廣釋中先三偈釋前能歎空一眀業非有二
以業類身身亦非有三以業身類識識亦非有
下二偈釋前所歎非有中先眀應機大用後眀
體非若干下三眀行益中一證見法身益二破
相歸眞三證實離相第九由觀心眞如故名
如來林十偈分二初六眀心作凡後四眀心起
聖前中初四偈半舉喻後一半法合前中初二
提畫師造畫喻喻妄法依眞次二眀畫心造畫
喻喻妄依心後半眀畫師不知畫心喻喻緣
起無知此中意說一切衆生皆依眞緣起本識
之心隨名言有支我執等熏有六道身現緣起
虛假不礙無不壞有是故會攝有其二門若會
緣從實卽差別相盡唯一眞如若攝末歸本卽
六道異形唯心而轉約初緣起不存是眞如

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探玄記第六第九愊門故約後緣起不壞是生
滅門故是故存壞無二唯一緣起二門無礙唯
是一心故起信論云依一心法有二種門一心
眞如門二心生滅門然此二門皆各揔攝一切
法此之謂也今此文中畫亦二義一依壁故唯
平也二依畫師巧心故似有高下也初二偈眀
初門謂初偈上半喻隨熏布異次句顯異在妄
情下句相盡同眞四大喻眞心也彩色喻緣起
虛相也後偈上半眀眞妄不卽上句眀能造非
所造喻攝妄之眞不卽妄以性眞故下句眀所
造非能造喻依眞之妄不卽眞以性虛故下半
眀妄不離眞謂以虛徹眞虛盡眞現故云不離
是故不離不異不卽思之次二偈眀畫像依畫
心喻後生滅門此畫師心喻本識等能變之心
畫色喻五藴身所變之報上半眀能所不卽下
半顯本末不離謂以心本形末所以不卽心變
爲報是故不離此眀心能變境心體非境境從
心變境相非心從心變故境不離心能變境故
心不離境是故雖不卽不離而要唯是識非唯
境也問前偈但眀彩不離四大不眀四大不離
彩何故與此不同耶荅前眀眞不變妄此顯心
變於境故不同也後偈上半眀畫師工巧心喻
能變識無住爲本故難思也下半顯所現畫色
喻所變相各從心現無體可相知後半畫師不
知此畫皆從心現喻諸衆生迷自心量下一偈
半法合可知第二眀心起佛中如心佛亦爾將
凡類佛如心造凡作佛亦爾皆從心起如佛
衆生然將佛類凡下二句會以顯同謂心作佛
心佛無別心作凡夫

探玄記第六第十愊心凡
無別能所依同故云無別也又釋此是第二結
勸修學中初一偈融結本末本未有三一唯本
謂眞理以就性淨本覺名佛二唯未謂所變衆
生三倶謂能變之心以依眞能變故此三緣起
融通無㝵隨一全攝餘性不異故云無差別也
次一舉益勸修上半眀佛巳知舉上勸下次句
勸下同上下句結眀知益次一偈眀身心不卽
不離上半身心相別故不卽下半依心現身故
不離下一偈勸修上半舉所求下半勸依理觀
謂此會心入實則是如來返此爲去故也又釋
亦是心變佛相而現故也第十知佛體用深
廣故名智林十偈分三初三歎佛法身離相次
一眀能歎佛得大功德後六歎佛應現色聲前
中初一眀離六塵相謂初句離香味觸三鹿故
云不可取也次句離色塵次句離聲塵下句離
法塵次一離量無量相無量是多有量是少皆是
妄計倶不可取次一離言說相有二義一謂如
八時不應說而說故自他無益二不知法身非
言說境而謂如言而爲他說則墮有無四謗等
故欺誑自他如下隨聲取義五過失等是也上
二偈眀法身心行處滅此偈眀言語路絕故不
可思議也第二一偈眀歎佛所得功德可知第
三歎佛應現德六偈分二初三眀佛身相謂無
身現身身則無身後三眀佛語相謂無聲現聲
聲則無聲前中一所現非眞喻謂如如意珠以
黃衣映則作黃色此有二義一珠非黃而現黃
二所現之黃非實黃佛身亦爾機映而現二義
同喻故下句荅云亦如是也如智慧莊嚴

@@探玄記第六第十一愊
經廣說此喻應知二能現離見喻謂依空現色
而空非可見喻佛應機現色而佛非色不可見
也下一舉法合謂佛地大智有二義一圓眀義
前喻顯之二離相義後喻顯皆有應機現色而
非色故云莫能覩也准此文自受用身無色等
麤功德眀矣佛地論<云云>第二眀佛言聲中初一
眀非聲非不聲各半偈顯以依詮會實故云離
聲不知也次一歎深勸學莊嚴無上道趣實之
益遠離諸妄捨虛之益後一明非說非不說各半
偈顯可知亦是佛地無說說在機緣明矣功
德花聚菩薩十行品第十七初釋名者十度
利潤體名功德有莊感之功如花結果衆行交
飾如華藂聚又德是行體華是行用聚是行相
菩薩是人有彼德者則有財釋也此是功德林
之異名如下金剛幢迴向品相似十行是位法
則帶數立名菩薩之十行亦依主受稱人法題
章二來意者前序分旣彰正宗冝顯故也又
前衆旣集次正說授故次來也第三宗趣者
有三一眀約三乘寄位法二眀別行法三一乘
普賢行位法初中諸聖敎散說多門統牧有十
一因果二度中是因度位二七阿僧祗中地前
三内第二精進行僧祗攝三地前四行中成破
虛空器三昧行四法身四德了因中成樂德了
因種五地前方便四人中是等三十行人也此
上並如梁攝論等說六六慧中是第二思慧位
七六忍中是行忍八六種性中是性種性攝此
上並如本業經等說九三持中是行方便持攝
如瑜伽地持說十地前除四障中是第三伏

@@
探玄記第六第十二愊除聲聞畏苦使得銀輪
王報王三天下第二眀其別行者仁王經第二
性種性位有十心謂觀身受心法不淨苦無常
無我三善根則施慈惠三意止謂過去因忍現
在因果忍未來果忍巳過我人知見衆生等想
及外道倒想所不能壞本業經亦同又行有二
種一通謂信等十行二別謂此十度此中眀別
非通別中復二一因二果此中眀因波羅密也
此並約三乘敎中寄法顯行第三就圓敎眀普
賢行者則此十行中具攝前後諸位中行一切
皆盡是故此位滿際則至究竟位如第十行滿
云入因陀羅網法界自在成就如來無礙解脫
爲人中雄大師子吼爲法輪王轉無礙法輪等
解云此是究竟中菩薩猶非是佛以果分當
不可說故第四釋文者此正說中有二品初品
明其所行後品以顯其所成又初是約位階降
行後是通相始終行又初是位後是行又初
自分後勝進就初品中七分同前一三味分二
加分三起分四本分五說分六證成分七偈頌
分何故爾者欲眀依證起說故先入定顯法殊
勝故佛同加說時將至故後定起言不頓彰故
略標本分非略能具故後廣說顯所說稱周故
結證究竟於所說法令易受持故有偈頌分初
中何故入定者有六意同前釋此中三先舉入
定人謂行成功德如林說十故不異名入也二
顯非巳力謂推化歸佛故云承力也三正眀提
定謂潜神證契故云入也菩薩者標人別法簡
佛果定善伏者舉能顯異善有二義一巧能義
二順理義伏亦二義一

探玄記第六第十三愊制伏
義二調伏義初是約彰巧能制伏今永不起故
云善伏二是約行修行順理調伏之行故云善
伏三昧同前釋二加分中三初揔顯能加二
釋加所爲三正辨加相初中五一眀諸佛現身
二彰佛同名三歎此得定四眀由加得定五彼
佛自釋作加所因初中問此諸佛爲當過万佛
刹塵之外一處倂有爾許佛爲當散居耶荅是
散居云何散耶且如東方過万佛世界塵數刹
外有一功德林佛從此向東復過万佛世界塵
數刹外復有一功德林佛如是向東展轉數至
万佛世界塵數諸佛各各相去數亦同前如東
方餘九方亦爾又多佛加者増長大衆敬人重
法心故又顯諸佛聚力同說故二佛名同者四
意同前一令功德林増踴悦故二彼佛同得此
法故三顯此位中具因果二德故四於此門爲
能加佛法爾皆得功德林名以法力故三歎此
得定中乃能者是希越之辭顯能入此希有之
定何故爾者以功德林嘿入斯定衆旣不知所
入是何無心渴仰不得爲說須佛歎顯起衆欲
樂四由加得定者謂彼他方諸佛自說彰巳作
加令其得定五釋自作加所由中有三句初由
盧舎那本願力故是故作加何者地論釋舎那
過去曾見有一盧舎那佛加菩薩說此十行法
能加佛同名功德林因則發願願我成佛亦有
斯事今如本成是故加也二云亦是舎那現在
威力相感同加是故加耳三云又諸菩薩善根
之力應聞此法感佛同加故也又前說十住則
云以法慧善根力故今云諸菩薩者顯前

@@探玄記第六第十四愊劣
此勝故多也又前顯自利増此顯利他廣又是
文綺牙影略理實齊有第二眀加所爲中初句
是揔謂欲令汝廣說普賢十行法界前後諸位
及諸因行無不此至無不此收故云甚深甚深
有九種一養果深謂長本有之因令成果故此
約自智二照性深謂分析衆生性類差別故又
知性種異故又於衆生如來藏性開示解釋故
云分別又知一衆生則具一切法門及一切衆
生以性融通而分別故如下文第六行中云不
離一衆生著多衆生不離多衆生著一衆生不
増衆生界不損衆生界乃至云菩薩深解衆生
界法界無二無二法中無増無損無生無滅法
性眞實如是等此約所知三除障深謂障約煩
惱礙約所知種現正習無不盡故云離一切等
也若依三乘此中寄伏聲聞畏苦黑障現行四
入法深謂證入眞理境不礙心故云無礙下偈
云悉入諸法界隨順到彼岸究竟得自在法曰
之所行也又亦能入帝網法界相卽相入圓融
自在無礙之境下文云入因陀羅網法界自在
成就如來無礙解脫此之謂也五巧便深謂巧
以一法攝一切法又巧以一行一位各攝一切
一身赴一切有無倶不滯如是多門善巧故云
成就一切方便下云窮盡諸佛方便大海故也
六成果深謂能成就種智果故前養據始此成
約終是如量智種別而知故七理智深謂如理
知覺一切法皆同一性故也八知根深謂善知
衆生根器差別又知生熱不同又知同一如性
又知一根則一切根等如諸根海說九聞持

@@
探玄記第六第十五愊深謂成十種大陀羅尼
如下第九行中說下一句結謂廣說如上揔別
十種甚深之法是何位法所謂菩薩十行是也
第三加相中三初一句告說是口業加二意加
中二先加後釋此並當時有事無說結集者如
事而結之前中十句初一揔餘九別問何故此
中與法前與智耶荅所與是一伹前會爲成解
見理増故名爲智此中爲成行軌範増故名爲
法㧾中謂起說自在名無障礙又與無礙辯令
說無滯礙故也下別中一於法不疑情無異緣
故云安住又與無畏智令說時心安不懼他壞
二解發自中故云無師又與同佛智令對衆說
同佛無師故也三見法分眀故云無癡不雜無
眀故又令說時無所知障閉故也四見法次第
故云不乱又不雜餘乘及世閒章句等五所解
眞正故云清淨又智體無過六所解廣多故云
無量又是稱法界法門七所解深勝故云最勝
又與果法相應入令說時不慢不諂不懈不貪
故云無垢九所得不忘故云不退又言無退失
又無退於理又無退尼故也下釋偏加所由幷
身加及起分並同前釋第四本分中二先行體
後行相體中行業不思者標體顯德謂此普賢
圓融之行具德超情名不思議此行不思揔有
十種一廣大故謂以一切身於一切處遍一切
時念念頓修稱法界行是故此行名不思議二
甚深故謂此廣大行則是思數皆無自性則同
眞如而彼行相宛然不大是性起之行故亦不
思三殊勝故謂超過餘乘非下位圖度故亦不
思四攝位故謂此在地

探玄記第六第十六愊前能
攝一切前後諸位名不思五證理故謂此行能
證不思之理名不思議六斷障故謂此行能頓
斷難斷不思之障故七利他故謂此行能一念
廣利盡窮衆生界故不思議八圓融故謂一行
則一切行一切行則一行難定量故名不思議
九重成故謂此所作如因陀羅網重重無盡故
不思議十成果故謂能成佛不思之果故亦不
思也所以辨十欲顯無盡如下偈中大龍所行
等准知此約圓敎辨若約三乘則不得作如此
釋以此猶是有流位故廣大如法界究竟如空
者顯前不思之相然法界有十如下說今舉二
門以釋此行謂行寬名廣行深曰大此廣此大
皆稱性成故曰如法界虛空亦有十義如下第
八地虛空身處說今亦舉二義一行能破相證
入畢竟法性虛空故云究竟如空二行能出生
無量愛果如依空現色色無盡故云究竟如空
下釋中先徵後釋以此行是三世諸佛之所行
故是故如此也又釋前行業當觀相善決定不
思當眞實善法界當勝善如空當因善學三世
等當不怯弱餘同前會釋二行相中先標數
顯要謂三世諸佛同共說故二列名此
十行之義略作十門分別一釋名二體性三建
立四種類五修相六定位七行相八所依身九
所離障十所得果初釋名者有二施戒等十
從行體爲名觀喜等十約行用爲目今辯後名
於中揔名如品初釋二別名者施悦自他名爲
歡喜歡喜則行名歡喜行此約自喜是持業釋
又亦歡喜之行名歡喜行此約令他歡喜成自
行
@@探玄記第六第十七愊故依
主釋也二淨持三聚雙益自他三忍力息除自
他恚恨四精懃修攝勝德無盡五止觀雙運癡
乱斯絕六般若照理善現朗然又觀法實相般
若現前七巧起勝行於空不滯又以無著之心
起諸所行八無礙大願攝勝善根深可尊重九
深達根器善於法化十言行相應不空受稱又
此十中得名有三謂第八從德立名第三第五
第七約離過受稱餘並從功能爲目可知二體
性有二先揔後別揔中有三門一約所依以善
伏三昧爲體以依此定證十行體然後說故地
論云此三昧者是法體故二約本以本分中行
業不可思等爲性此是思數廣大等十義如前
釋以是廣說之本故爲體也三統收約境二諦
雙融約行悲智無礙復心境圎融無礙法界具
無邊德以爲體性思之可見二別辨體性者各
如下釋文處辨<餘門待別作>第五
說分中釋十行有二分一果分同性海平等不
可說故此中不論二因分約緣隨說有四重一
唯約比位行如仁王經及本業經等說二唯眀
自體普賢行如下普賢行品說此不依位三以
自體行從位而說卽如此中長行所說四會攝
位相從於自體圓融之行如下偈中說今說分
中唯辨後二文中有二初眀此一世界十行後
如此下眀十方界中十行以此一說則一切說
故合爲一部前中有二初正辨十行後動地等
顯說益相前中別釋十行卽爲十叚釋初
行中作六門一辨體性有三一約隨相亦三一
以無貪善根二彼倶思三兼取三業無表

@@
探玄記第六第十八愊彥光假實通論此三爲
性此約初敎二約性或以眞如爲性故起信論
云知法性體無慳貪隨順修行檀波羅蜜此顯
順同法性之中無貪之功德故也此約終敎三
終實准下文於施門中所攝無盡圓融法界
爲性此約圓敎二眀種類者施有三種謂財法
無畏財中亦三謂外内倶外中二一無過之物
隨索更施二有失之具謂刀杖羅網毒藥等皆
不應施増不善故二内中亦二一約自破慳心
於彼有益則便施與仍亦有二一施身力等二
施支節等二若自慳巳破於彼或雖有安樂無
饒益或倶無等於餘有情有廣利樂則不應施
與或天魔等故欲損害菩薩而不與無犯以救
彼惡業故此上並知瑜伽等說或初心菩薩未
能耐苦且許而未與是亦無犯故十住論令說
偈安慰彼乞者言我初發道心善根未成就願
我速成就後必當相與故也三倶中亦二一身
及王位依正同捨故云内外施如十藏說二吐
食及髮抓皆亦内外施如瑜伽等說二法施至
下第十迴向於彼當辨三無畏施者或以財施
濟危或施法存軀或施二免苦皆則無畏施也
或倶非謂於怨不酬等或救拔苦厄揔說有二
類一根緣相應者救之二作業受報二種定者
蹔時捨之又此施種類瑜伽地持九門十藏離
世閒各十門第六迴向一百二十門並如彼
等說三收攝者有二一約三檀攝六度行謂財
施攝初無畏攝二由持戒故應殺不殺由忍故
應酬不酬故法施攝三謂勤說一心說不倒說
故由方便等四助前六故是

探玄記第六第十九愊
故十行揔在初攝也二只一財施亦則十度及万
行等如下第七地中說應知之四因果者有
三一隨分果謂大財等<云云>二位果謂地前因地
上果<云云>三得佛果佛性論第二云捨有二種一
由昔捨物施他今卽損於貪愛二由昔捨法施
人今則輕滅無眀由此捨故貪愛無眀並稍輕
薄以是因緣得解脫果又成佛果大功德聚等
如賢首品說五秘密行者商主天子經云又
復問文殊師利汝寧慳耶荅言我實爲慳又問
何故荅若心不捨是卽名慳又問云何不捨名
慳荅我常不捨諸佛法衆而不捨一切衆生以
是義故說我爲慳六釋文中三謂標釋結釋
中二先明財施後觀察下眀法施前中北臺意
法師云先眀行體後從菩薩修歡喜行時下淨
治此行又釋分三初眀行順理自慶歡喜二菩
薩修下遂物求心令他生喜三從離諸我想下
眀離三輪以成檀度初中先釋後結釋中三初
正行施行二簡其所離三顯其所求前中三初
施主者對法論第八云爲大施主者此顯數數
施義由串習成性數數能施故爲主也捨離一
切釋顯主義則是解脫捨舒手施也二等心等
者是論中無偏黨施義三者行成大喜故云無
悔二所離者是對法中無染意樂也於中四句
一不望未來資財之報二不求現在名聞三不
期當來人天勝處四不悕現在利養三所求者
旣不求報等爲何事耶下十句顯其意一救現
貧苦二攝令向道三益令修行出離之行上三
是以施物攝生四學習諸佛本昔所行是自分

@@探玄記第六第二十愊能大
始五正憶是自分終六勝進始七是勝進終上四
是隨佛而行八弘顯此行令他施習九兼行而
說令他受學十結傅授意上三以行益物第二
對緣行施生衆生喜中二初揔以標舉二隨方
下別顯其相於中有二先明修施方便後於念
念下正眀成行方便中貧處者是依止苦田願
生者是依止願對法云依止願修謂由依止本
願力於波羅蜜多修習正行豪貴者是對法依
止報修由勝自體力於波羅蜜多修習正行財
無盡者是依止大財修成施行二於念
下正眀施行中依對法論第十二中菩薩依止
六種意樂修波羅蜜多一無猒意樂者謂諸菩
薩於一有情一刹那頃假使殑伽沙等世界滿
中七寶以用布施又以殑伽沙等身命布施如
是經殑伽沙等大刧如於一有情所如是乃至
於一切有情界如是施時皆令彼於阿耨多羅
三三菩提速得成就修行如是差別施時菩
薩意樂猶不猒足是名菩薩於施波羅蜜多無
猒意樂二廣大意樂謂乃至菩提施無暫息等
三歡喜意樂謂遇受施者等四恩德意樂謂見
受施者於巳有恩以助我菩提故五無染意樂謂雖
於有情興大施福而不悕報恩當來異熟六善
好意樂謂廣施之果皆施有情又以此福共諸
有情迴向菩提具說如彼論文此文有四初眀
無猒意樂及廣大意樂無財曰貧空盡曰寠二
從不以求索下眀歡喜意樂三作如是念下眀
恩德意樂謂生我福故名福田起我行故名善
友我今應下結報其恩四從我於三世下眀善

@@
探玄記第六第二十一愊能大好意樂於中三
初用行成果以濟衆生二施福与生令先成佛
三然後自得可知第三眀離三輪著成波羅蜜
於中二初觀解破執後如是觀時下觀成捨相
又釋初通離二執後別泯三輪前中先七句眀
離人執於中福伽羅者此云數取趣謂數數取
諸趣故舊翻名人是也依瑜伽第八十三有八
名一我者於五趣藴起我我所見現前行故二
有情者謂諸賢聖如實了知唯有此性更無餘
故又復於彼有愛著故三意生者謂此是意種
類性故四摩納縛迦者謂依止於意或高或下
故五養育者謂能増長諸有業故能作一切士
夫用故六補特伽羅者謂能數數往取諸趣無
猒故七命者謂壽和合現存活故八生者謂具
生等所有法故依大般若有十三名八同瑜伽
更加五種一作者二受者三見者四知者五士夫<更撿
三本>波若論中釋二法界下七句眀離法執
一謂衆生界空与法界無別二體空無取故云
離欲三性無定實四相無所有五不能自住六
非可依據七緣成離作二觀成捨相中九句初
三見三事空莊嚴論云施有三礙謂我相他相
施相著此三相布施是世閒檀非波羅蜜以於
世閒中不動不出故離此三著名出世波羅蜜
以世閒中能動出故四不見生福之田五不見
所生福業六不見因施得異熟果七不見得等
流果八不見得佛地大果九不見於菩薩地中
所得少果第二法施中二初念傷物苦二起意
饒益前中謂觀三世衆生一無明所覆二四住
所緾此具苦因三受深苦果四

探玄記第六第二十二愊眀闕
正濟謂不得佛三堅之法故也我當下起意饒
益於中先自修佛因化他同習二自當成佛令
他同得令淨對前苦因順滅對前苦果下結可
知第二
饒益行中亦作六門一體性者三門一隨相
門謂於思上假立無表亦有三事一思二無表
三身語表業故論云菩薩戒以三業善爲惟二
約本亦以眞如爲性起信論云知法性體淨無
染隨順修行戒波羅蜜三約實以無盡法界爲
體<云云>二種類者有十類差別一依梵網等經
有菩薩三歸戒二依善生經五戒是在家菩薩
戒三依文殊問經八戒名世閒菩薩戒四亦依
彼經十戒謂則沙彌所持者名出家菩薩戒五
依方等經二十四戒亦在家菩薩受六依瓔珞
梵網經十無盡戒通在家出家菩薩所受七依
瑜伽地持四波羅夷戒觀此戒相多分似是出
家所受亦兼在家八善戒經及種樓戒經等八
重戒謂聲聞四重上加瑜伽中四重故爲八此
文局爲出家菩薩受以先受五戒十戒具戒方
得受菩薩戒如四重樓閣漸次成等故也九依
染攝論戒學云如毗奈耶瞿沙毗佛略經說菩
薩戒有十万種差別十依花嚴經有十十等無
盡戒品如十藏品及離世閒品說三攝行中依瑜伽論七
衆所持解脫戒是菩薩律儀戒攝六度十地等
是攝善法戒收四攝四無量等是饒益有情戒
攝又有攝義如對法論第十二中說四得果者
亦三初隨位得果攝論名大生攝故謂則由
戒所得勝利勝善趣攝二由

@@探玄記第六第二十三愊此
資粮當得地上所得勝報及自性戒三得無上
菩提果謂由律儀戒得斷德法身果由攝善戒
得智德報身果由益衆生戒得化身恩德果五
秘密中菩薩亦破戒如商主天子經云又復問
云如我惟忖文殊所說汝於今者亦是破戒答
言我亦破戒問何故荅若人破戒彼墮三惡道
我故思惟墮於惡道成就衆生以是義故稱我
爲破戒六釋文中三謂標釋結釋中二先略
弁離過以眀行體二菩薩如是下對緣廣顯堅
固行用初中亦三先舉淨戒行謂自持淨戒不
染六塵說此化人成二利行下顯二意先眀所
離後伹堅持下眀其所爲其所爲中旣不爲求
世閒勝報爲何事耶爲有四種一爲離生死大
過患故煩惱等是苦因悲苦等是苦果此是律
儀戒所離二下於衆生不違悲願故云不負謂
稱本弘誓而救拔故此攝衆生戒所成三上順
佛意故令歡喜此是攝善法戒所成此上是因
圓四爲菩提果滿故也第二對緣廣顯中有三
先眀難持能持則律儀戒二從作是念衆生長
夜下眀難救能救則攝生戒三從我當捨離下
眀難作能作卽攝善戒前中有六一非其境逼
二爾時菩薩下深見其過三是故下眀心堅同
佛四不違方便而内心逾堅五不爲下釋顯堅
相於中先順釋寧捨下反釋六自見佛下舉輕
況重謂從自昔初發心來名見佛來中閒至今
來曾起想是舉輕也何況從事是況重也謂想
尙不起況有形事下反結其無二眀攝生戒中
三初念衆生爲欲所縛二我今下建志標其

@@
探玄記第六第二十四愊正藏所作饒益三觀
一切佛下依標順理以法正益前中五句一未
得思求名憶念二創見纏染名貪著三得巳深
味名愛樂四久處不捨名常流五於後不猒名求
沒莫能出也二標意作益中二先標所作後何
以下釋顯其意前中三先立地前淨戒二令得
地上不退三成菩提涅槃果下釋中先徵意他
人有惡於巳何急下釋此是我業謂令衆生立
於淨戒乃至涅槃是諸菩薩家業法爾是故應
作三世諸佛本在因時亦同作此安人淨戒乃
至涅槃故云離諸非行下傷巳不及行之太晩
由我無知昔來不作今始方爲猶恨遲耳三依
標順益中亦三初揔眀得平等法爲說除倒二
不離衆生下弁釋倒相卽是平等三悟一切法
下眀觀解之益第二中衆生是依他緣起性顚
倒是妄想所執性謂依似執實不離生有倒依
執似起不離倒有生二倒能起生倒内無生生
能起倒生内無倒三倒從生起而非生生從倒
有而非倒四卽生非倒倒非内離生無倒倒非
外五生亦爾相依相奪倶非内外空無所有下
類餘一切法皆是虛妄不實三觀益中先自知
之益未度下化他益於中九句一令度苦二令
脫集三授与戒學四与定學五与慧學六令離
麤惑七細習亦盡故云清淨八令得涅槃九得
菩提第三攝善戒中五一起願心修善上順故
令佛喜二出所喜事成就佛因安住佛果三成
觀解謂觀衆生平等了法亦空四遠離染障於
中離惡是捨業障餘是煩惱五成就淨德初句
是因悉得下成果初得敎智

探玄記第六第二十五愊後空
慧是證智第三
無恚恨行卽是忍度亦作五門一體性者瑜
伽論云忍有三種一耐怨害忍以無恚善根相
應慧數爲體緣衆生爲境二安受苦忍以精進
相應惠數爲體緣法爲境三法思勝解忍以定
慧二數爲體緣無法爲境以正智入觀境智同
如故又通論四法爲體初無瞋次勤後慧幷思
是三業通前故也又起信論知法性體無瞋離
惱故隨順修行忍波羅蜜二修忍方便者約
初忍莊嚴論云由三思五想則能忍受三思者
一思他毁我是我自業若報則重自造苦不田
於他二思彼我倶行苦以彼無知於苦加苦我
今有知云何復爾三思聲聞自利尙不以苦加
人菩薩利他豈得以苦加物五想者一修本親
想一切衆生久來無非親屬故二修法想打罵
者不可得故三修無常想衆生性是死法尙不
應瞋況加害故四修苦想衆生不離三苦止應
令離不應加故五修攝取想本願令樂不令苦
故又智論若被毁害伹思對治法不應起瞋如
遭風雨伹求遮法而不瞋之廣如智論有多門
辨三種類者或唯一謂忍度或二智論云一
衆生忍二法忍或三如前或五謂信忍等或十
如下十忍品及離世閒品說四秘密者商主
經云又問文殊汝有瞋恚心耶荅言如是又問
何故荅寧不瞋心是不愛耶荅言如是文殊言
我於煩惱二乘無有愛念以是義故我有瞋心
餘門如別說<云云>五釋文中釋内初標行顯意二
菩薩成就下對緣辨相前中初一句揔以

@@探玄記第六第二十六愊標舉
謙卑下別顯先自行後敎人前中先約二業性
有忍想謂自謙敬他是心忍相和顏是身忍相
愛語是口忍相下約離三毒現成忍相初約離
瞋謂不自害等自有苦事不能安忍自刑害等
違安苦忍行於怨不加名不害他此是耐怨忍
雙辨前二故云倶也智論有二忍一於違能忍
二於順能忍上是違忍二約離貪於順能忍謂
不爲名利起慢自高傲他及倶並可知三約離癡
不言自是離慢也不虛是他離諂也雙離不倶
也又於所作自不言是於所愛處不言是彼是
二倶捨不言兩是此是法思忍相又釋約三業
初由和顏故不害次由謙卑故不擧後由愛語
故不是也二敎他化亦是顯意爲欲敎人斷惡
先自修忍於中先敎離過二以大忍下成治行
謂具三忍治三毒等故云大忍二對緣辨忍行
相謂難忍能忍於中有二先廣舉害辱二於辱
能忍前中四一多衆生二多罵辱三多傷害四
經多刧此難忍也二安心能忍於中亦四一深
見瞋過忍二思往勵今忍三身苦倶空忍四同
佛攝生忍初中遭苦生恚反舉不忍下彰其過
有八句初七失自行過於中一不自調心過二
不護身口過此二無戒失三眀無慧由瞋覆心
不見法理名不眀了四由瞋喧心令不寂靜此
鄣修定方便五鄣修正定六行虛非實過上是
妨善失七増惡過謂由自愛身不受他侵故致
瞋惱以増惡業下眀失利他過何能令喜眀無
始善而得度脫眀無終利第二思往自勵中謂
自思於往昔因護此身心起諍造惡受苦

@@
探玄記第六第二十七愊無窮今若不忍更重
増苦多刧無憩以此自勵令心喜忍又釋由我
有此身心爲苦因故令他得有所惱害事苦本
在已何不自責故涅槃經云因手刀杖及以我
身故得名打我今不應橫瞋於他乃是我身自
招此咎譬如因的則有箭中我亦如是有身有
打以此自勵又釋我於往昔未曾不有凡愚身
心或由惡業於地獄等處尙無量刧虛受大苦
無一饒益況今受此少苦成就菩薩大忍之行
以此自勵故生歡喜對前門忍說此爲重勸心
不退勵心令進由見此益於辱喜受名心歡喜
調心離忿攝不造惡故云調攝下釋調攝意先
徵後釋爲令自他住無上法故此亦是安受苦
忍第三身苦倶空忍中對前二門說爲復更思
也思益經云諸法念念滅其性常不住於中無
罵辱亦無有恭敬若節節解身其心常不動知
心不在内亦復不在外身怨及刀杖背從四大
起於地水火風未曾有傷損此中初是生空無
眞實下眀法空此自觀也諸法空下眀利他方
欲爲他說空豈得自迷不忍是故下結可知此
亦法思惟忍也第四同佛攝生忍中先有七句
念衆生苦後一句欲同佛救護前七中一愍其
有惡二益令修善三安其樂果四不令著樂故
云攝取五速令至佛故云不捨此令至地前六
令得地上不退七令得究竟菩提果也下眀同
佛行謂諸佛因時修行此法我今亦同方於衆
生作大饒益何容不忍反
加惱害故云佛所行等也第四無盡行卽是
精進波羅蜜作四門一以

探玄記第六第二十八愊得林
勤思一法爲體依起信知法性等二種類者
依瑜伽有三種精進一被甲精進是始修二加
行精進是次修三無猒足精進是修究竟以三
業䇿勤爲性依此文及下離世閒品倶說十種
精進三秘密者商主經云問文殊汝有懈怠
荅言有又問何故荅夫懈怠者不以身口意發
修諸行我今如是亦不發行亦不欲行不捨不
取以是義故我名懈怠四釋文釋内有二先
標行顯意後從菩薩成就如是釋進下對緣辨
相又亦前是當位行體後是難行能行淨治此
行前中二先標行後菩薩復作是念下顯意前
行中二先行體二彼菩薩下眀離過前中初句
揔餘九別別中一過凡名勝二越小名㝡三修善
行極名第一四化他行極名大五離過行極名
妙六上能過下名上七下不能加名無上八下
不能齊名無等九過下同上名無等等二離過
行中離大小煩惱通有十種如文<云云>上是被甲
釋進亦名勤勇精進二顯意中初不欲惱生顯
其所離後正顯所爲此中有二十句分三初三
爲斷惑次七爲知所化攝生後十爲知法理初
中初句伏離現行次句正害種子後句離殘習
氣知所化中初一揔餘六別別中初二知染過
一知苦報縛二知惑集因後四知受法之器一
樂欲多門二分齊差別三根有利鈍四心所念
異三爲知法中初句揔餘九別別中初四爲知
佛理法一知如來藏具恒沙功德不空實性二
知如來藏在染當相平等三約因位前後三際
不殊四在果淨位亦無生平等又此三亦是二

@@探玄記第六第二十九愊
種佛性初約自性住次約引出後至得果又初
是地論中自性無生次數差別無生三佛果作
業無生次二爲證果法初句標下句釋謂以一
巧智門廣攝佛果之法次二欲知佛果大用法
一知佛無盡神通德二知佛權實智慧德方便
是權也後一句知佛敎法又亦得初四約加行
次二約正體後三約後得又此二十句中初三
約自利後約利他利他中初七知所化器次九
知化法藥後一正以法授機可知第二對緣難
行顯行堅固於中有二初假舉重苦以要問顯
行先二問後兩荅二假以塵海令數要顯亦先
問後荅荅中二初令他免苦利後自他成果益
此上亦是攝論中難壞精進瑜伽中無猒足精
進
第五離癡乱行卽是禪波羅密亦作四門
一以別境中定爲體起信知法性等二種類
者依瑜伽亦有三種一現法樂住靜慮謂八定
等二饒益有情靜慮謂依此起四攝攝有情等
三引神通功德靜慮謂能引十八變等又下文
有十種以顯無盡三秘密者商主經文殊言
我有乱心何以故夫乱心者無有住處我於聖
中心得解脫成就一切諸衆生故無有住處以
是義故稱我乱心四釋文中釋内由修觀離
癡習止息乱梁欇論云諸菩薩於諸位中常修
二行一不顚倒二不散乱是此行也文中三初
是現法樂住禪二是菩薩成就寂靜下引生功
德禪三菩薩聞此下利益衆生禪初中二先揔
後別前中十一句初二句標二章謂初句標離

@@
探玄記第六第三十愊乱後標離癡次八句歷
法通辨相從爲四初一約所受持次二約流轉
受身此是悲願留惑受身故不癡乱下六地云
死有二種作一以不知故令後生相續者是約
凡夫說也又大集經云凡夫受胎男於母生愛
女於父生愛是故入胎癡乱也又在胎内情識
分眀出時苦逼遂卽昏乱菩薩異彼入出倶無
癡乱等也又瑜伽第二云四重入胎一正知入
而不正知住出謂輪王二正知入住不正知出
謂獨覺三倶能正知謂菩薩四倶不正知謂所
餘有情次三約修道起行可知後二約覺離魔
事以修止觀時多爲魔耶鬼等惱乱是故辨之如起信
疏中<云云>下一句結多刧修也第二別辨
中二先眀離癡後眀離乱前中初牒前於無下
顯後於中先由離癡闇聞法不忘二何以下釋
成前中三初揔二所謂下別後菩薩聞此下結
別中十七句法一體深二相妙此二理法三具
德四多德此二行法五敎法六因法七果法八
欲願法九處世離染法十巧分別於世法此二
智法十一所知普遍名廣法十二所知多門名
無量十三眀了剖析法十四眞通名共十五俗
別不共十六因位所知有限量法十七果位所
知無分限法下結由離癡闇雖聞多法經久不
忘下釋中先徵後釋有四句一不惱他定二常
護正法三修善不歇四智慧常行故不忘也二
釋不乱中二初聞多聲由無宿鄣是故不乱後
如是等下聞廣大聲由善觀察是故不乱前中
三先聞六聲次眀十二不乱後無四鄣釋十二
中初八自行不乱後四

探玄記第六第三十一愊
利他不乱前中一知聲體空故念不乱然菩薩
於六塵境悉能不乱以高大聲是動乱中强是
故偏舉二正定不廢三所緣不錯四入理不散
五檀等常行六本心不忘謂習菩提願七念佛
定八證眞理下眀利他一將起化智二正成化
事三化所成益四觀化事空雖聞彼聲不廢此
等本所常行故云不乱也下釋成所由中由無
四鄣謂前二不行惑業兩鄣後二尊入重法故
得如是不爲乱也第二廣聲不乱中二先揔眀
廣聲不能乱一釋不乱所由有三初尋思方便
觀先觀聲相生滅不停次觀彼性亦不可得後
觀能聞緣會爲聞亦無聞者二聞好惡下眀如
實離染觀三知一切下眀正證法性觀於中先
助相盡與法性等眀性顯此聲非直不能壞乱
菩薩正念乃與菩薩作入法性境反成長道緣
非是乱心境如幻三昧經中假以大地爲皷須
彌爲搥於須菩提耳邊一刧打皷亦不能令微
念心乱何以故入空定故第二引功德中引成
六種功德漸次増長初眀離乱得定二離癡引
智三定増攝伴四智増長悲五定圓無閒六智
滿當果第三益衆生定中三初益令離乱二於
一切下益令離癡此令成因三究竟下益令得果
第六善現行卽般若波羅密一以別境中慧
法爲性二種類者唯識論有三一生空慧二
法空慧三倶空慧瑜伽亦三加行正體後得又
有四惠一能證智二後得智三利他智四倶生
惠下文十惠以顯無盡如彼應知又智論若無
般若五度如盲是以惠眼道餘令得成波羅密

@@探玄記第六第三十二愊三秘
密者商主經云文殊言我是無智何以故夫無
智慧者不畏生死不怖煩惱共迷惑衆生同處
娛樂我亦於生死煩惱中不畏不怖共迷惑衆
生一處安住同彼娛樂爲成就故是故稱我無
有智慧四釋文内有三初牒前起後二無所
依下正眀行相三是菩薩住此下彰行益用初
中四句初二合標謂無所有三業體空無所示
現三業用空後二開釋謂開染淨無縛染空無
脫淨空釋前體空下句開釋用空由此體用染
淨倶空名爲寂滅身口意業欲依此起觀照達
深理故先牒舉二顯行中四先眀加行智推相
入實觀二不生不滅下眀正體智相盡證實觀
三菩薩作如是念下眀後得智依實起相實無
礙觀四以大悲隨相攝化觀由是卽實之相故
唯相亦無過前中初三句眀唯識無相觀謂觀
所取相空始無所依終無所住何以知境空無
依住以隨心住故此眀正住唯識觀此卽依識
遣妄境也辨中邊論云依識有所得境無所得
生舊論云由依唯識故境無體義成此之謂也
次眀識體無生觀無量心性等者觀能取心性
同一切所取法性同無性相等猶同也此是依
無塵以遣識辨中邊論云依境無所得識無所
得生舊論云以塵無有故本識則不生此之謂
也示現無相相者印前所取空謂無相之相現
前故也深無底者印能取識空以識空爲本識
盡故無底也如如性者雙印二空謂心如境如
同一眞性雖於如中無相可起名離業報然此
加行能起正證故云善方便出生離生離

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探玄記第六第三十三愊生則是證位謂揔結
前加行有起證功能自下第二眀正證智謂境
智相如之理不爲生滅所遷故云不生滅泯同
眞理故云涅槃等此眀不有不有卽是不無故
云非有說有有無旣絕言猶無起故云言語道
斷簡證異比謂世智有依任此中無倚故云
離一切等也下顯證益有五句一増善益由證
眞故令先所起善極倍増長故云長養等也初
刹那無流智起則更受熏成令其増益故也二
眀斷鄣益謂順證名入捨妄名離斷煩惱鄣種
名無縛害所知鄣種名無著三證眞益謂證昔
未證之眞理四超位益謂過世閒也五起智益
謂由此證理能起後智分別世法第三眀後得智
中二初眀以理會事方便思求二菩薩解如是
下眀理事無礙彰如實正解先揔次別別中八
旬初解世寂滅知妄體空二解佛深法知眞離
相三染淨雙融故等無別四卽染恒淨世入佛
法五不染而染佛法入世六染淨門別故不雜
謂全體卽淨而不失染舉體則染而不失淨是
謂染淨不一而二七釋不雜義以世法虛故不
待壞不礙存以不待壞故未曾不卽佛法以不
礙存故未曾雜於佛法故云世法不壞八以佛
法眞故不可破不礙隨不礙隨故未曾不則世
法不可破故未曾雜世法故云佛法眞實等也
又釋佛法雖入世閒不爲世法所壞何以故以
眞實法界不可壞故問若爾何以不言世法入
佛法世法亦不壞耶荅以世法入佛法可有壞
盡故不論也以眞妄不齊故如此也所以如此
柔蹋染淨爲欲常於世閒

探玄記第六第三十四愊攝
化而恒住涅槃故下大悲攝生而不乖觀理者
是此法也第四大悲觀中有五初安住三世等
眀依理起悲二建攝生志三以巳愍物四自誡
不捨五對緣正救第二中五句一我不成生誰
成者化令成善二調離惡業三寂滅煩惱四喜
得因成五淨得果滿三以巳愍物中先一句顯
巳所解後正愍物苦有二先眀具諸重苦二不
離三鄣下無解脫樂前中法喻合法中見生受
苦是現苦趣危徑是當苦此是苦果煩惱纏是
苦因合法中恩愛繫是苦因在生死等是苦果
此四惡趣義<云云>其閻羅王依諸聖敎說有五種
一是地獄趣攝如瑜伽第二說二是鬼趣攝如
瑜伽菩薩地說更有經文未見三非二趣攝如
此經文別有閻羅王趣故四是變化作如觀佛
三昧經第五說及二十唯識論等說五是菩薩
作如瑜伽第七十七云炎魔名法王爲作益爲
作損應言唯作益故知是菩薩也又正法念經
中閻羅王爲罪人說偈云汝得人身不修道如
至寶所空手歸汝今自作還自受叫喚苦者欲
何爲問此王爲斷中有衆生爲斷本有衆生荅
斷本有衆生以中有不在地獄中故無解脫樂
中初眀有鄣謂不離煩惱業苦爲三鄣下眀無
脫文有三對一無脫因謂癡闇是有鄣不見眞
眀是無治二無解脫果謂無窮生死是有鄣不
得脫亦無治三成前二謂初眀有鄣不覩正道
眀無治第四自誡中衆生有是重苦若不先
化彼而自先成不應道理第五正攝生中三句
成善調惡度令解脫第三大叚行益以此般

@@探玄記第六第三十五愊若
行勝餘行故是故前諸行後皆無此益如文可
知第
七無著行以無住心集諸善根又以悲智相導
巧無住著無著之行無著則行則方便度也以
後得智悲爲體種類有二唯識論云一迴向方
便二拔濟方便下文有十種可知釋内有三
初自分行中修無著行二菩薩於諸佛國下勝
進行中修三於一念下眀成滿行中修前中二
初眀大智行章自利無著二菩薩如是觀眞下
眀大悲行顯利他無著前中三先見淨不染二
覩穢不嫌三雙釋前二初中二先別釋後此菩
薩下牒結前中十四句初四成淨土行於念念
中是無閒修也於中一觀嚴刹無著二詣佛供
無著三造修巧無著謂無所行是無著也四所
成業無著謂思是業體泯以入眞名無思法住
是無著也二於念念下十句明法身行於中初
三見佛寶無著次二於法寶無著初一聞法處
後一正聞法次三於僧寶無著一見僧處二見
聲聞僧三見菩薩僧上八於三寶境修無著行
下二於自巳行修無著行一於攝法行中修二
造修正行中修二牒結中二初牒前淨土行二
見佛下牒前法身行下結以成嚴謂以此等法
嚴彼淨土結別成揔顯初句也二於染無著中
唯一句者以淨法順求易著難捨故約多門三
釋中先徵問一切世人愛淨憎穢菩薩何故不
如是耶下釋中初對問揔釋觀染淨法寂滅平
等故無憎愛下別顯六對法並相待相奪各無
自性故不憎愛也第二大悲行中初牒前入

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探玄記第六第三十六愊朴下後謂牒前觀法
性智便則順入衆生性中以同性故是故化生
而常無著下正顯相有七一於所化無著二於
化法不著三於化心無著謂大悲同果住佛所
住四於化敎無著謂隨方言異故云種種語等
五於化處無著謂六道等是衆生所居又是化
行無著謂以二乘等是所化行處故云道六於
起化所依無著謂依三昧起化他事七於遊刹
無著此等並於語行及事令智圓轉而無滯著
第二勝進行中三先自成勝行二得受記巳下
大悲攝化三不著身下大智照理以顯無著初
中九句一悟實敎於前所遊諸佛國處以無著
心領解佛說盡理之敎故云實敎二尋敎得旨
故於道無礙三依敎立行故云於法巳立四因
修行成故云具菩薩行五行成不動故云住菩
薩心六依心成德故云成寂解脫七德成離相
故云不念著所行入離相入證故云住淨道九
證成攝果故云受記受記義如下離世閒品中
具說二大悲行中二先念衆生無善有惡二爾
時菩薩下興悲濟度又前是大悲増長二是大
悲隨逐前中二初眀由癡愛故流轉生死謂不
知苦不見滅闇無信不斷集心不眞者遠離道
此上癡過也常行染者是愛過流轉者由前癡
愛集業故苦果相續二不見佛下眀由耶見慢
故受種種苦於中二初由鄣故不遇正人法是
故起耶見二不求下眀由慢故謗正人法入魔
耶境於中初不求善友二聞空生怖者拒聞正
法三不正思故謗四弃捨等眀倒修行下明由
此耶慢著有受苦二爾時菩薩

探玄記第六第三十七愊見下
結一悲心増長不著自善二大悲隨逐中三先
起化心次顯無著後成化行前中初揔顯意謂
爲多衆生各經多刧各無蹔離不去如毫端眀
大悲心隨逐衆生如犢逐母等二別顯悲深謂
多處各多時爲化一生多生亦爾念念不絕眀
無閒修下一一毫處具等眀起化行是長時修
也第三大智照理以眀無著所由於中先有十
句直辨無著後何以故下釋成所由釋中先徵
問何故菩薩一切不著下釋中約八喻顯一謂
揔釋以觀一切緣起法界非有爲有猶如幻故
是故不著下次第遣疑疑云世閒幻火不成燒
用佛今出世廣益衆生豈同彼耶釋云如電亦
有照闇等用豈是實有然電有三義一忽有義
二照闇義三速滅義佛果三義一卽寂起用是
忽有義二卽用恒寂是速滅義三寂用無礙廣
益衆生是照闇義此顯上於佛不著三疑云若
佛如電何以菩薩起行法徃求因旣不虛果寧
不實釋云菩薩行如夢安得是實然夢亦三義
一體無義二現實義令夢者見有故三有用義
与覺爲緣故如夢中因走遂便驚覺返顧無來
不走望自身本不動菩薩旣未成佛於自心大
夢未究竟悟是故修行亦有三義一證理故空
二無眀未盡故實三能成佛果故用謂於無眀
夢内懃勇多刧豁然大悟佛果現前返望夢中
都無所作順顧本性具德宛然如下第八地中
夢度河喻知之由此釋上文於菩薩行無著四
疑云若菩薩行如夢無所有何故經說此是菩
薩行此是二乘行釋云所聞法如響響亦

@@探玄記第六第三十八愊一中
三義一以聲谷等緣成義二無本義三言詮義
聖敎亦三一機感佛應二當體無本三稱根詮
示是故此敎是不說說也此等釋上於自行無
著五疑云向說果行等可狹是空世界事廣此
應爲實釋云如化化亦三義一神力持起二非
衆生數三有衆生用世界亦同一自識變起二
性相無實三盛貯有情此顯上文觀淨穢國心
無所著六疑云若土如化不有何故彼國有善
惡差別釋云報業起如摩㝹摩化身古德釋云
此名重化之身謂化上更起化是故因果倶化
故也今更問三藏師摩㝹摩此云意生或云意
成則意生身也彼身更起化故復云化身此亦
三義一兩化倶非有二兩相現宛然三有因果
生酬之用業果三義同此准知是故卽有是不
有也七疑云若業果倶空者衆生報類由何差
別釋云由心畫故畫像亦三義一平泯義以同
壁故二有高下義以畫工不失故三無礙義平
高無礙故衆生亦爾於眞如平壁心畫成像一
是空義泯同眞故二有義業果不失故心隨熏
變故三無礙義謂空有無礙則是全空相宛然
相顯無所有是故攝化不廢恒無所化故不著
也八疑云若衆生如此何故菩薩赴機說法釋
云所說法如實際謂卽此言說常同實際非謂
無言方爲同彼向來四門釋上利他行中無著
義第三就究竟滿足行中眀無著者於中三先
自行二化他三釋成前中三先行廣一念是時
速二滿十方是處廣三行大四如法界顯行勝
五如空彰行廣謂由照見法性而成此稱性之

@@
探玄記第六第三十九愊一中行二明解廣謂
解知諸佛證理決定所有方便三釋成前二以
顯無著謂由了知自巳之心迅速一念能遍十
方世界頓成解行如前成就又知巳心性隨緣
而起則亦無起理事無礙無一定住故云迴轉
迅速由此故能稱法而起大行二大悲利他行
中先行後乃至下眀無著前中五句初覩勝生
喜二起大慈下自化不憂三未成下標其化意
謂成善調惡四遠離下眀起其化行五若聞下
在有正化謂一言音不同二造業各異三諸方
法則名施設四攝衆差別故云和合五趣向不
同故云流轉六所修各別名諸行七分齊差別
亦是所緣八得位亦殊九趣果不等十
我當下起願正化三雙釋可知第八尊重行
作五門初釋名菩薩願行深廣高勝可貴立
名二體性者以大願爲行體然是後得智故瑜
伽第四十七云悕求後後智殊勝性名願波羅
密多又以信欲勝解三法爲性又如起信論<云
云>三種類者唯識論願有二種一求菩提願
二利樂他願或四弘五願如瑜伽說或十願
如下說四巧能者由此大願通遍諸行由
資令高勝從此功能名尊重行五釋文辨相内
有二先眀自分行後彼菩薩下顯勝進行前中
有三初眀行起所依謂諸善根善是順理義根
是増上義生長義於中九句初一捻餘八別別
中一起行心堅二高出情表三行深難測四生
德廣多五證寂難動六行妙無對七取捨心息
八廣行同佛具此諸義故名尊重第二正顯行
相於中有四一内心堅謂起願

探玄記第六第四十愊行二念
二外緣勝謂逆順二緣魔是逆緣亦能成行三
行成尊重謂淨苦二行四願成不退第三此菩
薩下眀行成利益於中安住尊重行巳者結此
自分行巳成也念念下正明二利先自利中於
患轉離於德轉増理實通増一切行願約願顯
者以此是願度位故也下明利他由此菩薩内
具實德令外見聞皆不虛也第二勝進行中三
初修成尊重心行二依心修成尊重慧行三依
慧修成尊重悲行初中亦三先明修無礙心行
二菩薩如是下明修無盡心行三而菩薩下雙
結二行初中二先依理起化明無礙行二於衆
生數下明理事混融無礙之行初中法喻合問
旣不趣生死不趣涅槃應言不住此二中流云
何偏言不住生死中流荅遠法師釋云前不趣
二處是離有也不住中者是離無也謂生死無
處名斷中流不住此無故云不住中流今更釋
如東流水不住南岸不住北岸亦得說言不斷
北岸中流以中無別體約岸分故若爾南岸亦
得何以不言涅槃中流釋以所度衆生在此岸
故是故偏就生死而論約彼亦得問何以離岸
無別中耶答如於一衆生以如水之如來藏爲
彼岸如波之妄心爲此岸以卽波之水非動故
彼岸非此以卽水之波非靜故此岸非彼由此
義故兩岸倶存又以非動之水卽波故彼非彼
岸非靜之波則水故此非此岸非此非彼是謂
中流是故菩薩居中未嘗不則岸九少在岸未
嘗不則中依此義故菩薩是能化終是不能化
衆生是所化終亦無化以中邊相卽能

@@探玄記第六第四十一愊退失
應遠離者旣能具足佛法使能修道在緣不退
故云也初四失利他行後六失自利行勸令遠
離下第三有十種離生下九十句明四地巳上
至七地來出世閒行於中分三初三十眀因行
體廣二從十種名號下二十明行用殊勝三從
十種無量下四十顯行德成就前中初離生者
是捨有爲行故名離生又得無生故名離生又
顯行熱純離生澁等過患故名離生廣釋如婆
沙中又大小乘同辨離生位在見道今此寄在
四地巳上出世閒位於中初二約智悲次二就
捨著次三離惑就生若二乘捨惑離生不能隨
有親近衆生菩薩反此八離而不離九不離而
離十得果不捨因二有十種決定法者正以離
生之患能得法決定初五自分行一生佛種中
二入佛境界三解四行五成善後五勝進行一
住果體二得果用三順果位四同果身五同佛
住三有十出生佛道者於法旣決能從緣出生
聖道故云也於中初二順人信法次二願善不
虛次二時處廣長次二無閒普遍後二願行攝
生第二有十名號下二十句顯行用殊勝中初
十正以實德内充嘉名外響故云也菩提是所
求薩埵是能求之士以從所求名菩提薩埵於
中初四約所求菩提境爲名一揔舉菩提二約
過小乘三約過因位四約體勝殊次二約自行
爲名一惠無比二上精進次二約所知解爲名
一能示上法於衆生二能知十力於諸佛後二
約德爲名一福高二惠深又如瑜伽第四十六
云一切菩薩隨德假名有十六種所謂

@@
探玄記第六第四十二愊彼人名一闡提也第
二菩薩如是下依無盡心修無盡德於中二先
直顯後釋成前中先依理起行後勝德自嚴初
顯福勝善能分別下眀慧深以照法原際名到
彼岸二悉分別下眀外化普應初身業普現次
意業無染後語業廣說二釋成中法喻合法中
謂雖於一切法離諸欲際而不斷自行之道不
捨化他之行是故依寂起行行德無盡令前二
利德相殊勝故也言功德無盡者德廣也入淨
法界者證深也合中二利可知三雙結者謂融
前二心爲一行故是故形奪兩相倶泯於中五
對十句初對約行修謂究竟是無礙心行以入
理息求故非究竟是無盡心行以生德無窮故
以生德則入理入理恒生德是故雙非下並准
此二約斷惑謂照惑性空無可斷離異本未照
故非不離三約證理謂由理無相非是可依則
由照此無依之理令智圓眀非是不依四約所
成謂證理之時約染空無可捨故非世閒淨非
斯有故非佛法又無染可猒無淨可欣五約位
非凡少謂得果是二乘四果等自下第二依心
修成尊重慧行於中初句牒前起後謂成就重
心是牒前心也修習菩薩行者正眀依前修習
智慧之行於中二初眀照行入理智二譬如虛
空下理行雙融智前中初眀化行無敎二自行
無念前中初五對十句正顯可知二何故下釋
成於中無受無轉者無正法可領受無邪惑可
轉滅又不納異緣故無受正行堅住故無轉又
於上五對二乘等法而能不受於不教正理而
能不轉稱理起行而無退

探玄記第六第四十三愊歇故
云不退也二自行無念中二先正顯後釋成前
中行是寂滅時者牒前也不念等正顯無念此
同八地無功用行故無念也不爲十法動念謂
三昧三科三位内是正報外是依報内外具二
又根境識三亦得後一就位結以此位中雖修
大願而亦無念下釋中二先釋何以無念者以
了達諸法平等之中無有智行而能趣向所緣
所成故無念也後釋何以無向者以能向所向
無二故無二亦離故云無不二也又此亦是釋
前起後謂理行不二釋前也雖合而無二然能
所宛然故云無不二此起後文也二理行雙融
智中二初正眀理行無礙二此菩薩下眀功成
德立前中二初法喻標起謂無差別顯行同於
理行相泯也非不成等眀理同於行行功存也
此二是一行准喻中只非無此無差別之虛空
非謂有餘物是則法中非不成此無差別之正
覺非謂無別無別約理成等約行此眀以無成
爲成思之下釋中先釋無行之行後釋行卽無
行又初眀理不違行行攬理而成功後眀行不
違理理泯行而歸寂先釋初義謂攬理之行雖
万行而恒寂此是入地之行也於中初一句正
顯眞理不違正行下彰卽理之行相先自利行
二調伏下利他行不壞因果結二行謂不礙存
故不待壞故也下釋行不違理可知二眀功成
德立中有二初於佛能等謂三世如來皆同成
此無礙之行今亦得彼是故同也此是捻下別
辯初顯内本覺故云不斷佛性二行雖卽理而
造修恒起故云不壞正法是故等佛二於

@@探玄記第六第四十四愊
法能興初句捻辯才下別顯有三初興法之辯
無染二安住下眀興法之智無畏三不捨下眀
興法之行無著第三依慧修習尊重悲行於中
初眀牒前起後菩薩如是成就尊重智慧者牒
前所成深智慧也修菩薩行者依彼修此大悲
行也下正顯中二先捻標悲行之意謂先化令
出障敎化成下化令住道又前令出惡難得人
天益後令出生死得解脫益二如是敎下以事
考心顯成悲行於中有二初眀心無異求二伹
欲調伏下唯爲益生前中先直辨後釋前中先
惡人後善人謂設彼惡人各有眀惠善友滿世
閒我終不爲名利等故競化爲修又釋菩薩終
不於邪見惡人捨化以彼不顧思不得名利故
於眀惠善人而攝化以彼顧恩得名利故云我
不爲善人得名利處修菩薩行下釋無異求一
縷是利中極少一愛言是名中極少少尙不爲
況多也二唯爲益生中亦先直辨爲他調者授
三學淨者令斷惑度者令得果下釋中先徵何
以不求巳安伹爲益生釋云一切諸佛法如是
者舉佛類巳下彰巳同佛於中初化心同二欲
令下化益同
第九善法行中作七門一以得善巧智力說
法爲機故名也二來意者大願漸淨増成力
度又<云云>三體性者又依攝論以後得智大悲
無邊智能爲體四業用者依攝論有二種一
思擇力能伏一切正行等所對治障令不起二
修習力能令一切善行堅固夬定五種類者
或二力如前又有十種如前後說六差別者

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探玄記第六第四十五愊此位同第九地無礙
辯力故也以約圓敎此位滿後則便成佛
不待餘故文内顯之可見七釋文中四一標二
辨三結四歎第二辨相中二先目分行後勝進
行前中初捻顯其相有三句初以法益機謂能
以淨法除生熟惱名清涼法池二弘揚正法謂
以持辯弘顯正法名守護三弘法之益謂以十
身多刧宣化不絕名佛種不斷是故智論云令
般若流行世閒則是佛種不斷此之謂也此等
亦是略顯善法行名下別辨中有四一持成就
二說成就三問答成就四語益成就初中由持
法不忘方能演說故先眀之十中皆初眀持體
後顯業用由持法分眀故云清淨依此說法故
無障礙此是捻句餘九是別初四持起四辯五
由行入佛境諸佛爲說一切智甘露之法灌其
心頂持此不忘說稱物機故今歡喜六由内自
證法故起同證之辯無盡七由入同理之辯故
說文義廣多無盡入由善正方言故能異異言
論名無量辯與前何別前據語圓義足故名正
語又是當義之語故別於此也九能現身同佛
歎不可盡下顯業用可知第二隨所應化下眀
說成就中二初正顯說相二隨所應於一一下
眀開化無礙前中初眀所應之機三句一隨多
所化執機二各各以彼所解言音三各隨彼根
冝聞差別下正爲宣說稱化心名不違悲二開
化無礙中初多音開化無有障礙一設有下以
一音開化無礙自在又前是一多後是多一此
二無礙是一圓音第三爾時下眀問答成就者
有四義微細過前說成就

探玄記第六第四十六愊一前
伹云世界未顯微細處自在初假舉此中一毛
頭一念中有無量衆二一念類餘念乃至盡過
未刧三異語異問四菩薩無怯畏言設一切衆
生問尙一言答況此少衆況以多言此眀智力
辯才有餘自在此在地前得此自在者是圓敎
中普賢位也若餘宗未得如此如瑜伽等說第
四語益成就者顯上所說言具義利五句初句
捻二言具深惠三能成福藏謂受持生福四照
理周備五能成果智第二勝進行中二初捻標
後如此下別釋前中初牒前謂自分行成故云
安住同下初地中安住地分次標二利兩章二
釋中二先略後佛子下廣前中先釋自淨前自
分中伹言於三千界現佛三業今顯過彼故云
如三千乃至不可稱數世界身口可知於一切
法無礙眀意業淨作佛事者眀此三業所作下
釋益他謂以前自淨之三業能作化他事二廣
釋中二先廣前自淨後廣訶薩下廣前利他前
中初標數二別釋十身作五門一辨體性者以
淨法界及根本智幷後得智三法爲體如文可
見又捻唯境智爲性又境智雙融唯一法界爲
性二釋相者一一身皆先標後釋初中理無不
證故入無邊法界世無不超故滅一切世世滅
理現爲法界身二理無能滯故向未來世無不
生故一切趣生前則超世令盡此則遍世同生
三雖遍趣同生然住寂不動故云不生四雖卽
生不生然彼趣中身恒不滅此不異不生而不
滅者言不及故言語道斷五彼離言身無有實
狀以則是眞如故又釋以眞如爲身然眞

@@探玄記第六第四十七愊離相
故云不實以是理性眞實故是故離實也六離
癡者體出妄染隨應者淨用無礙如曰出雲照
用自在七雖起應用常無來去離死此等釋成
准此定出分叚生死八非但用無來去亦乃體
無變壞亦是緣不能沮九非直不爲四相所遷
亦乃妙絕三際不可以巳未等言而取故十無
相無礙相通名身者皆有依止義故也三相
攝者有二門一約三身謂此中法界不實不壞
一相此四是法身不生不滅無來去無相此四
是實報身未來離妄此二是化身二約十身三
初約下離世閒品說十身<云云>二約勝天王經十
身云云三約法集經十身<云云>四得處者有四位一或唯
地上得如勝天王及法集經十身此約三乘辨
二或唯地前得如此所說三或通二得如下離
世閒十身四或非地前非地上得如三身十佛
等果位得故五定分齊者若三乘中菩薩地前
必是分叚之身地上方有變易身除迴心二乘
地前亦有是故此十非彼所攝若一乘中有二
說若攝方便言地前地上倶有變易以一一位
終至佛地故若就自敎言倶是分叚以白淨寶
網轉輪聖王得普見肉眼等是十地菩薩故如
下文說又如善財童子以分叚身至普賢位然
並是卽法門之分叚故非過患也第二廣前益
他者先牒前起後謂依此十身化導衆生句別
有十一生善二離苦三住樂此上世益四示其
出路五令其趣入六令解俗諦七令得眞諦八
令其斷惑九令成因位十示果令向四歎中初
作清涼他捻歎也得佛法底釋能作

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探玄記第六第四十八愊法池所由也又初結
歎前自分後結歎勝進也第十眞實行中亦
作七門一釋名者依言依行成德稱言行不虛
故云眞實眞實卽行持業得名二次第者
行力轉勝増入實智三體性者以後得智用
爲性兼以大悲等四業用者依梁攝論不住生
死涅槃是智用利益凣聖是智所成事五種
類者有二一照物機智二授法藥智又有十
智如下說六所成者以此位同下第十地滿足
相故智波羅蜜増上餘行無不皆具是故此位
行滿巳入普賢無邊境界故下文云入因陀羅
網法界自在成就如來無礙解脫等也七釋
文中亦四標釋結歎釋中三初舉本誓言二此
菩薩下依言成行三得一切法下行成德立又
初卽言實二行實三益實初中亦三初捻標舉
二略釋三此菩薩成就下舉事廣釋初中如說
能行者謂行稱初誓而成顯先言實也如行能
說者言稱終成之行顯後言實也由此始終實
言無二故名第一誠諦之語然此始終二誠實
言捻有三類一約自行如菩薩初誓言捨眼若
有乞至如言而施有問其故答爲菩提此言何
證便發誓言事若不虛令眼平復表非妄語眼
隨言復此則初言能起行後言能増行二約利
他行如菩薩初誓度衆生如言救度縱自行滿
亦不就果要稱本誓以盡生界此亦初言能起
後言能滿三約因果謂如菩薩初發誠言要修
万行當成佛果如言行滿後果成佛師子吼言
我獨尊等此卽初言辨因後言顯果下云人中
雄大師子吼等是此門也

探玄記第六第四十九愊上三
義中於此行内義通具三文唯後二可知二略
釋中二句初釋如說能行謂如言起行故云實
語證入諸佛平等實性起入理行也善根齊等
起緣事行也二釋如行能說謂雖成廣善而不
乖化志不失先言故無二語以終不改始故名
無二此卽初能行故實後終不改故無二也此
並三世諸佛同行順佛果智故言隨順等也三
廣釋中二初行德雖高而不捨本誓二何以故
下釋不捨意初中先成十力智顯德尊高後而
不捨下眀不捨本誓救攝衆生菩薩之行十力
之義如淨行品處巳釋淨名經云雖得佛道轉
於法輪入於涅槃而不捨於菩薩之道是菩薩
行下釋意中三初反釋謂舉失違誓自誡不應
二我當下順釋謂酬遂本願以理白開三何以
下轉釋謂憶本念今令心勇捍於中二先憶本
謂言發自裏豈還自食此恐違本誓失二是故
下念今謂由非他所請而能廢自爲他是故令
自德成殊勝今若捨救使乖此德此恐違現德
失由前起後故云是故也又釋我於衆生是有
勝德堪爲救度若捨不救則違此德於中六句
皆初標後釋一無著故勝二能調故上三解空
離闇四願滿巳得五具德能變六佛念能攝上
來成立本誓顯不可違自下第二依本誓言而
成所化於中三句初由前不捨得此度生無上
智慧二隨一切下正眀救度三隨其等眀成滿
本願謂如言所作無不究竟故云滿足巳也自
下第三行成德立者謂此位滿成就普賢法界
圓眀自在之德於中有二先成因滿足後

@@探玄記第六第五十愊
摩訶薩住大悲下眀成果德備以德滿菩薩具
此因果二用故前中三先標二利二釋顯成滿
三此菩薩義身下結德無盡前中得自在智標
自行滿也令衆生淨者標利他圓也二別釋中
二先顯前自在亦二一眀身無不至等空法界
無量無礙者眀一處現卽一切處現故也無依
者眀身起無本故得自在二眀身無不容内含
一切謂三世閒等悉身内現由此法界之身堅
含三位橫該九世是故未來諸佛亦於中現二
此菩薩下顯前令衆生淨於中三先知化器二
隨其下現身說法亦是化自身内之衆生三於
化不著謂以諸幻法化夢衆生是故雖化恒是
無化三結德無盡中二先由前外化滿顯量智
無盡二入諸三昧下由因行圓現理智無二衆
生依二者擧凣顯聖上來因德竟同等覺位也
智度論第四十復次十住菩薩與佛無有差別
如遍吉文殊師利觀世音等具足佛十力功德
等而不作佛爲廣度衆生故乃至云是諸菩薩
於餘菩薩爲大比於佛不能遍知如月光雖大
於曰卽不現解云彼約十地名十住是第十地
同此第十行中業用也第二同果德用中初牒

前起後得佛下正顯所成此同妙覺位文中通
成如來十種功德智一得佛圓眀十力智二入
帝網法界智三成佛無礙解脫智謂不思議解
脫如不思議品說有十種四成人雄無畏智謂
吼其實德故也五得轉大法輪智謂法王宣法
故六成佛無礙智顯無微細礙無眀七絕生死
下成佛無垢智顯無微細著無眀亦顯變易盡
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探玄記第六第五十一愊處也八廣益衆生智
九興護正法智十無功攝化智謂能盡同古佛
攝化方便下結及歎可知上來正說竟自下
第二眀說利益有二初動地者生信功德二兩
供等者是敬重功德有四一雨供二作樂奏十
行曲三天光四天音讃十行德上來捻是一
世界中說十行竟自下第二大叚眀十方無盡
世界所說十行供等亦爾與此合同結成一部
謂一十行卽一切十行故也上來一說一切
說捻眀說分竟自下第六眀證成分於中二初
眀此處證後眀一切處證前中四初眀菩薩來
集二歎此所說三各舉證事四是故下述意成
證問旣由行法圓融令彼菩薩世界諸佛同名
功德何故此處佛及世界不名功德答此經中
凡是所證皆悉同是盧舎那佛世界同是華藏
娑婆其說法菩薩卽從法受名凡是能證必同
法名以主伴異故若此處望彼此爲能證卽此
名同彼彼名同此是此經中規例宏致之所爾
也上來十方各十万刹同說十行捻屬於此一主
之伴猶自非是十方主攝是故後更結於十方
眀一切處同證上來一證一切證揔眀證說
竟第七重頌分中二先敍意後正頌前中句
別有十一觀十方顯同說二觀眷屬令樂聞下
正顯說意三爲令紹果四爲令淨因五願堅六
行續此上自分七勝進攝佛此上自德下眀利
他八說十行衆生善根差別令物習學九量器
授法十揔結此等並約因門而說故倶名種又
是性種之位故也正重頌中七言五言梵本無
別倶以四句爲頌揔有百一

探玄記第六第五十二愊偈耳
此中偈頌與前長行文勢不同略論五例一前
則約位始終布列而說今卽會融前說令無始
終是故一一行中具一切行也二前約別行此
明普行以普別無礙二文㸦顯三前唯約因此
通果行以因果圓融爲此行門法界故也四前
約同敎攝彼中根今顯別敎被斯上達以同別
無礙爲一圓敎故也五前約不雜辯才此約任
放辯才說不得次言辭不斷故也文中有二初
有五偈歎佛功德令人願求二十方一切下頌
菩薩行令人習學顯此位中具因果二行故又
爲由佛加說故先歎佛由行所說故後頌行前
中二初二頌歎舎那佛此化主故於中初一歎
佛無垢無罣礙智次二句歎佛勝德廣大後二
句歎佛證行圓淨二歎十方佛以是助加故於
中初一顯二嚴果滿謂解眞惠深無等福勝速
究滿果次一眞悲廣益後一顯智斷德齊第二
頌菩薩行中三初七言六偈頌前本分中行業
不思廣如法界究竟如空二句句廣分別下頌
前說分十行差別未後四偈結歎顯勝前六偈
中顯六種行業皆不思議初一見佛離妄行二
見理越德行三無功廣大行四寂用無礙行五
願堅尊勝行六攝位多門行各一頌顯可知二
頌前十行中初一捻說十行下別顯中初六偈
頌歡喜行於中初三無畏施一離害益生二濟
苦令安三語意受惱次二法施一究義二說敎
後一財施百福者涅槃經說下中上上中上上
五品心中各修十善卽爲五十始修五十終修
亦爾故有百福百福嚴一相也第二善入

@@探玄記第六第五十三愊下五
偈頌饒益行於中初一頌律儀戒謂過不能動
次二頌攝善法戒一順法行二離二行次一偈
半攝衆生戒一化處上半化行下半捻結三聚
第三智慧不可量下四偈頌無恚恨行於中初
一法思勝解忍次二安受苦忍謂自修行時有
苦堪耐一忍心苦謂上半舉所修心無怠眀心
安忍二忍身苦亦上半舉所修身行無礙眀身
安忍次一他不益忍上半舉所忍境菩薩悉救
舉益翻損正眀能忍第四修習佛法下五偈頌
無盡行於中初二加行精進一頌前勤修精進
等十句二頌前欲悉知衆生根欲性等故修行
精進次一被甲精進頌前爲衆生受地獄苦等
後二無猒足精進一智光遍益物後一神力常
益生故無足也第五善解下二偈頌離癡乱行
於中一現法樂住禪上半加行頌前分別世閒
色法經論等下半住定眀惠彰離癡不動顯離
乱後一引功德禪無盡地者頌前聞受正法乃
至多刧不退忘等第六無量下二偈頌善現行
前加行正體略不頌後得智中一大智自行頌
前而亦不捨菩提心等二大悲利他頌前不捨
化衆生増大慈等第七佛甘露下四偈頌無著
行於中初一頌前受眞記以方便度此中滿足
故云究竟也次一頌前悲念衆生等後二頌前
於語言道心無著第八安住下八偈頌尊重行
於中初一頌前深解法界住無相住次一頌前
於無量却行菩薩道不計衆苦而生憂惱等次
二以普眼見佛亦是頌前與三世佛等次一
延促解脫是不思議解脫亦得頌前非究竟

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探玄記第六第五十四愊非不究竟等次一頌
前若有衆生恭敬見聞皆得住不退轉等次一
頌前心常愛樂諸佛妙法後一頌前不離一衆
生著多衆生等第九具足智下三偈頌善法行
於中初一頌持成就清涼法池等也次一頌說
及問答成就等後一依定現身頌前金色身及
十身等第十究竟下四十六偈頌前眞實行於
中分五初三捻頌初一忍智過盡次二身土無
礙一如意通一幻通次二有七偈頌前言行相
應於中初三偈頌所成十力智次一頌正言行
不虛下三偈頌入二世佛性及善根等三深入
智海下有十二偈頌前依誓起行如言攝生上
文略此中廣於中初三授眼雨法次二堅信知
心化次不思下四偈顯三業自
在化次二知根授法後一結歎顯勝四彼智無
与等下九偈頌前所成因滿之德於中初四二
嚴兩利滿後五三業二用極一身二意三語四
身用五語用如次應知是上文此菩薩義身味
身不可窮盡也五修習佛解脫下十五偈頌前
所成佛果德於中二初七偈別頌上文後八通
頌彼德前中初一頌前成如來無㝵解脫人雄
無畏等次一頌絕生死流入智慧海饒益衆生
等次三八相恒寂頌前窮盡諸佛方便大海次
頌前觀不二地等次一頌前護三世諸佛正法
下通頌此行德於中八偈初四二利成滿德先
三自利中初一偈歎色根勝偏歎眼耳及身是
通性故不論鼻舌次二歎心勝一惠一定又初
歎通歎智後一歎定歎惠下一利他次一切知
見下四偈三業殊勝德一生處勝二言

探玄記第六第五十五愊
辯勝三身光勝四應機勝第三四偈捻結十行
歎以顯勝可知
十無盡藏品第十八釋名者標人別法故云
菩薩之十藏非是人法合目謂此十種是諸菩
薩所行之法菩薩之十藏依主立名一周圓數
依則說十含攝藴積出生名藏此一一藏内含
法界體非限分故云無盡二一一各攝一切行
相故云無盡三一一皆能出生果德無有窮竭
故云無盡無盡卽藏持業釋約十帶數菩薩依
主三釋可知二來意者有五義一爲答普光
十藏問故二前眀正位今依位起行故也同上
梵行品三前眀約位別行此辨始終通行四前
行位成立今辨淨治彼行同十地中信等十行
五前自分究竟今勝進趣後同上眀法品准問
應在迴向後今此辨者伹藏有二義約藴攝義
在十行後約出生義在迴向後義通二處問荅㸦
顯三宗中作二門先通辨藏義或一同一法
界藏或二謂大少或三謂契經等幷三乘等或
四加雜藏或五謂名相等或六謂大小各三或
九謂獨覺亦三或十如下離世閒品或無盡如
此品二別顯此宗者此中正十種行法該始括
終具足普賢法界行德爲此品宗四釋文中
通文及義捻作六門一舉數二釋名三體性四
攝行五釋相六結歎初中功德林說者以是
會主故又表此行法衆德建立故三世同說者
謂佛出雖異同說十藏顯此十種法界之行如
大王路三世無易故云同說二釋名者捻名
如前別中信者於實德能深忍樂欲心淨爲性

@@探玄記第六第五十六愊對治
不信樂善爲業由此含攝出生諸德故名爲藏
則持業釋也下並同此二防非名戒三業善爲
性止惡作善爲業三慚者依自法力崇重賢善
爲性對治無慚止息惡行爲業四愧者依世閒
力輕指暴惡爲性對治無愧止息惡行爲業五
餐敎度多聞惠爲性聰敏爲業六輟巳惠人無
貪思爲性破慳爲業七惠者於所觀境簡擇爲
性斷疑爲業八念者於曾習境令心眀記不忘
爲性定依爲業九持者住持所記念惠爲性經
久不忘爲業十辯者巧宣所持以惠爲性應機
爲業此上十中信慚愧念惠此五各當體得名
餘五功能受稱謂戒施行用立名聞持辯智用
爲目三體性中有二門一約相謂信慚愧是
善十一中三法各當自體爲性念惠是別境五
中二法亦當自體爲性戒以三業善思及表無
表爲性施以無貪相應思爲性依智論持以定
惠爲性聞辯二種倶以惠用爲性二約融通謂
捻是一法界之行隨義說十一是法界性自澄
淨義如清水珠二法界性自離過義三四倶是
法界性能滅過義五法界攝德廣多義六法界
自性放捨義七法界自性開覺義八法界自性
眀照義九法界自體任持義十法界隨緣應機
義是故一法界爲性四攝行者作七門一約
二利分別別論前九爲自利後一爲利他通論
皆具二行二約本未分別初一是行本故上云
信爲道元功德母等餘並依成故是未也三約
正助分別惠正餘助四約資導分別惠爲能導
餘爲所導餘是能資惠是所資五約財守

@@
探玄記第六第五十七愊仲*分別前七則是
七聖財由念持守護使不損失由辯販致令得
増長六約行相分別初四離過行一是本二防
未起過三四殄巳起過餘六修善行聞是修始
施惠修次六度皆修舉初舉後中閒可知後三
修終初二自熟後一化他七約生起次第分別
信爲入法之初是故先辨依信起行離過爲先
故次眀成戒或有犯深生慚愧莊嚴戒行令其
光潔故云有二白法能救衆生過旣防離將増
善品要以博聞爲首爲求所聞要必捨自内外
旣亡私爲法必正惠現前正惠旣現必湏溫念
増眀正念旣眀必須憶持令久持旣不忘要須
辯說於他令二利行圓方爲究竟五釋相
中釋此十藏則爲十叚就初信中四謂標釋結
歎釋中二先眀修相後成就如是無量下眀修
成前中三初眀對法起信二眀由信故聞法不
怖三何以下釋不怖所以又釋初信理法次信
敎法後信果法初中信十法於中初三信所執
無相空謂情有理無名空空無空相名無相無
相故無所願求次三信依他無生一緣起無作
二如幻不實三無體自守後四信圓戒無性一
性德無量二勝故無上三深不可到四常不可
生又初一切法中量不可得上亦不可得上文
云上相不可得故號爲無上此之謂也二由信
故聞法不怖於中十句初二於勝上法不怖次
四廣多法不怖何者所化謂衆生界以何法化
謂法界何處化謂盡空界化置何處謂
涅槃界後四寬遠法不怖謂三世入刧爲十世
也此十中不思有二義一則無所有而

探玄記第六第五十八愊守具
說有故非可有無所能思議二此等十法並無
邊無盡非餘位智能知故云不思由二信故聞
之不驚一由信達三性三無性理故聞初門不
驚一由仰信佛智平等無量無邊此旣佛智所
知我亦隨信此聞後門而不驚也初義如前顯
後義釋中彰故也三釋中先徵後釋釋中初一
句顯信佛心堅次句眀前十法是佛智所知故
云佛如是知也彼境廣大佛云何知良以佛智
亦如彼境無盡無邊故彼旣佛知菩薩信佛故
不驚也十方下釋佛智是可信所由先大用不
虛故可信二彼諸佛下明體無増損故可信於
中有十不此文顯佛智非生滅法同無爲也第
二修成相中二初一句捻乘如來乘趣於佛果
二別顯中先成行體有八句一種所信故無邊
二體堅不退三所信不雜故名不乱四緣不能
沮五深信離相六信從惠起涅槃云從聞思生
也又有惠之信名有根無惠而信長無明無信
而惠長耶見信惠具足方得入法故梁攝論第
十一云由菩薩自證施故行施不由信他故行
施前信有根故成信後信無根故不成信七順
同古聖八家業法爾下顯行功能有四句一能
護法二能増因三能順果四德從佛生三是名
結四住此歎有二利可知第二戒藏中三謂
標釋結釋内二先開十章後一一牒章廣釋光
統云初一攝衆生戒次八攝善法戒後一律儀
戒又第二中不受外道烏鷄鹿狗戒等第四中
以先不犯故後無疑悔准此文似故犯一切戒
人往昔曾作五逆罪來是彼惡習也又涅槃經

@@探玄記第六第五十九愊守具
云何故持戒爲不悔故何故不悔爲歡喜故何
故歡喜爲悦樂故乃至爲得大涅槃故第五中
不食蘓益等爲更造立又斷穀服氣等法外立
制等第七中若以斷常見持戒則是雜無眀故
名犯戒第八中耶命或四種一方口食二仰口
食三維口食四下口食又十住論第二云誰名
五耶命法一矯異二自親三激動四抑揚五因
利求利矯異者有人貪求利養故若作阿陳若
著納衣若常乞食若一坐食若常坐若中後不
餘漿受如是等頭陀行作是念作是行得供養
恭敬我作是行或亦得之爲利養故改易威儀
名爲矯異二自親者有人貪利養至壇越家語
言如我父母兄第姉妹親戚無異若有所湏我
能相與若有所作我爲作我不計遠近能來問
訊我住此者正相爲耳爲求供養貪著檀越能
以口辭牽引人心如是等名自親三激動者有
人不計貪罪欲得財物作得物想如是言是鉢
好若衣好若戶鉤好若尼師檀好若我得者卽
能受用又言隨意能施此人難得又至檀越家
作是言汝家羙飯餠肉香羔衣服復好常供養
我我以親舊必當見與如是示現貪相是名激
動四抑揚者有人貪利養故語檀越言汝極慳
惜尙不能與父母兄第姉妹妻子親戚誰能得
汝物者檀越愧恥俛仰施與又至餘家作是言
汝有福德受人身不空阿羅漢常入出汝家汝
與坐起語言作是念相檀越或生是心更無餘
人入出我家必謂我是是名抑揚五因利求利
者有人以衣若鉢僧伽梨若尼師檀等資生之

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探玄記第六第六十愊物持示人言若王王等
及餘貴人與我是物作是念檀越或能生心彼
諸王貴人尙能供養況我不與是人因以此利
更求餘利故名因利求利第九中諸法無行經云
若見破戒人不說其過惡應當念彼人久久亦
得道問涅槃云見破戒者應當擯黜呵嘖舉處
當知是人得福無量此文何故將護不呵豈爲
攝生答彼據慈心呵令悔過以根熟故此約護
彼恐更増惡心根未熟故餘文可知三四二
藏慙愧者涅槃經云慙者羞天愧者羞人慙者
自不作惡愧者不敎他作惡慙者内自羞恥愧
者發露向人又倶舎論云無慙者若善人所呵
於中不見怖是名無慙無羞者於功德及有功
德人不尊重無敬畏心名無羞無羞者是無愧
經部說觀自身由過失不恥名無羞觀他身由
過失不恥名無慙又瑜伽菿法唯識<云云>慙藏釋
中三初念昔自他無慙之過於中先自後他也
六親者謂父母兄第妻子爲六二自惟下舉過
自誡三是故下正修斬行愧藏中三義同慚
可知第五多聞藏釋内二先所學之法後摩詞
薩下明其學意前中亦二先開十章後次第釋十中初
四約十二緣生<撿瑜>伽理實出世閒亦有無
取五藴今是取五藴擔苦積集故是世閒又約
小乘亦得又五分法身翻前五藴故爲出世又
理實有爲更通餘位今取三界及衆生並是惑
業之所爲故是有爲於無爲法中一開合者或
唯說三謂虛空擇滅非擇滅此約小乘或說四
加眞如如掌珎論說或說六加不動是第四禪
及滅定如百法論等

探玄記苐六第六十一
說此二約初敎初說或說八於眞如中開善法
眞如不善法眞如無記法眞如如瑜伽對法說
此約初敎終說四中擇滅有二義一滅惑鄣名
擇滅滅定鄣名不動及滅定是故捻攝在擇滅
中也人中欲漸展一切法悉眞如故開善等三
性詮門顯示二假實者唯眞如無爲是實餘並
是假以於如上假建立故如佛地論說<云云>又眞
如中亦二一安立是相分故二非安立非識現
故初假後實三轉異義者如此文六無爲一事
無處名虛空二性淨之果名涅槃三無閒道數
斷結所得名數緣滅四餘緣不起名非數緣滅
五十二因緣是無爲者依倶舎論僧祗部犢子
部並說十二因緣是無爲法以如來出世若不
出世此法常住故經部師破如彼說又遠法師
別涅槃經釋就人論三世流轉是其有爲廢人談法
法相常定故曰無爲如十二因緣陰界入等一
切皆然如涅槃經說今釋以此緣起各無自性
各無造作故名無爲涅槃云十二因緣則是佛
性又大品云菩薩觀十二因緣猶如虛空不可
盡等六法界者是如來藏體實不生滅故是無
爲又於一眞如義立此六一無相義二所證義
三戒盡義四性淨義五隨緣義六不變義亦是
爲因義有記中四諦等者約順理善有可記錄
故上來多是小乘法下無記中虛妄法不可記
錄故也智論說十四難此中十六種倶舎論有
外道名郁胝歌此云能說問佛世閒有邊無邊
等四此約始終爲問常無常等四約斷常問所
以不答者若彼執我爲世閒巳我無故答

@@探玄記第六第六十二愊不應
理若執一切生死名世閒四答亦不應理若世
閒常住者無一人得涅槃若非常住卽一切皆
斷滅自然涅槃若具二必定一分不得涅槃一
分自然涅槃若非常非非常者應非得涅槃非
非得涅槃問若自得涅槃有何失答若自然得
者田涅槃至得隨屬道故如尼乾握雀不可定
答如來有異死等四問此約縛解問以外執梵
王及巳師巳得解脫名如來由觀問人意故佛
不答以彼執巳解脫我名如來旣執有我故佛
不答餘撿智論第二第十七瑜伽倶舎舎利弗
阿毗曇幷正疏捻計會具作之第三四句中如
去不如去等四中如來者如從前來何後亦爾
故云如來非是佛四句何別有人計神我与陰
一陰滅我亦滅若言還如來時去此語不受二
計我与陰異陰滅我不滅若言不如來時去此
亦不受三計我體常如虛空說有來去倶不受
四執我有麁細說無來去亦不受謂麤我与陰
一同滅故如去細我与陰異不同滅故不如去
不受第四四句中我是體衆生是用由我有衆
生依體有用二反此三雙存四雙反餘文可知
大況上來所學之法並小乘及外道等法爲知
故爲欲因此攝衆生故下眀學意可知第六
施藏中釋内先列十門後一一次第釋一一各
三標釋結初中由久宿習乃至自食亦有施心
謂捨所極要命受中夭附近死邊名㝡後難又
諸施中㝡在後故内施中少壯輪王者明難捨
能捨故内外施依瑜伽剪髪剔吐等爲内外此
中通依及正唯除妻子一切施中幷有妻

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探玄記第六第六十三愊子故別也八過去施
中初舉所貪境二聞巳下以理正觀於中先直
觀體空不失方便後況其謝滅三菩薩下正成
捨行此三世施但捨自貪心与無貪善根相應
故入此中收又通論四句一捨而非施如三世
施二施而非捨如自食施身虡等三亦施亦捨
如前門四非施非捨如信藏等未來現在亦各
三義同上可知現在所貪中淨法内伹舉二乘
者以佛菩薩現在緣成非不求故不同過未謝
及未至無緣起故是故不同前第十中四初乞
至二菩薩喜三觀身過患四開意成施謂縱是
好物我尙應捨況此惡物又縱無所益我尙應
施況復令我得三堅法身財自在第七惠藏
釋中三初眀照法成惠二菩薩成下明惠成益
相三顯無盡義初中二先眀惠自照法後眀爲
他正說前中初捻擧所知二釋成能知深妙前
中以四諦歷知十法謂五薀無眀愛及三乘五
薀約染果癡愛約因此七皆當相是苦緣成是集
無性卽滅顯滅爲道以爲詮門顯滅故又是菩
薩巧迴成道具用故如論諸惑成觀分生死爲
涅槃後三約淨聲聞是人四諦爲法所行道品
爲集所成果爲涅槃十二緣是緣覺法無邊法
界是菩薩法又釋知聲聞卽是知苦以聲聞苦
是巳知故伹舉其位二提彼所行法則道諦三
彼惑習等未盡則是集諦巳有斷故法後說之
涅槃是滅緣覺菩薩准可見二釋能知中初問
意知有二種一隨相知如小乘人二稱理知如
菩薩人今伹言知於此二中是何知故云云何
知也下釋是稱理知有六

探玄記第六第六十四愊句一
捻舉因起二非我丁二句顯無二我上句明相
不實下句體空無三不取下三句眀對法離
染不取堅固對前上句不取所有對前下句三
知一切下釋不取所由二爲他說中初句標二
云何下釋釋中三初捻二何等下別於前十法
略擧九門以卽同如故不可壞也三何以故下
拙所由先徵現見色等是可破壞何以言不壞
釋以從緣起自他共言皆不到故色心倶離也
二菩薩成就下惠成益中二句一少功廣達二
自悟非他三顯無盡義中十句内初三自分於
中先二自利後一利他後七勝進於中初四自
利後三利他第八念藏釋中三初對境眀念
二菩薩下顯念勝相三菩薩住是下彰念益相
初中有十一念過去一生至多二念過去一刧
至多三念一佛至佛量四念一佛授記至無量
五念一佛出世至無量六念從一佛受經至無
量十二部經如別章七念一貪一時說法至無
量八念一法器根至無量九念一所治煩惱乃
至無量十念一三昧乃至無量二顯念勝相十
句一妙念者妙過餘人二淨念者所記分眀三
不濁念者不雜闇障四遍淨念者於法悉眀五
離塵念者於所念事不生貪染六離種種塵念
者不生餘結七離垢念者不計我能八光曜念
者廣照無極九樂念者樂修不息十無礙念者
發意卽知不待思量三彰念益中四句一世苦
不乱二根淨不染三念堅不壞四持法不錯第
九持藏釋内十一法一一品經乃至無量一
佛名三界名四刧名五佛記六一部經至

@@探玄記第六第六十五愊多七
會名八說法九根十煩惱十一三昧下結歎中
准佛境者顯因深徹果故也第十辯藏中亦
四標釋結歎釋中二先擧辯體謂後得甚深智
故二顯辯功能有二先自分二此菩薩丁勝進
自分中初應說不違典是捻顯下別辯於中二
先眀說自在說前所持十法也二何以故下釋
自在所由二勝進中二初捻顯謂法光辯演深
法二以廣長下別辯於中二先無礙說有四句
一眀說益二善入下於敎自在三入普照下於
義自在四不捨下眀不失自行後何以下釋無
礙所由謂此位卽是究竟位故成此滿空法界
清淨法身是無垢眞身故云淨也歎中十句一
無量者多門故二無分齊者一一皆無邊故三
多門無閒四和雜不壞五自體無斷六不爲緣
斷以非是可斷法故七言無怯憚八懸遠甚深
九廓然無底十攝法釋成第六結歎十藏初
一句結下歎勝歎勝中初一句結歎謂令衆生
得菩提故下十門別顯別釋唯有七句各標釋
一歎行利二行常三行廣四行巧五行多六行
堅七行入理是名下捻結歎也此後應有證成
及偈頌等文不足或是略故耳上來捻第四會
竟花嚴
經探玄記卷第六乙巳
歲分司大藏都監彫造

@@花嚴
經探玄記卷第七<盡
第五迴向>魏國西寺沙門法藏述
如來昇兜率天一切寶殿品第十九自下眀
等五會四門同上釋名中會名者約處名兜率
天會約主名金剛幢會約法名十迴向會品名
者如來眀佛法界身昇是赴機起用兜率是所
赴之所三義題名又赴此喜足天者表世閒行
滿故也一切寶者表攝行多門可貴交飾故
也二來意者初會來爲荅前十迴向問故又前
眀解行今起大願若不起願恐證無爲故次來
也又迴前解行向於眞證故也二品來者將欲
說法先弁所依處故眀也又前會旣終赴後
之始故先弁此三宗趣者先會宗亦有
人法主伴敎義各體相用准前可知又以大願
迴向無盡之行爲此會宗至下當弁品宗者謂
天王嚴稱法界之器殿爲能感如來以遍法界
之身雲爲能應感應契而無動無動寂而繁
興緣起具德爲此品宗四釋文者此會三品初
二序分後一正說何故無後進趣者以攝前解
行㧾爲趣地方便迴向當體自是勝進是故無
也此經上下此例有四一約行滿人位之際如
賢首信滿揔爲入住方便二約比滿入證之際
如此迴向品初僧祇滿揔爲入地方便三約功
用滿入無功用之際如第八地初揔攝前七地
爲方便此二僧祇滿四約因位成滿之際如第
十地初攝前九地爲入方便此約三僧祇滿處
攝也餘同位相接卽別有方便故非一例就
前序中二品二序差別同前弁異初品中有

探玄記第七第二愊金呂
七初本會圓現二不動昇此三天王嚴處四迎
佛設供五覩佛勝德六天王敬請七受請成益
初謂前十方覺樹普光忉利夜摩等說法之會
並皆未散昇此所說与彼同時是故横遍十方
豎通八會同時前後無㝵而說餘義同前說第
三嚴處中二先眀一方嚴二結會十方嚴前中
二初遥見佛者眀覩勝緣二卽於下顯嚴勝座
於中先揔顯後以無量下別弁前中以此座是
實德所成是故有十三種圓滿相一自相謂寶
座具德故二因相謂宿善所生故三不壞相佛
護念故四勝相多因所生故五眞淨相佛淨法
起故六共相衆生共嚴同受用故七具德相八
離惡相九微妙相觀無猒故十出世相十一無
染相十二同相謂相同在世閒緣集成故十三
無盡相謂衆生見不能盡亦是甚深相唯佛境
故第二別顯中初一句摽二所謂下正顯於中
有二先弁器世閒莊嚴後百万諸天神下弁衆
生世閒莊嚴此中亦分有智正覺義前中亦二
先外事嚴後從百万億神力下眀内法嚴前中
二先色相嚴後百万億天蓋幢一切寶鈴下音
聲嚴前中四初雜事嚴有五十二種第二百万
億大海月下別事嚴於中寶有二十種香王十
七種雲雨二十一種第三百万億天寶幢下重
眀雜嚴有二十九種第四天雜寶衣下重明別
事嚴於中衣幢各十種第二音聲嚴中有四十
二句分二先樂音有十種後妙音下眀法音於
中二先揔歎三寶功德後別歎十住菩薩功德
前中三初十句歎佛寶功德二歎一切菩薩下

@@探玄記第七第三愊敦巾
四句歎菩薩僧寶功德三歎深法下八句歎法
寶成益功德二別歎十住功德以是正位攝因
行故可知外嚴竟等二内法嚴者亦是上來莊
嚴今弁嚴巳出生勝德顯座德用於中三十一
句分二初十三句出信進念定惠等雜行淨解
脫是不思解脫也二有十一句十度行於中未
句結十度可知三普入下七句眀出三業大用
此是師子座三業以依正無㝵故器世閒嚴竟
第二衆生世閒莊嚴中亦二先有五十八衆外
相嚴後出菩薩淨願下内法嚴前中二先四十
四顯人天衆嚴後十四弁菩薩衆嚴前中先十
五欲界人天八部等後二十九色界天等然餘
處說於四禪中各有三天此各四者皆一是揔
餘三是別故也謂初禪中梵眷屬天二禪中光
天三禪中淨天四禪密身天此各是揔故不同
也又四禪中少密身餘處說名福愛天無量密
身是稱福生天密果是果實天亦名廣果以第
四禪天身行斷無出入息故倶名密也次五淨
居天後更云百万億種種天者應是無色界天
旣不顯名或通一切也第二菩薩衆中初十依
本位名顯德用後四以天名說此上並是海印
中法界自在差別實德以人法無㝵依正混融
故致然也第二内法者亦是上來莊嚴今是嚴
巳成德堪爲勝用有二十句法門行相可知上
來一方嚴座竟第二如此世界結通十方無盡世
界敷座可知上來十方天王嚴主伴座竟
第四迎佛興供中二先出迎興自分供二佛神
力下設勝進供前中二初諸天興天供於中先

@@
探玄記第七第四愊敦巾雨十種供後從身出
衆揔合觀禮二不可數下眀菩薩興出世閒供
第二勝進供中亦二先諸天興天供後菩薩興
出世供前中四初佛力令天覩希自慶二阿僧
祇下衣盛華等詣佛奉散供養三億那由下於
佛行處莊嚴虛空於中十種初一揔餘九別別
中一一各初起勝心後興妙供可知四無數億
下從身出供在路供佛八句可知二菩薩興出
世供中三初從意業出供二從身業出供三語
業歎佛初中二先揔顯供事後一切寶蓋下別明供
佛前中二先標謂離三界標供分齊從眞法生
標供所因下釋中先釋分齊以離惑故慈普故
智深故唯佛能知故離三界也下釋所因從四
因生故名眞實法生一堅信是加行智二不思
善是正證智三變化是後得智四眞法是所證
理旣從此起還稱性平等故以無行法印之所
印定下別弁供佛中九種一一中各有五義一
舉供事二遍法界眀稱眞性三用供佛四過天
顯勝五出因又亦初四是上揔中分齊後一是
上所因於高座供中心境等佛者明證理同佛
也依此起座令座亦同佛境也以此菩薩並是
普賢極位因果同等故餘准可知二身業供中
從身出八事雲供可知三無量菩薩下語業供
養歎佛法身無邊功德可知第五覩佛勝德
中二初大衆覩佛法界身雲二爾時如來下眀
佛現此身雲之意前中亦二初見法界身無邊
德用二爾時諸天見如來身下眀見佛身光妙
用無盡前中然此所現所見佛法界身豈有限
量今且依下結文分爲十

探玄記第七第五愊門於
中二先顯十門之德後如是正念下結十門之
名前中弁此十門卽爲十叚然望後結少不次
第從初至清淨善根來超眀第十見佛示現
不可思議自在神力門於中先舉能見人後顯
所見佛身無量者正顯法界無限量之身顯前
一切世界菩提樹下無不現也不思神足者
顯前不離覺樹昇天等也文中有四初妙用益
生二周遍下德普利物三成就下用深令敬四
隨所下應機成濟二顯現如來下却弁第一大
衆如是正念如來門於中二先眀如來現自
勝德謂大福大智大定及體遍二令一切下廣
益衆生於中三初益地前二悉能下益地上三
一切法雲下益令果滿三以正覺下眀第二觀
察正覺門於中二先眀自覺成滿謂初覺俗諦
境後於不退下覺眞諦境二敎化一切下眀覺
他成滿四示現色身下眀第三入智慧淵門於
中色身是起智所依下顯智相有四初觀衆生
智二善解下明知佛十力等智三住一切下知
法門智四悉能下明成智淵海五如來曰下明
第四入功德海門於中有四功德一寂用無㝵
德謂照機日不沒恒住佛寂滅二於我我所下
明大行無染德三在大衆下眀大智無著德四
以大悲下眀大悲攝化德於中初舉化事悉善
分別下眀化意謂爲衆生分別菩薩智信等行
令成正覺彼方出佛大慈之心顯佛之悲不爾
豈在佛慈心内六佛身無量下眀第七正知如
來門於中初弁如來身語二業二於去來下眀
如來意業於中二初照三際以攝生後普

@@探玄記第七第六愊於下
遍十方而化物七佛智慧月下眀第五至虛空
惠門不文云菩薩清涼月遊於畢竟空此中顯
佛月遊空故也於中二初眀照空無㝵惠先照
眞次惠心下照俗後一切世閒下會俗顯眞二
順衆生不益物無著惠於中三初現身含受益
解了下眀無著二隨順下拔苦離染益未曾下
無著三正觀下令成善利益永離下無著八
放光眀網下眀第八觀察如來淨業相好門於
中二初佛光照現二令一切衆下眀衆尋光見
佛十方淨業相好此中二初見佛自相業謂先
見佛於十方刹所現相好後菩薩所行下見佛
淨業謂先見自利淨業善分別下利他淨業二
成就下見佛能成他相好謂先能成後皆令成
就下所成九自在法王下却眀第六知衆生福
田門於中二光揔顯後別顯揔中初照現如來
福田勝相後釋顯勝義以依智緣生故勝也二
別中顯如來十種功德爲世福田一身智遍世
德二無㝵天繒下勝福臨機德此二是田體狀
以爲田生福義在世閒故皆云世閒自下明益
物成德顯田勝用三無上導師下眀導師巧引
德無畏乘是導師遊處也四一切世下眀醫王
善療德初治惑障次善能下令離苦報後隨其
下令離惡業五隨其所應現佛下隨應現身方
増善德六一切衆生下覺迷安怖德七如來最
勝下智王開曉德八無量功德下因圓果淨德
於中初句標果業行下顯因圓謂因時於世所
修業行伹能感示世閒之報及惠到岸成佛之
時令前行等皆悉清淨以出染故九能滿

@@
探玄記第七第七愊下能滿世願德十示世下
能爲世友德是故名佛爲勝福田十光眀清淨
下却眀第九正知法身普照十方門於中七初
照除行障六弊中舉初也二悉令下淨其行願
三等觀下破染生淨德於等觀等佛智普照
也起淨業令修對治降魔殄染緣滅惑除染因
生力是所威德謂十力也四一切世閒下破癡
授智前破四住此滅無眀初破癡法施下授智
五如來智下令離怨滿願六最勝下爲緣生善
初揔少修下別謂以佛田勝故少修供養獲大
功德置衆生無盡智地是故德大顯上果報無
量智地顯上具足清淨七喜德除難謂善由心
起心旣見佛生喜喜心中生善廣大是故除三
惡八難也上來十門別弁竟自下第二揔結名
伹此佛德旣圓融無㝵同一法界之身是故此
結皆有通別如是正念如來者通論揔具上諸
功德名爲如來眀此大衆於如是如來專心住
想名如是正念別論此結上等二門二者通論
上諸功德揔名正覺以無不照察故眀衆於此
攝慮照達故名如是觀察正覺別論此結上第
三門三者通論上佛諸德無不揔是智慧之淵
以眀照無底故眀衆於此智契相應名如是八
也別論此結上第四門四者通論上佛諸德揔
是功德大海眀此衆智契合名八也別論此結上
第五門五者通論上佛諸德揔名虛空智慧以
鑑照名惠則惠稱性一味無限無礙名空眀此
衆智達到其際名如是至也別論此門超結上
第七門也六者通論具上諸德之佛名爲衆生
福田以此堪能生勝

探玄記第七第八幅李*
福故衆了達此名如是知別論超結上第九門
七者通論具上諸德名爲如來以皆從證理而
成故衆知可解別論却結上第六門八者通論
上德無不皆是佛果淨業之相好衆觀可知別
論此結上第八門九者通論上德無不皆是大
功德法而成佛身無不眀照普遍十方衆知可
解別論超結上第十門十者通論上德無不皆
是如來不思議自在神力別論却結上第一門
又此上十門應以六相融攝取之理方顯耳自
下第二眀衆見佛身光妙用於中有三初見佛
毛孔出光用有十句初本餘九未是光中事并
法門可知二爾時諸天復見下眀見佛從身出
光用三又覩自在下見佛神力益物用就身光
中有二先見出雜色光後又佛身下出妙寶光
前中七句一光照法界二示現下光現說法三
顯現阿僧祗下現光奇嚴無盡中生者釋不窮
盡義也四悉普照下現光中刹内佛出益生五
顯現下現多化身六普照無量下照窮法界七
持一切下明光起意下出光因謂平等眞如是
佛所住從彼生也二身出妙寶光中有二先出
光辨因有三一㓛德二大願三不放逸後出生
無量顯光用三眀見佛神力益生中二初通益
衆生二於一切下廣益菩薩上來大衆覩佛法
界身雲竟自下第二眀佛現此身雲之意於中
有二一現此身雲爲益衆生令修正行二如來
顯現下爲令衆生知佛無邊自在勝德前中大
悲普覆眀佛現德之心智慧莊嚴顯所示現德
謂牒擧上文所現之德以皆是大智莊飾顯故

@@探玄記第七第九幅信或
也欲令下正顯所爲於中三先隨位漸次益有
六句卽是信等六位之益於果位中得深法是
大涅槃具惠光是大菩提餘可知二滿足下隨
行漸次益於中亦六一米果心堅二不壞法性
下於法觀解三滿足下依解起行四成就清淨
下行成入證五具足修下眀證滿德備名普賢
行六成就如來下因圓得果三遠離下隨義差
別益於中三一令遠耶魔得正智願二令常見
佛得大智斷三令常依佛得法入衆二令衆知
佛無邊德中現如是等類無數淨善揔牒上文
所現之德以皆是佛淨善根相故調衆生揔擧
其意云何現德而爲調生謂悉令知佛功德海
此正顯所爲有二初別辨後揔結別中五一令
知佛德備二如來下用廣三本所下果極四成
就法王下智圓五成就最勝下德深謂體淨德
齊相嚴麗也二於一切刧下結德無盡以別說
難周故揔通結第六天王敬請中善來者眀
佛具法界德不動而來故巧應機來故順理而
來也第七佛受請成益中有二初昇殿益後
爾時世尊下昇座益前中二先受請昇殿後爾
時下眀其益相前中二先昇此界殿無邊相海
是佛相莊嚴令天王喜等正眀受請意卽昇殿
等眀機緣契合也二如此下結會十方昇殿圎
滿二益相中三初嚴處益十句可知二爾時下
眀天王得定益於中初不乱正念正眀得定下
依定増善増善有四一進心二喜心三菩提心
四揔持三令天王憶自宿善歎佛顯處益中二
先此界謂歎前夜摩十佛之前十如來寄顯漸

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探玄記第七第十幅信或深遠過前故也理實
通於一切諸佛後結十方二昇座益中二先此
界昇後十方昇前中二先昇座後益相益相中
先法益謂初現同三世佛之身二應機說法三
明法身無
著下眀事益及結並可知兜率天宮
菩薩雲集讃佛品第二十初釋名者眀如來將
說妙法必英徒影赴電速雲臻遍滿虛空集於
法界各以妙偈歎佛實德故以爲名又天宮是
處菩薩顯人雲集是身業自在讃佛是語業功
德約身語處用以題名餘來意及宗並同前釋
但加歎菩薩德及光益爲異四釋文中四一
集衆二放光三歎衆四歎佛初集衆内先此界
集後十方集前中三初擧本位二一一菩薩下
眀集來三以正直下顯德初中佛力顯集所因
万等顯分量國名堅固者表顯所依行成歎壞
故也佛与菩薩同名幢者表迴向善巧因果獨
出攝伏故也寶䋄覆身表德備也放光用廣也
三歎德中二初歎其行德於中二先自行後一
切衆生下利他行謂十地巳還等一切衆生同
時於此菩薩身念念觀見別別法門皆新新引
攝故云觀無猒足二此諸菩薩下顯所得法門
於中初㧾後所謂下別有十種法門一身遍遊
二智見理三多身遍四入果用五得果智六巧
便光七廣辯八深持九見法界十盡虛空應以
六相融攝思准二放光中兩膝放者過前足指
表行漸勝故也又膝有屈申進趣用表迴因向
果進昇之相故也於中四一出處二光數三所
照四緣見謂因時同行果

探玄記第七第十一幅
時感會故見也三歎衆德中二先別歎後捻結
前中二先眀所樂謂佛不思議解脫用也二眀
所得於中有五一得法界身二得無㝵下眀得
法界心於中有四一三昧心二無著心三無㝵
心四離垢心寶心是證心故能離垢也三得佛
無量下眀得佛力初標決定下釋顯也四得諸
下眀得佛證初標入深下釋謂入深智是能證
底淨法身等所證底五得一切下眀得佛智於
中十句初句捻標下九別釋於中一智依理起
故云妙趣生也二智起開眀三成金剛大智四
金剛喻定破微細愚上來本智下明後智五攝
生智六自在智七無著智八照俗智初名學數
終名究竟九善住下照眞智後成就下捻結無
盡此等並是究竟位中菩薩与佛同一法界是
故皆云得佛所得也但就因門說爲菩薩耳
四偈歎佛中十叚内初金剛幢摽別說人以此
菩薩爲先首者由是會主故永力顯說所依普
觀四意同前會釋十頌歎佛寂用無㝵德於中
分五初二眀佛無生滅示現有初頌正辨於中
初半無生滅下半現有後頌寄對彰深謂上半
寄劣顯深謂則寂之用非四心境是故難思下
半就勝顯妙旣非四心是誰境界謂彼智還是
佛智及普賢位滿智境以稱佛境智要佛智方
盡故眀深也二有二頌眀佛非色聲示現有亦
初頌正辨後頌寄顯上半亦寄劣彰深謂凡小
及地前名劣智也下半就勝顯妙謂地上證智
能爲佛本名本業智十地位滿名成就則普賢
智也又成就亦是佛智三有二頌眀佛無來去

@@探玄記第七第十二幅示現
有初頌正辨後頌顯深廣謂此則無來去之來
去身遍諸刹語廣說妙意恒住寂又上三句顯
廣下一句顯深四有二頌眀佛智不動示現用
亦初頌正辨上二句入證下二句現用後頌深
廣上半深下半廣五後二頌勸修辨益初頌勸
修後頌辨見益第二以觀佛心堅名堅固幢
十偈分三初七歎佛德次二勸修趣入後一結
見聞益初中五先二偈眀體用超情謂初一體
深次半用廣下半超情二有二偈眀德深勸近
初偈德深上半說深法下半起淨身謂眀佛淨
身隨順万行因緣而起謂本性爲因所修爲緣
何故顯此德者眀從緣起是可成法後偈勸求
義理便故三一偈歎佛令供廣益德謂淨心常
心供令成佛四一偈歎佛令勸觀増行德初句
増長德二長行三離惑四結觀五一頌歎大人
觀解德謂究竟法性之佛子方解了故勸修中
初偈勸起欲求道後偈勸報恩敬近下結益上
半結歎謂見佛結上佛德聞佛法結上導師所
說等法下半顯益第三智力勇健盡佛海原
名勇猛幢十偈分二初七歎佛爲修行勝緣後
三顯佛自在之德前中初一眀佛難見要具淨
信心爲因佛力爲緣方得見佛細色合佛以難
見故二眀見難盡謂要以普賢猛智方盡原底
三眀佛難成謂要依圓淨心海十地之所出生
四眀佛法難遇得便離垢五眀佛難逢見能滅
惑六眀聞信難成要由善友七挍量顯勝若化
一人令信入佛德過上施下顯佛德中一德圓二
用廣三體寂第四以於生死夜現暉智

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探玄記第七第十三幅光名夜光幢十偈分三
初一歎佛用廣十方普見故次七朋佛用深融
理而起故後二雙結深廣無涯底故用深中初
一體一無一故現多二眀無二而二現莊嚴三
眀一二雙融德無盡謂空喻體幻喻用上歎此
佛下類餘佛四依體起用五用相無功攝論云
如摩尼天鼓無思成自事如是不分別種種佛
事成六眀體用無㝵謂則體成用而不矢體故
云不壞法性則用常體而不廢用故云不著法
界是故由不著理故恒用不廢由不壞性故用
無不寂故也七雙融自在上半約體絕待謂化
非化倶不可得下半約緣示現現化非化又上
二句標下二句如次釋可知又釋此眀依眞起
化作二門釋一開義二融合初中眞應各有二
義眞中一不變義謂雖現化而常湛然初句顯
之二隨緣義謂不守自性無不現應故云亦非
非化二化中一無體卽空義謂攬緣無性故云
諸法無化二從緣幻有義故云示現有化二融
合亦二義一別合二通融初中由眞中隨緣則
不變故是故亦眞亦不眞非眞非不眞名爲眞
法身化中體空則幻有故是故亦化亦不化非
化非不化名爲佛化身二通融謂由眞不變顯
化體空此是眞不無化不有以爲法身不無化
用以有化中空義故又由眞隨緣顯化幻有此
是化不無眞不有以爲化身不無眞理以有眞
中隨緣義故又由隨緣幻有不異不變體空故
是故現化紛然未嘗不寂眞性湛然無曾不化
眞化鎔融爲一無㝵清淨法界思之可見下二
偈雙結中初結上體深

探玄記第七第十四幅無底
廣無涯後結上用上顯深下彰廣第五
深惠無㝵名智幢十偈分三初四歎佛德用無
限次四歎佛一異無㝵後二歎佛生滅自在前
中初二顯用無限後二眀德無窮前中先辨感
用之器謂具無㝵智及無限悲修行之者普於
十方常見諸佛此顯如來於彼大機之所無時
蹔隱然有五義一一身圓廣故云十方見二一
身則一切故云見一切佛三眀此用未曾暫歇
故云常見四顯此用未曾不寂故云無來處五
彰所說復深故云法亦無著下眀德無窮内謂
前所現一切之身彼一一身各攝法界無盡之
德是故於不思刧說彼一身之德尙不可盡況
餘一切之身三世衆生等挍量顯多二歎一異
無㝵中初一法說謂無二法界融故不可思議
何者謂不可無二思以現多身故不可多身思
未曾有異故不可一多思以無兩法故不可倶
非思以體用宛然故是故圓融難測量也次一
喻況次一法合下一釋非一異並可知三生滅
自在中初一眀不生滅而現生滅後一眀所現
生滅還則不生滅第六照理可貴故名寶幢
十偈分二初三歎佛身心自在後七歎佛出世
自在前中初二眀身一無量現量二無處遍處
下一自明心上句眀無八識心王次句眀無心
所有下半結法體智論云佛地無有心心法也
問若約法身可如上說約受用身無心法豈可
令佛同非情類答若依初敎佛地具有清淨八
識及二十一心所設言無者但無染識非謂無
淨又由智勝但云有智非謂無識若終敎

@@探玄記第七第十五幅唯一
圓智内證眞如外起化用亦無心王心數之異
及八識差別故梁攝論佛果唯如如及如如智
獨存故也若約頓敎以始覺則同本覺無始覺
之異故遂令此智當相則是如智相亦盡唯一
妙理離言絕慮爲佛果也若約圓敎旣理智混
融擧法界倶爲智說十顯無盡是故此智未嘗
不卽法界思准之後七中初四眀此佛後三類
餘佛前中初二眀佛爲益出世而則無出謂初
一眀不出有損次半眀出世益下半顯實無出
諸法無行經云如來不出世亦不度衆生衆生
强分別作佛度衆生解云眀此釋迦身出世之
時則常無出非謂別約法身下二釋不出世所
由謂凡論佛出皆於時處今推此二倶非等覺
是故卽出而無出也下眀衆生機熟自於心内
見佛日出然佛自覺本非淨日下類餘佛中初
一法說正類上半牒前出此佛出世則無出義
謂前衆生心所見佛並是虛妾無有故言語斷
也下半正類三世佛出理亦同然次一喻況上
喻佛出則無出謂破闇名日出日出闇巳無闇
無日非出是故出則非出也下半喻不出而出
出但有名也下一法合上半合出則無出下半
合無出而出出但有名是故不異彼不出也第
七懃觀妙理名精進幢十偈分二初一汎擧
諸佛標德同應異後九正歎此佛前中身同是
法身同義是功德同下半應異亦是用同文意
理實諸佛體德齊同所有異者皆隨應現此同
等功德如無性攝論云於法身中所依意樂作
事無差別功德者則是開示逮得一切佛

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探玄記第七第十六幅平等性所依無別者一
切皆依清淨智故意樂無差別者一切皆有利
益安樂一切有情勝意樂故作業無差別者一
切皆作受用變化利他事故後九中二初三略
釋後六廣顯前中初一眀境義深廣釋上義同
二眀身非異根境内外釋上身同三隨機見異
釋上應別下六偈中初二眀法身體非分數先
法說後約喻如横計之我本無所有縱四智五
眼思亦不及以無物故此擧妾計情有理無非
聖智境以況法身理有情無非下位測二次一
眀依體現相次一應緣見用次一眀用成益
後一顯用廣大第八淨慧照實染障巳除名離
垢幢十偈分四初三歎佛身智淨於中先一歎
淨智益世後二歎身淨一拂應顯眞二依眞現
應二次二歎三業淨初一意業淨謂名德雖高
而心常安後一身語可知三次三融攝淨一照
理二現事三融顯無㝵以器世間則是智正覺
故云卽是身此身無性復則眞諦故言則是最
勝最勝是勝義理故也下半釋顯無㝵者是上
融攝相卽等知彼故名無㝵智四後二離妾
淨一泯境智謂菩提是能照佛法是所照寂故
無得後一絕三際謂於三時求前智證竟無
得故離彼倒也第九了佛應身卽同眞故名眞
實憧十偈分二初二眀佛無方大用先一眀所
應處後一眀所現身八相用也下八會用同體
於中初二約思見會先一徵用後一同體二次
一約身土上半擧用下半會體三次一約化用
會可知四次二約佛德會初句標涅槃德次句
標菩提德下半如次釋可

探玄記第七第十七幅艮乂
知次中上半擧神力德下半揔會無所有五後
二約佛因果會初一牒擧因果謂眀佛往昔知
唯心道理眀解諸法悉皆如是不可得故是故
速成正覺由此佛果乎等離言同一眞體後一
正會顯體可知第十善解成佛之法故名法
幢十偈分四初二眀近佛益先一揔擧後一釋
成上半擧損顯益下半彰益異損二次三眀於
佛所發心利益先一揔擧二釋成三挍量顯勝
謂不知發菩提心之方便猶非供養若能一念
發菩提心則是最上法之供養三次二眀於佛所
聞法利益於中一由聞故求因二由聞故得果
四後三眀於佛所生解利益於中初二擧損顯
益一摽二釋謂過去無量刧由不知是法旣不
成佛今時縱盡未來際刧若不知是成佛之法
終亦不成下一彰益異損上半擧理境法下半
成智行法益也上十菩薩百偈歎佛或捻爲一
以融合爲一法界佛故戒別以十佛百門德差
別故或同以百偈無非顯佛德故或異以門門
相別故或成由此德緣佛果成立故或壞各住
自法本不作故准思之又此偈後應有結通十
方世界但爲前諸菩薩各云普觀十方則巳顯
現故不更論前會等處皆准此知
金剛幢菩薩迴向品第二十一
釋名者德成無壞喻号金剛獨出世間擧幢以
表此中卽以金剛爲幢菩薩是人有彼德者有
財釋也迴巳善根向於三處此是行德法謂剛
幢之迴向依主釋亦通有財又通持業以人法
相卽故但以寄人顯法故雙擧耳此卽從德標

@@探玄記第七第十八幅艮乂
名依人顯法故也二來意者序分旣彰正宗
宜顯故次來也三宗趣者十種大行迴向三
處爲此品宗又以無邊行海隨順無涯大願成
就普賢法界德用爲此宗趣如下文顯引之
四釋文中有六分一三昧分二加分三起分四
本分五說分六證成分以隨行別頌故無偈頌
分同下地品初中何故入定者亦有六意同前
釋文中三先標入定人爲說金剛法故高出法
故不異名入也二承力三正顯所入菩薩者標
人別法簡非果定眀智者汎論有四義一約加
行定謂是證智之眀故云眀智如眀得眀増等
二約根本智定根本智證理破無眀等名爲眀
智如大乘光眀三昧地論釋光眀者對治無眀
故三約後得智定眀了所緣故名眀智四約自
在智定謂普賢圓智朗照法界故名眀智如錠
光頗梨珠照十佛世界等此中智是體眀是用
人若三乘寄位言此中唯初定若約剛幢自德
論具本後二智定若約圓敎顯唯約後一門三
昧此云等持如前釋二加分中三初中捻顯
能加二辨加所爲三正顯加相前中亦五一眀
諸佛現身謂十方百万等散居相去同前准之
又多佛加者増重法顯同亦如前二同名者四
意同前三告歎得定四善男子下眀得定所依
謂十方佛自說作加令得此定五又盧舎那下
彼佛自釋作加所由有四句一由舎那宿願力
故令我作加二由舎那現在神力相感同加三
由剛幢智淨上感是故作加四由諸菩薩善根
機熟應聞此法感諸佛加是故剛幢得入此定

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探玄記第七第十九幅又前十住中伹有自善
根力無諸菩薩力十行中有諸菩薩力無自善
力此中具者顯位相漸増前後影略故也四中
初二果力後二因力何故須此四力者初力顯
法根深久遠積德而成二德成現在動發扣機
此上化主力三助化力四機感力二辨加所爲
中二十二句初十標所成後十二眀所作初中
欲令菩薩字通下諸句十句分三初四令諸菩
薩得智德圓一十無畏智於緣無懼二四十無
㝵智常說不斷三入緣起法界相卽自在智四
令因智入果顯成圓極廣心是大悲也次三令
諸菩薩佛德滿一明善根廣多二眀善離染謂
無漏故名白淨三眀善甚深謂入普法界又顯
重重無盡以一一門中攝一切門名普門故乘
此普門故入深法界是故具德無窮盡也後三
令諸菩薩起用自在一令現佛神足通二令淨
宿命念三令得諸根智力謂分別佛境以持機
根又有本作善根謁持彼善根使増長也爲成
此等益事是故加也二眀所作中十二句分二
初三正眀所作謂廣說正法一捻顯多門下別
辨初句明持成就則起說方便後句正顯所說
十向圓備故云具足下九顯說所爲分三初三約
位一攝地前二安地上三紹佛果次三約修一
令開發十向大願二令說入實際迴向三令知
迴向廣大法界次三約人一令種根者生喜又
以迴向是一切菩薩同所修故悉歡喜也二眀
此迴向是一切佛同所修故勸令修也三結成
因行謂行爲了因能顯性故名護持也又釋前
十成諸菩薩自利行後

探玄記第七第二十幅十二
成諸菩薩利他行然亦㸦通又皆初捻後別同
異成壞准地論應知第三加相中三先語業
加次意加後身加初語加中九句汝說此法者
是捻餘是別此說法有二種一他力說亦是果
力亦是増上緣力如經承佛力說故二自力堪
說亦是因位力亦是因緣力是故此法以自他
因果親踈融合方得有說自力八中初三眀有
作淨法力一捻謂旣住佛家理冝宣法以行家
業下別一長無漏功德二入捻持智慧故在佛
家次二句無作淨法力一證佛常身二照法眞
性後三顯身淨力一白淨等是二乘不同盡二
住廣等是菩薩盡三住無㝵等是佛盡此是地
前而云佛盡者是圓敎普賢位攝如前後說二
意加二先正加後釋偏加意前中十句初一捻
餘九別別中初三与授說智一分別句身是辭
無㝵二無留㝵是樂說無㝵三無㝵法眀与法
義二無㝵次三与同化三業智令以三輪同佛
成化故可知後三与說法儀式智一令說法時
心無偏黨但爲利益故云向福智也二觸對諸
法皆能發生巧便勝解三對緣正說無有窮盡
又初是說心次說解後說行一切處是頓說不
斷是常說釋偏加及身幷起分並如前釋第四
本分中先警告大衆下明正顯有二先明體後
顯相前中二先捻標二悉普下別辨不思大願
者捻標起謂期求名願深廣名大出過分量名
不思議此是普賢自體無障㝵願具盡法界無
限德用如下此品所說諸德捻在此一大願句
内故云不思議捻說雖爾別論有十一所

@@探玄記第七第二十一幅期不
思謂要得無上大菩提二忍苦不思謂無有世
間惡道等苦經多刧受能壞此願三受惱不思
謂於背恩惱害菩薩難化衆生如初攝化大願
不轉四難壞不思謂無有天魔二乘異說能壞
此願而不從化五廣故不思謂盡法界衆生界
等如十盡句說六深故不思契同法性如性起
願七佛攝德不思當體具攝法界之無限大功
德海八出生不思謂依此大願出生一切波羅
蜜行不可窮盡猶如大海出寶無盡九大用不
思謂大願宿成無功辨事如滅定聞聲願力起
等十逆順不思謂大願普應類機成益逆順多
端非下位測然大願實德無盡依則辨十並皆
如下說分中顯下別普救等眀利他廣大學三
世等顯自利廣大各具前十義可知又此中初
是觀相次大善後不怯弱六決定中有三也餘
義同前釋二顯相中二先擧數顯勝謂三世
同說顯法要勝二列名顯勝先列名後引三世
同說顯勝也列名者十迴向義略作五門一釋
名二義相三體性四定位五行法差別初釋名
者先釋捻名一周圓數依則說十迴向是義卽
帶數釋然迴向有三初約理者捨相日迴入理
名向二約利生者得理不證日迴大悲隨有救
生名向三約菩提者所修菩根不願三有二乘
名迴正趣無上菩提日向二別名者菩薩善根
濟諸衆生煩惱業苦名救令住菩提名護雖成
救護然於衆生照性平等故名離相又救是大
悲離是大智又初是廣大等心後是不顚倒心
迴向是行謂以菩根迴成如此救生離

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探玄記第七第二十二幅相之行故名迴向從
所向立名二於三寳得不壞信以此善根而成
迴向此約能迴行體爲名三學三世佛所作迴
向名等諸佛從所學立名通能所迴四菩薩令
善根至一切處而亦迴向於一切處通能所立
名五以自所成無盡功德之藏而成迴向從能
迴向行爲名六施絕三輪名順平等此亦是能
迴之行又名堅固善根者一捨三不堅順成三
堅故名也七以善根等以順益衆生能所立名
八善根合如以成迴向所依爲名九不爲相縛
不於見著作用自在故名解脫如不思解脫等
亦能所合目十稱性起用謂以法界善根迴
向法界當法立名第二顯義相者有二先別後
通別中前七隨事行後三稱理行前中初一悲
智不住眀行本次四眀行相於中初一起行心
堅二約佛辨廣三約法顯遍四約德顯多下二
眀行成一智行成二悲行成後三中一正与理
合顯體深廣二明依體起無方大用三顯體用
無㝵圓眀自在二通論一一中皆有三種迴向
謂以善根迴向衆生迴向菩提迴向實際此各
二義故成迴向且衆生二者一由菩薩善根必
依衆生成是衆生之分是故法爾還向衆生二
汎是菩薩必爲度生是救生具故理須向彼不爾卽
同二乘自度非是菩薩二菩提二者一菩薩善
根依大菩提成從彼流故是彼分故法爾歸彼
二汎是菩薩意其必至求無上菩提是故家法
向大菩提三實際二者一菩薩善根緣成無性
依眞而成從彼流故是眞之物法爾向彼二汎
是菩薩必爲證眞背

探玄記第七第二十三幅無眀
故照二空故問何故須此三迴向耶答此三有
多義略論十種一約菩提心有三心故起信論
云菩提心有三一直心正念眞如法故二深心
樂修一切諸善行故三大悲心救拔一切衆生
苦故二約成菩薩三聚戒故謂律儀離過向實
際也攝善廣修向菩提也攝生大悲向衆生也
是故法集經云若菩薩捨於三聚迴向之心菩
薩不應共住三約成二行實際向護煩惱行餘
二護二乘行四成二利行向實自利向衆生利
他向菩提通二利又釋菩提自利衆生利他實
際倶非五爲成三德三身由因位三行果成三
德向實際成斷德向菩提成智德向衆生成㤙
德三身如次可知六約成悲智智中照理顯事分
二故有三也七唯約悲謂何故向菩提爲衆生
故何故爲生以彼卽眞而不知故八約智謂見
衆生染相盡故卽是實際染相不壞是故爲生
授以佛智故向菩提九約無㝵謂菩提智證同
理性衆生染相卽眞無異是故向一卽向三也
十約圓眀謂三法圓融各攝法界具德自在一
切法門相卽相入無㝵思之第三明體性者
有二先捻後別捻中有三一約所依以眀智三
昧爲體二以本分中大願爲體三具論有六法
爲性一定二智三願四悲五所依法界六幷通
惠作用不思解脫等爲性二別辨體下說分處
隨位顯之第四定位者此當解行位終第一
僧祗滿依佛性論至此位滿方名不退之位依
瑜伽此中猶自墮地獄中有說此猶屬資粮位
以於迴向後別說四善根爲加行故有說

@@探玄記第七第二十四幅
此通二位以於第十迴向之中攝加行故有說
此捻加行以住心巳還屬前二善根位滿心巳
還屬後二善根位故也上捻約初敎說有說十
住初卽有位不退況至於此又三賢捻爲趣聖
方便不分資粮加行近遠此約終敎頓敎一切
行位倶不可說又准此下文於此位中攝一切
位具普賢行是故位滿卽是因圓此約圓教普
賢位說第五行法差別者有二一約實位普
賢行相二約寄法差別行相並如下說分中辨
第五說分中但大迴向位有二分一果分當不
可說非此所論二因分隨說有四一唯約位相
如始終敎說瓔珞本業經等辨二唯約自體如
普賢大迴向行不依諸位三以行體從位門階
差說如此下文分迴向爲十門者是四以位
門隨行體圓融說如下一一位中攝一切位第
十卽至究竟法界因圓滿者是今此文中正辨
後二兼攝前二亦内攝果分准思之文中二
先辨一方說十迴向後結取十方所說一切無
盡十向前中亦二先正說後動地等眀說益前
中說十向卽爲十叚一一各二先長行後偈頌
長行各二初位行後位果亦有不具者至文知
之諸位行各三初摽起二釋顯三結名
初迴向釋中二先擧行體謂此菩薩所行六度
四無量等諸行善根擬將迴向其文可知二修
善根巳下正眀迴向於中二初眀迴向衆生及
菩提眀救護衆生後從菩薩如是迴向亦無著
下迴向實際眀離衆生相前中四初眀爲衆生
利益安樂而作迴向於中三初捻標二以此所

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探玄記第七第二十五幅修下別辨三佛子下
結別中二先以善根濟三惡道名救二復作是
念下拔苦置善名護又初令離苦名安樂後令修
善名利益於中十句一拔現苦二令除煩惱障
三離業障是故無怖四令至菩提五令得涅槃
六令斷所知障使七令斷所知障習八令得如
理智九令得如量智十令得理量無礙智三佛
子下捻結令得一切智二佛子此菩薩下於怨
惡衆生調練深悲受惱迴向於中有五初於怨
衆生調練悲心二於惡衆生調練悲心三何以
故下以理釋成練行所由四菩薩如是觀下調
練行成悲念轉増五菩薩以諸善根迴向時下
正以善根迴向成益初中二先眀菩薩平等觀
心有標徵釋二若衆生懷惡下對怨境以練心
有法喻合二一切童蒙下於惡衆生調練悲心
於中亦二初捻於惡類心不動乱有法喻合合
中二先眀不動本心二正意下不矢饒益前中
被惱退大學小名散乱二一切衆生下別於惡
類不捨饒益於中有五種衆生一於多惡不嫌
二於難化不捨三雖有下於耶瞋不轉四若見
下於無信不棄五若与下攝癡無惱三以理釋
中先徵後釋徵意惡人何幸梵恩蒙救菩薩何辜
被惱仍救下釋中先捻釋謂由菩薩大智見理
能不計惡由有大智堪救人惡如日有二義一
雖生盲謗無日無計念二亦不捨還照謗人菩
薩智日亦爾故日乃至調伏一切衆生也二別
釋有二初念本大志成調伏行亦二句初反擧
六事謂旣本志不爲一衆生等豈遇小違而乖
大志二順顯亦六事可

探玄記第七第二十六幅益明
知謂方成大事理應受違救彼惡人二重現大
心以成調行於中初句是捻謂此菩提心體可
尊貴故名寶是故設有違惱爲存護此心理應
無轉下別中六句一勢力義謂能生如來之境
是故名爲彼境力也二普遍義故云廣大三甚
深義故云平等四離垢義故云無懈怠五希有
義故云修難得六最勝義故云与佛等也爲此
大心理應如此救惡人故是故菩薩令行増也
四菩薩如是觀下結調練行成令悲増長於中
如是觀善牒前行解信心淨者於前所解道理
信心決定也下依此決定令悲増長謂悲行不
虛故云非但口言此悲心是揔於諸衆生下九
心是別一歡樂饒益二無行疑濁故云明淨三
屈巳就物故云柔軟四憐愍情愍故云慈心五
慈念深徹故云愛念六攝令同巳菩提法中故
云攝取七授与大行故云饒益入令得涅槃故
云安樂九令得菩提故云最勝由前思擇行解
力故於諸衆生生此等心是故依此以成迴向
五調練善根正以迴向於中先擧善根謂彼菩
薩依勝心正以善根迴向之時作是誓念非直
令我昔本善根迴向衆生若我因前迴向衆生
所有功德及爲衆生迴向菩提所有功德復將
此功德迴向衆生令得如此清淨趣等以此要
誓送諸爲根令至衆生所也於中有二先迴向
衆生令成法器二復作念下令得法成滿前中
二初令得法器身謂淨趣是修行處也淨生是
修行身餘是行緣具不可盡也二常得下令得
法器心有二先令於過不染謂身唯尊貴心不

@@探玄記第七第二十七幅
錯逸雖居淨趣而不迷染故云分別趣二思量
下於德起求可知二令得法滿中二先見佛得
信二聞法持行於法行中二初令成自分行德
七財者依涅槃經信戒慚愧聞施惠爲七卽十
藏中前七是也二修學一切下令成勝進德於
中三初令自利德滿二於一切下成利他滿有
三業可知三令一切下成佛果究竟第三從菩
薩復念衆生造作下明於受苦衆生以深厚大
悲代苦迴向於中有七初捻於苦生起念代救
於中二初念衆生罪業受苦二我當於彼下起
念代救於中二先捻擧不以苦故心退等者調
練悲心深厚無惓二何以故下釋顯代救之意
於中先徵意云他諸衆生自受苦惱於菩薩何
急而欲代受下釋中二初爲滿自本願是故代
救謂菩薩從初大誓捨自身命只爲衆生離苦得
樂更無餘爲是故衆生皆是菩薩所荷之擔爲
滿如此同體大願是故彼菩是菩薩所憂下度
脫一切等顯其所作謂救苦因果也二衆生常
爲下爲愍其迷謬代救無惓於中三初標癡愛
是苦因二染著下明依愛受苦三隨諸下明依
癡受苦於中隨魔是癡從耶疑佛是癡背正此
無善因不得出世道明不得菩提不見安隱明
不得涅槃此無善果常馳等明恒受苦果二菩
薩見衆生下標自所作迴向救儀於中三初捻
擧如前衆生受苦悲見迴向二以大迴下正顯
行儀有三句初以大迴等盡自大心此有四義
一以攝稱法界善根迴向一衆生餘一一衆生
亦爾二爲一一衆生於無量刧受苦無倦三

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探玄記第七第二十八幅*未要令一一衆生
先得無上菩提四然於衆生及迴向行不見能
所同一法界平等無二是名大迴向迴向二順
同三世菩薩所作謂三世菩薩所應作迴向我
亦如彼而作三順極至敎謂如圓敎所說普賢
迴向我當順彼敎而作三令一切下明因迴向
令有所得三復作是念我當悉令下摽自迴向
救所成益於中三句初智王住處是涅槃二令
得一切智心是菩提三拔出等令離生死謂拔
惡嶮等出分叚苦度生死流出變易苦四復作
是念我當爲一切下明旣見上益建志正欲代其
獄苦於中四初揔標擧二我當爲一切下建志
欲於一切處代苦三我當於一一下明於一切
時代苦四何以故下釋代苦意問自作自受云
何菩薩能得代耶答此中菩薩代衆生苦通論
有六義一謂以苦事自要増其願行故喻伽第
四十九云問菩薩從勝解行地隨入淨勝意樂
地時云何超過諸惡趣等答是諸菩薩依止世
間清淨靜慮於勝解行地巳善積集菩提資粮
於如前說百一十苦諸有情類修習哀愍無餘
思惟由此修習爲因緣故於彼色類諸有情所
得哀愍意樂及悲意樂由是因緣爲利惡趣諸
有情故誓居惡趣如巳舎宅作是誓言我若唯
住如是處所能證無上正等菩提亦能忍受爲
除一切有情苦故一切有情諸惡趣業以淨意
樂悉願自身代彼領受苦異熟果爲今畢竟一
切惡業永不現行一切善業常現行故心發正
願彼由修習如是世間清淨靜慮悲願力故一
切惡趣諸煩惱品所有麤重於

探玄記第七第二十九幅自所
依皆得除遣由此斷故菩薩不久獲得轉依於
諸惡趣所有惡業畢竟不作於諸惡趣決定不
往齊此菩薩說名超過一切惡趣亦名超過勝
解行地亦名已入淨勝意樂地解云淨勝意樂
地是初地由於地前起此悲願断惡趣業卽入
初地於彼有情來必實代此依初敎辨二約菩
薩留惑同事受有苦身同苦衆生爲其說法令
聞法免苦故名代也三設有衆生而欲造作無
間等業菩薩化止不從遂斷其命由斷彼命菩
薩自受惡趣苦報令彼得免無間大苦此亦名
代此依梁攝論第十一辨也此上二釋依終敎
四由菩薩從初正願爲生受苦修習此願至究
竟位願成自在常處惡趣救代衆生如地藏菩
薩等及莊嚴王菩薩等五由菩薩此願契同眞
如彼衆生苦亦緣成無性卽是眞如以同如之
願還潜至卽眞之苦依此融通亦名代也此約
同體願力六由普賢以法界爲身一切衆生皆
是法界卽衆生受苦常是普賢故名代今此經
文順後三釋雖是地前是普賢位故是故能代
問若爾何故猶有受苦衆生答此事不定若今
受苦而有利益則菩薩令受亦名爲代如此密
益非常人所知故不可難又釋由業有二謂定
不定得報亦爾彼不定報由二緣力是亦可轉
一由因力謂彼衆生増上作意力二由緣力謂
由外緣増勝境力今菩薩於不定報所爲勝緣
力及令彼發増上作意故令從報有輕有脫五
菩薩復作是念我當下明誠言表志顯爲物不
虛於中三初誠言爲物有捻摽別釋謂因

@@探玄記第七第三十幅
見衆生苦發心爲救此言若虛卽本不發心心
因此發是故言行不虛二不求尊下彰不自
爲亦初捻辨次何以故下釋成後菩薩明見下
結不爲三但欲下結其所爲六菩薩復作是念
我當以諸善根下明正以善根如言迴向令得
利樂於中二先令得樂後令成利前中初得種
種樂是揔標下別有十句一佛果窮極名究竟
二利潤無涯名饒益三超過餘人名不共四無
爲常安名寂靜五離過清淨名無染六緣不能
壞名無動七稱性廣多名無量八性無變易名
不死不轉九常恒無盡名不滅此是大涅槃樂
十明惠自在名一切智此是大菩提覺知樂依
解節經亦有五樂一出家樂解脫家難故二遠
離樂以斷欲得初禪故三寂靜樂二禪爲首覺
觀息故四菩提樂於法如實覺故五涅槃樂息
化入無餘故二我當爲作調御下令成利益於
中十句初六併擧一師二臣三明四炬五趣六
離難及解法以並同上故略之耳七令解深理
八智行成度九福行求果十令向涅槃故云示
彼岸也七菩薩以是無量下明行實成益於中
十句初一牒前迴向次二下救生苦上順佛意
次二得正捨耶次二遠惡近善次二成淨滅染
後具足下捻結第四菩薩以善根正迴向巳下
明孤摽大志普爲衆生無念迴向於中三先標
巳大忘二明無念求三顯至極迴向初中先結
前作是念下起後於中二先喻有二初一日多
照喻二日照業成喻後菩薩亦如是下法合於
中二初明獨志廣益合初喻也二欲爲下正成

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探玄記第七第三十一幅益事合後喻也於中
十句可知二菩薩復作是念下無念求於中二
先反擧謂於善衆生無念求恩於惡衆生無念
捨離後但勤下順顯謂初令得樂果攝少下令
成善因謂以小善根迴求大菩提果故名迴向
廣大此顯悲深縱令少善亦以方便成廣迴向
三若諸善根下正明至極迴向謂善無不攝向
無不極於中二先擧至極善根初反擧謂若我
善根實不能益生我亦不修彼善亦不作迴向
下順顯謂以我善根實能益生是故迴耳此明
徹到迴向二令一切衆生下明迴成至極不著
法等令捨妄以衆生性等明入眞此亦是令
衆生入實際也第二大叚菩薩如是迴向亦無
所著下明離衆生相卽是實際迴向於中二初
明會相入實二隨方便智下明依實起用亦是
初明無迴後明無不迴前中二初會前迴向衆
生明入實際二修行清淨下會前迴向菩提明
入實際前中三初正顯二但欲下釋疑三以如
是下捻結初中亦二初離妄相二不住心顚下
明離妄想三不著下明離假名諸經中多約
此三明離妄也初中三先會前大悲救護衆生
二不求下會前調練悲心於怨惡等三不取衆
生相下會前代苦等行初中二先會能迴之行
謂不見有能迴有三句一捻顯無著二破性三
破相二業報下會所向衆生謂不見有所向能
所雨絕平等平等也於中初捻顯衆生業果倶
妄是以菩薩不著下別顯之不取五陰是不住
有也不壞五陰是不住無也此上於衆生報果
不著也不取妄業者於衆生

探玄記第七第三十二幅
業因不著二會前調心中不爲求報於背恩等
所起嫌恨等虛妄因緣下釋謂因空故不生緣
空故不起報空故不住大悲忍惱名堅固空故
不住之求恩報等是虛妄法亦空故不住三會
代苦中不取衆生相者明所代衆生空無代也
不分別世界者明所受苦處是上文於一切刹
一切地獄等空故無代處也謂見苦樂染淨世
界平等故云不分別上離妄相竟二離妄想中
三倒卽是皮肉心三煩惱也三以相想倶空名
言亦絕故云不著語言道也二釋疑中疑云若
衆生皆空迴向亦離菩薩何因而作迴向釋中
五初句捻釋爲令衆生解此生空無迴實法是
故迴向非謂有迴此同淨名經爲衆生說如斯
法是則眞實慈二觀察等者別觀所向衆生平
等爲作迴向三法界印等別顯能迴善根稱性
迴向初以理印行後行性離染故云離欲特也
四解一切下明能所無二同一法界無迴而迴
五轉疑云若如是迴向於諸衆生何所増損釋
此無二之迴向於德不生於惑不滅何以故以
皆卽空同眞性故故云不生等也三以如是下
捻結平等迴也二修行清淨下會前迴向菩提
以入實際於中三初牒擧前行修對治是出世
因也善根向出世正是前迴向菩提二於善根
下正會入實於中初句捻摽擧不作二相者善
根業是因所向出世薩婆若是果隨相爲二會
緣歸性平等不二故也下別顯之先明因果不
卽不離顯倶離有無故名不二後願智業下明
離有無之因果稱性皆明淨明淨性不殊故名

@@探玄記第七第三十三幅不二
此下並同淨名經布施迴向一切智爲二布施
性卽是迴向一切智性是名入不二法門三捨
離下明觀益初離散動益離憍慢等離惑染益
上來入實竟自下第二依實起用於中三初捻
標謂於寂不滯卽實起用名隨方便智二令一
切衆生下正明所作謂令衆生得此卽眞之脫
不著法性者不滯寂也稱性善根故云無量等
也無業報出業報者明依理起事以成無功之
大用明業果不亡也三結觀益離惡是離過益
佛讃是成善益又離惡趣下益佛讃順上益佛
子下第三揔結名也第二重頌中二先敍意
後正頌初中承佛力顯說所依觀十方明說分
齊謂十方同說故也及一切衆彰說所爲觀法
界顯所說理入深句義明敎義玄大悲普覆辯
說心廣護持等明所傳益謂令此法流行卽是
佛種不斷入一切佛等顯所入益出生等明所
出益善能分別等彰應機以法謂分別心是知
欲也過去善根是知根也知時不失是機熟授
法不失時也具足等明所現說法之身謂内具
法身外現色身此是有法門之身故也下正偈
頌中以四句爲頌有二十八偈分二初五頌歎
殊勝非頌前文二十方一切下別頌前文初中
分二初二頌明大心爲物方入此藏於中有六
心初二句明廣心二堅心三常求等是勝心四
淨心五敬養心六深心解法是智救生是悲彼
能善入等者結行入位具此六種殊勝大心方
能入此迴向之藏是故此藏爲極殊勝二有三
頌明大力爲益生方入此地亦有六力於

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探玄記第七第三十四幅中初一頌中三力救
生一猛勤力二淨智力三堅忍力常能下一句
正結救生二一頌中二力益生初淨信力謂無
等是佛心安是信心安固也喜淨釋顯信相二
大忍力謂受惱荷載故如大地下句結爲益生
三不以苦行下三句明大悲力救生初二句擧
悲行常能一句爲結救生上來捻明大力救生
能入之行下彼人速入等結行入位謂具彼大
力方能速入如此迴向大無礙地是故此地爲
極殊勝第二正頌前文中三初有三偈頌前所
迴行體於中初一偈頌前四等行謂普攝衆生
心安住通具四心也修辵向者明行堪迴向故
也後二偈頌六度行二十方一切世界中下十
偈頌前救護衆生卽是迴向衆生及菩提分七
初二偈頌前利樂衆生迴向一頌安樂二頌利
益二有一偈頌前代苦迴向三有一偈頌前迴
向意謂不爲五欲但爲生求佛四有二偈頌悲
智行迴向初是智及行後是悲及行謂遊界安
生是悲也此猶是前調練行也五除滅下二偈
頌離染心迴向猶是前於惡衆生不起嫌心等
心六菩薩未曾下一頌明不著五薀三界迴向
七諸佛下有一頌捻結菩薩攝生行極三菩薩
一切心安住下十偈頌離衆生相卽實際迴向
分二初三頌前會相入實初二明三業契眞後
一明三業順理故令佛喜也後七偈頌前依實
起用於中有四初一頌明身業勝行二有四頌
明意業勝行於中一止惡二契眞三行堅四行
滿三有一頌明語業勝行謂不著言不㝵語故
也四末後一頌結行順理

探玄記第七第三十五幅令佛
歡喜第二
不壞迴向中二先長行後偈頌前中亦二先位
行後位果前中三謂標釋結釋中三先擧所迴
向行體二菩薩如是等善根下正辨迴向三菩
薩如是善根迴向欲度一切下明迴向益相初
中二先明不壞信二佛子菩薩安住下明依不
壞信生長善根前中十句分三初三於三寶境
得不壞信先佛次僧後法二有四句於所修行
得不壞信於中一信護持正法決定成行二信
迴向衆生決定令益三信所修善根順理白淨
文有標釋四信所行迴向之行直心等釋成三
有三句於難知境得不壞信一信說法師如夜
叉說法亦起佛想又縱見違行爲重法故不壞
自信二信佛果作用逆順難知如現爲老比丘
等三信菩薩善巧示現逆行祕蜜之事如現婬
女等此並難知而能堅信故也二生長善根中
有三初牒牒信境明種生善根於中初牒前不
壞信於諸佛下明對生善於中聲聞等亦是僧
寶攝衆生是前愛眼所觀所利之境如是無量
境通結前所信多境由於彼境信不壞故種生
得此無量善根二分別下明依此善根復増大
心以生善根亦先牒善根謂分別思惟前所生
善令心勇銳増其大行復生善根謂由分別前
於三寶等所生善故令菩提心長養也由分別
前於衆生境所生善故修習大慈也由此二心
増廣故依此復更生諸善根故云所生善根也
三廣修下明依此大心復増大行以生善根於
中二初成阿含行先依前慈心起大悲等

@@探玄記第七第二十六幅
觀行後學佛所學等依菩提心起佛所學行依
此悲智二行攝生一切淨善根二明證理行先
依智證理集功德後依悲惠施修功德又釋前
阿含行是加行中攝善根入實是正證中集功
德行大惠施等是後得内修功德行體竟
第二正迴向中二初迴向菩提及衆生二觀無
生性下明實際迴向前中亦二初正以前善根
迴向二菩薩善根迴向巳下明以迴向所生勝
報復將迴向前中亦二初正迴向後菩薩如是
精勤下結成前中十句初迴向一切智捻標所
求菩提常見佛下九句迴成因行於中初五句
成行所依一常見佛二近善友三菩薩同會此
三成行緣次一句成行因謂念薩婆若是上所
向一切智也次一句攝行法謂於佛興處受佛
敎法於佛滅後護佛辵法自下四句所成行初
一成利他行謂願能處有益生而常不離出世
之向次三成自利行一供師行二照理行三滿
願行二結成中三初結上所迴善根謂無量善
是前依信所生善根積集長養等是前依菩提
心等所生善根二正念等下結能迴之智謂籌
慮觀照迴向道理義眞實故是故迴向三恭敬
下正攝威儀以成迴向二依前迴向所得勝報
復更迴向於中初牒前起行棇擧所迴令我下
正迴所向於中初供養佛二明供養所爲三結
供分齊四辨能供之心初中二先供現佛後供
舎利初中先擧所供佛於諸如來下正明興供
於中三先揔謂如佛所應者明稱佛境界所應
之供而以供養謂通法界等不可知故但云如

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探玄記第八第三十七幅佛所應二以阿僧祇
下別顯供有六十七句阿僧祇供具三以如是
等上妙下捻結常供二此諸最勝下明供舎利
二欲令下明供所爲有三一爲益衆生是故供
佛於中王句一令衆生見此殊勝供養歡喜愛
樂生長善根故云攝取非是菩薩攝衆生善二
令依善離苦發菩提心三依菩提心起行自嚴
超出世表二示現下有二句爲重佛德是故興
供一爲佛希遇二爲滿佛供力謂於佛興此大
勝供養爲顯如來威力圓滿三清淨下二句爲
自心於佛信樂至重是故興供一爲信重佛德
二爲愛護佛法謂興此勝供令人敬重於佛故
也三如是下結供分齊謂不窮盡也四諸佛成
就下辨能供行心於中十句一初卽不退二中
卽無休三終未曾懈四三時喜悦無間名不懷
憂惱五情無異求名利等故云無著六亦無彼
念故云無心想七都無現求故云無染無依八
於所生善根亦不生著故云不味等九旣不求
現名利復不味善根如何成行謂佛眞實法印
印彼所作之業十心淨平等稱佛境界故云
住佛所住第二實際迴向中二初始修二菩薩
如是捨離下明終成前中二初明稱實迴向二
以此善下明迴向益相前中七句迴向初一句
明加行智觀謂觀無生境印能起心明能所寂
滅受持等明順佛聖說二觀平等法性一句明
正體智證八實際三入無行下四句明後智修
行觀於中一明趣證起行二巧隨有行三處有
離染行四二行無㝵行後一句捻結悉迴二以
此善根下明益相於中八

探玄記第七第三十八幅句
四對初句猒有心堅故不可壞二求果心徹故
云不退三自行不乱四化他不著五自行廣大
大化行堅固七因行圎淨八果德窮滿故云究
竟等也自下第二終成行中初牒前起後觀察
平等下正顯入法之行於中二先明無礙行後
如是菩薩下明攝行迴向前中二初十句明解
法至深二分別菩薩下明起無㝵行前中初句
捻觀諸法理事無㝵故云平等謂等理之事窮
徹理源故云深入等事之理盡茲事際故亦云
深雙融無際智解窮底故云深入下九句別顯
一明業無體二報蹔酬因三諸行無主四緣生
無屬五正行似有六無著法眼生者釋菩薩行
如影所由謂如世眼瞳所現影像今此亦爾依
法眼現也七旣由無作法眼之所作故其性恒
寂滅也八會有爲同無爲故云入也九雙融無
二故云解如實性涅槃云明与無明愚者謂二
智者了達其性不二不二之性卽是實性此之
謂也下明起無㝵行於中四句初明理事無㝵
行謂由解前不二法故分別行相而不著相也
二二利無㝵行謂同事利他不捨白淨爲自利
也三障㝵斯離故結無㝵著四由解行深故諸
佛護念外緣勝也遠愚癡内行増也自下第二
攝行成迴有三初則不壞事而明見理以事卽
理不待壞故二善解下明不㝵理而巧現事以
不待壞之事不㝵存故如是無㝵方於法性而
到彼岸三了法迴向謂如理之迴以向佛地大
智令諸餘善根皆稱理成故云心淨也是故此
迴終日迴而無迴故云行無所行也自下第

@@探玄記第七第三十九幅元奇
三大叚明迴向益相有四先爲度生益於中初
令増佛種滅諸業苦後一切衆生得下令成果
智滅諸煩惱二究竟下明成菩提益三得平等
下結實際益四摩訶薩下捻結迴向成趣果之
益上來別釋竟佛子下第三結名上來位行訖
摩訶薩下第二明位果於中初十句別顯後一
句捻結前中初一見佛益二得法益下八成行
益三普於衆生下利物心成四捨癡入法自利
解成上來自分行成下明勝進五得諸如來等
明破耶行立六具足生貴等明具正行本謂出
世間心爲生貴也又從佛正法生故也七得無
㝵智等明大智内發八於一切法等智起照實
上來成智正覺世間智九於一切刹下成器世
間智十智慧具足下成衆生世間智下一句捻
結可知第二偈頌捻有二十五頌分四初二
頌前所迴行體二一切上妙下九頌半頌前迴
向衆生及菩提於中分四初四頌前因迴向得
勝報供養諸佛二善分別下二頌前供佛所爲
爲益衆生三一切諸佛下二頌半頌前供佛舎
利四善薩善知下一頌頌前供佛迴向行三勝
妙智下七頌半頌前實際迴向於中分四初三
頌明觀理隨緣行一半自利一半利他二觀衆
生心下二頌明推緣入實行三分別所有下一
頌半明雙融無㝵行四方便迴向下一頌明結
行成相四菩薩一心下六頌前結迴向益相於
中初一上念諸佛十地論云如佛所得我亦當
得名爲念佛二下救衆生三守護正法四處有
離著五攝法離生六德圓離相各一頌顯可知

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探玄記第七第四十大第三等諸佛迴向中亦
二謂長行及偈前中亦二初位行後位果前中
三謂標釋結釋中三初標擧所學迴向之意卽
釋名也二此菩薩修行時下正顯迴向三如是
摩訶薩以諸善根正迴向巳成就妙身下明迴
向所成益第二正迴向中二初衆生菩提迴向
後復作是念如彼過去下明實際迴向前中亦
二初因事以行迴向後摩訶薩若在家下隨緣
攝善迴向前中三初擧因事之行二正以迴向
三摩訶薩以大願攝取行等下結成益相初中
謂於二境得三淨心一於違順二境得離憎愛
之結二旣離此結喜樂無壞三旣離結情歡令
身心調畼輕安適悦旣得此樂因卽迴向二正
以自樂迴向之中有三初迴向佛二迴向菩薩
三迴向衆生初中明自得樂之時念欲迴供諸
佛是故先牒諸佛自樂故云諸佛雖有淨妙快
樂下有十句正願諸佛所得之樂問諸佛德滿
樂圎何湏願佛得樂設願佛德豈増答佛豈湏
人間香華爲表孝情供養以此菩薩愛敬如來
是故自所得樂迴以向佛十中初一捻謂願佛
得非我測量佛所住樂餘九別顯皆不思議也
一三昧樂是佛自德所依謂出入遊適故也二
大悲樂是佛化德之本謂處生死如遊園觀三
解脫樂是佛不思議解脫如下不思議品說有
十種等謂離㝵自在故稱樂也四神足樂是佛
通用自在故樂如十通等五尊重樂是佛勝德
獨出無比故云樂勝樂被人名覆如來六無量
力樂是佛十力智用自在名力樂上來是大菩
提樂下是大涅槃樂七

探玄記第七第四十一幅離覺
樂是佛涅槃離覺觀故涅槃經云離諸覺觀名
爲涅槃八不變樂是變易生死盡故也九不壞
樂是佛德圓常樂略擧三事一佛德無㝵無能
使礙二無不在定無能使乱三無知不知之二
行無能使二故云不壞也又此九種攝爲四初
一三昧樂二大悲樂次四名大智樂後三名寂
滅樂二迴向菩薩中十句分二初令成自德二
能下令成化德前中六初令得信位百四十願
二令入十住正解直心三令修十行波羅蜜行
四令住十迴向金剛幢大菩提心五令成初地
巳上求佛智心證不退轉六令得八地上無功
用行故云不捨大嚴守護菩提等二令成利他
德中四初化令成地前行二安住下化令成地
上行三得諸下化令得八地上德四證薩婆若
下化令成果三迴向衆生中初結前生後次正
迴向於中二初明菩薩自力迴向益生二如佛
下希同諸佛迴向益生前中十句迴向初一迴
令見佛聞法近僧次三迴令念三寶餘六迴令
起行五不離佛是近善人六令於佛起淨信七
令分別生解八令起行成德九令成淨通之因
十令疑或永盡二同佛益生中先捻擧同佛二
令一切下別顯其相於中十事初五令離苦謂
出四惡趣及諸難處後摩訶薩下五令住善初
成地前行三句一發心二長心二離障常樂下
成地上行令一切生究竟等成果德三結歎益
相中以諸大願攝取行等者此文意難見致令
諸德釋各不同光統師云此結上三道究竟之
義行等行者結樂与佛成證道行積聚等

@@者結与菩薩成助道行長養等
者結与衆生成不住道行遠法師云證心遊理
名行一備一切名等行助道漸滿名爲積聚一
一行中具一切行名等積聚不住漸増名爲長
養一一門中攝備一切名等長養範法師云但
起一行名之爲行捻衆多行名爲積聚増進勝
前名爲長養猶是前行異名顯耳菩薩所行行
旣無量不可備擧但等言之故皆云等也正法
師云善根者施等善也以諸大願攝取者願大
故行大也行者二利行也等行者等行一切行
也積聚者積行成位德也等積聚者成一切德
也長養者從行生行等長養者生一
切行也辯法師云行者是佛於願樂位中所行
菩薩以大願攝同彼行故云等行積聚者是佛
功用位修積聚菩薩同修名等積聚長養者是
佛無功用位修菩薩同修名等長養是故上云
如佛迴向開化一切菩薩迴向亦復如是此之
謂也今更釋菩薩所有善根皆以大願迴向力
故令此善根攝成勝行諸行齊行故云等行又
由願力攝此爲根所成諸行令不散失故云積
聚有行斯積故云等積聚又由願力攝此善根
所積衆行復生諸行名爲長養一一行生一切
諸行名等長養是故皆由願力令此善根皆悉
廣大具足充滿也上來第一因事之行以成迴
向竟自下第二隨緣起行以成迴向又釋亦得
上來是爲菩提迴向衆生是故結云長養等也
自下爲衆生迴向菩提是故結云今集等善皆
迴向也於中三初明大悲隨順迴向二復作念
乃至小大下明大悲深重

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探玄記第七第四十三幅迴向三如是菩薩下
捻結三世迴向初中先別顯後是爲下捻結別
中三初明悲故隨染巧智無汚二摩訶薩下正
念現前動与道合三摩訶薩以如是下明於諸
羣品廣成利樂於中三先捻擧二無量諸願下
別成饒益於中初辨能益之行二除滅下明所
成之益先令除障念法後修習下成行入地三
令一切下別成安樂謂離苦等也二大悲深重
迴向謂乃至畜生等苦皆救拔也於中二初救
生離苦後如是等下揔結迴向成益前中初令
離苦因離畜生趣下明離苦果永度苦海是捻
謂衆苦繁多深廣如海苦受者三受中取苦受
也苦陰者惡趣五陰苦覺者若從内發以覺觀
爲苦此上皆是麤重之苦名増上大苦下明細
苦苦行者是行苦亦是以苦爲業行苦藏者身
心攝苦衆多藴積苦根者謂惑業生苦處也又
以苦爲依苦爲根本又欲界二禪巳來爲苦根
苦舎者謂以苦自覆故云舎又釋苦受是受陰
苦陰是色陰苦覺是想陰増上大苦是識陰苦行是
行陰通論一切有流之藴爲苦藏苦因能生爲
根苦果白陰爲舎小乘爲實苦初敎卽空苦經
云五受陰洞達空無所起爲苦義終敎卽眞如
爲苦義頓敎絕言是苦圓敎通法界具一切法
門爲苦如是等下捻結二迴向之中二初爲生
迴向及敎生迴向如是菩提境界二正念下迴
成二利之行先成自行後修如來下成利他行
有十事五對一慈悲遍二令得樂守善三令究
正遠耶四令入深出淺五令具因住果文皆可
見三如是菩薩下捻結三

探玄記第七第四十四是
世善根皆悉迴向問來來善根未有以何迴向
答有二義一以今逆起大願迴向未來善根亦
修成時卽向菩提更不待迴向故須迴也二依
圓敎宗九世之中三現是有是故迴向亦通三
際故也第二實際迴向中有二初學三世佛
迴向後摩訶薩學三世下結歎顯勝前中二初
學過去佛行後例同現未前中亦二初擧過去
菩薩所行二如彼下以巳善根同彼迴向前中
二先擧彼善根迴向菩提二而無所著下明彼
菩薩修離相行於中二初離妄樂眞謂離藴入
界不住世法是十八界也二知法如空下行窮
眞際中二一捻窮空際謂超越五趣故云非趣
岸也又至眞源更無所趣故云非趣也二照解
下別約三性照三無性於中初明所執無相中
先照實捨相一切諸下明正契無相謂法相自
無何處說虛無淨可趣無染可壞故也二無有
自性下明緣起無性中先顯法無性於一念中
下明正契無性眞三常樂下明圓成具德以成
佛果二以巳善同彼迴向如彼過去擧佛類巳
我亦如是彰巳同佛於彼過去諸佛所行行法
起始樂心起終證心又於彼行法理法故云樂
證也然於如是離相法中發心修習而亦不違
諸法之相所以者何以所有起法悉如幻等是
故此有不礙於無又旣此有不㝵於無故於眞
無如實修入初擧喻顯法悉分別等釋法同喻
唯如來地等簡果異因明迴向所趣也下明以
過去例同現未可知二結歎殊勝中先擧三世
諸佛菩薩殊勝迴向我亦如是巳同彼勝第一

@@探玄記第七第四十五幅下
結顯昧相有二十句初十約形對辨勝一過凡
名第一二越小名爲勝三超因名最勝四獨出
故名上五無加過故名無上六無与齊均名無
等七至極無二故云無等等而相等也八無相
似比九無待對十德重可尊下十約自體顯勝
一體微二稱實三理正四攝德五大用六離障
七具善八淨行九離過十捨染上來正迴向竟
自下第三明迴向成益於中二先因前迴向成
淨三業二因淨三業令所作淨初捻顯淨住菩
薩下別明淨行於中二初明離惡得位二入一
切法空下明入理捨著先觀空無著分別下了
有無猗謂空有無㝵心無住著故也三佛子下
結名可知上來位行竟自下第二明位果内
得此一位成十種勝德一深入佛因二趣佛果
德三智八深理四不離悲業五巧無住著六入
理轉深七成大福善八照解佛性九巧知諸法
十無著受生第二偈頌中有二十四偈分六
初一頌上摽意釋名二次二頌上迴向佛樂二
一切世閒下十一頌上迴向衆生令成佛於中
三初四偈以隨喜及樂迴向衆生二菩薩修此
迴向時下四偈明同佛迴向利益衆生三菩薩
所修諸行業下三偈明正念迴向安樂衆生四
十方無量下四偈頌上迴向菩薩五心不稱量
下二偈頌上迴向實際初偈達法際後偈盡相
原謂知想無性名度一切想亦不壞想以想心必
無性不待壞故亦不壞無想以無不無性故如
是了知衆生之想離有離無六下有四偈頌歎
利益於中初一偈頌三業淨次二頌學三世

@@
探玄記第七第四十六丈佛迴向
後一偈歎勝有七惠可知第四至一切處迴向
中亦長行偈頌前中亦二初位行後位果前
中亦三謂摽釋結釋中三初迴向衆生及菩提
二摩訶薩如是善根迴向了無所有下迴向實
際三摩訶薩如是善根迴向令衆生下結歎利
益初中三初以善根迴供三寶二如是莊嚴下
明供所爲正顯迴向三譬如無我下辨彼善根
攝德勝用初中二先略明後摩訶薩復作是念
下廣顯前中三初法次喻後合初中如是迴向
捻以標擧德力至一切指顯其相謂一切處是
所至善根是能至能至故名力此由迴向故使
然也喻中實際無處不至略論十處以顯無盡
此以理喻行故也一切有者是三有二十五有
等餘並可知合中二先捻顯供三世佛二過去
下別顯供三世先令過去佛本願所作悉得成
滿次令當來佛速具佛嚴後虛空下於現在佛
及大衆皆悉供養者明此菩薩普供於彼如諸
天者如諸天所作隨念皆成菩薩一念充遍亦
爾顯供自在也廣大下顯成供所由謂以巳廣
大福智迴向力故令於諸佛成上供耳二廣顯
中二先於一切界供現在佛二復作是念下於
一切刧供三世佛前中三初擧所供佛二摩訶
薩下明興供養三以此一切下正以深心迴向
初中二先一切界佛後彼有菩薩下明有菩薩
同佛所作謂所供佛有二種一實報佛二位極
菩薩能於十方示現成佛此二倶是現在佛故
是倶現在所供收故論之文有十句一所解深
二化現廣三身普遍四證法

探玄記第七第四十七幅源五
同佛體六巧圎廣七從理起八體堅固九持用
久十從德生二興供養中供現佛及於滅後供
於像塔三以此下明深心迴向於中有十心謂
如何迴向以一心等者以是用也一一心下應
皆有迴向字但文家存略初後安也中則准知
一情專住二念不散三非緣沮四深崇敬五喜
樂行六不留滯七不染著八無能行亦是離所
爲九質直離害丁正順涅槃自下第二於一切
刧供三世佛於中三初擧所供田謂多時多佛
相嚴報身理嚴法身及多衆也二我以巳下正
迴向興供謂由前善根十心迴向重成此供於
中初有十供一香二華三鬘四塗五末六衣七
寶入燈九嚴具十摩尼又此十内各有香蓋等
二十門故成二百於中一一復各有阿僧祇欄
揗等十門故成二千門各阿僧祇幷前二重捻
有二千二百一十門皆云不可說或云無分齊
等又釋初供佛正報後於一一境下明嚴佛依
果三如是莊嚴下明供所爲於中二初捻顯所
爲謂令衆生出生死至佛地二於諸下別辨有
三初令成化行滿於中法明是化法敎化等是
化行無量心等是化心廣法無所至是化絕功
用出善是化所成德二令生覩佛下使成自德
圎於中見佛是行緣安住等是所成行普八
等是行成入理善根迴向等是行成趣果三令
生因此下使因成得果三譬如下明至一切處
善根攝德勝用於中先喻後合初擧喻顯法我
菩亦爾辨法同喻此亦以理喻行謂此善根旣
如是無我遍一切處是故攝取彼法以増巳

@@探玄記第七第四十八幅
行文有二十句初十二攝成自利行後八句攝
成利他行前中初三攝成敬順三寶四成行五
成解六攝佛通成自善七攝佛德成行心八攝
因德成理解九攝巧便示果用十攝果用成興
供十一攝刹爲嚴十二攝刧爲時修下明利他
一爲物現身次二化令成德一行德二斷德次
四稱器化益一應根化二赴欲淨三現身調四
令解巳後一護法自下第二實際迴向於中
有三初一明盡事而歸理二不㝵事而顯理不
㝵理而成事三理泯而事用由上三義混同一
際是故泯理而唯事未嘗事而非理也盡事而
唯理未曾理而非事耳良以事虛攬理無不理
之事理實應緣無㝵事之理故此三門或破有
顯空有未曾損依空立有有未始存是故約理
不隱不顯約事不存不壞思之可知初叚之中
如是迴向牒前了無所有捻明入實際下別顯
之有二先離所取後離能取謂不因中計果果
内計因故云業中不取等也又釋業空不見能
生報報空不見從業生故也上離妄下明入眞
勝善是理善也遠離下明益相謂離散修善也
以照所取空故於情有諸法而不信入求彼妄
法之有不見自性而是成就下釋顯以作者壞
者皆不可得此明成壞倶離下明能取亦空以
知所取空故是故解了能取亦無見者等也論
云離能取所取方是眞空此之謂也上來第一
盡事歸理竟自下第二明理事無礙而立者以
用漸純熟事還存也謂達理而不㝵事存方是
圓滿解也何故不㝵存以得因緣地故此解緣

@@
探玄記第七第四十九幅起本識爲地如何復
照理謂則於此因緣地處見如來藏法身際等
如何理事得無㝵照以等觀故也又何故此事
同理而不㝵存以解世間如化故是故化事同
理而現明達衆生等者明理事混融全攝無礙
故云一法無二又由此事旣与理無二故此事
業不可捨也下重釋顯謂事盡而顯理然事不
損故云於有爲等泯理而現事然理不隱故云
於無爲等此卽不損事而盡顯理不隱理而泯
現事是故爲無爲無二無不二故也自下第三
明理泯而成事於中初捻明觀理而起事行二
精懃下別約稱理之事起於大行有三初成智
行二以虛空下成福行三得離癡下雙結二行
上來實際迴向竟自下第三結利益於中二先
結成益生於中有十一令淨器世間二得智正
覺三能化衆生世閒四得大捻持五爲世福田
六爲生採福寶七爲世出惠日八善滿法界九
救衆生十令成淨德二摩訶薩下結成自德於
中十句初一捻謂成就諸行能爲佛因名如來
性堅心攝成名守名持下別顯所成果德各對
弁因故皆云性性者因故也一成佛果化物國
二淨刹因三佛地業用無盡故云不壞令成彼
因故云性四成量智因五理智因六身通因七
語辯因八涅槃因九菩提因上二意業也是名
下第三結名上來第一明位行竟自下第二
弁位果謂此位成巳得如是果同下十地中調
柔攝報等果於中三初捻顯謂牒上位成故云
安住也能以一切等弁其勝能二別顯所得謂
以至一切處善根迴向故

探玄記第七第五十幅是故
得此至一切果有十初三明三業遍次三業用
遍初依身起通二依口辯說三衣意知法下四
顯用自在一於器世間自在二於衆生三於刧
四於念三佛子下捻結所能謂以一切善根各
如實際至一切處倶迴向故成此位也一第二
偈頌捻持中四句成頌有十一頌分三初七頌
迴向衆生及菩提於中二初四偈行稱眞理而
善迴向後三明諸業同佛而學迴向二未曾下
三頌迴向實際三如是下一頌明迴向所成果
第五
無盡功德藏迴向於中長行内亦二初位行後
位果初中亦三謂摽釋結釋中五初明所迴行
體二摩訶薩以此善根皆悉迴向下明迴向菩
提及衆生三摩訶薩以如是等無等等下明迴
向實際四摩訶薩如是善根迴向巳得無盡善
下明依前迴向更生善根復將迴向五摩訶薩
如是迴向時下結成行德初中此菩薩修悔過
離業障者今略通辨悔過等義作八門一明開
合者諸聖敎中種種開合或作八重一供養佛
二讃佛德三禮佛四懺悔五勸請六隨喜七迴
向八發願如離垢惠所問禮佛法經說或爲七
以讃禮合弁或爲六略無供養或爲五以發願
同迴向如十住論說或爲四除禮佛或三如智
論言菩薩晝三時夜三時各行三事謂懺悔勸
請隨喜行此三事功德無量轉得近佛或二但
懺悔罪障善根迴向如善戒經說今且依五事
而釋二釋相者禮佛有三或七等如上禮佛儀
式章弁二懺悔者罪有二種一違敎遮罪

@@探玄記第七第五十一幅還依
敎作法悔以除滅二違理性罪起行悔滅此有
二種一隨事行懺或方等誦呪等与敎相應或
苦極禮万五千佛名等應彼聖敎或晝夜六時
慇懃禮懺以經多載或讀誦大乘轉重輕受等
如是非一讃嘆如來功德亦大滅罪生福二依
現觀滅謂觀諸法空罪相不可得無不消滅如
經云若欲求除滅端坐觀實相等又如下小相
品說者亦是其事此問以義亦通滅遮性兩罪
問如受持正法及悔先罪此罪爲滅爲不滅耶
答得說亦滅亦不滅由持法及悔令重輕受以
不受重是故名滅然受輕故亦是不滅故新翻
金剛波若經論說云如十惡業由持法及悔不
生惡趣名拔根滅然於現身輕受苦報亦言不
失故彼引說如來品云若復有人受持此經乃
至演說是人現世或作惡夢或遭重疾或被驅
逼强使逺行罵辱鞭打乃至損命所有惡業咸
得消除大集經亦同此說三勸請者智論說勸
請諸佛有二謂初成道時勸請轉法輪般涅槃
時勸請久住世間雖知諸佛而自知時然生勝
福故須勸請又准地藏菩薩經三時勸加勸菩薩
速成正覺四隨喜者准智論及十住論有三位
一遍於十方一切諸佛所有巳成無盡功德二
十方界菩薩聲聞等所有現修一切功德三下
至人天凡夫善根於上三位皆悉深心而生隨
喜獲無量善根五者迴向亦三謂衆生菩提及
實際廣如上辨三止作分別者或五倶上俱離
障故或五倶作發勝行故或懺悔止障餘發勝
善四除障分別者禮佛除我慢障懺悔除

@@
探玄記第七第五十二幅惡業障勸請除謗法
障隨喜除嫉妬障迴向除異求障又除樂世有
障五生德分別者禮懺生勝福勸請生勝惠隨
喜通福惠迴向迴前二行令有所成又由迴向
攝持力故令此不墮三界二乘六次第分別者
初禮讃佛求滅罪主及生福緣故先辨也二依
佛勝緣令得罪滅器淨故次懺悔三依此淨器
希心請法四於他勝行忘私生喜攝同自行五
迴前所成以向菩提方爲一周故也匕得果差
別者果有二種一別果謂禮佛得尊貴果懺悔
除障得具足依正果勸請得正惠果隨喜得大
眷屬幷大福及大財等果迴向得離耶果謂常
遇佛世常能修行而不退等二通果並皆遠得
無上菩提八約敎顯異者若小乘五行皆實宗
中亦不上之初敎卽空以成五行終敎卽如而
成頓敎絕言爲五圓教内法界無盡一一行中
攝一切行各無盡爲五行也初行體文中有七
一悔過善二隨喜善三於諸如來下明禮供善
四勸請善五入法善於中四惠初聞惠二憶念
是思惠三如說行是修惠四入不思是證智所
有善根六重明隨喜善何故明者以攝善多故
依大品經隨喜品問於初發心菩薩功德乃至
一生補處菩薩功德起隨喜心得幾許福德佛
言四天下國土可稱知斤兩乃至三千大千國
土皆可稱知斤兩是隨喜心福德不可稱量又
三千大千世界國土滿中海水取一毛髪破爲
百分以一分渧取海水可知渧數是隨喜心福
德不可數知文中三先於佛菩薩善根隨喜謂
此菩薩由増上深心隨喜

幅玄記第七第五十三幅文圭
彼善是故令心契攝彼善故云喜巳安住彼善
二三世下於諸佛所度衆生善根心生隨喜三
三世下捻結三世佛因果位所有善根皆悉隨
喜七彼諸如來下修餘善根有四一護法善二
念佛善三因位善謂菩薩道法是自己境界四
果位義上來辨所迴行體竟自下第二顯迴向
菩提及衆生於中以此善根皆悉迴向者是捻
擧迴向下別顯之有三初牒前善根二如此善
根盡過去下正將迴向三如是摩訶薩善根迴
向下結迴所成前中有十二句一於前善根若
創修時所得功德二若進學時所發善根皆將
迴向莊諸刹等三若久累功時四若深解悟彼
善根時五於彼善根生慶悦時六而彼善根若
具備時七彼善成時八依彼善根成餘行時九
依善得證時十思擇彼善時十一領納任持時
十二攝同自實執志守持時於此等時皆發生
善根普將迴向自下第二正明迴向謂此菩薩
以善根迴向莊嚴三世佛刹令衆生淨卽是迴
向菩提及衆生也汎論嚴土有三種淨一處所
淨二住處衆生淨三法門流布淨亦名受用淨
今此文内具此三義初明菩薩迴求事嚴二摩
訶薩復如是迴向下明迴求人寶莊嚴三摩訶
薩以善根方便迴向下明受用淨前中有三初
別顯三世佛刹異嚴二捻攝以用嚴諸世界三
顯所嚴刹之分齊初中三先辨嚴過去佛土二
嚴未來佛土三嚴現在佛土初嚴過去中如此
善根牒前所修盡過去際明時長也一切佛界
彰處廣無量行起顯因多佛知菩薩識約人顯

@@幅玄記第七第五十四幅
深應衆生等明土應機如來所持等明佛淨識
所現淨因所成此是主圓淨普賢等明廣因所
起是眷屬圓淨彼界若有等顯是佛土以於此
中成正覺故二莊嚴未來土中二先明土嚴有
四一處廣二時長三一切諸佛下明土因淨四
雜寶下明土果嚴二摩訶薩下明菩薩修因行
有五一解淨法二持不忘三依法起行四八證
定上是因圓五佛惠光照攝成果滿是故令土
得圓淨也三如未來下明嚴現在土於中初類
同未來種種下別顯嚴相種種是嚴多淨具足
是離垢極德普是利益廣色香等七別顯嚴隨
善知識等下用以莊嚴一切香等十三種二以
如是等下捻攝上三世刹嚴用嚴巳界於中三
先捻次別後結別中有二十七句此等皆是三
世諸佛異刹莊嚴而用捻嚴於巳世界三如是
莊嚴於一世界下顯所嚴分齊有二
初以三世莊嚴而嚴一界二以一類多皆盡三
世略論九種佛刹莊嚴上來事嚴竟自下第二
求菩薩人寶莊嚴彼刹卽住處衆生淨故名淨
土也文中有三初捻明迴求人寶充滿二此諸
下別顯嚴相三於一佛刹少分下結所嚴分齊
別中二初明人德滿刹後充滿下顯成嚴相前
中弁菩薩德有二重初明菩薩行修具足後悉
從下顯諸菩薩德用圓備前中二先別顯後揔
結前中二初福惠勝能行後成就殊特下明善
根心志行前中二初福惠成二利於中先擧福
惠善能等成利他入深等成自利二成就念佛
下明福智生勝德於六念内略無戒天二念此
是福行法
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探玄記第七苐五十五幅心*日下明智行於
中初廣智普照次顯深智入玄謂從無所有生
釋顯深相智依理起故深也下明生德謂從智
生力無畏等一切淨德故云出生等也二善根
心志行中初成善根謂成卽眞理之善名殊特
垢染斯盡故云清淨過下名最勝上出名増上
二建立下顯大志行先擧行本謂大菩提心也
後淨魔業下弁行勝能五句一淨魔業二了物
機三照法空四捨四倒五滅無明下結修諸善
者結上善根也滿大願者結上菩提心願也二
成就如是下捻結多德可知自下第二明菩薩
德用圎備中三初悉從法門生者揔顯勝德所
成也下別顯後成就如是下結別中二初自分
德二隨順下明勝進德初中三初明善根德用
二得菩提下明大智德用三於諸菩薩下明三
昧德用初中勝善是德常作等顯用就智用中
三智初是明智德用先擧智體謂無癡闇故是
明也一身等顯勝用二成就下是大智德用初
智德分別法界是智用三遍遊下是淨智德用
遊刹心淨是智體淨謂無功用故如空也悉能
分別是妙用廣三三昧德用中初顯所得三昧
謂體用深廣名不思議下彰勝用有三一巧便
趣果用二住依了正用三達深無畏用上來自
分竟自下第二明勝進入佛境界於中十句分
二初六上攝佛境德二悉能下四明妙用無方
德前六中一同佛因善二照佛所證三持佛所
說四演佛圓音五得佛同辯語言法是也六得
無上佛地者是結得果位二下明妙用四中一
遍刹無礙二攝法無染三心智

探玄記第七第五十六幅心泫
廣用四稱實說法此四中初一身業次二意業
後一語業可知成就下結德顯多莊嚴世界者
顯人寶莊嚴故法華云國名大寶莊嚴菩薩爲
大寶故此句揔嚴下別顯有六句一勝人滿刹
二實德成嚴三稱理而住四進德相資謂善修
者自德進也熏修者諸菩薩德㸦相資熏也五
德淨無染謂不雜無明又不念異乘也六息繁
順道下第三結所嚴分齊有三初約一刹内一
少分處旣有如此十種大數菩薩充滿二類顯
彼一刹内餘一一少處皆有如此十種大數菩
薩悉滿三旣一刹中有如是多十大數重重菩
薩類虛空法界等世界皆亦如是菩薩充滿自
下第三明受用嚴淨亦是法滿嚴淨於中有十
事一向刹今嚴淨如前辨二令菩薩滿亦如前
三令佛現四有所求果法五有能求大願六行
法出要七令所化機淨八令於彼界常得見佛
九令佛常住十轉實敎法輪以非權敎故云不
退轉也上來正迴向成嚴竟自下第三結迴所
成有五句可知第三實際迴向於中三初正
迴向實際二辨入實成益三結成行相初中有
六句初牒前起後二心淨等因前成行謂由前
迴向趣大極果是故令心極淨若空安固如地
三入不思下正明入實謂絕無能所而有迴向
名不思也四樂觀等釋顯無能所所由五無盡
等謂無能所成稱性功德六平等順等明釋顯
無盡所由二摩訶薩下明入實成離妄益有十
對初對離能迴之妄次不妄取佛等三對明離
所向之妄次不取業等二對明離迴向業果初

@@探玄記第七第五十七幅正平
對離捻報業果後對離別報業果上來離有次
不壞等明離無以卽空而不㝵存故是故不壞
又性自卽眞故不待壞也次不取有等明有無
雙離以不取有是遣有執不壞有是遣無執也
次生死非離等明離背向相以法離生死相故
非雜乱亦離涅槃相故非寂靜今謂文意只如
此然古德有多釋遠法師云汎釋有三就破相解
解生死體空故非雜乱涅槃亦如故非寂靜二
寂用解解生死體寂故非雜乱何者是體近說
空是深說則不空如來藏是大般涅槃能建大
義妙用繁興無所不爲故非寂靜然依後義此
二佛境佛所行道名境界道生死涅槃法無定
相故日無法諸聖同依故名同止行法師云以
緣就實生死非雜乱以實從緣涅槃非寂靜辨
法師云如來境界道者此非有非無眞如是佛
證智行處故云境道也非他作無法同止者自
心眞如故非他作唯佛智依故無法同止今更
釋此第十對明離迴向行果相謂能趣佛境之
道此道無性卽空故非他作趣至佛果冥同性
海無能依智与所依理同處而止故云無法同
止又因相絕故道非他作果相離故無法同止
下明結行成於中二先結上修入行成後離諸
下結上行益相成可知第四依前所得無盡
善根復將迴向中有三初顯所得無盡善根二
以如是等下正將迴向三眼終不見下明其益
相初中十句初句是捻由前迴向巳得此無盡
善根常念下九句別辨一由前念學三世諸佛
迴向嚴土是故發生無盡善根二因前願求

@@
探玄記第七苐五十八幅正平人寶嚴土生無
盡善根故云度菩薩也三因前嚴土令諸刹淨
所生善根四因前迴向求淨衆生所生善根五
因前實際迴向中隨順法界所得善根六因前
心淨如空不動如地等所得善根七因前解如
來境界道非他作等所得善根八因前不虛妄
取等成菩薩淨業所得善根九揔結因前嚴土
等行皆通三世所得善根自下第二正以前善
復迴向中先捻標迴向之能以者用也用前善
根至極辵向故能稱性度脫衆生下別顯有十
句一爲度故入衆生界知體空故不見衆生迴
向求此無障㝵德故名迴向二無尋命三無自
在我四無人福伽羅舊義翻爲人今正名翻爲
數取趣以數數取諸趣而受生故上四約生空
下約法空五以法無是非故離忿諍六緣生不
實七理實無著八知土體眞故無染九了行從
緣故無堅固十達境唯心故空無也自下第三
辨益相中三初見理益於中九句初五句明離
相後於如來下四句得實二此菩薩下明成德
益於中上攝佛果中具佛因下攝衆生三彼菩
薩下妙用益於中寶藏是用體次莊土後攝生
顯用相上來第四叚竟自下第五明由前迴向
所成行德威力故者由前起後也有十句一行
勝無倫二行堅無壞三威高伏魔四成德不退
五滿本要期六心廣七用速八深智九廣智十
菩提心力稱同法界上來別釋竟下第三結
名可知上來位行竟自下第二明此位果得此
位故得得斯果有三先擧數次別釋後結釋中
十内皆先列藏名後釋其義一

探玄記第七第五十九愊眞一
見佛藏二法三念四惠五義六願七德八智
九辯十果又此十中初六自利行一見佛五知
法五中初知理法二聞持敎三解文敎四悟意
趣五證法實亦是聞思修證次三利他行一以
功德身應二以意業曉悟三語業辯說後一攝
行成果謂由此迴向力令菩薩行速得圓滿是
故受職而得成佛後佛子下結第二偈頌捻
持中有二十五偈分五初一偈頌前行體悔過
等中但頌隨喜行德二三世下九偈頌前迴向
菩提及衆生於中三初四頌上莊嚴三世佛刹
一學佛嚴二攝法嚴三顯所嚴四結同佛嚴二
彼眞佛子下四頌上菩薩人寶嚴土於中初一

頌上法門中生次一頌業勝具身口也後二歎
德勝亦是意業勝未曾想念等是上文浮淨不
雜學三一偈頌上受用淨亦是法滿淨令生成
佛具佛法故名佛土也三十方下有二偈超頌
前第五結所成德於中初二句頌上威攝衆魔
次句頌上一切世間所不能壞次句決定修等
頌上行無倫疋次句頌上大願成滿次句迴向
功德等頌上成就不退功德次二句通頌所成
德深報廣四善能觀下有五偈頌上第三實際
迴向於中初一頌上正向實際兼頌成益中不
妄取業報餘四並頌成益次二句明無色心之
有無卽頌上不著意業及果報也次二句頌上
不取有爲反無爲次一偈頌上不壞因果不取
有無等一切衆生下一偈三句頌上生死非雜
乱後一句佛刹亦如是者亦得頌上涅槃非寂
靜類同世法空如故云亦如是也五菩薩如是知
@@探玄記第七第六十幅眞一
下有八偈頌上第四依前生善復將迴向於中
初一頌上所得十種無盡善根次二偈頌上以
前善根正成十種迴向次五偈頌上迴向益相
於中初二妄見巳滅棄等是上眼終不見不淨
佛刹等後三偈頌上不見異相衆生謂衆生稱
性離有無等故無異也第五迴向竟
花嚴經探玄記卷第七
乙巳歲分司大藏都監開板

@@花嚴
經探玄記卷第八<此
盡迴向品>魏國西寺沙門法藏述第六隨順
一切堅固善根迴向於長行内亦二謂位行位
果位行中亦三謂標釋結釋中有三初行所依
身二離諸業障下明依身起行三摩訶薩若能
以此善根迴向下弁行所成益初行所依身者
依轉輪聖王身而起施行有四意一在家是能
施位二有七寶可施三明難捨能捨四攝化無敢
違命文中二先顯王統攝自在德後此摩訶薩
下辨王正報殊倫德前中輪王成就七寶義略
作三門初顯名者下文云一金輪寶名勝自在
二象寶名日靑山三紺馬寶名勇疾風四神珠
寶名光寶雲五主藏臣寶名日大財六玉女寶
名淨妙德七主兵臣寶名離垢眼得是七寶於
閻浮提作轉輪聖王二辨相者先辨輪寶依涅
槃經頂生王於十五日處在高樓沐浴受降卽
於東方有金輪千輻轂輞具足非工匠造我當
試之以左手擎此金輪右手執香爐右膝著地
而發願言若是輪寶不虛應如過去轉輪聖王
所行道去作是誓巳是金輪寶飛昇虛空遍四
天下巳還來住在王左手依俱舎論伹閻浮提
有輪王出以福力故令帝釋宮内地熱帝釋卽
知有輪王出遣守宮門五百夜叉扶一輪寶下
應輪王以得輪寶故日輪王又有小論說輪王
未出此輪寶等在鐵圍山間諸大力鬼神守護
輪王亦出卽遂至王所是故先有住處在准此
經上文云譬如轉輪王成就勝七寶彼無從來
明知伹由業力所起無別來處然此

探玄記第八第二丈東*
輪有四種一鐵輪二百五十輻二銅輪五百輻
三銀輪七百五十輻四金輪千輻菩薩本行經
輪有千輻縱廣四十里周匝百二十里王欲行時
輪在前導不賓伏者金輪自然在頭上旋自然
降伏不用兵仗工象寶者七支至地六瘤成滿
如白蓮華行疾如風王乘其上一念之頃周四
天下三馬寶其色紺炎髦尾金色行不驟迅
踰疾風致遠不疲乘者安豫廵遊四方不失主
意一念頃遍四天下四神珠寶依涅槃經於王
宮内自然有摩尼珠大如人骨能於闇中照一
由旬此珠力故若天雨渧如車軸能作蓋覆一
由旬遮此大雨不令下過此珠依觀佛三昧經
說是金翅鳥心依智論是佛舎利於末法後變
作摩尼珠又依賢愚經有三品上者置高幢頭
王燒香請隨王意雨諸財寶及飮食等滿入十
由旬中者雨四十由旬下者雨二十由旬其光
常明及遮雨亦爾又菩薩本行經中珠寶晝夜
常照千六百里又眞諦三藏云如意珠有三種
一如意珠能隨人意所欲從心二清水珠令濁
水變清三吐金珠自有三品一下品投一雨金
得千倍二中品投一雨金得万倍三上品投一
兩金得無量五主藏臣寶依倶舎主藏臣寶得
眼根力能見一切地中伏藏以手攬海寶隨五
指現又菩薩本行經典藏臣王意欲須金銀七
寶衣被飮食披其兩手七寶財産一切所須隨
意所欲從手中出而無有盡六兵寶未伏之處
立計平論無斯不伏又菩薩本行經典兵臣王
意欲得百千万兵自然而至七玉女寶不長不

@@探玄記第八第三幅
短不黑不白身諸毛孔出栴檀香其目視一由
旬耳聞鼻齅亦爾其舌覆靣以手觸王衣卽知
王身安樂病患亦知王心此女定從蓮花化生
又依菩薩本行經女香潔如優曇華王意欲得
清涼之時身自然冷王欲得温時身自然温聲
如梵聲常使王喜三諸門者有五重初一約麁
報謂有皮寶能遮四十里兩等是相似七寶如
薩遮尼經<云云>二約細報謂實報金輪王七寶如
前弁三約行緣謂菩薩輪王七寶等物皆是菩
薩淨業所起勘爲菩薩修行所用准有五義一
令菩薩不生愛染二令成施行三滿乞者意四
令乞者發心修行五堪令敎化衆生故智論十
二云寶有三種一人中寶能雨物如輪王寶等
二天寶能解語使喚等三菩薩寶能說法化衆
生等故也四約深報謂如圓敎世界性等巳上
有万子巳去輪王所有寶等如白淨寶網轉輪
聖王有錠光頗梨珠照十佛刹塵數世界海以
一恒河沙金轉輪王善根所生如是等五約行
德如下經云波羅蜜金輪諸通爲象寶神足爲
馬寶淨惠無上殊妙行爲女寶四攝寶藏臣方
便主兵寶無上轉輪王今此文中據後三門所
說以於無盡法界中成普賢無邊行海故後此
摩訶薩下明正報殊倫那羅延此云堅牢力依
倶舎能持一大千界風輪是那羅延量依涅槃
經校量可知二依身起行中三初略標行事二
摩訶薩如是諸善根迴向巳作如是念下廣顯
行相三摩訶薩以此善根迴向時下行極契眞
前二卽是菩提衆生迴向後一卽是實際迴

@@
探玄記第八第四幅向又前二是廣大迴向後
一甚深迴向初中有三先略標七十事所施之
物從飮食至來座十從住處至蓋二十從幢至眼三十
從耳至宍四十從心至爪五十從爲法投大至以身
覆佛六十從以身施一切至悉能捨離爲七十於
中有内施外施内外施又財法無畏代命救殘
是無畏施斷殺有二望所殺是無畏望能殺令
持五戒等是法施普告佛名亦是法施又釋此
等旣並是法門是故倶通三施也又此並是無
盡法界大緣起門普賢無㝵自在之行以如是
等若内若外情非情物及法門行盡以施與於
一衆生如一衆生一切亦爾如於一世界一微
塵處施一切衆生一切塵處皆亦如是如一世
界虛空法界等一切世界處皆亦如是頓成大
施於一刹那卽遍如是法界世界行此施行如
是念念盡前後際一切諸刧一切刹那皆亦如
是此一菩薩以滿法界身備起如是無邊大施
仍有純雜門別若約純以施眼門者卽見如上
一切處一切時一切物一切田唯施於眼畢竟
不見所餘諸門何以故餘門不觀如虛空故卽
此一門遍法界故不見施眼之初際亦不見施
眼之後際以無始終故餘門亦爾隨其純雜皆
悉不同可准思之二若諸衆生下明對田成施
三作如是念下顯施所爲中有八句有人解云
此攝取佛果三堅是迴向菩提今謂此文猶弁
菩薩攝取稱法界之依正在此堅固善根門内
令具勝行之緣更得成稱法界之行勝人是國
中人眷屬是已眷屬餘文可見第二廣顯行
相中有二初別顯向

探玄記第八第五幅前
七十門大施之行別明迴向後此摩訶薩以如
是等下揔結所爲大喜迴向前中七十門有開
有合至文當弁初施食内二先明自施心離過
後以此惠施下正明以此施食善根迴向衆生
伹以法食者依阿含經出世間食有五種一禪
悦食二願食三念食四解脫食五法喜食永離
摶食者阿含經世閒食有四種謂叚思觸識爲
化衆生現受搏食者令衆生成化身佛攝論云
爲生施主善伹如來食時諸天爲受施諸衆生
令得成佛故示現以手觸食施食獲五果經言
得常命色力安無㝵辯又瑜伽云施飮食能感
大力問若貧無多食頗有得成大施行不荅有
如大乘方便經上卷云若生貧窮家是菩薩乃
至乞食若得一持食持用施僧若施一人不以
爲愧應作是念如佛所說心増廣大勝以財施我財施
雖小以一切智心願是善根成一切智令諸衆
生悉得寶手猶如如來以是緣故具施戒禪定
禪處是名菩薩行於方便施飮中迴向内得淨
法受是法喜食法身柔濡是解脫食三昧調心是禪
悦食施味中先擧所施二善根迴向於中得上味相甘露
充滿者是佛三十二相中上味相也經云如來大牙
後有甘露泉伹食入口悉爲甘露下諸
迴向悉以事同法相似相類而成迴向三是爲
下結名施乘是令得代步喜施衣令得蔽形喜
瑜伽施衣服能感妙色又若能新作衣成持用
供佛有二種一蹔獻便取得無量福二作時分
施亦得大福如今日午時以衣施佛直至明日
午時若中間取卽是取佛物至期限滿取卽

@@探玄記第八第六幅
無失有福施華令得供養喜又華令人喜施自
身者如智論第十三韋羅摩菩薩施外道有諸
天遣自施福勝外道無量如彼具說鬘嚴飾喜
有二種一貫華作環量於頭上二以線穿華絡
於身上西國尙此也施端正報香亦供養戒德
氛氲故同香也塗香亦嚴身床座令安隱喜上
是初十也施住處及房舎亦令安隱喜施燈明
令破闇喜近令得好色報逺令衆生得佛惠光
瑜伽施諸燈眀能感淨明又燃燈功德經中燃
燈供養大滅罪生福令發願言願能以大海爲
油須彌爲炷燃大燈明遍佛刹海供養無休又
願以法性爲油大智爲炷大悲爲燈普曜世閒
故經云淨信心爲炷慈悲爲香油正念爲寶器
燃彼曜世燈施湯藥令除病喜自近得無病如
薄俱羅比丘五不死等遠得藥樹王身又人藥
王子手觸疾病無不皆愈死後取其燒處灰土
亦能除疾身疾旣除心病亦遣施器令得盛貯
喜施車令得運載喜亦是代步瑜伽施車乘能
感快樂於中有三先列五種福田次列十種寶
車後隨田成施以善迴向此中施五田卽爲五
叚初施佛及塔有二種流類迴向一約田相似
迴向如文今衆生乃至云得諸如來無㝵解脫
一切種智等二約所施物相似迴向令衆生攝
取大乘等餘文中亦有約施心迴向謂歡喜心
施亦卽隨發迴向等並通准之一施菩薩及善
知識迴向三施佛大衆僧寶迴向四施聲聞緣
覺迴向五施一切福田迴向菩薩十種道者十
度行乘又十地道也四輪義略作三門初弁相

@@
探玄記第八第七幅金知者一住正國輪莊嚴
論第六云有四種不放逸輪一者勝土輪土勝
有五因緣一易求謂四事供身不難得故二善
護謂國王如法惡人盗賊不得住故三善地謂
處所調和無疫癘故四善伴謂同戒同見爲伴
侣故五善寂謂晝日無喧夜絕聲故二者善人
輪善人亦具五因緣一多聞成就阿含故二見
諦得聖果故三巧說能分別法故四憐愍不貪
利故五不退無疲惓故三者自正輪亦具五因
緣一善緣妙法爲緣故二善聚福智具足故三
善修上觀諸相應時修故四善說無求利故五
善出所有上法恭敬修故四者先福輪先福亦
具五因緣一可樂由住勝土爲因故二無難由
値善人爲因三無病四三昧五智慧此三以自
正輪爲因第二除難者依成實論四輪除八難
住正國輪彼論名住善處輪謂生中國除五難
謂三塗北州長壽天依正土輪彼名依善人謂
値佛世除佛前佛後難平等願輪彼名自發正
願謂正見除世智辯聰難本功德輪彼名宿植
善根除生音龍瘖瘂前五是惡處難第六是惡
時難第七是惡因難第八是惡果難第三成德
者四中初二是外緣後二是内因謂願是智因
德是福因菩薩無邊淨行皆賴此因緣而得成
滿上通約三乘敎弁又正國眞如法性土也正
土般若正觀也功德施等五度行也本願菩薩
十種大願也此約終敎弁又正國卽十
佛國土海正土卽十佛正報功德卽性起功德
願卽普賢願海此約圓敎同一無盡大法界緣
起故也象馬別施合以迴向施床

探玄記第八第八幅金知
座中前所施是汎爾床座今此是聖王所坐之
座故不同也三種世間所不能壞者弁法師釋
地前願樂世間初地至七地名功用世間八地
至等覺無功用世間令得佛殊勝座因位三種
無常世間所不能壞衍師云是三灾不壞今釋
以應是不爲過未等三世之所遷壞三相亦得
以是稱法性之座故經云諸法空爲座第二十
施蓋中如寶積所持如來合蓋遍覆三千明攝
化境也又菩薩本行經佛從欝卑羅國涉熱而
行有枚羊人卽以淨心編草作蓋覆佛隨行佛
便微笑阿難問故佛言此人草蓋覆我十三刧
中不墮地獄天上人間生便輒有七寶之蓋隨
而覆上後得出家成譬支佛也幢幡合施亦可
是幢上懸幡倶施百緣經云佛出世時有長者
子名波多迦生巳空中有一大幡遍覆城上隨
行覆之値佛出家得阿羅漢阿難問故佛荅昔
毗婆尸佛滅後起七寶塔時有一人於塔設會
作一長幡懸著塔上發願而去九十一刧不墮
惡道隨所生處幡常蔭上今得見我開寶藏施
中令得十六智寶者依小乘八忍八智爲十六弁師
云地前光得等四定地上大乘光明等四定各
有自分勝進爲十六依此發智爲十六智寶以
下釋云三昧正受究竟増廣智慧之寶又有人
釋佛地四智智各有四爲十六以果位自在㸦
得融通施莊嚴具中百福具好者依涅槃經菩
薩修身不殺戒十善有五種心謂下中上上中
上上乃至正見亦復如是是五十心名初發心具
足終成有五十心如是百心名百福具足以此

@@探玄記第八第九幅百福
共成一好故云百福具好而自莊嚴又依瑜伽
決擇中百福行者謂離十不善業道少分離殺
生乃至小分離耶見是初十行多分離殺生乃
至多分離耶見名第二十行若全離殺生乃至
全離耶見名第三十行若少時離殺生乃至少
時離耶見名第四十行若多時離殺生乃至多
時離耶見名第五十行若盡壽離殺生乃至盡
壽離耶見名第六十行若自離殺生乃至自離
耶見名第七十行若勸他不殺生乃至勸他不
耶見名第八十行若稱物讃述不殺生乃至讃
述不耶見名第九十行若見離殺生乃至見離
耶見者慶悦大喜名第十十行又依肇法師法
華疏中十善爲本一善以九善莊嚴名爲百福
不知出何聖敎施冠珠中以施熏心令更成勝
進大施故云向増上因此施念令惠深見施中
正理故云修惠又因施作意令成捨根謂究竟
大捨也因施作意令惠廣覺餘一切行迴何中
令得無見頂相者是佛三十二相中無見頂相
表佛勝出更無過故也摩尼寶冠者如文殊師
利頭上天冠是毗楞伽寶所成首楞三昧所起
於中常現無量佛刹及諸佛身救獄因若如大
悲菩薩等者此等菩薩主當此門於一切處一
切時常行此行餘下諸門所列菩薩皆亦如是
身代死因者是捨身命比前財施極超過如菩
薩本行經中過去有五百長者子各出珎寶象
馬車乘衣被飮食隨乏悉与有一貧人見而問
言汝等施福求何等願荅欲求佛道又問何謂
佛道荅中廣歎佛德貧人聞巳自念我今

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探玄記第八第十幅欲習學此願廣度一切加
復貧窮無財行施當持巳身而用惠施念巳索
蜜塗身臥於塚間我今以身施与一切若須血
肉皮頭目髓腦悉以与之持是功德用求佛道
廣度一切作是願巳應時三千大千世界而大
震動諸天惶懅帝釋天眼見於菩薩臥在塚間
以身布施下來欲試化作衆狗鳥獸來就欲食
菩薩見有欲來噉身心便歡喜無有退轉傾動
之意天帝復形讃問所求爲求輪王帝釋梵王
荅言不爾唯求佛道廣度衆生帝釋諸天同讃
善哉語菩薩言汝此勇猛過彼五百菩薩所施
百千億倍不可計倍當先作佛時貧人者今我
身是五百長者子今此彌勒五百菩薩是我以
精進勇猛之力故超諸菩薩所作功德而先成
佛施連膚頂髪及髻明珠者有二事一割剝頭
皮連髪而施二依西國貴種皆初生時刀開頂
皮内一神珠封藥著巳珠在皮内今有人乞執
刀開施梵言周羅此云頂髻第三十施眼中依
瑜伽四十九菩薩内施有二一揔求菩薩身以
身施而作僕使有三意一爲速證菩提二爲衆
生利益安樂三爲布施波羅蜜多速圓滿故二
別求眼手足頭目支節血宍筋骨乃至髓者隨
其所欲一切施与又智論十四云舎利弗六十
刧行菩薩道欲度施河逢乞眼退不到彼岸迴
向内令衆生得十種眼又如与他貫鍼衣道並
是施眼之用亦應如是迴向後漸能揔捨施耳
鼻用亦准應同靣門者有人解是口光統云鼻
下當柱爲靣門豈以施鼻得口端正施牙齒中
象王者如十輪經說

探玄記第八第十一幅
又智論第十四云如象王施牙是法身菩薩又
引法身菩薩變身作象与猕猴及鳥爲親友存
仁敬以化人獸等施舌中亦有施用施頭中菩
薩本行經月光王欲捨頭与婆羅門諸臣諌王
王身是我等一切人共有如一妙寶衆人共有
豈得一人獨自用耶王語婆羅門汝何不展處
索汝今少去我安慰臣語臣言此於我有宿怨
今若不償更何時還後去頓喚婆羅門汝於林
中待我後至令彼断取其頭遂以王髪繫樹下
刀斫之誤斷樹枝婆羅門謂巳斬竟卽生歡喜
以諸天力不令見王身首等全樹神呵嘖婆羅
門婆羅門謂眞斷頭怨心得解卽便還去手与
足合施問若菩薩施身支節等爲一切所求皆
施爲有不施時荅瑜伽三十九云廣諸菩薩於
所行施意樂清淨見有無量利衆生事正現在
前設有來求自身支節不應施与彼菩薩爲令
於施意樂得清淨故須捨現前利衆生事而施
身分若魔天衆幷魔所使衆生來乞菩薩身分
支節不應施与其魔惡心恐彼當獲上品罪故
有癡狂人來求菩薩身分支節不應施与由彼
不住自性心故不爲義利而乞求故其心狂乱
不自在故空有種種浮妄言說是故不應施身
分除上所說來求菩薩身分支節隨其所欲悉
皆施与是名菩薩於内可施乃不施也壞身出
血及髓宍合施智論第十四中月光太子出城
見癩人問醫人言可治不醫人言可治但藥難
得謂須從生來不嗔人血髓和藥塗之卽差菩
薩自憶生來不省有瞋卽出血髓救彼令差願
得
@@探玄記第八第十二幅法經
法身差其心病此施宍是第四十也五藏中心
別施腸腎肝肺四藏同施又智論十四施有三
種施飮食等爲下施衣服珎寶爲中施
頭目五藏等爲上施廣引釋迦本行此三
施事如彼說支節諸骨同施施皮者智論
十六中如毒龍受一日夜戒被剝五色皮忍巳
施之又金剛脅塵王者菩薩本緣集經第四中
菩薩往世墮畜生中而爲鹿身兩脅金色脊似
琉璃餘身雜廁種別難名踝如硨磲角如金精
其身莊嚴如七寶藏身色光炎如曰初出爲諸
羣鹿而作饒益於大暴河見人欲溺投身救之
其人得濟後遂背恩告王將兵欲殺鹿取皮將
王及兵至鹿指示兩臂倶落王知背恩發心禮
鹿謝過而去廣如彼說也施手足指中如有練
指供養等亦是其類第五十施連宍爪者亦求
法而施也爲法投火中七仞者一仞七尺七七
四十九尺火坑也爲法受苦者如勇健王者菩
薩本行經過去有王名處闍那彌梨爲求一偈
剜身千燈後因帝釋問立誓表心遂還平復所
求一偈言常者皆盡高者亦墮合會有離生者
有死王聞偈喜忘其所苦勅舉國人皆令書誦<云云
>爲法捨國等如法華提婆達多品說等教斷
敎等是無畏施以施其命故過一切也智論世
間所貴各唯巳命無有價直五戒等望能殺是
法施望所殺是無畏三種戒者是律儀等三聚
戒也救毀形苦亦是無畏施倶舎論有黃門救
五百頭牛毀形之事以此善根力故男形具足
是其現報也文中肆字者是恣也具足無上丈
夫
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探玄記第八第十三幅正法者依涅槃經莫問
男女具四相義卽名丈夫謂自正正他能隨問
荅善解因緣義若不具此四種相義雖日男子
不名丈夫女以反上卽名丈夫又云雖是女人
能信自身有佛性者卽是丈夫若有男子不知
自身有佛性者我說彼人猶是女人又云七丈
夫趣者有四說一依世間依瑜伽中丈夫有七
義一長壽久住二妙色端嚴三無病少惱四非
僕非女非半擇迦五智慧猛利六發言威肅七
有大宗業具此七法名爲丈夫亦有趣故二依
小乘亦有七丈夫卽七賢聖一隨信行人二隨
法行三信解脫四見到五身證六惠解脫七倶
解脫信他得度名信行不從他信名法行鈍根
三果是隨信行所得信果離縛名信解脫利根
三果是隨法行所至故名見到滅盡正受法似
涅槃与身合故名爲身證障有二種一煩惱障
二解脫障伹離煩惱障名惠解脫二障並除名
倶解脫三依大乘瑜伽有七地亦是賢聖丈夫
所遊履故名趣也一種性地二勝解行地三淨
勝意樂地四行正行地五決定地六決定行地
七到究竟地初二是地前次一是初地次一從
二地至第七次一第八地次一第九地末後是
第十地及佛地合說以因果倶究竟四依瓔珞
本業等亦有七位一信二十住三十行四十迴
向五十地六等覺七妙覺歡佛出世是法施如
上普莊嚴童子讃佛偈聲普遍世界又如悲華
中釋迦往作大悲菩薩行遍諸國大聲敎言如
來出世如來出世爲甚難遇等施大地中如來
及塔菩薩知識幷父母

探玄記第八第十四幅就巳
等是恩田亦敬田聖僧二乘是德田亦敬田餘
乞者是貧人等是悲田亦若田此等皆能生福
故名福田從喻爲名又有四句自有是敬非悲
如佛等自有是悲非敬如貧苦衆生等自有亦
悲亦敬如貧病羅漢等自有非悲非敬除上所
餘等智論十四云一若憐愍施謂於貧窮下賤
及諸畜生二恭敬施謂於佛及法身菩薩等三
憐愍恭敬施謂於老病貧窮阿羅漢辟支等問
悲敬二田何者爲勝荅有三義一若就約境救
彼現苦約心増大悲行爲利他行本卽悲田爲
勝是故像法決疑經中乃至施佛菩薩聲聞衆
生不如人施畜生一口飮食等二若就約境恩
深德厚約心領法増智爲自利行源卽敬田爲
勝是故挍量功德經中施畜生得百倍等挍量
又甚希有經以七寶等供滿四洲施四果聖人
及滅度後起極度塔不如造溥麦等佛塔功德
乃至等數譬喻非比等又大品中天帝云我非
不欲供舎利伹舎利從波若中出是故寧供養
波若也三若約二利齊均悲智雙舉卽二田平
等如淨名云一分施難勝如來一分施最下乞
人猶如如來福田之想无所分別等于大悲此
之謂也問等是敬中如父母恩田与聖僧德田
勝劣云何荅如挍量經乃至云供養百羅漢不
及供養一生身父母又阿舎經中供養父母功
德共供養一生補處菩薩功德齊等問等是恩
田師僧与父母勝劣云何荅舎利弗問經在家
人父母恩大師僧恩次出家人師僧恩大父母
恩次以師僧於在家敎授力劣出家反此又以

@@探玄記第八第十五幅信師
僧生育法身法身累刧無盡父母生育生身思
及七世問等是德田供養別衆勝劣云何荅如
梵網經別請五百羅漢不如僧次一凡夫僧問
施有三事一田二物三心此三勝劣云何荅有
四句一自有田劣心等勝如罽胒吒王禮讃尼
乾子塔塔遂崩倒二田勝心物劣童子施土於
佛鉢中戲爾故心輕由田勝故得作鐵輪王三田
心勝而物劣如智論第九中老婢以泔澱奉佛
得十五反受人天福後得辟支涅槃有人疑佛
以妄語佛以舌覆靣用決彼疑引尼拘子小生樹
大等四三事倶勝如龍女獻寶珠速成佛等今
此中菩薩興施心悲智齊於虛空辦施物事種
窮乎法界舉施田凡聖盡於十方是故此中三
事性盡深無底三事殊特勝無比三事廣大遍
無涯三事相融倶無㝵又倶舎論問施支提塔
此中無能受用云何成福荅福業有二種一棄
捨爲類若由捨物此福業得生二受用爲類若
由受用所捨物此福業生若施支提有捨類福
無受用類福類是因義問若不受用云何有福
荅若福要由利他得成福者修慈三昧及正見
等應皆無福如慈等心觀中雖無能受用及利
益他有無量福生從自心起今此文中前施佛
造殿堂受用生福後施塔是棄捨生福舎利者
正音名設利羅此云身謂是如來或全身或碎
身塔者正音名窣堵波譌名偸婆更譌單名塔
也此翻爲歸宗之所也依長阿含經四人應起
塔一佛二辟支三聲聞四輪王眞諦三藏引十
二因緣經八人應起塔一如來露盤八重巳

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探玄記第八第十六幅信上是佛塔二菩薩七
盤三緣覺六盤四羅漢五盤五那含四盤六斯
陀含三盤七須陀洹二盤八輪王一盤若見不
得禮以非聖塔故又依僧祇律有凡僧亦起塔
謂持律法師營事比丘德望比丘應起塔旣非
聖人揔無露盤仍令在屛處若違結罪准此等
文今有爲師造塔廣起露盤非直現人得罪亦
乃累彼先亡深可悲矣又汎論造塔有六意一
爲表人勝二爲令他生淨信三令標心有在四
令供養生福五爲報恩行畢六生福滅罪問如
造佛塔得幾福荅有二一近得梵福依倶舎中
得梵福有七種一此地未造支提於中而作二
立僧迦藍三僧已散能和四修四無量五代父
母佛命六自出家教人出家七建立法幢若人
於上七業中隨作一業如梵光行天受喜樂報
一刧其梵福量者用諸衆生共業感一三千大
千世界業爲一梵福之量二遠盡苦際得脫生
死故無上依經供佛舎利芥子等悉得究竟脫
生死苦大悲經亦同施僮使令其代勞又捨自
身爲彼給使是爲第六十門也是同事攝也是
以自身作蓋作蔭覆障如來成孝供養又身施
衆生爲奴僕是躬代勞苦又以己身奉給諸佛
爲報恩行等施國土及王位者問如有惡人乞
此王位欲惱害衆生豈得施与荅菩薩見此亦
不施与如瑜伽四十九若有上品逼惱衆生行
暴惡業來求王位終不施與施嚴飾大城者前
通施國土此文別施王所都處大城自居異餘
小城故也寶女卽爲侍人非是二物合施問此
寶女等爲是化作爲是實

探玄記第八第十七幅順冝
報荅是實報經云皆是菩薩淨業果報而用布
施又下法界品中皆是往昔同善根願如妙德
女等故云若能眷納峩甘心受此苦又如賣華
女等是故施之皆不生惱問瑜伽云若有衆生
來求種種能引戲樂能引無義所施之物不應
施與今此寶女旣生彼貪染云何施與荅此中
有三義故是故施之一菩薩觀彼有益無染方
乃施與若有染過則不施之二此女旣實是菩
薩同行眷屬是故不令前人生於貪染三此女
能以法門有利益彼是故施之若反上三義則
不應施攝論中有利益有染汚無利益無染汚
有染汚無利益此三菩薩不行有利無染汚菩
薩乃行瑜伽約前三此六據後一故不相違也
施妻妾男女此亦合論如須達拏者此云善愛
或云好愛如太子經具說施妻子等現莊嚴王
者卽大王莊嚴經中說施妻子等又菩薩本緣
經中一切持王子施王子大戰象与怨國人王
臣同瞋擯王子於雪山山中施二子巳天帝化
來從乞妻得還寄王子後更乞眼王子欲挑乞
者止之且還寄汝我須卽取汝更不得施人王
子言我今何得受兩物寄廣如彼說問此中所
施妻子等爲是實報爲是化作又彼乞者爲亦
是實爲亦是化荅此有三義一約上品倶實而
施如一切施王施兒与婆羅門婆羅門鞭打將
去至一樹下更欲打之樹神手擬婆羅門婆羅
門卽倒神欲斷彼命奪王子遂還王子告神請
勿害之我若再還今我父王檀行不足卽爲不
孝之子神遂放之解云准此妻兒亦是同修菩

@@探玄記第八第十八幅順冝
薩行人尙須自捨身命豈有辭苦而退二約中
品㸦有實化亦行布施如賢愚經佛昔爲王有
毗沙門作夜叉語從王索妻子食食訖爲說偈
云一切行無常生者皆有苦五陰空無相無有
我我所說此偈巳復本形妻子猶存此則妻子
是實乞者是化淨名經中多是住不思議解脫
菩薩爲調練餘小菩薩増其行位故作此乞人
欲破此菩薩妻子愛盡是故對前示現食之又
攝論中此荀陀王捨兒与婆羅門是逼惱他事
此兒是化作是故無惱解云此乞者是實見是
化也以菩薩方便滿婆羅門願令怨心盡故作
是化也又如菩薩化爲女色施貪愛者調命離
欲等三約下品倶實不施瑜伽三十九菩薩於
自妻子奴婢僕使親戚眷屬若不先以正言曉
喻令其歡喜終不強逼令其憂惱施來求者雖
復先以正言曉喻令其歡喜生樂欲心而不施
与怨家惡友藥又羅刹凶暴業者不以妻子形
容耎弱族姓男女施來求者令作奴婢解云此
據耎根初心說也又若兩倶是化則㸦無義利
故無此句也施家宅令衆得住處喜施園林令
得遊歡喜設大施會者是無遮大會種種皆施
謂不限物不局時不遮衆無前無後等施一切
故也如下香牙園處設大會等梵名般遮于瑟
此云無遮大會也施一切資生具者是第七十
門也以別說諸門不可盡故是故末後揔就一切
資生之具而成大施上來隨大門有七十若更
細論所施物中種類不同依光統師有一百二
十次廣有八万四千何者謂百二十事中皆有

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探玄記第八第十九幅大亡十善業而行施故
成一千二百以七施法乘之成八千四百一一
行中具十種迴向故成八万四千施行之門七
施法者隨相有六入理復一故爲七也隨相六
者心有三種卽三時喜等事有三種卽施者受
者及財物等入理有一謂照三事空一寂之理
又釋以七聖財乘之亦得如一施行有八万四
千餘一一行皆亦如是若散說行相無量不可
說第二大段此摩訶薩以如是下㧾結所爲生
喜迴向於中有四初結行所爲二有來求者下
顯行成無失三菩薩爾時下度行無失而生大
喜四摩訶薩善根下以所成喜行用將迴向初
中二先約行結意二以大悲下約心顯意瑜伽
三十九又諸菩薩於諸有怨以慈意樂而行惠
施於諸有苦以悲意樂而行惠施於諸有德以
喜意樂而行惠施於諸有恩親善同意以捨意
樂而行惠施當知亦名菩薩巧惠而行布施建
立如來論者上云受持諸佛本行顯現諸佛本
行如行能說故云立論由立此論令生不斷佛
善也下顯行成無失中二初明三事成行無失
於中初明稱乞者意離乖意失二施心無悔離
雜念失三捨一切等眀施物廣多離匱乏失二
於諸衆生下重釋成初釋上施心視如一子悲
心深也是我善知荷其恩也由初心故長養大
悲由後心故長喜心倶由上二心令悲喜不壞
依此悲喜廣行大施心也下釋上以物豐遂求
稱意欣悦問何菩薩見乞生喜於財無染荅以施
行熟故施障盡故何者施障瑜伽三十九云又
諸菩薩於施障及對治如實

探玄記第八第二十幅大亡
了知施障有四一先未串習二施物尠闕三耽
著上妙物四欣樂當來具足財果一若菩薩現
有種種可施財物乞者現前而施心不發卽以
正惠知我於施先未串習過失決定知我先世
於施未曾串習致令有財乞者現前而施心不
發若今世不强施者復於來世定背施行是故
菩薩力勵思擇而行惠施二乞者現前由財物
少施心不發以正惠通達或由我宿業有過失
故或由現在繫屬他故令我現受飢渴等苦不
能益一切衆生設今行施乃至殞殄猶爲最勝
況有菜葉可以活命是故忍苦而行惠施三乞
者現前由可施物妙施心不發卽以正惠通達
是我耽著過失我今於苦妄生樂想由此顚倒生當
來苦是故菩薩勵力行施四若菩薩施巳欣樂當
來大財利果不求無上正等菩提卽以正惠通
達是耶果見過失觀彼諸行皆念念滅所受用
果速疾滅盡速疾離散是故滅彼樂耶果見施
行迴向無上菩提問准此經中諸大菩薩財寶
無盡悲心復廣如何世間猶有貧苦衆生類耶
荅依攝論偈云見業障㝵善厭現及惡憎害他
彼衆生不感菩薩施此有五義一菩薩見衆生
貧不作惡業富卽作惡業二衆生貧卽修福富
卽障善三衆生貧卽猒生死心現前富卽不猒
四衆生貧卽慈善富卽憎惡他人五衆生貧卽
不能害衆生命富卽損害他命菩薩見由此五
種義命衆生百千方刧常貧窮不作惡業染著生
死不令衆生於一刹那富放逸作惡墮四惡趣
是故瑜伽中於諸有情有安樂無利益菩薩亦
不
@@探玄記苐八苐二十一幅宝植
作第三慶喜文二初勝喜資神文夫行論中菩
薩喜樂過於世間及彼二乘涅槃之樂此中伹
望世間超過後摩訶薩下因喜増心五句可知
第四善根迴向中有十句五對一令離苦因果
二令得樂因果上二對各先因後果三境心四
心行五分滿上來廣顯行相卽衆生菩提迴向
竟自下第三明行極契眞卽實際迴向又前明
行廣大此下彰行甚深於中有二初顯行心無
念揔明迴向而無縛著二摩訶薩下明於境無
染別顯迴向而無縛著前中以此迴向時牒前
行於身等不縛著揔明能迴三業無念而成迴
向下別顯無念之相於中二初明無我等法想
後明無業報等念前中初九句明無我想禪頭
者古人云此名見一切生有形有體今更問三
藏法師云此翻名生者二無有想下十句五對
明無法想一離有無法想二離三世流轉法想
三離常無常想四離三界非界想五亦離想離
無想上明能緣自體無想下明能緣業用無念
謂不爲想念所羈名無縛著遊空無㝵而成迴
向故云無縛無著解脫心迴向於中思及思報約意

業因業及業報約身語業又業約似業思約業
體如是無心無無心而作如前大施迴向自下
明於境無染別明迴向於中四初別明無著一
摩訶薩若於下別明無縛三若於此法而不縛
下別明解脫心四摩訶薩以此一切善根下別
明迴向初中如是迴向時者將欲別釋如前所
作大迴向時常無緣念是故今更重揔牒之下
別顯無著於中内是六根外是六塵緣是能緣境
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探玄記第八苐二十二幅是所緣餘可知二無
縛中先牒前無著者依前起後也謂心染於境
名爲著境緾心爲縛楞伽云心縛於境界覺想
地隨縛此之謂也由貪著境深是故心被境縛
不得自在今皆無也於五藴上各有三義
一不縛色者是揔顯無縛不縛色取者別約凡
夫執取五藴不縛色滅者別約聖人無取五藴
又不縛不取者不縛有也不縛滅者不縛無也
俱無執著不爲所縛下明解脫心於中三初標
謂牒前起後於此法者於上五藴有無法也由
本了彼法本自無縛性本解脫非今始脫故云
亦無有脫次徵下釋先別釋於前有法之中性
脫所由謂此有法卽無生滅等故性自脫也後
菩薩如是見法下別釋於前無法之中性脫所
由見法則非法言語斷故牒前有法卽性自無
非法爲法者起後於無而亦性離以不住無故
不㝵有也前則有不有故於有解脫此則無不
無故於無解脫由不壞業故具修行不滯空故
不同二乘是故不退求一切智餘句可見四別
釋迴向先揔謂向種智以化衆生下別顯先問
起後答顯有十句皆是敎化衆生成此等事故
名迴向可知土來實際迴向竟揔是大段第二
依身起行竟自下第三辨行所成益於中有二
初正成迴時須同因果益句別有九初二須同
佛寶法寶次二同因智果智次二同隨事心境
謂義是境義次二同入理心境後一順同清淨
法界二自下明迴同巳後令自他入法益於中
亦九句初句利他益餘八自行益謂稱法而了
故無違失又不捨眞空不違緣

探玄記第八第二十三幅克夫
有空有無㝵故云法力具足也佛子下結名上
來位行竟自下第二明當位所成果句別有
十一外蒙佛護二内得堅法三上修佛智四善
解所詮五照達理性六得堅固善七滿足所願
八得行法順堅不可壞九得堅固願十於法自
在又此十種望前行益配釋可知第二大段
偈頌中二先序說偈因緣後正顯偈頌前中承
佛力明起說所依下辨依力所成有十句一觀
十方同說二觀大衆明說所被三觀法界明所
說義四深入等明能說之敎五修無量等顯起
說之心六覺悟等明開覺說智七入佛功德明得佛說德
八逮得等明得佛說身九分別等明了根應時十
隨順法身等明依眞起應應起順眞是故卽說
而常不說正偈頌中四句成頌有四十一偈但
頌位行不頌位果於中分三初五偈頌上行所
依身二菩薩具行布施下有三十偈半頌上依
身所起之行後隨順思惟下五偈半頌上行所
成益就第二所起行中初十九偈頌上略標行
事及廣辨行相卽是迴向衆生及菩提於七十
門施巧略不盡說菩薩觀察一切法下十一偈
半頌上行極契眞卽實際迴向於中初二偈頌
上㧾明無念迴向次心不分別下七偈半別頌
上於有不著而性自解脫後菩薩雖復推求下
二偈別頌上於無不住而自解脫餘六可見
第七等心隨順一切衆生迴向於長行内亦二
初位行後位果初中亦三謂標釋結就釋中分
三初明擧所修行相二摩訶薩離垢清淨菩提
心下攝將迴向三摩訶薩行如是迴向勝出下

@@探玄記第八第二十四幅克夫
明迴所成益初中二初明所修菩根二摩訶薩
行如是等下明因修成德又釋前明行體後明
行用前中三十句初十直說善體次十約境以
明善根後十約十度行以明善根光統云初十
行出自中次十起從緣發後十功成在巳初中
増長三品善者有二義一三品各別各別増長
令倶廣等二於一善根始修熏識初成種時名
増丁品從種生現令更増長名増中品重熏成
種名増上品又釋起隨事行名増下品令行入
理増成中品依理起行令稱理廣大名増上品
無量等下皆是上品善中差別四行德非一名
無量善五各等法界名爲廣善六隨緣不同名
種種善七體深莫測八妙用難思九數不可窮
十絕於際畔下約境中一因求佛境所生得善
二因求法境三因學僧行四因求善友依上四
境生智善根五緣衆生爲境生悲善根六令悲
智相導名方便境七倶同契眞名微妙境八自
利善名内九化他善名外十揔結多門名無量
功德各生善根故也後十約十度行境所生善
根初六可知七方便巧知衆生心器八大願積
集諸淨功德九念力廣業用十大智普被下明
第二所成德中乃至開解巳者牒前起後也則
能下正明所成於中二先明體德圓備後普能
下明作業殊勝初中二先成自分德有二自利
中初忍二善調等戒三永離等惠堪爲等結三
行成法器普爲等是利他後常爲下成勝進德
中先由佛守護生善滿願後由深樂佛心得等
佛二作業勝中二先上供佛業謂供行順理不

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探玄記苐八第二十五幅求等離過也二一切
善根下明下救生業於中二初化他德備二於
生死中下成化他行具於中三初令出生死安
菩提大智二普示下令捨塵染得大淨功德三
令一切衆生下揔結所益上來明所迴行竟
自下第二攝將迴向於中四初約菩提心收攝
菩根二摩訶薩作是念如此善根若有果報下
以前善根迴成行具謂令修行之時諸緣不闕
稱本期願而成大上三以此善根念念迴向下
以此依行所起善根迴向衆生令得菩提四修
行如是迴向時不著業下明行極契眞行無所
行迴無所迴前則衆生菩提迴向此則實際迴
向又前則以智從悲成廣大迴向後則以悲從
智成甚深迴向初中先標擧大心所攝善根作
是念下顯所攝善根之相於中十句前五約心
體起善後五約心業用成善前中初一揔後四
別一自分始二自分終三勝進始四勝進終業
用中初一此心以大悲爲本愍物起善次二爲
衆生故求佛果智一始二終後二集起彼因一
行廣稱法界故二行堅不退故自下第二迴前
善根以成行具於中先揔擧要期謂此菩提心
所攝善根若決定有果不虛者我當盡未來刧
行菩薩行不捨衆生等此有二意一以此善根
如我意願成益生果故二以此善根所得依果
令我修行攝衆生時緣無所闕是故我能盡未
來際修菩薩行此文取後意二令無數世界下
別顯所成行具於中二初迴成資財施行二復
次下命成生財施行問何不迴向令成餘行而
亦成此惠施行耶答此中

探玄記第八第二十六幅閑*
菩薩爲益衆生行菩薩行由此施行具有三義一
財等現益令得離苦二因施攝令入法成行三
以所生善迴施衆生餘行不具故准此也初資
財施中有四一資財廣有十一事故二明乞者
廣一切衆生故三明施心廣四施時廣盡未來
故就施心中有十一初於怨不簡名平等心二
於親不著名無偏心三不爲世名四情樂非强
故名無惱五施巳稱慶故無中悔六住想菩提
七不雜無明故云清淨八情無異念故云一向
九大悲現前十調離有爲十一住入無爲第二
生財施中三初財廣亦有十事婆羅馬王者三
藏說正音具云婆羅訶此名雲馬謂遊行空雲
迅疾無㝵因以爲名又云大海內有一洲名跋
陀羅此馬常居其中毎恒出聲云誰欲出海我
當送之此應是龍馬然有慈心或菩薩所化也
二修習下約時處對人明施行廣大三摩訶薩
復作是念下明施心純淨有十四種心一不著
施因二不求施果三遊空離繫四寬遍普被五
与理相應上五是入理心六巧施攝生七等施
無偏八不計身命九慳結巳破名善調心十定
心利物十一於生不惱上六是攝生心後三是
求果心十二求果不捨名安住等十三觀解照
法十四趣入佛果又前五離有爲心次六攝衆
生心後三求佛果心又前五護煩惱次六護二
乘狹心後三護二乘小心又前五是直心次六
大悲心後三是深心上來迴成行具竟第三迴
向衆生令得菩提此卽是捨施智論十四去有二種一世
間人能捨財不能捨施二出世間人能捨財能捨

@@探玄記第八第二十七幅元呂
施也此中文長分齊難見伹一一句各是一行
亦不可別分今且依遠法師分爲二分初明慈
心迴向二如是菩薩憐愍巳下明悲心迴向前
中揔有一百十八句分二初八十句迴向衆生
令修因趣果二令衆生詣諸佛所聞法下三十
八句迴向衆生令因圓果滿又可前明自分後
明勝進前中有六初今修善趣賢首位行二令
得不可壞正直之心下令成種性位中修行三
令具足菩薩無量清淨下令成解行位中修行
四令成就清淨平等施下令十地位中修十廣
等行五令修平等行具諸善下令於等覺位中
修行六令顯現一切嚴淨下令在佛果行第二
勝進行因圓果滿中有四一令衆生於種性位
因行圓滿二令於諸法中得離虛妄下令解行
位中因行圓滿三令悉得菩薩不退下令十地
位中因行圓滿四令得薩婆若成等下明成佛
果滿上來慈心迴向竟第二悲心迴向中有三
初令離惑業而成苦行二令衆生安住下令離
喧得靜成平等心行三以如是等下㧾結迴向
利益之相可知上來廣大迴向竟自下第四
明甚深迴向卽實際迴向也於中二初明會事
同理迴卽無迴後摩訶薩如是迴時作如是下
明依理起事無迴作迴又初卽離有後卽離無又初
是自行同如後則令他亦同又初正是實際迴
向後是迴向所爲前中修行如是迴向時者牒
前廣大下顯甚深有十句五對一約巳業報因
果一對二約自正報身財一對三約依執方處
一對四約所化衆生有無一對五約所迴行法

@@
探玄記第八第二十八幅元呂揔別一對皆云
不著者無分別也皆云迴向者明上廣大迴向
之時常如此不著而恒作彼迴向行事故亦不
無彼迴向矣下明修迴所爲如是迴時者牒前
甚深之迴下顯所爲有五句初二句標次二句
釋後一辨位初中一佛智是菩提二淨心是涅
槃三釋初句四釋心淨佛家是位上來明迴向
行竟自下大段第三明迴向益卽是此行所成
廣大之德於中有四一成因德廣大三摩訶薩
修行時成就下明成果德清淨三摩訶薩如是
行迴不違下明成會違自在德四摩訶薩得平
等業下明得違盡平等德又初一是現成德第
二是當成德此二因果一對三是會相是得實
此二攝法一對初中十句初二揔歎顯勝下八
別顯勝相一行廣勝二以少下音見勝三悉得
下持辯勝四於念念下現生勝五又於念念下
嚴土勝六令不可說下益生勝七得無㝵下聞
法勝八住無所有下神足勝准此德用若非圓
敎諸位相攝何容地前得有如是無㝵德耳自
下第二明有成果之德於中三先牒現况當二
懸辨當相三擧當結現初牒現況當結前生後
謂結前因德尙爾無盡况當成果位豈可量也
二所謂下懸辨當成果德之狀句別有十初六果
相圓後四果德滿果相中初二嚴土攝生淨次
二正報揔別淨謂根是眼等根也下二是主伴
圓淨謂業報是主淨也後四是果德滿中初二
行圓證極入法是證也後二是願滿自在皆言
清淨者染無不盡也平等者理無不證也此等
並是由此位中迴向力故令此

探玄記第八第二十九幅仁京
菩薩當成如是佛果之德三摩訶薩下擧當結
現謂得淨法門是德體離染莊嚴是德相圓備
此是現所得也自下第三明會違自在於中三
十句爲十五對分三初七對明融緣起事令違
相斯盡次有一對理事㸦融俱無障㝵後七對
會緣就實顯理融無違此亦是顯法之漸次也
前中初此迴向行爲淨佛刹故云不違刹爲安
生故亦不違二令衆生依刹起行刹業不違三
業依心起王數不違又思是業體熏本識心故
不違也四業託境成思境不違以是唯心所現
之境故云心境五業所感果則緣報不違六業与
業迹正助無違遠公云解或等心起業所依名爲
業迹辯師云方便造作名業根本業道名迹今釋
謂決定思是身口業所遊履處名爲業迹又釋
初刹那思爲道引發第二刹那思爲業體道卽
迹也又釋思體爲業熏在本識成種子爲業迹
又釋思爲業業有感諸道果報功能爲業道道
卽迹七法體与相能所不違謂彼業等旣是有
爲必具四相上來有二不違一由各緣起相資
相順故離相違二旣各相依㸦無自性自性無
故其誰相違次一約理事雙融以明無違謂法
生不違性者以緣生卽無性故性不違生者依
無住本立一切法又初不壞假名以說實相後
不動眞際建立諸法下七約理融明無違謂刹
与衆生相隨似異平等之理此彼不殊故無違
也餘句可知自下第四得違盡平等於中二初
十句明得平等由前違相盡故得此平等稱性
之事謂業報等十也後得見佛下十句得成行

@@探玄記第八第三十幅仁京
位究竟並可知佛子下結名上來位行竟自
下第二明位果中有十六句二二爲一攝爲八
對一斷染果謂伏魔怨止惡緣也拔欲刺斷惡
因也二入證果謂無生道修證因也到無二正
證性也謂理絕能所故無二也智契彼法故云
到也三得無量下成益生果謂道法救生神通
化物四常樂下寂用無㝵果五悉能下明行願
廣大果六分別下智通殊勝果先智後通七得
無㝵下明見聞自在果八修諸下行修具足果
下結可知第二偈頌中有二十一偈分三初
半頌上行相中間諸偈頌上迴向末後一偈頌
上迴益就頌迴向中三初三像頌上迴成行具
二以此下六偈頌上因行生善迴向衆生令得
菩提三深入下十偈半頌上實際迴向於中二
初三偈半頌上不著業等自行同如二菩薩觀
察下七偈頌上令他入實後一結歎益可知
第八如相迴向同理善根是如相稱理而迴名
如相迴向此与上下何別者謂前七明會事向
理此第八明事盡理現是故行等倶是如相而
迴向後第九明從理起用第十明用同體同體
而用故云法界迴向也長行内亦二初位行中
亦三標釋結釋中亦三初擧行體二摩訶薩以
如是等善根迴向欲令下正將迴向三摩訶薩
如是迴向時下明迴所成德初中先有三十句
擧差別善根末後一句結成一觀前中初十句
顯所修善根二惠眼下十句明長養善根令更
増廣三摩訶薩下十結歎善根差別具德初中
先二句明觀成入理善初句標下釋顯謂離癡

@@
探玄記第八第三十一幅釋智正念釋念堅固
釋安住不退釋不動此是正念成止離癡成觀止觀
雙運無㝵現前故云成就等也後得大乘下明隨事大行以
集善根有依八種心集善根一依深心以起善
根先擧心能謂心依理起故勇無畏二依此猛
心起二善根一廣多無盡二稱理勝妙三依自
淨證起同體大悲卽悲心也四明直心正念念
諸佛五迴向心稱理不轉六依求道心巧出堅
善七依正念心出一切善八依巧惠心辵成利
他下明長養善根十句初惠眼觀察善根之實
是故令此善根増長此是長養喜根所由下明
所長善根於中初句㧾顯下八別辨一明善根
分齊不同故云分別等二備德無缺故云具足
三體離染過四唯住菩提不向凡小故云一
向五修治使増六修行所成七思惟令廣八稱
實廣說自下第三結歎差別於中明此善根多
能異德故堪成迴向十中一種種門者通遊非
一種種境者所緣不同種種相者體狀區分種
種事者緣成各異種種分別者分齊不雜無量
行者施等多種語言道者此善根是無量言敎所
行處也出生等者依此善根能住多分別智修
行等者諸善㸦嚴悉能等者倶趣佛果下結成
一觀顯甚深中謂雖有如是多門種種然皆一
味同於眞性故云無二一切智境者謂此同性
之善唯佛智能知又釋此同性善堪成佛故是
彼境也此則前諸門無差別之差別故有多門
此卽差別之無差別故唯一味歸於佛果上
舉所迴善根體竟自下第二用之迴向於中有
四一因成自行以修迴向二復

探玄記第八苐三十二幅次
下因事起行復修迴向三摩訶薩善根如是迴向
不著世下明前二迴迴無迴相前二是衆生菩
提迴向此是實際迴向四如法門下明稱性純
熟自在迴向又初二是廣大迴向次一是甚深
迴向後一是深廣迴向以同如之善根成稱眞
之迴向釋成如相也初中二先以前善根迴成
自行後如爲巳身下正向衆生前中二初迴成
法身三業行二得離癡下迴成嚴飾淨土行前
中三初成身業行二成口業行三成意業行意
業行中三初明依心成自行德二任持下成利
他德三具足下一句揔結所成初中依七種心
成七勝行一依無㝵心成清淨行謂洞理無㝵
令行淨也二依大施心成財施行滿衆生意也
三依照法心成法施行四依不壞心成求佛智
堅行五依菩薩心成照一切法行六依念佛心
成三昧行七依正直心成離染行下明利他行
中句別亦七初一成化行謂攝機不失名任持
充滿一切是廣化也而無休息是常化也次二
句明化行所依一化同佛智故云安住也二依
定起用以赴羣機故云得深三昧次二句明攝
化處一廣遊二遍住次一句成化他事故云化
生不息也後一句成化智謂成方便惠也下一
句揔結所成謂具足成就自他行惠深廣難測
故不思也自下二明淨土行先別顯有六對初
中離癡是體分別是用謂離分別而分別也二
一念嚴土是用廣也於諸通惠是用所依三入
實法是體深示現等是用廣四一見一切是用
無㝵究竟等是用所依謂持一切不令壞也

@@探玄記第八第三十三幅五以
菩薩具嚴是德體應現調生是用相六一佛世
界等是體廣得究竟等是用持下揔結所嚴之
土令衆生滿謂本嚴土只爲攝生迴向分別持
智者是揔結上來迴向持刹之智也上來成自
行竟爲欲迴向救衆生故先辨自行爲本方堪
長刧攝衆生也自下第二正迴向衆生於中先
舉自例他結前生後下正顯迴向有三初迴令
出障六句初三出三障謂一離報障二離業障
三離煩惱障後三成治行初一對離煩惱二對
離業三對離苦可知下令成德如大雲雨者有
五義一普通故二成潤故三能出雨四雨能滅
塵炎五雨能生卉木迴向大願亦具五義可知
下別顯所成有九句初二成行一離過名淨二
生善名田次二令入證一入證方便觀謂如來
藏令不忘失名護受持二正證成就故云住淨
法界次二令成德一成心自在德二令身自在
德後三成三善根一無癡善二無貧故名攝淨
三無瞋善自下第二因事起行復修迴向前巳
成自行迴向今更成因事迴向故云復次也於
中三初因事起行二摩訶薩如是迴向下正將
迴向三如是摩訶薩下明迴所成益初中二先
因見勝事二巧隨起行有三初明所成行德有
法喻合謂隨所見事託彼成行故云修巧方便
等旣見可樂之事卽樂求實義等是也二巧妙
下明行勝用三如善根等結行同體二正向衆
生中皆令得可樂者由前見可樂之境遂起可
樂之善今迴向衆生成可樂之德此是巧便之
用耳於中三初未入法者令得入法此

@@
探玄記苐八苐三十四幅在地前二令菩薩下
巳入法者令得入地此在地上三具菩提下巳
得地者終令得果初中十句初中非伹見佛不
取體性亦乃見衆生亦不取故云亦復如是也
又釋令見佛知法於佛不者不取法性見法不
著無數衆生等於僧無著故云清淨維摩云不
著佛求不著法求不著衆求同於此也二令作
稱佛意之侍三令圈淨可樂四樂所求法處五
令樂出世法六樂持不忘七得正惠法明下明
地上行中初二句成初地財法兩施行二得三
昧下明二地巳去功用位行一得深定二得揔
持三得記智四得勝通上是自德下明化德五
廣說六巧說七化心謂悲是八常化不息九廣
化謂於多時多處也下明八地巳下無功用位
行於中初由現佛勸得捨寂起修名巧方便二
稱理起行名深方便三永離下明八地以無癡
故捨愛佛菩提等貪心故云離欲深解等明攝
治行成四具足下明八地入無生觀五九地中
稱機說法名無諍六十地中得金剛無間道現
前名成滿滅微細著㝵等障故云滅障道
法下明地滿成佛果可知自下明第三迴所成
益謂由前因事起行迴向力故令自善根轉更
増多名爲長養得淨下別顯有十句初内増明
惠二外善友護此是生解益三佛惠照心四癡
闇障盡上二是斷障益五修法入智是證法益
六善學下起後智益七一切善根下大願益入一
切菩薩下盡福原益九成就下成智堅益
十明解下顯解廣益上因事迴向竟自下第
三明前二迴向無所迴卽

探玄記苐八苐三十五幅文
實際迴向此上諸迴向實際与此何別者上皆
攝相歸體此中攝相歸相故異也於中有二先約
行辨後如是下約心顯前中二先明此迴向卽
常無著二觀甚深下明以無著而成迴向前中
四初不著有謂於上嚴土攝生倶不著故是故
不著界等也心無依者明所取無相寂然不乱
者能取不起正念法者明妙絕能所正理相應
起信論云住正念者當知唯心無外境界此謂
之也二具足下於無不著不㝵起行無分別智
名無選擇不違迴向是不㝵起行不違正法是
不㝵入時三不壞佛相下明雙離有無初不壞
佛相不著無等觀三世不著有此約所敬無著
了衆生空是不著有也無所依是不住無謂不
於無而住著也此約悲境不著是卽觀如來空
而不失敬養了衆生寂而不失攝化此之謂也
四順如來下明離著之益有三初正解漸至益
二如實分別下智慧周圓益三未曾下明寂用
倶行益有法喻合可知不明以無者而成迴向
觀上深法以生實智謂不著有無之智依此實
智而成迴向下別顯初明理事無㝵止觀倶融
迴向二以前無㝵成自行迴向三攝取下成化
行迴上來約行竟自下第二約心辨有八種心
一不法弱心迴向佛法二廣大心迴向淨衆生
三無顚倒心迴不染刹四無餘心迴不染境五
離世心迴得出世六無著心迴成悲行七見法
心迴成趣果勝道是也入猒離有爲心迴生眞
善上來實際迴向竟自下第四明純熱自在
深廣迴向於中廣明如相迴向釋眞如義作

@@探玄記第八第三十六幅文宝
四門一釋名者不壞日眞無異稱如前則非
四相遷後則體無差別此約始敎又不變曰眞
順緣稱如由前義故与有爲法非一由後義故
与有爲法非異二義合爲一法名日眞如
二種類者或唯一味謂約實無差別故或
二謂安立諦眞如非安立眞如又二空所顯亦
二卽生空所顯眞如法空所顯眞如又二謂空
眞如不空眞如染法不染名空具性功德名不
空或三謂約三無性卽無相如無生如無性如
等又有善法眞如不善法如無記法如出雜集
論此約詮辨也或七顯揚論云一者流轉眞如
謂思惟諸行流轉實性二實相眞如謂思惟諸法無二我
性三者唯識眞如謂思惟諸法唯識之性四者安立眞
如謂染汚法體思惟苦諦五耶行眞如謂染法因思
惟集諦六清淨眞如謂淨法體思惟滅諦七者
正行眞如謂清淨行思惟道諦或十眞如謂約
十地中所證眞如有十種等或百門謂十十無
盡應於圓通無㝵法門也或通一切
法也三明德用者一成依持用謂染淨法依持
而立二成觀境謂入證用三依起信論有三大
一體大謂眞如平等不増減故二相大具足無
流性功德故三用大能成一切世間出世間善
因果故問不喜等法旣非眞用應離如體答由
違眞故不離眞由違眞故非如用此論意以諸
善法順眞故並是眞用問經說如來藏興造一
切世間猶如伎兒作種種伎兩等准此染法亦
是所造所以言非答理實染淨倶是所持而得
建立伹違順異不同也何者如觀施行三事空
令施福廣大
@@
探玄記第八第三十七幅等於虛空若觀罪體
空則令罪障滅何以不亦令罪廣大是知罪違
於眞入如則滅善順於眞入如則廣故不齊也
此則遍興染淨順用非違此上約始終敎說又
別隨緣通一切法揔是眞用具帝䋄微細重重
無盡自在圓融卽相不待會卽性不待隨如
此百門所辨約圓敎顯耳四約敎顯者眞如有
二門一乘眞如三乘眞如一乘亦二門一別敎
謂圓通理事統含無盡如因陀羅䋄及微細等
廣此百句如中說二同敎首則与三乘義同伹
由智迴向故入一乘攝二者三乘眞如亦有二
門一頓敎如維摩直默以顯玄意者是此如絕
於敎義相想倶不及如大般若經那伽室利分
說二漸敎者略有三門一終二始三世間所知
初終敎中復有二種一始如三十二菩薩顯不
二法門者是二終卽文殊所顯不二者是此始
終兩門並具無分別敎義空有二門二始敎中
亦二一始如百法論云六無爲屬一切法攝顯
人法二空得知眞如不及二空爲上此門通分
別無分別敎義二終者如維摩爲迦栴延說不
生不滅是無常義等又金剛波若微塵則非微
塵等又對法論開六無爲成八則三種眞如屬
無爲攝得知眞如成無爲上此初敎始終並通
分別無分別敎義無分別義者謂證眞如無分
別敎者謂此觀意言無分別境語大乘言敎故分別義
者謂敎義則空故今初敎中眞如伹是空義不
同終教也三世間所知眞實者復有二種一始
謂人天正善根及愚法二乘等入眞實性攝故
中邊論云世間所知眞實

探玄記第八第三十八幅入眞
實性攝准彼論文世間唯除靈誑妄語等餘並
八眞實由許是菩提逺方便故二終者故論云
一切法伹有名謂分別名思惟名得知不同遠
方便法此義唯局二種十名中爲是大乘近方
便故眞如者乃至流在十名理不可壞故同是
眞如也於此文中數有百句撿文欠一句初
一句是揔餘皆是別揔中眞性不異名如自體
妙軌稱法通智遊入日門亦是不同生滅門故
名門也至一切道者顯其分齊謂明理遍衆行
無量無邊善根迴向者明行遍如理謂稱如而
成迴向又釋理實眞如遍一切道無量無邊差
別之法則彼諸法爲如詮門眞如於彼異異詮
門而全體顯現門乃多途故云遍一切等令且
就百門明十十無盡此則一切法是眞如之門
故云如法門也此順梵語故是倒也若正應言
如遍一切道無量無邊彼一切法是如之法門故
云如法門此是標也遍一切等釋顯謂一切道
者道是門也以能顯眞如故善根迴向者謂明
以同如普遍之善根隨異門而成迴向下別顯一
一句中皆有三義一如如者標舉如理謂如彼
眞如二善根亦爾者舉善同如三迴向等者以
同如善根迴成同如之益是故所迴善根及所
向衆生幷所成益相倶是眞如而有所成也又
此三中初釋如二顯如相三釋迴向故名如相
迴向也又初辨如體二相三用則是眞如三大
也下一一句皆亦如是於此別中英法師分爲
十分謂初十明賢首位中如二十明十住位中
如三十明十行位中如四十明十迴向位中

@@探玄記第八第三十九幅文住
如五十明淨心地中如六十明行迹地中如七
十明決定地中如八十明究竟地中如九十明
等覺位中如十末後十明佛地中如此等分文
亦未見其順又靈裕法師北臺意法師炬法師
等各分作十各悉不同然於文勢並皆不順故
不敍之遠法師云此等何異異相難識今且言
之初之十句約就地前所行弁如後八十八就
初地上所行辨如此判亦難今謂諸門各是一
法並收眞如體相用盡亦不可相從科爲分段
於中諸門眞如皆體從緣異謂性如非相如等
善根同如亦隨門別是故性如善根非是相如
善根等從異門體起用亦異是故性門迴向無
性相門迴向實相等下諸門皆准知之過去非
同等者相州大範法師云此破小乘三世之執
謂彼執過去爲有若是有者便同現在今旣滅
無故云非同言未來非故者小乘亦執未來有
法流至現在若爾應是故法今旣未來緣未至
故畢竟無法云非故現在非異者彼執現在決
定是有今明待緣假合推之則無故不異過未
之無故云非異裕法師云過去非同者集起而
無集起非故者轉變而非轉變非異者相別而
非相別發起新新者稱過去也除滅生死者同
未來也清淨生者似非異也遠法師云過法無
常同歸盡滅於現本無故日非同未法新生非
本有性故曰非故現法皆空故日非異各此三
非以之爲如炬法師云過去非同者明如體雖
在過去而非遷滅不同於無未來非故者雖復
集起而無起相明巳起之處非故現在非異者

@@
探玄記第八第四十幅文住雖在現在而無形
處不異過未英法師云過去滅法与無相似名
之爲同今明依如起新行願不同彼無故日非
同謝落故業當報方受名之爲故今明證如捨
彼故業故云非故現造業結不同過未名之爲
異今觀業結本無造起畢竟清淨故云非
異發起新新等釋過去除滅等釋未來也清淨
等釋現在也今更釋汎論三世法有二門一性
空門二成有門性空者謂過去巳滅故空未來
未至故空現在不住故空今此文内約成有門
謂前念法是過去滅以能引起後念法生是故
過去非同一往唯斷滅也後念是前念家未來
雖由前念滅令此後念生然無前念法可轉至
後念故云未來非故也故是前念中舊法今無
彼也現在法望前念同未來望後念同過去故
云非異是故前念流滅雖非同燼然無法至後
後念續前雖依前起然法新非故是故迴向中
發起新新菩提心者以前念非同令後
念續起令菩提心不斷也由後念非故所以念念新
新令菩提心不常也除死淨生顯心作業文意
如此思之可見又現在念念成正覺者謂了達
現在亦平等故見理名覺上來四段揔是第二
正迴向竟自下第三結迴所成德如是迴時者
牒前起後也謂由前善根同如迴向是故得一
切法卽平等而利用也十句分五初二約處一
卽等而成嚴二卽等而於中轉法輪二次二約人
一菩薩卽等而出彼願謂起一切智願者是菩
薩也二觀多佛體不殊三次二約法一約法性
二約法相又一眞二俗四次二約行一菩

探玄記第八第四十一幅惠*
薩行二佛行五後二約德一約佛體等二約佛
用等是名下結名可知上來位行竟自下第
二明位果中得十果一得佛法果謂得無邊淨
法門者證法多也深也是約佛體也爲人雄者
成佛相也無畏吼者得佛說也成就菩薩者得
佛所化也不休息者得佛化時也又初證法深
也二成人高也三化益廣也四化時常也此上
是揔句下九別顯一得佛圓身二得佛圓音三得佛圓
力四得佛圓法謂超出衆生故云勝而卽赴機故云
示現一切也五得佛圓通六得佛圓用謂不思
解脫是也七得佛圓定八得佛圓辯九得佛圓
覺謂現佛等覺於衆生也下結第二偈頌中



二十九頌分五初二頌前行體二菩薩思惟下
四頌迴向衆生及菩提三以此下二頌實際迴
向四深樂下十六頌純熱無
㝵自在迴向於上百門略頌不盡又不次第
也於中初七正頌前純熟同如迴向後九兼頌
後位果思之可見五末後五偈頌迴所成德可
知第九迴向作四門分別初釋名者此無縛無
著解脫心迴向約無㝵大行立名無縛無著有
六種一由離凡故不縛生死以出小故不著涅
槃二離六識取外境不縛離第七執於内不著
三離現行縛無種子著四不取有縛不執空著
五無惑障縛無智障著六無麤使縛絕習氣著
故名無縛無著此明行體解脫是大用無㝵非
但脫離諸障此是行用也心者是行體用所依之心謂菩薩大智之心是善根所依以此心中所攝善根皆用持迴向成於普賢深廣之德故
@@探玄記第八第四十二幅惠*
以爲名此後能迴向立名問下文亦有無縛無
著解脫等所攝善根亦成迴向何故標名唯就
心立名答理實通餘伹彼下文十門之中此無
縛無著解脫心內百門迴向文處廣辨餘並准
通是故就此廣處爲名二來意者前會相從
體今依體起用顯純熱自在故此位來三法
體者以普賢三業無邊自在甚深廣大無㝵大
用爲此位法四釋文者就長行中亦二初位
行後彼果前中釋内有一千門釋分二初無縛
無著解脫心内百門廣釋餘九百門准例通釋
就前中百門内復分二初二十門辨能迴行體
餘八十門顯所向行用就前中亦二初十以不
輕心攝善根二常樂下十積集長養擬將迴向
前中初一心是㧾辨餘九心是別顯別中准揔
具言應云於出生死善根不生輕心故云不輕
出生死心下皆准此何故不輕者二義一以從
佛果流故二堪成無上大菩提如法花經中乃
至一小音皆以成佛道等如尼倶陀子小果大
等如上賢首品中掃塔等善成佛果中端嚴光
等故不可輕也問理應更有勝妙善根何故下
一約合掌等而明不輕答此最微少世人所輕
菩薩收攝下至於此尙爾不輕况餘一切故約
此等辨也別中一離惡二攝善三廣修餘可知
二積集中十句初一㧾由不輕前諸善根故是
故常樂攝受彼善下九句別一攝令不失明二
契合相應故云安住三思念不斷四巧便更増
名長養五不以染心汚彼善根故云不著六純
以正心而成彼故云具正等七無過失可簡却

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探玄記第八第四十三幅故云不選擇又亦有
善斯收故云不選也八堪成佛果故云隨順九
能得佛果故云得自在前句順向佛果此
句正得佛果擧所迴善竟自下第二正迴向中
二初六十門明廣大迴向二從不妄取世間下
二十閒明甚深迴向深廣無㝵爲大迴向又亦
初是菩提衆生迴向後是實際迴向前中有六
十門内廣顯普賢自在德用於中初一門是揔
謂無縛無著解脫心是能迴之心彼善根者彼
前所攝諸善根迴向具足等正是所向也問此
中不言迴向衆生何耶答伹令成就普賢三業
方能盡窮衆生界而攝化也是故亦是迴向衆
生等也下別顯普賢三業德用於中伹知一一
門皆攝法界自在德用或理或行或智或境或
自行或化衆生或體或用或因或果或人或法
皆各揔攝一切法故不可相從別科今麤分二
初二十四門顯普賢因位究竟二從於一一境
界下三十五門顯普賢果位究竟以普賢門内
通因果故有此二門也又釋前約自分後約勝
進以二分無㝵是普賢德故前中亦二初中十
四門明普賢自在三業二復作是念下十門明
普賢廣大三業前中初一是行所依謂由勇進
令行德成下明所成德初四門明揔持無㝵是
意業自在次六力用無㝵是身業自在次一明
圓音無㝵是語業自在後二門於衆生世間器
世間自在第二明廣大三業中十門分四初三
門明普賢廣大語業一說聲遍二持所說三說
無休次二門明廣大身業一體二用次二門明
廣大意業一因智二果智

探玄記第八第四十四幅後三
通結三業一明三業廣勤二明身語深廣三辨
意業攝法上來普賢因竟自下第二明普賢果
德有三十五門隨相分三初十門明得普賢攝
法廣大德二於一念頃悉能下十五門明攝法
自在三妙智知色微細下十門明普賢微細智
又初是一重平漫知法二相卽相入重重知法
三微細容持甚深知法此亦是漸次之相也前
中一巧智自在名方便王二無明住地盡名離
癡法王三惠照行法名法明四巧成所化名爲
方便於中列十如是等下揔結無盡問前段明
普賢因何故彼中亦有佛行此中明果何故亦
有菩薩行耶答辨公釋前擧果顯因此舉因顯果又云
菩薩修行与佛等名普賢行佛行大行名爲普
賢行今更釋經云雖得佛道轉於法輪入於涅
槃而不捨於菩薩之道是菩薩行謂因滿成果
用得果而不捨因又以因果二位卽入無㝵各
収法界謂因法界具於果也果攝法界合於因
也五身業令見喜六知語淨口業七知一切法
智八得佛法身自體相用九得圓滿根根有二
義一生後義謂出生無盡二受法義謂根器領
法無限量故約所出所領說及自體差別列十
六種可知十得無盡神力於中初一句揔後十
句別依此等力修普賢行也自下十五門明重
重攝法無㝵自在於中初一無㝵身智謂身能
外遍而内含容智入無生而生大行二生如來
家修法界行智三以普眼見自在法界故云於
一毛道等也容一毛之路名爲毛道於中二法
圓滿一容一切刹約事二一切法界約理

@@探玄記第八第四十五幅*
女三究竟空界就事空何故爾耶謂有二義一
以法性融通事隨理融故二以緣起相由無㝵
卽入容持自在故此有同體異體准上思之四
入刧智自在謂長短無㝵五身業自在謂令一
身卽多多内各容六見佛聞法自在謂不著佛
不倒法七入世界自在智謂迴動轉變隨智無
㝵八知想自在智謂一切法皆是想念中而成
立故是故一切悉是想也於中有三初一句是
揔二列三十八種所知之想三如是下顯能知
之德先明離障德後一切如來下明知心所成
德可知九知心自在智謂諸心相入及業依心
異十知處自在智謂一卽一切等十一知業自
在智十二知法自在智十三知語自在智謂得
無㝵淨耳十四得知根說法智十五知根自在
智上來十五並是一中一切而了知耳自下十
門明普賢微細智自在初一明智世間法微細
智於中有三初一句揔擧能知之智二列十一
種微細之法衍法師云所知之事幽微故能知
之智微細也辨公云此等並難知故名微細今
准上下經文於一法中有一切法齊頭炳然同
時顯現是微細義也三如是下明能知之德二
知衆生微細智初列十種所知後結能知之德
三知菩薩行德微細智謂擧初發意等取一切
諸菩薩也列二十種所知微細也四知菩薩位
德大用智先列四十二種所知初十一明行位
成滿生兜率天下明位滿大用謂八相等也二
如是下明能知之德謂成普賢自在行德五知衆
生性智先列十種所知後如是下能知之德六
知
@@
探玄記第八第四十六幅*女世界智初一揔
次列二十種別有三世間自在後如是下結能
知之德又此等皆云微細智者是智從境名也
又此微細在智中故智卽細也七知法界智先
擧所知一揔十別後結能知之德八知八刧智
微細初一句揔無量下別列十種後如是下結
能知之德成十種心可知九知法智微細先列
十種微細法智後如是下結能知成德前中法
義有四重一法體具德二一切卽一等明法用相
卽三入非法等明理事相卽四入方便無餘是
體用善巧十知無餘智微細先列十種所知後
如是下結能知之德皆出生者謂量智從理起
名出生知無不盡名無餘此門亦是揔結故
云知無餘也上來廣大迴向竟自下第二明甚
深迴向中二十句中皆兩兩合擧揔爲十對一
世与世法假實相對二菩提菩薩圓分一對三
體用一對行是體出生死是用梁攝論云於分
別依他性不見菩薩所行行及行道此之謂也
四人法五生熟謂不調者是根熟也六行願大
自他八施受九因果十境智此等是上廣大迴
向之中諸事雖成廣大自在之德而於彼法無
妄執取是故皆云不虛妄取也上來百門竟自
下第二類餘九百中列十種章門初一結前
百門所屬餘九次第結後九百謂如無縛無著
心所攝善根成此百門迴向無縛無著解脫身
所攝善根亦如是迴向餘皆准此十中初三是
三業次二業報次二染淨土謂世間染是化處
也次二根藥謂衆生是所化法是法藥也下一
正智此十皆是無羈自在而生

探玄記第八苐四十七幅公*
善根用成迴向具普賢德是故皆云無縛無著
解脫故也初一置善根如是迴向餘略令准皆
合具有應知上來廣略揔一千門大迴向竟
自下第二明彼果中有二初行果後位果前中
有十句初三同三世佛菩薩迴向行四得正敎
五滿正法謂證法也六等境界謂衆生爲悲境
也七同善根八等所住謂大悲地是所住論名
梵住九同一境謂眞諦十不違等不㝵多也上
來釋竟佛子下結名位行竟第二明位果於
中十二句得二種果一現成果二轉生果現成
亦二初行堅果二行勝果初二句摽此二果一
切衆魔下釋顯初果二普現下三句釋行勝果
一廣行勝二巧化勝三離染勝二摩訶薩下六
句明轉生果亦二初外得眷屬果謂不壞眷屬
也二内得成德果有五句一成法器德二深行
德三因圓德四果用德五因果無㝵德第二
偈中有五十一頌分三初三偈頌所迴行體二所
作下四十四偈頌廣大迴向略不頌甚深迴向
三過去一切下四偈頌迴所成果就第二四十
四中初一頌普賢因位究竟餘頌因圓果滿於
中初世間無量羣生一偈頌知世間微細智次
一偈頌知衆生趣微細智次一偈頌知世界智
次一頌知心智次一頌知根智次一頌知業智
次三頌入刧智及知三世癡慢等次十方世界
諸如來下二十七頌菩薩行位成滿大用於中
初一揔頌次一頌住兜率天次一頌入胎是微
細故胎中具八相也次二頌初生次四頌七步
現笑誠吼放光各一頌可知次一頌在宮及出

@@探玄記第八第四十八丈
家次五頌坐道場降魔成覺次五頌轉法輪次
三頌般涅槃又顯餘趣所現自在次一結此菩
薩善根迴向次三頌迴向大果之行儀上來位
用竟次有數無數下四偈頌入刧及刹幷所行行次
二頌出生無餘智次一頌衆生性微細智下四
頌彼果分中初二頌行果後二位果可知
第十迴向中亦作四門初釋名者法界等無
量迴向從法立名有其四義一約所迴行法謂
以法施之行成迴向故名法界等也二約所迴
向行體謂所迴行體廣大無邊等於法界三約
能迴之智四約所迴之德謂以稱法界之大智
迴等法界之善根迴向法界之大用故立名也
此則位滿至極故標以法界之稱二來意者前
明依體起用此明體用無㝵圓極自在故次來
也三法體者以法施廣成普賢自在大善巧德
是此法也四釋文中長行内亦二位行位果
行中三標釋結釋中三初擧行體二摩訶薩於彼
善根迴向下正明迴向三如是迴向時下明迴
所成德前中二初舉所成行二摩訶薩下明長
養善根又前自分後勝進又前利他後自利行
前中十句初一句揔明得法師位如第十地受
位分得離垢三昧垢染斯盡受職位滿内得彼
定灌其心首外相顯彰故云繫頂法從喻稱名
離垢繒伹有此繒繫其頂者卽知彼人得離垢
法受位成滿由得此位方能雲雨說法廣益羣
生故云般大法師記又如楞伽中大惠等十地
菩薩得佛手灌頂神力故能自在說法同於此
也然受職有三一約喻如輪王太子受位等

@@
探玄記第八第四十九幅二約理行如内心證
理灌其智頂三約位事有五重一約信行滿如
賢首品說二約住位滿如上灌頂住及下海憧
比丘頂上佛說法處辨三約行位如十行滿處
入因陀羅網法界等說四約善巧位如此位說
五約證位如第十地說此五重内隨一成處必
具理行内相應故又五中伹一位滿卽因圓究
竟更不待餘又若得一卽得餘位又揔是一法
界受職隨門差別五位不同法體融通全攝無
㝵此約圓敎宗說若餘敎中不通此事思准之
下九別顯法師之德初一句明法師德立能廣
法施者辨惠無竭成大慈悲者顯施心無盡也
安立等者所施成益也謂令得大心成於大行
方是法施故經云若以小乘化我則墮慳貪又
法施過財百千億倍乃至不可說分非其比也
丈夫行論<云云>古德云夫法施者一則發
之以智慧爲生解之妙方二則化之以多人作
津濟之弘躅三則爲起行之本寔倚仗之良詮
四爲入聖之階標引導之要路故此經中託人
以弘道多嗟法師之勝德寄行以表法母引普賢
爲末篇故知施爲究竟之道智慧爲滿足之極
自利利他功之不杇其唯法施也二饒
益等者明常施謂以菩提心生長善根廣益衆
生不休息也三建師名謂作敎授之師示成佛
之道四照之以法日前師此法故名法師卽所
授行法也五顯法師心謂等心是無偏心廣大
心不倒心也欲令等是常心六増長等明福惠
化増二嚴謂善根是福也七爲衆生等明導之
相採寶所示正路也八以利他爲

探玄記第八第五十幅*京先
修諸行故得爲慈悲法師九化今更事餘諸善
友不局於巳是無著法師如善財知識更示餘
人令求者是也下第二明長養善根有六句一
依此法施善攝取佛果心二徹到彼岸三依法
施善修金剛菩提心西成大願五依善友正意
求法六了達果境是故令前法施更復増廣也
行體竟自下第二正明迴向於中亦二初以
善根成廣大迴向後安住法界下成甚深迴向
前則衆生菩提迴向後則實際迴向前中廣大
有十五門初一門以彼善根迴向見佛修自他
梵行於中三初以善根迴向同念三世佛菩薩
行建奇特想二得是想故下明依想見佛三諸
佛菩薩下明依佛起行於中三初爲他修自行二以
自化他行三何以下釋他以須自初中有二十
句初十明巳成後十上修前中初五離染一揔
顯二性成三威儀具四性離濁五威儀無垢下
五順法一守行心堅二外緣不壞三上順聖心
四下無異求故云無依也五稱理平等故無所
有後十上修中一不執著名離倒二不爲所拘
名無㝵三不取戒相又離戒取四將護物心名
無訁又不非先制不更造立五無失可擇六契
合相應故云安住七過二乘八情專故不動九
不散十離瞋皆離染之極故云梵也自下以自化他行
十二句初一擧自列也修習下別顯令他所成
一始修二行具三無失四不執五照理六離我
七離惑八離犯九犯離無慚十持心決定十一
不强生惱下三釋成中二初反釋後順釋前中何以
故者徵問云此中菩薩行巳滿何

@@探玄記第八第五十一幅故不
但說法化人令修梵行而自修耶下釋若自不
修令他修者無有是處有十句可知攝論云若自
住耶行設欲正他非是人終不能制正他過失
後何以故順釋中先徵問云旣自不修敎他不
得若爲卽得敎他修耶下釋中先揔釋自如說
行離倒能說離倒授人言行相應故云實語實
行下明淨三業離染滅障益下別釋自行敎他
五句一直二忍三離疑四信五堅法是軌持法也善
根如是迴向結上迴也第二復次下明迴向令
得諸法於中十句一令得法門謂能證法能摧
耶論二悉得三世下令得法海先揔標於一一
下別顯十種法海一生法是立宗相二方便是
因喻等巧成宗法三語言法是隨方語則四施
設是施名於義及隨機意樂立義前後次第成
等五文敎成範又安布敎則六由言顯義說授
儀式七所說解通日門又諸宗法門八令人開
解名入九宗義分明令解決定十結宗究竟成
義安立名住法悉得無盡法藏揔結所得也三
得無畏法下令得法辯四得不退下令得法明五
得法界等無量身下令得法身
六得法住七得法實故云決定法八學多法九
住行法十向內證如是迴向下結成果也第三
復次下明二利行圓初十自行圓謂見法界等
無量佛等可知復作是念下復令衆生同巳故
云如我無異十一句等顯無異也第四復次下
明行稱法界亦有十句初智依理起故亦同性
無邊法界莊嚴衆生者有三義一依此法界衆
生得成故云莊嚴二以衆生卽同法界令衆生
卽清
@@
探玄記第八第五十二幅淨也故云莊嚴三以
衆生同在大法界緣起門中攝法界故令衆生
具德也第五復次下明見佛解法於中三先揔
二有十句見佛成行三有十句解法界初一不
隨緣變故無生二不守性故三不二故四非是
能依五妄不能染六非是所緣故離相七非是
能緣故寂静八滿一切處非一切處故云無處
九隨流不去染現不集又捨染不去淨現不集
十在諸位中性不改故云不壞照達法界同名
解也第六復次下令衆生成法師於中令成二
十種法師令衆生成佛及大菩薩爲法師也二
十句中各二皆先標法師名後釋顯義亦是所
作也以是同類迴向故是法施善根迴向令成
法師等也法花法師品中<云云>大菩薩藏經法師品<云
云>仁王經有十三種法師謂十二住及佛是
也又於十方界佛滅度後守護受持如來正法
廣宣流布開化不絕爲法師也如辯積法師及
那羅延法師他摩室利法師等並由其人使佛
法再興久住世間等此爲持正法法師也覺諸
魔事者如莊嚴論中有魔詐現神通作羅漢形
惑乱諸比丘愚皆歸伏有多聞比丘以阿毗達
摩石磨之假金遂露卽呵嘖之餘愚人瞋此法師後果
方知<云云>第七摩訶薩下明無分選擇行
不選擇者是不分別也又以所作諸事皆稱性
無失無可簡擇故云不選文中十句成法是所
成果法也餘句可知第八摩訶薩下明成無著
大行中二先明無著簡所不欲二但欲下明所
願樂爲成大行前中十八句初十七護煩惱不
著世間後一護二乘不著

探玄記第八第五十三幅順眞
小果毒心迴向者如沙彌迴向作龍等壞善根
迴向者迴向作魔王等及作大力王滅三寶等
此無彼也二欲成大行中九句謂成自他普賢
大行故迴向也第九摩訶薩如是平等心下明正
悕望大行中有四初十句明能迴之心二令一
切衆生下四十二門迴向悕欲成自他大行於中
分別緣起得法化生心者謂由分別彼法生起
智心故云從法化生也此等並是普賢大行也
三明離染先標何以故下釋成離染四如是迴
向時下結迴向利益第十復次下迴向令衆生
得法音語業初一是揔餘三十二音是別並是
佛圓音具德之貎可知第十一復次下迴向衆生
令得法身中三初十令得十身行體二摩訶薩
下十令得十身行相一映無不徹名明淨身二
於中普現五道衆生體無闇障名離濁身三因
圓果滿名究竟身四淨德内充名清淨身五煩
惱障盡名離塵身六所知障盡名離種種塵身
七習氣亦滅名離垢身八常光恒照名光明身
九一一身上各有十蓮花蔵塵數相好名可樂
身十形充法界色遍十方虛通不障名無㝵身
三以如是下明十身勝用初揔示現衆生菩薩
行下十句別顯用相下一句結迴向所成第十
二復次下明成無邊大行於中初身遍起行爲
能益之緣見者不空下正明所成益一令發心
二不壞心三廣行四具悲化物五見佛修善六
安生住法得法輪聞惠也法明是思行菩薩行
是修也七入衆生下十一句明照法原故云入
略擧十一實卽無盡是爲結迴也第十三復次

@@探玄記第八苐五十四幅順眞
下迴成嚴土於中二初明同體嚴有二先同法
界二㸦相攝得最正覺顯巳成佛彰是佛土耳
二彼一一刹下別相嚴於中有十事嚴一寶嚴
二香三花四鬘五塗香六末香七衣八蓋九幢
十幡就初寶嚴中三先辨能嚴差別二復如是
念下顯所嚴分齊三是爲下結初中有百事嚴
内從初座悵乃至樂器有八十三事外法莊嚴
寶身巳下十七事明内法莊嚴謂三業六根等
寶趣者意趣也又是志趣高遠矣餘可知良以
依正無㝵㸦嚴顯勝也初寶嚴竟二如寶嚴下
舉寶例餘九門各有百事成一千種莊嚴令准
知故云亦復如是也第十四如是摩訶薩下明
結迴向大意於中三初一句爲長養善根謂由
此廣大迴向力故令善根増長是故迴向二有
一句爲嚴淨佛刹故是故迴向三有二十句爲
令衆生清淨平等是故迴向此一句是揔下十
九是別爲令衆生皆得平等一一嚴淨德圓備
摩訶薩下結平等結清淨可知第十五摩訶薩復作是
念下明令衆生證法起說於中三初令證法謂
得之言證所證深廣名無量法海二於一一下
依證起智三令衆生下明依智起說有十句一
令善敎二令持義三同果辯四同佛身五說法
心六得說智七遍說處八無間說九令樂求十
令喜說上來衆生菩提迴向竟自下第二明
實際迴向准下地品安住之言此文當是淨治
迴向行耳二十八句初十約三業五陰三科内
外卽相同眞故迴法界内謂正報外是依報餘
十八約行約事會同法界故說迴向上來正迴
向
@@
探玄記第八第五十五幅竟自下第三大段明
迴所成益謂由三業等皆同法界故是故得安
住法界等無量清淨三業等也十句中初六句
明平等三業法界攝化後四句明廣大三業調
生安善可知上來釋竟佛子下結名上來位
行竟自下第二明果位謂此位滿成四種果一
得普賢行願成滿果二嚴淨法界佛刹果三證
理圓滿成佛果四普賢廣智德用果初二如文
三具足成就下明第三果於中三句一理智深
證得佛體二現身成佛得位三悉得下十二句
明得佛量智自在德可知四悉得無邊滿足下
明第四果於中有十句一得普賢眼二得普賢
耳三得普賢量智四得普賢眼淨五得普眼理智
六得普賢語業七得普賢光八得普賢速成果九得普賢
令生淨十具足成下得普賢究竟彼岸上來正
說竟下明說益謂動地生信興供表行文中初
動地後興供供中先外供二天身下内供上來
揔是一世界中說此大迴向法竟二如此下明
十方法界等世界中亦同說此是故合成一切
會也於中一切四天下者明此世界中百億四
天下也上來一說一切說揔明說分竟自下
第六明證成分於中先證此界中說後證十方
界前中二先來到歎說二我等下述彼同此
證成竟第二偈頌中二先序意可知後正頌中
九十四偈分四初十四偈頌前行體一行頌得
法師位餘頌法師德二菩薩法施下六十八偈
頌前廣大迴向三譬如如如下二偈頌甚深迴
向四如是殊勝下十偈結歎顯勝就第二廣大
迴向中顯任放辯才說不待

探玄記第八第五十六幅次言
辭不斷普賢行德無㝵自在於中麤分爲八初
八頌前菩薩自行殊勝二十方一切無量下八
偈頌嚴土攝生行三一切佛子下四偈頌上得
佛自在果四菩薩能於一念下十二偈明於一
切處供一切佛五無量無邊一切諸刧下六偈
明於一切時供一切佛六悉能覺悟一切法界
下十五偈明以一切供供一切佛七安住普賢
下十三偈頌攝普賢行悉以迴向八身口諸業
下二偈頌上迴向所成德餘文可知問此
經上下多說普賢行之願此品之内說之最廣
何故入地竟不涉言荅此約一乘地約三乘故
問一乘豈無地上三乘豈無地前何不齊顯答
理實是齊但地前顯一乘便地上攝三乘便故
作是說何者是便謂地前劣位卽得普賢顯位
自在之便故若於地上勝位得普賢自在相不
顯餘意下當別辨第五會竟花嚴
經探玄記卷第八乙巳
歲分司大藏都監開扳

@@花嚴經探玄記卷第九第六會思清魏國
西寺沙門法藏述十地
品第二十二之一將釋
此文四門同前初釋名亦二先釋會名者他
化天會約處爲名謂他化作樂具自得受用顯
非巳力表入地所證眞如非由緣造故名也二
品名者此品名有四種一別譯本名漸備一切
智德經二下文名集一切智智法門品此二就
功能立名謂十地因行能集生一切佛智德然
十德漸増故云漸備三更別譯一本名十住經
四此中名十地此二約義帶數受稱謂十是一
周圓數地是就義約喻爲名謂生成佛智住持
故也餘釋揔別名等下本分中弁二來意中
亦二先會來意者前是阿含行滿次明入證成
果義次第故是故來也二品來者前明迴比向
證今明迴巳得證顯行不虛故次來也又前約
比位寄顯普賢圓滿行德今約證位寄顯三乘
差別行德顯法次第故次來也是故前諸位内
皆悉廣顯普賢自在之德於此地上絕無其名
者是此事也豈可地前深廣證地反劣伹是寄
顯不同故也問宜應證地是深順同普德地前
位淺應順三乘何不爾耶荅此中文意爲顯敎
相不同故爾謂若於地上得普賢德則与三乘
敎便不別今明若是三乘行位則於地前實不
自在顯此一乘則不如是故於彼地前則便自
在得普賢德是故若准此普賢地前而取地上
其地上行相甚深甚深非如此說此卽下普賢
行品是也若准此三乘證地行相而取地

@@
探玄記苐九第二幅思清前其地前行甚極麤
淺不同前說卽是瑜伽菩薩地内十二住中初
二是也問何故不齊謂一乘地前有普賢德一乘
地上亦有普賢德如普賢行品說三乘地上德
如此品說三乘地前行文中何不說荅此經宗
明一乘故是故一乘行廣論三乘位略弁也又
釋以一乘十地甚深故通攝三乘等揔爲十地
仍以六相陀羅尼門融顯無盡成普賢十地自
在之義地前則未能如是伹直顯普賢故不
同地上也三宗趣者亦二先明會宗謂約人有
化主及助化各有體相用並通性起及修生可
知約法有生了因果及差別平等二種因果亦
是修生本有因果亦有敎事及義理體相用准
前可知但通性起爲異餘義准知二品宗者此
品約揔正以十地證行爲宗別說有十義一約
本唯是果海不可說性二約所證是離垢眞如
三約智謂根本後得等三智四約斷謂離二障
種現五約所修初地修願行二地戒行三禪行
四道品行五諦行六緣生行七菩提分行八淨
土行九說法行十受位行六約修成有四行謂
初地信樂行二戒行三定行四巳上揔是惠行
惠行中四五六是二乘惠七地巳去是菩薩惠
七約位有二位謂證位阿含位是十地之位故
也八約寄乘法謂初二三地寄世間人天乘四
五六七地寄出世間是三乘八地巳上出出世
間是一乘法故以諸乘爲此地法也九約寄位
之行謂於十地成檀等十度行十約報現
十王事相餘義下當別弁四釋文者亦二先科
簡後釋文初科簡者今此

探玄記第九第三幅南*
會中有十一品問此會与前二三四五會何別
耶荅有五別一前有流此無流二前末此本三
前不共謂是普賢德故此爲共謂此十地通三
乘人天等共採故地論云亦能生成人天道行
等可知四前但論因行此會通果故五前比位此
明證位問此會何故無昇天集衆等序耶荅爲
表此會證法無二不可以事相摽其玄趣此則
前麤後細故二爲地前攝一乘別敎普賢之法
故有昇天集衆表勝方說地上寄位同於三乘
故隱彼自在之相同餘經而說此則前細後麤
故也此文分二初九品明緣修因果後二品弁
性德因果初中亦二先六品顯因位德滿後三
品明果位德現就前中亦二先十地一品顯其
證位後五品明位中行用前中亦二先長行散
說後偈頌揔攝前中亦二先明所說十地後他
方菩薩來證此說前中亦二先顯此界所說十
地後結十方無盡世界所說十地就前此方所
說中或揔爲一或分爲二或三四五乃至於十
或爲四十八段言一者謂揔是一十地法門也
言二者初正說十地後動地雨花等明感瑞顯
實或爲三者謂序正流通此中所弁要唯敎證
敎證旣殊三分亦異就敎三者初至起分是其
由序以起發正說故二本分巳去是其正宗於
中雖復有廣有略同說地法判爲正宗三地利
益分下弁法力感益判爲流通二就證三者初
一序分判爲由序二三昧分是證正宗因入此
定正顯實證故地論云此三昧是法體也三流
通之義釋有二類一以巳之德流被信地說爲

@@探玄記第九第四幅南*
流通若從此義加分已去皆是流通以說自所
得令信行地菩薩證入地故二顯法利益流及
未代若從此義卽地利益分方是流通今據前
義說也或爲四者於正說内自分爲二先是法
說顯地後影像分寄喻彰地敎證准前故爲四
也或爲五者幷後結證偈頌帖前爲五或爲六
者隨行以分初至起分是起化之由爲生物信
二本分中略說地法歎其殊勝起衆樂欲三請
分之中彰地出言令生正解四說分中廣明修
相令物起行五影像分中寄喻顯德六地利益
分中明德成證實感化斯現故地論云以得法
力大地動等或爲七者從初至請卽爲六分說
分通十揔爲第七或爲八者分後地利益分異
前故有八也或九者分影像分爲第八利益分
爲第九或十者増其偈頌此十次弟有其三義一
就化相通爲起說二就化意通爲顯證三隨宗
要證敎雙弁初起說者如來將說先託時處現
相集衆發起所說以之爲序由序旣興將爲衆
說時金剛藏默入三昧顯巳自證能爲衆說又
爲受加故次第二明三昧分由入三昧十方諸
佛讃嘆与力故次第三明其加分旣得聖力欲
爲衆說但定無言說宜從寂起故次第四明其
起分從定起巳略宣地相起後廣說故次第五
明其本分然彼本中略說地名不廣分別大衆
渴仰聞名欲義相与啓請故次第六明其請分
衆旣請巳正爲廣陳故次第七彰其說分乃至
十地通亦名說法說難解宜以喻顯故次第八
明地影像分爲說旣竟宜顯法勝益勸信傳通

@@
探玄記第九第五幅慈故次第九明地利益分
旣長行散說宜以偈揔攝令易受持故次第十
明於偈頌二顯證者爲化之意宗爲顯證於中
初分顯證由序後九正顯證相九中前三就相
顯證次四就說顯證次一就益顯證後一重述
證德前三之中初三昧分寄入顯證二加分因
加以顯得證之相地論云何以故由得大乘光
明三昧法故三寄出顯寂說必宜起卽顯所入
寂滅離言故地論云定無言說是故宜起次四
之中初本分者略說顯證二請分拂相顯寂說
及影像寄相表德說分寄修表德地影像分借
喻顯德地利益分就所攝化顯地利益故地論
云以得法力動地雨花等偈頌可知三隨宗要
證敎雙弁者初一是其由序後九正顯證敎之
相於中初一入三昧顯示正證後八次第明起
言顯敎同初門弁又可隨地不同分爲十也或
爲四十八者初地第十各八分二地二分三四
与九各四分五六各三分七地五分八地七分
故合爲四十八也問論云初地所攝有八分者
如序分等是十地家序何故論主判入初地收
荅地論科文有四例攝一以後攝前例以前序
等後近初地是故以後初地攝前序等是以名
爲初地所攝而實序等屬於十地非唯初也二
以前攝後例以影像分地利益分前近法雲地
是故以前攝後法雲所攝而實彼二屬於十地
非唯法雲三當相分文例謂非攝前後如中間
諸地或二分三分等皆當相攝也四顯地該收
例謂顯十地是陀羅尼法是故分諸地文改勢
廢興隱顯前却卽一一

探玄記第九第六幅地皆
有四十八分也如序分等旣全屬初地所攝卽
知亦得屬第二地攝餘地例然餘地科文於初
揔有如是准知十種地内揔有四百八十分可
知二釋文者初地八分文處分齊准論可知
就序分中有三世間初智正覺二器世閒三衆
生世間或分四一時二主三處四衆彼論經中
爲論主別釋此品一部別行是故取此經初如
是我聞致此品首也又彼中言第二七日者取
經初始成正覺之文今此中無者以經初有故
同是一部故卽經初始成則是論經二七明知
花嚴一部揔是第二七日同時說也若不爾者
此品之初何不別安二七之言豈此品初脫彼
文耶是故當知有人臆判花嚴十地巳前諸會
是初七日說唯十地品爲第二七日說者恐不
順文也又地論主釋初七日伹思惟行因緣行
自受法樂始未說法是故名初時及勝處說故
知初七非說爾時卽是二七之時顯時勝也以
佛具於三德亦義於世獨尊故名世尊卽梵名
婆伽婆義同前釋此主勝也他化等者顯處勝
故法勝有三重勝一他化天勝簡下五天二在
王宮勝餘天宮三摩尼寶殿勝餘殿問欲頂高
出表法勝者色界彌勝何不在彼荅地論云此
處感果故謂機感在此是故此說謂感是能感
機也果是如來赴根酬欲之相也又釋表所證
眞理非自作故寄他化顯也又上二界是難地
非修行身故不在彼修行之身要是欲界他化
㝡極寄顯法勝故在此也又第七地攝報果位
在此天王寄顯十地攝法寬故何者以第

@@探玄記第九第七幅印
七地是菩薩位故攝上一乘是出世位故攝下
二乘表此十地通攝五乘故也又此天寶殿准
密嚴經此他化天摩尼寶是十地菩薩常所遊
履又准大乘同性經此處有報佛淨土又准上
兜率莊嚴此毁亦更過彼故与虛空法界等然
表行德證眞純一無雜故以摩尼寶顯之耳是
故此天處有五義一凡處二七地菩薩處三十
地菩薩處四佛處五圓通具前諸處無障㝵故
与大菩薩下顯衆生世間於中有五一簡定其
人二歎其人德三列德者之名四結名者之數
五標衆中上首初中准論經有四一簡大異小
謂別地前二簡住異退謂別於七地巳還三簡
終異始謂別於十地初心等故彼云皆一生得
阿耨菩提等此文略也亦可於阿耨等是此終
位不退卽是簡住異退四簡新異舊亦是簡主
異容於中諸義並同前釋二歎德中二先別後
如是下揔以菩薩功德不可頓顯故先別歎不
別能盡故須揔結前中亦二先略後廣以菩薩
德廣難以頓彰故先略嘆非略能周故須廣顯
前中二先明自分行滿謂菩薩二智證遊眞俗
名行處窮盡彼際因位成滿名悉自在後勝進
行謂佛惠入處是果位所得圓智契如名爲入
處明此菩薩以勝進惠亦隨得入故云悉皆得
入前是自分成在巳位故云自在此是勝進仰
成纔云得入二善能下廣歎中二先十一句歎
自分德後一切菩薩無作下八句歎勝進德前
中二初五句明行修具足後六明德用圓備前
中二初二句明利他行一正敎輪二神通輪等

@@
探玄記第九第八幅者等取記心輪二具足下
三句明自利行一具願是起行心二正起行修
行通三際名一切世各盡多刧名一切刧此是
長時修也然遍諸刹故云一切國此是無餘修
又前是一切時此是一切處常修者是無間修
三具足菩薩下明修所成德謂福智成滿故云
具足也二德用圓備中二初三歎利他勝能一
能饒益者揔擧所作益相謂令衆生修出離因
二能到等者明窮盡菩薩巧惠之際顯到能化
智岸三能令等者明成所化益相生死是苦果
道是集因涅槃是滅果門是道因以了因能顯
故云門也後三歎自利德一行修殊勝謂化他
不斷自行二衆德圓滿禪謂四禪定謂八定解
脫謂八解脫三昧謂三三昧通謂六通明謂三
明惠謂三惠又此菩薩旣並悉是一生補處准
下文中十禪定十解脫謂不思議等十百千等
三昧十神通十明十惠皆悉無盡也三諸所施
等者顯妙用自在謂依前通惠所作巧現故云
善能示現也第二勝進中八句初四明殊勝三
業攝修所行後其身下四歎廣大三業備具諸
德前中初歎身業勝言無作者無功用也謂無
功之大用卽是種類倶生無行作意生也二於
一念下歎語業勝謂攝法上首請轉法輪三受
持下歎意業勝謂持正法大心供也四常能修
不明攝修所行謂依前三業修起菩薩諸勝行
事二後四之中初歎廣大身業如普賢身遍現
諸刹二其音下歎廣大語業三其心下歎廣大
意業四一切菩薩下明備具諸德上來別歎竟
如是下揔結無盡三

探玄記第九第九幅天*
列名中同名藏者謂表地法有含攝衆德出生
果用故也故地論云亦能生成人天道行解脫
月一人不名藏者表受法之機清涼器故也四
如是等下結數依論經此中有第五所從來處
謂種種佛土此中無者前巳云從他方世界來
集故此不繁也五金剛藏爲上首者標顯會主
也金剛略有二義一是利義論云一切煩惱難
壞此法能破二是堅義論云善根堅寶猶如金
剛故不異名說下釋藏義何故名金剛藏者此
問意云爲藏中有金剛故名金剛藏爲是以金
剛爲藏故名金剛藏荅云藏卽名堅者此顯以
金剛爲藏非是藏中有金剛其猶樹藏者此喻
顯是堅是藏謂樹心堅密而有生長功能故下
合云生成人天道行等是釋堅藏也如孕在藏
者此喻能破而是藏謂子能破胎而出也力㝡
大者合此喻也餘義如別集十地論疏中釋
第二三昧分内六句分別一釋名者梵語正音
名三摩地此云等持義同前釋大智慧者從業
用爲名謂此定中發起無漏聖智慧光明能破
無明故立此名也謂此定与智倶卽以如此不
散乱無漏智爲十地體又正證名智慧後智名
光明又論經名大乘光明者謂此二無我惠過
二乘故名大乘破無明故名光明此則過地前
也又此惠能運轉諸行令至佛果故名爲乘約
功能立名唯識論第九云大乘光明定謂此能
發照了大乘理敎行果智光明故二體性者
別境五中以無漏惠俱定數爲性又以三法爲
體一定二惠三眞如是故爲無爲爲性以具能
所
@@探玄記第九第十天*
證故三業用者有二一謂依此定能受諸佛三
業加被二依此定發後得智宣說十地以是赴
機感滿佛本願爲其業用四明種類者謂此地
上諸菩薩等所得三昧雖復多門統論四種一
大乘光明三昧二集福德王三昧三賢護三昧
四道楞嚴三昧此翻名健行定謂十地菩薩名
爲健士健士所行故名健行又初二三地得初
定四五六地得第二七八九地得第三十地故
佛得第四廣釋此如諸本攝論應撿五明入定意者
有五意一受加二審根三證法四表深論云顯
示此法非思量境界謂非同地前未證眞法伹
正思量而能有說此一文中顯後二義也五成
儀軌者謂諸聖說法皆先入定如佛將說法花
大品皆先入定豈可如來有不在定故知說法
儀式皆爾此經諸會爲式大同六釋文者一標
入定人是上首故二明入所依謂仰禀佛力名
承佛威神三正明入定謂簡異果定名菩薩大
智等同前釋問旣是菩薩定何故承佛力耶荅
有四義一爲推化在佛故現承力二雖實自得
對佛勝人不得自在縱極小事亦須仰承以非
佛加無一法事而得成故三雖分證得窮滿在
佛故承也四佛旣出世汎令弟子有所造作皆
与其力故須承也第三加分中有三初揔明
作加所因二顯加所爲三正弁加相初中二先
明作加後舉所因前中二先現身同名後同讃
顯加前中五句一處遠近二佛頭數皆倍前會
可知三現身令衆見以生信心四同名令主聞
以増踴悦五結十方同二同讃中四句一

@@
探玄記第九第十一幅*才讃其得定二顯己
佛數三彰已名同四正弁作加第二釋作加所
因中三句一舎那往願力二現在威力此二是
緣力亦是果力亦是他力三汝有等是因力亦
是自力謂自他因緣因果等合方得成此十地
之法第二論釋中二先釋前後生後前中四一
釋多佛加可知二釋同名加於中有四一徵同
本願釋二徵願顯多釋謂舎那本願使多佛同
加也三法通古今釋謂此是同證同說之法故
云是法體也然有二釋一卽後十億塵數諸佛
過去亦曾同作加剛藏菩薩受加說此十地法
門今成正覺亦在此法門故有說處卽能加是
彼佛本願也謂此剛藏菩薩當成佛時亦同此
專此釋順論文二約舎那佛釋謂舎那本行菩
薩行時見一捨那佛所能加諸佛同名金剛加
說地法舎那今成正覺本願今成故彼能加佛
亦名金剛故云不異名也此釋順經文以經云
舎那本願故今諸佛加也如涅槃經云往昔此
處有佛名釋迦侍者名舎利弗目連有大利益
我因此興願故今亦同之在此說法是類也四
又是下明同名増踴悦可知三何故不言下釋
十億之數三句一通徵顯多釋謂若直擧無量
或容不至十億塵數以言揔無定故同下文多
百千等又釋前會百万佛刹塵數諸佛此中十
億者以百万爲一億故是故方便漸次以顯多
佛若直言無量則乖方便故不言也又釋此顯
多佛者以十數爲則以顯無盡故云多佛若直
無量但得一重無量非是重重無盡是故十數
多於無量也二何故定言下

探玄記第九弟十二丈金才
徵定數同釋三此經下爲則大同釋第四彼佛
下釋作加四一先作是願者釋本願加二今復
自加者釋現在威神力加三後餘佛加者簡後
異前謂此並是舎那力加非是餘佛加餘佛加
在後文處弁四故言等擧經帖也生起後中何
故加說此法者生後所爲謂說此地法故也復云
何加生後加相以文在後遠是故不擧丁文對
顯第二釋加所爲中二十句文依二利分初
十共他自利後十共自利他以二利行相融相
攝同在地中本後二智之處具足今以寄顯文
義差別故分二別前中論主作四門解釋一揔
釋顯本二依本開末三明會末歸本四顯本末
無㝵初中揔論地法緣起有六義一一切菩
薩是信行地者擧所被機謂地前菩薩未證眞
如但依信心而起行故無著般若經論中亦同
此名問若唯地前是所爲者何故下文解脫月
歎衆請中云此衆有五種阿含淨四種證淨又
下大衆請中爲十力淨心論釋云未入地者令
得淨心巳入地者令得十力又約下文轉生時
益亦通外凡據此等文卽通外凡及地上何局
內凡迴向等位荅有二釋一理實是通誠如所
說但今論主就於敎力益强處釋何者謂地上
菩薩設不得敎亦能自進假敎義微外凡之人
設令蒙敎未能依敎卽令入地敎益亦弱唯信
行地得敎便進故異外凡闕敎不進故異地上
假敎義强故偏就釋無著論云此位菩薩欲入
初地先求敎授敎誡是此義也二如初地加行
位旣名信行地卽諸地之前倶加行位皆名信

@@探玄記第九第十三丈克夫
行以攝論中意言無分別觀通四位故知地上
亦有也如外凡遠位亦通收被然據親入内位
現證故約此弁也二不思議佛法名出世間道
品者此是所得之法然有二釋一約因謂十地
法體是出世間無流之法心言路約名不思議
通生佛果故名爲道下云大聖道者是彼因故十
位品類差別名品又道是智品是檀等行眷屬
也二約果謂佛果所得之法故名佛法非下位
圖度名不思議今地上菩薩分證此法名出世
間道品地智所遊日道分證未圓名品三明者
見智得證者般若經名悉知悉見楞伽中聖智
聖見聖惠眼及餘論眼智明覺等皆此類創矚
名見委照名智智照非比故名爲得冥神契合
故復名證初二觀解後二行契各初始後終可
知四欲宣者論云說者於中分別者於此能所
證得法中以言分析十位差別明地行優劣功
惠等異故也五入者信樂得證者謂地前信樂
遠有入義地上得證現成交入通論入義必從
彼至此故具始終也亦信始樂終得始證終六
智慧地者謂十地智如本分中說者謂此證理
聖智有生成住持佛果等用名地始從歡喜終
至法雲本分中顯可知此上六義融合無㝵通
敎及義通證及比通境及智通人及法通因及
果混通無㝵揔爲一團名十地法若展之於後
種種差別皆悉於此揔句中出是故名此爲根
本入上來揔釋顯本竟自下第二依本開末分
成九句於中四位謂願樂位見位修位究竟位
初四寄在地前願樂位次一寄初地次三寄修

@@
探玄記第九第十四幅克夫位後一明究竟位
問此中正爲說十地法何故乃說地前及佛果荅
爲顯十地前有起下之功後有成上之義又釋
由十地證智放阿含光是故地前是此十地阿
含分攝由此地智依果海成故有佛果上不思
佛法及下鳥跡所依空等並是其事初中初一
約聞惠修善根名攝一切二明思惠之始簡擇
道理論中智方便者釋善分別也道品釋佛法
也三思惠之終謂因思廣知彼彼義釋諸法種
種知釋廣知四明修惠無疑立敎可信故云決
定說謂修通二利今據利他菩薩化他卽是自
成佛法故入自利收論中隨所思議是上思惠
所思名字具足是聞惠所持故決定說也上來
顯信樂自下弁得證五見位智謂由地前加行
位終觀於唯識無境之義依無間定雙印於彼
能所取空彼増上力引起識中本性無流生起
大智照遍滿法界名爲初地入眞見道論中一
切法平等智釋無分別智謂於初地正證眞如
無能所二相故云平等唯識論中或云有智無
境以眞絕相故或云雙泯以境智相如故今弁
四句皆得可准知之見道時中善淨者釋善淨
不雜謂離二我分別隨眠此文善分別者是彼
不雜之義謂煩惱離故名分使永斷名善此無
間道中斷障之義又釋善淨不雜是解脫道中
證彼無爲清淨之義故云不雜此善分別者是
領證無爲之義又釋無分別是根本智善分別
是後得智勝進道中起行之義六明修道位中
地地別斷一無明故於煩惱障亦永伏離故云
世法不染名不放逸入魔法

探玄記第九第十五幅孝*
是世法也七明修位中智行轉進名地地轉入
謂無漏善根永離一切三不善法故云清淨無
貪等者等取無瞋無癡也復有善根能爲出出
間道品因者是諸地中加行善拫也八十地學
窮名菩薩盡入如下大盡分中明第十地菩薩
入如來十種祕密之智以祕隱深密難可測知
故名不思議法雲契入名得彼智力如歎淨名
云諸佛祕藏無不得入此之謂也九究竟位明
因道旣圓佛果斯剋窮滿果願名佛盡入論中
入智者釋得字也上來第二依本開末竟自下
第三會未歸本言是諸入者牒上九入爲挍量
等者顯其無別之別謂寄地前地上乃至佛地
挍量地智差別次第轉勝之相非謂根本入中
亦如此等行布次第決定差別是故融末歸本
顯無二矣前依本起末明無別之別今會末歸
本明別而無別故也第四明本末無㝵者謂明
六相揔別無㝵故也釋此六相義作六門一明
敎興意謂破定執見以顯緣起圓融之法此理
現前一切惑障一滅一切滅一
切行位一成一切成等二種類者不自不他生
等四句及不有不無等四句幷不生等八不十
不等皆悉會事入理是此流類但彼等入理以
順一寂今此入理圓融彼事使相卽相入成普
賢法有斯在右耳三明所出者此文出在下經
第四大願中經家自說非是論主率意而作四
明建立者何故唯六不多不少者謂汎諸緣起
法要有三門一末依於本有起不起二彼所起
末旣帶於本是故相望有同有異三彼帶本之
末旣爲本收是
@@探玄記第九第十六幅孝*
故當體有存有壞若不具此三不成緣起三中
各二故伹唯六五問荅決擇者有二初逆謂非
揔非別等各各㸦相形奪諸相皆盡故也二順
謂亦揔亦別等各各順相成就等思准作之六
釋文有五一約法擧數謂於所說法中有六種
相等二弁定敎義此言說解釋者是定敎謂於
此中安此六相之言說爲欲解釋經文應知此
意又釋此中釋六相非是此處經文但是論主
解釋之意應知除事謂陰界入等者此弁定其
義謂約道理說融通非是陰等事相中弁故除
簡之三列名可知四釋相中別内別依本者明
依揔開別滿彼本者還能成揔謂要依本之別
方能滿本故也増相者是前九入漸増之相以
顯異也緣成合和略言標顯緣散無作廣弁因
緣如世界成壞者擧喻以顯謂如百億四天合
成一娑婆界略言標顯爲成若分別廣說百億
差別合一娑婆無所依住故爲壞五餘一切等
者勸於一切處准類知之等二共自利他中十
種始終經本略無始終揔句始者信欲親近等
者此明求沙之初非信不求非欲不能忍若求
法由内起信欲是故外能親近善友爲得法方
便也終者念持諸地者此明得法不忘憶念所
受任持不失所持是何謂諸地法也理實此二
通在諸地以下十句皆名始終故若寄位分始
在地前終在地上同上入中信樂地前得證地
上復有阿含及證如是次第依初相應知者更
以一翻釋始終義始配阿含終配證得如次配
釋同前應知故云初相指前始終相也阿含正

@@
探玄記第九第十七幅音名阿笈摩古翻名淨
敎又譯名來以此言敎從無煩惱人邊來今譯
名傳謂此聖言是三世佛之所同說但古今諸
佛相傳而說非新制作故名傳又依此論上下
文内阿含及證㧾有九重一行敎相對音聲言
敎名爲阿含一切行德說以爲證猶下說中字
義二藏是也二約位地相對解行巳前依敎修
行名爲阿含初地巳上說之爲證猶下解脫月
第二請中歎衆是也謂地前起聞思修等名阿
含淨初地巳上一切行德通名證淨三修成相
對一切地中聞思修報生識智此等四心緣照
之解名日阿含眞智出言以之爲證故下論言
聞思修等是則可說以可說故名日阿含地智
離文名之爲證四具僞相對一切地中眞僞合
修名日阿含捨僞契眞名之爲證猶下所明義
說二大說大阿含方便修義大是證行成也五
相實相對世間修中得彼證相名日阿含契本
實相名之爲證猶下所說増上妙法光明法門
増上是證光明是敎六體德相對就彼離相所
成行中無始法性本隱今顯名之爲證依本所
成方便行德依敎修生名爲阿含猶下文中錬
金所況金體喻證釧等嚴具喻於阿含七體用
相對前體及德相從爲證依此所起隨順世間
敎智之用名爲阿含猶下文中珠放光等所況
法是珠輪等淨喻於證體光炎等喻於阿含八
自分勝進相對自分所成體德及用皆名爲證
能受佛敎稱曰阿含猶下文中歎金剛藏二力
是也妙智及辯名爲證力於佛敎法念堅淨惠
名阿含力九約詮就實相

探玄記第九第十八幅順一
對眞智之體說以爲證卽此證體約言分十名
爲阿含猶下文中虛空跡處所汎法是虛空平
等喻地證智故下論云字身住處證智所攝空
中之跡喻地阿含故下論云非無地智名句字
身名句字身是阿含法也此之九種通上及下
應准知之此中別辨十句始終中初三地前思
修利物次一見道餘六修道此十始終狹於前
入以彼入中前該聞惠後攝佛盡此不同者理
實齊通但以聞惠及佛非是正地前巳明故不
重辨也一攝始終謂稱思宣法故云實說實說
成德故名爲攝以彼聞惠從他受法師義不便
故不論也二欲始終是思惠上品増上求心名
之爲欲菩薩施化欲令衆生契合諸地故云令
證一切佛法此是安住義也念是其欲隨順是
令證三行始終卽修惠於此加行位中正觀意
言唯識等觀名之爲行以非證位是故名爲觀
分時中於彼地上眞無流法作帶相觀是故於
彼無流道品但能修相觀未得無相觀也復依
相觀說授前機名爲分別攝論現前立少物謂
是唯識性等唯識論帶相觀心等並此位行也
是意言觀故經中名說論經名觀其義一也四
證始終卽見道位大智光明是根本智善分別
者是後得智以自嚴者二智成德又論經擇字
是此分別分別中勝名善分別勝者法無我故
過小名大治惑日明此事中彼時中皆善知者
釋方便字是相見道故有此知論旣不顯今作
三釋一此事中者是此見道事中也後時中者
是地前觀分昧中也正照於此兼巧知彼名皆

@@探玄記第九第十九幅金具
善知以爲方便方便猶是以自嚴義二釋此事
同前彼時是後修道位中所有行相以此後智
照前達後名皆善知三此事中者是此後智相
見道中彼時中者是彼本智眞見道時中皆善
知者巧具二智用以自嚴名爲方便又釋以法
眞見道兼知彼故云皆善知也五修道始終謂
出世智辨其智體智力明有入法功能法是行
法義是義理是智所入謂此法義能出生具智
名具智門修道智力能入彼門故云也後五始
終論主寄治此五障翻對以釋問此處五障爲
實爲虛荅亦實亦虛謂有此障者不得此位得
此位者無此障故是故假對此障翻顯治行卽
十種釋中顯發釋也論中先別辨五障後舉經
對顯今並通釋一一障中各二先擧障名謂不
能以正摧耶下釋障義巳說正義他言能壞自
行失也眷屬離散化他行失故成障也下舉經
顯治隨彼所著顯巳正義對治耶執故云隨所
應住次第說故此標也下句釋以得無㝵樂說
辯才智慧明故是故能破他也論經此二合爲
一句二不能荅難者此列名前明不能破此明
不能立於問芒然失自利行設言不信失利他
行下擧經顯治謂證得無㝵大智地故云具足
等也三於小起戀失於二利不忘大心故以成
治四於生怠化亦乖兩利化物不疲故以成治
故云敎化成就等五於化不巧故無方便亦失
二益以五明等一切處法明達巧惠名決定智
爲能治也又此五障中初一不能破他耶宗二
雖能破他而不能立自巳正宗三雖能立破而

@@
探玄記第九第二十幅情樂小乘四雖不樂小
乘而懶化他五雖化不疲而無化他方便是故
其五化行略周上二十句揔明加所爲竟自下
第三明其加相於中有三謂口意身加此三加
次第有其二門一約他方佛先口加者乘前言
便勸說於先說由内智淨覺爲因是故次明意
加与智得智堪說事次起定故後身加摩頂令
起二就舎那佛先意次身後口爲令得定定由
意力是故居先身光照觸以増威德雲臺說偈
口業加敎方能有說是故此三從微至著成於
說耳就初口加內十句初句是揔汝當說者令
其辯說卽是辯才謂隨所得法義憶念不忘說
故法門差別如論應知汎論方便有三種一發
起方便謂如加行發起根本卽七方便等二無
住方便謂由悲智巧相導引不住生死及涅縏
故如方便度等三集成方便謂諸緣起巧相集
成如六相方便等今此當於集成方便故云此
義善巧等也下九句別中分二者謂自他二力
以諸緣起法皆有因緣親踈二力成故他力中
二一如來神力二智明加故經中二句顯之也
自力中分四者以因中有四義故一有力能作
義二無力不作義三具二義故能引衆生四泯
二相故稱理成德又釋此四漸次釋疑疑云何
故得加以有因力故若是有力何須復加以因
不作故若是不作應無用以由無作方堪益物
若逐機益物應失自體以身淨圓滿故又釋初
二自利一敎行二證行又一相二體次一利他
後一二利滿故成德成德中三義内一當位顯
益後二寄對辨勝初因

探玄記苐九苐二十一幅孝元
位窮終故云菩薩盡位滿成益故云有二利益
謂法身眞理唯是無分別智正證依止非是染
心意等所取故云也楞伽云取相名識不取相
名智理智合明成依止義故云法身智身十地
終心受佛職相故云受佛位故如法雲地受位
分說在因位中有此益相此位不改因故云現
報利益謂一切佛於益一切智光入此菩薩頂
故云於一切佛得受記受記卽是受位也二轉
此因位至成果之處故云後報利益此是十地
菩薩攝報果處便於此處成報身佛理實剛藏
猶未成此當必成故結德在身如下佛盡亦
同此辨摩醯此云大首羅此云自在智處有四
義一以下三禪惠多定少令智不勝四無色中
定多惠少智亦不勝此第四禪定惠等故是故智
勝故云智處二此處五那含天是聖人所生處聖
人智勝故云智處三此處有十地菩薩攝報果
彼菩薩十度行別成智度故名彼處以爲智處
四此處佛成報身佛得一切智一切種智故名
此處以爲智處此是世間中最高勝處於彼現
成佛故云世間高大之身後二寄對顯勝中初
一對下彰出於彼二乘無少分同故云不同盡
又彼二乘見有世間而超過故於此世間超而
不盡見有涅槃而可取證於出世淨亦未得盡
今菩薩皆盡彼際故云不同盡後一望上顯同
謂於佛果窮盡彼際故云佛盡經略此句謂二
力之中自力勝故以多義顯上故云校量轉勝
上上也又釋此佛盡理實剛藏猶未成就何故
此中辨耶以爲顯自力辨勝故此說耳第二意

@@探玄記第九第二十二幅孝元
加中二初十句正明意加後十句釋偏加所以
何故就意加釋者以意加是本故又前口加有
自他二力今意加亦爾初十明他力正加後十
明自力堪加初十句内初句亦揔亦別餘九唯
別問意加与智何故初句明色身勝餘九顯名
身勝名身是語此伹身語可開意業荅此有二
義一智慧勝故威儀亦勝故擧色身以彰又欲
觀其智當觀其說故擧名身以表示耳又汎論
名身亦通意業如分五薀爲名色卽四藴名名
等二釋伹彼諸佛所与之智略有二種一与處
衆無畏之智顯之於色身二与說法無㝵之智
彰之於語業是故論中皆名辯才初中内德不
虛名眞實衆内莫善加名無上由衆中無上故
處之無畏故論經名無畏身也名身九内初二
句爲一對謂初一於說無滯後一於義深達又
初揔知無㝵後善入差別初是四無㝵中樂說
辯謂智宣妙辭理無所倚㝵故云無著不爲癡
㝵令言中歇故云不斷此釋無障㝵辭無謇澁
故云無滯此釋樂說通釋可知二由照法差別
堪正宣說故云堪辯依相續解脫經有四種成
一以有成因緣名相言說諸法得成二所作成
一切所作各有成辦三法成一切諸法成立四
助成以智言說助成諸法今言緣者是彼以有
成也二法者是彼法成也三作者是彼所作成
也四成者是彼助成也又古德釋云一緣者如
山中草木得緣卽生不假功力二法者謂以法
而成如有法成易無法成難等三作者謂加功
用力如造舎等四成者謂内外相假而得成等

@@
探玄記第九第二十三幅里知刀今更釋緣是
作法之緣如欲作柱匠斧木緣作是衆緣扣擊
造作法是所作柱法成是識心了別方成謂若
無識心了別彼所作柱但是無分別法要待識
心以構畫爲立其名方可說成是故此成卽是
不成故云成不成也問准此釋義及前經文法
當第三何故論中法居第二耶荅謂初擧能成
之緣來知此緣是誰緣故次擧法明緣所屬未
知此緣如何造作故次明作未知作巳爲成不
成故後明智助成之矣論約此辨是故法在第
二又此四釋差別經中名分別成不成釋清淨
以離相故三任放等者次二一對初於說自在
後於機巧化初任意放縱辯溢圓音故云任放
辯才雖言義超越而辭無停壅故云說不待次
言辭不斷異義雖多而終結歸本故云處處隨
意不忘名義以隨門異說不忘本宗故云善憶
念不忘意力加故者釋加字也四能說應機巧
宣名能說辯此列名下釋隨所應度者巧能應
機也種種譬喻巧能說也後巧能除疑故名能
說以善能機決定無疑故云与善決定之惠五
不雜等者次三一對初一證理後二起說理同
無異故云不雜三種同相智有說三空門是有
說所證三無性理是有說依金剛仙論說無常
苦無我是有說助道證道不住道謂同相三道
是有說依別翻本自相同相不二相卽世諦眞
諦一實諦是也義雖通前依本爲勝照達此三
故云至一切處智六敎出等者此二起說初一
說令起行後一說無怯懼又初於熟敎出後於
生不畏並可知八九二種爲一對

探玄記第九第二十四幅里知
初知佛敎法後依知而說知敎多門名無量辯
六正見者古德有說卽揔別等六相解釋聖敎
成正見故有說依金剛仙論一眞實智正見能
知理法二行正見能知行法此二敎旨三敎正
見能知敎法四離二邊正見知前理法不同情
取五不思議正見知前行法成德出情六根欲
性正見知前敎法說隨物心又相傳說西國別
有六正見論一忘想二忘想依三亦忘想亦非
忘想四忘非忘依五非忘想六非忘想依初
卽現行忘想二卽所依染心三聞等三惠四淨
敎爲依五證眞正智六眞如爲依又初二外凡
次二内凡三賢位後二地上聖位九同化者三
業齊同成此化事故又釋此三輪化是一切如
來同用此化故云同化又釋此中令金剛藏三
業倶同如來化事偏名同化非彼前八而是不
同佛無畏身等等取口意三種敎化揔舉隨所
度等釋經中起字殊勝釋莊嚴是上妙也謂身
業神通輪意業記心輪口業正敎輪並是神力
各成事故云神化故也自下釋加所以中先徵
後釋徵意云有力者明佛有普加力有悲者明
有普加心自有普力無普心亦不致疑自有普
心無普力亦不可恠今明佛有能普加力亦有
平等悲何故唯加剛藏一人故致問徵故云何
以故也下明釋意有十句初一是揔得此三昧
法餘者不得故復何故得此三昧者下別顯有
二因故一以是菩薩往昔本願力所致故二由
此菩薩具彼三昧之行德故故云三昧身攝功
德有八種於中初四自利後四利他前中初一
是
@@探玄記第九第二十五幅
起行之本卽欲樂心故云趣盡地盡地卽是十
地滿也徹至終位故云深心情無異願故云直
心然無二也餘三是行德一證理行二是助道
行三不住行又初一智德二福德三斷德由後
智所現身増福令成滿故云身轉淨也雖在後
智位不捨正證故令習氣亦不行故云善修本
業也後四利他中初一利他方便後三利他行
體一身二語三意初身業神通能生淨信故云
以決定信力攝取通故此文會釋經論也以光
明是通能生彼信依是生信故說此通故云攝
取等也二語業巧說前後無違故云不壞能一
一字中攝一切字故云揔持三意業正智敎授
衆生不異照理平等一相故云不異此則離彼
執化之慢故云智卽善印也論主又釋八德倶
成三昧之因由此而得彼三昧故八中前四因
有二釋一配前四句如次應知二配後四句從
後向前精進因是離慢不忘因是陀羅尼勢力
因是通淨彼不染因是聞攝淨是故此四因通
收八句俱爲自利又從四因配後四句從前次
第可知轉法理因者有二一轉深從淺說而不
失自深法如轉大乘深理從小乘等說如論云
一眞實理門二隨轉理門以於揔持門中巧轉
變故二轉眞從妄說而亦不失自眞法如在外
道位佛法不行處假彼尊言誦持自法彼執諸
法常菩薩亦云常而菩薩意以諸法卽眞如故
是常不同彼計然与彼語同任持自法亦同四
祕密准可知如是化者得自利不忘者此有二
義一以此四句逆爲自利順爲利他是故利他

@@
探玄記第九第二十六幅不忘自利二以此末
後句敎授於他不㝵照理出顯化事故云不忘
自利第三身加摩頂令覺下論通有四種一如
意通於自身修短得自在故此於内報二幻通
轉變外事器世界等三法智通照理入法四聖
自在通苦中生樂等此中不離彼等經略此句
是如意通非餘三種故云也餘義同前釋四
起分中四義内初二是本入所爲後二是今出
所爲初事訖者審理故儀則故二得勝力者受
加故三說時至者機熟故四定無言說者要
須言聲故餘同前釋五本分中作三門初釋名
者以略爲廣本故亦与請爲本故二來意者因
前加起略說地體起後請分略說地相起後說
分若望以後成前由請分顯深成前地體由說
分廣宣成前地相此則本未㸦成也三釋文者
此文有三初辨六決定爲地體二列十名顯地
相三擧三世同說明地要勝初中此六決定旣
是地體今作五門釋一釋名二通辨地體三与
地持瑜伽六決定相攝四分其行相五釋文初
釋名有二先釋揔名六是數決定是義數義彰
名卽帶數釋也謂聖智證眞決擇揩定順理離
過復名爲善卽地持三決定中證決定也通論
有六義一約行體決定堅固不退二望所證決
定巳證三約煩惱決定能斷四約所信決定不
疑五約所化決定能度六望佛果決定能成二
列名者一觀相善決定謂彼正智照理名觀契
同一味名相此當體得名二眞實者則實智離
倒或之過證理不虛故相形立名三勝者過劣
故具勝德故亦當相及形

探玄記第九第二十七幅*有
他立名四因者謂能成果故從功能立名五大
者普被羣生情無限局體用得名六不怯弱
者謂因入果德情無怯懼此從心境立名第二
因此通證十地體性差別略作十門一以此六
決定爲體以此正是所說十地之本體故二以
前大乘光明三昧爲性以此定中具含止觀證
法無㝵故論云此三昧是法體故也三以敎證
二行爲性以加行緣修唯是敎行本智契理唯
是證行後智具含二義通敎證如下論說四以
證助不住三道爲體亦通釋可知五唯約所證
眞如爲性以能證智緣成相盡同眞理故梁攝
論云出離眞如爲十地體下文鳥迹同空等是
六唯約能證之智爲性無性攝論云法無我智
分位名地此論下文亦云上來所說皆依智地
今此亦依智地故也七具含境智謂眞理妙智
如前二說梁論後文亦云如如及智爲性八約
通收唯識論云揔攝一切有爲無爲功德爲性
九約因果如下文大海十相別喻十地揔一大
海以喻佛地又云地有二分則所畫太空以況
果分能畫十相以喻因分是故通能所依俱是
地體十通約諸門謂信等十行爲成地法故檀
等十亦爾又三漸次等諸門並如下辨悉爲地
法體第三与地持瑜伽六決定相攝者地持云
決定相有六一能自修習起菩提願超餘一切
淨願二者無等不共果超餘一切世間境界三
者隨廣諸衆生苦不共一切聲聞緣覺四者發
一念願性自然樂無量淨法及無猒行五者得
無盡常不退轉六者増長勝分究竟大菩提是

@@探玄記第九第二十八幅眞實
願解云此中第三是地論中第五以地持意攝
二利方爲因故餘相會釋可知四分行相者此
六中前五是自分行後一是勝進行前中初四
自利行後一利他行前中初三明行體德後一
顯行功能謂有成果之功故也前中初二行體
圓後一行德備前中初一明行自體後一顯行
離過是故自體離過攝德爲因二利行圓成就
佛果也此行相也五釋文中若不自說者前雖
入定受加衆人不知入出定爲爲說法爲爲餘
事是故自說顯爲說法令衆請法設令衆知爲
說法事然復不知欲說何法故亦不知所請分
齊是故自說十地名體歎勝令請初句此揔菩
薩願者標人別法於大菩提立誓趣求名發菩
提心亦則是願故會釋顯同簡地前願故云決
寂決定則是證智眞實是故決定則是善善卽
是決定故云善決定者則是善決定別中六内
一正智眞證不同帶相觀心以不雜無明之過
故名一味相也二以超出世間可壞之法故名
眞實眞實故非世智所見三明此智同彼所證
法界具勝德論中二釋一案文釋謂大法界故
名勝此釋經中大字也一切佛根本故名勝
此釋經中廣字法界字後別釋二開義釋先標
四名顯法體無異但隨法相說此四義卽爲四
別一釋大謂一切法是法也法爾是界也界是
眞性故云法爾下皆准此二釋勝謂淨法界智
超過凡小三釋廣謂大乘法界廣集大行四釋
高謂無流自法高出世表又釋初顯所如法界
謂論中名勝經名大廣及高皆是異名無別

@@
探玄記第九第二十九幅玄*體性此並顯法
之體狀釋法字也一切法法爾者釋界字也餘
三釋能如法界之地智一正體智二加行智三
後得智又古德云一證道二不住道三助道又
釋初一正證智後二是後得智後得智中一巧
集大行以成利他二反緣觀内以成自利此三
皆悉稱同眞性故云如法界也四爲因義一爲
生因生菩提有爲果二爲了因了涅槃無爲果
又釋此一眞智有二功力一爲依因以依起應
機報化用故二爲攝因以攝用歸眞故又初卽
應機示有虧盈後則相續盡窮未來際又初則
外起化用後則内證眞性又初則寂而常用後
則用而常寂經中略無常果因五大悲益物普
周生界故云遍覆亦名大也次前善決定是前
常果因此願者是此大善相導故大善不住涅
槃常因不住世間故云世間涅槃非一向住也
六上入佛境故云不怯文中三初爲一切佛護
者標也何以故者徵嘖也下釋謂入三世佛智
地故爲之護也此六中六相圓攝可知地體竟
第二地相中四初寄問發起二擧數歎勝謂此
地法以能生成佛智住持故三世諸佛同證同
說是故今此亦同彼說三依數列名四結名顯
勝就列名中且依地論略釋別名餘論釋名及
十障等義並如下廣釋中辨故論云成就無上
自利利他行初證聖處多生歡喜故名歡喜地
解有三義一二利創成故二眞理初證故三聖
位新得故遂本期心故生歡喜二離能起悞心
犯戒煩惱垢清淨戒具足故名離垢地此亦有
三義一離煩惱卽因離謂能起

探玄記第九第三十幅
悞心等二離惡業卽果行離謂犯戒等三對治離
謂清淨戒具足也此中悞犯尙離故卽亡言三
隨聞思修等照法顯現故名明地此亦有三義
一以此地得四地智慧光明相故如明得定等
故下論云彼無行無生惠此名光明依是光明
故名明地二依此地禪發起後地惠光明故如
大乘光明三昧等餘論名發光地故地持云三
昧照明故名明地地論云三昧地故定惠合說
三得三惠照法故名明地此約當地加行等釋
地論唯就此門釋四不忘煩惱薪智火能燒故
名焰地此有二義一内證之智焚燒惑薪故名
爲焰卽前地聞持名爲不忘恃此起慢名爲煩
惱爲是所燒從喻名薪則是解法慢障能燒之
智就喻名焰問前後諸地豈不燒惑何故獨此
稱焰釋有二義一就寄位言此地寄當
出世閒無流故二以三學寄此地當惠初得故
也二就後智起用故下論云彼證智法明摩尼
寶光中於阿含光明入無量法門義光明智處
普照示現以此義故此地釋名爲焰五得出世
間智方便善巧能度難度故名難勝地此亦二
義一得出世等釋勝義能度等釋難義又對前
三地得出世難故下論云十平等甚難得故故
云得出世間智也二對前四地能隨世間難故
下論言又現世間最難得故故云方便善巧也
卽下五地中十平等心及諦觀等是初義也慈
悲利生及五明處等是後義也此二相違難以
相到於此地中能令相到故以爲難故云能度
難度度猶到也後諸地亦有此義何獨此耶釋
以初
@@探玄記第九第三十一幅
得在此是故得名六般若波羅蜜有閒大智現
前故名現前地此有二義一對後彰劣謂證空
實惠名爲般若七地巳上念念常現今此未能
故名有間二對前顯勝卽前般若名爲大智此
智現故名爲現前此地就後義立名若就前義應
名有間地七善修無相行功用究竟能過世間
二乘出世間道故名遠行地此亦二義一此位
之中善修行離有相現無相行故云善修無相
行此釋行字也二功用究竟等釋遠也於中有
三義一有功用行位至窮滿最爲後邊故云究竟
二望前三地隨有之行相同世間今此望彼巳
爲懸遠故云能過世間也三望四五六地修習
道品諦觀緣起相同二乘出世間位今此過彼
故云能過二乘出世間道故名遠行地八報行
純熟無相無間故云不動地此亦二義一報行
純熟故不爲功用所動以由修起名爲報行成
熟在此無功用任運成諸勝行故云純熟下經
釋名中名無功用地善起先導也無相者不爲
相所動也無間者以無相觀恒現前故不爲煩
惱所動也下經釋名爲加行地他不動故九無㝵
力說法成就利他行故名善惠地此亦二義一
得四十無㝵辯名無㝵力此釋惠二巧說益生
名說法成利他等此釋善此義如下文當辨十
得大法身具足自在故名法雲地此亦二義一
爲法器之身名日法身然能普周法界故名爲
大能受諸佛雲雨說法名具足自在二爲出法
之身名日法身普遍一切名之爲大能降注法
雨滅塵生善故云自在下釋名分中具廣分釋

@@
探玄記第九第三十二幅故名法雲地此十地
得名有四對一約法喻者或唯就法立名如歡
喜等或唯約喻如焰地或法喻合目如法雲地
二約體用者如歡喜善惠約體立名所餘就用
爲目三約無他自義者如離垢不動約無他立
名所餘約自義爲稱四約當位相形者如難勝
遠行相形爲名所餘約當位立名四是十地下
結名嘆勝可知第三我不見下彰地要勝釋顯
諸佛同說所由於中二初我不見等者明盡十
方虛空法界諸佛世界無有一世界不說如是
十地法門是知若有不說此法之處彼非佛土
二何以故下釋成先徵嘖云諸佛差別何故同
說此十地耶釋中有四句初最上妙道是其證
行以是諸佛同所證入離此更無是故同歎二
最上明淨是阿含行以是諸佛同所修行離此
亦無是故同說三所謂分別下顯前阿含行相
差別四是事不思下顯前證行玄妙難測上
來三段揔本分竟六請分中作四門一釋名者
重法慇懃啓請令說故以爲名二來意者有四
意一爲令大衆敬重法故二爲起說由故三因
請顯地法甚深離言相故四令衆旣解地法超
情後聞說分寄法之說不隨聲取離錯謬故是
故若無請分則後說分不得說故若無請分則
衆聞說分不正解故三明請分分齊者有七一
約起說然有二種一就菩薩請謂彼剛藏欲說
地法衆若不請不顯法重則不說故要頼衆請
方得起說二約佛請然有三義一就佛請謂彼
剛藏欲說地法諸佛不請不顯法重不得令衆
尊敬攝受徒說無益是故

探玄記苐九苐三十三幅性*
要待佛請方說二就佛加謂剛藏欲說地法懼
有不堪不得宣說侍佛放光加被聽衆令其堪
聞方得宣說三就佛敎謂彼剛藏欲爲衆說懼
衆不信默住不說待佛敎巳方乃宣說大衆知
是如來所敎言雖寄傳金剛藏口皆是佛敎語
必可住方得說也二約正助謂解脫月一人是
正請佛及衆人是助請謂解脫月是衆上首知
衆有疑爲之啓請請中云此衆堪聞若此大衆
不自彰德顯示同請則解脫月言便成虛
謬令金剛藏何由得說故須大衆顯巳堪聞助
成彼請又解脫月請中云諸佛力加令人信解
若佛不加解脫月之言復是虛妄令金剛藏何
由得說故佛加請三約因果謂菩薩四請爲顯
地法是諸菩薩所學法故如來加請爲彰此法
諸佛所證旣佛菩薩同依此法故顯要勝今人
敬重故方說也四約說儀謂解脫月覩默騰疑
爲衆先請一人之感未若多人故次第二明大
衆請同類啓請率感猶漸故次第三明佛加請
五約顯法謂不請自說不顯法重故解脫月爲
法先請一人之請顯法不勝故次第二大衆同
請菩薩學人顯法未極故次第三諸佛加請六
約儀式有二先明解脫月何故三請釋有二義
一諸經請法不過三故多卽繁廣少則不愍至
故隨一化儀去廣去略故唯三耳二酬請至三
更不酬故如下之說二何故大衆及佛唯一請
耶釋是助請故顯前所請令圓滿故故不至三
也七約所歎謂諸經中請不過歎人歎法歎人
之中不過說聽說聽無過歎法有益方乃說故
三請
@@探玄記苐九苐三十四幅之
中前二歎人後一歎法衆及佛請亦同人法第
四釋文者於中有二先明剛藏說巳默住明菩
薩及佛正興五請二爾時金剛藏觀察下明請
旣滿足示說分齊令衆正知就前中隨人分三
一解脫月請二大衆請三佛加請初中三請卽
爲三對皆初說者默違後明啓請第一對中初
說巳默住後解脫月騰衆疑請謂仁者堪說大
衆堪聞何故不說此名恠默請第二對中初剛
藏顯巳默意謂法難說證信難得故我不說後
解脫月歎衆重請謂旣云證信難得今此菩薩
衆有證有信仁者宜說此名歎機請第三對中
初剛藏舉損以違謂此衆雖淨餘樂小者聞生
疑或故我不說後解脫月歎法重請謂諸佛護
念令人易信勿盧餘疑此名歎法請其解脫月
請義有餘金剛藏違請理盡但爲重法默待餘
請不卽爲說初對中二先剛藏默住二爾時下
明因啓請前中二句一初說地名巳牒前起後
二默不分別正待後請論云何故默然住者問
也謂前不請自說今何故默住下對釋之通論
默意略有五種一欲令大衆渴仰請法二爲令
諸佛同請顯法尊重増衆尊敬三爲使諸佛加
被聽者於說能受四欲令諸佛敎說令物生信
五欲因嘿令請顯地法寂滅離言絕相今此論
中唯就初二義釋可知二就請中二初明大衆
生欲生疑後時大菩薩下明解脫月爲衆正請
前中二句初明聞名欲義對前說十地名巳二
各作是念下覩默生疑對前默住不復分別於中何
因何緣者是疑恠之辭也是金剛藏說巳默住者

@@
探玄記弟九第三十五幅便所疑事也何因何緣通
釋是一蓋是世人疑恠之常辭於中分別何因對
彼說者生疑謂金剛藏不能說耶何緣對彼聽者
生疑謂我等大衆不堪聞耶二明解脫月正請中二
先擧解脫月領衆疑念二偈顯請辭前中論云何故
解脫月先請者徵問起發向前大衆同疑何故解
脫月專輒獨請下釋以此是衆中上首故汎是衆首
皆須爲衆作所應作餘問卽乱者餘非上首非衆率
伏故成乱也故別本云餘者成乱爲調伏衆故
今顯解脫請令衆調伏今爲調衆不爲乱衆是
故唯令解脫月請二偈頌辭者頌有二種一言
巧故少字攝多義也二言美故諸讃嘆者多以
偈頌故又凡作文具二事名巧一有理卽初少
字等是也二文美卽後讃等是也五偈中作二
門釋一徵請分別謂徵者徵其默意拂遣衆疑
請者請彼令說遂衆心欲初二頌徵其默意故
云何故也後三頌請彼令說故云願爲分別說
也二就所歎說聽分別謂初一頌歎說者堪說
爲遣大衆何因之疑後四頌歎衆堪聞爲遣大
衆何緣之疑是故論云此五偈示說者聽者無
諸過故若有過者則不應說此揔釋也謂反擧
有過可不應說今旣無過正應可說次別顯無
迴謂淨覺無過是初偈也同法決定是第二偈
也同法者簡異生衆也異末後二偈也決定者
明有根器異第三偈也有樂聞者是第三偈明
同法衆有樂欲也復示餘者淨心者是第四偈
明異生衆名爲餘者又顯此衆皆堪聞法者是
第五偈通結二衆無不堪聞故別本云又顯此
衆無一人不堪聞故迭共相

探玄記第九第三十六幅翼瞻
住者舉偈顯成皆堪聞也就初偈歎說者中經
偈惠字當是論中覺字聖德無量何故唯歎淨
覺以意在請法偏歎說因是口言行者行是因
義由覺起言故名覺觀爲口言行問八地巳上
乃至諸佛皆言不待思何故此金剛藏是第十
地菩薩而有尋伺言說所因釋有三義一示現
爲彼說法儀故無過二旣是淨覺印是無功用
之念智是亦無過三如八聖道中正思惟通於
佛地故亦同此應知下別釋爲二初攝對治者
明能治之行現前令所治障不起二離諸過者
明麤過久離正行光潔所治障中一凡夫語起
所因之覺与常等四倒而和雜故名爲雜覺二
二乘發言所因之覺与自性等八種妄想不相
捨離与前雜覺爲所依因名雜覺因不見法空
妄取染淨名憶想分別此辨其相也念智二治
如論可知三過者初慳嫉不說二雖不慳嫉懶
墯不說三雖不慳不懶說不巧妙令人不樂初
中慳者惜自所知故云其心悋法嫉者妬他過
巳故云忌他勝智不瞋等者等取不貪以不瞋
離妬不貪離慳故也不癡屬前念智故此不取
此經中略無功德具然義亦不少謂此剛藏旣
於本分說諸菩薩十地名巳明於三過無不皆
離第二後四偈歎聽者中分三初二偈歎同生
衆次一偈歎異生衆末後一偈揔歎二衆初中
二偈初一歎根後一歎欲根是宿習欲是現起
若單有欲無根雖聞不解有根無欲設聞不受
故須並歎又釋前偈述前大衆覩默生疑後偈
述前大衆聞名欲義可知就初偈中今諸大

@@探玄記第九第三十七幅
菩薩等者論中名決定決定者黠慧明不故者
決定是根根體是智智中知敎稱黠入證名慧
此二無闇故日明了下別弁中一以是上求菩
提之根器如經菩薩故二積行旣久名稱遠聞
如經大故三根器堪聞令說者攝受如經說是
名故次偈明有欲中論云有阿含決定等者料
簡根欲也謂有唯阿含決定無證決定不可爲
說有非顯前決定無現前決定者阿含及證二決
定約是根非欲故云非現前雖有此根若無現
前欲樂亦不得爲說故云無現前決定如是根
欲有闕不能聽法結成也大智有二謂證法者
明此同法衆具根本智先巳證法二現受者明
具後得智堪能現受證敎法也此二明有非現
前決定也咸皆欲聞者明有現前決定欲樂心
也次頌辨異法衆中直云菩薩不云大故清淨
者離六濁故一不欲濁者無心餐採二威儀濁
者形不恭肅三蓋濁者五蓋覆心四異想濁者
妬勝望人破壞約法五不足功德濁者多病等
障六癡濁者愚闇無解下明對治無瑕者離初
二濁一内無不欲聞之瑕二外無威儀不嚴之
瑕無穢者是淨義離於蓋濁以五蓋穢染心故
安住堅實中者離異想濁以於所說法修行堅
固不雜餘想故也具足功德者離不足功德濁
具足智者離癡濁於此六中隨相往分初二及
第四約欲餘就根可知末後一頌㧾歎二衆求
法純至論中二衆相瞻經中瞻仰法主有何義
耶迭㸦相瞻顯齊心求法情無乖異瞻仰法主
明注想專求心無雜染自有求法而懷妬慢

@@
探玄記第九第三十八幅是故初言皆以恭敬
心也齊心趣證如蜂就蜜專意求敎如渴思甘
露經中略無初喻初請竟第二對中二先金剛
藏乘前啓請顯巳默意後解脫月因言重請前
中亦二先序意後偈頌序意中欲令衆悦者是
揔酬荅相謂前大衆見默不說生疑生欲以惱
其心解脫爲請今此說偈爲遣彼惱令生喜悦
故云也頌中六偈別顯令喜之相初有二頌明
法難說次有二頌顯法難聞次有一頌喻難說
聞未後一頌擧難結默以直云難說不言自身
無智不能說去前大衆何因之疑故令生喜亦
直云難聞不云此衆不堪得聞故去大衆何緣
之疑令生悦喜故論中名大智故無所畏故離
不堪荅離不正荅也就二偈中初偈現難說之
法後彰難說之義又釋初正顯難說後辨難說
所以初中菩薩所行者是出世間智故謂證智
也此是難法之體言第一難思者顯其難相謂
體出名相說爲最難在相所無名未曾有又此
一偈内初句明證行次句辨難相次句分別十
地顯敎行後句諸佛根本彰此證敎二行是出
生佛果之處故爲根本由約證行最難故難證
也約敎行未曾有難故難信也佛者覺佛智故
者謂覺悟佛果之智方名佛也第二頌釋難所
以論中先生起内彼菩薩行事義住不可如是
說者行者彼前菩薩所行也事者彼前地事分
別也此行与事卽理而成名爲義住並超言表
故云不可如是說也此偈中所以難者以非四
心所能知故一以微故非聞惠境二恩惠非麤
此應可得以難見故非彼

探玄記第九第三十九幅
境也三修惠行心此應可得以離念故非彼境
也經中略此句亦可同於非心所及中攝矣論
中名世間修者爲簡地上但取地前故也四旣
非地前所知地上報生之智亦非地前應得彼
法以彼但是從因所生變易等報異熟心識非
是照實之智故非彼境也故論云心境界者是
心地也故云非心所及也下云心地者隨心所
受報又隨心所行境亦名心地旣非四心是誰
境耶唯智境故是何智境耶唯根本智以彼見
實義故何故非餘境以是無漏故經中佛字是
論中無流也如是甚深者結上離四心也如是
可解者結上從智慧出也以是智惠照現故名
爲出如是不可說者結上無流是出世佛境故
聞則迷沒者謂執言取法迷覆眞理故云爲迷
沒論中隨聞取著者解悶也謂沒在言中故聞
者卽聞非是不聞者解迷也謂隨言取實名爲
則聞不知地法寂滅離言名非不聞釋難說竟
持心下二偈明難聞於中持聽法之心堅如金
剛此爲揔句信堅證堅爲別若無堅信於他分
法不能受故若無堅證於自分法不能入故是
故要具此二方堪聽法如智論中無信卽不受
無惠卽不解信惠具故方能入法亦同此也先
釋堅信謂深信佛智慧者論云唯佛所知非我
境者仰推如來自更無知故顯信深也勝鬘經
有三種正智中初仰推智亦同此也佛菩提下
彰深而信也明佛果德等同法界分量斯絕故
云佛菩提無邊也顯佛自德無邊又爲衆生機
感万差佛爲說法有祕密顯了諸乘差別前後

@@探玄記第九第四十丈相違
極無限齊故云佛化衆生所說法門種種也此
明外化無邊於此二處自巳不知而能信受故
云信故也以爲第一妙者以此所信爲第一爲
微妙尊所信也心無疑難者顯難信處而能信
也後偈弁證堅論中何者心地問所證法云何
無我智問能證智隨心下答所證法隨心所受
三界中報者明五根身也又隨心所行一切境
者明六塵境也如此内外根境皆是心識所依
故名心地也無我智者下答能證智通而論之
内外法中皆具二無我寄別言之於内身得我
空於外境得法空經中離計我者約内報明我
空也及離心所行地者約外境明法空也如是
菩薩者具此二堅方乃堪聞則顯此法只是難
聞非是不可聞寂滅下一偈弁第三喻難說聞
中作二門釋一隨經二會論經中畫空者如虛
空不可彩色所畫此寂滅智非名句所詮二執
疾風者如疾風不可執捉此無流智非音聲能
說故云說甚難也二會論顯意中亦二先顯意
後釋文顯意云何此中二喻事有三重一太空
喻以所依平等果分二畫風喻以能詮言說之
敎三畫風住處喻以所說十地因分然此三義
有其四句一如空雖平等約風畫遊履非無住
處雖有住處以空爲體故離相難見此則約風
畫而不無就太空而不有然此不無卽是不有
故難說難見也此約十地因分弁耳二就平等
果分亦離有無謂如虛空體淨故不無隨風晝
有住處故不有也然此不無卽是不有故不可
見三約風畫動作故不無不能自現相故

@@
探玄記第九第四十一幅朴京不有然此不無
卽是不有故亦不可見四混前三句謂淨空不
有卽是風畫及處不無故無說無示不異說示
風畫及處不有卽是淨空不無故雖如幻說示
則是無說無示問此与下鳥跡何別答此中文
意以言卽不言之敎示彼有卽不有之義是故
難說難聞況之於說下文鳥跡處直弁所詮十
地不可宣示況之於證有此不同也二釋文者
此論釋中有三先解喻二如是佛智下解合三
畫者重合前中喻内有四重三句一約畫二約
風三雙弁四合喻初畫中三句者一如空中畫
色是初句揔擧喻相明動筆之畫二如壁是第
二句別弁畫處明其不無以空中畫處有相難
明故更傳喻譬上顯示謂彼空中畫處不無如
壁上畫處相似三是中不住故不可見是第三
句別明不有以彼空畫不得停住故不可見也
二約風三者如空中風是初句如樹葉是第二
句是中不住等爲第三句義同畫釋三雙弁三
者一此動作者是初揔句動是風作是畫也二
非不空中有此二事者是第二句是雙顯不無
謂於空中非無風畫二種處事也三如是虛空
處事不可說處者是第三句雙顯不有謂此二
處事空爲體故不可分別此是畫處此是風處
此是高處此是下處故云不可說處也前云不
可見此云不可說約聽約說也四合法三句者
一是畫風如說者合初句謂說中具有聲名等
故兩喻同合說也二以非自性下超合第三句
不有之義離相難見也謂所說十地不同能詮
故不可見然出三因一以風畫

探玄記第九第四十二幅朴京
處自性無故同於虛空故不可見二何者非性
以不能自住故三云何不住以是客故謂風畫處
望於虛空非本有故是客也由是客故不住不
住故無性無性故不可見地法況之可知三非
不於中有此言說者是却合第二句問此明所
釋地法不無何故乃云非不有言答十地差別
由言分異旨從詮目故云言說由彼空中風畫
不無故說有彼風畫之處此中亦爾可知二顯
所喻勝妙中如是佛智者是十地智卽是經中
寂滅無流智也如是地智之言說謂無說之說
等由此顯示挍量地法出過言議故云勝也三
明立二喻之意者於中先畫合名等次風合音
聲後以說聽要藉此二故須二喻謂若無音聲
耳識不聞若無名等意識不解如是可說者牒
前以二事說也如是可聞者牒前以二事聞也
如是難見者牒前顯示地挍量勝分別難見也
何故不說者生後偈也謂如上說只言難見非
難說聞何故不說後擧偈荅以證信難得故我
不說難證者解第二句難信解第三句此偈下
解第四句默然之義如論可知花
嚴經探玄記卷第九乙
已歲分司大藏都監開板

@@花嚴經探玄記卷第十<是盡初地說分>
魏國西寺沙門法藏述
自下解脫月第二請中二先長行後偈頌前中
三初揔告請二是大菩薩下歎衆正請後是故
下結請就正請中十句初直心清淨者是揔句
謂正念深法云直心離諸雜穢故云清淨下九
句別前五是阿含淨後四是證淨謂順敎修行
名阿含淨證理起行名爲證淨又地前所行名
阿含淨地上所成名爲證淨阿含五中初欲淨
隨所念阿含者是所求法非一故名隨所也得
方便等者是能求心經名善順菩薩道者念所
聞法順敎修行也二是論中第四生得淨謂出
世勝報名上上生地前起於助道之行願得彼
生名爲念勝故云善集助道法三是求淨以身
口恭敬求法行故名敬行以此隨順諸佛求法
名爲隨順故云善能恭敬供養諸佛四受持中
先釋受於無量世者聞來久地多聞者所聞廣
也下釋持憶持者非念忘失言不謬者非少錯
悞如經於無量佛多種善根者親近多佛種聞
持正法善根也五行淨中爲求地上眞證法故
習行少欲頭陀離著之行積集成就多功德方
能入地故云成就無量深厚功德下明證淨有
四一得淨者謂初地證實名得以初見道眞智
現觀決擇正證故云現智善決定故又釋法顯
於心名爲現智心安於法名爲決定經中離癡
是現智也離疑悔是善決定二不行淨於修道
位中滅彼一切大小煩惱今永不行故云無有
貪等然見道位中非不斷惑見理義増修道位

@@
探玄記苐十第二幅中重觀眞理除障義增故
偏說也三無猒足淨中對下彰出名不樂小乘
望上顯入名得上勝悕望重釋中復念持彼功
德故者謂念彼佛果功德憶恃不忘釋經中安
作也又念彼能對治功德常現前故四不隨他
敎淨謂位在究竟道中名趣盡道以菩薩道極
名之爲盡所證自心開覺顯示名自正行故云
不隨他敎也自下第三結請於中二句初請承
佛力說後歎衆能證知就第二頌中初頌擧法
請上半舉法願說下半明說有益後頌歎衆請
上半頌阿含淨下半頌證淨可知第三請中
三初明金剛藏擧損以違後明解脫月歎益重
請前中二先長行後偈頌前中二先領前所歎
擧得兼失故云雖也二其餘樂小下擧損以違
此中三句一敗善之損二是人下失樂之損又
可前成苦因後得苦果三我愍下結其默意又
指彼餘處後時小衆爲餘非是會中有此小衆
又是地前不定種性不能一向修菩薩道故云
樂小也論釋中三句內先釋默意謂不見樂小
衆生有此法器法器無故聞増疑或二釋初句
於中疑妨正行心迷義者或障解也次顯過失
謂以有疑故敗先所修名壞善法以有或故一
向不行名遠善法如是下釋第二句以疑故於
正行不受以或故於退行而受以此爲因故感
彼生死長夜流轉無樂故衰也有苦故惱也二
頌中二初一頌半頌前領所歎謂隨阿含信堅
若須彌定心證理不乱如海後一頌半頌前擧
損以違中初四句頌敗善損經云取相名識不
取相名智又分別名

探玄記第十第三幅*
識隨言取義故不分別名智深解離言法故次
句頌衰惱等後一句頌嘿意可知第二解脫月
請中二謂長行与頌前中亦二先正請後結請
前中有三初願承力等揔相勸說翻前默意二
佛所護念下明佛力加護令人信解翻前疑或
三一切菩薩下明地法要勝說必多益翻前衰
惱初中勸承力說者爲明大衆承力堪聞故善
分別者令順理說故不思法者明此地法縱因
謗得聞猶獲利益故難思也第二文中二初標
後釋標中明此地法雖不思議佛力加護必令
易信釋中所以名此地法以爲佛護念事釋十
方世界中但說十地十方諸佛法爾護念如上
加分等第三文中有四初立宗謂一切菩薩護
持如是十地事故勤行精進如下他方證成等
二出因云何故菩薩同護此法以是菩薩最上
所行者上是首義首是初義論經名爲最初所
行是阿含行故得至一切佛法故者是證得行故
二擧喻中初章者是悉曇章中初噁阿等十二
音或加唎離等爲十四音則字緣也及迦佉等
三十六字爲字界也以音加字轉成一切諸名
句文等故故云初章爲本然此所成一切諸字
皆卽不離本初章故故云皆初章所攝四如是
下合結謂十地合初章也一切佛法合一切字
也上來請竟二是故下結請可知論中何故復
重請者前巳重請今此更重故名復重也疑或
有二一不定者則可避二定者不可避此約定
爲言故云不可避也不說多過者略有四過一
不定疑或衆生不得轉之以成信解二巳成信

@@探玄記第十第四幅解
者不得成就阿含行故三巳得成就阿含行者
不得入證故四得入證者不得佛法故有斯四
失故云多過也不成一切佛法者是上四種皆
不成故也下釋疑中先問諸佛有力能令生信
何故猶起諦意此依前不可避爲問下釋中以
諸衆生有二種定故不可避也曾巳造作決定
之業受報必然名感報定宿罪熏心令必造惡
名作業定縱佛自在於彼二定欲差闕其緣使
不成就終亦不可攝論云嘶字師子形相者梵
本嘶字似師子蹲踞故也餘義可知頌中初一
頌半頌前初段揔勸說文於中初二句歎說者
次四句頌前善分別不思法等謂十地行是行
也所入十地法是所入位也又地行是加行智
地法是根本智也又地行是於戒等智所入地
法是遍滿等十地法界又初阿含行後八證法
下二句因圓得果所有十方下頌前第二文諸
佛法應護念等後之二頌頌前第三文於中有
法喻合法中初二句頌最上所行阿含行次二
句頌得其佛法證得行餘文可知解脫月請竟
第二大衆同請中先長行後頌頌中五頌半
分二初四頌半歎人請後一歎法請前中二初
二歎說者請餘歎聽者請前中初五句歎金剛
藏具證德阿含德後三句歎金剛藏能令聽者
入證入阿含前中初四句歎證力辯才成就後
一句歎阿含力辯才成就以此二力方能有說
故偏讃也故論云以證力等是故讃歎初中上
者此揔揔有土義一寬謂該二力顯倶上故論
云上者是揔也二狹謂唯就證力以顯勝故

@@
探玄記第十第五幅*論云又復上者顯證力
等妙智慧者是眞實智則正體智也樂說無有
量者是後得智与說法爲本故云體性也德重
如山王者顯上二智尊重之相衣愍說十地者
是彼後得智對緣巧說故云果也此三皆依前
起後可知字義有二一詮表義二莊嚴文辭義
論云字義成就者是初義也釋彼經中眞實義
相應復是滑利等者是後義釋彼經中美妙言
也謂言辭流澤名爲滑利言辭巧妙故日勝上
經戒念惠清淨者此一句歎阿含德謂戒者禁
心守念是論經念堅也能受佛雲雨說法持之
不失故言受持復爲他說令分明顯了故言顯
說此釋念堅也是菩薩於阿含中淨惠無疑者
釋惠清淨也自下三句能令聽者入敎證於中
說是十地義者謂令聽者得阿含行故下二句
令其入證十力根本者巳入地者令得佛果也
無㝵智本行者未入地者今得入地無㝵智故
以十地智能治十障故云無㝵也自下歎衆堪
閒於中初一頌半歎衆有根後一頌歎衆有欲
前中戒者善住外威儀對治於慢定者離取執
著内心調伏對治於我謂由執我故於法不恭
由起慢故於師不敬戒定除此堪聞阿含故云
憍慢巳滅也惠者正見善思義對治耶見故功
德者正意歡喜對治疑惱故由此二行堪能得
證故云諸耶見巳盡也是衆無疑也然此大衆
如是行德明金剛藏久自先知故云集在仁者
心謂仁者是剛藏也餘句可知論中妄者妄想
見中同使故者此釋彼經中妄字謂妄是妄想
故上云有二妄想不堪

探玄記第十第六幅
得證問妄想是根本非見疑何得說云有二妄
想釋以是倒見中同是使故攝入見中論中深
者細意善思惟故者觀眞如理故對治前妄故
云細意等也譬病思良醫下一頌歎衆有求法
勝欲論經四種此中唯二具釋如論伹世甘露
有四義一除渴如水二遣飢如食三療病如藥
四生樂如蜜是故況所聞法也謂聞思修證如
論應知自下一頌明歎法請此中廣大意者是
論中淨惠此是後得智是說法所依下三句是
體性此是所說法之體性三依此所說得佛十
力菩提名爲果也經中略無此句可知此中三
義与前不同前約本智後智及所說爲三此中
約後智与所說幷依法所成爲三故不同也論
文可知第三佛加請中有二先長行明光加
後偈頌明請說但加請分別有四句一是加非
請如上加分二是請非加如上菩薩請三亦加
亦請如此段文四非請非加如餘文又光明之
身是加非請偈所出音聲是加是請若望聽者
是加非請就長行中唯論經中有五義一此佛
放光照彼二彼佛放光照此三此衆尋光見彼
四彼衆尋光見此五光臺說偈此光臺偈應屬
口加何故在此以所出聲是口加攝今取能發
聲處判屬身眉間放光表從中道法界流出敎
道白毫表十地是無流法故於此五段經中略
無三四彼此相見之文又於此作三門一明八
業如論應知於中略無卷舒業及降伏業二身
者八業中卷舒敬示三種是光體往來名流星
身第八凝停在空名爲日身三業身相對有

@@探玄記第十第七幅
四句一是業非身謂覺因伏止二是身非業空
中光臺三亦身亦業謂卷舒敬示四非身非業
謂於前五段中第三第四段但令尋光相見非
是業身餘義如地論攝論中說第二頌中有七
頌半作三門一敎請分別前六頌是請說爲彰
法是勝令人敬重後一頌半是敎說爲顯說直
使衆深信二加請分別就六頌中初二頌半望
於說者亦加亦請謂与力名加勸說稱請後三
頌半中初一望聽者与力堪間爲成其請後二
頌半擧法利益爲成加請三釋文中初一頌半
明能加次一頌顯加之所爲次三頌彰法利益
後二頌明敎說分齊初中作二釋一隨經二就
論隨經中六句顯佛六種殊勝一極位勝無等
等故二無染勝如空無染故三威力勝具十力等
故四眷屬勝菩薩爲世間尊佛爲彼主故五會
主勝以釋迦佛爲此會主諸佛放光對此佛前
助揚化故六作加勝現神力加說聽者故二就
論者此中神力是彼作加此中而現者是能現
卽天人上也又此中釋迦佛前現者釋迦是姓
現猶生也釋顯如論又此四義爲法王者一自
在不爲他屈二力勝能摧伏他三眷屬輔弼豪
强四種姓藉胄尊高初中二句一惠無比二心
無㝵是故二障幷習皆永盡也何故不但無等
示現等正覺故者此有二義一以諸賢聖望於
下地皆亦無等然其未必上齊佛果故須明等
以顯上齊二明佛無等則謂餘佛亦非此等故
顯佛佛齊等無有勝劣故云無等等也餘義如
論應知二加所爲中以佛力開者令承佛力除

@@
探玄記第十苐八幅相*衆疑謂佛不能說疑
法王無畏藏者文義藴積故名爲藏文義稱理
無能破者故名無畏此藏唯佛自在之處故云
法王此上揔顯下二句別弁中說諸他所行者
是字藏成就諸地義差別者是義藏成就下明
說法利益有三時益承諸佛神力下一頌明聞
時益謂以法勝故聞時則得諸佛加護離諸魔
事上半加故能聞能聞決定故云無能壞者下
半聞故巳得護上解脫月云佛所護念事令人
易信解是此義也漸次下二句明修行時益謂
漸次修行諸地具足必得成就無上菩提卽上
句因圓下句果滿自下一頌半明轉生時益初
一頌正明有益後半簡餘無益若人堪任聞者
謂有菩薩種性曾種此一乘善根者堪閒此法
能正信受故雖生在大海龍世界長壽亦得閒
此經此是惡道難處長壽者如說右脅著地未
動之間巳經賢刧千佛出世更一轉時復經爾
許時但蹔臥息有爾許時況其一生何可計知
在中不聞佛法故名難處若是此法器雖生在
彼而亦得聞爲顯法隨機不捨不簡難處故問
若堪閒此何故生彼荅由餘宿業故如龍女聞
法等又以龍宮有經故問若生彼得聞何名難
處荅不聞多故得聞少故從多名難故論經云
決定信無疑者得聞故此經云癡疑不得聞故
及刧盡火中者此言順西國語若須此應言刧
火盡中此言不足若具應云刧火盡時在光音
中以頌迮巧略故也以光音是第二禪免火灾
論中云等者等取三禪免水四禪免風此並是
善道長壽天難處問通論

探玄記第十第九幅
色界倶是難處何故不說初禪直擧二禪等耶
荅以彼初禪有覺觀故難輕不擧問若此色界
倶是難處何故梵網等經有彼處說荅此據聖
境故有說法令彼法器衆生亦得聞經如此所
說若就實報則成難攝又亦從多以爲難攝問
無色亦難何故不說彼荅菩薩不生無色天故
又釋理實亦聞但隨相彼無形色絕聽受故不
彰聞也下二句簡非利益謂雖生在人中無難
之處然無惠無信終不能得聞問人中不聞何
不難攝荅亦後多故由疑故不信不信故不受
也由癡故不解不解故輕弃也自有受而不解
解而不受是故要須起信翻此癡疑故得聞也
是故下二頌敎說中初一頌敎依三漸次說後
一擧二利勸說前中諸地智道者此是觀漸次
謂加行智推求名觀通生入證故云是諸地智
之道也論云若觀若依止能生諸他智此釋觀
中漸次之義謂觀者意言觀察依此増上力生
諸地正證智故云若依止能生等二入勢力觀
法者是證漸次謂正體智正證眞如此智能斷
惑證理依起後得具此三力故名漸次也次第
而修行者是論中漸次也得至於餘地者是論
中上句展轉也各得下二句明修行漸次是後
得智更重觀前所證及聞受上地進修之法成
自利行故云得利益又爲他宣說等故利一切
世閒故論云此行種種異行境界境界者分齊
也此三次第成故云漸次又此三中一一各有
漸次故亦名也又此三鄰接漸次故云願說勿
令斷也

@@探玄記第十第十幅宝兼
第二許說分齊中有二先長行序許說之意後
偈頌顯所說分齊前中觀察等明其說相欲令
等明其說意前中論云何故觀察十方示無我
慢無偏心故者有別有通別中二一觀十方佛
欲承力而說故云示無我慢二察十方機欲令
同入十地故云示無偏心二通中有二初約承
力二約授說初中何故觀十方佛者欲承其力
故示無慢隨觀一佛承力便足何假十方示無
偏心二約授說中何故觀十方以示現說相故謂
前巳三位五請備盡悉慇懃今若不說卽成我
慢是故觀十方示說令衆咸知顯巳無慢若爾
觀察一衆足示說相何須具觀十方衆耶示無
偏心故又觀察有二一内心照察故二舉目眄
視故二明說意中増益信敬者前金剛藏酬解
脫月初請之時巳令衆悦今更使明故云益増
也信敬者有四義故一金剛藏示巳能說去衆
何因之疑故令信敬二明此剛藏不畏大衆不
堪聞拂衆何緣之疑故亦令信三顯義大之法
深妙出言令衆知深故生信敬四許宣說大令
其衆人得聞在今故云敬信也頌中有十三頌
半分二初七頌半明義大後六頌明說大此
二大義略作四門一定名二弁相三
明可說不可說四釋文初中所詮故所以
故名之爲義深故廣故名之爲大謂義則大故
名爲義大表義故顯境故名之爲說因於此說
得彼義故敎從所詮亦名爲大此卽大之說故
名爲說大二弁相者此十地中宗要有六一
所依果海如太虛空二地智所證十重法界

@@
探玄記第十第十一幅如空中所盡之處三根
本地智能證法界如能依畫相四諸地後得隨
事起行悲智不住等五諸地加行所起行解爲
趣地方便六寄法顯成諸地差別如第二地中
唯明十善爲其正地三地禪支餘地所寄如是
可知於此六中前之三門合爲義大後之三
門合爲說大三明可說不可說者先就義大次
約說大後弁雙融義中有三義一約果海可以
揔標令人知有名爲可說不可指斥示人名不
可說二約證處旣此所證離相離名還云此法
不可說聞以此遣言之言當彼法故名爲可說
有言斯遣故名不可說三約本智謂以遮詮令
解故名可說直詮不逮故不可說攝論云無分
別智離五相謂熟睡昏醉等以直詮不到故約
遮詮以示彼法二就說大中亦三一約後得智
隨事行相可以言分是卽可說是出世間故不
可說二約加行智謂是意言觀故是卽可說觀
中行相言不至故名不可說又說諸法自相皆
不可說諸法共相皆是可說此一門通一切法
准之三約所寄法可以寄此表示令人解十地
故名爲可說不可以此卽爲十地名不可說三
就雙融中此上六中各說卽無說無說卽說無
一倶融准思可見又果海離緣故不可說所證
就緣是卽可說二所證非修故不可說能證修
起是則可說三正證離相故不可說後得帶相
是卽可說四後得無分別相不可說加行有意
言故是則可說五加行觀無分別故不可說寄
法表地是卽可說此上不可說皆各不異於可
說以眞理普遍故可說

探玄記第十第十二幅
不異不可說以緣修無性故是故下文雖說一
分義亦不少故論云如實滿足攝取故意在於
此思之可見四釋文中就義大七頌半中分
五初一頌半揔顯地微二有二頌別顯微相三
有一頌半舉例顯微四有一頌半寄對彰微五
有一頌引喻弁微就初中云諸佛聖主道者
正出十地智謂道是因義修行此十地能到諸
佛聖主之處故云道也論云此偈依何義說依
智地故解云論主何故起此問荅以此頌中所
明義理深玄微妙似是佛果恐人謬解謂是佛
果非閞十地故起此問荅猶恐未悟更重引彼
前後經文證成地智故云上來所說等微妙巳
下顯地智微妙言微妙甚難解者此中微妙是
揔句難解者難知故別中微有六種一證時微
如經聖主道故二說時微如經甚難解故三離
念微如經非思量所得故此顯自體無念非是
意言比觀所得四依止微如經唯智者行處
故此顯旣非比智境是誰能知證智行故論釋
中自證知者釋智行義謂内自證故名行非謂
遊故名行依彼生者釋行處義謂此眞如是一
切依處復是此智依生之處見實諦義故名智
者此釋智義謂内照實義故也智中開出三智
一善解法者是加行勝解故二善寂滅者是正
體智令惑永滅證寂理故三世間智隨聞明了
知者是後得智隨聞上地勝進明了無錯謬故
以此三智倶堪趣地得爲智者也五清淨微如
經其性從本來寂然故言自性離煩惱者解寂
滅義也非先有染後時離者解其性從本來義

@@探玄記第十第十三幅隹*
六功德微如經無生滅故謂寂用之功無住之
德言無滅者非一往滅爲不捨利益衆生故言
無生者出世間故如是此智不住涅槃世間中
故又釋於此六中准論前三是二種微謂說時
證時非思量等釋成後三是四種甚微經中略
無第一觀行甚微故唯三耳自下第二別顯
微相中二初二句明同相後六句明不同相此
二相中略作三門一定其文二弁相三釋文定
其文者有人釋云此旣卽是性淨方便淨二種
涅槃故知前微此相揔明果法欲說地法何故
明果以弁甚深果位顯故舉顯十地甚深之義
因之与果高下天殊云何相顯然此雖復隨人
高下法體不別其猶虛空約尺分異異卽是空
地法像此今明此相揔是地智論釋云智相有
二種等智卽是地智故不通餘釋若是地智
卽是因位如何得有二涅槃耶釋此是地中所
依果分如下文云如因大海有十寶山因於佛
智有十地第如一一山下悉有大海一一地内
悉有佛果若約三乘佛果唯在第十地後若就
圓敎佛果通在二地中是故一地攝一切地問若爾證
得一地巳得佛果何須說十荅引漸機故是故
丁地多就三乘差別位說問若就三乘則無果
法荅以三乘十地就一乘說故有斯趣釋文中
同相内言從本巳來空者此揔明同相論中先
釋相後釋同前中云何相者問意云色等法空
皆名同相今言相者是何等相荅彼智相故者
今此所說是地智相引頌中自體空是智自空
故非餘色等諸法空相又此是體相非是標相
下釋
@@
探玄記第十第十四幅*同中云何同相者問意
旣唯局在智相云何名同荅中一切諸法如說
自體空者以此眞空通一切法名同也言滅除
諸菩惱者此別弁其同相苦惱者惡取空故惡
取空者空乱意故依寶性論空乱意有三種過
如彼論云起如是心實有法斷滅後時得涅槃
又復有人以空爲有物我修應得空又生如是
心離色等法別更有空我應修行令得彼空解
云令此經中本來空者離此三種乱意苦惱故
云滅除也論經名有不二不盡者言別意同言
不盡者離滅色故不二者離色外故有者離以
空爲有故此義云何以若妄謂空爲有物卽令
眞空於此不有若眞空有情有卽無是故理有
治情有也彼論約色等簡此論就地智明空下
明不同相中淨相解脫者是揔顯示謂對治雜
染故別顯中二先何處解脫者問所脫之處諸
道卽六道也惑業生者煩惱是道緣業是道因
生是道果六道不出此三故遠離名解脫也二
者云何解脫者問解脫之體五句顯能脫之體
一平等相旣言遠離諸趣云何離脫耶謂見世間
卽同涅槃如是遠離非如二乘有背向故云等
同涅槃相也無中亦無後者第二斷惑相論經
名非初非中後謂於三時皆無斷義方爲斷也
釋此文有二門一約相翻門二約相續門初中
謂無間道智正斷惑時爲智先起惑後滅耶爲
惑先滅智後生耶爲同時耶此三時惑智各有
兩失故不成斷謂智有自成無流過不能滅惑
過煩惱有自滅過不障聖道過於三位中思之
可知如燈破闇三時不

探玄記第十第十五幅*破
此亦如是如雜集論第四云從何而得斷耶不
從過去巳滅無故不從未來未生故不從現在
道不俱故然從諸煩惱麤重而得斷乃至廣說
經云毗婆舎那不能破煩惱等皆是此義故云
非初非中後也問唯識論第九中聖道現前惑
種必滅如稱兩頭低仰時等若據此說卽是同
時如何此中三時倶非荅麤說可爾細剋實難
何者若同時者智自生時惑自滅時不相由故
何成對治如東家男生西家女死雖亦同時然
無相由不成對治問若爾何斷荅則此三時求
斷不得方成斷義此則不斷斷也前中後取故
者謂於前中後三時之中取彼非初中後非異
三時取彼非三也如於色等處取彼眞空非異
色等別取斷空此亦如是故不失斷義二約相
續門者謂此地智生滅相續前中後三何時定
能斷煩惱耶唯前不能斷以落謝故唯後不能
斷以未起故中亦不能斷以不住故是故三時
皆無斷義若爾云何斷論云如燈炎非唯初中
後前中後取故此卽唯初唯中等不可有斷前
中後相續取可有斷義問旣三時單取各不成
斷縱此和合豈成斷耶荅有人解云三時別取
各不成斷三時相續假說爲斷故云前中後取
也此麤說可爾細剋不然以別就三時各不成
斷揔此三時豈成斷耶如一沙無油多沙亦無
今釋此二言前中後取者是簡濫之言何者人
謂此智前中後位各不能斷卽謂同於無聖智
處惡取空也故簡云此於初上取非初中上取
非中後亦爾不同無智故非惡取空故云非初

@@探玄記第十第十六幅*非
中後前中後取故問餘處論說聖道初起卽能
滅惑何故此中乃云非初荅依毗曇一念有燒
始終方盡治結同然依成實一念不燒相續方
盡治結亦爾若大乘初敎初念亦斷中後亦然
若依終敎如緣起性三時倶不能斷卽由不作
緣起方成故不無斷也言非言辭所說者第三
觀行相謂此無分別觀智非同世間言說所及
故又不同小乘從聲得悟故言出過三世者第
四轉依相謂此微智依止眞如常住法身以是
究竟轉依故能依所依倶悉常故出於三世遷
動相也問所依本有可得是常能依修智豈無
生滅荅初敎隨相修智生滅終敎巳去智如境
故始覺同本覺故亦非無常論云非如無常意
識者簡未轉依時妄念意識是無常卽知轉巳
去眞智是常此簡能緣識也依止無常因緣法
者簡未轉依時所緣境故也修多羅中決定
說者引經證成境智倶常如處處大乘經中皆
說佛果常住又如此經十藏品中信藏之内信
佛智無生滅等具如彼說言其相如虛空者第
五解脫相謂如二乘智雖離惑障猶有法執故
其解脫猶有障㝵此卽不爾二障及習一切皆盡
故云如虛空無障㝵也又此明自體清淨如虛
空無染又論中重結此五種中後三句何故重
言者以後三種皆對妄顯眞故云如是觀觀等
問審此五句初句了世間卽涅槃明離而無離
二明三時無斷惑義卽斷而不斷乃至其相如
虛空准此等義與上同相何別荅擧實無別伹
約自體處名同相約智證入處名不同相若不

@@
探玄記第十第十七幅*同彼同相不得成此
不同相也是故義說有二法體無別言諸佛
所行處下一頌半明第三擧例顯微於中初三
句牒前深妙下三句類顯地微前中初二句擧
佛所證二種涅槃於中寂者是同相涅槃以自
性常寂故滅者是不同相涅槃以智緣滅故清
淨者顯此二種自性無染及對治離染故深者
顯此二種甚深微妙故此二唯是諸佛所證故
名佛所行處也言說所難及者正顯此二深妙
超言下三句類顯地法同彼玄妙故云地行亦
如是言地者境界觀者謂照境之智是地正體
故行者智眷屬者檀等諸度与智同行故亦如
是者同二涅槃之深妙故說之猶尙難者顯敎
尙難言何況以示人者況義深玄何容可示論
云何故不但說無言等者徵文顯意謂何不一
向說無言乃云言說所難及顯示依言以求
解故不說無言也諸佛之智慧下一頌半第四
寄對彰微以此地智是諸佛境故名佛之智離
諸心數者此智不同思惠境故離心道者不同
報生識智彼二可說此智非彼境故云不可說
也言不可得思議者以非耳識所知非意識思
量故此顯不可聞言非有陰界入者如陰界入
有色心根境識等差別是卽可說證智不爾無
能所平等無分別故離於文字不可說也是故
但可證智内契不可分別非染識所能了知故
楞伽云取相名識不取相名智此之謂也論云
智者是地智卽根本智也起者以何觀者以加
行觀智起本智故以何同行者檀等餘行亦
資起故言如空迹下第五

探玄記第十第十八幅一
頌擧喻顯徵上半舉喻下半顯法此中喻義略
作三門一對前弁異者謂与前畫空何別者太
空喻果海跡處喻地體跡相喻地相鳥足喻言
敎意不同者前喻地法難說難聞成默不說今
喻地法難說難聞誡衆捨著許爲宣說二顯義
意者如鳥行空鳥身過後跡處不說相狀亦
不可見然有鳥行不可言無非以有鳥行故令
有跡相可取非以無跡相故揔無鳥行鳥行喻
言敎跡相喻地法尋鳥求跡跡不可得尋言求
地地不可得但約鳥行十步說有十跡實無十
跡之異約言分十地實無十地異相是故十地
如空中十跡豈有差別問如空中鳥巳行未行
及正行處倶無有跡豈可十地言下無所詮義
荅有所行空處故有所詮義問鳥足空中不能
現跡言下旣不顯理何用斯言荅鳥行沙土如
足現跡鳥行空中足現無跡小乘言敎顯如言
義大乘言敎顯離言義若無鳥行無以得知虛
空無跡故知鳥行能顯無跡非無能詮所況可知三釋文者論
中有二初三句解喻後三句合法喻中鳥行跡
處是一句直擧喻體二不可說相亦不可見是
第二句顯跡離相難說難見謂不可說其跡數
多少不可見其跡相差別下釋成何故問也釋
以空無相故卽空之跡亦不可分別也三非無
行跡是第三句以有鳥行故非無跡又此三中
初揔擧二離有三離無下合中三句次第合如
是鳥跡處牒前初句名等信處證智攝者合之
以法准法驗喻應言如是鳥行跡處虛空所攝
文中存略也名句字身合鳥行住處證攝合跡

@@探玄記第十第十九幅處虛
空所攝不可說聞合第二句明離有難說聞也
下二亦釋成非如聲性者明此地法出言非如
音聲之性是可聞法又釋明地出言非可如言
聲性而執取也非無地智名句字身者合第三
句現不無義非無地智者有所詮離相之法非
無名句字者有能詮之敎何故言有教擬欲宣
說故何故言地離相不令如言而取故云何故
我復說此汝等不應隨聲取義此是論主義作
金剛藏語誡衆離著五過中前二違行過次二
違人過後一違法過謂如言之義都無所有而
謂實有故不正信二不能勵心捨相求實名退
勇猛三法實不爾爲他宣說云法正爾故云誑
地四言是佛說故言諦佛又佛意正在離言之
義而謂佛智緣所執相故亦謗也五謂法淺薄
同於世間稱言之事故言輕法又佛敎旨示
離言義令諸衆生越凡成聖今取如言只是世
語不能令人超凡得聖故輕法之過實爲重也
釋義大竟自下第二明其說大於中六頌分
五初一頌三句明所說分齊二有三句彰巳無
過誡衆除失三有一頌半顯其所說略而非廣
四有一頌勸衆敬聽彰巳善說五有一頌顯巳
得力爲生物信前中初一句是揔言是事雖爲
難者是事謂牒前義大之事雖者是不定之辭
謂此地法有其二分果分雖不可說然因分可
說故論經云我但說一分謂因分於果爲一分
故此二分義諸說不同有說能詮之敎爲因分
所詮之義爲果分此說甚踈有說地前爲因分
地上證智爲果分此品豈說地前法耶故知

@@
探玄記第十第二十幅不然若約諸地加行等
爲因正證爲果亦少分得有說十地有二種門
一若約漸増之門名因分十地是卽可說有分
齊故如月漸増可說差別二若就圓滿時門名
果分十地是不可說無分齊故如目滿時無差
別故此二十地其體無別但隨分滿假立二分
此亦未然豈可未至法雲卽歡喜可說待剋十
圓滿方不可說若前能起後爲因後依前起爲
果亦少分可然猶非文意有說十地有二種義
一者敎所安立十地法門在聞者識上似義顯
現名爲因分由此表彼離言義故二者亡詮證
入十地正行離諸言教所安立相說名果分由
彼因分之所表故是故因分可說果分不可說
此說少順文意猶非正當今釋有兩重一此
十地有二分一就實十地唯佛所知佛智所行
名爲果分上論云此智是離證偈言佛所行故
又上文云智起佛境界故又上加分中言不思
議佛法又如鳥跡所依太空爲果海等二隨相
十地菩薩所知菩薩所行名爲因分是卽果分
玄絕當不可說因分約機是卽可說此義通一
部經中大意問若爾菩薩證智豈可說耶荅敎
說備中滿足修等是也二言十地有二分一約
妙智正證智如境故離相離言故名果分卽不
可說如彼鳥跡同於虛空不可說也二約方便
寄法顯地差別如下文初二三地寄同世間四
五六地同二乘等又寄禪支道品諸諦緣生以
顯地別令衆因此表解地義故名因分如空中
跡約鳥說異名爲因分同空無別名爲果分一
跡通二故爲二分問約

探玄記第十第二十一幅鳥約
空跡皆離相云何有可說有不可說荅跡雖離
相就鳥得說就鳥得說所說常離也跡同虛空
理不可說所況地智准此可知此釋局斯地品
故云難爲難卽是一分也此爲揔句下有
六句別顯三大初一句明因成就大次有一句
明因漸成就大餘有四句明敎說修成就大釋
此三大略作四門一釋名者悲願熏心爲起行
本名因成就說大之中開出此故名之爲大二
聞思修等次第能生出世證智故名因漸成就
三實智證眞指陳不到假言寄顯故敎說修問
此三倶是說大中出何故前二不名敎又倶是
因分中出何故後一不名因耶荅前二生後功
能顯故同得名因體非玄妙故不待言簡不釋
敎說後一證智玄妙濫同果分故以言簡名敎
說修二就處以定有二先約假處寄顯因成寄
在地前種姓位以彼種子因成就故因漸寄在
解行位起間思等行趣眞證故敎說修寄在初
地巳上智證實故二約實位此三倶在地上但
諸地之前加行修中慈悲願等名爲因成聞思
修等名爲因漸正證後得名敎說修三就文弁
定者下說分中諸地之內皆有此三何者且菩薩
因何求此智有二所因一爲救衆生二爲求菩
提由上求菩提下救衆生故名爲菩薩故云慈
悲願也二旣内有此因欲趣求諸地有何漸次
謂修學三惠漸入諸地此二同在加行智中三
加行智旣終必示契眞理前二相麤直陳可得
故不別寄證智地體不可直示故寄別法用以
顯表示如二地正地中說十善等三也正

@@探玄記弟十苐二十二幅地
中說四禪等四地正地中說道品等並是如此
敎說修攝四釋文中初句慈悲是利他行發願
是自利行釋此二文如論應知因漸成就者如
偈漸次具諸地故謂三惠次第能生出世智以
是彼因故名具諸地也敎說修者有二滿足修
者聞思惠等但能爲彼出世智因不能滿彼智
地要出世淨心方能滿彼故云智者所能
及也下明觀修於中如是諸地行者牒擧地行
也微妙甚難見者明觀境非餘心所能見也不
可以心知者不可以染心能知論云自心清淨
可知此中滿足修據根本智觀修約後得智反
緣觀内倶不可說故名敎說修也自下三句是
第二顯巳菩說誡衆除失先顯巳離二過一離
佛不隨喜故云當承佛力說也二離不平等說
故云咸聽也二誡衆令離二失一於說者不敬
離是過故云汝等當恭敬二於法見諍離是過
故云共一心聽也自下一頌半第三明所說略
而非廣初二句牒舉地法是智所通達故云隨
順也以此智入彼諸地相中故云諸地相入行
論云如行修故者如加行修而得入也如行修
滿足者加行入證契理圓滿故云如實滿足攝
取入此智入之行無量無邊故云於無量億刧
說之不盡今但略說者是要略故云如實也雖
是略說而具攝廣義故云其義無有餘自下一
頌第四勸衆敬聽彰巳善說一心恭敬待者有
二一身恭敬如威儀住者釋敬也堪受說法者
釋待也二心恭敬謂決意求法故云如心決定
此釋心敬堪能憶持者釋持也前則身恭能受
此
@@
探玄記第十第二十三幅卽心敬能持今承佛
力說者顯非已力離増上慢故下半顯所說謂
以何事者以天音唱故云何事者出因引喻故
依止何事者依止善字不違義故示現何事者
示現地義故又釋大音唱因喻依證成道理說
義名不相違依法爾道理說可知論中善字者
是善巧之字故有二義一巧同地音二詮義周
備如論應知自下一頌第五現巳得力令物生
信初二句明雖得廣多諸佛神力聚在我身後
二句然現巳所說如海一渧所不說者猶如大
海况無佛力縦此一渧亦
不能說上來至此請分竟自下第七明說
分作四門初釋名者演畼宣陳十地差別故
名說分二來意者前旣請滿剛藏告衆許說
一分故次正說以現地法三說意者前本請分
中巳說地體令彼上機悟解玄旨今辯地相令
中下之流隨相開解故明說也又前巳略示令
生正解今更廣陳令起行修故明說也四
釋文中說十地卽爲十段就初地中略作七門
一釋名二來意三斷障四證理五成行六得
果七釋文初釋名者唯識論第九云一極喜地
初獲聖性具證二空能益自他生大喜故解云
此有三義一得位二證理三成行皆初獲得故
生歡喜也攝論中唯依第三成行義釋故無性
及世親各第七卷云由此最初得能成辦自他
義利勝功能故謂如菩薩入現觀時得能成辦
自他義利最勝功能生極歡喜非聲聞等入現
觀時唯得成辦自利功能生如是喜故不說彼
名極喜地依十住毗婆娑

探玄記第十第二十四幅論唯
約證理釋彼論云始得法味生大歡喜依喻伽
七十八及解深密經第四同約二義釋彼云成
就大義得未曾得出世間心生大歡喜故解云
大義卽是二利行成出世間心是得聖位同十
地論成就二行及得聖位如本分中釋餘義如
下釋名分弁二次第者何故最初明此地者
謂先地前加行功力無間發起本性無流功能
令生現行初無流智證見眞理滅惑成行故先明
此三所斷者唯識論第九云一異生性障謂
二障中分別起者依彼種立異生性故二乘見
道現在前時唯斷一種名得聖性菩薩見道現
在前時具斷二種名得聖性解云異生者執異
見而生故日異生卽舊名凡夫也性者卽是分
別二障種上假立不相應法依彼種上立此性
故卽說彼種名異生性障此即異生之障依主
釋梁論名凡夫性無明十地論名凡夫我相障
解云此約二執通名我相故不相違又此異生
性雖依種立然見道前現行分別亦此障攝故
唯識云執著我法愚卽是此障故知通現問若
分別二障現種爲體如何二愚雖現非種荅障
寬愚狹故不相違又此異生性雖通本隨分別
現種然由執著之所引發故貪瞋等攝屬二執
問聖位翻凡何故初地聖性唯依種立荅以現
行間斷故非聖性問若爾地前巳有無流法爾
智種何不於彼立爲聖性荅以凡聖二性同時
相違過失故雖有種而非聖性如滅心定依種
假立微微心時雖有彼種而非滅定以有心無
心義相違故此亦同彼又釋地前未有

@@探玄記第十苐二十五幅*大
彼無流之種故非聖性法爾種子非所許故問
旣異生性是不相應行攝聖性翻凡何不立不
相應耶荅依大乘宗聖性亦是不相應攝卽二
十四中非得是也以大乘宗許此通無流故不
同小乘不通無流又釋異生劣故別立不相應
聖法力勝故不別立亦不相違又唯識云雖初
地所斷實通二障而異生性障意取所知說十
無明非染汚故無明卽是十障品愚上來且約斷煩惱
說理實初地亦除惡趣諸業果等是故要說具
斷二愚及彼麤重一執著我法愚則是異生性
障二惡趣雜染愚卽是惡趣諸業果等應知愚
品㧾說爲愚解云顯上二愚非唯無明執我法
時所有愚及倶起法說爲初愚愚品類惡趣業
果體雖非愚愚所發業及所感果揔說爲愚彼論又說利
鈍障品倶起無明以爲二愚卽与五見利品倶
起同時無明名爲初愚与貪等鈍品倶起名爲
後愚言麤重者彼論二釋論云彼麤重言顯彼
二種或二所起無堪任性解云此初釋麤重卽
是二愚種子惡故名麤沉沒稱重故知二愚唯
約現行後釋是二愚所引令身心中無堪任性
麤梗沉重故名麤重非現非種准此二愚亦通
種子又案此二愚或分爲三謂惑業報或分爲
四加彼麤重或分爲五謂惑中分二障故此等
並是此中所除汎論斷義有其三種一自性斷
謂諸煩惱及相應心心所不善有覆無記諸染
污法見修道生惑種永斷此中心王遍行別境
性非染污非可断法与煩惱倶名相應縛斷煩
惱故亦說名斷二離縛斷謂

@@
探玄記第十第二十六幅有流善無覆無記通
色心等非正違道性非可斷由斷六識緣彼煩
惱故說爲斷三不生斷謂此見道斷見惑巳捨
外道身所依身無卽無想定及無想報並永不
生又招三惡道揔報惡業皆非擇滅亦名不生
三惡道報無根二根鬱單越等亦皆不生畜生
餓鬼別報善業所依依果無亦不生也此上且
約初敎說之若約終敎初地亦捨三界分段及
惑業苦地上唯斷彼所知鄣及反易報其煩惱
障地前漸伏初地斷盡所知鄣地前亦覺伏初
地斷一分餘在諸地各斷一分佛地方盡
此如梁論及寶性論等說四所證者謂法界眞
如遍行之義唯識論云一遍行眞如謂此眞如
二空所顯無有一法而不在故解云行謂有爲
諸行我法二空所顯眞如遍於一切有爲諸行
故名遍行梁攝論中名爲遍滿遍滿一切有爲
行故世親攝論第七云無有少法非無我故名
遍行無性攝論第七亦云無有少法非是空故
名爲遍行理實二空通餘九地以初位創證
故以爲名五所成行者略有四種一約増勝修
成施行二約所成起十大願三約修成謂信等
十行四約實行謂十度等行無不皆修餘所
修行釋文自顯六所得果者略有四種一得當
地滿時調柔等四果如下應知二得檀行所成
大財等果三依攝論通達障空義得一切障滅
果四通論得唯識三性三無性理智及奢摩他
毗鉢舎那等果餘如文說七釋文者就此地中
文別有二初長行後偈頌前中有四一始住地
分二地釋名分三安住地

探玄記第十第二十七幅宗*
分四挍量勝分就初分中論主分爲四一依
何身者謂厚集善根爲所依身二爲何義者爲
求佛果三以何因者以大悲爲因四有何相者
過凡得聖爲相此四各有十門別弁名爲創住
菩薩初地又此四義与瑜伽四十八住品中極
喜住內菩薩發心有其四相文同語少別會意
可知彼云一何相菩薩發心二發心何所緣廣
三發心何狀何相四發心有何勝利彼論依此
經文作彼略釋不具初依何身中有三初結前
揔告二正顯行相三如是衆生下結行入位正
顯行中初句是揔謂一大僧祇積集勝善故名
厚集若有衆生者是此初入地衆生非是地前
有人判此十句屬地前發心方入初地者此不
順文豈可地前屬初地攝以此文說初地不說
地前故應知此是初住地處說此所依善根行
相別弁中此集有九種一行集善作眷屬持戒
者以惠爲主戒隨助伴故云眷屬如經修諸善
行故謂三聚非一故云諸善行也二定集謂定
助智道名爲善作眷屬三昧如經善集助道法
故三親近集謂親近諸佛供養恭敬習聞惠智
如經供養諸佛故四聚集謂思惠智善能思量
積集諸度故云聚也如經集諸清自法故謂六
度治垢故云清白也五護集謂修惠之行上順
善友故爲攝護出世眞證修能趣入故名修行
行實證行實證故爲彼善友敎授攝護故云善
知識所護六廣集謂廣於一切衆生以愍至深
心作利益故七信心集謂決定信樂求大法故
八現集謂隨所集善多同益住故云心多向慈

@@探玄記第十第二十八幅悲於
中慈念依苦苦壞苦者以慈行麤故悲依行苦
者明是細故問上文云慈与樂悲拔苦何故与
此不同耶荅此二有通有別別如前弁通論倶
有与樂如三地中慈有廣大無量者与樂謂廣
与欲界樂大与色界同喜樂無量与色果不同
喜樂悲喜捨亦爾故知同与樂也又如三地爲
苦衆生入慈悲故知同拔苦也此文亦爾是故
知同也九求集謂与衆生求一切智智故云好
求佛智慧依論經此句攝在第八信心集中別
有第六淨心集謂出世眞證心無垢染故云善
清淨心故又此九中初五護煩惱行謂一戒學
二定學餘三惠學卽聞思修三惠依論有四加
淨心集出世智故後四護二乘行於中初二護
二乘心謂廣護狹心信護小心後二護二乘行
謂慈護狹行求護小行又此十中初一揔相謂
統括諸行成一厚集故餘九皆是集中開出故
是別相九中皆有集義是同相戒定等則名爲
異相成壞同前可知依此諸集集成之身乃能
發此眞證之心住於初地故此諸集揔在地中
初分所攝故云如是衆生乃能發阿耨等心此
心卽是本分中願善決定彼文指此也第二爲
何義生如是心者知經爲得一切種智故此顯
佛無上智具智斷證修究竟滿故此爲揔句佛
智業用利益衆生差別有凡爲求彼故生如是
心一力佛智能作問記業此是如來是處非處
智隨諸衆生問因果等義悉能記別此義廣說
如餘修多羅說故云爲得十力故二無畏佛智
能作破耶業以四無畏破外道說故云爲

@@
探玄記弟十第二十九幅得大無畏故三平等
佛智能作敎授業謂得二空具足佛法轉敎衆
生今同證入故言爲得具足佛法故四救佛智
能作救濟業謂以四攝巧化衆生故云爲救一
切世間故五淨佛智能作救攝因業以大慈悲爲
救衆生因故云爲淨大慈悲心故六無餘智佛
智能作普觀之業謂常以佛眼普觀十方世閒
衆生無不窮盡故云爲向十方無餘無㝵智故
七無染佛智能作嚴土攝生爲業謂莊嚴一切
世界令無障㝵無有雜染不待功力以上應機
令生信入法故云爲淨一切佛國今無餘故論
中智心無㝵者智無㝵顯前無障心無㝵顯前
無染又初是惠解脫後是心解脫故也八覺佛
智能於一念頓覺三世衆生心數以爲業用故
云爲於一念中知三世事故九轉法輪佛智於
諸衆生能令解脫善巧爲業故云爲自在轉乃
至佛神力故生如是心者卽是前發阿耨菩提
心也論云何故唯言生心不言生智爲一問也
及餘心數法謂念定等爲二問也理實此時諸
德皆生何獨心耶釋云心是揔主舉此卽攝智
等心法故云心中卽攝智斷證修荅初問也亦
攝一切助道法故者荅後問也第三以何因生
如是菩提心者如經是心以大悲爲首故前說
爲何義中顯所求果今此以何因顯能成因謂
以何因求大菩提以大悲爲首濟衆生故求此
菩提非爲自安何以故若非如是大菩提法無
以究竟救衆生故是故諸行大悲爲首此悲大
有九種一増上大緣微細苦生増上智故云智
慧増上論釋智与惠二差

探玄記第十第三十幅
別者然此智慧有通有別通而言之所知無別
開別有二門一智知俗諦惠照眞諦如十度中
第六名惠以照理故第十名智以鑑事故二智
能決斷因果逆順染淨差別惠能照達諸法假
實體性有無此中約後義弁又觀衆生十二緣
起前能起後皆名爲因後依前起悉名爲果逆
順觀之有染有淨染逆順者無明緣行乃至老
死是名順觀何緣老死謂由生故乃至無明是
名逆觀淨順逆者無明滅故行滅乃至老死是
名順觀何緣老死滅由生滅故乃至無明是名
逆觀是觀名智決斷義故觀一切法伹名無實
名自相觀觀一切法眞如一味名同相觀是觀
名惠照察義故二攝大謂前旣知苦今以四攝
方便善巧救苦衆生故云方便所攝三淳至大
浮謂淳厚至謂至到慈悲増上故曰淳至淳至
有二一直心淳至謂向時發心許盡衆生界作
利益其心一向無改易故二深心淳至謂愍苦
情愍徹於後際故云直心深心淳至故又直心
令證理深心令集善故起信論云直心者正念
眞如法故深心者樂集一切諸菩行故四無量
大謂攝取如來無量神力化物生信故言量同
佛力故五決定大上妙決定信深智勝對治者
決定信知諸佛深智堪授衆生令成最勝對治
之用故言善決定衆生力佛力故謂以佛智力
授与衆生益其智力故云衆生力也六隨順大
謂隨順菩提令得正覺故云趣向無㝵智隨順
自然智故七正受大謂能領受諸佛大勝敎法
轉授衆生故云能受一切佛法以智慧敎化故

@@探玄記第十第三十一
幅八最妙大攝受勝妙平等功德故云廣大如
法界故九住盡大謂住是無常愛果之因盡是
涅槃常果之因故云究竟如虛空盡未來際故
第四明是心生時有何等相者如經菩薩發如
是心卽時過凡夫地者以此心卽是出世間道
此時捨離凡夫性故又創得聖位過於地前内
凡位故此是揔句過義有八下別顯之一入位
過此時初成出世間心猶如世人初始住胎相
似法故云入菩薩位故此句約位故瑜伽住品
名入菩薩正性離生梁攝論第十云一入菩薩
正定位以入菩薩初無流地故二家過以得佛
所證法界之分故云生在佛家故梁論云二生
在家如諸菩薩生法王家具足尊勝故解云前
雖住胎若下賤家不足爲過要在王家受生方
顯其勝故此句約得法爲家瑜伽住品云生如
來家三種姓過以大行成立堪紹佛種故云種
姓尊貴無可譏嫌者梁論云以過二乘及世間
種姓故解云良以二乘亦得生空法界然彼不
能紹佛果位如雖生王家然或是王之僕隷等
不足爲貴故今要得王之體分繼於王位故子
相似也四道過以非有流故世間道不攝是無
流故出世道攝故云過一切乃至出世間道故
以雖得大乘在世間無足爲勝如雖是王種若
是鬼神之王不足爲貴要是人天之王方顯道
過故云異道生相似法故梁論云四巳轉一切
世間行決定不作敎生等耶行故五法體過謂
菩薩正以大悲爲體於作他事卽是巳事以爲
自身體性相似法故云住菩薩法中故瑜伽論
云
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探玄記第十第三十二幅設有問言菩薩以何
爲體當云何荅應正荅言大悲爲體此之謂也
前雖道勝若巳身殘闕未足爲勝故擧大悲顯
成自體六住處過以不捨世間是不住涅槃方
便不染是不住世間巧離二邊住無住處故云
在諸菩薩數論經名住在菩薩正處故也如王
子雖諸根備具若住處下劣亦不足爲勝菩薩
雖有大悲若著二邊亦未足爲勝七生業過以
順空聖智等入三世眞如法中顯無終極無際
限相生命相似故云等入三世如也論經名三
世眞如法中是故此中如字兩處用之應知如
彼王子雖依正倶勝若壽命短促不足爲勝八
畢定過佛種不斷顯因畢定究竟涅槃顯果畢
定成就相似者如王子雖依正命勝若志氣不
立所作不成不堪紹繼故云如來種中畢定究
竟阿耨多羅三藐三菩提故住如是法等者牒
以揔結謂前四義中初明内所依身二弁外所
求果三顯求果所因此三明發心由致四正顯
所發心相此卽是初住地相故云住如是法名
住菩薩歡喜地以不動法故不動法者釋成住
義謂一證眞理不復失故二乘異道所不動
故巳說住義竟第二釋名分中有三初十句明
多喜次十句念當得生喜後十念現得生喜又
釋此三中初一明歡喜差別後二明喜因差別
又前一正是此地行相之喜後二明於此地攀
緣方喜又初一對前依何身生喜以厚集善根
得此位故次對前爲何義生喜以所求佛果定
當得故後對有何相生喜以現離凡得聖位故
何故以何因中不對弁喜

探玄記第十第三十三幅
謂悲心惻愴喜相隱故初中言多喜者謂適悦
衆多故論中三種一心喜者入觀之心心則適
悦故二體喜者出觀喜受相應故三根喜者由
前心體喜故令所依身色根調畼輕安適悦故
云多喜此是揔句別有九種一敬喜於三寶中
得不壞信故云多信故此如小乘入見道得不
壞淨相似故二愛喜樂觀離染眞如法故云多
清淨故論經名多愛念故上二是心喜三慶喜
自覺所證挍量勝過於地前故云多踊悦故四
調柔喜身心安適遍増益故論經第五有踊躍
喜此中略無五堪受喜自見至菩提近故云多
堪受故此与念當得何別謂念當得念果預喜
今此念因能受故喜上來自行喜下三明化他
喜六不壞喜由於自心先巳調伏是故或他論
義自解說時或自論義他解說時皆心調無諍
離諸擾動故云不好鬪諍故七不惱喜以心慈
悲身口調柔設見惡人以道漸化不惱他故云
不好惱乱衆生故八不瞋喜謂見衆生不如說
行心乖法也威儀不正身違道也見之生愍故
忍不瞋故云不好瞋恨故此前二句不惱壞他
此句能受他惱又前二不令他惱此句自不起
瞋第二念當得故生歡喜中初句揔此中欲明
巳當得義何故乃念他佛耶論釋如佛所得我
亦當得如是念故心生歡喜此卽念他成巳也
別有九種念佛法者正是念法但以㧾該別於
念佛門開出餘九是故九種皆名念佛所得之
法及所說法巳亦當成故云念佛法故生歡喜
心二念佛菩薩有人釋云此念佛過去爲菩

@@探玄記苐十苐三十四幅薩時
我亦同彼故生喜今解念佛成道有菩薩眷屬
我亦當有故生歡喜文意在此故云念諸菩薩
等三念佛行此中正是念菩薩行何故名念佛
行釋以諸菩薩行佛所行行故從佛有故四念
佛淨謂念佛所有諸度離染故云念波羅蜜清
淨故五念佛勝謂念佛菩薩勝餘衆故云念諸
菩薩与衆殊勝故六念佛不退之力故云不壞
也七念佛教化之法八念佛能廣利益衆生九
念佛所入之門謂善巧智門也問看此十句唯
初一句念佛餘念別事論主何故揔稱念佛答
此依一乘無盡緣起無㝵相成卽一一緣中無
不皆攝一切諸緣論主依此例故迴九入一倶
名念佛如初句攝九餘一一句皆亦如是此卽
句句之下悉皆無盡以此地法是陀羅尼法故
如上擧悉曇章爲喻是此義也依此例故上十
信爲揔乃至十地及佛悉爲別攝別人揔無不
在信中具足餘位亦然是此義也又此卜句論
主更作一番解釋論云於中初一念共念佛者
謂於十中初二念共同是所念今還分爲二謂
念佛念佛法故云佛佛法二故此意欲簡成於
三寶言念佛菩薩二者還將念佛簡念佛菩薩
故爲二也言念諸菩薩故直舉菩薩以念佛前
簡法處巳顯故是故佛中具足三寶餘七皆是
念佛行攝此行爲揔餘下六句顯此行故言隨
所顯彼菩薩行者謂此六句隨彼所顯菩薩行
故是故得在行中所攝言以何顯如是諸念者
謂前言隨所顯未弁以何法顯下出能顯行體
故云以如是諸念應知此中菩薩行有二

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探玄記第十第三十五幅種一離染行二勝進
行六中初句別顯離染行故云復何顯彼波羅
蜜淨行二餘五句別顯勝進行故云云何顯彼
菩薩行乃至轉法故於中初二句勝及不退顯
勝轉去以後地望前皆名轉勝前地望後趣入
不退皆名轉去後之三句顯其盡去十地位窮
名爲盡上入佛果稱之日去三句中初二顯盡
謂法雲地中能受法雨及能注雨利益羣生後
一句受職成佛故云上入佛地此初念佛行該
攝後六目之爲揔歸初念佛說以爲別故云亦
揔亦別也第三念現得生歡喜中初揔中離世
境論釋離凡夫取著事此六塵境是世凡所取
又未入初地所取不亡如論云現前立少物等
非入地故今入出世證眞如法離所取著世間
境事故云我轉離一切世閒境界生歡喜心此
轉離有九種一入轉離謂入諸佛所行法中故
云入一切佛平等中故此九種与前八過旣少
相似有何別耶釋前中擧此正顯發心之相此
文念此現得生於歡喜理實初住所得無別二
遠捨地前凡夫位故三近到出世聖智地故四
斷離分別煩惱惡趣業果故五依止堪与衆生
作依止故六近見自念行成趣佛不遥故云近
見七生得生佛諸受用土中淨土是佛分齊境
界八平等轉離与諸菩薩同證眞如入在彼數
九捨轉離勝報自在故云捨離恐怖此文有二
初直說後重分別又此十中初二句顯所行事
不相似此以佛法爲所行事不似凡夫取六塵
事次二句顯自身不相似謂此以聖惠爲身不
似凡地妄識身故後六句

探玄記第十第三十六幅元正
顯六種不相似一斷轉得出世淨行不似凡夫
習惡道行故言行不相似二菩薩大悲依衆生
起還爲物依不似凡夫自不濟不能作依故三
菩薩見佛得力助行不似凡夫非器不得四菩
薩生於淨佛國土不似凡夫生於五趣故云處
不似五證如正智以資惠不似凡夫離業所生
六內心純熟所作無怖畢定成就不似凡夫帶
障恒怖由此不似故名轉離也言怖畏者不愛
等者謂不活等五令心憎惡名爲不愛所畏不
定便生疑慮所畏定者卽生憂想此是心法与
心倶起故名相應此是畏體以心畏故現相於
身故有毛豎等事也第二重分別怖中二先徵
問標二章門一怖二離後釋前二門先釋怖章
釋此五怖作六門一出體有四法一疑二慮慮
猶思也三憂四想如前可知二明說意所以者
何徵其意理實初地斷除煩惱等障何故此中
乃說離畏論釋此五怖畏是初地障故偏在此
說若爾何故唯在釋名處說論云復說地利益
勝故欲明歡喜利益与怖畏相反故此擧之三
依三業分別者論云第一第二第五依身口意
者此有二義一別二通別中不活依身惡名依
口惡名雖發他口以性是口業故衆畏依意意
無智德故生衆畏二通不活三業衣不蓋形食
不充口苦因逼意餘二通可知三四唯依身者
善道可愛捨故生畏此是死畏惡道可憎得故
生畏此墮惡道畏捨得在身非餘業故四建立
者論云何故伹說五怖畏打縛等諸畏皆五攝
故五出因者論說二因一耶智妄取想見愛者

@@探玄記第十第三十七幅故二
善根微少故初爲三畏因耶智是不活因由耶
智計我懼巳不活追求資財妾取想是惡名畏
因以妄想悕取美名遂起此畏見愛著是死畏
因由見我故愛著自身懼其死也此三同是惡
法故合爲一善根徵少是餘二因功德善少畏
墮惡道智慧善少畏於大衆又過去善少今畏
大衆現在善少畏當惡道此二倶是善少合爲
一因六對治者離此因故怖畏隨盡並如經可
知釋名分意第三安住地分中有三初揔明
安住二所謂下三十句別弁安住三成就下一
句揔結安住初中亦三初大悲爲首是安住因
菩薩所行皆爲衆生悲爲行本故云悲首二於
衆生心無嫌恨等是安住觀此中有二一於衆
生違惱心不嫌恨者見非不嫌觸己無恨此煩
惱不能壞故名堅固二直心者深悲愍物爲求
菩提小乘不能壞故名堅固此二不壞故云自
然淨三轉復動修一切善根者是安住行如下
所說信等善根一切皆是此地攝故揔勤修也
此勤修有三初信心是行所依二修行是依心
成行三迴向是迴行成德初十句明信心成言
信心増上者隨所有事於中信増上成就解云
此是揔句隨下別句所有三寶等境事於中深
信決定名爲増上別中有九種信増上於中初
六始起信心後三信増成欲前中初二自行後
四利他前中初句上信三寶謂淨信敬行故云
多行淨心下句於理證信謂眞智開神故云解
心清淨利他四中初一化他行謂說巳所證授
与衆生名信分別後三化他心謂慈悲是

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探玄記第十第三十八幅化心大也不疲懈化
心常也後三中初於行離過謂不染著世界慚
愧能也於慳等下弁慚愧相擧慳等取餘五蔽
故由深慚愧六蔽不行故云莊嚴二於人將護
三於法敬順信心竟第二修行成就中論經九
句此中八句論云十句者據減數十爲名初句
揔集諸善根無休息故無休息故是常修也一切善根是
頓修也別中八内初七阿含行後一證入行前
中初二攝法方便一近善反略無此句二愛樂
法謂於直諮直報爲問答設難釋通爲論義分
別本文爲解釋於此三時稱悦適情心生喜故
云常愛樂法次三成三惠正行於中聞思可知
修於定中不味著故後二是隨緣離著行於名
於利巳得不貪是知足行也未得不求是少欲
行未受戒者有此貪求不得受故名障菩薩
戒也巳受戒者起此二種令戒退失上來阿含
行言常寶心等者是證行證行可貴從喻名寶
證行超出念念常現故無猒足修行竟第三迴
向成就中依論中作四翻釋一顯意釋二揔別
釋三隨要釋四就行釋初中先問以發起此求
一切智等說何等事何以有此問者爲文中無
迴向言故作此問示現迴向成就者答以顯示
也以求佛果是迴向義故二揔別解釋如論應
知三隨要分別者此中分三初求何等事求一
切智地故者此是初句所求果法求猶樂也二
以何觀求觀諸佛力無畏等故此顯能求觀解
是第二句三云何求求諸波羅蜜無著法故此
顯以何行求用諸度離六蔽等著求此通攝後
十句揔盡此三求中家者

探玄記第十第三十九幅
結一切智地是所求處故名家依家者結能求
觀解謂所觀力無畏等是一切智中別德故名
依家也無障求者結能求行離障蔽故四就行
解釋中初二句非是此中正所修行故不別釋
此唯解前能求之行論中云何求等揔標前第
三門爲此揔句下開別故云差別異求施二垢
中初見乞詐設是語諂也無心許与是心曲也
對治此如經離諂曲故此是一向不許二許而
不与有三義一先許後不与二許多与少三許
勝与劣皆是不隨先言對治此如經如說能行
故二戒有一垢不護實語有二一犯戒以違本
受時能持言二覆藏不露犯默妄語等對治此
故如經常行實語菩提資粮論頌云雖由實犯
戒退失轉輪王及以諸天王唯應作實語三忍
一垢佛家正以利他爲業反此惱他則汚佛家
對治此如經不汚佛家故四精進一垢謂於戒
生退此三種一法廣故退論云菩薩戒無量二
時久故退論云刧數長遠故三深細故退論云
難持難行以廣故難可具持時長故難可常持
深細故難可善持又律儀戒中惡無不離故難
持也餘二聚中善無不攝生無不度故難行也
由此便生退墮之心是此垢也對治此如經不
捨菩薩戒故由精進筞修能行難行故五定垢
二中一事中攀緣名乱心内情妄取名憶想又
初麤後細又初不得止故後不得觀故對治中
不動治乱生薩波若治憶想六惠有三垢一障
不住道行或一向現世間不現涅槃同凡夫故
或一向現涅槃不現世閒同二乘故此無善巧

@@探玄記第十第四十
幅是般若垢對治如經可知二障助道行三障
證道行並可知言菩薩如是下揔結安住由此
三十句行淨治此地純熟故名淨法論中更釋
於中分爲四一信謂忍受決定故二欲謂悕趣
彼行故三精進謂對緣造修故四方便謂行成
巧求故初十句中後三句是此欲故有四也上
來百句經揔明初地說分
竟花嚴經探玄記卷第
十乙巳歲分司大藏都監彫
造
@@花嚴
經探玄記卷第十一此
盡第二地魏國西寺沙門法藏述第四挍量
勝分菩薩住此中勝三乘故前初住及安住巳
說過小何故至此方說勝耶釋云菩薩諸行是
事皆過前是初住及正住過今地滿勝故亦辨
過如小乘見位無此勝德今此不同故顯殊勝
然此勝相略說三種願是標志遐廣行是依
誓造修果是當位行成就初願中略作七門一
顯名二體性三約修分別四約行分別五約所求
行位分別六因果分別七釋文初名者願是希
求義地論云發諸大願者隨心求義故次顯別
名此論中但釋文不顯名古來諸德依義作名
或有須或不須今依梁攝論具列十名彼云一
供養願願供養勝緣福田師法主二受持願願
受持勝妙正法三轉法輪願願於大集中轉未
曾有法輪四修行願願如說修行一切菩薩正
行五成就願願成就此器世界衆生三乘善根
六承事願願往諸佛土常見諸佛恒得敬事聽
受正法七淨土願願清淨自土安立正法及能
修行衆生八不離願願於一切生處恒不離諸佛
菩薩得同意行九利益願願於一切時恒作益利
衆生事無有空過十正覺願願與一切衆生同得
無上菩提恒作佛事解云此十中最初供養願此
經中唯約供佛攝論通餘勝緣師等第二同第三
此經中是請轉法輪爲攝法上首非是自身作轉
法輪事第四願有人云此是知衆生心願此名非
也文中自釋是修菩薩行故同攝論也第五成就是
教化義同也第六此經中名知世

探玄記第十一第二幅界願
現前了知世界差別與攝論不同會此二說謂彼
承事必往世界此知世界必事佛故又不須會伹
此經爲定彼論十願從此經出更餘處無文故餘
後四願意義悉同可知第二體性者有六門一
約剋性門唯識論第九以欲勝解及信爲性願以
此三爲自性故二約相應門梁攝論第十清淨
意欲以爲願體依般若故得清淨依大悲故有意
欲解云此有五法一清淨是信二意是意樂三欲
四智五悲後二是所依何故依此二者以願有二
故唯識云願有二種謂求菩提願利樂他願三
約所依以依後得智起此願故如餘論說十度之
中後四皆是後得智故四約行漸増爲性如地論
云何故名大願光明善根轉勝増廣故五約眷
屬通一切行故唯識云若幷眷屬二皆以一切倶行
功德爲性六約究竟梁攝論第十云此十願至登
初地乃得成立何以故此願以眞如爲體初地能
見眞如故第三約修分別者初七是修始次二
修熟後一修成得果又從地前初發心時卽起此
願至證初地修願得成如梁論等辨也第四約
行分別者有二一別二通別而言之初二目利行
論云初願功德行滿第二願智慧行滿次五利他
行於中初云以何身者謂攝法上首身能利他故二
云以何心者修行心方能攝生故三何者衆生者謂
四生等是所化故四衆生住何處者知世界差別
故五自身住何處能化衆生者住淨土之處後三
有三義一初是自利滿次是利他滿後是二利得
果二三倶自利論云後三願顯自身故三三倶利他
論云此示現如實教化衆生故二約通而言

@@探玄記第十一第三幅
之此十揔是自利倶是利他故下論云此挍量菩
薩願勝有二種勝聲聞辟支一常勤修習無量行
故二与一切衆生同行故解云此上句自利後句
利他故得知也第五約所求行位分別者有二
一通二別通而言之或倶是行以並依願所修
行故或並是位以創發在地前終成在地上如
前梁論故別分中初七是行巳如前辨後三約位
顯論說後三初名得地挍量勝故此後初地乃
至第九地轉勝故二得菩薩地盡校量勝故此
在第十地菩薩位窮故云地盡三得一切地盡
究竟故此在佛地佛果究竟一切地盡第六囙果
分別者亦有通別通說倶因以在因位故若爾第十
何故成佛釋有二義一此是地上菩薩願力示
現他方成佛理實非佛二地中起願願當成佛今
亦未成或是果以地前起願未成爲囙得地成
就爲果如十度行地前爲囙地上爲果等別說
中有二初隨顯言前九爲囙後一爲果二具攝
言前五成因行第六知世界智是所求種智果
第七是所求淨土依果入九亦因第十所求正
報果第七釋文有四初一句結前生後起願
方便二正顯十願三廣攝眷屬四以十盡要期
以顯無盡初中生如是定心者論大方便大行
故謂巧起大志標期所作名大方便是願心也
依願造修行成必然故名大行成此願行也於
此二作心成決定更無二念故名定心二正顯
十願卽爲十段諸願之中皆有三義一擧所作
事卽行體也二發如是大願明對行興願三廣
大等顯願分齊此願中通論有七種大一供心

@@
探玄記第十一第四幅大清浄心者論名上深
信清淨以増上敬重故釋上也迴向菩提釋深
也決定信釋信也此中浄心具此三義又一向
不雜餘念亦名淨心二福田大謂有佛斯供故
日無餘供養三種有人配供三佛或可或不可
准可知於中香花伹表敬無資用故名敬也其
行供与行敬何別但義一行可別資順義爲供
養虔仰義爲恭敬亦配三佛同前論就三乘說
三佛准下別教亦十佛也三供事大謂一切供
具等者此有三義一事事廣如論無量故二種
別多如論種種故三皆精妙如論復勝事等供
養故具此三義名一切具也此上行體也四願
大謂隨行起願如經登如是大願故此興願也
五攝功德大勝餘凡小之善根故云廣大如法
界六因大生無量愛果因不盡故云究竟如空
七時大能盡後際得涅槃常果故云盡未來際
故八立誓自要故云盡供養一切刧中乃至無
休息故一切刧中所有佛者頓供養也無休息
者常供養也問諸處多明供養三寶此中何故
唯供養佛耶答理實通有但文中影顯初願對
佛供第二願對法願護第八願對僧願同又復
供養有三義一唯供佛顯行趣求二供養佛僧
從之求法三供養三寶具攝功德今據初義
故唯供佛第二願中亦三初擧所作行於中經
有三句爲二釋一就始修二約終成初中三
者先護教法謂契經等取應誦等此是所護法
也書寫等解能護持行餘經論說有十種無性攝
論云一書寫二供養三轉施四聽聞五披讀六
受持七開示八諷誦九思

探玄記第十一第五幅朴正
惟十修習今此論中且說六種初五自行護後
一化他護二攝一切諸佛等者明攝受證法謂
證三菩提自行持也攝此轉授化他護也三一
切諸佛所教化法等者是行法謂修行者皆是
諸佛所教化故彼修行時若有障難攝令住善
使離障故濟令捨惡使出難故又未起障難護
令不生巳起障難救濟令免上來約始釋竟復
名三成就等約終成釋一明法輪不斷成就二
證三正覺成就何故菩薩證二乘菩提釋有二
義一所證二空攝生空故如勝鬘經中受攝正
法具足二乘世出世法故二爲物現證如天女
云若以聲聞法化衆生我爲聲聞等又法花云
知衆樂小法菩薩作二乘等皆此義也三修行
成就從初發心乃至因滿故云如實修行行成
得果故云正覺成也等二起願第三分齊並同
前釋可知下諸願中此後二段並更不釋應知第三願行
體之中有四一明攝法處如經一切世界等故此
是一切應化身佛徃彼應惑成道處故云一切
願也二明攝法時謂彼中佛現八相時此八相
亦有化佛具不具者如天王如來白衣成道則
無出家湏扇多佛亦知出世無衆生可化卽入涅
槃留化佛半刧度人是則無轉法輪若取化說
亦得具八餘釋迦等多亦具足此等並約須彌
山世界若就樹形等世界揔無八相以彼未必
有兜率天等又此八相論中伹釋五相以並捨
勝就劣故湏釋耳餘三不爾故不解釋以處胎
必生故不待釋出家勝俗故亦不釋轉法益生
亦勝不說故不釋之釋生兜率有二問答一以

@@探玄記第十一第六幅朴正
上界爲問難處來答二以他化等爲問生兠率
衆生敬心爲答釋餘相如論顯之三成攝法行
如經我於爾時等論釋中二一爲隨彼衆生故
自供養佛令他學巳故云方便此成功德行通
於八相二以彼如來有所說故啓請攝法請法
爲生故云方便此成智惠行唯約轉法輪相此
二揔名助菩提法四明其頓成論經名一切處一時
成一時轉論釋非前後故此名三時轉者是於一
切成佛之處同時三轉故名也亦是三請轉故第
四願内行中有二初正顯菩薩所行二說以化
物令心増長前中論攝爲四一種種者行義差
別於中有二先世閒行二出世閒行此二有二
若約位分地前爲世地上爲出若隨義分地教
行名世證行名出今就後義初至第六於一行
中修一切故名爲廣二第七地中一切行中修
一切故名大三第八巳去念念任運深入無量
佛境故名無量出世者正證眞智不雜法執故
不可壞離妄念故無分別也二體者諸波羅蜜
是菩薩行體故三業者是諸地中所修之業故
云助道法故四方便者巧相集成一攝一切要
由六相方得顯示何故論中同相異相此名有
相無相者以於別類各帶於摠名有是同然各
㸦無名無是異故不相違二一切菩薩下說前
四行用以化人於中菩薩所行牒前種種也及
諸波羅蜜牒前體也本行牒業及方便也教化
下正以化人令心得増長第五願内行中有
二先明所化衆生後明化所成益前中論攝爲六
初麤細者顯報相差別於色中細者無想是無

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探玄記第十一第七幅宗戒想天在第四禪与廣
果天同處外道取爲涅槃修無想定生於彼天
得五百刧無心報無佛弟子生彼天中就無色
中前三空名非無想第四空名非有想以非有
麤想故名非有想非謂無細想故論經名非想
非非想也二生依止者是報之所託四生差別
作三門一明通局二顯寬狹三釋文初中化生
於五趣中二全謂地獄及天餘三少分如刧初
時人畜及鬼一切化生餘時通別故胎於三趣
少分謂人畜鬼餘皆無故卵濕於二趣少分謂
人畜餘悉無故人中濕生如頂生王等卵生如
毗舎佉母生肉卵出三十二子等二寬狹者以
四生望五趣四生寬五趣狹雜心云爲生攝趣
爲趣攝生論自釋言生攝趣非趣攝生何者四
生五趣不攝論言中陰是化生五趣不収此四
約所依受生名依止如餘三依胎依卵依濕化
生依何論釋依業餘三豈不依業釋化生業勝
不依外緣三上界浄欲界不淨四種種身者受
報別也謂下三塗苦上天爲樂人及修羅通於
苦樂五以自業是受生所依故云生處也六以
名色爲報自體故四藴爲名色藴爲色以色形
可覩當相說之餘四是心心法冥漠非名不辨
故說爲名楞伽云以名宣說無色四陰故号爲
名是謂衆生也二爲何義故化者有三一信入教法故
云教化成就二得小果故云斷世間道道是因義
卽惑業也世閒是報卽苦果也三得大菩提准
此二乘人無不皆向大菩提也第六願中初
所求行中有三初明世界形類故二明世界分
齊相遍故三世界數多十方

探玄記第十一第八幅宗戒
無量故初中二先擧所知後隨入下求能知前
中有四初約廣狭分別小千爲狹中千爲中大
千爲廣二義類分別初類多無數量二義難分
別三體不可壞四相不可動五事不可說三麁細
分別論云隨何等世界意識身者意識是心身
色色心麁故世界亦麁其細亦爾又如法花中
天人見刧盡者是麁也我此土常安隱者細也
四依住分別正住者是仰世界倒住者是覆世
界如蜂窠等言平坦者無塠阜等故言方者四
方故如斗形言圓者團圓故如珠形下明能知
隨如是世界以智入中而明了知二眞實義相
者如帝釋妙殿上有寶珠爲網天珠明浄一珠
中現一切珠一切亦爾㸦無障㝵世界亦然
於一處中有多世界多世界塵中復有多界如
是重重無障無㝵如幻業作故者轉喻顯之如
世幻士作幻業用令於水處見火火處見水小處
見大皆無障㝵此亦如是世界實爾故名眞實
此是如理智中如量境界故云唯智能知也三
無量相者如前二相遍於十方名無量差別盡
十方際故名入也下明能知皆現前知者不取
比知故願求此智第七願内浄土七義中經
内略無自在浄以与同體不多別故六中初三
當相明浄次一約人顯浄後二擧因顯果前中
初體浄次一相浄後一用浄體中同體有二義
一同以法性爲體是故鎔融相入無㝵二一以
多爲體多以一爲體故名同體是故論經無入
字明卽是故不言入也問与前帝網何別答前
是世界海約緣起通染浄㸦相變現今是國

@@探玄記第十一第九幅信光
土海就理實言一元來是多多本來是一亦非
彼此相涉等二具德莊嚴有三一神通莊嚴謂
神變自在或大小相容或能起化宣說法故二
光明莊嚴常放光明照除黑闇破無明故三寶
相莊嚴衆寶集成具勝德故略具此三故云無
量莊嚴三受用浄謂受用此土一令成斷德煩
惱永盡故云離諸垢穢二令成行德浄妙行成
故云具足清淨四住處衆生浄諸大菩薩悉具
勝智充滿其國故名浄五因浄土因有二一生
因謂修施戒等因當得浄土果如維摩經說二
依因此亦二種一以鏡智浄識爲土所依二後
智通惠爲依如下第十地入佛國土體性三昧
現浄土今依此義故云常有等六果淨果有二
種一因所生果二示現果謂果德自在臨機示
現今依此義故云隨衆生心等第八願中所
求行内有十二句初一揔次十別後一結揔中
不念餘乘釋同心同行謂此願与一切菩薩也
同心是見理同願与同行是學行同前中初五
行修行同後五德用同前中初三自分行後二
勝進行前中初一福行後二惠行惠行中初正證
智後是後得智又釋此三句如次卽是戒定惠
三學同也初者起行同修名共集善根情無乖
異名無怨嫉二与諸菩薩所證眞如同一味故
名同一境能證智心亦不異故名爲和合論名
住寂静者所證同也等觀者能證同也三以後
得智其諸菩薩聚會解說論佛法故云常不相
離下二勝進中四利他行若有衆生應以佛身
方所受化能隨彼心現成佛故云隨其等五自

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探玄記第十一第十幅利行有二義一解於佛
果不由他教故云於自心中等二解知佛境菩
提通惠等法並唯自心非心外有於中神力外
用智力内照自下明德用六明通體謂神通上
進不退所作稱心而成名常得隨意神通下四明
通用論云通業得名也於中前三如意通後一法
智通七一身遊多刹八多身多處現九得種類
倶生身十成就實智通達甚深不思之法下
具足菩薩行是揔結也第九願中所求行中有
二先明乘不退輪行菩薩行後身口下明不空
行菩薩行前中謂身等三輪是起行所依故名
爲乘成行必然故名不退二不空中亦二一作
業二利益前中亦二先一句揔明三業不空二
衆生下別顯不空先明身業所作必定不空謂
令見者無不得法故云衆生見者等二明口業
所作必定不空謂口宣實教物生眞智故云聞
我音等三明意業不空以内心具德令物念見
心喜入法離惑除障二利益中二一如藥樹王
遍治諸苦非獨治病故論云對治種種苦二如
如意寶多治貧病兼亦通餘經略無此句言爲
得如是揔結所求可知第十願中所求行内有
八句初句明所成菩提後七顯菩提作用前中
於一切世界者謂平滿遍於十方虛空法界等
一切世界亦通樹形等非唯須彌界於此等處
現得菩提下明作業中初示正覺業謂於一毛等
者前中揔說一切世界此中別辨一一世界中
一一毛端處示現八相成正覺等論經名凡夫
道者論釋是閻浮提者具約三乘就須彌山世
界說若依一乘則通樹

探玄記第十一第十一幅
形等及毛端等以彼皆有可化衆生故云於一
毛端乃至示大涅槃故二說實諦業謂隨彼可
化衆生心以神通力爲現佛身以智惠力爲說
實法故云現諸如來乃至得佛道故三證教化
業謂觀法無我者離二我故性淨涅槃者是所
顯眞性故示如此法欲令衆生於此法上生信
解故又令衆生知於如來證得此法言必可信
故云知一切法如涅槃相故四種種說法業謂
以一音異解者釋有二義一約實謂就眞爲一
機感爲異如一眞身應物現異二就應復有二
一約類或爲天衆現一天音能令餘類各別得
解對人亦爾餘類皆然故經言一音說法衆生
隨類各得解二約法或爲衆生說施一音亦令餘
人解戒定等如是一切故經云一音說法衆生
各各隨所解也隨機異解各得成益故云以一
音乃至歡喜五不斷佛種業謂菩薩所行名爲
佛種得佛常起名爲不斷故云示大涅槃而不
斷菩薩所行故六法輪復住業謂大聖滅後令
法久住示佛智地理行果法修多羅等顯其教
法軌則不失明住持如本名爲復住故云示衆
生乃至假僞七自在業謂以大智惠者法智通
也言神通自在者如意通也言出生變化者是
幻通也以轉變外事故言充滿法界者通結上
三皆滿法界也又以法智照理不住世閒餘二
隨事不住涅槃揔三合取名爲無住上來別釋
十願竟第三明攝眷屬此十願中一一各攝
百千万阿僧祗諸大願故云諸佛子乃至阿僧
祗大願也第四顯願無盡有三初擧十法無

@@探玄記第十一第十二幅盡
二以願反要彼若有盡我願乃盡三以願順同
彼無盡故願亦無盡此十法中略作三門一隨
事分別隨此十法一一皆無盡對之以顯願如
文自顯二廣略分別謂前九廣散後一略攝謂
衆生世界空界心緣此四是世間轉法界涅槃
起智此三是法轉佛出世及佛智惠此二是智
轉又釋心所緣亦是智攝以是染智故是故論
云略說三種三轉示現以三各三是故第十句略
攝前九三依論揔別分別謂初句是揔以爲化
衆生故衆生爲揔攝餘九事在衆生中意亦甚
玄應依一乘緣起無㝵准思可見於別中一衆
生住何處謂世界故二世界依何謂空界故三
說何法化謂法界故四隨所化衆生安置何處
令得涅槃故五亦令得大菩提故云佛出世佛
出世者是遠離世閒成菩提故非謂佛應世閒
名爲出矣以論說名化所置處故六以何方便
巧化謂佛智惠故七云何隨物心器謂心所緣
故八復以何法化謂佛智所入境法卽眞性理
此名起智者智依此起故今此論主餘前二門
相顯如文不待別釋此揔別相收圓融之義義
隱在丈故今別顯願挍量竟
第二行挍量中有二先明大願熏心令心調畼
堪能起行二如是則成信者下攝行成人正顯
所修前中二初決定發願者䐑前大願以用熏
心二則得下正顯大願熏心成益十心中初句
揔餘九別揔中利是増益義安是順理義又障
不能動是安也令行増長是利也別中一柔軟
者性善故二調順者離惡故三寂靜者不乱故

@@
探玄記第十一第十三幅四不放逸者不失念
故五寂滅者不起煩惱故六直心者正向眞理
故七和潤者救護衆生故八不恚者不捨衆生
故九不濁者不雜餘心故自下正顯所成行相
於此十行略作七門一顯名二辨體三明成
處四約心行分別五約二利分別六明次第七
釋文初名者一信佛因果浄心不壞二慈与生
樂三悲能救苦四施捨珎財五無有疲惓者榮
懃求法六知諸經論晝者惠達教法七善解世
法者俗智知冝八慚愧者輕惡崇善九堪受者
堅固不退堪受法噐十供養諸佛如說行者
順佛興供順法修行二體性者有二一約所依
揔以後得智爲性以依此起故二剋別自性初
信當法爲性慈悲以無瞋善根及不寤爲性施
以無貪相應思爲性不疲惓及堪受倶以精進
爲性知經書解世法倶以惠爲性慚愧當法爲
性供養佛如說行通論三業善表無表爲性是
故通揔有十法爲性一信二思三無貪四無瞋
五不害六懃七惠八慚九愧十色三明處者
此信等行大分三位修之初在十信位中卽初
修學如信進念惠等是也二在三賢位修之漸
熟如十藏品信藏等亦多与此同三至初地巳
上修之純熟堪任勝用以將浄治諸地今此所
說是後門也故地論云此信等十行盡是彰
地浄法四約心行分別者通論此十倶表是心
無非是行別分而弁前三是行方便心後七是
造緣正行故地論云此十種行顯二種勝成就
一深心成就謂信悲慈等二修行成就謂所餘
七行此与地持相似彼云

探玄記第十一第十四幅自
*前三名心浄後七名行方便浄五約二利
分別者前七別顯二利後三通約二利前中信
是自利行地論云於中依自利行謂信能信菩
薩行及諸佛法求必能得故依利他行所謂悲
慈安隱釋悲与樂釋慈施以財攝他故不疲惓
者自爲他起攝法行後一以法攝他行故後三
攝護前七初二護成後一成攝由慚愧故護令離惡
能令信等成無著行由堅固力護令住善能令
信等成不可動由如說行起彼信等故名攝垢
清浄名依止行由供養佛亦攝起信等善根
故六次第者初自旣證信成佛因果二傷愍衆
生處苦深轉故起大悲三誓當救彼具得佛果
之樂故起大慈四爲欲救他自無願戀故一切
悉施五爲益他故爲他求彼世出世法無有疲
惓六由求無惓證解經書七善知經論故於衆
生上中下類善能籌量應作不應作等故起善
解世法八依應時分量等正行故起慚愧九於前
所作懃無退轉故起堪受力十以堪受力能供
養佛如說行也第七釋文中二先別釋十行
後佛子是菩薩下結其十名前中十行卽爲十
段就初信中干初一句攝德成人故云卽成信
者餘句顯其信德於中初二句揔次諸句別後
擧要下一句結初揔中言樂以信分別功德者
於佛果功德別別深信二信佛本所行因道能
至佛果下別中初二句廣上信因行論云云何
菩薩信行者信行六度等行能得増成佛果故
二云何次第成者信入十地漸得佛果殊勝功
德下明所信果德論云此是菩提本行入者爲
簡
@@探玄記第十一第十五幅
前菩薩本行入故云菩提本行入也前則標因
別果此標果別因又前是能入名入此是所入
名入此所入果中論攝爲六種勝由此境勝令
信心亦勝故云是故信勝也六中前五別顯後
一揔結良以此句是未後結中結因結果之内
擧其結果入此六攝故也五中前四智德後一
斷德前中初一寄對顯勝謂十力降魔怨無畏
伏外道不共過二乘故此三句合爲一皆悉不
爲魔等所壞故云不可壞下三當相辨德一信
眞智難測故云信不思也二信通惠深廣故云
信神力等三信種智多門故云信如來等下一
信佛斷德中信從斷惑因緣得此涅槃果德故
云信從因等下一句揔結以別說難盡故云舉
要言也信菩薩普行是結信因也諸佛等結信
果也威力是加等取說也第二明慈悲二心
於中有二先明三觀爲二心方便後卽生大悲
下正顯所起二心行相前中三觀卽爲三段初
眞樂本有迷隔名離慈由此生二妄苦本虛情
取名具悲由此起三於此得失復不了知名彼
二倒衆生旣爾可愍之甚雙結悲慈又釋此三
各有二義一但無他樂巳爲可愍况復此樂本
自有之而反遠離二但令離樂已是可愍况更
有苦設苦是實亦甚可愍况本虛妄而枉受之
三彼二倒者若雖無樂有苦自有能覺知力容
有反苦得樂之期由無明倒故體有妙樂不知
怖求方復謗云都無此事虛妄客苦不知猒離
方乃甘受妄想輪迴由此菩薩起深重慈悲就
初中作是念等者乘前所信故今念法甚深傷

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探玄記第十一第十六幅道守物不悟故起悲
愍也十中初一捻謂超情日深深極名甚別中
一離妄計實有所取之相故云離相此約遮顯
二眞理體寂名爲法定恒沙德義寂名義定故
云寂滅三無二我故云空四無根境等故云無
相五離取捨願求故云無作若約治障論中分
別者卽是妄想能取心也相者卽是名相所取
相也取捨者卽是妄心於妄境順處願取違處願
捨對治此三如次三句應知故又佛性論此三
脫門治皮肉心三障可知又彼論中配三無性
觀次第應知六性浄不雜故云無染七生德無
窮故云無量入倶益自他故云廣大九多刧方
證佛果堅固故云難壞第二具足諸苦中有三
初顯十二緣相二如是下結成苦聚三是中下
明緣體空彰有是倒論中於前初段内前之三
支合爲一分二於三界下辨後九支及後二段
合爲一分故爲二段也就前中亦二初一句揔
餘九句別揔中凡情迷理沒於二執故云心墮
邪見別中惑業皆名邪見釋有二義一是彼品
故如惡趣業愚等二如緣起六相相則無㝵上
下文中例同此釋九中初五屬無明支次三是
行支後一是識支前中初三依法義妄計後二
於追求時心過故前中初是無明住地迷覆法
體障其惠眼論名蔽意故云無明癡等次二慢
愛由癡迷覆因果之義妄計内外初一於内執
我自高物名爲憍慢建我如憧恒起名常故
云常立等後一於外貪取愛綂自緾故云墮在
等又上三句初一癡使二慢使三愛使下二追
求時過一於可得處詐善外相

探玄記第十一第十七幅李生
諂曲過二於不可得處情忌在內生嫉妬過又
妬他内報嫉他外財由此生生卑賤鄙陋是妬
心爲因資生不足嫉心爲因此釋經中而作復
身生處因緣也此經名慳嫉者於巳得生慳可
得生諂不得生嫉又由慳自財故資生不足由
嫉他身故身形賤陋下三明業支一揔明三毒
造業後二別顯業相初中於樂受生貪苦受生
瞋捨受生癡捨翻前二故云彼二顚倒非迷前
二名爲顚倒由此三毒集起重業下別中初句
内心思業後句動身語業前中煩惱如風思心
如火煩惱動心如風吹火此思中始也常令熾
燃思之終也論云於怨恨時㸦相追念者釋嫌
恨吹心也欲起報惡業者釋熾燃也二明起業
者從思發動身語業也顚倒是煩惱煩惱發業
業還与彼顚倒相應謂作惡時迭相加害者望
殺業說第九二種明識支以識支亦是所引亦
是能引今取能引以彼能持惑業種子令四流
不斷染諸善業悉成有流四流者謂欲界中一
切煩惱除見及無明名爲欲流色無色界一切
煩惱除見及無明名有流三界無明名無明流三界見
名見流流者是流注不斷義心意識名有通有
別別言本識集起名心未那審思爲意餘六了
別爲識通則倶有可知言起種子者有二義一
隨流造業熏在本識名起彼種二由無明行能
引識中五果種子令隨業生名起種子今取後
義故云起也第二段於三界地下辨後九支於
中論主分爲三相一自相等者釋有二門一約
分位二約隨義分位者自相者謂明現在因

@@探玄記第十一第十八幅李于
緣體狀故二同相者謂未來因緣同現在故理
實現在亦有生者等未來亦有識名色等今約
分位分相故立二相三顚倒相者顯緣體實空
顯執有是倒二約隨義者一約從因生微細行
相是緣起自相二約果相顯彰緣起過患遍通
果位故云同相猶如色法㝵爲自相苦無常等
爲其共相共猶同也此亦如是從生名色牙卽
生義次第乃至有彼老死過患同故三緣實無
我妄取爲倒問同相中二支一向是果一向現
行自相七支爲現果爲因種設爾何失倶有過
故若取因種則不應言三界地生牙若取現果
則彼前四不異生等後三復非所生果攝答此
等並是現生果位却談因名以顯自相就自相
七支内此中和合者是論中共生義亦是不離
義論分爲三一報相名色共阿梨耶識生者謂
名色支中有義通攝一切名言種子阿梨耶卽
識支通有三義一依雜集論第四以業種爲識
支故屬能引識種入名支攝是故此文前三支
一處釋者以倶是能引故爲四流等潤彼業種
及五果種轉爲有故令其生果是故前言起心
意識種子由起彼種子令三界地生苦報牙二
以本識種爲識支故唯識第八云此中識種謂
本識因是故此中識種及名色等種爲前惑業
引潤力故起此種子令生苦果三現行第八亦
是識支唯識第三引經證彼第八是識支故是
故此中因相云名色不離本識故謂此共識所
生名色生巳依於現行第八爲彼執持故名因
相理實此中識等五種由前熏發同時而生但

@@
探玄記第十一第十九幅依當來現起分位有
次第故說爲前後是故名爲彼果次第相也愛
取有三雖非所生然正生時具有此故唯識論
說生引同時是此義也問此三相与攝論中本
識三相何別謂彼云一自相謂本識自體二因
相謂種子識三果相謂異熟識答此中三相与
彼不同彼中一本識種生邊名爲果能持種邊
說爲因此二無二名自相今此明本識与能依
和合名爲報相二顯能依無體依於所依故說
此識名爲因相三能依相盡唯所依轉轉入彼
位名爲果亦以本識轉爲此果是故漸略餘相
皆盡唯有識在此上約始教若約終教卽此本
識是如來藏初卽与染和合次卽染法依眞後
乃染不異眞故唯眞轉二如是因緣下結苦聚
也是中無我下顯顚倒相並如論釋可知第三
凡夫可愍下明彼二顚倒謂失樂不知得苦不
覺第二菩薩於此下正起悲慈先見苦生悲後
令得最上樂故生慈此二皆与後智倶故皆
名智惠也第四施行中三初揔次別後結初揔
中句別有五一牒前慈悲二深心住地三於物
不惜四重佛妙智五盡捨一切爲求彼
智故論云求佛無上大妙智故二與金下別辨
九句前八外財後一内報外中金等是貯積餘
是所用此二中不攝内報通九爲二喜一金等攝益令物
生喜名藏攝喜餘八利身名利益喜亦攝内報
一嚴餙二代步三代苦四自在五戲樂六眷屬
七慳著者物未必上但悏巳情名所愛著八
稱意並如文可知第五無疲惓行中三初牒前
起後二懃求不正顯不惓之行謂

探玄記第十一第二十幅
前用財施攝之未具更爲求法轉成大益世閒
勝事亦堪益生是故世事亦是所求三是故下
結成行相第六知經書行中略無牒前正顯
及結可知第七世智中初牒前二善能下正
顯行相中論云隨自巳力者量巳智力也隨彼
能受者量衆生堪聞也於自於他有冝應作無
冝不作如論中說者如瑜伽菩薩地菩提分品
具顯此義言上中下衆生者謂勝中劣衆生也
隨其所應隨其所冝而利益故三是故下結
第八慚愧中初牒前起後二卽知時下正顯行
相謂雖得世智能爲利衆生然於或刹那時或
晝夜時或所作成就時毎自斟量不令自心隨
逐世法常生慚愧不失自行故云習自他利道
也第九堪受中論名堅固力謂是精進於上
八行遍能策進故云如是功德卽信等也然精
懃有二一自分成處無退捨二勝進分中修不
息堅心辨此名堪受力第十供養修行中利
供是財行供是法卽上二事可知上來別釋十
行竟下結位顯名中初結位此是當地離障所
顯地之浄法故云起如是浄地法前安住中亦
名浄地法者彼是能治浄行此是障淨之處二
顯名可知行挍量竟
第三果挍量中四果之義略作十門一釋名二
體性三屬因四攝果五分齊六通局七同異八
行相九次第十釋文初名者調柔有二義一
約能調謂供養攝化及迴向等能錬信等名日
調柔地滿足故稱之爲果此則調柔之果依主
釋二約所調謂信等十行爲供養等所調錬故

@@探玄記第十一第二十一幅仁*
令離垢清淨故名調柔調柔卽果持業釋也二
發趣果者謂亦二義一發於前地趣向後地行
相差別名爲發趣地滿明解名之爲果此從境
爲名二在於此地滿處發正惠解求趣解知後
後地中所有義相名發趣發趣惠解卽是果故
三攝報果者亦二義一王位之身酬因名報從
於此地勝福所生故名爲攝此卽因力果相爲
名二勝生之身業感名報屬此地収故名爲攝
攝報卽果故以爲名四願智果者亦二義一内
證願成通惠外用體用合擧故名願智此在地
滿故稱爲果二以願力助智令業用無邊故以
爲名二體性初果以信悲願相應智爲性以
信興供悲化衆生迴向願求謂初地後得与此
三行相應斷彼麤重名調柔故二以欲懃惠三
法爲性謂勝進道中尋師求法懃無懈惓正惠
明解名發趣故三以報五藴爲性四如名以願
智爲性又初是行二是解三是報體四是業用
三屬因者有二一別二通別論調柔是前安住
地分及行挍量家果二發趣是前釋名分家果
以彼念當得中解諸地等此處顯故三攝報是
前初住地家果以此王身是依何身果此中常
不離念佛等是爲何義果此中於一切衆生爲
首爲勝等是以何因果此中能動百世界等是
有何相果四願智是前願挍量家果二通論四
果遍屬此地可知四攝果者此四中幾是等
流果及離繫果謂初二幾是異熱果及事用果
謂第三幾唯事用果謂第四幾作増上果謂一
切五分齊者初二是其行修方便後二明其

@@
探玄記第十一第二十二幅行報純熱前二唯
在地滿之處後二該於當地始終謂從初住地
乃至地滿所受王身名爲攝報所有業用說
爲願智六通局者發趣一種文局初地義通十
地其餘三果義局初地文通十地何以得知發
趣義通釋以後地地行旣漸増解亦明故若爾
解行何故不齊釋解可懸解行無懸修故不類
也等是懸解何故唯在初地釋以是初首故又
是見道可懸見故三果文通何故義局釋以地
地皆有是故文通各屬當地是故義局七同
異者前之三果諸地有異願智一果諸地齊同
所以爾者良以諸地相別難分故以前三顯其
優劣實德湏論故明願智彰地平等又前約三
乘顯地差別後約一乘明地齊等謂以一地卽
一切地一切地卽一地是此義也八行相者
通論四果各通二利別顯其相發趣自利餘
三具二九次第者何故於先說此調柔以前說
信等十行今此轉更錬使精妙義便先彰旣當
地行熱必趣後地次明發趣問若爾何故瑜伽
住品先明發趣後說調柔答此是本經彼論引此
計應不別然論主迴之隨別義意義意云何彼論
意說當地修行信等滿則便推求後諸地事是
故先明發趣然後方說當地錬行故後辨調柔
此約說時以明次第今此本經中約行時說是
先調柔行後求上進亦可法實隨說皆得三前
二行解細故先說攝報是麁是故後顯若爾願
智非麁何乃最後釋前三倶是差別果故同在
先論願智是其無差別果是故後說前中行細
解次報事最麁以爲先後

探玄記第十一第二十三幅也十
釋文者文中四果卽爲四段初中三謂法喻
合法中四初見佛是能錬行緣二心大下明所
錬行體三多以下顯別地行相四是菩薩隨所
下明所錬淨初中此名少見論名多見並是揔
言非是數數法長引聲讀其義相似以勝通力
飛往他方見佛色身及聞正法卽他受用身也
又以内正願不動一處見法身遍滿義等又依
瑜伽住品正願得生受用土中常見佛故地論
通力願力卽是瑜伽二因緣見佛也此中一願
二力亦同彼論故云以願力故下明所見廣多
約數漸増論名方便示現多佛等故二行體中
成三種行一供養佛僧行三供如論二以是下
迴向菩提行三是菩薩下教化衆生行三別地
行中論有二行二攝利他檀度自利此略無檀
度者以二攝中施是財施愛語是法施無畏通
二處是故二攝以攝具檀行故不重顯四是菩
薩下明所錬浄於中初牒前供佛化生二行爲
能錬也行浄地法是信等行是所錬行也如是
功德牒所錬信等迴向種智牒前迴向亦是能
錬錬此所錬令出障成用謂前地滿時巳得清
浄今此更浄故云轉益明顯此出障也言堪任
有用者調柔德成堪爲勝用第二喻中金師喻
菩薩金喻信等行火喻所見佛數數入火喻供
養等三行此名隨火力是論數入也調柔等喻
所錬浄問餘經論說佛性猶如在鑛之金錬出
令顯此中復說信等如金此有何別義答佛性有
二一理性二行性此二地前爲障所纏如金在
鑛一大僧祇勤修資粮及加行力發本行

@@探玄記第十一第二十四幅
性生得初地初無流智及顯理性一遍滿義如
金出鑛此中信等是行性所發初無流法又如
彼金新出沙鑛更湏火錬令其清浄地法亦爾
初一刹那所生無漏唯行性力第二念去更重
新熏増益轉盛况今至此地滿果位燒錬純熟
所况如是餘文可知第二發趣果中有二初
正明發趣行後是名下揔結地相前中有四一
法二喻三合四結法中亦四一問二知三行四
到問中三先別問初地次別問二地後揔問餘
地於中相貌者謂立障立治階別十地以爲地
相以對地體說爲相耳言行者論中名得卽是
出世無分別智證得所證眞如言果者依因本
智力得有後得智然此後得通緣俗故名世閒
無分別智故亦是出世故故論名世出世智又
此三中初是無間道与惑相翻二是解脫道證
彼無爲三是勝進道後智進修何故不說加行
者以地前加行非地攝故地上加行勝進收故
此三並是諸他所修言成地法者信等十行是
諸地所行能成滿地故湏問此二種法也是菩
薩善知下明第二知於中十一句作三門一散
爲十一二攝爲五三行體唯三初十一者初卽
對治十障故梁論第十云地是對治義二成壞
者攬行成位集故名成諸行各住散故名壞三
行果果者諸地正證及後得智四分別得者諸
地所證法界各別又分別得相有四種如攝論
五清淨行者諸地後得智離染行成六從一地
至一地行者依前起後地背捨相七處非
處者所斷二執名爲非處所證二空名爲住處
八轉
@@
探玄記第十一第二十五幅*文住處者自地
行滿不滯住故九勝進者勝進趣求後地住故
十不退者念念趣後不退息故十一菩薩淨地
入如來智者善知因圓必剋果故二論攝爲五
初二名觀方便者一觀障對治二觀地成壞初
約所斷顯觀後約所知明觀次三名得方便者
得之言證一始證二正證三證滿次三名増上
方便者修進後位名爲増上修不頓成初中後
別故有三句也次二名不退方便者一勝求二
不息故云不退末後一句名盡至方便者菩薩
位窮名盡至佛果位名至此五皆善巧而成同
名方便三攝爲三者謂此五種顯諸相得果初
一是相次一名得第三是果第四顯前三種進
修不退第五明三因窮入果是故唯三也諸佛
子下第三能行中旣善知巳雖未發初處然去
心決絕必定能行故云乃至無有障㝵言得諸
地下第四明能至中以必定能至後菩薩地及
佛智地故云得諸地乃至佛惠光明第二喻中
亦四商主喻菩薩將人喻利他初問中向於道
路行處宿處皆有利害並湏問也二未發初下
喻知前問行路不問宿處今知宿時不論行處
文綺㸦又前處此時文㸦顯耳三能以智下喻
能行旣能善知行處宿處行時宿時各有利害
是以籌量辨諸資具避害就利令達所至凡論
導師要具此二故論云一不速道方便二資具
利益方便此之謂也故云乃至正導衆人也四
得至大城下喻能到可知第三合中初問及知
通合二爾時下別合能行三乃至令住下別合
能到第四是故下結彼勤行可知

探玄記第十一第二十六幅上來
別辨諸佛子下第三揔結略說第三攝報果
中二先明在家果二若欲捨家下明出家果前
中亦二先明上勝身顯其報勝二能以大施下
明上勝果顯其行勝又亦前是異熟果後是等
流果前中問此王身是實是應答若約初教未
離分段應是實報然其所受非唯此身故云多
作不言純也以生浄土受彼身故又是應化以
有妻子非實身故若約終敎初地巳上捨分段
故變易微細非此身故安立十王爲別十地非
謂十地如實爲王如瓔珞經地前信等四位如
次巳作鐵銅銀金四輪王故豈可十信巳作閻
浮王今至初地還作彼王故知前寄四王以別
四位今寄十王以別十地故不相違二上勝果
謂依王報起勝行也於中二初自分行二常生
是心下明勝進願前中初隨有攝生行二是諸
福下明智令無染行又前正成利他後不失自
利前中二初以施行調物於中二初巧施調慳
二常施恒攝二所作下四攝攝生令其入道二
自利中論攝爲四初三名上念念三寶故次一
名同法念念諸同行菩薩故此一兩向用以經
中略無念僧故次二名功德念念自他行是所
行道也自體是波羅蜜也轉勝是十地也下四
名求義念念佛力等是所求境義又是大義利
又此等並隨有攝生時不起妄念故云念也如
論云如是諸念於事中行巳者正明隨有攝生
時也言成大恭敬除妄想者明不失自行謂上
念三寶故成大敬念行離障故云除妄也下論
重釋約施中離三輪及所求菩提二約四

@@探玄記第十一第二十七幅道生
攝等云如是作業中等皆離四事可知第二勝
進願中初六自德後五攝他前中爲首唯揔妙
等唯別勝大二種亦揔亦別後五非揔非別此
經略無微妙就後五中初一導以阿含後四皆
證一成斷德後三成智德智德初敎令得出世
名師二令學位窮滿名尊三令得佛果位種智

並如論釋可知第二出家果三初出家方便二
於佛法中下正明出家三須臾下明出家所得
所得中二初得三昧勝自在力以是用本故如
經得百三昧二依三昧所作勝於中有十初見
百佛者謂於十方各見十種他受用身於彼佛
所聽法習智故又瑜伽住品云以浄天眼能於
種種諸佛國土見百如來二知佛力者於佛神
力所加諸說法菩薩所聞法習智故瑜伽云變
化住持菩薩住持皆能解子上二自利行三能
動者神力遥化令生信故後三身往授道四飛
過者往至能入故五能照者正見彼世界故又
是身光照普令他見故六能化等者正敎化故
上四利他行七住壽者五種生中攝取勝生故
瑜伽云若欲留命能住百刧八知過未等者爲
化衆生作離惡爲首故是故說彼過未善惡業
道用以敎化諸衆生也九善入者爲欲増自智
惠故於藴界處等種種法門能正思惟簡擇義
理十變身等者速病變身以爲百故作多利益
各百菩薩爲眷屬故以百身起彼利他之行速
益万衆故名作多利益速病行故然初地巳上
入佛境界所化無量非局限此伹爲寄數別於
十地辨斯百耳下二地等明千等數皆准此知
@@
探玄記第十一第二十八丈道生第四願智果
中若以願力者内證正願久積成也自在者智
力作用也以願白在諸所示現過前百數無量
無邊縱百千万億那由他刧計不可知問論經
所示現中有十一事何故此中揔不顯耶答大
都与前百數所示十一種法不多別故不重辨
小有不同如論顯之長行散說竟第二偈頌中
有四十五頌半分爲三初二十二頌說分次二
十一頌半頌挍量勝分後二頌結說前中分十
初二頌依何身二有四頌爲何義三有二頌以
何因四有三頌有何相五有二頌半頌釋名分
中多歡喜六有一頌念當得七有二頌念現得
八有一頌半頌安住中信心成就九有一頌修
行成就十有三頌迴向成就上來十門頌前百
句正地竟下頌挍量勝分於中六初五頌半頌
十大願及十盡句二有六頌頌行挍量信等十
行可知三有二頌調柔果四有二頌發趣果五
有五頌半頌攝報果六有半頌願
智果未後二頌結說分齊初地竟第二地中
七門同前初釋名者依唯識第九具浄尸羅遠
離微細犯戒垢故十住論云行十善道離諸垢
故攝大乘云由極遠離犯戒垢世親釋云性戒
成就非如初地思擇護戒無性亦同瑜伽深
密並同此說地論釋名如前本分二來意有三
一地論云如是巳證正位依出世閒道因清浄
戒說第二菩薩離垢地解云巳證正位是前初
地依此出世修三學行戒最居先故此來也二
前地創證眞如猶有微細悞犯戒障不能性自
不待思擇護持浄戒故有此地成

探玄記第十一第二十九幅斯戒
行三前施此戒義次第故三所離障者依十
地論名邪行於衆生身等障梁攝論第十云依
身等諸衆生起邪行無明唯識第九云二邪行
障謂所知障中倶生一分及所起誤犯三業彼
障二地極浄尸羅入二地時便能永斷由斯二
地說斷二愚及彼麁重一微細悞犯愚卽是此
中倶生一分二種種業趣愚卽彼所起悞犯三
業或唯起業不了業愚解云此二愚中初是能
發後是所發問所知障不能發業亦非潤生如
何此中能發三業答唯識第一續生煩惱發犯
戒業通所知障此約悞犯故不相違又此二愚
一是能發業愚二是不了業愚若依此釋二愚
皆用無明爲性深密經瑜伽論皆同可知又唯
此地中揔除五法一所知障一分二彼所發業
三彼障麤重四及煩惱麤重以十地修位雖不
斷煩惱障然必伏彼斷其麤重五及離報障相
應心所離縛不生准前知之此上約始敎若依
終敎如梁論等其煩惱種初地永盡唯有彼習
其所知障一分麤者亦初地盡餘分及習於諸
地中各別正斷二無明爲緣劣無流業三所感
變易方便生死報並是所離准前知之四所
證者依唯識第十證眞如最勝義謂是眞如具
無邊德於一切法最爲勝故無性攝論第七云
第二地中由最勝義者謂此空理一切法中最
爲殊勝如說離欲最爲殊勝了知此義得八二地
五所成者謂成就戒度具足三聚及十善行
又如論具足八清浄等六所得者梁論云若
通遠法界最勝功德得一切衆生最勝

@@探玄記第十一第三十幅無上
菩提果此約當得若約現得二果同前七釋
文有三初偈頌讃請分二正說本地分三以偈
重頌分初中五頌分二初三明大衆慶聞前地
一聞法心喜二身業散花三語業讃歎後二解
脫月正請後地一知衆心二正爲請第二正說
分中論分爲二初發起浄後自體浄地果同前
更不解釋亦不科出謂正地三聚無悞犯垢名
自體浄直心趣彼名發起浄論云依清淨戒直
心者謂依此直心持戒純熟名清浄也性戒成
就至自然行者依直心戒浄成正地性戒不待
思擇性自持戒故云自然行也文中三初結前
標後二正顯十心三結行入位就正顯中直心
是揔別中十心内初六律儀戒次二攝善戒後
二攝生戒前中一不惱他故名柔軟自有人雖
直心持戒然心剛獷共住惱他今此反彼故名
共喜樂等也二自不起惱故名調和謂於連順
住運持戒不爲感牽故名自在力等又不爲戒
取煩惱所雜故也三能受他惱故名堪受論中
無此四能除細惡名不放逸謂善護諸根不令
悞犯悞犯尙離况有故犯此与正地何別釋此作
意不誤正地性自不誤五不恃巳戒自高輕彼
故名寂滅又釋得戒實相心無所執故不自高
名爲寂滅六遇難堅持不壞名眞謂無有難持
之戒而不能忍苦持之如世眞金燒打磨等終
不改變又釋此亦屬攝善法戒瑜伽住品云六
者於諸妙善菩提分法常懃修習意樂下二明
攝善戒七修善無猒不雜懈怠故名不雜論中
所得功德不生猒足者揔標意也依淨戒

@@
探玄記第十一第三十一幅者依前離戒更求
等者進修攝善故名勝戒下論云攝善法戒浄
者於離戒浄爲上故此名勝也樂寂靜者増長
此心故瑜伽云七者卽彼修爲隨順故樂處遠
離意樂也八修善求佛不願人天故名不貪下
二攝生戒九悲心益生故名爲勝謂願常在世
攝化衆生名爲不斷三有之願此是大悲不住
涅槃瑜伽云遠離下乘趣證大乘意樂也十智
心無染故名爲大謂雖隨順諸有攝生而其内
心常不染世此是大智不住世閒瑜伽云欲一
切有情義利意樂又瑜伽中於前地未起此十
心意樂此經二地初亦相似也言以是十心入
第二地者結行入位也瑜伽云卽由如是十種
意樂成上品故極圓滿故是諸菩薩入證第
二増上戒住同於此也第二自體淨中論主分
爲三聚此三聚戒義略作十門分別如別說文
中初明離戒浄以離殺等故亦名正受戒浄亦
名律儀戒二從作是思惟一切衆生墮惡道下
明攝善法戒三從此十不善業道上者地獄下
明攝衆生戒就初中有三初揔明此地性戒成
就二捨棄下別顯遠離十要業等三菩薩如是
下揔結常行初中住離垢地自然遠離者正明
性戒成就不待思擇方離殺等故云自然離也
於此十惡乃至微細亦皆遠離故云離一切殺
生等也瑜伽住品云於此住中性戒具足極少邪
惡業道所攝諸惡犯戒尙不現行况中上品也
又遠離殺等汎論有四一但防三業麤過如凡
夫戒行二止甚細犯如三賢菩薩上二約現行
三除種子謂初地四誤犯亦

探玄記第十一第三十二幅離卽
此地上約初敎辨又有四種一防現起二除種
子三滅習氣四顯性浄後二是此地爲性浄難
彰寄除殺等以顯彼浄上約終敎辨又爲地體
超絕相實難分寄顯地別非卽是地若不爾者
豈可地前迴向等位行相極深今至地上方離
殺等故知寄顯地相差別後禪支等當知亦爾
上約圓教弁二別釋文中離十惡卽爲十段
初離殺中別辨内三初因離者離殺因故此有
二種一外具名受畜因謂刀斫杖打餘呪藥等
倶是能殺之具皆悉遠離梵綂經名離殺緣也
二内起貪等名起因實具三毒何故論中伹擧
貪瞋釋癡心邪求祠祀殺生爲難遣故非謂不
離是故對治離中別明此離問貪瞋倶是起因
何故文中離瞋處言無瞋離貪處不言無貪但
言有慚愧耶答殺業道中瞋爲究竟故雜集論
第七云殺生業道貪瞋癡爲方便由瞋究竟如
殺生麤惡語瞋恚業道亦爾殺生謂爲皮肉等
是貪爲除怨等是瞋爲祠祀等是癡離無慈悲
必不殺害他有情故是故由瞋乃究竟也言有
慚愧者謂貪利殺生沒命無恥反此有愧故無
貪也梵綂經中名離殺因二言於一切下明對
治離謂内起慈悲對治殺事何容得有殺法成
就梵綂經中名離殺法此中對治卽離名對治
離不同因離等治行有二一授与世出世樂因
二与彼二樂果此中悲心是論安隱心也言常
求樂事者通結因果之樂也三果行離者正離
殺業攬因成殺故名爲果離此所作故名果離
有二細約心念惱尙不曾有况麤約身害

@@探玄記第十一第三十三幅是
卽亡言論中麤内五緣成殺雜集第七云亦有
五緣一事者謂有情數二意樂者謂此想及必
害意三方便者謂爲害故加刀杖等四煩惱者
謂貪等五究竟者謂彼衆生由方便故或無閒
死或後時死地論五中略無煩惱雜集五中略
無有他以簡自害二論合釋通具七緣一他簡

自故二衆生簡非情故三衆生想簡迷心故四
殺心簡錯誤故五興方便加刀杖故六起貪等
簡慈救故以菩薩爲救重罪殺不犯故七究竟
命斷故闕緣辨罪思准可知下諸戒中皆具
此緣亦准之離殺生竟第二離盜中亦三初因
離中准殺應有二因資生不足是外因貪等爲
内因何故不說内因釋以同前故不重說也又
釋内懷知足爲離盜因又初地上得無盡財故
說資生常足也二對治離者於自資財當能捨施
令當來大財報果不壞故論經名不壞他財謂
他世財也此經略無此句三果行離者亦二細
謂草葉麤謂資具殺婬二業於他衆生正報處
起細約心念麤就身事資約外財物有微麤以
分輕重論經五緣此中略無三四餘如論顯第
三離邪婬中亦三初因離者自足妻色故以初
二三地相同世閒故寄同凡夫故云足妻也又
釋此地攝報果寄作輪王故有妻色又釋梵行
有餘故云自足也二對治離者現在梵行浄故
不求未來妻色故云不求他妻此經略無此句
三果行離中亦二初微細約心故云不生一念
也二麤重約身身中邪有三種釋有二門一約
麤二就細麤中初不正有五一他女二他妻
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探玄記第十一第三十四幅三巳親四姓護謂
上族非下姓所配等五標護謂巳許他他巳下
信爲標誡所護此並如地論智論第十五云若
女人父母兄弟姉妹夫主兒子世閒法王法守
護若犯者名邪婬二非時有三一者智論名梵
行護有二一出家二一日戒又自妻受八戒時
二有孕子時婦人猒本所習又爲傷脂三乳兒
時婬其母乳竭故皆是邪婬三非處謂非道有
二處可知二約細顯中不正者非巳妻妾菩薩
不自受畜妻妾故常不邪婬二非時者謂修戒
時菩薩無時不修戒故究竟不婬三非處者是
過麤鄙永斷不爲若細弁邪正二婬倶不可
得上三身業戒竟第四離妄語中初句揔後別
別中二初對治離二果行離以對治離卽是因
離如初殺中因有二謂内外後盜婬中單舉外
因謂資財不足及妻色不足其内因貪等更不
重擧今妄語中旣無外因内復無別故論云無
外事復無異因故是故誑他之思心是妄語因
離此卽實語成實語卽是謂離故不別說對治
三中初常實語者不違自心隨想語故二諦語
者審諦思量如事而語故三隨時語者離過語
也自有發語心事倶實而言不合時自惱惱他
菩薩不爾善知時語也二果行離中亦二擧細
况麤可知論中覆見忍見者依大婆娑論覆相
妄語名爲覆見覆心妄語名爲忍見謂本見前
事實生見想誑言不見此覆巳所見名爲覆見
又實不見前事妄生見想誑言不見於事雖實
於見有違故名忍見此忍巳見故第五離兩
舌中新翻名離閒語言無破

探玄記第十一第三十五幅壞
心者是對治離以破壞兩頭是所治故於鬪訁
下明果行離有二一細心中憶持其事二麤身
往異處說論云此二種明者謂於兩頭各詐現
爲明由此成於兩舌故如野干詐親師子及虎
破其兩處等又云此聞不向彼說此壞故者此
明擧經顯離也謂懼彼前人間此語巳於此人
所起惱壞事是故不說又釋恐彼人於此人所
和合心壞是故不說彼聞亦爾餘如論說第
六離惡口亦名離麤惡語論中初果行離正離
麤惡之語論經中有十六語此中有四語一麁
獷者是損他語能令他瞋故二苦者是苦他語
也三惡者是鄙惡語四自壞壞他者巳有同意
樂事自身失壞令他失壞故餘語如論二對治
離謂潤耎語等有十二語此經略無如論具顯
第七離無義語亦名離綺語亦名離雜穢語
初對治離中論經九句此中有五於中初二敎
化語化令生信故言常自護者言合理不令失
故言應作不應作者顯不失之相謂若見在不
善衆生令捨不善安住善法彼時敎化成利益
故方始語故云知時語次一名敎授語敎令起
行故論中依展轉等者謂㸦相筞勵修勝行時
說義說法故名利益語也次一名敎誡語誡令
止惡故論中展轉擧等者㸦相擧罪令懺悔時
及有諍韋令殄滅時作如法語及阿含語故云
順法語也後一名攝受語謂說法攝受衆生令
修行時如威儀住而發語故名籌量語也二果
行離中戲笑是細故作是麁二倶離也餘如論
辨第八離貪下三明離意業惡皆但有對

@@探玄記第十一第三十六幅治離
無餘二離可知論中不貪有三種一事財屬他
事此有二謂巳攝者財事現在攝想者物雖不
在遥有所屬彼有護想此二名爲若物屬他也
二體謂財體也此亦二謂金等但是所用不堪
喫著衣食有資身用此二是所貪之境故云他
所攝用也三差別謂貪有下中上三種故謂初
起希望二願得屬巳三起奪取意離此三貪故
云不作是念我當取之第九離瞋中論經内
有三初攝治二離障三起行此經略無後二就
攝治中論有六心爲五衆生此唯四心一於怨
起慈二貧苦起悲三於著樂衆生起潤益心以
法津潤令離放逸故四發菩提心勞倦衆生起
愛念心而作利益故又論云此慈心等有六種
障者明前六心有此六障此非分別者非二三
等障同障一治亦非二三治同治一障不可如
此分別故云非分別也亦非一一各別相對但
是通障及通治也六中一約怨生長是瞋力耳
二約親不生等是恨力三約自善不生等是垢
力四約不善生長是害力五約他不愛事等是
妄想力六約愛事不生等是妬力矣故云文句
次第說也無量惡行根本釋等字也餘如論可
知第十離邪見論中七種見作二門一約行
二約人約行中初一離邪離小乘故次三解邪
顚倒見故一邪見二戒取三見取次二行邪藏
非詐善故一藏非二詐善後一信邪信世閒故
對治此七名離邪見二約人中初四是梵行求
衆生一是同法小乘後三邪見外道次二是欲
求衆生後一是有求衆生今此經略無異

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探玄記第十一第三十七幅乘及戒取見餘五
中深信罪福是不姦欺餘如論辨可知言菩薩
如是常護善道者第三揔結行成也初離戒
竟第二攝善法戒中有四一智二願三觀四行
初言作是思惟衆生墮惡道者由十不善者此
是智有其三義一何所知知衆生苦因果二何
因知因前自離十惡卽念衆生不能離惡三何
故知知物有惡自行善業爲欲化他是大悲故
論中乘惡等者釋道也亦名趣苦身苦處釋惡
也常墮者釋墮也上釋苦果下釋苦因謂十不
善業攝到一切惡果數故論中以數攝經中十
也惡攝不善果攝三塗到攝其業以業能到果
處故受解集義謂集果名集納果名受義相似
故行解因義謂生果名因趣果稱行義相似故
第二我當自住下明願中亦三義一何所願願
自住善亦令他住二何因願因前知生由業墮
惡三何故願以大悲心不捨離故故自行皆爲
衆生文中二初揔擧願事二何以故丁徵責釋成可知
攝論頌<云云>第三又深思惟下明觀謂通
觀十善有其五重義亦有三一何所觀通觀障
所治十惡能治五重二何因觀因前願自住善
亦令他住若不識善知何所住三何故觀觀善
爲欲攝起行故文中有二初思惟十不善墮惡
道是所治障也二行十善下明五重十善是能
治行也問此中十善与上律儀戒十善何別答
前望止惡今約作善止作不同故分二位問十
善翻十惡十惡旣唯一十善何得有五重答計
翻不善亦應是一但以善隨無智故名世閒隨
智勝劣故有出世閒之四位

探玄記第十一第三十八幅問善
旣五重所翻十惡亦應有五何者謂人天十善
翻惡道十惡聲聞十善翻八天十惡乃至如來
十善翻菩薩十惡應如是耶答不爾翻善之惡
違理損物不善相麤不通上位故唯有一反惡
之善順理益物福隨於智通於上位故有五種
是故五位所離惡齊故唯一種所成善異故有
五重此卽止同而作別也是故此地是菩薩十
善尙非二乘况同凡位若約寄言亦攝凡位問
不善業麤不通上位不得約上說有五重不善
望下未知亦有階降以不答約心境亦有五種
一極重如如來秘密藏經云如父得緣覺道子
斷父命是殺生中重餘如上說二稍重如殺人
等如戒經說三次重如殺畜等如此中說四輕如
秘密藏經後復次說五無罪如菩薩戒說爲救
生多命及救無閒業而斷彼命不犯等也並具
如前十不善章說五重之中初人天可知二聲
聞内論云實相觀者揔觀十惡及人天十善具
四諦故名實相也下別顯二門四諦觀如論可
知与此四諦觀智和合修聲聞行論中智惠同
觀修行無分別者有二義一約境於前善惡二
種四諦同觀齊修無別異故名無分別二約智
謂此聲聞觀諦之智与十善道和合故名同觀
同行無分別也上來揔句對下彰勝下別有五
句對上顯劣論中五内初三明劣菩薩後二對
劣緣覺五中初因集有二義一性因二習因今
此論中且擧習因謂過去所習狹劣善根依之
集起今所成行故因集亦是集成種性名日因
集如經若心劣等可知餘四論文自顯可

@@探玄記第十一第三十九幅
知第三緣覺十善中二初揔二不從他下別顯
有三初不從他聞自然得知者地論名自覺義
謂不假佛說及菩薩故瑜伽第三十四獨覺地
中明獨覺種性有三相中第三相云本性獨覺
先未證得彼菩提時有中根種性是慢行類由
是因緣深心悕願無師無敵而證菩提二不能
具足大悲方便者地論是不能說法義謂不起
心說法者釋不具大悲也不堪說法故者釋不
具方便也瑜伽名薄悲種性由是因緣於說正
法利有情事心不愛樂於少思務寂靜住中深
心愛樂三言而能深入乃至辟支佛乘者地論
名觀小境界義謂觀微細因緣境行故此中小
境有二義一約十二緣伹有苦集二法故名小
二是緣生深細名小今取後義瑜伽云有薄塵
種性由此因緣於憒閙處心不愛樂等瑜伽中
五相一種性二道三習四住五行廣釋如彼地
論云因集畏苦捨衆生等者明与聲聞辨同異
謂聲聞五相中三同二異二異者此不依師故
依止勝能觀深細因緣法故觀勝問此不能說
法与捨衆生何別答聲聞亦有能說辯力爲無
大悲捨生趣寂今獨覺亦無說力瑜伽云或濟
度他下劣愚昧以身濟度不以語言何以故唯
現身相爲彼說法不發言故示現種種神通境
界乃至爲令心誹謗者生歸向故然此有二類
一成獨覺者名麟角喻二成獨勝者名部行喻
餘如瑜伽說第四菩薩十善中地論四内初一
行因次二行相後一行位初言行是十善乃至
無量無邊者此是因集謂宿習善根依之起行

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探玄記第十一第四十幅論中三義釋一依一
切善起行者明自利行因二依一切衆生等明
利他行因三大乘心等出因體謂此廣大心無
量等也又釋初釋大心二廣心三無量心可知
二言於衆生下明用謂利他心緣苦能益故見
衆生習苦因受苦果起慈悲是菩薩用也三言
有方便力者明彼力是利他行卽四攝方便依
前慈起故是彼力四言志願下明地謂行所依
位於中分三謂三阿僧祇各滿處爲一故有三
位也文義如論具釋應知言淨諸地等者以淨
諸地上上淨故及淨波羅蜜第一淨故令彼第
三廣成之行方得圓滿論中問答解釋可知第
五佛十善中論經有捻有別此中伹別無捻別
中四内初三正是佛果後一是此地中行前中
言得佛者彼十不善習氣同滅故方得佛二言
十力下顯佛別德明善自在成捨於二乘故三
言集諸佛法者謂依菩薩乘方便善巧集諸佛
法令圓滿故上來觀竟四是故下是第四行也
釋有二義一近望佛善以結求心故名無猒足
論依此釋屬佛善中収二上旣通觀善有五重
今乃結己應行十善唯求佛善攝善法戒竟第
三大段攝衆生戒亦名利益衆生戒於中論分
爲五一智謂善知衆生苦因果故二依智起願
願爲衆生自修善故三依願起行如誓而修故
四依行攝生悲爲益本故名爲集五依悲正成
攝生之行名爲集果初中有三初捻知苦因二
從於中下別知苦果三佛子下捻結所知前中
論名時差別者謂對果明因果有三塗不同明
知因時亦有三位差別故

探玄記第十一第四十一卜天亮
云上者地獄因等此上中下有二義一約境有
三品二約心亦三品思以准之問雜集等論皆
下是傍生中是餓鬼等何故与此不同答依正
法念經此三各二謂大海下無閒等八大地獄
爲正地獄如或在鐵圍山閒等諸處小地獄名
邊地獄又如波吒迦餓鬼鐵腳餓鬼等名正餓
鬼謂頭如大山頸如鍼等極大苦惱如餘人閒
坑塹等處有鬼食人涕唾等名邊餓鬼又畜生
中如熱沙龍等受大苦名正畜生人閒諸畜名
邊畜生此三中地獄邊正望於鬼畜一向苦故
更無異說若以邊鬼望正畜則畜重鬼輕此經
約此說若以正鬼望邊畜則鬼重畜輕雜集等
約此辨是故不相違也下別顯中地論顯二果
一報果謂三惡道受苦報故二習氣果人中受
殘果故雜集論第七各有三果一異熟果二等
流果三増上果初殺生異熟果隨下中上受三
趣苦二等流果彼論但一果謂短命此中有二
者謂殺命未斷時令他苦故約此方便位得多
病報二正命斷故得短命報三増上果者雜集
云所謂外具乏少光澤是殺生増上果二刧盜
中報果可知等流中共財不自在者亦約方便
位以雖有財不得用故増上果者不与取故多
遭霜雹三邪婬中得不隨意眷屬亦是約方便
得果三増上果者欲邪行故多諸塵坌四妄語
中等流内被謗約違境得爲誑約違心得又爲
誑亦是方便以有誑心故増上果者妄語故多
諸臭穢五兩舌等流中弊惡眷屬是方便中令
他眷屬不相喜見故得此報増上果者離閒語

@@探玄記第十一第四十二卜亮
故高下險阻六惡口等流中言恒有諍訟約方
便得又常聞惡音約語體麤惡得等流果言恒
有諍訟約違憁他人得果増上果者麤惡語故
其地鹹鹵磽确穢惡七無義語等流中言不明
了者言不威肅故是正等流果人不信言者是
約方便得果也増上果者綺語故時候乖變八
貪欲等流中多欲約方便無猒就正位集論名
貪轉猛盛増上果者貪欲故菓實尠少九瞋恚
等流中求長短約方便得果正果可知集論名
瞋轉猛盛増上果者瞋故菓味辛苦十耶見等
流中心諂曲是方便果集論名癡増上故増上
果者邪見故菓味辛苦或全無菓三言諸佛子
下捻結無量大苦聚也智竟第二願中作是念
等願離不善也行十善道者願住善也亦令等
正爲攝生故也第三修行中如是念巳下明依
前願修起自行亦令他下明依自行成攝生行
論中遠離障是釋離十不善也修行對治者釋
安住十善道第四集中言是菩薩爾時等明十
種心初爲救惡業二爲苦衆生三爲怨四爲貧
五爲樂六爲外道七爲入法衆生八与己齊者
推之爲師九德過己者尊若大師十初發菩提
心劣於巳者攝同己身論中乘大乘進趣者釋
師心集具足功德者釋尊心餘義並如論釋可
知第五集果中有二初別明攝生後諸佛子下
捻結前中救攝亦有十類衆生文皆有二初舉
所化後明化益前集中爲分釋十心寄前十種
衆生以釋差別今此十類一一生所皆有如前
十心救拔初一解邪衆生餘九邪行衆生又十

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探玄記第十一第四十三幅明一中論分爲四
初一化顚倒衆生謂違理乖境也次有五化欲
求衆生謂求外五欲也次二化有求衆生求三
有中果也後二化梵行求衆生妄求出道也初
中先舉所化後我應下明化益初中先捻二邪
心下別別中邪心是論中惡心也論中有惡意
言惡心者此是我淨二倒望於常樂根本集起
故說爲心我是常本淨爲樂原此二性成非作
意生故名惡心非專念行又惡意者常樂二倒
伺緣現起名爲惡意專念行也此經中舉本収
末故略無惡意言行邪險道者明此四倒是惡
道因也下明能化先悲後攝攝中令住正見者
治前墮邪見也如實法中者治前險道餘如論
釋第二是諸衆生下明化欲求衆生此有二種
一於現五欲受用生過名受用時此約受果時
二於未得五欲追求起過名追求時此約造因
時就前中有三初受不共財者謂巳得之物不
与他共於費用時起瞋過也二受無猒足財者
求時無猒生貪過也三受貯積財者貯而不用
順生三毒増癡過也就初化不共財衆生中二
先所後能亦是先過後治前中初鬪諍於言中
後對怨於心中故名分別彼我也論中思念作
報解瞋恨也行熾解熾然也増長解不息也能
治中爲治瞋故令住大慈第三是諸衆生常貪
下化受無猒足財衆生先所化後能化前中初
常貪等者内心難滿也二恒以等者身口侵奪
也論中斗稱是身妄語是口言等者等取餘計
也此等並能巧侵他財不令彼覺名方便奪下
能化中令住淨身口治前邪命淨

探玄記第十一第四十四幅明一
意治前貧心第四是諸衆生隨逐下化受貯積
財衆生先所化中有二初因貯生三毒二常爲
下結過屬癡論中因體過者釋彼經中因字也
謂由貯積与貪等爲因故下別釋彼染著故者
解貪也散用起瞋者釋瞋也寶翫等釋癡也數
爲下釋結成癡過謂不見火燒不求對治下明
能治中清涼處是涅槃始前火故上來三門是
化起煩惱衆生下二門化造業衆生謂追求生
過於中二初求現報造諸惡業後追求後報造
有流善業第五是諸衆生常爲無明下化追求
現報習諸惡行衆生先所化中四句初無明覆
心過謂以無明不見現在寶是苦報故妄生樂
想求此妄樂而作大罪復不知此罪未來當有
大苦果報二入黑下明増惡遠善過謂由此迷
異熟愚故造惡趣業論中是愚癡因等者下釋
此第二過文也謂依癡起貪瞋等使滿足名癡
爲使之因言善行障是遠善卽離無漏智處故
順不善行是造惡業三入於生死下明受苦報
過論中受至大對過下釋此第三過謂此業因
納果名受到果名至所受苦果多有對㝵故名
對也對極名大又大對有二一受彼苦身二至
彼苦處四隨逐下増邪見過論中多作罪因下
釋此第四過謂由多作罪因緣故臨欲終時見
地獄相心雖生悔不能集彼正見對治故名隨
邪見也下能化益中三初化彼衆生令得惠眼
翻前初句二以惡眼見實法相治第二句三見
實使得無㝵佛智治後二句謂證從心起名不
隨他等也餘如論釋第六是諸衆生墮生死道

@@探玄記第十一第四十五幅下化
追求後報習諸善行衆生謂由迷出世勝義無
明造福不動業求於未來人天之報也先明所
化後能化前中句別有十論分爲三一險道自
體名爲體也二在之難出名爲障㝵三住之失
於出世善法故名爲失初中善根旣少令人天
報危易可顚墜名爲險道二鄣㝵中有八初二
迷苦次二迷集次二迷道後二迷滅初中一有
苦二迷苦前中將墜等者謂猒離三塗造善求
樂論名求出也然順世墜惡是過也如世險道
險危將墜二入邪見網者如世險道草葛交撗
無由進涉生死險道惡見難出謂人天實苦妄
生樂想三爲種種下二句中初迷集後造集前
中如世險道有荒榛闇曀視眄莫由生死險道
癡闇所覆不識苦因四隨逐下明其造集如世
險道多諸危徑欲進反迴生死險道邪法滿世
入邪失正五常爲下二句迷道初無道體後無
道緣初中如人在險失目難出凡無惠眼無由
得出謂著人天果癡愛覆心六遠離道師者明
無道緣如人在險自旣無目復無將道進趣無
由論中生惡道是三惡道也放逸等是北洲長
壽世智三難亦通餘人天處也雖値佛世不見
不聞是生盲生聾也七非出要下二句明迷滅
初句迷正後句有障初中如人在險迷東謂西
向南入北謂欲求涅槃謬求梵天正報梵世依
報此並初禪等取於上以爲涅槃八隨順魔心
者明障於滅如人在險怨賊所侵難得出離凡
夫亦爾惡魔所侵五欲是魔境煩惱是魔心貪
著名隨順已有功德却令盡未起功德不

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探玄記第十一第四十六幅令集下明於失論
經有三初一失人後二失法失法中一失離惡法
二失於善法今此經中略無初二謂出世善法
起順佛心名爲佛意違背名離下明能化中二
初令度等治前險道之自體二令住等治前障
㝵及失可知上來二門明造業差別竟第七是
諸衆生爲煩惱下明有求衆生辨其受報差別
亦有二門一道差別者五趣流轉過二界差別
者三界繫閉過初中二先明所化後顯能化前
中初句捻欲有下別捻中論名沒在大河過者
五趣漂溺煩惱瀑流猶如大河求有沒中故是
過也別中句別有十三論攝爲三初煩惱是五
趣河體二處之多害名爲起難三離出世道名
之爲失又初名惑體二明障道三失善友初中
五一欲有等者顯深故如世河深名爲大河四
流盈滿名無量水也二隨生死流者顯流故如
河雖深若無流續卽可枯竭今煩惱常流故不
可盡三人大下立河名如名大河顯其非小以
有愛水所沒故愛河煩惱非一何故愛獨標名
以愛能潤漂溺中强生死連綿以愛爲本故偏
彰号理實通餘四爲諸煩惱不顯漂色也如流
若緩人在易出急卽難度煩惱若緩聖道可生
現行無閒聖道難發論云念念不住者無閒斷
故釋煩惱勢也不見岸者無對治故釋不能求
等也五常爲欲覺下顯廣如河若狭雖急可度
多起惡覺故難得越又如河無毒虡或可易濟
今爲惡覺虡所害故難得出下明起難四中初
一見執次二是愛一約種子不滅故還來二約
現行染著故泥溺後一是

探玄記第十一第四十七幅慢如
人在河四事難出一被住執二被迴流三爲泥
溺四滯枯洲不到彼岸謂愛令著慢今心擧况
陸燋枯法水不沾也論中擧我等取三種我慢
者如下三地中一我慢二大慢三憍慢初於下
自高二於等自大三於上不恭餘如論釋下明
失三中初一惡道無救失後二善道無出失初
一失出因後一失出緣又釋後二中初一在人
天無出意失後一生八難異處去失餘如論顯
下能化中二先起化心二以善下成化行行有
四句一令離苦因二得安隱者令得涅槃三離
恐怖者令離苦果四住智洲者令得菩提第八
是諸衆生深心下明界差別中先所化後能化
前中初捻謂於三界深心貪著在之難出事如
牢獄下別顯之論中如世牢獄有五種過一打
棒楚撻二費用資生三親屬分張四枷鎖著身
五欲出無由三界牢獄亦有斯五一病苦二求
不得苦三愛別離苦四愛鎖緾縛五無明闇障
前三苦報後二煩惱論中五種難者翻對釋也
如無病是樂鄣此名難餘四亦爾此中言多有
憂悲者是論中第三愛離也二苦惱患難是初
苦事也餘三可知下明能化益中治前繫閉故
云令住無㝵涅槃也化有求衆生竟下明化梵
行求中亦二初化邪梵行求令捨邪歸正後化
正梵行求令捨小入大第九是諸衆生深著我
下化邪見諸外道等先所化中初句爲揔謂諸
外道先倶生著我重復分別計執難脫故云深
著等也論中此餘見根本者釋疑也謂何故偏
擧我見爲過以是餘見本故斷常等見皆

@@探玄記第十一第四十八幅
依此起下別中六句初三遠離第一義樂後三
具足諸苦前中初中後三也初無始發方便次
造行不正後終趣不眞初欲求涅槃以滅藴苦
由執我故不出陰宅人天如巢惡趣猶窟二常
隨下造行不正以倒想故謬行異路三依六入
下明終趣不眞計虛妄我欲趣涅槃安置此我妄
求梵天自在天等六入果報以爲涅槃爲妄我
所居妄我實無故云空聚下三具足苦中初二
内苦後一外苦内中一四大相違苦二五陰遷
逼苦此經是煩惱殺善根三受此等爲外苦亦
是捻結多苦餘如論釋下能化中二初令住道
諦治前我相二所謂下令住滅諦治後六句可
知第十是諸衆生其心下化正梵行同法小乘
先所化中三初不求大因謂其心狹劣者不能
廣度衆生故樂小法者不求大菩提故翻此二
心廣大名爲菩提薩埵二遠離下不願大果上
二是求心過三貪著下明失行過謂不定聚中
實有大乘出離之法而反樂修小乘法行故是
過下明能化中二初令住廣大心者治前狹小
也無量下治前願行也上來廣明攝生戒相諸
佛子下第二捴結言隨順持戒力者依前持於
律儀攝善起此攝生之力論名依持戒行故得
此戒力是故能作善法善巧起諸攝生善行故
云能廣生大慈悲心也上三戒明地體竟
自下第三明其地果中三果同前地初調柔果
亦三初調柔相二菩薩爾時下明別地三是名
結初中三法喻合也法中初見諸佛爲鍊行緣
二以衣被下明能錬行三是菩薩下明所錬淨

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探玄記第十一第四十九幅能錬中二初供佛
二於諸佛下受法以戒地故受十善法也論中
有者同明調柔等三同前地無者應知明無發
趣勸知也此中勝事等者調柔中勝過前地故
今略顯就所錬淨中由多刧離二垢故令施戒
倶性成淨也前地戒未性淨令施亦未淨若爾
何故前名施増上釋彼望前爲上至此轉勝因
此略論諸地行有其四義一就別顯異初地唯
檀乃至第十唯智増上二辨勝過劣初地檀勝
二地施戒三地三度乃至十地十度皆以後兼
前故後勝前前不兼後故前劣後三約實行修
一一地中皆具十度四約證理行唯平等平等
非一非多下諸地准之喻合可知別地中離口
四過故兼愛語也攝報中金輪過前前百此千
者瑜伽云當知威力過前十倍也餘義如論
及同前地應知第三大段重頌中有二十六頌
分六初二頌頌前十種直心二有四頌頌前律
儀戒三有四頌頌攝善法戒四有八頌頌攝生
戒五有七頌頌調柔等果六末
後一頌結歡所說第二地
竟花嚴經探玄記卷第十一
乙巳歲分司大藏都監彫造

花嚴經探玄記卷第十二<此盡第五地>
魏國西寺沙門法藏述
第三明地中亦作七門初釋名者唯識第九
云成就勝定大法揔持能發無邊妙惠光故名
發光地解云由得勝定發修惠光由得揔持發
聞惠光金光明經云無量智惠光明三昧不可
傾動無能摧伏聞持陀羅尼爲作本故名明地
攝論云由無退轉等持等至所依止故大法光
明所依止故名發光地世親釋云由此地中與
三摩地三摩鉢底常不相離無退轉故於大乘
法能作光明名發光地無性釋靜慮名等持無
色名等至或等持者心一境相等至正受現前
大法光明所依止者於大乘敎得智光明此地
是彼所依因故名爲發光解云地從所發果法
爲名解深密經及瑜伽論意同攝論顯揚論云
證得静慮三摩地藴大智光明之所依止智論
四十九名爲光地十住論云廣博多學爲衆說
法能作照明故名明地仁王經名明惠地地論
等並如前辨第二來意者有三一前戒次定
義次第故是故須來二前位能持微細戒品未
得淨圓滿世間等持等至及圓滿聞法揔持爲
令得此因說此地令勤修學此依深密經三者
初之三地揔寄世間施戒修法前二施戒今此
顯修是故來耳第三所離障者依十地論離
闇相於聞思修諸法忘障解云此與所得地法
敵對相翻故立斯四号唯識論第九名闇鈍障
謂所知障中倶生一分令聞思修法忘失彼障
三地勝定揔持及彼所發殊勝三惠入三地時

@@探玄記第十二第二幅便能
永斷由斯三地說斷二愚及彼麁重一欲貪愚
則是此中能障勝定及修惠者彼昔多與欲貪
倶故名欲貪愚今得勝定及修所成彼旣永斷
欲貪隨伏此無始來依彼轉故二圓滿陀羅尼
愚則是此中能障揔持聞思惠者解云此實是
所知障與欲貪同體故名欲貪愚以貪妙欲掉
動散乱障定發修惠聞持等者從所障因法以
立名以親障聞思二惠是彼揔持所起果故此
是忘念不正知等同體所知障解深密經及瑜
伽金光明經及梁攝論等各有二愚大同此說
又有離業障及報障准前知之第四所證者
唯識論云勝流眞如謂此眞如所流教法於餘
敎法極爲勝故攝論第七無性釋云謂此所流
敎法㝡勝故捨身命求此善說不以爲難梁攝
論釋云從眞如流出正體智正體智流出後得
智後得智流出大悲大悲流出十二部經是故
名爲勝流法界第五所成行者略有三種一
十度中成忍度行二成禪定行三成求法行莊
嚴論云第三住能生欲界而不退禪故餘行如
下辨第六所得別果者亦有三種一依梁攝
論通達勝流法界得無邊法音果二當位行果
金光明云三地發心得難動三昧果又下文四
無量五神通亦是當位所得之果三顯分位果
謂忉利天王等四果如下文說第七釋文中
亦三初讃請分二正說分三重頌分初中十頌
分二初六慶聞前地餘四請說後地前中初一
慶聞心喜次一身業雨花餘四語業讃述於中
初一揔歎次一別歎說法心次一別歎所

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探玄記第十二第三丈說法後一歎爲機結說
就請後四頌中初三大衆請後一上首請前中
初一揔請三地行後二別請十度行就
第二正說中論爲四分一起猒行分二
猒行分三猒分四猒果分此地修禪猒伏煩
惱名爲起猒初入地心修起彼猒名爲猒行趣
地加行起彼猒行名起猒行分所起地初名猒
行分正住地中修八禪等名爲猒分地滿足故
名猒果分又釋此四分如其次第則是加行道
無間道解脫道勝進道可知就初分中三初
結前起後二何等下正明十心三菩薩以是下
結行入地就十心中初二一對一離過心謂依
前淨戒起此深念趣禪淨心二住善心謂依自
所住大乘之法堅心不動故名猛利次三一對
於中初二離過後一造行離過中初一猒當來
欲故名猒心二捨現在欲故名離欲心當來未
起伹可懸猒現在受捨論名不貪造行中謂不
捨前地自分所修進起此地勝進之行故名不
退心次三一對於中初一離過後二成善離過
中謂此加行深伏三地所斷煩惱不令彼惑成
於過患論釋云自地煩惱不能破壞名爲堅心
遠師釋前二地爲自地辨師釋四禪四空爲自
地皆恐不順後二成善中初成善體後成善用初
體成故出入自在名明盛心謂淨之極也三摩
跋提此云等至卽八定之名後用成故受生自
在雖生下地不失定用由此淳厚名爲無足此
二種心至下地滿中究竟成就下云於禪能入
能出是明盛心成不隨禪解脫力生卽此淳厚
心也下論云彼淳厚心

探玄記第十二第四幅同升
此處現成故未後二心爲一對初一離過論名
依彼生者依欲界主也以大智故煩惱不汚故
名勝心後一利生以大悲攝化不斷諸有故名
大心加行分竟第二猒行分中論分三初猒
離有爲名護煩惱二捨狹劣心名護小乘行三
上求廣大名方便攝行又由善巧攝起八禪等
行故名方便攝行就初中有二十句先十句明
無常觀後十句明無有救者約人顯失就初中
先一句揔謂如實相者有爲之法理實無常故
名實相論名命行不住者有爲諸法相續名命
遷流稱行卽此不住名日無常別中分二初云
何此無常者問彼有爲法無常法二何者是無
常問彼法上無常之義前中經有六句於中初
四約内正報後二約外依報前中一約苦無常
者論釋依身轉時力生三苦者内報遷流名身
轉時轉能生苦說轉爲力苦由轉生故名爲依
又以其苦故性是無常二無我無常者論經無
此謂遇違緣而便損壽不自在故無我無我卽
無常也三不淨無常者依於飮食好惡之力令
其形色不淨有増有損増損不定是無常也四
不久無常者論經名無常此乃以麤無常顯細
無常謂依不護諸惡力者履險餐毒名爲不護
依此力故令身天壽下二約依報中初約世界
後約資財初中依世界成力者由依成力有此
滅壞故名敗壞無常後一由財無定主之力一
處不住故名不可信相二何者是無常者明無
常之義或以生滅流轉爲無常義通大小乘如
餘處說或以不生不滅爲無常義此唯大乘如

@@探玄記第十二第五幅維摩
說或說二種如此文或說三種一無物無常約
遍計性二生滅無常約依他性三離不離無常
約圓成性以在纏時名不離垢出障離時名爲
離垢約斯不定名爲無常具如中邊論及佛性
論等說上二並大乘終敎說言小時無常者以
念念生滅無蹔時停故此中名不生不滅者謂不
定生故速滅不定滅故還生是故約倶不定亦
名不生滅也二自性不成實無常者謂三世中
法無自性故不從前際中來名爲不生不去至
後際名爲不轉現在不住此中三世約相續門
說若約生滅門卽應說當來名來過去稱去由
有此二門故與餘處不相違也第二無救者初
牒前無常是實也知諸法下正顯無救初言知
無作無起者於無常法中無能爲其起作救護
論經名無有救者此是揔句言無來下別辨於
中初四就死時明無救一於少壯時無常未至
望於後死無所依怙使其得免故名無所依止
此中名無來無去者無有依怙來能令無常去
故云也二於年衰將死無常至時無能救者以
無常死臨多共憂故名憂謂憂念相續日多與
心倶起日共三於生藴壞時死相現前中閒憂
念轉増名悲四於四大分時生諸苦惱上四死
時無救相顯故於先辨也次二句於外受求事
中過患無救初憎愛繫者謂追求時謂貪其所
欲憎其不欲於順違境愛憎妄想常轉不捨對
治不入故名無救二論經名憂惱轉多者於受
用時樂少苦多謂於資財守護致怨乃至失命
苦惱多於貧窮苦也此經略無此句下

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探玄記第十二第六幅四句約身苦無救於中
初無停積者明身老時少壯不可復集故名無
救二無定生處者明沒命盡時不能定知去生
於何道論經略無此句三伹爲貪等者明少壯
時依三受起三毒自燒善根亦是衰損自身故
名無救四増長後世者於年衰時無量病苦所
増長也病通如終老時多故又釋因病造業増
後世苦無實如幻者明虛妄也論中重釋後三
句與初四倶是身患事何不在初一處同說示
身數數過患事者顯身患多故護煩惱行竟第
二護小乘行中初十句護小心後二十句護狹
心前中初揔後別揔中先牒前謂初觀無常巳
生猒心後觀無救轉更生猒故云轉復猒離下
趣後謂正護小乘小心求佛大果故云趣佛智
惠下別辨中二初五句求佛菩提論名攝功德
大後四求大涅槃論名清淨大前中一通力大
知佛神通難測故云智不思議智卽是神通之
體二無比大寄對顯勝無有敵對故云不可稱
論經名無等也上二明妙用自在三大義大謂
義利益無量衆生故云有大勢力此利他德四
無譏嫌大希有難得故云無能勝者論名難得
也此自利德五不同大亦寄對顯勝理實異外
越小超因顯勝今論主從首而說故云不雜外
道也上三顯行德圓備第二求涅槃淨果中論
主初揔釋攝爲三義一離惑二離苦三得涅槃
二別中初離二障及習故名無衰二苦根本盡
憂悲亦亡故名無惱三得涅槃中經有二句一
至涅槃安隱大城名自利德二至彼不還能廣
利益故云救苦衆生也

探玄記第十二第七幅忠士
此是無住涅槃故第二護狹心中初十起悲後
十救度亦是先悲後慈初中先牒前起後擧數
揔標謂見佛智勝利傷物不得觀有爲苦惱愍
物憂之是故轉生殊勝悲心二何等下正顯悲
行於中初句爲揔以諸衆生遠佛慈父日孤無
智悲男女稱獨由此孤獨在苦無救深成可愍
餘九別中初二依欲求衆生一求財無猒名貧
無依二於他資財非分起惑求無休息故云三
毒等下三約有求衆生於中一苦果未脫三界
六道輪轉不絕故云閉在等二苦因不除謂煩
惱所覆是彼苦因故云常住等三無對治力謂
生在難處離善導師無善根治云無正觀力下
四約梵行求衆生初三小乘後一外道前中初
不求大因名不起勝念故云於善法心薄以唯
樂小善不樂大善故名薄也二不求大菩提果
故云失佛妙法謂妄取小果恃爲究竟名懷増
上慢三不求大涅槃果故云而常隨等謂縱得
小乘無餘涅槃常隨變易生死水流下一外道
過妄行邪道忻眞涅槃第二正救度中初牒前
起後發揔救心此是揔句下九別中初三除三
障顯度處次五授三學明度行也後一令苦滅卽
度果也初三中應解其業結淨其惑染脫其苦
報故云也次五授行中初二授三學謂一勸置
持戒處故云著善處也勸住定惠處故云令安
住何故定惠合爲一句以前地戒成分戒別辨
後地明惠位未至故惠從定說合爲一句論云
三昧地欲定惠合說下三明授法利益初二句
約戒一欲受戒者令除戒疑信重於戒有大

@@探玄記第十二第八幅忠士
功德使樂受故名爲歡喜二巳受戒者示以持
犯及顯戒德令心樂住安固不動故云令知所
冝後一約定惠謂掉沒障定煩惱障惠除滅此
二定惠成就故云今得度又釋掉是掉擧障於
定沒是昏沉障於惠煩惱通障此是細惑隨逐
行人故名隨非隨煩惱也以是使故下一救度
成者令得有餘無餘二種涅槃故云使滅苦第
三修方使攝行中先述意後釋文初者菩薩因
前觀有爲多過衆生未出佛智大利衆生不得
復念衆生墮惑業苦以何方便拔令得樂卽知
不離佛無㝵智智由何生卽知不離八地上如
實智實智由何生卽知不離四地巳上無行惠
惠由何生卽知不離三地禪定定由何得卽知
不離聞法是故菩薩先求正法旣聞法巳靜處
思惟思巳修習入禪無色依定觀法起無生惠
依此漸増生無功用如實智依此漸増生佛無
㝵智得智巳能盡衆生界拔苦與樂常化不絕
文意如此是故名爲方便攝行二釋文者此文
方便有其五重一起觀方便謂牒上三心起後
觀求二卽時欲具下標趣方便謂標其佛惠彰
行所趣三作是思下觀求方便謂觀察推求度
衆生法四卽時知住下正知方便謂知佛智能
救衆生乃至知由聞法五菩薩如是知巳下攝
修方便謂修聞法行攝取正法初中三初牒上
護煩惱行故云如是猒等二牒上護狹心行故
云深念衆生三牒上護小心故云見一切智等
論主依此三心能起後行故說此三爲三種因
初一可知後二發精進因者見佛智有利能救

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探玄記第十二第九幅衆生是故因此起大精
進修彼因行論云能修行彼道故深念爲因故
能善化衆生也二標趣方便中論云依如來智
惠救度衆生此言示現發起方便攝行故名也
三觀求方便中衆生墮苦等論經亦有業問前
救度十心中於惑業苦處以三學救度何故今
言以何方便而拔濟之呑前知戒等度法而未
知用何智惠能授此法問若爾前護小心中巳
知如來智惠有大勢力能救衆生何故今言以
何拔濟答前雖見佛智能救佛果在當來不可
現用謂於佛智外更有餘法能救濟不故云以
何方便也簡小涅槃同支化城非爲究竟故云
畢竟之樂第四正知方便中若具有五法四對
論攝爲三言五者一無㝵解脫惠二如實智三
無行惠四禪定五聞惠四對者一依聞得禪二依
禪發惠三依惠得實智四依實智得無㝵惠攝
爲三者初一窮盡佛果名證畢竟盡末後聞惠
名爲第三彼起依止行中閒三種名起上上證
畢竟盡以此三種皆有下從他起上能起他漸
増至佛故攝爲一名上上等然此五中初唯所
起後唯能起中間通二故合爲一此經中如實
智内略無不離之言無行惠中略無不離禪方便
餘如論釋應知自相是現量境同相是比量境
昏有緣造名行證空捨此名無行惠此是四地
法此地但得彼惠光明故名眀地例如地前眀
得定等言勝進禪者小乘中淨禪有四一退分
二住分三勝進分四決定分今卽是此第三勝
進以望前趣地方便中禪說此爲勝也言決定
者是決定分謂於他四

探玄記第十二第十幅金大
地決定向故言自智觀者簡異所生惠眀是此
地菩薩智觀故也餘如論知第五攝修方便中
初牒前起後謂前爲救度巳發大精進今此正
知所聞法要勇猛追求故名求法轉加精懃此
是揔句二日夜下別顯於中有二初明求行二
菩薩如是方便下顯重法心成亦卽初顯聞惠
後明聞惠因前中此十一法中或揔約所受唯
敎與義謂初五求敎法餘並義或約所成具成
三惠謂初五聞惠法次一思惠法餘五修惠法
依是義故論主釋名云隨聞思修照法顯現故
名眀地或約所求法體有四初五求敎法次三
求理法後三求行法略無果法以彼非是正所
行故論中如前說者次前段論文末說敎義是
也一日夜聽等以無慢怠心故二聞法喜
悦無妬忌心故三愛法聞義無折伏他心故四
依法者依大乘敎自見正取不忘失故謂自悟
不由他也五順法者依披讀習誦順聖言故六
滿法者靜處思惟義圓滿故七辯法者順敎宣
明爲他說故八究竟法者依定修行故謂此三
地以定成爲究竟也九歸法者謂求四地巳上
出世間無流智法故十求法者求後諸地大悲
攝生法故論經無此句十一隨順法者求八地
巳上無功用行法隨順能起佛果解脫無㝵智
故此十一中初二示現常懃行故是此地能求
法行也喜法等下正修行故是所求法行也第
二重法之中二先眀能求法因二又如所聞下
顯所求行因又亦前求法後思義前中論云彼
常懃行以何爲因者問能求法行之因也示敬
重等
@@探玄記第十二第十一幅略答
爲重法爲因起求法行敬重極故名畢竟盡也
是故不惜身財等也文中重法校量略擧十事
一輕寶重法於中初至不生難想爲法捨財二
伹於說等重人輕寶二爲求下能捨内外於中
初揔國土下別別中初外前遊財易捨國宅難
故次辨之論中名財所得處也妻妄下内論名
財所爲者是妻等也國外財易捨妻等難故次
辨也三又爲下盡敬給使經云乃至以身而爲
床座等論名及彼所爲者是前内外所爲謂自
身也餘物易捨巳身難故次明也四破除下破
慢忍苦先破慢於上不恭名憍慢執我下
名我慢於等自大名大慢並能爲法破除也前身
敬易爲心慢難遣故次明之論云彼高大意此
亦能捨五語惡下忍苦求法情慢易捨身苦難
忍故次辨之六苦得下過得重寶三千重寶難
離故七勝得輪王人中上故八勝得帝釋欲天
上故九勝得梵王色天勝故十捨身投火具如
第六迴向中說此是以事自要顯求心鄫重無
難不能也悉能正觀者是繫念思惟得其義旨
也論中釋正修行因也餘如論辨釋猒行分竟
第三猒分者卽是修惠又前明聽聞正法及
繫念思惟今明如說修行故也文中有三初牒
前起後二菩薩如是下正顯猒體三順諸法下
明入禪等意初中先明四禪後顯四空就四
禪中略作七門一明入意二顯體性三立支數
四明假實五顯廢立六釋名七辨相初中通論
何故菩薩入禪無色無量神通論釋爲五種衆
生一爲禪樂憍慢衆生故入諸禪解云有

@@
探玄記第十二第十二幅得世閒四禪之樂恃
著起慢難化以道菩薩現入過彼所得息彼慢
心授之以道而自不味著故還捨之二爲無色
解脫憍慢衆生故入無色定解云有得無色定
謂爲涅槃示入化之三爲苦惱衆生入慈悲無
量四爲得解脫衆生入喜捨無量五爲邪歸依
衆生故入勝神通力令正信故二體性者有八
門一隨事門依薩婆多宗支雖十八事但十一
謂初定五法一尋二伺三喜四輕安五一心二
定中増内信足成爲六法三定中更増捨念正
知樂怗成十法四定中不苦不樂故爲十一以
喜樂及不苦不樂此三別說故二類攝門以喜等
三不別說故三同是受數名唯有九法一尋二
伺三定四惠五受六念七輕安八行捨九信頌
日安捨念各二受定各分四尋伺與信惠守位
不分支釋云輕安分二謂初禪二禪各有樂也
捨念亦分二謂三禪四禪各有行捨及念受分
四謂初禪二禪喜三禪樂四禪不苦不樂定分
四謂四禪各有心一境性信是内淨惠是正智
三會假門依大乘宗體唯七法初二定樂亦以
是受數故除輕安二禪内淨依捨念正知上假
立故除信是故唯七頌日捨念各分二定四受
有六尋伺及與惠守位不分支捨念各分二謂
三禪四禪定四謂四禪受六謂初二各喜三樂
四不苦不樂又不定四中二謂尋伺別境五中
三謂念定惠遍行五中一謂受善十一中一謂
行捨四重攝門唯以五法爲性以尋伺二法用
惠爲性故此上約初敎五會相門此上禪門及
上禪支當相卽空皆無所

探玄記第十二第十三幅
有是禪支體如智論勘六事盡門卽此禪門内
攝如來藏眞如功德如勝鬘等經勘此約終敎
七泯絕門如理無定無不定如文殊廵行經等
勘此約頓敎八融攝門謂此定門卽攝無邊自
在法界相卽入等如下離世間品勘此約圓敎
第三廢立者有八門一約無爲問無爲是清淨
法何不立禪支答禪是有爲故二約色行問色
及不相應行是有爲何不立禪支答禪支是有
行有緣相應法彼非行非緣非相應故不立支
三約心王問心王爲心法所依是相應法何不
立禪支答隨順禪義是禪支義心王伹爲所依
無別攝心用是故不立支四約心法問等是心
法何故遍行五中唯受立支餘不立耶答沈論
禪支要具三義一是對治支二利益支三彼二
依止自性於中隨入一數有隨順義是支義以
受通四禪利益支故是故立支作意警心觸三
和生想境分齊思能役心各順起心不順靜慮
故不立支問別境五中何故念定惠三立支餘
二不立答定是心一境性通爲四禪彼二依止
自性念是三四對治支故明記所治過患相故
惠是三禪對治支分別所治深見過故各有隨
順故得立支欲及勝解於境希望印持所緣各
非順定故不立支問善十一中何故唯行捨立
支餘法不立答捨是三禪四禪對治支以能
捨彼所治障故是故立支信者深忍樂欲心淨
爲性慙者崇重賢菩愧者輕拒暴惡無貪者無
著爲性無瞋者無恚爲性無癡者理事明解精
進者勉勵策發不放逸者防惡修善不害者不
損
@@探玄記第十二第十四幅有情
皆於靜慮無隨順義不入三位故不立支輕安
在定調畼身心爲喜捨所覆亦不立支問不定
四中何故尋伺立支餘二非支答尋伺是初禪
對治支惡作追悔睡眠昧略皆不順定故不立
支問大小煩惱何不立支答禪不濁染故彼不
立五約支分者問等是隨順義是支義何故初
定以尋伺爲對治不立内淨等答爲此定初故
尋求伺察欲界過患而能治彼欲等尋伺故立
此支内淨爲此尋伺麤相之所覆故體不顯現
是故不立問念捨正知何故二禪合爲内淨三
禪四禪方乃分之答二禪捨等爲喜麁相之所
覆故是故不分伹約離外尋伺名爲内淨問等
分三法何故第四不立正知答正知明顯四定
行捨其相微隱想違不立又爲勝捨所覆障故
以勝捨受是無明分正知是明相違害故是故
不立問輕安在定一切地有何故不立輕安支
答輕安浮動初二靜慮喜受浮動相順所覆三
四靜慮行捨沉靜相違所覆揔不立支問若爾
小乘何故初二立輕安支答彼據除欲界五識
身及初定三識身各除所引身麤重故立輕安
後以二三定中無麤識身及所引身麁重可對
治故三四定不立輕安今依大乘是樂受攝故
不別立六約建立者問禪旣有四支數應同四
何故初三各有五二四各唯四答爲欲界欲惡
難除二定喜深難離欲爲牢强對治是故初禪
及三各立五支以初定及三無此難遣是故二
四唯立四支七約決擇者問若初定支亦二禪
耶答應作四句有是初支非第二謂尋伺

@@
探玄記第十二第十五幅有是第二非初禪謂
内等淨有通初二謂喜樂定有非初二謂除上
說又問若是初支亦第三耶答亦作四句有是
初禪非第三謂尋伺喜有第三非初禪謂捨念
惠有亦初禪亦第三謂樂及心一境性有是倶
非謂除上說又尋伺喜樂是初非四捨受捨念
是四非初心一境性亦初亦四與上相違非初
非四以第二等望餘各四句准之可見八約道
品者問若是禪支亦道支耶答應作四句或是
禪支非道支謂尋伺樂及不苦不樂或道支非
禪支謂精進信輕安正思語業命或倶謂喜行
捨念定惠或倶非除所上說第四業用者有四
一約發智斷惑二約發通起用三約諸定超間
四約定用自在初中若諸外道修得四禪起有
流智伏欲界惑得生上界或取無想以爲涅槃
若諸小乘依此能發無漏聖智斷人我惑得阿
羅漢若菩薩人或爲衆生示入世定而不隨生
或復依此成於無相無生等觀發眞聖智斷除
二障得成佛果若普賢等及諸如來依此示入
百千三昧第二發通者外道依此發起五通見
過未等起諸邪見二乘依此所起六通然有限
分菩薩依此發五或六分齊過小隨位應知普
賢及佛依此所發或六或十皆無限分第三諸
定超閒者外道於定不得自在二乘或有次第
出入或於九定次第超入或雙雙超或首尾超
菩薩能依一定出百手定等普賢及佛能入塵
數定一一復各生於塵等如是自在無有限量
第四定用者外道揔無二乘只有依定發用不
得卽定爲用若初敎菩薩

探玄記第十二苐十六幅在於
定中雖無五識業用由前願力擊發餘識示有
作用說爲倶起若終敎菩薩能卽定卽用雙行
自在以理事無㝵故若頓敎菩薩定用爲一雙
絕兩名故若圓敎普賢卽在定爲起用而不改
定相以二事相卽故七辨相者四禪卽爲四一
一中各有四義一離障二修行對治三修行利
益四彼二依止三昧初禪離欲等明離障諸說
不同依毗曇離五欲故名離欲斷十惡故名離
惡除五蓋故名離不善法依成實斷貪欲心名
爲離欲以離欲故亦捨煞等名離惡不善法依
智論離五欲名離欲除五蓋名離惡不善法又
諸欲發惡行墮極下惡處名欲惡違生善品名
不善或揔欲界諸惡不善倶皆捨離依雜集論
第八云能斷欲界欲恚害等二有覺有觀者是
修對治智論云譬如振鈴麁聲喻覺細聲喻觀
雜集等論名爲尋伺謂麤緣日尋細緣日伺如
唯識論第七說也以尋求伺察欲界過患能除
滅故瑜伽第十一以不淨治欲慈治恚悲治害
故修三行對治三患入初禪定也三離生喜樂
者是修行利益遠法師云廢背欲惡是故生喜
離過猗息故名爲樂又欣悦名喜依薩婆多身
心調畼故名爲樂體是輕安依大乘適悦名樂體
是受數又雜集第八由尋伺支治所治巳得離
生喜樂故解云得離所治生此喜樂故爲利益
四入初禪者是彼二依止三昧是彼對治及利
益支所依止定何故不說所離障伹云前二釋
障爲所斷非是支故雜集第八云心一境性是
彼二所依自性支依止定力尋等轉故解

@@探玄記第十二第十七幅云專
住一境令心不散名心一境第二禪中初滅覺
觀者是離障謂覺觀麤動發生三識嬈乱二禪
如淨水波動名無所見二内清淨等者明對治
行等小乘是信能淨心相謂内等淨離外鼓動
定等内流名内等淨大乘内淨卽攬三禪捨念
正知三法爲性顯揚論第十九云内等淨以捨
念正知爲其體瑜伽六十三亦同此說心一處
無覺觀者舎利弗阿毗曇言欲界地中心行六
處以六識身取六塵故初禪地中心行四處以
四識身取四境故以初禪巳上無鼻舌識故二
禪巳上心行一處唯意識身緣法塵故又復相
續不斷亦名一處論云修無流不斷三昧行一
境故解云無流觸實修治不斷等釋一處等也
三定生喜樂者是修行利益支前初禪中創背
欲惡慶離生喜此二禪中法從内生慶得生喜
喜樂同前釋四入二禪者是彼二依止三昧第
三禪中離喜者是其離障謂二禪喜心分別想
生動乱多過三禪轉寂故須除遣猶如貧人得
寶生喜失卽深憂莫若憂喜倶絕方爲快樂二
行捨成就念惠者是修對治支謂捨是捨支行
心調停捨彼喜過故名爲捨此是捨數簡別捨
受故名行捨成就念者是念支謂念前喜過守
心一境故惠者餘論名正知支謂分別喜過明
見其失故成對治又此三沉細寂靜下地喜踴
躍浮動動靜相違故成治也顯揚論云住捨者
於巳生喜不忍可故平等正直無動安住念者
於喜不行中不忘明記故正知者或時失念喜
行於此分別正知而住三身受樂者是利

@@探玄記第十二第十八幅一頌擧喻
顯微上半擧喻下半顯法此中喻義
略作三門一對前弁異者謂与前畫
空何別者太空喻果海跡處喻地體
跡相喻地相鳥足喻言敎意不同者
前喻地法難說難聞成默不說今喻
地法難說難聞誡衆捨著許爲宣說
二顯義意者如鳥行空鳥身過後跡
處不說相狀亦不可見然有鳥行不
可言無非以有鳥行故令有跡相可
取非以無跡相故揔無鳥行鳥行喻
言敎跡相喻地法尋鳥求跡跡不可
得尋言求地地不可得伹約鳥行十
步說有十跡實無十跡之異約言分
十地實無十地異相是故十地如空
中十跡豈有差別問如空中鳥巳行
未行及正行處倶無有跡豈可十地
言下無所詮義答有所行空處故有
所詮義問鳥足空中不能現跡言下
旣不顯理何用斯言荅鳥行沙土如
足現跡鳥行空中足現無跡小乘言
敎顯如言義大乘言敎顯離言義若
無鳥行無以得知虛空無跡故知鳥
行能顯無跡非無能詮所況可知三
釋文者論中有二初三句解喻後三
句合法喻中鳥行跡處是一句直擧
喻體二不可說相亦不可見是第二
句顯跡離相難說難見謂不可說其
跡數多少不可見其跡相差別下釋
成何故問也釋以空無相故卽空之
跡亦不可分別也三非無行跡是第
三句以有鳥行故非無跡又此三中
初揔擧二離有三離無下合中三句
次第合如是鳥跡處牒前初句名等
住處證智攝者合之以法准法驗喻
應言如是鳥行跡處虛空所攝文中
存略也名句字身合鳥行住處證攝
合跡

探玄記第十二第十九幅光
乂今此先明利益乘前斷苦斷樂對之卽明不
苦不樂彰利益義便故次論之理實在後問此
正遣樂何不伹言不樂而云不苦不樂答爲明
捨受不同苦樂故問前離障云憂喜巳滅何不
亦言不憂不喜答有二義一非此正滅亦不與
樂相對故不類苦二若攝五受爲三受時憂喜
攝入苦樂中故以苦樂寬故是故捨受對彼伹
名不苦不樂三行捨念淨者是對治支前三禪
中爲樂所覆故捨念不淨今此離彼下地樂貪
故云清淨清淨捨念與樂貪相違故成對治四
入四禪者是彼二依止三昧下釋四空亦各
有四然此經中略無對治行論主准義置之初
所離中過色想者依成實論遠離色想者遠離
色香味觸想滅有對者還滅色香味觸之想以
彼色等對㝵故不念別異相者滅緣聲想以聲
藉衆緣擊發而生故名別異亦依大乘不同前
說謂色雖多種統攝爲六謂五塵及法處要略
唯三一可見有對眼識所行二不可見有對餘
四識所行三不可見無對謂意識所行表無表
色等此中過色想者以離眼識所行可見色想
故何故不言過色伹言過色想耶釋以在色地
修起此定未捨色形故何故伹言滅想而不言
餘心法耶釋理實通有以想取相强故滅有對
者離餘四識所行不可見有對四境色故以想
與心倶名爲和合亦是心與境合故也不念別
異想者離意識所緣法處色想論言意識分別
一切法故說別異想者以相隱重釋謂意識通
緣一切諸法於法處中簡取緣色義邊意識想
滅緣
@@探玄記第十二第二十幅光
乂餘意識此中不遣擧其所滅簡所不滅故云
別異問香味之想初禪巳離色聲觸想二禪巳
除今云何言空定滅耶答遠釋云治有四種一
壞對治謂方便道觀下有流無常等故二斷對
治謂無閒道正斷下過三持對治謂解脫道爲
首及後一切無間解脫持彼無爲不令失壞四
遠分對治謂解脫道爲首及後一切無㝵解脫
遠令前障畢竟不起今此空定據第四治故說
此離今更釋於二禪中雖無色聲觸想得借初
禪三識之心見聞覺觸是故乃至第四禪中猶
有此想今得空定故說滅之若爾香味二想何
故亦說釋有二義一亦有借故二以與聲觸同
是不可見有對色故同辨如第四禪滅憂苦等
准之是名離障二對治者論有三句過色等境
界想者空定離彼色等境想故名過也云何過
以不分別故云何不分別以見無我故此辨實
治也問此中旣有修行對治爲有支不答依瓔
珞本業經四無色定各有五支謂想護止觀一
心今依雜集等論諸無色定奢摩他一味相故
無支分建立也論主伹約翻所離障顯能治行
以義說之非約支分知無邊虛空者是修行利
益謂三色想絕廓爾無邊卽入虛空無色定者
是彼二依止三昧二過虛空相者是名離障見
外念麤分別過患是名修行對治謂外緣虛空
心念麤患故能見此失知過而除彼想故云對
治也知無邊識者是修行利益謂捨外住内也
定體可知三中過識是離障見其麤事念分別
過患是修行對治謂猶見住識爲麤患故知無
所
@@
探玄記第十二第二十一幅有者是修行利益
謂前捨外住内猶爲麤念莫若内外雙離倶無
所有方爲利益定體可知四中離障可知見彼
住無所有想麤念過故能治彼想名修對治知
非有想非無想安隱者麤想盡名爲非有細想
未泯名日非無此中非無約聖智說非謂世定
覺此非無定體可知下明入意謂伹隨順化衆
生法入此入定非是自行所樂故云也第四
猒果分中有二初行果後調柔等明位果初中
有三初四無量名行方便果二五神通是行
功用果三揔結自在初中四無量義略作四門
一釋名二體性三建立四種類初釋名者緣無
量境起無量行名四無量卽帶數釋也二體性
者雜集論第十四以定惠爲體又慈能與樂無
瞋爲體悲能拔苦卽不害爲性喜慶他樂不嫉
爲性捨令他捨或卽善捨爲體三建立者依莊
嚴論及瑜伽第十二有四種作意立四無量謂
緣求樂衆生起與樂作意立慈無量緣有苦衆
生起拔苦作意立悲無量緣有喜衆生起隨喜
作意立喜無量緣有煩惱衆生起不染汚作意
立捨無量此約初敎又依大集經第九云知識
衆生心性本淨是名爲慈觀於一切等如虛空
是名爲悲斷一切喜是名爲喜心遠一切行故
名爲捨此約終敎頓圓准之四種類者諸經論
中多說三種一緣衆生二緣法三無緣智論中
二釋一約能起初一是凡夫慈等次是二乘法
執三是菩薩稱眞二約所益初一令得人天益
二令得二乘益三令得菩提佛地論中諸佛菩
薩緣衆生假者亦緣彼五藴

探玄記第十二第二十二幅希*
假法及緣二空眞理而敎化故今十地論中衆
生念等者念則緣念也若依圓敎如下離世閒
品各有十種具如彼說餘義如別章釋文中二
先釋於慈後三類顯初中三初衆生念中四先
與樂廣者與欲界樂大者與初二禪樂以共喜
故名同也無量者與三禪樂不共喜倶名不同
也以此三樂與衆生時無簡彼此故云不二者
亦是等也第二言無瞋恨者是二障對治遠云
於怨加損名與不愛於親與樂名爲與愛此二
是障如經無瞋治初無恨對治後又釋於不愛
者授與可愛翻巳瞋嫌名爲對治三清淨謂離
五蓋令慈定淨此經略無四無惱害者是攝果
謂慈定起於色界中受正果慈行餘勢力後於
欲界受於習果故云於欲色界受正果習果無
苦惱事故二信解力遍者明法念涅槃中緣利
生之法瑜伽菩薩地緣諸衆生五藴等法地論
具二先知凡聖衆生法二及衆生下知衆生心
所起分別諸法用以化生也三滿十方者明無
念論中亦二初當體無念二分齊無盡如論應
知餘三類慈故云亦復如是也第二明五通
果中作四門一釋名二出體三諸門四釋文初
中先釋通名轉反無壅名日神通五者是數通
者是義彰數義名卽帶數釋也別名中一名神
足通難測日神履涉稱足從用就喻爲名又釋
神是通用足是所依之定定與通爲足故定用
從喻爲名亦名如意通出沒隨心故亦名身通
通惠依身故亦名神境通是通惠所變境故二
天耳通三天眼通光明義是天義閒聲是耳義

@@探玄記第十二第二十三幅照
導是眼義並從根及趣以立其名四他心通能
了他心從境爲名五宿命通亦名宿住通徃謝
名宿宿時色心相續名命亦名爲住通惠照彼
亦從境爲名此五並是依主立名謂宿住之通
等准之第二出體者依薩婆多凡夫五通若㧾
出體以通大地中惠數爲體若別卽以等智爲
性若經部宗凡夫五通揔以想智想定爲體若
別卽以十智中名字智爲性若聖人得同以名
用無流智爲性若大乘宗揔以別境中惠數爲
性若別凡夫五通世俗智爲性聖人五通後得
智爲性若雜集論定惠爲性第三諸門分別者
略有五門一辨所依定者依小乘唯依四根本
定以依勝地發勝通故未來中間惠多定少諸
無色定定多惠少復無有支相助不能發通經
部亦同大乘瑜伽顯揚亦同前若雜集論通依
四定多依第四以功德勝故二約三業者依地
論初一身業清淨天耳他心二通口業清淨宿
命生死智二通意業清淨解云初卽轉反色形
名身業淨天耳他心能起言說名口業淨後二
以過未隔世難知唯意能了名意業淨五通是
智理實皆意但隨用相故作此分矣三約業用
者地論約菩薩業用初身通能到衆生所次二
爲其說法謂天耳聞他言音不同隨方爲說他
心知他心噐所樂要由此二方得說法謂言聲
及義也後二盡知衆生過去未來所應受化故
解云宿命知其過去所習因以授法天眼見其
未來根就方能受化四約智見者地論中前四通
明智第五明見解云理實五通體皆是智

@@
探玄記第十二第二十四幅但爲天眼照瞩分
明廢體從根說名爲見若爾大耳何不從根名聞釋理
實應齊伹爲智是見性眼亦是見見義順智偏
就眼說五約所知分齊者若凡夫五通伹知一
四天下若小乘人依智論第六云若小乘阿羅
漢小用心天眼見一千世界大用心見二千世
界若大阿羅漢小用心見二千世界大用心見
三千世界義准菩薩隨位漸増若佛揔無限量
餘通准之第四釋文者五通卽爲五段初神足
通中論得三種勝自在一初句動世界自在約
依報二一句自身自在一散二合三隱顯謂現
沒還出也三約身作業自在有八種略無注水
餘如論辨若依智論第六如意通有三種一能
到二轉反三聖如意能到有四一身能飛行二
移遠令近不往而到三此沒彼出四一念能到轉反者大能作小一作多等外道力轉事極久不過七日佛及第子久近如意聖如意者於六塵中不愛不淨觀令愛
淨等准之是自在法唯佛得之乃至廣說二天
耳通中以天耳過天人故若苦若樂若麁若細
若近若遠等聲無不聞知餘如論辨三他心通
中先揔後別別中十句分三初四知煩惱心次
二知報心餘四知作業心論分爲八如論應知
初中前三知三毒有無論名隨煩惱此是隨緣
現起故非是小惑名隨二垢等知其細惑性成
名爲使故次知報心是無記心人是小欲天廣
色天大無色二解脫名無量此中名狹以定力
多故餘知作業前三淨後一染前中乱等約學
定心未得故或散或非散二定等終得定得



探玄記第十二第二十五幅定
後或入定或出定或在定三縛解等約惠於縛
得脫故後一知染心此中略無求不求心有上
等約慢謂有上處起得想是麁於無上處起得
想爲細故論云麤細習行故四宿命中先揔次
別後結論中分三初誰能念謂智此釋揔句別
中二一念何等事念一世界等二我生下云何
念因名字等念此中種族者是家差別謂生家
等姓者貴賤等姓三知本某名四知所食五知
苦樂六知壽命如經如是久住故七知死此生
彼餘如論辨五天眼中先揔後別論中先釋能
見爲揔初見衆生死此生彼故名生死智通審
見委細故云清淨遠見他方故云過人二見何
等事下揔釋所見三云何見下明其見相卽別
釋所見卽是諸衆生等明善惡因果指同二地
說可知第三是菩薩下明揔結自在論中具
四一禪結四禪二解脫結四無色者以八解脫
中四無色是後四解脫故也三三昧是四無量
定也四三摩拔提是五通者此云等引謂引起
五通業用也能入能出者謂起心欲入起心欲
出名生心時卽能入出名用現前不隨生者不
爲定等所縛故前十種深念中淳厚心此處成
就故也雖入禪等而以願力生彼増長菩提分
處卽與佛菩薩共生處也此約自利釋瑜伽住
品約利他釋可知行果竟二是菩薩住於明
地下明位果於中三果卽爲三初調柔果中四
初調柔行體二忍行德三別地行四結說相初
中三先法次喻後合法中言觀一切法不生滅
衆緣而有者此中論云於清淨法中不見増

@@探玄記弟十二弟二十六幅煩惱
妄想中不見減因緣集生故者此故字有二義
一由緣集故無増無減故云不生滅也二由緣
集故有増有減故云有生滅也此一緣集之因
成此二義是故常起因緣對治離染成行而恒
不見有生滅相也欲有無明縛皆微薄者斷一
切修道欲色無色界所有煩惱及彼因同無明
習氣皆悉微薄遠離故解云此是貪等煩惱障
現行幷種故云及彼因與當地所斷所知障種
同此位滅故云同無明習氣皆微薄以未盡故
但云薄也地經中諸見縛先於初地巳斷故也
不復集斷三毒者以斷細不斷麤故二是菩薩
忍下明忍行德中有十心他人加惡名辱心能
忍受名忍善護他心釋安樂也以此二心分別
巳下諸心故云分別示現言作惡懷疑者謂有
衆生曾損惱菩薩自恃巳惡疑菩薩瞋故云也
然菩薩將護身與彼同愛語誘誨故云現
同伴侣愛語等也此釋同和心柔而心此中羙
妙心具彼二心也不壞心者被身加惡不瞋故
不動心者口惡罵不報故不濁心者忍時心不
憂惱故不高下心者過去久行不憍慢故是故
今能下就與其善言謂於巳不高於他不下也
地經有二句一以道化他不求他敬二施恩及
人不望他報若有悕敬望報時小不稱意卽便
生瞋今由無此故成忍因此中初施恩不念後
小恩大報不諂曲者非不實釋不諂及無偏心
釋不曲也以菩薩謙下隨物相同諂曲故今明
實等也不染心者微細隱覆垢染心皆悉離故
顯淨也餘文可知二偈頌中三十五頌分五

@@
探玄記第十二第二十七幅初二頌起猒行分
二有二十四頌猒行分二初四頌護煩惱行次
六頌護小乘行次十四頌方便攝行三有二頌
猒分及行果四有
六頌位果五未後一頌結說第四焰地中亦
七門同前初釋名者唯識第九云安住最勝菩
提分法燒煩惱薪慧焰増故名焰慧地攝論云
由諸菩提分法焚燒一切障故無性釋云此地
中有焰慧故名爲焰地世親釋云能燒一切根
本煩惱及隨煩惱皆爲灰燼名焰慧地莊嚴論
云以菩提分慧爲焰自性以惑智二鄣爲薪自
性此地菩薩能起焰慧燒二鄣薪名焰慧地金
光明云能燒煩惱以智慧火増長光明修行道
品依處所故名爲熖地深密經第四及瑜伽七
十八及顯揚論大同此說智論名増妙地十住
論云施戒多聞威德熾盛故名熖地第二明
來意者亦有三義一前地明定自下諸地明所
發慧依定發慧義次第故此依解深密經二前
之三池寄在世間今此出世義次第故是故次
來此依十地論辨三前三地雖得世定揔持而
未能得菩提分法捨於定愛及法愛故是此地
修證彼行故次來也此亦依深密經第三所
離障者依十陀論離解法慢障以第三地聞勝
流敎法生解起慢四地翻此故以爲障依梁本
攝論名微細煩惱共生身見等無明彼論以法
執分別種子爲體如梁論第十具釋又成唯識
論第九名微細煩惱現行障謂所知障中倶生
一分第六識倶生身見等攝最下品故不作意
緣故遠隨現行故說名微細

探玄記第十二第二十八幅金世
下論釋世親攝論云分別我見有三一最初斷
細故名爲上品二分別引起故三不能遠到故
名爲麤今此倶生最後所斷故名下品任運起
故遠到第四方可斷故是故此障異彼麤故名
微細也上論彼障四地菩提分法以八四地時
便能永斷彼昔多與第六識中任運而生執我
見等同體起故說煩惱名今四地中旣得無流
菩提分法彼便永滅此我見等亦永不行初二
三地行施戒修相同世間四地修得菩提分法
方名出世故能永害二身見等下論釋云以前
三地同凡三行由斯未斷迷理我見四地出世
方能永斷燒薪之焰依此立名二我見言或二
障同體我見以正斷所知煩惱不起同名永斷
理實但除法執我見或法執中我我所見爲二
身見或分別倶生名二身見盡處揔說故說四
地斷二身見此三釋中初釋爲勝上論寧知此
與第六識倶<此問也>第七識倶執我見等與無漏道
性相違故八地以去方永不行七地以來猶得
現起下論釋有三因非是第七此卽初地上與
餘煩惱爲依持故此麤彼細伏有前後故此但
與第六相應身見等言亦攝無始所知障攝定
愛法愛彼定法愛三地尙増入四地時方能永
斷菩提分法特違彼故由斯四地說斷二愚及
彼麤重一等至愛愚卽是此中定愛倶者二法
愛愚卽是此中法愛倶者所知障攝二愚斷故
煩惱二愛亦永不行金光明云味禪定樂生愛
因無明微妙淨法愛因無明深密瑜伽並同上
辨第四明所證者依梁論名無攝法界彼論

@@探玄記第十二第二十九幅釋云
於最勝眞如及眞如所流敎法於中無攝義謂
此法非我非他所攝何以故自他及法三義不
可得故譬如比鳩婁越人於外塵不生自他攝
想依無性世親諸本多同唯識第十四云無攝
受眞如謂此眞如無所繫屬非我執等所依取
故解云等取同類我愛慢等非彼依止處及所
執取境中邊論云猶通達此乃至法愛亦能轉
滅解云與我執等同伴故第五所成行者三
種一十度中成就第四精進波羅蜜二成就菩
提分増上慧行三亦成悲智行莊嚴論云第四
住能入生死而不捨覺分故又如下文不住道
行等<尋文知之>第六明所得別果略有三種一依
梁論四地通達無攝法界得衆生利益果二金
光明云四地發心得不退三昧果古人釋四地
相同出世由初證得故標不退三調柔等行十
王攝報並准可知七釋文者三分同前初讃
請分二顯地分三重頌分初中八偈分四初二
明菩薩聞法歡喜供養次一天女妙音歌頌地
法次四天王慶聞供請於中初三慶聞供讃後
一請說後地後一解脫月同請二正說地相
内論中先明依前地淨定揔持今此地如實智
淨故說焰地四分中初是入地方便故云因二
是初入地出障行故云清淨三是正住地道品
等行能有所除故對治進修上上故云修行増
長四是地滿卽得彼清淨對治修行増長之果
又初一是地因後一是地果中二是地相又初
一加行道次一無閒道次一解脫道後一勝進
道何故解脫名對治耶以翻障顯地故

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探玄記第十二第三十幅就初中二先結前標
後二正顯十門三結行功能初中法明門者明
謂四地證智以前地未得明相故猶如地前四
定中明得定相似法者是所說法卽衆主界等
法也門者地經名入依彼智明入此法中若能
入名入所入名門又依此能至四地名爲門也
二處順行者正觀思量是万便如實知是正
證此二同依所說法故同順行也十中初五推
能依至所依謂初一觀正報假名二觀正報所
依心識卽本識是染淨法所依處也後五句依
所依立能依謂初三句明本識中所持染法約
處辨之三界唯心也後二明所持淨法勝信解
者猶是勝解謂於所解印持決定不令煩惱汚
心次大心普被衆生不同二乘小心故又釋後
五中初三句起依報後二句立正報第二清
淨分中有三初揔次別後結揔中亦三初於佛
家轉有勢力二得内法三謂十智敎化成就此
三皆以後釋前可知又初地卽生在佛家然前
三地是世間此地出世故云於如來家轉有勢
力也又論釋云依止多聞智究竟者此釋轉有
義謂依前三地多聞之解得此四地出世閒慧
名智究竟理實亦依前地禪定以敎化之智依
前所聞法故偏擧之論云除滅智障攝勝故者
此釋勢力義謂除前地分別解心名除智障亦
是滅當地所斷所知障也得此四地殊勝之慧
故云攝勝二釋内法中論云此如是淨勝等者
牒前以釋也謂淨牒除障勝牒攝勝並於佛家
得故如來自身等者當相釋也有三句初就人
顯法名爲内法卽顯如來

探玄記第十二第三十一幅
自身所具之法二以辨法成人故名此法爲如
來法故云以是諸法顯示如來三謂十種下釋十
智敎化謂此智與四地證智法明一體無異得
無前後故云同時得此與所觀法明同時非與
觀察同時十中論攝爲四初心不退者論釋自
住處畢竟智謂大乘法是菩薩住處住於大乘
心不退轉名畢竟智二於三寶等者同敬三寶
畢竟智謂於三寶同信不壞故云畢竟三修習
下二句明眞如智卽二無我正證智也一觀藴
等生滅流轉本無人我二觀藴等法亦本來不
生是法無我四常修習下六句是分別所說智
卽後得世俗智也攝爲二謂染淨或爲三謂一
染二染淨三淨或爲四初二句依正二報是苦
諦以隨煩惱生故次句中半句生死論名世間
卽是集諦故云以何煩惱次半句涅槃卽是滅
諦故云所有淨後三句是道諦故云隨所淨又
初中以煩惱等順感器世間故衆生世間皆從
業等因生故云同因也次分別生死涅槃者是
集滅二諦亦染淨雙觀雖全體不二而兩法不
雜故云分別也下三句道諦亦隨顯涅槃淨法
故云隨所淨一於佛世界中敎化衆生成菩薩
自業差別故云修習衆生業差別謂於衆生成
巳差別之業二前際是生死染法後際是涅槃
淨法故云煩惱染及淨也三於前際染中不見
一法可損以其卽空故後際淨中不見一法可
増以其性滿故又釋前觀前後際平等今觀現
在世常滅無所有也行是十智敎衆生故則知
於如來家轉有勢力也第三對治修行増長

@@探玄記第十二第三十二幅行*
分中有二初護煩惱是異外凡行亦自利行二
護小乘是異二乘行亦是利他行前中明菩提
分法略作四門<別作之>四釋文中此三十七種類分
七位三四二五單七隻八初釋四念處者謂
身受心法是念所住處故云也新名念住此四
體實是慧何故名念以慧觀守境與念相近卽
六釋中鄰近釋也身謂相續受謂領納心謂隹
起法謂軌持此四並是所觀之境若小乘中觀
身不淨觀受是苦觀心無常觀法無我是故此
四除四顚倒若大乘如諸法無行經云觀身畢
竟空觀受内外空觀心無所有觀法但有名解
云此觀人法無我故准勝鬘經能除八倒就身
念處中先觀内謂自身次觀外謂他身後合觀
自他何故初別觀後㧾觀耶釋有二義一約破
病不同人有三類一有人著内情多著外情少
如人爲巳身棄捨妻子及財物等故須觀内二
有人著外情多著内情少如人爲財喪身爲欲
殞命故須觀外三有人内外倶著故須合觀二
約觀行始終一人通觀謂有行人本於自身取
爲淨相故先觀内内求不得卽謂外有故次觀
外向者觀内不能及外觀外之時復不能觀内
是故第三内外合觀初中觀内身者標別所觀
循身觀者正顯觀相循謂廵歷於身支分次第
觀察精懃一心者顯觀所儀謂行者欲破自身
非懃不辨故須精懃故龍樹云離別常人易離
別知識難離別知識易離別親戚難離別親戚易離別自身難行者今欲離別巳身必須精懃懃由專意故云一心也除世間貪憂者明觀所



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探玄記第十二第三十三幅離何故此中偏離
貪憂如龍樹說行者此中多生貪憂故偏除之
何者謂創棄五欲念本所愛是故生貪未得道
法所以生憂是故伹云除世貪憂又釋貪者凡
夫多起著境難捨受生之本三毒之初故煩惱
中偏說除貪也憂心一向貪欲者起障定最重
禪中先離故五受中偏說除憂是故若說除貪
餘法隨遣若說除憂諸受隨亡猶如破竹初節
爲難若破初節餘節皆隨貪憂亦爾故偏說之
次觀外身後觀内外身類亦同然就受念處中
亦內外倶於卜二處中受唯是外法處所攝何
故此中有内等耶釋有多義一自受爲内他受
爲外二意相應受爲内五識相應受爲外三定
受爲内散受爲外觀此三受不離三苦故也又
智論云菩薩觀苦樂不苦不樂等三受無所從
來滅無所至但從妄想顚倒生等三就心念處
中自心爲内他心爲外又五識爲外意識緣外
爲外緣内爲内末那一向緣内名内心又定散
分内外並觀此心刹那無常又觀如幻無體可
知四就法念處中以心法爲内不相應行及無
爲法幷法處色等揔爲外法内外合觀可知
第二四正懃者是善十一中精進數爲體伹就
止作各分巳未故成四種謂初二懃斷二惡是
止惡行後二懃修兩善是作善行初中未生之
惡遮令不生巳生之惡斷不令續又巳生伏現
行未生除種子後二善中未生善法習之令起
巳曾習起使更増廣此卽未有令有巳有令増
此四皆由策懃方辦故名正懃新名四正斷於
二惡可爾二善云何謂斷彼

探玄記第十二第三十四幅不
作故卽是懃修也苐三四如意足者所作遂
志故云如意此卽是神也足是所依卽是定也
初欲定者由欲加行能起此定果從因稱故云
欲定此是行體斷行成者辨行功能謂此定行
能斷諸結名斷行成又釋涅槃名斷斷家行成
名斷行成修如意足者就前欲定明其所修也
依止猒下明前斷行成也於諸煩惱加行道猒
無閒道離解脫道中證彼擇滅勝進道中趣求
彼果名向涅槃又釋資粮道中隨分生猒加行
道中永伏名離無閒道中正斷名滅解脫道中
證彼無爲名向涅槃又釋若寄位言道前加行
位生猒見位斷見惑名離修位斷修惑名滅究
竟位得彼極果名向涅槃此等並是諸行治惑
次苐之相不須別分覺分前後何故念懃不明
此者以未得定故得定方有此功能故二精進
定者亦從加行以立定名三心定者餘處亦名
念定謂繫意住緣名爲念定專心守境名爲心
定並從方便以立其名四慧定者地論名思惟
瑜伽名觀故彼論中說此四名欲懃心觀謂明
慧照察名觀或是定因或是定果餘斷行等類
前可知苐四五根者依此五行能生見道故
名爲根下文離世閒品云一信根不可沮壞二
發大精進究竟一切事而不退轉三安住正念
除滅乱想四三昧方便決定了知五智慧境界
善巧分別故解云此正經自約菩薩道釋依止
猒等及苐五五力並准前可知苐六七覺分亦
如下入法界品<勘取>苐七八聖道者亦如離世閒
品云入正道是菩薩道一正見遠離邪見二

@@探玄記第十二第三十五幅
正思惟正念一切智遠離虛妄三正語隨順聖
敎離口四過四正業饒益敎化一切衆生未曾
失時五正命安住四聖種成就頭陀功德具足
淨威儀遠離一切惡六正精進懃修一切苦行
修佛十力無所罣㝵七正念悉能憶持一切音
聲除滅世間一切乱想八正定善巧方便於一
三昧出生菩薩不可思議法門一切三昧故解
云此等並約菩薩道釋可知第二護小乘行中初
句是揔餘九是別初中菩薩行此三十七品伹
爲利益不捨衆生是故修行非如二乘爲成自
利行此道品別中此不捨衆生心論攝爲四於
中初三護小乘心後一護小乘行初一爲起行
所依故以本願爲始二以悲慈益物憐愍爲心
上二護狹心三爲衆生故希求佛果故云爲攝
一切智也此護小心後五句名行修五種行一
起淨土行求佛依果二修起佛法行求佛正報
下二句求行彼因三修彼地方便無猒足行者
謂求五地至七地修時巧便無猒足也經中欠
此一句四修不退者謂求八地巳上順佛深解
脫也上自利行五化衆生行者是利他行智慧
方便善攝衆生故也第四大叚彼果分中二
初行果後位果前中論釋中得六種果一煩惱
染生遠離果二業染生遠離果三於勝功德中
生増上欲心果四彼說法尊中起報恩心果五
彼方便行中發懃精進果六彼増上欲本心界
滿足果初二是離障果後四成德果前中先離
惑障中論攝爲五初本身見是起慢之本亦是
六十二見本故我知是能知大知卽是所知大

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探玄記第十二第三十六幅大*法卽是三地
中解法慢也我修是能修復計禪定是我所修
此是三地正受慢也於中著我等是人執陰人
等是法執出謂三昧起者計有出定沒謂三昧滅
者計有入定又釋出謂修起諸禪沒謂退失禪
定又遠公云出者修起諸定沒者定所除滅二
起者起不正思惟故起定慢也推求心者是邪
推求亦妄取定相同論思惟也三行者觀心行
於緣中於巳所得八禪等法求覔勝相欲令他
知故云所行也同論名多觀四過者堅執自巳
所得定等心安諸事故云愛著卽定愛也五護
者數觀勝相取勝屬巳憶持在心防巳所得故
云寶重所見等也皆悉斷滅者正結除斷何故
此中說此斷滅准成唯識論此是第六識中倶
生身見等及所起過同第四地出世道品能斷
除滅故此說之又釋若約寄位前地寄世間此
當出世爲分世出世故此斷除若就此義亦
得是分別所起以仁王經說四地名爲須陀
洹位故得知也第二業染生遠離果如論應
知經中略無也上來是前護煩惱家果第三
是菩薩轉倍下明於勝功德中生増上欲心果
於中十句初揔中牒前起後謂牒前護小乘處
智慧万便故云行助道分等二隨所修行下別
顯依前所起之心正明欲樂心謂由前策懃所
修力故於上功德見其實利是故轉起殊勝意
樂令心柔和求彼上法於中成潤益心者以見
勝德能潤益故起深欲心故云深欲愛敬故也
下別釋中柔是柔軟謂證法適神名樂行勝二
和是調和謂三昧調心緣中無㝵名

探玄記第十二第三十七幅守臣
自在勝此二是行體下七爲一名對治勝是行
功能一揔明離過謂堪任有用下別離六種過
一對治不能離惡過謂對治求法無疲不爲食
利不爲妬名離此過也次二對治不能攝善過
二治不攝功德行三治不攝智慧行四治不攝
衆生過上四是自分對治下二勝進對治一解
二行五自見取過者違其解也尊敎不順顯
其過相對治如經可知六捨爲首者如說修行
望於聞思爲勝爲首今捨彼首故是過餘文可
見第四是菩薩爾時下明說法尊中報恩果
謂前地中從師聞法卽名彼師爲說法尊從前
地來依法修行今得成辨稱彼化意故名報恩
於中初一知報恩心後九報恩行初中論釋彼
成知恩心者隨順行報恩行者釋知意爲報恩
故須知也下九別顯報恩行一明報恩心二能
將護同法者順說者心名爲報恩謂内心和善
同止安樂三依法起行以爲報恩謂隨順受敎
不違師命名日直心四發修行事逢苦能忍名
爲軟心五於修行離過爲報師恩謂不說巳德
名無邪曲六自過不覆名行正行七實德行成
亦不自高故云無憍慢上來約行下二就解八
依敎受語明得師言九不顚倒受明得師意如
是下結行成就於中如是具足善心軟心者論
釋是前對治修行増長謂彼對治於此成就故
云具足也具足寂滅心名對治修行増長力者
名前二遠離果爲寂滅心是前護煩惱對治力
也具足忍辱心等論名彼果卽是此報恩行果
前二句顯是等者謂初句善心成次句寂滅心

@@探玄記第十二第三十八幅守臣
成合此二句爲第三名善寂滅心成以爲彼果
第五是菩薩爾時成下明發懃精進果不轉者
不休息故此爲揔句下別顯九種一自乘不動
故云不捨二論中共染者若過謂耽著精進共
懈怠者若不及離此二種平等勝進故云不染
也三一切魔煩惱行不能破壞故云不壞也四
常至心順行故云無猒倦五廣念利他故云廣
大此是利他心也六是無量衆生作利益願攝
取故云無邊此是利他行七勇悍難當故云猛
利論經欠此八修習過餘故云無等等九攝取
衆生故云救衆生等論中更有一句可知
第六是菩薩修習下明本心界滿足者依菩提
分樂欲心滿故云直心清淨下別現中一彼求
道品之心由前精進修行増益故云不失深心
也二於勝上證中轉生決定心故云信解明利
三彼上證之因治過行増故云善根増長四除
滅諸障故云遠離世垢五除此地秘密疑事故
云不信皆已滅六以除疑故於餘處決定故云
無悔無疑等七依化衆生力謂佛力能化衆生
故云於一切佛等八依勝樂行内證相應故云
自然習樂九依現無量三昧心智障清淨故云
無量之心等上來行果竟第二菩薩住是第
四下明位果三果卽爲三段就初調柔果中有
四一調柔行二敎智淨三別地行四結說相初
中先法次喻後合法中先見佛爲練行緣二恭
敬等爲能練行三是菩薩下明所練淨能練行
中有出家者初供佛福行後近佛慧行一近佛
二聽法三信奉等思四出家修行初二地寄人

@@
探玄記第十二第三十九幅王報故有出家三地天
王而有出家不便今此四地寄當出世次辨出家
攝報不便調柔中明五地亦爾可知金作莊嚴
具者論云喻阿含現作證智莊嚴示現得證智
故二摩尼珠喻敎智淨前諸地無者爲是世間
故此出世故有是用又經中略無別地行相
餘並論應知第三重頌中有二十九頌分六初
二頌前初増長因分二有三頌前清淨分三有
七頌對治修行増長分於中初四頌護煩惱行
後三頌護小乘行四有九頌前彼果分於中細
分可知五有七頌前調柔等三果六末後一頌
顯名結說釋第四地竟第五難勝地七門同
前初釋名者唯識云眞俗兩智行相㸦違合令
相應極難勝故攝大乘云由眞諦智與世間智
更㸦相違合此難合令相應故世親釋云由此
地中知眞諦智是無分別智知世間工巧智是
有分別此二相違應修令合能合難合令相應
故故名極難勝無性釋及梁論並同此瑜伽論
云今此地中顯示菩薩於諸聖諦決定妙智極
難可勝名難勝地解深密云由卽於彼菩提分
法方便修習最極艱難名極難勝地金光明是
修行方便勝智自在難得故見思煩惱不能伏
故名難勝地莊嚴論云於五地有二種難一勤化衆生
心無惱難二生不從化心無惱難此地菩薩能
退二難於難得勝故名難勝顯揚論云證得極
淨緣諦所知諸法微妙慧藴成極難成不住流
轉寂靜聖道名極難勝十住論云第五地中功
德力成一切諸魔不能壞故名難勝他仁王經
名勝慧地諸餘經論多

探玄記第十二第四十幅分皆
同問仁王經初地菩薩四天王雙照二諦平等
道如何諸論唯說五地答三藏云據實初地二
諦雙照而約任運故說五地今釋此是寄法顯
位前地出世此地却入實爲難故第二次第
者亦有三義一四五六地揔寄二乘第四寄當
初果第五寄當羅漢第六獨覺前地預流此名
羅漢義次第故是故次來以預流創故羅漢終
故用寄四五二地差別中閒二果略不寄顯此
依地論等問若爾何故仁王經第七地得羅漢
果荅此二各別地論約所觀行相以配二乘道
品四諦倶聲聞行第六緣生是緣覺行第七十
度是菩薩行故非二乘仁王下卷瓔珞上卷約
人配位前之三地相同凡夫故後四地配於四
果以顯地別良由第七未離分段故寄同下位
二者二乘行中道品居先四諦居後義次第故
三者前地雖得出世而未能隨順世間五明攝
化今此地中修證彼法是故來第三斷障者
依十地論離身淨我慢障解云以前地出世以
爲身淨取以起慢便障五地不捨世道故入五
地翻治此障此等並是地背修捨相顯増微故
唯識云於下乘般涅槃障謂所知障中倶生一
分令猒生死樂趣涅槃同下二乘猒苦欣滅彼
障五地無差別道入五地時便能永斷由斯五
地說斷二愚一純作意背生死愚卽是此中猒
生死者二純作意向涅槃愚卽是此中樂涅槃
者瑜伽深密同此可知解云前捨世間向出世
間背染向淨故有斯障此地觀四諦染淨因果
平等名無差別道不同三地世間之染不

@@探玄記第十二第四十一幅安孝
同四地出世之淨以於世間能出能入雙現前
故故無背向斷斯障也金光明云一意入涅槃
一意入生死思惟無明生死涅槃不平等心思
惟無明梁攝論云一生死涅槃一向背趣思惟
無明二方便所攝修習道品無明解云此後經
論會意可知第四所證者依攝論證得相續
無差別法界世親釋云謂於此中體無有異非
如眼等隨諸有情相續差別各各有異若如是
知得入五地無性意同梁論小別謂彼論中釋
此法界能令三世諸佛相續身不異唯識云五
類無別眞如謂此眞如類無差別非如眼等類
有異故解云謂此地中修得生死涅槃無差別
道由此了知非自他如得平等意中邊論云由
通達此得十意樂平等淨心第五別行者亦
有四種一十度中當禪定行二當地中得諦觀
増上慧行三莊嚴論云第五住以得敎化惱不
惱心以無我故四下文亦成五明處行第六
得果者三種同前一依梁論五地通達相續不
異法界得無差別法身果二金光明云五地發
心得寶花三昧三調柔等可知第七釋文中
三分同前初讃請分中有十五頌分四初二頌
明菩薩衆以三業供養次有二頌明天王眷屬
三業供養次有十頌天女歎佛於中初一敍事
次八歎佛初二頌歎因深果現次二體極用希
謂此一類所化根器久來未熟故令佛海於彼
一類常恒湛然未曾起用今旣根熟感佛應機
從體起用故云從久遠來大海相始動非謂如
來從久遠未一切處未用今始方用次二頌慶

@@
探玄記第十二第四十二幅此希遇次二頌歎
佛德勝後一揔結天女歎巳嘿住末後一頌
衆首正請第二正說中論分爲三初勝
慢對治二不住道行勝三彼果勝於中以加
行道及初住地無間道合爲初分二以正住地
分解脫道爲第二分三以地滿勝進道爲第三
分就初中勝慢對治者遠公云慢有二種一他
地慢謂前第四地中得出世智取彼勝相名爲
勝慢下以十平等心翻彼名治二自地慢謂於
此十心希求勝相復以爲慢下以如道行對治
今釋前地解法慢障正地中對治此地所治身
淨我慢障是前地中得出世淨取以爲慢此地
加行觀十平等正伏彼障初入地時無間道中
正斷彼種是故此二倶名勝慢對治以勝前地
初說治障至正住地伹修勝行於世出世無偏
住著故能隨世以攝衆生於初分中二先地加
行二初住地前中三初結前擧後二正顯十心
二結能入地就正顯内於平等中心得清淨故
云平等心中此十平等與後六地平等何別釋
以前地中取淨法爲慢故此地中偏觀淨法平
等後地通觀染淨平等此等並是地背修捨差
別法矣十中論分爲二初三名諸佛法卽果法
也謂三世十力悉皆平等又釋擧力等取餘功
德法後七名隨佛法卽因法也於中前六自利
後一利他前六中就行合爲三學初一戒行次
一定行餘四慧行離爲七淨一戒淨二定淨三
見淨四度疑淨上二同一句五道非道淨此前
五種大小名同後二名異小乘中六名行淨七
名行斷淨以彼宗趣盡滅故

探玄記第十二第四十三幅
大乘中六名行斷七名思量菩提分法上上淨
以此宗依其行斷起勝求故二就位辨者若小
乘初二在見道前次三在見道行淨在修道行
斷無學道若大乘中行斷思量菩提分倶在修
道餘悉同前何故初二在道前謂要依戒定方
能發彼無流聖慧何故次三在於見道中斷身
見故得見淨斷疑故得度疑淨斷戒取故得道
非道淨入見道時十使倶斷何故言三涅槃經
說此三重故謂十使中五見及疑局障見道餘
四通見修就六中三本三隨謂身見爲本邊見
隨戒取爲本見取隨疑爲本那見隨是故三結
三隨轉斷此三結立三淨後二在修者以修道
中斷障成德故有二也餘文如論可知第二菩
薩住五地下明初住地論名如道行初揔顯中
善修菩提分者牒前四地所修覺分依起此地
十深淨心後依此心希求此地不住道行勝卽
能得佛者卽能證佛所證眞如論經名隨順如
道行又論云如是不住道行勝破彼慢者謂前
四地取道生慢卽淨心爲治又彼淨心希此勝
道復以爲慢如道爲治以如道行於如法中不
取著故亦名不住道行勝也二是菩薩下別辨
中八句初二起行心一大願力習菩提心是起
自利行心二慈心不疲是起利他行心餘六所
起之行前三自分後三勝進三得福慧善根力
故云得念等也又釋得念等三惠之力故四修
福智常不休息故云不捨五正修善巧方便之
行故云出生等六勝進之始上求無猒故云欲
得轉勝等七行修轉勝得他佛力加持故云也

@@探玄記第十二第四十四幅八
得成在巳名自得勝力故云生定不退論中有
三惠可知又以緣平等眞如令心不退故也第
二如實知下明不住道行勝有二一所知法中
智清淨勝卽爲自利護煩惱行不住世間二利益
衆生懃方便勝卽爲利他護小乘行不住涅槃此
二說有前後理實合行故名不住若不爾者初
應住涅槃後應著世間故知倶也就初中先明
四諦實法分別後明十諦化衆生差別有此十
種卽是於前四諦作十門觀察亦同下文十門
觀察十二因緣相似也故瑜伽住品此地中
云於四聖諦由十行相似如實了知故也前中
苦集二諦有佛無佛體是世間雜染因果滅道
二諦性是出世清淨因果故名如實法也就後
十諦中依地論及遠公作四句分別一制立者
謂四諦門中義含法界菩薩於中窮照無辵隨
知異論廣別難窮且就一周圓數以辨十門然
並是菩薩自知知相難明故寄所化以顯其異
此乃約化顯自所知故論名所知法中智清淨
也二開合者或揔爲一謂化衆生分別或隨所
化大小分二初九化小後一化大或隨化所起
分以爲三前五化生令其生解次四化令起行
後一化令入證或約人不同離以爲七初一化
根未熟二化根巳熟三化疑深法者四化謬解
法者五化離正念者六七八九化正見者十化
於大乘可化衆生或隨法不同分以爲十如文
若廣分別數別無量三對實法相辨通別者此
之十門於前四諦一一皆通一世者通觀四諦
法相差別二通觀四諦體空三通觀四諦非

@@
探玄記第十二第四十五幅得*有非無四通
觀四諦有無各異五通觀四諦緣起集成六通
觀由迷四諦成於苦事七由迷四諦起作集也
八通達四諦得證滅也九通解四諦得成道智
十窮達四諦緣起實性清淨法界故成大乘菩
薩因果四釋文中二先列十名後次第釋論中
小乘可化衆生者非是化衆生令入小乘謂化
小乘衆生令入大故云也初一根未契不堪入
大爲說四諦十六行等名知世諦此是四重二
諦中第三重内世諦也瑜伽云依曉悟他故解
云經及瑜伽通諸根噐地論偏約未熟可知二
爲根熟小乘堪入大故爲說第一義法空經云
一乘者令小入大更無餘乘故又理無二故亦
名一相瑜伽云依自内智解云此釋不約所化
也三有人不解第一義諦一向斷滅名爲疑或
深法衆生知相諦者爲知諸法非有非無一實
相也故云相諦又釋旣聞眞諦將謂斷滅於俗
故名疑或深法今爲分別諸法自相歷然故云
相諦瑜伽依倶處所名爲此說解云卽前眞俗
名倶處所四爲謬解等者聞一實諦謂定是一
名謬解等今知二諦差別非一前卽疑一此卽
迷異五旣聞諦差別謂各有體乖違正道名爲
離正念者知說成諦者知前差別四諦諸法伹
隨言說因緣集成無有自性故云說成瑜伽云
於契經調伏本母名由此說六爲正見衆生者
令得知苦斷集證滅修道瑜伽云依於現在衆
生苦自性依於未來苦因生性依於因盡無生
性依於修習彼斷方便性經云至不二法者謂
道諦智能至無二滅理故也七爲

探玄記第十二第四十六幅得*
大乘可化者謂直進菩薩不從二乘來者知菩
薩因果於果位而知者但是信解力顯影像觀
智非是佛果無盡智知此簡定分齊下離世閒
品亦如是簡彼約行此就解餘文可知第二菩
薩如是下明利益衆生懃方便於中二先揔二
別初揔中亦二先觀有爲過虛僞觀内五藴謂
妄想常等不相似無故虛此明所取非實也常
作我想慢事故僞此顯能取不眞是妄是僞謂
於前虛相妄取爲我等二誑詐者觀外六塵謂
世法盡壞故誑此明所取不實伹是誑也世法
似續似若有利而實速滅無利可得而言有者
是誑也世法牽取愚癡凡夫故許此顯能取迷
眞謂由妄取令彼世法隱虛詐實令其貪取言
假住須臾誑惑凡夫者揔結内外就人彰過謂
妄境引心名之爲誑心迷前境目之爲惑於前
有爲内外之中各境爲誑心爲其惑論中牒釋
可知凡夫依止彼正取我慢身新名異生會釋
可知下明正起慈悲於中悲者憐愍彼衆生故
大者勝前地悲故轉勝者下住道行勝故慈者
勝利益示現故光明者救衆生方便智成就故
二得如是智惠力下別辨中二先牒前起後智
力牒前知有爲過不捨牒前悲慈轉勝求佛智
正明爲物求大義利下正別顯中先悲後慈就
悲觀中有二先觀緣集苦二又作是念下觀深
重苦前中言觀有爲先後際者揔觀先際因後
際果也知衆生等下別中先觀先際於中初觀
流轉後顯無我前中伹言無明有愛者顯流轉
因是凡非聖理實亦有業等餘緣何故不說以

@@探玄記第十二第四十七幅克*
無明發業愛能潤業感報由此癡愛爲本故偏
擧之三求報起故云生卽先際果也流轉生死
者是欲求衆生也於五陰等者是妄梵行求是
外道非小乘故云妄也増長苦惱聚者是有求
衆生下顯無我中言無我無我所者是中自身
無我及彼無我事第一義故無也然世俗假立
依命根力住釋命者也數數受生釋衆生也謂
衆多生死是衆生義數數卽是衆多義也又釋
數數受生釋人也以梵名補特伽羅此云數取
趣卽數數取諸趣受生故也衆生身心相續非
常非斷故說有命有衆生此釋明世俗假有也
破彼慢取意故說無命無衆生此釋就破病說
無假法不待破也遠離能取等釋離我我所也
下類顯後際中謂如前際以何因牒彼癡愛隨
所有衆生牒前果也隨所有苦行牒前無我謂
伹有苦果及苦因行本無我也經中究竟是論
中盡字不知究竟有出者離滅道也不知無出
者明不知有苦集也二又作是念下明觀深重
苦謂無量世隨逐苦是其深苦種種苦事是其
重苦初觀衆生受苦不猒離故云可恠又於無
所有中而生貪者故云何恠下明可恠所由謂
無明癡故巳今當滅者是無量世隨逐苦也二
如是生死下牒前可恠後明種種苦也謂不生
猒可恠況更造集令苦轉増五道苦輪者是身
生苦生死水漂等者是集愛也歸五陰等者明
離彼滅道也不知不畏等者明有病苦謂四大
相違故似毒蛇不能拔出等者明具彼集故釋
有四句一妄梵行求衆生不能拔出憍慢見箭

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探玄記第十二第四十八幅克*二欲求衆生
受欲者不能滅除貪恚癡火三欲求衆生行惡
行者不能破壞無明黑闇謂爲見小利行大惡
行後受大苦名爲黑闇四有求衆生不竭愛海
不求十力等者遠離滅諦謂佛果天涅槃稱爲
滅也下明離道諦隨魔意者失道緣也惡覺轉
者乖道因也悲觀竟第二如是苦下明大慈觀
於中二初愍衆生修善二發願益生前中先牒
前苦衆生處之孤獨無救謂於巳現受苦無有
能救於未受苦無所依得免此明在苦無救經
欠無依下明於惡無治此經有二句論經有四
句謂近友聞法思惟修行初善友陰人事等如
舎不能親近故云無舎也二聞法如洲依之卽
免四流水所漂不能聽聞故云無洲三靜思下
窮義名爲究竟不能思故名無究竟四修惠正
見事等如目不能修故名無目唯我一人等者
諸佛菩薩充滿法界何故言孤獨不欲復待彼
助已度顯示勇猛勝事故也増長福智依向所
化令近成人天因遠作涅槃因畢竟淨者令得
涅槃果無㝵智力者得菩提果餘如論釋二如
是思惟下明發願益生初句揔謂上文於苦無
救今明與善皆爲拔苦故云皆爲度故下別辨
九種一巳住善者不令生退失於樂果二不善
衆生令得修善又此利樂不同如前具釋三濟
貧乏是順緣不足苦經欠此句四救繫囚是違
緣所逼苦於中先外緣所繫苦五病等是内因
所發苦六化令正住七斷疑令解八三學
令行九令得滅果不住道行勝竟第三大段彼
果分中有二先行有四種一攝功

探玄記第十二第四十九幅道閑
德勝二修行勝此二自利是前所知法中智清
淨果初自分後勝進也三敎化衆生勝四起隨
順世間智勝此二利他是前懃方便果初化他
行後化他智初中初三句論有二釋先配三惠
可知次配二巧謂初句揔擧二別知法三別知義亦是二持可知以揔攝別是故論中名爲攝
聞勝也次二句明戒勝初微犯能悔後堅持不
犯前中内有慚愧折伏柔和發露向人名爲自
護又被他擧罪亦由慚愧能忍斯辱名爲護他
二戒無微缺名堅心不捨也下五句明智一知
因緣智謂果由因名是處不由因名非處此治
無因又善惡因得樂苦報名爲是處反此爲非
處此治倒因也達此之智名爲覺者二證理智
外分別名爲魔事證智能治名不隨他三知敎
智謂正說爲是耶說爲非交㕘爲雜簡耶得正
名爲隨惠四神通智謂現神通能治耶歸衆生
令向正故五化衆生智可知二善集福德下明
修行勝於中十一種一無猒爲因集福増長
二依進爲因求智不捨三釋如論可知四不起
耶思令戒先潔論經欠此句上四是自分行下
明勝進行五起佛果法行六起佛依報淨土行
論釋中具二種嚴一約人謂住處衆生淨無煩
惱是斷德堅智是智德二約法謂佛果位諸功
德法以爲嚴也七依佛正報相好法身起彼行
求也八依佛三業作用起行九敬重法行以行
依法成故敬求也十願取三有巧攝衆生在染
不汚名心無㝵十一日夜常念攝取衆生離小
乘心名離餘心也第三菩薩如是行時下明


@@探玄記第十二第五十幅
敎化衆生勝於中初一句揔明攝生二以色身
等別明同事應機三以說法斷疑別顯愛語下
別明利有攝生四於菩提無方便衆生不解菩
薩所行道等故示行事令解修行五雖解修行
然疲倦不進故示佛果大利益事以勸進之此
二化大乘衆生六爲欲求有求衆生示世過患
令不樂也下二句化梵行求衆生七爲小乘正
梵行求不信大乘者示佛大智廣益衆生八
爲外道無智耶梵行衆生以身業現通語業敎
導令捨耶入正也九揔結行成有四句一因緣
方便結前四攝攝生也二心常在佛者爲化衆
生求佛勝力故三不失善根者所得福智皆不
退失也四又復常求等者彼所修行欲令増勝
懃修行故也第四是菩薩利益衆生下明隨
順世智勝染障對治中有十句一知經書等二
金石等三治病等四伎樂等五日月等六施戒
等此六正是隨世間智七不惱事八安生事九
哀愍出十令入佛法此四是結意就前中初五
是障治後一是染治以戒等離染故就前中初
句内治四種障一書治所作事中忘障取與等
事中障也聞法等解中障作不作等行業中障
一作不作者善作惡不作二於善中有巳作未
作三於未作中隨時益生應作不應作二經者
論經名論因論治耶見以校量正理故聲論治
耎智以解了文章聲字生勝智故三論經印者
印記分明不假守護故治彼障又技藝當印又
是六藝等文章亦是聲論四以數知多少筭記
其位令不生疑故治彼障上揔是因聲二論也

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探玄記第十二第五十一幅二金石等者是工巧
論能治貧也三治病下是醫方論病有三種謂
乾痟等内四大不調相鬼著等是外衆生相蟲
毒等通内外亦四大是草毒也亦衆生相是毒
蛇此等或伹成病或致令死故爲因也呪藥二
種通別治其四妓樂等治憂惱障圀土等治不
喜樂障金銀等治世間繫囚等障五日月等能
治報分過作惡因障謂覩灾相修善排惡故說
治也曜等攝者謂日月五星爲七曜也五星謂
東方歲星等二十八宿謂角亢等日月五星於
中宿故論中入八業果一日二月三星四宿五
吉凶六動地七夢八想此中名恠也身中諸相
者愛不愛果行故謂由有過去愛果因行今有
相好不愛亦爾六布施等是内明論是染對治
有六句一施治慳染二戒治破戒染三禪治貪
欲染四神通治耶歸染五四無量心治妄行功
德染謂殺生祭祠而求福者名妄行德修四無
量能治也六四無色定治妄修解脫染以外道
等妄取無色以爲解脫故下明後四起世閒智
有四種相一諸不惱等是異障中無障謂無捕
獵等惱衆生之障二安衆生是與無過樂謂樂
不生罪故無過也三哀愍等是發起清淨雖令
衆生無苦有樂而著欲放逸是故愍彼故出令
離放逸故云發起淨也四令入等所用清淨謂
雖不放逸不求出道是故令入佛法受用淨也
又釋此四句從後向前結前六句謂令入佛法
結前第六施戒二哀愍等結前第五以示目等
灾恠令離放逸故三安衆生事結初四門以同
與樂故四諸不惱乱衆生事

探玄記第十二第五十二幅結前
乱衆生六中初三後二以此五門卽五門所攝
能除闇障倶而能生智是故論中釋前三句超
擧後二良爲此也其第四句伹爲與樂而非生
智故非此結餘遠疏應知第二就地果中三
果科釋同前言得轉勝多聞三昧者論經名多
聞陀羅者非義陀羅尼謂對勝彰劣也以平等
淨心難得等者對劣顯勝也以能具二難故得
聞持一地初平等心難得二樂出世閒現世難
此是不住道行勝也以此地智光證是眞如事
故況金噐硨磲磨瑩等日月等喻敎智淨依阿
含増長智惠光明勝於前地智故謂勝前地珠
光故也餘並可知第三重頌中有三十九頌
初十一頌前勝慢對治於中初二頌十平等次
二頌道品鎧仗喻次二頌勝行嚴身喻次二師
子吼法喻次三頌前初住地同念不退心論名
如道第二常爲下十三頌不住道行勝於中初
四頌前所知法中智清淨二如是觀下九頌敎
化衆生懃方便於中初一頌半頌揔觀虛僞生
悲慈二心次三頌半頌悲中觀緣集苦次三頌
觀深重苦次一頌大慈觀事第三常住正念下
七頌彼果勝中初一頌攝功德勝次一頌半頌
修行勝次半頌敎化衆生勝次四頌起世智勝
下七頌地果初三調柔次三半頌攝報次半願
智後一結說究竟難勝地竟花
嚴經探玄記卷第十二

@@花嚴經探玄卷第十三盡第七地魏國西
寺沙門法藏述第六現
前地亦七門同前初釋名者攝大乘云由緣
起智能令般若波羅蜜多現在前故名現前
地世親釋云謂此地中住緣起智由此智力令
無分別智而得現前悟一切法無染無淨無性
釋意及梁論等並同此說解云由加行智引根
本智證於眞如無染淨法界令現前故解深密
經現前觀察諸行流轉又於無相多修作意方
現前名現前地解云此有二義一現前觀察諸
行流轉二由多作意令無相觀方得現前莊嚴
論云不住生死涅槃觀慧現前名現前地十住
論云降魔事巳菩薩道法皆現在前仁王經名
爲法現成唯識同攝論瑜伽同深密金光明等
更無異說十地論等如前巳辨第二次第者
亦有三義一前位寄聲聞此明緣覺寄法過前
是故次來二四地雖出世不能隨五地能隨世
閒而不能破染淨見此地觀察無染淨法界破
彼見故是故來也三唯識論云前五地中有相
觀多無相觀少第六地中無相觀多有相觀少
第七地去純無相觀今此地於無相觀退少入
多是故須來第三所離障者依十地論微煩
惱習障解云以此位中修無相觀多障与此違
故說微習又形前地障說此爲微理實卽是所
知障中倶生一分執細染淨違於六地無染淨
法界故以爲障良以五地超於三四染淨別位
合令同處而二相未盡至此方除故說微細唯
識論云名麤相現行障謂所知障中倶

@@
探玄記第十三第二幅生一分執有染淨麤相
現行彼障六地無染淨道入六地時便能永斷
由斯六地說斷二愚及彼麤重一現觀察行流
轉愚則是此中執有染者諸行流轉染分攝故
二相多現行愚卽是此中執有淨者取淨相故
相觀多行未能多時住無相觀解云初愚執苦
集流轉門後愚執滅道淨相門金光明云一行
法相續了了顯現無明二法相數數行至於心
無明解云此後無明還滅浄相數於心現違彼
長時多無相觀故以爲障梁論深密瑜伽同
唯識辨第四所證者依攝論證無染浄法界世
親釋云本無雜染性無染故旣無雜染卽無清
淨唯識云六無染淨眞如謂此眞如本性無染
亦不可說後方淨故無性中邊竝同此釋又中
邊論云由了達此知緣起法無染無淨攝論
云了知此義入第六地第五別行者十度中當
般若行當地中緣起觀増上慧行莊嚴論第六
住不起染心而依緣起受生故尋下文第六
別果者梁論通達無染淨法界得自他相續無
染果金光明六地發心得日圓光焰三昧當地
行果及位果尋文可知第七釋文中三分同前
初讃請分中十八頌分五初二菩薩聞法供養
讃歎次二諸天歡喜供養次二天王眷屬供養
次十一天女歌樂歎佛功德於中初二揔歎說
益次三歎大智證空次一歎大悲攝物次四歎
理行無㝵次一天女靜嘿下一上首請說第
二正說分中論同前地科爲三分但前却爲異
謂前地趣地方便及初住地同名勝慢對治此
中初住地入不住道行

探玄記第十三第三丈仁榦
勝攝以漸勝故初勝慢對治者以前五地觀四
諦法染浄相故名取染浄障是故十平等通觀
一切法平等也文中有三初牒前起後二何等
下正顯十行三以是下結行入地就正顯中此
十平等分以爲三初八以無破有次一以有破
無後一有無雙破又初一是揔餘九爲別前中
言一切法者論名十二入爲一切以藴中不攝
無爲法故界處攝盡故約十二處解一切法以
根塵境識此皆不離三無性故是故云無性故
平等論經名無相者無性相也故論<二十>
二入一切法自性無相平等故下九別中論主
立九種相對治現無相初一句眀十二入自相
伹是妄想所作實無所有故云無相論經名無
想者爲明彼相卽是想故云無想也二外疑云
旣所取唯想可說相空想能現相想應是有論
云念展轉行相謂念猶想也釋意明此想念還
依妄相展轉無體故云無生平等也餘經云從
心想生与心作相和合而有共生共滅同無有
住此之謂也三疑云旣說想相展轉㸦依是則
諸法生成建立豈是空耶釋明相依想故所取
不成想還依相能取不立㸦依兩壞故云無成
平等也此上破於迷苦諦執四疑云苦是所生
可說爲空集諦能生豈非是有論云染相故釋
眀惑業本寂自性離故云平等也此文在第八
句准論應在此處故此辨耳五疑云苦集染法
可說爲空滅道淨法豈非是有論云浄相故釋
明染法旣空無染可翻不可說淨故云本來淨
也上來遣相六疑云若染淨倶空卽不應起種
種言說
@@探玄記第十三第四幅仁*
旣有名言明知卽有所目之義論云分別相者
名言分別也釋云伹名依義立義由名現觀彼
義因不見名果又觀名果不見義因爲此世閒
有得名不得義有得義不得名故知尋名取義
倶是妄想戲論故云無戲論平等七疑云若染
淨名義一切皆空何故菩薩捨染求淨旣有取
捨豈無諸法又云妄法旣空卽驗眞理是可證
取論云出沒相者淨法可取名出染法可捨名
沒釋明妄法卽空無可捨離眞理離念不可取
得故云無取捨故平等也攝論云若於生死非
捨非不捨若於涅槃非得非不得又維摩云若
達生死性卽是涅槃於其中不取不捨者是爲
入不二法門是此義也八疑云上起眞妄有見
故以無破之若爾斷無二諦應當正理論云我
非有相問此我非有豈非正理何故以爲所治
之相荅以取此我非有之相同斷滅無故是失
也釋如幻緣起不㝵存故不同斷滅故云如幻
等故平等也九疑云我先取有卽破爲無我復
取無復說幻有是故我今取亦有亦無應正道
理論云成壞相者成是有相壞是無相釋有二
途一云我前破汝謂有故說無非謂法體實是
無破汝執無故說有非謂法體如情有是故正
理非是有無故云有無不二故平等也一云我
前說無是不異有之無故非無又我前說有是
不異無之有故非有是故離無無別有可与無
爲二離有無別嘸可与有爲二故云有無不二
故平等此中非是有無㸦遣名爲不二亦非有
無合名爲不二亦非揔無有無名不二伹是有

@@
探玄記第十三第五幅戒一則是無無則是有
故名不二思之可見三結行入地中初揔結入
位二菩薩如是下別結別結中如是觀等牒前
所觀十平等法觀言能忍者忍受正理遠離障
垢故又忍證深理無分別想故名忍也隨順者
謂此觀智隨順平等眞如法故明利者能對治
微細慢故前四五二地亦同得順忍除障未細
不名眀利以四地所除解法慢障㝡麤故得耎
品順忍耎猶下也五除身淨慢中故得中品忍
此取染淨法分別慢㝡細故得上品忍故名眀
利下品能治對上品所治乃至上品能治對下
品所治障治相翻理必然故言無生忍未現前
者以七八地上是無生忍位此地非彼故云未
現然順彼忍故名順也理實初地亦得無生爲
寄五忍以配諸地故作是說謂地前名伏忍初
二三地寄在世閒名爲信忍四五六地寄二乘
位名爲順忍七八九地是菩薩位名無生忍十
地及佛地因果究竟名寂滅忍此地是順忍中
上品故名明利勝慢對治竟第二是菩薩下眀
不住道行勝於中有二先就初住地以眀不住
行二作是念下就正住地以眀不住前地劣故
唯正住地方名不住此地勝故初住地卽明不
住就初住地中二初觀一切等牒前起後二大
悲等正現不住論經四句初三眀能觀之心後
一所觀生滅此經略無大悲滿足然此三心釋
作六重一辨相者愍心創起故云悲首論中以
殊勝大悲攝三世衆生故也二求果愍至稱爲
増長又上求佛果名爲増長論中以於所知緣
起令智清淨卽此淨智爲佛

探玄記第十三第六幅戒一
果本故也三猒離有爲心論中觀一切種微細
因緣以生猒離緣觀細極故云滿足二明次第
者乘前觀空便念衆生虛妄所緾故先起悲以
悲念故求佛果智以益衆生次起増長佛智必
由離過而成是故末後起觀緣生過患終極三
約二利者初一利他後二自利四約二護者前
二護小乘一護狭心二護小心後一護煩惱五
約因果者初後攝因中一求果六約不住者初
一不住涅槃後一不住生死中一倶無所住就
所觀生滅中十二緣生順生逆滅故云觀世閒
生滅此是揔觀下以十門別觀彼法可知
二正住地中廣現緣起義略作四門一揔眀法
界緣起二別弁十二有支三科簡分齊四正釋
本文初法界緣起略有三義一約染法緣起二
約淨法三染淨合說初中有四門一緣集一心
門二攝本從末門三攝未從本門四本未依持
門並如別說二淨法緣起者亦有四門一本有
二修生三本有修生四修生本有如下性起處
說三染淨合說者亦四門一翻染現淨門二以
淨應染門三會染卽淨門四染盡淨泯門亦如
別說第二別眀十二有支者具如別章第三
科簡分齊者作三門一就本經二約釋論三經
論對攝初中本經内有二重先別眀十觀後
顯名重結何者十觀一因緣分次第二一心所
攝三自業助成四不相捨離五三道不斷六觀
先後際七三苦集八因緣起九因緣生滅縛十
隨順無所有盡觀於中各有順觀逆觀故有二
十門也謂順觀大悲不住涅槃逆觀大智不住

@@探玄記第十三第七幅克和
生死故名不住道前五地中觀四諦染淨以眀
不住此地勝故唯於染法起逆順觀以眀不住
故也二釋論科者論主通於此十畨緣生作
三門分別一就猒離有爲心中釋此十畨此卽
是前大悲滿足觀二就深念衆生心中釋此十
畨名大悲隨順觀此卽是前大悲爲首三約求
佛心中釋此十畨名一切相智分別觀此卽是
前大悲増上此三与前三次第不同者前約生
心次第今約正行次第謂先自離過次念衆生
後求大果与前別也此三門中各觀十畨卽有
三十門復各有逆順故有六十門分別緣起觀
三經論對攝者有二門一相對二相攝先相對
者上論主伹取經中初住地處三心分別十門
緣起各具逆順爲六十門今尋下文彼果分中
更以三解脫門觀因緣集卽驗通前成一百八
十門分別緣生觀又釋論主所以不依經中十
門次第解釋乃更改勢作彼三門別解釋者意
許經中十門自釋十二緣生義巳顯現不待釋
故初住三心歷此十門義隱難知湏釋方現是
故別作此三門釋由此當知經論合擧揔爲四
重釋此緣生一一各十卽爲四十門各有逆順
卽爲八十門以三空觀之揔成二百四十門分
別緣生法應知此意二相攝者論初門内開爲
三段一名成荅相差別此攝經中初因緣分次
第觀二名第一義諦差別此攝經中第二一心
所攝中半門觀三名世諦差別此攝經中後八
門半於此三中初一現妄我非有後二現眞俗
非無義理周備故第一大悲隨順觀中分十爲

@@
探玄記第十三第八幅克和四一名觀衆生愚
癡顚倒攝十中第一門也二名餘處求解脫攝
第二門也三名異道求解脫攝其次四門也四
名求異解脫攝後四門也第三一切相智分別
中分十爲九一名染淨分別觀攝初半門二名
依止觀攝初中後半門及第二門也三名方便
觀攝第三門四名因緣相觀攝第四門也五入
諦觀攝第五門也六力無力信入依觀攝第六
門也七増上慢非増上慢信入觀攝第七門八
無始觀攝第八第九二門也九種種觀攝第
十門釋相竝准思可知第四釋文者釋此十門
卽爲十段一一門中皆作四門解釋一依經別
釋二依論初約猒離有爲釋三約大悲隨順釋
四約一切相智分別釋如
是四重依經及論収攝方盡就第一段中四門
之内先約經文名因緣分次第觀者此中正現
有支無我觀於中有二初眀倒執有我妄起緣
分二又作是念下眀迷諸諦理起緣次第初中
有三一辨定無我二迷成緣起三結依位行初
中二句初言世閒受身由著我者反擧或情明
我非理若我理有著我順理應得出世旣生世
閒明我非理二若離著我卽無生者順擧解心
眀理非我若理有我離我違理應生世閒旣得
出世眀理無我二一切凡夫下眀迷此無我起
彼有支於中先順觀緣起後逆觀無我前中隨
耶念等者是餘經中不正思惟爲無眀因也愚
癡著我者正是初無明支也習起等者明行支
由彼無明迷世因果造於罪行迷出世因果造
福及不動謂感三惡趣業及

探玄記第十三第九幅仁亮
於人天別報苦業皆是罪行感欲界人天業名
福行感色無色界業名不動行三以是行下明
識支然識支餘論說有二義一是所引謂本識
中異熟識種此取種子二是能引謂五果種子
所依本識名爲識支此是現行第八今此文中
約後義說以是行支爲能引故引起識中五果
種子令熟至有故云以是行故起有流心種子
也此爲能引所引一對言有流有取心故起生
死者由愛取有故生生老死此是能生所生一
對以五果是名言種子通無流位今行所引眀
非無流故云有流也此中無愛字者是略也四
所謂下辨識生名色等然有六緣如世種植一
業爲地者望所生報爲増上緣故如地也二識
爲種者五果種子爲彼親因故如種子伹以能
依種子不離所依之識故云識如種子此卽擧
所依通取能依故也三無明覆者受生時無明
迷父母等如世種植下雖有地中有種子要須
上有土覆四愛水潤者於父母起染愛等心潤
其受生如雖土覆要須濕潤五我心漑者計有
巳身能有所作如雖濕潤湏人漑灌六種種見
者以異見網覆令無流法不能得壞如世種植
湏網羅護不令鳥雀所損言生名色牙者明所
生果謂識入胎時五果種子爲無明業引愛取
潤故倶熟生果但現之有前後皆前引後起故
云因名色故生諸根等非謂名色是諸根親因
餘亦如是可知三是十二下明逆觀無我四菩
薩下結位所行竝可知二又作是念下明迷諸
諦理起緣次第於中亦二被順後逆前中不如

@@探玄記第十三第十幅仁亮
實知第一義者此有二義一通擧第一義諦是
十二有支所依之本明依眞起妄現有支無體
以無明最初故先明依起餘支類此皆依眞起
二別顯此是無明所迷謂此無明由迷二諦造
於三行是故論經名諸諦第一義也前段明所
造三行此中現所迷二諦文綺㸦耳由各爲増
上緣力引前起後令相續成立故也有四取陰
者但識支有二義一若頼耶爲識支餘識卽屬
名色支中名支攝也二若通第六識亦入識支
卽色受想行此四陰爲名色支今約後義故作
是說餘文可見逆觀中無作者是人空無作事
是法空依經釋竟第二依論約相諦分別釋
中三段内初門名成荅相差別於中門別有四
相從爲三要攝爲二揔之爲一四者一擧彼解
惑現成無我門二論經愚癡下經本一切凡夫
下眀責情現理三依論經無智下依經本癡盲
等下名辨相現實門四不知第一義下明依
實辨相門二相從爲三者四中初一名成謂釋
成無我次二名荅荅現無我後一名相謂依諸
諦理立緣生相要攝爲二者前之三門宗現無
我故一處擧釋後之一門宗現緣生依眞起相
故別擧別釋揔爲一者謂第一成荅相差別也
論云五道中所有生死等者釋世閒所有生處
等也下開三門就初釋成中四句一揔釋成無
我二一切世閒下牒擧經也卽無我義成者伹
案經卽是現成無我義三若第一義下卽事現
成無我之義有二句一若實有我不成凡夫過
二若我實有不成聖人過何者若第一義中實

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探玄記第十三第十一幅洪礼有我者定其所
取著我之心則第一義智者弁定能取也不應
世問生者正出過也謂若第一義中實有我相
者凡應是聖此爲立宗以有能證第一義中實
我智故此爲出因如諸聖者爲同法喻此則凡
同聖智過應無凡夫理旣不爾明知無我又聖
應同凡宗因云以理實有我聖證爲無違理倒
惑非聖智故如諸凡夫應生世閒同喻也此則
聖同凡倒過應無聖人理旣不爾眀知無我
此壞聖失中准前此文欠一句應云離著我心
則應非是第一義智無我旣非第一義諦離我
之心豈可得名第一義智言應常生世閒者以
理正徵若離我心非勝義智應不證涅槃常生
世閒故前句中凡夫旣有第一義智屬道諦攝
應得涅槃不在世問此文現於無我眞理同前
可見四現示下擧經對現可知第二釋答中謂
難在文外故云荅也有兩難二荅初執情徵理
難情乖正理荅難云若理實無我應著無我云
何著我旣著於我不著無我明知有我如虛空
無人豈有計人立量可知下荅以癡所盲故於
無我處而執爲我如目有瞖空中見花豈可空
中有此花也比量可知二如是實無有我下執
相徵實難相不依我荅難云若當有我可令無
明作緣行次第旣云無我誰爲次第乃至老死
此示現下擧經正荅由癡造業業行起識乃至
老死如世種植相生次第何用我耶答意如此
於中悕常爲有求斷爲無希求是愛無智是癡
煩惱無量何故偏擧此二種耶以是有支根本
故次釋行中三句一釋邪念二邪

探玄記第十三第十二幅洪礼
道三妄行以菩薩行有不妾行故次釋識支等
先倂擧經文是中下釋以異熟頼耶正是報體
故云示生老死體又釋種子識爲彼因故云如
來藏頼耶體也又釋爲生死性故謂此識體復
能隨順攝持餘支種子令得成熟能所引生故
云隨順攝取等也罪福等業爲地遠釋云如是
住者是色支如是生心者是名支結所生名色
也今更釋如是住者是識種業地如是生心者
是癡覆愛潤此結上四文也又釋此㧾標經中
我心灌等謂作如是安住生如是心我是我所
等謂見巳爲我如男子受生見父精爲巳有故
爲我所又見母爲已妻亦是我所女人反此言
我我想是慢者牒前我及我所二想爲慢自見
与父共競女色謂巳得勝便起想慢女人亦爾
言我生等釋見網謂遠云見巳唯在此處生不
餘處生故云我生不生又云見常爲我生見斷
爲不生今釋見已正報以爲我生見所遊依報
名爲不生以受胎時或見遊花林或居殿堂等
異見非一故云種種以見執難捨如網覆也下
釋逆觀以緣起法無性故滅非是智力斷故名
滅下結前生後若緣無我更依何法緣相得住
下擧經對現眀緣起相依眞而起論中無明作
業稱名色者遠公引婆娑名色有二種一方便
名色二報名色若言名色緣識是方便名色若
說識緣名色是報名色今旣說行以爲名色故
知是彼方便名色言彼依止者阿賴耶識是彼
名色等所依止故此約依持門說二名色与識
共生者是相生義三相依義謂識由名色得起

@@探玄記第十三第十三幅大
之名色由識得存下釋逆觀作者作事人法皆
空是名結前云何問後證此眞諦得解脫答今
擧緣生以辨彼觀故也第三約論大悲隨順
中四段之内此名第一愚癡顚倒者不解無我
名爲愚癡謬執有我稱日顚倒論中初㧾釋謂
菩薩觀此第一門十二有支揔是癡倒隨順菩
薩大悲之心故云此事觀故也下別釋中先解
愚癡後一切凡夫下釋顚倒前中先釋癡相謂
著我故生離我不生擧離不生現著是癡次釋
癡名云何問也無眀闇者以無慧明體是闇故
名爲愚癡經怗可知二釋倒中癡盲著我如是
倒者是取我之倒有相支中疑或倒者是取我
所倒此釋經中無智求等乃至盡此一門皆是
顚倒菩薩觀此於諸衆生深起大悲第四約
一切相智分別者明此十二有支揔是一切種
智所知之法攝十爲九此初門中前半爲一名
染淨分別觀謂著我爲染離我爲浄然此一文
具含多意且擧四釋謂經中明是妄取我故起
此緣生次第之相二論家初意擧此解惑以現
無我成無我觀三擧離我不生現我是癡順成
悲觀四取此解惑以爲所知染浄之法下半門
以是依眞起故屬後依止觀攝也釋初門
竟第二就一心所攝中亦四門同前初約經
分二先明心作三界是約集起門從明心持十
二是約依持門前中言三界虛妄伹一心作者
此之一文諸論同引證成唯識今此所說是何
等心云何名作今釋此義依諸聖敎說有多門
一相見倶存故說唯識謂通八識及諸心所幷
所
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探玄記第十三第十四幅大之變相分本影具
足由有支等熏習力故變現三界依正等報如
攝大乘及唯識等諸論廣說二攝相歸見故說
唯識謂亦通八識王數差別所變相分無別種
生能見識生帶彼影起如解深密經二十唯識
觀所緣論具說斯義三攝數歸王故說唯識謂
亦通具八識心王以彼心所依於心王無自體
故許彼亦是心所變故如莊嚴論說四以末歸
本故說唯識謂七轉識皆是本識差別功能無
別體故楞伽云藏識海常住境界風所動種種
諸識浪騰躍而轉生又云譬如巨海浪無有若
于相諸識心如是實亦不可得解云旣離水無
別有浪眀離本識無別六七廣如彼說五攝相
歸性故說唯識謂此八識皆無自體唯是如來
藏平等顯現餘相皆盡經云一切衆生卽涅槃
相不復更滅等楞伽云不壞相有八無相亦無
相如是等文成證非一六轉眞成事故說唯識
謂如來藏不守自性隨緣顯現八識王數相見
種現故楞伽云如來藏爲無始惡習所熏故名
爲識藏密嚴經云佛說如來藏以爲阿頼耶惡
慧不能知藏卽阿頼耶又云如來清淨藏世閒
阿賴耶如金作指環展轉無差別又勝鬘經寶
性論起信論皆說此義成證非一七理事倶融
故說唯識謂如來藏擧體隨緣成辦諸事而其
自性本不生滅卽此理事混融無㝵是故一心
二諦皆無障㝵起信云依一心法有二種門一
心眞如門二心生滅門然此二門皆各揔攝一
切法勝鬘經云自性清淨心不染而染難可了
知染而不染亦難可了知解云

探玄記第十三第十五幅不染
而染眀性淨隨染擧體成俗卽生滅門也染而
不染明卽染常淨本來眞諦卽眞如門也此眀
卽淨之染不㝵眞而恒俗卽染之淨不破俗而
恒眞是故不㝵一心雙存二諦此中有味深思
當見經云於諦常自二於解常自一論云智障
極盲闇謂眞俗別執皆此義也八融事相入故
說唯識謂由理性圓融無㝵以理成事事亦鎔
融㸦不相㝵或一入一切一切入一無所障礙
上文云一中解無量無量中解一等舎那品云
於此蓮花藏世界海之内一一微塵中見一切
法界又此品下云於一微塵中現有三惡道天
人阿修羅各各受業報如是等文廣多無量如
上下經說九全事相卽故說唯識謂依理之事
事無別事理旣無此彼之異全事亦一卽一切上
經云知一世界卽是一切世界知一切世界卽
是一世界又云知一卽多多卽一等廣如經文
說十諦網無㝵故說唯識謂一中有一切彼一
切中復一有一切旣一門中如是重重不可窮
盡餘一一門皆各如是思准可知如因陀羅網
重重影現皆是心識如來藏法性圓融故令彼
事相如是無㝵廣如上下文說上來十門唯識
道理於中初三門約初敎說次四門約終敎頓
敎說後三門約圓敎中別敎說揔具十門約同
敎說上來所眀通一部經非局此地又是約敎
就解而說若就觀行亦有十重如一卷花嚴三
昧中說第二依持門中有三初標宗二所以者
何徵責謂小乘中十二有支三世次第前後引
生如何說言皆依一心下釋云離本識心

@@探玄記第十三第十六幅大
*一切不成故於中初揔釋三支倶唯是識後
別弁餘九亦唯是識前中言隨事者隨其行業
於何趣中從中陰内起求生愛心故云生欲心
此心起時与本識中識支種子同時起至生陰
時此求生心滅唯本識託歌羅邏等如種壞芽
生等故云是心卽是識論經貪欲共心生者謂
第六識中求生時貪欲共阿賴耶識同時起故
中陰末時貪滅心續名爲受生彼所造行變爲
境界謂殿堂等名爲誑心以不知故取之爲實
名日無眀此是受生無明非是發行無明此中
大意眀受生時行事是能引欲心是能潤此二
於識支前說誑心無明亦是能引以誑故令取
亦是能潤此二居後引潤本識中五果等種生
所生果現起分位有次第故說名色等是故十
二有支皆唯是識識外無物文意如此餘文可
見第二約猒離有爲就相諦分別者論釋此是
染依止觀言二諦差別者論主意將所依心體
是眞諦能依有支是俗諦故此一文名爲二諦
此釋揔標文也言一心雜染和合因緣集觀者
釋所以者何下文謂一心是眞雜染是俗卽眀
此心隨染和合雙辨二諦是勝鬘中不染而染
等第三約大悲隨順分別者論名餘處求解脫
是諸凡夫如是愚癡顚倒常應於阿賴耶識及
阿陀那識中求解脫者此是擧正現耶言乃於
餘處我我所中求解脫者此顯邪乖正以諸愚
夫背正從邪深可悲愍故此對治下擧經顯治
可知第四約一切相智分別者論名依止觀
謂分別有支依止有二謂依眞性及依心識此
中
@@
探玄記第十三第十七幅二諦通是二
依眀是大智所了之法也第三自業助成中
亦四門同前初約相用分別此十二支皆有二
義一明自行相二助成後用謂緣中癡惑是
無明自相与行作因是助成業用論經名自業
成問於四緣中此十二支具有幾緣荅成唯識
論第八云諸支相望増上定有餘之三緣有無
不定契經依定唯說有一愛望於取有望於生
有因緣義若說識支是業種者行望於識亦作
因緣餘支相望無因緣義而集論說無明望行
有因緣者依無明時業習氣說無明倶故假說
無明實是行種瑜伽論說諸支相望無因緣者
依現愛取唯業有說無明望行愛望於取生望
老死有餘二緣有望於生受望於愛無等無閒
緣有所緣緣餘支相望二倶非有此中且依鄰
近順次不相雜乱實緣起說異此相望爲緣不
定諸聰慧者如理應思解云緣起經說唯増上
緣一切定有因緣四位謂二是實有一伹増愛
爲取無別種故二有支中具五果種望生有親
生義若唯說業以爲有支卽無因緣二是假說
謂無明時行種識爲業種其等無閒緣有三位
一無明望行二愛望取三生望老死其所緣緣
有五位於前三位加有望生受望愛餘之六支
揔無所緣及等無閒餘義如別說二約猒離
有爲分別者於染因觀内名他因觀以前支望
後異故名他前能起後与他爲因故云他因各
辨行相顯他義各能生後顯因義論釋死支以
不見知令相續者此是無明何故屬死釋此
是死時無明因死而起故也

探玄記第十三第十八幅三
約大悲分別中四門内此當第三異道求解脫
於顚倒因中求解脫倒因三種中此文治彼自
性因故云不應如是求何以故者將欲廣釋故
徵也謂我佛法中因前支起後支斷前因故後
果不生卽得解脫汝說冥性爲因縱知之何由
可脫故云不應也言因緣有支等者揔擧經文
顯正治邪可知四約一切相智分別中九門
之内此當第三名方便觀因緣有支二種業能
起因緣事者略釋顯之謂前巧起後名方便等
餘文可知第
四不相捨離觀中亦四門同前初約不相離
者謂前能起後離後無前後依前起離前無後
不相離故各無自性無性緣起如幻現前此爲
順觀逆成一眞理平等觀經文可知二約猒
離有爲分別論名自因觀無明等自生因觀緣
事故者謂無明生行是自生因問無明行異云
何名自答以行頼無明無自體故緣力全攝非
是分故前明不卽故說他因此顯不離名爲目
因有人引此子果之文明無明支有種子現行
者非此文意又遠公以五義釋此文明子時是
前無明能生後無明令行不斷与行別時果時
是後無明從前生助成行故与行同時等今尋
此文意只發行無明爲子時所發之行爲果時
以行是無明果故說無明有二時問無明望行
無親因義云何說行卽是無明果時答無明是
行増上緣故名爲子時行是無明増上果故名
爲果時文中有四初開義門二明不離三顯不
卽四揔結同初中先開後是中下釋言子時

@@探玄記第十三第十九幅令
行不斷者以無明爲行因故二種義緣事示現
者以子時爲緣果時爲事故餘支二義類此應
知故云餘因緣分等二自因者下釋不相離有
三句展轉釋成初自因者不相離故二云何不
離以現見離前文無後支故此顯離子無果故
說果爲子果三不離無明卽成行者此順釋不
離子無明卽成果故名不離也三若不離下釋
不卽義先顯二過失後引中觀論頌釋成言不
卽因者以是所生非能生故不異因者從於能
生生所生故以果不則因故果不斷因不常以
果不異因故果不常因不斷又以不則故因果
倶不斷不異故因果倶不常又亦反此思之又
以則不離是不則故則不常爲不斷也亦思之
可見四自生下揔類結同可知三約大悲分
別者謂邪見衆生執顚倒因内自在天爲衆生
因甚爲可愍今此文中顯無明作行等故對治
彼執故爲因觀也四約一切相智分別者當
第四因緣相觀有支無作故者明此有支非直
後依前故明後無性亦乃前能作後前亦無作
故諸緣起是種智境界第
五三道不斷者四門同前初約經爲三道不
斷者煩惱有二謂能發能潤雖諸煩惱皆能發
潤然發業位無明力増潤業受生愛取力勝故
偏說也以無重發立一無明數數漑灌故分愛
取業亦有二謂未潤巳潤業在引因愛取未潤
初起造作相顯名行業在生因愛取巳潤近生
當果立名爲有此約唯業有說苦亦有二謂在
因与果識等五種唯是報因生等二位伹是

@@
探玄記第十三第二十幅報果以就所引因位
難知差別相故依當果位別顯五支謂續生時
因識相顯次根未滿名色相増次根滿時六處
明盛依斯發觸因觸起受爾時乃名受果究竟
依此位立因爲五支果位易了差別相故揔立
二支以顯三苦然所生果若在未來爲生猒故
說生老死若至現在爲令了知分位相生說識
等五具如唯識論第八中辨又此惑業苦三爲
流轉之相如淨意菩薩所造十二緣論頌云煩
惱初八九業二及与十餘七說爲苦三攝十二
法從三故生二從二故生七從七復生三是故
如輪轉一切世閒法唯因果無人但從諸空法
還生於空法解云此辨三道相生顯二無我
廣如彼釋二約猒離有爲分別者論名攝過觀
所謂三道攝苦因苦果深猒離故也三約大
悲分別者論名異道求解脫内對治苦行因謂
耶苦行伹是煩惱業妄想因故非樂因故如
經是中無明愛等四終大智分別者論名入諦
觀三道是苦集諦故是大智所知法也瑜伽云
幾支苦諦攝及現法爲苦答二謂生及老死問
幾支苦諦攝當成爲苦答五謂識乃至受種子
性問幾支集諦攝答所餘支解云當五因二果
倶是苦諦惑業五是集諦攝又唯識論第八云
皆苦諦攝取藴性故五集諦攝業煩惱性故解
云此則苦攝十二以
是取藴性集唯攝五可知第六分別先後際中
亦四門同前初約經分別先後際者此十二支
初二是能引次五是所引次三是能生後二是
所生於中分別三際諸聖

探玄記第十三第二十一幅白玞
敎中略有三說一依此經開能所引分先際中
際合能所生揔爲後際以引遠故開之生近故
合也二依唯識論開能所生合能所引是故前
十現在後二未來以十因二果分二世故三生
引倶開妙智論初二過去次八現在後二未來
故成三世唯識論等十因二果定不同世因中
前七与次三或同或異若二三七各定同世如
是十二一重因果足顯輪轉及離斷常又由此
三際因果輪迴人法二我永無所有二約猒
離有爲者論名護過觀謂外人与此緣生道理
出三種過一一切身一時生者列過名何以故
者外人自徵立過所以無異因者釋立過相以
無我異因何爲不得五道之身一時並生二中
列名徵立可知無作者故者釋立過相若無我
作業誰受來報三中列徵可知釋中旣無有我
誰持是業令使至果是故應失前不
受報據前望後說此中失業據後望前說此三
下揔牒彰護謂過現囙別名爲異因以此答前
三種難故名爲答亦通取下句現未果異由彼
異因云何得有一時生過又差別因得差別報
云何乃言有不受報差別之報由異因生云何
得有失業之過下釋文中先釋過去内無明緣
行是見過去者牒擧經文下釋中二句初明過
囙能作現二現果由過因說現識等以爲當來
此中伹說過去囙則足何須復說現爲其當欲
以囙果相屬防三過故則是見下釋巳揔結過
去是囙義二釋現在中言識乃至受見現在者
牒經文釋中二句初明現果由過因二復能下
明過因得
@@探玄記第十三第二十二幅現果
現在是彼過去之未來故云得未來果三愛取
下釋未來中先牒文言復有生者釋從愛取等
起有生死名有生也問前釋過現皆二世相對
今解未來何故不然荅以彼過現經中自分爲
兩也故湏相屬以成護過經中自說愛取有三
從果爲未來不假論主相屬故不論也言一往
定者結別前文以上來所明是一分三世名一
往理數如是稱之爲定下釋展轉三世相生無
盡故云復有後世生轉故也此說何義下釋前
護過有三義一汎明業不得果二擧經明得三
雙結得不得前中先揔擧由三義故令過去業
不能得報一或有未作者就過去求愛取有等
爾時未作故於現在不得生老死果問觀此文
意似說過去無明未作業行何因乃云愛等未
作答若無明未作業何因乃言過去業三義故
不得報言或有巳作未得報者就現以求愛取
有等雖巳作竟以未熟故現在不得生老死果
或得對治者若巳潤業熟計應次此木來得生
老死果或於此生若得聖果者斷愛取故令巳
熟之業則便燋巳不得報一是中無明下明擧經
三義得報謂過去旣有無明緣行故知巳作不
同愛等現在旣得識等五果明知則是業巳得
果由現在愛取無聖道斷令未來生死相續不
絕三是故下雙結中有巳作是行支未作是有
支巳得果是識支等未得果是生支等聖人巳
斷凡夫來斷下正結護業旣有如是差別何容
有一切身一時生過謂有作未作何緣一時有
得報未得云何一時有斷未斷如何得一

@@
探玄記第十三第二十三幅時若爾下重牒顯
示非一切當受者是前巳斷也亦非不受者是
前未斷亦非一時者顯前作未作得未得可知
若自作下護第二不受報過謂自作目受何不
他受以他不作故三離彼三事者護第三失業
過謂由離前三種不得是故諸業無不得果
故無失業過下結可知三約大悲分別者菩薩
見諸外道行異道求解脫中計無因等起大悲
心觀此緣生救彼邪執論言先中際因者過去
二支是先際与現在識等中際爲因故言及中
後際因者中際愛取有与未來後際爲因言中
際前後二際故者於中際内識等五果分屬前
際愛等三囙分屬後際旣有此因云何言無是
故結云若無如是囙事則種種衆生果事亦無
也四約大智分別者論名力無力信入依觀過
去二支望現有力望後無力愛等三支望後有
力望前無力又釋過二有力現五無力現三有
力後二無力以皆能生爲有力所生爲無力菩
薩擧此化人令離邪入正故云信入依菩薩智
照故云觀也言先中後化勝者重釋成先中後
是力無力化勝是信入謂照
三際以化衆生爲種智故也第七三苦分別
中亦四門初約經明此有支皆是苦聚將釋三
苦因辨受倶分別瑜伽云幾樂受倶行謂除二
所餘解云除受及老死餘十有樂受以受不与
受倶故老死位中多無樂故幾苦受倶行謂卽
彼及所除中一解云唯除受支餘十一是苦受
幾是捨受倶行如樂受說以老死位多無客捨
故幾不与受倶行謂所除中

探玄記第十三第二十四幅
一則受支以受不与受倶故唯識論亦同次三
苦分別有二門一理實遍通門如瑜伽中幾支
壞苦攝謂樂受倶行支及非受倶行支一分幾
苦苦攝謂苦受倶行支及非受倶行支一分幾
支行苦攝謂所有壞苦苦苦支亦是行苦支或
有行苦所攝非餘二苦謂不苦樂受倶行支及
非受倶行支一分壞苦攝十支全及受支中一
分謂樂受除受支中苦受及老死支苦苦攝十
一支全及受支中一分謂苦受行苦攝壞苦苦
苦皆是行苦或有行苦非二支所攝謂不苦不
樂受是故行苦通攝十二唯識第八亦同此說
二隨相増顯門如此經說謂初五支遷流相現
故稱行苦觸受二種觸對生苦故云苦苦餘爲
壞苦者伹壞樂名壞苦老死支旣無樂可壞何
故名壞苦耶釋壞苦有二一樂壞爲苦望所壞
說二以壞是苦故云壞苦此老死支能壞生故
屬壞苦也餘文可知二約猒離有爲論主世
諦觀六種之中此當第五名不猒猒觀謂凡夫
不猒菩薩能猒故云不猒猒此約麤苦又二乘
不猒菩薩能猒此約細苦故云種種微苦也以
分別此等皆是苦故及猒種種麤苦者
二乘所猒菩薩亦猒又得前細是行苦此麤
是彼餘二苦故三約大悲隨順分別者愍諸
外道不達眞理求異解脫眞解脫有四擧正顯
邪一離一切苦相者涅槃樂德也二無爲相者
是常德也三離染相者是淨德也四出世相者
是我德也涅槃經云於世閒法自在遠離名爲
我也言彼諸行苦不弁邪異正於下四段經文
各配一
@@探玄記第十三第二十五幅
義今此當初言苦事隨逐乃至無色有縛者擧
此三苦現彼外道求非想等爲涅槃者菩薩觀
之皆是十二緣生三苦之法何有涅槃樂德之
義故順起悲四約一切相智分別者此當第
七増上慢非増上慢信入觀者聲聞之人不覺
細苦自謂無苦名増上慢然覺麤苦非増上慢
擧此令彼二乘信入大乘緣生微細苦事菩薩
照此故名爲觀不如實知下釋成慢相此之一
門前約大悲以化外道今就大智以攝二乘以
文含多意論主善取故也
第八因緣生者亦四門初約經理實無明望
行無因緣義而言因緣生行者有二義一自種
爲因無明爲緣合說故云因緣然隱彼親種顯
此勝緣故云無明因緣也二伹彼増上緣望自
増上果還是親因故說無明爲行因緣餘亦如
是欲明果不自起要從因緣因緣形奪復各無
性是故言因緣生乃顯無生此猶順觀逆觀一
泯非生不生可知二約猒離有爲中世諦觀
六門中此當第六名深觀此深觀中攝後三門
合成四句一不自生二不他生三不共生四不
無因生釋此四句諸論不同略有五說一約破
外道謂諸法不從冥諦自性生故云不自生二
不從梵天自在天等生故云不他生三亦非微
塵大種和合生故云不共生四亦非無因自然
而起故云不無因生二約破二乘一謂諸法不
定從自同類因生故云不自生二不定從彼異
熱因生故云不他生三又亦非彼倶有因生故
云不共生四小乘中許無明支前不正思惟託

@@
探玄記第十三第二十六幅義放虛而起似若
無因今亦不爾故離無因三約法顯空一果不
自起名不自生二自旣不立對誰辨他又他亦
各自皆不成自云何他生故云不他生三自他
因果旣各不成故云不共生四離因緣外無別
果法故云不無因生此上三重如般若燈論及
中論等說四約因緣形奪對法論云自種有故
不從他待衆緣故非自作無作用故不共生有
功能故非無囙凡諸緣起亡雙二句巳爲甚深
況揔亡四句是故緣起最極甚深五約緣起無
㝵門伹因緣生果因緣相望各有二義一全有
力二全無力謂因望於果有全不生緣必全生
故云因不生緣生故二緣望於果亦全不生因
必全生故云緣不生自因生故三二力不倶故
不共生四二無力亦不倶故不無因生此門有
二義一據力具有不有義故令相入謂因有力
時緣必無力是故由因有力故能攝他由緣無
力故能入他會彼緣力揔歸因力名不他生雖
言不他反顯自生因力歸緣不自亦爾反前思
之以二力二無力各不倶故無彼不相入一力
一無力相歸故恒時相入以不相障㝵増上緣
寬故一切諸法無不相入十忍品云菩薩善觀
緣起法於一法中解衆多法衆多法中解了一
法良由此門故也二據體有空不空義故有相
卽謂非直因力歸緣明其相入亦乃因體由緣
現因性空攝同於緣何者謂若無緣則無因故
以生果名因無緣果不生是時不名因明知此
因會歸彼緣爲不自生是故緣是有義無不能
攝因是空義無不受攝囙受攝故

探玄記第十三第二十七幅嚴衣
廢巳同緣緣能攝故攝因同巳餘因攝緣受等
並准思可知由此義故諸法相卽無所障㝵上
文云知一卽多多卽一等皆此義也是故無盡
大緣起法無㝵自在皆從此門而開現矣此中
言因無明諸行生者論經云無明因緣行生者
彰因起果明非他作言因緣能生行者明果由
因顯非自作又以無明是行自因故非他作亦
先無行體在無明中後還生行故非自作餘亦
如是准思可見此一門中論主開爲不自不他
二句也三約大悲分別者明諸外道求異解
脫中顯彼所求非想天等以爲涅槃菩薩觀之
伹是有支緣生之法非是無爲涅槃常德是故
菩薩隨起大悲也四約一切相智分別者於
九門内以第八第九二門合爲一無始觀遠公
云是眞諦觀也見法緣集無本性故名爲無始
今謂因緣起法的無元本依之始起故云無始
維摩中依無住本立一切法同此義也中際生
故後際生者擧法釋成謂此緣生則是不生故
名無始是謂大智所知之法
第九囙緣縛說者亦四門初約經是因緣生
縛者謂此緣起㸦相縛住不得是生以是縛故
復非是滅以一縛字印此法體離諸分別然是
緣起縛相亦離故寄言以顯故云縛說爲明此
縛伹在說中此門顯緣起法事相向盡理性將
現極微妙處故論云隨順觀世諦則入第一義
諦是此門也釋文可知二約猒離有爲深觀
四門中此是第三不共作言非二作者或因爲
自以緣爲他或果爲自以囙緣爲他此二自他

@@探玄記第十三第二十八幅炎
*倶不作故若自他倶不作何得爲緣生爲釋
此疑故云伹隨順生謂隨俗說生理實無生言
無知者故者遠公釋此別釋非他以無我知者
能造作故作時不住者別釋非自明彼無明作
行之時無行自性住彼作時還起後行故云作
時不住也今更釋因正有力時緣必無力故不
得相知故云無知者故也此是因緣不共果起
之時名日作時於囙於緣的無所住故云不住
此是因果不共正作果時此作不住於因不住
於緣亦不住果故云作時不住此義正是經中
縛義可知三順大悲分別者謂諸外道求異
解脫以非想等爲涅槃菩薩觀之伹是有支非
離染縛失於涅槃眞淨之德故生大悲故云如
是復染生縛也四約一切相智分別内無始
觀中名隨順縛故謂生滅唯縛隨順無本故
也第十無所有盡觀中亦四門初約經明此
有支虛相旣盡隨順無所有徹到第一義此顯
不壞俗而恒眞也故云無明囙緣諸行生是隨
順無所有問無明生行是順所有何故乃言順
無所有答乘前諸門次第至此顯彼無明正生
行時則順無生入理故也經意如此問順觀旣
爾逆復云何答生旣性盡則所有無所有倶離
故云隨順無所有盡觀說說義同前思取其
意二約猒離有爲中名第四非無因作隨順有
故何故經中順無論名順有釋經意以緣歸理
說論意以性從相說各現別義故作是說又釋
論中順有意顯無生是故与經意亦不別下別
破無因一縱破謂應常生故二奪破謂恒不生
故
@@
探玄記第十三第二十九幅三此非佛法下呵
詰破謂說無因最大邪見若爾下結非無因是
名下釋說捻結言相諦者相是前成答相也
諦是前二諦差別三約順大悲分別者謂諸外
道求異解脫以爲涅槃菩薩觀之是十二支三
有之法隨順有求妄取無色以爲解脫失於出
世涅槃我德菩薩愍此順起大悲四約一切
相智分別此是第九名種種觀謂三有相別各
多類狀故云種種也隨順下釋現其相此是三
有世俗之境大智照此故以爲門上來別釋十
門竟二如是逆順下捻結十章旣云逆順十種
明知前十門中皆有逆順前文中有無逆觀者
是略故也一有支行列二攝歸一心三力用相
生四前後相屬五三道輪環六三際因果七三
苦過失八從因無性九似有若無寸泯同平等
配結前十文皆可見釋不住道行竟第三大
段彼果勝中文別有二初行果後位果前中論
分有五初得對治行及離障是前勝慢對治果
二得修行勝是前不住道行果三得三昧望前治
勝以說果謂前修三脫以說對治彼治轉増名
三昧勝四不壞心者望前離障以說果由滅障
故三昧之心不可破壞名不壞心五自在力者
望前修行以說果謂依前修行上進無㝵名自
在力下別釋中釋此五果則爲五段就初文
中二先明治勝後顯離障前中釋三解脫門義
略作五門一名體二行相三治障四攝行五差
別如別說言是菩薩隨十二因緣下正顯於前
十門有支皆有如此三空觀門先明空門論中
分三初見衆生無我二自

探玄記第十三第三十幅性
空者見法無我經中略無此句云彼二作無以
見無作者故謂前二句顯二我體空後一句現
二我用空亦卽前是無我後無我所言如是下
結可知二言滅此事下明無相門亦三義一滅
障者觀彼有支自性滅故云滅此事也問此与
前無我何別答前就諸法以明無我此中欲遣
能取相心故不同也二得對治者常解脫現前
經中略無此句三念相不行者見因緣處無少
法相可生故云餘不相續遠公云此三中初滅
障者取性心亾二得理爲治三取相心滅不見
少法生故離分別取相之心前滅取性不同凡
夫今離取相不同二乘三知此二下明無願門
亦三一前二則是無願所依故云依止二更不
樂有者顯無願體故云體性三唯大悲等勝出
二乘故云勝也二菩薩修行下明離障勝初離
彼我等是空門所離也二離有相者是無相所
離也三離有無相者是無願所離故云離有無相
也以不取無相故說無願餘經云以無相故無
所願求此之謂也論中如是次第於五地下擧
劣顯勝初擧五地顯此空門離我之勝此文是
倒若正應言以十平等深淨心故遠離也則遠
離四地身浄我慢今以深空滅彼二我故此勝
也二擧四地離障現此文中離作受勝三此六
地等擧此地初十平等處破有無等顯今地滿
無相無願破遣有無一切盪盡故云勝也第
二悲心下明修行勝有二初正修行後顯修勝
前中亦二初發勇猛修行者謂始修決絕也二
菩薩如是知下明丈夫志修行者謂果決修

@@探玄記第十三第三十一幅用希
終成前中亦二先修行心謂以三空觀彼有支
愍諸衆生處而不覺故云悲心轉増由悲増進
是利他心未滿菩提等是自利心下明修行勝
於中二先修智不著有爲後化衆生下修悲不
住無爲前中亦二先知後猒就知中煩惱業生
合散具闕有増有減二旣知此法有是過患則

生猒離不應令合故云我知有爲等也是故論
云知有爲法多過遠離生業煩惱等下修悲化
衆生可知二丈夫志行中亦二先智後悲智中
論名猒對觀者有爲名對見多過觀者重釋成
也滅對者明有爲性滅故云無性等也与大慈
等眀修悲可知二則得無㝵下眀修行勝於中
二先勝相現前論云智及大悲勝隨順者牒前
二行之中各有悲智能上順也依不住道無㝵
般若現前者明依前悲智不住之道令佛地無
㝵智光現前知有爲涅槃平等者解智悲不住
所以也不共住者解不住義謂智不共有爲法
住故云而亦不住等又悲不共無爲法住故云
亦不住其中等彼助道行不滿故者釋不住所
爲爲滿智助道不住有爲爲滿功德助道不
住無爲故云欲具足等第三菩薩住現前地下
明三昧勝於中二先明空定後明餘二
前中先擧十空上首後結多門此中一万論經
名百千万也前十空中論攝爲四一觀是觀解
二不放逸者依解起行離過爲名三得増上者
因修成德得上功德四因事者依德起用三昧
是大用本故名因事初中除第四三昧餘五名
觀一生空觀二法空觀三合取二空名第一義四依本
@@
探玄記第十三第三十二幅用希識觀二種如
來藏中是空如來藏故云大空五觀七轉識不
離如來藏和合而起皆無自體故云合空楞伽
云七識亦如是心倶和合生又云不壞相有八
無相亦無相此之謂也二不放逸者分別善修
是自分也修行無猒是勝進也二修滿足故云
究竟三得増上功德者勝德依空生起現前故
云生空四因事者餘三三昧一依此空定令智
障浄因是事故名如實離妄也二依空起悲不
捨衆生是故論經名不捨空三依空三昧願在
諸有遠離染著名離分別然隨順有離不分
別餘文可知第四是菩薩住現前下明得不壞
心果十句中初一揔深心者深徹難動論經不
壞心謂堅固不退餘九爲別一於理信觀二行
堪受調三於甚深秘密之處能不驚怖四自分
不失五勝進無歇六不嫉他德不破巳戒二行
普浄故云廣心七慈普益生八求上地智九
巧化衆生第五如是等心下明自在力勝於中
三初揔次別後結揔中如是等心者得般若也
轉勝増長者行力勝也隨順菩提者能深入也
勝力有九就揔開別一下伏力二上解力三捨
小力四信深力五摧魔力六治惑力七遍治力
八巧化力九治障力並如論弁三是菩薩下
結可知第二菩薩住現前下明位果於中三果
同前就調柔中三初調柔行内聽受正法如說
行者論經得三昧慧光釋以得義持能如說行
因彼事者因彼義持事是故說此依勝三昧得
奢摩他是前如實三昧也毗婆舎那是前智慧
光明勝也行行巳憶持者能持彼

探玄記第十三第三十三幅行故
所錬浄中言是人乃至明浄者解脫彼障釋所
錬浄也證彼義故釋知佛法藏釋喻中出世閒
智増上者顯證智體浄也光明轉勝者示現用
勝以顯體也以敎智光勝顯證智亦増上也乃
至以方便智等者釋合喻文也無㝵般若是佛
智光明也方便是前不住道智也二釋敎智浄
中前地取月輪喻故小此地取月光喻寬大故
勝前也隨順四流是魔所行故云魔道此名惡
魔是彼魔近三是名下結說相攝報願智並准
前可知第三大段重頌分中三十九頌分五
初三頌前十平等法勝慢對治二有二十頌不
住道行勝於中初一頌前初住地心揔觀緣起
二有五頌初因緣分次第觀三有二頌一心所
攝觀四有二頌自助成五有一頌不相捨離六
有一頌三道不斷七一頌三際差別八一頌三
苦差別九一頌超頌第九生縛觀十有一頌却
頌第八緣起觀十一有一頌半頌第十隨順有
盡觀十二有二頌半頌結十門名三菩薩如是下
六頌半頌彼果勝於中初三頌對治勝次一頌
半頌修行勝次半頌三昧勝次半頌不壞心勝
次一頌自在力勝四供養下八頌半位果於中
初四半頌調柔果次四頌攝報果略不頌願智
果五末後一頌歎深結說釋第六地竟第七
遠行地者釋名有三一約功用後邊攝大乘
云至功用行最後邊故世親釋云謂此地中於
功用行得至究竟雖一切相不能動搖而於無
相猶名有行二約二義解深密云能遠證入無
缺無閒無相作意与清浄地共相鄰接故

@@探玄記第十三第三十四幅名遠
行解云無缺無閒遠於前六地鄰接浄地近後
第八三約三義成唯識論至無相住功用後邊
出過世閒二乘道故名遠行地此同十地論金
光明云無流無閒無相思惟解脫三昧遠修行
故是地清浄無障無㝵名遠行地莊嚴論云菩
薩於七地中近一乘道名爲遠行問誰是遠去
答功用方便究竟此遠能去由此遠去故名遠
行地十住論云去三界遠近法王位故名身遠
地仁王經名遠達地二來意者亦三義一前
寄二乘今顯菩薩次第轉勝是故湏來二於無
相觀前地未純今此進入純無相故是故湏來
三前功用未滿此地中滿是故來也三所離
障者依地論離細相習障解云以第六地有相
觀少名爲細相㝵於第七地純無相觀故以爲
障唯識論云細相現行障謂所知障中倶生一
分執有生滅細相現行彼障七地妙無相道入
七地時便能永斷由斯七地說斷二愚及彼麤
重一細相現行愚則是此中執有生者猶取流
轉細生相故二純作意求無相愚則是此中執
有滅者尙取還滅細滅相故純於無相作意勤
求未能空中起有勝行解云以所知障執於緣
起流轉之生還盡之滅細於前地所離四諦染
浄麤相故以爲名問此後一愚正迷還滅細相
何以不名還滅愚答此愚有二用一執還滅
相二純作意求無相且依後義立名又釋相有
二種一有二無取無之相名爲細相若依此釋
求無相則是愚梁論名一向無相思惟方便無
明金光明云一味執思惟欲斷末得方便

@@
探玄記第十三第三十五幅無明諸餘聖敎
可准通釋四所證者依攝論證得種種法無差
別法界世親釋云謂於此中契經等法雖有種
種差別安立而無有異無性釋云如契經等種
種法別此不如是唯識云法無差別眞如謂此
眞如雖多敎法種種安立而無異故解云謂此
眞如雖敎法中名爲法界及實際等安立多名
體無別異故立斯名又釋以本從末眞如流出
種種敎法以末從本種種敎法皆歸眞如此与
三地各證一義又釋敎法隨機種種安立不失
平等一味之法是此所證中邊論云第七地中
所證法界名種種法無差別義由通達此知法
無相不行契經等種種法相中諸本攝論同
五所成行亦三種謂一十度中當方便善巧行
二當地成就雙行無相行謂則空方便智發起
有中殊勝行三學無功用行如此下文說及莊
嚴論第七住雖行功用而上參一道多住無
相故六地別果梁論通達種種法無別法界得
一切法無相果金光明七地發心得如意三
昧當地行果位果如文第七釋文者亦三分同
前初讃請分中有十四頌分五初三天衆供讃
二有一頌天王供養三有一頌半餘天王等歎
法作樂四有七頌半天女讃德於中初二頌半
歎佛身業利益次一歎佛語業利益次三歎佛
意業利益次一歎巳默住悕聞後地下一衆
首請說第二正顯地體中論分爲五初一趣地
方便是加行道次一初住地是無閒道次一正
住地是解脫道次一義該始終說在正地後一
地滿是勝進道初言樂無作

探玄記第十三第三十六幅行對
治者前六地中愛著三空名樂無作此地隨有
不著於空故名對治此是地地皆捨修法也二
彼障對治者前加行雖治前地樂空之心以其
有量有功用故則後是障是故初住地中修無
量無功用行以爲對治故以爲名三雙行勝者
垢障旣除止觀倶運四前上地勝者此地功用
過前六地勝後三地故立斯名五地滿足故名
雙行果下廣釋中就初分内有三初結前擧
後勸修趣入二正顯行相三結行功能初中論
云彼菩薩乃至非起増上行者捻擧前地樂無
作障下眀能治謂方便者不捨衆生法無我智
對治攝取増上行此治於無作行中生樂心也
起十妙行者發起殊勝行此勝行於出世閒及
世閒増上行更無勝卽初二三地是世閒四五
六地名出世閒彼行劣此故云勝勝猶妙也下
別釋十行一一皆有卽空方便慧發起有中勝
妙行此中十行論攝爲四初三各爲一後七爲
一故爲四也此中初句同論經第二句謂卽三
空而起四等故也論言護惡行因事者擧方便
智謂慈不惱生名爲護惡方便与此爲因故名
也言如是下明發起妙行以卽空起悲故名不
妄行等二隨諸佛下明財及身勝因事者擧方
便智謂菩薩無盡財果無㝵身報由不滯寂福
行所成故說方便爲彼勝因隨所湏者是財也
隨意取者是身也謂隨意受生故財身重牒因
集功德故也三常樂思惟下明護善因事者以
方便智攝護善根令得生長故以爲因下眀發
起勝行言得彼勝因増上者牒前起後言

@@探玄記第十三第三十七幅
功德増上等者正現勝相故云廣集等也論主
判意前以三句屬自利行後七合爲利他行同
名攝衆生因事倶以方便智爲攝生因七中初
一隨物受生次二化令離障下四攝令住善初
中願力受生作彼上首何故唯作上首以得衆
生隨逐受化故云遠離三界等二畢竟下令離
煩惱障說對治故者雖照性滅而不㝵說治能
滅大小二惑故名滅煩惱隨煩惱等常自滅者
明不㝵性滅也三隨順諸法下令離智障故云
爲滅四障如五地中隨世智處說書論等四障
應知四一切佛國下明爲物嚴土集起法會餘
經云雖知諸佛國及与衆生空而常修浄土敎
化諸羣生此之謂也五知一切佛法身下明爲
物現於正報三業先辨身業旣法身離相何故
現色爲与衆生作五緣生福一見二聞三親近
四供養五受法修行故也六知諸佛音聲下明
語業爲生轉法輪故七知諸佛下明意業窮照
爲諸衆生隨問能釋故也三是名下揔結勝能
上來釋妙下釋方便智論云此十發起勝行共
對者明共方便智對謂於空不著名方便智則
空之有名勝妙行今明釋方便智也攝取對治
者眀不㝵空而起有行故此有行方能對治樂
空之心還爲方便智所攝故云攝取也下略擧
初二句經對以顯之餘類可知第二是菩薩
住此地下明彼障對治有二種相一修行無量
者前樂對治有量爲障故修無量以爲對治二
修無功用行者前樂對治作意修習功用爲障
故修無功用而以爲治先明修無量中二十句

@@
探玄記第十三第三十八幅攝爲十對一一對
中皆先明境界無量後明佛德業無量或要攝
爲五初一衆生界無量二世界無量三有兩對
明法界無量四有三對明調伏界無量五後三
對明調伏方便界無量亦同上文五海可知論
判此十捻爲攝生故云隨所作利益以調伏界
中分二問故攝十爲六門也初二可知三以何
慧者以法界中二句難可別問故就能知智問
之四以何心者問調伏界欲樂心也五以何行
者問調伏中所起志行六置何乘者問調伏方
便無量以此差別下捻釋是中下別釋於無量
衆生釋初句無量化業釋後句以入所化無量
故修於能化無量化業以能化中佛化最極故
偏擧之菩薩修入佛廣化業名修無量行二衆
生住何處者於無量世界中令依清浄國土故
云入無量世界等又以諸世界中佛土最浄菩
薩修入令物依之故名修無量行下並准此三
以何等智中二句一知善惡三性等法謂無量
種種法界釋差別法也智慧覺釋佛智得道二
知三世差別之法謂無量刧數釋上句通達三
世釋下句亦入智覺會同前句合爲一門四以
何心有三種事一知欲二知根三知起行心若
約能化如次現身口意初云有衆生信種種天
者釋衆生欲樂差別言身心隨同行者釋入佛
色身若正應言身隨彼心同彼行說法令其信
入佛法故云入無量衆生欲樂等二知過去心
習軟中利根者釋上句謂根噐宿成名過去習
三品不同名而中利如應說法者釋下句佛意
聲等故云入無量諸佛知衆

探玄記第十三第三十九幅生
等三以何行者此一文亦入是六中第五亦是
第四中後一攝以此同是化衆生事故二處辨
也言隨衆生心者釋上句也說對治者釋下句
謂佛智爲能治故也故云入無量衆生心心等
六置何乘者於三乘中如次三句各顯示一皆
上句所化下句能化並可知二菩薩作是念下
明修行無功用行於中二先明觀解方便二如
是智慧下正顯修行前中亦二先擧修行無量
中諸佛如來無量境二如是勢力下起趣求意
言不以分別者論經自然不以分別等論釋自
然者自性勝無分別故謂八地巳上無功用心
名自然等以純熟任性能起善行故名自性依
彼能起佛境勢力是故修習也以分別心不能
亾緣等照法界所以不成要以無分別不取相
故成無分別卽是無功用也正修行中修大方
便慧者是前十種方便智也何故前以爲障今
復爲治釋汎論障治有二一是染障翻離名治
二是生障修熟名治今約後說伹前者始修力
勵而起功用故障今此數修純熟故治若爾与八
地何別釋此中修學無功用不同八地也安住
等者明因修行立以不動故者釋成以行堅不
退故名不動非是八地不爲功用動耳第三
常起種種下明雙行分於中有四一二行雙無
閒者内證行熟止觀倶現名二行雙外修常續
名爲無閒上是自分下三是勝進二始起信心
於上決定名信勝三依信起行行有義利義勝
名大起修稱作故名能作大義四行熟成德名
菩提分就初門内三先常起乃至無㝵者

@@探玄記第十三第四十幅黑升
捻明二行雙現無㝵故論云一念中奢摩他毗
婆舎那二行現前故言行住等者正顯二行無
閒常起論云一切行中彼修行時無閒不斷不
息行故不斷者非令停絕不息者非蹔休廢故
云無閒也三離諸陰等者結離惡住善也二常
不遠離下明信勝彼無量智中殊異義莊嚴相
現前專念故謂於佛境依正專念信何故云常
不遠離等也三是菩薩不明能作大義於中二
先捻標二何以下別釋別釋中先釋能具之智
後釋所具十度前中二先徵責云十度行廣何
故念念能得具足釋以大悲者廣心也修習等
大心也以廣大心念念現前是故能具二十波
羅密者下別釋所具十行謂一念之中捨巳善
根与諸衆生名爲檀度卽此念中能息煩惱名
之爲戒悲心相應不損名忍進求無猒心無異
念忍法無生巧起此行大願轉増異論不壞妙
達所冝是故一念起一施時卽具此十餘念念
中相續不絕雖前諸地皆欲修此到七地中方
得成就論釋後四釋方便中起無量智事者釋
方便體相以是下釋方便功能謂以方便能起
施等無量行時能以願力具足攝故二起上上
智者釋願體相以是下釋願功能謂以願功能
起上上智以此智能起彼施等令上上行生皆
攝取殊勝故也三魔等不壞顯力體相以是下
能離施等障者是力功能也四如實知法者顯
智體相以是下明智功能謂由智力顯施等差
別以化衆生故也四如是念念下明菩提分差
別有四種一依大乘行者謂十度自利故也二

@@
探玄記第十三第四十一幅依化衆生者謂四
攝攝生故上二攝善行下二離過行三依煩惱
障増上浄故家菩提分解脫門者何處住者對
家問也以何等門問解脫門何等修行得浄問
菩提分也經中略無四家句一般若能照二諦是
所照三惑滅四苦盡四一切助下依智障浄
以離無明令覺分圓滿第四解脫月下明前上
地勝差別於中有二初明勝前六地後明勝後
三地就前中二先問後答答中先捻後別捻中
先標次何以故下釋謂旣諸地齊具何故第七
獨名爲勝下釋中以此地中功用行滿故云功
行具足也能入第八無功用道也通謂五通明
後地業用智是八地證智如前修無功用行處
說道是彼因卽此地也下別釋勝相中論主先
捻問起云何此地中方便行滿足者方便行是
功用行彼餘下捻擧以釋謂世出世擧前六地
更起殊勝行擧此第七是故下結勝過劣初地
願力緣遍滿眞如名爲大法二地戒除心惡三
地求於佛慧以益衆生名轉増長得四地智光
名得法明四地入出世道五地還能隨世六地
入深緣起上六各是一行中具一切今此地中
一切中具一切故過前也論中下地増上等是
結前也云何下生後也彼修行不略顯也智方
便是前方便慧菩提分是前所起菩提分行於
此地功用行滿捻結滿也二何以故下正顯勝
後地於中二先明此勝過二解脫月下因辨諸
地染淨之義前中先責意旣云此地菩提分勝
故得名勝此勝於後有何業用下釋中先法次
喻後合初中慧所行道是雙

探玄記第十三第四十二幅行之
道以是力下正顯勝相謂以此勢力令八地上
任運之行自然成就更無加行二世界者無功
用位如浄世界有功用位如染世界隔位難超
故以爲喻又釋前六地喻之以染後之三地喻
之以浄唯第七地名染淨位以能越染到此浄
處旣染由此越浄由此到是故此地極爲要勝
合中言行雜道者是染浄道也論經名染浄世
界據此義也二解脫月下因辨諸地染浄之相
於中先問後答答中二先通明諸地染浄之相
後佛子下別約七地以明染浄前中有法喻合
法中先捻標次徵責云前言是染今復云浄此
有何義下釋以迴向菩提名離罪染論經中有
二句釋一向菩提是大心故名離染業二隨道
行如是深心故名離煩惱喻中二先擧輪王喻
前七地未名純浄後擧梵王喻後三地乃名爲
浄合輪王中五句一菩薩如是以合輪王二從
初地來乘等合乘寶象三知心煩惱合知貧苦
四不爲所汚合王雖無苦五不名爲過合未離
人合梵王喻准釋可知二諸佛子下別明此地
染浄相中亦二初明此地離障勝前故云過欲
等二明此地形前望後得名不定以不能常在
純無流觀是故將出觀求佛以爲煩惱也第五
從菩薩住七地下眀雙行果分理實此果通前
諸分以彼雙行是正地相故名彼果論分爲四
一業清淨者是前彼障對治家果二得勝三昧
者是雙行家果三過地者是前上地勝果四得
勝行者是前樂無作行對治果以彼方便及起
勝行滿足在此故也就初業清淨中有四

@@探玄記第十三第四十三幅一戒
浄有二一就具明戒故云成深浄身等二約行
明戒謂斷惡修善故云所有不善等二又世閒
下明世閒智清淨勝三於三千下明得自身勝
心行二平等無与等者謂深心及妙行爲二也
四是菩薩所有下明得勝力言禪等現前勝者
略釋謂等取神通等也禪是四禪定是滅定故
云寂滅樂行故滅定三摩拔提此云等引謂平
等引生諸功德故餘文可知二能入下明三昧
勝有二初別列十門二捻結多類前中初五起
解分別後五成行分別前中一依未觀之義伏
心令觀二依巳觀之義重更審思上二知理法
三由義持力依一句解無量義進益心慧四由
文持力依一義說無量名故能分別義也上二
知教法五依通一切五明處智此知事法故云
如實分別後五中初一煩惱障浄顯其行深後
四智障浄顯其行廣初中以眞如觀堅固不壞
故治惑障後四治智障中一勝功德障者謂不
能發起智通勝德故以爲障對治可知二不能
具起無㝵法界自在業行故以爲障依定起此
故以爲治三於深上佛法怯弱障者謂如來所
說深玄之法情礙不入故以爲障對治可知四
不住行障者不能寂用無㝵倶行故以爲障經
對治中背二種生死向無住涅槃故名也三是
菩薩下明過地於中有三初行修善巧過二作
業廣大過三行修勝入過就初中四句一巧智
二深悲三過聲聞等對下彰出四趣佛智地對
上彰入謂此能入八地巳上法流水中止觀倶
現任運流注入佛果海故名也二是菩薩

@@
探玄記第十三第四十四幅李義住是下明作
業廣大過於中二先正現過相二彰其分齊前
中亦二先對下彰出過二乘故論云無量
三業無相行者入定遠離相無量聲閒緣覺亦
有浄業遠離相非無量相不能利益一切衆生
故此釋過二乘復次此無量勝餘下地者此顯
過前六地等也二是菩薩清淨行下對上明入
謂得八地無生忍光相故能照明也二彰過分
齊中先問後答解脫月執前同後難剛藏簡後
異前答答中法喻合法中緣大法者觀察攀緣
佛果大法也以四五六地寄二乘位此地出彼
故說爲過理實巳前非不過也論云方便行盡
念觀住故者方便慧及殊勝行滿足名盡於上
境界念觀相應故名爲住三佛子下明行修勝
入過於中甚深者遠入故者能上入也遠離者
彼障滅故者離前障也釋無行可知言身口等
者論云聲聞辟支佛雖離彼相業不如是得少
爲足不求上行故謂二乘雖亦離相業用不如
菩薩以少爲足不上求故餘文可知四解脫月
下明得勝行於中二先明三摩拔提勝行謂在
空不住故二發起勝行謂起殊勝行故前中先
問後荅荅中從六地等明得法分齊今此地等
辨勝過劣於中有法喻合法中先捻明得而不
證後是菩薩成就下別顯以不捨衆生卽寂起
用故云成就不思身等喻合可知二菩薩如是
以大願力下明發起勝行經中十句論攝爲八
以後三句合爲一故有八種行共對治攝者謂
此八行皆共所治倶而不汚又障共能治治行
常立如是深樂涅槃現身生死以

第四十五幅能所治倶名共對
治二門㸦收故復云攝也初中願力智力是能
發起從禪等明所起行緣雖深愛等正明所發
行相一起功德行隨順
世間門謂現世閒増修德行二旣現世閒以何
等身謂上首之身方能攝故三旣在世閒豈不
被染以願力取有故無所染四旣在世不染爲
不同世行故不被染耶釋云不爾示有妻子名
家不斷在此熾燃而不爲燒五非直如上同凡
攝化亦乃能轉二乘上入佛智故名入行也六
示資生行謂飮食資身睡能資神皆順生死是
魔境界七示有衰退老病死三是魔所行上二
轉魔行八轉行者轉諸凡夫煩惱之行所轉煩
惱不出三種謂見愛無明故有三句初化轉諸
見謂外道著見名爲見貪化離名轉二化轉無
明謂智不能達世及出世名爲障㝵化離名轉
三化轉貪結菩薩現受勝妙樂具過天龍等處
而不著令彼見巳生尊心各令捨巳所貪五欲
故名攝取轉彼貪心又釋此三亦是菩薩自行
常正謂明菩薩處耶恒正居㝵不礙在貪不貪
倶皆名轉下明位果位果中三果科釋皆同前
說能練行中言護持佛法者論云於三千界得
爲大師故能護法次二句釋師義方便行滿者
功用行修自行勝故守護上首利他行勝故堪
爲師所練浄中言愍衆生故法忍轉浄者利益
衆生法忍轉顯此地釋名應知者謂利生是有
中殊勝行法忍是空中方便智此二雙行名善
修無相行也言善根轉勝者修行功用盡至故
名遠行言盡至者功用究竟義也喻中衆寶嚴
金者
@@探玄記第十三第四十六幅示現
一切菩提分法方便行功用滿足故也釋敎智
浄中日光如前地說者前地取月光勝月輪今
取日光不取輪義同前地月故指彼也此地勝
者日勝月故餘文准釋可知第三重頌中四
十四頌分七初九頌前十妙行樂無作行對治
分二有三頌彼障對治分中無量行略不頌無
功用行三有六頌雙行無閒分四有十一頌前
上地勝分五有八頌雙行果分六有四頌位中
三果七未後一頌歎勝結說花嚴
經探玄記卷第十三乙巳
歲分司大藏都監開板

@@
花嚴經探玄記卷第十
四盡第十地子眞魏國西寺沙門法藏述第
八地七門同前初釋名者不動名亦有三義一
約一義攝論云由一切相有功用行不能動故
名不動地無性世親並同此釋無性釋意第七
地中行動相不動此中行相倶不動二約二義
金光明云無相正思惟修得自在諸煩惱行不
能令動故名不動三約三義成唯識云無分別
智任運相續相用煩惱不能動故梁論三義亦
同此說解深密經由於無相得無功用於諸行
中不爲現前煩惱所動故名不動十住論云若
天魔梵沙門婆羅門無能動其願故名不動
地仁王經名等觀地二來意者亦有三義一前
之三地寄同世間後之四地寄三乘法第八以
去寄顯一乘莊嚴論釋第七地云近一乘故梁
論亦說八地以上以爲一乘解云從前三乘差
別之位進入一乘是故來也二前位雖得純無
相觀要待加行作意方證今此純熟不待加行
任運現前故次明也三前通分段此唯變易
是故來也三所離障者依地論離無相有行障
唯識云無相中作加行障謂所知障中倶生一
分令無相觀不任運起前之五地有相觀多無
相觀少於第六地有相觀少無相觀多第七地
中純無相觀雖恒相續而有加行由無相中有
加行故未能任運現相及土如是加行障八地
中無功用道故若得入第八地時便能永斷彼
永斷故得二自在由斯八地說斷二愚及彼麤
重一於無相作功用愚二於相自在愚令

探玄記第十四第二幅
於相中不自在故此亦攝土相一分故八地以
上純無漏道任運起故三界煩惱永不現行第
七識中細所知障猶可現起生空智果不違彼
故解云依護法宗於無相中有加行智體非是
障以善性故由所斷障令作加行故說名爲加
行障由此第七有加行故雖現金等諸相及土
非任運現故以爲障生空智果者謂生空之智
所引後得智及滅定金光眀經云一無相法多
用功力無明二執相自在難可得度無明解云
此所迷現相亦攝於土以寬收狹故梁論等並
可准知四所證法界者謂證法界不増減義
世親釋云謂於此中雜染減時而無有減清淨
増時而無有増無性釋云法外無用所以不増
諸法不壞所以不減無性後釋同世親中邊云
由通達此圓滿證得無生法忍於諸清淨雜染
法中不見一法有増有減解云此同地論唯識
云謂此眞如離増減執不隨染淨有増減故卽
此亦名相土自在所依眞如謂若證得此眞如
巳現相現土倶得自在世親釋云於諸相中而
得自在名相自在隨所欲相卽現前故於所現
土而得自在名土自在如欲令土成金等寶隨
意成故解云相約現身等相土唯器世界等此
地下文具三世間十自在等五所成行者亦
三種十中大願行當地成就無生法忍行相土
自在行莊嚴論第八住唯雖淨佛土而無起作
無功用故尋下文六所得果者梁論通達無
増減法界定自在等得法身果金光明八地發
心得現證三昧當地行果位果可知第七釋

@@探玄記第十四第三幅
文中亦三初讃請分中十五頌分三初二頌天
王大衆慶法興供二有十二頌天女歌樂讃德
供養於中初三作樂揔歎佛德次二別歎三種
世間自在之德次三別歎三輪攝化次二歎佛
神力攝持後一歎巳結默三末後一頌上首請
說第二正說分中論分爲七初二是趣地方
便一揔明方便作集地分者是遠方便揔前七
地作起此地集成方便二得淨忍分者是近方
便謂前地所得無生忍光至此修熟今深清淨
三得勝行分者是初住地行謂依前淨忍發起
勝修四淨佛國土分者是正住之始依前勝行
更起淨修佛土之行五得自在分者正住地滿
由淨土行成德無㝵六大勝分者是地滿行此
地望前通皆是勝今復地滿是勝中之勝故云
大勝七釋名分者不動之名辨德彰号此通始
終釋在地滿就初分中揔攝前七以爲二相
諸地通行名爲同相諸地異修名爲別相同中
三句妙行慧者是其證道謂二無我上上證故
從初地來證二無我轉勝至此故云上上也二
方便道淨者不住道清淨謂悲智倶遊無偏住
著三善集助道法者彼方便智行所攝滿足助
菩提分法謂行是前證方便智是前不住彼二
所攝助道之法下明別相有七一初地十大願
能令心住二地中行十善等行是佛力護也三
地中猒得不退禪定等者等取神通無量筭名
自善根力也得通達故名得力也四地中所說
十種法智敎化衆生者前論中名智障淨勝也
念通達佛法者釋此同彼謂彼十法智此名佛

@@
探玄記第十四第四幅法五地中十種深淨心
平等名直深心六地中前大悲爲首及大悲増
上也觀因緣集者是大悲滿足亦是擧成觀法
成就福智釋此同彼七地中二句初是前空中
方便智有中殊勝行言不捨衆生者釋彼同此
謂大悲等也二以無量衆生界故入無量智道
是前十種無量也何故前六各唯一句此第七
地有二句耶釋以是近方便故又問何故於此
第八地初揔集前地荅諸聖敎中此例有四一
十住之初揔集十信如本業經說此約退与不
退以分其際故作是結會二初地加行揔攝地
前如迴向品說此約比證分際三第八地初揔
集前七如此文說此就功用無功用分際故也
四第十地初揔集前九如下文說此約因位成
滿揔攝前因又釋此四處初約十千刧滿二約
初僧祇滿三約二僧祇滿四約三僧祇滿故
作是說第二淨忍分中文有三初十句正明無
生忍次四句明無生忍淨後一句結忍入位論
中但釋前二攝爲四種一破相二破性三因泯
四果離又前二破相入如後二證實捨相又約
寄位初一在加行次一在正體後一在後得其
數差別一種通始終依佛性論三性品云如經
說若人巳得無生法忍卽不退墮此云何成立
由三性故卽得成立如來爲約分別性故說本
來無生忍約依他性故說自性無生忍約眞實
性故說垢苦本性無生忍就初事無生中論攝
爲七初四明不増後三明不減卽是無増減法
界論中先立七實對治此實以顯無生一淨分
法中本有實者計本性

探玄記第十四第五幅
住性爲事物有爲對治此故云入諸法本來無
生二新新生實者計習所成性爲實對治此故
無起三相實者計前二性所生行相對治此故
無相四後際實者計於佛果後際出纏對治此
故無成又此四中初一自性住佛性次二引出
佛性後一至得果佛性又初一道前凡位次一
在三賢之位次一在地上後一在道後通卽可
知又此四展轉釋疑可知五先際實者對佛果
後際說凡染爲先對治此故云無壞明煩惱卽
空無可壞也良以衆生心中有其二分一如來
藏名爲淨分故如前說淨分無生二煩惱藏名
爲染分如此所說染分無生六雜染實淨分中
者謂修行位中背染向淨來對治此故無來七
盡實諸衆生者衆生向涅槃去對治此故無去
論經名無盡第二自性無生此經略無論云自
性無生者是法無我彼法無我自體無性故如
經非有有性故彼觀事故等者明理不無謂彼
前諸地所觀事故亦是此地所忍法故不得言
無下明理不二謂理非事外故名不二同於上
文有不二不盡也三無初無中下明數差別無
生者於三時中染淨法不増減故謂先際爲染
後際爲淨中際染淨三際無生故無増減四入
如來下明作業無生者於眞如中淨無分別佛
智故如是下釋巳揔結也次示現下釋無生忍
淨言一切心意識等者一切有二初一離報心
憶想分別故云行遠離等二離方便心憶想分
別故云攝受分別性想故也想者遠離障法想
非無治法想者簡言濫也彼治想於下地中有

@@探玄記第十四第六幅
三種勝事一無功用自然行故云無所貪著謂
於上佛果不待起貪求任運起行二遍一切法
相者現能治廣故云一切法如空三入眞如不
動目然行故者顯治深也如空之言通二句用
可知第三入不動下明得勝行分於中有二
初明深行勝謂對前彰出二發起勝對後顯入
前中二先揔明深行謂入此位行玄奥故下別
有七相從爲三初三一分明此地中境分殊絕
次二一分明此地中正行廣大後二一分明此
地中離障寂滅喻中有三從後向前喻此三分
七中一難入深故名深行菩薩二同行深諸淨
地菩薩同故謂純無漏位名爲淨地与此位人
同故云世不能測不能測者如麥在麥聚不測
其差別故論經名無能分別三境界深能取可
取不現前故云離一切相等言護一切障想者
謂防護一切障法之想爲簡治法想故名離貪
著四修會深自利梨他行廣大故此經略無五
不退深謂彼二乘不能形奪壞其勝故云一切
聲聞等六離障深謂離功用障故云深大遠離
七對治現前深謂能治之行常現在前故云而
現在前論經名爲寂靜現前卽眞如寂靜非事
靜也下釋三喻喻前所說滅盡喻者示彼行寂
滅故者釋現喻意釋喻中言無彼依止故者明
滅盡定中心王不行想等心數無所依故亦不
行也以得無功用自然行者釋動方便三業行
息滅也論經報行成有二釋一約敎道故云得
彼相違法二約證道故云善住阿梨耶識眞如
法中者但本識有二分凡時住妄染分今此住

@@
探玄記第十四第七幅眞淨分若至佛地單住
眞如不云梨耶眞如今此爲有變易報苦是故
雙擧也言住大遠離者論中住報行成也釋第
二夢寤喻中示此行護彼過想有正智想者如
從夢寤雖無夢想而有寤想所況如是雖捨前
地妄修過想非無此地正智之想言此行寂滅
者現此正智卽用常寂故不同前顯此深行故
也是中下重分別依清淨世間涅槃二心不行
者此釋經中不行二心謂夢中渡河此岸喻世
間彼岸喻涅槃旣覺寤巳此彼倶亡名依清淨
故云不行二心也言依境界受用念想不行者
釋諸所憶想不復現前謂於夢中受用船栰等
境想不復現也釋第三生梵天喻中如生色界
下結不行此地如是下地心一向不行望下彰
出得報地者對此彰得此說離勝結明喻意下
重分別中順行是世閒心不順行是出世閒心
故名二分也心等者擧心等取意之与識及憶
想等卽是順行也佛等者擧佛等取菩提涅槃
等卽是不順行也下就不順行分中更開三門
經中但就大乘論主對辨大小一言差別者非
是大小不同名爲差別但是大小乘中生法兩
異名差別二言大小乘中衆生法差別者非生
法異名爲差別明此大小乘中生生自異法法
自別三言無學學差別者就小乘中辨人差別
非是學与無學不同名爲差別但明學學不同
無學亦爾上開門竟佛等涅槃差別說者擧經
對顯謂佛是第一句佛心等取中閒二句涅槃
是第四句應知也何故世閒行中而不開異出
世行中開此差別以出

探玄記第十四第八幅
世是大人所求恐有染取故委釋令離下釋顯
中先釋順行可知後釋不順行中言大小差別
是揔擧下別中大乘内佛菩薩是人涅槃是法
小乘中涅槃是法羅漢等是人二釋人法各差
別論釋可知小乘羅漢差別者如毗曇中六種
不同謂退思護住勝進不動成實有九並廣如
彼說餘文可知二佛子下明發起勝行於中二
初明本願力住諸佛勸發二若不與下明勸利
益前中亦二初本願住二又諸佛下明勸發前
中隨順是地者是論經中住義以本願者釋主
所由謂從前地來同求此地無生忍門名爲本
願得巳心息故名爲住然住義釋有二門一顯
義二說意初中明諸菩薩住與不住汎釋有四
一觀入分別謂始時不住終卽樂住從前地來
求趣無生以未得故是以不住今此得之樂寂
故住二起行分別始時樂住終卽不住今此地
中始得無生樂寂故住後以佛勸發起勝行所
以不住三就寂分別始終常住謂佛菩薩隨所
證入無蹔時捨四起用分別諸佛菩薩一切不
住常隨世閒利益衆生今此文中約前二說二
明說住意亦有四義一爲漸悟菩薩有樂寂習
故云本願力住二爲引定性二乘明菩薩此地
大寂滅處猶有動起況彼所得豈爲究竟三爲
顯此地甚深玄奥難捨故住四但有此深奥法
流之處必有諸佛作七勸橋是故無有一人隊
墮下明勸發中三先揔勸二諸佛下別勸三是
菩薩下結勸初中法流水者在無生忍不起功
用任運起行趣於佛果如大河水不待人力流

@@探玄記第十四第九幅赴
大海何不前地与智以得法未深故何不後地
与以依此勸發修不住故何故與智理實通餘
行以智是行主故何故在此位與以此忍門攝德
本故下文云亦莫捨此忍門依此力能成大行
故何故與如來智以約果說故作因緣者論云
此與如來智慧力轉彼深行樂足心故下別勸
中先歎其所得第一是上法也後我有下彰其
未得勸云修習於中七勸攝以爲二前六擧多
未作轉其住心後一明其小作能成増其去心
凡勸法如是前六中攝爲三對自利利他初對
中一明自德未成後一所化未出第二對中一
化願未滿後一自德未勝第三對中一明化業
未廣後一明自德未窮初中句別有三初擧力
等彰其未得二爲得下正勸修習論云不得修
敎授故解云不得釋上句修教釋此句三亦莫
捨等明起行所依論云若不捨此等明反釋可
知依彼有力能作者順釋第二勸中汝雖得此
等明自所得一切凡夫下明他未出於中亦三
初就凡夫揔勸名依彼衆生無利益事二顯其
過失現起煩惱者釋不善也使者釋離寂滅在
家煩惱出家覺觀三汝當下勸其愍念可知第
三勸中汝應念本願者揔勸憶念本所弘願下
別二句一欲利益衆生者是廣心願下化衆生
二欲得不思智者是大心願上求佛智論中依
願化衆生釋上句智行廣釋後句能轉者依前
二義勸轉名依名轉故第四勸中三句初一切
法性等擧所得法性自爾不令生著二一切如
來下明上未同佛謂佛具大用非但一寂

@@
探玄記第十四第十幅三聲聞等明下齊二乘
謂定性二乘亦住寂捨化此是抑挫之辭論中
不共義者釋第二句功行疲惓者釋第三句有
此二過名爲彼垢依此勸轉名依名轉第五勸
中二初汝觀我等者擧佛六種化業二汝今下
結勸起修論中先釋化業言無量身等者牒擧
經文彼佛法成就有力者彼身等佛法修成之
時明此有能化衆生力言示現依利益衆生者
辨定其行謂此六皆依利他而說次此利益衆
生事下廣釋六種皆爲化衆生於中攝伏者善
者以光攝之惡者以輪伏之謂三輪也二如來
作無量下釋結勸起修之文第六勸中亦三初
汝今適得等明所得未廣二我等下擧所未得
勸之令起論中一入是所入法門二作是法門
業用三轉是業用不斷餘文可見第七勸中明
少作在増其去心於中先擧三種無量汝應下
勸盡通達論中少作者望佛果不遥故云少在
隨所見等釋三無量也少觀卽成釋如實通達
以此増其去心故云轉也二是菩薩下結勸可
知第二諸佛子下明因勸成益於中二先對上
本願住彰不勸之損論釋卽入涅槃者与智慧
示現者此釋經意謂擧此滅爲顯佛與智故二
以諸佛下對上佛勸彰勸之益於中有法喻合
法中亦三初明佛與智門者論釋彼行中攝功
德因勝者明與智所依謂彼發起行之中無生
法忍攝功德因最爲殊勝故佛與智也同作敎
授說者正解與智諸佛共勸名同教授二於一
念下明由勸故起行速疾論釋可知三所以者
何下問荅辨釋謂向前

探玄記第十四第十一幅二大
僧祇所修比此一念所起之行不及者何下釋
中先以一身等明前不及今此無量辨此過前
問前初地百身二地千等何故言一荅實報唯
一變化百等故非異也於中有十一句初無量
身者論釋一切菩薩身信解如自身故者勝解
力故以自身合同一切菩薩身故是故一切所
修是自修也此是同體智力故也非此文意又
釋以勝解力令自身無量如一切菩薩數量齊
等此豈非是變化身耶今釋以此菩薩旣不出
觀卽稱法界而起身雲實德非化此是文意音
聲等類身應知言此十句一依敎化衆生者是
十句中初六利他二依助道者其次二句自利
行三依障淨者明後二句德用淨也應知十句
有此三義下別顯之隨身住者是無量身謂隨
所住法當現彼身如觀音住大悲身等二隨說
者是無量聲謂隨所說法意聲亦無量三隨依
智者無量智也隨所知故四隨所取生者無量
生處形類不同卽種類倶生無行作意生身也
五隨何國土者無量淨國六得教化衆生者無
量化衆生次釋二句自行中一供佛集德二順
佛集智下二句明德用淨一神通障淨二無量
大會明正覺障淨以於大會知根說法等故言
此一切處隨順無量身口意業等此釋結文無
閒不斷釋不動義二釋喻中船喻行疾應知因
勝者顯行疾所因以無生忍是行勝因令行疾
三善集下釋合文善集等是前七地中所修諸
行助發於此故日資糧餘文可知第四
淨佛國土分中有三自在一器世閒自在

@@探玄記第十四第十二幅行二
衆生世閒自在行三智正覺世閒自在行初是
化處次是所化後是能化具後二淨方名淨土
於此三法知化無礙故名自在就初器世閒自
在行中二初揔以標擧謂先牒前後思惟佛智
力者正辨其相謂能了知諸世界相故名智力
下別顯之文別有五一隨心所欲者於此世界
隨於已心欲知卽知又亦隨他衆生之心欲知
卽知此是智自在彼能現不現者是通自在能
現是成不現是壞又釋能現成壞不現反之二
知以何業下明隨何欲彼能現謂隨何業成何
業壞欲知卽知能現同前業集故成業盡故壞
智能知彼故云業集盡智三隨幾時欲者略無
此句四是菩薩知地下隨廣狹欲彼能現者於
中二先明四大差別非定地等者明欲界所知
狹故名小二定地等上界所知廣故名大三佛
知無限故云無量上三倶約所知分齊同名境
界知此之智故名境智次顯相智四大體狀名
爲自相於上有空無我等名爲同相此
二不同名爲差別下知微塵麤細等准前可知
二於一世界下明知微塵聚散多少於中初揔
知二此一世界下別別中四句一知外四大塵
多少二知衆生身塵多少三知前世界物塵多
少四知前衆生三界六道差別身塵多少此中
大身小身者論經名麤身細身此是三界差別
論云身麤細者色麤無色細色中欲界麤色界
細故云如是次第以此當知大乘宗無色界中
亦有微塵卽定目在所生色次知六道身微塵
成者以覺慧分析顯此微塵非實有性五是菩
薩
@@
探玄記第十四第十三幅入如是下明隨幾許
欲於中三初知三界成壞二知大小等相三知
衆生隨之現化論釋後二論云欲界等境界智
相智者亦開二門擧欲等取色無色界於此三
界知事分齊名境界智知法分齊名爲相智下
廣釋境智欲界中人小天大色界中有覺觀是
初禪無覺是二禪巳上無色界中爲簡却彼外
道妄取以爲涅槃故說佛法凡夫菩薩聲聞是
聖智此上各爲所知廣狹以分大小上來但釋
大小未釋無量相今此同釋一切三界如來所
知皆寬廣無邊故云無量相也三是名菩薩下
明知衆生隨之現化於中三初知衆生二隨知
現化三起化自在論釋初中先牒文善知身不
同揔釋所知衆生方便等者釋現化巧同彼生
也異生同生差別應知者是所現同類身也諸
佛國下彼處處去身體示現者釋起化自在身
遍三千界等也法喻合可知二隨衆生身下明
衆生世閒自在行於中三先揔明自在二若於
沙門下別顯自在三不可說下揔結自在論釋
中彼調伏衆生自在是揔釋其相以此菩薩調
伏衆生中得自在故能種種現言彼行化衆生
者此釋經中隨衆生信於大會現皆往示現名
行化生言身心自同事者釋別顯文内化同物
身謂菩薩自身隨衆生心以自巳身同形事故
言身心自同事也言身心等分示者此釋中化
應物心菩薩自身隨衆生心量冝而現名等分
示謂應以聲聞身等餘文可知三而實遠離下
明智正覺世閒自在行於中有二諦智先明第
一義智以是本故言遠離

探玄記苐十四第十四幅身相
差別者謂釋離一切身相分別也言常住平等
者自身他身不分別謂巳身爲自十身爲他同
一理性故不分別何故說此謂欲顯諸身相作
所由故也二是菩薩下明世諦智中有三初列
所知十身二明諸身相作三釋十身義初中十
身内初三是染分次六是淨分後一是不二分
各言分者此是同一大緣起法義分出故如攝
論中於依他起上雜染分名徧計清淨分名圓
成不二分爲依他是故若見一分餘分性不異
皆融通全攝此中不二分約相盡爲言故以虛
空身表也論中重分別内衆生世閒器世閒擧
初二身彼二生因業煩惱者是第三業報身明
前二種生起之時因煩惱業故名爲報言是染
分者結上三也次明淨分言三乘淨者聲聞辟
支菩薩如來四身是也此三乘隨何智者擧智
身隨何法者擧法身是彼能知及所知法彼淨
顯示者結上六種是淨分也虛空非是前二相
故名不二分二是菩薩下明諸身相作中通自
身有十一身亦十一度相作成一百一十身皆
無㝵自在顯現文中且辨三重一以衆生身爲
首作巳身等十二以國土身爲首作三如是乃
至第十以巳身爲首作彼十身應知云何諸身
得如是相作釋有多因略論三種一約法性融
通門是故此文先說自他身平等不分別等二
約緣起相由門如下頌說菩薩於因緣和合中
自在乃至能隨意示現於佛身故也三約菩薩
自在智力以此位中達前二門無㝵道理是故
能作論釋以衆生身作自身者彼自在中

@@探玄記第十四第十五幅洪義
所作攝取行種種示現者謂智正覺自在中作
攝他行諸身相作名種種示現皆隨物心所現
也三是菩薩下廣顯十身初釋衆生身中五句
一業二生是報三煩惱妾想染差別四色五無色界
差別後二就報開也二釋國土身有十相論中
千等者釋初三相謂一千小二千中三千無量
擧千等取後二也故云應知淨不淨差別者釋
垢相淨相也廣等釋餘相指同初地次四身假
名差別者論釋自相同相差別假名分別無我
人故謂諸身各異名爲自相假名義齊稱日同
相若就人說假佛身之處何不說耶以佛勝德
超餘人故七釋如來身中自有十身一菩提身
者示成正覺故二願身者願生兜率故三化身
者所有佛應化故四住持身者自身舎利住持
故五相好嚴身者所有實報身故以福業所生
六勢力身者所有光明攝伏衆生故七如意身
者所有同不同世間出世間心得自在解脫故
者隨意現生示同世閒名同實卽出世故名不
同下釋所以以於出世閒自在解脫故能現同
以於世閒自在解脫能示不同八福德身者所
有不共能作廣大利益因故者明福超凡小名
爲不共因此大福廣現無量身財等相廣攝衆
生九智身者所有無障礙智故是故此智能作
一切事彼事差別皆悉能知謂能作一切釋無
障礙義彼事下結能知十法身者所有如來無
流界故謂諸佛斷德名無流界卽十佛中名涅
槃佛又是如來内證法身名無流界八釋知智
身者論經中有八釋初二句三慧分別一思量

@@
探玄記第十四第十六幅洪義者聞思慧二善
如實觀相者是修慧三果行所攝者因果分別
所得名果彼因名行四世出世者就位分别道
前名世見道巳去名爲出世五三乘者大小分
別六共不共者麤細分別麤卽同修細唯在大
七乘不乘者種性分別巳習三乘種性名乘未
習非乘八學無學者修成分別習求名學果極
無學第九釋法身者論經五句一平等相者無
量法門明等一法身故謂佛無量法明同一法
身故云平等此是理法二不壞相者如聞取故
此是教法中實教稱理而說故云如聞也三轉
時假名差別者隨所化衆生根性相應時說差
別故謂隨所化根性熟時稱根差別說是權教
法四衆生非衆生者衆生有六根等依報非情
名日非根此是染法五知二寶者知第一相謂
三寶殊勝故也第十釋虛空身中六句一無量
者廣窮無盡二周遍者遍一切色像三無形者
不可見故四不異者無障㝵相不同色法限㝵
故也五無邊者無爲相以無始起終盡之邊故
六顯色身別異者能通容受色相因色彼
分別皆悉能知色因解別異也第五是菩薩善
知起如是下明自在分此十自在略作四門一
辨相二治障三出因四得位初辨相如論經具
顯二治障對治十障如地論具顯論旣與此共
故不待錄三出因者依攝論第十殊勝中以六
度爲因初三施爲因以一切時施得命自在一
切處施得心自在一切物施得財自在次二以
戒爲因由戒調身語以成勝業復由戒淨隨欲
受生忍爲信解自在因以修忍

探玄記第十四第十七幅
時隨衆生意故得一切皆隨心轉謂變地爲金
等皆隨勝解而轉也精進爲願因以策勤所作
無懈廢故令隨所願如意成就禪爲如意因彼
名神力自在以依定發通如意成故般若爲後
二因謂内照所知名智自在應根宣說名法自
在四明得位者攝論約果明佛地所得謂彼法
身五相中白法所成内攝今此就因八地所得
此約始終教說下離世閒品十自在約普賢位
貫通諸位又上賢首品云十地十種自在力等
約別教一乘說第六是菩薩得十自在下大
勝分有三初智大二業大三彼二所住功德大
就初智大中不思智者不住世閒涅槃明寂用
難測此是揔句下別顯三種一無量智者修行
盡至證理深也二廣智者所知不思照境廣也
三不壞智者除障不思破相極也二菩薩隨如
是下明業大之中初牒前論云如是至巳如前
說者指前所說得自在巳也如是智成亦如前
說者指前所說不思智也二畢竟下十二句正
顯業大於中初三句明三業淨是業大體下九
句約修辨業攝爲四一起能起起同時謂前三
業是起智慧起彼是名能起彼業起竟共慧相
隨名日同時故名身業隨智行等二智攝不染
作利衆生行等者明智悲一對故云般若増上
大悲首等三因攝自行他行因等者此能感所
感爲一對謂自起大願名爲自行此之自行与
他佛行能加爲因故名他行因等故云善起願
善爲佛護四作業所持者謂三業行成不壞名
持於中三句初二利他成就一說法益生故云

@@探玄記第十四第十八幅
常不捨利益二淨土神通化故云悉知無邊等
下一自行謂成就一切佛法故云擧要言等三
是菩薩住此地下明彼二住功德大於中初十
句正釋後三句結成前中論攝爲七初四爲一
是住德體故名善住道功德後六各一是約修
辨德前中四句初二自行一淨心離障二深心
攝善不離道故名對治堅後二利他悲慈不捨
救也下約修辨德二不忘德是意業揔持德三
成就口業辯說德四定心自在是身業德依定
發通故五依願力起行六修行成就者明行力
集法七與智者行成證入佛境界名佛與智也
三是菩薩如是下結智力者牒前智大得無憎
愛不分別衆生有惱無惱也示一切所作者牒
前作業大謂平等作業故無過咎者是彼二住
功德大以得前七種功德故諸行事中無過矢
故第七諸佛子菩薩此地下明釋名分有二
初地釋名者約法顯位二智者釋名約人辨德
前中十句論攝爲六謂第三第八各爲一自餘
八句兩兩爲一故有六也初二染對治一治下
地功用行小乘願諸魔業故名不動二治煩惱
習行故名不轉以智能治也二能得難得甚深
無生故名一切世不測等三次二句名發行淨
一發淨謂發修之時離功用過如王子不憂居
家農務之過菩薩亦尓生在此家無功用之失
故云無家過此中如童無欲譬純無流無惑染
之過二行淨謂正行之時離不成過住生地所
欲事自在成就故名自在地四次二句爲一世
閒出世閒有作淨勝謂教道修起名有作有作

@@
探玄記第十四第十九幅法*名成福德名世
慧名出世出世之慧決定知故名究竟五無作
淨勝謂證道眞理非修所作梵語涅槃與變化
相近故致二譯不同由願起用不滯寂故名變
化也六次二句名菩薩地勝謂位分過前也一
住持者論名加地卽加持也此勝六地者發殊
勝行謂顯此過前也他事念動彰前劣此卽六
地觀空以有爲他動其空觀今則不尓故勝也
二先修善名無功用地者明勝七地有功用明
前劣此此地善起等彰此勝彼餘文可見二菩
薩得如是下明智者釋名謂以何義故爲得不
動菩薩有二義一一向不動謂行修上順故二
一體不動謂與諸菩薩行同體故前中先四句
明一向義初言入佛境者論經名入佛性謂入
佛果法身理性亦是佛智所證之境故云界滿
足勝謂釋性也滿勝釋佛以是果圓故隨順因
者標後三句隨順佛因也二名佛德照明者是
攝功德善清淨義故明觀解攝德三隨佛威儀
者名爲正行故依解起修四趣向佛法者論經
名佛境現前者近佛境界故依行近果也次十
句釋不動初一是揔常爲佛力護者上果下加
故餘九是別論攝爲五謂前四各一後五爲一
初中常爲四天王等者是供養功德明感天供
養二密迹等者護功德巳前密護令此巳去現
形守護三善能等者依止功德以依定成德四
能作無量身者國土清淨功德謂前淨土分中
現身差別也次五爲一化衆生功德一於諸身
等諸願取諸有生明身業化益二得大果等者
根心使智力明意業化也能知

探玄記第十四第二十幅法*
衆生根欲性等三於無邊三昧等者無量法力
轉法輪故明語業化依定證法名法力以此法
力能轉法輪名爲語業四堪受多佛記五示現
成佛說法度人二是菩薩入如是智等下明一
體不動言入如是智者論經名入大乘衆數謂
同此位諸無功用菩薩大智故名不壞此是揔
句餘九爲別一善通達法者是智不壞以内證
法實故二常放等者說不壞以依證起說故三
度無㝵等者解脫不壞以無礙法界業用自在
四善知世界等者佛國土清淨不壞以
於諸佛土自在無礙故云善知也五能示一切
等者入大乘不壞意業入法能示現也六隨意
自在者神通不壞是身業也七善解先後等者
能解釋義不壞是語業也八能入轉魔道智者
坐道場不壞謂降魔怨也九入如來等者正覺
不壞以能現佛說法也下能於無邊等揔結以
行無障不斷絕故名爲得不動地菩薩佛子下
明地果中三果同前調柔法說中從佛受世界
差別等者等取衆生世間智正覺也以依此三
能起無量淨土作用名爲法明故說所受爲彼
因相喻中依人顯勝謂得清淨地身心勝故卽
純淨無流也善根光明更明淨示現者釋教智
淨餘文可知第三重頌中四十四分九初三
頌前方便作集地分二有三頌淨忍分三有十
五頌勝行分於中初五頌勝行後十頌發起卽
七勸等四有十二頌淨佛國土分於中初四頌
噐世間次五衆生世間後三智正覺世間五有
一頌自在分六有二頌大勝分七有二頌釋名
分八有
@@探玄記第十四第二十一幅
五頌地果分九末後一結說分齊不動地竟
第九善慧地七門同前初釋名者攝大乘云
由得最勝無礙智故世親釋云由無礙解智說
名爲慧此慧妙善故名善慧無性釋云謂得最
勝四無礙解無礙解智於諸智中最爲殊勝智
卽是慧故名善慧四無礙者法義詞辯由法無
礙自在了知一切名句由義無礙自在通達一
切義理由詞無礙自在分別一切言詞由辨無
礙徧於十方隨其所冝自在辯說於此地中最
初證得先未曾得無礙解智故名善慧莊嚴論
云於九地中四無礙慧最爲殊勝於一刹那三
千世界所有人天異類異音異義問此菩薩能
以一音普荅衆問徧斷衆疑由此說言名爲善
慧金光明云說法自在無患累故増長智慧自
在無礙解深密經於一切種說法自在獲得無
罪廣大智慧故名善慧瑜伽住品云由此地中
一切有情利益安樂意樂清淨遠得菩薩無礙
解慧由此善能宣說正法是故此地名善惠地
十生論云其慧轉明調柔増上名善慧地成唯
識論成就微妙四無礙解能徧十方善說法故
仁王經中名爲慧光地智度論中名善相地
二來意者亦三義一前地雖得於無相中無功
用行而未能以無礙解隨機說法今此進修令
證彼法是故來餘二門可知三所離障者依
地論離不能善利益衆生障唯識云利他中不
欲行障謂所知障中倶生一分令於利樂有情
事中不欲勤行樂修巳利彼障九地四無礙解
八九地時便能永斷由斯九地說斷二愚及彼

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探玄記第十四第二十二幅麤重一於無量所
說法無量名句字後後惠辯陀羅尼自在愚於
無量所說法陀羅尼自在者謂義無礙解卽於
所詮㧾持自在於一義中現一切義故於無量
名句字陀羅尼自在者謂法無礙解卽於能詮
揔持自在於一名句字中現一切名句字故於
後後慧辯陀羅尼自在者謂詞無礙解於言音
展轉訓釋揔持自在於一音聲中現一切音聲
故二辯才自在愚辯才自在者謂辯無礙解善
達機冝巧爲說故愚能障此四種自在皆是此
中第九地障攝解云此用能障四無礙解所知
障種以爲體性以八地上六識中所知障無現
行故金光明云一說法無量名味句無量智慧
分別無量不能持無明二四無礙辯未得自在
無明梁攝論云無量正說法無量名句味難荅
巧言自在陀羅尼無明二於四無礙解決疑生
解無明解云後中言四無礙者卽第四同深
密等餘並可知四所證者此地中證得智自在
依止法界唯識釋云謂若證得此眞如巳於無
礙解得自在故無性釋云謂此地中得無礙辯
所依止故分證得智波羅蜜於一切法不隨其
言善能了知諸意趣義如實成就一切有情受
勝法樂解云無礙辯等釋依止義分證等釋智
義不隨言等釋自在義中邊論云有四自在一
無分別自在卽相自在也二淨土自在三智自
在四業自在法界爲此四種所依名四自在依
止義第八地唯能通達初二自在所依止義
後二如次在後二地五所成行者亦三一於十
度中當力度行二善達法噐

探玄記第十四第二十三幅志如
自在說法行莊嚴論云四辯自在成熟衆生二
無邊揔持廣受法行並如下文應知六所得
果者依梁論通達智自在依止法界得應身果
金光明九地發心得智藏三昧當地位果如下
應知第七釋文者三分同前初讃請分中有
十九頌分四初二說前地益二有二頌明菩薩
天王所設供養三有十四頌天女讃請於中初
一頌半出音歎佛次三頌半歎菩薩行供次八
頌半歎佛菩薩三輪攝化初一身業德次五語
業德謂無聲現聲說三乘一乘差別之法良以
此地是法師位說法相増故次二意業德對幻
現可知下一天女結嘿四未後一上首請說
第二正說分中有四分一法師方便成就者此
地能起辯才說法名法師地趣地行立名方便
成二智成就者知法智成故三入行成就者知
所化器故四說成就者稱根正說故第八淨土
第九辯才分其行別成就一切相等顯勝過劣
謂具前四分名一切相就初法師方便中初
牒前起後謂無量智是前八地深廣之智也欲
求下正顯方便依他利自利一一五三句示現
者初一句利他次句自利故云一一也次五
句亦利他後三句亦自利故云五三句示也初
言求轉勝寂滅解脫者依無色得解脫相可化
衆生以作利益謂化彼令得眞涅槃故二欲轉
等者依未得究竟佛智自利益故下五句亦明
利他三欲入等者化根熟菩薩令入深密四欲
觀等者化邪念修行可化衆生令得正念之行
五欲觀諸陀羅尼等者化未知法衆生轉法輪

@@探玄記第十四第二十四幅志如
念得知謂揔持定智皆是說法之所依故六欲
念等者以大神通化耶歸依衆生令入正法七
欲分別等者以通達世界差別行故示清淨國
土轉信生天衆生今入佛法故下三句明自利
行八欲修等者欲得佛内證正覺大智等也九
欲順等者欲得佛外化攝生法輪大智十欲不
捨等者欲得佛無住涅槃不捨悲願下結可知
第二菩薩住此地下明智成就初揔知三性淨
染不二後就善別開以作三重一就善中開流
無流謂見道前善名有流見道巳去善名無流
卽就無流復開世出世間謂緣修阿含名爲世
間正證眞行名出世間二復就彼善開思不思
謂地前可思地上不思卽就可思開定不定謂
聲聞忍位巳去緣覺世第一法巳去菩薩十迴
向去倶名定巳下名不定此約初教若約終教
入十住巳去名定十信如輕毛故云不定三彼
復就善開出三乘卽就三乘開有爲無爲謂能
證修起名有爲所證眞理名無爲以三乘皆依
理成名依順行經云一切賢聖皆以無爲法得
名是此義也第三隨順如是下明入行成就
於中有三初略標十一章門二次第廣釋三揔
結安住初中論經伹云心此中菩提心者此約
出離法器爲言釋此標章論中有三初略釋一
依共者是心難以是善惡染淨所依故名爲共
煩惱業是次二也生是第九以相生義親故同
處辨復言共者是根欲性直心此四相似倶是
法器故名爲共也染者是使心也煩惱染淨等
者是習氣行以習無別體依染淨殘氣故擧彼

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探玄記第十四第二十五幅也依定不定等擧
三聚難二別釋相似義言根等次第者明依根
起信等故云次第也何故依起以相似故云何
相似謂宿習爲根依根起欲欲必似根論經名
信謂深忍樂欲意與此同習欲成性性亦似欲
依性起現行直心心又似性但依前後定不定
時故有如此次第差別三結釋名義衆多釋林
難知釋稠此二倶句故云難也行者不正信義
遠師釋云於理證信能滅心想心想滅故一切
不行由無證信心等集起故名爲行第二知衆
生諸心下別釋十一門卽爲十一叚初心難中
三先一句揔次九句別論攝爲八謂前七各一
後二爲一遠云八中初四妄心後四眞心妄中
一約事二相三體四用初言莊餙世心者以八
識心能莊世也論名心意識六種差別者心謂
頼耶意是未那識卽六識以心意各一識中具
文故云六種八識不同故名差別差別同處亦
名雜相二速轉等者是心上行相卽四相遷流
謂速轉是住異以不停故壞不壞是生滅三無
形者是心體性謂觀彼心心相泯故名爲離心
下釋以心身不可得故名離也問第一義旣非
是心何故此說荅以眞性隨緣起此心故如云
自性清淨心不染而染成染心等四無邊等者
自相順行無量境界取故謂攀緣之用是心自
相隨境非一故云無邊下明眞心五清淨者自
性不染故此本性清淨也六垢無垢者同煩惱
不同煩惱明在纏不染七縛解者同使緣縛性
離名解下二名因相者謂願力業力引受報心
八以諸菩薩願力受生幻起

探玄記第十四第二十六幅白和
不實似同諂曲然實成益故云實直九餘衆生
等隨業受生故云隨道也論重分別中言以自
性清淨心故第六第七等者釋六七二句染淨
所由謂若無第五性淨之心卽六七二句唯垢
唯縛無不垢不縛又由此二句中染縛煩惱故
示後句中隨道受生第二是菩薩知煩惱下明
煩惱行稠林於中先別顯後揔結別中十句論
攝爲三謂初二各一後八爲一故也初深相者
遠入乃至有頂故若小乘中非想非非想爲頂
若大乘中至金剛定二淺相者論經名行無邊
相謂無量善根修集之時煩惱隨行難可知故
三染中有八句爲三初三明煩惱染次二約生
顯煩惱後三約業明煩惱初中言心伴相不相
離相者是隨所縛卽緣縛之義迭共同事者釋
共生義心伴是也謂心王與惑㸦相扶起也迭
共相依者釋不相離義謂起巳㸦依不相離也
共生不離者擧經雙結二言使纏差別者是以
何縛者謂使也以有使故不得解脫故說使爲
能縛之體謂十使十纏故云差別言煩惱使一
義者擧經會釋謂此辨煩惱何故說使以是一
義故若是一義何故下文別明使行伹此十使
有繫縛義屬此門收有隨逐義屬後門攝此經
本中分出使纏倶是能縛三言是心相應等者
是所縛事謂心者出所縛體心相應等擧經對
顯重釋不相應示可得解脫者以在纏心性恒
本淨故今此縛可得解脫次隨道生等二句約
生明煩惱論言身事生道界因者明此煩惱與
六道三界生身之事爲所因故生煩惱染示者

@@探玄記第十四第二十七幅白和
結此就生明煩惱故後愛癡下三句約染業明
煩惱三分中業因障解脫者愛癡及見是爲三
分愛是欲求癡是有求見是耶梵行求倶障解
脫釋爲大過言隨順世間身口意業不斷起因
者以憍慢愚癡造重罪業明煩惱是三業罪因
以不斷故乃至下㧾結八万四千者准賢刧經
說佛一代有三百五十度功德法門謂始從光
曜無極度終至分布舎利度一一各以六度爲
因便有二千一百以此對治四大六衰十種惱
患卽成二万一千四大是内報身也六衰是外
六塵衰耗善法故名也以此二万一千各化四
種衆生一多貪二多瞋三多癡四等分卽成八
万四千諸度法門能障之結卽是八万四千煩
惱業等亦尓下並准之第三是菩薩知業下明
業行稠林中亦先別後結別中十句初善等者
明業能爲六道因故謂善中上者天因中者人
因下是修羅惡中三品三惡道因無記非因相
對故說又亦得有名言業義二分別等者自性
差別思爲自性然有三種故名差別謂審慮思
決定思此二在意地未至身語名籌量時未作
故不可分別發動思正在身語名作業時善惡
業成名可分別三心伴等者方便差別謂此業
思共意識生各爲心伴隨其善惡生巳卽熏本
識成種種似能熏故云不別生果此釋不離也
四自然等者盡集果差別謂無始時業自然念
念滅壞然集果不失故言有爲作業者釋自然
滅以是有爲必無常故因盡集者顯功能不土
釋集果次第此念念滅全能引果行道滅亦分

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探玄記第十四第二十八幅白和引果如轉重
爲輕等如此非一故云種種相次第也五有報
等者巳受果未受果差別謂過去生報業現在
巳受名爲有報過去後報業現在未受名爲無
報非謂全無六黑黑等者對差別謂四業相對
顯其差別謂初二句善惡相對後二句流無流
相對故倶舎第十七云諸不善業一向名黑染
汚性故異熱亦黑不可意故色界善一向白不
雜惡故以無色界不具中有生有二報亦無身
等三業故不說也欲界善業名黑白惡所雜故
異熟亦黑白非愛黑雜故諸無流業名非黑白
廣如彼說言能盡業相者是無流業業起者起
頼緣故受業法者能納果故論經名爲正受也
七無量等者是因緣差別謂隨多因緣皆能起
業八世閒等者未集巳集差別謂出世未集世
業已集九現報等者明三時定不定故現作現
受名爲現報次來生受名爲生報於第二生巳
後受者名爲後報於此三中有定不定也十隨
諸乘等三種乘中有定不定謂退不退也於非
乘世閒中易度難度爲定不定故論經於乘非
乘各有定不定業可知下結八万等可知第四
是菩薩知諸根下明根行稠林別中九一耎中
上者是說器故謂是說法所授之器亦名鈍根
中根利根謂速受名利遲受是鈍中容是中又
受深名利受淺名鈍中容可知又廣受少受亦
尓各通教理准之可見二先後際等者根轉差
別前後根者解先後際根也前根下増平故者
解別異不別異謂前是能生後是所生所生若増前根
卽下所生若下前根卽増

探玄記第十四第二十九幅相似
卽平三上中下者三性差別謂三乘性別上者
大乘中是中乘下是小乘四煩惱伴者煩惱染
差別謂喜樂等五受根隨煩惱習使染故云煩
惱伴不相離也倶舎第三云於雜染中樂等五
受有増上用所以者何由契經說於樂受貪隨
増於苦受瞋隨増於不苦不樂受無明隨増故
解云増上用是根義五隨諸乘等者定不定差
別於三乘中於世閒中者此解乘非乘也定不
定熟不熟者揔釋謂大乘中熟者定不熟不定
小乘中熟者不定轉向大故於三乘中各定者
各於自乘中解脫故云一一乘等也報定捨者於
世間中定不可化今入道故蹔捨也此約初教
大乘許五性別故作是說六隨根轉等者順行
差別有三種順行一依身順行者根法依於六
入之身迭共相轉六入展轉故此釋隨根轉也
二生滅順行輕壞故此釋易壞也三觀行取相
者釋深取相相七増上等者聲聞淨差別行増
上障滅能成義故望凡爲行増此釋初句次斷
障行成釋不可壞八轉不轉者菩薩淨差別地
前名轉地上不轉又前七地名轉八地巳上名
爲不轉九三世等者示一切根攝差別初行名
始正修方便終成名熟約此三時辨根差別謂
根與行倶名爲共生以行有始終根亦隨尓下
結可知第五欲六性七直心各耎中上論云如
是性入者釋不廣說所由以根等四法性相順
入故不廣釋也第八知諸使下明使行稠林使
者隨逐縛義從喻名使如公使逐賊得便繫縛
煩惱亦尓隨逐衆生得便繫縛十句中初

@@探玄記第十四第三十幅
四句明何處隨逐後六句以何隨逐前中四處
隨逐一句約心明處謂共非報心生不共報心
生二約界明處欲界下色中無色上當界起心
名心相應異界相望卽不相應使卽不爾一切
相應故云不離相也論經有遠入故者約位明
處乃至有頂經父此門也三約時明處言無始
來惱衆生者無邊世界唯智怖畏如怨賊以未
曾有聞思修智是故不滅恒惱衆生四約行明
處禪等相違者世間禪等不能滅心隨順行若
無使隨此禪等諸德卽成出世與彼出世正修
相違不今得出下明以何隨逐有六種隨逐一
有不斷是標也以有不斷等釋也謂以有使故
能令三有相似相續故云三界繫也此約前處
以明隨逐二遠時隨逐由無始來使隨逐故令
無量善心不得現前故云無量心等也三一身
生隨逐是標也謂就今一身明現種隨逐下釋
眼等入門者是六根也六種生集識者是依根
所生六識也同生隨逐者明使於根識倶生隨
逐此是現行及阿梨耶熏者此熏本識明種子
隨逐種現相資令煩惱滋茂故云開煩惱門也
論經開諸入門者約六入等起惑處也四不實
隨逐者不得實對治故云不知對治五微細隨
遂下釋微細相謂於三界九地中六入處煩惱
身隨逐故以使微細不可見故名無所有如麻
中油不可現見論經隨順者明是有也不隨順
者明其是細同此無所有也六離苦隨逐出世
閒行餘行不能離故云無聖道等第九是菩薩
下知生行稠林於中八句一身種種明形類不
@@
探玄記第十四第三十一幅玄列同故云生差
別二由業異生別經無此句三住處種種明六
道不同故云地獄等也四色相上下種種明三
界不同故云色無色界等問旣是無色何故言
色上下答依大乘無色界中有微細色是色中
上也想中上下亦亦外道爲無想實有細想五
同外色因種種明類同草木依地等生故云業
是田等六自相種種謂名色共本識生是報自
體故云名色共等七本順生因種種若正應言
順本生因從癡愛生還順彼故云癡愛等八集
苦諦種種差別者現生能集未來之苦三求衆
生集苦不同名種種別言欲生者復有樂有衆
生愛自身他身心著相往來上下界取著故解
云此是有求衆生愛自界是自身愛他界是他
身由著相故於上下界往來故也欲作欲受者
論經名欲受者樂貪共取處處來故此是欲求
衆生以貪及取處處追求故也不樂等者是邪
梵行求衆生小大無量釋三界無想是別擧無
想天以外道取彼爲涅槃故輪轉釋相續理實
輪轉妄爲出想故也第十是菩薩下知習氣行
稠林中有十初一是因習氣謂過去所作善惡
等業彼業習氣与今現果或同現起或不同起
故云有起不起二是果習氣道謂六道熏是彼
習如從天來今猶鮮淨等廣說道習如大威燈
光仙人所問經内應知故云隨所生等三是緣
習氣親近衆生熏如近善人卽便善等故云隨
衆生等四是起作習隨所起煩惱如數起貪等
卽成串習隨所作業亦有習氣如陶師之子㻣
修數息等故云隨業煩惱五是業

探玄記第十四第三十二幅玄
*習氣謂所作善等有串習故云善不善等六
猒離欲等便有串習後易斷除故云離欲等也
七中陰望現以說習氣如人現在樂修梵行至
中陰中諛無欲染故云隨後身等謂在後中陰
身處有前本有習也八与果次第熏謂隨一串
習於諸趣中次第受身皆有彼習故云次第等
九世閒禪因熏下釋成由彼禪中不斷煩惱煩
惱牽故生於上界猶有彼習故云久遠等也此
經欠後二句一耶正相對謂同法是二乘解脫
以諸外道不同佛法故名爲異彼取無想以爲
解脫於此耶正各有習氣故名爲熏故云有實
不實實是小乘不實是外二大小乘相對謂於
三乘人法隨有見聞親近皆有習氣故云也第
十一是菩薩下知三聚行稠林論中爲五初一
約種性以分三聚謂無涅槃法者是耶定有涅
槃法者是正定正定中三乘各別一向自定離
此二是不定種性論略不釋此論就初教釋應
知二約解惑以分三聚謂正見是善行因三善
根中正見一種定起善業名爲正定無貪無瞋
不定起善名爲不定耶見是惡行因諸煩惱中
邪見一種定起惡業名爲邪定餘名不定三約
行業以分三聚謂五逆中一一逆罪定招惡道
名爲耶定信等五根定招善道名爲正定不同
此二名爲不定四約耶正位以分三聚謂翻彼
八正名八耶因此以立外道耶位名爲耶定正
性離生名爲正位因此以立聲聞正位名爲正
定五直約大乘菩薩得失以分三聚言深入耶
聚難轉者論經名妬悋惡行不轉耶定相謂忌
他
@@探玄記第十四第三十三幅勝巳
不以法施捨可化機故名爲姤慳財不施故名
悋過能生他苦名惡行不轉者謂殺盜等也波
羅蜜相違者此中六蔽障六度行故名相違謂
妬障後三慧定進也悋障施行惡行障於戒忍
二行由此障故令諸菩薩正行不成說爲耶定
正定不定准釋可知佛子下通結於前三種成
就可知第四菩薩住是地下明說成就於中
先揔後別揔中知衆生諸行者牒入行知法噐
也隨其解脫等者正明稱根說法令得解脫是
菩薩化下別明說成文有四叚義有三重一盡
此初叚是智成就二爲大法師下一叚亦智成
亦口業成三用無量慧下唯口業成四得陀羅
尼下是法師成就初叚中二先明隨所知者是
所說法二隨所依者是所逗噐前中化衆生法
者說解脫噐得熟故謂說化法令諸衆生解脫
噐熟也度衆生法者解脫體正度故謂正令其
得解脫果然此所得解脫差別卽不出三乘故
云如實知而爲說等二如實隨衆生下明隨所
依中先揔明隨噐說法二隨心下別辨也說法
對噐解隨心言隨應度者授對治法解論經隨
使謂隨使對治故上二句是化法噐也言所說
法噐成者明度法噐解隨根等以噐成說法故
言隨行處者隨心所行境界之處卽以彼喻令
其生解名爲彼噐言隨智慧處者依前正解爲
令起種種異行名爲彼噐言知一切行等二句
者乃至得成就噐明依行成德之噐言隨趣等
者隨辭辯噐謂生業煩惱久習難除勝辯教化
方令捨離故名生等爲辭辯之噐也熏解

@@
探玄記第十四第三十四幅習氣同行解轉此
中略無定等三聚言隨乘等者論經信是三乘
因能乘出噐故也第二是菩薩住此地下明亦
智成就亦口業成是故論中先徴問口業結云智成從前
爲智知說儀故從從口業具二十種法師德故
論中說者是其口業明入深義也持者是智成
顯守護法也其二十種法師事如論具說應知
第三用無量下正明口業成就於中二先略明
四無礙智能起口言後廣以十門次第分別前
中用智方便者牒前起後也名前所說爲智方
便用彼起此無礙智也下明依四無礙智起言
辭說法所得無礙無蹔閒動故云不壞四無礙
義廣如別章但無礙解體是後得智就所緣境
分爲四種一法體者明法自體二法境界體者
於法體上有差別義三正得与衆生者依自所
得說与衆生四正求與無量門者隨諸衆生正
求差別与無量門下重釋中初釋法無礙中遠
離二邊生法所攝者遮餘法故名離二邊表自
體故名生法攝如色㝵相擧例顯示等餘一切
二釋義無礙中彼遠離等牒擧前法如實智下
就法辨境菩薩住彼約人辨境如色下亦擧類
顯虛妄分別正顯差別之義若小乘說色有苦
無常等義今約大乘說此色法伹是妄情理實
本無是色之義三釋辭中隨他所喜言說正知
者謂解知於他所樂之言釋正知也隨他等釋
與也四釋樂說中先牒擧前詞無量下約辯樂
說無量種種義語是詞中差別釋無量門也隨
知下釋與也新名辯無礙解謂明辯巧說令他
生樂亦名樂說自

探玄記第十四第三十五幅下廣
釋中理實此四於一切法隨說皆具今依圓數
且列十門於中初五汎知理教後五知三乘淨
德前中初四正就所知明無礙後一約能知智
前中初三知義後一知教前中一約知事法事
法緣別各住不雜名爲自相二知理法理法徧
通名爲同相此二當相明法三約時辨法謂三
世遷流故名行相四對機宣教名爲說相五約
能知智分四無礙非是知於智故名爲智相後
五中初一揔知三乘離相淨證名無我慢後四
別中一通知小大餘三別知大乘菩薩地初一
知因後二知果一體二用可知下次第釋中釋
此十章卽爲十叚就初自相中法義是揔別一
對於緣生法揔知自相別知差別詞及樂說廣
略一對少名顯法名之爲詞衆多異名爲堅彼
義令他愛樂名爲樂說言想堅者想是起言所
依是故餘論中或云想或云聲或云名或云字
或云施設皆是名之異号以言名顯義令義堅
固故名想堅想堅多種名想差別重釋中不壞
牒辭隨所覺明自解也隨彼彼等顯應機說也
次第不斷名不息者是常說也無量衆多等於
一一法能以無量異名廣說也爲堅彼義者謂
以異名多說意成本義故令堅固也第二復次
下明同相於中法義約二諦分後二亦約廣略
分初一切法同一無性二有爲法同無常相三
假名同者法同無名伹假以說四假名假名同
者復以假名更重顯之下重分別無常入無我
者釋義順法謂觀無常卽解無我是故第二門
入初門智境也次牒詞文於前假名法上

@@探玄記第十四第三十六幅復
以餘假名隨應根說次不壞無邊者牒樂說文
不壞前假名而能以餘異假名說謂異名雖說
不違前詞故云不壞也第三復次下明行相於
中了知一念緣生現法名法無礙巳未曾當名
差別義於此二法假設名字名詞無礙卽以此
名爲諸衆生宣說彼事名爲樂說下重釋中一
一世現在故者通論過未各有現在故云彼彼
世閒攝是卽一一世中各有多門異說言見過
未知現在者釋義順法如是菩薩下結後成前
謂以後義成前法無礙智境也下釋樂說言事
行相不出三世者釋前所說事經中一一世皆
不出三世言無邊法明者異法明異法明卽是
聞思慧照法故也第四復次下明說相中就教
本釋以分法義約所隨心言分詞樂說謂隨物
音說故云隨順說謂隨心異說意義不殊故云
相似說相餘文可知第五復次下明智相於中
法義約現比分詞及樂說約淺深分初中以法
無礙智知法智所知境非是法智卽法無礙如
以苦智知欲界苦名爲法智知上界苦名爲比
智今此亦尓以義無礙知比智境新論名法智
類智然此二智毗曇宗約時通處別二智竝皆
通知三世別知欲界名爲法智別知上界名爲
比智若成實宗處通時別二智倶知三界知現
名法知過未名比若大乘宗時處倶別知現在
欲界名爲法智知上界及過未倶是比智詞中
言欲得方便者詞說世諦與得第一義作方便
也樂說中言得智者說第一義令正證得故下
重釋中釋初法智内知諦差別是二諦不同

@@
探玄記第十四第三十七幅不異方便是釋不
壞方便謂見不異法名爲不壞法智等擧經對
顯釋比智中如此如實等釋顯比義以現所知
類餘知法釋樂說中非顚倒異說者釋理說故
第六復次下明無我慢相於中眞俗二觀以分
法義謂觀眞一相無我不壞觀俗藴等差別無
我說中妙勝分詞樂說謂愜情稱美順理名妙
攝令歸趣也言理殊勝成益轉多名無上也下
重分別釋初無礙中先順釋謂無我不壞故下
反釋謂取己能解名爲我知取已能得名爲我
證如是等壞卽明不取名爲不壞也陰等方便
下釋義順法謂觀陰等以爲方便得入眞諦無
我法故是故下結後成前故是菩薩智境成也
一聚積下釋顯無我謂迷陰故計聚積我以迷
界故計異因我以迷入故計欲著我以迷四諦
十二緣故計作著我說此陰等對治四我以顯
無我雜集論第一中廣顯藴等所治之我<云云>第
七復次下明大小乘相於中約權實以分法義
謂約實同觀唯是一乘約權異性說有三乘詞
及樂說約揔別分揔說三乘令得解脫名詞無
礙隨物心念於一一乘無量種說名爲樂說下
重分別文顯可知第八復次下明菩薩地相於
中法義約地體相分詞與樂說同體義分謂說
地名詞詞中差別名爲樂說智相是地體說相
是地相謂隨相說十故巧授十地名與方便隨
物心樂於一一地以無量門令入故也下重分
別釋菩薩行中法行智行示者以此二行合爲
菩薩行謂證法成行名爲法行卽智成行名爲
智行以此智行能入地故名

探玄記第十四第三十八幅呂夫
隨智行言觀智說故者釋所由謂何故智行是
菩薩行荅以說觀智爲菩薩行故次釋義無礙
中十地差別謂心者出地體謂地別由心說爲
口言下釋詞無礙中不顚倒解不壞說教授得
隨順地道也第九復次下明如來地相於中法
義約佛體用分詞樂約廣略分初一念證得名
法身相二時處應現名色身相三謂前二身中
智德差別名正覺相四隨物心樂廣顯佛德無
量差別名爲說相下重分別釋義内隨何等刧
成何等佛者示化時也如釋迦佛成在賢刧釋
事中言隨以何國是成道處也隨何等佛是現
佛身釋相中言隨名所記可得見聞者謂如名
所記身土聲色可見聞故釋詞無礙中隨正覺
等者以十佛中最初名爲正覺佛故云依說第
十復次下明作住持相於中法義約知佛說揔
別分異說前法義名詞詞中差別名爲樂說初
覺相者是佛起說住持德也二差別相者是佛
隨機現差別德三說相者依前差別爲衆生說
四彼無量相者隨物心樂異異說也下重分別
中佛語者能說故力是神刀破憍慢衆生故無
畏降耶不共異小悲能常說智爲說依轉法則
是隨順正說此上皆是一切智攝釋義無礙中
隨心性者是種性差別根欲可知言諸佛智行
等者釋樂說中智行名法身此行利生不壞名
圓滿也隨彼信等釋隨信說故也第四大叚
菩薩摩訶薩下明法師成就於中有四一持成
就藴法在心二說成就依持起說三問荅成就
他或疑問菩薩善答四受持成就能更受勝法

@@探玄記第十四第三十九幅爲他
宣說就初中先牒前起後二得衆義等正顯十
持並約所起業用分異謂初三起意業一能知
義二能知教三智起通化次三起身四身放光
明善耎衆生慈光攝取五剛强衆生威力伏取
示違伏物是善巧之慧六上供諸佛下攝貧窮
故云衆財下四起口業七於大乘中狹劣衆生
示教利益者示大乘中名閒威德令其捨劣趣
入不難故也八不斷者常說也九無盡者深說
也十種種者廣說也下結可知自下經文論主
不釋第二是菩薩於一佛下明說成就於中三
初明能受多法二是菩薩得如是下能廣說法
三是菩薩處法座或以一音下能起說自在第
三是菩薩三千界所有衆生下明問答成就於
中二初一世界中荅難二明一切世界第四承
佛神力下明受持成就於中二先於一塵處後
類一切塵憶念等可知下明地果三果同前文
處可見第三大叚重頌中有四十二頌半分
六初四頌法師方便二有四頌智成就三有十
二頌入行成就四有十四頌半說成就於中初
一頌半智成就次三頌半口業成就次九頌半
法師成就於中初二持成次二說成次半問荅
次五受持成五有七頌地果三果可知六末一
頌歎深結說善慧地竟第十
法雲地亦七門同前初釋名者釋有三義攝
大乘云大法智雲含衆德水譬如大雲無性釋
云由得揔緣一切法智揔緣一切契經法等不
離眞如此一切共相境智譬如大雲陀羅尼門
三摩地門譬如清水智能藏彼如雲含水

@@
探玄記第十四第四十幅*修有能生彼勝功
能故二蔽如空麤重猶如大雲無性釋云又如
大雲覆隱虛空如是揔緣一切法智覆隱如空
廣大無邊惑智二障言覆隱者隔義斷義三充
滿法身猶如大雲無性釋云又如大雲注清冷
水充滿虛空如是揔緣一切法智出生無量殊
勝功德充滿所證所依法身唯識論云大法智
雲含衆德水蔽如空麁重充滿法身故名法雲
此中三義同於攝論金光明云法身如虛空智
慧如大雲徧覆一切故名法雲眞諦釋云如虛
空者譬三如如也虛空有三義一容受義譬自
性法身不礙生死二無邊義譬顯了法身雖得
顯了猶未究竟如空有清淨無有塵霧處如道
内法身通惑解中道也三清淨無塵霧譬聖果
法身智慧如雲者譬如如智有三一道前性得
二道内修得三道後至得文言遍者性得如如
智遍如如理滿者修得如如智滿如如理覆者
至得如如智覆如如理境智相稱雲卽是雨雨
有三義一能除塵道前自性智清淨無染義二
能洗垢道内滅惑除惡業三能生萌芽道後能
生如萌牙又空如法身雲如應身莊嚴論云於
第十地中由三昧門及陀羅尼門攝一切聞熏
習因遍滿阿梨耶識中譬如浮雲徧滿虛空能
以此聞熏習雲於一一刹那於一一相於一一好於
一一毛孔雨無量無邊法雨充足一切所化衆
生由能如雲雨法雨故故名法雲仁王經名爲
灌頂十住論無佛世界能雨法雨名法雲地解
深密云麤重之身廣如虛空法身圓滿譬如大
雲皆能徧覆故名法雲解云謂

探玄記第十四第四十一幅松守
我法執所熏種子無堪任故名爲麤重遍障二
空無我理故是故經云廣如虛空其第十地十
種法界法身圓滿喻如大雲證法界時由圓滿
法身及修生法身覆隱如空廣大麤重故名法
雲餘義如下釋名分中說二來意者亦有三
義一前雖得彼辯才說法末能圓滿法身現前
故今進令修證圓滿是故來也餘二門可知又
地論云於九地中巳作淨佛國土及化衆生第
十地中修行令智覺滿足此是勝故
三所離障者依地論離於諸法中不得自在障
唯識論云於諸法中未得自在障謂所知障中
倶生一分令於諸法不得自在彼障十地大法
智雲及所含藏所起事業入十地時便能永斷
由斯十地說斷二愚及彼麁重一大神通愚卽
是此中障所起事業二悟入微細秘密愚卽是
此中障大法智雲及所含藏者解云以能障通
等所知障一分爲體金光明云最大神通未得
如意無明微妙秘密藏修行未足無明梁論大
同又此地終心亦離二障便至佛果成唯識論
云此地於法雖得自在而有餘障未名最極謂
有倶生微所知障及有任運煩惱障種金剛喻定
現在前時彼皆頓斷入如來地由斯佛地說斷二愚
及彼麁重一於一切所知境極微細著愚卽是此中
微所知障二極微細礙愚卽是此中一切任運煩惱障
種故集論說得菩提時頓斷煩惱及所知障成阿羅
漢及成如來證大涅槃大菩提故解云此二微細過
前障外故名餘障金光明云一切境界微細智礙無
明二末來是礙不更生未得不更生智無明梁

@@探玄記第十四第四十二幅松守
論名微細礙微細著同此可見四所證者證
得業自在等所依止法界世親釋云謂此法界
是身等業自在所依及陀羅尼門三摩地門自
在無性釋云業自在等依止義者謂隨所欲門
身語意業用自在依五神通隨自作業皆得成
辦得文義持諸陀羅尼自在力故能持一切佛
所宣說文義無忘得三摩地自在力故於諸等
至等持能斷隨其所欲虛空藏等諸三摩地三
摩鉢底而能現前中邊論云隨欲作種種利樂
有情事故此但揔說不別開也唯識釋云謂若
證得此眞如巳普於一切神通作業揔持定門
皆自在故解云准上諸論於此地中得四種自
在一五通二三業三揔持四諸定尋此地下文
大盡分等更當會釋唯識云雖眞如性實無差
別而就勝德假立十種雖初地中巳達一切而
能證行猶未圓滿爲令圓滿後後建立
五所成行者亦有三種一成就受位等行二當
智波羅蜜行三依莊嚴論第十住三昧門陀羅
尼門極清淨故六所得果者依梁論通達業
自在依止法界得化身果金光明第三卷云十
地發心得首楞嚴三昧當地行果位果又梁論
卜果並當所成佛地大果餘悉現得又金光明
說修行十地得十揔持果如彼經說
第七釋文中初讃請内二十五頌分五初二頌
明首陀會天設妙供二有一頌明菩薩燒香供
三有二頌明天王眷屬寶衣供四有十八頌明
天女作樂讃供於中初二揔明作樂次二歎佛
體相普遍德次三歎佛業用成益德次四歎佛

@@
探玄記第十四第四十三幅南玉八相應機德
次二約幻喻歎佛廣大德次三歎佛法身平等
德次一結勸修學下一天女結黑五末後二
頌衆首正請可知第二正說分中有八分一方
便作滿足地分者攝前九地所修諸行揔爲方
便滿此地也二得三昧滿足分者初住地行行
德無量以此地受職必依三昧故偏擧之三得
受位分者正住地行謂依勝定能攝第智故名
也四入大盡分者是地滿行此爲望前巳是窮
盡盡中之極故云大盡五釋名分者此地學窮
辨德顯稱六神通力無上有上分者地滿足巳
妙用自在故日神通通用過前名爲無上仰劣
如來名爲有上巳下二分通於十地但以前攝
後於此地收七影像者以喻顯法如因像知質
八地利益者彰說勝益勸信趣入就方便滿足
地分中先揔標擧謂無量是廣知善修是深智
前諸地中具起此二通名善擇謂妙智決擇故
也寶性論中地上菩薩起二修行一約根本智
名如實修行當此善修也二約後得智者遍修
行當此無量智也下別辨中九句論攝爲七初
三爲一名善修行者謂於諸地皆同善修證助
不住似前八地中同相故也謂白法是證助道
可知大功德等是不住不住無故不捨功德護
是不捨也不住有故不捨智慧也此三句次第
相釋謂何因得證由起助故何因成助由不住
故下六句別顯中初一句攝前七地二利行相
第八地初以辨七地差別之行故此揔攝一句
顯之言廣行大悲者普徧釋意七順自利釋行
也隨順利他釋大悲也二言知分

探玄記第十四第四十四幅南
別等者別擧第八地令佛土淨行下四句別擧
第九地中行於中初句是九地中自分之行教
化衆生故云深入卽是入行稠林等也下三句
明勝進行於中初解次行後證言入諸等者解
佛所行眞如境法言趣向等者求於佛果無猒
足行言得至等者地盡至入謂十地位窮名爲
地盡依行得證名爲至入以此地中受佛智職
故云一切智位第二菩薩摩訶薩行如是下
明三昧分於中初牒前起後卽得下正顯所得
於中四先別顯十門二通結百万三是菩薩下
明能入能知四顯最後名就初内論中擧初等
後故云離垢等擧後百万故云眷屬離煩惱垢
釋顯其相以此位中是障盡處故不加功者成
就相應故餘九是別以六七二定共離一垢故
離八種垢一入法界差別者是入密無垢謂法
界深奧名爲密處二行近佛果名莊嚴道塲三
身光業用四口辯揔持五意業現通六廣七深
倶顯淨土無量釋廣正觀釋觀上來自德八隨
一切等者化衆生無垢利他德上二利自分行
九如實知等者是勝進上覺名正覺無垢謂將
成正覺諸佛迭共現前證知此如下文受職處
說言一切智智無分別釋一切智也一切智智
平等受位牒智釋受位也滿足三昧事釋悉入
其體知其業用可知第三是三昧現在前下
明受位分於中有六一隨何等座者如世王子
受職之時在閻浮金自象寶座菩薩亦尓受佛
職時在於大寶蓮花王座二隨何等身者如輪
王子王女寶生具足王相爲得位身菩薩亦尓

@@探玄記第十四第四十五幅悟聲
殊妙之形爲受職身三隨何等眷屬者如輪王
子受位之時文武百貴共相輔弼菩薩如是受
佛職時諸大菩薩共相圓遶四隨何等相者如世
王子受位之時掃治街巷懸繒幡盖鍾皷振響
菩薩如是受佛職時振動大地惡道休息放光
普照世界嚴浄以此爲相五隨何等出處者如
世王子受職之時口出赦書恩及天下獄因得
脫庫出賜臣菩薩如是十處放光令惡道出離
菩薩増行六隨所得位者如世王子受位之時
父王手執金鍾盛四海水灌太子頂卽名灌頂
輪王菩薩如是十方諸佛白毫所放一切智光
入菩薩頂名受佛位此六段經前三段文論家
一處釋次二亦一處釋後一別釋就初座中有
十相一花王是主相以自在故二周圍等是量
相以廣大故三衆寶等是勝相以具德故四過
於等是地相以是生處故五出世等是因相以
從彼生故六知一切等是成相以空慧所成故
如世蓮花種植所成七光明等是第一義相如
世蓮花令心取善菩薩花座善照法界論約照
理經約照事可知八功德相經無此句以與地
相相似故不辨也又此明所生果相與前異也
九瑠璃等是體相以莖等是體狀故十無量光
等是莊嚴相以德用備故二尓時下明隨何等
身身體姝妙廣稱花座三卽時下明隨何眷屬
謂處座得定心敬目瞻四是菩薩昇下明隨何
等相有五相一動地二息苦三光照四嚴界五
見佛等五何以故下明隨何出處言何以故者
徴前起後論言以出光明故揔釋出處也文中

@@
探玄記第十四第四十六幅悟聲有三初十處
放光二尓時下由光普照諸佛菩薩咸皆覺知
三卽時下由覺知故下位菩薩倶來供養就初
中此十光明論攝爲三前之九種是利益業謂
初五益凡夫次二益一乘後二益菩薩又八九
十此三名爲發覺業謂第八發覺從初發心乃
至九地第九發覺十地菩薩第十發覺一切諸
佛又八九二光名攝伏業謂第八能攝能令九
地巳還菩薩咸來供養第九能伏能使魔宮隱
蔽就第十頂光中有四初照十方二成光臺三
設供養四入足下初二可知就供養中有三先
顯供勝二正供佛三明供益言必定無上道者
論有二釋言於地中決定義故此約地上證決
定也言復有異義等約下位令入正定益謂定
不放逸者離惡定也所作之事決定心者集善
定也言入佛足下者遠公三釋一就教相頂光
入足顯深敬故二約相顯實菩薩智光證入佛
境從下趣入名入足下故論名爲平等智攝三
約實以論菩薩自巳因行趣成果時從下證入
名入佛足第二爾時下由光普照令一切諸佛
菩薩咸知第三卽時下明由覺知故令有所作
於中二先下地菩薩來此興供謂先供養後得
益二同位菩薩德光相助亦先光入後明益良
以菩薩内有万德故於胸前有万字相現論釋
可知第六爾時諸佛下明隨所得位於中有四
謂法喻合結就初法說中亦四一放光二入頂
三得益四結位初中光有十業一名益智是利
益業二因業三照示佛力令他恭敬名敬業四
勸進等名勸進業五十方等名振

探玄記第十四第四十七幅朴文
動業六滅除等名止業七降伏業八示現業九
卷舒業十示神通等是變化業二入頂者事光
入頂卽是法光入心増位故也論名如來光明
彼菩薩迭㸦智平等攝受者謂菩薩頂光入佛
足是上進故也佛光入菩薩頂下攝故也因果
迭合故云平等身光卽智故云智也三得益可
知四結位中入佛境所證同具十力行德同墮
佛數成人同以成佛德墮在佛數如始出家雖
未受戒卽墮僧數喻合結位並可知
第四住法雲地如實知下明大盡分於中有五
一智大依正覺實智義故二解脫大依心自在
義故三三昧大依發心卽成就一切事義故四
陀羅尼大依一切世間隨利益衆生義故五神
通大依堪能度衆生義故前二自利一内智二
外用後三利他一意業起用二依發語業三身
業變化就初智大中有七種大一集智大者知
法緣集智力斷疑二應化智大者謂化智業用
依身而起三加持智大者謂化業住持化用非
一重言如是常化不絕名轉行力四入微細智
者此是微細相容安立門常於示成佛八相之
中一現一切故稱微細依彼應化等牒前三智
依顯微細一化二加三集合此三智名爲不二
依此成佛故名爲作正是微細五密處智者此
是秘密隱顯倶成門謂將護初心根未熟者現
麤隱細令彼不怖依彼說沒此微細智也六入刧
智者善解諸刧㸦相涉入名入刧智時刧相續
說以爲命遷流名行一攝一切名日加持一入
一切名之爲捨以廢巳隨他名爲捨故刧隨心

@@探玄記第十四第四十八幅朴文
轉名自在意七入道智者知諸世法堪爲出世
對治之用故名入道初集智大者論釋云因緣
集智應知彼復隨所有分染或淨或滅者此是
揔釋於中有六重一或唯染謂初五句及耶見
煩惱集二或唯淨謂涅槃集及聲聞等集三或
唯滅謂虛空集四染淨合謂識及有爲世間成
壞五淨滅合謂無爲及涅槃六通於染淨及滅
謂法性集論經名法界卽不善法界名染善法
界名淨無爲法界名滅論別釋中言隨所有三
界處者釋初三句可知隨所有衆生者釋次二
句可知隨所有染淨等心者釋識集可知隨所
有有爲無爲法無知知故者釋有爲無爲集卽
有爲有心故名爲知無爲無心名日無知隨所
有處虛空等者釋虛空集以是世界等所依處
故隨所說正不正法者釋法界集卽淨法名正
染名不正等取滅也隨所證不證謂於涅槃者
釋涅槃集以聖人所證故下明不證卽釋耶見
等謂何因不證以耶見故是誰耶見謂餘外道
等彼不能證故隨所有器世間成壞釋可知隨
所有三乘彼集差別者釋聲聞等應知結文可
見第二是菩薩以如是下釋應化智於中先別
顯後揔結別中十句初四明衆生世間自在化
謂化現衆生及所作業化現貪等及示耶見是
故論云應化示煩惱染見作故次一句是噐世
閒自在化下五句是智正覺世閒自在化言法
界者所說法門故化現三乘皆有覺義結中化
作有心名爲分別化現非情名無分別又釋作
意現化名爲分別任運現化名無分別此文就

@@
探玄記第十四第四十九幅蔥初義說以是法
雲無功用位也第三是菩薩下明加持智於中
十一初佛法僧是境界持謂常化不絕名佛力
持法僧亦尓經中欠僧持餘八句是行持初二
是逆行持如下方便命婆羅門以五熱刀山任
持万行是業持也如留煩惱資成正行名煩惱
持次五句是順行持謂多時積行名日時持由
願起行名爲願持由宿善根令行得起名先世
持依行起行名爲行持行經三祇名爲刧持由
依報命而能起行名壽持下一句果持論云是
中智持者一切智智故此智能作一切事故上
句釋智下句釋持可知第四是菩薩住是下明
入微細智謂知佛化用微細自在於中行者是
下兜率天上所行事業經中欠奮迅餘文准釋
可知第五又諸佛下明密處智謂知佛所現秘
密義等於中初三業可知次籌量衆生應受化
時及非時也次或有久巳成佛示与受記或見
白鴿記當得佛如是等類名受記密如愛語羅
候詞罵調達是攝伏衆生密理實一乘權說三
五名諸乘差別密下就所知謂知根生熟知業
前後知逆順之行同得菩提第六是菩薩下明
入刧智論云是中入者平等解脫一切刧迭相
入故謂不思議解脫之法平等齊均徧諸刧海
故令諸刧迭㸦相入餘文同上發心品等說第
七是菩薩下明入道智於中經内欠初入凡夫
道智論云依凡夫地者釋此句也依我慢行者
釋微塵智謂以微塵分別色故令離我慢言依
信生天者釋國土智謂智現淨土過彼所信
言依覺觀者釋衆生身心等智

探玄記第十四第五十幅
謂煩惱亂心通名覺觀下有六句化之令離謂
知所化至其處行佛道示逆順行難思具三乘
並可知結文可見第二是菩薩摩訶薩下明解
脫大於中先別辨後揔結別中有十初不思解
脫者依神通境界謂轉反自在難側量故也二
無礙者能至無量世界以願智無礙故此是速
疾自在也三淨行者論經名淨智所知淨行略
有三門一知世出世約位分別二知學無學約
因果分別三知聲聞等隨人分別此是所知自
在前二是通此一是智四普門明者隨意轉事
謂隨衆生意普於一切色像門中示現自身如
觀音等名普門自在者也五如來藏者法陀羅
尼謂所知眞如藴積恒沙如來功德名如來藏
揔持法也六隨無礙輪者能破他意而不退故
七入三世者三世刧隨意住持是入刧智也八
法性藏者一切法一切種因緣集智此同上集
智九明解脫者光不離身而能普照十勝進者
依一時知無量世界諸衆生心揔結可知次三
昧大次陀羅尼大後神通大並可知大盡分竟
第五大段是菩薩成就下明釋名分於中有三
一能受諸佛雲雨說法名法雲地二自從願力
下能注法雨滅諸衆生煩惱塵炎名法雲地三
復次佛子下明能注法雨生物善根名法雲地
初中若從所受應名法雲地若從能受應名法
海地伹今就彼所受法之處名法雲地是故論
釋一雲法相似以徧覆故此地中聞法相似者
此所聞法寬廣遍覆是故名雲與法相似也言
如虛空身遍覆故者明能聞法身謂受雲之所

@@探玄記第十四第五十一幅惠巳
其唯虛空故說能受法身如空若隨對佛身如
雲說法如雨卽所受若雨能受如海若對所說
之法如雲遍覆卽所受若雲能受如空二滅塵
三度生論顯可知就初中先揔明成就念力者
近說受持義故謂近佛聽說受持義二能於一
念下別明受法於中三初於一佛所聽受多法
二如大海下於多佛所聽受正法三問荅明前
二種分齊就前中有法喻合論釋中先揔釋說
衆多故釋法說中無量法明也二入如來微密
處釋合中微密法雨三速疾釋一念頃能受以
此地中聞勝故能受多法所受雖多若麁淺易
解之法受亦非奇故復云密法雖多密法若積
時方受事亦不難今明一念速疾能持故是勝
也論云是中無量下別釋前三初二是所聞之
法後一能聞之德先解所聞法謂性故作故開
爲二相謂三慧所知名法自性說授衆生故名
爲作別釋性中大法明是聞思智攝受故大法
照是修慧智所攝受故經欠此句也云何作大
法雨如大雲與他法雨故下釋能聞謂起信名
受領教名堪是文持也取義名思是義持也不
失名持通前二位經中略無堪思二句第二釋
多佛所所受法中大海亦有四義相顯可知第
三問荅辨分齊中先問後荅荅中亦二先挍量
顯示所聞廣多顯前初段二如一佛所下類顯
多佛顯前第二段也前中言三世法藏者論釋
於法界中三種事藏謂明照雨爲三種藴在法
界名爲藏也第二釋名中初寄雲雷等以顯菩
薩能化之德二一念等明化時促於上等明化

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探玄記第十四第五十二幅惠巳處廣餘是化
益勝又風雲雨等如論應知第三釋名
中八相現成漸長物善文處可見第六是菩薩
住此地下明神通力無上有上分論開六種一
依内者通依内德此有四種是前大盡分中五
種大以智大與陀羅尼大合說故爲四以彼並
是此地德用故此同說二依外者神通業用依
外境起三自相者轉變作用是神通相此上二
門經文是一義開二釋故爲二門也四作住持
者常用不絕五令喜者斷衆疑惱六大勝者超
過前地就第二依外者外事地等是所動世界
依報故也復有外事自他身等是後現身等卽
正報也何故身等說爲外耶釋以對前解脫大
等是内德故說此身等以爲外事三自相亦二
種一轉外事等土及他身倶名外等二應化自
身等此二亦攝此一段文也初轉外事有三一
是同類略廣轉二垢淨異事轉三塵容世界等
是自在轉二從於一塵中示一切佛是應化自
身等所作自在也四或於一念下明作住持於
中有十一身口供讃二八相應機三身現三世
四身内容刹下文金剛藏依此門用斷衆疑五
毛孔出風六海花示佛七身光遍照八口噓動
地九廣示三災十身國相作佛子下結可知第
五爾時下明令喜令喜者断疑故此有二種一
示現自神通力以斷衆疑二順如來身口意下
明說一切法故以斷衆疑前中亦二初一問荅
顯神力無上令衆歡喜後一問荅明神力有上
令衆歡喜前中亦二先問後荅前中亦二先大
衆生疑謂擧佛疑菩薩非是疑佛

探玄記第十四第五十三幅安峈
也後解脫月領疑爲請剛藏答中四一入定斷
疑二顯定名字三業用分齊四類顯廣多就初
中亦四一法主入定二衆見入身三身内見佛
四攝用還本二顯名中先問後答前入定時巳
顯其名何故更問釋當時法主默然入定後結
集家取以安之旣當時不顯故此問也荅中言
佛國土體性者入此三昧能現佛國故名此定
爲彼體性三問言下明業用分齊於中二先問
後荅荅中非但如前現一佛刹其力乃能現過
塵等四菩薩在法雲下明類廣多於中三初所
得廣多謂此地所得非唯一二故云得如是無
量等二是故下明業用難測於中初三業難測
神力是前神通大次觀三世是三達智次三昧
是前三昧大次智力是前智大次遊解脫是解
脫大變化等是轉變外事等可知三佛子下揔
結廣多可知第二解脫月言下明此對佛顯其
有上於中先問後荅問中擧菩薩疑佛不勝門
辭同上疑意有異准荅應知下正荅中三初揔
訶所問如一四天下望十方界巳爲少竟於四
天下中復取豆土卽是少中之少此四天下望
豆許土巳爲多竟彼十方界望四天下復更爲
多卽是多中之多但以少疑多巳爲不可況以
少中之少欲類多中之多極不可也故云汝所
問者我謂如是也如來無量等結訶反徵二佛
子下約事顯之謂十地德中前所說者如豆許
土所未說者如四天下土如來功德喻十方界
土所說地德尙不得比於所未說者焉得比於
佛果功德三我今當說下引佛證成地德無量

@@探玄記第十四第五十四幅安峈
地德無量然不及佛義在難信故引佛證也如
十方下正顯菩薩德劣於佛可知第二佛子是
菩薩隨如是智慧順如來下正是調柔攝報願
智等果就調柔果中四一明調柔行二彼菩薩
住是地下明敎智淨三十方佛說三世下明得
法自在四是名下結其地相於此四中前之二
段論中名爲說法令喜餘二及後二果倶名大
勝分前中初調柔行内有法喻合三可知二敎
智淨中亦法喻合可知第六大勝中初三世等
名神通勝二攝報中得十不可說百千世界塵
數三昧等名等數勝此二種事勝一切前地故
名大勝前中初五句別顯後一揔結五中論攝
爲三初二各一後三爲一故爲三也一三世智
是斷疑行以通三世爲出世道故名道義應知
二法界智是速疾神通行聞說如來秘密法故
三下三句名等作助行謂於衆生平等化益也
二切世界智者作淨佛國土平等爲化衆生故二
普照等者作法明平等是敎智化也三大慈等
者作正覺平等證智化也擧要下揔結餘文可
知第七大段是菩薩十地次第下明地影像
分於中有四謂池山海珠喻四功德前三是阿
含德後一是證德前中池喻修行功德卽諸地
中起修之行二山喻上勝功德卽依修成德德
位高出三海喻難度能度大果功德卽修所成
德能至大果度猶到也四珠喻轉盡堅固功德
謂從初地進至法雲故名爲轉位極障盡名爲
轉盡證理終極名爲堅固就初修行功德中有
法喻合法說中始從歡喜終至法雲名次第

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探玄記第十四第五十五幅眞一行因成大果
名趣一切智喻中阿耨達此名無熱惱池以此
龍王無熱沙等三種苦故出四河者勝鬘經出
八河阿含經出二十河皆有所以出四河者據
根本說謂此池在香山頂東面有金象口出恒
伽河南靣銀牛口出辛頭河西靣瑠璃馬口出
悉陀河北靣頗梨師子口出愽叉河此四河各
出池四十里外各分爲四河遶池一匝各於本
方流入大海是故幷根本四卽爲二十河毗婆
娑中具列名字如來出世在彼山東是故東靣
五河人皆具見揔取爲喻餘三本河有大聲名
人雖不見莫不同聞亦取爲喻通前爲八餘河
名小人或不聞故不論耳滿四天下者非是四
河各流一天下此乃揔是一閻浮提何故乃名
爲四天下釋此是言揔意別以此閻浮提是四
天中一洲攝故是故揔言四天意在閻浮如上
諸會結通處言如此四天下十方亦尓等皆是
此類合中四攝利他合四河滿足無有窮盡至
一切智増成自利得大菩提合入大海也論中
依本願力修行者釋菩提心流出善根大願之
水此中伹言菩薩必具菩提心不待說故以四
攝作利益他行者釋彼四攝滿衆生自善等釋
自利可知第二山喻上勝功德中有四一揔擧
法二列山名三現山中物四以法合初中言十
地因佛智有差別者謂以佛智爲所依因而起
十地差別之相如因大地増上依持有十山王
故論云依一切智増上行十地故列名中訶梨
羅山者於此山出佉陀羅木故以爲名佉陀羅
此云苦硬木也由乾陀此名持雙

探玄記第十四第五十六幅眞一
山尼民陀羅此名持邊山斫迦羅此云輪圍山
餘名可知三如雪山下顯山中物以喻十地於
中一喻初地聖智妙藥二喻二地戒香三喻三
地禪定妙寶四地出世似於仙人五以夜叉喻
五地善巧自在六以菓喻六地因緣集觀說聲
聞果不盡者以六地超出聲聞境說彼不窮盡
也七龍喻七地亦以超出辟支能說彼道八心
自在者是諸密迹神名自在衆喻八地中十自
在等九修羅喻九地善巧攝生大力之相十諸
天喻於十地滿足又論中釋是中純淨諸寶山
喻者喻八種地猒地善清淨故者謂十山中除
初雪山香山以是土石山故餘八皆是金寶之
山故云純淨寶喻後八地猒地者是第三地彼
以淨禪猒離煩惱如寶純淨也善清淨者是四
地巳上以彼無流斷諸煩惱如寶純淨也言復
次諸山下釋諸山中所有諸物謂神仙等是衆
生數藥寶等是非衆生數於中一藥等能資内
報名受用事謂藥能除病名増損對治香菓資
身名長養事二寶不資身但可貯積以除貧乏
故名守護等言依雪山等者指定其處謂初三
及第六此四是非衆生數所依下釋衆生數中
治六種難一五通福田供以生富故治貧難二
夜叉威制眷屬不令害人故治死難三龍降時
雨以治儉難四金剛力士摧伏惡人治不調難
五修羅說呪力調其眷屬不行殺害名治惡業
六須彌頂上天帝釋等名爲自在須彌腹上所
有四王名四天王彼能對治修羅怨敵下釋集
中不窮盡義謂如上所說事能生一切物故言

@@探玄記第十四第五十七幅應羽
集在其中也順行不斷不休息者解不窮盡義
謂次第相續名爲順行不永斷故名不斷非蹔
無故名不息下釋山因海得名謂山因海故得高
勝海因山故得深廣前說依地今說依海者由
彼十山依斯二處故㸦擧也下釋法同喻謂佛
智如海依起十地高深相顯故云因果相顯也
是卽一一山下皆有大海一一地内皆有佛地
此是圓教中義若餘教中要十地後方到佛地
可思准之第三大海十相明難度能度大果功
德於中先喻後合各有揔別揔中言不壞者謂
此十相同一大海不可易奪故云不壞地法亦
尓同一佛智義分十地不易奪故也論云因果
相順故十地如大海難度能度得大菩提果故
下釋別中攝十爲八以六七爲一九十亦尓故
爲八也初三可知四護功德者護名爲捨捨餘
一切差別相故又釋護自一味恒不失故言不
竭者以六深七廣水無竭故言護世間功德者
潮不過限不枉害物此喻九地應機說法受水
無猒能容納百川不令餘水損壞世間喻法雲
地受佛法雨利益世間餘法合等如文可知第
四寶珠十事喻轉盡堅固功德於中亦先喻後
合各有揔別論中先釋揔中過十寶可知以出
故取者此是經中初句謂以出海故取以爲用
放光是第九示現是第十越中擧後故云乃至
也攝十爲八者以合六七八故此八中初後二
句約喻顯法餘但釋喻初出海益物故稱功德
以善觀者顯法也謂初地聖智出煩惱海善觀
察也二體色分明三團圓可喜四垢穢斯盡五

@@
探玄記第十四第五十八幅應羽光色鮮澤六
異相莊嚴名爲起行三句合釋可知七放光名
神力八隨王雨寶故無護惜下顯法以己善根
與一切衆生同一善藏合與衆生寶物
也過十聖等文並可知影像分竟第八佛子是
菩薩下明地利益分於中有三初顯法利益二
結通十方三他方來證若依論經更有第四如
來隨喜第五佛在下結說究竟今依此經就初
中有二一生信功德二雨花等是供養功德前
中二先聞益後動地前中亦二初揔擧難聞二
問荅顯益荅中亦二先正顯謂擧佛類法擧法
類難聞二何以故下釋成以發菩提心行菩薩
道者此是法噐故方說聞是故此聞必同彼法
成益廣大故也動地是生信功德爲緣生義釋
十八相等及爲四種衆生等並如前初會所說
餘結通證成等皆同前諸會可知第三大段重
頌中二先觀察等明說偈意十種所爲釋同前
會可知二正頌中九十頌分爲九初二十九偈
頌方便作滿足地分於中初七偈揔頌前九種
地中善擇智次二別頌初地次二頌二地次二
頌三地次二頌四地次二頌五地次二頌六地
次二頌七地次三頌八地次五頌九地二欲得
下二頌三昧分三若能下十頌受位分四住於
是地下七頌大盡分五此地下六頌釋名分六
大土下七頌神通力無上有上分七菩薩住此
下八頌調柔等地果八爲得下十九頌影像分
於中初十一頌山喻次四頌海喻次四頌珠喻
池喻及九地利益等並略不頌
九末後二頌結說無盡十
地品竟花嚴經探玄記卷第十四

花嚴經探玄記卷第十五<此盡相海品>惠全
魏國西寺沙門法藏述
十明品第二十三初釋名者謂妙用自在委
照稱明明用無限寄圓辨十卽帶數釋也
二來意者一通論以下五品來意謂前顯證位
成滿自下明其勝進行用又前是位體此辨行
用又前位内行此位後行又前本智證滿今辨
後智大用由斯四義是故來也古人亦有配等
覺妙覺依此經中不辨斯義況前法雲地終心
巳顯等覺之義二別明此品謂答前十自在問
也以別行菩薩本業經問中名爲十明故
三宗趣者卽此十明是理量二智明用自在無
礙爲宗十明義略作三門一顯名者一他心二
天眼三宿命四末來際五天耳六無畏神力七
音聲八色身九眞實十滅定於中滅定相應受
稱天眼天耳從趣及根爲名餘從境爲目此十
皆是智之業用故同名智明也二體性同以大
智爲性然通普賢性起之智若隨相分之前八
是量智後二是理智據實唯一無礙智以後二
明亦不礙起用故前八亦不廢卽寂故三諸門
分別中有十一与下離世間品十明相攝者彼
文約所知明了非約業用自在唯彼第四出生
不可思議淨妙音聲無量無界無不普聞方便
智明此一約用同此餘並別事二約与十通相
攝者此中他心天眼宿命天耳如名攝彼十中
四通此中無畏神力攝第五出生不可思議自
在神力示現衆生智通及第七於一念中往詣
不可說不可說世界智通此中色身莊嚴攝彼

@@探玄記第十五第二幅惠全
第六一身示現不可思議世界智通及第九出
生不可說不可說示現衆生智通彼中第八出
生不可思議莊嚴具莊嚴一切世界智通亦入
此收彼約嚴依報此約嚴正報此中未來際智
明亦攝彼天眼以彼所見故此中音聲明亦攝
天耳此中末後二明攝第十不可說世界成阿
耨菩提不可思議示現衆生智通餘准可知三
与智論中三明相攝者有二義一非三所攝以
彼亦爲二乘所得此不爾故二縱佛菩薩所得
三明於此十中但三攝五亦非盡故謂天眼攝
二謂天眼及未來際明宿命唯一也漏盡攝二
謂末後二也依涅槃經亦有三明一諸佛明謂
一切智二菩薩明謂般若波羅蜜三無明明謂
畢竟空与此不同也四約六通相攝者亦二義
一非六所攝以彼亦爲二乘得故二若佛所得
攝非不盡謂於六中天眼天耳神足漏盡此四
各分二故爲十也卽天眼約見現未分二以未
來生死智明亦是天眼所見故天耳約聽聞聖
敎及分別音聲故分爲二神足約業用及色身
爲二漏盡約定惠爲二第九是惠也餘二不分
故六攝十也五通明差別者智論第三問日神
通明有何等異荅日直知過去宿命事是名通
知過去因緣行業是名明復次直知死此生彼
是名通知行業因緣際會不失是名明復次直
知盡結使不知更生不生是名漏盡通若知漏
盡更不復生是名明六約敎顯異者若小乘三
乘並三明六通但分齊差別若一乘十明十通
与前亦竟狹爲異七約所知分齊者智論第三

@@
探玄記第十五第三幅性一云此三明二乘亦
得但有不滿謂於過去或知一世極至八万後
不能知未來亦爾又不能一念頓知四諦十五
心結使生住滅等相故不同佛也以佛知三世
衆生漏盡故解云小乘但知三明知不能遍三
乘三明㸦遍滿知一乘十明重重遍知如因陀
羅網謂一念攝九世等一塵内十刹餘念餘塵
皆亦如是於中所有皆如實知八約三業分別
者十中天耳及音聲境是語業淨神力及色身
是身業淨餘六屬意業淨若據自體倶是意業
以悉是智明故九約見等分別者十中二是見
謂天眼及未來二是聞謂天耳及音聲餘並是
智十約建立者三乘等中伹約所知三世以立
三明今此一乘理實明用限量無盡依則表圓
寄十以顯故唯說十不増不減四釋文中有
二初正說十明後安住下結歎顯勝前中初擧
數二辨釋三結數釋中十明則爲十段一一
各二先釋後結初善知他心明釋中二先知此
一大千界衆生心二如是等百世界下知十方
無邊世界衆生心前中先揔二所謂下別三如
是下結別中知三十種心有二初約行明心二
聲聞下約報明心前中初三性心揔擧也二廣
狹者於善心中分差別三惡勝者順上不善名
爲惡心反此爲勝無記順流反此爲背二約報
菩薩是廣勝心二乘是狹心三乘倶背八
部順流三塗爲惡餘皆可見第二天眼明釋中
三先揔擧二善惡下出所見境於中善惡等是
通天龍等是別三菩薩下顯天眼能見中無礙
明淨天眼者以所知障盡是

探玄記第十五第四幅性
一報得自在明也下見用並見現在衆生生死
等也智論六度品云菩薩天眼有二修得報得
以得天眼故見十方佛得念佛三昧是報得五
通行菩薩道問若天眼根見根是障礙應見障
内色不得見障外色答修得天眼根名天眼通
通以惠爲體故見障外色若見障外色何故聲
聞緣覺菩薩見有遠近不同荅通惠有増微故
見有遠近如磁石不吸一切不至之處於中如
所迴轉者謂是不定業有迴攺易等餘並可
見第三宿命明中二先憶知自他本事二又憶
下憶過去諸佛因果等事以是爲衆生出世之
佛故多約八相辨也以此菩薩得九世眼見過
去現在法故是故所知無限量也若不爾者彼
過去法若不落謝非過去故若巳謝滅則無法
故無法而見非眞實故若言但曾所經事心中
有種影現前故說憶知者此則但見巳之心影
不見彼法又此曾不經事應不憶知又亦但見
現在非是過去何名宿住智餘文可見第四
未來際智明中亦二先知未來衆生業報之相
二知未來下知未來佛因果之相前中先揔知
二知衆生業下別知略擧十對一業報一對二
知所作善不善三就善中知解脫分善名出世
知非解脫分善名不出世四就解脫分中得位
定者名定未得者名不定五就前不出世善中
有種姓者名正定無種性者名耶定六就有漏
善名有使無漏名無使七就無漏中果位善報
名爲具足因位不具上七約位知衆生下三約
行八初起名攝取善惡九造修名積十中不積
集
@@探玄記第十五第六幅自在
惡未必修善二知未來佛因果中初唯知果用
後悉知下兼知因行問大乘宗未來世法體用
倶無今云何知耶荅若依方便敎釋此但見彼
現在因種知彼當來果相差別非謂見彼未來
法體若一乘宗於九世中未來現在體用倶有
故今稱彼如實而知問未來未有何名現在荅
非是現在現在故現在中無也但是未來之現
在故未來中有也問此有爲是緣有爲是性有
若是緣有緣令未會若是性有則同小乘答若
今時看緣性倶無以是現在之未來必定不有
故若逐未來時處看是未來之現在還如今現
在決定是緣有是故得見也餘文可知第五
天耳明中有四初擧能聞之德二菩薩成就下
揔辨所聞自在三於東方下別顯一方所聞四
如東方下類顯十方所聞初中無礙是揔謂無
有礙其聞無聞礙其慮下別顯十德一清淨者
離習曀故二廣大者德遍故三具足者德滿故
四不可稱量者德多故五修習者多刧修成故
六得證者證理成就故七明淨者所知障盡故
八離障者煩惱障盡故九了達者所知明了故
十決定者所知稱實故二揔辨所閒自在於十
方中有遠聲欲聞無有礙令不聞於近聲欲不
聞亦無礙遍令聞欲近不欲遠及遠中欲不欲
近中亦爾並皆自在隨意故也三別顯東方初
擧佛二顯法三能聞持就顯法中有十句初所
說者揔擧敎相二所發者發起隱義三所聞者
開顯深理四所示者示其宗本上四是理敎五
所制者制其學處六所調者違者折伏上二是

@@
探玄記第十五第六幅自性制敎七所敎化者
化令起行此一是化敎八所念者六念等法九
所分別者解擇等法十所敎深妙者大乘至理
法善解等揔結多門所聞法也三如是一切下
辨能聞持於中亦十句一揔善解文義謂味是
文也二隨何大衆所說之法三隨何別人而所
說法四隨以何類音聲說法五隨彼智力所解
說法六隨何識心所及之法七隨彼所化得功
德法八隨何所緣境界而所說法九隨何所依
根器說法十隨於何乘而出離法悉能下結天
耳聞持四如東下類顯十方亦爾是卽天耳
聞持無盡無盡也第六神力智明有四初標名
二顯體三若聞下明業用四是名下結就顯體
中有十二種神力一無功用二同理性三能普
遍四量難知五不待依六應念至七不起此八
不廢用九無窮竭十非餘壞十一増善
根十二順彼行三顯業用中五初明所徃處佛
二聞巳下顯能往彼設敬知法是前廣大等神
力業用三示現下明其自在謂現十方不離一
處是前不轉神力等業用也四悉自下請法了
知是前長養神力等業用五無損神力下明遍
至成行是前念至及順行等神力業用結名
可知第七分別言音智明中初揔知所謂下別
於中三先知報類言音二善分別下知語法施
設謂飯喫等三摩訶薩隨其下明得知所由先
法說由此菩薩遍入世界識知彼中衆生
性類是故解其言音施設喻合可知第八色身
莊嚴智明中有三初知無色法界二而菩薩下
巧現多色三佛子下明無色現色之

探玄記第十五第七幅惠如
意又初明色相無色次無色卽色三雙顯其意
初中五句一揔知色性二不生是稱眞性三無
種種是離異相四離妄執五離形顯二現多色
中揔別合有一百一十種色此等並是稱法界
之實色不同餘敎或十一色或二十五色等三
明現色意三初揔擧應機二所謂下別顯益用
有十種並是前法色之勝用益生成化三悉能
下結業用結名可知第九眞實智明中二初
本智證理明二不捨下後智攝化明亦是初自
内證後外利他亦是初證法體後說法用亦初
卽事常理後卽理恒事故不礙業用也前中二
先正證法略辨五十門明遠離二邊不著中道
相性倶泯有無雙遣依三性三無性准釋可知
二菩薩知如是下結證成智離著之益後智業
用中有十初明照實不捨權謂前雖照實約非
安立不著二諦然爲不捨本願還約安立見於
二諦決定知法是知世諦也二興雲雨法三度
入善巧謂創起名入終極爲度四巧說深廣謂
不違眞法者廣順深也五以大慈爲因巧說無
盡六於無名在名而不壞名性性是文字則解
脫相也七觀察下巧觀察離染八解了下善言
攝生不捨自證九於不二下明於理事無二之
法不退事而沒理不退理而浮事亦是寂用雙
運故也十具足下明無礙具德自在之相也
第十滅定智明中有六初明所得滅定言不退
轉者正明常定未曾退失二亦不捨下顯寂而
恒用謂身在滅定不捨菩薩十種業用一揔明
菩薩作事下九皆是菩薩事故二別顯慈悲三

@@探玄記第十五第八幅惠如
十度行智四大願救生五轉正法輪六方便調
生七敬養諸佛八入法自在九常見佛十恒聞
法三悉能出生下明滅定業用謂此滅定非直
与前十種行用而不相違亦乃由此定力出生
十種殊勝行用一揔明出生謂卽定起用名能
出生定用無隔名無礙法此悉能出生貫下諸
句二知法平等三具足下成果法願四深入下
智容土海五究竟下究盡因際六於一切下遍
學所學七一切下深悟法相八善知下妙達緣
起九了一切下明解敎義十於一切下明權實
智具四菩薩摩訶薩下明住定刧數五顏容下
明住定滅儀六悉能成下不廢行用問此住滅
定身儀不動云何得有所作事耶荅若小乘滅
定揔無業用若依初敎正在滅定雖諸轉識揔
不現行由前加行悲願力故擊發第八阿頼耶
識令具威儀作諸所作是故亦云不起滅定現
諸威儀若依終敎觀事則理故在滅定而不礙
事用現諸威儀亦名雙行自在此上二門皆心
中止定而身儀作用以此伹得理事無礙故頓
敎中不可說用不用若圓敎中由得二事無礙
故是故滅定跏坐則是往來說法亦不分身而
動靜成就如佛昇天不起覺樹等同此准之餘
義如滅定章說下結可知別釋訖第二菩薩摩
訶薩下結歎顯勝於中三初歎勝一過人天二
越世間三超二乘四踰下地此四形劣辨勝五
揔三業六別擧定七顯智用此三當相辨勝八
唯佛方窮二佛子下結三此菩薩下顯業用謂
得三世佛智明非謂是三明也十明品竟

@@
探玄記第十五第九幅十忍品第二十四初
釋名中十者圓數無盡忍者智照觀達亦帶
數釋二來意有二遠答前普光十定問故來也
以忍受眞理情安不動故名也近顯十明所
依故次來也三宗趣者先宗後趣宗有五門一
體性此忍以智爲性若小乘忍劣屬因智勝屬
果大乘不二但忍受鑑徹約用分之二所斷障
此中寄當斷微細著微細礙無明三定位者若
漸敎此十忍行通諸位寄當十地之後等覺位
中若圓敎遍通五位寄於此說四種類者或一
謂無生忍或二謂二無我忍或三謂三無性忍
出佛性論或三謂信忍順忍無生忍出地持論
或四謂四種無生如第八地論中或五謂地前
名伏忍初二三地名信忍四五六地名順忍七
八九地名無生忍第十地及佛地名寂滅忍此
依仁王經或六忍謂信忍法忍修忍正忍無垢
忍一切智忍解云初三如次是地前三賢後三
如次是十地等覺妙覺可知此依瓔珞經或苦
忍等八非此所辨或十亦如第八地經中又十
此文或十四依仁王經五忍中前四各分三謂
上中下後一唯分二謂因果五別釋十忍於中
初三約法後七就喻法中初一約資糧位次一
約加行位後一約正證位寄相如此若通則遍
在十地可知第二趣者由學如此十忍行故得
因圓果滿故文云能得一切等也四釋文中
二長行与頌前中三先擧數歎勝二列名顯要
三解釋結歎初中二先揔告擧數二歎勝中能
得無礙忍者顯自分因滿又得下明勝進果圓
由此十忍得斯因果二

探玄記第十五第十幅代夫
列名顯要中亦二先列名後顯要前中初音聲
是敎隨順是行謂於說無生之敎信順忍受境
行爲名二順觀眞理而未契眞故名順忍行體
立名三順觀盡極證契眞理名無生忍無生是
理從境爲名又亦無生是行當相爲目下七喻
中光統云前之四喻喻音聲忍電化二喻喻於
順忍虛空一喻喻無生忍又云幻者起無起相
焰者境無境相夢者知無知相響者聞無聞相
電者住無住相化者有無有相空者爲無爲相
又古人云觀識如幻觀想如炎觀受如夢觀聲
如響觀行如電觀色如化觀揔一切藴界處等
畢竟空故如虛空也又遠公約知二諦法謂知
俗非實如幻知俗倒有如炎知俗從心起如夢
知聲塵不實如響知俗暫有如電知變易無體
如化知眞離相如虛空又前六喻有爲空後一
喻無爲空如金剛般若九喻皆喻有爲又准攝
論八喻顯依他並爲釋疑故攝論第五何緣如
經說於依他起自性說幻等喻揔問也於依他
起自性爲除他虛妄疑故荅也他復云何於依
他起自性有虛妄疑別問也由他於此有如是
疑云何實無有義而成所行境界爲除此疑說
幻事喻無性釋云虛妄疑者於虛妄義
所起諸疑云何無義遍計度時分明顯現似所
行境爲遮此疑說幻事喻如實無像而有幻像
所緣境界依他起性亦復如是雖無色等所緣
六處遍計度時似有所緣六處顯現云何無義
心心法轉解云此疑意幻法不生實見世法不
爾故非無也論云爲除此疑說陽炎喻釋論云
又如陽
@@探玄記第十五第十一幅文三
炎於飄動時實無有水而生水覺解云可以生
水覺故卽爲實有水世間亦復如是論云何無
義有愛非愛受用差別解云炎水無有解渴受
用世法不爾故是實有論爲除此疑說所夢喻
釋論又如夢中睡眠所起心心法聚極成昧略
雖無女等種種境義有愛非愛境界受用覺時
亦爾解云可以夢中有見女等違順受用卽爲
實又疑云夢中受用於夢者有覺巳卽無世法
不爾凡聖倶見釋如響長幼同聞可卽爲有論
云何無義種種戲論言說而轉爲除此疑說谷
響喻釋論又如谷響實無有聲而令聽者似聞
多種言說境界種種言說語業亦爾又疑云響
是聲非色世法不爾色亦具有云何非有釋如
電亦色豈是實有論無此喻又疑云電色速滅
世法經久豈同彼耶釋云如化亦經久豈是實
有又疑云凡愚顚倒妄見謂有菩薩無倒不見
其有如何亦有攝化衆生釋如化所作故非實
有論云何無義有諸菩薩無顚倒心爲辨有情
諸利樂事故思受生爲除此疑說變化喻釋論
又如變化雖無有實而能化者無有顚倒於所
化事勤作功用菩薩亦爾如論應知又疑云所
作如化可無有實能作化者是化所依應是實
有釋如虛空与色爲依豈是實有是故諸法畢
竟性空佛子是爲下結要以三世佛同說此故
顯其要勝也第三何等下別釋十義一一各三
謂牒起釋義結名初中釋内有十句初一揔
擧所聞謂三無性理名眞實法下九顯能聞入
法二聞無相眞不驚以解遍計無所有故三聞

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探玄記第十五第十二幅文三無生不怖以解
依他必無生故四聞無性不畏以解眞如無性
性故又釋於眞空法聞時不驚思時不怖修時
不畏又聞有無所有不驚聞空無所有不怖聞
思二無所有不畏並如諸本般若論釋五信解
者聞惠之始先信後解六受持者聞惠之終先
受後持七愛樂者思惠之始謂愛法樂觀八順
入者思惠之終謂思擇得味故云順入九修習
者修惠之始謂對緣造修十安住者修惠之終
謂行修成立具釋如瑜伽菩薩地中第二順忍
釋中四對八句初創修止觀謂止行順寂觀
照諸法二止觀漸次謂平等正念者止行堅固
不違諸法者觀照隨緣三止觀純熟謂隨順深
八等止行深玄清淨直心等觀行深玄四止觀
倶行謂卽止之觀名平等觀卽觀之止名深入
具足起信論云行住坐臥皆應止觀倶行所謂
雖念諸法自性不生而復卽念因緣和合善惡
之業苦樂等報不失不壞雖念因緣善惡業報
而亦卽念性不可得解云約法旣理事混融約
行卽止觀雙運如是方爲順法之忍第三無
生忍釋中先標何以下釋前中不見法生必不
待滅緣起事故亦不見滅又此無生理非是斷
滅無故云不滅也又旣本不生故無可滅下釋
中先徵有二意一云旣摽無生何故亦云無滅
二云旣言無生爲但寂然無生爲亦有行願位
果等耶下釋中十句初一句釋初意可知問若
爾亦得名無滅忍不荅理亦應得但無生必帶
無滅無滅必隨無生故多從首名信力入印經
云菩薩有五種法卽能清淨初

探玄記第十五第十三幅
歡喜地何等爲五一謂菩薩得住無生忍故亦
令他住又云無生忍者謂寂滅故二謂菩薩得
住無滅忍故亦令他住又言無滅忍者證無生
法故解云以此當知亦得無滅忍也二若不滅
下釋第二意謂由不生故不滅由此不生之不
滅故無盡是故此無盡亦在不生中乃至莊嚴
亦皆如是悉在一念無生之處無盡有二義一
理無限盡二行無斷盡三離垢亦二義一入理不
帶寂二隨事恒無念四無壞亦二義謂入理不
壞事隨事不壞理五不動亦二義謂雙融二諦
一念不動六寂滅地亦二通境行故七離欲亦
二離種現故八無行亦二斷能所故九大願亦
二願不沒寂願能應機十住莊嚴亦二理行相
嚴方爲究竟第四如幻忍中作六門一揔明
所喻攝論幻喻所緣六處下離世間品喻識藴
蜜嚴經喻第八識般若論喻外器世間此經揔
喻世間出世間依正染淨等楞伽中喻一切法
堂珎論直喻有爲法大品中乃至一法過涅槃
我亦說言如幻如夢故知文通爲無爲也問涅
槃無爲何得如幻荅意在絕見故亦如幻謂有
無等見非見幻故見爲幻亦非見幻見幻若絕
方爲見幻況有餘見是故非幻之幻方是幻法
絕見之見方是見幻取意思之言說難及二別
開義門如一幻兔有其五義一所依之巾二幻
師術法三所現幻兔四兔生則是死五愚小謂
有於中巾喻所依如來藏二幻師及術喻法起
因緣如無明等三幻兔之相喻依他起性四兔
存則立喻依他無性五凡小謂有取爲人法問

@@探玄記第十五第十四幅
術法成幻非則是幻若爾果法是幻因緣非幻
荅因緣亦依他展轉皆是幻問若爾幻師亦應
是幻化荅此中擧所作幻以喻一切非謂卽同
若不爾喻卽是法何成喻況十喻論引德女經
佛言從幻樂噐作幻樂音從幻無明生幻行等
廣如彼說三有無門有三重一於上四義各有
有無巾性有相無以爲兔所隱故二術用有體
無以依巾無體故三兔相有實無以實無而現
故四生則是無死則是有以無礙爲一故二由
各有四句思准可知三四位㸦相對如次交絡
門有四句亦思准可知四一異門亦三重一約
自位辨如巾有二義一住自位義二擧體成兔
義此二無二無不二故非一異等四句可知餘
三位各四句亦准知之二相對辨如免亦二義
一相差別二體空義此兔巾相對非一非異略
有十句一以巾上成免義及兔上相別義此二
合爲一際故名不異此是以本隨末就末明不
異經云法身流轉五道名爲衆生等楞伽云如
來藏受苦樂与因倶若生若滅等二以巾上住
自位義与兔上體空義合爲一際名爲不異此
是以末歸本就本明不異經云一切衆生則如
也不復更滅等三以攝末所歸之本与攝本所
從之末此二雙融無礙不異此是本末平等名
爲不異以前二經文不相離故四以所攝歸本
之未亦与所攝隨末之本此二相奪故名不異
此是本末雙泯明不異以眞妄平等異不可得
故五下明非一以巾上住自位義与兔上相差
別義此二本末相違相背故名非一楞伽云如

@@
探玄記第十五第十五幅戒*來藏不在阿梨
耶識中是故七識有生有滅如來藏者不生不
滅此之謂也六巾上成兔義與兔上體空義此
二本末相反相害故名非一勝鬘經云七識不
流轉不受苦樂非涅槃因唯如來藏受苦樂等
七以初相背与次相害此二義別故名非一謂
相背則各相背捨相去懸遠相害則相与歒對
親相餐害故近遠非一以前經文不相離故八
以極相害倶泯而不泯由極相背倶存而不存
不存不泯義爲非一此是成壞非一以七識則
空而是有故眞如則隱而是顯故九上四非一
与四非異而亦非一以義不雜故十然亦不異
以理遍通故法無二故是故若以不異門取諸
門極相和會若以非一門取諸門極相違害極
違而極和者是無障礙法也三巾兔相對旣爾
餘二及交絡諸句准之五則入門有五門一理
事相則謂巾兔無二故經云色則是空空則是
色等二二理相則謂兔頭卽巾兔足亦卽巾二
巾無別故名卽經云衆生賢聖卽如無別三以
理從事名說事相卽如兔頭巾不異足巾故說
頭卽足無行經云若人欲成佛勿壞於貪欲諸
法卽貪欲知是卽成佛解云應說諸法卽空何
故乃云卽貪欲者以貪欲卽空故是故擧貪名
取貪實文意如此四以理融事二事相卽如兔
頭無別有卽以巾爲頭巾體圓融故全頭卽是
足此經云一即多多卽一等又此文云深入如
幻於一法中解衆多等此約法性融通力也五
以緣起相由力令二事亦相卽如幻師幻術力
令多則一一則多等故賢首品

探玄記第十五第十六幅戒云
或現須臾作百年幻力自在悦世間等良以幻
法虛無障礙是故得自在也如相卽旣爾相入
亦然如異體旣爾同體亦然如此門旣爾餘門
亦然並准可知六釋文者釋内三先略次度後
成忍行初中先喻後觀緣起下法合此依相入
門以合如幻緣起可知二菩薩下廣中三謂法
喻合初中七句一分別刹二解衆生界三解緣
起法界四觀世平等五出世間亦如幻也六佛
入世間用常寂故云不一入也七不失利生故
云出生住持喻中初喻上衆生界二非樹下喻
刹等三非晝下喻世間四非定下通喻所餘門
五種種下結幻法體謂種種非幻者結幻無若
干幻非種種者結若干非幻是故幻體非是一
切但以幻故示衆色者旣非物現物明物則無
物之物也合中初揔二所謂下別辨九種以顯
揔中一切世間可知三菩薩下成忍行中有二
初稱法正觀二出生下明起業用前中八初約
衆生界卽是業煩惱世間不起者不作有解不
壞者不作無解又本來不起亦無可壞下並准
之二約佛刹世間三約法世間四約三世世間
五不觀菩提等亦約法世間六佛興等約成壞
世間謂佛生爲成涅槃稱爲壞七不住大願等
約行世間謂不住大願是大智行不取清淨等
是大悲行八無出無著約流轉世間謂不捨故
無出在中無著二出生下明業一約刹顯用而定
知體眞二約衆生界三法界四三世世間五出
生陰等明流轉世間用常寂六度脫等明行世
間用七知一切等明法世間之用八不著化等

@@探玄記第十五第十七幅知周
九爲衆生故等十說過去等並明佛興世用皆
是理事無礙行故也第五如炎忍中有四初
揔明所喻者無性攝論喻器世間梁論喻所緣
境此經下文喻想藴此文喻一切法二別開義
炎有五義一平地二陽氣三陽氣与地合似水
炎現四本來乾無水五令彼渴鹿取以爲水法
中亦爾一如來藏平地二無明習氣三習氣重
動心海起緣起似法四此依他起本來無生五
凡小無知執爲實又十喻論中有七義一日光
二執風三動塵四在曠野五見野馬六遠見炎
相想謂爲水七近則無水初日喻結使
二塵喻諸行三風喻耶憶念四無明曠野五無
智惠者謂爲一相爲男爲女異名爲炎六若遠
聖法不知無我於空法中生男女等想七若近
聖卽知諸法實相等乃至廣說三有無等句數
多同前幻准思可解四釋文内先法二喻三菩
薩下合謂依本心現無有方處於内外有無斷
常等處求此法皆不可得二觀一切下忍行成
中初方便行成二具足下證行成可知第六
如夢忍作八門一揔明所喻無性攝論又如夢
中睡眠所起心心法聚極成昧略雖無女等種
種境界義有愛非愛境界受用覺時亦爾梁論
云譬如夢中無有實塵亦見有愛憎受用此依
他性中亦爾無有實塵亦見有愛憎受用又功
德施般若論云譬如夢中隨先見聞憶念分別
熏習住故雖無作者種種境界分明現前如是
衆生無始來有諸煩惱善不善業熏習而住雖
無有我是能作者而現無涯生死等事世親無
著般若
@@
探玄記第十五第十八幅知周論皆喻過去境
非證智所知二開義者夢有五義一所依謂悟
心以喻本識二所由謂睡蓋以喻無明習氣三
所現謂依前顯示夢相差別以喻緣所起法四
此夢事不有而有五令夢者取爲實有三辨有
無者有四句一夢是有義以是夢故謂於夢者
夢事現故問此旣是夢何得爲有又此若是有
夢者見有應非顚倒非顚倒故是覺非夢又覺
者見夢無所有時應是顚倒是顚倒故是夢非
覺答此旣是夢何得不有如其不有應同非夢
竟何所說又若無此夢者見有則無顚倒無顚
倒故是覺非夢又此夢有本在夢者非謂覺處
若無覺者見無所有而非顚倒則無夢者所見
顚倒夢事顯現是故由彼見無方知此有二夢
是無義以是夢故謂虛妄所見性必空故問若
夢是無應同非夢夢義安在答要同非夢方爲
是夢以其夢處及非夢處無二相故問若爾夢
者何不於非夢處而見夢相答夢者現今於無
處見是故此夢體不異無若不爾者應非是夢
問夢若是無夢者應不見有不見有故是覺非夢
答正由夢者見有有非是有以夢者及所見倶
無所有故是故若非夢者見有不得言無由彼
有故方知是無問凡言夢法相有實無今言揔
無豈不成謗答然此有無必全攝故非二相故
若不爾者則謗於夢三夢是亦有亦無義以是
夢故夢法理必具二義故問具此二義豈不相
違相違之法豈不謗夢答半有半無則是相違
今此全有之無与全無之有二門共在而不相
違是故具有無方乃是夢以

探玄記第十五第十九幅子
是夢故不相違也四夢是非有非無義以是夢
故二義倶融形奪雙盡故倶非也問若此二義
要相形奪如何前說二義倶存荅要由形奪方得
倶存是故若不奪無全盡無以爲無若不奪有
全盡無以爲有是故存亡不礙倶泯自在方爲
夢法是故經云世間猶如夢智不得有無此之
謂也四一異門者有二重初中有四句一夢是
一以是一夢故二夢是異以夢現種種故三倶
以於一念現多刧等無二而二故四倶非以形
奪倶盡方是夢故又夢是一以約所依心故二
夢是異以約睡蓋所現故三倶以約所現夢相
故四倶非以約夢性故融通無礙思之可見是
故前門有無於無處爲有此中一異於一處爲
多如此無礙方爲夢法是故上經云以夢自在
法門敎化此之謂也五眞妄門者亦四句一夢
是眞實以是夢故如前所說具諸義故聖智所
知故夢性甚深故問夫言夢者是虛妄法何得
輒言是眞實耶荅了知此是虛妄之法不顚倒
故是實也二夢是妄以是夢故若非虛妄不是
夢故是故亦實亦虛非眞非妄四句無礙思之
此經云夢性寂滅此之謂也六自在者夢境虛
妄相則相入多處現少少處現多皆無障礙故
上文云以夢自在法門敎化此之謂也攝論云
處夢謂經年寤乃須臾頃故時雖無量攝在一
刹那緣起夢法無礙自在則入重重如帝網等
並准可知七明觀者觀諸世間皆悉如夢以爲
正觀問若在夢者謂爲實故不知是夢不名見
夢若夢覺者卽無夢相復無所見是故此夢誰

@@探玄記第十五第二十幅
能見耶荅夢者不見夢以其是夢故覺者不見
夢以其覺已無有物故了知如此是覺者故是
故夢義是覺者所知非於夢者由此道理夢是
觀境經云菩薩受持一切法如夢此之謂也問
覺者見無而了知夢夢者見有亦了知不荅若
此覺者了知夢法正夢時無則名知夢若言覺
巳爲無此是覺無非是夢無不名識夢是故夢
有夢無但是夢時非望覺時若取覺已爲無此
還是夢不名爲覺是故夢覺前後謂有謂無倶
不識夢思之可見第八釋文中亦三初一句揔
擧二譬如下別辨三覺悟下結義初中一切世
間者謂清淨緣起之法乱識所現故云如夢二
別辨中二初擧喻二如是下顯法又釋亦得初
是方便觀故云解一切世間等二是眞實觀故
云覺悟一切世間等前中亦二先明夢有則非
有二明非有而現有前中五對一非是世出世
法二非三界上約依報三非生死約正報四非
淨穢約世出世因五非清濁約世出世果皆悉
實非彼法而示現彼是夢法也二顯法實觀中
八句初一揔顯二不壞夢者明此夢法自性非
一切不待壞故又無可壞故又此顯非是世間
不爲四相之所壞故三不可著者解知夢離無
所著故此顯非是離世法故不可證也四夢性
寂滅者明此從本來性自寂滅顯非三界喧動
法故五夢無自性者明此無性非生非滅顯前
非生非死六受持一切等者結成觀相謂常作
此解不離心首故云受持等七不壞夢者不取
捨夢故顯前非淨穢以非捨穢取淨故八不虛

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探玄記第十五第二十一幅仁大妄取者不分
別故顯非淨濁也下一句結義等可知第七
如響忍中作四門初喻相者無性釋云又如谷
響實無有聲而令聽者似聞多種言說境界種
種言說語業亦爾梁論云譬如實無響塵而顯
現可聞言說事亦爾實無所有而顯現可聞此
經意有三義一知一切法如響二知佛聲如響
三能以如響言音而爲說法二開義者響亦有
五義一空谷二有聲三聲擊空谷便有響應四
此響非有而有五愚小謂有三有無等諸句並
准前知之四釋文中有四初知一切法如響謂
出生等顯能知德知一切等明智所知二分別
下揔知音聲如響三別知佛聲如響不從内等
者佛如空谷離聲不成故非内出機感如聲離
谷不成故非外出兩倶相依故非内外離聲無
聞故非内離根無聞故非外非二故倶非由此
無性緣起如響是故恒有而非有非有而說法
故云亦不壞法施也四深入下明能以自如響
之聲而說法亦是忍行成就起用自在於中有
十句初稱法善學二如帝釋下喻況圓音三菩
薩下明稱性起用四於無量下顯業用分齊五
受持下勝進仰學六出生下明妙音廣大七普
令衆生下顯業用成益八而音下顯用則甚深
九知音聲下辨定聲語十亦不染下明能知
自在第八如電忍中亦四初喻相者般若論喻
現法不久住故功德施論云譬如電光生時則
滅心亦如是刹那必謝又彼論八不中譬不去
義也此經中亦三一喻一切法速滅如電二喻
菩薩身無㝵如電三喻菩薩智了

探玄記第十五第二十二幅仁
大闇如電二開義者亦有五義初三如上速滅
等也四能現影五體非遠近能照遠近三亦有
有無等諸句思之可見四釋文中三先法次喻
後合初中二先約遮成止行有九對皆離二邊
玄絕無寄二所行眞實下約表成觀行亦不受
持正法流轉者得理不證故二喻中四初電能
照明二譬如下轉喻如鏡曜日光壁上現影油
等亦爾同於電光故也三電不離等明體用不
相離四電能遠照等體用不則三法合中二初
合前照現二而其智下合照遠而非遠三如種
下轉喻種無根芽能生根芽若有則不生菩薩
亦爾無二說二有則無二故云無㝵際也二若
菩薩下忍成德用謂身智無㝵速疾如電第
九如化忍中亦四初喻相者攝論喻聞思惠意
業所生果似有而非實亦喻菩薩變化身又龍
樹十喻論云如彼化人無生無老無病無死無
苦無樂異於餘人以是義故空無有實一切諸
去亦皆如是無生住滅以是故說諸法如化廣
如彼說二開義化有四義一依化心二現化事
三實無有四現業用十喻論云猶如化事雖空
無實能令衆生憂苦瞋恚憙樂癡惑諸法亦爾
雖空無實能令衆生起瞋喜等以是故說諸法
如化三亦有融通句數應准思辨四釋文中四
初約法辨化二就喻明化三合法顯化四忍成化用初中二先顯所知後辨能知前中先揔所謂下別於中初八句約染法一業從心起二行
造修成三妄境虛无四倒起苦業五妄取情有
六世間依眞有七覺觀起語言八想起煩惱次
三


@@探玄記第十五第二十三幅宗植
句明菩薩化後二句佛化並各出因故名爲化
於中無生平等者以得無生方名不退是故不
退無體如化問此化爲喻有爲法亦通喻無爲
荅或唯喻有爲大品云問若一切法如化者云
何言涅槃一法非如化荅若說一切法乃至涅
槃皆如化者新發意菩薩則驚怖爲新發意菩
薩故分別生滅者如化不生滅者不如化或亦
喻無爲如十地如化智中名法界化或倶通如
大品若不爲新菩薩則明通也但破彼實見令
見實法何定所喻佛子下結化世間結前八句
離世間結後五句二決定知下顯能知相初能
知所知深廣明徹具足下顯知自在無㝵起行
第二約喻中四十句初不從心起者非從心内
種子生故餘並可知第三合法中四初揔合化
行二不著下合化行體三而不捨下合化行用
四譬如下重喻明從無所有建立行果佛子下
結第四佛子若菩薩下忍成化用有十句初一
忍成餘九化用明化有九義顯菩薩九種業用
於中初二句先法後喻後七句擧喻顯法准釋
可知第十如虛空忍中四句同前初喻相者
佛地論喻清淨法界以離差別相故中邊等論
喻圓成實性此經及大品等喻一切法以悉無
性故十喻論云猶如虛空非可見法以遠觀故
眼光迴轉則見縹色一切諸法亦復如是空無
所有以凡夫人遠無流惠弃捨實相則見彼我
男女等物而實此物竟無所有二開義者如第
八地虛空有十義具如前辨十喻論中有四復
次釋初一約近無遠有二約性淨謂染三約無

@@
探玄記第十五第二十四幅宗植初中後四約
體實無物廣釋如彼佛地論亦十復次如彼應
知此經中多門釋如文可知三亦有離有無等
諸句思准可知四釋文中三初明忍解二佛子
如是菩薩下明忍行三若菩薩下顯忍德亦可
揔分四謂標釋結歎就釋中二先明所解後顯
成忍前中十句以虛空十義喻十種法故初一虛空無
性義同法界故二不起義喻刹從緣亦無起故
三一味義喻法性無二故四無行義喻行則無
行故五無分限義喻法無分別故六無異義喻
佛力齊等故七遍三際義喻入理之禪盡三世
故八離言義喻諸法自相不可說故九無㝵義
喻佛身不相障故隨感則應故十周遍義喻法
體普遍故第二成忍中三初揔擧三業忍智齊
空二別顯空義類菩薩德於中擧虛空十一義
顯於菩薩十一種德初一釋虛空等身二三四
三句釋空等忍智初一體後二用於中向是因
成是果五釋空等口謂依無方所空示海際畔
古人云齊海水巳上爲虛空故又云大海雖廣
虛空容其際故也六七二句釋空等身業八釋
空等口業九釋空等心以性淨故後二句釋空
等心業三何以故下徵責釋成責云何因菩薩
得虛空等三業耶釋云思惟自善根如虛空依
此得三業亦如空也於中先擧十種善根皆如
虛空一分者緣起二分中眞分也一量者同理
性故二不忘一切下十句明所得三業初不忘
等意業二遊行等明身業三普於十方等
明意業四出生等明口業第四歎德用中有二
十句初十得十身後十通

探玄記第十五第二十五幅
三業一一各有標釋此十身与前十行品十身
及離世間品十身各有相攝可知得虛空際下
通三業皆如虛空中初揔顯含藏次二別辨口
業次三別明意業離貪欲故者心淨故佛土淨
也次三別明身業一用二體三相謂諸根也後
一揔結深問此七喻何別答幻等五以似有破
實有如化以不有有破似有末後虛空以性相
倶絕破於一切又前六遣有會空多依空立有
少後一遣有入空少依空立有多問何須多喻
荅令理智明淨故異門顯法故義理堅固故長
行竟第二重頌中有一百一十九頌長分十
一段初十頌隨順音聲忍於中初二頌前聞眞
實法次一頌不驚等次二頌信解次二頌受持
愛樂後三頌順入修習安住等可知第二譬如
功德人下十頌頌順忍初三頌初隨順寂靜觀
等次一頌不違諸法次一頌隨順深入等次二
頌清淨直心等後三頌修平等觀深入具足第
三從三十三天下十頌頌無生忍初三頌前不
見有法生不見有法滅次四頌何以故丁十句
釋成後三頌結歎顯勝第四觀察諸世間下十
頌頌如幻忍初二頌前略說次四頌廣說中喻
合後四頌忍行成立第五菩薩摩訶薩下十頌
頌如焰忍初二頌法說次四約喻顯法謂焰
水從想生故喻之又想故有法而實非有如焰
似水而實無水故以爲喻後四喻法雙擧顯法
甚深第六彼能解世間下十五頌頌如夢忍初
二頌一切世間如夢次一頌夢非欲界等次一
頌夢性寂滅及不著夢次二頌不壞夢次二頌

@@探玄記第十五第二十六幅夢
無自性次四頌受持一切法如夢後三頌不壞
夢不虛妄取夢等第七菩薩摩訶薩下十七頌
頌如響忍初二頌初知一切法如響次三頌分
別衆聲呼響次三頌解如來音不從内等次二
頌入離虛妄法界巧出無量聲等次三頌無㝵
音令衆生發起善根等後四頌音聲非語而隨
順語亦不染著等第八寂靜下七言十頌二十
行頌如電忍初二頌觀意次二頌不生世間等
次二頌不隨世流不受正法等亦頌於不二法
分別二相等次二頌不内世間等次一頌不行
菩薩行不捨大願等後一頌歎德成益第九修
習甚深下十頌頌如化忍初三頌行菩薩行如
化次三頌知衆生業行等及佛菩薩等皆如化次
二頌業行隨世後二頌歎德化用第十虛空忍
亦十頌初二衆生及世間如空次二境与智如
空次二惠及法空次二能說所說空後二三世
三業空第十一是名下七頌結歎顯勝初三二
利圓次二因果滿後二結廣勝阿僧
祇品第二十五初釋名者心王菩薩
是能問入表數法依心如數識等菩薩洞達自
在名王阿僧祇是所問法十數之初從首爲名
若具應名十大數品二來意非荅前問何來
者前十明辨行用十忍明行體今顯行德校量
分齊則下頌中所數德是也又釋前諸品中所
有數量謂如光覺品等中皆有數法今此釋成
故也三宗趣者有二一能數之數二所數之
德前中亦二先定所知後顯能知前中阿僧祇
此云無數則數之極故諸聖敎中通有四說一
准
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探玄記第十五第二十七幅倶舎論數至六十重名一
阿僧祇<撿錄>此約小乘二依智論第九數過
十重巳後名阿僧祇論云一一名二二二名四
三三名九十十名百十百名千十千名万千万
名億千万億名那由他千万那由他名頻婆千
万頻婆名迦他過迦他名阿僧祇如是數三阿
僧祇解云此旣云過迦他亦卽通過後諸數故
名阿僧祇此約始敎說三依智論第六引此品
文還有百數至阿僧祇等此約終敎說四依此
品百數僧祇始是初數如是次第以所數等能
數至第十名不可說不可說轉轉等方爲數極
是故前敎數極乃是此中初數故知此門極廣
約圓敎辨也二顯能知者亦有五重一人中
數法最下二諸天數法過於人天中亦不同
如自在天王一念數知大千雨滴等三小乘
中舎利弗善知數法過於人天四諸菩薩中
數知亦差別如下釋天童子算沙數法非二
乘能知亦如文殊普賢知刹塵數等非下位
所知五佛自所知最極自在一切餘位揔不能
知智論第九云佛在祇桓外林中樹下坐有一
婆羅門來問佛此林有幾葉佛荅若干數彼心
生疑誰證知者則私刧少葉還問佛此樹林
定有幾葉佛答今少若干葉如所刧語之婆
羅門知己心大敬信求佛出家得阿羅漢果
以是故知佛能知恒河沙數解云此約佛知
恒沙之數今此品文唯佛所知無極之數
故佛自說文云佛智境界甚深之義故也
二所數之德亦二謂普賢因德及佛果德並
各通因陀羅網等具如下頌

探玄記第十五第二十八幅自住
中辨四釋文者此文有二先問後荅問中亦
二先擧所問法後世尊云何下以法諮問初
中何故牒此十數者是諸品列名及結通
處皆有此十然未解釋不知分齊爲顯令知故
今問也十句中第二不可量下荅中名無量第
五不可數下名無數第六第七同一句謂不可
稱及不可量不可量下答在第八不思議在第
七餘並可知第二荅中三先歎問誡聽二心
王敬順三擧法正荅正荅中二先長行正顯能
數之法二偈頌辨所數之德前中揔有百二十
轉荅前十問初一百二轉荅初僧祇問後十八
轉荅後九問前中百千百千者謂百千箇百千
故云百千百千皆以所數等於能數不同智論
皆以十億爲量名一倶梨者新名倶胝翻名億
此恐不可以百千是十万十万爲一億此卽億
箇億方名俱胝亦倶梨箇倶梨方名一不變餘
皆准此其中或此土名或存梵音皆是數名可
知於後十八中初十七是因數後一不可說轉
轉爲果數以極卽越數之表同於果海越絕故
也第二頌中有一百二十二頌半分二初七頌
定能數之法二於彼一一下揔顯所數之德前
中積數有十重一初句以第十不可說不可說
爲本二次一句復積入一切不可說中此二句
爲揔三未知幾不可說名爲一切耶次二句顯
不可說刧故名一切也四次一頌辨以彼多刧
所說入一塵内五前直言不可說佛刹末爲塵
未知幾復不可說刹故次一頌半辨一念中卽
不可說刹如是念念復盡不可說刧六次一頌

@@探玄記第十五第二十九幅自
住明多刹塵内各有多刧所說不可說七次
半頌明多刹塵内各攝多衆生八次半頌以彼
衆生歎普賢德廣九次一頌以此廣德之普賢
復有不可說箇同在一毛端同時各說如上不
可說之言十有半頌類顯十方無邊世界亦同
此說此十重積集中初六是所用數法廣後三
挍量顯能說人廣以如是等人說如是等數數
於如下所數諸佛菩薩殊勝之德文意如此思
之可見第二所數德中有一初明果德無㝵因
位善容二從不可稱說諸如來下明果德深
廣因能趣入前中亦二先辨果法無㝵後菩薩
於一毛端下明因位善容前中亦二先依果自
在後一一毛道出名身下明正報自在於此中
有四初揔明三業自在二攝取下別明語業自
在三無㝵心下別顯身意業二自在四淨方便
下明以法應機德就第二因位善容中有十初
明因陀羅網土是起行處也二從意根下明三
業勤勇行三從一切衆生下明應器攝生行四
從應現色像下明遊方供佛行五從成就施心
下明廣修十度行六從彼淨法輪下明攝法遊
刹行七深入衆生下明調伏衆生行八從彼於
一一毛端下明三業深淨行九從彼諸菩薩下
明願智自在行十從不可稱說一切刧下一頌
結德無盡也第二明果德深廣因能趣入中二
亦先果後因就初果中三先揔歎佛果德二從
若於一小下別顯依報果三從於彼一一刹
中下別明正報果第二從菩薩究竟下明因順
入中二先自分行二從或於一時下明勝進行
阿僧祇品竟
@@探玄記第十五第三十幅壽命品第
二十六初釋名者往業所引報果名
壽任持色心不斷名命品内辨此故
以爲名二來意者有二一遠意爲荅
普光十頂問故以十重相望各爲終
極得名頂故如安樂界爲娑婆頂等
古釋將荅佛壽命問此名字雖亦相
當文勢不順謂此壽命問在十地等
前不合荅在此處十頂問在地後更
無別荅之文故知屬此二近意前僧
祇品顯佛菩薩實德平等超過數量
此品別辨佛德就機示有修短後住
處品別辨菩薩法用約機明住處差
別三宗趣者有三義一汎明命有三
種一報命謂煖識不捨不退衆同分
故不相應行爲怯二戒命經中名淨
命由不破戒故不失比丘法以淨戒
爲性三惠命由不放逸故不退正法
名爲惠命正惠爲性二別定此文者
諸佛壽命亦有三義一約德謂具足
如前三種命故其報命是無盡善根
所生故也二就實謂命根無盡盡於
未來故三就權謂隨機所感現修短
故今此文中具斯三義三顯次第者
亦有三義一約漸敎謂娑婆等局爲
地前爲化佛土故安樂等通爲地上
爲報佛土故乃至賢首刹當十地後
不可說處也二約同敎謂娑婆等爲
三乘上漸漸向細入於一乘乃至賢
首刹等方爲究竟何以故以就別敎
娑婆則是蓮花藏故三約別敎娑婆
是見聞解行處中間諸土唯解行處
末後佛土通解行滿及證入故是故
信滿位處亦名賢首故也四釋文中
心王菩薩說者顯世識自在故有刧
數也於中有三初擧十世界校量漸
次次類顯百万後

探玄記第十五第三十一幅辨
最後玄極如安樂世界等以何爲晝夜釋或以
蓮花開合辨用當娑婆一刧又釋此娑
婆一刧中揔有若干日夜依此日夜數數一刧
爲一日夜還數至若干刧方爲安樂世界之一
刧則以此刧量於後諸世界皆准此量計可知
是則至量後世界一刧於最初世界當不可說
不可說刧也至賢首刹巳後則刹海平等無有
優劣是故此中說普賢等充滿者以望下最極
故以普賢爲量望上猶在數中故不說唯佛充
滿此諸世界大佛名經中亦說又玄奘法師別
翻一卷名顯無邊佛土經是此
品也菩薩住處品第二十七初釋名者菩薩
大悲隨方攝化應物之所名爲住處人處題名二
來意亦二一遠荅普光隨喜心等十句問故二
近顯菩薩應機所在故也又前品賢首刹等皆
是淨土菩薩充滿未知娑婆染界爲有菩薩以
不今辨此界亦有無量菩薩所住故次來也
三宗趣者有二一心住謂智證眞理悲念衆生
二身住謂實報居淨土權現於染界此由大悲
就機所住亦由大智非世所染由此悲智無二
相故則住無住處四釋文以於處識得自在
故亦心王說也於中有三初舉八方住處二
辨四海住處三諸國住處初中八方唯據此界
非約他方就此界中唯約此閻浮提非是餘洲
初仙人起山應是東海蓬葉山等二樓閣山應
是下文南海岸樓閣城側自在海師所住處等
又勘梵本應名勝峯山三金剛炎山應是西海
邊等四香聚山應是在北香山王是以彼山中
多有菩
@@探玄記第十五第三十一幅薩
住故五清涼山則是代州五臺山是也於中現
有古清涼寺以冬夏積雪故以爲名此山及文
殊靈應等有傳記三卷具如彼說六枝堅固山
勘梵本正云制多山此云歸宗則塔之類也應
在此國南正海邊七樹提光明山應是下文觀
音住處光明山相連梵名樹提此云照曜八香
風山應在香山西畔有風穴故也此八皆在山
者表山居寂靜長道之處賢聖所住故也第二
四大海中有二住處一枳怛者具云昵枳多此
云涌出則海島山之名曇無竭此云法生亦云
法勇二窟是海別處准梵本應名問錯莊嚴窟
第三毗舎離下明諸國中菩薩住處有十三所
初毗舎離是中印度亦云吠舎離此云廣嚴城
卽維摩所住也此城南十四五里有塔是七百
賢聖重結集處更南八九十里有僧伽藍其側
有過去四佛坐及經行辵迹之處具西域記第
七說二巳連弗者具言波吒唎補怛囉其波吒
唎此是黃花之名卽毋之号也補怛囉此云子
也兒也卽上代黃花女之子創於此居故以爲
名亦是中天摩竭圈也具如西域記第八說三
摩偸羅者正云秣㝹羅此云孔雀或云密並是
古世因事爲名是中印度此國中有舎利弗等
塔及文殊師利塔於王城東五六里有山寺是
烏波毱多所造寺北巖閒有石室是毱多度人
安籌所也又東有大林中有過去四佛經行之
迹亦有舎利弗等千二百五十八修定之所具
在西域記第四說又准梵本此處是窟名也四
倶陳那者倶陳是姓也那是法律也昔有五

@@
探玄記第十五第三十二幅寶通仙人名拘持
此云大盆謂大池形似大盆此仙在彼修仙因
立斯号彼仙於此廣說法律謂護淨經行養性
等法令人修學相繫不絕衆人同姓拘陳那也
五清淨彼岸國應是南印度牟眞此云解脫是
龍名也鄰陀此云處則解脫龍所住處六風地
者有風孔處名無礙是龍王所造窟也七甘菩
國者正云劒蒲是北印度此國多出美女故以
爲名也最上慈者大集經中名慈窟也八眞且
者或云震且或日支那是此漢國名也那羅延
山此云堅牢山則靑州界有東牢山應是也彼
現有古佛聖迹九邊夷國者准梵語似當踈勒
國今但潤州江南有牛頭山彼中現有佛窟等
也則北印度境傳云有四辟支佛影時時出現
又此潤州古時亦有蠻居此處現蠻王陵故亦名
邊夷也十罽賔者正云迦濕彌羅此云阿誰入
此國舊是大池因末田底於佛滅後降彼池龍
乞容膝處池龍旣許与羅漢通力以廣其身得
多地處遂得造國及僧伽藍如佛所記於中現
有佛牙寺及五百羅漢造毗婆娑處如西域記
第三說欝提尸山此云遠聞山謂多處遠人皆
聞故卽此國四周之山處也十一難提拔檀那
者難提此云喜跋檀那此云増長卽南印度梯
羅浮訶者此云上座卽尊者之名以居此窟故
因以爲目文殊問經體毗裡部此云上座部同
此名也十二菴浮梨摩國者正云菴羅此云無
垢是菓名也以此菓能療衆病垢故云無垢彼
國多出此菓故名浮梨摩也正治耶曲託此爲
号十三乾陀羅國者正云健駄

探玄記第十五第三十四幅
此云香陀羅此云遍謂遍此國處香草先發故
以爲名寂靜窟相傳是佛留影之窟具如西城
記及大集經月藏第十卷中說上來明此閻浮
菩薩住處餘四天下准之餘須彌世界及樹形
等世界並准之無盡無盡也
佛不思議法品第二十八初釋名者如來果
之法逈超言慮故以爲名二來意有三一遠
者此下三品爲通答普光佛無上地等句問故
問若遠荅前問何故此更有請耶釋以相去遠
故更發起也若爾前諸品何不爾耶釋以前諸
品同是因位今辨果法隔位故也又釋此是念
法悕說非是別請若爾何爲前諸品無此例耶
釋爲果法深細顯法器慇至故湏念說因法反
此故非例也二次來意者爲前巳辨修生因滿
今此正顯酬因果圓故次三品來也三近來意
者前住處品是因滿之終此品是果成之首故
次來也三宗趣者此中正明佛果德法略作
四門一通辨佛德二別顯義相三辨定此文四
顯不思議初中若說一百四十不共法等通小
乘及初敎等若辨淨法界及四智爲德卽通始
終漸敎若以一味實德則唯頓敎如光覺等品
說若具一切無盡之德如此文等是一乘圓敎
二別顯義相者諸佛功德無過二種謂修生本
有此二相對揔有四句一唯修生謂信等善根
本無今有故二唯本有謂眞如恒沙性功德故
三本有修生謂如來藏待彼了因本隱今顯故
四修生本有謂無分別智等内契眞如冥然一
相故此有四義而無四事猶如金莊嚴具若稱

@@探玄記第十五第三十三幅
取斤兩本有如金若嚴具相狀工匠修生若由
成嚴具方顯金德則修生之本有若嚴具攬金
成無別自體則本有之修生是知唯金而不㝵
嚴具故唯一法身不㝵報化也唯嚴具而不㝵
金故單報化亦卽具法身也餘並准之是故得
說化身卽法身等全體收盡餘准思之三辨定
此文者然上四義攝有二門一約佛自德圓融
無㝵不可說也二就機出現復有二門一分相
門謂化身爲地前現染土等報身爲地上現於
淨土此約三乘差別機說二無㝵門謂報化不
分卽權恒實如樹王下現十佛身文六遍於十
方八相該於法界諸根毛孔各無限量亦不㝵
限量是則限無限無㝵此約一乘圓機說攝有
四重如此品說一略擧十門如品初所問二次
辨三十二門如荅中大位三具顯有三百二十
門如荅中別辨四廣明多門如類十方一一皆
各無盡無盡也四顯不思議義者汎論有四一
理妙難測二事廣難知三行深超世四果用超
情今此品文通具前四別辨第四辨第四中復
開爲四一何者不思議略辨十種一智超世表
二悲越常情三無思成事四同染恒淨五所作
秘密六業用廣大七多少卽入八分圓有在九
依正無㝵十理事一味並如文顯恐繁不列二
於何不思議亦有四位一過世間故二越二乘
故三超因位故四顯法自體故三云何不思議
亦四種謂非聞思修及報生智境故四何用不
思議亦四種謂令信向故起行來故隨分證故
圓滿得故第四釋文者此下三品果法亦有

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探玄記第十五第三十六幅諸德將配三身謂
初法次報後化文恐不順以此品中廣顯八相
等用豈唯法身乎亦有將配佛體相用後二品
可然初品有妨以此品中亦有相用今謂此品
揔顯佛德體用殊勝次相海品別顯勝德之
相後小相品別辨勝德益用就此初品
中分文有四一請分二加分三證分四說
分初分中二先明能請人衆同念者表法深細
故也二正顯所念十法皆言不思者顯果德法
出過言盧念此不思悕其說也初一問佛出處
二問出現之因謂由本願梵本云過去願清淨
三問出生處種放家此釋依梵名非是因中佛
種性等四揔明應機現世次三別顯三輪業用
八問大用之體九問大用之相十問大用自
在第二加分中先知法器二与靑蓮等者正顯
加相表果不自彰寔由因顯故加靑蓮令其說
也十句中初五与勝德充身於中初三句与佛
三業顯同化辯才神力是身業智是意業辯是
語業後二句与佛福智無畏是智後五与智用
充心一究竟等与佛内知法界無餘智二与佛
作用境界智三与佛無㝵行智謂無思成事等
四分別等与佛知法器智五不可數等与佛多
門善巧智令其能說何故無身語加以不入定
故何故唯意加令入法界故此菩薩豈不證法
界耶釋彼證分限非甚深故非無㝵故也第
三證分中初五自利一揔謂佛果法界無障㝵
故佛加令得故云入也下文云一切諸佛所說
皆入甚深法界餘四別顯一深行二廣願此二
自分卽是普賢法界行願今

探玄記第十五第三十七幅惠一
旣入此故得成也三順果四現果謂以佛果自
嚴故也後五利他德一揔悲覆衆生要令離垢
故令成淨行故令得淨信故云清淨也餘四別
顯一量智二理智三揔持四辯說何故不云入
三昧古釋此則是八定又古釋果法巳深更入
定顯恐退信解故不入定復爲法深故審入法
界今更釋此得加力八於勝進佛果法界令能
說故第四說分中告蓮花藏者顯深奥勝器
又表含攝果法當有開敷故名也果德無限略
以三百二十門以荅前問於中初十門標宗略
荅後三百一十隨義廣顯前中初句所住淨妙
荅前刹問二住無量自在荅二淨願種姓二問
以此倶是佛出所依故云自在三應機出現名
不失時則荅前佛出問四法輪五四辯荅音聲
問六不思議法荅神力無㝵住及解脫三問也
七淨音重顯前音聲分齊也八分別法界荅前
智惠問九光明照答身業問也十亦顯語業所
說至深也又釋此十揔明如來應機成事一明
顯佛自住眞理二明不滯寂故云自在三非但
内不滯寂亦外應不差四應機不失作何等事
謂轉法輪五以何轉謂四辯六說何法謂不思
法七能轉齊何謂無所不至前辨說無窮盡一
切時也此明音聲遍一切處也八所轉之法爲
幾許耶謂無量法界前不思法顯深也此中無
量明廣也九語用旣爾身用云何謂光明普照
謂息苦報滅惡業警羣機今入法等十言敎則
同理故云入法界又說法就機令悉證眞故云
入法界無有究竟不入深法故末後結歸也

@@探玄記第十五第三十八幅惠一
第二隨義廣荅中三百一十句大門有三十一
位依古諸德屬荅前問依問次第文極不順今
更超次科配少有相當終自難見良以佛德無
限自在非言能次就中長分爲十初四門荅
前第一佛刹問二從十種出生住持智惠下
三門荅第二淨願問三從十種功德離惡清
淨下二門荅第三種妵問四從於一切世界
一切時有十種佛事下三門超荅第七佛智惠
問五從十種無量說佛法門下三門荅第六
佛音聲問六從十種無㝵住下三門超荅第
九佛無礙住問七從具足十種不思議法巳
成正學下六門却荅第四佛出世問八從十
種最勝力下一門荅第八佛神力問九從十
種定法下三門却荅第五佛法身問十從十
種一切智住下三門荅第十佛解脫問且麤作
此配通相圓融並准可知就初四中初十辨
佛六根依正明勝德之體二普於諸刹應機出
生明依處起用三明用應機化不失時四業用
廣大出過啚度並於刹現此擧正顯依以荅初
問也一一門中各有三謂標門別列及揔結初
中色身等名法界者一多故名法界二廣故名
法界三妙故名法界以十八界中法界攝故四
從所依以證法界成故五從義相謂妙軌稱法
分齊各別名界六約當相卽同眞性故名法界
此色身爲揔是餘入所依故次六可知第八無
㝵解脫是自在業用如下文於一塵内現三世
佛等第九嚴土應機第十因圓果滿第二出生
無盡智者前以相從性同名法界今以用從體

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探玄記第十五第三十九幅同名爲智又亦前
則相依性現今用從智起無盡有三義一時無
盡謂念念等二處無盡謂一切世界等三用無
盡謂命終出生等初五可知第六明所成利益
第七嚴身應機謂黑象腳等第八異異嚴應以
機感不同故第九清淨衆生者謂調伏衆生令
離障上九別辨第十現三世佛爲種種根等揔
結多門益物故也第三未曾失時者所作合宜
藥病相應初一機感現成而不差失二宿願善
根現報不差三根熟与記令増善根又記當得
果時無改易四於耶歸依衆生等應示神力五
於念佛衆生等應現佛身六化成益訖捨而不
失七入城行乞爲施食時至八見佛生喜受化
時至九蹔捨難化令生戀仰十隨機逆順自在
難思亦是揔結也第四世無比況云不可喻情
不能盧名不可思此顯業用自在超過情況初
四可知五不離本等者如不起覺樹昇天等六
決定一法等者以一法卽一切而不壞一法故
云決定也七於一念等者如意神力能速普遍
八示現果德九現三世佛十敎化衆生常在滅
定以用而恒寂故上來荅初問竟第二大段
出生住持智惠下三門荅前第二淨願問初十
皆依本智出生後智敎化衆生故名出生住持
智又釋理實無差別而智照此反起知差別智
謂住理而持事故云出生住持亦信事而持理
故皆云智若不爾者住事迷理是愚非智初中
先擧理實故無趣向後顯隨事故出生淨願此
正荅前問標之在首第三中無二者無能覺所
覺而生等者巧出能所不乖

探玄記第十五第四十幅玄巳
無二不乖無二而出生二餘並准之第二内法
者藴德在心名爲内法亦是内心所證之法一
内身無垢能順入三世二内具三輪一身業神
通輪二語業正敎輪三意業記心輪三内有揔
持持法智四内具四辨說法智五内有無緣大
慈悲六内證理觀機七内有善根並是巧便堪
調衆生八内有法界是所證也住者是智能證
也無礙住者能所平等無障礙故九内現多佛
十内照多刧本來是一日非新相卽第三甚深
大法者業用無涯名爲大法無思稱理名日甚
深又過小云大超因曰深初二力用大次二攝
化大次四三業不空大次二依正自在大末後
一正覺大此剩一句増數十也上來荅淨願竟
第三大段離惡清淨下二門荅第三種性問初
十過無不盡故云離惡淨後十德無不圓故云
究竟淨皆是種姓清淨無可譏嫌故也初十中
初一宿因淨二現果淨謂三世如來家生正荅
種姓問標之在首故也三未來淨四三世淨以
皆無著故五一味淨六多德淨次二身語淨九
名稱淨十應念淨第二究竟淨者亦是畢竟無
染初三願行淨捨離優婆提者有釋此是優婆
夷離此女想故也有釋此翻名闇鈍明佛久捨
故云清淨又翻名戲論佛巳捨故次四依正家
眷淨後三現智業用淨亦是法身般若解脫三
德淨上來荅種姓問竟第四大段於一切世
界下有三門超荅第七佛智惠問於中初十明
智用照機次十明智體宏深後十明智德無斷
初十者謂時處廣大頓赴成益故云也又一切

@@探玄記第十五第四十一幅希尢
世界者遍也一切時者常也謂相續無絕攝論
云如恒受樂如恒施食等初二現身說法次二
増行定位言正法位者初地巳上次二應機遊
刹次二悲化攝物後二體用利生第二無盡智
海者前應用常遍此卽智海宏深故云無盡一
智同理深二福同智廣三所見懸遠四善根難
量五行同法性六法雨漫流七讃德無盡八行
願廣大九常用無竭十知心行海十一福智無
盡剩一句也第三常法者此之十法是諸如來
常所有故常所行故初二成行離過次二大悲
大力次二說法度生次二應化現身次二存歿
無念荅智惠問竟第五大段從十種說佛法
門下三門荅前第五佛音聲問於中初十言聲
說法次十餘事說法後十擧因結果就初說法
門者顯所說之法門初三說衆生當位法門一
如來藏是界也二善惡不動是行也三苦樂等
是業所得報也次二化衆生門一無量方便度
衆生者謂貪欲多等敎不淨觀等二淨衆生行
者授与戒學等次二化菩薩門一行二願次二
說染淨欣猒門初說染界成敗令猒後說淨令
欣末後說三世佛興令往供養門第二常爲衆
生非佛事者以此十法開覺衆生八法成益名
爲佛事作無停息故云常也初二身語作次二
受不受作佛事謂受令成檀不受令放學少欲
次二以四大神力作佛事次二名号刹土作佛
事從二佛刹海默住而作佛事乃至一切法悉
堪爲佛事常作不息第三堅固土法者若能行
此十堅固法名堅固土法一願堅二行堅三敎

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探玄記第十五第四十二幅化堅四大悲堅五
大心堅六背世向出堅七背小向大堅八照法
淨心堅九猒有救生堅十代苦攝生堅上來
荅佛音聲問竟第六大段從十種無障礙住下
三門超荅第九佛無礙住問於中初十正顯所
住無礙次十明於具德無礙後十辨彼自在無
礙初中身智所安物草能礙名無礙住初五身
於世界無障礙住後五智於所知無礙住於中
初二證理說法住謂住三世法界是證絕三際
之眞性也次二下化上同住謂下於衆生知根
巧化上於佛法惠身安住後二分別染淨住剩
一句第二最勝者巳超下位故無上者上無加
過故莊嚴勝德自嚴故十中各先釋莊嚴義後
結其名初三明三業嚴第二語業中八音等明
聲體具德演說等明聲用善說悉令等益物不
虛三意業中先明意攝衆德於一念等顯意用
無涯四光明莊嚴中初光體一一等明因業普
照等示現業除滅等止業降伏業現佛等敬業
五笑光中初顯普照義悉授記等現離癡謂成
益不虛故六出纏法身離染爲嚴七常光嚴中
以諸餘光皆此中出故名爲藏八妙色有六句
初一揔餘五別皆超絕世表名爲妙也九種姓
嚴者此是生家種姓亦是眞如家生也十大慈
等嚴中言無上受者者受施田中佛最無上故
名也第三自在正法者於法自在無障礙故初
二於敎法自在先說敎從應根次二於世界自
在先動後嚴次二時處自在先時後處亦是住
壽自在遍至自在七正覺自在中有二釋一隨
文釋謂一切佛各爲調化自

探玄記第十五第四十三幅所化
故各各示成正覺故云念念非是一佛旣各示
成非先不覺今乃始覺故云非不先覺等此是
現化身用二就義釋一佛卽遍一切衆生周十
方微塵盡三世念念同時前後倶成正覺此卽
實成非化但以不成卽巳成卽舊來成故云非
不先覺等以攝三世盡故無過去不成故云不
住學地等此可准宗思之八諸根㸦用自在若
小乘但變化用漸敎大乘卽改轉用圓敎一乘
亦不變不改一入舊來作一切用九毛孔置衆
生依法性融通門思之此是衆生世間自在十
一念現正覺此是智正覺器世間自在於中先
於一念現一等法界佛二於彼念中類顯多佛
三擧一念類顯多念四擧一花座類顯虛空法
界等世界各現等法界之佛身思之當知佛境
界不可思議在於此也上來荅無礙住竟第七
具足十種不思議法巳成等正覺下六門却荅
第四佛出世問於中初攬緣現覺二無中巧現
三所現難量四果位齊均五智住妙境六知法
無辵各提門可見初中十内初二果相具謂先
外相備後内德圓次二因德滿謂先福後行次
二應機現謂無壞勝法是降魔功德次二嚴刹
具智次二相圓德備後一事畢示終第二巧妙
方便者謂證理平等能起有中殊勝之行故云
巧也初一知法無究竟者證理也而究竟說等
是巧便也若處理無乖此事有或說事有乖彼
理無皆非巧便若二義岳別或合一雙失倶非巧便
今並反此故名巧妙方便以是釋佛出世之義
故就方便向事說也二證無能見所見而

@@探玄記第十五苐四十四幅
巧見法界三無相知相無性現色四證泯三際
之理而見三世佛宛然五三業無造而演法熾
然六理亡染淨而不壞世閒及佛智用七以依
非時法而融時相入又恒住非時而應時說法
八以所證非時不離時具足十辯說無盡法九
證法無名巧起名句十無藴界處而不壞法相
又善達二空巧分三聚等第三有十種佛事無
量等者謂果現難量皆攝物入道同名佛事業
用廣大並是微細相容門故非餘境也初兜率
天作攝生佛事中初別擧能攝揔顯所攝二大
慈下揔顯能攝別明所攝利益並如文顯二從
兜率天降神母胎作佛事中有四先智德内圓
二於㝡後等辨其位處三或以神力等正顯業
用有十如文於中或從初發心者攝過去故或
涅般者攝未來故是故入胎之時無非具於八
相亦攝過去因行如下法界品摩耶處說四此
第二地下正明具攝八相時方等而作事三在
於王宮受欲境時攝化佛事於中初自行内圓
二大悲下四等善觀三廣能爲說下正數攝益
四雖處王宮下明攝益深廣謂一切處爲廣淨
三業爲深四出家時攝益中有四初爲引貪愛
衆生令得淨行二示現世間捨離下引愚癡衆
生令得智惠三示現衆生無上下引薄福衆生
令具福智四廣爲衆生下授与正法之相五成
道時攝益中有三初現自正覺二莊嚴一切下
攝内眷屬三令一切衆生下廣益衆生謂先令
行成德滿悉分別下令廣大智立大轉法輪時
攝益中有十種法輪一敎堅不退二輪多遍知

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探玄記第十五苐四十五幅三所說決定四成
益不虛五輪體廣大六輪境甚深七輪同下照
八輪能上現九輪性平等十揔結無盡一乘十
轉無盡法輪應著此文七入王城等時攝益中
初入城益物二一切諸佛色身下明能以色相
威儀等益三彼諸衆生下顯所益之相四以如
是下揔結無盡八或住阿練若下明隨所住等
攝益之義於中四初所住攝益二以境界攝益
三以所說攝益四以所住時攝益九以無盡功德
藏攝益於中有三初明化所成益入菩薩位二
或現涅槃下顯能化方便三或發衆生下化入
佛境位十示涅槃時攝益中三先示滅變慕益
二碎身舎利益三爪牙髪起塔謂令成因得果
念恩歎德第四法王無異法者明果位齊均一
記莂無異二遂願皆同三法身不殊四智惠齊等五所知
佛同<有本作法字>六所知刹同以果無優
劣故七語同法言八無非化物九染淨同泯十
善根同如然餘處說四種等故說毗婆尸卽是
釋迦此中十種無異亦是平等意趣可知第五
何十種住法者謂佛向此十種法上之所住故
初一佛住二梵住三依宿願四住現悲五無功
用六離妄情七念無蹔失八心無限礙九無不
在定十住眞實際第六知十種悉無餘者大智
無限照境無辵初三卽三達圓明次三知世間
衆生謂多類衆生言音路別名語言道次二知
出世謂菩薩及佛後三知法門初揔知緣起二
別知事相三以理會事如帝網重重並如前地
論中巳釋上來荅佛出世閒竟第八大段十
種㝡勝力下荅第八佛神力

探玄記第十五苐四十六幅問於
中有一百門謂初列十門是揔標下十門別釋
一一揔門具十別門及一一別門攝十㧾門故
成百門何以知者以標中云十種㝡勝力大力
無量力乃至佛所住法爲一句標故知十種之
言貫下九力各有十也後何等爲十之言通徵
前十力各十之義但以義同故亦通以十門通
釋前十是故結中各唯結初以此十種皆是大
力那羅延等也以大力爲揔餘九攝在大力中
故有十種大力初力用過劣名㝡勝力二當體
廣能名爲大力三多門業用四大福勝用五威
德特尊如外道見佛違自先制不覺起禮等六
所作不屈七能壞魔軍八不爲他所壞九業用
超世表也十擧世無能破言大力那羅延幢等
者結歸初揔那羅延者此云堅窂卽帝釋力士
之名擧近爲況佛所住之力下別釋中初一身
命無損力此釋㝡勝大力佛所加持衆生及佛
所使衆生如上金剛雨等悉不能損如遣耆婆
入火抱兒如蓮池等二毛孔容持力此釋無量
力如虛空者能廣容故無疲倦故三毛持圍山
速步力此釋大功德力如來一身毛孔与十方
法界一切衆生所有毛孔頭數齊等者顯毛孔
旣多各持如上金剛圍山明所擎重也一步等
行步大也念念等所行疾也十方虛空界等所
至遠也盡過去等行時長也無贏弊等与不行
無異也四定用自在力此釋尊重力於中初身
不起定化不失時二指持生界不起遍坐五普
遍常轉法輪力此釋不退轉力於中二初以一
佛身周遍法界常轉法輪二如來一化身

@@探玄記第十五苐四十七幅下明
一切身常轉法輪前中先一一等是多說也盡
塵數刧等是常說也轉正法輪等說益也後中
一一毛端處念念化等顯佛身多重重普遍無
礙常說問若據此文佛無不說之時何故乃至
一部奉行答此是衆生感處說爲一部而如來
說法曾未蹔息以大機常感無間断故問若遍
空界毛端處悉有說法何故此處現今不聞荅
以根無報故猶如生盲不見日非謂無日出世
間等亦聾故不聞非謂無說若爾說應不遍衆
生界耶釋以遍故至不聞處能令不聞至聞處
令聞至有限聞處無限聞處皆如彼現故名爲
遍是故今者不聞亦是佛說法也六胸德字相
降魔力此釋堅固力七音聲遍徹力此釋不可
壞力八證理現事無礙力此釋一切世間不能
思議力於中初證理玄絕後隨智惠轉下現事
自在九法身微密力此釋一切衆生不能壞力
於中初平等法普現無礙二其身充滿等下應
現無方稱性平等十具菩薩行佛大智力此釋
末後大力結同之力於中初具菩薩行順佛果
用二住諸佛住下明勝智圓滿德三以明淨智
下照達無邊境界德第九大段十種定法下
三門却荅第五法身問於中初門明身業揩定
次門明見巳獲益後門顯勸觀勝德初中化身
八相諸佛等有故云定法略無涅槃相此中正
顯身業作用如文第二見佛得十果報者明所
作不虛於中初二滅惡生善報次二善因樂果
報次二除疑不退報謂入在地前三賢位次二
證位淨根報從初地至七地以證地故名

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探玄記第十五苐四十八幅出世有出觀故名
世間後二滅障得辯報謂八地巳上第三有十
種淨法菩薩應念者念因仿學念果増善於中
初六念因行後四念果德可知上來荅法身
竟第十大段從十種一切智住下三門答第十
無礙解脫問於中初門明後智業用次門顯妙
定自在後門正明解脫無㝵以此解脫依定惠
成故初中智能迅疾廣知名爲智住初二知所
化器次二成能化事次二現佛及神力次二說
法及知趣後二應念現形第二有十種無量不
思三昧者在此法定於彼法用又此定卽用故
難思議於中初二約人法次二約時處次二約
佛三業普遍法界而於一切處有現不現等次
二約理事法九定在離世而恒現世嚴十定在
衆生而恒至佛趣第三有十種無礙解脫者㝵
障旣盡名爲無㝵作用自在名爲解脫若三乘
敎中說佛有八解脫等非此所收此十門無盡
是一乘解脫應准知之初二現佛說法次二調
生現土次一調巳授記次三現三世佛依正神
力後二現於三世能化所化此等約法是法性
融通力約智是如來自在力良以此智達彼法
故無㝵圓融故能如是此約果圓滿說若菩薩
分得如維摩不思議解
脫皆此類也不思議法品竟如來相海品第
二十九初釋名言如來者標人顯德相海者依
人顯相福報奇狀炳著名相相德廣多奥積如
海勘梵本名如來十身相海品以深廣之相
在十身故二來意者若約遠此与前品同荅普
光會中後佛果德問若約近

探玄記第十五苐四十九幅卽前
品揔明果法此品別顯相德故來也三宗
趣者正辨佛果無邊相海卽以爲宗別釋此義
略作八門一釋名者智論第五問相義云何答
易知故名相如水異火以相故知解云顯著義
明了義標別義是相義二體性者此三十二相
小乘倶以色形爲體若初敎大乘依瑜伽於二
十二根中四根爲體一眼根二舌根三男根四
身根若依終敎依對法論以定惠爲體又攝相
歸本唯是淨識爲體又會緣歸實唯是眞如爲
性若圓敎相海以無盡法界爲性三種類者依
觀佛三昧經有三類一略中略說有三十二相
二略說有八万四千相三廣說有無量相如雜
花經中爲普賢賢首等說解云雜花卽花嚴異
名此品中十蓮花藏世界塵數相名無量也此
三中初唯小乘次兼前爲三乘後具前爲一乘
又初唯地前見次唯地上見後通五位見又初
唯化身相次唯報身相後是十身相四出因者
略明七種一依智論此三十二相倶以布施爲
因彼論中一一約施別別釋出二依瑜伽地持
倶以持戒爲因三有經中用忍辱爲因四善生
經以大悲爲因彼經云是三十二相卽是大悲
之果報五楞伽經及如來藏經並如來藏中恒
沙功德具三十二相則以藏性爲因六依涅槃
經以十善爲因七依大集經第七三十二相一
一各別出因餘經<云云>解云良以佛果万德圓融
故或一行通感多相或万行俱成一相或性待
了因而唯說行或行證理成唯約性具五積成
者智論第五云一一相皆爲百福所成其

@@探玄記第十五第五十幅
百福者或以一轉輪聖王福爲一如是數至百
或以一帝釋福爲一或以一他化天王福爲一
或云除補處菩薩餘一切衆生福爲一或云同
感一三千大千世界福爲一或云如大千世界
一切衆生皆盲一人治差一切人被毒藥一人
治差一切人應死一人救脫一切人破戒破見
一人敎淨戒正見如是等爲一福數至百等或
云福德不可量不可譬喻等爲一乃至百解云
彼約小乘及初敎等說若准此相海無盡福所
成上文云求空邊際猶可得佛一毛孔無涯限
是則若大若小皆滿法界悉無限量六修時者
三十二相若小乘及初敎三僧祇後百刧中修
相好別業若或極遲百刧或超九刧等如智論
第五說也若終敎巳去從初發心修因滿果便
現或是修生或是修顯若一乘相海無量刧修
七建立者智論第五云問菩薩相何故三十二
不多不少荅有言以端正不乱故若少則不端
正若多身相乱又觀佛三昧經佛生世間示同
人故說三十二相爲勝諸天故說八十種好爲
諸菩薩說八万四千相以菩薩修八万四千諸
度行故上約三乘等說若一乘此十蓮花藏塵
數相爲普賢等說者以修普賢無盡行海故八
明業用者一乘業用如小相品說餘乘相用如
別說四釋文者明佛相海曠周法界故普賢
說也文中三初誠聽許說二略說九十四相三
廣結十蓮花藏塵數就第二略說中大相有
九十四種明相所依有十九處然一一相中皆
有四義一列相名二顯相體莊嚴三明相光業

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探玄記第十五苐五十一幅道主用四辨業用
成益亦有不具者至文應知㝡初明頂上相㝡
後明足相者依觀佛經有順觀逆觀從頂漸下
明順觀從足漸上明逆觀今顯順觀故也初
頂有三十二種相何故此中略明十九處相多
小不同者釋此皆無盡但隨說少多多少無在
問旣各無在何故頂相最多荅以最勝故故善
生經云一切世間所有福德不及如來一毛功
德如來一切毛功德不及一好功德聚合八十
種好功德不及一相功德一切相功德不如一
白毫相功德白毫相功德復不及無見頂相功
德頂相中初七正明頂相後二十五別顯莊嚴
初中名明淨者勘梵本名毗盧遮那若具翻名
光明遍照莊嚴也二三十二寶以爲莊嚴者正
顯相體具德釋名中淨字卽是莊嚴義也三普
放等辨放光業用此釋明字則光明義四遍照
等明業用成益之相則釋遍照義也此之一門
亦揔亦別以標三十二相故是揔則三十二中
是初門故亦別二中圓滿下明相體具德三金
剛下顯光業用起此光明於彼世界故云所起
此釋名佛方便海也四普照法界者顯業用成
益證理法界故照事法界故三中初窮事遍理
充果該因故名充滿法界雲者周遍義潤益義
无本義無㝵義現相義降雨義是雲義下並准
此四中名普照者有二義一相中現難思佛刹
名普照二照現法界佛光名普照五中摩尼寶
王下明第二相體具德釋名中瑠璃寶也三普
照下辨相光業用釋名中普照也歎佛等略出
往因四悉放下正顯成益釋名中

探玄記第十五第五十二幅道主
大自在雲義也六中初名體合擧二放諸光明
下業益齊明謂以平等普照法界等以敎聲法
燈令菩薩功德在佛離垢智寶幢海七中伊那
下顯相體具德伊那羅此云主則天主寶等並
可貴義等具六種義是故名寶自在義等是故
稱王悉是佛果無障㝵德此釋佛光三普照下
明業益釋廣雲義可知自下有二十五種莊嚴
頂相於中初内瑠璃摩尼下明業用及益釋成
圓滿光明之義可知二中先名體同擧二無量
世界下顯業用釋光明雲三出生無量下明成
益相說深大法釋菩薩行藏三中放琉璃色等
明第三業用明身光聲智釋普照雲也四中於
一切下明業益有開覺除障釋覺雲義五中業
用內長養智身者釋體中心海王也長法身者
釋如意法寶令彼滿足如來相海六中初寶花
嚴刹後四行嚴人或四攝或四無量等亦得初
相嚴事法界後行嚴理法界故名一切莊嚴也
七明佛於三昧念念現佛令機得見用此爲相
八從佛無障㝵意業中所出依正一切化用故
名化海九於其座内現諸佛像名爲解脫光明
演法嚴刹稱雲十内業用中正法光雲嚴淨一
切者開覺菩薩令因種姓増修正行故名嚴淨
則釋覺佛種姓餘亦同此十一過去福智如輪
顯現故以爲名十二頂寶花中盡窮法界諸佛
依正皆於中現故名普照自在雲十三中普照
一切等名入一切也十四名明淨者若具亦名
遍照莊嚴體用中具釋此名可知十五以法輪
光明開覺一切故以爲名十六能現菩薩道場

@@探玄記第十五苐五十三幅
成佛名一切莊嚴十七現衆生業報名法界因
但現因必帶果故亦有報十八以法輪普被一
切世界名普照莊嚴令深解法界故云淨法輪
雲也十九中標釋可知二十巧入衆生等位照
現法界名淨燈雲二十一智照無量諸三寶海
名分別法界令一切衆生等明分別所爲可知
二十二相光凝住遍空法界普現諸佛菩薩功
德令觀無猒足二十三中於眉閒出寶光等者
古人將此下三相屬眉間相收令以次後二相
並是頂相末後一種復是眉相此之一相或是
交錯或亦用此莊嚴頂相屬頂收以光明普照
成勝益故名寶光炎雲也二十四頂上次第起
諸莊嚴謂嚴現佛身嚴現佛刹嚴現菩薩故名
一切法界莊嚴雲二十五如來頂相悉能等揔
結中先麁結前三十二種寶相莊嚴後細結莊
嚴一切法界智論第五頂有肉髻如捲等在其
頭上觀佛三昧經如合捲相也上來三十二門
明頂相竟第二大段明眉相中有一相釋中
二先釋普照法界後出生下釋遍光明雲智論
白毛眉間生不高不下白淨右旋舒長五尺
第三眼相亦一釋中初所見無㝵故名自在後
眼光現佛亦名自在雲智論眞眼相如好靑蓮
花又如牛王眼睫長好不乱第四鼻一相可
知第五舌有四相初明廣長相中先擧名體
及因次普照等顯其業用後出生等明其益相
二中釋舌掌相謂於舌掌内以衆寶爲嚴故云
安住此明勝德備也安住一切法者明一切所
說法門並在舌掌之内安住此明大智具也是

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探玄記第十五苐五十四幅故舌掌名法界地
也三明舌端相於中出生無量下明用益謂光
照佛海名順法界又妙音遍至亦名順法又令
衆生樂聞順入法界故立此名四亦舌端相中
出生下明用益中一妙音等讃二妙德等覆三
妙智等入四妙刹等現故名平等法門智論舌
相覆靣至髪際入口亦不滿第六斷相德體中
一勝德外嚴伊陀尼羅此云帝靑寶也二法界
內充三大衆悉滿以佛斷齶中旣諸法界地悉
在其内是故諸菩薩雲亦悉充滿在其斷内出
生下明其用益於中所照十方還在斷内以諸
法界非唯現故是故伹此齗中則攝法界盡頭
背手足亦在其中十方世界及諸衆生菩薩諸
佛悉唯在此中餘門如虛空無所有然斷相不
大法界不小全在其内外相宛然空界無邊不
出斷外是謂如來勝相非是心識思量境界
此一旣爾餘並例然第七大牙相有四謂四大
牙初右邊下牙衆寶莊嚴者明體具德也放大
光等明業用廣大也普放光等顯利益之相此
是所照佛身復放光益二右邊上牙用中一一
光内現佛依正故名爲藏三左邊下牙用中照
現一切佛及眷屬故名燈雲四左邊上牙於中
出生下明業用謂因此大牙出大妙音現佛因
果法等智論牙日勝雪山王第八齒有一相梵
言金慕耆婆一齒間不容一毫者此云頸旋螺
文則佛齒形狀也放大光下明業用利益智論
齒有四十不多不少齊密無麤細人不知者
第九肩相有五初右肩相名爲一切寶地者從
體德爲名光炎普照等明用

探玄記第十五第五十五幅
益可知二右肩平滿相普照明業用三左肩相
中普放等明業用内現盡法界諸佛神力四左
肩遍照相用中放光現法界佛依正等報五右
肩無動相中出生下明業用照理事人法因果
法界智論肩圓好相一切治肩無如是者也
第十胸相有一言胸有勝妙相海者此是德字
之相能破怨敵周遍下明業用利益第十一
脅相有一於中出生下明用益也此是兩脅同
辨智論云兩腋下平滿相不高不深第十二
腹藏相有七初相中菩薩功德下明體具德普
現下明業用利益釋成普現如來雲義二中一
標名二如來下釋花義三放香炎下釋開敷義
三中妙樂充心名可悦等此是世人五藏中心
藏何故不說餘肺等藏以佛金剛身無餘藏故
何故唯有心藏以㝡勝故令他有觀見故放摩
尼等明用益四勝德深廣圓滿故名勝海釋相
可知五光照法界名爲電光下第二勝功德平
等地相者或是五藏中當第二等或身分中向
下第二等旣無別指的是故難定下文第三等
准此六照現無量菩薩法界故以爲名七照現
㝡淨法界及極果依正三世間相故名照㝡高
雲第十三明下部相有二初是妙音轉法輪
相離垢清淨者不同餘人之穢故正法道者非
是穢路故香炎等明業用照現佛内心及所證
法界故二宣畼佛因智嚴刹故名莊嚴第十
四手相有十二種初手掌相中放大光等明用
益轉法輪照佛海嚴法界也二寶手相中體具
衆德名海用光矚物名照三妙手相中以帝靑

@@探玄記第十五第五十六幅
瑠璃寶用嚴其手名普莊嚴亦名微妙之手普
照一切下明業用利益四離垢燈照手相亦是
網縵手相用中導引菩薩令到彼岸五現寶手
相謂寶蓮花光照法界故以爲名六照明手相
用中寶光照法界香光嚴刹海七瑠璃燈手相
中體具瑠璃之德光用燈照之雲八智燈手相
中金光普照則爲智燈也九蓮花手相中體具
寶花名日蓮花光覆世界故名安住十滿法界
手相用中初光照現如來及充法界後如來妙
手下明手具德及用滿刹海智論正立手摩膝
十一右手指相用中寶花妙音嚴現刹海故名
成就等十二指端出寶相以能照佛寶藏法界
故名安住一切寶從德爲名放大光等明用益
初照現三寶海後出生下明出聲遍覺増長願
行第十五馬藏相有三種初隱密相用中照
法界者證理深也照虛空界者照事廣也寶嚴
法界者行嚴眞性出生妙果也二一相現一切
相海用中釋顯此名復照現餘一切佛神力三
法界海相中體能照現十方諸佛及法輪海用
能示現自塵數相此上是十身相若化身相者
智論馬陰藏相佛令弟子見陰藏相者爲決疑
故又有言化作馬寶象寶示諸弟子我陰藏相
亦如是第十六骨相有二初右骨相名普照
示現雲者衆寶現嚴故妙法光現故出聲寶嚴
故念念示心海故二左骨相名普照一切迴向
海雲者用中放光普照一切衆生令趣向佛海
故以爲名第十七腨相有二初右腨相伊尼
延者此是鹿名以腨似佛故以爲喻智論第五

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探玄記第十五第五十七幅云如伊尼延鹿王
腨相隨次傭纎也用益中初光照震動次佛音
普聞次化身充滿次身光淨刹後化滿法界文
並可見二左腨相用中光遍無量開化法海
第十八毛端相有一初毛内現刹是標名也於
一毛孔悉放等顯德也一毛孔示現等明勝用
也智論中一一孔一毛出相毛不乱靑瑠璃
色毛右靡向上第十九足相有十三相初金剛
足下相名菩薩海莊嚴者用中釋顯謂光照開
菩薩法故出化菩薩故光住菩薩海故以爲名
智論足下安平相足下一切著地間無所受不
容一鍼也二足跗上相名明淨雲者衆寶莊嚴
者體攝衆德智論足跗上眞金色於上毛靑瑠
璃色其足嚴好如雜寶履種種莊嚴也放妙下
明用益釋名可知三足指間相名覺雲者用中
初未覺相次照所覺法次現覺法次現覺處後
照覺用時未來未有若爲照以依九世如彼現
故智論足指網縵纖長端直次第傭好指節參
差指爪如淨赤銅四千輻輪相名照法界海者
用中初嚴照刹海次嚴照佛海後照淨法界海
故以爲名智論十輻輞轂三事具足自然成就
不待人工諸天工師雖毗首羯摩天不能化作
五足相名示現一切諸佛雲者用中初發行雲
聲敎雲花嚴雲示現世界故以爲名六足相名
自在光明雲者示現佛光明故云自在常放等
顯業用可知七足下後分者是尼跟相也普照
下明用中初照法界現化身普覆後一一身出
音聲海充滿法界故以爲名智論跟廣平相八
足底相名深寶原底者體具

探玄記第十五第五十八幅巳充
寶嚴用窮深底如文可知九中初一切寶等名
體合擧後於念念下益用倶陳可知十名普雲
藏者體具普雲光用照藏十一名平等光雲者
出生下明業用中音聲稱法界故云平等次一
一相下光稱法界故云平等光也十二名示現
莊嚴雲者初體具德嚴次用嚴佛刹次佛雲滿
刹次嚴因法海後照因果法同嚴法界故以爲
名十三名諸佛自在普示現雲者放不思下明
業用中先現佛光自在後顯佛聲自在雲可知
上來揔十九處略明九十四種大相竟
佛子下大段第三廣結大相者以別說難盡是
故揔結非略能盡故須顯廣然一箇蓮花藏界
巳遍法界況復說十復顯無盡是卽無盡無盡
非普眼而不覩也相海品竟
花嚴經探玄記卷第十五
乙巳歲分司大藏都監開板

@@花嚴經探玄記卷第十六<此盡性起品>宝奇
魏國西寺沙門法藏述
佛小相光明功德品第三十
初釋名佛者標人表德小相者形大辨體光明
者依體起用功德者用所成益此則依人顯德
體用爲名二來意者前品大相各有光明皆
照法界而未顯所照利益之相故今此品正明
益事爲大相難明故辨小相小相復多但論一
相一相有多時之益且說一時此一時益復難
明故佛自說也以此而論前大相業用無邊無
邊極難知耳又依前大相流出形好故次來也
三宗趣者宗明如來相德利用略作二門一定
分齊者旣三十二相有八十隨好以嚴則知十
蓮花藏微塵數相一一各有塵數等好又此大
相旣一一深廣与三十二中諸相不同則知隨
好亦甚深廣大不可量也二辨業用者如八十
隨好但嚴形佛生淨信今此明小相佛爲菩薩
時相輪隨好最下位處用謂放一光照十世界
塵數刹地獄衆生皆得生天成就十地十眼耳
等卽此天子毛孔香普熏衆生亦得十地白淨
輪王又此輪王放光復令無量衆生復得十地
十眼等如是展轉盡於未來傍無邊際皆不
可說菩薩小相旣爾如來大相之海利用自在
不可說不可說也四釋文中二先略後摩前
中亦二先明果用攝益後又菩薩下明因用攝
益前中何故佛自說者古人釋云前僧祇品明
因究竟此品明果究竟故但佛說又釋明相極
至小用極廣大此事難明故佛自說告寶手者能
採
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探玄記第十六苐二幅取故海王隨形好者是
足下相輪處大相邊隨好之小相也以餘大相
業用難明故說最下相輪之用又以相輪大相
猶難明故說隨好隨好猶多故說海王一好此
是果用猶亦難明故說在兜率爲菩薩時之攝
益就此因用二初令離苦生天成安樂行二生
天上巳以下令不著天樂成饒益行亦是前身
光益後是空聲益前中令淨十眼等者以彼衆
生宿有見聞普賢法種復遇舎那法界光觸故
得十眼普賢之益二天上益中初示聲名不可
樂者不令著樂故下正說法有四因緣得生天
上初不放逸者猒惡對治二宿植勝善三曾遇
善友四今佛加持由此生天示此因果不應
放逸第二廣弁中亦二先廣前光救惡道後
廣前聲益天處前中亦二先明放光後明照益
前中普照王光是相輪大相中光於彼者於彼
大相處有此海王隨好小相一名清淨者簡去
多光今但說一普照下明照益中隨衆生境界
者所住差別亦是所觀不同隨善根者隨其宿

種何乘善根隨意者意樂差別亦是欲願不同
皆稱根成益越於餘益故云乃至阿毗等以
此下文伹說彼照地獄生兜率天一益故越餘
也第二廣天上饒益中有六初因勸釋疑二汝
等應當下正勸報恩三時諸天子聞是音聲下
依勸興供四是故諸天子下敎發心悔過五說
是法時下聞敎獲益六爾時諸天子於一一
毛孔下明得益傳通成無盡行初中三先勸次
疑後釋初中善哉者歡其所得明有重恩次顯舎那所住勸不忘恩故

探玄記第十六第三幅令
敬念二爾時諸天子下正生疑恠何由者由何
也謂從何因由出此音聲三爾時音聲下釋疑
顯法於中亦三初揔次別後結揔釋云此聲是
善根功德所成亦無來處二諸天子如我下別
釋中有六門一空聲無我喻喻佛離二我復疑
云若實無我誰來成佛二釋天聲無從來喻喻
佛勝果無來處復疑云佛果證理可無來凡愚
苦報應有體三猶如汝等下苦報無本喻喻善
起天聲亦無方處復疑云勝報劣報可倶無體
佛果大用豈不有耶四如普照王下明果用無
作喻喻天聲是定惠所起無作成益復疑云若
爾何故現有所益天報五譬如須彌下明天樂
無來喻喻天聲應無方靣復疑云少益可無來
多用應有倦六諸天子譬如下明天聲廣益無
疲喻以此天聲卽稱性故常無所有故所益衆
生亦如是故是故無疲於不可化衆生不生猒
惡於難受化衆生不生疲倦於易心化衆生不
生放逸於巳化竟衆生不生憍慢此上六種是
喻况亦卽是法說末後結辨舎那者以是初門
揔勸故離垢三昧有二位一約因終如第十法
雲地菩薩所得離自二障微細垢故二約果初
如此文是將現成佛在此天上住此三昧能利
衆生令離垢故二乘不能知者結用深廣故也
第二大段從汝等應當下明依前正勸於中
分四初明報恩大益勸其修行於中有法喻合
結四文可知二諸天子其有衆生下明背有損
勸其捨離三諸天子汝昔下明昔受重恩今應
長善四譬如下示以正法勸令修學亦是示

@@探玄記第十六第四幅天樂
空令究竟不著於中初擧無我有用喻喻天報
依正似有實無義五欲具等依報五薀等明正
報以緣起無作卽有常空故不生滅也若如是
下結成破執之定第三大段時諸天子聞是
音聲下明依勸興供中二先隨相事供養亦二
初興供天宮不見菩薩遂生無見後觀見閻浮
將欲往供復生有見二時天妙音下示平等惠
於中有四謂法喻合結不命終者令離無見不
生彼間者令離有見以體實普遍非眼所見而
能起用化不失時捨離等結離執也第四
大段是故諸天子下正敎發心悔過法於中二
初擧法揔敎二問荅別示初中先敎發心者以
是衆行本故佛正因故正法器故次敎住三業
淨戒威儀是身語戒意淨是意業戒次敎懺四
障業報約因果分二煩惱及見約利鈍分二以
増上耶見能斷善根故別分出也後以法界等
敎懺海方便此是普賢廣大懺海甚深懺悔故
稱法界也二時諸天子下問荅別示中先問後
荅問意云旣以如是三業爲憶念四障對佛懺
耶爲若爲耶荅意但觀罪空非直障滅亦乃卽
此成於大行故以此門敎令懺也荅中先顯荅
起所由謂外緣内因二力次正荅中有十初推
障無體但由倒起經云一切業障海皆從妄想
生此之謂也二天聲隨說無我喻喻業所作雖
有因果而求不得經云若欲求除滅端坐觀實
相此之謂也前中揔說因果名隨業報行別隨
三學故云隨戒等喜是惠也三少福不聞受化
者聞喻喻業不作不受作巳定受四聲非

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探玄記第十六第五幅生滅喻喻業感報故不
滅緣成故不生又釋業性卽不生滅而不失業
報五天聲無盡喻喻業若不懺滅受報無盡又
釋業卽空無可盡也六天聲不墮邊見喻喻業
性離斷常七天聲隨應喻喻業作善惡卽有苦
樂報應八鏡舍万像喻喻業影現本識而實無
來去九幻師眩目喻喻業體本性空似有誑凡
夫十若如是知下結成眞懺悔第五大段說
是法時下明聞法獲益於中有四一餘兜率天
子得忍益或當初地或是八地二六欲天子發
心益三天女益此二地前益四爾時下益當機
天子以是普賢五位相攝大善巧法是故創得
出地獄巳聞此普法卽得十地明与三乘漸次
敎不同也於中初得位益二成行益三勝報益
四滅障益五見佛益六結益分齊謂雖得十地
因滿簡不同果故云猶未能見等也第六大
段爾時諸天子於一一毛孔下明展轉通成無
盡行於中有二先於毛孔出法界供具供養於
佛二顯供具所成利益於中有三先花益廣見
諸佛故二香益廣滅惑障故三盖益廣成大行
故就香益中一法二喻三合四結又釋此四中
初二聞香得樂次一滅障後一成善前中身心
快樂者定香熏故也滅障中於五塵内外各五
百煩惱者四分律中雖有五百結揔數亦無別
列名旣不見經論古來諸德皆作解釋有一師
釋云衆生煩惱根本有十使然一惑力復各有
十卽爲一百計應分爲九品伹上品重故開爲
三品中下輕故各爲一品合爲五品卽爲五百
於内外境起合爲一千

探玄記第十六第六幅此是
根本使然以自五塵爲内以他五塵爲外一一
各千卽爲五千別迷四諦卽成二万幷本一千
卽有二万一千依三毒等分故有八万四千又
有釋云以十惡爲本展轉相成一一各十故成
一百迷自五塵爲五百迷他五塵爲五百合爲
一千正迷十諦法門謂四諦三諦二諦一實諦
或迷說誠諦等十諦或迷十善故成一万然迷
十諦空有不同分成二万或迷十善二諦亦是
二万幷本一千揔二万一千依三毒等分故有
八万四千諸塵勞門也若依賢刧經別有八万
四千如上九地釋此諸煩惱皆悉除滅者現種
使習一切皆盡以普滅非別故何位滅者通五
位故云何滅者如虛空故本來盡故三見蓋利
益中三初明見此法門之蓋故得一恒沙輪王
善根皆如白淨寶網等此是世界性中万子巳
去輪王如愛見善惠王等非是金輪千子王四
洲等謂一恒沙箇白淨寶網輪正善根蹔見此
蓋頓得成就二菩薩摩訶薩下明得此正位所
化利益於中初所化廣多有法喻合二放曼陀
羅下明所益殊勝亦有法喻合遇光得十地者
此中有三重益初明佛光普照諸天子令得十
地二此天子毛孔所出香花蓋等復益衆生令
得輪王亦是十地三輪王放光照餘衆生亦令
得十地此之三位皆悉齊等同時頓成各塵數
多類以此却推揔是如來一小相中一光明力
一光旣爾餘光亦然一小相旣爾餘小相亦然
小相旣爾其餘大相海等卽不可說不可說也
文意如此思之言此等衆生悉先修善者

@@探玄記第十六第七幅
明宿有見聞一乘修普賢善根故喻中如在欲
界巳得初禪身雖未轉得彼天樂如是衆生遇
此光明頓得十地身猶未轉令本身肉眼而得
普見是法力故也是卽三祇可以念届者明一
攝一切也塵刧不窮一位者明一切攝一也如
是遲速無㝵自在是此圓敎非餘宗也三如是
成就清淨下釋顯所得利益之相旣言卽此身
上得十眼等末知分齊故今於十眼中肉眼最
麤釋其分齊餘眼深妙可以類知於中二先明
見世界廣大後亦於念念下見佛廣多前中
四初明一重廣大於中幷取下塵點盡處巳來
刹幷本塵揔合爲一廣大之刹二問荅辨難三
佛告寶手下重積數顯謂以如上一廣大刹復
數至此千億等復末爲塵此一一塵各与一切
佛刹之塵數等菩薩取此諸塵經八十反種一
一生得一切佛刹微塵等果四菩薩下結肉眼
見謂如此數量如此廣大是此肉眼所知所見
分齊境界明知此眼深廣無邊智論云五眼中
肉眼但見三千大千世界内事若見大千界外
卽何用天眼爲解云彼約三乘漸次敎說故不
同也二亦於念念下明見佛身如錠光珠照矚
廣大復明淨故下弁珠分齊亦非餘位所有故
結屬輪王如是廣大肉眼是第三重益者通釋
向上輪及天子皆有十眼等准釋可知小相光
明品竟
普賢菩薩行品第三十一初釋名者先弁義
名就第二修因契果生解分中有二上來明修
生因果竟自下二品明修顯因果亦是上明差

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探玄記第十六第八幅小*別因果下顯平等
因果若就五周因果中此是第三明自體因果
二品名者德周法界日普用順成善稱賢攝德
表人名爲菩薩對緣造修目之爲行普賢之
行普賢則行可知二來意亦二先分來謂會前
差別因果令歸平等卽會前從第二會至菩薩
住處品來差別因歸此普賢圓因故性起品會
不思議品來三品差別果歸平等性故是故來
也又釋上來差別明三乘因果此下明一乘因
果明与上三乘爲所依故也又推前差別至此
本位故來也又前明修生此明修顯故也二品
來者前品明前位修果此品弁後位了因義
次第故是故來也三宗趣者有二先宗後趣宗
明普賢行略有十種一達時刧二知世界三識
根器四了因果五洞理性六鑑事相七常在定
八恒起悲九現神通十常寂滅此上十種各有
十門如時刧中一陀羅尼門一念中有多刧等
二相卽門三世卽一念等三微細門多在一中
現等四帝網門重重顯現等五不思解脫門隨
智自在現修短等六一身普遍門身遍卽入
三世刧等七一身普攝門三世刧海在一毛孔
等八現因門遍前後際常行菩薩大行願等九
現果門普於三世現成正覺等十現法門普於
刧海雲雨說法等前五意業自在後五身語自
在如約時刧有此十門餘九亦各十准之卽略
弁百門普賢行餘義具如文顯第二趣者明此
普行意在對顯性起果用問此与性起何別荅
有三別一此約因彼就果二此是能發彼爲所
發三此通修生彼唯性起餘

探玄記第十六第九幅李道
如性起品說四釋文者就後二品中先此品
明普賢圓因後品顯性起滿果就此品中分二
謂長行与頌就長行中亦二謂正說及瑞證就
正說中亦二初序說所因後正顯所說又釋亦
可爲三初擧略顯廣釋成普義二從菩薩起一
瞋下擧惡顯善亦是擧剛顯柔釋成賢義三從
佛子是故下弁六十行門釋成行義是故名普
賢行也就初中二先揔標小說二何以下釋小
所因前中如向說等者釋有二義一約近如前
小相品所說令諸天子成普賢行是微小說以
隨所化愚癡衆生惑業障重墮惡道者顯小相
用故爾也若約障輕智惠衆生弁大相業用卽
廣大不可說不可說也二約遠卽五周因果中
如前第二周是微小說以前五位漸次因三德
差別果雖諸門内亦有普賢圓融之義不同三
乘然其門相階降同彼三乘逐機就病不盡法
源名微小說此下二品明普賢因果逐於法性
不就染機以分階降名廣大說文意如此就釋
中先徵後釋釋中先揔釋一切如來者謂如此
隨病就機小說三世諸佛皆悉同爾故也二別
釋中所隨衆生惑染雖多略顯十種一無明二
諸纏三計我所四著我見五四倒六耶見七横
計八欲縛上備苦因九具足苦果十遠離出道
三爲如是下結旣爲如此具縛衆生如來出世
說法豈能具盡法性第二明普賢行中先明
所治廣大有百千障後顯能治廣大有六十行
前中三謂標釋結標中雖諸煩惱皆悉遍障一
切聖道然瞋一種親障菩薩大悲攝物是故偏

@@探玄記第十六第十幅李道
擧於瞋以例餘惑又釋以瞋障最重故偏說之
決定毗尼經中菩薩寧起百千貪心不起一瞋
以違害大悲莫過此故菩薩善戒經亦同此說
釋中言百千等是揔擧何等下別弁百門於中
寄位分五初障十信行二不樂佛法下明障十
住行三菩薩清淨諸根下障十行四誹謗佛法
下障十迴向大願行五不樂菩薩共住下障十
地眞證行菩薩万行不過五位起一瞋心一切
頓障又以所障法界如帝網重重令能障同所
亦皆無盡故起一瞋成百千障理實無盡結中
有結有釋可知第二弁釋普賢能治行中先正
顯後結勸初中有六位皆依前起後初中佛子
是故者是前一瞋成於百千耶法障故勸令修
習十種正法用以翻之然此十法非直翻前耶
瞋亦乃疾得菩提故也正辨中十句攝爲五對
初二約人一不捨下二不慢上次二約法一不
謗敎二不迷事次二約心行一樂行二堅心次
二約因果一果智二因辯後二約悲願一悲二
願第二清淨中初依能正法明行成離染故云
清淨十中亦爲五對初三於敎法淨一信二求
三護次二於理法淨一廣一甚深次二於化法
淨一了器二増善次二於時刧淨一不著二觀
察後一結成性第三正智者由離染障令智明
淨故云正智此十亦爲五對初二了所化智次
二知化法智次二知持辯智次二具身語智後
二照依正智第四巧隨順入者以得正智能迴
轉所知㸦相順入故也此十亦爲五對初二身
土無㝵次二時法無㝵次三根境無㝵諸入是

@@
探玄記第十六第十一幅祿二境也又釋智入
所知也非根是眞理又亦是境次二言相無㝵
後一三世無㝵第五直心者以迴轉自在令正
趣眞實故云直心此十亦爲五對初二念機設
敎次二住深廣法次二住敎義法次二住行法
後二住果法並正心趣向故名直心起信論云
直心者正念眞如法故第六巧方便者依前正
直起此巧便初三依證起說一照深理二出勝
智亦是顯理性三巧設言次二證眞達俗分別
別相是俗諦法也後五入法自在於中前四入
法謂一入理法二入果法三入行法謂行巧便
能一入一切四入敎法謂多門善巧故也後一
於上所入自在不轉故第二佛子是故下結勸
初勸聽受何以下釋顯要勝以普賢行必一攝
一切故是故以少功力疾得菩提此方便者
是巧用也正說竟第二感證中二先感瑞後證
成此二各二謂此土結通初感中三初所因謂
佛力法力二動地三雨供問此會在他化天說
何因結通乃云如此四天下佛坐道場耶答以
菩提樹下本故結歸彼也又雖昇天以不離覺
樹故若爾何故前十地等皆不同此荅前約同
敎通結天宮及彼覺樹本末合說此就別敎會
末歸本唯據道場意存於此下性起品等皆同
此釋二證成中亦三初所由二力同前二來人
數量三作如是言下讃述證成及結通等並
可知第二偈頌中二先序意後正頌前中二初
示相謂自他二力是所因也觀十方是設敎分
齊也觀法界是顯義理深廣也二欲明下述意
謂爲欲述此十種意故說此偈

探玄記第十六第十二幅祿二
頌一明因行二顯果德三說大願四行起時處
五機熟現佛六稱根授法七所說利益八修因
得果九果現淨身十語業開覺此十種義下偈
頌中並具顯之正頌中有一百二十一頌分二
初二十二頌顯說之分齊餘九十九頌正弁普
賢行相此等並不是重頌前文但与前綺㸦共
顯普賢行用謂前略此廣前體此用故亦有諸
德將配前長行文無相當故知意異不可抑度
就前中四初二頌誡聽許說二一切諸刧下八
頌明此菩薩於過去佛弘誓願行三於一賢刧
下十一頌明於現末佛修三輪行於中初七擧
現末佛後四於成三輪淨行四行者下一頌結
說分齊自下第二正顯普賢行相中亦二初有
六十九頌明自德大智行二度無量衆生下三
十頌明外化大悲行前中明普賢十種大智行
一初七頌明善入帝網大智行二深入微細下
十七頌明深入時處微細智行<云云>三世
界及如來下五頌明了三世佛心祕要行謂世
界名及佛名此等最麤猶於多刧說不能盡况
佛心中所知境界謂眞妙法界等然此菩薩亦
能了知成普賢大智行四如是未來世下四頌
了未來攝化業行五現在十方下四頌通達現
在佛境界行六菩薩具出下五頌明六根化用
行七深入智境下十頌明器世間自在行八菩
薩知諸法下六頌明智正覺世間自在行九清
淨法身下五頌明非身不身法身行十譬如工
幻下六頌明非量不量淨心行上來自德智行
意就第二外化大悲行中亦十行初六頌化物
令發菩提
@@探玄記第十六第十三幅李*
行二如來淨身下二頌讃歎現佛攝生行三有
一頌分布過佛舎利行四有一頌能知未來佛
德行五如是三世下四頌明法輪深入行六無
量無邊心下五頌了物心器染淨行七一切衆
生下三頌了物業報緣起行八如是諸根下五
頌了達根境無㝵行九有一頌了知五種說法
行十末後二頌明三世相是自在行
寶王如來性起品第三十二初釋名者寶王是
摩尼寶珠㝡可珎貴故名寶也以能出寶自在
故寶中最勝故衆寶所依故故名王也喻性起
法亦具三義謂出智義最勝義所依義佛性論如來藏品
云從自性住來至來至得果故名如來不改名性顯
用稱起卽如來之性起又眞理名如名性顯用
名起名來卽如來爲性起此等從人法及法用
題品目又別翻一本名如來祕密藏經又一本
名如來興顯經又此下文具有十名並可知二
來意者前品明能發之因今弁所顯之果故
次來也三宗趣者明性起法門卽以爲宗分
別此義略作十門一分相門二依持門三融攝
門四性德門五定義門六染淨七因果八通局
九分齊十建立初分相者性有三種謂理行
果起亦有三謂理性得了因顯現名起二行性
由得聞熏資發生果名起三果性起者謂此果
性更無別體卽彼理行兼具修生至果位時合
爲果性應機化用名之爲起是故三位各性各
起故云性起今此文中正弁後一兼弁前二也
二依持門者一行證理成卽以理爲性行成
爲起此約菩薩位以凡位有性而無

@@
探玄記第十六第十四幅起故二證圓成果卽
理行爲性果成爲起此約佛自德三理行圓成
之果爲性赴感應機之用爲起是卽理行
徹至果用故起唯性起也三融攝門者旣行依
理起卽行虛性實虛盡實現起唯性起乃至果
用唯是眞性之用如金作鐶等鐶虛金實唯
是金起思之可見四性德門者以理性卽行性
是故起唯理性起此与前門何別者前約以理
奪行說今約理本具行說問理是無爲行是有
爲理顯爲法身行滿爲報身法報不同爲無爲
異云何理性卽行耶答以如來藏中具足恒沙
性功德故起信論中不空眞如有大智惠光明
義遍照法界義等涅槃云佛性者名第一義空
第一義空名爲智惠解云此卽無爲性中具有
有爲功德法故如來藏經模中像等及寶性論
眞如爲種性等皆是此義是故藉修引至成位
名爲果性果性赴感名爲性起五定義門者
問下文云非少因緣成等正覺此乃是緣起何
故唯言性起耶釋云有四義一以果海自體當
不可說不可說性機感具緣約緣明起起巳違
緣而順自性是故廢緣但名性起二性體不可
說若說卽名起今就緣說起起無餘起還以性
爲起故名性起不名緣起三起雖攬緣緣必無
性無性之理顯於緣處是故就顯但名性起如
從無住本立一切法等四若此所起似彼緣相
卽屬緣起今明所起唯據淨用順證眞性故
屬性起六染淨門者問一切諸法皆依性立何
故下文性起之法唯約淨法不取染耶答染淨
等法雖同依眞但違順異

探玄記第十六弟十五幅敢
巾故染屬無明淨歸性起問染非性起應離於
眞荅以違眞故不得離眞以違眞故不屬眞用
如人顚倒帶靴爲帽倒卽是靴故不離靴首帶
爲帽非靴所用當知此中道理亦爾以染不離
眞體故說衆生卽如等也以不順眞用故非此
性起攝若約留惑有淨用亦入性起牧問衆生
及煩惱皆是性起不荅皆是何以故是所救故
所斷故所知故是故一切無非性起七因果
門者問菩薩善根亦順性而起何故下文唯弁
佛果荅以未圓故不弁耳若約爲性起因義及
眷屬義皆性起攝如下文藥樹王生牙時一切
樹同生等若從此義初發菩提心巳去皆性起
攝唯除凡小以二處不生牙故若據爲緣令彼
生善亦性起攝如日照生盲等八通局門者
問此性起唯據佛果何故下文菩薩自知身中
有性起菩提一切衆生心中亦爾荅若三乘敎
衆生心中但有因性無果用相此圓敎中盧舎
那果法該衆生界是故衆生身中亦有果相若
不爾者卽但是性而無起義非此品說文意不
爾以明性起唯果法故但以果中具三世間是
故衆生亦此所攝問旣局佛果何故下文通一
切法荅若三乘敎眞如之性通情非情開覺佛
性唯局有情故涅槃云非佛性者謂草木等若
圓敎中佛性及性起皆通依正如下文弁是故
成佛具三世間國土身等皆是佛身是故局唯
佛果通遍非情力分齊門者旣此眞性融遍
一切故彼所起亦具一切分圓無際是故分處皆悉
圓滿無不皆具無盡法界是故遍一切時一切處一切法
等
@@探玄記第十六第十六幅敢
巾如因陀羅網無不具足十建立門者問法
門無涯何故下文唯弁十種荅顯無盡故何等
爲十一揔弁多緣以成正覺二正覺身三語業
四智五境六行七菩提八轉法輪九入涅槃十
見聞恭敬供養得益此十略收佛果業用故不
増減此十義通前九位皆具准之餘義下文當
現四釋文者此品長分爲七一加分二本
分三請分四說分五顯名受持分六表
瑞證成分七偈頌揔攝分就初分中有二
先毫光加請主二口光加說主前中亦二初光
加後加益前中有十初明出處眉間者表證道
離二邊故白毫者表性起是諸敎之本故二顯
光名明如來法者欲表說佛性起法故三因業
四舒業五敬業六覺業七止業八降伏業九示
現業十卷業入妙德頂者正明加相何故加此
菩薩者如名表說性起法故入頂是加持之相
故二爾時下弁加益於中二先大衆益初心喜
等成法器益二念法益二妙德益中以光入頂
三業改儀以成請相初身儀袒跪二意無異念
三語偈讃請讃請中十偈分六初一歎佛申礼
二有五頌歎佛放光三有一頌歎前光益四有
一頌歎衆有堪聞之德五有一頌歎佛有開示
之德六末後一頌請佛示說主何故不請佛乃
求餘說主以光入身時巳令知覺非佛自說又
同上多例知非佛說故別求說主也二口光加
說主中前旣請示故今示之亦二先加後益加
中亦十初明出處口放光者表敎道傳通也二
光名無㝵者表辯才無㝵故言敎自在故無畏
者
@@
探玄記第十六第十七幅不懼理深故處衆無
畏故餘義同前入普賢口者令說如佛說故又
是口傳故又若出口入耳爲今聞也今出口入
口爲令說也何故唯加普賢表此所說是普法
故等是加相何不入頂以兼敎故又涅槃經中
佛自口放光還入自口表收滅故彼經云如來
光明出巳還入非無因緣必於十方所作巳辨
將是最後涅槃之相与此別也二爾時下明加
益中過百倍超過同類以表法勝恐濫同佛
故對簡之加分竟第二本分中二先問二爾時
普賢下答中三先引古事二類今荅三聞名益
初動地者明本分提名表此大法將興之感出
論難光者明此妙德聞名發生請問之覺故能
請問十門性起若不爾者知何所請第三請
分中亦二謂長行与頌長行中三先擧法請二
歎衆請三歎說請就歎衆中三初標衆大二善
學下歎德具三成就如是下結衆集就歎德中
略歎十德一淨戒業二念惠成三滿二嚴四住
佛儀五具佛行六正念下大定德七大悲德八
決定下大智德九勝通德十住果德三結可知
三仁者下歎說者有堪說德亦顯十德一殖多
善二成妙行三定自在四證深密五善除疑六
達敎法七善知根八隨器說九順佛智十結無
盡善哉下結請善哉有三種一法要妙二衆堪
聞三仁堪說故云願說也二偈請中有十九頌
分三初一頌半標歎說聽二正請十門性起三
清淨眞下歎德勸說就正請中初二句請初揔
門二次句別請身業三次句語業四次句意業
五次句所知境六次句所

探玄記第十六第十八幅行
行七次句示所得果有本此中更有二句謂修
習等八次二句所轉法輪九次二句所入涅槃
十佛子下四頌半請第十見聞敬養益並如下
荅中廣釋三清淨下歎德勸說中有六初一請
普賢說深廣境二次一歎衆樂聞德三次二勸
以巧言因喻說四次二重擧三業以請說五次
二歎衆會希有以勸說六次二結請顯衆樂第
四說分中荅前十問卽爲十段一一各二長行
与頌十中初荅性起正法者是揔相故身業等
九種是別相故皆是性起同異成壞皆准可知
又釋此初是所依之法餘九是能依之德依法
成德同名性起又此十門皆約緣顯性性從緣
現故名性起亦有諸德將此十中初一爲因後
九爲果文相非順就初長行中三先約法略說
二就喻廣陳三據法通結此三各有十門於中
初之十門有將配十地一一別釋恐不順文有
將此十於下廣說一一別配文亦不順今釋此
略一一皆通十廣釋中下十結文亦一一通結
十廣釋是故此中因緣數揔有四重一云十種
者揔初略也二云百者約初略十入廣十中一
一具十故有百門三云千者就後十結一一結
百故有千門四無量阿僧祗等者彼廣等中一
一各有多門如四智風輪十光明等又亦通攝
身等九中諸因緣故無量等也釋文中二初告
衆二顯釋顯釋中二初揔歎甚廣故云不思二
所以下釋成初揔釋有二義一以因緣廣多無
量名爲不思故下云非少因緣䒭二甚深微妙
名爲不思故下云無有作者亦無成者等此

@@探玄記第十六第十九幅
二並非下位測量故云不思也二以十種下正
顯於中有標釋結釋中初一是行本由此大心
長刧熏習不捨衆生是故於今現成正覺二久
修衆善正直深心引此善根現成正覺三以慈
悲救生無限盡故現成正覺四積行廣多大願
無竭盡於未來現成正覺五雖積德成滿而度
生増善情無猒足故現正覺如与盲比丘貫鍼
等六二利德圓是以成佛七巧智多端應機出
現故成正覺八福藏圓九智嚴具是故出現正
覺不可窮盡十若不成佛無由宣說無盡法義
故現正覺此十皆是果成之處說彼因緣伹是
爲生現佛之因不取自德又亦卽以爲生現佛
爲其自德更無別自是故攝因無不皆盡如是
因緣旣無自性無自性理爲本起用故名性起
結文可知第二就喻說中亦十一一中皆三先
喻次合後結前請中言因緣及譬喻爲我分別
說前十弁因緣此下明譬喻亦有因緣義初是
大千興造喻喻佛衆緣共起性起德於中喻内
初揔擧多緣二別弁雲雨三因雨起風一名能
持者衆生業力於空刧處世界將成於上空中
先起雲雨若無風持雨水無停壞餘世界是故
業力起初風輪水若不減無由得起諸天宮殿
是故業力起次風輪雖能消水處起無由是故業
力起第三風減一節水起一天宮如是漸下至
成須彌山及大地等雖起揔處不能辨彼別類
莊嚴故彼業力起第四風令此世界方得圓滿
此器世間先成衆生世間後成廣如倶舎論弁
耳四結業因中言菩薩善根者同受用故地

@@
探玄記第十六第二十幅前菩薩生穢土故五
結多緣此四爲首理實無量故云如是等無量
也六法如是故下明緣起法爾水無自性無有
作者明能作體空亦無成者明所作性空二法
合中於上六句略無第五餘次第合此中四智
有人將配聞思修證文相不順今釋四中一揔
持細法智次二依法起行智一滅惑二成德後
一依因得果智前三旣因何故皆言如來智耶
釋以在果位說彼往因故云曾於過去等也果
中但取攝化之果故云令衆生等也四如來無
漏下結餘並可知第二洪澍大千喻此卽是前
風所持雨以喻佛深廣難知德謂得無盡陀羅
尼力名成就諸力若約一乘十信巳去菩薩是
也若三乘八地巳上能受此法問此門伹顯法
之難知何成因緣荅以彼大水是衆生業感令
成世界彼大菩薩機所感故如來興世說此法
雨故是因緣第三大雨無從喻此亦是前所說
大雨衆生業力從雲所澍本無停佇後消滅時
亦無去處況性起頼緣無來去德謂於佛無從
入機無去由此佛興故是因緣第四大雨難知
喻亦名摩醯知滴喻此亦是前刧初大雨况佛
性起大機堪受德謂巳具修十地行力是故器
大方堪受此古人釋云以性起有四一敎廣二
行大三因深四果遠是故二乘不能知也第五
大雨成敗喻况佛滅惑成智德各有五種初能
滅炎熾二能起處所三能壞大水四能成海中
一切諸寶五能莊嚴分別大千界處法中初二
滅障成福次二滅障成智後一以法照機可知
第六一雨隨別喻况佛一

探玄記第十六第二十一幅洪雨
味隨器德可知第七有二喻初先成色界喻况
佛勝緣先濟德下一喻釋疑謂二先成由業力
二法異由機別故也第八喻中三初蓮花表佛
喻二風輪起處喻三是爲結初中依五卷大悲
經第三云何故名賢刧阿難此三千大千世界
刧欲成時盡爲一水時淨居天以天眼觀見此
世界唯一大水見有千枝諸妙蓮花一一蓮花
各有千葉金色之光大明普照香氣芬熏甚可
愛樂彼淨居天因見此事心生歡喜乃至讃言
奇哉希有如此刧中當千佛出世故号此爲賢
刧也解云此中花名如來起者爲表佛出世又
此中應云生千蓮花故下云知如花數諸佛出
世同大悲經也又一節水減一風輪起成一處
所十風次第成處滿足法合况佛成辨大事德
初佛出世合上大水先授菩薩記合上花生表
佛又能善知下合上知如花數佛出二復有光
名離垢下合十風亦有諸德將配十地次第別
釋文似少順恐非其意但知各是一義皆表佛
德應感不同如來大悲下合上結文佛子如來
性起下釋疑初弁正理二衆生念言下擧疑情
三此非如來下釋疑四外疑云旣非佛造佛復
何用釋云佛伹爲善友因緣所成無作無性是
故還同性起本法第九四輪相依喻况佛體用
依持德然水輪所依之風有四義一持水名安
住二性無移改名爲不動三相續一期名爲常
住四體性密徹名爲堅固依倶舎論厚十六洛
叉等法合中初合四風後合四輪前中一攝取
二授法三守護四照實亦有配四攝合四風並

@@探玄記第十六第二十二幅洪雨
可知合四輪中饒益衆生合前地輪慈悲合水
方便智合風如來合空依持可知第十大千饒
益喻况佛興世利生德令得三學益惠中一内
得眞實二外用照明餘並可知第三結勸知中
十句一一皆通結前十門謂一皆多故二皆廣
故三皆深故四皆妙故五皆大故六皆常故七
皆遍故八皆續故九皆等故十皆益故上來略
弁揔顯千門性起因緣竟第二偈頌中有六
十五頌分二初二十八頌歎深許說頌上揔荅
二譬如大千下三十七頌頌上十喻前中二初
二十四頌歎法難量甚深後是故下四頌明許
說分齊前中亦二先二十二頌歎所知甚深後
如來甚深下二頌顯能知器淨前中亦二初二
揔顯佛德深廣難量後一切諸如來下二十頌
別顯佛德十門難量各二頌顯佛一德初二顯
佛難思德先揔擧後別弁可知下約喻中各先
喻後法二未塵喻喻佛無限德三量空喻喻佛
廣大德四數心喻喻佛無量德五法界喻喻佛
甚深德六如如喻喻佛離相德七無際喻喻佛
無㝵德八性空喻喻佛性淨德九離言喻喻佛
無比德十鳥跡喻喻佛體用德又釋此十卽是
頌前結文十句於中唯第九門却頌前第七句
餘並依次配釋可知次二顯能知淨中初頌揔
勸淨意後一別弁上半令離想見顚倒下結淨
意樂下四許說中初二誡聽揔許後二別擧下
九門以明許說於中如來深境界一句中攝如
來行及菩提餘門依文皆具自下別頌十喻中
初有九頌頌初喻於中初五頌揔後四頌別二

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探玄記第十六第二十三幅有四頌頌第二喻
三有三頌頌第三喻四有三頌頌第四喻五有
三頌頌第五喻於中但頌法合略不頌喻六有
二頌頌第六喻七有四頌頌第七喻八有二頌
頌第八喻九有二頌頌第九喻十有三頌頌第
十喻末後二頌歎益結說上來荅揔門性起
正法竟第二別荅性起九門中先明身業以是
所依本故就長行中二先揔告標門二此菩薩
下釋顯義相此中有五百門分別初約法揔顯
有五門二就喻別弁有十身卽爲五十三通結
能知亦十門卽爲五百也准例亦應有千但以
揔中略故也初中二先揔標德應二何以下釋
成先反釋後順釋各有五謂法是行所依行是
能依身是行所成刹是身所依衆生是所化各
盡法界皆言無量二就喻別弁中略弁如來性
起十身一無邊周普身二周遍無著身三大用
成益身四平等應機身五潛光密用身六圓迴
自在身七一多無㝵身八無思成事身九體用
益生身十隨念滿願身况此十身亦擧十喻一
一中各三謂喻合結就初中明虛空周遍喻以
虛空無形狀故非能行至諸處故云非至然此
無㝵一切處遍故云非不至况佛無邊周普身
言隨應現身者釋疑也第二虛空離染喻喻周
遍無著身各有標釋可知第三日光饒益喻喻
大用成益身各有揔別釋成合中別内十益一
滅惡生善益二發解除惑益三与樂拔苦益四
授法長道益五信成遣障益六見理順事益七
照境無辵益八無緣慈善益九開發心花益十
行成究竟益下釋成可知第

探玄記第十六第二十四幅
四中有二喻初日光等照喻喻佛平等應機身
合中有六位機感謂三乘及三聚無念而照益
後喻釋疑謂若但機感有異法不異何故現見
聖敎不同釋隨彼悕望敎亦不同故也第五日
照生盲喻喻佛潛光密用身喻中初無見後密
益合中有二先略合後佛子下廣顯就略中初
生盲不信生盲有四一耶見二犯重三愚癡四
耶命各無信眼故是生盲後佛子下惠日潛益
初息苦益後斷集益二廣顯中二初弁能益光
明後顯所益衆生前中先列十光初一發戒次
二成定學次二成聞惠次一成思修次二成證
智後二成後得智下結廣有千古人云五百照
下者是五位自分行五百照上者五位勝進行
二所益中有四初利益菩薩先令得普賢位十
十之德後因得彼法成就種智於中諸入者是
前十眼耳等也二利益二乘以不求種智不能
利生故但滅自惑三利益生盲凡夫一令身樂
二心調三成行謂四念處也四利益惡道衆生於中
二先身光救惡道二慈音破耶見又釋有七一
拔苦得樂二因起耶見謂初迷佛力後執梵化
三爾時下慈音示正四彼諸下救成正見五歡
喜巳下起報恩行六佛与受記七結光利益第
六日光奇特喻喻佛圓迴自在身合中明佛此
身有四奇特一無相現超過一常身卽延促三
住體恒現影四一身普對現菩提器者古人云
以心海澄清離諸妄念故佛影現今更釋謂是
成菩提之器故也又隨所聞法者是地前機隨
解脫地者是證地器也第七梵身普應喻

@@探玄記第十六第二十五幅惠*
喻佛一多無㝵身亦無起念等可知第八醫王巧
術喻喻佛無思成事身喻中二先顯醫王現德
二彼大醫下明殞後持身如本救物合中亦二
初合醫王現德二無量億下合中呪藥持身合
殞後持身於中三初到彼岸者正合命終以生
死永盡故云到岸也二善學第者合藥塗呪持
令隨有起化住持不絕三如來以少方便等合
雖無思念具四威儀療治衆病第九摩尼利益
喻喻佛體用成益身合中二先體後用大福智
藏者福智是體以能出生故云藏也合摩尼藏
能出衆寶二光用中初令諸外道捨耶同正色
二成淨因三得樂果合前雨寶也目佉者此云
靣卽寶名也第十寶王稱念喻喻佛如意滿願
身除佛神力下釋疑可知第三結勸知中亦十
一信心多二入深等證法廣三住眞等住理玄
四無生等結體常五三世等圓三際六悉能等
捨妄情七入未等達彼岸八正法等化用遍九
一切法界者化體周正法充滿之言貫下二句
十一切佛等果德圓以此十種知前十身故成
五百門也頌中四十二偈頌前十身於中第
四第八各有五頌餘門各四頌應知荅身業竟
第三性起語業謂前明身次明語前色次聲義
次第故釋中長行内三初揔略說十二別廣弁
十各具前通故成百門三後以十門通結前百
故亦有千門分別音聲細取各各無量如下結
中皆言無量也就初揔說中二先弁所知音聲
有十種一體廣二德妙三悦機四演法五開悟
六應時七増戒八増定九増惠十稱性故云如

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探玄記第十六第二十六幅惠*響無主也下
顯能知益相以此能知如所知故是故同彼極
無邊也略論五種各有列名釋義知見出生者
列名也此有二義一此知見卽是出生長善根
者釋出生也二知見佛聲能出生長養衆生善
根故餘四各二釋一約能知一約所知可知又
此五中一約多二深三廣四常五實並可知二
廣弁中顯如來十種音聲亦以十喻第一刧盡
唱聲喻喻佛平等說法聲謂無主平等說法無
廢於中三初法說中量約分齊主約體性智約
業用非量等者一云以普遍故不可量成詮表
故非無量二量亦不可得無量亦不可得故云
也非主等皆同二釋二喻中先徵次辨後結依
倶舎論生無色界有二因一因力謂近習及數
習二業力謂上界後報業果報欲至故若生色
界有三因謂加法爾力但器壞時法爾有聲又
不得越次生二禪等仍待火至初禪始生二禪
乃風至三禪始生第四合中明佛欲壞生死世
間亦出四聲說四乘法聲體平等無主無作餘
並可知第二響聲隨應喻喻佛無方應現聲第
三空聲開覺喻喻佛敎誡放逸聲合中五先揔
二別說二乘法三出生無量下別說大乘法四
衆生聞下正荅所益五如來妙音下明聲絕相
離言而有聞機說法故也大乘莊嚴論云若諸
佛六十種音聲是有法非無法者諸佛不能以
音聲遍至十方無量阿僧祇國土以音聲無法
非法故諸佛能以音聲遍至等乃至廣說第四
寶女妙聲喻喻佛法蠡圓音聲謂一音出多音
一一說多法各隨異類解故也第

五梵聲各聞喻喻佛根熟獨間聲
不出衆外者以根未熟故第六水隨器別喻喻
佛一異無㝵聲第七龍王降雨喻喻佛長養善
根聲不從外來者離佛無聲故不内出者離機
無聲故第八龍王漸降雨喻喻佛漸次說法聲
亦是審根授法聲合中二一先現身雲七日思
惟不卽說者待根熟也後漸說法又亦不煩說
深法故也第九龍王速注喻喻佛種種差別聲
謂聲異說異並從淨法界流故無異之異也第
十龍王遍降喻喻佛普雨法界聲喻中有六一
雲二電三雷四風五雨六結合中亦六先合十
身雲初揔九別別中初四約外相次四約内德
後一稱性二合依身雲放十電光三合雷震中
言三昧者明依定起說從所依爲名十種可知
四合風謂將說法時先從慈悲起後智警覺加
被令身心柔耎以成法器然後說法五合十
法雨初坐道場菩薩者是現坐道樹臨將成佛
雨不壞法者有三一是金剛三昧微障莫沮故
云不壞二出緾眞如故云不壞三降諸魔運不
令得壞二後身菩薩者是巳處胎出生未坐道
場雨密敎者是佛祕密之敎卽入密智也娛樂
自在者是大神通法也上二是等覺位三一生
菩薩者是未處胎前同彌勒等智位普照大法
雲雨也四得記者是第八地雨大莊嚴
法者是九地上大法也五得忍者是初地至七
地雨功德等者福貴如寶智敷猶花二行相續
名爲不斷以七地巳還有間斷故雨此不斷行
法也六向行者是地前三賢位以趣向正證故
云向也雨不退等者

@@探玄記第十六第二十八幅
以得位故利他不疲名入化門自行不猒名入
甚深七初發心者是十住位初發心住雨如來
定等令修止行大慈等令修觀行止觀雙修二
利倶起八爲緣覺雨深等者知無明行感識等
果名離斷見果起因流故離常見又順觀離斷
見逆觀離常見雖離斷常而亦不壞得解脫果
九令得四諦智藏降四住惑怨十爲三聚衆生
初正定二耶定三不定各順巳根令得法益故
歡喜六結中正覺心等合龍王心平等也但以
下合衆生根不同感說有異第三通織十聲先
揔次別後結別中十種無量一一各通結前十
聲於中各先列無量名後釋無量義義皆可見
上來相乘揔以一千門分別音聲竟頌中有
四十頌頌前十段一一各四頌如次應知荅音
聲竟第四性起意業先身語次明意故從麤
漸細明次第也於中標門釋義釋義中先約法
揔弁二就喻別顯三揔結所知初中言心意識
非卽如來者此弁定法體謂此文中欲明佛心
然佛心等並轉依成智是故就智歎佛意業故
云但知智無量等也此文意明佛無心意但是
智故攝論第八云謂無分別智所依非心非思
義故亦非非心爲所依止心種類故以心爲因
數習勢力引得此位名心種類解云非謂此位
而有心也若爾豈此智數無所依王釋有多義
一云理實佛地有淨八識伹云智者就强勝說
論云如來無垢識圓鏡智相應故也言智無量
故心亦無量者約數例王擧能依顯所依佛地
論等具明此義當知此約初敎弁一云理實佛

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探玄記第十六第二十九幅有*地唯是大智
不說八識及餘心法經云佛無心意識等論云
唯如如及如如智獨存餘一切皆絕等幷此經
文及攝論等同顯此義當知此約終敎而說一
云佛地大智内同眞性以照卽寂故十藏品中
如來大智不生不滅䒭者是此義當知此約頓
敎說一云佛地大智卽理卽智卽王卽數或開
或合以前三說不相離故無障無㝵具十智故
當知此就圓敎說耳二就喻別顯中略擧十種
大喻喻如來十種大智一虛空無依喻喻佛平
等無依智謂能与他作増上緣故能爲他依自
不依他故無所依也又釋以位滿故更無所依
也又釋因智依果果智無依又釋世間智是加
行離世間智是後得同依根本本智無依何故
不言依眞如耶釋依是悕求義證眞圓滿更無
趣求故名無依又釋智性自離故更無所依若
爾餘智豈不爾耶釋此智證理極故第二法界
無改喻喻佛性無増減智如三乘能證自有淺
深所證法界無有増減合能依後得隨世虧盈
所依眞智性無増減第三大海潤益喻喻佛益
生無念智謂加持衆生資其念力故云潤澤心
也第四大寶出生喻喻佛用興體密智合中一
合佛海有智珠二合出寶之用三列四名辯法
師云此卽能生四乘智惠一能生聲聞乘二能
生緣覺乘三能生菩薩乘四能生人天乘衍英
等云初證道智斷於惑障二名助道智斷於智
障三不住道智捨於報障上三自利四利益衆
生智卽利他行今釋一無住著智謂無染不著
有万便不住無一分別法相智謂

探玄記第十六第三十幅有林
剖析有爲無爲差別三稱法開演智謂說異不
㝵同故云不壞法界也上三約法四化不失時
智此約機四合深勝有標釋可知同法花中王
髻明珠唯有功勲臣方得見等五合方正可知
第五寶珠消海喻喻佛滅惑成德智喻合中各
有三義一揔擧二列名三顯功能若俗書中大
海有沃燋石消大水又云注於尾盧令海不増
又小乘中以阿毗地獄在大海下火氣上呑以
消海水今此文中爲究竟說故不同前合中四
智有古德將配四三昧智初是大乘光明三昧智二
是集福德王三昧智是賢護三昧智四是首楞嚴三昧智又
英云初是禪定智除不善障二是方便智除著禪
障三如理智除煩惱障四如量智除所知障今
更釋初能除流散染業障二能除昧定著淨障
三能除根本無明障四障盡成果智此四皆從
麤漸向細佛子下結要勝可知第六虛空含受
喻喻佛依持無㝵智釋中云如來智無所不至
者謂以佛智遍於一切衆生心中是故衆生從
自心内種性生智卽是從佛智生還依佛智住
而於佛智無有迫迮第七藥王生長喻喻佛種
性深廣智喻中有六初明樹處及名二明從生
因深三樹功廣大以此樹能生一切諸樹故云
也四釋顯樹名五簡非生處六不失生性合中
亦六初擧法同喻故云亦如是二從一切下合
從生因深謂初是本性住性於過去等是習所
成性三世無量下明所生果滿於中有四句初
内德圓二皆悉下外化廣三除滅下益不虛四
巧方便下弁果相有六事末後云持無増減者

@@探玄記第十六第三十一幅宝*
謂果德生巳盡於來際用歇無減新起無増也
三佛子下合名及釋名謂得果不捨因故名不
斷菩薩行四彼如來下合功用廣大亦六事成
利他行謂由佛因地慈悲爲根今根堅不斷故
生菩薩慈悲行也二以巧便爲本名爲莖此能
筞成菩薩勤行三淨法界界是分齊義義名枝
流也流生菩薩十度之行四禪解脫成䕃之葉生
他戒等葉行五七覺内敷之花成他善嚴之相
六無上果力令得記果亦由佛智爲本能生菩
薩行位是故佛智爲性能成菩薩行等名起五
合二處不生者以彼二處無起義故問准上文
依佛智生三乘善根皆是性起何故此中簡去
二乘荅前據性起所益非是性起自體以彼伹
是能依故若爾菩薩亦是能依何故取耶釋以
彼二乘無大菩提心不順性故不名爲起菩薩
不爾故不同也此中二乘涅槃合地獄深坑以
火燒灰斷故犯戒等合水輪處有四過失一犯
戒約不懺悔者二耶見約爲斷善之因三貪著
據不可轉改者四非器就無出世道器戒此亦
是通結上三若直看此文似初約定性二乘後
約無性凡夫是故二處不可生也若據後文合
不捨生性卽知非畢竟無以此二位約現在說
若約當來皆悉能生也以於二處不生不名爲
減餘處能生不名爲増故知定有也第八刧火
燒盡喻喻佛知無不盡智合中略擧四境無不
知盡釋中言不可破壞者能知之力無竭故也
第九刧風持壞喻喻佛巧便留惑智謂授与菩
薩令留隨眠或滿菩薩行至於佛果第十塵舎

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探玄記第十六苐三十二幅經卷喻喻佛性通
平等智於中三法喻合初中二先標謂佛果智
與衆生中因性本覺無差別故是故卽在纏之
因具出纏果法以圓教中因果無二餘聖教中
未見斯義二何以故下釋因具果旣言無衆生
身如來智不具足者卽知若有不具者彼非衆
生數何得更有無性有情若倶有者何故不知
釋以顚倒故若顚倒不知者何以知有釋若先
無者離倒之時何處得有旣云離倒智起明知
不無一切智者是始覺智無師智者是本覺智
無㝵智者是始本無二智喻中亦五初塵藏經
卷二天眼見經三傷無饒益四作念破塵五出
經饒益合中六句初智在衆生中合塵内有經
一切塵者是一切衆生也以妄念無體細末如
塵性德圓滿如大經卷迷妄覆眞如塵藏經二
以倒故不能比知不能證見復不信此教三佛
眼觀見四傷無饒益五我當下教除妄染合作
念破塵六如來卽時下如念而作合出經饒
益第三大段揔結可知頌中三十七頌初一頌
前揔說餘頌十喻於中初二各三頌三四各四
頌五六亦各三第七有五頌第八亦有三餘二
各四頌是故三十六如次頌十喻荅意業
竟第五明性起境界前旣有能知大智令明所
知境也於中先徵問後顯釋顯釋亦三先擧能
知二顯所知三揔結彼知初中若不得此無量
無邊智無由得說廣大境也下辨所知中二初
當相明廣二約智辨廣初中亦二先辨列十境
二顯其廣大前中有五義一約二諦境初五約
俗量智境後五約眞理智境

探玄記第十六第三十三幅言非
境界境界者非是識所變境故云也二約三性
境初五依他性次四圓成實後一遍計所執三
約五海境初一衆生海次二及第九世界海次
二是根欲性海次三是法界海後一是佛海謂
佛智是非境故四約前明難品佛境十種相攝
可知五釋文中初一是所化二是化所依時三
世刧等三所化處四化所用法五化所成行六
法界體不壞七法界用無㝵八體用倶實又釋
此三初眞如體大次相大具恒沙功德名法界
迭不相妨名無㝵後體相無二名實際又釋此
三如次卽三無性眞如九虛空是事無爲境十
境智不二名非境界以不異智之境名爲非境
卽以此非境爲如來境二佛子下顯境廣大可
知第二約智顯廣中三先法次喻後合初中以
當相難明故約智海以顯境深廣然智必依心
故云心境界也恐迷此事故釋云隨心無量生
智亦爾也此同前門初心意非卽如來等准之
又釋如來所知之境並是如來智海中事是故
下文廣說智海卽是釋境界也又釋境界有二
義上來十種約所緣明境此下約分齊明境卽
以如來智惠大海爲分齊境喻中有三初龍王
心雨喻喻佛依心無本智一海從龍願喻喻佛
心願所起智三海水宏深喻喻佛深廣無涯智此
喻中先明海水深廣一四洲河水多二龍王雨
水多三龍王池水多後結四種無量三佛子如
是下法合中亦二先合海深廣謂顯法過喻非
此所比卽爲合也後合大海中有四種無量初
發心等合海中水無量二道品等合海中

@@探玄記第十六第三十四幅末尼
等寶無量三無量衆生等合海中衆生無量四
大地等合海中有大地無量也三佛子是爲下
揔結所知頌中十偈初二頌法說次四頌初
二喻後四頌第三喻可知荅境界竟第六
性起行者前明智所依境今弁依境所成之行
故次明也就弁釋中長行内三謂標釋結初中
標二行古人釋無㝵行者明俗諦行二如如行
者明眞諦行今更釋初是會事同理理不㝵事
是無㝵行二事盡理現名如如行又釋初是量
智於外事用無㝵二是理智内證如如也二如
如過去下釋中有五喻一眞無遷變喻喻佛至
絕三際行卽釋如如行也下四釋無㝵行二此
法界無形喻喻佛體無限㝵行三飛鳥翔空喻
喻佛圓無分齊行四金翅搏海喻喻佛勝用濟
生行五日月行空喻喻佛無功成事行皆以後
釋前可知三結文可知頌中十偈頌五喻各
二頌頌一喻可知荅行竟第七明性起菩提
前旣對緣造作必有示現菩提故次明也於中
略作五門一釋名菩提此云覺謂大智開悟故
以爲名舊云道者非也二體性攝論云二智二
斷爲菩提體若依此經通一切法如文知之三
種類有五一菩提有二謂性淨菩提及修成菩
提出大品經二有三菩提一聲聞菩提二緣覺
菩提三諸佛菩提出十地論三有五菩提一發
心菩提二伏心菩提三明心菩提四出倒菩提
五無上菩提亦出大品經解云五中初一是十
住初位二是三賢位三是初地見道四修道滿
五是佛果究竟道四有十菩提如離世間

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探玄記第十六第三十五幅得林品說五通一
切法經云一切法卽菩提等解云三菩提約初
敎二五約終敎一切法就頓敎十種據圓敎通
卽可知第四業用者謂緣二諦斷二障證二空
起二智印羣機現万像具十身遍十方周於毛
端微塵等處通因及果業用無邊如此文中具
足五釋文者就長行内弁釋中釋菩提義略有
十門一明體性二顯業用三弁甚深四顯廣大
五現因果六離虧盈七無増減八依定起九周
法界十遍心中初亦以十門明菩提體性一覺
解爲性言一切義者眞俗境義也二斷障爲性
滅除疑或者斷二障也三證理爲性謂證離能
所故云不二等四別擧離所取相故云無相五
離能取見故云無行六令此相見永不再起故
云無退又釋四當體離相五性不遷流六隨流
不變七具多功德故云無量八盡於未來故云
無邊九性淨爲性謂在纏無縛出障無脫十中
道爲性故云離二邊上來亦是内證平等第二
知處非處下明業用門謂隨緣外照故成業用
於中三謂法喻合初法中亦十門一知處非處
卽十力中初也二知字三語四他心五根六煩
惱習七性八宿命知過去九天眼見未來十漏
盡知現在此三世同一念知也此十所知境現
菩提智中故說知也非謂有能所等二喻中明
大海印現喻喻此菩提現機洞照德三合中心
念諸根等略擧前卜境也而無所現者与能現
不殊故卽自體顯照故名爲覺起信論云諸佛
如來離於見想無所不遍心眞實故卽是諸法
之性自體顯照一切妄法有大智

探玄記第十六第三十六幅
用乃至名一切種智解云此卽無思顯照同體
之境名菩提業用不同餘位有能所取也第三
佛子一切下明甚深門有四義一離名故深二
絕言故深三無譬故深四不滯寂故深故云但
隨等也又釋此是釋疑謂旣非言譬所及何故
上下皆以言喻說耶釋顯如文卽無說之說非
喻爲喻可知第四佛子如來下明廣大門於中
有三初擧身廣大二類顯語意三揔結多門初
中言成菩提時住佛方便者明此菩提由方便
對機說有成也此増數十身故有十三種耳初
一是衆生世間身謂得能同一切衆生身之身
也等猶同也又釋等猶遍也卽遍以一切衆生
而作自身故云也下皆二釋准之二同一切染
淨之身亦卽可知三同器世間國土身也亦卽
以國土爲身四同於一切九世十方諸刧之身
亦卽以彼爲身五同一切佛證道之身六等一
切佛智覺之身亦前如道平等此是覺道平等
上二智正覺世間身七以彼能詮言敎爲身卽
如論中名言說法身八以所詮法界爲身九同
太虛無爲之身十同因陀羅網法界之身㸦相
涉入故云無㝵十一用無不起身故云出生也
十二德無不備身故云一切行十三體無不寂
身故涅槃也又此十三攝爲六對初二人法一
對次二時處一對次二境智一對次二敎義一
對次二理事一對虛空爲事也次二因果一對
行是因也後一揔結平等二類顯中依身弁語
意語意亦十三同身可知三揔結中身等一一
各等法界故皆云無量也第五佛子如來身中

@@探玄記第十六第三十七幅義兼
下明現因果門於中三謂標釋結標中以菩提
身等衆生故是故衆生悉於中現以彼所現同
能現故是故衆生無不成佛此文是大節幸不
輕之問此中所現衆生成佛爲是約事爲是約
理若是約事何故下釋皆悉一性以無性故等
若是約理何故標中乃云有發心修行等荅此
是別敎中義若不約諸宗分別無由得解何者
然諸衆生若於人天位看具足人法二我實物
若小乘敎中看此衆生唯是一聚五薀實法本
來無人若大乘初敎唯識所現如幻似有當相
卽空無人無法若約終敎並是如來藏緣起擧
體卽如具恒沙德乃是衆生故不増不減經云
衆生卽法身法身卽衆生衆生法身義一名異
解云此宗約理衆生卽是佛若約頓敎衆生相
本來盡理性本來顯挻然自露更無所待故不
可說卽佛不卽等也如淨名杜默之意等若圓
敎卽一切衆生並悉舊來發心亦竟修行亦竟
成佛亦竟更無新成具足理事如此經文問若
爾何故現有衆生不卽佛耶荅汝今就初人天
位中觀彼衆生當相卽空猶亦不得况復得
見圓敎中事是故汝見現有衆生我不約彼說
此成佛但令情見若破法界圓現一切衆生無
不成佛問若爾何故諸佛更化衆生荅敎化衆
生亦有淺深今卽此菩提身中現衆生成佛者
名究竟敎化不同餘宗故下結中名如來無極
大悲度脫衆生也問旣揔成佛何故亦有發心
等耶荅若成佛門中揔成若修行門揔修行若
發心門揔發心若離此等揔卽空無所有淮大

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探玄記第十六第三十八幅義兼緣起門思之
言乃至涅槃者於八相中擧乃至末故也二皆
悉下釋成中云何現同一眞性故如是現何以
衆生同菩提性略以十因釋成此義一以衆生
依於菩提無自性故是故同於菩提成正覺等
二無自染相故三無所盡故四本來不生故五
亦無新滅故上四同爲一句六我性自空故七
衆緣之生非是生故八設起覺智無所覺故九
所依法界亦無性故十本性空界無體性故三
如是等下揔結中無盡智者照用無限故自然
智者不待功用故無極大悲者周體攝化故問
准此釋結似約理性說衆生成佛何故標中有
發心等五位因成佛等八相果荅此是以法性
融通門釋謂事隨理以融通故得相卽相入故
也又餘敎中觀無生唯照理性此圓敎中具足
一切佛菩薩法依宗准之第六佛子譬如下體
離虧盈門於中二謂喻合初虛空常性喻喻菩
提性無増減德以體常滿成與不成性無二故
第七佛子設有下明用無増減門於中三謂喻合
結初化現無形喻喻菩提成不平等德喻中初
化多心者喻各各修多因也心化如來者喻成
多果也以此因果倶無色相是故化与不化等
無有異合結可知第八佛子如來應供下明依
定起用門於中三初擧一定門謂順理警機名
爲善覺依此定門出衆生數等菩提之身二類
顯如一定旣爾餘一一定各出爾所身如多三
昧旣各如是餘一一法門謂大悲大智大揔持
等一切法門各如是出卽知菩提之身無盡無
盡不可稱說也三結可知第九復

探玄記第十六第三十九幅
次佛子下明周遍法界門於中三先標中亦三
初一毛道者謂於空中容一毛處名爲毛道卽
於此處見前門中衆生數等菩提之身無不圓
滿二類顯一切毛道一一皆爾三類顯一切法
界處悉重重普遍二何以下釋成周遍義三如
來下結法屬人謂此盧舎那佛於菩提樹下成
菩提時究竟具足如是等類周遍法界重重菩
提是故佛身不思議不思議也此卽遍於非情
一切處也第十復次佛子下明遍心中門於中
二先擧自二例他初自中先標此明佛地果德
菩提遍在菩薩及諸衆生身心之中非是菩薩
有菩提因性佛文中正弁佛菩提故二何以下
釋成以菩薩心旣無自性無自性法卽佛菩提
故云不離若爾無自性理卽性淨菩提何必要
是佛果位法釋以佛果大智内契眞原融同一
性是故如理普遍衆生衆生心中菩提之性旣
与果法無有差別卽衆生身中有果德菩提非
唯因性此亦諸敎不同若小乘宗㧾不弁佛性
若三乘宗一切衆生位中但有因性如涅槃云
佛性是因而非果若一乘宗亦具果法如此經
文問此菩薩心不離如來菩提者似是發菩提
心緣菩提爲境故云不離何必卽是心之自體
荅若爾衆生旣未發心不緣菩提爲境不應例
觀彼亦有菩提故不約所緣也二例他中先例
二無量下結德無處不有者明普遍也不可壞
者雖遍在染不爲惑業所壞亦不爲治道所破
不可思議者同染而非壞是不思也同因而是
果亦不可思也三結中方便門者結前十門知

@@探玄記第十六第四十幅義海
見菩提並是善巧之義也頌中十二偈初二
頌初體性門次二頌第二業用門次二頌第六
體離虧盈門次二頌第七用無増減門次二頌
第八依定起用門後二頌第五顯現因果門及
頌初門業用中法說也餘門略無頌荅菩提門
竟第八明性起轉法輪謂前得菩提次轉法
輪以爲次第長行中三標門辨釋結知釋中有
七門分別轉法輪義一體相二深廣三無盡四
無住五分齊六出生七知益初中略以十義明
其體相一一切願者是法輪所依二一切法者
是所轉之法三轉無所轉者會相明體四本無
所起者稱性弁體五三轉圓滿者德相圓滿謂
示相勸知引證爲三也六皆悉清淨者是梵輪
故性淨故經云三轉法輪於大千其輪本來常
清淨此之謂也七悉能等者離障故破見故業
用故八離欲等者離無所離故九一切諸法等
者離言故十一切法等者離相故此第十中故
字通上九義一一皆有准之第二菩薩摩訶薩
下明深廣門於中有四義各有標釋初一廣次
一深後二亦深亦廣初中先標廣大如來下出
因釋成佛如來音聲於一切世間文字語言無
不至故皆轉法輪也二中先標甚深實性故者
釋成深義三中先標深廣佛轉法輪無主故者
釋成以各從緣成無自體故同爲一性悉是法
輪四中先標無流故深也無盡故廣也内外無
所有者釋成也第三佛子譬如文字下明無盡
門於中先文字無盡喻後合法輪無盡可知第
四如來法輪悉入下明無住門於中有法喻合

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探玄記第十六第四十一幅全生三也字母無
住喻喻入緣無住德於中一切處是揔也別擧
五處可知第五一切衆生諸語下明分齊門於
中二先標後釋若小乘一說五音是法輪聲餘
問阿難天雨等皆非法輪攝若三乘中佛一切
音聲等皆是法輪餘卽皆非若一乘一切衆生
言音等亦入法輪約用皆得成法輪故第六復
次佛子下明出生門於中四一標門二何等下
徴起三如來下揔擧四何以故下別釋別釋中
先通弁謂欲轉法輪入此三昧者是所依門故
也無㝵者是辯才也無畏者言無怯懼二如來
入此下正顯出生多音釋成揔中衆生念心等
音也悉令衆生等者稱根授法故令喜也第七
佛子若如是下顯知法益明如上而知順大
菩提不爾卽非三結文可知頌中十偈初一頌
初體相門次一頌第三無盡門次二頌半頌第
四無住門次三頌半頌第六出生門末後二頌
却頌第二深廣門第五第七略無頌荅轉法
輪竟第九明性起涅槃謂轉法輪旣訖次弁涅
槃以爲次第涅槃之義略作五門一釋名二體
性三種類四業用五釋文前四如別說釋文中
長行内釋中長分有八門釋大涅槃一體實眞
常二簡異灰斷三不㝵出沒四隨器虧盈五起
盡隨緣六存亡常湛七用窮來際八揔結所知
就初門中三先擧法勸知當云何知謂如如般
涅槃等當如是知二如如下正弁所知先標一
如門以會涅槃謂卽此雙林北首涅槃卽同眞
如平等一味不生不滅故云猶如眞如涅槃亦
爾也下九例然並是如之異名意

探玄記第十六第四十二幅顯
涅槃同彼眞性令明淨故約此多門說也三何
以故下釋法同喻亦是釋事同理何故不約彼
性淨門說此眞如卽是涅槃乃言猶如耶釋云
若約眞如實際卽涅槃者此卽但是性無有起
義若但取彼化現涅槃卽但是起無有性義今
顯起同不起明是性起卽是約會事同理說性
起涅槃下喻說中此義彌顯第二簡異灰斷門
於中有標有釋標中不爲菩薩說究竟水滅者
是約人顯實謂於二乘亦說如來永斷滅故今
就大機實敎盡理故不說也下釋中有二初欲
今菩薩稱實見彼三世諸佛揔無涅槃前門同
理性而常住今弁實德亦無滅度何故不云揔
無涅槃乃云不說究竟涅槃釋云爲諸菩薩亦
說方便示現涅槃伹非究竟十住斷結經第六
卷云佛告最勝三世諸佛世尊有名号巳來吾
未見泥洹者此經下文善財知識長者開旃檀
佛塔見三世諸佛無涅槃者二出生妙色應機
不絕然無分別用常寂故不令菩薩見有起用
入滅之二亦不令著此無二處標釋可知第三
佛子但如來下明不㝵出沒門於中先標謂應
機有出沒不㝵實不遷二何以故下釋顯無㝵
可知第四佛子設有日出下明隨器虧盈門於
中先喻後合謂擧日影隨器現不現喻喻佛隨
器有虧有盈故無性攝論第十云問若如來是
常住者於一切時何故不現荅衆生界罪不現
如月於破器以破器中水不得住月影不現此
非月過是器之失衆生身中無奢摩他清潤定
水佛影不現非如來過是衆生失解云梁論

@@探玄記第十六第四十三幅
中器喻持戒也又攝論明顯現甚深有現不現
由於機非如來咎此經明滅度甚深有滅不滅
由器全本全亦非佛過又此中涅槃亦是器感
故云應見等也第五譬如大火下明起盡隨緣
門於中有三喻合結初擧火隨薪有無燒不燒
喻喻佛隨彼化緣有起盡故攝論第十云或涅
槃如火者如世間火有處燒燃有處息滅諸佛
亦爾於諸善根末成熟者現等正覺令其成熟
速得解脫於諸善根巳得成熟巳解脫者現般
涅槃無所爲故解云此上二喻攝論竝依此經
而作第六復次佛子如大幻下明存亡常湛門
於中亦三謂喻合結先擧幻師隨捨不捨喻喻
佛隨機此滅彼存本智常湛言如來幻身常住
如法界者明佛修生之身亦同法界爲常故也
第七復次佛子如來示現下明用窮來際門於
中有十初定力現身二光現花座三依座現佛
四數齊所化五具德滿願六應機化益七化窮
來際八體離有無九明常住所由十正結知見
此等並是如來雙林北首入涅槃之時有此事
也第八復次佛子此菩薩下揔結能知相於中
十句一無量無邊者結上簡異灰斷門明大涅
槃功德無邊二究竟法界者爲万德所依結存
亡常湛門故上云如來幻身常往如法界也三
無障㝵者結起盡隨緣門明滅与不滅無有障
㝵四不生滅者結隨器虧盈門故上云其實如
來不生不滅也五淨如虛空者結不㝵出沒門
故上云其實如來無有出世亦無涅槃是故同
虛空也六安住實際者結前最初體實眞常門

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探玄記第十六第四十四幅僧謂上文實際等
十義可知七隨其所應示現者通結諸門内應
機現用文也八本願所持不捨衆生九不捨刹
十不捨法此三結末後用窮來際門謂願力
持故盡窮來際等可知頌中初二頌第四次二
頌第五次二頌第六次四頌第七後二
頌初門餘三略不頌荅涅槃竟第十明性起見
聞敬養善根前旣示涅槃今明供養餘跡成益
不虛故次明也長行内釋中三先就法二約喻
三簡喻異法初中先揔弁所謂於佛若見佛及
像若聞名及稱念若三業恭敬若四事供養於
此四位所種善根廣多無限不可稱說故云功
德無盡下別顯中略擧三種果一斷滅惑障果
二於一切下德窮來際果三起諸佛下成大菩
提果又初唯斷果令得涅槃後唯智果令得菩
提中間通二謂弃有爲隨順無爲故也第二喻
中亦三初呑少金剛喻喻前第二德窮來際果
謂微少善根性不可盡也二小火能燒喻喻第
一斷滅惑障果謂少善根性能滅惑釋前滅所
知障後滅煩惱障三藥王多益喻喻第三成大
菩提果合中二初以佛合藥樹見明等明佛在
世作六根境故寶性論云諸佛如來身如虛空
無相爲諸勝智者作六根境界示况微妙色出
于妙音聲令齅佛戒香与佛妙法昧使覺三昧
觸令知深妙法大同此經也二若有得經卷下
合地土等明佛滅後益上來明廣饒益二佛子
乃至不信下明深饒益如來祕密藏經罵藥服
之得力等罵沉燒巳還香等罵佛猶勝敬外道
等五卷大悲經但出家人袈

探玄記第十六第四十五幅東角
裟著身假令左手携男右手携女從一酒家至
一酒家佛言我記此人不出賢刧當般涅槃如是等文
同明如來法不思議也第三簡喻異法有標有
釋以非世喻所能類故云過思議也但隨下明
方便說喻非是比類是爲下結可知偈頌在下
顯其拘鎖故也上來說分竟第五大段顯名
受持分於中二先興二問後還兩荅何故此中
弁名持者顯義實故以性起是法體故要妙故
荅中先荅名依光統等揔作十名一名諸佛祕
密藏經以是諸佛内證法故二名世間不能思
議經以凡小莫測故三名如來所印經以此深
廣是如來所印之法故四名大智光明經佛智
垂光今得明故五名開發示現如來種性經性
起品名從此而立又釋令佛種性起用現前名
開示也六名長養菩薩功德經前依種性發心
起行今令此行隨修漸長七名世間不能破壞
經明彼行體常在世間非八法所壞又釋非四
相所遷故也八名隨順如來境界經以彼行因
能順果故九名令衆生皆清淨經令於佛果生
淨信故又利他令離雜染障故十名分別說佛
究竟經上約義此句約敎以所說佛果性起是
究竟法故又義上十名皆以後釋前可知二佛
子如是經典下荅奉持於中有四初弁定法器
二擧益勸信受三信順成益四明勸修成益初
中三謂法喻合初法中二先揔標器非器二何
以下釋成前中先標器乘不思議乘乘者運載
義伹運載有二種一次第運載謂從微至著階
位漸次以至究竟名可思議乘二一運載卽一
切
@@探玄記第十六第四十六幅東角
運載謂十信滿心卽攝諸位圓融無㝵名不思
議乘一向專求者非直所乘之法相攝無㝵能
乘之行亦不雜餘念如下法界器云一切菩薩
無量刧修善財一生皆得皆由直心精
進力故二不爲餘人者簡非器但餘有三種一
凡夫二二乘三權敎中初住菩薩謂乘可思議
菩薩如此下文億那由他刧行六波羅蜜不聞
不信等二何以下釋中一乘深廣普該羣品何
故不爲餘人說耶釋只爲深廣普該非狹機所
受故也不入衆生手者手有七義一約位謂修
學此經必定超出衆生境故名不入手以此非
是世法攝故二約心謂若不發起大菩提心非
此經器云不入手是故若不發心終日執卷未
曾入手三約行謂此經是行菩薩道者之所要
若起惑造業名衆生行經非彼要故不入手是
卽若爲名聞利養講讀此經篇數縱多未嘗入
手四約智謂諸世間執見之智名衆生智經超
彼見名不入手是卽若受持此經執見不破無
与此經曾不相見是故要須違衆生見順此法
者方名入手十地云若聞卽迷悶者論釋聞作
聞解不得不聞等五約信謂雖未能破見正入
於此情外難思議事能決定信亦名入手若不
信者名不入手故法集經云是經雖行閻浮提
於諸佛所護衆生中行於能信深法者常住如
是衆生心手中行解云以信能採納同手義故
賢首歎信云爲清淨手受衆行斯之謂也六約
二乘人亦不入其手七約權敎菩薩亦不入手
以雖聞不信故唯除菩薩者旣言不入一切衆

@@
探玄記第十六第四十七幅正藏生手此言有
濫故今簡除翻前七種簡取法噐則是乘不思
議乘菩薩喻中五句合中亦五一此經合七寶
也二不入手合無堪持也三唯除眞子從種姓
中生者合第一夫人所生太子四種如來相等
者合具聖王相五若無此等者合若無太子七
寶散滅以無修行敎法不行故名經滅般若論
云法欲滅時者修行滅故何以故下釋無眞子
經滅所由可知第二擧益勸信中二先明聞信
之益有標有釋少作方便者以依普門㸦相攝
故一得一切得故如善財一生龍女速疾等二
明聞信難得謂若菩薩依於三乘漸次敎中縱
經爾所刧修習六度道品等行以根未熟故不
聞不信此一乘經若不爾者瓔珞經等十千刧
中修信成滿豈可無量億那由他刧修行六度
猶不信此經旣非二乘更是何等菩薩也此同
法花中若不信此法當於如來餘深法中示敎
利喜亦同上文求大乘者猶爲易能信是法爲
甚難問所許刧行猶未能信今諸凡愚云何得
信荅宿有種性聞便信受若不爾者多刧難入
今時有人多不信者不足恠也問此等不信是
何位菩薩荅文無正斷准其刧數十千巳過僧
祇未滿應是三賢位人問更至何位卽能信此
答極至此位必定信入此一乘法終無證地而
不信此問何故二乘縱得羅漢亦未信入三乘
菩薩不至地上而能信耶荅以三乘勝故是近
方便故不同二乘也是故若入此法則於十信
滿心具一切位同時而得也言假名菩薩者但
依權敎修行未得一乘實行也不

探玄記第十六第四十八幅正藏
從種性生者方便非是佛正因故末順三世佛
本性故第三佛子若菩薩下明信受利益於中
十句一成眞子二順佛境三具因法四住上境
五背下位六長佛行七因位滿謂十地終極爲
菩薩彼岸八入果法謂於佛祕密自在神通難
測量處能善達也九得果位謂唯佛無師也十
窮果際故云深入也於此十中初三成三賢益
次四成十地益後三成佛果益信受此法成此
等益應知第四佛子菩薩聞此下明修行益於
中亦十句一悲智心謂平等是智無量是悲也
二遠離下背向心謂直心向理也三靣對下念
惠行謂念對靣現惠照平等四分別下達因行
五具足下成果智六遠離一切下離染行七發
清淨下廣大行八深入下甚深行九平等觀下
觀果行十深入此等下證玄行佛子下結益相
可知頌中伹頌前第十見聞等益不頌名持等
八偈分四初二頌法說餘六頌三喻各二可知
第六表瑞證成分中二先表瑞亦二先此土謂
動地雨供表法眞實後如此下結通十方卽顯
一說一切說也此亦通結前所說法皆順根成
益故令菩薩皆大歡喜二證成中亦二先果後
因各有一證一切證就佛果證中亦二初現身
證有三初現身二讃說三引證二說此經時下
擧益證於中五初菩薩位滿益一切明是智也
二衆生發心益同号勝境者以緣性起勝法爲
境發心同立此名三是故下明佛護持意四如
此下結通普遍謂乃至法界虛空等世界一一
各有所許菩薩所許衆生各得斯益五出遍所

@@探玄記第十六第四十九幅因略
出八因是減數十也初二能說所說爲一對次
二能感所感爲一對謂善力是能感也次二能
化所化爲一對謂緣根熟化不失卽時緣會故
也後二能成所成爲一對謂普賢行是能成因
也第二菩薩證成中何故此品有因果二證者
顯性起玄妙故爲因果本故佛果所得故菩薩
所學故此經上下證有四句或唯佛證如發心
品以初心成佛事恐難信故二或唯菩薩證如
前諸會以諸位所行菩薩得故若爾何須證耶
釋以一一行位攝於一切事越常規是故須證
三或倶如此品所由如前四或倶非如第一會
等以彼文未盡故就此文中二先一證後一切
證初中有五一菩薩來此充滿法界二示現下
十門弁其德用三時彼下歎此所說四佛子下
述巳顯同謂名同處同主同行同說同句同字
同義同理同五顯巳來意爲作證故佛力法力
略出二因也下結通一切證可知第七重頌
分中二先序意後正頌序中先觀衆後顯意顯
意中有十一句欲重顯前十門性起初性起正
法是前初門二無量功德明身業三正法不壞
明音聲善說四智惠同五具佛法超弁如來行
六羣生心是境界上云心境界是如來境界七
化不失時是應時示得大菩提也八分別一切
等是轉法輪也九變化是示現涅槃十身無異
是法身當住上二顯涅槃十一出生一切等是
見聞敬養廣生勝善下正頌中七偈初二頌前
說分次三頌前顯名受持分後二歎勝勸持就
初中所成就威儀者明佛動止所作非言

@@
探玄記第十六第五十幅能說非譬能呪此顯
佛果性起當相難明故也若爾何故上文十門
性起並是如來所成威儀廣以言喻而弁說耶
釋爲益衆生令得解故方便影響以少分喻說
巧顯眞實令其懸會非謂彼法卽如此喻故云
以非喻等此約緣方便以顯性起次三頌頌顯
名受持分中初一明現在具德方堪得聞謂精
進頌前一向專求等智惠頌前乘不思議乘等
微密及如來藏頌前經名次一頌明具宿因力
聞便生喜頌前種如來善根等次一明天佛讃
護顯聞益相後二歎勝勸持中初一約人歎法
上二句顯此經是佛勝人之内藏次句顯佛以
此内藏被大菩薩令其歡喜故上結通云令諸
菩薩皆大歡喜此之謂也後偈中上二句約用
歎勝明諸菩薩緣此勝法出生普賢無流聖道
下二句結勸奉持
釋性起品竟㧾第六會了
花嚴經探玄記卷第十六乙
巳歲分司大藏都監開板

花嚴經探玄記卷第十七此盡第七會魏國
西寺沙門法藏述離世
閒品第三十三將釋
此文四門同前初釋名有三一者分名謂
此明第三名託法進修分卽依託行法修成正
行故立斯名二會名者約處名普光重會何故
於此而重會者以前普光是生解之初今明依
解起行故重會之若爾何不三四等處亦重會
耶釋前是生解之法可寄多處今伹依前法
成行故不多會三品名者有四一下文有十義
至彼當辨二別翻一本名度世經三更有一本
名普賢菩薩答難二千經四此品名離世閒亦
有四義一約女執爲世間卽空爲離故上文云
一切諸世間皆從妄想生是諸妄想法其性未
曾有二約緣起世間無自性故名爲離也上文
云三世五陰法說名爲世間斯由虛妄有無卽
出世間三約行謂常在世而非世攝故云離也
四約位人天是世二乘爲離二乘爲世菩薩爲
離菩薩分段變易倶爲世間佛果究竟方以爲
離今此所辨六位行故因果二位倶卽世而非
世故云離也品内明此故以爲名二來意者
亦三初分來者上明修因契果生解分卽於法
起解今明託法進修行德分卽依解起行義次
第故是故須來二會來者前第六會明修因契
果生解周圓次顯正行處世無染故次來也三
品來者前性起品明顯性果殊勝今明依彼所
起行用故次來也第三宗趣者二先約類二
約義前中亦二先約人後約法人有化主

@@探玄記第十七第二幅文圭
助化化主以内證行海爲體助化以入定動地
爲相餘並同前准之二法中敎事内以略標二
百問爲本廣答二千爲相讃成益物爲用義理
中平等性海爲體塵笇行德爲相与敎相應爲
用餘相卽等並准之二約義者有四一法二行
三倶四泯初中二先明世間後明離前中有三
類一約事相世間有二一器世間二五藴世間
此就依正分之如餘論說二約麤細亦有二一
有爲世間二無爲世間此據分段變易爲二以
變易非是三有攝故名爲無爲勝鬘云有爲生
死無爲生死者是此義也三約染淨有三種一
器世間二衆生世間三智正覺世間初是所依
次是所化後是能化如地論說二明離者有二
初明世間卽是離二明世間之離前中有三種
一不同故名離如智正覺名爲世間而不同世
故名爲離二相望離如無爲世間望於分段亦
名爲離三性自離如諸世間皆無自性本來無
生故亦名離論云世閒与涅槃無有小分別是
故世間卽爲離也二超出世間名離中亦三初
不同離及相望離皆超出他世名爲離性離之
理亦非世攝是故倶名超出世間方爲離也二
約行中亦三一行從緣起名爲世間自性無生
卽名爲離二行能滅惑令背於世故名爲離三
行成妙果永越二死故名爲離此三如次同前
三離又同三種佛性等思之三約倶辨中以世
間爲境悲智爲行以悲故常行世間以智故恒
離世間又以世間与性離無二爲境悲智無二
爲行境行通融亦有三句一智無不悲故世無

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探玄記第十七第三幅箱不離是故常在世間
未曾不出二悲無不智故離無不世是故恒超
世表無不遊世三雙融故動靜無二唯是一念
謂無念也是故菩薩無念不智念常行世間常
出世間無障無㝵四倶非中亦三一約境世間
与離形奪兩亾二悲智倶融二念雙泯三境行
相由形奪齊遣絕待離言不可說也思之可知
下文二千
行相是此等義思以准之第四釋文者此
會之中長分爲八一序分二三昧
分三起分四請分五說分六結勸分七
表證分八偈頌分就序分中有三初明器世間
圓滿二顯智正覺世間圓滿三顯衆生世間
圓滿初義如前釋第二中成等正覺等者此是
受用身二十一種功德如攝論第五及佛地論
第二並廣此文令依彼二論略亦少分初一句
是揔餘二十句是別初中具後二十殊勝德故
名爲正覺卽稱正理而開覺又離耶障之覺故
名也又正覺約理智等覺約量智可知論名不
二現行別中二不二念者是一向無障殊勝功
德以離二障故異凡小住二處故又釋於遠時
方等境無知不知二念故卽由此故名等正覺
三無相念者彼論名趣無相是調化方便功德
令他趣證無相涅槃故又釋名能入無二功德
謂自能入離有無相清淨眞如亦令他入故四
住佛住者是觀所調化功德謂住大悲常觀世
閒故又是任運佛事不休息功德恒住聖天及
梵住故五等一切佛者是得一切佛相似事業
功德又於法身中所依意

探玄記第十七第四幅
樂作業無別功德謂所依智同益生意同報化
業同故云等也六到無㝵趣者是永斷所治功
德謂證得二障習滅及修彼治道成就現前故
七得不還法者是伏外道功德謂證敎法彼不
能轉伏彼顯巳正道法故八無㝵境者是伏魔
怨功德謂違順中境不能㝵心及世八法不能
拘㝵九住不思議者是安立法敎功德謂諸勝
敎出過尋思非餘能測故十離三世者論名遊
於三世平等法性是記別三世功德謂記別去
來皆如現在分明無倒故名平等此中離者離
於三世記不明了故也十一於一切世界普現
身者是同時普於一切世界示現受用化身功
德十二知一切法者論名於一切法智無疑滯
是斷一切疑功德謂於諸法自斷疑得決定智
令他亦得十三具足成就一切妙行者論名於
一切行成就大覺是入種種行功德謂隨所化
有情所宜現同類身令彼入故十四永滅疑或
者是達當來法生智功德謂過二乘境微細善
種如瓦石中細金種子如是等境無倒遍知故
十五離虛妄身者論名不可分別是自身無染
德謂非惑業苦離染分別所起故又隨其勝解
如應現身如末尼珠雖無分別増上力故現金
色身等十六能与菩薩無量智惠者論名一切
菩薩正所求智是成就佛種不斷方便功德謂
諸菩薩依諸有情調伏方便皆由如來増上力
故得聞法思修次第獲得妙智異類菩薩攝受
付屬展轉相續無間而轉十七住佛無二彼岸
者論名得佛無二住勝彼岸是諸身諸度極成

@@探玄記第十七第五幅惠*滿德故
謂法身無二度行滿故十八具足乃
至法門者論名不相閒雜如來解脫
妙智究竟是受用身及土隨機應現
㸦不雜等此不可沮壞是彼不閒雜
也十九究竟無量無邊者論名證無
中邊佛地平等是三身方處無有分
限功德又是證眞如離有爲無爲中
邊相故遠離方處中邊相故此佛地
在後句中又釋世界無中邊故佛現
亦無中邊無中邊故卽揔無邊也二
十法界等者論名極於法界是證得
果相功德謂窮清淨法界故又是窮
生死際常現起作一切有情利樂功
德謂依淨界流起經法益生故二十
一虛空等者論名盡虛空性窮未來
際雖經刧成壞而空常無盡此同自
實德也未來際無盡期利他勝用常
無休也第二會初唯有初十句准此
釋知之問佛地經及解深密經辨十
八圓滿受用土中歎受用身有此二
十一種功德今此佛身在摩竭國卽
是變化何因亦得具此功德設此化
身約地上見具此德者何故見佛而
不見土又此見化卽爲報者豈地上
菩薩不得兼見變化身耶答是知此
中約十佛功德見通五位處該染淨
以二千法中亦有地前四十位故地
前地上同所見故摩竭花藏融無二
故餘如前說第三衆生世間圓滿中
有二初擧數歎德一列名歎德亦是
前擧數揔歎後是列名別歎前中二
初擧數簡定二具足下歎顯勝德前
中一擧數二簡大異小三簡終異始
四簡客異主二歎中二先別歎後揔
結前中亦二初十句歎因位自分德
二於一念下歎果位勝進德

@@探玄記第十七第六幅前中亦二初
五句歎巧惠德後五句歎攝生德前
中初句揔標謂此中夫一菩薩卽巳
具成一切菩薩所有方便智惠故也
下四別顯中二初釋前二義後雙顯
功能前中二初釋成方便謂具此調
生入法之巧故云方便也不令衆生
墮二乘地故縱入者亦令起故要當
令住菩薩法中名善巧勝方便也二
釋上智惠中二先量智知世界染淨
差別二理智觀達解脫眞境又釋前
句知世界相不同後句知相入相卽
爲解脫境如十解脫等二顯功能中
二句一滅障德二成行德謂由前巧
惠故障無不盡行無不具可知二攝
生行中亦五初一句揔標謂善攝等
者巧識根器也深入無量等者深解
法藥也下四別釋亦二初二釋上二
義後二顯化歸體前中二先釋識器
中一了衆生報類差別二知心之所
念三知彼煩惱使有輕重四知根機
有生熟耎中上等五知其所緣境界
差別六知彼入法方便所宜又亦知
是起行方便二三世下釋上深解法
藥謂二世佛說顯法勝也善聞者巧
聽故受者領納故持者不忘故廣說
者授羣機故下二釋化歸體一雖能
遊入無邊世間敎化衆生而常超出
世間之表二何以處世而恒出耶釋
以解有爲卽是無二法界故也第二
勝進中十一句初一揔謂速成佛果
依新譯花嚴不思議佛境界分中普
賢文殊等並是他方諸佛爲欲与毗
盧遮那佛爲衆會故現菩薩身故知
此等並實是諸佛故云得一切佛智
下別顯果用一自現佛身謂念念無
間盡未來際常現成佛

探玄記第十七第七幅自爲
法主常作菩薩爲他助化二能令他成佛謂以
殊勝巧便之力迴轉衆生要令當得大菩提時
必當得故三得自在智謂一切衆生心所行境
無量無邊眞爾遍知巳爲希有況今入一而知
一切明其智德極自在也四得自在身謂不離
果位現因身故五得自在位謂雖現因身而不
轉果智以因果無二故六得自在行謂不捨隨
事行而入於無行以約境理事無㝵故約智寂
用無二故七得自在悲謂雖巳成佛爲衆生故
更於無量刧常修菩薩行未曾休息八顯自在
德謂此自在希有之寶難値遇故九攝化自在
謂轉法輪明化法體調伏者顯法勝用令逮得
等者顯所成益見理深徹故云明淨又令離所
知障故云明也令離煩惱障故云淨也智照法
界名爲法眼十結同諸佛謂同三世諸佛所有
清淨功德及所住位地所成行相所起大願此
諸菩薩皆悉成就与彼無二故二具足下結德
無盡可知第二列名歎德中三初列名中行相
遍周備滿法界同名普也二結數可知三歎德
十句初一揔謂具得普賢無邊之行及普賢無
障㝵願此歎普賢德也別中一攝法上首行二
受持正法上二歎普正法德行也三化諸衆生
令佛種不斷此普化德也又釋次後更有佛興
故云佛種不斷四了知諸佛与諸菩薩次第受
記之法又釋知諸佛滅後次第受記諸佛興世
此普惠德也五隨諸下成佛說法行此普眼德
也六隨處現佛行此普光德也七令離惑染行
此普觀普照德也八能除業行此普幢德

@@探玄記第十七第八幅全一
高出業障也九令證法界行此普覺德也此上
九種若望宿誓今成卽是普賢願攝如十大願
等准配知之若望現緣所作卽是普賢行攝是
故此文亦願亦行序分竟第二爾時普賢正
受下明三昧分於中有二先入定後辨益前中
普賢入者以是會主故表此行法普周遍故從
此出彼無邊行故花嚴定略作四門一釋名者
以因行花嚴成果相令顯著故二體性者法界
行門心海爲體以等持廣大無限量故三明業
用者有二一依此顯說花嚴法故無量壽經歎
菩薩德中言得佛花嚴三昧宣說諸佛經典二
依此顯示花嚴行故上云施戒忍辱精進禪
方便智惠諸功德一切自在難思議花嚴三昧
勢力故解云以諸行法深廣多端不能別說故
云一切自在等卽下文二千行法也四明位地
者有四句一若攝始歸終在第十地方得如法
雲地說二若攝終歸始在信位滿心得如前賢
首品說三若始終無㝵遍一切位如前二說不
相離故以彼始終括中閒故四若超絕始終揔
不依位如此文但約行法以辨其相故二益相
中二先動地以驚悟機緣故後出聲令聞法音
故卽此亦是三昧業用何故此中無加分者以
所顯行法依前解起無別法故若爾何故更須
入定謂攝解成行故次入定法不異前故不須
加三昧分竟第三起分以三昧事訖故說時
至故定無言說故是起也安詳者寂諦之狀謂
從定起巳念不乱故云安詳也第四爾時普
惠下明請分於中有三初揔擧問意二正辨問

@@
探玄記第十七第九幅六*辭三結請願說何
故前諸會入定前問此不爾者以前諸會從相
入實以成正解此中依體發起以成正行故不
同也又未入定前衆卽不知誰爲說法故先入
此定令衆知主而起問故何故普惠問者表滿
法界之惠堪發起故何故一人問者表此行法
各獨成故知諸菩薩雲集者知問時至故知顯
法之緣巳具故此明問所依也問普賢者以無
盡行法從遍吉法界而流出故二明所問法中
有二百句其別行度世經彼中別作六翻問還作六翻
答古來相傳皆依彼文用科此經卽爲六段初二
十句問十信行二從何等發普賢心下二十句
問十住行三從何等爲持下三十句問十行位
四從何等爲寶住下二十九句問十迴向行五
從何等身業下五十句問十地證行六何等爲
觀察下五十一句問因圓果滿究竟位中行此經
上下揔有三遍說六位中此當第二約行說六
位以普賢行該六位故是故度世經云唯爲解
說諸菩薩行從始至終令無疑也彼經六段雖
不配於信等六位旣云從始至終次於末後明
成佛果爲終故知㝡初信行爲始此不
待言故知決定約六位耳第五大段爾時普賢
下明說分中初揔告二正答於前二百門一一
皆以十門答故有二千行法釋此二千普賢
行法略作五門一約因果二分行位三
顯普別四明㸦攝五辨行相就初中有四句
一約大位以分前五位等揔爲因行後成佛等
揔爲果行二細剋而辨二百門行一一皆悉徹
於佛果是故諸文之末悉

探玄記第十七第十幅六*
皆結云卽得佛等也是卽皆通因果二位三或
揔屬因位以普賢位中亦現成佛攝生等故四
或揔屬果以下文多云雖得成佛而不斷菩薩
所行是故此行皆果行二分行位者謂二千
是行實稱位位攬行成位虛行實亦有四義一
束行成位束此二千分成六位二揔屬位收以
行並是位中行故三揔屬行攝以普賢行體不
依位故唯有自分勝進卽爲九竟四一行遍六
位一位該二千如是無㝵而不壞前後故是普
賢行也三顯普別者謂一行相必遍一切然
恒不雜不雜故別義無分必遍故普義該收猶
如錦文失紫窠別故得成文朱紫綖通織而非
繡當知此中行相亦爾卽普是別卽別爲普皆
無障㝵思之可見若爾此卽普別具足何獨名
爲普賢行耶釋非謂守普而不能別亦非作別
而失於普實謂能別而不壞普者是普賢也
四㸦收攝者有四重一以位收位六位之内一
一各收一切位故是故一位卽具二千爲万二
十也上云在於一地普攝一切諸地功德此之
謂也二以門收門卽二百門中一一各收一切
門故卽成二百箇二百爲八万行也三以行收
行卽二千行内一一各攝一切行故卽成二千
箇二千也過億地名等也四以略攝廣如此所
說二千行等下頌結云如大地一塵之說也以
此一塵之略說不離十方之廣地是故攝廣亦
無不盡此乃等無極之法界越無際之虛空下
云虛空可度量菩薩德無盡斯之謂也五辨
行相者隨文解釋應知就此二千行中依前六

@@探玄記第十七第十一幅玉弼
位卽分爲六如前應知初二百句答前二十
問明信位行中於中分三初九十句明自分行
滿二從十種入下八十句明勝進行圓三從十
種不可壞智下三十句明二行究竟就初中何
故㝡初明依果者以是行起所依㝡居首故文
中有四一擧數揔標二列名釋義三結說分齊
四歎勝勸學下諸文中多皆具此亦有不具至
文當知言依果者簡非從因所生之果亦非世
界依報之果伹是諸行或依前起後或㸦相依
各得増長故以爲名卽相依之果名爲依果又
釋如世界依果是衆生所依依果若壞卽失所
依正報不立令菩薩亦尓以此十法爲所住依
果此若斷絕卽失所依非爲菩薩如忘失菩提
心卽非菩薩是故文中取不忘失以釋成也十
中皆先標名後義初句是揔以菩提心是万行
之本是故二千之首唯此建初謂依此不忘菩
提之心方令餘行悉得生長二雖内有勝心若
外無善友行亦無成若不順同善友無功卽非
依果是故要以隨順和合釋成依果也三雖遇
善友若宿無善根不能順修又亦病等餘障㝵
故是故要依宿善更増新行四雖有宿善若不
得所行諸度之法無所造修五雖得行法若不
達於理法虛通卽觸途皆㝵是故依一切法皆
得出也六雖得理法若無大願卽便滯寂不増
菩提七雖有自分之行若不勝進廣修無由究
竟八雖内具二行要須外依勝侣以一生菩薩
於餘菩薩爲兄爲長方堪爲依此據極說九雖
依菩薩理冝興供於佛以成堅信十要唯如來

@@
探玄記第十七第十二幅玉弼是究竟所依以
於菩薩能正敎授令離倒故又能正敎授故離
到敎授故第四歎勝勸學中佛以無上果智爲
所依果菩薩住此十法當亦得彼故云也又釋
菩薩未曾不依菩提之心以恒不忘故二菩薩
未曾不依善友以常隨順与和合故三菩薩未
曾不依善根以常長養故餘亦如是准之第二
十奇特想者前依因緣以成諸行今依勝想以
攝善根十中初以隨喜他善根作巳善根故云
奇持二凡小等善皆堪成佛故云種子三下至
闡提皆菩提器以悉有佛性故四以一切菩薩
願同巳願故五以一切法性淨非生死故六他
同巳體他行卽巳行又他所行是巳行法故生
自想七一切法卽是眞如故又一切法悉堪成
覺故云佛法八一切語言皆堪作法輪故云道
也九知菩薩善根皆是諸佛慈悲體分故云慈
父也十知一切如來悉同一體故云無二此十
皆起意外之想故云奇特若得此想卽得能轉
一切法之想以一切法皆隨想轉此是佛德也
第三十種行者以依勝想之解起此大行故次
明之十中初四戒行於中初二攝衆生戒次一
侓儀後一攝善次一三昧行次二智惠行一加
行二正證次一嚴佛土行後二報恩行第四十
善知識者以行起必示依善友故次明也初一
令發堅心二令習修善三令滿度行四令得智
行五令成悲行六具辯才行七無染著行八無
猒惓行九成普行十入佛智第五有十精進者
雖遇善友若不筞懃無由進行故次明也此中
意爲何義故修此精進爲欲作

探玄記第十七第十三幅此十
種所作於中入一切法者智證入也令衆生滅
惡者滅其苦因也餘如文顯第六有十正悕望
者由前精進悕欲自他令行究竟故次明也於
中初一約行本次二約離過次二約成行一行
因二行果次三約證入一證位二證法三證道
謂由證法故離謗也後二約勝進佛果一佛願
滿二佛智圓言無上平等大智悕望者是佛地
無功用故平等攝生無盡亦云悕望第七有十
法成就衆生者此有二義一以此十法通用成
就一切衆生二各別成就一類衆生別中一成
慳貪貧窮衆生二憍慢衆生三愚癡衆生四佷
悷衆生五貪愛衆生六愛二乘衆生七不猒世
間衆生八不欣佛果衆生九耶歸依衆生十耶
智狡滑衆生以此十法如次敎化令其入道故
云成就弟八有十戒者依前十法成就衆生故
惡無不離善無不積故次明也此十中初者若
失壞菩提心卽是破菩薩戒乃至弟十若取著
如來身卽是犯戒餘亦如是准之此十隨其所
應三聚所攝弟九有十種自知受記者依前離
過德成自驗巳行必當得果決定無疑故云自
知受記一自驗菩提心一向不迴故二自驗所
修菩薩苦行無猒足故三設多刧修謂若須臾
故四自驗不違佛敎法故五自知於佛所說深
法決定信故六自知所修善根悉具足故七自
知能令衆生住菩提心故八自知於善友不違
其敎同善根故如善財等九自知於善友起佛
想成故十守大菩提願常不忘故於此十行自
驗有一卽知定當得佛受記又瑜伽菩薩

@@探玄記第十七第十四幅
地中菩薩由六相佛受記一安住種姓未發心
位二巳發心位三現前住四不現前住五有定
時限謂尓所時證菩提六無定時限謂不說時
限与受記又善戒經云非但種姓人得受記非
種姓亦得受記解云如不輕菩薩敬四衆与受
記者約非種姓人遠亦當得故亦受記如十信
中記是種姓人以約種姓決定故如發心巳去
決定不退故是三賢住如梁論弟六十行菩薩
名受記者是也初地巳上證理成就故受記如
地論如第八地中受記是無功用行成故如燃
燈佛邊得記等此中十種約圓教通諸位據始
在十信中餘義如別說上來九十句明自分行
竟下第二從十種入下卽八十句辨勝進行
於中初十入者旣自分行成次明勝進入諸所
入之處入猶證也得也初二入大願行三入八
万四千法聚等四入十度等五入行位圓滿故
云具足六入差別大願七證入眞性八入嚴刹
九隨心現神力十入於一切世界示現出生第
二十種深入如來者前明入因境今明轉勝入
果境也初一示成菩提次八以三輪攝化後一
示入涅槃前八中初四語業一揔擧法輪二所
轉巧便法三能轉之妙音四正調衆生次二身
業一依身現通二現多異身後二意業一定二
慧又以三世諸佛悉亦同作如是作用故云亦
共入也此中信内亦得此法者是圓敎中普賢
行相故也第三有十種入衆生心行者前卽上
入佛境此辨下入衆生故也初三揔明入三世
衆生心行次二別入善不善衆生六明入欲樂

@@
探玄記第十七第十五幅漢平心行七入根利
鈍八入其種性差別九煩惱輕重十起治不同
謂根未熟者待時故巳熟者不待時又釋時者
待其熟時調伏故非時者方便開覺不待時故
又因此十入卽普入一切同佛果也第四有十
種入世界者前知衆生正報今知其依報故也
於中初二約染淨次四約麤細次二約形狀謂
伏者向下仰者向上後二約佛有無又普入一
切者以不離此十故第五有十種入刧者前明
入處今辨入時故也於中前五入別刧後五入
相攝刧前中初三別入三際刧次二別入多少
刧後五相攝中一以少攝多故云可數不可數
二以多攝少三以會事入理刧入非刧四從理
起事非刧入刧五二事相卽謂前可數等約緣
起相由門非刧等約法性融通門此一切刧卽
一念者通約二門無㝵自在故又由皆是數識
所現故得自在也第六有十種說三世者前約
刧此約世故明也於中前九別說後一揔顯別
中未來說未來旣是無盡過去說過去何不亦同耶釋
以未來續起故云無盡過去不起故不云也又
現在說現在旣与現不殊故云平等過未說過
未何不亦同耶釋以過未之過未是無故現在
是有故不同也餘義如十世章辨第七有十種
入三世閒者前旣達時刧無㝵今明入時中之
法故次明也於中初一揔明所入餘九別明所
入此中一以語言爲道顯所詮義故二性者文
字性類卽字界等三施設者言敎假施設故四
想者依想立名等卽名等異名如論云阿毗達
摩想爲標幟等五名字者正顯

探玄記第十七第十六幅漢平
名句字身體等六語言者明音聲語業与前何
別者前成能詮此中通擧如噁阿等聲七無盡
者明上諸門並是虛假施設無有盡故八離欲
者體不可得故九寂滅者性清淨故明此十法
皆通過未等三世之中故云入三世間也又釋
前語言道是所詮法以是語言所遊路故二性
是理性亦是所詮此義理世間次四是言說世
間後三是實相世閒又釋十中初一器世閒次
六衆生世閒後三智正覺世間雖有三釋初釋
順文第八有十種捨離憂惱等者前旣達解時
法起行攝心故離憂等謂行成遂志捨離憂惱
時無空過心無猒悔於中初四供佛近友求法
聞法此四自利行次三攝生一說法二調令離
過三令住佛道次一重明自行廣次一重辨化
他廣後一明二行滿足出生佛果上來八十句
明信中勝進行竟自下第三從十種不可壞
智下有三十句明前二行究竟於中初十種不
可壞智者謂稱法而知更無改易故云不可壞
於中知衆生等約染法知三寶等約淨法知世
界等約亦染亦淨知法界約非染非淨並可知第二
有十種陀羅尼者前旣知法不壞此明持法不
失故也智論以定慧爲體佛地瑜伽増上念慧
爲性以慧照法念憶持故智論中正翻云持能
持種種善法令不散失如完器盛水等或云遮能遮
諸不善心等不令生故瑜伽等有四謂法義呪忍
与此十種不可相攝以類別故此中初二持敎
法一持修多羅法二持阿毗達摩法三持理法
四持慧法五持定法六持異方語法七持三世

@@探玄記第十七第十七幅益前
異義八持辯才法九持無㝵耳根法十持果法
安住者与相應故第三分別說十佛者前明持
法今辨解佛故也又此信滿明得佛果故明也
若爾後解位滿亦得佛果何不明耶釋以信初
故解准此故此十佛義具如別章今略釋名一
自然開悟名爲正覺正覺卽佛二自體無㝵大
願成滿願卽是佛三万行因感故云業報四万
德種成任持不失五應機化現六稱理普周七
唯心所現八常恒在定九眞性不變十無功大
用名如意佛如末尼珠等又釋同下十種見佛
處以彼釋此應知上來二百句答前二十句問
明十信十行相純熟竟
自下大門第二從十種發普賢心下有二百句
答前二十句問十住中行法於中麤分爲四初
六十句別明十解中初位發心住義二從十種
波羅蜜下六十句明餘九住中所成内德行三
從十種說法下三十句明諸住位中外化攝生
行四從十種勝法下五十句明無㝵殊勝行就
初中創得住位以大心爲本是故㝡初明發普
賢心於中初三下救護衆生心次三上求佛果
心後四猒離有爲心具此三心乃名大菩提心
又釋初六護小乘心初三護狭心後三護小心
餘四護煩惱心是故異於凡小名菩提心也又
此十心各是一行亦不相收以顯無盡各先標
後釋可知二有十種普賢願行法者謂依前大
心起廣願行故次明也於中前九因行廣後一
成果廣以普賢通因果故也前中初二自行廣
次一益生廣餘通二行廣皆廣立大無限之誓

@@探玄記第十七第十八幅益前
願故同云普賢願依願成行名願行法三有十
種大悲者依前普賢願行法中別辨大悲以深
要故次明也是故論云菩薩以大悲本故別顯
也用此悲心緣念衆生無曾簪廢故云常觀於
中一苦遍無歸二設欲求依乃倒求耶道三設
欲向正乃貧無宿善四設有小善樂著生死不
能開覺五設欲求覺唯倒行不善六設有修善
不能離欲七設求離欲還復輪迴八無始無明
久遠所病九不欲佛因十失佛果法又釋此十
初二顚倒衆生一無眞二逐僞次四欲求衆生
一乏出因二無出果三具縛因四處縛果次二
有求衆生一深二遠後二梵行求衆生一異道
求二求異脫菩薩緣此起大悲心要當救拔四
有十種發心因緣者悲願行起必頼所因故次
明也又前明所發心體今辨發心所因故也或
四緣發心如瑜伽地持等或七緣如智印經起
信論等並如前說今顯十緣以明無盡於中前
五下以衆生爲緣後五上以佛果爲緣論云菩
薩以菩提薩埵爲所緣境此之謂也前五中初
一揔後四別別中初二除苦与樂後二除愚与
智後五中亦初一揔後四別別中初二順敎見
相後二順義顯德餘義可知五有十種親近善
知識者旣發心巳理宜近善知識具菩提心而
得増長故次明也又釋此上五十門行悉並同
時說有前後以依善友方能發心等故於中有
五一標意二徴責三揔釋四別辨五結數別中
十内一身業走使二語順敎命三意不乖隔四
身心倶悦亦慶見善友五情無異求六唯期出

探玄記第十七第十九金呂
道七同其勝行八同波要期九敬師如佛十同
果圓成又前六事友後四同修六有十種清淨
者依前發心得此淨報故也此是發心家近果
於中初六三業淨謂前三體淨後三用淨次眷
屬下二明伴主淨後二明願行淨並可知上來
別明初住位竟下第二從十種波羅蜜下有
六十句通明餘住中所成内德行於中初十正
明諸住所行之行於中十度並約深勝以釋是
故檀中不云捨財等乃云捨一切有淨佛戒具
佛忍等應知第六般若約正體智故以如如爲
境後四多並是後得智第七應名方便以能深
入佛力故立智名第十應名智以能領攝諸佛
法故從境爲名餘並如前十行處說二有十隨
順覺知者由前行成能於所知無倒了達故云
隨順覺知於中一知依報染淨差別多門二知
衆生正報異類難思三知緣起之法一異無住
四知眞如法界平等離相五知虛空無爲無際
六七八知三際世界又亦知一切倶是過去倶
是現未九知諸佛具万行在一念中十知諸佛
同一行以遍三際三有十決定智者由前隨順
無倒覺知故能得此決定智成於中初二知法
分明一知在於一念者顯能知迅速也二以無
㝵智知者顯能知自在也以無所知障故云無
㝵耳次五知衆生一知心樂欲二知根同眞性
亦同是菩提根三知煩惱細習四知正使之行
五知所作善惡後三知菩薩及佛可知<欠一門檢餘本>四
有十種力者由智旣決定多有堪能故明力也
於中初一揔餘九別別中初二解依他性如幻

@@探玄記第十七第二十幅金呂
化三解圓成性四解所執性卽空故無染也五
求行法六敬養善友力者以法從彼得求力無
壞故也七由迴向力能令善根至佛果故八由
信解力能於甚深佛法免誹謗也九於求大果
心堅强不退又釋前五解力後五行力五有十
種平等者旣有智力堪能故能於諸事作平等
眞觀故次明也於中一情絕怨親二眞俗一味
三染淨理均四一道無二五同會一性六果法
豈殊七因果無異願八十度齊備九行契理原
十法身等無二又釋前五行等一等悲二等智
三等淨四等行五等修後五德等一果德等二
願行等三六度等四因行等五法身等六有十
種方便佛法句者前旣平等正證理宜起於後
得巧便設敎故次明也於中初知一切法但有
言說此約遍計性二似有如幻三速滅猶電四
無性從緣五緣作本淨六言有但名此上約依
他性七無生眞八無相眞九無性性眞上約空
如來藏十具德法界是不空如來藏由以佛法
句顯此十義故同立此名上來内德成訖
下第三十種說法下有三十句明外化攝生行
於中初十於敎能說次十於法能持後十於言
能辯初十中初二說理法一深二妙次四說行
法一具德法二佛智法三順度法四生果法後
四說因果法初一說三世染法因果後三說淨
法因果可知二有十種受持者前旣宣之於口
今此藴之於心故次明也於中初七記因法後
三記果法前中一記持行法二持敎法三記順
法之喻法四巧令生解法五令生揔持法謂少

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探玄記第十七第二十一幅*文攝多義等六
答難斷疑法七菩薩行位法後三中一佛定法
二佛慧法三佛通法三有十種辯者前明記持
在心今明巧宣於口故也於中一不取情謂故
名爲辯是知若在情執縱巧言百端未足爲辯
二順法無行三顯無著法四此辯亦空方爲辯
也五體無無明六辯同佛持七辯法令他自悟
八於無名相法巧以名言說令他於言不作言
解九說衆生義門辯十應機令喜辯又前五是
無作淨辯後五有作淨辯上來外化攝生行
竟下第四說十種勝法下有五十句明無㝵殊
勝行亦是當位成滿行於中初十勝法者前以
辯才無滯遂顯德相挺過凡小故云勝法於中
一悲勝二智勝三修勝四行勝五戒勝六迴向
勝七第懃勝八降魔勝九因行勝十成果勝二
有十無著者前行德超昇故今於境無執故云
無著也又前卽行高殊勝今卽下離染著此十
皆是自心顯現意言所作是故智惠於中不著
初於化處不著二於所化不著三於化法不著
四正作化業不著五化所成善不著六應機受
生不著七於自本願不著八於所行行不著九
於因不著十於果不著由自安住此無著智卽
能速轉異念衆想得佛無上智無著三有十平
等心者以成無著智故於衆法中心無分別故
云平等心也此与前十平等何別者前約法辨
平等此約心辨故云平等心也於中初八約因
等後二約果等前中一於所長養二於所發言
三於所化生四於所化因果五於所知法六於
染淨土七於好醜人八於所行

探玄記第十七第二十二幅
行後二中一功德智二正證智於此十中皆不
性異念故云平等心也四有十種出生智惠者
從前平等體寂出生後得勝智故云也於中初
入衆生性者證入衆生眞性也出生智者入巳
出生後得智也餘文入出皆准知二刹無一異
者約體倶絕故又攝相從體故明無異以體從
相故明無一又多卽一故無異一卽多故無一
也三知世界如帝網四知土形相五巧入法體
無一無異三釋同刹應知六知異類之身報七
知倒感身之因八知究竟一乘通同別也九知
法界自在德十知佛種不斷德五有十種變化
者前依正證起後得今依後得起自在用故次
明也謂轉變本無化現令有故云變化於中初
一變他衆生身如文殊變鶖子等二變自身作
異類等三變染刹爲淨等四變現香花等五化
現言聲等六化現願行七化現調生如滿足王
等八化現成佛九化現轉法輪十化現舎利等
又釋此十亦是以實同化顯其平等上來四段
二百句文揔是釋十住位竟
自下大門第三從十種持下有三百句答三十
句問十行位中行法於中分三初六十句明大
志曠遠行二從十種不思議下九十句明定惠
業用行三從十種圓林下有一百五十句明德
備成滿行就初中有二先有二十句明依起大
欲行後四十句明依起勝念行前中初卜持標
行所依謂依此任持力方能起大志此中通攝
地持中三持及地品中十持准辨應知於中初
三卽三寶力持衆生是僧寶也四大悲所作名

@@探玄記第十七第二十三幅
業持五十大願力令行相續亦由佛力持故佛
果化用盡未來際六十度行力任持所餘七衆
生及菩提爲所緣境持起菩薩悲智行心八以
眞如理爲妙也九福十智各有勝力故云持也
問此持与前十陀羅尼及十種受持各何別耶
答陀羅尼是揔持文義等受持約領納憶持等此
中據加持等故不同也二有十種大正悕望者
依前持力起此廣大無邊欲樂名大正悕望与
前正悕望何別者前約自分故不言大今據勝
進故不同也何故起此大欲願者以行成由此
故也上文云智惠王所說欲爲諸法本應起清
淨欲志求無上道此之謂也於中一定望順佛
令喜二定望供佛令盡三定望同法成行四定
望長時修行五定望離畏六定望令衆生先巳
成佛七定望盡嚴刹海八定望令衆生滅惡因
果成善因果九定望眞心見佛聞法十定望盡
窮來際轉大法輪第三有十種深入佛法者明
悕望不巳便能深入是故依前大欲能盡佛法
深遠邊際故云也下四十句中初二十爲所依
後二十爲所起前中初此十深入内證於中初
四入器世界佛法一切世界一一各別入一切
世界故云一切世界悉分別入一切世界也次
二入衆生世間佛法次三入智正覺佛法後一
揔就法界入於佛法以理就行分故云於無一
異而說一異謂五乘位異成佛爲一行同歸理
故云入無所入二有十種依止者前顯行深入
今辨所託緣於中一依善友敎授二依多聞熏
力三依善住處資緣不乏四依悲力五深證大

@@
探玄記第十七第二十四幅行六依滿本願力
七依本菩提心八依佛果是所求故<脫第九第十須撿餘本>
三有十種發無畏心者前旣有所依道今行心
深勝於可畏事能無所畏以無有難作而不能
作故也於中一以奮大勇猛故能於十種難作
事中而悉能作一惡業難滅二辵法難護三惡
魔難降四身命難捨五外道難伏大物心難稱
七大衆難喜八八部難調九下乘難離十上行
難修於此十難皆無畏也又智論第六云菩薩
有四無畏一以聞持善說二知根欲說令得解
脫三一切方中不見有難而不能答四不見有
疑而不能釋四有十種發無疑心者前以於難
無懼由此自知所作皆易故無疑也於中一以
十度攝生二三供佛嚴土四大心無疲五滿本
大願六定作世燈七巧說諸法皆堪攝生倶是
佛法八定成正覺九會事卽理十滅倒顯智上
來六十句明大志曠遠行竟下第二從十種不
思議下九十句明定惠業用行於中分三初三
十句明融惠超情行次十三昧下二十句明深
定普周行後十法門下四十句明業用自在行
就初中初十約行次十約語後十約智約行中
有十種不思議者由前心決無疑故令所修無
測也於中一乃至一念善根悉至佛果故云不
思如尼倶陀子小樹大二由本願力無思任運
果用無盡如滅定前願力等三如幻法不有而
有四依無住而不失善五得理不捨事六在因
能現果七得果不捨因皆不思議也八解法無
㝵於中五對十句一約迷悟境謂凡於無相妄
見有相聖於凡有悟見無相

探玄記第十七第二十五幅又卽
相是無相無相卽是相一事雙離故難思也餘
對准之九解發心等菩提以始齊終次句以終
等始後心佛及衆生是三無差別解心不錯故
無三倒三倒如前發心品釋十中四句初盡流
不盡流而無二二佛法世法一而不雜三攝事
同理入而無入四釋成無二不變者一味故無
二也是故倶難思也二有十種巧方便微密語
者正以內行難測遂令發言巧密汎論密語有
五種一說彼深密法故名爲密語如上性起中
名如來密藏等二以一言說一切法等爲密語
三以近而不聞如鶖子如聾等遠而無限如目
連尋聲等名爲密語四言近意遠如說三乘爲
究竟等亦名密語五以異言說異法如說覺不
堅爲堅等今此文中唯約初義說於中初一約
敎法得意玄故會同異故二示同涅槃密現受
生三如東方入定西方定出等四巧說衆生善
中有惡等苦中有樂等五巧說衆生不染而染
爲垢染而不染爲淨六巧說一中有一切等七
壞處有成如法花中天人見刧盡此土常安隱
等八於佛普遍現生入滅見此密處而發言故
九解衆生卽涅槃不復更滅而不捨大願攝生
以爲巧密十自悟不由他而求善友不息以爲
巧密三有十種巧方便分別智者前旣巧說密
處今智逹明了故云也初二知世界一淨一染
次三知衆生機器次三知三乘行相後二知世
出法又釋初二器世間次七衆生世間後智正
覺又釋初二何處化次三何所化次三化置何
處後二以何法化上來三十句明融惠超情

@@探玄記第十七第二十六幅
行竟第二有十種三昧下二十句明深定普周
行於中初十明定體後十明業用又初明深定
後顯普周前中一明入定處謂遍一切種種處
刹二明入定身謂以一切衆生身而入定故如
童子身入正受等三明定照法實四定中見佛
五定持多刧如十明品第十智明說六定出身
雲如海幢比丘等七或以佛身示現入定八爲
覺悟衆生入定後二各於一念中得一切菩薩
定惠具足二行入定又初一入定處次一入定
身次六入定用後二入定時二有十種一切處
者前明入定今辨從定起用遍一切處也一悲
託處二身依處次三起解處一解正報根性後
二解依報刧壞三灾中略無風灾次一是所供
處次二所成處一依一正後二是所作處一惠
一福上來深定普周行竟第三有十種法門者
下四十句明業用自在行於中初十明自在現
法門初一身普現二多處異現三令多入一四
不失住持五上同果現六無處不遍七無時不
遍八一刹現多身九一身現多處十一念普示
現此等並是法性融通門等故名法門也二有
十種神通者正以身現法門業用無限故云也
一宿命二天耳三他心四天眼次五神足一現
神力二示多身三速往來四能嚴刹五現化身
後一流盡示成菩提此十皆以通惠爲體故名
智通悉從定起齊名出生三有十種明者前以
無壅日通今委顯爲明於中初一知衆生業果
差別二知衆生於寂滅境起淨信心三知衆生
證入理智上三知所化四語業五意業六身業

@@
探玄記第十七第二十七幅此三顯能化七於
境轉分別想爲正智因八知理平等起行無㝵
初知三性理不㝵起行成佛九知衆生眞心稱
理隨緣顯事不失化用於中初知稱理現事不
失化用二何以故釋成無㝵初中又初一向化
他二不失自行三何以下釋成前中初四句知
衆生眞體二知因下八句知衆生緣起相事者
是從因緣所生報也三知愚癡下六句三對知
衆生染淨差別四知生死下八句四對知衆生
理事無㝵五知轉下八句四對知衆生道器差
別初知轉依未轉二知治道起未三知惑滅道
立四行成根報別下句揔結成化謂稱緣起而
觀察也十中有七初善能離著二不見下善起
行願三見一切下善植德本四自在下善起勝
通五知種種說下善能照境六永斷下善益自
他七除滅下善能得果並可知餘義如前十明
品說四有十種解脫者前大智明起今辨無明
障盡故云解脫解脫有二種一作用自在名爲
解脫如上不思議法品十種不思議解脫等二
於縛離繫名解脫如此所說於中初四於凡夫
得脫初二脫惑障一鈍使二利使次一脫業障
後一脫報障五於小乘得脫六於地前得脫七
於地上因位得解脫八於微細著微細㝵得解
脫亦是道累外自在故云解脫脫後二門也上
來四十句明業用自在行竟下第三從十圓林
下一百五十句明德備成滿行於中分四初四
十句明報德圓滿行二十種發不動心下二十
句明心住堅深行三十種智惠觀察下五十句
明智德殊能行四從十種不

探玄記第十七第二十八幅可
稱量下四十句明德重高深行就初報德圓滿
行中初十遊賞園林次十栖止宮殿次十於中
娛樂後十將出束帶故日莊嚴就初十園林中
一一皆初擧園林名體後以義釋成謂遊觀適
悦故也前七自分因行後三勝進果行前中初
二利他行後五自利行一時二處三違四順五
修行以道品等從佛流出故云慈父境也從三
中一念果法二現法輪三示正覺二有十種宮
殿者前園林外遊今宮殿内安故次明也亦皆
先標名體後釋顯義相謂若忘失菩提心卽令
正行無所栖止故云也此一爲行本次七明利
他行初四化三界衆生色界中分二故四梵者
四無量也無色是難處爲滅彼難菩薩生中也
次三中一通化二化眷屬三化憍慢後二自行
成滿一修因二得果三有十種樂者旣住宮殿
情忻勝利故云樂也於中初八因法中樂後二
果法中樂前中初六自利法後二利他法第四
有十種莊嚴者旣樂心成以勝德自嚴故次明
也於中初二力無畏次二義法辯次二願行嚴
次二攝刹雨法後二持行現化上來報行竟第
二有二十句明心住堅深行於中初十心堅後
十深入初中一捨有心堅二向法三供佛四悲
觀五慈攝六專求七常修八信堅有根信者生
佛果故不濁信者不雜無明故離垢信者不求
世有故明淨信者正證理故供佛信者向果故
不退者因行堅故不壞者外緣不動故九窮果
十行圓二有十種不捨深心者以行堅不動乃
窮達深理故云也又令此心不離慇至故云

@@探玄記第十七第二十九
幅不捨深心也於中一智二悲三顯化意四近
友五供佛六求法七持淨戒入攝同行九持佛
法十修願行下第三有十種智慧觀察下五十
句明智德殊能行於中初十者以能心慇不捨
遂令智慧巧觀所住於中一觀敎法二觀行法
三觀通大法四觀巧便法五佛持者若約用明
佛神力加持若約體法身任持万德上觀法自
在六内持七外說上說法自在八觀深九觀廣
十觀多十一觀無㝵上觀法深廣是増數十故
剩一門也二有十種分別者旣能觀察遂能簡
擇諸法故云分別也於中初二分別依他起性
一法一喻次一知遍計性無所有故無可諍也
後七分別圓成實性一知恒沙功德二體實無
依三堅若金剛四卽是法身如來五法身體寂
六證道所攝七體相一味三有十種無垢者由
簡擇深法除障離垢故也此中離十種垢一無
異求垢二無疑惑垢三無邪見垢四無所知障
垢五無不欲佛果垢六無訥言垢七無佉弱垢
人無障大悲垢以悲是菩薩所住故又無障十
地之無明以十地是菩薩所住故九無散動垢
十無微細㝵著垢又釋初三約心淨一深心二
信心三解心次一約境淨次五約行淨後一約
果淨四有十種智印者以離垢障令德堅固揩
定不動故次明也於中一於安受苦境忍智不
動故名印也變易苦者是壞苦也二於他不饒
益忍行決定三於深佛法信忍決定卽法思忍
也四決定成佛當度衆生五決定解敎等諸佛
故六大欲決定有十一句初善欲是揔餘十是
別
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探玄記第十七第三十幅七決定不惜身命求
佛果八於善根未熟衆生令生長九巳熟衆生
令入法十因圓果滿五有十種智慧光明者旣
行能決定遂令照用無㝵故也於中皆先明所
照後顯能照初二求果見佛次二見機授法次
二依友示佛次二攝生說法次二佛持行滿下
第四有十種不可稱量下四十句明德重高
深行於中初十明尊重行次十勇修行次十高
勝行後十深廣行初十中明行用難測凡小莫
闚故云也於中一住眞不證難二成善不取難
三解理不疑事難四長劫無怠難五得滅不住
難又釋四不猒生死五不住涅槃六無劫說劫
難七非行起行難八解了唯心難三界是處識
三世是數識也心無邊者通攝餘一切法也九
悲廣無限難十得果不受難由此難測故過凡
小言不能稱智不能量故云也二有十種發無
懈怠心者旣行用超過遂令勇猛無問故也於
中初三破邪授正次二滿行攝生次二成果調
物次一多刹現佛次一一切廣施後一一念頓
解於中有五初擧所解一法有九門二如是等
下對辨能解之相三於一切下略明解不顚倒
四無二智下廣顯無倒解相五法界等下辨無
倒智業用三有十種須彌山王正直心者正以
勇猛行成大心決定正向菩提不可傾動故云
也於中初一修能證智決定二觀所證理決定
三決定令此福慧趣入所證無垢白淨眞如四
決定成熟求法之行離盜法者謂從他聞法言
我自解不稱讃師准觀盛三昧經墮地獄如箭
射也起一切施心者欲擬

探玄記第十七第三十一幅法
施於一切衆生故也五大忍度生行如如捨者
觀如捨相故大忍法者大智現前故六成就超
魔境界行於中四初成就勝報二不味此勝三
但求正法四擧因釋成七精進勇修行攝論云
愚修雖小時怠心疑巳久佛於無量刧懃勇謂
須臾八不捨惡人行九孤子勇修行十卽空成
有行於中初無有一法等正明見理實無二而
菩薩下明不捨悲願三擧法釋成謂卽此無所
有出生菩提故而此菩薩下明稱理造修亦不
生如是恐怖若一切空我有何義求無上道也
四有十種入深智惠大海等者前明志山堅聳
今顯智海宏深故次明也謂如大海之智惠深
悟證入此十種法成無上菩提故名也非是入
此智惠海中以別顯中云入無量衆生界等故
得知也一入衆生界無量二入世界無量三入
虛空界四入法界五入三世佛無邊善根界六
七八入三世諸佛界九能供多佛十能求多法
上來揔答第三十行位行相竟自
下大門第四從十種寶住下有三百句答前二
十九問明十迴向位中行相差別以十自在中
音門十句不在問中故有三百答二十九問也
於中分三初一百一十句明迴向位中行體堅
固義二從十自在下一百二十句明行用自在
義三從十種遊戲神通下七十門明行位圓備
義就初行體中分二初四十門明行體成就
高栖彼岸二從十不壞信下七十門明行體離
障攝諸勝德就前中初十種寶住者住於正法
可貴之所故云寶住又以無住爲住亦名寶

@@探玄記第十七第三十二幅住
於中一近佛二聞法三自在受生四知法自在
謂揔別無㝵五智斷自在謂資糧道息加行道
離無間道斷而不證實際者異二乘故留惑故
到實際岸者到法無我際故究竟也六悲智自
在謂知衆生空而行化度七知理事無㝵法入
知理無不㝵起行九於空善巧所顯不虛十聞
多佛異說善解會通謂以四意等而決故也以
佛智不思故多異說法體不殊故云言無二也二
有十種發金剛心者旣所住可貴能於大乘無
限齊法以堅固心窮盡其際故名莊嚴等也於
中一知三世無際法二引多菩薩自筞勵巳三
嚴無際世界四福惠治及無際衆生五以善根
供無際佛六深解無際佛法謂釋中云一切攝
取者謂無相不壞相爲攝取以無相攝相故相
攝無相故云一切攝也七能忍無際苦惱級者
俗書云斬賊首爲級賜爵一級因以爲名住不
二法者苦及我不二卽法思忍也八無際無際
時於無際無際處行菩薩道九以心要成無際
大行十卽寂起用行於中四先住空寂二而亦
不捨下明起事用行三何以故下擧本願釋成
四善知是法下明雙融大願行三有十種發大
事者於所作大事令發起現前故云也於中初
三福業大次三化業大嚴土爲攝生也次二明
勝進攝福九成佛十說法四有十種究竟大事
者前於大事但能起現前今明所作成滿故云
究竟於中一供盡佛境二滿本所請三求盡正
法四次二増因出果次二願行成滿後三供人
聞法第二有十不壞信下有七十門明行體

@@
探玄記第十七第三十三幅信*離障攝諸勝
德於中初四十門明信惠善巧後三十顯心行
攝位就前中初明十種不壞信者於深人法淨
信不壞破不信障初六信行緣後四信行體前
中信衆生者信是所化悲境故也又信其有如
來藏佛性等故二有十種受記者旣内懷堅信
外蒙記莂故有受記前明自知受記今明諸佛
与記故爲別也於中一種解脫分善根聞法毛
豎等二得初地見諦名諦滿等三於修位中廣
行諸行四對現衆前五對衆不現前六因悟自
心本之覺義七法忍位成八化功巳立九刧數
巳滿十位至自在餘如前說三有十種善根迴
向者以巳善根順同善友故云也初二同心次
一同行次二同修次二同治謂正念能治現前
清淨所治巳離次一同位後二同證卽無異同
者謂此菩薩善根迴向与善知識善根一體無
異故名爲同非是別體相似名同四有十種得
智惠者以迴向德熟得智能自在故明也於中
初四自分一解施二樂法三入佛境四能遣疑
後六勝進一悟實二入權三解小善生佛四具
德五往佛六悟法由解此等故得智自在也第
二有十種發無量無邊廣心者下三十門明心
行攝位於中初於無限之境發稱境之心故云
也一廣念所求二廣念所度次二廣念所顯一
會事二顯理次二廣念因果位七廣了業報八
廣嚴刹九入大衆十觀圓音二有十種藏者旣
以大心普周故令德窮海奥故次明也一字藏
二義三持四辯五惠六通七巧八見佛九入刧
十喜敬此等皆有含攝藴積同名

探玄記第十七第三十四幅信*
藏也三有十種調順者旣積德盈滿剛獷斯盡
故次明也一離謗二離疑三捨慢四捨自見
五背下乘六離散動七捨異見八離三不善九
降魔怨十離六弊此約遮釋若就表言所作行
熟至順調柔故也上來釋行體堅固竟下第二
十自在下有一百二十門明行用自在於中初
十揔明自在後一百一十別顯自在前中十自
在者作用無㝵延促由巳故云自在此中十自
在同第八地中釋此中莊嚴彼名財物自在此
中解脫彼名信解自在准梵本應名勝解此中
神力彼名如意自在一一皆標名後釋義同前
可知法集經第二卷中亦明此義第二別顯中
初列十章後以百門次第解釋列名中第九約
身力第十約智力餘如下釋後次第釋中先辨
衆生自在以是所化故於中初五於衆生中轉
變自在後五於衆生中作上首自在又釋初一
揔餘九別別中起其願樂想不斷名持二依物
授法三令得益名變四令入法界後五上首身
可知二刹自在中初三以麤入細自在漸次深
入乃至無盡次三身土無㝵自在一身滿刹二
刹滿身三撖令動次二嚴刹自在後二現佛現
刹自在何故皆得如是自在者釋略有五義一
了達緣起相由門故二達法性融通門故三定
力自在起勝通故四得解脫力能迴轉故五智
力了如幻夢法隨自心現得自在故並由所知
障盡故得然餘上下文皆同此釋應知三法自
在中一一多自在二要由智出三理事無㝵四
揔別善巧五無言之言六巧轉一乘七多刧說

@@探玄記第十七第三十五幅一八卽
染成淨九巧現多端十體不㝵用四
身自在中初二自他無㝵次二果德
無㝵次二依正無㝵次二定惠自在
後二理事自在亦是染淨自在眞妄
自在也五願自在中一因願同求故
彼卽自也二果願同現皆爲衆生三
願令得果四常願不息五無身現身
謂離凡夫識身不著二乘智身又離
取相識身亦不著無相智身而能現
身由願力也次二同事敎化八修因
多時九成果多處十普雨法雨並由
願體無障㝵願力不待作意自然成
熟故名願自在六境界自在者於分
齊境界迴轉無㝵於此十種勝劣相
違境中皆得勝現劣故稱自在一理
事相違二耶正三染淨四因果五靜
乱六眞妄七凡聖八悲智九體用十
大小謂處大現小故也七智自在者
智不自顯約所知顯之初二能化智
一說一持次三知所化智一知根二
知欲三知惑治六亦上入十力七下
知三世八示正覺九知根業十達音
聲八通自在中一神足二天耳三流
盡亦是應成四語業五宿命六幻通
七義法智通八敎法智九敬護十理
法智九神力自在中初二幻通力塵
中現者塵内先有非是外入次三如
意通力初二正中現依謂毛孔是正
報故後一毛繫圍山次三於刧自在
一多少自在二示現三灾不惱衆生
三刧灾壞時其資具不令壞損後二
於處自在一遠擲二解空十力自在
是悲智之力故不同前門一調生力
二嚴上力三法身力四常修力五開
覺力六攝行力七度生力八自覺力
九種智力十大悲力各先標

@@探玄記第十七第三十六幅法*名
後釋義皆業用不屈稱爲力也下通
結可知上來行德自在竟下第三十
種遊戲神通下七十門明行德圓備
於中初二十門明行德殊勝後五十
門明行德圓滿前中初十明住志行
成遊賞白在故云也於中初二以染
正報對淨依報以明相作此中有四
種自在一依正相作二染淨相作三
染正淨依相作四此上相作巳甚希
有況各不壞不雜故爲極自在名遊
戲通也下並准之次二以佛身對二
乘明相作問佛是果人菩薩因人何
故因人能令佛身作二乘耶答此是
普賢位中菩薩与佛齊故又釋是佛
下就容其作故次二因位果位相作
次二生死涅槃相作而不著涅槃者
生死不染涅槃也亦不究竟無餘者
明生死不亡也此中唯是果位方便
淨涅槃此中非是性淨涅槃性淨涅
槃与生死相作不足爲奇後二明定
用相作二十勝行者以遊履自在故
令所作皆悉精微故云勝行於中初
三攝生行前二以法就機後一攝機
同法次三知法行一因果相出二有
爲無爲相出三生死涅槃相出後四
三業行一語業次二身業後一意業
可知第二有十力下五十門明行德
圓滿中初十力者正以德勝智用堪
能故云力也皆有標釋於中初七自
分因力一不染三界二不壞四信三
巧修行上三自行四知物心五滿物
願六常化匕現乘上四利他行後三
勝進果力一現佛身二悟菩提三轉
法輪二有十種無畏者正以智力功
强外無所懼故云也於中初二具持
文義答難不畏三了達二空不

探玄記第十七第三十七幅
畏妄念四威儀無缺畏五三業無失畏六不畏
魔等七無有不能聞持畏八悲願不畏生死涅
槃九示同二乘而不畏二乘十不畏機感而不
能現三有十不共法者正以智力雄猛凡小莫
闚故云不共又釋旣皆云不由他悟卽知行起
自心非他所共故名不共一自巳行二化他行
三迴向行四巧便行於中有三先巧離二乘二
於生死中下巧順世間三於世間下巧窮彼岸
五智惠行於中三先揔擧定惠二常在涅槃下
別辨十門自在智惠三菩薩成就下揔結歎勝
六三業隨智行七悲代他苦行八慈受他供行
九自淨淨他行十位滿常修行四有十種業者
正以内德不共令所作必然故云業也於中初
一約處次三約人次一約時次二約用一身行
二身光後三約護持一護法二說法三願持此
等多約境事爲名各有標釋可知五有十種身
由業因旣備身果現前故也此亦是迴向位滿
所得十身初二約體以不來入趣故後於趣中
亦無可出去故云也次五約用一順同世二不
失眞亦是世間所知眞實三用盡來際四五正
以隨緣不變故得堅固不動也後三約相一福
相二理相三果相此十身与前十行品中第九
行内十身有同有異相攝可知上來有三百答
十迴向中行相竟此上十業十身自古諸德多
將入後十地位中收然別行度世經六翻問答
中此在第四末今依彼經科判此文入迴向攝
自下大門第五從十種身業下有五百句答前
五十問十地位中行相於中分四初一百二十

@@探玄記第十七第三十八幅門明
十地中三業殊勝行寄在於初地二從十種方
便下九十門明造修離障行寄二三地三從十
種離生下九十門明造修純熟行寄在四地巳
上位四從十種足下二百門報相圓滿行寄八
地巳上德就初中分三初二十明身業行二
次四十明口業行後六十顯意業行就初中先
依身起業一遍一切處二赴一切機三同一切
生四遊一切刹五詣一切佛六擎一切土七碎
一切山八現一切事九覆一切生十現一切佛
皆是身之作用同名身業二有十種身者准前
問應名淨身業下口業中亦同此又此是行法
爲身故不同前於中初二六度四攝次二慈悲
次二福智次三體用後一成果第二有十種口
下四十明口業初十明口業體應名語業以口
是身分攝故於中一離惡口二離兩舌次二離
妄語一麤二細餘六離綺言此並約遮釋若約
表十種各顯一德如文可知二有十種清淨業
莊嚴菩薩口業者顯語業淨因以嚴其語故云
也於中初二攝法行次二離過行次二攝善行
次二法施行後二聞法行由此十行使語業嚴
淨也三得十守護者由發言誠諦幽靈懸鑑故
加守護於八部之外加梵王衆及佛法王爲十
可知四成十大事者由内因誠實外緣加護致
令語力廣大成其所作故也一能斷疑二能普
至三動其根四入其性五拔其使六除其習七
生淨信八起深樂九令證理十得大果第三有
十種心下六十門明意業於中初十明意業體
後五十顯意業用就前中一廣心二深心

@@
探玄記第十七第三十九幅陳義三勝心四淨
心五利心六堅心七無染心八希有心九智惠
心十無邊心此並是意樂之心也二有十發心
者心體旣滿理冝發起勝用故也於中初六明
利他心次二自利心後二勝分中利他又釋初
一揔餘九別並是利他心可知三有十種滿心
者前旣發心終成所作遍滿法界故云也於中
一悲心廣二智契深三解脫用謂是九世卽一
念名爲解脫四滿八相五遍知器六了眞諦七
解俗網八滿無生九達心界十現等覺四有十
根者由前心滿堪爲法器能出生故名根也一
信根二樂根謂信増爲樂三精進根故不退也
四定根住位五惠根六悲根七堅智八明惠九
爲法身器十作報身根五有十種直心者以生
後體立正向所作故云直也於中初二直背下
次二直順上五於違不動六於順無染七隨法
能持八悲不擇處九入深義十習廣敎第六有
十深心者由前正向令信樂慇至故日深心於
中初二深離障次二正入法一行二解五知法
無㝵六入異方便七成辨所作八定深
九願深十悲深上來初地行相竟下第二十種
方便下九十門明二地巳上行相於中分三初
三十句明智惠方便行二從十種入衆生下三
十句明慈悲方便行三從十種趣下三十句明
悲智究竟行就前中初十方便者巧修正行故
初六是捨相方便巧修六度可知後四是攝生
方便一慈与樂二悲代苦三授智四与法二有
十種樂修者正以善巧無㝵而能欣來諸行故
云也一樂勝善二樂異嚴三樂廣

探玄記第十七第四十幅陳
*大四樂甚深五樂四無量六樂持戒七樂慈
忍八樂明解九樂神通十樂聽法上辨因後一
顯所成果三有十種解脫深入世界者謂樂修
不巳能以解脫勝力令一切世界相入等故以
爲名於中初以多入一二以一入多三一佛滿
十方四示界念空五同佛莊嚴六一菩薩滿一
切七入毛孔八入衆生中九一果處遍十一妙
音滿第二有十種入衆生下三十明悲方便中
初十明無緣大悲巧會物性故名入衆生性又
令衆生界有所入故名入衆生性性亦名界界
有二義一分齊義二爲因義文中前五明相入
自在一攝事入理次二多事入一四攝未入本
五多界入一後五迴入化用初一入所化器後
四入能化相初一入隨類相化餘三可知二有
十習氣者由善入物性令成串習氣分以爲行
因卽熏成習氣也一行本氣二成行氣三下化
四上見五受生六大行七十願八十度九理智
十量智三有十熾燃者前習因旣立能發生現
行繁興大用故名也初二嚴土攝生次二依緣成
善次二慈悲次二行巧後二因果第三有十種
趣下三十句明悲智究竟行中初十趣者到行
到果名爲趣也初二六度三學次二妙智眞境
次二依法成善次二依人起行後二成佛說法
前八趣因後二趣果二有十種事能具佛法者
由此十事現前令諸佛法無不成滿故云也初
二信人法次二離過失次二信入勝境次二住
正離耶後二念佛信果於此十
中遂作一種如敎成就卽令佛法皆悉具足況
具十事三有十種
@@探玄記第十七第四十一幅信才
退失應遠離者旣能具足佛法便能修道在緣
不退故云也初四失利他行後六失自利行勸
令遠離下第三有十種離生下九十句明四
地巳上至七地來出世間行於中分三初三十
明因行體廣二從十種名号下二十明行用殊
勝三從十種無量下四十顯行德成就前中初
離生者是捨有爲行故名離生又得無生故名
離生又顯行熟純離生澁等過患故名離生廣
釋如婆沙中又大小乘同辨離生位在見道今
此寄在四地巳上出世間位於中初二約智悲
次二就捨著次三離惑就生若二乘捨惑離生
不能隨有親近衆生菩薩反此八離而不離九
不離而離十得果不捨因二有十種決定法者
正以離生之患能得法決定初五自分行一生
佛種中二入佛境界三解四行五成善後五勝
進行一住果體二得果用三順果位四同果身
五同佛住三有十出生佛道者於法旣決能從
緣出生聖道故云也於中初二順人信法次二
願善不虛次二時處廣長次二無閒普遍後二
願行攝生第二有十名号下二十句顯行用殊
勝中初十正以實德内充嘉名外響故云也菩
提是所求薩埵是能求之土以從所求名菩提
薩埵於中初四約所求菩提境爲名一揔擧菩
提二約過小乘三約過因位四約體勝殊次二
約自行爲名一惠無比二上精進次二約所知
解爲名一能示上法於衆生二能知十力於諸
佛後二約德爲名一福高二惠深又如瑜伽第
四十六云一切菩薩隨德假名有十六種所謂

@@探玄記第十七第四十二幅信才名
爲菩提薩埵摩訶薩埵乃至十六名
爲法師顯揚第八莊嚴論第十二皆
同此說莊嚴論云此十六名皆依義
立一切菩薩揔有此名又商主天子
經有五義立名一於菩提分住持入
故故名菩薩二入大乘故滿大智故
故名摩訶薩三不可求法智德入故
故名最勝薩埵四不与煩惱共住爲
諸衆生滅煩惱故發精進故故名淨
薩埵五令諸衆生行淨道故故名極
淨薩埵二有十種道者以名德稱實
遂得行解虛通故云道也於中約増
數以明十種初一約行本以菩薩万
行皆菩提心爲本故二約實惠方便
惠亦是正助二行三約三空定遊出
三界故云道四約匹行除四障一業
障二嫉妬障三謗法障四樂世有障
亦是異求障智論云行是悔過等四
行疾至阿毗拔致地五約五根六約
六通七念中於六念上加念衆生是
悲心也八正道可知九次第定者並
是寂用雙行故是菩薩道攝於中初
禪可知二從喜悦者是二禪利益支
也離退過者是二禪離覺觀障也三
息喜悦者是三禪也四離世苦樂者
是第四禪也見佛等明定用幷四無
色定及滅盡定爲九也十力道中知
欲樂先知後爲說法現身等餘並可
知第三有十種無量道下四十句明
行德成就於中二先揔標四名後各
別顯釋初無量道者謂是菩薩智所
遊路無邊際故一事空二理性三正
報四依報五時刧六施設後四是佛
三業力用淨識爲體二道具者以前
染淨等無際限菩薩起道之緣亦同
無際故云也約前所知十種廣大

探玄記第十七第四十三福*巳
顯能知集起亦同無際更無別法三修道者對
緣造行故名修道非是見修等修又攝論中揔
集修亦在地上同此也初三別約三無性修一
無相觀中不見所執染法可著亦不見淨法可
依出離由此能令三業無失二於無生觀中不
見染分可減淨分可増以無生理實故三於無
性性觀中不見前二性爲有不見三無爲無又
眞如相非有體非無上約正證智四約後得智
中別就依他性以成修行觀唯識如幻等成不
顚倒行五作三空不離三界爲欲在中長善根
故六於敎法不著七於理中恒沙法不壞八於
眞體平等九起行勇猛十於佛德平等不疑四
莊嚴道者謂修道行㸦相交飾故名也又釋皆
以逆行用嚴道於中初五自行無染一在乱常
定次二處小常大次二在欲行禪次三隨有攝
化行一化樂世二化耶道三化犯戒救苦九自
行成滿於中三初得法滿二爲一切衆生下巧
便示現三何以故下釋成善巧十因圓果滿於中
三先因圓得果二而亦不斷下明得果不捨因
三何以故下釋成行相可知下第四從十足
下二百門明八地巳上報德純熟行於中分五
初二十句明手足外用行二從十腹下三十句
明内德盈滿行三從十莊嚴下二十明外相嚴
備行四從十頭下七十明六根業用行五從十
行下六十明四威儀動止行就初中十足行用
進涉表其腳足從下爲初是故先辨於中初二
約行一戒一進次二約通一揔一別次二約心
一信一願次二約法一護一聽後二約德一福

@@探玄記第十七第四十四福*巳
一斷二有十手者行用取授表其身手於中初
四自行一取二与三恭下四敬上次四利他一
除疑綂二拔欲泥三濟四流四授正法後二明
二行滿一除惑病二破無明第二有十腹下三
十句明内德盈滿中初腹者如世人腹含容不
淨今明菩薩行腹反彼說淨於中初三約戒淨
一持戒心二正護戒三不覆過次一約定淨謂
定心無著也後六約惠淨一斷惑障二滅業障
三納實法謂法如食滿腹之想四悟緣起五覺
八正六破耶見二有十藏者前揔擧其腹今明
前腹内五藏相似有攝藏義故次明也於中初
六下攝衆生後四上攝佛果前中初三揔攝一
授解二令行三成德謂成僧寶也後三別攝三
聚衆生耶定衆生令得生善根者此約菩薩爲
外緣力也涅槃經一闡提人雖斷善根由佛性
力故末來善根還得生長者彼約内因力也後
四上攝中一攝佛十力二攝四無畏三攝不共
法四攝佛證智三有十心者前通明腹内諸藏
今別明心藏爲㝡勝故五藏主故中實故集起
故於中初二攝善心一勇二懃次二破惡心一
破惡緣二破惡因次二成行心一堅二淨上六
自行次二攝生心一令悟二慈救謂梵住是慈
也後二成德心一深二固第三從十莊嚴下二
十明外相嚴備行初十猶同世人服飾嚴身初
二慈悲嚴次二願求嚴次三攝生嚴後三攝德
嚴二有十器杖者前旣束帶嚴身今固執持器
杖顯行能除障故初五以順杖破障次三以違
杖破障如奪賊器杖還用害賊後二成德建功

@@
探玄記第十七第四十五幅克夫仗也第四有
十頭下七十句明六根業用行先明頭者以身
之上故於中初一斷德深次三福德高次一悲
德堅次二智德廣次二攝生德後一護法德二
有十眼者行德淨勝照了於緣故同眼也十眼
義略作四門一釋名二體性三諸門上三如別
說四釋文中智論中無常肉眼畏大風故不見
他方此經是眞常肉眼見十方色故無量壽經
惠眼見眞又法眼觀察究竟諸道与此不同准
釋可知此中皆從根境立名可知後五中智眼
分別事法無㝵眼見事不㝵理也普眼見理事
平等餘並可知三有十耳者如理聽聞故依聞
起行故初二離違離順次二弃小欣大次二愍
苦離樂次二求佛究法後二了俗至眞四有十
種鼻者飮齅行香依鼻増道故云也於中初四
聞香體雜集論唯有三種此文有四會釋可知
次三聞香表用瑜伽等中上二界旣無鼻舌兩
識亦無香味二塵此中聞非想菩香者明其不
無微細香等以菩薩鼻識過人天故能了知也
後三聞出世人法香五有十種舌者明語業自
在依之増善故也於中初五約辯說顯德後五
約順用顯位六有十身者明身業自莊應機現
形故於中初三現凡身次五現三乘身後二現
體用身一用一體七有十意者明意業自在於
中一信二聞三思四修五止六觀七揔調八調
内思九調外境中十明佛定第五有十種行下
六十門明四威儀動止行中初十行者謂發動
遊行故初二能聽能說次三自調化物次一成
巳淨惠次二下化上敬後二得果

探玄記第十七第四十六福克夫
存因二有十種住者行有止息故明其住若小
乘令住四念等今明菩薩住此十行初一住行
本二住行相三住正惠四住定處五住戒處次
二順人法次二智忍圓後一住果滿三有十種
坐者住戒有疲故明安坐菩薩處此而成行攝
生故也初四同世坐以攝物後六以法坐而成
德一辯二持三定四慈五悲六力四有十種臥
者坐亦須臥顯憩息歸靜故云也初二定加行
一息諠二趣定次一得定後七定果一起慈二
離悔次二惠悟次一妙願後二作歸又如經中
不得仰伏左脅等臥唯以右脅思明相等今此
菩薩就法以明攝用歸體故爲臥也五有十種
住者明智有栖止故云住也前明能住此辨所
住又前明身住此明心住是故前屬四儀此約
心行也於中初四住四等次一住六度次三住
三空後二行位滿六有十種行者遠師釋前明
利他行此明自利行又正云前明始修方便故
以樂聞等爲行今此明淳熟修故以正念等爲
行又厚云前是四威儀中行住之行此說始終
起行之行今謂亦是前約身儀此約心行若尓
何故前十亦有心起行耶釋此經菩薩身外事
並就内行以顯其相例皆如是故不疑也於中
初四自行一加行二覺法理趣三後智順佛四
起六度行次四攝生行一揔擧二同事三愛語
四利益謂示同貪等而覺悟彼也後二二行成
滿上來揔五百二十句明上第五大段十地位
中相
竟自下大門第六從十種觀察下五百一十句
答
@@探玄記第十七第四十七福
上第六因圓果滿行於中分二初三百二十句
明因圓究竟行亦是等覺位相似二從十種住
兜率天下一百九十明現果圓滿行亦是妙覺
位相似就前中分三初有一百四十門明因
行體性二從十種義下八十門明方便造修行
三從十種魔下一百門明因行除障就前中二
初四十明起行方便二從十種施下明十度行
體就前中初二十明意業觀察次十身業奮迅
後十語業哮吼前中初十種觀察者觀解方便
故善達所行通塞相故於中初三觀所化一知
業二知報三知根謂能不迷理性無根而能觀
隨事根別次六覺法寶一理法二果法三敎法
四行法五六觀位法一滅障二得記後一定法
亦是所成果用二有十種周遍觀察者謂審察
窮盡故解能起行故又釋亦得前是審慮籌度
此明擧目周察故也初六令衆生得六度行故
後四令他得四丈夫法一近友二閒法三思惟
謂不捨悲也四修行令得菩提故又釋後四是
自利一重人二順法三悲四智三有十種奮迅
者謂實行内充威德外溢又建功玄極威肅勇
健故名奮迅初一身勝二心大三敎威四行用
五破耶六滅惑七達法八廣持九具辯十圓果
四有十種師子吼者旣勇健無畏卽能決定宣
唱故名也依涅槃經師子吼有十一事具如彼
說此中一覺心吼二大悲吼三報恩吼四大誓
吼五淨戒吼六積德無猒七積智無足八證理
決然後二果成決定此皆先顯所成決後結能
成之行可知第二有十種淨施下一百門明十

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探玄記第十七第四十八福度行初十施者輟
已惠人故一捨心施二滿願三一心四了田五
無簡六不著七捨身財八求大果九益衆生十
淨三輪二有十種戒者防三業非具止作故於
中初七自分中初三律儀戒次三攝善戒一過
凡二背小三順大次一攝衆生戒謂巧拔犯禁
故名微密後三約勝進亦三聚可知三有十種
忍者情安於法故初三耐怨害忍忍他三業所
惱故次五安受苦忍一不害他二不惜命三不
輕小四受割截五忍苦惡後二法思惟忍一離
惑二得法四有十精進者順理懃筞故初五明
三業精進身語初二意業三心亦是懃勇精進
六無足精進七難壞精進八成事精進九入理
精進十用進五有十禪者攝心不散故初四方
便一出俗二近友三在靜四離鬧次二正定一
初得二堅成次二發惠一起智二斷惑上八是
現法樂住禪九利益衆生禪十引起神通等禪
六有十惠者正解照理故初三解法惠一解因
不別果二解緣不離果三解果不斷常次四攝
生惠一拔邪二知器三授法四降魔後三證理
惠一見法身二攝勝德三覺平等又釋初三加
行次四後得後三正體可知七有十慈者与樂
意故初一離怨親二令得實益非但口言謂令
離苦因也三救苦果四授樂因五令得斷果六
令求智果七身放慈光八心廣如空上八緣衆
生慈九法緣十無緣並可知佛地論中法緣慈
緣五薀假法与此不同八有十悲者拔苦意故
於中初揔顯餘九別辨別中初六對物起悲後
三授其所益一慇其容妄故

探玄記第十七第四十九愊山一
爲滅二塲其眞隱故爲顯三念彼不知故令悟
九有十喜者慶物獲益於中一慶自發心二慶
捨所有三慶救毁戒四慶和諍訟五慶護正法
六慶樂正法七慶物同行八自慶供佛九慶他
得定十慶他智滿十有十捨者情無取著故一
捨貪瞋二捨世法謂八法中利衰依身稱譏毀
譽依口苦樂依意又利及稱譽是生樂因衰及
譏毁是生苦因以因果通說故有八也三捨非
器謂於法器衆生知時授法於非法器捨而不
嫌四捨二乘五捨惑染六捨背有七捨異語八
捨非時謂根未熟待時且捨九捨非緣謂有衆
生應受佛化非是菩薩所化亦不强化是故捨
之十捨異見上來明因行體性竟第二有十種
義下八十門明造修方便行於中初四十眀自
分行二從十種明足下四十顯勝進行前中初
十義者所詮旨故依義成行故明也一知敎旨
二解俗諦餘八解眞諦一離相二離染三絕言
四平等五一味六證得謂正智證理順如而來
故名如來七眞八滅並可知二有十法者自性
軌持故以法成行也初一實行法次四離障法
次三離相法後二果法三有十功德具者成福
之緣故云具也一謂不斷三寶是功德法由何
成此由勸衆生發菩提心是故此勸名功德之
緣具也餘句例然二巧迴向三正惠敎他四悲
心不倦五能捨身財六勤修相好七不輕小善
八不懱小人九敬養大人十捨心廣大四有十
種智具者成智因緣故云具也於中一近勝人
能得智故名具也下並准之二内調心三住念

@@探玄記第十七第五十愊山一
惠十智顯無盡如前說四樂眞法樂五六度四
等自折伏故六出家守心欲恚癡爲三覺也七
觀法空淨如因陀羅陣者是帝釋与修羅戰時
列兵在空影現大海故也八深解二空九到無
相彼岸十因漸得智謂五重漸次相資得也自
分行竟第二有十種明足下四十明勝進行中
初十明足者委解日明周備稱足又惑闇盡故
智用滿故初七解行後三別顯三明可知二有
十種求法者依求正法以成勝行初五深心求
法謂自有實心不能勤求自有勤不能捨命有
能捨命不能爲他捨菩薩不尓故皆能也後五
廣心求法初二爲智深法住次二爲授法斷疑
後一爲滿足正法三有十種明了法者旣求得
法委解照達故云也於中以普賢法了知三乘
凡聖差別法初一約外凡法二内凡之始名信
行三内凡之終名法行四住聖之初名八人有
人釋約八忍爲八人今釋大般若中名第八人
謂從阿羅漢却數至須陀洹向爲第八也五正
得初果滅衆結者滅八十八結見所斷惑斷惡
道生死流六得第二果觀欲味是患盡餘三品
或未盡故潤一受生故云還來受生七得第三
果三果唯捨欲界此約實法通離三界八羅漢
九緣覺十菩薩四有十種向法者順向普賢法
界故一若違善友卽背法門是故反此名爲向
法餘皆准此二覺悟諸天不令著樂名向法也
也三常懷慚愧恒向法門四背二乘名向法五
實心辦事六捨小七捨耶八背染因緣九稱根
說法十内住法界上來造修行竟第三有十種

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探玄記第十七第五十一愊魔下一百門明離
障行分二初五十明離障成行後五十明離障
加持前中初二十明所離障體次十明離障方
便後二十顯見佛成行前中初十魔者於道有
障初一簡去無取五藴故云貪著也以彼非魔
故二簡不染無知等故云染也以所知障等非是
魔故三簡善業故云障㝵四是第六識心慢非
是餘識五藴壞名死故云捨離受生六他化天
魔妬故七作罪不悔令善皆失又退失善根
心不生悔故名爲魔八味定廢道九曲情相附
如依人不依法等十迷於所求不起大願此十
種魔皆持業釋謂藴卽魔故乃不知卽魔問此
十魔攝四魔不荅或攝謂陰天死各一餘皆煩
惱收或不攝彼四与六各是一門故以顯無盡
故彼據別門此約普故二有十種魔業者前據
魔體今辨所因故云也又此十業招感天魔一
旣忘覺心所修善根唯感人天豈非魔業此是
耶善根故二求世報名惡施業報差別經若有
行布施急性多瞋怒死作大力龍三猒捨惡人
乖大悲故四内有四門一慳法二呵法噐令退
學三求利說四非噐說深五不如聞行六樂小
乘七心瞋口說身惡眼視八謗法輕人九文詞
世論十捨危就安十一慢法散動剩一是増數
十也三有十種捨離魔業者對障修治故云捨
一他力捨二自力捨三誠信力四憶本力五離
放逸六求本法七樂深法八歸佛九念佛菩提
樹者以善根迴向要於此樹成菩提故十善根
同性又同一果也四有十見佛者行障旣離佛
境斯現故云見佛十中各標

探玄記第十七第五十二愊文一
名釋義初一安住世間者示於涅槃無著也成
正覺者示於世閒無著故名無著佛又釋無著
是不滯義謂不滯體寂現於世閒示成正覺此
是揔句下九別顯一由願力出現故上云佛願
力故皆悉見二示往善業得此妙果令他信知
業不虛又釋以勝福業感此相好之身令物生
信故三淨識體任持善根順成正覺又持淨土
等四雖現世間而常住涅槃故前卽持令順起
此卽欲度常滅無㝵故也問此豈成揔句釋若
不尓何成正覺五卽是理法界故遍一切有爲
行處又此現覺之身卽遍一切處故名法界佛
如結通處佛如上卽佛身充滿諸法界也六佛
雖普遍機感心中方乃安住心卽是佛上云應
受化器悉充滿也又是淨心緣起集成故云安
住七雖現心中常在深定以於多處皆無著故
八體性不變故云決定此通在纏等由此等乃
成正覺不尓卽非也九如能化意普覆羣機故
又如所化意皆普覆故又如末尼珠普覆應機
無思念故又釋如意是自在大用故此中十佛
六相揔別等准之又此十佛攝爲五對初二能
所一對謂初是所出後是能出次二依正一對
謂初是正報後持是依報次二常遍一對謂涅
槃常恒法界普遍次二現住一對謂應現心中
住定無著後二體用一對初體性不動後用充
法界餘門如別說又法集經云菩薩入十種法
能知諸佛何等爲十所謂習氣佛果報佛三昧
佛願佛心佛實佛同佛化佛供養佛形像佛乃
至廣說五有十種佛業者前明所見佛體今辨

@@探玄記第十七第五十三愊文一
得佛之因又此起行順佛故名佛業各有標釋
初一揔約化生次二顯自利行次二約別化生
一化悔纏者二化凡小心次二於惡時護法行
一正法難時二魔事起時八不取小果九不斷
本願十成無㝵行於中七句一求道不㝵離二
於如來下無染不礙求三令一切不嚴刹不㝵
空因敎化下化生不㝵無五諸通下具果不捨
因六示現下示圓不捨分七現大下現寂不㝵
生上五十句明離障成行竟第二有十種慢業
下五十明離障加持行於中初二十内成離障
行後三十辨外加持行前中初十擧障後十現
治前中慢業者執我自高他爲業初輕人次
二慢法四自擧五妬他六謗法七自侍八求師
過九不能問十明慢障道二有十種智業者顯
對治行也謂旣識障惑不令増長成情從理敬
重法行故名智業初二信法念佛次二近人樂
法次二敬他自淨次二順理重行後二成德滅
惑並此智之作用故名也第二有十魔所攝持
者下三十辨外加持行初十明怨障加持卽所
離障也後二十明佛法加持卽能治行也前中
由内行乖理外魔得便故名攝持又行乖理卽
是魔攝初二怠心捨法次二起貪自度次二捨
願趣斷次二成小捨大後二捨悲謗法二有十
佛攝持者旣離魔攝卽佛加持遠耶入正理宜
故也初二約心攝次二約起行攝次二約悲智
攝一悲二智次二約巧惠一巧二惠後二約智
斷一斷一智並此佛力攝持令成此等行也三
有十種法攝持者捨過從法故爲攝持初四卽

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探玄記第十七第五十四愊萑茂四法印法次
二十二緣生法次二卽三乘法後二此淨法一
性淨二斷淨並由法力成此等行故名攝持上
來揔三百二十門明因圓究竟訖第二住兜率
有十事下一百九十門明果用圓滿行此等多
約八相現化明於佛用者以此亦通普賢等用
不向淨土實報處說也又釋此唯菩薩作用故
唯示八相成佛非餘實成又釋彼實成佛無成
不成不可說故就八相說也於中分六初二十
在天行二從十種降神下二十明入胎住胎行
三從十種生下十明出胎行四從十種大莊嚴
下四十明在家同俗行五有十種出家下六十
辨出家期道行六有十種覺如來力下四十明
成佛果德行初中前十在天行後十現終行前
中一生菩薩在彼天時作何等事謂作如此十
種事業一謂於彼化欲界天二化色天三化三
千界生四爲十方同類說下生法五授彼十方
同處法化六說法降魔七眷屬樂聲化欲諸天
八詣佛聞法九供養多佛十多身益生
二命終示十事者所作旣了將欲下生現茲十
相大乘方便經下卷中菩薩如其本願處兜率
天宮能得阿耨菩提轉于法輪非爲不能菩薩
思惟閻浮提人不能此兜率天上聽受法敎兜
率天人能下閻浮提聽法是故菩薩捨兜率天
於閻浮成佛一輪光滅苦覺彼令知二毫光警
覺宿世有緣三手光嚴界倂除非器四膝光覺
天令辦供隨侍五心光覺力土六毛光覺助化
七堂光照處眷屬同生八樓光照母胎内現閣
九足光延壽十小相中光應現八相餘結

探玄記第十七第五十五愊山一
百万等可知第二有十事降神下二十初十明
入胎後十明住胎前中何故入胎爲十事故一
化小根二攝眷屬三念不乱四現奇廣益五稱
物本願謂彼應在胎中化故六同人類故七機
冝見故八同類共集九定力現奇十供佛聞法
問據此上文兜率命終卽入胎等何故梁攝論
明化身二十年在中陰中答眞諦三藏金光明
疏中釋云有小乘別部師云聽待父母受生竟
故二十年在中陰今釋並是機感現形所見各
別故也二有十微細趣者明胎中廣攝幽密難
知故名微細初一現本因行次八現八相後一
現神力並在胎内同時齊現第三有十生者於
右脅出時有此十種一内離癡闇二外放大光
三未來更無此㝡後邊四稱理而生五如幻似
生六頓現十方七内智具八外光用九定惠滿
十震動益第四有十大莊嚴下四十明在家行
初十明初生未行之前大誓自嚴故也一拔欲
泥二開惠眼三得勝身四摧憍慢五接退屈六
令大益七見佛力八覺同行九救疲頓十蒙光
觸皆奮起大志用以自嚴二有十事行七步者
創起遊行顯自在之貎初一示有倶生力故二
若在家有輪王七寶出家七聖財寶三滿他本
願四自現超過五現大人行相六履地現金七
加他与力八同數相表九示現自悟十稱已㝡
尊後身菩薩爲化衆生同世七數故不増減三
有十事現童子地者幼稚無染現學攝生故也
初三俯同世務次二常無過失次三色力救生
後二供佛受法四有十事現處中宮者彩女圍

@@探玄記第十七第五十六愊
遶顯行無染一以同行在彩女中故如下文監
惠女等二以不同二乘捨欲之善故云欲明菩
薩善也如文殊在龍女宮坐夏等三處彼能捨
以化著樂四順同濁世五在欲而行禪等六七
應本期謂受化在此故八以世樂供佛九現定
力自在十爲守護法上來在家行竟第五有十
事出家下六十門明捨家期道行於中初明出
家内初二令猒捨染次二顯勝令欣次二令其
捨惑次二現於挺出自在之德後二順果同因
二有十事現苦行者明示同異道摧諸邪見初
一有小乘機衆生謂菩薩生在王宮未經苦練
神何能得道故示化彼也二外道耶見以自餓
爲道菩薩示餓六年而不得道食乳糜後方覺
菩提是故破彼見邪三化無業報邪見者如大
乘方便經第二卷中佛於往昔迦葉佛時爲化
外道五人令得無生忍故須爲五人罵迦葉佛
言禿頭道人何有禿人能得菩提實以般若觀
空而發此語示現此業得報不失苦行六年令
餘衆生信知一生菩薩方便之業猶有此報況
我等耶乃至廣說四順五濁者謂五濁衆生皆
有重罪憂惱覆心不得解脫爲除彼憂示此業
報令彼念言菩薩謗佛尙得解脫況我等耶卽
當悔除亦如彼經說五筞懈怠六令求法七令
離我樂八顯殊勝者示此苦行非此正故對顯
菩薩之勝行也九筞未來十待根熟三有十事
詣道場者明捨邪趣正亦是因圓趣果於中初
一現處次二現身次二嚴處次二見佛入定後
二受供觀佛並於趣向道場行路之時有此十

@@
探玄記第十七第五十七愊山一事四有十事
坐道場者處此受道故初四約處現相次三約
三業現相後三成德相一滿金剛喻定二受古
佛所坐餘經受吉安草座三納所應化生五有
十種奇特者大果將臨奇相先現故名也初二
佛加讃次二人物歸向次二得定揔持次二通
慧具亦是上供諸佛下識化器後二明身業體
用一體二用六有十種降魔者彼對魔怨顯勝
幢獨絕故云也依方便經下卷若非佛力召來
彼等惡魔莫得近佛爲欲界中此最尊勝尊勝
若降餘皆隨伏波旬四兵滿三十六由旬圍菩
提樹欲作留難菩薩住慈悲智惠以手指地一
切散壞八万四千八部大衆發阿耨菩提心廣
如彼說此化魔眷屬也諸天本見魔王自在將
謂勝佛爲決彼疑故云降也四示征以入道五
顯巳德力六起他信力七八爲未來軌則謂修
行之時未免魔障不宜放逸九顯惑劣德勝故
十順惡世法故第六有十種覺如來力下四十
門明成佛攝化於中初十成佛次二十轉法輪
後十入涅槃初中覺如來力者前降魔當無閒
道斷障也此當解脫道證果也初中魔是惡緣
煩惱是惡因此二是所離障也究竟行是治道
成也次二得定自在次二二德滿一自德圓二
化德備次三三業具後二同諸佛一三業同二
十力同是故結名如來不名菩薩也二有十轉
法輪者大覺旣圓機熟時至理冝開甘露門授
以正法餘經此中有梵王請於中初十明所轉
法輪後十顯能轉之因就前中若小乘等法輪
四諦下各有見知明覺等四行今

探玄記第十七第五十八愊
此十行以現無盡又彼四行旣在諦下今此亦
在十諦之下各有十行成百行法輪並如前法
輪章辨於中初三可知此等並是所轉之法非
能轉者具此等也四順入佛果無㝵之法五悲
心普覆法六敎法不虛七顯宿因法八顯敎聲
至一切處九說盡一切時十轉該一切法三因
十白淨法等者顯能轉之因是佛無流清淨法
界故云白淨由此轉入衆生心中成聞熏種子
也出生無相者依此種子出生無相聖智也決
定不虛者更無異因故攝論中多聞熏習從㝡
清淨法界等流生無流現了是此義也一由佛
過去弘誓願力令此法入衆生心中出生無相
決定不虛餘亦如是二宿世大悲所住持故三
現在不捨衆生故四稱根說法五不差時故六
不令生猒又非不足七知三世智後三殊勝三
業四有十義示現大涅槃者化緣旣畢息用歸
眞故名示現大般涅槃初二顯有爲失次二顯
涅槃德五令求法身六無常決定七明愛必有
離顯不自在八揔擧三界皆不堅牢後二顯涅
槃體相一體二相佛子一切如來下揔結三世
諸佛化儀齊等上來一百九十句明第六究竟
位中行法竟上來揔辨二千行門六位差別明
大門第五普賢說分竟第六大段從佛子是
爲菩薩清淨下明結勸修學分於中二初結義
勸修二從佛子此經出生下結名勸學前中亦
二先結義後若有衆生下勸信修行前中初㧾
結二引證結中障盡名淨德高日勝用廣稱大
理深爲妙此四之中淨勝是行大妙爲法二諸

@@探玄記第十七第五十九愊
佛所說下引證謂如上所說並是三世諸佛所
說令有智等明說有益二佛子若有下勸信修
行中三先標益二何以下釋成三佛子下結勸
第二佛子此經出生下結名勸學中亦二先結
名二是故下勸持名中有十一生諸行二出妙德
三入深智四攝法門五離世間六遠二乘七顯
不共八普照法九長善根十度衆生前中功德
義花者是功德妙行間錯如花以成嚴飾如上
功德花聚十行相似花嚴之名依此而立此十
並是所詮之義從義立名也二勸持中先揔勸
若菩薩下擧益勸持可知上來結勸分竟
第七大段從說此出生下明表瑞證成分於中
二先明說經表瑞謂動地放光二爾時下諸佛
證成於中四一揔讃善說二佛子汝已下別歎
說德此中久已善學中間決定證知今時臨機
快說三我等六顯已同說明現說不殊故四是
故下述已護持令未來不斷故上來表瑞證成
分竟第八大段從爾時普賢下明偈頌分於
中有二百三十一頌分四初有一十六頌顯德
廣難說二從持衆生善根下一百三十三頌半
明略示行德差別之相三從常依如來下四十
三頌正略頌前二千行相四從菩薩修諸下三
十八頌半頌前結勸修學文就初十六頌中各
二頌爲一結則爲八事一歎供佛攝生行二於
上二事皆無染行三摧魔滅惑行四現化爲物
行五救生求果行六六度四等行七捨自存他
行八揔結廣多許說少分第二持衆生下一百
三十三頌半略示行德差別之相中揔分爲二

@@
探玄記第十七第六十愊初六十七頌明託事
表法顯行相殊勝二從一身無邊際下六十六
頌半明行用廣大就前中有十五種行相初八
頌明法樹鳥獸行二生死下四頌導迷治惑行
三菩薩爲法王下四頌明法輪王行四甚深智
惠海下四頌明大海須彌行五深心下四頌明
金剛法雨行六白淨下四頌半明法城金翅行
七淨戒下四頌明日月照臨行八自在下四頌
辨法王梵主行九遠離下四頌離過成德行十
無量方便下四頌明四大珠寶行十一菩薩功
德下四頌明花香幢蓋行十二菩薩無上下四
頌明龍象希燈行十三菩薩功德河下四頌明
河船園藥行十四菩薩等如來下六頌等同佛
果行十五菩薩悉成下四頌半明障盡德圓行
勝行略示結勸令聽行相殊勝竟第二一身無
邊下六十六頌半明行用廣大中分爲十行初
六頌明三業深廣行二菩薩現如是下五頌半
明供佛受法定惠行三示現種種下四頌明逆
順行成德滿行四或現聲聞下五頌半明隨類
現身難思行五或在天宮下八頌半明八相念
刧法印行六如是知衆生下七頌明了衆生根
欲行七菩薩一念中下七頌半明身心迅用甚
深行八猶如人夢下六頌半明智悲廣大玄絕
行九觀色如聚法下十一頌明智德圓明照法
行十廣入甚深下五頌明結德殊勝無盡行德
用略示結所說但以功成德立行該法界其旨
深奥詎可言哉聊擧一塵之說以擬玄趣也三
常依如來下四十三頌正頌前二千行法於中
頌前六位則爲六段初四

探玄記第十七第六十一愊朴*
頌前十信位中二百門行二一切妙功下四頌
前十住位中二百門行三住持一切刧下六頌
前十行位中三百門行四金剛妙寶住下六頌
前十迴向位中三百門行五清淨身身業下十
頌前十地位中五百門行六觀察善逝智下十
三頌前因圓果滿究竟位中五百門行第四菩
薩修諸行下三十八頌頌前結勸修學中分三
初一頌揔結所說謂結前二千名擧小分二無
量刧下三十三頌半別結德用三末四頌結廣
勸修就前別中二先二十一頌半別結德用廣
大二淨身下十二頌結別行德殊勝前中分五
初五頌半明於刹自在二無量金剛山下六頌
明三業自在三過去一切刧下三頌明三世間
自在四深知下五頌明身智自在五示現如是
下二頌結自在無盡二淨身下十二頌別結行
德殊勝中分三初六頌半明輪王七寶宮殿器
杖二陀羅尼下三頌半明林泉遊觀飮食乘御
三此等下二頌結上諸行多刧修得三末後四
頌中初二結德無盡後擧益勸修離世間品竟花
嚴經探玄記卷第十七書者臣高申說書乙巳歲
分司大藏都監開板

@@花嚴經探玄記卷第十八<此盡十住知識>
魏國西寺沙門法藏述
入法界品第三十四將釋此品四門同前
初釋名有三一分名者謂廣依勝友深證法界
故名依人入證成德分矣二會名約處名祇洹
重閣會謂表此法濟物攝生故在給園又現悲
依本智重出之相故在重閣三品名者入是能
入謂悟解證得故也法界是所入法有三義一
是持自性義二是軌則義三對意義界亦有三
義一是因義依生聖道故攝論云法界者謂是
一切浄法因故又中邊論云聖法因爲義故是
故說法界聖法依此境生此中因義是界義二
是性義謂是諸法所依性故此經上文云法界
法性辯亦然故也三是分齊義謂諸緣起相不
雜故初一唯依主後一唯持業中閒通二釋心
境合目故云入法界也二來意者初明分來
謂前顯託法進修今辨依人入證義次第故是
故來也會來品來亦同此說三明宗趣者亦
分會品同旣明入法界卽以此爲宗於中分別
作三門一約義二約類三約位初中先明所
入法界義有五門一有爲法界二無爲法界三
亦有爲亦無爲法界四非有爲非無爲法界五
無障㝵法界初有爲法界有二門一本識能持
諸法種子名爲法界如論云無始時來界等此
約因義二三世諸法差別邊際名爲法界不思
議品云一切諸佛知過去一切法界悉無有餘
知未來一切法界悉無有餘知現在一切法界
悉無有餘等二無爲法界亦有二門一性淨門

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探玄記第十八第二愊謂在凡位性恒浄故眞
空一味無差別故二離垢門謂由對治方顯淨
故隨行淺深分十種故三亦有爲亦無爲者亦
有二門一隨相門謂受想行藴及五種色幷八
無爲此十六法唯意識所知十八界中名爲法
界二無㝵門謂一心法界具含二門一心眞如
門二心生滅門雖此二門皆各揔攝一切諸法
然其二位恒不相雜其猶攝水之波非靜攝波
之水非動故迴向品云於無爲界出有爲界而
亦不壞無爲之性於有爲界出無爲界而亦不
壞有爲之性四非有爲非無爲者亦二門一形
奪門謂緣無不理之緣故非有爲理無不緣之
理故非無爲法體平等形奪雙泯大品經三十
九云須菩提白佛言是法平等爲是有爲法爲
是無爲法佛言非有爲法非無爲法何以故離
有爲法無爲法不可得離無爲法有爲法不可
得須菩提是有爲性無爲性是二法不合不散
此之謂也二無寄門謂此法界離相離性故非
此二由離相故非有爲離性故非無爲又由是
眞諦故非有爲由非安立諦故非無爲又非二
名言所能至故是故倶非解深密經第一云一
切法者略有二種所謂有爲無爲是中有爲非
有爲非無爲無爲非無爲非有爲乃至廣說五
無障㝵法界者亦有二門一普攝門謂於上四
門隨一卽攝餘一切故是故善財或覩山海或
見堂宇皆名入法界二圓融門謂以理融事故
全事無分齊謂微塵非小能容十刹刹海非太
潛入一塵也以事融理故全理非無分謂一多
無㝵或云一法界或云

探玄記第十八第三幅諸法
界性起品云譬如諸法界分齊不可得一切非
一切非見不可取此明諸則非諸也舎那品云
於此蓮花藏世界海之内一一微塵中見一切
法界此明一卽非一也是故善財或暫時執手
遂經多刧或入樓觀普見三千皆此類也上來
五門十義揔明所入法界應以揔別圓融六相
准之二辨能入亦有五門一浄信二正解三修
行四證得五圓滿此五於前所入法界五門之
内有其二門一隨一能入通五所入隨一所入
通五能入二此五能入如其次第各入所入五
中之一又此上心境二義十門無㝵圓融揔爲
一團無障㝵法界亦以六相准攝思之第二
法界類別亦有五門謂所入能入存亡無㝵初
所入中亦五重一法法界二人法界三人法倶
融法界四人法倶泯法界五無障㝵法界初中
有十一事法界謂十重居宅等二理法界謂一
味湛然等三境法界謂所知分齊等四行法界
謂悲智廣深等五體法界謂寂滅無生等六用
法界謂勝通自在等七順法界謂六度正行等
八違法界謂五熱衆鞞等九敎法界謂所聞言
說等十義法界謂所詮旨趣等此十法界同一緣
起無礙鎔融一具一切思之可見二人法界者
准此下文亦有十門謂人天男女在家出家外
道諸神菩薩及佛此並緣起相分叅而不雜善
財見已便入法界故名人法界也三人法倶融
法界者謂前十人十法同一緣起隨義相分融
攝無二思之可見四人法倶泯法界者謂平等
果海離於言數緣起性相倶不可說五無

@@探玄記第十八第四幅障礙
法界者謂合前四句於彼前人法一異無障存
亾不㝵自在圓融如理思之二明能入亦有五
重一身二智三倶四泯五圓謂入樓觀而還合
身證也鑑無邊之理事智證也同普賢而普遍
倶證也身智相卽而兩亡倶泯也一異存亡無
㝵自在圓融也又發心品云甚深眞法性妙智
隨順入無邊佛土中一念悉周遍案云前二句
智入法界後二句身入法界由身智無㝵故智
入理身遍土也餘准可知三能入所入混融無
二際限不分就義開異理仍不雜此五能所如
次及通如理思攝四能所圓融形奪倶泯五一
異存亡無㝵具足上來約類辨竟第三約位明
入法界者准下文中所入法界大位有二所謂
因果於前人法無不皆是佛果所收卽如來師
子奮迅三昧所現法界自在是也又於前人法
無不皆屬因位所収則文殊普賢所現法界法
門是也此因位中曲分有五則信等五位之法
界也准攝可知二明能入准文亦二對前果位
明諸菩薩頓入法界對前因位寄顯善財漸入
法界因果旣其無㝵漸頓亦乃圓融倶以布敎
成詮寄斯位別耳四釋文
者此一品中大分有二初明本會二爾時
文殊從善住樓閣出已下明末會亦則前
明果法界後明因法界又前明頓入法界後明
漸入法界又前揔後別則本未圓融無礙思之
就前本會中長分有十一序分二請分三三
昧分四現浄土分五集新衆分六擧劣顯勝分
七偈頌讃德分八普賢開發分九毫光

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探玄記第十八第五幅亦益分十文殊述德
分就初序分有三初爾時佛在明智正覺世閒
圓滿舎衞城等噐世閒圓滿与五百等衆生世
閒圓滿初文可知噐中有三謂一城二園三閣
城名具言名室羅伐悉帝譌略稱舎衞此翻云
聞者城謂昔有古老仙人住於此處復有少仙
名爲聞者於老仙所聽受法要老亡已後少於
此處建立城郭因以爲名園在城南可三四里
祗是太子之名具言誓多此云戰勝又無父日
孤無子日獨須達長者惠施資給名給孤獨然
長者側金買地太子施樹同成二人共立伽藍
故倶以名焉園内別閣宣法之所名日講堂體
無不周日大德無不備日嚴用依體起故日重
閣第三衆中亦三謂一菩薩二聲聞三諸天王
初菩薩中亦三謂一擧數二列名三歎德名中
先標上首二人以其是助化主故釋有三義一
普賢當法界門是所入也文殊當般若門是能
入也表其人法界故二普賢三昧自在文殊般
若自在三普賢明廣大之義文殊明甚深之義
深廣一對故標上首次列名中有一百四十一
大位十十有十四位初十同名幢顯行德高出
故二十同名端嚴表福智二嚴故十中欠一是
減數也三十同名藏顯德備含攝故四十同名
眼明照法界故十中剩二是増數故五十同名
天冠表淨德冠於心頂故六十同名周羅此云
頂髻表德重尊高故七十同名光十四位中各
以二義釋妙光具身智光照内外故八十同名
幢者幢有二義前明獨出義令辨降伏義九十
同名音明美音悦機故

探玄記第十八第六幅
十十同名上德過衆表故十一十同名妙德吉
祥顯勝故十二十同名王於法自在故十中剩
一亦是増數也十三十復同名音者音有二義
前明音體美妙今顯巧詮妙法十中剩一亦増
數可知十四十同名覺鑑理察機故十中欠二
亦是減數可知如是等結也就歎德中十句有
二義一此十句德遍通上諸菩薩一一皆具二
別歎前十五位德謂初句歎前二上首德以普
行普境皆通一切彼二同成此德故二持無量
等歎前十幢十嚴二位菩薩謂身幢獨出具德
端嚴能遍至故三具足無礙等歎十藏十眼二
位菩薩謂具無㝵藏浄眼見佛故四至無量等
歎十天冠十周羅菩薩謂天冠頂髪以自嚴身
同梵王形至諸佛成道之所觀佛無
休請說法故五無量智光等歎十光十幢菩薩
謂智光普照甚深法故又伏癡闇故六於無量
等歎十音菩薩謂美音清辯說無盡故七究竟
等歎十上十妙德菩薩謂同虛空之上智極浄
境之妙德也八無所依等歎十王菩薩謂無依
現色自在爲王亦現王身故九除滅等歎後十
音菩薩謂内離智障巧說分別衆生界故十虛
空智等歎十覺菩薩謂放阿含光善覺照故又
釋此十句攝爲五對初二一對初行德内充後
多身外遍次二一對初淨眼觀佛後觀無猒足
次二一對初内智照法後辯說無盡次二一對
初内智同空後現身普應次二一對初内離智
障後外演慧光又釋此十句中初句爲揔餘九
是別莫不皆顯普賢行故一身詣佛普二遍見
佛普三見
@@探玄記第十八第七幅全知
無休普四智照理普五辯多刧普六理智淨普
七量智現身普八斷障普九光照普並准釋可
知二聲聞衆中亦二擧數歎德言聲聞者佛地
論云聞佛言音而入聖道故日聲聞又瑜伽八
十二云從他聽聞正法言音又能令他聞正法
聲故日聲聞大者是第四果故又是不動種姓
故諸聲聞中㝡尊大故如鶖子等又此等並是
迴向大乘之聲聞故云大佛地論云如實義者
皆是不定種姓聲聞得小果已趣大菩提故名
爲大解云以其未入圓敎一乘普賢法故是故
下文如聾盲也如上性起品云聲聞緣覺不聞
此經又云若菩薩億那由他刧行六波羅蜜種
道品善根不聞此經雖聞不信是等猶爲假名
菩薩此之謂也又釋此等並是大菩薩示現作
聲聞如新譯花嚴不思議境界分中說以顯此
法深勝故示現如聾盲也二歎德中十句分四
初四句證涅槃捨生死謂覺眞諦者見道也證
實際者修道也深入性者無學道也由此證理
滿足故捨離分段故云離生死海又由怖畏生
死故云離也又由無方便惠故證實際也由無
大悲故捨離生死也二次二句住空斷結初住
空者謂此人空之理亦是如來二空之一故云
如來境也唯契此分故云安住後句由住人空
斷離四住之惑謂九結十使相應纏縛三次二
句通力自在謂於世無染故云不著一切神通
遍遊故云遊行虛空四次二句疑盡信堅謂成
就不壞信故也又釋此並信佛甚深自在果法
明知是大菩薩三諸天中亦二擧數歎德歎德

@@
探玄記第十八第八幅全知中十句攝爲五對
初二一對歎宿因德謂巳供過去佛久巳益衆
生自下皆歎現行德次二一對歎行慈入智德
謂慈念無閒救生入智次二一對歎在染顯浄
德謂不捨染衆生出佛眞淨法次二一對歎護
持德謂護於果法使正敎流通持於因法證性
決定又外能守護持法之者内自受持佛眞性
法後二一對歎家業德謂生於佛家作求佛業
一切智因名爲智門以能通至佛智故云門
也上來序分竟第二請分中有三初衆念請二
念所請三念請現問准下聲聞皆如聾盲何故
此中而同疑念荅意法師釋日理處不隔故得
同疑未積大心故不應其次又釋表同在祇洹
故同念請普眼未開故如盲等又釋實是菩薩
是以同念跡現聲聞是以如盲云云所請中揔
有六十句古德釋云初三十明佛自入法界後
三十明佛令他入法界今釋六十中初十念請
果法何以得知所請是果謂次十眀下位不能
測量故旣下不能知云何今欲請謂次十明因
緣力具或亦得知雖力具得知未知此衆有知
力不謂次十顯此衆根噐力具雖衆噐具若無
佛力亦無能知謂次十明佛利他因具雖利他
因滿若無現起利他果用亦無由令知次十辨
果用攝生旣此緣具故結請云唯願現等又釋
此中初三十句念法請後三十句念德請前中
初十正念所請果法次十明深玄難測後十明
緣會可涉初中一問悲智無㝵無功用行如性
起品說二問佛智所知眞俗無㝵亦如性起境
界中說三佛地㧾持無邊念惠

探玄記十八第九丈
又如十佛中持佛所辨又如不思議品說十持
等四是處非處等十力又那羅延幢等十種大
力亦如彼品五四無畏十無畏六師子奮迅等
不可稱量諸三昧海七理及功德幷諸刹土皆
是如來身智所住亦如不思議品說八殊勝功
德初二會問中名佛勝法者彼就通辨此中別
約福德顯勝九三身十身圓滿之相十四智十
智理量融照又有經本此中更有一句名如來
法或是剩來或是結上諸句又此十問与前初
會所問果德多分是同以彼攝門於此冝用又
十中初一是揔餘九是別別中初一所知德次
三智用德次一大定德次一所依德次一勝福
德後二身智德可知第二非下位測量中謂於
前十種如來法中高故不能知廣故不能度深
故不得底多故不能受此四非聞惠境界玄故
不能思妙故不能觀此二離思修境稱法界故
不能分別一卽一切故不能開發因智不證故
不能宣明超過言議故不能解說又前六離三
惠後四超四辯謂法辯不能分義辯不能開辭
辯不能宣樂說不能說又釋此十配前十種次
第現示甚深之義可准知之又釋於前一義則
有此十於此一門亦有前十准成百門等可知
第三緣會可知中初四佛力爲緣後六根力爲
因方可得知初中佛持力者是佛加持力如加
持靑蓮花菩薩令知佛功德說不思議品等二
自在力者是迴轉無㝵力如文殊轉鶖子令知
說深理等三威神力者密以威加令知德如令
迦葉知如來心等四本願力者是佛往昔本誓

@@探玄記第十八第十文臣希
願力是故令他知佛深德下六中初宿世多生
種善根力二多生親近一乘善友力三現在深
徹淨信心力四於上勝法欲願求力五不雜無
明眞法所發大菩提心力六深心專求一切種
智不雜二乘心力於此十中隨一種力可分得
知或二或三乃至十種以顯無盡第二三十句
念德請中初十歎機堪受德後二十歎佛能說
德初中思量是意多故種種也從思起欲欲増
名解則勝解印持也依解發言方音亦異所住
行位優劣不同故云地也受法根噐利鈍生熱
三品不同故云根依根作業造修不同故云方
便作業所緣境相非一故云境也皆依第果爲
緣差別而得入法或依佛光或因說法等樂間
所說淺深廣略多少不同故云樂聞法也二歎
佛能說中初十念佛說因圓滿後十念佛說果
德備前十中初一明昔初發菩提心願二依願
起行故云淨波羅蜜三行成入位故云諸地四
依位成行故云滿足行五揔說諸行皆具二嚴
故云菩薩莊嚴六別辨一行巧攝一切㸦相嚴
餙故云方便嚴七別顯自利攝同前名道莊嚴
道是因義通至果故八別明利他行巧多端故
云出方便海嚴義同前九二利無㝵雙融究竟
各攝一切成普賢行故云自在莊嚴十多刧受
身恒修勝行故云本生海顯本生身多故如海
多身修行行亦廣多也後十明佛說果備中初
前旣因圓有何所得謂菩提自在也二旣得菩
提有何所用謂自在轉法輪也三於何處轉謂
淨刹也四轉何所益謂嚴衆生界五轉何法謂

@@
探玄記第十八第十一文甫才法土法六以何
智轉謂道明之智七佛智照法機何由悟謂自
在能入衆生處故八入至機處作何所益謂作
福田故九以何成福謂說成功德之達嚫達嚫
者婆須論作檀嚫此云財施解云施之法名日
達嚫導引利他亦名達西域記云正言達嚫拏
或云駄噐尼此云右也以用右手受他所施爲
其生福故從之立名今明佛施爲衆生功德故
云功德達嚫十用何攝生謂三輪身業神通輪
破疑成信語業正敎輪破或成解意業憶念輪
破結成行下結請可知請分竟第三三昧分中
何故入者前問願具現故今入定爲其現法何
故前諸會集衆後入定此乃居先釋前明從相
入實今辨依體起用又前因人入定今果位自
在故不同也何故此會佛自入定爲表法界解脫
自在唯佛窮原故文中有四一入定緣二入定
因三正入定四入定意初中知心念者以他心
智領前疑念卽入定之緣二以四種大悲明入
定之因謂入定益物要以大悲爲本故以爲因
一身者利物之身積悲而立卽三昧所依之身
也二門者然佛有大智大定大悲等門今欲益
生故唯依大悲門也又亦開此悲門以攝羣品
故也三首者旣明益物諸所造作皆以大悲先
導故爲首也四隨順方便法者雖悲爲首若無
巧便悲法隨物根緣無以令其同入法界此四
亦後佛向機之漸次也三正入三昧者明定業
用從喻爲名謂如師子奮迅之時諸根開張身
毛皆豎現其威勢哮吼之相令餘獸類失威竄
伏令師子兒増其雄猛身得長

探玄記第十八第十二幅甫才
大今佛亦爾一奮大悲法界之身二開大悲之
根門三豎悲毛之先導四現應機之威吼法界
之法門令二乘諸獸藏竄聾盲菩薩佛子増
長百千諸三昧海及陀羅尼海如是相似故以
爲喻又離世閒品十種師子奮迅於此具論四
令一切下明入定意謂現此法界清争之法令
衆覩入名樂法也三昧分竟第四現淨土分
中有三初現噐世問圓滿二智正覺世閒圓滿
三衆生世閒圓滿初中二先明此祇桓現嚴淨
土後類結十方同現淨土前中亦二初正顯莊
嚴後出所因前中三初重閣莊嚴二園林莊嚴
三虛空莊嚴光統云嚴空表無爲緣起嚴園表
有爲緣起嚴閣顯自體緣起故也初中二先廣
處無邊怱然廣愽者謂按權顯實破情顯法故
二正顯莊嚴於中有十種一金地二一切摩尼下
明地上布寶三瑠璃下明閣柱四閻浮下正明
成閣五摩尼下於閣上安網六建寶幢七懸幡
蓋八放光照法界九雜寶庄外十四邊階道令
可登涉二嚴園中佛神力是所因也忽然廣等
顯廣處也衆寶下亦十種莊嚴一揔句二以寶
布地三寶牆四寶樹五香河六多閣樓七光照
八寶莊地九出妙香十建寶幢有十七種三莊
虛空亦有十種一天寶宮二香樹三須彌四寶
樂五寶樹六寶座七寶像八珠網九樓閣十解
脫音樂第二出嚴因中有二先徴謂何以有此
不思議嚴故二釋中有十句一由是如來不思
議善根之所生故此約因也二由是佛果無流
法故此約果體下明果用三揔擧神力四別擧

@@探玄記第十八第十三幅成杜
身遍五六二句明身土無㝵微細相入七八現
過去佛照現在刹九十出佛現刹此上莊嚴並
是如此佛果體用非餘位能知是故皆云不思
議也上來一方祇洹竟二類結中如此祇樹等
擧此也一切法界類通法界同此現上此處隨
麤是須達所造然其據細乃稱周法界該於十
方盡於三際以通不㝵局故須達新造以麤不
異細故新造則微細而周法界如常在靈山及
按足所現皆此類也二如來滿等明智正覺世
間圓滿此並於斯所現刹内各有如來倶來詣
此滿祗洹中三衆生世閒中二初菩薩充滿二
雨十種供養雲上來現淨土分竟第五集新
衆分中有二初明所集之衆後皆是如來威神
力故者釋集所因也前中亦二初別集十方後
揔歎其德前中十方則爲十段於中初二及第
六各有九門餘方有十先東方九義一集處遠
近謂過不可說刹塵界表法深遠也二有世界海
名金剛等表所依之法界也金剛有二義一堅
二利雲亦二義一遍二潤明淨亦二義一普照
二離染今勘梵本伹此名明淨之言皆梵名毗
盧遮那也燈亦二義一破闇二照現莊嚴亦二
義一餙事二嚴理三佛号等表能依之圓果謂
明浄同前妙德梵名室利則吉祥之勝德也王
顯自在四標上菩薩名顯能依之分因明淨同
前願是自體大願也光明破無明照法界也五
眷屬俱來六興供養雲謂天花等事供滿虛空
七詣佛禮供八本方化作樓閣花座結跏而坐
九寶網覆身顯勝德自嚴若准下餘方加第十

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探玄記第十八第十四幅成杜或髺珠或天冠
顯其勝相爲標幟故餘方世界佛名等准釋可
知南方供中妙香等雜事充滿一切佛世界者
此竝稱法界法門成此供故是故或云滿虛空
或云遍法界或遍一切刹或充衆生界皆無障
礙叅而不雜西方供中同名須彌山雲者顯妙
高具德之相皆充法界者行同理性故一切如
來相好爲須彌山者明果德妙高故爲菩薩所
行須彌山者因行高成故此等並以人同法以
正同依以果同因無㝵法界自在之德北方供
中同以衣供顯慚愧嚴身之相故也亦通人法
敎義等東北方中同以樓閣爲供者顯重威高
出階級之相亦通理事等東南方同以圓滿光
雲爲供者是身所珮表具德勝用故也雖通内
行及外事文中以佛無見頂相爲供具者顯尊
貴之極明以佛供佛方窮際故西南方同於毛
孔出諸炎雲者顯燒惑薪而照理故身出此炎
乃照三世者明九世緣起貫通故以遍一切處
該一切時也西北方同於相好及毛孔出三世
十身通三世閒明身業勝能同法界佛果大用
以爲供具下方同於毛孔出十音雲明語業自
在同佛果德應機設法無㝵之相上方同於六
處之内出三世佛十度等行因果圓融明意業
自在此上十位供具亦從初至未顯漸深之相
並是圓滿敎中菩薩同佛果而自在是故非下
位及二乘等所能知見也第二歎德中有四十
句分三初一句揔歎二成就三世下三十八句
別歎三此諸菩薩下一句結歎別中亦三初明
攝佛三業二於大衆中下明攝

探玄記第十八第十五幅化之
智三知世界智初中亦三初四句明語業自在
一得佛眼見法二能轉佛所轉三攝佛圓音四
超因至果二於念念下六句明身業自在一念
念無閒詣諸佛所無有休息二明法界身雲一
遍一切三能於佛衆現淨法身四幻通之力塵
中現刹五雖常在佛所而化衆生恒不失時六
於身毛孔出法雷音如密嚴經中金剛藏菩薩
遍身毛孔同時發聲演妙法亦同此也三知衆
生界下七句明意業自在一知衆生緣集如幻
二知諸佛有用如電三知有趣現實如夢四知
起果酬因如鏡像五知生相有體無如焰六知
廣噐顯現如變化七具足等結能知具果智也
上來同佛三業竟二攝衆生三業中十句分三
初五句明語業攝生一決定宣說二辯海無盡
三同物言音四於理不㝵五於諍斯盡二有二
句身業攝生一具通智者通以惠爲性故名妙
智也二懃行摧魔者以精懃力故魔久摧伏又
以神通力故伏耶歸依衆生故也三安住下三
句明攝生意業一三達殊勝智二處世無染智
三得佛圓果智三知一切有下十一句明世界
自在智於中初二明眞諦智一了妄空二深入
等證眞性三量智普入謂不改眞而入俗故云
不壞智也四入巳迴轉現身自在五同時示現
多處受生六知方圓等形類差別七八二句明
廣狹自在智亦是知微細世界智九得佛持刹
智身能住於佛住卽噐世閒身也十浄惠照十
方十一自在普周遍結文可知如來神力者集
衆所因此文應在前伹爲順西方語法故

@@探玄記第十八第十六幅在此
後辨上來集新衆分竟第六擧失顯德分中
有三初顯能不見人二明所不見境三釋不見
所由初中前文通列大數五百今此別標上首
故擧十大弟子舎利弗者此云鶖子梵正音云
奢唎補咀囉也奢唎此云鶖卽當百舌鳥之類
也呉僧會法師六度集中譯爲鶖鷺子也此是
母名以其母有辯才峻捷似同彼鳥眼轉明利
亦如彼鳥故從喻爲名補咀羅此云子以兒從
母爲名矣古譯爲身子者以梵語中名身爲舎
利如佛身分爲舎利非此所用也智論中亦是
過去發願爲釋迦佛弟子而立此名以能論義
亦名優波提舎二摩訶目連者梵正音摩訶沒
特伽羅此云大採菽氏上古有仙居山靜處常
採緣豆而食以爲姓尊者之母是彼之族取母
氏姓而爲其名得大神通簡餘此姓故云大採
菽氏此与鶖子二人因緣如別說三摩訶迦葉
者梵音具名摩訶迦葉波此云大飮光飮光是
姓婆羅門姓中上古有仙身光飮奪日月之光
迦葉是氏之族故以爲名是迦葉身光亦能飮
奪日月之光又是大富長者之子捨大財姓出
家能行少欲頭陀大行爲大人所識簡餘迦葉
故名大矣四離波多者具云頡麗伐多此云室
星卽北方星也祀之得子因以爲名又名阿唎
波多此云所供養也有云名假和合則智論中
二鬼食事顯之也五須菩提者正云蘇蒱底此
云善現亦云善實古云善吉非也六阿泥嚧豆
者正云阿泥嚧陀泥嚧陀此云滅阿云無卽名
無滅是佛堂弟也七難陀者此云喜本

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探玄記第十八第十七幅令順是牧年人因問
佛牧牛十一種法知佛具一切智得阿羅漢果
性極聰明音聲絕妙令人聞喜故以爲名八金
毗羅者正云刧比羅此云黃謂上古有黃頭仙
因以爲姓亦從姓爲名九迦旃延者具云摩訶
迦多行那此是姓名此云大剪髪種男婆羅門
姓上古多仙山中靜處年歲旣久鬚髪稍長無
人爲剔髪婆羅門法惡爲剔髪時一仙有二子
倶來覲父少者乃爲諸仙剔髪仙願護後成仙
貴爾來此種皆稱前髮尊者身是男子威德特
尊簡餘此種故云大前髪種男又西方取母姓
者今顯是人姓故置男名十富樓那彌多羅尼
子者富樓那者正云補刺拏此云滿也彌多羅
者正云挴咀唎曵此云慈也尼是女聲也弗咀
羅此云子卽滿慈女子從母以立其名如鶖子
等如是等結其不見第一所不見中二先明不
見法界佛果後顯不見法界菩薩前中十句与
上衆人所念請法多分是同問若全無噐前不
能同念若有噐能念何故今乃示之不見答有
悕地心前能同念眼未開故示之不見又前伹
念自三乘佛果今示一乘故不得見十句中初
一揔謂顯如來障盡作用無㝵故云自在下別
一勝果位二嚴二果位分齊及佛所知三作用
多端四圓音決定五離麤相之德六無思利物
七威力自在八持諸佛所作乞所依淨刹此等
並是前後所現身土等事如是下結其不見二
亦復下明不見菩薩衆中亦十初不見大會者
是揔也下九別別中一是境界業用集來之相
二不見眷屬來處及坐此中宮

探玄記第十八第十八幅
殿則前化作樓閣是也三不見跏坐三昧觀察
四不見菩薩所作供具等五不知受記長善等
六不見菩薩所受之身有五身可知七不見菩
薩圓光等八不見菩薩充滿一切十方等九不
知菩薩所有德行又釋此上九中初四句中細
開有十句釋前雲集菩薩衆後五句内亦有十
句釋普賢等本衆並可知如是下揔結不見三
釋不見所由中二初法後喻前中亦二先明因
時不修其見因是故不見二亦無三昧下明果
時絕無其見分是故不見前中有四初明行劣
不逮勝二是諸功德下顯勝以過劣三何以故
下釋勝以非劣四是故下結劣不見勝初中先
徴問云若無善根不應在會若有善根不應不
見故云何以故也下釋成中初揔釋云有善行
故得在會以是別異善行故不見也又由不同
凡故有善根不同菩薩故不同善根也下別釋
中十九句初十二句別釋前不見佛果於中初
二句略釋謂釋初以本不修習大菩提善根故
云本不修習能見如來自在之善根故名別異
是故無因不能見佛也自在是前佛果十句中
初句是也二伹修入趣涅槃之行故云不修淨
佛土行淨土是前十中末後是故擧初擧後中
卽可知下廣釋中初七句不修利他行後三句
不修自勝行亦卽初是狹心後是劣心文釋可
知二不求菩薩下別釋不見菩薩所由中七
一不求通明二不修彼善三不生彼願四五不
知法空六不入彼位七不得普眼二顯勝過劣
中明上二十種所不能修功德之法超過二乘

@@探玄記第十八第十九幅公住
不与共故是故彼法非此能修不能修彼爲因
緣故是故於彼不能見等謂眼不能見耳不能
聞證不能入比不能知察不能覺慮不能念智
不能觀意不能思三釋中先徴問云何以如此
揔不能知爲是揔不可知故不能知爲二乘揔
無智故不能知故云何以故也下釋云菩薩智
境者非是揔不可知以深智能知故非聲聞智
境者亦非聲聞是無智惠伹智淺境深故不能
知四是故下結不知可解上來不修因故不見
竟第二明果時絕分故不見者謂得小果故於
此法絕分無入是故前文伹言不能修習等今
此文中乃至云無三味眼等故知前約因時不
能修行今就果位揔無分也文中有三初揔擧
二徴釋三結不見初中十句一無深定眼二無
所得法三無大悲功德四無是處智五無大智
眼此上無自勝德下五句無利他德二徵釋中
徵云聲聞因果豈可不是佛境界中一分所攝
何以揔言無彼法耶若揔無彼与凡夫何別故
云何以故釋意以出三界故不同凡夫以住權
乖實故無彼法又由有四失故是故揔無一出
麤而不離細謂伹出分段三界不離變易生死
故二得權而不得實三滯寂而失悲四自調而
不救物又初離過不盡二得法不深三無大悲
心四無四攝行三是故下結不見上來法說竟
問如有經云聲聞緣覺若智若斷皆是菩薩無
生法忍旣亦彼菩薩所得何故此中而言揔無
答二乘是菩薩法忍非菩薩是二乘所知問若
爾何故經云汝等所行是菩薩道耶答由迴心

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探玄記第十八第二十幅故是漸悟菩薩道非
是頓圓此約頓圓故非彼分問只可聞而不信
如文殊行經中五百聲聞聞不信受等何故此
揔不聞見答彼是三乘逐機說今得故亦聞今
此一乘逐法高出故不能聞其猶重陽麗空發
雷振音蟻子等類不能聞見問若爾二乘應非
法界所攝答法界廣故攝於二乘二乘狹故不
攝法界問法界緣起一塵猶能攝於一切何故
二乘狹而不攝廣耶答廣狹相攝是菩薩所知
二乘無此故非此攝問二乘豈不亦是菩薩所
知法界何故不攝答是此攝故彼不知見如聾
盲也問若是此攝應得知見如菩薩衆答法界
緣起略有二門一順緣門如成法因等卽佛菩
薩要是知見方得攝耳二違緣門如相違因等
卽二乘衆要不知見方乃攝耳此二緣門望所
起法悉有功力是故同此緣起所收見不見異
問若爾凡夫外道亦是違緣何不此攝答彼無
德人不堪於此如聾盲故設餘聲聞猶恐不堪
是故要以鶖子等類諸大聲聞或是菩薩變化
所作方顯法勝是故辨之問若爾此聲聞等得
此法不答並得法何以故如聾盲入緣起故以
此爲得思之可解問若得應知見答若知見卽
不得以非是相違緣起攝故不名得也菩薩不
同此故不例也正由二乘問二乘高德尙如聾
音如今凡夫豈得受持答往昔凡時不受持故
今時對靣如聾如盲今若不受還亦同彼是故
只爲高德二乘如聾盲故故湏受持増長信力
令從得之第二喻況中有十喻況之遠法師等
諸德皆將十喻配前所迷

探玄記第十八第二十一幅佛果
十句功德唯第九二天喻喻上第二如來莊嚴
餘皆次第配釋可知又就此十中見不見分別
有三義一第一第五第十此三喻二乘不見佛
果功德二第二第三第四此三喻菩薩能見佛
果德餘四喻如來自見果德亦見二乘等法又
釋此十別相者一鬼對恒河喻喻二乘有所知
障故不見殊勝境辨法師云如餓鬼者喻二乘
人不得菩薩法界行食故云餓也鬼者似人非
人喻二乘所得涅槃似而非眞也裸形者以無
菩薩慚愧行服飢渴者以不得無二理觀沾其
神故擧身燒燃者四相所遷不息也毒獸所逼
者不知生死是自心所作乃怖而捨之也徃詣
恒河求水飮者趣祇洹處求解脫味水也或見
枯竭等者唯證斷涅槃不見法身淨土法界之
德水也由罪業障者喻法執無明之所障也下
合喻可知二覺對夢境喻喻二乘人守劣乘勝
故不見於中先喻後法法中先揔次別後結別
中菩薩覩見出九種因故可知三愚對雪山喻
喻二乘人狹心無悲故不見四呪見伏藏喻喻
彼二乘無淨惠眼故不見五盲人至寶洲喻喻
二乘無淨眼故不見六塗眼隱身喻喻彼二乘
無深智故不見七遍處定境喻喻彼二乘無深
定故不見喻中天者是空處識處也衆生境界
者是靑黃赤白也八曀身自見喻喻彼二乘無
深行故不見九二天隨人喻喻彼二乘無密智
故不見十滅定無見喻喻彼二乘住位息求故
不見上求揔擧劣顯勝分竟第七偈頌讃德
分於中十方菩薩說卽爲十叚初叚中十

@@探玄記第十八第二十二幅頌分
二初九明述前三昧用後一結用所依卽顯是
前師子奪迅定也前中初五歎佛身土無㝵於
中初一自在次二甚深後二廣大後四歎菩薩
衆德於中一顯前雲集二願行深三超二乘四
定惠堅第二頌中分六初二歎衆具德初位滿
後德深次二歎處衆集次一斷障證埋次二不
動普遍次一結歸佛力後二了達佛法初義後
敎第三頌中分二初三法說一歎佛說法應時
二歎佛力用摧耶三歎佛法超情表後七喻况
中一智達三際喻二無流德圓喻三自在遍知
喻四德無限礙喻五法輪荷戴喻六無㝵速遍
喻七智輪爲本喻第四頌中一德山益物喻二
悲海除炎喻三行高深證喻四五二頌明智海
出生喻六巧現應機喻七隨願畢遂喻八種智
普照喻九隨方現法喻十見佛淨根喻又釋此
十中一大福二大悲三大定四五理智六量智
七悲用八種智九鏡智十慈用第五頌中分四
初一歎見益次三益菩薩一揔歎一別令得法
一別令成行次一現三世閒次三現法成益一
擧能一廣現一成智後二法輪益物第六頌中
分三初三明凡小不能知次四明所不知之德
一智深一福廣一巧化一德法後三顯能知之
德一修行一破我一願滿斯等能知非是佛德
揔非可知第七頌中分三初五歎佛體德圓備
於中初一揔歎身淨次二万行爲因次二滅障
成德次三歎妙用難測於中初一色用後二智
用末後二揔結一不思一不議第八頌中分三
初二出智德一依聞出一依心出次三堅

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探玄記第十八第二十三幅**固行一精進
行一信智行一迴向行後五斷德行於中初二
離染成自行後三離染成利他第九頌中分四
初二歎佛語業利益次二身業利益次二身語
雙益後四利益見聞第十有十一頌分四初二
歎佛益菩薩一現德令見一轉法令間次五歎
佛爲生忍苦是大悲深厚也次一釋忍苦所以
餘三明見佛成益上來偈讃分竟自一第八明
普賢開發分令衆生信故於中二初長行後偈
頌前中三初明說意二顯能說方便三辨所說
分齊初中欲重等者前明敎主自入此定廣現
其事開現法界未有言說今明普賢以言廣說
更重開前定用法界使顯現照明令諸菩薩同
入此法故云重開等也二以法界等下明能說
方便有三初揔次別後結別中十一種方便言
以者是用也用此等法界等諸方便而得十種
廣說如來三昧德也一法界等者謂如法界旣
無邊盡此能說方便亦同法界故云等也餘皆
如是何以爾者以奮迅定業用廣大用餘方便
不能顯故是故十一皆將無分齊法以用類之
此一是揔句餘十皆是法界別句於中悕望約
始欲據終法光是能化法隨時約就根生熟時
等餘門可知三爲諸菩薩下結成顯意謂以法
界等方便爲諸菩薩十種廣說師子三昧虛空
界等方便亦十種說餘並准之三何等爲十下
明所說之法亦有十門望前能說有二門次第
配前十一方便謂以前方便如其次第說此所
說是故各配一種唯第十中攝後二方便准釋
可知二前十一方便一一皆有十

探玄記第十八第二十四幅種廣
說則成一百一十門也細思准釋義理可見此
十何別一多佛出二多時說三多處現四攝多
衆五一念此一与前念請中初十可計會思之
攝九世六一身充法界七依報境中現佛德位
八依報微塵中現佛自在与前何別者境麤塵
細故別也九正報毛孔出音恒作十遍坐道場
常轉法輪此十並師子奮迅三時之德猶是略
說佛子下顯未說者更復廣多唯如來智境者
明更有廣多非菩薩能知第二爾時下明其重
頌文中亦二初序意後正頌意中承佛力者顯
非自能故觀如來者明有所承故觀大衆者明
有所爲故餘句觀其所說故此等並是佛果差
別德故正頌中於前十法次第頌之初中一一
毛孔中頌前一切法界中也餘三句頌佛興等
二中淨法輪頌前一切佛所說三中最勝跏坐
等頌前現成正覺四中菩薩雲集等頌前大衆
皆往詣等五中說諸法界等頌前充滿一切法
界也六中顯現諸佛刹入法界智悔等頌前充
滿一切世界海等七八二頌半頌前第七法安
住於如來一切諸境界者頌前一一境界也亦
有本作一切諸世界世界亦是依報境也安住
如來地者頌自在功德地也中閒並是三世佛
功德法九中初二句頌前第九法後二句却頌
第八法未後頌中初二句頌前遍坐後二句頌
常說上來開發信分竟自下第九毫光示益
分令衆證入法界故於中有三初擧佛放光爲
示法之緣二時祇洹下明衆依緣見法三其有
衆生下弁見法得益正入法界初中五句

@@探玄記第十八苐二十五幅
先標意欲令菩薩因人隨分亦得此三昧故又
此三昧中所顯現事卽是大衆前所疑問斷佛
答問而入此定令衆亦得方爲益也二放白毫
光者顯中道平等白淨法界是前三昧攝生之
用三名照法界者依義立名謂照現三世法界
法門令諸菩薩得入此門故云也四攝眷屬明
具主伴故五照十方等者辨攝化分齊也二令
衆見法界中二先舉能見人謂普雲集通新舊
二衆也二明所見法中亦二初見此方法界後
類見十方法界初中亦二先見一切世界中現
身說法二或見天宮下明見一切宮殿中現身
說法前中先擧所現之處如是等下正明現身
說法具三世閒可知二天宮等亦二先所現處
則於前世界中更取微細十種宮殿二現種種
身下正明現身說法亦有十種於中種種持者是
義持也敎持是法持也此等所現並是通答前
十句疑問謂佛自在等可准思釋二類見十方
中二初擧此類彼二顯自在類彼中初麤類十
方世界諸業所起者彼十方中器世間及衆生
等並是實報顯現故名也二細類毛孔中可知二
顯自在中初一句不壞廣事謂雖在毛孔微細
之中而亦不壞三世九世廣大無邊衆生界等
差別宛然次三句明業用一照其心
二爲現身三開示法後一句結神力三明見法
得益中二先辨見法因緣後辨所得之益前中
亦二初約佛有緣宿緣得見二約行已修具德
方入三句一利他二有利三攝成入法方便二
明所得益中有三初明因見得法二彼諸菩薩
下明因法
@@
探玄記第十八第二十六幅成德三爾時下明
因德起用初中二先逮得下一句標其所得謂
得佛地廣大三昧以此衆並是普賢位中諸菩
薩故是故所得無有漸次故卽究竟二或得下
弁其所得於中三先揔標所得略列十門於中
初六明得菩薩行位究竟後四明得佛果自在
成滿二此諸菩薩下結略顯廣於中初結數後
結名名中十一句者是増數十也何以知者以
結數中云十不可說等故知也種種道者結前
法身是智所遊處故云道然有多類不同故云
種種也理實無二何以言多謂攝生異故能遊
之智有淺深故二種種門者結前色身異類標
別故云門三種種入者結具諸行能有證入故
四種種度者結諸波羅密度到彼岸故五方便
者結前淨行巧能圓故六至者結得菩薩究竟
地故七方者結菩提自在遍十方故八光明者
結三昧業用起光明故九功德及具者結諸行
智力故十自在者結無礙辯才故三深入菩薩
下釋伹廣前初句所得三昧一門餘類准之就
中二先明因顯廣義於中二初深因位明自分
終極後入如來海下妙契果海顯勝進圓滿前
中三初一句揔標二所謂下百門別辨三如是
下結略顯廣此百三昧於上十句種種之中一
一各有如此百門及後結廣以彼十種是標大
門故所謂巳下是別辨故是上文結數云十不
可說此中下結直云不可說故此是十中一也
又釋此百但是前十之中種種門之一門也何
以得知者以丁結云不可說刹塵三昧門不云
道等故得知又上文伹云十

探玄記第十八第二十七幅不可
說等妙功德不唯言三昧故也問此種種門内
含有陀羅尼門等無量諸門何以此中唯辨三
昧門耶荅以初標云逮得如來不思議自在三
昧是故就此以廣顯之又前云爲欲令諸菩薩
安住師子奮迅三昧是故偏顯此門理實諸門
無不皆具如下文云一一皆得不可說等大悲
法門亦是此類也又百門並由業用異故差別
立名准釋可知於中初一明所依之本以無盡
行海用類平等法界使出緾結究竟圓明具德
故以爲名末後一明攝歸其位故名觀察師子
奮迅菩薩三昧上諸三昧
皆爲趣向此三昧故云觀察然此不同佛地所
得故云菩薩也中閒諸名隨義思釋二入佛果
者由前所得因位終盡是故果海方能趣入可
知上來因見得法竟第二因法成德中二初
令座廣大二現大自在下正顯所成德
於中二先別顯後揔結別中有十門顯
德初成就深智德二悉爲衆生下了
法爲師德三樂寂滅下隨緣無著德四安
住莊嚴下成就衆生德五解一切衆生下解深
具行德六具足十力下得法智能德七巧妙方
便下巧便勝智德八得一切法無㝵下理智契
眞德九放淨法光下攝生見佛德於中初攝生
成益後常見下見佛得益以分別了知諸法自
在大小相攝故是故於一切法得無諍境界也
十決了如來下照法圓融德於中先揔持轉法
德二成就如來下妙窮佛境德二彼諸下揔結可
知上來所成竟第三明因德起用中三初揔
次別後結初中深入等結前也身中等起用處也
@@探玄記第十八苐二十八幅以得位
故利他不疲名入化門自行不猒名
入甚深七初發心者是十住位初發
心住雨如來定等令修止行大慈等
令修觀行止觀雙修二利倶起八爲
緣覺雨深等者知無明行感識等果
名離斷見果起因流故離常見又順
觀離斷見逆觀離常見雖離斷常而
亦不壞得解脫果九令得四諦智藏
降四住惑怨十爲三聚衆生初正定
二耶定三不定各順已根令得法益
故歡喜六結中正覺心等合龍王心
平等也但以下合衆生根不同感說
有異第三通結十聲先揔次別後結
別中十種無量一一各通結前十聲
於中各先列無量名後釋無量義義
皆可見上來相乘揔以一千門分別
音聲竟頌中有四十頌頌前十段一
一各四頌如次應知荅音聲竟第四
性起意業先身語次明意故從麁漸
細明次第也於中標門釋義釋義中
先約法揔弁二就喻別顯三揔結所
知初中言心意識非卽如來者此弁
定法體謂此文中欲明佛心然佛心
等並轉依成智是故就智歎佛意業
故云但知智無量等也此文意明佛
無心意但是智故攝論第八云謂無
分別智所依非心非思義故亦非非
心爲所依止心種類故以心爲因數
習勢力引得此位名心種類解云非
謂此位而有心也若爾豈此智數無
所依王釋有多義一云理實佛地有
淨八識但云智者就强勝說論云如
來無垢識圓鏡智相應故也言智無
量故心亦無量者約數例王擧能依
顯所依佛地論等具明此義當知此
約初敎弁一云理實佛

@@探玄記第十八第二十九幅明化行
於中光明等是身業神通輪餘二可
知四現處處下明化實謂此菩薩雖
遍法界化用攝生而本不離此佛衆
處閻内座上此顯不動而普遍繁興
而恒靜也四或放化身下以三世閒
身化於中初以智正覺身化無二者
爲無爲無二也又一身卽一切故無
二也二或現聲聞下明以衆生世閒
身化三或現一切城邑等像是噐世
閒身隨其所應結成化用五或現種
種下以三業門化於中初明身語化
次種種巧術下明意化後悉現下結
成化處上來從會初至此十段不同
揔明本會竟第二從爾時文殊下明
其未會於中前則不異未之本故雖
卷而恒舒則後文是也後則不異本
之未故雖舒而恒卷卽前文是也是
故本未無㝵同爲一品意存於此今
通釋此下文略作十門一敍諸古說
二會數開合三會主多少四定會名
義五二位統收六分成五相七圓攝
始終八明法界人類九法界事義十
隨文解釋初敍古中諸說極多難以
備擧且敍一二一家云此中知識有
四十五人後文殊不立只有四十四
人初一是十信知識次四十是十住
等四十位知識次二爲等覺位知識
後一是妙覺位知識以舊無補闕文
故但辨四十四五耳光統等諸德並
多同此說更依一家揔不配位亦不
懸科但隨諸會依文散釋卽如五臺
論及意法師等並同此釋此二之中
前說於文少違後說於義無妨准思
可見二明會數開合者於中有六一
若約所攝

探玄記第十八第三十幅
之機唯有三會一攝比丘會二攝龍王會三攝
善財會功德雲巳去並同第三會攝以所攝之
機無差別故二若就能化之主有五十二會謂
初三及後第五十四普門城會倶是文殊無別
主故餘五十一各別人會是故約主唯五十二
也三若約能所通弁有五十五會謂善財有五
十三比丘及龍各有一故四若約主伴別分有
一百一十會如下文弁五若約散說所依有三
千大千世界微塵數會如後文殊處說此約引
彼三乘機弁六若約普賢德有十方世界微塵
數會如下結通處弁三明會主多少者有二
重一若唯就人說有五十四人謂於五十五會
中四會唯一人謂文殊又有兩會各二人謂遍
友衆藝并童子童女是故會有五十五主有五
十四二若約會顯人有五十七人謂於五十五
會中二處各加一謂遍友等可知四定會名
義者問此等諸會並無佛說何得爲經答此等
並是傳法菩薩結集當時求法說法諸菩薩事
同上本會所現祇洹自在等法令彼大衆覩已
入法雖無佛語豈亦非經問前本會中佛雖無
說諸所現事並在佛會之中今此乃成遠方異
處說非佛說復不對佛豈得爲例答雖在遠處
而不離本會是故常在佛前如上文中祇洹林
内一一境界尙攝十方一切佛刹況此諸處而
不攝耶是故此五十五會不出本故名爲一會
謂入法界品也問旣此諸處並在祇洹下文善
財應見普賢及佛大衆在此重閣何故乃見在
金剛道場答以覺樹金剛爲八會本故是故不動

@@探玄記第十八第三十一幅金進
覺樹遍諸會處尋未見本還在此故又此會
初普賢及佛在祇洹中更無移動見之覺樹卽
此祇洹亦在樹下思之可見五攝二位者此五
十五會二主統收初文殊至後文殊是文殊位
屬般若門後普賢一位屬法界門非般若無以
入法界是故善財創見於文殊非入法界無以
顯般若是故善財終見於普賢是故二人寄二
位以明入法界又前文殊卽明法界甚深義後
普賢顯法界廣大義是故二門相影具德問前
中亦有功德雲等餘善知識何故乃云揔是文
殊答皆是文殊攝化德故悉從文殊智惠大海
所出生故是故下文或云文殊敎我相黶法等
彌勒亦云汝今得見諸善知識來我所皆由文
殊師利之所攝受<勘文>是故有形文殊作開覺之
初緣無相妙德爲結終之妙趣於中有三初一
眀始起於先際二從功德雲下明善修於中際
後文殊明終歸於後際此亦是一周之行相耳
就中際中初四十人明位内行緣則寄四十心
位後十明位後行縁卽位外所修等也六分
五相者長科此文揔爲五相一寄位修行相有
四十一人二從摩耶夫人下有九會十一人明
會緣入實相三彌勒一人明攝德成因相四後
文殊一人明智照無二相五普賢一位明顯因
廣大相又此五相亦是菩薩五種行相一高行

二大行三勝行四深行五廣行七圓攝始終者
謂此諸會差別位中一一各攝一切諸門是故
一位卽有五十五及百一十幷刹塵等如一一
切亦爾重重隹之伹爲寄法顯異布之前後
@@
探玄記第十八第三十三幅思之可見問若一
卽具一切善財何須廣歷諸位荅此之所歷並
是一中之一切故不出一也問若是一中之一
切者得一卽得彼何須更歷耶答得一卽是歷
多是故同時無有障㝵思之可見八法界人
類有二先弁類別後顯義相前中雖揔通論有
五十七人收攝流類伹有二十一菩薩二比丘
三尼四優婆塞五優婆夷六童男七童女八天
子九天女十外道十一婆羅門十二長者十三
愽士十四醫人十五船師十六國王十七仙人
十八佛母十九佛妃二十神二顯義相中有四
句一約果攝化揔是佛智攝生之用海印三昧
之所顯現二約因成行揔是菩薩成行攝生伹
隨願力現形差別以應羣機三約義顯德揔是
緣起法界之中人法門攝四約相弁異卽是菩
薩五生所收一息苦生二隨類生三勝生四増
上生五㝡後生於中菩薩有六三處現身一初
文殊爲佛母故本有緣故初位劣故唯一人也
二中閒漸進現於二人謂觀音正趣也後位成
滿顯德勝故具有三人謂彌勒文殊及普
賢餘人寄顯位別至文當弁九法界事義中通
下諸位揔有十門一正報法界二依報法界三
現相法界四表義法界五言說法界六義理法
界七業用法界八說往因法界九結自分法界
十推勝進法界然此十門同一緣起㸦融無㝵
隨一皆具於
下文中有具不具隨文准之十釋文者今依五
相科釋此文就初寄位修行相中有四十一知
識内初文殊一人寄當十信

探玄記第十八第三十三幅守山
知識以信不成位故不辨十人餘四位成故各
有十就初中分二先明發起能化之緣後爾時
尊者承力下明成彼化事初中三先主伴出閣
明依本起末也證如離念名善安信法界數重
名爲樓閣從此正證起後妙智名從閣出同行
者智眷屬故以文殊表是吉祥智故菩薩是内
眷屬餘力士等外眷屬十天者梵云提婆此云
天亦云神同上初會中地神河神等並是法門
之神如名准釋此顯内報離染次有八王表法
自在可知此並顯文殊之威德耳二倶到佛前
三設敬辭去明就機救濟故二成化事中有三
會則爲三叚初攝比丘會中有二初明身儀
攝益則令根熟起欲二尓時文殊告諸下明語
業攝益則正授法門前中有七初覩勝緣二起
勝念三攝勝機四示勝境五得勝益六詣勝人
七蒙勝攝初中鶖子向會如盲何故此中乃云
得見釋以出本會故承佛力故二見已等者以
根熟故作此勝念也三爾時下攝勝機於中初揔
弁六千比丘是所被機從自房出者表捨小涅
槃也向文殊者表趣一乘道也又文殊出閣辭
佛南遊爲化主故鶖子出房辭佛南遊從爲助
化引攝六千正爲所化問若尓鶖子亦是大菩
薩何不同在閣答寄迹是聲聞故不在彼二此
六千下別顯所被機於中三先標數位共行者
同鶖子行如上文殊同行菩薩此亦如是又釋
同彼鶖子相示聲聞德實菩薩之行故云共也
新出家者末得羅漢果故染習未深明易迴故
又釋新出小乘分別心衆巳入三乘位以鶖子

@@探玄記第十八第三十四幅守山
是三乘之中法將故引之新出文殊是此一乘
法將方便引之二其名日下列名比丘者梵有
三名或云比呼或云苾芻或云比丘此無正譯
義翻有三謂怖魔破惡及乞士釋相可知三巳
曾下歎德於中有八句初二句明宿有大因三
性樂下現有深信四現行大願五觀佛勝境六
了法實相七大悲益物八樂求佛果此等皆是
下結德由緣謂明過去巳蒙文殊攝護是故今
時還爲救濟也四尓時下明示勝境於中二初
勸觀自分境有六一令觀身光勝二眷屬勝三
威儀勝四行處勝五依果勝六供養勝二海智
下勸觀勝進境謂加持勝也五爾時下明得勝
益於中初聞讃悉喜是揔句下別有十三句益
故歡喜也於中分五初五句明離障益二現見
下二句發心益三逮得下二句成器益四長養
下三句増行益五悉見下一句見佛益六時諸
比丘下明詣勝人於中二先白尊者等起勝欲
樂也二徃詣等告來意也七爾時文殊下明蒙
勝攝於中三初象迴顧視者明攝受之相二比
丘禮足明歸誠之相合掌而立明佇聞說相三
作如是念下顯勝願熏心方堪受法初願知法
以得涅槃後願身相等以得菩提前中如舎利
弗者約生空實相釋迦者約法空實相也又釋如
舎利弗所依之釋迦此則擧舎利而取釋迦也
上來文殊身儀攝化竟自下第二語業授法中
文有二先授自分法二尓時文殊下授勝進法
前中亦二先授法二彼諸比丘下明得益前中
三初警告揔標二何等下別示行法三若善男

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探玄記第十八第三十五幅惠平子下擧益勸修
別中十門以顯無盡攝爲五對初二爲一謂大
心敬佛次二爲一謂求法修行次二爲一謂依
定起用用者則是大悲方便隨有受生不失正
念能於生死久處攝生此卽翻彼二乘怖生死
見也次二爲一嚴土攝生後二爲一謂自行化
人又釋前八自分後二勝進可知三擧益勸修
中擧十種益以勸修學一生善益二離染益三
超出等出小益四生如來等入大益五具足等
大願益六行菩薩行成行益七住位益八成果
益九降魔益十制外益二彼諸下正明聞法得
益中有二先明聞法得定益二得此下明因定
行成益前中亦二先明所得定體謂所見徹過
故云無㝵能見離曀故云浄眼下明業用亦二
先見現在無㝵後又能下見過未無礙前中初
見正覺及衆生二見噐世閒謂明所見境界廣
大無邊故云如來十眼境也三聞前所見諸佛
說四他心通等知前所見衆生根欲五以生死
智通知彼受生等二知過未中八位各言十者
以應圓數顯無盡故二明因得此定令行成立
初句標所得心具十者廣無邊故實際者深無
底故二主伴定三主伴戒四主伴智五十明是
智用如十明品說此是圓敎攝機頓成大益故
創立大心乃得十地之後十明之用以始攝終
如上發心功德品及小相品等說餘敎中則無
此事第二勝進中亦二先敎勸後得益不死通
明者大悲爲因離業繫故又釋離分段故又釋
通明作用無休息故不離此處等有二一不動
此因出生果故云生如來等二不

探玄記第十八第三十六丈
離一處能出佛身滿十方界此是不死通明之
力具一切佛法者明成果德之法上來明攝比
丘令入法界一會竟此中明二乘迴心義略作
三門一明迴之有無二明迴心身位三弁迴心至
得<云云>自下第三攝龍王入法界會中有四初
結前起後二辨說法處三辨所說法四所得益
處中辨法師釋云覺城者本覺也東者始覺也
大塔廟者始覺覺本覺也則於此處說普照法
界者則於始覺覺本覺處覺心無初從本已來
遍照法界故又日照三藏云此城在南天竺城
東大塔是古佛塔佛在世時巳有此塔三藏親
到其所其塔極大東靣皷樂供養西靣不聞於
今現在此處諸人處處唱善財歌詞此城内人
並有解脫分善根堪爲修道之噐有覺分者在
此城内故云覺城也此則覺者之城名爲覺城
又釋文中旣云是過去諸佛所遊止處佛旣名
覺故知亦是覺者之城又准釋下文城山處所
有名義皆是法門之所表也謂覺者表於生死
有覺察故城者防敵外難内守德故卽覺用也
東者開明之始表是發覺之初簡終位之覺故
云也塔廟者顯此覺德是歸宗之所故也若餘
敎中託處表法非處卽法此圓敎中所託之處
卽是所表之法名義卽事義故也思准之下文
處意並同此三所說經從所詮立名謂智用
宏舒名爲普照所照深廣稱爲法界卽是入法
界經也具足主伴是圓敎法門四獲益中初捨
惡身後堅勝心此亦同前比丘住不退轉普賢
菩提心位也第二會竟

@@探玄記第十八第三十七幅*三
目下第三攝善財會今通辨下文相別不同略
作十門一明趣求差別二修入衆別三示方差
別四示處差別五敎問差別六歎不歎別七推
不推別八結不結別九去不去別十釋文
初中有三句初文殊自就覺城以物機初劣未
發心故就之方攝二功德雲已去有善財往求
顯位成故根漸勝故巳發心故知識不就顯法
重人尊故三未後普賢中知識不就善財不往
明法界位滿無來去故二修入衆別者於中
唯初位内有三會四衆以是修故餘位唯善財
一身以行別在人故三示方差別者大位有
三初地前知識多在南方地内無方地後亦有
南方之者其南有四義一是正義如指南之說
等表所向非耶故二是背闇向明義表捨障向
理故三是離増減義如日東出西沒是増減相
南離二邊表中道法界四是生義謂南主其陽
是生義北主其陰是滅義此表善財因行漸増
故顯生義如來涅槃金棺北首表其滅義於此
四中前二後一地前表之其離増減義地後表
之地中正證離相故不可南表地後顯業用不
同地内也後文殊有示無方表般若有加行證
無二也未後普賢無示無方表法界德圓普徧
故也四示處者有四句初三賢未證散在諸
處二地上證眞生在佛家故多佛衆中等三地
後起用亦散隨緣四普賢表因圓剋果亦在佛所
五遣不遣中有二初後二位無敎遣而自往至
初謂文殊自往就故無人敎後普賢遍故眼開
自見又至後文殊般若智成自見法界故不待

@@
探玄記第十八第三十八幅敎餘位無此二義
皆有敎遣又若不敎遣卽諸知識獨著於已何
成自行又唯言知一若不遣餘求何成圓備之
益又若不遣豈合一位不進昇後六歎不歎
中三初文殊亦歎亦不歎謂善財末發心伹勸
令發心故不歎後勸令發心巳方乃歎之中閒
知識皆有歎以發修進故有不歎者應是略也
後文殊普賢不歎以位成滿故七推不推中二謂諸
位知識皆有結自分仰推勝進唯初一後三無
結無推爲顯人尊德滿故爾何以有遣謂表令
位増故顯法門別故餘位有結有推以因行未
圓故若爾普賢等何以不推佛以非因位善
友攝故八結不結中前諸文皆無結通以行未
究竟故唯後普賢有結通十方等於塵刹以普
遍故行滿故事究竟故九去不去中唯未後
二位無辭去以文殊以離相故無去普賢以德
滿故無去餘位非此皆有辭去若不辭去封守
一師何得遍求法界知識何成昇進之行十
釋文中就覺城攝善財會令成十信行中文別
有四初明衆集顯所被機二明觀機辨授說方
便三正說所授之法四引起勝進之行初中二
先揔擧二時有下別顯別顯中四衆優婆塞者
古翻名善宿男今譯名近事男謂親近比丘而
承事故女亦同之又修達多此名善施婆須達
多此名財施跋陀羅此云賢餘名准釋可知第
二文殊知覺城人下明觀機爲授說方便中有
二初通標說意可知二觀察下別觀善財於中
亦二初觀其現生勝事二此童子者下察其宿
因德行初中三初揔

探玄記第十八第三十九幅標二
別顯三善明相師下揔結別中由此福報財寶
相起立善財名卽善爲因財爲果又得此順道
之財故日善財又生時寶現爲財後歎其行德
爲善亦如善現空生等又智論釋常啼名等准
此可知二歎其德行中十句爲五對初曾供佛
種善明此善財已曾宿種解脫分善根也二樂
淨近友三三業淨修四求修果法五心淨具行
以心無異念故淨如空又無現行煩惱等故問
此善財是何位菩薩答經無正斷位相難明或
有判爲地上菩薩設後發心則是四種發心中
後二位也又是論中三發心内證發心也或有
說是實報凡夫伹有信心能求善友今更准釋
應善趣信中行人依圓敎宗有其三位一見聞
位則是善賊次前生身見聞如此普賢法故成
彼解脫分善根故如歎德中弁者是二是解行
位預修如此五位行法如善財此生所成至普
賢位者是三證入位卽因位窮終潛同果海善
財來生是也若爾善財定是何位謂是何位以
在信是信位在住是住位一身歷五位隨在則
彼位遍一切故如普賢位餘義准宗思釋第三
文殊如象王迴下明正說所授之法中二先明攝
機許說身首倶迴如象王現身攝受相觀察目
視顯意攝受相告而許說明語攝受相二則爲
下正宣所說說佛果法令成信故令彼發心求
此果故八句之中初一揔後七別別中初三妙
用攝生德一明爲機出世二放光集衆法三正
說所說法後四明體相圓備德於中前二後二
各先相後體可知第四爾時文殊下明引

@@探玄記第十八第四十幅成勝
進行於中有三初文殊南行引發二善財隨逐
求救三文殊象迴攝受初中先結前後遊行南
方生後也前中令成信位菩提之心故云歡喜
等也顯明過去善根者令彼過去所修善根由
今菩提心故更得増長使不失沒故云顯明也
不捨本座等者明不離覺城而遍遊故也同上
不起覺樹至六天等如上已釋若爾童子亦如
文殊不去而遍諸位准之二善財隨逐中有二
先經家敍事二善財說偈求救於中有三十四
頌分二初四傷已迷淪不能自出後三十歎文
殊德請求救濟前中四頌通皆具有惑業苦三
別分三初二起惑次一造業後一苦轉初中三
有等起惑處也癡闇等起惑因也惡魔等起惑
緣也三毒等正起惑也就造業中初二句失正
行後二句成耶行就苦報中慳等擧餓鬼因下
結成苦果可知就第二三十頌中亦二初九歎
文殊德求其救厄悕離生死之苦後二十一歎
德求其与法悕成行得果又前希離凡地苦後
望離二乘樂又前望得涅槃後望得菩提初中
九頌歎文殊九種功德一悲智德二慈惠德三
法化德四願滿德五救苦德六自在德七力用
德八善德德九淨眼德又前八及後頌皆初三
句歎德下一句求救二遠離下求菩提法中外
四初二求示果法令知所求菩提次一求見三
世諸佛成菩提行緣次十七正求能得菩提因
行是故皆云乘或云道也後一結請就因行中
分四初五歎智悲定攝德次三歎十度行圓德
次四歎二利滅障德後五歎隨事攝生德

@@
探玄記第十八第四十一幅第三文殊攝受中
分五初迴視歎善財明受之相二是故善男子
下敎近善友問菩薩行三說偈歎德令其心喜
修四指示後位令其趣入五時善財下慶聞辭
退依敎趣求就第二敎近友問行中初敎近善
友二敎請問行於中十句初一句揔後九句別
別中一問創修行法二問行成滿法三問淨治
行法四問淨已圓成法五問從行出行法六問
念持所行道七問緣彼差別境界道八問増長
法用九問攝成普賢行亦是攝別成普行此上
九種皆依前起後可知三偈頌中十頌分二初
一歎善財已成行令喜後九歎普賢行令修初一
敎發大願爲行之本次二擧普賢行勸彼令求
一擧行一勸求後六辨普賢行令修一多聞法
行二多見佛行三順敎修行四一切處行五一
切時行六成大益行謂有衆生聞彼普賢名号
者還成彼行得大菩提上來明信位成滿竟就
第四指示後位第五慶聞辭退此二段文若約
會分卽屬前會以是前位善友說故若約法分
卽屬後位以是後位之方便故今通辨下文
諸善知識略作四門一明求善友意二顯善知
識義三科簡文叚四消釋本文初中何故文
殊不卽爲其一切宣說而令善財廣歷多處求
善友者釋云意乃多端略論七種一爲軌範故
謂諸菩薩於佛聖法恒修二行謂求法說法經
云明諸菩薩求法不懈說法無悋此中顯斯二
行示諸衆生是故善財成求法之妙軌善友現
說法之良規使諸衆生軌此躅成行卽佛花常
敷廣嚴恒著者也二行緣勝

探玄記第十八第四十二幅
故謂成行之要莫不以良友爲先如阿難言善
知識是半梵行佛言不爾是全梵行經云阿闍
世王若不用耆婆語者來月七日定墮地獄是
故我言得道之來莫若善友又如論說迦旃延
令應入地獄弟子而得聖果等又經言善知識
者是大因緣能令汝等當得見佛又下文云善
知識者是奇持法等由是要用是故善財求之
無足三破見慢故令善財等新學菩薩破自憍
慢及軌見故令其求法不簡男女長幼貴賤道
俗尊卑神天外道伹卑身屈辱務存得法經云
有知法者若老若少應當恭敬猶如諸天奉事
帝釋四寄成行故問此善財得一法門足成修
行何不修習乃遊歷無猒答卽此廣求成就菩
薩事善友行及求法行縱不得法此已成行况
皆得彼未曾得法慧眼開明見眞法界如花手
經中求法千歲而不得聞因茲捨命生佛土等
此卽是其所得之法謂得行法故也問何不觀
空入理乃隨事諠諠豈成菩薩甚深之行答卽
此隨事常見理故是故遍遊而未嘗有去問若
未嘗有去仍有遍遊何不未嘗有去而不去也
答亦相似以去不去無二相故若爾何不座而
有去解去坐亦相似以倶無性故五寄現位故
謂廣寄善友顯信等五位差別之相文處可見
問何故善財不向佛所求法答表因行未圓未
至佛故不到佛所也六顯深廣故謂表顯佛法
廣無邊故諸知識雖有位極法雲猶稱我唯知
此一法門豈能了知諸大菩薩無量行相表顯
佛法深無底故善財縱位至登地猶云而我未

@@探玄記第十八第四十三幅镸在
知云何菩薩行菩薩道等况今具縛少善凡夫
微有所解便自謂解一切佛法起慢自高懱
他人恥有不知便臆斷經論自陷陷人何悲之
甚七顯緣起故善財与善友成一緣起以能入
所入無二相故是故無善友之外善財故彰一
卽一切明善財歷諸位也無善財之外善友故
顯一切卽一明多位成在於善財也由是卷舒
自在相融無礙思之可知第二釋知識義者
有二先通後別通論眞善知識有其三類一人
二法三人法合辨初人中有六一有人雖能濟
其現苦而不勸修善非眞善友二雖勸修世善
免於惡趣而不勸修向出世路亦非眞友三雖
修二乘出世善行免三界苦而不勸行菩薩之
道亦非眞友四雖勸修菩薩道免於二乘猶存
相善亦非眞友五要勸衆生修無相行方爲眞
善知識此依佛藏經及智論等辨六要勸令具
普賢行願方名究竟眞善知識此上並是行善
知識以行引機故唯屬人二法善知識亦有六
重一人天法二二乘法三初敎法四終敎法五
頓敎法六圓敎法依此等法以成正行故名善
友伹隨敎權實辨眞善友三人法合辨中亦六
重謂於上六位法各說一門以授機緣卽人法
雙辨也以此是解善知識說法授人不同前位
眞善友等准之可解今此下文於上三位六門
之内有通有別通卽六門皆有別唯未後以並
成就普賢行故又離世閒品有十種善知識亦
於此敍之二別辨下文諸善知識皆具前三此
三位中各有三義且人中三者初聞名等爲方

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探玄記第十八第四十四幅镸在便二正見人
爲得法界三問法等彰其德二法中三者初言
敎爲方便二智眼所得爲得法界三通明業用
以顯其德三人法合辨中初聞名至處爲方便
二見人得法爲得法界三說往因及推勝
進以顯其德下諸知識皆准此知第三明科文
分齊増數有十初揔爲一謂各一位故二依遠
法師分二初親近善友後告言下結聽聞正法
其繫念思及如說行並攝在聞中就近友中有
四初聞善友二求善友三見善友四請問法就
初聞善友中亦四初列國名是通處二山名是
別處三善友名四敎往詣二求善友中有三一
初聞心喜二禮足辭去三漸行訪友三見善友
中二初往見後設禮退住四請問中三一向巳
發心明巳有機二而未知等問行法三我聞等
歎德請近善友竟二聞正法中二初歎其發心
後正爲說法說法中初說證量法門後仰推等
說敎量法門此上科文諸位多同小有不同者
三依辨法師分三分初聞名求覓等是加行位
二受其所說是正證法界三仰推勝進是後得
位四依行法師等分爲四量一初聞名等是敎
量二依敎尋求是信量三見彼依正是比量四
聞彼所說爲現量此四卽是聞思修證也五有
諸德分五於上第四現量中開出自分勝進二
位餘同前辨六依意法師等分作六分一明求
詣心行二明敬諮問三讃說巳知以授善財四
說巳未知五更示智者勸令往詣六辭退造彼
七或分爲七於此六中第二内先見後敬故也
八或分爲八於此六中第三内先

探玄記第十八第四十五幅讃發
心後說巳法九或分爲九於此八中第五内先
指示後勸往十或分爲十於上九中第六内先
致敬後辭去謂一求二見三禮四問五讃六說
七推八指九敬十去此上増數十種科中初五
約位科後五約會科第四釋文中今且依位
五分科釋一擧法勸修二依敎趣入三推求簡
擇四正得法界五仰推勝進就此
初位發心住知識内五分中初擧勸内有四
一處名二人名三敎問四歎德初處中國者表
攝生分齊之義但此十住之初是信地所欣名
可樂山者隨相閑靜賢聖所居亦是修三昧之
所若約法卽表住位高出信門之上名和合者
比丘在中得三昧相應故云和合又令善財与
住位相應亦名和合又辯法師云聞熏与解性
和合轉成聖人依故入發心住也二人名中比
丘義如前釋爲創出外凡故以比丘表之勘天
竺本梵名迷伽室利迷伽此名雲室利此云德
順依應名雲德比丘伹雲有四義一普徧義二
澤潤義三蔭覆義四注雨義德亦四義一定德
二福德三悲德四智德於雲四義如次配釋可
知又定眼普開如雲見佛妙德境智立名又普
眼見佛多故如雲有斯德故以立其名此經是
于奠本翻名功德雲義亦相似可知三汝詣彼
下勸往敎問問中十問同前是故擧初二乃至
十也四善男子下歎彼比丘德令其喜去擧法
勸修竟第二依敎趣入中聞法歡喜者知有
所向故悲戀者荷深恩故第三推求簡擇中
二初登山者明見心陟位故二於彼下明

@@探玄記第十八第四十六幅尋求
實義七日者古說表度七方便方見本位又亦
應是於彼山處先浄身語七支之失然後得見
眞善知識第四爾時善財見彼下明正得法
界於中五初見人二設禮三諮問四讃問五正
說初中見在山頂者表茲住位不退之際靜思
經行者明修般舟三昧等故亦是一行三昧故
又靜思修止經行成觀又是賢護等經思惟諸佛現
前三昧之相狀也二禮中右遶是極尊敬相三
諮問中二先白已發心顯有法噐令其易說二
問所未知彰已渴法令起悲速說下文諸處皆
同此釋問中雖前敎十問下諸位内多存此二
依勘梵本應云而末知菩薩於菩薩道應云何
學應云何行此卽先解後行文處可解我聞大
師善能宣畼者依梵本應云我聞大師於諸菩
薩善能敎授善能敎誡此卽由敎授成前解由
敎誡成前行傳譯存略故揔云宣畼下諸文皆
同此釋四讃問中二先揔後別別中九句同前
所敎初二句正同餘句不次三入菩薩境是前
緣菩薩境也四出生等亦同五廣心是前増廣
等六具足等是前具普賢行七隨順等是前滿
足等八於生死等是前究竟等九有爲等是前
清浄及正念等此並以他心智稱根而歎五善
男子下正示法界於中有二先示義後我唯下
結名前中二先明所得法體二普照下明其業
用前中解脫力者正法師云此是發心住體謂
本解性由大乘聞熏習故轉凡夫依令其得脫
故名解脫依此所證能證智名之爲力今釋此
是依定所發作用無㝵稱爲解脫如

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探玄記第十八第四十七幅順宜不思議解脫
等於一塵處見多世界今此亦爾不離此處見
十方佛依正差別是此解脫之力用耳言逮得
惠眼者然此解脫有能小處容致廣大有於一
處而見一切今於二中偏取能見不取能致故
云於彼逮得此也此則簡定所得法體二明用
中二先通後別通論此眼見一切世界等非伹
見佛普照等釋惠眼也境界無㝵釋方便也除
一切障釋清浄也二一切佛化下別辨見佛先
明能見之力謂陀羅尼此云揔持以念惠爲性
然有多種或法持或佛等持今簡法等持故云
佛也然佛中亦有法身報化今簡法報伹取化
佛故云一切佛化也是故所見之佛種種形色
等並是化身佛也二正明所見佛中先見佛身
初東方後類九方二種種下見佛作用於中先
見佛隨機現種種依正二見佛於衆決定說法
二善男子下結名分齊中普門者簡異別門故
謂別門中或見一方二方一佛二佛等皆不稱
十方今不依彼故云普門此門若開普見十方
塵數諸佛如文所顯光明者顯所見分明故此
普門光明是前普照也觀察者所見審細故是
前觀察也正念者見時不乱故是上除障等也
上是能見諸佛是所見三昧是彼見所依定創
入住位先明念佛三昧廣見佛者以佛是究竟
所依本故自分竟依佛方成餘行故第五豈
能了知下明仰推勝進中二先揔後別前中豈
能了知等者顯已於彼實不能知不知何法謂
菩薩圓滿等卽名爲智行障無不盡故云清淨
德無不備故云圓滿二諸大菩薩

探玄記第十八第四十八幅順宜
下別顯有二十一門各先擧所得定門後辨業
用差別初十明念佛勝德圓備後十一念佛妙
用自在前中初一具見佛主伴依正故名圓滿
普照二念佛令衆生離倒之德故名清浄揔中
圓浄依此應知三念佛是處非處等十力之德
亦是大力那羅延等十力四念佛於法無倒能
說能授亦是菩薩心於法無倒故能見佛巳聞
法受持五以達佛海智分別如來約能念智爲
名六念佛微細境謂一念具八相等如前後說
故云自在下位菩薩揔不能見上位菩薩雖見
不能證入故名也七以念佛常住故云無倒八
念佛應機未曾斷絕故云隨時等也九念佛依
土現身十念窮三際佛第二明妙用自在門中
初一念佛遍滿一切差別境中二念佛涅槃相
故云寂靜三念佛超時不離時四念佛身滿法
界故云廣大五念佛毛孔重現六念佛於一切
處現成正覺故名莊嚴七念佛光照離染轉淨
法輪八唯心念佛九由念佛故見所作業由如
鏡像無體有相離執著染故云淨業十念佛修
生功德嚴眞如法界十一念佛大智等功德遍
照法界等十住第一位竟
第二治地住位中五門同前初擧法勸修中
前旣推已不知誰能知耶故今指示後位勸令
修入於中言海門者此國近在南海城門向海
故名也又表觀海門開見治地法界故以爲名
比丘同前海雲者此比丘常在海岸觀緣起大
海及彼海上人法莊嚴遍覆如雲從所觀爲名
如菩提薩埵等又表此比丘内具勝德深廣如

@@探玄記第十八第四十九幅
海外應羣機雨法若雲又所觀法界深廣如海
能觀大智周遍如雲故從境智爲名勸往敎問
同前可知二善男子下歎彼勝德有十句初一
揔餘九別具因善者地前善也大地是地上大
力是佛地次二能歎因令増廣次二令行願淨
現次二令二利德滿三時善財下設敬辭去
第二爾時善財下明依敎趣求中先心念法門
顯無散動故溫前所得故悕望後位故長養淨
心故二身步漸進至於後位第三見巳敬請
中二先設敬後申請於中先申已意樂二而未
知下正請所要十句初五句問自行後五問利
他行一一各二謂背凡向佛捨生死向佛果初
一約轉位餘多約喻准釋可知第四爾時海
雲下明示法界中二初歎法噐爲授法方便後
正示法界令其修學前中亦二先問答審定二
善男子下正歎其德於中初揔歎二得普門下
別歎別歎中初十句歎能發之德謂具此德者
方能發心二大悲心下十句歎所發心德謂具
此十德是菩提心前中初得字貫下九句後者
字亦通前九門其初普門普照等多是前功德
雲處所得之法亦是宿有普賢種性故也十心
中増數有十一初四攝生心一救現苦二授現
樂三滅當苦四除彼因謂惡業也次二滅障心
一斷煩惱障二除所知障次二證理心一正證
二後得後三赴佛心一見佛身二順佛量智三
究佛理智二善男子下示已法界於中有五初
觀察大海爲證門方便二得見法界無礙依正
三領受所流無邊敎法四傳授衆生同入法界

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探玄記第十八第五十幅五結巳所知唯一非
餘初中十二年者有人釋觀十二因緣大海故
有云住菩薩十二住故有云此是十住之第二
故云十二也觀海中初二句是揔擧所觀能觀
下十句別顯觀相此中十種与十地品中大海
十相有同有別准釋可知善男子我如是下重
更研覈令海門開二從作是已下明海門旣開
見法界依正於中先見依報後見正報前中四
初見蓮花出明依眞法界浄土集成二百万下
明外相莊嚴有二十句初十一明衆生世閒莊
嚴後九噐世閒莊嚴三彼寶蓮花下明出所因
亦是智正覺世閒莊嚴於中亦十句可知四隨
順世閒下結歎無盡謂據實唯佛境故揔不可
說若約方便順於世閒說亦不盡二見彼花上
下明見正報佛身有二十句初十明佛果德備
後十明妙用自在並可知三時如來下明受所
流敎於中有五初摩頂身加顯攝受之相二說
普眼下明所說經法普眼者從所詮爲目此是
揔名唯如來境下十種別名准釋可知三善男
子我從下揔顯巳聞四假使下別辨所聞法廣
五我於佛所下別顯巳有廣聞持力此十持力
中皆先擧所聞廣法後辨能持大力以大海等
墨等書一品不盡於一日中以此十持受爾所
阿僧祇品如是於千二百歲一一日新受以此
普眼經是一乘無盡修多羅故也四其有十方
下明傳授衆生同入此法可知五善男子下
結巳所知第五豈能盡知下仰推勝進於中二
先揔擧二何以故下十句別辨初五自分行後
五入佛果行皆云海者以

探玄記第十八第五十一幅此比
丘伹知自一海更有多海非巳能知故皆推也
第二治地住竟第三
修行住位中亦五初擧法勸修中六十由旬
者古人云修六度行故海岸國者此國在海濱
故天竺梵本名海岸楞伽道解云此國通向楞
伽山故也又到勝流法界之岸故又前入於海
門今達到海岸故也善住者巧入理住又身住
虛空行路無㝵名爲善住勸往敎問敬遶辭退
並可知略無歎德第二爾時善財下依敎趣
入中先憶念前法隨路而行有十句中初念彼
敎法次思惟彼義次修習法行後入深正證攝
法除障第三見已敬請中四初至彼推求見
其依報二見彼下明見正報以智住無相身遊
虛空下天等供養有十句明眷屬行三爾時善
財下親臨設敬四日言下申已請意初十句問
於法起行後我聞大聖下十句問行起勝用前中
十種皆後微至著准釋可知後十中初二句明
不離三寶行次不捨大願下二句明二利行次
不捨佛刹下二句明攝佛依正行次不離有爲
下二句明悲智無住行後常聞下二句明攝法行
第四爾時善住下正示法界中二初歎其發
法器二我已成就下示已法界於中四初揔標
法門謂證法界無障㝵義能令隨事用亦無礙
也二我已修習下釋上法門初釋上成就義謂
修習明了故也逮得下釋無㝵義謂照達所作
名無㝵慧光則十二句是照用自在無礙之相
刹那者此云念頃於一彈指頃有六十刹那一
百二十刹那名一咀刹那同此閒瞬息頃

@@探玄記第十八第五十二丈
六十呾刹那名一羅婆三十羅婆名一摩睺妬
路此云須臾王十摩睺妬路名一日一夜何以
下釋成無礙義無所有者稱理性故無作者無
功用故天竺本名無體性無作神力三善男子
下顯法門業用中三初捻擧通用二於一念下
明速至十方見佛供養聞法等行三若有衆生
下明利物不空行四結名可知天竺本云得普
速疾不空超度究竟無盡菩薩解脫解云速至
十方名普疾超度供佛利生名不空此用無限
故云究竟無盡第五仰推勝進中二初別辨
二十門淨戒善男子下揔無量皆不能知說第
三修行竟
第四生貴住中五分同前初擧法勸修中國
通城別名自在者良醫於此攝化自在故以爲
名又表此位中種姓尊貴生在佛家是故國名
自在城名呪藥者謂於此城中放三昧光破無
明闇如呪除鬼病說輪字法破餘煩惱如藥療
餘病以此良醫者天竺本名達閉多解云此是
種類之号在南天竺如此方吳楚等類伹此類
中此人善醫故能以法藥善治惑病故以爲名
以此寄當無流位故滅障義顯故以表之彌伽
者此翻名雲謂能住法雨潤益衆生故名也略
無歎德餘同前辨第二爾時善財下依敎趣
人中思念前法使純熱成滿十句中初二句念
所得所具次正念佛下二句念所歸所離次念
善知識下二句念所求所度次於一切下二句
明護煩惱行後悉能下二句護小乘行以此熏
心増其正行漸至等明進至後處第三見敬

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探玄記第十八第五十三丈申請中四先入見
依報二見正報法堂顯其正位說輪字莊嚴光
經者明所說教法有本錯作論字諸德種種解
釋近勘雨本梵經皆名輪字請則改正謂三藏
解云輪有多義一約字相楞伽中字輪圓滿猶
如象跡等二約所詮盡理周備如輪滿足三約
用謂下所言不虛等有傳授義滅惑義如法輪
等卽輪字敎法詮示莊嚴光行除障爲光證理
爲嚴三時善財下親近設敬四白言下申情請
問問中初二句爲揔後十句爲別並准釋可
知第四爾時良醫下明示法界中二初敬歎法
器後授已法門前中四初審其發心二敬禮供
養何故禮者古釋云顯敬法重人故明諸弟子
修行法時敬法具顯師卽不爾已有通敎之德
是故於第子常有敬法之心伹身事不得起禮
今此以心行難明故現相表之又云敬其道噐
也又云不輕未學也今更釋以菩提心是佛因
故動其果而敬其因此敬則是行菩薩行故示此
軌則令衆仿學又釋佛果大心不足爲難創起
大心此則爲難是故經云發心畢竟二不別如
是二心前心難自未得度先度他故我頂禮初
發心又釋此心希有能廣出生是故敬禮如新
翻法界無差別論中敬禮菩提心者如世閒人
禮白分初月不禮滿等以希現故滿月由此故
三敬重下明言中歎德中三初十歎大心功德
能初二爲佛果依正性性者因也以菩提心是
因法故皆云性次二成所化因次二成業行因
次二願智因謂願常隨有智恒離欲後二爲大
果因謂菩提涅槃也二爲一

探玄記第十八第五十四幅
切佛下十句爲十王敬護三彼爲安慰下眀得
敬護之因亦十句可知四善男子下汎明一切
菩薩勝德中二初法說二菩薩爲大風下十三
句約喻顯德准釋可知二爾時良醫下示已法
界中二初口光集衆說法廣益二還昇本座方
示已法界問前旣敬禮今何故復坐答前未与
法非弟子故致敬無各今現師位是故還坐所
言不虛者言必饒益故天竺本名得妙音陀羅
尼法門解云卽是此中分別知天龍等語言是
也業用及結名可知第五云何能說下仰推
勝進中三初一句揔擧二彼諸菩薩下別顯十
句悉是言音字句施設等繁廣如海勝進深入
非已能知三逮得下結彼所得深妙之法第四
生貴住竟
第五方便具足住中五分同前初擧法勸修
中住林者行德建立名林安固不動稱住又此
長者栖薄大林長道之所因以爲名又住三昧
身内廣現佛境依正因果如林長者名解脫者
有財有德名爲長者身内容現無邊佛境定用
自在名爲解脫第二爾時善財下依敎趣入
中初念法熏修也二如是念巳下明身遊涉前
中初一句揔念前法二入菩薩下六句明利他
行三堅固菩薩下十句明自分行成四建得普
眼下十句明勝進行立二身遊中十二年者古
人云自分勝進各修六度故以表之後漸至後
處第三正敬請中三先推求簡擇見巳設敬
二作如是念下生勝欲樂起難遭想以悕望多
年今方見故九句可知三白言下申意請問諸
文
@@探玄記第十八第五十五幅皆先
速已力發菩提心然後請法以此文驗卽知欲
受大法要須發菩提心若不發此心非此法噐
是故諸文皆先定發心或善友重問然後爲說
此爲佛法之大轍應思記之請中三初申自
欲樂二我聞大聖下歎德勸說三唯願下結請
令說前中四初十句欲窮佛寶境界二欲聞一
切佛法下十句欲窮盡法寶僧寶境界各五句
可知三欲得一切諸佛菩薩因緣下十句明欲
窮盡十藏源底四欲滿諸願下十句明欲令万
行圓備久一句二白言我聞下歎德勸說中初
歎能善敎令餘菩薩離障得果二其心下歎其
自心常淨具德三唯願下結請可知第四
時解脫長者下示法界中三初入定嘿示二出
定告示三結唯知此一初中亦三先具緣入定内
文殊憶念力者善財善友不捨之力攝刹從境
爲目旋持從智爲名攝彼刹隨巳智轉含攝㧾
持故爲号二入巳下明法界業用無㝵之相於
中初身内現佛三種世閒實報因果二或於一
刹下明現佛八相權化攝生三善財悉聞下明
善財入前法界聞彼身内佛所說法又見彼身
内佛神力等二爾時解脫下明出定告示中亦
三初擧法門體二辨業用三勸修令入初中無
㝵有四義一者一一如來各具一切無㝵莊嚴
二者一一如來㸦遍無礙三者一切如來莊嚴
悉皆入此長者身内四長者徹見十方佛海此
文具四故云無㝵三得此法門下正顯業用中
四初略見十方各方刹塵佛二若欲見安樂下
隨心廣見一切諸佛皆佛不來此而令此

@@
探玄記第十八第五十六幅見此不住彼而常
見彼如是無㝵三知一切一釋不來往知見所
由中先釋有五對初一對標下釋何以無從至
以能見所見倶在夢中各無自體何所來去以
夢無處所故此約體釋二對中如電等約佛大
用有四種義一照水現影以應機故二破闇見
道滅衆生障故三不可執持以離相無㝵故四
速滅不住以非世攝故心水定澄能現彼像水
亦不去電亦不來而像無不現故也三如幻對
中以幻心無㝵故能現無㝵之幻佛於幻身内
現多幻佛無所障㝵此是緣起相由門中自在
之義思准之四如響對中釋上聞佛說法音聲
等如是知下結知證入故得自在四善男子當
知下通結所作皆由自心以諸佛境界遍滿一
切伹以心垢對之不見若修治自心令離障得
定諸佛境界當處便現故云也三是故善男子
下勸其修學是前所說由自心得故勸以十法
修治自心謂一以善長心二以法潤心三於境
鍊心四以懃筞心五以定攝心六以智洗心七
以惠反照心八法純熟心九等佛果心十
十力照心下結巳唯一可知第五仰推勝進中
初一句揔次五句別顯行體無㝵次於一切諸
方下明行用自在然諸文仰推有二類一卽於
自巳法門之内更有深細非巳能知卽如此文
及前位等二推異類法門非己能知如前第三
住中推菩薩戒等上
下諸文皆此應知第五住竟第六正心住中
初擧法勸修内國名頂者此在閻浮㝡南畔處
故云頂也麦第六般若終極

探玄記第十八第五十七幅
故也海幢者古人云定深如海智勝若幢又釋
定身獨出名幢業用繁多云海設敬辭退中歎
德悲泣者傷巳無始不逢善友今遇會心原故
也又指示般若門荷恩深故第二爾時善財
下依敎趣入謂念前趣後念中初二句揔下十
句別一能入慧二所證理三所攝德四所起用
次四了知刹海後二受持行願皆是解脫業用
難知同名不思議也二漸趣至後第三見敬
請中初見彼依報推求簡擇二見正報靜處安
禪第四從三昧正受下正示法界於中七初
辨法體二示法界業用三令善財觀證法界四
出定歡德五問答現名六問答現用七結唯知
一初中身安不動心寂無覺七轉巳息唯第八
持身定前加行誓願力故令於定身起諸業用
若圓敎中融攝法界自在無㝵故業用無方未
曾起念揔有十四門初足下出長者等衆明修
行之初以施爲首二從兩膝出刹利等者具云
刹帝利刹此云土田帝利此云主則王種王種
以福化人婆羅門以智化導三從腰出仙人者
以多著斷常故兩邊出也三岐杖於上安居持
甁洗淨用也西域外道多執此甁杖四脅出龍
五胸德字出阿修羅六背出二乘者与大乘正
靣相背故也此是貪他財故慈觀治也瞋無情
物故敎緣起觀是耶見愚故敎巧觀法體無二
我也七肩出夜叉八腹出緊那羅等九口出輪王
十兩目出日十一眉閒出帝釋十二額出梵王
十三頭出菩薩以十波羅蜜敎化衆生十四頂
上出佛者明極果尊勝故於中二先十二位攝

@@探玄記第十八第五十八幅
菩薩衆後二十事攝雜類衆前中初平等法者
令道塲菩薩速成佛果齊諸古佛也二普門法
者因位旣滿令攝別歸普三普莊嚴法者以灌
頂受職普嚴法門授第九位令其修學四堅固
山法者第八住中成三業離過不動故也又令
不捨此不動而進受第九無㝵說法是故方云堅
固如山五海藏者以第八住無生藏海住与第
七令其修學故六普境界法者以七住中善巧周
遍所緣境法住与第六令其修學七自性地音
聲法者六住中讃毀自性但有言聲授与五住
令其修學八隨順世閒法者令第四住進修五
住隨於世閒五明等法九猒離法者令第三住
猒離世閒向於第四出世住故十長養法藏者
令此受持第三住聞持陀羅尼甚深法故十一
精進法者筞此初心令更進修至後故十二信
行者住前信中菩薩何以不言菩薩者以不成
位伹是行故言無盡法者令修普賢無盡行故
問准依此文十住滿後卽至道場成佛而不說
十行等者何也答此是普賢十住攝後諸位皆
在此中顯一位卽一切位故是故一位滿後卽
至佛地如上十行等後成佛同此也此是以位
攝位門若以行攝位卽十信滿心成佛如賢首
品說此之一轍非此圓敎餘處揔無正是一乘
宗之大例自下二十門爲諸天並是入法界之
器非是世法一以色究竟天雖是長壽終歸有
盡今爲說法身平等無盡法二者初禪梵王有
慈不普爲說大慈普覆衆生三者自在天雖世
中大力終歸滅盡爲說法身主善根力四者

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探玄記第十八第五十九幅法*逮正法幢降
彼耶心此亦是他化天攝五者化樂自念化作
樂具爲說淨念令念法門六者爲說出世淨意
樂故令其遠離執手染心七者夜摩喜樂終竟
無常爲說出世眞法歡喜八者彼著地居有爲
莊嚴爲說福智莊嚴性空九者令此夜义捨離
惡護衆生命故云歡喜十者彼屬諸天而不自
在爲說出世法樂圓滿不繫屬他十一者修羅
大力爲天所伏爲說出世法身大境物莫能過
十二者彼金翅鳥雖有大力只遊一界故今爲
說法身金翅覆無量世界十三者緊那作樂愚
著無益爲說出世勝智益生自他倶樂十四者
人王樂著世閒五欲爲說欲過名不可樂十五
者龍有熱沙金翅等憂爲說無我令彼歡喜十
六者摩睺惡性事中好諍因則爲說甚深寂靜
十七者地獄苦逼心乱爲說法安心令得正念
十八者說智治癡十九者閻羅王處苦具可畏
說法除之故云無畏二十者餓鬼飢渇常惡悕
望今說法翻之言悉令衆生下結上所說皆向
出世賢聖之門明放光利益可知第三爾時善
財下明善財觀見得法中二初觀比丘身明證
人法界二念彼三昧下證法法界中四句初一
句念彼法體二思業用難測三思其大用深廣
言無量者明前十四處所出廣多故言無作者
明不作功用顯其甚深四觀察法界下明法起
所因謂法界嚴智是因力依佛智等是緣力出
生等現所作事明善財委得其本故具知也第
四出定歡德中二先出定者利益事訖六月六
日者是第六住故二爾時善財下

探玄記第十八第六十幅
明言中歎德於中二初十句歎三昧體深廣具
德二大聖其有下歎業用於中初歎下救三途
人天等二發菩提心歎上益菩薩用謂後信行
終至道場等第五問荅顯名中答有三名初一
揔名普眼平等法門見法界故障無不盡云捨
理無不證名得二淨般若約智離障三淨嚴約
境證得善男子下釋立所由良以此德當其第
六般若位故第六大聖下問荅辨業用答中有
二十三句初六句明於噐世閒自在二見一切
佛下十一句明於智正覺世閒自在三大悲攝
下六句明於衆生世閒自在第七結巳唯一可
知第五仰推勝進中三初一句揔推二皆悉
深入下別三我尙不能下結不能知以積行成
德行尙不知况所成德第六住竟
第七不退住中初擧法勸修中海潮者顯別
住處近大海側潮浪至之處表此第七巧便就
機用不過限故園林者衆行建立栖止之所普
嚴者勝德圓備優婆夷者是慈悲之貌休捨者智
論第八名呼捨羅勘大竺本名阿舎此翻名意
樂亦名滿願以能滿一切衆生願故二勸往敎
問三時善財下慶已所得設敬辭退第二爾
時善財正念下明依敎趣入於中二先敬念人
法二又作是念下見其勝德身漸遊行第三
至海潮下明見巳敬請於中四先見依報二見
正報三設禮四申請初中有十三事嚴此園林
初寶牆二花樹三堂四閣五殿六池七有大宮
殿八殿内有十種座九寶悵覆座十寶網覆悵
十一光明普照十二有十種電光十三百種雲

@@探玄記第十八第六十一幅貌*
嚴二時優婆夷下辨正報莊嚴於中三初勝德嚴
身吉由羅者此云臂印莊嚴也二眷屬圍遶三
其有見下明利物不空三爾時下明善財正設
禮四白言下申請可知第四答言下正示法
界於中有四初擧法門體用二明因緣厚薄三
來果久近四顯法門名字初中四初一句擧法
門體二若見聞下明其勝用三東方下顯佛被
益四我此大衆下眀眷屬行成二往因厚薄中
先問後答答中二初擧過去所事諸佛涅槃中
八恒佛所此位中多於彼也二了知下十句明
所成法界行德三來果久近中亦先問後答答
中三初不爲限齊故發心二欲敎化一切下正
爲作無齊限事故發心於中各有十四事相翻
可知三是故下結自修行無限齊故不辨自身
成佛期問若爾豈可成耶荅菩薩闡提亦不成
故衆生湏成亦現成故望自證理無成不成故
四顯法名字中先問後荅言離憂安隱幢者大
心多刧遭苦無憂造修正行安隱無倦大志獨
拔是故云幢天竺本名無憂建立幢我唯下結
巳可知第五仰推中二初一句揔擧二諸菩
薩心下九句別顯行德我當下揔結第七住竟
第八童眞住中初擧法勸修中國名海潮者
雖起潮浪海無増減表此位得無増減法界又
證理起悲如海起潮同前處者表第七已上同
是菩薩故仙人者表第八童眞清潔之貌又表
純無漏故又表唯反易身故同八地等也毗目
多羅者天竺本名毗目多羅濕懼沙此翻名㝡
上無恐悕聲上文歎佛處云以一切智微妙音

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探玄記第十八第六十二幅安慰無邊衆生界
此名得也二歎德勸往敎問可知三善財荷恩
敬辭中十一句初一句揔餘十句別一大乘眞
友簪逢亦難二況得同止多時此二善友難遇
値之三若自無大乘根噐亦不成故云得菩薩
根難四雖得根噐正直眞心此發亦難五雖具
此因得同行同願伴善知識亦復更難此二法
噐難辦六正得法身難證七正說法身難聞此
二法義難得八生大心難九求果智難十長
大行難此三心行難備第二爾時下依敎趣入
中初念前法初句揔心能長養下十句別顯所
念皆言心能者心若淨則行無不成是故順敎
念心法功能也初二心爲行緣次二心能起行
次二心能攝法次二心能成定惠後二心能除
障二漸遊下正趣後位推求簡擇第三見敬
請中五初見依報二爾時善財見彼下明見正
報樹皮衣等明少欲之相三設禮中五體投地
敬之極也四念善知識下起勝念想十句初五
句念彼能作成之因後五句念彼悲智巧運
度故五作是念下敬遶申請第四時彼仙人下
明示法界中二初歎發心爲授法方便於中三
初仙人歎有十句明善財大志所作德二眷屬
供禮歎亦十句明善財廣益衆生三時彼仙告
大衆下結歎大心當成大果二告善財下正授
法界於中四初示法門名體以此位中高出功
用之表故云幢然不爲相惑所動故云無壞智
惠是其法體是故天竺本名無能勝幢菩薩解
脫又此仙人定惠作用勝出無屈故以爲名二
辨其業用中先問中境界者

探玄記第十八第六十三幅問其
業用分齊也則申右手下示用現答摩頂執手
是加持之相於中三初入廣處見佛聞法以修
大行二或自見下復多時以修勝行三明法門
照得益之相有十句五對初一揔後四別能照
皆是無壞憧之別義因照所得皆是明淨藏異
德以此明淨梵本名爲毗盧遮那藏是故該攝
也三放手下明息用歸本放手者令其出觀還
在本處者不移此處而見十方故處旣還本時
亦未經一日是故於一時一處頓修成十方多
刧行成者皆善友圓敎法門力也是故善財一
生至究竟位者良由此等也下文云一切諸佛
無量刧修善財一生皆得者亦由是也是故普
賢位中或無量不可說刧修非唯三祇如法力
加持所經時刧或一生一念如本時等皆無定
限可准通之汝憶念者問觀中事唯然者正憶
不忘知識力者是勝位加持顯非自力則答所
由四我唯下結巳所知明授法卽盡更無辵惜
故第五仰推勝進中三初揔推二諸大菩薩
下別於一切時輪自在者古人云於一切時機
三輪自在又可於一切時刧迴轉自在故說輪
也三我豈能下結非巳分第八住竟第九
法王子住中初擧法勸修中國名進求者反
道之相人皆背捨旣成順用故令進求又在反
道之位不冝怠慢故以爲名依大竺本名伊舎
那此云曠野亦名悕求婆羅門者梵志淨行方
便命者隨事以方便爲命故刀火不能損也又
刀火返道以爲方便正行相續故稱爲命天竺
本是野人也第二爾時善財六依敎趣

@@探玄記第十八第六十四幅
入中亦先念前二漸漸等趣後此等亦得揔屬前
位謂初見敬申請是親近善知識二告言等揔
是聽聞正法三念前法門是繫念思惟四進至
後處是如說修行是故揔成四親近行念前法
中四初念前因無壞憧照所得三昧等法於中
聲聞忍是人空無生忍是法空善財此處得無
生忍者以是前第八住位之益故同第八地也
二常行菩薩行下念前遊諸佛所成勝行三於
一念頃下念前遊諸刹海行四又知無量下念
前所見諸佛化衆生行是卽諸文成益皆悉在
此憶持法門使純熱明淨證會究竟二到處
可知第三見敬請中三初見苦行相二禮三
問初中四靣火聚者正法師云四無㝵智能燒
惑薪刀山者眞無分別出妄解也從彼山上自
投火聚者加行相應意言分別緣眞望證眞顯
妄滅故也又解火聚者是根本般若故智論云
般若波羅蜜猶如大火聚四邊不可解遠離於
四句解云此智火有四義一燒煩惱薪二破無
明闇三成熟善根四照現證理刀山者加行智
趣證疾利故高峻者非卽正證故投下者從彼
入此故又刀是斷德障無不割故火是智德理
無不照故投下者障盡證理故此火聚刀山卽
法門更無表示若爾何故有刀火相解云卽似
此相卽是法門甚難解者是此文意設敬申請
可知第四答言下示法界中有六初示法勸
修二善財作如是念下對此生疑三作是念時
下菩薩加勸四童子聞奇特下除疑悔過五登
刀山下如說修行正證法界六我唯成此下結

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探玄記第十八第六十五幅巳唯一就初中言
若能登刀入火者勸其捨分別入正證法界也
菩薩行淨者分別盡故離障清淨證法界故菩
薩行成何故要以如此法勸爲破其見故今解
菩薩深密法故順相易解逆相難知故令知也
如是反道上下文中揔有三類一此位同耶見
二滿足王同瞋恚三婆須密同貪愛是故三毒
相並有正法然有四義一以當相卽空故諸法
無行經云貪欲卽是道恚癡亦復然於此三事
中有無量佛法解云此約卽空是佛法非謂三
事卽是佛法二約巧攝生說爲佛法非謂卽是
如淨名云先以欲拘牽後令入佛智等三約留
惑潤生長菩薩道說有佛法非謂卽是如淨名
一切煩惱爲如來種四約當相則是不同前三
此極難解不思議故如此文是也二生疑中初
十二句念現得生疑恐壞道緣失正行故二此
將非下念當得出疑壞我應得不令得故惡菩
薩者實是惡魔詐現菩薩又是初心菩薩巳退
本心欲妬害者名惡菩薩如驢菩薩狗菩薩等
三加勸中有三初色界梵天勸二欲界六天勸三
龍神八部勸初中三一告善財莫作是念者揔
勸莫疑二別歎炙身本意德三時諸梵天下明
因此通化攝生德四種道者四無礙智道也二一
万魔等六天中一万諸天者是夜摩天与忉利
四天等同說曼陀羅花等者大小白花也伊那
槃那龍者伊那是樹槃那是葉以過去壞樹葉
故墮在龍中立此名也難陀等名歡喜極歡喜
龍也餘勸等可知四除疑悔過中三初起眞心
二禮謝悔過三說偈受懺開

探玄記第十八第六十六幅文宝
導善財是大人何故疑者以相是反道理湏疑
也若不爾者無以甄別耶正何故勸者顯示實
德故若不爾者亦無以簡眞僞是故拒其耶相
勸故受其實德問若是魔王作此豈亦不能現
此勸耶答亦是前善知識指示此人固非悞也
况勸中正說非魔所能善財巳得超魔之眼豈
不見之若爾知非是魔何故生疑以大菩薩境
未能知故法湏疑故如前說也偈中初一勸順
敎除障後一勸因得果五如說修行中三初得
安住三昧者加行定謂無散動智以刀應割斷
反此故安住也二旣至者到正證位寂靜是所
證理安樂是能證智照明是證相應亦是破無
明也入火應燒苦反此故寂靜安樂三白言下明
後得智說證中事觸者是證智与理融故云快
樂六我唯下結名無盡者智依大定遍照法界
故云也又反道之用普周法界故云無盡天竺
本名得普攝道場菩薩解脫解云普攝無盡諸
衆生界如上加勸中顯皆令向佛果故云道場
梵本名毗目又此云解脫舊翻名法門但依得
出離名門則此名解脫亦有業用自在可知
第五仰推勝進三初明浄法王等一句是揔二
滿足下別三如是等下結推可知第九住竟
第十灌頂住中初擧法勸修中城名師子奮
迅者謂三昧德用自在之相童女者位滿離染
貞潔之相彌多羅尼者此云慈女謂智德内圓
慈相外彰故名也天竺本名彌多羅衍那此云
慈救物也彼本亦云此女父名師子幢卽是王
女也以位滿故第二爾時善財下依敎趣入

@@探玄記第十八第六十七幅定孝
中先念前法後至後處前中初念自分境中觀
眞際等二決定了知佛下明念勝進分中果法
等漸至後處可知第三見敬請中五初推問
二指示三入見殊勝依正金色者可貴之貌位
滿顯彰四設敬五申請可知第四答言下示法
界中四初示法令觀二觀已顯名三辨法業用
四結巳唯一初中三先一句擧法勸觀則業用自
在依止法界二見一一下明正觀證法界略辨
十句一一理實無邊下文普賢毛孔現塵刹等
卽正報現依此中則依報現正皆是無㝵法界
自在故也又此亦是噐世閒内現智正覺亦是
因位中現果法亦是體中現用有法喻合三皆
是彼女下結法屬人亦是結果由因二爾時善
財正念下顯法門名先問後答答中名般若者
第十住位智度滿故卽智自在依止法界普莊
嚴者依智起用具德圓備如法雲所顯則其事
也彼諸如來以異門令我入者攝別歸普故一
切成一故顯一甚深故廣多故三白言下辨業
用中先問後答答中二先擧法揔標生平等時
者明正證相應時明得法門之體也得普門等
者揔明所得業用也以此中得陀羅尼門三摩
提地門依止法界故以十住十地境位同故得
法亦相似也二所謂下別顯所得於中略擧揔
有一百一十六門分作十位初八門明所知理
事持二功德下十門明行持三從業陀羅尼下
八門明業持四從善行三昧下六門明定用持
五心海下五門明知他心持六發起衆生下十
一門明知所化持七大悲下十五門起能化

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探玄記第十八第六十八幅持八世界起下十
七門知刹海自在持九分別佛身下二十七門
知佛海自在持十菩提心色下十門知色
海無礙持我唯下結已可知第五仰推勝進中
三初一句揔推深廣之德二安住下十句別顯
於中初二句明行深次離癡下二句明惠廣次
得無㝵下明眼智無㝵次一切世閒下二句明
行堅固後善巧下二句明攝化自在三如是下
結非
巳分上來十住揔明十住
竟花嚴經探玄記卷第十八
乙巳歲分司大藏都監開板

花嚴經探玄記卷第十九<盡第六地知識>順
一魏國西寺沙門法歲
述自下明十行善知識有十人各當一位初
歡喜行中亦五分初擧法勸修中國名救度者
常以法財施一切故也又行能濟物故名爲救
令得出世復名爲度比丘善現者行相超昇比
丘表示施行内成勝報外現故名善現勸往敎
問等可知第二爾時下依敎趣入中先思念
前法後漸至後位前中初一句揔念前般若普
莊嚴門下十一句別一所證二所依三所度四
所行亦是有爲諸行無性五刹那離生滅心六
幻現如光七念理眞性次二念語義後二念因
果第三於城下見敬申請中初推求簡擇
於都市等表無著之行隨緣造修也二見彼比
丘下明見勝相言在林經行者表出世之相亦
顯修行之所次正報殊勝表行順佛果故相同
佛也地品云如說行者乃得聖法斯之謂也次
天龍下明勝眷屬興諸供養三尓時下設敬申
請可知第四荅言下示巳法界於中三初示依
緣得法二善男子下顯法之業用三我唯下結
法門名初中亦三初年少出家日近者初入行
位故名年少創離十住之家故云日近二自我
下明所供諸佛前位三十六此中漸増故三十
八恒也又云自我生來者似於一生經爾所刧
供彼諸佛此何義也釋云或報命極長或以一
生攝於多刧如念攝刧等或入佛法爲生謂云
自我生此菩提心來經爾所刧供爾所佛又涅
槃供八恒佛攝因位等<云云>三彼諸佛所下明成
行得法
@@探玄記第十九第二幅順一
一句揔二莊嚴下別中標三種一定願二歎行
三具足下德備三嚴淨下釋出三因如次可知
二就業用十一句皆先弁業用後出所因故初
三是前定願莊嚴力次一是前普賢行力餘七
是前菩薩行願力於中初二供佛聞法是前知
菩提護法輪等次二行定深後三所知廣三結
名者遠照顯煥名日燈明則十不可說等常用
無竭名爲隨順天竺本名不休息智燈菩薩解
脫第五諸金剛下仰推勝進中此是同類仰
推初顯生族勝二報命勝前雖一生到不可說
刧未得不死故今推也三報體勝謂内智無盡
外色無壞四普觀下明業用勝五我當云何下
結非巳分第一歡喜行竟
第二饒益行中初擧法勸修內初國名輸那
者此名淨亦名善是大江名也謂國有此江從
事爲名諸外道世人皆云於此江中洗浴悉滅
罪増福故以爲名表持戒行捨離業非童子名
釋天主者童子以表戒行清潔於戒自在故名
天主又准天竺本應名諸根自在以梵名因陀
羅此云帝釋名也因達唎此云根也濕筏羅此
云自在亦名主也以釋天及根梵言相近故各
據一名也二勸徃敎問第二時善財下依敎
趣入中初明起勝念二設敬辭退三与衆同至
第三見敬申請中初推求告示善城亦是輸那
名也天竺本名城善而言城外者表戒行外防
故也河水側者表發定水故也河水卽是彼江
水也二見其所作持沙戲者明三聚戒數方便
集起也三設敬四申請可知第四答言下示

@@
探玄記第十九第三幅已法界於中三初擧法
門體二善男子我因下明業用三我唯下結其
名初中文殊敎者表明人能護戒故知相十善
是吉十惡是凶戒相非一故云筭數法智論云
菩薩戒品微塵數也善惡因果理決定故名印
法又有人釋云初相凶除斷律儀戒也次筭善
恒修攝善戒也後印機救療攝生戒也因此得
一切巧術等者巧知世法轉成出世之用是天
竺本我得巧能轉變一切法智二明業用中二
初顯相印二法功能以相知善惡印除灾故是
故同弁二復次下顯筭法功能羅叉此云万
也三結巳分可知第五諸大菩薩下仰推勝進
中初揔擧所推後我當下正推
非巳分第二饒益行竟第三無恚恨行中初
擧法勸修内城海住者若隨相釋此城近南海
而住若准下文出於財法施不可盡故云海住
優婆夷名自在者約行則忍離瞋癡故云自在
若約德用則作用任志故云自在卽下所顯是
也天竺本名眞實富滿解云以財法遍充故也
第二時善財下依命趣求中初明得熏修二設
敬辭退三戀慕歎德有十對可知第三見敬
申請中初推求等明入法方便二進入下明見
正報除嚴具素服者表忍相故三於宮下見依
報開四門者四攝攝生故也四一万女下見眷
屬勝於中語音身香智大益物設禮申請第
四荅言下正示法界中有三初擧法門體二以
一器下弁業用三我唯下結法屬巳初中以出
生業用無窮竭故名無盡藏所出利物具勝德
故名功德莊嚴二業用

探玄記第十九第四幅中
三初明法門業用二汝見我此下令見同益三
且待下擧現驗成前中三初施衆生食等益二
施二乘等益三施菩薩益初中一器食者古釋
云勝流所依一味眞如也隨其所欲等者稱機
說法也而無増減者用而無盡也又釋只是一
器飯卽融同法界無盡緣起是故無不應機應
無不益益無不稱本位法界故故云隨欲而無
増減也二現同益中二初擧己眷屬報行等同
有二十八句初十句名自分方便行次同境界
下四句所修法同同具菩薩下十四句自他行
滿同二此諸菩薩下顯巳攝成相三善男子且
待下擧現事驗成三我唯下結名可知第
五仰推中初別擧所推二結非已分第三無恚
行竟第
四無盡行中初擧法歡修内城名大興者精
進熾然故云也又廣以財法起成大施故以爲
名長者如前釋精進行味之中㝡勝故名甘露
行德勝出表之如頂第二時善財下依敎趣
入中先設敬辭退二爾時下憶念前法三漸漸
下至後位處第三周遍下見敬申請中初推
求二樂求下起勝欲三正見殊勝依正及勝眷
屬四設敬五申請問行第四長者答言下示
已法界中初發心二善男子汝見我下法攝眷
屬令成十種饒益可知三標已法門謂財法無
盡藴在虛空隨意給施故以爲名四隨其所湏
下明法門業用中初揔擧功德寶藏如意益生
二且待下擧事驗成先見衆集次觀空雨物此
同破虛空器三昧正是十行所得後授法令

@@探玄記第十九第五幅禹臣
喜五結巳法門第五仰推勝進中初揔推二
謂下別有十句三我當下結非巳分第四無盡
行竟
第五離癡乱行中初擧法勸修内城名師子
重閣者十德疊起狀類重閣諸佛菩薩雄猛之
士處在彼位故云師子此宅在彼城城依宅号
故以爲名長者法寶周羅者周羅此云頂髻則
以法成人寶爲頂髻天竺本云有法長者名寶
周羅顯其定用可貴尊極之相第二依敎趣
入中初設敬辭退二念前法門熏修長養三漸
至後位並文處可見第三周遍推求下明見
敬申請中於中於道遇見者明道力隨緣觸物
便應第四時彼長者下授巳法界於中四一
執手等是授方便則加行也二遍觀等正見法
界則正證也三問法因緣則後得也四我唯等
結巳所知卽立名也初執手將歸者表攝歸所
證且觀我家者以法正授二善財遍觀下證見
法界先揔觀二其宅廣大下別觀謂此宅十重
者向上重也此相難定略作三釋一依古師云
十重卽十地也以八聖道通遊入故以爲八門
或四攝四無量亦爲八門初施食者謂初地檀
行二施寶衣者二地慚愧戒衣服三施寶嚴具
者三地忍行用以嚴身四施內眷屬者四地道
品助行五結集正法等者五地得五明論等六
得波若菩薩充滿等者六地得般若大智現前
於中三初揔顯深智二所謂下別顯十門一照
則寂二寂卽照三外緣不轉四内照離染故五
體堅六用廣七含勝德八見法界九多巧便十

@@
探玄記第十九第六幅稱物機十一約喻顯是
増數故也三結集如是下結廣顯略七響忍菩
薩等者七地得有中殊勝行知種種敎法無別
異義成於響忍八常住菩薩等者此中有二德
八地證得無増減法界神通刹等者於三世間
自在故也詣一切等者明九地受持佛法也九
補處等者明十地受職位等亦是等覺位十一
切如來者妙覺位從初發心等明攝因成果第
二更釋此上十重卽揔是此十行之位始從施
食名歡喜行乃至第十如來充滿是眞實行以
於一位攝一切位故此有二重一以十行前攝
十住及十信行後攝迴向及十地位二旣以十
行攝諸位盡於自十内復以一位攝一切位是
故於此第五行中具斯十行前海幢比丘在十
住位頂佛說法還此以十住門攝一切位今此
長者在十行位所居之宅還以十行門攝一切
位是卽兩處攝義齊也但以前寄第六住說此
約第五行辨又前寄頂佛此約居宅者並爲表
勝劣不同故也第三又釋揔不約位但此菩薩
以行就機現居勝躅依則說十以顯無盡初四
以物施初易後漸難次二集法施初淺而後深
次二領受法初狹而後廣後二現勝德先因而
後果揔此十位皆從麤漸細可知又此長者具
攝因果行位等法揔爲所依故以爲宅三後得
中顯法本因於中先問後答答中善根迴向三
處謂初滅除貧苦者卽十重中初四是其報也
二見佛菩薩等三恒聞正法此二卽五重巳上
是其報也故獲斯報者迴求三處滿十重也四
我唯下結法名字謂宿

探玄記第十九第七幅
願所求之三處稱遂成滿之十重故名滿足大
願法門天竺本云得菩薩解脫名無礙願莊嚴
道場解云十重之宅名嚴道場宿願徹微名無
礙願則以彼無障礙願力嚴此宅處名道場也
第五仰推中初別辨十句皆云不可壞者德窮
滿故無進昇故不爲緣動故我當下結非巳分
依梵本云我當云何能知彼功德能說彼行解
云是則於彼已成之德不能了知現行之行亦
不能說上下諸文皆同此應知第五行意
第六善現行知識中初擧法勸修内國名實
利根者國者境位分齊也般若離倒稱理名實
明照生後故名利根此是託處顯第六行城者
防外守内是妙智用簡狹取廣故云普通入遊
涉故復稱門普則是門普門卽城皆持業釋此
約法辨又釋城攝眷屬爲多所趣故名普門此
約事釋也長者普眼妙香者智照根藥普熏衆
生故以爲名第二依敎趣入中一辭二念三
到念中十句初一句揔念前法次二句明因念
所得次一句樂求無猒次三句成就菩薩解脫
根力次二句行願隨心後一句得智體用
第三見敬申請中初求趣作念二見勝依正三
設敬四申請第四授已法界中三初歎發心
爲授法方便二我知一切下授法門業用三我
唯下結法名體就業用中有二初療病通化下
益衆生二我又善知下因香起行上供諸佛前
中有四初除其身苦二与其身樂三然後爲說
下療其心病四稱揚下正授大行此四中初二
共安樂衆生亦是攝化方便後二是利益衆生

@@探玄記第十九第八幅六奇
亦是正授法行就第四中有十四句初三是授
菩提心法以是行本故一讃佛功德令發求一
切智心二大悲救衆生心三諸度淨智是猒離
有爲心亦是廣修勝行心說諸大願下十一句
正授所修十度行法初因大願施行攝生乃至
未後二句顯於智度二因香起行中初知諸香
體二燒香起願三如願普熏成大供養文處可
見以梵本中是賣香人故三結名體中令衆生
歡喜者如前所說利樂衆生故普門者如前所
說燒香普熏嚴法界故見一切佛者是所供諸
佛故天竺本云得令一切衆生喜足普門見佛
供養香身法門第五仰推勝分中初一句擧
其人次一句揔推大益三其有見下別推見益
我當下結非已分第六行竟
第七無著行知識中初擧法勸修内城名滿幢
者方便境備勝出爲名王名滿足者善巧智圓
違順自在故以其王復表斯号第二依敎趣
求中初辭二念三到就念中初一句揔念以此
無著是善巧位故揔攝已前諸位之法故云次
第憶等此則念其敎法二復作下念其人力三
如是下明因思念得睠進大心有十六句初九
自分行心二見諸佛下得睠進心第三見敬
申請中七初問答指示二遥見彼王下見勝依
正三覩其逆相四以生疑怖五空天爲決於中
二初擧前敎眞實令不生疑二菩薩方便下明
後行玄密令其信入初中謂前善知識敎汝至
此彼敎不虛何以致疑問善財豈不自憶前敎
何故生疑答以對瞋瞋害障道相故理須要疑

@@
探玄記第十九第九幅六奇方乃顯知菩薩道
中反道順道二行差別不尓耶正無以甄別梁
論戒學中釋甚深云菩薩由以此方便勝智行
殺生等十事無染濁過失生無量福德速得無
上菩提要大菩薩堪行此事此有二種一實行
二變化實行者了知前人必應定作無間等業
無別方便令離此惡唯可斷命使不作惡又知
此人若捨命巳必生善道又菩薩自念我行殺
業必墮地獄爲彼受苦彼雖現受少輕苦惱來
世必受樂果報也解云此同瑜伽菩薩地中戒
品内說二變化者如那羅王及善財童子或見
可愛事或見可畏事各念衆生生於善處解云
彼引此經是變化作那羅是梵語此云滿也或
見可愛事者引此前文初見依正生於可愛後
見犯王法等生於可畏皆爲益生故也二明菩
薩所作玄密之中初二句巧智難恩後五句業
用難思謂迹違行順非下位測量故云也六設
敬七申請第四時滿足王下明授已法界二初
授法方便謂執手將入等攝彼加行令趣眞證
二善男子汝觀下正示法界令證相應於中五
一擧果令入二見我此報下示因令修言幻化
法門者出所修因謂逆相不實故以爲名天竺
本名住幻三昧三我此下擧幻用四當知下
辨實行五結已自分第五仲推勝進中初一句
揔推謂後第八位當無生忍故此推之下九句
別顯幻等甚深
後一句結非已分第七行竟第八尊重行善知
識中初擧法勸修中城名善光者謂順理益物
業用爲光王名大光者大慈

探玄記第十九第十幅元奇
定光照益羣品攝化自在故以爲名第二依
敎趣求中三謂敬辭念前至後就念中熏修前
法令更増勝謂例知世間一切法幻同入法界
第三善財作如是念下明見敬申請中有五初
起勝念作必見想二見勝依報有十種莊嚴一
七重池壍二七重寶牆三十億街巷四巷僧祇
衆五僧祇寶閣六純寶悵七寶蓋覆八建幢幡
九別閣王住十善財無染謂知如幻故往求善
友無異念故三見勝正報具大人相以十種喻
歎美其德二十八者顯因位未滿故四彼王殿
前下見主伴攝生先施資具後攝衆生故下十
門辨施意欠一句五設敬申請可知第四授
已法界中五初示已法門謂慈勝出離染圓滿
備故以爲名二我於下明得法因緣謂於多佛
所聞此法觀察者思惠故清淨者思已明淨故
修習者修惠故莊嚴者證得故三我住此下顯
法門業用於中四初以法攝生謂授法令得慈
心等益二我以如是下以財益物三隨行異見
四爲我宿世下簡定機器四此城衆生下明慈
定功力中二初說彼定用二且待下對現其用
於中先入定後顯用情与非情咸成勝益五結
巳自分第五仰推勝進中初一句揔推慈益
深廣二七句約喻顯德三我當云何下結非已
分第八行竟
第九善法行知識中初擧法勸修内城名安
住者契合實法不爲緣壞故以爲名優婆夷名
不動者初發心時不爲二乘煩惱所動因以爲
名第二依敎趣求中六一設敬辭退二念前

@@探玄記第十九第十一幅思清
法門修習増長三作是思惟下因思得益四復
作是念下念知識功能五善財如是悲心下因
念感讃隨菩薩天者是已業行之神如來使天
者是佛爲攝生神但修菩薩行位著巳去皆有
二天常隨其人旣見善財深悲入定於定現身
加讃安慰六出定漸至等可知第三推問下
見敬申請中有四初推問知處二尓時善財歡
喜下見依報得益謂光觸得定以是法門之宮
殿故寄光觸身得五百三昧三前詣下見正報
益中六初見身勝二宮殿勝三香嚴勝四眷屬
勝五離染勝有二句先伏後斷六牒見捻歎頌
中上半略歎三行下半擧喻揔顯四偈讃已下
申請可知第四尓時彼女下授巳法界於中
五初答言下歎美爲授法方便二我成就下授
法門體三白言下辨得法因緣四我入此下顯
法門業用五我唯知下結巳自分就第二授法
體中無壞法門者所修大行非緣能壞故以爲
名此捻標也修學下四句釋成一以行堅是故
無壞二以持妙謂揔持稱性故三以證玄謂證
理無二故四以定深謂遠離諸有莊嚴三昧故
是故名爲無壞法門就第三因緣中四先問二
略答顯難三重請四爾時優婆夷下廣答於中
有六初擧往見佛爲發心緣謂先見佛後起求
念二時彼如來下敎發十心令使不壞三我於
尓時下聞法發心以求佛果四我發是心時下
明心堅離障五若有衆生下明利他攝益六我
初發心來下揔結自他行位滿足就第四法門
業用中四先擧法揔告二善財願見三入定顯

@@
探玄記第十九第十二幅思清示謂三昧力故
六種動世界八相如來周于法界四出定印
述及結自分可知第五諸大菩薩下仰推勝進
中三初一句揔推二如金翅下約喻歎深
三我當下結非巳分第九行竟第十眞實行
善知識中初擧法勸修内國名不可稱者所觀
玄妙故城名知足者般若盡相故有出家外道
名隨順一切衆生者巧智順機方便反道
天竺本云外道名一切處常行第二依敎趣求
中亦三謂辭念及到就念中十句初句念人次
二句念法次二句念往發心等次四句念彼堅
行及示業用後念彼修習等念其修定照理漸
到中日沒入城者表行位終極故也第三周
遍下明見敬申請於中四初推求二於中夜下
見其依報謂表所依法光破二邊闇故也三尓
時善財下見其正報天明者障盡位顯故登山
者得位相應故見外道者證人法界故一万梵
等者主伴具足故四設敬申請可知第四答
言下授巳法界於中有四初歎發心二我巳安
住下示巳法門體德三以平等下顯法業用四
我唯下結巳自分初中至一切處者明十行滿
故也第十智度遍知故也有二義一依定發智
普照法界二依定發通遍至一切下二句釋此
二義如次應知三業用中亦二初明普觀智用
二無作通用前中三初擧平等惠光二觀察下
照機差別三以妙智下說法被益復次下第二
無作通中二一機莫能測二類顯十方種種智
是意業色像音聲是身語亦如是者此有二義
一明彼無作神足所現色像亦

探玄記第十九第十三幅
如巧智周遍十方故云亦復如是二以知足城
類閻浮以閻浮類三千界以三千界類十方界故云亦復
如是此則雙結智通三業具也第五諸大菩
薩下仰推勝進中十句初身等衆生數者顯至
一切處神足過於巳也次一句所佉定過次二
句所發通過餘句所發智過我當下結非巳分
十行竟
自下大段第四有十知識明十迴向德初甘
露味國等明第一救護衆生離衆生相迴向於
中五義同前初擧法勸修中甘露味者救生善
巧之勝味也長者同前德相淨勝名日靑蓮巧
知諸香故復名香從相及智名靑蓮花香
第二時善財下依敎趣求中四初設敬辭退二
爾時下起勝欲樂於中四初於世不著二常樂
下專悕大行三專求此等下結其意樂四漸遊等
明至後位第三見敬申請中三初設敬二白
言下申意十句初五上求果德後五悕成因行
三而未知下請問所要第四答言下示巳法
界於中二初歎發心二正授法界中先擧所知
法門後結名字前中三初列所知香體有三十
種於中先知世間依正香熏習二除滅煩惱下
知出世間正行香重習菩薩以此饒益衆生二
彼香生起下明知香法義有十種一知所因起
二知香氣至處三知至巳成益四所作圓滿五
能令喜悦清淨六令離惱安隱七巧便入法八
所知分齊九所作行業十究竟根本三善男子
下知香業用略擧十種初内以十義知之龍鬪
生者知生起也光雲覆甘味國者知所行也降

@@探玄記第十九第十四幅王
*香水者知成就也著身金色者知具足也聞
香歡樂者知清淨也滅一切病等者知安隱也
專向等者是方便也我知彼等諸是境界也爲
說法者是行業也令發心不退者是根本也牛
頭香等九種皆各有十義文中存略故或二或
三等准之先陀婆此云石鹽名也第五仰推
中先擧所推於中初離障二智惠下成出世三
學位香後我當下結非巳分初迴向
竟第二不壞迴向知識中初擧法勸修内城
名樓閣者大悲依智勝出之狀海師自在者於
佛法海及生死海能善通達及運度故以爲名
敎問可知第二依敎趣入中三初設敬辭退
二在路起勝念於中初觀法眞正二復作下念
法由八起於求心先揔念後何以下釋成三作
是念下至彼推求第三見敬申請中三先見
所在謂海岸等者是說法所作之所也二設敬
三申請並可知第四答言下示巳法界於中
二先歎發心能問二我成就下擧法授与前中
三初歎問行體二逮得下明行用三薩婆若下
明行得果二授法中亦三初擧名體二在此下
明業用三我唯下結己分齊初中大悲幢淨行
者以殊勝大悲於生死海拔出衆生名爲淨行
二業用中二初在此城中因苦行度生二我知
海中下善知海相因入海度生前中三初授法
方便二廣爲說下正明授法三我住下結就授
法中起其宿善發菩提心此是㧾下三心是別
起信論云發菩提心者發三種心一者直心正
念眞如法故二者深心樂修一切諸善行故三
者
@@
探玄記第十九第十五幅仁*大悲心救拔一
切苦衆生故除生死下顯三心業用初是直心
離苦二攝取下悲心攝物三得一切下深心得
法下結城中益生二知海益生中二初明智知
海二我巳成就下正顯益生前中初十句知寶
次知龍宮等難大身應是修羅以四位修羅倶
在海下故次知水色時風等二正益生中成就
如是智者牒前所解遂爲入海導師則說法海
以度衆生故云爲益衆生故入海等悉令下別
顯益相有十法海初四自利海後六利他海下
結中二先結益用不虛二結唯一法第五諸
大下仰推中二先擧所推初推自行海二以善
方便下推利他海後
我當下結非巳分第二迴向竟第三等諸佛
迴向知識中初擧法勸修内城名可樂者以境
界等佛土可願樂也長者無上勝者以得勝
通更無加過故以爲名第二依敎趣入中三初
設敬辭退二在路念法三至後推求念法中初
増廣自分二修習下修入勝進第三城東下明
見敬申請中三初眼依報所在城東林等者於
城攝化遷託之便也在彼說法正明攝化之相
二爾時下見巳設敬三白言下申請中前五體
良久以身表心重稱巳名以語表心顯愍重之
極又顯巳是修行之器烯其說法也第四示
巳法界中二先歎其發心爲授法方便二我成
就下正授巳法於中三初標名揔顯二何等釋
法義用三我唯下結法歸人初中神力遍到衆
生之所名至一切趣於中說法益生名淨行莊
嚴此至一切趣不由功用任運

探玄記第十九第十六幅
遍至故云無依無作非他力持故云無依非自
加行故云無作此則稱法性而普遍也釋中先
徴問後正釋正釋中先至此三千界一切趣說
法益生成淨行嚴種種論者五明等也二如此
下至十方界一切趣成淨行嚴我唯下結巳分
齊第五諸大下仰推勝進中初明身業通謂
身等於刹不待神力是故過前是所推也二逮
得下明語業三分別下明意業我當下結非巳
知等諸佛迴向竟
第四至一切處迴向善知識中初擧法勸修
中亦三先指處二示人三敎問國名難忍者表
能證難證也迦陵迦者此云鬪諍時也婆提者
正云婆那此云林也謂彼菩薩在此林中說法
破障故云鬪諍鬪諍顯理亦名難忍比丘尼者
顯慈悲淨惠名師子奮迅者淨惠無畏決定說
法第二依敎趣入中三先設敬辭去二至後
推求三指示所在准律中尼投陀皆在王園以
藉外護方得長道第三見敬申請中亦三一
見二敬三請初見中亦三初見依報二見正
報三揔結奇特初中依報淨土略顯六義一見
大樹莊嚴略擧八種二復見彼園泉流下寶池
莊嚴八功德水者一輕二冷三軟四美五淨六
不臭七飮時調適八飮巳無患三從一一樹下
下敷座莊嚴四無量莊嚴下明雜種莊嚴五善
財見下出其所因謂皆是出世善根及如幻智
之所成就六三千下明果用自在無障無礙二
見正報中二初見遍坐諸座勝位顯彰於中先
遍坐後約十喻顯德婆樓那者此名水應是水
天
@@探玄記第十九第十七丈
佛見巳成益故也二見處一座下明見所遍坐
廣說法要於中有五初爲八部衆說法二樂聲
聞下爲二乘說法三爲樂大乘者下爲菩薩說
法四見處如是下揔結化益五何以故下釋其所由初爲淨居
天說無盡者彼天形中㝡淨無常有盡爲說出
世無盡性故爲梵說普妙聲者彼於世中自謂
好聲爲說法界勝流普妙音也爲他化天翻世
自在故說菩薩自在也爲化樂天說淨行法具
德莊嚴爲兜率天說心藏旋復者說大迴向不
退轉也爲夜摩天翻其有量莊嚴爲說無量嚴
也爲釋天說令猒離五欲也爲龍王說方便救
護衆生者方便降雨濟衆生故又以法救龍金
翅等苦提頭等等取餘三天王爲說無盡行法
爲摩睺等說理智巧嚴爲迦樓等說法捨世海
中大力令於生死海中以悲智力令無畏也
爲緊那說佛正行智光令破著樂爲摩睺說佛
喜者以蛇性多瞋聞佛則喜也爲人說出世勝
趣爲羅刹說慈悲不令奪命故也下爲二乘中
初爲樂聲聞說勝智光者令捨小惠樂大乘智
光也爲樂緣覺說令捨劣樂佛殊勝功德故也
下明爲大乘人初爲地前說定惠之光次爲地
上初地發心說十大願餘九地可知爲金剛力
士說智惠金剛者此是十地滿後說金剛喻定
智破微細著等也此比丘尼旣爲第十地菩薩
等說法明非是小人爲寄位故當迴向位也四
見如是下揔結化益五何以故下釋所由中以
此尼成百万等中略擧十門般若則是前所說
之法門等三善財見下揔結見聞

@@
探玄記第十九第十八幅宗惠奇特可知二五
體下明設敬中以根緣相稱故自見已身遍尼
所在同皆右遶等彼所入故也又亦即是至一
切處迴向隨心自在故也三白言下申請可
知第四我成就下正示已法界於中有四初標
名二顯體三辨用四結位初中菩薩一切智底
者有三義一位居菩薩得百万僧祗般若智用
盡佛一切智之原底謂如上文乃至爲等覺地
菩薩說法非下地能尓故得斯法二智光頓照
三際窮種智之境故以爲名三廣興供養盡佛
八相智之原底故得此名二大聖下明體於中
先問後答智光等者明般若具德也於一念者
頓照也普照三世者廣照也則以廣智具德爲
其體性三大聖下明業用中亦先問後答答中
先辨業用所依謂此法門境用之前處有此法
林三昧今入此定巳現斯業用下正顯業用中
三先上供八相諸佛二若有衆生下明下救衆
生三我不起下遠離二相顯無思業用四我
唯下結自分位第五諸大下仰推勝進於中十
事五對一窮法無著二約身外廣遍内包容三
外速往内含力四外遍擧内廣容五一念廣攝
生復攝於多刧則知一一念中攝生無盡我當
下結非巳分至一切處迴向竟第五無盡功
德藏迴向知識中初擧法勸修内亦三謂貪相
違道得險難名實行内備名寶莊嚴婆須密多
此云世友亦名天友以巧能引攝諸世間故
第二依敎趣入中亦三謂敬辭念法及至後位
就念法中初因前尼惠照其心故令長養佛智
二一心下因思念前法後更増

探玄記第十九第十九幅慈世
長悲智願行就至後位推求中四初推問勝友
二爲淺智疑恠三爲深智歎善四指示所在問
何故前示瞋及耶見善財自疑今現貪相乃今
他疑答以前二親障菩薩道故貪愛順悲障行
劣故是故決定毗尼經菩薩寧起百千貪心不
起一瞋等又釋善財於前瞋及耶見巳爲調伏
是故於此更不敢疑指示中在深宮内者依三
法度經國是智惠境城是神通境宮殿是說法
境今此女人正證欲如故在深宮往詣門者加
行位終至正證三昧門也第三善財聞下明
見敬申請於中三謂見敬請就見中二先見依
果後見正報依報中古釋云十重寶牆者是十
地位十行樹者是十度行十重壍者是十地中
戒行八功德水者是八定水盈滿也敷以覺花
樓閣者後得依正體重成故也二見正報中二
初見三業勝相二大衆下顯眷屬殊勝設敬申
請可知第四答言下示巳法界於中有四一
標名顯體二若天見下辨其業用三白言下得
法因緣四我唯下結巳自分前中離欲實際清
淨法門者有二義一約自行雖悲願留惑示現
欲處然大智照欲則體性空名實際淨也如淨
名在欲而行禪等又諸法無行經云貪欲則是
道恚癡亦復然二約利生謂雖留惑示現在欲
令處欲衆生要當離欲得此實際清淨法也如
掩提遮女等二明業用中二初身同器現二若
有衆生下以法益生於中有十種三昧皆是以
欲化處欲衆生令得如此甚深三昧阿梨冝者
此云抱持摩觸是攝受之相故得彼三昧也阿衆

@@探玄記第十九第二十幅慈世
毗者此云嗚口得言敎密藏之定如是下揔結
並是極位大菩薩所作非下位所知如攝論定
學中說三明得法因緣中二先問後答答中先
答於何所種善後善男子下答修何等業並可
知四我唯下結巳唯知此一方便第五諸大
下仰推勝進諸大菩薩有無量廣大方便我豈
能知無盡功德藏迴向竟
第六隨順平等善根迴向知識中初擧法勸
修内首婆波羅者此云善妙到彼岸安住者謂
得佛法身常住供養故又准天竺本應名攝持
或名執持攝入攝取諸善法故常供塔者以於
塔處常見法身故第二依敎趣入中略無
念法第三見敬請中略無見敬故云乃至
也第四答言下示巳法界中四一標名二辨體
三業用四結德初諸佛常身名不滅度因位照
達名菩薩法門二住此下顯體狀中二初見佛
功德身常除化衆生者伹變異他心令見出歿
其實常身無出無滅又佛月常住但衆生心水
影有現滅二開塔戶下見佛法身常以見佛體
性無限盡故以開塔者開其事相也得定者見
理性也得妙法者得理中恒沙功德法也三白
言下明業用中先問後答答中二初見此界三
世諸佛後類結十方前中初見過去佛因果等
事二類未來現在四我唯下結自分位第
五諸大下仰推勝進中長者雖知三世佛不滅
然未能以能知之一念与所知之三際平等無二
也二未能卽能知智住所知佛位三知前後一
切刧不能知無刧想四雖見佛不滅不能知此
佛則
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探玄記第十九第二十一幅習存彼佛平等義
五如來下亦不能以染淨能所平等無二謂心
佛及衆生是三無差別六淨莊嚴下雖照三世
不能則智攝德七成就下雖知佛未能同佛威
儀八分別下不能於法自在我當下
揔結巳不能堅固善根迴向位竟第七隨順
等觀一切衆生迴向知識中初擧法勸修内光
明山者彼山樹花常有光明表大悲光明普門
示現此山在南印度南邊天竺本名逋多羅山
此無正翻以義譯之名小樹蔓莊嚴山又十一
靣經在此山說觀世音者有名光世音有名觀
自在梵名逋盧羯底攝伐羅逋盧羯底此云觀
毗盧此云光以聲字相近是以有翻爲光攝伐
羅此云自在攝多此云音勘梵本諸經中有作
攝多有攝伐羅是以翻譯不同也觀世音經中
卽時觀其音聲皆得解脫解云等觀世間隨聲
救苦名觀世音彼經中具有三輪初語業稱名
除七灾謂水火等三身業禮拜滿二願謂求男
女等三意對存念除三毒謂若貪欲等並如彼
說若偏就語業名觀世音以業用多故若就身
語名光世音以身光照及故若具三輪攝物
無礙名觀自在第二依敎趣入中亦三就念法
内十句皆是依前敎力増修行餘並可知第
三見敬申請中亦三初見中二先善財見觀音
後觀音歎善財前中四初見勝依正住山西阿
者謂據山阿靣東而住是向明之相也二爲衆
說法三諦觀不瞬四作如是念下勝念熏心於
中初八句別顯後二句揔結二時觀音下歎善
財德中十句初歎心勝謂具三心

探玄記第十九第二十二幅習存
二向普賢下歎行願勝三欲聞丁歎持法勝四
増長下増善無猒五順友敎命六從文殊下所
依㝡勝以頼彼發心故云從彼海起又釋從本
覺所流故云從彼智起七成就下歎成善根故
得佛加被力定也八離懈怠下歎求法專誠九歎
見佛成行十智惠下歎智滿圓證尓時下敬請
可知第四答言下示巳法界中二先歎發心
明授法方便二我巳下正示巳法於中四一標
名二辨德三顯用四結位初中大悲者是同體
悲也又是無緣悲也故名大悲又具三悲故名
大悲光明之行者以悲光益物故以成行天竺
本名一切佛悲密智藏解脫解云以巧悲密攝
衆生故也二敎化下辨其德於中二初不離佛
所現衆生前二或以下以四攝等成攝化之益
三善男子下明其業用於中三初行法立誓二
令離怖畏有十八種三復次下令行不退四我
唯下結已自分第五諸大下仰推中四先推
普賢願行二不斷下行業流續三知一切下明
攝生相續四我當下結非巳分隨順等觀一切
衆生迴向竟
第八如相迴向善知識中初擧法勸修內二
初正趣東來二觀音指示三敎其問道初中東
方來者表如相證智開明之狀名正趣者神力
速至十方諸趣以正法攝生故以爲名天竺本
云有一菩薩名不行餘道解云唯行佛道不行
餘二乘等道卽當正趣謂趣正故也梵本約遮
漢本就表住金剛山頂者則是此光明山也表
住於如相不可破壞故也下明動地寶嚴放光

@@探玄記第十九第二十三幅尢呂
雨供來詣觀音者明智就悲亦是隨化有緣示
導善財二時觀音下對審指示三汝詣下敎問
可知第二時善財下依敎趣入中二初禮二
念法至後位何故不念觀音悲門以悲不離智
故令悲深入於智海方爲究竟第三辭詣下
見敬申請前巳見故伹有詣敬申請第四我
巳成就下示巳法界於中三初標名二辨義三
結位初中十方無際名爲普門一念遍至号日
速行二白言下辨義中先興三問後還三答一
問得法之處二問來處遠近三問來時多少答
中三先歎深簡器唯精進等者則是善財正當
其人以根緣相稱欲爲說故二唯願下起勝欲
樂三答言下正釋所問妙藏刹者答所從來
處也佛所等答得法處也從彼發來下答來時
久如也亦顯是遠近也二於一念下釋尓許刧
中行之分齊正顯速行義三所經諸國下辨速
行成修行義謂上供諸佛下救衆生非直不廢
速行而成妙行亦乃則以速行成此勝行四乃
至下結通十方謂從東旣尓十方亦然三我唯
下結巳自分第五諸大下仰推中初一句揔
推二別推所住境界無量無壞不同正趣唯此
住一金剛山頂三別推速行謂以法身本來滿
法界不待速行四分別下推其所作謂說法度
生皆等三世無著等也五我當下結非已分如
相迴向
竟第九無縛無著解脫迴向中初擧法勸修
内城名婆羅波提者正云墮羅拔提此云有門
城謂城有端嚴之門故以爲名也大天者無縛
淨
@@
探玄記第十九第二十四幅尢呂報勝出自
在故立斯号第二依敎趣入内四初礼辭二念
法中三初思求前法二出生下因思得法三得
不思議下出所得之法三漸漸下至後推問
四有人指示是伴善知識也第三善財往詣下
明見敬申請第四尓時大天下示巳法界於中
二初授法方便後正授巳法前中亦二初身業
後語業身中以四長臂者四無礙解方便用也
取四海水者与法界勝流義相應洗其靣者淨
巳應機之靣古來皆謂洗善財靣今勘梵本以
四長臂於四方處各取一海水自洗巳靣是則
水洗淨巳能對花散善財就其所二作如是言
下語業歎機初一句揔奇特法者世間所無故
二別歎爲歸攝以正道三別歎爲師護以正法
四別歎爲將引至智城五具足下結離過應機
二我成就下正示巳法界中三初標名體二顯
業用三結自位初中雲網者六度行法有潤益
義遍覆義喻之如雲有澇漉義隱映義況之以
網則以六度行爲體二白言下明業用中先問後答
荅中三初敎行施行於中初積物二敎施三類
餘衆生二復次下敎行戒等三如是等下揔
結行成三我唯下結巳自分第五仰推中約五
喻顯五行初二自利後三利他我
當下結非巳分無縛無著迴向竟第十法界
無量迴向知識中初擧法勸修内前諸並是南
天竺今指中天竺摩竭國道場神者欲表二義
一約因表地上證眞同於佛位迴向位終是以
成向此處二約果表佛臨機方便現身是善巧
之相屬迴向位亻是故於此辨成

探玄記第十九第二十五丈里知
道之處良由五位終極各有成佛樹下現成屬
此位故又神者表是智德玄密義也然守道場
神有道場樹神有道場地神今是地表所依心
地以心中得道爲道場地名安住者攝諸善根
迴向菩提安在道場地處住持不矢要令成果
故以爲名第二時善財下依敎趣入中二初
設敬辭去二至後位處第三一万地天各作
是言下見敬申請四初地天歎善財德二時安
住下嚴土攝生三告示寶藏四設敬申意
第四時彼地神則以下示巳法界於中五初示
體二顯名三業用四因緣五結位初中以善財
宿世善根悉皆迴向大菩提故是故在此道場
菩提樹下藏中安住則是菩提心藏也今欲證
地加令揔現則一切善根皆在此處二我巳成
等顯法名者以任持不矢成佛決定名不壞藏
三我於下明其業用於中十句初一句揔謂常
護者持彼所行故下九別顯内一智深證二滿
大願三淨妙行四出勝通五具德力六成堅法
七聞佛說以守護行増是故聞佛与記之法八
下以法化九上受佛力四乃往下明得法因緣
於中三初往古時處二修習下得法増廣三於
其中下更遇諸佛皆於道場成正覺處恒作供
養等以其主當此門故也五我唯下結巳自位
第五仰推中一常能隨侍者以此地神唯道場
處見佛不能常隨故仰推也二悉聞下推廣聞
三深入下明深聞四於念念下明頓聞五一切
佛影下明因出果不可壞等六我當下結非巳
分上來十迴向位竟

@@探玄記第十九第二十六幅里知
自下從婆娑婆陀至瞿夷有十善知識明十地
位行第一歡喜地知識内亦爲五分初擧法
勸修中正云迦毗羅婆窣堵此云黃物城則往
古黃頭仙人先在此處後於此作城故立斯号
亦名寂靜住處何故在此城者表初地巳上生
佛家故在佛生城也婆娑婆陀者正云婆羅婆
薩那此名依止不畏卽下文廣与怖畏衆生而
作依止故也天竺本婆僧多此云舂也謂表能
生長万行如舂時也夜天者同初會中主夜神
等謂在於夜中輝光救物故以爲名表證智妙
離衆相破闇障故也此九種夜天依梵本皆是
女天表是慈悲之狀也第二時善財下依敎
趣入中一敬辭二念法十句初一揔餘九別皆
是無壞法門之德又釋以此九行入彼法門三
漸遊至後從東門入者是開明之初入證之始
故也中城住者表離邊也第三尓時善財日
沒下明見敬申請中先見内三一推求言日沒
者表息地前分別智盡也又以是夜天非晝日
所見故於闇夜方乃得見二見彼下明正見身
古人云城者謂初地敎道上空中住者謂證道
身如金者實德顯彰也服朱衣者表證智光明
也三於其身下見其業用於中三初身現星光
等者闇夜攝生也二毛孔現法以益衆生三隨
所經下於一毛孔中見聞菩薩敎化衆生二善
財見聞下設敬三白言下申請言一切智道者
明十地是佛正因道故第四夜天告下示巳
法界中二先歎其發心順知識益二正顯巳法
於中四初標名體二顯業用三得法因緣四結

@@
探玄記第十九第二十七幅自分初中光明普
照諸法者正證法界也壞散等者破異性障遣
二愚也又釋普照諸法者明其大智壞散衆生
愚者明大悲用又釋前自利後利他又釋普照
等是能化之智壞散等是對機化益二我於惡
衆生下明業用中先長行後偈頌前中二初起
救物之心有九種可知二我常下正對緣救攝
於中有十門初一揔辨後九別顯前中初明救
時亦是釋夜天義以主當世間夜中攝化亦表
地上變易闇中以攝衆生次城邑等明救處後
於此衆生以種種等成救事若有遭海下別顯
九門救處難衆生皆有二救一以世間救二以
出世救一救海難中先明所救難狀後顯能救
方便雖救世海亦欲救拔生死海中衆生此初
段中略此文二救陸地衆生爲作光明等是世
中救二發如是心下以惠光滅煩惱闇是出世
救也三救在山衆生作菓樹等是世間救令衆
生越生死山者出世救也四救曠野衆生令離
飢渴等是世中救二復作是念下令究竟智道
是出世救也五見樂著下救著國土衆生令滅其
樂著是世中救二作如是念下亦令除五陰著住
佛境界是出世救六見著聚落下救著聚落衆
生說法令猒是世間救二復作是念下令離六
入空聚入一切智城是出世間救七復次下救
迷或衆生令其解脫是世間救二發如是心下
明出世間救令滅癡闇止諸惡逆於中先顯所
救衆生後如是下明能救之德八我見貧苦下
救老病衆生方便救濟是世中救二復作是念
下令得法身常住是出世間

探玄記第十九第二十八幅救九
我見諸惡衆生下救外道耶見衆生令住正見
是世間救二復作是念下令得出世佛果等此
上九門於前九種衆生起九種心等應准此知
之二偈頌中二十一頌分四初一頌法門名體
二有四頌明四無量心是能救生心三有十頌
明六處殊勝初三眼次二耳次一鼻次一舌次
一身次二意四末後六頌明業用廣大初一神
通廣次三智惠廣後二所見廣第三善財白言
下明得法因緣先興二問後還兩答答中先答
發心時節二復次善男子過此下答得法久近
前中八初揔明過時刧佛興二顯過去父王三
初佛興出四辨本生身五善友告讃佛興六供
佛及衆七結會古今八顯善力不虛二答得法
久近中五初揔明時處佛興二顯本生身三彼
淨月下明善友勸導四詣佛聞法五明得三昧
於中四初得方便三昧二得此下明正得法門
三放光下明光照見佛増長法門四一身下明
身廣遍刹見佛増法此上所說明此一法門根
芽深遠迹至於此四我唯下結自分位第五
仰推中初推其自行二於念念中敎化下推利
他行我當下結非巳分初歡喜地知識竟第二
離垢地知識内初擧法勸修中女夜天名者
㝡勝法界稱曰甚深正智證入名爲妙德戒無
悞犯之垢智有照俗之功故云離垢光明也第
二依敎趣入中四一歎前二辭去三念法四
到後初中以十偈歎德初二歎身智甚深次二
歎身智廣大次二歎毛光化用次一歎本因莊
土次二見聞獲益後一結歎無盡就念法

@@探玄記苐十九苐二十九幅
中初思前有二一思其初發心時二思其得法
圓滿之時下明由思得益中有十句行相可知
第三見敬申請並可知第四答言下示巳法
界於中有五初歎法器二示法方便三顯法名
體四辨法業用五結巳自分初中歎發心能問
依地之行及行所依地二示法前方便行於中
三謂標辨結辨釋中十行内初一揔謂依定見
佛餘九別一見佛色身次知佛功德身次知佛
光明身次見佛毛光益物身次見佛毛孔現光
身次見佛身業化次二語業化一廣一深末後
一揔結神力三我巳成下顯法名體中寂滅定
樂本智内證也精進者後智第修也准下以四
禪四勤爲其體性四悉見三世下明業用中三
初釋寂滅義二禪樂義三精進義初見佛無著
釋寂滅義於中初十句見佛依正主伴無著二
何以下徴責釋成亦有十句於中初三妙絕三
際次一迴超言表次二性離虛實次二體無改
變後二一性無性此明所見色身等則如此平
等是故不著也二我如是了知下明得禪定業
於中初牒前起後二正受下正顯得定樂正受
初禪明定體滅意業者明所離滅意業中欲惡
等也得寂智等是所得樂也二禪中滅生死覺
觀不廢攝生三禪中滅煩惱苦故得眞樂也依
第四禪増長大菩提心出生下増成餘行三我
如是修習下釋精進義一菩薩依禪化衆生故
名精進又化衆生令離放逸亦名精進初化在
家令離放逸有十二種想二化出家離放逸三
又復下歎近善友令勤斷二惡勤修二善五我
唯
@@
探玄記苐十九苐三十幅下結巳自分第五
仰推中六初推普賢行願二離障具善三成佛
智境四處染無染五攝佛及法六滅闇照夜我
當下結非巳分離垢地竟第三明地知識中
初擧法勸修内二初指示後位後偈頌前文初
中三先示處者不遠者二三鄰次故如來右靣
者證理同果攝生之便故在右也喜目觀察衆
生者内證深理外現慈眼以視衆生故立其号
天竺本名喜目光明照觸衆生也二頌前法中
十三初正頌前法後一頌指示後位前中初二
頌頌前依定見三世佛次十頌明見舎那佛於
中初三頌明體德圓備後七頌佛妙用自在於
中初三身業自在次二語業自在後二意業
自在第二依敎趣入中三初設礼辭去二起勝
欲樂三往至後位就起勝欲中三初十句自力
思念讃知識德次十句喜目加持轉起勝念三
則時了知下明因前勝念得増長法第三
段中略無致敬申請見彼夜天下則是第四示
已法界於中有四一體狀二業用三出因四結
名初中身安寶座智處法門謂依法界身現普
光幢差別人法以益衆生令其喜悦爲法門之狀
二一切毛孔下明業用於中有三先現大業用
二明善財覩見三善財偈讃初中有三初毛孔
出身雲行十度以化衆生二從又於一切毛孔
顯現下明於毛孔夜天自現所修本行以任持
不失故三從又一切毛孔出無量身雲下明現
諸趣身雲說夜天本行初中三先揔二所謂下
別辨十度三如顯現下類通餘法別中十度卽
爲十段可知就第二現夜

探玄記第十九第三十一幅
天本中初揔二行檀下別顯十度前六可知方
便願力中各五句一摽行體二修行身三所修
行四行離障五行本因智波羅蜜中先擧智度
分齊二隨順下顯所知法就第三現諸趣身雲
說夜天本行中有四初明所出身雲二明所說
本行三明以種種聲說四明說法利益初中先
揔擧二所謂下別顯別中始從阿迦尼吒下至金
剛力士有六十類衆充滿法界可知二爲一切
衆生下顯所說功德有三初明積刧之行二得
諸三昧下明所得通明三得諸菩薩下明所得
行位三如是等類下明以聲說中三初揔擧二
所謂下別辨二十四種音聲三以如是下結說
四彼一一身雲下明說法利益中初嚴土益二
無量下利生益有六位漸次益可知第二爲財
見聞證入法界於中三先辨所見聞二正念下
正證法界三何以下釋成證因有十種所由可
知第三善財偈讃中先明說偈所因後正以偈
讃十偈分五初二歎依勝因現用益次二歎依
法身現化益次二益物無著次二歎依定現奇
益後二揔結現身說法益第三歎巳白言下明
得法因緣於中二先興二問一問發心時二問
得法久近答二初偈頌後結會前中有八十九
頌半分爲二先有七十七頌半答發心時莭二
從功德幢佛下十二頌答得法久近前中有十
復次初寂靜音刧中有五初八頌顯夜天本身
二從日沒下十一頌明見㝡初佛三從我時下
三頌明往到佛所四從時彼如來下三頌明聞
法發心未曾忘失者明不退也五從是後下五

@@探玄記第十九第三十二幅
頌明發心後於彼刧中所供諸佛略列十佛以
顯本數未得惠眼者明在信位中未得十解正
惠眼故二天勝妙刧中四頌半未離五欲者未
得正解猶著欲樂三莊嚴梵音刧中有五頌半
猶未了眞實者未到十行位中如實而行眞實
行故四歡喜德刧中有五頌半猶未得妙智等
者未得巧便十迴向智稱法界等無量迴向五
寂靜惠刧中五頌半猶未解眞法等者未得地
上本智證解眞如法亦未得後得智遊刹供佛
等六香燈雲刧中有五頌成八正道者得初地
見道故也七明淨堅固刧中有六頌嚴淨㝡勝
道者明二三四五地中勝道行成未得六地緣
生深順忍也八勝王刧中有五頌於彼正道者
在於六地修緣生中道觀九千功德刧中有五
頌半在七地位未得八地無生忍故也十無著
莊嚴刧中有五頌明供佛二功德幢如來下十
二頌正明得此法門初陀羅尼念力等者明九
地得四無㝵解及持成就領受如來所說法雨
二我得明淨眼三昧陀羅尼者明得十地法門
一一見佛者攝報果中見佛也心淨如空者明
微細障亦盡也得佛力者則十地受位墮在佛
數也觀察下明大悲攝物德法雲波羅蜜等結
位名也佛子下二頌結成普賢行位該通一切
也二結會古今中初結會人二顯巳發心益三
乃至下明得法益生第四我唯下結巳自分
第五大段諸大下仰推中二先別辨十重可知
後我當下結非巳分三地竟
第四焰地善知識中亦五初擧法勸修中同

@@
探玄記第十九第三十三幅孝*在證位故云
此佛衆中吉祥勝智名爲妙德攝物起行名
救護衆生第二依敎趣入三初拜辭二思念中
二先思前所現法有五句一揔擧法門二分別
者剖析其門三深入者證入盡原四開發者探
其所隱五顯現者露其體狀二隨順下念前
所指人三往至後位第三見敬申請第四示
巳法界此二合辨於中有四初現法加證二見
用禮讃三顯得法因緣四結巳自分初中三先
示巳法門身二眉光加證三善財則得法門離
垢者眼瞙盡故圓滿者淨智具故能見法也二
得此三昧下明見用禮讃中四初見彼大用二
善財設禮三天服本形四善財偈讃初中三先明
用所依處二正明所現用相三出用起所因初
處中亦三一先微塵中見世界顯因陀羅網重
重之相二世界中見衆生生死流轉三分別塵
内世界形類不同此中世界趣淨者衆生在染
土中修淨土行故趣不淨者作不善業向惡道
故又釋趣淨者是刧増向淨故趣不淨者刧減
向穢故淨不淨者淨多穢少不淨淨者穢多浄
少又釋前淨中有穢後穢中有淨二如是等下
正明所現用相於中二先揔顯二爲地獄下別辨
別辨中二一爲救苦二爲敎化前中三初救惡
道衆生苦二救欲界天苦三救人趣中苦有二
十種畏非時受生畏者是不値佛世生也二又
復敎化下授之以法謂四生三界通收一切也
三滿足大願故下十七句釋成化所由謂何因
菩薩遍諸塵内於五趣四生當現其前救苦与
樂釋云爲滿足大願故一一皆是

探玄記第十九第三十四幅孝*
一所由唯釋可知二尓時下明善財善敬設禮
三夜天則捨下明服本形請隱其實德現夜天
形四善財偈讃中二十頌半初一揔頌餘下別
中初九頌半歎夜天身光利益二喜目下十頌
述前所見前中四初三頌半歎身光益物次二
歎香寶光益次二歎口眼光益次二歎身普益
物二喜目下述前中四初二述前指後光加證
法次一述所得三昧次三述前夜天遍諸塵刹
救攝衆生後四頌述前夜天遍塵佛刹敬養如
來第三明得法因緣中二先問後答就前問中
初揔歎深奇下別問法門有三問一問法門名
字二問得法久近三問法門因行二善男子下
答中有二初歎深歎說二諦聽下承力許說前
中二初下位非分二何以下徴顯上境又初凡
小不知二責不知所以滿普賢下示不知所由
以唯是修普賢行巳成滿者大菩薩所知境故
非二乘等所知文中略擧八句顯難知明善財
亦具此知可得爲器謂以事廣故理深故時遠
故是此法門根芽深厚之相也二許說中二先
誡聽許說中諦聽者誡聽不謬故承力者顯說

所依故二佛子下正說中先長行後偈頌前中
有三大段初於離垢圓滿刧中供佛修行二從
其後有刧下於大光明刧中供佛修行三從如
是等下揔結塵等刧中供佛修行就初段中有
十一揔擧本事二顯本生處三本生父母四本
生之身五佛興利益大普賢引導七德女興供
八聞經得益九宿因堅固十結會古今就本生
處中三初通擧世界二彼世界東際下於彼界
@@探玄記第十九第三十五幅中別
顯一四天下三彼閻淨下別顯一王都三時彼
城中下明其本生父母四彼有一女下明本生
之身下明時人起惡是佛興所因五時彼城北
下明佛興利益於中先明道場處二㝡初妙德
幢下明佛興攝化於中有四一放光警覺放光
有十二重漸次各令表知巳後佛興佛子彼佛
下揔結光益二滿七日下動地集衆三一切金
剛下讃頌興供四時彼三世下明衆會說法於
中三先菩薩衆會二佛轉法輪三令無量下明
衆得益有二先明益衆後何以下釋能益所由
前中初得人天益二得二乘益三立衆生於勇
猛下明菩薩益於中有十六句初十令住十信
位發菩提心者令進入十住位以彼初是發心
位故菩薩道者是十行位淨波羅蜜者是十迴
向中令前十度行淨也次令得初地乃至十地
可知大願殊勝是等覺位中行普賢願行者是
一乘無障㝵普遍五位之行願也何以下徴釋
可知六尓時普賢下明普賢引導於中四一身
光映奪二語告佛興三時彼衆生下大衆歸心
四時彼聖王下明輪王趣詣於中三初昇身在
空二十偈普告於中分四初一揔勸往詣次五
歎佛積德出世難値次三明佛巳出大利現前
後一令辦供供佛三往佛設供七尓時妙德眼
女下明德女興供於中三初解嚴具奉佛二變
成寶蓋三女見歡喜初者若隨事言以重佛故
解身重服以散佛也若表行言以巳所修福惠
二嚴迴求佛果故奉佛也二時莊嚴具下明佛
納受變成寶蓋於中初顯蓋莊嚴如明淨

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探玄記第十九第三十六幅樓閣者擧下文彌
勒樓觀爲喻二於其蓋中下明蓋内所現於中
四初現盧舎那佛及菩薩衆等二又見一切諸
刧下明現餘刹餘佛三見普賢業用四見重重
帝網世界種種佛興異異說法三時彼女見下
明見聞歡喜以増善根成於法器八尓時妙德
幢佛下明聞經得益於中初擧佛所說主伴經
法輪約義妙音約敎二明所得益於中三初得
三昧益先揔次別後結別中略辨十二種二復
得淨心下明得淨心益文略列三十四心三如
是等下明得法門初如是等心出生者明法門
所依揔擧次別顯九種後如是等揔結可知九善
男子下明宿因堅固復於是前者是離垢圓滿
刧前曾造像巳發堅心十結會古今中三初正
會古今二善男子我以下結所成益三恭敬供
養下明轉修勝行淨前法門第二大段其後有
刧下明大光明刧中供佛修行於中三先揔擧
二其㝡初下別辨九佛各轉生供養聞經受持
三佛子如是等下㝡後佛邊所得法益第三大
叚佛子如是等世界微塵下揔結塵數刧中供
佛修行於中四初供佛聞法二於一一下得法
攝行三於念念下見佛行成四何以下釋成行
所由以所說法多故依法成行亦廣也第二重
頌中三十八頌半初二頌擧所㧹法門誡聽許
說餘正頌前文於中初二頌離垢刧中揔數二
三十一頌半別顯略列所供一百一十佛三如
是等下三頌結得法勸令速具四我唯下結巳
自分天竺本名現一切世間前敎化衆生對
見法門第五仰推中十句初

探玄記第十九第三十七幅*元
行廣二悉從等行深三正身心四滿根海五具
願門六具廣定七成勝通八修多智九入證原
十結非巳可知炎地竟
第五難勝地知識中初擧法勸修中同佛證
如故在道場亦与前地同證眞如故云去我不
遠五地禪増故名寂靜音處寶等明列位主伴
第二時善財下依敎趣入第三頭靣下禮敬
申請第四尓時夜天告善財下示巳法界於
中先歎法器後正授法略作七門一顯法名體
二辨法業用三明所觀法境界四善巧方便五
得法所由六根深淺七結名歸巳初標名體中
無量歡喜莊嚴法門者一以莊嚴法化無量衆
生今歡喜故也二見佛因果莊嚴之法生無量
歡喜故也下文具此二故作二釋卽以悲智適
悦爲性天竺本名起廣愛樂心刹那速疾莊嚴
菩薩解脫二辨業用中先問後答此中通問四
法門一問法門所作正顯業用二問法門境界
明其所觀三問法門方便顯其善巧四問法門
因行正顯所由下答中答上四問則爲四段初
答所作業用中三初能淨衆生心海二能爲衆
生滅障成德三揔結所作初中先十心欠一初
一揔謂授以敎法令聞熏心海令息妄念現淨
心體故也八心別辨可知二善男子我爲衆生
下滅障成德中二初揔明拔苦与樂二若見衆
生在家下別顯滅障成德於中有三十三種分
五初十四門分十度化十四種衆生初施戒有
五門願度有二門謂初不求大果心後捨化衆
生心二爲無色者下三門化猒色樂無色衆生

@@探玄記第十九第三十八幅
三爲苦惱者下二門化有苦衆生四爲園觀者
下七門化著處衆生五爲貪欲多下七門化惑
障衆生三我以如是下揔結成前法門名也此
則化衆生令莊嚴德成生歡喜故也第三復次
善男子下答境界問於中二先辨觀察菩薩境
界後又善男子下明觀察如來境界前中初擧
所觀境釋顯莊嚴後我見下辨無量歡喜前中
有二十四句種種初自分德中差別德從種種
方便入如來下明睠進入果差別德並可知就
觀佛境界二先有十門觀佛境相用各先見佛
果莊嚴後生無量歡喜初三身光嚴次二光雲
嚴次二行相嚴後三出衆嚴二起者非起下明
所見身光相用等起則非起明用而常寂故能
喜所喜倶平等無性也於中先標二何以故下
釋不起所由佛子下結境界第四佛子此法門
者下答法門方便善巧之義於中有三十二門
初一是揔顯方便次八約法說方便後二十三
約喻顯方便善巧後結以非喻爲喻者理實此
法非世喻能譬略擧少分喻也第五善財白下
明法門因行以去前問遠故是故重問發起答
中三初揔標數二別列行相以修十波羅蜜行
故得此法門三佛子是爲下結行得果第六善
財白言下明法根深淺先問後答答中二先長
行後偈頌前中四一明知過去普照幢刧中發
心修行二於彼刹下二佛世界塵數刧修行三
㝡後命終下明於此賢刧中修行得法四善男
子汝所問我下結答所問初中有三一明於㝡
初佛邊發心得定二彼道場上下明轉生更値

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探玄記第十九第三十九幅宣守餘佛得法略
擧十生値於十佛得十三昧三如是次第下揔
結十刹塵佛及受生得法上明一刧中所見諸
佛二於彼佛刹下明二刹塵刧中各供佛修行
及所經受生顯此法門根無極深遠也三㝡後
命終下明於此賢刧中供佛修行於中三初値
拘樓孫等三佛得定以此忍土在花藏中擧本
統末故云生此等也二今復下明見舎那佛正
得此法門體三得法巳深入下得法門用於中
有十初揔擧所得善巧之海二以此下九門別
顯業用一見塵中諸佛二見舎那普遍三見彼
諸佛一一毛孔下明見化身諸佛充滿法界四
觀察三世下明同佛入證故觀佛體同故出生
等依證起用差別故初揔持出生門謂依平等
出一切方便此一切中各一出一切如是重重
出生至十一重一一故也此是無盡無盡法門
海也五得圓滿智地下明照過去佛十度行海
六普照如來過去無量下明照過去佛所得地
位七知無量佛下明知過去佛菩薩時二利行
海八普照如來一切智下明持法照佛九於念
念下揔結所知結答中五一揔結答二如此界
下以四佛類賢刧千佛三如供養賢刧下類十
方一切世界未來一切刧諸佛悉皆供養四彼
離垢界猶在者以是十世中過去現在則現在
現在故又是淨土無灾壞故五汝當下結勸令
學二頌中十偈分五初一誡聽勸學次二明
修因曠遠次二供報恩田次四救衆生苦難
後一顯巳大願七我唯下結巳自分第五仰推
中先擧所推謂善知時處後非巳知

探玄記第十九第四十幅宣
守難勝地
竟第六現前地知識中初擧法勸修中道場
佛衆並同前釋妙德守護諸城者依證智揔持
智名妙德常入一切城故云守護又以觀智守
護心城令離妄念故名也第二依敎趣入中
四初偈讃中十頌初一辭巳受敎來見此希境
二處妄不知三妙觀無猒四無著現力五不動
見佛六惠光照機七知業現身八知世佛平等
九離相說法十修廣大行二設敬辭退三思念
前法初智惠分別者簡擇其義隨順等趣證相
應修廣身證者正證在身現露相應也四往詣
䒭至後位也第三見彼下見敬申請中三先
見勝依正中一見依報眷屬二見正報身雲有
十一種身二善財下設禮敬三白言下申
請第四時彼夜天告下示巳法界於中二先歎
法噐二我巳成下正顯巳法於中有四一標法
名體二顯法義用三辨法根深淺四結唯自分
初中正證法界名曰甚深後智藴辯名爲妙德
宣敎隨機廣略無㝵名自在音聲二是故佛子
下顯義用於中有二先揔後別初中六一勝大
師化二調御師化三明淨日化四平等心化五
我常以法施下正顯法施攝生六我以如是下
揔結智惠益二復次佛子下別辨中四初釋甚
深義二釋妙德義三釋自在音聲義四揔結上
三義初中三初擧數揔標二所謂下別列名釋
義三佛子我以下揔結業用初揔中觀察者智
照故隨順者趣向故攝取者正證故別中擧法
界中十種義約十種行顯之以行必稱理理由
行
@@探玄記第十九第四十一丈顯
故也二佛子我如是思惟下釋妙德義初揔擧
二所謂下別辨十門揔持勝智妙德備具故名
圓滿三以如是下揔結益生三復次佛子我或
下釋自在音聲義中初別顯有二十三句初三
句約三惠辨法後二十句以十法約廣略辨法
二佛子以如是下揔結可知四佛子我深下都
結前法謂入無壞法界者結初甚深義也悉究
竟如來正法者結妙德揔持也以無上法施等
者結自在音聲也佛子我巳成下結自分法體
念念下結業用三尓時善財下辨得法久近明
法根深淺於中先問後答答中二初明離垢光
明刧中供佛修行二復次佛子下明於佛刹塵
數刧中供佛修行前中三先於㝡初佛所得法
門二次有佛下略列所値九十八佛三佛子於
離垢下㧾結須彌山塵等佛初中六一擧往時
二時有世界下顯往處三於彼城外下明往佛
興四時有轉輪王下明父王修行於中二初王
聞法出家二見惡毁法三護法令興五時有比
丘尼下明夜天本身發心得法六佛子時輪王
下結會古今及得法利益二次有如來下略列
九十八佛三佛子於離垢下結須彌塵等佛各
供佛修護法門二復有佛刹塵等刧中供佛修
行是故佛子下顯夜天名可知四我唯下結自
分第五仰推中十句一了語二知心三入語
音四善設語五分別法六攝揔持七巧出法八攝
衆生九順淨智十吼法施我當下結非巳分現
前地竟花
嚴經探玄記卷第十九乙
巳歲分司大藏都監開板

@@花嚴
經探玄記卷第二十<
盡法界品>魏國西寺沙門法藏述第七遠
行地知識内初擧法勸修中三先指後位次頌
前法三善財得利益初中開敷樹花者若約位
此地是有行有開發無相住故名也約事此天
在香樹樓閣中故立此名二頌前法者臨去慇
懃囑付令修學故於中十四頌半初二揔頌境
智法次十一頌頌離垢光刧中供佛修行於中
初三揔擧次五別頌於初佛邊發大心等次三
頌明巳後須彌塵等佛邊修行得法後一頌半
結轉刹塵刧中修行淨治此法三爾時善財下
明聞偈得益於中二先長行得法有六句一揔
擧法體二三昧三揔持四通明五辯海六深法
後五是用二偈讃夜天於中十四頌分五初四
頌悲智甚深次四頌度生廣大次二離障攝
德次三見時衆除妄後一用同佛果第二依教
趣入中初敬辭二念法三往後位可知第二
見敬申請中初見依正主伴二設敬三申請
並可知第四荅言下示巳法界於中有五一顯
法義二立法名三明業用四辨根深五結自分
初中二先明安樂衆生行光救夜中衆生謂曰
沒等夜中放光是夜天之義令免世險路求一
切智道若於山等救難中衆生釋光明義二又
善男子下明利益衆生行初化放逸衆生令修
知足行次授与十波羅蜜令破十障釋成歡喜
行可知二我巳成下立法名依上三義遂立此
名天竺本名生廣喜處知足光明菩薩解脫三
業用中先問後荅以是業用分齊故

探玄記第二十二幅
云境界荅中二先擧佛果力用益生彰巳所學
於中先揔後別可知二我入此法門下明知菩
薩因行業用顯巳同成於中二先揔顯後我知
下別辨別辨中三初知盧舎那佛本發心時修
益生行二知行菩薩行時修益生行三通結一
切所修行初中五先明大悲救物行於中初見
衆生苦二起悲救攝三結成慈悲二以知足法
下明大智益生行三成就菩薩下成神通利物
行四以無上淨法下嚴土說法益生行五分別
一切未來下廣攝時處修攝生行二佛子盧舎
那下明行菩薩行時益生行中二先見衆生具
苦因苦果謂初顯集因常於生死等是苦果二
發起大悲等明救令出離授樂因果謂初教修
道因滅不善下令得滅果三佛子以如是下結
中二初結前初發心時益生二以如是下結修
行菩薩行時益生並可知四善財白言下明法
根深淺厚薄之義於中先問後荅荅中二初歎
深難辨承力許說二乃往古下正顯承力所說
之法前中亦二先長行後偈頌長行中三初歎
境難辨非伹久遠故難知亦是當時發心卽得
深法滿佛境故是故難知此中難者一非聞惠能
知二非思惠能信三非修惠能入上心行處滅
四言語路絕五非二乘智能證得若尓豈可善
財亦不可得知耶二除佛神力下明有因緣亦
可得知初一句佛力加持爲緣依善知識等明
内行高勝爲其因方可得知善財正是其人故
云能須佛力方能信等飜難也三何以故下責
何因要須佛力方能知耶釋以是佛境界故若

@@探玄記第二十第三幅
尓夜天云何得說釋亦我承佛力說頌中二十
一頌半有五初一擧境甚深頌前難說等二有
四頌明所不知人頌前非諸天等能知三有十
四頌半頌前除佛神力等於中初二頌前佛神
力及依善知識成善根次一頌前淨正直心次
一頌前哀愍衆生等次六頌六度行及頌前拔
煩惱樹等次二頌半頌前滅諸染汚得普照等
次二頌得如來樂入佛功德等四有一頌勸善
財學五有一頌前我當承力說也二正說發心
久近中有二先長行後偈頌前中三初明過去
大王起行卽是本事二有童女下明夜天本生
同修勝行三結會古今初中有五叚一揔擧時
處塵數佛興二佛子彼世界海中有世界性下
別擧本處明輪王興化以是鐵輪王故云被閻
淨提三彼大刧中下明有惡刧起於中五濁熾
然者揔擧也謂刧濁見濁煩惱濁衆生濁命濁
具如別章行十惡等造苦因也死入惡道明受
異熟果也命短等明受等流果也以諸貪著下
明増上果四彼時人民下明苦人於王上訴求
救爲大悲之境五時彼大王聞下對境起心成
大悲之行於中三先心得大悲法謂百方僧祇
等二口發大悲語謂十種悲語等爲愍衆生十
種苦故一地獄苦二煩惱苦三老病死苦四恐
怖苦五見疑苦六愚癡苦七慳嫉苦八生死苦
九生盲苦十障礙苦十種對治如文可知三時
彼大王下明身行大悲事於中五先宣勅普告
二時城東下設大施會三尓時閻浮下大衆普
集四時王見巳下明見乞者現前王大歡喜是

@@
第四幅適悦意樂於中四一法說挍量二喻
三合四何以故下釋大喜所由文並可知五復
次佛子時彼大王下正起勝想普施所須第二
時彼會中有一童女下明本生身同修勝行於
中六初歎女德勝二作如是念下順善知識捨
物同願脫莊嚴具者示背世間榮華之報置正
前而發願者悕同出世菩薩大行三時彼大王
告此下王施与女者明菩薩攝受同行故也四
女人說偈讃王德者賀恩報故五十二頌分二
初二十五頌揔顯大王興世利益後二十七別
明本生利益之相前中四初六頌明王未興時
損二次二偈明王興益三有十頌顯王興世翻
損成德四有七頌明大王聲教利益二從王父
名淨下二十七頌別顯本生中五初四頌明前
王世末二有八頌明王興先相三有三頌父王
遊池四有五頌明童子出生益五末後七頌明
王出利益五尓時等明女讃巳設禮六王讃女
德以衣授之主伴同益第三結會古今中略不

結云尓時彼童女者今則我身是第二重頌中
十偈初二天眼次一天耳次一他心次一宿命
次四廣知諸佛因果等事後一結勸修學五
我唯下結自分可知第五仰推勝進中五句初
明行廣二大願
滿三攝多德四行無礙五法自在下結非巳
分遠行地竟第八不動地知識中擧法勸修内
願勇光明守護衆生者以此地中願波羅蜜増
上故云勇也又准梵本是精進勇猛之義非是
勇出之狀以此願勇之光饒益衆生故云守護教問八地

探玄記第二十第五幅漢*
淨佛刹等行也餘同前釋第二依教趣入中
二初辭前二趣後略無念法第三見敬申請
中三先見二禮三觀略無申請以理法於身見
巳無請初中二先見身所在下顯身相於中二
初光明普照等揔明身光深廣謂稱理法界故
徧事法界故一切日月下別辨二十種身雲自
在於中初八是應機攝化身二詣諸佛所下八
是應法成行身三離熾然下四是應理平等身
二善財見下禮敬念觀三於善知識下因觀得
勝心初揔次別後結別中十心皆先擧所得心
名後釋心義並可知第四爾時善財一心下
明現證法界於中四初證得法體二顯法名義
三辨法根深四結法本位初中三先得共法二
得正直心三偈讃德初中三先觀此天身得塵
數等是揔擧若約自分是極位菩薩共所得故
名爲共法若約勝進同諸如來共所得法故云
共法望下皆是不共衍法師云菩薩共法通論
有四一人法無二与一切法界共二因果無二
与一切諸佛共三自他無二与一切菩薩共四
染淨無二与一切衆生共二所謂下別列八十
四種一一中皆初標名後釋義並如文可知三
得如是下結二爾時善財入如是下明因此共
法更得直心無邊可知三頌讃中十偈分二初
三頌前法餘七請後行前中初一頌所起十心
標初心統於後也次一頌所得共法後一頌所
得正直心二唯願下請後行初三請授法次三
請授行後一結重恩第二爾時善財說偈下顯
法名義先問後荅此中亦問法根深厚相通有

@@探玄記第二十第六幅漢*
三問一問名義二問發心久近三問幾時成佛
荅中不荅後問故唯二荅初答名義中先名者
身隨應化智善開覺令物増善故云長養二我
入此下顯義用中四初釋覺悟義謂了法平等
是正證故二解一切下依證現用釋隨應化義
於中三先無邊現色是揔句謂攝論等名土自在
依止法界當此地也二所謂下別有一百種色
檢文欠二句三於念念中現如是等揔結以是
起信論中第八地名色自在地此之謂也三或
見或念下隨機滅不善法安立善法等釋長養
善根義四佛子我住下結法門業用廣大第三
如汝所問下明法根深厚於中二一歎深許說
二正說所說前中三初牒問許說二
菩薩圓滿下歎顯甚深於中約五譬喻以顯
深義初一曰性無闇喻喻菩薩智無妄能破妄
二日光徧照喻喻菩薩寂而常用義三虛舟濟
物喻喻菩薩無住攝生義四空性無礙喻喻菩
薩無功益物義五化無形質喻喻菩薩用而常
寂義三佛子菩薩智惠下明結承力許說二乃
往下正說所說中二先長行後偈頌前中三
先明善光刧中供佛修行二明日光刧中供
佛修行三結塵數刧中供佛修行初中有二初
明於最初佛所修行得法二轉生値餘佛初中
有十四段一古佛出世二昔人造惡三佛正開
導四王力治罰五太子悲救六臣議令死七請
代囚命八王怒令誅九毋請王審十太子確救十
一代獄放囚十二王許修福十三正設施會十
四佛救太子於中有八一國人巳集二佛衆雲
赴三見佛威光
@@探玄記第二十第七幅定延四敬禮
申請五說法益衆六太子得法七結
會古今於中有四人一太子二惡臣
三獄囚四大王八出家得法第二我
於爾時下明轉生値餘佛略擧八佛
通結一万第二次復有下明日光刧
中供佛修行於中三先揔擧數二別
列十佛及轉受十生三我諸趣受身
下揔結六十億佛一一得法第三如
一刧下揔結塵數刧中供佛修行修
此法門二重頌中三十六偈分九初
一頌承力許說次六頌古世佛興昔
人造惡次七頌太子悲救代命次五
頌初佛說法利益得法次一頌結一
万佛次一頌結塵數刧等次四頌結
會得法次八頌法門業用後三頌長
時益物下結自分仰推勝進並可知
不動地竟第九善惠地知識内擧法
勸修初指處此園在迦毗羅城東二
十餘里是摩耶生太子處流彌尼者
無正翻義翻云花菓等勝妙事具足
也二示人名妙德圓滿林天者謂善
妙之德内備發願守護此林故以爲
名也天竺本云有留彌尼天女名妙
圓光勝愛樂也三教問中以是生佛
處故教問生佛家等第二依教趣入
中亦三一敬辭二念法三至林推覓
第三見坐下明見敬申請中初見二
敬三請可知第四荅言下授巳法界
於中作五門分別一顯法義二立法
名三明業用四辨法根五結自分初
中二長行与頌長行中有四初揔標
歎德二列十名三釋十義四結得益
初中三先揔歎能行生如來家二於
念念下別顯修法成行三具足下明
行成趣果二列十名者有諸德釋將
配十地一一別

探玄記第二十第八幅
釋今就通釋一供佛願二覺心支者依菩提心
出生餘行名支也三觀寂滅四淨直心五智普
照六生佛家七佛光力八達佛智九嚴法界十
懃至佛由行此十行令諸菩薩得生佛家故也
三提名別釋中十種卽爲十段一一各三謂標
釋結初可知二中有十種菩提心皆有標名釋
義支者差別義有十種故又是因義爲餘行本
故三中有九種心与前十心何別者前是行本
心此是現行心故生佛家也四中亦以十句釋
成直心謂正直趣法堅心不動故生佛家也五
中亦以十行釋成普照初六可知無礙眼者是
方便深入等是願力智者等是智度由十行普
照得佛家六中亦以十句釋生如來家一隨佛
教生證深法門二同佛大願王行同四體同五
背向同六長善同七住法同八得佛定九攝衆
生十聞持法七中以九句釋顯佛光明力謂知
諸法如幻等故成就如化通明之力同佛光力
徧遊十方故也八中亦十句釋分別薩波若一
揔觀二於無量刧下別顯分別果智及智所知
境等並分別可知九中亦有十句釋莊嚴法界
謂嚴刹土化身嚴起行嚴攝生嚴等並准可知
十中亦有十句釋勇猛精進至佛一揔二一切
世界下別顯三世佛智所知及示成正覺教化
衆生故也四住是法下結成利益於中先顯十
種利益行成後以一切法下隨應成佛結生如
來家二重頌中十頌如其次第各頌一受生法
文顯可知菩薩具此下結二我成就下明立名
言無量境界自在者明菩薩爲物現生故云自

@@探玄記第二十第九丈在奇
瑞非一名無量境天竺本云我成就菩薩解脫
名無量刧執持一切菩薩受生自在顯現三善
財白言下明法門境界先問後荅荅中有三初
明下生有十瑞應二明生時有十光明三明受
生有十自在初中三先天神自顯本願生此二
菩薩下生所現十瑞相三此相現時下見瑞知
菩薩生二佛子摩耶夫人出迦毗羅下明生時
有十光明有擧數列名揔結可知三摩耶於此畢利
叉下明受生於中有四一揔標二別顯畢利叉
者具云鉢刺叉義翻云高顯樹也有處名阿輸
迦樹此云無憂樹也又阿說他樹此云無罪樹
謂遶三匝能滅罪障此是菩提樹非是生處樹
也又名畢鉢羅樹此云㨸樹在嶺南亦有此類
可知十自在者一八部雲集光照息苦二腹受三
千遍坐百億三毛孔現佛過去行法四毛孔現
佛過去本事五毛孔現佛過去形色六毛孔現
佛往昔大施七身中出佛本嚴土事八身出八
部宮殿滿林九身出菩薩讃歎舎那十金剛地
輪生大蓮花以承菩薩三摩耶生時下顯相狀
於中五一朗耀挺特如空中日現二威光赫弈
如雷電光三應機現身如山起雲四現破無明
如闇中燈五雖生不生用常寂故四我於一念
下明夜天結自所知受生分齊四爾時善財下
明法根深厚先問後荅荅中二先長行後偈頌
前中十一古世佛興二出往佛母三攀樹生佛
四授与乳母五乳母得定六得此法門七結會
古今八廣見受生九知本大願十供佛持法二
頌中二十三頌半分四初一誡聽許

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探玄記第二十第十幅說二有八偈半明初佛
所發心得法三我於億刹下十三偈明更供多
佛淨修増廣四末後一偈結歎無盡下結自分
及推
勝進並可知善惠地竟第十法雲地知識内初
擧法勸修中城名如前釋瞿夷者古譯名明女
又勘諸梵本或名嶠比此云覆障謂在家父母
所護不令人見等或名瞿婆此云守護大地佛
爲大子時有三夫人瞿夷第一耶輸陀羅第二
摩奴舎第三又瞿夷是玉女寶今表因位終極
慈悲之相顯著故取第一也又以證法旣
滿法喜適悦是妻義也第二依教趣入中
一敬辭二念法三至後第三見敬申請中三先
方便推求二見其勝報三致敬請問初中四先
天衆迎讃二善財印述三天衆供歎四昇堂推
覓初中二先迎二白言下讃此是守堂神讃中
四初讃行究竟二我觀下讃精進得果三我觀
下歎精進得法四何以下釋成可知二善財荅
言下印述中二初一句印其所說二欲令下述
自所作於中四初於惡衆生起大慈行有法喻
合可知二於修善衆生起大喜行三何以下釋
成所由四若有菩薩下結行利益於中十六句
皆有標釋可知天神下揔結可知三善財將昇
下明天衆供歎中先供散其身二頌歎其德十
偈分四初三歎利生行次一求友行次三無礙
行後三勇猛行四爾時下昇堂推覓可知二卽
見下明見勝報於中一見正報二見眷屬三顯
眷屬同行德於中有十句一本行同二四攝同
三大悲同四大慈同五

探玄記第二十第十一幅升有
大智同六不退同七行滿同八離障同九普行
同十成果同三致敬請問中皆問悲智等逆順
無礙行有九句一在染不汚二得理不證三得
果住因四出世恒入五處理現事六無言現說
七知空攝化八知寂恒供九知眞行俗第四
爾時瞿夷下示巳法界中二初歎問許說二正
示巳法於中作五門分別一法義二法名三法
用四法根五法位初中二先長行後偈頌前中
亦二先十法顯因陀羅行有揔標別辨及結可
知二懃修十法値善知識亦有標釋結可知二
頌中十三偈初二頌前依善知識次九頌餘九
行後二結歎行用二我巳下立法名者謂一切
菩薩三昧深廣以勝智觀察分別天竺本云成
就菩薩解脫名觀一切菩薩三昧海境界三善
財白言下明法用中先問後荅荅中三初知此
娑婆世界中境二知十方世界中境三盧舎那
下釋能知所由初中四先知衆生善惡耶正二
彼諸刧中下知佛因果三知二乘眷屬四知彼
眷屬菩薩下明知菩薩衆及其行位亦是知菩
薩三昧海有諸句可知二如此娑婆下知十方
界各十十世界者是無盡故也三盧舎那下明
能知所以中有標徴釋並可知四善財白言下
顯法根中先問後荅荅中有四一明於初佛修
行聞法二更値六十百千億那由他佛修行供
養三於最後佛所得此法門四後於塵數刧中
修治此法初段中長分有十五段一古世王都
二太子福報三寶女端嚴四太子求娉五時彼
園下明佛興女夢六天勸詣佛七女求太子十

@@探玄記第二十第十二幅升有
偈分二初三自述巳德堪爲行侣後七偈歎大
子德請其納受八太子問女說十一偈分二初
四彰巳離過後七勸成勝行九女母偈荅女有
勝德願爲納受有二十四頌分六初二揔說女
緣次六說女生處次五具勝色聲次四智德過
人次二遠離世患後五具出世行十太子荅母
能不障道或當納受於中先長行有九句一發
心積德二淨修度行三供佛護法四嚴淨刹土
五利樂衆生六修行具地七行檀八出家九汝
莫障我二偈中七頌半初一頌初行次一超頌
第六次一頌第二次一頌第四次一頌第五次
半却頌第三次一頌第十後一頌第八九可知
十一時女荅言下順命同志幸唯見納有十四
偈分三初三求慕心堅次六悕同勝行能五說
佛勸詣十二太子聞佛歡喜贈寶十三女母遂
意重歎女德十偈分四初三歎德同太子次三
歎身業勝次一語業勝後三意業勝十四時太
子下相与詣佛於中三初見佛勝相二致敬供
養三聞經得益十五還告父王於中八初揔白
佛興二問荅所聞三王喜告言四捨位詣佛五
聞法獲益六出家得法七太子紹位弘其佛法
八結會古今於中一會太子二會父王三會女
母四會眷屬五會女身第二彼佛滅後下更値
六十百千億那由他佛文中略列四十佛名悉
皆敬養第三其最後佛下明於末後佛所得法
因緣第四我得此法門下更於巳後塵數刧中
値塵數佛修治此法於中四初供養多佛行猶
未滿二佛子下聞多佛法未至普賢三何以下

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探玄記第二十第十三幅釋非普賢所以四何
以故者重責云旣未能知普賢所行何以得知
齊佛境界釋以於彼毛孔中念念悉見等故此
則彰巳但能見彼所現不能作彼現事於中三
先見器世問及智正覺世閒二復次下見衆生
世間三我於菩薩一一下揔結所見下結自分
及推勝進並可知法雲地竟上來揔四十一人明
大段第一寄位修行相竟第二大段摩耶夫人
下明會緣入實相知識謂會前諸位差別之緣
令歸平等一實法界生於佛果如摩耶生佛故
次明也此中有十人分之爲二初一是揔餘九
是別以初摩耶得智幻法門末後童子童女亦
得幻住法門以始終相會揔別相融無二故
也就初中亦五義同前初擧法勸修中二初長
行指後次說偈頌前就長行中摩耶者此云幻
生菩薩夫人者梵名提婆多正翻應名天后古
人就義名日夫人問餘經論說摩耶生佛七日
命終生忉利天云何此中指迦毗羅城荅化相
示滅實報常存若爾迦毗豈非化處釋此亦深
非常人可見如菩提樹下卽蓮華藏等又如雙
林示滅常在靈山等又摩耶等諸眷屬若小乘
中是實非化若始教大乘中是化非實若終教
中亦實亦化謂實是大菩薩示現爲此故若頓
教中非實非化以卽相無相故若圓教中並是
法界實德是人亦是法門故又是舎那海印定
中所現故屬佛實德攝也餘並准之二汝詣彼
問下教問可知二偈頌前法中三十三偈分三
初一揔顯巳行次十七偈遠說前刧事佛因緣
前長行所無次於後所過

探玄記第二十第十四幅
刧下十五偈正頌前長行所說因緣於中先十頌
前於諸佛所所得法門次我於菩薩身下五頌
前於菩薩毛孔所見等事第二依教趣入中
六初辭前二念後三引導四見勝五致敬六申
請就念後中三初揔念知識德二具淨法身
下別念其身有十九種三如是等下結成難見
起四種念一云何見二云何親近三云何知其
相四云何聞法受持三作是念巳下明作善
知識方便引導於中三初城天教守心城二妙
德天讃德加持三羅刹王教令起行初中三先
供養善財二教守心城有二十四種一一各初
勸所作後釋作所以初中應守護心城者忍不
起妄念也離生死者由無妄念不起感造業故
云離也又云應修無壞心城者以信法不壞故
又持法不忘故又云應於心城普照光明者以
根欲性力智光照達羣機故餘並准釋可知三
菩薩摩訶薩下釋成利益於中先揔標二何以
下釋所以三佛子下結第二爾時有天下明妙
德天讃德加持中一讃歎摩耶令其欣樂二放
光加持三善財獲益於中得十種眼一一各先
標眼名後顯眼義並准釋可知第三時有守護
下明羅刹王教令起行於中三初教十法得近
知識初揔次別後結別中一直心二悲心三智
心四不退心五堅信心六深心觀性故七大心
普覆故八廣心了法界故九巧心應病与藥故
十常心行不斷故二復次下教十三昧見善
知識者以入三昧知佛菩薩平等法身故又依
三昧得見諸佛菩薩故又以摩耶是三昧境故
初
@@探玄記第二十第十五幅
揔次別後結並可知三爾時善財荅下明教求
善知識先善財領前問後二荅言下正教求處
以摩耶所在遍十方故令禮十方求也第四
爾時善財隨順下明見勝依正於中先見依報
中古德云見大蓮華從地出者是所證法界名
大蓮花如從心顯名地踊出又釋前城天等三
位調鍊善財令心至徹惠眼得開方見摩耶實
報境界故云地踊出等有四一蓮花二樓觀名
攝取法界方藏者攝取十方各盡法界藴在其
中故云藏也古德云五位自分勝進故名千柱
也三師子座四於金鈴中下出音聲等九種法
門流化二善財見此下明見正報身有二初見
身故二見身業用初中三初揔擧次正見法界
身雲後結勝就正見中有五十七種法界身雲
分三初二十種直列身名二從不去色身下三
十種皆先出身名後釋身義三如是色非色下七
句簡非世閒五薀所攝三善財見摩耶下結其
所現殊勝身雲第二善財見如是等下明身業
用謂此身雲能増長衆生十波羅蜜行然不次
第初長其檀行二出生下明精進行三知一切
下明忍行四具足下明禪行五皆悉嚴淨下明
方便行六以明淨下明般若行七淨佛道下明
成行八得淨法身下明願行九一念充下明力
行十如來智下明智行第五善財見摩耶下
明見已致敬中四初牒前所見二變身等彼三
禮巳得定四起巳遶住第六白言下申請中
二先申其本情二願爲下請其爲說以此門是
都會於前諸位法故是故擧初六殊教發乃

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探玄記第二十第十六幅至於今至大聖所揔
敍始終欲同㑹平等故也第四大段荅言下示
巳法界於中四一標名體二明業用三辨根原
四結自分初中大願者宿願力由此生生常爲
佛母如悲花經說也大智者卽般若爲母也幻
者是願智所作生佛之義謂於巳身不壞小而
廣容於佛身實無生而現生天竺本云我住菩
薩解脫名大願智幻莊嚴矣二得此法門下明
其業用於中二初爲舎那佛母二揔爲賢刧千
佛母前中長分有十一得法生佛二光入我身
三因見八相四身容十方五衆同入胎六胎内
遊行七又念念下十方同入八悉皆容下明大
小無礙九於此世界下結通十方亦不分身者
以此處身卽是彼身故不須分也十何以故下
釋所由謂釋用歸體也二揔爲賢刧千佛母中
二先略列二百七十九佛佛子如是下揔結千
佛二亦於十方下明此處爲佛母不廢自身於
十方界教化衆生三辨得法根原中先問後荅
荅中六一往時輪王二臨欲成佛魔來惱亂三
輪王降魔菩薩成佛四願爲其母復供多佛五
結會古今常爲其母六廣顯過現爲十方佛母
四我唯下結自分第五推勝進可知
會緣入實知識中揔門竟第二明幻智念力知
識者自下九位知識皆是舊翻于奠本所欠應
是西域覺賢之所略耳余共曰照三藏勘天竺
諸本及崑崘本并于奠別行本並皆同有此文
是以於大唐永隆年西京西大原寺三藏法師
地婆訶羅唐云日照共京十大德道成律師等
奉勅譯補沙門復禮親從

探玄記第二十第十七幅筆受
文中亦五初擧法勸修中初示處内何故此
中上三十三天者顯是摩耶後所住故人閒
諸位會相盡故二示人内正念天者顯大智自
在入理不忘故童女者慈悲離染故天主光者
顯淨義光明義是天義最勝義自在義是主義
破闇義照現義是光義卽顯悲智勝用以立斯
名三教問可知第二依教趣入及第三見敬
申請並可知言誘誨者依梵本應云善能教誡
教授諸菩薩等願爲我說第四天女荅下示
巳法界於中四初標法名體二顯法根深三明
法業用四結巳自分初得菩薩解脫者以人簡
法不同佛解脫解脫卽是法門名無礙念者隨
所憶念無不現前名爲無礙所念分明名爲清
淨念佛境具德名莊嚴以宿命念智爲體二善
男子我念過去下明法根深固於中二初明所
供諸佛有三初憶靑蓮刧中先揔明供佛二又
彼下別記八相念力分明二又憶下略列九刧
中所供諸佛三善男子下揔結恒沙刧中常不
離佛二從彼一切下明所得法門於中二先揔
擧所得二受持下明修治明淨三如是先刧下
明業用中謂以此念力憶前諸刧及佛法明了
現前無有闇障故以立此名四我唯下結巳自
分第五仰推可知念力知識竟第三
幻智師範知識中初擧法勸修内童子師者顯
教導師範故也名遍友者謂遍於一切學類衆
生悉爲師訓故以爲名三依教趣入中先得法
利益二禮足辭退三見敬申請可知四荅言下
應示巳法界爲与童子法門同故是故示

@@探玄記第二十第十八幅彼童
子令往問之又釋此童子則是法門以名無二
故人法無礙故第四
幻智轉藝門知識中初三可知四時彼童子告
下示巳法界於中三一標名體二顯業用三結
自分初名善轉衆藝者衆藝者是所知所解世
間技藝則文字等也善轉者是能知巧智善謂
善巧轉謂轉變以善巧智轉世衆藝成出世般
若故以爲名以善巧量智爲體二我恒下明業
用於中三初揔擧根本二唱阿字時下別顯四
十二門初唱阿字時入般若門名威德等者梵
語威德名阿荅摩是故唱世阿字時便卽轉入
般若威德以阿聲同故卽此得彼以爲難故餘
門並皆多悉如是准釋可知三善男子下揔結
多門言根本字者有二義一以此等字並是世
字之中根本字故依此以入般若門故云爲首
理實無量二以此等字爲所依根本仗之以顯
般若法門三我唯下結自分第五如諸菩薩下
仰推勝進中二初揔標通達世及出世二位章
門二別釋二門先明世法有十門一知文字前
約此方此通殊方故是所推也二知醫療三別珎
寶四相住處五觀天地六能相人七解畜音八
別雲霞九知豐德十識安危如是下揔結世法
皆是於此而顯般若非但文字故是推也上來
諸位善財所求於此世法並皆捨棄今此悉成
般若法門爲甚難故是故示之二又能下釋出
世法初揔擧所知之法謂釋名出體言隨順修
行者明說法之意二智入下明能知深證故無
過失也我當下揔結非分

@@
探玄記第二十第十九幅圭大第五幻智無
依門知識中初擧法勸修内婆咀那者此云圓
謂具德圓備出生無盡故以爲名又以調柔
至順超過餘位故名賢勝二三可知第四荅
言下示己法界於中亦三一標名體二顯業用
三結自分初中法門依梵名那阿頼耶蔓茶羅
那云無也不也阿頼耶云依處也依止也蔓茶
羅云道塲也圓塲謂無阿頼耶染分依處而有
淨分圓滿道塲出生勝德不可第盡卽轉依究
竟顯德無盡故也二業用中初一句標業用意
爲利衆生故云旣自等也二得無盡三昧等揔
擧三以能下別顯十種無盡初六六根後四勝
德一明二通三德四
光三結自分五推勝進並可知第六幻智無著
門知識内初擧法勸修中城名沃田者是南天
竺近求下濕田稼甚茂故以爲名与下海澗國
同亦名賢陂城又於所得解脫堅固安住故云
堅固解脫人一得永脫故云堅固又所得菩薩
眞實解脫更無所求故以爲名四示己法界中
三一標名正念現前離所知障故云無著離煩
惱障故云清淨謂順理之念不雜二障故以名
焉二我自下明法具德備足無求旣是因人何
得乃爾釋設更所解不異於此伹須修行
故無復求下結自推勝並可知第七幻智光明
門知識内初中妙月者悲德清涼故以爲名上
文云菩薩清涼月遊於畢竟空此之謂也宅有
光明是法門之用四示已法界中標名内證離
障爲淨智後智攝物故曰光明又光明者對治無
明故淨者治惑染故餘文可知

探玄記第二十第二十幅圭大
第八幻智無盡門知識内初中城名出生者城
中出生人物故長者無勝軍者行德超過名爲
無勝當體具德從喻如軍下示巳法界中三
初標名無盡相者所成德相無盡窮故二我以
下明業用可知三結自分及推勝進並可知
第九幻智誠語門知識内初中聚落名法者在
此弘法故表此卽法故尸毗最勝者梵本具言
名達摩濕毗阿羯達摩云法濕毗云空營謂如
軍衆去後空營之所也阿羯云最上應云最上
法空營營則是聚落處也從處以立人名
下示巳法界中三初標名誠願語者此有二義
一從初發心立弘誓言後必如言而行不乖先
言故名也二菩薩行行時如施眼時有問悔不
荅言不悔此言誰信則立誓言若實不虛令眼
平復如言則善故云誠願語也二過云下明業
用中釋上二義先釋初義二我以住於下釋後
義以能成滿行故下結自分推勝進可知
第十幻智歸幻門知識内初中城名妙意花者
梵名蘇滿那也以彼城門之側有此花故立以
爲名此亦在南天竺童子童女表智悲相資智
則依德而起悲則藴德以成舊本名妙德當此
德生也妙德惠當此有德也以本語名室利末
此云有德室利末底此云德惠以聲字相近故二
譯不同也下示巳法界中三初標名幻住亦
二義一明所知諸法依緣虛立名爲幻住二能
知之智住幻境中此則住幻故云幻住二以斯
下明業用中二初略知十種幻住一一皆先標
名後釋初六知世閒法幻住一揔知次二知

@@探玄記第二十第二十一幅惠
心八法幻次二知三界生滅幻次一知國土幻
後二知三乘幻初一二乘次一菩薩後一菩薩
所作下結幻境自性不思者則有則空無二故
不思議又以自性亡二邊亦不住於中故云不
思議也下結推可知下利益善財亦可見上來
十人揔明第二大叚會緣入實相知識
竟大段第三彌勒位是攝德成因相知識者前
旣會緣入實定堪成佛故辨一生補處成因之
義五分同前初擧法勸修中亦三初指處二
示人三教問初指處中此是南天竺近海岸故
名海澗國天竺本名海岸門國園林具德名大
莊嚴林中有樓觀顯耀名明淨藏梵本毗盧遮
那莊嚴藏次菩薩往昔下出樓觀因二彼園林
下示正報彌勒者梵語具言名迷帝隷此云慈
是其姓也以姓爲名名曰慈氏然有三緣一由
本願謂過去値大慈佛因則發願願我成佛亦
得斯名二由三昧名下云見彌勒初得慈心三
昧因以爲名三就相立名母懷時有慈心相師
占日由所懷子慈令母慈也如母懷鶖子能論
義等又名阿逸多此云無勝以生具相好更無
過者故云無勝下歎其所作中四句初化親卷
屬二化餘人三爲善財四通爲一切三汝詣下
勸往教問中三初敎起十問二何以下釋廣問
所以於中二初明所求彌勒德廣二善男子下
勸彼能求亦起廣心前中二初通顯彌勒德成
位滿二別辨彌勒是汝眞友以設若德滿非巳
有緣亦不可求也二勸善財廣心中初略擧十
事中不應足想二何以故下釋所以旣不於一
善
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探玄記第二十第二十二幅惠心根生足未知
作幾許耶釋云無量等也文中揔有八十句無
量分七初二十句明救生斷障行二淨修無量
下十句成巳心志根欲行三發起無量大精進
下九句明力用自在行四悉分別下十句明攝
法治惑行五詣佛刹下十句明供佛攝生行六
不惜壽命下十句明求法攝生行七攝持下十
一句攝成菩薩深願行三略說下九句一切結
顯無盡三是故善男子下正勸求善知識於中
七初揔勸敬求二何以故下明行因善友三何
以故下釋友能成行四復次下顯善友要勝五
又善男子下敎起勝心六何以故下釋勝想所
由七善男子略說下明順友成益初中由前勸
起廣心是故勸敬求善友也第二何以故者但
起廣心何須敬求善友釋以因善友廣行方
成於中四十句行初十句明願行堅心行二一
切菩薩揔持下十句明備具勝德行三出生一
切下十句明攝法益生行四遠離惡道下十句
明殊勝超過行第三何以故者何以此行皆因
善友成耶釋以善知識能令行人除障起行故
於中三初能滅障礙二示導下能成行位三滅
一切下能令得果第四復次下顯善友要勝於
中十句約喻顯德皆有標釋可知二是故下結
勸第五又善男子下敎起勝心於中三初二十
二句敎於善友起此勝心皆有標釋明心下下
堪見善友堪爲法器二又善男子應於下明於三
處順於法想於中初有十句一一皆有三想可
知三善男子詣善知下結勸第六何以故下釋
勝想所因中先徵但求善友則得成

探玄記第二十第二十三幅玄住
行何須起此心想釋因淨此直心方堪見善知
識順敎増善故也於中十句一一皆法喻雙擧
第七善男子略說下明順友成益於中三初得
十重十不可說願行二略說下九句一切結因
善友滿三如是等下八句明依善友起行之義
可知第二善財聞如是下明依敎趣入中略
無敬辭念法至後可知第三以過云際下明
見敬申請於中三先見二禮三請初見中二先
見依報後見正報前中三初起勝念二禮觀察
三遶念讃初中亦三先念勝願行二作是念下
明信智轉増三善財如是下結觀勝境二五體
等明身禮智觀觀中四初於法界樓觀起三寶
福田想二作是念下明等觀樓觀照三無性法
界初觀圓成性次等觀如如來除妄等明觀遍
計性後等觀如影等明觀依他性三深心信下
明觀成得益於中二先揔信解謂觀見無性平
等理而不失緣起業果故云信解也此中有七
句皆空無性而因此起彼二解了迴向下別辨
解益中五初解迴向法二捨離下明離倒執初
從自在而生者是外道執梵天自在天等生諸
法也本有實性次第生者有二釋一是外道冥
諦之中本有其性後次第出也二是小乘一切
有部未來藏中先有體性次第待緣而生也三離我我
所下明大乘正緣起法四見有爲下明見空有
無礙法五悉知下明見法稱實多喻證成四善
財禮未起下結益分齊三稽首畢下明身遶念
讃念讃於中有三初身業遶旋二意業念觀三
語業偈讃就第二念有八十句一一皆

@@探玄記第二十第二十四幅玄住
擧能住者德歎所住處樓觀以初二句具顯餘
並略之於中分十初約境顯勝二住甚深下約
德顯妙三以一刧下約用顯自在四普照下約
行顯勝五可尊重下約對治顯勝六住四禪下
約定自在七一切煩惱下約利他行八得九次
第下約護小乘行九觀陰下明染淨無二行十
如是下結德住處三語業偈讃中有五十五偈
分七初二偈揔顯彌勒德勝二有八偈歎自行
勝三有九偈歎利他勝四有八偈歎功德勝五
有九偈歎方便勝六有十一偈歎三昧勝七後
八偈歎願行勝二見正報中三初欲見二遥見
三歎德言從外來者攝化就機故還來歸本故
威德下歎德中初挺特普照二超世魔染三深
入下德齊因果四住大智下歎受位灌頂二致
敬三請問並可知第四爾時彌勒下授已法
界於中二初歎善財法器利益二正令入已法
界前中有六初爲巳眷屬歎善財德令人仿習
二正爲善財歎德令喜三勸歸文殊彌勒攝受
四善財自慶重請彌勒五彌勒以偈重歎善財
六具歎無盡大菩提心就初段中文有八初指
示大衆二歎善財精進德頻陀伽羅是猶覺城
也百十者古師有三釋一云上來至此應有一
百一十但文中脫漏故不具列也一云上來所
列是正善知識若通取主伴方便導引等則百
一十也是故上文未欠滿足王及大光王等前
皆云漸經人衆聚落城邑曠野等故知通取所
經處有一百一十也一云信等五位則爲五十
後摩耶彌勒文殊普賢及佛爲五此五十五各

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探玄記第二十第二十五幅扶夫有自分勝進
故有一百一十也此等並爲舊經不足有此諸
釋今旣文具不勞異釋此是揔括前後知識有
五十四位分德生童子及有德童女則爲五十
五人各有自分勝進故有百一十也三如是童
子下歎善財直學大乘德文中有十句大可知四
如是之人下歎行勝希有德於中二先標二何
以下釋成釋成中三初揔釋二度無智海下別
釋於中化二十一種衆生三救護下揔結釋可
知五諸善男子下歎善財菩提心希有德六諸
善男子若有菩薩下歎善財堪爲勝軌德七此
童子者入威儀下歎善財如海深廣行八顯現
一切下明一切處遍修行第二善財汝今得下
正爲善財歎德令喜於中四初歎善財本見文
殊益於中先揔二所謂下別遠離惡道等入十
信益過童蒙地者入十住益住功德地者入十
行十迴向益具智惠地者十地益下明入勝進
佛智益二若能如是下歎善財見功德雲等巳
後諸菩知識益於中初揔辨見勝人益二隨彼
下別顯聞妙法益三善財汝應發大下歎善財
超刧速成行於中初揔擧得果速次別顯修因
速謂進行超羣也餘菩薩約隨位差別說一生
皆具者約普門該攝說又此一生亦攝多刧如
上仙人執手成多刧行等又此普賢法雖圓融
相攝一位則一切故一生皆得然亦要由直心
精進方得速成直心者心中不雜異念故趣入
猛盛故精進者稱心而作故後其有下歎成利
益四善財當知下歎普行希逢德亦二初歎行
希成謂過云佛往修行時無有於

探玄記第二十第二十六幅一生
身得逢爾許善知識者是故汝今極爲希有二
其有衆生下亦歎利益第三爾時彌勒下勸歸
文殊彌勒攝受於中五初勸往文殊二善財悲
泣以念深思故三文殊授瓔四善財奉散明以
智導令成福行故也五彌勸摩頂明加持攝受
之義也第四爾時善財下明善財自慶重請中
先說偈自慶後設敬重請於中三初揔敬請二
大聖下歎德請於中初歎行位成滿次爲煩惱
下歎攝生濟物德三唯願下結請第五彌勒以
偈重歎德中有六十八頌分六初一揔歎專求
次有十偈別歎善來次有八偈歎其來意次有
十偈明行位成立次有二十二偈歎利他兼自
行下有十七偈雙結自他行第六爾時彌勒下
廣歎菩提心無盡德中有四初結前生後揔歎
發心二汝得善利下歎得十種善利三何以故
下廣顯發心功德有二百一十八句初一百一
十五句明菩提心殊勝功德高齊佛果二譬如
有人得自在藥下一百三句明菩提心自在功
德廣多無量前中依光統師分配十二住科爲
十二叚今謂此中一一各顯菩提心中一種勝
德皆通始終此亦不可別配諸位一一皆約世
喻顯德准釋可知天德缾者於中所索悉皆得
故如如意珠也恒娑者此云鵝毛以此爲衣
水澆不著喻菩提心塵垢不染七使者貪等五
鈍使復取身邊二見故爲七也波羅提毗叉藥
者此云燈照藥毗樓那風者應是毗嵐風此云
旋猛風也次佛子菩提心者如是下結其功德
等於因果下釋以菩薩諸位功德及佛果

@@探玄記第二十第二十七幅
功德並皆從此心中所出生故是故此心等彼
所出第二善男子譬如有人得自在藥下明菩
提心功德廣多無量於中一百三句亦有諸德
配十地分之今亦通辨一一各顯一德皆先喻
後合准釋可知以此說者聽者倶是大人皆廣
見故是故所擧臂喻多非人間所有頻伽陀藥
者具正云毗笈摩此云除去謂能除去毒惡刺
故刪陀那大藥王樹者此云續斷藥謂此樹藥
能令所傷骨肉等皆得後續故云也藥草名阿
藍婆者具云阿羅底藍婆此云得喜藥謂得塗
身令身患心惡皆止生悦故以爲名憂陀伽婆
羅栴檀者具云地毗烏羅伽娑羅也地毗此云
妙烏羅伽此云腹行卽龍蛇之類娑羅此云勝
亦云堅固謂此栴檀堅固勝生在龍宮故以爲
名波利質多樹正云波唎耶呾羅拘毗陀羅此
云香遍樹謂此樹枝華實一切皆香故立此名
又此樹香氣於忉利天處一切普熏故名香遍
那利羅樹者具云㮈唎羅吉唎此云莖等有用
樹㮈唎此云莖也羅是多聲謂莖等枝葉花菓
也吉唎此云能作謂此樹莖等悉有用益衆生
故此樹出海中其形甚高似多羅樹其菓甚美
於中有汁似椰子樹阿羅娑藥者具云呵吒迦
阿羅娑此云金光汁藥呵吒迦云金光明阿羅
娑云汁藥出於山中井内諸龍守護若有得飮
皆成仙人迦毗伽鳥者具云迦羅頻伽此云美
音言鳥謂迦羅云美音頻伽云語言謂雪山中
一切鳥聲皆悉不及又在卵中則能出聲阿夜
健多鐵者具云阿夜塞建那謂阿夜此云鐵塞

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探玄記第二十第二十八幅国*建那此云勝
伏謂此鐵能伏碎餘鐵故名勝伏鐵摩伽羅魚
者此云極大之魚謂是巨鼇魚也二善男子下
結前功德廣多無量初通擧後別結善財何故
在此廣歎菩提心者以是位終極故功成德
立由本大心故須歎也第二大段善男子汝先
所問下正授巳法界於中有四一授法體二顯
法名三辨來處四明生處初中五先明攝入方
便於中二句初牒問勸入令其趣證二請其開
門爲求證方便二彌勒彈指下加令入證謂若
就因力卽是善財修無閒道斷除妄想所證理
現名曰門開解脫道中正證法界名爲卽入若
就緣力卽是彌勒加持今約緣力說也證巳反
顧本來性滿非新得故更無入處之門故云還
閉又以一證永得無有退失更無復出故云還
閉三爾時善財觀察下明證所見境於中五一
見依報二見正報三見諸佛四聞法音五見出
生初見依報淨土中先見後益見中此是彌勒
實報所成樓觀次於内具百千樓觀者明一土
則一切土主伴具足也二爾時善財覩見下明
得益於中先心喜障除益後身遍樓觀益二又
見無量下明見正報因果於中有六初揔擧本
緣初發心時二或見初得慈心下明發心巳後
修行得記時三或見爲輪王下見本生隨類生
身有十三種四或爲四天王眷屬下明見本生
說法益物有十種五或見滿足下明本行成滿
德六或見正受下明見業用自在德於中先毛
孔出身雲後復見下明毛孔出法門三或於樓
觀見諸如來下明見諸佛攝化之

探玄記第二十第二十九幅德於
中三先揔通見後爾時善財諸樓觀中下別見
八相成道攝生之相以自在力無障礙故一中
見也三善財自見下結所見利益四又聞下明
閒法音於中二先聞五種法音聲一揔辨所聞
行法音謂金鈴中聲及餘嚴具亦聞此音二聞
初發心聲三聞成正覺聲四聞財法二施聲五
聞成佛攝生聲二聞如是等下結聞聲益得十
種行門可知五見寶鏡中下明見出生於中有
六初見寶鏡中三世間初見智正覺次淨世界
下器世間次又見下見衆生世閒二又見寶柱
中放光網三見珠瓔瑠璃出水及光四見花中
人物五見寶樹中凡聖六見半月像中行用於
中有十四種一放光二見彌勒本行施行餘十
二種現身化導可知又釋通前揔有七種法門
一鈴現音聲法門二鏡現形相法門三柱現住
持法門四瓔現莊嚴法門五花現開敷法門六
樹現建立法門七半月現住位起行法門四彌
勒告下問荅辨定中三先問次唯然荅三譬辨
定其見於中有十喻顯示一夢見山海喻喻善
財超妄見勝境二臨終業現喻喻難思境冥現
三非人所持喻喻加持見勝法四龍宮奄久喻
喻長刧謂須臾五寶藏廣現喻喻一中現多事
六遍處定境喻喻勝境隨心現七乾城無礙喻
喻所見無礙法八昇天見人喻喻見法得自在
九海現三千喻喻所見明了德十幻現無礙喻
喻威力現奇德五爾時彌勒下攝威令起於中
三初攝威警起二先問所見三稱實而荅並可
知授法體竟第二顯法名中先問後荅以

@@探玄記第二十第三十幅攝前
後際故云入三世智此卽九世中三現在也正
念思惟者顯能見之智明了無倒莊嚴藏者明
所見之境具德含藏卽樓觀中攝一切刧一切
刹各具勝德皆有出生故立此名又以此人位
極不言我唯知此又是法行成滿故云得如是
等不可說法第三大聖下辨來處於中二先明
依報初問後荅問意云此小樓觀内有爾許奇
持事爲是從外入來爲不爾耶荅中有二喻先
明神力出生無從喻二智願所現無本喻二善
財白言下顯正報於中二先問後荅問意前見
彌勒從外來不知來處故問也荅中有三初就
實無趣二從行說有三隨事辨來又釋初約法
身次就報身後約化身又初體次德後用就初
中有十句無趣趣者是處義謂無從來處亦無
所至處又趣是趣向義亦無來去發趣故二善
男子下從行說有中明法身隨緣從行說起同
淨名云吾從道場來相似有七句一悲二戒三
願四通五體六用七化可知三汝所問下隨事
說來中以海澗樓觀是修道處摩離國是本生
處蹔往生處化人故從彼還此也摩離者具云
摩羅底數也摩羅此云鬘底數此云中謂鬘中
國此近摩羅耶山故名相同也瞿波羅此云守
護地第四明生處中二先問後荅問意前旣云
前生處來未知何者是菩薩生處荅中二初明依
法家生行德處二依事家生化身處前中有五
一顯所生處二生緣眷屬三校量顯勝四所知
自在五體用廣大初中十種倶是生起行處故
一行因二行緣三行相四願扶五化他六

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探玄記第二十第三十一幅觀理七隨事八益
物九無住十順古二善男子下明生緣眷屬中
二十句初七明生育次四爲長益餘九爲成立
同太子可知三如是菩薩超凡下明校量顯勝
有十句初一句超凡證性是揔生如來家下別
九句可知四摩訶薩生如是家下明所知自在
於中七句一知趣空現受生二了趣如化在有
不著三達無我化衆生四了生死能長時五知
陰幻六了一切法七得法身離染五善男子我
淨法身下明業用廣大有十句初一法身充法
界餘九德身滿法界二若諸同行下明依事家
生化身處於中有三初生人中拘提聚落者具
云拘吒迦羅此云樓觀卽次前文名樓觀聚落
也爲三類衆生一爲同行二爲我慢三爲父母
等二生兜率爲四種衆生一爲化彼天二集一
生說法三化宿世同行四開佛所化謂釋迦辵
法所化衆生根未熟故如花未開又利益未得
亦如花合得彌勒佛令其開發故也三下生成
佛汝及文殊倶見我者釋有三義一云我當來
成佛時亦說此花嚴彼時亦有文殊善財所說
之法故云也二云我成佛時汝与文殊倶來助
我宣揚法化三爲表法謂善財何故上於佛會
但求諸善知識而不求佛者以善財此生是修因
之身未成果故不至佛所非謂不求但成果隔
因故說當見佛以是滿位故無仰推等
也上來攝德成因相知識竟第四智照無二相
知識者顯前因法生果體無分別絕境智等
諸二相故初擧法勸修中初勸往敎問以位極
故敎問具足普賢行也二彼

探玄記第二十第三十二幅當
下歎德勸往於中有二初通顯勝德先徵責後
十句釋成一能滿他行二爲佛母三菩薩師四
懃化生五大名聞六大法師七佛所讃八住深
智九多刧修十滿普行二善男子下別歎其是
善財本緣於中三初明善財所成功德皆文殊
力二是故下結勸令往三何以故下釋顯所由
是故上來所見所成皆是文殊也二時善財
下明依敎趣入於中三初設敬辭退二尓時下
造詣其處今從彌勒却向文殊還行百一十城
故知從初至彌勒定經百十故也至普門者攝
別歸普故謂攝前諸差別位歸此文殊普門故
也三觀察下起念推求此中漢本經欠十七行
文今勘梵本並翻補訖三作是念時下明正
證法界以表智照無二平等義故無見敬申請
等也於中初申平摩頂言過一百一十由旬者
徹過如前差別之位至此平等普門之所摩善
財頂者示以普法灌其頂也二而作是言下明
語示敎誨於中二先擧所作行闕後顯不能入
理則顯善財無此失故能得斯法前中十句一
無信根者以闕行本故二心沒憂海者行心不
發故三功行不具者不修加行故四巳起精進
並退失故五不期多行故六於一住著故七不
善發起菩薩行願者此中二句一不發願二不
起行九善友不護十如來不念二是等下明不
能入理有十二句初四擧所知理法二若周遍
下顯不能知分齊三是文殊下明所成益於中
二初讃慰令喜二令得下明得法於中初令得
廣多差別法有七句可知二復令得入下令

@@探玄記第二十第三十三幅得普
賢廣大法四旣置下明攝用歸本以普賢道場
是文殊自所住處還安善財置於此處同巳所
得所作旣畢是以不現也五於是善財下明成
德究竟於中初廣見勝友皆能順敎明其行緣
行緣旣多明成德非少増長下顯所成德有十
句一成悲智德二寂用德三深廣德四正懃德
五證敎德六行願德七照境德八破障德九成
位德十修普德也智照無二相知識竟<又亦>上
來揔是文殊當般若門竟自下普賢當法界門故也第五
顯因廣大相知識以前照理無二顯其甚深方
堪成佛廣大之因故於中三初擧法勸修二依
敎趣入三正證法界初中聞普賢名等者是
何處聞謂前文殊言聲說故又諛是前文殊所
置善財於普賢道場是故於彼聞此名等於中
初揔顯普賢德位二地具下別辨普賢地位有
十句一地具者助道法等又釋信等行爲成地
法二地法者諸地所行法如初地十願二地戒
法等三地得者諸地所得果謂調柔等四地次
第者諸地連接等五地修者諸地中不住道仰
修上地等又是攝論中五修等六地住處者功
德住處故又證智相應故七地境界者二諦爲境
故又遍行眞如等爲所證境故八地持者任持
所餘諸功德故又瑜伽三持中是圓滿持故九
地共者三種同相智諸地同行故十地正道者
根本後得二智爲體故二爾時善財下依教
趣入中四初起勝心二見瑞應三見光相四結
所見初中起十種心者此十心之境並是普賢
境界是故起心還稱彼境方可得見普

@@
探玄記第二十第三十四幅賢故也二見十瑞
應中先明得見所因有自他二力也十瑞相者
謂見普賢依報也於中攝爲五對各先明土淨
後住處衆生淨並可知三見十光相者謂見普
賢正報相又前但直見此中重見又前麁相見
此中微細見又前但見其體此中見業用於此
十中初二但放光明次四放光兼供具後四人
物利益可知四結前所見必見普賢三爾時
善財下明正證法界於中有八一見身得益二
摩頂得益三因深果厚四擧益勸觀五觀見奇
持益六校量所得七結齊佛果八偈頌因果
初中二先明所見法身後明見巳得益前中有
四一揔見普賢二別觀毛孔三重觀支節四結
遍十方初中依前十心所念稱境而見初依前
第一心見在道場如來前者表普賢齊佛果故
因果位同故二心如虛空者依第二心見三無
染著者依第三心見四除障淨刹者依第四心
見五以無礙法者同前心六充滿十方亦同七
住一切智者是第七得薩婆若境心八入諸法
界者是深入法海心九敎化衆生者是敎化成
就衆生廣心十於一切刧下明前未後具因果
心亦攝前莊嚴道場心二明見毛孔業用者前
亦初揔見淨土後見塵中業用今諛先揔見正
報後見毛孔作用於中二十種分五初一光救
法界衆生次五出法界供具供養諸佛次四出
法界身雲利益衆生次三出法界土調伏衆生
後六出法界菩薩諸佛雲三重觀支節等中初
見一三千界次十方下通現十方世界風輪等
皆悉現顯四如此娑婆下結

探玄記第二十第三十五幅通十
方中有四重普遍初擧舎那結賢首二擧賢首
結東方三擧東方結十方四擧十方結微塵是
故當知前卽身中包容法界廣無邊故顯其普
義今卽明此含法界身潜入微塵調柔無礙明
其賢義是卽内外周遍限量斯盡故名也二爾
時下明善財得益中初揔擧因見所得以究竟
位中智故云不可壞也下別顯十智中初四身
遍見聞後六智内充實初五是佛智後一是
普賢智並可知第二摩頂得定中二初明此
處一世界中摩益先摩頂次得定中三初擧定
二攝眷屬三明定用成益有八句所益可知二
如此下結通十方世界佛所摩益同之以善財
等普賢故周遍十方也第三爾時普賢下明
因深果厚中三先問荅審見二明因深遠三明
結因成果就因中初明所修之行有四句初揔
明多刧修二明修起大心三在家修施行四出
家修道行二善男子下結十句行明說不可盡
可知三善男子我得下結因成果於中先結因
有成果之功故云力有十句可知二得是力下
所成果德於中初由了因得法身果後由生因
得色身果第四汝且觀我下明擧益勸觀於
中二初揔明難聞見二別成不退益於中五句
一聞名益二見第益有七種相可知三思念益
先約時後約生四以如是下揔結益用五明轉
生益二句一聞修因生淨土二見聞身生法身
第五汝復觀我下明觀見奇持於中二初身
分之内見三種世閒並各無邊二又見下明見
從身所出佛果業用第六爾時善財經由

@@探玄記第二十第三十六幅
下明校量所得於中二初正校量顯多二何以
故下釋顯多義於中六句一所入多二所得多
三所知多四所度多五所修多六不此沒等明
平等普遍同普賢境弟七爾時善財能自下
明位滿齊佛於中有十六句初一句揔顯因圓
二不久下揔明等果三一身充滿明得普賢身
下有十三種等於諸佛此是因位圓滿更無所
修是故伹云與諸佛等不辨更求知識修因普
賢位竟第八偈頌中九十九偈半問旣云重
頌未知頌何處文荅有人釋此是頌前善財當
得十三種所等佛境卽科此文亦爲十三段次
第配釋此釋不便前善財所得是結集者說非
是普賢說何因乃爲重頌又有釋云此頌前普
賢說自往因所事諸佛等此亦難用以偈文中
揔無此意今釋前長行中唯明因行未說果用
今明重頌說果非因文綺㸦顯故也又釋今頌
擧果顯因是顯發釋故也何故唯顯佛德者爲
善財因行窮滿不爲可說因門是故說佛果業
用又爲普賢對佛前坐承力攝化其用究竟推
功在佛偈中分六初有五偈誡聽許說略歎佛
德二時諸菩薩下三偈明衆領勸歎說聽受三
諸佛微妙下二十偈半通歎十方報佛勝德於
中五初三明大智無著照機德次四歎形言隨
感隱顯德次七歎主伴嚴土自在德次五半歎
遍轉法輪微細德後一揔結十方諸佛德四或
見釋迦下別歎釋迦化身功德於中四初二十
半歎佛意業作用二安住下十九歎佛語業作
用三具足智功德下十五歎佛身業作用四譬

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探玄記第二十第三十七幅一義如工幻師下
八偈半喻顯無礙就初意業作用中有五初五
明六度行智用次三天身八相用次二常在恒
滅用次四巧化隨機用次六半明身光壽刹用
第二語業中四初五明轉三乘法輪幷業用無
生等是大乘法也次五明六度覺品對治法則
釋前三乘唯一圓音也次五明五乘揔別乃至
多乘次四明平等語業而應一切第三具足下
十五偈明身業作用中五初三示凡身次二現
聲聞身次三現外道身次三現示大力身後四
現諸天身及結第四譬如下八偈半喻顯三業
中初五偈明喻身業一幻師喻二月現四德喻
一體圓淨二示増減三應淨心四映二乘三海
現二能喻一出寶二現影次一喻前意業謂智
日滅闇喻後二半喻語業謂法雨無從喻化身
竟第五如來淨法身下六偈歎法身德於中四
初二明法身相先法說後喻況前中攝論法身
具五種故此中同彼謂初句是白淨法身爲相
以是果圓滿轉故二次二句是不思議相謂於
世間無物比故三非有無者是無二爲相以非
有爲無爲故四次一句是無依爲相謂無所依
故五次一句是常住爲相以無來去常住故次
二句擧夢見及空晝爲喻二有一偈明法身離
相亦先法說三句一約用二約德三約體下一
句喻顯如空也三有二偈明法身用無積聚初
一擧二喻謂摩尼出寶喻二光明無體喻謂諸
天菩薩等皆名衆生悉有光明故云衆生諸光
明也辨此等光各無停積處同摩尼所出寶亦
無本相似下一偈合法可知四大

探玄記第二十第三十八幅
仙下一偈明法身卽相常寂於中大仙現者明
佛出現於世虛空下擧七喻以顯一空二如三
自性四實際五涅槃六離欲七寂滅謂佛現世
則同此七義是故卽寂以顯法身也第六末後
二頌卽結說勸持先擧四喻可知以顯佛德深
廣一心慮無限喻二微塵難量喻三海渧難知
喻四虛空無際喻此下一擧益勸信謂信此普
賢自在法者究竟要當終齊佛果如善財與諸
佛等也上來於下本十万偈花嚴内釋前分三万
六千偈竟
花嚴經探玄記卷第二十
乙巳歲分司大藏都監開扳

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