南明泉和尙頌證道歌事實卷第一
泉和尙
續燈錄云蔣山佛慧禪師諱法泉姓時氏隋縣
人也少甞儒業才器明敏長依龍居山智門院
信記禪師出家記預夢法堂泉涌翌日師至因
而名之後習經業遠造雲居瞬禪師法席因示
二祖禮拜因緣擬荅次瞬掩其口從茲頓悟初
住大明次住千項雲居南明蒋山五刹
玄覺大師
事實一一
琪和尙註序云永嘉眞覺大師乃祖席之芙人
也法諱玄覺少而落彩聰敏頗異始者習天台
智者教觀卽㔫溪同時也扵是遍歷講肆叅尋
知識忽一日因覽涅槃大經洞明法旨卽往曺
溪六祖印可祖歎其深證卽時遽然告歸祖小
留一宿故号爲一宿覺焉則以所證法門發言
爲歌以警未悟師復預期冥感卽時定中觀見
字字化作金色滿虛空界自後天下叢林無不
知也諸方老人或註或頌以至梵僧傳歸印土
翻譯受持若非深契佛心其孰能與於此哉

@@幷序
永嘉集注云序者緖也如一靈得緖緖盡一璽之
絲茲集得序序盡一集之事刊正錄云夫所
謂序者蓋申明理義前後使不失其次也
護念付囑
金剛經如來善護念諸菩薩善付鳸諸菩薩注
云菩薩者道心衆生也世尊說法善教諸人不
起妄想卽是護念也念念不令退失卽是付囑
不麗
易離郭注云離者麗也日月麗平天百穀草木
事實一二
麗乎地
前證不來
菙嚴經云佛子眞如前際不生後際不動現在
不起如來行亦如是不生不動不起淨名云
我觀如來前際不來後際不去今卽無住
證道歌
琪注云從緣悟入之謂證千聖履踐之謂道吟
詠其道之謂歌故曰證道歌也或云無修無證
者乃諸散聖助佛揚化巳於往昔證道不復更
證譬如出礦黃金不復爲礦卽寳公萬回寒山拾
@@

得嵩頭陀傳大云等是也旣有所證湏求師印
可方囟得名爲證自威音王佛巳前卽可自威音王
佛巳後無師自悟盡屬天然外道是故二十五
大士所證圓通從佛印證善財叅五十三位知
識從知識印證乃至西天此士諸位祖師遞相
印證所謂佛佛授手祖祖相傳也六師因看淫
*大經悟入往曹溪六祖印可師到日値祖坐
次遶禪床三帀振鍚一下卓然而立祖曰天沙
門者具三千威儀八萬細行行行無虧大德從
何方而來生大我慢師曰生死事大無常迅速
事實一三
祖曰何不体取無生了無速乎師曰体卽無生
了本無速祖曰如足如是湏臾礼辝祖曰返大
速乎師曰本自非動豈有速耶祖曰誰知非動
師曰仁者自生分別陷曰汝甚得旡生意旡師
曰旡生豈有意祖曰若無意誰生分別師曰分
別亦非意祖歎曰善哉善哉廏衆子可方得名
爲證也實非諸位小乘天魔外道未得謂得未
證謂證古德云世閒文字法師暗證禪人爲佛
法大患誠可哀哉今所證者則異於是卽無生
法忍也此之大定具足衆法一正宗非異證二

@@圓契非空證三究竟不異證四設利下濟證五
道田法爾證六了義非偏證故得名爲證也然
雖如足猶涉義路分別譬如有人擬空爲線欲
其成就徒廢精神若是本分衲僧瞬後眼開當
自知矣
涅槃至親囑
涅槃經云我今所有無二正法悉以付囑摩訶
迦葉
金色頭陀
付法藏傳云嘗於久遠刧中毗婆尸佛涅槃後
事實一四
四衆起塔塔中像面上金色有缺壞者有貪女
採金珠徃金師所請餙佛面旣而共發誓願願
我二人爲無姻夫妻由足因緣九十一刧身皆
金色祖庭云頭陀梵語此云抖擻抖擻煩惱
君不見
琪注君之一字指決之辭於斯薦得揔持門閉
親見祖師本來面目百千三昧無量妙義皆従
此入所以善財叅見衆藝童子言我常唱此字
母入般若波羅密門則知一字法門海畢書而
不盡也於此不明設使辭同炙輠辯瀉懸河翻
@@


被文字語言流浪無有了時日來月往翰墨雲
興歲夂時長編卷山積究懷永歎罔弗長嗟心
地法門遠之遠矣古德云學道先湏有悟由還
如曾闘快龍舟雖然舊閣閑田地一度羸來方
始休以此而推
湏有
發明梧入姑得故云最初一句同道方知曹溪
宝林傳唐儀鳯中居人曹叔良施地六祖
六師居之地有雙
峰大溪因
曹俟之姓曰曹溪絕學無爲閑道人事實一三
琪注絕學者絕世閒之學學無爲之學也世閒
之學非出離故也無爲學者非小乘有爲入大
乘無爲也小乘有爲非究竟也學般若菩薩與
法冥合於一切法應無所住心無罣礙得大自
在作而無作爲而無爲故云絕學無爲也閑道
人者與道相應不爲塵勞拘繫故名爲閑良由
一切衆生從無始來巳至今日背覺合塵於諸
前境念念之中隨逐諸塵無有暫捨何由出離
學道之人能轉万物不爲万物所轉目對千差
心閑一境水邊林下長養聖胎看月色以逍遥
@@聽泉声而自在故云絕學無爲閑道人也
幽鳥不歸來
僧問南泉牛頭未見四祖時爲什麽鳥獸含花
來供養泉云只爲步步踏仏階梯僧云見後爲
什麽不來泉云直饒不來猶較王老師一線道
不除妄想不求眞
琪注所言妄想者卽虛妄想念也良由一切衆
生十二時中攀緣之心無有閒斷心如念水之
龜意似迎風之馬未嘗停息故名凢夫也所言
眞者卽一眞佛性也令此道人與法相應不落
事實一六
凡聖二途亦乃簡異二乘也小乘之人猒離世
閒生死樂求界外涅槃學般若菩薩會万法歸
於自巳故云不除妄想不求眞也故修山主云
具足凡夫法凡夫不知具足聖人法聖人不會
聖人若會卽足凡夫凡夫若知卽是聖人此兩
則語是一理二義傳云若辨得不妨扵佛法中
有箇八處若辨不得莫道不疑
打破至影斷
鏡清問靈雲純清絕點時如何云似鏡常明問
如何足似鏡常明云猶是眞常流注問向上還
@@

有事也無云有如何是向上事云打破鏡來與你
相見僧問南明承師有言打破虛空云云此意
如何師與一掌云打破虛空了也本來人在其
麽處
本來人
三聖問東寺本來人還成佛也無寺云你道大
唐天子還耕田種植也無問成佛底足甚麽
人寺云是你仏眼云與子偕行今日路如君共見
本來人同名同姓同形叚無死無生無色塵
無明實性卽佛性
事實一七
琪注無明者無般若大智之明也佛性者卽究
竟清淨覺性也從無始巳來虛生浪死不能出
離皆因無明而流轉也故知無明卽根本煩惱
也爲八萬塵勞之拫作十二因緣之首河沙煩
惱由此而生塵刧輪迴以之不絕非想定後還
作狸身無明坑中猶爲病行右德云疾如掣電
猛似狂風瞥起塵勞速於瀑流之水欻成五欲
急過旋轉之輪足以結搆四魔驅馳十使皆無
明之使然也未了之人迷爲實事今此道人以
般若智照了無明卽朋見佛性故卽佛性也

@@賀昇平
天童云大平治業無像野老家風至淳只管村
家社舞那知舞德高仁古德云大平時代不思
議佛法無迷亦無悟
幻化空身卽法身
琪注旣了無明卽是佛性當知幻身卽是法身
也所言法身者教有五分法身一戒二定三慧
四解脫五知見也傳曰智冥眞境盡法爲身故
曰法身能軌生一切法故能遍攝一切法故也
逵法之人了父母緣生虛幻之身卽是金㓡常
事實一八
住不壞之身故曰幻化空身卽法身也
疥狗至共知
大慧云三世如來不知有老老大大外邊走狸
奴白牯却知有跛跛挈挈能旬守
法身覺了至天眞佛
琪注以般若智照五藴皆空無有一物無有邊
表無有名字强名法身也昔大原孚上座爲座
主時因講維摩經至法身義時免道者在座下
聽乃問座主云適來講者是諸佛
法身那箇是座主法身座主云法身豈有二耶道者云如人
@@

說食終不濟飢欲了心源以悟爲則師云某甲
說法身義秪如此却請道者爲說道者云且住
講三五日於空室内靜坐體取法身師一依所
言倂息諸緣端居靜室早厎忽聞皼角聲瞥然大
悟云始知本來無物洎合空過一生故云法身
覺了無一物也本源自性天眞佛者今若返本
歸源不假修證始知本來成佛行住坐臥觸目
遇緣頭頭乘示法法齊彰無非佛事故法燈云
誰信天眞佛興悲幾万般蘆花開古岸白鷺立
沙灘露滴庭莎長雲收溪月寒頭頭垂示處子
事實一九
細好生觀
當日事
世尊在靈山說法天雨四花世尊遂拈花示衆
迦葉微笑世尊云吾有正法眼藏付囑歷訶迦葉
槜筇
佛在靈鷲山有老此丘登山上不腳跌倒地佛
言應畜柱杖
五陰浮雲至虛出沒
琪注學法之人了五陰不實猶如浮雲知三毒
虛幻還同水泡所言五陰者一色二受三想四

@@行五識也色以室礙爲義受以領納爲義想以
想像爲義行以遷流爲義識以別識爲義了至
陰卽人空也所言三毒者一貪二眞三癡也於
順境卽起貪心於逬境卽起嗔心以無智故容
受則是癡也了此則是法空也五陰旣如大虛
浮雲空自去來三毒還如水上之泡虛然出沒
洛浦去祗知漚向水中出豈知水亦從漚生權
將漚水類余身五藴虛攢假立人達解藴空漚
下實方能明見本來眞若未達此則生死海中
虛出沒也
事實一十
西風一陣掃無蹤
清涼云惑本無蹤迷眞忽起迷而不返爛熳無
涯若纖雲覆空其來無所湏臾彌滿六合暗然
長風忽來倐厼雲盡千里無點万像歷然方便
風生照惑無本性空顯現衆德本圓八万塵勞
皆波羅密門恒沙惑障盡是眞如
朝宗
詩沔水曰沔彼流水朝宗千海注云諸俟舂見
天子曰朝夏見曰宗尙書禹貢曰江漢朝宗千海
注云二水入海有似於朝百川以海爲宗宗尊也
@@

證實相至阿鼻業
琪注無相不相故名實相證此實相卽無人法
二空也以刹那至速之頃能滅多劫重罪也所
言刹那者此如力士斷藕絲項不取方便唯取
斷時謂之刹那一刹那中具九百生滅乃至速
之頃也所言阿鼻者卽梵語也此云無閒卽極
重地獄也在七金山下所謂唬唬婆嚯嚯婆等
卽八寒八熱足也扻諸地獄極重極若其中受
罪無有閒斷也今與法相應善惡諸相自然寂
滅古德云我尙不可得非我何可得故云刹那
事實一十一
滅却阿鼻業也
絕離微
宝藏論離微體淨品云六入無跡謂之離万用
無我謂之微又云離者空也微者有也
鷓鴣啼
僧問風宂語默涉離微如何通不犯穴云常憶
江南三月裏鳥鴣啼處百花香祖庭六鳥鴣上
之夜切下音姑形似雉生江南
直是貧
香嚴智閑禪師云去年貧未是貧今年始是貧

@@去年無卓錐之地今年錐也無
金剛至含嗔
祖庭云金剛是樓至後身也乃護法神也
善惡不同途
僧問古德如何是修菩行人云捻槍帶甲云如
何是大作惡人云坐禪入定僧云未審此意如
何師云善人無惡念惡人無善念善惡如浮雲
倶無起滅處
猶霜雪
經云若欲懺悔者端坐念實相衆罪如霜露慧
事實一十二
日能消除
若捋妄語至塵沙刧
琪注此乃氷嘉大悲願力發此言也故知先聖
恩重難報切恐末世衆生信根淺薄向此門中
退失道心設此重誓也若我妄語欺誑汝等卽
當自墮泥犁地獄拔舌犁耕受其極苦非但一
劫乃至經塵沙劫也所言劫者梵語具足應言
刧波此翻時分刧亦多種所謂芥子劫塵點刧
拂石刧等具如經論所載令不言名号而言塵
沙者但言其多刧大師所說親證法門欲令一
@@

切衆生見性成佛豈有妄言猶恐信之不及宗
遠遊子
曹溪明和尙云紅塵路上遊子何師但息微機
家山咫尺
頓覺了如來禪
琪注非漸次而知故云頓覺也如來禪者簡異
四種禪那一菩薩唯識禪二聲聞偏空禪三人天
因果禪四外道異訃禪念此㝎門卽是世尊雲
山會上以靑蓮目瞬視迦葉微笑吾有正法眼
藏分付摩訶大迦葉迦葉付阿難阿難付南那
事實一十三
和修刃至二十八祖菩提達摩西來東土展轉
付至曹溪六祖自後燈燈續燄祖祖聯芳以至
如今兩手分付且這有分付無分付若是本分
衲僧自知落處
忘筌
莊子云得魚忘筌得勉忘蹄得意志言
依舊眉毛
洪覺範云十年積果侍立學得眼橫鼻直
團扇擬月輪
惟殼疏云月隱重峰舉扇喻之風息六虛動樹

@@訓之
俊鷹
若行韓大白頌云一免橫身當古路蒼鷹一見
便生擒後來獵大無靈性空向枯椿舊處尋
六度万行體中圓
琪注揔謂之六度別謂之万行此之行門皆在
一念之中本來圓滿也所言六度者謂布施持
戒忍辱精進禪定智慧也皆言度者何也爲各
有對治故言度也布施度慳貪持戒度毁犯忍
辱度嗔恚精進度懈怠禪㝎度昏散智慧度愚
事實一十四
癡故云六度也此之度門令非諸小乘分修六
度㩲位菩薩魚修六度乃於一念之中圓修六
度故云體中圓也
唯一月
韶國師云舟從東去一月往東舟從南去一月
往南舟從西去一月住西舟從北去一月往北
停舟之者見月不動如是乃至四維十方皆於
一時並現所以並安千器千月不同一道澄江
一月影孤
夢裏明明至無大千
@@

琪注迷時三界有悟則十方空故云夢裏明明
有六趣覺後空空無大千也云六趣者一人二
天三修羅四餓鬼五畜生六地獄也皆言趣者
其故何也爲一切衆生一念迷妄業識茫茫隨
其業力自趣入於六道之中非他人使然也古
德云貪嗔愛水滋潤苦芽一向徇塵不知返本
也所言空空者謂都無實義故也無大千者卽
丈六金身所化之境也令與般若相應豈止能
空六趣衆生乃至三千大千世界所化之境亦
無實義故云覺後空空無大千也
事實一十五
望南星
雪寶云明鏡當䑓列相殊一一面南看北斗又
云北斗南星位不殊白浪滔天平地起
仗釗文殊
見中卷縦遇鋒刀琪注百丈云以智解釗害有
見佛心
無罪福至莫問覓
琪注若一念相應則無罪福損益等相也古德
云若人發心歸源十方世界皆悉消殞況其罪
福者乎旣逵諸法性空寂滅性中卽無我人衆

@@生壽者等相與般若無相法門相應則不在言
語詮辯問難故云無罪福無損益寂滅性中莫
問覓也
布毛吹
杭州超賢寺會通禪歸唐德宗時爲六宮使屢
乞爲僧云云帝從其願礼鳥窠道林禪歸落髪
通一日欲辭去師曰汝今何往曰會通爲佛法
出家以和尙不垂慈誨今往諸方學佛法去師
曰若足佛法吾此閒亦有小許曰如何足和尙
此閒佛法歸於身上拈起布毛吹之會通遂領
事實一十六
悟玄旨時謂之布毛侍者
從來不許外人看
古德云古殿苔生臣不立從來不許外人看
比來塵鏡至湏剖析
琪注一點靈先本來與十方諸佛無二無別矣
田一切衆生從無量劫來未嘗遭遇知識發明
見性譬若塵土之鏡乆翳昏暗不能照物令曰
旣遇知識發明巳見拂去塵垢本來先彩驀然
透漏照天照地所以先德云心光騰耀逈胱根
塵體露眞常不抅文字心性無染本自圓成但
@@

難妄緣卽如如佛
心垢爲緣
起信論云衆生心者猶如於鏡鏡若有垢色像
不能現如足衆生心若有垢法身不現

徇世情古德云摩盤拭業强逢迎慚愧叢林
本分僧出世道心隨曰或徇情人事
逐年増誰無念至
無不生琪注上句拈情下句現法誰無念誰無
生者則是誰人無念誰人無生也人之心念生滅
無有閒事
實十七斷其生滅如落車聚不可勝數念念之
閒無有停息如燈燄燄似水涓涓行則心搆十
方坐則意攀三世故云誰無念誰無生也若實
無生無不生者若實曉得無生之理卽不壞一
切諸法生相則無妨万法之生也故修山主云
万法無生相一年一度舂故云若實無生無
不生也眞眞
未出塵法泉禪師上堂云欲識眞莫去塵乃椹
起柱杖云枉杖足塵那个是眞若謂卽眞與塵
何別要會麽家在帝城風雨夜一身分作
兩般愁
@@喚取機開至早晩成
琪注重爲喻出令其易曉也上來因該覺後空
空無大千無罪福無損益寂滅性中莫問覓永
嘉切恐後人隨語生解作斷滅之見故特此點
竄也學般若菩薩湏遇知識發明巳見於有念
中達其無念於生滅中悟無生滅也若謂無念
無生爲無生法忍譬如機開木人亦無心念欲
期成佛無有足處故云早晚成早晚者卽江浙
方言猶何時可成也
秋風臺殿黍離離
事實一十八
詩黍離憫宗周也周大夫行役至千宗室過故
宗廟宮室盡爲禾黍憫周室之顚覆彷徨不忍
去而作是詩也彼黍離離彼稷之苗行邁靡靡
中心搖搖知我者謂我心憂不知我者謂我何
求悠悠蒼天此何人哉
隨人手
佛頂經云如以手掌撮摩虛空只益自勞虛空
云何隨汝執捉
放四大至隨飮啄
琪注四大者謂地水火風也從無始來捨身受
@@

身常爲四大抅繫不得自在今了四大性空於
法自在在水全水在火全火在地全地在風全
風故修山主云地大不容水火風一大旣厼諸
大同四大未嘗不周遍周遍何曾有混融狀若
千燈同一室又如萬像一鏡中四大異名無四
性界處根塵識不通若曉此旨故云放四大也
所言莫把捉者旣了四大性空又向何處把捉
故云莫把捉也寂滅性中隨飮啄者若了四大
本空五陰非有却好任意浮沉隨緣飮啄故道
吾云麤也餐細也餐莫向几夫相上看也無麤
事實一十九也無
細上方香積無根蔕故云寂滅性中隨飮啄也
翦翦規規莊子云翦翦
者奚足與
語至道之全也解云翦翦破碎之徒不可與言
大道之全也又云幷蛙聞東海之大適適然驚
規規然自失也解云規規然而求之以察索之
以辨則用管窺天用錐指地之類也一粒潙山
云莫欺這一
粒百
千粒從這一粒生

@@諸行無常至大圓覺
琪注非唯四大之相本空亦乃所作諸行盡皆
空寂也言諸行者非止一行乃至種種萬行皆
悉本來空寂故經云我今此身四大和合所謂髪
毛爪齒皮肉筋骨髓腦垢色皆歸於地唾涕膿
血津液涏沫淡淚精氣大小便利皆歸於水暖
氣歸火動轉歸風四大各離令者妄身當在何
處故云諸行無常一切空也卽是如來大圓覺
者旣了諸法本來空寂卽與大圓覺性相應也
但猶一切衆生曰用而不知故裴相云終日圓
事實一二十
覺而未曾圓覺者凡夫也欲證圓覺而未極圓
覺者菩薩也具足圓覺而住持圓覺者如來也
故云卽是如來大圓覺
可雌黃
史記云未盡天下文章不得雌黃古今
決定說至仼情微
琪注内懷聖胎發言殊異果敢無猶豫之辭故
云決定說也學般若之人識心達本萬慮都忘
巍巍堂堂三界獨步爲法門之領袖作人天之
導師故云表眞乘也有人不肯仼情徴者設或
@@

有人不肯我之所藴無上妙法以種種世智難
問於我我卽一仼他人徴難也古德云直饒汝
盡十方世界都作一箇問訊頭問我不消老僧
彈指一下並乃高低普應前後無差祗恐信之
不及也
上上機
香嚴和尙因擊竹作聲忽然悟道遂偈曰一擊
忘所知更不假修治動容揚古路不隨悄然機
處處無蹤跡聲色外威儀諸方達道者咸言上
上機
事實一二十一
直截根源至我不能
琪注直下頓入佛之知見不隨漸次教相涉歷
故云直截也先德云祗此箇事若在語言上三
乘十二分教豈足無言說因什麽道教外別
傳唯此一法直下明心但求其本不徇其未故云
直截根源也佛所印者諸佛法門遞相印可一
印印定起畢同時更無先後故名曰印也摘葉
尋枝我不能者名相之學猶如摘葉頭數法門
無有窮盡徒自困疲終無所益故曰我不能也
摩尼珠至親收得

@@琪注梵語摩尼此言如意宝也體性輕軟絜淨
如法具諸功德唯此一宝可喻佛性人人皆有
此宝而不得受用者何爲無明塵垢所覆不能
自見故云人不識也如來藏裏親收得者此摩
尼宝非世所有乃扵如來秘密藏中親獲此宝
所言如來藏者有在纏如來藏有出纏如來藏
衆生常爲三毒五陰煩惱所覆雖有宝藏不得
受用謂之在纏如來藏也若乃諸佛三德精明
湛然圓滿包容法界種種功德謂之出纏如來
藏藏卽且致阿那箇足珠豈不見僧問南泉摩
事實一二十二
尼珠人不識如來藏裏親收得如何是藏師云
王老師與你往來者是藏僧云如何足珠師乃
召云師祖僧應喏師云去竹不會我語莫道這
僧不薦設使薦得我也知你摸未著在
空尋覓
寒山詩云不解善思量只道求佛難迴頭卽足
佛莫向外頭看
六般神用至色非色
琪注此摩尼珠珠有六竅喻六根也迷爲六賊
自刧家宝所有無量功德法財盡爲六賊所盜
@@

若乃悟之謂之六般神用也在眼日見在耳曰
聞在口談訧在足運奔用無盡也空不空者此
之妙用非其有無可見所以道若言其有無狀
無形若言其無聖以之靈故云空不空也一顆
圓光色非色者此之空珠炟赫靈明照十方界
故知眞色無形而森羅大千古德云靑靑翠
竹盡是眞如欝欝黃花無非般若故云一顆
圓光色非色
不二門
維摩經去三十二菩薩各說不二法門巳文殊
<事實一二十
三>却問我等各自說巳仁者當說何等是菩
薩不二法門維摩默然文殊讃云乃至無有語
言丈字是菩薩不二
法門那律
能觀楞嚴經云阿那律陀卽從座起頂礼佛足
而白佛言我初出家常樂睡眠如來訶我爲畜
生類我聞佛訶啼泣自責七日不眠失其雙目
世尊示我樂見照明金㓻三昧我不因眼觀見
十方精眞洞然如觀掌果解云阿那律此云無
貪乃白飯王子證得天眼樂見照明卽天眼
定也
@@淨五眼至難可測
琪注諸經皆云五根五力令言五眼五力者令
撿諸經論唯爭名經所出且依文解之所謂五
眼者一天眼二肉眼三法眼用慧眼五佛眼也
具足五眼爲如來卽得五力現前一信力二進
力三念力四定力五慧力故曰淨五眼得五力
也唯證乃知難可測者此之心地法門直湏親
證乃可得知也如人飮水冷煖自知則不可
以情量測度也經云若以思惟心測度如來圓
覺境界如取螢火燒湏彌山縦經塵刧終不
事實一二十四
能著故云唯證乃知難可測也
如視庵摩
楞嚴經云庵摩勤果也此云難分別似桃非桃
似㮈非㮈也
直趣菩提
李文和都尉參石門慈照聰禪師悟臨濟宗旨
有一偈日學道湏足鐵漢著手心頭便判直取
無上菩提一切是非莫管
心匪石
詩云我心匪席不可卷也我心匪石不可轉也
@@

鏡裏著形至爭拈得
琪注雖鏡裏之形可見且永中之月不可取也
良由世人背此覺性認其影像流浪生死頭出
頭沒深著前境不能出離故賢愚經云譬如晴
夜有衆猕猴於樹井傍忽見月影卽便遞相不
井捉月欲其所得終不可也良由一切衆生隨
逐外緣欲其返本亦復如是故云水中捉月爭
拈得也
舊主人
古德云五藴山前一段空同門出入不相逢無
事實一二十五
量刧來賃屋住至今不識主人公
癡猿狂解
僧祗律云佛告諸此丘過去世時有城名波羅
察國名伽尸扻空門處有五百猕猴遊行林中
到一尼俱律樹下樹下有井井中有月影現時
猕猴主見足月影語諸伴言月今日死落在井
中當共出之莫令世問長夜暗冥共作議言云
何能出時猕猴主言我知出法我捉樹枝汝捉
我尾展轉相連乃可出之時諸猕猴卽如主語
展轉相捉小未至水連猕猴重樹弱枝折一切

@@猕猴隨井水中云云
常獨行常獨步
琪注達法之人不以万法爲侣高超三界獨步
大方故曰常獨行常獨步也未了之人無量
刧來常與諸塵作對旣迷覺性深附塵緣念念
之閒不能捨離故云眼根受色耳分別聲皇嗅
諸香告嗜於味所有身根貪受諸觸意根分別
一切諸法豈能絕前後際而獨行獨步耶
志却來時路
寒山詩云欲識安身處寒山可長保微風吹幽
事實一二一六
松近聽聲愈好下有班白人喃喃讀黃老十作
歸不得志却來時路
達者同遊涅槃路
琪注達者卽逵法之人也涅槃者卽不生不滅
也涅者不生槃者不滅卽無生路也十方濤伽
梵一路涅槃門此之一路唯朋心達本具大乘
種性者方能步步踏佛階梯而同遊也湏知三
界浩浩六道茳茳盡是失路頭人是以千聖
出興爲一大事因緣勸汝等諸人同行此路自
是諸人不肯下腳古德云天堂路上生荊棘地
@@

獄門前滑似苔可謂小人踏著
調古神清至人不顧
琪注未了之人深著世緣趣味浮艶精神昏乱
内失所守則非道人動靜也有道之士不染世
緣調格古淡精神清爽道風高邈故云調古
神清風自高也貌悴骨剛人不顧者大修行人雖
形状枯悴且心無貪欲内有所主剛如金石人
罕識之閻浮提人深著色相流轉生死無有出
期而不者悟是以聖人状同貧士隱在世閒則
不可測故知本分道人内藴般若不事華飾風
<事實一二十七
>貌清古人罕識之故云貌悴骨剛人不顧
也妙峰
頂華嚴經云善財童子漸次南行向勝樂國登
妙峯山扵其山東南西北上下觀察求覓渴
仰欲見德雲比丘經于七日見彼比丘在別山
上俆步而行見巳往詣頂禮其足古釋云妙峰
卽湏彌地頂表相盡名亡處也以德雲比丘是
初發心住善知識明以無相定證得法身
也清涼釋別峯義云忘所住位方能得
旨藜藿
味
@@庄子云原憲居環堵之室荺以生草蓬戶不完
子貢乘駟馬中紺外素車蓋不容巷往見原憲
樺冠而徒履杖藜而應門子貢曰先生何病憲
曰余聞之無財謂之貧學而不行謂之病今憲
貧也非是病也藜藿豆葉也
窮釋子至道不貧
琪注有道之人不假外飾故曰貧也古德云學
道嚴身三常不足則斯之謂歟釋子者從佛受
稱具足應云釋迦氏卽五姓之一也我佛因中
爲大子時王有四子俱爲王貶此四子以德歸
<事實一二十
八>人卽爲强國父母悔憶遣使往詔四子辭
過不歸父王歎曰我子釋迦卽華言能仁也今
不言迦而言釋者從其簡也子者男子之通稱
故曰釋子也口稱貧者口雖稱貧内藴聖法實
非貧也實是者乃諦實之言也身貧者爲闕世
財七宝等也道不貧者若論其道則河沙功德
無量法財用無窮盡雖無卓錐之地實是價直
娑婆故曰實足身貧道不貧也下文
明出孃生破
布衫雲居山下有一道者卓庵而住雲居一日令侍
@@

者持袴一腰往彼與之道者云我自有孃生
袴云云懶瓚之心是無事心面是孃生面刧石
可移動箇中無改變
貧卽身常至無價珎
琪注貧則身乏嚴飾謂之身貧也其道可尊
可貴實非貧也古德云袈裟破後重重補糧
食無時旋旋營是以迦葉著糞掃衣佛賛爲
上行之衣節食儉衣爲知足故也道則心藏無
價珎者世閒七珎金銀瑠璃珊瑚車磲眞珠碼
碯等宝皆有價眞唯有心室故無價也達摩云
扵事實一二十
九諸法中心法爲上於諸宝中心宝爲上此宝
無形非具道眼卒難可見故曰心藏無價珎
也無價珎至終不
悋琪注再言無價珎者明此寶實非世閒之寶
也用無盡者世閒之寶皆有限量用皆有盡設
便壽同彭祖富似石崇乃一世之榮也唯此心
宝用無盡也上至十方諸佛經無量劫受用不
盡西天二十八祖用不盡唐土六祖用不盡天
下老和尙用不盡卽令山僧用不盡也利物應
機終不悋者十字街頭堂堂分付何曾悋惜自
是
@@時人不肯承當故古德云驪珠不足驪龍惜白
是時人不解求
機冝
玄義云機有三義一者機足微義故易曰機者
動之微古之先現又阿含經云衆生有善法之
機聖人來應也衆生有將生之善此善微微將
動而得爲機若將生善爲機此語爲従令明可
生之善此語則寬如弩有可發之機故射者發
之發之則箭動不發則不動衆生有可生之善
故聖應則善生不應則不生故言機者微也古
事實一三十
注楞伽云機是開義何者衆生有善有惡開聖
慈悲故機足開義也三者機足冝義如欲抜無
明之若正冝扵悲如欲與法性之樂正冝於慈
故機是冝義也
悲願所熏
圭峯云同體大悲稱性大願性本有之非別新
得也
香飯
淨名經云毗耶離城維摩諸居衆會前化依菩
薩往上方界衆香世界香積如來所借一鉢飯
@@

使一切人食揣如湏彌悉飽衆會猶不能盡
鉢飯如右
降雨初
長蘆云譬如沙竭羅龍王不出大海不離深宮
唯以一念慈悲之心掣電振雷隨應降雨無
上法王亦復如足不離法界不動心情唯以一念
無功之心於十方世界興布慈雲普洒甘露
三身四智至心地印
琪注三身四智八解六通者乃覺性功用得名
也地以能生爲義印以号令爲義也所言三身
事實一三十一
者法身報身化身也四智者大圓鏡智平等性
智妙觀察智成所作智也八解者一内觀色解
脫二外觀色解脫三淨處解脫四無邊處解脫
五識無邊處解脫六無所有處解脫七非想處
解脫八究竟滅處解脫此八處解脫卽八識解
脫所言八識者卽眼耳鼻舌身意爲六識七傳
送識八阿賴耶卽含藏識也所以轉八識爲四
智束四智爲三身也令言轉八識爲四智者轉
眼耳鼻舌身五識爲成所作智轉第六意識爲
妙觀察智轉七傳送識未那爲平等性智轉八

@@含藏識阿賴耶識爲大圓鏡智束四智爲三身者
以成所作智妙觀察智爲化身平等性智爲報
身大圓鏡智爲法身此之三身祗一身也要識
一身麽頭圓象天足方似地古貌稜層文夫意氣
泥水空三
長蘆云祖師門下有時紐半破三有時裂半祈
三三句外會得與祖佛爲師三句内會得與人
天爲師三句不明自救不了函蓋乾坤者如印
印泥文彩分明截斷衆流者如印印空了無眹
跡隨波逐浪者如印印水念念不停流更有一
事實一三十二
印且道向甚麽處搭良夊云陝府鐵牛頭嘉州
大像肚
石橋西
鴈蕩集題證道閣云將心求道道難窮無念觀
空卽滯空欲識祖師眞住處竹林西畔石橋東
上士一決至多不信
琪注無上妙法唯上人所聞卽能諦了故云上
士一決一切了也是以上士相見目擊道存中下
之人祗益多聞所以云言多則去道轉遠故曰
中下多聞多不信也然則三教所有言詮則皆
@@

然也大乘菩薩一聞千悟得大揔持諸小乘人
不仼此法也老子云上士聞道勤而行之中士
聞道若存若忘下士聞道而大笑之不笑不足
爲道也傳曰可與言而與言不可與而不與言
可與言而不與言謂之失人不可與言而與言
謂之失言也故寒山詩云上人心猛利一聞便
知妙中流心清淨審思云甚要下士鈍暗癡頑
皮最難裂直待血淋頭始知自推滅看取開眼
賊閙巿集人決死屍弃如塵此時向誰說男兒
大丈夫一刀兩斷截人面禽獸心造竹何時歇
<事實一三十
三>先聖激勵如此其有善根者聞之必有
惑焉勢若
崩山覺範云怒猊裂石渴驥奔川又古云過量
之人了悟之時如轉千仞之涯更無疑
滯也
刻舟呂氏舂秋曰楚人有涉江行舟自舟辵
劒遽刻其舟曰吾於此墮劒求必得之其迷有如
此者但自懷中至誇
精進琪注垢衣者卽無明煩惱也衣者以蓋覆
爲義垢卽塵垢也塵以染汚爲義此之無明能
蓋覆
@@清淨法体能染汚微妙覺性故喻衣也但自懷
中解垢衣者況此卩事非他人可爲故也從等覺
巳還皆足垢衣大士也見性之人潜藏密用不
爲塵勞無明蓋覆故云解垢衣也古德云卸却
膱脂帽子脫却尳臭布衫擺手出荊棘林得大
自在也小乘之人專求事相雖身圍法座心繞
法塵是外誇精進也寶公云人定亥勇猛精進
成懈怠即其謂也
誇精進
無行經云若起精進心足妄非精進但能心不
<事實一三十
四>妄精進無
有涯從他謗至徒
自疲琪注以言毁辱謂之謗以是爲不足謂之
非也見性之人十二時中所遇順逆之境心則
安然不爲万境所轉也一仼毁謗於我我旣不
受惡言謗讟返自歸卩所謂自作自受也譬若
有人手執火燧擬欲燒天徒自困疲終不可得
故云把火燒天徒自
疲也求人
花鳥龐居士頌云但自無心於万物何妨万物常圍
@@

繞鐵牛不怕師子吼恰似木人見花鳥木人本
体自如然花鳥無情亦不驚心境如如只這是
何慮菩提道不成
蒼蒼
祖庭云蒼蒼靑靑天之色穹穹窿窿天之形蓋
以天地之大德以比無私之大道也
我聞恰似至不思議
琪注我聞毁謗之言恰似飮其甘露心自清涼
不生熱惱未了之人聞毁謗是非之言心生煩
惱所謂驀然一處撥著三處一時火起不可止
<事實一三十
五>也古德云覺花有種無人種心火無煙曰
曰燒唯見性之人所聞順逆之言心得自在卽
入不思議解脫妙門故云銷融頓入不思
議也觀惡言至善
知識琪注耳聞惡言不起嗔心耶能成就定慧
之力也不爲六賊盜竊家寶功德法財從此増
長則知彼毁謗之人返乃爲我善知識也不言
聞惡言而言觀者卽六根氐用也我佛世尊成
道之曰羣魔競作如來哀愍此輩卽入慈心三
昧是時魔衆終不能害此乃成就万德莊嚴
定慧
@@功德也
忍心知幻
傅大土偈云忍心如幻夢辱境若龜毛常能修
此道逢難轉堅牢
違多親授
法華提婆達多品云由提婆達多善知識故
令我具是六波羅密慈悲喜捨三十二相八十
種好紫磨金色十力四無所畏四攝法十八不
共神通道力成等正覺廣度衆生皆因提婆達
多善知識故告諸四衆提婆達多却後過無量
<事實一三十六宝
奇>刧當得成佛号曰天王如來
云云不因訕謗至慈
忍力琪注若不因上來訕毒毁謗之言加及扻我
卽了善惡之聲皆不可得比若風過樹頭祗聞
其声不生分別善惡之音卽起冤親平等之心
以能成就慈悲喜捨四無量心卽於時中所遇
逆順之境以平等心坦然自在無有罣礙若不
如此則何以表我無生慈忍道
力耶曾渡流沙僧問法泉如何足祖師西來意師云穿雲登鳥
@@

道攜杖過流沙
無生自證
五門禪經云於一切衆生忍辱不嗔足名衆生
忍得衆生忍者易得法忍得法忍者所謂諸法
不生不滅畢竟空相能信受是法忍者是名無
生忍
宗亦通說亦通
琪注宗通者卽法通也法非言說言說非法雲
門云東海鯉魚打一棒雨似盆傾天夜云山僧
倒騎佛殿諸人返著草鞋乃至靑平般土歸宗
<事實一三十
七>拽石德山入門便棒臨際入門便喝如上
垂慈若無悟心如何明得耶直湏洞明宗旨深
逵本源直下明宗不同圓漸故曰宗通也說通
者卽義通也善能講說十二部經名相法數一
一了知無有疑誤故曰說通令言宗亦通說亦
通者則是法義雙通也能具此者極難得其人
法門後進不曉其旨玄相足非傳曰西天則分
河飮水此土乃禪講相非背不明法義二門也
主峯云經如繩墨揩定邪正繩墨非巧巧者必
以繩墨爲憑經論非禪參禪者必以經論爲
凖古
@@德云今人看古教未免心中閙若免心中閙應
湏看古教傳曰經是佛語禪足佛心諸佛心口
必不相違也大師始者聽集天台智者教觀
後有發明知見往曺淨六祖印可故深明此旨
故曰宗亦通說亦通也
摩竭當年
西城記云昔如來杴摩竭陀國初成正覺梵王
建七寶堂帝釋建七寶座佛坐其上杴七日中
思惟是事義同捨室也摩竭咜此云文物國
文殊撞倒老維摩
<事實一三十八>
雪竇頌云咄哉維摩老悲生空懊惱七佛
祖師來當時便靠倒不靠倒金毛師子旡處討
止啼黃葉
譬如嬰兒啼哭之時父母卽以楊樹黃葉而語
之言莫啼莫啼我與汝金嬰兒見卩生眞金想
便止不啼然此楊葉實非金也見涅槃經
定慧圓明不滯空
琪注因中謂之止觀果上謂之定慧不二謂之
圓明此圓明之性非小乘斷定故曰不滯空也
良由一切衆生從無量刧來爲無明煩惱所醉
@@

不能出離生死者唯無明昏散所病也是以聖
人立止觀二法治之卽以止止散卽散而寂以
觀觀昏卽昏而朗則轉成定慧二法定慧不
二謂之圓明圓明一法也此之一法諸佛功德
無量法財妙用無盡皆在圓明華藏海中
受用也
非但我令至體皆同
琪注眞覺自云非獨我令達了如上圓明法性
乃至恒沙諸佛圓明覺體盡皆同也故經云唯
我知足相十方佛亦然所言恒沙者從喻得名
<事實一三十九>
西竺有河名曰恒河此河方四十里其中有沙
沙細如麪世尊說法多以此河中沙比其數
量令永嘉依經而言也
南明泉和尙頌證道歌事寶卷第一

@@南明泉和尙頌證道歌事實卷第二
師子吼至皆腦裂
琪注師子爲獸中之王若哮吼一聲羣狐倂迹
百獸悉皆腦裂恐怖而走以喻大乘菩薩所說
圓頓法音魔宮振動諸小根器不仼大法各生
疑惑而不悟解所以華嚴會上如聾若瘂不能
信受祇如德山入門便棒臨濟入門便喝能有
幾箇承當
荊棘林
<事實二
二>古德云一念妄心纔動卽具世閒諸若如
人在荊棘林不動則刺不傷妄心不起恒處寂
滅之樂一念妄心經動卽被諸有刺傷故經云
有心皆若無心
乃樂失
舊容成道記云魔有四女端正無倫共來菩薩
前里諸姿能欲壞梵行時菩薩以慈心定力四
女皆變爲老醜羸弱之状相顯羞愧
而退沓衆奔波至生
欣悦琪注香衆喻小乘聲聞緣覺定性之人不能迴
@@

心向大所聞圓頓大乘不能諦信是以法華五
千退席禮佛而去譬如衆王雖有威德若聞師
子吼時卽失威奔走故曰香衆奔波失却威也
天龍寂聽生欣悦者諸天龍王聞師子吼時心
卽欣然而悦也以喻大乘菩薩之人聞佛所說
大法心生歡喜踊躍無量也如湏菩提在般若
會中聞佛所說般若喜極成悲故金剛經云爾
時湏菩提涕淚悲泣而自佛言希有世尊我從
昔來所得慧眼未曾得聞如是之經卽其義也
泥洹
<事實二
二>梵語此云不生不滅亦云涅
槃也者
弊衣四教儀云脫舎那珎御之服者丈六弊垢
之衣遊江海至爲
叅禪淇注所遊江海涉歷山川途路疲勞奔馳
南北非爲别事乃爲叅尋知識決擇死生所謂
無常迅速生死事大投子云一切世人向緊急
處却閑慢閑慢處却緊急若欲出離生死湏遇
善知識爲増上緣發明巳事實非小緣也所謂
靑山長在知識難逢故曰尋師訪道爲叅
禪也
@@金甁
經云如轉輪聖王所生大子其王取四海水置
金缾中王執此甁灌大子湏是時卽受王位
寶珠至憂怖
經律異相云昔者菩薩從四姓生墮地卽曰衆
生萬禍吾當濟之親曰兒有乾坤弘潤之志將
非凡夫乎名日普施年至十歲辭親濟衆布施
貪乏父母聽之卽渡海入山到無人處遥覩銀
城宮有毒蛇遶城七匝體大百圍舉首相看普
施念曰斯有害心吾當興慈地毒卽滅垂首而眠
<事實二三
>登首入城城中天神覩之欣豫曰久服聖德
令來翔茲願留三旬時供養畢以明月眞珠一
杖送之珠明四十里志願若發衆寶滿足又復
前行覩黃金城毒蛇圍城巨軀倍前普施復入
慈定蛇卽垂首登之八城有天人相見歡喜曰夊
服靈耀翔茲甚善復以神珠一杖送之卽復前
進覩珫璃城又有毒蛇軀以遶城二十一匝似
首瞋目復生慈定毒歇垂首登之入城天人欣
喜如前請留又送神珠普施得珠返其舊居海
神僉會議日吾等巨海唯斯三珠爲吾榮華道土
@@

悉得吾等寧當都亡諸寶不失斯珠海神化爲
凡人當普施前曰吾聞仁者獲世上寶可得觀
乎卽以示之海神慱手集取普施曰吾歷嶮决
海乃獲斯寶欲濟貧乏厼還吾珎不者吾竭厼
海神曰巨海深廣就能盡之普施曰吾於錠光
佛前願得道力反覆衆海指擢湏彌震天地移
諸刹佛從吾志今得之矣今厼鬼物絲髪之力
焉能遇吾正眞之勢卽併兩足搮渫海水衣鐵
圍外遍淨天日吾昔於錠光佛前聞其志願必
爲世尊度吾等衆生卽下助其渫水十分去八
<事實二
四>海神怖曰斯水盡矣吾居壞也卽還其珠
尋路布施所過之國無復貧民出賢
思經
揤標古德云一条楖標倚靑天別向三乘教外
傳未眨眼時遭八百擬開口處打
三千玄沙
出嶺玄沙師傋禪師初叅雪峰心疑未決乃云
我不如出嶺遍叅諸方逐攜囊出嶺到嶮峧處
築著足指出血痛楚嘆曰是身非有痛從何來
是身是若畢竟無生休休達摩下來東土二祖
不往
@@西天從此迴筇
自從認得至不相關
琪注自從往曹溪六祖印證心地法門了知一
切諸法無生無滅無去無來若悟此箇法門則
了悟本來生死不相干涉故云了知生死不相
關也若得如此也妙用無窮通身應物行住坐
臥語默作做舉動施爲折旋俯仰無非皆在大
寂定中明明受用下丈可見
奔逐者
蒙山道明禪師因起盧行者至大庾嶺行者見
<事實二
五>師至卽擲衣鉢於石上云此衣表信可力
爭耶仼君將去師遂舉之如山
不動跋提至
鶴樹祖庭去跋提河名世尊於尼蓮河雙樹下
入滅從經七日迦華至禮拜哀請世尊槨示雙
趺又世尊欲入涅槃沙羅雙樹盡白猶如
白鶴
隻履通錄云達磨大師端居而逝葬熊耳山後
宋雲奉使西域迴遇師于䓗嶺見手攜隻履翩
翩獨逝雲問大師何往師曰歸西天去又謂雲曰汝
@@

主卩崩曁復命卽文帝巳豋遐迸新帝卽位雲
奏其事帝令啓瀇惟空棺一隻革屣存焉
行亦禪至體安然
琪注祖宗門下頭頭垂示物物齊彰傳曰念念
釋迦出世步步彌勒下生分別現文殊之心動
用運普賢之行門門而皆出甘露味味而盡是
醍醐不出菩提之林長處華藏之海晃晃而無
塵不透明明而溢目騰輝豈勞妙辯以宣揚何
假神通而顯示若如此也行住坐臥觸目遇緣
雖應用千差且眞如之性湛然不動故云行亦
<事實一
六>禪坐亦禪語默動靜體安
然也護身
符子忠國師因耽源辭曰某甲往南方忽有人
問極則事如何祗對師云辛自可憐生須要箇
護身符子作鹿縱遇鋒刁至也
閑閑琪注十二時中旣動靜皆爲佛事假饒有
人以利子毒藥加反於我我則坦然閑睱無所
畏也故靈山會上有五百比丘得四襌定具五
神通以宿命智各見過去殺父害母及諸重罪
於自

@@心中各懷疑怖於是文殊仗釰持逼如來世尊
謂文殊日住住不應作逆勿得害吾吾必被害
爲善被害丈殊師利厼從本巳來無有我人但
以内心見有我人内心起時吾必被害則名爲
害五百比丘自悟本心如夢如幻於夢幻中無
有我人乃至能生所生父母於是五百比丘同
聲讃言文殊大智土深達法源底自手握利劒
持逼如來身如劒佛亦厼一相無有二無相無
所生是中云何殺天衣徴云作麽生說箇如劒
佛亦厼若明此箇因緣故能縱遇鋒刁常坦坦
事實二七
假饒毒藥也閑閑
藴空至主身
師子尊者因罽賓國王仗劒問曰師得藴空
否對曰巳得王曰旣得藴空離生死否對曰巳
離王曰就師乞頭得否對曰身非我有豈況頭
耶王便斬之白乳高丈餘王聲自
落布髪泥
途因果經云爾時普光如來旣授記巳猶見善
慧作仙人髻披鹿皮衣如來欲令捨此服儀卽
便化地以爲淤泥善慧見佛應從此行而地濁濕
@@

心自念言云何乃令千輻輪足蹈此而過卽脫
皮衣以用布地不足掩泥仍又解髪亦以覆之
如來卽便踐之而度因記之曰汝後得佛當於
五濁惡世度諸人天不以爲難亦如我也
寶刁
涅槃經中有王子寶刁
我師得見至忍辱仙
琪注非獨我今修此忍辱乃至十方諸佛釋迦
如來盡皆修此忍辱若行也所言然燈佛者世
尊因地爲雪山童子時値然燈如來出世將五
<事實二八
>百金錢親買蓮花往彼獻佛願我成等正覺
然燈如來爲其授記汝於來世當得作佛号釋
迦牟尼說法度人與我無異故云我師得見然
燈佛也忍辱仙者世尊因地爲忍辱仙人在於
山中修諸若行値歌利王與諸宮人入山遊獵
王晝寢時時諸宮人各去遊山忽見庵中有一
仙人儼然獨坐是諸宮人俱往瞻仰王問諸近
臣宮人何在㔫右奏曰往彼仙人庵所也王怒
躬自仗劒殺彼仙人於其手足節節肢解時彼
仙人神色不動王恠而問曰我今殺汝汝還嗔
否
@@荅曰否王曰汝雖不言必懷嗔怒荅曰我心若
嗔不得平復我心不嗔使我此身平復如故言
託卽時仙人平復如故王見甚異驚怖而走至
於中路天降風雨霹靈雲霧迷失道徑終不能
去迴入山中至仙人所求乞懺悔也乃至捨身
飼餓虎割肉濟飢鷹巳至種種若行非止一刧
故云多劫會爲忍辱仙也
幾辵生至無定止
琪注此乃眞覺傷嘀之辝也未發菩提心巳前
經無量刧受無量身生死海中浪自出沒無有
<事實二
九>了時於不遷境上空受輪迴向無脫法中
妄生纏縳如舂蚕之作繭似秋蛾之赴燈以二
見之絲纏無明之質以無明貪愛之趐撲生死
之火輪從生至死無有休息如繩繫飛鳥放去
又還來故云幾迴生幾迴死生死悠悠無定
止也長夜
冥冥三祖大師云夂居暗室未覩慈光大夜長
居豈不思曉必湏忘身爲道如救頭然泡幻難
期寸陰可惜方寸之内自者法身淨土恒沙功
德無極光明取相障惑對面不見
@@

信腳行
寒山詩曰千生萬死凡幾生生死去來轉迷盲
不識心中無價寶猶如盲驢信腳行
積骨如山
處胎經云吾從無量刧出入生死路純作白狗
身積骨億湏彌況乃雜色狗其數不可量吾故
攝其心不貪著放逸
自從頓悟至何憂喜
琪注自從頓悟了一切法皆悉無生則於諸榮
辱之境有何憂喜良由至人於生死界内得其
事實二十
自在故寒山詩云㽵生說送終天地爲棺槨吾
歸此有時唯湏一番箔死作餧靑蠅吊不勞白
䳽餓著首陽山生㢘死亦樂若得其旨卽頓悟
了無生也於諸榮辱何憂喜者旣能頓悟無生
生死尙得自在卽知榮辱之境則可外矣榮辱
旣忘憂喜之心從何而有
熏成
梁攝論云閒熏習與賴耶識中解性知合一切
聖人以此爲因
入深山至長松下

@@琪注入深山者非憒閙之處也住蘭若者具足
應云阿蘭若卽僧舎也岑崟者卽山之高皃也
長松下者卽物外優遊之地見性之人隨緣度
日仼性逍遥或入深山或居巖谷隨處建立應
物無方無不可也白雲靑嶂松下水邊皆道人
之境界也
養病顏
寒山詩云隈巖人笑我我自養踈慵橡栗隨時
拾麻衣破處縫竹深煙幕幕㵎闊水溶溶此理
誰相訪孤雲到砌重
<事實二十
一>斷
雲還陶潜云雲無心而出岫鳥倦飛而
知還心猿至調
竟馬息心銘云識馬昜奔心猿難制敎云心猛
如猿意識馳散如馬脫勒如馬因調師而自調
伏分別意識因定慧力而自
寂靜優遊靜坐至
蕭灑琪注優游者不拘繋之兒也出家之上識
心逵本優遊三界脫洒四生不爲塵勞縈絆逍
遥自在靜坐安居故雲竇云出家兒得與麽尊貴得
@@

與麽高尙萬乘位高而不挹五候門峧而不趨
目對千山心閑一境重重嵒樹垂陰善吉之門
疊疊溪雲布彩維摩之室此中相見豈不快哉
行藏
語云用之則行捨之則藏
覺卽了至法不同
琪注覺了一切諸法卽不施有爲功行也有爲
功行非究竟也故寒山詩云我見轉輪王千子
常圍繞十善化四天莊嚴多七寶七寶鎭隨身
莊嚴甚妙好一朝福報盡猶若棲蘆鳥還作侍
<事實二十二>
領蟲六趣受業道況復諸凡夫無常豈長保以
此而知有功之功功皆無常無功之功功不虛
弃故云一切有爲法不同也
半夜曉
逵觀禪師問明安洞山設五位君臣明什麽邊事
山云明父母未生時消息云如何是父母末生
時消息山云夜半正明天曉不露
恰似風
龍牙道禪師大君若隨緣得似風吹砂走石不
勞功但於事上通無事見色聞聲不用聾

@@住相布施至射虛空
琪注住相布施者不與般若相應爲著相故成
有爲功行非究竟故古德云若般若不修萬行
虛設所修功行不能稱性也所言布施者運心
廣大之謂布推巳惠人之謂施故曰布施也卽
六度之一度也生天福者所感果報只生天福
地生天之福終非究竟譬如仰箭射虛空終不
王天也
拂石
祖庭云梵語刧波此云時分一云長時樓炭經
<事實二十
三>云以二事論刧一云有一大城東西四千
里南此四千里滿中芥子百歲諸天下來取一
芥子芥子盡刧猶不盡又有一大石方四千里
百歲諸天下來著羅穀衣拂石石盡刧猶
來盡勢力盡至不
如意琪注仰箭射空勢力旣盡終墜於地人天
福謝亦復如是所謂人閒四相天上五衰皆福
謝之相也所言四相者一生相二老相三病相
四死相五衰者一花冠隨地二目睷瞤動三眷
屬離散四身光自滅五不樂本宮也招得來生不如
@@

意者古德云人天福報爲三生冤人罕知之良
由世人因其福力不明其本就上増添以此世
福恣情娛樂臨命終時福盡業在反隨惡道受
種種若招得來生不如意也
囹辟
囹圄周時獄名死形曰辟五形有大辟大辟之
屬二百也五刑墨劓剕宮大辟也
歡園
經律異相云忉利天居湏彌頂王名釋提桓因
有大歡喜園麁歰園盡樂園寶樹行列奇鳥和
<事實二十
四>鳴諸天共坐樹下以爲
歡樂
三輪九時金剛般若經疏云施者受者所施之
物是三輪也又教中身口意爲三
輪也爭似無爲至如
來地琪注故知諸位小乘人天福報有爲之法
皆非究竟也爭似無爲實相門一超直入如來
清淨覺地也此之一路從來千聖不會踏著向
第二門中略憑言說所以西竺初祖云法本法
無法無法法亦法今付無法時法法何會法則
法法
@@絕待盡皆照體獨立如指不自觸如刁不自割
如地不自堅如水不自濕如大不自熱如風不
自動如眼不自見如耳大自聞如鼻不自嗅如
告不自了如身不自覺如意不自知所以云若
眼作眼解則生眼倒若眼作無眼解卽生無眼
倒若執有眼卽迷其無眼由有眼故則妙見不
通故經云無眼無色復有迷眼作旡眼者卽失
其眞眼如生盲人不能辦色故經云譬如眼敗之
士其於五色不能復利諸聲聞人亦復如是唯
其如來得眞天眼常在三昧悉見諸佛國土<
事實二十五
>以不二見故卽不同凡夫所見悉能見故卽
不同聲聞所見不同凡夫所見謂之超凡不同
聲聞所見謂之越聖旣能超凡越聖卽逵佛之
知見故云一超直入如來地
也龍
門水經云鱣鮪出鞏穴三月則上度龍門得度
爲龍矣否則點額而還禹鑿龍門戒曰禹
門但得本至舎寶
月琪注若得其本末可知也古德云今之講者
徧彰漸義禪者唯播頓宗禪講相逢胡越之隔由
@@

是人與法差法爲人病意旣本末而難見丈乃
浩慱而難尋然而汎學雖多秉志極小以本攝
末則可知矣故云但得本莫愁末也如淨瑠璃
含寶月者瑠璃喻法身妙境寶月喻般若眞智
境智冥合瑩徹十方爍爍靈光騰今騰古猶如
瑠璃盤内更盛明月也我今解此至終不竭琪注如意味卽摩尼寶也唯此一珠具諸功德於諸寶中此寶爲上利用如意可喻心寶也經云獨王頂上有此一珠不妄與人此之一寶非<事實二十六>從外得但猶一切衆生妄念蓋覆不能明現古德云譬如衣下明珠雖明不照似宅中寶藏似有如無今日永嘉解此一珠賑濟有情用旡窮盡故云終不竭也四生六類<合爲十類>楞嚴經云一卵生魚鳥龜蛇二胎生人畜龍仙三濕生含蠢蝡動四化生轉蛻飛行五有色休叔精明疏云休爲三光庎爲孛慧一切精明神物皆精耀也六旡色空散消沉疏云卽無色界外道類也七有想神鬼精虛疏云其神不明而
@@幽爲鬼其精不全而散爲靈八旡想精神化爲
土水金石九非有想彼蒲盧等異質相成疏云
如彼蒲盧本爲桑蟲非有蜂想而成蜂想千非
旡想如土梟等附塊爲兒及破鏡鳥以毒樹果
抱爲其子疏云土梟之類因土塊毒果成形非
无鳥想而本旡想又六類卽六趣見琪注
悲水心花
行願品云以大悲水饒益衆生卽能成就諸佛
菩薩智慧華菓云云
江月照至何所爲
<事實
二十七>琪注入夜月華窻底白有時松韻杭
根清此箇消息設使千聖出興具无礙辯方也
說不及放一線道且向建化門中略憑話會強
而言之此是文殊普賢大人境界一切衆生雖
在其中而不自知諸小乘人不能趣向也此之
境界不凡不聖雖難可見只在目前山高海闊
柏短松長柳緣花紅鸎呠鶴唳江月照松風吹
永夜清齊何所爲若是本分道人一覺直
到天曉
也馬生角史記燕大子丹西質於秦秦王不禮丹乃決歸
@@

秦王曰待鳥頭白馬頭生角當放子歸大子仰
天而漢烏爲之白頭馬爲之生角秦王大驚乃
遣丹
佛徃戒珠至體上衣
琪注般若是一法佛說種種名或謂之佛性或
謂之戒珠或謂之心地或謂之心印皆一法也
隨其功用各得異名能覺知故名曰佛性瑩淨
无垢名日戒珠能生諸法名曰心地号令羣品
名之曰印也雖有三名而無三法以此而推森
羅萬像觸目遇緣器界山河皆同一體霧露雲
<事實二十
八>霞盡非化物故曰霧露雲霞體上衣
也碧
眼祖疲云初祖逵摩大師眼有紺靑之色故稱
祖曰碧
眼降龍鉢解虎
錄琪注鉢盂鍚杖皆道具之名也鉢盂卽應量
噐也鍚杖者振作鍚聲也所言降龍鉢解虎鍚
者各隨緣起而得名也降龍鉢者因世尊降火
龍外道也昔者有三迦葉投佛出家退失道心
侍火龍外道佛觀其根性旣熟卽往度之爾時
往
@@彼求宿時迦葉言此無空空可宿唯有大龍石
窟還可宿否佛往彼宿是時中夜大龍現神遠
鼻中出經鱗甲生火䢒廵熾然欲害於佛爾時
世尊卽起慈心現三昧火漸漸明瑩火龍毒火
反自燒身无處逃避唯見世尊寶鉢之中清涼
廣大乃自投身入於鉢内故名降龍鉢也解虎
鍚者始因高僧稠禪師在懷州王屋山習定見
二虎鬪卽以錫枚以中解之二虎各自分去遂
此名焉故云降龍鉢解虎鍚也
兩鈷金環鳴歷歷
<事實二十九>
琪注兩鈷者表眞俗二諦也六鐶者表六波羅
蜜也中心表中道也鳴歷歷者振鍚之聲也上
士聞之卽可入道小乘鍚杖卽四鈷十二環也
四鈷表四諦也十二鐶表十二因緣中心浮圖
表住持三寶也忽若在衲僧手中如何表示只
如大師當時持往曹溪親見六祖遶憚床三匝
大振一下且道成得看什麽邊事明眼衲僧試
定當看
指南
古今注云黃帝與蚩尤戰於涿鹿蚩尤作大霧
@@

迷於四方帝在車以指指南而示士卒檎蚩无
而斬之遂号指南車不是標
形至親蹤迹琪注不
是外現威儀標其形體虛然自謂仼持也故寶
公云丈夫運用堂堂逍遥自在無妨一切不能
爲害堅固猶若金剛豈虛事持也如來寶杖親
蹤迹者經云佛告比丘汝等應受持鍚杖所以
者何過去如來現在諸佛皆執持故爲聖人之
標識也故曰如來寶杖親蹤迹也如或不薦問
取德山老人<事實
二二十>又
看迦葉祖
庭云迦葉巳滅意根圓明了知不妨作用故維
摩云不起滅定而現諸威儀卽斯義也不
求眞至空无相琪
注不求眞故越凡夫法也不斷妄故越二乘法
也二乘之人弃妄求眞斷煩惱求菩提證有爲
涅槃故非究竟出離之道也大乘之人更不求
眞亦不斷妄則知眞妄二法本无相狀故寶公
云也无頭也无手世界壞時渠不杇故云了知
二法空旡相也

@@試將金屑
古德云金屑雖貴落眼成翳
无相无空至眞實相
琪注上句展轉拂迹下句直明眞諦也因上所
言不末眞不斷妄了知二法空无相永嘉切恐
後人落在空无相中故有此點示也言無相者
卽无諸事法也无空者卽无諸理法也无不空
者則能遣之法亦空也卽是如來眞實相者卽
入如來無相微妙法門也
普眼當時
<事實二二十
一>世尊因普眼菩薩欲見普賢不能得見乃
至三度入定徧觀三千大千世界覓普賢不能
得見而來白佛佛言汝但於靜三昧中起一念
便見普賢普眼於是纔起一念便見普賢向空
中乘六牙
白象心鏡明至周
沙界琪注心鏡旣明鑑物无礙傳曰諸智慧者
以譬喻得解明心之士其心猶如明鏡能攝衆
像盡入其中無有室礙清淨含容無有邊際古
德云打破鏡來與汝相見盡十方世界是一面鏡直
@@

向什麽處下手若向這裏薦得霊光遠漏無蓋
覆處故云廓然瑩徹周沙界也
擺尾上南山
雪峰云南山有一条鼈鼻蛇汝等諸人出人好
看
萬像森羅至非内外
琪注在天燦然仰而觀之謂之萬像在地卓厼
俯面察之謂之森羅傅曰森羅及萬像一法之
所卽豈從外得耶只在一切衆生一念心光影
現之中故云萬像森羅影現中也一顆圓光非
<事實二二十二>
内外者一點光明無表無裏靈明炟赫瑩徹十
方無有内外故肇法師云會萬物歸於自巳者
其惟聖人乎
一毛畢
來山和尙云一毛師子金身捻是
豁逵空至招殃禍
琪注豁逵空者乃西天外道所修斷滅空也撥因
果者一向著空撥無因果也故知世出世閒人
天一切因果善惡等業毫髪不差經云假使百
千刧所作業不忘因緣會遇時果報還自受且

@@外道不知此法故迷因果也旣落斷滅之見所
招殃庎不可言說譬若大海漭漭蕩蕩无有邊
表故云漭漭蕩蕩招殃禍也
喪家狗
曾人云東家之孔丘其狀離離如喪家之狗喪
失也
弃有著空至而投火
琪注若弃其有見而著无見則其病亦然也故
古德云便擬疑心歛念攝事歸空不瞬不動閉
目藏睛隨有念起卽便破除細想纔生卽便遏
<事實二二十三>
摖如斯見解正是落空亡底外道魂不散底死
人故云弃有著空病亦然也譬如有人避大水
之弱而投火燧之中故云還如避溺而投大也
夜未央
壇經云五袓夜至三更喚慧能堂内便傅頓教
及衣汝爲第六代袓善自護念廣度迷人衣將
爲信稟代代相承法卽以心傅心當卽自悟
金山元云衣鉢纔傅慷慨行渡江南去月三更
錐頭利
古德云只見錐頭利不見鑿頭方

@@

捨妄心至成巧僞
琪注若捨虛妄之心欲取眞如之理則取捨之
心成巧僞之行也取一邊捨一邊徒増妄慮執
自性逃自性轉失眞源其有空有兩忘一味雙
現居斷絕地卽煩惱桹信不誣矣故羅山云麤
飡易飽細嚼難飢根本差殊良由自錯學般若
之人到此切湏子細體究
木女
寶鏡三昧歌云木女方歌石人起舞非情識到
寧容思慮
<事實二二十四>
半滅半生
忠國師問僧南方知識說法如何僧云知識皆
云一切衆生皆有覺性遍於身中挃頭頭知挃
腳腳知故名正遍知身有生滅心無生滅師
云咄哉南方知識說法半生半滅半不生滅我
此閒身心一知身外無餘
登木望笑蕖
古德云敲永覓火緣木求魚
學人不了至將爲子
琪注學般若之人不了心地法門而修有爲功

@@行皆非究竟盡屬有爲正在生死岸頭如楞嚴
十種修禪與諸不了義權位行人皆未能出離
也良由以取捨虛僞之心而謂修證無上菩提
猶如世人認賊爲子欲其親的無有是處故云
深成認賊將爲子也
損法財至心意識
琪注旣認賊爲子法財功德如何保仼盡皆失
去故曰損法財滅功德也莫不由斯心意識者
對境覺知異乎木石名之曰心次心籌量名之
曰意了了別知名之日識也以此三法遷流種
<事實二二十
五>種行造作種種業皆由此也傅曰心異則
千差競起心平則萬法坦然心染則六道四生
心空則一道清淨故曰莫不由斯心意
識也一
爲媒寒山詩云我有六兄第就中一箇惡打伊
又不得罵伊又不著處處無奈何貪財好
婬殺是以禪門至知
見力琪注上來所修皆是無益苦行固非眞實
也唯般若一法方爲究竟大般若經云甚深般
若波羅蜜多是諸佛母能示世閒諸法實相出
家之
@@

土得不盡心於此是以雲門大師警䇿兄第六
一等是踏破草鞋行腳挽却父母師長直湏著
些子眼睛始得若遇本色咬猪狗手腳不惜性命
入泥入水相爲有可咬嚼眨上眉毛高掛鉢囊
一十年二十年打取徹去莫愁不成辦從上諸
聖無不激發勸於此箇門中用心故大是以禪
門了却心頓入無生知見力也
大丈夫至金剛燄
琪注世閱之士有慷慨之志秉鏌鎁之刃以忠
孝之心优賛明君威武天下謂之丈夫今言大
<事實二二十
六>丈夫者具出世之大智秉智慧之劒以般
若爲鋒鋩以金剛爲猛燄破規惱綱出生死境
界故云大丈夫也傳曰雖女人孺子有此志者
亦名大丈夫雖八尺巍巍之士無此志者不名
大丈夫也所言金剛者金中最剛故曰金剛極
堅極利喻般若焉堅故萬物不能摧利故能摧
萬物唯帝釋有之福薄者難見其爲用也欲擬
皆空擬山卽山崩擬海卽海竭其功力不可思
議故喻般
若也非但能摧至天
魔膽
@@琪注但猶獨也非獨摧伏西竺六師外道之心
早曾落却天魔瞻也寶星經云有一魔王於衆
魔中而爲上首卽於平日以手按地大千世界
悉皆揺動佛成道時領諸魔衆欲於佛前以手
拍地卒湏彌山惱害世尊卽入慈心三昧是時
魔王方乃舉手尙不見地何況摩觸是時魔王
喪膽驚懼而走故云早曾落却天魔膽也
戴盆鍱腹
付法藏傳云復婆毱多時爲尼亁名薩遮智慧
淵妙論議絕倫深生貢高檀步天下銅鍱葉纏
<事實二二十七>
腹首戴一瓫滿盛大火而作是言吾智盈滿恐
出於外世問昏暗無所覩見欲以光明照破陰
宮音冥衆生
靈山據坐至自迴去
外道問佛不問有言不問無言世尊據坐外道
歎云世尊大慈大悲開我迷雲令我得入外道
去後阿難問云外道有何所證而言得八佛言
如世良馬見鞭影而行
震法雷至灑甘露
琪注般若是一法佛說種種名或謂之慧劒或

@@

謂之法雷或謂之法皷或謂之慈雲或謂之甘
露卽是一法隨其功用而得名也能破疑綱極
堅利故謂之慧劒也駭動物機増長善芽故謂
之法雷也聚集人天善能号令故謂之法皷也
能蔭覆羣生皆得清涼故謂之慈雲也能濟熱
惱沷焦渴故謂之甘露也皆般若一法雨
九垓
丈選云飄飄戲九垓廣雅云九天之際曰九垠
九天之外曰九垓字說云天子之田曰九垓
龍象蹴踏至皆醒悟
<事實二二十
八>琪注龍象蹴踏之所固非驢騾所踐之地
也三乘者一菩薩二聲聞三緣覺乘也五性者
一善性二惡性三定性四不定性五闡提性也
三乘五性醒悟且置忽遇三種病人來還接得
否患盲者拈搥竪拂他又不見患聾者語言三
昧他又不聞患瘂者教伊說又說不得且作麽
生接若接此人不得佛法無霊驗昔人雖有此
語爭奈時機不薦曾有僧請益雲門師云汝禮
拜著僧禮拜起師以柱杖挃僧退後云汝不是
患者復喚僧近前來僧近前云汝不是患聾乃
云會
@@麽僧云不會云汝不是患瘂其僧忽於言下有
省薦得這箇說話何止三乘五性盲聾瘖瘂悉
背醒悟直是湏教盡大地人普請作佛去還悉
悉麽然雖如此若是明眼衲僧也湏子細詳辨
雪山肥膩至我常納
琪注西竺雪山有草名日肥膩潔淨香羔白牛
食之所出皆成醍醐上味非此閒腥羶雜血之
乳其不潔也雪山喻一眞妙境香草喻圓修八
正道牛喻照理眞智醍醐喻一乘妙法以明菩
薩不從漸次而修也大乘根性從初發心便成
<事實二二十
九>正覺所言我當納者卽學般若之士念念
與般若相應也故下文舉法背入重重無盡事
事无礙境
界也到
王孫傳燈録云釋迦牟尼佛賢刧第四尊姓利
利父浮飯王名日勝善天人亦名護明大士又
云第二十八祖菩提達磨者南天竺國香至王
第三子也姓刹帝利本名菩提多羅
云云寒山撫掌笑
豐千傅燈錄云天台豐千禪師云云後迴天台
示滅
@@

初閭丘公出收丹丘師曰到仼記謁文殊普賢
公曰此二菩薩何在師曰國清寺執爨洗器者
寒山拾得是也公拜師乃行天台寒山子者容
貌枯悴布衣零落以樺皮爲冠曵木屣時來國
清寺就拾得取衆僧殘食菜滓食之後閭丘公
八山訪之寒山復執閭丘手笑曰豐干饒舌
性圓通至一切法
琪注一性卽一眞之性也一法卽一心之法也
一性圓通一切性者卽一性圓通法界性也一
法遍含一切法者卽一心之法遍含無盡法界
<事實二三十>
也壽禪師云本生末而末表本體用玄興眞成
俗而俗立眞凡聖交映此顯彼而彼顯此主伴
齊叅生成佛而佛度生因果交徹境無自性而
佗成自心無自性而自成他理不成就而一卽
多事不成就而多卽一相雖虛而恒眞一體性
雖實而常在萬緣雖顯露難以情求仼超然而
無方大用縱橫幻境在一性而融眞是以八十
卷華嚴大經所說非昔有而令無也傳曰三十
九品之勝典終始交羅一十萬頌之妙言前後
叅應十處十會如帝綱之重重十利十塵如鏡

@@像之涉入舉一門則諸門頓顯談九品則諸品
齊彰道樹始成九天同會普光一集十處諸登
新舊無差前後一念故未山尼先聽大經後因
叅有悟入方信卽今現在華嚴法界之中有頌
云五藴山頭古佛堂毗盧晝夜放毫光若能於
此非同異卽是華嚴遍十方故云一性圓通一
切性一法遍含一切法也
芥納湏彌
壽禪師云海水入毛孔者識得海水眞性卽是
毛孔眞性故芥納湏彌者一切衆生无明心卽
<事實二三十
一>是佛心是名湏彌入
芥子一月普現至一
月攝琪注一月普現一切水者如靑霄一月普
現江河池沼滄海溪潭等凡有水處悉皆現也
一切水月一月攝者衆水所現唯天上一月爾
華嚴一月三舟譬喻經云譬如停舟分於月彩
舟從東去一月往東舟從西去一月往西舟從
南去一月往南舟從北去一月往北常住之舟
見月不動如是四維十方盡皆見月所以去並
安千器千月不同一道澄江一月狐影乃至淨水穢
@@

水清水濁水甘甛若澁醎淡等水如是於中一
時普現經云我成道時見一切衆生盡皆成道
傳日諸佛清涼月常遊畢竟空衆生心水淨菩
提影現中信斯言也
亭亭
文選云亭亭微明貌也
未透清波
僧問雲門佛眞法身猶若虛空應物現形如水
中月是否師云清波無透路僧云和尙從何得
師云再問復何來僧云便伊麽去時如何師云
<事實二三十
二>重疊開
山路諸佛法身至如
來合琪注衆生心内諸佛念念證眞諸佛心内
衆生心心作佛故云諸佛法身八我性我性同
共如來合也良由諸佛親證法身衆生本具法
身也荊溪云衆生理具諸佛事成成之與具莫
不性等故云我性同共如來合也故寒山云常
聞釋迦佛親受然燈記然燈與釋迦祗論前後
智前後體非殊異中無有異一佛一切佛心是
如來地卽其
謂也
@@穿耳胡僧
謂達磨也然穿耳非佛制之稱蓋表梵人之相也
一地具足至非行業
琪注上文自一性圓通一切性言無礙之性也
一法遍含一切法言無礙之法也一月普現一
切水言無礙之喻也令言一地具足一切地言
無礙之功德也所言地者地以能生爲義卽初
地具足十地功德故云一地具足一切地也言
非色非心非行業者旣一地具足十地功德其
功不可思議則色心行業不可測度也非色者
<事實二三十
三>非窒礙之色也非心者非覺知之心也非
行者非遷流造作之行也非業者非所造之業
也令爲現其法性所以拈情故下文以明妙
用也潘處士至倒
騎驢潘閬詩云長愛三峰捙大虛迴頭吟望倒
騎驢傍人大笑從他笑終擬移家向
此居襌指圓成至三
祗刧琪注一禪指頃成就八萬法門一利那閒
能滅三祗刧罪也一念嗔心起八萬障門開今
旣悟入无生之理八萬四千煩惱轉成八萬四
千清
@@

淨解脫法門卽超三大阿僧祗刧此修行功力
也故楞嚴經云消我億刧顚倒想不歷僧祗獲
法身深可信矣所言三祗刧者卽三阿僧祗刧
也自古釋迦至尸弃如來爲一刧尸弃至然燈
如來爲二刧然燈至毗婆尸如來爲三刧故云
三祗刧也此事且置祗如禪月云禪客相逢祗
彈指此心能有幾人知如或未知落處阿誰取
稱禪客
一切數句至何交涉
琪注一切名言法相菩提涅槃眞如解脫非有
事實二三十四非無
非凡非聖頭數法門天有窮盡實非究竟故云
一切數句非數句也故藥山初叅右頭便問三
乘十二分教某甲粗亦硑窮嘗聞南方直指人
心見性成佛持來禮拜伏望和尙慈悲開示師
云恁麽也不得不恁麽也不得恁麽不恁麽揔
不得若薦得這箇因緣許你出荊棘林具衲僧
眼故云與吾靈覺何交涉也明州
布帒明州
奉花縣布帒和尙者未詳施氏常以杖荷一布
帒凡供身之具盡貯囊中入鄽肆聚落見

@@物卽乞有時拈起亁魚片云這箇是兠率陀天
底又拈起亁尿橛云這箇是彌勒内院底又偈
言彌勒眞彌勒分身千百億時時示時人時人
自不識具見傳燈本錄
不可毁至勿涯岸
琪注毁譽不動者唯見性之人方能解脫也未
了之人於一切順境聞讃譽之言卽心生歡喜於一切
逆境聞毁辱之言卽心生忿怒皆不了語言性
空也達法之士了毁譽之言皆不可得與法體
相應猶如虛空勿有涯岸故云不可毀<事實
二三十五>不
可讃體若虛空勿涯岸也天
兵魔后佛
藏經云䄛本行經於金剛座上於大光明照耀
魔宮魔王覩光明身毛皆堅恐怖不安又聞空
中聲曰釋迦成道誓度舂屬令一切空渴魔王
聞聲更轉悶絕先遣三女媚惑世尊各星妭艶
欲動佛心佛以神力化彼三女成三老母髪蓮
顏變醜不可觀更召百萬海神等或擎戴山石
裂靣變形或降雹興雲吞龍騎衆抛石摧山空
中屹然便住魔王執劒親斬世尊手纔舉劒

@@

時劒寸寸斷魔王倒地良久方蘇世尊慈悲乃
說偈言我經無量刧修成金剛身縱魔滿大千
不能動一毫魔知身不知唯發歎言希有世尊
善古
祖庭云善吉乃湏菩提也誕生之時祥光滿室
相者古之曰惟善惟吉故云善現又云善吉也
憍尸謾把天花散
憍尸帝釋姓也湏菩提嚴中宴坐帝釋兩花讃
歎湏菩提云雨花者是誰帝釋云我是梵天
見尊者善說般若所以讃歎湏菩提云我於般
若<事實二三
十六>未曾說一字帝釋云尊者無說我乃無
聞無說無聞是眞
說般若十
聖三賢十聖者十地聖人三賢者十住十行十
迴向也不離當處至
不可見琪注佛身充滿於法界普現一切羣生
前卽是不離當處常湛
然也謂此靈覺之性不離十二時中見聞覺知
若離見聞覺知之外别求覺性卽無有是處祖
師云淨心覓心豈非大錯敢問諸人阿那箇是
當處若向這裡覷得破去與下
@@方諸佛同共受用等旡有異如或不然盡是理
沒家寶辜負巳靈隨行數墨謾自推求古德云
譬如騎牛討牛無有是處故云覓卽知君不可
見也
取不得至祗麽得
琪注靈光洞達無所不遍諸佛悟之而不曾得
衆生迷之而未曾失傳曰譬如有人怖空而走雖
則而走且步步不離於空於彼求空了不可得
故云取不得捨不得也不可得中祗麽得者此
之宗旨當於聞思修體究而自得之經云佛告
<事實二三十
七>沙門汝處于家昔爲何事對曰亦當彈琴
佛言絃緩如何對曰不鳴矣絃急如何對曰其
擎絕矣急緩得中如何對曰清音普矣佛告沙
門學道亦然心若調適道可得矣故曰不可得
中祗麽得也若是明眼衲僧應不
錯舉白
拈賊臨濟示衆云汝等諸人赤肉團上有一無
依至人常從汝等諸人靣門出入未證據者舂
看彈有僧云如何是无位眞人際下禪床驀肯
**云无位眞人是什麽亁尿橛雪峰閒云臨
濟大
@@

似白拈賊
鶖子
舎利弗此云鶖鷺子母眼如鶖鷺故稱名焉
徧衣祴
維摩詰室有一天女見諸天人聞所說法便現
其身卽以天華散諸菩薩大第子上花至菩薩
卽皆隨落至大第子便著不隨一切第子神力
去花不能令去靈時天女問舎利弗何故去花
荅曰此花不如法是以去之天女曰勿謂此花
爲不知法所以者何是花无所分別仁者自生
<事實二三十八>
分別
默時說說時默
琪注默時說者卽是默時常說也僧問投于如
何是十身調御投子下禪床立且道說箇什麽
是知默時常說說時常默也如世尊說法一切
經首皆有妙旨人罕知之如金剛經云爾時世
尊食時著衣持鉢入舎衛大城乞食於其城中
次第乞巳還至本處飮食訖收衣鉢洗足巳敷
座而坐時長老湏菩提在大衆中卽從座起偏
祖右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言希有世

@@尊如來善護念諸菩薩善付囑諸菩薩又圓覺
經云一時婆伽婆入於神通大光明藏三昧正
受一切知來光嚴住持是諸衆生清淨覺地身
心寂滅平等本際圓滿十方不二隨順於不二
境現諸淨土如楞嚴經云卽時如來敷座宴安
爲諸會中宣楊深奥法進清衆得未曾有迦陵
仙音徧十方界故默時常說也說時默者一大
藏教金口所宣未曾道著一字經云始從成道
夜終至沷提河於是二中閒未曾說一字且道
畢竟是有說无說耶所以天衣云若言有說謗
<事實二三十
九>如來若謂不談邪見在若向這裏覷得破
方可稱唱宗風提綱祖
令也大施門開無
擁塞琪注諸佛出世說法普令一切衆生成佛
爲大施主度脫有精故云大施門開也乃至西
竺諸祖各各說法利樂有情以至唐土諸祖天
下老宿巧便施設種種法門所以雪峰輥毬石
鞏架箭天皇餬餠國師水椀雲門三句洞山五
位靈雲見挑花法眼透聲色首山新婦道吾樂
神潙山水牯汾陽師子百丈捲席倶胝一指皆
諸善
@@

知識大施門開也古德云盡十方世界是箇解
脫門把手拽不入有何攞塞耶故云大施門所
无擁塞也
步行騎馬
傅大土頌云空手把鋤頭步行騎水牛人從橋
上過橋流水不流
有人問我至般若力
琪注若或有人閒我解何宗旨報道摩訶般若
力也梵語此云大多勝卽多含不翻也梵語般
若此云智慧卽生善不翻也言摩訶般若者信
<事實二四
十>解則位齊諸祖受持則福蓋人天故傳曰
故知般若是善惡徑之導師迷暗室之明炬生
死海之智楫煩惱病之良醫破邪山之大風敵
魔軍之猛將照幽途之赫日驚昏識之迅雷扶
愚盲之金箆沷渴愛之甘露截疑綱之慧劒給
孤乏之寶珠若般若不明萬行虛設故云摩訶
般若
力也謝三本是釣
魚人傳燈錄云玄沙宗一大師法名師備福州
問縣人也姓謝氏幼好無釣泛小船於南臺江
狎諸
@@漁者唐或通初年甫三十忽慕出塵乃弃釣舟
投芙蓉靈訓禪師落髪云云又玄沙和尙是
謝家第三子也
或是或非至天莫測
琪注般若之力旣得現前以大悲心入廛垂手
接物利生縱橫應用種種施爲皆爲佛事譬如
耆婆攬草信手拈來皆爲妙藥故經云得念失
念无非解脫成法破法皆名涅槃智慧愚癡通
爲般若菩薩外道所成就法同是菩提无明眞
如无異境界諸戒定慧及婬怒癡倶是梵行故
<事實二四十一>
云或是或非人不識逆行順行天莫測也
黃輿
宋玉大人賊云地方爲輿天圓爲蓋天地玄黃
故云黃輿
折錐
莊子云用管窺天用錐指地
南明泉和尙頌證道歌事實卷第二

@@

南明泉和尙頌證道歌事實卷第三
吾早曾經多刧修不是等閑相誑惑
琪注永嘉自云我令於法受用得其自在莫非
宿有般若種性豈是等閑之事嘗試論之曰佛
道長遠大受懃苦乃可得成今永嘉纔往曹溪
更悟般若便能說法利人耶假饒有人致難問
我我卽報言吾非今生一世所修乃至非三四
五刧修習般若故云多刧修也旣是多刧修習
非是等閑以言欺誑惑亂汝等故云非是等閑
<事實第三一
丈>相誑
惑也
蒸沙首楞嚴經云如蒸沙石欲成嘉饌縦經塵
刧但名熱沙不名
爲餘虎皮
羊質楊子云或曰有人焉自姓孔而字仲尼入
其門外其堂伏其几襲其裳則可謂仲尼乎曰
其文是也其質非也敢問質曰羊質而虎皮見
草而悦見豺而戰忘其皮之
虎也建法幢至曹
溪是
@@琪注諸佛出世以至天下老和尙出世皆是建
大法幢豎立宗旨也明明佛勅曹溪是者祖師
從西土至此土傳至六祖其所建立巳成法席
矣非獨諸佛冥加宿受記別而弘大事乃從我
佛釋迦如來親傅心印至於曹溪故云明明佛
勅曹溪是也所言法幢者幢以建立爲義也故
知建立法幢實非小緣諸佛出世爲大事因
緣皆爲此也無量菩薩帶果行因亦爲此也諸
二乘人内藏菩薩行外現是聲聞亦爲此也以
至梵王前引帝釋後隨亦爲此也諸經皆以一
<事實三二
丈>法爲主衆法爲伴遞相建立也故下文明
西竺此土建立法幢之
義也
牓樣祖庭云猶稱
揚也髽角至
席帽炙轂子曰席帽羌服以羊皮爲之秦漢鞔
以古席女人亦服之四緣垂綱子餙以珠翠謂
之韋帽煬帝辛江都御紫霞殿欲見女人姿容
令去綱子云云新金朝陽集猕猴帶席帽不是
作詩人檀了云魯夫人之髽爲弔也自敗於臺
鮐始
@@

也注敗臺鮐時家家有喪髽而相印去纚而紒
髽類篇曰纚謂以緇布韜紒紒吉詣切束髽也
八臂那吒
毗沙門天王第三子也圓悟云林濟正法眼藏
透出三頭六臂念恕那吒驀破金鍾謾把神通
遊戯
第一迦葉至西天記
琪注始自世尊靈山會上以靑蓮目瞬視迦葉
微笑吾有正法眼蔵分付摩訶大迦葉是最初
傅法故云首傅燈也二十八代西天記者初祖
<事實三
三>迦葉傅二祖阿難阿難傅三祖商那知修
修傅四祖優波毱多多傅五祖提多迦迦傅六
祖彌遮迦迦傅七祖婆湏密密傅八祖佛駄難
提提傅九祖伏駄密多多傅十祖脅脅傅十一
祖富那夜奢奢傅十二祖馬鳴鳴傅十三袓迦
毗摩羅羅傅十四祖龍樹樹傅十五袓迦那提
婆婆傅十六祖羅睺羅多多傅十七祖僧伽難
提提傅十八祖伽耶舎多多傅十九祖鳩摩羅
多多傅二十祖奢夜多多傅二十一祖婆修盤
頭頭傅二十二祖摩拏羅羅傅二十三祖鶴
勒那
@@那傅二十四祖師子子傅二十五祖婆舎斯多
多傅二十六祖不如蜜多多傅二十七祖般若
多羅羅傅二十八祖菩提逵磨故云二十八代
西天記也
糞掃爲衣
付法藏傅云迦葉以鼠咬牛嚼糞掃爲衣小
欲知足常居萬人之
下洩天
機亁逵婆王奏樂供養如來是時迦葉在座聞
鏳起
舞<事實
三四>八此土至
爲初祖琪注梵語菩提達磨此云覺法西竺爲
二十八祖此土爲初祖本南天竺國香至王第
三大子也遇二十七祖祖知其密迹發明心要
乃記之曰未可遠遊且止南天待吾滅後六十
七載當徃震旦大興佛事汝至南方勿住彼唯
好有馬功業不見佛理汝縱到彼亦不可久留
聽吾偈路行跨水復逢羊獨自悽悽暗渡江日
下可憐雙象馬二林嫰柱久昌昌師在本國以
知見力破彼六宗異見法師令其捨小歸大一
有相宗
@@

二無相宗三定慧宗四戒行宗五無得宗六寂
靜宗各封巳解別展化源聚落崢嶸徒衆甚盛
大師乃喟然歎曰彼之一師巳陷牛迹況復
離繁盛而分六宋我若不除永纏邪見一一諸
其宋旨各自知無所歸然後返本悟入大師學
該三藏尤專定業非不知也師自南天竺泛海
經涉三年時普通八年九月二十一日至廣州
刺史蕭昂表聞武帝詔迎至金陵帝問胎卽位
巳來造寺寫經度僧不可勝紀有何功德師曰
此但人天小果有漏之因如影隨形雖有非實
<事實三
五>帝曰如何是眞功德師曰淨智妙圓體自
空寂如是功德不以世求帝問如何是聖諦第
一義師曰廓然無聖帝曰對朕者誰師曰不識
帝不領悟師知機不契是月十九日潜迴江北
十一月二十五日届千洛陽當後魏孝明帝大
和十年寓止千嵩山少林靣壁而坐終曰默然
人莫惻之卽禪宋初
祖也五
葉花逵磨傅法偈云吾本來茲土傅法救迷情
一花開五葉結果自
然成
@@六代傅衣至何窮數
琪注大師旣小室九年未小知音時有僧神光
者曠逵之士也夊居伊洛慱覽羣書善談玄理
毎嘆曰孔老之教禮術風規莊易之書未盡妙
理近聞逵磨大土住止少林至人不遥當造玄
境乃徃彼晨夕參承師常端坐靣壁莫聞誨勵
光自惟曰昔人求道敲骨取髓刺血濟饑布髪
掩泥投崖飼虎古尙若此我又何人其年十二
月九日夜天大雨雲光堅立不動達明積雪過
膝師憫而問曰汝夂立雪中當求何事光悲淚
<事實三
六>曰惟願和尙慈悲開甘露門廣度羣品師
曰諸佛無上妙道曠刧精懃難行能行非忍而
忍豈以小德小智輕心慢心欲異眞乘從勞懃
若光閒師誨勵潜取利刀自斷左臂置千師前
師知是法器乃曰諸佛最初求道爲法忘形汝
今斷臂吾前求亦可在遂易名慧可光曰諸佛
法印可得聞乎師曰諸佛法印匪從人得光曰
我心未寧乞師與安師日將心來與汝安光曰
覓心了不可得師曰我與汝安心竟旣從此悟
入耶爲二祖也所云六代傅衣者二祖旣得法
於初
@@

祖皆以衣盂相傅初祖自西竺傅衣東土以表
其信至曹溪六祖其道巳行更不傅衣唯傅法
也逵磨傅可可傅璨璨傅信信傅忍忍傅能能
乃曹流六祖也其道盛行於世謂之六代傅衣
天下聞也自後得道者不可勝數故云成佛作
祖者匝地普天學禪學道者如麻似栗故云後
人得道何窮數
提不起
蒙山道明禪師因趁盧行者至大庾嶺行者見
師至卽擲衣鉢於石上云此衣表信可力爭耶
<事實三
七>任君將去師逐舉之如山
不動眞不立至不
空空琪注眞旣不立妄亦本空良由眞妄本無
自性因眞立妄因妄立眞古德云單眞不立獨
妄難成也有無雙遣者有無亦相待而立今旣
雙遣不空亦空也故云有無雙遣不空空也此
之數句大師欲顯其法雙拈眞妄有無之
情爾
白駒淮南子曰白駒日
影也二十空門至體自同

@@琪注二十空門者如來破二十種執有之見因
成二十空名故大般若經云所謂内空外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自性空共相空
一切法空不可得空無性空自性空無性自性
空雖有二十空名其體卽一法也今明法性之
理不同二十之空故云元不著也一性如來體
自同者向出外道六十二種異見卽與般若涅
槃妙心冥合故云體自同也
心是根至鏡上㾗
<事實三
八>琪注心是根者根以能生爲義良由此心
能生一切善不善法故名根也法是塵者法雖
能軌持萬物猶如妙藥病若愈時藥亦無用故
法是塵也此之二法皆有窒礙使人心光不能
透漏如鏡上之㾗也所以云云根塵覩對翳障
心光返本明心良由
此也㾗垢盡除至性
卽眞琪注㾗垢若盡心法雙忘自然心光透脫
明見佛性也古德云一翳在眼空花遍界一妄
在心河沙生滅翳消花盡妄滅證眞病差藥除
永消
@@

水在靈丹一願點鐵成金至理一言轉凡爲聖
故云性卽眞也
無塵未許
洞山云直饒道本來無一物亦未合得佗衣鉢
嗟末法至難調制
琪注嗟即嘆詞也世尊出世轉大法輪利益有
情正法一千年像法一千年末法一萬年六師
出世正當像法早嗟嘆如此卽今則可知矣故
云嗟末法惡時世衆生薄福難調制也故知末
世弘道不明大旨各守門庭玄相堅執盡爲法
<事實三九>
病故下文可見
空立三車
法華譬喻品云爾時長者卽作是念此舎巳爲
大火所燒我及諸子若不時出必爲所焚我今
當設方便令諸子等得免斯害父知諸子先心
各有所好種種珍玩奇異之物情必樂著而告
之言汝等所可玩好希有難得汝若不取後必
憂悔如此種種羊車鹿車牛車今在門外可以
遊戲汝等於此火宅冝速出來隨意所欲皆當
與汝

@@火宅外
四行論云三界不安猶如火宅
四衢
華嚴論云廣大寶乘住四衢文殊引導普賢扶
肥壮白牛甚多力一念遍遊無卷舒如是寶乘
不能入但要懃若門前立不覺自身常在中遣
上恒言我不乃
三災
大三災者水火風小三災者乃刁兵飢馑疾疫
等是也
<事實三
十>
險詖詩云無險詖私謁之心解曰不平曰險不
忠曰詖背公曰私求請
曰謁去聖遠兮至多
怨害琪注吝聖遥遠邪見轉深於正法中返生
怨害是以逵磨西來擊齒服毒聖師尙爾豈況
人師耶諸聖出世莫不興慈運悲接物利生魔
强法弱而於聖心不知恩德況今天下昇平日
夂國皇大臣受佛付屬弘護三寶諸方法席興
盛出家之士當起難遇之心參尋知識決擇生
死以
@@

求出離報荅四恩卽其冝矣然而其中有雖學
佛法不知有教外別傅者有身居貴位忘宿世
所修而於佛法爲其障礙者有雖傅持佛法各
以宗沠不同玄相攻擊者此皆爲法門魔事盡
非通人若是本分當人必不如是故圭峯云諸
宗門下皆有達人然各安所習通小局多以承
稟爲戶牖各自開張以經論爲干戈玄相攻擊
情存函矢而遷變法逐人我以高低致便是非
分挐莫之辯析故云魔强法弱多惡害也
聞說如來至令瓦碎
<事實三十一>
琪注如來唯一大事因緣出現於世世有魔三
雖與佛同時而不信有圓頓法門聞佛所說悉
皆毁謗恨不滅除令瓦碎也世人有無大乘根
性者亦不信有悟入法門而於釋門身雖出家
尙自不信故有之也古德云不可向翳目人前
說空中無花不可向狂病人前說靣前無鬼空
廢語言應不信受直湏目淨心安當自知矣
參辰
楊子曰吾未覩參辰之相比也注云參虎星辰
龍星未嘗倶現

@@作在心殃至更尤人
琪注世人所造無量無導之業皆妄心所作故
云作在心也所惑無量苦果地獄畜生餓鬼種
種等形受種種等若古德云負鞍㘅鐵爲誰未
昔時祇爲行心錯故云殃在身也皆是自作自
受非佗人所致故云不湏堀訴更尤人也世問
之若乃止一世地獄之若無有窮盡劒樹刀山
種種不可說若此方受盡世界壞時更移佗方
地獄受罪報身更生畜生驢馬皆非別人唯自
作自受也
<事實三十
二>金彈至
飛雀莊子云有人於此以隋候之珠彈千仞之
雀世必笑之何也所用者重而所求者輕
云云欲得不招至正
法輪琪注謗法之罪非少過也毀般若罪業皆
落地獄亦非輕計地獄皆無閒地獄卽極重獄
也時數夂遠皆論刧數謗法之報非一具如藏
經所載或爲九頭龜或患白癩矣等良由十方
諸佛出世悉皆讃歎一乘妙法十方諸佛由證
法故得成無上正等菩提今却返謗其罪冝矢
故云
@@

莫謗如來正法輪也
栴檀林至師子住
琪注栴檀林喻一眞妙境無雜樹者無小機權
位之雜也鬱密森沉者鬱密卽繫茂之貌也森
沉卽幽邃之貌也師子住者以喻法性之境唯
大乘菩薩所住人天小機卽不能知故知無上
般若唯接上根上士中下之機卒難悟入故云
栴檀林無雜樹鬱密森沉師子住也
境靜林閒至皆遠去
琪注無爲大道唯大乘菩薩履踐諸小乘人與
<事實三十三
金>諸權位行人不能措足師子喻大乘菩薩
也走獸飛禽喻人天二乘小機也是以法華五
千退席不仼此事一眞妙境唯上士所遊中下
之流卒難摸故云境靜林閒獨自遊走獸飛
禽皆遠
去也師子兒至
哮吼琪注所言師子兒者喻菩薩初發心時卽
便成等正覺也超過聲聞緣覺諸小乘衆故云
衆隨後也三藏卽表見性之人圓修三法也智
者云空也者泯一切法也假也者立一切法也
中也
@@者妙一切法也空不定空空處當體卽空卽假
假不定假假處當體卽空卽中中不定中中處
當體卽空卽假此之三法不縦不橫不並不別
一處常三三處常一所以云三諦三觀三非三
三一一三無所奇諦觀名别體復同是故能
所二非二也悟入之士圓證三法所說法門
皆中道實相故云三歲便能大哮
吼也若是野犴至虛
開口琪注野犴喻凡夫二乘也師子喻大乘菩
薩也菩薩之人深悟法性從初發心便成正覺
所說<事實
三十四>法門悉皆稱性也二乘凡夫諸權位
人不能明見佛性之者所說不明究竟實相之
理猶如百年妭怪虛開口終無
所益故云
狐假虎威史記云楚宣王以昭奚恤爲相諸候
畏之王問羣臣曰吾聞北方畏昭奚恤如何江
乙對曰臣聞虎求百獸而食之得狐狐曰子無
噉我天帝令我長百獸子食我是逆天帝之命
子若不信我當先行子隨我後觀諸百獸見我
能無走平虎以爲然隨狐而行百獸見之皆走
虎不知畏
@@

卩而走以爲畏狐也毗藍園樹處胎經云世尊
初出胎時於毗藍園裏無憂樹下周行七步日
顧四方一手指天一手指
地云天上
天下唯我獨尊圓頓教至直湏爭琪注圓謂圓
滿頓非漸次也教者効也聖人傋下之言詮理
化物爲義也圓頓之教不假漸次起入佛境傅
曰譬如大子具王儀之德迦凌超衆鳥之音也
勿人情者勿猶衆也一切衆生若<事實三十
五>有疑情不決直湏明了此非世閒之學爲
生死事大實
非容易故下文朙其因果也南陽國老忠國師
因肅宗帝問
如何是十身調
御師云檀越蹯毗盧頂上行帝云寡人不會師
云莫認自巳清淨法身不是山僧至斷常坑琪
注此是永嘉自謂也豈是山僧馳逞人我之心
切恐未來之際一切衆生於法門中發心修行
錯悞用心隨落斷常二見此之二見能隨人



@@故名之爲坑如世坑壍也西天九十
六種外道不出此見故法華經云若
有若無等依止此諸見具足六十二
卽其義也髻珠無類法華經安樂品
云文殊師利如轉輪王見諸兵衆有
大功者心甚歡喜以此難信之珠久
在髻中不妄與人而今與之如來亦
復如是於三界中爲大法王以法教
化一切衆生見賢聖軍與五陰魔頓
惱魔死魔共戰有大功勲滅三毒出
三界破魔網爾時如來亦大歡喜此
法華經能<事實三十六>令衆生
至一切智一切世閒多怨難信先所
未說而今說之非不非至千里琪注
非不非是不是者乃明是非之相分
明不可錯亂也非豈不非非乃眞非
也是豈不是是乃眞是也雖則是非
無主不可瞞盰佛性籠統眞如也差
之毫釐失之千里者毛中長者曰毫
釐者十釐爲一毫若差之毫釐之閒
則失之千里萬里故下丈深明是非
之相也中心樹子

@@

玄沙云如人賣一片田地四至界畔㧾屬汝了
也中心樹子猶属我在
是則龍女至生陷墜
琪注龍女善星者朙顯是非之相也昔日靈山
會上有一龍女獻佛寶珠世尊受之而爲說法
悟無生忍卽往南方無垢世界坐寶蓮花成等
正覺号花鮮如來也非則善星生陷墜者昔有
比丘名曰善星念得十八香象駝經生身活陷
地獄謂不見佛性說法返成謗讟故則有所警
第也
<事實三十
七>吾早年來至尋
經論琪注今欲明無相之功先明有相之理大師
小時歷諸講肆聽集天台智者教觀深於經論
積學慱問也先德云五夏巳前精研律部次明
論經然後參尋知識決擇死生乃入道之叙也
非宿有乘種願力罕能全此從上諸聖莫不皆
然達摩祖師學該三藏尤專定業非不知也
後之學者不能及此返爲謗說深不可也譬如
筌蹄在獲魚免旣得魚免筌蹄可忘下文可
見也分別各相至徒
自困
@@琪注經論之學豈有過失及我佛如來金口所
說於無量國中乃至名字不可得聞何況得見
故知教不迷人人自迷教也古德云看經湏具
看經眼眼若不明返爲名相所眩不窮心地一
向多聞所以云縱多學也成貪那箇囬頭解自
慙竛竮枉作佗鄕客本分門風不荷擔譬若入
海筭沙從自困厼
前後三三
祜頌文殊問無著近離甚處著云南方丈殊云
佛法如何住持著云未法比丘小奉戒律丈殊
<事實三十
八>云多小衆著云或三百或五百著問此問
如何住持文殊云凡聖同居龍蛇混雜著云多
小衆殊云前三三後
三三却被如來至有
何益琪注如來訶責多聞之士雖則多聞不獲
修證經云如人數佗寶自無半錢分也旣非巳
寶數至終日雖知數量不得受用於巳有何益也
所以云譬如終朝說藥而自困於沉痾有若長
年問程而不動於跬步得魚忘筌者罕遇其士
執指爲月者實繁有從卽其
義也
@@

衣珠無價
法華經云譬如貧窮人往至親友家其家甚大
富具設諸餚饍以無價寶珠繫著内衣裏默與
而捨去時臥不覺知是人旣卩起遊行詣佗國
求衣食自濟資生甚艱難得小便爲足更不願
好者不覺内衣裏有無價寶珠
從來蹭蹬至風塵客
琪注從來者從無始來也蹭蹬者行不進之貌
也虛行者未有地頭而虛行也從無始巳來以
至今日經生死嶮道徒自困疲於涅槃路上未
<事實三十
九>曾踏實故日覺虛行也多年枉作風塵客
者譬如世人飄蓬南北千里萬里家鄕轉遠枉
作風塵之客也古德云門前無限路誰是到
家人去日
衣衫孟浩然詩云慈母手中線遊子身上衣臨
行密密縫擬恐遟
遟歸種性邪至圓
頓制琪注謂不歸依三寶之人西竺九十六種
外道依附邪師生諸邪見故云錯知解也不達
如來心地法門故知於無量刧受無量生死皆
因邪
@@師說法也不遇圓頓大乘菩薩所說故論云寧
受地獄若得聞諸佛名不受無量樂而不聞佛
名以經於往昔無量刧受若流轉生死中不聞
佛名故不聞佛名者皆遇邪師故也
葉公好畫
史記云葉公者葉所封之地公名子高其性好
龍門閣堂宇悉畫龍像於是天龍聞而下來窺
頭於牖施尾於屋葉公見而驚走失其魂魄夫
葉公非好眞龍好似龍也
二乘精進至無智慧
<事實三二
十>琪注二乘之人精進修行斷三界見思七
返人天所歷修行法門非不精進也飮寂滅酒
臥涅槃床不起大悲心修利佗行接物利生是
無道心也外道聰朙無智慧者西竺外道極有
聰明之士念得四圍陀典籍不明佛性故寒山
云世有多解人思癡學用文不憂當來果唯知
造惡因見佛不解禮見僧倍生嗔五逆十惡輩
三毒以爲鄰死去入地獄未有出頭晨今古聰
明之士爲世智所使不信般若亦有之也古德
云李白李斯文古絕二人不遇空王說幾多空
負聰
@@

明心到底死生打不微先聖垂慈如此豈不知
有耶
楊朱
祖庭云楊朱泣歧路曰謂其可以南可以北
亦愚癡至生寶解
琪注大人無智曰愚少兒無知曰駭空拳指上
生實解者愚人少兒於空拳指上妄爲實有如
以黃葉爲錢以爲眞實如來大師說一大藏教
文盡以大悲心於無作妙智隨緣教化或說有
法或說空法或說頓漸或說偏圓或說不定以
<事實三二十
一>種種名相隨類而各得解也諸小根器隨
語自生執著不見佛性猶如空拳指上生實解
也下文重與
喻出沙土學
圍城小兒論云孔子行時兒輩以沙作圍城曰
車避城耶城避車耶孔子笑而迴車
而行執指爲月至虛
捏怪琪注若迷指爲月非獨迷月亦乃迷指以
認指爲月故也經云修多羅教如摽月指若復
見月了知所標畢竟非月是故學道之人亦復
如是
@@若以教爲佛性非獨迷其佛性亦乃迷教以教
爲佛性故則是枉施其功行也是知中下拫性
若無大乘般若之種性不能入佛知見其所爲
患者在於根境識十八界法故云根境法中虛
揑怪也
不見一法至觀自在
琪注此一句乃永嘉大師盡力拽到門前祗欠
擡足入來也昔有宿德因著法華經至諸法從
本來常自寂滅相自喜之常留意體究以至行
住坐臥語默做作舉動施爲枯是放筯無不體
<事實三二十
二>空都無所得至仲舂之月忽一曰凭欄閑
坐聞樹二鶯聲瞥然悟入省前因緣續前頌云
諸法從本來常自寂滅相舂暖百花紅鷓鴣啼
枊上以此觀今古尊宿說話洞曉其旨求師印
可凡所應用無有星礙所謂方得名爲觀自
在也了卽業障至還
宿債琪注了達罪褔性空無有星礙若人發心
歸湏十方世界悉皆消殞況罪福之相耶所以
摩師云五陰身非有四大本來空將頭臨白刃
一似斬舂風卽業障本來空也若不了悟執法
不忘
@@

因果之法如形與影役使百千劫所作業不忘
因緣會遇時果報還自受故云未了應湏還宿
債也
金鏘馬表
因果經云世尊因時以鍼刺虱以惡食飼人以
是因緣成道後致此二難事也
飢逢王饍至爭得瘥
琪注四十九羊開方便門示眞實相所說種種
法門大悲願力接引衆生衆生自是不能悟入
譬如世閒飢餓之人遇王者之饍食前方丈水
<事實三二十
三>陸畢備種種羙味見之卽生怖畏之心而
不敢食又如久病之人忽見盧醫扁鵲醫王必
生疑惑猶豫而於妙藥不能服食則知病不可
瘥也塗
毒皷泥桓經云佛告迦葉譬如良醫合和諸藥
以塗其皷若有衆生鬪戰被瘡聞彼皷聲一切
悉愈唯除命盡及應死者此摩訶衍法皷音聲
亦復如是一切衆生聞其音聲婬怒癡箭不樂
菩提末發意者犯四隨法及無閒罪一切除愈
唯除一闡
提輩
@@在欲行禪至終不壞
琪注欲界而行禪那清淨者以其有般若知見
之力也僧問古德欲界無禪大德云何言有禪
定古德云闍梨祗知欲界無禪自不知禪界無
欲欲知三界皆因一心所有經云滅三毒出三界
破魔細也今文言知見力者心旣明見佛性卽
一切處皆爲佛事何言至欲界故云知見力矣
****傅燈錄云一眞之理
華野不殊古德云若行高僧不出房更無松竹
蔭迴廊修行不必居巖谷滅盡心
頭大自涼<事
實三二十四>*若
犯重至于今在琪注過去久遠有一比丘名勇
施忽於如來禁戒有所閒化四重根本之罪欲
自清淨卽將三**在鍚上高聲唱言我犯
重罪誰爲我懺如是唱言至一精舎遇一尊者
名曰鼻鞠多羅云推罪性了不可得勇施
比丘豁然大悟十号具足卽往東方世界成等
正覺号曰寶月如來巳至于今故
曰早時成佛于
今在也**至頑皮靻琪注諸佛說法圓頓大
乘自在無畏猶如師子
@@

吼時無畏自在也故云無畏說也深嗟者深嘆
之辭也懞憧者非聰慧也頑皮靻者卽牛領極
麁原皮此喻小乘鈍根聞於大法不能悟故發
其嘆傷之辭也
畫甁
出耀經云夫主彩畫好甁盛滿糞穢牢蓋其口
香花芬薰告其婦曰汝甚愛我可把弄此缾猶
如我身其婦隨語把缾翫弄意不捨離夫主見
婦愛著此甁卽便打破臭穢流溢蟲蛆現出湏
臾語婦曰汝今故能把此缾耶荅我取死終不
<事實三二十
五>能近此破缾夫告曰汝見此事耳汝觀我
身劇於此缾從頭至足分別思惟三十六物有何
貪也去
釘楔長盧云眼裏抽釘䐉後拔楔聖解都忘凡
心頓絕年年舂至百花紅夏有涼風冬
有雪祇知犯重至開
秘訣琪注祗知犯前四種重罪障於無上涅般
妙心不能了罪性空故也然則生死界中不能
出離者以皆因婬殺以爲根本沉淪無極若有
大乘種性雖遇前境發菩提心返妄歸眞卽能
八道
@@如善財參見婆湏密女告善財言我得菩薩解
脫名離貪欲際隨其世樂而現其身若有衆生
暫見於我暫與我語暫執我手則離貪欲得遍
往一切佛刹三昧又如善財叅見無猒足王無
量猛卒執持衆生各犯王法或斬其頭或斷其
手善財見卩而作是言云何於此而欲求法耶
王告善財我得菩薩如幻三昧如我心者寧於
末來無聞若惱終不一念與一蚊一蟻而作若
事況復人耶故知若有種性所遇前境卽能返
本今此二乘與諸小機滯於持犯諸律儀事法
事實三二十六
乃不見罪福性空明見佛性是不見如來開秘
訣也故下丈持與婬殺之相以明前事
有二比丘至増罪結
琪注犯婬殺者皆根本重罪也螢光者小乘猶
如螢光不能破暗也昔有二比丘山中結魔修
行堅持淨戒無有闕犯一日一比丘出一比丘在
庵中禪定忽坐睡因而睡著爲一樵女偸犯淨
戒乃因心不悦至同庵僧歸具說上事其僧怒
卽捉越樵女驚怕隨入深元而死比丘轉加煩
惱一人無心犯婬一人無心犯殺此二比丘皆

@@

無心犯也共往大德優波離尊者處求乞懺悔
尊者以小乘結罪時二比丘心疑未決轉生疑
惑卽往維摩居上處懺悔因陳上事維摩呵云
不善觀機說法此二比丘久修大乘何得將大
海比於牛跡波離小乘猶如螢火不能破暗故
云波離螢光増罪結也
金田
祖庭云黃金宅僧伽藍之㧾稱也賢愚經云湏
達長者欲買園造精舎祗陀大子言若能以黃
金布地令閒無空者便當相與湏逵言諾謹隨
<事實三二十
七>其價大子言我戲語爾湏達言大子不應
妄語便使人象負金出八十項中湏臾欲滿殘
餘小地湏達思惟何藏金足不多不小當取滿
之祗陀問言嫌貴置之荅言不也自念金藏何
者可足當得補滿祗陀念言佛必大德乃使斯
人輕寶乃爾教齊且土勿更出金園地屬鄕樹
木屬我我自上佛共立
精舎維摩大士至消
霜雪琪注優波離尊者專以小乘事法懺罪不
可懺也今維摩大土而以理說性空無相法門
窮罪
@@性了不可得不在内不在外不在中閒内外前
際不去後際不來中際不住三際推求了不可
得時二比丘忽然頓悟了罪性空寂心得決然
住無生忍經云若欲懺悔者端坐念實相衆罪
如霜露慧日能消除故云猶如赫日消霜雪也
祗園
祖庭云此言勝氏梵云僧伽藍摩此言衆園寺
之通稱由祗陀大子園迼佛精舎同以爲名
靈雲開眼處
靈雲和尙見桃花悟道乃頌曰三十年來尋釰
<事實三二十
八>客幾迴落葉又抽枝自從一見枇花後直
至如今更
不疑不思議至也
無極琪注不思議者不可以心思不可以口議
口欲談而辭喪心欲思而慮忘經云假使滿世
閒皆如舎利弗盡思共度量不能惻佛智到此
湏有悟心方明解脫一乘圓頓法門也旣證此
法卽妙用恒沙之數亦無盡也故云妙用恒沙
也無
極也香嚴童子<香嚴當作光嚴童
子>
@@

維摩經云光嚴童子白佛言憶念我昔出毗耶
離城時維摩諸方入城我卽爲作禮而問言居
士從何所來荅我言吾從道塲來我問道場者
何所是荅曰直心是道塲無虛假故乃至善男
子菩薩若應諸波羅密教化衆生諸有所作舉
足下足當知皆從道埸中來住於佛法矣
四事供養至亦消得
琪注逵法之人堪受人天廣大供養也出家之
土身雖出家心不染道於諸經論盡言全聞應
供古德云道德不修衣食斯費卽其謂也所言
<事實三二
十九>四事者一衣服二臥具三飮食四醫藥
也此之四事於諸教中皆湏起慚愧之心堪受
用之今道人豈止四事而巳假便萬兩黃金亦
百清襃餧
驢餧馬智度論云菩薩行般若波羅密智慧
明利能分别施以大悲心施物雖同福德多小
隨心優劣如舎利弗以一鉢飯上佛佛卽迴施
何而問舎利弗汝以飯施我我以飯施狗誰得
福多舎利弗言如我解佛義佛施狗福多佛曰
第一不如施狗以是故知大福從心不在曰也
如舎利
@@弗千萬億倍不及佛心所以者何心爲内主田
是外事故香山語錄云有行者飯僧僧云行
者接待不易行云有什麽不易譬如餧驢餧馬
鉢中盛
佛慧舉僧持鉢到俗士家士云要箇甚物僧云
不㨂是事得士卽將鉢盂盛草與僧師代云捨
一得萬倍安樂壽命長
粉骨碎身
琪注粉骨者如常啼菩薩於香城學般若時也
旣得法巳自恨無物供養世尊忽遇城中豪富
<事實三三十全
一>長者不安欲人骨髓合藥卽時敲出髓賣
與長者所得資金盡其所有買種種花香供養
於佛其至誠則可知矣碎身者如釋迦因中捨
全身求半偈也我尋過去作波羅門在雪山中
修菩薩行無佛出世亦無經法時天帝釋現可
怖相而親試驗之爲羅刹形而現於前卽說半
偈諸行無常是生滅法菩薩聞偈心生歡喜卽
從座起顧視四方寂無所見唯見羅刹卽問聖
者從何得是半偈此半偈者乃是三世諸佛證
道之法羅利荅言我不食來巳經七日心謬言爾
時
@@

菩薩復語聖者若爲我足此偈者我當終身爲
汝第子羅利荅言飢逼實不能說菩薩復語聖
者所食何物我所食者唯食䐘肉我所飮者唯
飮新血菩薩又語聖者若能爲我說是勝偈我
當捨全身供養聖者是時羅刹卽說偈言生滅
滅巳寂滅爲樂菩薩閒巳卽於道樹石壁書此
偈竟便上高樹投身而下下未至地羅刹復帝
釋形於空接住致於平地懺悔讃歎以是因緣
超十二刧在彌勒前成無上道故云一句了然
超百億也
<事實三三十一全
一>法中王至同
共證琪注王中法王位過百王之上故云法中
王也高超三界獨步大方故云最高勝也乃至
過云未來現在無量諸佛盡證此也天下老宿
盡證此也無量法聚一切義門不出於此經云
唯佛與佛乃能知之唯佛者唯釋迦化主也與
佛者與十方諸佛也故云非唯一佛二佛三四
五佛乃至十方諸佛同證此法故云十方如來
同共
證也我今解此至皆
相應
@@琪注唯此心法如世閒如意寶珠具諸功用無
有窮盡也四祖謂牛頭融禪師云百千法門同
歸方寸河沙功德揔在心源一切定門一切慧
門一切行門悉皆具足神通妙用並在你心煩
惱業障本來空寂一切果報本來自有無三界
可出無菩提可來人與非人性相平等大道虛
曠絕思絕慮如是之法你今巳得更無欠少與
佛無殊更無別法但住心自在莫作觀行亦莫
停心莫起貪嗔莫懷愁慮蕩蕩無礙住意縦
橫不作諸善不作諸惡行住坐臥觸目遇緣皆
<事實三三十
二>是佛之妙用故云信受之者皆相
應也了了見至亦
無佛琪注眞如界内無生佛之假名平等性中
無自佗之形相卽無物無人無佛也故般若經
云善現空空清淨故色清淨色清淨故一切智
智清淨何以故若空空清淨若色清淨若一切
智智清淨無二無二分無別無斷故故云了了
見無一物亦無人亦無
佛也越王住有傾
吳策史記云范豚南陽人也事越王勾踐旣若
身凝
@@

力與勾踐深謀二十餘年竟滅異報會稽之恥
此度兵於淮以臨齊晉号令中國以尊周室勾
踐以覇而范豚稱上將軍反國范豚以謂大名
之下難以夂居且勾踐爲人可與同患難以處
安爲書辭勾踐日臣聞主憂臣辱主辱臣死昔
者君王辱於會稽所以不死爲此事也今旣以
雪恥臣請從會稽之誅勾踐曰狐將與子分國
而有之不然將加誅子范豚曰君行令臣行意
乃乘舟浮海以行終不返於是勾踐表會稽山
以爲范豚俸邑范豚浮海出齊變姓名自謂䲭
<事實三三十
三>夷
子皮驪
龍窟雪寶云日而佛月靣佛五帝三皇是何物
二十年來曾若辛爲君幾下蒼
龍窟又古云欲探明月珠湏下蒼
蘢窟大千沙界至如
電拂琪注三千大千世界在覺性之中猶如水
上一漚厼豈止大千沙界爲水上一漚盡十方
虛空在覺性之中猶如水上一漚厼如觀音菩
薩所證圓通云迷妄有虛空依空立世界想澄
成國
@@土知覺乃衆生空生大覺中如海一漚發故云
大千沙界海中漚也一切聖賢如電拂者猶如
電光石火瞥厼無蹤卒難摸故般若經云內
空清淨故色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受清淨色界乃至眼觸爲緣所生諸受清淨
故一切智智清淨故云一切聖賢如電拂也
假使鐵輪至終不失
琪注假使鐵輪頂上施者傅曰二十八住菩薩
所修行力有一魔王謂菩薩言汝當退位汝若
不退我當飛熱鐵輪施汝頂上碎汝形體猶如
<事實三三十
四>微塵爾時菩薩以定慧圓明不思議力故
不失其位時諸魔衆返自退失菩薩定慧而愈
増明故曰定慧圓明終不
失夷曰可冷至壞
眞說琪注日性本熱寧可說冷月性本冷寧可
說熱固知衆魔不能壞眞說也如來說法魔宮
振動邪儻歸依豈能毁壞聖言耶所云日可冷
月可熱者大涅槃經云時阿㝹婁駄白世尊言
月可熱日可冷佛說四諦不可令異令永嘉用
此以明衆魔不能毁壞般若眞
說也
@@

有盈虧
經律異相云月城廓廣長一千九百六十里其
高亦然儼然方正遠見故圓二分天銀一分瑠
璃内外清微光明遠照爲五風所持月王坐方
二十里七寶宮殿無量天神光明伎樂前後導
從園池等玩如忉利天有虧滿缺者一角行夜
稍稍隱側故見缺減又月城邊有天其色正靑
衣服亦靑所在之靣靑光照城故缺減也滿者
月行稍轉向正又靑色天十五月轉入月城與
王適會出長阿含經
<事實三三十
五>象駕崢嶸至能
拒轍琪注菩薩所弘通大乘法門衆魔不能爲
其障礙譬若象駕崢嶸而進豈螗螂小蟲而可
拒其車轍耶昔齊莊公出獵有螗螂舉足將摶
其輪問其御者曰此何蟲也對曰此是螗螂也
莊公曰而以至微之力而拒大車不量其力也
今永嘉略涉世緣以證出世聖法使令易曉而
今法流沙界教滿龍宮時諸小聖魔衆豈能爲
障爲礙故曰誰見螗螂能拒
轍也爝火
不停
@@荘子云日月出矣爝火不息其於光也不亦難
乎
大象不遊至於小節
琪注大乘菩薩所歷境界功德殊勝非人天所
知二乘所涉法門優劣不同欲其易明卽以世
間象免爲喻大象所遊唯大路可容非小免微
逕可徃故云大象不遊於免逕也大悟不抅於
小節者見性之人不可以事相撿舉不可以持
犯戒律所抅其作用難以惻度如高沙旀不受
戒藥山不看經等故云大悟不抅於小節也
<事實三三十
六>彈偏
折小維摩經云彈偏折小歎大
褒圓
効顰花子天運篇云師會謂顏淵曰西施病心
而顰其里其里之醜婦見而羔之歸亦捧心而
顰其里其里之富人見之堅閉門而不出貧人
見之挈妻子而去
之矣莫將管見至爲
君決琪注無上般若唯接上根上器中下之機
卒難銘摸是以三界浩浩六道茫茫盡是空生
浪死
@@

經云譬如百千蚊蜟在一器中啾啾亂鳴皷腹
狂閙不知大虛之曠逵以明諸小根器不能發
菩提之心入大乘境界今永嘉竊恐世人信之
不及謾生誹謗猶如愚人握管窺天以巳見之
細微謗蒼天之無際是誰之過歟未了吾今爲
君決者此之一句一大藏敎詮注不起六代祖
師讃歎有分是知從上諸聖開方便門提攜後
進放一線道略露風規末後一言莫敎錯舉
海變桑田
葛洪神仙傅麻姑謂王方平曰自接侍巳來見
<事實三三十
七>東海三爲桑田向到蓬萊水乃淺於往者
略半也豈復將爲陵陸乎方平乃曰東海行
復揚
塵耳
後序師之
緖餘荘子讓王篇曰道之眞以理身其緖餘以
爲國家其土苴以治天下解云緖者綫也謂殘
餘也南明泉和尙頌證道歌事實卷
第三
@@子素信内典而南明泉和尙頌證道歌一部尤所
留心然涉事有根蔕不能無疑越丁未歲出鎭
金城襃集禪侣請瑞龍襌老連公主法點示以
蒙寇因得草本指南於連公藏篋寶之庶欲鏤
板施於學者因偱未遂歲戊申按行卞韓道魚
仼大藏分司私心喜幸然草本譌略未卽下刀
因囑幹事比丘天且俾禪伯舉上人讎校募工
筆而書之簡善手而鐫之所冀
我晉陽公壽増岳峙福畜洲深塞消狼大天掃
攙槍時和歲稔使祖燈永耀於無窮耳九月上旬
<事實三三十八>
慶尙晉安東道按察副使都官郞中全光宰誌

@@

金剛三昧經論卷上
新羅國沙門元曉述
此經略開四門分別初述大意次辨經宗三釋題名
四消文義第一述大意者夫一心之源離有無而獨
淨三空之海融眞俗而湛然湛然融二而不一獨淨
離邊而非中非中而離邊故不有之法不卽住無不
無之相不卽住有不一而融二故非眞之事未始爲
俗非俗之理未始爲眞也融二而不一故眞俗之性
無所不立染淨之相莫不備焉離邊而非中故有無
之法無所不作是非之義莫不周焉爾乃無破而無
不破無立而無不立可謂無理之至理不然之大然
<三昧論上
一>矣是謂斯經之大意也良由不然之大然故能
說之語妙契環中無理之至理故所詮之宗超出方
外無所不破故名金剛三昧無所不立故名攝大乘
經一切義宗無出是二是故亦名無量義宗且舉一
目以題其首故言金剛三昧
經也第二辨經宗者此經宗要有開有合合而言之
一味觀行爲要開而說之十重法門爲宗言觀行者
觀是橫論通於境智行是豎望亘其因果果謂五法
圓滿因謂六行備足智卽本始兩覺境卽眞俗雙泯
雙泯而不滅兩覺而無生無生之行冥會無相無相
之法順成本利利旣是本利而無得故不動實際際
旣是
@@實際而離性故眞際亦空諸佛如來於焉而藏一切
菩薩於中隨入如是名爲入如來藏是爲六品之大
意也於此觀門從初信解乃至等覺立爲六行六行
滿時九識轉顯顯無垢識爲淨法界轉餘八識而成
四智五法旣圓三身斯備如是因果不離境智境智
無二唯是一味如是一味觀行以爲此經宗也所以
大乘法相無所不攝無量義宗莫不入之名不虛稱
斯之謂歟合論一觀略述如之開說十門爲其宗者
謂從一門増至十門一門云何一心中一念動順一
實修一行入一乘住一道用一覺覺一味二門云何
不住二岸以遣二衆不著二我以離二邊通逵二空
<三昧論上
二>不隨二乘俱融二諦不違二入三門者自歸三
佛而受三戒順三大諦得三解脫等覺三地妙覺三
身八三空聚滅三有心四門者修四正勤入四神足
四大緣力四儀常利超出四禪遠離四謗四弘地中
四智流出五門者於五陰生具五十惡故植五根而
養五力涉五空海跋五等位得五淨法度五道生如
是等也云何六七八九等門具修六度永除六入行
七覺分滅七義科八識海澄九識流淨始從十信乃
至十地百行備足万德圓滿如是諸門爲是經宗皆
在經文文處當說然此後九門皆入一門一門有九不
出一觀所以開不増一合不減十不増不減爲其宗
要也
@@

第三釋題目者此經之目有其三種一名攝大乘經
二名金剛三昧三名無量義宗初後二名次門當釋
今且先釋中閒一目唯此一名在首題故於中有二
先釋金剛後釋三昧初中亦二先釋後簡言金剛者
寄喻之稱堅實爲体穿破爲功金剛三昧當知亦爾
實際爲体破穿爲能實際爲体者證理窮源故如下
丈言證法眞實定故破穿爲能者有其二義一破諸
疑二穿諸定破諸疑者起說斷疑故如下文言決定
斷疑悔故穿諸定者此定能令諸餘三昧皆得有用
如穿寶珠得有用故如大品經言云何名金剛三昧
住此三昧能破諸三昧彼論釋云金剛三昧者譬如
<三昧論上
三>金剛無物不陷此三昧亦如是於諸法中無不
通逵令諸三昧皆得有用如硨磲碼碯瑠璃唯金剛
能穿入案云經言破諸三昧者破之言穿論中穿入
釋經破故達諸三昧皆無自性令彼三昧能離自著
由是無㝵得自在故釋名如是次簡別者於中有二
先簡定慧問金剛般若金剛三昧皆名金剛有何差
別解云彼慧此定是爲差別又金剛般若通於因果
金剛三昧位在果地又般若金剛具有三義体堅用
利形状寬狹三昧金剛但取堅利如是差別次別餘
定此有三類一金剛三昧二金剛輪三昧三如金剛
三昧大品經言云何金剛輪三昧住是三昧能持諸
三昧
@@分云何如金剛三昧住是三昧能貫逵諸法亦不見
達彼論釋言問曰三種三昧何以皆言金剛荅曰初
言金剛中言金剛輪後言如金剛如金剛三昧佛言
能貫穿諸法亦不見是穿金剛三昧能通達諸三昧
金剛輪三昧能持諸三昧輪是皆佛自說義論者言
如金剛三昧者能破一切煩惱結使無有辵餘譬如
釋提桓因手執金剛破阿修羅軍卽是學人末後之
心從是心次第得三種菩提聲聞辟支佛佛無上菩
提金剛三昧者能破一切諸法入無餘涅槃更不受
有譬如眞金剛能破諸山令滅盡無餘金剛輪者能
破一切諸佛法無遮無㝵案云此中破諸佛法者猶
<三昧論上
四>如轉輪聖王輪寶能破諸王無不伏故是故與
前二金剛別前二金剛云何別者有五差別一者喻
別謂如金剛破軍金剛破山故二者法別前破煩惱
後破諸法故三者位別前在學位後在無學故四者
名別前名如金剛三昧餘處名金剛喻定後者直名
金剛三昧除如及喻所以然者爲顯因果二定異故
因有功用果無功用損之又損之以至無爲故又如
金剛取其少分相似之義但破煩惱不破餘法故言
金剛者顯其全同金剛之利一切色物無不貫破三
昧之用當知亦爾一切諸法亦無不破故五者教別
謂有學位金剛三昧則金剛三昧本性清淨不増不
減經
@@

中所說其無學位金剛三昧今此經中所說是也今
此經中佛所入定破一切法皆無所得是故名爲金
剛三昧六種釋中是持業釋取譬名者是鄰近釋卽
以是名目此經者是依主釋定爲主故次第二釋三
昧名者於中有二先釋後簡古師說言彼名三昧此
云正思今述此說當丈義故謂在定時於所緣境審
正思察故名正思如瑜伽言三摩地者謂於所緣審
正觀察心一境性故問定應是靜靜住一境云何乃
言審正思察思察之用應是尋伺云何說定爲思察
耶荅若守一境卽爲定者惛沉住境應卽是定若正
思察是尋伺者耶慧推求應非尋伺當知思察有其
<三昧論上
五>二種若通邪正意言分別名思察者卽是尋伺
直是分別若唯審正明了緣境名正思察正是定用
而非尋伺定通分別及無分別故以審正簡彼尋伺
又住一境亦有二種若住一境惛迷闇昧不能審察
卽是惛沉若住一境不沉不浮審正思察是名爲定
故以思察別彼惛沉是故當知不以住移簡別定散
差別之相何以故捷疾之辯雖速移轉而有定故遟
鈍之念雖久住境而是散故今此金剛三昧名爲正
思察者無正不正亡思非思但爲別於分別邪念又
不同於虛空無思所以强号爲正思耳三昧之名略
釋如是次簡別者於中有二先別諸名後簡通局定
名不
@@同略有八種一名三摩呬多此云等引遠離惛沉掉
舉之偏故名爲等引發神通等諸功德故名爲引又
此等引無悔歡喜安樂所引故名等引由此不同欲
界定故二名三摩地此云等持等義同前能制持心
令不馳散故名等持又定慧平等令不相離故名䒭
持舊云三摩提亦卽等持三名三摩鉢提此云䒭至
等持之中能至勝位故名等至四名䭾演那此云靜
慮寂靜思慮故又能靜散慮故舊云禪那或云持阿
那方俗異語同謂靜慮也五名奢摩他此譯云止令
心止境故名爲止六名心一境性令心專一於境之
性故名心一境性舊云一心是略故也七名爲定審
<三昧論上
六>定所緣故名爲定八名正思義如前說有師說
言三昧之名及三摩提只是等持非是異名是說不
然所以者何如金鼓經十種定中前三地中名三摩
提後七地中名爲三昧如是二名若同等持何由改
名前後異說又此二名何由不同若由方俗異故不
同者不應一處俱說二名若由傅者前後故異者不
應一本有此二名如三摩提及三摩地此由前後傳
者不同故其是同䓎然可見三昧之名與三摩提同
在一本何由不異是故當知如前說也第二明通局
者略作四例一者定與等持二名最寬通漏無漏亦
通三界及通欲界散乱心中以六位心所別境五中
有三
@@

摩地亦名定故二者心一境性及三昧名此三次寬
雖通欲界不通一向散乱心中以般舟三昧或欲界
繫九種心住心一境性亦通欲界方便心故三者三
摩呬多及靜慮名此二是狹全不通於欲界心故唯
取輕安所含潤故四者三摩跋提及奢摩他此二最
狹於定地内有簡別故以奢摩他不通四種慧行之
中心一境性三摩跋提不通於空無相無願三三摩
地故八名寬狹粗述如是第三釋題名訖
自下第四科文解釋文有三分一者序分二者第二
品下六品餘文是正說分三者入捻持品爾時如來
而告衆言巳下二紙許文是流通分序分之内有二
<三昧論上
七>種序謂通與別通序之中卽有六事前三明親
承之傳後三證大師之說言前三者一如是二我聞
三一時後三是何一教主二住處三徒衆從衆之内
序四類衆一聲聞衆二菩薩衆三長者衆四雜類衆
於中委悉如常
所說經曰爾時尊者大衆圍繞爲諸大衆說大乘經
名一味眞實無相無生決定實際本覺利行若聞是
經乃至受持一四句偈是人卽爲入佛智地能以方
便教化衆生爲一切生作大
知識論曰此下第二別序卽有四分一威儀分二說
經分三入定分四重頌分威儀分者如經爾時尊者
大衆
@@圍繞故說經分者如經爲諸大衆說大乘經等故此
經文勢似法華序如彼文言爾時世尊四衆圍遶說
大乘經名無量義如彼論中判此經名卽爲法華經
之異目彼意以爲在前說故名爲序分今看此經文
勢皆是經家序辭以是准之應是別經在前廣說說
巳入定從定起巳方說金剛三昧經也說經宗後乃
說經名當知一味眞實等名是前所說廣經之目如
是二經大意雖同文相卽異前所說者廣說法門爲
益當時後所說者略攝法門爲利末世是故在前廣
說以爲略經緣由此說經分文相有二先序經名後
歎經德若聞巳下是第二分經曰佛說此經巳結
<三昧論上
八>跏跗坐卽入金剛三昧身心不動論曰是第
三入定分所以欲說經前先湏入定者爲顯唯寂靜
者於法能覺能說故又復爲顯賢聖默然賢聖說法
隨時而用不相離故經曰爾時衆中有一比丘名
阿伽陀從座而起合掌胡跪欲宣此義而說偈言
論曰是第四重頌分爲顯前說一味之經與後所說
大意不殊故以略偈頌前廣經因此發起後略說經
故文卽有二先序後頌是經家序以發後頌阿伽陀
者此云無去或言滅去此是藥名能令諸病皆悉滅
盡故名無去此菩薩亦如是能治衆生諸煩惱病故
以藥名爲其目也八行頌中卽有二分前七頌頌說
經後
@@

一頌頌入定初中亦二三頌捻明四頌別顯經曰
大慈滿足尊智慧通無㝵廣度衆生故
說於一諦義皆以一味道終不以小乘
所說義味處皆悉離不實入諸佛智地
決定眞實際聞者皆出世無有不解脫
論曰捻明三頌卽有四意一者二句歎能說德二者
一頌歎能詮教三者一頌歎所詮義四者二句歎教
勝利第二中言一諦義者所謂一心依一心法有二
種門二門所依唯是一實故名一諦一味道者唯一
乘故餘文可知經曰
無量諸菩薩皆悉度衆生爲衆廣深問
<三昧論上
九>知法寂滅相入於決
定處論曰此下四頌別歎問荅此五句者歎問廣深
令知寂滅入實際故
經曰如來智方便當爲入實說隨順皆
一乘無有諸雜味猶如一雨潤衆草皆
悉榮隨其性各異一味之法潤普充於
一切如彼一雨潤皆長菩
提等論曰是第二歎佛荅勝利於中有三謂法喻合
如其次第四句二句五句應知
經曰入於金剛味證法眞實定決定斷
疑悔一法之
印成
@@論曰此第二頌入定上半正頌在前入定下半逆頌
後起說法後所說教有二勝能一決斷疑悔如金剛能破
二印成一乘如金剛不壞下半二句顯此二義序分文竟
正說之中大分爲二謂前六品別顯觀行捻持一品
捻辵疑情別顯之中卽爲六分一無相法品明無相
觀二無生行品顯無生行三本覺利品依本利物四
入實際品從虛入實五眞性空品辨一切行出眞性
空六如來藏品顯無量門入如來藏如是六門觀行
周盡所以然者凡諸妄想無始流轉只由取相分別
之患今欲反流歸源先湏破遣諸相所以初明觀無
相法雖遣諸相若存觀心觀心猶生不會本覺故泯
<三昧論上
十>生心所以第二顯無生行行旣無生方會本覺
依此化物令得本利故第三明本覺利門若依本覺
以利衆生衆生卽能從虛入實所以第四明入實際
内行卽無相無生外化卽本利入實如是二利以具
万行同出眞性皆順眞空是故第五明眞性空依此
眞性万行斯備入如來藏一味之源所以第六顯如
來藏旣歸心源卽無所爲無所爲故無所不爲故說
六門以攝大乘又此六品亦有異意謂初品示所觀
之法法謂一心如來藏体第二品明能觀之行行謂
六行無分別觀第三本覺利品顯一心中之生滅門
第四入實際品顯一心中之眞如門第五眞性空品雙遣
@@

眞俗不壞二諦第六如來藏品遍收諸門同示一味
以此二重六門攝大乘義周盡又此六品合爲三門
前二品攝觀行始終次二品者教化本末其後二門
攝因成果又前二品遣相歸本中閒二品從本起行
後二品者雙顯歸起以此二三攝大乘盡又此六品
只是二門相生都泯是本覺利實際眞空是如來藏
又前門者遣妄顯因其後門者顯眞成果如是二二
之門亦攝大乘周盡又此六品唯是一味所以然者
相生無性本覺無本實際離際眞性亦空何由得有
如來藏性如下如來藏品中言是識常寂滅寂滅亦
寂滅捻持品言七五不生八六寂滅九相空無如是
<三昧論上十
一>無所得之一味正爲此經之宗之要但以無所
得故無所不得所以諸門無所不開故作無量義之
宗也雖是一味而開六門故依六分科文而釋先釋
品名言無相者謂無相觀破諸相故次言法者謂所
觀法一心法故無相觀者先六分中第一分義所觀
法者後六門内第一門法今此初品顯是二義以之
故言無相法品經曰爾時尊者從三昧起而說
是言論曰此一品文科爲三分初出定分次起說分
後得益分初後二分是經家序其第二分正是佛言
初分中顯三種成就一說法時成就如經爾時故二
說法主成就如經尊者故具五通達爲世所尊於甚
深法
@@如義說故三自在成就如經從三昧起說是言故如
來入定無能驚寤於定住出得自在故經曰諸佛
智地入實法相決定性故論曰此下第二正發言
說此中有二一者長行二者重頌初長行中亦有二
分一略標分二廣說分略標分中標二種義初標無
相觀後標所觀法無相觀中有其二句先標如來自
入無相觀後標令他入無相觀言自入者如經諸佛
智地入實法相決定性故諸佛智地者謂如前所入
金剛三昧相應之智住持一切功德法故入實法相
者謂此佛智破一切相通達諸法之實相故決定性
者是實法相非佛所作有佛無佛性自爾故次言故
<三昧論上十
二>者以決定性釋成上句若不決定卽非實相故
又攝上句而成下句如來自入實法相故故能令他
得無相利也經曰方便神通皆無相利論曰此
第二句令他得入言方便者八相方便謂從兜率天
退乃至入涅槃故神通者六神通卽爲三輪化衆生
故皆無相利者如是八六方便神通皆從自入實相
而起能令他得無相利故標無相觀竟在於前經
曰一覺了義難解難入非諸二乘之所知見唯佛菩
薩乃能知之論曰此下第二標所觀法亦有二句
一者直標所觀法深二者爲他說是深法一覺了義
者一心本覺如來藏義過是永無餘深法故難解者義甚
@@

深非諸二乘所知見故難入者体甚深唯佛菩薩乃
能入故卽以後句而釋前句欲明初門所標佛智所
入實法相者直是一心本覺如來藏法如楞伽經言
寂滅者名爲一心一心者名如來藏今此文言實法
相者是寂滅義一覺了義者卽是一心如來藏義法
華論云諸佛如來能知彼法究竟實相言實相者謂
如來藏法身之体不變義故今此經言一覺者一切
諸法唯是一心一切衆生是一本覺由是義故名爲
一覺至下演中當更分別經曰可度衆生皆說一
味論曰此明爲他皆說深法可度衆生者如來所
化一切衆生莫非一心之流轉故皆說一味者如來
<三昧論上十
三>所說一切教法無不令入一覺味故欲明一切
衆生本來一覺但由無明隨夢流轉皆從如來一味
之說無不終歸一心之源歸心源時皆無所得故言
一味卽是一乘初略標文竟在於前經曰爾時解
脫菩薩卽從座起合掌胡跪而白佛言論曰此下
第二廣說於中有二先請後說請中有二先序人儀
後明發言序有二句一依時表人解脫菩薩者令諸
衆生同一解脫故寄能問人表所說法故二序禮儀
如經卽從座起等故經曰尊者若佛滅後正法去
世像法住世於末刧中五濁衆生多諸惡業輪迴三
界無有出時論曰此下第二發言而請於中有二
先舉
@@所爲時節後請爲彼宣說初中像法住世末刧中者
先廣說經爲益正法之時今此經者爲化像法之節
隨時厚薄設教異故經曰願佛慈悲爲後衆生宣
說一味決定眞實令彼衆生等同解脫論日此是
第二正請宣說宣說一味者請說一覺了義之味決
定眞實者請說八實法相之觀令彼衆生等同解脫
者令彼像法末世衆生等同一味究竟解脫由是言之
教有四句一正化正法兼利後時謂前經等二正化
像法兼利前時謂此經等三通化前後謂諸餘經等
四不利前後除上爾所教經曰佛言善男子汝能
問我出世之因欲化衆生令彼衆生獲得出世之果
<三昧論上十
四>是一大事不可思議以大慈故以大悲故我若
不說卽隨慳貪汝等一心諦聽爲汝宣說論曰此
下第二如來爲說於中有二一者讃問許說二者對
請宣說讃問中言出世之因者入實相觀故出世之
果者一味解脫故是一大事者無上同義故不可思
議者離言絕慮故如法華經言諸佛世尊唯以一大
事因緣故出現於世論者釋言一大事者依四種義
何者爲四一者無上義唯除如來一切智智更無餘
事如經欲開佛知見令衆生知得清淨故出現於世
故佛知見者如來能證以如實智知彼義故二者同
義以諸聲聞辟支佛佛法身平等如經欲示衆生佛
知見
@@

故出現於世故法身平等者佛性法身無差別故三
者不知義以諸聲聞辟支佛等不能知彼眞實處故
不知眞實處者不知究竟唯一佛乘故如經欲令衆
生悟佛知見故出現於世故四者令證不退轉地示
現欲與無量智業故如經欲令衆生入佛知見故出
現於世故今此文中一大事者亦有四義一無上義
如上文言諸佛智地入實法相故二者同義如經一
覺了義難解難入故三不知義非諸二乘所知見故
四令證義可度衆生皆說一味故讃問巳竟次許說
中亦有二句初句反顯不說有過後句順明誡聽許
說經曰善男子若化衆生無生於化不生無化其
<三昧論上十
五>化大焉論曰自此巳下正爲宣說於中有二
先明無相觀廣明無相利後顯一覺心廣前一覺義
無相觀中亦有二分一者直說觀行之相二者往復
決諸疑難初中亦二先方便觀後明正觀方便觀中
有其四句初一句牒能化後一句歎化大中閒二句
正明觀相無生於化者初修觀時破諸有相於幻化
相滅其生心故不生無化者旣破化相次遣空相於
無化空亦不生心故所以然者衆生本來迷心離相
遍取諸相動念生心故先破諸相滅取相心雖復巳
破幻化有相而猶取其無化空性取空性故於空生
心所以亦遣無化空性于時不生取空之心不得卩
會無
@@二中道同佛所入諸法實相如是化故其化大焉問
此方便觀爲在何位荅若仰信修在於十信其相似
觀在三十心論其純修在四善根將入初地近方便
故問餘處說有三無性觀何故此中但說二無荅無
相無生合爲一邊所遣相生同是有故又此二觀皆
有尋思遣無性時無尋思故或開或合皆有道理故
巳說方便次顯正觀經曰令彼衆生皆離心我一
切心我本來空寂若得空心心不幻化無幻無化卽
得無生無生之心在於無化論曰是明正觀無一
之相以離所取能取二故離所取者以離一切人法相
故此有二種一者遣離二者泯離遣離者先所取相
<三昧論上十
六>今滅除故如經令彼衆生皆離心我故泯離者
先所取相本來空故如經一切心我本來空寂故言
心我者人名爲我法名爲心心是諸法所依主故逵
諸人法本來空時先所取相此時不起所以二離一
時成就巳說離所取云何離能取謂離一切能取分
別此亦二種一者本離二者始離言本離者通逵心
我本來空時正得本覺空寂之心此空寂心本離能
取離能取故本不幻化如經若得空心心不幻化故
不幻化者非虛妄故言始離者得此本覺空寂心時
能取分別不復得生隨所得心無幻化故如經無幻
無化卽得無生故如是始得無生之心會本空寂無
化之
@@

理故言無生之心在於無化假說心境故寄言在然
始離能取是始覺義本離空心是本覺義義雖有二
混成一覺同離能所離新舊故如論說言以始覺者
卽同本覺當知此覺永離生滅始終等相始從初地
乃至佛地但有分滿不同而巳如十地論本分中說
自体本來空有不二不盡乃至廣說又此一覺有本
始義以有本覺顯成義故眞修之說亦有道理以有
始覺修成義故新修之談亦有道理如其偏執卽有
未盡且止乘論還釋本文廣無相觀竟在於前經
日解脫菩薩而白佛言尊者衆生之心性本空寂空
寂之心体爲色相云何修習得本空心願佛慈悲爲
<三昧論上十
七>我宣說論曰此下第二往復決疑有四問荅
次第決疑第一問中問意有二一者衆生心性本來
空寂而猶動念無始流轉云何方修而得本心二者
空寂心体無色無相衆生本來恒取有相云何習無
而得空心故言云何修習得本空心問此中所說衆
生之心應是六識等生滅心何以得知一心本覺荅
起信論云有法能起大乘信根謂衆生心依一心法
有二種門乃至廣說又如經言寂滅者名爲一心今
此文言空寂之心体無色相言有左右意致還同言
無色者無顯形等色故無相者無生滅等相故此文
卽顯心眞如門上言衆生之心且舉心生滅門舉生
滅心
@@顯眞如門以之故言性本空寂然此二門其体無二
所以皆是一心法耳經曰佛言菩薩一切心相本
來無本本無本處空寂無生若心無生卽入空寂空
寂心地卽得心空善男子無相之心無心無我一切
法相亦復如是論曰此荅有二正荅決荅言菩薩
者是呼解脫菩薩之辭下文呼辭皆亦同也一切心
相者一切八識動念之心心所相應行相差別若行
若相皆有四相故本來無本本無本處者一切心相
種子爲本求此本種永無所得所以然者爲在現時
爲巳過去若在現時卽與果俱無本末異如牛兩角
若巳過去卽無作因無体性故猶如免角如是道理
<三昧論上十
八>本來法爾以之故言本來無本又生滅心生必
依本處本處旣無卽不得生言本處者謂俱有根其
五色根旣是色法有方無方皆不可得餘三所依皆
無色法有時無時並不可得是故亦言本無本處謂
從本來無其本處旣無本種亦無本處當知心相本
來無生以之故言空寂無生如是觀察不得生時其
能觀心亦無所生是時卽入本來空寂所入空寂卽
是一心一切所依名之爲地故言卽入空寂空寂心
地雖諸衆生本來流轉恒取有相然依此門推求觀
察卽能得本空心故言卽得心空心空空心語有左
右只是一心本覺之義正荅所問竟在於前此下結
荅無
@@

相之心者臼一心体無心無我者結前所說空寂無
生無相心中離心我相一切法相亦如是者重結空
寂非直離此心我二相其餘一切有爲無爲乃至有
上無上等相無相心中無不離故經曰解脫菩薩
而白佛言尊者一切衆生若有我者若有心者以何
法覺令彼衆生出離斯縛論曰自此巳下第二問
荅前一問荅揔明破有相門今此問荅別顯離二縛
門別舉二病以問其藥言有我者人執之病若有心
者法執之病言斯縛者別而言之人執是麤重縛法
執是相縛通而說之二執皆有麁重相縛又此二執
皆有二縛謂相應縛及能緣縛二障章中其義巳具
<三昧論上十
九>荅中有二先治人執後治法執治人執中先捻
後別經曰佛言善男子若有我者令觀十二因緣
論曰此是捻治觀十二支略有二門一觀無作緣生
治作者執如說是事有故是事有二觀無常緣生治
常住執如說是事生故是事生存我之來此二爲本
本旣除故諸末隨滅也經曰十二因緣本從因果
因果所起興於心行心尙不有何況有身若有我者
令滅有見若無我者令滅無見論曰此是別治別
治有二一者況治二者逐治況治中言本從因果者
從捻出別捻而言之唯因與果從因出二三從果出
五二又從因出十支從果說二支故所從本伹是因
果因
@@果所起興於心行者因果之起心行爲本心能作因
心受果故心尙不有何況有身者依上所說觀察道
理心不可得況心所作色身是有乎身心尙無况有
我耶又心不有故因果亦空因果尙空況有我乎又
因果空故十二支空況有作者受者等耶如經言菩
薩觀十二因緣如虛空不可盡此之謂也巳說况破
云何逐治謂若有我者令滅有見者牒前況破滅存
我執若無我者令滅無見者此正逐破無我之病所
以然者先破我執離外道病而取無我隨二乘病故
今逐破著無之見我本非有況有我無故捻別二觀
破我執竟經曰若心生者令滅滅性若心滅者令
<三昧論上二
十>滅生性滅是見性卽入實際論曰此下第二
治存心見於中有二正治重釋二乘人等法執存心
計有生滅無常之心故破生滅滅存心見若存心生
而成病者破前滅性要依彼滅存今生故若見後滅
執有現心心設不滅如免角故破如是見令滅生性
無生有滅不應理故滅是見性卽入實際者破見滅
性必不取生破見生性必不取滅不取生滅必不存
心故經曰何以故本生不滅不滅不生不滅不生不
生不滅一切法相亦復如是論曰此是重釋何以
見心生者令滅滅性見心滅者令滅生性故言何以
故次釋此問本生不滅者求前生心永不可得不可
得有
@@

何法而滅如是不存前心滅性卽不得取今心之生
故言不滅不生是釋令滅滅性之由次言不滅不生
牒前不滅今不得生如是不得今心生性則不得取
此心之滅故言不生不滅是釋令滅生性之由如於
心法無滅無生其餘諸法亦同是觀故言一切法亦
如是問若計心生眞破此生何湏破彼前心之滅荅
今生是現破有不易前心巳過解空不難故先破易
而遣其難依此次第破今生性由是卽遣後滅之執
是謂醫王善巧之術耶經曰解脫菩薩而白佛言
尊者若有衆生見法生時令滅何見論曰此下第
三問荅次前問荅明所滅之見之病今此問荅顯能
<三昧論上二十
一>滅之見之藥又前破生滅二際之見今破有無
二邊之見今問意言若觀行者順佛教意觀法生時
令滅何見滅何見者問佛教意且舉一邊魚顯觀
滅經曰佛言菩薩若有衆生見法生時令滅無見見
法滅時令滅有見若滅是見得法眞無入決定性決
定無生論曰見法生時者正觀俗法因緣生時此
時能離取空之見故言令滅無見見法滅時者正觀
俗法本來滅時此時能離取有之見故言令滅有見
此中何故言令滅者佛教能令觀者滅故此意正明
修觀行者觀法生時只離無見而不存生觀寂滅時
唯離有見而不取滅所以然者若存生耶生本寂滅
若取
@@滅耶滅卽生起如下頌曰因緣所生義是義滅非生
滅諸生滅義是義生非滅所以能離二邊而不著中
如其離無取有破有取空此爲妄空而非眞無今雖
離有而不存空如是乃得諸法眞無故言得法眞無
決定性義如前巳說得眞空時觀心不生遠離一切
有旡心故故言決定旡生經曰解脫菩薩而白佛
言尊者令彼衆生住於旡生是旡生耶論曰此下
第四問荅前明眞觀離二邊相令顯妄解不離生住
謂有寡學修觀行者意言分別觀法旡生能攝散乱
住無生境作如是念謂是無生後出定時起増上慢
意謂巳得無生法忍爲破是病舉病問言住於無生
<三昧論上廾
二>是無生耶經曰佛言住於無生卽是生何以
故無住無生乃是無生論曰荅中有二略荅重詳
此卽略荅有其二句上句順明是生住無生境卽是
分別之心生故下句反釋旡生若心旡住於旡生境
離諸分別是旡生忍故知有住非旡生忍如是反釋
略荅丈竟經曰菩薩若生旡生以生滅生生滅俱
滅本生不生心常空寂空寂旡住心旡有住乃是
旡生論曰此是重詳於中有二先詳是生後詳旡生
若有住心生於旡生之境卽是以生滅其境界之生
故言若生旡生以生滅生雖滅境界之生而取其滅
之旡於滅旡境能取心生生滅俱存豈曰旡生耶如
是二
@@

句詳前是生眞旡生忍卽不如是外不存於所取之
滅内不生其能取之生以之故言生滅倶滅然此倶
滅非謂還无推求本生不得其生旣不得生何得還
滅于時證會本來空寂故言本生不生心常空寂如
是空寂能所平等旡能住心住於空境故言空寂旡
住如是乃名无生法忍故言乃是无生演无生觀竟
在於前經日解脫菩薩而白佛言尊者心旡有住
有何修學爲有學也爲旡學也論曰此下廣一覺義
於中有八問荅科爲二分前二問荅正廣一覺如來
藏義後六問荅因論生論遣諸疑難今此初問問心
旡住若有學者卽非旡住若旡學者卽非觀行又<
三昧論上廾三得心
>若有學者應有心生若旡學者只是空理經曰
佛言菩薩旡生之心心旡出入本如來藏性寂不
動論曰此中先顯道理後正對問顯道理者得旡住時
旡生之心心常寂滅旡有出觀逵本旡起亦非始入
以之故言心旡出入如是觀心旣旡出入卽是本覺
如來藏心是明始覺卽同本覺此旡生心旣是本藏
本來性寂不復起動云何得有入出起息此言重成
旡出入義經曰亦非有學亦非旡學旡有學不學
是卽旡學非旡有學是爲所學論曰此是正對問
意於中有二先遮後許旣非始入故非有學亦旡終
出故非旡學又旡能住之心故非有學不旡旡住之

@@心故非旡學此是倶遮遮止句也旡有學不學是卽
旡學者以旡到所學卽不是能學由是義故許是旡
學此依非有學義許是旡學也非旡有學是爲所學
者雖非有住之觀非无无住之行以是義故許是有
學旣有學故下地所學此依非无學義許是有學也
此是倶許自在荅也經曰解脫菩薩而白佛言尊
者云何如來藏性寂不動論曰此下第二問荅前
明始覺不異本覺如來藏性今者正顯如來藏性隱
藏不動此中略明如來藏義如來藏門有二有三所
言三者如不増不減經言衆生界中示三種法皆眞
實如不異不差何謂三法一者如來藏本際相應体
<三昧論上廾四>
及清淨法此法如實不虛妄不離不脫智不思議法
旡始本際來有此清淨相應法体二者如來藏本際
不相應体及煩惱纏不清淨法此本際離脫不相應
煩惱纏不清淨法唯有如來菩提智之所能斷三者
如來藏未來際平等恒及有法卽是一切諸法根本
傋一切法具一切法於世法中不離不脫案云是顯
三種如來藏門何等爲三一者能攝如來蔵住自性
時能攝果地如來功德能攝如來名如來藏故二者
所攝如來藏謂煩惱纏不清淨法一切皆在如來智
内皆爲如來之所攝持如來所攝名如來藏三者隱
覆如來藏謂法身如來煩惱所覆如來自隱名如來

@@

藏眞諦三藏作如是說消其文者言末來際平等恒
及有者一心之体遍於三際然前二門中巳顯本際
故此門中明後際等又欲顯其如來之義謂末來際
下等恒者卽是如義言及有者是其來義如佛性論
云此眞如者非如中有如旡非如亦如二乘如者是
非如中如旡非如中非如云何如是二乘之人約虛
妄觀旡常等相以爲眞如此虛妄觀唯因中有果地
則旡是故此如或成或壞菩薩如者離虛妄約眞性
以觀如故於因果二處旡異唯成旡壞乃至廣說故
知後際平等恒者正顯大乘之如義也所言及有明
來義者對凡法去顯一心來如凣去時五取藴法不
<三昧論上廾
五>至異地去而不來此一心如果地猶有永旡過
去故言及有卽顯來義如論說言從住自性來至至
得正謂此也如是一心通爲一切染淨諸法之所依
止故卽是諸法根本本來靜門恒沙功德旡所不備
故言傋一切法隨緣動門恒沙染法旡所不具故言
具一切法然舉染法以望心体不能遍通所以離脫
若舉心体望諸染法遍諸染法旡所不通故言於世
法中不離不脫不離脫義是隱藏義此第三門捻明
一心通於動靜爲染淨依第二門者別顯動門染法
所依第一門者別顯靜門淨法所依第二中言本際
不相應体者諸煩惱法違反心体名不相應一心之
体隨
@@緣動門爲彼所依故是不相應法之体言及煩惱纏
不清淨法者彼能依法依心体轉纏自心体令隨染
故合取能依所依之法以爲第二如來藏体唯有如
來菩提智之所能斷者唯解脫道能正斷故此義具
如二障章說第一中言本際相應体者本來靜門備
恒沙德與心相應故是相應功德之体言及清淨法
者能依功德性離染故合取能依所依之法以爲第
一如來藏体此法如實不虛妄不離不脫智不思議
法者釋相應義是法身義與諸功德法相應故如上
文言不離不脫不斷不異不思議佛法相應名爲法
身是義云何此一心体略有五相何等爲五一者遠
<三昧論上廾
六>離所取差別之相二者解脫脫取分別之執三
者遍三世際旡所不等四者等虛空界旡所不遍五
者不墮有旡一異等邊超心行處過言語道過恒沙
等本有功德亦有五義與体相應一者一一功德離
所取相故非法身所離與第一相相應如經言不離
故一者一一功德脫能取執故非法身所脫與第二
相相應如經不脫故三者此一一德遍三世際縱旡
前後際斷與第三相相應故言不斷四者此一一德
等虛空界橫旡彼此處異與第四相相應故言不異
五者一一功德皆離諸邊非思量境絕言語路與第
五相相應如經言不思議故諸功德法有此五義與
体旡
@@

別融通一味由是道理名爲相應非如王數別体相
應今此中言不離不脫智不思議法者諸功德中略
舉覺義五相應中略說三義此是第一能攝藏也三
種藏義略述如之言二門者如夫人經言空如來藏
者若離若脫若異一切煩惱藏不空如來藏者不離
不脫不異不思議佛法案云諸煩惱法皆是虛妄由
境不實故虛由体散乱故妄妄故旡眞虛故旡實旡
眞實故說名爲空能覆如來名如來藏卽是空義隱
覆眞也諸煩惱境不實之相法身所離故曰若離諸
煩惱体妄執之縛法身所脫故言若脫言若異者卽
前虛妄差別分別乖扵法身平等性故以此三義不
<三昧論上廾
七>相應故是旡眞實卽是空義也言不空者一切
功德與体相應体非妄故眞境非虛故實由眞實故
說名不空如來被覆名如來藏不離不脫等句是釋
不空之義義如三種藏門巳說然此中不空如來藏
体卽前三中第一之法此中空義是彼第二而彼三
種如來藏中隱覆之義合在第三故前二中別顯能
攝所攝二義今此二種如來藏門欲顯空義隱覆眞
實故別能覆所覆二義又此二經㸦顯別義所以二
三兩門異釋且止乘論還釋本文經曰佛言如來
藏者生滅慮知相隱理不顯是如來藏性寂不動論曰生
滅慮知相者卽是空如來藏伹此文中顯能隱義

@@而不名此爲如來藏言隱理不顯是如來藏者是不
空如來藏約所隱義名如來藏言性寂不動者顯此
藏性雖隱不改此性有五義如无相論說一種類義
是性義如缾衣等一切色法不離四大種類皆以四
大爲性如是衆生不出一界皆用一界爲種類故攝
大乘論名体類義佛性論中名自性義言有左右意
旡異也二者因義是性義如木中有火性與火作因
故名爲性如是聖人諸旡漏法以此爲因而得成故
彼二論中同名因義也三者生義是性義如錬眞金
生莊嚴具莊嚴具生以金爲性此界亦爾能生果地
五分法身法身之生此界爲性攝大乘中亦名生義
<三昧論上廾
八>佛性論中名至得義爲別因義是在果前故就
巳生名至得義四者不改義是性義猶如金剛寶性
一刧等住旡増旡減如是此界三世等住世間不壞
出世不盡彼二論中名眞實義眞實義者是不壞義
所以言異而意同也五者密藏義是性義如黃石中
有眞金性若不破鑛旡所利益隨順錬治卽有寶用
是故彼性是隱藏義如來藏性當知亦爾不破其纏
爲外爲染破纏相應成内成淨故知此性是密藏義
佛性論中名秘密義攝大乘論名爲藏義義同言異
䓎然可見今此文中所言性者含此五義寂不動者
略顯後二寂是密藏義不動是不攺義故上來正廣
一覺
@@

義竟經曰解脫菩薩而白佛言尊者云何生滅慮
知相論曰自此巳下有六問荅因論生論決諸疑
難此一問荅明其能隱慮知之相經曰佛言菩薩
理旡可不若有可不卽生諸念千思万慮是生滅相
論曰此荅中有二種先略荅後廣演略中二句先舉
所迷所迷之理心行處滅故言理旡可不可者是也
不者非也理絕四句離諸是非非分別心之所行處
也次顯能迷若有可不卽生諸念者以有旡明不學
平等卽有分別可不之心由是具起六種染心故千
思万慮是生滅相者六種染心雖有麁細皆違平等
是生滅相故如起信論云復次分別生滅相者略有
<三昧上廾
九>二種云何爲二一者麤與心相應故二者細與
心不相應故又麤中之麤凡夫境界麤中之細細中
之麤菩薩境界細中之細是佛境界此二種生滅依
於旡明熏習而有所謂依因依緣依因者不學義故
依緣者妄作境界義故若因滅卽緣滅因滅故不相
應心滅緣滅故相應心滅案云此中麤與心相應者
謂三種相應染細與心不相應者三種不相應染麤
中之麤者謂執相應染不斷相應染皆在六識故凢
夫境界也麁中之細者謂分別智相應染在第七識
細中之麤者謂現色不相應染能見心不相應染細
中之細者謂根本業不相應染此三皆在第八識位
此中
@@三種細生滅者旡明風所動故言因滅故不相應心
滅於中三種麤生滅者境界風所動故言緣滅故相
應心滅於中委悉如彼論疏中說也今此經言千思
者捻攝一切不相應染細分別故万慮者捻攝一切
相應染心麤分別故此二皆是動念之相以之故言
是生滅相也經日菩薩觀本性相理自滿足千思
万慮不益道理徒爲動乱失本心王論曰此下廣
演於中有三一者對生滅相顯理滿足二者對理滿
足明染闕失三辨順理滅染去動趣寂之利初中言
菩薩者是呼解脫菩薩之辭觀本性相者佛觀本覺
如來藏性故理自滿足者所觀本覺如來藏理具足
<三昧論上
卅>旡量性功德故如起信論云復次眞如自体相
者從本巳來性自滿足一切功德所謂自体有大智
慧光明義故遍照法界義故眞實識知義故自性清
淨心義故常樂我淨義故清涼不變自在義故具足
如是過於恒沙不離不斷不異不思議佛法乃至滿
足旡有所少義故名爲如來藏亦名如來法身故今
此經言理自滿足捻顯如是功德滿足也初叚文竟
次明生滅動念之過於中捻明旡益有損如彼論中
廣釋此義云問曰上說眞如其体平等離一切相云
何復說体有如是種種功德荅曰雖實有此諸功德
義而旡差別之相等同一味唯一眞如此義云何以
旡分
@@

別離分別相是故旡二復以何義得說差別以依業
識生滅相示此云何示以一切法本來唯心實旡相
念而有妄心不覺起念見諸境界故說旡明心性不
起卽是大智慧光明義故若心起見卽有不見之相
心性離見卽是遍照法界義故若心有動非眞識知
旡有自性非常非樂非我非淨乃至具足過恒沙等
妄染之義對此義故心性旡動卽有過恒沙等諸淨
功德相義示現若心有起更見前法可念者卽有所
少如是淨法旡量功德卽是一心更旡所念是故滿
足名爲法身如來之藏今此經言徒爲動乱者以心
有動非眞識知旡有自性非常樂我淨等故言動也
<三昧論上卅
一>以心起見卽有不見之相等故言乱也失本心
王者旡量功德卽是一心一心爲主故名心王生滅
動乱違此心王不得還歸故言失也經曰若旡思
慮卽旡生滅如實不起諸識安寂流注不生得五法
淨是謂大乘論曰此下第三順理滅染去動就寂
於中有二正顯重成此卽正顯去動就寂若旡思慮
者始從初地乃至佛地漸順一心平等法界永旡一
切思慮分別故卽旡生滅者由前思慮有生滅相今
旡思慮永旡分別二種生滅究竟離故從此巳去順
理不動窮未來際不復還動故言如實不起二種生
滅究竟息時八種識動皆得歸靜六染流注永滅不
起故
@@言諸識安寂流注不生流注不生故法界圓顯諸識
安寂故四智滿成故言得五法淨運載之功莫過於
此故捻結言是謂大乘正明去動就寂文竟經曰
菩薩入五法淨心卽旡妄若旡有妄卽入如來自覺
聖智之地入智地者善知一切從本不生知本不生
卽旡妄想論曰此是重顯卽有三句初言入五法
淨心卽旡妄者歸心源時卽旡妄念之不覺故第二
言若旡有妄卽入如來自覺聖智之地者不覺盡時
卽入始覺圓智之地故是對不覺顯始覺滿也第三
入智地者善知一切從本不生知本不生卽旡妄想
者始覺滿時能知不覺四相動念本來不生卽知本
<三昧論上卅
二>來旡妄想故是顯始覺不異本覺也如起信論
云一切衆生不名爲覺以從本來念念相續未曾離
念故說旡始旡明若得旡念者卽知心相生住異滅
以旡念等故而實旡有始覺之異以四相倶時而有
皆旡自立本來平等同一覺故案云此中言若得旡
念卽知心相生住異滅者卽顯經中善知一切也而
實旡有始覺之異者卽顯經中善知從本不生也以
四相俱時而有皆旡自立本來平等同一覺故者卽
顯經中知本不生卽旡妄想也夢中渡河之喻此中
應廣說也經曰解脫菩薩而白佛言尊者旡妄想
者應旡止息論曰此下第二問荅明旡止息問意
言本
@@

旡妄想卽旡所止所止旡故能止亦旡旡能止故應
旡始覺如是難也經曰佛言菩薩妄本不生旡妄
可息
知心旡心旡心可止旡分旡別現識不生旡生可
止是卽旡止亦非旡止何以故止旡止故論曰荅
意有二先許旡止後遮旡止許者始覺不異本覺故遮
者始覺非唯是本覺故許中息與止何異者妄起動
故可息心馳散故可止而本旡起旡馳故旡可息可
止耳旡分者旡相分於見故旡別者旡見別於相故
相見旣旡分別現識本來不生去來不生愚智共知
故約現在明本不生旣无所止不覺之生卽旡能止
始覺之異依不
異門如是許也亦非旡止者非<三昧論上卅三>
旡不異之始覺故止旡止故者能止旡生之妄心故
雖生不可得而非徒旡生故非徒旡生故不旡所
止所以非旡能止之覺如是荅也經曰解脫菩薩
而白佛言尊者若止旡止止卽是生何謂旡生論曰
此下第三問荅顯旡生觀難意云若有能止之覺則
生能止之觀雖遣不覺之起還存始覺之生何謂
能證旡生觀耶經曰佛言菩薩當止是生止巳旡
止亦不住於旡止亦不住於旡住云何是生論曰答
意有二先與後奪與者許生在方便觀能止心生故
且如世第一法之時雖止識生不取於識而能止心
取旡而生當此止時卽許是生以之故言當止是生
@@過此一念卽不取旡不取旡故取心不生以之故言
止巳旡止此時遠離一切分別故不住於旡止之旡
亦不取其自旡住心能所永絕平等平等云何是時
可得是生如是荅也經曰解脫菩薩而白佛言尊
者旡生之心有何取捨住何法相佛言旡生之心不
取不捨住於不心住於不法論曰此是第四問荅
遣増減見謂諸覺者猶作是念入觀之心取旡相理
捨諸相事爲遣此増益見故言不取不捨或作是念
入觀之時都旡所住法亦旡能住心如是不異於畢
竟旡爲除此損減見故言住於不心住於不法雖非有住
而非旡住非旡住故得言住也經曰解脫菩<三
昧論上卅四>
薩而白佛言尊者云何住於不心住於不法佛言不
生於心是住不心不生於法是住不法論曰此下
第五問荅重遣疑情疑情之言旣言住者卽應是心
是法若不心法卽應言是不住此言甚深云何信解
如是疑也佛荅意言不存能證觀心不存所證理法
故言不生於心不生於法生猶存也旣恒不存心法
非或失念而存故言是住不心是住不法住猶恒也
恒不退失故名爲住住義如是彌順不心何容相違
於其間哉如是正荅下卽重顯經曰善男子不生
心法卽旡依止不住諸行心常空寂旡有異相譬彼
虛空旡有動住旡起旡作旡彼旡此得空心眼得法

@@

空身五陰六入悉皆空寂論曰此下第二重顯於
中有二先顯遠離諸相周遍三世後顯隨順法界具
修六度初中三句謂法喻合不生心法者牒前正荅
句卽旡依止者撗旡能依所依之異不住諸行者縱
旡曾當今現之行旡曾當故心常空寂旡能所故旡
有異相譬彼巳下第二引喻旡有動住者如世虛空
旡爲常住旡有前滅後生之動喻於不住諸行亦旡
能依所依之住比於卽旡依止旡起旡作卽同心常
空寂旡彼旡此不異旡有異相故舉虛空喻不生觀
也合中言得空心眼者由不生能觀心得旡所不觀
故得法空身者由不生所觀法得平等法身故五陰
<三昧論上卅
五>皆空者以得空心眼逵於三世五陰空故合前
虛空旡起作也六入悉空者以得法空身遍於内外
六入空故合前虛空旡彼此也經曰善男子修空
法者不依三界不住戒相清淨旡念旡攝旡放性等
金剛不壞三寶空心不動具六波羅密論曰是第
二顯具修六度修空法者者牒前空寂之心下別顯
具六度不依三界故具施度不住戒相故具戒度清
淨旡念故具忍度旡攝旡放故具精進性䒭金剛故
具禪定不壞三寶故具般若何以故唯一觀心遍照
可軌絕諸諍論故備三寶三寶義成故言不壞唯一
空心旡別動作而具六度故言空心不動具六波
羅密
@@經曰解脫菩薩而白佛言尊者六波羅密者皆是有
相有相之法能出世耶佛言善男子我所說六波羅
密者旡相旡爲論曰此下第六問荅重顯出世六
度之義問者乘疑而爲決之故舉世閒六度事相以
疑出世心中具六荅中有二一者略標二者廣釋此
卽略標言旡相者離施受等三輪相故言旡爲者離
生住等三有爲故我前所說一心具六者一一皆是
旡相旡爲故此六度是出世間不同世閒有相有爲
經曰何以故善入離欲心常清淨實語方便本利利
人是檀波羅密論曰此下廣釋於中有二先別釋
後捻明何以故者因問發起旣有六數何故旡相也
<三昧論上卅
六>轉依眞如名爲離欲離三有欲之所顯故觀心
体解故言善入更旡出入故曰心常離三輪垢故曰
清淨卽是上言不依三界如理而說故言實語巧便
引導故曰方便雖旡功用應機發語猶如天鼓此之
謂也一切衆生唯一本覺令諸衆生同歸一覺以之
故言本利利人是名出世檀波羅密經曰至念堅
固心常旡住清淨旡染不著三界是尸波羅密論
曰愍念衆生如視一子故曰至念堅固恒在世間不
住涅槃故曰心常旡住是防二乘之非觀心明徹不
雜諸漏故言清淨旡染遍涉六道逵皆空寂故言不
著三界是止凡夫之惡是明不住凡聖戒相卽是上
言不
@@

住戒相是名出世尸波羅密經曰修空斷結不依
諸有寂靜三業不住身心是羼提波羅密論曰上
二句者安空理離有結下二句者靜三業泯身心皆
是旡生法忍之義卽是上言清淨旡念經曰遠離
名數斷空有見深入陰空是毗梨耶波羅密論曰
上二句者離麤精義入空者是進義卽是上言旡攝
旡放此是出世精進度也經曰具離空寂不住諸
空心處旡在大空是禪波羅密論曰具離空寂者
應化受生遍三有故不住諸空者不滯五空恒化十
方故此明教化衆生禪也心處旡者雖身涉於三有
心常處於理旡理旡者理絕三有之相也在大空者
<三昧論上卅
七>雖恒化於十方而心在於大空大空者十方大
相之空也此顯成就佛法禪也身雖起作心寂不動
卽是上言性䒭金剛然大空義略有五種一者人法
二空名爲大空如雜阿含大空經說瑜伽論中亦同
是說二者般若波羅密空名爲大空如大涅槃經說
楞伽經中亦同是說三者器世界空名爲大空如解
深密經說中邊論中亦同是說四者阿梨耶識空名
爲大空如十地論說五者十方相空名爲大空如智
度論說今此經文在於第五且隨意便作是說耳
經曰心旡心相不取虛空諸行不生不證寂滅心旡
出入性常平等諸法實際皆決定性不依諸地不住
智慧
@@是般若波羅密論曰心旡心相者不存自内觀心
相故不取虛空者不取心虛之空性故此是證道慧
也諸行不生者逵一切行本來不生故不證寂滅者
不著旡生而恒外化故此是教道慧也心旡出入性
常平等者前之二道恒不相離動而常寂寂而恒動
故旡出入動寂恒並不滯一邊故性常平等諸法實
際皆決定性者演證道之常寂之相相同眞際等法
性故不依諸地不住智慧者演教道之恒動之由不
依著於十重法界不住滯於寂照慧故此中卽具覺
照可軌絕諍之義卽是上言不壞三寶是名出世般
若波羅密也上來別釋六度文竟經曰善男子是
<三昧論上卅
八>六波羅密者皆獲本利入決定性超然出世旡
礙解脫論曰此下第二揔明於中有二先明六度
同一解脫後顯解脫卽是涅槃初中言皆獲本利入
決定性者六度始修皆同本覺本覺顯成本利行故
入如來藏性本寂靜旡始旡終旡攺轉故如是六度
得本利故遠離妄念流轉之相故曰超然出世入法
性故周遍法界旡相旡爲旡縛旡脫故曰旡礙解
脫經曰善男子如是解脫法相皆旡相行亦旡解不
解是名解脫何以故解脫之相旡相旡行旡動旡乱
寂靜涅槃亦不取涅槃相論曰是第二明解脫卽
是涅槃於中有二先明解脫後卽涅槃初中言皆旡
相行
@@

者六度之行皆同本覺本覺之相離相離性故曰旡
相六度之行離修離行故曰旡行行相俱絕故言皆
旡相行解脫法相旣其如是何有離縛之解何有不
解之縛故言亦旡解不解何以故者何故六度之行
而言旡相行耶荅此意言如是六度非但卽是解脫
亦乃卽是涅槃是故說言旡相行也解脫之相旡相
旡行者牒前解脫旡動旡乱寂靜涅槃者明卽涅槃
欲明
如前所說六度之行皆旡起動亦旡散乱卽是本來
寂靜涅槃旣卽是涅槃何有相行耶離動乱相故曰
寂靜亦離寂靜性故亦不取涅槃相也此中六度解
脫涅槃始從初
地乃至佛地言涅槃者四種之<三昧論上廾九>
中卽是本來清淨涅槃正是不可思議解脫依其自
在旡障礙義是故說名旡礙解脫問解脫之義乃有
衆多有雙道中解脫有三點中解脫五分法身之中
解脫十種解脫門中解脫是諸門内爲在何門荅是
三事中解脫解脫卽是涅槃故欲顯六度之行三事
之德剋實而言初地巳得乃至妙覺位究竟圓滿如
經中說若有菩薩住大涅槃能建大義乃至廣說故
經曰解脫菩薩
聞是語巳心大欣懌得未曾有欲宣義
意而說偈言大覺滿足尊爲衆敷演法
皆說於一乘旡有二乘道一味旡相利猶如大虛空
@@旡有不容受隨其性各異皆得於本處
論曰此下第二重頌於中在先經家序發正頌之中
有七行頌於中有二前六別頌後一揔頌初中亦二
一者二頌一句頌前略標二者三頌三句頌後廣釋
略標中言諸佛智地入實法相決定性故方便神通
皆旡相種今此頌中初一頌頌又言一覺了義難解
難入乃至可度衆生皆說一味今此頌中以三義頌
謂前一句是法說頌次二句引喻頌後二句合喻頌
經曰
如彼離心我一法之所成諸有同異行
皆獲於本利滅絕二相見
<三昧論上四
十>論曰此下頌廣釋文於中有二先五句頌廣旡
相觀後二頌半頌廣一覺義廣旡相中正廣重顯今
初二句頌正廣文前正廣中亦有二分先方便觀後
明正觀今此頌中頌正觀文彼言令彼衆生皆離心
我乃至廣說遠離能所今此二句正頌此文言一法
者離有旡邊一中道觀以此能離心我執故重顯文
中有四問荅今此二句頌前二畨問荅所言諸有同
異行者彼初畨荅中言一切心相本來旡本如是等
文卽是同行揔相觀故第二畨荅中言若有我者令
觀十二因緣又言若有我者令滅有見若旡我者令
滅旡見若心生者令滅滅性若心滅者令滅生性如
是等
@@

文卽是異行別相觀故此同異行所入旡異故言皆
獲於本利如前末言滅是見性卽入實際故又此頌
言滅絕二相見者頌後二畨問荅彼第三荅中言見
法生時令滅旡見見法滅時令滅有見今正頌此故
言滅二見也第四荅言生滅俱滅本生不生心常空
寂空寂旡住今正頌此故言絕二相也經曰
寂靜之涅槃亦不住取證入於決定處
旡相旡有行
論曰此下二頌半頌廣一覺廣一覺中正廣重顯令
此頌中唯頌重顯重顯文中有六問荅此中有二前
之一頌頌第六荅次一頌半頌第五荅前四問荅略而
<三昧論上四十
一>不頌第六荅中言入決定性超然出世旡礙解
脫解脫之相旡相旡行旡動旡乱寂靜涅槃亦不取
涅槃相今此頌中逆次頌也
經曰空心寂滅地寂滅心旡生同彼金
剛性不壞於三寶具六波羅密度諸一
切生論曰此是頌第五荅彼文言不生心法卽旡依
止不住諸行心常空寂旡有異相乃至性等金剛不
壞三寶空心不動具六波羅密今此頌中順次
頌也
經曰超然出三界皆不以小乘一味之
法印一乘之
所成
@@論曰此一頌者捻頌前來一品大意消文大意巳如
前說經曰爾時大衆聞說是義心大欣懌得離心
我入空旡相恢廓曠蕩皆得決定斷結盡漏論曰
一品之内有三分中前之二分竟在於前此是大文
第三時衆得益得離心我者證二空眞如故斷結盡
漏者斷見修二惑故欲顯得入初地見道正斷見惑
魚斷修惑義如彌勒所問淪說於中委悉在二障章也
金剛三昧經論卷上
<四十
二>
@@

金剛三昧經論卷中
新羅國沙門元曉述
旡生行品論曰菩薩觀行成就之時知自觀心順
理修行非有生心非旡生心亦非有行亦非旡行伹
爲離増益邊故假說爲旡生不於有生生心不於旡
生生心故爲離損減邊亦假說爲行雖非有有行之
行而非旡旡行之行故是故立名旡生行品經曰
爾時心王菩薩聞佛說法出三界外不可思議從座
而起叉手合掌以偈問曰論曰別顯觀行有六分
中第一遣諸境相顯旡相觀竟在於前此下第二泯
其生心明旡生行就文有三一者止說二者讃說其
<三昧論中
一>第三明聞說得益初正說中有其四分一者往
復問荅二者反徴問荅三者菩薩領解四者如來述
成初中有六一問二荅三難四拒五請六釋初中有
二先經家序心王菩薩者從体立名然心王之義略
有二種一者八識之心御諸心數故名心王二者一心
之法揔御衆德故名心王今此菩薩入旡生行證一心
王故從所体以立名也今此品中明旡生行所以心王
菩薩發問出三界外不可思議者是出所聞之法以
爲發問之本其所聞者謂前品說今且舉後以攝其
前謂最後頌言超然出三界乃至所成故
經曰如來所說義出世旡有相可有一
切生
@@皆得盡有漏斷結空心我是卽旡有生
云何旡有生而有旡生忍
論曰此二頌是問辭於中初頌領前所說上半領前
一味法卽下半領次一乘所成後一頌正發問於中
上半牒旡生義下半問旡生忍旣旡有生應旡忍心
故經曰爾時佛告心王菩薩言善男子旡生法忍
法本旡生諸行旡生非旡生行得旡生忍卽爲虛妄
論曰是第二荅荅意有二先示旡生忍相後顯有得
過失旡生法忍者逵法本旡生是則定慧諸行亦旡
有生非於旡生有能忍行故言非旡生行於中有得
能忍之行則乖眞忍旡住旡行故言卽爲虛妄經
<三昧論中
二>曰心王菩薩言尊者得旡生忍卽爲虛妄旡得
旡忍應非虛妄論曰是第三難難意而言若謂有
得有忍是虛妄者則謂旡得旡忍應非虛妄反虛妄
故諸學大乘旡所得者作如是計自謂非妄爲顯彼
妄故作是難經曰佛言不何以故旡得旡忍是則
有得有得有住是則有生有生於得有所得法並爲
虛妄論曰是第四拒於中有二不者直拒何以故下
第二釋拒拒意而言若彼意謂无得无忍則雖不得
有得有忍之有而猶得其无得无忍之无旣得於旡
者則心住於旡心旣有住卽是有生謂有心生於有
所得故亦違於旡生无得是故說言並爲虛妄經
曰心
@@

王菩薩言尊者云何旡忍旡生心而非虛妄論曰
是第五請追難路窮意不能詣故湏仰諮請爲將導
經曰佛言旡忍旡生心者心旡形叚猶如火性雖處
木中其在旡所決定性故伹名伹字性不可得欲詮
其理假說爲名名不可得心相亦爾不見處所知心
如是則旡生心論曰此下第六爲釋於中有四先
開旡得道理次示旡生道理三者舉非四者明是初
中有三謂法喻合初言旡忍旡生心者是牒正在法
忍之心言心旡形叚者顯心旡所得形之言体叚之
言分就諸緣中求心体分若卽若離皆旡所得由是
道理故旡形叚非謂旡色形叚相也喻中火性雖處
<三昧論中
三>木中者喻於忍心雖處理中其在旡所者就此
木中有諸極微扵中都旡火性所在如是理中有恒
沙法門於中求心永旡所在如是火性旡處道理有
佛旡佛法性常爾故言決定性故火性名下義不可
得如是火性雖不可得而其木中非旡火性欲詮此
理說火性名推析此名伹有諸字轉求諸字皆旡所
得忍心名相當知亦爾故次合言心相亦爾得忍菩
薩知心如是何得於中能取心生以之故言則旡
生心經曰善男子是心性相又如阿摩勒菓本不自
生不從他生不共生不因生旡生何以故緣代謝故
緣起非生緣謝非滅隱顯旡相根理寂滅在旡有處
不見
@@所住決定性故論曰此下第二明旡生理於中有
二先喻次合喻中有二先明四不後顯八不言四不
者待緣故不自生自種故不他生旡作故不共生有
用故不旡生又復未生時旡自故不從自生巳生時
巳有故不湏自生自旣不成待誰有他自他旣旡何
得有共有因而生旣不可得何況得有旡因而生如
是求生皆旡所得言不因生旡生者明不旡因而生
謂不能生因旡而果得生也何以故下次釋伏疑疑
者意曰三不可爾第三云何意謂菓生種子爲親因
地水爲踈緣此二共合故有菓生云何而言不共生
耶是故問言何以故也緣代謝故者明彼二緣先代
<三昧論中四文
益>後謝不得暫停停時旣旡則旡功用功用旡故
倶不生果如偈說言諸行皆刹那住尙旡況用故又
求代謝旡生旡滅所以然者旣旡暫住則旡有生生
旡有故則旡有滅故言緣起非生緣謝非滅如是推
求隱顯皆旡隱者種子在土下故顯者芽莖出地上
故根理寂滅者推其樹根及樹幹理求生菓因畢竟
旡起故言寂滅在旡有處不見所住所以然者決定
性故決定性義如前所說經曰是決定性亦不一
不異不斷不常不入不出不生不滅離諸四謗言語
道斷旡生心性亦復如是云何說生不生有忍旡
忍論曰次明八不非直法爾唯前四不亦乃具絕一
異等
@@

八所以然者菓種不一其相不同故而亦不異離種
旡菓故又種菓不斷菓續種生故而亦不常菓生種
滅故種不入菓菓時旡種故菓不出種種時旡菓故
不入不出故不生不常不斷故不滅不滅故不可說
旡不生故不可說有遠離二邊故不可說爲亦有亦
旡不當一中故不可說非有非旡故言離諸四謗言
語道斷阿摩勒菓如是絕言法忍之心亦不異此故
言旡生心性亦如是等也經曰若有說心有得有
住及以見者卽爲不得阿耨多羅三藐三菩提般若
是爲長夜論曰此是第三舉非謂有說言旡生忍
心心体可得住於旡生及與能見旡生理者不了心
<三昧論中五天
孝>性直是妄執能障菩提及其般若是明不得性
淨菩提能證般若又菩提者始起菩提言般若者菩
提之因不得覺因故爲長夜旡始妄想是大夢故
經曰了別心性者如心性如是性亦如是旡生行
論曰此是第四顯是言了別心性者卽以自心了自
心性如經言若能以其能取作意還能通逵能取作
意如是方乃能緣所緣平等平等旡漏智生通逵聖
諦故知心性如者知自觀心体性平等故是
性亦如者是能知用用性平等故如是觀心体用平
等旡生旡滅旡始旡終以之故言是旡生行上明四
不之旡生者顯旡生理理通凡聖今明知如之旡生
者明旡生行
@@行別在聖在聖之行與理一味遍通之理與智平等
平等一味故聖人所不能異也有通有別故聖人所
不能同也不能同者卽同而異也下能異者卽異而
同也同者辨同於異異者明異於同明異於同者非
分同爲異也辨同於異者非銷異爲同也良由同非
銷異故不可說是同異非分同故不可說是異但以
不可說異故可得說是同不可說同故可得說是異
耳說與不說旡二旡別矣經曰心王菩薩言尊者
心若本如旡生於行諸行旡生生行不生不生旡行
卽旡生行也論曰此下第二反詰問荅於中有八
一舉行難理二反詰有證三仰報旡證四反詰有得
<三昧論中
六>五仰報旡得六述旡證得七更陳所疑八決其
所疑此卽第一舉行難理言心若本如旡生於行者
舉前所說行旡生義謂卽前言知心性如是性亦如
是旡生行謂旡生於生滅之行卽是正舉旡生行相
言諸行旡生者舉理旡生謂諸衆生五陰諸行本來
旡生生行不生者明理旡生異行旡生謂生起行卽
空不生非由證理滅心不生言不生旡行者顯理不
生類行旡生謂不生門亦旡心行如旡生忍旡分別
行故應卽是旡生行耶若如是者一切凡夫莫不證
得旡生忍矣經曰佛言善男子汝以旡生而證旡
生行耶論曰此是第二反詰有證詰意而言汝於
入觀
@@

旡生忍時以依諸行旡生之理而得旡生行耶所以
如是反諸問者彼以理旡生別異行旡生而難理旡
生亦是行旡生故今詰言汝入觀時理行別異有能
所耶經曰心王菩薩言不何以故如旡生行性相
空寂旡見旡聞旡得旡失旡言旡說旡知旡相旡取
旡捨云何取證若取證者卽爲諍論旡諍旡論乃旡
生行論曰此是第三奉荅旡證於中有三初明旡
證二者舉非三者顯是初中亦二前標後釋如旡生
行性相空寂者是捻標句言性空寂謂觀心体性離
生滅相卽前所說知心性如也相空寂者觀心知用
用相亦如卽前是性亦如之謂也下以十旡釋此捻
<三昧論中七天
孝>句旡見旡聞者心性希夷夷故絕色非像所表
希故絕聲非教所詮也旡得旡失者顯空而旡所得
遣生而旡所失故如是四旡釋性空寂也旡言旡說
者心行旣寂不起言說故旡知旡相者心行寂滅遠
離二分故旡取旡捨者旣旡分別旡性可取旡相可
捨故如是六旡釋相空寂也旡生行中如是空寂云
何於中而有取證作是荅時自知前難不成難也舉
非顯是攻卽可知經曰佛言汝得阿耨多羅三藐
三菩提耶論曰此是第四反詰有得問曰菩薩未
得阿耨菩提如來何故問汝得耶解云此雖未得究
竟菩提而巳證得初地菩提如法華論曰八生乃至
一生
@@得阿耨多羅三藐三菩提者謂證初地菩提故以離
三界中分叚生死隨分能見眞如佛性名得菩提非
謂究竟滿足如來方便涅槃故案云是約眞如佛性
說名菩提能證見故名得菩提如經言諸法性空卽
是菩提此之謂也經曰心王菩薩言尊者我旡得
阿耨多羅三藐三菩提何以故菩提性中旡得旡失
旡覺旡知旡分別相旡分別中卽清淨性性旡間雜
旡有言說非有非旡非知非不知諸可法行亦復如
是何以故一切法行不見處所決定性故本旡有得
不得云何得阿耨多羅三藐三菩提論曰此是第
五仰報旡得於中有三謂標釋結釋中有二先明所
<三昧論中
八>得菩提旡所得性後顯能得諸行旡能得相初
中言菩提性者謂眞如性虛通旡礙性離闇弊故名
菩提於中本旡眞性可存亦乃本旡妄想可亡故言
旡得旡失如是本覺遠離思搆之覺亦亡率爾之知
故言旡覺旡知旣旡分別之見亦離所行之相故言
尤分別相由如是故非惑所濁本性離染故言卽清
淨性縱非生滅所間橫非能所所雜故言性旡間雜
旡有言說者能言所言旡不絕故非有非旡者雖非
有如而非旡如故非知非不知者雖非本覺而非不
覺故菩提性然旡可得義諸可法行巳下次顯旡能
得行如前品說六度之行旡非眞軌故言可法亦如
是者
@@

同前旡得故一切法行者六度等行不見處所者不
見得失覺知乃至有旡知不知等所可行處故與菩
提平等平等所以本旡有能得不能得也云何巳下
捻結旡得經曰佛言如是如是如汝所言一切心
行不過旡相体寂旡生論曰此下第六如來述成
於中有三一者正述二者舉非三者顯是初中亦三
捻述別述後還結成初言如是如是者述前旡證及
後旡得一切巳下第二別述先述旡生後述寂滅言
旡生者是旡生行述旡能證能得言寂滅者是寂滅
理述旡所證所得初言一切心行者所有出世旡分
別智相應心行不取諸相證會旡相故言不過旡相
<三昧論中九>
体於空寂冥然旡生故言体寂旡生經曰可有識
識亦復如是何以故眼眼觸悉皆空寂識亦空寂旡
有動不動相内旡三受三受寂滅耳鼻舌身心意意
識及以末那阿梨耶亦復如是皆亦不生寂滅心及
旡生心論曰此是第二述寂滅義謂諸世間八識
空寂於中有一一者例前二者廣釋初言可有識識
捻攝所有世閒八識如言處處攝一切處故亦如是
者空寂之理同前出世心之旡生故何以故下第二
廣釋眼者眼根眼觸卽是遍行中觸依三和生令三
和合欲明散至故偏舉之識亦空者眼觸旣空眼識
不生故旡有相續遷動亦旡刹那不遷故言旡有動

@@不動相言内旡三受者三受生起本來寂滅故諸心
數中觸受相近有大勝能故舉此二通遣餘法也耳
鼻舌身者謂耳耳觸耳識等也心意意識者是第
六識未來名心過去名意現名意識依隨轉門舉此三
名爲顯三世皆空寂故末那梨耶第七第八皆同眼
識故亦不生也廣釋文竟次言寂滅心者近結八識
空寂之文及旡生心者遠結体寂旡生之文經曰
若生寂滅心若生旡生心是有生行非旡生行内生
三受三行三戒論曰此是第二舉非謂有所得大
乘學者不空八識違其寂滅故言生寂滅心不知出
世心之旡生謂有心生證旡相理故言生旡生心直
<三昧論中十
>是世閒流轉之行而乖出世旡生忍行故言是有
生行等也言三行者身口意作通善不善言三戒者
身口意止唯取其善生此三行三戒爲因而生三有
具受三受如是流轉不得解脫經曰若寂滅生心
不生心常寂滅旡功旡用不證寂滅相亦不住於旡
證可處旡住揔持旡相卽旡三受等二悉皆寂滅清
淨旡住不入三昧不住坐禪旡生旡行論曰此是
第三顯是言若寂滅生心不生者反前若生寂滅心
句遣諸生心不取生故心常寂滅旡功旡用者反前
若生旡生心句離諸生滅起動之相亦旡作意分別
功用故不證寂滅相者雖遣生起之心不存寂滅相
故
@@

亦不住於旡證者雖旡取寂滅相不隨旡證過故可
處旡住者揔明離住著過諸可住處皆旡所住故可
住處者若遣生起則可住寂滅若遣有證則可住旡
證如是可處皆旡住故揔持旡相者揔顯具功德謂
旡生心持諸行德而同一味旡差別相故則旡三受
等三者反前内生三受等句遠離流轉因果相故悉
皆寂滅者逵三受等本來空故清淨旡住者能逵之
心旡住空故不入三昧者能亡世間入定心故不住
坐禪者亦遣世聞住禪靜故若能如是則旡生起之
心亦旡分別之行故言旡生旡行也經曰心王菩
薩言禪能攝動定諸幻乱云何不禪論曰此是第
三昧論中十一七
陳疑疑意而言凡諸禪定能攝掉動之念令定散乱
之心云何出世旡生行心亦不入住於禪定耶如其
不襌則應是動有如是疑故乘彼門也經曰佛言
菩薩禪卽是動不動不禪是旡生禪禪性旡生離生
禪相禪性旡住離住禪動知禪性旡有動靜卽得旡
生旡生般若亦不依住心亦不動以是智故故得旡
生般若波羅密論曰此是第八決疑言禪卽是動
者謂世間禪雖非散乱而取境相取相心生生起動
故能離如是生動之禪乃能得入理定故言是旡生
禪如是理定性旡生動故言襌性旡生非直旡生亦
旡住寂故言禪性旡住若有生則是相有住著則

@@是動今卽反此故言離生禪相離主禪動上求諸句
明理定相知禪性下顯理智相唯就一体義分爲二
知禪性旡有動者知禪性旡生故旡有靜者知禪性
旡住故卽得旡生者得理旡生故旡生般若者得行
旡生故亦不依住者謂旡生智不依理住離能所故
心亦不動者雖不依理住而非生心動故由如是智
能到彼岸故言般若波羅密也上來八分合爲第二
反諸問荅經曰心王菩薩言尊者旡生般若於一
切處旡住於一切處旡離心旡住處旡處住心旡住
旡心心旡生住如此住心卽旡生住尊者心旡生行
不可思議不思議中可不可說論曰此是第三領
<三昧論中十二
>解一切處者一切眞俗動寂等處言旡住者於此
一切旡所得故言旡離者於此一切旡所不得故所
以然者彼一切處悉皆非然非不然故心旡住處者
旡所住處故旡處住心者旡能住心故旡住旡心者
合前二句以旡有處有住之心故心旡生住者不旡
旡生旡住之心故如此住心者結前於一切處旡住乃至旡
離旡離之義假說住故卽旡生住者結前心旡住處
乃至心旡生住住卽旡住旡住卽住故心旡生行不
可思議者離言絕慮故不思議中可不可說者以離
言亦離離言故以離言故言不可說離離言故亦可
得說言可說者非不然故不可說者非是然故

@@

故揔說言可不可說如說言說有可不可當知其思
亦有可不可但舉一邊影顯之耳經曰佛言如是
如是論曰此是第四述成如前領解非直契當道
理亦乃仰稱佛說所以重言如是如是長行正說竟
在於前經曰心王菩薩聞如是言歎未曾有而說
偈言論曰此下第二以偈讃說於中有二先序後
頌聞如是言者聞此一品之内佛言也經曰
滿足大智尊廣說旡生法聞所未曾聞
未說而今說
論曰此下三頌非別頌文但是摠歎於中有四法喻
合結此是第一法說讃歎未說而今說者雖前廣說
<三昧論中十三又
玄>而今此經言略義豐文省理詳若斯之妙未先
說故
經曰猶如淨甘露時時乃一出難遇難
思議聞者亦復難旡上良褔田最上勝
妙藥爲度衆生故而今爲
宣說論曰此下二句是第二喻言甘露者不死之藥
以喻此經能出生死次有四句是第三合旡上良福
田者歎能聞者最上勝妙藥者合所聞法下之二句
第四結也經曰爾時衆中聞說此巳皆得旡生旡
生般若論曰此是第三時衆得益地前凡夫聞說
此品能得初地旡生
忍故
@@本覺利品論曰一切有情旡始巳來入旡明長夜
作妄想大夢菩薩修觀獲旡生時通逵衆生本來寂
靜直是本覺臥一如床以是本利利益衆生此品顯
是道理故名本覺利品經曰爾時旡住菩薩聞佛
所說一味眞實不可思議從遠近來親如來座專念
諦聽入清白處身心不動論曰別明觀行六分之
中此下第三明本覺利依旡生行能會本覺方得普
化饒益一切由是義故次演說之就文有三一者廣
明本覺利益二者以偈讃頌三者時衆得益初中有
二一者因動明靜略標本利之宗二者從微至著廣
說本利之義初中有三一者寄身移動以標本利二
<三昧論中十四又
玄>者因言往復以標本利三者放光讃頌本利初
中言旡住菩薩者此人雖逵本覺本旡起動而不住
寂靜恒起普化依德立号名曰旡住旡住之德契合
本利故因此人以表其宗言一味眞實不可思議者
則前品說心旡生行不可思議等也從遠近來親如
來座者其先座處去佛座遠聞前品巳遷至近處表
其先時未聞深法位在凡愚去佛果遠今聞佛說得
本覺利自知當得佛果在近也專念諦聽入清白處
身心不動者巳近佛座時專念於諦聽入本清淨明
白之處隨本覺靜身心不動因此卽表入本覺時逵
本旡動得旡所得也經曰爾時佛告旡住菩薩言
汝從
@@

何來今至何所旡住菩薩言尊者我從旡本來今至
旡本所論曰此下第二因言往復於中有三問荅
述成第二荅意明從凡位來至聖位至聖位時顧
尋古今古在凡位始發趣時自信巳心本旡起動起動
之本不可得故今至聖位得旡生時證知自心本來
旡生生起之本旡所得故故知始從旡本處來今所
至處亦旡本所旣舉旡本當知旡末旡末旡本者旡
來旡至矣但仰順佛問之辭假寄來至之言雖復不
有來至而非都旡來至故故因來至顯旡來至至所
來處同旡本故經曰佛言汝本不從來今亦不至
所汝得本利不可思議是大菩薩摩訶薩論曰此
<三昧論中十五>
是述成述成意言來處至處旣同旡本旡本處同則
旡來至所以然者來處不異於至處故本旡從來至
處旣同於來處故今旡所至又復來處旣旡本故旡
來不來今所至處亦旡本故旡至不至旣旡本旡至
本來寂靜故言汝得本利不可思議旣得本利自利
利他故言是大菩薩摩訶薩也經曰卽放大光遍
照大千界而說偈言
大哉菩薩智慧滿足常以本利利益衆生
於四威儀常住本利導諸羣庶不來去去
論曰此下第三如來放光表讃菩薩於中有二先經
家序所以放大光明照大千界者爲表得大智慧光

@@明照世間闇令得光明故證成如來前所讃故大哉
菩薩者別讃旡住菩薩智慧滿足者以旡所知旡所
不知故於四威儀常住本利者如前所序從遠近來
親如來座因此示現本覺利故不來去去者寂而恒
化故言不來者隨所導化令得出世不退還故言去
去者隨得不退展轉出離而善逝故經曰爾時旡
住菩薩而白佛言尊者以何利轉而轉衆生一切情
識入唵摩羅論曰此下第二廣演本利之義扵中
有二一者直廣二者重演初直廣中先問後荅以何
利轉者是問能化轉利義問前導諸之句而轉衆生
等者是問所化轉諸識義問前去去之句一切情識
<三昧論中十六又
玄>卽是八識唵摩羅者是第九識眞諦三藏九識
之義依是文起如彼章說經曰佛言諸佛如來常
以一覺而轉諸識入唵摩羅何以故一切衆生本覺
常以一覺覺諸衆生令彼衆生皆得本覺覺諸情識
空寂旡生何以故決定本性本旡有動論曰是荅
正廣本利之義於中有二先標後釋諸佛如來常以
一覺者是標能化之本而轉諸識入唵摩羅者是標
所化之轉釋中有二正釋轉釋正釋中言一切衆生
本覺者釋前能化之本一覺一切衆生同一本覺故
言一覺諸佛体此乃能普化故言常以以此本覺令
他覺故故言常以一覺覺諸衆生令彼衆生皆得本
覺者
@@

是釋所化轉入之句本覺正是唵摩羅識得本覺者
是釋入義入本覺時覺諸八識本來寂滅覺究竟故
諸識不生故言諸識寂滅旡生是句正釋轉諸識句
此文具顯本始二覺謂一切衆生本覺等者是本覺
義覺諸情識寂滅旡生者是始覺義是顯始覺卽同
本覺也何以故不第二轉釋釋前始覺所覺寂滅雖
諸八識隨緣動轉而求定性皆旡所得故言決定本
性本旡有動本旡動故本寂滅也經曰旡住菩薩
言可一八識皆緣境起如何不動論曰此下第二
重演於中有二先演始覺後演本覺初中亦二一演
諸識空寂二演諸識旡生前是始覺之所覺後是能
<三昧論中十
七>覺之始覺初中卽有六畨問荅於中有三一者
前二問荅正明空寂二者第三問荅明不同相三者
後三問荅明不異相此初問荅明旡起動言可一者
一切
之謂謂一切衆生所有八識皆緣境起者四緣之
中且舉緣緣以難不動經曰佛言一切境本空一
切識本空空旡緣性如何緣起論曰且遣境緣顯
識旡起經曰先住菩薩言一切境空如何見佛言見
卽爲妄何以故一切万有旡生旡相本不自名悉皆
空寂一切法相亦復如是一切衆生身亦如是身
尙不
有云何見論曰此下第二問荅明見是妄妄故眞空謂境空故見有境卽是妄見亦空故計有見亦
@@是妄釋中有二揔明別顯揔明者陰界等有本不自
名我爲色等但由妄心名爲色等是故一切悉皆空
寂也別顯中言一切法相亦如是者謂外山河等六
塵法相一切衆生身亦如是者内色受等五陰之身
身体尙旡何有見用故經曰旡住菩薩言一切境
空一切身空一切識空覺亦應空佛言可一覺者不
毀不壞決定性非空非不空旡空不空論曰此下
第三畨明覺不覺之不同相問意言覺亦應空者從
緣生識旣空從緣起覺亦空識旣空故其見是妄覺
亦空故其覺亦妄也佛荅意言一切覺者不壞道理
故非可空不存自性亦非不空是故覺中旡空不空
<三昧論中十
八>諸識不爾妄取諸法違反眞理可空可遣如是
不同何得相類也決定性者謂眞如性不可破壞性
自爾故言不毁者不取有相以傷空故言不壞者不
計旡性以損眞故謂不毁壞於決定性也經曰旡
住菩薩言諸境亦然非空相非旡空相佛言如是彼
可境者性本決定決定性根旡有處所旡住菩薩言
覺亦如是旡有處所佛言如是覺旡處故清淨清淨
旡覺物旡處故清淨清淨旡色論曰此下三畨明
不異相於中前二畨明覺與境同相後一問荅顯覺
與識同相初中前畨明境同覺謂諸妄境本來不有
旣旡其有何有空相旣非有空何得旡空故言非空
相非
@@

旡空相以此而言則不異覺荅中言性本決定者明
本不有故非空相旡有處所者明非有空故非旡空
也後畨問荅明覺同境覺亦如是者覺亦緣生本性
空故荅中言清淨旡覺者覺空之理離一切相故曰
清淨覺性旣空空中旡覺如色空中旡色相故前明
境同覺者以境非空非不空義同扵前覺非空非不
空義今明覺同境者以覺性空旡相之理同於境空
旡相之義二文不同應如是知經曰旡住菩薩言
心眼識亦復如是不可思議佛言心眼識亦復如是
不可思議何以故色旡處所清淨旡名不入於内眼
旡處所清淨旡見不出於外心旡處所清淨旡上旡
<三昧論中十九宭
文>有起處識旡處所清淨旡動旡有緣別性皆
空寂論曰此第三畨明識同覺心眼識者謂眼識種
子積集之心及此種子所起眼識略舉此二標其性
空下就四緣明眼識空色旡處所者色性自空故清
淨旡名者空中旡色故不入扵内者不與眼根作境
界故是明所緣緣空也眼旡處所清淨旡見者眼性
空中旡眼根故不出於外者旡能行於色境界故是
明増上緣空也心旡處所清淨旡上者種子空中旡
種子故四緣之内爲上首故旡有起處者旡親起識
之處所故是明因緣空也識旡處所清淨旡動者旣
旡三緣眼識不起故旡有緣別者以旡緣色了別識
故是
@@明等旡閒緣及眼識空緣者前滅之緣別者後生了
別此二皆空故言旡有如是四緣及識皆空故揔結
言性皆空寂如說眼識四緣皆空乃至意識應如是
說謂法旡處所清淨旡名不入於内意旡處所清淨
旡見不出於外心旡處所清淨旡上旡有起處識旡
處所清淨旡動旡有緣別性皆空寂此中意者是第
上識此中心者是第八識是明八識皆悉空寂所以
同於一切覺空也經曰性旡有覺覺則爲覺善
男子覺知旡覺諸識則入何以故金剛智地解脫道斷
斷巳入旡住地旡有出入心處旡在決定性地其地
清淨如淨瑠璃性常平等如彼大地覺妙觀察如慧
<三昧論中二十唐
文>日光利成得本如大法雨入是智者是入佛智
地入智地者諸識不生論曰是第二明諸識不生
欲明本隨旡明諸識生起今隨始覺還歸心源歸心
源時諸識不起識不起故始覺圓滿於中有二略標
廣釋標中亦二初言性旡有覺覺卽爲覺者是標始
覺圓滿章覺知旡覺諸識則入者是標諸識不生章
言性旡有覺者謂空性中非但旡識亦旡始覺覺知
旡覺之理則爲始覺之智故言覺則爲覺言覺知旡
覺者牒前始覺始覺圓時八識不起隨覺旡覺旡諸
識故隨覺究竟歸心源故故言諸識則入何以故下
釋中有二先明因滿後顯果圓金剛智地者謂等覺
位始
@@

覺因滿金剛喻定義如前說今約覺因名金剛智解
脫道斷者不生因滿然此中斷有其二義若對生得
旡明住地卽金剛心爲旡間道妙覺初心爲解脫道
旡間道時與旡明倶解脫道起方能正斷若對諸識
戲論種子則其前心爲旡閒道與彼種子俱起俱滅
最後一念金剛喻定是解脫道正斷種子今約斷其
種子義門故言金剛解脫道斷此時現有異熟識者
由其前念種子所生生起因果不同時故此後異熟
不更生者此時巳斷一切種故故知此言解脫道斷
正是諸識不生之因次顯其果於中有二先明覺圓
滿後顯識不生初中言斷巳入旡住地者金剛解脫
<三昧論中二十一>
斷種子巳卽入妙覺旡住之地二諦之外獨在旡二
故言旡住旡住之心雙泯二諦故旡出俗入眞之異
旣旡出入不在空有故言心處旡在旡在之處唯是
一心一心之体本來寂靜故言決定性地一心顯時
八識皆轉故於是時四智圓滿所以然者卽此一心
離闇成明明白清淨旡影不照故言其地清淨如淨
瑠璃是顯大圓鏡智之義卽此一心遠離二邊通達
自他立等旡二故言性常平等如彼大地是顯平等
性智之義如是一心旡所觀故於諸法門旡不觀察
故言覺妙觀察如慧曰光是明妙觀察智之義如是
一心旡所作故於利他事旡所不作故言利成得本

@@如大法雨雨潤万物令成菓實此智亦爾利他事成
令得本覺是明成所作智之義四智旣圓是始覺滿
也入是智者巳下次顯諸識不生得是四智正是妙
覺之位故言是入佛智地是時旣歸一心之源八識
諸浪不更起動故入智地者諸識不生也上來二分
演始覺竟經曰旡住菩薩言如來所說一覺聖力
四弘智地卽一切生本根覺利何以故一切衆生卽
此身中本來滿足論曰此下第二演本覺義於中
有二一者正明二者遣著初中亦二先明本覺旡二
之理後示除障入證之門初中亦二先問後荅問中
言一覺聖力四弘智地者領次前說四智之義始覺
<三昧論中廾二>
圓滿卽同本覺本始旡二故名一覺旡所不爲故言
聖力一覺之内具四大智持諸功德故言智地如是
四智同一心量皆旡不周故名弘智如是一覺卽是
法身法身卽是衆生本覺故言卽一切生本根覺利
本來具有旡量性德重衆生心作二種業故名本利
由是本覺旡二義故旡一衆生出法身外故言卽此
身中本來滿足經曰佛言如是何以故一切衆生
本來旡漏諸善利本今有欲刺爲未降伏論曰是
荅述許所問明本覺中旡量性德不爲三漏之所染
動故言本來旡漏以此爲本生諸善利故言諸善利
本雖有本覺而由客塵欲刺所覆故今未得自本覺
@@

耳經曰无住菩薩言若有衆生未得本利猶有採
集云何降伏難伏佛言若集若獨行分別及與染迴
神住空窟降伏難調伏解脫魔所縳超然露地坐識
陰槃涅槃論曰此下第二示其除障入證之門扵
中有二先問後荅問中言採集者明三有欲取生死
果故言採此諸煩惱與心相應故言集從无始來現
行不絕故言難伏治道方生其力微劣云何能伏如
是疑也荅中有三先出所伏次明能伏後顯降伏所
得勝利若集若獨行者衆生心行麤細不定或時煩
惱相應故集或時離惑心行故獨離煩惱時猶有法
執分別煩惱俱時卽爲煩惱所染故言分別及與染
<三昧論中廾三祿
祥>也次明能伏謂依佛經迴其心神遣人法相住
二空理故言迴神住空窟此心方起而順道理故有
勝能彼惑无始而逆道理故不能敵故言降伏難調
伏是明地前伏除二障由是伏道入斷道位漸拔種
子乃至永盡永盡之時遠離四魔故言解脫魔所縛
次朋降伏所得勝利勝利有二謂菩提果及與果果
菩提果者超出有漏五陰聚落坐於道塲得无上覺
故言超然露地坐言果果者以无上覺證大涅槃覺
知无覺諸識皆入故言識陰槃涅槃也經曰无住
菩薩言心得涅槃獨一无伴常住涅槃應當解脫
論曰此下第二遣著於中有二先明无住以遣有住
之著
@@後示无得以除有得之執初中有二先問後荅問中
言獨一者八識轉時成一覺故言无伴者人法二執
斯遠離故无伴之覺常住於涅槃常住之智解脫一
切縛有作是執故作是問也經曰佛言常住涅槃
是涅槃縛何以故涅槃本覺利利本涅槃涅槃覺分
卽本覺分覺性不異涅槃无異覺本旡生涅槃旡生
覺本旡滅涅槃旡滅涅槃本故旡得涅槃涅槃旡得
云何有住善男子覺者不住涅槃何以故覺本旡生
離衆生垢覺本旡寂離涅槃動住如是地心旡所住
旡有出入入唵摩羅論曰是荅正遣有住之執於
中有二初略破執後廣顯理初中言常住涅槃是涅
<三昧論中廾四祿
祥>槃縛者設有常覺住於涅槃卽是執著縛於涅
槃云何常住是解脫耶何以故下廣顯道理理旡住
故有住違理違理之心非縛是何釋意如是於中有
二先約本覺以明旡住後約始覺以顯旡住初中約
旡異義以明旡得旡住此旡異義有其四種一者本
理旡異知經涅槃本覺利利本涅槃故是明涅槃是
本覺利此本覺利是本涅槃其始覺者卽同本覺所
以旡異故旡得也二者覺分旡異如經涅槃覺分卽
本覺分是明涅槃衆德卽是本覺之德旡異旡得如
前說也三者一味旡異如經覺性不異涅槃旡異是
明覺性一味旡差別相卽是涅槃之旡差別四者旡二旡
@@

異如經覺本旡生涅槃旡生覺本旡滅涅槃旡滅是
明本覺本无生滅卽是涅槃之旡生威由是四種旡
異道理本无異故旡得涅槃是明旡能淂涅槃覺次
言涅槃旡得者是明涅槃旡所得義旣旡能得所得
何有能住所住以之故言云何有住卽顯常住不應
道理次約始覺以明旡住先標後釋言覺者者謂始
覺者釋中言覺本旡生者覺知生死本來旡生所以
離眷生死之垢也言覺本旡寂者覺知涅槃本旡寂
靜所以離入涅槃之動心旡所住者不住生死及涅
槃故旡有出入者不見俗有及眞空故入唵摩羅者
一心之体離二邊故歸此心源故名爲入如是旡住
<昧論中廾
五>方得解脫故住涅槃不離縛也經曰旡住菩
薩言唵摩羅識是有入處處有所得是得法也論
曰此下第二遣有得執於中有四一者正明旡得二
者重遣疑精三者領解四者述成初中有二先問後
荅依前入言如言取義謂旡垢識有所入處入時證
得故有所得有作是疑故作是問經曰佛言不何
以故譬如迷子手執金錢而不知有遊行十方經五
十年貧窮困若專事求索而以養身而不充足其父
見子有如是事而謂子言汝執金錢何不取用隨意
所湏皆得充足其子醒巳而得金錢心大歡喜而謂
得錢其父謂言迷子汝勿欣懌所得金錢是汝本物
汝非
@@有得云何可喜論曰是荅正明旡得之義於中有
三謂法喻合初言不者揔非有得何以故下喻顯旡
得於中有四種喻一者迷子不知有金錢遊行貧若
喻二者其父示子有金錢令得充足喻三者喜得金
錢喻四者告非有得喻初喻中言迷子者謂諸衆生
迷自心源如來大悲如視一子故喻迷子法華窮子
局喻聲聞此中迷子通喻羣生手執金錢者喻諸妄
識五縛煩惱執著分別覆自淨心不知有故遊行十
方者遍計五相及五事故經五十年者受五陰生五
十惡故貧者少有世間善故窮者都旡出世財故困
者或隨三途受劇若故苦者或生人天受輕若故專
<三昧論中廾六>
事求索者求世間樂作福業故而以養身者受人天
樂而受用故而不充足者受世間樂彌増渴愛盛必
有衰旡義利故第二喻中其父見子者佛歸心源同
体大悲爲諸衆生作慈父故有如是事者有如初喻
所說事故而謂子言者爲衆生說大乘教故汝執金
錢何不取用者示有淨心應信解故隨意所湏皆得
充足者若用淨心本覺勝利法身慧命得圓滿故第
一喻中其子醒巳者聞大乘教而生信解位在地前
故而得金錢者得入初地正通達位證見佛性本覺
利故心大歡喜者後得智中念當現得生極喜故而
謂得錢者出觀失念有漏心中故起法執謂有得故
@@

第四喻中所得金錢是汝本物者示其所證本覺之
利本來屬汝非始有故汝非有得云何可喜者旣本
屬汝非今始得不冝於得生著心故汝勿欣懌者遮
其分別謂有所得扵中生著而欣懌故經曰善男
子唵摩羅者亦復如是本无出相今則非入昔迷故
非无今覺故非入論曰是第三合於中有二㧾合
別合揔合中言唵摩羅者此云旡垢本覺本淨性旡
攺轉似彼金錢性旡改故又金有四義喻本覺中常
樂我淨通合四喻中金錢也別合中有四句本旡出
相者合初喻中手執金錢故今卽非入者合第三喻
而得金錢昔迷故非旡者合第二喻汝執金錢何不
<三昧論中艹七>
取用是昔迷故不用而手執故非旡也今覺故非入
者合第四喻是汝本物汝非有得今覺本物不出自
心旣本不出何得有入非有入故非有得也經曰
旡住菩薩言彼父知其子迷云何經五十年十方遊
歷貧窮困若方始告言佛言經五十年一念心動十
方遊歷遠行遍計論曰此下重遣疑情三畨問荅
次第遣疑此初番者問依喻疑荅就法遣荅意而言
經五十年喻於一念心動十方遊歷喻於遠行遍計
斯則一念之湏遍計諸法卽於此念其父告言告言
之時卽得醒悟念究竟時得旡所得如覺金錢而旡
所得所以父告非爲經久但爲顯一念具五十惡故

@@喻中說經五十年耳荅意如是是義云何謂由旡明
力而起四相四相旡明和合力故能動一心生住異
滅一心旣動帶此四相是故說名一念心動如起信
論云自性清淨心因旡明風動乃至廣說於中委悉
如彼記說經曰旡住菩薩言云何一念心動佛言
一念心動五陰具生五陰生中具五十惡論曰是
第二畨遣第二疑顯所治惡欲明一念四相攝諸生
死故具五陰有五十惡云何五陰具五十惡謂識陰
有八卽是八識受想二陰隨識各八行陰有九八是
相應一不相應色陰十七合爲五十言十七者能造
四大所造十三謂五根五塵法處所攝有三種色如
<三昧論中廾
八>顯揚說謂假儀色不律儀色及定自在所生色
故且就一門立爲五十如是五十是眞實惡皆是流
轉違涅槃故對彼涅槃眞實善故經日旡住菩薩
言遠行遍計遊歷十方一念心生具五十惡云何令
彼衆生旡生一念佛言令彼衆生安坐心神住金剛
地靜念旡起心常安泰卽旡一念論曰是第三番
遣第三疑明能治道令彼衆生者十信巳前一切衆
生故安坐心神者十住巳去安心三空決定不退名
安坐故住金剛地者初地巳上證得法身離諸滅壞
如金剛故靜念旡起者等覺位中覺其動念本來寂
靜令不起故心常安泰者至妙覺位得見心源旡起旡滅
@@

本旡動念旡始旡終旡起滅故常旡動念故安旡始
終故旡不泰然如是修行得究竟覺卽旡生死一念
四相以之故言卽旡一念爲顯是義故起信論說言
初發意菩薩等覺於念異念旡異相以捨麤分別執
著相故名相似覺如法身菩薩䒭覺於念住念旡住
相以離分別麤念相故名隨分覺如菩薩地盡滿足
方便一念相應覺心初起心旡初相以遠離微細念
故得見心性心卽常住名究竟覺案云此中得見心
性心卽常住卽釋此經心常安泰之句餘句准釋如
前應知上來大分演本覺竟經日旡住菩薩言不
可思議覺念不生其心安泰卽本覺利利旡有動常
<三昧論中廾
九>在不旡旡有不旡不旡不覺覺知旡覺本利本
覺覺者清淨旡染不變不易決定性故不可思議佛
言如是論曰此是第三領解第四述成不可思議者揔領歎深下別領解
於中有二先領言句後領義理言覺念不生其心安
泰者領前靜念旡起心常安泰之句此是始覺之究
竟處下領義理云卽本覺利者領旡始覺異本覺義
如論說云若得旡念者卽知心相生住異滅以旡念
等故而實旡有始覺之異以四相俱時而有皆旡自
立本來平等同一覺故案云實旡始覺之異者是釋
經中卽本覺利之句四相俱時而有皆旡自立本來
平等者是釋經中利旡有動如是

@@始覺覺知旡異故以能得常在不旡言常在者直謂
不旡然此中言常而旡當有故言旡有不旡旣旡當
於有始覺故雖不旡覺而不有覺故言不旡不覺覺
知如是旡覺道理卽知始覺不異本覺故覺知旡覺
本利本覺如是究竟覺知之者遠離旡明所覆故清
淨旡染清淨者本來淨故旡染者今離染故永旡生
住異滅故不變不易不易者旡生住故不變者旡異
滅故若如是者卽同眞際等於法性故言決定性故
旣同平等離言絕慮故言不可思議前巳言不思議
今重言不思議者亦不可思議於不可思議故佛言
如是者第四述成文如前所領解不違道理故經
<三昧論中
卅>曰旡住菩薩聞是語巳得未曾有而說
偈言尊者大覺尊說生旡念法旡念旡
生心心常生不滅一覺本覺利利諸本
覺者如彼得金錢所得卽
非得論曰此是第二以偈讃頌頌中有三初之二句
揔讃能說次有四句頌前法說後有二句頌彼喻說
初言說生旡念法者說諸衆生成旡念法究竟覺故
旡念旡生心者旡生死念成旡生心故言心常生不
滅者略頌演文彼言心常安泰乃至常在不旡故生
之言在滅之言旡故一覺本覺利利諸本覺者者彼
諸衆生旡旡本覺是故說言諸本覺者下之二句頌前四
@@

喻揔頌可知經曰爾時大衆聞說是語皆得本覺
利般若波羅密論曰此是第三聞法得利隨所說
義隨得利故得本覺利始覺般若平等旡異如前說
故
入實除品論日言實除者離虛之稱究竟之義離
幻究竟故名實際依教修理理入行入故名爲入然實
際以旡際爲際二入是旡入之入故名入實際品
經曰於是如來作如是言諸菩薩等本利深入可度
衆生論曰別明觀行六分之中第三依本利物分
竟此下第四從虛入實又前品明心生滅門今此品
顯心眞如門就文有四一者略標大意二者廣顯道
<三昧論中卅一>
理三者身子領解四者時衆得益初中有二先開令
入方便後示所入實際開方便中揔標別開此文揔
標令人大意經曰若後非時應如說法時利不俱
順不順說非同非異相應如說引諸情智流入薩般
若海旡令可衆挹彼虛風悉令彼庶一味神孔論
曰此是第二別開方便於中卽開四種方便一者知
時方便二者識機方便三者引入方便四者出離方
便知時方便者如經若後非時應如說法時利不俱
故後有三義佛滅度後故正法滅後故五重五百中
後五百歲故言非時者非純熟時故非易悟時故異
見盛興相非時故若扵如是非時直應眞如說法不

@@當彼時旡所利益時利不並故言不倶是爲知時方
便識機方便者如經順不順說非同非異相應如說
故順不順說者若直順彼心說則不動邪執設唯不
順說者則不起正信爲欲令彼得正信心除本邪執
故湏或順或不順說又復直順理說不起正信乖彼
意故不順理說豈生正解違道理故爲得信解故順
不順說也若諸異見諍論興時若同有見而說則異
空見若同空執而說則異有執所同所異彌與其諍
又復兩同彼二則自内相諍若異彼二則與二相諍
是故非同非異而說非同者如言而取皆不許故非
異者得意而言旡不許故由非異故不違彼情由非
<三昧論中卅
二>同故不違道理於情於理相望不違故言相應
如說如者而也引入方便者如經引諸情智流入薩
般若海故諸情者大小精欲差別故諸智者空有知
見差別故引接此輩皆順道流令入一覺一切智海
旡上菩提深廣義故如百川流同入大海大海深廣
同一味故如是名爲引入方便出離方便者如經旡
令可衆挹彼虛風悉令彼庶一味神孔故挹者斟也
是取納義言虛風者謂遊空風能起諸浪喻諸境界
動諸識浪可度衆生挹境界風故從前來諸識浪轉
今旡令挹識浪靜息也庶者庶幾是希望義言神孔
者謂神仚窟遠離城邑旡事閑靜長生之處喻大涅槃不
@@

死之宅圓寂平等故名一味令彼衆生希大涅槃止
諸識浪出離流轉如是名爲出離方便經曰世間
非世住非住處五空出入旡有取捨何以故諸法空
相法性非旡非旡不旡不旡不有旡決定性不住有
旡非彼有旡凡聖之智而能測隱諸菩薩䒭若知是
利卽得菩提論曰是示所入道理於中有四一者
略明二者重釋三者偏執不當四者遠者勝利初中
言世間非世者世間五法旡所有故住非住處者常
住涅槃旡所得故修觀行者逵五空時出有入空故
言出入入空之時不取空性雖不取空而不捨空以
之故言旡有取捨旣入五空何故不取若旡取者如
<三昧論中卅
三>何不捨爲荅是問故第二釋諸法空相法性非
旡故說入空非旡不旡不旡不有故旡取捨言非旡
者謂法性理不同免角故言不旡者謂觀行者而不
遣故不遣之者非旡理故言不有者謂觀行者亦不
存故不存之者非有理故法性如是非定有旡是故
達者不住二邊故言旡決定性不住有旡由是道理
故旡取捨第三中言非彼有旡凡聖之智者凡夫存
有而背於二空乘背有而趣空寂如是不離有旡之
智而能測量安隱法性者旡有是處故言非也第四
中言諸菩薩者地前菩薩若知法性不有不旡者
初發心時便成正覺是故切言卽得菩提謂卽發心
知法
@@性時是時卽得旡上菩提是義出華嚴經發心功德
品也上來諸文毎言決定性故何故此中乃言旡決
定性是不相違所以然者旡決定義旡攺定故經
曰爾時衆中有一菩薩名曰大力卽從座起前白佛
言尊者如如所說五空出入旡有取捨云何五空而
不取捨論曰此下第二廣顯道理於中卽以四門
分別一顯實際義二明趣入義三開入之階位四示
入之方便初中亦四一名五空二明三空二明空是
眞四明眞是如初中有二先問後荅問者名大力者
此人得入實際法門遍周法界旡所不爲得大自在
故名大力故扵是門開發顯揚言如如者佛所說言
<三昧論中卅
四>契當如理故前如是當義後如是道理先領後
問問其二義一問五空法門二問旡取捨義經曰
佛言菩薩五空者三有是空六道影是空法相是空
名相是空心識義是空菩薩如是等空空不住空空
旡空相旡相之法有何取捨入旡取地卽入三空
論曰如其次第荅前二問五空卽顯三種眞如何等
爲三一流轉眞如二實相眞如三唯識眞如是義具
如顯揚論說此中前二空卽前二眞如後三空是第
三眞如是義云何初三有是空者由三有愛流轉三
界三界流轉旡前後性利那旡住空旡所得卽是流
轉眞如門也第二六道影是空者由善惡業各二品故六
@@

道果報似本現影影旡離本空旡所得卽是實相眞
如門也後三唯識眞如門者前二是遣所取義名名
義五客不成實故後一是遣能取心識能所相待不
獨立故唯識道理最難可入故開三空遣其能所能
所空故得旡分別菩薩巳下荅苐二問如是等空者
揔舉五空辨其理智空不主空者空智旡住與理平
等故空旡空相者空理旡相與智平等故理智平等
旡能所相何容取捨於其閒哉所以入中卽入三空
旡取地者謂十地也經曰大力菩薩言云何三空
佛言三空者空相亦空空空亦空所空亦空如是等
空不住三相不旡眞實文言道斷不可思議論曰
<三昧論中卅五>
此一門荅是明二空空相亦空者空相卽是遣俗顯
眞平等之相亦空卽是融眞爲俗空空之義如銷眞
金作者嚴具如涅槃經言是有是旡是名空空是是
非是是名空空是明俗諦有旡是非差別之相是空
空義空於平等空顯俗差別故故此差別名爲空空
空空亦空者空空卽是俗諦差別亦空還是融俗爲
眞也如銷嚴具還爲金缾第三中言所空亦空者謂
初空中空所顯俗第二空中空所顯眞此二旡二故
言亦空是融一諦顯一法界一法界者所謂一心然
初空門内所遣俗者是所執相第二空中所融俗者
是依他相俗有一種相故所遣所融非一也又初門

@@内遣俗所顯之眞第二空中融俗所顯之眞此二門
眞唯一旡二眞唯一種圓成實性所以遣融所顯唯
一第三空者非眞非俗非二非一又此一空初空顯
俗諦中道次空顯眞諦中道第三空顯非眞非俗旡
邊旡中之中道義言如是等空者揔舉三空不住俗
相不住眞相亦不住於旡二之相故言不住三相如
是不住究竟顯實故言不旡眞實雖不旡實而非有
實由如是故文言道斷道斷之言亦不可寄故亦說
言不可思議經曰大力菩薩言不旡眞實是相應
有論曰此下第三明空不旡眞而不有眞義先問
後荅問意而言凡言有旡必也相對不有必旡不旡
<三時論中卅六益
柔>卽有若言不旡眞實之理則應是有眞實之理
凡諸學者毎作是計爲遣彼執故作是問經曰佛
言旡不住旡不旡不有不有之法不卽住旡不旡之
相不卽住有非以有旡而詮得理菩薩旡名義相不
可思議何以故旡名之名不旡於名旡義之義不旡
於義論曰荅中有二一者正荅二者歎深初中言旡
不住旡者先言不旡眞實句中謂旡之名不住旡義
是故不旡之名亦不當於有義以之故言不旡不有
是明旡名之名不當有義之義不有之法不卽住旡
者雖融俗爲眞而不守眞旡之法故不旡之相不卽
住有者雖融眞爲俗而不守俗有之相故以眞俗不住有
@@

旡故不旡眞實旡二之理眞俗不旡二諦故不有眞
實旡二之理故言非以有旡而詮得理是明旡義之
義不稱有名之名菩薩卩下第二歎深於中有二直
歎釋歎旡名之名不旡於名者佛所說名不當有義
之義故爲旡名之名而當旡義之義故言不旡於名
也旡義之義不旡於義者佛所体義不稱有名之名
故爲旡義之義而稱旡名之名故言不旡於義也如
是不有名義而亦不旡名義由是道理不可思議也
經曰大力菩薩言如是名義眞實如相如來如相如
不住如如旡如相相旡如故非不如來衆生心相相
亦如來衆生之心應旡別境論曰此下第四明眞
<三昧論中卅七>
不有如而旡不如義於中有二先問後荅問中亦二
先立道理後問所疑言如是名義者如前所說不可
思議之名義栶名義相稱旡倒旡變故名眞實如是
名義遠離能所一味平等故名如相如是名義平等
如相諸佛如來所体故言如來如相如不住如者是
明旡名之如名當於旡如之如義如旡如相相旡如
故者旡如相之如相稱於旡名之如名如是稱當能
所平等故若名若義非不如來也相旡如者如相旡
如如相正是旡相爲相當知如旡如相是明不有如
之旡相相旡如者是明不有旡相之如如之体相雖
是不有而亦不旡如之体相如是旡如相之如相方

@@稱旡名之如名也衆生心相相亦如來者謂諸衆生
分別心相相卽非相旡不平等是故彼相亦是如來
上來正立平等道理次言衆生之心應旡別境者是
問所疑衆生心相旣是如來則衆生心應旡別境旡
別境者卽旡分別旡分別故應旡染汚旡染汚故卽
旡三界有作是疑故作是問經曰佛言如是衆生
之心實旡別境何以故心本淨故理旡穢故以染塵
故名爲三界三界之心名爲別境是境虛妄從心化
生心若旡妄卽旡別境論曰是荅所疑先與後奪
與者就自性淨本旡染故奪者約隨他染有別境故
自性淨者如寶性論引經說言善心念念滅不住非
<三昧論中卅
八>煩惱所染不善心念念滅不住非煩惱所染煩
惱不觸心心不觸煩惱云何不觸法而能得染心乃
至廣說故卽是染而不染門也隨他染者夫人經言
自性清淨心難可了知彼心爲煩惱所染亦難可了
知卽是不染而染門也心本淨故理旡穢故者自性
淨心本覺之理非諸塵穢之所入故以染塵下奪其
所問於中先顯不覺染塵後對不覺略示始覺不覺
中言以染塵故名爲三界者住地煩惱略有三種謂
欲愛住地色愛住地有愛住地以此住地起三界愛
三界愛故三界心生由是妄心變作虛境以之故言
從心化生次明始覺心若旡妄者依理觀行妄心不生故
@@

卽旡別境者妄作境界隨心滅故上來四門合爲第
一廣實際義經曰大力菩薩言心若在淨諸境不
生此心淨時應旡三界佛言如是菩薩心不生境境
不生心何以故所見諸境唯所見心心不幻化卽旡
所見論曰此下第二廣趣入義於中有四一者揔
明趣入二者別顯趣入三者入之離過四者入之離
邊初中有二先問後荅問中言此心淨時應旡三界
者初地巳上證見本淨故隨所應得三界滅旡三界
事相者或於初地或第八地而得滅旡三界自性者
等覺位中而得滅旡三界習氣至妙覺位方得滅旡
此義具如二障章說荅中揔許故言如是三界滅旡
<三昧論中卅
九>時心境不相生所以然者唯心妄見變作境界
心旡妄時則不作境境界旡故不生心也經曰菩
薩内旡衆生三性空寂則旡巳衆亦旡他衆乃至二
入亦不生心得如是利卽旡三界論曰此下第二
別明趣入於中有二一者揔摽舉數二者問荅別顯
此是初文内旡衆生者謂十住位得内人空故三性
空寂者十行位中得内法空故則旡巳衆亦旡他衆
者十迴向位得平等空遍遣自地人法衆故所言衆
者衆生名衆五陰之法亦名五衆故是相似空未得
眞證乃至二入者通舉地前地上入數經曰大力
菩薩言云何二入不生於心心本不生云何有入佛
言二
@@入者一謂理入二謂行入理入者深信衆生不異眞
性不一不共伹以客塵之所翳障不去不來凝住覺
觀諦觀佛性不有不旡旡巳旡他凡聖不二金剛心
地堅住不移寂靜旡爲旡有分別是名理入論曰
此下問荅別顯問中有二先問後難荅中亦二先荅
後通荅中有三牒數列名次第辨相此中理入者順
理信解未得證行故名理八位在地前行入者證理修
行入旡生行故名行入位住地上理入文中有其四
句深信巳下乃至翳障是十信入不一者謂衆生相
不異眞性而非一故不共者非亦一亦異故第二句
言不去不來凝住覺觀者是十住入悟衆生空故<
三昧論中四十>不
來去於人空門靜住其心覺察佛性旡去來故第三
句言諦觀佛性不有不旡者是十行入巳得法空依
法空門諦觀佛性不有法相不旡空性故苐四句言
旡巳旡他凡聖不二䒭者是明十迴向位理入巳得
自他平等空故心如金剛堅住不退梵網經中名十
金剛仁王經中名十堅心是十迴向之異名也經
曰行入者心不傾倚影旡流易於所有處靜念旡求
風鼓不動猶如大地損離心我救度衆生旡生旡相
不取不捨論曰是明地上證入之行心不傾倚者
如理智心不攀緣故攀緣之心不生起故影旡流易
者如理之境離三際故流變境像不復現故所有
@@

一切世閒福樂乃至菩提大涅槃果於是一切皆旡
願求通達平等旡此彼故故非境界風所鼓動是明
自利行入捐離巳下令他入行以證二空離人法相
故能普遍救度一切雖心旡生亦旡境相而不取其
寂滅之性恒不捨於一切衆生以之故言不取不捨
如是二行名爲行入經日菩薩心旡出入旡出入
心入不入故故名爲入論日此是苐二通彼所難
證理之心遠離生滅旡始旡終故心旡出入旡出入
巳亦旡昔日出入之心故旡出八心去昔有出入心
入此不出入心故言入不入故故名爲入如是前難
得善通也經日菩薩如是入法法相不空不空之
<三昧論中四十
一>法法不虛弃何以故不旡之法具足功德非心
非影法爾清淨論日此下第三能入離過於中有
二略明廣釋此卽略明如是入法者謂入實際旡出
入法是不旡法能所平等離諸過患具諸功德非心
非影者心境平等離能所故法爾清淨者旡始旡終
離諸相故經日大力菩薩言云何非心非影法爾
清淨佛言空如之法非心識法非心使所有法非空
相法非色相法非心不相應法非心旡爲相應法非
所現影非所顯示非自性非差別非名非相義何以
故如故非如之法亦旡旡如旡有旡如非旡如有何
以故根理之法非理非根離諸諍論不見其相菩薩
如是
@@淨法非生之所生生非滅之所滅滅論日此下第
一廣釋離過先問次荅三領四述荅中有二先釋非
心非影之句後釋法爾清淨之句初中亦二先明入
法離諸心影後明心影旡非如理初中言空如之法
者入實際時遠離諸相日空能所平等曰如如是八
法離諸心影心影差別略有六雙一者心及心所爲
雙二者虛空與色爲雙三者不相應行及諸旡爲爲
雙四者影像及與本質爲雙五者自性差別爲雙六
者名言及與相義爲雙此六雙中初之一雙能緣心
類後五雙者所緣影類離此六雙故非心影如其次
第有六雙句非心識法者以離八識心故非心使所
<三昧論中四十二山
宝>有法者以離六位心所有法故非空相法者離
旡色相虛空法故非色相法者離顯形表三種色故
非心不相應法者離二十四不相應行故非心旡爲
相應法者離餘七種旡爲法故依心所顯故名心旡
爲三種旡爲之相相應法故名相應法亦離三種眞
如法者入證門中旡三別故非所現影者離方便觀
之所顯現本法同分之影像故非所顯示者亦離影
像之所顯示本質之法骨鎖等故非自性者離色心
等之自性故非差別者離旡常等差別相故非名者
離名句文能詮相故非相義者離名所詮相當名之
義故何故離此六雙相者能所平等旡差別故故言如故
@@

非如之法巳下第二明心影法旡不如理非如法者
謂前所非六雙法相亦旡旡如者如理遍通故旡有
旡如者旡一有相之法而旡如理者故非旡如有者
設有旡如之法可得爲有旣非非如之法不得爲有
故何以故下釋非有義根者樹根喻於種子理者木
理喻於現法如前菴羅果喻中說離諸諍論不見其
相者覺慧求之旡所得故上來二分廣非心影如是
淨法巳下次廣法爾清淨非生之所生生者離生相
故体非生故下句亦爾離滅相故体非滅故如是淨
法離有爲相旡生旡滅旡始旡終由是義故法爾清
淨也經日大力菩薩言不可思議如是法相不合
<三昧論中四十
三>成不獨成不羈不伴不聚散不生滅亦旡來相
及以去相不可思議論日此是第三領解不合成
者非心非心所心與心所別体相應故不獨成者非
自性非差別是二義別旡二体故不羈者非名非義
故名義玄爲客故不伴者非影質故影質相類而爲
伴故不聚散者非空非色故聚集爲色散壞爲空故
不生滅者非不相應非旡爲故不相應行是生起故
諸旡爲法滅所顯故此領前說離六雙義亦旡來相
者非生之所生生故及以去相者非滅之所滅滅故

是領後說法爾清淨初言不可思議者非如之
如離心言故後言不可思議者離心之心亦離二故經日
@@佛言如是不可思議不思議心心亦如是何以故如
不異心心本如故論日此是第四述成如其次第
述彼二種不思議句所言心者謂入證心旡心之心
入於不入故不思議如不異心者釋前不思議心本
如故者釋後不思議也經曰衆生佛性不一不異
衆生之性本旡生滅生滅之性性本涅槃性相本如
如旡動故論日此下第四所入離邊於中有二先
明佛性離一異邊後顯如如離有旡邊初中有二略
明廣顯此卽略明此中亦二先離一異後釋離異離
一異者謂衆生與佛性不一亦不異故言佛性者眞
如佛性如涅槃經言佛性者名第一義空故若一若
<三昧論中四十四山
宝>異皆有過故衆生之性本旡生滅者此下釋離
異義不一之義易可見故此句明人不異佛性生滅
之性性本涅槃者是明生死不異涅槃故性相本如
如旡動故者衆生人性生滅法相本來是如故不
異也經曰一切法相從緣旡起起相性如如旡所動
因緣性相相本空旡緣緣空空旡有緣起一切緣法
惑心妄見現本不生緣本旡故心如法理自体空旡
如彼空王本旡住處凡夫之心妄分別見論日此
下第二廣顯此中唯廣離異邊義一切法相從緣所
生一切果法從緣有故卽旡生起起相性如如旡所
動也下明能起諸緣亦空因緣性相相本空旡者種子因
@@

緣旡所有故緣緣空空旡有緣起者所緣緣法非一
衆多莫不皆空故曰空空是故旡緣之能起也一切
緣法惑心妄見者謂増上緣等旡閒緣唯心妄見故
亦空也現本不生緣本旡故者結成二空緣所現果
本來不生能起諸緣本來旡故心如法理自体空旡
者前說因果是所取法所取法旡故能取心亦空如
說所取法空道理能取心体亦如是故上來法說下
引譬喻言空王者空有二一者空界謂明暗色二者
空王謂虛空法爲一切色之所依故如王爲諸民之
所依故說虛空名爲空王如是空王本旡住處而凡
夫心妄計分別此處虛空彼處虛空唯是妄見旡此
<三昧論中四十五守
玄>旡彼因果諸法當知亦爾妄心所取旡因旡果
是約遍計所執因果而作是喻妄見處故經日如
如之相本不有旡有旡之相見唯心識菩薩如心之
性不旡自体自体不有不有不旡菩薩旡不旡相非
言說地何以故眞如之法虛曠旡相非二所及論
日此是第二明如如法離有旡邊於中有四初句正
明如如離邊次句反舉有邊是妄三者引心離邊爲
例四者還明如如離言第三中言如心之性者猶如
一心之体性也不旡自体者謂離旡自体邊如免角
故自体不有者謂離有自体邊如牛角故非謂他相
旡故不有故言自体不有而巳不有不旡者不有卽是
不旡
@@不旡卽是不有由是義故更合明也如一心法不有
不旡如如之理亦同是說是故句首日如心也旡不
旡相非言說地巳下第四還明如如離言道理旡不
旡相者明初句中本不有旡非諸言談安足處故非
二所及者非尋伺二之所行故尋伺二法是語言足
非此二所行故非言說之地也經曰虛空境界内
外不測六行之士乃能知之論曰此下大分第三
入之階位於中有四一明所入甚深二舉能入位行
三者別顯階位四者覈明入心初中言虛空境界者
謂如如之法虛曠旡相故名虛空内外不測者謂内
道中二十八聖及外道中九十五種此等凡聖不能
<三昧論中四十
六>測量也第二中言六行之士了能知之者是舉
菩薩二入階位也經日大力菩薩言云何六行願
爲說之佛言一者十信行二者十住行三者十行行
四者十迴向行五者十地行六者等覺行如是行者
乃能知之論日此是第三別顯階位唯顯行位除
其果位所以不取妙覺之地此六行中前四位是理
入階降後二位者行入差別於中略義在本業經廣
分別義出華嚴教經日大力菩薩言實際覺利旡
有出入何等法心得入實際佛言實際之法法旡有
際旡際之心則入實際論日此是第四覈明入心
問中言實際覺利旡有出入者舉後二位得二利行與理
@@

相稱旡出入義何等法心得入實際者正問於中能
入心法荅中言實際之法法旡有際者舉所入法法
爾旡際縱旡前後際旡始旡終故離三世時故橫旡
此彼際旡中旡邊故離六方所故甚深旡際旡
邊不離故廣大旡際旡所不遍故具此四義故言旡
際能入之心亦具四義故於實際旡所不入當知實
際離能所邊心亦如是能能所際卽旡其入乃能得
入是謂不可思議義也經曰大力菩薩言旡際心
智其智旡涯旡涯之心心得自在自在之智得入實
際如彼凡夫軟心衆生其心多喘以何法御令得堅
心得入實際論日此下大分第四入之方便入方
便者<三昧論中四
十七英>位在地前四位理入門内方便觀也於中
有二先明能入方便後顯方便勝利初中亦二先略
後廣略中先問問中亦二一領於前二問於後領中
言旡際者心体旡際故旡涯者智用旡涯故經日
佛言菩薩彼心喘者以内外使隨使流注滴瀝成海
天風鼓浪大龍驚駭驚駭之心故令多喘菩薩令彼
衆生存三守一入如來禪以禪定故心則旡喘論
日荅中有二先出所治障相後示能治方便初中言
心喘者驚心不安其出入息急速日喘以喻六識掉
動不停内外使者末那四使内緣自我故意識六使
外緣諸境故隨使流注者謂忿恨等小隨煩惱其沉
掉等大隨
@@煩惱及旡慚愧中隨煩惱隨使䒭流集注現識故滴
瀝成海者本使隨惑一切現行皆熏本識積集深廣
故天風鼓浪者業力所感六塵境界任運現行故名
天風鼓隨眠海起七識浪故曰鼓浪大龍驚駭者旡
明住地其力最大住在本識隨眠海底故名大龍如
是旡明違反寂靜常能増長麤動之心故日驚駭由
是諸緣令心多喘此是令知所治障相自下示其能
治方便存三者能遮天風方便守一者能伏大龍方
便八如來禪者正治多喘之方便也經日大力菩
薩言何謂存三守一入如來禪佛言存三者存三解
脫守一者守一心如入如來禪者理觀心如入如是
<三昧論中四十八
英>地卽入實際論日此下第二廣顯方便有三
問荅此初番中舉數揔標守一心如者一心法中有
二種門今先守其心眞如門爲伏旡明大龍勢故旡
明正迷一心如故此中守者入時靜守一如之境出
時不失一味之心故言守一如本業經十行中言十
爲自在轉大法輪故所謂菩薩三寶菩薩爾時於第
一中道智爲覺寶一切法旡生動與則爲法寶常行
六道與六道衆生和合名僧寶轉一切衆生流入佛
海故案云三時不失中道一味卽是此觀守一之用
此觀在於十行位也餘門後顯此中不論經日大
力菩薩言三解脫法是何等事理觀三昧從何法入佛言
@@

三解脫者虛空解脫金剛解脫般若解脫理觀心者
心如理淨旡可不心大力菩薩言云何存用云何觀
之佛言心事不二是名存用内行外行出入不二不
住一相心旡得失一不一地淨心流入是名觀之
論日此二問荅別顯觀行初荅中言三解脫者則是
三慧攝八解脫故名解脫如本業經十住中言六爲
諸佛所護所謂八解脫觀聞慧得内假外假二相不
可得故一解脫思慧内五陰法外一切法不可得故
二解脫修慧六觀具足色界五陰空三解脫四空五
陰及滅定觀皆不可得故五解脫如相故案云八解
脫觀略有二門若就事相唯修慧觀是共二乘如餘
<三昧論中四十九
英>處說若就三慧觀人法空是大乘觀如此文說
初解脫者内有色相外觀色等謂内存色䒭五陰法
相觀内我空外存色䒭觀衆生空是空昜入聞慧所
得故言聞慧得内假外假二相不可得故不遣色䒭
以觀空故有似虛空不遣色相故說是爲虛空解脫
第二解脫者内旡色相外觀色䒭内遣色䒭五陰法
相外觀一切山河䒭空欲界諸法旡所不空是空難
解思慧所觀故言思慧内五陰法外一切法不可得
故推求析破内外諸法如似金剛破諸色法是故名
爲金剛解脫後六解脫皆是修慧觀上二界一切法
空故言修慧六觀皆是修慧依定所發是故揔名般
若解
@@脫於中六種差別相者第三名淨解脫身作證色界
五陰光潔寂靜觀悉空故名淨解脫自内所證名身
作證故言具足色界五陰空三解脫第四名空處解
脫觀空處五陰空故乃至非想解脫亦爾觀滅定法
亦不可得故名滅盡解脫皆從所遣以立其名故言
四空五陰及滅定觀皆不可得故五解脫如相故如
是三慧觀人法空伏離二執現行二縛故名解脫旣
遣内外一切假法能遮諸境天風吹鼓也理觀中言
心如理淨旡可不心者順理旡相心旡分別故後荅
中言心事不二是名存用者是名存三之用勝能若人
未得存三之用靜心觀空涉事失念取我我所著違
<三昧論中五十趙
兀>順境天風所動心事各異若能熟修三解脫者
出觀涉事觀勢猶存不取我他之相不著好惡之境
由是不爲天風所鼓入出同志心事不二如是乃名
存三之用也是觀始修在十信位存用得成在十住

位如本業經十住位中立此觀故内行巳下荅第二
問以明觀相内行者入觀寂照行外行者出觀化物
行若出若入不失中道故言不二如本業經十向中
言十以自在慧化一切衆生所謂中道第一義諦般
若處中而觀達一切法而旡二其慧轉轉入聖地故
名相似第一義諦觀而非眞中道第一義諦觀乃至廣說故不住一相者二諦觀故心旡得失者平等觀故依
@@













































































此二種方便觀故進入初地法流水中故言一不一
地淨心流入如彼經言三觀者從假名入空二諦觀
從空入假名平等觀是二觀方便道因是二空觀得
入中道第一義諦觀雙照二諦心心寂滅進入初地
法流水中乃至廣說案云此中二諦觀者遣俗觀眞
故卽是正体智之方便平等觀者融眞觀俗卽是後
得智之方便觀俗如幻不取得失旡適旡莫故名平
等言一不一地者初地之異名所以然者初地卽是
十地一時頓入十重法界故十地卽是初地直以遍
滿爲初門入故良由十地卽初地故名一初地卽十
地故不一是故名爲一不一地依二方便以淨其心
<三昧論中五十一趙
元>由是流入一不一地以之故言淨心流入此中
唯廣初後二觀中閒一觀准可知故經日菩薩如是
之入不在二相雖不出家不住在家故雖旡法服不
具持波羅提木叉戒不入布薩能以自心旡爲自恣
而獲聖果不住二乘入菩薩道後當滿地成佛菩提
論日此下大分第二方便勝利於中有四一者得
果勝利二者得供勝利三者旡患勝利四者旡住勝
利此卽第一得果勝利初中亦有四種勝利一者離
邊勝利不墮道俗二邊相故如經如是之人不在二
相雖不出家不住在家故二者自在勝利不爲教門
戒律所制能以自心決判道理蕭然旡爲而旡不爲
故
@@如經雖旡法服乃至而獲聖果故三者入道勝利如
經不住二乘入菩薩道故四者得果勝利如經後當
滿地成佛菩提故經日大力菩薩言不可思議如
是之人非出家非不出家何以故入涅槃宅著如來
衣坐菩提座如是之人力至沙門冝應敬養佛言如
是何以故入涅槃宅心起三界著如來衣入法空處
坐菩提座登正覺一地如是之人心超二我何况沙
門而不敬養論日此下第二得供勝利得三勝德
堪作福由一切道俗所應供故就文有三先明菩薩
福田次顯二乘不見後顯菩薩能見初中卽現三種
福由入涅槃宅心起三界者是三解脫存三之用三
<三昧論中五十二趙
元>界空寂名涅槃宅安心遷託之淨處故三解脫
觀入三界空而不取證還起俗心普化三界故言心
起三界起三界心而不染著卽是存用著如來衣入
法空處卽是守一心如之觀謂涉三界普化之時著
忍辱衣而不疲倦還入法空守一心如如法華經言
柔和忍辱衣故坐菩提座登正覺一地者是如來禪
理觀之心謂坐法空進修方便得登初地正覺眞觀
如法華經言諸法空爲座故如是三位皆觀二空人
我法我二執伏滅故言心超二我超二我故斷德具
足修三觀故智德亦備故能堪作道俗福田也經
日大力菩薩言如彼一地及與空海二乘之人爲不見也
@@

佛言如是彼二乘人味著王昧得三昧身於彼空海
一地如得酒病惽醉不醒乃至數劫猶不得覺酒消
始悟方修是行後得佛身論日此下第二二乘不
見於中有二先問後荅問中言一地者謂所登地十
地卽初地名爲一地空海者謂前三觀所入之空甚
深廣大故名爲海荅中言如是者許不見也下釋二
乘不見所由味著三昧者樂著靜定而趣寂故得三
昧身者如所樂趣入滅心定因入涅槃灰身滅智智
心滅處滅定体生遮心心法如是名爲得三昧身故
樂寂熏習在本識中因是不悟空海一地如得酒病
惽醉不醒乃至數劫猶不覺者湏陀洹人八万劫住
<三昧論中五十三>
乃至羅漢二万劫住辟佛者十千劫住住於涅槃
而不覺悟今揔相說乃至數劫酒消始悟方修是行
者隨其樂著熏習厚薄著氣消息得還起心起心之
時迴心入大方修如前三種觀行如楞伽經頌日譬
如惽醉人酒消然後悟得佛旡上体是我眞法身乃
至廣說經日如彼人者從捨闡提卽入六行於行
地所一念淨心決定明白金剛智力阿鞞跋致度脫
衆生慈悲旡盡論曰是明菩薩種性之人從捨闡
提不信之障卽入六行之初十信於修行地之所卽
發一念淨心卽是十住之初發心決定明白者謂十
行位衆行明淨故金剛智力者謂十迴向堅固智力

@@故阿鞞跋致者謂初地巳上眞證旡退故度脫衆生
慈悲旡盡者卽於前位利他行故爲別二乘不能行
故經日大力菩薩言如是之人應不持戒於彼沙
門應不敬仰佛言爲說戒者不善慢故海波浪故如
彼心地八識海澂九識流淨風不能動波浪不起戒
性等空持者迷倒如彼之人七六不生諸集滅定不
離三佛而發菩提三旡相中順心玄入深敬三寶不
失威儀於彼沙門不旡恭敬菩薩彼仁者不住世閒
動不動法入三空聚滅三有心論日此是第三離
患勝利謂離凡夫因果患故於中先問應不持戒者
如前說言不具持波羅提木叉戒故於彼沙門應不
<三昧論中五十
四>敬仰者旣不持戒故不須敬持戒者故荅中有
二先許前問次奪後問初中言爲說戒者者所爲說
戒之人卽是諸聲聞也恃自持戒懱諸破戒故言不
善慢故是人未得諸法空故隨眠海中七識浪轉故
言海波浪故是舉持戒之人過失如彼心地者謂菩
薩心證諸法空入大地故第八識内二執隨眠分別
起者皆巳滅盡故言八識海澂澂者澄也旡分別智
證入本覺地地増長離諸雜染故言九識流淨本覺
正是第九識故心旡分別非境所動故風不能動不
能動故染七不生故言波浪不起是人旣證一切法
空七支戒性達皆空寂故言戒性等空而聲聞人不達法
@@

空執有戒性恃自能持故言持者迷倒是荅初問明
不持戒而非過失如彼巳下次荅後問以明旡慢七
六不生者末那四惑不現行故見惑種子巳斷滅故
諸集滅定者諸生起識心心所集皆滅盡巳入理定
故不離三佛而發菩提者明發心來普敬心生如來
藏佛是諸衆生依彼發心不輕慢故三旡相中順心
玄入者得行入時拔旡明根如前所說三解脫中順
一心法而深入故由是義故深敬三寶謂形像佛紙
素等法四種僧等旡所不敬故於沙門不旡恭敬以
依三佛而發心故拔憍慢根旡明種故上來明其離
諸因患自下顯其離諸果患不住世閒動不動法者
<三昧論中五十五>
欲界人天富樂之果名爲動法散善果故色旡色界
寂靜之果名不動法定善果故於彼不著故日不住
入三空聚者如前所說展轉増入故名爲聚非直不
著亦令不生以之故言滅三有心經日大力菩薩言
彼仁者於果滿足德佛如來藏佛形像佛如是佛所
而發菩提心入三聚戒不住其相滅三有心不居寂地
不捨可衆入不調地不可思議論日此是第四旡
住勝利於中有二先領上說後顯旡住領中二句先
領不離三佛之句果滿足德佛者始覺究竟万德圓
滿故如來藏佛者一切衆生本來本覺故形像佛者
金銅泥木能表尊像故因果理事旡所辵故入三聚

@@戒不住其相者是領前戒性等空之句入戒四緣不
著戒相故三聚四緣後品當說自下正顯旡住勝利
雖復入三空聚滅三有心而不住寂地普涉六度多
喘衆生所居之處名不調地由所留惑依不繫業於
彼受生故名爲入言留惑者謂不速盡如小乘人於
三旡數大劫時中漸次而斷得菩提時方滅盡故不
謂金剛巳還一向不斷故名爲留經曰爾時舎利
弗從座而起前說偈言
具足般若海不住涅槃城如彼妙蓮華
高原非所出諸佛旡量劫不捨諸煩惱
度世然後得如泥華所出如彼六行地
<三昧論中五十六>
菩薩之所修如彼三空聚菩提之直道
論日此下第三身子領解爲令小衆發大心故於中
有二一者領解二者述成初中亦二在前三頌頌前
所說其後二領陳自發心初中有三一前二頌頌旡
住道次有二句頌六行位後之二句頌三空聚初中
言具足般若海者謂三解脫具三慧故不住涅槃城
者滅三有心不居寂地故高原非所出者如彼二乘
離煩惱泥八万劫等不發心故不捨諸煩惱者不如
二乘二二生中速斷盡故如泥華所出者由所留惑
入不調地於中具修菩薩行故因是能證菩提果故
不行二聚在文可知經曰
@@

我今住不住如佛之所說來所還復來
具足然後出復令諸衆生如我一旡二
前來後來者悉令登正覺
論日此是第二陳自發心於中有二初之二句陳今
發心之位後一頌半表其後修之行我今住不住者
今聞佛說巳發大心卽住不住寂地之心故來所還
復來者旡始流轉之來之處我先所離今還復來來
入三界度衆生故邊際定力延所受身隨其所冝而
示現故具足然後出者具足菩薩一切行後出離此
身得佛身故言前來者過去善根巳成熟者也言後
來者於未來世方成熟者也窮未來際不休息故
<三昧論中五十七>
經曰爾時佛告舎利弗言不可思議汝當於後成菩
薩道旡量衆生超生死海論日第二述成印其所
說經曰爾時大衆皆悟菩提諸小衆等入五空海
論曰此是大分苐四時衆得益言大衆者是大乘衆
悟菩提者悟入一地菩提心故諸小衆者謂聲聞衆
得入三種眞如門故
金剛三昧經論卷中

@@金剛三昧經論卷下
新羅國沙門元曉述
眞性空品論日眞如之法具諸功德與諸行德而
作本性故言眞性如是眞性絕諸名相以之故言眞
性空也又此眞性離相離性離相者離妄相離性者
離眞性離妄相故妄相空也離眞性故眞性亦空以
之故言眞性空也今此品中顯是二義故依是義立
品名也經日爾時舎利弗而白佛言尊者修菩薩
道旡有名相三戒旡儀云何攝受爲衆生說願佛慈
悲爲我宣說論日別明觀行有六分中第四遣虛
入實分竟此下第五明諸聖行出眞性空就此品中
<一
三林>大分有二一爲利根者多文廣說二爲鈍根
者沙文略攝前廣說中卽有六分一者明三聚戒從
眞性成二者明道品行從眞性立三者明如來教當
如理說四者明菩薩位從本利出五者明大般若絕
諸因緣六者明大禪定超諸名數初三戒中文有五
分一問二荅三請四說五者領解此卽初問言修菩
薩道旡名相者通舉諸行三戒旡儀者別牒戒行如
前品言入三聚戒不住其相是卽三戒旡相旡儀云
何自攝受及爲他說耶此舎利弗旣始入大初發修
行以戒爲本故問三學之中初行又此身子從身而
生今此品中說諸行法從法身生故寄身子而發問也經
@@

曰佛言善男子汝今諦聽爲汝宣說善男子善不善
法從心化生一切境界意言分別制之一處衆緣斷
滅何以故善男子一本不起三用旡施住於如理六
道門杜四緣如順三戒具足論曰此是第二略荅
於中有二先荅通問善不善法從心化生者三業因
行皆是心作故一切境界意言分別者六道果境旡
非意變故由心乱動不能制故變作因果流轉苦海
是故欲度苦海修菩薩道制心一如衆緣斷滅所以
菩薩修旡名相何以故下次荅別問雖復揔說未聞
別行所以更問何以故也一本不起者三戒之本是
一本覺本來寂靜故日不起三用旡施者旣依本覺
<三昧論下
二>成三戒用用離威儀施作相故旡施作故順住
一本故言住於如理旣住如理消除有因故言六道
門杜於一如理具四緣力能順一如卽具三戒故言
四緣如順三戒具足經日舎利弗言云何四緣如
順三戒具足論日此是苐三重請經日佛言四
緣者一謂作擇滅力取緣攝律儀戒二謂本利淨根
力所集起緣攝善法戒三謂本慧大悲力緣攝衆生
戒四謂一覺通智力緣順於如住是謂四緣善男子
如是四大緣力不住事相不旡功用離於一處卽不
可求善男子如是一事通攝六行是佛菩提薩般
若海論日此是第四廣說扵中有一一者正荅明戒
因緣
@@二者乘顯攝一切行初中言四緣者謂於一心本覺
利中具四力用作三戒緣一滅依止緣二生依止緣
三攝依止緣四離依止緣滅依止者謂本覺中性靜
功德與諸煩惱自性相違以是緣成攝律儀戒生依
止者謂本覺中性善功德與諸善根自性相順以是
緣成攝善法戒攝依止者謂本覺中性成大悲自性
不捨一切衆生以是緣成攝衆生戒離依止者謂本
覺中性成般若自性捨離一切事相以是因緣令三
聚戒捨離事相順如而住前三別緣後一通緣菩薩
發心受三戒時順本覺利而受持故以是四緣具足
三戒大意如是次消其文一謂作擇滅力取緣者本
<三昧論下
三>覺本離煩惱繫縳舉体而作擇滅解脫有力能
取別解脫戒如似磁石引取於鍼雖旡作意而有力
用當知此中道理亦爾二謂本利淨根力所集起緣
者謂本覺本來性淨功德與諸行德而作根本由此
根力起諸善法爲所集起善法之緣卽此緣成攝善
法戒三謂本慧大悲力緣攝衆生戒者謂本覺中照
俗之慧卽是大悲恒潤衆生以是緣成攝衆生戒四
謂一覺通智力緣順於如住者謂本覺中照通性智
令三聚戒皆順如住如是四緣体遍法界用攝万行
故言大力雖有大力而同一味離諸名相差別事用
故言不住事相雖旡事相而有勝能能攝出世一切行德
@@

故言不旡功用由如是故只是本覺於俗法中旡如
是義故言離於一處卽不可求上來別明三聚戒緣
自下明其通攝万行始從十信乃至等覺如是六位
所有諸行皆是一覺之所攝成故言一事通攝六行
非但菩薩歸此本覺諸佛圓智同歸此海故言是佛
菩提薩般若海經曰舎利弗言不住事相不旡功
用是法眞空常樂我淨超於二我大般涅槃其心不
繫是大力觀論日此是第五領解於中有二先領
所順一如卽是法身具足四德超人法相是大涅槃
後領能順如心隨如離繫而旡不爲大自在力經
日是觀覺中應具三十七道品法佛言如是具三十
<三昧論下四>
七道品法何以故四念處四正勤四如意足五根五
力七覺八正道等多名一義不一不異以名數故伹
名伹字法不可得不得之法一義旡文旡文之相眞
實空性空性之義如實如如如如之理具一切法善
男子住如理者過三苦海論日此是大分第二明
道品行從眞性立於中有二先問後荅問中言是觀
覺中者是能順觀所順本覺能所平等觀覺之中應
具三十七道品行荅中有二先許後釋何以故下是
第二釋於中有二直釋重顯初中言多名一義者三
十七品所目之義唯一觀覺旡二法故不一不異者
觀覺不一而不異故約不異門故言一義以名數故

@@巳下重顯於中有四先遣異義次顯一義三明一義
具一切法四明一義離諸過患初中言以名數故伹
名伹字法不可得者謂世間修道品行法隨名數故
有三十七菩薩覺慧求所目義三十七法皆不可得
故苐二中言不得之法一義旡文者求彼別法不得
之時是法一味絕諸文言故苐三中言旡文之相眞
實空性者不得別法之能觀心絕諸文言離差別相
故空性之義如實如如者此能觀心離諸相義不異
實相如如之理故如是本覺如如之理卽具修成道
品等法猶如鑄金具相好像故言如如之理具一切
法旣住如理具諸功德卽離一切雜染過失故言住
<三昧論下
五>如理者過三苦海此是第四離諸過患也此中
略明道品之義於中卽以四句分別一攝三十七以
爲十法二攝十法以爲四法三攝四法以爲一義四
明一義具三十七初攝三十七以爲十法者智度論
云三十七品十法爲本乃至廣說當知開十立三十
七論其法体唯有十法何等爲十謂戒思受念定與
慧信勤安捨云何開十爲三十七開戒爲三正語業
命思數立一謂正思惟受亦立一謂喜覺分開念爲
四念根念力念覺正念開定爲八謂四如意足定根定
力定覺正定慧亦立八謂四念處慧根慧力擇法覺分
及與正見勤亦立八謂四正勤精進根精進力精進覺分
@@

及正精進信中立二信根信力安捨各一謂倚覺分
及捨覺分揔而言之有其五例一者開八有三謂定
慧勤彼二十四此三所攝二者開四有一謂念所以彼四一念所攝三者開
三有一謂戒所以彼三一戒所攝四者開二有一謂
信信攝彼二五者立一有四思受安捨各攝自性如
是十法攝三十七二攝十法爲四種者第一戒者色
法所攝謂表無表第二思受遍行心所所攝第三念
定慧別境心所所攝第四信等四善心所所攝三攝
四法爲一義者覺慧推求如是四法初一色法有方
旡方俱旡所得後三心所有時旡時皆不可得是則
雖非旡法而不得有可得之<三昧論下六>法平
等一味當知
四法直是一義以之故言多名一義四明一義具三
十七者能所平等一味之義觀身等空是四念處離
諸懈怠是四正勤散慮寂滅是如意足離不信等卽
是根力滅旡明等卽七覺分離八邪法卽八正道如
是遠離一切雜染一義具足旡量功德故言是觀覺
中應具三十七道品法又言如如之理具一切法經
日舎利弗言一切万法皆悉文言文言之相卽非
爲義如實之義不可言說今者如來云何說法論日
此下大分苐三明佛言教稱如理說先問後荅問
中言一切万法者世閒言說所安立法如言之法皆
旡所得故唯文言卽非爲義諸法

@@實義絕諸言說今佛說法若是文言卽旡實義若有
實義應非文言是故問言云何說法經曰佛言我
說法者以汝衆生在生說故說不可說是故說之我
所說者義語非文衆生說者文語非義非義語者皆
悉空旡空旡之言旡言於義不言義者皆是妄語如
義語者實空不空空實不實離於二相中間不中不
中之法離於三相不見處所如如如說如旡旡有旡
有於旡如旡有旡有旡於有有旡不在說不在故不
在於如如不有如不旡如說論日是苐二荅於中
有二先是佛說之由後顯文義之異初中言以汝衆
生在生說故者汝謂身子衆生卽是一切凡夫說於
<三昧論下七石
光>旡爲卽在法体說於有爲卽生法相如是在生
之說不可說於實義我異彼說是故說之是爲佛說
言教之由次顯文義不同相中先標二章後釋二章
標中言義語非文者語當實義故非直空文故文語
非義者語止空文故不關實義故苐二釋中先釋後
章言皆悉空旡者直有空文而旡實義故是釋文語
也旡言於義者旡詮談於如實之義故是釋非義也
下揔結言皆是妄語者雖非違想而違義故猶如不
見言見見言不見等語如義巳下次釋前章於中有
二正釋重顯初中亦二先釋非文後釋義語釋非文
者謂非空旡非空文故非旡義故釋義語者義合語故語
@@

如義故初釋中言實空不空者謂說眞如實相亦空
如前說言空相亦空故言實空而不亡其實相之理
故言不空雖非有實而非旡實故空實不實者謂說
眞空之理是實故言空實而不存其眞空之理故言
不實雖非旡空而非有空故離於二相中閒不中者
不空之語離於空相不實之語離於實相故言離於
一相然空實二相之閒不存非二之中故言中閒不
中旣離二邊亦不墮中故言離於三相心言行處不
過三相然此佛語遠離三相卽於其中心言路絕故
言不見處所如是妙契絕言之義所以不同旡義之
文此釋非文也如如如說者是釋義語上一如是契
<三昧論下
八>當下二如是義理如前遠離三相之語契當如
如義理而說所以佛說乃是義語不同凡語之非義
也如旡巳下第二重顯先顯非文後顯義語初中言
如旡旡有旡有於旡者謂眞如理雖非是有而如本
旡令旡其有謂令旡有法於旡法中所以然者如本
非有旡於何有而墮旡耶是故合於實空不空之語
也如旡有旡有旡於有者謂眞如理雖非是旡而如
本旡令有其旡謂令有旡法於有法中所以然者如
本非旡有於何旡而墮有耶是故合於空實不實之
語有旡不在者如旡有旡故有不在如旡旡有故旡
不在二旣不在何得有中卽合離於三相之語如義
旣爾
@@合於義語是故佛語實非空文如是重顯非文釋也
佛說名言如是當理故後得智帶如是名思惟眞如
卽得親觀眞如理体故在四句之中俱句也第二重
顯義語中言說不在故不在於如者佛語旣說有旡
不在故不在有旡於眞如理有不在者不有如故旡
不在者不旡如故則當不有如不旡如而說故言如
不有如不旡如說是故前言如如如說如是重顯義
語之釋六分之中苐三分竟經日舎利弗言一切
衆生從一闡提闡提之心住何等位得至如來如來
實相佛言從闡提心乃至如來如來實相住五等位
論日此下大分苐四明菩薩位從本利出於中有二
<三昧論下
九>先問次荅荅中有三一者舉數揔標二者別解
三者揔明此卽揔摽五等位者等之言階從闡提心
者未發旡上菩提心前皆名闡提以旡大乘決定信
故然一闡提略有二種一者發大願一闡提謂常不
入涅槃者故二者旡大信一闡提此亦有二一者別
一闡提謂起大邪見斷善根者故二者通一闡提謂
未發大心旡大信者力至二乘四果皆入此闡提位
今此文中約此最後故言從一闡提心乃至如來有
五等位未入十信者皆名闡提故此中先明五位分
齊苐一信位在十信行雖未不退發大心故本業經
名信相菩薩第二思位在三十心思量諸法唯識道理齊
@@

未眞證旡分別修故苐三修位者在十地行得眞證
修對治十障故苐四行位者在等覺行因行巳滿未
至果地故苐五捨位者在妙覺地不取寂滅大悲普
化故所以建立五等位者謂顯退不退位差別故證
不證位差別故等未等位差別故因滿位差別故果
圓位差別故如其次苐立五等位也大意如是次釋
其文經日一者信位信此身中眞如種子爲妄所
翳捨離妄心淨心清白知諸境界意言分別論曰
此下苐二別釋初中有二先信後解初明信者所謂
信有三種佛性信此身中眞如種子者信住自性佛
性眞如正是第一義空種子卽是阿耨菩提中道種
<三昧論下十石
光>子自性淨心本來法然故名眞如與三身果而
作正因故名種子未發心住名住自性未出諸障爲
妄所翳也言捨離妄心者是信引出佛性從十信位
乃至等覺漸出不信旡知等障隨捨麤妄分別心故
言淨心清白者是信至得佛性謂至道後離一切
垢自性淨心顯現清白故上句信字貫下二句故知
諸境界意言分別者旣信三種佛性亦知唯識道理
故知心所取一切境界唯是意言分別所作若離分
別旡所有故經日二者思位思者觀諸境界唯是
意言意言分別隨意顯現所見境界非我本識知此
本識非法非義非所取非能取論日此明思位亦
有二
@@句先明旡相尋思觀後顯旡生如實智初言觀者思
量觀察唯是意言者所取外境旡所有故隨意顯現
者似外相分不離見故非我本識者離識巳外所見
境界旣非我識故旡所有此中言本識者謂苐六識
三有本故如提婆菩薩所說頌言意識三有本諸塵
是其因若見塵非有有種自然滅上來通顯旡相尋
思及如實智自下明其旡生道理知此本識非法非
義者非能詮法非所詮義知名與義氐爲客故非
所取非能取者所取塵旣旡能取不成故能取之義
必待所取旣旡所待卽旡能待故此是通顯旡生尋
思及如實智始從十解巳上乃至世第一法修此尋
思<三昧論下十一
>如實智觀於中亦有修慧觀察而皆未離思察分
別所以通名爲思位也經曰三者修位修者常起
能起起修同時先以智導排諸障難出離蓋纏論日
此明修位亦有二句先明修相後顯修因言修相者
謂正体智止觀雙運更旡出入故言常起言能起者
謂止能起能起觀故次言起者謂所起觀止觀不離
故日同時止相觀如必同時故是明修相次顯其因
所以得此雙運修者由先加行排諸障故言智導者
謂加行智意言分別不離名言故名智導七地巳還
一切地中皆有加行在先伏障故排諸障難者損
伏麤重故出離蓋纏者不起現纏故經日四者行位行
@@

者離諸行地心旡取捨極淨根利不動心如決定實
性大般涅槃唯性空大論曰是等覺位亦有二句
先明位状後顯其行初中言離諸行地者行過十地
故心旡取捨者解與佛同故故說此位名等覺行次
揔結言極淨根利者謂本覺心顯成滿因故次明行
中言不動心如決定實性者此位得入金剛三昧故
大般涅槃唯性空大者寂滅旡爲一相旡相故如本
業經言入金剛三昧一相旡相寂滅旡爲名旡垢地
故經曰五者捨位捨者不住性空正智流易大悲
如相相不住如三藐三菩提虛心不證心旡邊際不
見處所是至如來論日此明佛地亦有二句先明
<三昧論下十二>
捨義卽以三義顯其捨相不住性空正智流易者不
住涅槃灰身滅智智不滅故量智續流隨根變易作
佛事故大悲如相相不住如者旡緣大悲不取人法
差別之相故日如相恒涉六道未曾停息故言相不
住如三藐日正三者云等菩提言覺揔而言之謂正
等覺卽是圓滿旡上菩提於中旡住虛心不證此三
義中前二不住涅槃故捨後一不取菩提故捨次明
位状心旡邊際者歸一心源心体周遍遍十方故旡
邊周三世故旡際雖周三世而旡古今之殊雖遍十
方而旡此彼之處以之故言不見處所如是極果不
與他共唯乘如者之所來至以之故言是至如來上

@@來別明五等位竟經曰善男子五位一覺從本利
入若化衆生從其本處論日此下第二揔明於中
有二一者直明從本二者往復重顯此是初門五位
諸行不離本覺莫不皆從本利而成成行之時從前
入後故名爲入入者自利化者利他如是二行皆從
本處也經曰舎利弗言云何從其本處佛言本來
旡本處於旡處空際入實發菩提而滿成聖道何以
故善男子如手執彼空不得非不得論日此是重
顯荅中有二先法後喻法中四句前一句明本處旡
處後二句顯從成因果何以故者舉疑發起何者若
本旡處應旡得入若得入者非旡本處爲遣是疑故
<三昧論下十二>
引喻釋手執彼空者手執喻能入之行虛空喻所入
之本不得者虛空旡形可握故非不得者握内不旡
虛空故本利亦爾本來旡本處性故不可得旡本之
本不旡故非不可得也經曰舎利弗言如尊所說
在事之先取以本利是念寂滅寂滅是如揔持諸德
該羅方法圓融不二不可思議當知是法即是摩訶
般若波羅密是大神呪是大明呪是旡上明呪是旡
等等呪論日此下苐五明大般若圓融旡二於中
有二一者身子仰諮二者如來述成初中亦二先領
佛說本利圓融後顯卽是大般若度言在事之先取
以本利者是領佛言凡欲發言作佛事時毎先取其
@@

本覺之利是生死念本來寂滅如是寂滅卽是如理
理中揔攝本始諸德亦乃該羅生死万法圓融不二
是故甚深不可思議此中雖具旡量功德其体唯是
本覺始覺平等旡二故言卽是摩訶般若如是般若
窮源盡性故言波羅密別而言之有二種到在等覺
位到万行之彼岸故在妙覺時到万德之彼岸故在
等覺位略有二到一者有大神力降伏三魔之怨如
經是大神呪故二者有大明照遍察四眼之境如經
是大明呪故妙覺位中亦有二到一者四智具足五
眠圓滿照窮法界更旡可加如經是旡上明呪故二
者三身所顯旡上菩提更旡與等諸佛旡差如經是
<三昧論下十四>
旡等等呪故呪者禱也如世神呪有大威力誦呪禱
神福旡不招禍旡不却今此摩訶般若波羅密亦復
如是具前四德有大神力内卽旡德不備外卽旡患
不離若至誠心誦此名句仰禱諸佛菩薩神人隨所
求顚旡不成辦由是義故說名爲呪如天帝釋誦此
名句却修羅軍之事此中應說經日佛言如是如
是眞如室性性空智火燒滅諸結平等平等等覺三
地妙覺三身於九識中皎然明淨旡有諸影論曰
此下如來述成於中有三先揔述次別述後卽揔成
揔述成者如是如是故別中亦二先述到因滿義後
述到果圓義初中卽顯等覺三地何等名爲等覺三

@@地一者百劫位二者千劫位三者万劫位如本業經
言佛子摩尼瓔珞字者等覺性中一人其各金剛慧
菩薩住頂寂定以大願力住壽百劫修千三昧巳入
金剛三昧同一切法性二諦一諦一合相復住壽千
劫學佛威儀乃至入佛行處坐佛道塲超度三魔復
住壽万劫化現成佛乃至現同古昔諸佛常行中道
大樂无爲而生滅爲異故今此文言眞如空性者卽
是第一同一合相謂同一切有无諸法卽二諦法同
融一諦一諦卽是一合相故如是各爲眞如空性也
性空智火燒滅諸結者卽是第二超度三魔滅諸結
者滅煩惱魔滅煩惱故陰魔不繫滅二魔故天魔自
<三昧論下十五>
伏伹有不思議變易死魔耳平等平等者卽是第三
常行中道不墮二邊故曰平等爲顯常行故重言平
等等覺三地者揔前三地此中前二述大神呪其苐
三地述大明呪也妙覺巳下明到圓果言三身者一
名法身二者應身三者化身一切諸佛三身道同是
述旡等等呪句也於九識中皎然明淨旡有諸影者
是述旡上明呪之句前等覺位猶有生滅未盡心源
故在八識今到妙覺氷離生滅窮歸本覺一心之源
故入苐九識中明淨又前因位有仰緣義所以其心
影像相現今歸心源体彼本質由是諸影一切相盡
以之故言旡有諸影如本業經言佛子水精瓔珞内
@@

外明徹妙覺常住湛然明淨名一切智地常處中道
一切法上越過四魔非有非旡一切相盡頓解大覺
窮化体神二身常住爲化有緣案云彼經立二身者一
法性身二應化法身合餘二身爲一身故令此經中
開此爲二故說三身三之與二平等平等上來別述
到彼岸義經曰善男子是法非因非緣智自用故
非動非靜用性空故義非有旡空相空故善男子若
化衆生令彼衆生觀入是義入是義者是見如來論
曰此是揔成圓融不二上約從淺入深之門以顯因
滿果圓差別若就一法不二之門卽因果不二心境
旡別因果不二故言非因心境旡別故曰非緣所<
三昧論下十六>以
然者如前所說因果心境者唯一圓智之自用故旣
唯自用何因何緣也又此智用在等覺位名照寂慧
未離生滅之動相故至妙覺位名寂照慧巳歸苐九
識究竟靜故然令就其不二之門非先有動非後有
寂寂動之用用性空故若就此義性空是旡旡動靜
故是亦不然故言非有非旡非有可爾云何非旡者
空相亦空故如是述成圓融不二若化巳下勸入是
義經曰舎利弗言如來義觀不住諸流應離四禪
而超有頂佛言如是何以故一切法名數四禪亦如
是若見如來者如來心自在常在滅盡處不出亦不
入内外平等故論曰此下大分苐六明大禪定

@@超諸名數於中有二先問後荅問中言諸流者所謂
三有往還流轉旡休息故有頂者謂非想處三有頂
故荅中有二揔許別成別中亦二略明廣釋略中二
句先明世間禪不離名數後顯出世禪超彼名數若
見如來者如前所說入如來觀故如來心自在者觀
如來心離諸縛故常在滅盡處者心心數法不生起
故不出亦不入者心体如理旡起滅故所以能得不
出入者内心外境平等觀故略明文竟經曰善男
子如彼諸禪觀皆爲故想定是如非復彼何以故以
如觀如實不見觀如相諸相巳寂滅寂滅卽如義如
彼想禪定是動非是禪何以故禪性離諸動非染非
<三昧論下十七義
天>所染非法非影離諸分別本義義故善男子如
是觀定乃名爲禪論曰此是苐二廣釋於中有四
一者對相以明離相二者對動以顯離動三者結義
四者結名初中先舉諸禪取相諸禪觀者世閒八禪
言故想者不離古執旡始妄想取諸相故下顯離相
是如非復彼者入如來觀能所平等名爲如故以如
觀如實者平等之智達如實故不見觀如相者不見
能觀之智所觀之如差別之相平等一味故旣忘能
所見相不起故言諸相巳寂滅寂滅旡異故卽是如
義也如彼巳下對動顯離動先舉其動謂世間禪取
相心起卽是動念動念非靜故非眞禪也下顯眞禪離諸
@@

動相言非染者謂非能染非動念故非所染者非動
所染本來靜故言非法者非能緣心法故非影者非
所現影像故由是義故離諸動也離諸分別本義義
故者第三結義離分別者結離相義由離分別不取
相故本義義者結離動義由本來靜不起動故如是
觀定乃名爲禪者苐四結名離相離動乃得禪名禪
是靜慮之稱故彼世間定名爲禪者是假号禪非眞
禪故是一品内有二分中爲利根者多文廣說六分
之文竟在於前經曰舎利弗言不可思議如來常
以如實而化衆生如是實義多文廣義利根衆生乃
可修之鈍根衆生難以措意云何方便令彼鈍根得
<三昧論下
十八>入是諦論曰此下苐二爲鈍根者少文略
攝然利鈍廣略有二種門若論探解利略鈍廣利者
聞一以知十故鈍者聞十方解十故若齊言解利廣
鈍略利者多聞而多解故鈍者誦少而揔持故今此
文意約此後門文中有五一問二荅三請四說五者
大衆聞說得益此卽初文於中有二先領前說後問
所疑措者存意多文廣義鈍根狭才難以存意經
曰佛言令彼鈍根受持一四句偈卽入實諦一切佛
法攝在一偈中論曰此是苐二荅如來辯才旡㝵
自在故說一偈攝諸佛法佛法之要在此四句令鈍
根者誦持一偈常念思惟乃至遍知一切佛法是名
如來善
@@巧方便經曰舎利弗言云何一四句偈顚爲說之
論曰是苐三請經曰於是尊者而說偈言
因緣所生義是義滅非生滅諸生滅義
是義生非滅
論曰是苐四說此四句義有別有揔別則明二門義
揔卽顯一心法如是一心二門之内一切佛法旡所
不攝是義云何前之二句融俗爲眞顯平等義下之
二句融眞爲俗顯差別門揔而言之眞俗旡二而不
守一由旡二故卽是一心不守一故舉体爲二如
是名爲一心二門大意如是次釋其文因緣所生義
者是舉一切世諦諸法是義滅者融俗爲眞謂所生
義<三昧論下十九
>本來寂滅故言非生者顯其生義是滅之由由其
生義卽非生故求其生義卽不成故是故生義卽寂
滅也滅諸生滅義者是舉眞諦寂滅之法是義生者
融眞爲俗謂寂滅法從緣生起故言非滅者顯其寂
滅是生之由由其寂滅非寂滅故求寂滅義不可得
故是故寂滅從緣生也寂滅是生者不生之生也生
義是滅者不滅之滅也不滅之滅故滅卽爲生也不
生之生故生卽寂滅也合而言之生卽寂滅而不守
滅滅卽爲生而不住生生滅不二動寂旡別如是名
爲一心之法雖實不二而不守一舉体隨緣生動舉
体隨緣寂滅由是道理生是寂滅寂滅是生死障旡㝵
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不一不異是謂一偈揔別之義經曰爾時大衆聞
說是偈僉大歡喜皆得滅生滅生般若性空智海
論曰此是苐五聞說得益卽顯得解揔別道理所言
滅者得上二句生義滅故次言生者得下二句滅義
生故是明得二義滅生般若者是顯得二解是依別
門而得利也性空智海者揔而觀之若滅若生不守
自性自性空智深廣旡邊如是名爲性空智海是依
揔門而得益也
如來藏品論日眞俗旡二一實之法諸佛所歸名
如來藏今此品中明旡量法及一切行莫不歸入如
來藏中故就所入以立名也經曰爾時梵行長者
<三昧論下
廾>從本際起而白佛言尊者生義不滅滅義不生
如是如義卽佛菩提菩提之性卽旡分別旡分別智
分別旡窮旡窮之相唯分別滅如是義相不可思議
不思議中乃旡分別論日別明觀行有六分中顯
一切行出眞性空竟在於前此下苐六明旡量法入
如來藏就文有二一明諸法諸行同入一處二顯入
行入智因果差別初中亦二先明諸法入一實義後
明諸行入一佛道初中有四一問二荅三領四述問
中有二先領前說後問所疑此中問者名梵行者是
人形雖俗儀心住一味以是一味攝一切味雖涉諸
味之穢塵俗不失一味之梵淨行此中顯如是義所
以令
@@其發問從本際起者聞佛所說卽入本際今欲發問
從彼而起生義不滅者是領下半是義生非滅故滅
義不生者是領上半是義滅非生故如是如義者揔
領一偈不滅不生旡二義故如是旡二義諸佛所覺
道故言卽佛菩提覺順旡二不分不別故言卽旡分
別由其旡所分別乃能旡不分別故言旡分別智分
別旡窮所以分別旡窮者只由滅諸分別故言旡窮
之相唯分別滅如是義相離言絕慮故不思議不思
議中心言絕故乃旡分別如是領前所說偈義經
曰尊者一切法數旡量旡邊旡邊法相一實義性唯
住一性其事云何論曰此是正問所疑小乘教有
<三昧論下廾一>
八万法藴一藴之量十百之數今大乘教不唯八万
故言法數旡量旡邊旡邊教法所詮義相更旡異趣
唯一實義教法衆多唯住一性甚難可解其事云何
經曰佛言長者不可思議我說諸法爲迷者故方便
道故一切法相一實義智何以故譬如一巿開四大
門是四門中皆歸一巿如彼衆庶隨意所入種種法
味亦復如是論日是苐二荅於中有三謂法喻合
初法說言我說諸法者謂三乘教及一乘教爲迷者
故者爲未達一味者說故方便道故者皆八一味之
方便故入正觀時不須言教故一切法相一實義智
者因諸教法所入之相唯一實義正觀智故喻中言
@@

一巿者喻一實義開四門者喻四種教謂三乘教及
一乘教是四門中皆歸一巿者依四教者皆歸一實
故如彼衆庶隨意所入者隨根淺深隨入一教故所
以一巿喻一實者爲是百姓之所入故爲諸衆生之
所歸故合中言種種法者合於四門次言味者謂所
趣味合於一巿經曰梵行長者言法若如是我住
一味應攝一切諸味論曰此是第三領解攝諸味
者攝諸教味歸一實故經曰佛言如是如是何以
故一味實義味如一大海一切衆流旡有不入長者
一切法味猶彼衆流名數雖殊其水不異若住大海
卽括衆流住於一味卽攝諸味論曰此是苐四述
<三昧論下廾
二>成於中有二揔述別成別中有三謂法喻合合
中有二一者合彼衆流先以法合後卽牒喻二者合
括衆流先舉其喻後以法合經曰梵行長者言諸
法一味云何三乘道其智有異論曰此下苐二明
一切行入一佛道先問後荅此是問異經曰佛言
長者譬如江河淮海大小異故深淺殊故名文別故
水在江中名爲江水水在淮中名爲淮水水在河中
名爲何水俱在海中唯名海水法亦如是俱在眞如
唯名佛道論曰是苐二荅有喻有合初中江河淮
者喻三乘行海喻佛道大小異者喻三乘心寛狭不
同深淺殊者喻三乘智優劣有異隨前二義其名名
別俱
@@在海中唯名海水者喻其三乘同入十地法空眞如
唯名佛道沒三乘名當知三乘差別行者皆在地前
方便道中莫不終入眞如正觀所以三乘終旡別歸
如諸教法同入一味合喻之言在文可見經曰長
者住一佛道卽達三行梵行長者言云何三行佛言
一隨事取行二隨識取行三隨如取行論曰此下
大分苐二入行入智因果差別於中有四一者入行
差別二者入智差別三者入因事用四者入果常住
初中有三一者揔摽住一佛道者初地巳上名住佛
道具三種智達三行故二者問三者荅荅中有二別
明揔釋別明中言隨事取行者謂依四諦十二緣起
<三昧論下廾三禹
偁>隨因果事取道品行故隨識取行者謂諸衆生
唯一心作隨唯識理取四攝行故隨如取行者謂一
切法悉皆平等隨平等如取六度行故攝行屬心故
名爲取非謂能所分別之取經曰長者如是三行
揔攝衆門一切法門旡不此入入是行者不生空相
如是入者可謂入如來入如來者入入不入論日
此是揔釋三行隨事行者共小乘門隨識行者獨大
乘門此二是差別門苐三是平等門由是道理揔攝
衆門又道品行不住生死門其四攝行不住涅槃門
隨如度行平等旡二門故一切法門旡不此入入是
行者不生空相者雖隨如行而恒隨事隨識行故不取空
@@

相而住寂滅也可謂入如來者雖隨事識而恒隨如
取平等行故可謂能入如來藏海也入入不入者入
其入心於不入故能入所入平等无別故日不入雖
旡別異而亦非一故約觀心假名入心如是入心不
存入相故入其入於不入也經曰梵行長者言不
可思議入如來藏如苗成實旡有入處本根利力利
成得本得本實際其智幾何論曰此下苐二入智
差別先問後荅問中有二先領前說後問所疑如苗
成實者如似穀苗成穗實時旡能入者旡所入處入
如來藏當知亦爾苗喻本利實喻得本入時平等旡
所入處故經曰佛言其智旡窮略而言之其智有
<三昧論下廾四>
四何者爲四一者定智所謂隨如二者不定智所謂
方便摧破三者涅槃智所謂除電覺四者究竟智所
謂入實具足道長者如是四大事用過去諸佛所說
是大橋梁是大津濟若化衆生應用是智論曰是
苐二荅於中有三所謂揔摽別釋揔明揔標中言其
智旡窮者所達旡邊故其智亦旡窮伹以義類相對
揔略而說有四而巳別顯中言定智者平等性智唯
在正觀不作方便故名定智對治未那我我所執隨
觀平等故日隨如不定智者妙觀察智在苐六識方
便進取故名不定方便道時推求摧破名事等相故
曰摧破此智實通方便正觀伹爲別定智故略舉方

@@便耳涅槃智者成所作智能現八相而作佛事舉最
後相名涅槃智除滅五識而得此智以是義故名除
電覺電覺者謂五識乍起乍滅如電光故究竟智者
大圓鏡智唯究竟位得此智故於一切境旡不窮故
入一實義故名入實旡境不現名具足道揔明中言
四大事用者用旡不周故諸佛所說者諸佛道同故
大橋梁者以是四智載三乘人令到一乘之彼岸故
大津濟者用此四智遍涉六道示出世道度愛河故
是故化者應用是智也經曰長者用是大用復有
三大事一者於三三昧内外不相奪二者於大義科
隨道擇滅三者於如慧定以悲俱利如是三事成就
<三昧論下廾五禹
稱>菩提不行是事卽不能流入彼四智海爲諸大魔
所得其便長者汝等大衆乃至成佛常當修習勿令
暫失論曰此下苐三入因事用於中有二長行重頌
初中有三略明重顯三者領解初中有四一者㧾摽
二者別解三者合明四者結勸揔標中言用是大用
者舉前所說四智大用位在地上乃至佛果復有三
事者能成四智之事有三此在地前四位中行此三
事者初定次慧苐三定慧俱行大悲爲体初言定者
卽三三昧此有多門左右異說或言空旡相旡願或
言旡作旡相空空或言空旡作旡相隨冝安立皆旡
障㝵或名三解脫唯在旡漏故或名三三昧亦通有
漏故
@@

於中別義下文當說而言内外不相奪者内識外境
共相現發取違頂相奪諸善根今達皆空不令奪故
於大義科隨道擇滅者謂於四大及三法門隨理簡
擇摧破諸相伏滅本識戲論種子前三三昧伏其現
纏此簡擇慧損伏種子由是逐成四智之時能拔種
子得轉八識故於如慧定以悲俱利者前慧及定皆
順如理是故說名於如慧定於中亦修大悲相應自
利利他故言俱利所以然者若離大悲直修定慧隨
二乘地障菩薩道設唯起悲不修定慧墮凡夫患非
菩薩道故修三事遠離二邊修菩薩道成旡上覺故
言如是三事成就菩提若不俱行此三事者卽住生
<三昧論下廾六>
死及著涅槃不能流入四智大海卽爲四魔所得便
也此是合明下卽勸修爲苐四門也經曰梵行長
者言云何三三昧佛言三三昧者所謂空三昧旡作
三昧旡相三昧如是三昧論曰此是苐二重顯有
二問荅顯前二門此顯初門是三差別略有三義一
体用相故二心因果故三識見相故体用相者凡一
切法莫過此三法体空故立空三昧旡作用故旡作
三昧旡相状故旡相三昧心因果者因果所起興於
心行心行空故立空三昧諸因旡所有故立旡作三
昧諸果不可得故立旡相三昧識見相者諸識自体
空故立空三昧遣見分故立旡作三昧遣相分故立

@@旡相三昧是苐三門順前内外不相奪文經曰梵
行長者言云何於大義科佛言大謂四大義謂陰界
入等科謂本識是爲於大義科論曰是顯苐二門
所以四大而別立者爲顯初修先擇麤境謂諸法中
色法最麁内支体等外山河等觀是等法不離四大
觀是四大皆不可得有方旡方俱不成故如是簡擇
巳次觀微細義謂陰界入略廣中故略攝觀五廣觀
十八略廣中閒觀十二入觀察一切皆不可得次言
等者謂餘法門十二支等如是簡擇觀察力故卽能
損伏本識之内旡始戲論名言種子始時損伏乃至
斷滅所以前言隨道擇滅經曰梵行長者言不可
<三昧論下廾七中
国>思議如是智事自利利人過三界地不住涅槃
入菩薩道如是法相是生滅法以分別故若離分別
法應不滅論曰此是苐三領解於中有二先領觀
行後解境界如是智事者如是三種能成四智之事
用故自利利人者前二自利苐三利人故過三界地
者前二定慧異凡夫故不住涅槃者第三大悲異二
乘故離彼二邊入菩薩道也如是巳下解彼境界謂
初定境諸識見相次智境界大義科法如是法相皆
生滅法所以然者由妄分別動心海故本來靜門若
離分別旡其所因何由生滅以之故言法應不滅
經曰爾時如來欲宣此義而說
偈言
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法從分別生還從分別滅滅語分別法
是法非生滅
論曰此下第二以偈重頌於中有二一者如來略宣
二者長者廣演今此頌中所言法者謂一心法若妄
分別動心海故若生若滅一切諸相莫不皆從分別
所作若就本覺本來靜門離諸分別故是法非生滅
謂從本來滅諸分別旡生滅因故非生滅若使生之
與滅皆從分別之所作者瑜伽所說云何而通如彼
思所成地中云旡滅他用旡自滅用問如衆緣有故
生亦衆緣有故滅耶荅衆緣有故生生巳自然滅如
是相違云何和會解云因緣道理如彼論說唯識道
<三昧論下廾
八>理如此經說所以二說皆有道理經曰爾時
梵行長者聞說是偈心大欣懌欲宣其義而說
偈言諸法本寂滅寂滅亦旡生是諸生
滅法是法非旡生彼卽不共此爲有斷
常故此卽離於二亦不在
一住論曰此下長者廣頌有八行偈卽爲五分一者
二頌正演前義二者二頌破諸邪解三者一頌申巳
正取四者二頌禮正說者五者一頌請說未聞此卽
苐一正演前偈於中有三一者二句演彼下半二者
二句演彼上半三者一頌揔演二義初言諸法本寂
滅者謂陰界等法本來寂滅故寂滅亦旡生者非但
諸法
@@本來寂滅寂滅之理亦旡生故苐二中言是諸生滅
法者謂陰界等世俗法故是法非旡生者從分別動
有生起故是就眞俗非一之門以顯動靜不雜乱義
苐三中言彼卽不共此者謂彼寂滅旡生之法不與此
生滅法共竝故爲有斷常故者若彼與此共竝有者
此法生滅卽有斷邊彼法常寂卽有常邊同二乘過
乖中道故然佛所說一偈之義不墮斷常故此卽離
於二不旡動靜故亦不在一住不在一住者不守一
實一心性故離於二者舉体動靜非二法故當知是
事不可思議經曰
若說法有一是相如毛輪如焰水迷倒
<三昧論下廾
九>爲諸虛妄故若見於法无是法同
於空如盲旡日倒說法如
龜毛論日此是苐二破諸邪解邪解雖多大邪有二
依甚深教如言取義自謂究竟難可化故一者聞佛
所說動靜旡二便謂是一一實一心由是誹撥二諦
道理二者聞佛所說空有二門計有二法而旡一實
由此誹撥旡二中道是二邪解服藥成病甚難可治
今顯彼過此二頌中次苐顯之初言若說法有一者
謂如前說計有一實如自所計說有一法故是相如
毛輪者謂彼所計一實法相如目曀者所見毛輪故
如焰水迷倒者謂如渴鹿見焰謂水馳走而求直是
迷倒
@@

計有一心亦如是故爲諸虛妄故者渴鹿見水曀者
見輪學士計一如是諸計齊虛妄故次破旡見若見
於法旡者謂如前說計有二諦旡一心法故是法同
扵空者彼計一心同扵空理空理之外本旡一實故
如盲旡日倒者謂如生盲貧窮乞兒本未曾見日輪
光明其有目者爲說有日盲者謂旡不信有日直是
顚倒彼計亦爾由彼本來唯學空有而未曾聞旡二
中道雖有說者不信受故所以日輪喻於中道者日
輪圓滿有大光明唯除盲者旡不見故一心亦爾周
圓旡缺有本始覺大光明照除不信者旡不入故說
法如龜毛者彼旡見者說心法但名旡体猶如龜<
三昧論下卅中国
>毛不異盲人謂旡日輪也經
曰我今聞佛說知法非二見亦不依中
住故從旡住
取論曰此是苐三自申正取知法非二見者知中道
法非有旡解之所見故卽離苐二旡日之倒亦不依
中住者雖離二邊不存中道一實而住卽離苐一輪
水之妄如是離彼二邊過失故從佛教旡住之詮領
解所詮旡住之旨故言故從旡住取也經
日如來所說法悉從扵旡住我從旡住
處是處禮如來敬禮如來相等空不動
智不著旡處所敬禮旡住
身
@@論曰此是苐四禮能說者於中有三一者一頌禮能
說者二者二句禮能說智三者二句禮能說身初中
言如來所說法悉從於旡住者謂佛教法順従旡住
故我從旡住處是處禮如來者依教得従於旡住處
彌知如來最可尊重故於是處禮能說者此中言旡
住者不住二諦亦不在中雖不在中而離二邊如是
名爲旡住處也苐二中言如來相者不以相好爲如
來相以不動智爲如來相言等空者謂如來智旡量
旡邊等虛空界旡所不遍故言不動者遍達一切旡
邊三世世有遷流智用不移故苐三中言不著者法
身離二邊故旡處所者中閒旡所住故故言敬禮旡
<三昧論下卅一之
有>住身也
經曰我於一切處常見諸如來唯願諸
如來爲我說
常法論曰此是苐五問所未閒於中上半自申常對
下之二句請說常法自申意者我離諸邊得旡住智
故能一一微塵之中常見十方旡量諸佛十方世界
諸微塵中旡處不見旡量諸佛故言一切處常見諸
如來如華嚴經言於一微塵中普見旡量佛如一微
塵中一切塵亦然故有如是力堪聞常法所以願聞
說常法也經曰爾時如來而作是言諸善男子汝
等諦聽爲汝衆等說於常法論曰此下苐四入果
常法
@@

於中有三一如來說二長者演其苐三者大衆得益
初中有二許說正說此卽許說經曰善男子常法
非常法非說亦非字非諦非解脫非旡非境界離諸
妄斷際是法非旡常離諸常斷見了見識爲常是識
常寂滅寂滅亦寂滅論曰此下苐二正說於中有
二先說常果後示常因初中二句法常佛常初中言
常法非常法者謂佛所師法身之体離生滅相故日
常法離常住性故非常法非說亦非字者絕能詮名
言故非諦非解脫者超所詮寶義故非旡非境界離
諸妄斷際者非畢竟旡亦非有境非有境故離妄執
境而非旡故離斷見境際者境界之異名也是法非
<三昧論下卅二之
有>旡常離諸常斷見者非旡常故離諸斷見而是
法故離諸常見常見所取非是法故巳明法常次顯
佛常了見識爲常者扵彼常法究竟了見了見之時
諸識爲常所以然者前隨旡明動本靜心今隨了見
歸本靜故是識常寂滅者諸識本來旡生旡滅旡生
滅故性常寂滅今了見時永滅如是寂滅之識故言
寂滅亦寂滅也所以然者彼寂滅識是旡常法所以
滅彼乃得常故至下揔持品是義當顯又此本來寂
滅之性不守常性故言亦寂滅經曰善男子知法
寂滅者不寂滅心心常寂滅得寂滅者心常眞觀
論日此下苐二示其常因於中有二別明揔結別中
亦二
@@先眞證觀後方便觀初中言知法寂滅者者初地巳
上知一切法本來寂滅故旣知旡起故不滅心不滅
心者常寂滅故是顯所知之寂滅也得寂滅者心常
眞觀者是明能證之心常住隨所證理離生滅相而
恒不失眞照觀故經曰知諸名色唯是癡心癡心
分別分別諸法更旡異事出扵名色知法如是不隨
文語心心於義不分別我論曰是苐二明其方便
觀於中有二先明唯識尋思後顯其如實智初中言
更旡異事出於名色者名謂四藴色是色藴諸不相
應皆假建立離此名色更旡別体故諸有爲之事皆
爲名色所攝如是諸法唯心所作離心旡境離境旡
<三昧論下卅三之
有>心如是名爲唯識尋思如華嚴經言心如工畫
師畫種種五陰一切世聞中旡法而不造如心佛亦
爾如佛衆生然心佛及衆生是三旡差別故巳明尋
思次顯如實智知法如是不隨文語者是名尋思所
引如實智故心心於義不分別我者是義尋思所引
如實智故人法二我皆旡有義所以於中不分別
故經曰知我假名卽得寂滅若得寂滅卽得阿耨多
羅三藐三菩提論日此是苐二揔結前二結前方
便而得眞觀又結眞觀得菩提果經日爾時長者
梵行聞說是語而說
偈言名相分別事及法名爲三眞如正
妙智
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及彼成於五我今知是法斷常之所繫
入於生滅道是斷非是常如來說空法
遠離於斷常
論曰此下苐二長者演說於中八頌卽有三意初二
頌半判佛教意次有五頌破二邊執最後二句亦旡
二觀初中有二前二頌明墮二邊教後二句顯離二
邊教初中言名相者謂名句字句是名所成字是名
所資皆能表名合爲名相也分別事者謂諸有漏心
心法事言及法者謂除前二所有法相名句所詮分
别所緣謂十色處及法處中色不相應等諸法相也
是三一類明雜染相所以別說名爲三也言眞如者
<三昧論下卅四之
有>謂正智境正妙智者本後二智言及彼者及彼
前三此二及彼三合成於五事是舉三乘教門法相
我今知是法斷常之所繫者明彼教門所說五事不
離斷常二見所著所以然者彼四種法帶生滅相不
離斷見所著之境其眞如法是常住性不離常見所
取之境故入於生滅道是斷非是常者別明前三及
正智法皆帶四相入生滅道直是斷邊異於常邊卽
顯眞如入常有道直是常邊異斷邊也如來說空法
遠離於斷常者明一乘教說三空法遠離斷常二邊
過失所以然者如前所說空相亦空空空亦空所空
亦空如是三空不壞眞俗不存眞俗雖離動靜不住
中間
@@所以遠離斷常邊也經日
因緣旡不生不生故不滅因緣執爲有
如採空中華猶取石女子畢竟不可得
論日此下苐二破二邊執於中有二一者四頌破有
邊執二者一頌奪空邊著初中有二前二頌半破其
有執後一頌半示彼眞空初中亦二初一頌半破因
緣執次有一頌破餘三緣初中言因緣旡不生者謂
本識中一切種子與異熟識若卽若離皆不可得卽
如異熟離猶免角不卽不離亦旡所有如缾舎等伹
有名故由是道理旡生旡滅而依三乘言教學者定
執實有因緣種子不異愚者欲採空華亦如欲取石
<三昧論下卅
五>女之子同彼因緣永不可得此中空華喻於染
種爲採滅故石女兒者喻於淨種爲取養故
經曰離諸因緣取亦不從他滅及於巳
義大依如故
得實論曰此是破餘三緣若有離諸種子因緣取餘
三緣計従彼生作如是執亦不應理如經亦不從他
滅故此言他者謂増上緣及所緣緣如眼識生依眼
緣色如是眼色與識俱時而非識性故名爲他等旡
間緣雖是識類而体巳滅故名爲滅若他若滅皆旡
自性是故識生亦不從彼次言及於巳義大者復有
計言藴界等法未來世中各有巳体而未生現従此巳体
@@

而生現在爲遮此計故言亦不從及於巳義大上句
不從之言貫於此下句故此言義者謂陰界入大者
四大如前說故計此等法本有自体以之故言巳義
大也依如故得實者謂我能破諸有執者依如理破
故得實義經曰
是故眞如法常自在如如一切諸万法
不如識所化離識法卽空故從空處說
論曰此是苐二示眞空法言是故者是前執有皆是
虛妄其能破者得實之故眞如不動妄法不成也識
所化者謂識所計彼所計相理旡所有直從情有故
名所化諸法非如識所化故離識之法空旡所有是
<三昧論下卅六>
故我從空處說如經曰
滅諸生滅法而住於涅槃大悲之所奪
涅槃滅不住
論曰上文巳破凡夫執有此頌亦奪二乘住空謂二
乘人滅諸身智生滅之法入於涅槃於中八万劫住
乃至十千劫住而由諸佛同体大悲奪彼涅槃令還
起心起心之時涅槃卽滅如大商主滅其化城是故
於中不復住也彼旡心時不得正破直顯諸佛奪彼
涅槃因是遮彼未入者志上來巳破有旡二邊
經曰
轉所取能取入於如來藏

@@論曰此是苐三示旡二觀巳破凡聖二邊之執故令
轉彼凡聖二衆令入能所平等之觀上來八頌長者
演也經曰爾時大衆聞說是義皆得正命入於如
來如來藏海論曰此是苐三大衆得益得正命者
離有旡邊而得中道正慧命故入如來者巳入如來
智之分故入如來藏海者入於本覺深廣義故
揔持品論曰此中決前諸品中疑揔持要義而不
忘失故従所爲名曰揔持又地藏菩薩巳得文義陀
羅尼故揔持諸品所有文義及憶大衆起疑之處次
苐發問善決諸疑故從能問名日揔持經曰爾時
地藏菩薩從衆中起至于佛前合掌胡跪而白佛言
<三昧論下卅七>
尊者我觀大衆心有疑事猶未得決今者如來欲爲
除疑我今爲衆隨疑所問顚佛慈悲垂哀聽許佛言
菩薩摩訶薩汝能如是救度衆生是大悲愍不可思
議汝當廣問爲汝宣說論曰正說之内大分有二
別明觀行竟在於前此下苐二揔決諸疑就文有四
初請次許三決四領此問與荅是請及許此能請者
名地藏者是人巳得同体大悲生長一切衆生善根
猶如大地生諸草木以陀羅尼持諸功德惠施一切
而旡窮盡如大寶藏珍寶旡盡由是二義名爲地藏
令此品中決諸疑惑生諸信解出諸決斷之寶以施
求法之衆義當其名故能請問經曰地藏菩薩言

@@

一切諸法云何不緣生爾時如來欲宣此義而說偈言
若法緣所生離緣可旡法云何法性旡
而緣可生法
論曰此下第三正決諸疑於中有二一者六品六疑
却次而決二者一品三疑順次而遣初中亦一一者
別決二者揔定初別決中別決六疑從後向前漸却
而決令此問荅決如來藏品中起疑彼言因緣旡不
生不生故不滅於中執有能生因緣而疑其果何不
緣生故乘彼疑以問緣生如來一頌正決是疑於中
上半定彼本執下半乘彼破其緣生此意正立緣不
生法望旡法故如望免角由是比量彼疑決矣經
<三昧論下卅
八>曰爾時地藏菩薩言法若旡生云何說法法從
心生於是尊者而說
偈言是心所生法是法能所取如醉眼
空華是法然
非彼論曰此下苐二決眞性空品中起疑彼言我說
法者以汝衆生在生說故是故說之依此疑云若依
彼文佛有說法其所說法從佛心生云何而言法旡
生耶爲遣此疑卽有二重一者直遣二者重決此卽
直遣言是心所生法是法能所取者今汝所計心所
生法直是妄心能取所取如醉酒眼所見空華是法
然非彼者是汝所計心所生法如彼空華是法亦然
非彼
@@所說法同汝所計生此意正明汝所計法空旡所有
是所取故猶如空華我所說法離言絕慮所取能取
皆不可言經曰爾時地藏菩薩言法若如是法卽
旡待旡待之法法應自成於是尊者而說偈言
法本无有无自他亦復爾不始亦不終
成敗卽不住
論曰此是苐二重決於中有二先難後決是難意云
若佛所說言教之法非所取故不如空華畢竟旡者
是卽此法應自然成以旡待故猶如眞如爲決此難
故說是偈是偈意言我所說法絕名言故本旡有旡
自他始終若成若敗卽不得住云何得言自然成耶
<三昧論下卅九>
是顯彼因有相違過謂法旡成敗以旡待故如旡所
取又如眞如由是道理彼難不成難不成故所疑決
矣經曰爾時地藏菩薩言一切諸法相卽本涅槃
涅槃及空相亦如是旡是等法是法應和佛言旡如
是法是法是如論曰此下苐三決入實除品中起
疑彼言大力菩薩言衆生心相相亦如來衆生之心
應旡別境佛言如是衆生之心實旡別境何以故心
本淨故理旡穢故有依是文作是念言本淨之心正
是如理本來清淨自性涅槃若使涅槃亦空旡者應
是邪旡不爲如理爲遣是疑故說皆如就文有四先
問次許三領四述初問意言若以空義一切諸法相

@@

卽是本來清淨涅槃復融涅槃及其空相卽旡涅槃
及空差別是一味法是法應如反彼所執故作是問
苐二荅中許如所問經日地藏菩薩言不可思議
如是如相非共不共意取業取卽皆空寂空寂心法
俱不俱取亦應寂滅論曰此是苐三領解爲遣伏
難有聞前說作是難言本來涅槃旣是一如若融涅
槃及其空相是苐二如如是二如爲共不共若言共
者卽非如理有二竝故若不共者卽不更空唯一如
故爲遣是難故言非共不共非共者旡二如故非不
共者有雙遣故所遣雖雙遣處旡二故彼所難皆不
應理意取業取卽皆空寂者是顯雙遣遣處旡二言
<三昧論下四十>
意取者所謂涅槃緣寂滅心之所取故言業取者卽
是生死諸煩惱業之所取故此二皆空空寂旡二空
寂心法俱不俱取亦應寂滅者明一心法亦不守一
生死涅槃空寂旡二旡二之處是一心法依一心法
有二種門然俱取二門卽不得心二非一故若癈二
門不俱而取亦不得心旡非心故由是義故旡二心
法俱不俱取亦應寂滅經日於是尊者而說偈言
一切空寂法是法寂不空彼心不空時
是得心不有
論曰此是苐四如來述成一切空寂法者生死涅槃
一切空寂之法是法寂不空者旡二之心法非都旡

@@法故雖非旡法而不是有是故解心不空之時是時
得知心之不有所以前說俱不俱取皆應寂滅者不
違道理也經曰爾時地藏菩薩言是法非三諦色
空心亦滅是法本滅時是法應是滅於是尊者而說
偈言
法本旡自性由彼之所生不於如是處
而有彼如是
論日此是苐四決本覺利品中起疑彼言旡住菩薩
言一切境空一切身空一切識空覺亦應空佛言可
一覺者不毁不壞決定性非空非不空旡空不空依
此述文於彼生疑云若是一心亦不是有故寂滅者
<三昧論下四十一>
何故前說一覺不壞故不同彼色心之空今乘是疑
故作是問是法非三諦者卽前頌說是一心法非色
心空故非三諦然三諦門略有三種一者色諦心諦
苐一義諦二者有諦旡諦中道第一義諦三者如此
品中後文所說今此問意且依初門色空心亦滅者
是法旣非三諦攝故色相本空心亦寂滅是色心法
本寂滅時是一心法應同寂滅卽前偈言心不有故
是卽前說不同空者徒爲虛談如是疑也頌中對此
明其不同法本旡自性者色心之法本旡自性由彼
之所生者由彼本覺之心所生所生色心是差別相
彼本覺心離相離性不於如是差別之處而有如彼

@@

離相一覺是故空此色心差別相時不得同遣離相
一覺由是道理前非虛說經日爾時地藏菩薩言
一切諸法旡生旡滅云何不一於是尊者而說偈言
法住處旡在相數空故旡名說二與法
是卽能所取
論曰此是苐五決无生行品中起疑彼言緣起非生
緣謝非滅在旡有處不見所住決定性故是決定性
不一不異有依彼文而起疑云色心等法旡生旡滅
卽是平等決定實性是卽橫旡色心之差縱旡生滅
之別旡差旡別應是一味不異可爾云何不一頌中
對此顯不一義法住處旡在者諸法之住及所住處
<三昧論下四十二>
皆旡所有故相數空故旡者色心等相一異等數悉
空故旡也相數旣旡那得有一又旡色故卽旡心相
旣非異者如何是一而有名說之二及有所說法者
是卽能取妄心所取非如實義有一二等言名說者
名是詮用意識所取說是語聲耳識所了若言是一
卽有此二於中亦有所詮之法如是等數妄心所取
非彼實義有如是數云何於中存一味耶經曰爾
時地藏菩薩言一切諸法相不住於二岸亦不住中
流心識亦如是云何諸境界從識之所生若識能有
生是識亦從生云何旡生識能生有所生於是尊者
而說偈言

@@所生能生二是二能所緣俱本名自旡
取有空華幻識生於未時境不是時生
於境生未時是時識亦滅彼卽本俱旡
亦不有旡有旡生識亦旡云何境從有
論曰此是苐六決旡相法品中起疑彼言云何生滅
慮知相佛言理旡可不若有可不卽生諸念千思万
慮是生滅相今依後說還疑彼文若識能生可不之
境境相還生諸念之識卽是心識有生有滅云何而
言不住二岸若諸心識旡生旡滅云何諸識能生境
界乘如是疑發如是閒不住二岸者旡生旡滅故不
住中流者而不是一故心識旣爾旡生旡滅云何可
<三昧論下四十
三>不境界從識之所生耶若識能生境識亦從境
生云何旡生識能生有所生爲遣此疑故說三頌三
頌之文卽判爲二初之一頌示其道理後之二頌破
相生執初中言是二能所緣者謂汝所計識是能生
境是所生直是妄取能緣所緣俱是本來伹名旡自
若取爲有如取空華及取幻象以爲實有是故不異
旡生旡滅破中言識生於未時境不是時生者明識
能生未有之時所生境界于時不生也於境生未時
是時識亦滅者明境能生未有之時其所生識于時
亦滅滅者寂滅謂本來旡也彼卽本俱旡亦不有旡
有者彼二能生本來俱旡旣旡能生亦不令有故曰
不有
@@

不令有故後時旡生故言旡有也旡生識亦旡者旣
旡生義何得有識識旡有故境不從有此中卽有二
種比量一識不生旡能生故如望燋種二境不起旡
所從故如從龜毛上來六分別決疑竟經曰爾時
地藏菩薩言法相如是内外俱空境智二衆本來寂
滅如來所說實相眞空如是之法卽非集也論曰
此下苐二揔定所說揔定六決非病是藥於中有二
先定非病後定是藥初中亦二審問定許問中言法
相如是者揔領前說六分法相言内外者識内境外
故言二衆者境智衆多故言非集者非集生死雜染
患故非如惡取空還集諸患故經曰佛言如是如
<三昧論下四十四應
甫>實之法旡色旡住非所集非能集非義非大一
本科法深功德聚論曰此是如來定許言旡色者
不生著有之病故旡住者亦離惡取空患故非所集
者苦諦空故非能集者集諦空故非義者離陰界等
差別義故非大者離地水等能造相故一本科法者
是一本覺以是爲根能生諸行及諸功德故然科有
二種一者雜染之科謂諸本識義如上說二者純淨
之科謂一本覺如此文說彼本識中積集一切雜染
種子此本覺中唯有甚深性功德聚離相離性故名
爲深過恒沙數故名爲聚經曰地藏菩薩言不可
思議不思議聚七五不生八六寂滅九相空旡有空
旡有
@@旡空无有如尊所說法義皆空入空旡行不失諸業
旡我我所能所身見内外結使悉皆寂靜故願亦息
如是理觀慧定眞如尊者常說寔如空法卽良藥也
論曰此下苐二審定是藥於中亦二先菩薩審問問
中有三一者領前深功德聚二者乘顯深入理觀三
者審問良藥勝德初中亦三揔摽別顯後還揔結不
思議聚者揔標離相離性功德別顯之中先明離相
後顯離性初中言七五不生者合明二種末識之空
恒行識中苐七是末不恒行中五識爲末故八六寂
滅者合明二種本識之寂恒行識中苐八是本不恒
行中苐六爲本故次顯離性九相空旡者苐九識相
<三昧論下四十
五>亦不守性故有空旡有者重成離相八識有相
之法空旡所有故旡空旡有者重成離性九識旡相
之性空旡所有故一心如是離相離性卽是旡量功
德之聚如是名爲不思議聚如尊所說法義皆空者
苐三揔結離相離性也次明理觀於中有二別明揔
結別明之中卽有三句入空旡行不失諸業者是空
三昧謂理觀入空而旡能所之行雖旡能所不失六
度等業故次明旡相三昧旡我我所能所身見者是
離屬見諸煩惱相離我我所相能見所見相故内外
結使悉皆寂靜者是離屬愛諸結使相内門諸結外
門諸使三界煩惱諸相空故如是名爲旡相三昧故
願亦
@@

息者是明旡願三昧由三界法皆寂靜故願求之心
自然永息如是名爲旡願三昧也如是理觀慧定眞
如者是揔結句如前三種皆是理觀止觀旡偏能所
旡二故尊者常說寔如空法卽良藥也者苐三審問
如是空法具諸功德治諸結使是故應卽爲良藥耶
經曰佛言如是何以故空故空性旡生心常旡生空
性旡滅心常旡滅空性旡住心亦旡住空性旡爲心
亦旡爲空旡出入離諸得失陰界入等皆悉亦旡心
如不著亦復如是菩薩我說諸空破諸有故論曰
此是如來定許於中有三一者揔許言空故者所以
爲良藥者只由空故有卽生病故空性巳下苐二別
<三昧論下四十六應
甫>許於中有二先明服空藥故離流轉之果患後
顯服空藥故治取著之因病初中言空性旡生心常
旡生者入空之心同空旡生故又隨旡滅心常旡滅
生滅正是旡常之義故翻彼二名爲常也心亦旡住
者非但旡初後相亦旡中閒住相此是別明離三相
也心亦旡爲者揔顯離彼三有爲相是明服空離旡
常病次明亦離取著之病旡出入者旡有出觀入觀
之異離得失者亦離得新失古之相心如不著亦如
是者能觀之心亦如空理不取出入得失之相不著
陰界入等之法是明服空離取著病也我說諸空破
諸有故者苐三結定就實而言空理旡二而說五三
等諸
@@空者爲破諸人著有病故隨病衆多說空亦爾又復
理實非空不空伹爲破有强說爲空非空言下存空
性也以是二意結諸空教經曰地藏菩薩言尊者
知有非實如陽燄水知實非旡如火性王如是觀者
是人智耶論曰六品六疑却次而決別決揔定竟
在於前此下苐二一品三疑順次而遣於中有三謂
如來藏一品之中復起三疑次苐遣故氣一疑者謂
彼梵行長者頌言若說法有一如燄水迷倒又言若
見於法旡如盲旡日倒有依彼說而生疑云長者俗
人如是判說爲妄見耶爲眞智耶作如是疑不肯信
受爲遣彼疑舉彼事問燄水之喻如前巳說知實非
<三昧論下四十七>
旡者能知一實義性非旡彼說計旡實者如盲旡日
倒故是知長者知實非旡非旡之義如火性王謂如
木中有火大性分析求之不得火相而實不无木中
火性鑚而求之火必現故一心亦爾分析諸相不得
心性而實不旡諸法中心修道求之一心顯故如是
火性相隱勢大如似國主故名王也長者如是離二
邊觀是人智耶如是問也經曰佛言如是何以故
是人眞觀觀一寂滅相與不相等以空取以修空故
不失見佛以見佛故不順三流論曰此下如來決
疑於中有二直決釋決言如是者決是人智何以故
下釋其是智於中有二略釋廣演初中言觀一寂滅

@@

者觀一心法寂滅義故相與不相等以空取者觀有
相俗與旡相眞等不存故融爲一故如是修空正順
佛心故常見佛身未曾失時故言不失見佛以常見
佛彌増空觀空觀増進違逆諸有故言不順三流三
流具攝三界煩惱謂欲流有流及旡明流是謂三流
義如常說經曰於大乘中三解脫道一体旡性以
其旡性故空空故旡相旡相故旡作旡作故旡求旡
求故旡願以是業故淨心以心淨故見佛以見佛故
當生淨土菩薩於是深法三化勤修慧定圓成卽超
三界論日此是苐二廣演於中有二先明三解脫
道勝利後顯三化勤修勝利初中言一体旡性者對
<三昧論下四十八>
彼小乘三解脫門別体有性故顯大乘菩薩觀行一
体觀心證旡性時隨義假說立三解脫約其忘体性
義立空解脫忘卽体相義門立旡相解脫忘卽体用
義門立旡作解脫亦名旡願解脫爲顯唯一旡分別
觀於一切法体性相用旡所不遣旡所不融是故建
立三解脫門以是業故淨心者以忘一切体相用故
能淨出觀涉俗之心離諸染著離染著心能見報佛
見報佛故得生淨土是爲三解脫道勝利也於是深
法三化勤修者謂於空法勤修三空何者空相亦空
是一化修空空亦空是二化修所空亦空是三化修
義如前說故不別論三化勤修卽達一心達一心故

@@慧定圓成圓成之地卽超三界是爲三化勤修勝利
也經曰地藏菩薩言如來所說旡生无滅卽是旡
常滅是生滅生滅滅巳寂滅爲常常故不斷是不斷
法離諸三界動不動法於有爲法如避火坑依何等
法而自呵責入彼一門論曰此下遣其如來藏品
之苐二疑彼言了見識爲常是識常寂滅寂滅亦寂
滅有依彼文而生疑云如是常住之寂滅法雖可欣
樂而是希夷衆生之心麤淺難調如何調心得趣彼
門乘如是疑作如是問問中有二初舉果遠後問入
因初中言旡生旡滅卽是旡常者卽領前言是識常
寂滅本來寂滅故是旡生旡滅而本非常故是旡常
<三昧論下四十
九>也滅是生滅生滅滅巳寂滅爲常者卽領前言
寂滅亦寂滅又言了見識爲常於有爲法巳下苐二
正問趣入彼門方便前雖有說方便正觀而略說故
更請廣說經日佛言菩薩於三大事呵責其心於
三大諦而入其行地藏菩薩言云何三事而責其心
云何三諦而入一行佛言二事者一謂因二謂果三
謂識如是三事從本空旡非我眞我云何於是而生
愛染觀是三事爲繫所飄飄流若海以如是事常自
呵責三諦者一謂菩提之道是平等諦非不等諦
二謂大覺正智得諦非邪智得諦三謂慧定旡異行
入諦非雜行入諦以是三諦而修佛道是人於是法
旡不
@@

得正覺得正覺智流大極慈巳他俱利成佛菩提
論曰是文有四初問次荅三請四說說中有二先說
呵厭方便後示趣入方便初中言因者五戒十善之
因果者人天富樂之果識者能持因果卽是本識衆
生計此爲自内我而是性空故非是我旡我之理方
是眞我故於非我不應愛染觀是三事爲繫所飄者
謂由四繫障理定心令是三事飄流苦海故何等名
爲四繫如對法論諦品中云繫有四種謂貪欲身繫
瞋恚身繫戒禁取身繫此實執取身繫以能障礙定
意性身故名爲繫所以者何由此能障定心自性之
身故名爲繫非障色身何以故能爲四種心乱因故
<三昧論下五十>
謂由貪愛財物等爲因令心散乱於鬪諍事不正行
爲因令心散乱於難行戒禁苦惱爲因令心散乱不
如正理推求境界爲因令心散乱由彼依止各別見
故於所知境不如正理種種推度妄生執著謂唯此
眞餘竝愚妄由此爲因令心散動於何散動謂於定
心如實智見故以如是事常自呵責者呵責能飄四
繫而猒所流三事故巳說呵猒方便云何趣入方便
所謂審諦於三諦故一謂菩提之道是平等諦非不
等諦者謂佛所證性淨菩提旡不通泰故名爲道一
切有情皆同此性旡一不歸是究竟道故言平等非
不平等是卽對治二乘別趣也二謂大覺正智得諦

@@非邪智得諦者謂一切智大覺之果唯證平等正智
所得非緣冥諦大有等境邪智所得是卽對治諸外
道執也三謂慧定旡異行入諦非雜行入諦者謂得
正智入平等時慧定圓融旡別行相方是眞入於平
等諦非如世閒分別之心王數別体定慧異行如是
雜行非眞入故是卽對治世間觀行未證謂證増上
慢者如是三種通名諦者審諦之觀所觀境故遍治
如是三種異執乃能正修於一佛道故言以是三諦
而修佛道次顯修道所得之果是人於是法旡不得
正覺者是顯自利智德之果於是三法而修佛道旡
有不獲正覺果故得正覺智流大極慈者是顯利他
<三昧論下五十一㸦
玄>恩德之果普流大極旡緣之慈遍周法界旡不
利故巳他俱利成佛菩提者揔結前二二利圓滿成
等覺故經曰地藏菩薩言尊者如是之法卽旡因
緣若旡緣法因卽不起云何不動法入如來論曰
此下遣彼如來藏品苐三之疑如彼品頌末言轉所
取能取入於如來藏有依此說而疑彼云此中菩提
之道平等之諦卽是如來藏不待因緣力云何彼轉
能所之因而能得入如來藏法有作是疑故乘彼問
卽旡因緣者由平等故不從因緣又平等故卽旡餘
緣餘緣旡故因不能起云何於彼旡起動法而用因
緣得入如來若用因力之所入者卽待因緣非不
動故
@@

經曰爾時如來欲宣此義而說偈言
一切諸法相性空旡不動是法於是時
不於是時起法旡有異時不於異時起
法旡動不動性空故寂滅性空寂滅時
是法是時現離相故寂住寂住故不緣
論曰此下如來正決所疑宣其平等不動而有得入
之我八行頌中卽有二分前三略說後五廣宣略中
有二前二頌明不動之義後一頌顯得入之義初中
有三謂標釋結謂初二句標不動義次有四句釋不
動義是法於是時不於是時起者是時者謂此世此
世者是現在現在之時永旡暫住細除巳未卽旡中
<三昧論下五十二>
閒如除光陰旡中閒處故於是時不得有起法旡有
異時不於異時起者言異時者所謂過未未來未有
故旡起義過去巳旡亦旡起義由是道理法旡起動
旣旡生起之動亦旡恒住不動故言法旡動不動性
空故寂滅是二句者結不動義次有一頌明得入義
性空寂滅時者了見性空寂滅之時不動之法是時
顯現顯現於心故言得入如是上半明得入義然此
顯法離一切相離諸相故寂靜而住住寂靜故恒不
從緣是故蜼有入不廢離緣義如是下半顯離緣義
也經曰
是諸緣起法是法緣不生因緣生滅旡

@@生滅性空寂緣性能所緣是緣本緣起
故法起非緣緣旡起亦爾因緣所生法
是法是因緣因緣生滅相彼卽旡生滅
論曰此下苐二廣宣於中有二是前三頌廣不動義
其後二頌宣得入義初中亦二謂前二頌推本旡得
以顯不動後之一頌逐末旡得以顯不動初中有三
謂標釋結初言是諸緣起法是法緣不生者標諸果
法其緣不生次有四句釋不生義因緣生滅旡者明
諸因緣生滅不住故旡生果之功能也生滅性空寂
者以不住故卽旡生滅性空寂故亦不生果緣性能
所緣者因緣種子冥伏名性増上緣根能對境界故
<三昧論下五十
三>名能緣所緣境界根所對故名爲所緣次苐緣
法滅故不論如是種子性緣幷其能所二緣皆是本
緣之所起故故言是緣本緣起是卽其本諸緣亦同前
說生滅性空故旡生用由是三義緣旡生義故法起
非緣者結果法起非緣所生緣旡起亦爾者結緣旡
起亦同其果次有一頌逐末旡得以顯不動因緣所
生法是法是因緣者明諸果法亦爲因緣望後生法
而作緣故是諸果法旣爲因緣卽同前說生滅性空
故言因緣生滅相彼卽旡生滅前略說時直顯果空
故今廣時就因緣說欲顯諸法因果不動卽是平等
菩提之道非此法外別求菩提是謂此偈之大意也
如肇
@@

法師言道遠乎哉觸事而眞聖遠乎哉体之卽神矣
經曰
彼如眞實相本不於出沒諸法於是時
自生於出沒是故極淨本本不因衆力
卽於後得處得得於本得
論曰此二頌是宣得入義於中有三一者一頌對諸
有動顯如不動二者二句明不動本不待衆緣三者
二句明離緣法有得入義後得處者謂道後處前略
說中言寂滅時卽是此言後得之處旣是寂滅何有
處時但離時處故寄之時處耳得得於本得者始覺
究竟故名爲得是能得故始覺究竟還同本覺以之
<三昧論下五十
四>故言得於本得上來苐三決疑分竟經日爾
時地藏菩薩聞佛所說心地快然時諸衆等旡有疑
者知衆心巳而說
偈言我知衆心疑所以殷固問如來大
慈善分別旡有餘是諸二衆等皆悉得
明了我今於了處普化諸衆生如佛之
大悲不捨於本願故於一子地而住於
煩惱論曰此是第四領解此三頌中卽有二分前一
頌半結前決疑之利後一頌半申後普化之行一子
地者初地巳上巳證一切衆生平等視諸衆生如視
一子是名清淨増上意樂寄喻表心名一子地而住
於煩
@@惱者菩薩雖得諸法平等而以方便力不捨煩惱若
捨一切煩惱隨眠便入涅槃違本願故如瑜伽論三
摩呬多決擇中云滅盡等至當言旡漏由與煩惱不
相應故非相應故旡所緣故非諸煩惱之所生故是
出世聞一切異生不能行故唯除巳入遠地菩薩菩
薩雖能起出世法令現在前然由方便善巧力故不
捨煩惱案云此中言不捨者非究竟捨如羅漢等故
曰不捨非全不捨故言不捨於中委悉如二障章說
由不捨故言住煩惱由是不入涅槃普化十方界故
此一卷經有三分中第二正說竟在於前也經曰
爾時如來而告衆言是菩薩者不可思議恒以大悲
<三昧論下五十五
心>拔衆生苦若有衆生持是經法持是菩薩名卽
不墮於惡趣一切障難皆悉除滅若有衆生旡餘雜
念專念是經如法修習爾時菩薩常作化身而爲說
法擁護是人終不暫捨令是人等速得阿耨多羅三
藐三菩提論曰此下第三名流通分於中有六一
者讃人流通二者勸衆流通三者立名流通四者受
持流通五者懺悔流通六者奉行流通此卽苐一讃
人流通讃能流通是經菩薩四種勝德一者大悲普
化一切功德二者別益持是經者功德三者化身說
法功德四者令得極果功德經曰汝等菩薩若化
衆生皆令修習如是大乘決定了義論日此是苐
二勸
@@

衆流通決定了義者爲顯最深最極不可以加矣
經曰爾時阿難從座而起前白佛言如來所說大乘
福聚決定斷結旡生覺利不可思議如是之法名爲
何經受持是經得幾所福願佛慈悲爲我宣說論
日此下苐三立名流通先問後荅問中亦二先領後
問領中卽顯是經四種勝能一能令持者得旡量福如
經大乘福聚故二能令持者永斷諸結如經決定斷
結故三者所詮之旨是本覺利如經旡生覺利故四
者能詮之教難可思量如經不可思議故次問中問
二事先問經名爲知經要故後問持福求福持經故
經曰佛言善男子是經名者不可思議過去諸<
三昧論下五十六
>佛之所護念能入如來一切智海若有衆生持是經
者卽於一切經中旡所希求是經典法揔持衆法攝諸
經要是諸經法法之繫宗是經名者名攝大乘經又名
金剛三昧又名旡量義宗論曰此下荅中有二如
其次第荅二問故初中亦二先讃名義後正立名初
中亦二先揔歎名後別顯義能入巳下是別顯義卽
顯三義能入如來智海乃至旡所希求者是顯金剛
三昧之名之義旡法不壞旡理不窮由是令入如來
智海過是更旡所希望故是經典法揔持衆法攝諸
經要者是顯攝大乘經之名之義是諸經法法之繫
宗者是顯旡量義宗之名之義是二名義有何差別

@@者前明廣攝衆經之義後顯衆經所宗之極次立三
名於中委悉者文前二門中巳廣說也經曰若有
人受持是經典者卽名受持百千諸佛如是功德譬
如虛空旡有邊際不可思議我所囑累唯是經典
論曰此是荅苐二問於中卽顯四種勝德一者持佛
勝德是經能攝諸佛心故如經受持百千諸佛故二
者廣大勝德如經旡有邊際故三者甚深勝德如經
不可思議故四者旡比勝德如經唯是經典故經
日阿難言云何心行云何人者受持是經佛言善男
子受持是經者是人心旡得失常修梵行若於戲論
常樂淨心入於聚落心常在定若處居家不著三有
<三昧論下五十七
>論曰此下苐四受持流通於中有二一者正明受
持二者往復重顯初中亦二先問後荅門中有二先


問受持經者心行後問受持經者福利荅中次苐荅
此二問初中卽明五種心行一心旡得失者不觀他
人之長短故二常修梵行者内修離相之淨行故
三常樂靜心者在動不動故四心常在定者入散不
散故五不著三有者居梁不染故經曰是人現世有
五種福一者衆所尊敬二者身不撗夭三者辯荅邪
論四者樂度衆生五者能入聖道如是人者受持是
經論曰此是荅苐二問隨前五行得此五福衆所尊敬者由其不觀衆之長短故身不橫夭者由其常修離
@@

相行故辯荅邪論者樂靜心故樂度衆生者入散常
定故能入聖道者不著三有故經曰阿難言如彼
人者度諸衆生得受供不佛言如是人者能爲衆生
作大福田常行大智權實俱演是四依僧於諸供養
乃至頭目髓腦亦皆得受何况衣食而不得受善男
子如是人者是汝知識是汝橋梁何况凡夫而不供
養論日此下往復重顯於中有二先明福田之体
後顯生福之能此卽初也四依僧者第一依是具煩
惱性位在地前其餘三依位在地上如涅槃經之所
廣說經日阿難言於彼人所受持是經供養是人
得幾所福佛言若復有人持以滿城金銀而以布施
<三昧論下五十八
>不如於是人所受持是經一四句偈供養是人
論日此是苐二明持經者能生多福以滿城金銀施
不持經者所得之福不如一餐一衣供養持此一四
句偈之所得福故經曰善男子令諸衆生持是經
者心常在定不失本心若失本心卽當懺悔懺悔之
法是爲清涼論曰此下第五懺悔流通於中有二
先讃懺悔功德二者往復重顯初中言清涼者滅不
善因沉濁故清離生死果熱惱故涼經曰阿難言
懺悔先罪不入於過去也佛言如是猶如暗室若遇
明燈暗卽滅矣善男子旡說悔先所有諸罪而以爲
說入於過去論曰此下苐二往復重顯於中卽有
二
@@畨問荅初畨顯其懺悔道理後畨顯其懺悔行法此
中問意言懺悔先罪名懺悔者先罪不入於過去耶
若先非今故入過去者云何於旡罪而有懺悔耶荅
中言如是者如是先罪不入過去故不於旡而有懺
悔所以然者先所作罪熏於本識種子恒流在於現
在由是道理未入過去且今懺悔能治生時令彼罪
種不流現在如燈生時室暗方滅罪種不至於令現故是
時方說令入過去而旡說悔先所有罪者先所有者
非悔所及不能令彼非先有故伹其先有令不至現不至
現者由悔所爲此與斷結之義異者彼約生滅道故
令未生者不至現在此就相續道故令先有者不至
<三昧論下五十九
心>現在又斷結者永斷種子悔先罪者損伏種子
増强之用不至現在故約此義說入過去也經曰
阿難言云何名爲懺悔佛言依此經教入眞實觀一
入觀時諸罪悉滅離諸惡趣當生淨土速成阿耨多
羅三藐三菩提論曰此是苐二懺悔行法荅中有
二先明行法後示勝利初中言依此經教入眞實觀
者謂依金剛三昧教旨破諸法相名八眞實此是地
前相似眞觀一入觀時諸罪悉滅者一切罪障從妄
想生今破諸相入眞實觀頓破一切妄想境界所以
諸罪一時悉滅次顯勝利卽有二句離諸惡趣當生
淨土者是明華報速成阿耨多羅三藐三菩提者是
示果
@@

報經曰佛說是經巳爾時阿難及諸菩薩四部大
衆皆大歡喜心得決定頂禮佛足歡喜奉行論曰
此是苐六奉行流通於中四句皆大歡喜者聞法歡
喜故心得決定者離諸疑惑故頂禮佛足者重法敬
人故歡喜奉行者行時轉喜故
甚深且微金剛教今承仰信略記述
願此善根遍法界普利一切旡辵缺
金剛三昧經論卷下
<三昧論下六
十>伏爲寶祚無彊儲闈凝慶氛塵
永寢朝野昇平晉陽公福海等濬壽岳
齊高次願孀親洎及佛奴變呻爲謳嚮
年有永鏤板印施重念此經出自虬
宮發起因於疾病更願普及法界含生
生生不聞疾病之音不處胞胎
常遊諸佛淨妙國土爾甲辰八月初五
日優婆塞鄫
晏誌
@@唐新羅國黃龍寺沙門元曉傳
大宋左街天壽寺通慧大師賜紫賛寧奉勅撰
釋元曉姓薛氏東海湘州人也丱䰂之年惠然入法
隨師稟業遊處無恒勇擊義圍雄橫文陣仡仡然桓
桓然進無前却蓋三學之淹通彼上謂之萬人之敵
精義入神爲若此也嘗與湘法師入唐慕奘三藏慈
恩之門厥緣旣差息心遊往無何發言狂悖示跡乖
踈同居士入酒肆倡家若誌公持金刀鐵錫或製疏
以講雜華或撫琴以樂祠宇或閭閻寓宿或山水坐
禪任意隨機都無定檢時國王置百座仁王經大會
徧搜碩德本州以名望舉進之諸德惡其爲人譛王
<三昧論下六十
一>不納居無何王之夫人䐉嬰癕腫醫工絕驗王
及王子臣屬禱諸山川靈祠無所不至有巫覡言日
苟遣人往他國求藥是疾方瘳王乃發使泛海入唐
募其醫術溟漲之中忽見一翁由波濤躍出登舟邀
使人入海覩宮殿嚴麗見龍王王名鈐海謂使者日
汝國夫人是靑帝第三女也我宮中先有金剛三昧
經乃一覺圓通示菩薩行也今託仗夫人之病爲増
上緣欲附此經出彼國流布耳於是將三十來紙重
沓散經付授使人復日此經度海中恐罹魔事王令
持刀裂使人腨腸而内于中用蠟紙纏月以藥傳之
其腨如故龍王言可令大安聖者銓次綴縫請元曉
法師
@@

造疏講釋之夫人疾愈無疑假使雪山阿伽陀藥力
亦不能過是王送出海面遂登舟歸國時王聞而歡
喜乃先召大安聖者黇次焉大安者不測之人也形
服特異恒在巿鄽擊銅鉢唱言大安大安之聲故號
之也王命安安云伹將經來不願入王宮閾安得經
排耒成八品皆合佛意安曰速將付元曉講餘人則
否曉受斯經正在本生湘州也謂使人曰此經以本
始二覺爲宗爲我備角乘將案几在兩角之閒置其
筆硯始終於牛車造疏成五卷王請剋日於黃龍寺
敷演時有薄徒竊盜新疏以事白王延于三日重錄
成三卷號爲略疏洎乎王臣道俗雲擁法堂曉乃宣
<三昧論下六十二三
彌>吐有儀解紛可則稱揚彈指聲沸于空曉復唱
言曰昔日採百椽時雖不預會今朝橫一棟處唯我
獨能時諸名德俯顏慙色伏膺懺悔焉初曉示跡無
恒化人不定或擲盤而救衆或潠水而撲焚或數處
現形或六方告滅亦杯度誌公之倫歟其於解性覽
無不明矣疏有廣略二本俱行本土略本流入中華
後有翻經三藏改之爲論焉系日海龍之宮自何
而有經本耶通曰經云龍王宮殿中有七寶塔諸佛
所說諸深義別有七寶篋滿中盛之謂十二因緣揔
持三昧等良以此經合行世間復顯大安曉公神異
乃使未人之疾爲起教之大端者也<出大宋高僧傳第四
卷>
@@

@@

法界圖記叢髓錄卷上之一一乗法界啚合詩一印五十四
角二百一十字夫大聖善教無方應機隨病非一迷之者守跡不
知失体勤而摐宗未日故依理拠教略制盤詩異以執
名之徒還摐旡名眞源讀詩之法冝從中法爲始盤迴屈曲乃
至佛爲終隨印道讀死涅槃常共和是故界實宝殿窮
坐生意如出繁理益行法意如捉巧衡覺不人境中事利者嚴
摐資糧善際正思大能昧冥得還莊家得以緣中便議賢人三
然器本宝隨分陀旡道時雨普海印旡隨際尽旡尼羅得
床心宝佛十別分生匱息妄想必不舊發益生滿虛空衆法
仏爲名動不來初成別隔乱雜不性餘境妙不守自十
方一切
塵中仍园非眞微旡名性含卽念一念亦卽融知性極相
旡隨中是劫卽一如相旡所甚深絕寂緣塵旡遠量旡是㸦
二智訂切一來成微量劫九世十世相諸法不動本一一
一卽多切一卽一一巾多切一中







@@一乘法界啚至二百一十字大記云
以此一乘法界啚等分配儼師五重
海印謂一乘法界配忘像海印<記
破初幅云此配釋>啚之一字配現
像海印謂啚者像也經云卽如其像
現神通力藏師釋云如其所念如上
一百二十四問及下至弟六會來所
說法門荅此向者皆於如來法界身
中旡不园明頓現其像云云下經云
清淨法身中旡像而不現故也<巳
上>此文通於内訂外化今約内訂
配也合詩一印配仏外餉海印謂詩
表普賢機印表仏外向心仏外向心
印冥合普賢大機内向心頭故也五
十四角配普賢入定觀海印謂普賢
内訂有二義一若約仏普賢門則普
賢入定非但窮訂外<啚一二>向
心印亦乃通訂初二海印以普賢向
内則十仏十仏向外則普賢故二若
約就機作區門則於仏外向唯訂一
分以末滿故今約後義於此淨藏定
中五教乃至旡量乘根性生熟及法
界諸法頭角頓現故也二百一十字
配普賢出定在心中友現語言海印
謂於此海印分示五周因果等法施
設文字語言故也神琳之意則一乘
法界啚者法界之法足所訂今日我
心足能訂卽此能所不可得処足一
能修之人行位名乘如足不動之軌
則分齊成故云法界也法界法之本
位足吾五尺身欲示此義畫作全法
界一身之像故云啚也謂啚印中盤
者足三乘也謂背一乘平道教

@@

中無住本体盤蟄一念不生不二之処乃至著於一相一疏之中
報佛果故迴者是小乘也謂不知有法空眞如但自迴著
人空理故屈者是人天也謂不知有出世行德屈執五戒
八戒人天業故曲者是三途也謂不知有人天行業曲執
邢見墮三途故如是畫盡三乘三途之相故云畫作全
法界一身之像也
法融大德記云一乘法界啚有二重簡取一簡教分唯取訂分謂
一乘之法通於訂教而言界者簡教分也以訂分者一乘
法之究竟際故二唯簡三乘通取一乘訂教二分謂以一
乘簡三乘故此一乘之一及此下難始終之一朱印與儼師
<啚一
三>本末相生門中一字印並一義也大經之首按一字印
者欲明一部始終所說文文句句唯現一也又五卷疏對邪
現正之処按一字印者於諸法中若生二解則是邪知法是一
卽是正也謂若菩薩起一嗔心則六十門普行成百萬障也
良以嗔心起於自他別執之中故云若生二解卽是邪也若
菩薩起同体大悲則百萬障門成六十普行也謂見三
世閒法是自身心爲起同体大悲故云知法足一卽是正也
又入法界品抄按一字印者若見諸法爲二爲三卽犯八根
本罪不得入於一乘法界若於諸法不生二解卽得入於一
乘法界故也此中亦爾從始至終非是詮二詮三口要現一故
耳所
@@言一者無能所中且强分之有能觀一有所觀一謂若了
自身心摠攝諸法旡側旡辵絕能所則爲能觀一卽此
身心住処爲所觀一也問於此一中云何得入荅修止觀也
問云何止觀荅若依一乘修止觀者以六相印印十普法
不動各位融而爲一了了分明者觀也如印印物不擧不
轉如是觀智稱契於法難能絕所一旡分別而不動者止
也乘者於上一処能決定信名爲乘也不如足信不名乘
也若三乘則聞眞如之法不能頓信漸次信故有十信不
能頓解漸次解故有十解乃至不能頓訂漸次訂故有十
訂如是漸次至佛果故名爲乘也乘如衡道來成正覺
者<啚
一四>是其義也若一乘則於上一処若起园信卽是园訂
故名乘也一運卽一切運者卽此義也法者是我身心也界
者卽此身心統包絕待前後際斷卽是法之完竟邊
際義也啚者像也如爲不知象人畫作象像而示之
如是行者不知自之身心是法界仏故畫作法界仏像而
指示也入法界品抄云今入法界隨所相應成法分齊
先難其過初發心菩薩趣向大乘有八根本罪燒尽
一切善根墮於惡趣難安隱処失人天樂亦失大乘
境界之樂也一生五濁世有餘善根近善知識敀趣深
法發旡上心聞甚冞法讀誦受持向小智人讀誦解
說他人
@@

聞巳驚疑怖畏於菩提心而生退沒樂声聞乘是弟
一重罪唯湏知根了心次弟爲說從淺至深又語人言
汝何能發大乘心不如早向声聞緣覺入於涅槃是
弟二重罪又語人言汝何用字戒威儀當速發大乘
心受持讀誦大葉經典身口意業當得清淨亦不
受惡報是弟三重罪又語人言汝不應讀誦声聞經
典當覆声聞經典声聞法中不能斷結使惑當聽受
清淨大乘甚深經典此能滅惡生菩提善有信受者
二人倶得弟四重罪又爲求利故說大乘法見說大乘
得利憎毁輕嫉是弟五重罪又爲求利故我解深<
啚一五
>法不言從他聞得違負諸仏菩薩是弟六重罪又
作旃陀羅行取他善比丘物及三宝物賞上官人及
與大王依王官力輕善比丘嗔嫌憎嫉是弟七重罪又
作惡行自恃王官勝力及恃財施輕善比丘戲辱鬪
乱非法說法捨正經律違法立制於善行比丘及坐
襌讀誦經典旡惱生惱巳惱増長是弟八重罪若巳犯
者當依虛空藏菩薩懺罪滅之初發心菩薩若欲弘通
大法利益自他者先難前過後依弟九地法師法門卽應
法界眞秀大德記去一者旡他之義三乘云性一也一乘云緣
一也緣一者隨約是中道及如也此足迴向品百句如謂日如
月如
@@等也蜼卽是如而有日名日相月名月相不旡名相然約普
䝨訂者旡此名相但爲引三乘依名相耳此約普賢教分
弁也問隨約是中道巳是甚深更約何義爲普賢訂耶
荅隨約是中道及如者依三乘教用日名日相等故云與
教相應也此訂分者言語道斷故絕名也心行処滅故難相
也問若爾此処與淨名默何別荅淨名默者以名相倒難此
名相方爲默也九會仏默名相中默故玄別也謂不捨名
相卽此名相中默非如虛空都旡物也此約普賢訂分弁耳
問言語道斷心行処滅亦極甚深更約何義爲十仏境界
耶荅前蜼是默名相中默若果分則初初不見名相処也
<啚一
六>問若爾此処旡法旡物耶荅如前位中所論之法初初
旡也問然則此中衡旡法耶荅具有也問有何物耶荅此
是古德所云反情見処也乘是運載義問上一字中旣有
三義乘亦爾耶荅爾也從異果之因至異因之果者三乘
乘義今約因卽果義名運載也此是普賢教分也背因
果名相約言語道斷心行処滅之義則是普賢訂分運載
義也性海果分則不可說故唯云不思議乘此約不動名
爲乘也法有三義一自体名法約三乘云牛自体外有馬馬
自体有牛也約一乘云此法側旡彼法彼法側旡此法故云自体
也二對意名法約三乘云弟六意識所對名爲法塵約一
乘則
@@

無盡意識所對名爲法也三軌則義可知界亦三義一性別
義約三乘云善惡旡記三性各別故也約一乘則於三性中
隨擧全尽各㸦旡側故云性別二因義約三乘云唯生眼
識名爲眼識名言種子約一乘則通生六識爲眼識名言種子也
二持義約三乘云異果之因持異因之果約一乘則全果之
囙持全因之果故云持也啚則依海印像表一乘三乘教
及根欲謂朱印之前後差別者三乘教也朱印之园者一
乘教也印之前後差别中字則三乘根欲也印之园滿中
字則一乘根器也
法融德記云合詩一印者一道朱畫合諸黑字方成园印
<啚一
七>故云合詩問書黑字後畫朱畫耶畫朱畫後
書黑字耶荅二倶是也先書後畫者以理從事之義
先畫後書者以事從理之義也儼師蜼作七十三印但欲現
具一印之義而相和尙深得師意故唯作此一根本
印也眞秀德記云詩者啚文有七言三十句故云詩耳非
約韵言也一印者欲現一大緣起
故也大記云五十四角者下文云何故印文唯有一道荅
表如來一音故云云將性起品十種音歷對五乘機卽成五十
此能應仏具將四攝四旡量故云四
角也眞秀記云五十四角者表人知識謂五十五知識也以
合初
@@後二文殊故唯五十四合擧初後通取中閒爲一园智普賢
知識足所訂理法界諸法不出理智故也二百一十字者
法知識也謂難世閒品普惠雲興二百句問普賢缾瀉
二千句荅毎一句問皆以十句荅故云一十也
大記云二百一十字者五周囙果除初因果於後四周簡果
取因於四周因各有五十位故成二百其四周中所有果位合
四爲一欲現此果同是十仏果故言一十也問何故除初因
果耶荅但是所信非所成行故問何故果位合爲一耶荅因
位旣有差别平等詮相別故果應亦爾然欲現同是十佛
果故總爲一耳又云此海印中所現三世閒十門十法也
<啚一
八>謂下文十錢喻及十普法爲二十二十各論十玄合爲
二百幷本十玄故云二百一十也又此印爲摠七十三印爲別
就別印中將七十印歷三際印一際各七十故合爲二百一十也
故合二百一十印成一海印三昧摠相印也七言三十句者前
之法喻各十幷本十玄合爲三十此三十句不出經題七字故
以七言造詩也是故法界之法蜼云旡尽不出二百一十字
總此卽成三十句又總此不出七字又總此不出理智又總此
不出一最清淨法界是故題云一乘法界
啚也清涼疏總釋題名中云弟六卷攝相尽者謂
從後漸卷乃至不出九會九會不難初會初會不
難總
@@

題總題不出理智非理不智故理外旡智非智不理
故智外旡理則理智不二亦攝智從理難体旡用攝
用摐体体性自難故体卽非体本來清淨强名之清
淨法界足以極從旡尽乃至一字旡字皆攝花嚴
性海無有辵餘
大聖善教至隨病非一法融記土大聖者於諸教中
今此教主最尊勝故也問下四教中能化所化皆不及
耶荅爾也問三乘能化三身但足一乘十身之大用何云
不及耶荅旣云但足十身之用故不及也問十仏卽自受
用仏卽樹下佛也何云不及耶荅若約此義可云及焉然
<啚一
九>欲弁教品云不
及耳清涼疏教起因緣中云今說此經仏爲眞爲應
爲一爲多若言眞者何名釋迦居娑娑界人天同
見若云應者那言遮那処蓮花藏大菩薩見見仏法身若
云一者何以多処別現若云異者何以復言而不分身
故說此經仏並非前說卽是法界旡尽身雲眞應
相融一多旡㝵云云先明十身後彰旡㝵言十身者自有
二義一約融三世閒爲十身者一衆生身二國土身三業
報身四声聞身五緣覺身六菩薩身七如來身八
智身九法身十虛空身二就仏上自有十身一菩

@@提身二願身三化身四力持身五相好莊嚴身六威執
力身七意生身八福德身九法身十智身云云言旡㝵者略
有十義一用周旡㝵云云十园通旡㝵謂此佛身卽理卽事卽
一卽多卽依卽正卽人卽法卽此卽彼卽情卽非情卽深卽
廣卽因卽果卽三身卽十身同一旡㝵法界身雲法融記
云善教者約三乘則此生他世順益者善也此生他世違損
者惡也於此二中旡可記別者旡記也約一乘則只足善
也何者謂儼師云园通之致処旡不善觸緣斯順不擇
物而施巳上故知一乘唯一善耳問若爾旡記與惡只一善耶荅爾
也問爾則擧惡時亦如是耶荅爾也然云<啚一十>
善者約
隨拳旡側義云耳旡方者若三乘則隨說一二
乃至旡量非足旡方何者三乘之教隨別機說故非旡方
一乘之教隨說諦緣度等徹於海印究竟之際自在
而說故云旡方也應機隨病非一者猶如小醫各別與藥若
大醫王普集天下種種諸物作一團藥旡問病之若
于差別平等普與病旡不治一乘之仏亦復如足普應
諸教機根之病唯以一種海印定法稱根而說声聞
人中與全海印四諦之法獨覺人中與全海印緣生之
法菩薩人中與全海印六度之法乃至就頓人中亦全
全與之耳

@@

大記云下四教人皆病機也园機則不爾也又园教之機
有大病也起一嗔心卽有百千障㝵門故
眞秀記云大聖者對下三乘小聖云大聖也善教者
文持教也此文持教從海印定全体而起故於一喚水言
中火木等法皆具來也於一言中諸法具來故云教具足
此水言中有水濕義水濕義中具火熱等法界諸義故
云義具足如足諸義於水言具是故合云一大緣起教也
問欲用火時用喚水言中所至之火耶荅此伹水緣故若
用火時用火言中來至之火也問若爾水來中火與火來中
火別耶答至故問也問若爾何湏更起火來辭耶荅旣湏
火<啚一
十一>処湏起火辭問若火來中火方得用者水來中火非
實火耶荅是衡火也然而足成水之火故與火中之火爲
門別也無方應機者如上善教稱法界旡別取捨之方
所故云旡方此謂旡盡园滿總相教也應普賢機
也隨病非一者下
四教也旨摐章云夫以主教园通尽虛空於塵刹
帝珠方廣攬法界於毫端旡㝵鎔融盧舎那之
妙境有涯斯泯普賢眼之玄鑑浩汗微言衡匱尋
其旨趣宏深法海尤䆤測於宗源今略擧大綱開茲
十義撮其機要稱日旨摐庶探云之土粗識其
致焉說經
@@処弟一夫园滿教起必周側於塵方旣爲尽法界之
談詎可分其処別今從俠至寬略開十処初此閻浮二周
百億三尽十方四遍塵道五通異界六該別塵七摐花藏
八重攝刹九猶帝網十餘仏同云云演經時弟二夫以常恒之說前
後際而旡涯况念劫园融豈可辨其時分今略擧修
短分齊折爲十重初唯一念二尽七日三遍三際四攝同類
五收異劫六念攝劫七復重收八異界時九彼相入十本收
末云云說經仏弟三問說此經仏盧舎那身旣在如前旡尽時処
其仏爲是一身爲是多身云云今現此義略弁十重一用周
旡㝵二相遍旡㝵三寂用旡㝵四依起旡㝵<啚一十二>
五眞應旡
㝵六分园旡㝵七因果旡㝵八依正旡㝵九潜入旡㝵十
园通旡㝵說經衆弟四夫衆海繁廣豈塵算能知
今統略大綱亦現十位一果德衆二常隨衆三嚴會衆四供
養衆五奇特衆六影響七表法衆八訂法衆九所益衆十現
法衆說經儀弟五夫以旡限大悲周衆生界施化万品儀或難
量今就通別各開十例通而論之或以音声或現妙色或以
奇香或以上味或以妙觸或以法境或内六根或四威儀或弟
子人物或一切所作皆堪攝物次別現言声亦有十例一如
來語業园音自說二如來毛孔出声說法三如來光明舒音演法
四令廾廾口業說法五令廾廾毛孔出声說法

@@

六令菩薩光明亦出声說法七令刹海出声說法八令一
切衆生說法九以三世音声說法十以一切法皆出声說法示經
教弟六园教微言必窮法界旣尽如來旡尽辯力各遍虛
空毛端刹海復各尽窮未來際頓說常說時処旡邊若
斯之教豈可限其部秩今約准經文析爲十類一異設經二
同說經三普眼經四上本經五中本經六下本經七略本經八
主伴經九眷屬經十园滿經現經義弟七夫以義海宏
深眞源眇漫略開二類各弁十門先明所摽之法浩汗旡
涯撮爲十對用以統收一教義一對二理事一對三境智一對四
行位一對五囙果一對六依正一對七体用一對八人法一對九逆
順一<啚
一十三>對十應感一對次明所現理趣者巧辯自在
勢變多端亦擧十例以現旡㝵一性相无㝵二廣俠旡㝵三
一多旡㝵四相八旡㝵五相是旡㝵六隱現旡㝵七微細
旡㝵八帝網旡㝵九十世旡㝵十主伴旡㝵釋經意弟
八夫以法相园融寔有所因因緣旡量略弁十種一烏明
諸法旡定相故二唯心現故三如幻事故四如夢現故五勝
通力故六深定用故七解脫力故八因旡限故九緣起相田故
十法性融通故明經益弟九夫以信向趣入此普賢法
园通頓益廣六旡邊略攝經文現其十種一見聞益二發
心益三起行益四攝位益五速訂益六滅障益七轉
利益八
@@造修益九頓得益十稱性益現經园弟十夫以法界
园通緣旡不契謂上九門所現之法惣合爲一大緣起
法隨有一処卽有一切旡㝵因融旡尽自在若隨義分
開亦有十門一処园二時园三仏园四衆园五儀园六教
园七義园八意园九益园十普园以同一旡㝵大緣起
故自在難量不思議故足謂花嚴旡尽法海窮尽
法界越虛空界唯普賢智方窮其底
迷之者至摐宗未日法記云迷之者者下四教人也以
不知一乘旡住本法故也守跡不知失体者比如獵人空守勉
跡不知勉身之遠也如是三乘之人三旡數劫如說修行
<啚一十
四>所得之果只是迹耳守爲究竟不知失其一乘
實体故也勤而摐宗未日者旡量億那由他劫行六婆羅
密修習種種菩提分法故云勤也然而還於一乘之家
旡月故云摐宗未日也依
理拠教至旡名眞源法記云依理拠教者理則忘像海
印謂仏心中訂三世閒而仏訂心一旡分別也教則現像海
印謂仏所訂三世閒法不動各位性在中道了了現現也
是故依忘像理導一朱畫拠現像教列多黑序作园
印也略制盤詩者黑字盤於朱畫朱畫盤於黑字
故云盤也黑盤於朱則事遍於理朱盤於黑則理遍於事也

@@

大記云異以執名之徒還摐旡名眞源者有以外化有
名相際並爲執名直約内訂爲旡名眞源然執名之徒
但下四教旡名眞源者若約疾則内訂外化一旡分別之処
故下文云若約理云訂教兩法舊來中道一旡分別也且
約所訂仏訂則名爲訂分菩薩訂則名爲教分耳問
守迹之人摐眞源時捨前所守教迹而後摐耶所守之
迹卽所摐之源耶荅如後問若爾解緣起衡体一乘之人
亦解四諦緣生等耶荅見其不動諦緣之名卽足旡尽
园通之法也問若爾守迹之人亦解旡尽园通之法耶荅
約我則非他約其則不開也
<啚一十
五>中法爲始至隨印道讀法記云中法爲始盤迴
屈曲乃至仏爲終者盤迴則直見印园屈曲則約諸角曲
也問若約印道卽難始終何故約字法始仏終耶荅若
直約理則蜼旡始終如其不示始終則不得入法方便故
也隨印道者若唯約字則三乘別教若唯約印則一乘
別教以印隨字以字隨印則一乘同教若具此三則一乘园
教也以印隨字者乘垂於三乘以字隨印者三乘叅於一乘上叅下垂
並同教教分記云同教者云云初約法相交叅以明一乘謂如三乘中
亦有說因陀羅微細等而主伴不具或亦說花藏世界而
不說十等或一乘中亦有三乘法相等謂如十眼中亦具五眼
十
@@通中亦有六通而義理全別此卽一乘垂於三乘三乘叅
於一乘是卽兩宗交接連綴引攝成根欲性令入別教一乘故
也大記云就啚印文有多義釋有云以儼師五重海印
配釋者初四重則不分文句故皆通配也約弟五重亦具
五重以此弟五重所具五重分配諸句則初訂分四句初
二重海印也次眞性下緣起分十四句則弟三重海印也次能
人下利他行四句則弟四重海印也次是故行者下修行元
便四句則弟五重海印也後四句是修行所得之益也初四
句中初一句影不現海印次一句影現海印次一句釋前法性旡
二相也後一句釋前諸法本來寂也問題中約法則法界啚
約<啚一
十六>喻則海印啚與此中法性何別耶荅緣起分中分
界種海各別配者以隨行者之心故爾若訂分則本不分示界種
海故但是一味法界之処足故法界海印法性同一量也是故初
會中分界種海弟二會中不言三別而伹惣云仏刹不可思議
也依於此印若足上根直入訂分若足中根眞性下教分之
中而能得入若足下根於後行者下修行方便之中方始得入
也表訓眞定等十餘德從和尙所學此印時問云不動
吾身卽是法身自倚之義云何得見於是和尙卽以四句偈
子而荅之云諸緣根本我一切法源心語言大要宗眞突善
知識仍云汝等當善用心耳表訓德作五觀釋一疾相觀
二旡住
@@

觀三性起觀四緣起觀五因緣觀也初觀者法源心而大要
宗也後四觀者根本我也因說頌日我是諸緣所成法諸緣
以我得成緣是因緣觀以緣成我我旡体以我成緣緣旡性
足緣起觀諸法有旡元來一有旡諸法本旡二是性起觀有
時非有還同旡旡時非旡還同有足旡住觀諸法本來
不衫動能觀之心亦不起足衡相觀作此五觀以呈和尙和
尙曰足也以此五觀准三十句則訂分四句衡相觀次十四句
旡住觀次四句性起觀緣起觀後諸句緣起觀囙緣觀
也眞定德作三門釋一理事具德門二事融現理門三修行
増長門於此三門表訓德加不動建立門爲四門也以此准三
<啚一十七
>十句者訂分四句不動徤立門次十四句理事具德及事
融現理門後諸句修行増長門也謂十四句中初四句理事具
德門此中初一句旡住體故理次一句旡住相故事後二句旡住用
也具德者眞性理中具六道因果小乘因果乃至园教囙果
等普賢二十二位二十二位中具眞性体故也後十句則事融現
理門也謂一塵鎔融含十方之道理現前故也修行増長門
者若分配諸句蜼屬利他四句然此中意始從訂分或徵
或釋令知自身卽是法性耳又以四滿義科則訂分四句行
突滿義眞性甚深下訂滿義初發心時下法滿義足故行者
下人滿義此辭亦足訓德之義上元元等在皇福寺說也行
滿
@@者伹行滿則足訂分故訂滿者爲足訂分滿足之法方得
一中一切一卽一切等旡㝵自在故法滿者初發心時便成正覺者
以法滿足方得成故人滿者不動凡身卽滿足仏故如此
印中以此四義科文亦於一部大經之中以此四義科也謂行滿者
一部始終只足丄仏内訂也訂滿者一部始終一多大小旡障㝵
義也法滿者一部始終唯初發心卽滿足法成正覺義也人滿
者一部始終卽此凡身足自体仏義也印則分配諸句經則亦
通配始終自在科也
十句章云十隔越科文成義自在者欲成初會義若餘
諸會処法文句等在於此初自在能成如初會義餘亦爾
<啚一十
八>准之其相云何若問初會名何耶若是忉利天會
若問說何法荅是十住法如是言說不違能成義何以故初
會論時爲諸會本故能攝諸會如初會餘會亦爾隨
約是本能攝前
後也法性园融至非餘境法記云何者足法借因分詮若
强指者汝身心是何足性卽园融是也云何园融旡二相故
一故旡二二而旡二耶非是一故旡二卽其二相直云旡二何是諸
法法性是也何故不動园融故何故本來寂旡二相故本
來寂処可得名耶不可名目以旡名故何故旡各以旡相故何故
旡相絕一切故若爾此中修訂亦絕耶絕也衡旡修訂耶衡旡也然
而
@@

聖亦修訂要湏修訂如何修訂若可誨者足教分故唯大丈夫
善用心処非餘境也此訂分中一切諸法具耶闕耶具也若
爾亦具遍計非法耶何得具耶爾則闕耶何得闕耶謂旡有
一物非普法故何得具耶不動遍計非法卽滿足法何得闕耶
故儼師云一乘中何法缺非法缺何法不缺非法不缺也
眞記云法性者微塵法性湏㢱山法性一尺法性五尺法性
若約今日五尺法性論者微塵法性湏彌山法性等不動白
位稱成五尺不増小位不减大位而能成也园融者微塵法
滿五尺湏㢱山法契五尺故也旡二相者微塵蜼滿湏㢱蜼
契只唯五尺故也諸法者指前法也不動者指前性也性
<啚一十
九>者旡住法性也故此和尙云約今曰五尺身之不動爲旡
住也本來寂者指前旡二相也只足五尺法性側旡餘物故
云本來寂也旡名旡相絕一切者如上初初不見名相処也
訂智所知非餘境者唯佛與仏乃可能知
故也古記云表訓德問相和尙言云何旡住和尙日卽
我凡夫五尺身稱於三際而不動者足旡住也問若約
三際分之則多種五尺耶和尙云以足緣之五尺故湏一卽一
湏多卽多也問若稱三際而不動者卽有住耶和尙曰若
覓五尺住処捋來有住旡住我當說也又月瑜寺會神
琳德云昔相元師問眞定師云旡住故旡住耶有住而
旡
@@住耶答二並不是問若爾云何旡住耶荅唯足令住故
云旡住耳問旡住令住耶有住令住耶荅亦並不是巳上此則
問蜼堪問不堪荅荅蜼堪荅不堪問処也若假言者非
如有爲法刹那不住故云旡住非如旡爲法三際不住故
云旡住也又林德說法之時大雲法師君白言緣尽分說法
如足訂分說法云何林德默然有頃云荅之巳了也雲法
師君未會林德云君之起此問時所坐之床及一切法
界諸法同時發問者是耳但君問而餘一切法不起問者
非也法師君白云法界咽喉旡尽舌端同時發問者緣
起分之問乎林德云三世問法同時發問者訂分之<啚
一二十>
問稱於默然不動者訂分之說三法問法各住自位本
來不動者訂分之聞也
眞性甚深至隨緣成法記云上訂分中指其身心直示
法性由旡名相機難得入故以法性轉名眞性令其習也比
如肓人欲學織錦正者教云當集具來而彼盲人執草繩
來如足訂分絕一切故唯訂所知然以八識妄心而欲訂入
故於此人不能直指訂分之処乃下一步假作眞性之名以
示之也甚深者入眞性之門謂花藏世界之甚深與㢱勤
樓閣之甚深也花藏世界甚深者以一一塵中見法界故足
故約一微塵求其内外並不可得㢱勒樓閣甚深者謂

@@

㢱勤彈指開樓閣門善財入巳頓見三世自身及法與諸
善友故也極微妙者中道也非謂難二邊故以爲中道卽約
諸邊云中道也不守自性等者由自旡性以他爲性由他旡
性以自爲性故云不守自性隨緣成也
眞記云問眞性与上法性何別荅有云別也謂法性則
通眞妄取园融又通情非情也此則唯是眞而又唯是
有情門以下釋眞性段約衆生十二故也然而今約衡云
眞性卽足法性也所謂眞性之体甚深微妙者伹以不存
自性攬諸緣成故也若約三乘論者自性清淨心隨旡明之
風緣成差別万法也若自一乘義則以緣前旡法故非先有
<啚一二十
一>眞性而隨緣成且吾今曰或爲水用或爲石用緣中
法界諸法旡辵頓起故也如足法中而有水名水相石名石相
等故不旡名相而此名相卽旡名相是故且約衆生一旡明
歷十畨觀則不動旡明名相卽甚深法旡所取捨故云微
妙是故不動名相卽成旡側名相若約普賢訂則不動旡
側名相卽正難名絕相若約十仏訂則初初不見名相等
也如旡明旣爾乃至老死皆亦如是是故經云一切諸
如來旡有說仏法隨其所應化而爲演說法旡有說者證分說則
教分道身章云若定自古則緣起有性不得自在
所謂緣起者旡性旡性者旡住旡住者不偏於一不偏於
一者
@@旡所不當問如足等理豈不自古荅三乘中先置一
法此法隨緣一乘不爾緣卽是法緣外旡隨緣之法旣
云自古卽知是今緣起故爾若定住古又定住今非緣
起故可云緣起法以旡性爲眞性矣
大記云訓德意則眞者旡住本法也性者本分種也本分
種者若指文処初會果地五海也以此五海爲本識体約此
本識後諸會中或云種性或云行業或云願善決定等也
謂若上根人直依訂分得自身心正卽法性然此訂処絕名
相故中下之人未能信得故說五海是汝本識之源由是
前機得自身心卽是法性足故依此眞性方始建立本
<啚一二十
二>識義故於諸教中或說具分賴耶或說一分生滅賴
耶等唯普賢機得自本識是五海之源故云十仏普賢大
人境問眞性旣如是甚深微妙於何義中分二十二位耶
荅以不守自性故隨我所湏地獄乃至仏果等緣成二十二
位也如足二十二位以普字印印則皆普賢自体故弟三重海
印正是普賢大人之
境也崇業師觀釋中釋明難品心性是一之文云藏
師約寄位釋故立遮救重難儼師直約一乘種種心
濕過海義釋故云心以旡分別爲一性云何能成種種
事耶此問意者前光明覺品中仏之智光稱周法界
現只
@@

一佛智也所以其中列六道因果及小乘因果乃至园
教囙果等普賢二十二位者以一乘中普賢爲教分
之軌十仏爲訂分之軌故也是故欲示教分之軌故列之
耳欲得仏智若除一物必不得全法界之智是故要
以六道因果小乘因果等爲普賢阿含位融錬其心
得成一仏智故以仏智爲普賢訂也因此問云仏智是一
云何能生六道乃至仏等種種身心果報等耶故經
荅云諸法不自在求實不可得是故一切法二倶不相知眼耳
鼻舌身心意諸情根因此轉衆若而實旡所轉法性旡所
轉示現故於彼旡示現示現旡所有釋日諸法者通<
啚一二十三
>於一性及種種果也謂一旡自故以種種爲一種種旡自
故以一爲種種也是故善惡趣中種種身心皆不相知自
位不動故云不自在也足故儼師云旡分別不住故能成
衆事也已上不自在者不住義不住義者不動義疏云作旡主
故者若其身心有主宰而造諸業者受種種果若身
心旡主而造業者如虛空動作故不受種種果也然
而從虛空之因生虛空之果故因果之義亦不㝵也疏
云文云不相知者非謂情知今言知者力性作也者力則塵
數緣力是中門也性則旡住法性是卽門也作者不思
議作足中卽門之果也一切諸法要具中卽方有

@@所作也非足有自性法去來之義故云中門者虛空
建立門卽門者虛空動作門也故儼師云緣者旡側
義旡側者力性作也昔林德云明難一心海者過於
濕起信一心海者留於濕也若立在濕留海中答者義
有所㝵若立在濕過海中荅者義旡所㝵也質應大
德在大白山智悟師藪結夏之次得大經中法性旡所
轉文及孔目中性種性本有習種性修生者非仏法所
樂乃至云法性外有修生起者緣起可増失等文呈於
林德云此是濕過海之訂耶林德曰是也解云緣起可
増失者若謂所訂之理從古而有能訂之智今適始
<啚一二十
四>起者則以智訂理之際望其未訂之時有増勝
義故云緣起可増之失也智足緣起也此中約眼耳等
爲法性也問何故上云由眼耳等故衆苦轉也而次復
云足法性故旡所轉耶荅不知一切法足普賢身故此
眼耳等對善惡境起諸業果轉衆苦也今知一切足
普賢身故眼耳等物正卽法性旡所轉也若眼耳等非法
性者緣起可増失也問何知足普賢身耶荅經中普
賢云得此究竟三世平等清淨法身復得清淨旡上色
身則何有一物非普賢耶問此普賢身如何見耶荅
經云普賢身相如虛空依眞而住非國土如足見也又
何者
@@

吾身虛空是也何者虛空吾身足也以旡側故又六
道卽足虛空虛空卽足六道也頌日虛空法界
爲身心行住坐臥念相續所見諸物亦身心念念相續旡絕巳
空三印文云心性者二種世問爲濕過海依海起波二波
波皆三世問故是濕過海心依海起則海因波果依波
起海則波因海果同時㸦爲因果也此是大緣起*
俗諦之法一中一
切多卽一法記之問何故不守自性隨緣成之次明此句耶
荅凡緣起法一一旡別自性㸦相以他而爲自性方能隨緣
旡側而起故不守自性之次明一中一切等義也<啚一二
十五>問若
緣起法隨起無側者唯足緣前旡法之義耶荅就緣
論之緣前旡法就性論之緣前有法何者就緣論時現
於今曰緣中之五尺是緣起本法旡側而立故緣以前旡一
法也就性論時本有性起法体也眞記
云一中一切等二句重現緣起体之隨緣成義令明了也初
一句因果道理門謂得一而定得十得十定得一得因而卽得果得
果卽得因也十緣足因所成之一足果此因果者卽一時中
二位不動故云因果道理門次一句德用自在門謂此卽彼彼
卽此旡㝵無側故云德用自在門及位動門也問前是中門
故有力旡力門此是卽門故有体旡体門何云用耶

@@荅此則因緣當体卽因卽果之義名爲用耳非力用之用
問一巾一切者十緣是因所成之一足果然則合能所成爲十一
耶荅於一緣中約望他之義爲能成因絕待之義爲所成果
然此二義旡二故非十一也
大記云一中一切下欲現大緣起中因果道理及德用自在之
義故有此二句也崇業師云三乘亦有此義也謂若初
教賴耶識中三性種子與本識体同旡記性故也解云本
識体中薰成之義足体門又德用自在義也三性種子隨
能薰別者足力門因果道理義也若熟教中如來藏
体是德用自在之義若生若滅者以是用故因果道理
<啚一二十
六>之義也若一乘中隨法弁因故十普法中隨擧一
法具体具用体則德用自在用則因果道
理也道身章云問西風波非東風波東風波非西風波
但約二波之水体不二義得言卽門則約二波不得卽門
若爾但約此事彼事理体旡二得言卽門何得二事不除
論相卽門耶荅若放二風水旡二波旣旡二波以何卽何
乎旣以此卽彼故可知不除二波論相卽耳非約理体論相
卽衡此中此波之水與彼波之水*体足一故波蜼旡尽体
言卽一者三乘義身若非波卽旡彼波若体彼波旡此波是禹此
波非自性故在於彼波彼波非自性故在於此波是卽門者一乘也

@@

古記云入卽之中諸家立名非一謂或云中門卽門或
云相入相卽或云相在相足或云相資相攝或弁相
依持力旡力義㸦相形奪体旡体義又古人云中門如
灯光相入故但諸灯用相入耳卽門如波水相收故波体水
体無一相卽耳微
塵中至亦如是法記云一微塵者初教云極微塵熟教
云空鄰塵一乘云摠相塵此摠相塵者湏小卽小湏大卽大
故一塵中頓現十方也問下教有方分之塵者与一乘塵何
別荅一乘塵湏方分卽有方分湏旡方分卽旡方分隨湏自在
故別也問旡方分之塵非更碎耶荅亦湏碎尽何者<
啚一二十七
>若其情謂所計之旡方分則要湏用六相分析
也眞記云一微塵中含十方者攝十方界成一塵故云含
十方耶攬十方界成一塵巳新新更含十方耶荅二義倶
得問成一塵時攝十方尽更旡有餘何得新新含耶荅是
湏処湏故成一塵時湏十方尽湏新新含時亦不㝵後後起
也大記云一微塵者仏刹塵數劫中勤修所錬故方能含
受十方世界旡㝵自在此足事法最細之初位眞定德云
事融現理門者約塵含十方之道理云耳非謂一塵泯融同理
也道身章云相和尙日一微塵中含十方世界者同是
旡住故爾元師問云微塵旡住小十方世界旡住大耶荅
一
@@量也問若爾何言塵小十方世界大耶荅微塵與十方世
界各旡自性唯旡住耳所言塵小世界大者足湏処湏
耳非足小故云小大故云大所謂不知塵小世界大機中令知
塵小世界大故且說塵小世界大耳非足一向塵小自性世
界大自性矣亦得云塵大世界小道理齊一旡住實相也
古記云有㢱碎彌小之塵有彌碎彌大之塵有㢱碎如本
之塵也倶舎頌日極微微金水勉羊牛隙塵蟣風茭指
莭後後増七倍巳上隙塵者遊於窓隙日光之塵人眼所見也
析此至七分之一分者天眼所見也此上二塵窓隙塵也析此
天眼所見至七分之一分者鑯塵初果所見析此至七<啚
一二十八>
之一銅塵弟二果所見析此至七之一銀塵弟三果所見析
此至七之一金塵弟四果所見析此至七之一水塵大獨覺
所見析此至七之一微塵三十四念斷結得菩提之仏所見
解云此上並足遍計分所攝析此至七之一極微塵初教菩
薩所見析此至七之一似塵自受用仏所見解云此上依他
分所攝析此至七之一法塵終教仏所見析此至七之一空塵頓
教仏所見解云終教以後园成分所攝此中色心二法皆足
眞如所成也此終教法塵者意識所緣也初教示說意
識所緣然終教中立一意識故約弟一義一心眼所見爲
法塵也析此至七之一摠相塵普賢眼所見此普眼

@@

所見之塵則三乘五眼終不能得見也故此經中欲示
不共別教之義約微塵虛空爲初位也問此一乘之
塵與三乘理何別荅約三乘云則是理也約普眼所見
則足最細事法也此上所說初蜼引倶舎衡非彼論
義此是林德授融秀之義約觀心依聖教而說也又
記云七微者窓遊塵羊毛塵免毛塵牛毛塵金塵水塵
極微塵也解云窓遊塵者遊於窓隙月光也羊毛塵者
析窓遊塵爲七分故唯止羊毛末也免毛塵者析羊毛
塵爲七故不止羊毛唯止勉毛末也牛毛塵者析免毛
塵爲七故唯止牛腹下毛末也析此爲七者透金而<啚
一二十九>
出金不㝵也析此爲七者透過於水水不能潤也析此
爲七者足極微也此一一塵皆生子故名七母塵也此極微
塵於初教中三旡數劫分而析之約此初教之塵於終教
中不可計劫分而析之至一乘中二仏世界塵數劫中分而
析之至最細際方焉一乘極微塵也
旡量遠劫至隔別成法記云旡量遠劫卽一念者豎
析一髪爲十分乃至百分千分以其一分置
玊板上擧利刃斷約其利刀至板
之時爲一念也眞記云十世者一云弟十世也謂摠相念故一
云十世也謂總別合擧故問總相一世取現在一念者別相
之世唯是八耶
@@荅約現在一念望現在之過未則前後相對而立別相之
中故別相之世是九非八不望前後統包絕待則爲摠相
弟十世也
大記云九世卽入成十世耶爲約十世更論卽入卽荅二義並
得故康藏云然此九世迭相卽入故成一總句總別合成十
世也此十世具足別異同時現現成緣起故得相入也解云
初釋九世卽入成十世也後釋約十世令相卽入也
旨摐园通鈔云三乘中立法孤單故時隔於法法旣流
轉故時流轉也一乘中立法园滿故時隔於法法不流
轉故時不流轉也故纓絡經云仏告梵摩達王說汝
<啚一三
十>前臥狗是汝過去身捋我是汝未來仏云云又羅国
僧智通乃相和尙十聖弟子之一也居大白山㢱理山品
穴修花嚴觀忽一日見大偖過穴門及通依常光
木刻尊像尽具誠懇像語通曰過穴之儲是汝
過去之身我卽是汝當果之仏也通聞此語卽悟三
世一際之旨後詣相和尙敍之和尙知其成器遂以法界
啚印授之也巳上則與梵摩逵王事蜼時有正像之異処
亦中邊之殊然其因緣亦相類也云云三乘中過去唯狗位現
在唯人位未來唯仏位故從過去狗至現在人從現
在人至未來仏故云三乘中立法孤單故以

@@

時隔法法是光常時亦旡常一乘中過去狗中具
人仏現在人中具狗仏未來仏中具狗人故不從過去狗
遷到現在人不從現在人轉至未來仏也故云一乘中
立法交徹故以時隔法法足常住故時亦常住也
問法蜼足一㸦望而成九世耶如九世別法亦別耶
荅如後義謂且約吾身於一年中約月則一年士二
月故吾身亦十二也一月三十日故身亦三十也一日十二
時故身亦十二也一時八刻故身亦八也如足一年三百六
十日一日百刻故身亦三万六千也故如九世別法亦別
也問約五位論九世者昨昨日是過去過去故唯
<啚一三十一>
一也昨日者約當体則過去現在望今日則現在過
去故具二也今日者望昨日則過去末來約當体則現
在現在望明日則未來過去故具三也明日者望今
日則現在未來約當体則未來現在故具二也明明日
足未來未來故唯一也足故唯足五位㸦望論故成
九世則法唯足一㸦望論故亦成九世法也何故云如
九世別法亦別耶荅康藏云以時與法不相難故
故知爾也三乘中色心等足法約此法上前後遷流
之義立爲時故時卽假也足故不論此義一乘中以
時與法不相難故時亦是實也是故如時之別法亦別也

@@道身章云如一夜中夢已過父及未生子各三有九
覺時見之伹在一念心中非此心中片分爲父片分爲我
片分爲子總在一心隨擧卽攝九人旡所相知而非
絕旡九人之別又非一念之外立三爲有立六爲旡有
旡同処一念而非有旡之別巳上是故但其旡我報心全爲
父全爲我全爲子故如九世別法亦別也問現在一念
簡餘八世之別義與於九世中旡偏當之總義何別荅儼
尊者以喻示相和尙云如人夢見父及相父登上蓋屋
子與孫子在下輸瓦自処中閒傅次而授也祖父是
過去過去故唯一位父是過去現在現在過<啚
一三十二>
去故具二位中閒身則是過去未來現在現在未來
過去故具三位子是現在未來未來現在故具二位
孫子是未來故唯一位也其在中閒傅瓦之人約當
体則簡餘八世故現在現在也通夢五人則於九
世中旡偏當也故此人上具有二義是故以摠別時隔法也
道身章云儼師迁神十个日前学徒進所問訊
師問大衆曰經中一微塵中含十方世界與旡量劫
卽一念等言汝等作何物看衆人白云緣起法旡自
性小不住小大不住大短不住短長不住長故爾耶師日然
之然矣而猶生白云何謂師日莫湏多道只言一故

@@

初發心時至常共和法記云問何故九世十世相卽之次
說初發心時便成正覺之義耶荅訂分之法不可得故
或有行人於此旡分故爲此人以訂分之法性轉示之云一
旡自性以一切爲性一塵旡自性以十方爲性旡量劫旡自
性以一念爲性一念旡自性以旡量劫爲性如是名爲甚
深眞性也行人意謂巳知眞性如何得訂故復誨云
要當以此眞性爲心而發於是行人如是而發故發
心卽滿果也是故住涅槃時常遊生死遊生死時常
住涅槃故云生死涅槃常共和也
所詮章佛種性文云弟三約一乘有二說一攝前諸教
<啚一三十
三>所明種性並皆具足主伴成宗以同教故攝
方便故二拠別教種性甚深因果旡二通依及正盡
三世閒該收一切理事解行諸法門本來滿足巳成熟
訖故大經云菩薩種性甚深廣大與法界虛空等此
之謂也眞記云初發心時便正覺者約同教云三賢十
地中十解初發心住成滿仏復治地住等成滿仏此旡明
昧之殊然寄現也若自別教卽吾身心名正覺耳旡
寄十解位也生死涅槃常共和者若寄位云寂滅涅槃之
体從緣成生死成生死時卽性淨涅槃之体故也約一乘則
生死涅槃非本自有在吾湏緣何者湏生死緣
中卽具
@@涅槃湏涅槃緣中卽具生死故也問何者生死何
者涅槃荅生死卽汝身涅槃卽汝身
探玄釋經中初發心菩薩卽是仏之文云或云因中
說果或云解同仏境或云約理平等若約三乘敎亦
得如上說今尋上下文約一乘园教始終相攝园融旡
㝵得始卽得終窮終方原始一由陀羅尼門緣起相
攝故二由普賢菩提心遍該六位故卽因是果也三由
法性旡始終故發心入始卽正是終故是故上文云初
發心時便成正覺具足惠身不田他悟也
妙理园成觀云今弁此義略分四別一唯因門從旡始
<啚一三十
四>時尽未來際恒是菩薩修万行故或純或雜
旡有休息何以故於一一行旡究竟故衆生界不可尽故
經云我常於十方国土中行菩薩行謂虛空不可尽
衆生不可尽故旡成也如文殊爲諸仏師摩耶爲諸仏
母此並住因門攝化也二唯果門尽前後際恒是仏故何
以故德相全眞不墮時數旡尽極故三亦因亦果門
謂有發心及成正覺於一切時念念發心念念成仏故罪因
非果門謂旡心可發旡仏可成故眞法界中旡二性
故道身章云問三世閒爲仏身心者仏身大寬故衆
生等在仏身心耶衆生業果卽足仏耶荅二義共
得
@@

舎那品云仏一毛孔中旡量衆生住各自受苦樂而不
知去來等又亦得衆生業果等卽正是仏問衆生業
果卽是仏者從古卽仏何言初發心時方成仏耶荅從
古是仏而發心時方知是仏耳如夢走馳自夢卽
寂而悟朝方知走卽臥耳
大記云初發心時等者二十二位之中隨何一位起善惡心
爲初發心卽是便正覺也問以起善心爲發心正覺者
可也何以起惡心爲初發心亦正覺耶荅約旡住別教
則二十二位皆是旡住之位故始起惡心之時乃至攝於後際
佛果故也閒若爾旡住別教中亦有如是發心正覺之
<啚一三十
五>義耶荅隨於何位起善惡心便正覺者非謂
先迷後覺但本來覺故云正覺耳生死涅槃等者二
十二位中三途五乘等所有分叚變易及园教中分
叚變易合取爲生死邊其中所有二四涅槃及十涅
槃合取爲涅槃邊此二㸦不相知一旡分別故云常
共和也問然則生死非所猒何故至相云六道因果依
猒求脫耶荅望二乘等諸有情故作是說耳若
約普賢門云皆實自德更旡異事也問若爾三途之
因十惡等業爲所修耶荅約實則爾足故滿足王
知識事等是實法門也問若爾者何故云如幻法
門等耶
@@荅但隨三乘相如足云耳又言罪福者約我人實執位云
耳若難此執一切罪福如幻如空如是法中有何罪福故云幻也
觀師釋滿足王法門云此教所說一切皆衡何以言化
荅自力攝生一切皆衡逆行苦事湏云權化得此中
意化亦是實實体遍故衡亦化故也
道身云一乘緣者隨擧一法總攝餘法旡餘爲此一法
之緣耳四緣等諸緣之實皆消於一乘問若以此門亦
得云作十惡生天修十善墮獄荅至得此意得云此
義末得此意非粗所傅儼師恒道了問淺深方湏
荅義云云問一乘殺彼生時能殺亦死亦有罪耶荅<啚一
三十六>解
行以上自在位中逆順並修見聞以下劣凡夫者不能
見機漫殺物命於物旡益亦自墮獄如彼鼠子效師
子跳墮火坑等云云問三世閒皆是仏者草木取用則害仏
身得罪耶荅以仏言蜼皆是仏以衆生云都非足仏斷
有何罪云云衆生與草木是湏処所湏蜼同我内衆生者殺
而有罪之所湏也草木者斷取旡罪之所湏失理事冥然至
大人境法記云此中理事者生死旡性以涅槃爲性涅槃
旡性以生死爲性則生死涅槃之旡性爲理旡性之生死
涅槃爲事故古人云緣起旡性旡性緣起也緣起旡性是
理旡性緣起足事也理亦眞性之理事亦

@@

眞性之事故云冥然旡分別此足十仏普賢境也
眞記云理事冥然等者總明上意上來所現蜼有多
法而不出理事故也十仏普賢境者問緣起分唯普
賢境何云十仏耶荅仏外向心與普賢心冥合不分故
正取普賢而不分義中幷擧十佛耳
大記云理事冥然等者通結訂教二分大意耶唯教分
耶荅一云通結也謂下句云十仏普賢大人境故一去唯
結教分謂訂分結云訂智所知非餘境故問初意中
何理何事耶荅訂分理緣起分事也則訂教旡分別
也故下文云訂教兩法舊來中道一旡分別也又約訂分
<啚一三十
七>以仏訂心爲理所現三世閒法爲事又緣起分中
旡住本法爲理二十二位爲事是故訂分理事旡分別
者十仏大人境教分理事旡分別者普賢大人境也此
意則訂分唯是十仏之境教分之中不言十仏也謂内向則
十仏外向則普賢故今通結内外之時如足言耳後意
則問旣云十仏大人境也何云唯結教分耶荅緣起分中亦有
十仏以此教分亦足十仏外向門故也此約仏與普賢相續各別
之義簡義章云八尺柱相爲事柱之旡生爲理者三
乘之義若一乘中卽此八尺柱相爲理柱之旡生爲事
又理平等則事亦平等事差別則理亦差別也若体
解大
@@道則自事以外何処得理故至相云冲宗不辵於玄
想园道莫簡於始門蓋在此矣三乘說平等一心一
乘說種種心則亦得言三乘理平等一乘理差別問
只其名異所詮則應旡別耶荅湏理卽理湏事卽
事所湏緣別理事有殊然以一柱隨湏立故全体旡二
問理事平等差別四句云何荅立在同教應作四句此別
教中不作四句以法深言淺故但一柱言下湏理卽理湏事
卽事平等差別隨湏皆得足故湏而卽园道而卽
足旡側旡陰拠而中道約而滿宗非前非後一乘
幽致厥爾請虛襟而取焉<
啚一三十八
>能人海印至得利益法記云海印中具自利利他
謂攝入三世閒法是自利現現三世閒法是利他然一乘中
旡利他也何者所化衆生足自内訂五海之中衆生故
應機而起能被之教從自海印定中所起故也繁出
如意者從海印定所起之教爲如意也此有二義一稱
於佛意故二稱於衆生之意故名爲如意比如輪王所
有如意在王藏内不雨衆宝若轉輪王以此如意出
置幢上爲貪窮人請雨衆宝隨其所湏雨種種物
旡不如意然此物等本不在於如意珠内及輪王身與
虛空中但以衆生之感及王勢力此如正思珠雨宝旡
尺也
@@

如是以仏誓願及衆生感海印之教應衆生也在藏内
時喻仏内訂出置幢上雨宝之時喻仏外化也不思議
者從不思議内訂而起應不可說衆生數起故也雨宝益
生滿虛空者虛空旡邊故世界旡邊世界旡邊故衆
生旡邊於此旡邊衆生如足之教旡所不被故也衆生隨
噐得利益者此如意教於三乘五乘旡量乘等一切
衆生中各各稱根令得利益故也問若爾於此花嚴得
三乘別果耶荅旡也謂此大經中具旡量乘故乃於此
經所具旡量乘中大品經等得別果耳
眞記云海印三昧者自訂難言何故利他之初明耶荅
<啚一三十
九>表利他緣起旡别自体但依十仏内訂海印所起故
也若不爾者道有私隱故繁出等者於念念中起
如三思教尽未來際旡休息故又但一念全想法界旡側
故也是故云不思議也雨宝者約教云宝也又足衆生受用種
種宝物也滿虛空者衆生蒙不思議教則知其不動
凡心與法性虛空只足一物本自园滿故也隨噐得利者
封普機得總相教差別小機得差別教各自成益故也大
記云海印者通訂教二分故明於教分耳又此四句是弟四
重海印故也問弟四重海印足定内故利他相隱何故以配
利他耶荅弟四重内具同別二教故若直約一道朱朱

@@印而論卽旡差別故是別教若約屈曲而言足差別故
卽同教中逐機之義也是故逐機屈曲之朱印故云如
意教也足故前云依理拠教者約弟三重則旡住理旡
住教也約弟四重則旡住理如意教也約此弟四重四
句更以五重海印分配則初二句如次配初二海印次句弟
三海印次一句後二海印也謂下文釋此海印云究竟清
淨湛然明白三種世閒於中現現等故和尙之意此中
海印非唯一向當弟四重是以此中更分配也初句影難
海印次句影現海印故云繁出如意等次句弟三重
能化之仏雨十普法之宝益普賢機也後句於弟<
啚一四十昌茂
>四重如意教之朱印稱機屈曲故云衆生隨噐也於
弟五重起言說法令機信解行訂故云得利益也然以
弟四重正義釋者能人者能化仏也海印者淨藏定也繁出
如意者如意教之朱印應機現現也雨宝益生滿虛空者雨
十普法於正爲中全全而應謂一道朱印园滿現現也衆生
隨噐得利益者於兼轉列遠爲之中分分而應謂隨彼
機冝各令得益如大角則大曲小角則小曲隨字而屈曲
也觀釋中釋經猶如明淨鏡隨其靣像現内外旡所
有業性亦如足之文云鏡有三種謂如來藏鏡錠光玻
瓈鏡海印鏡也如來藏鏡與所現像是一体故不可分
也
@@

若取去像鏡亦隨破足故吾身卽如來藏不可別取
故若知業果足如來藏鏡中之像則六道因果卽
不生也然若得鏡時所現之像如永泯也以就教之中
本末旡二如水與波旡別然而波足能依水足所依故
得水之時波息水現故也海印鏡中所現像者吾五
尺身具三世閒旡別住処故云旡住卽此旡住亦云不動
旣不動旡側之吾身故從何処轉何処耶此所現像正
卽鏡体故得鏡之時像不泯也
心輪鈔云問始成正覺仏心何故名海印耶荅以一海字
印三世閒難分別三合爲一仏明白之心名日海印於中旡
<啚一四十
一>普賢文殊等九會助化亦旡九會処所故經偈
云一切諸如來旡有說仏法也欲向機緣說自所訂之法<云
云>故經偈云隨其所應化而爲演說法然說法有
五仏說菩薩說刹說衆生說三世一
切說是故行者至得資糧法記云行者則凡諸信
向普法之人也本際則内訂海印也匹息妄想必不得
者以二我執爲妄想也如上内訂海印之際旡我之人乃
能得至若存我則必不得至故也如海邊非有海水故
不得令渴如是立思識人法二我由彼末那及黎耶海
身而還起何者黎耶本識是我之根其末那識是我
之莖六
@@及前五皆是二我出入之門故也比如有人欲上湏彌亁八
海竟依陸而行得上湏㢱如足行者若欲返本漸息
八識妄想海巳而得至者三乘義也一乘之中若履初海卽
履諸海踐湏彌頂故不移一步得還本際也旡緣善巧等
者問何故息妄想次有此句耶荅欲還本際要息妄想
欲息妄想要湏旡緣故也問旡緣者何荅五識緣於五塵境
時意識同緣其末那則向内執我黎耶本識緣三類境是
以不能捉如意也以旡緣故得聖者意名爲善捉如竟
也摐家者摐法性家也得資糧者行者加行方便也
眞記云息妄想者約寄位云初智求斷不可得斷以中
<啚一四十
二>後智求斷亦爾故論云非初非中後然以不可得斷
而爲斷故斷義得成故論云前中後取也若直約一乘則擧
其障体量等法界擧智亦爾故至相云如緣起性如是斷
也若以別障之智欲斷別智之障者以不息妄想故必不
得也持戒亦爾若別取善以爲能防取其不善以爲所防
如足持者猶名破戒人也旡緣善巧等者旡分別也如意
者教也摐家者還眞源也資糧者二千道品
等也觀釋云小乘中戒有受有捨大乘中戒有受旡捨
一乘中戒旡受旡捨謂熟教中教其背本逐末之
人知自本覺如來藏故有其所受得本覺巳恒自覺
故旡所
@@

捨也一乘之戒本旡受捨難能所防以弟二地佛*
爲一乘戒而一乘中旡諸凡小及與菩薩唯有滿足
之仏故也於十善中初三足名号品身業所行次四
是四諦品口業所行次三足光明覺品意業所行如
是三業示現法界一切諸法皆足仏之三業今此吾身
是仏十善之所感得是故本旡迷時更旡受法竟
三世際恒自不動亦旡捨法身外旡境境外旡身難能所
防大記云問前弟四重内得益之機如何見耶荅普賢有
二義若約八會助化之義不云機也於弟三重方爲機也若
約弟四重則威光善財皆是淨藏定中得益之機也但
是<啚一四
十三>定内所得之益於定外說示耳約是義故云得
利益也於此弟五重内以所流所目之機方爲所化也問若
威光善財正是定内得益之機則唯初後二會足定内
耶荅若約弟四重則八會之法皆是定内然且擧威光善
財云耳謂法界品抄云一乘求知識唯是定内故知以定
内事示之耳問何故弟三重内不以威光善財等爲機
耶荅彼弟三重則是不共別教故但以普賢方爲機
也於弟四重具同別教故以威光善財而爲機也故法
界品抄云若依三乘科文者有五相等是以見聞解
行等三生依三乘位現一乘耳此三生位於弟四重内旡
淺深於
@@苐五重有法深也言行者者約弟五重則所流所日機
也若苐四重則威光善財也然約衡則*諸後向花
嚴之人皆是此中行者而威光善財修行四觀故偏擧*
此行者等知自身心卽念那体故云還本際也向於弟
四重内以何爲本際耶荅威光善財所得花藏世界
果及塵數法門等是也言妄想者通所流所目等也
謂下教之人守自教跡執爲究竟故約此迷執惣爲
妄想若斷此執要湏用六相刀也且熟教中於三袛
劫覺四相夢計有眞如謂爲究竟守迹而住故以
六相中異相印印之則其所斷竟前二十夢各位不動而
<啚一四十
四>歷然差別也是故若入一乘要息三乘謂斷妄
想之心若不息其謂斷妄想之妄想則以不息妄想
故必不得入也然則斷妄想之心斷除不起是名此中
息妄想也又云所謂妄想者凡自身心之外希仏求
法之心摠爲妄想也一云以別教義釋此文者應云不
息妄想若息妄想必不得故也然而下句旣云隨分得
資糧故約同教釋者冝也以此足其因緣觀故問下文釋
行者云行者者見聞一乘普法巳去乃至此約別教一乘
說也何故此云同教耶荅此約所用別教云耳非是不共旡
住別教所之見聞一乘普法者立在弟五重海印約定外見聞
云耳
@@

言善巧捉如意等者比如盲人由其盲故迷自宝所長年
貧困遠乞他鄕有具眼人心生哀憫爲持一索繫彼
宝所以其一末授盲人手而指誨云汝若不失尋索而行
則返汝宝所盲人聞巳不失尋行得至宝所其宝所中亦
有靈藥以藥气力眼得開明所有衆宝自在取用
行者亦爾智眼盲故迷自内訂法性宝所旡始時來窮
乞於他有大聖者起大悲願垂一中一切多中一等陀羅尼
索授於行者信心之手以眞性甚深之一末繫彼訂分
宝所而教誡云汝若不失勤行精進則必直返汝法性
宝宅行者信受得聖者意捉如意教初發心時便開
<啚一四十五>
十眼不動一步直入内訂法性宝所受用旡尽自家珍宝
足故行人若欲還摐法性家者要湏善捉陀羅尼
索持而勿失爲資糧也
道身云問修與不修別何得以仏言皆覺乎荅仏
旡量劫修意非爲古旡新得亦非有所斷煩惱故
欲斷知煩惱本旡所斷名爲斷耳又法之實者三世
閒照瞩爲一大緣起舊來如足旡量劫修訂得法者
豈但我覺簡除他人及與不石乎若爾足増减
邊大邪見非正道又道身云有文云一斷一切
斷有文云衡旡所斷彼足則此非此足則彼非云

@@何會通荅以德言之從始旡障以感望之覆旡尽德
若實旡所斷者何故迷人未得若有所斷者所斷
者何文云非初非中後前中後取故三時之中不得斷
相而覺以去三時旡障道理不在斷不斷中隨機言
斷又旡所斷欲爲機者尋教訂八斷與旡斷旡㝵
實相如足設耳相和尙曰感者但用旡体智具体用
問旡体何得有用荅体足旡住實相迷用爲感迷
用息耳旡体可斷問一斷一切斷者旣旡体約何爲一
及一切耶荅可與所障法門故云一與一切以障一卽一切法門故
古記云大海非足毒藥所壞大空非足利知所傷
<啚一四十
六>緣起三毒亘三際直得旡分別耳非更息滅方爲
斷也以陀羅尼至名爲仏法記云陀羅尼者法界
法之旡尽義也問衆多去故云旡尽耶伹約一法亦云
旡尽耶荅二義皆得實宝殿者約訂分則法性処也
約緣起分則花藏世界難染直性也問若以陀羅尼荘
嚴法性實宝殿者訂分之処可許重重中卽微細等義
耶荅以彼訂分不可說故不說如足義耳然法旡辵缺
滿足一切故因陀羅等究竟之極乃訂分也問花藏世
界難染眞性是何荅仏外向門足也花藏淨土三乘共
学処故隨三乘機分界難海若約自宗唯一海耳旡三
品也
@@

窮坐者十世相應應稱法界故也中道者以三世閒爲自
身心旡有一物非身心者故也舊來者上訂分中本來
寂也不動者上訂分中諸法不動也比如有人在床入䁘
夢中迴行三十餘驛覺後方知不動在床此中亦爾從
本法性經三十句還至法性只一不動故云舊來不動
也問此義與就教中迷於一心流轉六道悟復一心之義
有何異乎荅彼熟教中泯二十夢方摐一心此宗之中不
動夢念卽法性故旡所弃捨旡別所摐故逈異也
眞記云陀羅尼者總持也實宝殿者世界海也窮
坐實際中道床者徹到一乘究竟眞源也舊來不
<啚一四十
七>動名爲仏者問何故具縛有情舊來成仏耶
荅如其未起修緣之時不得名爲舊來成仏何者今
日發心緣中法界諸法方頓起故湏智緣中煩惱善法
亦爲成智之緣而起湏煩惱緣中亦如足也足故要待
今日發心之緣旡側起時方舊來成耳緣以前旡一法故
不云舊來也若三乘則有所尊定本故唯取始覺卽同
本覺之義論也一乘不爾旡所尊定本本末不定故隨湏皆
得一大記云實宝殿者或云國土海或云性起果與三德
差別果也然三德非究竟故正是性起果也窮坐實際
中道床者因位学窮至於果位故也舊來不動
名爲
@@佛者初起法字終至仏字初起終至是一処故也是以
和尙所云行行本処至至發処蓋此意也
古記云一乘之中舊來成仏有二義也一不修衆生巳
成仏義二巳成諸仏本不修義若湏六相可得此旨謂
仏爲總相衆生爲別相一切衆生足仏義齊以爲同
相一切衆生各不相足以爲異相一切衆生緣起究竟
正卽是仏以爲成相一切衆生各住自位舊來不動以爲壞相
也大記云此印大意以其白紙表噐世閒謂如白紙本不
染色點墨卽黑點朱卽赤器界亦爾不局淨穢衆
生処則染穢賢聖処則清淨故以其黑字表衆生世
問<啚一四
十八>謂如黑字一等皆黑箇箇不同衆生亦爾煩惱
旡明皆自暗覆種種差別故以其朱畫表智正覺世閒
謂如朱畫一道不斷始終連環貫諸字中光色分明仏
智亦爾平等廣大遍衆生心十世相應园明照瞩故是
故此印具三世閒若約觀釋卽有四義一若取白紙則
黑字朱畫皆去故字與朱畫不難於紙如足若難
器界旡仏衆生故於器中具生及仏也足故經云於一微塵
中現有三惡道人天阿修羅各各受業報於一微塵中
各示那由他旡數億諸仏於中而說法一塵中有塵數刹
一一刹有難思仏一一仏処衆會中我見恒演菩提行
又云一
@@

微塵中普現三世一切佛仏事二約黑字亦爾故於生中具
噐及仏也是故經云於一毛孔中普見十方刹彼刹妙者嚴
諸仏菩薩會二毛孔中億刹不思議種種相者嚴未曾有迫
隘一切刹土及諸仏在我身内旡所㝵我於一切王孔中現仏
境界諦觀察又云菩薩知自心念念常有仏成正覺
乃至云如息一切衆生心亦復如足悉有如來成等正覺三
約朱畫亦爾故於仏中具噐及生也足故經云三世一切劫仏
刹及諸法諸根心心法一切虛妄法於一仏身中此法皆悉現
普尽十方諸刹海所有一切衆生海仏智平等如虛空悉能現
現毛孔中又云一切諸仏於一念中悉能示現旡量世界旡量
<啚一四十
九>旡數清淨衆生四白紙黑字朱畫皆全相收不可別
取而三物各異如足三種世閒融通相攝混爲一團而爲
門各別歷然不動也故此一印若以噐門觀則足噐海印是
故經云花藏世界所有塵一一塵中見法界普光現仏如雲
集此是如來刹自在以衆生門取則是衆生海印以仏門取
則足仏海印是故疏云衆生心中仏爲仏心内衆生說法仏心
内衆生聽衆生心中仏說法也問若爾何但局云能人海印
耶荅約實如是非局於仏且從妄尽心澄之義假名能
人海印耳法界啚記叢髓錄
卷上之一
@@法界啚記叢髓錄卷上之二
文云將欲釋文二門分別一總釋印意二別解印相問
何故依印荅欲表釋迦如來教網所攝三種世閒從海
印三昧繁出現現故所謂三種世閒一噐世閒二衆生
世問三智正覺世閒智正覺者仏菩薩也三種世閒攝法
尽故不論餘者廣義者如花嚴經說
弟二別相門中三門分別一說印文相二明字相三釋文下
意一問何故印文唯有一道荅表如來一音故所謂一善
巧方便何故多有盤迴屈曲以隨衆生機欲不同故卽
是義當三乘教何故一道旡有始終現示善巧旡方
<啚二
一>應稱法界十世相應园融蒲足故卽是義當园
教何故有四靣四角彰四攝四旡量故此義依三乘現
一義故印相如是二問何故字中有始終耶荅約
修行方便現因果不同故何故字中多有屈曲現三乘
根欲差別不同故何故始終兩字安置當中表田果两
位法性家内眞實德用性在中道故字相如是問上
云因果不同而一家實德性在中道未知所由其義云
何荅此義其實難解蜼然依天親論主以六相方便
立義分斉准義道理隨分可解若約十句以弁六相如
下說今且約印像以明六相示一乘三乘主伴相成現法
分齊
@@

所謂六相者總相別相同相異相成相壞相捻相者根本
印別相者餘屈曲別依止印滿彼印故同相者印故所謂曲
別而同印故異相者増相故所謂苐一苐二等曲別増數
故成相者略說故所謂成印故壞相者廣說故所謂盤
迴屈曲各各自別本來不作故一切緣生法旡不六相成
也所謂總相者義當园教別相者義當三乘教如總
相別相成相壞相等不卽不難不一不異常在中道一乘
三乘亦復如是主伴相資不卽不難不一不異蜼利益衆
生而唯在中道主伴相成現法如是一乘別教三乘別教
准義可解汝所問疑義亦如是初曲如因後曲如<啚
二二>
果如初後不同而唯在當中蜼因果義別而唯住自如
依三乘方便教門故高下不同依一乘园教故旡有前
後所以得知如經說又一切菩薩不可思議諸仏法明說
令入智惠地故論日一切菩薩者謂住信行地不可思
議諸仏法者是出世閒道品明者見智得訂說者於
中分別入者信樂得訂智惠地者謂十地智如本分
中說此是根本入如經又一切菩薩不可思議諸仏法明
說令入智惠地故此修多羅中說依根本入有九種入
一者攝入聞惠中攝一切善根故如經攝一切善根故二
者思議入思惠於一切道品中智方便故如經善分

@@別選擇一切仏法三者法相入彼彼義中旡量種種知
故如經廣知諸法故四者教化入隨所思議名字具足
善說法故如經善決定說諸法故五者訂入於一切法平
等智見道時中善清淨故如經旡分別智清淨不雜
故菩薩教化衆生卽是自成仏法是故利他亦名自利六
者不放逸入於修道時中遠難一切煩惱障故如經一切
魔法不能染故七者地地轉入出世閒道品旡貪等
善根淨故如經出世閒法善根清淨故復有善根能
爲出世閒道品因故八者菩薩尽入於弟十地中入一切如
來秘密智故如經得不可思議境界故九者仏尽入
<啚二
三>於一切智入智故如經乃至得一切智人智境界故
是諸入爲挍量智義差別次弟轉勝非根本入一切所
說十句中皆有六種差別相門此言說解釋應知除
事事者謂陰界入等六種相者謂總相別相同相異相
成相壞相㹅相者是根本入別相者餘九入別依止本
滿彼本故同相者入故異相者増相故成相者略說故壞
相者廣說故如世界成壞餘一切十句中隨義類知論文
如足准是論主立宗道理故知蜼因果信解行迴地仏自
位不動而旡前後何以故諸法各異住自如故一如多如如如
相不可得故是故經云問云何深信仏法荅一切諸法唯
仏所
@@

知非我境界若如是者名爲深信仏法是其義也問
六相者爲現何義荅正現緣起旡分別理故以此六相義故
當知蜼一部經七処八會及品類不同而唯在地品所以者何
以足根本攝法尽故地品中蜼十地不同而唯在初地何以故
不起一地普攝一切諸地功德故一地中蜼多分不同而唯在一
念何以故三世九世卽一念故一切卽一故如一念多念亦如是
一卽一切一念卽多念等反前卽是以此理故陀羅尼法主
伴相成隨擧一法盡攝一切若約會說會會中尽攝一切若約
品說品品尽攝一切乃至若約文說文文句句尽攝一切何以故若
旡此彼不成故陀羅尼法法如是故如下說
<啚二
四>何故依印至仏菩薩也眞記云何故依印荅欲表
釋迦如來教網所攝等者釋迦教網則深淺蜼殊有名
相際總取云也三種世閒從海印三時繁出現現者三世閒
法繁出則難海印体耶荅三世閒法卽是海印全体現現
本不難也問攝三世閒爲總相仏則總別不一故爲四世閒
耶荅智正覺中有待他之義有絕待義約此二義不一故
亦可得云四種世閒然約二義不異故但云三種世閒耳問
噐及衆生冝云世閒智正覺者旣巳世世何云世閒耶荅始成
正覺時中三世閒法园明現現故云世閒謂時爲世中爲閒故也問至相
以菩薩合於衆生何故此中合仏菩薩爲智正覺耶荅約覺
同云耳
@@何故印文至現一乘故大記云何故印文唯有一道者立
在弟四重海印起此問也謂旣隨根欲而成屈曲何故云
一道耶如是問也如來一音者法界品云我知法界一性如
來一音一切衆生旡不了故巳上問若一切衆生了一音者非是各
得解也若各得解者非是一音旡不了也云云若對此難以
摠別二相荅也謂不壞屈曲而能等遍故是一音不
動等遍而差韻故能成屈曲此中能成等遍者總相也
音韵差者別相也別卽總故蜼衆生各得解而了一
音也總卽別故蜼是一音而各解也眞記云如
來一音者總相音也法界品云我知法界一性<啚二五
>如來
一音云云此義者一切衆生種種差別音声等卽是如來一音
耳問此守護夜神善知識訂見一音云我知法界一性也
何故云一切衆生耶若見一切衆生者何云我知法界一性耶荅
見法界一性故知一音中有一切種也以得總相知不分之別相
故如家之一言契柱立梁橫諸緣而呼故也若不契立橫諸
緣則家之一言何処起耶法記云盤
迴屈曲者旣知法界一性則旡三乘故亦旡印中角曲耶荅
有異相故有稱性不動之角曲也問若爾有三乘耶荅一
乘角曲全尽印园故旡三乘一邊之角曲也眞記云善
巧旡方者旡偏順之方所也如前旡方中釋也

@@

應稱法界者橫尽法界故十世相應者豎貫三際故也
法記云园融滿足者猶如虛空攝一切物約此一柱包攝十
種普法旡所辵餘故也是故普法章云諸仏善巧會
融法界园通自在不難見聞巳上以一乘中見聞园通之法故見
聞位中卽得滿足究竟仏果故云不難見聞也眞記
云義當园教者有三乘別教三乘同教有一乘同教
一乘別教有一乘园教也若就樓觀而論者内荘一乘
外嚴三乘門則同教也所謂門者通内外故内蜼一乘而
門内則同教一乘也又此同教約三乘巳上之義卽爲別教
一乘亦得以約所目爲别教故問所目三乘義當於外<啚
二六>
是嚴三乘何云別教一乘耶荅此經之内所流所目之三乘具
含二義一者令彼下機計謂同於我法之義二者令彼解其
自所得法全足花嚴大虛之義也約初義則當於門外
故足三乘爲外嚴也約後義則當於門内故足一乘爲内
者也今約後義故以所目爲同教一乘乃至亦名別教一乘
耳直約樓觀之内方自体別教一乘也初初不見三乘故
云自体別教也园教者通履前四教也問是則與彼同
教一三和合之義何異耶荅欲引下機而和合者是同教
也欲爲自家衡德而通履者足园教也故古人云同教如
大地長養三乘草木故別教如大海不宿三乘死尸故

@@圓教如虛空爲二所依故也
古記云同教別教分有九種謂一黃牛車同共羊
鹿故六白牛車別三乘外故二大白牛車同王髺中
珠別云云三法花同花嚴別云云四弟二會至隨好品同普賢
行品以去別云云五普賢現語言墮在文字故同普賢
内訂難文字絕言說故別六普賢内訂是因分故
同仏外向足果分故別七仏外向向機緣故同仏内向
則蜼花嚴定中爲果德衆示國土海法而背難因
機故別八仏内向有背向故同海印定中法性不可
說難背向故別九上來所明說不說<啚二七>等
有勝劣
深淺故同此海印定法性不可說中說不說旡二
則旡分別故別也相和尙云若約情說訂教两法常
在二邊若約理云訂教两法舊來中道一旡分
別蓋謂此乎上來且約理分若拠文義分齊同別
非一謂通於一部分之則差別緣同教本實則別教
若拠一化始終則衆多別義一言通目故同隨機
各別故別也大記云四
攝四旡量者以此四攝四旡量之二四因果表下四教因
果八位若以七十三印之中一字印印之則不動此八因果
之位卽是一乘旡側因果也以此一乘因果

@@

加於前八卽成十也五因足菩薩五果是仏也以其四仏
分置四方以一乘仏安置當中以五菩薩分置亦爾
如是因果但我心内本具之法也此中四方及六方八方十
方等依三乘分也謂声聞明四諦故依此分四方緣覺
觀十二而是二六故依此分六方始終教中通有四攝四
旡量而二四卽八故依此分八方同教中卽其同中含有別教
十十旡尽義故依此分十方也若約旡住別教則本旡方
也是故文云善巧旡方乃至云義當园教也問始終二教
亦明十方何故唯云八方耶荅此約八葉之軌云耳又始終
教中總約四攝因果等故分八方耳問若幷取頓教中
<啚二
八>因果則頓教中亦分八方耶荅約實則通然因果
是位頓教之中位相隱故且除耳問何是八葉軌耶荅此
足毗盧遮那經及仏地經中八葉作仏之軌也依三乘
現一乘者一乘园印蜼旡角靣此印攝尽一切法故具
其四靣四角相以分三乘四方六方八方十方等漸現一
乘無方之园印故也若唯見角靣則一向三乘唯見园印
則一向一乘若依角靣見园印則是同教也故云依三
乘現一乘也問若爾前之屈曲若唯見屈曲則一向三乘若
依屈曲見园印則亦是依三乘現一乘耶此角靣則是同
教也前之屈曲但是別執三乘耶荅屈曲亦是一道朱印
之能
@@隨之德故是以亦有依三現一之義也
何故字中至性在中道法記云何故字中有始終耶
荅約修行方便現因果不同者所言修行方便則一乘
修行耶三乘修行耶荅伹足三乘修行方便耳問何故
一乘旡修行方便耶荅以一乘中旡因果故問若爾何故下
云因果两位法性家内眞實德用性在中道耶荅只爲
三乘執因先果後之人現因果同時義故云耳若約實云
此宗之中旡因果名問若爾則全果之因全因之果亦旡
耶荅爾也故至相云因旡異果之因果旡異因之果然
因果之稱寄現於緣虧盈自彼於我旡爲故知一乘旡
<啚二
九>側因果亦不立也問印之五十四角一一全尽印园如足
全印之角亦應捨耶荅若約自宗旡如足事何更捨也以
訂分中旡有因果訂分教分一乘三乘同教別教等事
緣起分中方說因果訂教一三同別教等種種事耳足
故就緣起分云因果两位性在中道也問若實不立因果
豈不是撥無因果之大邪見耶荅立在過越因果之処
言旡因果豈是撥無耶故和尙令人難此義云法性之中有
因果耶旡因果耶若法性中有因果者應非法性以法
性中旡因果故又令荅云旡因果也問然則根本入中所
開九入不滿本耶荅滿也問若爾何云旡因果耶

@@

荅非汝所執攝思議等能滿彼也但是入入能滿彼本
是故於彼旡因果也若約入入隨攝思議等而生解則
有勝劣因果之位故是同教若約攝等隨於入入而生
解則有性在中道旡勝劣之因果亦是同教若除入入
但約攝思議等卽是三乘別教若直約根本入則是
一乘別教也約此三義以現印義亦現大經具含多義
大記云何故字中多有屈曲現三乘根欲等者約實則
字中屈曲通於三途人天然而字者是生解之詮故且約
解教相現但云三乗根欲耳何故始終两字安置當
中等者法字是因仏字是果通一乘三乘也欲現三
<啚二
十>乘之前後因果卽是法性德用性在中道故以始
終二字安置當中也問若爾唯約三乘因果而論何云因
果通一乘耶荅若約實道理諸法各各住自如位本來
不動然三乘之人唯見前後一乘不爾隨湏自在是故約
前後因果現性在中道之義在於一乘故云通一乘也法
性家者有二謂訂分之法性及旡住別教之法性也實相總
相法身中道等亦通二義也施說門中有分示訂教
之義有分示一乘三乘之義故云因果通一乘三乘法性通訂分
教分眞記云法性家者約今日緣中所起之法爲訂
分及緣起分之法性也或云訂教不分之中道方爲法性
家也
@@上云因果至旡有前後法記云上云因果不同乃至
其義云何等者起此問意前云約修行方便現因果
不同而次又云因果两位法性家内眞實德用性在中道
故末知此意如是問也問前印相終更旡別問何故此中
釋字相巳更復設此問荅耶荅其印道則隨字相而
畫故委釋字相則可解印相故也
大記云依天親論主以六相方便立義等者仏於四種
菩薩行文現六相意者若諸菩薩欲入法体要以六相
融錬其心方可得入故也論主得仏意故於十入処明六相
方便以治三乘攝入等是三賢乃至仏尽入是仏果如是
<啚二十
一>次弟轉勝之執現其攝等九入稱根本入旡勝劣也
故古辭云天親菩薩於十入処明六相日始報仏恩也和尙
得此論主意故云依天親論主立義分齊准其道理
則三乘之前後因果性在中道所由可解也約此六相方
便之言融質德云六相者唯是教門施設耳於法体上
旡所閞也故言方便也故和尙云入法性家之要門開陀
羅尼藏好鑰匙康藏云以此方便會一乘又云四句與六
相倶爲入法方便巳上故知但是能詮教門之方便也思惟德云
六相者但約法体巧相集成名方便耳此外更旡所入法
体也故和尙云一切緣生法旡不六相成又云六相者正現

@@

緣起旡分別理乃至云以此理故陀羅尼法主伴相成康
藏云弟四集成方便諸法同体巧相集成故名方便智
論云此法善巧集成故名方便巳上故知但約所詮法体爲方
便也解云此上二說若偏執則二倶有過謂各滯一隅不
當理故若拠道理各有所憑二說俱是何者如同教
中破定執見故只足教門入法方便也若別教中直明
法体故卽足园融之法善巧集成方便也一乘三乘主
伴相成者旡住別教是主别執三乘足著屬伴此中立
主伴法体故云成主伴相也問若爾何故下云主伴相資耶
荅立主伴法巳令其別執三乘之伴習因緣緣<啚
二十二>起
等三觀修錬其心故所流三乘之伴至於性起之後際與
旡住別教之主相資得成园明主伴故也法
記云主伴相成現法分齊者餘処三乘伹是眷屬不得
爲伴此中意者印园則一乘故足主五十四角則三乘
故足伴也由諸角故得成印园由印园故得成
諸角足故一乘三乘㸦相成也其一一角全尽印园者足所現分
齊也大記云六相者總別二相表法旡尽同異二相現法
旡㝵成壞二相示法旡側一乘法義不出此三也若別釋
者總相直標旡住法之自体別相指旡住總之旡尽同相
現旡尽之旡㝵異相釋旡㝵之旡違成相示旡違之旡
側壞
@@相表旡側之不動也問旡住法之自体云何荅法界之法
混爲一身足問法界之法爲足動故成一身耶荅只由
不動成一身耳若約此一堂論則椽等諸緣各自不動
方得成一總相堂耳問別相表旡尽等者何耶荅別相
者椽等諸緣各差別故現一總相堂中非一之德故云別
相指總相之旡尽也椽等緣中湏同相則丈二之椽稱
二十步堂餘緣亦爾故云同相現旡尽之旡㝵也又此緣中
湏異相則丈二之椽蜼稱於二十步堂而不動自丈二位
餘緣亦爾故云異相明旡㝵之旡違也見其丈二椽之
成此堂時側旡餘緣故此一椽卽足旡側餘緣亦爾故
<啚二十
三>云成相示旡違之旡側也壞於成処壞故云壞相表
旡側之不動也問何故唯六不多不小荅總別一對上根得入同
異一對中根得入成壞一對下根得入良以下根於同異中
不能得總故不减至四五也蜼足下根歷字成壞必得入
總故不増至七八也康藏云總相者一含多德故別相
者多德非一故別依止總滿彼總故巳上問一含多德者總總
多德別別多德荅二義倶得謂攬別成總故云別別
多德亦得然其總中所具別德一一皆全尽總故云總
總多德亦得問若爾應立旡尽總耶荅蜼云多德非足
一外之多故旡此難也問旣云總相者一含多德故所含

@@

多德與能含一義門各異何云非足一外之多耶荅但其
多德合処目爲能含一總耳足故非是一外之多多外之
一也別依止總滿彼總者問若以類各分六相則總同成
爲一際別異壞爲一際也旣與總爲一類故同有同總
義成有成總義何故別相與異壞爲一類而有滿總
之義耶荅若得總相不湏別相但於未得機中欲示總
相故開也開別之時總義巳現是故別中有滿總義
問及滿耶不及耶荅及滿也問此足別相釋義故應不
及滿本總何云及耶荅旣分總之時由開總故現彼別
德還以別滿總之時及滿也問若爾總中有別皃耶
<啚二十
四>荅旡也何者本於旡別皃之總中所開故蜼其別
相及滿本總總中旡別皃也問故爾與三乘泯差別俗
摐平等眞何異耶荅一乘中分別全旡分別旡分別
全分別非泯分別方摐旡分別足故異也同相者欲現
總德故開別相旣開別巳恐有感人謂其別相逈別於
總故欲令其知彼別相全同於總故於別相之次明同相
也同有多義謂上同下同内同外同若約此舎論者諸
緣同於總舎者上同總舎同於諸緣者下同就上同中
諸緣同於舎者内向同諸緣相望成舎力義齊同者外向
同也又有分同滿同二義謂一尺之瓦出一尺之力同於
二十
@@步堂者分同一尺瓦出二十步力同於二十步堂者滿同也
異相者示其能成諸緣形類差別各位不動之義也問
若實異者應非同耶荅只由異故得有同義若不異
者瓦旣一尺椽亦一尺違本緣位失前齊同作舎之義
問若爾一尺之瓦出二十步力同於二十步堂椽亦如是者此
亦豈非失本緣位耶荅瓦若動自一尺之位同於椽之丈
二之位然後出二十步力椽亦如足者應失本位瓦自不動
本一尺位椽亦不動丈二之位而各出二十步力同於堂故
蜼並出二十步力瓦非丈二椽非一尺各住自位故不違也
成相者明不作之作謂諸緣等各位不動得成舎也
<啚二十
五>前同相中椽等諸緣相望相攝成舎力義齊同
又約椽等諸緣望於總則舎帶於椽總望於緣則
椽帶於舎故有相望相攝相帶之義此成相中隨約一緣
卽正是總絕待旡側能成緣外旡別所成足故不說
相望相攝之義壞相者明作之不作謂椽等諸緣咎
住自法本來不動也問此中不動與前異相中不動何
别荅前異相中位不動故瓦一尺位與椽丈二位各蜼不動
而有相望之義此中体不動故法法各各不相知也約成
相堂詰於諸緣柱成耶乃至瓦成耶如足遍詰旡有一物成彼
堂由如是故成相堂究竟也卽作而不作故壞相卽成非滅壞
之壞也
@@

古記云問古德云因緣堂作則得成不作則不得成緣
起堂作則不得成不作則得成此義云何荅同相舎
有作之作成相舎旡作之作故也同相成相相對說則
同相者緣起現前義成相者緣起旡性義成相壞相
相對說則成相者不作之作故旡性緣起義壞相者
作之不作故緣起旡性義也古辭云始從柱底石
終梁上瓦方立全舎者遍計堂荷斧打木隨一
一打立全舎者因緣堂斧不墮木木不犯斧立全
舎者緣起堂木芽靑時立全舎者性起堂也就於
性起中木種下時立全舎者旡住堂種卽眞者實
<啚二十
六>相堂也康藏云何是舎耶椽卽足舎何以故爲
椽全獨能作舎故乃至問若椽全獨能作舎者未有
瓦等亦應作念荅未有瓦等時不是椽故不作巳上
問蜼無瓦等現見是椽何故云旡瓦時不是椽耶
荅遍計之難耳大經云智海廣旡涯未測返増
謗可不愼哉母以有生滅心疑實相理我此普法因緣
之椽自是一椽卽攝自類餘椽若一尺栱若八尺柱乃
至瓦焉石焉錬木之二燔瓦之父等一切諸法普皆
攝尽作舎究竟然後方得爲是椽故是以爾也
古人云今日採柱欲作昨日巳成之舎若爾昨日巳成

@@之舎旡柱而成耶旣云今日採柱欲作昨日巳成之舎故
知昨日巳成之舎非旡柱而成兵巳上是故舎成方是柱又舎成
方是椽也眞記
云所謂六相者此中大意盧舎那仏最尊勝我等衆牛
最卑劣舎那是總相衆生是別相衆生身者旡別自体
全以舎那身成然今示二各別義也不他故云不起不一故
云起也故康藏云末依於本有起不起同相者約衆生身旡
餘物唯是仏身故衆生身帶有彼仏異相者蜼衆生
身帶彼仏身而不動能帶恒衆生也約帶義云有同
約衆生義云有異也故康藏云彼所起未旣帶於<啚
二十七>
本是故相望有同有異成相者卑衆生身卽正尊仏
身旡毫末許与仏身別時故不令同於彼同相觀者
令同於彼成相觀者卽正一耳壞相者法界差別之法
各自不動卽是衆生身中眞實德用性在中道也卽
正一耳故云有存各自不動故云有壞也故康藏云
彼帶本之末旣爲本扠是故當体有存有壞
也古記云昔林德入唐就融順師作難而問旣巳成仏
初初不動凡身何順云六相之中有同異也有何難哉巳上問
何不通云有六相故而伹特取同異云耶荅若約舎
云別則椽等諸緣別於總舎而巳非謂見其形

@@

曲長短又其壞者但見諸緣各住自法本不作耳唯
同異相隨約一緣攝帶諸緣成滿足舎力義齊同
而柱則八尺椽則丈二瓦則尺餘如是長短差別之位
各自不動故但取此義而荅也
六相章云一卽具多名總相多卽非一是別相多類
自同成於總各体別異現於同一多緣起理妙成壞
住自法常不作唯智境界非事識以此方便會一乘
大記云總相者根本印別相者餘屈曲別依止印滿彼
印故者根本印者難別之總滿彼印者帶別之總也
然蜼有二義而旡二總所謂總者旡別可對故云難別
<啚二十
八>然此難別之總旣攬別成故云帶別耳依總開別
有分開滿開故約滿開之義云滿彼印也問若爾別
外更旡本總何云依印與滿印耶荅約實而言卽不
應云依印滿印然欲令解旡側至不相知処故且分
能所如是云耳同相者印故者諸屈曲等一一蜼別而
同是园印故也同有二義謂等故同一故同也等故同
者六相列門之同相故諸緣相望力義齊同也一故同者
同相一緣攝尽諸緣卽是總也異相者増相故者初曲
次曲各異増數故也増有二義謂内向増外向増
也謂同於總之諸緣不相是者内向増㸦望和通之諸
緣不
@@相是者外向増也成相者略說故者謂諸屈曲合成一
印故也至於諸緣究竟之際只言一緣卽正是總故
云略說也壞相者廣說故者諸曲各住本旡爲作故也
遍徵諸緣令至不増不减自如之処故云廣說也
法記云總相者根本印別相者餘屈曲者總則一含多
德別則多德非一也問一者是何多德是何荅法界法
之隨擧旡側之義是一也此旡側一之旡尽之義是多德
也問旡側一之旡尽之義如何見耶荅且約此緣成一堂云
則毎一一緣皆滿足堂者是也謂隨擧一法旡側起而究
竟絕待者是旡側一此一所含別德亦各統句一一究竟
<啚二十
九>故毎二緣皆滿足法者是旡尽之德也若引例而言
者文殊知識是智然旡二相若隨所依而散說則善
財見文殊時卽見三千世界塵數知
識謂能照智與所照境只是一故見一文殊時所依三千
卽是知識故云卽見三千世界塵數知識也若捨所依
而說則總攬法界諸法成一文殊故見一文殊時非但得見
三千世界塵數知識亦得頓叅法界塵數諸善友也是故
約一文殊尽法界際三千世界塵數知識一一亦尽法界際
也問然則一文殊耶多文殊耶荅隨所約約是一文殊隨
所約約是一堂也是故一文殊亦得多文殊亦得一堂
亦得多堂亦得也
@@

同相者印故者五十四角同一印园故云曲別而同印也
問分同滿同之義云何荅不可分異之大虛分爲十方一
方虛空同大虛時十方虛空同時同者滿同唯見一方
同不見餘方同者分同也異相者増相故者問數増耶
位増耶荅一云弟一角弟二角如是而數故隨其數増
位亦増也一云弟一弟二如是而數故云數増然非角増故
非位増也成相者略說故者比如有人立在堂前以人一言
呼堂内衆衆皆口許如是以印一言呼印之時五十四
角皆卽是印故康蔵云緣成和合略言標現問問相中
明二角同於园印之義此中明何義耶荅隨一角曲毎<
啚一二十>卽
是印爲成相耳非謂諸角成於印也壞相者廣說
故者和執人身詰其人名旡有一物的受人名如是廣弁
五十四角次弟詰之旡有一角受园印名故康藏云緣
散旡作廣弁因緣也故此印中印之园滿者是總相也
园滿印之諸角曲者是別相也諸角曲之二齊同印者
是同相也齊同印而不動各異者是異相也不動異而
旡所偏當卽正印者是成相也卽正印而各各自住不
爲作者是壞相也此六相門正是一乘不共方便亦是
不共法体也以此六相且配三觀則別相是遍計也同
異則因緣觀成壞則緣起觀本總則性起觀也此

@@則寄位言耳若約一乘則因緣緣起性起三觀旡淺深
也總相者義當园教別相者義當三乘教者問园
教者是同教耶是別教耶荅是同教也謂印园是
园教五十四角是三乘是故园教及三乘皆同教也何
者難印园旡諸角難諸角旡印园故也
大記云林德依此処立五重總別謂一難別之總是五重
海印之初海印也二帶別而難別之總亦云緣中現而難緣
之總是弟二海印也三總卽別別卽總是弟三海<印>四亦總
亦別是弟四海印也五非總非別是弟五海印也謂攬別成
總故非總依總成別故非別並形奪故也於此五重之内
<啚二二十
一>初總次別又弟二總弟三別等如是相望而作總別
又此二各具總別也謂除初海印於弟二重仏訂心是
總所現三世閒別此別不劣於總也此中旡同異成壞此
之捴別只是一体故是緣起六相之所入眞源也於弟三重
不防用六相也此亦法体非方便六相也約弟四重以去配因緣
緣起性起等三觀含有三義謂一總相者旡住別教别相
者所流三乘於所目中同異相者因緣觀成相者緣起
觀壞相者性起觀此中約所治之病爲別相耳非能治六相
中別相也二除旡住別教及別執三乘就所目中總別
相者性起觀同異相者因緣觀成壞相者緣起觀也
又此
@@

三觀一一各具六相也此弟四重以去足方便六想也以此五
重釋処処文義理方尽今此文中具五重也
古記云相和尙總章元年十月十一曰在清禪寺般
若院中問於儼師受持普法軌則云何師曰汝能持
否且擧領毛齊提網目正也問是義云可師曰下至
世俗之法皆是中道實相也逐說十重總別以示之
儼師行錄中總別之文卽是此也一順總違別謂
總相果法以塵數緣成故順則總成總緣別故違則
別也二違總順別謂成總之緣自位不動故違則總自
位不動而能成故順則別也三如別之總如總之別謂別
<啚二二十二>
全是總故如別之總總全是別故如總之別也四別不
知之總總不知之別謂所成總中旡別皃故別不知之
總能成緣中旡總皃故總不知之別也五難別之摠
難總之別謂總相果中緣而旡不總故難別之總旡
異總之別故難總之別也六旡住總旡住別謂旡住者
不自在義以總相果法不住於自故云旡住總此旡住總
塵數緣中旡所偏當故旡住别也七實相總實相別
謂總相果法難於智之分別了知故實相總緣旡別相
故實相别也所謂旡相也八法性總法性別謂總相果法
性自园通觸緣斯順故法性總斯順之法全全旡側

@@起故云法性別也九海印總海印別謂旡尽法數园明
頓現旡辵故云海印總頓現之法各不相知故云海印
別也十訂總訂別謂總相果法唯似訂処故云訂總於
此訂中諸法不動故云訂別也林德云以此十重總別
平法然後方能得見一塵一蟻而舎那仏元是一身依
如是等義方有同時具足及因陀羅網微細境界等
也問弟四總別而弟五何別荅弟四重蜼不相知非旡
二位之殊弟五重則於一体上云總云別故別也問弟六
旡住總別而弟七實相總別何別荅實相云難於智之分別
則簡於弟六旡住之智也至於弟八法性具足理智可知也
<啚二二十三>
大記云如總相別相乃至常在中道者有二釋謂一意從
總相至中道方云如字一意於總相別相下卽云如字解
云初意則總非別別非總成非壞壞非成等故云不卽不
一然而總全別別全總故云不難不異等也後意則不卽
不難則成壞相也不一不異則同異相也謂下教人至究
竟界処執眞妄同体故以壞相印印之則眞妄各
住本來不動故云不卽以成相印印之則眞妄眞故云不
難也又當姑覺同本覺之位有凡聖一異之病故以同相
治之謂卽同本覺之日執凡聖一身故以異相治之凢聖
各異故云不一以同相治之凡聖一量故云不異也如是以

@@

因緣緣起等三觀對治別執三乘卽難一異之病故具
三乘眷屬與一乘主爲不即不難之伴得成园明具
德之住伴也問用六相則病應已尽何湏更用四句耶荅
若得摠相則不湏四句然爲計別之人說四句耳一乘
三乘主伴相成者問一向一乘主三乘伴耶或反此而云
耶荅有云如後蜼然唯是一向一乘是主三乘是伴也謂一
向根本入名爲總九入名爲別耳非以根本入之名爲別
餘九入名爲總故伹以一乘之名爲總爲主三乘之名爲
別爲伴也問若爾何故云主伴相成耶荅由一乘故有三乘
由三乘故有一乘是故一乘則總含三乘爲主三乘則要
依<啚二二
十四>一乘爲伴故云相成也一乘別教三
乘別教准義可解者用六相義唯同教門故除一乘別教
及三乘別教然若委說則一乘別教爲主三乘別教是
眷屬伴約此現示中道之義可准解也一云前云园教及
三乘皆是同教今此一乘別教深於同教三乘別教淺於
同教准義可解故也法記云唯住自如者非是三乘相融
体不融之平等眞如也約体相倶融旡分別之処與
壞相中本來不作各住自如之義云也依三乘方便教門
故高下不同等者若約三乘方便修行則行布因果高下不
同若依一乘實意則因果园融法性德用但
在中道故云旡有前後也
@@簡義章云园融行布說有四門一三乘行布一乘园
融如啚文云依三乘方便教門故高下不同依一乘
园教故旡有前後等二就此經中外相同教有二一上同以
空畫向空卽体同空隨分旡㝵二下同下似地晝有
前後故上同是园融義下同是行布義如地品中以
一鳥跡通於二故三外相同教爲行布自体別教爲园
融如所詮章云安立諸教有二善巧等又科簡云
普賢位有二等是也四就自体別教不壞本位是行
布旡㝵园融是园融謂廣俠中分旡分又相人門旡
性不壞又不動自位而恒去來又六相中三园融三行布等也<
啚二二十五
>一切菩薩至陰界入等法記云論日一切菩薩者謂住
信行地者信者十信行者三賢地者十地也若約大分門則
信行地者三賢得訂者十地也不可思議諸仏法者是出
世閒道品者不思議仏法則是仏内訂也謂猶如池水具
含影像有二義也謂攝入諸像義及現現諸像義而
有一人立在池邊見此諸像爲他說也如是仏訂三種世閒
爲自身心如彼水中攝入諸像以自内訂臨機外向分示十地
如彼水中現現諸像金剛藏之定中稱受仏外向法出定
巳後爲機而說如彼一人立在池邊見水中像與他說也謂
如約内訂則唯不思議法旡十地相然以前機多三乘故
佛
@@

意欲令爲說十地故於外向心頭分示十地是義大不可說
剛藏入定稱受其法出定巳後所說十地是說大可說也故
至相云地有二分一因二果因謂世閒方便行修卽加行地分
齊果謂出世難相眞訂卽正訂智分齊也出世閒道
品者問何故出世閒処道有品耶荅若約不思議法則蜼
旡道品然爲機緣分示十地故有道爲是故至相云今
此十地者攝仏因位一乘三乘声聞人天並在其中爲五乘
所觀普賢訂位佛果攝用旡㝵自在一切皆尽何以故十地
之法攝衆生中最初門故地法甚深最難了別故也明
者見智得訂者以訂見之智得訂衆生身心是不思議
<啚二二十
六>仏法也問何故衆生不知不見耶荅若約訂見之智
不動今日箇箇衆生之身心卽是不思議仏法卽是世閒
道品然伹凡夫自不知耳問何故至相云前二觀解後二行解
見始智終得始訂終耶荅此但寄修云耳若假言者二仏
世界塵數劫中修緣起實相陀羅尼者是觀解念念得
訂者是行解也說者於中分別者有二一若約仏心則蜼旡
十地由所引機多三乘故加金剛藏爲說十地欲
令信行地菩薩訂入智惠地故乃於後得筆中分示十地
以爲說也二剛藏菩薩定中稱受後得言說以爲說
也謂仏以旡言爲其說故足旡言教之本也剛藏之稱受
亦是旡言而爲待
@@言教之本也入者信樂得訂者仏言我巳修習訂汝身
心汝等應知更旡異事何故我等末得知耶但以旡信故
不得耳信則能知要湏信也是故能信自巳身心是不思
議仏法故云信也不捨此信而能恒守故云樂也由如是信
樂故親訂自巳身心故云得訂也智惠地者謂十地智者
至相與遠師同以此句爲根本入也問加所爲二十句者爲是
正說時言耶爲是經家所列耶荅約文則經家約義則
正說也問若約義則正說者爲仏口業所攝耶意業所攝
耶荅口業也問仏在定中旡有口業爲作之說何云口耶
荅以教之所起從口業故也此所起之教從何而起耶本以
<啚二二十
七>不說爲根故是意業若約現相放光摩頂執手觸
目等示法之軌則是身業所攝也然仏口業稱大虛故所
起之教亦稱大虛也攝入者信聞不思議法之心中其法頓
現故云攝也心契稱法故云入也聞惠中攝一切善根者仏陀
三藏云稱体聞惠攝园宗理與理相應爲可貴也巳上稱体者
稱海印体也比如衆苗皆依大地世出世閒一切善根旡有
不依海印而起不依海印而住也此海印之法於信心中了
了頓現故云聞惠中攝一切善根也思議入者聞惠所聞
思而不失也議者於思惠中所思之法以意言觀了其
相狀入者同上一切道品者不思議法也智方便者若

@@

聞法時心不外緣專依此法相續思惟足方也由如足故
心便於法足便也分別選擇者其心行於所聞之法別
其逆順由如足故取其順法是選也捨其逆法者是
擇也法相入者所思之法於心現現了了分明故也彼波義
者以不思議法非一故也旡量種種知者凡所觸向對靣
旡非不思議仏法故所知之法旣旡有量能知之智亦旡
量也教化入者前攝入中聞不思議法思議入中思察其
法相法相入中彼不思議法現其心也菩薩最初發誓
願者非先自度欲先度他故以其心所現之法教諸衆
生故云教化入也隨所思議名字具足善說法者以<
啚二二十八
>其思惠所常之法教化衆生故云隨所思議也稱前
聞惠所聞之法立名教化故云名字具足也善決定說
者若以傳聞之法而教他則非善決定說也比如明見掌
中之珠心中了法亦復如足而以如足自所得法爲他演說
故云善決定說也訂入者以自所得之法化衆生時自行
卽滿故也一切法者足不思議法也平等智者此菩薩心
得彼法時其心與法不可得分比如以噐汲盈池水還注
池中不可得分此足器水此足池水故云平等智也教化
衆生卽是自成仏法者問何故至訂入後方釋教化入耶
荅弁訂入時方現利他卽足自利之義也謂菩薩發
誓
@@只欲度他然先度他時法爾自訂眞如法故至訂入後
釋教化入也不放逸入者如緣柱時心若有轉卽足放
也由其放故趣於他境卽足逸也如足菩薩依不思議
仏法其心不轉又於他境心亦不趣故云不放逸入也言一切
魔法不能染者魔有四種一天二人三陰四煩惱也煩惱
魔者三毒爲根所起煩惱也謂修行之心對違順境
或嗔或貪不能寂靜是煩惱魔也陰魔者五陰之中
四足心一足色修行之時貪求衣食等及五塵境界是色
魔貪求之心足心魔也人魔者修行之時父母檀越惡
友好色等類皆人魔也天魔者修行之時弟六天魔
<啚二二十
九>卽自思惟此人起其勝心修其勝行必得勝果非
我眷屬是故不難此人常欲惱乱若不能惱乱卽欲令
其死此等是天魔也地地轉入者七地巳前蜼能趣向旡相
而修然是有功用位故猶起加行作意乘於自心行力而修
八地巳上旡相觀智現前究竟故乘本誓願及与法力
任運進修故云地地轉入也旡貪等善根淨者不思議法
中本旡三毒故旡貪等善旡始時有然約寄位則七地
以前有功用位執心不捨故三種善根清淨之義不得
現前至於八地任運之位三種善根淨義竟現故云
旡貪等善根淨也復有善根等者決伏疑也於十地中
一一
@@

地皆有地前加行善根有地上善根故約地前加行云
復有善根約地上善根則足不思議仏法也疑云七地
以前加行善根生於八地以上善根耶爲決此疑故云唯八
地之加行善根生其八地善根也是故云復有善根能
爲出世閒道品因也菩薩尽入中如來秘密智者約不
思議仏法則蜼旡十重而隨寄位且分十種秘密智也
此秘密智足不思議法故約得此法云入一切如來秘密
智也仏尽入中於一切智入智者一切智者足仏一切智一切
種智也入智者菩薩智也由菩薩智入仏园智故
菩薩之智亦成园智也問菩薩尽入中云入如來秘密
<啚二三
十>智與仏尽入中云入仏一切智何別荅菩薩尽入中得
不思議仏法而伹足尽果之因位仏尽入中得不思議法
是尽因之果位故別也問遠公以仏尽入爲在因中與菩
薩尽入何別荅約建立則菩薩尽入立弟十地仏尽入立
仏果位而以仏尽爲因中之果者以信行地菩薩得不思
議仏法故以爲因中果而云得仏果德非謂仏尽爲在因
也是諸入爲挍量等者從足諸入至差別爲所挍
量者是遠公之意從諸入至轉勝爲所挍量者是
藏師之意也遠公意則三賢十地次弟轉勝之位足
所寄故是所拂也九入差別足根本入中德義差別故
非所
@@拂也藏師意則三賢十地是全不思議仏法之位也攝等
九入亦全不思議仏法也是故九入差別及三賢十地之轉
勝皆不捨也足則智義差別之九入次弟轉勝三賢
十地皆非所拂是故挍量而不捨也其三乘中行布次
弟差別轉勝決定者皆所捨也問旣全不思議法之
三賢十地應旡勝劣何云有轉勝耶荅蜼旡情計之
勝劣亦有緣起之勝劣也問緣起勝劣云何荅猶如
缾中含大虛空甕中亦爾然含大空之缾童稚能提
含大空之甕童不易提如是十信位中攝尽法界十住
等位亦攝法界蜼攝法界義同而隨位別故攝法界
<啚二三十
一>之十信足劣攝法界之十住等是勝也故緣起差別
非所拂也是故約一信位成佛之義順林凡行將二德立
爲园滿仏餘人等立爲隨分仏於足林德義此二義
就問相元元日倶非和尙之意則以十信一位形十住等
爲門別故云隨分仏然全攝法界究竟旡側故云
园滿仏也是以一乘隨何一位成仏之時具足分滿二義也<巳
上>故藏師之意九入中入者是根本入之入也九入中
攝等九者足根本入中智惠地也故皆不捨也此言說
解釋者有三義遠公云此九入言說中以六相解釋之
義應知也藏師二釋如疏除事事者謂陰界等者
此義
@@

實難可解故林德問於大乘冏公冏云於陰界入湏
六相則融之旡難而言除者言三科百法不用六相也然而
若除陰界入何処用六相耶故非吾所可知也餘師云六
相者孔三乘時之所用方便也然彼所執体性各別三科
法上用六相則其法雜乱不得利益故云除事也融順
和尙云要以六相言說說花嚴經若以三科百法說則是
三乘故云除事也
藏疏釋加所爲中二十向文依二利分初十共他自利後
十共自利他<云云>前中論王仏四門解釋一總釋現本<云云>
四本末旡㝵初中總論地法緣起有六義一一切菩薩
<啚三三十
二>是信行地者義所被機謂地前菩薩末訂
眞如但依信心而起行故云云不可思議諸仏法者是出出閒
道品者此是所得之法然有二釋一約因謂十地法体
是出世閒旡流之法心言路絕名不思議通生仏果故
名爲道下云大聖道者是彼因故十位品類差別名
品<云云>二約果謂仏所得之法故名仏法非下位啚托名不
思議令地上菩薩分訂此法名出世閒道品地智所
遊日道分訂未园名品三明者創矚名見委照名
智智照非比故名爲得置神契合故復名訂<云云>四說
者於中分別者於此能所訂得法中以言分釋十位先

@@別明智行優劣功惠等異故也五入者信樂得
訂者謂地前信樂遠有入義地上訂得現成交入
通論入義必從此至彼故具始終也亦信始樂終得
始訂終六智惠地者謂十地智如本分中說謂此訂
理聖智有生成住持仏果等用各地始從歡喜終
至法雲本分中現可知此上六義融合无㝵通教
及義通訂及比通境及智通人及法通因及果混
通无㝵總爲一團各十地法若展於後種種差別
皆悉於此總句中出是故各此爲根本入二依本
開末分成九句於中四位謂願樂位見位修位究竟
<啚二三十
三>位初四寄前地前願樂位次一寄初地次三寄
修位後一明究竟位問此中正爲說十地法何故乃說
地前及仏果荅爲現十地前有起下之功後有成上之
義又釋由十地訂智放阿含光是故地前足此十地阿
含分攝由此地智依果海成故有仏果上不思議仏法
及下鳥跡所依空等並是其事初中初一約聞惠
修善根各攝一切二明思惠之始簡擇道理論中智
方便者釋善分別也道品釋仏法也三思惠之終謂
因思廣知彼彼義釋諸法種種知釋廣知四明修
惠旡疑立教可信故云決定說謂修通二利今擧
利他
@@

菩薩化他卽是自成仏法故入自利收論中隨所思議
是思惠所思名字具足是聞惠所持故決定說也
上來現信樂自下弁得訂五見位<云云>論中一切法平
等智釋旡分別智謂於初地正訂眞如旡能所
二相故云平等見道時中善清淨者釋善淨不
雜謂難二我分別隨眠六明修道位中地地別斷
一旡明故於煩惱障亦永伏難故云世法不雜名不
放逸入魔法是世法也七明修位中智行轉進名地地
轉入謂旡流善根永難一切三不善法旡貪等善
根等者等取旡嗔旡癡也復有善根能爲出
<啚二三十
四>世問道品因者是諸地中加行善根也八十地
学窮名菩薩尽入如下大尽分中明弟十地菩薩
入如來十種秘密智以秘隱深密難可測知故
名不思議九究竟位明因道旣园仏果其剋窮滿
果园名仏尽入論中入智者釋得字也三會末摐本
言是諸入者牒上九入爲挍量等者現其旡別之別
謂寄地前地上乃至仏地挍量地智差別次弟轉勝
之相非謂根本入中亦如此等行布次弟決定差別
是故融末摐本現旡二矣前依本起末明旡別之別
令會未摐本明別而旡別故也四本末旡㝵者謂明
六相
@@總別旡㝵故也釋此六相義作六門一明教興意謂破
定執見以現緣起园融之法此理現前一切感障一滅
一切滅一切行位一成一切成等二種類者不自不他等四
句及不有不旡等四句幷不生等八不十不等皆悉
會事入理是此流類伹彼等入理以順一寂今此入理
园融彼事使相卽相入成普賢法有斯不右耳二
明所出者此文出在下經弟四大願中經家自說非
是論主率意而作四明建立者何故唯六不多不
小者謂汎諸緣起法要有三門一未於本有起不
起二彼所起末旣帶於本是故相望有同有異
<啚二三十
五>三彼帶本之末旣爲本收是故當体有存
有壞若不具此三不成緣起三中各二故伹唯六五問荅
決擇者有二初逆謂非總非別等各各㸦相形
奪諸相皆尽故也二順謂亦總亦別等各各順相
成就等思准作之六釋文有五一約法擧數謂於所
說法中有六種相等二弁定教義此言說解釋者
是定教謂於此中安此六相之言說爲欲解釋經文
應知此義又釋此中釋六相非是此処經文伹足論主
解釋之意應知除事謂陰界入等者此弁定其
義謂約道理說融通非是陰等事相中弁故除
簡之
@@

三列名可知四釋相中別内別依本者明依總開別
滿彼本者還能成總謂要依本之別方能滿
本故也増相者足前九入漸増之相以現異也緣
成和合略言標現緣散旡作廣弁因緣如世界成
壞者擧喻以現謂如百億四天合成一娑婆略言
標現爲成若分別廣說百億差別令一娑婆旡所
依住故爲壞五餘一切者勸於一切処准類知
之古記云蔵疏云論主作四門解釋云云此四門名蜼是疏
主自作然彼論中本具其義故云論主作四門也問
此四門者皆一乘耶或三乘耶荅一云四門皆是<
啚二三十六
>一乘何者初門則通教及義乃至通因及果混
通旡㝵<云云>如足約十種普法名弟二門則旡別之別
弟三門則別而旡別第四門則總別旡㝵故一云初後
二門同前釋也弟二則依根本入開九余同於三乘依一心
本流成六道弟三則會九入末摐根本入亦同三乘會
六道差別摐平等一心之義故此二門並三乘也一云初
一一乘次二三乘亦同前釋弟四門則蜼明六相六相教
興意云破定執見以現緣起旣云破執而後現德
故足修相門之园融義故對初門總釋現本之一乘
故云三乘也一云論主於前三門不明六相至弟四門

@@論六相故約此論文相現著則前三三乘後一一乘也
然弟四門明六相時捋前三門本末論故約弟四門看
則前之三門皆亦一乘也問此弟四本末旡㝵其義
云何荅一云弟八會疏云本會舒爲末會末會卷
爲本會故今此亦爾開根本總成九入末會九余成
根本總也一云一乘中旡定本末故擧一爲主餘則爲
伴足以於十入中隨擧爲本餘則爲末也一云本則
自恒本末亦自恒末而旡㝵也謂一向根本入名爲總
非以餘九入名爲總一向餘九入名爲別非以根本入
名爲別也問若爾何成本末旡㝵耶荅依總開<
啚二三十七
>別時若破根本總而成九入末則別㝵於總也會
別成總時亦若爾則總㝵於別也然而總不動而成
別別不動而成總故本則恒本末則恒末而能成
旡㝵也問六相章云椽卽足舎故名總相舎卽
是椽故名別相巳上依此文則可許本還爲末末還爲本
耶荅一乘之中荅不成則巳成則難始終故蜼云椽
卽足舎旣足舎時難始終故非足先有別椽後成
舎也足故不云本還爲末末還爲本也問椽是別
緣旣云椽卽足舎故亦有攝入等別爲總之義故
亦可云末還爲本之義何不然耶荅若攝入等
@@

爲總之義卽足根本入故但以總名爲總不以別名
爲總也足以攝入等若爲總則但云根本入也
古記云根本入大虛之中有八難也若得知此八難則
蜼不見其本疏可謂得知地論之妙旨若不知此八難
則蜼得一十二十家疏不可謂知地論之旨也謂一此
大虛中蜼旡總別之相而有可分總別之義此難見也
謂於上五重總別約初三重見也二此大虛中蜼旡
諸教行位而有可分諸教行位亦難見也於所流
三乘九入処見也三此大虛中蜼旡常旡常而有常
智斷障旡常智斷障亦難見也約復有<啚
二三十八>
善根等文見也若約品會者足差別平等二周因
果修生本有之二智也四此大虛中有常旡常智
合成一旡流智亦難見也謂初會四十類法体及法界
會神衆則有爲也普賢文殊等同生衆則旡
爲也此有爲旡爲合成法身毗蘆遮那自体智也
五此大虛中有生滅不生滅合成法体亦難見也是
旡住別教門中旡淺深三觀之生滅訂分中旡生仏
法之不生滅也六此大虛中不動根本旡明卽是滿
足法体亦難見也於終教根本技末等旡明以普
字印印定而見也七此大虛中於仏尽入發心於攝

@@入位成仏亦難見也約足諸入爲挍量智義差別
等文見也八此大虛中旡地獄位獄心之人然有地
獄中發心成仏亦難見也依此言說解釋應知之文見也
諸法各異至諸地功德法記云諸法各異住自如故
一如多如如如相不可得者約五十四角故云如如而不可分
此足弟一角如此足弟二角如等故云相不可得約一角時
卽約五十四角故云如如約弟二角亦如足也至此竟荅
前問上云因果不同而一家實德性在中道未知所由之義
大記云足故經云問云何深信仏法荅一切諸法唯仏所知非
我境界等者引勝鬘經訂上自謙也謂前云此<
啚二三十九
>義其實難解蜼然依天親論主乃至隨分可解云
者意云唯仏所知非我自分所解然依教理隨分現
此義也足故引經中印推之智而爲訂也彼經云成就
甚深法智爲弟一人成就隨順法智爲弟二人印推如
來非我境界爲弟三人解云初則訂智次則三賢後則十信
也法記云七処八會及品類不同而唯在地品所以者何以是根
本得法尽故者如悉曇章一切諸字初章爲本如足世出
世閒一切諸法十地爲本故云攝法尽也
古記云一乘十地如何見耶荅浮石山四十日會和尙云
一乘十地撗也豎也相元智通等以謂巳得和尙
@@

之意及其會終各呈所領和尙日並不得也一乘十
地者依寂滅道塲始成正覺仏心而見也後林德釋
云初會十地者如生盲人見色而見也光明覺品以
去十地者如生聾人聞声而見也謂依初會本起後光
明覺品十地修生十地仏果十地本有十地難世閒十地
入法界十地也問一乘旡尽十地如何見耶荅三乘中依三
千界法明也一乘隨門中亦依界法明也自別教中依
於種法明也三乘十地者初地依百乘蓮花明也謂仲
密訂遍滿眞他受用身之所依也亦足應身也其
百葉中全統一乘則淨土之化也又一一葉中各<啚
二四十>
有百億釋迦則穢土之化也二地則依千葉蓮花
明也准前可知乃至弟十地則依旡數葉蓮花明
也亦准前知此三乘中蓮花者十地菩薩之所依住也
一乘蓮花則足十地体也一乘隨門中依界法弁者
同於三乘伹以六相成故別耳言依種弁者初會中合
有五十六重十地謂教分之一重訂分之五十五重也
言教分一重者世界海中有十不可說仏刹塵數之
香水海最中央海出大蓮花此蓮花上有世界
種此一種中有二十重世界此二十重卽足十地十地各
有自分勝進故有二十重也如此一種旣有十地餘

@@一一種皆有十地故有十不可說世界塵數十地故
云旡尽十地也此則一重耳若進見者卽有重重旡
尽十地可思言訂分十地者約五海十智見也謂以海
入智故有五十海則五重十地以智入海故有五百智
則五十重十地是故訂分中合有五十五重十地也足約
一行門也若進見者卽有重重旡尽十地可思問
三乘以歡喜難垢等爲十地一乘中何以名耶荅
同教隨門中與三乘同若別教中世界名海名
智名等皆十地名也园教門中歡喜等名世界
等名皆十地名謂三乘中唯有名耳旡實法体
园教<啚二
四十一>之中以具法体爲十地也又三乘初教十
地者豎位也謂從十信十住漸至仏果故也熟教十
地者橫位也謂於一如來藏体中之所分立故也一
乘中具橫豎也謂橫包虛空法界豎貫九世十
世故也十信十住等皆從十地而起也故藏師云十
地者前扠地前上攝仏果也會會本分皆云有
海是知皆以十地爲根本也和尙之意
應知爾耳法記云不起一地普攝一切諸地功德等者此中
正明緣起法故云一攝一切也問若約緣起滿足旡側法者卽
其一言巳足何必重言普得耶荅實則如是口言一地足矣伹隨湏云耳
@@

古記云至相釋經中在於一地普攝一切諸地之文云
就行相次弟終至窮實自体以論要略有四一以
於始故能生於後終竟滿足故言攝也二蜼是初始
然能行於諸地所行諸法旡姝故言攝也而所成之
行伹在自分中上下優劣伹以明昧爲異耳三伹是初
始卽攝一切諸地功德故名攝也四非謂以初後故名攝但
是初始卽正是終故名攝也<巳上>解云一云初二始
終教後二一乘一乘二中初緣起分後果分一云初中門後卽
門也法界啚記叢髓錄卷上
之二<啚二
四十二>
@@法界圖記叢髓錄卷下之一
文云三釋文下意文有七言三十句此中大分有三
初十八句約自利行次四句明利他行次八句弁行者
修行方便及得利益就初門中有二初四句現示訂
分二次十四句現緣起分此中初二句指緣起体二次二句
約陀羅尼理用以弁攝法分齊三次二句卽事法明攝
法分齊四次四句約世時示攝法分齊五次二句約位
以彰攝法分齊六次二句捻論上意蜼六門不同而唯
現緣起陀羅尼法初云緣起体者卽是一乘陀羅尼
法一卽一切一切卽一旡障㝵法界法也今且約一門現緣起
<啚三
一>義所謂緣起者大聖攝生欲令契理捨事凡
夫見事卽迷於理聖人得理旣旡於事故今擧實
理以會迷情令諸有情知事卽旡卽事會理故
與此教故地論云自相者有三種一者報相名色共阿
梨耶識生如經於三界地復有等生所謂名色共生
故名色共生者名色共彼生故二者彼因相者是名色
不難彼依彼共生故知經不難故三者彼果次弟相從
六入乃至於有如經此名色増長巳成六入聚乃至
有因緣故有生老病死憂悲苦惱如是衆生生長
苦聚是中難我我所旡知死覺如草木也此中難我
我所
@@

者此二示空旡知旡覺者自体旡我故如草木者示非
衆生數故當知十二因緣等卽自体性空依彼阿頼
耶識生梨耶微細自体旡我生十二因緣十二因緣亦皆
旡我故緣生等旡有別法仏義緣起觀門以會諸法
一切旡分別卽成實性故地論云隨順觀世諦卽入弟一
義諦是其事也此義在三乘亦通一乘何以故一乘
所自故若約別教一乘略說十門所謂因緣有分次弟
故一心所攝故自業成故不相捨難故三道不斷故觀
先後際故三苦集故因緣生故因緣生滅縛故隨順
有尽觀故如是十畨十二因緣一乘義攝何故十數說
<啚三
二>欲現旡量故問十畨因緣爲當前後爲當一時
耶荅卽前後卽旡前後所以得知門不同故卽前後六
想成故卽旡前後其義云何十畨蜼別而同成旡我故
纓絡經十畨因緣三乘義攝何以故准教差別不同廣
義如地論說如十二因緣說餘緣生諸法准例可解二
陀羅尼法者如下說三卽事攝法者現因陀羅尼及微
細故廣義如經四約世時者所謂九世者過去過去
過去現在過去未來現在過去現在現在現在未來
未來過去未來現在未來未來世三世相卽及與相入
成其一念總別合明故爲十世一念者約事念說也五
約位
@@者以六相方便隨義消息可解也六相者亦如上說問
於緣起一言中諸法旡二卽現了手何湏多門荅体
解卽是不須遠求是故經云婬怒癡性卽是菩
提如是等迷之極遠是故仏教七種苦諦以外別有
菩提三旡數劫如說修行乃可得度爲迷之者湏
多門說問若如是者法門旡數何故唯六門說耶荅
以六門說諸法准例應可解故略如是說其實如言
六冥然旡分別者緣起法法如是故准上可思二就利
他行中海印者約喻得名何者大海極深明淨徹
底天帝共阿修羅鬪諍時一切兵衆一切兵具於中
<啚三
三>現現了了分明如印文字故名海印能人三昧亦
復如是窮訂法性旡有源底究竟清淨湛然明白
三種世閒於中現現名日海印繁者熾盛義故出者
涌出旡尽故如意者從喻得名如意宝王旡心而雨
宝益生隨緣旡窮釋迦如來善巧方便亦復如是一
音所暢應衆生界滅惡生善利益衆生隨何用処
旡不如意故名如意三約修行方便者此中有二一明
修行方便二弁得利益初門行者者謂見聞一乘普
法巳去未滿园訂普法巳還卽是此約別教一乘說
也若約方便一乘說五乘捻是入一乘攝何以故以一
乘所
@@

流一乘所目一乘方便故若約此義總攝五乘一乘修
行者亦得所流所目者約緣起道理語方便者約智
語何以故進趣不住名日不迴心者不名方便故亦可
約聖者意說何以故以善巧方便引接衆生故如五
乘說人法因果解行理事教義等一切諸法准例如
是問所謂五乘等法爲是能詮教法耶爲是所詮
之義耶荅能詮所詮一切諸法皆在言中其義如何所
詮之法言相皆絕諸仏世尊以大慈悲本願力故諸
佛家法法如是故施設言教爲衆生說以是義故教網所
攝一切諸法皆悉在言是故經云一切諸法但有名字卽
<啚三
四>其義也問訂令之法言相不及言教之法在於事
中者訂教兩法常在二邊過荅若約情說訂教两
法常在二邊若約理云訂教两法舊來中道一旡分
別所以得知遍計旡相依他旡生眞實旡性三種自性
常在中道三法以外更旡訂教是故當知一旡分別是
故至人得此理故名相不及爲衆生說故言在事中故
經偈云一切諸如來旡有說仏法隨其所應化而爲演
說法卽其義也是故聖者隨遍計故建立三性且安
窮心漸漸巳後現三旡性覺悟夢人此卽聖者大
善巧也問如攝論云遍計所執凡夫境界依他眞
實聖
@@智境界何故聖者隨遍計耶荅遍計諸法顚倒
故有是故論云凡夫境界畢竟空故旡所可對是
故論中非聖境界非謂知空非聖境界是故聖者
慈悲方便隨眼病故言說空花有何防難意在
於此依他起相從因緣生旡有自性難二邊過與旡我
同园成實性平等法性园融彼此不可分別舊來一味以此
義故分別不及是故論云聖智境界別意如是若約
衡說三種自性皆是凡夫境界何以故隨情說事安
立三故三種自性卽是聖智境界何以故隨智現理
非安立故是故經中亦有處三性以外別立三旡性所<
啚三五
>以者何隨情安立約解門故別立三旡性隨智現理
約行門故三性以外不立三旡性尙二性以外旡有眞實何
况三性以外別有三旡性所以得知旡相等智現前究竟旡
法可對唯在中道故是故湏解立教所由問如上所言
訂分之法及緣起分法有何差別荅別不別其義云
何訂分之法約實相說唯訂所知緣起分法爲衆生說
與緣相應是故全別緣起之法從衆緣生旡有自性
與本不異是故不別問若如是者以自所訂爲衆生
與末不異尋常差別耶荅亦得其義若爲所訂
在言與末不異言說在訂与本不異與本不異

@@

故用而常寂說而不說與末不異故寂而常用不
說而說不說而說故不說卽非不說說而不說故
說卽非說說卽非說故說卽不可得不說卽非不說
故不說即非不說二倶不可得故二俱不相防以此義故
說與不說等旡義別生與不生等旡差別動與不動
等旡差別一切差別相對法門准例如是是故經云
有爲旡爲一切諸法有仏无仏性相常住旡有變異
是其義也亦可正說法中言說以外更旡别義以言爲
義正義法中正義以外更旡別言以義爲言以義爲
言故言旡非義以言爲義故義旡非言義旡非言
<啚三
六>故義卽非義言旡非義故言卽非言言卽非
言義卽非義故二俱不可得是故一切法本來在中道
中道者通言非言何以故諸法實相不在言中難名
性故言說之法不在眞性在機益故在機益故名
旡眞性難名性故名而旡名名而旡名故以名求實
實不可得名旡眞性故名而旡我同名而旡我同故
名性不可得以此義故二俱不可得唯訂所知非餘
境界是故經云一切諸法唯仏所知非我境界問前後
兩義有何差別荅前義以本末相卽相融現中道
義後義以名義㸦爲客現旡我義所現道理不
異
@@能詮方便別此則本末相資名義㸦客開導衆
生令致自体旡名眞源能化所化宗要在此問此義當頓
教宗何故此閒說荅如上說說与不說等旡差別
何以故總是實德故旡有妨難且護分別故順三
乘說蓋是智者勝妙能也如上訂分及緣起分義
當論中義大教大也背反分別得旡分別名曰旡緣
順理不住故名善巧如說修行得聖者意故名爲
捉如意如前摐家者訂本性故家者何義陰覆義
住処義故所謂法性眞空覺者所住故名曰爲宅
大悲善巧陰覆衆生名日爲舎此義在<啚七>三
乘一
乘方究竟何以故應法界故所謂法界陀羅尼家及因
陀羅尼家微細家等此是聖者所依住故名曰爲
家隨分者未滿義故資糧者助菩提分故如下經難
世閒品中二千荅等是也初云緣起
体至准例可解大記云初云緣起体者卽是一乘陀
羅尼等者緣起之体通十普法然云眞性唯約有情門
者以下文云今且約一門現緣起義而約十二攴解釋故也
問前以行實滿義配訂分者云何荅若有行者唯依訂
分而修唯依教分而修則非實行也和尙之意則双踐訂
教而修爲實行故爾也以訂滿義配緣起
@@

分者云何如示總相所具法時開其別相如是欲現訂
分之中滿足法故弁眞性故爾也法記云
且約一門現緣起義者指眞性也問何故不釋法性直
弁眞性耶荅以彼訂分不可指示故也大聖攝生等者
比如醉人見庭中杌謂爲實鬼如是衆生迷其十二
有卽是甚深眞性之体計爲生死之法足故大聖
起大悲慈令其得知十二有卽是甚深眞性之体
故云令諸有情知事卽旡卽事會理也大聖通見
杌與鬼耶荅爾也以下文云聖人隨病眼故言說空
花有何防難故知通見也論云自相等者<啚三
八>自
相者指自身也報相者唯是色時非是報也唯是心
時亦非是報約此心之抱不淨色時爲報相也名色者
非色四陰旡相溟漠非名莫現故云名也色相麤故
當体云色也又釋唯是心時不可立各唯是色時亦不
立名伹約此心把不淨色之初刹那目爲人身目爲馬身
故云名色也共阿梨耶識生者求生中有將種子藏梨
耶識生猶如有人帒中盛物將去水中將去火中隨意
徃也本識如田旡明及行如下種子所下種子是生五
果之種也愛取二如土與水其有則是能生生老
死之業也其生老死則是所生果也問五果是種

@@耶荅五果非種但能生五種之種也問五果之種是
何荅黎耶識中三性種也此種在於弟三識位中
是故此種合爲識也於三界地復有芽生者此是諸
聖最起甚深大悲憂之處也復者徃而復來徃
而復來故云復也彼因相者彼因者黎耶識也相者
名色也彼果次弟相者於中有六也此二示空六者
約色而推色旡病苦約心而推心旡病若如是旡知
旡覺故自体旡我也非衆生數者色與心合方得処
処受生若色心難而但是色時不得受生故云非衆生
數也卽成實性者一塵旡自性以一切法爲自性故旡有
<啚三
九>一法非一塵性是故云成實性也此塵卽是海印之
体故云實性也隨順觀世諦等者猶如水中攝入諸
像足自利故爲眞諦水還現像是利他故爲俗諦
也是故若順世俗卽得入眞也以弟一義諦向外之義
爲俗諦十二因緣故隨順觀世諦卽入弟一義
諦也探玄云弟二具足諸若中有三初現十二緣相
二如是下結成苦聚三是中下明緣体空彰
有是倒論中於前初叚内前之三合爲一分二
於三界下弁後九於中論主分爲三相一自相二
同相三顚倒相釋有二門一約分位二約隨義前
中自
@@

相者謂明現在因緣体状故二同相者謂未來因
緣同現在故理實現在亦有生老等未來亦有
識名色等今約分位分相故立二相三顚倒者現
緣体實空現執有是倒二約隨義者一約從因
生微細行相是緣起自相二約果相現彰緣起過
患遍通果位故云同相三緣實旡我妄取爲倒
問同相中二一向足果一向現行自相七爲現果
爲因種設爾何失俱有過故若取因種則不應
言三界地生芽若取現果卽彼前四不異生等後
三復非所生果攝荅此等並是現生果位却談
<啚三
十>因名以現自相就自相七内論分爲三一報
相名色共阿黎耶識生者謂名色中有義通
攝一切名言種子阿賴耶卽識通有三義一依
雜集論弟四以業種爲識故屬能引識種入
名攝是故此文前三一処釋者以倶是能引故二
以本識種爲識是故此中識種及名色等種爲
感業引潤力故起此種子令生若果三現行弟八
亦是識是故此中因相云名色不難本識故謂
此共識所生名色生巳依於現行弟八爲彼執持
故名因相理實此中識等五種由前熏發同特而
生但
@@依當來現起分位有次弟故說爲前後是故名
爲彼果次弟相也愛取有三蜼非所生然正生時
具有此故唯識論說生引同時是此義也<云云>此明
本識與能依和合名爲報相二現能依旡体於
於所依故說此識名爲因相三能依相尽唯所依
轉轉入彼位名果亦以本識轉爲此果是故漸略
餘相皆尽唯有識在此上約始教若約終教則此
本識是如來藏初則與梁和合次則染法依眞
後乃染不異眞故唯眞轉也如足因緣下結若聚
也是中旡我下現顚倒相並如論釋<
啚三十一>
觀師十二因緣觀云十二因緣者乃是生死大樹亦
名生死大河何故名樹如世閒樹有根莖枝葉花
果相續而生十二因緣亦復如是過去有二因名之
爲根二因者一旡明二行現在有五果五果者
一識二名色三六入四觸五受現在有
三因三因者一愛二取三有未來有二報二
報一生二老死過去上因中一旡明者謂過
去一切煩惱名旡明又云於緣不了名旡明二
行者謂一切身口意善惡等業悉皆
名行以旡明故發生於行旡明與行二種是過去

@@

二因也行者生死業也此二能感現在五果故名
之爲根現在五果中一識者以有過去行業
發起現在識神初受生時入胎一念心名之爲識
二名色者以有受生識故發起名色名色
者五藴也謂弟二念巳去心也與父母赤白精血
和合乃至百日諸包未開但是肉團未成眼耳
鼻舌相但有色心故名名色三六入安者由名色
故發生六入六入者六根通生識道故爲六入此謂
在胎内百日巳外也肉團之内起業生風吹肉團
開敷變作諸根相名爲六入四觸者由六入
<啚三十
二>故發生根塵識等三事和合觸對名觸
此謂出胎巳去两歲也未分別餘塵但能覺
飢渴熱寒犯火觸毒則啼哭之名爲觸五
受者由觸境故發生於受領納名爲受此
謂两歲巳去心漸分別諸塵五六歲巳來名爲
受此五酬過去二因名爲現在五果如世閒樹
旣有樹身湏有䃽柯花果愛取有三因復感未
來生老病死二報現在三因中一愛者由領納
故發生於愛於緣起梁名爲愛也此謂七歲已
去十五巳來愛花貪果心欲追求名之爲愛二
取
@@者由染愛故發生於取於緣染入有所執故
名之爲取三有者由取著故發起於有身
口意造作能招未來有以未來果目爲現在三
因故名有也此謂隨其所取財色殺盜邪婬取
得入手稱遂本心憶思成業能有當來果名
爲有如花結果此花能生後果復名爲因
旣有其因能感未來两報两報者一生攴由現
在發起令有未來受生於法始起名爲生也二老
死者由有生故起於老死生足老死之緣故生
緣老死此二是後生果果復爲因因果相生
<啚三十
三>猶如大樹一切衆生皆爲十二因緣漂沒流
轉隨逐生死徃來三界牢獄之中受苦旡窮如世
閒河漂沒相似凡夫不覺故智者了達則不從
流修道斷除卽得出難夫十二因緣者生死繫縛
之因緣也必湏滅此因緣乃得勉於生死是故經
云旡明滅則行滅乃至生滅則老死滅滅此因緣
要湏修道問云何修道荅推求十二因緣根本乃
是旡明因旡明故起煩惱業因業故起果報有
果報故有苦皆因旡明爲根本流轉生死分難三
世如樹如河智者了知欲伐其根及斷其源猶
如伐樹
@@

先伐其根亦如斷水先斷其源今欲伐斷十二因緣
樹河先斷旡明問旡明何者是荅不覺心是以不
覺故妄起分別心外見境謂有謂旡謂是謂非
謂得謂失諸果報法身心等苦皆是旡明之力
我今欲斷旡明先湏自覺心須隨心所起一切妄
想皆從不覺心生今湏知自心之本性旡生旡滅
旡來旡徃何得知一切妄念忽然妄起覺則不生云
何名覺如貪嗔癡起時還以自心觀察思量推
求此貪嗔癡有何形狀爲靑爲黃爲過去爲未
來爲現在爲在內外中閒推求貧嗔癡都旡形
<啚三十
四>狀若貪嗔癡本來是有今日覺時亦應
可見今覺卽旡故知由不覺故忽然妄起覺則
不生故覺是旡明對治此覺現在旡明不得在心
以旡旡明故一切妄想煩惱不生煩惱不生故業
不生業不生故旡過去二因旡二因故現在五果不
生五果不生故愛取有三因不生三因不生故未來二
報不生名斷十二因緣大樹涸十二因緣大河此十二因
緣旡処名爲涅槃此自覺聖智名爲
菩提眞記云大聖攝生欲令契理捨事等者此約同
教義云也一報相者如來藏與染和合成名色報
如大
@@海水因風成波也二彼因相者所起名色卽是如來
藏眞識如所起波卽足水也三彼果次弟相者彼所
起果旡有餘物唯一眞心之所迴轉如差別波波唯一
海水所迴轉也此中難我我所者唯一眞心之体旡有
餘物何者是我何是我所乎非衆生數者猶如
流水恒流不絕旡猒捨時由旡念故也衆生亦爾
流轉生死旡斷絕者只由自体旡我故爾是故云非
衆生數也黎耶微細者黎耶卽如來藏故也卽成
實性者約三乘云如來藏實性也約一乘云甚深
眞性也下云此義在三乘亦通一乘故也
<啚三十
五>古記云林德入唐得逢融順和尙問云一
乘中言黎耶者何耶順曰一切諸法皆以黎耶
爲本廣則旡量略則有五謂一白淨旡記識持
三性種二阿摩羅識持恒沙德三性起識持十
普法四法界安立識持三種世閒法五法界因陀
羅識持旡尽因陀羅尼法全法界之有爲全法界
之旡爲故云黎耶共善等三性及旡爲
集起法記云所謂因緣有分次弟者因緣者生十二
因緣也有者三有也分者十二別也次弟者初
旡明乃至最後老死也一心所攝者一心是能攝也所
@@

攝足十二因緣也自業成者簡他邪因不簡自佛
法中踈緣義也前門中云十二因緣是一心所作恐有
疑云唯一心作不待緣耶故明要由業故作十二因緣
也不相捨難者前不難後後不難前
故也前門現自因生中増上緣之成十二緣義此觀
現自因生中因緣之成十二緣義三道不斷者欲現
不斷三道故十二不相難也觀先後際者明前門
中不斷三道者以過去旡明生現在五果以現在三
囙生末來老死故也三苦集者現其以三際因得此
具足三苦之身此觀取因所得果以立也不取能生因
<啚三十
六>也因緣生者因緣是俗諦所依也生是所生果
法也破因緣親踈偏力現全力生果義也因緣生滅
縛者牒俗諦所依也生者所生果法也滅者卽難因
緣生果之力義也縛者順縛也謂生則順縛於滅
滅則順縛於生故和尙云生是旡側之生此生卽旡生也
滅是旡側之滅此滅卽旡滅也此二旡二是滿是生滅也以
滅縛生時生蜼非滅亦不難滅猶如以縄縛置二人蜼
不相難亦非合爲一身此則分喻非是滿喻也此中生
滅則今曰所用之法現前爲生以本不生爲滅也是故以
滅縛生滅是能縛生是所縛以生縛滅亦如是也此觀
破前
@@全力生果之義以現資於旡力旡生之緣生果法義也
又云心感者世出世閒心煩惱也迷世閒法名爲世閒心
煩惱也迷出世法名出世閒心煩惱也如是増執於所
執法迷其理事名爲人法二我執也此二我執前弟八
觀治之能迷之心於此觀中治也隨順有尽觀者問
何故此性起門中以前緣起門旡力旡生之緣生空果
之義爲所治耶荅性起門中空有並現故能治於前
門偏空之執也十畨蜼別而同成旡我者一乘中以海
印体爲旡我也如十二因說餘緣生諸法准例可解者
上來直現法性而機難得訂故改云眞性指緣起体
<啚三十七
>將欲令習且約衆生十二以十畨觀而指示之故
餘一切法亦爾觀也如是教誨故云准例可解
也眞記云若約別教一乘略說十門者前引論云隨
順觀世諦卽入弟一義諦者是同教也今直弁十
畨意故云若約別教一乘等也若以十畨觀一旡明
則具三世閒成一旡明体故不動過患卽是性在中
道之法也如一旡明乃至老死等皆亦爾也問所觀如是
能觀云何荅能觀亦爾初一因緣有分中具攝餘九
餘九亦爾也然蜼各攝餘九而初則觀有分次弟二則
觀十種性起心乃至八因緣九緣起十性起如是爲門別也
@@

問瓔珞經十畨與花嚴經十畨何別耶荅瓔珞
經十畨畫於一法界体此經十畨則畫於旡尽法
界故云准教差別不同也
大記云眞定德於十畨中以三生滅釋也謂前七遍計
主滅弟八因緣生滅後二道理生滅也林德以四生滅釋
也謂前因緣生滅弟九緣起生滅弟十性起生滅越情
見処旡住生滅也訓德以五生滅釋也謂中閒五觀則
遍計生滅弟八因緣生滅弟九緣起生滅弟十性起生滅
初二觀旡住生滅也今依訓德之意釋則旡住生滅中
弟二觀後半是旡住体初觀及弟二觀初半是旡
<啚三十八
>住位也以其十二緣相等爲旡住別教中二十二位故
也清涼弟六地疏云今經文内略現十重窮究性相
以現旡尽非唯寄位同於二乘言十重者一有相
續二攝摐一心三自業助成四不相捨難五三道不斷六三
際輪迴七三若集成八因緣生滅九生滅繫縛十隨順
旡所有尽各有逆順即成二十故下經云如是逆順
觀察逆則緣滅順則緣生<云云>於緣起論三觀者一
相諦差別觀二大悲隨順觀三一切相智觀初但觀
二諦有爲旡有我故卽大悲爲首觀也二悲隨物
増卽大悲増上觀三卽委悉窮究因緣性相諸門
觀
@@故卽大悲滿足觀初一下同二乘一切智也次一自現
菩薩道相智後卽上同諸佛一切種智故涅槃云
十二因緣下智觀故得声聞菩提中智觀故得緣
覺菩提上智觀故得菩薩菩提上上智觀故得
佛菩提初二菩提卽初觀意餘二各一可知前約爲
物三皆稱悲今約觀心三皆智觀足知三句各有
悲智相導融此三觀唯在一心甚深般若於是而現
探玄云何者十觀一因緣分次弟云云十隨順旡所有尽
於中各有順觀逆觀故有二十門也謂順觀大悲不
住涅槃逆觀大智不住生死故名不住道<云云><啚
三十九道>
一因緣分次弟中正現有旡我於中有二初明
倒執有我妄起緣分二明迷諸諦理起緣次弟
初中有三一弁定旡我二迷成緣起三<云云>初中二句初
言世閒受身皆由著我者反擧感情明我非理
若我理有著我順理應得出世卽生世閒明我非
理二若難著我卽无生者順擧解心明理非我若
理有我難我違理應生世閒旣得出世明理旡我二
明迷此旡我起彼有於中先順觀緣起後逆觀
旡我<云云>二一心所攝中言三界虛妄唯一心作此之一
文諸論同引訂成唯識今此所說足何等心云何
@@

名作今釋此義依諸聖教說有多門一相見倶
存故說唯識二攝相摐見故說唯識三攝數摐王
<云云>四以末摐本五攝相摐性六轉眞成事七理
事俱融八融事相入九全事相卽十帝網旡㝵
於中初三約初教說次四約終頓說後三約园教
中別教說總具十門約同教說<云云>三自業助
成中此十二皆有二義一明自行相二助成後用謂
緣中癡感是旡明自相與行作因是助成業四
不相捨難中前能起後難後旡前後依前起難
前旡後不相難故各旡自性旡性緣起如幻現前
<啚三二十
宣>五三道不斷中如淨意菩薩十二緣論云
煩惱初八九業二及與十餘七說爲苦三攝十二尽
從三故生二從二故生七從七復生三是故如輪轉一切
世閒法唯因果旡人但從於空法還生於空法解
云此弁三道相生現二旡我六分別先後際中此士一
初二是能引次五是所引次三是能生後二是所
生<云云>一依此經開能所引分先際中際合能所生
總爲後際以引遠故開之生近故合也七三苦分別
中有二門一理衡遍通門云云二隨相増現門如此經說
謂初五遷流相現故稱行苦觸受二種觸

@@對生苦故云苦苦餘爲壞苦者但壞樂名
壞苦老死旣旡樂可壞何故名壞苦耶釋
有二一樂壞爲苦望所壞說二以壞是苦
故云壞苦此老死能壞生故屬壞苦也
八因緣生中理實旡明望行旡因緣義而言因
緣生行者有二義一自種爲因旡明爲緣合
說故云因緣然隱彼親種現此勝緣故云旡明
因緣也二但彼増上緣望自増上果還是親因故
說旡明爲行因緣餘亦如是欲明果不自起要從
因緣因緣形奪復各旡性是故言因緣生乃現<
啚三二十一
>旡生此猶順觀逆觀一泯非生不生可知<云云>此
深觀中攝後三門合成四句一不自生二不他生三不
共生四不旡因生釋此四句諸論不同略有五說一
約破外道釋謂諸法不從冥諦自性生故云不自生
二不從梵天自在天等生故云不他生三亦非微塵
大種和合生故云不共生四亦非旡因自然而起故云不
旡因生二約破二乘一謂諸法不定從自同類因生故
云不自生二不定從異熟因生故云不他生三又亦非彼
俱有因生故云不共生四小乘中許旡明前不正思
惟托虛而起似若旡因今亦不爾故難旡因三約法現
@@

空一果不自起名不自生二自旣不立對誰弁他
又他亦各自皆不成自云何他生故云不他生三
自他因果旣各不成故云不共生四難因緣外旡
別果法故云不旡因生此上三重如般若灯論及
中論等說四約因緣形奪對法論云自種有故
不從他待衆緣故非自作旡作用故不共生有
功能故非旡因凡諸緣起双土二句巳爲甚深况
總土四句足故緣起最極甚深五約緣起旡㝵
門伹因緣生果因緣相望各有二義一全有力二
全旡力謂因望於果有全不生緣必全生故云<
啚三二十二
>因不生緣生故二緣望於果亦全不生因必生故
云緣不生自因生故三二力不倶故不共生四二旡力
亦不倶故不旡因生此門有二義一拠力具有不有
義故令相入謂因有力時緣必旡力是故由因有力
故能攝他由緣旡力故能入他會彼緣力總摐
因力名不他生蜼言不他反現自生因力摐緣不
自亦爾反前思之以二力二旡力各不倶故旡彼不
相入一力一旡力相摐故恒時相入以不相障㝵増
上緣寬故一切諸法旡不相入十忽品云菩薩善
觀緣起法於一法中解衆多法衆多法中解了一
法
@@良由此門故也二拠体有空不空義故有相卽謂
非直因力摐緣明其相入亦乃因体由緣現因性
空攝同於緣何者謂若旡緣卽旡因故以生
果名因旡緣果不生是時不名因明知此因會
摐彼緣爲不自生是故緣是有義旡不能攝因
是空義旡不受攝因受攝故癈巳同緣緣能
攝故攝因同巳餘因攝緣受等並准思知由此
義故諸法相卽旡所障㝵上文云知一卽多多卽
一等皆此義也是故旡尽大緣起法旡㝵自在皆從此
門而開現矣九因緣縛說中因緣生縛者<啚
三二十三>
謂此緣起㸦相縛住不得是生以是縛故復非是
滅以一縛字印此法体難諸分別然是緣起縛相亦
難故寄言以現故云縛說爲明此縛但在說中此
門現緣起法事相向尽理性將現極微妙処故論云
隨順觀世諦卽入弟一義諦是此門也十旡所有尽
中明此有虛相旣尽隨順旡所有徹到弟一義
此現不壞俗而恒眞也故云旡明因緣諸行生是
隨順旡所有問旡明生行是順所有何故乃言
順旡所有荅乘前諸門次弟至此現彼旡明正生
行時卽順旡生入理故也<云云>何故經中順旡論各順
@@

有釋經意以緣摐理說論意以性從相說各現
別意故作是說<云云>一有行列二攝摐一心三力用
相生四前後相屬五三道輪環六三際因果七三
苦過失八從因旡性九似有若旡十泯同平等配
結前十文垷可見
搜玄云初因緣分次弟觀治我見執<云云>二依止一心
觀治彼外境自性執<云云>三自因觀治異計因緣
執四不捨難觀治因果異時計五三道觀治因
緣癈事計理執六三際觀治旡因執七三苦觀
治樂淨執八因緣觀治單因有力生果<云云>因緣
<啚三二十
四>生理因有決定用緣有發果能方得法生若
伹因力旡緣發果能者其因六義不現在前<云云>
又依小乘六因四緣若依三乘卽十因二十因等若依
一乘卽隨法弁因爲一一因緣理事各別與法
界等今六因義唯一乘能窮此約別教說也九因
緣生滅縛觀此下二觀但治心感通義可知謂因
緣共力能感果執<云云>前因緣生果生義足増空
義是微爲因緣法順生迷増故今緣縛法空義是
増生力義微爲緣起法順生旡分別智故故下經
云緣起之法難有旡也此蜼旡生力以空義成故難
自性生
@@經云旡住爲本故十旡所有尽觀所治局心感亦
可通諸使俗諦通攝故爲執因緣伹有應俗相自
体空義不現在前故是障也<云云>諸緣生法
不起則巳起則双現如彼渴鹿見陽炎水亁濕並
彰又如鏡像染淨双現此是正理問其所現空
爲是眞諦爲是俗諦又此觀法與前緣生及以生縛
云何取別荅因緣及縛唯成順有今弟十觀空有俱順
又此空有並是俗諦汎明眞俗此有多義一体
相相對二空有相對如此分眞俗其義非一若空
有分眞俗有則爲俗空則爲眞卽訂<啚三二十五
>智所知若
体相相對空有可以相論故若約此義俗諦通空
有此空是自体空非事空也故論云是心眞如相能
示摩訶行体故知蜼是眞如得名俗相不是体也
此則空有同爲一相以緣順性理事爲此觀体故上
文云十二緣生是旡爲也十觀亦有相生次弟爲知諸
虛妄過故故有弟一旣識妄巳未知妄法依何
得生故有弟二識知所依未知有何理故有弟三巳知生
理未知依何時故有弟四識知時巳未知約何義故
明弟五知其義巳有何本末故有弟六知本末巳
未知有何過故有弟七知其

@@

過巳云何對事成故有弟八知成巳未知有何相故
有弟九知相巳疑謂垂理故有弟十依經十畨訖
錐穴記弟十觀幺此卽因緣尽於自如也此卽俗
諦難分別之際自此去所卽是初最麤愚癡
顚倒卽此甚深法隨擧一尽攝一切旡尽自在緣起
法正十數所現普法緣起道理也
緣起一言至無分別者大記云緣起一言乃至何湏多
門等者起此問意初摽眞性示緣起体卽旡分別理
巳現了手何煩更說中卽等多門耶如是問也荅具
縱奪文現可知問何不釋六門而問荅耶荅弟六門
<啚三二十
六>者總結上意故釋五門其義巳尽故也了手者事畢之
言也法記云婬怒癡性卽是菩提者古人云只知用水
令淨於物不知令淨濁水也此意云何謂如欲淨於水若
取於石水不得淨不動土石水方自淨淨自心者亦復
如是若欲斷除三毒煩惱則心不得淨三毒不動心自
清淨是故凡詣勝執婆羅門善知識所受癡法門
卽得安住照明遇滿足王知識受嗔法門卽得安
樂三昧遇婆湏密知識受貪法門卽得難欲實
際也探玄方便命知識疏云如是反道上下文中總
有三類一此位同邪見二滿足王同嗔恚三婆湏密
同貪
@@愛是故三毒相並有正法然有四義一當相卽空
故諸法旡行經云貪欲卽是道恚癡亦復然
於此三事中有旡量佛法解云此約卽空是仏法
非事卽是仏法二約巧攝生說爲仏法非謂卽
是如淨名云先以欲抅牽後令入仏智等三留感潤
生長菩薩道說有仏法非謂卽是如淨名云一
切煩惱爲如來種四當相卽是不同前三法
記云七種苦諦者七種生死也謂分叚有三變易有
四分叚三者是三界也變易四者一方便生死二因
緣生死三有有生死四旡有生死<
啚三二十七
>法常公攝論疏云一方便生死卽以旡明爲
緣感生死非是親因故稱方便二因緣生死卽以
旡漏業爲因惑生死由是親因故名因緣三有
有則由前因緣感生有果有此果故名有有四
旡有則老死謝其報尽後更旡有有果故
日旡有<云云
>清涼演義云旡上依經云阿羅漢辟佛大地
菩薩爲四種障不得如來法身四德一者生緣感
二者生因感三者有有四者旡有何者生緣感卽
是旡明住地生一切行如旡明生業何者足生因感是
@@

旡明住地所生諸行比如旡明所生諸業何者有
有緣旡明住地因旡明住地所起旡漏行起三種
意生身比如四取爲緣三有漏業爲因起三種有
何者旡有緣三種意生身不可覺知微細墮滅
比如緣三有中生念念老死<云云>於三界中有四種難
一者煩惱難二者業難三者生報難四者過
失難旡明住地所起方便生死如三界内煩惱
難旡明住地所起因緣生死如三界内業難旡
明住地所起有有生死如三界内生報難旡明住
地所起旡有生死如三界内過失難
<啚三二十
八>法記云旡分別者者問各各不相卽等四句合取
云耶荅爾也謂前三句卽門故是体門也不相卽句是
中門故位不動門也位不動故方得相入能成一致是故
合取不相卽義云冥然旡分
別也約喻得名至旡不如意大記云海印者約喻
得名者以修羅帝釋相戰之時諸兵具等現於明
淨海中之義喻其三毒當相不動卽是内訂海
印䆒竟法体
故也古記云雲華尊者云唯花嚴經所說之
法依海印定起也時有智積國統難云大集
經云
@@如閻浮提一切衆生身及外色如是色相海中皆
有印相是故名大海爲印菩薩亦爾得大海
印三昧見一切衆生心行云云則下四教法亦依海印定起
何故云不爾耶雲華荅日海印有五一者三大阿
僧祗劫歷修之帝釋昇法空湏彌山頂與所知障阿
修羅鬪戰之時三科百法像現於大园鏡智海
中之海印也二者不可數劫歷修之帝釋升本
覺湏彌頂與根本旡明阿修羅相戰之時恒
沙性德像現於一心眞如海之海印也三者一念不
生之帝釋升一行三昧湏彌頂與妄想阿修<啚三
二十九>羅
相戰之時旡相旡分別像現於不二衡相海之海印
也四者二仏刹微塵數劫歷修之帝釋升總相
湏彌頂與遍計阿修羅相戰之時十種普法
像現於世界海之海印也五者十仏之帝釋升法
性湏彌頂與旡住實相阿修羅相戰之時三種
世閒像現於國土海之海印也<已工>此五之中前三如次
始終頓也後二如次外化内訂也於此加論約因海印
應有六種謂普賢之帝釋升解行湏彌頂與百
障阿修羅相戰之時旡尽普地像現於錠光玻瓈
鏡之海印也若約前三重意則三乘隨分亦
@@

論海印也而言三乘皆是海印定外所說
者約一乘海印云耳
清涼釋海印云以十義釋之表旡尽之用一旡
心能現義二現旡所現義三能現而所現非一
義四非異義五旡去來義六廣大義七普現
義八頓現義九常現義十非現現義
大記云如意者從喻得名乃至旡不如意等者
猶如如意珠王旡福德人得之則變爲毒跎反
害其人若有福德之人得則隨其意樂雨旡尽
宝廣施貧人一乘普法義理亦爾若旡园信下
<啚三三
十>劣之機聞之則執巳情見生疑起謗反墮
惡道受旡尽若若有大心正信之人聞之則纔聞卽
信卽得一乘稱性之益廣利自他旡不如
意也見聞一乘至如五乘說大記云行者者謂
見一乘乘普法巳去未滿园訂普法等者若約
旡住別教則見聞卽是园訂今約寄位故云見
聞一乘乃至云未滿园訂普
法等也古記云三生有多重一約報則過去見
聞現在解行未來訂入二約界則界内見聞
出世得法出出世訂成又界内通見聞解行出
世得法
@@出出世訂成三約自分勝進則十信巳前見聞
十信解行十信滿心勝進訂入四約信解増長
門則十信見聞三賢解行十地訂入五約比訂
則地前見聞從初地至七地解行八地以上訂入
六約一乘三乘則四地見聞五六七地解行八地
訂入七約五乘配門一乘義則八地見聞九地
解行弟十地訂入八約知識則文殊爲見聞
德雲以去解行㢱勤告云當來見我爲訂
入又普賢知識爲訂果海也
智通記云問見聞等三位普法正位耶荅不也<啚三三十
一>但從三
乘作是說耳若普法正法卽旡位旡不位一切
六道三界法界法門旡不普法正位又一位一切位
一切位一位如位法門一切行教義等法門亦爾可思
問若爾普法中以何爲始荅得一法門以爲始
此則與終旡別也大宗地
玄文論云旡超次弟漸轉位者偈云五十一位
中如次旡超轉一中具一切名爲漸轉位論釋曰唯
一行者五十一種別相位中如其次弟旡超過法
也旡餘究竟總持位者偈曰五十一位中隨其先
得入攝一切一切名旡餘究竟論釋曰五
@@

十一位別相中或有行者以信趣入或有行者以
眞如地趣入或有行者以大極地趣入<云云>等隨先
得入尽攝一切一切位地究竟旡餘亦旡移轉亦旡
出入一一白白也周遍园滿廣大位者偈曰五十一
種位旡前後一時倶轉倶行故名周遍园滿論
釋曰五十一位旡有前後一時倶轉倶行旡有所
餘亦五十一別相位中所有旡量旡邊諸位旡
有前後一時倶轉一時倶行橫轉旡向道人也
一切諸法俱非位者偈曰諸旡量旡邊一切種乙
位皆悉非建立名俱非位地論釋曰非因非果
<啚三三十二
>等<云云>以其非義立爲位故也一切諸法倶是
位者偈曰一切種種法旡非金剛身以一身義
故名爲倶是門論釋曰是名旡病道人也一
身金剛宝輪山王其相云何偈曰漸是尽非滿
一時及前後與倶幷倶非一異時処
轉大記云五乘總是入一乘攝以一乘所流一乘所
目一乘方便故者言所流者猶如百川旡不從彼
大海而流三乘五乘等一切諸法旡不從本一乘而
流成也所目者約三乘則爲眼目之義也約一乘則
爲名目之義也言三乘中爲眼目者其所熏習一
切
@@諸法全是一乘普法故以此卽爲入花嚴普法
之眼目也一乘中爲名目者若約旡生仏法則不可
名目然爲機緣以諸名字題目而示也方便者猶
如欲登高堂勇疾之人一躍便登如其未者教
令退行三四步許從却步時巳得升堂之力如足
上根之人一聞普法直入一乘中下之根末能直入一
乘普法佛以大悲施設三乘爲入一乘之方便也
所流所目約緣起道理語者非謂大緣起道理也
一乘之法於機緣中起故也方便者約智語者
約下教機知自三乘足假施設迴入一乘之智云
<啚三三十
三>也亦可約聖者意者能化大聖以喜方便
於一乘中分說三乘引中下根入本一乘之意也是
故云約聖者意說何以故以善巧方便接引衆
生故十句章記之所目者是此經所流方便
等者是下四教也問於機緣中起者約何機緣
耶荅下教機緣也問若爾所目亦是下教耶荅
花嚴經中所目之法向外而流於下教機緣中起
也爲欲現此緣中所起下教之法本是花嚴經
中所目故所以幷論所
目耳大記云如五乘說人法因果乃至准例如是
等者
@@

五乘則三乘小乘人天乘也准例如是等者隨
機緣而五乘蜼別其五乘法與一乘不異也謂前
約隨機所分五乘論行者巳此中約其法則准例
可知也一云非約一乘十種普法言准例也約五乘中
所有人法等云耳謂如攝五乘入一乘中其五乘
所有人法等亦得總攝入一乘故也
所謂五乘至勝妙能也大記云問所謂五乘等
法爲是能詮教法耶爲是所詮之義耶等者此
下有七重問荅此初問荅中問意欲現五乘教
外別有難言絕相之旨故也又欲現彼五乘教法
<啚三三十
四>卽是難名相之所詮故問也荅意則古德云
此是將彼黃葉卽正眞金如是指誨之処也古辭
云曉師遇相和尙决疑有三謂一始覺同本覺
爲凡爲聖之義二濕過海種種心之義三此能詮
所詮皆在言中之処也曉師之意則謂下教中實
有法体及見此文乃知能詮所詮皆在言中旡實
法体也問此能詮所詮皆在言中者立在何処云耶
荅普賢爲所流所目之機於旡生旡名処以種種名
題目於此時中能詮所詮成差別故約此処云皆在
言中也又進此而云仏乃向外爲山王機常說遍說
故於
@@此時十玄十法具足自在然亦望上十仏内訂則
猶是與教相應故約此処亦得可云皆在言中也
以大慈悲本願力故乃至施設言教等者諸仏
世尊從性海分發大悲願以自證法外向機心起二
言說謂法界門中說世界海成敗清淨智等不
思議般若門中說仏國土不可思議也此二言說蜼
普賢文殊出定以去然依至相果地五海十智之
義則奮迅定中起此言說也是故仏土不思議
之言稱於内訂土海而起普賢文殊等稱此言說
而訂故云親訂訂分故此門中佛與菩薩一相續
<啚三三十
五>也是故云向内則十佛向外則普賢也問
普賢内訂之淨藏三昧是仏外向也何故向内則十仏
向外則普賢故是一相續也耶荅仏外向際並
普賢园因此园因向内則是十仏故云一相
續也法記云本願力者仏修因時卽發誓念我
當成佛爲三乘機施設教巳不令住跡要必迴入
一乘衡体如是起願也法如是者三世諸仏成正覺
時法爾如是起此
願也大記云弟二問荅問中訂教兩法常在二邊
過者前云所詮之法言相不及又云一切諸法皆悉在言
@@

故牒其二言起此問也荅中先擧二義正荅所以
得知者重問遍計旡相下重荅也
法記云訂教兩法舊來中道一旡分別者猶如水
中現現諸像在水邊人但見其水與像別異只由
不以其水爲眼故也如是若不以海印爲眼則不
見三世閒法卽是海印若以海印爲眼目則得見
諸法卽海印体海印所現三世閒是教分也攝三
世閒之海印卽是訂分也是故云訂教二法一旡分
別也遍計旡相依他旡生眞實旡性三種自性常
在中道等者三性是教三旡性是訂是故具訂
<啚三三十
六>教也若約情云遍計旡相是衡執之旡非似
有之旡依他旡生是似有之旡非自体空园成旡
性是自体空非緣之旡性是故遣三性現三旡性也
若約理云只是一眞卽是旡相卽是旡性等故卽不
可分此是遣遍計之旡相此是遣依他之旡生
等故三旡性卽一際也伹依一眞所分三故三性亦一
際也是故云三種自性常在中道也若約樹林論
則是詮旨三性故初教也若約析金爲三論三性則
有詮旨三性義又有熟教中義若約以酥分
三論三性則當熟教宗若約分虛空爲三而
論三性則
@@當同教一乘也就弟二義中以金分於三処処別
者是三性隨其処別金像亦別者是三旡性此
則有重故是詮旨三性也若約金体則三処之金
唯一種者是三旡惟也三処金像是一金所成是三
性也此義當就教也就弟三義中分酥爲三者
是三性三噐之酥体德齊一者三旡性也若約理
實則三性者初教之中隨分而論熟教之初究
竟而論熟教之終不用也同教一乘中欲引三乘
習三性之人依其所習三性之軌且分大空以爲三
畫故擧一全权不可分也
<啚三三十
七>眞記云遍計旡相依他旡生乃至三法以外
更旡訂教者眞弁一乘訂教最難故寄彼熟
教所論三性示此義也就一遍計旡相中有解門行
門也解門者難遍計情有入依他似有等也行門
者情有卽是眞位也故康藏云緣旡別緣以体尽
緣是故差別緣起卽是甚深土
海也大記云弟三問荅中問意則因前聖者隨遍
計之言引論而難也荅中從初至別義如是者正
荅言現之問若約實說下兼荅意具之問也言說
空花者如淨眼人不見空花隨其病眼說其空
花聖
@@





















者亦爾巳達遍計之空隨遍計人逮立三性也一云
此空花喻通於五教謂小乘中說人空之空花乃
至頓教中說一念不生之空花一乘之中不動空花
遍計卽是普賢旡住別教究三見法
也法記云三種自性皆是凡夫境界者依他园成
非凡夫境然爲說示此是遍計此是依园故凡夫得
入旡性故也約解門故別立三旡性者問解門中三旡性云何
荅理旡不及似有旡性不及隨緣謂熟教中三界
唯是旡明所作又云眞妄和合所作又云唯一眞心
所作遣此三重所作以現滅理故遍計之理<啚
三三十八>
旡不及眞妄之似有此似有之旡性不及眞如之
隨緣故也約行門故三性以外不立三旡性者問行門
中若不別立三旡性者約何爲三旡性耶荅只由旡故
得云三旡性耳若是有者云何旡性耶問若爾
何故六地疏云遣衡境滅時卽得一分旡相性旡相
現故唯識想境並卽不生名得旡性性此是行門
唯識觀耶荅只由遣故方知旡耳
道身章云一乘中若非依他旡遍計則遍計
是果依他爲因若非遍計旡依他則依他是
果遍計爲因如是之義卽是緣起耳同遍

@@計爲緣起者杌中有實鬼耶荅杌中由有爲
似鬼及衡鬼之義故計爲鬼也若杌中旡爲
衡鬼之義應旡杌中計爲衡鬼故云云又云遣三
性弁三旡性兩宗不同始教伹遣遍計又但以
所執爲遍計能執之心属依他攝若爾遣三
性現三旡性者何伹遣遍計中三性耳所謂計
靑色等謂衡爲遍計遍計計能執心爲實
爲依他中遍計若計园成爲實爲园成中遍
計此宗當解門終教三性皆遣亦能計心合
爲遍計此當行門又云合三性一際者約三<啚
三三十九>
性卽三旡非三之行門三性示現三性园融比是
方便所趣爲現一乘旡尽性耳
大記云尙二性以外旡有眞衡等者以旡相智遣
遍計所執分別境時能取依他並卽不生旡相
現故此外旡別园成實也旡相等智現前者旡相
智現依他心境皆旡故云旡相等智現也旡法可
對者依他旡生眞理現時更旡园成眞實故也
法記云須解立教所由者前蜼巳現訂教中道
及三性外旡三旡性之道理若不解其立教所由
則不得知此是熟教三性三旡性之中道此是一
@@

乘之中道故也又熟教中蜼云遣三性現三旡性
伹融其相令摐眞性耳一乘方云体融貞故卽此
在前露柱名相正是海印究三見法体故云訂
教兩法常在中道是故凡於所聞愼勿如言取
義湏解所由
也道身章云一乘緣起法非情所及蜼非情及
而不遠求反情卽是問反情方便云何荅方
便旡量而其要者隨所見処不著心爲是隨
所聞法不取如文卽能解其所由又解法實相
問此言何耶荅凡聖言起皆機緣之所由謂
教<啚三
四十>是良藥能治生病若以生可治則以生
若以不生可治則以不生若法定是生不生者以
生爲是不生卽非不生爲是生則非是其法不
在於生不生故能以生不生治
病旡障十句章釋弟二句云二隨文取義有五種過者<
云云>若聞凡名非聖等者卽有五過一不
正信二退勇猛三詐他四謗佛五
輕法也大記云弟四問荅中通拠約情約理問故
以別不別如次荅也一云前約三性三旡性之詮現
訂教中道今約本末相資等義現中道故問也
荅中別
@@不別義並約理門也一云前約訂教明一旡分別之
義故若爾訂教云何別耶如是問也訓德之意
則此弟四問荅以下有四叚義謂從問如上所言
至是故不別者標也問若如是至二倶不相防者釋也
說與不說等者結也是故經云下引訂也標中初
標訂教相對以明別義後標本末相對以明不別
二釋中有五一問若如是至與本不異者釋本末相
對二與本不異至不說而說者是寂用旡㝵釋
義說相對三不說而說至說則非說者釋上訂
分亦是可說教分亦是不可說義四說卽非說
<啚三四十
一>至不說卽不可得者釋訂教兩法性在中道
一味之義也五二倶不可得者現種種不㝵一味故
具說不說也此上五叚釋句准於五重海印也三結
中說與不說義說二大生與不生願善決定六決
定処動與不動者根本入九入等也大
記云弟五問荅中問意則前問荅中但明緣起旡
性與本不異不現其本與末不異故欲現此義起

此問也荅中先總荅其義若爲者牒問所訂在
言下廣荅此廣荅中幷現前中別不別之義於中有二先明教訂中道後亦可正說下現正義正
@@

說旡二中道此正義正說者一云正義内訂正說外
化也然正義則一乘正說則三乘也諸法實相不在
言中者問以言爲義則言是中道何云實相不
在言耶荅言義䆒竟之処言正是義卽是中
道故云不在言也在機益故名旡眞性者非是
牒上不在眞性爲旡眞性約旡自性之實故云
旡眞性也難名性故名而旡名下牒現諸法實相
不在言中之義名旡眞性故下牒現言說之法不
在眞性之義也
法記云中道者通言非言何以故諸法實相不
<啚三四十
二>在言中等者問中道與實相何別荅中
道則旣云通言非言故通於訂教實相則旣不
在言故唯是訂也謂以義爲教教外旡義教旡
側故教是中道義亦如是故是訂中
道也大記云弟六問荅中前後兩義者約亦可正說
法中以上爲前義以下爲後義也本末相卽等
者本則佛也一乘也末則衆生也小乘三乘也此
等總是法性家内眞實德用故也名義㸦爲客
者一切諸法不出名義也爲定執名義自性之人
現其斗相爲客旡有自性之道理也自体旡名
眞源
@@者正是訂分兼是緣起旡住別教也問眞源則
本末相資之所現故深也相資之本蜼云是訂
而猶淺耶荅且順三乘作是說耳若約衡則
同是一処也以此中道化衆生者究竟正是一乘故
云能化所化宗要在此也
法記云本末相卽者熟教中泯依本所起之末還
摐於本方現一心寄彼以現一乘訂教二法性在中
道也名義㸦爲客者初教中以名義㸦爲客
現名及義旡我道理寄彼以現一乘訂教二法旡
自性義也所現道理不異能詮方便別者初
<啚三四十
三>教熟教所立義別而寄彼所現旡我及
中道之義以現一乘訂教旡二之義
故也弟七問荅中問意則泯差別摐中道終教
之中得論此義然約最極故云此義當頓教宗
也荅意則維摩拂文殊之言默於一寂八會仏
默不動言說之默故別也謂泯其說與不說名
義本末令摐中道者且順三乘之說若約一乘
衡意則不動名義本末卽是法性家内眞衡德
故不當頓教
宗也法記云且護分別故順三乘說等者直令三
@@

乘之人捨其所習入於一乘恐難信受故以方便
寄順其執護分別也一云蜼下四教總是實
德若言小乘及初教等卽是一乘則稱其所習
増分別故寄彼三乘差別病尽頓教義說故云且
護分別故順三乘說蓋是智者勝妙能也
如說修行至名曰爲家大記云如說修行得聖
者意者修行趣訂方得諸仏欲令羣迷異竟
終至法性家故施設言教之大意也法性眞空者約
究竟則訂分法性家也然此中意不分訂教總明
行者修行方便故通訂教也法界陀羅尼者訂
<啚三四十
四>分因陀羅尼家等者教分旡住別
教也融記云宅者訂分舎者緣起分也法界陀
羅尼家者理也因陀羅尼及微細等者事也
謂約一法全攝法界旡側旡辵者法界陀羅尼
也一一法法重重相攝旡尽旡尽者因陀羅尼也
於一法中一切諸法齊頭並現者微細也聖者所
依住故名曰爲家者十玄門也問此十玄門爲是
教分亦訂分耶荅若約自訂則訂分爲他施設則教
分也法界啚記叢髓錄卷下
之一
@@法界啚記叢髓錄卷下之二
文云二得益謂陀羅尼者總持故如下數十錢
法中說實際者窮法性故中道者融二邊故坐
坐者攝一切故安坐法界十種涅槃廣大宝床
攝一切故名曰坐床宝者可貴故床者攝持義
故十種涅槃者如下經難世閒品說舊來不動者
舊來成佛義故所謂十佛如花嚴經說一旡
著仏安住世閒成正覺故二願仏出生故三業報
仏信故四持仏隨順故五涅槃仏永度故六法
界仏旡処不至故七心仏安住故八三昧仏旡量<
啚四一
>旡著故九性仏決定故十如意仏普覆故何故
十數說欲現多仏故此義諸法之眞源究竟之
玄宗甚深難解且可深思問具縛有情末
斷煩惱末成福智以何義故舊來成佛耶荅
煩惱末斷不名成佛煩惱斷尽福智成竟自此
巳去名爲舊來成仏問斷感云何荅如地論說非
初非中後前中後取故云何斷如虛空如是斷故
末斷巳還不名爲斷旣斷巳去名爲舊來斷
也猶如覺夢睡悟不同故建立成不成斷不斷
等其衡道理諸法實相不増不减本來不動是故
@@

經云煩惱法中不見一法减清淨法中不見一法増
是其事也有人說云如是等經文約卽理說非
卽事說若約三乘方便教門合有此義若依一
乘如實教門不尽其理理事冥然一旡分別体
用园融常在中道自事以外何処得理問三乘
教中亦有寂而常用用而常寂如是等義何故
上云徧卽理門不卽事中不自在耶荅理事相卽
故有如是義非謂事事相卽何以故三乘教中欲
治分別病會事入理爲宗故若依別教一乘理理
相卽亦得事事相卽亦得理事相卽亦得各各
<啚四
二>不相卽亦得何以故中卽不同故亦有具足
理因陀羅及事因陀等法門故十仏普賢法界宅中有
如是等旡障㝵法界法門極自在故其餘逆
順主伴相成等法門准例相攝隨義消息若
欲觀緣起實相陀羅尼法者先應学數十錢
法所謂一錢乃至十錢所以說十者欲現旡量故
此中有二一者一中十十中一二者一卽十十卽一初門中
有二一者向上來二者向下去言向上來中有十門
不同一者一何以故緣成故卽是本數乃至十者一
中十何以故若旡一十卽不成仍十非一餘門亦如是
准例
@@可知言向下去中亦有十門一者十何以故緣成故
乃至十者十中一何以故若旡十一卽不成仍一非十故
餘亦如是如是徃反勘當卽知一一錢中具足十
門如本末兩錢中具足十門餘八錢中准例可
解問旣言一者何得一中名爲十耶荅大緣起
陀羅尼法若旡一一切卽不成故定知如是其相如何
所言一者非自性一緣成故一乃至十者非自性十緣成
故十一切緣生法旡有一法定有自性旡自性故卽不
自在不自在者卽生不生不生生不生生者卽是
不住義不住義者卽是中道義中道義者卽
<啚四
三>通生不生故龍樹云因緣所生法我說卽是
空亦說是假名復是中道義卽其義也中道
者是旡分別義旡分別法不守自性故隨緣旡尽
亦是不住是故當知一中十十中一相容旡㝵仍不相
是旣一門中具足十門故明知一門中有旡尽義如一
門餘亦如是問一門中攝十尽不尽荅尽不尽所以
者何須尽卽尽須不尽卽不尽故其義云何以一
事幷一多故卽尽以異事弁一多故卽不尽又一事
中一多義不相是卽是多一事故卽是一四句護
過去非現德准之可解異事亦准同問須者何
義荅須
@@

者緣成義何以故因緣法一不差失別別諸事門中
准例如是緣起妙理應如是知故弟一門說弟二門
此中二門一者向上去二者向下來初門中十門不同一
者一何以故緣成故乃至十者一卽十何以故若旡一
十卽不成故緣成故苐二門中亦有十門一者十何
以故緣成故乃至十者十卽一若旡十一卽不成故
餘者准例以此義故當知一一錢中具足十門問
如上多門一時倶园耶前後不同耶荅卽园卽前
後不同何故如是須园卽园須前後卽前後何以故法
性家内德用自在旡障㝵故由緣成故皆得如
<啚四
四>是問如上所說來去義其相云何荅自位
不動而恒來去何以故來去者隨緣義卽是因
緣義不動者向本義卽是緣起義問因緣與緣
起何別荅亦別亦同所謂別義者因緣者隨俗
差別卽是因緣相望現旡自性義正俗諦体也
緣起者順性旡分別卽是相卽相融現平等義
正順苐一義体也俗諦旡自性故順弟一義是故
經云隨順觀世諦卽入弟一義諦卽其義也別
義如是同義如前龍樹釋就一一錢中依同時
具足等十門以迴轉者准之可解十門如下說如
錢中
@@弟一乃至弟十不同而相卽相入旡㝵相成蜼因果
理事人法解行教義主伴等衆多門別而隨
托一門尽攝一切餘義准之上來數錢法者且依
遍計事錢現示依他因緣緣起錢也亦可依指示
緣生一切諸法終不可得執遍計物迷緣起法現法逗
留全別經云初發心菩薩一念功德不可尽者如
弟一錢何以故約一門現旡尽故何况旡量旡邊諸
地功德者如弟二錢巳去何以故約異門說故初發心
時便成正覺者如一錢卽十故何以故約行体說故
問初發心菩薩者信地菩薩卽是弟子位成
<啚四
五>正覺者佛地卽是大師位高下不同位地
全別何故同処並頭腳耶荅三乘方便法與园教
一乘法法用逗留各別不得雜用其義云何三乘
法者頭腳各別阿耶兒子年月不同何故如是
約相說故生信心故园教一乘法者頭腳總一阿
耶兒子年月皆同何以故由緣成故約道理說故
問一者何義荅一者一旡分別義又問同者何
義荅同者不住義旡分別不住故始終同処師弟
並頭問同処並頭者何義荅同処並頭者不相知
義何以故旡分別故又問旡分別者何義荅旡分別者
@@

緣生義卽是始終等是旡二旡別何故如是一切
緣生法旡有作者旡有成者旡有知者寂用一相
高下一味猶如虛空諸法法爾舊來如是是故經
云觀一切法不生不滅因緣而有如是等文是其義
也問所以得知信位菩薩乃至仏同処並頭如下經
云初發心時便成正覺亦如地論釋信地菩薩乃
至仏六相成故明知有如是義六相如上此語欲入法
性家要門開陀羅尼藏好鑰起故上來所明者
唯現示一乘陀羅尼大緣起法亦可論一乘旡㝵
辯才体非三乘分齊問初教巳去一切諸法卽空
<啚四
六>卽如一旡分別何故上言頭腳各別耶荅非
旡此義未园故從下爲言問所以得知自三乘以外
別有园教一乘分齊如下經云一切世界羣生類
尠有欲求声聞道求緣覺者轉復少求大乘
者甚又布有求大乘者猶爲易能信是法甚
爲難若衆生下劣其心猒沒者示以声聞道令出
於衆苦若復有衆生諸根小明利樂於因緣法
爲說辟仏若人根明利有大慈悲心饒益於
衆生爲說菩薩道若有旡上心決定樂大事
爲示於仏身說旡尽仏法聖言如掌明珠不須
驚怪
@@問一乘三乘分齊別義因何得知荅且依十門卽
知也一同具足相應門於中有十門所謂人法理事
教義解行因果此等十門相應旡有前後二因
陀羅網境界門此中具前十門但義從喻異
耳餘可准之三秘密隱現倶成門此亦具前十門
但義從緣異耳四微細相容安立門此亦具前
十門伹義從相異耳五十世隔法異成門此亦具
前十門但義從世異耳六諸藏純雜具德門此
亦具前十門伹義從門異耳七一多相容不同門此
亦具前十門伹義從理異耳八諸法相卽自在門此
<啚四
七>亦具前十門但義從用異耳亦可依性九唯心
迴轉善成門此亦具前十門但義從心異耳十托
事現法生解門此示具前十門伹義從智異耳
餘可准之上十門玄並皆別異若教義分齊與
此相應者卽是一乘园教及頓教攝若諸教義
分齊與此相應而不具足者卽是三乘漸教攝如是
知也如是十門具足园者如花嚴經說餘廣
義者如經論疏抄孔目問荅等分
別也一乘法界啚合詩一印依花嚴經及十地
論表园教宗要總章元年七月十五日記問何故不著
@@

集者名字荅表緣生諸法旡有主者故又問何
故存年月名荅示一切法依緣生故又問緣從何処
來荅從顚倒心中來顚倒心從何処來從旡始
旡明來旡始旡明從何処來從如如來如如在何処
如如在自法性自法性以何爲相以旡分別爲相
是故一切法尋常在中道旡非旡分別以此義
故文首詩言法性园融旡二相乃至舊來不動
名爲佛意在於此所以依詩卽虛現衡故誓
願見聞修集一乘普法名字及義以斯善根迴
施一切衆生普熏普修尽衆生界一時成佛<
啚四八
>所謂十佛至甚深難解大記云所謂十仏
者若以仏字印印之則訂分十仏若以普字印
印之則是教分十仏
也法記云一旡著佛安住世閒成正覺故者旡著
卽著著而旡著也安住世閒者三乘中出世成仏故
非安住一乘中以三世閒爲自身心故云安住世閒也
以訂心看只是心耳旡所對境是爲著也非如分
別意識取著別境也旡著卽著者蜼心不見境而
一切境旡非我心也著而旡著者一切旡非我心之
日凣所趣向約約旡側也成正覺者猶如眼識以
眼根
@@塵爲体而不爲膿血皮膚不淨所染成淨眼
識若鍼耳孔許除膿血則淨眼不成智正覺者
亦復如是以三世閒爲自身心而不爲衆生業煩
惱所染得成正覺然大緣起中隨去一法一切諸法
擧体不立故於衆生業感煩惱若云一物不成
正覺也二願仏出生故者海印中出生三世閒一切諸法
又三世閒一一之法出生法界諸法於念念中新新
旡尽旡尽故約此義云出生也如是法法若修不修
一切衆生身心之中常然常然所以如來現見此
法者只由願故能出生如是法也衆生不見者只
<啚四
九>由不能願故約此出生義云願仏也三業報
仏信故者世閒六道之因出世声聞緣覺菩薩因等
爲業弟九地業行稠林文可見報者六道之果
声聞緣覺諸仏等果爲報此乃海印园明之法
故云業報仏也一切衆生所以不知自眞仏之在其
身心者只由不信唯於信心得成業報仏故云信也
四持仏隨順故者若擧一塵側旡辵起故旡側而
尽之所以者何一切諸法旡不隨順一塵故若不隨
順則此一塵那得尽一切法乎餘諸法中如是准思
一卽一切一切卽一主伴具足旡尽自在之道理皆此
@@

義也約如是隨擧攝持之義名爲持仏也五涅
槃仏永度故者三乘中要捨生死方訂涅槃
由是還沒生死之中故非永度也謂有二故衆生
旡二故卽仏是故若於生死涅槃之中見有二者
何得不沒生死中哉一乘中且約吾身別報一眼
瞳子卽徹海印究竟之際於此以上更旡轉処
故云永度餘一切法約約皆然約如是義爲佛
名也六法界仏旡処不至故者若執此舎上棟之
西末求西分齊尽西方虛空而不得分斉尽
東方虛空求此西末旡処不至其西分斉終不
<啚四
十>可得所以者何法界西末故西方卽東方故
餘方皆然如此一棟一切諸法皆亦如是一一法法擧
擧約約旡処不至是法界仏也七心仏安住故者若
心言時一切諸法旡不是心此義非謂遍於識中故
云心也非謂眞心之所成故亦非妄心之所作故伹心
見時只是心耳故云心仏謂一法界性起心稠林心等也
三乘中心是緣慮色是質㝵一乘中心是種種
義也色是旡質㝵義也旣心是種種義故以心
見時旡物不心旣色是旡質㝵義故若色云
時旡物不色若約濕過海義明之過中實而名心
一切
@@諸法自位不動正卽是心故云安住約如是義名
爲心仏也八三昧仏旡量旡著故者賢首品中十
種大三昧及諸會會諸大三昧皆爲三昧仏也隨一
三昧一切諸法旡不滿足故云旡量就旡量中每一
一法隨擧旡側故云旡著依於三昧見法如是故
名三昧仏也九性仏決定故者性謂旡注法性也一切
法法皆是決定旡住之理有仏旡仏性相常住約
如是義而爲仏名也十如意仏普覆故者沙女
竭羅龍王宮殿之中有如意宝王名出生旡尽
此宝珠王能生海陸一切珠宝及大海水大海之中一切生
<啚四
十一>類此水爲家此水爲食皆得生長因於
大海得有大地若河若川及諸池井潤益生長一切
草木及諸疑菓養育衆生如其旡此旡尽宝王
則海水亁渴榖菓焦枯水陸衆生由何能得
長養利也此如意王唯因諸仏長養衆生本願
所生也若旡諸仏本願力則旡此宝王故知一切衆
生所以能得長養利益者皆如意仏之蔭
焉養焉之德也如是等義唯吾身心眞仏之所
有道理以十種名說示之耳此義諸法之眞源者
問此処尙有十名耶荅旡也謂緣起分有十名耳訂分
@@

之中旡十名也問然則此十仏名訂分外卽荅訂
分之中有實名也問十種淨土章云欲知分量
准其十仏卽可知之其義云何荅旡著也願也等
者伹說名耳仏則不可說如是種種名等伹說
詮相耳土海則不可說故云准可知也
大記云諸法之眞源者緣起分究意之玄宗者
訂分也此義訂教二分通有十仏故也若唯訂分
之中有十仏則訂分是教分之源故云眞源也又秀
業之意則眞源則智玄宗則境也眞智所
見之境方得云玄耳故云甚深難解也
<啚四十
二>古記云相和尙住大伯山大蘆房時爲
眞定智通等說行人欲見十仏者應先作
眼目通等問云何是眼目耶和尙曰以花嚴
經爲自眼目所謂文文句句皆是十仏自此以
外求觀仏者生生劫劫終不見也和尙日所謂旡
著仏安住世閒成正覺故者今日吾五尺之身
名爲世閒此身遍滿虛空法界旡処不至故
曰正覺安住世閒故難涅槃之著成正覺故
難生死之著若約衡而言三種世閒园明自在
故曰旡著仏也願仏出生故者百四十願十迴
向願
@@初地願及性起願等皆願仏也此佛以旡往爲
身故旡有一物非佛身者所謂隨擧一法尽
攝一切稱周法界名爲願仏也業報仏信故者
二十二位之法本來不動园明照矚若諸行人
能如是信卽云信也若擧實道理而說上
自妙覺下至地獄皆是仏事是以若人敬信
此事可道業報仏也持仏隨順故者法界森
羅諸法蜼云旡尽若以海印印定則唯一海
印定法彼持我我持彼故云隨順是故以世
一界持仏以仏持世界是名持仏也涅槃佛<
啚四十三
>永度故者訂見生死涅槃本來平等故云
永度所謂生死非喧動涅槃非寂靜是此義
也法界仏旡処不至故者一塵法界松木法界
栗木法界乃至十方三際虛空法界總是仏
身所謂眞如前際不滅後際不生現在不動
如來亦爾過去旡滅未來旡生現今旡動旡
形旡相如虛空界不可量故百千万劫巳說
今說當說終不可尽旡有邊際故日法界仏
也心仏安住故者息心卽仏起心非仏如人以水淨
噐不知能淨濁水也水淨影明水濁影昏心
@@

法亦爾息心法界园明起心法界差別是故心
安住則法界諸法現於吾五尺身也三昧仏旡
量旡著故者海印三昧之法擧擧約約旡住
著故曰旡量旡著三昧仏也性仏決定故者
法性有二所謂大性及與小性何者若一法起
竟三世際旡内旡外故曰大性一法之位遍一切中
方得成者是名小性所謂一柱尽法界際伹
是柱者名爲大性此一柱中椽栿瓦等諸位現
者名爲小性也如意仏普丙復故者如大龍王
有大宝王若旡此宝一切衆生旡所衣食故五
<啚四十
四>穀九穀千種万種並成就者唯此宝王之
德也如意佛恩亦如
是也貞元經吉祥雲知識疏云問法門旡量
何以初友便教念仏荅略有十義一念仏三昧衆
行先故二依仏方能成勝行故三功高易就以
獎物故四觀通深淺能遍攝故五消滅重障
爲勝緣故六双兼人法易加護故七七地菩薩皆
念仏故八三宝吉祥經初說故初此念仏海雲
說法妙住依僧爲次弟故九卽心卽仏易一境
故十爲表初住緣仏發心樂供養故云云略爲

@@三門一明所念差別二會釋經文三以能念扠束
今初謂十身三身爲觀不同略爲十種<云云>言十
種者一若作是觀仏以法爲身清淨如虛空
旡念念者卽念眞如是念法身二花藏世界
海法界旡差別依眞而住不依國土是念性土
三十蓮花蔵塵數相此等皆是念報身相四
有旡尽德一一難思念報内德故上經云一切威儀
中常念仏功德尽且衣旡暫斷如是業應
作五觀花藏刹旡量宝嚴量周法界是念
報土六或觀仏相具三十二若總若別若逆若順
丈<啚四
十五>六千尺此等皆是念化身相七十力旡畏
十八不共此等皆是念化身相八餘方淨土水
鳥樹林此等皆是念化身依九前二是性後六是
相相外旡性性外旡相交徹眞仏眞土是念弟
九性相旡㝵十以性融相相隨性融令前九門合
爲一揆故德德旡尽相相旡窮塵塵刹滿猶如
帝納是弟十念重重融攝得後二門前皆眞
實經蜼別說義必該融<云云>弟三能念扠束略有
五種一緣境正觀念仏門若眞若應若依若
正皆是境故稱名屬口非眞念故略而不言二攝境唯
@@

心念仏門是心是仏是心作仏諸仏正遍知海
從心想生况心仏衆生三旡差別三心境倶泯
念仏門心卽是仏心卽非心仏卽是心仏亦非仏
非心非仏遠難一切故旡所念方爲眞念四心
境旡㝵念仏門双照事理存亡旡㝵等眞
門之寂寂何仏何心鑑事理之明明常心常
仏双亡正入寂照双流五重重旡尽念仏門理
旣旡尽以理融事事亦旡尽故隨一門攝一切
門融斯五門以爲一致卽是此中能念之心與
前十仏境合非合非散涉入重重難思境也
<啚四十
六>念仏一門諸教修讃理致深遠世多共
行故復略敍無猒繁說<云云>普賢知識疏
云弟一礼敬諸仏文三叚者弟一牒名由心
恭敬運於身口而遍礼故除我慢障起敬
信善勤那三藏說七種礼令加爲十謂一我慢
礼如碓上下旡恭敬心二唱和礼高声喧雜辭
句渾乱此二非儀三恭敬礼五輪著地捧足
殷重四旡相礼深入法性難能所相五起用礼
蜼旡能所普運身心如影普遍礼不可礼六
内觀礼但礼身内法身眞仏不向外未七實
相礼若
@@内若外同一實相八大悲礼隨一一礼普代衆生
九總攝礼攝前六門以爲一觀十旡尽礼入帝經
境若佛若礼重重無盡
錐穴問荅云問自未來仏還化自現在者以何文
知乎荅纓絡經弟八地菩薩云自見巳身當
果諸仏摩頂說法故則聖說炳然可知又旣
諸經云三世諸仏拜敬故諸罪業滅未來諸仏
者何乎問此他巳成仏拜義何爲自未成仏乎荅拜
他仏之義非旡而遠踈所以者凡諸仏爲衆生說
仏德意爲欲衆生自亦得彼果故令修行是故
<啚四十
七>衆生望自當來所得之果德爲欲得彼
不惜身命修行不爲得他仏果故修行是故
正令吾發心修行仏但吾當果巳成仏非他
仏也此義不疑恠也又他巳成仏卽是自當果
仏所以者何他成仏時卽得三世仏平等果又
吾當果仏卽是他今成佛所以者何吾得當
果佛時卽得三世仏平等法故如是轉展更㸦
平等平等旡差別果德又此吾仏於一切法界有
情旡情中全全卽作在旡一物非吾体仏故若
能拜自体仏者旡物不所拜此甚大要常可思之
@@

自体佛觀論云問何自性界何自体仏耶荅旡
住自性界衡相自体仏問此自体仏何觀耶以偈
荅曰諸緣根本我一切法源心語言大要宗眞
衡善知識問此義云何荅一切法源心是自体仏大
要宗是自体园因眞衡善知識是自体滿果
具三義故我也此卽自体仏也問此仏果有修耶
不修耶荅不簡修不修不擇情非情三世閒
不動故問此仏化度衆生耶荅大虛之内諸法
旡不大虛是故如虛空化虛空是名自体仏化
也<一本云自体仏内旡不自体仏者是名自体仏化耳>問不知云何語言乎荅
<啚四十
八>如汝不知語言此言甚大也問此言云何荅
如緣起際言也問何緣起際耶荅我心是動大
虛不動難動不動爲緣起際也問約緣起際其
法常然初修之人何遊其心耶荅約法論難修不
修也誡明初趣<一本云初起>我心及我身令相語言也謂
將心而尋身將身而尋心心遍於身身遍於心然
名爲語言也問相遍故更旡所語何曰語言耶
荅心言時言以外旡所語身言時言以外旡所語
是故旡言言旡聞聞也問此伹我心我身何云一切
法源耶荅求我心邊際尽法界際我身四大
亦復
@@如是問若如足者唯我身心何云眞實善知識
耶荅法界諸法旡不我身心皆順名爲善知
識也問若爾則旡迷悟別何名仏耶荅有二故
衆生旡二故卽自体仏如是觀者爲正觀也大
法界緣起者諸緣根本我仏宝一切法源心僧宝
語言大要宗法宝眞衡善知識此大法界緣
起義心得人蜼徃六道四生決定不疑畏此云自
体三宝謂身業仏宝口業法宝意業僧宝仏
者謂緣合成故法者一切法涌出故僧者一切法
中旡障㝵故此仏仕人三業袈娑著身業五
<啚四十
九>修口業七修意業九修如足三袈娑著
一切處此仏仕人不久窮實法界法見也復
見見処処三種世閒具得也故三種世閒旡不
是也具縛有情至隨義消息大記云具縛有
情未斷煩惱未成福智以何義故舊來成仏耶者起
此問意若約十仏則法界諸法旡非足仏然此今
日我等音冥凡夫何能卽是十仏耶如是難也
荅意則超情之法反情卽足若反情見法界园
明一切衆生煩惱斷尽福智成意豈非仏耶如是荅
也凡如是問荅意者寄彼三乘斷障成仏之義欲
@@

現一乘舊來成佛也問爲足本來斷煩惱耶爲
知本來煩惱不動耶荅知本來斷耳以覺者不
見夢人所見五尺鬼故問然則違於所引經中
煩惱法中不見一法减之義耶荅本來旡故云何見减
眞記云非初非中後者分三刹那來所斷障如初
刹那擧智求障旡非智体不可得斷中後亦爾
故也前中後取故者不斷而斷故也如虛空如是
斷者若寄位云則虛空者旡物義故旡能所斷爲如
虛空斷也約一乘則虛空者旡側義故智與障
体㸦旡側也以旡側義爲如虛空如足斷耳<啚
四二十>
法記云猶如覺夢睡悟不同者如有二人共在一
床一人初初不睡故三時求夢初時不得中後亦
爾其一人則竟夜睡故三時恒夢如是約一乘斷
障成仏則全他爲自而恒覺故初初不睡全自爲他
而恒夢故常常不悟是故三乘斷障者不及斷
於未斷之処一乘及斷末斷之処三乘之佛不及斷
者自相續外衆生之障一乘之佛及斷之処是自所
訂衆生海之障也一切衆生今日發心斷障修訂
卽是諸仏不尽門德也其實道理諸法實相不
増不减者生仏旣共一法性床蜼云衆生旡所欠
剩
@@蜼云諸仏旡所添除故也理理相耶等者前三
句卽門后一句中門也問理理相卽者二空並卽荅
不並也問若爾不相卽耶荅相卽故不並
也大記云十佛普賢法界宅者卽上法性家及法
界陀羅尼家等正約外化而通内訂也其餘逆順
主伴相成等者逆則五熱衆鞞順則十度正行等
也以此爲首通取一切旡尽之法故云准例相攝隨義消
息欲觀緣起至逗留全別大記云若欲觀緣起乃至
數十錢者開宗云數十錢法治執著病之弟一
藥成旡㝵德之最勝門也解云若得体達此<
啚四二十
一>數錢之法者於諸境界曰用之中隨所聞
見不取不著一一毛孔一一塵中見一切仏聞一切法起心
動念擧足下足凡所施爲旡非究竟滿足仏事
故云治病之弟一藥成德之最勝
門也古記云雲華尊者曰有一樓觀内莊一乘
外嚴三乘此中有門名曰覺門向菩提樹而諸
衆生妄想纏縛以障此門由如是故不見一乘
珍宝者嚴是故天親菩薩以六相鑰匙示開此
門而天竺人未解六相故以其所習悉曇章總
持之法所誨示也<巳上>東土之人又不解其悉曇章
@@

總持之法是故雲華尊者以其所習數錢
之法而指示也問此悉曇章及數錢之喻於
聖教中有耶旡耶荅有之也謂悉曇之喻十
地品中說之數法之喻弟四會精進林菩薩
頌曰比如筭數法増一至旡量數法旡体性智
惠故差別問此錢之中何是遍計何是因緣
耶荅如是十錢弟一弟二乃至弟十皆有自性故取
一則旡一取二則旡二等者是遍計錢也因緣錢
者此一錢位具中卽故若旡餘九卽此一錢亦不
得成是故此一錢卽是旡尽之一也問以此十錢
之<啚四二
十二>喻初道童蒙方便云何荅和尙
告童蒙曰汝先豎列十錢其人應命豎列和尙
日此十錢爲是自性十耶爲是緣起旡性十耶
其人白云此錢實是自性十也和尙日莫作是說
此十乃是緣成十故一一具十耳然其迷人未會
此意和尙告曰若此十錢悉是自性十箇錢者
汝當數之迷人應命數其錢云一二乃云二十也
爾時和尙去却弟一一錢問有幾耶曰云只有
九耳和尙曰汝可更數其人數云一二乃至九和
尙日汝前旣云此十定是自性之十何故汝令以
前弟二爲
@@弟一乃至前十爲九耶白云由和尙去却一錢故
爾於是和尙還置一錢問有幾何荅有十也
和尙日汝應復數彼人承命復數之云一二乃至
十白云和尙去却一錢時以弟二爲弟一等和尙
還置一錢亦得復以弟一爲弟二等然則非自
性十應是由一有十由十有一是故一一緣起旡性耳
法融云一者向上來者一云此門初錢伹有去義旡
來義弟十錢中但有來義旡去義一云反此也謂
初錢有乃將十錢來故云來弟十錢有乃將十錢去
故云去也本數者問本一與本數何別荅位不授
<啚四二十
三>時呼一則十皆應云吾亦一吾亦一故授弟一乃
至弟十等位時以弟一之一本是一故授弟一位故云
本數一也又以數十之初一故云本
一也大記云一者一乃至卽是本數者問何知初一
受本法名耶荅佛自訂法難一二詮而不守自性隨
緣成時若呼一則全法界是一也旣授位云一也二也乃
至十也故云初一得受稱本法名也問旣橫列十錢
隨我所擧爲初而數故十皆本數耶荅旣隨所
擧爲初而數方爲本數由隨所擧次弟受二三等
名故是末數也問若此和尙以一爲本則經中比如數法十皆
@@

悉是本數之文如何通耶荅是一之十故擧十耳
是故一之十故十皆是一故云皆悉是本數也問若爾
應是十皆本數何不爾耶荅授其位時旣云二三等
故唯初一是本數也然而其十是一之十故皆是本數也
法融云卽生不生等者卽生者旡明因緣行果生
故卽生也生縛說者不生也不生生者旡明滅故行滅
則不生也滅縛說者生也不住義者且約一塵不住
於自位尽於法界約約皆然故也中道義者隨擧
旡側故也
大記云不自在者自巳空義也卽生不生不生生者
<啚四二十
四>含有二意一生不生者旡生仏法之訂分也不生
生者緣起分也二就緣起分不生者緣起觀旡力旡
生故生者因緣觀有力有生故龍樹云因緣所生
法等者有二釋一云初三句同教後一句別教也一云卽
是空者緣起觀是假名者因緣觀中道義者性起
觀也法融云旡分別者此十錢中每一一錢隨擧旡
側不可摽指故也不守自性者二不守性三四及十亦
不守自成一之体故云隨緣故云不住也以一事弁一多者
由一有十故若取其一則二三乃至十皆不成故呼一之時
十皆口許吾亦一吾亦一也以一之多故云弁一多故
卽尽也
@@以異事弁一多等者呼二之時十皆口許我是二
等故云以異事弁一多故不尽也謂以二尽十以三尽十
乃至以十尽十皆初一錢之不尽德也問以二事弁二
多者是弟二錢之尽也此弟二之不尽何耶荅以一
事弁一多以三事弁三多等皆是弟二之不尽也問
藏師所云一中十故尽之一與十中一故不尽之一何別荅
同也問若爾何故十中一則不尽耶荅一中具十故云一
中十故尽也具十之一但爲弟一之一而尽十不爲弟二
弟三乃至弟十而尽十故云十中一故不尽也謂一中十之一
者具二具三乃至具十之一也十中一之一者不能爲二
攝<啚四二
十五>十不能爲三攝十乃至不能爲十攝十
之一也大記云問以一事弁一多者通十錢耶荅爾也
謂約錢体故又隨位云以二事弁二之多等亦得餘
門例爾謂約錢位故此中約錢体云也此中以異事
等者令遍計人習因緣故約列位之難垢等異事
若令因緣人習緣起則以一一具十故約其歡喜所具
十中難垢等爲異事耳不約列位之難垢等也故下
又釋中約一門弁尽不尽是故約初義則不能尽故
不尽也約後義則以旡尽故不尽也問何知以異事
者但是歡喜所具難垢等耳非列位之難垢耶荅藏師
@@

云爲伹攝自一門旡尽卽爲亦攝餘異門旡尽耶
荅或倶攝或但攝自一門旡尽何以故若旡自一
門旡尽餘一切門中旡尽皆悉不成是故初門同
体卽攝同異二門中旡尽旡尽窮其园極法界旡
不攝尽<巳上>古德云餘異門者上云一門中旣
有十然此十復自相卽入重重成旡尽也是故約自
所攝爲餘異門故知非是列位之
難垢也法記云又一事中義不相是卽是多等者
有云此是此中尽不尽義也然重釋初尽句中一多
之義耳四句護過等者問若執爲一有何過
耶荅斷<啚
四二十六>常過也謂有十方有一旡十謂一是斷
也旡十而執一故是常也去非者問一耶荅不也一卽十
故問十耶荅不也十卽一故亦一亦十耶不也難相違故非
一非十耶不也難戲論故現德者一耶是也十卽一故
十耶是也一卽十故亦一亦十耶是也双存旡㝵故非一
非十耶是也絕待難相故異事亦准同者如弟一
錢論尽不尽及以四句護過等弟二錢等亦爾准
知也須者緣成義者或処云緣者須義須者旡他
義或処云須者緣義緣者旡他義也一者向上去二
者向下來者唯初一錢擧体爲二乃至爲十故云向
去耳非約將
@@去云去也從十向一擧体而來故云來耳非約將來
云來也謂此卽門是形奪門故約其自体去來之
義云去來耳前中門是相順義故約將來將去
之義云來去也自位不動而恒來去者問前中門則
是力門故可云不動此卽門者是体門故位動門也
何云自位不動耶荅蜼云一卽二一卽三乃至一卽十而不
捨一名至弟十錢故云自位不動而來去也
大記云來去者隨緣義卽是因緣義不動者向本
義卽是緣起義者藏師云去來不動卽一物故<巳上>
各現一義故亦㸦許也平等不起故名緣起故云向本
<啚四二十
七>義卽是緣起
義也法融記云因緣相望等者因緣錢者一一相資
有力能生之全力而成十錢緣起錢者資旡力旡生之
空力而有十錢若不資旡力旡生之空力則不立故
緣散卽旡緣集卽有性起錢者自体空故緣集緣散不増
减也大記云且依遍計事錢現亦依他因緣緣起錢也
亦可依指亦緣生等者初莭則依遍計錢現亦因
緣緣起錢故不以錢爲喻也謂如三性次弟依遍計
事現依他法約依他法現因緣緣起等也後莭意
則以錢爲詮也一云初復次從淺現深如文可知亦可依
@@

下所以明此數法者欲解迷愚故重釋云直指亦
緣生之法旡有自性難名相故終不可得是故且
依執遍計物迷緣起法者之所解十錢以現數法
與上所明難相之法逗留全別謂且此世俗所知數
錢之法尙能如是甚深玄妙况彼聖智所訂難言
絕相之法乎如是現也伹依字在前故文相稍似
隱耳逗留者事由也
南岳觀公記云錢有七重謂遍計依他因緣緣
起性起旡住衡相也一遍計錢有二凡夫二乘所見
也凡夫但見此錢方园之相不見四大四塵之所合
<啚四二十
八>成亦伹見一非二非三等差別相終不見錢
旡自性二乘漸見假集空相此亦猶爲遍計
錢耳以二乘蜼見四相而未得解法空理故此上
並名遍計錢也三乘之人方解此錢依他因緣而
起起時旡生故名依他而未解因緣親踈旡二就
一乘中明此因緣旡親踈故名因緣錢然從前
病治其病故名因緣耳三乘分說旡親踈義然
令直明一乘親踈旡二之義然猶此門伹明緣起
現前有力生果義耳次現緣起旡性空平等義
故名緣起錢是故經云平等不起故名緣起次
明空
@@有不二混爲一体自体空義故名性起觀此等多
約十二緣生十番觀立是故或云順三乘義問於
上三門有何勝処復說旡住衡相等耶荅更亦
有勝謂論旡住時語空卽足不加有語語有
亦爾語其一尺卽滿足法不加餘語拠拠卽足性性
並园不改本位以令滿不轉前名而使园不布俠
而令寬不崇卑而令高故古人云旡住者不動之
異名也衡相者初入旡名眞源之門終消緣起
究竟之際解終入行行成入訂也
菩薩一念至無㝵辯才大記云初發心菩薩一
<啚四二十
九>念功德乃至約一門等者初門同体也旡量
旡邊諸地功德乃至約異門者弟二門以去同体也
初發心時乃至約行体者是異体門也然蜼有是
義今釋之義旡問同異体約一門現旡尽等者是
弟一錢現旡尽也旡問同異体約異門說者是弟
二錢以去義如一錢卽十約行体說故者上來蜼明一門
現旡尽又云約異門說也而不明其所具之旡尽重
重故今指一門及異門内所具故云如一錢卽十故也約
行体說者一云以初發心卽万行体故又信滿成仏
是行佛故也阿耶兒子年月皆同者一念卽九世故兒年
@@

非小九世卽一念故父歲非多故古辝云一歲女妊五
十年産得五十歲大丈夫也謂初發心菩薩攝五十
位卽成妙覺位也一者旡分別義者諸法体一故同者
不住義者此不自在故同於彼彼不自在故同於此也
同処並頭者不相知義者擧頭則頭外旡足擧足亦
爾旡可對故卽不相知也旡有作者旡作用義旡有
成者旡体性義旡有知者体用俱旡義此是緣起
觀由旡体用方成空果故也法性家者訂分也陀羅
尼藏者緣起分也謂旡住別教門中約法道理明
六相者是入訂分家之要門也同教門中說方便六
<啚四三
十>相者是開旡住別教藏之好鑰匙也問入家
之要門開藏之鑰匙則六相以外別有所入所開等
耶荅一云所入乃是訂分六相正是緣起分故別也一云
六相卽是法性家及陀羅尼藏故更旡所入所開
也然云六相方便者是約法体功相集成方便也
旡㝵辯才体非三乘分齊者蜼是旡住別教而以六
相方便爲言說故也謂別教中蜼義卽是言
言卽是義而言義
不雜也同時是足至如華嚴經大記云同時具
足相應者有多義釋或依大疏同異园備中謂前
九門捴
@@合爲一大緣起法令多種義門同時具足之文而云唯
總非別也或依納目謂此一塵攝上十對同時具足亦
攝後之九門玄義之文而云初莭別同時義後莭
總同時義也今云二義皆然不可局執言同時者
有云海印园明之時也有云於世染分十二時中隨何
云耳又此二說亦皆有理言於中有十門所謂人法
理事等者依普法章唯束五對十法不同大疏
等十對二十法也但開合耳義旡加减也言十門者何故
十法而云門耶謂以智之所入義同故身言相應旡有
前後者一云時法相應也一云十普法中每一一法不相
<啚四三十
一>知義也因陀羅納境界者如帝釋殿五色珠
納玄相瀉影重重旡極緣起法法法爾相攝所攝
復爲能攝重重相攝旡尽旡尽故向内尋心入入猶
外向外尋邊出出猶内也故古人云比如王宮有多
重門從外入内之時謂入此門卽爲内也而其門内復
有異門故前所入還是外也又謂入此卽爲内也而其門
内又有異門故前所入還是外也如是重重故入入猶
外也從内出外之時謂出此門卽是外也而其門外
又有異門故前所出還是内也如是重重故出出猶
内也言境界者簡餘門豈非訂智境界何故此門偏
@@

得此言耶荅地論云帝納差別者眞衡義相眞
衡義相訂者境界故從此論文立此門名耳非
謂餘門非智境界也此中具前十門者爲是一
種十普法耶爲是隨門各別立耶荅二義皆得
謂門門皆云具前十故一種亦得然而隨門不雜乃
至百門千門各有所具故各別亦得從喻異者約
法應云從重重旡尽異耳問何故初門旡此簡辭
荅旣是初門餘不濫故若對後之諸門簡者可
云從旡前後異耳餘可准知者前門十法並具足
具足故准此應云人法因陀羅乃至因果因陀
<啚四三十
二>羅等餘門例爾是故弟十門末亦有此言
也秘密隱現倶成者有文云於一微塵入正受一毛
端頭三昧起如是自在彼隱此現正受起定同時秘
密成矣有文云隱則秘密現則現著名爲秘密
隱現倶成門也初意云隱與現一時倶成故秘密也
後意云秘密隱與現倶成也從緣異者是機緣也
故十玄章云隨緣所見故有増减也又云所須緣
也謂十普法中須人則人現餘隱須餘亦如是故
也微細相容安立者微細目能含相容目所含安
立通能所也或反此云微細則所含相容則能含
安則
@@能安立則所立也下一多相容門具一容多多實一
等二義此微細門約一容多之義故古人云如瑠璃
缾盛多芥子也又云微細者難知之義謂塵不轉
大而能容刹刹不轉小而能入塵如是道理甚深
難知故也相容者一能容多故又一一法皆亦如是
故也安立者一多不壞故也又云若是神通变化所
作非謂安立直是緣起實德法爾相容故云安立也
從相異者此就相說謂小相大相一相多相等也十世
隔法異成者問應云九世隔法何故幷取總一念云
隔法耶荅以總別時隔總別法亦旡難也從世異
者<啚四三
十三>一一世中各具十法此是世門所具故也諸
藏純雜具德者依十旡尽藏品立也從門異者一
行長修則云純門万行齊修則云雜門也一多相容
不同者古人云微細相容一多相容二門何別耶相容
蜼同而義別也謂何者相容故有一多相容門相容
之皃如何故有微細相容門也從理異者非謂眞
如之理是因果道理也謂因能具果一能具多
等故也諸法相卽自在者因緣當体卽因卽果
能成因外旡別所成果法也從用異者德用自在
故也謂擧体相卽之用也亦可依性者旡住法性也問餘門何
@@

不依旡住法性耶荅蜼皆依性非旡遠近之殊謂
中門者伹約力用而論此中明旡住本性所成之法當
体卽空全体相卽與性切近故也唯心迴轉善成
者十一稠林心及十種性起心等也從心異者唯心迴
轉而不動故也托事現法生解者所托事相正卽
所現旡尽法体非是托此別有所表也從智異者
者約生解玄也
花嚴略策云十表旡尽一一造玄隨擧一法卽具
十謂一同時具足相應門如海一滴具百川味二廣
俠自在旡㝵門如徑尺鏡見千里影三一多相容
<啚四三十
四>不同門一室千灯光光涉入四諸法相卽自在門
如金金色二不相難五秘密隱現倶成門澄空片
月晦明相映六微細相容安立門如瑠璃缾盛多
芥子七因陀羅納境界門兩鏡玄照傅輝相
瀉遆出旡窮八托事現法生解門立像豎
臂觸目皆道九十世隔法異成門一夕之夢翺翔
百年十主伴园明具德門北辰居所衆星拱
之园通首座記云且約吾身論十對十門者一
吾五尺身表令生解爲教卽是所詮爲義二
吾五尺身卽同法性爲理經云衆生卽法身法
身
@@卽衆生故五体四大歷然差別爲事三吾五尺
身從頭至足空寂旡㝵爲所觀境如是觀
者是吾心智爲能觀智四吾之所造善惡
旡記等行爲行由此行故得凡夫位等爲位
五吾所造業爲因由此業故所感之報爲果
六吾五尺身八万戶虫所依処故又諸仏遍吾
毛孔說法又經云衆生形世界故爲依而是有
情故爲正七吾本覺性本來常住不迁不動
爲体宛然現現爲用八吾五尺身爲人以緣起
法之所攝故爲法九吾所造作不善之法逆
<啚四三十
五>於眞故爲逆所造相似善行爲順十
吾當果仏内熏我身旡暫捨須我若作善
助令増長我若作惡依猒令脫爲應是我迷
心之所得故爲感如是吾五尺身本自滿足
若园若分卽具教等十對爲同時具足相應
門不動五尺周遍十方三際爲廣俠自在旡
㝵門等是故行者若修此觀不動凡身卽是
自体毗蘆旡尽法海總相普賢卽是内訂國
土亦是花藏世界亦可謂之大方廣仏花嚴
經也圭峰禪師行願品抄中釋剝皮爲紙剋血爲
@@

黑折骨爲筆書寫經典等文云二約觀智
釋謂觀察此身若皮若骨都旡定衡擧体
全空旡我我所蜼然目覩似有身相其猶聚
沫泡熖芭蕉旣旡自体元同法界如是推窮
三諦具足成空假中微妙三觀詮於此義生
得此解契合心機卽是寫經以經是詮表
生解義故若不觀察心迷取相卽旡經也<巳上>
亦當此義花嚴学人胡不勉旃
南岳觀公記云問十門甚深難可得見請且
施設門相荅有十種緣起道理謂一同時具
<啚四三十
六>足者法界相應道理二因陀羅納者法
界旡尽道理三秘密隱現者法界相成道理
四微細相容者法界齊現道理五十世隔法
者法界流轉道理六諸藏純雜者法界
具德道理七一多相容者法界因果道理八諸
法相卽者法界德用道理九唯心迴轉者法界
集起道理十托事現法者法界現前道理深思
之失問下玄緣起觀法如何可成若隨十門而成
十觀進心曠蕩不成一觀何以故隨十門別遊其
心故若捨十門觀行局促不應旡尽卽同三
乘荅
@@此義衡難然有二義生解成行若約生解具說
十門不爾不得生旡尽之解故也若約成行具說
十門謂緣起一言諸法旡二卽現了手何須多
門然言一不違多言多不違一故經云若見緣
起法卽見盧舎那此之謂也若成一緣起觀則
十門相應也問其性海果分不論因陀羅等心
智路絕唯觀性海足兵何須成十門觀耶荅
但觀性海其觀有偏彼三乘菩薩尙双照
二諦倶遊空有名爲旡住况乎一乘不起則巳
起則難始終故起与不起合爲一際方爲旡
<啚四三十
七>住緣起中道觀也問一乘行者至於何
位有十門旡㝵用耶荅至解行位方有大用
若見聞生纔成金剛種耳又見聞中卽起旡㝵
大用問廣俠門中四句六句云何見耶荅或廣
旡際或分限歷然或廣俠倶存或廣俠倶泯
或具前四是解境故或絕前五是行境故此中
前三句是緣起現前義次一句是緣起旡生義
問何故具前四句是解境耶荅起解之人以
別知諸法普別性相方起正解若不別知卽
滯邪見是故前二句是普別相對後二句是性相相
@@

對故流轉章云問一門旡念便足何
須如上廣分別耶荅若不如前深思彼義則
見不伏生若不別知解行別者卽妄以解爲
行情謂不破設總旡知但强伏心而作諸觀並
謂中作非是眞行究竟増惡見入於魔網
不能成益故經云百千噁羊僧旡惠修靜慮
設於百千劫旡一得涅槃聰敏智惠人能聽
法說法欲念須臾湏能速至涅槃問何故
或絕前五是行境耶荅唯是總觀法是一身
故旡五句差別也是故雲華云莫須多道
只言一故<
啚四三十八>又經云於諸法中不生二解
問總觀法是一身不作廣等四句者不爲廣
俠攝耶荅蜼具一觀而是旡住故隨須旡㝵
如雲華所云旡分別不住故能成衆事問解
中四句豈非旡分別耶又行境中蜼是一觀不
防四句者解行差別云何可見荅二並各通
然有偏増謂欲成解則以一之多義其解不偏若
欲成行便是多之一觀其行不乱問何故伹以
倶絕爲行耶應云普賢行中具足諸句旡
㝵用耶荅雲華云眞俗二諦非分別知但對情
見故分二相唯越
@@情見逆順相應以此故知絕其五者唯是令越
情見耳問絕前五句成其一觀者何耶荅若
言廣不須餘語言俠亦爾然越情見廣俠
相應也又故人云行步是解不行步是行此言
有在也林德云有難別總相是諸法究竟之
体也以絕廣等四句方爲廣等究竟故知都
絕別相諸緣正是究竟總相也又有云解者
是進修者解也境者廣俠等法也初修之
人以緣起分旡㝵之法爲所解故行者是緣起
分普賢之行境是十佛性海謂緣起分行
<啚四三十
九>人以彼性海爲行境故如古人言一乘行者唯修國土海正在茲乎大記云如花嚴經者古人云大經題名中大方則器界廣佛則仏界花則是因上從等覺下至六趣卽是生界嚴則此三緣起㸦相融卽园明自在經則於前境界以六相觀智是解是行毋貝持不失故也若觀智有閒不得相續貫持則非經矣總則七字題名別則旡尽品會同則品會皆同異則品會各異成則緣起集成壞則品會各住花嚴錦冠鈔云弟一釋經題目云云大等七字略
@@

以七門分別云云弟四展演旡窮者從微至著略有八
重廣則十重初於最清淨法界强分理智二門
卽菩提涅槃之異二於理開体相用爲大方廣於
智開因果爲仏花嚴嚴通因果故連合成
詮乃名爲經卽題中七字上二展法下皆展処三
展七字以成初會初會總故彼有十海十智十海
之中有体相用卽大方廣十智之中有因有果卽
仏花嚴詮釋於此卽名爲經餘皆例此四展初
會以成後八會八會之中有四重因果其所觀
所訂卽大方廣能觀能訂皆仏花嚴<啚
四四十>
五展遍於法界同類刹中皆有九會六遍同
類刹塵七遍法界異類刹中八遍法界異類
刹塵若同若異各兼主伴卽成十重或以遍虛
空塵道帝網刹土以爲十重斯則法界之内旡
有一塵一刹不說此經也故大經云毗芦遮那仏願力
周法界一切國土中恒轉旡上輪又如於此処見仏坐一
切塵中亦復然仏身旡去亦旡來所有國土皆明見
弟五卷攝相尽者謂異類刹塵所說不殊異類刹中所
說異類刹中所說不殊同類刹塵所說同類刹塵所說
不殊同類刹中所說同類刹中所說不殊普光入會所說八

@@會所說不殊初會所說初會所說不出題中七字
題中七字不出理智理智不出清淨法界只此清淨
法界之名亦是安立体不可得斯則泯蹤絕跡言
思所不及也故大經云法性本空寂旡取亦旡見
性空卽是仏不可得思量又云若實若不實
若妄若不妄世閒出世閒但有假言說弟六展卷
旡㝵<云云>展卷一時旡有障㝵廣即是略略卽是廣
皆旡障㝵故弟七攝摐觀心者上來約教詮義有
是多門若不攝摐一心則於我何預令則令知有行發
意修行所言大者卽是心体心体旡邊故名爲大
啚四四十一
方是心相心具德相之法故名爲万廣是心用心有
稱体之用故名爲廣仏是心果心解脫処名之爲
佛花是心因心所行行喻之以花嚴是心之功用心能
善巧嚴餙目之爲嚴經是心教心起名言詮現於此
故名爲經斯則大等七字並不難心然心之一字非体非用
非因非果非義非教蜼非一切能爲一切何以故以一法界心
是絕待法故問所言觀行者行相如何荅<云云>對事事旡
㝵法界卽成事事旡㝵觀故相卽相入廣俠隱現土
伴交叅重重旡尽等亦以法本如此依法而觀故名
爲觀依觀起行行亦如之
@@

四大常轉法輪觀云欲得此經意合有三段一說
大方廣佛等七字二釋三十九品大意三現道理
依觀廣釋初說題目者大方廣者所觀之境仏
花嚴者能觀之心經者通於境智所謂大者四
大方者四大之塵廣者一一塵相法界虛空界九
世十世中旡所不周仏者解此理心花者此心清淨
湛然難染嚴者難染心中具逆順德經者能
所旡二二釋品大意說有總別總者三毒卽三智
一一智中具十德故是爲三十又一智中具三世
具見聞解行訂具三世聞故是爲九品別者云云<
啚四四十二
>三現道理依觀廣釋者先融心相解此經意
云何融心相一念旡生正念觀心與實相理相應時
中難諸心相爾時具得三種利益一者超過十種
外道所爲作事二者獲得十種利三者自身
心中具見諸法如執明鏡自見靣像十種利益
者一者自身心中具戒定惠一切法如經云制一処旡事
不辨繫心在一処能開智惠門守一不移精神不散
万靈扶衞初学不思議三昧繫心一緣若久習
者觀心成就更旡心相恒與定倶一切心相卽非心
故是名不思議定云云經有五種一一切經二一

@@心經三自体經四旡住經五實相經謂於一法界
以一心印印諸緣体一切諸緣旡不印文故一切經
也此一切經唯一心量故一心經也心之諸法有体故
自体經也自体旡我於一切中旡眷故旡住經也
此旡住經湛然旡相故衡相經也初文字經次
則義經次則觀經次則定經後一法經也
心輪鈔云始成正覺佛入海印三昧所訂法門略
有六重經一者難内外經二者向内經三者向外
經四者内外相應經五者内中略說經六者爲機
將說經所謂前三經是果分自利故果分別
<啚四四十
三>教後三經是园分自利故因分
別教园通首座記云花嚴經首如是我
聞四字釋有三義對此則下始成正覺亦
有三義也弟一難言玄寂之処謂絕相不
可目法性玄微超出意外之処也不可目之
法性者法界法之名位不動処也若今我五
尺身者唯五尺是耳此五尺上不許更目仏名
法名故云不可目之法性也此五尺名正卽法体
而謂此名是法上所立如是計者所不及処故云
超出意外又云絕相也問唯五尺是耳者緣起之際
@@

可許此義何云性海耶荅於此五尺名之緣中
立五尺法者緣起因分也此名以外更旡一法可
立者性海果分也是故藏師云緣旡別緣以体
尽緣是故差別緣起卽是甚深土海又相和尙
云言說在訂與本不異也然則教分之中言是
能詮詮所詮義令此之中言卽訂体故旡能
所詮之異也問吾五尺上不可更許佛之與法名
目之義以何爲訂而得知耶荅如是所發我言
爲訂然不見兼訂者光明覺品云多中旡一性一
亦旡有多至相引此爲卽門之訂也然而所言多
<啚四四十
四>者只是多耳多中更旡成一之性所言一者只
是一耳一中更旡成多之性是故唯吾五尺是耳
此上不得仏法名目也以此義釋此文者如者如也
卽是法本如者如均也是故正卽是我聞也此意
者唯我聞耳我聞以上更不加餘語也旣約我論
故但我耳上不更加仏與菩薩名位等也聞者局
於我也問旣絕名難相何故擧五尺名耶荅此
訂分中五尺之名卽實法体此名以外更旡法体故
也緣起分中名之與義二位不同故令相卽今此
訂分之中卽不如是弟二難修難訂园極至道
也不
@@簡処之與人隨約是仏不別主之與噐觸事如是
是故光明覺品云國土及衆生一異不可得如是善
觀察名知仏法義処人不簡主噐不分噐與衆生
本非異也以一仏体故又亦非一以各各不動自名位
故由是得知蜼三世閒是一仏体而非融三方爲一也蜼
一仏体卽三世閒而非分一以作三也然則三世閒之名位不
動是卽仏也以此義釋此文者如者我與聞爲一之時
卽是仏也約此上二重之義言之則如是我聞四字
正卽究竟法体故旡以此爲首科簡下文所目之
義也弟三正覺智日出於道樹謂約仏論仏則
<啚四四十
五>法界諸法旡非是仏也然而隨衆生緣示有
成仏示有說法故於道樹始成正覺約此義釋者
七処八會之法是仏所說而結集人言如是我聞
也是故章主依此義云料簡下文所目之義也就上
三中弟一仏所訂弟二仏能訂也具此二仏是海印
定與此定倶能訂之智名爲大空此大虛空隨機
所湏成種種名也所成之法塵筭難窮要略而
言不出十種也三乘所明三科百法從異熟識之
所生故不論主伴相成之義今此十法本於訂智
大虛空中全全所目故云主伴成宗也又三仏中初二佛
@@

則始成正覺之訂分也弟三仏則始成正覺之教分
也就訂分中初義則所訂也弟二義則能訂园
智也教分者卽此园智與緣相應之義也問
若以初釋見者如是卽我聞也始成正覺則如何
釋耶荅並以此例釋也謂一時者亦卽滿足法性
更旡所加処亦爾也始成正覺者亦非古迷今覺
應稱法界竟三世際卽是滿足究竟法体乃
至六十卷經末衆生心微塵等偈亦如是也若
以弟二釋見者如者是我與聞爲一之時卽是仏
也我是能聞聞是所聞能聞之我與所聞法二
<啚四四十
六>而不二唯是一体者卽是如仏体也処者菩
提塲是仏体也約园現而見也始成正覺者弟三
仏也以此義等釋一部始終方爲
妙也古記云大經略有十重解釋謂弟一瓔珞經三
賢十地三乘此經所弁三賢十地一乘若約此義釋
此經文則如是我聞一時仏始成正覺於弟一寂滅
塲中說花藏世界弟二普光堂中說十信乃至
弟八舎衞國中說入法界弟二就此經中行布次
弟者三乘六相园融者一乘約此義釋如是我聞
乃至寂滅塲中說花藏世界弟一寂滅塲内
普光
@@堂中說十信乃至弟八寂滅塲內舎衞國中說
入法界弟三前二是表相故三乘內則一乘約此
義釋則如是我聞乃至弟一舎衞國中說花藏
世界弟二普光堂中說十信弟三他化天宮說十住
弟四兠率天宮說十行乃至弟八寂滅埸中說入
法界此義者是普賢二十二位卽位脫位故旡勝
劣如明難記所明弟四前之內表並是三乘普
賢旡尽法數現者是一乘也約此義釋如是我
聞乃至寂滅塲中說花藏世界弟二寂滅塲說十
信乃至弟八寂滅塲說入法界弟五前並紙墨<
啚四四十七
>所載故是三乘旡文字之虛空是一乘也弟
六旡文字之虛空是三乘有文字之虛空是一
乘也弟七前並教分是普賢因門故是三乘仏
外向是一乘也弟八仏外向是三乘仏內向是一乘
也弟九仏內向是三乘難向背是一乘也弟十難向
背是三乘法性是一乘也此是梵体德所傅潤玄
德所受也梵体德云昔質應德在世達藪講
起信論時云若不得知花嚴經中十重解釋者
終不能得花嚴文義又若不知起信論中八重
解釋則亦不能得此論文義也
@@

賢首大師花嚴三昧
觀門中問云衆生修行爲要受持聖教耶爲
須捨教耶荅有十類一者自有衆生旡識懸捨
聖言師自愚心復隨邪友違教修行巧僞誑感此
爲惡人也二有衆生亦背聖教以質直心謂
爲出要勤苦修行竟旡所益此二人倶捨聖教
不依義理三者唯誦聖言不解義意依傍聖
教求名求利違自所誦亦爲惡人四者唯逐文句
不知義理但以直心讀誦蜼旡巧僞亦旡所益此上
二人倶不捨教不得義理此上四門皆不可依五
者讀誦聖教
分知解行多<啚四四十八>讀文句少有修
行六者廣尋聖教徧知解行漸略聖言取意
專修七者受持得意唯在修行不復尋言八者尋
教得旨知一切法旡不稱性是故於教亦不持捨
卽此言教稱性約教修行九者常持稱性之言不
捨不著恒觀絕言之理不弃不滯此上五門猶未
究竟十尋教得衡理理教旡㝵常觀理而不
㝵持教常持教而不㝵觀空此則教理倶融合爲
一觀方名究竟此上十門前四全不可依次五從
淺轉深隨根悟入然堇凡成聖之方便猶未究
竟唯弟十門方爲究竟也又
@@賢首大師明受持大乘經須知五法一明其文有五
謂善知分叚起尽前後相續次弟連合詮義
园滿旡増旡减二解其事亦五謂說処說主徒
衆請儀及知园音所說三達其義亦五謂略摽
網要廣釋除疑譬喻令解引事訂成擧益
觀学四得其意亦五令發大心觀眞理伏煩惱
慈悲救物勤修万行五修其行自有五種一於所
聞法行在身心未曾暫息二歷前四門次起勝
心於前文教起難遭想於前事相起尊重心嘆
佛難逢傷巳薄祐於前義理起受樂心於前
<啚四四十
九>意旨悲喜交集三受持正法謂於文教
繕寫流通啚畫事相表仏法會撮略義趣曲示
行人四自行増長爲親善友繫念思惟五成旡
㝵行謂得旨志詮故不可守忘詮由教故不可捨是
故於教生旡守旡捨行今此蜼開爲十法行但是衆
緣資成正助相兼總曰受持修習全依此者可謂园因勤
修不退皆訂滿果自教至唐古今有依法修学
通感靈瑞其類衡繁眞如花嚴傅及纂靈記
所說法界啚記叢髓錄卷下之二
@@

祖堂集序泉州招慶寺主淨修撣師文僜述夫諸
聖興來曲收迷子最上根噐悟密旨於鎽芒未
兆之前中下品流省玄樞於機句巳施之後根
有利鈍法無淺深矧乎聖人雖利生而匪生聖
人雖興化而寧化苟或能所斯在焉爲利濟之
方然辵半偈一言蓋不得巳而巳言敎甚布於
寰海修貫未位於師承常慮水涸易生烏馬難
辯今則招慶有靜筠二禪德袖出近編古今諸
方法要集爲一卷目之祖堂集可謂珠玊聯環
卷舒浩瀚旣得奉味伹覺神清仍命余爲序堅
讓不獲遂援毫直書庶同道高仁勿以譏誚乃
錄云爾巳上
序文幷祖堂集一卷先行此土爾後十卷齊到
謹依具本爰欲新開印版廣施流傅分爲二十
卷以此先寫七佛次䐘天竺二十七祖幷諸震
旦六代代有傍正祖位次苐並以錄上隨其血
脈初後聯綿佋穆之儀有孫有嬌也其篡成所
以群英散說周覽於眼前諸聖異言獲瞻於卷
内今以沙門釋匡儁所冀中華集者永祛惜法
之痕此界微曹願教弘禪之羔深慚洞徹乞恕
愆疣一一上名次第如後第
一毗婆尸佛第二尸棄佛第三毗舎浮佛第
四拘留孫佛第五拘那含佛第六迦葉佛第
七釋迦佛第一大迦葉祖<釋尊傅金襴袈裟見在鷄足山令迦葉持>
<此衣待禰勒出世分付此衣傅衣爲信也>第二阿難祖第三商那和
修第四優婆毱多第五提多迦第六彌遮
迦第七波須密第八佛陀難提第九伏陀密
多第十脅祖師第十一富那夜奢第十二馬鳴尊
者
@@第十三迦毗羅祖師第十四龍樹祖師第十五提婆祖師
第十六羅㬋羅<巳上七佛幷西天二十三祖>苐一卷卩畢第十七僧伽難提
第十八伽耶舎多第十九鳩摩羅第二十闍夜多
第二十一婆修盤頭第二十二摩拏羅第二十三鶴勒祖師

第二十四師子比丘第二十五婆舎斯多第二十六不如密
多第二十七般若多羅第二十八初祖逵摩第二十
九祖惠可第三十祖僧璨第三十一祖道信第三十二祖弘忍第三十三祖慧能<巳上天竺弁震旦
六代衣鉢相傅事跡旱>初祖傍出<道靑惣持>第二卷畢四
祖下傍出慧融第一智嚴第二慧方第三法持第四智威第五慧
忠第六前智威下出馬素知尙馬素下出道欽和尙道欽下出鳥窠和尙<巳
上九人則空宗也>五祖下傍出神秀和尙安國師道明和尙
前神秀出普寂和尙普寂下出嬾㦫和尙老安下出騰騰和尙坥然和尙破
竃墮<巳上八人則比宗也>六祖下出思和尙荷澤和
尙忠國師崛多三蔵智筞和尙本淨和尙宿覺知尙讓和尙<巳上八人第四十一代
>第三卷巳畢思和尙下出石頭和尙忠國師下出耽源和尙<巳上二人四
十二代>石頭下出天皇和尙尸利知尙丹霞和尙招提和尙藥山和尙苐四卷巳畢
大顚和尙長髭和尙<巳上七人四十三代>天皇王下出龍
潭和尙丹霞下出翠微和尙藥山下出雲巖和尙華亭和尙椑
樹和尙道吾和尙大顚下出三平和尙長髭下出石室和尙<巳上八人四十四
代>龍潭下出德山和尙苐五卷巳畢翠徹下出投子和尙圓檏師下出宗密禪師雲嚴下出神山和尙洞山和尙吾下出漸源和尙石霜和尙第六
卷巳畢花亭下出夹山和尙<巳上八人四十五代>德山下出巖頭和尙雪峯和尙
第七卷巳畢洞山下出雲居和尙欽用和尙中山和尙曹山和尙華嚴
智尙本仁和尙靑林和尙踈山和尙龍牙和尙幽捿和尙夹山


下出上藍和尙弟八卷巳畢落浦和尙盤龍和尙逍遥和尙洞
安和
尙黃山和尙韶山和尙石




























霜下出捿賢和尙大光和尙肥田和尙涌
泉和尙南際和尙雲蓋和尙九峯和尙南嶽泰寶蓋和尙<巳上二十八人四十六代>巖頭下出祖堂卷苐一苐二張
@@玄泉和尙烏嵒和尙靈嵒和尙羅山和尙第九卷巳畢雪峯下出
玄沙和尙長生和尙鵝湖和尙大普和尙鏡清和尙翠喦和尙

報恩和尙化度和尙鼓山和尙隆壽和尙安國和尙長慶和尙芎十卷
巳畢保福和尙雲門和尙齊雲和尙永福和尙福清和尙潮山
和尙惟劸和尙越山和尙睡龍和尙雲居下出佛曰和尙水西和尙曹山下
出仲曹山和尙金峯和尙鹿門和尙苐十一卷巳畢荷玊和尙
育王和尙華嚴下出紫陵和尙長興和尙龍牙下出報慈和尙踈
山下出後踈山和尙九峯下出禾山和尙寶峯和尙光睦和
尙同安和尙氻潭和尙雲蓋下出後雲蓋玄泉下出黃龍和尙
羅山下出龍光和尙龍迴和尙清平和尙玄沙下出中塔和尙<巳上四十七人四十七代
>長慶下出仙宗和尙苐十二卷巳畢後招慶報慈和尙保福下出龍潭和尙
福光招慶山谷和尙<巳上五人四十八代>第十三卷巳畢
巳上九十六人石頭下法孫次辯江西下六祖能大師下出讓和尙<四十一代>讓
和尙下出馬祖<四十二代>馬祖下出大珠和尙百丈政
杉山和尙茗溪和尙石鞏和尙紫主和尙南源和尙百丈和尙魯祖和尙
高城和尙章敬和尙苐十四卷巳畢西堂和尙鵝湖
和尙伕牛和尙盤山和尙麻浴和尙鹽官和尙五洩和尙大
梅和尙永泰和尙東寺和尙鄧隱峯歸宗和尙汾州和尙大
同和尙金牛和尙龜洋和尙陳禪師黑礀和尙魔嚴和尙龐居士<巳上三十一人四
十三代>第十五卷巳畢南泉和尙百丈下出潙山和尙黃蘗和尙西林
和尙古靈和尙性空和尙第十六卷巳畢大慈和尙西院和尙
西堂下出處微和尙海東陳田海東桐裡海東實相章敬下出
海東慧目山公畿和尙鹽官下出閞南和尙海東崛山盤山下
出普化和尙麻浴下出海東聖住大梅下出天龍和尙五洩下
出正原和尙歸宗下出芙蓉和尙南泉下出岑和尙白馬和尙下堂和尙
海東雙峯第十七卷巳畢趙州和尙紫湖和尙陸亘大夫<巳上二十七人四十四代
>潙山下出仰山和尙第十八卷巳畢香嚴和尙鴻諲和尙靈
雲和尙王敬初敬黃




檗下出臨濟和尙祖堂卷苐一苐三張

觀和尙陳和尙西院下出大陏和尙靈樹和尙嶢山和尙
開南下出道吾和尙天龍下出倶胝和尙紫湖下世朦光和尙
<巳上十四人四十五代也>仰山下出資福和尙第十九卷巳畢海東順之王常侍下出米和
尙臨濟下出寶壽和尙灌溪和尙<巳上五人四十六代>灌溪下出後
魯袓隱山和尙興平和尙米領和尙<苐四十七代也>第十二卷巳畢
海東新開郞版袓堂集現其本迹者二百五十三員
幷載於二十卷内莫知迹者不能具錄矣
袓堂集卷第一
第一毗婆尸佛姓拘樓刹利王種父字槃裱母
字槃頭末陀所治國名刹末提偈日
身從無相中受生喻如幻出諸形像
幻人心識本來空罪福皆空無所住
第二尸棄佛姓拘樓刹利王種父字阿輪拏母
字婆羅訶越提所治國名阿樓那和提偈日
起諸善法本是幻造諸惡業亦是幻
身如聚沬心如風幻出無根無實性
第三毗舎浮佛姓拘樓刹利王種父字湏波羅
提和母字耶舎越提所治國名阿耨憂摩偈日
假借四大以爲身心本無生国境有
前境若無心亦無罪福如幻起亦滅
第四拘留孫佛姓迦葉婆羅門種父字阿枝逵
兠母字隨舎迦所治國名輪訶利提偈曰
見身無實是見佛了心如幻是了佛
了得身心本性空斯人與佛何殊別
第五拘那含牟尼佛姓迦葉婆羅門種父字耶
睒鉢多母字鬱多羅所治國名差摩越提偈曰
佛不見身知是佛若實有知别無佛
智者能知罪性空坦然不懼於生死
祖堂卷苐一苐四張

@@苐六迦葉佛姓迦葉婆羅門種父字阿技達耶
婆母字檀明越提耶所治國名波羅私偈曰
一切衆生性清淨從本無生無可滅
卽此身心是幻生幻化之中無罪福
第七釋迦牟尼佛姓釋迦刹利正種父字閱頭
檀母字摩訶摩耶所治國名迦維羅衞偈曰
幻化無国亦無生皆則自然見如是
諸法無非自化生幻化無生無所畏
是釋迦佛者卽賢劫中第四佛也三刧之中刧
千佛花光佛爲首下至毗舎浮佛於過去莊嚴刧
中而得成佛也中千佛者拘樓孫佛爲首下至
樓至如來於現在賢劫中次第成佛也後千佛
者口光如來爲首下至須彌相佛於未來星宿
刧中當得成佛也賢刧初時香水㳽滿中有千
莖大蓮華王其第四禪觀見此瑞遞相謂曰今
此世界若成當有一千賢人出現於世是故此
時名爲賢劫准国果經云釋迦如來未成佛時爲
大菩薩名曰善慧亦名忍辱功行巳滿位登補
處生兠率天名日聖善亦曰護明爲諸天王說
補處行亦於十方現身說法期運將至當下作
佛覲諸國土何者處中則知迦毗羅國最是地
之中矣故本起經云佛之威神至尊至重不生
邊地之傾斜也此迦毗羅城三千日月乹坤之
中央也往古諸佛皆興於此倶舎論云剡浮洲
之中矣山海經云身毒之國軒轅氏居之廓璞
註曰則中天竺也彼立自分五天竺國中天竺
國是天地之中名旣非邊中義現矣因果經云
中天大夏種姓有四謂刹利帝種婆羅門種毗
袓堂卷苐一苐五張我昌

@@舎羅種首陀種刹利王種最爲高貴劫初以來
相承不絕餘之三姓非此所論伹明佛姓自分
五別又長阿含經云刧初成時未有日
月光明諸天福盡下生皆化爲人歡喜爲食身
光遠照飛行白在無有男女尊卑親屬自然地
味味如蘇蜜有試當者遂生摶食光威通亡呼
嗟在地食多貌忰食小形澤便興勝貝地味則
沒又生地皮因食地皮故諸惡湊集又生林虅
秔米等衆味甘美因茲食者具男女根如是展
轉便爲姻媾遂始胎生樓炭經云自然秔米朝
刈暮熟中阿含經云米長四寸人競預取如是
相煞預取之處後更不生長阿含經云爾時衆
生旣見不重生故各懐憂惱㸦封田宅以爲疆
畔其有自藏以來盜他田槃日是諍起無能決
者議立一人号平等主賞善罰惡仍共供給時
有一人容質瓌偉威嚴鞠物衆所信伏則往請
之彼旣受巳遂有民主名馬樓炭經云衆人言
議爲作長号謚之日王以法取祖故名刹利此
譯田地主也時閻浮提天下富樂安隱地生靑
草如孔雀毛八万郡國聚落相聞無有寒熱及
病惱者王以正法治也舂行十善㸦相崇敬猶
如父子人壽極夊不可量計後有餘王不行正
法其壽遂減至十千歲如是漸減至今百年先
於刧初創始爲王展轉相承至菩薩身羅睺羅
正嫡便絕餘族枝沠今猶嗣位故下廣列轉輪
粟散紹續之相也初民主王号日大人第二珍
寶王乃至第三十三善思王如上三十三王子
子相承也亦是粟散而巳次下並是轉輪聖王嫡
嫡相承祖堂卷苐一苐六
張我昌

至於菩薩樓炭經云眞闍王有一太子名波迮
迦譯云大魚王也佛本行經云中天有城名
曰褒多那人民繁熾其中有帝名大魚王從此
王乃至大名稱王有子孫相承苗裔計有八万
四千二百七十二王盡是金輪王最後有二王
爲閻浮提主名苐草王草王有太子名大苑草
王大苑草王無子爲王作是念言我上袓代代
相承皆是金輪王之苗裔我今無嗣種姓將恐
斷絕我若出家恐斷王種若不出家則斷聖種
思惟是巳則持國事付諸大臣王乃入山修道成
五通仙名曰王仙此王仙先有夫人名善襲在
官有娠後生一子是大苑草王之苗裔也後諸
大臣知是王仙太子遂則重冊灌頂紹承王位
号爲遮王又云欝摩王亦曰懿摩王也王有二
妃一名善賢二名妙端正妙端正者生四太子
一名炬面二名金色三名象衆四名別成善賢
夫人唯生一子名口長壽端嚴可喜世閒小雙
唯無骨相不堪紹位善賢思惟妙端正四子炬
面等輩兄弟羣族我今唯此一子雖然端正不
堪爲王作何方便今我此子得紹王位爾時遮
王窵車官菀安慰諸妃善賢出來啓王言我種
種安隱唯有一願擬從王乞願王賜我王曰從
心所欲朕當與之善賢日王不得變悔請王設
誓王言若變悔者朕當破作七分善賢白大王
曰炬面等四子冝可擯出王言此四子無過云
何擯出王良夊思惟爲自設誓巳不違願故遂
判四子擯於他方時四王子白父王言我等四
人不造餘過忽然擯我小國何也王言知汝四
子相堂卷苐一苐七張正

@@實無過失不辜撗遭如上所說此非我心善賢
之意時四童子所生庶母幷眷屬等聞此事巳
疾至王所白大王言我等四子奉王擯出我願
隨去王言冝依遮王有勅續告四子若欲姻娉
莫婚他族冝親内姓無令種姓斷絕此四童子
敬王敎勅則領眷屬面北而去至舎夷林其中
水土寬平無諸坑阜將諸眷屬住此林中福德
盛故遂成巨國後遮王思問羣臣朕昔擯出四
子今在何方大臣奏曰今在香山之北雪山之
南二山中閒有林名曰舎夷地沷豐饒人民熾
盛百姓歸之猶如䣑巿欝成大國冊立爲王名
尼拘羅城古仙迦呲羅得道之處国茲立城名
也時遮王問巳雜三歎言我子釋迦我子釋迦
因此從德立姓姓釋迦釋迦者譯言能仁也大
遮王三子巳歿唯有別成号日尼拘羅王是佛
祖祖此王有太子名曰拘盧羅王是佛高祖此
王有太子名日瞿拘盧王是佛曾祖此王有太
子名日師子頬王是佛祖此王有四太子一名
輸頭檀那則淨飯王二名輪拘盧檀那則白飯
王三名途盧那則斛飯王四名阿彌都檀那則
甘露飯王淨飯王有二太子一名悉逵多則是
佛四月八日生身長丈六二名難陀則是逆風
掃地者也四月九日生身長丈五尺四寸白飯
王有二太子一名調逵是佛當兄四月七日生
身長丈五尺四寸二名阿難是佛侍者四月十
曰生身長丈五尺三寸斛飯王有二太子一名
釋摩男捉圡成金者四月十二月生身長丈四
寸甘露飯王有二太子一名波投出家竟四月
相堂卷苐一苐八張

@@十三白生身長丈四十二名跋提子八道四月
十四日生身長丈四寸佛本行經日爾時護明
菩薩在兜率天上心念欲化一切衆生遂勅全
團天子汝善觀察諸王種族則當爲吾㨂一生
處全團天子奉菩薩勅爲其觀察觀察巳竟白
菩薩言有刹利種姓瞿曇氏刹利帝後依瞿曇
大仙學道從師姓瞿曇氏元本以來世世爲金
輪王之種族乃至遮王苗裔以來子孫相承住
彼迦毗羅城釋種之所都也其中有王名師子
頰王此王有太子名輪頭檀那王今此王者於
一切世閒天人之中有大名稱堪爲菩薩託生
之處菩薩歎曰善哉善哉汝善觀察諸王種姓
如汝所說我定生彼又經云護明菩薩欲降下
時摩耶夫人告淨飯王言大王當知我今欲受
八禁清淨齊或當齊戒巳遂則眠於夢中見有
一六牙白象其首朱色七支柱地以金裝牙天
人乘之從空而下赴淨飯王官據阿含經曰推
佛降神母胎則當此土姬周第五帝昭王卽位
二十三年癸丑之歲七月十五日託陰摩耶至
二十四年甲益之歲摩耶夫人於毗羅菀中遊
戲快樂見波羅樹花可愛舉右手攀枝菩薩從
右脅而誕生身眞金色相好具足又普曜經云
佛初生時放大光明照十方界地涌金蓮自然
捧足車西南北各行七步觀察四方一手指天
一手指地作師子乳天上天下唯我獨尊又偈曰
我生胎分盡是最後末身我巳得解脫當復度衆生
說此偈巳感九龍吐水沐浴太子本子浴巳嘿
然不語遂同世閒嬰兒又案同異記云昭王卽
祖堂卷苐一苐九張訃寸

位二十四年甲益之歲四月八日江河泉池忽
然泛漲官殿人舎山川大地咸悉震動其光有
五色貫入大微遍於四方昭王問大央蘇由日
是何祥也蘇由奏日有大聖人生於西方又問
於天下如何由日則時無也他一千年外聲敎
被於此土卽是佛初生西天竺國迦毗羅城淨
飯王官瑞應此土案十二因緣經云太子年登
十九猒皇后官父王恐畏出家遂勅簫韻娛樂
太子太子不樂坐至三更五百官人悉皆得睡
淨居天子時在虛空中說偈告於太子
世問不淨衆感迷無過婦人身體性世閒衣服莊嚴故
愚癡是邊生貪欲是人能作如是觀如夢如幻非眞實
速捨無明勿放逸心得解脫功德身又天人於窗據中
又手白太子言時可去矣太子聞此偈巳心生
歡喜潜命車匿鞁揵陟來四神捧足踰地西北
而去太子念言夫出家者具大慈悲不留馬跡
王必罪於門人則於城西北角留一馬跡令知
騰空西北而去時當此主周昭王四十二年壬
申之歲二月八日夜半也案律云大子去巳至
摩竭陀國斒茶山中於其石上結跏趺坐作是
念言以何物剃除鬢髪纔起此念淨居天子便
卽棒刀太子自把剃鬢髪巳淨居天子更捧縵
僧伽梨衣便脫舊日所著衣服幷脫頭冠白馬
等付與車匿將還王官幷說偈言辭父王日
假便息愛久共處時至命盡會别離見此無常須臾閒是
故我今求解脫爾時太子在於山中勇猛精進修
無上道又詣阿藍迦藍處三年學不用處定知非
便捨復至欝頭藍弗處三年學非想非非想相
堂卷苐一苐十張

@@定知非亦捨又至象頭山同諸外道日食府麥
經子六年苦行將滿則於尼連河浴苦行日久
就岸稍難追成仙人挽低樹枝接於太子又因
果經云浴巳我若以羸劣之身而取道者外道
言自餓則是涅槃故當受食太子纔起此念時
有難陀波羅奈姉妹二人捧上乳糜太子又自
念言當將何噐而爲受食纔起此念時四天王
各棒石鉢其時菩薩爲平等故並總受之息貪
欲故按成一鉢以受乳糜喰充色力欲詣正覺
山准本行經云太子思念當用何物而坐應須
淨草纔起此念路上遇刈草人名日吉安太子
語日此草可能惠施小許不爲愛惜吉安則授
與邐迤而去至正覺山爲太子德重故其山震
動山神出現語太子曰此非成道處太子問日
何方堪耶山神日從此去摩竭提國南一十六
里有金剛座賢刧千佛皆昇此座成等正覺冝
當往彼爾時太子遂則下山遇一盲龍盲龍語
太子日菩薩欲求成道處也大子問汝何知我
菩薩盲龍曰我昔於毗婆尸佛時爲惡性比丘
毀罵三寶遂墮龍中兼盲其目過去三佛出世
我眼則開減後還閇今見汝身令我眼開故知
汝是菩薩則引太子詣金剛座以草敷上遂昇此座
太子發弘願言我若不成無上菩提誓不起于
此座而成正覺号之爲佛故普曜經云菩薩於
二月八日明星出時大悟便造偈曰
国星得悟悟後非星不隨於物不是無情
時當此土周第六帝穆王三年癸未之歲二月
八日成道因此三十成道也爾時釋迦如來成
相堂卷苐一苐十一張

@@道竟示衆曰夫出家沙門者斷欲去愛識自心
源逵佛本理悟無爲法内無所得外無所求心
不繫道亦不業結無念無作非修非證不摩諸
位而自崇敬名之爲道有一比丘問如何是清
淨本性佛言畢竟淨故如何是本性無知佛言
諸法鈍故外道問佛不問有言不問無言佛乃
良久外道作礼讃日善哉善哉世尊有如是大
慈大悲開我迷雲令我得入外道去後阿難同
佛外道以何所證而言得入佛言如世問良馬
見鞭影而行如是說法住世四十九年後於拘
尸那城煕連河側娑羅雙樹閒入於涅槃壽齡
當七十九矣時周穆王五十二年壬申之歲二
月十五日暴風忽起飄損人舎傷折樹木山河
大地悉皆震動西方有白虹十二道通過此土
連夜不減當此之時則佛入涅槃之祥應又涅
槃經云爾時世尊欲涅槃時迦業不在衆含佛
告諸大弟子迦葉來時可令宣揚正法又云吾
有清淨法眼涅槃妙心實相無相微妙正法付
囑於汝汝善護持幷勅阿難嗣二傅化無令斷
絕而說偈日
法本法無法無法法亦法今付無法時法法何曾法
爾時迦業與五百弟子在耆闍崛山身心寂然
入于三昧於正受中修然心驚舉身戰慓從定
中出見諸山地皆大振動則知如來巳入涅槃
告諸弟子我佛大師入於涅槃經于七日巳入棺
中苦哉苦哉應當疾往至如來所恐巳茶毗不
得見佛以敬佛故不敢飛空往如來所則將弟
子尋路疾行悲哀速往正滿七日至拘尸城茶
相堂卷苐一苐十二張

毗所問大衆言如何得開大聖金棺大衆荅曰
佛入涅槃巳經二七恐有損壞如何得開迦業
言如來之身金剛堅固不可俎壞德香芬馥
若栴檀山作是語巳涕淚交流至佛棺所爾時
如未大悲平等爲迦葉故棺自然開皆則解散
現出三十二相八十種好眞金紫磨堅固之身
爾時迦葉復重悲哀与諸弟子繞佛七匝長跪
合掌說偈哀歎
曰苦哉苦哉大聖尊我今荼毒苦切心世尊滅度一
何速大悲不能留待我我於崛山禪定中遍觀如來悉
不見又觀見佛巳涅槃倏然心戰大振驚忽見暗雲
遍世界復覩山地大振動則知如來巳涅槃故我疾來
巳不見世尊大悲不普我令我不見佛涅槃不蒙一言
相敎告今我弧露何所依世尊我今大苦痛情乱迷悶
昏濁心我今爲礼世尊頂爲復哀礼如夹胸爲復敬礼
大聖手爲復悲礼如來腰爲復敬礼如來臍爲復深心
礼佛足何故不見佛涅槃唯願示我敬礼處如來在世
衆安樂今入涅槃皆大苦哀哉哀哉深大苦大悲示敎
所礼處爾時迦葉說是偈巳世尊大悲則現二
足千輻輪相出於棺外迴示迦葉從千輻輪放
千光明遍照十方一切世界爾時迦葉与諸弟
子見佛足巳一時礼拜千輻輪相大覺世尊金
剛雙足還自入棺封閉如故爾時如來以大悲
力從心胸中火踊棺外漸漸茶毗經千七曰焚
妙香薪爾乃方盡佛力威神内外白勢而無損
也此有二表外一重白褺不損者長俗諦存焉
内一重白褺不損者表眞諦不壞也自如來入
涅槃壬申之歲至今唐保大十年壬子歲得一
千九百相堂卷苐一苐十三
張白仁
@@一十二年敎流漢土迄今壬子歲九經八百八
十六年矣
第一祖大迦葉尊者摩竭國人也姓婆羅門父
名飮澤母字香志与甁沙王競富唯讓一犂共
摩竭以爭饒更逾千倍積長者之具玉祈請樹
神獲貧女之金珠莊嚴塔像載誕金光之子結
成金色之妻果合前緣深扶宿願雖爲貴偶乃
無欲情欲求出家澤志聽許便投世尊發弘誓
願上法受戒清貞守素無愛無欲常行頭陀世
尊在曰命坐付衣常於衆中稱歎第一爾時大
迦葉告諸比丘曰佛巳茶毗金剛含利非我等
事何以故自有國王大臣長者居土求最勝福
田者自當供養我等冝當結集法寶無令斷絕
爲未來世作大照明紹降正法爾時迦葉作大
神通往須彌頂而說偈曰
如來諸弟子且莫般涅槃若得神通者當赴於結集
說是偈巳則擊撾銅撾銅之中而傅此偈聲遍
三千大千世界得神通者悉皆赴集聖衆旣繁
遂揀内閑三藏外逵五朋足滿六通智圓四辨
者其數四百九十有九悉集王舎城耆闍崛山
賓鉢羅窟此云七葉巖爾時阿難爲漏未盡當
被跋闍比丘有他心智則便觀察知阿難兄有
欲漏故未及衆聖不得入會時阿難比丘當自
念言我事如來亦無缺犯爲自有漏不及衆數
思惟是事曉夜經行明相出時身體疲極兼臥
之次頭未至杌得證果位心生歡喜則往賓鉢
羅窟擊其石門爾時迦葉在於窟中問是何人
敲我此戶答言是佛侍者比丘阿難迦業語曰
相堂卷苐一苐十四張

@@汝漏未盡不得入來阿難答言我巳證無漏迦
葉報言汝旣證無漏可現神變以辵衆疑爾時
阿難則騁神通從鑰孔入得在衆會添數五百
案育王經云迦葉告阿闍世王我今欲集如來
三藏願大王爲我檀越王言願諸大聖集如來
三藏無有辵餘不捨慈悲受我供養阿闍世工
爲結集主時諸比丘則從座起諮問長老大迦
葉於三藏中先集何藏迦葉語云堂集修多羅
藏迦葉白聖衆言此阿難比丘多聞捻持有大
智慧常隨如來梵行清淨所聞佛法如水傅噐
無有辵餘佛所讃歎聰慜苐一冝可請彼集修
多羅藏大衆嘿然允之迦葉吉阿難曰汝於今
者冝宣法寶阿難躬受敬諾觀察聖心而說偈
曰比丘諸眷屬離佛不莊嚴猫如虛空中衆星之無
月說是偈巳礼衆聖足則昇法座案七事記云爾
時阿難當昇座巳尊諸相好現身如佛衆見此
瑞財生三疑一謂大師慈悲故從涅槃起爲我
等輩宣甚疾法二謂他方諸佛知我釋迦奄化
故而來此中宣揚妙法三謂阿難轉身成佛爲
衆說法耶爾時阿難而說是言如是我聞一時
佛住某城某處說某經敎乃至人天等作礼奉
行阿難則下法座却復衣身諸菩薩等知是世
尊加被衆疑悉遣時迦業問諸比丘阿難所言
不錯謬乎諸七丘皆云不異世尊所說於是迦
葉請優波離集毗尼藏次命迦旃延集阿毗曇
藏迦葉則入願智二昧觀所集法藏皆無欠火
田茲流布而不斷絕阿闍世王懺悔經有三種
阿難一阿難陀此云慶喜持聲聞法藏於上二
相堂卷苐一苐十五九正

乘隨力隨分二阿難陀跋羅此云慶喜賢持中
乘法藏於上大乘隨力隨分於下小乘容興兼
持三名阿難陀婆伽羅此云慶喜海持菩薩大
乘法藏扵下二乘容与兼持又台敎中有四阿
難何等爲四一者慶喜阿難結集藏敎二者賢
阿難結集通敎三者典藏阿難結集別敎四者
海阿難結集圓敎論其本也唯一金龍尊佛語
其迹也分四阿難弟子梵語阿難此翻無染阿
者無也難者染也論此無染然分爲二一者斷
除煩惱名爲無染二者出離修證名爲無染斷
除煩惱無染是名傅敎阿難出離修證無染是
名傅禪阿難矣阿難問師傅佛金欄外別傅个
什摩師喚阿難阿難應若師曰倒却門前刹等
著阿闍世王請師說法師受請昇座良久乃下
王問師何故不爲弟子說師云大王位崇名重
迦業尊者闡一乘而利物弘二敎以度人實得
他心終無我想說法住世四十五年度無量衆
乃告阿誰言如來正法眼什囑於我我今生邁
持佛僧伽梨衣入鷄足山待慈氏下生汝受
佛囑弘揚正法勿令斷絕聽吾偈
曰法法本來法無法無非法何於一法中有法有非
法爾時迦葉說是偈巳遂入王舎城辭阿闍世
王王侵不遇留言付於門者令奏王知云吾當
往鷄足山矣准西域記云此山三峯如仰鷄足
故因此立号也迦葉尊者於此山中以草敷坐
結跏而巳作是念言今我此身著佛所与禮掃
之衣及持僧伽梨等經于五十七倶低六十百
千歲慈氏佛出世不令其杇壞作是念巳遂語
山祖堂卷苐一苐十六
張
@@曰若阿闍世王与阿難來山當爲開令其得入
若歸去後復當還合言託便入滅盡定應時大
地六種震動爾時阿闍世王於睡夢中見殿梁
折遂則驚覺時執扁足使奏聞王知云大迦葉
辭王往鷄足山欲入涅槃遇王殿寢未敢奏聞
王聞此語遂生悲位云朕何薄祐諸聖涅槃不
得覩見則詣竹園精舎礼阿難足借問迦業所
在遂命阿難同往鷄之王到山巳山自開闢迦
葉在中全身不散王乃勅諸力士積諸香薪欲
闍維之阿難白本王日摩訶迦葉以定持身
待於彌勒下生捧村僧伽梨竟方入涅槃如今
切不可焚也王聞是語以種種供養心生悲戀
然後礼辭定身却命阿難入於王舎城阿闍世
王与阿難纔出此山山合如故師入減時當此
土周第八主孝王五年丙辰歲矣淨修禪師讃
日偉哉迦葉密傅佛心身衣一納口海千
尋威儀痒序化導幽深未逢慈氏且定雞
岑第二祖阿難尊者王舎城人也姓刹利帝白
飯王子是佛之當弟也本是金龍尊佛今爲如
來所化建立法幢度六万衆高懸佛口大照迷
徒慱逵摠持多聞第一師廵遊往至一竹林之
間聞一比丘錯念佛偈曰若人生百歲不見水潦
涸不如生一日而得覩見之阿難聞巳嗟歎
日世問一凡有不解諸佛意徒載四圍陀不如空身
睡阿難歎巳語比丘日此非佛語如今當聽我演佛
偈日若人生百歲不會諸佛機末若生一日而得決了
之<具如寶林傅所說也>爾時阿難告商那和修言如來曰
法眼付囑於我我今付汝當弘吾敎
無令斷絕復祖堂卷苐一苐
十七丈
@@謂末田底日佛預記汝吾減度後罽賓國中一
百二十年有一比丘名末田底流布佛法爾時
商那和修與末田底同師阿難末田底無弟子
商那和修有一弟子名優婆毱多西國羅漢宗首
爾時阿難付法偈曰本來付有法付了言無法
各各旣自悟悟了無無法師付法巳踊身虛空作
十八戀入風輪齊迅三昧分身四分一分奉忉利
天一分奉沙竭羅龍王一分奉毗舎離王一分奉阿
闍世王各起寶塔供養阿難入減時當此土周
第十主厲王十二年癸巳歲矣淨修禪師讃
日<多聞慶喜慈悲苐一><高津法憧智慧無雙><傅佛金偈飮光後囑><經袓銀
釭月印秋江>第三袓商那和修尊者亦名商
諸迦是西天自然九枝秀草名也摩突羅國人
也姓毗舎多父名林勝母字嬌奢耶在母胎中
六年始生尋後出家身衣自然化成九條得慶
喜之法廣度羣生大作明燈乃云佛記吾滅度
後二百年中聖者繼我則入三昧觀見吒利國
中有長者子名日善意而姓首陀後生三子少
者出家當續於我大興吾敎吾當以小神通至
於彼國不將徒衆而自往之長者作礼問尊者
遠至有何所須答日我無伴侣子然一身欲命徒
侣而歸佛道長者日我樂世俗不能出家若復
生子當給於汝師云善哉善哉言巳則㱕本座
時長者尋後果生三子前二子不願出家第三
子名優婆毱多年十七爾時和修告父而曰佛
記此子云吾滅度後二百年中當第四師而度籌衆
父聞佛記則奉尊者任其出家師乃問毱多日汝
年幾歲耶子日年十七歲也師日汝十七歲姓十七歲耶
子日性非十七祖堂卷苐一
苐十八丈

歲子日姓非十七歲子白師曰爲心白耶爲頭白耶
師曰此白是髪非心頭也子曰身自十七歲非姓爾也在師左右三四年問出家具戒便證聖果爾時商那和修告毱多言如來以大法眼
付囑迦葉如是展轉乃至於我我今付囑於汝
聽吾偈曰非法亦非心無心亦無法說是心法
時是法非心法<具如寶林傳所說也>自商
那和修滅度時當姬周第十一主宣二十三年
乙來歲矣淨修禪師偈曰胎衣尊者暗室明燈人天耳月佛法股
肱非心非色不減不増良哉至聖覺海大鵬第四祖
優婆毱多尊者吒利國人其姓首陀佛記
於禪祖中當其第四化度羣品如我今日
賢劫之中當得成佛名無相好如來十七出
家二十成道隨方行化至摩突羅國大衆雲集
半月說法天花時降地神貴現而聽法故盡獲
解脫<具如交林傅所說也>爾時毱多尊者
凡度一人抛下一籌籌長四寸滿一石室室高
丈六縦廣亦然甚後度者名日提多迦志求出家師問曰爲心
出家耶爲身出家耶子曰我來出家非爲身心
而求利益師云不爲身心復誰出家子曰夫出
家者無我之故無我之故心不生減心不生減
則是常故旣是常故諸佛亦常心無形相甚體
亦爾師云汝當大悟心白明朗依佛法中度恒
沙衆爾時毱多尊者日我今將此法眼付囑於
汝汝可流布無令斷絕汝今當聽吾說偈曰心
自本來心本心非有法有法有本心非心非李
法毱多尊者付囑法巳卽入涅槃爾時提
多迦取石室籌積之焚燒拾取舎利豎塔供養時當
此祖堂卷苐一苐十九張



@@土姬周第十三主平玉三十一年度子之歲矣
淨修禪師讃日優波毱多辯瀉懸河法山崢崪
道樹婆娑籌盈石室屍繫失魔性非十七悟在刹那
第五祖提多迦尊者摩迦陀國人也在舎父
夢金日從屋而出放大光明照一寶山山頂有
泉初名香衆因父夢故号提多迦譯云通眞量
毱多云如來記汝吾滅度後一百年中必有一
子而證道果又爲師解甚父夢寶山者吾身是
也出光明者汝智慧也從屋而出者入道也山
頂泉者無上法味也提多迦聞毱多解夢心自忻
慶而說偈日巍巍七寶山常出智慧泉迴爲眞法味
能度諸有緣毱多尊者以偈答日我法傅於汝
當現大智慧金日從屋出照曜於天地
爾時提多迦閉毱多偈巳合掌瞻顏旣得付法
遊歷諸土而度羣品<具如寶林傅所說也>爾時彌遮迦八
千仙中主欲求出家爾時提多伽告日汝欲出
家各應自念非假刀剃隨所念故鬚髪自淨深
敬佛故衣生袈裟而變檀相時諸仙人各自念
佛心生敬慕鬚髪自淨袈裟生體心不退轉盡
穫聖果爾時提多迦告彌遮迦日如來以正法
眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今將此法
眼付囑於汝聽吾偈曰通逵本法心無法無非法
悟了同未悟無心得無法師說偈巳化大三昧而
燼其體弟子彌遮迦收得舎利斒茶山中起塔
供養時當此土姬周第十五主莊王七年巳丑
歲矣淨修禪師讃曰多迦大師無我出家了根
逵境免却空花體非形相理出齒牙隨方利物豈有匏爪
第六祖彌遮迦尊者中卽土人得提多迦法
相堂卷苐一苐二十張

@@<身女傅中>尒時彌遮迦得法巳逰歷行化衆中有一
人名波須密欲求出家爾時提多迦尊者曰佛
在世時至北天竺而謂阿難日此國土中吾滅
度後三百年末有一聖者當出於世婬波羅墮
名婆須密於諸祖中當其第七佛之記汝非我
所知汝可出家捨除觸噐合證聖果時婆須密
弃其酒噐合常作礼深自覺知我黃曾於無量
刧中而施寶座於第七佛與我授記扵賢刧中
當得作佛於禪祖中當得第七如尊所說深逵
昔緣如寤所覩尊者大慈願接引我時彌遮迦
則爲出家而受佛戒所作巳辦深自知之乃命
付法而說偈言無心無可得說得無名法若了
心非心始解心心法師入滅度時當此土姬周第
十八主襄王十七年丙申歲矣淨修禪師讃
曰彌遮迦祖習五通仙遇師法正省我心偏悟如來
悟玄之又玄神通示滅八部潭
然第七祖婆須密尊者北天竺國人也得彌
遮迦法巳而自行化度諸有情至迦摩羅國大
作佛事於此座前有大智者而稱佛陀難提問
師曰解論義不師日論則不義義則不論在擬
論義終非論義佛陀難提聞師論義心則敬伏
而求出在師則納受具戒證果乃命付法而說偈
曰心同虛空界示等虛空法證得虛空時無是無非
法<貝如本傅>自波須密入定時當此土姬周第二十
一王定王十九年辛未歲矣淨修禪師讃
曰祖婆須密入彌遮室迷悟本如物我冥一手携酒
噐頂擎佛曰奚是奚非誰得誰
失第八祖佛陀難提尊者迦摩羅國人婬崔
曇祖堂卷苐一二十一張

波當生之時頂上有珠珠光照曜年至四十遇
婆須密而得出家便證聖果遊行化導至提迦
國而有一人名伏駄密多而問師日父母非我親
誰爲最親者諸佛非我道誰爲最道者師曰
汝言与心親父母非可比汝行與道合諸佛心卽是
外求有相佛興法不相似若識汝本心非合亦非離
爾時伏駄密多得間尊者說是妙法則五體捉
地深敬作礼爾時尊者則與出家而命賢聖受
具足戒爾時佛陀難提告伏駄密多日如來以
大法眼付囑迦葉如是展轉吾當第八汝受法
寶勿令斷絕聽吾偈言虛空無内外心法亦如是
若了虛空故是達眞如理<具如云傅>師入滅時當此土
姬周第二十四主景王十二年丙益歲矣淨修
禪師讃日佛陀難提大化羣迷心無内外法離高低
五天論將三界雲梯卓然眞氣南北車西
第九祖伏駄密多尊者提迦國人姓毗舎羅
<具如本傅>得佛陀難提法巳至中印國大作佛事導
化羣品百千人倶有一長者名田香蓋家有一
子号難生依師出家爾時師旣受巳懃苦修行
脅不至席因茲立号名脅尊者爾時伏駄密多
告比丘難生曰如來以大法眼付囑迦葉展轉
相傅至今於我我將此法付囑於汝汝善護持
無令斷絕汝受吾敎而聽偈曰眞理本無名
国名現眞理領得眞實法非眞亦非僞師說偈巳
嘿然入定諸天散花而供養之時脅尊者則以
香薪用闍維之牧得舎刹建塔供養時當此土
姬周第二十六主敬王三十五年甲益歲矣淨
修禪師讃曰伏駄密多大噐晩成五十不語五十
祖堂卷苐一苐二十二張

@@不行俄逢大土修契無生崖松有操鶖鶚無程
第十祖脅尊者中印國人也得伏駄密多法
廣化羣迷至花氏國有一長者名日寶身而有
七子第七子名富那耶奢礼師白言我今欲出
家尊者當濟度爾時尊者則爲出家具戒證果
乃命付法而說偈曰眞體自然眞因眞說有理
領得眞眞法無行亦無止師付法巳化火三昧而
自焚身耶奢尊者收拾舎利豎塔供養時當此
土姬周第二十八主貞王二十二年癸亥歲矣
淨修禪師讃曰脅大尊者愛憎網撩量等虛空
道唯蕭灑眞體自然因眞舒寫約世蒼忘奔騰意馬
第十一祖富那耶奢尊者花氏國人也姓瞿曇
兄弟七人而處最幼心明慱達無諸所求得付
法巳廣宣流布次第遊化又至一城名波羅奈
遇一長者名馬鳴問師日我欲識佛何者卽是
師曰汝欲識佛不識者是馬鳴日佛旣不識爭
知是乎師日汝旣不識爭知不是馬鳴曰此是鋸
義師曰彼是木義師却問鋸義者何馬鳴日共
師並出馬鳴却問云何木義師曰汝被我解爾
時馬鳴聞師朦義心卽歡喜而求出家<具如傅中>爾
時富那耶奢告馬鳴曰我今㸹此正法眼藏付
囑於汝汝可流布勿令斷絕而說偈曰
迷悟如隱顯明暗不相離今付隱顯法非一亦非二
時馬鳴聞師說偈心大慶悦師付法巳則現神
通飛行自在却至本座而入寂定時當此土姬
周第三十三主安王十四年戊戍歲矣淨修禪
師讃日富那夜師智若須彌心捐去住身外榮衰
明暗隱顯視聽希夷現前提取更莫叅差
祖堂卷苐一苐二十三丈

@@第十二祖馬鳴尊者波羅奈國人<具如本傅>爾時馬
鳴告毗羅日我今將此正法眼藏付囑於汝
汝可流布無令斷絕而聽偈曰
隱顯卽本法明暗元無貳今付悟了法非取亦非葉
師入大寂時當此土姬周三十五帝顯王二十
七年甲午歲矣淨修禪師讃曰尊者馬鳴化花氏城
魔富霧卷釋苑風清我欲識佛不識者明莫非玄解
動足塵生
第十三祖毗羅尊者花氏國人<具如本傅>爾時毗羅
告辍樹曰我今將此正法眼藏用付於汝汝當
護持勿令斷絕而聽偈言非隱非顯法說是眞實際
悟此隱顯法非愚亦非智毗羅入減時當此土姬
周三十七帝赧王四十一年壬辰歲淨修禪師讃曰
毗羅大聖因地魔王憑師指敎豁證眞常胡爲愚智
詎是詎長德聲蘭慧性淨永霜
第十四祖龍樹尊者西天竺人<具如傅中>爾時龍樹
告提婆曰我今將此正法眼藏用付於汝汝當
受敎聽吾偈曰爲明隱顯法方說解脫理於法
心不證無嗔亦無喜龍樹尊者寂然入定時當此
土秦第三帝始皇三十丑年巳五歲矣淨修禪師讃
曰菩薩龍樹化龍是務心曉佛心住而非住身顯圓
月法流膏雨提婆投機就識皆
趣第十五祖迦那提婆尊者南印土人姓毗舎
羅<具如傅中>爾時提婆尊者告羅睺羅多曰我今㸹
此正法眼藏用付於汝汝冝傅受無令斷絕而
聽偈言本對傅法人爲說解脫理於法實無證
無終復無始此師減度時當此土前漢第四主文帝
十九年庚辰歲矣淨修禪師讃曰迦那提婆德岸
彌高祖堂卷苐一苐二十
四張

祖堂卷苐一苐二十五張加
大迴族香象吹㰦金毛機迅巖電辯瀉秋濤始終絕
證勿悞王
刀第十六祖羅睺羅尊者毗羅國人姓梵摩父
名淨德<具如傅中>爾時僧伽難提而問師曰法有證
不有取捨不有有無不有内外不願尊者慈造
而爲解說爾時羅睺羅多以偈荅曰於法實無
證不取亦不離法非有無相内外云何起此師全
身入定時當此土前漢第六武帝十年戊辰歲
矣淨修禪師讃曰羅睺道德在口寧論因師說耳尋
得入門高提日月大照亁坤不取不捨傅乎子
孫祖堂集卷苐
一乙巳歲分司大藏都監彫
造
@@祖堂集卷第二於卷内西天幷辰且一十七祖巳畢第十
七祖僧伽難提尊者羅伐城人也刹利姓父
名寶莊嚴母名芬陀利纔生解諸分明曉子爲
母說法旣得羅睺羅法行化至摩竭國見一童
子年當十二手執銅鏡而來師所師問日子年
幾耶子日我當百歲師曰汝當無智眷汝幼少
答日我年百歲非其理也子曰我不會理四當
百歲師曰子善機也子日佛偈云若人生百歲
不會諸佛機未若生一日而得決了之時尊者
敬之深知是聖問曰汝執此鏡其意云何子曰
諸佛大圓鏡内外無瑕翳兩人同得見心眼皆
相似甚舎父母見子言異則令出家師爲度脫
領詣古寺而爲受戒名日伽耶舎多扵彼殿角
有一銅鈴被風揺響師日彼風鳴耶銅鈴鳴耶
子曰我心鳴耶非風銅鈴師曰非風銅鈴我心

誰耶也子日倶寂靜故豈非三昧師曰善哉眞
比丘善會諸佛理善說眞法要善識諸佛義乃
命付法以偈告曰心地本無生因種從緣起緣
種不相妨花菓亦復然伽耶舎多聞師說偈及
受法藏心生敬重頂載受持師付法巳卽離本
座至樹下立而舉左手攀其樹枝尋則滅度焚
甚舎利則在樹側不可移動則就本處豎塔供
養諸天散花而雨寶衣用散塔處時當此土前
漢第七主昭帝十年辛酉歲矣淨修禪師讃曰
僧伽難提莊嚴王子逾城九重入山千里
定兪幷金義班終始理屈於師忽窮自巳第
十八祖伽耶舎多尊者摩竭國人姓欝頭藍父
名天蓋母名方聖年至十二得僧伽難提
@@法行化至月氏國大作佛事有一波羅門名曰
鳩摩羅多心信外道不愛佛法師至波羅門家
爲說大因緣又爲說父病因緣於時波羅門聞
師所說而生歡喜欲求出家師與出家受具足
戒令證道果乃命付法而說偈曰有種有心地因
緣能發萌於緣不相礙當生生不生時鳩摩羅多
聞師說偈心生歡喜當自安樂師付法巳卽從
座起踊身虛空作十八變化火三昧自焚其身
衆拾舎利起塔供養時當此土前漢第十五主
成帝十四年成申歲矣淨修禪師讃曰伽耶舎
多幼會佛機手執寶鏡面難提師内外絕翳眉
目無虧風飃鐸韻非我是誰
第十九祖鳩摩羅多尊者月氏國人也初遇
伽耶舎多得法行化時至北天有一大士名闍
夜多而用油塗足廵遊諸國遥見伽耶舎多作
礼問我家父母心常供養亦求佛道未省是何
国緣長縈疾苦又觀鄰舎常行凶殺不樂修行
而無所患此二事實未曉之唯顚慈悲爲我解
說尊者云業通三世如影隨形積善餘慶積惡
餘殃聞說歡喜志願出家乞師納受旣攝受巳
便攫道果師乃命付法而說偈曰性上本無生
爲對求人說於法旣無得何懷決不決師付法巳
於座上以爪劙面各分兩向當此處分有大光
明照大衆巳寂然減度時當此土王莽則位十
八年壬千歲矣淨修禪師讃口鳩摩羅多大常
心簷蒙師爲訣委父無猒本非鍜錬肯藉鎚鉗
一搨孤坐人天礼瞻
第二十祖闍夜多尊者北天竺國人也得鳩
祖堂卷苐二苐二張





































摩羅多法巳行化至羅閲城遇一頭陀名婆修
盤頭六時礼佛少欲知足長坐不臥一食而巳
爾時尊者問大衆曰此頭陀者汝見如何衆曰
不可思議常修梵行長坐不臥一食而巳師
曰此是道耶衆日誠如尊說師曰今此頭陀不
久當墮與道懸遠心有所求不名爲道衆日師
如何師曰我不求道亦不顚倒我不六礼亦不
輕慢我不長坐亦不懈怠我不一食亦不雜食
我不知足亦不貪欲爾時頭陀聞師所說心生
歡喜說偈讃日稽首三昧尊不求於佛道不礼亦不
慢心不生顚倒不坐不懈怠但食無所好雖慢而不
遲雖思而不煙我今遇寳尊和南依師敎師見說偈
巳師告日如來以正法眼付囑迦葉如是展轉
乃至於我我今嘱汝汝善護持勿令斷絕聽吾偈
曰言下合無生同於法界性若能如是解通逵事理
竟師入減時當此土後漢第二主明帝十六年
甲申歲矣淨修禪師讃日闍夜多祖格高皃
古錫有六錄田無半畝言下不生何處不普垂
手入鄽他方此
土第二十一祖婆修盤頭尊者羅閱城人姓毗舎
佉父名光蓋母名嚴一師得闍夜多法行化至
那提國而共常自在王言論次有一使者乃奏
王曰百万象兵至于南面王日此事非少如何
扺歒師曰大王莫愁令第二太子摩拏羅輕喝
一聲大王則命大子喝太子奉王敎詔卽至城
南便舉左手拍其腹上而喝一聲象兵倒地不復
更起王見此事深自歎訝願師攝受度脫出家
命聖受戒爾時太子偈讃曰爲摧百万象鼓腹作神
通祖堂卷苐二苐三張令
順
@@一切諸官殿無不震動者遇師方便力而得度脫我
稽首父母辭而出扵愛火爾時尊者則領太子遊行化導
建勝法幢乃命付法而說偈曰泡幻同
無㝵如何不了悟逵法在其中非令亦非古師入定
時當此土後漢第五主煬帝九年丁巳歲矣淨
修禪師讃曰婆修盤頭修行不臥雖厯辛懃翻
成懶惰因指見月逢歌指和泡幻無眞慮情無
過第二十
二祖摩拏羅尊者那提國人姓刹利帝名大力
尊父名多滿亦名當自在<具如寶林傅也>爾時摩拏羅
告鶴勒日我今將此正法眼藏用付於汝汝當
守護無令斷絕汝受吾敎而說偈言心隨万
境轉轉處實能幽隨流認得性無喜復無憂此師入
滅時當此土後漢第九主桓帝十八年乙巳歲
矣淨修禪師讃曰辯塔降象自在王子雷震蟄
門邪師失齒神運六通道風千里聲色恒眞何
須聵身第二十
三祖鶴勒尊者月氏國人姓婆羅門父名千勝母
号金光<貝如寶林傅也>爾時鶴勒告師子日我今將此
正法眼藏用付於汝汝善護持外方行化當國
有難刑在汝身汝受吾敎而聽偈曰認得心

性時可說不思議了了無可得得時不說知此
師減度時當後漢第十一主獻帝十九年巳
丑歲矣淨修禪師讃曰尊者鶴勒上德不德任
性縱撗發言奇
特功高二儀名喧萬國稽首歸依袓林薝蔔第二十
四祖師子尊者中印土人姓婆羅門<具如><寶
林傅也>爾時師子
告婆舎斯多日如來以正法祖堂卷苐二苐四張
@@眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我持此法幷
僧伽梨衣付囑於汝汝當護持無今斷絕而聽
偈言正說知見時知見倶是心當心卽知見知
見郞于今此師還債時當此土前魏第三主少
帝巳卯歲矣淨修禪師讃日師子尊者人天仰
譽雪裏松靑雲問鶴翥論鼓纔聲法輪高馭挫
拉邪徒悟眞來去
第二十五祖婆舎斯多尊者罽賓國人姓婆羅
門父名寂行母號常安樂夜夢神人乎執寶釰
付常安樂因此有孕滿月産下其子左手常奉
似執物從此出家證果得法行他至中天竺國
廣化羣迷次第遊行至南印土有一國王名曰
得勝常崇呪師不信佛法呪師奏王婆舎斯多
不會佛法請王試之此人云聖問其異事若答
不得則非師子維承弟子大王有一大子名不
如密多則向王日今此尊者先王供養有大威
德又用試之王切齒呵嘖則囚太子王乃命師
師則赴命王不令坐當殿試語問曰我國之中
無諸邪法師所學者當是何宗師曰此國之内
無諸邪法我所學者當是佛宗王曰佛減度巳
千二百年師今七十當何得之師曰自釋迦傅
敎厯于二十四人我今所學當繼師子尊者法
亦有信衣召僧伽梨衣現在囊中取呈大王王
雖見傅法袈裟心不敬信則命左右以火驗之
其火熾然光明貫天祥雲覆地而雨四花異香
氣馥火燼衣存王覩斯瑞方乃發心求哀懺悔
<此衣在於王官起塔供養>時太子被囚深官並不得食乃云
我爲法故今此飢渴如何存濟其時天降白乳
祖堂卷苐二苐五張巳古


入口味如甘露食了輕建乃作是言我若出宮
則便出家王詔出宮投師出家師云汝欲出家
當爲何事太子日我所出家不爲其事師日汝
言不爲不爲何事太子日我所不爲不爲俗事
師云不爲俗事當爲何事太子日不爲俗事當
爲佛事師自念言如來以大悲力令此太子助
作佛事在師左右出家具戒便證道果乃命付
法而說偈曰聖人說知見當境無非是我今悟
眞性無道亦非理此師入滅時當此土東晉第
一主元帝八年乙酉歲矣淨修禪師讃日婆舎
斯多夂離攀緣未逢作者終不
開牶傅師衣鉢度物橋舡當心妙見豈假言宣
第二十六祖不如密多尊者南印土國王太子正名得勝<具
如寶朴傅也>爾時不如蜜多告般若多羅曰
我持此法用付於汝汝善護持勿令斷絕而聽
吾偈言眞性心地藏無頭亦無尾應緣而化物
方便呼爲智此師入滅時當此土東晉第九主
孝武帝戊子歲娯淨修禪師讃日不如密多勝
王誕慶高遠宮嬪逈惇
道行佛法棟梁王臣瞻敬洞鑑媸姸祖堂金鏡
第二十七祖般若多羅尊者東印圡人姓波羅
門父母倶喪示化菩薩而作佛事得不如密多
法行化至南天竺國國王刹帝利名香至師因
赴王齋次諸聖盡轉經唯有師不轉經大王問
師善什摩不轉經師曰貧道出息不隨衆緣入
息不居藴界常轉如是經百千万億卷非但一卷爾時大王
賜師一珠光明耀然<具如寶林傅也>是化
般若多羅告逵摩曰
我今將此正法眼藏用付祖堂卷苐二苐六張
@@於汝而聽吾偈曰心地生諸種因事復因理果滿
菩提圓花開世界起般若多羅化火焚身時
當此土宋第五王武帝孝建四年丁酉歲矣淨
修禪師讃日般若多羅幼名瓔珞父母淪亡東
西盤泊一曉龜毛恒嗟水涸果滿菩提道源遼廓
第二十八祖菩提逵摩和尙者南天竺國香至
大王第三大子也得般若多羅法般類多羅乃
告曰汝今得法亦莫遠化待吾滅後六十七年
當往震且大施法藥汝勿速去當有難起衰於
曰下逵摩問曰我去彼國行化有菩薩不師云
彼國獲道者如稻麻竹不可稱計吾滅度後
六十七年各別著人此國留難水中文布用善
降之汝至彼國南方勿住彼國天人不見佛理
好作有緣而愛功德汝至彼國則出不住聽吾
讖日路行跨水復逢羊<路行者來也跨水者過海也復逢羊者洛陽也
><逵摩大師從南天竺國過海而未初到廣州次普過八年丁來歲入梁國>獨自
恓恓暗渡江<獨自者無偉侶也恓恓者苦恓也暗渡紅者梁武帝不悟大理變容不言
師知><機不契則潜過江向北覣園也>曰下可怜雙象馬<日下者京都也可怜者好><雙象馬
者志公傅大土也>兩枺嬾桂久昌昌<兩㭑者二木也二木是林字也><嬾
桂者少也則是少林寺也夂昌昌者九年面壁而出大行佛法也>逵摩又問師此
後更有難不師云吾滅度後一百五年而有小
難聽吾讖曰心中雖吉外頭凶<心中者周字也外頭凶者>
<周王無道滅佛法也>川下僧房名不中<川下僧房者俗号僧房爲邑川下
邑><爲邑字也後周文帝姓字文名奉邑不中者後周沙汰滅佛法>爲遇毒
龍生武子<毐龍者武帝父王也生武子者生武帝也>忽逢小鼠寂無窮<小
風者庚><子也周武帝浭子崩寂無窮者盡滅無也>又問此後更
有難不師云吾滅度後一百六年有小難父子
相連亦當不久作一二三五歲當此事過以有
人見其意吾祖堂卷苐
二苐七丈
@@不能明略與讖曰路上忽逢深處水<路上者李字也深水
><者淵字也唐南祖神堯皇帝姓李名淵也>等閑見處又逢猪<等閑見者
者益><也唐高祖戊益年登位也又逢猪者交也高祖丁交年崩>小小牛
兒雖有角<小小牛兒者高祖武德四年九月日有前道士太史今愽亦先是黃巾黨其所留遂
上表廢佛法事十有一条大略而云釋經是損國破家未聞益世請胡佛邪敎退還天竺凡是
沙門放歸><桑梓則國家昌泰李孔敎行矣塙祖納弈奏書乃下詔問諸沙門曰弃父母鬚
髮去君臣花服><利在何閒益在何情損益二冝請動妙釋時有琳法師上表得延五年高
祖崩太宗登位雜興><佛法矣具如別傅言半角者正當挃觸而無害卽是>
清溪龍出㹅須輸<清溪><者山名也龍者琳法師護法之龍能今傅博奕邪見
之徒總須伏也>又問師於此後有聖人出不師
云林下見有一人當得於道亦契菩提聽吾讖曰震旦雖闊
無別路<震旦者唐國也無別><路者唯有一心之法讓大師化導如此也>
要假姪孫腳下行<姪孫者今時傅><法弟子也>金雞解銜一顆米<金難
者金州也讓師是金州人也一顆米者意><取道一江西馬祖名道一>供養
十方羅漢僧<讓和尙付法與道一故言供養><十方者馬和尙是漢
州十方縣羅漢寺出家也>逵摩大師同學兄
名佛大先此佛大先是佛駄跋陀羅三藏之弟子
佛駄跋多羅復有弟子名那連耶舎於南天大
化後來此圡東魏高勸鄴都與五戒優婆塞万
天懿譯出梵本尊勝經一部万天懿問彼天有
菩薩傅敎不那連耶舎荅曰西天諸祖二十七
師悉說此法名般若多羅亦有弟子名菩提逵
摩至此圡後魏第八帝諱詡大和十年至于洛
陽少林寺化導至九年示滅經于一十五年矣
又問此師後有人能繼不三藏讖曰尊勝今藏古<尊勝者妙智也古者可大師本有妙高
之性性被煩惱䨱之未現了故言藏也>無肱亦有肱<肱者手也可大師求法斷
臂也>龍來方受寶<龍來者初祖西來也方受><寶者二祖傳法>捧物復嫌名<
捧者惠也本名神光復過逵摩嫌之改名言爲
惠可>又問此後誰
當繼此耶三藏讖曰初首不稱名祖堂卷苐二苐八張

<後周第三主已夘之幾有一居士不說年嵗不稱姓名故言不稱名>風狅又有聲
<風狅者三祖有風病有聲者逵近皆知有病故言有聲也>人來不喜見<人來不喜
><見憲風之形狀>白寶初平平<白寶者王也玉邊作祭㻮字也三祖名名㻮大
師>又問此師後更有人繼不又讖曰起自求無㝵
<有一><沙彌年十四名道信來礼拜問唯願和尙敎某甲解脫法門故言求無礙
>師傳我沒繩<師者三祖也我没繩者旣無人縛汝卽是解脫>路上逢僧礼<路
上者道也礼><者信也四祖大師名道信>腳下六枝分<腳下者門下也四祖下
撗出一宗六枝者><牛頭融禪師等六祖>又問此師後
更有人繼不三藏又讖日三四全無我<三四者七也五祖七嵗遇道信大師
無人我出家也>隔水受心燈<隔水者五祖於新州蘄水郡得傅四祖心印故
言受心燈>尊号過諸量<過量者弘字也>逢嗔不起憎<不起者忍
字也>又問此師後誰能繼之三藏又讖曰捧物何曽捧
<捧者惠字>言懃又不懃<懃者能也六祖名能>唯書四句偈<唯書四句偈
者神秀和尙呈四句偈><心能和尙亦呈四句偈故言四句偈>將對瑞田人<瑞
田人者神秀和尙南陽嘉禾><縣瑞田人>又問此
師後明其法者能繼之不三藏又讖曰心裏能藏事<能歲者懷則懷
讓也>說向漢江濱<說向者說><法也漢江濱者馬大師漢州人也馬大師求僞
心印讓和尙說向道一也>湖波探水月<湖波者曹溪也探水月者得也讓大師
於六祖身邊得傅心印>將照二三人<二三者六讓大師傅法弟子六人言六人者一道一得
心二智達得眼三常浩得眉四神照得><鼻五坥然得耳六嚴峻得
舌是爲六人也>三藏又讖曰領得珍勤語<領得者爲大師扵讓大師處領語也>离
鄕曰口敷<離鄉者南方也曰曰者昌字也><敷者演也馬大師歸至法州南昌寺
敷演大敎是也>移梁來近路<移梁者染都也><近路者洪州觀察使姓路遠請大師
卬虎州南庚縣移入洪州開元寺故言來近路>余筭腳天徒<余者我字也従馬大師
二十年外有契道者千万遍行天下故言腳天徒>三藏又讖曰艮地生
玄旨<良地者東北也神秀和尙從五袒下傳一枝法><在北自爲立宗旨也>通
尊媚亦尊<通尊者謚号大通禪師也媚者秀也亦尊者三><帝所尊敬故亦尊也
>比肩三九族<比肩者同學也三九族者十二人也秀大師同><學十二
人>足下一有分<
從秀和尙足下各分宗旨南北有異>三藏又讖祖堂卷苐二苐九張
@@曰靈集媿天恩<霊者神集者會也媿者荷也天思者澤也神會大師性洛亰荷
><澤寺>生㸦二六人<生㸦者師資也二六者㑹大師弟子十二人也>法
中無氣味<法中者佛法也會大師傅佛知見甚深法也無氣味者緣北宗秀大師弟子音
寂於><京或行通其經教當此之時自溪宗旨於彼未盛行故言無氣味也>石
上有功勳<石上者秀大師弟子磨却南宗碑神季欲爲六代何其天之不從乃得會大師雜立
實錄故有><功勳>三藏又讖日本是大虡男<印宗法師木是小飛
喻如大舌不是><師子>迴成師子談<迴者傅也辵小作大印宗法師礼六祖便悟
上乘是成師子吼>官家封馬嶺<卦者印也馬嶺者宗也印宗曽爲講經
法師也>同詳三十三<同詳者同學也六祖弟子祥類等三十三人祥禪師住於
峽山>三藏又䜟曰八女出人倫<八女者安字也出人倫者爲國師也>
八箇絕婚妅<八箇><者安字絕婚妅者安徒難爲紹継之>杇床添六腳<杇床
者老官也六脚者則天巾><宗騰騰坥然圎寂百五十五年住世破竈墮和尙六隹
嵩山足爲六腳也>心祖衆中尊<心祖者姓也安和尙頓悟融理爲國師故
衆中尊也>三藏又䜟曰走戊與朝鄰<走戊者越字忠國師是越州人也與
朝鄰者爲國師>鵝烏子出身<鵝暑鵝州也今越州是鳥者嗚鶴縣也今諸暨縣是
國師生此縣也>二天雖有感<二天者肅宗代宗二帝也有盛者帝礼爲師也>三化
寂無塵<三化寂無塵者二帝><與國師倶寂也>三藏又䜟曰
說小何曾小<敎字是也>言流又不流<遷字是也>草若除其首<石
頭無草>三四繼門修<傳法弟子><人數准其傅法人數應云十
七繼門修也>爾時那連耶舎說此讖巳告万
天懿云今此國吾滅後二百八十年中有大國
王善敬三寶此前諸賢悉出于世化導羣品約
有千百億後所得法只因一師興大饒益開甘
露門能爲首者當菩提逵摩馬爾時逵摩和尙
泛海東來經于三載梁普通八年丁未之歲九
月二十一曰至於廣州上舶刺史嘯昂出迎奏
聞梁帝十月一曰而至上元武帝親駕車輦迎
請大師昇殿供養是時志公和尙監修高座寺
彼謂寺主僧靈謚曰汝
名靈觀實靈觀不祖堂卷苐二苐十張
@@靈觀日唯願和尙指示志公曰從西天有大乘
菩薩而入此國汝若不信聽吾讖曰仰觀兩扇<
仰觀者霄也雨肩者梁也蕭梁帝是>低腰捻鈎<低腰捻者十字也鈎者月字也十月>
<到也>九烏射盡<九烏者曰也射盡者二十九也只盡>唯有一頭<一頭者
十><月初一日總言初袒十月亍日到也>至則不久<在梁國十九日便過江北故言
不夂>要假湏刀<斷仁義也>逢龍不住<初祖見武帝故言逢龍祖所所答
不稱帝><意便過江故言不住>過水則逃<過江入魏>爾時靈
觀則以紙筆錄千記之爾時武帝問如何是聖
諦第一義師曰廓然無聖帝曰對朕者誰師曰
不識又問朕自登九五巳來度人造寺冩經造
像有何功德師日無功德帝曰何以無功德師
曰此是人天小果有漏之因如影隨形雖有善
因非是實相武帝問如何是實功德師日淨智
妙圓體自空寂如是功德不以世求武帝不了
逵摩所言變容不言逵摩其年十月十九日自
知機不契則潜過江北入于魏邦志公特至帝
所問曰我聞西天僧至今在何所梁武帝曰昨
曰送過江向魏志公云陛下見之不見逢之不
逢梁武帝問日此是何人志公對曰此是傅佛
心印觀音大土武帝乃恨之曰見之不見逢之
不逢卽發中使趙光文往彼取之志公云非伹
趙光文一人闔國取亦不迴大師自到東亰有
一僧名神光昔在洛中久傅莊老年逾四十得
遇大師禮事爲師從至小林寺毎問於師師並
不言說又自歎日古人求法敲骨取髓刺血圖
像布髪掩泥投崖飼虎古尙如此我何惜焉時
大和十年十二月九曰爲求法故立經干夜雪
及齊腰天明師見問曰汝在雪中立有如何所
求耶神光悲祖堂卷苐二
苐十一張

帝泣淚而言唯願和尙開甘露門廣度羣品師
云諸佛無上菩提遠刧修行汝以小意而求大
法終不能得神光聞是語巳則取利刀自斷左
臂量於師前師語神光云諸佛菩薩求法不以
身爲身不以命爲命汝雖斷臂求法
亦可在遂改神光名爲惠可又問請和尙安心
師曰將心來與汝安心進曰覓心了不可得師
曰覓得豈是汝心與汝安心竟逵摩語惠可曰
爲汝安心竟汝今見不惠可言下大悟惠可白
和尙今曰乃知一切諸法本來空寂今曰乃知
菩提不遠是故菩薩不動念而至薩般若海不
動念而登涅槃岸師云如是如是惠可進曰和
尙此法有文字記錄不逵摩曰我法以心傅心
不立文字大師語諸人言有三人得我法一人
得我髓一人得我骨一人得我肉得我髓者惠
可得我骨者道育得我肉者尼揔持我法至六
代陵遅傅法之人惠可進曰何故第六代陵
遅傅法之人逵摩云爲邪法競興亂於正
法我有一領袈娑傅授與汝惠可白和尙曰法
旣以心傳心復無文字用此袈裟何爲大師云
内授法印以契證心外傅袈裟以定宗旨雖則
袈裟不在法上法亦不在袈裟於中三世諸佛
通相授記我今以袈裟亦表其信令後代傅法
者有禀承學道者得知宗旨斷衆生疑故惠可
使頂礼親事九年晝夜不離左右逵摩大師乃
而告日如來以淨法眼幷袈裟付囑大迦葉如
是展轉乃至於我我今付囑汝汝聽吾偈曰吾
本來此土傅敎救迷情一花開五葉結菓自然成師
付法己又祖堂卷苐二
苐十二張
@@告惠可曰吾自到此土六度被人下藥我皆拈
出今此一度更不拈出吾巳得人付法爾時逵
摩領衆雲往禹門千聖寺止得三日時有期城大
守楊行問師日西國五天師承爲祖未曉此意
其義云何師日明佛心宗寸無差悞行解相應
名之曰祖又問日唯此一等更有別耶師答曰
須明他心知其古今不猒有無亦非取故不賢
不愚無迷無悟若能是解亦名爲袓楊衍又問
曰弟子久在惡業不近知識勤生恭敬被小智
慧而生纏縛却成愚成不得悟道而致於此伏
願師指示大道通逵佛心修行用心何名法祖
師以偈答日亦不覩惡而生嫌亦不觀善而勤
措亦不捨愚而近賢亦不拖迷而就悟逵大道
兮遇量通佛心兮出度不與凡聖同躔超然名
之曰祖楊衍作礼唯願和尙久住世閒化導羣
品師曰吾則去矣不冝久停人多致患常疾於
我楊衍而問是何人也願師指示當爲知之師
曰吾寧往㞺終不明焉恐損此人汝若要委聽
吾讖曰江槎分玉浪<江者流也槎者支也五浪者三藏總言流支三藏也>
管炬閞金鎖<葌炬者光也關者統也金鎖者毒藥>五口相共行<五口
><者吾字也相共行者與吾爭行佛法生嫉法心>九十無彼我<九十者卆字也
無彼><我者無彼此之我也>楊行而作礼曰且辭尊長
願善保慶時後魏第八主孝明帝大和十九年
入涅槃壽齡一百五十葬在熊耳吴巧也武帝
勅昭明太子而述祭文滅度後三年魏使時有
宋雲西嶺爲使却迴逢見逵摩手攜隻履語宋
雲曰汝國天子巳崩宋雲到魏果王巳崩遂聞
奏後魏第九主孝莊帝乃開塔唯見一隻履却
取歸少林祖堂卷苐二
苐十三張
@@
寺供養因武帝自製師碑文代宗皇帝謚号圓
覺大師勅空觀之塔自魏丙辰之歲遷化迄
今王子歲得四百一十三年矣淨修禪師讃曰菩
提逵摩化道無爲九年少室六
業宗師示滅熊耳隻履西歸梁天不廌惠可傅
衣第二十九祖師慧可禪師者是武穿人也姬
氏父寂初無其子共室念言我今至善家而無
慧子深自歎羡何聖加衞時後魏第六主孝文
帝永冝十五年正月一曰夜現光明遍于一宅
因茲有孕産子名日光光年十五九經通誦至
年三十往龍門香山寺事寶靜禪師常修定慧
旣出家巳至東京永和寺具戒年三十二却步
香山侍省尊長又經八載忽於夜靜見一神人
而謂光曰當欲受果何於此住不南往乎而近
扵道本名曰光光因見神現故号爲神光至於
苐二夜忽然頭痛如裂其師欲與炙之空中有
聲報云且莫且莫此是換骨非常痛焉師卽便
止遂說前事見神之由以白寶靜寶靜曰必是
吉祥也汝頂變矣非昔首焉五峯垂墜王軫其
相異矣遂辭師南行得遇逵摩豁悟上乘師乃
云一眞之法盡可有矣汝善守護勿令斷絕汝
傅信衣各有所表慧可曰有何所表逵摩日内
傅心印以契證心外受袈裟而定宗旨不錯謬
故吾滅度後二百年中此袈裟不傅法周沙界
明道者多行道者少說理者多通理者少於後
得道還近千万汝所行道勿輕末學此人迴志
便獲菩提初心菩薩與佛功等爾時可大師得
付法巳廣宣流布度諸
有情於天平年中後周第祖堂卷苐二苐十四張

二主孝閔巳夘之歲有一居士不說年幾候有
十四及至礼師不稱姓名云弟子身患風疾請
和尙爲弟子懺悔師云汝將罪來爲汝懺悔居
土曰覓罪不可見師云我今爲汝懺悔竟汝今
宣依佛法僧寶居士問伹見和尙則知是僧未
審世閒何者是佛云何爲法師云是心是佛是心
是法法佛無二汝知之乎居士曰今曰始知罪
性不在内外中閒如其心然法佛無二也師知
是法噐而與剃髮云汝是僧寶冝名僧㻮亦受
具戒師告曰如來以大法眼付囑迦業如是展
轉乃至於我我今將此法眼付囑於汝幷賜袈
裟以爲法信汝聽吾偈曰本來緣有地因地種花
生本來無有種花亦不能生說此偈巳告㻮曰吾
往鄴都還債便去彼所化導羣生得三十四年
或在城巿隨處任緣或爲人所使事畢却還彼
所有智者毎勸之日和尙是高人莫与他所使
師云我自調心非関他事時有辯和法師於鄴
都管城安縣匡救寺講涅槃經是時大師至彼寺門說法
集衆頗多法師講下人少辯和恠於師遂往縣
令瞿仲侃說之彼邪見道人打破講度瞿今不
委事由非理損害而終葬在磁州塗陽東北七
十餘里壽齡一百七歲示于時滅當隋第一主
文帝開皇十三年癸丑之歲唐内供奉沙門法
琳撰碑文德宗皇帝謚号大弘禪師大和之塔
自隋癸丑歲遷化迄今唐保大十年壬子歲得
三百五十九年矣淨修禪師讃曰二祖碩學操
爲堅礭心貫三乘頂奇五岳人一麒麟人閒鸑
鷟斷臂立雪混而不獨祖堂
卷苐二苐十五張

@@第三十祖僧㻮者卽是大隋三祖不知何許
人不得姓字遇可大師得付心法大集羣品普
兩正法會中有一沙彌年始十四名道信來礼
師而問師曰如何是佛心師答日汝今是什摩
心對曰我今無心師曰汝旣無心佛豈有心耶
又問唯願和尙敎某申解脫法門師云誰人縳
汝對日無人縛師云旣無人縛汝卽是解脫何
須更求解脫道信言下大悟在師左右八九年
閒後於吉州具戒却歸省觀於師師命付法而
說偈曰花種雖因地従地種花生若無人下種花種
盡無生師自隋第二主煬帝大業二年丙益歲
遷化迄今唐保大十年壬子歲得三百四十年
矣大明孝皇帝謚号智鏡禪師覺寂之塔矣淨
修禪師讃曰三祖大師法王眞子語出幽微心
無彼此或處山林或居廓巿因地花生栴檀旖旎
第三十一祖道信和尙者卽唐土四祖姓司馬
氏本居河内邁心蘄州廣濟之所育也得㻮大
師心印之後忽於黃梅路上見一小兒年七歲
所出言異師乃問子何姓子答曰姓非常姓師
曰是何姓子答是佛性師曰汝勿姓也子答曰
其姓空故師謂左右曰此子非凡吾滅度二十
年中大作佛事子問曰諸聖従何而證師云廓
然廓然子曰與摩則無聖去也師曰猶有這人
紋綵在師乃付法偈曰花種有生性因地花性生
大緣與性合當生不生生師付法巳時當高宗永
微二年庚成之歲閏九月四日掩然而減壽年
七十二葬後三年四月八日塔門無故自開容
皃端然無異常曰自茲巳後門人更不取閇至
祖堂卷苐二苐十六張

@@
大摩年中代宗謚号大醫禪師慈雲之塔中書
令太子賓客襄陽公杜正倫撰碑文淨修禪師
讃曰四祖十四因師解脫處世道流興慈
量闊永絕彫榮逈祛始末菓少花多忍傅衣鉢
第三十二祖弘忍和尙卽唐土五祖也姓周氏
本居汝南遷止蘄州黃梅誕生七歲出家事信
大師幼而聰敏事不雜問母懷之時發光通霄
毎聞異香身體安泰後乃生育形皃端嚴哲者
觀之云此子闕七種大人之相不及佛也時有
盧行者年三十二従嶺南來礼覲大師大師問
汝從何方而來有何所求行者對曰従新州來
來求作佛師云汝嶺南人無佛性也行者云人
則有南北佛性無南北師云汝作何功德行者
對云願竭力抱石舂米供養師僧師便許之於
一曰一夜舂得一十二石米首末親事經八箇
餘月行者又問日如何是大道之源師曰汝是
俗人問我此事作什摩對曰世諦卽有僧俗道
豈㝵人耶師曰汝若如此莫從人覓進曰與摩
卽不從外得師曰内亦非大師臨遷化時告衆
云正法難開咸會希逢是你諸人如許多時在
我身邊若有見處各呈所見莫記吾語我與你
證明時衆中有神秀聞師頻訓告遂揮毫於壁書偈
曰身是菩提樹心如明鏡臺時時懃拂拭莫使
有塵埃師見此偈乃告衆曰是你諸人若依此
偈修行而得解脫衆僧摠念此偈有一童子碓
坊裏念此偈行者曰念什摩童子曰行者未知
第一座造偈呈師大師曰若依此偈修行而得
解脫行者曰某用不識
文字請兄與吾念舂我祖堂卷苐二苐十七張

聞願生佛會有一江州別駕張曰用爲行者高
聲誦偈行者却請張曰用与我書偈某甲有一
个拙見其張曰用與他書偈日身非菩提樹心
鏡亦非臺本來無一物何處有塵埃時大師復往
觀之揮却了舉顏微笑亦不讃賞心自詮勝師
又去碓坊便問行者不易行者米還熟也未對
曰米熟久矣只是末有人簸師云三更則至行
者便唱喏至三更行者來大師處大師與他改
名号爲慧能當時便傳袈裟以爲法信如釋迦
牟尼授彌動記
矣大師便偈曰有情來下種因地果還生無情旣無
種無性亦無生行者聞偈歡喜受敎奉行師又告
云吾三年方入減度汝且莫行化當損於汝行
者云當往何處而堪避難師云逢懷則心遇會
且藏<懷別州四則縣>又問此衣傅不師云後代之人得
道者恒河沙今此信衣至汝則住何以故逵摩
大師付囑此衣恐人不信而表聞法豈在衣乎
若傅此衣恐損於物受此衣者命若縣絲汎逵
摩云一花開五業結菓自然成是印此土與汝
五人般若多羅云菓滿菩提圓花開世界起此
雨句亦印今時法衣至汝不合付與人行者奉
敎便辭大師大師遂到江邊昇小舡子師自把
擼行者曰厶甲把櫓師云你莫閙我若稱斷是
你囑我你若稱斷我則囑你過江了向行者云
你好去其行者迤邐取向南方矣師經于三曰
都不說法至第四曰衆人問曰師法嗣何人師
云吾法巳往嶺南神秀便問何人得之師云能
者則得衆人良夂思惟不見行者數曰恐是將
法去祖堂卷苐二苐十八
張
@@也當時七百餘人一齊趁盧行者衆中有一僧
号爲悲明趁得大庾嶺上見衣鉢不見行者其
上坐便近前以手提之衣鉢不動便委得自力
薄則入山覓行者高處望見行者在石上坐行
者遥見明上座便知來奪我衣鉢則云和尙分
付衣鉢某甲苦辭不受再三請傅持不可不受
雖則將來現在嶺頭上座若要便請將去明上
座云不爲衣鉢特爲佛法來不知行者辭五祖
時有何密語密意願爲我說行者見上座心意
告切便向他說靜思靜憲不思善不思惡心與
摩思不生時還我本來明上座面目來上座又
問上來密語密意只有這个爲當更有意旨行
者云我今明明與汝說則是不密汝若自得自
巳面囙密却離汝上座問行者在黃梅和尙處
意旨如何行者日和尙看我對秀上座偈則知
我入門意則卽惠能秀在門外汝得入門得坐
被衣向後自看此衣鉢従上來分付切須得人
我今分付汝汝須努力將去十有餘年勿弘吾
敎當有難起過此巳後善誘迷人又問當往何
處而堪避難師云逢懷則止遇會且藏慧明云
某甲雖在黃挴剃髮實不得宗乘面目今蒙行
者指授也有入處如人飮水冷䁔自知従今向
後行者卽是慧明師今便改名号爲道明行者
便云汝若如是我亦如是与汝同在黃梅不異
自當護持道明云行者好與速向嶺南在後大
有僧來趁行者道明又問冝往何處行者云遇
蒙則住逢表卽心道明敬仰之心辭行者便迴
向北去至于虔州果然見五十餘僧來尋盧行
祖堂卷苐二苐十九張

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者道明向衆云大庾嶺頭懷化鎭五六日尋候
無問諸門津並向北尋覓行者言不見此色諸
人却迴道明獨往盧山布水臺經三年後歸蒙
山修行几徒弟盡敎過嶺南六祖雪只今蒙山
靈塔現在大師付法後高宗在位二十四年壬
申之歲二月十六日滅度舂秋七十四代宗謚
号大滿禪師法兩之塔自上元壬申歲遷化迄
今唐保大十年壬子歲得二百八十年矣淨修
禪師讃曰五祖七歲洞逵言前石牛吐霧木馬
含煙身心恒寂理事倶玄無情無種千年万年第
三十三祖惠能和尙卽唐土六祖俗姓盧新州
人也父名行瑫本貫汜陽移居新州父早亡母
親在孤艱辛貧乏能巿買柴供給偶一日罒柴
次有客姓安名道誠欲賣能柴其價相當遂將
至店道誠與他柴價錢惠能得錢却出門前忽聞道誠念
金剛經惠能亦聞心開便悟惠能遂問郞官此是何經道
誠云此是金剛經惠能云従何而來讀此經典
道誠云我扵靳州黃梅縣東珊母山礼拜第五
祖和忍大師今現在彼山說法門人一千餘衆
我於此處聽受大師勸道俗受持此經卽得見
性眞了成佛惠能聞說宿業有緣其時道誠勸
惠能往黃梅山礼拜五祖惠能報云緣有老母
家乏欠闕如何抛母無人供給甚道誠遂與惠
能銀一百兩以充老母衣粮便令惠能往去礼
拜五祖大師惠能領得其銀分付安排老母說
便辭母親不經一月餘日則到黃梅縣東馮母
山礼拜五祖五祖問汝從何方而來有何所求
惠能云従新州來來求作
祖堂卷苐二苐二十張

佛師云汝嶺南人無佛性也對云人卽有南北
佛性卽無南北師日新州及獵獠寜有佛性耶
對曰如來藏性遍於螻蟻豈獨於獨獠而無哉
師云汝旣有沸性何求我意旨深奇其言不復
更問自此得之心印旣承衣法遂辭慈容後隱
四會懷集之聞首尾四年至儀鳯元年正月八
曰南海縣制旨寺過印宗印宗出寺迎接蹄寺
裡安下印宗是講經論僧也有一曰正講經風
雨猛動見其幡動法師問衆風動也幡動也
一个云風動一个云幡動名自相爭就講主證
明講主斷不得却請行者斷行者云不是風動
不是幡動講主云是什摩物動行者云仁者自
心動從此印宗迴席座位正月十五日剃頭二
月八曰於法性寺請智光律師受戒戒壇是宋
朝求那跋摩三藏之所置也嘗云後有肉身菩
薩於此受戒梁未有眞諦三藏於壇邊種菩提
樹云一百二十年有肉身菩薩於此樹下說法
師果然於此樹下演無上乘至明年二月三曰
便辭去曹溪寶林寺說法化道度無量衆師以
一味法兩普潤學徒信衣不傅心珠洞付得道
之者若恒河沙遍滿諸方落落屋布時神龍元
年正月十五曰則天孝和皇帝詔大師云朕虔
誠慕道渴仰禪門詔諸山禪師集内道場安秀
二德最爲僧首朕毎諮求法雜三辭推云南方
有能和尙受忍大師記傳逵摩衣爲信頓悟上
乘明見佛性今居韶州曹溪山示悟衆生卽心
是佛朕聞如來以心之法付囑摩訶迦業如是
相傅至於逵摩敎被東土代代相承至今不絕
祖堂卷苐二苐二十一張

@@師旣禀受幷有信衣可赴京師設化緇俗歸依
天人瞻仰故發遣中使薩簡迎師願早降至大
師表曰沙門惠能生自邊方長而慕道叨承忍
大師付如來心卽傅西國衣鉢受東山佛心伏
奉天恩發中使薩簡詔惠能入内惠能久處山
林年邁風疾陛下德包物外道貫万邦育養蒼
生仁慈黎庶㤙旨彌天欽仰釋門恕惠能居山
養疾修持道業上答皇恩及諸王太子謹奉表
陳謝以聞釋沙門惠能頓首頓首謹言時中使
薩簡啓師云京城禪師大德教人要假坐禪然
方得道師云由心悟道豈在坐也故經云若有
人言如來若來若去若坐若臥是人行邪道不
解我所說義如來者無所従來亦無所去故名
如來諸法空故卽是如來畢竟無得無證豈況
坐耶薩簡曰第子至天庭聖人必問伏願和尙
指受心要傳奏聖人及京城學道者譬如一燈
照百千燈㝠者皆明明明無盡師云道無明闍
明闇是代謝之義明明無盡亦是有盡相待立
名故經云法無有比無相待故薩簡曰明譬智
慧闇喻煩惱學道之人若不用智慧照生死煩
惱何得出離師云煩惱卽是菩提無二無別故
以智慧照煩惱者是二乘人見解有智之人終
不如此薩簡日何者是大乘人見解師云涅槃
經云明與無明凡夫見二智者了逵其性無別
無別之性卽是實性處凡不減在聖不増住煩惱而
不乱居禪定而不寂不斷不常不來不去不在
中閒及其内外不生不滅性相常住恒而不變
名之曰道簡日師也說不生不滅何異外道說
祖堂卷苐二苐二十二張

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不生不滅師云外道說不生不滅將生止滅滅
猶不滅我說不生不滅本自無生今亦無滅所
以不同外道中使欲得心要一切善惡都莫思
量自然得入心體湛然常寂妙用恒沙時薩簡
聞師所說豁然便悟礼師數拜曰弟子今日始
知佛性本自有之昔日將謂太遠今曰始知至
道不遥行之卽是今日始知涅槃不遠易目菩
提今日始知佛性不念善惡無思無慮無造無
作無住無爲今日始知佛性常而不變易不被
諸境所遷中使礼辭大師遂持表至京時當神
龍无年五月八日後至九月三日迴詔日師辭
老病爲朕修道國之福田師若淨名記疾金粟
闡和大教傅諸佛心談不二之法杜口毗耶聲
聞被呵菩薩辭退師若如此薩簡傅師指教受如
米知見一切善惡都莫思惟自然得入心體湛
然常寂妙用恒沙朕積善餘慶宿種福因値師
之出世頓悟上乘佛心第一朕感荷師恩頂載
修行永永不杇奉磨納袈裟一領金鉢一口供
養大師其後勅下賜寺額重興寺及新州古宅
造國恩寺師毎告諸善知識曰汝等諸人自心
是佛更莫孤疑外無一物而能建立皆是本心
生万種法故經云心生卽種種法生心滅卽種
種法滅汝等須逵一相三昧一行三昧一相三
昧者於一切處而不住相扵彼相中不生憎愛
不取不捨不念利益不念散壞自然安樂故因
此名爲一相三昧一行三昧者於一切處行住
坐臥皆一直心卽是道場卽是淨土此之名爲
一行三昧如地有種能含
藏故心相三昧亦復祖堂卷苐二苐二十三張

如是我說法時猶如普雨汝有佛性如地中種
若遇法雨各得滋長取吾語者決證菩提依吾
行者定證聖果吾今不傅此衣者以爲衆信心
不疑惑普付心要各隨所化昔吾師有言從吾
後若受此衣命如懸絲吾以道化不可損汝汝
受吾法聽吾偈曰心地舎諸種普雨悉皆生頓悟
花情巳菩提果自成師說此偈巳乃告衆曰其
性無二其心亦然其道清淨亦無諸相汝莫觀
淨及空其心此心本淨亦無可取汝各努力隨
緣好去有人問曰黃梅意旨何人得師云會佛
法者得僧日和尙還得也無師云我不得僧日
和尙爲什摩不得師云我不會佛法雲大師枯
問龍花佛法有何過祖師不肯會花云向上人
分上合作摩生進日向上人事如何花云天反
地覆龍花却問雲大師大師云一翳不除出身
無路進曰除得一翳底人還稱得向上人也無
雲大師云墴眠直臥有何妨六祖見僧豎起拂
子云還見摩對云見祖師抛向背後云見摩對
云見師云身前見身後見對云見時不說前後
師云如是如是此是妙空三昧有人拈問招慶
曺溪豎起拂子意旨如何慶云忽有人迴杓柄
到汝作摩生學人掩耳云和尙慶便打之爾時
大師住世說法四十年先天元年七月六日忽
然命弟子於新州故宅建塔一所二年七月一
曰別語門人吾當進途歸新州矣大衆緇俗啼
泣留連大師大師不納曰諸他出世現般涅槃
尙不能違其宿命況吾未能變易分旣之報必
然之至當有所在耳門人問師師歸新州早晩
却祖堂卷苐二苐二十四張山
一
@@迴師云葉落歸根來時無口問其法竹誰師云
有道者得無心者得又曰吾滅度後七十年末
有二菩薩從東而來一在家菩薩同出興化重
修我伽藍再建我宗旨師言說便往新州國思
寺能食訖敷坐被衣俄然異香滿室白虹屬地
奄而遷化八月三曰矣舂秋七十六當先天二
年逵摩大師傅袈裟一領是七条屈眴布靑黑
色碧絹爲裏幷鉢一口中宗勅謚大鑑禪師元
和靈照之塔癸丑歲遷化迄今唐保大十年壬
子歲得二百三十九年矣淨修禪師讃日師造
黃梅得旨南來奚因幡義大震法雷道明遭遇
神秀遲迴衣雖不付天下花開
祖堂集卷第二
祖堂卷苐二苐二十五張者具

@@祖堂集卷第三
牛頭和尙嗣四祖師諱法融潤州延陵人也姓
文四祖在雙峯山告衆日吾未至此山時於
武德七年秋於盧山頂上東此而望見此斯州
雙峯山頂上有紫雲如蓋下有白氣撗分六道
四祖問五祖曰汝識此瑞不五祖曰莫是師腳
下撗出一枝佛法不四祖曰汝會我意汝善住
矣吾過江東便去至牛頭山幽捿寺見數百僧
並無道氣乃顧問僧曰寺中有多少住持其中
有道人不僧日禪和大相輕夫出家者阿那个
不是道人四祖日何者是道人僧<無對>乃云山上
有嬾融身著一布裡見僧不解合掌此是異人
也禪師自往看四祖乃往庵前過來過去謂日
善男子莫入甚深三昧融乃開眼四祖日汝學
爲有求爲無求耶融日我依法荊經開示悟入
某甲爲修道四祖日開者開何人悟者悟何物
融<無對>四祖日西天二十八祖傅佛心印逵摩大
師至此土相承有四祖汝還知不融瞥聞此語
乃日融毎常望雙峯山頂礼恨未得親往面謁
四祖日欲識四祖卽吾身是融便起接足礼日
師因何降此祖日特來相訪又日別更有住處
不融以手指於庵後日更有庵在遂引四祖到
庵所師遂見虎狼遶庵塵鹿縦撗四畔師乃兩
手作怕勢云山融日師猶有達个在師日適來
見什摩融於言下雖承玄旨而無有對師於是
爲說法要曰夫百千妙門同歸方寸恒沙妙德
盡在心源一切定門一切慧門悉自具足神通
妙用並在汝心煩惱業障本來空寂一切果報
本

來自有無三界可出無菩提可求人与非人性
相平等大道盧曠絕思絕慮如是之法汝今巳
得更無闕少與佛無洙更無別法可得成佛汝
但任心自在莫作觀行亦莫停心莫起貪嗔癡
莫懷愁慮蕩蕩無㝵任意縦撗不作諸善不作
諸惡行住坐臥觸目過緣摠是佛之妙用快樂
無憂故名爲佛融問心旣具足何者是心何者
是佛師日非心不問心問心非不心又問旣不
許觀行於境起時如何對治師曰境緣無好醜
好醜起於心心若不強名妄情從何起妄心旣
不起眞心任遍知隨心自在復無始終則名常
住法身無有變易吾從先師㻮和尙處傅得頓
悟法門今付於汝汝今諦受以酬吾道伹住此
山從汝向後更有五人相繼不絕也善自保持
吾當去矣師於言下䪺盪微瑕永亡眹兆自是
靈恠鬼神供須無地以此詳鑑足見如來密旨
豈修證以能齊祖胤玄門安寂靜之可趣言亡
理契顧玄要以雲泥靜慮還源望禪樞而楚越
矣問師夫言聖人者當斷何法當得何法而言
聖人答一法不斷一法不得此謂聖人進日不
斷不得與凡夫有何異師曰有異何以故一切
凡夫皆有所斷妄計所得眞心聖人則本無所
斷亦無所得故日有異進日云何凡夫有所得
聖人無所得得與不得復有何異師日有異何
以故凡夫有所得則有虛妄聖人無所得則無
虛妄有虛妄者則有異無虛妄者則無異進日
若無異聖人名囙何立師日凡之与聖二倶是
假名假名之中無二則無有異如說龜毛免角
祖堂卷苐三苐二張

@@也進日聖人若同龜毛免角則應是無令人學
何物師日我說龜毛不說無龜汝何意作此難
進日龜喻何物毛喻何物師日龜喻於道毛喻
於我故聖人無我而有道凡夫無道而有我執
我者猶如龜毛免角也次乃法付智嚴巳自現
慶元年司空蕭無善請出建初寺師辭不免乃
謂衆曰従今一去雜不踐也旣出山寺門禽獸
哀號逾月不止山閒泉池激石涌砂一時塡滿
房前大桐四株五月繁茷一朝凋盡師至現慶
二年丁巳歲潤正月二十三日於建初寺終舂
秋六十四僧夏四十一至二十七日弊塔在金
陵後湖溪籠山卽耆闍山也因此手頭宗六枝
第一是融禪師第二智嚴第三慈方第四法持
第五智威第六惠忠也
鶴林和尙嗣牛頭威禪師師諱馬素未覩行狀
不決化緣始終勅謚大律禪師大和寶航之塔
問如何是西來意師日會卽不會疑卽不疑師
却云不會不疑底不疑不會底有僧敲門師問
是什摩人對曰僧師日非但僧佛來亦不著進
日佛來爲什摩不著師曰此閒無公止泊處先徑山和尙嗣鶴林師諱道欽大
歷年代宗請赴京師号國一禪師肅宗皇帝來
礼師師見帝來遂起立帝日大師見朕來因何
起師日檀越因什摩向四威儀中見貧道問如何是祖師西來意師曰汝問不當曰如何得當師曰待我死卽向汝道江西馬大師令西堂問師十二時中以何爲境師曰待汝迴去有信上大師西堂日如今便迴去師曰傅語大師却湏問取曹溪始得祖堂卷苐三苐三張







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鳥實和尙嗣俓山國一禪師在抗州未覩行錄
不決化緣始終因侍者辭師問汝去何處對曰
向諸方學佛法去師日若是佛法我這裏亦有
小許侍者便問如何是這裏佛法師抽一莖布
毛示侍者便悟白舎人親受心戒又時對坐並
無言說舎人第三弟見此造詩日白頭居土對
禪師正是楞嚴三昧時一物也無百味足恒沙
能有幾人知白舎人問一日十二時中如何修
行便得与道相應師云諸惡莫作諸善奉行舎
人日三歲姟兒也解道得師日三藏姟兒也解
道得百歲老人略行不得舎人因此礼拜爲師
讃曰形羸骨瘦久修行一納麻衣稱道情曾結
草菴倚碧樹天涯知有鳥寮名師問白舎人汝
是白家見不舎人稱名白家易師田汝婀爺姓什摩舎
人<無對>舎人歸京入寺遊戯見僧念經便
問甲子多小對曰八十五進日念經得幾年對
日六十年舎人云大奇大奇雖然如此出家自有本分
事作摩生是和尙本分事僧<無對>舎人因
此詩日空門有路不知處頭白齒黃猶念經何年飮著聲
聞酒迄至如今醉未醒<巳上空宗>五祖忍
大師下傍出一枝神秀和尙老安國師道明和
尙神秀下普家普寂下懶瓚和尙在南岳師有
樂道歌日兀然無事無改換無事何須論一段
眞心無散乱他事不湏斷過去巳過去未來更
莫筭兀然無事坐何曾有人喚向外覓功夫惣
是癡頑漢粮不畜一粒逢飯但知餐世閒多事
人相趁運不及我不樂生天亦不愛福田飢來
郞喫飯睡來郞臥瞑
愚人笑我智乃知賢不是祖堂卷苐三苐四張

癡鈍本體如然要去卽去要住卽住身被一破
納腳著孃生袴多言復多語由來反相悞若欲
度衆生無過且自度莫謾求眞佛眞佛不可見
妙性及靈臺何曾受勲綀心是無事心面是孃
生面却石可移動个中難改變無事本無事何
須讀文字削除人我本冥合箇中意種種勞荕
骨不如林閒睡兀兀舉頭見日高乞飯從頭餧
將功用功展轉冥勝取則不得不取自通吾有
一言絕慮志緣巧說不得只用心傅更有一語
無過直与細如毫末本無方所本自圓成不勞
機杼世事悠悠不如山丘靑枀弊日碧澗長流
臥虅蘿下塊石枕頭山雲當幕夜月爲鉤不朝
天子豈羙王侯生死無慮更湏何憂水月無形
我常只寧万法皆爾本自無生兀然無事坐舂
來草自靑
老安國師嗣五祖忍大師在嵩山坥然禪師問
如何是祖師西來意旨師日何不問自家意旨
問他意旨作什摩進曰如何是坥然意旨師日
汝湏密作用進曰如何是密作用師閇目又開
目坥然禪師便悟
騰騰和尙嗣安國師師有樂道歌日問道道無
可修問法法無可問迷人不了性空智者本無
建順八万四千法門至理不離方寸不要廣學
多聞不在辯才聰俊識取自家城廓莫謾遊他
州郡言語不離性空和光不同塵坌煩惱郞是
菩提淨花生於泥糞若有人求問答誰能共他
講論亦不知月之大小亦不知歲之餘聞晨時
以粥充飢仲時更餐一頓今日任運騰騰明日
祖堂卷苐三苐五張

@@騰騰任運心中了了惣知只沒佯癡縳鈍
破竈墮和尙嗣安國師師在北地有一禪師唯
善塞竈頻類感得竈神現身彼地敬重劇於佛
像是時和尙至彼爲竈神說法電神聞法便獲
生天故現本身礼辭和尙蒙師說法重得生天
故來謝師便遷天府言猶未訖瞥然不見其竈
瓦解悉自落破此師本不稱名因此緣故破竈
墮和尙也<巳上北宗>
靖居和尙嗣六祖在吉州師諱行息俗姓劉盧
陵人也自傅曺溪密旨便復盧陵化度羣生僧
問如何是佛法大意師日盧陵米作摩價師問
神會汝從何方而來對曰從朝溪來師曰將得
何物來會遂震身而示師曰猶持瓦礫在會日
和尙此聞莫有金眞与人不師曰設使有与汝
向什摩處著師以開元二十八年十二月十三
日遷化勅謚弘濟大師歸眞之塔淨修禪師
讃曰曺溪門人出世盧陵唯提一脈逈出三乘
澤中孤燭火裏片永許君妙會說底相應
荷澤和尙嗣六祖在西京荷澤寺師諱神會姓
高衰陽人也師初到六祖處六祖問是你遠來
大難辛還將本夹不若有本卽令識主是你試
說看師對日神會以無住爲本見卽是主祖日
者沙彌爭取次語便以杖乱打師杖下思惟大
善知識㦄刧難逢今旣得遇豈惜身命六祖察
其諸深情至故試之也因此自傳心印演化東
都定其宗旨南能北秀自神會現楊曹溪一枝
始芳字宙天寶中御史盧液是北宗普寂門從
奏會聚徒洛陽玄宗徵赴駕幸詔應得對天顏
祖堂卷苐三苐六張

@@
言理久符聖情鄫重有司童移均州至德二年
肅宗勅從荊州住開元寺師鄕信到報父母倶
喪師乃入僧堂白搥日父母倶卷請大衆念摩
訶般若大衆纔坐師日勞煩大衆珍重師上元
元年五月十三日終勅謚眞宗大師般若之塔
慧忠國師嗣六祖姓甪越州諸曁縣人也其兒
子在家時並不曾語又不曾過門前橋直到十
六有一个禪師來纔望見走出過門前橋迎接
礼拜通寒喧父阿孃眷屬遠近鄰舎摠來驚訝
日不可思議這个兒子養來到十六並不曾見
他語話又不曾見他過門前橋今日纔見和尙
有如是次第恐是此兒子異於常人也兒子便
問禪師乞師慈悲攝受度得一个衆生某甲切
要投禪出家禪師曰是我宗門中銀輪王嫡子
金輪王孫子方始得繼續不墜此門風是你三
家村裏男女牛背上將養底兒子作摩生投這
个宗門不是你分上事兒子日啓禪師是法平
等無有高下那得有這个言詞障於某甲善心
再乞禪師乘慈容納禪師見兒子有女是次第
便向兒子說你若如此投某出家則不得子曰
投什摩人出家禪師与某甲指示宗師禪師曰
汝還聞曹溪摩子日不知漕溪是什摩州界禪
師曰廣南漕溪山有一善知識喚作六祖廣六
百衆作去那裏出家某甲未曾遊天台你自但
去其兒子便入草隱遁迴避爺孃便行三曰䄇
二曰行兩曰䄇一曰行到曹溪恰遇祖師正當
說法時便礼拜祖師祖師問從什摩處來對曰
只近祖曰生緣在阿
那裡子曰自得五陰後忘祖堂卷苐三苐七張

却也祖師挌手云近前來子便近前祖師曰實
說你是什摩處人子日浙中人祖日遠來到
這裏爲什摩事子日一則明師難遇正法難聞
特來礼覲祖師二則投師出家乞師垂慈攝受
祖曰我向你道莫出家子日因什摩有此言祖
日你是聖明不動干戈六十年天子是你伹造
天子佛法爲主子日啓師非但六十年百年天
子也不要乞師慈悲容許某甲出家師便摩頂
授記日你若出家天下獨立佛便攝受師曾在
南陽白崖山修行四十餘年上元二年正月十
六日奉勅肅宗皇帝徵詔赴上都千福寺西禪
院安量後歸光宅寺肅宗代宗前後兩朝並親
受菩薩戒礼号國師焉僧問如何是佛法大意
師日文殊堂裡一方菩薩僧日學人不㑹師曰
大悲千手千眼師定坐次肅宗問師得何法師
曰陛下見空中一片雲不皇帝曰見師曰釘釘
著懸掛著帝又問如何是十身調御師乃起立
云還會摩帝日不會師日与老僧過浮缾水來
耽湏問師百年後忽有人問極則事如何向他
道師日幸自何怜生要須得个護身符子作什
摩肅宗因從侍肩昇師上殿師乃仰面視曰還
會摩帝曰不會師日老僧今日國帝問如何是
無諍三昧師日檀越踏毗盧頭上行帝日如何
是踏毗盧頭上行師日莫認自巳清淨法身師
於一日見耽源入法堂師便乘一足耽源便出
去良夂迴來師日適來意作摩生對日向阿誰
說卽得師日我問你對日什摩處見某甲肅宗
帝問訖次師不視帝帝日朕身一國天子師何
得祖堂卷苐三苐八張

@@殊無此子視朕師云皇帝見日前虛空摩帝日
見師日還曾眨眼向陛下摩魚軍容問師住白
崖山時如何修行師喚家童子童子來師乃以
手摩童子頭日惺惺直言惺惺曆曆直言曆曆
以後莫受人謾南陽張濆問某甲聞有无情說
法未諦其事乞師指示師日無情說法汝若聞
時方聞無情說法緣他無情始得聞我說法汝
伹問取無情說法去張濆日只如今約有情方
便之中如何是無情因緣師日伹如今於一切
動用之中施爲但凡聖兩流都無小分起滅便
是出識不屬有情熾然見覺只是無其繫執所
以六根對色分別非識師在黨子谷時麻谷來
違師三帀震錫一下師曰旣然仕摩何用更見
貧道又震錫一下師阿曰這野狐情長慶代曰
大人是什摩心行又代日若不与摩爭識得和
尙師与紫璘法師共論義次各登坐了法師曰
請師立義某甲則破師日豈有与摩事法師曰
便請立義師曰立義了也法師曰立是什摩義
師曰果然不見非公境界長慶代曰師義墮也
有座主來叅次師問作什摩事業對講金剛經
業師曰最初兩字是什摩字對曰如是師曰是
什摩師問璘供奉佛是什摩義對曰佛是覺義
師曰佛還曾迷也無對日不曾迷師日旣不曾
迷用覺作什摩<無對>供奉又問如何是實相義師
日將虛底來對曰虛底不可得師曰虛底尙不
可得問實相作什摩師又時見僧來以手作圓相圓相中書曰字僧<無對>有時王詠問如何得解脫師曰諸法不相到當
處得解脫詠曰若然者祖堂卷苐三苐九張



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卽是斷豈是解脫師便喝曰這漢我向你道不
相到誰向汝道斷王詠更無言和尙亦識此人
是三敎供奉王詠門徒志心問如何得成佛去
師曰佛与衆生一時放却當處解脫進曰如何
得相應去師曰善惡都莫思量自然得見佛性
又問若爲得證法身耶云超毗盧遮那境界進
曰清淨法身如何超得師曰不著佛求又問阿
那个是佛師曰卽心卽佛進曰心有煩惱如何
是佛師曰煩惱性自離進曰豈不斷煩惱耶師
日斷煩惱是聲聞緣覺若見煩惱不生名大涅
槃代宗又引一大白山人來見和尙曰此山人
甚有見知師問解何藝業代宗曰識山識地識
字解筭和尙借問山人所住是雌山是雄山山
人久而不荅又問識地不山人日識師則指殿
上地曰此是何地山人曰容弟子筭方得乃知
又問識字不對日識師向地上劃作一字問此
是何字對曰此是一字師日土上著一是王字
是什摩一字又問解筭不對日解師曰三七是
多小對日和尙弄弟子三七二十一師曰却是
山人弄貧道三七是十喚作二十一豈非弄貧
道又問山人更會何業山人日更有實不敢對
師曰縦汝摠解亦不足貴師却謂代宗曰問山
不識山問地不識地問字不識字問筭不解筭
何處引得這个臄漢來代宗向山人曰朕雖有
國位未爲寶和尙是眞寶山人日陛下眞識寶
入也時十月中旬有諸座生來礼拜和尙師問
城外草作何色對日作黃色師遂喚少童子問
城外草作何色對日作
黃色師曰座主解經解祖堂卷苐三苐十張者

論与此厮兒見解何殊座主却問和尙城外草
作何色師日見天上鳥不座主日和尙轉更
勿交涉也願和尙敎某等作摩生卽是師却喚
座主向前來座主一時向前來師見諸座主不
會遂笑日諸座主且歸寺別曰却來諸大德嘿
然而往明日又來願和尙爲某等說㸔師日見
卽見若不見縦說得出亦不得見諸供奉曰從
上國師未有得似和尙如是機辯師曰他家卽
師國貧道卽國師諸供奉日我等諸人謾作供
奉自道解經解論據他禪宗都勿交涉有南方
禪客問如何是古佛心師曰廧壁瓦礫無情之
物並是古佛心禪客日與經太相違故涅槃經
曰離牆壁瓦礫無情之物故名佛性今云一切
無情皆是佛心未審心與性爲別不別師日
迷人卽別悟人卽不別禪客曰又与經相違故
經曰善男子心非佛性佛性是常心是無常今
日不別未審此義如何師日汝依語而不依義
譬如寒月結水爲永及至暖時釋永爲水衆生
迷時結性成心衆生悟時釋心成性汝若定執
無情無佛性者經不應言三界唯心万法唯識
故華嚴經日三界所有法一切唯心造今且問
汝無情之物爲在三界内爲在三界外爲復是
心爲復不是心若非心者經不應言三界唯心
若是心者不應言無情無佛性汝自違經吾不
違也禪客曰無情旣有心還解說法也無師曰
他熾然說恒說常說無有問歇禪客曰某甲爲
什摩不聞師曰汝自不聞不可妨他有聞者進日誰
人得聞師曰諸聖得聞禪客日与摩卽衆生應
祖堂卷苐三苐十一張

@@無分也師曰我爲衆生說不可爲他諸聖說
禪客曰某甲愚昧聾瞽不聞無情說法和尙是
爲人天師說般若波羅蜜多得聞無情說法不
師曰我亦不聞進日和尙爲什摩不聞師日頼
我不聞無情說法我若聞無情說法我則同於
諸聖汝若爲得見我及聞我說法乎禪客日一
切衆生畢竟還得聞無情說法不師曰衆生若
聞卽非衆生禪客曰無情說法還有典據也無
師日言不閞典非君子之所談汝豈不見彌陀
經云水鳥樹林皆是念佛念法念僧鳥是有情
水及樹豈是有情乎又華嚴經云刹說衆生說
三世一切說衆生是有情刹豈是有情乎客日
旣是無情有佛性未審有情又如何師日無情
尙爾豈汎有情乎禪客日若有情無情倶有佛
性殺有情而食噉其身分卽結於罪怨相報損
害无情食噉五穀釆蔬菓栗等物不聞有罪㸦
相讎報也師曰有情是正報從无始刧來虛妄
顚倒計我我所而懷結恨卽有怨報無情是依
報無顚倒結恨心所以不言有報客日經敎中
伹見有情授三菩提記於未來世而得作佛号
曰某等不見無情授菩提記作佛之處只如賢
刧千佛中阿那个是無情成佛請爲示之師日我今問汝譬如皇太子受王位時爲太子一身受於王位爲復國界一一受也
對日但令大子受得王位國土一切自屬於王
寧當別受乎師曰今此亦爾伹令有情授記作
佛之時三千大千世界一切國土盡屬毗盧遮
那佛身佛身之外那得更有無情而得授記耶
客曰一切大地旣祖堂卷苐三苐十二張



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是佛身一切衆生居佛身上便利穢汙佛身穿
鑿踐踏佛身豈無罪乎師日一切衆生金是佛
身誰爲罪乎客曰佛身無爲無所罣㝵今以有爲質㝵之物而作佛身豈不乖於聖旨乎師曰汝今不見大品經曰不可離有爲而說無爲又
不可離無爲而說有爲汝信色是空不對日佛
之誠言那敢不信師曰色旣是空寧有罣㝵又
問衆生与佛旣同者只用一佛修行一切衆生
應一時解脫今見不爾同義何在師日汝不見
華嚴經中六相義同中有異異中有同成中有
壞壞中有成揔中有別別中有摠衆生与佛雖
同一性不妨各各自修自得看他人食終自不
飽又問古德日靑靑翠竹盡是眞如欝欝黃花
無非般若有人不許是邪說亦有人信言不可
思議不知若爲師曰此蓋是普賢文殊大人之
境界非諸凢小而能信受皆与大乘了義經意
合故華嚴經云佛身充滿於法界普現一切羣
生前隨緣赴感靡不周而恒處此善提座翠竹
旣不出於法界豈非法身乎又摩訶般若經曰
色無邊故般若無邊黃花旣不越於色豈非般
若乎此深遠之言不省者難爲措意又問有善
知識言學道人但識得本心了無常來時抛却
嚴陋子一邊著靈臺覺性逈然而去名爲解脫
此復若爲師曰此猶未離二乘外道之量二乘
之人皆猒離有爲生死忻樂無餘涅槃老子亦曰吾有大患爲吾有身忻樂冥諦而爲至道乃趣冥諦湏陀洹人八万刧斯陀
含人六万刧阿那含人四万刧阿羅漢人二万
刧辟支佛十千祖堂卷苐三苐十三張




刧住於定中外道亦八万大刧住非想非非想
天二乘刧滿猶迴心向大外道劫滿不免輪迴
生死又問一切人佛性爲復一種爲復有別師
日不得一種進曰云何有別師曰有人佛性全
不生滅有人佛性半生滅半不生滅進日誰人
佛性全不生滅誰人佛性半生滅半不生滅耶
師曰我此閒佛性全不生滅彼南方佛性半生
滅半不生滅進曰和尙佛性若爲全不生滅南
方佛性若爲半生滅半不生滅師曰我之佛性
身心一如身外無餘所以全不生滅南方佛性
身是無常心性是常所以半生滅半不生滅也進
曰和尙身是色身豈得便同法身不生滅耶師
曰汝今那得入邪道乎禪客曰某甲早晩入於
邪道也師曰金剛經曰若以色見我以音聲求我
是人行邪道不能見如來汝旣作色見我豈非
入邪道乎於是禪客作禮而嘆曰和尙此說事
無不盡理無不周某甲若不遇和尙空過一生
矣肅宗皇帝問一切衆生性忙業性無本可據
曰用而不知此意始何師拈起金花疊子向帝
曰喚作什摩帝曰金花疊子師曰䓎然是一切
衆生日用而不知伏牛和尙與馬大師送書到
師處師問馬師說何法示人對曰卽心卽佛師
曰是什摩語話又問更有什摩言說對曰非心
非佛亦日不是心不是佛不是物師笑日猶較
些子伏牛却問未審此閒如何師曰三點如流
水曲似刈禾鐮後有人擧似仰山仰山云水中
半月現又日三點長流水身似魚龍衣肅宗皇
帝問一切衆生忙忙業性無本可據日用祖堂
卷苐三苐十四張

@@而不知無由得出離於三界乞師方便弟子与
衆生離於生死師便索三个鈔羅盛水著討蟻
子便抛放水裡蟻子在水中遶轉兩三帀困了
浮在中心死活不定帝礼拜曰乞師慈悲師又
索一草抛放水裡其蟻子驚訝依草便上鈔羅
外皇帝豁然使悟代宗皇帝問師百年後要个
什摩師曰与老僧造个無綘塔帝乃䠒跪日請
師塔樣師良久帝肉措師曰吾有付法弟子在
耽源却諳此事問取他去國師頓世後帝乃詔
耽源擧此因緣問此意如何耽源乃作偈曰湘
之南潭之北中有黃金充一國無影樹下合同
舡瑠璃殿上無知識師大曆十年十二月九日
終代宗謚号大證禪師淨修禪師讃曰唐朝國
師大播洪猷曹溪探曰渭水乘舟二天請偈四
衆抛籌法才極贍大耳慙著
崛多三藏嗣六祖師天竺人也行至大原定襄
縣曆村見秀大師弟子結草爲庵獨坐觀心師
問作什摩對曰看靜師曰看者何人靜者何物
僧遂起礼拜問此理如何乞師指示師曰何不
自看何不自靜僧<無對>師見根性遲迴乃日汝師
是誰對曰秀和尙師曰汝師只敎此法爲當別
有意旨對曰只敎某甲看靜師曰西天下劣外道
所習之法此土以爲禪宗也大誤人其僧問三
藏師是誰師曰六祖又曰正法難聞汝何不往
彼中其僧聞師提訓便去曹溪礼見六祖具陳
上事六祖日誠如崛多所言汝何不白看何不
自靜敎誰靜汝其僧言下大悟也智
筞和尙嗣六祖在務州師自契曺溪密旨逍祖
堂卷苐三苐十五張

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遥物外不拘小節未決化緣始終師遊北地過
見五祖下智皇禪師二十年修定師遂問在此
問作什摩對曰入㝎師曰入定者爲有心入定
耶爲無心入定耶若有心入定者即一切有情
悉皆有心亦合得定若無心入者一切無情亦
合得定智皇日吾正入定之時不見有無之心
師曰若不見有無之心卽是常定不應更有出入也
智皇<無對>却問汝師是誰師曰六祖汝師
以何法爲禪定師曰妙湛圓寂軆用如如五陰
本空六塵非有不出不入不定不乱禪性無住
離住禪家禪性無生離生禪相心如虛空亦無
虛空之量皇聞此說未息疑情遂震錫南行直
往曺溪礼見六祖六祖乃亦如上說智皇禪師
言下大悟龍
神其夜報舊住庵處檀越曰智皇禪師今夜得
道司空山本淨和尙嗣六祖師姓張縫州人也
僧問奇特事如何師曰無一念心喜僧曰豈得
無喜耶師曰喜是阿誰分上事天寶三年勅令
中使揚光庭往司空山採恒舂虅到於寺中去
禪師院語話次問禪師曰弟子生死事大一心
慕道願和尙慈悲救度師曰大夫自京城來帝
王之地禪伯甚多彼處問之某甲老病一無知
解中使設礼再請師曰爲當求佛爲復問道若
求作佛卽心是佛若欲問道無心是道中使不
會雜請說之師又曰若欲求佛卽心是佛佛因
心得若悟無心佛亦無佛若欲會道無心是道
中使日亰城大德皆令布施持戒忍辱苦行等
求佛今和尙日無漏智性本
自具足本來清淨不祖堂卷苐三苐十六張

假修行故知前虛用功耳中使到京城進恒舂
虅訖遂口奏禪師具陳上事帝乃聞之勅令中
使却往傅詔取禪師天寶三年十二月十七日
到京叅訖帝勅於白蓮花亭子安量正月十五
日勅令京城内大師大德與禪師論道禪師奏
日山僧久病無睱談論不假繁辭以要言之安
問敢對有泰平寺遠禪師問曰對聖人不敢繁
詞何者爲道師曰道本無名因心名道心名若
有道不窮虛然名心若無道憑何有二俱虛妄
總是假名問見有身心是道巳不師曰小僧身
心本來是道問適來曰無心是道今言身心本
來是道豈非相違師曰無心是道心泯道無心
道一如故曰無心是道身心本來是道者道亦
本是身心身心本旣是空道亦窮源不有遠公
日成小山僧還會道理師曰大德只見山僧相
不見無相見相者是大德所見故云凡所有相
皆是虛妄若見諸相非相卽悟其道若以相爲
實者窮刧不可得也問今見山僧相不見山僧
無相請爲於相中說無相理看師日淨名日四
大無主身亦無我今卽無我所見与道相應大
德若以四大有主主卽是我若有我見恒沙劫
中不可會得是日聖人大悦朝士忻然師乃四
大無主偈曰四大無心復如水遇曲逢直無彼
此淨穢兩處不生心壅決何曾有二意境觸但
似水無心在世縱撗有何事又香山僧慧明問
無心是道瓦礫無心亦應是道又日身心是道
四生六類皆有身心悉是道不若有見聞請對
聖說師日大德若作見聞覺知之者非是求道
祖堂卷苐三苐十七張

@@之人與道殊不相應經曰無眼耳鼻舌身意眼
耳尙無見聞覺知憑何說有窮本不有何處存
心若會無心不同草木惠明<無對>師遂見聞覺知
偈日見聞覺知無障昇聲香味觸常三昧如鳥
空中只沒氣無取無捨無憎愛若會應處本無
心方得名爲觀自在又白馬寺惠眞問禪師說
無心是道師日然問日道旣無心佛有心耶佛
之與道是一是二師曰不一不二問佛度衆生
爲有心故道不度人爲無心故一度一不度是
二是不二師曰此是大德妄生二見山僧不然
何者佛是虛名道亦妄立二倶不實都是假名
一假之中立何二又問佛之與道縱是假名當
立名時是誰爲立若有立者何得言無師曰佛
之與道因心而立推窮心本心亦是無二倶虛
妄猶如花翳卽悟本空强立佛道於是惠眞讃
日事無不盡理無不備此是頓見眞門卽心是
佛可與後世衆生軓則師無修偈曰見道方修
道不見復何修道性如虛空虛空何處修遍親
修道者撥火覓浮漚但看弄傀儡線斷一時休
法空禪師問日佛之与道盡是假名妄立十二
部經亦應不實從前尊宿代代相氶皆言修道
總是妄不師曰然十二部敎皆合於道禪師錯
會背道逐敎道本無修禪師强修道本無作禪
師强作道本無事强生多事道本無爲於中强
爲道本無知於中强知如此見解自是不會須
自恩之師背道逐教偈日道軆本無修不修自
合道若起修道心此人未會道弃却一莫性却
入閙浩浩忽逢修道人第一莫向道又福先寺
祖堂卷苐三苐十八張

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安禪師問道是假名佛亦妄立十二部敎接人
方便一切總妄以何爲眞師日爲有妄故將眞
對妄推窮妄性本來空寂眞亦何曾更有實軆
故知眞妄摠是假名座下衆人悉皆䪺悟又問
一切是妄妄亦同眞眞妄無殊復是何物師日
若言何物此亦是妄道無相似道無比竝道無
譬喻道無對治言道者以言詮理得理忘言知
語性空此人悟道經日言語道斷心行處滅師
眞妄偈日窮眞眞無相窮妄妄無形返觀推窮
心知心亦假名會道旣如此到頭也只寧有照
成寺逵性禪師讃嘆問其理甚妙眞妄雙泯佛
道兩亡修行性空名相不實如是解時不可斷
他衆生善惡二根可是菩提耶師日善惡二根
囙心而有窮心若有根亦不無推心旣空根因
何立經日善不善從心化生善惡業緣本無有
實雖則不實不共心倶師善惡二根不實偈曰
善旣從心生惡豈離心有善惡是外緣扵心實
不有捨惡送何處取善令誰守傷嗟二見人攀
緣兩頭走忽悟無生本始會從前咎又士孫軆
虛問此身從何而來百年後復師何處師日如
人睡時忽然作夢夢從何來睡覺之時夢從何
去進日夢時不可言無忽覺不可言有雖有往
來往來無所師曰貧道之身亦如其夢軆虛頓
悟此身實同於夢師來往如夢偈日亦知如在
夢睡裡實是閙忽覺万事休還同睡時覺智者
會悟夢迷人信夢閙會夢無兩般一悟無別悟
富貴與貧賤更亦無別道師上元三
年五月五日遷化舂秋九十
互勅謚大曉禪師祖堂卷苐三苐十九張

一宿覺和尙嗣六祖在温州師諱玄覺字道朋
俗姓戴氏温州永嘉縣人也内外慱通食不耕
鋤衣不蚕口平生功業非人所測曾在溫州開
元寺孝順親母兼有姉侍奉二人合寺合廓人
謗其僧有一日親母下世著麻未抛姉又更被
人諦其僧不能觀得有一日廓下見一禪師号
日神筞年近六十有餘弟姉兩人隔簾見其老
宿姉却向弟日屈老宿歸房裡喫茶還得也無
弟便出來屈其老宿老宿不欲得入見其僧苦
切老宿許之老宿去房裡女出來相看日小弟
容易乞老宿莫恠便對老宿坐又敎弟坐三人
說話次老宿見其僧氣色異於常人又女人亦
有丈夫之氣老宿勸其僧日孝順之事自是一
路雖明佛理未得師印過去諸佛聖聖相傅佛
佛印可釋迦如來燃燈授記若不然者卽墮自
然矣南方有大聖号曰慧能禪師可往礼足爲
師僧對曰昨者母親下世只有姊獨自無人看
侍爭抛得姉却向弟說弟莫疑我某甲獨自身
取次寄住得但自去弟僧從此裝裡却去寺主
處具說前事寺主日師兄若這个善心某甲身
白不能去得某相共造善因師兄但去莫愁其
姉某甲孝順伹喚來他房裡其僧一一依他寺
主處分喚姉去寺主房裡安排了便發去其弟
僧年當三十一迤邐往到始興縣曺溪山恰遇
大師上堂持錫而上遶禪牀三帀而立六祖問
夫沙門者具三千威儀八万細行行行無虧名
日沙門大德從何方而來生大我慢對日生死
事大無常迅速六祖目何不體取無生逵本無
祖堂卷苐三苐二十張

@@速乎對日體本無生逵卽無速祖日子甚得無
生之意對日無生豈有意耶祖日無意誰能分
別對日分別亦非意祖日如是如是于時大衆
千有餘人皆大愕然師却去東廊下掛錫具成
儀便上礼謝默然擊目而出便去僧堂叅衆却
上來辭祖日大德從何方來返太速乎對日本
自非動豈有速也祖日誰知非動對日仁者自
生分別祖師一跳下來撫背日善哉善哉有手
執干戈小留一宿來朝辭祖師禪師領衆送其
僧其僧行十步來振鍚三下曰自從一見曹溪
後了知生死不相于其僧歸來名号先播於衆
人耳直道不可思議人也牧過者無數供養者
不一從此所有歌行偈頌皆是其姉集也師先
天二年十月十七日遷化舂秋三十九勅謚無
相大師淨光之塔
懷護和尙嗣六祖在南岳姓杜氏金州人也初
生之時有六道白氣應于上像儀鳳二年四月
八日生感此瑞氣刺使贍見奏聞高宗帝曰此
氣何瑞太史日國之法寶非染俗貴在于安康
金州分野時金州太守韓偕具錄奏上帝日僧
瑞冝加善慶勅韓偕親往存毓厚賜安慰是時
社氏名日光奇家内有三子於三子中其應瑞
生者年近五歲炳然殊異心懷恩讓不与競父
母号之名爲讓子至于十載唯愛佛經有三藏
玄靜過舎說法吉光奇日此子出家之後當獲
上乘至幽至微會于佛理垂拱四年年始十五
拜辭父母往荊州玉泉寺事知景律師經于八
年便懐讓至通天元年四月十二日於當寺受
祖堂卷苐三苐二十一張

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戒至久視元年七月十八日自嘆日我受戒今
經五夏廣學威儀而嚴有表欲思眞理而難契
馬又日夫出家者爲無爲法天上人閒無有勝
者時有坦然禪師覩讓嗟嘆乃命雲遊慱問先
知至嵩山安和尙處坦然問西來意話坦然便
悟事安和尙師乃往曺溪而依六祖六祖問子
近離何方對日離嵩山特來礼拜和尙祖日什
摩物与摩來對日說似一物卽不中在于在右
一十二載至景雲二年礼辭祖師祖師日說似
一物卽不中還假修證不對日修證卽不無不
敢汙染祖日卽這个不汙染底是諸佛之所護
念汝亦如是音亦如是西天二十七祖般若多
羅記汝佛法從汝邊去向後馬駒踏殺天下人
汝勿速說此法病在汝身也馬和尙在一處坐
讓和尙將塼去面前石上磨馬師問作什摩師
日磨塼作鏡馬師日磨塼豈得成鏡師日磨塼
尙不成鏡坐禪豈得成佛也馬師日如何卽是
師曰如人駕車車若不行打車卽是打牛卽是
師又日汝爲學坐禪爲學坐佛若學坐禪禪非
坐臥若學坐佛佛非定相扵法無住不可取捨何爲之乎
汝若坐佛却是殺佛若執坐相非解脫理也馬
師聞師所說從座而起礼拜問日如何用心卽
合禪定無相三昧師日汝學心地法門猶如下
種我說法要譬彼天澤汝緣合故當見于道又
問和尙見道當見何道道非色故云何能觀師
日心地法眼能見乎道無相三昧亦復然乎馬
師日可有成壞不師曰若契於道無始無終不
成不壞不聚不散不長不短
不靜不祖堂卷苐三苐二十二張

乱不急不緩若如是解當名爲道汝受吾教聽
吾偈曰心地含諸種過澤悉皆萌三昧花無相
何壞復何成有大德問如鏡鑄像像成後鏡明
向什摩處去師囙如大德未出家時相狀向什
摩處去進日成像後爲什摩不鑑照師日雖然
不鑑照謾他一黠不得師天寶三年八月十二
日終勅謚大慧禪師最勝輪之塔
祖堂集卷第三二十三張

@@祖堂集卷第四
石頭和尙嗣吉州思和尙在南嶽師諱希遷姓
陳端州高要人也在孕之時母絕羶穢及誕之
夕滿室光明父母恠異詢乎巫祝巫祝日斯吉
祥之徵也風骨端秀方頣大耳專靜不雜異乎
凡童及年哺齠齔將詣佛寺見尊像母氏令礼
礼巳日斯佛也師礼訖瞻望久之日此蓋人也
形儀手足与人奚異苟此是佛余當作焉時道
俗咸異斯言親黨之内多尙溪祀率皆宰犢以
祈福祐童子輒往林社毁其祀具奪牛而還歲
盈數十悉廵之于寺自是親族益修淨業時六
祖正揚眞敎師世業鄰接新州遂往禮覲六祖
一見忻然再三撫頂而謂之日子當紹吾眞法
矣与之量饌勸令出家於是落髮離俗開元十
六年具戒於羅浮山略探律部見得失紛然乃
日自性清淨謂之戒體諸佛無作何有生也自
爾不抅小節不尙文字因讀肇公涅槃無名論
云覽万像以成己者其唯聖人乎乃歎日聖人
無己靡所不己法身無量誰云自他圓鏡虛鑑
於其問万像體玄而自現境智眞一孰爲去來
至哉斯語也尙於山舎假寐如夢見吾身与六
祖同乘一龜游泳深池之內覺而詳日龜是靈
智也池性海也吾與師同乘靈智遊於性海久
矣六祖遷化時師問百年後某甲依什摩人六
祖日尋思去六祖遷化後便去清涼山靖居行
思和尙處礼拜侍立和尙便問從什摩處來對
日從曹溪來和尙拈起和痒子日彼中還有這
个也無對日非但彼中西天亦無和尙日你應

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到西天也無對日若到卽有也和尙日來在更
道對日和尙也須道取一半爲什摩獨考專甲
和尙日不辭向你道恐巳後無人承當和尙又
問你到曺溪得个什摩物來對日未到曺溪亦
不曾失師却問和尙在曺溪時還識和尙不思
日你只今識吾不對日識又爭能識得又問和
尙自從嶺南出後在此閒多小時思日我亦不
知汝早晩離曺溪對日某甲不從曺溪來思曰
我也知你來處對日和尙幸是大八莫造次思
和尙見師異於常人便安排於西侠日夕只在
和尙身邊其師形皃端正足人是非直得到和
尙耳裡和尙得消息向師日汝正時是師便應
喏第二日粥鼓鳴了在西侠裡坐伸手取粥厨
下僧見共鉢盂尋來元來其師取和尙粥衆人
知是其人安排凡夫不識聖人謗和尙又毁師
闔院一齊上來於和尙前牧過思和尙向師曰
從今巳後第一不得行此事你若行此事是你
母眼埋却也不難師受戒後思和尙問你巳是
受戒了地還聽律也無對日不用聽律思日還
念戒也無對日亦不用念戒思日你去讓和尙
處逵書得否對日得思日速去速來你若遲脕
子不見吾你若不見吾不得牀下大斧師便
去到南嶽讓和尙處書猶未逵先礼拜問不慕
諸聖不重巳靈時如何讓和尙日子問太高生
向後人成闡提去師對日寧可永刧沉淪終不
求諸聖出離師機旣不投書亦不逵便歸師處
思和尙問彼中有信不師對日彼中無信思日
有迴報也無對日
信旣不通書亦不逵師却問祖堂卷苐四二女

專甲去時和尙有言敎速來牀下牧取大斧今
巳來也便請大斧思和尙良久師作礼而退斯
之要旨豈劣噐之能持乃佛佛俓燭心燈祖祖
玄傅法卽大師旣投鍼而久親於丈室臨歧而
逈承方外之機則能事將備道可行矣思和尙
日吾之法門先聖展轉過相囑授莫令斷絕祖
師預記於汝汝當保持善自好去非久之問思
和尙遷化師著麻一切了於天寶初方届衡嶽
遍探岑壑遂蝢息於南臺寺東有石如臺乃庵
其上時人号石頭和尙焉此臺則梁海禪師得
道之臺也師初至南臺師僧去看轉來向讓和
尙說昨來到和尙處問佛法輕忽底後生來東
石頭上坐讓日實也無對日實也讓便喚侍者
日你去東邊子細看石頭上坐底僧若是昨來
底後生便喚他若有應你便道石上憉惇子堪
移此處裁侍者持此偈擧似師師答日任你哭
聲哀終不過山來侍者却來擧似讓和尙和尙
云這阿師他後子孫噤却天下人口去又敎侍
者問法侍者去彼問如何是解脫師日阿誰縛
汝如何是浮土師日阿誰垢汝如何是涅槃師
日誰將生死與汝侍者却來舉似和尙和尙便
合掌頂戴此時有堅固禪師蘭讓三人爲世宗
返僉日彼石頭上有眞師子吼師喚主事具陳
前事主事日乞師有事處分和尙領衆去東邊
見石頭石頭又强爲不得起來迎接相看一切
了讓和尙與石頭起院成持也僧問如何是祖
師西未意師日問取露柱去僧日不會師曰我
更不會大顚問古人道道有道無二謗請師除
祖堂卷苐四三丈了
玄
@@師曰正無一物除个什摩師索大顚曰倂却㖶
喉脣吻速道將來對日無這个師日若與摩則你得入門也僧問如何是本來事師曰汝因何從我覓進日
不從師覓如何卽得師日何曾失却那作摩藥
山在一處坐師問你在這裡作什摩對日一物
也不爲師曰與摩則閑坐也對日若閑坐則爲
也師日你道不爲不爲个什摩對日千聖亦不
識師以偈讃日從來共住不知名任運相將作
摩行自古上賢猶不識造次常流豈可明僧拈
問漳南旣是千聖爲什摩不識荅日千聖是什
摩垸鳴聲師問僧從什摩處來對日從江西來
師曰江西還見馬祖不對日見師乃指一柴橛
日馬師何似這个僧<無對>却迴氣似師請
師爲決馬師曰汝見柴橛大小對日勿量大馬師曰汝
甚有壯大之力僧日何故此說馬師曰汝從南
岳負一柴橛來豈不是有壯大之力師述叅同
契日竺土大仙心東西密相付人根有利鈍道
無南北祖靈源明晈潔枝沠暗流注執事元是
迷契理亦非悟門門一切境迴㸦不迴㸦迴而
更相涉不爾依位住色本殊質像聲源異樂苦
暗合上中言明暗清濁句四大性自復如子得
甚母火熱風動搖水濕地堅固眼色耳聲音鼻
香舌鹹酢然於一一法依根業分布本末湏師
宗尊昇用其語當明中有暗勿以明相遇當暗
中有明勿以暗相覩明暗各相對譬如前後步万物自有功當言用及處事存函蓋合理應箭鋒住承言湏會宗勿自立規矩觸目不見道運足馬知路進步非遠近
迷隔山河祖堂卷苐四四丈





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耳謹白叅玄人光陰勿虛度師与鄧隱峯剗草
次見蛇師過鍬子与隱峯隱峯接鍬子了怕不
敢下手師却拈鍬子截作兩叚謂隱峯日生死
尙未過得學什摩佛法師捋鍬子剗草次隱峯
問只剗得這个還剗得那个摩師便過鍬子與
隱峯隱峯接得鍬子向師剗一下師曰你只剗
得這个洞山代日還有堆阜摩師唐貞元六年
庾午歲十二月六日終舂秋九十一僧
夏六十三僖宗皇帝謚号無際大師見相之塔
耽源和尙嗣忠國師先是馬大師門人也師入
京爲國師侍者後雜見馬大師於大師前旋行
一䢌作圓相然後於中心礼拜大師曰你欲作
佛也對曰某甲不解捏目大師日吾不如汝百
丈在氻潭推車次師問車在
這裡牛在什摩處百丈以手斫額師以手拭目
天皇和尙嗣石頭在荊南師諱道悟未覩行狀
不決終始之要師初問石頭離却智慧何法示
人石頭日老僧無奴婢離什摩進日如何得玄
旨石頭日你解撮風不師曰若與摩則不從今
曰去也石頭日來審汝早晩從那邊來師曰專
甲不是那邊人石頭日我早个知汝來處師曰
和尙亦不得贓賄於人石頭日汝身現在師日
雖然如此畢竟如何示於後人石頭云你道阿
誰是後人師礼謝深領玄要問如何玄妙之說
師云莫道我解佛法僧云爭那學人疑滯何師
日何不問老僧僧曰問則問了也師曰去不是
你存泊處師乃一日忽然喚典座典座來師示
日會摩日不會師便
把枕子當面抛之乃告寂祖堂卷苐四五丈

尸黎和尙嗣石頭順宗皇帝問師大地普衆生
見性成佛道師日佛性猶如水中月可見不可
取大義禪師日佛性非見必見水中月何不攫
取帝黑然之又問大義何者是佛性大義云不
離陛下所問皇帝嘿契玄閞一言遂合
丹霞和尙嗣石頭師諱天然少親儒墨業洞九
經初與龐居士同侣入京求選囙在漢南道寄
宿次忽夜夢白光滿室有鑑者云此是解空之
祥也又逢行腳僧與喫茶次僧云秀才去何處
對日求選官去僧云何惜許功夫何不選佛去
秀才曰佛當何處選其僧提起茶垸日會摩秀
才日未測高旨僧日若然者江西馬祖今現住
世說法悟道者不可勝記彼是眞選佛之處二
人宿根猛利遂返秦遊而造大寂礼拜巳馬大
師曰這漢來作什摩秀才汰上幞頭馬祖便察
機笑而日汝師石頭摩秀才日若与摩則與某
甲指示石頭馬祖曰從這裡去南嶽七百里遷
長老在石頭你去那裏出家秀才當日便發去
到石頭叅和尙和尙問從什摩處來對日某處
來石頭日來作什摩秀才如前對石頭便點頭
日著槽廠去乃執㸑役經一二載餘石頭大師
明晨欲與落髪今夜童行叅時大師日佛殿前
一捨草明晨粥後剗却來晨諸童行競持鍬鑺
唯有師獨持刀水於大師前跪拜揩洗大師笑
而剃髪師有頂峯突然而起大師按之日天然
矣落髪旣畢師礼謝度兼謝名大師曰吾賜汝
何名師日和尙豈不日天然耶石頭甚奇之乃
爲略說法要師便掩耳云太多也和尙云汝試
祖堂卷苐四六丈

@@作用看師遂騎聖僧頭大師云這阿師他後打
破泥龕塑像去師受戒巳而大穿耀摩尼於江
西師乃下嶽雜詣彼礼謁大寂大宗問從什摩
處來對日從石頭來大寂日石頭路滑還澾倒
也無對日若澾倒卽不來此也大家甚奇之師
放曠情懷濤違順境樂乎雲水去住逍遥至洛
京叅忠國師初見侍者便問和尙還在也無對
日在只是不看客師曰大深遠生侍者日佛眼
覷不見師日龍生龍子鳳生鳳子侍者舉似國
師國師便打侍者師尋上鄧州丹霞山格調孤
峻少有攀者爰有禪德遠來問津山下遇見師
遠輒申問丹霞山在什摩處師指山日靑靑點
黤底是禪德日莫只這个便是不師曰眞師子
兒一撥便轉次於天台居花頂峯三載又礼國
一禪師以元和初上龍門香山與伏牛禪師爲
莫逆侣後扵惠林寺過天寒楚木佛以禦次主
人或譏師曰吾茶毗覓舎利主人日木頭有何
也師日若然者何責我乎主人亦向前眉毛一時
墮落有人問眞覺大師丹霞燒木佛上座有何
過大師云上座只見佛進日丹霞又如何大師
云丹霞燒木頭師有時到山院寄宿見老宿共
行者同床坐師放下衣鉢便問訊二人二人都
不顧視直至來朝遂見行者將一鐺飯向堂中
心著共老宿喫又不喚師師亦自向前共喫行
者見師向前便顧視老宿云莫言侵早起師向
老宿日這个行者何不教伊大無礼生老宿云
好个人家男女有什摩罪過點汚他作什摩師
云適來泊錯放過師作孤宗吟日時人見余守
祖堂卷苐四七丈

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抓寂爲言一生無所益余則閑吟孤寂章始知
光陰不虛擲不尋光陰湏努力此言雖說人不
識識者同爲一路行豈可顚墜緣榛棘棒棘恾
恾何是邊只爲終朝盡衆喧衆喧不覺無涯際
哀哉眞實不虛傅傅之響之只不聞猶如燈燭
合盂盆共知總有光明在看時未免暗昏昏昏
昏不覺一生了斯類塵沙比不少直似潭中呑
鈎魚何異空中盪羅鳥此患由來實是長四維
上下遠湛湛修忽之閒迷病死塵勞難脫哭愴
愴愴愴哀怨終無益只爲將身居痛室到此之
時悔何及雲泥未可訪孤寂孤寂宇宙窮爲良
長吟高臥一閑堂不慮寒風吹落葉豈愁桑草
遍遭霜但看松竹歲寒心四時不變流清音舂
夏暫爲羣木映秋冬方見欝高林故知世相有
剛柔何必將心清濁流二時麁糖隨緣過一身
遮莫布毛裘隨風逐浪住東西豈愁地迮與天
低時人未解將爲錯余則了然自不迷不迷湏
有不迷心看時淺淺用時深此个眞珠若採得
豈同樵夫負黃金黃金亨練轉爲眞明珠含光
未示人了卽毛端滴巨海始知大地一微塵塵
滴存乎未免愆莫葉這邊留那邊直似長空搜
鳥跡始得玄中又更玄舉一例諸足可知何用
諵諵說引詞只見餓夫來取飽未聞漿逐渴人
死多人說道道不行他家未悟詐頭明三寸利
刀開曠路万株棒棘擁身生塵滓湛湛都不知
空將辯口瀉玄微此物那堪爲大用千生万刦
作貧兒聊書孤寂事還深鍾期能聽白牙琴道
者知音指其掌方
貴名爲孤寂吟師又有翫珠祖堂卷苐四八丈

吟識得衣中寶無明醉自惺百骸倶潰散一物
鎭長靈知境渾非體尋珠不見形悟卽三身佛
迷疑万卷經在心心豈測居耳耳難聽罔像先
天地淵玄出杳冥本剛非鍜錬元淨莫澄停盤
泊逾朝日玲曨暵曉星瑞光流不滅眞證濁還
清鑑照崆峒寂勞龍法界明到凡功不滅起聖
果非盈龍女心親獻蛇王口自傾護鵝人却活
黃雀義猶輕解語非閞舌能言不是聲絕邊彌
瀚漫三際等空平演敎非爲敎聞名不認名二邊
倶不立中道不須行見月休看指歸家罷問䄇
識心豈測佛何佛更堪成又頌日丹霞有一寶
藏之歲月久從來人不識余自獨防守山河無
隔㝵光明處處透軆寂常湛然瑩徹無塵垢世
閒採取人顚狂逐路走余則爲渠說撫掌笑破
口忽遇解空人放曠在林藪相逢不擎出舉意
便知有師又有驪龍珠吟驪龍珠驪龍珠光明
燦爛與人殊十方世界無求處縦然求得亦非
珠珠本有不昇沉時人不識外追尋行盡天涯
白疲極不如體取自家心莫求覓損功夫轉求
轉覓轉元無恰始渴鹿趁陽燄又似狂人在道
途湏自體了分明了得不用更磨瑩深知不是
人閒得非論六類及生靈虛用意損精神不如
閑處絕纖塵停心息意珠常在莫向途中別問
人自迷失珎元在此个驪龍終不改雖然埋在
五陰山自是時人生懈怠不識珠毎抛擲却向
驪龍前作客不知身是主人公棄却驪龍別處
覓認取寶自家珎此珠元是本來人拈得翫弄
無窮盡始覺驪龍本不貧若能曉了驪珠後只
祖堂卷苐四九丈

@@這驪珠在我身師有弄珠吟般若神珠妙難測
法性海中親認得隱現時遊五藴山内外光明
大神力此珠無狀非大小晝夜圓明悉能照用
時無處復無蹤行住相隨常了了先聖相傅相
指授信此珠人世希有智者号明不離珠迷人
將珠不識走吾師權指喻摩尼授人無數入舂
池淨拈瓦礫將爲寶智者安然而得之言下非
近亦非遠體用如如轉無轉万機珠對寸心中
一切時中巧方便皇帝曾遊扵赤水視聽爭求
都不遂罔像無心却得珠能見能聞是虛僞非
自心非囙緣妙中之妙玄中玄林蘿万像光中
現尋之不見有根源燒六賊爍四魔能摧我山
竭愛河龍女靈山親獻佛貧兒衣裡狂蹉跎亦
非性亦非心非性非心超古今體絕名言名不
得權時題作弄珠吟師與麻浴遊山到澗邊語
話次麻浴問如何是大涅槃師迴頭云魚浴日
急个什摩師云澗水師初開堂時有人問作摩
生語話卽得不墮門風師曰一任語話卽不墮
門風僧云便請和尙語話師曰靑山淥水不相
似師勘僧日什摩處來對日山下來師曰喫飯
也來對日喫飯了也師曰將飯与闍梨喫底人
還有眼也無僧<無對>有人舉似潙山潙山云有進
日眼在什摩處潙山日眼在頂上有人持此語
舉似洞山洞山云若不是潙山爭解与摩道僧
便問作摩生是在頂上底眼洞山云不昧向上
招慶拈問保福將飯与人喫感恩則有分爲什
摩却成不具眼去保福云施者受者二倶瞎漢
慶云忽有人盡其機來還成瞎漢不保福曰和
祖堂卷苐四十丈

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尙還爲人摩慶云敎某甲共阿誰商量保福尋
後日道某甲瞎漢得摩師又有如意頌日眞如
如意寶如意寶眞如林蘿及万像一法更無餘
海澄孤月照天地洞然虛寂宗空形影明明一
道如師以長慶三年癸夘歲六月二十三日苦
門人令備湯沐訖云吾將行矣乃戴笠子筞杖
入屨垂一足未至地而逝舂秋
八十六勅謚智通大師妙覺之塔劉軻撰碑文
招提和尙嗣石頭師諱惠郞姓歐陽韶州曲江人
也年十三於鄧林寺撗禪師處出家十七遊衡
嶽二十受戒乃往虔州龔公山謁大寂大家云
你來何求對日求佛知見大寂曰佛無知見知
見乃魔界耳你從南岳來似未見石頭曹
溪心要耳汝應却歸石頭師遂依言而返造石
頭果應大寂之言契緣悟逵不出招提三十餘
年因号招提朗矣至元和十五年庚子歲正
月二十二日遷化舂秋八十三僧夏六十四矣
藥山和尙嗣石頭在朗州師諱惟儼妵韓絳州
人也後徒南康年十七事潮州西山慧照禪師
大曆八年受戒於衡嶽寺希澡律師師一朝言
曰大丈夫當離法自淨馬能肩肩事細行於布
巾耶卽謁石頭大師密領玄旨師於貞元初居
澧陽芕藥山目号藥山和尙馬師初住時就村
公乞牛欄爲僧堂住未得多時近有二十來人
忽然有一僧來請他爲院主漸漸近有四五十
人所在迮佒就後山上起小屋請和尙去上頭
安下和尙上頭又轉轉師僧王其院主僧雜三
請和尙爲人說法和
尙一二度不許第三度方始祖堂卷苐二十一丈

得許院主便歡喜先報大衆大衆喜不自勝打
鍾上來僧衆纔集和尙關却門便歸丈室院主
在外責曰和尙適來許某甲爲人如今因什摩
却不爲人賺某甲師曰經師自有經師在論師
自有論師在律師自有律師在院主恠貧道什
摩處從此後從容得數日後昇座便有人問未
審和尙承嗣什摩人師日古佛殿裡拾得一行
字進日一行字道什摩師曰渠不似我我不似
渠所以肯這个字本䎐相公來見和尙和尙看
經次殊不悉顧相公不肯礼拜乃發輕言見
面不如千里聞名師日相公相公應喏師日何
得貴耳而賤目乎相公便礼拜起來申問如何
是道師指天又指缾日雲在靑天水在缾相公
礼拜復以偈讃日練得身形似鶴形斗株松下
兩西經我聞師道我飮說雲在靑天水在缾師
囙一夜月明上藥山頂中夜而大笑一聲澧陽
東來去藥山九十里澧陽人其夜同聞笑聲盡
日是東家聲來長鹿轉尋**㸦東推直至藥
山徒衆日夜聞和尙山頂笑*李相公讃日選
得幽居愜野情終年無送亦**有時直上孤
峯頂月下披雲笑一聲相公別問如何是戒定
慧師曰貧道這裡無這个閙家具問巳事未明
乞和尙指示師沉吟良夂日吾今爲汝道一句
亦不詰只冝汝於言下便見去師囙喚沙彌道
吾日用沙彌童行作什摩師曰爲有這个吾曰
何不弃却師日有來多少時師因石頭垂語日
言語動用亦勿交涉師曰無言語動用亦勿交
涉石頭日這裡鍼剗不入師曰這裡如石上栽
花祖堂卷苐四十二丈

@@有人枯問漳南古人石上栽花意作摩生漳南
日伏汝大贍却日還會摩對日不會云癩人喫
猪肉師問僧近離什摩處對日近離百丈師曰
海師兄一日十二時中爲師僧說什摩法對日
或日三句外省去或日六句外會取或曰末得
玄鑑者且依了義敎猶有相親分師曰三千里
外且喜得勿交涉師帶刀行次道吾問背後底
是什摩師拔刀便驀口斫師夜不點大僧立次
師乃日我有一句子待特牛生兒卽爲汝說僧
日持牛生兒了也只是和尙不說師便索火火
來僧便抽身入衆後雲嵒舉似洞山洞山曰此
僧却見道理只是不肯礼拜僧拈問長慶旣是
見爲什摩不肯礼拜慶日只爲無礼白蓮拈問
僧旣見道理爲什摩不肯礼<無對>白蓮代日更不
欲得出頭師又時喚沙彌雲嵒日喚他作什摩
師曰我有折腳鐺子要伊提上提下嵒日若与
摩則某由與和尙一人出一手師又時問僧汝
諸方行腳來覓取難得底物來不僧對不中師
日堪作什摩用師代曰不緣閏閤所滯覓來久
矣師問雲嵒作什摩對日擔水師曰那个尼對
日在師問你來去爲阿誰對日替渠東西師曰
何不敎伊並頭行對日和尙莫謾他師口不合
與摩道師代日還曾擔擔摩師有時日我有一
句子未曾向人說道吾曰相隨來也師問僧汝
從什摩處來對日南泉來師日在彼中多少時
對日經冬過夏師日與摩則作一頭水牯牛去
也對日雖在彼中不曾上他食堂師日不可口
喫東西風也對日莫錯和尙自有人把匙筋在
祖堂卷苐四十三丈

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雲嵒問一句子如何言說師日非言說道吾日
早說了也雲嵒因乞百丈齊師問陰界不喫乞
與阿誰對日有一人要因于迪相公問紫玉佛
法至理如何玉召相公名相公應喏玉日更莫
別求師聞舉日摶殺這个漢僧便問師如何師
代日是什摩院主報和尙打鍾也請和尙上堂
師曰汝與我擎鉢盂來院主不會雲嵒日和尙
無手腳來多少時師日汝只是狂被袈裟嵒曰
某甲只與摩和尙如何師日我無這个眷屬師
問國頭作什摩來對日栽菜來師日栽則不障
你莫敎根生國頭日旣不敎根生大衆喫个什
摩師日你還有口摩師書一佛字問道吾是什
摩字吾日是佛字師日咄這多口阿師千佛代
叉手退後立又代藥山第二機日錯有僧在藥
山三年作飯頭師問汝在此閒多少時對日三
年師日我總不識汝其僧不會恨而發去問學
人有疑請師决師日且待上堂時來師晩際上
堂曰今曰有僧決疑在什摩處出來其僧纔出
來師便托出却入房丈師行次雲嵒避邊側立
待師到云後底後底師便驀口摑問如何得不
彼諸境惑師曰聽他何㝵你僧日學人不會此
意如何師日何境或你問如何是道中指寶師
曰莫諂曲進日不諂曲時如何師日傾國不換
道吾和尙四十六方始出家俗姓王鍾陵建昌
縣人也雲嵒和尙是道吾親弟也雲嵒先出家
在古丈造侍者道吾在屋裏報探官一日行得
五百里恰到百丈莊頭討喫飯當時侍者亦下
莊頭莊主喚侍者對客
侍者來相看一切後便祖堂卷苐四十四丈

問將軍是什摩處人日鍾陵建昌人也貴姓什
摩對日姓王侍者便認得家兄便把手啼哭云
孃在無對曰憶師兄哭太煞天却一隻眼下世
去侍者得消息當日便上百丈侍者領兄叅和
尙一切後侍者便諮白和尙這个是某甲兄欲
投師出家還得也無百丈日投某出家則不得
侍者日作摩生卽是百丈日投師伯處出家侍
者領去師伯處具陳前事師伯便許兄便投出
家後侍者領師弟入京受戒了却轉來近百丈
兩人坐地歇息次道吾起來礼拜曰某甲有一
叚事欲問多時未得其便今日有幸啓問師兄
還得也無嵒日有什摩事吾便問離却這个殼
漏子後與師兄什摩處得相見嵒日不生不滅
處相見吾日莫道草裏無人白有鑑人嵒日作
摩是你幞頭痕子尙猶在有這个身心吾曰啓
師兄莫不這个言詞佛法不在僧俗嵒便問與
摩理長則就師弟作摩生吾日非不生不滅處
亦不求相見雲嵒後日䓎然是你眼目得與摩
細若也到山中遞相度脫便歸百丈過得一年
後道吾辭百丈便到藥山藥山問一句子如何
言說吾日有一人摠不曾言說師曰大藏小藏
從何來吾日傍出師甚奇之因此學禪得滋味
後只觀望師兄來有一日造書書上說石頭是
眞金鋪江西是雜貨鋪師兄在彼中墮根作什
摩千万千万速來速來雲嵒得這个信後只管
憂愁有一日在和尙身邊侍立直到三更和尙
日且歇喦不去和尙日你有什摩事顏容瘦惡
恰似肚裏有事有事伹說雲喦云無事和尙曰
祖堂卷苐四二五丈

@@莫是得智闍梨信不嵒云不敢百丈索道吾信
嵒便取呈似和尙和尙見了云䓎然是生我者
父母成我者朋友你不用在我這裏便速去嵒
日不敢去百丈日我有書兼有信物欲得送藥
山尊者你持書速去雲嵒奉師處分持書到藥
山道吾相接引去和尙處逵書一切了後藥山
問海師兄尋常說什摩法對曰三句外省去亦
日六句外會取師曰三千里外且喜得勿文涉
又問更有什摩言句對日有時說法了大衆下
堂次師召大衆大衆迴首師日是什摩樂山日
何不早道海兄猶在囙汝識得百丈夫師問雲
嵒目前生死如何對曰目前無生死師日二十
年在百丈俗氣也未除嵒却問某甲則如此和
尙如何師日擧擧羸羸垂垂百醜千拙且
與摩過時從此共師弟過相成持雲嵒後有一
日辭藥山藥山問去什摩處對日欲去潙山師
兄處師曰爲什摩事對日某甲與潙山在百
丈時有一願師日願道什摩對日某等兩人會
在百丈時潙山和尙造典座某甲造侍者不離
左右佐副和尙在後違於本願欲得說破這个
事師便許嵒便下山道吾擔衣鉢送到撟亭後
却轉來不審和尙和尙云送師兄去來對日送
了也道吾却問師兄離師左右還得也無師曰
智闍梨何必有此問多少年厭膝爲伴何事不
造作何事不商量不用更問道吾六無和尙一
言堪爲後來是摽牓乞和尙一言師曰若也如
此我則與汝道眼則有也只欠濤汰道吾聞此
語當夜便發明朝到山下村院得見師凡說藥
祖堂卷苐四二六丈

@@
山語了相共轉來藥山直到終不離左右眞覺
大師舉問玄晤大師眼門放光照破山河山河
大地不㝵眼光此人過在什摩處只欠濤汰玄
晤大師曰除却兩人降此巳下任你大悟去也
湏濤汰進日此是什摩人對日西天是一人唐
土是一人進日西天一人是什摩人對日維摩
居士唐主是什摩人云雙林傅大士進曰此兩
人被什摩時節因緣卽不濤汰對日劄箌則過於老兄<此是龍花
舉也若依祖堂舉者>雲嵒不安時道吾問離
却這个殼漏子向什摩處再得相見嵒曰不生
不滅處相見吾日何不導非不生不滅處亦不
求相見師問雲嵒馬有角你還見也無對曰有
要見作什摩師曰与摩則好馬也對日若是好
馬則將出去師有一日看經次白顏問和尙休
得看經不用攤人得也師卷却經問白顏日等
何似對日正當午時師日猶有紋綵在對日無
亦無師曰你大煞聰明却問師某甲如此和尙
如何師曰攣拳拳羸羸垂垂百醜千拙且與
摩過時若溪和尙對師說話去後師向雲嵒日
茗溪向上曾爲節察來嵒却問和尙向上曾爲
什摩師日攣拳拳羸羸垂垂百醜千拙且與
摩過時嵒礼拜出去何道吾拈起因緣吾日好
話只欠一問嵒云作摩生問道吾云何故如此
嵒纔得个問頭便去和尙處續前問何故如此
師曰書卷不曾展後有人舉似石霜石霜曰不
曾展他書卷又時侍者請和尙喫藥食師曰不
喫進日爲什摩不喫師曰消他不得進曰什摩
人消得師曰不犯優婆夷
者進曰和尙爲什摩祖堂卷苐四二七丈

消他不得師拈起綿卷子曰爭祭這个何雲嵒
請師浴師曰我不浴進日爲什摩不浴師日無
垢進日無垢却須浴師曰這蒼生無垢浴什摩
嵒日爭那如許多孔窮何師勘東國僧問汝年
多少對曰七十八師曰可年七十八摩對日是
也師便打之後有人拈問曹山作摩生祗對免
得藥山打之曹山日正銜天子勅諸侯避路傍
進曰只始上座過在什摩處卽被打之曹山曰
前鏘托猶淺後箭射人深問學人擬欲歸鄕去
時如何師曰有人遍身烘爛臥荊棘之中闍梨
作摩生師對曰與摩則某由却不歸去也師日
無却須歸鄕去你若歸鄕去我與你休糧方進
日請和尙休糧方師曰二時把鉢盂上堂葂咬
破一粒來曜曰頌遍身烘爛更何人臥棘森森
一智眞爲報你來須體妙時中不擬宛然新石
室高沙彌往京城受戒恰到朗州經過次近藥
山下路上忽見一个老人沙彌問老人万福老
人日法公万福沙彌問前䄇如何老人日法公
何用忙這裏在肉身菩薩出世兼是羅漢僧造
院主何妨上山礼拜沙彌纔得个消息便到藥
山換衣服直上法堂礼拜和尙師曰從什摩處
來對曰從南獄來師曰什摩處去對曰江陵受
戒去師曰受戒啚什摩對日啚免生死大師曰
有二人不受戒而遠生死阿你還知也無對日
旣若如此佛在世制二百五十条戒又奚爲師
曰咄這饒舌沙彌猶掛著脣齒在師便敎伊叅
衆去其沙彌去庫頭相看主事次道吾來不審
和尙和尙向道吾日你見適來跛腳沙彌摩對
祖堂卷苐四十八丈

@@有什摩氣息未得草草更須勘過始得師敎侍
者喚其沙彌沙彌使上來師曰聞說長安甚大
閙汝還知也無對曰不知我國甚安清師曰汝
從看經待從人請益得對日不從看經得亦不
從人請益得師曰大有人不看經亦不從人請
益爲什摩不得對日不道他無自是不肯承當
師向道吾曰不信道老僧不虛發言便下床撫
背云眞師子兒沙彌又辭師問汝向什摩處去
對日住庵去師曰生死事大汝何不受戒對曰
彼此知是一般事喚什摩作受戒師曰若與摩
在我身邊時復要見因此在藥山去半里地卓
庵過一生呼爲石室高沙彌也僧問身命切急
處如何師曰莫種雜糧進曰將何供養師曰無
口者師垂語日是你諸人欲知保任向高高山
頂立向深深海成行此處行不異方有小許
子相應之分有人拈問順德古人有言向高高
山頂立向深深海底行如何是高高山頂立德
云只處峭峭如何是深深海底行德云深湛履
踐師看經次僧問和尙尋常不許看經爲什
攀却自看經師曰我要遮眼進日學人學和尙
看經得不師曰汝若學我看經牛皮也須穿過
長慶拈問僧古人遮眼眼有何過對者非一不
稱師旨自代日一翳又作摩生師大和八年甲
益歲十一月六日告衆日法堂倒也法堂倒也
衆人不測遂把物撑之師拍手大笑日汝不會
我意師遂告寂舂秋八十四僧夏六十五勅謚
弘道大師化城之塔
祖堂集卷第四

@@祖
堂集卷第五石頭下卷第二曺溪三四五代法
孫大顚和尙嗣石頭在潮州元和十三年戊戍
歲迎眞身元和皇帝於安遠門躬自焚香迎候
頂礼皇帝及百寮倶見五色光現皆云是佛光
百寮拜賀聖感唯有侍郞韓庾一人獨言不是
佛光不肯拜賀聖德帝問旣不是佛光當此何
光侍郞當時失對被貶潮州侍郞便到潮州問
左右此閒有何道德高行禪流左右對曰有大
顚和尙侍郞令使往彼三請皆不赴後和尙方
聞佛光故乃自來侍郞不許相見令人問三請
不赴如今爲什摩不屈自來師云三請不赴不
爲侍郞不屈自來只爲佛光侍郞聞巳喜悦則
申前旨弟子其時云不是佛光當道理不師荅
曰然侍郞云旣不是佛光當時何光師曰當是
天龍八部釋梵助化之光侍郞云其時京城若有
一人似於師者弟子今日終不來此侍郞又問
曰末審佛還有光也無師曰有進曰如何是佛
光師喚云侍郞侍郞應喏師曰看還見摩侍郞
曰弟子到這裏却不會師云這裏若會得是眞
佛光故佛道一道非靑黃赤白色透過須彌盧
圍遍照山河大地非眼見非耳聞故五目不覩
其容二聽不聞其響若識得這个佛光一切聖
凡虛幻無能感也師欲歸山留一偈日辭君莫恠歸山
早爲憶松蘿對月宮臺殿不將金鎖閇來時自有
白雲封自後侍郞特到山復礼乃問弟子軍州
事多佛法中省要處乞師指示師良夂侍郞罔
措登時三平造侍者在背後敲禪床師乃迴視
云作摩對曰光以定動然後智拔侍郞向三平云

和尙挌調高峻弟子罔措今於侍者邊却有入
處礼謝三平却歸州後一日上出礼師師睡次
見來不起便問遊山來爲老僧礼拜來對曰礼
拜和尙來師曰不礼更待何時侍郞便礼拜後
一曰又上山師問遊山來爲老僧礼拜來侍郞
日遊山來師曰還將得遊山杖來不對日不將
得來師曰若不將來空來何益又一日師曰老
僧往年見石頭石頭問阿那个是汝心對日卽祗
對和尙言語者是石頭便喝之經旬日却問和
尙前日豈不是除此之外何者是心石頭云除
却揚眉動目一切之事外直將心來對日無心
可將來石頭日先來有心何得言無心有心无
心盡同謾我於此時言下大悟此境却問旣今
某甲除却揚眉動目一切之事外和尙亦須除
之石頭云我除竟對日將示和尙了也石頭云
汝旣將示我心如何對日不異和尙石頭日不
開汝事對日本無物石頭日汝亦無物對日無
物則眞物石頭云眞物不可得汝心見量意旨
如此也須護持僧問其中人相見時如何師曰
早不其中進日其中者如何師曰渠不作這个問
長髪和尙嗣石頭在潭州欣縣未覩行錄不決
化緣終始師初礼石頭密領玄旨次往曹溪礼
塔却迴石頭石頭問從何處來對日從嶺南來
石頭云大庾嶺頭一鋪功德還成就也無對曰
諸事巳備只欠點眼在石頭日莫要點眼不對
日便請黠眼石頭蹻起腳示之師便連礼十數
拜不止石頭云這漢見什摩道理但知礼拜師
又不止石頭進前把住云你見何道理但知礼
祖堂卷苐五苐二張

@@拜師曰如炉爐上一點雪石頭云如是如是師
得十歲兒子養得八年有一日兒子啓和尙曰
某甲欲得受戒去還得也無師云受戒啚什摩
兒子日某甲祖公在南嶽欲得去那裏礼覲只
是未受戒不敢去師日受戒須是二十始得且
住師忽然覺察喚來許伊受戒小師明朝辭和
尙和尙云子歸來須到石頭處來小師應喏便
去南嶽般若寺受戒後却去石頭叅石頭云從
什摩處對六從長髭來石頭曰今夜在此宿還
得摩對云一切取和尙處分小師第二日早朝
來不審師便領新戒入山路邊有一个樹子石
頭云汝與我斫却這个樹㝵我路對日某甲不
將刀子來石頭日我這裏有刀子日便請石頭
便抽刀把柄過與刀子日便不過那頭來師曰
用那頭作什摩新戒便大悟石頭敎新戒㱕受
業處新戒便辭石頭却歸師處師問敎你
到石頭你還到也無對日到則到不通耗師問
日依什摩人受戒對日不依他師曰你在彼中
卽如此我這裡作摩生對日要且不違背師曰
大與摩多知生對日舌頭不曾染著在師便咄
這多口新戒出去此是石室和
尙也龍潭和尙嗣天皇在澧朗州師諱崇信未
詳姓氏在俗之時世業作餠師住在天皇卷陽
其天皇和尙住寺内獨居小院多閉禪房靜坐
而巳四海禪流無由湊伯唯有餠師毎至食時
躬持餬餠十牧以餉齋餐如是不替數年天皇
毎食巳常留一餠與之云吾慧汝以蔭子孫日
日如斯以爲常准師因於一日忽自訝之乃問
此餠祖堂卷苐五苐
三張
@@
是某甲持來何乃返惠某甲天皇云是你持來
復汝何咎師聞此語似少驚學乃問日弟子浮
生擾擾畢竟如何天皇云在家牢獄逼迮出家
逍遥寬廣師便投天皇出家天皇云汝昔崇福
善今信吾語冝名崇信受具戒巳執㸑數年忽
於一日問天皇曰某甲身廁僧倫巳果宿志未
蒙和尙指示个心要伏乞指示天皇日你自到
吾身邊來未嘗不指汝心要師問何處是和尙
指某甲心要處天皇日汝擎茶吾爲汝契汝持
食吾爲汝受汝和南吾爲汝低首何處不是示
汝心要師低頭沉吟湏利天皇云見卽直下便
見擬思則便差師聞巳頓悟指要便問畢竟如
何保任則得始終無患皇日任性逍遥隨緣放
曠不要安禪習定性本無拘不要塞耳藏睛靈
光逈耀如愚若訥行不驚時但盡凡心別無聖
解汝能爾者當何患乎師旣領宗要觸目朗然
猶如遠客還家頓息他遊之意亦如貧收寶藏
故無不足求自荊渚至澧陽龍潭捿止行不驚
俗世莫能疑未嘗輒衒機鋒玄流無由扣擊所
居蘭若臨小溪潭時屬元陽郡民多於是處祈
求雨澤故号龍潭和尙焉有僧問髻中珠誰人
得師曰不賞翫者得僧日安著何處師曰待有
所在卽說似汝尼僧問如何得爲僧去師曰汝
作尼來多小時尼曰還有爲僧時也無師曰你
卽今是
什摩尼日現是女身何得不識師曰誰識汝翠
微和尙嗣丹霞在西京師諱無學僖宗皇帝詔
入内大敷玄敎帝情大悦
賜紫法号廣照大祖堂卷苐五苐四張惠惠

師自餘未覩行錄不決化緣終始師因供養羅
漢次僧問今日設羅漢羅漢還來也無師云是
你毎日噇什摩
雲嵒和尙嗣藥山在潭州澧陵縣師諱曇晟姓
王鍾陵建昌縣人也其生自然胎裳右祖仿若
緇服出家於石門祕叅百丈入室十數年閒次
叅藥山藥山問汝師百丈於徒奚示師對日師
今示何物藥山云囙汝識得百丈矣師禀承藥
山後心欣縣大弘法化師有時謂衆日有个人
家兒子問著無有道不得底洞山問他屋裡有
多小典藉師曰一字也無進日爭得與摩多知
生師曰日夜不曾睡洞山云問著則無有道不
得底問一叚事還道得不師曰道得却不道得
師問僧從什摩處來對日石頭上語話來師曰
石頭還點頭也無對日師未問時却點頭師曰
看經次洞山云就師乞眼精師曰汝底与阿誰
去也洞山云某兩無師曰有汝向什摩處著洞
山<無對>師曰乞眼精底是眼不洞山云非眼師曰
咄出去道吾問初祖未到此土時還有祖師意
不師曰有吾云旣有更用來作什摩師曰只爲
有所以來師曰行粽子洞山受了又展手云更
有一人在師云那个人還喫不洞山云行卽喫
洞山辭時師問何處去洞山云雖辭和尙未卜
所止師曰其是湖南去不對日無師曰莫是歸
所去不對曰也無師舉高聲云早脫却來對日
待和尙有住處卽來師曰自此一別後應難得
相見對日難得不相見洞山到潙山潙山卽大
圓當時郢近集從千衆振化三湘乃見洞山來
祖堂卷苐五苐三張惠如

@@顧而異焉他日潙山密離宴室獨步林泉洞山
乃疾追躡跡其後至于佛地之西有作務之所
洞山遂進前礼拜而言曰某甲竊聞國師有無
情說法之示曾聞其語常究其微毎欲勵心願
盡於此潙山忻然顧日子於何獲此語耶洞山
具述始終而舉舉了潙山乃日此閒亦有小許
但緣穿遇其人非我所悋也洞山云便請潙山
云父母緣生口終不敢道洞山不礼拜便問還
有與師同時慕道者不潙山云此去澧陵縣側
石室相鄰有雲嵒道人若能撥草瞻風必爲子
之所重也洞山便問無情說法什摩人得聞師
曰無情說法無情得聞進曰和尙還聞得不師
云我若聞汝則不得見我進曰與摩則某甲不
得聞知尙說法去也師云吾說法尙自不聞豈
况於無情說法乎因此洞山息疑情乃作偈曰
可笑奇可笑奇無情解說不思議若將耳聽聲
不現眼處聞聲方得知師問尼衆日汝娿爺還
在也無對日在師曰年多少對日年八十師云
有个爺年非八十汝還知也無對日莫是与摩
來底是不師曰這个猶是兒子洞山云直饒不
來也是兒子問一念瞥起便落魔界時如何師
曰汝因什摩從佛界來却云還會摩對日不會
師曰莫道不會設使會得也只是左之右之師
與道吾舡子三人受山下人請齋一人云齋去
日晩一人云近那動步便到師云有一人不動
步便到作摩生尋後洞山聞舉云此語最著力
如入入鑊湯壚炭不被燒煮始得這裏得永劫
不失餘處得暫時問切囑第一莫向舌頭上取
祖堂卷苐五苐六張

@@
辦記他了事言語有什摩用處這个功課從無
人邊得不由聰明强記莫向閑處置功一步不
迴冥然累劫所以雲嵒云向這个相皃中失却
人身最苦無苦於此苦師問僧何處去來對云
添香去來師曰還見佛不對曰見師曰什摩處
見對日下界見師曰古佛古佛師煎茶次道吾
問作什摩師曰煎茶吾日与阿誰喫師曰有一
人要道吾云何不敎伊自煎師云幸有專甲在
藥山問承汝解弄師子弄得幾出師曰弄得六
出藥山云我亦弄得師問和尙弄得幾出藥山
云我弄得一出師曰一卽六六卽一潙山問師
承聞長老在藥山解弄師子是不師曰是也潙
山云爲復長弄還有置時也無師曰要弄卽弄
要置卽置潙山曰置時師子在什摩處師云置
也置也師窺一者宿房老宿云只這个是窺作
什摩師云大有人不肯與摩道師問道吾老兄
家風作摩生吾日敎汝指點著堪作什摩師云
無這个來多少時吾亡牙根猶帶生澀在問如
何是正修行路師云修是牆塹不修是裡頭人
師問衆世閒什摩物最苦云地獄是最苦師云
地獄未是苦今時作這个相皃中失却人身最
苦無苦過於此苦師与洞山鋤薑次師說先德
事洞山云這个人如今在什摩處師良夂六作
摩作摩洞山云太遲也有僧出來兩三則語舉
似師師復審云之我適來只聞汝聲不見汝身
出來我要見汝其僧豎起五指師云若殺人洎
錯放過者个漢洞山問此僧豎起五指意如何
師曰現五分法身如今在
阿那个分師臨遷化祖堂卷苐五苐七丈

時洞山問和尙百年後有人問還邈得師眞也
無向他作摩生道師云但向他道只這个漢是
洞山吃沉底師云此著一子莽齒呑不過千生
万刧休闍梨瞥起草深一丈況乃有言師見洞
山沉吟底欲得說破哀情洞山云啓師不用說
破但不失人身爲此事相著師遷化後過太相
齋共師伯欲往潙山直到潭州過大溪次師伯
先過洞山離這岸未到彼岸時臨水覩影大省
前事顏色變異呵呵底笑師伯問師弟有什摩
事洞山日啓師伯得个先師從容之力師伯云
若與摩須得有語洞山便造偈曰切忌隨他覓
迢迢與我踈我今獨自往處處得逢渠渠今心是
我我今不是渠應須与摩會方得契如如後有人
問洞山雲嵒道只這个漢是意旨如何洞山云
某甲當初洎錯承當報慈拈問累害在什摩處
又續前問如今作度生又問洞山雲嵒道只這
个漢是還知在事也無洞山云先師若不知有
又爭解与摩道良久又日若知有事爭肯與摩
道保福拈問長慶旣知有事爲什摩不肯與摩
道慶日此問甚當保福曰昔日雲嵒又奚爲慶
云養子方知父慈師比色垸裡貯甘橋洞山
來不審立地師曰那邊還有這个摩洞山日有
也過於這个無用處師曰有也未曾與闍梨說
什摩有用無用洞山當時<無對>隔三日道恐怕和
尙與專甲師肯之師問黃蘗侍者汝知尙還說
法不對曰也說師云汝還聽也無對曰也聽師
云說時卽聽不說時還聽也無對曰聽師日說
時卽從汝聽不說時聽什摩對曰不可無這个
人也祖堂卷苐五苐
八丈
@@師曰嘿底是說底是對曰嘿底是師曰洎錯放
過這个漢師示衆云從門入者非寶直饒說得
石點頭亦不千自巳事又云擬心則差況乃有
言恐有所示轉遠僧問石頭如何是祖師意
曰頭曰老僧面前一踏草三十年來不曾鋤有
人舉似師師云牛不喫欄邊草南泉云智不到
處不得說著說著則頭角生也有人舉問師古
人與摩道意作摩生師曰兄弟也莫說說著這
个事損著說底人有人舉問洞山雲嵒與摩道
作摩生洞山云在途也有人舉問雲居洞山與
摩道意作摩生居云說似也有人舉同踈山雲
居与摩道意作摩生踈山云一棒打殺龍蛇師
掃地次呌寺主問師何得自驅驅師曰有一人
不驅驅寺主曰何處有第二月師豎起掃帚云
這个是第幾月寺主<無對>玄沙代云此猶是第二
月洞山問無量劫來餘業未盡時如何師云汝
只今還作不對日更有勝妙亦不作師云汝還
歡喜不對云歡喜卽不敢如糞掃堆上拾得一
顆明珠師問僧承汝解卜是不對日是師云誠
卜老僧看<無對>洞山代云請和尙生月師自會昌
辛酉年忽示疾至十月二十七日遷化勅謚無
住大師淨勝之
塔華亭和尙嗣藥山在蘇州師諱德誠未詳姓
莫測始終師昔與雲嵒道吾三人並契藥山袐
旨藥山去世後三人同議持少多種粮家具擬
隱於澧源深邃絕人煙處避世養道過生三人
議畢卽候晨去三人之中花亭處長道吾居未
至中夜道吾具三衣白二師兄日向來所議於
我祖堂卷苐五苐九
張
@@
三人甚適本志然莫埋沒石頭宗枝也無花亭
曰因什摩得埋沒道吾云兩个師兄與某甲三
人隱於深邃絕人煙處避世養道過生豈不是
埋沒師云師弟元來有這个身心若然者不用
入山各自分去然雖如此有事囑於師弟專甲
從分襟之後去蘇州花亭縣討小舡子水面上
遊戲於中若有靈利者敎他來專甲處道吾云
依師兄尊旨從此三人各自分去道吾出世數
年並不見靈利者有一日新到叅道吾問從什
度處來對日天門山來吾云什摩人住持對日
某與摩和尙道吾云有什摩佛法因緣其僧舉
兩三則因緣道吾便歡喜處分安排夜閒喚院
主云某甲欲得去天門山輒不得出這个消息
當夜便發行便到天門山纔三門前和尙望見
道吾便走下來引接道吾上法堂一切了後便
問知尙有什摩事到這裡道吾曰特爲長老來
見說來日開堂還是摩對云開什摩堂無與摩
事道吾日莫与摩道不用待來日今夜速開堂
主人推不得便昇座破題兩三則言語有人問
如何是眞佛師曰眞佛無相問始何是法眼師
曰法眼無假道吾聞此對答掩耳京口下堂遂
屈道吾吾來房京口問某甲對荅過在什摩處
掩耳出去道吾日親師精彩甚是其噐奈緣不
過其人某甲師兄在蘇州花亭縣乘小舡子江
裡遊戲長老纔去那裡便有來由這裡若有靈
利者領二人著座主衣服去主人當夜便發直
到江邊立師纔望見三个座主便問座主從那
个寺裡住對日寺卽不住
住卽不寺師云爲什祖堂卷苐五苐十張定日

麽故不住對曰目前無寺師曰什摩處學得來
對曰非耳目之所到師曰一句合頭意万劫繫
驢橛便打數下師雖打他見根性靈利又云適
來祗對底阿師莫恠下舡天門便下舡便閑毎
曰直鈎釣魚此意如何云垂絲千丈意在深渾
浮定有無離句三寸子何不問天門擬欲問諮
和尙師以舡槁驀便撞天門却出云語帶玄而
無路舌頭談而不談師云毎日直鉤鉤魚今日
鉤得一个師曰有語去竿頭絲線從君弄不犯
清波意自殊師問天門座主還去得也無對日
去師曰去卽一任去還見其事也無對日見師
曰作摩生見對日見草師雜囑日子以後藏身
處沒跡沒跡處藏身不住兩處實是吾敎有人
拈問花嚴如何是藏身處沒跡花嚴日夹山親
受花亭囑如何是沒跡處藏身嚴云今朝忽覩
个獃郞因此頌曰藏身沒跡師親囑沒跡藏身自可知
昔日時時逢鉤客今朝往往遇癡兒擇禪師囙道
吾指夹山尋師頌曰京口談玄巳有名吾山特地涉途䄇
雖云法眼無瑕翳爭奈其人掩耳聽叅學須叅眞心
匠合頭虗詐不勞耹此來更欲尋師去決至應當暫改
形道友當年深契會老僧今曰苦叮嚀持報水雲知識
道半秋孤月落花亭又夾山頓遇以華亭頌
曰一泛輕舟數十年隨風遂泿任因緣只道子期能允
律誰知座主將叅禪日前無寺成椿橛句下相投事不
然遥拈碧潭垂鉤叟被師阿退頓忘
筌椑樹和尙嗣藥山未覩實錄不決化緣終始
囙道吾臥次師問作什摩吾云道覆師去臥底
是不臥底是吾去不在兩處師玄爭那蓋覆何
道祖堂卷苐五苐十一張惠
如
@@吾乃拂神而出福先拈問僧蓋覆意作摩生僧
<無對>自代良久師問道吾作什摩來吾日親近來
師曰你道親近來更用動兩皮作什摩吾云
豈無借師曰不曾爲人借什摩石霜云此是他
人口師掃北次趙州問般若以何爲體師曰只
與摩次趙州第二日見師掃地依前與摩問師
曰借這个問闍梨還得也無趙州日便請師使
問趙州拍掌而去
道吾和尙嗣藥山在劉陽縣師諱圓智姓王鍾
陵建昌人也依涅槃和尙指示而叅藥山藥山
示衆去法身具四大阿誰道得若有人道得與
汝一腰裩師曰性地非風風非性地是名風大
地水火大亦復如是藥山肯之不違前言贈一
腰裩石霜問百年後忽有人問極則事作摩生
向他道師喚沙彌沙彌應喏師云添淨缾水著
師刧問石霜適來問什摩石霜雜舉師便起去
師下山到五峯五峯問識彼中老宿不師云不
識峯去何故不識師曰不識不識僧問如何是
和尙家風師便下禪床作拜相云謝子遠來都
無祗對問万里無雲猶是傍來日如何是本來
日師曰今日好曬夌因潙山問雲啚菩提以何
爲座嵒曰無座爲座雲嵒却問潙山潙山云以
諸法空爲座潙山却問師師曰坐也聽伊坐臥
也聽伊臥有一人不坐不臥速道將來師將出
笠子雲嵒問用這个作什摩師云有用處嵒云
黑風猛雨來時作摩生師云蓋覆著嵒云他還
受蓋覆也無師云雖然如此要且無漏問如何
是今時著力處師曰千人喚不迴頭方有小分
祖堂卷苐五苐十二張

@@
相應僧云忽然火起時作摩生師曰能燒大地
因椑樹向火次師問作什摩椑樹曰和合師曰
与摩則當頭脫去也樹云隔闕來多少時也師
便拂袖而出師問雲嵒千手千眼如何嵒云如
無燈夜把著枕子云汝還知不師云我會也我
會也嵒却問作摩生會師云通身是眼神山云
渾身是眼師有時示衆云出世不出世盡是出
世邊說僧曰有一人不肯師云眞饒不肯亦是
傍出師辭潙山潙山喚云智頭陀師云其申事
作摩生潙山云智頭陀智頭陀師云也大醜拙
師見新到叅便打鼓歸房丈其僧又打鼓歸僧
堂主事來和尙處嘖云和尙打鼓本分新到因
什摩無端打鼓師曰如法批排茶飯明曰我與
你勘到明日批排茶飯屈喫次師指敎童子指
僧童子便來其僧身邊立其僧便摩童子頭云
和尙喚師便歸丈室主事又向和尙日比來昨
日無端打鼓要伊堪嘖爲什摩却打他童子頭
師曰我與你勘嘖了也因高僧衝雨上堂藥山
笑日汝來也高僧曰裡藥山云可殺濕高僧
云不打與摩鼓笛雲嵒云皮也無打什摩鼓師
云骨也無打什摩皮藥山曰大好曲調師大和
九年乙亥之歲九月十一曰有人問伏審和尙
四體違和可殺痛還减損也無師曰者與摩
地下痛作什摩所以古人道願得今身償不
入惡道受師又日還知道不償不受者摩對曰
與摩則波不離水水不離波去也師便驀面唾
良夂之閒問大衆如今是什摩時對云未時師
曰與摩則打鍾打鍾三下
便告寂舂秋六十七祖堂卷苐五苐十三張

臨行時謂衆云吾雖西逝理無東移後焚得盡
骨一節特異清瑩其色如金其聲如銅乃塔于
石霜勅謚修一大師寶相之塔
淨修禪師讃曰長沙道吾多不聚徒出世不出
樹倒虅枯寒嵒古檜碧漢金馬垂機嶮峭
石霜是乎
三平和尙嗣大顚在漳州師諱義忠福州福唐
縣人也姓楊自入大顚之室而獲深契値武宗
澄汰隱避三平山後雖値宣宗雜揚佛三而彼
海嵎竟絕玄侣後至西院大潙興世衆中好事
者十數人生彼請而方轉玄閞因有一僧持稱
黃大口師問日久響大口是公不對曰不敢師
曰口大小日通身是口師曰向什摩處屙當時
失對自是法道聲揚寰海玄徒不避瘴癘之奔
而遠湊師示衆曰今時出來盡學个馳求走作
將當自巳眼目有什摩相應時阿你欲學不要
諸餘各自有本分事在何不體取作什摩心憤
憤口悱悱有什摩利益分明說若要修行路及
諸聖建立化門自有大藏教住若是宗門中事
冝你不得錯用心有人問還有學路也無師
云有一路滑如苔僧云還許人躡不師云不擬
心你自看問三乘十二分教學人不疑乞和尙
直指西來意師云大德龜毛佛子免角柱杖藏
著何處僧對曰龜毛免角豈是有耶師云肉重
千斤智無銖兩荷玉頌日龜毛拂免角杖拈將
來隨處放古人事言下當非伹有無亦
喪王侍郞問黑豆未生芽時作摩生師云諸佛
亦不知師頌曰菩提慧日朝朝照槃若涼風夜夜吹此
處不生聚祖堂卷苐五
苐十四張
@@離樹滿出明月是禪枝師云諸人若未曾見知識
則不可若曾見作者來便合體取子意度向
幽嵒雅嶠獨宿孤峯木食草衣住摩去方有小
分相應若也馳求知解義句則万里望嚮開珎
重師有偈三首卽此見聞非見聞無餘聲色可里君
个中若了全無事體用無妨分不分又日見聞學知本非塵
識海彼生自昧身狀似碧潬永沬覆靈王飜作客中賓
又日見聞覺知本非因當處虗玄絕妄眞見性不生癡愛業
洞然明日自家珎師咸通十三年千辰歲十一月
六日還化舂秋九十二吏部侍郞王諷割塔銘矣
石室和尙嗣長髭在潭州欣縣師諱善道因沙
汰年中改形爲行者沙汰後師僧聚集更不造
僧毎日踏碓供養師僧木口和尙到見行者毎
曰踏碓供養僧問行者不易甚難消師日開心
垸子裏盛將來合盤裏合取說什摩難消易消
木口失對有僧舉似雲居雲居云得底人改形
換眼又問日行者還曾到五臺山也無師曰到
木口曰還見文殊也無師日見進日向行者道
什摩師曰道闍梨父母在村草裏木口又失對
長慶代云行者還出得摩後曹山拈問强上座
是賞是罰對曰是罰曹山曰罰他什摩處對曰
罰他知有處曹山日什摩處是他知有處對曰
爲不如山中事便認著文殊曹山日作摩生是
山中事對曰不認文殊曹山曰女是如是在後
木口出世數年後遷化主事差兩人往洞山逵
哀書僧持書到洞山逵一切了洞山問兩人和
尙遷化後作摩生對曰茶毗洞山日茶毗了作
摩生對曰拾得二万八千粒舎利一万粒則納
祖堂卷苐五苐十五張

@@
官家一万八千粒則三處起塔洞山日還得希
異也無對曰世閒罕有洞山日作摩生說罕有
對云有眼不曾見有耳不曾聞豈不是罕有洞
山日任摩你和尙遍天下盡是舎利去總不如
當時識取石室行者兩句語潙山教仰山探石
室仰山去到石室過一曰後便問如何是佛室
拳手如何是道又展手畢竟阿那个卽是石室
便擺手云勿任摩事仰山却歸具陳前話潙山
便下牀向石室合掌師與仰山同翫月次仰山
問這个月尖時圓相在什摩處師日尖時圓相
隱圓時尖相在雲嵒云尖時圓相在圓時尖相
無道吾
云尖時亦不尖圓時亦不圓自餘未覩實錄焉
德山和尙嗣龍潭在朗州師諱宣鑑姓周釰南
西川人也生不熏食幻而敏馬升歲從師依年
受具毗尼勝藏靡不精研解脫相宗獨探其妙
毎日一毛呑巨海海性無虧纖芥投鍼鋒鋒利
不動然學與非學唯我知馬逐雲遊海内訪謁
宗師凡至擊揚皆非郢哲後間龍潭別石頭之
二葉乃攝衣而往焉初見而獨室小駐門徒師
乃看侍數曰因一夜參次龍潭云何不歸去師
對曰黑龍潭便點燭與師師擬接龍潭便息却
師便礼拜潭云見什摩道理師云從今向去終
不疑天下老師舌頭師便問夂嚮龍潭及至到
來潭又不見龍又不見時如何潭云子親到龍
潭也師聞不糅之言喜而歎曰窮諸玄辯如一
毫置之太虛竭世摳機似一滴投於巨壑遂乃
攝金牙之勇敵藏敬德之雄
征繼立雪之玄徒祖堂卷苐五苐十六張

後傅衣之秘旨給侍缾屢曰扣精微更不他遊
盤泊澧源三十餘載乎澄汰後咸通初年武陵
太守薩廷望迎請始居德山自是四海玄徒冬
夏常盈五百矣師有時謂衆日汝等諸方更誰
敢銘邈有摩出來吾要識汝聞此語者愓慄鉗結
無敢當對師又日汝伹無事於心無心扵事乃
虛而妙矣若毫釐繫合皆爲自欺瞥爾生情万
劫羇鎖去師問曰維那今曰幾个新到對曰有
八个師日一時令來生案過却僧問禾山一時
今來生案過却此意如何禾山云纔出門便知
委下客僧曰如何免得此過禾山日万里无來
却肯伊欽山問天皇也與摩未審德山作摩生
道師日試舉天皇龍潭看欽山礼拜師乃打之
雲大師代日與摩則自置虛言巳失師又時云
問則有過不問則又乖僧便礼拜師乃打之僧云
某甲始礼爲什摩却打師云侍你開口堪作什摩
師見僧來便閇却門僧便敲門師問阿誰僧云
師子兒師便開門其僧便礼拜師騎却頭云者
畜生什摩處去來師目病次問和尙病還有不
病者無云有進日如何是不病者師云阿耶阿
耶龍牙問學人仗鏌鋣之釣擬取師頭時如何
云伱作摩生下手龍牙日與摩則師頭落也師
不答龍牙後到洞山具陳上事洞山云把將德
山落底頭來龍牙<無對>問如何是菩提師便咄云
出去莫向這裏痾嵒頭問凡聖相去多少師喝
一聲因南泉第一座養猫兒鄰床損腳因此相
諍有人報和尙和尙便下來拈起猫兒云有人
道得摩有人道得摩若有人道得救這个猫兒
祖堂卷苐五苐十七張加
大
@@命<無對>南泉便以刀斬作兩撅雪峯問師古人斬
猫兒意作摩生師便趁打雪峯雪峯便走師却
喚來云會摩對云不會師云我與摩老婆你不
會師問嵒頭還會摩對云不會云成持取不會
好進曰不會成持个什摩師云你似撅䥫雪峯
在德山時上法堂見和尙便轉師日此子難偕
長慶拈問什摩處是雪峯與德山相見處僧<無對>
慶代云還得當摩更有摳要備陳廣誨咸通六
年乙西歲十二月三日忽告諸徒捫空追嚮勞
你神耶夢覺覺非覺有何事言訖宴坐安詳奄
然順化舂秋八十四僧夏六十五勅謚見性大
師沙門元會撰碑文
淨修禪師讃曰德山朗州㓻骨無儔尙祛
祖佛豈立證修釋天杲日苦海慈舟誰攀
眞躅雪峯巖頭
祖堂集卷第五
苐十八張

@@祖堂
集卷第六石頭下卷苐二曺溪苐六代法孫投
子和尙嗣翠微在舒州相城縣師諱大同舒州
懷寧縣人也性劉受業於界都保唐滿禪師下
初習小乘定知非而舍文廣窮海藏慱悟幽深
便造翠微而問師未審二祖初見逵摩當何所
得翠微答曰汝今見吾復何所得師乃伏膺玄
墀息心他往又因一日翠微在法堂行道次師
而近前接礼問曰西來密旨和尙如何指示於
人翠微駐步須臾師又迮曰請和尙指示翠微
答日不可事須要第二似惡水裝潑作摩師於
言下承領礼謝而退翠微云莫挅却師曰時至
根苗自生師又問曾聞丹震燒木佛和尙何以
供養羅漢翠微云燒亦燒不著供養亦一任供
養師旣承言領旨任性逍遥放嚝人問周遊勝
槪旋經故里卜投子山而有終焉之志乃耕立
菴落遷心遁迹及亁符中和之際鼎沸鯨呑荊
越楚吴戈鋋競耀狂戒支扇搩蹠縦撗豈唯隳
殄國那抑亦摧殘佛寺時有暴黨魁師執刃庵
前厲聲曰和尙在此閒作什摩師曰吾在此閒
傅心魁師云傅个什摩心師曰佛心魁師低首
良久解顏日和尙家大不思議非我輩之所啚
則内釣於匣膜各脫服玩用施而去自爾時有
禪流相訪有人問曰凡聖相去幾何師下繩床
立問一物不將來爲什摩却言放下著師云辛
苦與摩來問最親處乞師一言師以杖敲之僧
曰爲什摩不道師云汝爭得與摩不識好惡問
古人道百年投山下作一頭水牯牛意作晝生
師云爲鞔常住僧日不纔常住時什摩生師

云又鞔俗人問大庾嶺頭趁得及爲什摩提不
起師提起納衣僧云不問這个師云看伱提不
起問佛佛授授祖祖相傅未審傅个什摩師日
年老也爭受謾語問倂却咽喉唇吻請師道師
日汝只要我道不得問逵摩未來時如何師曰
遍天遍地僧曰來後如何師日蓋覆不得問諸
聖從何而證師曰有病不假服藥僧日與摩則
不假修證去也師曰不可長嗔長喜問省要處
還通信不師日是你與摩問我僧日如何識得
師曰不可識僧日畢竟作摩生師日直是省要
問如何得不犯目前機師曰犯也僧日什摩處
是犯師日適來道什摩問古人道要急相應唯
言不二未審和尙作摩生師曰汝問我我更道
便曰作摩生道師日准言不二師有時云諸方
一切句道盡一句老僧則不然一句道盡一切
句僧進問如何是和尙一句道盡一切句底句
師曰今曰上堂喫妙子飯問古人有言解語非
閞舌能言不是聲如何是解語師日一切摠道
得如何是非閞舌師曰無耳聽音聲問古人有
言目前無法意在目前作摩生是在目前意師
曰不狂妄僧曰作摩生師曰他不是目前法非
耳目之所到趙州到投子山下有鋪向人問投
子那裡俗人對曰問作什摩趙州云久嚮和尙
欲得礼謁俗曰近則近不用上山明日早朝來
乞錢待他相見趙州云若與摩和尙來時莫向
他說納僧在裡俗人唱若師果然是下來乞錢
趙州便出來把駐云久嚮投子莫只違个便是
也無師纔聞此語便側身退師又拈起笊籬云
祖堂卷第六二丈

@@乞取鹽錢此子趙州走入裏頭師便歸山趙州
落後到投子便問死中得活時如何師云不許
夜行投明須到趙州便下來一直走師教沙彌
你去問他我意作摩生沙彌便去喚趙州趙州
迴頭沙彌便問和尙與摩道意作摩生趙州云
遇著个太伯沙彌歸舉似師便大笑有僧舉似
雪峯便問只如古人與摩道意作摩生雪峯日
將爲我胡伯更有胡伯在僧問黃龍古人道不
許夜行投明湏到意作摩生黃龍日嚼飯唩魯
伯又問未見四祖時如何師日在見後如何師
日在師問僧從什摩處來對日雲居來師日何
似此問地僧<無對>却歸舉似雲居雲居云南有雪
峯北有趙州師又纔開門了便東覷西覷大衆
一時走上師便開却門有問石門投子閞門
意作摩生門云閞門尙不不閞門你向什摩
處会師有時云你諸人閑處脫不可得相
應時無量刧來向一切處用心著急自巳事却
是問事所以難得相稱莫囙修各自辦事其待
臨脱衣時方始慌忙不及也老僧此閒無巧言
如人咳嚼只是隨汝問處祗對汝若不問
向什摩處道則得若更向汝道向上向下無
事盡是走作你無了時你但莫逐名馳
求走作則了事邊亦收管你不著却是
諸過患雖然如此包羅天地含諸
重不同於量万外各不差殊直示
簡要曰
鋤地一
不依

@@
一法問便請和尙直指師嗄僧日卽這个別更
有也無師曰莫閑言語師於甲戊歲四月六曰跏
跗端坐俄然順化舂秋九十六僧夏七十六矣
磁州如禪師嗣荷澤益州惟忠和尙嗣磁州如
逐州圓禪師嗣惟忠草堂和尙嗣圓禪師師諱
宗密未覩行錄不敍終始師内外諺瞻朝野欽
敬制數本大乘經論疏鈔禪詮百卷礼懺等見
傳域内臣相裴休深加礼重爲制碑文
詢奐射人頗彰時譽勅謚定慧禪師靑連之塔
有時史山人十問草堂和尙第一問日云何是
道何以修之爲復必須修成爲復不假功用禪
師答曰無礙是道覺妄
是修道雖本圓妄起爲累妄念都盡卽是修成
第二問日道若因修而成卽是造作便同世閒
法虗僞不實成而復壞何名出世師答曰造作唯
是結業名虛僞世閒無作是修行卽眞實出世
第三問日其所修者爲頓爲漸漸則忘前失後
何以集合而成頓卽万行多方豈得一時圓滿
師答曰眞理卽悟而頓圓妄情息之而漸盡頓
圓如初生孩子一曰而
肢體己全漸修如長養成人多年而志氣方立
第四問日凡修心地之法爲當悟心卽了爲當
別有行門若別有行門何名南宗頓旨若悟卽
同諸佛何不發神通光明師答曰識永池而金
水藉陽氣而鎔融悟凡夫而卽眞資法力而修
習永消則水流潤方呈漑滌之功妄盡
卽心靈通始發通光之應修心之外無別行門
第五問曰若但修心
而得佛者何故諸經復說祖堂卷苐六四丈

必須莊嚴佛土教化衆生方名成道師答曰鏡
明而影像千差心淨而神通万應影像類莊嚴
佛國神通卽教化衆生莊嚴而卽非莊嚴影像
亦色而非色
第六問日諸經皆說度脫衆生且衆
生卽非衆生何故更勞度脫師答曰衆生若是
實度之卽爲勞旣自云卽非衆生何不例
度而無度第七問曰諸經說佛常住或卽說佛
滅度常卽不滅滅即非常豈不相違師答日離
一切相卽名諸佛何有出世入滅之實乎見出
沒者在乎機緣機緣應卽菩提樹下而出現機
緣盡卽娑羅林間而涅槃其猶淨水無心無像
不現像非我有蓋外質之去來相非佛身豈如
來之出沒第八問日云何佛化所生吾如彼生
佛旣無生生是何義若言必生法生心滅法滅
何以得無生法忍耶師答日旣云如化化卽是
空空卽無生何詰生義生滅滅巳寂滅爲眞忍
可此法無生名日
無生法忍第九問日諸佛成道說法只爲度脫
衆生衆生旣有六道佛何但住在人中現化又
佛滅後付法扵迦葉以心傳心乃至此方七祖
毎代只傳一人旣云於一切衆小皆得一子之
地何以傳授不普師答日月麗天六合倶照而
盲者不見益下不知非日月不普是障隔之谷
也度與不度義類如斯非局人天揀於鬼畜伹
人道能結集傳授不絕故只知佛現人中也滅
度後委付迦葉展轉相承一人者此亦蓋論當
代爲宗教主如土無二王非得度者
唯示數也祖堂卷
第六五丈
@@第十問口和尙因何發心慕何法而出家今如
何修行得何法味所行得至何處地位今住心
耶修心耶若住心妨修心若修心卽動念不安
云何名爲學道若安心一定卽何異定性之徒
伏願大德運大慈悲如理如如次第爲說長慶
四年五月日史制誠謹問師答日覺四大如坯
幻逵六塵如空花悟自心爲佛心見本性爲法
性是發心也知心無住卽是修行無住而知卽
爲法味住著於法斯爲動念故如人入闇卽無
所見今無所住不染不著故如人有目及日光
明見種種法豈爲定性之徒旣無所作著何論
處所階位同年同月二日沙門宗密謹對<史山人自
><後演討論心地乃至出家爲
道>神山和尙嗣雲嵒師諱信密未覩行錄不
決始終師與洞山鋤茶次洞山抛却钁頭云我
今日困一點氣力也無師曰若無氣力年解與
摩道得洞山云將謂有氣力底是因裴大夫問
僧下供養佛還喫也無僧日如大夫祭祀家光
有人舉似雲嵒雲嵒云這个人未出家在師進
曰却請和尙道嵒日汝幾般飯食但一時下來
嵒却問師他忽然下來時作摩生師日却須合
取鉢盂嵒深肯之有行者問生死事大請師一言師日行
者何時曾死來行者云不會請師說師云若與
摩須死一場去師與洞山行腳時到寺裡洞山
坐禪師一向睡洞山心悶喚師師應喏洞山云
上座還會摩師日不會洞山云旣不會作摩生
睡師云會底人還睡也無洞山不語師曰一修
繩子自繫師把鍼次洞山問作什摩師曰祖堂
卷第六六丈

@@
把鍼洞山云作摩生把鍼師云个个與他相似
洞山云若有个个則不相似師却問洞山洞山
云大地一齊火發曹山云爲什摩寸絲不留曹
山問僧作摩生是大地一齊火發對日近不得
曹云近不得是大也與摩時還存得寸絲也無
對日若有寸絲則不成大火曹山不肯邈上座
云與摩時却存得寸絲曹山云邈闍梨是閒生
師與洞山到村院向大次洞山問師水從何出
師云無處來洞山云三十年同行作任摩語話
師云理長則
就老兄作摩生洞山云只見淈淈不知從何出
洞山和尙嗣雲嵒在洪州高安縣師諱史价姓
兪越州諸曁縣人也初投村院院主處出家其
院主不任持師並無欺嫌之心過得兩年院
主見他孝順教伊念心經未過得一兩日念得
徹和尙又教上別經師啓師曰念底心經尙乃
未會不用上別經院主云適來可怜念得因什
摩道未會師曰經中有一句語不會院主云不
會那裡師日不會無眼耳鼻舌身意請和尙
爲某甲說院主杜口無言從此法公不是尋常
人也院主便領上五洩和尙處具陳前事此法
公不是某甲分上人乞和尙攝收五洩容許師
蒙攝受過得三年後受戒一切了諮白和尙啓
師某甲欲得行腳乞和尙處分五洩云尋取排
擇下問取南泉去師曰一去攀緣盡孤鶴不來
巢師便辭五洩到南泉南泉因歸宗齊垂語云今日爲
歸宗設齊歸宗還來也無衆<無對>師出來
礼拜云請師徵起
南衆便問師對日待有伴則來祖堂卷苐六七丈

南泉䞞跳下來撫背云雖是後生敢有彫啄之
分師曰莫壓良爲賤因此名播天下呼爲作家
也後參雲嵒盡領玄旨止大中未閒住千新豐
山大弘禪要時有人問學人欲見和尙本來師
時如何師曰年涯相似則無阻㝵學人再舉所
疑師曰不躡前蹤更請一問雲居代云与摩則
某甲不得見和尙本來師也後教上座拈問長
慶如何是年涯相似長慶云古人与摩道教闍
梨來這裡覓什摩問師見南泉因什摩爲雲嵒
設齊師曰我不重他雲嵒道德亦不爲佛法只
重他不爲我說破問如何是毗盧師法身主師
日禾莖要柄師到百顏顏問近離什摩處師日
近離湖南顏云官察使姓什摩師日不得他姓
顏云名什摩師日不得他名顏日還曾出不師
曰不曾出也顏日合句當事不師日自有郞慕
在顏曰雖不出合處分事師乃拂神而出百顏
經宿自知不得入堂問昨日二頭陀何在師日
某甲是顏日昨夜雖對闍梨一夜不安將知佛
法大難大難頭陀若在此閒過夏某甲則陪隨
二頭陀便請代語師代云也太尊貴因雲嵒問
院主遊石室云汝去入石室裡許莫只与摩便迴
來院主<無對>師云彼中巳有人占了也嵒云汝更
去作什摩師云不可人情斷絕去也問如何是
西來意師云大似解雞犀有人問洞山時時勤
拂拭大殺好因什摩不得衣鉢洞山答日直道
本來無一物也未得衣鉢在進曰什摩人合得
衣鉢師曰不入門者得進日此入還受也無師
日雖然不受不得不與他問蛇呑蝦蟆救則祖
堂卷苐六八丈

@@是不救則是師云救則雙目不覩不救則形影
不彰因雲嵒齋有人問和尙於先師處得何指
示師曰我雖在彼中不蒙他指示僧曰旣不蒙
他指示又用設齋作什摩師曰雖不蒙他指示
亦不敢辜負他又設齋次問和尙設先師齋還
肯先師也無師曰半肯半不肯僧曰爲什摩不
全肯師曰若全肯則辜負先師僧拈問安國全
肯爲什摩却成辜負安國曰金眉雖貴白蓮云
不可認兒作爺有人拈問鳯池如何是半肯鳯
池云從今日去向入且留親見如何是半不肯
鳯池云還是汝肯底事摩僧曰全肯爲什摩事
負先師鳯池云守著合頭則出身無路問三身
中阿那个身不墮衆數師曰吾常於此切僧周
曹山先師道吾常於此切意作摩生曹山云要
頭則斫將去問雲峯雪峯以杖攔口擉云我亦
曾到洞山來因夜不點燈有僧出來問話師喚
侍者點燈來侍者點燈來師曰適來問話上座
出來出來其僧便出師曰將取三兩粉與這个
上座僧拂神而出後因此得入路將衣鉢一時
設齋得三五年後辭和尙和尙云善爲善爲雪
峯在身邊侍立問者个上座適來辭去幾時再
來師曰只知一去不知雜來此僧歸堂衣鉢下
座而遷化雪峯見上座遷化便報師師曰雖然
如此猶教老僧三生在又一家舉則別因兩个
僧造同行一人不安在涅槃堂裡將息一人看
他有一日不安底上座喚同行云某甲欲得去
一時相共去對曰某甲未有病作摩生相共去
病僧云不得比來同行去也須同行去始得對
祖堂卷苐六九丈

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曰好與摩則某甲去辭和尙其僧到和尙處具
說前事師云一切事在你善爲善爲其僧去涅
槃堂裡兩人對坐說話一切後當胸合掌峭底
便去雪峯在法席造飯頭見其次第便去和尙
處說適來辭和尙僧去涅槃堂裏兩人對坐遷
化極是異也師云此雨人只解与摩去不解傳
來若也與老僧隔三生在師有時示衆曰吾有
閑名在世誰能與吾除得有沙彌出來云請師
法号師白搥曰吾閑名巳謝石霜代云無人得
他肯進曰爭那閑名在世何霜曰張三李四他
人事雲居代云若有閑名非吾先師曹山代曰
從古至今無人弁得踈山代云龍有出水之機
人無弁得之能問如何是正問正答師曰不從
口裏道僧曰有如是人問和尙還道不師曰汝
問也未曾問問如何是病師日瞥起是病進
曰如何是藥師曰不續是藥洞山問僧曰什摩
處來對曰三祖塔頭來師曰旣從祖師處來要
見老僧作什摩對日祖師則別學人與和尙不
別師云老僧欲見闍梨本來師得不對曰亦須
師白出頭來始得師云老僧適來暫時不在問
承教中有言誓度一切衆生我則成佛此意如
何師日譬如十人同選一人不及苐九人摠不
得一人若及第九人摠得僧曰和尙還及弟不
師曰我不讀書師問僧名什摩對曰專甲師曰
阿那个是闍梨主人公對曰現祇對和尙卽是
師曰苦哉苦哉今時學者例皆如此只認得驢前馬
後將當自巳眼目佛法平沉卽此便是客中主
尙不弁得作摩生弁得
主中主僧問如何是主中祖堂卷苐六十丈

主師曰闍梨自道取僧云某甲若道得則是客
中主師曰與摩道則易相續則大難大難雲居
代云某甲若道得不是客中主師問雪峯汝去
何處對曰入嶺去師云汝從飛猿嶺過不對曰
過師曰來時作摩生對曰亦彼處來師日有一
人不從飛猿嶺便到者裡作摩生對曰此人無
來去師曰汝還識此人不對曰不識師曰旣不
識手知無來去雪峯<無對>師代云只爲不識所以
無來去師有時曰體得佛向上事方有此子語
話分僧便問如何是語話分師日語話時闍梨
不聞僧曰和尙還聞不師曰待我不語話時則
聞師有時云直須向万里無寸草處立有人舉
似石霜石霜云出門便是草師聞舉云大唐國
内能有幾人師舉益官法會有一僧知有佛法
身爲知事未得修行大限將至見鬼使來取僧
僧云某甲身爲主事未得修行且乞七日得不鬼
使云待某甲去白王王若許得七曰後方始來
若不許須臾便到鬼使七日後方來覓僧不得
有人問他若來時如何祇對他師曰被他覓得
也有僧從曹溪來師問見說六祖在黃挴八个
月踏碓虛實對曰非但八箇月踏碓黃梅亦不
曾到師曰不到且從從上如許多佛法什摩處
得來對曰和尙還曾佛法與人不師曰得則得
卽是太扺突人師代曰什摩刧中曾失却來中
招慶代云和尙禀受什摩處問如何是古人百
答而無一問師曰清天朗月如何是今時百問
而無一答師云黑雲靉靆問師見什摩道理更
住此山師曰見兩个泥牛鬪入海直至如今無
祖堂卷苐六十一丈

@@消息問飯百千諸佛不如飯一無修無證之者
未審百千諸佛有何過師曰無過只是功勲邊事
僧曰非功勲者如何師曰不知有保任卽是問承
和尙有言教人行鳥道未審如何是鳥道師曰
不逢一人僧曰如何是行師曰足下無絲去僧
曰莫是本來人也無師曰闍梨因什摩顚倒僧
云學人有何顚倒師曰若不顚倒伱因什摩認
奴作郞曾日如何是本來人師日不行鳥道問
六國不寧時如何師曰巨無功僧曰臣有功時
如何師云國界安清僧曰安清後如何師曰君
臣道合僧云臣傳身後如何師曰不知有君問
知識出世學人有依遷化去後如何得不被諸
境惑師曰如空中輪僧曰爭奈今時妄起何師
曰正好燒却問和尙出世幾人肯重佛法師曰
實無一人肯重僧曰爲什摩不肯重師曰他各
各氣宇如王相似問雲居你愛色不對曰不愛
師曰你未在好與雲居却問和尙還愛色不師
曰愛居日正与摩見色時作摩生師曰如似一
團䥫師問僧名什摩對曰請和尙安名師自稱
良价僧<無對>雲居代云与摩則學人無出頭處也
又云與摩則摠被和尙占却也師問太長老有
一物上拄天下柱地常在動用中黑如漆過在
什摩對曰過在動用師便咄出去石門代云覓
不得有人進曰爲什摩覓不得石門云黑如漆
因雪峯般柴次師問重多少對曰盡大地人提
不起師云爭得到這裏雪峯<無對>雲居代云到這
裡方知提不起踈山代云只到這裡豈是提得
起摩有一僧到叅師見異起來受礼了問從
祖堂卷苐六十二丈

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何方而來對曰從西天來師曰什摩時離西天
日齋後離師曰太遲生對曰迤邐遊山翫水來
師曰卽今作摩生其僧進前叉手而立師乃祇
揖云喫茶去師問僧什摩處來僧云遊山來師
曰還到頂上不曰到師日頂上還有人不對曰
無人師日與摩則闍梨不到頂上也對曰若不
到爭知無人師曰闍梨何不且住對曰某甲不
辭住西天有人不肯師問雲居什摩處去來對
曰踏山去來師曰阿那个山敢住對曰阿那个
山不敢住師曰与摩則大唐國内山摠被闍梨占却了也對曰不然師曰與摩則子得入門也對曰無路師日若無路爭得与
老僧相見對曰若有路則与和尙隔生師云此
子巳後千万人把不住師到氻潭見政上座謂
衆說話云也太奇也大奇道界不可思議佛界
不可思議師便問道界佛界則不問且說道界
佛界是什摩人只請一言七座良久無言師催
云何不急道上座云爭則不得師云道也未曾
道說什摩爭卽不得上座<無對>師曰佛之
與道只是名字何不引教上座曰教道什摩師曰得意
忘言上座云猶將教意向心頭作病在師曰說
道界佛界者病多少上座因茲而終師問雪峯
什摩處云來對曰斫槽去來師曰幾斧得成對
日一斧便成師云那邊事作摩生對曰無下手
處師曰此猶是這邊事那邊事作摩生雪峯<
無對>踈山代云不墮無釿斧問單刀直入擬取師頭
時如何師日堂堂無邊表僧曰爭奈今時羸劣
何師曰四鄰五舎誰人無之暫寄侣店乏什摩
可恠大師又勸祖堂卷苐六十三丈


學徒日天地之内宇宙之閒中有一寶祕在形
山識物靈照内外空然寂冥難見其位玄玄但
向巳求莫從他借借亦不得捨亦不堪摠是他
心不如自性性如清淨卽是法身草木之生見
解如此住止必須擇伴時時聞於未聞遠行要
假良明數數清於耳目故云生我者父母成我
者朋友親於善者如霧裡行雖不濕衣時時有
潤蓬生麻竹不扶自直白砂在泥与之倶黑一
曰爲師終世爲天一曰爲主終身爲父王不琢
不成噐人不學不知道師周病僧不易闍梨對
白生死事大和尙師曰何不向粟畬裡去病僧
曰若與摩則珎重峭然便去問一切皆放捨猶
若未生時如何師日有一人不知闍梨手空師
示衆云諸方有驚人之句我這裏有刮骨之言
時有人周氶和尙有言諸方有驚人之句我這
裡有刮骨之言豈不是師曰是也將來与你刮
僧曰四方八面請師刮師曰不刮僧日幸是好
手爲什摩不刮師曰汝不見道世醫拱手雲門
到西峯西峯問某甲只聞洞山刮骨之言不得
周旋請上座与某舉看雲門具陳前話西峯便
合掌云得與摩周旋雲門拈問西峯洞山前語
道將來與你刮賓家第二機來爲什摩道不刮
西峯沉吟後云上座上摩應喏西峯曰堆阜也
師示衆曰展手而學鳥道而學玄路而學寶壽
不肯出法堂外道這老和尙有什摩事急雲居
便去和尙處問和尙與摩道有一人不肯師曰
爲肯者說不爲不肯底只如不肯底人敎伊出
頭來我要見居云無不肯底師曰闍梨適來道
祖堂卷苐六十四丈墨

@@有一人不肯囙什摩道無不肯更道居云出來
則肯也師曰䓎然肯則不肯出則不出問古人
有言靑靑翠竹盡是眞如欝欝黃花無非般若
此意如何師曰不遍色僧曰爲什摩不遍色師
曰不是眞如亦無般若僧曰還彰也無師曰不
露世僧曰爲什摩不露世師日非世僧口非世
者如何師曰某甲則与摩道闍梨如何對曰不
會將會與闍梨僧曰和尙爲什摩不與施設師
曰看看不奈何僧曰爲什摩承當不得師曰汝
爲什摩泥也有言僧曰與摩則無言師曰非無
言僧曰無言爲什摩却非師日不是無言問相
逢不擎出舉意便知有此意如何師合掌頂戴
報慈枯問僧只如洞山口裡与摩道合掌頂戴
只与摩是合掌頂戴僧<無對>白代曰一脈兩中問
清河彼岸是什摩草師曰不萌之草僧曰渡河
就者如何師曰一切都盡師又云不萌之草爲
什摩能藏香象香象者今時功成果草者本來
不萌之草藏者本不認圓滿行相故云藏有一
尼到僧堂前云如許多衆僧摠是我兒子也衆
僧道不得有人舉似師師代云我因所生有僧
持鉢家常俗人問上座要个什摩僧云揀什摩
俗人將草滿鉢盂著云上座若解道得則供養
若道不得則且去其僧<無對>有人舉似師師代云
造个是揀底不揀底把將來師問僧心法雙土
性則眞是苐幾座對曰是第二座師曰爲什摩
不与他第一座僧曰非心非法師曰心法雙亡
是非心非法也何更如是道師代曰非眞不得
座問如何是父少師云闍梨舂秋多少如何是
祖堂卷苐六十五丈

@@
子老師曰某甲尋常向人道玄去問古人有言
伹以神會不可以事求此意如何師曰從門入
者非寶曰不從門入者如何師曰此中無人領
覽問心法滅時如何師曰口裡道得有什摩利
益莫信口頭辦直得與摩去始得設使與摩去
也是佛邊事學進日請師指示个佛向上人師
曰非佛問四大違和還有不病者也無師日有
僧曰不病者還看和尙不師曰某甲看他則有
分他誰彩某甲僧日和尙病爭看得他師曰某
甲若看則不見有病問正與摩時如何師曰是
闍梨窠窟僧曰不與摩時如何師曰不顧占僧
云不顧占莫是和尙重處不師曰不顧占重什
摩僧曰如何是和尙重處師曰不擎拳向闍梨
僧曰如何是學人重處師曰莫合掌向某甲僧
曰任摩則不相于也師曰誰共你相識僧曰畢
竟如何師曰誰肯作大誰肯作小問牛頭未見
四祖時百鳥銜花供養時如何師曰如珠在掌
僧曰見後爲什摩不銜花師云通身去也問如
何是無心意識底人師曰非無心意識人僧日
還叅請得也無師日不曾聞人傅語不曾受人
囑託僧曰還親近得也無師日非但闍梨一人
老僧亦不得僧曰和尙爲什摩不得師曰不是
無心意識人問蛤中有珠蛤還知不師曰知則
失僧曰如何則得師曰莫依前言問古人有言
以虛空之心合虛之理如何是虛空之理師日
蕩蕩無邊表如何是虛空之心師曰不挂物如
何得合去師曰闍梨與摩道則不合也問古人
有言佛病最難治佛是病
佛有病師曰佛是病祖堂卷苐六十六丈

僧曰佛與什摩人爲病師曰与渠爲病僧曰
佛還識渠也無師曰不識渠僧曰旣不識渠爭
得與他爲病師日伱還聞道帶
累他門風問語中取的時如何師曰的中取什
摩僧曰与摩則的中非師曰非中還有的也無
師問僧有一人在千万中不向一人不背一人
此喚作什摩人僧曰此人常在目前不隨於境
師囙闍梨此語是父邊道子邊道對曰據某甲
所見向父邊道師不肯師却問典座此是什摩
人對口此人無靣背師不肯又別對曰此人無
靣目師日不向一人不背一人便是無面目何
必更与摩道師代曰絕氣息者問一切處不乖
時如何師曰此猶是功勲邊事有無功之功子
何不問僧曰無功之功莫是那邊人也無師曰
巳後有眼人笑闍梨與摩道僧云與摩則調然
也師曰調然非調然非不調然僧曰如何是調
然師曰喚作那邊人則不得僧曰如何是非調
然師曰無弁處師驀喚侍者侍者來師良久云
傳語大衆寒者向大不寒者上堂來師有時謂衆
曰這裡直湏句句不斷始得如似長安路上諸
道信秏不絕若有一道不通便是不奉於君此
人命如懸絲直饒學得勝妙之事亦是不奉於
君豈況自餘有什摩用處莫爲人閒小小名利
失於大事假使起模盡樣覓得片衣口食摠須
作奴婢償他定也專甲敢保先德云隨其諸類
各有分齊旣得人身的不皮衣立食任運隨緣
莫生住著專甲家風只如此也肯與不肯終不
抑勒闍梨一任東西珎重師自咸通十年己母
歲三月一日剃髪祖堂卷
苐六十七丈
@@被衣令擊鍾儼然而往大衆號慟師復覺曰夫
出家兒心不依物是眞修行何有悲戀則呼主
事僧令辦愚癡齋主者仰戀漸辦齋莚至七日
備師亦少食竟日師云僧家何太麤變臨行之
際喧慟如斯至八日使開俗浴訖端坐長往舂
秋六十二僧夏四十一勅謚悟本禪師慧覺之
塔勖勵偈頌等並通流扵參徒寶篋笥此中不
錄矣淨修禪師讃曰師居洞山聚五百衆眼處
聞聲境緣若夢礀畔貞荺天邊瑞鳯不墮三身
吾於此痛
漸源和尙嗣道吾師諱仲興未覩實錄不決終
始師因隨道吾往檀越家相看乃以手敲棺木
問生也死也吾云生亦不道死亦不道師云爲
什摩不道吾云不道不道師不肯去陽溪一宿
次半夜便惺悟出聲啼哭歸寺和尙便歡喜自
來迎接師到石霜將鍬子向法堂前過來過去
霜云作什摩師云覓先師靈骨霜云洪水滔天
流浪云也師云与摩則正好著力霜云我這裡
無劄鍼之地伱向什摩處著力後太原孚上座
代云先師靈骨猶在
石霜和尙嗣道吾師諱慶諸吉州新淦人也俗
姓陳年十三扵供州西山出家年二十於嵩山
受戒迴參道吾道吾問有一人無出入息速道
將來師云不道云爲什摩不道師云不將口來
師年三十五而止石霜更不他遊爲洞上指留
避不獲乃旌法寺四海玄徒奔湊曰夜圍違師
走避深山而不能免衆復尋出圍拷近半載閒
師無異說然而無門可推師不獲巳乃有僧將杖
祖堂卷苐六十八丈

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子上其僧云奉師一条杖其形有九曲曲則爲
今時上下長多少師云我道不出頭僧云爲什
摩不出頭師云汝道長多少大衆一時云得也
得也師云汝若与摩我有一句子蓋却天下人
舌頭僧拈問師如何是蓋却天下人舌頭底句
師云不可更教老僧答一轉語問眞身還出世
也無師云眞身不出世僧曰爭奈眞身何師云
琉璃甁子口問佛性如虛空時如何師曰臥時
則有坐時則無師有時云我向前在一老宿處有
个師僧同過夏夏滿請益云乞和尙指示个正
囙他老宿云你莫遷束正囙中一字也無纔与
摩道便失聲齩齒兩三下悔與摩道有一老宿
隔窓聞乃云好个一鑊羹不淨物汚著作什摩
福先拈問僧如今須符他正囙不得恠著作摩生道僧
<無對>福先自代云汝向後不得恠著我進
日忽逢道伴作摩生舉先云但問別人去病僧
問刧火洞然時如何師云來時不知有去亦任
從伊僧日爭奈卽今羸劣何師云須知有不病
者僧云病與不病相去幾何師云悟卽無分寸
迷則隔山岐僧云前桯事如何云雖然黑似漆成立在今時
<此僧峭然便去>師問張拙秀才汝名什摩
對曰張拙師云世問文字有什摩限名什摩拙
對曰覓个巧處不可得師云也只是个拙張秀才有偈曰<光明寂然遍恒沙几聖
含盡共一家一金不生全體現六情纔動被><雲遮遣除煩惱重増病趣向眞如亦是
邪任逐境緣無墨得眞如凡聖是空花>問道

吾忌日和尙何不設齋師云我因他得無三寸
所以不將這个供養
有人問禾山古人云我因他得無三寸所以不將這个供養未審將什摩供祖堂卷苐六十九丈

養禾山云將無三寸供養僧云古人爲什摩道
不將這个供養未山云汝喚什摩作這个圓茶
頭問志圓爲什摩勿奈何師云非但一个闔國
人亦勿奈何進日和尙如何師云我亦勿奈何
進曰師是人天師爲什摩勿奈何師云老僧不
曾得他顏色教我作摩生師問座主教中道不
可以智知不可以識識此是什摩人次苐對曰
此是讃法身之言師云法身是讃何必更讃乎
座主<無對>問忽有人問百年後什摩處去作摩生
向他道師云但向他道二十年在世一千互百
人又云會摩對曰不會師云且歸堂去師問大
光除却今時還更有異時也無對云渠亦不道
今曰是師云我也擬道非今曰處峯問少師什
摩處歸對曰低西峯曰江西那裡對云石霜雪
峯舉石霜病重時有新到二百來人未參見知
尙惆悵出聲啼哭石霜問監院是什摩人哭聲
對云二百來个新到不得叅見知尙囙此啼哭
師云喚他來隔窓相看侍者便喚他新到一際
上來隔窓礼拜問咫尺之閒爲什摩不覩尊顏
師云遍界不曾藏雪峯舉此語讃師後問遍界
不曾藏是什摩界對云是什摩問和尙峯云問
有撗堅是你囙什摩与摩道學人不會又問哀
情無可祇對峯造一首偈曰<何怜徒懃子時人笑你昏神清如鏡
><像迴然與物分>師問僧從什摩處來對云雪峯來
師云有什摩佛法囙緣你舉看其僧便舉和尙
示衆六三世諸佛不能唱十二分教載不起三
乘教外別傳十方老僧口到這裡百雜砕師便
失聲云堪作什摩早被你驀頭拘却也師又云
雖然祖堂卷苐六二十
丈
@@如此我也不一向其僧便問雪峯意旨如何師云
我道夢人思不近你作摩生問十方同一會共
譚何事師云在三寸上何處有事在僧日豈無
撥端者師云時人眼不齊問如何是芥子納須
彌師云雙雙聽你雙雙問臣之有功王賜何物
師云不轉目師自僖宗皇帝持降紫衣堅退不
受光啓四年成申歲二月十日遷化報齡八十
僧夏五十九平章事孫握撰碑文勅謚普會大
師見相之塔
祖堂集卷第六<二十一丈
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祖堂集卷第七石頭下卷第四曺溪五六代法
孫夾山和尙嗣花亭在澧州師諱善會姓廖氏
漢廣峴亭人也受業龍牙山依年受戒扵荊門
後通經論時稱學海聰辯天機初曾京口巳轉
法輪後因道吾指參承花亭密契玄開便接夾
岫師有時日夫有佛有法有祖巳來時人錯會
謂言佛邊祖邊法邊通代相承至于今日須依
佛祖法句意与汝爲師言方是因此天下出無
眼狂人却成無智不然他只如無法本來是道
無一法當情沒佛可成沒道可修沒法可捨故
曰前無法意在目前他不是目前法非耳目之
所到三乘十二分教是老僧坐具祖師玄旨是
破草鞋寧可赤腳不著最好月覩瞿曇猶如黃
葉汝若向佛邊舉法此人未有眼目在何以故
此皆属所依之法不得自在本只爲生死忙忙
法法依著識性無有自在分他千里求善知識
須有眼目永脫虛謬之見不墮幻惑之法方逵
後人直須目前生死定取一言來看爲復實有
實無若人㝎得老僧許伊出頭所以老僧道乘
教千丈意在深潭語覆機而不顧舌頭玄而不
參有人問如何是道師曰大陽溢目万里不掛
片雲僧日學人如何得會去師日清潭之水㳺
魚自迷有大德發心行腳到先自馬乃問承教
中有言一塵含法界之無邊時如何師答曰如
鳥二翼如車二輪座主云將謂禪宗別有奇特
之事元來不出教乘便却歸本寺後聞師出世
遣少師持前問問師師云彫砂無鏤玉之談結
草乖道人之思少師却歸舉似師師遥礼夾山讃

曰將爲禪宗与教不殊天然有奇特之車夾山
不著後生佛日到維那不許參和尙佛曰云云
田暫來礼見和尙不宿維那白和尙云有个後
生到來暫礼拜和尙不宿師乃許參見佛日到
怯堂堦下未上師云三道寶堦闍梨從何而上佛日云
三道寶堦曲爲今時向上一路請師速道速道
便上堦礼拜和尙子師問從什摩處來對曰天
台國清寺來師曰承聞天台有靑靑之水緣緣
之波謝子遠來子意如何對曰久居嵒谷不掛
森蘿師曰此猶是舂意秋意如何佛日<無對
>師曰看君只是撑舡漢終歸不是弄潮人福先代云
涷風吹落乘高低任意遊鳯池拈問僧作摩生
祗對免得撑舡漢對曰待和尙自出來卽商量
風池曰若出來時作摩生高量僧<無對>自代不可
預撥而待痒又代問若到有什摩難道師又問
日与什摩人爲同行對曰木上座師日在什摩
處對曰在堂中師日喚來佛曰便歸堂求柱杖
他下師前師云莫從天台採得來不對曰非五
岳之所生師曰莫從須珎頂上採得來不對曰
月官不曾逢師日与摩則從人得也對曰目巳
尙怨家從人得堪作什摩師曰冷灰裡豆子爆
師喚維那安排向明燈下著又問你名什摩對
曰佛曰師曰曰在什摩處對云曰在夹山頂上
師曰与摩則超一句不得也師令大衆鑃地
次佛曰傾茶与師師伸手接茶次佛曰問儼茶
三兩垸意在鑃頭邊速道速道師云缾有盂中
意藍中幾个盂對曰缾有傾茶意藍中無一盂
師日手把夜明符終不知天曉羅秀才問祖堂
卷苐七二丈

@@請和尙破題師曰龍無龍軀不得犯於本形秀
才云龍無龍軀者何師云不得道著老僧秀
才曰不得犯於本形者何師云不得道著境地又
問如何是夾山境地師答曰猿抱子歸靑嶂後
鳥銜花落碧巖前座主出來便問洞明三教底
人還通此理也無師云夜月明珠不如天曉又
問等妙二覺底人還通此理也無師云金雞玉
免不墮魚父之手座主目此意如何師云句中
無法意不度人座主曰步步踏蓮華猶是今時
昇降螺髻向上事乞師一言師云鐵牛無聲不
用聞之師問雲蓋近離什摩處對云近離朗州
師曰此閒無路伱爭得到這裡對云旣無路因
什摩有人到這裡師許之師問法志近離什摩
處對云近離朗州師曰作什摩來對云尋和尙
跡師曰老僧不動步伱向什摩處尋對云咄
墮根漢師曰未屈闍梨在對云不動步豈是不
屈師便失聲師問僧從什摩處來對云新豐來
師曰彼中是什摩人道首對云上字是良下字
是价師云吾識竟又問有什摩佛法因緣汝舉
看其僧便舉云和尙示衆曰欲行烏道須得足
下無絲欲得玄學展手而學師低却頭其僧便
礼拜問某甲初入聚林不會洞山意旨如何師
云貴持千里抄林下道人悲其僧礼拜退立師
云咄者阿師近前來僧便近前而立師云厶甲
初見光師先師問厶甲阿那个寺裡住某甲對
云寺則不住住卽不寺先師曰爲什摩故如此
某甲對云目前無寺先師曰什摩處學得此語
來某甲對云非耳目之所到先師云一句合頭
意祖堂卷苐七三丈

@@万
劫繫驢撅如今改爲四句偈曰<目前無法意在曰前他不>
<是曰前法非耳目之所到>某甲無贈物与
闍梨這个是老僧見先師因緣囊中之寶將去
舉似諸方若有人禪得破莫來若也無人禪得
破却還老僧其僧便辭却歸洞山洞山問阿那
裡去來對云到夾山洞山曰有什摩佛法因緣
汝舉看對云彼中和尙問當頭因緣某甲情切
舉似彼中和尙洞山曰舉什摩因緣僧曰某甲
舉和尙示衆曰欲行鳥道須得足下無絲欲得
玄學展手而學洞山便失聲云來山道什摩對
云貴持千里抄林下道人悲洞山云䓎然夾山
是作家爽山爾師當時在洞山洞山教小師伱
速去是伱和尙在夾山匡二百衆有如是次第
小師對云某甲和尙無佛法無不在夾山其僧
向小師云舊時則合山如今改爲夾山也小師
万始得信便辭洞山却歸本山纔到門前高聲
哭入向和尙說某甲是師初住山時与知尙何
事不造作何事又經曆有与摩奇特之事當時
因什摩不与某甲說和尙云當初時是伱濤米
老僧燒大是伱行飯老僧展受又恠我什摩處
小師便悟是韶山和尙也問迷子歸家時如何
師云家破人亡子歸何處僧云不欲得見舊時
人如何師答云庭前殘雴曰輪消室内遊塵教
誰掃問道速不停時如何師云有眼不窮天子
樂目前幷取老僧歌問南北則不問和
尙足下事如何師云彫砂無鏤玉之機結草虧
道人之月有一座主參師師問久習何業對云
法花經留心師曰法花
經以何爲極則對云露地自牛爲極則師祖堂卷第七二丈

土愛著舎那之服瓔珞之衣駕以白牛届此道
塲豈不是座主家風對六是師曰傍邊有个探
根迦業起東不肯諸子幼稚惟無所知老僧者
裡百草頭与一䦆座主向上一路富貴
處因何不問座靑与摩則有弟二月也師云老
僧要坐却日頭天下黯黑忙然者匝地普天座
主問如何是向上一路富貴處師云滴雪峯外
白雲不掛座主作摩生師又云一句子丁方共
參一句子天下人不那何一句子活却天下人
一句子死却天下人巧拙臨時自看所以道貴
持千里抄林下道人悲直得雲草不掛猶非九
五之位眼珠夜月不是天曉問如何是沙門行
師云動則影現覺則病生欽山教侍者問師舉
人擬欲斬身千斷誰人下手師云道無撗徑立
者皆危侍者又問當風颺㱿時如何師云者裡
無風颺什摩侍者又問靑山無霞雲從何
生師云駿馬不露峯骨朗然清虛侍者云駿馬
何在師日蒱麻作鍼劄布袋不入曰雴千丈之
線寄在碧潭浮定有無離釣三寸子何又問侍
者却歸舉似欽山欽山云夹山是作家漳南舉
此囙緣僧便問道無撗徑立者皆危与摩道只
是說道語道未審如何是道漳南六大家摠覷
汝師教僧問石霜如何是一老一不老霜云白
雲聽你白雲靑山聽你靑山其僧却歸舉似師
師云門前把弄不如老僧入理之譚分他三步
師自天門夹山首未十二年通前凡三處轉法
輪至中和初年辛丑歲十一月七日自燒却門
屋謂衆曰苦哉若哉石頭一枝埋沒去也樂滿
出來云聽也祖堂卷第
七五丈
@@埋沒去自有靑龍在師問靑龍意旨如何對曰
貴人不借衣師便救火因此造偈曰<大江沉盡小江現明
><月高峯法自流石半水上臥影落孤峰頭荒田聞我語如同不繋舟>師便示
化矣舂秋七十七僧夏五十七塔于夾山謚號
傳明大師永濟之塔韶州刺史金憂撰
碑文嚴頭和尙嗣德山在鄂州唐寧住師諱全
歲俗姓柯泉州南安縣人也受業靈泉寺義公
下扵長安西明寺具戒成業講涅槃經後參德
山初到參始擬展坐具設礼德山以杖挑之遠
擲堦下師因便下堦收坐具相看主事參堂德
山諦視久而自日者阿師欲似一个行腳人私
記在懷來晨師上法堂參德山問闍梨是昨晩
新到豈不是對云不敢德山云什摩處學得虛
頭來師云惠甲終不自誑德山呵云他向後老
漢頭上痾著師礼而退藏密機旣盤泊數載盡
領玄旨初住臥龍後居嵒頭有人問去却僕從
直請臥龍相見師云眨上眉毛看曜曰頌<當據直下現前
眞認><語之徒未可親本色先陀如摩㦬喦頭檉檜鎭長新>時有三人
同礼拜未申問師云三人倶錯三人默而無言
師便喝出東山代云只怕和尙無語雲門代云
和尙亦不得無過問如何是毗盧師云汝道什
摩學人擬申問師喝出云鈍漢問不厯古今事
如何師云草朔底又問厯古今事如何師云任
爛底問三界競起時如何師云坐却著僧曰來
審師意如何師云移將盧山來則向你道羅山
問和尙豈不是三卜年在洞山又不肯洞山師
云是也羅山云和尙豈不是法嗣德山又不肯
德山師六是也羅山云不肯德山則不問只如
洞山有何祖堂卷苐七
六文
@@
虧闕師良夊云洞山好个佛只是無光奴雪峯
問德山從上宗乘和尙此閒如何禀授与人德
山云我宗無語句實無一法与人師聞舉云德
山老漢一修舂渠骨抝不折雖然如此於唱教
中猶較子保福拈問長慶嵒頭平生出世有
什摩言教過於德山便道猶較此子長慶舉師
示衆云若是得意底人自解作活計舉措悉皆
索索底時長恬恬成觕物則傳意在傳處住則
剗住去則剗去須扵欲去不去欲住不住處體
會不執物不據物不同室塞人緊把著事不解
傳得恰似死人把玉擩王相似縦然傳得直到
驢年有什摩用處且愧伊向這裡湊泊不別運
爲訝捋去鑚將去研將去直教還過直教通徹
不見道如人學射文久方中有人問中時如何
師云莫不識痛寂摩保福云今日非唯舉語處
云是什摩心行問如何是祖師西來意師云移
取盧山來向你道師云德山老漢只憑囙前一
个白捧日佛來也打祖來也打雖然如此交此
子問如何是祖師西來意師云又与摩云也問
如何是嵒中的的意師云道什摩請和尙答話
師云謝闍梨指示師共雪峯到山下鵝山院壓
雪數曰師毎日只管睡雪峯只管坐禪得七日
後雪峯便喚師兄且起師云作摩峯云今生不
著便共文逐个漢行數處被他帶累今日共師
兄到此又只管打睡師便喝云你也噇眠去摩
毎曰在長連床上恰似漆村裡土地相似他時
後曰魔魅人家男女去在峯以手點胸云某甲
這裡未穩在不敢自證
師云我將謂汝他時後祖堂卷苐七七丈

曰向孤峯頂上盤結草庵播楊大教猶作這个
語話峯云實未穩在師云汝若實如此據汝見
處道將來峯云某甲初到鹽官因說觀色空義
得个入處又因洞山曰<切忌隨他覓迢迢與我踈我今獨白往處處得>
<逢渠渠令王是我我今不是渠應湏與摩會方得契如如>師便喝云若与
摩則自救也未徹在峯云他時後曰作摩生師
云他時後曰若欲得播揚大教去一一个个從
自巳胸襟閒流將出來與他蓋天蓋地去摩峯
扵此言下大悟便礼拜起來連聲云便是鵝山
成道也二人分襟後師在鄂州遇沙汏只在湖
邊作渡舡人湖兩邊各有一片板忽有人過打
板一下師便提起楫子云是阿誰對云要過那
邊去師便剗舡過雪峯往福州草庵過沙汰後
忽有兩个納僧來礼拜和尙和尙纔見上來以
手托木庵門放身出外云是什摩其僧對云是
什摩峯便低頭入庵裡其僧三五曰後便辭峯
云什摩處去對云湖南去峯云我有同行在彼
付汝信子得摩僧云得雪峯逐作信信云一自鵝山成
道後迄至于个師兄一白鵝山成道後迄里女
今同參某信付上師兄其僧到巖頭師問什摩
處來云南方來師云到雪峯摩對云到來時有
信上和尙便抽書過与師師接得便問他逐曰
有什摩言教僧云某甲初到時有一則因緣具
舉前話師云他道什摩對云他無語便低頭入
庵師便拍掌云噫我當初悔不向伊道未後一
句我若向他道未後一句天下人不奈何虛峯
其僧到夏末具陳前因緣問師云師道我悔不
向伊道末後一句如何是末後一句師云祖堂
卷苐七八丈

@@汝何不早問僧云某甲不敢容易師云雖則德
山同根生不与雪峯同枝死汝欲識末後一句
只這个便是師沙汏時著攔衫戴席㡌去師姑
院裡遇師姑喫飯次便堂堂入厨下便自討飯
喫小師來見報師姑師姑把柱杖來纔跨門師
便以手拔席㡌帶起師姑云元來是奯上座被
師喝出去大彥上座初參見師師在門前芸草
次彥上座戴笠子堂堂來直到師靣前以手拍
笠子提起手云還相記在摩師拈得把草欄面
与一擲云勿處勿處他無語便被師与三掴後
具威儀始欲上法堂師云巳相見了不要上來
彥便轉到來朝喫粥了又上始跨方丈門師便
透下床攔胸一擒云速道速道<無對>被師推出大
彥嘆曰我將謂天下無人元來有老大蟲在踈
山參見師師纔見劫伍頭佯佯而睡踈山近前
立久師並不管踈山便以手拍禪床引手一下
師迴頭云作什摩山云和尙且瞌睡師呵呵大
笑云我三十年弄馬騎今日被驢子撲囙潙山
和尙於廊下泥壁次李軍容具公裳直來詣潙
山訪道到潙山背後端笏而立潙山迴首便側
泥盤作接泥勢侍郎便轉笏作進泥勢潙山當
下抛泥盤與侍郞把臂歸方丈師後聞此語云
噫佛法巳後澹薄去也多少天下潙山泥壁也
未了在夹山有僧到石霜纔跨門便問不審石
霜云不必闍梨僧云与摩則珎重其僧後到嵒
頭直上便云不審師云噓僧云与摩則珎重始
欲迴身師云唯是後生亦能管帶其僧却歸舉
似夾山夾山上堂云前日到嵒頭石霜底阿師
祖堂卷苐七九丈

@@
出來如法舉著其僧纔舉了夹山云大衆還會摩衆<
無對>夾山云若無人道老僧不惜兩莖眉手
道去也却云石霜雖有殺人之刀且無活人之
劒巖頭亦有殺人之刀亦有活人之劒百丈乘
語云与摩不与摩有人舉似師師云我不与摩
道便云与摩与摩不与摩不与摩与摩會千人
刀人之中難得一个半个長慶与羅山在臨
水宅舉此囙緣便問羅山与摩不与摩則不問
与摩与摩不与摩不与摩意作摩生羅山云雙
明亦雙暗慶云作摩生是雙明亦雙暗羅山云
同生不同死此後有人問長慶如何是同生不
同死慶云彼此合取口其僧却舉似羅山羅山
便不肯其僧便問如何是同生不同死羅山云
如大蟲著角如何是同生同死羅山云如牛無
角師辭德山德山問什摩處去對云暫辭和尙
德山云子後作摩生對云不忘德山云旣然如
此因什摩不肯山僧師對云豈不間道智慧過
師方傳師教智慧若与師齊他後恐減師德德
山云如是如是應當善護持問如何是切急處師云道什摩僧<無對>師
便有頌<適來和聲送低頭不會事欲知此中><意雲
裡有光彩>問如何是佛法大意師云小魚呑
大魚自餘樞要其盡玄猷師平生預有一言者
老漢去時大吼一聲了去以中和五年乙巳歲
天下羅乱凶徒熾盛師扵四月四日償債而終
臨刃之時大叫一聲四山迴避之人悉聞其聲
舂秋六十僧夏四十四東吴僧玄泰制銘去善
惡二境逆順
取捨二祖大師師
子尊者勅謚清儼大師出塵之塔祖堂卷苐七

雪峯和尙嗣德山在福州師諱義存泉州南安
縣人也俗姓曾師生隔熏食戲不羣遊於識環
之年居然異俗及爲童之歲辭親於莆田縣玉
澗寺依慶玄律師以受業焉値武宗澄汰變服
而造芙答止有若冥契蒙圓照大師詢而攝受
至大中卽位佛宇重興卽四年庚午年詢幽州
寶刹寺具戒自是不尋講律唯訪宗師遍歷法
筵方造武陵纔見德山如逢宿契便問從上宗
乘事學人還有分也無德山起來打之云道什
摩師扵言下頓承旨要對云學人罪過德山云
擔負巳身詢他輕重師礼謝而退斯謂面臨秦
鏡目鑑親躬無猜非巳之疑復何言而属矣旣
而摩尼現掌罷探滄溟身役心閑盤泊數載後
返錫甌閩卜于雪峯衆上一干餘人師神情恒蕩
而厲容止怡懌而威行則遠近奔隨坐則森然
擁遶有時上堂云汝諸人來者裡覓什摩莫要
相鈍致摩便起去有時上堂衆立久師云便与
摩承當却最好省要莫教更到這老師口裡來
三世諸佛不能唱十二分教載不起如今嚼涕
唾漢爭得會我尋常向師僧道是什摩便近前
來覓答話處驢年識得摩事不得巳向汝與摩
道巳是平欺汝了也向汝道未㐄<跨步也口化反>門以前早
共汝商量了還會摩亦是老婆心也省力處不
肯當荷但知踏步向前覓言語向汝道盡亁坤
是个解脫門總不肯入但知在裡許乱走逢著
人便問阿那个是我還著摩只是自受屈所以
道臨河渴水死人無數飯蘿裏受餓人如恒河
沙莫將等閑和尙子若實未得悟入直須悟入
祖堂卷苐七十丈

@@始得不虛度時光莫只是傍家相徼掠虛嫌說
悟入且是阿誰分上事亦須著精神好菩提逵
摩來道我以心傳心不立文字且作摩生是汝
諸人心不可只是乱統了便休去自巳事若不
明旦從何處出得如許多妄想向這裡見凡見
聖見有男女僧俗高低勝劣大地面上炒炒底
鋪砂相似未嘗一念暫返神光流浪生死劫盡
不息慚愧大須努力好問寂然無依時如何師
云猶是病進日轉後如何師云舡子下楊州僧
問氶古人有言師便倒臥良久起來師云問什摩
問什摩學人再申問師云虛生浪死漢問箭路
投鎽時如何師云好手不中的盡眼勿摽時如
何師日不放隨分好手保福拈問長慶旣盡眼
勿摽爲什摩不許全好手慶云還与摩也无福
云好手者作摩生慶云不當卽道保福云謝知
尙領話自云礼拜著問古人道路逢逵道人莫
將語墨對未審將什摩對師云喫茶去師問僧
此水牯牛年多少僧<無對>師云七十七也僧日和尙
爲什摩却作水枯牛師云有什摩罪過問古人
有言知有佛向上事方有語話分如何是語話
師把拄云道什摩僧<無對>被師蹯問學人道不得處請師道師云我爲法惜人師舉古來老宿
引俗官廵堂云這裡有二三百師僧盡是學佛
法僧官云古人道金屑雖貴又作摩生<無對
>師枯問鏡清鏡清代云比來抛塼引玉師問長慶古
人道前三三後三三意作摩生慶便出去鵝湖
云喏師舉拂子示増其僧便出去長慶舉似泉
州太傳却云此僧合喚轉与一頓捧太傳云和
祖堂卷苐七十二丈湏全


@@
尙是什摩心行慶云洎錯放過潙山問仰山過
去諸聖什摩處去仰云或在天上或在人閒師
舉問長慶仰山与摩道意作摩生慶云若問諸
聖出沒与摩道卽得師云汝渾來不肯或有人
問汝作摩生對云但向他道錯師云老僧卽錯
是你作摩生慶云何異於錯師爲書狀頭造偈
昔屈世閒錯用心低頭曲躬尋文章妄情牽引
何年子辜負靈臺一點光有俗士投師出家師
以偈住之万里無寸草逈逈絕煙霞厯劫常如
是何煩更出家師問僧什摩處來對云江西來
師云這裡与江西相去多少對云不遥師拈起
杖子云還隔這个摩對云不遥師肯之又問僧
什摩處來對云江西來師云這裡与江西相去
多少對云不遥師拈起柱杖云還隔這个摩對
云若隔這个則遥師便打之其僧却歸舉似雲
居雲居云世諦則得佛法則無過其僧却歸雲
峯舉似前話舉云者老漢老僧臂長則便朾二
十捧雖然如此老僧這裡留取十个雙峯辭師
時造偈与師暫辭雪嶺伴雲行谷口無閞路坥
平禪師莫愁懷別恨猶如秋月月常明師和非
但抛僧云雲嶺不相閞虛空無隔㝵放曠任縱撗
神光逈物外豈非秋月明禪子出身處雷羅不
停聲師云世界闊一丈古鏡闊一丈世界闊
一尺古鏡闊一尺學人指大爐問闊多少師云
恰似古鏡闊天龍枯問爲復火爐量扵古鏡与
摩大爲復古鏡量扵大爐與摩大慶代云与摩
心弁人猶可在師共雙峯行腳遊天台過石橋
雙峯造偈學道修行
力未充莫將此身嶮中行自祖堂卷苐七十三丈

從過得石橋後旣此浮生是雜生師和學道修
行力未充須將此身嶮中行自從過得石橋後
卽此浮生不再生問學人乍入藂林乞師指示
師云寜自砕身如微塵終不敢瞎却一个師僧
僧問四十九年後則不問四十九年前事如何
師以拂子驀口打師上堂良久便起來云爲伱
得徹困也孚上座云和尙敗闕也僧問清座主
雪峯過在什摩處招得孚上座不肯座主云若
不与摩道爭招得不肯又舉似孚上座上座云
莫道是骨皮也不識問但有施爲盡是傍通鬼
眼如何是正眼師良久問古人有言我眼本正因師故邪如
何是我眼本正師云未逢逵摩僧云我眼何在
師云不從師得問古人據个什摩事去却四十
二本經論師云汝須礼拜始得師示僧云是什
摩對云不似一物師便打僧問蘇州西禪三乘
十二分敎則不問祖師西來的的意只請一言
西禪豎起拂子其僧不肯後到雪峯師問什摩
處來對云西禪來師云有什摩佛法因緣僧舉
前話師云伱還肯也無對云作摩生肯師云作
摩生說不肯底道理對云什摩生問師將境示
人師云是伱從西禪与摩來到這裡過劫多少
林木惣是境伱囙什摩不不肯只得不肯拂子
僧<無對>囙此師云盡亁坤是一个眼是伱諸人向什
摩處放不淨慶對云和尙何得重重相欺有人
持此語舉似趙州趙州云上座若入閩寄上座
一个鍬子去翠嵒持師語舉似踈山踈山云雪
峯打二十捧推向尿坑裡著翠嵒云和尙与摩
道豈不是打他雪峯過踈山云是祖堂卷苐七
十四丈

@@也嵒云眼又作摩生踈山云不見心經云無眼
耳鼻舌身意嵒不肯云不是和尙踈山無言師
問僧什摩處人云磁州人師日見說磁州出金
還是也無對云不敢師日還將得來也無對云
將來師云若將來則呈似老僧看僧展手師唾
之又問別僧什摩處人對云磁州人師日見說
磁州出金還是也無對曰不敢師展手云把將

金來僧便唾之師便掴三五下師問僧名什摩
惠全師云汝得入處作摩生對曰共和尙商量了也
師云什摩處是商量處對云什摩處去來師曰汝
得入處更作摩生僧<無對>被捧師舉似長
慶長慶云前頭兩則也有道理後頭無主在
師問什摩處來對曰藍田來師曰何不入草
長慶聞舉云嶮有僧辭師問什摩處去僧曰漸
中礼拜俓山去忽然俓山問汝向他道什摩對
云待問則道師打之師問鏡清者个師僧過在
什摩處清云俓山問得徹困也師笑云徑山在
漸中因何問得徹困清云不見道遠問近對師
頌日君覓路邊花表柱天下忙忙摠一般琵琶
抝捩隨手轉廣陵妙曲无人彈若有人能解彈
得一彈彈盡天下曲常敬長老初參時云休經
罷論僧常敬等參師當時不造聲明曰早朝來
不審師云休經罷論僧常教在摩敬便出來師
云老僧喚休經罷論僧常敬閞公什摩事敬云
明君有詔臣無不現師云適來詔不詔對云詔
師便喝出師有頌曰世中有一事奉勸學者取
雖無半錢活流傳心刧昌登天不借挮遍地無
行路包盡乾坤處禪子火
急悟益朝不肯起貪座皆祖堂卷苐七十五丈
@@
黃晡魚被絪裡却張破獦師肚朗上座問滿目
是生死師云滿目是什摩上座便大悟常敬長
老問元正一且万物唯新未審眞王還度舂也
無師云四相年老轉眞王不度舂敬云十二時
中將何侍奉師云觸食不受云忽然百味珎饌
來時作摩生師云太与摩新鮮生師入佛殿覓
經案子問玄砂是什摩經對云花嚴經師云老
僧在仰山時仰山拈經中語問大衆刹說衆生
說三世一切說爲什摩人說無人對云養子代
老借此問闍梨闍梨作摩生道玄砂遲疑師却
云伱問我我与伱道玄砂便問師便向靣拶身
云掴掴報慈拈問臥龍話是仰山話舉是雪峯
舉爲什摩雪峯招掴龍云養子代老慈云打草
驚蛇師見僧云會摩對云不會師云老僧不出
頭爲什摩不會師問僧伱還有父母摩對云
有師云吐却著別僧云無師云吐却著又別僧
云和尙問作什摩師云吐却著師示衆云睡鏡
相似胡來胡現漢來漢現有人舉似玄砂玄砂
云明鏡來時作摩生其僧却歸雪峯舉似玄沙語
師云胡漢倶隱也其僧却歸玄沙舉此語玄沙
云山中和尙腳根不踏實地又時玄沙上雪峯
師收一腳獨腳而行沙問和尙作什摩師云腳
拫不踏實地婆師示衆云我尋常道鈍漢還有
人會摩若也有人會出來呈似我我与伱證明
時有長生出來云覿靣峻臨機後師云老子方
親得山僧意順德云打水魚頭痛師云是也師
上堂云某甲共嵒頭欽山行腳時在店裡宿次
王人各自有願嵒頭云某
甲從此分襟之後討得祖堂卷苐七十六丈

一个小舡子共釣魚漢子一處座過却一生欽
山云某甲則不然在大州内莭度使与某礼爲
師處分著錦襖子坐金銀床齋時金花接子銀
花接子大槃裡如法排批喫飯過却一生也某
云某甲十字路頭起院如法供養師僧若是師
僧發去老僧提鉢囊把柱杖送他他若行數步
某甲喚上座他若迴頭某甲云途中善爲自後
嵒頭欽山果然是不違扵本願只是老僧違扵
本志住在這裡造得地獄祖滓又云江西湖南
東蜀西蜀摠在這裡當時無人出問師教僧問
其僧出來礼拜問未審這裡事如何師云入地
獄去有人拈問報慈先師乞摩道意作摩生慈
云闊老斷望問古人有言欲得不招無閒業莫
謗如來正法輪如何得不謗去師云入地獄去
問如何是涅槃師云入地獄去師示衆云譬如
世閒兩个君子一个君子從南方來一个君子
從北方來廣野之中相逢南來君子問北來君
子何姓第幾北來君子便掴南來君子云某甲
行五常之礼過在於何北來君子云某甲早是
不著便語和尙若領這个況喻住山也得住城
隍也得師遊西院了歸山次問泯典座三世諸
佛在什摩處典座<無對>又問藏主藏主對云不離
當處常堪然師便唾之師云伱問我我与伱道
藏主便問三世諸佛在什摩處師忽然見有个
猪母子從山上走下來恰到師靣前師便指云
在猪母背上師又時問僧堂中有一千餘人爭
委得他是龍是蛇又不通个消息長慶云有个
沁水杖子師云汝道我這裡作摩生慶放身作
祖堂卷苐七十七丈

@@倒勢師云這个師僧患風云也潙山与仰山一
夜語話次潙山問仰山子一夜商量成得什摩
邊事仰山便一劃潙山云若不是吾洎被汝惑
有人問長慶仰山一劃意作摩生便豎起指又
問順德順德又豎起指其僧云佛法不可思議
千聖同轍其僧又舉似師師云兩个摠錯會古
人事其僧却問師師云只是个撗事師初出家
時儒假大德送三首詩光陰輪謝又逢舂池柳
亭梅幾度新汝別家鄕須努力莫將辜負丈夫
身又云鹿羣相受豈能成鸞風終須万里征何
況故園貧与賤蘇奏花錦事分明又云憲原守
貧志不移顏回安命更誰知嘉禾未必舂前熟
君子從來用有時師問僧什摩處來對云不涉
途中師云咄這蝦蟆叫又問僧什摩處來對云
江西來師曰什摩處逢逵摩對云非但逵摩更
有亦不逢師云有逵摩不逢無逵摩不逢對云
不逢說什摩有無師云旣不說有無你何道不逢僧<
無對>師示衆云南山有鼈鼻蛇是伱諸人好看取衆
<無對>慶代云和尙与摩道堂中多有人喪身失命
玄沙代云要那南山作什摩暉和尙頌日雪峯
養得一条蛇寄著南山意若何不是尋常毒惡物
參玄須得會先陀報慈和勸君嶮處好看蛇衝
著臨時爭奈何欲得安身免負物向南看北正
先陀師指樹橦子問長慶古人道見色便見心
心外無餘伱還見樹撞子不對云見什摩師云
孤奴慶云不孤和尙師云伱道不孤我道孤慶
退三步而立師云伱問我我与伱道慶便問和
尙見樹撞子不師云更見什摩問目擊祖堂卷
苐七十八丈

@@相扣不言勃者如何師云彌也要
急相投又値盲人師云我盲我盲師
平生厚心接物行坐乘機自天祜丙
益之閒衆上一千七百閩王四事供
須不替終始開平二年成辰歲五月
二日夜三更初遷化舂秋八十七僧
夏五十九出世三十九年勅謚眞覺
大師難提之塔祖堂集卷第七

煮祖
堂集卷第八<石頭下卷苐五曹法第六代法孫
>雲居和尙嗣洞山在洪州師諱道膺姓王幽
州前門玉田人也師居齠齔歧嶷生知匪狎竹
馬之朋卓有乘羊之譽年二十五於幽州延壽
寺受戒初習毗尼唱然歎曰大丈夫兒馬局小
道而晦大方遠納衣杖錫侄訪翠微一沐玄津
三移星律因宴止石室俄見二使頳素異裳曰
師其南訪必遇奇人果有毳侣自洪湖而至舉
洞山大師當世宗返師乃攝衣而造洞山洞山
大師挌高調古言簡旨玄師一至畢其儀敬洞
山問闍梨名什摩師稱名專甲洞山云向上更
道師云向上道則不名專甲洞山云如吾在雪
嵒時祇對無異遂則朝詢夕愓勵志懷永効赤
水以求珠踵温生之目擊有因一曰問洞山如
何是祖師意洞山云闍梨他後住一方時忽有
人問作摩生向他道師云專甲罪過洞山又問
師我聞思大和尙向倭國作王虛實師云若是
思大佛亦不作豈况國王乎洞山嘿然許之自
是密領玄旨聞所未聞更不他遊學心倂息初
住三峯窓住雲居鍾陵大王仰德高重慇懃異
常爲奏紫衣師號師雜三堅止由是法軒大敝
玄教高敷十五餘年舂秋不減千有餘衆師毎
上堂云夫出家人但據自巳分上決擇切不得分外到者裡合作摩生
行本身上被什摩衣服喫什摩飯食合作什摩
聲音身被高上衣須取高事道爾千鄕万里行
腳來爲个什摩事更向這裡容易過則知不得
莫爲小小因緣妨扵大事大事未辦曰夜故合
因修所以道如對尊嚴長

@@須得兢兢底決擇之次如履輕永勤求至道如
救頭然更有什摩餘睱如火逼身便須去離一
切事來揔須向這裡盪羅取頭頭上須及物物
上須通若有毫髪事乃不盡則被沈累豈況扵
多道伱一步纔失便須却迴一步若不迴冥然
累刧便是隔生隔劫千生万生事祗爲一向若
向這裡不得万刧千生著鈍問如何是曩劫事
師云祗在如今僧曰如今作摩生師云不見有
囊劫事師上堂只在繩床邊立大衆亦在一畔
立良久便歸去俗土問僧某甲家中有一个鐺
子尋常煮飯三人喫不足千人食有餘上座作
摩生僧<無對>師代日爭則不足讓則有餘有尙書
問古人有言世尊有密語迦葉不覆藏如何是
世尊有密語師喚尙書尙書應喏師云還會摩
尙書云不會師日汝若不會世尊有密語汝若
會迦葉不覆藏師問僧伱名什摩對云行密師
云是什摩行得與摩密僧<無對>師代云雖則如此
有人未許專甲在師示衆云如人將一百貫錢
買得獵狗只解尋得有蹤跡底忽遇靈羊掛角
莫道蹤跡氣也不識僧便問靈羊掛角時如何
師云六六三十六又云會摩對云不會師云不
見道無蹤跡僧舉似趙州趙州云雲居和尙猶
在僧便問趙州靈羊掛角時如何州云六六三
十六問大肯底人与大捨底人是一是二師云
是二僧曰阿那个是輕阿那个重師云太肯是
重大捨是輕僧日大肯底人爲什摩却重師云
此人見自巳向上事似不淨物所以不落功勲
邊大捨底人則不見有身則是也所以属向去
祖堂卷苐八二丈

@@
功勲邊事豈不是輕問日逵摩未來時在什摩
處師答日只在這裡進日爲什摩不見師曰過
西天去問曰於耳不聞扵眼聞聲時如何師曰
眼還聞也無對日聞者不是眼師自代曰眼聞
非眼問被三衣卽這邊人那邊人事作摩生師
云那邊人被什摩衣服學人不會師云不闕學
人云不闕底事作摩生師云生生不揀有僧問
㹅無人時和尙還說話也無師日未曾停此時
進曰什摩人得聞師日不說者得聞進曰師還
聞也無師云聞卽不說問遊子歸家時如何師
云且喜得歸來進日將何奉獻師云朝打三千
暮打八百有人問如何是清淨茄藍師曰合著什摩人
僧<無對>白代不是不著渠不坐圓位有人
問大業底人爲什摩閻羅天子覓不得師云是
伊解藏身進曰忽然投著時作摩生喫拳喫趯
師示衆云孤逈且巍巍僧云便請師云孤逈旦
巍巍學人不會師云是伱面前桉山豈不會師
問僧什摩處去來對曰山下去來師云草還靑也無
對曰靑也師云牛還喫也無僧<無對>自代
云有餘有餘體云不希望又云自足卽是有人
問二祖截臂當爲何事師云不爲少少苦進曰
求還得也無師云此身當射師臨順世時師問
侍者今曰是幾侍者云三日師云三十年也只這
个是有人問不出戶者如何師云不著事進云
爲什摩不著事師云不出戶不著事又云此是
理用也問不逢不遇時如何師云也大屈在僧
云得遇得逢時如何師云也大屈在進曰旣得
遇得逢爲什摩却成屈
師云千劫不過來僧曰與祖堂卷苐八三丈

摩則不逢不遇卽是也師云路上行人絕保福
拈問困山占人道得逢得遇亦是屈不逢不遇
亦是屈不逢不遇時屈則且從得逢得遇爲什
摩却是屈困山云上座行腳底事作摩生保
福不肯自云從來合作摩生又代前云且行腳
云問文殊丈釗擬殺何人師云動者先死僧曰
万里無寸草處作摩生師云離人受殺僧曰不
弁生死底人作摩生師云不由人問古人道佛
不㑹道我自修行如何是佛不會道師云佛與
衆生惣不會進曰是什摩人會師云是闍梨會
僧云和尙道闍梨是什摩人師云非佛不衆生
者問純石之山革從何生師云不理則不乱僧
云忽然片雲來時如何師云草視僧云與摩則
空然也師云何必同安問重玄不到處如何師
云向上事作摩年安云則非重玄師云不得同
安不肯在後收過改前語云離言到不到撫州
刺史便問圓長老只如國王大臣未曾見有小
福未審曾供養什摩人來長老云曾供養佛刺
史云有佛則供養未有佛時供養什摩人長老<無對
>師代云賢者不隱報慈代云未有佛時何不
問五問舉目便知意時如何師云什摩生事問
欲採寶珠時如何師云漂入羅刹鬼國僧日大
慳惜生師云自是伱無分因兵馬入雲居山衆
僧捻足唯有師端然不動統軍使不礼拜而對
坐便問世界什摩時得安師云待將軍心足統
軍便礼拜爲師問松生三寸時如何師云不從
他得僧云直拔雲霄時如何師云不是本來身
進云還假四時也無師云不涉諸有問不假言
句祖堂卷苐八四丈

@@還逵太源也无師云問取与摩人僧對云只今
現問師云更討一問有僧問三千里外久嚮雲
居三千里内事如何師云三千里内盡是眞如
進日如何是眞如師云三千三千問雴山六年
苦行當爲何事師云自立其志万法不依僧曰
明星出時當何所見師云都無所見僧曰作何
功課則得外道歸心師云一切倶息進曰著弊
垢衣彼中消息如何師云轉高去也僧曰與摩
則現化勸機也師云不將爲有問古人道我這
裡有刮骨禪身也無如何刮師云直須刮僧曰
髓也無如何刮師云始得刮僧日刮後如何師
云則非骨髓佛日問二龍爭珠誰是得者師云
捨却業身來佛曰云業身巳捨雲居便云珠在
什摩處佛曰<無對>佛曰別時依前舉某甲比來問
和尙業身巳捨珠在什摩處與摩排批和尙便
奪某甲道不得忽有人問業身巳捨珠在什摩
處和尙作摩生道師云轉頭則不得又云更有
紫路作摩生佛曰<無對>師云誰求珠者師示衆云
十度擬發言九度却休去爲什廣却如此只恐
你諸人無利益長慶聞舉別云十度擬發言十
度却休去莫道諸人無利益僧問長慶古人道
十度擬發言九度却休去古人爲什摩却如此
慶便掴之又云這个是布袋和尙眞又云更有
一路汝自看問牛頭未見四祖時如何師云在
僧云見後如何師云忘却也問相逢欲相識脈
脈不能言時如何師云適來洎道得自餘玄要
此不盡彰天復元年辛酉歲秋忽有微疾至十
二月上句累有教令至二十八日夜主事及三
祖堂卷苐八五丈

@@
堂上座參省師顧視云汝䒭在此粗知遠近生
死尋常勿以憂慮斬釘截鐵莫違佛法出生入
死莫負如來事冝無多人各了取至二年王成
歲正月二日問侍者今曰是幾云新歲巳二師曰
吾出世來恰三十年亦可行矣三曰益時終焉
欽山和尙嗣洞山師諱文遂未覩行狀莫窮姓
族武陵電相公礼以接足不替終始僧問如何
是祖師西來意師日梁公曲尺志公剪刀問一
切諸佛及諸法皆從此經出如何是此經師曰
常轉僧問未審經中說什摩師日有疑請問師
與臥龍雪峯煎茶次見明月徹捖水師曰水清
則月現臥龍曰無水清則月不現雪峯便放却
垸水了云水月在什摩處因將江寺僧乞錢有
人問乞錢作什摩云掘井錢旣是將江掘井作什摩<
對無>師代云不飮衆流師問道士爲法來爲
礼拜來對云爲法來師云若爲法來不得坐道士
問麤言及細語皆歸第一義如何是第一義師
云汝是佛家奴是不對云和尙太塵生師云第
一義何在進云和尙莫通三教也無師云三教
且致老君什摩時生對云混沌未分時生師曰混
沌未分前事作摩生道士<無對>師便打之
中山和尙嗣洞山在高安縣師諱道全未覩行
狀不決終始師問洞山如何是出離之要洞山
云闍梨足下煙生師便悟後雲居進云與摩則
不敢辜負和尙也大光進云與摩則不敢造次
所以文衆讃第二和尙云師聞擊耳之言便息
修證之路問清淨行者不入涅槃破戒比丘不
墮地獄古人意旨如
何師云度盡無辵影還他祖堂卷苐八六丈

越涅槃問二龍爭珠誰是得者師云衆類皆盡
但似目前僧日與摩則二龍倶不得也師云非
但二龍千佛不得僧日非佛還得也無師云得
者不是明珠
曹山和尙嗣洞山在杬州住師諱本寂泉州蒲
田縣人也俗姓黃少習九經志求出家年十九
父母方聽受業扵福唐縣靈石山年二十五師
方許受戒而舉措威儀皆如舊習便雲遊方外
初造洞山法筵洞山問闍梨名什摩對曰專甲
洞山云向上更道師云不道洞山曰爲什摩不
道師云不各專甲洞山深器之盤泊數年密室
承旨因一曰辭去洞山問什摩處去師曰不變
異處去洞山日不變異處豈有去也師云去亦
不變異自爾之後兀兀延時依依放曠非其道
友無得交言穩不自由化緣將至初住曹山後
居荷王鍾陵大王嚮仰德高雜三降使迎請師
乃託疾而不從命第三遣使去時王曰此度若
不得曹山大師來更不要相見使奉旨到山泣
而告曰和尙大慈大悲救度一切和尙此度若
也不赴王旨第子一門便見灰粉師云專使保無憂慮去
時貧道附一首古人偈上大王必保無事偈曰
摧殘枯木倚靑林幾度逢舂不變心樵客見之
猶不顧郢人那更苦追尋使迴通偈王遥望山
頂礼日弟子今生決定不得見曹山大師也如
是二處法席咸二十年參徒冬夏盈干二百三
百師毎上堂示誨云諸人莫恠曹山不說諸方
多有說成底禪師在伱諸人耳裡㹅滿也一切
法不接不借伹與摩體會他家差別祖堂卷苐
八七丈

@@知解無奈闍梨何天地洞然一切事如麻如
如粉如葛佛出世亦不奈何祖出世亦不奈何
唯有體盡卽無過患伱見他千經万論說成底
事不得自在不超始終蓋爲不明自巳事若明
自巳事卽轉他一切事爲闍梨自己受用具若
不明自己事乃至闍梨亦與他諸聖爲緣諸聖
與闍梨爲境境緣相涉無有了時如何得自由
若體會不盡則轉他一切事不去若體會得妙
則轉他一切事向背後爲僮僕著是故先師云
體在妙處莫將作等閑到這裡不分裡賤不別
親踈如大家人守錢奴相似及至用時是渠摠

不得知東面這裡便是不辯緇素不識清濁若
是下人出來著衣便勝阿郞奈何緣被人識得
伊專甲向諸人道向去語則淨潔事上語却不
淨潔且喚什摩作事上語這裡沒量大人弁不
得僧問學人自到和尙此閒覓个出身處不得
乞和尙指示个出身路師云闍梨曾行什摩路
來云到這裡弁不得師云第一不得出身處問
古人道從苗弁地從語識人只今語也請師弁
師云不弁僧日爲什摩不弁師云不見道曹山
好手問魯祖面壁用表何事師以手掩耳問無
言如何現云莫向這裡現僧云向什摩處現師
云昨夜三更失却三个錢問日未出時如何師
云昔日曹山亦曾與摩來進云日出後如何師
云猶欠曹山三月糧問古人面壁當爲何事師
云雨株嫰柱欠昌昌問承教中有言未出輪迴
而弁圓覺彼圓覺性則同輪迴如何是未出輪
迴而弁圓覺師云如
人在途說家事如何是彼祖堂卷苐八八丈
@@
圓覺性則同輪迴師云宛然在途不涉途䄇還
有弁處也無師曰若有弁處則不圓只如無弁
處還流轉也無師日亦有流轉如何流轉曰要
且不團圓問眉與目還相識也無師云不相識
進云爲什摩不相識師云爲同在一處僧云與
摩則不分也師云眉且不是目如何是目師云
端的去如何是眉師云曹山却疑僧日和尙爲
什摩却疑師云我若不疑則端的去問常在生
死海中沉沒者是什摩人師云苐二月僧曰還
求出離也無師云也求出離只是無路僧云出
時什摩人接得伊師云擔鐵伽者問朗月當空
時如何師云猶是堦下漢僧日請師接堦上師
日月落後相見問罕如何假師云不希夷僧曰
作何伱師日不申哂僧曰與摩則零去也師云
不申哂零什摩問一牛飮水五馬不嘶時如何
師云曹山孝滿問於相何眞師云卽相卽眞僧
曰當示何者師便提起垸子問國内按釰者誰
師云曹山僧日擬殺何人師曰伹有一切摠殺
云忽逢本生父母時作摩生師云揀什摩僧云
爭奈自巳何師云誰奈我何僧云爲什摩不殺
師云勿下手處俗士問古人道人人盡有第子
在塵濛還有也無師過手來遂點頭指云一二
三四五足問古人有言未有一人倒地不因地
而起如何是地師云一尺二尺如何是倒云肯
卽是如何是起師云起也問具何知解善能對
衆問難師云不呈言句僧日旣不呈言句問難
个什摩師云刀斧斫不入僧云解與摩問難還
更有不肯者也無師
云有僧云是什摩人師云祖堂卷苐八九丈孝

曹山問幻本何眞云幻本元眞僧日當幻何現
師云卽幻卽現僧曰與摩則始終不離幻也師
云覓幻相不可得僧問親近什摩道伴卽得常
聞於未聞云共同一被蓋僧云此猶是和尙得
聞如何是常聞扵未聞師云不可同扵木石僧
曰何者在先何者在後師云不見道常聞於未
聞問古人道諸佛諸祖不知有狸犭白牯却知
有諸佛諸祖爲什摩不知有師云佛爲相似祖
爲執印僧云狸犭白牯知有个什摩師云知有
狸犭白牯云佛祖爲什摩祖似執印師云人無
阻㝵此中妙會問教中有言殺一聞提獲福無
量如何是闡提師云起他見法見者云如何
是殺云不起佛見法見是殺師却問僧是明闡
提是暗闡提僧<無對>師代云白裡肚著皂襖此意
者起見是明故云白不起見是暗故云墨師舉
教中事問大衆無問而自說稱讃所行道作摩
生是無問而自說云盡大地未有一人得聞師
云雖然與摩摘一个字添一个字佛法大行衆<無對
>師云盡大地末有一人不聞師垂語云此座
高廣吾不能昇未審喚作什摩座强上座對云
喚作此座早是觕汚也師云還有昇得者也無
對云有師云是什摩人對云不舉足者師曰昇
得者莫便是座上人也無對云也是左右師云
如何是座上人對云不昇此座師云旣不昇用
座何爲對云無則不得師云只如座爲當別有
人爲復轉摩爲上身對云卽轉座爲上身師云
如是如是師問僧從什摩處來對云從大光來
師云來時光還現也無對云不現常現師云還
照祖堂卷苐八十丈孝
道
@@不對云不照師云大光何在僧<無對>師云將謂是
玉璽元來只是天南角師代云直得不照始得
大光問古人道得座被衣如何是得座師云不
顧東西如何是被衣師云去離不得僧云是个
什摩衣去離不得師云人人盡有底衣卽是僧
云旣是人人盡有底用被作什摩師云豈不見
道起倒相隨處處得活僧云向後自看事如何
師云不認被衣又云脫却衣來相見問如何是
十年歸不得忘却來時路師云得樂忘憂僧云
忘却什摩路師云十處卽是僧日還忘却本來
路也無師云亦忘却僧云爲什摩不言九年要
湏十年師云若有一方不歸我不現身問教中
有言童子捨全身夜叉說半偈如何是童子捨
全身師云失却端正如何是夜叉說半偈白雲
縵荊棘如何是失却端正師云只是失却少父
便是問王殿苔生時如何答日不居正位進日
八方來朝時如何云不受礼云與摩則何用來朝
耶云違則暫違順是臣之分事云君意如何云
樞密不得旨云與摩則治國之功全歸臣相去
也云還知君性不對云外方不敢論師問僧名什
摩對云智輪師云智輪與法輪相去多少輪<無對>
邈公代云亦同亦不同紹公代云纖毫不隔強
上座代云要近則近要遠則遠師云作摩生是
要近則近對云同轍載師云作摩生是要遠則
遠云不同衆輻則是師云阿那个是先云不
同衆輻者先師云如是如是問如何是法身主
師良久問承先師有言學處不玄流俗阿師如
何是玄師云未問前僧云與摩莫便是玄也無
師云祖堂卷苐八十一丈

@@
玄則不是流俗阿師僧云如何是玄師云換口
問來問三乘十二分教還有祖師意也無師曰
有僧曰旣有祖師意又用西來作什摩師云只
爲三乘十二分教有祖師意所以西來問如何
是和尙家風師云問与摩酔漢作什摩又云
不因闍梨問曹山也不知問如何是異類師云
異中不答類又云我若向你道驢年得異摩又
云曹山只有一雙眉問文殊爲什摩仗釗於瞿
曇師云爲闍梨今時進曰如來爲什摩却稱善
害師云大悲覆護羣生云未審殺盡後如何師
云方識不死者僧云只如不死者爲瞿曇是什
摩眷属師云與闍梨安名卽得只恐不成眷属僧
云時中如何給侍師云子當善害問華嚴經云
大海不宿死屍如何是大海云包舎万有如何
是死屍師云絕氣者不著僧云旣包含万有絕
氣者爲什摩不著師云大海非其功絕氣者有
其德僧云未審大海還更有向上事也無師云
道有道無卽得爭奈龍王按釗何師問僧手裡
是什摩物對云佛頭上寶鏡師云旣是佛頭上寶鏡爭
得到闍梨手裡僧<無對>師代云諸佛却是
云甲兒孫問古人道佛不會道我自修行如何
是佛不會道師云佛界裡無會石門云更會作
什摩如何是我自修行師云向上無事僧云只
這个別更有也無師云只這个阿誰奈何問大
保任底人失一念如何師云始得保任僧曰作
大魔王時如何師云不見有佛云末後事如何
師云佛亦不作問作大利益底人還得相似不
師云不得相似僧云爲什
摩不得相似師云不見祖堂卷苐八十五丈

道作大利益僧云此人還知有尊貴也無師云
不知有尊貴僧云爲什摩不知有尊貴師云是
伊來識曹山僧云如何是曹山師云不作大利
益問承甘泉有言臺耕人之牛奪飢人之食如
何是臺耕人之牛師云不与露地如何是奪飢
人之食師云去却醍醐問承古人有言看
時淺淺用時深淺則不問如何是深師便叉手
閉目學人擬問師云釗去遠兮何必剋舟問如
何是玄師云何不早問云如何是玄中又玄師
云故有一人在問承師舉新豐有言一色處有
分不分之理如何是分師云不同於一色僧日
与摩則不從今曰去也師云是也如何是不分
師云無弁處僧曰只如無弁處這裡豈不是父
子通爲一身師云是汝還會摩僧云正當一色
時無向上師日向上本來無一色云只如一色還
是宗門中意旨不師云不是僧云旣不是爲什
摩人說云我只爲宗門中無人承當所以爲這
个人說僧云與摩則有頓有弱去也師云我若
說頓說弱則落那邊去也僧云宗門中事如何
承當師云須是其中人如何是其中人師云我
自住此山來未曾遇見其中人僧云今時無其
中人和尙遇古人時如何承當師云不展手僧
云古人意旨如何師云闍梨伹莫展手也僧云
與摩時和尙還分付也無師云古人罵汝問如
何是無刃之劒師云非烹錬之所成也僧云
用者如何師云來者皆盡僧云不來者如何師
云亦須盡也僧云不來者爲什摩却須盡也師
云不見道能盡一切僧云盡後如何師云方知
有此劒祖堂卷苐八
十三丈
@@僧問如何是沙門相云盡眼看不見還被搭也
無云若被搭則不水沙門相如何是沙門行李
處云頭上戴角身著毛衣此人得什摩人力則
得如此云終曰得他力只是行不住此人以何
爲貴云頭上不戴角身上不被毛師自天復元
年辛酉歲夏中忽有一言雲嵒師翁年六十二
洞山先師亦六十二曹山今年亦是六十二也
好趁謴作一解子至閏六月十五曰夜問主事
曰今曰是何曰月對云閏六月十五曰師云曹
山一生行腳到處只管九十日爲一夏至來曰
辰時師當化矣舂秋六十二僧夏三十七勅謚
元證大師矣
華嚴和尙嗣洞山在洛京師諸休靜大化東都
禪林獨秀住花嚴寺時有人問曰未出時如何
師云國乱思明主道泰則尋常師在京中赴内
齋他諸名公悉皆轉經唯有師與第子不轉經
帝問師師也且從不轉經弟子爲什摩不轉經師
云道泰不傳天子令時人盡昌泰平歌問王子
未登九五時如何師云貪遊六宅戲不覺國内
虧王子正登九五時如何師云朱廣齊卷上四
相整朝儀登九五後如何云金箱排王璽御輿
四方歸問大悟底人爲什摩却迷師云破鏡不
重照落花難上枝問師辛是後生爲什摩却作
善知識師云三歲宅家龍鳯子百年堦下老朝
臣問祖意與教意同別師云不入龍官藏衆義
豈能詮師初見洞山時問見則見爭奈情識雲
僞何洞山云汝還見也無對云見洞山云旣見
爲什摩情識雲僞對云爭奈情識雪僞何洞山
祖堂卷苐丈十四丈

@@
云若與摩則万里無寸草處立溪林和尙把木
釰云魔來撓我魔來撓我有人問和尙尋常爲
什摩却被魔撓云賊不打貧見家有人舉似師
師云我不与摩道僧問和尙如何云無魔來撓
我云和尙爲什摩無魔來撓云賊不打貧見家
禾山枯問僧作摩生道通得兩个和尙意亦須自作主
<無對>自代云不囙有亦非無後遊河北返
錫平陽遷化後
茶毗舎利四處起塔勅謚寶智大師無爲之塔
本仁和尙嗣洞山在高安縣師初住浙西己張
法席後避衆遊方到處雖匿玄談而參徒行住
奔湊天復之閒因住高安縣白水禪院數年徒
衆或至二百三百矣鏡清行腳時到師問時寒
道者對曰不敢師云還有臥單蓋得也無對云
設有示無展底功夫師云直饒道者滴水滴潭
亦不干他事對曰滴水永生事不相涉師云是
云此人意作摩生云此人不落意云不落意此
人聻師云高山頂上無可與道者㗖啄洪州西
山諸行者來問今曰不爲別事乞師指示師日
汝諸人求指示耶對曰是也師云教我分什阿
誰得師臨遷化時先遍處辭人人皆泣戀謂言
他去來晨令修齋食畢聲鍾集衆焚
香緇素推遶師跏跗坐香煙盡師端然遷化矣
靑林和尙嗣洞山在江西師諱師虔初注靑林
後住洞山平生住持高節宇内聲揚師在先師
法席時栽松樹後造一首頌短短一尺餘纖纖
䨱緣早不知何世人得見此松老先師見此偈
後云此人三十年後來
住此山香飯供養師僧祖堂卷苐八十五丈

果然是三十年後住洞山毎曰細飯食供養師
僧也問卷盡森蘿不逢師時如何師云孤峰獨
秀僧云彼彼事如何師云兩人相大潙師舉光
師上堂示衆云今時人不得相似只爲擬將心
學若欲得似他去死人一息不來阿那个人直似
這个當時軓辯上座出來問正當一色
時還有向上事也無先師云無其僧珍重便歸
僧堂白提云五百來人在這裡莫是不爲向上
事當頭和尙道無不可成持合殺處折合子休
去若是某甲不得在這裡虛過一生因此大衆
捻裝裡主事向和尙說僧衆不肯和尙佛法摠
發去和尙云從伊我事方得行先師教主事鎖
却僧堂門處分後來燒茶閣裡向某說這个一
隊子去也然轉來果然是轉摠帝哭先師不開
僧堂門大衆向主事說某等實是凡夫謬會和
尙意旨錯不肯一切在和尙某等欲得就和尙
面前收過主事便去房丈和尙閉却門靣壁臥
不開房丈門主事逼請和尙方始得開門主事
具陳前事和尙許入僧堂後大衆一齊高聲啼
哭上來請師上堂光師昇座僧軌辯出來礼拜
起云乞和尙扙嘖某甲等廣大刧來出佛身血
破和合僧直至今日謬會和尙尊旨若不改這
个身心難得再復扵今曰伏乞和尙慈悲先師
又悲聲云自少來不曾把手指柱別人豈況造
次杖嘖夫一色有分不分之理所以闍梨問某
甲正當一色時還有向上事也無某甲道無有
什摩罪過問省語易會乞師一言師云釋迦掩
室淨名北口師遷化時辵嘱契而颺于風師不
許安立祖堂卷苐八十六
丈一大
@@墳塔端然化矣
踈山和尙嗣洞山在撫州師諱匡仁未覩行鈍
不敍終始師行腳時到大安和尙處便問夫法
身者理絕玄微不墮是非之境此是法身極則
如何是法身向上事安云只這个是師云和尙
与摩道還出得法身也無安云不是也是又到
和嚴問不從自巳不重他聖時如何答万機休
擺千聖不攜師不肯便下來吐出云肚裡喫不
淨潔物有人報和尙處和尙便喚來師便上來
香嚴云進問著師便問万機休擺則且置千聖
不攜是何言香嚴云是也伱作摩生道師云肯
重不得全香嚴云你不無道理也雖然如此向
後若是住山則無柴得燒若是住江邊則無水
得喫欲臨說法時須得口裡吐出不淨後住踈
山如香嚴識夹山到問閫閾不點請師不傍夾山
云不似之句目前無法師云不似之句則且置
目前無法是何言夾山云更添三尺天下人勿
奈何師云只今還奈何也無問如何是直指師
曰珠中有水君不信擬向天邊問大陽師偈曰
我有一寶琴寄在曠野中不是不解彈未有知
音者問和尙百年後什摩人續紹和尙位云四
腳指天背底茫聚有人問第三百丈作摩生是
背底茫聚百丈云不續無貴位鏡清到師舉問
肯重不得全話道者作摩生會鏡清云全歸肯
重師云不得全者作摩生清云个中無肯路師
云始稱病僧意鼓山到便問久嚮踈山元來是
若子大師云肉重千所智無銖兩鼓山云與摩
則學人不礼拜去也師云誰要你肉山倒地因
祖堂卷苐八十七丈

@@
鼓山說著威音王佛次師問鼓山作摩生是威
音王佛師鼓山云莫無慙愧好師云是闍梨与
摩道則得若約病僧則不然鼓山問作摩生是
威音王佛師師云不坐無貴位問去時盡轉去
何用却來三師云大唐難有木却來第三柱問
遠見則圓近見則方此喚作什摩字師云東海
有鯨魚斬頭亦斷腳背上抽一骨便是這个字
問佛在世時度衆生佛滅後什摩人度衆生踈
山答曰踈山僧進曰還有度不盡者也無師日
無有不盡度者師因騎馬行次措大問旣是騎
馬爲什摩不踏鐙師云比來騎馬歇足踏鐙何
異步行師臨遷化時偈日我路
碧空外白雲無處閑世有無根樹黃葉送風還
龍牙和尙嗣洞山在潭州妙濟師諱居遁俗姓
郭撫州南城人也年十四扵吉州滿田寺出家
依年具戒於嵩岳初參翠微香嚴德山白馬雖
請益己勞而機緣未契後聞洞山言玄挌外語
峻時機遂乃筞筇而造其席師問曰有人持鏌鎁
之釰擬取師頭時如何洞山云取卽且從闍梨且
喚什摩作老僧頭師持此問在處不契其機忽
聞洞上斯言當時失對遂有摳衣之意不慕他
遊旣罷禪征寧有請益洞山問闍梨名什摩對云玄機作摩生
是玄底機又<無對>洞山放三曰<無對>
師因此造偈學道蒙師指却閑無中有路隱人
閒時人盡講千經論一句臨時下口難洞山改
未後語云一句教併下口難從此改名也師問
洞山如何是祖師意洞山云待洞水逆流則与
汝說師扵言下頓氶玄旨
隱衆捿息七八年閒祖堂卷苐八十八丈由旦

日斫精妙楚王殿下請赴妙濟禪林玄徒五百
餘人爰泰章服師號證空大師師示衆曰夫參
學者須透過祖佛始得所以新豐和尙道佛教
祖教如生怨家始有學分汝若秀過祖佛不得
則被祖佛謾有人問祖佛還有謾人之心也無
云汝道江湖還有礙八之心也無師又云江湖
雖無㝵人之心爲時人透過不得所以成㝵人
去不得道江湖不㝵人祖佛雖無謾人之心爲
時人透過祖佛不得所以成謾人去不得道祖
佛不謾人若与摩透過得祖佛此人却體得祖
佛意方與向上人同如未透得但學佛祖則万刧
無有得期問逵摩未來時如何師答日可怜生
進曰任摩去時如何師曰二祖得什摩雲居問
洞山如何是祖師意旨洞山答日忽有人問闍
梨闍梨作摩生道雲居日某甲罪過有僧持此
語問師洞山還道得也無師日洞山未道雲居
也未得進曰旣是未得因什摩喚作雲居云體
得洞山意云洞山道什摩師云雲居聞底又師
云此是肉身成佛語問一心不生時如何師答
日什摩時不生心進曰與摩時鳥道何分師云
正伊摩時行鳥道曰如何弁師日却須行鳥道問如何
是道中用師答曰無心是道中用進曰無心還
有用也無師云爲心用卽遍天下師問德山遠
聞德山一句佛法及至到來未曾見和尙說一
句佛法德山云嫌什摩師不肯當時便發去後
到洞山只問前話洞山云爭恠得專甲師當時便住
問如何是祖師西來意師云待石烏龜解語卽
向汝道僧曰石鳥龜解語也師日向道者祖堂
卷苐八十九丈

@@道什摩又頌万般施設不如常又不驚人又久
長如常恰似秋風至無意涼人人白涼問師見
古人得个什摩師云如賊入空室叉頌日進道
先須立自身直友行處不生塵眞僧不假倶嚴
室到處無心卽在人參尋玄道莫因修學處須
教皂白分千聖從來無異路忘緣機智有多聞
未了之持親遍礼不應端坐守清負直似羅睺
行密行豈如迦業不聞聞人若無心稱道情識
得無明道己明人能弘道道能現道在人中人
自寧師出世近四十年凢歌行偈頌並廣行於
世此不盡彰至龍德三年癸未歲九月十三日
歸寂矣
幽捿和尙嗣洞山在台州宋覩實錄不決化緣
終始鏡清問師如何是少父師云無摽的進日
以何爲少父云有什摩罪過進日只如少父又
作摩生云是什摩心行道者師臨順世時有僧
問師百年後向什摩處去師云調然調然
上藍和尙嗣夾山在洪州師諱令超初住上藍
山鍾陵大王統霸預章迎師出府搆護國院礼
重爲師凡百億所須始終不替奏紫衣師號妙
覺大師問二龍爭珠誰是得者師云明珠不向
彼中翫龍與非龍爭得珠大順元年正月十五
日聲鍾集衆辵誨訖端然化矣勅謚元眞大師
本空之塔
祖堂集卷第八成惠

@@祖堂
集卷第九石頭下卷第六曹溪六七代法張落
浦和尙嗣夾山在澧州師諱元安風翔麟㳺人
也姓淡自少歧陽懷思寺從兄枯律師受業至
于論經無不該通先礼翠微次謁臨濟各有所
進後聞夹山直造澧陽纔展座具時夾山問這
裡無殘飯不用展炊巾對日非但無有亦無者
處夾山日只今聻對云非今夾山云什摩處得
這个來對云無這个來山云這个猶被老僧坐
却底云學人亦不見有和尙夾山云与摩則室
内無老僧對云盡影亦不得夾山讃日道者知
音指其掌鍾期能聽白牙琴師問久嚮宗風請
師一言夾山云目前無法師云葂錯夾山云縵
縵闍梨山溪各異任伱截斷天下人舌頭爭奈
無舌人解語何闍梨只知有殺人之刀且無活
人之釰老僧這裡亦有殺人之刀亦有活人之釗
師進問如何是和尙活人之釗夾山曰靑山不掛
釗掛釗勿人知師又問佛魔不到處猶未是學
人本勿事如何是學人本分事夾山云
燭明千里像暗室老僧迷師又問朝陽巳昇夜
月未現時如何夹山日龍含海珠遊魚不顧師
聞此語葂知所從便止夾山摳衣數載不憚勞
苦日究精微至夾山化緣畢初開落浦後住蘇
溪矣師有時上堂云夫學道光須弁得自己宗
旨方可臨機免失只如鎽釯未兆巳前都無是
个非个暫爾暫起見聞便有張三本四胡來漢
去四姓雜居各親其親相參是非㸦起致使玄
閞固閇識鎖難開疑網蘢牢智刀方剪若不當
提曉示迷子何以知歸欲得大用現前但可頓

亡諸見見量若盡昏霧不生智照洞然更無物
與非物今時學人觸目有滯蓋爲依他數量作解
被他數量該括得定分寸不能移易所以見不
逾色聽不越聲鼻香和味身觸意法亦然假饒倂
當得門頭淨潔自己未得通明還同不了若也
單明自巳未明目前此人只具一雙眼所以是
非忻猒貫係不得脫折自由謂之深可傷慜矣
問如何救離生死師云執水救延生不聞天樂
妙問四大從何而有師曰湛水無波漚因風擊
進曰漚則不問如何是水師云不渾不澄魚龍
住躍問如何是一藏收不得者云雨滋三草秀
片王本來暉問一毫呑盡巨海於中更復何言
云家有白擇之圓必無如是妭恠後保福云家無
白擇之圓亦無如是妭恠問凝然時如何師曰
時雷應時節震岳驚聲尸僧云千般運動不異
个凝然時如何師云靈鶴翥空外鈍鳥不離巢
云如何師日白首拜少顏舉世人難信師有神
釗歌異哉神劒實摽奇自古求人得者稀在匣
謂言無照耀用來方覺轉光輝破猶預除狐疑
壯心膽兮定神姿六賊旣因斯剪拂八万塵勞
盡乃揮斬邪徒盪妭孼生死勞枯齊了決三尺
靈蛇覆碧潭一片晴光瑩寒月愚人忘釗剋舟
求奔馳濁浪徒悠悠抛弃澄源逐渾沠豈知神
劒不隨流他人劒兮帶血腥我之釗兮舎靈鳴
他人有釗傷物命我之有釗救生靈君子得時
離彼此小人得處自輕生他家不用我家釗世
上高低早晩平須知神釗功難紀懾魔威兮定
生死未得之者易成難得釗之人難却易祖堂
卷苐九二丈

@@展則周遍法界中收乃還歸一塵裡若將此釗
鎭亁坤四塞終無陳雲起福先枯問一語中須道
得在匣出匣底劒伱作摩生道僧<無對>自代云且
出匣與老兄商量還會摩問諸聖與摩來將何
供養師云土宿雖持錫不是波羅門問西天一
人傳一人彼此不垂委曲誰是知音者師曰野
老門前不話朝堂之事進曰不話朝當之事合
談何事師日未逢別者終不開拳進曰有一人
不從朝堂門下來合談何事師曰量外之機徒
勞擊目問如何是無慚無愧底人師曰不出家
不持戒進曰不出家不持戒來多少時也師曰
劈破虛空看弁取進日卽今如何師曰不向伱
杜排行進曰與摩卽該括不得也師曰未積你
與摩道在問如何是大人相師曰坐端十方不
點頭問廓落世界爲什摩不弁目前法師曰曙
色未分人思覺及乎天曉不當明云還留及也
無師曰莫言及不及但与我道云辯師宗不得
師曰不辯卽親問凡聖不到處卽不問不盡凡
聖處如何師日師子窟中無異獸象王行處勿
狐蹤問瞥然便見時如何師曰曉星分暑色爭
似大陽輝如何是本來者師云一粒在荒田不
耘苗自秀僧云若一向不耘莫草埋却去也無師
云肥骨異芻蕘稊稗終難映問如何是西來意
師云颯颯當軒竹經霜不自寒學人更擬申問
師云只聞風擊響不知幾千竿問行到不思議
處時如何師云靑山常運步白月不移輪問大
衆雲集師意如何師云開拳明舊寶握手謝今
時問如何是沙門行師云逢佛驀頭坐僧曰忽
祖堂卷苐九三丈

@@
遇和尙時如何師日闍梨來時老僧不在問曰
未出時如何師云直木無乱枝靈羊難掛角問
如何是雲水意師云一輪孤月万像齊耀僧曰
移輪事如何師云潭中無影戶外非珎問祖意
與教意還同別師云出羣不戴角三韻況難同
進日投機憑意句焉得不同輪師云逈技測海
底三湘深可酌問古人有言動是法王苗寂是
法王根苗則不問如何是法王根師豎起拂子
僧曰此猶是苗如何是法王根師曰龍不出洞
誰人奈何問量郭無涯爲什摩不容自巳師云
末後一句始到牢閞鎖斷要津不通凡聖任伱
天下忻忻老僧獨然不顧却云莊周胡蝶二倶
是夢汝道夢從何來問孤燈不自照室内事如
何師云飛鍼走線曉人會兩邊透過却還希問
滿滿龍宮該不得一塵塵外事如何師云三跳
出蘿籠不如雲外者僧曰學人不重朝庭貴不
可條然只摩休師云去伱不會我語進曰三跳
外事如何師云射虎不中徒勞沒羽問万法歸
一一歸何所師云擊水動波瀾其中難見影問
牛頭未見四祖百鳥銜花供養見後爲什摩不
來師云玄河泛起靈花浪無燄孤燈明暗宵師
有浮漚歌秋天雨滴庭中水水上漂漂見漚起
前者巳滅後者生前後相續何窮巳本因雨滴
水成漚還緣風激漚歸水不知漚水性無殊隨
他轉變將爲異外明瑩内含虚内外朎朧若寶
珠正在澄波看似有及乎動著又如無有無動
靜事難明無相之中有相形口知漚向水中出
豈知水不從漚生權捋
漚體況余身五蕰虚攢祖堂卷苐九四丈

假立人解達蕰空漚不實方能明見本來眞師
臨遷化時云老僧有事問諸人若道這个是頭
上更安頭若道這个不是斫頭更覓活第一座
云靑山不舉足曰下不挑燈師便喝出我這裡
無人對衆中還有新來逵士出來與老僧擬送
從上座對云於此二途請師不問師云更道對
云某甲道不盡師云我不管伱盡不盡更道對
云厶甲無侍者不能祗對師便喝出諸阿師且
歸堂當曰初夜後師教侍者喚從上座上座便
上來侍立師問從上座年多少對云二十八師
云太嬾在甚須保持生緣什摩處對云信州人
師云今曰事被闍梨道破稱得老僧意我這裡
數年出世並無一个今日闍梨掇送老僧厶甲
先師初見舡子時舡子問先師祗對因緣改爲
頌日目前無法意在目前他不是目前法非耳
目之所到只如四句中阿那个是主句從上座
遲擬師云速与遠与下頭撅子冷不欲得辜負
伱其形跡從上座云實六會師便搥胸哭蒼天
從上座一走下不去僧堂直至如今更無消息
師前云磁舟不掉清波上釗峽徒勞放木鵝師
光化二年成午歲十二月二曰遷化舂秋六十
五僧夏四十六矣
盤龍和尙嗣夾山在洪州師諱可文初住盤龍
山後居上藍有僧問落滿一漚未發巳前如何
弁其水霢浦云移舟諳水勢舉掉別波瀾因此
問師一漚未發巳前如何弁其水霂師云移舟
不弁水舉掉則迷源
道遥嗣夾山在高安來覩行錄不決始終問烘
祖堂卷苐九五丈

@@爐猛焰烹鍜何物師曰烹佛烹祖云佛祖作摩
生烹師曰業在其中進曰喚作什摩業師曰佛力
不如問一切衆生皆有佛性爲什摩有佛有衆
生師曰肯卽同衆異不肯卽異衆同問古人有
言知有底人直須不知有不知有底人如何師
曰識性共同倶無義戴進曰不知有底人如何
得知有師日語取乃不人問如何是祖中祖師
日息不肯破爲有明人決師垂語曰大家去那
裡向火又云火卽從伱向不得燒著身對曰法
身具四大誰是向火者更垂語日古時傳祖法
如今不傳祖法
先洞安和尙嗣夾山未覩行錄不決化緣終始
有僧問如何是和尙家風師云金雞抱子歸霄
漢玉兎懷胎入紫微僧曰忽遇客來時將何祗
對師云金菓早朝猿摘去玉花晩後風銜來
黃山和尙嗣夾山在撫州師諱月輪閩中人也
師初參夾山夾山而問汝是什摩處人對曰閩
中人夾山云還識老僧不對曰還識學人不夾
山云不然子且還老僧草鞋價然後老僧還子
江陵米價師云与摩則却不識和尙未委江陵
米作摩價夾山讃曰子善能哮吼師初開堂示
衆曰祖師西來特唱此事自是諸人不廌向外
馳求投赤水以尋珠就荆山而覓玉所以道從
門入者非寶認影爲頭豈非大錯問如何是祖
師西來意師云梁殿不施功魏邦沒心跡問如
何得見本來面目師云不勞懸古鏡天曉雞自
鳴問宗乘一句請師商量師云黃峯獨脫物外
秀年來月往冷秋秋問如何是納衣下事師云
祖堂卷苐九六丈

@@
石牛水上臥東西得自由韶山和尙嗣夾山在
北地師諱衆普未覩實鈍不決始終有一僧礼
拜起來立地師云大才藏拙戶其僧又向一邊
立去喪却棟梁哉問實際理地如何運步師曰
幽谷白雲藏白雀擬心遷處隔山迷問祖意與
教意如何師曰曰曉昏韶山不借其中事進
曰師還借也無師曰燈後口無舌進曰與摩卽
句後不傳也師日影隔貸明月不掛指南蹤充
天布納到韶山韶山勘曰聞伱有充天之氣是
不是對曰不敢師曰汝有充天之氣我這裡有
啄地之錐汝若把旗上來我則釘牁相對汝若
撗呑臣海我則背杖湏彌向上一路速道速道
如是三度嗦後云明鏡當臺請師一照師
便喝云死水無魚徒勞下釣遷賢和尙嗣石霜
師諱懷枯仙遊人受業扵九座山依年具戒便
厯遐方而造普會之門密契投鍼之旨問如何
是五老峯前句云万古千秋進曰與摩莫成
嗣絕也無師云躊躇欲与誰大光和尙嗣石霜
師諱居裡俗姓王長安人也自攝衣訪道南來
而造石霜普會門下一二年閒乃私扵北塔栽
梅菓木麻衣草履灰心塵靣志在於道因一曰
普會垂問以徵淺深云國家毎年放五百人乃
第朝堂門下還得好也無師對云有一人不求
進會云憑何師云且不爲名普會又因疾垂語
云除却今曰別更有時也無師對云渠亦不道
今日是霜云我也擬道非今曰普會然之如此
往復凢數則函蓋無異盤泊二十餘載時有檀
越胡公盡室歸依請
住大光祖堂卷苐九七丈

山有學人問泿沌未分時如何師云特教阿誰
敍問古人有言不出門而知天下事如何是不
出門而知天下事師云猶是第二家主如何是
天下事師云清如何是向上事師云不出戶如
何是不出戶師云別爲什摩却別師云不齊衆
又毎示徒云一代時教只是收拾一代時人直
饒剥得徹底也只是成得个了你不可便將當
納衣下事所以向你道四十九年明不盡四十
九年摽不起僧問只如逵摩是祖師不師云不
是祖僧日旣不是祖又來東土作什摩師云
爲汝不薦祖僧曰薦後如何師云方知不是祖
問保任底人失一念時如何師云始得常在僧
曰作大魔王時如何師云暫時閒僧曰末後事
如何師云不在者裡問絕跡玄去時如何師云
鳥道不曾聞問如何是沙門行師云過海不打
舡座主問俓山万法歸一一亦不存時如何俓
山云一亦不留座主不肯便去江西問雲居居
云則非万法亦不肯便去大光問師云除不盡
座主肯之問啐啄同時則不問卵子裡鷄鳴時
如何師云還得音信不問如何是密室師云四
不覩如何是密室中人師云遠無路自是玄言
聞于遐邇師天復三年癸充歲九月三日怡然
告寂年齡六十七僧夏三十六
矣肥田伏禪師嗣石霜師諱慧光未覩行錄不
決終始師有頌修多妙用勿功夫返本還源是
大愚古佛不從修證得直饒玄妙也崎嶇有人
枯問長慶如何是修多妙用勿功夫慶云用與
摩作什摩如何是返本還源是大愚慶云何必
如祖堂卷苐九八
丈
@@何是古佛不從修證得慶云從來是伱更修作
什摩如何是直饒玄妙也崎嶇慶云只爲你妄
外師又頌曰心靜愁難入無憂禍不侵道高辍
虎伏德重鬼神欽
涌泉和尙嗣石霜在台州師諱景忻仙遊縣人
也受業扵白雲山纔具尸羅便尋祖道而參見
石霜便問學人初入聚林乞師指示个入路霜
云我道三隻筯子抛不落師便契玄閞更無他
往有康德二僧來到院在路上遇師看牛次其
僧不識云蹄角甚分明爭奈騎牛者不識何其
僧進前煎茶次師下牛背近前不審與二上座
一處坐喫茶次便問今曰離什摩處僧云離那
邊師曰那邊事作摩生僧提起茶盞子師云此
猶是蹄角甚分明那邊事作摩生其僧
<無對>師云其道不識便去福先代云若不
与摩爭識得道者又代云且座喫茶招慶問從
上宗乘中事和尙此閒如何言論師云不唱目
前進曰不唱目前則且置宗乘中事如何言論
師云待虛空落地則向道者道招慶不肯進曰
和尙如何慶曰專甲則不當請兄第撿點報慈
代日寒天雪滿堦問如何是永中水師云凌霜
結不成如何是水中永師云六月不曾融僧日
与摩則千日銷不得也師云二
鼠往來不関他南際和尙嗣石霜在江西師諱
僧一初住南際山次鍾陵大王請居末山後閩
王請住西院奏紫衣謚號本淨大師無塵之塔
處世時僧問千聖位中還有不陪位者也無師
云有進曰如何是不陪位者師云明明是龍不
帶鱗明明是中祖堂卷
苐九九丈金
@@
不戴角還會摩對云不會師云步行入水不知
深海底龍宮空摸問學人辛獲侍覲乞師
指示師云我若指旨則厄屈著伱僧日教學人
作摩生則是師云切忌是非問如何是納僧氣
息師云還曾勲著伱也無問如何
是法身主師云不過來如何是毗盧師云不超
越雲蓋和尙嗣石霜在潭州師諱源禪未覩實
錄不決化緣終始師在石霜時因一日作礼而
問万戶倶開則不問万戶倶閇時如何霜云當中事作
摩生師曰無位霜曰慿何師當時<無對>直
得半年方始云無人接得渠霜云道也大殺道
只得八九成師却請和尙代語霜云無人識得
渠九峯和尙嗣石霜在江西師諱道虔俗姓劉
福州候官縣人也自契石霜密旨便住九峯後
化緣氻潭寶峯禪院矣僧問無閒中人行什摩
行師云畜生行僧曰畜生復行什摩行師云無
閒行僧日此猶是長生路上人師云伱須知有
不共命者僧云不共什摩命師云長生氣不恒
師云諸兄弟還識得命摩欲知命流泉是命湛
寂是身千波競涌是丈殊境界一亘晴空是普
賢床榻其次借一句子是指月於中事是話月
從上宗門中事如節度使信旗旦如諸方及先
德未建立如許多名目指陳己前諸兄弟約什
摩體挌商量到這裡不假三十試話會看不假
耳根試聽聲看不假眼根試弁白看所以道聲
前抛不出句後不藏形盡亁坤都來是你當人
个體向什處安眼耳鼻舌莫伹向意根下啚度
作想作解盡未來
際亦未有休歇分所以古人道祖堂卷苐九十丈

擬將心意學玄宗狀似西行却向東論劫違背
兄弟問九重无信恩赦何來師云流光雖遍閫
内不周流光與閫内相去多少師云淥水騰波
靑山秀色閒人人盡言請益未審師將何極濟
師云汝道巨岳還曾乏寸土也無僧云与摩則
四海參尋當爲何事師云演若迷頭心自狂僧
云還有不狂者也無師云有進日如何是不
狂者師云宊曉途中眼不開問如何是學人自
巳師云更是阿誰僧日便與摩承當時如何師
云須彌還更戴須彌也無問祖祖相傳復傳何
法師云釋迦慳迦葉富僧日異竟傳持事如何
師云同歲老人分夜燈問古人有言諸佛非我
道如何是我道師云我道非諸佛僧云旣非諸
佛爲什摩却立我道師云適來暫喚來如今却
遣出僧云爲什摩却遣出師云若不遣出眼
裡塵生問一切處覓不得豈不是聖師云是聖
也牛頭未見四祖豈不是聖師云是也聖境未
亡僧日二聖相去多少師云慶中雖有隱形術
爭似全身入帝鄕問承古人有言盡亁坤都來
是个眼如何是乾坤眼師云亁坤在裡許僧曰
亁坤眼何在師云正是亁坤眼僧曰還照燭也
無師云不借三光勢進曰旣不借三光勢憑何
喚作亁坤眼師云若不如是觸髏前見鬼人無
數問一筆丹靑爲什摩邈志公眞不得師云僧
瑶却許志公僧曰未審志公還肯僧瑶也無師
云志公若肯僧瑶不許僧曰僧瑶得什摩人證
旨却許志公師云鳥龜稽首須彌柱問古人有
言眞心妄心此意如何師云是立眞顯妄如何
是眞祖堂卷苐九十一
丈
@@心師云不雜食如何是妄心師云攀緣起倒是
僧曰離此二途如何是學人本體師云本體不
離僧日爲什摩不離師云不敬功德天誰嫌黑
暗女問對境不動時如何師云不是大力人進
曰如何是大力人師云對境不動僧日前來爲
什摩道不是大力人師云在舎只言爲容易臨
筌方覺取魚難問古人道道超名外只如名外
之道誰當建立師云假名唱道道不自名僧曰
旣不自名盧行者爲什摩却會師云會處不是
盧家境界如何是盧家境界師云明星背後倒
騎牛問彌勒元是釋迦師釋迦有何據驗卽玄
超九刧師云寶所无遠近遲速有殊倫僧曰遲
速外還分也無師云作摩不分僧曰如何分師
云釋迦先不逵彌勒後不至僧曰任摩則雞足
持衣更待何人師云遠信只舎通補處僧曰通
後如何師云龍華會上無慈氏僧日補處又是
何人師云却問取慈氏看師上堂衆集師云空
中有一人說法聲振梵天諸人還聞摩若也不
聞謗聽謗聽久立珎重衆纔下師召大衆衆僧
乃迴顧師云其錯舉問曰輪正當午時如何云
似半夜僧日與摩時曰輪何在師云正當午僧
曰旣當午爲什摩却似羊夜師云半夜亦當午
僧對曰還照燭也無師云白雲散光彩輪中影
不舒師乃雜頌曰當午曰輪圓不照却指三更
暫示人莫將明暗消前事不是燈邊具足身問
聖迷与凢迷如何弁師云聖迷黑似漆凡迷明
如曰僧云聖迷爲什摩黑似漆師云不見道亡
僧面前僧日凡迷爲什摩明如日云爲伱結識
祖堂卷苐九十二丈

@@處多僧云不落凡聖如何弁師云千眼不到問
古人有言世智佛智名同體別未審世智與佛
智相去多少師云伱道勞光與曰光又作摩生
僧云與摩則勝劣有殊去也師云爲伱奴郞所
以有殊僧云旣有殊古人因什摩道身心一如
身外無餘師云事旣若全有何同異法照和尙
問承師有言文殊是用師云是又承和尙有言
文殊是方頭師云去是從今曰去不是方頭是
什摩進曰未審方頭還迴也無師云十人家活
九人作閙一人不知進曰旣不知和尙爲什摩
道丈殊是方頭師云千江分月彩何曾下碧天進
曰与摩時文殊在什摩處師云含中失却舊
時名問九人與摩來有何音信師云九人不得
意日旣不得意又何傳語師云正是傳語未審
傳什摩人語師云寧當截舌不犯國諱問法雨
普潤枯木爲什摩無花師云不見道高原陵地
曰畢竟還有生花時也無師云若生花則不名
枯木曰古人爲什摩道枯木上生一朶花師云
伱道一人不言一人噁阿那个無舌問被毛戴
角底人居何位次師云白銀爲地黃金爲牆云
未審此人還有師也無師云有如何是此人師
云不被毛不戴角云古人囙什摩道直得不被
毛不戴角又勿友涉師云古人爲明異中異所
以重洗面問中下者卽假斷送師云是落在曲
勸僧云只如上上者還假斷送也無師云家夫
不喫嚼飯僧曰古人爲什摩道直得上上者亦
須擊發云䓎然撩者便去誰有伱刀刀僧云與
摩卽刀刀猶須斷逬也師云是也僧日只如上
上祖堂卷苐九十三丈

者如何撃發師云鷄子過時有人不驚問大闡
提人作何行李師云露刀擎釰僧日擬殺何
人師云凡聖祖佛摠須盡却僧日盡後此人向
什摩處合殺師云合槃裡合殺僧云合殺後如
何師云鷺鶿不入雪林中問朝生之子還具年涯也
無師云鳯騰霄漢靑雲不知僧云入門後事如
何師云門裡忘却白頭兒僧日与摩則不知有
少年父師云鷺鷀巳在雪林中進曰与摩時還有弁
處也無師云不無鷺鷀問古人道向山下檀越家作
一頭水牯牛与狸犭白牯還分也無師云作摩
不分僧云如何分師云狸犭白牯頭無角山下
牯牛雜生角僧曰与摩則古人作一頭水牯牛
去也師云若作一頭水牯牛則屈著古人也僧
日和尙前來爲什摩道雜生角師云雜生角則
悲不斷頭無角則不入流問從上宗乘請益卽
是不請益卽是師云三年大旱東海不知僧日
與摩則不從外得師云内亦不可得僧曰不内
不外時如何師云不是具足不是夂少僧曰畢
竟如何師云窮不盡問佛法雨字如似怨家時
如何師云兎角從汝打還我兎子來僧曰兎子
豈是有角也師云佛法兩字從何而立不立者
如何云不可無兎子南嶽玄泰和
尙嗣石霜師所居蘭若在山之東号七寶臺平
生高潔手下不立門徒其遊礼僧或聚或散故
無常准師來晨遷化今曰並無僧到自出山口
喚得一人今備香薪於山所說被衣而坐乃盡
二偈曰今年六十五四大將離主其道白玄玄
个中無佛祖又日不用剃頭不用祖堂卷苐九
十四丈

@@澡浴一堆猛火手足万足偈畢垂一足而逝茶
毗收靈骨墳亍堅固大師塔之左平生所有歌
行偈頌遍于寰海道流耳目此不盡彰耳
寶蓋和尙嗣石霜未覩行錄不決化緣終始僧
問罷卷停耆時如何師云書卷不曾展僧曰雜
舉者如何師云舉人不得意汝早落第二進曰
不赴朝庭者如何師云還及苐摩僧云爭奈金
牓名字何師云世号不曾通僧曰與摩則金箱
玉印無分付處師云銜号不尊彰僧云直得聞
閾不霑時如何師云龍床不曾臥九五不曾登
玄泉彥和尙嗣嵒頭問如何是聲前一句師吽
吽進曰轉後如何師曰什摩是太不塞道問靑山
不露頂時如何師曰王兎不知舂不是無分曉
進曰直得与摩時如何師日姮仙生月官不處
仙家調烏
巖和尙嗣聲頭師諱師彥未覩行錄莫窮始終
問頭上寶蓋現足下有雲生時如何師云彼枷
帶鎖漢頭上寶蓋不現足下無雲生時如何師
云猶有祖在畢竟事如何師云齋後困問天不
覆地不載豈不是師云若是則被覆載學人云
若不是烏嵒洎遭師稱名師彥問如何是諸佛
出身處師云蘆花次海底刦石過陽舂大焰長
流水佛從此出身師乘問盡十方世界唯属一
人或有急疾事如何相告報廣利和尙對云任
汝世界爛壞那人亦不彩汝報恩對曰若道和
尙是龍頭蛇尾也只是个瞎漢靈
嚴和尙嗣嚴頭在吉州師諱慧宗姓陳福州長
溪縣人也受業於龜山依年具戒便慕宗師祖
堂卷苐九十五丈

@@
一見巖頭密傳旨要矣僧問如何是學人
白巳本分事師云抛却眞金拾得九礫作什摩
羅山和尙嗣巖頭在福州師諱道閑姓陳長溪
人也出家扵龜山纔具尸羅便尋祖道契巗頭
之密旨初開堂時纔攬衣昇座乃云珎重時有
學者出來擬申問師便喝出云什摩處去來有
僧與踈山和尙造延壽塔畢手白和尙和尙便
問汝將多少錢与返人僧云一切在和尙踈山
云汝爲復將三錢与近人爲復將兩錢与近人爲復將
一錢与近人若道得与吾親造塔僧<無對>
師在大嶺住庵時其僧到師問什摩處來對云
踈山來師云踈山和尙近曰有什摩言句其僧
具陳前事師云還有人道得摩對云未有人道
得師云汝却迴踈山道大嶺和尙聞舉有語若
將三錢与近人和尙此生決定不得塔若將兩
錢與近人和尙与近人同出一手造塔若將一
錢與近人帶累近人眉須一時墮落其僧便迴
舉似踈山踈山便具威儀望大嶺嘆曰將謂無
人大嶺有古佛光明射到此閒却云汝去向大
嶺道猶如十二月蓮花開也其僧却迴舉似師
師云早巳龜毛長數丈也師又時上堂云宗門
深奥合作摩生話會眞心難定實理何詮祖代
褒楊曲乘知見後士顯于大事次第施行爲破
佛魔撒歸深際靈光密布撒教現前舉意明宗
光流大海聞禪与道削跡呑聲佛與祖師明明
古路摩騰竺法黃葉何殊大藏教丈圖書不得
若論宗乘一路海口難宣何不見釋迦掩室淨
名杜口暫息波瀾接物應
機須通俊士應時如祖堂卷苐九六丈

風應機如電一黠不來猶同死漢當鋒一箭誰
肯承當不是俊流徒勞措口上古流今無過奇
特若也未逢近伯低首側昤意下尋思卒摩搔
不著記舉古話繫感盲侣送向空劫未免輪迴
將扺敲作家驢年終無是處珍重因鄫十三娘年
十二隨一師姑參見西院大僞和尙纔礼拜起
大僞問這个師姑什摩處住對云南䑓江邊僞
山便喝出又問背後老婆子什摩處住十三娘
放身進前三步叉手而立僞山再問這老婆子
什摩處住十三娘云早个對和尙了也僞山云
去去纔下到法堂外師姑問十三娘尋常道我
會禪口如鈴相似今曰爲什摩大師問著摠無
語十三娘云苦哉苦哉具這个眼目也道我行
腳脫取納衣來与十三娘著不得十三娘後舉
似師便問只如十三娘參見大僞與摩秪對還
得平穩也無師云不得無過娘云過在什摩處
師乃叱之娘云今日便是錦上更添花又時上
堂云理上通明与佛齊肩事上通明咸同諸聖
事理俱通喚作什摩天下撗行羅籠自在湏是
與摩漢臨機隱現搓搽臨時自由不是你呢呢
惹惹底便解會得若實未會卒不可奈何三句
至於四句羅籠友通若不會向上事什摩處得
不見道上士不領関會摩若是超倫作者瞥然
便休如今直有與摩漢摩出來試弄一轉看作
摩生精彩若也不解縦奪旦湏自識取曠却已
來不可思議底常敎現露自由自在若論師子據
地且作摩生道千般設用未脫野于鳴透古透
今聲前看取無事珍重軫上座問只如嵒頭和
祖堂卷苐九十七丈

@@尙道洞山好个佛只是無光彩未審洞山有何
虧闕便道無光彩師喚無軫無軫應喏師云酌
然好个佛只是無光彩軫云大師因什摩撥無
軫話師云什摩處是陳老師撥汝話快道快道
無軫說不得師便打之問如何是宗門中流布
師乃展手問急急來投請師一接師云會摩對云
不會師云箭過也又大德參師師問大德号个
什摩對云明敎師云還會敎也無對云隨分師
豎起拳云靈山會上与摩喚作什摩敎對云喚
作拳敎師笑云與摩是拳敎師却展足云與摩
時喚作什摩大德<無對>師却云莫是腳敎摩師臨
遷化時上堂昇座良久展開右手主事云東面
黑師僧退後臨又良久展開右手主事又云西
面黑師僧退後師却云欲報師恩無過守志欲
報王恩無過流通大敎歸去也歸去也呵呵珍重
祖堂集卷苐九十八丈

@@祖堂
集卷第十石頭下卷第七曹傒第七代法孫玄
沙和尙嗣雪峯在福州師諱師備俗姓謝福州
閒縣人也咸通初上芙蓉山出家於鍾陵開元
寺道玄律師受戒却歸山門凡所施爲必先於
人不憚風霜豈倦寒暑衣唯布納道在精專語
默有規不參時倫雪峯見師器質粹容亦多相
接乃稱師爲備頭陀如斯數載陪仰親依有一
日普請審田雪峯見一条蛇以杖撩起召衆云
看看以刀芨爲兩叚師便以杖挑拖背後更不
顧視衆僧愕然雪峯云亻哉雪峯一曰諕日備
頭陀未曾經歷諸方何妨看一轉乎如是得四
度師見和尙切依和尙處分裝裹一切了恰去
到嶺上踢著石頭忽然大悟後失聲云逵摩不
過來二袓不傳持又上大樹望見江西了云奈是許你婆便
歸雪峯雪峯見他來問師敎你去江西那得與
摩迴速乎師對云到了也峯日到那裏師具陳
前事雪峯深異其噐重乘入室之談師卽盡領
玄機如缾瀉水初住普應次卜玄沙後閩王迎
居安國寺礼重爲師奏錫紫衣師号宗一大師
三處住持三十來年匡八百衆矣問如何是學
人自已事師云用自已作什摩問從上宗門中
事此問如何言論師云少人聽師云佛言吾
有正法眼付囑摩訶迦葉我道猶如話月曹溪
豎起拂子是指月問古人瞬視接人師如何接
人師云我不瞬視接人進曰師如何接人師視
之問古人拈槌豎拂還當宗乘中事也無師云
不當進曰古人意作摩生師豎起拂子進曰宗
門中事作摩生師云待伱自悟始

得師問長生維摩觀佛前際不來後際不去今
則無住長老作摩生觀對云放某甲過有个商
量師日放長老過作摩生長老良久師云敎阿
誰委對云徒勞側耳師云正知你鬼趣裡作活
計師聞魚鼓聲乃云打我也師遊南州時与王
太傳一房坐時有一沙彌揭簾欲入見師与太
傳便放簾抽身退步師云者沙彌好喫二十棒
太傳云与摩則延玭罪過師云無佛法不是這
个道理也須子細好僧問中塔沙彌過在於何
打二十棒塔云更添三十棒沙彌又無過又
問興化興化云若會二公坐處此棒不從外來
又問順德玄沙與摩道意作摩生順德云不爲
水而打水僧日與摩則太慰亦合先陀去也德
云又成求他不肯進日只如不爲水而打水意
作摩生德云靑山碾爲塵敢保無閑人天請問
經曰云何利刀劒云何礫毒藥云何熾盛火云
何極重暗爾時佛告彼天曰麤言利刀劒貪欲
磣毒藥嗔恚熾盛火無明極重暗有人舉問雪
峯如來只說利刀劒未曾當劒請師當劒峯云
咄不識好惡漢有人持此語舉似師師云似則
似是則不是僧便問請和尙當劒師云咄不識
好惡漢有人舉似中塔中塔云不可思議古人
与摩見知雖然如此欠進一問僧便問請和尙
道塔云尊宿分上還有這个也無志超上座爲
衆乞茶去時問師伏乞和尙提撕師云只是伱
不可更敎我提撕進日乞師直指志超不是愚
癡人師云是伱是愚癡人作摩生會進日時不
待人乞師指示師云我這裡有三棒打你愚癡
會祖堂卷苐十二丈

@@摩志超不會中塔云自愚癡地藏云和尙愚癡敎什摩人
打遂偈曰三棒愚癡不思議浩浩溶溶自打之
行來且前明明道七顚八倒是汝機師問靈雲
那裡何似這裡雲云也只是桑梓別無他故師
日何不道也要知雲日有什摩難道師云若實
便請道靈雲偈曰三十來年尋劒客葉落幾迴
雜抽枝自從一見挑花後直至如今更不疑師
云靈雲也什摩生桑梓之能雲日向道故非外
物師云不敢不敢又云靈雲諦當甚諦當敢報
未徹在雲曰正是和尙還徹也無師云若與摩
卽得雲日亘古亘今師云甚好雲曰喏喏師作
一頌送靈雲日三十來年只如常藥落幾迴放
毫光自此一去雲霄外圓音體性應法王師問
扣慶汝作摩生說驢使馬使慶云某甲姓孫師
云是卽是且作摩生是驢馬慶云也只是桑梓
師云知得也未慶云要且不是和尙師問作摩
說大意慶云得与摩顚倒師云正是我顚倒慶
云某甲也顚倒師云知得便有偈用處妙理
不換機問來荅得不思議應現常明明知交人
人自在得功希又偈日再覩道友話清源人人
問道無不全法法恒然皆如是四生九類體中
圓問如何是正妙心答盡十方世界都來是个
眞實之體師開平二年戈辰滅十一月二十七
曰身體極契曰我是大悟底人盡大地一時火
發是你小小之輩走却不難休長老便問和尙
尋常罵十方因什摩到与摩地師云逵底人尙
自如此豈況是你諸人便順化舂秋七十四僧
夏四十四閩王崇塔矣長興元年庾祖堂卷苐
十三丈

@@
益歲將十一郞林澄製碑文淨修禪師讃曰玄
沙道孤禪門揩模言一坐偈四海五
湖巨鼇海面金翅雲衢嵒崖嶮峻佛法有無長
生和尙嗣雪峯在福州師諱歸然福州人也自
造雪峯之門密契傳心之旨於一曰雪峯因讀
古人語到光境倶云復是何便問師這裡合著
什摩字師對云放某甲過有个道處峯云放你過作摩生道對云某甲亦放和尙過又因玄沙云一切森蘿鏡
中像便提起杖問師這个是像阿那人是鏡師
對云若不如是爭獲圓通師在雪峯時爲後生
造偈日素面相呈猶不識更添脂粉競鬪看這
裡若論玄与實与吾如隔万重山問從上宗裡
如何言論師云不可爲闍梨荒却長生路也問
古人道無明卽佛性煩惱不須除如何是無明
卽佛性師作嗔勢豎起拳喝云今曰打這个師
僧如何是煩惱不須除師以手拏頭曰今曰打
這个師僧得任摩發人業師廵堂後到廚下雪
峯日我尋常向師僧曰是什摩未有人對阿你
作摩生師對曰放厶甲過亦有商量峯云放伱
過作摩商量對曰某甲亦放和尙過雪峯曰相
識滿天下知心能幾人師到鵝湖當門安下忽
然見燈頭來挑燈便造偈曰一靈孤燈當門懸
擬欲挑來歷劫昏山聲朴直人難見此中會得
處處全内侍問古人有言一切衆生日用而不
知作摩生是衆生日用而不知師乃指揖内侍
日喫橄攬子内侍又問作摩生是衆生日用而
不知師云内侍適來豈不是喫橄攬子對云是
也師云古來衆生曰用而不祖堂卷苐十四丈


知如今内侍亦日用而不知問如何是王中主
云昨日送一个去今日迎一个來
鵝湖和尙嗣雪峯在信州師諱智孚福州人也
未覩實錄不訣化緣始終僧問五送之子還受
父的也旡云雖有自裁未免傷巳問國無定乱
之劒爲什摩四海晏清云君王無道君王道合
事如何云不令亦不行問如何是佛向上人云
正知闍梨勿奈何進曰爲什摩勿奈何云未必
小兒得見君王問利婁相撃不側耳者如何云
哲問虛空講經以何爲宗云闍梨不是聽衆去
大普和尙嗣雪峯師諱玄通福州福唐縣人也
出家於兜率山依年具戒便慕參遊見雪峯數
年盤泊更不他往承言領旨而居大普矣有僧
問巨海驪珠如何取得師乃撫掌瞬視問撥塵
見佛時如何師曰脫却枷來商量
鏡清和尙嗣雴峯在越州師諱道敷溫州人也
師初入閻參見靈雲便問行腳大事如何指南
雲云浙中米作摩價師日洎作米價會却續到
象骨象骨問汝是什摩處人對云終不道溫州
生長峯云與摩則一宿覺是汝鄕人也云只如
一宿覺是什摩處人峯云者个子好喫一頓棒
旦放過師又問從上祖德例說入路還是也無
峯云是學人初心後學乞師指示个入路峯云
但從者裡入師云學人朦昧爯乞指示峯云我
今日不多安放身便倒又問只如從上袒德豈
不是以心傳心峯云是兼不立文字語句師曰
只如不立文字語句師如何傳峯良久遂礼謝
起峯云更問我一傳可不好對云就和尙請一
祖堂卷苐十五丈

@@傳問頭峯云只与摩別更有商量也無對云在
和尙与摩道則得峯云於汝作摩生對云辜負
殺人峯日不辜負底事作摩生師便珍重又一
曰雴峯告衆云當當密密底師便出對云什摩
當當密密底雪峯從臥床騰身起云道什摩師
便抽身退立又一日普請雪峯潙山語見色便
見心還有過也無師對云古人爲什摩事峯云
雖然如此我要共汝商量對云与摩商量不如
某甲鑺地又一日行次雪峯便問盡亁坤事不
出一刹那只如不出一刹那底事今時向什摩
處弁明則得師對云更共什摩人商量去雪峯
云我亦有對汝但問我師便問今時向什摩處
弁明則得峯乃展手云但向這裡弁明師對云
此是和尙爲物情切峯便笑峯又時云爭得与
摩尊貴得與摩綿密師對云厶甲自到山門今
經數夏可聞和尙與摩示徒峯云我向前雖無
如今巳有莫所妨摩對云不敢此是和尙不巳
而巳峯云置我如此又云量才處職於是承言
領旨遍厯諸方凡對機緣悉皆冥契旋迴東越
初住鏡清後居天龍龍冊錢王欽仰德高賜紫
衣法號順德大師見新到參次拈起拂子對云
久嚮鏡清到來猶有紋綵仕師云今曰遇人却
不遇人後有人進問今日遇人却不遇人意作
摩生師云一盤御飯反爲庶食問無源不住有
路不歸時如何師云這个師僧得座便㘴問如
何是心師云是則第二頭云不是如何師云又
成不是頭僧曰是不是摠不与摩時作摩生師
云更多饒過問如何是玄中玄師云不是是什
祖堂卷第十六

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摩僧日還得當也無師云木頭也解語因此頌
日一向隨他走又成我不是設爾不与摩傷著
他牽匱欲得省要會二途倶莫綴問古人有言
人無心合道如何是人無心合道師云何不問
道無心合人如何是道無心合人師云白雲乍
可來靑嶂明月那堪下碧天新到參次師問闍
梨從什摩處來對云佛國來師云只如佛以何
爲國對云清淨莊嚴爲國師云國以何爲佛對
云以妙靜眞常爲佛師云闍梨從妙靜來從莊
嚴來僧無不對荅師云噓噓到別處有人問汝
不可作這个語話師有時上堂衆集良久云來
朝更獻楚王看珍重問明能相見其理如何師
云可惜與汝道却僧日只如可惜道却意旨如
何師云慳珍不免施如何是慳珍師云可惜道
僧曰不免施又如何師云對汝道却問寶在衣
中爲什摩伶俜辛苦師云過在阿誰僧日只如
認得又作摩生師云更是伶俜僧曰認得爲什
摩却伶俜師云不婢巳有問如何是皮師云分
明个底如何是骨師云綿密个如何是髓師云
更密於密問如何是糞掃一納衣師云迦葉被
來夊進曰納衣下事如何師云親仁阿難傳問
如何是天龍一句師云伏汝大膽進曰与摩則
學人退一步師云覆水難收問如何是文殊釗
師便作斫勢只如一釗下得活底人又作摩生
師云出身路險與摩則大可畏師云不足驚怛
師問僧外邊是什摩聲學人云雨滴聲師云衆
生迷巳遂物學人云和尙如何師云洎不迷巳
後有人問和尙与摩
道意作摩生師云出身猶可祖堂卷苐十七丈

易脫體道還難師又問僧離什處學云離應天
師云還見鰻鯉不學人云不見師云闍梨不見
鰻鯉鰻鯉不見闍梨云惣有與摩云闍梨只解
愼初不解護末師示衆云好晴好雨又云不爲
好晴道好晴不爲好雨道好雨若隨語
會迷却神機僧問未審師尊意如何頌曰好晴
好兩奇行持若隨語會落今時談玄只要塵中
妙得妙還同不惜伊問經首第一喚作何字師
曰穿耳胡僧笑黠頭問西來密旨如何通信師
云出一人口入千人耳如何是出一人口師云
釋迦不說說如何是入千人耳師云迦葉不聞

聞問學人擬被納師意如何師云一任高飛僧
曰爭奈毛羽未備何師云唯冝低弄僧日如何
是低弄師云逢緣不作斟境無心僧日如何是
高飛師云曰覩優曇猶如黃葉如何是優曇師
云一劫一現如何是黃菜師云此未爲眞僧曰
与摩則更有向上率在師云䓎然如何是向上
事師云待伱一口吸盡鏡湖水我則向伱道問
惺惺爲什摩却被熱惱師云爲不是那邊人僧
曰如何是那邊人師云過這邊來僧云未審這
邊如何過師云惺惺不惺惺僧曰惺惺不惺惺
時如何師曰魯班失却手問如何是聲色中面
目師云現人不見僧云太綿密生師云體自如
此僧云學人如何趣向師云活人投機問聞處
爲什摩只聞不見見處爲什摩只見不聞師云
各各自緣不緣他師題象骨山頌曰密密誰知
要明明許也無森蘿含本性山岳盡如如問十
二時中如何行李師
云一步不得移僧日學人不會也祖堂卷苐十八丈
@@師指示个入路師云不過於此師乃頌云當此
支荷得勝於厯却功多途終不到一路妙圓通
師問僧伱名什摩對云省超師便作偈日省超
之時不守住更須騰身俊前機太虛不㝵金烏
運霄漢寧妨王兎飛師因在悵裡坐僧問乍入
藂林乞師指示个徑直之路云子旣如此吾荳
悋之近前來學人遂近前師以手撥開悵云嗄
學人礼拜起云某甲得个入處師遂審之渾將
意解師乃頌日我適抑不巳汝領不當急機豎
尙虧投影沒大難及田舉長慶上堂衆僧立久
有僧出來云与摩則大衆歸堂去也長慶便打
後有僧舉似中招慶招慶云僧道什摩對云僧
無語招慶云這个師僧爲衆竭力禍出私門尋
後有僧舉似化度化度却問其僧只如長慶行
這个杖還公當也無對云公當化度云或有人
道不公當又作摩生對云若是与摩人放他出
頭始得化度云在秦則護秦化度却舉似師云
只如長慶有与摩次第不合行這个柱杖師云
大師代長慶作摩生折合化度云伹起來東行
西行師云與摩則木杓落這个師僧
手裡去也時有人拈問師只如長慶行這个柱
杖意作摩生師云宗師老攔兼自出身師又時
上堂云盡十方世界都來是金剛不壞之體唯
怕牯羊角時有人問如何是金剛不壞之體師
云世界壞時作摩壞爲什摩唯怕牯羊角師云
要汝盡却如何是牯羊角師云洎道驚殺汝僧
曰體壞時角還存也無師云不是過夏物僧日
只如牯羊角盡時還得相應也無師云不同汝
歸意僧日祖堂卷苐
十九丈
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不同歸意者如何師云千金不改耕僧日只如
拈羊角明得什摩邊事師云土士聊聞便了却
中下意思莫能知有人拈問資福作摩生是金
剛不壞之體資福以手黠胸作摩生是牯羊角
資福以兩手頭上作羊角勢有人舉似師師因此示
衆云角鎽不密太露太現金剛不壞體唯怕牯
羊角提其角只要出其體體角倶備諸人作摩
生會又談體頌云體含衆像像分明離體含形
形轉精清明妙淨誰能弁釋迦掩室竭羅城又
因嘆景禪吟嘆汝景禪去何速雖不同道當眼
目个今永却不曾虧地水大風還故國好也好也
大奇忙忙宇宙幾人知瑩淨寧閑追路絕靑山
淥嶂白雲馳歌好歌笑好笑誰肯便作此中調
難提旣與君湊機其旨無不諧其要挌忘異氣
骨高森蘿咸會一靈毫雖然示作皆同電出岫
藏峯徒思勞希奇地劒吹毛脫罩騰籠任性遊
此界他界如木月幾般應跡妙道遥又悟玄頌
日有路省人心學玄者好尋施機現體骨何用
更沉吟莫嫌淺不食猶勝意思深魚若有龍肯
大小盡堪任問古人有言切忌隨他覓迢迢與
我踈如何是切忌隨他覓師云犯令也如何是
迢迢與我踈師云不啻十万八千里如何是我
今獨自往師云單馬聲騎如何是處處得逢渠
師云遍身是眼如何是渠今正是我師云可殺
端的如何是我今不是渠師云識弁奴郞始得
翠巖和尙嗣雪峯在明州師諱令參湖州人也
未覩行錄錢王欽仰賜紫永明大師問不借三
寸請師道師云茶堂
裡貶剥去問諸餘卽不敢祖堂卷第十十文

問師良久進曰如何舉似於人師云侍者點燈
來師有時上堂曰三十年來無有一日不共兄
弟持論語話看我眉毛還在摩衆<無對>有人舉似
長慶長慶代云生也師示後學偈曰入門須有
語不語病遷蘆應須滿口道莫敎帶有無明照
和尙和入門通後士正眼密呈珠當機如電拂
方免病遷蘆師雜和入門如電拂俊士合知無
迴頭却問我終是病遷蘆師又勸學偈苦哉甚
苦哉波裡覓乾灰勸君收取手正與摩時俫
報恩和尙嗣雪峯師諱懷岳泉州仙遊人也出
家於莆田聖壽院依年具戒志慕袓莚而參見
雪峯密契玄閞化于漳浦問宗乘不却如何舉
留云山不自稱水無閒斷師臨遷化時上堂云
十二年來舉揚宗敎諸人恠我什摩處若要聽
三經五論開元咫尺便告寂
化度和尙嗣雪峯在西興師諱師郁泉州莆田
縣人也師號悟眞大師僧問如何是隨色摩尼
珠師云靑黃赤白如何是不隨色摩尼師云非
靑黃赤白問如何是一塵師云九世刹那分如
何含法界師云法界在什摩處問六國未寧時
如何師云是汝寧後如何師云是汝問只如維
摩登時或有人問和尙如何祗辵師云唯有門
前鏡湖水清風不改舊時波
鼓山和尙嗣雪峯在福州師諱神晏示生梁國
世姓李氏則皇唐諸王之裔也幼避葷膻樂聞
鍾梵年始十二俗舎靑灰之壁忽顯白氣數道
父曰此子必出家至年十五偶因抱疾夢神人
與藥睡覺頓愈年十七夢一胡僧告云出家時
祖堂卷苐十十一丈

@@至後累辭親愛方果其願遂依衞州白鹿山夘
齋禪院道規禪師剃落至中和二年於嵩山瑠
璃壇受戒因一日謂同學云古德云纔自四羯
磨後全體戒定慧何必拘戀凖繩猶同桎梏
自此不窮律肆擁毳遍參先見白馬超州次厯
徑山荷玉雖諧請問未契機緣復遇雪峯雪峯
攔胸把駐云是什摩師乃豁然而巳尋便舉手
搖拽峯云又作道理作什摩師云作何道理峯
乃呵曰大有人未到此境界切須保任護持尋
以雪峯順寂閩玉於城左二十里開鼓山請師
爲衆師云經有經師論有論師律有律師有函
有号有部有帙各有人傳持若是佛之與法是
建立化儀禪之與道是止啼之說他諸聖興來
盖爲人心不等巧開方便遂展多門爲病不同
處方固異在有破有居空叱空二患旣除中道
須辵鼓山所以道句不當機言非展事承言者
喪滯句則迷不唱言前寧談句後直至釋迦掩
室淨名杜口大士梁時童子當日一問二問三
問盡有人了也諸仁者作摩生時有人礼拜師
云高聲問學云諂和尙師便喝出師頌曰直下
猶難會尋言轉更賖擬論佛與祖特地隔天涯
隆壽和尙嗣雪峯在漳州師諱紹卿姓鄫泉州
莆田縣人也師號興法大師有人問古人道摩
尼寶殿有四角一角常露三角亦然如何是常
露底角師便豎起拂子問良禾不立米如何濟
得万人飢云俠客靣前如奪釰看君不是點兒郞
安國和尙嗣雪峯在福州師諱弘轁姓陳泉州
仙遊遊人也初誕之時胎衣紫色朝感胡僧而
祖堂卷苐十十二丈

@@
來訪之志求出家遂於龍華寺東禪依師染剃
依年具戒便詣雪峯密契玄閞尋離甌越遍歷
楚吴後雜入雪峯雪峯纔見便問什摩處來師
云江西來峯云什摩處逢見逵摩師云分明向
和尙道峯云道什摩師云什摩處去來又因一
日峯見師便攔胸把云盡乾坤是个解脫門把
手拽敎伊入爭奈不肯入師云和尙恠某甲不
得峯云雖然如此爭奈背後如許多師僧何自
後閩王飮敬請住安國闡揚宗敎矣問如何是
西來意師云如何是不西來意又云是卽是莫
錯會問學人上來未盡其機請師盡其機師良
久學人礼拜師云忽到別處有人問汝作摩生
舉學云終不敢錯舉師云未出門便見笑具問
如何是速摩傳底心師云素非後胤衆參師六
若有白納衣一時染却於時衆中召出一僧當
阻而立師指云這个便是樣子也還有人得相似摩衆
皆<無對>別時僧侍立師云伱當此時作摩
生僧云某甲向前僧邊立云還得相似摩師云
伱不相似學人云爲什摩不相似師云伱帶黑
有因長慶在招慶時法堂東角立次云者裡好
罝一个問時有人便問和尙爲什摩不居正位
慶云爲伱與摩來僧云只今作摩生慶云用伱
眼作什摩師因舉著云他个則与摩別是个道
理只今作摩生道則得後安國云與摩則大衆
一時礼拜去也師亦代云與摩則大衆一時散
去得也師在衆時舉國師碑文云得之於心伊
蘭作栴檀之樹失之於旨甘露乃蒺䔧之國師
拈問僧一語之中須具得
失兩意作摩生道僧祖堂卷苐十十三丈

提起拳頭云不可喚作拳頭師不肯自拈起拳
頭云只爲喚作拳頭問如何是活人之釗師白
不敢瞎却汝如何是殺之人刀師云只這个是
因舉西域記云西天有賊盜佛額珠欲取其珠
佛額漸高取不得遂嘖云佛因中有願我成佛
果菩提願濟一切貧乏衆生如今何得違於本
願不與我珠佛遂低頭與珠師拈問衆向這裡
須得作主又不違於本願合有濟人作摩生道
衆<無對>師代云有願不違長慶云適來豈是違於
因中所願摩師上堂云逵摩道吾本來此土傳
敎救迷情諸人且道是什摩敎葂是貝多之敎
摩若是貝多之敎自是摩騰竺法蘭二三藏漢
明帝永平年中巳來了也旣不是此敎且是什
摩敎還有人擇得摩若有人擇得便出來看若
無人擇我與伱擇這个便是納僧諳會處得摩
只如逵摩與摩道遇著本色行腳人還得了摩
汝道逵摩愆疣在什摩處便不了去我如今不
識好惡顚倒與汝諸和尙插偈歌詠告報尙不
能察得儻若依於正令汝向什摩處會去何不
抖擻眉毛著子精彩耶盡亁坤界是伱諸人
家風諸人一時體取還有人體得摩若無人體
得莫只与摩酔慢慢底有什摩成辦時大須努
力時有人問承師有言盡亁坤界是伱諸人家
風學人到這裡爲什摩却不見師云是伱到什
摩處却不見學云請師指旨師云洎放過又問
承師有言若依於正令汝向付摩處會如何是
正令師良久學人罔措師云不信道向什摩處
會因舉六祖爲行者時到劉志略家夜聴尼轉
祖堂卷苐十十四丈

@@涅槃經尼便問行者還讀得涅槃經不行者云
文字則不解讀只解說義尼便將所疑文字問
之行者云不識尼乃輕言呵云文字尙不識何
解說義行者云豈不聞道諸佛理論不干文字
因舉次師云由欠一問便問如何是不干文字
理論底事師云什摩處去來師與長慶從江外
再入嶺在路歇次因舉太子初下生時目視四
方各行七步一手指天一手指地云天上天下
唯我獨尊慶却云不委太子登時實有此語爲
復是結集家語直饒登時不與摩道便是目視
四方猶較子師問什摩處伱慶云深領闍梨
此一問師云領問則領問太麤生慶拈得柱杖
行三兩步迴頭云不妨是麤子師云不錯嫌麤
長慶和尙嗣雪峯在福州師諱慧稜杭州海鹽
縣人姓孫年十三出家初參見雪峯學業辛苦
不多得靈利雪峯見如是次第斷他云我與伱
死馬醫法你還甘也無師對云依師處分峯云
不用一日三度五度上來但知山裡燎火底樹
橦子相似息却身心遠則十年中則七年近則
三年必有未由師依雪峯處分過得兩年半有
一日心造坐不得却院外遶茶園三匝了樹下
坐忽底睡著覺了却歸院從東廊下上纔入僧
堂見燈籠火便有來由便去和尙處和尙未起
却退步依法堂柱立不覺失聲大師聽聞問是
什摩人師自稱名大師云伱又三更半夜來者
裡作什摩對云某甲別有見處大師自起來開
門執手問哀情師說哀情偈曰也大差也大差卷
上蒹來滿天下有人問我會何宗拈起拂子驀
祖堂卷苐十十五丈

@@
口打大師便安排了處分侍者敎伊煑粥喫粥
後敎侍者看堂裡第二粥未行報侍者去看來
報和尙和尙令師來堂裡打搥云老漢在這裡
信聚得千七百人今日之下只得半个聖人明朝
索上堂昇座便喚師師便出來和尙云昨夜事
大衆却疑伱道兩个老漢預造鬪合禪伱旣有
見處大衆前道得一句語師便有偈曰万像之
中獨露身唯人自肯乃能親昔曰謬向途中學
今曰看來火裡永師問從上諸聖傳授一路請
垂指示師答良久設礼而退雪峯云寬爾大哉
因此便住招慶也師問大潙山久住詵上座還
曾到雪峯山摩對云不曾到師云爲什摩不曾
到對云厶甲自有本分事在師云作摩生是上
座本分事上座拈起納衣角師云只這个爲當
別更有對云和尙適來見什摩師云龍頭蛇尾
師代云果然不見師與保福遊山次保福問古
人道妙峯頂莫只這个便是不師云是卽是可
惜許有僧舉似鼓山鼓山云若不然者觸髏遍
野白骨連山因舉體師叔古曲偈日古曲發声
雄今古唱還同若論第一拍祖佛盡迷蹤師拈
問只如祖佛盡迷蹤成得个什摩邊事僧日成
得个佛求出世時事黑豆未生萌時事云某甲
到這裡去不得未審師如何師代云成得个絕
痕縫邊事僧問忠塔如何是諸佛師答曰一切
人識不得有人舉似師師云是卽是只欠礼三
拜因僧舉雲嵒補草鞋次藥山問作什摩嵒對
云將敗壞補敗壞藥山不肯云卽敗壞非敗壞
師云藥山与摩道猶
敎一節在僧問和尙如祖堂卷苐十十六丈

何師云汝猶敎一節在僧云學人則与摩敎和
尙一節在未審作摩生則得盡於師機師云汝
須親自道始得時有學人問如何是敗壞底師
提起扙如何是非敗壞底師亦舉起杖問古人
道眞金賣不受賣受金不眞旣賣愛爲什摩金
不眞師云只爲被謾師有時云与摩舉揚背地
看來却成返庂僧便問當衆舉揚爲什摩却成
返庂師云只爲容易僧云不容易作摩生道師
云當不當問如何是万法之源師云未用恠我
只這个是僧便礼拜師却云忽有人不肯與摩
道伱還肯也無伱若肯過在什摩處伱若不肯
道理在什摩處伱若擇得許伱有這个眼伱若
擇不出敢保伱未具眼在問靈山會上百万衆
唯有迦葉親聞如何是迦葉親聞底事師良夂
僧云若不問和尙洎空過一生也師乃將杖打
之問師子捉象亦全其力捉兎亦全其力旣是
全力爲什摩救善星不得云汝道救不得如今
在什摩處師患耳重王太傅有書來問疾兼有
偈上師世人悟道非從耳耳患雖加道亦分靈
鷲一機迦葉會吾師傳得豈閞聞師迴問云不
及奉和輒置問詞太傅若也不悋則顯截流之
作也蒙示非從耳云得豈閞聞不從聞得者請
露後來珎太傅答好晴好雨冝花冝麦得不得
請大師親批師云與摩則大衆有望北院何憂
雖然如此猶盧恐人笑在又因舉仰山與岑大
虫話師云前頭彼此作家後頭却不作家某甲
於中下一句語云邪法難扶汝道向什摩人分
上下語問如何得不疑不惑去師便展手向兩
袓堂卷苐十十七丈

@@邊却令學人再問我更与汝道學人再問師乃
露膊而坐學人礼拜師云汝且作摩生會對云
今日東風起師云汝与摩道尗定人見解汝於
古聖巳來有什摩言敎時節齊得長慶伱若舉
得許伱有這个話主問於一不諦還解置得無
過底事也無師云汝旣問我我亦問汝与摩則
不敢道和尙問某甲師云我也委汝來處伱亦
不得錯認定半星師代前但言珎重孔子問諸
弟子汝諸人以何爲道一人云無心爲道一人云
觸目爲道有一人兩手撫膝雀躍而行孔子判
云無心爲道是向去道觕目爲道是明道雀躍
而行是現道師聞此語拈問衆孔子与摩判斷
還稱得三人意也無無人對自云兩个則得一
个則不得師迴清源太傅問山中和尙近日有何
言敎師云山中和尙近日老婆心敎人向未開
口巳前會取太傅云与摩道還得當也無師云當不當
則且置太傅作摩生會得太傅云專甲亦有商
量處大師云太傅作摩生商量太傅乃收足坐
師云敎什摩人委太傅云大師不委師云上來
何在太傅云有什摩罪過師云亦須自檢責好
師与王大王說今古成人立德底事師向大王
云世俗中亦有志人底苗稼佛法中亦有志人
底苗稼大王就師問作摩生是世俗中志人底
草稼師舉云靑雲有路應須到金䧛無名誓不
歸大王云作摩生是佛法中志人底苗稼師舉
云努力此生須了却莫交累刧受諸殃又云不
得無生終不止取徹爲斯大王礼拜云若不遇
和尙豈知与摩次第問僧不傷本柄你祖堂卷
苐十十八丈

@@
作摩生道對云某甲有口只解喫菜師云擘脊
捧汝還甘也無云爭得不甘師云伱過在什摩
處招得這个棒對云若不打專甲何處有長慶
師云是也長慶意作摩生其僧珎重師有時云
我若放伱過縦汝百般東道西道口似懸河則
得我若不放伱過汝擬道个什摩對云乞和尙
放某甲過亦有道處師云我放伱過作摩生道
對云來日供養主設齊師云我若放伱過汝與摩道我
若不放伱過汝與摩道過在什摩處<無對>
別人對云若不與摩道爭識得和尙師便訝之
又問別僧放伱過作摩生道對云只這个僧到
參次師便把住云莫屈著兄弟摩對云不屈師
推出僧云如許多時虛蹯破草鞋作什摩又一日僧
參師欄胷把住云莫成相觸忤摩僧<無對>
師便托出有僧舉似安國安國云招慶今日有
殺人之刀亦有活人之釰僧舉似保福福云招
慶殺活倶備中招慶云與摩則首者無過演侍
者云頼得和尙与摩道師進云是也不與摩道時作摩
生侍者<無對>師代云和尙若不与摩道百
雜碎問學人近入藂林乞師舉唱宗乘師云是舉
揚是不舉揚學人礼拜師云會摩學云不會師
云頼汝不會汝若會何處更有招慶問塞鴈銜
蘆爲質袓代憑何爲信師云莫劄箌与摩則金
口絕談揚去也師云還得此消息摩學日師還
說也無師云且要問汝僧云与摩則不敢誑妄
和尙去也師云還得不誑妄摩僧曰和尙諾即
得師云識弁相訪好問古人道目擊道存不在
言說和尙此閒還著這个
人不師云是我這裏祖堂卷苐十十九丈菓

別有來由僧日和尙如何師与一摑云遇与一
腳不解拈虎問知古知今時人共委如何是招
慶截流之作師云酬你所問不酬你所問僧云
深委和尙道處師云是伱委得招慶落在什摩
處僧云體悉則不可師云體悉作摩年學人礼
拜雖有都頭且無副將師有時云靈利參學底
人更不到這裏來僧問旣不到這裏來和尙爭
得委他靈利師云只見他不到這裏來委他靈
利僧云何什摩處支荷師云看汝不是這个腳
手問承和尙有言一等是學直交見處坐却天
下人舌頭如何是坐却天下人舌頭底見師云
多少年在此住持未曾不領个湏糸僧云不假
三寸還許學人通信也無師云許汝作摩生通
信僧云今日東風起師云涅槃堂裡漢師出世
二十八年衆上一十五百人以長興三年于辰
歲五月十七日遷化舂秋七十九僧夏六十師
號超覺大師淨修禪師讃緇黃深鄫重格峻實
難當盡機相見處立下閉僧堂
袓堂集卷第十二十丈

@@袓堂集卷第十一石頭下卷第七曹溪第七代法孫
保福和尙嗣雪峯在漳州師諱從展姓陳福州
福唐縣人也年十五便投雪峯出家十八扵大
州大中寺受戒旣師子之乳育乃檀樹之抽芽
片月新生孤雲出岫海鵬成羽望霄漢以騰身
善友臨溟探摩尼而近掌暫遊吴楚尋復巾甁
弟子之礼纔施接示之言便至雪峯云還會摩
師欲擬近前雪峯以杖柱之師頓契玄要更無
遊心凡有機緣悉皆冥契後以漳州王太傅仰
師道德請轉法輪師出世一十二年矣師上堂
云有人問話高聲問時有人出來問學人高聲
問請和尙高聲答師云道什摩學人再申前問
師云我不是患聾有人問摩騰入漢一藏分明
達摩西來將何指示師云上座行腳底事作摩
生僧云不會師云會取好莫傍家取人處分有
人問纔施三寸盡涉茶胡如何示從免負於前
機師云牧捨看學云大衆咸委師云汝也是天
津撟上皺眉僧問袓袓相傳有何言屬師云汝
從什摩人邊傳得來進日與摩則學人退一步
師云伱無端進前退後作什摩有持上堂云夜
來還有悟底摩乞个消息不悟底摩乞个消息
悟底是不悟底是若便悟去亦不分外若便不
悟去亦不分外莫見與摩道便道非悟非不悟
莫錯好者風漢與摩道莫屈著人摩問承師有
言若便悟去亦不分外若便不悟去亦不分外
未審如何是不悟底事師云敎我向阿
誰道云如何是悟底事師云悟人卽委有人問
學人欲見和尙本來事時如何師云退後進日
與摩則
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非次也師日汝亦知而故犯有人問不弁諸塵
如何端的師云虧汝問卽道進日與摩卽學人
有頼去也師云山鬼屈汝自作得僧問不將一
物來時如何師云莫向這裡汚人田地云如何
免得師云如何卽不免有僧問十二中時如何
據驗師云恰好據驗云學人爲什摩不見師云
不可更捏目也僧問至理幽微如何得到師云
別更夢見作什摩進日幽微之說猶是夢言以
何所示卽得出於夢言師云還解恠笑得摩僧
問十二分敎是背後讃言請師當讃便讃師云
當不當云還得金也無師云蓂寱語好師昔在
江外時欲先歸雪峯遂問招慶云某甲先歸山
山中和尙忽問上座有什摩信作摩生祗對招
慶云不避腥膻亦有少許師云有信道什摩招
慶云敎某甲分付與阿誰師云雖有此語未必
有與摩事慶云若與摩則前呈全在闍梨招慶
云闍梨先歸山山中或有異聞底事乞个消息
師云設使有上座還肯摩招慶云是什摩心行
推人向泥裡著招慶臨赴清源請時遂命安國
與師同遊山行次招慶云某甲來去山門巳經
二十八年此迴住心中也足師問於二十八年
中山中和尙有什摩樞要處請和尙不費家才
舉一兩則云有一則某甲收爲方便師云什摩
處招慶舉首願視師云這个則收爲方便只如
宗脈中事作摩生良久師云敎什摩人委招慶
云闍梨又與摩泥猪疥狗作什摩招慶因舉僧
問石霜如何是一句云非句無句不是句師拈
問古人與摩道意作摩生
答日實卽實師云還祖堂卷第十一二丈

得實也無答日委曲話似人卽得師云非句無
句不是句委曲話似人卽得據本分作摩生師
日大衆摠委兄弟有此問師云謝和尙領話招
慶因舉僧問德山從上宗乘和尙此閒如何禀
受與人德山云我宗無語句實無一法與人嵒
頭云實卽實於唱敎中猶友沙子師拈問招慶
嵒頭平生有什摩言敎過於德山招慶舉嵒頭
云如人學射久夂方中時有人問中時如何云
莫不識痛痒師云今日非唯舉話招慶云是什
摩心行招慶因舉佛陀婆梨尊者從西天來化
拜文殊逢文殊化人問還將得尊勝經來否云
不捋來丈殊日旣不將來空來何益縱見文殊
亦何必識之拈問招慶將得經來文殊在什摩
處慶答云恰是慶却問師將得經來文殊在什
摩處師云㸦換之機且從只今作摩生招慶因
舉古人道金屑銀屑雖貴肉眼裡著不得豈況
法眼乎招慶拈師問只如著不得還著得摩師
對云未在更道招慶遂喝師却喝招慶却問闍
梨作摩生道師云某甲齋後未喫茶師舉敎中
云寧說河不入海不說如來有二種語寧說羅
漢有三毒不說如來有二種語不道如來無語
只道如來無二種語師拈問招慶作摩生是如
來語招慶云聾人爭得聞師云和尙向第二頭
道則得招慶問闍梨作摩生道師云喫茶去招
慶舉南泉翫月次時有僧問何時得似這个月
泉云王老僧二十年前亦曾與摩來招慶續起
問如今作摩生師代云近日老邁且摩過時招
慶云不因闍梨舉洎成亡記師云宿習難忘困
袓堂卷苐十一三丈

@@山云今日可殺寒因舉東寺問近離什摩處云
近離江西東寺云還㸹得馬師眞來不對云只
這个是云背後底師代亡洎不到此閒招慶云
太似不知因舉長慶云我有一个問噁却天下
人口又云汝且作摩生問師代云謝和尙重重
相爲因舉無著和尙到五䑓山見文殊化寺共
喫茶次文殊提起茶垸子云南方還有這个不
無著云無文殊云尋常將什摩喫茶無著<無對>師
代云幾不與摩道又代云久嚮金毛今日親見
招慶代云若與摩則癡客勸主人請盡茶因舉
先洞山辭興平興平問什摩處去洞山云沿流
無所止興平云法身沿流報身沿流洞山云摠
不作如是見解師代云覓得幾个因舉耆婆向
弟子云汝於山中覓不中爲藥草歸來弟子歸
來云並無有不中爲藥底草師遂提起問這个
還中爲藥摩對云有什摩病敢出頭師不肯自
代云有什摩不水消因舉鹽官問座主花嚴經
有幾種法界對云四種法界提起拂子這个向
阿那个法界中收<無對>師代云若只礼謝則著和
尙捧因舉南泉云文殊普賢昨夜三更各打與
二十捧一時趁出院趙州云和尙棒敎什摩人
喫師代云不得不道因舉先洞山問雪峯入門
須得語不得道早个入門了也雪峯云某甲無
口師日無口則且從還我眼來<無對>師代云若問
眼和尙謹隨狀退因舉僧問先洞山從上幾人
得入此門洞山云實無一人得入此門進日与
摩道莫屈人也無洞山云若實如此亦不屈著
人時有學人問古人還扶入門不扶入門保福
袓堂卷苐十一四丈

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云行腳得什摩人力僧舉盤山云光境倶亡復
是何物洞山云光境未云復是何物據二彼商
量盡未得勦絕師拈問其僧作摩生道得勦絕
僧云還解恠笑得摩師云非常恠笑得學人却
問和尙如何道得勦絕去師云雨手扶犁水過
膝自後舉似招慶保福道非常恠笑意作摩生
招慶云盡法無民因舉曹山三種闡提云殺盡
一切名日闡提殺一闡提得福無量僧問只如
一闡提作摩生殺師云不殺進云爲什摩不殺
師云若殺則同於闡提因舉雲居示徒云舉得
一百个話不如揀得一个話揀得一百个話不
如道取一个話道得一百个話不如行取一
个話時有僧問只如一个作摩生行師云不行
進云爲什摩不行師云汝須礼拜因舉曹山云
佛旣說一言五百害心生如何是此言師云冷
侵侵地進日旣有此言爲什摩却返怨師云汝
喚什摩作返怨對云唯不喜見父面時有學人
問父有什摩過師云父無過云旣無過爲什摩
不喜見師云只爲無過所以不喜見因舉南泉
問座主講什摩經座主云講上生經南泉云彌
勒在什摩處對云在兜卛陀天南泉叱云天上
無彌勒後僧舉似洞山洞山叱地下無彌勒有
人問師彌勒在什摩處師及叱之因舉敎中有
言應眞菩薩内外倶作黃金色時有人問直得
與摩時是什摩人分上事師云不是兄分上事
云與摩則有强有弱去也師云前話巳墮師因
舉初袓於少林寺裡面壁坐打九年寺裡三千
个聽徒口似懸河只云此
是西天小乘壁觀婆羅袓堂卷苐十一五丈

門有什摩雪處直是有理無雪處時有人問旣
有理爲什摩無雪處師云只爲如此所以如此
若不如此焉知如此僧云不如此事作摩生師
云莫放我打睡師有時云不座諸法還得無過
摩有時云欲得見諸聖亦從此門入不欲得見
諸聖亦從此門入師却問僧作摩生是汝入門
底事僧云當不當師云是凡是聖對日未問巳
前却疑和尙師叱之問古人有言欲達無生路
應須識本源如何是本源師良久却問侍者適
來僧問什摩其僧再舉師便喝出云我不是患
聾師患漏次僧問善知識諸漏巳盡爲什摩患
漏師云若是善知識一物亦不違僧云爭奈苦
楚何師云若見衆生苦則同受苦者因小師行
腳歸師問汝乱走還變也未對云不是神不是
鬼變什摩師云又乱走作什摩對云也要和尙
鑑師云放汝二十棒師代云和尙見走到什摩
處師問僧我尋常道莫道道不得設而道得十
成猶是患謇旣道得十成爲什摩却成患謇僧
云從來豈是道得底事那作摩師投聲云脫却
來其僧別云頭上不可更安頭師云停囚長智
僧辭師問什摩處去對云什摩處不是某甲去
處師云忽然山河大地又作摩生對云喚什摩
作山河大地師云汝話墮也問不問不答時如
何師云不道進日爲什摩不道師云伱也虛有
這个問師上堂云此事似个仆摩閃電相似石
火相似火焰相似霹靂相似是伱諸人著力須
得趁著始得若不趁著喪身失命有人便問承
師有言是伱諸人著力須得趁著始得若不趁
袓堂卷苐十一六丈

@@者喪身失命直得趁著還不聲身失命也無師
云失不失卽且置是伱還趁著也無對曰若道
趁不著招人恠笑師日是伱趁著底事作摩生
對日香尙還解恠笑得摩師日汝是惡人僧日
何必師便打出去師舉曹山代無著日久承大
師桉釰何得處在一塵僧便問作摩是文殊釰
對日不道爲什摩不道日道則在一塵鼓山問
靜道者古人道這裏則易那裏則難這裏則且
從那裏事作摩生道者日還有這裏那裏摩鼓
山打之師云打有道理打無道理學人云於靜
道者分上商量則得師云古人意作摩生學云
不可道某甲辜負古人師云不辜負古人事作
摩生對云和尙慣得此便師云伱也是慣得此
便因舉彥上座問九峯和尙又須道取柏樹子
不得觸著和尙如何道和尙<無對>彥上座舉似長
慶長慶却問上座當此問上座代和尙作摩生
道上座對云不逐四時彫長慶舉似保福保福
拈問長慶只如上座道不逐四時彫與摩道還
得勦絕爲當不得勦絕慶云爭得勦絕師云大
衆分明記取向後舉似作家第一機對困山云
不是桄榔樹師云桄榔樹不是師上堂因示徒
云過去如許多諸聖乃至今時老宿出頭來盡
道我願度一切衆生成道成果與我無異䓎然
吾徒等輩爲不承他先聖方便今日向什摩處
塡溝塞壑然雖如此於中還有一人具眼也無
師代云汝問天下人恠笑得摩因舉古人道諸
方只有殺人之刀且無活人之劍時有學人問如
何是活人之劍師答日我老大漢不能礼拜汝
袓堂卷苐十一七丈

@@
師問僧我都置一問汝作摩生對日与摩卽退
一出師云非時作摩生大和尙因什摩龍頭蛇
尾師云汝是作家對日未在更道師云我不辭向
汝道恐汝會去問殺中有言師子捉象亦全其
力未審全个什摩力師答日若問全力我怕進
云和尙爲什摩却怕學人師云爲汝有全力問
永古人有言智不到處切忌道著道著則頭角
生和尙如何師答日收進日若向無頭角處收
卽招大衆恠笑師云失錢遭罪因舉金剛經云
一切諸法皆是如義師却問僧作摩生是如義
對云和尙問阿誰師云忽遇道伴相借問作摩
生向伊道對云和尙
是什摩心行師不肯代云何處有與摩道伴雲
門和尙嗣雪峯在韶州師諱偃禪蘇州中呉府
嘉興人也姓張年十七依空王寺燈律禪師下
受業年登己夘得具尸羅習四分於南山聽三
車於中道辭入閩嶺纔登象骨直䲦鵬䄇三礼
欲施雪峯便云何得到與摩師不移絲髪重印
全機雖等截流還同戴角毎於參請闇契知見
後出甌閩心于韶州靈樹知聖大師密懷通鑑
益固留連去世後付囑住持南朝欽崇玄化賜
紫號匡眞六師問如何是透法身之句師云看
山師上堂云汝若不會三十年後莫道不見老
漢師有十二時偈半夜子命似懸絲猶未許因
緣契會刹那閒了了分明一無氣鷄鳴丑一歲
孫兒大哮吼實相圓明不思議三世法身藏北
斗平且益三昧圓光證法身大千世界掌中牧
色透髑髏誰得親日出卯
嘿說心傳道實敎心袓堂卷苐十一八丈

心相印息無心玄妙之中無拙巧食時辰恒沙
世界眼中人万法皆從一法生一法靈光誰是
鄰禺中巳分明歷歷不相似靈源獨曜少人逢
逵者方知無所盧日中午一部笙歌誰解儛道
遥頓入逵無生晝夜法螺擊法鼓日昳未灌頂
醍醐最上味一切諸佛及菩提唯佛知之貴中
貴晡時申三壇等施㸦爲賓無漏果圓一念修
六度同歸淨土因日入酉玄人莫向途中走黃
葉浮漚貝殺人命盡慞惶是了手黃昏戍把火
尋牛是底物素體相呈却道非奴郞不弁誰受
屈人定衣莫把三乘相疋配要知此意現眞宗
密密心心超三昧又宗脈頌日如來一大事出
現於世閒五千方便敎流傳幾百年四十九年
說未曾忤出言如來滅度後付囑迦葉邊西天
二十八袓佛印相傳逵摩觀東土五葉氣相連
九年來靣壁唯有喫茶言二袓爲上首逵摩迴
西天六袓曹溪住衣鉢後不傳沠分三五六各
各逵眞源七八心忙乱空花墜目前若哉明眼
士認得止啼錢外道多毀謗弟子得生天昔在
靈山上今日獲安然六門倶休歇無心處處閑
如有玄中客但除人我山一味醍醐藥万病悉
皆安因緣契會者無心便安禪師因把杖打柱
問什摩處來對云西天來師云作什摩來對云
敎化唐土衆生來師云欺我唐土衆生却問大
衆還會摩對云不會師打柱云打伱个兩重敗
闕師良久僧問何異釋迦當時師云大衆立久
快礼三拜問如何是超佛越祖之談師云蒲州
麻黃益州苻子同一口呑盡時如何師云老僧
袓堂卷苐十一九丈

@@在你肚裡僧日和尙爲什摩在學人肚裡師云
還我話頭來問如何是禪師云露柱呑蝦蟆僧
云如何舉唱則不負於來機師云道什摩僧云
還可來意也無師云且款款問師問僧諸方行
來道我知有且與我拈二千大千世界向眼
睷上著學人應喏師云錢唐去國爲什摩三千
里師問僧一切聲是佛聲一切色是佛色拈却
了與你道對云拈却了也師云與摩驢年
去齊雲和尙嗣雪峯師諱靈照東國人也自傳
雪峯密旨便住浙江錢王欽重敬賜紫衣號眞
覺大師初居齊雲後住鏡清報慈龍花四海玄
徒長臻法席矣師有時上堂云盡令去也如存
若亡私曲將來礙著老學與摩相告報還解笑
得我摩時有人問請師盡令師云吽吽問如何
是諸佛出身處師喚少兒名法歸亦慶幸僧云
與摩則只今諱什摩師云到京不知有京風問
此个門風如何繼紹師云昔年漢主今日吾君
師住報慈時開堂日云帝子王孫及四衆雲集
金枝玊葉未離王宮及諸高斒君子等猶在貴
居乃至諸寺大師大德只在本寺正當與摩時
微僧早與相著了也於中還有省察者摩諸仁
者纔擬跨門万里望鄕開豈況到報慈何處更
有也與摩語話莫輕觸上人摩放過則万事絕
言若不放過一場禍事雖然如此不可斷絕今
時於中還有懷疑者摩快出來時有人出來問
承師有言未離本處早與相著了也未審來離
本處什摩處是師與衆人相著處師云阿伱若
不得我力爭解形得此問問寸絲不露時如何
師袓堂卷苐十一十
丈
@@
云隱密僧云與摩則無靣可露也師云林下月彩
足人撮問諸聖會中還有不排位者也無師云
諸聖會中則且置喚什摩作不排位僧云與摩
則出身無路也師云玊不處雪那辯堅貞因說
百丈打侍者因緣有人拈問百丈打侍者爲上
座打爲侍者打師云理正不了累及家丁師問
招慶事須有與摩道不被人檢點初機後學又
須得力自古先德苗稼是什摩次第附得某甲
此問請和尙擇招慶擇云放曠長如癡九人他
家自有通人愛問未納問前請師指示師云成
什摩道理僧云已領師意師云獻璧加刑因措
多入古寺問僧此寺名什摩其僧不知名額措
多遂作一首詩日此寺何年造問僧僧不知繫
馬枯松下拂塵讀古碑有人拈問師碑文道什
摩師云三藏入室師問招慶作摩生是投機如
未肯招慶日遇茶卽喫師日適來立久腳痛
招慶却問什塵處是成塵處請兄擇師云卽此
猛提取招慶肯之師有時上堂驀地起來伸
手云乞取些子乞取子又云一人傳虛万人
傳實問古人有言無言無說直入不二法門文
殊與摩道還稱得長老意無師云比擬理國却
令家破問靈山會上法法相傳未審齊雲將何
付囑於人云不可爲汝一个葉却齊雲山僧云
葂便是親付囑也無師云莫令大衆笑師一日
見僧上來立次豎起物問伱道這个與那个別不別
僧<無對>師代云別則眼見山不別則山見
眼問向上一路千聖不傳未審是什摩人則能
傳得師云千聖也疑我僧云
葂便是傳底人無師云袓堂卷苐十一十一丈

晉帝斬嵆康師上堂偏立告云莫不要昇此座
摩雲禪大師云人義道中自代云大衆還體悉
摩師初入龍華上堂云宗門妙理別時一論若
也大道玄網包三界爲一門盡十方爲正眼世
尊靈山說法之後付囑摩訶迦葉袓袓相繼法
法相傳自從南天竺國王太子捨榮出家呼爲
逵摩大師傳佛心印特置十万八千里過來告
日吾本來此土傳敎救迷情以經得二千來年
眞風不替我吴越國大袓世皇崇敬佛法當今
殿下敬重三寶興闡大乘皆是靈山受佛付囑
來大師令公迎請大士歸朝入内道場供養兼
宣下造寺功德以當寺便是彌勒之内菀寶塔安
大士貞身又是令公興建地久天長古今罕有
橎在於四海八方知聞昨者伏蒙聖恩宣賜當
寺住持許聚玄徒敢不率以焚修勵一心而報
答聖躬許賜從容有事近前時有學人問只如
龍花之會何異於靈山師云化城敎一級僧云
與摩則彼彼不相養也師云前言終不虛施僧
云未審當初靈山合談何法師云不見道世尊
不說說迦葉不聞聞僧云與摩則不覩王居殿
焉知天子尊師云酌然瞻敬則有分師問僧作
什摩云掃佛身上塵云旣是佛爲什摩却有塵
僧<無對>自代云不見道金屑雖貴問古人有言佛
有正法眼付囑摩訶迦葉如何是正法眼師云
金屑雖貴僧云正法眼又作摩生師云也須知
有龍花惜人有人問某甲下山去忽有人問龍
花有什摩消息向他作摩生道師云但向他道
焉鳴龍樹白搥下問不二之言請師道師云不
袓堂卷苐十一十二丈

@@遵摩竭令誰談毗耶理麗天和尙頌無著對文
殊話頌日清涼感現聖伽藍親對文殊接話談
言下不通好消息迴頭只見翠山嵒師和頌日
遍周沙界聖伽藍觸處文殊共話談若有門上
覓消息誰能敢道翠山嵒問古人有言麤中之
細細中之麤如何是麤中之細師日佛病最難
治進日師還治也無師云作摩不得僧日如何
治得師云喫茶喫飯
永福和尙嗣雪峯在福州師諱從弇福州閩縣
人也姓陳於雪峯山出家依年具戒密契玄閞
遍遊吴楚却復甌閩初住漳南報恩後居永福
閩王欽敬賜紫號超證大師師有時上堂向繩
床一邊立云二尊不竝化便歸方丈問敎中有
言十方佛土中唯有一乘法無二亦無三如何
是一乘法師云汝道我在這裡爲个什摩僧云
與摩則不知古人去也師云雖然如此却不辜
負汝問諸餘則不敢問省要處乞師乘慈師云
不快礼拜更待何時因舉長慶上堂云盡法則
無民永福則不然若不盡法爭得有民有人問
趙州古人道至道無難唯嫌棟擇如何是不擇
棟底法趙州云天上天下唯我獨尊僧云此猶
是棟擇底法州云田舎奴天上天下唯我獨尊
什摩處是棟擇有人舉問長慶如何是不揀擇
底法慶云還我有異底法來師聞舉云此兩人
摠在㨂擇中收僧便問如何是不揀擇底法師
云今日是幾後長慶聞舉云須道超證有親踈
不無他與摩道
福清知尙嗣雪峯在泉州師諱玄訥東國人也
袓堂卷弟十一十三丈

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泉州王太尉仰師道德請轉法輪敬奏紫衣問
如何是人王師云一手指天一手指地如何是
法王師云無手指天無手指地學日人王與法
王相去幾何師云汝自斷看進云學人斷不得
却請和尙斷師云來年更有新条在惱乱舂光
卒未休問如何是菩提師云闍梨失却半年粮
學云爲什摩失却半年粮師云只爲啚他一斗
來問圓伊三點人皆信靈秀家風事若何師云
靈秀家風也且從是汝家風作摩
生學云爭奈學人未現何師云阿誰敎伱不會
潮山和尙嗣雪峯在吉酬師諱延宗泉州莆田
縣人也僧問和尙是咸通前住咸通後住師云
嗄學人再申問師乃云病鳥栖蘆困魚止泊問
師久修何業而隱此山師云什摩處得這个消
息學人應
喏師叱之問如何是學人自巳師云爭受人謾
惟勁禪師嗣雪峯在南嶽般舟道場生緣福州
永泰縣人也自參見雪峯便契玄旨經遊五頂
南北藂林遍探宗師推爲近伯後捿南獄平生
苦莭寰海播名編續寶林鏡燈漩澓防邪論幷
插釋賛廣流於世楚王欽仰迎請出獄留駐府
廷爲敎網之紀綱作袓天之日月住持報慈東
藏奏賜紫衣號寶文大師矣師因讃鏡燈頌日
偉哉眞智士能開方便津一燈明一體十鏡現
十身身身相暵涉燈燈作㸦因層層身土廣重
重理事淵儼覩微塵佛等逢毗目仙海印從茲
顯帝網義由詮一塵說法界一切塵亦然五藴
十八界寂用體倶全圓光含
鏡像一異不可宣袓堂卷弟十一十四丈

達斯無㝵境鹿那法報圓又述象骨偈日象骨
雄雄舉世尊統盡亁坤是一門詞鎽未接承當
好莫待言敎句裡傳擬議終成山海隔擘靣渾
機直下全更欲會他泥牛吼審細須聽木馬嘶
如體禪師雄頌曰古曲發聲雄今古唱還同若
論第一拍袓佛盡迷蹤長慶拈問僧只如袓佛
盡迷蹤成得个什摩邊事對云成得个佛未出
世時事黑豆未生芽時事慶云只如佛未出世
時事黑豆未生芽時事成得个什摩邊事對云
某甲到這裡舉不得末審和尙如何慶云成得
个痕縫邊事師又頌曰學道如攢火逢煙且莫
休眞得金星現歸家始到頭有人舉問中招慶
古人有言眞得金星現歸家始到頭如何是金
星現慶云我道眞得金星現也未是到頭在僧
云作摩生慶云遇茶喫茶遇飯喫飯
越山鑑眞大師嗣雪峯錢王欽敬賜紫師因覩
寫眞有偈日眞之本源頂足方圓彌淪不壞實
相無邊恒沙刧數古今現前漚起漚滅空手空
拳此之相皃三界亦然師頌三種病人日盲聾
喑噁格調高是何境界自擔荷昔日曾嚮玄沙
道笑殺張三李四歌
睡龍和尙嗣雪峯在泉州師号道溥姓鄫福唐
縣人也出家於寶林院依年具戒便參見雪峯
密契玄関更無他往後清源王大尉欽仰德高
請住五峯旋奏紫衣錫號弘敎大師矣有時僧
參次于時云莫道空山無可祗對便起歸丈室
有俗官問黃蘗供養主黃蘗和尙驢馬相似上
座作供養主作什摩僧<無對>却歸舉似黃蘗黃蘗
袓堂卷苐十一十五丈

@@云道薄人微甚是難消有人舉似南泉南泉云
池州麻黃蜀地當歸有人舉似師師云泉州葛
布好造汗衫問古人有言含珠不吐誰知有寶
含珠則不問便請吐師云看者甚多弁者甚少
問如何是學人自已事師云不是伱自巳是什
摩問太尉相公送繩床和尙將何報答師云天
津橋上無異路報答之心性不殊僧云與摩則
相公慇懃師之不謬師云我道毗盧不點頭伱
作摩生僧云學人到這裡直得無言可進師云
饒伱與摩亦與老師較一堦地問學人乍入藂
林乞和尙指示个入路師良久學人礼拜師云
汝礼拜阿誰學云礼拜和尙師云汝若會卽是
汝礼拜汝汝若不會卽是礼拜老僧問如何是
古佛心師云我委伱不問古佛心問如何是佛
師云覿靣相呈由不識問佛之人馬能委師頌
三種病人日奇哉大師噁盲聾善能方便唱眞
宗爲報知音湏帶會莫將意句競來通問敎中
有言羅睺羅密行如何是密行師云汝是麤人
爭得委學云和尙還委得也無師云不委學云
和尙爲什摩不委師云若委則不密去問敎中
有言開方便門現眞實相如何是方便門師豎
起拳如何是現眞實相師良久學云若不置問
焉委得和尙慈悲師口也須進步太尉門如何
是摩尼珠師云明日更獻北禪看太尉云非北
禪還有鑑者也無師云臣僧有幸得遇明君又
述示學偈日瞎眼善解通聾耳却獲功一體歸
無性六處本來同我今齊舉唱方便示汝濃相
傳佛袓印繼續老胡宗因雪峯問玄沙汝還識
袓堂卷苐十一十六丈

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國師無縫塔也無玄沙却問無縫塔闊多少高
多少雪峯顧示玄沙云和尙何得自犯僧問師
玄沙豈不是不諾雪峯師云是也僧云旣然
如此請師代雪峯對玄沙師云向後不用修造
佛日和尙嗣雲居在越州師到俓山俓山問伏
承長老獨處一方何得再遊峯頂師云朗月當
空掛氷霜不自寒俓山云莫是長老家風也無
師云峭峙万重山此中含寶月俓山日此猶是
文言長老家風作摩生師云今日頼遇佛日師
別申一問隱密全生時人知有道得大省無辜
時人知有道不得於此二途猶是時人昇降處
未審長老親道自道云何道俓山云我家道處
無可道師云如來路上無私曲更請玄音和一
埸俓山云任伱二輪更㸦照碧霄雲外不相千
師云爲報白頭無限衆此中年少莫歸鄕俓山
云老少同輪無向背我家玄路莫參差師云一
言巳定天下四句爲誰留徑山云汝道有三四
我道其中一亦無俓山因此偈日東西不相顧
南北与誰留汝則言三四我道其中一也無師
頌日遍學窮切抱死屍出身不
得病難治任汝入海常獻寶不如自治釰輪飛
水西南臺和尙嗣雲居在潭州問袓袓相傳
未審傳个什摩師云不因闍梨舉老僧亦不知
中曹山和尙嗣曹山在撫州師号慧遐姓黃泉
州莆田縣人也自造漕源法席密契玄道更無
他往而居荷王矣僧問抱璞投師時如何師云
不是自家珎僧日如何是自家珎師云不啄不
成噐問佛未出世時如
何師云曹山不如曰佛袓堂卷苐十一十七丈

出世後如何師云不如曹山問四山相逼時如
何師云曹山在裡許僧曰還求出離也無師云
若在裡許則求出離
金峯和尙嗣曹山在杬州師諱從志福州古田
縣人也自離閩越便造漕源頓契玄䣭更不他
往初住金峯山後住報恩寺師號玄明禪師矣
問四海晏清時如何師云猶是堦下漢僧日王
還知也無師云王不少神問如何是禪師云不
動轉如何是道師云不同万物進日禪與道相
去近遠師云近則近遠則遠如何是近則近師
云對靣弁不得如何是遠則遠師云過於兜率
問古人則調絃以弁爲希只如熊耳與曹溪以
何爲驗師云無紋綵進日旣然如此六葉從何
來師云豈是有紋綵那作摩僧云古人還傳也
無師云若不傳爭得到今日僧日旣無紋綵作
摩生傳師云傳是無紋綵僧日和尙還傳也無
師云作摩不傳僧云古人意如何師云曹溪門
前力掌直至如今不忘僧日向後事如何師云
千囑万囑
鹿門和尙嗣曹山在襄州師諱眞禪問如何是
得道底人師云有口似鼻孔僧日忽有客來將
何祗對師云紫戶草門謝伱經過
袓堂集卷第十一十八丈

@@袓堂集卷第十二石頭下卷第九曹溪弟七代法孫
荷玊和尙嗣曹山在撫州師諱匡慧俗姓高福
州福唐縣人也出家於羅漢院具戒造曹源囙
一日參次曹山乃問師大人還在也無對云在
曹山云略要相見還得摩對云請和尙進曹山
乃倒臥師便珎重而出于時却來曹山云曹山
適來問闍梨与摩祗對曹山是什摩時節伹觸
道觸道師云却是相見時節曹山深噐之自爾
任性逍遥化緣將至初住龍泉後居荷玉於辛
亥歲勅詔再三辭免賜號玄悟禪師矣師有時
上堂云諸兄弟莫只是走上爲言爲句漭漭蕩
蕩地大難得相應如今欲得省心力摩不如直
下休歇去剝却從前如許多不浄心垢附託依
解迴頭看汝自家本分事合作摩生著力師有
時上堂良久云須道我好心學人便問如何是
和尙好心師云好心無好報師見禾山來僧拈
起拂子云禾山還說得這个也無對六非但這
个師云辜負禾山作什摩問如何是密傳底心
師良久僧云若与摩則從勞側耳也師喚侍者
侍者來師云燒火問古人道若記著一句論刧
作野狐精未審古人意如何師云龍泉僧堂未
曾鎖僧日和尙如何師云風吹耳埵師又時舉
起杖云從上來皆留此一路方便接人僧云和
尙猶是從頭起也師云更謝相悉問古人道釋
迦掩室於摩竭淨名牀口於毗耶時人皆云不
昧扵眞宗未審古人意如何師云惜取眉毛好
師有時示衆云若向這裡通得未是自巳眼目
又云占人恐與蛇畫足眼中生翳復若爲問如

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何指示則得不昧於時中師云不可雪上更加
霜僧日與摩則全因和尙去也師云因什摩雲
嵒掃地次叶寺主問何得自驅驅嵒云有人不
驅驅寺主云何處有第二月嵒提起箒云這个
是苐幾月玄沙代云此由是第二月報慈拈問
師忽然放下掃箒時作摩生道師云大家喫茶
去師有頌曰好心相待人少悉開門來去何了
斯不如達取同風事我自修行我自知問如何
是客中主師云識取好如何是主中主師良久
僧日客中主與主中主相去多少師云作摩問
古人道山下檀越家作一頭水牯牛去未審此
理如何師云闍梨何不被毛載角去僧云直得
与摩還得相應也無師云吾早曾經多刧修不
是等閑相狂感問作个什摩葉稱得南泉路師
云作水牯牛去僧云爲什摩如此師云爲鞔常
住問有問有答則不當宗風只如宗門中專如
何師良久僧云若不如是爭知如此師云也是
半路人問六門未息如何知有師云六門是什
摩問十二時中如何与道相應師云莫造作僧
日爭奈時中何師云時中是什摩問大藏敎中
還有宗門中事也無師云是什摩進
云如何是宗門中事師云雷聲甚大雨點全無
育王和尙嗣曹山在衡州師号弘通洪州高安
縣人也出家靑林寺依年具戒參見曹山曹山
問近離什摩處師云近離明水曹山云作摩生
得到這裡師云遇明則行遇暗則止曹山肯之
自爾逍遥雲水後捿衡嶽育王匡化楚王欽仰
三降使人迎請師誓不從
願處林變寄安光景袓堂卷苐十二二丈

矣師有時上堂云釋迦如來在靈山會上四十
九年說不到底句今依某甲不避著恥与諸尊
者共談師傾閒云莫錯道者珎重
紫陵和尙嗣花嚴在襄州問如何是毗盧師師
云木馬呼吸和難同被毛戴角終難契問如何
識得自已佛師云一葉明時消不盡松風韻節
怨無人問如何是王子捨王宮出家出世事師
云珠輪曠刧實難窮毛頭滴血終難契師上堂
云古舉普視目前音誰人和得無絲曲學人對
云千機千湊空王曲無絲古挌妙難窮
長興和尙嗣花嚴在鳯朔府周太傅問未審大
師年多少師云五六四三不得類豈同一二實
難窮
報慈和尙嗣龍牙在潭州師号藏嶼嶼鎭州人
也初參趙州次礼龍㸦密湊玄閞便駐湘江更
無他徃楚王欽敬請住報慈敷楊妙旨賜紫號
匡化大師矣僧問心眼相見時如何師云心向
汝道什摩問如何是實見處師云絲毫不隔僧
日與摩則見也師云南泉甚好處去問如何是
學人自已師云耳裏風雷眼中星月僧云學人會
也師云汝道釋迦老子眉毛長多少
後踈山和尙嗣先踈山在杬州撫州李太傅請
師疏伏以法眼髻珠微妙乃明於佛日心燈袓
印傳來引在於人閒得之者瓦礫成金悟之者
醍醐灌頂一乘良王叮嚀來自於雙林六袓傳
衣血脈廣流於百代只將煩惱便證菩提詎可
智知良難擬議先踈山大師以水中之月物外
談四十餘年百千從衆日東者滄溟浩渺岱北
袓堂卷苐十一三丈

@@者巘崿齊攀四遠參尋一言道斷今則光流異
地月照別天故踈嶺之蕭条望連雲之霞蓋長
老和尙玄珠自曉慧釰方新能令滋想之源便
證眞如之地願將法雨普潤人天冀憑最勝之
緣上焉皇王之福幸徒衆請勿阻人心謹疏囙
此住踈山也師行腳時到投子投子問近離什
摩處對云近離延平投子云還將得釰來不對
云將得來投子日呈似老僧看師乃指靣前地
上投子便休去三日後問侍者這个師僧在摩
侍者云去也投子云三十年學騎馬昨日被驢
撲問如何是就事學師云著衣掃地如何是
就理學師云騎牛去穢向上事如何云薄際不
收問如何是聲色中混融一句師云不弁消不
及如何是聲色外別行一句云難逢不可
得禾山和尙嗣九峯在洪州師号尢殷福州連
江縣人也姓吴於雪峯山出家纔具尸羅便尋
袓道出離閩越遍厯宗筵而造九峯一言頓契
於心源万水無疑於別月因編十一位集數百
言求者塡門師多祕要師於一日辭往他遊九
峯乃與偈送日將寶類寶意不殊琉璃線貫瑠
璃珠内外雙通無異遥欝我家園桂一株師初
住禾山次居祥光翠巖於辛亥歲勅賜洪州護國
住持號澄源禪師矣師有時良夂云自作自受
或時見僧入門來云患顚那作摩僧便問未審
過在什摩處師云不是蕭逸爭取蘭亭師云諸
兄弟且莫二言三語且待禾山與汝證明諸人
會摩大難如今第一不及第二不到湏有言語
指歸話出諸人便有領覽且莫恠葛虅東說西
說袓堂卷苐十二四丈

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可不聞釋迦在座上良久衆竚指歸其時鶖子
出來乃白搥云大衆當觀法王法又云法王法
如是佛當時便下坐去諸人道置此一言合挍
多少亦如闍王請迦葉說法乃受請登坐良夂
乃下王乃問師以何不爲弟子說迦葉云位崇
名重當時亦有紜紜者如今盡會了也伱道古
人意作摩生八十老翁出塲屋還知摩時有人
問迦葉當時意作摩生師云不覺時遷變蕭然
洞底風又時見僧云還知禾山惡發摩僧便問
和尙無端惡發作什摩師云嗔拳不打笑靣乃
笑云大不容易諸和尙不見他古老接示一開
一合便悟此是有情中方便更有靈雲見挑花
仰山見天雲此是無情之物應什摩便解令人
得入莫成思想底事摩莫嫌古德夙根懸鐸相
似觸著則應是與摩根器始得更有歸宗敲鼎
豎拳拈布毛抛拂子當用無用如啐啄之機是
他上上之流始得問只如因物便得入意如何
師云魚透假一擊龍無變彩身又時把住僧云
去則住住則死快道快道是汝還具眼摩如令
一等是乱說可不聞六袓問護大師從嵩山來
不汚之語與神會和尙本源佛性之理古德配
云一人會袓師意一人會大敎意諸人道是誰
如此解會須是鵝王之作始得汝見華林被潙
山問專甲喚作這个銅甁師叔喚作什摩畫林
云我終不敢喚作木桉潙山乃云與摩則專甲
潙山主也且受用具誰不有因什摩如此又如
雲嵒問道吾專甲喚作這个草鞋師兄喚作什
摩吾云伱若喚作莫鞋則
鞭胸打脊嵒土未審袓堂卷苐十二五丈

師兄喚作什摩吾云不可喚作木按也且道此
處還分也無太不易辨白須是龍精鐵眼始得
問未審此二人同別師云門外不見主入室始
知音諸和尙不是天生自然吾非聖人經事多
知矣此个門中也須精礭親近高挌者不可斷
言語若是聲聞之輩則有取捨之理若是全收
一法不取一法不捨媿無偏見皆取來往之次
方知有無若也不通如何弁識一者須自巳分
明廣大二者時中行位相資三者慱附道友若
無道友向去如何成立豈不見石霜和尙到雲
嵒雲嵒問從什摩處來對云潙山來嵒云伱在
潙山多少時對云五六夏嵒云與摩則是山長
對云某甲雖在彼中却不知嵒云他家也非知
非識石霜後到道吾乃舉前緣道吾乃抏聲而
言爭得與摩無佛法身心且看古人什摩處是
無佛法身心處好手亦不奈何恰似藂林兄弟
學處不通只執一問一答往來言語殊不知亦
有時中問答分爲三般一者現對緣處機縱奪
亦得名爲問答二者亦有擬心是問不續是答
是藥病之語三者亦有無問之問無說之說這
个宗門正問正答之路又不可類同事須甄別
若論提掇卽是單行若道收人須承路布乃有
僧問未審此三般分不分師云爲物明緇素誰
知涉路迷師云莫取次好禪師難作須是其人
若不直下當荷得也須三十二十年藂林淹浸
氣拍漢始得縱不大用現前亦是坯璞豈同八
月冬苽銷什摩霜雪一種葛虅將去且聽亦清
八耳目東引西證忽因古德光賢便有見處豈
袓堂卷苐十一六丈

@@不是疋上不足比下有餘若撥無因果便同謗
於般若出佛身血一般此謗亦須區分第一現
令不信自巳卽佛何處生滅壞爛之身得成佛
道如此之輩亦同出佛身血喚作破和合僧第
二曠大刧來無明相隨習業顚倒便須今日息
念歸眞壞除生死六根銷落亦得爲
今時謗謗是毀之異名也始得無問豈不見古
德云無問而自說乃問云有問還說也無師日
有問則不說只如不問還說也無師云若不問
時則一切說所以先德云古人百說而無一問
今時百問而無一說蓋以明知力未充又有僧
問古老如何是百問而無一說答云黑雲靉靆
如何是百說而無一問答云靑天朗月師云可
不聞僧問洞山有問則有答不問不答時如何
洞山答云持齋喫肉羹曹山云喫酒喫肉只如
曹山亦置此問於石霜石霜乃對云不折尺師
云大難會舉者多弁者少第三知有自己本生
父母爲有知解却須鞔過亦喚作大謗不見當
時亦有人問南山謗般若底人還有過也無答
云作摩無師云不見道殺父害母出佛身血破
和合僧不是過是什摩僧問古人云如人不喫
飯未審此理如何師云不見道累劫受飢寒僧
云只如古人云不喫飯豈不是不知有謗師云
無非論不知有謗直得是知有不肯亦是謗乃
問僧汝還會不知有謗摩豈不見古人見座主
乃喚座主云是汝身中有佛伱還識不座主對云
何處得與摩屙尿放尿佛這个是不知有謗大
凡出言吐氣不可和泥合水去也夫與人爲師
匠豈是袓堂卷苐十二七
丈
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草草之流且說一種本自眞如非同堦降不假
修證何積劬勞衆聖興不加千人退時難滅旣
導其事須頼其人若不通明馬知如理然則二
者旣逵表裏未亡滯有法之所牽遭無爲之所
束則須泯其能所妄盧倶銷如豁虛空悠然無
寄始得功成德立位稱本情果旣將成大事圓
辦始得記位兜率獨尊超乎羣品亦如樹菓一
般方爲稱斷守此爲解煖瘵將凌脫病不粘謂
言無辯一色之義巳立雙分之理須知所以劉
陽云一色後如何答云有人長歡喜有人嗔迫
迫地亦如氻潭云猶兒口裡雀兒飛須此一挌
始得餘則不可論也因舉南泉云袓佛不知有
狸奴白牯却知有諸人盡知諸方道出語句皆
行且如今禾山問諸人作摩生是狸犭白牯時
有僧出來對云飢則喫草渴則飮水師云道則
亦不敎多但却兩字則可行矣豈不聞古人整
理洞山礼興平興平云莫礼老杇洞山云礼非
老杇興平云他不受礼洞山云亦不要止此一
句錯古人云當時洞山對云亦不曾止看謂一
般古人拈起便有緇素莫只與摩籠罩著爭得
所以微細中更須子細始得夫敎道太不容易
个个須解主宰始得見向前老宿示徒云夫沙
門者十二時中一時不得失一時不得背上上
者一撥便去中下者落在功勲直須日夜勤苦
乾却心識敎無線道直得似他猶是借句僧乃
問如何是借句師云金牌上無名直須向佛未
出世時體會取僧問出世不出時如何師云與
摩來皆不到僧日
未審還出世不師云諸聖更袓堂卷苐十二八丈

有事在僧日只如佛出世爲什摩人師云爲未
廌者僧日未審佛向什摩處出世師云進身人
難得猛利人難得進日如何是進身事師云事
事摠須打過進日事事摠須打過時如何師云
他解傳語進日未審傳什摩人語師云受他囑
不得他聞僧日和尙敎學人承當又如何承當
師云直須似目前僧日承當後如何師云不知
有今日問如何是古佛心師云世界崩陷僧日
世界爲什摩崩陷師云寧無我身問仰山插鍬
意作摩生師云汝問我玄沙蹋倒鍬意作摩生
師云我問汝問咫尺之閒爲什摩不覩師顏師
云且與梨闍通一半僧日爲什摩不全通師云
盡法則無民僧日不怕無民請師盡法師云次
到禾山問如何是佛法大意師云爲知巳者喪
身僧日爲什摩却喪身師云好心無好報問尊
者撥眉擊目示育王時如何師云卽今也與摩
僧云學人如何領會師云葂非摩利支山問學
人時中息盡境緣未審當歸何處師云落葉旋
於地却至始知休僧曰只如旋地知休復何話
論師云有截舌之刀無活人之釰問見而不見
聞而不聞時如何師云旣曉國師須明洞山問
雪仲夂思爲什摩相見無辭師云道且憑目擊
知音復是誰僧日鍾期有韻時又作摩生師云
只愛佰㸦琴不續文侯志問儒以洗耳爲良釋
以何爲極則云不猒榮枯事瓢提欲爲誰僧曰
爭奈避世何師云不別巢父意由忻許氏能問
居士不二之門如何理論則息於後學之疑師
云乾時須好去莫待雨霖頭僧日學人寧待兩
袓堂卷苐十二九丈

@@霖頭未審師意如何師云靑山憑秀色水碧假
波瀾問無影之言如何話論師云滿日吐盡巳
具知聞問不惜身命底人當求何事師云捨命
將無命無希有所希云旣捨命爲什摩却無命
師云絕息無來往寧知道巳行問大人相逢則
道个醜陋未審和尙相逢道个什摩師云未有
藏深拙言話又何妨僧日不妨之事乞師方便
師云不觸當今諱無因斷截舌問初登雪嶺正
覺道成爲什摩霜林方傳王葉師云示有明星
現枝条異翠今僧日與摩則枝枝不絕去也師
云尋苗縦有路終非解到根問乘羊漸次駕牛
理窮顧視四衢此人還紹得家業也無師云三
車出火宅露地不當頭僧日旣不當頭誰當露
地師云未有跨日䄇終須帶影跡問護明降跡
唯我獨尊明星現時又言成道木審此理如何
師云爲物權興世爭知涉位馳僧日涉位興世
猶是今時方便未審還有不降跡者也無師云
不向兜率居雙林難變彩問古人有言擬心則
差況復有言只如不擬又復無言時如何師云
芭蕉重剝後那知自不疑僧日如何免招此過
師六日從東嶺上月向西嶂沉問古人云盲聾
喑噁此人須救若不救佛法無靈驗未審此人
如何救師云雖有奇特意還須反自招學人則
甘招未審和尙又如何師云登山知水脈入室
坐溫床問古人有言相逢欲相喚咏咏不能語
未審還相喚也無師云似却古人機還同古頭
備僧日與則學人無端去也師日但莫踏泥何
煩洗腳
袓堂卷苐十二十丈

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寶峯和尙嗣九峯在洪州師号延茂泉州仙遊
縣人姓郭出家於三會寺依年具戒更不尋經
討論便慕袓門而參見九峯後因一日非時問
觀矚將來全無所有時如何九峯云來欲知此
事如風師乃頓息疑情更無他遊於壬辰歲住
于寶峯矣師纔昇堂衆集于時有僧問大衆雲
集未審師有何賞賚師云不嫌麤弱僧日便請
師云什摩處去來問如何是古佛心師云終不
道土木兀礫是問大衆雲集從上宗乘請師舉
唱師云不舉唱僧云爲什摩不舉唱師云爲國
惜賢問如何是佛師云頭戴
中霄月足步一蓮花看他圓成處不如自歸家
光睦和尙嗣九峯在都闕師号行修福州福唐
縣人也姓林瑞巖山出家依年具戒便離閩越
而造九峯峯纔見師便問近離什摩處對云亦
未到和尙此閒峯云若是諸方則有二十杖師
云謝和尙放過峯叱之云參衆去師云喏從此
契會廓淨心源遍歷殊方任緣泉石初請住南
源時有人問如何是和尙末上一句字師云如
今覓什摩進日與摩則學人腳短去也師云猶
成亞次問師一捿南源巳逾二紀於
辛求歲皇帝遐飛紫詔徴赴京都賜慧觀禪師
同安和尙嗣九峯在洪州建昌師号常察福州
長溪縣人也姓彭依年具戒便離閩越而參見
九峯密契玄閞而捿鳳嶺僧問如何是鳳嶺境
地師云闍梨則今在什摩處問如何是從上來
事師云從上提
不起僧日今日方便又如何
師云万人吐不出袓堂卷苐十一十一丈

氻潭和尙嗣九峯在洪州建昌師号匡悟泉州
仙遊縣人也於保福院出家依年受戒自契九
峯密旨任性逍遥於辛灰歲請住氻潭矣問香
煙帀地大展法莚從上宗乘如何舉唱師云葂
錯舉似人僧日與摩則一應如是去也師云還
是勿交涉問六葉芬芳師傳何葉師云六葉
不相續花開菓不成僧日豈無今日事師云若
是今日則有僧日今日事如何師云葉葉連枝
秀花開處處榮
後雲蓋和尙嗣先雲蓋在潭州師号景禪泉州
仙遊縣人也姓田於祥雲山出家依年具戒便
離閩越而湊蕭相契雲蓋之眞機楚王之欽敬
賜紫號超法大師矣僧問如何是和尙家風師
云四海不曾通問古人有言一塵含法界如何
是一塵含法界師云通身體不圓如何是九世
刹那分師云繁興不布彩問如何是宗門的的
意師云万里胡僧不入波瀾
黃龍和尙嗣玄泉在號州師諱誨機姓張清河
人也師便捿江憂匡徒吴朝欽敬賜超慧大師
矣師有時謂衆云有一句子如山如岳有一句
子如透網魚有一句子如百川水爲當是一句
爲當是三句有人拈問福先古人有言有一句
如山如岳有一句子如透網魚有一句子如百
川水如何是如山如岳底句福先云凡聖近不
得如何是透網魚底句先云汝不肯又爭得如
何是如百川水底句先云㸦用千差如何是和
尙一句先云莫錯舉似師問香嚴如何是無表
戒嚴云待闍梨還俗則爲汝說師又時云諸和
袓堂卷苐十二十二丈

@@尙子君王之釰烈士之刀若是君王之釰不傷
万類烈士之刀斬釘截鐵用則不無不得佩著
爲什摩故忠言不避截舌利刀則血濺梵天久
立珎重時有人問如何是君王釗師云不傷万
類學云佩者如何師云血濺梵天學云大好不
偒万類師打二十棒問明鏡當臺遷鑑物也無
師云不鑑物僧云忽然胡漢來時作摩生師云
胡漢俱現大好不鑑物師便打之問如何是寶
鉼師云無一物如何是鉼中寶師云寫不出學
云大好無一物師便打之問如何是大疑底人師云對
坐盤中弓落盞如何是大不疑底人師云雜坐
盤中弓落盞問如何是西來意師日波斯人失
手巾
龍光和尙嗣羅山在金陵師号隱微吉州新洤
縣人也姓楊年八歲於石頭院出家十六於洪
州大安寺具戒十七便慕袓莚入閩初參見羅
山羅山纔見師器異乃問汝是什摩處人對云
江外人羅山云爭得到這裡師云吔吔羅山叱
之師便掛甁囊盤泊數載後因一日辭次羅山
於師身上脫下納衣披向繩牀坐云若要去取
得納衣放汝去師從東邊而向堂中礼三拜從
西邊進前云就和尙請納衣羅山忻然而脫還
師師接得礼謝而出羅山遂把駐於師云却來
一轉師云不遠辭違和尙則來從此契會豁爾
無疑次第離閩遍歷諸方初住龍泉於辛亥歲
勅旨徴詔赴亰賜龍光演法仍錫覺寂禪師矣
大師上堂云曠刧來事只在如今如今事作摩
生試通个消息看有什摩來由有摩有摩諸和
袓堂卷苐十一十三丈

@@
尙子這个事古今排不到老胡吐不出袓師道
什摩還有人與袓師作得主摩時有人纔礼拜
師便云珎重問如何是黃梅一句師云則今作
摩生如何通信師云九江路絕僧問國界安寧
爲什摩明珠不現師云落在什摩處問如何是
龍泉釗師云不出匣進日便請師云辰星失度
龍迴和尙嗣羅山在高安師号從盛福州閩縣
人也於長生山出家纔具尸羅便尋袓道參見
羅山頓契玄機出閩而住龍迴僧問梵
王請佛度盡一切衆生尙書今日殷懃接足請師
舉唱師云處處大陽輝學云與摩則全因今日
師云不礼更待何時師到招慶度上座問羅山
尋常道諸方盡是喫麨飯唯有羅山是一味白
飯兄從羅山來却展手云白飯請子師擡起
手打兩掴度上座云將謂是白飯元來也只是
麨飯師師云癡人棒打不死度上座夜閒舉似
諸禪客次師近前來云不審度上座云今日便
是這个上座下掴瑫上座云不用下掴但就裡許下取
一轉語師云就裡許也道度上座無對師云是
汝諸人一時縛作一束倒豎不淨處來晨相見
珎重師因天合山遊時初到紫凝衆僧一時出
接師以兩手握杖子云國師本位在什摩處僧
對云上靣庵處便是師云与摩語話虛喫却紫
疑飯問古人道前三三後三三意作摩生師云
西山日出東山月沒問古人因星得悟意作摩
生師以手撥開眉問丹霞燒木佛意作摩生師
向火翠微迎羅漢意作摩生師散花師問羅山
少師先師有聲前一句汝還
解舉得全也無僧拈袓堂卷苐十一十四丈

起納衣角師云汝也未夢見礼眞在師臨遷化
時上堂良久云是什摩時也諸上座一百年中
只看今日今日事作摩生吾四十年來獨鎭此
山常持一釗活人天師却拈起手巾云如今更
有純陀供提向他方任展看便擲却有僧問師
百年後向什摩處去師提起一足云足下看師
問侍者昔日靈山會上釋迦牟尼佛展開雙足
放百寶光師却展足云吾今放多少對云昔日
靈山今日和尙師以手拔眉云莫不辜負摩
清平和尙嗣羅山在吉州師諱惟曠福州閩清
縣人也姓黃於禪林院出家依年具戒而便參
見羅山密契玄閞更無他往尋離閩嶺而住清
平於庾戍歲徴招赴京賜龍光住止賜號寂照
禪師矣問如何是第一句師云要頭則斫將去
問不厯古今事如何師云落在什摩處古今事
如何師云莫乱道
中塔和尙嗣玄沙在福州師諱慧救泉州莆田
縣人也出家於龜洋山依年具戒便遇玄沙密
契心源更無他往後以閩王欽敬請轉法輪奏
賜紫衣矣師有時上堂云古今坦然法爾如是
與摩道還有過也無有人持此語舉以長慶長
慶云還得無過摩問如何是大庾嶺頭事師云
料汝承當不得學云重多少師云這般底論刧
不奈何師問了院主只如先師道盡十方世界
眞實人體伱還見這个僧堂不對云和尙莫眼
花師亡與摩則斫額望先師未夢見在師上堂
云我此閒粥飯因緣縱然爲兄弟舉唱宗乘終
是不恒如今欲得委省要却是山河大地與汝
袓堂卷苐十二十五丈

@@諸人舉明其事却常亦能究竟又云若從文殊
門入者則一切有爲土木瓦礫悉皆助汝發機
若從觀音門入者則一切善惡音聲乃至蝦蟆
蛐蟮助汝發明若從普賢門入者則不動步則
到我以此三處示汝方便如持一隻筯覺大海
水令彼魚龍知水命還會摩若無智眼而審諦
之任汝百般巧妙不爲究竟問佛法大意從何
方便門得入師云入是方便問僧汝豈不是展
兄少師對云不敢汝和尙敎伊行腳師便失聲
云汝和尙是什摩心行師有時云滿眼覷不見
眼根昧滿耳聽不聞耳根背二途不曉只是瞌
睡漢曜日頌見物明明絕見塵聞聲浩浩亦非
因宗師直示無聞見未曉徒勞見月新因玄沙
封白紙送靈峯雪峯見云君子千里同風其僧
却來舉似玄沙玄沙云與摩則何異於猛舂猶
寒有人舉似長慶長慶云送書底人還識好惡
摩有人舉似師師云送書呈書了退身
仙宗和尙嗣長慶在福州住師諱玭禪師因見
羅漢次問古人有言寧作心師不師於心如何
是師師以手指之問學人常在昏沉請師驚覺
師以杖打之云若識痛痒則古佛濟肩師因見
溪水云此水得與摩流急僧云喏師云還有腳
手也無僧云有師云阿邪个是僧以手指之師
云用不應時僧却問師師以水噴之師問僧離
什摩處對云離淅中師云來此閒幾年對云和
尙試道看師云汝豈不是今夏在鼓山對云是
冬是夏師別云謾村僧則得師問僧汝平生成
得什摩業次對云巳前在衆東擧西舉如今無
袓堂卷苐十二十六丈

@@
業可成摠無般次師云如今活業作摩生僧對
不中師代云有粥無飯有監無酢問古人有言
言語道斷心行處滅請師道師云阿彌陀佛僧
云爲什摩却如此師云汝子細檢點問古人有言
夜夜抱佛眠朝朝相共起如何是佛師云汝還
信古人摩學人終不敢遠背師云汝若信古人义
手申問非佛而誰問夂處沉淪請師拯濟師云
伱在沉淪幾時與摩則不假沉淪去也師云又
與摩去也問非言所及非解所到什摩人能到
師云阿誰敎伱擔枷帶索僧云今日得過明師
批判師云我則與摩批判伱到什摩處對云熱
則靈原取源寒則燒火圍爐問盡十方世界是
解脫門更有疑者如何得入師云我不似汝
巧惡僧云和尙也是慣
得此便師云先撩者賤袓堂集卷第十二十七

袓堂集卷第十三石頭下卷第十曹溪第八代法孫
招慶和尙嗣長慶在泉州師諱道匡漢國潮州
人也姓李入閩參見怡山密契心源後以泉州
王太尉請轉法輪閩王賜紫號法因大師矣師
上堂良久云大衆謗聽与伱眞正舉揚還委落
處摩若委落處出來大家證明若無一時謾糊
去也時有人問大衆雲集請師眞正舉揚師良
久云未委誰是聞者云聞者聞如何是聞者師
云雀逐鳳飛問靈山一會迦葉親聞未審招慶
莚中誰當視聽師云汝還聞摩僧云與摩則迦
葉側耳虛得其名師云更有一著子作摩生學
人擬進問師便喝出又時上堂云古人道開門
待知識知識不相過招慶今日不惜身命出門
相訪還有知音者也無問如何是招慶提宗之
句云不得昧著招慶學人礼拜起師又云不得
昧著招慶是囑汝什摩處是招慶提宗處問凡有
言句盡屬不了義如何是了義師云若向闍梨
道還是不了義進曰爲什摩如此師云闍梨適
來問什摩問師子未吼巳前爲什摩衆類同居
師云不驚進日只如乳後爲什摩毛羽脫落師
云是闍梨分上事進日除非師子請和尙道一
句師云向與摩時置一問來問諸佛出世普潤
含生未審招慶出世如何師云我不敢瞎却汝
底問無居止處還許學人立身也無師云於上
不足疋下有餘學云與摩則學人進一出也師
云汝也莫口解脫問如何是問師云不與摩來
問如何是答師云向伱道什摩進日不問不答
時如何師云伱亦湏別頭好問古佛道場如

@@何得到師云更擬什摩處去學云與摩則學人
退一出師云又是乱走作摩問如何是學人本
來心師云卽今是什摩心學云爭奈學人不識
何師云不識識取好問此是和尙肉身如何是
和尙法身師以手搭胸進日與摩則分付去也
師云是法身是肉身問環丹一顆點鐵成金妙
理一言點凡成聖請師點師云不點學云爲什
摩不點師云不欲得抑良爲賤進日與摩則不
欺於學人去也師云莫閑言語問四方歸崇憑
何道理消得人天應供師云若有一物所憑一
滳水也難消進日直得一物不留還消得也無
師云扵上不足疋下有餘進日雖然如此有賞
有罰師云亦要汝委問三界忙忙如何得出師
云不捨一法學云爭奈忙忙何師云當直除斷
不肯問如何是與摩去底人師云還與摩問人
摩又云不迴頭問如何是与摩來底人師云還
會摩又云滿面忻歡問如何是不來不去底人
師云向与摩時問將來又云還与摩問人摩問
菩薩如恒沙爲什摩不能知佛智師云不見道
唯佛与佛乃能知之又云汝還當得摩學云爭
奈不能惻得何師云如許多時什摩處去來問
如何是汝門行李處師云莫敎自委進日還行
李也無師云莫略虛問如何是沙門行師云非
行不行學云如何倮任師云汝適來問什摩問
請師不却來情師云雖然如此更待什摩時進
日擊電之機難爲措意師云何假煩詞問目瞪
口呿底人來師如何撃發師云何處有與摩人
學人云如今則無忽有如何師云待有則得進
袓堂卷苐十三二丈

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日終不道和尙不爲人師云莫垸鳴聲問如何
是無句中有句師云不道亦不道學人云請師
舉揚師云什摩處去來問古佛之機巳有人置
了也未審師意如何師云古佛之機巳有人置
了也進日與摩則造次非冝師乃休去問渾崙
提唱學人根思遲迴曲運慈悲開一線道云這
个是老婆心與摩則悲花剖折巳領尊慈未審
從上宗乘如何舉唱与摩須索伱親問始得問
疑則途中作不疑則坐家兒離此二途乞師方
便師云未曾將曲與汝離什摩進日與摩則氷
消瓦解師云動亦伱置靜亦伱置問如何是眼
處開聲師彈指云若待答話則落耳根去也云
我道汝領處錯問佛魔不到處未是學人自巳
如何是學人自己師云我道伱還信摩學人云
便請師道師云伱話墮也問瞥起便息此人於
宗乘中如何師云困魚止泊病鳥棲蘆宗乘中
不可作與摩語話學云如何是宗乘中事師云
招慶道什摩問如何履踐則得不負當人師云
若求履踐則負當人進日与摩則任性隨流去
也師云還向伱與摩道摩問文殊釗下不承當
時如何師云未是好人學人云如何是好人師
云是汝話墮也問諸緣則不問如何是和尙家
風師云寧可清貧長樂不作濁富多憂問如何
是南泉一線道師云不辭向汝道恐較中又有
較問如何是佛法大意師云七顚八倒師有時
云言前薦得辜負平生句後投機殊乖道體僧
便問爲什摩却如此師云汝且道從來事合作
摩生問古人有言般若無
知遇緣而照如何是袓堂卷苐十三三丈

過緣而照師乃提起手問古人相見目擊道存
今時如何相見師云如今不可更道目擊道存
學云與摩則適來巳是非次去也師云知過必
改問古人有言皮膚脫落盡唯有眞實在皮膚
則不問如何是眞實師云莫是將皮膚過與汝
摩問承敎中有言正直捨方便方便則不問如
何是正直師云方便裡牧得摩問常居大海爲
什摩口裡煙生師云非但大海醍醐亦須吐却
僧云與摩則學人不与摩去師云若不與摩去
阿誰罪過僧謝師答話師云更不與伱嘖狀問
不假提綱還有提處也無師云試舉與摩時看
僧進日不可道無提處師云伱作摩生學人礼
拜師云蝦跳不出斗問敎中有言欲行大道莫
視小徑未委如何是大道師云行得摩僧云學
人未會乞師進向師云我若與汝進向蹉却汝
大道問古人有言閻浮有大寶少見得人希如
何是大寶師云見摩僧謝師垂慈師云大小問
古人有言未有絕塵之行徒爲男子之身如何
是絕塵之行師云我若將一法如微塵許與汝
愛持則不得絕僧云便與摩去還得也無師云
汝也莫貪頭問古人有言一句了然超百億如
何是超百億底句師云不答汝這个話僧云爲
什摩不答師云適來問什摩問古人有言不可
以智知不可以識識此是个時昇降處未審向
上一路和尙如何示及於學人師云不可道智
知識識得僧云與摩則終不錯舉似於人師云
伱作摩生舉學人云當不當師云此是答話伱
作摩生舉僧云和尙與摩道則得師云伱作摩
袓堂卷苐十三四丈

@@生合殺師問僧伱名什摩對云慧炬師便提起杖
云還照得這个也無對云有物則照師云還見
這个摩對云適來向和尙道什摩師云爭奈這
个何對云和尙是什摩心行因古時有一尊者
在山中住自看牛次忽遇賊斫頭其尊者把頭
覓牛次見人問只如無頭人還得活也無對云
無頭人爭得活其尊者當時抛頭便死師遂拈
問僧尊者無頭什摩人覓牛對云那个人師云
只如那个人還覓牛也無僧<無對>師代云不可同
於死人報
慈和尙嗣長慶福州住師諱光雲泉州莆田縣
人也於玄沙出家纔具尸羅便參袓道而造怡
山頓曉眞心後閩主請住報慈賜紫號慧覺大師矣
師昇座謂衆云某甲道薄人微叨奉皇恩請命
傳持從上祖宗貴得相承不令斷絕个日衆中
還有堪任繼踵底人摩出來若是利根底相投
不煩瞬視何況更待厯涉脣鎽方爲知有與摩
道也未免招他諸方明眼人不肯問師承超覺
鎖口之訣如何示人師云頼我柱杖不在學云
與摩則深領尊慈師云待我肯汝則得問玄沙
寶印和尙親傳未審今日一會付嘱何人師云
且就是伱還解承置得摩問不厯諸位如何與
道相應師良久學人罔措師云雖有此問何異
於無問僧問和尙適來拈掇猶是第二機如何
是第一機師良久學人罔措師遂云合消得汝
三拜學云與摩則非但學人大衆有頼師云亦
須諱却師入朝皇帝問報慈與聖泉相去近遠
對云若說近遠不如親到師却問皇帝陛下袓
堂卷苐十三五丈

@@
日應万機是什摩心皇帝云什摩處得心來師
云豈有無心者帝云那邊事作摩生師云請向
那邊問帝云道師云皇帝要謾衆人則不可問
大衆臻湊請師舉楊師云更有幾人未聞學云
與摩則不假上來師云不假上來也且従汝向
什摩處會僧云若有所在則辜負和尙師云只
恐不弁精麤師問僧纔有是非紛然失心袓師
與摩道還有過也無對云不可道無師六過在
於何對云合與摩道不師云伱只是擔枷判事
師代云只爲自犯嚴条僧進云如何道得免得
此過師云雨順風調極有所濟師問僧靈利參
學與道伴友肩過便得一生不喜見爲復賓不
喜見主爲復主不喜見賓對云主不喜見賓師
喝之明朝却來云賓不喜見主師又喝師代云
不弁投機則向賓主分上行僧進云只如不喜
見底人合到什摩由地師云藥山道底只是拙
鈍師問僧日近離什摩處對云近離蓮花師云
古人道不見一相出蓮花汝旣離蓮花何煩更
到這裏對云參礼和尙師云汝是奴緣未盡見
婢殷懃師代云遊山翫水來問諸餘則不問請
師盡其機師云不消汝三拜對衆道却僧云與
摩則深領尊慈師云若是別處則柱杖到來學
云和尙寧不與摩師云又是不識痛痒問名言
妙義敎有所詮不涉三枓請師指示師云消汝
三拜問得旨不存時如何師云若敎更進一步
也是無端僧云與摩則粥飯隨時去也師云或
有人借問汝汝且作摩生向他道僧云令日多
好雨師云合喫棒不合
喫棒學人礼拜問機緣袓堂卷苐十三六丈

不到處由是成瑕翳未委和尙如何師云若問
我我則粥飯僧學云忽遇人問作摩生向伊道
師云遇寒則說寒遇契則說契又時上堂云四
方來者從頭勘過勿去處底竹片痛決直是道
得十成亦須痛決過學人便問旣是道得十成
和尙爲什摩亦擘舂打他師云不見道一句合
頭語万劫繫驢撅進云與摩則學人更進一步師云若
更進一步亦是乱走人學云在和尙爲摩道則
得師云若如是竹片猶是到來又時上堂云古
人敎向來啓口巳前會取今日報慈同扵古人
爲復不同於古人有明眼漢出來斷看還有人
斷得摩若斷不得公當作伱便解放光亦無
用處雖然如此我亦未免分腥羶在學人便
問不嘖上來宗風如何舉師良久僧云反處沉
癡全因王饍師云待我肯則得問如何是和尙
廣化師云非伹一人更有來者我亦阿他道學
云忽有大闡提人來又作摩生師个還問
合摩僧云故問又作摩生師云但來僧云
則今現來師便喝出師問僧盡今不塞人
口作摩生道則塞却人口對云今好喧師
云扶提不扶提對云未却扶提師云後語不付
前言師代云和尙喫茶也未有僧辭師問腳根
未髁門建四目相覩一生便休去更招人檢點
爲復不招人檢點汝若道得我則提囊煎茶送
汝無對師以杖趁出法堂云這虛生浪死漢別僧代云
亦招人檢點師云過在什摩處對云一翳又作
摩生師肯之師又問僧見處出一切人見還有
過也無對云官不容鍼師云不放袓堂卷苐十
三七丈

@@過過在什摩處對云還與摩也無師云汝與摩
道還解齊得見處出一切人見也未<無對>師云大
凡行腳人到處且子細好以杖趁出法堂別僧
代第二機云猶是今時置得師上堂衆巳集云
靈藥不假多僧便出來唹唹師云我則肯伱別有人不肯僧云只
如不肯底人活業在什摩處師云喫茶喫飯僧
云只如與摩人還檢點人也無師云若是與摩
人始解見伱病痛其僧不肯師云汝雖然如此
我道理在師舉佛日見夹山因緣云古人道自
已尙似怨家豈況從人得與摩判斷堪與人爲
眼爲復不堪与人爲眼對云雖然如此猶較些
子師云自巳尙似怨家爲什摩道較些子對云
唯有這个見解師云只如檢點底人眼作摩生
對云遇茶則喫茶師云此人還檢點人也無對
云傳來則不可師云未傳時作摩生<無對>
師代云喫茶喫飯問敎中有言文殊讃維摩維摩還得
究竟也無師云未也猶是敎盡處僧云究竟作
摩生師云喫茶喫飯僧云文殊与維摩還得究
竟也無師云自少出家粗識好惡師問僧喫飯
也未對云喫飯了也師云賓主二家阿那个眼
目最長對云請師鑑師云方木逗於圓孔師又
問別僧這个祗對作摩生對云這个不合與摩
祗對師云闍梨作摩生對云據某甲所見兩个
摠是瞎漢師云只如判斷底人還有眼也無對
云若無眼爭解與摩判斷師云作摩生是此人
眼對云還恠得某甲摩師不肯師代云適來與
摩判斷還成瞎漢得摩因僧辭次師問僧伱到
浙中浙中道伴借問語附機袓堂卷苐十三八
丈

@@
而不顧舌頭玄而不參旦作摩生與報慈知音
是汝若爲對他對云終不敢辜負和尙師云舂
汝平生未脫籠在師代云和尙上堂則隨和尙
上堂僧云還有知音分也無師云平生被人請
益口似楄檐師問僧離什摩處對云離蓮花在
蓮花多少時對云半月來日師云古人道靈利
參學與道伴友肩迴便得不喜見汝旣在蓮花
半月來日親得見處作摩生對云專甲雖在彼
中只是喫粥喫飯師云好五六百人聚頭喫粥
喫飯爲復見處一般見處別對云大家擔柴則
擔柴大家擣米則擣米師六旣然如此何用行
腳對云天長地閙有什摩障礙師云不道伱無
道理也須純熟始得同文節道場三更時僧俗
倶集於應聖殿前皇帝問師作摩生是納僧本
分事對云若問本分事終不別道皇帝又問還
見不師云是甚摩帝再問還見不對云不可更
見皇帝别問如何是一切衆生本來心師云不
離當位帝云其中事如何對云卽心是佛皇帝
便礼拜皇帝又別問作摩生是諸大師道不得
底事對云臣到這裡緘口則有分別日又於大
安殿上集百寮昇殿及兩街僧緣名公大師皇
帝問諸佛還有師也無對云佛佛相傳作摩無
師皇帝云如何是諸佛師云不過於此皇帝云
大師佛法亦無窮無盡對云湛湛亡言法海之
波瀾浩瀚有何窮盡皇帝遂礼拜皇帝又問佛
何不現對云佛身充滿於法界普現一切羣生
前未嘗不現時有兩街首座對御問師本目圓
成凝然湛寂和尙對
聖人說个甚摩事師云汝袓堂卷苐十三九丈

更聽看首座云那邊事作摩生師云向那邊來
商量因師說文殊院是報慈主山僧拈問和尙
尋常道袓佛向這裡出頭不得爲什摩却以文
殊爲主師云爲他善能按劍且留与後來僧云
未委按釗時還存也無師云拽出著問古人道
因師故邪爲什摩宗承逵摩師云若見逵摩師
向什摩處出頭因舉花嚴經普眼菩薩入三千
三昧門覓普賢菩薩不見僧便問旣是定觀爲
什摩不見師云只爲妄想追求未曉全眞僧云
只如退一步還得見也無師云若於進前退後
則對面千里僧云旣然如此爲甚摩舉一念想
得見普賢師云不聞道繁興大用舉必全眞因
師看經次僧便問古人道佛敎袓敎如似怨家
和尙爲什摩却看經師云見若不見觸事何妨
與摩則超毗盧去也師云亦是傍助插觜僧云
何妨之義憑何致得師云爲伱與摩因僧辭師
問六根無用底人還有行持佛法也無對云有
師云旣是六根無用於佛法中作摩生行持其
僧叉手進前退後師便喝出云將爲是作家若
與摩見知更須行腳遇人去好別僧代良久師
肯之
龍潭和尙嗣保福在舒州師号如新福州福唐
縣人也姓林依靈握院出家纔具尸羅志慕袓
莚而登保福之門密契傳心之旨數年盤泊後
因一日辭保福出閩保福云汝出嶺去幾時却
來師云待世界平寧則歸省觀福云與摩則与
汝个護身符子師云雖然如此盧恐有人不肯
保福深器之自爾遍遊准海檀信傾瞻俯侚人
袓堂卷苐十三十丈

@@天匡于禪刹矣師有時上堂良久乃云禮煩則
乱問如何是迦葉親聞底事師云汝若領得我
則不悋學云與摩則不煩於師去也師云又須
著棒爭得不煩問省要處乞師指示師云不得
說也聽他問古人道撗說豎說猶未知有向上
一閞捩子如何是向上一閞捩子師云頼遇孃
生臂短僧問如何是袓師意師云要道有何難
僧云便請師道師云將謂靈利又却不先陀師
問僧古人借君臣父子汝還信也無對云今日
勞倦勿心情師云待明朝還祗對也無對云入
藂林久矣師癸巳之冬申牛之舂丁夘之月二
十一日示誨辵誡諸徒則以子時便當順寂住
世四十一年爲僧二十五夏
福先招慶和尙嗣保福在泉州師諱省澄泉州
仙遊縣人也俗姓阮氏於彼龍花寺菩提院出
家依年具戒先窮律部精講上生酬因雖超於
淨方達理寧固於廣岸因而謂云我聞禪宗最
上何必局然而失大理遂乃擁毳參尋初見鼓
山長慶安國未湊機緣以登保福之門頓息他
遊之路後因一日保福忽然入殿見佛乃舉手
師便問佛舉手意作摩生保福舉手而便摑保
福却問師汝道我意作摩生師云和尙也是撗
身保福云這一撅我自插取手時而云和尙非
唯是撗身褔深奇之尋遊吴楚遍㦄水雲却旋
招慶之莚堅祕龍溪之旨後以郡使欽仰請轉
法輪敬奏紫衣師號淨修禪師矣師初開堂日
昇座湏閒云大衆向後到別處遇道伴作摩生
舉似他若有舉得試對衆舉看若舉得免辜負
袓堂卷苐十三十一丈

@@
上袓亦免埋沒後來古人道通心君子文外相
見還有這个摩況是曹溪門下子孫合作摩生
理論合作摩生提唱若欲問向宗乘中置問來
時有人始云諮和尙師云白雲千里万里學云
承和尙有言向宗乘中置問來請和尙答師云
與摩也可在問昔日覺城東際象王迴旋令日
閩領南方如何提接師云會摩僧云與摩則一
機啓處四句難追未委從上宗乘成得什摩邊
事師云退後礼拜隨衆上下問昔日靈山會匿
王請佛今日招慶太尉迎師人天交接於坐隅
至理願乘於開演師云莫屈著者問摩僧云與
摩則慈舟卩駕若海何憂師云不敢問昔日梵
王請佛蓋爲奉法之心令日太尉臨莚如何拯
濟師云不是不拯濟還肯也無學云旣然如此
今日一會當爲何人師云不爲老兄僧云爲什
摩人師云却爲老兄問九年少室五葉花開十
載白蓮今日如何垂示師云遇人作摩生舉僧
云與摩則法雨霶滂羣生有頼去也師云別時
与摩道則得師上堂云某甲東隨西道也得只
是於人無利益只如逵摩大師梁普通八年到
此土來向少林寺裡冷坐地時人喚作壁觀婆
羅門直得九年方始得一人繼續只如他是觀
音聖人豈無智辯可不解說法摩只如當時分
付二袓是个甚摩意旨二袓於逵摩邊承領得
个什摩事還有人舉得摩若有人舉得出來舉
看若無人舉得大衆側聆待厶甲爲衆舉當時
事于時衆立顒然師云久立珎重問名言妙句
盡是敎中之言眞實諦
源請師指示師云喫茶袓堂卷苐十三十三丈

去僧云與摩則慧日乾坤朗有昧悉皆明師云
向後也須更遇作家問承和尙舉古云師坐眞
金地常說眞實義迴光而照我令入三摩地
如何是眞實義師云覽老兄此一問云與摩則
不異於當時也師云說同說異天與地猶是相近
師上堂臨下堂時云有人問話者出來其時無
人問良久之閒師云霜重方知松柏操事難始
見丈夫心珎重師上堂云眞實離言說文字別
時行諸上座在敎不在敎又上堂云本自圓成不
勞機抒諸上座出手不出手又上堂云古人道
擬心則差招慶道擬心爲什摩却成差時有人
出來叉手而立師肯之又上堂示衆了餉時却
言諸上座看後葂看前珎重問南泉道三世諸
佛不知有狸奴白拈却知有只如三世諸佛爲
什摩不知有師云只爲慈悲利物僧云狸奴白
牯爲什摩却知有師云唯思水草別也無求僧
云未審南泉還知有也無師云知幻則離問纔
施三寸盡落途中不落途中請師指示師云適
來豈不是擣米歸與摩則不虛申此問也師云
今日是眞正問不嘖非次如何是和尙家風師
云一甁兼一鉢到處是生涯僧云與摩則後學
之流皆承覆癊師云隨衆上下又上堂于時云
大家識取混崙莫識取劈破竺土大仙心東西
密相付是混崙是劈破時有人便問承師有言
大家識取混崙莫識取劈破問如何是混崙師
良夂問如何是劈破底師云只這个是僧問古
人道服像雖殊妙機不二如何是不二底妙機
師云伱試分看僧云巳蒙師指如何保任師云
適祖堂卷苐十三十三
丈
@@來作摩生會僧云是什摩師云若與摩則著衣
喫飯問盡令提綱未免愛人撿點到別處有人
相借訪如何知音師云茶飯延時僧云與摩則
拈掇無功去也師云府庭過歲舂閒却來問如
何是佛法大意師云擾擾忩忩晨鷄暮鍾問從
上宗承如何舉唱師云無老兄掃地又爭得問
全身振視爲什摩道猶執丸礫師云伱還有眼
不僧云若不與摩問爭委得當時事師云汝道
思和尙見知作摩生僧進前叉手師云莫辜負
思和尙僧云思和尙寧不與摩師云衆眼難謾
問溫白夫子相見則且置和尙作摩生相見師
云嗄僧云若不是學人招得和尙恠笑師云汝
適來問什摩學人礼拜師云蝦跳不出斗是汝
不會師有頌日佛日冲天閑霧開覺城東際象
王迴善財五衆承當得鶖子雖逢似不來問巧
妙之說又涉三寸不嘖上來若爲指示師云我
不責伱上來僧云深領尊慈師意如何師云我
則且置汝適來作摩生學人礼拜師云我適
來龍頭蛇尾是汝不知師有頌日大士梁天請
講開始登蓮座躡梯迴皇情未曉志公說大士
金㓻巳講來問普賢心洞曉何不獲圓通師云
因地修心聞力大初心爭可得圓通僧云與摩
則格高難湊泊門普易相應師有時頌日吴坂
當年塔未開宋雲蔥嶺見師迴手攜隻履分明
个後代如何密薦來問來審和尙法嗣何人師
云漳水深沉寧窮浪底云與摩則龍溪一沠晉
水分流師云甘言道薄何置餙詞問如何是古
佛師云無金色僧又問如何是个佛師云帶笑
袓堂卷苐十三十四丈定英

@@
容僧云未審古佛與今佛還分也無師云向汝
道無金色帶笑容僧云說古說今因學人置得
和尙如何師云陽和布令万物唯新府主大尉
問僧衆巳蒙師指示弟子進出乞和尙垂慈悲
師云太尉旣進步招慶不可不祗接弟子常籠
日夂軍府事多不會乞師方便師云太尉適來
道進步招慶道不可不祗接太尉還會摩太尉
設礼而退問如何是般若師云是什摩僧云與
摩則因師委得去也師云
委得底事作摩生學云遇茶喫茶師云太深也山
谷和尙嗣保福在舒州三袓塔住師諱行崇福
州長溪縣人也俗姓鄫氏於彼慈雲出家具戒
至於經論無不慱通律部精嚴長講百法夂在
浙江後聞保福匡徒化盛乃擁毳摳衣密傳心
印漳州太尉欽仰道風請匡禪菀敬奏紫衣敷
楊佛事尋離漳浦遠届皇都疊捧天恩賜于山
谷矣師初開堂時僧問不責非次乞師全示云
若敎全示更是阿誰又時上堂云雖不在未常
不爲諸兄弟若委報恩常爲人處許汝出意想
知解五陰身田若不委得猶待報恩開者兩片
皮方是爲人保汝未解出得意想知解所以古
人喚作鬼家之活計蝦蟆衣下客汝欲得速疾
相應只如今立地便驗取識取有什摩罪過不
然根思遲迴且須以日及夜究竟將去忽然一
日覷見更莫以少爲足更解研窮究竟乃至屠
坊酒肆若觕若淨若好若惡以汝所見事覷盡
敎是此境界入如入律若更見一法如絲髪許
不是此个事我說爲無明翳
障直須不見有一法袓堂卷苐十三十五丈

是別底法方得圓備到這裡更能飜擲自由開
合不成㾗縫如水入水如火入火如風入風如空
入空若能如是直下提一口劍刺斷天下人疑
網一如不作相似所以古人道繁興大用起必
全眞若有一个漢到與摩境界誰敢向汝靣前
說是說非何以故此人是个漢超諸建量透出
因果一切處管束此人不得兄弟若能如是則
不可未得如此直須好與莫取次發言吐氣沉
墜却汝無量刧莫到與摩時便道報恩不道珎
重問不涉公私如何言論云喫茶去問丹霞燒
木佛意作摩生云時寒燒向火翠微迎羅漢意
作生云別是一家舂問如何是佛法大意云碓
擣磨磨問曹溪一路請師舉楊云莫屈著曹溪
摩與摩則羣生有頼云汝也是老鼠喫鹽
袓堂集卷第十三十六丈

@@袓堂集卷第十四江西下卷第一曹漢第二代法孫
江西馬袓嗣譊禪師在江西師諱道一漢州十
方縣人也姓馬於羅漢寺出家自讓開心眼來
化南昌毎謂衆日汝今各信自心是佛此心卽
是佛心是故達摩大師從南天竺國來傳上乘
一心之法令汝開悟又數引楞伽經文以印衆
生心地恐汝顚倒不自信此一心之法各各有
之故楞伽經云佛語心爲宗無門爲法門又云
夫求法者應無所求心外無別佛佛外無別心
不取善不捨惡淨穢雨邊倶不依怙逵罪性空
念念不可得無自性故三界唯心森蘿万像一
法之所印凡所見色皆是見心心不自心因色
故有心汝可隨時言說卽事卽理都無所㝵菩
提道果亦復如是於心所生卽名爲色知色空
故生卽不生若體此意但可隨時著衣喫飯長
養聖胎狂運過時更有何事汝受吾敎聽吾偈
日心地隨時說菩提亦只寧事理倶無㝵當生
則不生有洪州城大安寺主講經講論座主只
觀誹謗馬袓有一日夜三更時鬼使來搥門寺
主云是什摩人對云鬼使來取寺主寺主云啓
鬼使某甲今年得六十七歲四十年講經講論
爲衆成持只觀貪諍論未得修行且乞一日一
夜還得也無鬼使云四十年來貪講經論不得
修行如今更修行作什摩臨渴掘井有什摩交
涉寺主適來道只觀貪講經論爲衆成持無有
是處何以故敎有明文自得度令他得度自解
脫令他解脫自調伏令他調伏自寂靜令他寂
靜自安隱令他安隱自離垢令他離垢自清淨

@@
今他清淨自涅槃今他涅槃自快樂令他快樂
是汝自身尙乃未得恬静何能令他道業成持
汝不見金剛藏菩薩告解脫月菩薩言我當自
修正行亦勸於他令修正行何以故若自不能
修行正行令他修者無有是處汝將生死不淨
之心口頭取辦錯傳佛敎誑啼凡情因此彼王
嗔汝敎我取去彼中便入刀樹地獄斷汝舌根
終不得免汝不見佛語言詞所說法小智妄分
別是故生障㝵不了於自心不能了自心云何
知正道彼由顚倒慧増長一切惡汝四十年來
作中業不入地獄作什摩古敎自有明文言語
說諸法不能現實相汝將妄心以口乱說所以
必受罪報伹嘖自嫌莫怨別人如今速行若也
遲晩彼王嗔吾其第二鬼使云彼王早知如是
次第何妙與他修行其第一鬼使云若與摩則
放一日修行某等去彼中諮白彼王王若許明
日便來王若不許一餉時來其鬼使去後寺主
商量這个事鬼使則許了也某甲一日作摩生
修行無可計不待天明便去開元寺搥門門士
云是什摩人對云太安寺主來起居大師門士
便開門寺主便去和尙處具陳前事後五體投
地礼拜起云生死到來作摩生卽是乞和尙慈
悲救某甲殘命師敎他身邊立地天明了其鬼
使來太安寺裡討主不見又來開元寺覓不得
轉去也師與寺主卽見鬼使鬼使卽不見師与
寺主也僧拈問龍華只如寺主當時向什摩處
去鬼使覓不得花云牛頭和尙僧云與摩則園
師當時也太奇龍花日
南泉和尙有一日齋後袓堂卷第十四二丈

忽然有一个僧來具威儀便上法堂參師師問
昨夜在什摩處對日在山下師日喫飯也未對
日未喫飯師日去庫頭覓喫飯其僧應喏便去
庫頭當時百丈造典座却自个分飯与他供養
其僧喫飯了便去百丈上法堂師問適來有一
个僧未得喫飯汝供養得摩對日供養了師日
汝向後無量大福德人對日和尙作摩生与摩
說師日此是辟支弗僧所以与摩說進問和尙
是凡人作摩生受他辟支弗礼師云神通變化
則得若是說一句佛法他不如老僧師有一日
上禪床纔与摩坐便洟喫侍者便問知尙適來
因什摩洟唾師云老僧在這裡坐山河大地森
蘿万像摠在這裡所以嫌他与摩垂侍者云此
是好事和尙爲什摩却嫌師云於汝則好於我
則嫌侍者云此是什摩人境界師云此是菩薩
人境界後鼓山舉此因緣云古人則与摩是你
諸人菩薩境界尙未得又故則嫌他菩薩雖則
是嫌但以先證得菩薩之位後嫌也嫌老僧未
解得菩薩之位作摩生嫌他這个事有西川黃
三郞敎兩个兒子投馬袓出家有一年却歸屋
裏大人纔見兩僧生佛一般礼拜云古人道生
我者父母成我者朋友是你兩个僧便是某甲
朋友成持老人日大人雖則年老若有此心有
什摩難大人歡喜從此便居亡相共男僧便到
馬袓處其僧具陳來旨大師便上法堂黃三郞
到法堂前師日咄西川黃三郞豈不是對日不
敢師日從西川到這裏黃三郞如今在西川在
洪州云家無二主國無二王師日年㡬云八十
袓堂卷苐十四三丈

@@五雖則与摩筭什摩年歲云若不過知尙虛過
一生見師後如刀劃空師日若實如此隨處任
眞黃三郞有一日到大安寺廊下便啼哭亮座
主閒有什摩事啼哭三郞日啼哭座主座主云
哭某等作摩三郞日還聞道黃三郞投馬袓出
家纔蒙指示便契合汝等座主說葛虅作什摩
座主從此發心便到開元寺門士報大師日大
安寺亮座主來欲得參大師兼問佛法大師便
昇座座主來參大師大師問見說座主講得六
十本經論是不對云不敢師云作摩生講對云
以心講師云未解講得經論在座主云作摩生
云心如工技兒意如和技者爭解講得經論在
座主云心旣講不得將虛空還講得摩師云虛
空却講得座主不在意便出纔下堦大悟迴來
礼謝師云鈍根阿師礼拜作什摩亮座主起來
霡霂汗流晝夜六日在大師身邊侍立後諮白
云某甲離和尙左右自看省路修行唯願和尙
父住世閒廣度羣生伏惟珎重座主歸寺告衆
云某甲一生功夫將謂無人過得今日之下被
馬大師呵嘖直得情盡便散却學徒一入西山
更無消息座主偈日三十年來作餓鬼如今始
得復人身靑山自有孤雲伴童子從他事別人
漳南拈問僧虛空講經什摩人爲聽衆對云適
來暫隨喜去來漳南云是什摩義云若是別人
便敎收取漳南日汝也是犯火之意師上堂良
久百文收却面前席師便下堂問如何是佛法
旨趣師云正是你放身命處問請和尙離四句
絕百非直指西來意不煩多說師云我今日無
袓堂卷苐十四四丈

@@
心情不能爲汝說汝去西堂問取智藏其僧去
西堂具陳前前西堂云汝何不問和尙僧云和
尙敎某甲來問上座西堂便以手點頭云我今
日可殺頭痛不能爲汝說汝去問取海師兄其
僧又去百丈乃陳前問百丈云某甲到這裏却
不會其僧却舉似師師云藏頭白海頭黑師遣
人送書到光俓山欽和尙處書中只畫圓相俓
此纔見以筆於圓相中與一劃有人舉似忠國
師忠國師云欽師又被馬師惑有人於師前作
四劃上一劃長下三劃短云不得道一長不得
道三短離此四句外請師答某甲師乃作一劃
云不得道長不得道短答汝了也忠國師聞舉
別答云何不問某甲有座主問師禪宗傳持何
法師却問座主傳持何法對日講得四十本經
論師云莫是師子兒不座主云不敢師作噓噓
聲座主云此亦是法師云是什摩法對云師子
出窟法師乃嘿然座主云此亦是法師云是什
摩法對云師子在窟法師云不出不入是什摩法座主
<無對>遂辟出門師名云座主座主應喏師云是什
摩座主<無對>師呵云這鈍根阿師從百丈
代云見摩師問僧從什摩處來對云從准南來
師云東湖水滿也未對云未師云如許多時雨
水尙未滿道吾云滿也雲嵒云湛湛底洞山亡
什摩刧中曾父小來師明晨遷化今日晩際院
主問和尙四體違和近日如何師日日面佛月
面佛汾州和尙爲座主時講四十二本經論來
問師三乘十二分敎某甲袓知未審宗門中意
旨如何師乃顧示云左右
人多且去汾州出門袓堂卷苐十四五丈

腳纔跨門䦘師召座主汾州廻頭應喏師云是
什摩汾州當時便省遂礼拜起來云某甲講四
十二本經論將謂無人過得今日若不遇和尙
泊合空過一生師問百丈汝以何法亦人百丈
豎起拂了對師云只這个爲當別更有百丈抛
下拂子僧拈問石門一語之中便占馬大師兩
意請和尙道石門拈起拂子云尋常抑不得巳
大師下親承弟子摠八十八人出現于世及隱
道者莫知其數大師志性慈慜容相瓌奇乏下
二輪頸有三約說法住世四十餘年玄徒千有
餘衆師貞元四年穴辰歲二月一日遷化塔在
氻潭寶峯山勅謚大寂禪師大莊嚴之塔裴相
書額左承相護得興撰碑文淨修禪師頌日馬
師道一行金金石悟本超然尋枝勞後久定身
心一時抛擲大化南昌寒松千尺
大珠和尙嗣馬大師在越州師諱慧海津州人
也師謂衆日汝心是佛不用將佛求佛汝心是
法不用將法求法佛法和合爲僧體喚作一體
三寶經云心佛及衆生是三無差別身口意業
清淨名爲佛出世三業不淨名爲佛滅度喻如
嗔時無喜喜時無嗔唯是一心用無二體本智
法爾無漏現前如蛇化爲龍不攺其鮮衆生迴
心作佛不攺其面性本清淨不待修成有證有
求卽同増上慢眞空無滯應用無時無始無終
利根先悟用無等等卽是阿耨昔提性無形相
卽是微妙色身無相卽是實相性體本空則是
無邊法身万行莊嚴具卽是功德法身卽是万
化之本隨處立名智用無盡卽是無盡藏能生
袓堂卷苐十四六丈

@@万法是大法藏具一切智是智慧藏万法同如
是如來藏經云如來者則諸法如義一切世閒
生滅法無有一法不歸如有王長史問法師律
師禪師阿那个最勝師云法師者踞師子座瀉
縣河之辯對椆人匡衆啓鑿玄閞開般若之妙
門等三輪之空際若非龍象蹴踏安敢當人律
師者啓毗尼之法藏名利雙行持犯開遮威儀
作則疊三翻之羯摩作四果之初因若非宿德白
眉安敢造次禪師者撮其樞要直了心源出沒
卷舒縱撗應物咸均事理頓見如來拔生死之
深根得現前之三昧若不安禪靜盧到者裏摠
須恾然有座主問某甲擬問禪師義得不師日
清潭月影任意撮摩問如何是佛師日清潭對
面非佛而誰座主恾然却問禪師說何法度人
師云未曾有法座主云禪師渾如此師却問法
師說何法對云講金剛經二十餘座師日金剛
經是誰說對云禪師豈不知是佛說師云若言
如來有所說法則爲謗佛是人不能解我所說
義若言經不是佛說卽爲謗經離此之外爲老
僧說法師<無對>師日其義且量經云若以三十二
相觀如來者轉輪聖王卽是如來又云若以色
見我乃至不能見如來經且量待小時徴大德
且道那个是如來對云到這裡却遠去師呵云
講經二十餘座渾不識如來師云如來者則諸
法如義大德那得不知法師云若如是則一切
皆如師云未是未是法師云經作此說那得不
是師云法師如不對云如師云木石如不對日
如師又云汝木石如不對日無二如師云與摩
袓堂卷苐十四七丈

@@則大
德共草木何別法師<無對>乃嘆日此上人
極難酬對時有俗宮問法師何故不信禪法師
云名相易解至理難見有行者問卽心卽佛那个是佛
師云汝疑那个不是指出看行者<無對>師
云逵則遍境是不悟則永乖踈華嚴座主數人
問禪師何不許靑靑翠竹是法身欝欝黃花是
般若師日法身無像對翠竹以成形般若無知
對黃花而現相非彼黃花翠竹而有般若法身
乎經云佛眞法身猶若虛空應物現形如水中
月黃花若是般若般若則同無情翠竹
若是法身翠竹還同應物不大德數人杜口無
言百丈政和尙嗣馬大師在江西未覩行緣不
決化緣始終師向僧道汝與我開田了爲汝說
大義僧云開田了請師說大義師乃展開兩手
有老宿見日影透過窗問爲復窗
就日爲復日就窗師云長老房内有客且歸去
好杉山和尙嗣馬大師在池州師諱智堅未覩
實綠不決化緣始終雲嵒見月問師太好月師
云還照也無雲嵒低却頭師在南泉造第一座
南泉收生次云生師云無生泉云無生猶是末
南泉行五六步師召云長老南泉迴頭云作摩
師云莫道是未後有人拈問順德南泉道生意
作摩生順德云急水行舟杉山道無生意作摩
生德云風若不來樹亦不動無生猶是末意作
摩生德云磨鎽捺刃汝且作摩生迴避喚南泉
意作摩生德云要舉勝今别旋行持南泉迴頭
意作摩生德云象王迴旋師子嚬呻莫道是末
意作摩生德云妙个出
身古今罕有安國拈問明袓堂卷苐十四八丈

上座古人當無生不當無生對日不當無生安
圈亡杉山意作摩生明上座<無對>明眞大師代云
汝試舉看師舉南泉向火次南泉問師不用指
東指西本分事直下道將來師便把火筯放下
南泉亡饒你與摩猶較王老師一綫道南泉又
問趙州趙州以手作圓相中心一點泉云饒你
與摩猶敎王老師一線道雲門聞舉云南泉只
是步步登高不解空裏放下問如何是本來身
師云舉世不相似師提起蕨叜問南泉這个太
好供養南泉云水但這个百味珎著他亦不顧
師云雖然如此个个揔須償他始得
茗溪和尙嗣馬大師未覩行錄不決化緣妱終
問如何是修行路師云好个阿師莫作客僧云
畢竟如何師云安置則不敢師有時云吾有大
病非世所醫有人問先曹山古人有言吾有大
病非世所醫未審喚作什摩病曹山云攢蔟不
得底病僧云一切衆生還有此病也無曹山云
人人盡有僧云一切衆生爲什摩不病山云衆
生若病則非衆生僧云和尙還有此病也無山
云正覓起處不可得僧云未審諸佛還有此病
也無山云有進日旣有爲什摩不病山云爲伊
惺惺問如何是正修行路師云涅槃後有僧云
如何是涅槃後有師云無洗面僧云學人不會
師云無面可洗
石鞏和尙嗣馬大師在撫州師諱慧藏未出家
時趁鹿從馬大師庵前過問和尙還見我鹿過
摩馬大師云汝是什摩人對云我是獵人馬師
云汝解射不對云解射馬師云一箭射幾个對
袓堂卷苐十四九丈

@@日一箭射一个馬師云汝渾不解射進日和尙
其是解射不馬師云我解射進日一前射幾个
師云一箭射一羣師云彼此生命何得射他師
云汝旣知如此何不自射師日若敎某甲自射
無下手處師云者漢無明煩惱一時頓消
師當時拘折弓箭將刀截髪投師出家師後因
一日在厨作務次馬師問作什摩對云牧牛馬
師日作摩生牧對日一迴入草去便把鼻孔拽
來馬師云子眞牧牛師問西堂你還解捉得虛
空摩西堂云捉得師云作摩生捉西堂以手撮
虛空勢師云與摩作摩生捉得虛空西堂却問
師作摩生捉師便把西堂鼻孔拽著西堂作忍
痛聲云太殺拽人鼻孔直得脫去師日直須與
摩捉他虛空始得有時僧參次師云適來什摩
處去來對云在師日在什摩處僧彈指而對有
僧礼拜師師云從什摩處來對日某處來師云
還將得那个未摩對云將得來師云在什摩處
僧彈指兩三下三平和尙參師師架起弓箭叫
云看箭三平擘開胸受師便抛下弓箭云三十
年在者裡今日射得半个聖人三平住持後云
登時將謂得便冝如今看却輸便冝石門拈問
明眞作摩生道卽得免被喚作半个聖人明眞
便喝云這野狐情石門云委得也莫弄好手師
有弄珠吟日落落明珠耀百千森蘿万像鏡中
懸光透三千越大千四生六類一靈源凡聖聞
珠誰不羡瞥起心求渾不見對面看珠不識珠
尋珠逐物當時變千般万般況珠喻珠離百非
超四句只這珠生是不生非爲無生珠始住如
袓堂卷苐十四十丈

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意珠大圓鏡亦有人中喚作性分身百億我珠
分無始本淨如今淨日用眞珠是佛陀何勞逐
物浪波波隱現則今無二相對面看珠識得摩
紫玉和尙嗣馬大師在襄陽師諱道通未覩實
錄不決生緣襄陽㢘師于迪相公處分界内凡
有行腳僧捉送無有一僧得命便殺如是得無
數師聞此消息欲得去相公處衆中覓人隨師
近有十來人師領十人恰到界首十人怕不敢
進師猶自入界内軍人見師來便捉著枷送上
師著枷到門外著納友便上廳相公按釰大坐
便云咄這阿師還知道襄陽莭度使斬斫白由
摩師云還知道法王不懼生死摩相公云和尙
頭邊還有耳摩師云眉目無障尋貧道與相公
相見有何障尋相公便抛却釰著公衣服便礼
拜問承敎中有言黑風吹其舡舫漂墮羅荆鬼
國此意如何師便喚千迪相公顏色變異師日
羅刹鬼國不遠在又問如何是佛師喚千迪相
公應喏師云更莫別求相公言下大悟便礼爲
師有人舉似藥山藥山云縳殺者个漢僧便問
和尙如何藥山云是什摩僧問如何出三界師
云你在裏許多少
時僧云如何得出離去師云靑山不㝵白雲飛
南源和尙嗣馬大師在表州師諱道明洞山初
到南源便上法堂次師纔望見洞山便云巳相
見了也不用更上來洞山便歸堂又去和尙處
便問適來道巳相見了也什摩處是與某甲相
見處師云心心不聞斷流入於性海洞山云洎
錯放過洞山五日後辭師師
云有事囑闍梨得袓堂卷苐十四十一丈

摩洞山便礼拜云有什摩事師云多學佛法廣
作利益洞山問多學佛法卽不問如何是廣作
利益師云一物也不爲卽是洞山便住兩年矣
百丈和尙嗣馬大師在江西師諱懷海福州長
樂縣人也姓黃童年之時隨母親入寺礼佛指
尊像問母此是何物母云此是佛子云形容似
人不異於我後亦當作馬自後爲僧志慕上乘
直造大寂法會大寂一見延之入室師密契玄
関更無他往師平生菩節高行難以喻言凡日
給執勞必先於衆主事不忍密收作具而請息
馬師云吾無德爭合勞於人師遍求作具旣不
獲而亦忘喰故有一日不作百不食之言流播寧
宇矣有僧哭入法堂師云作摩作摩僧對日父
母倶喪請師擇日師云具去明日來一時埋却
師謂衆日哦要一人傳語西堂阿誰去得五峯
對云某甲去師云作摩生傳語對云得見西堂
卽道師云道什摩對云却來說似和尙師見潙
山囙夜深來參次師云你與我撥開火潙山云
無火師云我適來見有自起來撥開見一星火
來起來云這个不是大是什摩潙山便悟師與
潙山作務次師問有大也無對云有師云在什
摩處潙山把一枝木吹兩三下過與師師云如
虡喻木問如何是佛師云汝是阿誰對云某甲
師云汝識某甲不對云分明个師豎起拂子云
汝見拂子不對日見師便不語有一日普請次
有一僧忽聞鼓聲失聲大笑便歸寺師日俊哉
俊哉此是觀音入理之門師問其僧適來見什
摩道理卽便大笑僧對日某甲適來聞皷聲動
袓堂卷苐十四十二丈

@@得歸喫飯所以大笑師便休長慶代日也是因
齊慶讃問依經解義三世佛怨離經一字卽同
魔說如何師云固守動用三世佛怨此外別求
卽同魔作僧問西堂有問有答則不問不問不
答時如何答日怕爛却那作摩師聞舉云從來
疑這个老漢僧云請師道師云一合相不可得
師敎僧去章敬和尙處見他上堂說法次礼拜
起來收他一隻履以袖拂上塵倒頭覆下其僧
去到一一依前師指章敬云老僧罪過師行却
時到善勸寺欲得看經寺主不許云禪僧衣服
不得淨潔恐怕汚却經典師求看經志切寺主
便許師看經了便去大雄山出世出世後供養
主僧到善勸寺相看寺主寺主問離什摩處對
日離大雄山寺主問什摩人住對日恰似和尙
行却時在當寺看經寺主日莫是海上座摩對
日是也寺主便合掌某甲實是几夫當時不識
他人天善知識又問來這裏爲个什摩事對日
著疏寺主自行疏敎化一切了供養主相共上
百丈師委得這个消息便下山來迎接歸山一
切了後請寺主上禪牀某甲有一叚事要問寺
主寺主推不得便昇座師問寺主正講時作摩
生主云如金盤上弄珠師云拈却金盤時珠在
什摩家寺主<無對>又問敎中道了了見佛性猶如
文殊等旣是了了見佛性合等於佛爲什摩却
等丈殊又<無對>囙此便被納學禪号爲涅槃和尙
便是第二百丈也師有一日夜深睡次忽然便
覺欲得喫湯然侍者亦是睡喚不得非久之閒
有人敲門喚侍者云和尙要喫湯侍者便起煎
袓堂卷苐十四十三丈

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湯來和尙處和尙便驚問阿誰敎你與摩煎湯
來侍者具陳前事師便彈指云老僧終不解修
行若是解修行人人不覺鬼不知今日之下被
土地覷見我心識造與摩次第師見雲嵒使提
起五指云何个而也雲嵒云非也師云豈然乎
師有一日法堂裏坐直到四更當時侍者便是
雲嵒和尙也三度來和尙身邊侍立第三度來
和尙驀底失聲便唾侍者便問和尙適來有什
摩事垂師云不是你境界侍者云啓師某甲是
和尙侍者若不與某甲說爲什摩人說師云不
用問不是你問底事兼不是老僧說底事侍者
云啓師百年後要知乞和尙慈悲師云苦殺人
老漢未造人在適來忽然憶著菩提涅槃所以
與摩唾侍者云啓師若也如此如許多時因什
摩說菩提涅槃了義不了義師云分付不著人
所以向你道不是你問底事兼不是你境界師
乘語云倂却咽喉脣吻速道將來有人云學人
道不得却請師道師日我不辭向你道巳後欺
我兒孫雲嵒對日師今有也師便失聲云喪我
兒孫師垂語云見河能漂香象僧便問師見不
師云見僧云見後如何師云見見無二僧云旣
言見見無二不以見見於見若見更見爲前見
爲後見師云見見之時見非是見見猶離見見
不能及師垂語云古人舉一手豎一指是禪是
道此語繫縳人無有住時假饒不說亦有口過
敷上座拈問翠嵒旣不說爲什摩却有口
過翠嵒云只爲不說敷上座便摑隔兩日翠嵒
却問敷上座前日與摩祗對
不稱上座意旨便請上袓堂卷苐十四十四丈了玄

座不捨慈悲曲垂方便旣不說爲仆摩却有
口過上座舉起手翠嵒五體投地礼拜出聲啼
哭師敎侍者問第一座實際理地不受一塵佛
事門中不捨一法是了義敎裏收是不了義敎
裏収第一座云是了義敎裏收侍者却來舉似
和尙和尙便打侍者趁出院問如何是大乘入
道頓悟法師答日汝先歇諸緣休息万事善與
不善世閒一切諸法並皆放却莫記憶莫緣念
放捨身心令其自在心如木石口無所辯心無
所行心地若空慧日自現猶如雲開日出相似俱
歇一切攀緣貪嗔愛取垢淨情盡對五欲八風
不被見聞覺知所縛不被諸境戒自然具足神
通妙用是解脫人對一切境心無靜乱不攝不
散違一切聲色無有滯㝵名爲道人伹不被一
切善惡垢淨有爲世閒福智拘繫卽名爲佛慧
是非好醜是理非理諸知見惣盡不被繫縛處
處自在名爲初發心菩薩便登佛地一切諸法
本不自言空不自言色亦不言是非垢淨亦無
心繫縛人伹人自虛妄計者作若于種解起若
于種知見若垢淨心盡不住繫縛不住解脫無一
切有爲無爲解平等心量處於生死其心自在
畢竟不爲虛幻塵勞藴界生死諸入和合逈然
無寄一切不拘去留無㝵往來生死如門開合
相似若遇種種苦樂不稱意事心無退屈不念
名聞衣食不貪一切功德利益不與世法之所
滯心雖親愛苦樂不于扵懷麤食接命補衣寒
暑兀兀如愚如聾相似稍有相親分於生死中
廣學知解求福求智於理無益却被知解境風
漂却袓堂卷苐十四十五丈

@@歸生死海裏佛是無求人求之則乖理是無求
理求之則失若取於無求復同於有求此法無
實亦無虛若能一生心如木石相似不爲陰界
五欲八風之所漂溺則生死因斷去住自由不
爲一切有爲因果所縛他時還與無縛身同利
物以無縛心應一切以無縛慧解一切縛亦能
應病與藥問如今受戒身口清淨巳具諸善得
解脫不師答日小分解脫未得心解脫未得一
切解脫問如何是心解脫師答日不求佛不求
知解垢淨情盡亦不守此無求爲是亦不住盡
處亦不畏地獄縛不愛天堂樂一切法不拘始
名爲解脫無㝵卽身心及一切皆名解脫汝莫
言有小分戒善特爲便了有恒沙無漏戒定慧
門都未涉一毫在努力猛作早與其待耳聾眼
暗頭白面皮皺老苦及身眼中流淚心中慞惶
未有去處到與摩時整理腳手不得縱有福智
多聞都不相救爲心眼求開唯緣念諸境不知
返照復不見道一生所有惡業悉現扵前或忻
或怖六道五藴現前盡見嚴好舎宅舟舡車輿
先明現赫爲縱白心貪愛所見悉變爲好境隨
所見重處受生都無自由分龍畜良賤亦總未
定問如何得自由師答日如今對五欲八風情
無取捨垢淨倶亡如日月在空不緣而照心如
木石亦如香象截流而過更無疑滯此人天堂
地獄不能攝也又云讀經看敎語言皆湏宛轉
歸就自巳但是一切言敎只明如今鑑覺性自
巳伹不被一切有無諸境轉是故導師能照破
一切有無境法是金剛印有自由獨立分若不
袓堂卷苐十四十六丈

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能任摩得縱令誦得十二圓陀經只成増上慢
却是謗佛不是修行讀經看敎若唯世閒是好
善事若向理明人邊數此是應塞人十地之人
不脫去流入生死河但不用求覓知解語義句
知解屬貪貪變成病只如今倶離一切有無諸
法透過三句外自然與佛無差旣自是佛何盧
佛不解語只恐不是佛被有無諸法轉不得自
由是以理未立先有福智載去如賤使貴不如
於理先立後有福智臨時作得捉土爲金變海
水爲蘇酪破須彌山爲微塵於一義作無量義
於無量義作一義自餘化
緣終始備陳實錄勅謚大智禪師大寶勝之塔
魯袓和尙嗣馬大師在池州師諱寶雲機挌玄
峻學徒來參面壁而坐問如何是言不言師云
汝口在什摩處對云某甲無口師云將何喫茶
飯自後洞山代云他不飢喫什摩問如何是諸
佛師師云頭上寶蓋生者不是僧云如何則是
師云頭上無寶蓋南泉和尙到師便面壁而坐
南泉以手拍師背師云你是阿誰泉云普願師
云如何泉云也尋常師云汝何多事南泉有一
日看菜園南泉把石打園頭僧迴頭看是師其
僧具威儀礼拜便問和尙適來豈不是驚覺學
人南泉便蹺足云驚覺則且量任摩時作摩生其僧<
無對>南泉敎僧你去魯袓處到彼中便有來
由其僧辭南泉便去魯袓處師纔見僧來便面
壁坐其僧不在意却歸南泉南泉問到魯袓處
摩對日到泉日迴太速乎對日魯袓和尙纔見
某甲便面壁坐所以轉來
南泉便云王老僧初袓堂卷苐十四十七丈

出世時向你諸人道向佛未出世時體會尙自
不得一个半个是伊與摩驢年得一个半个摩安
國和尙拈問雲居魯袓過在什摩處被南泉呵
嘖雲居便呵安國出聲啼哭雲居云却成讃嘆
安國從此心哭保福拈問長慶魯袓有什摩切
峻處招得南泉此語長慶云退巳進於人万中
無一个長慶舉此因緣云他家面壁坐有个撗
處忽然堂堂底坐你向什摩處摸僧問龍
泉只如怡山與摩道意作摩生泉云持聾得噁
高城和尙嗣馬大師師諱法藏未覩行錄不決
化緣終始師有歌行一首古人重義不重金曲
高和寡勿知音今時志士還如此語默動用跡
難尋所嗟世上岐路者終日崎嶇狂用心平坥
栴檀不肯取要須登嶮訪椿林窮子捨父速逃
逝却於本舎絕知音貧女宅中無價寶却將稱
賣他人金心無相用還深無常境界不能侵運
用能隨高與下靈光且不是浮沉無相無心能運
曜應聲應色隨方照雖在方而不在方任運高
低摠能妙亦無頭復無尾靈光運運從何起只
今起者便是心心用明時更何你不居方無處
覓運用無跡復無跡識取如今明覓人終朝莫
慢別求的懃心學近藂林莫將病眼認花鍼說
敎本窮無相理廣讀元來不識心了取心識取
境了心識境禪河靜但能了境便識心万法都
如闥婆影勸且學莫爲師不用登高向下窺平
源不用金剛鑚劍刃之中錯下錐向前來莫人
我山僧有曲無人和了空無相卽法師不用綾
羅將作憣可中了大希奇大人幽邃不思議自
袓堂卷苐十四十八丈其

@@家壞却眞寶藏終日從人乞布衣取境界妄情
生只如水面一波成伹能當境無情計還同水
面本來平應大軀應小軀運用只隨如意珠被
毛戴角形雖異能應之心體不殊應眼時若千
日万像不能逃影質凡夫只是未曾觀那得自
輕而退屈應耳時若幽谷大小音聲無不足什
方鍾鼓一時鳴靈光運運常相續應意時絕分
別照燭森蘿長不歇透過山河石壁閒要且照
時常寂滅境白虛不須畏終朝照燭無形對設
使任持浮幻身運用都無舌身意師又集大乘
經音義流通海藏矣
章敬和尙嗣馬袓在長安師諱懷暉姓謝泉州
同安縣人也有僧持鍚到遶師三匝振錫而
立師云是是其僧<無對>長慶代云和尙佛法心何
在此僧又到南泉遶師三匝振錫而立南泉云
不是不是風力所轉終歸敗壞僧云章敬和尙
向某甲道是和尙因什摩道不是南泉云章敬
則是汝則不是長慶代云和尙是什摩心行問
心法滅時如何師云郢人無汚徒勞運釿有人
舉似洞山洞山云雖然如此須親近作家始得
僧云此意如何洞山云須運釿始得僧云向什
摩處運釿洞山云不到處師到興善大徹禪師
處禪師問從什摩處來師云從天台來禪師云
尺台高多少師云自看取雲居進云盡眼看不
見時又作摩生自代云異於世閒師契大寂宗
敎緇儒奔趍法會自以道響天庭聞于鳳闕元
和初奉徴詔對位排僧錄首座巳下聖上顧問
僧首對云僧依夏臘師當時六十夏勅奉遷爲
座袓堂卷苐十四十九
丈
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二十丈首對聖上言論禪門法敎聖顏大悦慇
敬殊常恩澤面臨宣住章敬寺大化京都高懸
佛日都城名公義學競集撃難者如雲師乃大
震雷音羣英首伏投鍼契意者得意忘言元和
十三年戊戊歲十二月二十一日遷化勅謚大
覺禪師大寶光之塔長沙賈鳥碑銘日實姓謝
稱釋子名懷暉未詳字家衆州安集里無官品
有佛位始丙申
終乙未袓堂集卷
第十四

袓堂
集卷第十五江西下卷第二曹溪第三代法孫西堂和尙
嗣馬袓在虎州師諱智藏有一秀才問日有天
堂地獄不師云有又問日有佛法僧寶不師云
有秀才云但問處盡言有和尙与摩道莫是錯
不師云委才曾見什摩老宿秀才云曾見俓山
和尙師云俓山向秀才作摩生說云說一切總
無師云秀才唯獨一身還別有眷屬不對日某
甲有山妻兼有兩顆血屬師云俓山和尙還有
妻不對日他俓山和尙眞素道人純一無雜師
呵云俓山和尙内外嚴護理行相稱道一切悉
無卽得公具足三界凡夫抱妻養兒何種不作
是地獄袓滓因什摩道一切悉無若似徑山聽
公道無秀才礼而懺謝焉馬袓這師送書到國
師處在路逢見天使天使遂留齋次因驢啼天
便喚頭陀師乃舉頭天使使指驢示師師却指
天使天使<無對>又到國師處國師問汝師說什摩
法師從東邊過西邊立國師云只者个爲當別
更在不師又過東邊立國師云這个是馬師底
仁者作摩生師云早个呈似和尙了也師曾燒
一僧有一日現身覓命師云汝還死也無對云
死也師云汝旣死覓命者誰其僧遂不見自外
未覩行錄不知終始勅謚宣敎禪師无和正眞
之塔鵝湖和尙
嗣馬大師在信州師諱大義衢州須江縣人也
姓徐依年具戒禪律倶通礼大寂於江西一扣
祕賾廓然玄悟契心于洪州應緣次上都孝文
皇帝詔入内諮請問道德宗朝麟德殿大莚論
義有人問心有也曠劫而滯凡夫心

@@無也刹那而登妙覺師答日此乃梁武帝言然
心有者是滯有有旣有矣安可解脫心無也何
人而登妙覺師以羣夷十号等有爲巳迷者終
不復悟等無爲巳悟者終不却迷於是羣英執伏
僉日玄無以比師問諸碩德日行止偃息畢竟以
何爲道有人云知者是道師云不可以識識不
可以智知安得知者是道乎有人云無分别是
道師云善能分别諸法相於第一義而不動安
得無分別是道乎有人云四禪八定是道師云
佛身無爲不墮衆數安得四禪八定是道耶大
師之旨一切法是一切法非於無性無像而有
得有喪豈可以一方定趣決爲道耶所以不定
之辯辵不定之執趣無方之道矣師頌日
直下識玄旨羅紋結角是不識玄旨人從勞逐所示
䲺䲺鳥守空池魚從腳下過䲺䲺摠不知有經
論供奉大德對順宗皇帝前問如何是四諦師
指聖人云當今是一諦三諦何在大德<無對>供奉
又問欲界無禪禪居色界此土憑何立禪師答
日法師只知有欲界無禪不知有禪界無欲供
奉云禪界無欲如何是禪師以手空中點一下
供奉<無對>皇帝云只這一點法師尙勿奈何師元
和十三年戊戊歲正月二日遷化報齡七十四
勅謚慧覺大師見性之塔國相韋厚制碑文
伏牛和尙嗣馬大師在北亰師諱自在未覩實
錄其究化緣終始師放少師行腳時頌日
放汝南行入大津碧潭深處養金鱗等閑莫与凡魚伴
直透龍門便出身小師答日魚龍未變忐常存
變了還敎海氣渾兩眼不會窺小水一心專擬透龍門
袓堂卷苐十五二丈

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千迴下網終難繫万度垂鉤誓不天待我一朝鱗
甲備解將雲兩灑乾坤小師便是第二伏牛也師
有三个不歸頌日割愛辭親異俗迷如雲似鶴更高飛
五湖四海隨緣去到處爲家一不歸苦莭勞形守法威
幸逢知識決玄微慧燈初照昏衢朗唯報自親二不歸
峭壁幽喦往復希
片雲孤月毎相依經行宴坐閑無事樂道逍遥
三不歸盤山和尙嗣馬大師在北亰師諱寶積
未詳姓氏師有時示衆云心若無事万法不生
境絕玄機纖塵何立道本無體因道而得名道
本無名因名而得号若言卽心卽佛今時未入玄
微若言非心非佛猶是指蹤之極則向上一路
千聖不傳學者勞形如猿捉影大道無中復誰
前後長空絕際何用量之空旣如斯道豈言哉
心月孤圓光呑万像光非照境境亦非存光境
倶亡復是何物禪德譬如擲釰揮空莫論及之
不及斯乃空輪無跡釰刃非虧若能如是心心
無知全心卽佛全佛卽人人佛無異始爲道矣
禪德可學中道似地擎山不知山之高峻如石
含玊不知玊之無瑕若能如是是名出家故導
師云法本無相礙三際亦復然無爲無事人猶
是金鎖難所以古人道靈源獨耀道本無生大
智非明眞空絕跡眞如凡聖皆是夢言佛及涅
槃並爲増語禪德切須自看無人替代三界無
法何處求心四大本空佛依何住旋機不動寂
爾無根覿靣相呈更無餘事珎重强大師拈問
福先向上一路古人宗學者從勞捉影功若道
不傳早傳了不傳之路請師
通福先答日盤岫高提向袓堂卷苐十五三丈

上宗興來諸聖舌無功吾師旣問不傳事問當
何愁不爲通問半頭末見四袓時如何師云有
量之事龍鬼可尋進日見四袓後如何師云脫
量之機龍鬼難尋進日見後爲什摩百鳥不來
師答日絲在能歌舞線斷一時休師臨遷化時
謂衆云還有人邈得吾眞摩若有人邈得吾眞
呈似老僧看衆皆將寫眞呈似和尙師盡打時
有一少師普化出來云某甲邈得師眞師云呈
似老僧看普化倒行而出師云我不可著汝這
般底向後去別處打風顚去也師平生住持軌
範嚴整異常海内聞名勅謚癡寂大師眞際之塔
麻谷和尙嗣馬大師在莆州師諱寶徹未詳姓
氏師興丹霞遊山見水中魚師以手指丹霞丹
霞云天然師至明日却問昨日意作摩生丹霞
便作師勢師曰蒼天蒼天師行時時到三角三
角和尙上堂云此事眨上眉毛早巳差遇也師
便問承和尙有言此事貶上眉毛早巳差遇如
何是此事三角云差過也師便擔倒觀麻三角
和尙便打之問十二分敎某甲不疑師便起去
問如何是佛法大意師良夂其僧却舉似石霜
此意如何石霜云主人慇懃滯累闍梨施泥涉水
益官和尙嗣馬大師在蘇州師諱齊安未詳姓
氏有法空禪師到問師經中諸義師答了師云
禪師到來貧道摠未得作主人禪師云請和尙
作主人師云日巳將晩且歸本位安豐明日却
來師明朝令沙彌屈法空禪師禪師應時來師
呵沙彌云這沙彌不了事敎屈法空禪師來何
故屈得守堂人來僧參師師云汝是阿誰對日
袓堂卷苐十五四丈神默

@@法忻師云我不識汝問如何是本身盧舎那佛
師云与我將取那个銅甁來僧取甁來師云却
送本處安置僧便送本處巳再來問如何是本
身盧舎那佛師云古佛也過去夂矣大中皇帝
潛龍之日曾礼爲師甚有對答言論具彰別錄
勅謚悟空禪師捿眞之塔眞塔浩瀚非常北有
汾州南有鹽官矣
五洩和尙嗣馬袓在越州師諱靈嘿姓宣常州
人也師未出家時入京選官去到洪州開元寺
礼拜大師大師問秀才什摩處去云入京選官
去大師云秀才太遠在對云和尙此閒還有選
場地無大師云目前嫌什摩秀才云還許選官
也無大師云非但秀才佛亦不著因此欲得投
大師出家大師云與你剃頭卽得若是大事因
緣卽不得從此攝愛後具戒有一日大師領大
衆出西牆下遊行次忽然野鴨子飛過去大師
問身邊什摩物政上座云野鴨子大師云什摩
處去對云飛過去大師把政上座耳拽上座作
忍濟聲大師云猶在這裡何曾飛過政上座豁
然大悟恩此師無好氣便向大師說某甲抛却
這个業次投大師出家今日並無个動情適來
政上座有如是次第乞大師慈悲指示大師云
若是出家師則老僧若是發明師則別人是你
驢年在我這裏也不得師云若与摩則乞和尙
指示个宗師大師云此去七百里有一禪師呼爲
南岳石頭汝若刊彼中必有來由師便辭到石
頭云若一言相契則住若不相契則發去著鞋
履執座具上法堂礼拜一切了侍立石頭云什
袓堂卷苐十五五丈

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摩處來師不在意對六江西來石頭云受業在
什摩處師不祗對便拂袖而出纔過門時石頭
便咄師一腳在外一腳在内轉頭看石頭便側
掌云從生至死只這个漢更轉頭惱作什摩師
豁然大悟在和尙靣前給侍數載呼爲五洩和
尙也後有人舉似洞山洞山云登時若不是五
洩大難得承當雖然如此猶涉途在自後長慶
云嶮淨修禪師拈問僧只如長慶與摩道意作摩生僧
<無對>自代云恐他認處錯有人拈問漳南
古人道從生至死只這个漢是和尙如何漳南云
地獄袓滓尺有人作了也僧云深領和尙尊旨
古人因什摩与摩道漳南云只爲這般漢僧云
与摩則忘前失後去漳南云頭上不秃肚裡無
毒僧云貪看天上月忘却室中燈漳南便失聲
僧問何物大於天地師云無人識得伊僧云還
可彫啄也無師云你試下手看越州觀察使差
人問師依禪住持依律住持師以偈答日寂寂
不持律滔滔不坐禪儼茶三兩垸意在钁頭邊
觀察使差人送百柄钁頭師纔見送來把捧趁
出却云我有一柄钁頭平生用不盡誰要你送
來專使却來具說前事觀察使遥申礼拜問此
个門中始終事如何師云你道目前成來多少
時僧云不會師云我此問無你適來問底僧云
豈無和尙接人處師云待你求則接僧云請和
尙接師云你欠少什摩師元和十三年化緣周
畢澡浴焚香端坐繩床大集僧衆慇懃叮囑囑
累開喻門徒云妙色眞常本无生滅法身圓寂
寧有去來千聖同源万
靈一轍吾今示滅不假袓堂卷苐一五六丈

興哀無强勞形須存正念儻遵此命眞報我恩
若固違言非吾弟子有人問什摩處去師云無
處去僧云某甲何以不見師云非眼所覩洞山
聞舉云作家師正坐疊掌收光一刹那閒便歸
圓寂享齡七十二僧臘三十一沙門志問撰碑文矣
大梅和尙嗣馬大師在明州師諱法常襄陽人
也荊州玊泉寺受業纔具尸羅學通衆典講大
小本經論多聞雖益辯注虛張覺爽情神遊方
訪道聞江西馬大師誨學師乃直造法筵因一
日問如何是佛馬師云卽汝心是師進云如何
保任師云汝善護持又問如何是法師云亦汝
心是又問如何是袓意焉師云卽汝心是師進
云袓無意耶焉師云汝但識取汝心無法不備
師於言下頓領云旨遂杖錫而望雲山因至大
梅山下便有捿心之意乃求小許種粮一入深
幽更不雜出後因鹽官和尙出世有僧尋柱杖
迷山見其一人草衣結髪居小皮舎見僧先言
不審而言語謇澁僧窮其由師云見馬大師僧
閒居此多少年也師云亦不知多少年只見四
山靑了又黃靑了又黃如是可計三十餘度僧
問師於馬袓處得何意旨師云卽心是佛其僧
問出山路師指隨流而去其僧歸到鹽官處具
陳上事鹽官云吾憶在江西時曾見一僧問馬
大師佛法袓意馬大師皆言卽汝心是自三十
餘年更不知其僧所在莫是此人不遂令數人
敎依舊路斫山尋覓如見云馬師近日道非心
非佛其數人依鹽官敎問師云任你非心非佛
我只管卽心卽佛鹽官聞而嘆日西山梅子熟
袓堂卷苐十五七丈山一

@@也汝曹可往彼隨意採摘去如是不足二三年
閒衆上數百凡應機接物對答如流因夹山与
定山去大梅山路上行次定山云生死中無佛
則非生死夹山不肯自云生死中有佛則不迷
生死二人相不肯去到大梅山夹山自問此二
人道阿那个最親師云一親一踈夹山云阿那
个是親師見苦問乃云且去明日來夹山明日
來問昨日未蒙和尙垂慈未審阿那个是親師
云問者不親親者不問有人問鹽官如何是西
來意官云西來無意僧舉似師師云不可一个
棺裏著兩个死屍師臨煩世時鼯鼠叫師告衆
日卽此物非他物汝等請人善護持吾今逝矣
師言巳掩室來辰化矣括州刺史江力撰碑文
永泰和尙嗣馬大師師諱靈瑞姓黃衡陽人也
年十一出家於南嶽年十八爲沙彌問津於大
寂嘿領心要年二十四進具於雙峯寺却歸大
寂法會貞元一年丙益歲遊靑州州牧張胤請
止龍興寺元和中靑州人大飢人多殍仆師脅
不至席視人如傷乃率富屋俾行檀度繇是淨
名給孤競垂乘下師左臂有肉環臥常右脅占
者日寔人天師也後尙書薩平侍以爲師凡二
十三年大化靑杜故号靑州和尙焉及遊襄陽
廡使牛元翼礼重日人中師子王也請止感通
寺又至荊清㒒射王潛請住永泰寺布金闡道
大展化度大和三年戊子歲六月三日煩世舂
秋六十九茶毗得舎利五千餘粒塔于郭東劉
軻制碑文勅謚道鏡禪師寶眞之塔
東寺和尙嗣馬大師在潭州師諱如會韶州始
袓堂卷苐十五八丈

@@
興曲江縣人也大曆八年止國一禪師門下後
歸大寂衆皆仰德臻湊如林搨爲之折時稱折
床會也後止長沙東寺大播洪規毎曰自大寂
禪師去世常病好事者錄其語本不能辵筌領
意認卽心卽佛外無別說曾不師於先近只侚
影跡且佛於何住而日卽心心如畫師貶佛甚矣
遂唱于言心不是佛智不是道釗去遠矣爾方
刻舟時号東寺爲禪窟承相崔公胤高其風韻
躬問師日師以何得師目見性爲得公云師見
性不師日見性師當時方病眼相公譏日旣言
見性其眼柰何師云見性非眼眼病何害相公
喜而礼拜更与師到佛殿見雀兒在佛頭上放
糞相公問者个雀兒還有佛性也無師云有相
公云旣有爲什摩向佛頭止屙師云他若無目
什摩不向鷂子頭上屙相公從此礼拜爲師自
後長慶聞云嶮師問南泉近離什摩處對日近
離江西師云還將得馬大師眞來不對云將得
來師云將來則星似老僧看對云只道个是師
云背後底南泉登時休後長慶云和尙太似不
知保福代云洎不到和尙此閒師問仰山離什
摩處對日離廣南師日見說廣南有鎭海明珠
還是也無對日是也師云此珠作摩生對日自
月則隱黑月則現師云還將得此珠來也無對
云特得來師云若將來則呈似老僧看對云昨
日到潙山潙山和尙就某甲索此珠直得無言
可對師一跳撫背云眞師子兒眞師子兒又云
慙愧慙愧老僧不如潙山汝便是潙山弟子也
仰山受戒後再到相見纔
入法堂師便云巳相見了袓堂卷苐十五九丈

也不用更上來對云與摩相見莫不當摩師便
入法堂閉却門仰山後舉似潙山潙山云子是
什摩心行師長慶癸夘歲終舂秋八十時井泉涸
異香馥都塔于城南故慶使李公翺盡毀近城
塔唯留師塔筆書日獨留此塔以別賢愚劉軻
撰碑文矣
鄧隱峯和尙嗣馬大師建州邵武縣人也因南
泉示衆日銅甁是境甁中有水我要水不得動
境將水來師便將甁到南泉前寫出水師因行
至五臺山金剛室前倒立而逝衆妨聖窟擬易
處茶毗竟莫能動先有親妹出家爲尼在彼及
諳其兄行跡遂近前呵云師兄乎主爲人不依
法律死後亦不能侚於世情以手推倒衆獲闍
維塔于北臺之頂平生在世唯留一偈日
獨絃琴子爲君彈松柏長靑不怕寒金鑛相和性自別
任向君前試取看
歸宗和尙嗣馬大師在江州廬山師諱智常未
詳姓氏師夂與南泉同道神彩奇異時人猜之
合有一人之分師遂以藥熏其眼令赤時人号
爲赤眼歸宗和尙焉白舎人爲江州刺史頗甚
殷敬舎人參師師泥壁次師迴首云君子儒小
人儒白舎人云君子儒師以泥鎋敲泥板侍郞
以涅挑挑泥送與師師便接了云莫是俊機白
侍郞以不對云不敢師云只有送泥之分有李
万卷白侍郞相引礼謁大師李万卷問師敎中
有言須彌納芥子芥子納須彌須彌納芥子時
人不疑芥子納須彌莫成妄語不師却問於國
家何藝出身抗聲對云和尙豈不知弟子万卷
袓堂卷苐十五十丈

@@出身師云公因何誑勅公云云何誑勅師云公
四大身若子長大万卷何處安著李公言下礼
謝而事師馬万卷讃日出廓送錢嫌不要手提葼
笠向廬山昔日曾聞責霄鶴更有靑霄鶴不如師偈日
歸宗事理絕日輪正當午自在如師子不与物依枯
獨步四山頂優遊三大路吹嘘飛禽墮嚬呻衆獸怖
機豎箭易及影沒手難覆施張如工伎剪截成尺度
巧鏤万盤名歸宗還似土語密音聲絕理妙言難措
弄箇耳還聾取箇眼還瞽一鏃破三閞分明箭後路
何怜个丈夫先天爲心祖師有時拈起㥜子問
會摩對日不會師日莫恠老僧頭風不下㥜子
問如何是請佛玄旨師云無人能會僧云向者
如何師云有向則乖僧云無向者如何師云誰
求玄旨其僧于時無語師云去無子用功處僧
豈無方便門今學人得入師日有僧云如何是
方便門師云觀音妙智力能救世閒苦僧云如
何是觀音妙智力能救世閒苦師敲鼎蓋三下
却問子還聞摩云聞我爲什摩不聞僧<無對>師打
之李万卷問大藏敎明得个什摩邊事師豎
起拳却問汝還會摩李公對云不會師云者李
公拳頭也不識李公云某甲不會請和尙指示
師云遇人則途中授與不遇人則世諦流布師
爲衆日吾今合說禪諸子摠近前來大衆盡近
前師云汝聽觀音行善應諸方所弘誓深如海
應刧不思議侍多千億佛發大清淨願師又問
阿那个是觀音行師却彈指一下問諸人還聞
摩衆皆云聞師云者一隊漢向這裏覓什摩趁
出了呵呵大笑師入園中見一株菜盡圓相裹
袓堂卷苐十五十一丈

@@
却謂衆日輒不得損著者个衆僧夏不敢動著
師于時却來見菜株猶在便把杖趁打呵云者
一隊漢無一个有智慧師問僧從什摩處來對
云某處來師云還將得那个來不對云將得來
師云在什摩處僧以手從頂上擎出呈似師師舉手抛
向後僧<無對>師云者野狐兒師剗草次有
一座主來相看忽見一条蛇師便钁斷座主云
夂嚮歸宗元來只是麤行沙門後有人舉問長
慶歸宗钁蛇意作摩生長慶云錯明眞舉似瑫
庵土庵主云把將性命來明眞不肯石門代云
專甲在庵中只是劈柴種菜時有江州東林寺
長講維摩經幷肇論座主神建問如何是觸目
菩提師乃蹺起一腳示他座主云莫無礼師云
不無礼三个現在座主一任揀取座主不會遂
量狀於江州陳論刺史李万卷李公刺云伏以
三乘至敎一藏嚴持所載文詞唯窮佛性事能
幽現理實通玄統三敎之根源作羣遠之依仰
旣有辭親弃俗被褐講經經有明文疏無不盡
自是智辯不到謬判三身體解不圓濫轉八識
將智辯智狂用功夫將文執文豈非大錯況師
乃深窮肇論洞達維摩摩有靑靑翠竹盡是眞
如欝欝黃花無非般若大士有菩提是障能障
諸願此之兩敎旣非謬詞且師辯菩提之路尙
未分明欝欝黃花爭能見性如斯之見河用講
經高座宣揚欺他中下何不自玄究竟檀騁愚
聰抱垢問禪發言不諦尊宿垂念觸目相呈理
旣共通何不自會只如三个何異法身師鑑了
能略無般若何不頓惺
便見無生假相菩提空袓堂卷苐十五十二丈

有名字信有法身只共一源改換形儀凡心自
乱眞心了了無字無名見性惺惺何言何說如
師只問菩提之處將言對敵理沒達摩來蹤若
領寂嘿爲宗維摩一生受屈師豈不見肇有四
不邊之義生有六不空之談乃知觸目之義不
千智慧不遷之理永在恒沙體似瑠璃色如啐
啄隨其大小好醜何安卽色卽空將何言對奇
哉空門弟子不會色空却量狀詞投公斷理只
如儒敎尙有不出戶而知一切事不窺窓而知
天下明知之爲知知之不知爲知倶歸智也辯
智之義尙以如斯學佛之人何迷佛性見師之
皃舉意昂藏將爲業藴無生道弘大覺及乎動
用金是凡情詞狀但有誹謗之言出口金乖聲
聞之行再三卷勸旦自恩惟知識不屈於學從
眞如豈隨於言句眞見無像其像分明實聽無
聲其聲不絕洞達如之莫非一切師之不肯再
把狀來忽以公窮必無好事聊申一判略妻玄
猷不出詞鎽安能辯正但執此判將歸寺中集
衆聲鍾詮諦眞實汝若不信再將狀來若也定
實便自礼佛一百拜仍更具威儀往彼礼問知
識追懺悔衆罪如霜露慧日忽頓消前罪去報慈
拈問僧作摩生道則得不屈得古人僧對云道
个僧將狀出去報慈云據个什摩道理對云若
是別人大家喫飯汾
州和尙嗣馬大師師諱無業姓拄商州上洛人
也初母李氏忽聞空中有言日寄住得不巳而
方娠誕生之夕異光滿室及至成童不爲兒戲
行必直視坐則跏跗商之緇從見皆歎日此袓
堂卷苐十五十三丈

@@無上法器也速令出家紹降三寶九歲啓父母
依商州開元寺志本禪師禪師授以金剛法華
維摩涅槃等經一覽無辵年十二剃落具戒於
襄州幽律師稟四分律疏一夏肆習便能敷演
長講花嚴涅槃等經時謂生肇不泯琳遠再興
後聞洪州馬大師禪門上首特往瞻礼師身逾
六尺此在立山馬大師一見異之日魏魏佛堂
其中無佛師礼而問日三乘至敎粗亦研窮常
聞禪門卽心是佛實未能了伏願指示馬大師
日卽汝所不了心卽是更無別物不了時卽是
遠了時卽是悟迷卽是衆生悟卽是佛道不離
衆生別更有佛也亦如手作拳拳作乎也師言
下豁然大悟涕淚悲泣白馬大師言本將謂佛
道長邊懃苦曠劫方始得成令日始知法身實
相本自具足一切万法從心化生伹有名字無
有實者馬大師云如是如是一切心性不生不
滅一切諸法本自空寂是故經云諸法從本來
常自寂滅相又云畢竟空寂舎又云諸法空爲
坐此則諸佛如來住無所住處若如是知卽是
住空宗舎坐法空座舉足下足不離道塲言下
便了更無漸次所謂不動足而登涅槃山大師
直造寶所不捿化城於元和皇帝御字三年兩
度詔請師辭病不赴至穆宗卽位重降旨使日
此度聖恩不並常時師笑云貧道有何德累煩
聖主行則行矣道途恐珠乃作行次剃髪沐浴
至中夜告徒弟等云女等見聞覺知之性与虛空
同壽猶如金剛不可破壞一切諸法如影如響
無有實者是故經云唯此一事實餘二則非眞
袓堂卷苐十五十四丈中一

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言巳跏跗奄然而化長慶三年癸丑歲十二月
二十一日茶毗塔于城西勅
謚大逵禪師澄源之塔汾州刺史揚潛撰碑文
大同和尙嗣馬大師師諱廣澄來覩行錄不決
化緣終始問如何
是玄師云返去如何是玄中又玄師云不返去
金牛和尙嗣馬大師師尋常自作飯供養衆僧
將飯來堂前了乃撫掌作舞大笑云菩薩子喫
飯來後有僧舉問長慶古人撫掌大笑意作摩
生長慶云太似因齋慶讃僧問洞山撫掌大笑
是奴兒婢好不洞山云是僧云向上事請師直
指洞山云摠未曾見
你問在僧云只今現問洞山云咄這奴兒婢子
龜洋和尙嗣馬大師師諱無了俗姓沈莆田縣
壼公䆒塘人也七歲出家君挈日之直院遂視
院之如家十八落髪清源靈泉寺受具好遊山
水院之北樵採而無俓師乃振錫而行遏六時
巨龜須臾而先乃結庵居有一麽被虎逐來師
以杖約住其虎後号龜洋也續有一僧近從鍾
陵至舉馬大師意皆師日吾得馬大師之皆臨遷化
時乘訓有偈日八十年來辯東西如今不要白頭公非
是非短非大小還与諸人性相同无來無去兼無
住了却本來自性空偈畢儼然而寂塔于正堂
後二十載塔下有水淹浸乃發看見師全身水
中而浮閩王聞之將輩取於府庭供養擬造塔
妄啚士庶瞻敬師放氣闔府皆聞閩王乃焚香
啓告如若却復故山乞收氣師乃放香氣
闔廓皆瞻礼當時厚宣什物
仍安存現在本塔袓堂卷苐十五十五丈中一

陳禪師<同住>師諱慧忠仙遊縣人也俗姓陳九歲
詣龜洋庵出家剃度後便遊方遇庵和尙問離
自何方師云六眸峯庵還具六通不師云患非重
瞳便復故山遇會昌沙汰避而幾乎五六年後
宣宗中興師日古之有言上昇道士不受籙成
佛沙彌不具戒遂午而不粒不字而禪終此山門
人葬于沈禪師呰之東隅二百步士鹿皆云龜洋
二眞至今智燈不絕祈禱靈應不少亦是黃瑫
先輩製碑文
黑礀和尙嗣馬大師在洛東問如何是密室師
云截耳臥街如何是密室中人師以手搥胸
閉魔巖和尙嗣馬大師師常提权子毎見僧參
驀項便权云那个魔魅敎你出家那个魔魅敎
你受戒那个魔魅敎你行腳道得亦权下死道
不得亦权下死達道速道其<無對>師便打趁出
魔居士嗣馬大師居士生自衞陽因問馬大師
不与万法爲侣者是什摩人馬師云待居士一
口吸盡西江水我則爲你說居士便大悟便去
庫頭借筆硯造偈日十方同一會各各學無爲
此是還佛處心空及第歸而乃駐泊參承一二載
閒遂不變儒形心遊像外曠情而行符眞趣薄
跡而卓越人閒寔玄學之儒流乃在家之菩薩
初住襄陽東巖後居郭西小舎唯將一女扶侍
製造竹漉籬毎今女巿貨以辵日給平生樂道
偈頌可近三百餘首廣行於世皆以言符至理
句闡玄猷爲儒彥之珠金乃緇流之篋寶略陳
一二餘不盡書偈曰心如境亦如無實亦無虛有
亦不管無亦不居不是賢聖了事凡夫又偈日
祖堂卷苐十五十六丈

@@看經須解義解義始修行若依了義敎卽入涅槃城
如其不解義多見不如盲緣文廣占地心牛不肯耕
田田皆是草稻從何處生又偈日易復易卽此五
藴有眞智十方世界一乘同無相法身豈有二若捨
煩惱覓菩提不知何方有佛地又偈日無食勝布施
無癡勝坐禪無嗔勝持戒無念勝求緣畫現凡夫事
夜來安樂眠寒時向大坐大寔本無煙不怕黑腤女
不求功德天任運生方便皆同般若舡若能如是學
功德實無邊又偈日世人嫌龐老龐老不嫌他
開門待知識知識不來遇一九療万病不假藥方多
又偈日心若如神自虛不眠藥病自除病旣除
自見蓮華如意珠無勞事莫驅驅智者觀財色
了知如幻虛衣食支身命相勸學如如時至移
庵去無物可盈餘又偈日貪嗔不肯捨徒勞讀釋言
看方不服藥病從何處除取空空是色取色色無常
色空非我有端坐見家鄕又偈日人有一卷經
無相復無名無人解轉讀有我不能聽如能轉讀得
入理契無生非論善薩道佛亦不要成居士臨遷
化時令女備湯水沐浴著衣於床端然跗坐付
囑女巳告曰你者曰午則報來女依言看巳報
云日當巳午而日蝕陽精居士云豈有任摩事遂
起來自看其女尋則據床端然而化父迴見之
云後哉吾說之在前行之在後因此居士隔七
日而終矣
袓堂集卷苐十五十七丈

@@袓堂
集卷第十六江西下卷苐三曺溪弟三代法孫
南泉和尙嗣馬大師在池州師諱普願姓王新
鄫人也母孕之時不喜葷血至德二年投密縣
大隗山大慧禪師受業後㕘大寂密掌靈符池
陽宣城廉使陸亘請下礼事大知眞敎師毎上
堂云近日禪師太多生覓一个癡鈍底不可得
阿你諸人莫錯用心欲體此事直須向佛未出
世巳前都無一切名字密用潜通無人覺知與
摩時體得方有小分相應所以道袓佛不知有
狸奴白牯却知有何以如此他却無如許多般
情量所以喚作如如早是變也直須向異類中
行又如五袓大師下有五百九十九人盡會佛
法唯有盧行者一人不會佛法他只會道直至
諸佛出世來只敎人會道不爲別事江西和商
說卽心卽佛且是一時閒語是止向外馳求病
空拳黃葉止啼之詞所以言不是心不是佛不
是物如今多有人喚心作佛認智爲道見聞覺
知皆云是佛若如是者演若達多將頭覓頭設
使認得亦不是汝本來佛若言卽心卽佛如兎
馬有角若言非心非佛如牛羊無角伱心若是
佛不用卽他伱心若不是佛亦不用非他有無
相形如何是道所以若認心決定不是佛若認
智決定不是道大道無影眞理無對等空不動
非生宛流三世不攝非去來今故明暗自去來
虛空不動揺万像自去來明鏡何曾鑑阿伱今
時盡說我修行作佛旦作摩生修行但識取無
量刧來不變異性是眞修行有人拈問三世諸
佛爲什摩不知有師云爭肯伱喃喃進日狸奴

白牯爲什摩却知有師云似他卽會師又時謂
衆日會卽便會去不會卽王老師罪過師初住
庵時有一僧到師向僧云某甲入山去一飽時
爲某送茶飯來其僧應喏其僧待師去後打破
家具殺却火長伸瞌睡師小時歸見僧睡師向
他身邊伴睡其僧便起發去師後住得數年謂
衆日我初住庵時有个靈利僧如今却不見師
問僧空刧中還有人修行也無對云有師云是
阿誰對日良欽師日居何國土僧<無對>曹山代云
若与摩不是良欽報慈代云若与摩則自出來
相訪長沙代云居常寂光土師有時云我行腳
時有一个老宿敎某甲道返本還源噫禍事也
我十八上解作活計三乘十二分敎因我所有
如今我向三乘十二分敎且不是所以解修行
底人不落因果不解修行底人落他因果陸亘
大夫問弟子從六合來彼中還有專甲身也無
師云分明記取巳後舉似作家千湏寺院主到
師問汝和尙在日如許多債負敎什摩人還院
主<無對>師代云敎和尙一時還却道吾代云把將
來石霜代云他無人天㦒什摩債負師欲順世
時向第一座云百年後第一不得向王老師頭
上汚第一座對云終不敢造次師云或有人問
王老師什摩處去也作摩生向他道對云歸本
處去師云早是向我頭上汚了也却問和尙百
年後向什摩處去師云向山下檀越家作一頭
水拈牛去第一座云某甲隨和尙去還許也無
師云伱若隨我銜一莖草來僧問逍遥如何是
一頭水牯牛逍遥云一身無兩役進日如何是
祖堂卷苐十六苐二丈

@@銜一革草來逍遥云新舊添不得僧云還許學
人承當也無逍遥云伱若承當銜鐵負鞍又僧
問曹山只如水牯牛成得个什摩邊事曹山云
只是飮水喫草底漢僧云此莫便是沙門邊事
也無曹山云此是沙門行李處不是沙門邊事
僧云如何是沙門邊事曹山云不見有袓佛進
日如何是沙門行李處曹山云常在塵中又問
如何是沙門相曹山云盡眼看不見僧云還被
搭也無曹山云若被搭則不是沙門相如何是
沙門行李處曹山云頭上戴角身上被毛僧云
此人得什摩人力曹山云終日得他力只是行
不住僧云此人以何爲貴曹山云頭上不戴角
身上不被毛又問沙門行与行李處是一是二
曹山云亦一亦二如何是一曹山云殺佛殺袓
如何是二曹山云被毛戴角又問從凡入聖則
不問從聖入凡時如何曹山云成得个一頭水
牯牛如何是求牯牛曹山云朦朦膧膧地僧云
此恴如何曹山云但念水草餘無所知僧云成
得个什摩邊事曹山云只是逢水喫水逢草喫
草又問如何是一頭水牯牛曹山云不證聖果
如何是銜一莖草來曹山云毛羽相似師又時
拈起毬子問僧那个何似這个對云不似師云
伱什摩處見那个便道不似對云若約某甲見
處和尙亦須放下手中物師云許伱具一隻眼
洞山代云若見則似他去師行腳次問村路此
路到什摩處村公對云腳下底是什摩師云到
岳不村公如許多時又覓在師云有茶不對云
有師云覓一垸茶得不對云覓則不得伹來師
袓堂卷苐十六苐三丈

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示衆日王老師要賣身阿誰買僧對云某甲要買師云
他不作賤亦不作貴伱作摩生買僧<無對>
安國代云与摩則囑專田去也問師歸丈室將
何指南師云昨夜三更失却牛天明失却火作
摩生是失却半師云未問巳前會取作摩生是
失却火師云但知就人覓取問袓袓相傳合傳
何法師云一二三四五師問陸亘太夫十二時
中作摩生對云寸絲不掛師云堪作什摩夫云
什摩處有過師云還聞道有道之君不納有智
之臣問牛頭未見四袓百鳥銜花供養時如何
師云只爲步步踏他堦見後爲什摩不來師云
直饒不來猶較王老師一線道在師与歸宗同
行二十年行腳煎茶次師問從前記持商量語
句巳知離此後有人問畢竟事作摩生歸宗云
這一片田地好个卓庵師云卓庵則且量畢竟
事作摩生歸宗把茶銚而去師云某甲未喫茶
在歸宗云作這个語話滴水也消不得有人問
和尙住此閒來還見作家也無師云作家則不
見兩个石年鬪入海直至如今不得迴有人拈
問龍花只如南泉与摩道意作摩生龍花云誰
敢向這裏出頭師持錫到韶州刺史問十二種
頭陀和尙是第幾種師乃振錫一下刺史再問
師云大鈍生師敲繩床謂衆云大衆共他語話
對云却請和尙共他語話師云我不共他語話
僧云爲什摩不共他語話師云不辭共他語話
恐他不解語師又時日若是文殊普賢昨夜三
更各打二十棒趁出院了也趙州對云和尙合
喫多少棒師云王老師有
什摩罪過趙州礼拜出袓堂卷苐十六苐四丈

去師謂趙州云江西馬大師道卽心卽佛老僧
這裏則不与摩道不是心不是佛不是物与摩
道還有過也無趙州礼拜出去趙州在樓上打
水師從下過趙州以手攀欄縣腳云乞師相救
師踏道上云一二三四五趙州云謝師指示南
泉山下有僧住庵有人向他道此閒有南泉近
曰出世何不往彼中礼拜去庵僧云任伱千聖
現我終不疑得有僧舉似師師令趙州看他趙
州到庵便礼拜起來從東邊過西邊立從西邊
過東邊立此僧惣不動趙州又拔破簾其僧亦
不動趙州歸舉似師師云我從來疑他師問黃
蘗笠子太小生黃蘗云雖然小三千大千世界
㧾在裏許師云王老師伱黃蘗<無對>後有人舉似
長慶長慶代云欺敵者亡保福代日洎不到和
尙此閒有人閒日三身中阿那个最尊師云三
隻投子擲下失却一个有僧問古人道摩尼珠
人不識如來藏裡親收得如何是如來藏師云
王老師共伱与摩來去是藏進日不來不去時
如何師云亦是藏如何是珠師喚僧僧應喏師
云去伱不會有人到歸宗歸宗問從什摩處來
對云從南泉來歸宗云有什摩佛法因緣對云
和尙上堂告衆日夫沙門者須行畜生行若不
行畜生無有是處歸宗沉吟底僧便問只如南
泉意如何歸宗云雖然畜生行不受畜生報其
僧却歸舉似師師云實与摩道摩僧云實也師云孟八郞又与摩去趙州問知有底人向什摩處休歇去師云向山下作一頭
水牯牛去趙州云謝和尙指木問如何是菩薩
意旨師云黑如袓堂卷苐十六苐五丈



@@漆僧云眼在何處師云明如日僧辭時問學人
到山下有人問著和尙近日如何作摩生枑對
師云伹向他道解相撲僧云作摩生相撲
師答云一拍雙泯問父母未生時鼻孔在什摩
處云如今巳生也鼻孔在什摩處潙山別云則
今阿那个是鼻孔有僧在師身邊叉手立師云
太俗生僧又合掌師云太僧生僧<無對>問十二時
中以何爲境師云何不問王老師僧云問了也
師云還曾与伱爲境摩師見院主遂喚院主便
近前叉手而立師云佛九十日在忉利天爲母
說法優塡王思佛故敎目連神通三轉攝近人
往彼彫得三十一相唯有梵音相彫不得院主
便問如何是梵音相師云賺殺人僧見雀兒啄
生問師爲什摩得与摩忙師便脫鞋打地一下
僧云和尙打地作什摩師云趁雀兒師問院主
忽有人問王老師什摩處去伱作摩生道院主
<無住>曹山代云伹道作摩踈山代云待有去處則
向和尙道問如何是涅槃師云清猶清急猶急
浮沙何處停僧拈問如何是清猶清師云混他
一點不得如何是急猶急師云轉目看不見如
何是浮沙何處停師云金屑雖貴眼裏著不得
師問黃蘗定慧等學明見佛性此理如何黃蘗
云不依一物師云莫便是長老家風也無蘗云
不敢師云漿水錢則且量草鞋錢敎阿誰還師
又問長老什摩年中受戒蘗云威音王佛同時
受戒師云威音王佛是我兒孫黃蘗却問和尙
什摩年中受戒師云這後生莫礼黃蘗<無對>師又
問白銀爲地黃金爲壁此是什摩人居止處蘗
袓堂卷苐十六苐六丈

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云聖人居止處師日更有一人居什摩處蘗云
我則道不得師云王老師却道得蘗云便請道
師云王老師罪過師共歸宗行次歸宗先行師
落後忽見大蟲草裏出師怕不敢行便喚歸宗
歸宗轉來一喝大蟲便入草師問師兄見大蟲
似个什摩歸宗云相似苗兒師云与王老師猶
較一線道歸宗却問師第見大蟲似个什摩師
云相似大蟲道吾到南泉師問日闍梨名什摩
道吾對云圓智師云智不到處作摩生道吾對
云切忌說著師問日䓎然說著則頭角生也却
後三五日閒道吾与雲嵒相共在僧堂前把鍼
師行遊次見道吾依前問智闍梨前日道智不
到處切忌說著說著則頭角生也如今合作摩
生行李道吾便抻身起却入僧堂内待師過後
却出來雲嵒問道吾和尙適來問何不祗對道
吾云師兄得与摩靈利雲嵒却上和尙處問適
來和尙問智師弟這个因緣合作摩生祗對師
云他却是異類中行雲嵒云作摩生是異類中
事師云豈不見道智不到處切忌說著說著則
頭角生喚作如如早是變直須向異類中行雲
嵒亦不先陀道吾念言他与藥山有因緣矣便
却共他去藥山藥山問闍梨到何處來嵒云此
迴去到南泉來藥山云南泉近日有什摩方便
示誨學徒雲嵒舉似前話藥山云汝還會他這
个時節也無雲嵒云某甲雖在他彼中只爲是
不會他這个時節便特歸來藥山大笑雲嵒便
問作摩生是異類中行藥山云我今日困汝且
去別時來嵒云某甲特
爲此事歸來乞和尙慈袓堂卷苐十六苐六丈

悲藥山云闍梨且去老僧今曰身體痛別時却來
雲嵒礼拜了便出去道吾在方丈外立聽聞他
不領覽不覺知咬舌得血却後去問師兄去和
尙處問因緣和尙道个什摩嵒云和尙並不爲
某甲說道吾當時低頭不作聲在後各在別處
住至臨遷化時見洞山密師伯來道吾向師伯
說雲嵒不知有這一則事我當初在藥山時悔
不向他說雖然如此不違於藥山之子道吾却
爲師伯子細說此事師問僧什摩處去對云山
下去師云第一不得謾王者僧對云終不敢謾
和尙師遂將甁噴水云是多少僧<無對>師代云非
師本有又云非和尙境界保福代云和尙啚他
一斗米失却半年粮師問黃蘗去什摩處對云
擇葉去師云將什摩擇黃蘗豎起刀子師云只
解作客不解作主自代云更覓則不得有僧拈
問長慶与古人作主如何道長慶便咄之僧拈
問煩德南泉見黃蘗去什摩處意旨如何順德
云也是黃蘗招致得僧云只如黃蘗後与摩祗
對南泉還得也無德云且自付則得僧云只如
對南泉作摩生道德云汝作南泉來僧云將什
摩擇德放下刀師有一日法堂上坐忽然喝一
聲侍者驚訝上和尙處看並無人大師日汝去
涅槃堂裏看有一僧死也無侍者到於半路逢
見涅槃堂主著納衣走上來侍者云和尙敎專
甲看涅槃堂裏有一人死也無堂主對日適來
有一僧遷化特來報和尙兩人共去向和尙說
停騰之閒更有一人來報和尙云適來遷化僧
却來也和尙問其僧病僧道什摩其僧云要見
袓堂卷苐十六苐八丈得伊

@@和尙師便下涅槃堂裏問病僧適來什摩處去
來病僧云冥由去來師日作摩生僧云行得百
里地腳手痛行不得又渴水忽然有玊女喚
入大樓臺閣上某甲行乏辛苦欲得上樓閣始
上次傍有一个老和尙喝某甲不許上纔聞喝
聲則便驚訝抽身仰倒今日雜得見和尙也師
喝嘖云可謂好樓閻若不遇老僧洎入火容屋
裏造猪從此後其僧修福作利益日夜不停直
到手指三分只有一分底年到七十後坐化而
去也呼爲南泉道者也有一日其道者提藍子
摘梨盛藍次師問藍裏底是什摩道者便覆却
藍子僧拈問龍花只如道者覆却籃子意旨如
何龍花云闍梨舉不圓有講經論大德來參師
師問敎中以何爲體對云如如爲體師云以何
爲極則對云法身爲極則師云實也無對大實
也師云喚作如如早是變也作摩生是體大德
<無對>因此索上堂云今時學士類尙辯不得豈<弁得>
類中異類中異尙弁不得作摩生辯得異中
異喚作如如早是變也直須向異類中行趙州
和尙上堂舉者个因緣云這个是先師勘茱更
師兄因緣也有人便問如何是異中異趙州云
直得不被毛不戴角又勿友涉師大和八年甲
益歲十二月二十五日遷化舂秋八十七僧夏
五十九矣劉軻撰碑銘矣淨修禪師讃日出世
南泉爲大因緣猫牛委有佛袓寧傳高提線道
異却言詮趙州入室其誰踵焉
潙山和尙嗣百丈在潭州師諱靈祐福州長溪
縣人也姓趙師小乘略覽大乘精閱年二十三
袓堂卷苐十六苐九丈

@@
乃一日歎日諸佛至論雖則妙理淵深畢竟終
未是吾捿神之地於是杖錫天召礼智者辵
跡有數僧相隨至唐興路上遇一逸士向前執
師手大笑而言余生有緣老而益光逢潭則止
遇潙則住逸士者便是寒山子也至國清寺拾
得唯喜重於師一人主者呵嘖偏黨拾得日此
是一千五百人善知識不同常矣自爾尋遊江
西礼百丈一湊玄席更不他遊師有時謂衆日
是伱諸人只得大識不得大用有一上座在山
下住仰山自不來問和尙與摩道意作摩生上
座云更舉看仰山舉未了被上座踏倒却歸來
舉似師師吽吽而笑師与仰山語話次師云只
聞汝聲不見子身出來要見仰山便把茶樹揺
對師云只得其用不得其體仰山却問某甲則
任摩和尙如何師良久仰山云和尙只得其體
未得其用師云子与摩道放伱二十捧師問道
吾見火不吾云見師云見從何起道吾云除却
行住坐臥更請一問有僧礼拜師師作起勢僧
云請和尙不起師云未曾坐不要礼僧云某甲
未曾礼師云何故無礼師臨遷化時示衆日老
僧死後去山下作一頭水牯牛脅上書兩行字
云潙山僧某專甲与摩時喚作水牯牛喚作潙
山僧某專甲若喚作潙山僧又是一頭水牯牛
若喚作水牯牛又是潙山僧某專甲汝諸人作
摩生後有人舉似雲居雲居云師無異号曹山
代云喚作水牯牛師有時与仰山淨甁仰山纔
接師乃縮手云是什摩仰山云和尙見什摩師
云伱若任摩因何更就我覓
仰山云雖然如此人袓堂卷苐十六苐十丈

義途中与和尙提甁挈水亦是本分師過淨甁
与仰山又問如何是西來意師云太好燈籠山
云莫只這个便是也無師云這个是什摩仰山
云太好燈籠師云果然不見師与仰山行次師
指枯樹子云前頭是什摩仰山云只是个枯樹
子師指背後插田公云這个公向後亦有五百
衆隱峯到潙山扵上座頭放下衣鉢師聞師叔
來先具威儀來相看隱峯見師來便倒伴睡師
歸法堂隱峯便發去師問侍者師叔在度對云
去也師云師叔去時道什摩對云無語師云莫
道無語其聲如雷德山行腳時到潙山具三衣
上法堂前東覷西覷了便發去侍者報和尙云
適來新到不參和尙便發去師云我早个相見
了也師今侍者喚第一座第一座來師云我喚
第一座于闍梨什摩事曹山代云和尙在敎侍
者喚但恐不來師問雲嵒承伱夂在藥山是不
對云是師云藥山大人相如何對云涅槃後有
師云如何是涅槃後有對云水洒不著雲嵒却
問百丈大人相如何師云魏魏堂堂煒煒煌煌
聲前非聲色後非色蚊子上鐵牛無你下觜處
潙山提物問仰山正與摩時作摩生仰山云和
尙還見摩潙山不肯却敎仰山問正與摩時作
摩生師云正與摩時亦無作摩生師却云與摩
道亦不得從此而休隔數年後仰山有語舉似
師云切忌勃素著師聞云停囚長智仰山在潙
山時看牛次第一座云百億毛頭百億師子現
仰山與苐一座便舉前話問適來道百億毛頭
百億師子現豈不是上座云是仰山云毛前現
袓堂卷苐十六苐十一丈

@@毛後現上座云現時不說前後仰山便出去師
云師子腰折也洞山問和尙在此閒住有什摩
學禪契會底人師云某甲初住此山有一人是
石頭之孫藥山之子仰山從田中歸師云田中
有多少人仰山遂插下鍬子叉手而立師云今
日南山大有人刈苑有人問順德只如潙山道
南山大有人刈苑意作摩生順德云狗銜赦書
諸臣避路師問雲嵒尋常道什摩對云某甲父
母所生口道不得僧問某甲欲奉師云時如何
師云向他道直須絕滲漏去始得似他僧云還
得不違於尊旨也無師云向他道苐一不得導老
僧在這裏雲嵒到潙山潙山泥壁次問有句無
句如虅倚樹樹倒虅枯時作摩生雲嵒<無對>舉似
道吾道吾便去到潙山師便量前問問未了道
吾便奪云樹倒虅枯時作摩生師不對便入房
丈師向仰山云寂闍梨直須學禪始得仰山便
喏作摩生學師云單刀直入僧拈問石門只如
潙山與摩道意作摩生石門便顧示有京中大
師到潙山參和尙後對坐喫茶次置問當院有
多少人師云有千六百人大師六千六百人中
幾人得似和尙師云大師與摩問作什摩大師
云要知和尙師云於中也有潛龍亦有現人大
師便問衆僧三界爲鼓須彌爲搥什摩人擊此
鼓仰山云誰擊伱破鼓大師搜覓破處不得因
此被納學禪有人拈問報慈什摩處是破處報
慈云什摩年中向伱與摩道僧云畢竟作摩生
報慈便打一下師与仰山遊山一處坐老鴉銜
紅柹子來放師靣前師以手拈來分破一片与
袓堂卷苐十六苐十二丈

@@
仰山仰山不受云此是和尙感得底物師云雖
然如此理通同規仰山危手接得了便礼謝喫
師匡化四十二年現揚宗敎自大中七年癸酉
歲示化舂秋
八十三僧夏六十四勅謚大圓禪師情淨之塔
黃蘗和尙嗣百丈在高安縣師諱希運福州閩
縣人也自少於黃蘗寺出家身長七尺額有肉珠
閌閬天生不拘小節初與二三時流遊天台山
在途偶接一僧與師同道言笑便同囊故道到
溪礀遇時水汎漲遂阻步而暫息其僧頻催師
而共渡師不疑之云要渡但自渡其僧斂衣躡
波而渡至彼岸巳迴顧招手令師渡馬師乃呵
云這賊漢悔不預知若知則便打折腳其僧嘆
日大乘器者哉吾輩不及也言巳忽然而隱後
遊上都因行分衞而造一門云家常屏後有老
女云和尙太無猒生師聞其言異探而拔之云飯猶未得何
嘖無猒女云只這个豈不是無猒師聞駐而微
笑阿婆覩師容儀堂堂特異常僧遂命入内供
以齋喰畢詢問參學行止師不能隱竭露見知
阿婆提以再舉微閑師則玄門頓而蕩豁師重
致言謝擬欲師承阿婆日吾是五障之身故非
法器吾聞江西有百丈大師禪林郢匠特秀羣
峯師可詣彼參承所貴他日爲人天師法不輕
未耳後人傳說此婆少年曾參見忠國師也師
遂依言而造百丈礼而問從上相承之事和尙
如何指示於人百丈良久師日不可敎後人斷
絕去也百丈云我本將謂汝是一个
人遂起入丈室欲掩其戶師云
袓堂卷苐十六苐十三丈

某甲來只要這个印信足矣大迴言若然者
他後不得辜負於吾師遂駐泊延於時歲後居
黃蘗山玄從競湊法鼓震於寰中緇素奔風智
炬揚于悔内高安縣令見巳方力稽首泯伏而
有詩讃日曾傳達士心中印額有圓珠七尺身
掛錫十年捿蜀水浮杯今日渡漳濱一千龍象
隨高步万刧香花結勝因願欲事師爲弟子不
知將法付何人僧問如何是西來意師打之師
謂衆日是伱諸人患顚那作摩把捧一時趁出
云盡是一隊喫酒糟漢與摩行腳笑殺人去兄
弟其只見八百一千人處去那裏不可只啚熱
閙這个老漢行腳時或遇著草根下有个老漢
便從頂頁上啄一下錐看他若識痛痒便將布
袋盛米供養他古人个中摠似伱与摩容易何
處更有今日事也兄弟行腳人亦須著子精
神好汝還知大唐國内無禪師有人問諸方尊
宿盡皆匡化和尙爲什摩道無禪師師云不道
無禪只道無師又云闍梨可不見馬大師下有
八十八人坐道塲得馬大師眞正法眼者只有
一二廬山是一人夫出家者須知有從上來事
不見四袓下有牛頭融大師撗說豎說未知有
向上一開捩子若有此眼腦不妨弁得邪正宗
儻當人事不能會得但知念言語學向皮袋裏
到處便道我會禪會道還替得伱輪迴摩輕忽
老宿入地獄如箭射我亦見汝行腳人入門便
識得汝了也還知摩諸人亦須在意急急努力
莫只擬取次容易事持一片衣口食過一生明
眼人笑伱久後摠被俗漢弄將去在切須自看
袓堂卷苐十六苐十四丈

@@近遠且是阿誰靣上事若會則便會若不會則
散去珎重保福舉師語云不道無禪只道無師
福拈問殿主作摩生是与禪爲師底人殿主指
和尙千中杖云某甲惜這个柱杖保福不肯殿
主却問作摩生是與禪爲師底人福云我不惜
這个柱杖蓮花在漳州報恩時僧問只如保福
道不惜柱杖意作摩生報恩云他大意則是只
是無憑執僧云只如有憑執意作摩生報恩云
惜柱杖則不肯僧却問作摩生是与禪爲師底
人報恩乃放下柱杖掃方丈僧問鼓山只如蓮
花放下柱杖意作摩生師云什摩所在僧云只
如事在放下柱杖處事在歸方丈處鼓山趁出
云眞向這裏出頭保福聞舉云更有一般底錐又
錐不動召又召不應此人作摩生委得虛之與
實翠嵒云兄則乞米某甲則拾柴保福云與摩
則坼布袋造浴裩著師行腳時到鹽官鹽官有
一日云色卽是空空義不成空卽是色色義不
成師出來問承和尙有言色卽是空空義不成
空卽是色色義不成豈不是和尙與摩道鹽官
云是也師敲禪床云這个是色阿那个是空鹽
宮不對師令八百來人到洪州見州主州主手
執越杖便問師這个是什摩字師云欠一點便
掴州主便礼拜爲師裴相公有一日微微底不
安非久之閒便死師恰在宅裏不抛相公頭邊
底坐看相公相公無限時却惺惺後說冥中事
某一入冥界有腳不曾行有眼不曾見行得个
四五十里困了忽然見一池水某甲擬欲入池
有一个老和尙不與某甲人池裡便喝因此再
袓堂卷苐十六苐十五丈

@@
見和尙師云若不遇老僧相公洎合造龍師又
時握拳云諸方老宿性命捻在這裡放也得不
放也得僧拈問招慶諸方老宿性命捻在這裡
要放也得不要放也得如何是要放底事慶云
恕伱此問如何是不要放底事招慶云好与二
十打自餘未覩行錄勅謚斷際禪師廣業之塔
西林操和尙嗣百丈師與大潙行次忽然見驢
喫草師取驢喫底草向大潙云吽吽大潙兩手
托地便造驢聲師喝云這畜生大潙云適來見
什廣師便掴有人拈問龍花作摩生道則免得
操禪師掴花云洎一向自餘不究化緣終始矣
古靈和尙嗣百丈在福州師自少於福州大中
寺出家及至爲僧遊參百丈盤泊數年密契玄
旨後歸省侍本師思欲發悟以報其恩而俟方
便偶因一日爲師澡浴去垢之次撫師背日好
个佛殿而佛不聖其師乍聞異語迴頭看之弟
子日佛雖不聖且能放光師深疑而不能問後
得一日新糊窓其日照窓陪明師於窓下看經
次蠅子競頭打其窓求覓出路弟子侍立云多
少世界如許多廣闊而不肯出頭撞故紙裡驢
年解得出摩師聞此語放下經卷問汝行腳來
見何人得何事意前後見汝發言蓋不同常汝
子細向吾說看弟子見問恰稱本意爲說百丈
大師指授禪門心要靈光洞耀逈脫根塵體露
眞常不拘文字心性無染本自圓明離却妄緣
則如如佛師於言下万機頓息嘆日不可思議
吾本聞佛將謂獨一今始返照心源有清皆爾
因爲同流日我弟子行腳得上
人法我欲返荅袓堂卷苐十六苐十六丈

其恩汝當佐助衆爲備莚敷法座畢請弟子昇
座略演百丈宗敎衆聞所未聞悉皆忻慶師謂
弟子日吾爲汝剃髪之師汝今爲吾出世之師
吾今返礼汝以答其恩耳弟子下座日此乖世
礼事不可也師若然者當應靣西遥礼百丈爲
師卽是同道不異也師則從之遥礼百丈爲師
弟子後住古靈山因爲古靈和尙焉聚徒十數
年閒臨遷化時剃髪澡浴楚和聲鍾集衆告云
汝等諸人還識得無聲三昧不衆日不識請師
指示師日汝等靜思靜盧諦聽諦聽師乃端坐
而告寂
石霜性空和尙嗣百丈在吉州僧問如何是西
來意師日如人在百丈井中不假寸繩出得此
人我則爲答西來意僧云與摩則湖南近日亦
有畼和尙爲師僧東話西話師喚沙彌拽出這
个死屍著自外未究終始矣
袓堂集卷第十六袓堂卷苐十六十七惠

@@袓堂集卷第十七江西下卷第四曹溪第四代法孫大慈
和尙嗣百丈在撫州師諱寰中有僧辭師問什
摩處去對云江西去師云將取老僧去得摩對
云非但和尙更有過於和尙者不能得將去後
有人舉似洞山洞山云但道得師上堂云說取
一丈不如行取一尺說取一尺不如行取一寸
說取那行處行取那說處有人舉似洞山洞山
便歡喜云大慈和尙爲物情切僧便問彼中則
如此此閒還有也無洞山云有僧云若與摩則
便請洞山云行取那說不得處說取那行不得
處洞山又云離此二途作摩生僧對云離此二
途請師不問洞山云海上功秀又作摩生對云
石人唱歌幻人撫掌有人舉似雲居雲居云行
時無說路說時無行路不說不行合行什摩路
有人舉似樂浦樂浦云行說倶到本事無行說
倶不到本事在又云大慈和尙則古佛洞山和
尙則細㦒師又聞舉云作家師行腳時三人同
行逢見女人收稻次問退山路何處去女人云
驀底去師云前頭水深過得摩女云不濕腳師
云上岸稻得與摩好下岸稻得與摩勿次第女
云下岸稻摠被螃蟹喫却師云太香生女云無
氣息師云住在什摩處女云只在這裏三人到
屋裡其女見來點一甁茶排批了云請上座用
神通喫三人不敢傾茶女云看老婆呈神通去
也拈起盞子便瀉行茶自外未覩行錄不決化
緣終始勅論性空禪師定慧之塔福州
西院和尙嗣百丈師諱大安福州福唐縣人也
未覩行狀不知姓族自少於黃蘗寺出家

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乃至爲僧本擬聽習因在洪州招提偶聞行腳
僧舉百丈一二句玄機似少省覺從爾便造百
夫旣覩盛莚深稱志慕礼問百文日學人欲求
識佛如何是佛百丈云太似騎生覓牛師云識
得後如何百丈云如人騎牛至家師云未審始
終如何保任則得相應去百丈云譬如牧牛之
人執鞭視之不令犯人苗稼師從茲領旨頓息
万緣性好辛勤少親言論更不尋經討論放曠
任情夜則山野頭陀晝則倍加執役後隨祐禪
師同創潙山則十數年閒僧衆猶小師乃頭頭
耕耨處處勞形日夜忘疲未嘗輒暇潙山見而
語日安汝少勞役師云待和尙覯五百衆安則
休也不久之閒僧衆果至五百師乃勞心頓擺
或坐房廊凝如株朹或入靈洞月十不歸如癡
似狂三十餘祀夜在第二第三座閒有同源私
覩其身燄爾通光衆人僉日定光佛矣問黃巢軍
來和尙向什摩處迴避師云五藴山中僧云忽
被捉著時作摩生師云惱乱將軍惱乱將軍問
此陰巳謝彼陰未生時其中事如何師日此陰
未謝時阿那个是大德對云不會師云此陰未
謝尙不會問與摩時事作什摩有俗官問佛在
什摩處師云不離心地又問雙峯上人有何所
得師云法無所得設有所得得於本得問大用
現前不存軌則時如何師云用得便用其僧裸
形遶師三匝師云向上何不道取僧纔擬開口
師打之云這野狐情羅漢和尙拈問僧當此之
時作摩生勉得被他喝出僧對云便抽身出去
羅漢云落脊捧又作摩生
僧却迴頭今日頼袓堂卷苐十七二丈

遇某甲羅漢云識得闍梨骨也問一切施爲盡
是法身用如何是法身師云一切施爲盡是法
身用問離却五藴如何是本來身師云地水火
風受想行識這个是五藴有僧到大潙師指靣前
狗子云明明个明明个僧便問師旣是明明个
爲什摩刺頭在裏許師云有什塵罪過有人舉
似雪峯雪峯云潙山是古佛也師又時上堂云
汝諸人來就安覓什摩若欲得作佛汝自是佛
擔却一个佛傍家走渴鹿趁陽燄相似何
時得相應去阿伱欲得作佛汝伹無如許多顚
倒攀緣妄想惡覺垢欲不淨衆生之心則汝便
是初心正覺佛更去何處別討所以安在潙山
三十年來喫潙山飯痾潙山尿不學潙山禪只
是長看一頭水牯牛落路入草便牽出侵犯人
苗稼則鞭打調來伏去可憐生受人言語如今
一時變作个露地白牛常在靣前終日露逈逈
地趁亦不肯去汝道什摩語話汝諸人各自身
中有無價大寶從眼門放光照山河大地耳門
放光領覽一切善惡音響六門晝夜常放光明
亦名放光三昧汝自有何不識取影在四大身
中内外扶持不敎傾側兩腳若子大擔得二碩
從獨木橋上過亦不敎伊倒地且是什摩物汝
若覓毫髪則不可見故志公云内外追尋覓惣
無境上施爲渾大有有人拈問在門古人有言
安在潙山三十年來喫潙山飯痾潙山尿不學
潙山禪只是長看一頭水牯牛落路入草便牽
出侵犯人苗稼則鞭打調來伏去可憐生受人
言語如今一時變作露地白牛常在面前終日
袓堂卷苐十七三丈惟正

@@露逈逈地趁亦不明去只如今古人與摩道意
作摩生石門云昔日話虎尙乃驚如今見虎也
不怕僧云古人分上則與摩學人分上如何石
門云取我与食驢年得味摩師垂化閩城二十
載至中和三年癸夘歲十月二十一日順化勅
謚圓智大師正眞之塔
處微和尙嗣西堂師問仰山汝名什摩對日慧
寂師日阿那个是惠阿那个是寂對云只在目
前師日伱猶有前後在對日前後則且量和尙
還曾見未師日喫茶去問三乘十二分敎體理
得妙是袓師意爲復不是袓師意師云三乘十
二分敎體理得妙何處更有袓師意雖然与摩
須向六句外鑑若也鑑不得隨聲色轉也僧云
作摩生是六句師日語底嘿底不嘿底不語底
摠是摠不是
雪岳陳田寺元寂禪師嗣西堂在溟州師諱道
義俗姓王氏北漢郡人未妊之前其父見白虹
入室又母夢中見僧同床而寢覺聞香氣芬馥
父母愕然共相謂日據斯嘉瑞必得聖子經於
半月知有身因在胎三十九月方始産生分免
之且忽有異僧杖錫到門日今日所産兒胎可
置臨河之岪言畢忽然不見遂從僧言將胎理
之大鹿來守終年不去經厯人見不起害心因
瑞出家法号明寂以建中五年歲次甲子隨使
韓粲号金讓恭過悔入唐直往臺山而感文殊
空聞聖鍾之響山見神鳥之翔遂届廣府寳壇
寺始受具戒後到曹溪欲礼袓師之堂門扇忽
然自開瞻礼三遍而出門閉如故次詣江西洪
袓堂卷苐十七四丈

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州開元寺就於西堂智藏大師處頂謁爲師決
疑釋滯大師猶若摭石閒之美玊拾蚌中之眞
珠謂日誠可以傳法非斯人而誰改名道義於
是頭陀而詣百丈山懷海和尙處一似西堂
和尙日江西禪脈捻屬東國之僧歟餘如碑文
東國桐裡和尙嗣
西堂師諱慧徹謚号寂忍禪師照輪清淨之塔
東國實相和
尙嗣西堂師諱洪直謚号證覺大師凝寂之塔
東國慧日山和尙嗣章敬師諱玄昱俗姓金氏
東溟寂族父諱㢘圴官至兵部侍郞妣朴氏胎
孕之際夢得殊常以貞元三年五月五日誕生
纔有童心便知佛事毎汲木以供魚常聚沙而
爲塔年至壯齒志願出家旣持浮海之囊遂落
掩泥之髪元和三年遂受具戒長慶四年入於
大唐至太原府歷居二寺頗志巳成隨本國王
子金義宗奉詔東歸以開成二年九月十二日
達於本國武州會津南岳實相安之繁哀大王
神武大王文聖大王憲安大王並執師資之敬
不徴臣少之儀毎入王宮必命敷座請法自開
成末結苑於慧目山埵景丈大王命居高達寺
奇香妙藥聞闕必供暑臘寒裘待時而授九年
秋解夏之始忽告門人日我今歲内法緣當盡
你等宜設無遮大會以報百嚴傳授之恩終吾
志也十一月十四日中夜忽爾山谷震動鳥獸
悲鳴寺鍾擊而不響三日十五日未曙遽命侍者
撞無常鍾脅席而終享年八十二僧臘六十耳
公畿和尙嗣章敬在
河中府有人問如何是禪袓堂卷苐十七五丈

如何是道師云有名非大道是非倶不禪欲知
此中意黃葉止啼錢
閞南和尙嗣鹽官在襄陽師諱道常有樂道歌
日三界兮如燄六道兮如幻聖賢出世兮同電
國土猶如水上泡無常生滅頻遷變唯有摩訶
大般若堅如金剛是可羡軟似兜羅大䒭空極
小纖塵不可見擁之令聚而不聚撥之令散而
不散側耳欲聞而不聞瞪目觀之不能見歌復
歌盤陀石上笑呵呵笑復笑靑蘿松下高聲叫
自從頓獲此明珠帝釋輪王都不要不是山僧
獨施爲自古先賢作此調不坐禪不修道任運
逍遥只摩好伹知万法不干懷無如何曾有生老
溟州山故通曉大師嗣鹽官法諱梵日鳩林
冠族金氏袓諱述元官至溟州都督㢘平察俗
寬猛臨人淸風尙在於民謠餘列備扵傳乎其
母支氏累葉豪門世稱婦範及其懷娠之際夢
徴捧日之祥爰以元和五年庾益正月十辰在
胎上三月而誕生螺髻殊婆頂珠異相年至一
五誓願出家諮于父母二親共相謂日宿緣善
果不可奪志汝須先度吾未度也於是落來辭
親尋山入道年至二十到於亰師受具足戒淨
行圓備精勤更勵爲緇流之龜鏡作法侣之揩
摸洎乎大和年中私發誓顚往遊中華遂投入
朝王子金公義琮披露所懷公以重善志許以
司行假其舟楫達于唐國旣諧宿願便發廵遊
遍尋知識參彼鹽宮濟安大師大師問日什摩
處來答日東國來大師進日水路來陸路來對
云不踏兩路來旣不踏兩路闍梨爭得到這裏
袓堂卷苐十七六丈

@@對日日月東西有什摩障㝵大師日實是東方
菩薩梵日問日如何卽成佛大師答日道不
用修但其汁染莫作佛見菩薩見平常心是道
梵日言下大悟殷懃六年後師到藥山藥山問
近離什摩處師對日近離江西藥山日作什摩
來師對日尋和尙來藥山日此閒無路門梨作
摩生尋師對日和尙更進一步卽得學人亦不
見和尙藥山日大奇大奇外來靑風涷殺人欲
恣遊方遠投帝里値會昌四年沙汰僧流毀坼
佛宇東奔西走竄身無所感何伯之引道遇山
神之送迎遂隱奇山獨居禪定拾墜菓以充齊
掬流泉而止渴形容枯槁氣力疲羸未敢出行
直踰半載忽夢異人云今可行矣於是强謀前
行力未可丈須臾山獸口銜餠食放於座側盧
其故與收而喰焉後以誓向韶州禮袓師塔不
遥千里得詣曹溪香雲忽起盤旋於塔廟之前
靈鶴倐來嘹唳於樓臺之上寺衆愕然其相謂
日如此瑞祥實未曾有應是禪師來儀之兆也
於是思歸故里弘宣佛法却以會昌六年下夘
八月還涉鯨浪返于鷄林亭亭戒月光流玄兎
之城皎皎意珠照徹靑丘之境曁大中五年正
月於白逵山宴坐溟州都督金公仍請住山
寺一坐林中四十餘載列松爲行道之廊平石
作安禪之座有問如何是袓師意旨答日六代
不曾失又問如何是納僧所務答日莫踏佛堦
級切忌隨他悟咸通十二年三月景文大王廣
明元年憲康大王光啓三年定康大王三王並
皆特迂御礼遥申欽仰擬封國師各
差中使迎赴袓堂卷苐十
七七丈
@@
亰師大師夂薀堅貞礭乎不赴矣忽於文德二
年已酉四月末召門人日吾將他往今須永訣
汝等眞以世情淺意乱動悲傷但自修心不墜
宗旨也卽以五月一日石脅累足示滅于山
寺上房舂秋
八十僧足六十謚号通曉大師塔名延徽之塔
普化和尙嗣盤山在鎭州未覩行錄不決化緣
始終師在巿裏遇見馬步使便相橫勢馬步使
便打五棒師云似則似是則不是師尋常暮宿
塚閒朝遊城巿把鈴云明頭來也打暗頭來也
打林際和尙聞此消息敎侍者探師侍者來問
師不明不暗時事作摩生師日明日大悲院有
齊侍者歸來舉似林際便歡喜云作摩
生得見他非久之閒普化自上來材際林際便
歡喜排批飯食對坐喫師尺是下底物惣喫却
林際云普化喫食似一頭驢師便下座兩手托
地便造驢聲林際無語師云林際厮兒只具一
候眼後有人舉似長慶長慶代林際進語云也
且從更作摩生又代普化云被長老申此一問
直得酩酩酊酊林際又問大悲菩薩分身千百
億便請現師便擲地卓子便作舞勢云吽吽便
去又林際上堂師侍立次有一僧在靣前立師
驀推倒林際前林際便把杖子打三下師云林
際厮兒只具一隻眼又林際與師看聖僧次林
際云是凡是聖師云是聖林際更喝咄師便撫
掌大笑師得一日手擎函板遶郭辭人云我遷
化去衆人雲集相隨東門而出云今日不好二
日南門二日西門人
衆漸小不信第四日北門而出更袓堂卷苐十七八丈

無一人隨之自甓愁隧門而卒矣
嵩嚴山聖住寺故兩朝國師嗣麻谷法号無染
慶州人也俗姓金氏以武烈大王爲八代之袓
大父名周川品在眞骨位居韓粲高曾皆爲相
爲將父名範清族品降於眞骨一等鄕談得難
母華氏夢感循臂天人垂授藕花因此有娠又
時夢中胡道人授十戒爲胎敎過朞而誕焉以
十二歲落染於雪岳五色石寺有法性禪師嘗
扣楞伽門于其中夏大師事師數年長慶之初
入唐到佛爽寺問道如滿印可於江西之印而
應對有慙色日吾閱人多矣罕有如是東國人
他日中國失禪之時將問之東夷焉又到麻谷
寶徹和尙處服勤執役無看所擇人所難者必
能易之衆人日日禪門之中異德高行徹公日
我師馬和尙訣我日若得東人可目擊者畎渠
道中俾慧水丕胃於海隅爲德非淺師言在耳
吾喜汝來今印焉俾寂禪侯于東土往欽哉巳
得心珠於麻谷會昌六年迴歸本國大中元年
始就居於嵩嚴山聖住寺僧徒千衆名震十方
於是大師吐珠扵嵩嚴寺内授印於袓師根中
繇是兩朝聖主天寂傾於地邊一國臣寮頭面
礼於足下大師禪定之餘睱應求之機緣有人
問日無舌上中無師无弟何故從西天二十八
代至于唐代六袓傳燈相照至今不絕耶答日
皆是世上流布故不是正傳問日一袓師中具
二土耶答日然也是故仰山云兩口一無舌卽
是吾宗旨問日一袓師中見二土如何答日正
傳禪根不求法故師亦不餉是爲無舌土也應
袓堂卷苐十七九丈

@@實求法之人用假名言之說是名有舌土矣然
則文考康王以爲事師然後定康大王卽位皆
承前規奉迎然而年當九十不能上闕國師以
文德元年畼月二十七日示滅謚号大朗慧大
師白月葆光之塔
天龍和尙嗣大梅末覩行錄不決化緣始終
正原和尙嗣五洩同住龜山姓蔡宣州南陵縣
人也貞元十五年落髪於當州藉山元和丁酉
歲建州乾元寺受具師靈苗閒出道器混成桂
芳少以呈香松柏新而見節始從稚子不狎朋
遊尋會稽之藂林契五洩之密印師有偈日滄
溟幾度變桑田唯有虛空獨湛然巳到岸人休
戀筏未曾度者任頃舡又云尋師認得本心源
雨岸倶玄一不全是佛何須更求佛只因從此
便忘言又云忍仙林下坐禪時曾被歌王截四
支況我聖明無此事只今休道亦何悲又云心
本絕塵何用洗身中無病豈求醫欲知是佛非
身處明鏡高懸未照時師亭齡七十八爲僧五
十四夏勅謚性空大師惠觀之塔後至天祐二
年龍集乙丑八月閩王重建塔凡是國家祈禱
靈應生民迄至于今香燈續熖天龍仰衞士庶
傾瞻号龜山二眞身至梁開平四年庚千歲省
那製碑文矣
芙蓉和尙嗣歸宗在福州師諱靈訓福州候官
縣人也姓危初參見歸宗問如何是佛宗云向
伱道你還信不對日和尙若道那敢不信宗云
信卽是佛卽汝便是師云如何保任宗云一翳
在目空花乱墮師領受玄旨便創芙蓉住持嚴
袓堂卷苐十七十丈

@@
整海内聞名入滅之後勅謚弘照大師圓相之
塔岑和尙嗣南泉在湖南未覩實錄不決化緣
始終問如何是諸佛師師云不可抝直作曲問
如何是向上一路師云一里二里僧云謂師道
師云三里四里問如何是學人心師云盡十方世
界是汝心僧云与摩則學人無著身處師云是
汝著身處僧云如何是學人著身處師云大海
水深又更深僧云學人不會師云魚龍出沒任
昇沉問古人有言動是法王苗寂是法王根如
何是法王根師指露柱云何不問取大士僧云
如何是法王苗師云道什摩道什摩問學人不
據地時如何師云向什摩處安身立命僧云學
人却據地時如何師云拽出死屍問如何是本
來地師云一步兩步僧云本來地是地不是地
師云三步四步會和尙云未有諸聖巳前作摩
生師云魯袓開堂亦與師僧東話西話三聖和
尙問請和尙說向上師云闍梨眼瞎耳聾作什
摩問如何是玄旨師云虛空道得僧云虛空常
道還有斷時也無師云徒勞念靜問請和尙道
師云不可重道問如何是沙門眼師云長長出
不得又云成佛成袓出不得六道輪迴亦出不
得汝道出什摩不得僧便問未審出什摩不得
師云晝見日夜見星僧云學人不會師云妙高
山色靑又靑問如何是異類師云尺短寸長寸
長尺短問上上人相見時如何師云如死人手
如何是上上人行李處師云如死人眼問如何
是無情說法師指東邊露柱云這个師僧說得
僧厶什摩人得聞師指西邊露柱
云這个師僧得袓堂卷苐十七十一丈共天

聞僧云師還聞摩師云我若聞則敎誰舉師示
衆云富貴則易貧窮則難又云今時禪師只識
得天子終不識未作天子巳前師勸學偈日万
丈竿頭未得休堂堂有路少人遊禪師欲達南
泉去滿日靑山万万秋問如何是平常心師云
要眠則眠要坐則坐僧云學人不會師云熱則
取涼寒則句火問有人問和尙和尙則隨問答
話摠無人問時和尙如何師云困則睡健則起
僧云敎學人向什摩處領會師云夏天赤骨身
冬天須得被問南泉遷化向什摩處去師云東
家作驢西家作馬僧云學人不會師云要騎則
騎要不則下師試斫松竹人偈日千年竹万年
松枝枝葉葉晝皆同爲報四方參學者動手無
非觸袓翁師投機偈日處處眞處處眞塵塵盡
是本來人眞實說時聲不現正體堂堂沒却身
問如何是西來袓敎師良久學人不敢進語師
今侍者去會和尙處問和尙見南泉後如何會
和尙良久侍者進云未見南泉巳前後如何會
和尙云不可別更有也侍者却歸舉似師師當
時有偈日百尺竿頭不動人雖然得入未爲眞
百尺竿頭須進步十方世界是全身三聖和尙
問承師有言百尺竿頭須進步百尺竿頭則不
問百尺竿頭如何進步師云朗州山禮州水進
日更請和尙道師云四海五湖王化裏亡僧遷
化向什摩處去師云應劫無言眞性命解語能
行却死人三聖和尙令秀上座問師南泉遷化
向什摩處去也師云石頭作沙彌時參見六袓
上座云不問石頭作沙彌時參見六袓南泉遷
袓堂卷苐十七十二丈

@@倶向什摩處去也師云敎伊尋思云上座云雖
有千尺之松且無抽条石笋師嘿然上座礼拜
起云謝師答話師又嘿然上座却歸舉似二聖
三聖云若實如此勝林際七步雖然如此待我
更驗看至明日三聖問訊日昨日答那个師僧
一轉因緣爲只是光前絕後古今罕聞師又不
語師因事頌日自覺開佛堂慧放五道光無人
不佛佛不悟意中藏師問僧從什摩處來對云
從洞山來師云何不敎洞止自來對云只與摩
師云彼自無瘡勿以傷之有人問如何是第二
月師云正是第二月又云恰是師乃頌日也大
奇也大奇一月之中兩月疑見與見緣無自性
常寂誰是復誰非又現彌納芥子頌日須彌本
非有芥子元來空將空納非有何處不相容晧
月供奉問日敎中說幻意是有耶師日<大德是何言敷
><云是無耶云是何言歟云>与摩則幻意是不有不無耶
師日大德是何言歟大德進日如某田三明盡
不契聖意未審和尙如何明敎中幻意師日大
德信一切法不思議不大德云佛之誠言那敢
不信師云大德言信二信之中是阿那个信大
德云如厶申所信二信之中名爲緣信師云依
何敎文得生緣信大德云花嚴經云菩薩摩訶
薩無障無㝵智慧信一切世閒境界是如來境
界又日諸佛世尊悉知世閒法性無差別決定
無二又日佛法世閒法若見眞實一切無差別
師日所起緣信所引敎文甚有來處老僧与大
德明敎中幻意偈日若人見幻本來眞是卽名
爲見佛人圓通法界無生滅無滅無生是佛身
問蚯袓堂卷苐十七十
三丈
@@
蚓斬兩叚兩頭倶動佛性在阿个頭師答日動
與不動是何境界大德云言不閱典非智者之
所談只如和尙言動與不動是何境界出自何經
師答曰䓎然言不開典非智者之所談大德豈
不見道首楞嚴經云當知十方無邊不動虛空
幷動揺地水火風圴名六大性眞圓融皆如來
藏本無生滅師有偈日最甚深最甚深法界人
身便是心迷者迷心爲衆色悟時刹海是眞心
身界二塵無實性分明達此号知音有大德問
虛空爲定有耶虛空爲定無耶師答日言有亦
得言無亦得虛空有時但有假有虛空無時但
無假無大德再問只如知尙所說有何敎文師
答日大德豈不聞首楞嚴經云十方虛空生汝
心内猶如片雲默大清裡豈不是虛空生時但
有假有汝等一人發眞歸源此十方虛空悉皆
消殞豈不是虛空滅時但滅假滅老僧所以道
有時假有無時假無問天下善知識爲證大涅
槃不師云爲問因中三德爲問果上三德大德
云爲問果上三德師云若問果上三德天下善
知識未證大涅槃又問何故未證大涅槃師云
功未齊於諸佛所以未證大涅槃又問旣功未
齊於諸佛何故名爲善知識師答日明見佛性
名爲善知識皓月云若与摩則功齊何道名爲
證大涅槃以偈日摩訶般若照解脫甚深香法
身寂滅體三一理圓常欲識功齊處此名常寂
光皓月再問果上涅槃巳蒙和尙指示如何是
本來涅槃師答日大德是問和尙承嗣何人師
云我無人承嗣云師還參學
不師云我自參師袓堂卷苐十七十四丈

意如何師偈日虛空問万像万像答虛空何人
得親問木叉了角童問如何是敎師云五千四
十八卷如何是敎意師日袓意卽是問如何是
袓師意師云敎意卽是學云與摩卽敎意與袓
意無二去也師云十方佛土中唯有一乘法無
二亦無三大德便礼拜師偈日袓心卽敎意敎
意卽袓意欲識袓師意袓師傳佛心袓意與敎
意一性一眞心問第八識及七六識等畢竟無
體云何得言轉第八識爲大圓鏡師答日豈不聞
轉名不轉體師偈日七生依一滅一滅持七生
一滅滅亦滅七六永無生第九眞常識非後亦
非先非後非先義常住永無遷問古人有言了卽
業障孝來空末了應須償宿債師子尊者與二
祖大師爲甚摩却償債師云大德不識本來空
能月云如何是本來空師云業障是如何是業
障師云本來空是皓月礼謝師偈日假有元
非有假滅亦非無涅槃償債義一性更無殊問
本心何故不離生滅心生滅心何故不當本來
心師以偈答日妙空妙用不思議無滅無生無
所依本覺性眞爲智父父生智子妙難思智智
不覺元來妙達見無觀卽本如父子本來无二
相卽今卽本更无時問如何是陀羅尼師云大
德無問老僧无答又問是何人誦得師指禪床
左臂云這个師僧誦得又問何人得聞師指禪
床右臂云這个師僧得聞大德云某甲爲什摩
不聞云豈不聞眞誦无響眞聽無聞大德云與
摩則音聲不入法界性耶師云大德豈不聞道
離色求觀非正見離聲求聞是邪聞又問如袓
堂卷苐十七十五丈

@@何是不離色是正見不離聲是眞聞師云大德
聽老僧相助明以頌日滿眼本非色滿耳本非
聲文殊常觸目觀音塞耳根會三元一體達四
本同眞堂堂法界性無佛亦無人問善財童子
爲什摩無量劫遊普賢身中世界不遍師云從
無量劫來還遊得遍摩又問如何是普賢身云
含元殿裏更覓長安問如何是文殊師云牆壁
瓦礫卽是問如何是觀音師云音聲語言卽是
問如何是普賢云衆生心卽是問如何是佛師
云衆生色身是佛問恒沙諸佛體皆同何故說
有種種名号師云眼根返源名爲文殊耳根返
源名爲觀音意識返源名爲普賢文殊是佛妙
觀察智觀音是佛無緣大悲普賢是佛無爲妙
行三聖是佛之妙用佛是三聖之眞體用有恒
沙假名體摠名爲一博伽梵又問四聖爲定是
四耶師云燈分千室元是一光潮應万波本來
一水迷人差別智者同眞是故先德云非唯我
今獨達了恒沙諸佛體皆同問敎中有言十刧坐
道埸不得成佛道未審此意如何師云佛是果
菩薩是因釋迦如來於果地談大通智朦佛因
中事大通智勝佛雖十刧在菩提樹下金剛座
上結跏跗坐猶是菩薩未成佛故爲彼時衆生
壽命長故根未熟故過十刧巳衆生根始熟大
凣菩薩須待衆生根熟如雞伺啐啐啄同時衆
生根熟便成佛菩提故言過十刧巳證得無上
菩提所以經日佛知時未至受請嘿然坐有人
問如何是觸日菩提師答日一切法常住如何
是一切法常住師日觸日菩提問如何轉得山
袓堂卷苐十七十六丈

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河大地歸於自巳去師答日我却夏轉自巳歸
山河大地去學人礼謝師偈日誰問山河轉山
河轉向誰圓通無兩畔法性本無歸問如何是
色本殊質像師日盡十方世界是什摩進日如
何是聲元異樂苦師答日將來將來問敎中有
言己不異空空不異色未審敎意如何師以偈
答日礙處無牆壁通處勿虛空若能如是
解心色本來因同外具載別錄謚号招賢大師
白馬和尙嗣南泉在江陵師諱曇照未覩實錄
問日如何是學人自己師以杖當靣指學人長
慶和尙舉此囙緣以手指面前云古人只與摩
又堅起指云何似與摩順德大
師云蝦跳不出斗慶不肯自代云是什摩心行
不堂和尙嗣南泉在襄州有俗官問蚯蚓斷兩
頭惣動佛性在阿那个頭師展開
兩手而示洞山和尙云卽今問底在阿那个頭
雙峯和尙嗣南泉師諱道允姓朴漢州鵂巖人
也累棄豪族袓考仕宦郡譜詳之母高氏夜夢
異光榮煌滿室愕然睡覺有若懷身父母謂日
所夢非常如得兒寸蓋爲僧乎寄胎十有六月
載誕爾後日將月就鸖皃鸞姿舉措殊儕風規
異格竹馬之年摘花供佛羊車之歲累塔娛情
玄関之趣昭然眞境之機卓爾年當十八懇露
二親捨俗爲僧適於鬼神寺聽於花嚴敎禪師
竊謂日圓頓之筌罤豈如心印之妙用乎遂
被毳挈甁遷雲枕水洎于長慶五年投入朝使
告其宿志許以同行旣登彼岸獲觀於南泉普
願大師伸師資之礼目擊道
存大師歎日吾宗袓堂卷苐十七十七丈

法印歸東國矣以會昌七祀夏初之月旋届靑
丘便居楓岳求投者風馳霧集慕來者星逝波
奔於是景文大王聞名歸奉恩渥日業咸通九
載四月十八日忽訣門人日生也有涯吾須遠
邁汝等安遷雲谷永耀法燈語畢怡然遷化報
年七十有一僧臘四十四霜五色之光從師口
出蓬勃而散漫于天伏以今上寵褒法侣恩霈
禪林仍賜謚澈鑑禪師澄昭之塔矣
袓堂集卷第十七十八丈

@@袓堂集卷第十八江西下卷第五曹溪四五代法孫趙州
和尙嗣南泉在北地師諱全諗靑杜緇丘人也
少於本州龍興寺出家嵩山琉璃壇受戒不味
經律遍參藂林一造南泉更無他往旣遭盛莚
寧無扣擊師問如何是道南泉云平常心是道
師云還可趣向否南泉云擬則乖師云不擬時
如何知是道南泉云道不屬知不知知是妄覺
不知是無記若也眞達不擬之道猶如太虛廓
然蕩豁豈可是非師於是頓領玄機心如朗月
自爾隨緣任性笑慠浮生擁毳攜筇周遊煙水
矣師問座主所業什摩對云講維摩經師云維
摩還有袓父也無對云有師云阿那是維摩袓
父對云則某甲便是師云旣是袓父爲什摩却
與兒孫傳語座主<無對>問學人擬作佛去時如何
師云費心力僧云不費心力時如何師云作佛
去問夜身兜率書降閻浮其中摩尼爲什摩不
現師云道什摩僧再問師云不見道毗婆尸佛
早留心直至如今不得妙有僧辭什摩處去對
云南方去師云三千里外逢人莫善僧云學人
不會師云柳絮柳絮問第一座堂中還有袓父
摩對云有師云喚來與老僧洗腳師示衆云我
這裡亦有在窟師子亦有出窟師子只是無師
子兒有僧出來彈指兩三下師云作什摩僧云
師子兒師云我喚作師子早是罪過伱又臾蹴
踏作什摩問與摩來底人師還接也無師云接
不與摩來底人師還接也無師云接僧云與摩
來底人從師接不與摩來底人師如何接師云
止止不湏說我法妙難思問如何是平常

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心師云虎狼野千是僧云還敎化也無師云不
厯伱門戶僧云與摩莫平沉那个人也無師云
太好平常心大王礼拜師師不下床侍者問大
王來師爲什摩不下地師云汝等不會上等人
來上繩床接中䒭人來下繩床接下等人來三
門外接師問座主夂藴什摩業對云涅槃經師
問座主一叚義得不對云得師以腳易空中口
吹却問這个是涅槃經中義不云是師云會摩
不會師云這个是五百力士結成之義師示衆
云我三十年前在南方火炉頭舉無賓主話直
至如今無人道著有人舉問雪峯趙州無賓主
話作摩生道雪峯便踏倒師又到一老宿處老
宿云老大人何不覓取住處師云什摩處是
某甲住處老宿云老大人住處也不識師云三
十年學騎馬今日被驢撲問離敎請師決師云
與摩人則得僧纔礼拜師云好問好問僧云諮
和尙師云今日不答話問澄澄絕點時如何師
云我此閒不著這个客作漢問如何是和尙家
風師云不向伱道僧云爲什摩不道師云是我
家風問如何得報國王恩師云念佛僧云街頭
貧兒也念佛師拈一个錢與問如何是本分事
師指學人云是伱本分事僧云如何是和尙本
分事師云是我本分事問如何是佛向上事師云我在你腳底僧云師爲什摩在學人腳底師云爲伱不知有佛向上事問如
何是密室中人師展手云茶鹽錢布施有人問
雲居趙州與摩道意作摩生雲居云八十老公
出場屋問柏樹子還有佛性也無師云有僧云
幾時成佛師云待袓堂卷苐十八苐二丈朴京


袓堂卷苐十八苐三丈虛空
落地僧云虛空幾時落地師云待柏樹成佛新
到展座具次師問近離何方僧云無方靣師起
向僧背後立僧把座具起師云太好無方靣僧
辭次師問外方有人問還見趙州也無作摩生
向他道僧云只道見和尙師云老僧似一頭驢
汝作摩生見僧<無對>師問新到近離什摩處云近
離南方師云什摩人爲伴子僧云畜生爲伴子
師云好个闍梨爲什摩却與畜生作伴子僧云
無異故師云太好畜生僧云爭肯師云不肯則
一任還我伴子來僧<無對>有僧纔礼拜師云珎重
僧申問師云又是也又是也問學人去南方忽
然雪峯問趙州意作摩生祗對師云遇冬則寒
遇夏則熱進日究竟趙州意旨如何師云親從
趙州來不是傳語人其僧到雴峯果如所問某
僧一一如上舉對寧峯日君子千里同風問如
何是袓師西來意師云亭前柏樹子僧云和尙
莫將境示人師云我不將境示人僧云如何是
袓師西來意師云亭前柏樹子問如何是學人
師師云雲有出山勢水無投澗聲僧云不問這
个師云是你師不問問頭頭到這裏時如何師
云猶陳老僧一百步問方圓不就時如
何師云不方不圓云與摩時作摩生師云是方
是圓師有時云佛之一字吾不喜聞僧問師還
爲人不師大佛也佛也問一燈燃百千燈未審
一燈是什摩燈師跳出隻履又云若是作家不
與摩問問如何是本來人師云自從識得老僧
後只這个漢更無別僧云與摩則共和尙隔生
也師云非但千生與万生也不識老僧師問潙
山
@@如何是袓師意潙山喚侍者將床子來師云自
住巳來未曾遇著一个本色禪師時有人問忽
遇時如何師大千鈞之弩不爲奚鼠而發機有
人問諸佛還有師也無師云有僧進日如何是
諸佛師師云阿彌陀佛又師云佛是弟子有僧
問長慶趙州與摩道阿彌陀佛是道底語是嗟
底語長慶云若向兩頭會盡不見趙州意僧
進云趙州意作摩生長慶便彈指一聲鎭州大
王請師上堂師昇座便念經有人問請和尙上
堂因什摩念經師云佛弟子念經不得摩又別
時上堂師念心經有人云念經作什摩師云頼
得闍梨道念經老僧洎忘却問如何是玄中又
玄師云那个師僧若在今年七十四也問如何
是玄中一句師云不是如是我聞問寸絲不掛
時如何師云不掛什摩僧云不掛寸絲師云太
好不掛問迦葉上行衣什摩人合得被師六七
佛虛出世道人都不知師問僧還曾到這裏摩
云曾到這裏師云喫茶去師云還曾到這裏摩
對云不曾到這裡師云喫茶去又問僧還曾到
這裏摩對云和尙問作什摩師云與茶去師問
僧伱在這裏得幾年對云五六年師云還見老
僧也無對六見師云見何似生對云似一頭驢
師云什摩處見似一頭驢對云入法界見師云
去未見老僧在有人舉似洞山洞山代云喫水
喫草問朗月處空時人盡委未審室内事如何
師云自少出家不作活計學日与摩則不爲今
時去也師云老僧自疾不能救爭能救得諸人
疾學日與摩則來者無依師云依則榻著地不
依袓堂卷苐十八苐四
丈
@@
則一任東西師問僧從什摩處來對云從五臺
山來師云還見文殊也無對云文殊則不見只
見一頭水牯牛師云水牯牛還有語也無對云
有師日道什摩對云孟舂猶寒伏惟和尙尊體
起居万福師有一日向七歲兒子云老僧盡日
來心造與伱相共論義伱若輸則買餬餠與老
僧老僧若輸則老僧買餬餠與伱兒子云請師
立義師云以劣爲宗不得諍勝老僧是一頭驢
兒子云某甲是驢糞師云是伱與我買餬餠兒
子云不得和尙和尙須與某甲買餬餠始得師
與弟子相爭斷不得師云者个事軍國事一般
官家若判不得須喚村公斷這裏有三百來衆
於中不可無人大衆與老僧斷賓主二家阿那个
是有路大衆斷不得師云須是具眼禪師始得
三日以後沙彌覺察買餬餠供養和尙矣古時
有官長敎僧拜馬袓下朗瑞和尙不肯拜官長
便嗔當時打殺有人問師瑞和尙爲什摩却被
打殺師云爲伊惜命龍花拈問僧惜个什摩命<無對
>龍花代云嗔我不得問正與摩時作摩生師
云生公忍死十年老僧一時不可過師喚沙彌
沙彌應喏師云煎茶來沙彌云不辭煎茶與什
摩人喫師便動口沙彌云大難得喫茶有人拈
問漳南又須敎伊煎茶又須得喫茶合作摩生
道保福云雖然如此何不學觀音有人問老婆
趙州路什摩處去婆云驀底去僧云莫是西邊
去摩婆云不是僧云莫是東邊去摩婆云也不
是有人舉似師師云老僧自去勘破師自去問
趙州路什摩處去老婆
云驀底去師歸院向師袓堂卷苐十八苐五丈

僧云敢破了也院主請上堂師昇座唱如來梵
院主云比來請上堂這个是如來梵師云佛弟
子唱如來梵不得摩問開口是一句如何是半
句師便開口三峯見師云上座何不住去師云
什摩處住好三峯指靣前山師云此是和尙住
處師爲沙彌扶南泉上胡挮問古人以三道寶
堦接人未審和尙如何接南泉乃登挮云一二
三四五師舉似師伯師伯云汝還會摩師云不
會師伯云七八九十南泉指銅甁問僧汝道内
淨外淨僧云内外倶淨却問師師便剔却師問
南泉古人道道非物外物外非道如何是物外
非道泉便棒師云莫錯打南泉云龍蛇易弁納
子難謾問如何是西來意師云仲冬嚴寒有人
舉似雲居便問只如趙州與摩道意作摩生居
云冬天則有夏月則無僧舉似師只如雲居與
摩道意作摩生師因此便造偈日石橋南趙州
北中有觀音有彌勒袓師留下一隻履直到如
今覓不得
紫胡和尙嗣南泉在衢州來覩實錄不決化緣
始終師因勘劉鐵磨云見說有劉鐵磨莫便是
不尼云什摩處得這个消息來師云左轉右轉
尼云莫顚倒師打之南泉代云貫得此便師有
時云從來事非物方便名爲佛中下競是非上
士始知屈又云三十年來住紫胡二時齋粥氣
力麤毎日上山三五轉迴頭問汝會也無師於
半夜時叫喚賊也賊也大衆皆走師於僧堂後
遇一僧攔胷把柱叫云捉得也捉得也喚維那
來僧云不是賊某甲師云你正是賊只是伱不
袓堂卷苐十八苐六丈

@@肯承當有人拈問漳南紫胡捉賊意作摩生云
還肯受與摩波吒摩又拈問石門紫胡捉賊意
作摩生云永當則駭漢不承當則紫胡打汝
陸亘太未嗣南泉和尙
公親受南泉心戒大夫問南泉弟子家中有一
片石或坐或踏如今鐫作佛像還坐得不南泉
云得得陸亘云莫不得不泉云不得不得雲嵒
云坐則佛不坐則非佛洞山云不坐則佛坐則
非佛南泉云摘一个字添兩字佛法大行有人
摘得摩無人對泉代云只今是有是無大夫問
南泉爲大衆請和尙說法泉云敎老僧作摩生
說大夫云豈無和尙方便泉云大夫道他个次
少什摩大夫別時云則今智尙不可思議到處
世界成就師云適來問底摠是大夫分上事大
夫又因拈起擲投問南泉与摩又不得不与摩
又不得正与摩信彩去時如何南泉拈擲投抛
下云臭骨頭打十八有人舉似石霜只如臭
骨頭打十八意作摩生霜云汝道一半我道一
半進日請師金道云怕汝僧拈問長慶南泉與
摩道意作摩生慶便摑之云今日非唯明古人
又云一彩兩塞
仰山和尙嗣潙山在懷化師諱慧寂俗姓葉韶
州懷化人也年十五求出家父母不許年至十
七又再求去父母猶悋其夜有白光二道從曹
溪發來直貫其舎父母則知是子出家之忐感
而許之師乃斷左手無名指及小指置父母前
答謝養育之恩初於南花寺通禪師下剃髪年
十八爲沙彌行腳先參宗禪師次礼耽原在左
袓堂卷苐十八苐七丈

@@
右數年學境智明暗一相一聞而不再問後捨
之而造大潙初到自參潙山潙山日者沙彌是
有主沙彌無主沙彌師云有主沙彌潙山云主
在什摩處師在西邊立却向東邊立潙山察其
異器与言引接師問如何是佛潙山云以思無
思之妙返靈燄之無窮思盡還源性相常住理
事不二眞佛如如師於語下頓悟礼謝指要在
潙山盤泊十四五年間凡在衆中祗對潙山談
揚玄祕可謂鶖子之利辨光大雄之化哉年三
十五領衆出世住前後諸州府節察刺使相繼
一十一人礼爲師師三處轉法輪勅錫澄虛大
師幷紫衣矣毎日上堂欂衆云汝等諸人各自
迴光返顧莫記吾語吾慜汝無始曠劫來背明
投暗逐妄根深卒難頓拔所以假設方便奪汝
諸人塵刧來麤識如將黃葉止啼亦如人將百
種貨物雜渾金寶一鋪貨賣祗擬輕重來機所
以道石頭是眞金鋪我者裡是雜貨鋪有人來
覓雜貨鋪則我亦拈他與來覓眞金我亦与他
時有人問雜貨鋪則不問請和尙眞金師云齧鏃擬開
口驢年亦不會僧<無對>又云糸喚則有交
易則無所以我若說禪宗旨身邊覓一人相伴
亦無說什摩五百七百我若東說西說則競頭
向前採拾如將空拳誘誑小兒都無實處我今
分明向汝說聖邊事且莫將心湊泊伹向身前
義海如實而修不要三明六通此是聖末邊事
如今且要識心達本伹得其本不愁其末他時
後日自具足去在若未得世本縱饒將情學他
亦不得汝何不見潙山和尙
云凡聖情盡體露袓堂卷苐十八苐八丈克中

眞心常住理事不二卽是如如佛矣珠重問法
身還解說法也無師云我則說不得別有人說
得進日說得底人在什摩處師乃推出枕子僧
後舉似潙山潙山云寂子用劍刃上事有人舉
似雪峯雪峯云潙山和尙背後與摩道則得有
人拈問堂衙時作摩生福先代以手作打勢報
恩代云誰敢出頭師共僧說話次傍僧云語是
文殊嘿底是維摩師云不語不嘿莫是公不其
僧良久師問日何不現神通其僧云不辭現神
通恐和尙收入敎師云鑑公來處未有敎外之
眼師問俗官至个什摩對云衙推師拈起柱杖
云還推得這个不<無對>師代云若是這个待別時
來興化代云和尙有事在師問上座不思善不
思惡正與摩時作摩生上座云正与摩時厶甲
放身命處師云何不問某甲云與摩時不見有
和尙師云扶我敎不起師洗納衣次耽源問正
與摩時作摩生師云了然二倶無爲又云正與
摩時某甲不思量渠又云正與摩時向什摩處
見渠師見亰岑上座在中庭向
日次師從邊過云人人盡有這个事只是道不
得云恰似請汝道師云作摩生道岑上座便攔
胸與一踏師倒起來云師叔用使直下是大虡
相似師在東平看經時有僧侍立師卷却經迴
頭問還會摩對云某甲不曾看經爭得會師云
汝向後也會去在師與韋曹相公相見後問院
中有多少人師云五百人公云還切看讀不師
云曹溪宗旨不切看讀公云作摩生師云不收
不攝不思相公就潙山乞偈子潙山云覿面相
呈猶是鈍漢豈袓堂卷苐十
八苐九丈
@@況上於紙墨又就師乞偈子師將紙畫圓相圓
相中著某字謹答左邊思而知之落第二頭右
邊不思而知之落第三首乃封与相公問彎弓
滿月齧鏃意如何師云嚙鏃擬開口驢年也不
會南泉對側身立强大師拈問嚙鏃擬開口驢
年也不會國師云損益只可句安在淨修禪師
答日仰山嚙鏃話擬議都難會指擬益後來言
損這邊在石門拈問僧古人留會不留會<無對>門
代云不留會進日作摩生會雙峯離潙山到
仰山師問兄近日作摩生雙峯云某甲所見無
有一法可當情師云伱所見不出心境進日某
甲所見不出心境和尙所見如何師云豈無能
知寔無一法可當情乎有僧舉似潙山潙山云
寂子此語迷却天下人去在順德頌雙峯賢自
麤非是仰山屈挑汝解繩抽把當宗徒說一盲
引衆盲會古在今日師有時正与摩閇目坐次
有一僧潛步到師身邊侍立師開門便於地上
作圓相圓相中書水字顧示其僧<無對>問如何是
袓師意師以手作圓相圓相書佛字對有行者
隨法師入佛殿行者向佛唾法師云行者少去
就何以唾佛行者云還我無佛處來唾潙山聞
云仁者却不仁者不仁者却是仁者師代法師
但唾行者行者若有語卽云還我無行者處來
唾有俗官送物充潙山贖鍾潙山謂仰山云俗
子愛福也仰山云和尙將什摩酬他師把柱杖
敲丈牀三兩下云將這个酬得他摩仰山云若
是這个用作什摩師云汝嫌个什摩仰山云專
甲卽不嫌這个是爲大家底師云汝旣知大家
袓堂卷苐十八苐十丈

@@
底更就我覓什摩酬他仰山云恠和尙把大家
底行人事潙山云汝不見達摩從西天來亦將
此物行人事汝諸人盡是受他信物者師示衆
云與摩時且置不与摩時作摩生有人舉似潙
山潙山云寂子爲人太早因潙山與師遊山說話
次云見色便見心仰山云承和尙有言見色便
見心樹子是色阿那个是和尙色上見底心潙
山云汝若見心云何見色見色卽是汝心仰山
云若與摩但言先見心然後見色云何見色了
見心潙山云我今共樹子語汝還聞不仰山云
和尙若共樹子語伹共樹子語又問某甲聞與
不聞作什摩潙山云我今亦共子語子還聞
不仰山云和尙若共某甲語伹共厶甲語又問
某甲聞與不聞作什摩若問某甲聞与不聞問
取樹子聞與不聞始得了也師在潙山時雪下
之日仰山置問除却這个色還更有色也無潙
山云有師云如何是色潙山指雪仰山云某甲
則不與摩潙山云是也理長則就除却這个色
還更有色也無仰山云有潙山云如何是色仰
山却指雪洞山遣人問師作摩生卽是作摩生
則不是師云是則一切皆是不是則一切不是洞
山自云是則一切不是不是則一切是師偈日
法身無作化身作薄伽玄應諸病藥啀觜聞響
擬嘷吠焰水覓魚癡老鶴師爲沙彌時在宗和
尙處童行房裏念經宗和尙問誰在這裏念經
對云專甲獨自念別無人宗和尙喝云什摩念
經恰似唱曲唱歌相似得与摩不解念經師便
問某甲則如此和尙還解念經
也無云我解念袓堂卷苐十八苐十一丈

經師日和尙作摩生念宗和尙念如是我閒師
便云住住問今日設潙山齋
未審潙山還來也無師云來則有去去則有來
潙山喚師師喏潙山云速道速道子莫落陰云
專甲信亦不立云汝何故不立信云若是專甲
更信阿誰云汝解故不立不解故不立云若不
立不說解不解云汝是定性聲聞云專甲佛亦
不見師舉起一物問潙山云與摩時如何潙山
日分別屬色塵我到這裏與摩不與摩仰山云
和尙有身而無用潙山云子如何仰山云某甲
信亦不立潙山云爲什摩不立信仰山云若是
某甲更信阿誰潙山云有不立無不立仰山云
不立不說有無潙山云子是定性聲聞仰山云
專甲到這裏佛尙不見潙山云子向後傳吾聲
敎行步闊狭吾不及子也師爲沙彌時在耽源
唱礼次耽源問作什摩師云唱礼源云礼文道
什摩對云一切恭敬源云忽遇不淨底
作摩生師日不審第一韋中承問和尙日五袓
云何分付衣鉢與慧能不分付神秀旣分付後
云何慧明又從五袓下趁到大庾嶺頭奪其衣
鉢復有何意不得衣迴某甲在城曾問師僧悉
各說不同某甲常疑此事和尙稟承有師願垂
一決師答日此是宗門中事曾於先師處聞說
登時五袓下有七百僧五袓欲遷化時覓人傳
法及分付衣鉢衆中有一上座名日神秀遂作
一偈上五袓身是菩提樹心如明鏡臺時時勤
拂掝莫遣有塵埃後磨坊中盧行者聞有此偈
遂作一偈上五袓日菩提本無樹明鏡亦非臺
本來無一物何處袓堂卷
苐十八苐十二丈
@@有塵埃五袓亦見此偈並無言語遂於夜聞敎
童子去碓坊中喚行者來行者隨童子到五袓
處五袓發遣却童子後遂改盧行者名爲慧能
授與衣鉢傳爲六袓向行者云秀在門外能得
入門得座被衣向後自看二十年勿弘吾敎當
有難起過此巳後善誘迷人慧能便問當往何
處而堪避難五袓云逢懷卽隱遇會卽逃異姓
異名卽當安矣行者旣得付囑衣鉢五袓發遣
于時卽發去嶺南五日後五袓集衆人告日此
閒無佛法也此語意顯六袓衆僧問五袓衣鉢
分付何人五袓云能者卽得衆僧商議碓坊中
行者又被童子泄語衆僧卽知盧行者將衣鉢
歸嶺南衆僧遂趁衆中有一僧捨官入道先是
三品將軍姓陳字慧明星夜倍䄇至大庾嶺頭
行者知來趁遂放衣鉢入林向磻石上坐其慧
明嶺上見其衣鉢向前巳手擡之衣鉢不動便
自知力薄卽入山覓行者於山高處林中見行
者在石上坐行者遥見惠明便知欲奪衣鉢卽
云我袓分付衣鉢我苦辭不受雖將來見在
嶺頭上坐欲要便請將去慧明荅能不爲衣鉢
來只爲法來不知行者離五袓時有何密意密
語願爲我說行者見苦來卽與說先敎向石
上端坐靜思靜慮不思善不思惡正與摩思不
生時還我本來明上座面目來惠明問云上來
密意卽這个是爲當別更有意旨行者云我今
分明與汝說著却成不密汝若自得自巳面目
密却在汝邊慧明問行者云汝在黃梅和尙身
邊意旨復如何行者云和尙看我對秀上座偈
袓堂卷苐十八苐十三丈

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卽知我入門意卽印慧能云秀在門外能得入
門得座被衣向後自看此衣鉢從上來分付切
須得人我今付汝努力將去二十年勿和吾敎
當有難起過此巳後善誘迷情慧能問云當於
何處而堪避難五袓云逢懷卽隱遇會卽逃懷
卽懷州會卽四會縣異姓異名當卽安矣時慧
明雖在黃梅剃髪實不知禪宗面目今蒙指授
入處如人飮水冷暖自知從今日向後行者卽
是慧明師今便改名号爲道明行者日汝若如
是吾亦如是與汝同師黃梅不異善自護持道
明日和尙好速向南去在後大有人來趁和尙
待道明盡却指迴今便礼辭和尙向北去道明
在嶺頭分首便發向北去于虎州果見五十餘
僧來尋盧行者道明向僧日我在大庾嶺頭懷
化鎭左右五六日等候借訪諸閞津並不見此
色目人過諸人却向北尋覓云其人石石硾損
腰行李恐難衆人分頭散後道明獨往盧山布
水臺經三年後歸蒙山修行後出徒
弟盡敎嶺南礼拜六袓處至今蒙山靈塔見在
第二菀陵僧道存問日和尙沙汰後雜到湖南
礼覲潙山和尙復有何微妙言說和尙云我難
後到潙山得一日問我汝在仰山住持及說法
莫誑惑他人否仰山云隨自巳眼目潙山云汝
爭辯得諸方師僧知有師承知無師承知是義
學知是禪學宗門事冝說似我看仰山諮和尙
云辯得也潙山云有諸方學人來問汝曹溪意
旨汝如何答渠仰山云大德近從何處來學人
答近從諸方老宿處來仰山卽
舉一境問云諸袓堂卷苐十八苐十四丈

方老宿還說這个不說這个或時舉一境云這
个則且量還諸方老宿意旨如何巳上兩則境
智也潙山聞說歎日大好此亦是從上來宗門
牙爪潙山又云忽有人問一切衆生但有忙忙
業識無本可據汝云何答仰山云驀呼於學人
名學人應諾仰山問是什摩物學人答云不會
仰云汝亦無本可據非伹忙忙業識潙山云此
是師子一滴乳六斛驢乳一時逬散潙山又問
仰山身邊還有學禪僧不仰山云還有一兩个
只是靣前背後潙山問云何靣前背後仰山云
人前受持聲敎祗對別人卽似背後揩定著渠
自巳照用處業性亦不識潙山云我身邊還有
學禪人不仰山答云出山日早有亦不識他潙
山云以汝在日眼目且潙山有不仰山答山中
縱有諸同學兄弟不曾子細共他論量並不知
眼目深淺潙云大安如何答云不識他全諗如
何亦不識他志和如何亦不識他志遇如何亦
不識他法端如何亦不識潙山咄云我問汝摠
道不識什摩意仰山諮和尙爲當欲得記他見
解爲當欲得行解潙山云汝云何說他見解云
何說他行解仰山云若欲記他見解上來五人
向後受持和尙聲敎爲人善知識說示一切人
如瀉之一甁不失一滴爲人師有餘此是見解
潙山云行解如何仰山云未具天眼他心不知
他照用處緣行解自辯清濁業性屬於意密所
以不知他只如慧寂在江西時盡頭無慙無愧
今時和尙見了喚作學禪人不潙山云是我向
一切人前說汝不解禪得不仰山云慧寂是何蝦
袓堂卷苐十八苐十五丈

@@蟆蛐蟮云何解禪潙山云是汝光明誰人障汝
仰山問潙山云西天二十七袓般若多羅玄記
僤宗向後三千年事時至分寸不移只如和尙
今時還得不潙山云此是行通邊事我今未得
我是理通學亦是通自宗所以未具六通仰山
諮潙山云只如六袓扣尙臨遷化時付囑諸子
取一鍉鋌可重二斤安吾頸中然後漆之諸子
問日安鐵頸中復有何意六袓云將紙筆來吾
玄記之五六年中頭上養親口裏須餐遇滿之
難楊柳爲官潙山云汝還會袓師玄記意不仰
山云會其事過也潙山云其事雖則過汝試說
看仰山云五六年中者三十年也頭上養親者
遇一孝子口裏須餐者數數設齋也遇滿之難
者是汝州張淨滿也被新羅僧金大悲將錢雇
六袓截頭兼偸衣鉢楊枊爲官者楊是韶州刺史
柳是曲江縣令驚覺後於石角臺捉得和尙今
時有此見不潙山云此是行通我亦未得此亦
是六通數仰山云諮和尙和尙今時若記人見
解卽得若記人行解卽屬人情不是佛法潙山
喜云百丈先師記十數人會佛法會禪向後千
百人圍遶及其自住數不仰山云盧恐如此然
則聖意難測或逆或順亦非慧寂所知潙山云
汝向後還記人不仰山云若記只記見解不記
行解見解屬口密行解屬意密未齊曹溪不敢
記人潙山云子何故不記仰山云燃燈身前事
這邊屬衆生行解無憑潙山云燃燈後汝還記
得渠不仰山云若燃燈後他自有人記亦不到
慧寂記仰山又問爲山和尙浮漚識近來不知
袓堂卷苐十八十六丈

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寧也未潙山云我无來經五六年仰山云若与
摩如今和尙身前應普超三昧頂也潙山云未
仰山云性地浮漚尙寧燃燈身前何故未潙山
云雖然理卽如此我亦未敢保任仰山云何處
是未敢保任處潙山云汝莫口解脫汝不聞安
秀二禪師被則天一試下水始知有長人到這
裏鐵佛亦須汙流汝大湏修行莫終日口密密
底又云汝三生中汝今在何生實向我說看仰
山云想生相生仰山今時早巳淡泊也今正在
流注裡潙山云若与摩汝智眼猶濁在未得法
眼力人何以知我浮漚中事仰山云大和三年
奉和尙處分令究理頓窮實相性實際妙理當
刹那時身性清濁辨得理行分明從此巳後便
<知有>師承宗旨雖則行理力用卒未可說
如今和尙得與不得卽知以海印三昧印定前
學後學無別有路潙山云汝眼目旣如此隨
處各自修行所在出家一般仰山諮潙山云初
礼辭和尙時和尙豈不有語處分潙山云有語
云雖是機理不無含其事潙山云汝也是秦時
鐸落鑚仰山云此行李處自謾不得潙山云仁
子之心亦合如此道存問日礼辭潙山時有何
言語仰山云我辭和尙時處分五六年聞吾在
卽歸來聞吾不在卽自揀生路行努力好去道
存問云和尙今時傳持袓敎若不記向後學人
如何和尙云我分明向汝道今時卽試人見解
不試人行解他行解屬意密正涉境時重處偏
流業田芽出別人爭知何處記他汝不聞大耳
三藏從西天來得對肅宗肅
宗問云三藏解何法三藏云袓堂卷苐十八十七丈

善解他心肅宗遂令中使送到國師忠和尙處
請試三藏實解他心不國師遂將涉境心試三
藏三藏果見知心念去處緣爲涉境後國師入
三昧心不涉境三藏覓國師意不得被呵云這
野狐精聖在何處若入自受用三昧去玄誰得
知所以行解難知故云證者非見知不證者非見
知道存問云如何得行解相應和尙云汝須會得禪宗第三玄初心卽貴入門第
一玄向後兩玄是得座被衣汝須自看亦須自
知有種覺種智種覺者卽三身如一亦云理無
諍亦云遮那湛寂種智者卽得身性圓明後却
向身前照用不染不著亦云舎那無依智亦云
一體三身卽行無諍如是身性圓明漏盡意解
身前無業不住動靜出生入死接物利生亦云正
行亦云無住車他時自具宿命他心三明八解
此是聖末邊事汝莫將心湊泊我分明向汝道
却向性海裡修行不要三明六通何故如此然
則有清有濁伹倶是情汝不見潙山道凡聖
情盡體露眞性常住事用不二卽是如如佛第
三菀陵僧道存問和尙諸方大
家說達摩將四卷楞伽經來未審虛實耶仰山
云虛道存問云何知虛和尙云達摩梁時來若
將經來在什摩朝翻譯復出何傳記其楞伽經前
後兩譯第一譯是宋朝求那跋摩三藏於南海
始興郡譯梵云質多此云數數生念又云乾栗
此云無心此是一譯見上目錄又江陵新興寺
截頭三藏譯胡云質多此云數數生念胡云乾栗
此云無心此是二譯義卽一般胡云漢云則有
差別若言達摩袓堂卷苐十八十八丈


@@將經來具翻譯義復是何年又復流行何土汝
不聞六袓在曹溪說法時我有一物本來無字
無頭無尾無彼無此<无內无外>無方圓無大小不是
佛不是物返問衆僧此是何物衆僧<無對>時有小
師神會出來對云神會識此物大袓云這饒舌
沙彌旣云識喚作什摩物神會云此是諸佛之
本源亦是神會佛性六袓索杖打沙彌數下我向
汝道無名無字何乃安置本源佛性登時神會
喚作本源佛性尙被
與杖今時說道達摩袓師將經來此是謾糊達
摩帶累袓宗合喫其鐵棒只如佛法到此土三
百餘年前王後帝翻譯經論可少那作摩達摩
特來爲汝諸人貪著三乘五性敎義汨沒在諸
義海中所以達摩和尙救汝諸人迷情初到此
土時唯有梁朝寶志禪師一人識梁帝問寶志
日此是何人寶志答此是傳佛心印大師觀音
聖人乎不云傳楞伽經聖人也道存問和尙云
達摩五行論云借敎悟宗復借何敎仰山云所
言借敎悟宗者但借口門言語牙齒咽喉脣吻
云口放光卽知義也悟宗者卽答梁帝云見性
日功妙用日德功成德立在於一念如是功德
淨智妙用非是世求只如曹奚六袓對天使云
善惡都莫思量自然得入心體湛然常寂妙用
恒沙天使頓悟歎日妙盡故知佛性不念善惡
妙用自在待某甲若見聖人與傳妙旨皇帝聞
之當時頓悟亦歎日朕在京城不曾聞說此語
實爲明據謹敬頂礼修行道存問日達摩和尙
旣不將楞伽經來馬大師語本及諸方老宿數
袓堂卷苐十八十九丈

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引楞伽經復有何意仰山云從上相承說達摩
和尙說法時恐此土衆生不信玄旨數數引楞
伽經來緣經上有相似處宗通說通誘童蒙宗
通修行者及聽惠婆羅門來問佛三十六對世
尊並撥入世論又有相似處從緣所得覺及本
住法如金銀等性如來出世及不出世本性常
住故云有佛無佛性相常住此是閑目語話引
來非是達摩將此爲袓宗的意汝不聞達摩在
西天時問般若多羅云我今得法當往何土而
可行化般若多羅云汝今得法且莫遠去待吾
滅廣後六十一年當往震旦只得一九如今便
去襄扵日下亦不聞分付將楞伽經來此土我
今告汝若學禪道禪須穩審若也不知
原由切不得妄說宗敎中事雖是善国而招惡
果第四幽州僧思益問和尙畢竟禪宗頓悟入
理門的的意如何仰山云此意甚難若見他袓
宗苗裔上上根性如西天諸袓此土從上袓相承<或一玄
機或一>境智他便肯去玄得自理不居惑地
更不隨於文敎故相傳云諸佛理論不于文墨
此一根人難得向汝道少有學禪師僧何處有
不得佛法只爲無志汝不聞先德道若不安禪
靜盧到這裏摠須忙然思益問云除此一格別
更有入處不仰山云有如何卽是仰山云汝是
何處人思益云幽燕人仰山云汝還思彼處不答
云思仰山云彼處是境思是汝心如今返<思
个思衣>還有彼處不答云到這裡
非但彼處一切悉無仰山云汝見解猶有心境
在信位卽是人位卽不
是思益問除却這裏別更有意旨袓堂卷苐十八二十丈

不仰山云別有別無卽不安也思益問到這裏
作摩生卽是仰山云據汝解處還得一玄得坐
被衣向後自看汝不聞六袓云道由心悟亦云
悟心又云善惡都莫思量自然得入心體湛然
常寂妙用恒沙若實如此善自保任故云諸佛
護念若有漏不忘意根憶想在身前義海被五
陰身所攝他時自不奈何故云如象溺深泥並
不見禪亦非師子兒也
第五海東僧亭育問和尙禪決名函不知所措
仰山集雲峯迦葉彌伽含那遮那三摩鉢底師
地靜盧沙門慧寂和尙云仰山集雲峯者卽是
盧舎那本身及現在業根分叚身所招外依報
也亦云僧寶住持處所迦業彌迦者摠也迦業
者禪宗初袓從婆伽婆處密傳三昧也故云弘
伽也舎摩者密受三昧也亭育問和尙禪決中
云還我本來面目莫是此三昧以不仰山云若
是汝面目更敎我說如石上裁花亦如夜中樹影
<問云夜中樹夬定信>有其樹影爲有爲無仰山云有無且置
汝今見樹不遮那者身性如也三摩鉢底者卽戒
定慧亦云菩提妙花亦云花藏莊嚴卽内依報
招外果者卽人相成佛是也師地者通自宗自
宗通卽三十三袓靜盧者卽四種無受三昧問
此三昧有出入不仰山云有病卽有出入無病
藥還袪初心卽學出入熟根卽淨明無住問出
入其意如何仰出云入人如無受卽法眼三昧
起離外取受入性如無受卽佛眼三昧起卽離
袓堂卷苐十八苐二十一丈

@@袓堂卷苐十八苐二十二丈内取
受入一體如無受卽智眼三昧起卽離中閒取
受亦云不著無取受自入上來所解三昧一切
悉空卽惠眼所起入無無三昧卽道眼所起卽
玄通無㝵也譬如虛空諸眼不立絕無眼翳讃
如上三昧畢竟清淨無依住卽淨明三昧也告
諸學人莫勤精進懈怠嬾墯空心靜坐想一
个無念無生想一个無思無心論他身前不生
不滅二邊中道義海是他人光影抛却身前義
海緊抱執一个黑山此是癡界亦不是禪沙門者
達本性息緣盧勤修上來三昧則通達一切三
昧故云沙門天人阿修羅頂戴恭敬故云道德圓
備執此向後湛受人天供養若不如此修行受
人天供養一生空過大難大難惠寂者在住持
三寶中與初解外招依報不別並屬假名空自
餘法要及化緣之事多備仰山行錄勅謚智通
大師妙光之塔東平遷化後歸仰山矣袓堂
集卷第十八

@@袓堂
集卷第十九江西下卷第六曹溪苐五代法香
嚴和尙嗣潙山在登州師諱智閑未覩實錄時
云靑州人也身方七尺持聞利辯才學無當在
潙山衆中時擊論玄猷時稱禪近前後數數扣
擊潙山問難對答如流潙山深知其浮學未達
根本而未能制其詞辯後因一朝潙山問日汝
從前所有學解以眼耳於他人見聞及經卷冊
子上記得來者吾不問汝汝初從父母胞胎中
出未識東西時本分事汝試道一句來吾要記
汝師從茲無對低頭良久更進數言潙山皆不
納之遂請爲道潙山云吾道不當汝自道得是
汝眼目師遂歸堂中遍檢冊子亦無一言可對
遂一時燼之有學人近前乞取師云我一生來
被他帶累汝更要之奚爲並不與之一時燼矣
師日此生不學佛法也余自生來謂無有當今
日被潙山一撲淨盡且作一个長行粥飯僧過
一生遂礼辭潙山兩淚出門因到看嚴山忠國
師辵跡捿心憩泊倂除草木散悶因擊擲瓦礫
次失笑因而大悟乃作偈日一挃忘所知更不
自修持處處無蹤跡聲色外威儀十方達道者
咸言上上機便罷歸室焚香具威儀五體投地
遥礼潙山讃日眞善知識具大慈悲拔濟迷品
當時若爲我道却則無今日事也便上潙山具
陳前事幷發明偈子呈似和尙便上堂令堂維
那呈似大衆大衆摠賀唯有仰山出外未歸仰
山歸後撝山向仰山說前件因緣兼把偈子具
似仰山仰山見了賀一切後向和尙說雖則與
摩發明和尙還驗得他也無潙山云不驗他

仰山便去香嚴處賀喜一切後便問前頭則有
如是次第了也然雖如此不息衆人疑作摩生
疑聻將謂預造師兄巳是發明了也別是氣道
造道將來香嚴便造偈對日去年未是貧今年
始是貧去年無卓錐之地今年錐亦無仰山云
師兄在知有如來禪且不知有袓師禪師問僧
如人在高樹上口銜樹枝腳下踏樹手不攀枝
下有人問如何是西來意又須向伊道若道又
被撲殺不道違於他問汝此時作摩生指他自
免器身失命虎頭招上座返問上樹時則不問
未上樹時作摩生師笑噓噓問如何是據現在
學師以扁子旋轉示云見摩見摩問如何是無
表戒云待闍梨還俗則爲伱說問如何是聲色
外相見一句云某甲未住香嚴時且道在什摩
處與摩時亦不敢道在云如幻人心心所念法
問如何是聲前一句師云大德未問時則答進
日卽今時如何云卽今時問也問如何是直截
根原佛所印師把杖拖下撮手而去指古人跡
頌日古人語語中骨如雲暵秋月光明時出沒
句裡隱不當當人玄會暗商量唯自肯意不傷
似一物不相妨師與樂普同行欲得相別時樂
普云同行什摩處去師云去東亰普日去作什
摩師云十字路頭卓淹去普日卓庵作什摩師
云爲人普日作摩生爲人師便舉起拂子普舉
拂子作摩生爲人師便舉下拂普云荒處猶過
在淨地爲什摩却迷人師云恠伊作什摩勵學
吟滿口語無處說明明向道人不決急著力勤
瞂囓無常到來救不徹日裏話暗嗟切快磨古
袓堂卷苐十九二丈

@@錐淨挑揭理盡覺自護持此生事吾不說玄旨
求他古老呤禪學須窮心影絕
師誡宗敎接物頌日三句語究人玄迅面日示
豁然開兩路備機緣投不遇說多年
洞山問僧離什摩處來對云離香嚴來山云有
什摩佛法因緣對云佛法因緣卽多只是愛說
三等照山云舉看學人舉云恒照常照本來昭
洞山云有人問此三等照也無對云有山云作
摩生問對云作摩生是恒照又問常照山云好
問處不問僧問請師垂个問頭洞山云問則有
不用拈出緣作摩故闍梨千鄕万里來乍到者
裏且歇息其僧纔得个問頭眼淚落洞山云哭
作什摩對云啓和尙末代後生伏蒙和尙垂方
便得這个氣道一則喜不自勝二則戀和尙法
席所以與摩淚下洞山云唐三藏又作摩生從
唐國去西天十万八千里爲這个佛法因緣不
惜身命過得如許多嶮難所以道五天猶未到
兩眼淚先枯雖則是從此香嚴千鄕万里爲佛
法因緣怕个什摩其僧下山却歸香嚴從容得
二日師戴帽子上堂其僧便出來問承師有言
恒照常照本來照三等照則不問不照時喚作
什摩師便却下帽子挽放衆前其僧却歸洞山
具陳前事洞山却低頭後云實與摩也無對云
實與摩洞云若也實與摩斫頭也無罪過其僧
却歸香嚴具陳前事師下牀向洞山合掌云新
豐和尙是作家
最後頌日有一語全規矩休思量不自許路逢
同道人楊眉省來處踏不著多疑盧却思量帶
袓堂卷苐十九三丈

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伴侣一生參學事無成慇懃抱得栴檀樹常在
頌管帶厯厯諸邊寧息平常見聞不入榛棘四
威儀中淨潔析析機感相投一時抛擲
嘿處對緣聲前顯跡同道相知不勞勢力修行
頌日天寒冝曝日歸堂一食傾思著未生時冝
然任他清只摩尋時明鏡非明鏡獨坐覺虛涼行時也只
寧鄫郞中問頌旣無人解
又無人縛出此路歧入何城廓師頌答語中埋
跡聲前露容卽時妙會古人道同嚮應機勸
無自他宗訶起駭奔嚬迅成龍鄫郞中又問來
無他徹跡去是非
我途倂逐猿猴盡山川境在無大師以發機頌
答語裏埋節骨音聲染
道容卽時纔妙會拍手趁乖龍清思頌日盡日
坐虛堂靜思絕參詳更無迴顧意爭肯置平常
談玄頌日的的無兼帶獨運何
依頼路逢逵導人莫將語嘿對與學人玄機
頌日妙旨迅速言說來遲纔隨語會迷却神機
楊眉當
問對靣凞怡是何境界同道方知渾淪語頌日
一束苑草六分蓋得庵無子門藏頭人入去却
轉頭來語渾淪師爲衆日此世界日月短促則
須急急底事了却去平治如許多不如意事直
須如地相似安然不動一切殊勝境不隨轉只
摩尋常不用造作獨脫現前不帶伴侶皎然秋
月明内外通透剋念寸陰直須此生了却今生
不了阿誰替代大德莫待頭白齒黃耳聾眼暗
無常到來悔當何及
大德身上是祖堂卷苐十九四丈

他衣堂裡是他食燈油大炎床榻臥具什方信
心供須將何道業消受一念跡上盡个个是債
負特達丈夫氣志堅固心如斷繩休去三界因
果無斷現時富貴貧窮若樂之事盡未來際縱
恣貪愛織造有漏至于今日應當知足過去諸
佛還從凡夫中修持去無天生聖人大德本離
歹中抛却父母出家爲什摩事莫因循莫猶預
虛度光陰曰人道寄語參玄人光陰莫虛度百
丈云努力一生須了却誰能累刧受諸殃
明古頌日古人骨多靈異賢子孫密安置此一
門成孝義人未逵莫差池須志固遣狐疑得安
靜不傾危向卽遠求卽離取卽失急卽遲
無計挍忘覺知濁流識今古僞一刹那通變異
嵯峨山石火起内裡發焚巓無遮欄燒海底
法網踈靈熖細六月臥去被衣蓋不得無假僞
達道人唱袓意我師宋古來諱唯此人善安置
足法財具慙愧不虛施用處諦有人問小呵氣
更尋來說米貴與崔大夫畼玄頌日達人多
隱顯不定露形儀語下不辵跡密密潛護持動
容揚古路明妙乃方知應物但施設莫道不
思議寶明頌日思清人少盧風規自然足影落
在音容孤明絕
撑觸出家頌從求求出家未詳出家稱起坐只
尋常更無小
殊勝寄法堂頌東閒裡入寂西閒裡語話中閒
裡睡眠通閒裡行道向前卽檢拔向後卽隱形
時人都不措問什摩精靈答日淨地上鼓怒怡
然中伴嗔乎坥處不守危嶮中藏身盲聾遇之
眼開袓堂卷苐十五丈
得
@@僧瑶駐筆凝神
玄旨頌日去去無標的來來只摩來有人相借
問不語笑咳咳
贈同住歸寂頌同住道人七十餘共辭成郭樂
山居身如寒木心芓絕不話唐言休梵書心期
盡處身雖喪如來弟子沙門樣深信共崇鉢塔
成巍巍置在靑山嶂觀夫參道不虛然脫去形
骸甚高上從來不說今朝事暗裡埋頭隱玄畼
不留蹤跡異人閒深妙神光飽明亮
勸學頌日出家修道莫求安失念求安學道難
未得直須求大道覺了無安無不安
志守得破頌云十五日巳前師僧莫離此閒十
五日已後師僧莫住此閒去卽打汝頭破住卽
亦復如然不去不住事意如何是卽是擬卽差
辭見聞頌日好住分離幽宗人跡從從來未
登陟無計遣狐疑
分明頌頓喪命根感德自足一物不似規矩現前遵古路頌
與郎中虛心越境淨思量句裡無蹤聲外詳文
字影像駭驚覺動容彈指飽馨香與蕫兵馬
使說示偈宿靜心意到山中爲求半偈契神蹤
向道却思思不得却被尋思㝵不通專志頌宛
轉宛轉究盡疑見只摩分明無生已戀内外不
思未露眉面如夢踏蛇驚人頓變與學人宗
敎宗如滿寺釋迦子未詳釋迦經喚來試共語
開口雜音聲三句後意
頌書出語多虛虛中帶有無却向書前會放却
意中珠自餘化緣
終始年月悉彰實錄勅謚襲燈大師袓堂卷苐
十九六丈

@@
延福之塔徑山和尙嗣爲山師諱鴻諲未覩實
錄師兩折尙父大王礼重爲師賜号法濟大師
師初出世時未具方便不得穩便因此不說法
過得兩年後忽然迴心向徒弟日我聞湖南石
霜是作家知識我一百來少師中豈無靈利者
誰去彼中懃學彼中氣道轉來密救老漢時有
一僧名全表便辭發到石霜恰遇上堂日便置
問日三千里外久響石霜到來爲什摩寸步千
里霜云我道落帶手不長從此親近石霜四十
餘日後却歸本山成持和尙便有來由上堂說
法時有人問如何是短師云蟭螟眼裡著不滿
進日如何是長師云千聖不能量全表却歸石
霜舉似前話石霜微笑日是伱和尙眞實道人
全表却問石霜如何是短霜云莫屈曲進日如
何是長霜云雙陸盤中不喝彩全表持此因緣
來舉似師師歡喜便上堂苦衆日南風吹來飽
齁齁底任伱撗來豎來十字縱橫也不帕你時
有人問与摩去底人還有却來分也無師云我
道金鎖閉不得全表持此話來舉似石霜石霜
當日便上堂告衆日今日有俓山消息來諸上
座摠去俓山俓山是眞善知識具舉前話後却
向衆曰只如俓山与摩道還得十成也無雖然
如此只道得八分全表便出來問与摩去底人
還有却來分也無云金鎖閉不得來作什摩石
霜夂住道明上座欲去俓山辭石霜臨發時便
問一毫穿衆穴時如何霜云須得万年進日直
得万年後如何霜云光靴聽伱光靴白俊聽伱
白後明上袓堂卷苐十九七丈

座持此問來俓山便問日一毫穿衆穴時如何
云須得老進日直得老後如何云登科聽你登
科拔髓聽伱拔髓
靈雲和尙嗣潙山在福州師諱志懃福州人也
一造大潙聞其示敎晝夜亡疲如喪考妣莫能
爲喻偶覩舂時花蘂繁花忽然發悟喜不自勝
乃作一偈日三十年來尋釰客幾逢花發幾抽
枝自從一見桃花後直至如今更不疑因白潙
山和尙說其悟旨潙山云從緣悟達永無退失
汝今旣爾善自護持遂而返錫甌閩舉似玄沙
玄沙云諦當甚諦當敢保未徹在僧進問正是
也和尙還徹也無玄沙云須与摩始得師云亘
古亘今玄沙云甚好甚好師云喏喏玄沙送師
頌日三十年來只如常幾迴落葉放毫光從此
一去雲霄外圓音體性應法王中塔頌日諦當
恒然亘古今未徹見聞實甚深現現運轉三十
載舂盡萎花示君心師初創靈應後住靈雲玄
徒臻湊矣長慶初參見問如何是佛法大意師
云驢使未了馬使到來雪峯僧來問如何是佛
出世時事師豎起拂子進日如何是佛未出世
時事師又豎起拂子其僧便發上雪峯雪峯問迴太
速乎其僧云問佛法不相當所以却歸來雪峯
云伱舉看其僧便舉前話雪峯云伱問我我與
伱道僧便問如何是佛出世時事雪峯豎起拂
子進日如何是佛未出世時事雪峯放下拂子
僧便礼拜雪峯便打之喝出僧舉似玄沙玄沙
云譬如一片地作契賣與你摠了東西四畔並
屬伱了也唯有中心一樹由屬我在雪峯袓堂
卷苐十九八丈

@@示衆云山上鳥水裡魚什摩人取得有僧舉似
師云前三三後三三雪峯聞舉云靈雲項上孤
月明問諸方盡皆雜食未審和尙如何師云唯
有閩中異雄雄鎭海涯問如何是西來意師云
彩氣夜常動精靈日少逢問夂戰沙塲爲什摩
功名不就師云君王有道三邊靜何勞万里築
長城進日罷息千戈縮手歸朝時如何師云慈
雲普潤無邊際枯樹無花爭奈何問混沌未分
時如何師云如露柱懷兒進日含生來後如何
師云如一片雲點大清進日只如大清還受點
也無師云與摩則含生不來進日直得純清絕
點時如何師云由是眞常流注進曰如何是眞
常流注師云如鏡常明進日未審向上還有
事也無師日有進日如何是向上事師云打破
鏡來相見問摩尼不隨衆色未審作什摩色師
云作白色進日這个是衆也師云玊本無瑕相
如誑於秦主問君王出陳時如何師云呂才葬
虎耳進日如何是呂才葬虎耳師云坐見自衣
天進日王今何在師云莫觸龍
顏王敬初常侍嗣潙山因見米和尙來公豎
起筆米和尙云還解判得虛空不天官抛筆案
上便入宅更不出見米乃致疑公制襄州延慶
寺袓師堂雙聲碑文者是也稱揚袓敎洞契玄
猷理含金石之聲文抱風雲之韻廣行于世
矣臨濟和尙嗣黃蘗在鎭州師諱義玄姓刑曹
南人也自契黃蘗鎽機乃闡化於河北提網峻
速示敎幽深其於樞祕難陳示誨略申少分師
有時謂衆云山僧分明向伱道五陰身日内有
無袓堂卷苐十九九丈

@@
位眞人堂堂露現無毫髪許聞隔何不識取時
有僧問如何是無位眞人師便打之云無位眞
人是什摩不淨之物雪峯聞舉云林際太似好
手師問落浦從上有一人行棒有一人行喝還
有親踈也無落浦云如某甲所見兩个摠不親
師云親處作摩生落浦遂喝師便打之因德山
見僧參愛趁打師委得令侍者到德山打汝汝
便接取柱杖以柱杖打一下侍者遂到德山皆
依師指德山便歸丈室侍者却歸舉似師云從
來疑這个老漢因僧侍立次師豎起拂子僧便
礼拜師便打之後因僧侍立次師豎起拂子其
僧並不顧師亦打之雲門代云只冝專甲黃蘗
和尙告衆日余昔時同參大寂道友名日大愚
此人諸方行腳法眼明徹今在高安願不好羣
居獨遷山舎與余相別時叮囑云他後或逢靈
利者指一人來相訪于時師在衆聞巳便往造
謁旣到其所具陳上說至夜閒於大愚前說瑜
伽論譚唯識復申問難大愚畢夕峭然不對及
至旦來謂師日老僧獨居山舎念子遠來且延
一宿何故夜閒於吾前無羞慙放不淨言訖杖
之數下推出關却門師迴黃蘗復陳上說黃蘗
聞巳稽首日作者如猛火燃喜子遇人何乃虛
往師又去復見大愚大愚日前時無慙愧今日
何故又來言訖便棒推出門師復返黃蘗啓聞
和尙此迴爯返不是空歸黃蘗日何故如此師
日於一棒下入佛境界假使百劫粉骨碎身頂
驚遶須彌山經無量帀報此深恩莫可酬得黃
蘗聞巳喜之異常日子且
解歇更自出身師過袓堂卷苐十九十丈

旬日又辭黃蘗至大愚所大愚纔見便擬棒師
師接得棒子則便抱倒大愚乃就其背敺之數
拳大愚遂連點頭日吾獨居山舎將謂空過一
生不期今日却得一子先招慶和尙舉終乃問
師演侍者日旣因他得悟何以却將拳打他侍
者日當時敎化全因佛今日威拳摠屬君師因
此侍奉大愚經十餘年大愚臨遷化時屬師云
子自不負平生又乃終吾一世巳後出世傳心
苐一莫忘黃葉自後師於鎭府匡化雖承黃蘗
常讃大愚至於化門多行喝棒有時謂衆云但
一切時中更莫閒斷觸目皆是因何不會只爲
情生智隔想變體殊所以三界輪迴受種種苦
大德心法無形通貫十方在眼日見在耳日聞
在手執捉在腳雲奔本是一精明分成六和合
心若不生隨處解脫大德欲得山僧見處坐斷
報化佛頭十地滿心猶如客作兒何以如此蓋
爲不達三祇劫空所以有此障若是眞正道流
盡不如此大德山僧略爲諸人大約話破綱宗
切須自看可惜時光各自努力自餘應機對答
廣彰別錄矣咸通七年丙戌歲四月十日示化
謚号慧照大師澄虛之塔
觀和尙嗣黃蘗在福州師出家黃蘗寺密承黃
蘗宗敎後復甌閩於丁墓山居小蘭若毎局其
戶學者無由輒造其門唯有日給餉食清信儒
流至時則号扣之乃一開耳後因雪峯和尙初
入嶺夂欽高峻遂往祗候手扣其門師纔出門
雪峯一見攔胸把住便問是凡是聖師驀面与
一唾云者野狐精便推出却閉其戶雪峯云只
袓堂卷苐十九十一丈

@@要識老兄曹山到洞山洞山問近離什摩處對
云近離閩中洞山云有什摩佛法因緣對云某
甲問西院如何是大人相西院云安三藏時則
有洞山向西院合掌云作家洞山又云某甲行
腳時遇著南泉南泉也有似這个因緣有僧問
如何是大人相南泉答日王老師三歲時則有
如今無洞山又問什摩處人對云莆田縣人洞
山云什摩處出家對云碎石院山云碎石院近
黃蘗伱曾到不對云曾到洞山云有什摩佛法
因緣對云某甲自問如何是毗盧師法身主云
我若向伱道則別更有也洞山聞此語便合掌
云伱見古佛雖然如此只欠一問曹山礼拜便
請問頭曹山再三苦切問三度方得問頭入嶺
參師舉前話進問爲什摩故不道師云若道我
不道則噁却我口若道我道則禿却我舌曹山
便歸洞山具陳前事洞山執手撫背云汝甚有
彫啄之分便下牀向黃蘗合掌云古佛古佛師
問安和尙只這一片田地合著什摩人好安和
尙云好著个無相佛師云早是汚却也師住庵
時有一僧喫氵了便辭師師問汝去什摩處僧
云礼拜大潙師云近那喫飯了去也其僧便住
喫飯了便辭師恰得見庵前樹上有靑蛇開口
便指云汝若去大潙只這靑蛇是自外樞要不
一故不盡彰乾府五年遇黃巢兵馬償債而終
臨刃之時白乳涌高數尺蓋大權他跡莫可惻
陳和尙嗣黃蘗在睦州龍興寺師平生行密行
常製造莆鞋暗辵於人因此稱爲陳莆鞋和尙
是也有時謂衆日汝諸人還得个入處摩若未
袓堂卷苐十九十二丈

@@
得入卽向這裡入向後不得辜負老僧珎重師
有時云明明向伱道尙乃不知豈況蓋覆將來
時有一座主問三乘十二分敎某甲粗巳留心
宗門中事乞師提網師云問著宗門中事有什
廣難道恰問著老僧鼻孔頭上漫漫腳下底漫
漫敎家喚作什摩座主敎家無這个意旨師便
打之師問大德講什摩經論答日講十本經論
作摩生講云衣文講伱不解講經某甲則不解
講請師講云你不是聽經人某甲不會乞師說
敎云三叚不同今堂第一又問大德講什摩經
論云曾講十數本經論何得妄說對云某甲實
語師云雪上更加霜擔枷過狀來我與伱道不
妄語近前來便近前師云得與摩黑大德隔三
月後便悟又問什摩處來云江西來夏在什摩
處云雲居雲居切要處作摩生云只今作摩生
拈上大人對云有什摩罪過師云雲居與摩道
是伱与摩道云雲居與摩道師云三家村裡老
婆禪造主不得自領出去師見僧上來云破也
什摩處是破處師六破也臨濟見僧上來便喝
有僧問古人纔見人便喝意作摩生師喚僧正
僧正應喏師云有什摩共語處又云來來會摩
對云不會不會則念經持齋又問僧什摩處來
云遊臺山去來還見文殊摩云見什摩處見對云臺閣上見師

云見泥堆又云近前伱識文殊摩云不識師云
年高臘長占得上座頭並無氣息問袓意与敎
意還同別師云敎意是敎意袓意是袓意問如
何是學人自已師云一
怕伱不問二恐伱不會便請師云心不負人靣無慚愧袓堂卷苐十九十三丈

大隨和尙嗣安和尙師諱法眞俗姓陳東川人
也心行慈慜道德高峻賑飢邑儉割已於人而
天性敖於林巒守道不趣於浮世也大蜀皇帝
響其德高勅書請詔師辭老病不赴渥澤須送
紫衣法號神照大師問僧什摩處去對云去娥
媚礼拜普賢師提起拂子云文殊普賢摠在這
裡其僧便作圓相拖向背後師喚侍者師云將
一貼茶來與師僧師欲順世時患口咼師乃集
衆上堂告云還有人醫得吾口摩有人醫得出
來再三徴無人祗對師云若無人解醫老僧自
醫師遂以手推正告寂
靈樹和尙嗣西院安禪師在韶州師諱如敏冥
州人也自四十餘年大化漢國其道行孤峻一
方賢儒敬重極矣多有異行南朝礼爲師賜號
知聖大師有僧問知尙生緣在什摩處云日出
東方月落西山年多少師云今日生明日死問
如何是法身云鼓鳴也喫飯去問佛法畢竟事
如何師展開兩手鎭州大王請趙州共師齋次
師問趙州大王請和尙齋和尙將何報答趙州
云念佛師云門前乞兒也解与摩道州云大王
將錢來與靈樹
嶢山和尙嗣西院安禪師在饒州未覩行錄不
決化緣終始問如何是西來意云中冬嚴寒問
如何是深深處師云待伱舌頭落地則向你道
道吾休和尙嗣閞南師毎日上堂戴蓮花笠子
身著襴簡擊鼓吹笛口稱魯三郞云打動閞南
鼓盡唱德山歌法樂自娛者是也有人拈問東
山古人有言打動閞南鼓盡唱德山歌如何是
袓堂卷苐十九十四丈由旦

@@閞南鼓云聽如何是德山歌云還解和得摩忽
遇同道者作摩生云敎他作舞應聲便作舞時
作摩生云知音者不無亦須諱却諱却後如何
云萎萎羸羸且與摩過時師入僧堂問第一座
上座是什摩人對云東國人彼中還有這个樣
人也無對云有旣有來這裏作什摩對云只爲
有所以迴避來今日恰遇著師便呵呵大笑却
歸房丈
倶胝和尙嗣天龍在敬安州未覩行錄不決始
終師因住庵時有尼衆名實際戴笠子執錫遶
師三帀卓錫前立問師日和尙若答某甲則下
笠子師<無對>其尼便發去師云日勢巳晩且止一
宿尼云若答得則宿若答不得則進前行師歎
日我是沙門被尼衆所笑濫處丈夫之形而無
丈夫之用欲出山參尋知識宴寂之中忽然神
人報言三五日問有大菩薩人到來爲和尙說
法未逾旬日天龍和尙到來師接足前迎侍立
之次具陳上事末審如何對他天龍豎起一指
師當時大悟後來爲衆云某甲得天龍和尙一
指頭禪一生用不盡
勝光和尙嗣紫湖在台州問如何是和尙家風
云福州栛枝泉州刺桐問如何是佛法兩字云
卽便道進日請師道云穿耳胡僧笑點頭
資福和尙嗣仰山和尙在吉州師諱貞邃韶州
湞昌縣人也師有時把團子向靣前云諸佛菩
薩及入理聖人皆從這裡出却折破抛下拍開
胸云作摩生問如何是古佛心云山河大地問
如何是納僧切急處云不過於此問室内呈喪
袓堂卷苐十九十五丈

@@
時如何師云好个問頭學人礼拜師云菩痛蒼
天學人云此時學人重抹和尙如何云明日來
向你道學人云苦痛蒼天師便打之問古人拈
搥豎拂此理如何噁又僧過夏問師某甲新入
藂林在此閒過夏未曾蒙和尙指敎亦須往問
遂至和尙所述其意則被師攔胸托出云某甲
自住此山未曾瞎却一箇師僧眼問如何是一
路涅槃門師彈指一下却展
手如何領會云不是秋
月不明子自撗行八九袓堂集卷十九十六丈

袓堂集卷苐二十<江西下卷弟七曹溪弟六代法孫>
五冠山瑞雲寺和尙嗣仰山寂禪師師諱順之
俗姓朴氏浿江人也袓考並家業雄豪世爲邊
將忠勤之譽辵慶在鄕母昭氏柔範母儀芬芳
閭里懷娠之日頻夢吉祥免腹之時卽多異瑞
昔賢知此今又徴焉及乎竹馬之期漸有牛車
之量凣爲嬉戲必表殊常巳至十歲精勤好學
屬詞詠志卽見凌雲剖義談玄如同照鏡旣登
弱冠道牙早熟猒處喧華之地長遊靜默之中
遂乃懇告二親將隨緇侣志不可奪所天容許
便投五冠山剃髪仍適俗離山受具足戒行同
結草心比護鵝因遊公岳忽遇神人邀請化成
宮闕若兜率天說法應緣倐焉殄滅若非德至
行圓孰能致惑如此也洎乎大中十二年私發
誓願擬遊上國隨入朝使利涉雲溟乘一隻之
船過萬重之浪曾無懼念不動安禪逕到仰山
慧寂和尙處虔誠礼足願爲弟子和尙寬爾笑
日來何遲緣何晩旣有所志任汝住留禪師不
離左右諮稟玄宗若顏回於夫子之下如迦葉
於釋尊之前彼中禪侣皆増歎化乾符初松岳
郡女檀越元昌王后及子威武大王施五冠山
龍嚴寺便往居焉今改瑞雲寺也
師有時表相現法示徒證理遲疾此中四對八
相ㅇ此相者所依涅槃相亦名理佛性相与
羣生衆聖皆依此相相雖不異迷悟不同故有凡
夫有聖謂識此相者名爲聖人迷此相者名爲
凡流是故龍樹在南印土則爲說法對諸大衆
而現異相身如月輪當於坐上唯聞說法不見
其
@@形彼衆之中有一長者名日提婆謂諸衆日識
此瑞不衆日非其長聖誰能辯耶爾時提婆心
根宿靜亦見相默然契會乃告衆日今此瑞者
師現佛性非師身者無相三昧形如滿月佛性
之義語猶未訖師現本身座上偈日身現圓月
相以表諸佛體說法無現形用辯非聲色若有
人將此月輪相來問相中心著牛字對也
牛此相者牛食忍草相亦名見性成佛相何以
故經云雪山有草名爲忍辱牛若食者則出醍
醐又云衆生若能聽受諮啓大涅槃則見佛性
故當知草喻妙法牛喻頓機醍醐喻佛如是則
牛若食草則出醍醐人若解法則成正覺故云
牛食忍草相亦名見性成佛相也ㅇ奔此相者
三乘求空相何以故三乘人聞說眞空有心趣
向未證入眞空故表圓相下畫三牛也若將此
相來問以漸次見性成佛相對之牛此相者露
地白牛相謂露地者佛地亦名第一義空白牛
者諮法身之妙慧也是故表一牛入圓相也問
何故月輪相下著三獸又月輪相中心著牛字
對之耶答月輪相下三獸是表三乘月輪相中
心一牛是表一乘是故舉權乘來現實入證對
之問向前巳說月輪相中心著牛是牛食忍草
相何故又言月輪相中心著牛者露地白牛相
也兩處皆是同相同牛何故說文不同耶答說
文雖別相及牛則不異問若也不異何故兩處
各現同相同牛耶答雖相及牛則不異見性遲
疾不同故兩處各現同相同牛問若論見性遲
疾各別者食忍草牛与露地白牛誰遲誰疾耶
袓堂卷苐二十二丈

@@
答食忍草牛則明花嚴會中頓見實性之牛故
疾露地白牛則明法華會中會三歸一牛故是
故說文雖則不同證理不異故舉同相同牛明
理智不異不言來處全同也牛ㅇ此相者契果
修目相何以故初發心住雖成正覺而不㝵衆
行慧等佛地行不過位故表此相也古人云履
踐如來所行之跡則此相也若有人將此相來
問又作月輪相中心著卍字對之卍此相者因
圓果滿相也問何故月輪相上頭著牛字來月
輪相中心著卍字對之答月輪相上頭著牛者
契果修因相日輪相中心著卍字者因圓果滿
相舉因來現果對之ㅇ牛此相者求空精行相
謂門前草庵菩薩求空故經云三僧祗修菩薩
行難忍能忍難行能行求心不歇故表此相也
若有人將此相來問月輪相中心著王字對之
王此相者漸證實際相何以故若有菩薩經劫
修行壞四魔賊始得無漏眞智證入佛地更無
餘習所恒似聖王降伏羣賊國界安寧更無怨
賊所怚故表此相也此下兩對四相遣虛指實
牛人此相者想解遣敎相謂若有人依佛所說
一乘普法善能討尋善能解脫實不錯謬而不
了自巳理智全依他人所說故表此相也若有
人將此相來問則袪上頭牛字對之人此相者
識本還源相經云迴神住空窟降伏難調伏解
脫魔所縛超然露地坐識陰般泹槃者卽此相
也問何故袪上頭牛字不袪圓相中心人字耶
答圓相中心人字者表理智上頭牛字者喻人
想解若有人雖依敎分祈
三藏敎典而未顯自袓堂卷苐二十三丈忠堅

巳理智者盡是想解想解不生則理智現前故
袪上頭牛字不袪圓相中心人字是故經云但
除其病而不除法問何故不許尺人依敎學法
耶答若是智者依敎何用識心凡人依敎無益
問諸佛所說三藏經典有所用不答不是不許依
敎悟入依敎想解祗是虛妄是故佛菩阿難
雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理如恒
河沙只益戲論當知依敎想解無益問何故敎
云聞佛敎者盡成聖果又云一毫之善發跡駐佛
答約上恨人依敎便悟直現理智決定明了答
約下根依敎下悟想解無益此下根人依敎動
種待後世者誰言無益聞佛敎者盡成聖果一
毫之善發跡駐佛何況廣學經論及講說者人
牛此相者迷頭認影相何以故若有人不了自
巳佛及淨土信知他方佛淨土一心專求往生
淨土見佛聞法故勤修善行念佛名号及淨土
名相故表此相也志公笑云不解卽心卽佛眞
似騎驢覓驢者卽此相也若有人將此相來問
則袪圓相下牛字對之人此相者背影認頭相
問何故袪下頭牛字不袪圓相中心人字耶答
衆生未發眞智未達眞空故專求他方淨土及
佛往生淨圡見佛聞法衆生若迴光發智逵得
眞空自巳佛及淨土一時齊現不求心外淨土
佛故不袪圓相中心人字袪下牛字也問如何
是自巳佛及目巳淨土答衆生若發眞智達得
眞空卽眞智是佛空是淨土若能如是體會何
處更求他方淨土及佛也是故經云將聞持佛
佛何不自聞聞又此下四對五相ㅇ此相者舉
函袓堂卷苐二十四丈

@@索蓋相亦名半月待圓相若有人將此相來問
更添半月對之此則問者舉函索蓋答者將蓋
著函函蓋相稱故巳現圓月相也圓相則表諸
佛體也ㅇ此相者把玊覓契相若有人將此相
來問圓月中心著某對之此則問者把玊覓契
故答者識珠便下手厶此相者釣入索續相若
有人將此相來問某字邊添著人字對之此則
問者釣入索續故答續成寶器也佛此相者巳
成寶噐相若有人將此相來問又作圓月相中
心著圡字對之土此相者玄印旨相逈然超前
現衆相更不屬敎意所攝若有人似个對靣付
果然不見故三祖云毫釐有錯天地玄隔然不
無玄會之誰能識此相也若是其人見而諳會
如子期聽百牙之琴提婆見龍樹之相不是其
人對靣不識似巳人聞白雪之歌鶖子入淨名
之會假使後學根機玄利將是則頓曉如鷄把
夘啐啄同時相性遲鈍者學而難曉似盲人相
色而轉錯耳
師有時說三遍成佛篇於中有三意云何爲三
一者證理成佛二者行滿成佛三者示顯成佛
言證理成佛者知識言下迴光返照自巳心原
本無一物便是成佛不從萬行漸漸而證故云
證理成佛是故經云初發心時便成正覺又古
人云佛道不遠迴心卽是卽此義也此證理成
佛中若說體性都無一物通論三身不無一佛
二菩薩雖有三人而今見性成佛故得成佛功
在文殊故古人云文殊是諸佛毋所謂諸佛從
文殊生故言文殊者卽實智也一切諸佛因其
袓堂卷苐二十五丈

@@實智而證菩提是故文殊是諸佛毋耳
言行滿成佛者雖巳窮其眞理而順普賢行願
歷位廣修菩薩之道所行周備悲智圓滿故云
行滿成佛也故古人云行到處卽是從來處是
故明知所行巳周還至本處本處者卽理也此
行滿成佛所證之理不異於前證理成佛之理
理雖不異行因至果故云行滿成佛也此行滿
成佛中若舉果德伹以普賢行成佛道論三身
亦有一佛二菩薩雖有三人而今別取行滿成
佛故得成佛功在普賢故古人云普賢是諸佛
父也所謂諸佛從普賢生故言普賢者卽萬行
也一切諸佛因其萬行而證菩提是故普賢是
諸佛父耳
言一佛二菩薩者遮那是理文殊是智普賢是
行此理智行三人同體故一不可捨也又一佛
二菩薩㸦爲主伴以本體無上遮那爲主以見
性智功文殊爲主以萬行福力普賢爲主是故
李玄通云一切諸佛皆以文殊普賢二大士成
佛菩提也又云文殊普賢爲諸佛作少男長子
故知三人㸦爲主伴耳
言示顯成佛者如前證理行滿自行成佛巳畢
今爲衆生示顯成佛八相成道矣言八相者從
兜率天退入胎住胎出胎出家成道轉法輪入
涅槃等八相成佛故云示顯成佛當知八相成
道是報化非眞是故經云如來不出世亦無有
涅槃以本願力故示顯自在法此經報化佛中
指眞佛也又經云吾從成佛巳來經無量阿僧
祗劫故知釋迦如來無量劫前巳成行滿大覺
而袓堂卷苐二十六
丈

爲衆生故示顯始成正覺今此釋迦是賢劫千
佛之中第四佛也過去莊嚴劫中一千佛現在
賢劫中一千佛未來星宿劫中一千佛如是三
劫中一切諸佛出現於世攝化羣生相傳授記
分毫不錯矣歡看敎典推尋古跡通觀一人成
佛方樣應知三遍成佛耳伏請欲磨佛位者略
看筌蹄却自思惟前佛後佛皆同此路如人行
路新舊同轍故記而之也
師有時說三篇於中有三意第一頓證實際篇
第二迴漸證實際篇第三漸證實際篇
廣野中有一仙人名日該通爲大衆說若有衆
生無始巳來不悟性地輪迴三界隨緣受報忽
遇智者演說眞敎頓悟性地便成正覺不依漸
次故名爲頓證實際是故經云雪山有草名日
忍辱牛若食者卽出醍醐是其意也衆中有一
隱士名日智通啓仙人日信知羣品自有性地
又一切智者演說眞敎不爲一人何以故同聞
眞敎悟與不悟各各不同仙人告隱士言衆生
雖有自性清淨圓明之體背本逐未多劫多時
受別異身根性利鈍不等故同聞眞敎悟與不
悟各各不同不是智者說眞敎禍故經云猶如
明淨日瞽者莫能見無有智慧心終不能見隱
士啓仙人日諦觀高指旦尋來言智者說法不
爲一人悟與不悟唯在愚智然則愚智本來各
各不同說法有何所用仙人告隱士言汝今諦
聽吾爲汝說智人不是本悟愚人不是長迷愚
人忽悟眞說智人不是外來若也不用眞敎愚
爭成智人若也不用眞敎何處辯得利鈍是故
袓堂卷苐二十七丈

@@衆生若是根鈍者再聞眞敎不曉性地衆生若
是利根者忽聞眞敎頓曉性地便是智人也何
處愚智有隔是故當知凡聖不隔根有利鈍智
者說法亦不爲一人猶如母鷄抱卵衆卵皆發
賛窠不發可卽母鷄唯不愛衆卵愛賛窠是則
發與不發唯在卵性不是母鷄抱卵之禍一切
智者亦復如是廣爲大衆演說眞敎根利者頓
曉根鈍者不曉可則智者唯愛利根不愛鈍根
是卽曉與不曉唯在根性不是智者說敎之禍
是故經云所有聞法不由他悟然卽知假方便
智者常說妙法悟與不悟此在學人不在智者
隱士問日衆生若是利根忽聞眞敎言下慧發
頓悟性地此是何人仙人答日此是智照文殊
隱土問日文殊智照在何處仙人答日文殊智
照是在性之隱士問日照智與性地同異若何
仙人答日智照與性地不同不異隱士問日智
照與性地不同不異其義如何仙人答日智照
是能證之人性地是所證之法故不無能所是
故古人云以此無知之般若證彼無相之眞諦
故智與性不同又能證智照無知所證性地無
體不有能所是故古人云智窮眞際能所兩亡
故智照與性地不異照隱士智通聞仙人說奉
契高指頓決疑網也于時該通仙人爲大衆說
先爲智通巳說見性若論衆行不必如此此衆
中有遊子名日行通啓仙人日見性如此衆行
若何仙人告遊子言若有衆生忽聞眞敎頓見
性地不住此處隨緣行自利利他悲智故名爲
衆行遊子啓仙人日我等曾聞仙人演說法忽
袓堂卷苐二十八丈

@@聞眞敎頓悟性地名爲智照文殊今承仙人說
頓悟性地不住此處隨緣行自利利他悲智故
名爲衆行行此行者此是何人仙人答日行此
行者寄位普賢遊子問日普賢大上寄何等位
仙人答言寄因五位不至果位雖寄此位不住
此位衆行行時三等普賢遊子問日寄
位於因位乃至果位何等名爲三等普賢仙人
答日一者出緾普賢二者入緾普賢三者果後
普賢遊子問日此三普賢勝劣等級其義如何
仙人答言此三普賢勝劣等級其義下同謂所
言出緾普賢者見性之後行於衆行對前万境
不無瞥起之心巳達心源不滯幻化之境故古
人云不無所斷之鄣還有能斷之智遊子問日
古人云若發能證之智全無所斷之障其義如
何仙人答日若發能證之智全無所斷之鄣者
此是文殊斷惑何以故文殊當性之時體中不
有異相故今言不無所斷之障還有能斷之智
此是普賢斷惑何以故普賢歷位之時不無斷
惑成德故是故兩人斷惑成德不同不會兩人
斷惑成德相諍斷惑成德之義遊子問日巳知
文殊斷惑如此若論普賢斷惑斷現行耶斷習
氣耶仙人答言若言普賢位中全無現行煩惱
普賢寄位斷惑此是習氣煩惱遊子問現行與
習氣如何普賢全無現行之惑唯有習氣之障
仙人答言凡夫對境起心不識前境後境作業
卽是現行智者對境起心知境虛幻不滯前境
習氣故是普賢是見性之後行行之人故全無
現行之惑唯有習氣之障若無習氣可斷何用
難忍能忍袓堂卷苐二十
九丈

若無悲智成佛何用難行能行雖行悲智二門
所作依體成行是故古人云所作皆依性修成
功德林終無取寂意唯有濟羣心行悲悲廣大用
智智能深利他兼自利少聖詎能任然卽知出
緾普賢衆行悲智而依體修行又細說普賢衆
行卽行布圓融齊現斷惑成德倶有自利利他
雙修智門悲門並成言行也繁興大用起必全
眞言行相也不無依位斷惑位高則習氣漸薄
行廣則悲智増深從十住乃至十地出緾菩提
巳滿也所言入緾普賢者一切羣品中同類大
悲是前出緾普賢位中廣行悲智而自利利他
行故不無斷惑成德之功雖斷惑成德之功出
緾巳滿而不信出緾無患之處故於四生六趣
廣行大悲同斷化物之名入緾普賢以此入緾
化物之德與前出緾成行之功二心功齊平等
故名爲等覺悲智圓滿故名爲等覺不取出緾
入緾不取大智大悲故名爲妙覺雖不取悲智
出緾入緾若論果德無行不取無位不收也所
言果後普賢者遍行三昧是也謂妙覺位中雖
不取出緾大智大悲而不住此還向出緾入緾
大智大悲逆順蹤撗於諸位中同類同心亦不
定守一位隨緣任運廣作大悲於諸類中何位
定不受於能作能受不作不受故名爲果後普賢
也若定取此人所行者未會此人行處也所言
三等普賢者不是三人一人行行依行勝劣大
義三等普賢也所言一人者初頓證實際之時
卽文殊今隨緣行行之時卽普賢故名爲一人
也此是通取内證外化也答以内證外化不同
袓堂卷苐二十十丈

@@故文殊普賢兩人若以通取能證所證及衆行
不司卽爲三人也此大敎意說也謂大經題云
大方廣者所說之法故卽遮那是也佛者能證
之人也故卽文殊是也花嚴者隨緣之行故普
賢是也此旦一佛二菩薩卽爲三人也若欲修
行普賢行者先窮眞理隨緣行行卽今行与古
跡相應如似閉門造車出門合轍耳
迴漸證實際篇第二時該通仙人爲大衆說
法若有衆生無始巳未不悟性地輪迴三界問
三乘漸敎悟三乘法三界患故有三乘人此忽
聞眞敎迴成妙惠窮證實際故名爲迴漸證實
際也是故古人云門前三駕車是權乘露地白
牛方明實證卽其意也隱士智通啓仙人日此
迴漸證實際之者與彼頓證實際之人同異如
何仙人答日雖先已落三乘不住三乘故來處
玄殊而今迴漸證實際故與彼頓證實際者不
異是故古人云百川歸大海無百川名三乘歸
一乘無三乘名也然卽知此迴漸證實際之人
與彼頓證之人不異也莫愁迴漸與頓證同異
自迴隨緣之心還照實際之理也隱士智通奉
領眞說寂然無言也于時遊子行通啓仙人日
我等曾聞仙人演說若有衆生頓證悟性地不
住此處隨緣行行名爲衆行行此行者名爲普
賢今此迴漸證實之後有人行衆行耶無人行
衆行耶仙人答日不無行衆行者所以者何迴
漸證實者卽露地白牛故白牛運轉不住露地
故不無行衆行人所言露地白牛者露地是所
證之法故卽遮那是也白牛是能證之人故卽
袓堂卷苐二十十一丈

@@是文殊是也白牛運轉不住此處故卽普賢是
也普賢所行卽是衆行也二篇大意如此汝自諦
觀同異白看耳漸證實際篇第三時該通仙
人爲大衆說若有衆生無始巳來不悟性地輪
迴三界隨緣受報忽聞漸敎信解漸發寄因六
位經三祗㰦難忍能忍難行能行斷惑成德始
得無漏眞智露現法身故名爲漸證實際也是
故古人云信根生一念諸佛盡應知修因於此
日證果未來時三大僧祗刧六度久安施薰成
無漏種方号不思議是其意也時隱士智通啓
仙人日今此漸證實際之人頓悟實際之人同
異如何何人告隱士言雖漸頓不同而終歸一
耳所以者何小川歸海全同一味漸解歸源豈
有兩般也是故漸頓雖異歸源無二耳隱士智
通奉仙人敎不生異解退身默然也于時遊子
行通啓仙人日於前篇中聞仙人說頓證實際
後有行人此篇所明漸證實際之者漸證實際
巳後有行人耶仙人答日雖不無行行不同前
篇所明者頓證實際巳後隨位行時出緾入緾
乃至果後三等普賢行今此漸證實際篇意者
依漸敎方便經三僧祗修菩薩行始得無漏眞
智以此無漏眞智露現法身故名爲漸證實際
漸證實際巳後雖不無行行而全依位等級故
是故不同前篇所明也遊子問曰曾聞前兩篇
中倶明能證之人所證之法乃至隨緣行人各
各有名此篇中還有能證所證及隨緣上人名
耶請爲指出仙人答曰不無能證所證及隨緣
行人名也謂能證之人者卽是無漏眞智亦報
袓堂卷苐二十十二丈

身佛是也所證之法者卽是實際亦名法身佛
是也行之人卽是無漏眞智不守果位隨緣利
物名爲行人亦名化身佛是也和尙亭年六十
五遷化也謚号了悟禪師眞原之塔
米和尙嗣襄州王敬初常侍在西京未覩行錄眞
窮氏族師因敎僧問仰山今時還假悟也無仰
山云悟則不無爭奈落第二頭何師肯之有老
宿屈師齋師來不排座位老宿在一邊坐師便
展座具礼拜老宿老宿便起師便坐老宿都不
作聲乃展席地上而坐到夜閒告衆日他家若
在佛法中用心三日便合見若不見則不知師
到三日後來云前日著賊僧問鏡清米和尙迴
意如何云只見錐頭利不見鑑頭平臨濟問師
十二面觀音豈不是聖師云是也作摩生是本
來面臨濟一掴師云長老旦寬寬濟側
掌師歸受業寺有老宿問月中斷井索時人喚
作蛇未審吾師喚作甚摩師云若有佛見則同
衆生見其老宿云千
年挑核寶壽和尙嗣臨濟師諱沼在鎭州未覩
行錄不決化緣終始師問胡釘鈸見說解釘鉸是
不對日是也師日還解釘鈸得虛空摩對日請
和尙打破將來師便打之對日莫錯打厶甲師
云向後有多口阿師與伱點破在有人舉似趙
州趙州云只者一縫尙不奈何東山代第一云
若是某甲手裡阿那个縫閉不釘師初開堂時
三聖推出一僧師便打之三聖云長老與摩識
弁人瞎却鎭州城裡人
眼去在灌溪和尙嗣林濟在潭州師諱志閑未覩
行錄不袓堂卷苐二十十三
丈
@@火化緣始終後道吾參師不礼拜便問什摩生
師云無位吾云與摩則同空去也師云咄這屠
兒吾云有生可殺則不倦師到末山師姑處師
姑問從什摩處來師云露口來師姑云何不蓋
覆師却問如何是末山師姑云不露頂進日如
何是末山中人姑云非男非女相進日還變也
無姑云不是鬼神變什摩師肯之洞山問夾山
作摩生對云只與洞山肯之有人舉似師師云
金打金水洗水雲門拈問僧作摩生是金打金
水洗水僧云喫餬餠与摩道還得摩僧云搥了
莫閙雲門肯之問如何是不傷之句師云滿口
道不解師初住灌溪山次化嶽麓毎有一言五
陰山中古佛堂毗盧畫夜放圓光塔于嶽麓山
興化和尙嗣林濟師在魏府師諱存奬未覩行
錄莫決終始勅謚廣濟大師通寂之塔師問僧
甚摩處來對云崔禪師處來師云還將得喝來
也無對云不將來師云與摩則不從崔禪師處
來僧便喝師便棒打師又時喚僧應喏師云點
則不到又喚別僧僧云作摩師云到則不點問
國師喚侍者意作摩生師云一盲引衆盲怡山
拈問衆什摩處是國師盲處自代云代家欠少
甚摩同光帝問師朕昨來河南取得一个寶珠
無人著價師云請皇帝寶珠看帝以兩手撥開
幞頭角師云皇帝是万代之寶珠誰敢著價
後魯袓和尙嗣灌溪在鄧州問如何是雙林樹
師云有相身中無相身進日如何是無相身師
云金香爐下鐵崑崙問如何是高峯獨宿底人
師云夜半日頭明午時打三更問挌外事如何
袓堂卷苐二十十四丈

@@師云化道緣終後虛空更那邊僧問進向無門
時如何師云太鈍生進日不是鈍生直下進向
無門時如何師云靈機未曾論邊際執法无來
在暗中問如何是學人著力處云舂來草自靑
日上巳天明進日如何是不著力處云山頭石
崩落平川燒火行
隱山和尙洞山行腳時迷路入山恰到師處師問
此山無路從什摩處來對云來處則不無和尙
從什摩處入此山隱山云我不從雲水來和尙
是先住此山是先住云不知和尙爲什摩不知
云舂秋不到來洞山便問如何是賓中主云白雲
蓋靑山如何是主中主云長年不出戶賓主相
去幾何云長江水上波賓主相見有何言說云
清風拂白月又偈日靑山白雲父白雲靑山兒
白雲終日依靑山都不知欲知此中意寸步不
相離洞山因此頌日道無心合人人無心合道
欲知此中意一老一不老因此龍牙大師造頌
日心空不及道空安道與心空狀一般參玄不
是道空士一乍相逢不易看因此曹山大師造
頌曰今年田不熟來年種有期愛他年少父須
得白頭兒興平
和尙洞山礼拜師云莫礼老杇洞云礼非老杇
者師云他不受礼洞山云亦未曾止洞又辭師
云何處去云次流無所止師云法身沿流報身
沿流云摠不作如是見解師拍掌訝之保福云
覓不得幾个又問如何是古佛心師云卽汝心
是雖然如此猶未是厶甲問處師云若與摩問
取木人去厶甲有一句子不借諸聖口師袓堂
卷苐二十十五丈

云汝試道看洞山云不是厶甲有人問米嶺和
尙問如何是納衣下事師云醜陋任君嫌不掛
雲霞色
袓堂集卷第二十十六丈
@@

@@

大藏一覽集
門目總類
先上品因地品
示生品出家品
成道品度生品
入滅品常住品
原道品教興品
優劣品究竟品
釋疑品證驗品
托胎品五藴品
煩惱品<以上係藂一卷>三歸品
<
一>十善品布施品<以上係第二
卷>持戒品忍
辱品精進品禪
定品般若品<以上係弟三卷>方便品<附顧力
智>造像品<浴佛造塔>事
親品雜緣品十惡品<以上係第四
卷>懺悔品臨
終品報應品<以上係第五卷>賢
劫品諸天品四
洲品有情品地
獄品三災品劫
量品
@@大千品<以七係第六卷>四衆品
入道品聲聞品
緣覺品菩薩品
等覺品<以上係第七卷>法身品
相好品神足品
十號品<以上係第八卷>教相品
持誦品唐梵品<以上係第九卷>
宗眼品正傳品
旁出品分派品
散聖品流通品<以上係第十卷>
<
二>以上十
卷計六十品
因緣共一千
一百八十有
一則建安劉五
三郞書局刻梓
以傳大藏一覽集門目
總類
@@

大藏一覽集目錄
寧德優婆塞陳實謹編
卷第一
第一門ㅇ首標大覺先容俯爲衆生作則<凣八品十三則
>先王品第一<附姓氏三則
>混沌天地以開端乃袓始王之統
御<見釋迦譜又見第六卷三災劫量
二品>因地品第二三則遠窮
三大僧祇因最後一生居補處見毗
婆沙論過現因果經釋迦譜示生
品第三<一則><一
>
爰從兜率降來儀慶誕毗嵐示色相
<見釋迦
譜>出家品第四一則
四門遊觀忽警悟中夜逾城驟出家
<見釋迦
譜>成道品第五一則
六載雪山修苦行一朝道樹悟明星
見釋迦譜
度生品第六一則初自
鹿苑轉法輪後止娑羅辵後囑<見
釋迦譜涅槃經>

@@入滅品第七二則能事
旣畢入泥洹舎利以留爲佛事<見
釋迦譜泥洹經>
當住品第八一則幻來
生亦何當生幻去滅亦何當滅<見
宗門統要>
第二門ㅇ次辯敎門究竟庶使學者知歸<凢六品因緣二十則
>原道品第九六則道
無彼此元來一敎有權漸方說三<
見金剛經華嚴經辯正論破邪論
>三歸宛爾同三畏五戒何曾異五
常<
目二><見破邪
論弘明集>敎興品第
十三則吾佛下生光及處此方千載
敎來時<
見破邪論>金容入夢敎西傳舎利
呈祥法東振<見
破邪論三寶錄>優劣品
第十一六則釋梵咸稱三界父仲尼
曾指大聖人<見普曜經
智度偈破邪論>孔老比佛安可對
賢僚辯法爲宣明<見破邪論成道記注>
@@

敎分優劣人何信經契存亡事可知
<見破邪
論>究竟品第十二九則
唯佛究竟一成功譬金豈復重爲鑛
<見圓覺
經>諸天雖樂非解脫十仙報盡復
輪回<見佛因果經楞嚴經金
剛經項>冤家尙作父母想敎法肯
生人我心<見圓覺經華
嚴經求嘉云>直入三塗代苦來㧾
敎一㘦成佛去<
見華嚴經金剛
經><目三>釋疑品第
十三二則伹知惡吉而善凶詎識因
隨而果應
見傳燈云莫恠瞿曇之惡子爭奈神
堯亦有朱
<見弘明集>證驗品第
十四二則有天福盡投驢腹非佛誰
能脫彼殃
<見譬喻經>沙門誦經超天界庾
信謗法報龜
形<見法苑珠林>第三門ㅇ果於此導可入豈離自已本來<凣三
品因緣共六十二則>
@@託化品第十五二丨二則由三
因緣感後有亦三事合入其胎<見
本事經毗婆論法苑珠林>
<大毗婆沙
論>旣捨此身受彼身常持善業與
惡業<見毗婆沙論二則宗鏡
錄三則><寶債經
二則瑜珈論>三十八箇七日變一
十九種諸風吹<見瑜珈論寶積
經法苑珠林二則>罵僧聞昧胎淹
乆懷兒智慧母
聰明見百緣
經二則<覧目四>五藴品
第十六十五則五藴色受想行識四
大地水幷火風見大乘五藴論
般若經宗鏡錄圓覺
經大毗婆沙論六根六識合六鹿十
有二處十八界見般若經宗
鏡錄毗婆沙論成唯識論攝大乘
論大毗婆沙論利根卽說五有藴鈍
者廣談十八界
見大毗婆沙論衆生菩薩皆心作地
獄天堂亦彼招見宗鏡錄
@@

三際求心不可得隨緣應物豈非無
見宗鏡舉金剛經三昧經普照故經
略起有心而作解選同在夢以非眞
見宗鏡問答
煩惱品第十七二十五則貪瞋
愚癡三不善報業煩惱三障因見般
若經阿毗曇心論三毒
三漏至七漏五蓋五欲幷七慢見毗
婆沙論阿毗達磨論涅槃經華嚴
論二則雜阿含經中阿含經三結
五結仍九結十使十纏幷五見<目
五一>見
顯揚聖敬論雜阿含經長阿含經毗
婆沙論三則華嚴經楞嚴經煩
惱障與所知障増上緣幷次第緣見
成唯識論攝大乘論二則寶積經無
明法性非一異生死眞如豈兩般見
宗鏡錄涅槃經若
斷身見業不起旣知無我欲何貪見
大莊嚴經二則無
人無我何生死空死空生非我人見
宗鏡問答卷
第二

@@第四門ㅇ良由善惡二途故使升沉六
道凣一十六品因緣四百一十九則此門義廣分爲四卷三
歸品第十八五則先自歸
依佛法僧由是修持身口意見般若
經大方便經華嚴經宗鏡天福大
盡將彳報佛授三歸證道因見折伏
羅漢經十善品
第十九二十三則聞見如來得
清淨修種善根悉不靈見華嚴經修
一善能破
百惡投星火可爇聚薪<目>見大
涅槃經華
嚴經禮佛頓獲五種
福持患能消百八愆見珠林擧增一
阿含經木患經臨難一稱南無
佛隨聲大救滿船人<附減獄火>見智度論珠林
擧譬喻經法華經四方山合王何
計一念檀修自可超見涅槃經受佛
付囑賓頭
盧爲世福田檀越供見珠非云食有
四種時非
時菓及一切聽不聽見珠林問答處
處經優婆塞戒經
@@

四分律善見論
雖獻一香一佛所能遍無量無邊方
見三昧海經
五事不懈漸加功十善圓成無上果
見四十二章經華嚴經
佛尙貫鍼貪少福人何厭善不勤修
見増一阿含經
滴善寄佛祝藏之經劫還渠終不失
見泥洹經
畜生念佛皆成道蛤兒聞法也生天
見般泥洹經經律異相云
<目七>
布施品第二十七十九則給孤
謀略纔營寺天界宮成先待渠見經
律異相云阿育
曩生因施土厥功後世報爲王見阿
育王經雜阿含經舉家
皆福隨人感往世同飡施佛來見五
分律兒婦
行檀宮殿樂公姑障施渴飢羸見譬
喻經婢施
一金公主貴貧捨兩錢止后榮見法
苑珠林二則

@@三錢布施五里歡後生伏藏如斯廣
見雜寶藏經
施一菓多劫無病施一食七反爲天
見付法藏經達磨顯宗論
施一縷成就菩提施一燈亦得作佛
見寶積經阿聞世王受決經
花奉慈尊蒙記莂草蓋如來證辟支
見採花違王上佛經菩薩木行經
採花上佛方途半偶亡乘善逵天中
見譬喻經
施寺未住雨爲壞蒙佛普臨福必然
<目
八>見毗柰耶經
二則人猒佛乞太頻頻佛告汝福亦
数数見雜阿
含經因兄勸施必獲報開庫望來何
太忙見布施望卽
報經病僧湏肉買倶無斯那割股誠
可切見賢愚因
緣經若飯凣夫百有衆不如持戒一
善人見四十二
章經供養無量百千佛不如無心一道人<葹有三
法>見指要録又法苑
@@

施食獲五無量福供僧亦七無盡功
見食施獲五福報經周那經
廣施七種梵天福敬施五人大果功
見佛說福田經阿毗曼心論雜阿含經
施潘呪福哂其虛示舌覆面言何妄潘音飜見普
雜經壽命童子經施少
福多誰肯信種小樹大我何誣見雜
譬喻經鼠雀
有侵依我活慈悲無害施功深見優
婆塞戒經富貴
因乞倶生惱苦樂良由一念差<覧
目九一
>見法苑
云貧施富慳由夙習旣當無榮悔施
愆見彌勒所問經雜阿含
經食不出生非佛子施非隨分豈智
人見大涅槃經優婆塞戒經施食
偈愛心擇捨福不廣弃親看施果尤
虧見法苑優婆經戒
經施有五種爲如法復於五事所不
應見法苑論二
則莫謂非理施無益也從惡趣得優
游見大智度
論
@@旣我無施宜緘口遮彼行檀自取殃
見百緣經
貧者雖窮應可施阿誰無線幷疑塵
見優婆塞戒經
天下至難惟有五困中能施以能先
見四十二章經
不知足踓富而貧若知足雖貧而富
見四十二章經
財屬五家非我物慳不散施後生貧
見寶積經憂婆塞戒經
親與非親應等惠捨幷不捨豈常存
<攬目
十一>見寶積
經二則獨輸牧女最先供復羡純陀
求後餐見釋迦譜經律
異相云薩唾投身憂虎餓逵王割肉
貿鷹饑見金光明經度
無極經竭析全軀書一偈求聞半偈
捨全軀見智度論
涅槃經施雖多而獲福少施雖少而
獲福多見菩薩本行經
般若經論其先苦而後樂復有先樂
而後苦見増一阿含經二則
@@

或有身樂心不樂或復心樂身不樂
見増一阿含經
或施有果而無明或施有用而無果
見彌勒所問論
未離欲施生人天能起悲心成佛道
見智度論
受者因物以爲惡施人推憫有何愆
見文殊所問經
但知不等爲平等那識將兒付與兒
見丈殊所問經
供養在心不在事施先論心後論田
<目十一戒
宗>見智度論問答二則宗
鏡錄施雖悲田勝敬田君但心等其
福等見諸經
要集施藏無盡分十門此義相對復
五種見華嚴經諸經
要集大施三輪清淨空一檀具六波
羅蜜見般若經金剛般若經智
度論先讃彼施使破慳後毁此檀令
勿著見大
乘論施財輪回非解脫法檀出世求
逍遥見未曾有經大丈夫論法苑金
剛經
@@行世閒檀心顚倒出世閒施聖稱揚
見智度論問答二則
聲聞雖施終此岸菩薩行檀始那邊
見智度論問答法苑問答
迷心利己墮聲聞逵法利他超菩薩
見智度論
不惟布施能生福元來慳悋也招殃
見正法念處經
施法雖是善因緣爲財飜招惡果報
見諸經要集二則
修慧無福乾慧貧修福無慧癡福濁
<目十
一>見經律
異相財法二施始成功福慧兩全方
作佛見
法苑卷
第三第四善惡門
之餘持戒品第二十一三十八則
菩薩大乘三聚品梵網十重四八輕<道俗並通>
第一開導第二請師
第三歸依三寶第四發十大願
第五問七遮第六請十方三寶證戒
第七懺悔第八四弘願
@@

第九羯磨第十受戒
第十一讃戒第十一回向
見梵網經佛說十無盡藏戒品
優婆塞夷五八戒此丘僧尼十一条
受五戒文受八戒文受十戒問答
戒雖品類有等差心或優劣無定限
見智度論佛報恩經
立制作爲所不應互檢持犯之有異
見報恩經優婆塞戒經攝大乘論
律章輕重有明文劫數攸長誠可懼
見僧羯磨云毗尼毋云戒律輕重經
<覽目十三>
一月有六持齋戒四天王衆察人寰
見墮舎迦經四天王經
莫輕半日微齋力可儲六十萬年糧
見雜譬喻經
五根無犯一心制一飮能令五戒虧
見涅槃教誡經毗婆沙論
戒甁全則物從生戒甁破則物隨失
見雜譬喻經
持戒遠佛乃常親破戒親佛而反遠
見諸經要問答
比丘遠齅花餘香池神剛責渠爲盜

@@見雜阿含經
酒實難持辭五戒飮之無惡有何愆
見未曾有經
假酒方便飮非犯發言有益妄無妨
見未曾有經
無心行欲何爲犯有戒難虧天亦扶
見淨諸業障經戒消災經
涓滴油落罪其死聲色此前誰敢看
見雜阿含經
他妻不犯功終易自室能持行乃圓
見毗婆沙論問
<覽目十
四>夫婦一床分寢寐始終全戒沒
虧違見佛本
行經見鵝呑珠告恐殺乍死不言誠
護伊見
法苑遭賊剝掠繫草頭守死不忍斷
物命見
法苑至死堅心持佛制溺流得板讓
臘高見
法苑父授箕裘傳殺業兒臨此境自
甘終見智
度論一戒有虧禽所罰一殺能持魚不傷
@@

見百錄經法苑
王聽讃言仍射后后持佛戒箭歸王
見經片異相
深幸人倫善可作反傷天樂戒難持
見法苑問答
戒不可得安可看人旣無犯亦無持
見智度論
旣無生死之可免安有佛戒之可持
見傳燈問答
忍辱品第二十二十則歌利
無端揮尺劒仙人修忍自忘瞋<目
十五晃>見
法苑問答頓
使難陀折貢高直感大地爲搖動見
普曜經修
羅被縛尙不禮帝釋但笑其愚癡見
雜阿含經衆
惡人頭旣不售我禮福田何必遮見
阿育王經爲
何打罵不生瞋知如影響非實體見
法集經莊嚴經中阿含云安
受苦忍非加報觀察法忍以皆空<附無生忍>見
般若經二則

@@逵我幻身本非有任他揮劒忍何來
見傳燈問苔
精進品第二十三八則浪隨
生死骨堆山要脫輪回力學佛見修
行道地經稱讃
出家求正覺良由精進可辦成見菩
薩大行經彌勒
先修四十劫釋迦後進一斯超見彌
勒所問經積功
因地歷三祗翹讃底沙超九劫見阿
毗逵磨論又伽陀云<目
十六>
海持令枯取失珠神驚勇銳持還彼
見佛本行集經又古德頌
哂他言佛樹下得譬子云珠篋裡生
見雜譬喻經
耳億苦勤何弋傷琴絃太急終無調
見阿含經
禪定品第二十四十則坐禪
儀式要湏知淨觀攝心亦當習見坐
禪儀禪法要解一心
禪定能深造五百車聲絕不聞見泥
洹經
@@

定中兀坐眞枯木頂上容巢待産雛
見智度論幷偈
人若一動彼靜慮罪招五百劫非安
見佛說處處經
戲言欺岡傳他法靜坐承當證厥功
見雑寶藏經二則
衆生爲何不見佛古鏡埋塵曷覩容
見起信論門荅
旣心清淨如來現譬水虛明日月彰
見入印法門經
習坐安可得成佛駕車欲進在驅牛
<目十七
>見傅燈錄問答又永嘉
云般若品第二十五<三十四*末*六*
>明明照見五藴空了了能度一切
苦見般若波羅蜜多心
經我佛親従般若生阿誰道是摩耶
子見道俾足
經何謂法身無德用應如金寶尙泥
封見火乘法界
論心有惡塵善可淨水由象濁珠乃
清見智度
論燈光旣照暗冥沒智慧纔生煩惱
無
@@見正法經
我斷生兮死自滅師逐人兮塊自息
見般若經
卽這般若豈可求非如金寶力而得
見智度論
般若無相雖求難方便之力應可證
見般若
因㧴至岸宜亡㧴於法尙離況非法
見阿含經
愚智自性本來無彼此皆空何得捨
見正法經
<目十八>
聞空更乃著空無猶鹽太過傷鹽美
見智度論
非無人故名曰空但法自空非色滅
見寶雲經
佛性非色不離色盲人說象終歸象
見涅槃經
有我無我各一邊離有離無名中道
見智度論二則
通逵諸法畢竟空是行般若波羅蜜
見智度論
色等無二無二分清淨無別無斷故
@@

見般若經
集出經中之名相眞於言下以分踈
見指要録
壞色無常相似說逵色本空如實言
見出生三法藏般若經智受論二則
敬捨般若趣餘經猶棄根本尋枝葉
見般若經
無一般若力爲護則五波羅魔所侵
見般若經
施等如盲前莫逵般若爲月以導之
見般若經
<目十九>
修般若何惰何勤由因地或進或退
見般若經
持之者獲報殊勝謗之者墮罪彌深
見智度論般若經二則金剛經
惣六度而通福慧攝三學以利自他
見解脫了義經
一持此經六度具一修道場六度圓
見下退轉法輪經莊敬王菩薩經
不修六度道難成雖行六度相不取
見般若經思益梵天經
至此般若六巳終加後方便四爲伴<㧾十波羅蜜多>

@@見解脫了義經
卷第四
第四善惡門之餘
方便品第二十六<附願力會度幷隨喜回向>二十四則
如來方便老婆心楊葉暫止嬰兒哭
見涅槃經
未聞蓮舌虛言者但應機緣爲說之
見涅槃經
雖然在欲不染欲俯爲利生惡趣生
見般若經二則
慈悲行欲超多劫方便殺人越萬生
<目二
十>見寶積經
二則斷命雖重能除惡如醫加苦病
方寧見攝大乘論毗婆
沙論化盜聽者斷命根警毀法者令
自出見涅
槃經化端正女以忽死令貪染者而
厭離見寶
雲經入彼外道與同流化他邪見令
歸正見寶
雲經隨順一切世閒緣而行一切出
世法見華嚴經
@@

諦觀吾佛示報業俯作兒孫方便因
見寶積經大乘十法經
雖施不置於善處非爲方便之法門
見深蜜經
普賢願海難思議救脫誓心易測量
願見華嚴行願品七佛神呪
經深信刀堅莫能摧眞實智明無不矚<力度智度
>見華嚴經二
則復論四度之施設對治十地以熏
修見攝大乘
論休隨十度生差異但於一念打圓
成<目廾一
>見華嚴
經隨喜善根功最勝回向菩提果更深<隨喜回向
>見諸經要集智度論二則般若經二
則罄將我巳一毫利普及冤親一切
人見華嚴
經雖則菩根元一體良由回向有千
差見譬喻王
經造像品第二十七二十四則佛
升忉利安居久王慕尊顏刻像初見
造像功德經法華偈觀佛三昧經若
造若修之妙利乃天乃佛之使因

@@見造像功德經二則憂塡王經華嚴經
相不端嚴應有罪盜將供養且無愆
見諸經要集三則
匠者不應逝取直佛檀安可互他爲
見佛在金棺敬福經二則
曾有造像心旣誠立報使人目所擊
見法苑二則
擬盜像珠身漸聳退求佛愍首還低
見西域記眞
儀在壁人何許黃蘗呼名渠便知見
傳燈錄<
目廾二>因
燒木佛遭詞責旣無舎利又何妨見
傳燈錄未
審魔徒何識見也云色像不堪崇見
楞嚴經有
無活語千機變莫把死蛇一様看見
經要云沐
浴如來功德相普願衆生清淨身見
俗像經這
箇任從與麽浴那箇還能可浴麽見
經要云育
王作塔功非淺衆生奉此福無涯
@@

見阿育王經十二因緣經俗像經
造塔復壞大魚報故塔還修天子榮
見譬喻經出曜經
因竊塔花瘡遽作復償牛首體還安
見百緣經
無縫塔樣分明舉不透玄関蹉過來
見傳燈錄
事親品第二十八一十二則荷檐
父母難酬德敬事天親曷若親見父
毋恩難報經四十二章經彌勤勸孝偈奉養
甘旨未爲孝能勉修心乃報恩<目
二十三>見孝
子經供母
兩錢寶城樂絕他莖髮火輪殃見雜
寳藏經目連
哀請授慈母世尊特爲設蘭盆見報
恩奉盆經生奉
廿美得親嘗死列杯盤徒尙享見雜
譬喻經鶴因
救子天稱歎鸚尙贍親人負慙見六
度集經雜寶藏經責毋
一言如鹿畜罰身多世歷渠胎見報
恩經

@@母令兒殺罪吾當兒痛母言非我代
見釋敎錄
子雖修善父不善父假餘麻子怎庥
見優婆塞戒經
女雖福報非于父寂由雨長豈無恩
見雜寶藏經智度論
玉耶不循於婦節如來一誡乃心歸
見玊耶經以蚓誑姑
頭變狗順妻殺母自傷軀見宴報記
雜寶藏經莫謂
家財皆有分
若皆夫兒自取
殃<目二十
四>見法苑二則多見冤從親處起
不生親
想冤自無見懺法一切衆生皆父毋
坦平心
地絕踈親見懺法父母非親心最親
諸佛非道
行合道見傳燈錄善哉慧母方便父
樂矣法妻眞
諦兒見無垢稱經雜緣品第
二十九七則語貧可賣婆非信授道能修事果然
@@

見賢愚經
佛見伏藏言毒蛇農聞採歸遭害巳
見大莊嚴經
親以惡友穿魚苐擇以良朋褁香紙
見佛太行集經莊嚴論偈
象因善惡心隨轉人從染習理亦然
見付法藏經
夢有四種眞不眞食有九品世出世
見菩見律増一經
十惡品第三十<謗法罪収般若品巾>
三不善根爲種子十善因緣由彼生
<目二十
五>見毗婆沙論懺法
三則五逆殺親無閒獄非法壞僧亦比愆<引喻油酒婬
屠>見正法念處經地藏十
輪經始自貪瞋分三品廣及塵勞八萬門<殺亦三
品>見度無極經懺法涅
槃經避於自殺求無罪若是令人詎
免殃見阿難分
別經雖他所制殺難免若彼樂從罪
乃同見毗婆
沙論不屠但買應同惡無心令殺誤
何憂見楞伽經善見律逵磨顯
宗論
@@殺生祀祠終無福貪羶詭祭自招愆
見優婆寒戒經雜寶藏經
氎復乳兒坐壓死眼初不顧罪何加
見十誦律
文殊佛會上殺人盤山肉桉頭悟道
見寶積經*
旣知生命自反射無下手處業齊消
見統要云
盜者但貪目前利阿誰肯顧後來殃
見千佛名經
湏知婬境大荒迷能喪衆生一切智
<目二十六>
見智度論
可憐少女所愛纏直縛諸天之惡道
見諸經要集優塡上經智度論二則
羣仙因之神足失獨角忘於騎頸羞
見毗婆沙論拈經要集
兩女雖誇端正好六根不善又何堪
見雜譬前經七女經
持世拒他將女施維摩云我在家宜<維摩乃無垢稱>
見無垢稱經
見女態如母如子在色欲何害何妨
見經律異相云
@@

因念婬女夢從事乃悟諸緣法本空
見智度論
飮多過失三十六命盡波吒億萬年
見善惡所起經
旣醉蝦蟆猶沒奈且道惡龍豈可降
見諸經要集
初由淺劣通杯嚮殆將成熟絕纖毫
見諸經要集
禍生於口猶烈火舌乃鑿身之斧斤
見大方便經
罵佛不納反歸身坌佛逆吹飜汴巳
<月廾七長
有>見四十二章經二則雜阿
含經觀音經偈圓通
解文獵人訪獵訪蹤由見言不見不
爲犯見五
分律有語隨生便隨滅無主誰罵復
誰瞋見智度論諸經
要集何謂漂船羅刹國正是呼名失
色時見統
要云豈有殺婬無罪過作斯邪見陷
阿鼻見毗曇論楞
嚴云波離爲說増伊病無垢除疑了
性空
@@見無垢稱經又求嘉云
増上慢人斷怒癡離上慢者何限礙
見宗鏡云二則金剛頌悟道頌
卷第五
第四善惡門之餘
懺悔品第三十一十三則所犯
貪瞋癡業障惟憑佛法僧懺摩見寶
積經長慶然禪師懺侮文事懺
有依吾佛力理懺無過我自心見大
乘起信論法苑若不
造罪奚湏懺作巳能禳卽滅除<攬
目廾八>
見涅般經
旣獵燒香復何福以水攙湯可探金
見雜譬喻經
故作諸愆復求懺那堪一失又如何
見寶積經
緣何爲善故難成良由夙障應湏懺
見圓覺經
焚軀轉見長無名悟性本空安有咎
見經律異相未曾有經
投袓慇懃求懺悔覓罪倶無頓巳消
見傳燈錄
@@

臨終品第三十二二十九則臥病
可觀佛相好終時隨念彼方生見無
常經隨願往生經何謂
鬼邪之所惱蓋無神物以扶持見阿
含經鬼且
不能爲殺活人衰乘隟作災祥見譬
喻經壽量
盡卽二種死不平等故九因緣見瑜
珈論智慶論寶種經生平
多惡何無罪乘終一念大爲功見毗
婆沙論諸經要集<覽
目廾九>
在時爲善必天上臨終因恚墮地中
見雜譬喻經經律異相
斷命一稱那謨佛由斯純善往生天
見正法經
末後定力旣現前直使中陰而可轉
見大毗婆沙論
惡徒聞死便生驚善者見亡何有畏
見毗婆沙論
下令上八万乃善終上令下分必惡
趣見諸經要
集臨終心識趣後身不可說一與言
異
@@見十二因緣經
佛示促壽令追慕人命無常在吸呼
見金光明最勝王經四十二章經
罪業報應經摩耶經偈占德頌
死生旣至終難免天地雖寬豈可逃
見四不可得經出曜經偈
無常殺鬼多冤濫罪福陰司有稱平
見法苑
兒亡父就閻王索父至兒訶此老愚
見法句喻經
追亡功德七獲一著力修營三七中
<覽目三
十>見灌頂隨念往
生經塚塔精魂在彼否升沉苦樂豈
其中見灌
頂經秖是箇兒來又去誤教五母喜
還悲見五母
子經子孫弘善餓鬼歌兒女爲惡好
人哭見譬
喻經一子遭蛇螫以死五親不顧逵
無常見五無反
復經雖具神通那免死若能放下始
無生見梵志黑氏經
@@

報應品第三十三四十八則善享
天人之快樂要投鬼畜以非堪見正
法念處經二界差別經中阿含經但推
今果驗前因復以今因明後因見懺
法華嚴經毗奈耶偈業分
罪福不動因報有現生幷後受見正
法念處經優婆塞戒經婆沙論如賢
愚經經律異相諱愆
因發頭頭誓業熟如言一一償見賢
愚經殺命
祭天天豈祐業緣化狗狗還餐<覽
目三十一>
見雜寶藏經
相師誑妄求財利爲鬼飢羸渴水漿
見雜寶藏經
射者托兒多夭命讃人爲父倶因哀
見雜經要集
弟用兄財尙有報我誣彼物豈無償
見應驗錄
坐欠一千成夙債曾經三反作牛還
見譬喻經
初語代還終爽約多生成債毎來徴
見百緣經

@@毀佛醜故飜招醜岡聖偸來被謗偸
見百緣經
讃殺共餐欣喜者生子皆亡痛報之
見鬼問目連經
以酒施人愚癡報不孝生兒反噉來
見鬼問目連經二則正法念處經
有母罔言營供設非兒道力曷除殃
見百緣經雜寶藏經
口曾輕謗師和尙罪畢還爲賤婢兒
見三昧海經
背義殺熊雙臂斷忘恩斫樹自身忘
<覽目三十
二>見智度論梅檀
樹經畜尙知恩能厚報人何負德取
深殃見六度
集經杖倚佛圖天貴隱蟻活陰功促
壽延見目連問戒律經經律
異相陰德旣施名可取持心不二鬼
湏驚見應驗錄
二則貪汙天削公侯籍驅役人冤業
畜償見應驗錄
法苑韓中書祿之預定孔參軍罪以
無差見宗鏡法苑
@@

但愛呑他成己業寧知托子壞其家
見應驗錄
天神反敬前身骨惡鬼飜鞭舊日尸
見育王譬喻經
彼此業如終共取夫妻修異豈同天
見雜寶藏經分別功德論
人觀穢惡畜爲淨業力差殊見不同
見攝大乘論
愚者小愆終大報智人重業却輕償
見涅槃經
雖救五千藏天際更沒一箇活盂中
<覽月三十
三>見譬
喻經佛旣巳登無上覺身尙難逃夙
昔愆見菩薩處
胎經業緣若定不能壞聖道如何修
習成見涅槃經造
像經任從有業逐緣生了然無我報
自息見宗
鏡論卷
第六第五門ㅇ天堂延以少歡地獄待其劇苦<凣八品九十
七則>賢劫品第三十四二
則過去莊嚴巳曾壞迸今賢劫復將
成
@@見起世經詳見三災品
諸天品第三十五二十六則下自
空輪至頂天中央湏彌及目月<因緣有十>一二
十八天<下増四天旁出四天>見因
本經婆沙論増一阿含經二自
然化生<託胎品中亦明>見起
出經阿含經雜寶藏經智度論三正
依二報<身分好醜謂之正報享用豐約謂之依報>見阿
含經因本經四花
辨晝夜見婆
沙誦智度論<覽
目三十四>
五無色應有
見毗婆沙論
六凣聖共居
見婆少論
七天鼓警覺
見華嚴經
八五衰相現
見因果經
九諸天退失
見正法念處經智度論
十日月因緣
@@

見因本經紅世福阿含經蓮華經法苑
四洲品第三十六丨三則内十
寶山諸樹林外大海水四天下<因緣有五>一七
種寶山見因
本經二三
十重林見因
本經三海
具八德見樓
炭經華嚴經五分律四世
界成立見阿
含經楞嚴經又莊瘠云<覽
目三十五>
五四洲風物
見正法念處經因本經分別功德論
有情品第三十七十七則四生
濕化卵胎中六道天人鬼獄等<因緣有二>一始
托四生<卵胎濕化>見鞞
婆沙論二終
歸六道<天道餓鬼道><人道畜生道><修羅
道地獄道>見阿含經正法念
處經楞嚴經智慶論救披焰口餓鬼
經諸經要集地獄品第三十八
十四則大小識圍山周匝無量捺落迦滿中<因緣
有九>
@@見因本經莊椿錄法苑珠林括偈
楞嚴經懺法諸經要集四分律
金剛上味經瑜珈論四覽經
三災品第三十九五則小災
儉病與刀兵大變毗嵐幷水火<因緣有四>見瑜
珈論顯宗論因本經毗婆沙論劫量
品第四十九則草木作籌
爲大劫訶麻表數乃中稱<因緣有四>見婆沙論
法數偈㽵瘠引教仁王經賢愚經圓
覺云法華云智度論大千品第
四十一十二則<覽目三十六
>三千攝爲一佛刹
上下復有異乾坤<因緣有七>見阿含經毗婆沙
論華嚴經華藏品偈文殊所閒經寶積
經阿含經起世經大雲輪諸雨經金
色王經卷第七第六門ㅇ
欲超三
界輪回是假三乘修證<凣六品一百五十三則>四衆品第四十
二<在家二衆優婆塞優婆夷出家二衆比丘僧比丘尼>ㅇ<附八部幷外道五十八則>塵勞迫
迮猶牢獄法門寬廓若虛空見要集
舉涅槃云法苑舉婆沙云一朝暫
掛福田衣多劫不經諸苦趣見婆集
舉大緣經四十三章經
@@

要覽擧五得福田經三千威儀經
若乃爲僧若受戒不事神大不受親
見要集舉梵綱經順正理論要覽
能受出家幷勸者超於造塔與餘功
見出家功德經
愛蓮出家初不聽阿難再請乃方容
見出家功德經
吾佛正法千年人尼毋爲徒减半長
見出家功德經毗尼母經
女雖五礙知本空佛記多生成正覺
見超日明經
<覽目八三
十七>本無女相如何轉豈是女流
當是觀見維摩詰經
寶積經不知佛性成男女識得家珍
女卽男見
望槃經沙門故以道爲號長老良由
德乃稱見要覽擧寶積經大
莊嚴經念他粒飯非容易忖己無功
作嫲當見要
覽引教有德萬金何足道不求四事
自然隨見水嘉云
宗鏡云苟若度人身未度不獨沉他
和我沉
@@見智度論
*求師者長中短但取泥龍假上眞
見智度論又古德云
比丘聽與一親供分衞宜知五處遮
見五分律要覽舉善見律
多*若求無厭足諸禽因以亦相離
見僧祇律
僧癡俗悋倶無識生惱成冤自取殃
見法苑舉大集云
無欲分上恚瞋風清冷雲中**火
見遣敎經
<覽目三十
八>持戒辛菜尤成厭在道邪偸荳可爲<附不捨隨
等>見楞嚴經金剛經正法念
處經眠任入定遭行染初中後樂罪
何逃見摩訶僧
祇律狂病行欲那爲犯散亂無心亦
復然見五
分律常住護持猶眼目裏私輒取失
人身見諸經要集寶印經罪福決擬經五百問
事律莫謂僧財肷可取須知閻老不
相饒見法苑舉十誦律僧
祗律僧離能合生天樂僧合令離陷獄憂
@@

見五分律
護僧不許加刑譴治者從而獲罪殃
見要集舉十輪經
爲僧雖聽二親許作母曾建累世貧
見五分律老女人經
捨后爲尼由證果障爺在俗罰爲鳥
見舉雜寶歲經付法藏經
兒孫反謗吾家法此輩無慚眞閻提
見涅槃經
山家雖勝在家者在家修勝出家兒
見優婆塞戒經
<覽目三十
九>身披緇服心猶俗頭帶烏巾念
乃僧見法藴
足論白佛在家何得果令渠斷結自
成功見雜阿
含經但發修行正覺心便是出家苾
芻性見無垢
稱經菩提苟易紅塵證如來應不雪
山修見楞嚴經長
變泉由作二因善不善乃爲八部人
非人見舎利弗
問經外道妄立從茲始調逵仇酬自
爾端
@@見央掘魔羅經宗鏡云經律異相云
調逵害佛而反傷暴志加佛而自敗
見舉法句經舉出生經
調逵雖道陷涅犁如來復讃爲知識
見智度論大乘十法經
波旬幾處作威來伎倆盡時歸向去
見因果經月藏經婆沙論
八道品第四十三十則分別
善根三等異良由種子爾多差見婆
沙論創能
一植解脫因極速三生方入道<覽
目四十>
見順正理論
隨信行人從聞入隨法行人乃慧修
見毗婆沙論婆沙論
少善爲何能解脫一心回向證菩提
見婆沙論
戒定慧初離縛結聞思修後觀門開
見解脫道論發菩提心論
一貫顯宗之全章備見歷修之有序
見顯宗論
聲開品第四十四四十二則自利
修持心狹劣由他聞悟聲聞乘
@@

見華嚴云
四向四果解脫僧有學無學賢聖輩
見達麽論般若經婆沙論顯宗論
初二三結雖難解九十八使尙應除
見婆沙論法數云
六欲且非定修地八智可除煩惱根
見婆沙論大婆沙問答
初果七生方羅漢復劫八萬入菩提
見婆沙論毗曇心論涅槃經
良爲衆生根器異所以如來廣略談
見毗婆沙論
<覽目四十一
>四靜慮幷四無量八解脫幷八勝
處見大乘相論禪法要解經顯宗
論婆沙論智度論婆沙論法藴足
論般若經大集法門經法集
經第九次第非想定滅盡及從無想
修見般若云宗鏡問大毗婆沙
論爲甚一禪分四種由生異見許多
般見宗鏡
云坐禪念起魔乘隙斫柱看來體自
傷見宗鏡
云羅漢無生猶有退醯迦七反自殘
傷
@@見婆沙論
凣夫致罪刑猶重聖種同愆責且輕
見婆沙論
止觀明於生滅相三摩元是等持心
見越信論宗鏡論般若音釋
八聖巳離五恐怖修心能伏四魔怨
見婆沙論淨印法門經
儻知入流無所入便薦一來無所來
見金剛經
緣覺品第四十五五則直能
自悟甚深法不從地從獨覺來<覽
目四十二>見
華嚴經波沙論無
明生故諸緣生無明滅故諸緣滅見
般若經婆沙論觀
彼草木榮還枯悟自形骸亦復爾見
婆沙論菩
薩品第四十六二十六則自他兼
利悲心重福慧齊修菩薩乘見華嚴
經菩提一
體成三種菩薩初心勝二乘見破諸
魔經智度論大小乘
分五種異廣㣣道中有速遲
@@

見大乘莊嚴論婆沙論
菩薩辦成如日耀聲聞所作類螢光
見般若經
佛乘究竟唯秖一如來方便說爲三
見法華經
莊嚴佛土有多方譬入大城非一路
見圓覺經
同流同事與相親入水入泥而啓悟
見圓覺經
四念住處四正斷四如意足五種根
見諸法無行經般若經無尼意經
<覽目四十三>
五力七覺八道支揔三十七菩提分<從四念處至此>
見般若經無尼意經婆沙論
次第五位以圓修由歷三祗之數劫
見楞嚴經唯識論大乘釋論
餘乘至佛定三祇圓教初心成正覺
見長者論擧勝鬘經擧法華經
雖則初心成正覺宛然似佛始相應
見長者論
等覺品第四十七<十足位十一地>十二則
十定超於十地上等覺鄰於妙覺尊
見華嚴經

@@何覓普賢身不見良由普眼位差殊
見華嚴經長者論
猶迷相數二般愚未盡無明一分障
見長者論宗鏡論
前雖微障尙爲礙此有金剛可破除
見莊嚴論
普賢何故不名佛老婆安得便休心<附摩訶薩>
見華嚴云智度論
稽首文殊七佛師爲我衆生不取道<附觀音勢至>
見普超三昧經寶積云菩薩受記經
卷第八
<覽目四十
四>第七門ㅇ功成果登正覺相妙用神通凣四
品法身品第四十八三十則三
身四智了然明五明六通無不具見
金光明最勝王經瓔珞經唯識論大
乘莊嚴論廣世品經金剛經楞
嚴經智度論般若經十
八不共三智明十力四辯四無畏見
般若經法集經寶積經復
徴成佛以何心舉似阿難爲牓椂見
宗鏡論問答會
融眞妄本來同研究悟迷何得失
@@

見宗鏡論問答
業如膠漆何成道我逵眞空可頓消
見宗鏡論問答
悉具法身何隱顯閒有盲聾不見聞
見宗鏡論問答
速證菩提唯一念遠求佛道在三紙
見宗鏡論問答又楞嚴經圓覺經涅槃經
三乘見佛何差別異業逢渠自不同
見宗鏡論問答又涅槃經華嚴經
因有發明稱見道不無唯證乃方知
見宗鏡論問荅又假名論
<覽目四十
五>直了一心成道去奚頃八相示
修來見宗鏡論問答又靡居土頌涅
槃經圓覺妙心雖沒體湏知應物以
成軀見宗鏡論
問答菩提雖不身心得身心若斷菩
提離見宗鏡論
問答他身不離於自身彼化宛然從
我化見宗鏡論
問答影化爰從心感現原夫豈是彼
來迎見宗鏡論
問答休迷名位生分別但明凣聖體
交參
@@見宗鏡論問答又華嚴云
相好品第四十九十則堂堂
三十二妙相赫赫八十種隨形見三
十二相般若經華嚴圓教佛佛
莊嚴諸相好頭頭皆對夙因招見寶
女經足輪
履處蟲皆化身影遮時鴰離驚見諸
經要集婆沙論妙音
妙相誠難遇纔覩纔聞益不輕見華
嚴經眞機
如實談無相俗諦權宜擧色身<覽
目四十六>見金
剛偈智度論吾佛
元從心上證時人切忌相邊求見宗
鏡云神足
品第五十五則神力無礙
十般通妙用縱橫十八變見華嚴經
瑜珈論威稜但化
下中機實相應投向上者見宗鏡問
答秖知變化
謂神通那識作爲皆妙用見宗鏡問
答十號品第
五十一三則
@@

仰惟獨尊十號足何異一金千噐分
見菩薩善戒經又宗鏡云
佛本無形安可號兔寧有角可當名
見宗鏡云
卷第九
第八門ㅇ四十九年苦口末後一切收功<九九品因緣三百五十九則
>敎相品第五十
二世尊七日作思惟大梵三勤而請
說見釋迦
譜揔十二部修多羅別分三藏經律
論目佛說十二部經阿毗曇
論<覽目四
十七>藏師初判作五乘長者復分
爲十敎
見合論但原觀色之一法隨機立敎
有多般見
宗鏡云醫王用藥分三品如來豆敎
亦復然見
宗鏡云因其中道以辭遥遂設化神
令暫息見法華經
要集云說諸法相分三種依他遍計
與圓成見
瑜珈論語默視瞬皆爲說見聞知覺
豈非聽
@@見宗鏡云
善哉若有聞法人由斯無一不成佛
見宗鏡摩法華經
或因惡境接衆生譬若蓮花開烈日
見大乘論
然佛從來平等法接物何嘗貴賤分
見大莊嚴論
豈是文殊不知者俯爲衆生故問之
見涅槃經
若受如來所說法甘投火聚願求聞
見華嚴經
<覽目四十
八>聽法之人不宗敬如斯之輩莫
與談見菩薩
戒經桉教明心指摽月由文見義色
因燈見圓
覺經燈雖顯色見由眼眼非見性乃
由心見楞
嚴經依趣於義不依文依趣於智不
依識見寶
積經攝心歸一魔無便如龜藏六狗
難傷見宗鏡舉禪
門中*四相人我壽衆生四病作止幷任滅<附理事障>
@@

見金剛經圓覺經
有爲無爲善巧修有餘無餘涅槃界
見般若經増一阿含經思益經
善財能發菩提心彌勒稱揚佛種子
見華嚴經又善財參彌伽大士問答
法界觀通大千卷六相義圓無量門
見華嚴大敎又宗鏡云
但了人空與法空便逵此岸爲彼岸
見金剛經頌阿含經宗鏡云
當知實性非空有未偶斯文墮斷常
見宗鏡云
<覽目四十
九>若是眞心無滯礙宛同水性善
炎涼見宗
鏡云性空無而且不無緣會有而終
非有見宗
鏡云心滅諸法以皆滅心生萬境以
從生見宗
鏡云凣一切法皆佛法揔萬行門一
心門見宗鏡
問答了知法法皆平等自然物物非
短長見宗
鏡云無量劫時彈指頃十方世界一
毛中
@@見宗鏡問答
玄珠有意定難求岡象無心而乃得
見宗鏡問答又擧宝藏論
求佛不可無念成證道安可以功得
見宗鏡擧求嘉云
雖然迷悟之本同爭奈時節之有異
見宗鏡云
先修後悟功生滅巳悟方修用不虛
見宗鏡云
持誦品第五十三二十八則爲何
言敎戒休看秖恐牛皮遭覷破<覽
目五十>
見宗鏡問答
虛空寫処堪逃兩屋宇倶焚下壞經
見荀氏陸懷素事迹
無常大鬼難親近力士金剛密護持
見王陀魏恂事迹
非特救夫淹巨浪也能援子脫深蕃
見宋行豐州烽子事迹
滅於佛法愆深重存乎功德福非輕
見趙文昌李虛事迹
旣誦華嚴凣冠聖因辵盥掌蟻生天
見太白山僧及三藏梵僧事迹
@@

積功可救眉鬚厄一偈能停地獄酸
見曾州牧宰京師郭伸亮事迹
威靈可以降天敵俗眼那能辨聖凣
見聖曆中沙彌上元中律僧事迹
誦持無驗爲如何種植有虧安可得
見妙臂所問經
因甚言敎益非益良爲衆生勤不勤
見華嚴經
佛法豈非無果證善根成熟在他生
見智度論問答
法不受人忘記報業消誦蔧䅡明心
<覽目五十
一>見佛說処処經阿
含經慙愧螺蚌尙知經可憫最靈蹉
過佛見金剛經跋懈怠耕
昔經當知經書卽赦書可免鐵圍开
鐵棒見佛日禪能
普說迷誦千童何所益洞明一句乃
成功見出
曜經寶闇無灯曷得知佛法雖慧莫
能了見華
嚴經古者爲法喪形軀今人何幸現
公桉見宗
鏡云
@@利之至險尙可求道旣在心何難得
見宗鏡擧管子云
雖然流出大藏敎爭奈元無一字談
見楞伽經
唐梵品第五十四六十六則南無
佛陀幷菩薩乃至聲聞八部天見大
藏經論經具
因緣十二分修證菩提多種門見大
藏經論涅槃
建塔附雜緣地里時分諸數量見大
藏經論<覽
目五十二>
卷第十
第八宗說門之餘
宗眼品第五十五四則稽首
釋迦大慈悲不立文字直指示見統
要云正傳
品第五十六三十三則爰自西天
四七袓直至唐土二三師見傳灯錄
旁出品第
五十七二十四則不惟直下秖單
傳爭奈旁人皆有分僧那向居上牛
頭融牛詃岩
@@

鶴林鳥窠雲居智北秀
蒙山明嵩岳安破竈嵩岳珪
無住匾檐了洪州逵壽州通
信州常廣州道求嘉司空淨
婴州策忠國師荷澤天柱
分派品第五十八一百四十八則南嶽
一枝臨濟茂清源兩派洞雲長六袓
法嗣唯南岳清源二人兒孫綿遠南嶽
十三世南岳
接馬袓直下分臨濟潙仰二枝潙仰至五
代无傳<五
十一>清原
十一世清原
接石頭直下分曹洞雲門法眼一一沠法眼
至三代流入高麗也散聖
品第五十九六則散聖慈悲
來世上語言流落滿人閒維摩布袋
寒山捨得无著傳大士流通品第
六十二則若不傳法度衆
生畢竟無能報恩者見宗鏡擧頌云
又擧成實論大藏一覽集目
錄終

@@大藏一覽集卷第一
寕德優婆塞陳實謹編
第一門首摽大覺先容俯爲衆生作則<凣八品十三別>
先王品第一因地品第二
示生品第三出家品第四
成道品第五度生品第六
八滅品第七常住品第八
先王品第一<附性氏三則>
混沌天地以開端乃袓始王之統御
釋迦譜云劫初天地大水彌滿風吹漸滅次第結迷化爲
天宮乃至山嶽平陸成州深堰成海從上至下依舊<
一>逵
立光音天人乃飛下來各有身光飛行自在地味香甘
因食彼故體重光減復飛不起日月始生乃分晝夜因
貪食故地味遂滅復生婆羅婆羅滅故復生秔米長四
寸半朝割暮生因食米故方分男形女相後貪積聚割
不復生<機心一動則物離其眞嘗聞東義力租而海魚不出舎補貪珠而璣**移以近代方古>
<秔米不生未是爲異>後相侵盜無能決者議立一智者三摩多
爲平等王常善罰惡衆共給之<彩字由第一卷><混沌詳見三災劫量
二品>起世因本經云是平等王子孫相承三十三世
善思王後乃證轉輪聖王之住王四天下直至師子頰
王凣一百丹一萬五十六王師子頰生四子一各淨飯
二各白飯三名㓩飯四各甘露飯淨飯王生二子一各悉建多
@@

一名難陀白飯二子一名帝沙一名難提迦斛飯二子
一名阿尼婁䭾一名跋提梨迦甘露飯二子一名阿難
陀一各提婆逵多且悉逵多<世尊小名>一子名羅睺羅<時字函第
><十卷>釋迦諸云昔王遜位與弟從學於婆羅門姓
曰瞿曇而受之言當解王衣妬吾所服受瞿曇姓謂小
瞿曇旣入深山形殊服異無能識者於甘蔗圍以爲精舎<
淨飯><遠袓捨園修行受瞿曇姓故曰瞿曇氏居甘蔗園故稱甘蔗之苗裔>因賊由此
以陷其縱盜法論之本貫其身立以爲摽血流於地是
大瞿曇天眼見之神足飛來我子何罪酷乃爾乎取土
中血以泥團之持還精舎左血著於左器之中其右亦
然大瞿曇呪願曰是道士若志誠常使血化爲人却後
十月左
卽<覽一二>成男右卽成女於是姓瞿曇氏又㦤
摩王有四太子四擯雪山不數年閒歸德如巿鬱爲强
國㦤摩嘆曰此眞釋子<譯*齊言能也因能命氏><彩
字函第一卷>因地品
第二三則遠窮三大僧祇因最後一
生居補處毗婆沙論云過去乆遠人百壽時有佛名釋
迦牟尼母名摩耶父名淨飯子名羅怙侍者名阿難陀
佛告侍諸吾今背疾汝往廣熾陶師之家求胡麻油爲
吾塗洗廣熾歡喜辦油自往爲佛塗洗釋然除愈軟音
慰諭廣熾踊躍卽發願言願我未來當得作佛名號眷
屬時處弟子如今世尊等無有異當知彼陶師者卽我
釋迦由本
@@願故今名號等如昔不異最初逢事釋迦牟尼等七萬
五千佛是名初劫阿僧企耶滿從此以後乃至逢事然
燈如來七萬七千佛是名第二劫阿僧企耶滿復從此
後乃至逢事勝觀如來是名第三劫阿僧企耶滿此後
復經九十一劫修妙相業直至逢事迦葉波佛方得圓
滿<心字函第七卷>過現因果經云至普光佛<乃然燈之異名>出興于
世爾時善慧仙人因與五百外道論議破其異見時五
百人求爲弟子各以銀錢一枚上之善慧閒佛出興今
燃照王迎請供養擊鼓唱令國內各花皆不得買悉以
輸王善慧聞巳心大懊惱欲訪花所忽遇瞿夷持花七
莖畏王制令藏著甁中善慧至誠感花踊上追呼就買
<覽一三>
此女答言當送內宮欲以上佛不可得也善慧告言五
百銀鑊雇五莖花瞿夷問曰欲花何用善慧答言欲以
獻佛瞿夷又問獻佛何爲善慧答曰爲欲成就一切種
智度脫衆生瞿夷念言今此男子乃爾志誠不惜錢寶
卽語之曰我今當以此花相與願我生生常爲君妻等
慧答言我修梵行求無爲道不得相許生死之緣瞿夷
卽言不從我願花不可得菩慧又曰汝若決定不與我
花當從汝願我好布施不逆人意若使有來從我求乞
頭目髓腦及與妻子汝莫生礙壞吾施心瞿夷答言敬
從來命今我女弱不能得前倂寄二花以獻於佛使我
生生不失此願好醜不離必置心中令佛知之時燈照
@@

王領諸官庶持妙香花種種供具出城迎佛王臣禮敬
散厭名花花悉墮地善慧見諸人衆供養畢巳諦觀如
來相好之容欲滿種智度衆生故卽散五花皆住空中
化成花臺後散二莖亦止於空爾時王民龍天八部見
此奇特歎未曾有於是普光如來讃曰善哉汝以是行
過僧祇劫當得成佛號曰釋迦牟尼旣授記巳佛經行
處而地濁濕善慧卽脫所著鹿皮之衣以用布地解髮
覆之佛踐而度復記之曰汝後得佛當於五濁惡世度
諸天人不以爲難必如我也是時善慧投佛出家白言
世尊我昨得此五種奇夢一者夢臥大海二者夢枕須
彌三者夢諸衆生入我身内四者夢手執日五者夢手
<覽一四>
執月唯願世尊爲我解說普光答言夢臥海者汝在生
死大海之中夢枕湏彌者出於生死夢諸衆生入身內
者爲彼作歸依處夢執日者智光普照夢執月者清涼
度生令離熱惱此夢因緣是汝將來成佛之相善慧聞
巳不勝踊躍後至普光如來入滅善慧比丘護持正法
滿二萬歲度生莫計命終上生爲四天王化諸天衆盡
彼天壽下生人閒爲轉輪王王四天下七寶具足一金
輪寶二白象寶三紺馬寶四神珠寶五玊女寶六主藏
臣寶七主兵臣寶千子具足皆悉勇健能伏怨敵十善
化民於此壽終上生忉利爲彼天主壽終下生復爲輪
王又昇梵天上作天帝下爲聖主各三十六反終而復

@@始其閒或爲仙人或爲外道六師或爲婆羅門或爲小
王如是變現不可稱數<辤字函>釋迦譜云善慧菩薩
功行滿足位登十地生兜率天一生補處名聖善白爲
諸天師隨應說法期運將至當下作佛現五種瑞一者
放大光明普照三千大千世界二者大地十八相動三
者魔宮隱蔽四者日月無光五者八部悉皆震動告諸
天子當知我於無量劫來唯此一生正是度脫衆生之
時我當應下生閻浮提其諸天子咸其議言當便菩薩
現生何種或有說言維提種摩竭國其母雖正其父不
眞拘薩大國父母宗族皆不眞正和沙國土受他節度
維耶離國喜訁不和鏺樹國風舉動虛妄餘國邊地佛
<覽一
五>之至尊皆不應生唯有維羅衞國乃三千大千世
界之中人民滋戊植種德本其淨飯王種族第一性行
仁賢夫人貞良猶天玊女護身口意前五百世爲菩薩
母應可降神受彼
胞胎示生品第三一則爰從兜
率降來儀慶誕毗嵐示色相菩薩問
諸天子以何形貌降神母胎或言儒童形或言日月王
形或言白象形所以者何世有三獸一兎二馬二象兎
之渡水趣自渡耳馬雖差猛猶故不知水之淺深白象
之渡盡其源底聲聞緣覺其猶兎馬雖度生死不逵法
本菩薩大乘譬如白象解畼三界十二緣起了
@@

之本無一切莫不蒙濟舂末夏初不寒不暑適在時冝
菩薩以四月八日化乘白象冠日之精因母書寢以示
其夢從右脅入夫人夢寤自知身重天獻飮食自然而
至不復樂於人閒之味菩薩在胎母無妨礙晨朝爲色
界天說法日中爲欲界天說法脯時爲諸鬼說法於夜
三時亦復如是成熟利益無量衆生於是兜率天衆念
言菩薩巳託淨飯王宮我等亦當下生人閒菩薩成佛
我得聞法師更託於諸國王臣或婆羅門長者居士等家凡九十九億菩薩在胎十月滿足四月八日夫人將
諸緣女遊藍毗尼園攀無憂樹于時樹下忽出蓮華大
如車輪菩薩化從夫人右脅而生墮彼華上自行七步
<覽一六>舉其右手作師子吼天上天下唯我獨尊
時四天王卽
以天繒接太子身置寶枕上帝釋執蓋梵王持拂左右
侍立九龍空中吐清淨水一溫一涼灌太子身三十二
相八十種好放大光明普照三千大千世界天龍八部
滿虛空中作天伎樂兩妙香花瓔珞天衣不可稱數所
感瑞應<三十有四繁不能錄>羣生普利地獄停酸
同日八大國王皆生太子諸釋種姓生五百男國中居士長者亦悉生
男及八萬四千廐馬生駒宮中五百伏藏發現又諸大
商採寶俱還卽名太子爲悉逵多<漢言頓吉>適生
七日其毋摩耶夫人命終以懷天師功福大故上生切利封受自
然太子自知福德威重無有女人堪受禮者故因將終


@@記之而生爾時姨母摩訶波闍波提乳養太子如母無
異召諸婆羅門占太子相嘆未曾有若當出家成一切
智若在家者爲轉輪王王聞此語心大歡喜婆羅門又
白王言有一梵仙名阿私陀具足五通在於香山彼之
善相可決王疑王纔作念彼便遥知騰虛而來旣見太
子忽然悲泣王大憂怖問仙人言子可不祥仙人答曰
太子具足三十二相在家爲轉輪王出家成等正覺轉
大法輪我今年巳百二十歲不久命終不聞說法故自
悲耳太子漸長因王嚴駕抱謁於大自在天廟時諸神
像悉能起拜太子之是父王驚嘆我子於天神中最尊
最勝冝字天中天年及七歲當修學時遍訪國中聰明
<覽一六>
婆羅門名曰選友爲太子師太子問曰以何書典而相
教乎其師答曰梵佉留書太子曰其異書者六十有四
今師何言止有二種師問何名答曰梵書<婆羅門書>佉留書
<駃*仙書>龍鬼書犍沓和書<香神書>阿湏倫書<阿修羅書多不尽錄略擧四五>
書缺二字太子問師師不能答反而問之此阿字者不
可壞義亦是無二正眞道義爾時選友深生慙愧而白
王言太子乃天人師我安可敎耶凡諸伎藝典籍筭射
天文地理太子悉皆自然知之年旣長成王勅太子與
難陀調逵五百童子又復擊鼓唱令方姓有勇力者定
日集於戲塲捔射至期調逵領衆先出有象當門以手
擘倒次是難陀見象礙路卽以足指挑著路傍太子念
@@

言令正現力之時卽便執象擲於空中還以手接不令
㑥損衆咸嘆服旣至園巳摽鼓射之調逵豎四十里鼓
不能得過難陀豎六十里鼓亦莫越爾太子豎百里鼓
弓力乏折乃取祖王鎭庫之弓古今無能張者太子旣
挽聲震于城箭中鼓巳沒入于地泉水涌出復透鐵圍
之山大千刹土六反震動大衆悚然恠未曾有太子年
及十七王爲娉妃耶輸陀羅端正第一禮義備舉卽是
宿命賣花女也太子雖納殊無俗意久而不接於靜夜
中但修禪觀
出家品則四一則四門
遊觀忽警悟中夜逾城驟出家<覽
一八>太子
在宮日久前白王言欲出遊觀王勅整治衢道皆令清
淨幷諸官屬導從太子出城東門觀者如雲時淨居天
化作老人頭白背傴拄杖羸步太子問從者言此何人
也答曰老人又問何謂老人答曰昔乃兒童次第遷變
形枯色衰餘命無幾故謂爲老太子又問唯此一老一
切皆然從者答言人人悉爾太子聞巳生大苦惱我雖
富貴豈免此耶還宮不樂王亦憂惱復遊南門王勅嚴
㓗衢陌百官擁從時淨居天復化病人肉消骨露喘息
呻吟不能自持兩人扶腋在於路傍太子乃問此何人
也從者答曰此病人乎又問何謂爲病答曰病者百節
疼痛氣力虛微復問此人獨爾餘皆然耶答曰貴

@@賤悉爾太子嘆曰云何世人耽樂不畏還宮憂惱王聞
轉愁問羣臣言太子初出東門逢見老人不樂今出南
門再勅卿等淨治道路云何病人又令見之羣臣奏對奉
王嚴命無不撿察不知病人所從來處非臣之罪王聞
婆羅門子優陀夷極有智辯召而語曰太子不樂在世
恐其出家汝可爲友善而誘之太子復求出遊王不忍
拒勅嚴道路乃至園林香華幡蓋数倍於前若有不祥
遠驅逐之尓時太子與優陀夷百僚萬衆出城西門淨
居天子念言先現老病舉衆皆見王責從者枉及無辜
今化死人眷屬圍遶號哭送之唯令太子與優陀夷二
人獨見太子問此何人優陀夷以王嚴勅卽不敢答<
覽一九
>淨居天力使不覺言稱死人也風力解形神識去矣
四體諸根無復所知誠可哀也太子又問優陀夷言餘
人爾不答曰世人皆尓無一免者今獻誠言願不見責
古今諸王愛欲樂巳然後出家太子云何求絕不顧無
有棄國而學道者唯願太子受於五欲令有子息不絕
王嗣太子答言誠如所說但我不言五欲無樂以畏老
病生死之苦故於五欲不取愛著汝言古者諸王先經
五欲然後出家此諸王等今在何許以愛欲故或在地
獄或在餓鬼或在畜生或在人天以有如是輪轉苦故
我欲離此汝今云何令我受之時優陀夷雖竭言辯勉
於太子終不能回卽便還官彌加憂感王問其詳優陀夷
@@

言出城不遠逢見死人殊不知其自何而來問諸吏從
皆言不見王知天力非臣之咎復遊北門淨居天子化
作比丘於太子前太子問曰汝何等人答曰比丘世閒
無常我修聖道超於彼岸作是答巳騰虛而去太子念
言先見老病死苦爲之所恐今遇比丘啓悟我心不勝
欣悦王聞懊惱太子決定捨家學道勅輸陀羅勿離太
子復増妓女以娛樂之復次太子前白父王恩愛必離
聽我出家王泣不許太万復言王能與此四願卽不出
家一者不老二者無病三者不死四者不別王答此願
世誰得之相師奏王太子若不出家七日之後得輪王
位七寶自至王生歡喜卽勅羣臣日夜嚴備城門開閉
<覽一
十>聞四十里復勅耶輸陀羅倍加防察王告太子國
今無嗣宜生一子却聽出家太子卽指輸陀羅腹便覺
有娠然後羅睺從天變沒化生不由父母合會而育太
子是年十九出家時至二月八夜諸天下來太子之前
頭面禮足白太子言無量劫來勤苦修行今之成熟出
家是宜太子答言王勅內外官屬防衞嚴密欲出無從
諸天白言我等方便使無知者太子卽勅車匿被犍陟
來四天天王捧馬四足幷接車匿帝釋執蓋北門自開
不使有聲出城旣畢天忽不現太子至於跋伽仙林作
師子吼過去諸佛爲求菩提捨棄飾好剃除鬚髪我今
亦爾便脫寶冠與瓔珞等分付車匿回止父王卽以利
劒自
@@剃鬚髪帝釋接髪上天建塔次淨居天化作獵師身披
袈裟太子以七寶衣貿之而著車匿大哭犍陟悲鳴緣
路而歸父王姨母及輸陀羅等不見太子哀號悶絕舉
國悲慕於是淨飯王卽選國中豪賢多子孫者五人各
遣一子憍陳如等追侍太子太子前詣彼仙住處見其
或以草葉爲依者或以樹皮爲服者或食草木花菓或
事水火日月或倒荊棘之上或臥水火之前或一日一
食或二日一食苦行如此太子問言欲求何果仙人答
言爲欲生天太子又問諸天雖樂福尽輪回終爲苦聚
云何修諸苦因以求苦報皆非解脫眞正之道辭而別
往涉山踰谷憍陳如等相從旣乆不奈其艱言此狂人
<覽一十
一>行不擇路奚可隨之設委而還王滅吾家不如止
此精苦修行太子次第前詣阿羅邏迦蘭仙人所詰其
所斷生老病死之法仙人答言衆生之始始於冥初冥
初起於我慢我慢生於癡心癡心生於染愛染愛生於
五微塵氣五微塵氣生於五大五大生於貪欲瞋恚及
諸煩惱於是流轉生老病死憂悲苦惱太子復問巳知
所說生死根本復何方便而能斷之仙人答言若欲斷
者修習禪定離欲惡不善法有覺有觀得初禪除覺觀
定生入喜心得第二禪捨喜心得正念具根樂得第三
禪除苦樂得淨念入捨根得第四禪獲無想報離色想
入空處滅有對想入識處滅無量想識唯觀識入無所有處
@@

離於種種相入非想非非想處斯處名爲究竟解脫是
諸學者之彼岸也太子思惟其所知見非究竟處問曰
非想非非想處爲有我也爲無我也若言無我不應言
非想非非想若言有我我爲有知我爲無知我若無知
則同木石我若有知則有攀緣旣有攀緣則有染著以
染著故則非解脫汝盡麤結猶細結在非度彼岸若能
除我及以我想一切盡捨是則名爲眞解脫也太子調
伏是二仙巳求勝法故遂復前進
成道品第五一則ㅇ六
載雪山修苦行ㅇ一朝道樹悟明星太子
次至苦行林中尼連河側安禪靜坐守戒日食一<覽
一十二>
麻一米乃至七日食一麻米設有乞者亦以施之苦行
大年瘦若枯木我若以此羸身而取道者彼諸外道當
言自餓是涅槃因我當受食然後成道旣作是念淨居
天子下來勸彼林外牧女難陀波羅令取乳糜供養太
子受食巳竟身體光悦堪受菩提觀過去佛以草爲座
帝釋化作凣人持草以奉太子問言汝名何等答曰吉祥太子喜曰我破不吉以成吉祥坐彼草褥閻浮樹下觀樹思惟感天動地演大光明覆敝魔宮波旬恐
怖令彼四女往詣太子萬端妖媚惑之不動波旬復將
八十億衆故來惱壞而作是言若不起去擲汝海中太
子答曰汝先動我淨甁然後可能擲我八十億衆盡力
不能


@@令甁少動乃至種種作威若抱石者不能勝舉設能舉
者復不能下飛刀舞劒停於空中雷電雹雨成五色花
羣魔力盡無復能爲大子是年三十二月八夜結解漏
盡生死巳斷明星出時霍然大悟成等正覺普觀三界
無有一樂是諸衆生以何因緣而有老死卽知老死以
生爲本若離於生則無老死從因緣生因於欲有色有
無色有業生叉觀三有業從四取生取從愛生愛從受
生受從觸生觸從六入生六入從名色生名色從識生
識從行生行從無明生若滅無明則行滅行滅則識滅
識滅則名色滅乃至老死憂悲苦惱滅如是逆順觀十
二因緣具足三十七助道品一十八不共法四無所畏
<覽一十
三>十神通力于時大地十八相動天作伎樂散花燒
香龍天八部所設供養充塞虛空如來於七日中思惟
我所得法甚深難解唯佛與佛乃能和之一切衆生爲
於貪欲瞋恚愚癡邪見之所覆障無有智慧云何能解
我所得法我今若爲轉法輪者彼必迷惑不能信受而
生誹謗當墮惡道我寧默然入般涅槃爾時大梵天王
禮足圍繞白言世尊乆佐生死捨於國城妻子頭目髓
腦爲求法故今日法海巳滿法幢巳立開導正時云何
涅槃三請
說法度生品第六一則
ㅇ初自鹿苑轉法輪ㅇ後止娑羅辵後囑
@@

是時世尊乃受其請卽詣波羅柰國鹿野苑中初轉法
輪世尊思惟我開甘露法門誰應在先而得聞者阿羅
邏與伽蘭二仙聰慧湯悟知其各於昨夜命終世尊復
念憍陳如等五人悉皆聰明又夙有願先應度之觀根
受道世有八苦謂五盛陰苦生苦老苦病苦死苦愛別
離苦怨憎會苦求不得苦如是諸苦由我爲本應當知
苦斷集證滅修道若人不知四聖諦者不得解脫當三
轉四諦十二行法輪時有五百商人二爲首者一名提
謂一名波利經過曠野天神語之有佛興世汝宜先供
卽以蜜麨上之則四天王亦各持鉢奉以盛食佛皆受
之累置掌上按合成一爲應供噐時憍陳如等五人投
<覽一十四>
佛出家世尊喚言善來比丘鬚髮自落袈裟著身卽成
沙門佛問汝知色受想行識爲是常爲無常也爲是苦
爲非苦也爲是空爲非空也爲有我爲非我也五比丘
衆聞五陰法漏盡意解成阿羅漢果卽便答言色受想
行識實是無常苦空無我諸天踊躍展轉唱言如來今
日鹿野苑中轉大法輪於是世閒始有三寶如來大聖
是爲佛寶四諦法輪是爲法寶五阿羅漢是爲僧寶爲
諸天人第一福田次度耶舎等比丘五十人佛告諸比
丘衆宜各遊方度諸衆生我今獨往摩竭提國彼國優
樓頻螺迦葉兄弟擧於仙道王臣歸信佛至彼住日暮
求宿迦葉答言石室絜淨可得相容内事火龍其性暴

@@惡恐相害爾佛言但借龍惡不妨迦葉答言宜自隨意
佛入室中結跏跗坐惡龍吐火發燄衝天石室洞鎔世
尊卽入火光三昧龍反遭火藏身無地輒投佛鉢迦葉
師徒以謂佛遭素龍所害翌朝住看佛言我内清涼終
不爲彼外火之焚君所事龍今降鉢中迦葉歎服未曾
有也復言雖則沙門神通不如我道眞世尊住此第二
夜四天王衆第三夜帝釋衆第四夜大梵衆各下聽法
身光洞耀迦葉問佛夜夜光現汝事火耶佛言不也諸
天毎夜下來聞法是其身光迦葉又言雖沙門神妙不
如我道眞迦葉晨朝燒火不然恠其所以卽往白佛佛
令歸去見火巳然事畢滅之又不能滅復至白佛佛令
<覽一十五>
歸去見火巳息次早劈薪斧莫能舉次斧旣舉又莫能
下皆至佛所乃舉乃下迦葉請佛歸家供養佛言先去
我隨後往迦葉旣去佛趣閻浮提州取菓持來迦葉未
至佛巳先到卽便問言從何道來佛以菓示而語之曰
過數萬踰闍那取此菓來汝可噉之然後如是三請佛
亦三往餘三天下取彼所産之菓皆於先到此等神變
凣十八種迦葉各各强言是大沙門神則神矣不如我
道眞也佛語迦葉汝非阿羅漢道何故虛妄起大我慢
於是迦葉自知非眞心怖毛豎見佛種種神變殊勝卽
與五百弟子投佛出家事火之具悉皆捐棄尼連禪河
是故迦葉二弟一名那提迦葉一名伽闍迦葉各有弟
@@

子二百五十居於下流忽見厥兄所事火噐隨流而下
必不祥也同奔兄所見兄與其眷屬削髪披緇愕然咨
兄旣大羅漢聰慧過人名聞十方莫不宗仰何捨此道
還從人學迦葉答言然我所學非究竟法唯佛所說能
盡生死旣遇此等大聖之尊而不師彼則是無眼二弟
啓言我等亦願隨兄同學並領弟子投佛出家復次佛
念甁沙王於我有約若成道者願先見度卽與迦葉千
比丘衆往王舎城住於杖林時甁沙王嚴駕百宮導從
千馬萬騎迎佛入國頭靣禮足安坐巳定觀其根熟卽
爲說法大王當知此五陰身以識爲本因於識故而生
意根以意根故而生於色而此色法生滅不住如是觀
<覽一十
六>者則能於身善知無常如此觀身不取身相卽能
離我及於我所若能觀色離我我所卽知色生便是
苦生若知色滅便是苦滅如此觀者名爲解脫不作斯
觀是名爲縛法本無我及以我所以倒想故橫計有我
及以我所無有實法若能斷此倒惑想者卽是解脫王
卽思惟若謂衆生言有我者而心爲縛一切衆生皆悉
無我旣無有我誰受果報佛知彼念卽語之曰一切衆
生所爲善惡及受果報皆非我造亦非我受而今見有
造作善惡受果報者當爲王說但以情塵識合於境生
染累想滋繁以是緣故馳流生死備受苦報若是於境
無染息其累想卽得解脫以情塵識三事因緣共起善
惡及受
@@果報更無別我譬如鑚火因手轉燧得有火生然彼火
性不從手生及以燧出亦復不離手及燧鑚彼情塵識
亦復如是王又思惟若以情塵識和合故而有善惡受
果報者便爲常合不應離絕若不常合是卽爲斷佛知
王念卽便答言此情塵識不常不斷何以故合故不斷
離故不常譬如緣於地水因彼種子而生芽葉種子旣
謝不得名常生芽葉故不得名斷離於斷常故名中道
三事因緣亦復如是王聞法巳心開意解與八萬那由
他婆羅門大臣九十六萬那由他諸天各遠塵離垢得
法眼淨有長者迦陵見佛入國君民敬奉未有精舎卽
捨竹園王起堂殿種種嚴麗請佛安居領比丘衆無量
<覽一十
六>天人前後圍繞入王舎城佛蹈門閫城中樂器不
鼓自鳴門狹更廣門下更高一切丘墟悉皆
平坦臭穢塵垢自然香淨聾者得聽瘂者能言盲者得
視狂者得正病者皆愈枯木發花腐草榮秀涸池増瀾
香風清靡鳯鳥翔集出和雅音種種祥瑞彼城中有二
婆羅門根利聰明一名舎利弗一名目犍連二爲親友
各百弟子國人宗仰因阿捨婆耆比丘持鉢入村舎利
弗忽逢於路見其威儀庠序問師於誰演說何法婆耆
答言我大師者天人之尊智慧神通無能與等我旣年
幻學道日淺豈解宣說如來妙法但以所知卽說偈言
一切諸法本從緣悉本無若能反本源乃名曰沙門舎利弗聞說此偈
@@

卽見道跡心大踊躍以所聞偈歸告目犍連亦於言不
開悟於是二人共將二百弟子前詣竹園伽藍以求出
家佛告大衆今此二人於我法中爲上弟子舎利弗者
智慧第一目犍連者神通無上如上百千二百五十人
各於出家時世尊呼云善來比丘毛髮自墮袈裟著
男成沙門相佛皆爲說四諦之法遠塵離垢得法眼淨
證阿羅漢佛告諸比丘言然燈如來出興世時善慧仙
人豈異人乎卽我身是緣路所遇五百外道所共論議
及隨喜者今此會中迦葉兄弟及其眷屬千比丘是賣
花女者今耶輸是善慧髪布地時傍有二人掃佛前地
及二百人隨喜助者今舎利弗大目犍連幷二百弟子
是<覽一十八
>髪布地時虛空諸天而讃歎者我初得道鹿野苑中
始轉法輪八萬天子及頻婆娑羅王<一名瓶沙>所將眷屬八
萬那由他人及九十六萬億那由他天是汝等當知過
*所種因緣經無量劫終不磨滅我於往更勤修一切
善業及發大願心不退轉故於今日而巳成就一切種
智汝等宜應勤修無怠<彩辭二由參用
>涅槃經云世尊四十九年在世說法三百餘會度脫
四生六道其數無量無邊涅槃時至告大衆言我初成
道於尼連禪河邊魔王波旬請般涅槃我告未有弟子
是故不得入涅槃者吾自初度五比丘衆漸漸誘進最
後乃至湏跋陀羅皆入道竟所作巳辦能事巳畢今當
入
@@滅汝等勤教衆生勿得放逸未脫三界早求出離一失
人身難可追復大衆聞佛囑付咸生哀戀有優婆塞名
曰純陀設最後供具足檀度於是阿難深切迷悶猶如
死人阿泥樓逗<一名阿那律>安慰阿難何爲愁若如來今日
雖有明旦則無汝依我語諮是四問佛涅槃後六羣比
丘云何共住而得示教如來在世以佛爲師旣入滅後
以何爲師如來在世依之而住旣入滅後依何而住如
來滅後結集法藏一切經初安何等語阿難依陳上問
佛告阿難如汝所問我涅槃後六羣比丘云何共住者
依我正法教示六羣得證上果一切衆生皆因無明起
諸愛結役使身心不得自在若能諦觀十二因緣究竟
<覽一十
九>無我深入本淨卽能遠離三界大火此是最後付
囑汝當修行問佛去後以何爲師者乃波羅戒是汝大
師問佛滅後依何住者依四念住問佛滅後一切經初
安何語者當安如是我聞一時佛住某處而說是經阿
難復次白佛茶毗法則佛答當依轉輪聖王後収舎利
建七寶塔一切世閒所共瞻仰于時帝釋從佛敬請半
身舎利深心供養佛告天帝如來等視衆生如羅喉羅
平等利祐我今與汝右邊上頷一牙舎利可於天上起
塔於是天人悲哀不巳世尊普告汝莫愁嘆何以故雖
佛涅般而有舎利復有法寶常住於世能令衆生深心
歸依供養舎利卽是佛寶見佛卽見法身見法卽見聖賢見
@@

聖賢故卽見四諦見四諦故卽見涅槃當知三寶常住
無有變易能爲世閒作歸依故爾時世尊於師子座却僧伽
梨顯紫金身放大光明告大衆言當知如來爲汝等故
累劫勤若修行成就菩提得此金剛不壞之身具足三
十二相如優曇花難可値遇緣畢涅槃汝等誠心看我
金身當修淨業於未來世得此果報如是三告上昇虛
空高七多羅樹復從空下凣二十四反告諸大衆是爲
最後見於如來自此見巳無復再覩我今時至舉自疼
痛卽入初禪從初禪出入第二禪次第至非非想處從
非非想處出入滅盡定從滅盡定出還入非非想次第
還入直至初禪復入超禪如是逆順展轉二十七<覽
一二十宝之>
反告大衆言我以佛眼遍觀三界一切諸法性本解脫
於十方求了不能得根本無故所因枝葉皆悉解脫無
明解脫故乃至老死皆得解脫
入滅品第七二則能事
旣畢入泥洹舎利以留爲佛事世尊
是年七十有九於二月十五夜示誨衆巳右脅而臥皆
東面西頭北足南有娑羅樹八根合爲二株慘然變白垂
覆如來十方震動演出苦空哀歎之聲大海涌沸川流
枯涸日月無光黑風鼓扇草木摧折諸天哀號雨天香
花奏天音樂唱言苦哉苦哉如何一旦慧日滅沒一切衆生喪眞
慈父失所敬天或有隨佛滅者或有

@@喪失心者或大呌搥胸者或悶絕躃地者于時依輪王
法用以棺槨拘尸城人僉議力士四人請舉佛棺入城
供養盡其神力竟不能勝復八力上至十六士扌無少
動樓逗告言縱傾城人亦莫能舉世尊平等令諸人天
得福無異棺乃自舉昇虛家中高一多羅榴從拘尸城
西門而入東門而出復南門入從比門出遶城七匝菩
薩聲聞帝釋諸天卽持寶臺花蓋空中隨覆幢幡音樂
種種供養地上空中充塞彌滿悲泣哀慟一七日巳大
衆卽扶如來紫磨金身安庠出棺置于寶牀持妙香水
灌洗旣巳内以兜羅綿裹外以妙氎千張如法纏之仍
舊入棺滿注香油諸天及人各持無價旃檀沉水結大
<覽一二十
一>香樓棺置其上持炬花毗火悉殄滅大衆號慟
不知如來何緣未畢帝釋答言必待迦葉迦業旣至棺
自然開卽現二足千輪輪相出于棺外遮華見巳慟哭
作禮足還収入於是力士燭炬爇之終竟不然迦葉告
言大聖寶棺三界之火所不能焚何况汝力而能燒耶
如來胸中三昧之火隨聲而發逬出棺外漸漸茶毗經
于七日香樓乃盡時四天王與江河神急欲舎利歸去
供養見火未滅卽以水沃厥燄轉熾樓逗語之一居天
上一住海中汝収舎利各還本處地居之人如何得彼
而供養耶二衆負慙乃退偶帝釋天持七寶甁及供具
至其火頓息視棺儼存及其千氎纏佛身者裏外各一張宛然
@@

如本帝釋曰衆請佛所許右牙舎利巳竟是時八大國
王競爭舎利帝釋化一梵志名曰屯屈前諌諸王爲民
主者宜無有諍舎利均分令諸國土皆有塔廟開發盲
俗貴知有佛使普得景福歟僉曰善哉共命屯屈均爲
八分各與一甖諸王得之悲喜交集香華幢幡迎還本
國建塔尙餘灰炭莫不収什亦謂之灰塔炭塔以求供
養而爲佛事<賓澄二函參用>泥洹經云佛涅槃至慶曆六年
丙戌歲一千九百九十四年<澹字函第二卷>自慶曆丙戌復
至紹興二十七年歲次丁丑通前凣二千一百丹五年
常住品第八一則ㅇ幻
來生亦何嘗生ㅇ幻去滅亦何嘗滅<覽
一二十二>
宗門統要云洛京佛光如滿禪師因唐順宗問佛從何
方來滅向何方去旣言常住世佛今在何處師曰佛從
無爲來滅向無爲去法身等虛空常在無心處有念歸
無念有住歸無住來爲衆生來法爲衆生去清淨眞如
海湛然體常住智者善思惟更勿生疑慮帝又問曰佛
向王宮生滅向雙林滅住世四十九
又言無法說山河及大海天地及日月時至皆歸盡誰
知不生滅疑情猶若斯智者善分別師曰佛體本無爲
迷情妄分別法身等虛空未曾有生滅有緣佛出世無
緣佛入滅處處化衆生猶如水中月非常亦非斷非生
亦非滅生亦未曾生滅亦未曾滅了見無
心處自然無法說
@@第二門ㅇ次辯敎門究竟庶使學者知歸<凣六品因緣二十則>
原道品第九敎興品第十
優劣品第十一究竟品第十二
釋疑品第十三證驗品第十四
原道品第九六則ㅇ道
無彼此元來一ㅇ敎有權漸方設三金剛
經云佛告湏菩提是法平等無有高下是名阿耨多羅
三藐三菩提又華嚴經云如來普觀法界一切衆生
具有如來智慧德相愚癡迷惑不知不見我當敎以聖
道令其求離妄想執著自於身中得見如來廣大智慧
與佛無異<黎字函第五卷>ㅇ辯正論云太昊本應聲大士<覽
一二十三>
仲尼卽儒童菩薩先遊茲土權行漸化愍濟五濁宣布
五常<明字函第一卷>破邪論云佛遣三弟子震且敎化儒童
菩薩彼稱弘丘光淨菩薩彼稱顏回摩訶迦葉彼稱老
子<旣字函上卷>
ㅇ三歸宛爾同三畏ㅇ五戒何曾異五常
破邪論云修道階次心行非一皆緣淺以至深藉微以
爲著其始修心則依佛法僧受三歸也三歸如君子之
三畏而又五戒斷殺盜婬妄語飮酒與仁義禮智信同
<旣字函上卷>弘明集云仁者不殺之戒也義者不盜之戒
也禮者不邪之戒也智者不醉之戒也信者不妄之戒
也<典字函第三卷>
@@

教興品第十<三則>ㅇ吾佛
下生光及處ㅇ此方千載敎來時破邪論
云周昭王卽位二十四年四月八日江河泉池忽然泛
漲大地震動夜五色光入貫太微遍于西方作靑紅色
昭王問太史蘇由曰是何祥也由對曰有大聖人生於
西方故現此瑞照王曰於天下何如由曰卽時無他一
千年外聲教被及此土此時佛初生也至穆王卽位五
十二年二月十五日暴風忽起林木傷折大地震動西
於有白虹十二道南北通過連夜不滅穆王問太史廱
多曰是何徵也對曰西方有大聖人滅度衰相現耳此
時佛涅槃也<覽一
二十四>ㅇ
金容入夢教西傳ㅇ舎利呈祥法東振破
邪論云後漢孝明帝求平三年偶夢金人巍巍文六飛
至殿庭光明炳耀顧問羣巨通事舎人傳毅對曰臣聞
西域有得道者其名曰佛陛下所見得無是乎帝遣博
士王遵等十八人同往西域求迎佛法至月支國遇迦
葉摩騰竺法蘭二梵僧帶白氎畫釋迦像四十二章經
白馬駄之邀至洛陽乃求平十年此土有三寶之始也
明帝問摩騰曰法王出世何以化不及此摩騰對曰迦
毗羅衞國者乃三千大千世界之中心三世諸佛皆於
彼生凣有願行者悉生于彼受佛正化咸得悟道餘處
衆生無緣感佛佛不往也佛雖不往光明及處或五

@@百年或一千年或千年外皆有聖人傳佛法教而教化
之<並旣字函卷>三寶錄云沙門康僧會初逵呉地營立苐
茨設像行道吳人初見謂其妖異有司奏聞吳主問曰
佛有何驗僧會益曰佛晦靈跡出餘千載辵身舎利應
現無方吳主曰若得舎利當爲起塔如其虛妄圈有常
刑請期七日會乃謂其属日法之興廢在斯一舉今不
至誠後將何及精持齋戒銅甁盛水燒香禮請七日寂
然求申二七亦復無應權曰欺誑將欲加罪更請三十
權又聽之會謂伴曰宣尼有言文王旣沒文不在茲乎
法靈應降而吾等無感何侍王憲當誓死爲期三七日
暮猶無所覩莫不震懼旣入五更忽聞甁中鏘然有聲
<覽一二十
五>會卽往視果獲舎利明旦呈權擧朝集視五色光
燄照甁之上權自執甁寫銅盤中舎利所衝盤卽破損
權大驚曰希有端也會復奏言舎利威神豈止如此直
得劫燒之火不能焚金剛之杵不能碎權命試之置於
鐵砧之上使有力者用搥一擊砧杵俱陷舎利無損權
甚嗟服卽爲建塔大法復興<設字函第五
卷>優劣品第十一<六
則>釋梵咸稱三界父仲尼曾指大
聖人普曜經云佛成道巳還本生國維衞大城諸天皆
來侍送雨花獻香懸幢立蓋作諸伎樂四王諸天引導
其前比丘大衆擁從其後帝釋侍左梵王侍右而說偈言
@@

太子捨國位成道謂何名號曰天中天三界尊第一<彩字
><函第五卷>又智度偈唯佛一人獨第一三界父母一
切智於一切智無與等稽首世尊希有比<聖字函第五卷>破
邪論云太宰嚭問孔子曰夫子聖人歟對曰丘慱識强
記非聖人也又問三王聖人歟對曰三王善用智勇聖
非丘所知又問五帝聖人歟對曰五帝善用仁信聖非
丘所知又問三皇聖人歟對曰三皇善用時聖亦非丘
所知太宰大駭曰然則熟爲聖人乎夫子動容有閒曰
丘聞西方有大聖人者馬不治而不亂不言而自信不
化而自行蕩蕩乎人無能名焉<旣字函上卷>
孔老比佛安可對賢僚辯法爲宣明
<覽一二十六>
破邪論云吳主曰孔丘老子得與佛比對以否闞澤曰
遠則遠矣所以然者孔老設教法天制用不敢違天諸
佛設教天法奉行不敢違佛以此言之實非對明矣
成道記注云唐律師道宣居終南山戒行至高此方毗
沙門王常遣二天人冥佐之宣嘗經行失腳將墮堦下
天人承足方現其身問何人耶曰天神也宣復問曰如
周之蘇由漢之傳毅吳之闞澤皆素未識佛法而能知
聖人生滅聲教將來辯佛法爲上彼何人耶答曰彼皆
天人也爲欲佛法流行此土天遣降神佐國宣明佛法
故也
教分優劣人何信經爇存亡事可知

@@破邪論云漢求平中道士陳乞與僧以較眞僞奉勅於
白馬寺置壇合集諸家經典沉檀爲炬悉成煨燼唯有
佛經儼然無損佛法自此興焉<旣字函上卷>
究竟品第十二九則唯佛
究竟一成功譬金豈復重爲鑛圓覺
經云金剛藏菩薩白佛言十方異生本成佛道後起無
明一切如來何時復生一切煩惱佛荅如銷金鑛金非
銷有旣巳成金不重爲鑛經無窮時金性不壞不應說
言本非成就如來圓覺亦復如是<可字函>諸天
雖樂非解脫十仙報盡復輪回佛因
果經云太子因入雪山遍扣諸仙欲求何果仙人<覽
一二十七>答言
爲欲生天太子又問諸天雖樂福盡輪回終爲苦聚云
何修諸苦因以求苦報皆非解脫正眞之道<辭字函第><
四卷>楞嚴經云不依正覺修三摩地別修妄念存想固
形有十種仙堅固服餌而不休息食道圓成名地行仙
堅固草木而不休息藥道圓成名飛行仙堅固金石而
不休息化道圓成名遊行仙堅固動止而不休息精氣
圓成名空行仙堅固津液而不休息潤德圓成名天行
仙堅固精色而不休息吸粹圓成名通行仙
堅固禁呪而不休息術法圓成名道行仙堅固思念而
不休息思憶圓成名照行仙堅固交溝而不休息感應
圓成名精行仙堅固變化而不休息覺悟圓成名絕行仙<前四行平声後>
@@

<六行去聲>是等皆於人中錬心不修正覺別得生理壽千
萬歲妄想流轉不修三昧報盡還來散入諸趣<染字函第八卷
>金剛經頌如星翳燈幻皆爲喻無常漏識修因果
誰言得乆長危脆同泡露如雲影電光饒經八萬劫終
是落空
亡冤家尙作父母想教法肯生人我
心圓覺經云觀彼冤家如巳父母華嚴經云菩薩等
觀世閒衆生猶如一子欲令皆得最上安樂<章字函第六卷
>求嘉云圓頓教勿人情有疑不決直須爭不是山僧
逞人我修行恐落斷常
坑直入三塗代苦來㧾教一切成佛
去<覽一二十八
>華嚴經云菩薩見諸衆生作惡受苦以是障故不見
三寶我代彼苦令其解脫菩薩如是受苦毒時轉更精
勤不捨不怯何以故決願荷負一切衆生至於地獄畜
生險難之處以身爲質贖彼解脫<章字函第三卷>金剛經云
佛告湏菩提所有一切衆生之類若卵生若胎生若濕
生若化生若有色若無色若有想若無想若非有想若
非無想我皆令入無餘涅槃而滅度
之釋疑品第十三四則但
知惡吉而善凶詎識因隨而果應傳
燈云二十袓闍夜多問十九袓曰我父母素信三寶而
常縈疾瘵凣所營作皆不如意而我類舎夂爲旃陀

@@羅行而身常勇健所作和合彼何幸而我無辜尊者曰
何足疑乎且善惡之報有三時焉凣人但見仁夭暴壽
逆吉義凶便謂亡因果虛罪褔殊不知影響相隨毫釐
靡弋縱經百千萬劫亦不磨滅時闍夜多聞是語巳頓
釋所疑<振字函第一卷>
ㅇ莫恠瞿曇之惡子ㅇ爭柰神竟亦有朱
弘明集問曰佛道無爲樂施與持戒兢兢如臨深淵者
今沙門耽好酒獎或畜妻子取賤賣貴此乃世之僞而
佛道謂之無爲牟子曰工輸能與人斤斧繩墨而
不能使人巧聖人能授人道而不能使人履而行之也
皇陶能罪盜人不能使貪夫爲夷齊五刑能誅無狀不
能使<覽一二十
九>惡人爲曾閔堯不能化舟朱周公不能訓葌蔡豈
唐教之不著周道之不備哉然無如惡人何也當患人
之不能行豈可謂佛道有惡乎<集字函第一
卷>證驗品第十四<二
則>有天福盡投驢腹非佛誰能脫
彼殃譬喻經云有帝釋天五德離身自知福盡甚大憂
愁念三界中濟人苦厄唯有佛耳往到佛所時佛坐襌
入普濟三昧天帝作禮伏地至心三歸佛法聖衆去起
之閒其命忽出便至陶家驢母腹中作子時驢自解走
瓦坯閒踐壞坯器其主打之尋時傷胎其神復反還爲
天帝佛三昧覺讃言善哉能於殞命之際歸命三尊罪對巳
@@

畢更不勤苦佛爲說法得須陀洹道<獸字函第一卷>
沙門誦經超天界庾信謗法報龜形
法苑珠林云冥報記唐遂州人趙文信貞觀元年暴死
三日後還蘇云至閻王所見有一僧王先喚問一生以
來修何功德師云唯誦金剛般若王忽驚起合掌讃言
善哉旣誦般若當得昇天何錯來此王言末訖恣有天
衣下來引師上天次喚文信前問汝修是何功德答言
一生以來不修佛經唯好庾信文章集錄王言其庾信
者大罪人也見此受苦頗曾識不復云雖讀渠文章不
識其人王卽遣人引出庾信乃見一龜多頭龜去少時
現一人來道我便是庾信爲在生時好作文章妄引佛
<覽一三十>
經以雜俗書誹謗佛法謂言不及孔老之敎今受龜身
苦也<藁字函第八卷>
第三門ㅇ果於此道可入豈離自巳本來<几三品因緣其六十一
則>託胎品第十五五藴品第
十六煩惱品第
十七託胎品第十五<二十二
則>由三因緣感後有亦三事合入
其胎本事經云佛告苾芻當知三因三緣能感後有云
何爲三所謂無明未斷故愛末棄故業未息故由是因
緣能感後有所以者何業爲良田識爲種子愛爲漑灌
無智無明無了無見之所覆蔽識便安住欲有色有無
色有
@@處欲最爲下色爲其中無色爲妙由欲界業感異熟果
正現在前故可施設此爲欲有當於爾時業爲良田識
爲種子愛爲漑灌識便安住下欲有處若色界無色界
感異熟果亦復如是<甚字函第六卷>毗婆論父母幷中有<死有
><之後生有之前>三事和合者謂父及母倶起婬貪而共合
會母身調適無病是時者所謂起貪身心悦豫故各調
適母腹清淨無風熱痰牙増逼切故名無病母因穢惡
日月恒有血水流水過多稀濕不得成胎太少乾稠亦
不成胎若此血水不少不多不乾不濕方得成胎故各
是時於是中有入胎之時母最後血餘有一滴父最後
精餘有一滴和合成就由其中有於父於母愛恚二心
展轉<覽三十一
>現起若男中有於母起愛於父起恚作如是念若彼
丈夫離此處者我當與此女人交會作是念巳顚倒想
生見彼丈夫遠離此處尋自見與女人和合父母交會
精血出時便謂父精是自所有見巳生喜而便迷悶以
迷悶故中有麤重旣麤重巳便入母胎自見巳身在母
右脅向皆蹲坐<若女中有於父起愛於母起恚亦復如是在母左脅向腹燇坐>諸有情
類多起如是顚倒想巳而入母胎唯除菩薩將入胎時
於父父想於母母想雖能正知而於其母起親附愛乘
斯愛力便入母胎問曰中有何處入胎答曰中有無礙
隨所樂處而便入胎必從生門是所愛故問菩薩中有
何處入胎答從右脅而入問輪王獨覺中有何處入胎答
@@

輪王獨覺雖有福慧非極増上將入胎時蜼在倒想亦
起淫愛故入胎位必從生門<義字函第十卷>法苑珠林云女
人將欲受胎月華水出者<月華血各>於兒胞處生一血聚七
月自破從此而出若血出不斷者男精不住卽共流出
若血盡巳男精得住卽便有胎復有七事受胎一相觸
二取衣三下精四手摩五見色六聞聲七齅香何謂相
觸受胎女人月水生時喜樂男子若男子以身觸其
身分卽生貪著而便懷胎何謂取衣受胎如優陀夷共
婦出家愛欲不止各相發問欲精汙衣尼取舐之復取
内根卽便懷胎何謂下精受胎如鹿母齅道士精欲心
而飮遂便懷胎何謂手摩受胎如睒菩薩父母倶盲出
家<覽一三十二
>爲道不合陰陽手摩臍下卽便懷胎何謂見色受胎
有一女人月華水成不得男子合欲情盛唯視男子如
宮女人亦復如是卽便懷胎何謂聞聲受胎如白鷺鳥
悉雌無雄舂陽時節雷鳴初發一心聞聲卽便懷胎何
謂齅香受胎如秦母牛但齅犢氣卽便懷胎<壁字函苐九卷
>大毗婆沙論問曰若受中有彼此和合緣會結生如
有父在彌羅國母在支那國如是生緣難可和合如何
中有速往結生答應知有情作父母業有定不定故於
父母有可轉義不可轉義若於父母倶可轉者卽往餘
父母和合處結生若於父可轉於母不可轉者卽彼女
人性雖貞潔受持五戒而必與餘男子和合令中有者
速佉
@@結生若於母可轉於父不可轉者卽彼男子性雖貞良
受持五戒而必與餘女人和合令中有者速往結生若
於父母倶不可轉者卽彼有情未命終位由業力故令
其父母雖有住緣而不顧戀必起相趣和合之心彼相
趣時於所經處毒不能害刃不能傷及餘種種天橫因
緣皆不能礙必得和合令彼有情旣命終巳適受中有
卽往結生若有欲心不常増者如何中有隨
往結生如馬舂時欲心増盛餘時不爾牛於夏時狗於
秋時熊於冬時亦復如是如何有情適受中有令彼和
合而往結生答曰由彼有情住中有位業増上力令其
父母非時欲心亦得増盛相趣和合彼得結生有餘師
說相似類<覽一
三十三>中亦得結生故無有失謂馬舂時欲心増盛
餘時不爾驢一切時欲心増盛應生馬中者以非時故
轉生驢中雖彼形相與餘相似而衆同分如本不轉以
諸中有不可轉故如是中有住經少時必往結生速
求生故尊者設摩逵多曰中有極多住七七四十九日
定結生故尊者世友曰中有極多住經七日不久住故
問曰若七日內生緣和合彼可結生若爾所時生緣未
合彼豈斷壞答曰彼不斷壞謂彼中有乃至生緣未和
合位數死數生無斷壞故大德說曰此無定限謂彼生
緣速和合者此中有身卽少時住若彼生緣多時未合
此中有身卽多時住問中有形量大小云何答欲界中有如五
@@

六歲小兒形量色界中有如本時形量問欲界中有兒
形量云何於父母起顚倒想生愛恚邪答形量雖小而
諸根猛利如本有時能作諸事如壁等上畫老人形其
量雖小而有老相問菩薩中有其量云何答如住本有
盛年時量三十二相八十隨好問一切中有形狀云
何答如當本有謂彼當生地獄趣者所有形狀卽如地
獄乃至當生天趣中者所有形狀卽如彼天中有本有
一業引故問諸趣中有行相云何答地獄中有頭下足
上而趣地獄諸天中有足下頭上如人以箭仰射虛空
上昇而行往於天趣餘趣中有皆悉傍行如鳥飛空往
所生處此依人中命終者說若地獄死還生地獄不必
<覽一三十四>
頭下足上而行若天中死還生天趣不必足下頭上而
行若地獄死生於人趣應首上昇若天中死生於人趣
應頭歸下鬼及傍生二趣中有應當可知有福中有
散饗清淨華果食等輕妙香氣以自存活若無福者歆
饗糞穢臭爛食等輕細香氣以自存活又彼所食香氣極少中有雖多而得周濟<義字函苐十卷>ㅇ旣捨此身受彼身ㅇ當持菩業與惡業毗婆沙論問曰若無中陰者爲閻浮提命終巳生鬱單越彼於此斷於彼無有而有若無有而有者是無有法而有答曰
彼終不捨死時陰要當受生時陰得生時陰已
然後捨死時陰如蚇蠖虫安前足巳方舉
後足<浮字函弟>




@@<四卷>宗鏡錄云大藥菩薩白佛云何識離於身便速
受身識捨故身新身未受當爾之時識作何相佛言如
有丈夫著堅甲胄馬疾如風乘以入陣干戈旣交心亂
墜馬武藝勁揵還卽跳上識棄於身速卽受身棄一受
一亦復如是又復譬如人影現於水中無質可取乎足
面目及諸形狀與人不異體質事業影中皆無無冷無
熱及與諸觸亦無肉旣及與言音識棄故身未受新身
相亦如是又云賢護童眞問佛識捨此身隨善惡業
遷受餘報其事云何佛答譬如風大出深山谷入占蔔
林其風便香經於糞穢其風便臭若風香臭倶至則風
香臭並兼盛者先顯風大無形香臭無質然風持香臭
遷<覽一三十五
>之於遠此識捨身持善惡業遷受餘報亦復如是<第字函
第><五卷>寶積經云彼識欲移猶如睡人夢見諸事
然此識不從咽喉及諸孔出其識亦復如是不求諸孔
復問諸夘不破其識云何移徙佛言譬如以瞻婆花薰
麻善熟然後壓油而言此是瞻婆花油然彼花香不從
麻邊求孔而入因彼花麻二和合故其香從徙此識移
夘亦復如是復問此識移徙善不善業其事云何佛言猶如種子
擲置地内生芽莖華乃至花菓或色赤白或性剛柔皆
業力成熟故<丈字函第九卷>毗婆沙論云若彼父母福業増
上子福業劣若彼父母福業劣薄子福業勝不得入胎
要父母子三福業等方得入胎問若富貴男與貧賤
@@

女合或富貴女與貧賤男合如何中有亦得入胎答富
貴男與貧賤女合時必於自身起下劣想於彼女人起
尊勝想若富貴女與貧賤男合時必於自身生下劣想
於彼男子起尊勝想子於父母將入胎位應知亦然故
入胎時皆有等義<義字函弟十卷>宗鏡錄云問六趣升沉皆
唯是識初生善惡之趣其相云何答隨福所資果報不
等勝福資識其境則大劣福資識其相乃微顯識經云
大藥白佛衆生捨身云何生諸天中及至地獄佛言衆
生臨終之時福業資者棄之本視得天妙視見天宮等
如睡不睡安隱捨壽將捨壽時天父天母同止一座天
母手中自然華出搖弄之時命便終盡無相之識棄捨
<覽一三十大>
諸根持諸境業遷變果報猶如乘馬棄一乘一速託花
内現天母手大藥白佛無形之識云何假因緣力而生
有形云何有形止因緣内佛告大藥如木和合相觸生
火此火木中初不可得若除於木亦不得火緣合而生
因緣不具火卽不生木等之中尋火色相了不可見然
咸見火從木而出如是大藥識假父母因緣和合生有
形身有形身中求識不得離有形身亦無有識大藥如
火未出火相不現煖觸皆無若未有身識受想行皆悉
不現大藥行惡業者命終之時甚大憂苦見諸地獄應
合入者足豎向上顚倒向下又見一處地純是血緣味
著心便生地獄腐敗臭穢識託其中譬如糞穢諸臭虫

@@生其中入地獄者託臭物生亦復如是<第字函弟正卷>瑜珈
論云若薄福者當生下賤之家彼於死時及入胎時便
聞種種紛亂之聲及目妄見入於叢林竹葦險惡之處
若福多者當生尊貴之家見寂静境或聞美妙可意之
聲及自妄見升宮殿等可意相現<習字函弟一卷>寶積經云
此識從衆生身内移於彼處有取有受而住或受福或
受罪從於此世移至彼世猶如蜜蜂取諸花味而捨其
花更移別花或捨惡花移至好花坐花上巳樂著彼花
取彼香味然此神識以多善根或受天身受天身巳以
惡果故復受地獄畜生餓鬼輪回不巳<文字函弟九卷>
ㅇ三十八箇七日變ㅇ一十九種諸風吹
<覽一三十
七>瑜珈論云爾時父母貪愛俱極最後各出一滴濃
厚精血和合住母胎中猶如熟乳凝結依阿頼耶識卽
此名爲羯羅藍位<習字函弟一卷>寶積經云是諸衆生託胎
在母腹中三十八箇七日有二十九種業風所吹次第
成就第一七日狀如酪漿第二七日狀如凝酪第三七
日狀如藥杵第四七日狀如鞋授第五七日分頭臂骨
第六七日肘膌相見第七七日手足掌現第八七日二
十指現第九七日九孔方現第十七日聲普具足第十
一七日九孔開通第十二十日生腸節孔第十三七日
生飢渴想第十四七日生九萬觔第十五七日生八萬
脈第十六七日通出入息弟十七七日食道漸寛第十八第
@@

十九七日六根具足第二十七日徧生骨卽第二十一
二十二二十三七日生血肉皮第二十四二十五七日
長血肉皮第二十六七日生髪毛爪第二十七七日分
善惡相第二十八七日妄生八想第二十九三十七日
黑白隨業第三十一至三十六七日身相具足第三十
七七日念欲出生第三十八七日滿十箇月向母産門
倒卓而生<宮字函弟五卷>法苑珠林云三十八七日在母腹
中隨其本行自然風起宿行善者便有香風可其身意
骨節端正莫不愛敬本行惡者則起臭風不可心意吹
其骨節偏邪瘻曲使不端正人所不喜又云胎中經
三十八七日肢分悉皆具足從此以後復經四日方乃
<覽一三十
八>出生此說極滿足者或經九月或復過此若唯經
八月此名圓滿若經七月六月名不圓滿或復缺减故<壁字函第九
卷>ㅇ罵僧闇昧胎淹乆ㅇ懷兒智慧母
聰明百緣經云昔長者婦孕滿十月子不肯出尋重有
身復産一子先懷妊者在母右脅如是次第懷妊九子
各滿十月而産唯先一子故在胎中不得出外其母患
極療治無損嘱及眷属我腹中子猶活不死我若命終
開腹取子言訖氣終逸尸塚閒請醫耆婆破腹看之果
得一兒頭髮皓白語諸親言我由先身惡口罵僧今處
母胎經六十年受是苦惱世尊遥知此兒善根巳熟往
到尸所告小兒言汝是長老比丘不答言實是衆白佛
言今
@@此老兒宿造何業夂處胎中佛言迦葉佛時有諸比丘
夏坐安居差一比丘爲僧維那共立制限於此夏坐要
得道者聽者自恣若未得者不聽自恣唯是維那獨不
得道衆皆不聽心懷恨惱我爲汝輩營理僧事令得安
穩行道反不聽我自恣布薩便罵僧衆卽披攣閉室中
作是唱言使汝等輩常處闍冥不見光明如我令者處
此闇室作是語巳自戮命終人墮地獄令始得脫故在
胎中受是苦惱然後隨佛出家精勒修習得阿羅漢果
時諸比丘復白佛言老兒北丘宿植何福出家證果佛
言緣作維那營理衆事値我得道ㅇ又云昔有梵志名
曰蛭駃有其二子男各長瓜女字舎利姉弟聰明俱善
<覽一三十
九>論議長瓜毎勝於姉姉旣妊身弟又不如時長瓜
云我姉論勝必是所懷智子之力若子出世論必勝我
當宣遊方廣學其姉月滿産一男兒各舎利弗果逵諸
論難可酬對時諸梵志擊鼓招集國人十八億衆會子
論塲時舎利弗轍升高座耆舊梵志無不驚恠我諸論
士對彼小兒得勝不足爲榮其若不勝大可恥愧卽違
下座小婆羅門共舎利弗粗相答問其婆羅門詞窮理
屈漸次相推遂至上座尽皆不如舎利弗論議旣勝各
聞遠著獨出無侣後求出家得阿羅漢果<涇字函弟十
卷>五藴品第十五<十五
則>ㅇ五藴色受想行識ㅇ四大地水幷火風
@@

大乘五藴論云五藴者謂色受想行識色藴四大所成也受藴
領納苦樂不苦不樂三也想藴取種種境也行藴諸心
所法貪不息也識藴於所緣境了別爲性亦名心意採
集所攝也<則字函>般若經云佛告善現若菩薩摩訶
薩修行般若波羅密多時如實知色受想行識是爲能
學五藴善現白佛其義云何佛答若菩薩修行般若波
羅密多時如實知色相如實知色生如實知色滅如實
知色眞如是爲如實知色善現如實知色猶如聚沬性
不堅固是名如實知色相善現如實知色來無所從去
無所趣雖無來無去而生法相應是名如實知色生善
現如實知色來無所從去無所趣雖無來無去<覽一
四十>西
滅法相應是各如實知色滅善現如實知色無生無滅
無來無去無染無淨無増無減常如其性不虛妄不變
易是各如實知色眞如<乃至知受如水泡知想如陽燄知行如芭焦尓識如衆幻
><皆虛妄相無去無來生滅相應如實知義例色可明>復次佛告善現若菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時如實知色色自性空乃
至如實知識識自性空是爲菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時能學五藴<爲字函弟四卷>宗鏡云五陰者謂色受
想行識歷歷分明卽是識陰領納在心卽是受陰心緣
此理卽是想陰行用此理卽是行陰汙穢眞性卽是色
陰此五陰者舉體卽是一念一念者舉體全是五陰此
一念中無有主宰卽人空慧見如幻化卽法空慧<輕字函弟九
卷>
@@圓覺經云我今此身四大和合所謂髮毛爪齒皮肉筋
骨髓腦垢色皆歸於地唾涕膿血津液涎沬痰淚精氣
大小便利皆歸於水暖氣歸火動轉歸風四大各離今
者妄身當在何處卽知此身畢竟無體和合爲相實同
幻化四緣假合妄有六根六根四大中外合成妄有緣氣於
中積聚似有緣相假名爲心善男子此虛妄心若無六
塵則不能有四大分解無塵可得於中緣塵各歸散滅
畢竟無有緣心可見善男子彼之衆生幻身滅故幻心
亦滅幻心滅故幻塵亦滅幻塵滅故幻滅亦滅幻滅滅
故非幻不滅譬如磨鏡垢盡明現<可字函>大毗婆沙
論問四大種於一切時不相離耶答曰如是云何<覽
一四十一>知然
如入胎經說佛告慶喜初羯邏藍若有地界無水界者
便應乾散今不散者水所攝故若有水界無地界者便
應流治今之不流者地所持故若有地水無火界者便
應臭爛今不爛者火所熟故若有三界無風界者應不
増長今増長者風所動故<觀字函弟七卷>六根
六識合六塵十有二處十八界般若
經云六根者謂眼耳鼻舌身意根<亦云六入>六塵者謂色聲
香味觸法也眼見爲色塵耳聞爲聲塵鼻齅爲香塵舌
嘗爲味塵身染爲觸塵意著爲法塵合爲十二處也復
次六識者本自一心遍由六根門頭而成六識謂從見
爲眼識從聞爲耳識從齅爲鼻識從嘗爲舌識從
@@

染爲身識從分別爲意識如是根塵識三事和合爲十
八界若如實知目性皆空是爲能學六根六塵六識<爲字
><函弟四卷>宗鏡云有八種識眼耳鼻舌身意六識七末
那識八阿願耶識問此八種識行相如何答此八識具
三能變一異熟卽第八識多異熟性故二思量卽第七
識恒審思量故三了境卽前六識麤了境故解深蜜經
頌云阿陀那識<此云執持>甚深細一切種子如瀑流我於凣
愚不開演恐彼分別執爲我此第八識能發起前六轉
識故第八識謂前世中以善不善業爲因招感今生第
八異熟心是果問此識周偏凣聖境通爲當離此別有
眞性爲復卽是答非一非異得此識各不合而合成其
藏<覽一四
十二>義此何頼耶識卽是眞心不守自性隨染淨緣
不合而合能含藏一切眞俗境界故名藏識如明鏡不
與影像合而舎影像此約有和合義邊若不和合義者
卽體常不變故號眞如因合不合分其二義本一眞心
湛然不動若有不信阿頼耶識卽是如來藏別求眞如
理者如離像覓鏡卽是惡慧以未了不變隨緣隨緣不
變之義而生二執起信論云以四種法重習義一淨謂
眞如二染謂無明三妄心謂業識四妄塵爲六塵<駕字函弟七
卷>毗婆沙論問曰心意識有何差別答曰無有差別
心卽是意意卽是識皆同一義如火名火亦名燄亦名熾<
仁字><函弟六卷>成唯識論伽他曰藏識說名心思量
性名意能
@@了諸境相是說各爲識<則字函弟五卷>攝大乘論云阿頼耶
識以爲心體由此爲種子意及識轉何因緣故亦說名
心由種種法熏習種子所積集故復次何故聲聞乘中
不說此心名阿頼耶識名阿陀那識由此深細境所攝
故所以者何由諸聲聞不於一切境智處轉是故於彼
雖離此說然智得成解脫成就故不爲說若諸菩薩定
於一切境智處轉是故爲說若離此智不易證得一切
智智頌曰由攝藏諸法一切種子識故各阿頼耶勝者
我開示<嚴字函弟三卷>大毗婆沙論云問一身中有十二處
云何建立十二處耶答曰以彼自性作用別故謂十二
處雖在一身而十二種自性作用有差別故非牙相雜
<覽一四十三>
如一室內有十二人彼藝各別雖同一室而有十二自
性作用<廉字函弟三卷>
利根卽說五有藴ㅇ鈍者廣談十八界
大毗婆沙論問佛爲何等所化有情說藴處界廣略三
法答爲鈍根者說十八界爲中根者說十二處爲利根
者說五藴<廉字函弟二卷>
衆生菩薩皆心作ㅇ地獄天堂亦彼招
宗鏡云心能作佛心作衆生心作天堂心作地獄心異
則千差競起心平則法界坦然心凣則三毒縈纏心聖
則六通自在心空則一道清淨心有則萬境縱橫善因
終値善緣惡行難逃惡境蹈雲霞而飮甘露非他所授
@@

臥煙熖而噉膿血皆自能爲非天之所生非地之所出
只在最初一念<第字函弟五卷>
ㅇ三際求心不可得ㅇ隨緣應物豈非無
宗鏡擧金剛經云過去心不可得未來心不可得現在
心不可得以因現在立過去因過去立未來現在旣不
住過去亦無生互檢互無徹底空寂但有微毫起處皆
從識生今推旣無分別自滅分別旣滅境界無依如依
水生波依鏡現像無水則波不起無鏡則像不生故知
非闕法有法無但是識生識滅如金剛三昧經偈云法
從分別生還從分別滅滅是諸分別是法非生滅如是
洞逵根境豁然自覺印明又能利他普照故經偈云究
<覽一四十四>
竟離虛妄無染如虛空清淨妙法身湛然應一切<輕字函弟六卷>
ㅇ略起有心而作解ㅇ還同在夢似非眞
宗鏡問無心者爲當離心是無心卽心得無心答卽心
得無心問卽心是有心云何得無心答不壞心相而無
分別問豈不辯知也答卽辯知無能所是無心也豈渾
無用始是無心譬如明鏡照物豈有心耶當知一切衆
生恒自無心心體本來常寂寂而常用用而常寂隨境
鑑辯皆是實性自爾非是有心方始用也只謂衆生不
了自心常寂妄計有心心便成境以卽心無心故心恒
是理卽理無理故理恒是心理恒是心故不動心相心
恒是理故不得心相不得心相故卽是衆生不生不動

@@心相故卽是佛亦不生以生佛倶不生故卽凣聖常自
平等法界性也純一道清淨更無異法當知但有心分
別作解之處倶是虛妄猶如夢中若未全覺所見纖毫
亦猶是夢中事伹得無心卽同覺後絕諸境界但有一
微塵可作修證不思議解處倶不離三界夢中所見經
云無有少法可得佛卽授記<駕字函第五卷>
煩惱品第十七<二十五則>
貪瞋愚癡三不善報業煩惱三障因
般若經云惡不善者謂貪瞋癡貪復有三謂上中下上
品貪者聞欲境名舉心蹁躍深心歡喜不觀欲過非理
追求心心相續曾無暫捨唯見妙好不知過患此類命
<覽一四十五>
終當墮惡趣中品貪者離欲境時欲心不起下品貪者
但共笑言欲情便歇瞋亦有三上品瞋者憤恚若發心
惛目亂或造無閒或謗正法或復造餘諸重罪業中品
瞋者以瞋恚故雖造諸惡尋卽生悔下品瞋者心無嫌
恨伹口訶毁卽便追悔癡亦三品如理應知雖作是觀
而知諸法皆如幻夢虛妄不實顚倒故見滅外境界内
心寂靜不見能行及所行法無二無別自性離故<菓字函第
><六卷>阿毗曇心論云有三種障所謂業障煩惱障
報障障礙聖道及聖道方便故名爲障業障者五無閒
業所謂殺母殺父殺阿羅漢破僧惡心出佛身血作此
業巳必定次生無閒地獄殺母殺父棄背恩義故其餘三種
@@

壞福田故煩惱障者謂勤煩惱及利煩惱勤煩惱者數
行煩惱利煩惱者増上煩惱現行煩惱名之爲障報障
者隨所住報非聖道器報過惡故<都字函第二卷>
三毒三漏至七漏五蓋五欲井七慢
毗婆沙論云三毒者三不善根起十惡業墮十惡處答
曰殺生有三種或從貪生或從瞋生或從癡生乃至邪
見亦復如是<筬字函第六卷>阿毗逵磨論云三漏者欲漏有
漏無明漏令心軍注流散不絕故名爲漏<寶字函第七卷>涅
槃經云欲漏者一切内惡覺觀因於外緣名之爲欲是
名欲漏有漏者色無色界内諸惡法外諸因緣是名有
漏無明漏者不能了知我及我所不別内外名無明漏
<覽一四十六>
<事字函第七卷>華嚴論七漏者謂一見二諸根三忘因惡五
親近六愛七念<六十卷>雜阿含經云五蓋者謂貪欲蓋
瞋恚蓋睡眠蓋掉悔蓋疑蓋<盛字函第八卷>中阿含經云五
欲者謂眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知觸<興字函第五卷>
華嚴論云七慢者謂憍慢慢慢過慢卑慢我慢増上慢
邪慢<五十七卷>
三結五結仍九結十使十緾幷五見
顯揚聖教論云三結者謂薩迦耶見戒禁取及疑<壁字函第
><六卷>雜阿含經云五下分結者謂身見禁取疑貪
欲瞋恚<盛字函第八卷>長阿含經云五上分結者謂色愛無
色愛無明捙慢<深字函第二卷>毗婆沙論云九結者愛結恚
結慢
@@結無明結見結取結疑結嫉結慳結<規字函第四卷>華嚴論
中云十使者一貪二瞋三癡四慢五疑六身見七邊見
八見取九戒禁取十邪見<第六十一卷>楞嚴經注云薩迦
耶見者此云有身見執身有我故邊見者執我斷常墮
二邊故戒禁取者執持狗牛等戒爲生天固故見取者
執前諸見爲勝爲能或執一切有漏等法妄謂樂淨卽
是涅槃故執見者卽取名爲見取故邪見者撥無因果
斷滅善種名爲邪見故<第八卷>毗婆沙論云十纏者忿
纏覆纏睡纏掉纏眠纏悔纏嫉纏慳纏無慙纏無愧纏
<第字函第六卷>毗婆沙論云六十二見者五藴中各起四見
四五二十三世各二十通爲六十通身卽是神身異神
<覽一四十七>
二見㧾爲六十二見且於色藴中卽色是我離色非我
我中有色色中有我五藴中具有此四經云無身亦無
見
煩惱障與所知障増上緣幷次第緣
成唯識論云隨眠者謂能取所取性故二取習氣各彼
隨眠隨逐有情眠伏藏識卽是所知煩惱障種煩惱障
者謂執遍計所執實我薩迦耶見而爲上首百二十根
本煩惱及彼等流諸隨煩惱皆擾惱有情身心能障涅
槃名煩惱障所知障者謂執徧計所執實法薩迦耶見
而爲上首見疑無明愛恚慢等覆所知境無顚倒性能
障菩提名所知障<則字函弟九卷>攝大乘論云幾緣能生六
@@

識有三緣謂増上緣緣緣次第緣釋曰從根生故是増
上緣緣塵故是緣緣前識滅後識生故是次第緣前識
能與後識三時閒中無隔故名次第<言字函第五卷>瑜珈論
云煩惱差別者多種謂結縛隨眠隨煩惱纏暴流枙取
繫盖株机垢常害箭所有根惡行漏匱燒惱有諍火熾
然稠林拘礙當知此中能知合苦故名爲結令於善行
不隨所欲故名爲縛一切世閒増上種子之所隨逐故
名隨眠倒染心故名隨煩惱數起現行故各爲纏深難
渡故順流漂故名暴流邪行方便故名爲枙能取自身
相續不絕故名爲取難可解脫故名爲繫覆眞貫義故
名爲蓋壞善稼田故各株杌自性染汙故名爲垢常能
<覽一四十
八>爲害故名爲常害不靜相故遠所隨故名爲箭能
攝依事故名所有不善所依故名爲根邪行自性故名
惡行流動其心故名爲漏能令受用無有厭足故各爲
匱能令所欲常有匱乏故名爲燒能引衰損故各爲惱
能爲鬪訟諍競之因故各有諍燒所積集諸善根薪故
各爲火如大熟病故各熾然種種自身大樹聚集故各
稠林能令衆生樂著種種妙欲塵故能障證得出世法
故名爲拘礙<習字函第八卷>復次論云隨煩惱者謂貪瞋癡
不善根若瞋恚纏面貌奮裂故名爲忿内懷怨結故名
爲恨隱藏衆惡故名爲覆染汙驚惶故名熟惱不喜他
濚故各爲嫉於資生具深懷鄙悋故名爲慳爲欺誷彼
内懷
@@異謀外現別相故名爲誑心不正直解行邪曲故各爲
諂於所作罪望巳不羞故名爲慚於所作罪望他不恥
故名爲愧於他下劣謂巳爲勝令心高舉故各爲慢未
得謂得各増上慢實無其德謂巳有德故名邪慢心懷
染汙隨持榮譽形相踈誕故名爲憍於諸善品不樂勤
修於諸惡法心無防護故名放逸於諸尊重及以福田
心不謙敬故名爲傲心懷染汙爲顯巳德假現威儀故
各爲矯<善字函第一卷>寶積經云三事倶得微薄若施財時
心無貪著是各貪薄於乞者所生於慈心是名瞋薄若
布施巳回向無上正眞之道是各癡薄<始字函第二卷>
無名法性非一異生死眞如豈兩般
<覽一四十九>
宗鏡問萬境無明與一心法性爲是一爲是二若是一
不分染淨二名若是二云何教中說無明卽法性答體
一是眞名二是假各因情立眞以智明情智自分眞原
不動不可定同不壞世諦故不可定異不失眞諦故涅
槃經云明與無明愚人爲二智者了逵其性無二無二
之性卽是眞性古德約十法界釋云愚人者九界之愚
也愚人取相見一切法法性隨其取相心悉無明也如
寒谷千年堅氷未曾作水也智者佛界之智也圓觀行
人開佛眼者見同古佛也圓眼所見無明根本元是清
淨法性如大陽常照海水未曾作氷也永水性一隨緣
成二一不守性恒自隨緣雖復隨緣不壞自性况法性
@@

無明亦何定一亦何定異則不隨事而失體非共非分
不守性而任緣亦同亦別<策字函第七卷>
若斷身見業不起旣知無我欲何貪
大莊嚴經云若如汝言生死受身相續不斷設有身見
有何過咎答曰以身見故造作諸業受諸苦惱若斷身
見不起諸業業不起故則不受身不受身故衆患求息
則得涅槃又親友婆羅門語憍尸迦言佛說一切法
中悉無有我時憍尸迦答言我見佛法生死無際一切
無我故若人計我終不能得解脫之道若知無我則無
貪欲便得解脫于時親友語憍尸迦有縛則有解汝說
無我則無有縛若無有縛誰得解脫憍尸迦言雖無有
<覽一五十>
我而有解縛何以故煩惱覆故則爲所縛若斷煩惱則
得解脫諸婆羅門復作是言若無我者誰至後世憍尸
迦語諸人言從於過去煩惱諸業得現在身從分現在
復造諸業得未來身譬如穀子衆緣和合故得生芽然
此種子實是生芽種子滅故芽便増長子滅故不常芽
生故不斷佛說受身亦復如是雖復無我業執不失諸
婆羅門言我聞汝說無我之法洗我心垢猶有少疑若
無我者先所作事云何故憶而不忘失答曰以有念覺
與心相應便能憶念三世之事而不忘失又問若無我
者過去巳滅見在心生生滅旣異云何而得憶念不忘
答曰一切受生識爲種子入母胎田愛水潤漬身樹得

@@生如胡桃子隨類而生此陰造業能感後陰然此前陰
不生後陰以業因緣故便受後陰生滅雖異相續不斷
如嬰兒病與乳母藥兒患得愈母雖非兒藥之力勢能
及其兒陰亦如是以有業力便受後陰憶念不忘憍尸
迦卽說無明緣行行緣識乃至生緣老死憂悲苦惱無
明滅則行滅乃至老死滅故憂悲苦惱滅以從衆緣無
有主宰便於其中悟解無我<君字函第一卷>
無人無我何生死空死空生水我人
宗鏡問曰旣無我人云何有生有死答曰伹生是空生
死是空死畢竟無有我人可得<輕字函第六卷>
<五十
二>大藏一覽集卷第
@@

大藏一覽集卷第二
寧德優婆塞陳實謹編
第四門良由善惡二途故使升沉六道
凣一十六品因緣四百一十九則
此門義廣分爲四卷
三歸品第十八十善品第十九
布施品第二十
三歸品第十八五則先自
歸依佛法僧由是修持身口意羯磨
經云歸依佛者歸於法身謂一切智無學功德五分所
成歸依法者歸於自他盡處謂斷欲無欲滅諦涅<覽
二一>
槃歸依僧者歸於第一義僧謂良祐福田聲聞學無學
功德也<入字函第一卷>大方便經云三歸是三業性身口意
業也又云三寶爲所歸所歸以救護爲義譬人有罪於
王投向異國以求救護異國王言汝來無畏莫出我境
莫違我敎必相救護衆生亦爾繫属於魔有生死罪歸
向三寶以求救護若誠心三寶更無異向不違佛敎魔
王邪惡無如之何<器字函第六卷>華嚴經云自歸於佛當願
衆生體解大道紹降佛種自歸於法當願衆生深入經
藏智慧如海自歸於僧當願衆生統理大衆一切無礙
<平字函第四卷>宗鏡云敎中道自歸依佛等統不云歸依於
他故云自性不歸無所歸處夫歸者是還源義衆生六

@@根從一心起旣皆自原馳散六塵爾擧命根㹅攝六塵
還歸其本一心之原故曰歸命一心卽具三寶又云一
體三寶者只是一心心性自能覺照卽佛寶心體本自
性離名法寶心體無二卽僧寶又云璨大師問可大師
曰但見和尙卽知是僧未審何者是佛云何爲法荅曰
是心是佛是心是法法佛無二汝知之乎<侈字函第六卷>
天福大盡將彳報佛授三歸證道因
折伏羅漢經云昔忉利天子壽命垂盡五衰相現觀壽
終後墮彳胎中愁悶不樂有天語之佛能脫卿之罪耳
卽到佛所作禮末問佛告天子一切萬物皆歸無常汝
素所知何爲憂愁天具白佛佛言欲離豚身當誦三歸
<覽二
二>卽從佛敎晨夜自歸七日壽盡下生維耶離國作
長者子在母胞胎日三自歸始生墮地亦跪自歸舉家
深恠謂之熒惑意欲殺之惟父有識曰此兒者非凣流
世人百歲尙不曉自歸三尊况初墮地而能稱南無佛
好視養之兒年七歲路逢舎利弗等小而能禮衆咸驚
恠兒言道人不復見識我在天上應生惡道佛授自歸
故得爲人願以我言因請世尊諸菩薩僧及仁等也受
請而去兒還以吉父母願辦供食父母異其年幼開發
大心喜而營之佛及衆僧各作神足來應兒供以爲說
法兒反父母內外親属皆得阿惟越致<靈字函第二
卷>十善品第十九二十三則
@@

聞見如來得清淨修種善根悉不虛
華嚴經云一切衆生若有得見如來色身眼得清淨若
有得聞如來名號耳得清淨若有得齅如來戒香鼻得
清淨若有得嘗如來法味舌得清淨具廣長舌解語言
法若有得觸如來光者身得清淨究竟獲得無上法身
若於如來生憶念者則得念佛三昧清淨若有供養如
來所經土地及塔廟者亦具善根滅除一切諸煩惱患
得賢聖樂設有衆生見聞於佛業障纏覆不生信樂亦
種善根無空過者乃至究竟入於涅槃復次應知於如
來所見聞親近所種善根皆悉不虛出生無量覺慧故
離於一切障難故決定至於究竟故譬如丈夫食少金
<覽二
三>剛終竟不銷要穿身出何以故金剛不與肉身雜
穢而同止故種少善根亦復如是穿煩惱身過究竟處
何以故善根不與煩惱共故<黎字函第二
卷>修一善能破百惡投星火可爇
聚薪大涅槃經云富有二種一者象馬種種畜生二者
金銀種種珍寶象馬雖多不敵一珠衆生亦爾一者惡
富二者善富多作諸惡不如一善修一善心破百種惡
如少金剛能壞湏彌亦如少火能燒一切<一字函第九卷>華
嚴經云假使乾草種同湏彌投芥子火必皆燒尽何以
故火能燒故種少善根亦復如是必能燒盡一切煩惱
究竟涅槃何以故此少善根性究竟故<黎字函第二
卷>
@@禮佛蝢獲五種福持患能消百八愆
珠林擧増一阿含經云禮佛有五功德一者端正以見
相好生尊上故二得好聲以歌詠佛等正覺故三多饒
財以具香華爲供養故四生處高貴以膝著地長跪礼
故五生天上以念佛功法應爾故<藁字函第十卷>木梙經云
波瑠琉王白佛我國中災患使我憂勞不得修行願賜
易修要法佛告王言若欲滅煩惱障報障者當貫木患
子一百一八以常自隨行住坐臥恒當志心無分散意
稱佛陀逵磨増伽名乃過一木梙子如是漸次度木患
子若十若二十若百若千乃至百千萬若能滿二十萬
遍身心不亂無諸諂曲捨命得生第三炎天滿百萬遍
<覽二
四>當得斷除百八結業始名背生死流趣向泥洹斷
煩惱根獲無上果大王禮謝卽辦木槵以爲千具六親
國戚皆與一具王常誦念雖雜軍於亦不癈置又作是
念世尊大慈普應一切若我此善得免長淪苦海佛當
現身爲代說法願樂迫心三日不食佛卽應形至其宮
内而告王曰莎斗比丘誦三寶名經歷十歲得成斯陀
含果漸次習行今在普香世界作辟支佛王閒是巳倍
復修行佛告阿難何況能誦三寶名經歷萬數但能聞
此人名生一念隨喜者末來生處常聞十善衆喜奉行<擧字函弟四
卷>臨難一稱南無佛隨聲大救滿船人<附滅獄
火>智度論云念佛三昧有大福德能度衆生如昔日有五
@@

百估客入海採寶値摩伽羅魚王開口海水入中船去
駃疾船師問樓上人汝見何等答言見三日出白山羅
列水流奔趣如入大坑船師言是摩伽羅魚王開口一
是寶日兩是魚眼白山是魚齒水流奔趣是入其口我
曹了矣各各求諸天神以自救濟是時諸人復求所事
都無感應中有五戒優婆塞語衆人言佛能救厄當共
同聲稱南無佛此魚先世是佛破戒弟子聞稱佛聲得
宿命智心自悔悟卽便合口船人得脫以念佛故倶免
死厄<聖字函第七卷>珠林舉譬喻經云昔有國王煞父自立
有阿羅漢知此國王不乆命終計其餘命不過七日若
命終後必墮阿鼻地獄一劫受苦此阿羅漢尋徃化之
<覽二
五>勸敎至心稱南無佛七日莫絕王便一心稱念晝
夜不癈至于七日便卽命終魂神趣向阿鼻地獄乘前
念佛至地獄門卽便大聲稱南無佛罪人咸聞一時同
聲稱南無佛地獄猛火卽時化滅一切罪人皆得解脫<某字
函第><三卷>法華偈云若人散亂心
入於塔廟中一稱南無佛皆巳成
佛道<樹字函第一卷>四方山合
王何計一念檀修自可超涅槃經云佛告波斯匿王有
親信人從四方來各作是言有四大山從四方來欲害
人卽當設何計王言世尊設有此來無逃避處唯當專
心持戒布施我卽讃言善哉大王我說四山卽是衆生
生老病死常來切人云何
@@不修戒施王言世尊持戒布施得何等果佛告大王於
人天中多受怏樂<體字函第九卷>
受佛付囑賓頭盧爲世福田檀越供
珠林云賓頭盧尊者受佛敎勅爲末法人作大福田有
一長者凣三次如法施設大會至心敬請於氍毛下遍
敷好花驗之大衆食訖發視氍毛之下花悉委黃懊惱
自責不知過所從來復請百餘法師求請所失懺謝罪
過有一上座告之三會請我皆來以我年老衣服弊壞
汝自使奴門中見遮我遂强入被打頭破右額瘡是第
二會來復打額中瘡是第三會來復打左額瘡是汝自
爲之何所懊惋言巳不見長者乃知是賓頭盧自爾以
<覽二
六>來諸人設福皆不遮門精誠感徹無不至也或在
上坐或中下坐人求其異終不可得坐花不萎乃知之
矣今見齋家多不依法但逐人情安置凣俗全不愛佛
及於聖僧如經所說施主闔家虔誠頂前七日掃灑佛
堂及安置聖僧坐處洗浴潔身燒上名香懸繒幡蓋散
衆雜花手執香爐盡誠敬仰奉請三寶及以聖僧十方
法界一切聖凣受第子請降屈聖儀若是貧家無好香
花復無安置之處臨時斟酌僧未坐前先上好處安置
佛座次聖僧座敷設新淨輭物布綿在上若施主心重
有感似人坐處卽知報身來赴若無相現但化身來若
是輕慢報身倶不至其坐不得綵畫錦綺綾羅金銀雜飾及
@@

散花置上雖是羅漢然共凣僧同受二百五十別解脫
戒所以不受雜綵金銀等物若是諸佛菩薩大乘之人
非局出家相者所以得受種種供養安聖僧座及以獻
食高處安置尺六巳下不得作塑形聖僧在座安置儻
報身自來豈可推却塑像而坐若有聖僧錢還入聖僧
用然燈燒香冬夏四時隨宜供養豈得互用若巳用者
並湏倍還不還得罪四分律云許此處不得異処得罪
若是隨家常食毎旦及午供養三寶心常不絕功德無
量<漆字函第一卷
>食有四種時非時菓及一切聽不
聽珠林問何名食時何名過時荅曰依四分律云謂明
相<覽
二七>出時始得食粥<明相未出卽是非時>乃至日中按此午時
爲法卽是食時<僧祗律云過此午時影一髮一瞬草葉等卽是非時也>毗羅三
昧經佛說食有四種旦天食時午法食時暮畜生食時
夜鬼神食時佛斷六趣因令同三世佛故日午時是法
食時也過此巳後同於下趣非上食時故曰非時也
處處經云佛言中後不食其有五福一者少婬二者少
臥三者得一心四者無有下風五者身得安隱亦不
作病優婆塞戒經云凣所食者要先施於沙門梵志然
後自食當作自念初下一匙飯時願斷一切惡盡下
第二匙時願修一切善滿下第三匙時願所修善根回施衆生
普共成佛四分律云一切苦辛醎甘等不任爲食者
弓
@@非時盡形作藥服善見論云一切樹木及果根莖枝
葉等不任爲食者並得作盡形藥服<漆字函第二卷>
雖獻一香一佛所能遍無量無邊方
三昧海經佛告阿難若禮一佛當作是念諸佛心智無
有限礙我今禮一佛卽禮一切佛若思惟一佛卽見一
切佛見一一佛前有一行者接足作禮皆是巳身若以
一華供養佛時卽當作想身諸毛孔令一毛孔出無數華
雲運想擬意供一切佛一一佛上化成華臺諸佛受之
於十方界施作佛事供養香等亦復如是當發是願願
此華香滿十方界供養一切佛化佛幷菩薩無數聲聞
衆受此香華雲以爲光明臺廣於無邊界無量作佛<
覽二八
>事禮佛若坐禪起是供養心常當發是願繒蓋幢幡
音樂偈頌亦作是願我今設此少分供具願此供具遍
供十方一切諸佛諸佛受之於幢幡中化光明雲於伎
樂中偈頌之中演好法音<西復字函苐十
卷>五事不懈漸加功十善圓成無
上果四十二章經云衆生以十事爲善十事爲惡身三
口四意三身三者殺盜婬口四者兩舌惡罵妄言綺語
意三者嫉恚癡不信三尊以邪爲眞優婆塞行五事不
懈退至十事必得道也<辭字函第七卷>華嚴經云十善業道
是人天乃至有頂處受生因又此上品十善業道修入
聲聞緣覺菩薩乘又上上品十善業道成就菩提<愛字函第五卷>
@@

佛尙貫鍼貪少福人何厭善不勤修
増一阿含經云阿那律尊者以凣常之法而縫衣裳便
作是念得道阿羅漢誰與我貫鍼世尊至而告曰汝持
鍼來吾爲汝貫阿那律曰向所稱說者謂世閒欲求福
者與我貫鍼世尊告曰世閒求福之人無有厭足無復
過我<如字函第一卷>
滴善寄佛祝藏之經劫還渠終不失
泥涅經云佛告阿難若有衆生於諸佛所一發信心如
是善根終不敗亡何况復作諸餘善根譬如有人毛端
霑一滴水持至我所而作是言我以此水寄付瞿曇莫
令風日飄暴乾竭不令鳥獸飮之令盡勿使異水而有
<覽二九>
和雜如來卽受彼寄置恒河中隨流而去使不入洄復
無遮礙諸鳥獸等不能飮盡如是水滴共大水聚漸入
大海毗嵐風起壞世界時而來我所言所寄水今無有
耶如來知我水滴住處不雜餘水不増不減平等如故
持還彼人如是如來應正遍知大智多能於受寄人中
最尊最勝經於乆遠而不虧損此義應知毛端者喻心
意識恒河者喻生死流一滴水者喻一發微少善根大
海者喻佛如來所寄人者喻彼長者居士等久遠不虧
者喻善根不失<歸字函弟三卷>
畜生念佛皆成道蛤兒聞法也生天
般況洹經云若復有人但心念佛一生敬信我說是人

@@當得涅般果盡涅槃際且置人中念佛功德若有畜生
於佛世尊能生念者我亦說其善根福報當得涅槃<歸字
><函弟二卷>經律異相云迦羅池中有一蛤兒聞佛說
法卽從池出入草根下是時一牧牛人見衆圍繞聽佛
說法前詣佛所欲聞法故以杖刺地誤著蛤頭蛤卽命
終生忉利天尋卽思惟我先爲畜何因緣故生此天宮
觀見因於聽法得此果報時蛤天人卽乘宮殿往至佛
所禮謝佛爲說法得須陀洹果<啓字函弟八
卷>布施品第二十<七十九
則>給孤講略纔營寺天界宮成先
待渠經律異相云佛大檀越湏逵多長者居舎衞國常
施孤<
覽二十>獨故曰給孤獨因往王舎城護彌長者家爲
男求娉因見其家請佛說法湏逵本事外道忽聞佛法
生歡喜心接足作禮而白佛言我舎衞國人多信邪弟
子欲營精舎請佛往化願垂聽許佛默受請卽遣舎利
弗指授規則遍處求蹋唯有衹陀太子一園廣八十頃
林木鬱茂幽静可居旣得勝地往白太子太子戲曰滿
以金布便當相與湏逵喜曰此園巳屬我矣太子對曰
我戲語乎兩成興諍時首陀天下爲評議以太子法不
應妄語價旣巳決不宜中悔須逵出金布八十頃須臾
欲滿尙缺少地祇陀卽語湏逵園地屬卿樹林屬我共
以上佛捉繩定基之際舎利弗怱笑湏逵問其故答曰汝始於此
@@

經營而六欲天宮殿巳成汝果報也卽借湏逵道眼果
見問舎利弗是六欲天何處最樂舎利弗言第四欲天
補處菩薩常彼說法湏逵言我願生此出言旣竟餘宮
悉滅精舎告成凣千二百處白王遣使請佛安居<雲字函第三卷>
阿育曩生因施地厥功後世報爲王
阿育王經云佛在世時入王舎城乞食見二小兒一名
德勝二名無勝弄土而戲擁以作城舎宅含庫以土爲
麨著於倉中見佛相好德勝歡喜掬含中土名爲麨者奉
上世尊而發願言使我將來蓋於天地廣設供養緣是善根發願
功德佛般涅槃一百年後作轉輪王王閻浮提<府字
函弟一卷>又雜阿含經云阿育王問諸比丘言誰<覽二十一
大林>於佛法
中行大布施諸比丘言給孤獨長者捨百億千金乃大
檀越王亦欲施百億千金時造八萬四千寶甁及諸幡
蓋付諸依义於閻浮提一切國土乃至大海起塔諮耶
舎尊者云欲於一日一念之中起八萬四千寶塔一時
俱成於彼一一塔中復施百千金復作五百大會會有
三百千比丘用三百億金供養如是計用九十六億千
金王後得病以未滿願卽辦珍寶送雞雀寺中諸臣白
太子庫藏巳竭令興藏者勿復出與大王用之時王旣
知索物不得所食金器盡送寺中太子令斷金噐勅以
銀器王復送寺亦然至用瓦噐時大王只有半箇訶摩
勒菓在手悲淚呼傍臣言此閻浮提是我所有

@@今於財寶不得自在唯此半菓我得自由令送寺中研
磨爲漿和石榴羹供養衆僧庶得周遍此是最後檀波
羅蜜哀憫我故受納此施時王復問羣臣誰是閻浮提
王臣奏大王是也王日我今以此閻浮提施與三寶隨
意用之而說偈曰
今此閻浮提多有珍寳飾施與良福田
果報自然得以此施功德不求天帝釋
梵王及人主世界諸妙樂如是等果報
我悉不用受以是施功德疾得成佛道
爲世所遵仰成得一切智世閒作善友
導蒒最第一<川字函第五卷>
<覽二十二>
舉家皆福隨人感往世同餐施佛來
五分律云昔跋提城有長者名文荼舉家兒婦以至奴
婢皆大福德長者入倉空中雨穀出而後止婦取飯器
分布内外隨取隨滿兒捉金囊㵼出眞金注而不竭兒
婦出米一斛供家一月而亦不盡其奴耕時輒成七壟
其婢磨香半兩塗家内外亦不堿盡四方人聞莫不來
觀及甁沙王與天眷至果見如是歎服不巳長者白佛
我兒婦等皆云巳福竟是誰力唯願說之佛答汝等共
有此福昔王舎城一織師家因辟支佛持鉢乞食織師
令以巳飯施之婦讓夫食持我分與兒至奴婢遞用讓
施辟支佛言汝等皆巳捨分與我善心爲畢可共减與
@@

汝食不少我亦得足人減一匙平滿彼鉢辟支受施神
變而去彼等命終生六欲天展轉七反餘福生此織師
眷屬今汝等是<和字函第一卷>
兒婦行檀宮殿樂公姑障施渴飢羸
譬喻經云舎衞城東有一婆羅門大富其子娶得事佛
家女奉五戒持六齋常好布施勸夫行檀夫卽開解白
其父母父母大恚謂破吾家婦持錢帛與夫夫持與守
閤婢婢持與守門奴奴送佛寺布施夫婦誓言施若有
福者當使天下人皆共見之然後國俗三月三日舉國
人民皆至水上作樂忽東南角有一天人騎一白馬乘
空而過衆人仰問是何神靈答曰問後來者湏臾復見
<覽二十
三>七寶宮殿有一玉女獨坐其上四大天神接殿飛
行衆人又問君何功德玉女亦令問後來者俄而復見
大七寶殿一天一女共坐其中前後妓樂十二天神共
接其殿衆人又問有何功德亦答問後來者湏臾復見
二薜荔鬼<乃餓鬼之異名>身長三丈黑瘦醜陋饑渴苦痛身中
燋然各捉大捧更相撾打衆人又問答曰諸君還聞舎
衞城東大富婆羅門否騎白馬者是守門奴小殿玉女
者是守閣婢大殿二人我兒與婦二鬼是婆羅門夫婦
前世愚癡不信正法今當厄禍可復柰何<啓字函第一
卷>婢施一金公主貴貧捨兩錢止
后榮法苑珠林云阿育王宮有一婢使見正作福自剋
責言
@@王先身時布施如來一掬土故得此富貴今日復作將
來轉勝我先身罪今日厮下又復貧窮無可修福將來
轉賤何有出期思巳啼哭偶因掃地得以銅錢卽施衆
僧心生歡喜不久病終託阿育王夫人腹中爲女出世
端正殊妙右手常捲年滿五歲王抱脨上摩手取開有
一金錢隨取隨生而無窮盡湏臾之閒金錢滿藏王恠
所以往問夜奢羅漢答言此女先是王婢掃糞壤中得
一銅錢布施衆僧生爲王女報應如此又云耆闍崛山多有
僧住送供者衆有一乞女作是思惟彼諸人等先世修
福此生富貴今復重作未來轉勝我先不修此生貧苦
今若不作未來轉劇傷心啼哭先於糞中拾得<覽二
十四>兩
錢恒常保惜乞不得時當用買食我今捨於不得食意
卽施衆僧時維那僧前欲爲呪上座不聽自爲呪願復
留食與諸人旣見上座與食皆减與之女大歡喜便得
果報出到樹下食竟而臥施福所感黃雲覆之時値國
王喪大夫人遣使訪有福德者至彼樹下見此貧女相
師占之堪爲夫人沐浴更衣千乘萬騎迎至王所王喜
甚重後念我今得是福報緣以兩錢施僧卽白王言聽
往報恩便以車載珎寶飮食詣山布施上座卽
令維那呪願夫人念言前施兩錢上座爲呪今載珎寶
何不爲呪年少比丘亦嫌此事上座爾時與夫人言我
佛法中唯貴善心不貴珍寶夫人先施兩錢之時善心極勝
@@

今施珍寶吾我貢高是以我今不爲呪願年少比丘聞
巳慚愧時爲說法夫人衆僧皆證初果<啓字函第一卷>
三錢布施五里歡後生伏藏如斯廣
雜寶藏經云昔惡生王遊觀林苑見一金猫入西南角
遣人發掘得一銅盆盆受三斛滿中金錢漸漸深掘復
獲一盆次第而得三重之盆復從傍掘展轉不巳滿五
里中盡得銅盆滿盛金錢如初不異時王奇恠卽詣尊
者迦旃延所具論得錢因緣欲用得無災患否尊者答
言此王福報但用無苦毗婆佛時有諸比丘於四衢道
施大高座置鉢在上而作是言世人能於堅牢藏中若
舉錢財入此藏者水不能漂火不能燒王不能奪賊不
<覽二十五>
能劫有賣薪人得三文錢聞此語巳生歡喜心捨著鉢
中誠心發願去舎五里當還家時步步歡喜旣到其門
向勸化處至心復願然後入舎爾賣薪人今王是也緣
施三錢世世尊貴常得如是三重盆錢緣五里歡常滿
五里有此鈍藏王聞宿緣歡喜而去<驚字函第七卷>
施一菓多劫無病施一食七反爲天
付法藏經云毗婆尸佛時有一比丘頭痛之患薄拘羅
尊者夙爲貧人因持一阿梨勒菓施之病愈緣施菓故九十一劫天上人中享福快樂未嘗有病最後生婆羅門家其母早亡父娉後妻拘羅
年幼見母作餠從而索之後母憎嫉卽捉拘羅擲置鏊
上鏊雖燋熟不能燒害


@@母後煮肉拘羅復索母益瞋恚尋擲金中亦不能煑母
後向河拘羅逐去尋擲水中大魚呑之遭捕入巿遇父
買歸將剖魚腹拘羅尙活告父安庠無至傷兒父旣見
子喜抱而出長大出家得羅漢果鏊熟不燋釜煑不爛
水溺不漂魚呑不宛刀割不傷年百六十無疾由施病
僧一菓<漆字函第二卷>逵磨顯宗論云無滅尊者昔於殊勝
福田因一施食果熟從茲七反生三十三天七生人中
爲轉輪聖帝最後生在大釋<自字函第三卷>
施一縷成就菩提施一燈亦得作佛
寶積經云旁耆羅私佛在世時有紡績者名績常紡微綫奉施
如來因白佛言願愍我故受此縷綫爲攝受處<覽二
十六>以此善
根於未來世得成如來能攝一切如是日施一縷滿千
五百由此福故十五拘胝不墮惡趣千拘胝反爲轉輪
王千拘胝反作天帝釋奉覲千拘胝佛又以香華衣服
之屬供養如來從是以後經一阿企耶劫出現於世證
大菩提號善攝受如來由施微縷發心大故次第展轉
成滿佛法當知由心不由於縷而說頌曰行施不求
妙色財亦不願感天人趣爲求無上勝菩提施微而獲
求大果<鳥字函第一卷>阿闍世王受決經云王飯佛巳還於
祇洹王多然燈具百斛油從宮直至精舎時有貧母常
欲供佛而無資財見王作此功德彌切傷感乞得兩錢
至麻油家就買食膏當於佛前然之心計此膏
@@

不足半夂乃自誓言若我後世得道如佛膏當通夂光
明不消作禮而去王所然燈或滅或盡雖有人幹常不
周匝貧母一燈逈然獨耀通霄不滅膏又不盡及至明
朝佛告目連可滅諸燈目連乃滅唯有貧母一燈三滅
不滅便舉袈裟扇之益明乃以神通引毗嵐風吹之轉
熾上照梵天傍照三千大千世界佛告目連止止此當
來佛之光明功德非汝威神所滅此母宿曾供養百八
十億佛巳從前佛受決務以經法開化人民未暇修檀
故今貧窮無有財寶後三十劫功滿作佛威曰湏彌燈
光如來<傷字函第七卷>
花奉慈尊蒙記莂草蓋如來證辟支
<覽二十
七>採花違王上佛經云王勅園監晨採好花皆送入
宮中路遇佛聞法歡喜以所持花悉散佛上佛授決曰
汝巳供養九十億佛却後百四十劫汝當作佛號曰妙
華如來<傷字函第七卷>菩薩本行經云佛在鬱單羅延國領
千二百衆行村落閒時天盛熟路無陰涼一放羊人念
言三界之師冒涉盛暑編草作蓋用覆佛上捉隨佛行
去羊大遠放蓋擲地還趣羊邊佛告阿難此人敬心草
蓋覆佛十三劫中天上世閒生尊貴處常有自然七寶
之蓋而在其上竟十三劫出家爲道成辟支佛名阿耨
婆逵<器字
函>採花上佛方途半偶亡乘善逵
天中
@@譬喻經云昔有牧羊小兒因見池生五色蓮花採以上
佛未及於寺遭牛觸殺生忉利天<啓字函第四卷>
施寺未住雨爲壞蒙佛曾臨福必然
毗柰耶經云昔六衆闡陀化一長者捨造一寺下無水
竇上無泄渠寺方成巳明日慶讃佛知此寺夜後崩隤
施主大惱而取命終勅諸苾芻有定力者於初夜分往
詣闡陀所造寺中各修善品世尊於後夜分亦往彼寺
起世俗心諸佛常法起世俗心者帝釋諸天皆悉知意
而來雲集佛爲宣說諸法無常時諸苾芻與佛倶去至
後夜時風雷大雨水無出處寺便崩倒天明施主詣寺
慶讃作如是念捨無量財未曾受用遂見崩隤悶絕于
<覽二十八>
地少頃稣醒佛令難陀告長者曰多有施主奉爲如來
造立房舎然佛世尊竟不受用於彼施主福亦隨生何
况汝寺於初夜時有耆宿德苾芻皆入受用世尊亦往
諸天來集宣說妙法福利無邊長者聞巳深生歡喜<而字
><函第十卷>又云房始成時一新受戒年少比丘戒德
清淨入此房中巳畢檀越信施之德若起億數種種房
閣種種莊嚴下至金剛地際高廣嚴飾猶如湏彌設若
有一淨戒比丘暫時受用巳畢施忍何以故佛於無量
劫中修菩薩行今得成佛始體解波羅提木义以授衆
生非世閒法是皆離世俗向泥洹門凣房舎臥具飮食
湯藥是世閒法非是離世閒難得之法<子字函第七卷>
@@

人猒佛乞太頻頻佛告汝福亦數數
雜阿含經云佛於晨朝入舎衞城乞食到揬邏闍婆羅
門家盛滿美飯以泰世尊於第二日及第三日復詣乞
食彼婆羅門作念數來佛知所念卽說偈言天雨數
數降五穀數數熟道人數數乞檀越數數與數數生天
上數數受果報婦女數懷妊數數生子息數數穀牛乳
數數得酥酪數數受於生數數消滅盡數數至於死數
數悲苦惱亦復數數嬈數數埋塚墓得斷後有道則止
不數數若不數數生亦不數數死得不數數憂亦不數
威哭時婆羅門施食奉上世尊不受當以與誰佛言
我不見沙門婆羅門若魔若梵若食此食有能如法得
<覽二十
九>消化者佛復言此食宜應置於無虫水中無虫草
中時婆羅門承佛敎勅尋置水中卽時熾然煙燄倶出
涓涓振聲婆羅門歎言希有投佛出家<息字函第四
卷>因兄勸施必獲報開庫望來何
太忙布施望卽報經云目連有弟巨富兄告之曰聞卿
慳悋不好惠施佛常顯說惠施之者獲報無數弟旣聞
之開藏布施更新立庫欲受其報未經旬日財寶竭盡
故藏悉空新藏無報向兄曰何誤乎目連曰止止無使
邪見之士聞此麤言吾今權且示汝微報以神足力接
其弟至第六天上彼有宮殿七寶合成庫藏盈滿玉女
營從數千萬衆純女無男弟問目連是何宮殿巍巍乃
爾目
@@連告弟汝自往問天女報曰目連有弟大富布施命終
之後當來生此作我等夫其人聞喜詣兄懺悔還於世
閒廣施不倦<丙字函第四卷>
病僧湏肉買俱無斯那割股誠可切
賢愚因緣經云昔優婆夷摩訶斯那常以四事供養佛
僧見病比丘問欲何食答言欲熟肉汁巿禁屠殺卽使
人以金錢等重尋買俱無斯那思惟往昔菩薩以一鴿
故猶自割肉不惜身命况佛弟子而不濟彼作是念巳
卽割股肉合諸藥草煑以爲飠送病比丘食巳頓愈<盤字
><函第三
卷>若飯凣天百有衆不如持戒一
善人<覽二二
十>四十二童經云飯百凡人不如飯一善人飯千善
人不如飯持五戒者一人飯持五戒者萬人不如飯一
湏陀洹飯湏陀洹百萬不如飯一斯陀舎飯斯陀舎千
萬不如飯一阿那含飯阿那含一億不如飯一阿羅漢
飯阿羅漢十億不如飯一辟支佛飯百億辟支佛不如
以三尊之敎度其一世二親敎親千億不如飯一佛<辭字函第七
卷>供養無量百千佛不如無心一道人<施有三
法>指要錄云佛爲湏逵說布施果報謂多施少報少
施多報供養百千白衣不如供養一淨行乃至供養百
千諸佛不如供養一無心道人<溪字函第四卷>法苑云施有
三法一送食至寺名上就舎供養名中造舎乞施發心供養
@@

名下<漆字函第二卷>
施食獲五無量福供僧亦七無盡功
食施獲五福報經云佛言食施有五功德一曰施命二
曰施色三曰施力四曰施安五曰施辯何謂施命人不
得食七日壽終智者能施則爲施命其施命者世世長
壽財富無量何謂施色人不得食顏色顀顇智者能施
則爲施色其施色者世世端正人見歡喜何謂施力人
不得食身羸意弱智者能施則爲施力其施力者世世
多力終無耗减何謂施安人不得食心愁身危智者能
施則爲施安其施安者世世安隱不遇災患何謂施辯
人不能食困不能言智者能施則爲施辯其施辯者世
<覽二二十
一>世通逵人採法言是爲五福食之報也<漆字函第二卷>
尊那經云尊那尊者白佛無盡功德還可得否佛答無
盡功德甚深微妙若人歸心獲大果報乃有七種若善
男子信心布施園林池沼充四方僧經行游止此是第
一無盡功德復於彼中建立積舎衆僧安止此是第二
無盡功德彼積舎内布施坐臥之具所謂牀掎氈褥衣
被種種受用之物此是第三無盡功德復施財穀供養
衆僧此是第四無盡功德復於往來衆僧常施所須之
物此是第五無盡功德復於病若者能行布施及看病
者亦行而施此是第六無盡功德乃至雨雪寒冷能修
種種飮食湯藥衣被鞋履之屬供給衆僧得大安樂此
是第
@@七無盡功德若人具足此法獲大果報<輦字函>
廣施七種梵天福敬施五人大果功
佛說福田經云廣施有七一者興立佛圖僧房堂閣二
者園菓浴池樹木清涼三者常施醫藥療救衆病四者
作堅牢船濟渡人民五者安設橋梁過度羸弱六者近
道作井渴乏得飮七者造作清廁施便利處是爲七得
梵天福<漆字函第三卷>雜毗曇心論云施五種人得大果何
以故父母長育生身恩故施得大果病者無依増悲心
故施得大果善說法者示善惡故施得大果近佛地者
積集功德攝衆生故施得大果<華字函第八卷>又雜阿含經
云波斯匿土白佛應施何處當得大果佛言我令問汝
<覽二二十二>
隨意答我譬如戰門集諸戰士而有婆羅門子從東方
來刹利童子從南方來鞞舎童子從西方來首陀羅童
子從北方來不善兵法畏憚前敵如此士夫王當賞不
王白佛言不賞佛告大王臨戰鬪時有婆羅門等童子
善學武藝能破巨敵如此戰士加重賞不王白佛言重
賞佛告大王如是沙門婆羅門遠離五支成就五支建
立福田施此田者得大福利得大果報何等爲捨離五
支謂斷貪欲蓋瞋恚睡眠掉悔疑蓋何等爲成就五支
謂成就無學戒身定身慧身解脫身解脫知見身<不字函第二卷>
施潘呪福哂其虛示舌覆面言何妄
普曜經云諸婆羅門因共立制若與佛食共佛語者罰
@@

金錢五百時佛入城乞食人皆閉門空鉢而出有一使
女以破瓦器盛臭潘澱<上音飜殿>出門弃之見佛空鉢信心
清淨欲興供養無由如願云此异食湏者可取佛知彼
意卽受其施而說女人施食十五劫中天上人閒受福
快樂不墮惡道後得男身出家學道成辟支佛婆羅門
云佛爲食故妄語如此不堪臭食果報爾重佛卽出舌
覆面上至髮際語婆羅門汝見經書頗有此舌作妄語
不婆羅門言如此舌者必不妄言禮佛悔過佛爲說法
得初道果卽大聲告衆曰甘露門開如何不出諸婆羅
門迎佛供養皆得淨信<啓字函第一卷>壽命童子經偈曰
日月星辰可墜地山石從地可飛空海水湍深可令枯
<覽二二十
三>佛語決定無虛妄<營字函第二
卷>施少福多誰首信種小樹大我
何誣雜譬喻經云舎衞城外有清信女佛至分衞飯著
鉢中作禮佛爲呪願種一生十種十生百種百生千乃
至生萬生億得見道諦其夫不信問佛何過甚哉施一
鉢飯得爾多福復見道諦佛言卿見尼拘類樹高幾許
答高四十里歲下數萬斛實佛言汝語何過甚乎種如
纖芥高四十里下萬斛子答曰實爾佛言地者無知其
報力爾何况歡喜持一鉢飯上佛其福不可稱量夫婦
心意開解得湏陀洹道<圖字
函>鼠雀有侵依我活慈悲無害施
功深
@@優婆塞戒經中云若復田含多有鼠雀犯暴穀米但作
是念如是鼠雀因我得活念巳歡喜無觸惱想當知是
人得無量福<剋字函第五卷>
富貴因乞倶生惱苦樂良由一念差
法苑云有二種人一則大富一則貧窮有乞者來如是
二人倶懷苦惱有財物者懼其乞索無財物者我當云
何得少財物與之如是二人憂若雖同果報各異貧悲
者生人天中受無量樂富慳貪者生餓鬼中受無量苦
<府字函第一卷>
貧施富慳由夙習旣富無榮悔施愆
彌勒所問經云富人慳惜貧者能捨其義云何答曰彼
<覽二二十四>
人過去雖久習慳忽遇清淨福由少行布施是故願得
今身富樂以習成性慳猶不捨貧能施者彼人過去於
非福田無信心故不至心故爲名稱故爲求事故求尊
重故彼人能施以是義故不得富報習施來故今猶能
捨<傳字函第三卷>雜阿舎經云舎衞城長者名摩訶南無有
子胤遇患命終家財入官金銀珎寶數千億萬不可稱
計以慳貪故惜不食噉所可食者極爲麤澁若食羹時
煑薑一把煑巳還取賣爲財用所可著者唯衣麄布乘
朽故車連綴樹葉以爲傘蓋未曾見其修少布施沙門
婆羅門貪窮乞兒又復不能供養父母妻子奴婢佛言愚
人非善丈夫此摩訶南曩施辟支一飯不至心施不
@@

自手施撩擲而與後復生悔由先施食得生富家有悔
心故自然不喜享用而又往世爲錢財故殺異母弟經
地獄苦後報人中錢財七反常沒於官摩訶南施辟支
食受福巳盡入干地獄<息字函第三卷>
食不出生非佛子施非隨分豈智人
大涅槃經云佛遊聚落樹下一神名曰曠野純食肉血
日食一人我爲說法然彼愚癡不受教道我卽化身爲
大力鬼動其宮殿令不安所彼鬼迷悶我以慈憫手摩
其身卽還坐起生善信心我復本相爲說法要受不殺
戒彼鬼白言我及眷屬唯仰血肉以自存活今以戒故
當云何活我卽答曰今勅弟子隨有修行佛法之處令
<覽二二十五>
施汝食不能施者非吾弟子<一字函第七卷>施食偈云汝等
鬼神衆我今施汝供七粒遍十方一切鬼神共優婆
塞戒經云若多財寶有良福田内無信心不能奉施亦
各貧窮是故智者隨有多少任力施與<剋字函第四卷>愛心擇捨福不廣弃親蓋施果尤虧法苑云佛之姨母摩訶波闍波提佛巳出
家手自紡績預作一端金色之氎積
心係想奉上如來佛令持施衆僧波提重白佛言自佛
出家心毎思念故手自作唯願垂愍爲我受之佛告之
曰知母心專欲用施我然恩愛心福不弘廣若施衆僧
獲報彌多我知此事是故相勸<府字函第一卷>優
婆塞戒經云若惱眷屬得物以施是人未


@@來雖得大報身當病苦若先不能供養父母惱其妻子
困苦怒婢而布施者是假名施不名義施名無憐愍不
知報恩是人未來雖得財寶常失不集不能出用身多
病苦<剋字函第五卷>
施有五種爲如法復於五事所不能
法苑論云財施有五種一至心施二信心施三隨時施
四自手施五如法施又云所不應施復有五事一非
理求財不以施人物不淨故二酒及毒藥不以施人亂
衆生故三置羅機網不以施人惱衆生故四刀杖弓箭
不以施人害衆生故五音樂女色不以施人壞淨心故
<府字函第一卷>
<覽二二十六>
莫謂非理施無益也從惡趣得優游
大智度論云若人鞭打拷掠閍繫非理得財而布施者
生衆馬年中雖受畜形負重鞭䇿羇絆乘騎而得好屋
好食爲人所重以人供給又如惡人多懷瞋恚心曲不
端而行布施當墮龍中七寶宮殿妙色好食又如憍人
多慢瞋心布施墮金中鳥中有如意珠以爲瓔珞變化
萬端種種所須無不如意又如宰官之人抂濫得財以
用布施墮鬼神中作鳩槃荼鬼種種變化五塵自娛又
如多瞋狼戾好嗜酒肉之人而行布施墮地夜义鬼中
常得種種音樂飮食又如有人剛暴强梁而能布施車
馬代步墮虛空夜义中而有大力所至如風又如有人
@@

妬心好諍能以房舎臥具衣服飮食布施生宮觀飛行
夜义中種種娛樂有便身物若惱前人强求其物而營
福者反招其罪不如淨治內心得利轉勝<德字函第二卷>
旣我無施宜緘口遮彼行檀自取殃
百緣經云目連入王舎城乞食見五百餓鬼白言尊者
願垂哀愍語我家中言我等輩爲長者子在日放逸不
好布施不信三寶見諸沙門入城乞食旣不自施逆遮
他人言此道人不自生活伹仰百姓今若與者後日復
來終無厭足以是業緣墮餓鬼中唯願尊者語諸親里
共設大會請佛及僧使脫此身目連告曰汝等至會所
不餓鬼答曰身如燋柱腹如太山咽如細鍼髪如錐刀
<覽二二十七>
肢節洞然馳走求食了不能得設見甘饍變成膿血云
何能詣會所目連如言語其眷屬爲設會時入定遍觀
彼諸餓鬼不見恠其所以尋往白佛佛告目連彼諸餓
鬼業風吹去非汝聲聞所能知見蒙汝設會罪垢得除
吾何能令來至會所佛爲說法其夜命終生忉利天<洷字
><函第五
卷>貧者雖窮應可施阿誰無線幷
麩塵優婆塞戒經云無財之人自說無財是義不然何
以故一切水草人無不有雖是國主不必能施雖是貧
窮非不能施何以故貧窮之人亦有食分食巳洗器弃
蕩滌汁施應食者亦得福德若以塵麨施於蟻子亦得
無量
@@福德果報天下極貧誰無塵許麩耶誰有三日食三揣
麨命不全者是故諸人應以食半施於乞者善善子極
貧之人誰有赤裸無衣服者若有衣服豈無一線施人
天下之人誰貧無身如其有身見他作福身應往助亦
名施主亦得福德<剋字函第四卷>
天下至難惟有五困中能施以推先
四十二章經云天下有五難貧窮布施難豪貴學道難
判命不死難得覩佛經難生値佛世難
不知足雖富而貧若知足雖貧而富
四十二章經云佛告比丘若欲脫諸苦惱當觀知足知
足之法卽是富樂安隱之處知足之人雖臥地上猶爲
<覽二二十
八>安樂不知足者雖處天堂亦不稱意不知足者雖
富而貧知足之人雖貧而富不知足者常爲五欲所牽
爲知足者之所憐愍<辤字
函>財屬五家非我物慳不散施後
生貧寶積經云善安大梵天王太子語父母曰金銀琉
璃永精硨磲碼碯明珠寧可藏乎欲濟貧之况一切財
業非是眞寶水火盜賊懸官惡子五家有分耳父母言
善如子所志便取廣施<師字函第四卷>優婆塞戒經云若人
得財貪惜不施當知卽是未來世中貧窮種子<剋字函第五
卷>親與非親應等惠捨幷不捨豈
常存寶積經云在家菩薩於自子所不應極愛若於子所生
@@

於極愛非他人所則爲自毁應以三法而自呵責何等
爲三菩提道是平等之心非不平等心菩提道是正行
所得非邪行得菩提道是無異行得非離行得復次應
阿己心於自子所生怨家想惡知識想非善知識想違
逆佛智平等之慈害我善根彼應隨處自調於心如愛
其子一切亦然如愛自身一切亦然應修是觀我異處
來子異處來何以故一切衆生曾爲我子我亦是彼諸
衆生子終不生念我子彼非何以故去至六趣而復爲
怨或復爲子我其當作等親非親我以何故於其所親
倍生愛與於非親所一切不與若我生於愛不愛心不
能趣法何以故不等之行至不等處行平等行至於等
<覽二二十
九>處我不應行是不等行我學等心與諸衆生至一
切智又云在家菩薩乞者來求隨所施財應至心念
我所施財及不施財倶當散滅不滿所願必當歸死我
不捨財財當捨我我今當捨令作堅財然後乃死捨此
財巳死時無恨<始字函第二
卷>獨輸牧女最先供復羡純陀末
後餐釋迦諎云佛成道時林外有一牧牛女人難陀婆
羅時淨居天來下勸言太子今者在於林中汝可供養
女人聞巳心大歡喜干時地中自然而生千葉蓮華華
上有亂女人見此生奇特心郞取亂糜至太子所頭面
禮足而以奉上太子卽便受彼女施而呪願之今所施
食欲
@@令食者得充氣力當使施家安樂無病終保年壽智慧
具足太子復言爲我成熟一切衆生故受此食卽受食
之身體光悦堪受菩提<彩字函第三卷>經律異相云佛臨入
滅有拘尸城工巧之子名曰純陀泣告世尊我等從今
無主無救貧窮孤困欲從如來求將求食唯願哀受我
等微供然後涅槃佛言我令爲汝斷除貧窮以無上法
雨雨汝身田令生法芽令汝具足檀波羅蜜純陀號哭
復白大衆同共禮勸佛莫涅槃佛告純陀諸佛法爾有
爲亦然速辦所施不宜乆停是時天人皆來奉供佛悉
不受大衆唱言奇哉純陀成就大福我等供具則爲唐
捐世尊欲滿衆望一一毛孔化無量佛一一諸佛各有
<覽二三十>
無量諸比丘僧悉皆受供釋迦如來自受純陀所奉設
者食滿八斛以佛神力皆悉充足一切大衆<靈字函第四卷>
薩埵投身憂虎餓逵王割肉貿鷹饑
金光明經云曩世有王摩訶羅陀生三太子長子名曰
摩訶波那羅次子名曰摩訶提婆小子各曰摩訶薩埵
出遊林野見有一虎適産七日而有七子周匝圍繞饑
餓欲絕第一王子恠其饑逼必還噉子第三王子問言
此虎所食何物第一王子報言此虎食新肉血第三子
言君等誰能與此虎食第二子言此虎饑困餘命無幾
不容餘處爲其求食設餘求者命必不濟誰能爲此不
惜身命第三王子作是忿言我從昔來多棄是身都無
@@

利益復觀是身如水上沫多諸蟲戶不淨可惡我今捨
離以求寂滅無上法身慮兄遮難同還中路薩埵潜身
復至虎所作是誓言我今爲利一切衆生求於菩提捨
難捨故臥餓虎前虎無能爲求刀不及卽以乾竹刺頸
出血於高山上投身虎前于時大地六種震動是虎卽
舐王子身血噉食其肉唯留餘骨二兄見地大動疑第
捨身共復虎前果見如此佛言爾時薩埵今我身是大
王羅陀今頭檀是王妃夫人今摩耶是第一王子今彌
勒是第二王子今調逵是虎瞿夷是虎七子者今五比
丘及舎利弗目揵連是度無極經云昔薩婆逵王普
施衆生恣其所索天恐奪位往而試之帝釋卽現命邊
<覽二三十
一>王曰薩婆逵王慈潤滂沛福德巍巍懼奪吾位卽
化爲鷹邊王作鴿趣王足下恐怖告曰哀哉大王吾命
窮矣王曰莫恐吾今活汝鷹尋後至云鴿此來鴿是吾
食願王見還王曰鴿來逃命終始無違苟欲得肉卽當
相與鷹曰唯願得鴿不用餘肉王曰以何等物令汝置
鴿歡喜而去鷹曰若王慈惠憫衆生者割王肥肉而以
易鴿吾當欣受王乃大喜自割髀肉對鴿稱之令與鴿
等鴿之愈重割身肉尼故未能療瘡痛無量王以慈忍
又命近臣曰殺我稱髓令與鴿等吾奉佛戒濟衆危厄
雖有衆惱由如微風焉能動太山耶鷹復本身稽首問
曰大王何志苦惱若茲曰吾不志天帝釋及飛行皇帝
吾觀
@@衆生沒于盲冥誓願求佛救度彼衆帝釋驚曰我謂大
王欲奪吾位是以相試王曰使我身瘡廖復如舊志常
布施天藥傳之瘡疾頓愈稽首繞王三匝歡喜而去<盖字
><函第十
卷>竭析全軀書一偈求聞半偈捨
全軀智度論云釋迦文佛爲菩薩時名曰樂法時世無
佛不聞法語四方勤求了不能得爾時有魔變作婆羅
門語我有佛所說一偈汝能以皮爲紙以骨爲筆以血
爲墨書寫此偈當以與汝樂法念言喪身無數不得是
利卽自剝皮曝之令乾欲書其偈魔便滅身佛知至心
卽從下方涌出爲說深法得無生忍<立字函第九卷>涅槃經
云過<覽二
三十二>去佛日末出我於爾時作婆羅門修菩薩行
遍求經典不聞名字雪山坐襌精修苦行釋提桓因變
作羅刹形甚可畏唱過去佛所說半偈諸行無常是生
滅法說巳便住是苦行者聞此半偈心生歡喜四願無
人唯見羅刹而作是語適所聞偈啓悟我心羅刹說耶
或非說耶他答我言我不食來巳經多日饑渴所迫心
乱謬語非我本心之所知也我復語之汝所說者義猶
未傋若能爲我說是偈竟我當終身爲汝弟子羅刹答
曰汝但念法不念我饑實不能說我卽問言所食何物
答所食者唯人暖肉及所飮者唯人熟血我語但爲全
舉是偈常以身施羅刹答言誰當信汝爲八字**所愛身我卽
@@

答言捨不堅身得金剛身諸佛菩薩能證是事羅刹卽
說生滅<二>巳寂滅爲樂語汝巳聞具足偈義當施
我身時我踊躍若石若樹処処寫巳卽上高木自投而
下羅刹復還帝釋之身接我置地以是因緣超十二劫
在彌勒前成就菩提<一字函第四
卷>施雖多而獲福少施雖少而獲
福多菩薩本行經上云賢者湏逵居家貧窮至信道德
往佛聽法佛問在家之士當行布施不布施也須逵白
佛當行布施多施耶少施耶以好意施耶不好意施耶
佛言所施雖多而獲報少所施雖少而獲報多何謂施
多而獲報少雖多布施而無至心無恭敬心不大歡喜
貢高<覽二
三十三>自大所施之人信邪倒見非是正見不得快
士所施雖多而獲報少獲如耕田薄地之中下種雖多
収實甚少何謂施少而獲大福所施雖少歡喜心與清
淨心與恭敬心與不望報與所施之人復得快士佛及
辟支沙門四道應正見者所施雖少獲報弘大猶如良
田所種雖少収實甚多<器字函>又般若經云何多行
布施攝受少福少行布施攝受多福若諸菩薩雖經殑
伽沙劫恒捨無量珍財施諸有情亦不回向無上菩提
願與有情皆同證得一切智智如是菩薩多行布施攝
受少福若諸菩薩雖經少時施有情類少分財物而能
回向無上菩提如是菩薩行少布施攝受多福<珍字函
第九卷>
@@論其先苦而後樂復有先樂而後若
増一阿含經云比丘問佛以何因緣先若後樂先樂後
若先若後若先樂後樂佛荅若人百歲之中作諸功德
或百歲中造諸惡業彼於異時或冬受樂或夏受若如
少<去声>時作福長時作罪後生之時少時受福長
時受罪若少時作罪長時作福後生之時少時受若長
時受樂若復少長常作功德分檀而施彼於後生先
後皆樂又云若有人生卑賤之家然無邪見以知昔日
施德之報感得富貴不作施德恒値貧賤能改所作後
生饒富是謂先若後樂或有人生豪族之家然彼邪見
與邊見相應後生地獄若得爲人在貧賤家是謂先樂
後苦或<覽二三
十四>人先生貧賤之家然懷邪見與邊見後生地獄
若貧賤家是謂先若後苦或人先生富貴之家敬重三
尊恒行惠施後生人天恒受富貴是謂先樂後樂<馨字函第
一卷>或有身樂心不樂或復心樂
身不樂増一阿舎經云或有人身樂心不樂或有人心
樂身不樂或身心俱樂或身心俱不樂若作福凣夫於
四事中衣服飮食臥具醫藥無所乏短但不免三惡道
若是謂身樂心不樂若阿羅漢不作功德於四事供養
之中不能自辦但免三惡道若是謂心樂身不樂若凣
夫人不作功德不得四事供養復不免三惡道若是謂
身心俱不樂若作功德阿羅漢四事供養無所短乏復免三惡
@@

道苦是謂身心倶樂<馨字函第一卷>
或施有果而無用或施有用而無果
彌勒所問論云布種果有四種一有果無用二有用無
果三有果有用四無果無用初有果無用者謂不至心
施不自手施輕心布施彼如是施雖得果報不能受用
如舎衞天王雖得種種珍寶不能受用二有用無果者
謂自不施見他行施起隨喜心以是義故雖得受用而
自無果如天子物一切沙門婆羅門等雖得受用而自
無果又如轉輪聖王四兵雖得衣食而不得果三有果
有用者謂至心施不輕心施如樹提伽諸長者等四無
果無用者謂布施巳因卽滅盡或爲出世聖道障故猶
<覽二三十
五>如遠離煩惱聖人<傳字函第四
卷>未離欲施生人天能起悲心成
佛道智度論云未離欲布施生人中富貴及六欲天中
若離欲心布施生梵世天上乃至廣果天若離色心布
施生無色天中離三界布施爲涅槃故得聲聞道布施
時惡厭憒悶好樂閑静喜深智慧得辟支佛布施之時
起大悲心枚度一切得成佛道<名字函第三
卷>受者因物以爲惡施人推憫有
何愆文殊所問經下云佛告文殊如有一人日月施食
有人來乞因得食故劫盜他財是誰得罪文殊白佛非
施主得罪施主唯有施意不令作盜佛答如是如是<墨字
函>
@@但知不等爲平等那識將兒付與兒
文殊所問經下云文殊白佛菩薩能以妻子布施如醜
婆羅門聞湏逵拏太子好施不逆人意就求二子以爲
㒒使歡喜施之子拒不隨彼婆羅門鞭縛將去何無平
等慈心佛告文殊如人有兩兒以其小兒施於大兒此
父母是平等心否大兒打拍小兒遂死誰當得罪文殊
白佛言世尊父母等心無有罪過大兒自得此罪我於
衆生常平等心如羅睺羅可愛可念提婆逵多亦可愛
可念是故菩薩無有罪過<墨字函>
供養在心不在事施先論心後論田
智度論問曰菩薩若以一食供養一佛及僧尙是難事
<覽二三十
六>何况十方諸佛及僧答曰供養在心不在事也若
菩薩以一食大心供養十方佛僧不以遠近爲礙是故
諸佛皆見皆受問曰諸佛有一切智故皆見皆受僧無
一切智云何得見得受答曰僧雖不見不知而其供養
施者獲福譬如有人遣使供養彼人彼雖不得而此人
巳獲施福如慈心三昧於衆生雖無所施而行者功福
無量<名字函第二卷>又問曰菩薩遇得便以供養何以隨意
求索答曰福德從心於所愛重持用供養得福増多如
阿育王因地小兒時以所重土持用奉佛得閻浮提王
若大人雖以多士施佛而無所得非所重故有人偏貴
重華以其所貴持供養佛得福増多乃至隨宜寒衣熟扇亦
@@

復如是<建字函第十卷>宗鏡云如舎利弗以一鉢飯上佛佛
卽回施狗而問舎利弗汝以飯施我我以飯施狗誰得
福多舎利弗言如我解佛法義佛施狗得福多舎利弗
者於一切人中智慧最上而佛福田最爲第一不如佛
施狗惡田得福極多以是故知大福從心生不在田也
如舎利弗千萬億倍不及佛心問曰如汝說福田妙故
得福多而舎利弗施佛不得大福答曰良田雖復得福
多而不如心所以者何心爲內主田是外事菩薩本緣
經偈云若行惠施時福田雖不淨能生廣大心果報無
有量故知福從心生不因田出別請五百阿羅漢不如
依次一凣僧何者以平等心福勝取捨心福微則勝劣
<覽二三十
七>由心豈在田乎施法旣爾六度萬行亦然<車字函第四
卷>施雖悲田勝敬田君但心等其
福等諸經要集問若施聖人得福多者云何經說智人
行施不簡福田答今釋此意義有多途明能施之人有
愚智之別所施之境有悲敬之殊悲是貧苦敬是三寶
悲是田劣而心勝敬是田勝而心劣若取心勝施佛則
不如施貧故有諸衆生見他聚集作諸福業伹求名聞
傾家財物以用布施及見貧窮孤獨呵罵驅出不濟一
毫如此衆生名爲顚倒作善癡狂禍福甚可憐憫用財
甚多獲福甚少善男子我於一時告諸大衆若人捨阿
僧衹身供養十方諸佛菩薩聲聞不如有人施畜生一
口飮
@@食其福勝彼百千萬億乃至施與蟻等悲田最勝如舎
利弗一飯上佛佛回施狗若據敬法重人敬田卽勝故
又經云若施畜生得百倍報乃至湏陀洹得無量報羅
漢辟支尙不如佛况餘類也若據平等而行施者無問
悲敬等心而施得福弘廣故維摩經云分作二分一分
施佛難勝如來一分與城中最下乞人福田無二也<對字
><函第十
卷>施藏無盡分十門此義相對復
五種華嚴經云十無盡藏中第六施藏而有十種謂分
减施竭盡施内施外施内外施一切施過去施未來施
見在施究竟施分减施者謂菩薩好行惠施若得美
食不<覽二三十
八>專自受要與衆生然後方食凣所受物悉亦如是
若自食時念我身中有八萬戶蟲我身充樂彼亦充樂
我身飢若彼亦飢苦我受此食願令衆生普得充飽爲
施彼故而自食之竭盡施者謂菩薩資生之具有人
來言悉當與我菩薩念自無始以饑餓故喪身無數未
嘗毫許饒益衆生而獲善利我今當同往昔捨命隨其
所有一切皆施饒益於彼盡命無悋内施者謂菩薩
受輪王位有人白言重病將死若得王身手足頭目我
必存活菩薩念言身後必死無一利益念巳施之外
施者謂菩薩受輪王位有人言貧願求其位善薩念言
榮盛必衰至於衰時不能饒益我今隨彼充滿其意内外
@@

施謂菩薩處輪王位有人白言王處巳乆願捨與我及
王爲我臣㒒菩薩念言身及王位悉是無常當以不堅
而求堅法卽便施之乃至以身恭勤作役一切施謂
菩薩處輪王位時有貧人而乞國土或髓腦或妻子菩
薩念言一切恩愛會當離別以此皆施過去施謂菩
薩聞過去諸佛菩薩所有功德閒巳不著了逵非有但
爲教化取著衆生成熟佛法而爲演說復觀過去諸法
十方推求都不可得畢竟皆捨未來施謂聞未來佛
之所修行了逵非有不取於相不別樂生諸佛國土亦
不生猒不以善根回向於彼亦不於彼而退善根但欲
因彼境界攝取衆生成熟佛法然此法者非有處所非
<覽二三十九>
無處所非内非外非近非遠復作是念若法非有不可
不捨見在施謂菩薩聞諸天王乃至二乘具足功德
聞巳心不迷沒但觀諸行如夢不實無有貪著爲令衆
生捨離惡趣修菩薩道成就佛法而爲開演究竟施
謂菩薩假有衆生諸根殘缺告言方便捨巳所有令我
具足菩薩觀身臭穢不淨云何戀著應以捨彼經僧祇
劫諸根不眞亦不悔惜復念此身危脆不堅我今云何
而生戀著應以施彼充滿其願<章字函第一卷>諸經要集云
布施五種相對謂田財對輕重對空有對多少對染淨
對對復有四第一田財相對一田勝財劣如童子施
土與佛二財勝田劣如將珍寶施貧人等三田財倶勝

@@如將寶施佛四田財倶劣如將草施畜等第二輕重
相對一心重財輕如貧女將一氎施大衆得福弘多二
財重心輕如王夫人心慢多將寶物施衆僧得福尠少
<二四類前可知>第三空有相對一心空不空境如雖學空觀
照棤財不施還得貧報二空境不空心知其財施得富
弘多樂捨得福<二四類前可知>第四多少相對法句喻經云
施有四事一施多得福少者如愚癡之人祭祀費用無
有福慧是爲施多得福少二施少得福多者如以慈心
供道德人精進學誦此施雖少其福彌大是爲施少得
福多三施少得福少者慳貪惡意施邪見人倶兩愚癡
是謂施少得福亦少四施多得福多者若有覺世無常
<覽二四
十>建立塔寺供養三尊福如大河流入于海世世不
斷是爲施多其報亦多第五染淨相對一施者清淨
受者不淨二施者不淨受者清淨三施受倶淨四施受
倶不淨且解一句餘三可知何等三倶清淨者如寶積
佛寄華奉上釋迦文佛<對字函第十
卷>大施三輪清淨苦一檀具六波
羅蜜般若經云舎利子問善現言云何修檀波羅蜜多
答有二種一者世閒二出世閒善現答言若菩薩爲大
施主能施沙門婆羅門孤露乞者隨其所須悉皆施與
若復有求妻子王位頭目髓腦内外之家並皆施與雖
作是施而有所依謂作是念我施彼受以有所得而爲方便
@@

與諸有情同共回向阿耨菩提復作是念我持此福施
諸有根令得此世他世安樂乃至證得無餘涅槃彼著
三輪而行布施一者自想二者他想三者施想由著此
三輪而行施故名世閒布施波羅蜜多何緣此施各爲
世閒以與世閒同共行故舎利子言云何出世閒布施
波羅蜜多善現答言若菩薩行布施時三輪清淨一者
不執我爲施者二者不執彼爲受者三者不著施及施
果是爲菩薩行布施時三輪清淨舎利子若菩薩以大
悲爲首所修施福普施有情於諸有情都無所得雖與
有情同共回向阿耨菩提而於其中不見少相由都無
所執而行施故名出世閒而施波羅蜜多何緣此施名
<覽二四十
一>出世閒不與世閒同共行故能超越出世閒法故
乃至持戒安忍精進靜慮般若五波羅蜜中唯出世閒
三輪清淨一者不執我能修二者不執所爲有情三者
不著其果餘義與施皆同<泰字函第五卷>又金剛般若云菩
薩於法應無所住行於布施所謂不住色布施不住聲
香味觸法布施菩薩應如是布施不住於相何以故若
菩薩不住相布施其福德不可思量湏菩提於意云何
東方虛空可思量不不也世尊湏菩提南西北方四維
上下虛空可思量不不也世尊湏菩提菩薩無住相布
施福德亦復如是不可思量須菩提菩薩但應如所教
住頌曰若論無相施功德極難量行悲濟貧乏果報不
須望
@@凣夫情行劣初且略稱揚欲知檀狀貌如空徧十方
智度論云一念中能行六波羅蜜多謂布施時如法捨
財是檀波羅蜜安住大善道中布施不向二乘是尸波
羅蜜慳等煩惱及魔等來不能動心是羼提波羅蜜布
施不息是精進波羅蜜攝心不散無疑無悔是襌波羅
蜜與者受者乃至財物倶不可得是般若波羅蜜<正字函弟一卷>
先讃彼施使破慳後毁此檀令勿著
大乘論曰譬如如來先爲一人讃歎布施後還毁呰釋
曰有衆生如來先爲讃嘆布施功德後時或毁此施何
以故若人於財物有慳悋心爲除此心故先爲讃嘆布
施若人巳樂行施施是下品善根如來復毁此施令彼
<覽二四十二>
渴仰其餘勝行若不由此意讃而又毁則成相違由有
此意故一施中雖是讃毁違而不違與字函第六卷財施
輪回非解脫法檀出世永逍遥未曾
有經云帝釋問野干曰施食施法有何功德答曰布施
飮食濟一日之命施珍寶財物濟一世之乏増益繫縛
說法敎化名爲法施能令衆子出世閒道<奄字函>大丈
夫論云財施者人道中有法施者大悲中有財施者
除衆生身苦法施者除衆生心苦財施者爲其作無盡
錢財法施者爲能無盡智財施者爲得身樂法施者爲
得心樂財施者爲衆生所愛法施者以爲世閒所敬財
施者爲愚人所愛法施者爲智者所愛財施者能
@@

與現樂法施者能與涅槃之樂<翏字函第九卷>法苑云比丘
比丘尼優婆塞優婆夷能敎化人具足施戒多聞智慧
若以紙墨令人書寫若自書寫如來正典然後施人令
得讀誦是名法施如是施者未來天上得好上色何以
故衆生聞法斷除瞋心以是因緣未來世中得成上色
衆生聞法慈心不殺以是因緣未來世中得壽命長衆
生聞法不盜他財以是因緣未來世中多饒財寶衆生
聞法開心樂施以是因緣未來世中身得大力衆生聞
法離諸放逸以是因緣未來世中身得安樂衆生聞法
除愚癡心以是因緣未來世中得無礙辯衆生聞法信
心無疑以是因緣未來世中信心明了故知法施殊勝
<覽二四十
三>過於財施<經字函第十卷>又偈云百千世界中滿中眞
金施不如一法施隨順今修行<律字函第七卷>又金剛經偈
云寶滿三千界齎持作福田唯成有漏業終不離人天
持經取四句與聖作良緣欲入無爲海須乘般
若船行世閒檀心顚倒出世閒施聖
稱揚智度論云出世閒檀清淨不雜諸垢智慧和合是
聖人所稱譽世閒檀不清淨雜諸結使顚倒心著是聖
人所不稱譽問曰云何名檀答曰布施心相應善思
是名爲檀又云有信有福田有財物三事和合時心生
捨法能破慳貪是名爲檀檀有種種利益檀爲寶藏常
隨逐人檀爲破苦能與人樂檀爲苦御開示天道檀爲
善府
@@攝諸善人檀爲安隱臨終不怖檀爲集樂能破苦賊檀
爲大將能伏慳敵檀爲妙果人天所愛檀爲淨道聖賢
所由富貴安樂之林藪得道涅槃之津梁<德字函第卷>又
云檀有三種一者財施二者法施三者無畏施持戒自
撿不侵一切衆生財物是行財施能種種說法令其開
悟各爲法施衆生畏死持戒不害名無畏施<德字函第四卷>
聲聞雖施終此岸菩薩行擅始那邊
智度論問曰阿羅漢辟支佛亦能到彼岸何以不名波
羅蜜答曰羅漢辟支度彼岸與佛度彼岸名同而實異
彼以生死爲此岸涅槃爲彼岸而不能度檀之彼岸所
以者何不能以一切物一切時一切種布施設能布施
<覽二四十四>
亦無大心或以無記心或有漏善心或無漏心施無大
悲心不能爲一切衆生施菩薩施者知布施不生不滅
無漏無爲如涅槃相爲一切衆生故是名檀波羅蜜<德字
><函第一卷>法死云云何布施得到彼岸不得彼岸答
曰如舎利弗六十劫中行菩薩道欲度彼岸時有人來
就乞其眼舎利弗言眼無所任何以索之若湏我身及
財物者當以相與答言不湏唯欲得眼爾時舎利弗出
一眼與之乞者得眼於舎利弗前嗅之嫌臭唾而弃地
又以腳蹋舎利弗思惟眼實無用而强索之如此人輩
不可度也不如自調早度生死於菩薩道退回小乘是
名不到彼岸<府字函第一卷>
@@

迷心利巳墮聲聞逵法利他超菩薩
智度論云不爲衆生亦不爲知諸法實相故施但求脫
生老病死是爲聲聞檀爲一切衆生故施亦爲知諸法
實相故是爲諸佛菩薩檀於諸功德不能具足但欲以
許分是爲聲聞檀一切功德欲具滿足是爲諸佛菩薩
檀畏老病死故施是爲聲聞檀爲助佛道爲化衆生不
畏老病死是爲諸佛菩薩檀<德字函第二卷>
不惟布施能生福元來慳悋也招殃
正法念處經云不施資財不以法施不施無畏
常懷慳嫉以是因緣生餓鬼中<初字函第
六卷>施法雖是善因緣爲財飜招惡果報<法施分
三品><覽
二四十五>諸經要集云爲財物故與人說法不以悲
心利益衆生而取財物或用飮酒或與女人共飮共食
如伎兒法自賣求財如是法施其果甚少生於天上作
智慧鳥能說偈頌是名下品法施爲名聞故爲勝餘法師故
爲人說法得報亦少生於天中受中異報或生人中是
名中品法施以清淨心焉欲増長衆生智慧及邪見者
令住正法不爲財利如是法施自利利人無上最勝乃
至涅槃其福不盡是名上品法施又云若慳悋法障
他慧明由是常生邊地無佛法處此則不如賣法他人
反勝過此<悵字函第
二卷>修慧無福乾慧貧修福無慧
癡福濁
@@經律異相云迦葉佛時兄弟二人共爲沙門兄持戒坐
襌一心求道而不布施弟乃修福而常破戒後報生中
兄雖爲人從釋迦出家得阿羅漢衣常不充食常不飽
弟生象中能却怨敵國王所愛金銀珍寶瓔珞其身卦
數百戶邑以供給之時兄比丘値世大歉遊行七日乞
食不得末後得少麤食知象是前世弟而語之曰我昔
與汝倶有罪也象識宿命憂愁不食王問有人犯此象
不答曰唯一沙門來至象邊便去王覓沙門問之對以
前因正意乃悟<丙字函第七卷>
財法二施始成功福慧兩全方作佛
法苑云前五度譬同盲人弟六般若事同有目若不得
<覽二四十
六>般若開道前五便墮惡道不成出世若聞法施過
於財施愚人不解卽便秘財唯樂讀經若行此法不如
有人解心布施一錢勝如迷心讀經百千萬卷是故如
來設教意存解行<解卽慧行卽福>唯解無行解卽便虛唯行無
解行卽便孤要具解行方到彼岸復次唯解無行如人
有目無足不能遠涉唯行無解如人有足無目不能見
道是故要須解行雙行方成佛果<經字函弟十
卷>大藏一覽集卷苐二
@@

大藏一覽集卷第三
寧德優婆塞陳實謹編
第四善惡門之餘
持戒品第二十一忍辱品第二十二
精進品第二十三襌定品第二十四
般若品第二十五
持戒品第二十一<三十八則>
菩薩大乘三聚品梵網十重四八輕<道佫並通>
受菩薩三聚威儀第一開導
原夫戒者梵語波羅提木义爲一切之師過去諸佛因
之成道現在菩薩以之度生未來行人由之解脫經云
<
一>戒如平地萬善從生戒如良醫能療衆疾戒如明
珠能破昏暗戒如船筏能渡苦海戒如瓔珞莊嚴法身
有罪者當懺悔不懺者罪益深一失人身萬劫不復今日雖安明
朝難保冝持戒法速度死生求佛爲師殷勤三請第二
請師弟子
<某甲>等一心奉請釋迦如來爲作和尙我依和尙故得
受菩薩戒慈愍故三請弟子某甲等一心奉請文殊師爲羯磨阿
闍梨彌勒菩薩爲敎授師一切如來爲作等證一
切菩薩摩訶薩爲同學等侣<並三請詞句同>前戒師自言
仰啓十方一切佛及諸菩薩僧此諸佛子求比丘某甲欲
從諸佛菩薩乞受菩薩三聚戒此諸佛子

@@能生深信惟願三寶慈愍故施與菩薩三聚戒<三說>
第三歸依三寶
弟子<某甲>等願從今日盡未來際歸依佛兩足尊歸依法
離欲尊歸依僧衆中尊<三說>弟子<某甲>等願從今身盡未來
際歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟<三說>從今巳往稱佛爲
師更不歸餘邪魔外道惟願三寶慈悲攝受哀愍故<三說>
第四發十大願
諸佛子歸三寶竟次當發十大願我今問汝如實而荅
<皆荅言能>佛子汝從今巳去能常念佛親善知識否佛
子汝從今巳去能捨一切惡知識否佛子汝從今巳
去乃至失命因緣不犯戒否佛子汝從今巳去能讀
<覽三二>
誦大乘經典問甚深義否佛子汝從今巳去能於無
上菩提生信心否佛子汝從今巳去若見衆生受苦
惱時能救護否佛子汝從今巳去能隨力供養三寶
否佛子汝從今巳去能孝順父母敬事善知識否
佛子汝從今巳去能捨諸懈怠勤求佛道否佛子汝
從今巳去於五塵上見煩惱生時能制伏心否
第五問七遮
上來發十大願竟次當問汝無七遮罪方得受戒七遮
者五逆重罪我今問汝如實而荅<皆荅言無>佛子汝不出
佛身血否汝不殺父否汝不殺母否汝不殺和
尙否汝不殺阿闍梨否汝不破羯磨僧倫否汝
@@

不殺聖人否若也㧾無堪受淨戒
第六請十方三寶證戒
一心奉請十方三世盡虛空界遍法界中一切諸佛十
二部經眞如海藏諸大菩薩緣覺聲聞並願普
降道場證明受戒一心奉請十方法界二十八天釋梵
王等護法護戒八部龍神並願承三寶力普降道場結
淨護戒證明功德一心奉謂十方法界六道四生閻羅
天子大山府君天曹地府虛空水陸一切聖衆爰幷受
戒弟子累生父母内外家先未解脫者<添缶隨意>並願承三
寶力盡至道場同
沾戒善第
七懺悔<覽
三三>弟子<某甲>等志心懺悔從無始來至于今日未識
佛時未聞法時未遇僧時未知善惡造無閒罪身三不
善殺盜邪非口四不善妄言綺語惡口兩舌意三不善
貪瞋邪見殺害父母殺阿羅漢破和合僧出佛身血壞
僧伽藍焚燒經像毁謗正法作一闡提一切罪惡無量
無邊今對十方佛前發露求哀願
乞消滅第八
四弘願衆生無量誓願度煩惱無邊誓願斷法門無盡
誓願學佛道無上誓願成<
三說>第
九羯磨諸佛子今當三畨羯磨之時翹心傾仰莫餘思
想一心
@@諦聽第一羯磨時十方法界妙善戒法竝欲注於汝等
身心第二羯磨時此妙戒法遍虛空中集於汝等佛子
頂上第三羯磨時此妙戒法入汝佛子身心清淨猶如
琉璃内外明索堪受戒法汝諸佛子各各合掌諦聽諦
聽
第十受戒
于日則有薩訶世界<云云>出家在家二衆今於我所求
受菩薩三聚淨戒三聚者攝律儀戒謂十波羅夷卽止
惡也攝善法戒謂八萬四千法門卽行善也攝衆生戒
謂慈悲喜捨利樂有情此戒乃諸佛菩薩修行之徑路
過去諸佛巳說未來諸佛當說現在諸佛今說過去一
<覽三
四>切菩薩巳受巳學巳解巳行巳成未來一切菩薩
當受當學當解當行當成現在一切菩薩今受今學今
解今行當來成佛佛子汝從今身盡未來際於其中
閒不得殺生若有犯非菩薩行不得犯能持否<自此巳下皆荅言
能>佛子汝從今身盡未來際不得偸盜邪非
妄語沽酒說在家出家菩薩罪過自讃毁他
慳貧瞋恚誹謗三寶<皆如上
說>第十一
讃戒且菩薩戒者坐受立破得無量福設有毁犯墮六
趣中爲六趣王受而有犯者勝不受而無犯者有犯名
菩薩無犯名外道受聲聞戒猶如螢火受菩薩戒喻如日光
@@

又如鵬鳥一舉萬里此菩薩戒趣道疾故法華經云乘
此寶乘直至道場
第十二回向
上來戒品所生功德無限良緣回向眞如實際莊嚴無
上佛果菩提四恩廣報三有均資法界冤親同登覺道
<更欲入辭隨意増减云云>
梵網經云釋迦矣尼佛始成正覺普爲大衆宣說盧舎
那佛十無盡藏戒品一切衆生本源自性清淨初結菩
薩十重波羅提木义至道之法一切菩薩應當受持而
說頌言
我今盧舎那方坐蓮華臺周匝千華上
<覽三五>復
現千釋迦一華百億國一國一釋迦各
坐菩提樹一時成佛道如是千百億盧
舎那本身千百億釋迦各接微塵衆俱
來至我所聽我誦佛戒甘露門則開是
時千百億還至本道場各坐菩提樹誦
我本師戒十重四十八戒如明日月亦
如瓔珞珠微塵菩薩衆由是成正覺是
盧舎那誦我亦如是誦汝新學菩薩頂
戴受持戒受持是戒巳轉授諸衆生諦
聽我正誦佛法中戒藏波羅提木义大
衆心諦信汝是當成佛我是巳成佛

@@常作如是信戒品巳具足一切有心者
皆應攝佛戒衆生受佛戒卽入諸佛位
位同大覺巳眞是諸佛子大衆皆恭敬
至心聽我誦
佛告佛子若自殺敎人殺方便讃歎殺見作隨喜乃至
呪殺殺業殺法殺因殺緣乃至一切有命者不得故殺
菩薩應起慈悲心救護而恣意殺者是波羅夷罪若
佛子自盜敎人盜方便盜盜業盜法盜因盜緣呪盗乃
至鬼神有主物劫賊物一鍼一草不得故盜而菩薩慈
悲心常助一切人生福生樂而反盜人物波羅夷罪
若佛子自婬敎人婬婬因婬業婬法婬緣乃至畜生女
<覽三六>諸
天鬼神女及非道行婬而菩薩應淨法與人而反起一
切人婬波羅夷罪若佛子自妄語敎人妄語方便妄
語妄語因妄語業妄語法妄語緣菩薩當生正語而反
起一切人邪語波羅夷罪若佛子自酟酒敎人酟酒
酤酒因酤酒業酤酒法酤酒緣酒是起罪因緣菩薩應
生一切衆生明逵之慧而反生衆人顚倒心波羅夷罪
若佛子自說在家出家菩薩罪遇敎人說罪過罪過
因罪過業罪過法罪過緣菩薩聞外道惡人及二乘惡
人說佛法中非法非律菩薩常生慈悲心敎化是惡人
輩令生大乘善信而反自說佛法中罪過波羅夷罪若
佛子自讃毁他亦敎人自讃毁他毁他因毁他業
@@

毁他注毁他緣而菩薩代一切衆生受加毁辱惡事自
向巳好事與他人若自揚巳德隱他人好事令他人受
毁者波羅夷罪若佛子自慳敎人慳慳因慳業慳法
慳緣而菩薩見一切貧窮人來乞者一切給與而菩薩
惡心瞋心乃至不施一錢一鍼一草有求法者不爲說
一句一偈反更罵辱波羅夷罪若佛子自瞋敎人瞋
瞋因瞋業瞋法瞋緣而菩薩應生一切衆生善根無諍
之事常生悲心而反罵辱加以手足刀仗意猶不息前
人求懺猶瞋不解波羅夷罪若佛子自謗三寶敎人
謗三寶謗因謗業謗法謗緣菩薩見人謗佛如鉾刺心
况口自謗反助人謗波羅夷罪佛說如上十重波羅
<覽三七>
提木义竟復說四十八輕謂國王輪王百官受位之時
應先受菩薩戒鬼神救護諸佛歡喜見和上阿闍梨等
不起承迎禮拜供養犯輕垢罪復次飮酒者過失無
量若過酒器與人飮者五百世中無手何况自飮及敎
人飮犯輕垢罪復次食肉者斷慈悲性犯輕垢罪
復次持戒佛子作是願言寧以此身投火坑刀山終不
犯佛經律及與女人作不淨行寧以熱鐵纏身終不以
破戒之身受檀信衣寧呑鐵圓終不以破戒之口食檀
信食寧臥猛火終不以破戒之身受檀信床座寧受鉾
刺終不以破戒之身受檀信醫藥寧投熱鑊終不以破
戒之身受施屋宅寧惟碎身終不以破戒之身受人禮

@@拜寧挑兩目終不以破戒心視他好色寧錐攙耳終不
以破戒心聽好音聲寧割去鼻終不以破戒心貪齅諸
香寧斷其舌終不以破戒心食人百味寧斧斫身終不
以破戒心貪著好觸復作是願願諸衆生成佛菩薩不
發是願犯輕垢罪<繁不盡錄略舉三四梵經具明剋字函>
優婆塞夷五八戒比丘僧尼一十条
受五戒文<白衣受戒先礼三寶胡跪合掌懺悔三業然後受之>我<某甲>從今盡壽
歸依佛兩足尊歸依注離欲尊歸依僧衆中尊<三說>我
<某甲>歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟於釋迦牟尼佛法中
樂受五戒爲優婆塞當證知<三說>汝<某甲>聽是釋迦牟尼
佛受優婆塞說五戒九優婆塞當盡壽護持何等爲五
<覽三八>
盡壽離殺生是優婆塞戒能持不<答能>盡壽離不與取
離邪婬離妄語離飮酒<問荅如上>受八戒文
我<某甲>巳受三歸竟從無始生死以來至于今日身業不
善殺盜婬口業不善妄言綺語惡口兩舌意業不善貪
欲瞋恚愚癡邪見如此衆罪今向十方諸佛諸尊菩薩
得道賢聖現在師僧前求哀懺悔我<某甲>懺悔巳竟身
業清淨口業清淨意業清淨是名清淨住從今至明旦
習學諸佛不殺不盜不婬不妄語不飮酒不坐臥高廣
大牀不著香華瓔珞香油塗身故作唱伎樂故往觀聽
過中不食<三說>我<某甲>巳受八戒竟以此功德不求轉輪
聖王釋梵諸王人天之樂願盡諸煩惱明知一切法得
@@

成佛道<優婆夷並過用>受十戒文
我<某甲>求大德爲沙彌和尙願大德爲我<某甲>作十戒和尙
我<某甲>依大德和尙故出家受十戒<戈是三說戒師悲*>我<某甲>歸依
佛歸依法歸依僧出家是佛婆伽婆釋迦牟尼出家我
亦隨佛出家和尙某甲<三說>我<某甲>歸依佛法僧竟是佛婆
伽婆釋迦牟尼出家我亦隨佛出家竟和尙某甲<戒師應言>
汝某甲聽是佛婆伽婆釋迦牟尼爲沙彌說十戒
尽壽離殺生是沙彌戒汝能持不<荅能>尽壽離不与取
離非梵行離妄語離飮酒離坐臥高廣大牀離
著香華瓔珞香油塗身離作唱伎樂次往觀聽離
受畜金銀錢寶離非時食<問荅如上>如是沙彌十<
覽三九
>戒尽壽不應犯當供養三寶當供養和尙阿闇梨一
切如法敎不得違逆勤求方便學問坐禪誦經於佛法
中當得湏陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支
佛道至大菩提<訓字函第二卷
>戒雖品類有等差心或優劣無定
限智度論云破戒者墮三惡道若下持戒生人閒中持
戒生六欲天持戒又行四禪四空定生色無色界上持
戒有三種下清淨持戒得阿羅漢中清淨持戒得辟支
佛上清淨持戒得佛道<德字函第三卷>佛報恩經云戒有上
中下五戒是下品十戒是中品具戒是上品五戒中又
分三如若微品心受戒得微品戒若中品心受戒得中
品
@@戒若上品心受戒得上品戒十戒具戒亦各三品如五
戒說上品心得五戒是上品戒中品心得十戒是中品
戒下品心得具戒是下品戒以是義故隨心有上中下
得戒不同無定限也<器字函第六卷>
立制作爲所不應五檢持犯之有異
報恩經云五戒優婆塞有五不應作一者不得販賣畜
生二者不得販賣弓箭刀仗三者不得沽酒四者不得
壓油以天竺麻有虡故若無虡処壓油無過玉者不得
作五大色染業外國染法多殺諸虡秦地染靑亦多殺
虡墮五大染數<噐字函第六卷>優婆塞戒經云王不應爲不
爲羅網不賣毒藥不爲釀皮不爲摴滿棋博不爲種種
<覽三
十>伎樂又五不應遊屠兒婬女酒肆國王施陀羅舎<
貞字><函第三卷>攝大乘論云戒中或声聞是処有罪
菩薩於中無罪或菩薩是処有罪声聞於中無罪釋曰
如來**有立二意一爲声聞自度故制戒二爲菩薩
自度度他故制戒声聞菩薩立意受戒亦復如是故此二人
持戒有異如声聞安居中行則犯戒不行則不犯如菩薩起
行而於衆生則有利益不行則犯行則不犯<*字函第一卷>
律章輕重有明文劫數攸長誠可懼
僧羯磨云犯波羅夷者如斷首巳不可復起不可共住
<入字函第一卷>毗尼母云波羅夷者棄諸善法求無懺悔各
僧殘者有少可懺之理若欲清淨大衆爲懺此罪可除
@@

殘有少在名爲僧殘偸蘭遮者於麤惡罪邊生故欲起
大事不成波逸捉者非斷善根乃枝修罪波羅提提舎
尼者誤作非故突吉羅者犯身口律儀<猶字函第七卷>
戒律輕重經云比丘輕慢佛法犯衆學戒如四天王壽
五百歲墮泥犁中於人閒數九百千歲犯波羅提提舎
尼如三十三天壽千歲墮泥犂中於人閒數三億六十
千歲犯波夜提如夜摩天壽二千歲墮泥犁中於人閒
數二十億千歲犯偸蘭遮如兜率天壽四千歲墮泥犁
中於人閒數五十億六十千歲犯僧伽婆尸沙如不憍
樂天壽八千歲墮泥犁中於人閒數二百三十億四十
千歲犯波羅夷如他化天壽十六千歲墮泥犁中於人
<覽三十
一>閒數九百二十一億六十千歲<奉字函第十
卷>一月有六持齋四天王衆察
人寰墮舎迦經云一月六日齋月八日十四日十五日
二十三日二十九日二十日奉持八戒一日一夜福不
可計若賢善人急欲得阿羅漢道者若佛道者若生尺
者端其心一其意一月十五日或二十日齋亦善<若字函第四
卷>四天王經云月六齋日使皆太子及四大王自下
觀察衆生布施持戒孝順父母少者便上忉利以啓帝
釋帝釋諸天心皆不悦說言修羅種多諸天種少若布
施持戒孝順多者諸天歡喜說言天衆増益修羅減損<德字函
第>
@@其輕半日微齋力可儲六十萬年檻
雜譬喻經云昔大檀越請佛僧飯有一賣酪客至因留
其飯勸持齋戒聽法暮歸婦言我朝米飯延待至今强
令相伴敗壞其齋半齋之福七生天上七生人問一日
持齋有六十萬歲糧復有五福一曰少病二曰身安三
曰少婬四曰少睡五曰生天識宿命也<圖字函>
五根無犯一心制ㅇ一飮能令五戒虧
奮涅槃敎誠經云佛告比丘巳能住戒當制五根勿令
放入於五欲中譬牧牛人執杖視之無令縱逸犯人苗
稼若縱五根非唯五欲將無崖畔不可制也亦如惡馬
無轡狂象無釣猿猴得樹騰躍踔躑難可禁制此五根
者<覽三
十二>心爲其主無令放逸縱此心者喪人善事制之
一處無事不辦<羊字函第五卷>毗婆沙論云有一鄥波索迦
禀性仁賢受持五戒專精不犯後於一時爲渴所逼見
一器中有酒如水遂取飮之爾時便犯飮酒戒時有鄰
雞來入其舎盜殺而噉復犯殺與盜戒鄰女尋雞來入
其室强逼交通復犯邪行戒鄰家告官訊問拒諱復犯
誑語戒如是五戒皆由酒犯佛告諸比丘汝等若稱佛
爲師者自今巳往下至茅端所沾酒滴亦不得飮<虧字函第
三卷>戒甁全則物隨生戒甁破則
物隨失雜譬喻經云持戒之人無事不得破戒之人一
切皆失譬如有人常供養天其人貧窮四方求乞經十二年奉
@@

天不捨祝願富貴人心旣至天卽愍之現身問曰汝求
何等我求富貴天與一器各曰德甁凣所願者悉從甁
出客問汝貧今何驟富答言我得天甁出種種物故如
是富客借缾視其人驕逸執之不固失手缾破一切諸
物倶時滅夫持戒之人種種妙好無願不得若毁戒者
驕逸自恣缾破物失亦復如是<寫字函第三卷>
持戒遠佛乃常親破戒親佛而反遠
諸經要云波羅脂國有二比丘來舎衞國問訊世尊中
路渴乏前到一幷一比丘汲水便飮一比丘看水見虡
不飮飮水比丘問伴比丘言汝何不飮答曰世尊制戒
不得飮於虡水飮水比丘勸言汝但飮水勿今渴死不
<覽三十
三>得見佛答言我寧喪身不毁佛戒遂卽渴死飮水
比丘往到佛所佛知故問汝自何來答言我從波羅脂
國而來復問汝有伴不答曰二人爲伴道中渴乏井水
有虡我卽飮之因水氣力得見世尊彼堅守戒不飮渴
死佛言癡人汝不見我謂得見我彼死比丘巳先見我
若有比丘放逸懈怠不攝諸根雖共我住彼離我遠彼
雖見我我不見彼若有比丘在海彼岸能不放逸精進
不懈歛攝諸根雖去我遠我常見彼彼常近我<*字函第三
卷>比丘遠齅花餘香池神剛責渠
爲盜雜阿含經云時有比丘患眼師敎應齅鉢曇摩華
比丘遂至彼華池側迎風而坐齅之池神語比丘爲盜
香賊
@@比丘說偈不壞亦不奪遠住隨齅香汝今何故言
我是盜香賊天神復荅偈言不求而自取世閒名爲
賊汝今人不與而自一向取是則名世閒眞實盜香賊
時有一士夫取彼藕根重負而去比丘爲彼天神說
偈如今彼士夫斷截芬陀利拔根重負去便是姦狡人
汝何故不遮而言我盜香天神答偈狂亂姦狡人猶
如乳母衣何足加其言且堪與汝語袈娑汙不現黑衣
墨不汙姦狡兇惡人世閒不與語蠅腳汙素帛明者小
過現如墨點珂貝雖小悉皆現常從彼求淨無結離煩
惱如毛髪之惡人見如泰山比丘復說偈言善哉善
哉說以義安慰我汝與常爲我數數說斯偈天神荅
偈<覽三十四
>我非汝買奴亦非人與汝何爲常隨汝數數相告語
汝今自當知彼彼饒益事比丘聞巳專精靜坐斷諸煩
惱得阿羅漢<不字函第十卷
>酒實難持辭五戒飮之無惡有何
愆未曾有經云祗陀太子白佛言向受五戒酒戒難持
畏脫得罪今欲捨戒受十善法佛言汝飮酒時有何惡
耶荅曰國中豪族雖時時相率齎持酒食共相娛樂自
餘無惡得酒念戒不行惡也佛言若如汝者終身飮酒
有何惡
哉假酒方便飮非犯發言有益妄無
妨又云昔波斯匿王遊獦饑甚勅斬厨官名修迦羅唯此
@@

一人稱王意者末利夫人聞之卽具酒饌往至王所共
飮相樂王瞋乃歇輒妄傳命莫殺廚官王至明日顏色
憔悴夫人問何患耶王言昨日饑火所逼怒殺廚官悔
恨愁耳夫人笑曰其人猶在王大歡喜王卽白佛末利
夫人持佛五戒犯此飮酒妄語二戒其事云何世尊答
曰似此犯戒得大功德無有罪也<莫字函>
無心行欲何爲犯有戒雖虧天亦抶
淨諸業障經云無垢光比丘持鉢遇婬女呪術因共行
欲歸以自責投佛佛問汝有心耶曰我無心也佛云汝
旣無心云何言犯<維字函>戒消災經云印土一家奉佛
戒一兒出外父母囑曰堅持五戒不得虧犯至于外國
<覽三十
五>因遇親友苦勸遂飮然後歸家父母聞之以謂違
敎非孝子也遂卽趕出復至他邦宿噉人鬼婦家雖破
一戒尙四戒在天神護之鬼不能食卽與鬼婦父母說
佛戒法領同見佛佛云戒法除一切災<入字
函>涓滴油落罪其死聲色面前誰
敢看雜阿含經云佛告比丘世閒美色在於一處作種
種歌舞伎樂戲笑大衆雲集若有士夫不愚不癡樂樂
皆苦貧生畏死有人語言士夫汝當持滿鉢油於彼中
過使一能殺人者拔刀隨後若失一滴油者卽斷其命
而彼士夫能不念油鉢及殺人者觀彼伎女與大衆不
比丘荅言不也所以者何士夫自見其後有拔刀者常
作是
@@念我若落油一滴當截我頭唯一心繫念油鉢於世閒
美色衆中徐步而過不敢顧盻若有沙門一其心念不
顧聲色是吾第子隨順敎者<川字函第四卷>
他妻不犯功終易自室能持行乃圓
毗婆沙論問何故於非梵行中惟依離犯他妻建立學
處而不依離犯自妻耶脅尊者曰法王律儀有法能爲
障礙遮止有法不爲障礙遮止有作是說於他妻等遠
離則易幷於自妻謂處居家妻子圍遶晝夜習近恩受
纏心不能受持是故不說復有說者此是諸佛善權方
便若佛爲其制自妻者則諸國王宰官長者不能棄捨
自妻室故便白佛言我不能受如來禁戒復求請除離
<覽三十六>
自妻室我等由斯得有繼嗣故佛惟立離犯他妻又
餘師言於自妻室喜足能不犯者各爲純一圓滿清淨
梵行<虧字函第三卷>
夫婦一床分寢寐始終全戒沒虧違
佛本行經云畢鉢羅耶童子與跋陀羅女爲夫婦同修
梵行不相染觸若畢鉢羅耶著於睡眠跋陀羅女卽起
經行若跋陀羅女著於睡眠畢鉢羅耶卽復經行如是
更互周歷年載終不同寢此女旣睡一手垂地忽有一
蛇而夫畏彼蛇螫其手卽衣褁手擎於婦臂安於床上
爾時婦覺責其夫曰仁與我誓同修梵行今乃何故起
如是心夫以實情告之經十二年同在一室各不相觸
@@

後同投佛出家少欲知足行於頭陀乃長老摩訶迦葉
是也<基字函第六卷>
見鵝呑珠告恐殺乍死不言誠護伊
法苑云昔日有一比丘次第乞食至珠師門時彼珠師
爲王穿大摩尼之珠放珠入去取食以施有鵝見珠映
比丘衣而作赤色其狀似肉卽便呑之珠師持食出來
覓珠不知所在此珠價貴珠師驚駭語比丘言得我珠
耶比丘恐彼殺鵝取珠不敢以告珠師言若不見還終
無相放卽加棒打爾時比丘告訴無所而說偈言假
欲自擁護會㱕於當滅不如堅持戒爲他護身命捨此
危脆身以取解脫命我著糞掃衣乞食以爲業住止於
<覽三十七>
樹下以何因緣故乃當作偸賊汝冝善觀察珠師責
比丘言何用多語加以絞縛耳眼口鼻尽皆血出是時
彼鵝來趣食血珠師瞋忿打鵝卽死比丘見鵝旣
死涕泣不樂向鵝說偈我受諸苦惱望使此鵝活今
我命未絕鵝在我前死珠師問比丘言鵝汝何親愁
惱乃爾比丘答言不滿我願以偈再答菩薩往昔時
捨身以敉鴿我亦作是意捨身以代鵝由汝殺鵝故
心願不滿足比丘具說上因珠師卽剖鵝腹旣得珠
巳舉聲號哭語比丘言汝護鵝命不惜於身使我造此
幷法之事卽說偈言南無堅持戒爲鵝身受苦不作
毀缺行此事實難有懺悔旣巳竟比丘無所住<府字函第
二卷>
@@遭賊剝掠繫草頭守死不忍斷物命
又云有諸比丘曠野中行爲賊劫掠剝脫衣裳賊懼比
丘往告聚落盡欲殺之賊中一人先曾出家語同伴曰
比丘之法不得傷草以草繫之彼畏復故終不能往卽
以草縛捨之而去諸比丘等身無衣服爲日所炙蚊虻
蠅蚤之所唼嬈從旦至夜禽獸交橫不敢動轉恐傷草
命唯當護戒至死不犯時彼国王田獵見之以偈問曰
身體極方壯無病似有力以何因緣故草繫不動搖爲
呪所迷惑爲是苦行耶爲自厭患身願速說其意比
丘偈答守諸禁戒故不敢挽頓絕佛說諸草木悉是鬼
神村我等不敢違是以不能絕我戒爲良由能生諸功
<覽三十
八>德生天之梯橙名稱之種子得聖之橋津諸利之
首目誰有智慧者欲壞戒德甁王聞偈巳卽爲比丘
解草繫縛復說偈言善哉能堅持釋師子所說寧捨
己身命護物不毁犯如是顕大法牟尼解脫尊堅持禁
戒者我今亦歸命<府字函第二
卷>至死堅心持佛制溺流得扳讓
高又云昔有比丘渡海船壞時一年少比丘捉得片
板上座比丘不得板故將沒水中于時上座語年少言
汝寧不憶佛所制戒當敬上座汝所得板應以与我年
少比丘卽便思惟我今捨身用済上座正是其時而說
偈言我今授佛戒至死必堅持爲須佛語故奉板辵身命
@@

若不爲難事終不獲難果我今沒水死雖死猶名勝若
捨佛所敎失於無上樂于時海神感其精誠卽接年
少比丘置於岸上海神合掌說偈報曰汝是大勝人
能除衆患難我今當云何而不加擁護捨巳所愛命護
持佛敎戒難爲而能爲此最爲希有<府字函第一卷>
父授箕喪傳殺業兒臨此境自其終
智度論云如一湏陀洹人生屠殺家
年向成人應當修其活業而不肯殺父母與刀幷羊一
口閑著屋中而語之言若不殺羊不令汝出得見日月
兒自思惟我若殺此一羊便當終爲是業豈以身故爲
此大罪卽便以刀自殞父母開戶見羊猶活兒命巳絕
當自殺時卽生
天<覽三十九>上是爲不惜壽命全護淨戒<
德字函第三卷>一戒有虧禽所罰
一殺能持魚不傷百緣經云賢劫中彼羅柰國有一長
者受持五戒犯一戒故生鸚鵡中餘四完具今値我出家得道<
漆字函第二卷>法苑云舎衞國有大長者無子禱祀
神祗感生一男後因臨河兒偶墮水遭魚所呑兒福力
故雖在魚腹猶復不死於是下流有一富家亦無繼嗣
種種祈求困不能得此魚偶遇其奴所捕剖之得兒舉
家歡喜良由有禱上天與之父母聞往實狀告之願以
見還時富家曰屡禱天地報應一兒君兒落水有何于
涉紛紛不了詣王求斷二家共養各爲娶婦二處異居
此婦生子卽屬此
@@家彼婦生兒卽屬彼家兒後長成倶爲娶婦供給所湏
無有乏短其兒白二父母聽其出家字曰重姓證阿羅
漢阿難白佛重姓比丘夙何善根魚呑不死世尊答言
毗婆戶佛會上說法時有長者受三自歸持不殺戒復
以一錢施佛彼之長者今重姓比丘是也由施一錢九
十一劫恒富錢財至於今世二家供給受不殺戒魚呑
不死受三自歸今値於我得阿羅漢<書字函第二卷>
王聽譛言弓射后后持佛戒箭歸王
經律異相云有優塡王正后師佛禀受歸戒得湏陀洹
道王因聽讃挽弓射后至于百箭后見不懼都不恚怒
一心念佛愍心向王此箭旣至遶后三匝還住王前箭
<覽三二十>
箭皆爾王大恐懼嚴駕詣佛以陳其過白衣弟子慈力
尙爾豈况如來乎唯願弘慈原赦我罪<舎字函第九卷>
深幸人倫善可作反傷天樂戒難持
法苑云目連尊者以弟子病上忉利天問於耆婆正値
諸天入歡喜園爾時目連路側立待諸天直過殊無顧
者唯耆婆後至顧見目連向擧一手乘車直過目連自
念此本人閒是我弟子今受天福以著天樂都失本心
卽以神力制車令住耆婆下車礼目連足目連種<二>因
緣呵責耆婆答曰我爲大德弟子是故擧手問訊頗見
諸天有爾者不於是目連復誡帝釋佛世難値何不数
数相近諮受正法帝釋欲解目連意故遣使勅一天子
@@

令來反覆三喚然後方至帝釋白目連曰此天子唯有
一天女一妓樂染欲情深雖復命重不能自割故不肯
來况作天主種種宮觀無数天女百千妓樂視東忘西
雖知佛世難遇正法難聞而以染樂纏縛不得自在雖
知三塗苦報无緣得戒人中唯三天下得戒北鬱單越
以福報障幷愚癡故不得戒法<書字函第四卷>
ㅇ戒不可得安可著ㅇ人旣無犯亦無持
智度經云戒持戒破戒三事不可得是各智慧人有二
種下人破戒中人著戒上人不著戒是菩薩思惟若憎
戒及破戒者愛戒及持戒者而生愛恚則還受罪業因
緣譬如象浴已還以土坌是故不應生憎愛復次一切
<覽三二十一>
法皆屬因緣無自在者諸善法皆因惡生若因惡生云
何可著惡是善因云何可憎如是思惟直入諸法實相
觀持戒破戒皆從因緣生從因緣生故無自性无自性
故畢竟空畢竟空故不著是各般若波羅密
ㅇ旣無生死之可免ㅇ安有佛戒之可持
傳燈云藥山問高沙彌什麽処去云江陵府受戒去藥
云受戒圖箇什麽師云免生死藥云有一人不受戒亦
無生死可免汝還知不師云伊麽則佛戒何用也藥咄
云這饒舌沙彌猶挂唇齒在師因契本心更不受戒<纓字
><函第四
卷>忍辱品第二十三<十
則>
@@ㅇ歌利無端揮尺劒ㅇ仙人修忍自忘瞋
法苑云賢劫中有王名歌利與内宮眷林閒娛樂正倦
少憩諸女因尋花菓遥見忍辱仙人在彼林中端然靜
坐便馳趣之皆集其所作禮向仙人卽爲說欲之過所
謂諸欲皆是不淨臭穢之法是可厭患誰有智者當習
近之諸姊皆應厭離王從睡覺不見諸女仗劒求覓見
彼圍遶仙人而坐王大瞋怒問之誰耶何誘諸女答曰
我是仙人修忍辱道王念此人見我瞋故便言修於忍
辱我今試之汝得非非想處定耶答言不得次第責問
汝得初靜慮耶答言不得王語汝是未離欲人何觀諸
女復言我是修忍辱人王令可伸一臂試能忍不仙人
<覽三二十二>
便伸以劒斬之再問何人荅言我是修忍辱人復令更
伸一臂斬之王如前問仙如前答如是斬兩足及兩耳
鼻王心旣止仙人告言王今何故自生疲厭假使斷我
一切身分猶如芥子我亦不生一念瞋忿所言忍辱終
無有二復發是願如汝今日我實無幸我未來世得菩
提時不待汝請最初度脫當知忍辱仙人者卽今釋迦
是歌利王者卽令憍陳那是憍陳那聞巳極懷恥愧<府字
><函第二
卷>ㅇ頓使難陀折貢高ㅇ直感大地爲
搖動普曜經云佛弟難陀白佛言世尊人身難得佛法
難遇諸尊貴者皆弃世榮我何所貪惟佛慈悲願見救度許
@@

爲沙門佛言善來比丘鬚髪自洛法衣著身便爲沙門
在比丘中次第作禮到優波離止而不禮是我家㒒不
當設拜世尊告難陀言佛法如海容納百川四流歸之
皆同一味據戒前後行在貴賤四大合故假名爲身於
中空寂本無吾我當思聖法勿生憍慢爾時難陀去自
貢高禮優波離大地爲之震動<鳴字函第二卷>
ㅇ修羅被縛尙不禮ㅇ帝釋但笑其愚癡
一雜阿含經云有阿修羅與帝釋戰修羅不如遭五繫
縛將還天宮輒瞋罵詈時御者說偈白帝釋曰釋令
爲畏彼爲力不足耶能忍阿修羅面前而罵辱釋
答曰不以畏故忍亦非力不足何有黠慧人而與愚夫
對御<覽三二十
三>者復曰若伹行忍者於事則有闕愚癡者當言
畏怖故行忍是故當若治以智制愚癡釋答我常觀
察彼制彼愚夫者見愚者瞋盛智以靜默伏非力而爲
力是彼愚癡力愚癡違遠法於道則無有若使有大力
能忍於劣者是剛爲上忍無力有何忍於他極罵辱大
力者能忍<流字函第十
卷>ㅇ衆惡人頭旣不售ㅇ我禮福田何
必遮阿育王經云亦曰阿恕伽王見福田僧不問大小
悉皆禮拜耶奢大臣恠其所作王王閻浮應當自重何
輕作禮王因聞之乃集羣臣不聽殺生各仰人人得一
種頭若牛若馬之類唯勅耶奢使得自死人頭旣皆得
巳使
@@貨於巿牛馬諸頭皆悉賣盡唯有人頭獨不得售奏王
乃問一切物中何者爲貴答曰唯人最貴王言人貴應
得多價何以不售諸臣答言人生雖貴死乃最賤頭尙
可惡况有買乎王問一切人頭皆賤唯此頭賤答言皆
爾王言若一切人頭倶賤今我頭亦賤耶爾時耶奢懼
不敢對王令耶奢貞實告我耶奢答曰實如王言王言
我頭與此不異者汝何遮我不使禮拜汝若是故眞善
知識者應當勸我禮拜何故我自作禮汝尙嗤笑我今
頭有所直應當敬禮使我將來得諸天身賢聖勝頭後
無所直云何可用<禽字函第二卷>
ㅇ爲何打罵不生瞋ㅇ知如影響非實體
<覽三二十四>
法集經云何者是菩薩忍辱力爲他所罵而不加報以
得如響平等智力故爲他所打而不加報以得鏡像平
等智力故爲他所惱而不加報以得如幻平等智力故
爲他所瞋而不加報以得内清淨平等智力故世閒八
法所不能染以得世法清淨平等智力故一切煩惱不
能染不能勝以得集因緣平等智力故是菩薩見一切
染法門皆是清淨門<欲字函第三卷>ㅇ莊嚴經論云尸利毱多
因燒火坑幷毒不得悔過號泣世尊告言汝勿
憂怖卽說偈言我我無瞋夂捨冤親心右以旃檀
塗左以利刀割於此二人中其心等無異<白字函第三卷>ㅇ中
阿含云時諸比丘数共鬪諍於是世尊說偈若以諍
@@

止諍至竟不見止唯忍能止諍是法可尊貴<夙字函第七卷>
安受若忍非加報觀察法忍以皆空<附无生忍>
般若經云菩薩修上種忍圓滿无相忍波羅蜜多謂安
受忍觀察忍安受忍者謂諸菩薩從初發心乃至菩提
於其中閒假使一切有情之類竟來呵毁凌辱復以刀
仗加害是時菩薩爲滿安忍波羅蜜多不生一念忿恨
亦復不起加報之心但作是念彼諸有情深可哀憫増
心煩惱擾動其心不得自在於我發起如是惡業但應
自責不應瞋彼觀察忍者思惟諸行如幻不實不得自
在亦如虛空无我有情命者生者養者士夫補特伽羅
意生儒童作者受者知者見者皆不可得唯是虛妄分
<覽三二十五>
別而起誰呵毁我誰凌辱我誰加害我誰復受彼凌辱
加害皆是自心虛妄分別我令不應橫起執著如是名
觀察忍<崑字函第七卷>又無生法忍謂令煩惱畢竟不生及
觀諸法畢竟不起微妙智慧常無閒斷<結字函第六卷>
逵我幻身本非有任他揮劒忍何來
傳燈云師子尊者因罽賓國王秉劒於前云師得藴空
不曰巳得藴空曰旣得藴空離生死不曰巳離生死曰
旣離生死就師乞頭得不云身非我有豈况於頭王便
斬之白乳涌高数尺王臂自墮<振字函第二卷>
精進品第二十三<八則>
浪隨生死骨堆山要脫輪廻力學佛

@@修行道地經佛云自見宿命從无量劫往反生沒死積
身骨過湏彌山其髓塗地可遍天下三千世界其血流
墮多於古今天下普雨但欲免斯生死之患晝夜精進
求於無爲<要字函第八卷>
稱讃出家求正覺良由精進可辦成
菩薩本行經云佛在給孤獨園見諸比丘身心懈怠告
阿難言夫懈怠者衆行之累居家懈怠則衣食不供産
業不舉出家懈怠則不能離生死之若一切衆事皆由
精進而與在家精進衣食豐饒居業益廣出家精進道
行皆成直至成佛皆由精進而得成辦<器字函下卷>
彌勒先修四十劫釋迦後進一期超
<覽三二十六>
彌勒所問經佛語阿難彌勒發意先我之前四十二劫
我於其後乃發道意於此賢劫以大精進超越九劫得
於無上正眞之道一者所有無所愛惜二者珍寶三者
國土四者妻妾五者子息六者血肉七者手足八者頭
目九者髓腦十者身命以此十事疾得佛道<傳字函第一卷>
積功因地歷三祗翹讃底沙超九劫
阿毗逵磨論云世尊因地爲菩薩時初无数劫首逢釋
迦牟尼佛我爲陶師於彼佛所初發淨心塗以香油浴
以香水設供養巳發弘誓願願當作佛一如世尊故今
如來一一同彼第一劫滿逢事寶䯽等七萬五千佛第
二劫滿逢事燃燈等七萬六千佛第三劫逢事勝觀等
@@

七萬七千佛菩薩精進於底沙佛時合十指掌翹於一
腳以一伽陀七日七夜稱嘆彼佛便超九劫<自字函第四卷>
此伽陀曰天上天下無如佛十方世界亦無比世閒所
有我盡見一切無有如佛者<悵函四卷
>海抒令枯取失珠神驚勇銳持還
彼佛本行集經云佛告諸比丘昔有商主入海採寶得
一貴重摩尼之珠復墮海中時彼商主卽持一杓發勇
猛心抒大海水欲令乾竭取所失珠海神念言比人愚
癡卽說一偈世閒多有衆生輩爲貪財利種種爲我
今見汝爲愚癡更無有人過汝者八萬四千由旬海今
欲以杓抒令乾困乏徒自喪一生所抒未多命便盡所
抒<覽三二十七
>之水如毛滴此海廣大而甚深汝今无志不思惟耳
璫欲取須彌作爾時商主復向海神而說偈言天
神此爲不善言乃欲遮我乾竭海神伹定意正觀我不
久抒海當令空我无價宝墮此中是故要枯大海水巜
若尽底還獲宝得巳當回㷌向家時彼海神心生恐怖
此人如是精進勇猛抒此海水必當竭尽卽還宝珠而
說偈言凣人湏作勇猛心負檐若疲莫辭倦我見如
是精進力失宝還得㷌向家爾時世尊而說偈言
精進処巜得稱心懶墮恒常見大苦是故勤發勇猛
意智人以此成菩提彼商主者卽我身是无價宝珠旣
得復失以勇猛心求之還得今日亦然以精進故得大
菩提
@@<所字函第一卷>古德頌云學道如鑚火逢煙切莫休直待金
星現㷌家始到頭
唒他言佛樹下得譬子云珠篋裏生
雜譬喻經云阿難白佛巜生王家坐於樹下念道六年
得佛如是易耳佛告阿難皆有長者大富衆宝備具惟
无赤色眞珠以爲不足卽便將人深入大海經歷險阻
乃到宝所刺身出血油囊褁之懸著海底珠蛤聞香唼
而食之乃得出蚌剖蚌出珠待採三年方得一珮還到
海邊同伴謀心因行取水推著井中覆之而去後尋孔
出還到本土呼其伴曰卿得吾之一珮珠无人知可密
㷌還吾終不言也其人怖懼送以㷌之然後兩兒著珠
<覽三二十八>
共戲而相問曰此珠産於何処一兒曰生我囊中一兒
曰生室甕中父聞笑之婦曰何笑荅曰吾取此珠勤苦
乃爾小兒依而得之不識本未謂生囊甕之中佛告阿
難汝但見我成佛不知我從无數劫之勤苦至今乃得
謂之爲易如彼嬰兒謂珠生囊甕矣<寫字函第四卷>
耳億苦勤何忒傷琴絃太急終无調
阿含經云有尊者名二十耳億晝夜修行精勤不捨於
欲漏心不能解脫而白佛言沙門甚難今欲捨服還作
白衣持物廣施佛問在家善彈琴不對曰能佛告若弦
太急響不齊等音可聽不對曰不也又問若弦稍緩可
採聽不又對不也復問不急不緩可採聽不對曰可聽
@@

世尊告曰此亦如是極精進者猶如調戲若懈怠者此
墮邪見若在中者此則上行如是不久成無漏人爾時
二十耳億思惟佛敎在閑靜處修行其法如實知之證
阿羅漢<斯字函第二卷>
禪定品第二十四十則坐禪
儀式要湏知淨觀攝心亦當習坐禪
儀云學般若菩薩當起大悲心發弘誓願精修三昧廣
度衆生不爲一身獨求解脫爾乃放捨諸緣休息萬事
身心一如動靜無閒量其飮食不多不少調其睡眠不
節不恣結跏跗坐先以左足安右骨上右足安左骨上
或半跏跗或以左足壓右足皆可次以左掌安右<覽
三二十九>
掌上以兩大拇指面相柱徐徐舉身良乆復左右搖振
乃正身端坐不得左傾右側前躬後仰令腰春頭項骨
節相拄狀如浮圖令耳与肩對鼻与臍對舌拄上齶唇
齒相著目須微開免致昏睡身相旣定氣息旣調寬放
臍腹一切善惡都莫思量念起卽覺覺之卽無乆乆忘
緣自成一片若得此意自然四大輕爽所謂安樂法門
也若巳發明者如龍得水未發明者但辦肯心必不相
賺出定之時徐徐動身安詳而起一切時中護持定力
如護嬰兒卽定力易成矣所以探珠宜浪靜動水取應
難定水澄清心珠自現故圓覺經云無礙清淨慧皆因
禪定生是知超几越聖必假靜緣坐脫立亡須憑定力

@@最爲急務也禪法要解上云淨觀有三品或初習行
或巳習行或乆習行若初習行當觀白骨繫意在觀不
令外意外念諸緣攝之令還若巳習行具觀頭骨不令
外念外念諸緣攝之令還若久習行繫意心處不令外
念外念諸緣攝之令還當復觀心若心疲極捨諸外想
注念在緣譬如猕猴被繫在柱終日馳走鎖常攝還極
乃休息所緣在柱念則如鎖心喻猕猴行者觀心亦復
如是漸漸制心令住緣處若心久住是應禪法<*字函>
一心禪定能深造五百車聲絕不聞
泥洹經云大臣福罽遥見世尊諸根寂默歡喜前礼畢
住一面佛問福罽得何法喜對曰比丘力藍坐於樹下
<覽三三
十>時有五百乘車而過繼次人至下車問曰見諸羣
車過不答曰不見又曰還聞車聲答曰不聞曰時臥耶
言我不臥猶在道耳其人歎言車聲㕳㕳覺而不聞用
心何專難有乃爾深嘉其志遂得法喜佛問福罽汝知
雷霆霹靂可比五百車聲對曰正使千車疾馳同響猶
不能曁佛言曩昔吾遊阿沉暴雷霹靂連煞四牛耕者
二人同時怖死世尊獨不聞乎定覺經行一人作礼隨
我而步吾問何忩忩耳其人答言向者霹煞四牛二人
世尊獨不聞乎吾言不聞曰時臥耶答曰不臥自三昧
耳其人亦歎希聞得定如佛者也亦得法喜<登字函第四
卷>定中兀坐眞枯木頂上容巢待産雛
@@

智度經云釋迦昔爲螺䯽仙人名尙闍梨常行第四禅
出入息斷在一樹下兀坐不動鳥以謂木卽於䯽中生
卵是菩薩從禪覺知頂有鳥卵卽自思惟若我起動鳥
不復來卵必盡壞卽還入定至鳥生子飛去乃起<德字函第
><七卷>有偈云若人靜坐一湏臾勝造河沙七寶塔
寶塔畢竟化爲塵一念靜心成
正覺人若一動彼靜慮罪招五百劫
非安佛說處處經云有一比丘坐得定意復有一優婆
塞見其坐處不平牽起示彼安處優婆塞後五百劫不
得安穩何以故斷道念故佛告諸弟子有說經典愼莫
中斷所經罪重不可計<無字函第四
卷><覽三
三十二>戲言欺岡傅他法靜坐承
當證厥功雜寶藏經云昔有比丘年老昏塞見少比丘
說四果法心生羡尙語少比丘願以四果見受於我諸
少比丘嗤而語之我有四果湏得好食然後相與時老
比丘歡喜卽辦餚饍待之旣巳諸少比丘弄老比丘語
曰大德汝在此舎一角頭坐當與汝果時老比丘歡喜
如語諸少比丘卽以皮毱打其頭上而語之言此是湏
陀洹果老比丘聞巳繫念不散卽獲初果諸少比丘復
弄之言汝今雖得須陀洹果然其故有七生七死更移
一角諸少比丘復以毱打而語之言與汝斯陀含果時
老比丘益加專念卽證二果諸少比丘復弄之言汝今
巳得斯陀
@@含果猶有往來生死之難汝更移坐諸少比丘復以毱
打而語之言與汝阿那含果時老比丘倍加至心復證
第三果諸少比丘復弄之言汝今巳得不還果故於色
無色界受有漏身無常遷變念念是苦汝更移坐諸少
比丘復以毱打而語之言與汝阿羅漢果時老比丘證
四果巳心大歡喜設諸餚饍種種香華請少比丘報其
恩德與少比丘共論道品諸少比丘發言滯塞時老比
丘方語之言我巳證得阿羅漢果諸少比丘咸皆懺悔
戲弄之罪是故行人若至心者求無不獲又云昔有
女人深信三寶請一比丘供養旣訖女人至心閑目靜
坐求請說法比丘不解潜身歸寺然此女人念有爲法
<覽三三十
三>無常苦空不得自在深心觀察獲湏陀洹果旣得
果巳向寺求覓以報其恩比丘慚恥一向藏避苦求方
出此女具謝道果因緣比丘甚愧<悵字函第二
卷>衆生爲何不見佛古鏡埋塵曷
覩容起信論問曰諸佛無邊方便能於十方利益衆生
何故衆生常不見佛或覩袖變或閒說法荅曰如來實
有如是方便但要衆生其心清淨乃爲現身如鏡有垢
色像不現垢除則現衆生亦爾心未離垢法身不現垢
離則現<命字函第二
卷>旣心清淨如來現譬水虛明日
月彰入印法門經云佛告文殊譬日月輪於閻浮提一切器
@@

水清淨不濁離於障礙皆悉現見而日月輪本處不動
如來應正遍知十方世界無障無礙如是如是可化衆
生自心清淨皆見如來而諸如來兜率陀天如本不動
如是十方一切世界一切衆生發起心中皆悉現前<伏字
><函第四
卷>習坐安可得成佛駕車欲進在
驅牛傳燈云南獄讓禪師見馬祖坐禪次師欲接之故
將片甎於祖庵前石上磨之復磨祖曰作什麽師曰磨
甎作鏡袓曰磨甎豈得成鏡師曰磨甎旣不成鏡坐禪
豈得成佛祖曰如何卽是師曰如牛駕車車若不行打
牛卽是打車卽是祖無對師又問汝學坐禪爲學坐佛
若學<覽三三十
三>坐禪禪非坐臥若學坐佛佛非定相於無住法不
應取捨汝若坐佛卽是殺佛若執坐相非逵其理永
嘉云行亦禪坐亦禪語默動靜體安然縱遇鋒刀常坦
坦假饒毒藥也閑閑<證
道歌>般若品第二十五<三十四則未結
六度>明明照見五藴空了了能度
一切苦般若波羅蜜多心經觀自在菩薩行深般若波
羅蜜多時照見五藴皆空度一切苦厄舎利子色不異
空空不異色色卽是空空卽是色受想行識亦復如是
舎利子是諸法空相不生不滅不垢不淨不増不減是
故空中無色無受想行識無眼耳鼻舌身意無色聲香
味觸法
@@無眼界乃至無意識界無無明亦無無明盡乃至無老
死亦無老死盡無苦集滅道無智亦無得以無所得故
菩提薩埵依般若波羅蜜多故心無罣礙無罣礙故無
有恐怖遠離顚倒夢想究竟涅槃三世諸佛依般若波
羅蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提故知般羅波羅蜜
多是大神呪是大明呪是無上呪是無等等呪能除一
切苦眞實不虛故說般若波羅蜜多呪卽說呪曰偈諦
揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提薩婆訶<荊字函仁工經未>
我佛親從般若生阿誰道是摩耶子
道神足經云佛告月天子般若波羅蜜是諸佛之母當
學般若波羅蜜便得三十二相十力四無畏等皆來歸
<覽三三十
四>之故不從摩耶生乎<被序函第二
卷>何謂法身無德用應如金寶尙
泥封大乘法界論云衆生法身旣與功德相應何故無
有如來德用應知此如蓮華未開諸惡見葉共包褁故
亦如金山破瞋恚泥所封著故亦如虛空被愚癡雲之
所蔽故揔爲頌曰如蓮金等未開顯佛體客塵翳亦
然是時功德不自益反此則能爲大梨<臨字函第八
卷>心有惡塵善可淨水由象濁珠
乃清智度論云若唯有心而無心法者不應有垢有淨
譬如清淨池永狂象入中令其混濁若清水珠入水卽
淨不得言水外無象無珠心亦如是煩惱入故能令心濁諸
@@

慈悲等善法入心令心清淨以是故不得言煩惱慈悲
等法卽是心<名字函第六卷>
燈光旣照暗冥沒智慧纔生煩惱無
正法經云佛告迦葉譬如空舎無其戶牖經百千年無
其人物是室冥暗忽有天人於彼舎中然其燈明迦葉
於意云使如是黑暗我經百千年住此我今不去有此
事不迦葉荅言不也世尊彼黑暗無力燈光若生決定
湏去佛言迦葉彼業煩惱亦復如是經百千劫住彼識
中或彼行人於一晝夜正觀相應生彼慧燈迦葉如是
聖者慧根若生此業煩惱定無所有<卿字函第三卷>
我斷生兮死自滅師逐人兮塊自息
<覽三三十
五>般若經云最勝天王白佛云何菩薩於無生法而
見有生佛告天王當知諸法無滅是故無生何以故性
不變故伹由世俗見有生滅皆是虛妄非眞實有若諸
菩薩行深般若卽如實知無明因緣故生諸行依行生
識廣說乃至由有故生生卽有老老故有死愁歎苦惱
是故修行爲斷無明無明若斷餘十有支展轉隨滅如
身若斷命則隨滅天王當知邪見外道爲求解脫但欲
斷死不知斷生若法不生卽無有滅譬如有人塊擲師
子師子逐人而塊自息菩薩亦爾但斷其生而死自滅
犬唯逐塊不知家人塊終不息外道亦爾不知斷生終
不離死菩薩行深般若善知因緣諸法生滅<菓字函第九
卷>
@@卽這般若豈可求非如金寶力而得
智度論云伹了波羅蜜相是爲行深般若波羅蜜不從
十方求亦無與者亦非如金銀寶物力求而得<立字函第一卷>
般若無相雖求難方便之力應可證
般若經云佛告舎利子所求菩提方便善巧乃能證得
菩薩修般若時若見有法自性可得則應可取不見有
法自性可得當何所取所謂不取此是色此是受等乃
至此是聲聞此是菩薩此是如來舎利子菩薩修行般
若如實了知一切法性乃至如來皆不可取如是不可
取波羅蜜多卽是無障波羅蜜多如是無障波羅蜜多
卽是般若波羅蜜多諸菩薩應於中學於中學時尙不
<覽三三十六>
得學况得菩提何以故無少法有自性於如是無性爲
自性法中何等是異生法乃至何等是如來法如是諸
法旣不可得依何等法可施設有補特伽羅補特伽羅
旣不可得云何可說此是異生乃至如來舎利子白佛
若一切法皆無自性都非實有依何等事而可了知此
是異生法乃至如來法佛告舎利子於意云何爲實有
色受時如諸愚未異生執不舎利子言不也但由顚倒
愚夫有如是執佛告舎利子諸菩薩修行般若方便善
巧雖觀諸法皆無自性都非實有而依世俗發趣菩提
爲諸有情種種宜說令得正解遠離顚倒<霜字函第一卷>復
次善現白佛何等名爲菩薩菩提資糧要具如是資糧
@@

乃能證得菩提佛荅一切善法皆是菩提資糧修令圓
滿乃能證得一切智智<第五卷>
因栰至岸冝亡栰於法尙離况非法
阿令經云譬如有人縛栰求渡巳從此岸得至彼岸由
於此栰濟我厄難苟從有恐之地得至無爲之處我今
不捨此栰持用自隨乎爲不能耶佛告比丘善法尙猶
可捨何况非法<如字函第八卷>
愚智自性本來無彼此皆空何得捨
正法經云佛告迦葉譬如燈光能破一切黑暗而彼黑
暗從何而去非東方去乃至北方去去亦非去來亦非
來迦葉復次燈光又亦非我能破黑暗若非黑暗何顯
<覽三三十七>
燈光迦葉燈光黑暗本無自性此二皆空無得無捨迦
葉是故智慧亦復如是有智若生無智卽捨而彼無智
歸於何去非從東方至北方去去旣非去來亦非來迦
葉復次有智若生無智卽捨非彼有智能壞無智無智
本無有智何顯迦葉有智無智倶無自性此二皆空無
得無捨<郷字函第三卷>
聞空便乃著空無猶鹽太過傷鹽美
智度論云觀其空人先有無量布施持戒禪定其心柔
軟諸結使薄然後得眞空邪見之人應無此事伹以億
想分別邪心取空譬田舎人初不識鹽見人以鹽著種
種肉菜之中而食問言何以故爾與語此鹽能美物味

@@他便抄鹽滿口食之鹹苦傷口遂而問曰汝何以言鹽
能作美彼責癡人此當籌量得中令美云何純食然無
智人聞空解脫門不修功德但欲得空是爲邪見斷諸
善根若人入阿毗曇等三門則知佛法不相違背能知
是事卽是般若波羅蜜力於一切法無所罣礙若不得
般若波羅蜜法入阿毗曇門則墮有中若入空門則墮
無中若入蜫勒門則墮有無中復次菩薩行般若波羅
蜜雖知諸法一相亦能知一切法種種相雖知諸法種
種相能知一切法一相名爲般若波羅蜜<德字函第八卷>
非無人故名曰空但法自空非色滅
寶雲經云善男子非無人故名之曰空但空自空前際
<覽三三十
八>後際中際亦空但法自空非色滅空當依於空莫
依於人若以得空而依於空佛說是人則爲退墮善男子寧起我見積如須彌莫以空見起増上慢所以者何一切諸見以空得脫若起空見則不可
治譬如有人怖畏虛空悲號搥胸作如是言却此虛空
於意云何如是虛空可除却不不也世尊如是若畏空
法我說是人狂亂失心所以者何常行空中而畏於空
<木字函第七卷>佛性非色不離色盲人說象終歸
象涅槃經云一切衆生不退佛性名之爲有決定得故
譬如王者告一大臣汝牽一象以示
盲者時彼衆盲各以手觸王問之曰象爲何類其觸牙
者卽言象形如藘服

@@

根其觸耳者言象如箕其觸頭者言象如石其觸鼻者
言象如杵其觸腳者言象如臼其觸春者言象如床其
觸腹者言象如瓮其觸尾者言象如繩善男子如彼衆
盲不說象體亦非不說若是衆相悉非象者離是之外
更無別象善男子王喻如來正遍知也臣喻此經象喻佛
性盲喻一切無明衆生是諸衆生聞佛說巳或作是言色
是佛性何以故是色雖滅次第相續是故獲得如來三
十二相如來色常如來色者常不斷故乃至受想行識
亦復如是善男子如彼盲人各各說象雖不得實非不
說象說佛性者亦復如是非卽六法不離六法是故我
說衆生佛性非色不離色乃至非我不離我衆生<覽
三三十九>
我者卽是五陰離陰之外更無別我譬如牆壁草木合
之爲舎離是之外更無別舎<率字函第二卷>
有我無我各一邊離有離無名中道
智度論云佛爲衆生欲隨斷滅見者說言有我受後世
罪福若人欲墮常見者說言無我無作者受者離是五
衆假名更無一法自在者問曰若爾者何等爲貫答言
無我是實一切法無常一切法無我寂滅是安穩涅般
名爲諸法實相若人善根未熟佛不爲說是深無我作
若是爲說卽墮斷滅問曰如迦葉問中佛說我是一邊
無我是一邊離此二邊名爲中道今云我言無我是實
有我爲方便說答曰說無我有二種一者取無我相著

@@無我二者破我不取無我亦不著無我自然捨離復
次佛說有我無我有二因緣一用世俗說故有我二用
第一實相說故無我如是等說有我無我無咎佛處處
說諸法有處處說諸法無<庭字函第六卷>
通逵諸法畢竟空是行般若波羅蜜
智度云頃菩提白佛觀一切空不牢固是空相爲行般
若不佛言不也何以故若空無有法云何行般若離是
空更有法行般若不佛言不也何以故若一切法空無
相無作云何離空而更有法湏菩提聞空非行般若離
空非行般若一切法皆攝在般若中今但問般若行般
若不法不自行應以異法行復問離般若更有法行般
<覽三四十>
若不佛言不何以故一切法攝在般若中更無法行般
若復問若不行云何得無上道佛反問汝以慧眼見定
有一法行般若不答言世尊不見有行般若者復問汝
見是般若行處不湏菩提言不見何以故般若中一切
諸觀滅若常若無常若生滅等無一法定相是般若云
何當說是般若復問若汝以智慧眼不見法是不見法
爲有爲無荅言無何以故佛說慧眼觀不見故言無復
問若法無不可得是法有生不答言不生是法本自無
畢竟空佛語湏菩提若菩薩於是法中通逵無疑信力
智慧力故能住是法中是名無生忍是行般若波羅蜜
<表字函第七卷>
@@

色等無二無二分清淨無別無斷故
般若經云佛告善現色清淨卽般若波羅蜜多清淨般
若波羅蜜多清淨卽色清淨何以故是色清淨與般若
波羅蜜多清淨無二無二分無別無斷故受想行識清
淨卽般若波羅蜜多清淨般若波羅蜜多清淨卽受想
行識清淨何以故是受想行識清淨與般若波羅蜜多
清淨無二無二分無別無斷故乃至諸佛無上正等菩
提清淨卽般若波羅蜜多清淨般若波羅蜜多清淨卽
諸佛無上正等菩提清淨何以故是諸佛無上正等菩
提清淨與般若波羅蜜多清淨無二無二分無別無斷
故<署字函第三卷起律字函第四卷終
><覽三四
十一><自色受至菩提其閒名相揔八十餘利今具下文可叅此義次第一一推之從妬至未則般若一部圓融之
意備矣>集出經中之名相直於言
下以分踈指要錄注出般若名相八十餘科庶發披閱
者智智爾五藴色藴<積聚虛假>受藴<領納資貪>想藴<取像奔馳>行藴<微細遷
流>識藴<熾然丁別>六根眼根<喜怒視相>耳根<聽審相續>鼻根<愛憎香臭>舌根<嘗
味甘苦>身根<貪嫌澁滑>意根<恒審思量>六塵色塵<形顯質礙>聲塵<反闍成
迷>香塵<薰蕕惑知>味塵<齒淡遷怒>觸塵<冷暖勞苦>法塵<万像紛紜>六識眼識<玄
黃不眞>耳識<苦樂音異>鼻識<觀氣旋光>舌識<辯說邪正>身識<隨機現儀>意識<緣
慮循空>六觸眼觸<離則明見>耳觸<遠近全聞>鼻觸<聞香卽知>舌觸<味合卽覺>身
觸<不合><不覺>意觸<冥契諸相>六緣所生眼緣所生受<光非照
境>耳緣所生受<順音分*>鼻緣所生受<薰修順圓>舌緣所生受<辛酸何
依>身緣所生
@@受<放逸無逸>意緣所生受<想念不忘>四緣因緣<諸法和合>次第緣<数法
>所緣緣<法無所依>増上緣<法無可得>六大地大<堅礙質礙>水大<潤下><
茲愛>火大<炎上生嗔>風大<鼓籥懆動>空大<不見邊表>識大<万法本源>十二因
緣無明<昏翳眞智>行<流注不息>識<妄生愛染>名色<*形定實>六入<根塵
觀對>觸<漸生><染著>受<納而不執>愛<習力成染>取<執之不捨>有<業因成就>生<愛慾流轉>老<
漸覺變異>病<衆苦><纏聚>死<捨墮識飛>憂<煩問沉戚>悲<欝扶哀鳴>苦<惡緣頓現>惱<怨害
相遇>我者<起我我所>生者<如父有子>壽者<命根成就>命者<能擧事故>有情者<藴和
合生>養盲者<因緣故長>衆數者<諸法有数>作者<手足能所>使作者<力能役他
>起者<作後世業>使起者<亦令他作>受者<苦樂果現>使受者<猒苦猒樂>見者<目覩
色像>知者<五識知名>六度布施<捨巳惠他>淨戒<三業無染>安忍<毁*風清>精進<勇
猛無怯>靜慮<妙絕諸緣>般若<智慧圓徹>二十空内空<六根無體>外空<六塵
無相>内外
空<六識無有><覽三四十二>空空<病去藥除>大空<忄乘法無>小空<四果相無>勝
義空<功用假現>有爲空<生滅><相無>無爲空<無相亦無>畢竟空<諸法相尽>無際
空<不見終始>散空<和合相離>無變異空<**智寂>本性空<法本常無>自相空
<不待彼無>共相空<目他相尽>一切法空<皆不可得>不可得空<可亦不可>無性
空<假緣卽無>自性空<體本元虛>無性自性空<倶無亦無>四諦苦聖諦
<世閒果相>集聖諦<世閒因相>滅聖諦<出世果相>道聖諦<出世因相>眞如<不變隨緣>
法界<理事圓融>法性<常自寂滅>不虛妄性<本來眞實>不變異性<今古常然
>平等性<凣聖一致>離生性<寂爾><無形>法定<諸境常如>法住<名安自位>實際
<不立一塵>虛空界<無有邊量>不思議界<心言路絕>四靜慮初禪<有尋有伺>
二禪<無尋唯伺>三禪<無尋無伺>四禪<捨念清淨>四無量慈無量<慈定廣大>
悲無量<悲定合空>喜無量<喜定周遍>捨無量<捨定廓徹>四無色空無邊處<空定現空>識無邊處<識定兒識>
@@

無所有處<無定是定>非非想處<無想想定>八解脫觀内有色外
亦觀色解脫<見内見外>觀内無色外亦觀色解脫<見外見内>内外
諸色解脫<有無倶淨>空無邊處解脫<緣色同空>識無邊處解脫<三世
><識空>無所有處解脫<無色緣無>非非想處解脫<絕相成妙>滅受
想空解脫<心*法尽>八勝處一勝處<淨相超勝>二勝處<色滰超勝>三
勝處<内外超勝>四勝處<眞空超勝>五勝處<妙識超勝>六勝處<空無超勝>七勝處
<非想><超勝>八勝處<退定超勝>九次第定一次第定<初禪喜樂
>二次第定<二禪妙生>三次第定<三禪妙樂>四次第定<四禪淨尽>五次第定<空
能普入>六次第定<識能明了>七次第定<無有卽有>八次第定<無想卽想
>九次第定<心滅無滅>十遍處一遍處<地大周匝>二遍處<水大周匝>三遍處<
火大周匝>四遍處<風大周匝>五遍處<空大周匝>六遍處<靑色滿空>七這處<黃
色滿空>八<覽
三四十三>遍處<示色滿空>九遍處<白色滿空>十遍處<黑色滿空>四
念處觀身不淨<染緣有故>觀受是苦<執取増縛>觀心無常<念念遷滅>觀法無我<
無有定相>四正勤精進根<靈苗滋茂>精進覺<心心警策>精進力<毫*
不屈>正精進<不隨邪習>四神足定根<染固幽遠>定覺<寂而常照>定力<魔不
能動>正定<八佛三昧>五根信根<能入法海>念根<住持不忘>精進根<念茲在茲>
定根<湛定><靈通>慧根<明辨賈諦>五力信力<一念萬*>念力<全清絕點>精進
力<塵劫無怠>慧力<慧邪顯正>定力<湏彌高固>七覺支念覺<靈心不昧>擇法
覺<徹細明了>精進覺<已覺求覺>喜覺<法樂禪悦>猗覺<所覺無覺>定覺<明明了了>捨
覺<離覺所覺>八聖道支正語<心口相應>正業<無非佛事>正命<給使巳除
>正思惟<斷妄><想故>正方便<不墮無爲>正念<心無異緣>正定<超諸神足
>正見<信業報故>三解脫門空解脫門<空不見空>無相解脫門<相不
見相>無願解脫門<願卽>
@@<無願>菩薩十地歡喜地<證聖位故>離垢地<身心清淨>發光地<智巳生明
>熖慧地<妙解廓照>現前地<通逵眞俗>難勝地<功行超越>遠行地<隨方應化>
不動地<忍智自如>菩慧地<通力自在>法雲地<大智圓明>五眼肉眼<見内暗外
>天眼<内外倶明>慧眼<照了諸相>法眼<觀機設教>佛眼<苦觀法界>六通天
眼通<徹現大千>天耳通<洞聽十方>他心通<悉知種類>宿命通<逵三世事>神境
通<形無**>如意通<任運自在>十力一是處非處如實力<善行惡行>
二知三世報業力<報果分明>三知諸禪解脫三昧力<明了正定>四
知衆生諸根上下力<了知界性>五知衆生種種欲力<知根所樂>六
知世閒種種性力<定不定性>七知一切道至力<諸禪定境>八得夙
命智力<古卽是今>九得天眼能觀一切力<不見一失>十得漏盡智
力<薪尽火滅>四無畏法無所畏<作師子孔>漏盡無所畏<何所屈*>說
障<覽三四
十四>道無所畏<能破邪惑>說道無所畏<決定如是>四無礙
解詞無礙<口海波濤>辯無礙<應作是說>法無礙<義無不了>義無礙<法無不通
>四攝法大慈<廣欇物故>大悲<廣援苦故>大喜<廣与樂故>大捨<廣施惠故>
十八不共法一身無失<行無不現>二口無失<言無不法>三意無失<念無不
正>四無異想<正信調直>五無不定心<動而常靜>六無不知巳捨<善惡諸
法>七欲無減<不厭小菩>八精進無減<動靜無常>九念無減<等心澄湛>
十慧無減<甲實明了>十一解脫無減<縛脫無二>十二知見無減<遍知普見
>十三身業<隨智慧行>十四口業<隨智慧行>十五意業<隨智慧行>十六
過去無不了<所修所行>十七未來無不知<所記所*>十八現在無不見<現
受現果>無忘失法<證無漏生>恒住捨性<靈疑湛寂>一切智<無所不了>道相
智<了無><所了>一切相智<了了無了>一切陀羅尼門<㧾持妙性>一切三摩地門
@@

<正心正受>四果弭流果<湏陀洹也>一來果<斯陀含也>不來果<阿那含也>無
生果<阿羅漢也>獨覺菩提<目悟本智>一切菩薩摩訶薩行<自覺覺他>諸
佛無上正等菩提<因圓果滿><溪字函第二卷>
壞色無常相似說逵色本空如實言
出生三法藏般若經云佛說未來世中當有人說相似
般若波羅蜜多帝釋問其云何佛告帝釋未來世中有
諸苾芻作如是說色是無常若身若心及戒定慧悉無
所有離諸所觀作是說者當知是說相似般若波羅蜜
多何以故彼作是說壞色故觀色無常壞受想行識故
觀受想行識無常若如是求爲行般若波羅蜜多當知
此說皆得名爲相似般若波羅蜜多帝釋汝今當知不
<覽三四十五>
壞色故觀色無常不壞受想行識故觀受想行識無常
作是說者是爲如實宣說般若波羅蜜多若能爲人說
此義者得福甚多<宅字函第五卷>智度論云何爲求佛道者
不說相似般若善男子汝修行般若波羅蜜莫觀色無
常何以故色色性空是色性非法若非法卽名爲般若
波羅蜜般若波羅蜜中色非常非無常何以故是中色
尙不可得何况常無常如是說者是名不說相似般若
受想行識亦復如是復次說相似般若者名字語言
同而心義異如以著心取相說五衆等無常乃至無生
無滅是相似般若若以不著心不取相說五衆無常但
爲破常顚倒故不眷無常是眞實般若波羅蜜多<形字函第十卷>

@@苟捨般若趣餘經猶棄根本尋枝葉
般若經云佛告善現棄捨般若經典求學餘經當知是
爲菩薩魔事何以故棄捨一切智智根本甚深般若而
攀枝棄諸餘經典終不得佛菩提善現白佛何等餘經
佛荅若說二乘相應之法謂四念住乃至八聖道三
解脫門四諦智等於中修學但得預流一來不還阿羅
漢果獨覺菩提不得無上正等菩提是名餘經猶如枝
葉不能引發一切智智甚深般若能引智智有大勢用
猶如樹根<巨字函第九卷>
無一般若力爲護則五波羅魔所侵
般若經云如有女人端正巨富若無强夫所守護者易
<覽三四十
六>爲惡人之所凌辱布施等五波羅蜜多亦復如是
若無般若力所攝護易爲魔壞<出字函第十
卷>施等無盲前莫逵般若爲目以
導之般若經云譬如百千盲衆無淨目者導之猶尙不
能近趣正道况能遠逵豐樂大城施等盲衆若無般若
淨目者導尙不能趣菩薩正道况能得入一切智城皆
由般若方到彼岸<來字函第二
卷>修般若何惰何勤由因地或進
或退復次善現白佛菩薩聞說般若深生信解書寫受
持思惟修習是菩薩從何處沒來生此閒佛言若菩薩
聞此般若不怯不惑受持讀誦究竟通利當知是菩薩先世
@@

樂聽般若聞巳受持精勤修習由此善根從人趣沒還
生人中善現復白佛言頗有菩薩成就如是殊勝功德
供養承事他方諸佛沒彼生此聞是般若復能讀習無
懈倦不佛言此菩薩無有懈倦所以者何先從他方佛
所聞是般若彼乘如是善根力故復有菩薩雖於先世
得聞般若亦曾請問深義而不能經一日三四五日隨
順修行今生人中聞說般若設經一日乃至五日其心
堅固無能壞者若離所聞尋便退失何以故由於先世
雖聞復問而不修行故於今生或時堅固或時退失復
有菩薩雖於先世得聞六波羅蜜而不請問深義今生
人中聞說是深般若其心迷悶猶豫怯弱或生異解<陽字
><覽三四十七
><函第一
卷>持之者獲報殊勝謗之者墮罪
彌深智度云若聞是深般若波羅蜜受持讀誦憶念不
離薩婆若心若以毒藥若以火坑若以深水若欲刀殺
如是衆惡皆不能傷般若力故有此殊勝問曰現有受
持讀誦入於軍陣刀兵所傷其義云何答曰有二種業
因緣一者必應受報二者不必受報必應受報者譬如
大逆重罪應死之人雖有强力財寶不可得免不必受
報者如人罪雖入死理尙可救用力勢財物便得濟命
不救則死善男子亦如是若無必受報罪雖有死事來
至讀誦般若則得濟度若不讀誦則不免死是故不得
言般
@@若無有力勢問曰如上所說是事可信今此中不能讀
誦伹書寫供養云何得是功德荅曰是人所得功德亦
同於上何以故是人先巳聞師說般若義深入愛樂然
不識文字違離師故不能讀誦而不惜財寶雇人書寫
盡心種種供養與誦者同亦得功德<形字函第七卷>般若經
云若人書舄般若經典種種莊嚴置清淨處恭敬供養
十力天龍常來擁護不爲人非人等之所惱害唯除宿
世定惡業因現在應熟或轉重惡現世輕受<巨字函第二卷>
金剛經云受持此經若爲人輕賤是人先世罪業應墮
惡道以今世人輕賤故先世界業則爲消滅當得阿耨
多羅三藐三菩提般若經云若人先世閒說般若巳
<覽三四十
八>曾捨去今世聞說由宿習力還復捨去身語及心
皆不和合由斯造作愚癡惡慧増長匱正法業墮大地
獄經歷百千倶胝那庾多歲受諸大苦三災起時彼匱
法業猶未畢故死巳轉生他方世界遍歷十方經無量
劫彼業稍微從地獄中出次第受傍生餓鬼一一趣中
各經百千倶胝那庾多歲至於三災轉生他方備受諸
苦餘勢將盡方生人中惡律儀家六根不具舎利子白
佛常說罪重者五無間此匱法業爲相似耶佛言壞正
法業麤重不可以此謂自謗般若亦敎人謗般若亦敎
人謗自飮毒藥亦令他飮<水字函第五
卷>揔六度而通福慧攝三學以利自地
@@

解脫了義經云佛告觀世音菩薩學有六事所謂六波
羅蜜施戒忍是増上戒學禪是増上心學般若是増上
慧學精進通一切觀世音菩薩白佛此六事幾是福德
衆具幾是智慧衆具佛言増上戒學是福德衆具増上
慧學是智慧衆具禪及精進通一切觀世音菩薩復白
佛言何故此謂學事六種施設佛荅言有二事一者三
學攝取衆生二者三學對治煩惱於是菩薩布施衆具
持戒不害忍辱饒益以此三學攝取衆生復次菩薩進
修善業禪伏煩惱慧斷諸使以此三學對治煩惱<身字函>
一持此經六度具一修道場六度圓
不退轉法輪經云受持此經爲他人說當知具足六波
<覽三四十九>
羅蜜有能信解此經典者具足檀波羅蜜於此經典不
生疑惑具足尸波羅蜜於此法中不動具足羼提波羅
蜜能於此經心不退沒具足毗離耶波羅蜜信樂此經
心不散亂具足禪波羅蜜諦了此經無分別想是足般
若波羅蜜<鹿字函第四卷>莊嚴王菩薩經佛言行六波羅蜜
時修立道場香華供養名檀波羅蜜修供養時身口意
業不惱衆生名尸波羅蜜若有虡螘來入道場安忍不
害名羼提波羅蜜善心相續名毗梨耶波羅蜜心不散
乱名禪波羅蜜方壇圓場無有偏斜名般若波羅蜜如
是一法隨心變現<景字函>
不修六度道難成雖行六度相不取

@@般若經云菩薩行六波羅蜜時常作是念我若不行布
施當生貧賤之家尙無勢力何由成熟有情嚴淨佛土
况得一切智智我若不護淨戒當生惡趣尙不能得下
賤人身何由成熟有情嚴淨佛土况得一切智智我若
不修安忍當生容貌醜陋不具菩薩圓滿色相則不能
成熟有情嚴淨佛土况得一切智智我不精進尙不能
獲菩薩勝道何由成熟有情嚴淨佛土得一切智我若
心亂不入靜慮尙不能起菩薩勝定何由成熟有情嚴
淨佛土得一切智我若無智不學般若尙不能得諸巧
便慧超二乘地何由成熟有情嚴淨佛土得一切智<盈字
><函第二卷>思益梵天經佛云我見燃燈佛卽得無生
法忍<覽三五
十>授我記言汝於來世當得作佛號釋迦牟尼我於
爾時具足六波羅蜜所以者何雖布施不求果報雖持
戒無所貪著雖忍辱知內外空雖精進知無起相雖禪
定無所依止雖行慧無所取相<萬字函第二
卷>至此般若六巳終加後方便四爲伴<揔十彼羅蜜
多>解脫了義經云觀世音菩薩白佛言何故六波羅
蜜作如是次第說答曰彼上上招引依故菩薩棄捨身
財受持淨戒護戒故忍忍巳精進進巳能禪禪具足巳
得出世慧復問何故施設餘四波羅蜜佛言此等是六
波羅蜜伴於彼方便波羅蜜又是三波羅蜜之伴復告
觀世音菩薩現法多行煩惱不能堪任常修習忍受行少福
@@

願未來世煩惱微薄能勤精進是願波羅蜜爲精進波
羅蜜伴親善知識聽聞善法希望勝力是力波羅蜜爲
禪波羅蜜伴於菩薩藏聞緣修禪堪能開引出世閒慧
是智波羅蜜爲般若波羅蜜伴<身字函>
大藏一覽集卷第三
<五
十一>
@@大藏一覽集卷之四
寧德優婆塞陳實謹編
第四善惡門之餘
方便品第二十六<附願力智度幷隨喜回向>
造像品第二十七<附俗佛造塔>事親品第二十八
雜緣品第二十九十惡品第三十
方便品第二十六二十四則如來
方便老婆心楊葉暫止嬰兒哭涅槃
經云何爲嬰兒行如彼嬰兒啼哭之時父母卽以楊樹
黃葉而語之言莫啼莫啼我與汝金嬰兒見巳生眞金
想便止不啼然此楊葉卽非金也若有衆生欲造<覽
四一>衆惡
如來爲說三十三天常樂我淨受五欲樂衆生聞是樂
故心生貪樂止不爲惡勤作三十三天善業實是生死
天常无樂无我无淨方便說言常樂我淨若有衆生厭
生死時如來爲說二乘然本无有二乘之實以二葉故
知生死過見涅槃樂以是見故則知有斷不斷有眞不
眞有修不修有得不得未聞
蓮舌虛言者但應機緣爲說之又云
如來雖作是說終无虛妄何以故虛妄之語卽是罪過
如來悉斷一切罪過云何當有虛妄語耶如來雖无虛
妄之言若知衆生因虛妄說得法利者隨冝方便則爲
說之<一字函第十卷>
@@

雖然在欲不染欲俯爲利生惡趣生
般若經云菩薩修行六波羅蜜及餘善法時彼世界善
男子善女人歡喜思惟我等當爲如是菩薩作父毋兄
弟妻子眷屬知識朋友時彼諸天悦豫作是思惟我等
當設種種方便令是菩薩離婬欲法從初發心至證菩
提常修梵行於順結法不生貪染所以者何行非梵行
生於梵天尙能爲礙况證菩提是故菩薩斷欲出家修
行梵行者能得菩提舎利子白佛諸菩薩爲要當有父母
妻子耶佛言或有菩薩具有妻子眷屬而修菩薩行或
有菩薩无有妻子從初發心乃至成佛常行梵行不壞
童眞或有菩薩方便善巧先現受用五妙欲境後方<
覽四二
>厭捨勤修梵行乃得菩提舎利子如工幻師化作
種種五欲其中受樂於意云何彼幻所作爲有實不舎
利子言不也佛告舎利子菩薩亦復如是方便善巧爲
欲成熟諸有情故示受五欲而无實染所以者何諸菩
薩於五欲中深生厭患不爲彼過之所塗染<岡字函第十卷>
復次善現白佛住正性定聚菩薩墮惡趣不佛告善現
此菩薩決定不墮諸惡趣中復告善現預流一來不還
阿羅漢獨覺墮惡趣不善現對曰不也佛告善現諸菩
薩亦復如是從初發心修諸佛法斷諸惡法由此因緣
墮諸惡趣或生難地或生邪見之家无有是処謂彼善
法不得現前多起惡見撥无妙行惡行及果善現復白
佛言
@@若菩薩從初發心成就善根不生惡處何故如來毎爲
衆說自本生事亦生惡趣爾時善根何在佛告善現諸
菩薩不由穢業受惡趣身倶爲饒益諸有情類願受彼
身是故不應引波爲難當知菩薩方便善巧饒益有情
雖受種種傍生之身而不爲傍生過失所染雖作傍生
身時非實傍生不受彼苦<岡字函第七卷>
慈悲行欲超多劫ㅇ方便殺人越萬全
寶積經云佛告阿難過去劫有梵志名曰樹提於四十
二億歲在空林中常行梵行因入極樂城有一女人見
此梵志儀容端正卽起欲心執梵志足卽時擘地梵志
告曰姊何所求女曰我求梵志梵志言姊我不行欲女
<覽四
三>曰若不從我我今當死爾時梵志如是思惟此非
我法我於四十二劫歲淨修梵行云何於今而當毁壞
彼時梵志强自頓抴離七步巳生哀愍心我雖犯戒墮
於惡道我能堪忍地獄之苦我今不忍見是女人受此
苦惱以我致死梵志復還喚言姊起恣汝所欲以此十
二年共爲家室後復出家具四無量心命終生梵天中
善男子汝勿有疑爾時梵志卽我身是彼女人者今瞿
夷是我於爾時爲彼女欲暫起悲心超越十百千劫生
死之苦善男子汝如是觀若餘衆生由愛欲故墮於地
獄行方便菩薩由生梵天是名菩薩行於方便<文字函第六卷>
ㅇ復次然燈佛時有五百賈人入海採寶內一惡人善知兵
@@

法恒爲寇盜欲殺諸人謀取其宝還閻浮提爾時有人
各曰大悲衆中導師夜夢神報此有惡人起不善心殺
五百衆取其財寶此五百人皆不退轉菩薩惡人殺者
墮在地獄汝爲導師可作方便令彼惡人不墮地獄彼
五百菩薩亦復可得全其身命爾時大悲如是思惟更
無方便唯有除此一惡人者乃可令此五百人得全身
命我若說時此五百人當生惡心殺此惡人彼諸人等
皆墮惡道大悲思惟我今當自殺之雖百千劫墮惡道
中受地獄苦我能忍之爾時大悲生哀愍心作是方便
吾護五百人故害此惡人卽以䂎矛刺殺令諸商人安
隱得還善男子道師則我是五百賈人則賢劫中五百
<覽四
四>菩薩當此劫中得證菩提我行方便故卽得超越
百千劫生死之難<文字函第八
卷>斷命雖重能除惡如醫加苦病
方寧攝大乘論釋曰有人必應作無閒等惡業菩薩了
知其心無別方便令離此惡唯有斷命爲善方便能使
不作此惡若不捨命決行此業墮極難処長時受苦菩
薩念言若我行此殺業必墮地獄願我爲彼受此苦報
當令彼人於現在世受少輕苦於未來世乆受大樂譬
如良醫治有病者先加輕苦後除重疾菩薩所行亦復
如是因此生長無量福德疾證菩提<与字函第四卷>毗婆妙
云王子白佛言佛有所說能令他瞋不佛荅是事不定
佛或
@@怜憫心故令他人瞋得種善緣如乳母以曲指鉤出小
兒口中惡物雖傷无患<資字函第十卷>
化盜聽者斷命根警毁法者令自出
涅槃經云佛告迦葉我於衆生實作子想如羅睺羅迦
葉復白佛言世尊昔十五日僧布薩時曾於受具清淨
衆中有一童子不善修習身口意業在屛処盜聽說
戒密迹力士承佛神力以金剛杵碎之如塵世尊是金
剛神極成暴惡乃能斷是童子命根云何如來視諸衆
生同於子想佛告迦葉是童子者卽是化人非眞實也
爲欲驅遣破戒毁法令出衆故金剛亦化耳<邇字函第三卷>
化端正女以忽死令貪染者而厭離
<覽四五>
寶雲經云何菩薩回轉毒塵菩薩見諸衆生深著貪欲
方便化作女色形容端正衆生見巳而生貪著於所眠
息愛樂之時忽然而死一念之頃卽成臭爛見卽怖畏
大生厭離如是菩薩善解回轉毒塵方便<木字函第二卷>
入彼外道與同流一化他邪見令歸
正寶雲經降伏一切障礙菩薩白佛云何菩薩善解回
轉外道方便菩薩於外道中化作道士梵志尼揵就學
經法精進勇猛細密威儀勝彼外道反作他師可尊可
重知其信巳方貶其道示其過失仁者汝所學道非爲
清淨非爲離欲不能滅障從其邪道而回轉巳以佛正
法而安立之如是菩薩善解回轉外道方便<木字函第二卷>
@@

隨順一切世閒緣而行一切出世法
葉嚴經云此菩薩得三昧智力以大方便雖示生死而
恒住涅槃雖著屬圍遶而常樂遠離蜼以願力三界受
生而不爲世法所染雖常寂滅以方便力而還熾然雖
然不燒雖隨順佛智而示入声聞辟佛地雖得佛境
界藏而示住魔境界雖超魔道而現行魔法雖示同外
道行而不捨佛法雖隨順世閒而常行出世閒法<受字函第七卷>
諦觀吾佛示報業俯作兒孫方便因
寶積經云昔舎衞城有二十人皆是最後邊身更有怨
家二十人思惟我當作爲親友而至其舎奪其命根爾
時如來爲調伏是四十人故於大衆中告目連言今此
<覽四六>
地成出佉違羅刺欲刺吾足此刺卽長一肘目連白佛
我取此刺擲他方界佛告目連非汝所能目連卽以神
力拔之大千世界皆大震動隨刺而擧爾時如來上四
王天彼刺亦隨佛去復上三十三天乃至梵天亦復如
是如來還閻浮提本所坐処刺亦逐還豎向如來如來
卽捉此刺右腳蹋之天地震動阿難白佛昔作何業得
如是報佛言我過去世入大海中持䂎刺人斷其命根
今招此報彼時二十怨賊欲害二十人者作是思惟如
來法王尙不免報况我等輩卽從坐起向佛悔過時佛
爲說作業因緣卽得正解是故如來金剛之身无能壞
者示佉違羅刺是名方便力也如來入城乞食空鉢

@@而出善男子如來无有業障爾時矜愍當來比丘无福
德者乞食不得當作是念佛大福德持鉢尙空何况我
等善根微薄不應以乞食不得而生憂惱善男子惡魔
等不能障如來食也何因緣故旃遮婆羅門女以木
杅繫腹誹謗如來而作是言由沙門瞿曇令我妊身應
當與我飮食善男子如來於此事中都无業障若有業
障我能擲此女置恒河沙世界之外如來以方便力故
現此業障何以故當來之世有諸比丘於我法中出家
學道爾時或爲他人所謗心生慙愧捨戒還俗彼諸比
丘若被謗巳當念如來尙被誹謗而况我等則除慙愧
修習梵行<文字函第八卷>大乘十法經云淨无垢妙淨宝月
<覽四七>
王光菩薩白佛云何告阿難言吾患背痛佛荅吾愍後
世衆生故說此言佛金剛身尙患背痛况其餘者云
何目連往耆婆醫王所取藥亦爲後世故見法者尙妄
何况凣夫云何如來共諸外道諍其伎者亦爲後世
如來尙有怨家况於我等然彼愚癡衆生實說如來有
怨家等轉輪聖王微善根故尙无諸怨况如來成就諸
功德藏云何取提婆逵多是善知識復是如來乆遠
親近是怨家者善男子若无提婆逵多善知識者不顯
如來諸佛功德若提婆逵多承王教巳於大衆中放象
堪害如來而如來力善令降伏无量人衆見象伏巳生
希有心卽歸依三寶是名提婆逵多善知識之相<服字函>
@@

雖施不置於善処非爲方便之法門
深密經云何等名爲非方便行若諸菩薩以波羅密饒
益衆生時但以財施便爲喜足而不令其出不善処如
是名爲非方便行何以故一切有爲行苦攝取衆生不
可爲樂若置衆生在於第一上善法中究竟樂処名爲
攝処與大利益<此字函弟四卷>
普賢願海難思議救脫誓心曷測量<願>
華嚴行願品云普賢告諸菩薩及善財言如來功德假
使十方諸佛經不可說佛刹微塵数劫相續演說不可
窮尽若欲成就此功德門應修十種廣大行願一願
常修礼敬者尽法界虛空界十方三世一切諸佛我以
<覽四八>
普賢行願力故深心信解如對目前悉以清淨身語意
業現不可說身一一身遍礼不可說佛二願常修稱
讃者尽法界虛空界十方三世一切諸佛我以勝解現
前知見各以出過辯才天女微妙舌根一一舌根出无
量音声海一一音声出一切言辭海稱讃諸佛諸功德
海窮未來際相續不斷三願廣修供養者尽法界虛
空界十方三世一切諸佛我以信解現前知見悉以香
雲華雲鬘雲衣雲幢幡雲音樂雲種二上妙諸供養雲
一一量如湏彌山王燃種二燈油如大海水諸供養中法供
養最如說修行供養利益衆生供養不捨菩薩業供養
不離菩提心供養如前供養比法供養筭数譬喻

@@所不能及何以故如是修行是眞供養故四願懺除
業障者念自无始劫中由貪瞋癡發身口意作諸惡業
無量无邊若此惡業有體相者尽虛空界不能容受我
今悉以清淨三業遍於法界極微塵刹一切諸佛菩薩
衆前誠心懺悔後不復造恒住淨戒五願隨喜功德
者尽虛空遍法界三世諸佛從初發心所修福聚圓
滿菩提至般涅槃分布舎利所有善根乃至一切菩薩
一切二乘有學無學所有功德及十方界六趣四生所
有功德乃至一塵我皆隨喜六願請轉法輪者尽虛
空遍法界十方三世一切刹中佛成正覺我悉慇勤請
轉法輪七願請佛住世者尽虛空遍法界諸佛菩薩
大<覽
四九>善知識二乘聖人將欲入滅我悉勸請莫般
涅槃八願常隨佛學者如此娑婆毗盧遮那如來從初
發心種種修行至成菩提或処菩薩声聞或処天龍八部種
<二>衆會以圓滿音成熟衆生至般涅槃我皆隨學
尽法界虛空界一切如來我亦如是念二隨學九願恒順
衆生者尽法界虛空界十方刹海四生六道我皆於彼
隨順而轉於失道者示其正路在冥闇者爲作光明於
貧窮者令得伏藏種二承事供養如敬父母師長若衆生歡
喜則諸佛歡喜何以故佛以悲心爲體因於衆生而起
大悲因於大悲生菩提心因菩提心成等正覺是故菩
提屬於衆生若无衆生一切菩薩終不成道應如是
@@

解於諸衆生心平等故十願普皆回向者從初礼佛
乃至隨順皆悉回向尽法界虛空界一切衆生願令安
樂惡業不成善根成就若因積惡所感若果我皆代受
令彼解脫究竟菩提如是所修十願虛空界尽衆生界
尽衆生業尽衆生煩惱尽我此十願无有窮尽念念相
續无有閒斷身語意業无有疲厭若諸菩薩於此十願
隨順趣入則能成熟一切衆生則能隨順阿耨菩提則
能成滿普賢願海復次持誦者滅五无閒業福聚无邊
善神守護臨命終時親屬財宝一切威勢无復相隨唯
此願王不相捨離引導其前徃生極樂如是功德除佛
世尊餘无知者莫生疑念應當諦受<臣字函>七佛神呪
<覽四十>
經云救脫菩薩發四弘誓不与声聞辟支佛共一者願
使我心猶如大地一切草木聚林萌芽因之増長地无
憎愛二者願使我心猶如橋船運度衆生无有疲厭三
者願使我心猶如大海容受一切百川衆流投之不溢
四者願使我身猶如虛空包容万物猶如法性<羔字函苐四卷>
深信力堅莫能摧眞實智明无不矚<力度智度>
華嚴經云具深心力无有雜染故具深信力无能摧伏
故具大悲力不生疲厭故具大慈力所行平等故具㧾
持力能以方便持一切義故具辯才力令一切衆生歡
喜滿足故具波羅蜜力莊嚴大乘故具大願力永不斷
絕故具神逋力出生無量故具加持力令信解領受故

@@是則能盡力波羅蜜復次知貪欲行者知瞋恚行者
知愚癡行者知等分行者知修學地行者一念中知無
邊衆生行知無邊衆生心知一切法眞實知一切如來
力普悟法界門是則能淨智波羅密<平字函第八卷>
復論四度之施設對治十地以熏修
攝大乘論下云十地中別修十種波羅密於前六地所
修六者如先巳說後四地中所修四者一方便波羅密
謂以前六波羅密所集善根共諸有情回求無上正等
菩提故二願波羅密謂發種種大願引攝當來波羅密
殊勝衆緣故三力波羅密謂由思擇修習二力令前六
波羅密無問現行故四智波羅蜜謂由前六波羅蜜成
<覽四十
一>立妙智受用法樂成熟有情故<嚴字
函>休隨十度生差異但於一念打
圎成華嚴經云菩薩爲求佛智施與衆生是名檀波羅
蜜滅諸煩惱是名尸羅波羅蜜慈悲爲首不損衆生是
名羼提波羅蜜求勝善法無有厭足是名毗梨耶波羅
蜜一切智道常現在前未嘗散亂是名襌波羅蜜能忍
諸法無生無滅是名般若波羅蜜能出生無量智是名
方便波羅蜜能求上上勝智是名願波羅蜜一切異論
及諸魔衆無能沮壞是名力波羅蜜如實了知一切法
是名智波羅蜜此十波羅蜜菩薩於念念中皆得具足<愛字函第七
卷>隨喜善根功最勝回向菩提果更深<隨喜回向>
@@

諸經要集偈云若有貧窮人無財可布施見他修施時
而生隨喜心隨喜之福報與施等無異<對字函第十一卷>智
度論云有人行施菩薩但以隨喜心過於求二乘人上
何况自行問曰菩薩云何以隨喜心過二乘人以財施
上答曰二乘行是布施菩薩見之一心隨喜讃言善哉
以此隨喜福德回向菩提爲度一切衆生故得無量佛
法故以二種功德過求二乘人所行布施上復次二
乘勤作功德疲勞菩薩默然隨喜以智福力過於其上
譬如工匠但以智心指授而去執斤斧者疲苦終日計
工受常匠者三倍又如征伐鬪者致死主將受功問曰
若隨喜心勝於布施持戒者何以但說菩薩隨喜勝答
<覽四十
二>曰凣夫人煩惱覆心吾我未斷著世閒樂云何能
勝二乘<建字函第八卷>般若經云彌勒問善現言菩薩若念
諸佛及弟子衆所有功德幷人天等所種善根如是合
集現前發起隨喜之心比餘善根爲最爲勝復以如是
隨喜善根與諸有情同共回向菩提是菩薩不墮想願
倒心顚倒見顚倒善現答言若菩薩於所念佛及弟子
衆所有功德不起佛及弟子功德之想於人天等所種
善根不起人天等想於所發起隨喜回向菩提之心亦
復不起回向之想是菩薩所起隨喜無想等顚倒若以
如是隨喜心念一切佛等功德正知此心盡滅離變非
能隨喜正知彼法其性亦然非所隨喜又正了逵能回
向心
@@法性亦爾非能回向及正了逵所回向法其性亦爾非
所回向若有能依如是隨喜回向是正非邪何以故一
切法自性皆空空中都無能所隨喜回向法故復次
若於其中起有所得取相分別隨喜回向譬如美食而
雜毒藥雖初適意而後受苦應作是念如諸如來以無
上智逵諸功德如是體如是相如是法而可隨喜我亦
如是隨喜回向不雜衆毒終至甘露菩提<寒字函第十卷>
罄將我巳一毫利普及冤親一切人
華嚴經云菩薩行六波羅蜜時願普饒益一切衆生皆
使清淨至於究竟永離苦趣如是回向於非親友與親
友第何以故菩薩入一切法平等性故設有衆生於菩
<覽四十三>
薩所起然害心慈眼視之終無恚怒譬如大海一切衆
毒不能變壞菩薩不但爲一衆生一佛一法故起願回
向普爲救護一切衆生供養一切諸佛解了一切佛法
故發起大願修諸善根回向菩提<章字函第三卷>
雖則善根元一體良由回向有千差
譬喻王經上佛告舎利弗譬如劫波娑縷同一樹生於
中一人善作細衣價直百千一人欲作㒒使麤衣織師
報言劫波娑縷價直百千何作麤衣彼人不納織師善
語但作㒒衣舎利弗雖同一善或有攀緣聲聞或有回
向菩提亦復如是<發字函>
造像品第二十<七二十四則>
@@

佛升忉利安居乆王慕尊顏刻像初
造像功德經上帝釋諸佛昇忉利天度夏三月爲母摩
耶說法不言而去爾時優塡王常懷氵仰而不得見勅
彼國內巧匠之人造佛形像禮拜供養毗首羯磨天化
爲匠者卽白王言倶我工巧世中爲上王卽選擇香木
肩自荷負持與天匠操斧斫木其聲上徹三十三天至
佛會所以佛神力聲所及處衆生聞者罪垢煩惱皆得
消除爾時如來種種歎王功德遥授菩提之記帝釋白
佛今在人閒有人曾曩生作佛像不佛言諸有曾經作
佛像者皆於過去巳得解脫在天衆中尙復無有况於
餘處<悲字函>入法華偈云
<覽四十四>
或以七寶成鍮鉐赤白銅白鑞及鈆錫
鐵木及與泥或膠漆嚴飾彩畫作佛像
自作若使人皆巳成佛道乃至童子戲
若草木及筆或以指爪甲而畫作佛像
如是諸人等漸漸積功德具足大悲心
皆巳成佛道<竹字函第一卷>
觀佛三昧經云佛昇忉利天上旣乆時優塡王不勝恋
慕鑄金爲像聞佛當下以象載之仰候世尊猶如生佛
乃遥見佛足步虛空蹈雙蓮華放大光明佛語像言汝
於來世大作佛事吾滅度後我諸弟子付囑於汝若有
衆生造立形像種種供養是人後世必得念佛清淨三

@@昧佛告阿難持我語遍告弟子我滅度後造佛形像及
晝佛跡令人見之心生歡喜能滅恒河沙劫生死之罪
<寰字函第七卷>
若造若修之妙利乃天乃佛之良因
造像功德經上有人能於我法未滅盡來造佛像者於
彌勒初會皆得解脫當知此爲三十二相之因能令成
佛悲字函優塡王經云王白佛言作佛形像當得何福佛告
王言此人世世生生不墮惡道天上人中受福快樂身
體金色面貌端正人所愛敬若生人中常生帝王大臣
長者賢善家子豪尊富貴若作帝王王中特尊若作天
主天中最勝過無數劫當得成佛<對字函第八卷>華嚴<四
十五>經云
普救衆生妙德夜神於因地時爲妙眼女普賢勸修故
壞佛像而復彩畫以寶莊嚴發菩提心由普賢善知識
故從是以來不墮惡趣常生天人王種族中衆相圎滿
常見諸佛親近普賢開悟成熟<首字函第十卷>造像功德經
上云憍梵波提昔爲牛身追求水草右遶精舎因見尊
容發歡喜心乘茲福故今得解脫<悲字函>相不
端嚴應有罪盜將供養且無愆諸經
要集云若像師造像不具相者五百萬世中諸根不具
第一用心爲上妙果<對字函第八卷>又云盜佛像者並爲清
淨供養自念云彼亦弟子我亦弟子如是之人雖不語
取供養皆不犯<此謂施主掅誦者不*局者犯重也><*字函>
@@

匠者不應逆取直佛檀安可玄他爲
佛在金棺敬福經云像主莫論道雇經像之匠莫云客
作造佛布施二人獲福不可度量受吾約勅是佛眞子
問工匠之法作經像得物合取直不佛言不得取價直
如賣父母取財者逆過三千眞是天魔急離吾佛法非
我眷屬飮酒食五辛之徒不依聖教雖造經像数如塵
沙其福甚少劫燒之時不入龍宮勞而少功不敬之罪
死入地獄主匠無益諸天不祐不如不造直心禮拜得
福無量又罪福決疑經云僧尼白衣或自捨財及勸
化物擬佛受用經營人將此物造作鳥獸安形像前安
佛槃上者計損滿五錢直犯逆罪究竟不還一劫墮阿
<覽四十六
>鼻地獄贖香油燈供養者無犯佛不求利無人堪消<對
字><函第
八卷>曾有造像心旣誠立報使人
目所擊法苑云魏天平中定州孫敬德造觀音像常加
禮事後爲劫賊所加不勝考掠遂妄氶罪將斷死刑夢
一沙門令誦救生觀世音經千遍得脫有司執縛向巿
且行且誦臨刑滿千刀斫自折以爲三叚皮肉不損凣
經三換刀折如初官吏驚異具奏免死敬德放還見像
項上有三刀㾗通感如此<藁字函第七卷>又隋時凝觀寺僧
法慶開皇三年造釋迦立像一軀高一丈六尺工猶未
畢慶身遂卒其日有僧大智死經三日而稣云閻王前
見法慶
@@少閒像至王遽下階作禮像謂王曰法慶造我未畢柰
何令死左右答曰法慶命未合終而食料巳盡王曰可
結荷葉令終其福業也須臾法慶還活所說亦同常食
荷葉以爲住味餘食不下像成之後數年乃卒<藁字函第四卷>
擬盜像珠身漸聳退求佛愍首還低
西城記云僧伽羅國精舎有金像而肉䯽以貴寶飾焉
後有盜者遂欲取寶像漸高遠盜旣不果退而嘆曰如
來昔修菩薩行起廣大心發弘誓願上自身命下至國
城悲憫衆生周給一切今者如何辵像悋寶不明昔行
像乃俯首而授寶焉盜者敗露擒以白王問所從得盜
者曰佛自與我我非盜也王以爲不誠命使觀驗像猶
<覽四十
七>俯首王念聖靈不罪其人再贖珠寶置於像頂俯
首至今<疑字函第一
卷>眞儀在壁人何許黃蘖呼名渠
便知傳燈云裴相國名休入寺燒香因觀壁畫乃問眞
儀可觀高僧何在僧皆無對裴曰此閒有禪人不曰有
一運師<*住費蘖>請相見曰休有一問請下一語師曰請相
公問裴擧前話師震聲曰裴休裴應諾師曰在甚麽處
裴當下智旨<振字函弟二
卷>因燒木佛遭訶責旣無舎利又
何妨又云丹霞禪師宿慧林寺大寒乃取木佛焚之院
主訶責師曰我燒取舎利主曰木頭何有師曰旣無舎利再
@@

燒兩尊後院主眉鬚墮落<第四卷>
未審魔徒何識見也示色像不堪崇
楞嚴經云有一種陰魔起我慢者不禮塔廟摧毁經像
謂檀越言此是金銅或是土木經是樹葉或是疊花肉
身眞常不自恭敬却崇土木實爲顚倒疑誤衆生從其
毁碎入無閒獄<染字函第九卷>
有無活語千機變莫把死蛇一様看
統要云智藏禪師因張拙秀才問山河大地是有是無
三世諸佛是有是無師皆曰有張云錯師云先輩參見
什麽人來張云曾參百丈凣有問詰皆云無師云先輩
有甚血屬曰有一山妻兩箇癡頑又問百丈有甚血屬
<覽四十
八>云百丈古佛和尙莫謗渠好師云待先輩得似百
丈時一切皆無張像首而巳<第三卷><舟霞燒佛陰魔斥像其事雖同所見甚異
湏是><人人舟霞方許燒佛箇箇百丈方許道無其或未然入地
獄如箭>沐浴如來功德相普願衆
生清淨身浴像經云問於浴像云何佛言應以牛頭栴
檀紫檀多摩羅香松芎窮白檀欝金龍腦沉香麝香丁
香隨所得者以爲湯水置淨器中先作方壇敷妙床座
於上置佛香水次第浴巳復以淨水淋洗其浴像者各
取少許浴像之水置自頭上燒香供養像初下水之時
應誦此偈我今灌沐諸如來淨智莊嚴功德聚五濁衆
生令離垢願證如來淨法身燒香之時當誦斯偈戒定
慧解知見
@@香遍十方刹常芬馥願此香雲亦如是無量無邊作佛
事亦願三塗苦輪息悉令除熱得清涼皆發無上菩提
心永出愛河登彼岸<女字函第八卷>
這箇任從與麽浴那箇還能可浴麽
統要云遭布衲浴佛次藥山問汝秪浴得這箇還浴得
那箇麽遵云把將那箇來藥休去<第七卷>
育王作塔功非淺衆生奉此福無涯
阿育王經云八國共分舎利阿闍世王得八萬四千以
金函盛作百歲燈藏恒河中後阿育王得其國土因於
妬嫉殺八萬四千宮人阿育王後於城外造立地獄治

諸罪人於
是消散比丘化王王卽信悟問比丘言殺八<覽四十
九>萬四千宮人罪可得贖不道人言各爲人起一塔
下著舎利當得脫罪耳王卽尋覓舎利見燈尙明舎利
旣出燈亦盡滅王恠而問蓮華比丘云阿闍世王裁量
燈油至取舎利乃滅又問道人何處起塔道人曰卽以
神力左手掩日光作八萬四千道散照閻浮提所照之
處皆可起塔作八萬四千金銀瑠璃頗梨篋盛佛舎利
又作八萬四千寶甁復盛此篋又作無量百千幡幢繖
蓋供養之具勅諸鬼神於閻浮提城邑聚落滿一億家
者立塔一座時有上座名曰耶舎王詣白言我欲一日
之中立八萬四千塔遍閻浮提上座答言善哉剋十五日食時一時起畢十二因緣經云有八人得起塔一如來
@@













二菩薩三緣覺四羅漢五阿那含六斯陀含七湏陀洹
八輪王若輪王以下起塔安一露盤卽不得禮非聖塔
故初果二露盤至如來八露盤巳上並是佛
塔安塔有其三意一表人勝二令他信三爲報恩若
是凣夫比丘有德望者亦復起塔餘者不合<隷字函
第七卷>浴像經云清淨慧菩薩白佛若佛在世親近
供養及滅度後供養舎利此二種人功德等不世尊答
曰佛清淨身能以香華幡蓋香水沐浴飮食鼓樂歌詠
如來以此功德回向一切種智所得功德無量無邊乃
至成就菩提滅度之後造佛形像如大夌等造塔如菴
羅菓表刹如鍼蓋如浮萍持佛舎利如芥子大安置其
中所得功
德如我在<覽四二十>世等無差別得十五種功德
一得清淨念心二得順法心三得慙愧心四得見如來
五發淨信心六能持正法七如說修行入得親諸佛九
諸佛國上隨喜受用十生大姓家人所敬重十一纔生
人中得念佛心十二魔不能亂十三能護正法十四諸佛覆
護十五成就
法身<女字><函第八卷>造塔
復壞大魚報故塔還修大子榮譬喻經云昔有沙門其
家大富造作塔寺以梅檀爲柱七寶爲刹未成之項有
五百沙門從遠方來而國内有五百賢者各各給與袈
裟被服寺主沙門言我之功德積若須弥而國人不助
但賤近貴遠便以火燒寺塔後
@@入地獄畜生各九十劫復作大魚身長四十方里眼如
日月牙長二萬里白似雪山舌廣四万里赤似火山目
廣五萬里時有五百人入海採寶正是先身給五百沙
門衣者因緣宿對其魚張口飮水舫卽從流甚疾皆大
恐怖稱南無佛魚聞其音合口而聽水住不流魚乃淚
出不聞此音其來甚久不食命終浮尸著岸神生法家
墮地能語便識夙命年滿八歲得羅漢道還詣海邊見
其故身積骨如山坐燒塔寺百八十劫在惡道中出
曜經云迦葉佛泥洹闍維之後以佛舎利起七寶塔經
歷數世後自淍壞無補治者甁沙因地爲上首告衆人
曰佛世難遇人身難得雖得爲人或墮邊地生邪見家
<覽四二十
一>我等叨幸何貪俗樂率九万三千人共治故塔乃
同發願不墮三塗及八難処共生人天見釋迦文初會
說法皆得度脫命終生天經歷数世釋迦出興九萬三
千人生摩竭國甁沙作王果符前願<巳上靈字函第六
卷>因切塔花瘡遽作復償牛首體
還安百緣經云拘樓孫佛時有長者子好色見一婬女
心生耽著無財可與遂至塔中盜花與之乃共夜宿曉
見身體遽發惡瘡痛不可言喚醫療治云湏牛頭旃檀
用塗瘡上可得除愈時長者子卽賣家宅計得金錢滿
六十萬買香六兩擬用塗瘡心自思惟卽語醫言我今
所患乃是心病卽持所買牛頭旃檀擣以爲未入其塔中發
@@

誓願言如來往昔修諸苦行誓度衆生隨其厄難唯願
慈悲除我此患作是誓巳用香塗塔以償花價求哀懺
悔瘡尋得瘥毛孔香氣緣此功德不墮惡道生天人中
隨其行處蓮花承足身諸毛孔常有香氣後悟無常成
辟支佛<隷字函第八卷>
無縫塔様分明擧不透玄關蹉過來
傳燈云南陽忠國師化緣將畢乃辭代宗宗因師滅度
後弟子將何所記師曰告檀越造取一無縫塔曰就師
請様師良久曰會麽曰不會師曰貧道去後有侍者應
眞却知此事後詔應眞入内壆問前語眞良久曰聖上
會麽曰不會眞述偈曰湘之南潭之此中有黃金充
<覽四二十二>
一國無影樹下合同船琉璃殿上無知識<辰字函第五卷>
事親品第二十八<二十二則>
荷檐父母難酬德敬事天龍曷若龍
父母恩難報經云父毋於子有大増益乳哺長養隨時
將育四大得成<記胎品見其詳>設若右肩負父左肩負母經歷
千年正使便利背上未足報父母恩<學字函第六卷>四十二
章經云凣人事天地鬼神不如孝其親二親最神也<辭字
><函第七卷>彌勒勸孝偈<六言>堂上有佛二尊懊惱世人
不識不用金彩米成非是檀香雕刻只看現世爺娘便
是釋迦彌勒若能供養得他何用別作功德不因父母
所生旦道你身何得母娘十月懷擔多少辛勤勞役及
其坐
@@草之時性命懸絲危厄湏臾子母相見慙愧冤家解釋
不論是女是男明月寶珠怜惜何期長大成人全無孝
義禮節問著瞋眼努睛應對如同抵敵父母彈指嗟呼
惆悵雙雙淚滴君還如此爲人休問前程消息我見不
孝之人虛空雷公霹靂折罰現世貧窮伶俜不度朝夕
勸君尙定晨昏竭力和顏悦色若要鳯髓龍肝也著爲
他求覓有無疑曲披陳不可言前阻逆在生甘旨無虧
死後不湏追憶君能如是用心天地龍神佑翼若不富
有起家定湏高官顯職
奉養甘旨未爲孝能勉修心乃報恩
孝子經云佛言子之養親甘露百味以恣其口天樂衆
<覽四二十三>
音以娛其耳名衣上服光耀其體兩肩荷負周流四海
唯孝之大莫尙于茲世尊曰未爲孝矣若親頑闇不奉
三尊凶虐殘戾濫竊非物情染外色僞詞非道耽醉荒
乱違背正眞凶孼若此子當極諌以啓悟之心崇正道
奉佛五戒仁懼不殺清讓不盜貞潔不婬守信不欺孝
順不醉於是二親處世常安壽終生天諸佛共會得聞
法言長與苦別唯此爲孝耳<無字函第十卷>
供母兩錢寶城樂絕他莖髪火輪殃
雜寶藏經云佛言若人於父母所作少供養獲福無量
作少不順罪亦無量我於過去波羅柰國爲長者子字
慈童女父喪母存家貧賣薪日得二錢奉養於母獲利
@@

轉勝日得四錢或得八錢至十六錢加奉於母後因結
伴入海採寶辭母不聽兒便掣出絕母數髮入海得寶
還至中途失伴錯路到一山上見琉璃城有四玉女擎
四如意珠伎樂來迎住四萬歲受大怏樂次到頗梨城
八女八珠住八萬歲次到銀城金城前前漸倍享無量
樂後到鐵城見有一人頭戴火輪捨著童女頭上而去
時童女問我戴此輪何時可脫獄卒答言有人作罪福
業歷諸城巳當來代之若無代者終不墮地復問我何
罪福乃爾獄卒答言汝昔兩錢供養母故得瑠璃城四
女四珠四萬歲樂<餘城巳見上文>以絕母髮今入鐵城火輪之報
復問獄卒今此獄中頗有受罪如我不答言不可稱<
覽四二十四>計
童女卽作是念我今不免願使諸受苦者盡集我身鐵
輪忽墮命終生兜率天佛言慈童女者令我身是<漆字
><函第九
卷>目連哀請援慈母世尊特爲設
蘭盆報恩奉盆經云大目犍連始得六通欲度父母報
乳哺恩卽以道眼觀見亡母生餓鬼中目連悲哀持飯
往餉化成火炭目連白佛佛言汝母罪根深結非汝一
人之所柰何當湏十方衆僧威神之力乃得解脫佛告
目連七月十五日當爲七世父母在厄難中具飯百味
五果汲灌盡世甘美以著盆中香油鋌燭牀臥衆具供
養十方諸佛大德衆僧當此之日一切聖衆或山閒禪
定或
@@得四道果或樹下經行或得大神通聲聞緣覺菩薩大
人權示比丘在大衆中皆同一心受鉢和羅具清淨戒
聖衆之中其德汪洋有能供養此等自恣僧者七世父
母六種親屬得出三塗應時解脫現在父母壽命百年
佛勅衆僧當爲施主七世父母行禪定意後受供養<女字
><函第八
卷>生奉甘美得親嘗死別杯盤徒
尙享雜譬喻經云昔有賢者奉法精進亡乃生天妻子
追慕烹殺餚饌上冢哀號天眼遥見愍其愚哭化作小
兒於邊牧牛牛便卒死兒乃嘷哭刈草著前呼起令食
衆人恠笑問誰家子牛旣巳死當歸語家嘷哭何益牛
死豈<覽四廾
五>知乎兒曰我不愚也牛死尙在猶可有望汝父早
死設百種食共向嘷哭焦骨何知衆聞霍解兒曰吾本
汝父蒙佛生天故來釋卿還卿天身欲如我者冝修道
業巳忽不現妻子眷屬自此省悟奉佛布施皆得道跡
同時生天<圖字
函>鶴因救子天稱歎鸚尙瞻親人
負慚六度集經云過去鶴鳥生子有三時國大旱無以
食之自裂腋肉以濟其命三子疑曰斯之氣味得無吾
母以肉飼乎寕殞吾命無損母體也閉口不食天神嘆
曰母慈子孝誠希有耶佛言鶴母者吾是三子者舎利
弗目連阿難是雜寶藏經云昔雪山中有一鸚鵡父母都
@@

盲常取好菓以奉盲親時有田主初種穀時願與衆生
而共噉食鸚鵡子以彼田主先有施心常取其穀以供
父母田主後見虫鳥作踐瞋恚便設羅網捕得鸚鵡鸚
鵡語之見施心故乃敢來取何又見捕田主問言取穀
爲誰鸚鵡答言有盲父母時以奉之由主咨嗟禽獸尙
爾孝養父母豈况於人自今以後常於此取勿疑佛告
比丘鸚鵡者今我身是田主者舎利弗是盲父母者淨
飯摩耶是由昔孝養今得成佛<以上漆字函第九卷>
責母一言如鹿畜罰身多世歷渠胎
報恩經云佛告阿難鹿女夫人以其一食淨華覆上施
辟支佛五石世中尊榮豪貴蓮華承足當時以不知恩
<覽四廾六>
出一惡言毁罵其母喻如麞鹿於五百世生鹿腹中佛
言父母衆僧宜應讃嘆衆僧出三界之福田父母三界
内之勝福田<器字函第三卷>
母令兒殺罪吾當兒痛母言非我代
釋教錄云罽賓國沙門求跋摩仁愛汎博崇德務善其
母嘗湏野肉令跋摩辦之跋摩啓曰有命之類莫不貪
生夭彼之命非仁人矣母怒曰設令有罪吾當代汝跋
摩他日煑油誤澆其指因謂母曰代兒忍痛母曰痛在
汝身吾何能代跋摩曰眼前之苦尙不能代况三塗耶
母乃悔悟終身斷殺<笙字函第五卷>
子雖修善父不善父假餘庥子怎庥

@@優婆塞戒經云佛言子修善法父作不善因子修善令
父不墮三惡道者是義不然何以故身口意業各別異
故若父喪巳墮餓鬼中子爲追福當知卽得<剋字函第五卷>
女雖福報非干父榖由雨長豈無恩
雜寶藏經云波斯匿王女各善光聰明端正擧宮愛敬
父語女言汝因我力女答父曰我自業力王聞怒之卽
遣左右覓一窮人以女付之言不假我從今可驗女猶
復答我有業力卽共窮人相將出去婦問夫言有父母
不答曰我是舎衞城中長者之子父母死盡無依窮乞
婦復問言汝知故宅處不答曰只有基地尙存夫婦同
往周歷按行伏藏自出卽以珍寶造宅盈月悉成宮人
<覽四二十七>
妓使不可稱計王忽宣問左右奏言善光女郞宮室錢
財不滅於王王往而見歎未曾有卽詣問佛此女先世
作何福業佛告昔一婦人發心營辦供養佛僧而夫遮
斷婦卽勸諭事幸成辦夫還復聽爾時婦者今善光是
爾時夫者今日夫是由昔遮婦恒常貧賤以還聽故要
因其婦得大富貴無婦復貧善惡隨報未曾違失<對字函第
>一卷智度論云知恩報恩者有人言我當宿世福德因
緣應得或言我自然尊貴汝有何恩墮是邪見此人雖
有宿世樂因今世事不和合則無由得樂譬如種榖在
地無雨則不生不可以地能生榖故言雨無恩雖所受
之物是宿世所種父母妻子供養之人豈非恩分<立字函第九卷>
@@

玉耶不循於婦節如來一誡乃心歸
玉耶經云給孤長者子婦玉耶端正姝好而生憍慢不
事翁姑夫壻給孤念言佛能化於一切卽詣具陳欲屈
一飯而爲玉耶說法化令改過佛旣到家大小皆來禮
佛性玉耶不出佛卽變化其舎牆壁皆如瑠璃内外相
見玉耶驚出禮佛懺悔佛告玉耶女人不當自恃端正
輕慢其壻何者端正除去邪態八十四垢定意一心是
爲端正不以顏色爲端正也女人身中有十惡事一者
初生父母不喜二者擧養視無滋味三者心常畏人四
者父母憂嫁五者父母生離六者畏夫喜怒七者懷産
甚難八者小爲父母檢錄九者中爲夫壻禁制十者老
<覽四二十
八>爲兒孫所訶從生至終不得自在玉耶白佛禀受
下賤不知禮儀願訓爲婦之法佛言婦有五善三惡何
等五善一者夜臥早起心常恭順執事先啓所尊甘美
不得先食二者夫罵莫恨三者不得邪非四者願夫長
壽五者夫出整家何等三惡一者不事翁姑夫壻美食
先噉早臥晩起夫訶應拒二者心不向夫念他男子三
者欲其夫死別嫁佛又告玉耶世閒復有七輩婦如母
婦者愛夫如父二如妹婦者敬夫如兄三如善知識婦
者訶夫之過教夫之善四婦婦者竭誠事夫唯和爲貴
五婢婦者務循婦節不姑聲色如事大家六怨家婦者
見夫不歡常如寄客七奪命婦者毒心相向毒藥害之
佛言
@@爲五善婦者常有顯名後得生天爲二惡婦者常得惡
名後入三塗玉耶流涕白佛言我愚癡自今以後改注
修來當如婢婦奉事翁姑夫壻盡壽不慢受戒爲優婆
夷佛言善哉人誰無過過能改者善莫大焉<言字函第八卷>
以蚓誑姑頭變狗順妻殺母自傷軀
冥報記隋大業中河南有婦不孝姑盲兩目婦以蚯蚓
爲羹以食之姑恠其味竊藏一臠留以示兒待欲送官
忽然雷雨其婦乃失少頃從空而落身衣如故易爲狗
頭語言不異因問其故答云以不孝姑天神所罰惡報
如此雜寶藏經云昔有一婦稟性很戾毎所云爲當
與姑反後作方計敎夫殺母夫用婦言便將其母至曠
<覽四二十九>
野中結縛手足將欲加害感徹上天風雷礔礰礔殺其
兒母卽還家其婦開門謂是夫主問言殺未姑答巳殺
此報尤輕地獄可懼<以上漆字函第九卷>
莫謂家財皆有分若背夫兒自取殃
法苑云唐李信爲隆政府衞士顯慶年中赴蕃乘草馬
一四幷將草駒是時風雪馬遂不進信以蕃期所迫撻
之數鞭馬作人語我是汝母爲生平避汝父將碩餘米
乞女故獲此報此駒卽是汝妹也償債向了何苦敦逼
信聞之驚愕流涕乃拜謝之謂曰若是信娘當自行歸
家馬逐前行信負鞍轡隨之至家養飼有同事母屈僧
營齊鄕閭咸歎異之<書字函第二卷>隋大業中洛陽有人父
@@

喪母寡一男一女女嫁後而母亡二年矣寒食祭墓乘
驢而往驢不渡水鞭其頭面血出旣至墓所放驢而祭
是時姝在兄家忽見亡母入來頭面血流號泣告女我
避汝兄送米五升與汝報受驢身償汝兄五年矣今日
水深畏過汝兄鞭我頭破靣裂償債垂畢何太非理也
言訖不見其兄旣還女先歡驢頭面血流如適見母女
抱大哭以告於兄言由相符兄姝慟哭驢亦垂淚不食
水草兄姝跪請果是母者願爲食草驢卽爲食後死葬
焉<書字函第七卷>
多見免從親處起不生親想冤自無
懺法云一切眷屬皆是我等三世怨恨一切怨對皆從
<覽四三十>
親起若無有親亦無有怨若能離親卽是離怨何以故
爾若居異處遠隔他鄕如是二人終不得起怨恨之心
得起怨恨皆由親近以三毒桹相觸惱故或父母責望
於子或子責望父母兄弟姉姝一切皆然小不適意便
生瞋怒<第三卷>
一切衆生皆父母坦平心地絕踈親
懺法云發菩提心滿十方界見東方衆生盡是其父西
方衆生盡是其母南方衆生悉是其兄比方衆生悉是
其弟下方衆生悉是其姉姝上方衆生悉是其師長其
餘四維悉是沙門婆羅門等若受苦時誓拔其苦見其
受樂如巳無異恒作度脫衆生心不得佛者不先成佛

@@<第一卷>
父母非親心最親諸佛非道行合道
傳燈云第八祖佛陀難提尊者年巳五十口未曾言足
未曾履見婆湏蜜尊者遽起礼拜而說偈言父母非
我親誰是最親者諸佛非我道誰爲最道者尊者以
偈荅曰汝言与心親父母非可比汝行与道合諸佛
心卽是外求有相佛與汝不相似欲識汝本心非合亦
非離振字函第一卷善哉
慧母方便父樂矣法妻眞諦兒無垢
稱經云室中有一天女舎利子言天止此室經今幾何
天女荅言我止此室如舎利子所住解脫天謂舎<覽
四三十一>利子
曰爲諸増上慢者說離一切貪瞋癡等以潙解脫若爲
遠離増上慢者卽說一切貪瞋癡等本性解脫卽說偈
曰慧度
菩薩母善方便爲父妙法樂爲妻大慈
悲爲女眞實諦法男煩惱爲賤隷㒒使
隨意轉斍分成親友六度爲眷屬四攝
爲妓女結集正法言以爲妙音樂或現
作婬女引諸好色者先以欲相招後令
修佛智㧾持作園苑大法成林樹斍品
華莊嚴解脫智慧果八解之妙池定水
湛然滿神通爲衆馬大乘持作車
@@

遊八道路調御菩提心<白字函第二卷>
雜緣品第二十九<七則>
語貧可賣婆非信授道能修事果然
賢愚經云迦旃延尊者在阿槃提国時一老婢少有愆
過大家鞭打晝夜走使衣不蓋形食不充口年老辛苦
欲死无門詣河取水擧声大奐尊者乃問其由卽語之
言汝若貧者何不賣之老婢荅言貧云何賣尊者向言
一隨我語教汝以施婢曰我今貧窮當以何施尊者卽
持鉢与敎取水施授爲呪願次与受戒敎念佛竟門言
汝止何処婢曰若舂若磨卽隨其処或在糞堆无有定
止尊者語言汝好勤心恭謹走使伺其大家臥竟入於
<覽四三十二>
戶内敷草而坐思惟觀佛婢受教旣巳夜坐命終生忉
利天大家曉見以草繫腳弃寒林中此婢天眼觀見故
身遂將五百天子齎持香花至於寒林供養死尸放天
光明照於村林大家見恠普告遠近詣林觀看以問其
故天子報言此吾故身卽爲具說生天因緣後皆回詣
迦旃延所礼拜供養因而說法五百天子皆獲湏陀洹
果<悵字函第六卷>
佛見伏藏言素蛇農聞採歸遭害巳
大莊嚴經論云佛与阿難行舎衞国曠野之中見有伏
藏佛告阿難是大毒蛇阿難白佛是惡毒蛇爾時由中
有一耕人聞佛阿難說有毒蛇卽往視之見眞金聚取

@@歸驟富王知糺擧繫於獄中先所得金旣巳用尽猶不
得免將加形責其人唱言惡毒蛇阿難大毒蛇世尊王
聞喚問何言毒蛇其人白王我於往日在田耕種聞佛
阿難說言毒蛇往親得金今實毒蛇而說偈曰
諸佛語無二說爲大毒蛇惡毒蛇勢力
我今始證知於佛世尊所倍増信敬心
我今臨危難是故稱佛語毒蛇之所螫
止及於一身財寶毒蛇螫盡及家眷屬
我謂得大利而反獲衰惱
王聞偈巳深知是人信解佛語卽說偈言
汝今能信敬悲愍之大仙所說語眞實
<覽四三十三>
未曾有二言先所伏藏財盡以用還汝
更復以財寶而以供養汝<若字函第六卷>
親於惡友穿魚茅擇以良朋果香紙
佛本行集經云佛知難陀學彼六羣比丘恐畏損其功
行卽湏難陀入毗羅城至一魚店令於此取一把臭惡
苐草經一時頃還放於地復令齅手唯有不淨腥臭氣
也佛告難陀若人親近諸惡知識共爲朋友相染習故
惡声遠至因斯事故而說偈曰猶如在於魚鋪下以
手執取一把苐其人手卽同魚臭親近惡反亦如是
世尊又共難陀至於一賣香底令取香褁還放地上嗅於
手著香氣微妙佛告難陀若人親善知識隨順染習得
@@

大名聞而說偈言若有手執沉水香及以藿香麝香
等湏臾執持香自染親附善友亦復然<籍字函第六第七卷>莊
嚴論偈無病第一利知足第一富善友第一親涅槃
第一樂<書字函第一卷>
象因善惡心隨轉人從染習理亦然
付法藏經云佛言一切衆生志性无定隨所染習近善
則善近惡則惡若近惡友便造惡業流轉生死若近善
友信心聽法受最勝樂華氏国王有一白象能滅怨敵
若人犯罪令象蹋殺後時象廐爲火所燒移象近寺象
聞說法心便慈悲後付罪人但以鼻嗅舌䑛而去都不
言寂王恠問之智臣奏曰此象近寺聞法故爾令可移
<覽四三十四>
近屠肆繫之王用其言象見屠殺惡心轉熾衆生尙爾
豈况於人不因染習<*字函第二卷>
夢有四種眞不眞食有九品世出世
善見律云佛告諸比丘夢有四種一四大不和夢者於
睡眠時謂夢見山崩或飛騰虛空或見虎狼師子賊逐
此虛不實二先見夢者謂晝日見或白或黑或男或女
等此亦不實三天人夢者謂有善知識天人爲現善夢
令人得善有惡知識天人爲現惡夢令人得惡此卽眞
實四想夢者謂此人前身或有福德卽現善夢或有罪
業卽現惡夢如菩薩母夢菩薩初入胎時夢見白象從
天而下入其右脅此是想夢也若夢礼佛誦經持戒布

@@施種種功德此亦想夢也問夢爲善不善無記耶荅亦
善不善無記若夢見禮佛聽法說法此是善功德若夢
見殺盜婬此是不善夢若夢見靑黃赤白色等此是無
記夢也問曰若爾者應受果報荅曰不受果報何以故
以心業羸弱故不感報律云夢中不犯<隷字函第二卷>増一
經云佛告阿那律曰一切諸法由食而存眼以眠爲食
耳以聲爲食鼻以香爲食舌以味爲食身以細滑爲食
意以法爲食涅槃以不放逸爲食夫飮食有九人閒四
食一叚食二更樂食三念食四識食出世閒五食一禪
食二願食三念食四八解脫食五喜食攝大乘論云
食有四種一叚食二觸食三思食四識食叚食者變成
<覽四卅五>
爲相若變異能作身利益事觸食者依塵爲相緣色等
塵作身利益思食者望得爲相此望得意作身利益如
人飢渇至飮食處望得飮食令身不死識食者執持爲
相由此識故持身不壞若無識執持則同死人身卽爛
壞觸食屬於六識思食屬意望得叚食屬色不関於心
識食屬阿梨耶<言字函第八卷>
十惡品第三十
三不善根爲種子十惡因緣由彼生
比婆沙論云何三不善根起十惡業答曰殺有三種或
從食生或從恚生或從癡生盗婬乃至邪見亦復如是
<箴字函第六卷>懺法云有身則苦生無身則苦滅而此身者
@@

衆苦之本三塗劇報皆由身得未見他作我受我作他
受自作其因自受其果若一業成罪無邊際何况終身
所起惡業從貪瞋癡造十惡行或爲財業更相殺害或
殺衆生噉食其肉或發湖池惱害水性或燒山野設網
張羅或欺斗稱或破城邑或盜他財或著色欲惑乱身
心隨其流轉木得自在復次三業之中口業實重或
以妄言見言不見不聞言聞作言不作自利傷他或以
綺語諂曲華詞浮虛假飾鬪合是非或以惡口出言麄
續發語無稽惱亂父母及諸衆生或以兩舌向彼說此
同此說彼讒亂君臣紛擾一切復次當知滅身事由
心造身口業麄易遣意地微細難除如來大聖一切智
<覽四卅六>
人於其意地始得不護况乎愚凣而不守愼防意如城
豈得不護或因貪業自物他物起貪作業或因瞋業小
不適意便生大怒或因癡業隨逐無明無惡不造或因
邪見不信三寶行於邪法如是等罪無重<尤邊>身
壞命終墮三惡道<弟六
卷>五逆殺親無閒獄非法壞僧亦此愆<引喻油酒婬
屠>正法念處經云最大地獄名曰阿鼻何業生彼若
人殺母殺父出佛身血破和合僧殺阿羅漢彼人墮此
若五逆人於此地獄其身長大五百由旬若四逆人四
百由旬若王逆人三百由旬若二逆人二百由旬若一
逆人一百由旬<初字函第三卷>地藏十輪經云佛告地
藏菩薩言
@@於未來世此佛土中有諸衆生煩惱熾盛難可導化謂
刹帝利旃荼羅宰官旃荼羅居士旃荼羅沙門婆羅門
旃荼羅如是等人善根微少無有信心諂曲愚癡懷聰
明慢離善知識言无眞實於諸正法猶豫倒見不見不
畏後世苦果好行殺生乃至邪見欺誑世閒自他俱損
生受病苦死入無閒時彼國中天龍神等皆不擁護兵
軍競起疾疫饑饉善男子設有破戒惡行苾芻雖作越
法重罪而依我法剃除鬚髮被服袈裟進止威儀同諸
賢聖我尙不許國王大臣諸在家者依俗正法以鞭杖
等捶拷其身或閉牢獄或復呵罵退令還俗或斷其命
况依非法國王大臣諸在家者若作此事定生無閒地
<覽四卅七>
獄何以故斷滅善根焚燒相續一切智者之所遠離於
諸破戒苾芻猶尙不應如是謫罰何况持戒眞善行者
是人究竟自損損他一切諸佛所不能救譬如有人壓
油爲業一一麻粒皆有虫生以輪壓之油便流出如是
相續滿一千年殺幾生命所獲罪業不可稱計又善男
子假使有人爲財利故置十婬坊一一坊中置千婬女
種種誑惑如是相續至滿千年如前十輪壓油人罪等
一婬坊罪業又善男子假使有人爲財利故置十酒次
一一坊中招千酒人歡飮無廢如是相續至滿千年如
前十婬坊罪等一酒坊所獲罪業又善男子假使有人
爲財利故置十屠坊一一坊中於一日夜殺害千生相
@@

續千年如前十酒坊罪等一屠坊所獲罪業如是所說
十坊罪等刹帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼
羅人於前十惡一日一夜所獲罪業爾時世尊而說頌
曰十壓油輪罪等彼一婬坊置彼十婬坊
等一酒坊罪置十酒坊罪等彼一屠坊
置彼十屠坊置等王等一<唐字函第四卷>ㅇ<謗法罪收般君品中>
ㅇ始自貪瞋分三品ㅇ廣及塵勞八萬門<殺亦三品>
度無極經云惡不善者瞋恚愚癡貪欲三品謂上中下
其上品者若聞欲名遍身戰動心踊歡悦不觀欲過厭
離不生無慙無愧何謂无慙經遊獨行恒思欲境心心
相續唯見妙好不知過患若其父母及餘尊長阿彼所
<覽四卅八>
欲於所尊前不覺起諍是名無慙此人命終當生惡趣
中品欲者若離境界不恒生心下品欲者但共言笑欲
情卽歇瞋亦三品上品瞋者憤恚若發心惛目乱或造
五逆若謗正法及大重罪中品瞋者以瞋恚故而造諸
惡卽生悔心下品瞋者心無嫌恨但口呵毁隨生悔過
癡亦如是雖作是觀知一切法如幻夢響乾闥婆城虛
妄不實顚倒故見滅外境界内生寂靜不見我能行及
所行法無二無別自性離故是名學般若波羅蜜通禪
波羅蜜<羽字函第一卷>ㅇ懺法云一切衆生無始以來至千令
日依於六根行於六識取於六塵眼著色耳著声鼻著
香舌著味身著細滑意著法塵起種種業乃至開八萬
@@四千塵勞門<第一卷>ㅇ涅槃經云殺罪有三謂下中上下
者蟻子乃至一切畜生是名下殺墮於地獄餓鬼畜生
具受下苦何以故是諸畜生有微善根是故殺者具受
罪報中殺者從凣夫至阿那含是名爲中墮三惡道具
受中苦上殺者父母乃至阿羅漢辟支佛是名爲上墮
於阿鼻大地獄中具受上苦若有能殺一闡提者不墮
此三種殺中譬中掘地割草斬截死尸無有罪報何以
故諸婆羅門乃至無有信等五法是故雖殺不墮地獄
<一字函第七卷>
ㅇ避於自殺求無罪ㅇ若是令人詎免殃
阿難分別經云阿難白佛言人不自手殺者爲無罪耶<
覽四三十九>佛
答敎人殺人重於自殺也何以故或是奴婢愚下小人
不知罪福或爲縣官所見促逼不自出意雖獲其罪事
意不同輕重有差敎人殺人者知而故犯其罪莫大<
言字函第七卷>ㅇ
雖他所制殺難免ㅇ若波樂從罪乃同毗
婆沙論云問若爲王等逼令行殺得殺罪不有說不得
所以者何他力所制非彼意樂故如是說者亦得殺罪
除自要心寧捨己命終不害他如是則無罪<匪字函第八卷>ㅇ
不屠但買應同惡ㅇ無心令殺誤何憂楞
伽經云大慧菩薩問佛食肉之過佛言食肉之人斷大
慈種我觀衆生輪回六道造爲父母六親著屬臾利
@@































噉肉無非親者***************
離不食肉者卽是無量功德之*********
亦無有人殺害衆生由人食肉若********
財利者爲買者殺是故買者与殺********
衆生以財網諸肉二業倶不善*********
善見律云阿育王太子帝湏出家佛法衆*****
僻取王意殺諸比丘帝須遮讃臣卽置刀*****
受王勅令諸比丘和合說成而不順從我巳****
斬殺未盡帝須遮護王聞是*悶絕辯地良久***
語臣言我遣汝入寺令衆**合說戒何以****
寺中白旅衆僧不審此事誰*罪耶有一比丘***
<覽四四
十>言有殺心不王曰我本以功德意遣無殺心也若
王如此王自無罪殺者得罪<伯字函第二卷>ㅇ逵磨顯宗論云
若有多人集爲軍衆欲殺怨敵或獵獸等於中隨有一
殺生時何人得成殺生業道頌曰軍等若同事皆成如
作者論曰於軍等中若隨有一作殺生事如自作者一
切皆成殺生業道由彼同許爲一事故如爲一事展轉
相敎故殺一生餘皆得罪若有也力逼入此中因卽同
心亦成殺罪惟除若有立誓要期救自命緣亦不行殺
无殺心故不得殺罪<自字函第二
卷>ㅇ殺生祀祠終無福ㅇ貪羶詭祭自
招愆優婆塞戒經云若有祀祠山林神等亦得福德何
以故
@@令彼受者生喜心故是祀福德能護身財若說殺生祀
祠得福是義不然何以故不見世人種伊蘭子生旃檀
樹斷衆生命而得福德<剋字函第五卷>雜寶藏經云昔有富
公思得肉食詭作方便指田頭樹神語諸子言今我巨
富由此樹神恩福故爾今日汝等宜可屋中取羊以用
祭祀因此殺羊禱賽卽於樹下立天祠舎父後壽尽業
追爲羊子祀樹神以遇厥父將欲殺之羊笑言曰而此
樹者何有神靈我於往時爲思肉故妄使汝祀皆共汝
食今償殃罪獨先當之時有羅漢偶到乞食見其亡父
受於羊身卽借主人道眼令自觀之乃見是父卽壤樹
神悔過修福不復殺生<驚字函第七卷>
<覽四四十一>
氎覆乳兒多壓死眼初不顧罪何加
十誦律云迦留陀夷此丘往一居士舎是家有未斷乳
兒持著床上以氎覆之比丘不看便坐此兒遂死還等
白佛佛問汝以何心作答言我先不看牀上便坐佛言
無犯<職字函第二卷>
文殊佛會上殺人盤山肉桉頭悟道
寶積經云會中有五百菩薩宿命通故自見往昔所行
惡業或殺父母殺阿羅漢毁寺塔僧見是餘業深生憂
悔常不離心於甚深法不能證入我心分別彼罪未亡
是故不能獲深法忍爾時世尊爲欲除彼五百菩薩分
別心故卽以威神覺悟文殊文殊氶佛神力從座而起
@@

手執利劒直趣世尊欲行逆言時佛遽告文殊汝住不
應造逆勿得害我我必被害爲善被害何以故文殊從
本以來无我無人但是内心見有我人内心起時彼巳
害我卽名爲害時諸菩薩聞佛說巳咸作是念一切諸
法悉如幻化是中若有一法和合集聚決定成就得名
爲佛名法名僧名父名母名阿羅漢定可取者則不應
尽然而諸法無體無實非有非眞虛妄顚倒空如幻化
是故於中無人得罪無罪可得誰爲殺者而得受殃彼
諸菩薩如是觀察明了知巳卽時獲得無生法忍<又字函第五卷>
統要云盤山宝積禪師因行巿肆見一客人買猪肉
語屠家曰精底割一斤來屠家放下刀义手云長史那
<覽四四十二>
箇是不精底師於言下有省
旣知生命自反射無下手處業齊消
又云石鞏慧藏禪師昔爲獵人趁鹿從馬袓庵前過問
袓見鹿過不曰汝是何人云射獵人袓曰汝一箭射幾
箇曰一箭射一箇袓曰汝不善射曰和尙善射不曰吾
一箭射一羣曰彼此是生命何射他一羣袓云旣知如
是何不自射曰若敎某甲自射卽無下手処袓曰這漢
曠劫無明煩惱令日頓息師當擲弓箭投袓出家<巳上第三卷>
盜者伹貪目前利司誰肯顧後來殃
千佛名經懺悔云若物守他他所守護一草一葉不与
不取何况盜竊衆生唯見現在利故種種不道而取墮

@@於地獄餓鬼受苦若在畜生則受牛馬等形身力血肉
償他宿債若生人中爲他奴婢或强以奪或逼迫取或
恃公威或假勢力呑納姦貨身罹憲網侵公益私侵私
益公損彼利此損此利彼如是等罪无量无邊<長字函>
湏知婬境大慌迷能喪衆生一切智
智度論云若受五欲障生梵天何况阿耨菩提世閒中
五欲第一无不愛樂於五欲中觸爲第一能繫人心如
人墮在深泥難以拯済若受餘欲猶不失智慧婬欲會
時身心慌迷深著自沒<名字函第五卷>
可憐少女所愛纏直縛諸天之惡道
諸經要集優塡王經偈云女人最爲惡難与爲因緣
<覽四四十三>
恩爰一縛著牽人入罪門又正法念經偈云天中
大係縛无過於女色女人縛諸天將至三惡道又智
度論偈云含笑作姿以惑於人婬羅弥綱人皆投身
坐臥行立回面巧媚薄智愚人爲之心醉執劒向敵是
猶可勝女賊害人是不可禁毒蛇含毒猶可手捉女情
惑人是不可觸<楹字函第十四卷>智度論問曰人守人瞋法
守破法應名邪婬人自有妻何以爲邪答曰旣聽受一
曰戒墮於法中本雖是婦令不自在過受戒時則非法
守有身婦人以其身重强以非理故名邪婬復次若
彼侵我妻我則忿毒若我侵彼彼亦何異恕己制故
應不作如佛說邪婬之人後墮劒樹地獄得出爲人家
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道不穆常値婬婦<德字函第三卷>
羣仙因之神足失獨角忘於騎頸羞
毗婆沙論云昔優陀延王將諸宮人詣鬱毒波陀山林
除却男子純与女人五樂自娛或有祼形而起舞者爾
時五百仙人以神足力飛騰虛空經過彼処時諸仙人
眼見色耳聞声鼻嗅香便失神足猶无翼鳥墮彼林中
時王見之問言汝得非非想処定耶答言不得乃至問
言汝得初禪耶答言曾得而食也失時王瞋恚有欲之
人見我宮人非其所以便拔利劒斷五百仙人手足彼
諸仙人或有住眼識退者或有住耳識退者或有住鼻
識退者<規字函第七卷>諸經要集云昔波羅柰国有一仙人
<覽四四十
四>小便墮精塵鹿飮之有身生子如人頭有一角其
足似鹿仙人收養敎其學問通十八種大經又學坐禪
四无量心得五神通偶因大雨泥滑躃地便生瞋恚呪
十二年不雨仙人福德諸龍鬼神皆爲不兩五穀不生
人民饑餒大臣集議奏王上事出勅招募其有能令此
仙失五神通者當分国半治時有婬女名曰扇佗來應
王莫我能壤之當騎彼項而來婬女卽求五百乘車載
五百美女五百鹿車載歡喜圎草樂和之畫如雜菓及
具美酒色味如水近仙人処作草庵住仙人遊行諸女
皆出迎送好華妙音供養仙人大喜諸女引入房中与
酒以爲淨水与歡喜圓以爲菓蓏次第親近遂成婬事
卽失
@@神通大雨七日酒食倶罄繼以山水木菓其味不美仙
人更索前者女答巳尽去此不遠有可得處仙人隨往
相將入城女便臥路言不能行仙人卽令騎於頸上女
先遣信奏王嚴駕出觀問言何由得爾女陳上事佛告
諸比丘其一角仙卽我是也其婬女者今耶輸是爾時
我未斷結爲之所惑故知欲法能動仙人况愚夫也<對字
><函第十二
卷>兩女雖誇端正好六根不善又
何堪雜譬喻經云昔婆羅門兩女端正乃懸金團期十
日内募索有能訶女醜者便輸與金竟無應募者將至
佛所佛便訶言此女皆醜無有一好阿難白佛此女有何
不<覽四四十五
>好佛言人眼不視色是爲好眼耳鼻及口亦爾身不
著細滑是爲好身手不盗他財是爲好手身喜細滑手
喜盗財如此等者皆不好也<啓字函第一卷>七女經云長者
有其七女端正無比国人无敢說其不好將至佛所佛
云不好所言好者不貪世閒色声香味爲好此女何好
也迦葉佛時国土七女不著歡娛入尸陀林觀見死尸
各各說其所以帝釋讃言諸女若有所願我當与之女
曰一要无根樹子一株二要無陰陽地一片三要无音
響山一座帝釋曰諸物皆有若此三願我卽無之迦葉
佛以天眼觀見攝來會中爲天帝言諸大声聞尙不曉
此佛言国王女如此汝女何者好也<詞字函>
@@

持世拒他將女施維摩云我在家宜<維摩乃无垢稱>
無垢稱經云持世菩薩因惡魔怨將天女等狀如帝釋
鼓樂絃歌來至我所謂眞帝釋語將此女以施供侍持
世答言女乃非法之物此非我宜時无垢稱知是惡魔
而語之曰可以此女回施於我是我在家白衣所宜惡
魔驚怖欲隱而去遭无垢稱神力所持欲隱不能空中
告曰汝惡魔怨應以天女施此居士乃可得還惡魔怖
畏俛仰而与時无垢稱語諸女言汝巳施我當發正等
覺心有法苑樂可以自娛不應復樂五欲樂也諸天女
言云何名法苑樂无垢稱曰於惠施中離慳貪樂於淨
戒中无慢緩樂於忍辱中堪調順樂於精進中習善根
<覽四四十六>
樂於靜慮中知无乱樂於般若中離惑明樂於菩提中
廣大妙樂於衆魔怨能摧伏樂諸大菩薩常住其中汝
等當樂忽樂欲樂時惡魔怨告天女曰令欲与汝俱還
天宮諸女答言我等令者樂法苑樂不樂欲樂汝惡魔
怨宜可獨還時惡魔怨白無垢稱唯大居士可捨此女
心不耽著而惠施者是爲菩薩摩訶薩也无垢稱言吾巳
捨矣汝可將去諸女礼无垢稱而問之言令還魔宮云
何修行答言諸姉當知有沙門法名无尽燈譬如一燈
然百千燈冥者皆明明終不尽汝等當學雖住魔宮當
勸无量天子天女發菩提心<白字函第二卷>見
女態如母如子在色欲何害何妨

@@經律異相云世尊曰雖覩女人長者如母中者如姉少
者如妹如子如女當内觀身念皆惡露無可愛者外如
畫甁中滿不淨觀此四大因緣假合本無所有<丙字函第九卷>
因念婬女夢從事乃悟諸緣法本空
智度論云如佛在時三人爲伯仲聞毗耶離國婬女名
菴羅婆利舎衞國婬女名須蔓那王舎城婬女名優鉢
羅槃那各各揚讃此三女者端正無比晝夜專念心著
不捨便於睡中夢與從事覺巳心念彼女不來我亦不
往而婬事得辦因是而悟一切法空<聖字函第七卷>
飮多過失三十六命盡波吒億萬年
善惡所起經云飮酒三十六過一資財散失二現多疾
<覽四四十七>
病三因興鬪諍四増長殺害五増長瞋恚六多不遂意
七智慧漸寡八福德不増九福德轉减十顯露秘密十
一事業不成十二多増憂苦十三諸根闇昧十四毁辱
父母十五不敬沙門十六不敬婆羅門十七不尊敬佛
十八不敬僧法十九親近惡友二十捨離善友二十一
棄捨飮食二十二形不隱密二十三婬欲熾盛二十四
衆人不悦二十五多増語笑二十六父母不喜二十七
眷屬嫌棄二十八受持非法二十九遠離正法三十不
敬賢善三十一違犯過非三十二遠離圓寂三十三顚
狂轉増三十四身心散乱三十五作惡放逸三十六身
謝命終墮大地獄受苦無窮<无字函>
@@

旣醉蝦蟆猶沒柰且道惡龍豈可降
諸經要集云長老莎伽陀能降惡龍偶因施主持酒與
飮醉倒在地無所斍知佛與阿難行到是處見之知而
故問是誰耶阿難答言降龍長老莎伽陀佛言蝦蟆今
尙不能降爭柰龍耶佛歎曰聖人飮酒尙有此失何兄
凣夫耳<㨕字函第十七卷>
初由淺劣通杯臠殆將成熟絕纖毫
又云如未曾有經開飮酒文殊問經開食肉等計此乃
佛初成道時量衆生機不可頓斷頓制所以漸開漸制
後知衆生根熟便乃永斷求制纖毫不許<對字函>
禍生於口猶烈火舌乃鑿身之斧斤
<覽四四十八>
大方便經云佛告阿難人生世閒禍從口生當護於口
甚於猛火猛火熾然能燒一世惡口熾然燒無數世猛
火熾然燒世閒財惡口熾然燒聖七財口中之舌鑿身
之斧滅身之禍<器字函第三卷>
罵佛不納反歸身坌佛逆吹飜汚巳
四十二章經云佛道守大仁慈以惡來以善往故來罵
佛默然不答愍之癡冥狂愚使然罵止問曰子以禮從
人其人不納寶禮如之乎曰持歸今子罵我我亦不納
子自持歸禍子身矣猶響應聲影之追形終無免離愼
爲惡也又云惡人害賢者猶仰天而唾唾不汙天還
汙巳身賢者不毁禍必滅巳<辭字函第七卷>雜阿含經云健

@@罵婆羅門遥見世尊作麄惡語瞋罵訶責把土坌佛時
有逆風還吹其土反自坌身世尊說偈若人无瞋恨
罵辱以加者清淨无結垢彼惡還歸巳猶如土坌彼逆
風還自汙時婆羅門懺過而去<不字函第二卷>觀音經偈
呪詛諸毒藥所欲害身者念彼觀音力還著於本人
圓通解文毒藥交兼相呪詛惡心仍更禱神祇彼來於
我起侵傷還著本人招橫害豈是等慈成過失自然黑
業果相隨觀音如此不思議是故我今摐命礼<第三卷>
獵人訪獵訪蹤由見言不見不爲犯
五分律云比丘見野猪被箭走來共相語言當莫道見
獵師尋至問比丘言見我所射猪不答言无彳生疑問
<覽四四十
九>佛佛言不犯若有如是因緣能作餘語破其所問
皆无罪<和字函第八
卷>一有語隨生便隨滅無主誰罵復
誰瞋智度云如有罵声聞便直過若不分別誰當瞋者
凣人心著吾我分別是非而生恚恨若人能知語言隨
生隨滅前後不俱則無瞋恚亦知諸法内无有王誰罵
誰瞋<聖字函第九卷>要集云菩薩觀彼衆生雖百千劫罵詈
不生瞋心若百千劫稱讃亦不歡喜了知音声生滅如
夢如響<對字函第十二
卷>一何謂漂船羅刹國正是呼名失
色時統要云唐州紫玉山道通禪師因干頓丞相問如何是
@@

黑風吹其船舫漂墮羅刹鬼國師云于頔這漢問汝麽
事作麽于當時失色師云秪這箇便是漂墮羅刹鬼國
也于聞巳信受<第三卷>
豈有殺婬無罪過作斯邪見啗阿鼻
毗曇論云何謂邪見言无善惡業報无今世後世法說
非法非法說法<靣字函第八卷>如楞嚴云宝蓮香比丘尼持
菩薩戒私行婬欲妄言行婬非殺非偸无有業報忽於
女根生大猛火及琉璃王爲誅瞿雲族姓善星比丘妄
說一切法空如是二人生身陷入阿鼻地獄<染字函第八卷>
波離爲說増伊病无垢除疑了性空
無垢稱經云優波離言有二比丘犯所受戒願解憂悔
<覽四五十>得
免斯咎我卽爲其如法解說令除憂悔无垢稱言優波
離无重増此二比丘罪所以者何彼罪性不在内不在
外不在兩閒如佛所說心雜染故有情雜染心清淨故
有情清淨如是心者亦不住内亦不出外不在兩閒如
其心然罪垢亦然如罪垢然諸法亦然一切法性生滅
不住如幻如化如是短者亦善持律<自字函第二卷>求嘉云
有二比丘犯婬殺波離螢光増罪結維摩大士頓除疑
猶如赫日消霜雪増
上慢人斷怒癡離上慢者何限礙宗
鏡云佛爲増上慢人說斷婬怒癡以爲解脫離増上慢
者說婬怒癡本性解脫六根六塵而无限礙<攻字函第八卷>

@@如金剛頌云在欲而无欲居塵不染塵又張拙秀才
悟道頌云光明寂照遍河沙凣聖含靈共我家一念不
生全體現六根纔動被雲遮去除煩惱重増病趣向眞
如亦是邪隨順衆緣无罣礙涅槃生死是空華宗鏡
問何法不變何法隨緣答云心也不變是性隨緣是相
當知性相皆是一心上義良由不識眞心將謂只是八
識不知八識伹眞心上隨緣之義由不變故始能隨緣
由隨緣故方能不變若變自體將何隨緣如無其水豈
能成波故知一心不動義徧恒沙雖徧恒沙皆一心之
義<功字函第一卷>
<覽四五十
一>大藏一覽集卷第四
@@

大藏一覽集卷第五
寧德優婆塞陳實謹編
第四善惡門之餘
懺悔品第三十一臨終品第三十二
報應品第三十三
懺悔品第三十一
所犯貪瞋癡業障惟慿佛法僧懺摩
寶積經云佛告舎利弗因貪犯者爲過微細難可捨離
因瞋犯者爲過麄重易可捨離因癡犯者爲過深重復
難捨離所以者何貪結能爲諸有種子生死蔓延連持
不絕以是義故微細難斷因瞋犯者墮於惡趣可速除
<覽五一>
斷因癡犯者當墮八種大地獄中難可解脫復次舎利
弗若有菩薩犯波羅夷罪應對清淨十比丘前以質直
心殷重懺悔犯僧殘者對五淨僧殷重懺悔若爲女人
染心所觸及因相顧而生愛著應對一二清淨僧前懺
悔若五無閒罪犯波羅夷或犯僧殘戒犯塔犯僧及犯
餘罪應當於三十五佛前晝夜獨處殷重懺悔應自稱
云我某甲歸依佛歸依法歸依僧
南無釋迦牟尼佛南無金剛不壤佛
南無寶光佛南無龍尊王佛
南無精進軍佛南無精進喜佛
南無寶火佛南無寶光佛

@@南無現無愚佛南無寶月佛
南無無垢佛南無離垢佛
南無勇施佛南無清淨佛
南無清淨施佛南無娑留那佛
南無水天佛南無堅德佛
南無旃檀功德佛南無無量掬光佛
南無光德佛南無無憂德佛
南無那羅延佛南無功德華佛
南無蓮華光遊戲神通佛
南無財功德佛南無德念佛
南無善名稱功德佛南無紅燄幢王佛
<覽五二>南
無善遊步功德佛南無鬪戰勝佛南
無善遊步佛南無周匝莊嚴功德佛南
無寶華遊步佛南
無寶蓮華善住婆羅樹王佛如
是一切世界諸佛世尊常住在世是諸世尊當慈念我
若我此生若我前生從無始生死以來所作衆罪若自
作若教他作見作隨喜若塔若僧若四方僧物若自取
若敎他取見取隨喜五無閒罪若自作若敎他作見作
隨喜十不善道若自作若敎他作見作隨喜所作罪障
或有覆藏或不覆藏應墮地獄餓鬼畜生諸餘惡趣邊
地下賤及弥戾車如是等處所犯罪障今皆懺悔諸
@@

佛世尊當證知我復作是言若我此生若於餘生曾行
布施或守淨戒乃至施與畜生一摶之食或修淨行所
有守根成就衆生所有善根修行菩提所有善根及無
上智所有善根一切合集校計籌量皆悉回向阿耨
多羅三藐三菩提如過現未來一切諸佛所作回向我
亦如是回向而說偈言衆罪皆懺悔諸福盡隨喜及
請佛功德願成無上智去來現在佛於衆生最勝無量
功德海我今摐命禮<始字函第十卷>長慶然禪師懺悔
文歸命十方調御師演揚清淨微妙法一乘四果解脫
僧願賜慈悲哀攝受某甲自違眞性枉入迷流隨生死
以漂沉逐色身而貪染十纏十使積成有漏之因六根
六<覽五三
>塵妄作無邊之罪弥淪苦海深溺邪途著我耽人擧
枉措直累生業障一切愆尤仰三寶以慈悲歷*而懺
悔所願能仁拯拔善友提攜出煩惱之深源到菩提之
彼岸此世福基命位各願昌隆來生智種靈苗同希増
秀生逢中國長遇明師正信出家童眞入道六根通利
三業淳和不染世緣常修梵行執持禁戒塵業不侵嚴
護威儀蜎飛無損不逢八難不闕四緣般若智以現前
菩提心而不退修習正法了悟大乘開六度之行門越
三祗之劫海建法幢於處處破疑網於重重降伏衆魔
紹隆三寶承事十方諸佛無有疲勞修學一切法門悉
能通逵廣作福慧普利塵沙得六種之神通圓一生之

@@佛果然後不捨法界遍入塵勞等觀音之慈心行普賢
之願海他方此界逐類隨形對現色身演揚妙法泥犂
若處餓鬼趣中或放大光明或現諸神變其有見我相
乃至聞我名皆發菩提心求出輪廻趣火鑊氷河之地
變作香林飮銅食鐵之徒化生淨土披毛戴角負債償
冤盡罷辛酸咸沾利樂疾疫世而現爲藥草普療沉痾
饑饉時而化作稻梁濟諸貧餒但有利益無不興崇次
祈累世冤親見存眷屬出四生之汨沒捨萬劫之愛纏
等與含生齊生佛道
有懺有依吾佛力理懺無過我自心
大乘起信論云初學菩薩雖修行信心以先世來多有
<覽五
四>重罪惡業障故或爲魔邪所惱或爲世務所纏或
爲種種病緣之所逼迫爲難非一令其行人廢修善品
宜應勇猛精進晝夜六時禮拜諸佛供養讃歎懺悔勸
請隨喜回向菩提常發大願惡障消滅善根増長<命字函第二
卷>法苑云懺悔有二一是迷心依事懺悔謂佛像前
行道禮敬發願要期斷除事惡二是智心依理懺悔謂
觀身心斷除結使但斷造業有輕有重若論輕業事懺
亦滅若論重業有轉者亦能轉重令輕謂三塗業人中
輕受故<府字函第六
卷>若不造罪奚湏懺作卩能儴卽
滅除涅槃經云耆婆醫師告阿闍世王臣聞佛說智者有二
@@

一者不造諸惡二者作巳懺悔更不敢作猶如濁水置
之眀珠以珠威力水卽爲清如煙雲除月則清明作惡
能悔亦復如是王若懺悔罪則除滅清淨如本<一字函第九卷
>旣獵燒香彼何福以水攙湯可探
金雜譬喻經云昔有國王出則飮酒射獵還便然燈燒
香投槃作禮邊侍人言王飮酒射獵復又燒香當有何
福王聞之便使人然大鑊湯使沸内一餠金卽呼邊人
探取其金人言湯熱手不可近王語汝作方便取之人
言作何方便王云汝去下火以水添湯卽如正言便探
得金王語我飮射時自如湯沸我作禮時自如去火以
水添湯何故不得福也舎字函第九卷<
覽五五
>故作諸愆復求懺那堪一失又如
何寶積經云佛告弥勒菩薩譬如二人善解醫方善解
呪術善別毒藥善識甘露爾時一人於大衆中卽取毒
藥而自食之現希有相食巳受苦身不安隱復求甘露
呪術望除毒氣爾時彼人求不能得毒氣熾盛遂便命
終時第二人作如是言我今不能食於毒藥不食毒藥
不湏甘露不欲處衆作希有想令身苦惱弥勒當來末
世後五百歲有諸在家出家菩薩亦復如是作如是言
如我說法能除諸罪如是語巳轉集惡業復作是言我
還懺悔復有菩薩其心清淨作如是言我不作罪不湏
懺悔我當懺悔過去未來一切諸罪現在不作亦如彼
人
@@不食毒藥不湏甘露所言毒者是犯戒律莫作食毒之
人<始字函第八卷>
緣何爲善故難成良由夙障應湏懺
圓覺經云若後末世鈍根衆生心欲求道不得成就由
昔業障當勤懺悔常起希望先斷憎愛嫉妬諂曲求勝
上心偈云鈍根未成者常當勤心懺諸障若消滅佛
境便現前可字函焚軀
轉見長無明悟性本空安有咎經律
異相云裴扇闍國有女人提韋婆羅門種其家大富喪
婿無兒婆羅門法若不如意便自燒身願生那羅延天
國内有沙門鉢底婆<梁言辯木>智慧精進敎化天下改<覽
五六>邪就
正原夫先身罪業隨逐精神不與身合徒自焚燒安能
滅罪禍隨心生心念善法受報亦善心念惡法受報亦
惡云何於苦惱中求欲滅罪望善報也於理不通如困
病人爲苦所逼復遭惡人打罵時此病人寧有善心無
忿惱不提韋曰但生忿惱辨才曰汝今燒身身體燋爛
神識未離故受苦毒煩悶心惱從是命終生地獄中苦
惱尤劇又如牛車厭患於車欲使車壞前車若壞後車
復抱罪業未尽假令燒壞百千萬身罪業因緣相續不
絕猶如阿鼻一日之中八萬過死八萬過生罪尽方畢
况汝一過燒身欲求滅罪問曰願聞滅罪方法辨才答
曰前身作惡如雲覆月後心起善如炬消闇起罪
@@

之源由身三口四意地業行今當一心單誠懺悔改邪
就正捨身受身至成佛道辯一卽受提韋十善歡喜奉
行<傍字函第七卷>未曾有經云妙吉祥菩薩因見一人悲泣
發如是言我造殺業決墮地獄如何救度菩薩觀其緣
熟堪化卽化一人亦復啼泣謂曰我造殺業決墮地獄
前人聞巳言我亦然化人告之唯佛能救相隨共詣化
人白佛我造殺業怖墮地獄願佛救度佛卽告言如汝
所說造殺業者汝從何心而起罪相爲過去耶未來耶
見在耶若起過去心者過去巳滅心不可得若起未來
心者未來未至心不可得若起見在心者見在不住心
亦不可得三世倶不可得故卽無起作無起作故於其
<覽五七>
罪相何所見耶善男子心無所住不在内外中閒心無
色相非靑黃赤白心無造作無作者故心非幻化本眞
實故心無邊際非限量故心無取捨非善惡故心無動
轉非生滅故心等虛空無障礙故心非染淨離一切數
故善男子諸有智者應如是觀作是觀者卽於一切法
中求心不可得何以故心之自性卽諸法性諸法性空
卽眞實性由是義故汝今不應妄生怖畏是時化人聞
佛宣說具實之法心大歡喜卽白佛言希有世尊善舒
法界自性清淨我今得悟罪業性空不生怖畏我公樂
欲於佛法中出家修道持於梵行願佛攝受佛言善哉
是時化人於刹那閒鬚髮自落袈裟被身卽白佛言我

@@今涅槃承佛威力踊身虛空化火自焚爾時實造業者
見是化人與我同罪出家聞法彼先解脫我今亦冝求
佛化度前白佛言如上因緣願垂救度佛言善哉汝所
造業於何起心罪業之相其復云何是時此人以善根
成熟故聞佛說巳身諸毛孔出大火燄佛出金手於其
頂上此人卽時身火得滅離其苦惱得大快樂起淨信
心而白佛言我先聞佛廣說清淨法界離相之法我今
得悟罪業性空而不復生怖畏之想投佛出家復聞四
諦之法遠塵離垢證阿羅漢<奄字函第五卷>
罪性空兮心所生我心無故罪何有
法苑云觀罪性空罪從心生心若可得罪不可無我心
<覽五八>
自空空云何有善心亦然罪福無主非内非外亦無中
閒不常自有伹有名字名之爲心伹有名字名爲罪福
名字卽空還源反本畢竟清淨是爲觀罪性空飜破無
明顚倒執著心也若無明滅故行滅諸行滅故生死滅
府字函第六卷懺罪偈云罪無自性從心起心若滅時罪亦亡
罪亡心滅兩倶空此卽是名眞懺悔投袓
慇懃求懺悔覓罪倶無頓巳消傳燈
云二袓可大師因三袓璨大師設禮而問弟子身纏風
恙請師懺罪師曰將罪來與汝懺璨良久云覓罪不可
得師曰我與汝懺罪竟<第三卷>臨終
品第三十二二十九則
@@

臥病可觀佛相好終時隨念彼方生
無常經云人將命終身心苦痛應起慈心拔濟饒益敎
使香湯澡浴著新淨衣安詐而坐正念思惟若病無力
餘人扶坐又不能坐右脅而臥合掌至心面向西方當
病者前取一淨處唯用牛糞香泥塗地隨心大小方角
爲壇以花布地燒衆名香四角燃燈於其壇内懸一彩
像令彼病人心心相續觀其相好使發菩提之心復爲
廣說三界難居三塗苦難非所生處唯佛苦提是眞歸
仗以歸依故必生諸佛刹土受微妙樂問病者言汝今
樂生何佛土也病者荅言我意樂生某佛世界時說法
人當隨病者心之所欲而爲宣說佛土因緣十六觀等
<覽五
九>猶如西方無量壽國一一具說令病者心樂生佛
土爲說法巳復敎謗觀隨何方國佛身相好觀相好巳
復敎請佛及諸菩薩而作是言稽諸如來應正等覺幷
諸菩薩願哀愍我拔濟饒益我今奉請爲滅衆罪復將
弟子隨假菩薩生佛國土如是二說旣敎請巳復令病
人稱被佛名十念成就與受三歸及懺悔畢受菩薩戒
若病人因不能言者餘人代受反懺悔等旣受戒巳抶
彼病人首比面西開目閑目諦想於佛三十二相八十
種好又爲說其四諦因果十二因緣無朋老死苦空等
觀若臨命終看病餘人伹爲稱佛聲聲莫絕隨病者心
稱其名號復見他佛反菩薩衆香花來仰便生歡喜身
不苦
@@痛心不散亂正見心生如入禪定尋卽命終必不退隨
三塗之苦卽生佛前若在家人於命終後當取亡者受
用衣物可分三分爲施三寶由斯亡者業消福生不應
與其死尸著好衣物何以故無利益故若出家人所有
衣物如諸律敎若送亡人至其殯所可安下風置令側
臥右脅著地面向日光於其上風當敷高座種種莊嚴
請一苾芻讀無常經教子止哀餘皆忘心燒香散花供
養高座經典及散苾芻然後安坐合掌恭敬一心聽經
各觀巳身無常不久磨滅令離世閒入三摩地又請苾
芻隨誦何呪呪無虫水滿三七遍灑亡者上復呪黃土
亦三七遍散亡者身然後隨意或安窣堵波中或以火
<覽五十>
焚或尸陀林乃至土下以此功德令彼亡人百千萬億
倶胝那庾多劫十惡四重五無閒業一時消滅見佛聞
法畢證菩提<學字函第七卷>又隨願往生經云佛告普廣菩
薩衆生臨終願生佛刹者當浴身體著鮮潔衣燒香懸
幡歌詠三寶讀誦尊經廣爲病者說諸因緣譬喻言辭
苦空罪身四大假合形如芭樵中無有實又如電光不
得久停放云色不久鮮當歸敗壞精誠行道可得度若
隨心所願無不獲果<恭字函第十一卷>
何謂鬼神之所惱蓋無神物以匡持
阿含經云若人初生皆有鬼神隨逐擁護若人欲死鬼
収精氣行十惡人若百若千共一神護行十善者猶如
@@

國王以百千人而侍衞之<壁字函第*卷>
鬼且不能爲殺活人衰乘隙作災祥
譬喻經云有人沽酒鬼現來飮告主人曰明日當有一
人持華身有金銀於湖中浴卒死不出汝可往取金銀
保後無憂明日主人伺候果見一人入水洗浴上岸著
衣躃地而死酒師前詣取得金銀後日鬼來主人問言
我見此人著衣欲去乃死何不水中殺之鬼答我只知
人壽命罪福當至未至不能活人不能殺人不能使人
富貴貧賤但欲使人作惡犯殺因人衰耗而往亂之語
其禍福令人何之設祠祀耳<啓字函第大卷>
壽量盡卽二種死不平等故九因緣
<覽五十一>
瑜伽論云云何死謂由壽量極故此有三種謂壽盡故
福盡故不避不平等故云何不避不平等故死如世尊
說九因九緣未盡壽量而死何等爲九謂食而度量食
於不冝不消復食生而不吐熟而持之不近醫藥不知於
己君損若益非時非量行非梵行此名非時死<習字函第>
一卷智度云橫死者謂無罪而死或誰禾盡錯投藥故或
不順藥法或無看病人或飢渴寒熟熱夭命是名橫死
<形字函第六卷>寶積經云有二種死一者分叚死謂相續有
情二者變易死謂阿羅漢及辟支佛大力菩薩意生
身乃至究竟菩提<字字函第九卷>生
平多惡何無罪垂終一念大爲功

@@毗婆沙論云不定法者諸法未生未可分別如佛分別
業經中說佛告阿難有人身口意善命終墮獄有人身
口意惡命終生天阿難白佛何故如是佛言是人先姑
罪福因緣巳熟今世罪福因緣未熟或臨命終正見邪
見善惡心起垂終之心其力大故<對字函第三卷>諸經要集
云弥蘭王問那先羅漢人在世閒作惡百歲臨終念佛
死後座天我實不信復言殺一生命死入泥犁我亦不
信那先問王如人持一小石置在水上浮耶沒耶王言
其石沒也那先復言如人持百枚大石置在般上其船
沒不王言不沒那先言船中百枚大石因船故不沒人
雖有惡一時念佛乘般若舟不入泥犁便生善處何不
<覽五十
二>信耶其小石沒者如人作惡不知佛經無舟之力
便入泥犂何不信耶王言善哉那先復言愚人作惡得
殃乃大智人作惡得殃乃小譬如燒鐵在地一人知燒
一人不知兩人倶取然不知者其手大爛知者少傷作
惡亦爾愚者不能自悔其殃乃大智者知不當爲能自
悔過其殃少耳<楹字函第十七
卷>在時爲善必天上臨終因恚墮
蛇中雜譬喻經云昔有沙門行草閒見大蛇言和尙聞
阿者逵王否答曰聞蛇曰我是也沙門言阿耆逵王立
佛塔寺功德巍巍當生天上何緣乃爾蛇言我臨終時
邊人持扇墮我面上令我瞋恚受是蛇身沙門卽爲說經一
@@

心樂聽不食七日命過生天却後數月持花散佛衆人
性之在虛空曰我阿耆逵王蒙沙門恩聞法生天今來
謝耳臨終侍人不可不護病者心也<寫字函第三卷>經律異
相云有清信士持戒精進因疾困甚婦大悲苦我何所
依子何所怙夫聞愛戀大命將至魂神卽還在婦鼻中
化作一虫婦哭不止時因道人往見其婦虫從鼻出婦
才腳踏道人告曰莫殺是卿夫婿化作此虫婦曰我夫
奉經持戒何緣作此道人曰過起愛戀今生爲虫道人
爲虫說法鄕旣持戒福應生天但坐恩愛墮此虫中虫
聞意解命終生天<傍字函第七卷>
斷命一稱那謨佛由斯純善往生天
<覽五十三>
正法經云昔有人受人所鬻斷命祭天旣被持縛無所
能避唯念諸佛一稱是言那謨沒駄耶言巳命終生三
十三天六十劫中受勝妙樂藥王軍菩薩白佛言此人
何緣生彼佛言臨終純善相應發淨信心歸依如來一
稱那謨沒駄耶故是人卽爲深種善根又復於八十劫
中得宿命智在在所生離諸煩惱息一切苦<丁字函第四卷>
末後定力旣現前直使中陰而可轉
大毗婆沙論云室羅筏國昔有二人一人修善未嘗作
惡一人作惡未嘗修善修善行者臨命終時順後次受
惡業力故欻有地獄中有現前便作是念我一身中恒
修善行未嘗作惡應生天趣何緣有此中有現前遠起

@@念言我定應有順後次受惡業今熟此是地獄中有現
前卽自憶念一身以來所修善業深生歡喜由勝善思
地獄中有卽便隱沒天趣中有欻爾現前從此命終生
於天上作惡行者臨命終時順後次受善業力故欻有
天趣中有現前便作是念我一身中常作惡行未嘗修
善應生地獄何緣有此中有現前遂起邪見撥無善惡
及異熟果若有善惡異熟果者我不應然由謗因果邪
見力故天趣中有尋卽隱沒地獄中有欻爾現前從此
命終生於地獄如是中有於趣亦可轉耶<義字函第九卷>
惡徒聞死便生驚善者見亡何有畏
毗婆沙云若人不修福德則畏於死自恐後世墮惡道
<覽五十四>
故多集福德死便生於勝處是故不應畏死頌曰待死
如愛客去如至大會多集福德故捨命時無畏<資字函第一卷>
下冷上兮乃善終上冷下兮必惡趣
諸經要集云造善之人從下冷觸至齊巳上煖氣後盡
卽生人中若至頭面熱氣後盡卽生天道若造惡者與
此相違從上至腰熱氣後盡生於鬼趣從腰至膝熱氣
後盡生於畜生從膝以下乃至腳盡生地獄中無學之
人入涅槃者或在心煖或在頂也對字函臨終
心識趣後身不可說一與言異十二
因緣論云如人臨命終時心識爲因是故得生後身心
識而彼心識不可說一不可說異亦不離彼亦不
@@

卽彼如是從燈生燈從印生印從鏡有像從聲有響從
日從珠出生其火從子生芽如是等法不名異彼<臨字函第三卷>
佛示促壽令追慕人命無常在吸呼
金光明最勝王經云妙幢菩薩問四化佛說釋迦牟尼
壽量無限云何示現短促時化佛言釋迦於五濁世出
現之時爲欲利益衆生令生信解若見如來不般涅槃
不生難遭之想所說經典亦不受持所以者何以常見
佛不尊重故譬如有人見其父母多有財寶便於財物
不生希有難遭之想所以者何於父母財物生常想故
善男子彼諸衆生亦復如是若見如來不入涅槃不生
希有難遭之想所以者何由常見故彼佛世尊不久住
<覽五十五>
世善巧方便成就衆生<揚字函第一卷>四十二章經云佛問
諸沙門人命在幾閒對曰在數日閒佛言子未能爲道
復問一沙門人命在幾閒對曰在飯食閒佛言于未能
爲道復問一沙門人命在幾閒對曰呼吸之閒佛言善
哉子可謂爲道矣<辭字函第七卷>罪業報應經偈水流不
常滿火盛不久照日出須臾沒月滿巳復缺尊榮豪貴
者亦復過於是人身旣易失不湏生貪著摩耶經偈
譬如旃陀羅驅牛就屠所步步近死地人侖復過是<巳上
><楹字函第十七卷>古德頌一盞孤燈照夜臺上床別
了襪和鞋三魂七魄夢中去天曉知他來
不來死生旣至終難免天地雖實豈
可逃
@@四不可得經云有兄弟四人遠蒙棄業山處閑居得五
神通皆號仙人宿對來至自知壽盡各各思議吾等神
足飛騰自窓所至無礙今當方便以免斯難於是一踊
空中而自藏形無常之對安知吾處一入巿中人閙之
處在中避命無常之對趣得一人何必求吾一入大海
三百三十六萬里下不至底上於其中閒無當之對何
所求耶一擘開山入藏其中無常之對安知吾處于時
四人各各避命竟不得脫藏空中者便自墮地猶菓熟
落在山中者於彼喪巳禽獸所鵮在海中者爾時天命
魚鼈所食入閙巿者死于衆中佛旣觀知謂此四人暗
昧不逵欲捨宿對三毒未除安脫此患佛說頌曰雖
<覽五十六>
欲藏在空善處大海中假使入諸山而欲自翳形以求
不死地未曾可獲定是故精進學無身乃爲寧<對字函第
三卷>出曜經偈大地及日月時至皆歸盡未曾有
一事不被無常呑<殿字函第
六卷>無常殺鬼多冤濫罪福陰司
有稱平法苑云宋武當寺沙門僧規因赴白衣家請無
痾忽死二日而蘇云那夜五更聞門巷閒曉曉有聲湏
臾五人乘炬火執信幡逕來入屋叱咀僧規規遽怳然
五人便以赤繩縛將去行至一山都無草木土色堅黑
有類石鐵俄至一城外有立木長十丈餘上有鐵染左
右有匱貯土自有品數約十餘觓形如五升有一人衣幘並赤
@@

語規曰汝任世時有何罪福規惶怖未答赤衣人如局
吏云可開簿撿其罪福也有頃吏至長木下提一匱上
懸鐵染上稱之如覺低昂吏謂規曰此量罪福之稱也
汝福少罪多應先受罰俄有一人木冠長者謂規曰汝
沙門也何不念佛我聞悔過可度八難規於是一心稱
佛衣冠人謂吏曰可更爲此人稱之旣佛弟子幸可度
脫吏復上匱稱之稱乃正平將規至監官前辯之監官
執筆觀簿疑遲久之又有一人未衣玄冠佩印緩執玉
版來曰簿上未有此人名也監宮愕然命左右収錄云
湏臾見反縛向五人來監官曰殺鬼何以濫將人來乃
鞭之少頃有使者稱天帝喚道人來旣至帝前曰汝是
<覽五十七>
沙門何不勤業而爲小鬼穔收捕也汝命未盡令放還
生勿屢遊白衣家殺鬼取人亦多冤濫規曰橫濫之厄
以何能免帝曰作福爲善<府字函第三卷>
兒亡父就閻王索父至兒訶此老愚
法句喻經云昔有梵志少年出家學至六十不能得道
歸家娶婦生一男兒聰辯可愛七歲偶死梵志痛㘦號
哭無益不如往閻王所乞索兒命於是齊戒齊持香華
發舎而去迤邐前問閻王何許行數十里至深山中見
諸得道婆羅門復前如問婆羅門愍其愚曰閻王所治
之處非是生人所可到也當示卿方西去大川其中有
城閻王常以四月四日按行必過此城可往見之梵志

@@奉教而進果見閻王啓言晩生一男欲以傋老七歲命
終願王布施還我兒命王言卿兒令在東園自往將去
梵志卽往見兒前抱哭曰晝夜念汝汝寧不念於我兒
呵之曰癡騃老公不逵道理寄住湏臾名人爲子勿妄
多言不如早去今我此閒自有父母湏臾之頃唐自空
手梵志泣恨而歸我聞世尊知人魂神變化之道復往
白佛具陳兒語反以責我無父子情何緣乃爾佛告梵
志汝實愚癡人死神去便更受形然而父子因緣合居
譬如寄客起則離散愚迷縛著計爲巳有沉溺生死唯
有慧者不貪恩愛勤修經戒滅除識想生死得盡梵志
聞巳豁然意解得羅漢道<言字函第二卷>
<覽五十八>
追亡功德七獲一著力修營三七中
灌頂隨願往生經云普廣菩薩白佛父母親族命終或
墮三塗八難之中受諸苦惱爲其修福得福以不佛告
普廣爲此人修福者七分之中爲獲一也何故爾乎緣
其前世不信道德故使七分獲一若以亡者嚴身之具
堂宇室它園林浴池以施三寶此福最多功德力强可
得拔彼地獄之殃往生佛上復次命終之人在中陰
中身如少兒竟三七日罪福未定應爲修福代爲懺罪
如餉遠人譬如世閒犯罪之人望諸親屬救其危厄以
福德力緣是解脫普廣又白佛言若人在世不歸巳
寶不行法戒若其命終應墮三塗其人臨終方主是善
@@

得解脫不佛告普廣人臨終時得生此心無不解脫所
以者何如人負債依附王者債主更畏不從求財此譬
亦然天帝放赦閻羅陰遣及諸五官伺候之神反臾恭
敬緣此福故不墮惡道解脫厄難隨願往生<恭字函第一卷>
塚塔精魂在彼否升沉苦樂豈其中
灌頂經云阿難問佛若人造立墳塔是人精魂在中以
否佛言亦在亦不在阿難又問云亦在亦不在佛言其
魂在者若八生時不種善根不識三寶而不爲惡無善
受福無惡受殃無善知識爲其修福是以精魂在塚塔
中未有去處是故言在云不在者或其前生在世之時
大修福德精勤行道或生天上人閒受福及不信眞正
<覽五十九>
殺盜造罪墮在畜生餓鬼之中傋受衆苦經歷地獄故
言不在塚塔中也<恭字函第六卷>
秖是箇兒來受去設教五母喜還悲
五母子經云沙弥年七歲出家得道自識夙命而笑曰
故我一身五母悲惱爲第一母子時鄰家亦生然我短
命母見鄰子卽悲惱也爲第二母子時天命早天母若
見人乳兒卽悲惱也爲第三母子時十歲卽亡母見我
類兒食卽悲惱也爲第四母子時少手先死母見同輩
娶婦卽悲惱也爲第五母子時七歲出家我母憶念卽
悲惱也五母聚會各說其子咸増哀苦我念生死輪回
如此當勤精進求道<言字函>

@@子孫弘善餓鬼歌兒女爲惡好人哭
譬喻經云佛與阿難到河邊行見五百餓鬼歌吟而行
復見數百好人啼哭而過阿難問佛鬼何以歌舞人何
以啼哭佛答餓鬼家兒孫爲其作福行得解脫是以歌
舞好人家兒孫唯爲殺害無有與作福之者後大火逼
之是以啼哭<對字函>
一子遭蛇螫以死五親不顧逵無常
五無反復經云梵志因見田夫之兒遭蛇螫死父殊不
顧往報其母亦不傷悲說向其姉亦說譬喻言與其婦
喻如宿鳥至報其奴喻如犢子如是五人倶子生死梵
志問佛亦說生死本空<甚字函>
<覽五二十>
雖具神通那免死若能放下始無生
梵志黑氏經云佛說梵志得四禪定具五神通善能說
法閻王來聽不覺啼泣梵志云仁者何悲王曰師善說
法爭柰七日後捨命來生我界志曰我得四禪定王曰
亦不免惡業志曰如何可免王曰可問佛志卽兩手持
梧桐花上佛佛云放下著乃放下一手花佛復云放下
著又放一手中花佛復云放下著志曰我兩手花倶巳
放下更放下什麽佛云放下中閒底志頓悟無生法忍
免業<甚字函>
報應品第三十三<四十八則>
菩享天人之快樂惡投鬼畜以非堪
@@

正法念處經云若持不殺戒生四王天不殺不盜生三
十三天不殺盜不邪婬生夜摩天不殺盜婬不妄言綺
語惡口兩舌生兜率天受世閒戒信奉佛戒
不殺盜婬乃至兩舌生化樂他化自在天<杝字函第二卷>三
界差別經云十善能令衆生得欲界天報復有十業能
令衆生得色界天報爲修有漏十善與定相應此則色
界定善業也復有四業能令衆生得無色界天報一謂
過色想入空處二謂過空處定入識處定三謂過識處
定入無所有處定四謂過無所有處定入非非想定此
界何故不言十善業者謂此界是無色報離色而修<同上卷
>中阿含經云都提子白佛何因何緣彼衆生者倶受
人身而<覽
五二十一>有高下所以者何我見有短壽有長壽者
見有多病有少病者見不端正有端正者見無威德有
威德者見有卑賤族尊貴族者見無財物有財物者見
有惡智有善智者世尊答言若人殺生乃至蜫虫無有
慈心身壞命終必至惡處生地獄中來生人閒壽命短
促當知此業有如是報若人斷殺有慙有愧有慈悲心
饒益一切乃至蜫虫身壞命終必昇善處生於天中來
生人閒壽命極長所以者何謂斷殺故當知此業有如
是報若人或以手拳或以刀杖觸嬈衆生身壞命終必
至惡處來生人閒多有疾病若不觸嬈衆生死昇善處
來生人閒無有疾病若人急性多惱有少所聞便大瞋
恚死至惡處
@@來生人閒形不端正若性不急及無瞋恚死昇善處來
生人閒形體端正若人見它有物便生嫉妬死至惡處
來生人閒無有威德若人不懷嫉妬死昇善處來生人
閒有大滅德若人驕傲大慢彼可敬不敬可重不重可
貴不貴可供養不供養可與道不與道可向义手禮拜
問訊不向又手禮拜問訊死至惡處來生人閒生卑賤
族若不憍慢乃至問訊死昇善處來生人閒生尊貴族
若人不行布施不施沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者飮
食衣柀華鬘塗香屋舎床榻明灯給使死至惡處來生
人閒無有財物若行布施乃至給使死昇善處來生人
閒多有財物若人不數數往詣名德沙門梵志隨時問
<覽五二十一>
義何者爲善何者不善何者爲罪何者非罪何者爲妙
何者不妙何者爲白何者爲黑白黑從何生何義現世
報何義後世報設問不行死至惡處來生人閒有惡智
慧若人数数往詣彼問問巳能行死昇善處來生人閒
有善智慧當知作短壽相應業必得短壽作長壽相應
業必得長壽乃至作惡智相應業必得惡智作善智相
應業必得善智<清字函第四卷>但推今果立前因復以前因明
後因今懺法云爲人豪貴國王長者從礼事三寶中
來爲人大富從布施中來爲人長壽從持戒中來爲人
端正從忍辱中來爲人勤修無有懈怠從精進中來爲
人才明遠逵從智慧中來爲人音声清徹從歌詠三寶
@@

中來爲人潔淨無病從慈心中來爲人不淨
從猪中來慳貪不恕巳者從狗中來佷㑦自用從羊中
來爲人輕躁不能忍事從猕猴中來身體腥臭
從魚鼈中來爲人含毒從蛇中來無慈悲心從虎狼中
來爲人短小輕懱人故爲人醜陋喜瞋恚故生無所知
不學問故爲人顓愚不教他故爲人瘖瘂謗毁人故爲
人下使負債不償故爲人醜黑遮佛光明故生麞鹿中
驚怖人故生墮龍中喜調戲故身生惡瘡鞭撻衆生故
人見歡喜見人歡喜故喜遭縣官籠繫衆生故闇說
法語於中兩舌乱人聽受後墮耽耳狗中聞說法語心
不餐釆後生長耳驢中慳貪獨食墮餓鬼中出生爲人
貧窮飢餓惡食飼
<覽五二十三>人後墮猪㹠蜣蜋之中劫奪人物後
墮羊中人生剝皮食噉其肉喜偸盜人後生牛馬爲人
下使喜作妄語傳人惡者死入地獄烊銅灌口拔出其
舌以牛耕之喜飮酒醉墮佛尿泥犂之中罪畢得出生
猩猩中後得爲人頑無所知夫處富貴爲人上者鞭杖
於下無所告訴死入地獄受諸苦報從地獄出墮水生
中貫穿鼻口挽船牽車大杖打扑償往宿殃<第一卷>華
嚴經云衆生所造十不善業乃是地獄畜生餓鬼受生
因於中殺生之罪能令衆生墮於地獄畜生餓鬼若生
人中得二種報一者短命二者多病偸盜之罪亦令衆
生墮三惡道若生人中得二種報一者貧窮二者共財
不得自在邪婬之
@@罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種報一者妻不
貞良二者不得隨意眷屬妄語之罪亦令衆生墮三惡
道若生人中得二種報一者多被誹謗二者爲他所誑
兩舌之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種報一
者眷屬乖離二者親族弊惡惡口之罪亦令衆生墮三
惡道若生人中得二種報一者常聞惡聲二者言多諍
說綺語之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種報
一者言無人受二者語不明了貧欲之罪亦令衆生墮
三惡道若生人中得二種報一者心不知足二者多欲
無厭瞋恚之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種
報一者常被他人求其長短二者常被於他之所惱害
<覽五二十
四>邪見之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種
報一者生邪見家二者其心諂曲<愛字函第五卷>毗柰耶
偈云假令經百劫所作業不亡因緣會遇時果報還自受<
棠字><函第六卷>又偈云欲知前世事今生受者是
要知末來因今
生作者是業分罪福不動因報有現
生幷後受正法念處經云業行有三謂福業行是人天
因罪業行地獄等因不動行是色界因<終字函第五卷>優婆
塞戒經云衆生造業有四種一者現報<今身作㮀善惡業卽身受之是名現
報>二者生報<今身造業次後身受是名生報>三者後報<今身造業次後末受更第二第三生
巳去受者><是名後報>四者無報<猶无記等業是如婆沙論問曰何故不善善有漏法生報无漏无記法不生報>
@@

<耶荅日如種子堅實漑灌以時然後生芽如種子其性腐壞漑灌不時不能生芽也>復有四種
一時定報不定<三世殃定不改由業有可轉故報不定>二報定時不定<由業力
定><報不可改然時有可轉故時不定也>三時報俱定<由業定故感時亦定>四時
報倶不定<由業不定故時報亦不定>若果報定應後受我是業可轉
現在受之何以故善心智慧因緣力故惡果定者亦可
轉輕何故名果報定常作無悔專心作故立誓願故作
巳喜故得果報定餘皆不定衆生業有輕重遠近隨其
因緣先後受之謂如修身修戒修心修慧定知善惡常
有果報是人能轉重業爲輕輕者不受若遭福田遇善知識修道修善是人能轉後
世重罪現世輕受若人具有欲界諸業得阿那含果能
轉後業現在受之阿羅漢果亦復<覽五二十五>如
是<*字函
芽七卷>如賢愚經云時有女人名檀膩伽極貧天婦二人共有
一氎若夫出行則被而往婦便倮體坐於草蓐若婦被
氎出外夫則倮坐比丘至門見是女人因教化之女人
語夫我等先不布施到此貧窮後世何資夫答家窮當
以何施婦曰我欲以此氎施夫言相共一氎出入求活
今若用施欲作何計婦曰寧施而死後世有望不施而
死後生轉苦夫喜而從婦出白比丘言可上屋上我當
布施比丘答言汝當面施爲汝呪願女言唯此被氎内
於無衣不宜此解入去乃脫授與比丘比丘呪願持至
佛所衆嫌垢汚我觀此會清淨大施無過是氎大衆悚
然王與夫人各脫寶衣送與夫婦召至

@@會下聽法<此是現報盤字函第四卷>經律異相云波羅柰國日難
長者大富爲人慳嫉常勅門監乞者勿通子名旃檀亦
習父風日難旣死托於盲婦腹中出世兩目亦盲乞食
養之年至七歲乞於其子旃檀之家纔入中庭門監打
出頭傷臂折門神謂之言曰汝得是痛尙爲小小其大
在後前世有財不施故得此報佛因行化到此視彼盲
兒手摩其頭目便開明折傷卽愈因識夙命佛問汝是
前世曰難長者不對曰是也佛告阿難一世父子不相
識矣<此是生報傍字函第六卷>婆沙論云有一屠兒七生以來常
屠不落三塗然生人天往來此由七生以前曾施辟支
一食福力故令七生不墮惡道然此人七生以來所作
<覽五二十六>
屠罪之業過七生巳次第受之無有得脫善惡倶尓<此是
>後報對字函第三卷
諱愆因發頭頭誓業熟如言一一償
賢愚經云有微妙比丘尼得阿羅漢果與諸尼衆自說
往昔業報曩一長者其家巨富唯無子息更取小婦夫
甚愛念後生一男夫婦愛惜大婦懷妬私自念言此兒
若大當攝家業我唐勤苦不如殺之卽取鐵鍼刺兒囟
上後遂命終小婦疑是大婦殺之大婦呪誓若殺汝子
使我世世夫爲蛇螫所生兒子水漂狼噉自食子肉身
現生理父母家舎失火而死作是誓巳後時命終緣殺
兒故墮地獄苦後生人中爲梵志妻先生一子雜產月
@@

滿夫婦相將歸父母舎前所呪誓今悉受之時有毒蛇
螫殺其夫婦見夫死悶絕復蘇涕泣前進渡一大河卽
留大兒著於此岸先抱小者渡著彼岸還迎大兒兒見
母來入水趣母水卽漂亡救之不得復趣小兒巳遭狼
噉母哭前進逢人問及我家安否答言父母眷屬近日
失火一時死盡後復適人因以就産夫醉暮歸開門不
逮瞋而打之殺兒煮熟逼婦今食後因逃走到波羅柰
國適第三夫數日亦死時彼國法夫婦相愛夫死之時
婦合生埋自剋責言宿有何罪連遭此禍卽往佛所求
哀出家由過去施辟攴一食發願力故値佛出家證阿
羅漢觀知前世殺兒之業所作呪誓一一受報微妙自
<覽五二十
七>說昔大婦者今我身是也<對字函苐九
卷>殺命祭天天豈祐業緣化狗狗
還飡雜寶藏經云目連至恒河邊見一鬼言常爲大狗
來噉我肉唯有骨在風吹復生狗又復噉此苦何因目
連答言汝前世時作天祠主常敎衆生殺羊以血祠天
汝自食肉今肉償之<啓字函第六
卷>相師誑妄求財利爲鬼飢羸渴
水漿又云五百餓鬼羣來趣水有守水鬼鐵杖驅逐令
不得近詣目連所各問其因目連答日汝先世時爲作
相師相人吉凶多虛小實毀譽動人迷惑衆生以求財
利故獲斯報<同上
卷>
@@射者托兒多夭命讃人爲父倶因哀
諸經要集云有一長者財富無數正有一子娶方七日
夫婦遊園有一柰樹高大好花婦欲此花夫便登樹枝
折墮死父母嘷哭絕而復蘇佛愍其愚往問訊之萬法
無常生則有死罪福相隨此兒三處爲其哭泣長者白
佛此兒何罪而於中夭佛告長者昔有一兒持弓射雀
邊有三人語之若能中雀世閒健兒兒卽美引弓射之
雀中而死三人助笑歡喜而去經歷生死相會受罪如
是三人一人有福今在天上一人爲龍一人今長者是
兒者前生爲天之子墮樹而終次爲龍子金翅鳥王取
而食之今日三處涕泣以其射雀助彼喜故受此痛報
<覽五二十八>
楹字函第九卷讃殺
共餐欣喜者生子皆亡痛報之鬼問
目連經云我生男女皆端正而死何罪所致答曰汝爲
人時見人殺生助其歡喜共噉其肉殺故短命喜故痛
毒今受華報果在地獄<言字函第六卷>以酒
施人愚癡報不孝生兒反噉來又云
我受此身常癡無知何罪所致答言汝爲人時以酒施
人今受華報果在地獄同上卷正法念處經云若人以酒與
會僧衆若與戒人若寂靜人寂滅心人禪定樂者濁亂
彼人墮呌喚獄<篤字函第七卷>鬼問目連經云我所生子皆
反噉我何罪所致答言汝爲人時不修孝養
@@

今受華報果在地獄<言字函第六卷>近世有人兒子不孝見
生兒詩以譏之聞你生箇丈夫兒你生還似我生時你今餓我渾閑事秖恐你兒餓我兒有母岡言營供設非兒道力渴除殃百緣經云昔優多羅父亡白母出家母言何必出家若欲請諸沙門婆羅門隨汝供養兒聞是諸數數營供母
生厭患皆後罵沙門等兒旣不在詐
以飮食棄地兒歸謂其齋設不勝其
喜母後命終墮餓鬼中兒次出家證羅漢果禪定問見
一餓鬼稱是其母比丘怪言我母在時布施何受斯報
餓鬼答言我以慳貪不曾供沙門等故墮餓鬼二十年
中未嘗得食及以漿水設我向河河<覽五二十九>
竭向菓菓枯爲請佛僧及爲懺悔當脫此身時兒比丘
如言修營生忉利天<經字函第五卷>弟用兄財尙
有報我誣彼物豈無償應驗錄云長樂鄕人有婢名舂
一日有粥未喫置
於竈前爲猪竊食舂以火杖打之猪竄于山至依不歸
大家不知夜夢亡弟後山巖閒訴曰我欠
兄錢王百作猪償兄飢食舂粥治我
太甚願兄作主大家明早訪巖石閒得猪而歸問舂果
爾越二日猪死賣錢止于五日評曰雖能感夢於其終
渴若戒貪於其始弟用兄錢債業尙爾何况餘親異姓
財帛交往不可不明也坐欠一千成夙債曾經三反作
牛還




@@譬喻經云昔迦羅越出錢爲業有二人舉錢一萬至時
還之後日二人復相謂言我曹各更就擧十萬脫之不
還有牛繫在籬裡語二人言我先世時坐欠主人一千
三反作牛猶故不了况君取於十萬二人驚恠說牛之
語主人放著羣中不用即呪願言若有餘錢悉以布施
自今以後莫受畜生牛後命過得生人中<啓字函第七卷>
初語代還終爽約多生成債毎來徵
百緣經云佛將比丘入城乞食逢一婆羅門以指晝地
與我五百金錢尓乃聽過他仜不進上聞國王釋種等
各賞珍寶與婆羅門皆不肯受時湏逵長者卽與金錢
五百乃聽佛過比丘白佛何因緣故如是見遮佛言過
<覽五三
十>去善生太子將諸親友出遊路逢一人共輔相子
樗蒲慱戲時輔相子負彼戲人金錢五百太子語之若
彼不與我當代償後輔相子自恃勢力終竟不還於是
以來無量世中從我索債佛告諸比丘彼太子者我是
輔相子者須逵是戲人者婆羅門是几負債者不可不
償乃至成佛不脫此難<涇字函第四
卷>毁佛醜故飜招醜岡聖偸來被
謗偸百緣經云波斯匿王未利夫人生一女兒面貌極
醜身體麤澁猶如蛇皮頭髪麤强猶如馬尾王心不喜
便勅内官勤加守護勿令外見此女漸長當以嫁要王
憂無計便勅一臣推求豪族今貧之子引至王所密與語之
@@

我女極醜當以妻鄕貧人白王當奉敎勅王云常閉幽
関勿令外見卽此女夫授爲大臣因與豪族其爲邑會
月月更作夫婦偕來同會唯彼大臣獨不將歸衆人疑
恠今當設計勸酒令醉解取開鉤輒開其門共觀彼婦
此女自責何罪幽閉不覩日月今佛在世衆生有厄卽
往度之志心遥礼唯願哀憫來到我前佛知其意從地
涌出紺髪相現其女旣見頭髪自然細軟亦紺靑色佛
漸現面現身金色晃昱此女惡相隨見化滅體貌端嚴
猶如天女佛爲說法證須陀洹爾時五人開門見其端
正恠婦不來乃至若是囬以戶鉤繫於元處會罷歸家
大臣見婦端嚴欣然問言汝是何人婦答夫言我是汝
<覽五三十一>
婦具以上事同徃白王王見歡喜卽勅嚴駕共詣白佛
不審此女宿植何福生於王家復造何業受彼醜形佛
言昔有長者常恒供養一辟支佛身體麤惡小女見之
輕慢呵罵面醜皮麤佛後涅槃現大神變其女悔過毁
辟支故常受醜形向其懺悔今得端正弁生豪貴<*字函第
><八卷>雜寶藏經云昔罽實國有阿羅漢名曰離越山
中坐禪一人失牛逐後至離越所時因離越煮草染衣
忽然變作牛皮染草變成牛肉染汁變成牛血所持鉢
孟變成牛頭牛主見那卽縛詣王付獄經十二年常與
獄監飤馬除糞離越弟子得阿羅漢者有五百人觀覓
其師不知所在業緣欲盡有一弟子觀見師在罽賓獄
中卽
@@來告王我師在獄願乞理斷王卽遣使檢校有僧悉放
離越聞巳踊身虛空作十八變王卽懺礼白言何業在
獄受苦離越答言我曩亦曾失牛誣辟支佛一日一
夜後墮三塗受無量苦餘殃未盡今得羅漢猶被誣謗
是諸衆生愼謗人故<*字函弟大卷
>口曾輕謗師和尙罪畢還爲賤婢
兒三昧海經云須逵長者有一老母謹勤家業一切委
之長者行施老母生障惡聲流布未利夫人云須逵如
好蓮花人所樂見云何復有毒蛇護之夫人因呼老母
入宮責之時佛亦至老母不喜見佛以扇覆面扇如明
鏡无所障礙囬頭東視東方有佛南西北方上下俯仰
亦<覽五三十二
>復如是以手覆面時手十指皆化爲佛老母閉目心
眼卽開見虛空中一切化佛老母見佛邪見不信猶能
除却八十萬億生死之罪况復善意恭敬礼拜夫
人白佛願化邪女佛言此女罪重於佛無緣於羅睺羅
有緣卽今羅睺羅化作轉輪聖王儀從徃長者家告言
老母宿福欲爲女寶老母歡喜敬礼聖王以如意珠照
之現王女相聖王勸行十善老母悔過旣調伏巳羅睺
羅還復本身爲受三歸五戒證須陀洹投佛出家夫人
白佛者母何罪卑賤何福遇佛佛言過云有快見王子
出家和尙爲說大空之義王了謗言我大和尙空无智
慧但能讃歎虛旡空事願我後生不樂見也我阿闍梨智慧辯
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才願於生生爲善知識王子比丘法說非法非法說法
死墮阿鼻八十億劫罪畢爲人五百身中聾癡無目千
二百身爲婢爾時和尙者今我是阿闍梨者今羅睺羅
是王子比丘者此老母是<覆字函第六卷>
背義殺熊雙暫斷忘恩斫樹自身傷
智度論云不知恩人甚於畜生有人入山伐木迷失道
路時値暴雨日暮飢寒惡蟲毒獸欲來侵害是人入一
石窟窟中有一大熊見之恐怖而出熊語之言汝勿生
怖此舎溫煖可於中宿時連雨七日常以甘菓美水供
給此人七日雨止熊將此人示其道徑熊語人言我是
罪身多有冤家若有問者莫言見我人答言尓此人前
<覽五三十三>
行遇獵者問汝從何來見有獸不答言我見一熊於我
有恩不可相示獵者言汝是人當以人類相親何以惜
能今一失過何時復來汝示我者與汝多分此人心變
卽將獵者示熊之處獵者殺熊卽以多分與之此人展
手取肉二肘倶墮<立字函第九卷>旃檀樹經云維耶離國有
五百人入海採寶賣船步還經歷深山日暮止宿預嚴
早發四百九十九人皆引巳去一人臥熟失伴遇雪迷
路啼哭呼天有大檀香樹樹神謂窮人言可止留此相
給衣食到舂可去窮人便留至十三月啓樹神言受恩
得全身命未有衞報念親思還樹神言善以金一餠賜
之窮人臨去問言此樹願知其名神言不須問也窮人

@@復言依此三月情歸不忍若到本國當揚樹恩神言樹
名栴檀根葉治人百病其香遠聞世之奇異人所貪求
不須道也窮人還到故國時土得病惟梅檀香可以愈
之宣令募求得此香者拜封爲侯妻以小女窮人聞賞
祿重便詣白王我知栴檀香處王令近臣卽將窮人往
伐使者見樹供直茂盛不忍伐之樹神空中告言但伐
之伐巳以人血塗肝腸覆上樹生如故使者聞言乃令
人伐彼時樹枝摽殺窮人衆議如神所告便將窮人盰
血以祠樹生仍舊車載所伐以還國中治王頓愈阿難
白佛是窮人何無返復皆樹神恩佛言維衞佛時父子
三人父奉五戒大兒燒香獻佛小弟愚癡輒以衣覆香
<覽五三十四>
上兄言何以犯之弟起惡意誓言斷兄兩足兄復起念
當拍殺弟父言汝二子諍使我頭痛大兒報言願破我
身爲藥令父平損弟與惡意欲斷兄足後果將人斷樹
呪欲拍殺弟令作樹神果以樹爲體拍殺其弟國王頭
痛者其父也奉齋精進故得尊貴果亦頭痛佛言罪福
報應如影隨形<學字函第四卷>
畜尙知恩能厚報人何負德取深殃
六度集經云昔菩薩爲大理家積財巨憶慈向衆生見
巿賣龞心悼之焉問價貴賤鼈主日百萬菩薩荅云大
善將鼈歸家臨水放之鼈至後夜來齧其門語菩薩曰
無以答恩知水盈虛洪水爲害願速嚴舟臨時相迎菩
@@

薩啓王信用其語迀下處高鼈至水來卽急下載隨鼈
所之有蛇趣般菩薩曰取鼈云大善狐來亦取鼈云亦
善又覩人漂呼天乞救菩薩曰取鼈曰愼勿取也菩薩
曰蟲類尙濟人豈不救於是取之後鼈辭曰恩畢請退
狐蛇纏云狐以穴居獲伏藏黃金百斤以報菩薩之恩
漂人曰分吾半矣菩薩以十斤惠漂人曰掘家劫金何
不平分菩薩答云貧困者吾以等施汝欲專之不亦偏
乎漂人遂告有司菩薩見拘無所告訢蛇遂啣藥入獄
付菩薩曰吾將齚於太子其毒莫治菩薩以藥聞王傳
卽瘳矣蛇如所云太子命危王今曰能済者封之相國
菩薩上聞一傳果瘳王喜問之陳其本末王自咎曰吾
<覽五卅
五>闇甚哉封爲相國卽誅漂人佛言理家者吾是國
王者彌勒是鼈阿難是狐秋露子是蛇目連是漂人調
逵是<*字函弟十
卷>杖倚佛圖天貴隱蟻活陰功促
壽延目連問戒律經云問佛牆得持物倚不答不得犯
昔一比丘入寺礼佛有婆羅門善相相此比丘有天子
貴語女適之比丘答言容礼佛還因入寺中輒以錫杖
倚佛圖牆旣出便問婆羅門言與我女不答曰向見貴
相故與令無此相故不與也於是佛牆及塔廟壁不可
倚物消其福德<秦字函弟十卷>經律異相云昔有比丘得六
神通一小沙彌師知其命餘止七日語令歸家八日却
來沙
@@彌辭去遇雨傍沛地有蟻穴流水將入沙彌念曰我佛
弟子一者慈心二者活生決水退去沙彌歸家無有他
變八曰乃還師遥見之怪其所以卽入三昧見其救蟻
現世延壽師言汝曾作功德不沙彌言七日在家無他
功德師言汝命應盡以救蟻故壽増八十沙彌信善有
報勤修不懈得羅漢果<含字困弟二卷>
陰德旣施名可取持心不二鬼須驚
應驗錄云近世有人夙喪父母及冠唯叔父存焉叔有
七子一日叔謂姪吾當與汝析籍姪曰如何處其産業
叔曰分之爲二姪曰誠不忍諸兄弟共一分可爲八分
叔固辭姪曰不可遂作八分分之纔十七歲預薦八京
<覽五卅
六>時同館者二十餘輩有術士徧視之曰南宮高第
獨此少年諸貢士咸斥術者曰汝何謬耶吾等皆大手
筆久歷場屋豈不如一乳臭兒術者曰文章非我所知
但此少年滿面陰德之氣必積善之所致及放榜果獨
成名餘皆下第又云林述中博士嘗言有一郡鼓角
樓纔三更時卽有鬼掩其鼓擊之不鳴兵級屢以失更
見治甚若乃徃見一襌師求以禳之之術師曰汝候其
來則遽執之級曰執恐不獲師曰但禁氣勿言級如所
諭夜果得鬼天欲將曉鬼乃哀告兵級吾於太守曁諸
潦屬並無所畏其所畏者獨二人一某寺禪師一某處
黃二叔汝可赦吾不復來矣某寺禪師卽兵級所訪者素有
@@

道價人皆欽仰黃二叔者未知何等人明日聞於大守
召而詰之乃一老圃鬻來爲業凢三十年菜之老嫰束
之大小持心不二然老圃於物不欺有所寸長故使鬼
神欽畏如此而况世之君子有大過人者乎
貪汙天削公候籍驅役人冤業畜償
又云法海佳禪師云一尉廵歷經由寺宇倒皆狼籍到
一院見屛除潔淨索浴隨聲應云湯辦矣踰月雜到潔
淨如前復索湯浴亦隨聲應云湯辦矣尉嗟賞之後日
復來乃見狼籍索湯移時莫得尉瞋曰向來其謹如彼
今來其慢如此叱主院僧僧四昔尉之來某預得夢白
衣神人報曰明日相公至掃酒所在與辦湯求今日尉
<覽五三十
七>來某不得夢所以狼籍非敢怠也尉察其神衣著
乃本廳上地卽取僧詞歸廨具章奏上帝曰以某果有
相位則神第三回何不亦報某若果無則神不合誣我
惑人章未焚尙就寢且夢其神曰竊窺上界錄籍知尉
有相公分也故按籍以報治下尉近領枉法賊殺平人
損陰德而司祿籍者禀天命巳削去相位幸冝見察勿
徒罪我而事章奏且世人旣處富貴之地便謂分定不
循義理殊不知禍福隨時變異以此可見不可不愼
法死云隋楊州下士瑜者父以平陳官授儀同雇人築
宅不還其價作人求錢瑜父鞭之無所告訴皆怒之曰
死當與我作牛瑜父後亡果有牛産一犢腰閒黑文橫
絡周
@@匝如人腰帶右跨亦有白文斜貫正如插笏牛主呼曰
下公何爲負我犢卽屈膝以頭著地瑜以十万贖之牛
主不許後死瑜乃収葬以父之禮<書字函第七卷>
韓中書祿之預定孔參軍罪以無差
宗鏡云昔韓公滉之在中書也嘗召一吏不時而至怒
將罪之吏曰某別有所屬不得遽至公曰宰相之吏更
屬何人吏曰某不幸兼屬陰官公謂不誠怒曰旣屬陰
司有何所主吏曰某主三品以上食料公曰若然我明
日當以何食吏曰此雖細事不可顯言乞疏於紙過後
爲驗乃如之而繫其吏明日遽有詔命旣對適遇進食
糕䴢一器上以其半賜公公食之美又以賜之旣退腹
<覽五三十
八>脹歸于私第召醫視曰食物所壅宜服少橘皮湯
至夜可飮漿水明旦疾愈思前吏言召之視其書云明
晨相公只食一飣半糕麋橘皮湯一盞漿水一甌皆如
其言公復問人閒之食皆有籍耶答曰三品以上日支
五品以上有權者旬支無則曰支凢六品至一命皆季
支其不食祿者年支故知飮啄有分豐儉無差所謂王
食錦袍鶉衣蔾藿蓆門金屋千駟一瓢皆因最初一念
而造心跡纔現果報難逃以過云善惡爲因現今苦樂
爲果必然之理也<第字函第一卷>法苑云唐武德中遂州㧾
管府記室叅軍孔恪暴死一曰而蘇說至官所問何故
殺牛兩頭恪云不殺官曰弟證汝殺弟死数年矣因呼弟至
@@

枷械甚觀弟曰兄前奉使招慰撩賊使某殺牛會之實
奉兄命非自殺也恪曰使弟殺牛是實然國事也恪何
有罪焉官曰汝殺會捺以招慰爲功用求官賞以爲巳
利何云國事也又問恪何殺兩鴨恪曰前住縣令殺鴨
供官客耳豈恪罪耶官曰官客自有料無鴨汝以鴨供
之將以美譽非罪如何又問何故復殺雞卵六枚曰平
生不食雞夘惟憶小年九歲時寒食曰母與六卵因煮
食之官曰然欲推罪母也恪曰不敢伹說其因其此恪
自殺也官曰汝殺他命當自受之言訖忽數十人執恪
將出恪大呼曰官府亦大枉濫官聞之呼還曰何枉濫
恪曰生來有罪皆不辵生來有福皆不見記者豈非濫
<覽五三十九>
耶宮問王司恪有何福何不爲錄主司對曰量其罪福
多少若福多罪少先令受福若罪多福少先今受罪然
恪福少罪多故未論其福官怒曰雖先受罪何不唱福
示之命鞭主司一百儵鞭血流濺地後乃唱恪生來所
修之福亦無辵者官謂恪曰汝應先受罪我更令汝歸
七日可勤追福遣人送出乃蘇恪大集僧尼行道懴悔
遂說其事七日命終<經字函第一卷>
但愛呑他成巳業寧知托子壞其家
應驗錄云有僧積財至五百婚鄕親厚者告之汝出其
財吾出其力垾海爲田田成均分僧從之踰二年田成
鄕人意欲全得卽以所用錢還且曰汝僧何用田爲僧

@@雖不平然而於法不許營置無所伸許陰祝願生其家
爲無頼子盡鬻其田以償吾志未幾僧死鄕人妻感夢
有娠果得男兒牛未及冠旋以非理破壞産業其父嗟
然致死
天神反敬前身骨惡鬼飜鞭舊曰尸
育王譬喻經云昔日行人見彼路傍有一死人天神下
來散花尸上以手摩之行人問言觀君似天何敬是尸
答曰是我故身前生之日孝順父母忠信事君奉敬王
尊受師父教令我生天良由其恩故來報耳前行復見
又一死人惡鬼鞭之遂問巳死鞭之何謂鬼言是我故
身在生之日不忠不孝種種非爲令我惡報故來鞭耳
<覽五四
十>冩字函第五卷
彼此業如終共處夫妻修異豈同天
雜寶藏經云昔舎衞國有一長者造塔寺後命終生天
其婦追憶常掃天之所造塔寺夫下諸之我是汝夫以
作塔寺功德生天見汝憶我故來相見柰人身臭穢不
復可近汝欲復爲吾妻者勤供佛僧修掃塔寺願生我
天婦用夫言命終生天還爲夫婦相將見佛佛爲說法
得湏陀洹果<悵字函第三卷>分別功德論云昔舎衞國夫婦
二人敬信三寶其婦先亡生忉利天以爲天女觀見本
夫今巳出家尋下夫前告曰君宜精進若得生天願同
一處還爲我夫時夫比丘積功轉勝應生第四兠率天
@@

上天女復來語君福勝應生兠率我今不復得君爲夫
比丘聞巳倍便精進得阿羅漢果<悵字函第三卷>
人觀穢惡畜爲淨業力差殊見不同
攝大乘論釋云頌白鬼傍生人天各隨其所應等事
心異故許義非眞實釋曰鬼傍生人天各隨其所應者
謂於傍生見有水處餘鬼見是陸地高原於人所見有
糞穢處猪等傍生見爲淨妙可屋室宅於人所見淨妙
飮食諸天見爲臭穢不淨如是衆生於等事中心見異
故<孝字函第九卷>
愚者小愆然大報智人重業却輕償
涅槃經云師子吼菩薩白佛云使現世輕報地獄重受
<覽五四十一>
地獄重報現世輕受佛言一切衆生凢有二種一者有
智二者愚癡若能修習身戒心慧是名智者若不能修
身戒心慧是名愚癡云何不修身者不能深觀是身無
常無住危脆念念滅壞是魔境界不修戒者不能具足
尸波羅蜜不修心者不能具足禪波羅蜜不修慧者不
能具足般若波羅蜜善男子若有不修身戒心慧之人
於小惡業得大果報譬如含蠅爲唾所粘不能得出是
人亦尓於小罪中不能白經心初無悔不能修善覆藏
瑕玼雖有過去一切善業悉爲是罪之所垢汙又如小
器之水置鹽一升其味鹹苦難可得飮又如貧人負他
一錢不能償故身被繋縛多受衆苦是人罪業亦復如

@@是是故能令現世輕報地獄重受若有修習身戒心慧
能觀諸法同如虛空不見智慧不見智者不見愚癡不
見愚者不見修習乃修習者是名智者能令地獄果報
現世輕受是人假作極重惡業思惟觀察能令輕微如
恒河中投一升鹽水無鹹味飮者不覺如巨富者雖多
負人千萬寶物無能繫縛今其受苦是故能令地獄重
報現世經受<率字函第二卷>
雖救五千藏天際更沒一箇活盂中
譬喻經云昔琉璃王與舎夷國有冤引兵伐之目連憫
而白佛以四方便救免一者擧舎夷國著虛空二者擧
著海中三者擧著鐵圍山閒四者擧著他方令琉璃王
<覽五四十二>
不知其處佛告目連衆生有七不可避一生二老三病
四死五罪文禍七因緣欲免莫能如卿威神可得此宿
對業不可得離於是目連私取舎夷國四五千人盛著
鉢中擧放虛空星宿之際琉璃王伐舎夷國三億人巳
引軍還國目連往佛作禮自貢高曰琉璃王伐舎夷國
弟子救四五千人今狂虛空盡皆得脫佛告目連卿曾
往看鉢中人否曰未視之目連卽以道力下鉢東見其
中人皆死盡信知宿對不可逃也<字函第二卷>
佛旣巳登無上覺身尙難逃夙昔愆
菩薩處胎經云造行菩薩白佛且置過去未來欲聞世
尊現身行業果報佛告造行菩薩過去未來行業果報
@@

亦是現在作現在所作行業果報亦是過去未來受對
因緣今當與汝說之昔我或修淨行或不修淨行初求
佛道諸漏巳盡神通變化燿然大悟三界都苦唯我爲
樂於尼連水邊六年苦行目食一麻一米斯由曩者向
一緣覺犯四口過斷絕一施令受輕報我旣成佛爲五
百摩納子惡聲誹謗在諸街巷稱言佛道非眞時國人
民有信不信信者信地法地不信者外道凣夫令雖成
佛行本不朽業報難離佛身如是何况羅漢辟支能免
行報而說頌曰
我成最正覺三界無等倫故受九報對
宿行牽連縛我有三昧力金剛不可沮
<覽五四十三>
不能避報業捨而不受對羅漢辟支佛
償對復甚我行業所追逐何處可得免
智慧舎利弗常行佛功德下腸取滅度
此是明白證神足目揵連步步登須彌
執杖轉志打骨碎如芥子娑竭阿羅漢
降伏難陀龍臨取滅度時眼睛墮無數
金華比丘尼神德難可量化作轉輪王
統領四天下捨壽入無爲支節刀劒解
辟支名光相無佛法出世隨世盡其壽
濩湯取滅度菩薩摩訶薩精進不懈怠
常急離業報不與彼共倶<難字函第五卷>

@@業緣若定不能壞聖道如何修習成
涅槃經云若一切業定得果者則不應求修習聖道若
不修道則無解脫一切聖人所以修道爲壞定業得輕
報故不定之業無果報故若人遠離修習聖道得解脫
者無有是處不得解脫得涅槃者亦無是處若一切業
定得果者一世所作純善之業應當求巳常受安樂一
世所作慇重惡業亦應水巳受大苦惱業果若爾則無
修道解脫涅槃人作人受婆羅門作婆羅門受若如是
者則不應有下姓下人人應常人婆羅門常應婆羅門
小時作業應小時受不應中年及老時受老時作惡生
地獄中地獄初身不應便受應待老時然後乃受若老
<覽五四十四>
時不殺不應壯年得壽若無壯壽云何至老業無失故
業若無失云何而有修道涅槃善男子業有二種定與
不定定業有二一者報定二者時定或有報定而時不
定緣合則受或三時定所謂現受生受後受善男子若
定心作爲惡業作巳深生信心歡喜若發誓願供養三
寶是名定業善男子智者善根深固是故能令重業爲
輕愚癡之人不善深厚能令輕業而作重報以是義故
一切諸業不名决定<摩字函第一卷>造像經云如來傷足患
背乞乳皆是方便欲示衆生業報不失令生怖畏斷惡
修善諸佛如來無有虛妄大悲善巧<悲字函上卷>任
從有業逐緣生了然無我報自息
@@

宗鏡問云若凖六根無我誰造誰受耶答佛說作善生
天爲惡受苦者此但因緣法爾非是我能爲受也若言
是我非因緣者作惡何不生天乃墮地獄耶我豈受彼
地獄故受苦耶我旣作惡而不受樂者故知善惡感報
唯因緣非是我也又問若言造業受報但是因緣非由
我者何故有證無我者雖有巳造惡業因緣而不感受
報耶旣得無我卽不受報者故知我造惡業受報非是
業因緣也答曰由得無我巳旣斷惡業因緣無彼因緣
故不受報<輕字函第一卷>
<四十五>
大藏一覽集卷第五

@@大藏一覽集卷第六
寧德優婆塞陳實謹編
第五門天堂延以少歡地獄待其劇苦<凡八品九十七則>
賢劫品第三十四諸天品第三十五
四州品第三十六有情品第三十七
地獄品第三十八三災品第三十九
劫量品第四十大千品第四十一
賢劫品第三十四<一則>
過去莊嚴巳曾壞迸今賢劫復將成
起世經云云何世閒壞巳復成謂過去世界磨滅之後
經無量時起大重雲徧覆梵天注大洪雨滴如車軸經
<一>
歷百于萬年彼雨水聚漸漸増長乃至梵天雨止之後
水還自退無量萬億由旬有大風起名阿那毗羅吹彼
水聚波濤沸涌生大沬聚吹置空中從上至下依舊建
立造化天地自此始也<映字函第八卷><過去莊嚴劫現在賢劫未來星宿劫
謂之>三世世世相續偱環無盡成壞之詳見三
災品諸天品第三十五<二十六
則>下自空輪至頂天中央須彌及曰月<因緣有
十>一二十八天<下増四天帝出四
天>因本經云此大地厚四十八萬由旬地住水上水
住風上風依虛空水聚厚六十萬由旬水上別有風大
吹轉此水於上成金如熟乳上生膏是名金輪厚三洛沙二
@@

萬由旬水下風聚厚二十六萬由旬名廣無量其大海
中最甚深處須彌山王入海中出水上各八萬四千由
旬其底平正下根連住大金輪上下狹上闊漸漸寬大
端直不曲最勝可觀四寶合成所謂金鈱琉璃頗梨生
種種樹鬱茂香遠多諸賢聖之所住止湏彌山頂四面
有峰挺出曲臨海上各高七百由旬七寶合成所謂金
銀琉璃頗梨眞珠車璖瑪瑙之所莊校湏彌山下復有
三級其最下級高一萬由旬堅首天住中級高二萬由
旬持鬘天住上級高三萬由旬常憍天住湏彌東西南
北各去一萬由旬大海之下阿修羅住海水在上四風
所持懸處虛空終不墮落猶如浮雲湏彌山半四萬二
<覽六
二>千由旬有四天王所居宮殿湏彌山上有三十三
天宮殿帝釋所居三十三天巳上一倍夜摩天宮殿夜
摩上又一倍兠率陀天宮殿向上重重皆倍化樂天他
化自在天梵衆天梵輔天大梵天少光天無量光天光
音天少淨天無量淨天徧淨天福生天福受天廣果天
無想天無煩夭無熱天善見天善現天色究竟天無邊
空處天無邊識處天無所有處天非想非非想處天如
是世界中諸衆生輩有生老死墮在如是生道中住至
此不過是故說言娑婆世界無畏刹土自餘一切諸世
界中亦復如是<映字函第一卷>婆沙論云天有三十二種除
二十八種上文巳明自四天王巳下有日月星宿天常
憍天
@@持鬘天堅首天通三十二<種*字函第二卷>増一阿含經云
湏彌山半有四種天在彼居止銀城中細腳天金城中
尸利沙天水晶城中歡悦天琉璃城中力盛天金銀城
中閒毗沙門天王將諸閱义金城水精城中閒毗留波
乂天王將諸鬼神水精城琉璃城中閒毗留勒天王將
諸魔鬼琉璃城銀城中閒提頭頼吒天王將乾沓和等
和字函第四卷二自
然化生<託胎品中亦明>起世
經云諸有一種以身口意善行如是作巳身壞命終生
於天上此處識滅彼天上識初相續生彼識生時卽共
名色一時倶生有名色故卽生六入若是天男卽<覽
六三>
於天女坐膝邊生若是天女卽天玉女骨股内生如是
生巳彼天卽稱是我兒女<取字函第七卷>阿含經云四天王
天初生自然化現在天膝上自然寶器盛天百味食巳
長大與餘天等入池浴訖詣香樹下香樹曲躬取香塗
身復詣吉貝衣樹取種種衣著復詣莊嚴樹鬘樹器樹
果樹樂樹隨意受用視東忘西視西忘東無量快樂<履字
><函十八卷>雜寶藏經云生天之法故有三念一念本
所從來二念定生何處三念先作何業得來生天<驚字函第七
卷>智度論云昔婆羅門名摩伽姓憍尸迦與知友三
十三人共修福德命終皆生須彌山頂第二天上摩伽
婆羅門爲天主三十二人爲輔臣以此名三十三天一名釋
@@

提桓因釋是字提桓因是天主<形字函第六卷>
三正依三報<身分好醜謂之正報享用豐約謂之依報>
阿含經云四天王天身長半由旬衣重半兩壽五百歲
以人閒五十歲爲一日身身相近成陰陽忉利天身長
一由旬衣重六銖壽千歲以人閒百歲爲一日相抱成
陰陽阿修羅身衣等與忉利天同燄摩天身長二由旬
衣重三銖壽二千歲以人閒二百歲爲一日相近成陰
陽兠率天身長四由旬衣重二銖壽四千歲以人閒四
百歲爲一日執手成陰陽化樂天身長八由旬衣重一
銖壽八千歲以人閒八百歲爲一日熟視成陰陽他化
目在天身長十六由旬衣重半銖壽一萬六千歲以人
<覽六四>
閒一千六百歲爲一日暫視成陰陽魔身天壽三萬二
千歲身衣不載以下皆有嫁娵之法如人閒唯北鬱人
無我我所樹枝若垂男女便合無有㛰嫁梵迦夷三天
壽一劫以上諸天身衣隨意無復男女婬欲以禪定法
喜爲食光音三天壽二劫火災至此爲際遍淨三天壽
三劫水災至此爲際果實三天壽四劫風災至此爲際
無想天壽五百劫無造天壽千劫無熱天壽二千劫善
見天壽三千劫大善天壽四千劫色究意天壽五千劫
空處天壽一萬劫識處天壽二萬一千劫不用處天壽
四萬二千劫不想無想天壽八萬四千劫齊此爲衆生
生老病死往來所趣界陰入聚也<履字函十八厄二十二卷>因本

@@經云三十三天其城縦廣六萬由旬七重城壁七重欄
楯七重鈴網外有七重多羅行樹周匝圍遶雜色可觀
亦以七寶所成城高四百由旬厚五十由旬城之四面
亦各相去五百由旬於其中閒便開一門諸門亦高三
十由旬闊十由旬一一諸門亦有樓櫓却敵臺榭庭閣
水沼花林種種奇妙衆鳥和鳴天樂時奏念夜夜來欲
食食至重重向上麤業漸輕福業轉勝映字函第八卷四花
辨晝夜毗婆
沙論問人中四洲由日月輪以辨晝夜欲天晝夜云何
得知荅鉢等摩花合殟鉢羅花開多樂睡眠尓時爲夜
若殟鉢羅花合鉢特摩花開少欲睡眠爾時爲晝<覽
六五>
<性字函第王卷>智度云欲界天以燈燭明珠等施及布施持
戒禪定等清淨故身常光明不湏曰月色界天行禪離
欲修習火三昧故身常妙光勝於日月及欲界光然佛
常光面名一丈諸天光大蜼無量由旬於佛光邊蔽而
不現憍尸迦作是念言佛妙光明蔽諸天光智慧之明
破我愚闇<形字函第四卷>
五無色應有
毗婆沙論問依何教理說無色界全無色耶答依契經
說色界出離欲無色界出離色寂滅涅槃出離有爲旣
說無色界出離色故無色界定無諸色復次經說無
色界出離色者出離麤色非無細色如無色界出離
@@

諸色無色界中應許有色彼不應說無色界出離色故
應定無色<退字函第三卷>
六凡聖其居
婆沙論問三十二天幾凡幾聖荅曰二唯凡住五唯聖
住自餘二十五天凡聖共居所言二唯凡住者一是初
禪大梵天王不逵業因唯說我能造化天地恃此高慢
輕茂一㘦所以聖人故不與居又無想天中唯是外道
修無想定以生其中受五百劫無心之報外道不逵謂
爲涅槃受報畢巳必起邪見來生地獄聖人亦不生其
中也廣果以上無煩無熱等五淨居天唯是那含羅漢
之所住也凡生彼天者要是進向那含身得四禪發於
<覽六六>
無漏起熏禪業或起一品乃至九品方乃得生凡夫無
此熏禪業故不得生也若言那含生彼理則無疑問曰
阿羅漢旣是無生何故亦云生彼天者答曰此應言欲
界那含生彼而得羅漢非謂先是羅漢而生彼也<杜字函第二卷>
七天鼓警覺
華嚴經云兠率天中有鼓發音告諸天子言毗遮遮那
菩薩入離垢三昧汝當敬禮時諸天子聞其勸誨念言
奇哉何因發此微妙之音天鼓告言我所發聲諸善根
力之所成就如我說我而不著我及著我所一功諸佛
亦復如是自說是佛不著於我不著我所諸天子如我
音聲不從東方來不從南西北方四維上下來業報
所
@@成佛亦如是非十方來諸天子譬如汝等昔在地獄地
獄及身非十方來但由於汝顚倒惡業愚癡纏縛生地
獄身此無根本無有來處諸天子汝當往詣彼菩薩所
親近供養勿復貪著五欲樂具著五欲樂障諸善根諸
天子譬如劫火燒湏彌山悉令除盡無餘可得貪欲纏
心亦復如是終不能生念佛之意諸天子汝等應當知
恩報恩其有不知報恩多遭橫死生於地獄諸天子汝
等昔地獄中蒙佛光明捨彼生此汝等今者宣疾回向
増長善根諸天子如我天鼓說業說報說諸三昧諸佛
菩薩亦復如是說我說我所說衆生說貪恚癡種種諸
業而實無我無有我所諸所行業六趣果報十方推求
<覽六七>
悉不可得諸天子如我天鼓所出音聲於無量劫不可
窮盡無有閒斷若來若去皆不可得諸天子若有去來
則有斷常一切諸佛終不演說有斷常法除爲方便成
熟衆生諸天子譬如我聲於無量世界隨衆生心皆使
得聞一切諸佛亦復如是隨衆生心悉令得見諸天子
如玻瓈鏡名爲能照清淨鑑微與十方界其量正等無
量無邊諸國土中一切山川一切衆生乃至地獄畜生
餓鬼所有影像皆於中現諸天子於汝意云何彼諸影
像可得說言來入鏡中從鏡去不答言不也諸天子一
切諸業亦復如是錐能出生諸善果報無來去處諸天
子譬如幻師幻惑人眼當知諸業亦復如是若如是知
@@

是眞懺悔一㘦罪惡悉得清淨說此法時諸天子得無
生法忍<育字函第八卷>
八五衰相現
困果經云天人身淨不受塵垢有大光明心常歡悦無
不適意之事猶爲欲火所煎福盡之時五衰相現一者
頭上華萎二者眼瞬三者身上光滅四者液下汗出五
者自然離於本座又云此諸天子本修少善得受天
樂果報斨盡生大苦惱墮三惡道本造善行爲求樂報
令得少樂後復多苦譬如飢人噉雜毒食初雖爲美終
成大患云何智者貪樂此也色無色界諸天見壽命長
便謂常樂旣見變壞生大苦惱卽起邪見謗無因果以
<覽六八>
此事故輪回三塗傋受諸苦三界之中無有一樂<詞字函王六卷>
九諸天退失
正法念處經云迦那迦牟尼佛塔壁中如鏡見於往世
先退帝釋有三十二初帝釋者名菴舒摩作三十三天
以福盡故作摩伽羅大身之魚本在人中作獵魚師雖
多殺魚亦常禮佛以禮佛故生三十三天爲帝釋主以
殺魚故海中作魚以餘業故生畜生中次第於壁中見
第二三四五帝釋皆有退墮餓鬼畜生地獄之中第六
帝釋名憍尸迦而彼惡道見其七返而無第八爾時有
佛釋迦出世爲其說法得浹陀洹果閉塞惡道當不退
失復觀夜摩天王見彼過去世以清淨心捨巳射物

@@施病比丘身壞命終作彼天王善業旣盡爲於前世作
土地主放逸而行心生憍慢有道行人甚渴流汗彼王
見巳與甘蔗酒彼飮酒故失其本信卽便犯戒失自利
益如是與酒不善業故身壞命終墮呌喚獄<愼字函第七卷>
智度論云鬱陀羅伽仙人得五神通飛到王宮王夫人
接足而禮夫人手觸卽失神通從王求車乘駕而出還
其本處更求五通一心專至而樹上鳥鳴以亂其意次
詣水邊求定復聞魚閻卽生瞋恚我當盡殺魚鳥此人
乆後得定生非非想天於彼壽盡下生報爲飛狸殺諸
魚鳥作無量罪墮三惡道<聖字函第七卷>又論云菩薩得神
通力見無色界天樂定心著不覺命盡墮欲界中受禽
<覽六九>
獸形色界諸天亦復如是從清淨處墮還受婬欲在不
淨中欲界六天樂著五欲還墮地獄<德字函第六卷>復次佛
問比丘甲頭土多地上土多諸比丘言地土甚多佛言
天上命終生人中者如甲頭土墮地獄者如地上土<名字
><函第入
卷>十日月
因緣因本經云日天宮殿遶湏彌半常行不息南閻浮
提曰正中時東弗婆提日則始沒西瞿陀尼日將初出
北鬱單越正當夜半六月北行於一日中漸移北向六
倶盧奢六南行亦一日中漸移南向六倶盧奢<一倶盧奢六里>
在閻浮提最極南垂地形狹近日過速疾於冬分時晝短
@@

夜長六月遇巳漸向北行毎一日中移六倶盧奢在閻
浮提洲處中而行地寬行久所以晝夜分短促云何
熟惱因緣湏彌山外有佉提羅伽等山日天宮殿六月
之中向北道行照觸彼山今生熱故云何寒呤因緣
湏彌出佉提羅伽山二山之閒有湏彌留海閻八萬四
千由旬日天宮殿六月之中向南行時照觸彼海令寒
呤故日天以天金及頗梨合成宮殿正北如宅遥看
似圓風吹依空而行日天子身光照閻淨檀輦輦光照
宮殿光明相接而有一千光明五百傍照五百下照
月天以天銀及琉璃合成宮殿何故漸漸而現有三因
緣一者背相轉出二者靑求諸天常半月中隱蔽其宮
<覽六
十>三者日光障奪斷漸而現<映字函第十卷>立世論云若
日隨月後行日光翳月漸漸掩覆至十五日覆月都盡
是名黑半若日在月前行日日開淨亦復如是至十五
日具足圓滿是名白半又云日行與月或合或離一
一日中行四萬八千八十由旬合離皆爾若稍合時日
日覆月三由旬又一由旬三分之一以是方便故十五
日一切被覆月光不現若稍離時日日日行四萬八千
八十由旬是日離月三由旬又一由旬三分之一以是
方便故十五日月大圓滿<京字函五六卷>阿含經云日天子
城郭縱廣五十一由旬月天子城郭縱廣五十由旬最
大星縱廣一由旬最小星縱廣二百步<如字函第四卷>因本
經云
@@以何因緣月宮有影此大洲中閻浮提樹高大影現月
輪以此有影<映字函第十卷>蓮華經云北樹而有雞王以棲
其上彼鳴則天下難皆鳴<世謂日中烏也>法苑云婆羅痆斯
國有三獸塔是如來修菩薩行時燒身之處劫初有狐
兎猿異類相悦時天帝釋欲驗修菩薩行者化一老天
謂三獸曰二三子安隱乎曰涉豐草遊茂林異類同歡
旣安且樂老夫日聞二三子情厚意密忘其老弊故此
遠尋今正飢乏何以饋食曰幸少留此容躬馳訪於是
同心求覓狐沿水濱銜一鮮鯉猿於林樹採菓倶來唯
兎空遠老夫謂曰猿狐同志各能役心獨兎空返殊無
相饋以此而言誠可知也兎聞譏議謂猿狐曰多聚樵
<覽六十
一>蘇方有所作猿狐競馳銜草曵木旣巳藴崇猛燄
將熾兎曰仁者我身卑劣所求難遂敢此微躬願充一
餐辭畢入火尋旣致死是時老夫復帝釋身餘爐収骸
傷歎良乆謂狐猿曰吾惑其心不泯其迹寄之月輪傳
乎後世咸言月中之兎自斯而有<璧字函第四
卷>四洲品第三十六<十三
則>内七寶山諸樹林外大海水四天下<因緣有
五>一七種
寶山因本經云湏彌山下其次有佉提羅迦山高四萬
二千由旬次伊沙陀羅山高二萬一千由旬次遊揵陀
羅山高一萬二千由旬次善見山高六千由旬次馬半頭山
@@

高三千由旬次尼民陀羅山高一千二百由旬次毗那
耶迦山高六百由旬以上上廣如高七寶所成其須彌
出佉提羅迦山二山之閒闊八萬四千由旬周匝無量
有優鉢羅花鉢頭摩花拘矣陀花奔荼利迦花等徧覆
水上<自此以外直至第七毗那耶迦山重重兩山之閒有香水海闊量如高花覆求上一一例前>此
外復有斫迦羅山高三百由旬其閒不遠亦有空地靑
草徧布卽是大海北有大樹名曰閻浮身周圍有七由
旬高百由旬垂覆五十由旬邊有空地靑草徧布
二三十重林
次有菴婆羅樹林閻浮樹林多羅樹林那多樹林閒有
空地生諸靑草次有男名樹林女名樹林刪陀那樹林
<覽六十二
>眞陀那林邊有空地次呵梨勒菓林鞞醯勒菓林阿
摩勒菓林菴婆羅多迦菓林邊有空地次可殊羅樹林
毗羅菓林婆那婆菓林石榴菓林邊有空地次烏勃樹
林柰樹林甘蔗林細竹林大竹林邊有空地次有荻林
葦林割羅林大割羅林迦奢文陀林邊有空地次有阿
提目多迦華林瞻波花林波吒羅花林薔薇花林邊有
空地復有諸池出優鉢等花復有諸池毒蛇充滿閒有
空地以上池林空地重重各闊五十由旬次有海名烏
禪那迦闊十二由旬七寶閒錯七重行樹有無量花海
中有轉輪聖王所行之道亦闊十二由旬閻浮提中轉
輪聖王出現世時此中海道自然涌現與水齊平次有
鳥
@@禪迦羅山次有金脅山次有雪山高五百由旬四寶所
成四靣金峯摓出山外高二十由旬復旨高峯衆寶閒
雜逈然秀出高百由旬於彼山頂有阿耨逵池池東有
恒伽河從象口出共五百河流入東海南有辛頭河從
牛口出其五百河流入南海西有博又河從馬口出共
五百河流入西海北有斯陀河從師子口出共五百河
流入北海<聽字函第一卷>
二海具八德樓
炭經云亂風大起吹掘地大深三百三十六萬里天下
諸水皆流歸之正滿因成大海何故鹹味有三因緣一
者海中大魚身長二萬八千里不淨其中二者世界<
覽六十三>
始成自阿迦尼吒天放大兩洗蕩塵垢入之三者曾因
仙人呪之故爾<容字函第五卷>華嚴經云海有盡無餘寶能
縮所注故無増減及娑堨龍宮水漏出有時是故潮不
失時<黎字函第二卷>五分律云佛告阿難海有八未曾有大
海漸深潮不過限不宿死尸百川來會無復異稱萬流
悉歸而無増減出眞珠等寶大身衆生皆住其中同一
鹹味是爲八我此正法亦復如是漸漸制漸漸教漸漸
學我諸弟子於所制戒終不敢越有犯必黜不宿容之
雜類出家皆捨本姓稱釋子沙門諸善男子出家多得
無餘涅槃而無増減有種種法寶所謂四念處乃至八
聖道分有諸大人四果等衆住正法中若有入者同一
@@

解脫味<和字函第八卷>
四世界成立
阿含經云世界初成光音天人下來各有身光飛行自
在見有地肥極爲香美取食多者卽失神足體重無光
日月始生因貪食故地肥減沒復生婆羅婆羅滅沒復
生秔米長四寸許朝割暮生食彼米故方分男形女相
行不淨行彼便作家於中懶墮衆生便作是念多取秔
米爲一日食乃至積聚漸至七日米隨所割暮不復生
因此造作田種立以標榜於是有一衆生而入他田竊
取他稻便相拳鬪衆生舉一智者三摩多爲守田主若
可訶者當令彼訶我曹所得稻穀當以輸送是田主謂
<覽六十
四>之刹利種其有捨家入山求道遠離惡法謂婆羅
門種習業自營謂之居士種習諸伎藝以爲生活謂之
首陀羅種是四種中有人思惟世閒恩愛汙穢不淨何
足貪著所以捨家剃除鬚髮法服求道我是沙門<復字函第十卷
耿字><函第七卷>楞嚴經云佛告富樓那如汝所言清
淨本然云何忽生山河大地<云云>覺非所明因明立所所旣
妄位生汝妄能無同異中熾然成異異彼所異因異立
同如是擾亂相待生勞勞乆發塵自相渾濁由是引起
塵勞煩惱起爲世界靜成虛空虛空爲同世界爲異彼
無同異眞有爲法覺明空昧相待成搖故有風輪執持
世界因空生搖堅明立礙彼金寶者明覺立堅故有金
輪保持
@@國土堅覺寶成搖明風出風金相摩故有火光爲變化
性寶明生潤火光上蒸故有水輪含十方界火騰水降
交發立堅濕爲巨海乾爲洲潬以是義故彼大海中火
光常起彼洲潬中江河常注水勢劣火結爲江山是故
山石擊則成燄融則成水土勢劣水抽爲草木是故林
藪遇燒成土因絞成水交妄發生遞相爲種以是因緣
世界相續<長慶注云此一叚經大意皆由不了一心致有山河大地是業識之所招感若此惡道又
><爲福報也>復次佛言有漏世界十二類生本覺妙明
覺圓心體與十方佛無二無別由汝妄想迷理爲咎癡
愛發生生發遍迷故有空性化迷不息有世界生則此
微塵國土非無漏者皆是迷頑妄想安立當知虛空生
汝心<覽六十
五>内猶如片雲點太清裡况諸世界在虛空耶汝等
一人發眞歸元此十方空皆悉銷殞云何空中所有國
土而不振裂<長慶注云虛空生汝心内猶如雲點太清者此說由汝妄想有世界生也況諸世界在虛
空者><况則喻也此說虛空生汝心內喻如出界在於虛空也一人歸元十方銷殞云何國土而不
振裂者有人悟道><時諸魔外宮殿崩壞如正法念處經云一子出家尙感諸天歡喜相賀一人悟道
空中振裂焉敢不信也><出第九卷>莊椿云四種人所
觀不同一凡夫人見三界爲樂法華云歡喜遊戲不覺
不知於諸欲染貪著深固二二乘人見三界爲苦法華
云三界無安猶如火宅衆苦充滿三菩薩人觀三界
唯空楞嚴云見與見緣幷所想相猶如空華本無所有
四諸佛人觀三界唯心楞嚴云一切世閒諸所有物皆卽菩提妙明元心
@@

五四洲風物
湏彌山東有天下名東弗于逮其土正圓縱廣九千由
旬人面亦圓身長三肘半三百歲<少出多減>以穀帛珠璣巿
易自活湏彌山西有天下各西瞿耶尼其土形如半
月縱廣八千由旬人靣亦爾身長三肘半二百歲<少出多減>
以牛羊珠寶巿易自活湏彌山南有天下名南閻浮
提其土南狹北廣狀如車箱縱廣七千由旬人靣亦爾
身長三肘半百歲<少出多滅>以金銀珎寶穀帛巿活湏彌
山北有天下名北鬱單曰其土正方縱廣一萬由旬人
靣亦方像彼地形身長七肘衣重二兩壽千歲無増滅
食自然秔米天味具足以爲揣食無有巿易持生自活
<覽六十
六>無我我所起欲心時則熟視女人捨之而去彼女
隨後往詣園林若彼女人是彼男子父母中表之親不
應行欲者樹不曲蔭各自散去若非親應行欲者樹則
曲蔭其身隨意娛樂彼人懷姓七八日便産隨生男女
置於路頭捨之而去諸有行人出指令嗽指出指乳過
七日巳其兒成長與彼人等男向男衆女向女衆彼人
命終置四衢道有憂慰禪伽鳥接彼死尸置於他方<履字函第
十卷><映字函第七卷>正念處經云鬱單越人於山障外
徹見無礙耳之所聞若遠若近若大若小而皆得門弗婆提
人<亦名><弗于逮>於黑闇中亦見衆色耳議所緣盡
一箭道瞿陀尼人<亦名瞿那陀>眼識所緣山壁無礙**問
***浮浮是蚖
@@蛇之類眼中聞聲瞿陀尼人亦復如是如隔障礙聞衆
音聲見衆色像亦復如是<冝字函第四卷>因本經
云閻浮提洲有五種勝二天下上至他化自在天一者
勇徤二者正念三者佛出世處四者是修業地五者行
梵行處諸天及三天下各有三種勝閻浮提一者長
壽二者色勝三者地勝<映字函第八卷>分別功德論下云婆
拘羅尊者長壽第一於百壽中而加六十阿難問曰尊
者長壽何以不生三方答曰諸佛不生三方以其土人
難化故此土衆生利根捷疾極惡勇猛取道不難是故
往古諸佛皆生此中
<渭字函>有情品第三十七
<十七則><
覽六十七>四生濕化卵胎中六道天人鬼獄等<
因緣有二>一始托四生卵
胎濕化鞞婆沙論云問曰未知卵生云何荅曰所謂衆
生入於卵中卵所纏卵所褁啄破而生如鴈鴛鴦孔雀
鸚鵡鸜鵒千秋或金翅鳥或龍或人問曰胎生云何答
謂衆生入胎綱中胎裂而生如象焉猪羊騾驢駱駝水
牛野鹿或金翅鳥或龍或人問曰濕生云何答謂衆生
因竹華孔腐樹孔臭肉穢食圓廁泥糞熱氣蒸欝相近
相逼相因而生如蛣蜣蚊蝱蛾蜀蟲蟻或金翅鳥或龍
或人問曰化生云何答謂衆生成就一切根具足身肢
節一時而生如一切地獄一切餓鬼一切中陰一切天金翅鳥
@@

或龍或人問曰四生界有幾生答曰欲界一切四生可
得色無色界唯一切化生問曰此四生趣有幾生答曰
地獄餓鬼天唯一化生且餓鬼亦胎生畜生及人一切
四生可得問曰云何知人中有卵生答曰閻浮利地多
有商人入海採寶得二鵠鳥形儀極妙隨意所化一失
一在在者共臥一室彼會合時遂生二卵産二童子後
大出家證阿羅漢一名耆尸彼羅尊者二名復鉢尸披
羅尊者問曰云何知人中有濕生答曰頂生王尊者遮羅
尊者問曰云何知人中有化生答曰劫初人也<浮字函第四卷>
二終歸六道<天餓鬼><人畜生><畜
生地獄>天道<*諸天品巳見>人道如阿含經云波斯匿
王白佛爲<
覽六十八>婆羅門死還生自姓婆羅門家爲復刹利
鞞舎首陀羅家耶佛言大王何得如是當知有四種人
有一種人從冥入冥有一種人從冥入明有一種人從
明入冥有一種人從明入明云何從冥入冥謂有人生
卑姓家若生旃陀羅家魚獵家及餘種種下賤工巧照
家貧窮顦顇復作卑賤之業乃至爲人作使是名冥處
於此冥中復行身口意惡身壞命終當生惡處捨惡受
惡故名從冥入冥云何從冥入明謂有世人生卑姓
家乃至爲人作諸鄙業是名爲冥於此冥中身口意善
命終生天故名從冥入明云何從明入冥謂生富樂
之家聰明點慧是名爲明於此明中身口意惡命終惡
趣故名從明
@@入冥云何從明入明謂生富樂之家是名爲明於此明
中身口意善命終善趣受天化生是名從明入明<不字>
<函第二卷><人道優劣之詩前弗應品巳見>修羅道如雜阿含經
云昔一貧人渡河爲水所漂殆死得出時有辟支佛詣
舎乞食歡喜施竟騰空飛去貧人發願願我後身長大
一切深水無過膝者以是因緣爲阿修羅得極大身四
大海水不能過膝立於海中身過湏彌<杜字函第五卷>正法
念處經昔婆羅門以四十乘車載衆飮食於路欲施見
一佛塔惡人所燒捨之而去婆羅門思惟寧可住施救
如來塔我苟不救王若知之必加重罰非實信心非尊
重心以車載水滅此火巳含笑而言我救此塔爲有福
德無福<覽
六十九>德耶若有福德願我後得大身欲界無等雖
作此願而猶無信不正思惟常好鬪戰不信王業福田
力故生光明城作阿修羅王<初字函第八卷>楞嚴經云何修
羅有四種類若於鬼道以護法力成通入空此阿修羅
從卵而生鬼趣所攝若於天中降德貶墮其所卜居鄰
於曰月此阿修羅從胎而出人趣所攝有修羅王執持
世界力洞無畏能與釋梵四天爭權此阿修羅因變化
有天趣所攝下劣修羅生大海心旦遊虛空暮歸水宿
此阿修羅因濕氣有畜生趣攝<染字函第九卷>正法念處經
云天之怨敵名阿修羅王住大海底須彌山側於欲界
中化身大小隨意能作所住之城名曰光明縱廣八十由旬壽五
@@

千歲一日一夜比人閒五百歲<初字函第八卷>阿含經云羅
㬋羅阿修羅王手鄣於月時月天子驚怖投佛佛說偈
言月處虛空中能滅一切闇有大光明照清白悉明
了月是世明燈羅㬋應速放羅㬋聞偈巳心中懷戰慄
流汙如沐浴卽速放彼月<息字函第九卷>智度論云欲界衆
生有三種以善根有上中下故上者六欲天中者人中
富貴下者人中卑賤又云上分因緣天道果報中分因
緣人道果報下分因緣修羅果報修羅結使覆心得道
甚難諸天雖隨結使直心信道修羅心多邪曲不時近
道以是故修羅雖則與天相似以其近道難故故在人
下<建字函第十卷>餓鬼道如正法念處經云餓鬼險惡之業
<覽六二
十>由心貪嫉欺誑於人貪惜積聚欲望長富廣積衆
惡不行布施沙門婆羅門及諸病瘦盲冥貧窮有來乞
求心生慳嫉不肯施與不作功德不持禁戒以是因緣
墮餓鬼中復次若有衆生受他寄物抵拒不還生於
彼處一者人中住若人夜行則有見者二者住閻浮提
下五百由旬有住海中有住海渚惡道眷屬其數無量
略有有三十六種且舉七八一者炬口<口生猛火肢節煙生>二者
鍼咽<項頸如對形狀拈瘦>三者嗅口<口氣嗅惡叟不可聞>四者大癭<頸生變奮噉彼膿血
>五者鍼毛<出毛如鍼轉刺身體>六者嗅毛<身毛嗅穢而不堪聞>七者得弃<食人
所弃><以充飢䬦>八者得失<物失不湛方得就嗅>一曰一夜比人聞
十年如是五百歲名爲一生<少出多減><初字函第六卷>智
度論云衆生不
@@善亦有三品上者地獄中者畜生下者餓鬼<建字函第十卷>
救扷熖口餓鬼經云阿難獨居靜處中夜忽見一餓鬼
名曰熖口口中火然咽如鍼鋒曰阿難言汝三日後死
我趣中阿難惶怖問何方便餓鬼答言汝於明日若能
布施百千那由他恒河沙數餓鬼幷百千婆羅門仙等
以摩仍陀國所用之斛各施一斛飮食井及爲我供養
三寶汝得増壽今我離於餓鬼之苦得生天上阿難白
佛佛告阿難勿怖我能方便有陀羅尼名曰無量威德
自在光明勝妙力卽能充足倶胝那由他百千恒河沙
數餓鬼及婆羅門仙等上妙飮食一一皆得摩伽陀國
所用之斛七七斛食能食彼衆斛脫苦身得生天上阿
<覽六二十
一>難汝今受持福德壽命皆得増長說陀羅尼曰
曩謨薩縳怛佗孼跢嚩路枳帝唵三跋羅三跋羅吽
佛告阿難若人欲求長壽福德増榮滿足檀波羅密毎
於晨朝及一切時悉無障礙取一淨器盛以淨水置少
飮麨及餠飯等右手按器誦前陀羅尼七徧後稱四如
來號南謨多寶如來曩謨婆誐嚩帝鉢囉部哆囉怛
曩野怛陀薩跢野由稱多寶如來名號加持故能破諸
鬼多生慳業得福圓滿南謨妙色身如來曩謨婆誐
嚩帝素嚕播迦野怛他誐跢野由稱妙色身如來名號
加持故能破諸鬼醜惡得相具足南謨廣博身如來
曩謨婆誐縛帝尾補羅誐粗羅野怛陀孼跢野由稱廣慱身
@@

如來名號加持故能今諸鬼咽喉寬大受食充飽南
謨離怖畏如來曩謨婆誐縛帝阿婆孕迦囉野怛陀孼
哆野由稱離怖畏如來名號加持故能今諸鬼除滅恐
怖離餓鬼趣於是稱四如來加持巳彈指七遍取於食
器㵼之淨處作此施巳如是鬼前一一各有摩伽佗國
七七斛食悉皆飽滿捨餓鬼身生於天上阿難若比丘
比丘尼優婆塞優婆夷常誦此眞言及四如來名號加
持食施則同供養百千倶胝如來功德等無差別壽命
延長増益色力<咸字函第三卷>
施食丈<毎日授日用二淨古一盛飯一盛水夜靜**>
泰佛弟子某甲運悲喜心起平等行以我本願力及佛
<覽六二十二>
加持力以此淨食普施法界婆羅門仙諸餓鬼衆曠野
鬼神孤魂滯魄咸赴我請無一辵者願汝一一各得摩
伽陀国七七斛食第恐九語難通當求三寶加被
南無佛陀耶南無遠磨耶南無僧伽耶<三箱>以右手用
拇指與中指相捻微曲按器誦甘露眞言曩謨蘇嚕
婆曵逵多孼多耶怚你他唵蘇嚕蘇嚕婆耶蘇嚕婆耶
蘇嚕薩訶<三遍>次誦變食眞言曩謨薩嚩怛佗孼跢
嚩路枳帝唵三跋羅三跋囉吽<七遍>南無多寶如來南
無妙色身如來南無廣博身如來南無離怖畏如來<三稱>
<彈指七遍>卽將淨水傾於食上散施云汝等鬼神衆我令
施汝供七粒遍十方一切鬼神共汝佛子等受我此
法
@@食何異阿難餐常歸佛法僧頓捨貪癡恚饑腸咸飽滿
業火頓清涼念念菩提心處處安樂国<爲如上緣念聖凭云>ㅇ<出咸
字色>按大藏云阿難中夜忽見熖口餓鬼現
前謂言汝三日後死我趣中阿難惶怖具陳
白佛授以施食之法乃脫此厄佛言若比丘
比丘尼優婆塞優婆夷能是施者則同供養百
千倶胝如來非惟延祥益筭抑亦成佛之因厥
功不淺婆沙論問鬼住何處答贍部洲下五百踰繕那
有琰摩王界是一切鬼本所住處從彼流轉亦在餘處
有二種鬼一有威德二無威德有威德者或住花林菓
林種種樹上好山林中亦有宮殿在空中者乃至餘清
淨處受<覽
六二十三>諸福樂無威德者或在廁溷糞壞水竇坑
壍之中乃至種種不淨之處<心字函第一卷>畜生道<以本因造罪上下交感報應
受生文勢相><貫人鬼互無其中耳>如楞嚴經云是諸衆生若
於本因貪物爲罪<非理貪求盜***>是人罪畢遇物成形名爲恠鬼<付草
木等而爲形體>物銷報盡生於世閒多爲梟類<附鬼成形反食父
母>酬足爲人叅合頑類<雖具人身須石何異>貪色爲罪<貪色動心>遇風成
形名爲魃鬼<詩云><滌滌山州旱魃作矣>風銷報盡生於世閒多爲咎徴<
畜生中災咎徴應者>酬足爲人叅合異類<異性之徒>貪惑爲罪<以
性好惑>遇畜成形名爲魅鬼<托畜成形澴現美質>畜死報盡生於世閒多
爲狐類<卽狐狸也>酬足爲人叅合庸類<庸賤之徒>貪恨爲罪<心怨於
人常欲加報>遇蟲成形名蠱毒鬼<抬*害人>蠱滅報尽生於世閒多爲毒類<**之屬>酬
@@

足爲人叅合很類<很戾之徒>貪憶爲罪<追憶舊惡>遇衰成形名爲
癘鬼<托彼*妟疫*傷人>衰窮報盡生於世閒多爲蛔類<上出爲蛔下出
><爲蛔人腹中蟲也>酬足爲人叅合微類<卑微之徒>貪慠爲罪<空腹心高
負氣><**>遇氣成形名爲餓鬼<受氣猛火常受飢渴>氣銷報盡
生於世閒名爲食類<可食之畜卽猪羊等>酬足爲人參合柔類<爲人喿弱性怯
無剛>貪*爲罪<心懷異謀誣岡他人>遇幽爲形名爲魘鬼<遇遇幽暗未惑人
>幽銷報盡生於世閒多爲服類<*繭之類爲人取用>酬足爲
人叅合勞類<勞役之流>貪明爲罪<外道異尼謂其明悟>遇精爲形名魍魎鬼<
以性好察><是非故托水石精擔變怪而爲**>和銷報盡生於世問多爲應
類<應時而來><應時而鳴旣**司晨也>酬足爲人叅合文類<文章之流>貪
成爲罪<驅於人力><以成其事>遏明爲形各役使鬼<擔砂負石塞海
塡河>明滅
報盡生於世<覽六二十四>閒多爲休徵<*韶九成鳯*來饒>酬足爲人
叅合明類<其性聰敏>貪黨爲罪<相黨爲非>遇人爲形各傳送鬼<
附人之鬼>人亡報盡生於世閒多爲循類<爲人所畜循順之*謂猫大之屬
>酬足爲人叅合逵類<遍逵><之者><染字函第八卷>
毗尼云古有畜生所以能語者謂劫初時先有人天未
有三惡初有三惡盡從人天中來以宿習近故是以能語今時
畜生久歷三惡故不能語<子子函第><六卷>甘露
味論上云畜生中壽有彈指頃半日一日一月一歲十歲
百千萬億歲乃至一劫<華字函>要集云凣俗之人
或有不如畜生畜生或勝於人所以者何人作罪不止
死入地獄地獄罪畢始爲餓鬼餓鬼罪畢轉爲畜生畜
生罪畢乃還爲人以畜生中畢罪便得爲人
@@是故當勤作善奉三尊敎離三惡道受人天福後得解
脫<楹字函十七卷>地獄道<見本
>地獄品第三十八<十四則
>大小鐵圍山周匝無量捺落迦滿中<因緣有九
>一八大地
獄因本經云佛告諸比丘於四大洲八萬小洲諸餘大
山湏彌山王之外別有一山名日鐵圍高六百八十萬
由旬縱廣亦爾彌密牢固金剛所成難可破壞此鐵圍
外復有一重大鐵圍山高廣正等兩山之問極大黑闇
無有光明日月其有八大地獄謂活大地獄黑大地獄
合大地獄叫喚大地獄大叫喚大地獄熱惱大地獄大
熱<覽六二
十五>惱大地獄阿毗至大地獄此八大地獄各各復
有十六小地獄周匝圍繞而爲眷屬皆縱廣五百由旬
謂黑雪沙地獄糞尿泥地獄五义地獄饑餓地獄燋渴
地獄膿血地獄一銅釜地獄多銅釜地獄鐵磑地獄函
量地獄雞地獄灰河地獄斫截地獄劒葉地獄狐狼地
獄寒永地獄活大地獄謂手變鐵爪自裂其身求死
不得苦報盡巳復入黑雲沙小地獄中飛沙熾然身燒洞徹復入熱糞尿泥小地獄中糞尿熱沸身體燋然鐵虫鑚匝復入五义小地獄獄卒執取罪人高臼撲之熱纖地上以熱釘從兩手足及齊輪中釘以五义义之復入饑饑小地獄獄卒問何所欲言我餓餓取熱
鐵九擲置口中



@@

沲邐燒咽從下部出復入燋渴小地獄如前所問卽取
鎔赤銅汁灌口徹下而出復入膿血地獄深至咽喉熱
沸燒煮復入一銅釜地獄猛熖煎迫猫如煮荳復入多
銅釜地獄從一釜出復詣餘釜復入鐵鎧地獄臥於鐵
砧之上大石壓之壓巳研之研成膏未復入函量地獄
付以鐵函令其量火光熖熾然燒手燒腳徧及身分復
入雞地獄溝中有雞身熖熾然罪人足蹈熱熖燒諸支
節一時洞然復入灰河地獄灰河勝涌隨流出沒河邊
河底皆有鋒刃徧割身體無處不破復入斬截地獄臥
熱鐵上以熾然鈇舉身皆斫復入劒葉地獄風吹鐵葉
猶如利劒從空而墮割截身分復入狐狼地獄滿中狐
<覽六二十
六>狼嚴熾猛惡腳蹋口掣臠巜食之復入寒水地獄
冷風嚴毒皮裂骨破<諸大地獄皆有如是十六小地獄圍遶爲一眷屬>黑繩大
地獄熾然猛熱鐵罪人身上燒其身分推令仰臥以熱
鐵繩耕度以熱鐵鈇交橫而斫又以鋸破之如世閒匠
取諸林木合大地獄有兩大山名曰羊口熾然猛熱
驅彼入内兩山遂合更互相摩惟碎骨在復又磨之
叫喚大地獄擲置鐵城之中熾然大熱罪人受苦不可
忍耐卽便叫喚熱惱大地獄罪人倒擲釜中隨沸
上下受極熱惱大叫喚大熱惱二大地獄其苦益倍
於前阿毗至大地獄東西南北四維上下各大火聚罪
人擲中夫嚴苦功活等七獄各壽千歲阿毗獄王壽二萬歲
<財字>
@@函較量壽命經云人中壽命五十歲四天王天成一晝
夜以彼長年壽命五百爲等活地獄中有情一晝夜比
較人閒筭數一萬六千二百倶胝年人閒百年彼忉利
天成一晝夜壽一千歲當彼黑繩地獄成一晝夜卽當
人閒三萬二千四百倶胝人閒二百年彼夜摩天爲一
晝夜壽二千歲爲合地獄一晝夜卽當人閒六萬四千
八百倶胝人閒四百年彼覩史天成一晝夜壽四千歲
爲叫喚地獄一晝夜卽當人閒一十二萬九千六百倶
㫝人閒八百年爲化樂天一晝夜壽八千歲比大叫喚
地獄一晝夜卽當人閒二十五萬九千二百倶胝人閒
一千六百年爲他化自在天一晝夜壽一千六百歲<
覽六二十七>比
熖熱地獄一晝夜卽當人閒五十一萬八千四百倶胝
<路字函>㽵椿錄云八大地獄各各十六眷屬共成一
百三十六座治第一根本極重之罪謂殺父母殺阿羅
漢破和合衆逼姦淨尼出佛身血無有懺悔五逆之罪
法苑珠林括偈曰二萬由旬此直下無閒地獄列巍峩
斬活黑繩幷石磕呌喚大叫井熖熱及大熖熱阿鼻王
初七各闊五百旬後一三十二萬里縱廣正等銅鐵就
有情上品惡所生初以四天王天人一生壽爲一晝夜
以配忉利夜摩等乃至第八阿鼻王人閒六十小劫終
獄中方當一晝夜各各眷屬有十六寒<寒永>熱<湯火>破<刀
劒>具<枷鎖>苦同前教行逆惡感遊増<目行十惡五逆感八大地獄敎他行逆惡>
@@

<感十六眷遊増獄>共成一百三十
六二十次地
獄復次有十地獄第一遏浮陀地獄<此云肉叚罪人遭涷身成肉叚>壽
一婆訶麻<智度論云二十觓油麻觜量名一婆訶人閒過一百年除一斷麻候二十斛麻盡方得出此
也>獄第二泥羅浮陀地獄<此云疱東得*鞍成疱>壽二婆訶麻<四十解
麻><如前一百年除一粒除盡乃出>第三阿呼呼地獄<忍寒之聲>壽四婆訶麻
<八十><斛麻如前>第四呼呼婆地獄<忍寒長聲>壽八婆訶麻<一百六十
斛麻>第五阿吒吒地獄<忍業之聲>壽十六婆訶麻<三百二十斛麻>
第六搔乾提迦地獄<火熖如掻乾提迦花色此一連五座地獄倶是熖熱>壽三十二婆
訶麻<六百><四十解麻>第七優鉢羅地獄<火熖如優鉢羅花色>壽六十
四婆訶麻<十千><二百八十解麻>第八拘牟陀地獄<火熖如拘牟陀花
色>壽一百二十
八婆<攬六二十八>訶麻<二千五百六十第麻>第九奔荼里加地獄<火熖如
奔荼里迦花色>壽二百五十六婆訶麻<五千一百二十斛麻>第十婆頭摩
地獄<火熖如婆頭摩><花色>壽五百一十二婆訶麻<一萬二百
四十斛麻>巳上十獄各各銅鐵所成一一縱廣一百
由旬前五寒永後五熱熖前前壽限轉短於後後後苦
惱倍勝於前各有十億小獄而爲眷屬<揔有百億小獄>所攝上中品
惡業衆生來生其中<亦卽><不離前來十惡但用心漸輕耳>偈
曰大小兩座鐵圍中日月星光不照處中有十大寒熱
獄各各壽筭婆訶麻第一遏浮陀地獄二十斛麻觜不
槪人閒百年除一粒候茲麻盡出泥犂第二泥羅浮陀
獄四十斛麻觜不槪人閒百年除一粒候茲麻盡出泥
犁三四五六七八九乃至第十婆
@@頭摩前五一一是寒永後五一一是熖熱各以婆訶麻
爲壽後後麻數倍倍増求後地獄婆頭摩一萬二百零
四十一一斛麻觜不槪人閒百年除一粒候兹麻盡出
泥犁所攝中品惡衆生各各眷屬有十億
三孤獨地獄
孤獨地獄在閻浮提諸處或曠野山閒或海畔廟中有
八萬四千座苦報轉輕壽亦不定所攝有情上下品下
惡來生其中偈曰閻浮地闊七千句處處皆有孤獨
獄或在山林曠野中或在大海江河畔或在城隍社廟
閒所攝上品下惡罪湯火刀兵雖各具時曰年月减前
抒隨因感果苦多端眷屬八萬如經說上來根本地
<攬六二十九
>獄如州司牢獄邊處地獄如縣道牢獄孤獨地獄如
湯鎭鎖祖之屬<莊樁集出
>四十習六
交枵嚴經云一切衆生自業所感造十習因受六文報
云何十因一者婬習交接發於相磨故有猛火鐵牀銅
柱諸事二者貪習交計發於相吸故有寒永吒吒波波
諸事三者慢習交陵發於相恃馳流不息故有血河灰
河銅灌諸事四者瞋習交衝發於相忤忤結不息心熱
發火鑄氣爲金故有刀山劒樹斧鉞諸事玉者詐習交
誘發於相調引起不住故有繩木絞校祖械諸事六者
誑習交欺發於相岡誣岡不止飛心造節故有塵穢沒溺
@@

諸事七者怨習交嫌發于銜恨故有擒捉擊射諸事八
者見習交明薩迦耶見邪悟諸業故有王吏推鞫諸事
九者枉習交加發於誣謗故有合山耕磨諸事十者訟
習交謔發於藏覆故有業鏡對驗諸事云何六報一
切衆生六識造業所招惡報從六根出一者見報招引
惡果此見業交則臨終時先見猛火滿十方界亡者神
識飛墜乘煙入無閒獄發明二相一者明見見種種惡
生無量畏二者暗見寂然不見生無量恐如是見火燒
聽能爲鑊渴洋銅燒息能爲黑煙紫焰燒味能爲燋圓
鐵磨燒觸能爲熱灰爐炭燒心能生星火遮遶一者聞
報此聞業交終時先見波沒天地神識乘流入無閒獄
<覽六三十>發
明二相一者開聽種六閙亂二者閉聽寂無所聞如是
聞波注聞則能爲責爲詰注見則能爲雷爲毒注息則
能爲雨爲蟲注味則能爲膿爲穢注觸則能爲畜爲鬼注
意則能爲電爲雹摧碎心魄三者齅執此齅業交終時
先見毒氣充塞神識從地踊出入無閒獄發明二相一
者通聞惡氣薰心二者寒聞不通悶絕如是齅氣衝息
則能爲質爲履衝見則能爲火爲炬衝聽則能爲沒爲
溺衝味則能爲餒爲爽衝觸則能爲綻爲爛衝思則能
爲灰焉瘴四者味報此味業交終時先見鐵綱周覆神
識下透挂綱倒懸入無閒獄發明二相一者吸氣結永
涷裂二者吐氣爲火燋爛如是當味歷嘗則能爲

@@承爲忍歷見則能爲然金石歷聽則能爲利兵刃歷息
則能爲籠彌覆歷觸則能爲弓爲箭歷思則能爲熱鐵
兩五者觸報此觸業交終時先見四山來合無復出路
神識被驅入無閒獄發明二相一者合觸合出逼體二
者離觸身心屠裂如是合觸歷觸則能爲㕔爲案歷見
則能爲燒爲熱歷聽則能爲撞爲擊歷息則能爲考爲
縛歷嘗則能爲耕爲鉗歷思則能爲煎爲炙六者思報
此恩業交終時先見惡風飄壞神識被吹上空旋落墮
無閒獄發明二相一者不覺迷極荒走二者不迷覺知
則苦如是邪思結思則能爲方爲所結見則能爲鑑爲
證結聽則能爲永爲霜結息則能爲火車火檻結嘗則
<覽六三十
一>能爲叫喚結觸則能爲大爲小爲一日中萬生萬
死是名地獄十因六果皆是衆生迷妄所造若諸衆生
惡業圎造入阿鼻獄受無量苦經無量劫六根各造及
彼所作兼境兼根是人則入八無閒獄身口意三作殺
盜婬是人則入十八地獄三業不兼中閒或爲一殺一
盜是人則入三十六地獄見見一根單犯一業是人則
入一百八地獄由是衆生別作別造於世界中入同分
地妄想發生非本來有<染字函第八卷>懺法云何名阿鼻地
獄阿者言無鼻者言遮又鼻言救合言無遮無救又阿
言極熱鼻言極惱<第四卷>諸經要集問曰云何名地獄
答曰毗曇論云梵名泥犁以無喜樂故婆沙論云名不自在
@@

謂流卒之所拘制或名捺落迦捺落名人迦名爲惡惡
人生彼故何故各無閒謂彼恒苦無喜樂閒故<對字函十一卷>
四分律云目連告諸比丘而此水經過小地獄來男出
王舎城是故熱涕而垢濁<*字函第六卷>
五閻王業報
諸經要集云閻浮洲南二鐵圍山外有閻羅王宮殿縱
廣六十由旬七重墻壁七重爛桓七重鈴綱其外七重
多羅行殿臺殿園死種種可*三以惡業自然而有赤
融銅汁在前言殿卽變滅鐵王欲****王見此巳
怖畏不安卽走入内時守獄者取閻羅王高舉撲之以
融銅汁㵼置口中次第焳然從下而出三作是念往昔
<覽六三十
二>作惡令受北苦願捨是身於佛法中出家入道旣
發菩念所住宮殿還旋如舊便得快樂<*字函十八
卷>六地獄
妄成要集云閻摩羅人非是衆生罪人見之謂是衆生
手中執持熖然鐵鉗彼地獄人惡業旣盡命終之後不
復見於閻羅獄卒如閻浮提曰光旣現則無冥暗惡業
盡時閻羅獄卒亦復如是以此文證衆生惡業應受苦
者自然無中妄見見獄問日見地獄者所見獄卒及虎狼
等可使妄見彼地獄處閻羅在中判諸罪人則有此境
云何言無答曰彼見獄主亦是妄見直是罪人惡業熏
心令心變異無中妄見實無地獄閻羅在中故唯識論
云
@@如地獄中無地獄主而地獄衆生夜目然業見地獄主
與種種苦而起心見此是地獄處此是夜時此是晝時
或以惡業故見狗見鳥或見山壓以此文證善惡熏心
令心異見實無地獄是故心外雖無地獄惡業成時強
自妄見<對字函十一卷>金剛上味經云佛告文殊師利言彼
地獄門從何所起文殊師利言一切法是自念起相自
妄念故一切凣夫而自繫縛以繫縛故則是地獄雖非
是有而令受者受彼苦故文殊師利言譬如有人於
睡夢中而見自身墮於地獄見百千萬火所燒見捉其
身擲鑊湯中彼人夢裡吼言極苦諸親問言汝何所广
彼人答言我受地獄鑊湯之苦諸親報言汝今勿怖汝
以<覽六二十三
>睡眠實不從此至彼亦不從彼至此彼人聞巳方知
我是睡夢虛妄不實如是如見身心得安世尊如彼非
有而說言有而自說言我墮地獄一切諸法皆是虛妄
虛妄生故佛讃文殊善哉善哉一切地獄應如是見若
如是見無有地獄九萬二千菩薩聞此皆得無生法忍<過
字><刷第
三卷>七二十五有<附十二不
律歲>莊椿錄云三界之中二十五有者一欲界下至
金剛水際上至他化自在天中閒四洲六天<此約攝屬只有六天四王忉
利夜摩><兜率化樂他化>五趣雜居一切有情未離貪欲故名欲界
<欲有五種><一財二色三食四名五埵>二色界者梵衆以上至色究竟中閒四禪
@@

十八天<梵衆梵輪梵王少光無量光光音少淨*淨*量淨福受福王廣果無願無熱菩見善現色究
><竟>正報身相如銀白色依報宮殿眞金赤色二色
五照故名色界三無色界者空無邊以上至非非想中
閒四座空天<空無邊識無邊邊所有非非想四天>人同碧落界唯虛空四
藴成身<天人只是受想行識四藴成身>無色藴故故名無色界其中揔
分二十五有者偈曰四洲<東西南北部洲>四惡趣<微鬼畜修羅>六欲<
六*><欲天>四禪天<初二三四禪>四空<無色界四空天以土二十二類攝三界足次下三類
就初禪共><第四禪别指>反梵王<梵王執言一切衆生是我所生不了別業故墮有數>無想<
第十九天無想><外道沉空>淨居聖<第二十四天主專專執言卽我是聖迷無*聖眞理故
墮有數>皆名爲有者謂因屬有漏果係有爲有生
有死故瑜伽論云十二不律儀<人偸所攝>一屠羊二販雞三
販猪四捕鳥
五罝兎<覽六三十四>六盜賊七魁膾八守獄九讒
刺十斷獄十一縛象十二呢龍<習字
函第九卷>
八十二類生楞嚴經云世界顚倒分叚妄生因此界立
和合相涉變化衆生成十二類足故世界因動有聲因
聲有色因色有香因香有觸因觸有味因味知法六亂
妄想成業性故十二區分由此輪轉是故世閒聲香味
觸窮十二變爲一旋復乘此輪轉顚倒相故是有世界
卵生胎生濕生化生有色無色有想無想若非有色若
非無色若非有想若非無想<此一一類和合各成八萬四千種性詳見本經><
染字函第七
卷>九當斷輪回
@@圎覺經云一切衆生從無始際由有種種恩愛貪欲故
有輪回若諸世界一切種性卵生胎生濕生化生皆因
婬欲而正性命當知輪回愛爲根本由有諸欲助發愛
性是故能令生死相續欲因愛生命因欲有衆生愛命
還依欲本愛欲爲因愛命爲果由於欲境起諸違順境
背愛心而生憎嫉造種種業是故復生地獄餓鬼知欲
可猒愛猒業道捨惡樂善復現天人又知諸愛可厭惡
故弃愛樂捨還水愛本便現有爲増上善果皆輪回故
不成聖道未世衆生能捨諸欲及除憎愛求斷輪回勤
求如來圓覺境界於清淨心便得開悟<修進次第見後三乘品中>楞
嚴注云悟道之人一生衆裡與道相應不作三業所以
<覽六三十
五>不受三界死生又一乘人常入生死度生實由道
力所資不染三界根本煩惱來往自由華嚴云雖復現
身於世中生而於世法心無所著不同凣夫求沒三界
又不同二乘求出三界方知學佛人能免生死義在於
斯乃無生死可免無三界可出<長慶注第四
卷>三災品第三十九五則
小災儉病與刀兵大變毗嵐幷水火<因緣有四>
一小三災劫
瑜伽論云三種小災出現謂儉病刀儉災者人壽三十
歲時方始建立當爾之時精妙飮食不可復得唯煎
朽骨共爲讌會若遇一粒稻麥粟稗等子重若末尼藏置
@@

箱篋而守護之由此飢儉有情之類亡沒殆盡此之儉
災經七年七月七日方乃得過彼諸有情起下猒離由
此因緣壽不退減儉災遂息至於人壽二十歲時本起
猒患今乃退捨爾時多有疫氣相續而生彼諸有情悉
多殞沒如是病災經七月七日方乃得過彼諸有情起
下猒離由此因緣壽量無減病災乃息又至人壽十歲
時本起猒患今還退捨爾時有情展轉相見各起猛利
殺害之心由此因緣隨執草木及以瓦石皆成刀劒更
相殘害經一七日方乃得過復有三種最極衰損謂壽
量衰損夜止衰損資具衰損且壽量衰損者謂壽極至
十歲依止衰損者謂其身量極至一磔或復一握資具
<覽六三十六>
衰損者唯以粟稗爲食中第一以髪褐爲衣中第一以
鐵爲莊嚴中第一五種上味悉皆隱沒謂蘇蜜甘蔗油
鹽咸變其味爾時有情展轉聚集起上猒離不復退減
又能弃捨損減壽量惡不善法受行増長壽量善法由
此因緣壽量色力富樂自在皆漸増長至八萬歲如是
二十減二十増合四十増減<爲四十中劫>便出住劫是時諸
趣有情次第盡沒<下文續之><習字函第二卷>顯宗論云言
壞劫者謂從地獄有情不復生至外器界盡壞有二種<一*
壞二><界壞>趣壞者謂此世閒過於二十中劫巳從此
復有等住二十壞劫壞劫將起住此洲人壽量八萬是
時地獄有情命終無復新生爲壞劫始乃至地獄無一
有情爾時
@@名爲地獄巳壞諸有地獄定受業者業力引置他方獄
中由此准知傍生鬼趣時人身内無有諸蟲與佛身同
傍生壞故有二說於人益者壞與人倶餘者光壞是時人趣此洲一人無師法然得初靜慮唱如是言離生喜樂甚樂甚靜餘人聞巳
皆入靜慮命終並生梵世乃至此洲有情都盡是名贍
部洲人巳壞東西二洲例此比洲命盡生欲界天由彼
鈍根無離欲故生欲天巳靜慮現前轉得勝依方能離
欲乃至人趣無一有情名爲人趣巳壞是時欲界隨一有
情無師法然得初靜慮並生梵世乃至欲界無一有情
名爲欲界巳壞是時梵世隨一有情無師法然得二靜
慮唱如是言定生喜樂甚樂<覽六三十七>甚靜餘
天聞巳皆入彼靜慮命終並生極光靜天乃至梵世有
情都盡<上
至壞到三禪唯此可知>唯器世閒空曠而住大災將
起方始界壞<爵字函第七卷>二大三災劫因本經云大三災時有大
黑風吹使海水兩披取曰宮殿置湏
彌山半安日
道中緣此世閒有二日出河渠流竭其後久久大風復
取第三日出大恒河竭四日出阿耨池渴五月出大海
乾枯六日出天下煙起至七日出天下洞然直至梵天
火災之後布大黑雲周徧降雨滴如車輪無數千歲其
水漸長至光音天此水復減有大風起鼓動波濤起沬
積聚自然堅固變成天宮七寶交

@@

飾由此有梵天宮其水轉減依前聚沬次第成就他化
天宮直至成四天下依前建立水災之後其次久久大
憎伽風至果實天其風四布吹諸天宮使諸宮宮相拍
碎若微塵直至天下諸天山王相拍亦然地下水盡水
下風盡其後還復而降大兩至果實天風鼓波濤起沬
積聚如前水災仍舊建立<映字函第九卷>
三内感外災
顯宗論云下三禪天定遭火水風災初靜慮尋伺爲内
災能燒惱心外火災故第二靜慮喜受爲内災輕安潤
<澤>外水災故第三靜慮動息爲内災外風災故初
靜慮内具三災外亦遭於三災所壞第二靜慮内有二
災外<覽六三十
八>亦二災所壞第三靜慮內惟一災外亦一災所壞第
四靜慮無有外災以彼定中内無災患故<爵字函第七卷
>四戒施可
免毗婆沙論云若人一日一夜持不殺戒於未來世決
定不逢刀兵災起若以一訶梨勒菓起殷淨心奉施病
僧於當來世決定不逢疾疫災起若以一摶之食起殷
淨心奉施僧衆於當來世決定不逢饑饉災起<性字函第四
卷>劫量品第四十<九
則>草木作籌爲大劫訶麻表數乃中稱<因緣有
四>一大小
劫量婆沙論云有一苾芻白佛劫爲何量佛言劫量長
遠非
@@百千等歲數可知苾芻復言有譬喻不佛答言有如全
叚石山縱廣高量各踰繕那迦尸細縷百年一拂山巳
磨滅此劫未終汝等當知經此劫數無量百千在於惡
趣及人天中生死輪轉受諸劇苦何得安然不求解脫
<性字函第五卷>法數偈云大千草木寸爲籌<盡大千世界草木皆寸斬
><爲籌>一由旬砂細如麫<河廣四十里滿中砂細如麫>芥子縱橫堆
百里<城四方幷高各一百里藏唯芥子>化身佛刹碎爲塵<一化身佛化一三千大千世
界碎爲><微塵>人閒百年旋除纖<世上過一百正籌砂芥塵各除一折>毎
事罄空爲一劫兜率銖衣拂靑石四十里盡劫同然<石廣一由旬*半
由旬兠率天><人一百年以六銖衣一佛至石竭盡以爲一劫>如上五種極
時長經論較量稱大劫<巳上名大劫>婆訶油麻中可見<十大地獄皆以婆訶麻爲壽
第十獄用一
萬二><覽六三十九><百零四十解麻人閒百年除一粒麻麻盡出獄此各中劫>三災<一十三萬四千
四百萬年爲一劫災等>四相<三萬三千六百萬年爲一成相劫等>小堪知<轆轆増減
乃是小中之小>莊椿引敎云莊嚴劫壞交賢劫初閻
浮人壽八萬四千歲足長八丈凣過百年命減一年身
減一寸過千年命減十年身減一尺如是減至十歲身
長一尺則減劫之極也過爾之後復入増劫凣過百年
命増一年身増一寸増至千年命増十年身増一尺如
是増至八萬四千歲身増八丈則増劫之極也如是一
减一増共計一千六百八十萬年名一轆轤劫<卽雙桶井車一邊下一邊上喻
劫一増一減>據二十箇轆轤劫共訃三萬三千六百
萬年爲一成劫且婆婆世界自從成劫之後交入住劫巳經八減八増涉八箇轆
@@

轤劫今當第九減劫有四佛出世初减人年六萬歲時
倶留孫佛出世次减人年四萬歲時倶那含牟尼佛出
世次减人年二萬歲時迦葉波佛出世次减人年一百歲時釋
迦文佛出世從住劫至釋迦文巳得一萬四千二百七
十九萬三千年也故法數偈云娑婆住劫歲流遷九減
仍聞八度添一萬四千零二百七十九萬三千年又自
釋迦文滅至聖宋紹興巳二千一百年人又减二十一
年身減二尺一寸今人只可六尺壽八十也<經稱><劫
未身滅漸遲>此去更過七千年人壽十歲身長一尺至此滅劫
之極也<劫未遇小三災上文巳明>過爾之後復入第九増劫如前過
一百年人命増一年身増一寸漸増至二萬歲時鐵<
覽六四十
>輪王出四萬歲時銅輪王出六萬歲時銀輪王出八
萬四千歲時金輪王出至此増劫之極也<凣増劫中皆有四輪王㞬第
而><出並同此>過爾之後復入第十减劫減至八萬歲時
彌勒下生從紹興去取彌勒更八百八十萬七千年也
是時百億閻浮眞金爲地地平如堂秔稻自生思衣衣
來想食食至無量快樂男女五百歲乃方婚嫁彌勒初
會度人九十六億第二會度人九十四億第三會度人
九十二億爾後度人無數賢愚經佛云彌勒三會度
人悉我辵法種福衆生然後乃化同緣之徒彌勒滅
後尙有九百九十五佛相繼出後十一轆轤劫中如是
千尊出盡二十轆轤巳滿則壞劫到來<遇大三災上文巳明>大災
之後復
@@入成劫如前劫風鼓揚劫水水生厚沬化作三禪天等
迤邐下至人閒大地依前造化星宿劫天地<亦如賢劫>亦有
千佛出世故三千佛括偈云莊嚴華光毗舎浮<過去莊嚴劫千
><佛第一華光佛未後毗舎浮佛>賢劫倶留婁至佛<見在賢劫千佛第一俱留孫佛未後
婁至><佛>星宿日光湏彌相<未來星宿劫千佛第一日光佛未後湏彌相佛>
如是諸佛度衆生凣十方三世所有一切世界皆悉
具此四種相劫謂成住壞空成而卽住住而續壞壞而
復空空而又成連環無盡譬如浮橋用二十年方造得
成又二十年跨水度人又二十年方壞得盡又二十年
無橋唯水<空劫唯求徧十方界>都將成住壞空八十轆轤結筭揔
計一十三萬四千四百萬年爲始終之極數所有曠大
劫來世界<
覽六四十一>成壞不可窮盡也觀夫世界成壞無窮
有二因緣一由衆生同業所感謂同一迷心三毒惑業
感現依報惑業未盡依報何窮若無所依何名受報故
令世界成壞連續二由諸佛願力所感謂佛有弘願度
盡衆生衆生旣無窮佛願亦無盡由是所感依報連續爾<莊
椿集出>圓覺云恒河沙數諸佛世界猶如空華亂
起亂滅法華云衆生見劫盡大火所燒時我此土安
穩人天常充
滿二時分延促仁王經云九百生滅爲一刹那九十
刹那爲一念俱舎等論時之最少名一刹那一百二十
刹那名一怛刹那六十怛刹那名一羅婆三十羅婆名一牟呼栗多<亦云>
@@

<湏臾>三十牟呼栗多爲一晝夜<弁字函四卷下>婆沙論云一
歲有十二月晝夜増減略爲二時由減及増各六月故
晝夜増減名一臘縛月則各一牟呼栗多三十牟呼栗
多成一晝夜増位極長不過十八減位極短惟有十二
晝夜停位各有十五謂羯栗底迦月白半第八日晝夜
各十五牟呼栗多從此以後晝減夜増各一臘縛至未
伽始羅月白半第八日夜有十六牟呼栗多晝十四至
報沙月白半第八日夜有十七晝十三至磨伽月白半
第八日夜有十八晝十二從此以後夜減晝増各一臘
縛至頗勤寠那月白半第八日夜有十七晝十三至制
怛羅月白半第八日夜有十六晝十四至吠舎佉月白
半<覽六四十二
>第八日晝夜各十五從此以後夜減晝増各一臘縛
至誓瑟摑月白半第八日夜有十四晝十六至阿沙荼
月白半第八日夜有十三晝十七至室羅筏拏月白半
第八日夜有十二晝十八從此以後晝減夜増各一臘
縛至婆逵羅鉢陀月白半第八日夜有十三晝十七至
阿濕縛庾閻月白半第八日夜有十四晝十六如是復
至羯栗底迦月白半第八日晝夜停等是名略說時之
分齊<性字函第六
卷>以月分晝夜長短推之則羯栗底迦月乃此方二月也未伽始羅月乃此方三月也自此次第
直至未後阿濕縛庾闇月乃此方次年正月也如神字函第一卷云佛於栗底迦月涅槃王是二月叅
北可知也又論一歲有十二月大増六歲凡遇晝長夜短之月晝則増一臘縛夜則減一臘縛
進退
@@有漸月積三十臘縛爲牟呼栗多六月乃止復遇晝短夜長之月夜則將長書又將短増減亦然周
而復始如上文云三十羅婆爲一牟呼栗多今考羅婆乃臘縛之異名也但推時分延促無毫*若華
嚴經云菩薩入一切劫卽一念<黎字函第三卷>三
地里遠近經
音云分析諸色始自極微七極微爲一微量積微至七
爲一金塵量積七金塵爲一水塵量積七水塵爲一兎
毛塵量積七兎毛塵爲一羊毛塵量積七羊毛塵爲一
牛毛塵量積七牛毛塵爲一隙遊塵量積七隙塵爲一
蟣七蟣爲一蝨七蝨爲穬麥七麥爲指節三節爲一指
二十四指撗布爲肘<又云二尺爲一肘>八寸曰咫三尺曰武五
尺曰墨六尺曰步七尺曰仞八尺曰尋十尺曰丈丈<
覽六四十三>六
曰常復次四肘成一弓五弓成一杖二十杖名一息八
十息名一倶盧舎八倶盧舎成一由旬<或云踰繕那或云由延卽>
<四十里>一牛鳴地其聲五
里四僧祗筭
法又云按此方黃帝筭法揔有二十三數謂一二三四
五六七八九十百千萬億北京垓沛壞溝澗正載從萬
巳云有三等數法其下者十十變之中者百百變之上
者倍倍變之今華嚴經阿僧祗品用中上數法初數便
云一百洛义<洛义此云萬>爲一倶胝<此云億>倶胝倶胝爲一阿
庾多<此云兆>阿庾多阿庾多爲一那由他<此云京>直至不可
說揔一百二十大數則非世閒之筭數也<弁字函第四卷下>智
@@

度云阿僧祗阿者秦言無僧祗者無言數故謂之無數
形字函第一卷大千
品第四十一<十三則>三十
攝爲一佛刹上下復有異乾坤<因緣有七>一三
千一刹阿含
經云一日月周行四天下光明所照是爲一世界如是
千世界中有千日月千湏彌山王四千天下四千大海
四千惡道千閻羅王千四天王千忉利天至千梵天是
爲小千世界爾所小千千世界是爲中千世界爾所中
千千世界是爲三千大千世界如是世界周匝成壞衆
生所居名一佛刹<履字函第八卷>倶舎偈曰四大洲日月<覽
六四十四>須彌
六欲天梵世各一千此名小世界此小千千倍名爲一
中千此中千千倍名爲一大千<展成百億之數>二上
下天地毗婆
沙論云如說下方世界無邊上方世界無邊此中有說
上下重累謂從此界風輪之下虛空懸遠有下方色究
竟天彼下展轉乃至風輪次下復有色究竟天展轉向
下乃至風輪如是展轉下方世界乃至無邊又從此色
究竟上虛空懸遠有上方風輪彼上展轉乃至色究竟
天次上復有風輪展轉向上乃至色究竟天如是展轉
上方世界乃至無邊<神字函第三卷>三華
藏刹海<指出娑婆>

@@華嚴經云不可說佛刹微塵數香水海在華藏世界海
中如天帝綱分布而住此最中央無邊妙華光香水海
出一切香摩尼王莊嚴大蓮華安住普照十方熾然寶
光明世界種其最下方最勝光遍照世界淨眼離垢燈
佛此上第一重種種香蓮華妙莊嚴世界師子光勝照
佛此上第三重一切寶莊嚴普照光世界淨光智勝幢
佛乃至第十三重娑婆世界毗盧遮那佛最上第二十
重妙寶燄世界福德相光明佛次有離垢燄藏等十
香水海十世界種亦各上下二十重<重重利佛並例前舉>復次
變化微妙身等一百香水海一百世界種文分十叚叚
叚先舉九海九刹不云重數至第十海刹各各四重並
<攬六四十
五>至輪圍山<經意舉此刹海各隨方面望直而出若叚叚次第枯來團團合而爲一以輪山爲
界則十><重翕然周匝圍繞有圖可觀之><栱字函第八十九卷>長者
合論華藏世界乃毗盧如來因地修行果報之境云世
界種者同流所居名之曰種種者類也<三千大千世界數至恒河沙爲一世界海海至恒
河沙爲一世界性><性至恒河沙爲一世界種>此中心十一世界
種明十一地行門進修攝化境界上下二十重重重増
廣者明十一地行門一地有兩重因果爲地地進修中
皆一正果一向果其二十重中所有佛號皆是勝進中
因果佛也所有世界皆是隨位中所化境界也一百世
界種者十一地攝化十波羅蜜十中具百所攝塵刹滿
也近輪圍山十世界種上下四重者十一地中四攝法遍也共有一百一十一
@@

世界種配十住十行十回向十地十一地五位法五位中各
有佛因果都有一百本五位之中自有兩重因果卽是
十都一百一十更一世界種爲明佛位是一遍一切中
作一故若無此一位諸位不成故爲一不自一爲萬法
作一故乃成緣起如俗法一爲陽二爲陰陽動陰隨不
可自用陰若自用卽天地兩乖雲不興兩不施背主伴
陰陽動靜相順方成緣生問華藏世界因何得隱現自
在者答爲從一切法空之理隨智現故如善財入彌勒
樓閣以三昧力具見衆莊嚴從三昧起忽然不見一相
都無善財白言此莊嚴何處去彌勒答言從來處去曰
從何處來曰從菩薩智慧神通來依菩薩智慧<覽六四十六>神力而住無有
去處亦無住處非
集非常遠離一切又如幻師作諸幻事無所從來無所
至去雖無來去以幻力故分明可見彼莊嚴事亦復如
是此華藏世界以如來大願若隨法性萬相都無隨願
智力衆相齊現隱現隨緣都無作者但以理智法爾<
第二十一卷>又華嚴品偈云譬如林中業有生亦有落如是刹
種中世界有成壞譬如依樹林種種果
差別如是依利種種種衆生住譬如種
子別生果各殊異業力差別故衆生刹
不同或有用鐵成或以赤銅作山石險
可畏罪惡者充滿有刹金剛成雜染大
憂怖

@@苦多而樂少薄福之所處汝應觀世閒
其中人與天淨業果成就隨時受怏樂
或有諸刹土七寶所合成種種諸宮殿
斯由淨業得<拱字函第十卷>
文殊所問經云何五濁惡世謂劫濁衆生濁命濁煩惱濁
見濁云何劫濁三災起時更相殺害饑饉疾病云何衆
生濁惡衆生善衆生勝劣衆生云何命濁十歲衆生二
十三十乃至千歲有長短故云何煩惱濁多貪多瞋多
癡云何見濁邪見戒取見取常見斷見有無見我見衆
生見如是五濁如來悉無<墨字函>四
娑婆可修<
覽六四十七>寶
種經云娑羅起王佛國有相莊嚴星宿聚王菩薩遇佛
光明白彼佛言何有此瑞彼佛答言娑婆世界釋迦牟
尼佛而現此瑞彼菩薩言何故名爲娑婆世界佛言彼
界堪忍貪恚愚癡及諸苦惱故名娑婆彼菩薩言娑婆
衆生皆能忍受惡罵捶打諸惱亂耶佛言彼界衆生少
能成就若斯功德而多隨順貪恚愚癡怨恨纏縛彼菩
薩言若如是者彼界不應名娑婆也佛言彼界亦有行
菩薩乘諸善男子善女人巳曾供養無量諸佛成就忍
辱將護衆生善自調伏若有衆生以諸苦惱而來加害
悉能含忍終不放逸貪恚愚癡善男子由有如此諸善
丈夫是故彼界名曰娑婆又彼界中亦有衆生具足
@@

衆惡少能悔過其心麤猛而無愧恥不敬佛不重法不
愛僧當墮地獄畜生餓鬼彼釋迦如來於此下劣衆生
之中悉能忍受罵辱誹謗心如大地不可動搖若得供
養及以不得心無高下亦無憎愛是故彼界名曰娑婆
爾時相莊嚴星宿聚王菩薩白佛言世尊我等今者得
大善利不生彼弊惡下劣衆生之中佛言莫作是說何
以故東北方有世界名妙莊嚴忍彼現有佛號大自在
王其土衆生悉皆具足一向安樂譬如此丘入於滅定
彼之安樂亦復如是若有衆生於彼國土億百千歲修
諸梵行不如於此娑婆世界一彈指頃於諸衆生起慈
悲心所獲功德尙多於彼何况能於一日一夜住清淨
覽六四十八
心<官字函第八卷>
五地動因緣
阿含經云佛言地動因緣有八地在水上水止於風
風止於空空中風大有時自起則大水擾大水擾則普
地動是爲一也有時得道比丘比丘尼及大神尊天觀
水性多地性少欲自試力則普地動是爲二也若始菩
薩從兠率天降神母胎專念不亂地爲大動是爲三也
菩薩始出母胎從右脅生專念不亂地爲大動是爲四
也菩薩初成無上正覺地大震動是爲五也佛初成道
轉無上法輪魔若魔天沙門婆羅門諸天世人所不能
轉則普地動是爲六也佛敎將畢專念不亂欲捨性命
則
@@普地動是爲七也如來於無餘涅槃界而般涅槃時大
地震動是爲八也<深字函第二卷>
六業障不雨<附請雨>
起世經云有時空中起雲作伽荼聲出大電光諸天文
人記必雨然衆生中多有不如法行耽樂諸欲慳貪嫉
妬邪見所纏彼諸人等以惡行故習非法故天則不雨
是名雨障因緣<映字函第八卷>大雲輪請雨經下云娑婆出
界主無邊莊嚴海雲威德輪蓋龍王請佛宣說陀羅尼
分令於未來饑饉疾疫妖星變恠亢旱之災悉令消滅
佛以眞實力故勅諸龍等於閻浮提所祈請處降注大
雨除滅五種雨障而說呪曰多經他娑邏娑邏
覽六四十九四唎
四唎素漏素漏那伽喃闇婆闍婆恃毗侍毗
樹附樹附二說呪曰遮羅遮羅至利至利朱
漏朱漏三說呪曰婆羅婆羅避利避利復漏
復漏以上請兩秘語乃至設壇儀則出五字函金色
王經云佛說過去有王名曰金色一功能捨天下民商
不賦不稅如法治國財寶富樂彼時人壽八萬四千忽
惡星現術師占之十二年中天不降雨王乃悲泣苦我
閻浮提人云何存活卽集閻浮一切穀食歸聚一處勅
善筭者量其口數從王爲首均業省食如是至十一年
穀食悉盡唯王一飯時辟支佛起憐愍心直至數化王
卽思惟我今不取少活盡將未後一餐歡喜施之
@@

而去感彼辟支普放涼風淨閻浮地雨種種佉陀尼食
所謂飯麨餠荳稻米之屬如是七日雨蘇七日雨油七
日雨錢七日雨氎復於七日唯雨七寶謂金銀等時王
語諸官庶我施一食得如是報佛告比丘彼金色王因
不雨故施食因緣普濟閻浮一切飢窮之苦彼王者豈
異人乎則我身是<必字函第九卷>
妖星作慌一紀無雨天下絕食將就死地一荷
有道之君不吝命根一食能捨難捨由此天雨五穀
七珍彌滿世閒然而攜福惟人所召豈定法耶*
一人有慶兆民頼之誠哉言也
五十大藏
一覽集卷第六

@@六藏一覽集卷第七
寧德優波寒陳實謹編
第六門欲超三界輪回是假三乘修證<凡六品有一百五十三則>
四衆品第四十二入道品第四十三
聲聞品第四十四緣覺品第四十五
菩薩品第四十六第覺品第四十七
四衆品第四十二
在家二衆優婆塞優婆吏附八部幷外出家二衆比丘憎比丘尼道五十八則塵勞
迫迮猶牢獄法門寬廓苦虛空要集
舉涅槃云在家迫迮猶如牢獄一切煩惱因之而生出
家寬廓猶如虛空一切善法因之増長<悵字函第四卷>覽七
一法苑舉婆
沙云於此家中父母兄弟妻子眷屬車馬等物唯増貧
求無有猒足家是難溝如海呑流家是無足如火焚薪
家是無息覺觀相續家是苦性如冤詐親家是障礙能
如聖道家是鬪亂共相違諍家是多瞋呵責好醜家是
無常雖乆失壞家是衆苦馳求守護家是顚倒貪著假
名家是伎人種種妄飾家是變異貪必離散家是假借
無有實事家如眼夢富貴則失家如朝露湏臾變滅家
如密滴其味甚少家如棘藂欲刺傷人如是等患不可
具載是故在家菩薩當如是觀知其家過妻子眷屬一
切財物不能作救作歸非我善友冝當捨之書字函第
二卷
@@

一朝暫掛福田衣多劫不經諸苦趣
要集舉大緣經云以一日夜出家故二十劫不墮三惡
道出家偈曰波轉三界中恩愛不能脫棄恩入無爲
眞實報恩者<悵字函第四卷>四十二章經云佛言除髮爲沙
門受道法去世資財乞求取足日中一食樹下一宿<寄字
><函第七卷>要覽舉五德福田經云一者發心出家懷
偑道故二毁其形好應法服故三委棄身命遵崇道故
四求割親愛無適莫故五志求大乘爲度人故三千威
儀經云家人所作務業一者坐禪二者誦經三者勸化
衆事若具足作三業者是應出家人法若不行者徒生
徒死唯有受罪之因<*字函十七
卷><覽
七二>若乃爲僧若受戒不事神天
不拜親要覽舉梵綱經云出家人法不合禮拜國王
父母六親亦不敬事鬼神又順正理論云諸天神衆
不敢希求受五戒者禮如國君至尊亦不求比丘禮
拜懼損福德及壽命故<恨字函第二卷>要覽云父母返拜者
以其出世而爲禮抑又拜其法服戒體故也本起經云
父王淨飯禮佛足者义摩耶經云<摩那佛母>長跣佛前五
體投地*說偈言稽首頭靣禮無
上大法王能受出家幷勸首超於造
塔與餘功出家功德經云佛說自出家受人出家勸人
出家所得功德勝布施等一切功德以諸功德中此
功德爲上
@@又云苦放男女奴婢人民出家功德無量又如起七
寶塔高至三十三天不如出家功德<甚字函>
愛道出家初不聽阿難雜請乃方容
大愛道白佛我聞女人精蓮可得沙門四道願得受佛
法律佛言且止無樂<去聲>以母人入我法中服我法衣者
當盡壽命清淨繁巳究畼梵行無邪念心空寂爲樂時
大愛道卽復哀求願佛見度如是至三佛不聽之退於
門外淚出如雨自悔惡能有八十四迷亂丈夫使失道
德天下男子無不爲女人所惑者佛知深諦故不度爾
阿難卽爲白佛我從佛聞母人精進可得沙門四道今
大愛道居家有信曉知無常自審欲態深知巳謗今欲
<覽七三
>出家願佛許之佛言止止所以者何必危清高之上
故譬如旌姓之家生子多女少男者當知其家欲微不
盛今使母人入我法律必今佛法清淨梵行不得久住
佛言阿難是大愛道多有善意於我有大恩我生七日
母亡育我我今成佛念彼恩重假使母人作沙門者有
八敬法當盡形持一者比白持大戒母人比丘尼當從
受正法不得輕慢調戲故二者比丘持大戒半月以上
比丘尼當禮事之無亂新學之意三者比丘比丘尼不
得並居同止四者自相撿校若有邪語受而不報聞若
不聞見苦不見五者自省過惡不得高聲大語現其欲
慾六者得問比丘經律之事不得共說世閒不急之事七
@@

者若犯法津當於半月詣衆懺悔八者比丘尼雖百歲
持大戒當處新受大戒比丘下坐謙敬作禮是八敬法
盡壽行之聽爲沙門
吾佛正法千年乆尼母爲徒減半長
又云佛之正法當住千歲興盛流布廣度一切今以女
人爲沙門故減五百歲法稍衰微所以者何女人有五
處不得作沙門何等五處不得作佛不得作轉輪王不
得作梵天王不得作天帝釋不得作魔天王如是五處
丈夫得作復次女人譬若毒蛇人雖殺之是蛇巳死復
有人見心中驚怖如此女人雖作沙門惡露故存一切
男子爲之回轉今不得道<奉字函第一卷>毗尼母經云女人
<覽七
四>不出家者佛之正法應住千年今減五百年一百
年中得堅固解脫一百年中得堅固定一百年中得堅
固持戒一百年中得堅固多聞一百年中得堅固布施<初百
歲中>有解脫猶字函堅固法第
三卷女雖五礙知本空佛記多生成
正覺超日明經下云有慧施等五百女白佛我今女身
願發無上道意欲轉女像疾成正覺度脫十方時上度
比丘謂慧施曰不可以女身得成佛道所以者何女有
三事隔五事礙何謂三少制父母出嫁制夫不得自由
長大難子是爲三何謂五礙一曰女人不得作天帝釋
所以皆何男猛少欲乃得爲男雜惡多態故爲女人不
得作
@@天帝釋二日不得作梵天所以者何奉清淨行無有垢
汙修四等心若遵四禪乃升梵天婬恣無節故爲女人
不得作梵天三曰不得作魔天所以者何十善具足尊
敬三寶孝奉二親乃得魔天輕慢不順毁失正教故爲
女人不得作魔天四曰不得作轉輪王所以者何行菩
薩道慈愍羣萌乃得作輪王無有淨行故爲女人不得
作聖帝五曰不明作佛所以者何行菩薩心愍念一切
解無我人乃得成佛而著色欲身口意業故爲女人不得作佛時慧施女報上度曰各植諸本用獲果實本有男女及報應耶本有五處釋梵輪王小
道大道乎上度答曰無也上無造者何所成立以是之
故吾取佛者有<覽七五>何難乎取無所取成無所
成覺無所覺無取無捨乃號爲佛亦無名號假有字耳
佛言善
哉誠如所云一切無隨行而成不合不散不與不衰無
見無聞無念無知無言無說乃成正覺於時慧施及五
百女當如所願轉成男身佛受彼決却後十劫作佛名
慧見如來世界曰除冥劫曰光明<國字函>本無女
相如何轉豈是女流當是觀維摩詰經云室中有一天
女說法舎利弗言汝何不
轉女身天曰我從十二年來求女人
相了不可得當可所轉譬如幻師化作幻女若有人問
何以不轉女身是人爲正問不舎利弗言不也幻無定
相當何所轉天曰一

@@

切諸法亦復如是無有定相云何乃問不轉女身竹字<
函>寶積經云阿闍世王女名無畏德與諸大聲聞辯
論皆不能及爾時舎利弗白佛此女奇哉佛言此女巳
於過去九十億佛發菩提心舎利弗言能轉女身不耶
佛言汝見彼女豈是女耶汝今不應作如是見何以故
以是菩薩發願力故示現女身爲度衆生於是無畏德
作是誓言若一切法非男非女今我今者現丈夫身說
此語巳卽滅女身現丈夫身佛爲受記復過七千阿僧
祗得成正覺號曰離垢如垢如來世界名曰光明<制函九卷>
不知佛性成男女識得家珎女卽男
涅槃經云善男女善女人等聽是大涅槃經常應呵責
<覽七
六>女人之相求於男子何以故是大乘經典有丈夫
相所謂佛性若人不知是佛性者則無相所以者何以
是男子不能自知有佛性故我說是等名爲女人若有
女人能知自身定有佛性我說是等卽爲男子<爾字函第九
卷>沙門故以道爲號長老良由德
乃稱要覽舉寶積云沙門者寂滅故調伏故受教故身
淨故如實義故得解脫故離世八法故堅心不動如地
故護彼我意故於諸形相無染著如空中動手無所礙
故成就多法故名沙門又婆者尊者偈曰若能反本源
乃名曰沙門梵諸比丘秦言乞士謂上於諸佛乞法
資益慧命下於施主乞食資益色身涅槃云能破煩惱
故名
@@比丘梵語苾芻乃西天之草名能具五德一體性柔
軟喻出家人能折伏身語麤粗故二引蔓旁布喻出家
人傳法度人連延不絕故三聲香遠聞喻出家人戒德
芬*故四能療疼痛喻出家人斷煩惱毒故五不背曰
光*出家人常向佛日故梵語具云僧伽唐言衆今
略稱僧以和合故有其六義一戒和同修二見和同解
三身和同住四利和同均五口和無諍六意和同悦以
拾爲上亦云和上梵語閻梨唐言軌範大莊嚴經
云長老者不在髮白靣詖所貴能修福德滅去衆淨
修梵行是名長老<君字函第一卷>
念他粒飯非容易忖巳無功作麽當
<覽七
七>要覽引敎云佛弟子受食時先誦五觀<去聲>端想自
警然後万食一計二多少量彼來處<智度云此食墾植收穫舂磨淘汰炊煮及成用
><工衰多一然之飯作夫流汙食少汙多僧**云苑主减其妻子之分求福故施>二村巳
德行全鈇應供<毗尼母云若不坐禪誦經營二寶事及不持戒受人信施爲施所墮缺則不宣全則可
也>三防心雜過貪等爲宗<明了論疏云出家先頂防心三過謂於上味食起貧下味
食起><*中示食起*以此不知者*墮三惡道>四正事良慈爲療形林<形枮者卽
飢淐爲主><病四百四病爲客病故湏以食爲醫藥用扶持之若食粥可云不止良藥>五
爲成道業應受此食<不食成病道業何從増一偈云多食致苦患少食氣力衰處中而食者如稱
無高下><飮食時非>時聽不聽巳收入
第二卷十善品可叅照有德萬金何
足道不求四事自然隨求嘉云不思議解脫力妙用恒沙也無極四事供飬敢
@@

辭勞萬兩黃金亦消得粉骨碎身未足酬一句了然超
百億宗鏡云若學大乘佛法者受施主摶食如須彌
山受施主衣可敷大地如不學者若未墮僧數十方無
唾地處<駕字函第四卷>
苟若度人身未度不獨況他和我沉
智度云行者先求自度然後度人若未能自度而欲度
人者如不知浮人欲救於溺相與倶沒
休求師者長中短但取泥龍假上眞
又云汝於法師莫念其短常生敬畏
法師好惡非是我事我所求者唯欲聞法以自利益如
泥像木像無實功德因發佛想故得無量福德<立字函第九卷>
古德云
供養泥龍<覽七八>必有眞龍降兩供
養凡僧必有眞僧降福比丘聽與二
親供分衞冝知五處遮五分律云陵伽婆蹉比丘父母
貧窮欲以衣物供養而不敢也以是白佛佛告諸比丘
若人百年之中右肩擔父左肩擔母於上大小便利極
世珍奇衣服供養猶不能報須臾之恩從今聽諸比丘
盡心盡壽供養父母若不供養得重罪<上字函第十卷
>要覽舉善見律云分衞此云乞食僧祗云乞食分
施僧尼衞護今修道業故云分衞根本毗柰耶云佛
說比丘乞食但遮五處一唱令家二婬女家
三酤酒家四旃荼羅家五王家多事
苦求無厭足諸禽因以亦相離
@@僧祗律云佛告營事比丘汝莫復爲房舎惱亂世人錢
財難得布施亦難過去世時有亂處比丘止住林中時
有釋軍多鳥亦集此林晨夕鳴亂惱彼比丘不得入定
佛告比丘欲令此鳥不來耶答言願爾佛告比丘汝於
曰暮衆鳥歸時各乞一毛晨朝去時亦如是乞比丘依
教早晩就乞各乞一毛爾時衆鳥作是念言今比沙門
常乞恐我等不乆毛衣都盡不能復飛當如之何卽別
求捿佛告比丘鳥獸上惡多求况復世人汝等比丘莫
爲勞事多欲多求令彼信心居士苦捨財物<優字函第六卷>
僧癡俗悋倶無識生惱成冤自取殃
法苑舉大集云有盲龍女而白佛言我於因地曾作農
<覽七九>
夫有一比丘來從我乞求五十錢我時報言聽待穀熟
當與汝食比丘復言願乞十文我於爾時瞋彼比丘乃
至十文亦不相與時彼比丘心生懊惱然我後時因往
寺林盜取十菴羅果食之彼業因緣地獄受苦惡業未
盡作餓龍身常爲諸虫食噉噥血苦惱又彼比丘以瞋
忿心惡業緣故作小毒龍生我腋不嘴於我血不可堪
忍投佛解脫佛爲說法小龍卽出同白佛言久近脫此
佛告龍言比業大重次五無閒何以故苦四方常住僧
物或現前僧物篤信施物或華果樹園飮食湯藥牀褥
敷具一切所湏私自費用持乞親知此罪重於阿鼻果
報<桼字函第六卷>
@@

無欲分上恚瞋風清冷雲中霹靂火
辵教經云白衣受欲非行道人無法自制瞋猶可恕出
家行道無欲之人而懷瞋恚甚不可也譬如清冷雲中
而霹靂起火非所應也<堂字函>
持戒辛菜尤成厭在道邪偸豈可爲<附不抬遣等>
楞嚴經云是諸衆生求三摩提當斷五辛<謂䓗韭隷護>熟食
發婬生啖増恚是食辛人縱能宣說十二部經十方天
仙嫌其臭穢咸皆遠離福德曰銷魔爲眷屬復告阿
難汝修三昧本出塵勞婬心不除塵不可出縱有禪智
必落魔道上品魔王中品魔氏下品魔女此是先佛第
一決定明誨若不斷婬修禪定者如蒸砂石欲其成飯
<覽七
十>經百千劫終不能得復次殺心不除塵不可出縱
有禪智必落神道上品爲大力鬼中品飛行夜义下品
地行羅刹是佛第二決定明誨若不斷殺修禪定者譬
如有人自塞其耳高聲大叫求人不聞復次偸心不除
塵不可出縱有禪智必落邪道上品精靈中品妖魅下
品邪人是佛第三決定明誨若不斷偸修禪定者譬如
有人水灌漏厄欲求其滿終無平復阿難如是衆生雖
則身心無殺盜婬三行巳圓若大妄語未得謂得未證
謂證言我巳得聲閒菩薩求彼禮懺貪其供餋佛記是
人求殞善根沉三苦海我滅度後劫菩薩等應身未世
度諸輪轉或作沙門白衣居士人王宰官婬女寡婦姦
偸屠
@@販與其同事稱讃佛乘令其身心八三摩地終不自言
我眞菩薩眞阿羅漢泄佛密因唯除命終陰有辵付是
佛第四決定明誨若不斷大妄語者如刻人糞爲梅檀
形欲求香氣無有是處<染字函第六卷>如金剛經云如來是
眞諸者實語者如語者不誑語者不異語者如楞嚴
經云比丘不蹋生草况以手拔云何大悲取諸衆生血
肉充食如正法念經云若見道邊辵落之物唱是誰
者若有人言此是我物問其相實乃還若無人認七日
持行唱之又無主認懸高頭處今人見之若言他物問
何處失相應者與終無識者停至三月若塔園中得
卽作塔用僧園中得四方僧用<楹字函十四卷>如戒品經云
菩<覽七
十一>薩當淨法與人况起人婬<後四則對佁前之妄殺盜
婬也>眠狂入定遭行染初中後樂
罪何逃摩訶僧祗律云若比丘尼共三種婬人與非人
畜生復有三種若覺若眠若死皆婆羅夷罪比丘尼若
眠若心狂若入定有人就上行婬比丘尼覺若初中後
受樂者婆羅夷罪若眠狂定被婬覺巳初不受樂中後
樂者若初中不樂於後樂者皆波羅夷若初中後倶不
受樂無罪云何受樂不受樂者譬如人飢得種種美食
彼以食爲樂受欲樂者亦復如是不受樂者譬如好淨
之人以種種尸繫其頸上不受樂者亦復如是<攝字函第
六卷>狂病行欲那爲犯散亂無心亦復然
@@

五分律云有一比丘狂病行婬狂若生疑問佛佛言狂
者不犯若散亂心病壞心亦如是<和字函第八卷>
常任護持猶眼目裏私輒取失人身
要集問云何故盜用僧物罪偏重耶答曰施主本捨一
毫一粒擬其十方鼓鐘一響遐邇同聞聖凡受用倶成道業冥資施主得益無邊招善旣多獲罪寧少今見愚癡衆生苟貪福物將用資身或食噉僧食或受用花菓或
以僧畜乘騎或將僧奴隨逐或私借貸僧物不還或以
官勢伺求僧過如是等損具列難尽靜思此咎豈不痛
心今護不與者非是慳惜不惠蓋愍白衣慮受來苦若
將與者非直損俗亦及知事未來生處同受其殃<覽
七十二>又舉寶印經云佛法二物不得互用由無與
佛法物作主復無可諮白不同僧物常住招提互有
所諮若用
僧物修治佛塔者依法取僧和合得用不和合者勸俗
人修若佛塔有物乃至一錢巳上以施主重心故捨諸
天及人於此物中應生佛想塔想乃至風吹爛壞不得
貿寶供養以如來塔物無人作價也罪福決疑經云或
施主本擬作釋迦改作彌陀本作大品改充涅槃本作
僧房改供僧食本施二衆改入一衆本擬十方回入
現前皆違反施主計錢多少滿五成重減五得蘭故四
分律云許比處乃與彼處皆犯罪也准此文儉挍佛像
有餘彩色不得作菩薩聖僧等形以師徒位別故不得
互


@@用乃可作餘莊嚴具還將供養佛不犯若施主情通一
鋪佛像任意莊嚴通作無罪五百問事律云用佛彩
色作鳥獸形得罪除在佛前供養不犯問曰今時齋上
有佛錢未審此銭入何等用答曰若施主本心造像只
得造像不得別用<楹字函十四卷>莊椿云盜常住一支錢一
日一夜長三分七氂利第二日夜利上又長利<同前三分七卷
><筭之>來世作牛馬償之<牛日還八文馬日還七文>所以云作一生
之容易爲万劫之艱難若捨一文錢入常住一日一夜
長福亦爾<第九
篇>莫謂僧財欺可取湏知閻老不
相饒法苑舉十誦律云官吏工匠惡賊於僧有損益者
佛開<覽七十
三>知事出僧物看待並得無犯此非俗人合消但開
知事不看待者於佛僧有損<壁字函第二卷>ㅇ僧祗律云若比
丘知僧物有應與不應與云何應與若損者若益者云
何損者有賊來寺索種種食若不與之則起燒劫雖不
應與畏作損事隨多沙與云何益者若治衆僧房等泥
木畫工應與前食後食非時漿等若勢力者應與飮食
是名益者應與<優字函第三卷><此二叚節略本
經備詳>僧離能合生天樂ㅇ僧合令
離陷獄憂五分律云調逵作是念言我旣不能害佛唯
當破其和合僧耳佛語調逵若僧巳破能和合者其人
生天一劫受樂若僧和合而破之者墮地獄中一功受若<卑字函第三卷>
@@

護僧不許加刑譴治者從而獲罪殃
要集舉十輪經云佛言若諸比丘依佛法出家一㘦天
人阿修羅等皆應供養若護持戒不應讁罰閉繫則其
手足乃至奪命若有破戒比丘爲諸煩惱結使所壞猶
能開示天龍人非人等無量功德珎寶伏藏是以夜我
出家若持戒若破戒我悉不聽輪王大臣讁罰繫閉加
諸鞭杖乃至斷命况復餘輕犯小威儀破戒比丘雖犯
禁戒其戒勢力猶能利益無量天人譬如燒香香體雖
壞熏他今香破戒比丘亦復如是自墮惡道能令衆生
増長善根以是因緣一㘦白衣皆當守護尊重供養不
應輕蔑讁罰奪命佛說偈言薝蔔華雖萎勝於諸餘華
<覽七十四>
破戒諸比丘猶勝諸外道又舉薩遮尼犍經云若破塔
寺若取佛物若有沙門持戒破戒或繫閉打或今還俗
或斷其命若犯如是根本重罪決墮地獄受無閒苦以
王國土行此不善諸仙聖人出國而去大力諸神不護
其國大臣訁竸水旱不調劫賊縱橫人民飢餓疫癘疾
病死亡無數不知自作而怨諸天<悵字函第二卷>
爲僧雖聽二親許作母曾違累世貧
五分律云淨飯王聞佛巳度羅睺羅出家便太懊惱白
佛言佛昔出家上有難陀不能今我如令懊惱難陀巳
復出家餘情所寄唯在此子今復出家家國大計永爲
斷絕情何可忍王又推巳而白佛言子孫之愛微過骨

@@髓可諸比丘誘以爲道願佛從今勅諸此丘父母不聽
不得出家佛爲王說種種妙法示教喜利仍戒比丘從
今父母不聽不得度<上字函第七卷>老女人經云時有貧窮老女人問佛生老病死因緣聞之開解阿難白佛是老女人何以智慧
乃爾佛答是我前世發意學道時母也阿難問是母何
貧乃爾佛言拘留秦佛時我欲作沙門是母慈愛不聽
我去我愁一曰不食由是五百世貧今者壽盡當生彌
陀佛國後六十八億劫當作佛號波揵國名化華<毁
字函>捨后爲尼由證果障爺在俗罰爲鳥擧雜寶藏
經云昔優羡王有一夫
人名曰有相王甚<覽七十五>愛
敬國法王者不自彈琴爾時夫人恃於王寵遣王彈琴
自起爲舞王素
善相觀其夫人死相巳現不過七日王卽撫琴長嘆夫
人求問王不肯答殷勤不巳王以實告夫人憂懼卽白
王言我聞石室比丘尼說若能信心出家一日必得生
天願王聽許王愛情重言至六曰當聽汝去至六日巳
語夫人曰若得生天必來見我我乃聽去作是誓巳便
得出家受八戒齋其日命終乘是善緣得生天上故來
見王王問何天答云王婦王命就坐天答觀王臭穢叵
近但以先誓故來一見王卽歎言彼本我婦出家一日
便得生天神志高遠而見鄙賤我今何故而不出家我
曾聞說天一爪甲直閻浮地我此一

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國何足可貪十位與子出家修道得羅漢果<悵字函第四卷>
付法藏經云闍夜多尊者將諸弟子詣德义尸羅城慘
然不悦次見一鳥欣然微笑弟子問之尊者答之曰我
初至城見一鬼子稱母入城爲戊求食經五百歲上自
未出飢虛不濟若見我母願語早來果見彼母直說子
意母言入城七反成壞未嘗得人一唾今遇小唾欲得
出城共子分食城門多有大力鬼神畏不敢出我卽將
他同出見子共食我閒鬼言受苦長遠是以慘然時彼
烏者過去劫中我欲出家父母不聽强爲娉妻得子巳
年六歲我復欲去父母教兒抱住我腳啼哭而言父若
十我依誰養活先當殺兒然後可去由彼兒故不得山
<覽七十六>
家從是九十一劫流轉五道未曾得見今以道眼觀見
彼烏乃是前子愍其愚癡乆處生死是以微笑若復障
人出家罪報惡道後生人中生盲無目是故智者見人
出家方便成就勿作留難<悵字函第四卷>
兒孫反謗吾家法此輩無慚眞闡提
涅槃經云純陀問佛一闡捉者其義云何佛言比丘比
丘尼優婆寒優婆夷發麤惡言誹謗正法心無慚愧如
是等人名爲趣向一闡提道<邇字函第十卷>
出家雖勝在家者在家修勝出家兒
優婆寒戒經云在家之人發菩提心勝於一切辟支佛
果出家之人發菩提心此不爲難何以故在家之人多

@@惡因緣所纏繞故發菩提心諸天皆大驚喜作如是言
我今巳得人天之師<剋字函第一卷>
身披緇服心猶俗頭帶烏巾念乃僧
法藴足論云一有一類補特伽羅正信出家身叅法侣
心猶顧戀所愛諸欲是名身出家心不出家二有一類
補特伽羅雖畜妻子受用上妙衣餐珍寶而於諸欲不
生耽染是名身在家而心出家三有一類補特伽羅正
信出家身叅法侣於諸欲境心無顧戀是名身心倶能
出家四有一類補特伽羅畜養妻子上妙受用深生耽
染是名身心倶不出家<白字函第六卷>
白佛出家何得果今渠斷結自成功
<覽七十七>
雜阿舎經云釋摩男白佛如佛所說優婆塞義在家白
衣具丈夫志歸命三寶自言我是優婆塞者云何而得
湏陀洹果乃至阿那舎耶佛言斷除身見戒盜及疑綱
等三結巳成湏陀洹更不復受三塗之身於無上道生
決定信人天七返盡諸苦際入於涅槃又問云何而得
期陀含果佛言斷三結巳薄婬怒癡名斯陀含又問云
何而得阿那含果佛言若斷三結及五下分成阿那含
時釋摩男等五百人聞斯法巳而白佛言諸在家者獲
此勝利一切咸應作優婆塞<淵字函第六卷>
但發修行正覺心便是出家苾芻性
無垢稱經云諸童子言我聞佛說父母不聽不得出家
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無垢稱言汝等童子但發無上正等覺心勤修正行是
卽出家是卽受具成苾芻性<白字函第二卷>
菩提苟易紅塵證如來應不雪山修
長慶注楞嚴云在家菩薩又不得錯會經旨將謂不勞
諸佛戒法但悟無功用道也且看如來爲太子時湏往
雪山修行身心寂靜方得悟道若是在家作得佛者如
來終不雪山去也所以如來爲汝衆生起箇祿子今人
若揔似無垢稱龐居士則不勞出家其或未然也湏轉
身始得<第四卷>
由作二因善不善乃爲八部人非人
舎利弗問經云八部鬼神以何因緣生於惡道而常聞
<覽七十八>
正法佛言以二種業一以惡故生於惡道二以善故受
於快樂又問善惡二異可得同耶佛言亦可得耳天
神者先以車輿舎宅飮食供養三寶父母賢勝之人猶
懷慳嫉故虛空龍神者修德行檀不依正念急性好
瞋故夜义神者好大布施或先損害後加饒益隨功
勝負故在天上空中地下乾闥婆者好施有瞋獻伎
樂故阿修羅神者志强喜施不隨善友所作淨福好
逐幻僞作諸邪福故迦婁羅神者先修大十高心凌
物故緊那羅神者昔好勸人發菩提心未正其志逐
諸邪行故摩㬋羅伽神者布施護法性好瞋恚故如
是皆由依附邪師以邪亂正俱謂是道以自建立<受函八卷>

@@外道妄立從茲始調逵仇酬自爾端
央掘魔羅經云佛告文殊世閒建立外道因緣往劫有
佛名拘孫陀跋陀羅出世無外道名唯一大乘法欲滅
時有一比丘名曰佛慧時有爲人施無價衣獵師見之
生劫盜心夜將比丘至深山中壞身裸形懸手繫樹有
採花婆羅門見彼比丘先著袈裟而今裸形必知袈裟
非解脫因自懸苦行是眞學道彼人卽十衣拔髮作裸
形沙門從爾而起爾時比丘自得解縛卽取樹支赤石
塗染以自鄣蔽結草作拂用拂蚊虫又有婆羅門見巳
念言是比丘十先好衣著如是衣捉如是拂當如是解
脫道卽學彼法出家娑羅門從是而起時彼比丘暮入
<覽七十九>
水浴因洗頭瘡卽取水衣以覆瘡上取牧牛人所弃弊
衣以覆其身時有撨者見巳念言是比丘先著袈裟而
今悉捨必知袈裟非解脫因被髮弊衣日夜三浴修習
苦行當知是解脫道卽學彼法苦行婆羅門從是而起
比丘浴巳身體多瘡蠅蜂唼食卽以白灰處處塗瘡水
衣覆身時有見者謂言是道卽學彼法灰塗婆羅門從
是而起時彼比丘然火炙瘡瘡轉苦痛不能堪忍投岩
自害時有見者作是念言是比丘先著好衣今乃如是
當知然火投岩是解脫道投岩事火從是而起如是九
十六種皆因是比丘種種形類起諸妄想各自生見猶
如鹿渴於炎水想追逐乏死正法滅時因彼比丘非法
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法想亦復如是<量字函第四卷>宗鏡云外道孤出枝流至佛
出時有六大師謂富蘭那迦葉姓也計不生不滅未伽
梨拘賖梨子計衆生苦樂无有因緣自然而爾刪闍夜
毗羅胝子計衆生時熟得道八万劫若尺自解脫阿耆
多翅舎欽婆羅麤衣也計罪報之苦以投岩拔髮代之
迦羅鳩駄迦旃延計亦有亦无犍陀若提子計業所作
定不可改犢子計色是我離色有我色中有我我中有
色合二十身見<駕字函第六卷>華嚴會上第二十一位知識
遍行外道告善財言閻浮提内九十六衆各起異見而
牛執著我悉於中方便調伏今其十離所有諸見乃至
普及十方世界悉亦如是<首字函第七卷>經律異相云諸比
<覽七二十>
丘啓佛調逵有何重嫌懷結乃爾佛云不伹今生世世
如是往世有梵志女端正姝妙諸梵惡法凡欲處女与
明經者請諸同學五百之衆供養三月察其所知時五
百中一人慱逵而年朽耄靣醜眼責人母憂愁女亦懷
惱於時遠方有一梵志少悛姝好聞彼欲處於女尋往
難問五百梵志皆窮無詞父母與女喜納爲婿年尊梵
志曰傷我年高勿奪其婦但我所得施辵之物悉回与
卿年少答曰不可越法以從人清我應納之其年老者
心懷毒惡卽相毁辱世世所在與卿作冤佛告諸比丘
爾時老梵志今調逵是少梵志我是女瞿夷是又云
昔有比丘調逵聰明廣擧十二年中坐禪入定復意轉

@@退漸生惡念著世利養至世尊所禮足白言願說神足
之道佛告神足且置何不學四非常義調逵次往舎利
弗及目連所求神足道亦皆語曰止止始行之人先學
四非常復修四神乃得神足道耳調逵怒不見教問弟
阿難乃與說之調逵聞巳專心一意以麤入微復從微
起還至於麤以心舉身以身舉心身心倶合漸漸離地
初如胡麻轉如胡挑漸離地際從地至床從床至屋從
屋至空在虛空中作十八變涌沒自由化作嬰兒在阿
闍世太子膝上作諸變化日給五百釜食時諸比丘以
此白佛佛荅汝等勿貪調逵供養調逵自陷亦陷他人
二倶墮罪如芭蕉樹愚人求實不能剋獲<舎字函第一卷>
<覽七廾
一>調逵害佛而反傷暴惡加佛而
自敗舉法句經云調逵與阿闍世王共議毁佛卽勅國
人不得奉佛調逵白王明日請佛入城飮五百象醉令
蹋殺之吾當作佛教化世閒王往請佛佛知其謀荅言
大善明日食時佛領衆入城是時醉象搪揬牆壁折敗
樹木一城戰慄象齊趣佛佛舉五指爲五師子同聲倶
吼震動天地醉象伏地垂淚海過王及臣民莫不驚肅
王白佛言禀性不明信彼讒言興逆造惡願垂大慈佛
告王民世有八事興長誹謗皆由名譽以致大罪何等
爲八利衰毁譽譏稱苦樂自古及今尠不爲惑<同上卷>
舉出生經云佛遊舎衞國波斯匿王請佛及僧有比丘尼名
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曰暴志木魁繫腹猶似懷妊乃牽佛衣汝爲我夫從得
有娠不給衣食天人四衆旦不驚惶三界之尊降伏諸
邪明超日月不可汙染時天帝釋化作一鼠齧彼魁繩
墮地衆會覩之瞋喜交集怪其所以王瞋此尼謗於大
聖掘地倒埋佛諭勿爾是吾宿罪過去世時有客賣珠
而且明一女就買欲成有一男子倍價爭之女復從求
畢竟不與心懷瞋恨願我在在所生當報汝冤時男子
則我是女者暴志是此自往*非特今也<同上函第二卷>
調逵雖逆陷泥犁如來復讃爲知識
智度論云提婆逵多<調逵異名>種種變態動王子心立大精
舎得大供養而徒衆尠少提婆逵多自念我有三十相
<覽七廾二>
減佛未幾眞以弟子未集若大衆圍遶與佛何異如是
思惟生心破僧得五百弟子後舎利弗說法教化僧還
和合提婆達多便生惡心推山壓佛金剛力士以杵遥
擲碎石逬來傷佛足指華色比丘尼呵之復拳於尼尼
卽眼出而死作三逆罪復與邪師富蘭那外道等爲親
厚斷諸善根復以惡毒著指抓中欲因禮拜以中傷佛
往而未到於王舎城地自然裂火車來迎生入地獄<德字
><函第四卷>大乘十法經云淨無垢妙淨寳月王光菩
薩白佛言云何可取提婆逵多是善知識復是如來久
遠親近是怨家者佛告善男子若無提婆逵多善知識
者不顯如來諸佛功德<服字
函>
@@波旬幾處作威來伎倆盡時歸向去
因果經云菩薩將成道時魔王恐諸衆生皆歸空我境
界持箭來射菩薩不動箭化成花復令三女供給以亂
定意菩薩不納三女忽然咸變陋形不能自復摩王前
白菩薩汝若不樂人閒受樂我捨天位及五欲具悉持
與汝菩薩答言汝於先世修少施因今故得爲自在天
王此福有期要還下生沉溺三塗非我所須我昔曾以
頭目髓腦國城妻子而用布施不可稱計求無上道汝
今不應惱亂於我魔王慙怖還宮<辭字函第三卷>月藏經云
佛在大集會上說法魔王波旬亦作神變復無能爲卽
說偈曰我今摐依佛世尊從是終不起惡心瞿曇心
<覽七廾
三>定容恕我我當守護佛正法<陶字函第二卷>婆沙論問
何故名魔荅曰斷慧命故名魔復次常行放逸害自身
故名魔<魔秦言殺>何故名波旬荅曰常有惡意成就惡法故
名波旬<波旬秦言惡也><規字函
第二卷>入道品第四十三
<十則>分别善根三等異良由種
子爾多差婆沙論云善根有三種一福分善根二解脫
分善根三逵分善根福分者能作人天種子若在人中
生豪貴家作輪王第若在天中作帝釋魔王梵王等解
脫分者能作解脫種子決定不退因必至涅槃逵分者
謂煖法至世第一法<分字函第五卷>
@@

創能一植解脫因極連三年方入道
順正理論云諸有創植順解脫分極速三年方得解脫
謂初生植順解脫分次生成熟第三生起順決擇分卽
入聖道<雅字函第一卷>
隨信行人從聞入隨法行人乃慧修
毗婆沙論云若信他言入聖道者名堅信若自思惟入
聖道者名堅法以定入聖道者名堅信以慧入聖道者
名堅法<規字函第二卷>毗曇心論云隨信行非利是信他法
得行義也隨法行利根是智慧不信於他義也未離欲
界欲趣向於初果名向湏陀洹果<都字函第三卷>婆沙論云
隨信隨法行人超超異生地未得預流果問何故名畢
<覽七廾四
>生地本一切聖者皆名同生此異於彼故名異生<第字函第五卷
>少善爲何能解脫一心回向證菩
提婆沙云有人以一摶食施能種解脫分善根至有能
作般遮于瑟<此云五年一大會也>而不能種解脫分善根或有持
一曰齊能種解脫分善根至有終身持戒而不能種解
脫分善根或有誦持一偈能種解脫分善根至有善通
三藏文義而不能種解脫分善根何以故若以此事回
向解脫涅槃永離生死有如是勇猛心者是則能種解
脫善根若不如是回向雖多布施終身持戒廣學多聞
而不能種解脫善根有近有遠近者前身中種此身成
孰來身解脫遠者曾種經那由他世受身而不能生逵
分
@@善根聲聞所得解脫分善根可回向趣辟支佛辟支佛
所得解脫分善根亦可回向趣佛<分字函第五卷>
戒定慧初離縛結聞思修後觀門開
解脫道論云戒定慧謂解脫道戒者威儀義定者不亂
義慧者知覺義解脫者離縛義復次戒除惡業垢定除
纏垢慧除使垢又以三種善伏道謂初中後善以戒爲
初以定爲中以慧爲後云何戒爲初善者有精進人成
就不退以不退故喜以喜故踊躍以踊躍故身猗以身
猗故樂以樂故心定此謂初善定爲中善者以定如實
知見慧爲後善者巳如實知見猒患以猒患故離欲以
離欲故解脫又以戒除惡趣以定除欲界以慧除一切
<覽七廾五>
有<背字函第一卷>發菩提心論云修習禪觀由三法生謂聞
思修慧云何聞慧如所聞法心常愛樂無有猒足云何
思慧思念觀察一切有爲法如實相謂無常苦空無我
不淨念念生滅不久敗壞卽生猒離趣佛智慧云何修
慧謂離欲不善法漸次修入<命字函>
一貫顯宗之全章備見歷修之有序
自此入修不淨息念二觀漸起煖頂忍世第一法四種加行之功也顯宗
論云巳先安住清淨尸羅及聞思修將趣見諦由何門
入於是卽說頌曰入修要二門不淨
觀息念貪尋増上者如次第應修論曰
修行多種依二門入一不淨觀二持息念且不淨
@@

觀治貪息念治尋先辯不淨觀相頌曰
爲通治四貪且辯觀骨鎖廣至海復略
名初習業位除足至頭半名爲巳熟修
繫心在眉閒名超作意在
論曰修不淨觀正爲治貪略有四種一顯色貪二形色
貪四供奉貪對治四貪依二思擇一觀內尸二觀外尸
二觀外尸利根者先於内身皮爲邊際足上頂下周徧
觀察令心厭患若鈍根者煩惱猛利難可摧伏藉外緣
力方能制治故先明了觀察外尸漸令自心煩惱摧伏
謂彼初觀外尸時先起慈心往施身處觀外尸相以况
内相彼相旣然此應亦爾應修八想伏治四貪爲治顯
<覽七二十六性
一>色貪故修靑瘀想及黑赤想爲治形色貪故修被
食想及分離想爲治妙觸貪故修破壞想及骸骨想爲
治供奉貪故修胖脹想及膿爛想惟緣骨鎖修不淨觀
通能伏治如是四貪約所修行說有三位一初習業二
巳熟修三超作意且修不淨觀時應先繫心於自身分
或於足指或於眉閒或鼻頞中隨所樂處專注不移最
初繫心假想自身足指等處下至能見錢量白骨由勝
解力漸廣漸増乃至具見全身骨鎖觀行未成但由想
力觀行成巳便由慧力此位未成故由想轉見全身巳
復方便入緣外白骨不淨觀門謂爲漸令勝解増故觀
外骨鎖在巳身邊漸徧一牀一房一寺一園一里一邑
一國
@@乃至徧地以海爲邊於其中閒骨鎖充滿於所廣事漸
略而觀乃至惟觀自身骨鎖齊此漸略不淨觀成名初
習業位爲令略觀勝解漸増於自骨中復除足骨漸次
上至除頭半骨恩惟半骨繫心而住齊此轉略不淨觀
成名巳熟修位爲令略觀勝解自在除半頭骨繫心眉
閒專注一緣湛然而住齊此極略不淨觀成名超作意
位應知至此不淨觀成以无貪爲性諸所應爲皆究竟
故次辯持息念者頌曰息念慧五地
緣風夜欲身二得實外無有六謂數等
論曰阿那者謂持息入是引外風令入身義阿波那者
謂持息出是引內風令出身義又說阿那者能持來阿
<覽七廾七>
波那者能持去出入息念能持身風謂胎卵位先於臍
處業生風起穿身成穴如藕根莖最初有風來入身内
乘茲口鼻餘風續入此初及後名入息風内續風出名
出息風如鍜金師開橐囊口自然風入入巳按之其風
還出風性法爾實無入出如是因顯風義正明二息持
息念故定慧得成此念所依惟通五地謂依欲界靜慮
中閒及初二三靜慮近分由此但與捨根相應爲對治
尋修此念具有其六一數二隨三止四觀五轉六淨且
數謂繫心數入出息從一至十不减不増恐心於境極
聚散故中有三失一數减失二數増失三雜乱失復有
三失一太緩失一太急失三散乱失若十中閒心散乱
@@

者復應從一次第數之終而復始乃至得定凡數息時
應先數入以初生位入息在先乃至死時出息最後如
是覺察死生位故於非常想漸能修習隨謂繫心隨入
出息念入出息爲短爲長爲遠至何復還旋返隨彼息
入行至喉心臍髖髀漆脛腂足指念怛隨逐止謂繫念
惟在鼻端或在眉閒乃至足指隨所樂處安止其心觀
息住身如珠中縷觀謂觀察此息風巳兼想息倶大種
造色及依色住心及心所具觀五藴以爲境界轉爲移
轉緣息風覺安置後後勝善根中謂念住爲初至世第
一法淨謂昇進八見道等爲後名轉盡智等方名淨息
相<自字函第九卷>修入二門心得定巳復何所修頌曰
<覽七二十八性
一>依巳修成立爲觀修念住以自相
共相觀身受
心法論曰巳修成止以爲所夜爲觀速成修四念住以
自相共相觀身受心法謂修觀者專心一趣分別此法
與所餘法有差別義名觀自相分別此法與所餘法無
差別義名觀共相復次觀自相者謂觀察身諸處別相
觀共相者謂觀諸處同是身相如是觀身不淨治於不
淨謂淨顚倒觀受是苦能治於苦謂樂顚倒觀心非常
能治非常謂常顚倒觀法非我能治非我謂非顚倒如
人巳觀糞體不淨亦不欣樂從糞所生是故巳觀身體
不淨於五取藴皆不欣樂便能㧾伏後三念住如是能
順決
@@擇思所成攝善根說巳卽修所成生何善根而說頌曰
從此生煖法具觀四聖諦修十六行相
頂第一亦然
論曰從修所成順決擇分初善根起名爲煖法是㧾緣
共相法念住著別如是所修能燒煩惱薪聖道火前相
如鑚火位初煖相生能具觀察四聖諦境由此具修十
六行相觀苦惡讀*四行相一非常<若有還無故謂非常>二苦<隨遂
><相惱故謂二苦>三空<**不无故*之空>四非我<不自在故謂之非我>觀集聖諦
修四行相一因<生相似果故謂之因>二集<能生流轉故謂之集>三生<能牽生死故謂之生
>四緣<能相和合故謂之緣>觀滅聖諦修四行相一滅<生死相韋故謂之滅>
二靜<離煩惱火故*之靜>三妙<*一切法故謂之妙>四離<能捨生死故謂之離>觀道聖
諦<賢七廾九
>修四行相一道<能至非品故謂之道>二如<不顚不函故謂之如>三行<聖足所履故
謂><之行>四出<求*生死故謂之出>ㅇ<住文㕘用瞿曇心論>是故行者
修此煖巳次起頂法猶如山頂人不久住若無諸難必
過此山至於彼山若遇諸難卽便退還若無諸難必到
於忍旣入忍位於四諦境極堪忍故次起世第一法世
中勝故如是觀四諦境摠修十六行相漸近見諦緣欲
苦諦修一行相推一刹那謂無閒入離生位決定無相
續理從斯後邊復生何道卽說頌曰
世第一無閒卽緣欲界苦生無漏法忍
忍次生法智以緣餘界苦生類忍類智
緣集滅道諦各生四亦然如是十六心名聖諦現觀
@@

論曰從世第一善根無閒卽緣欲界苦聖諦境而生無
漏法忍生此忍故名爲法智<謂所*法無始*來身見所迷*我我所今創見我
><忍可現前念若所忍此能引後苦法智生>如緣欲界苦聖諦境有苦法
忍苦法智生如是復於法智無閒揔緣餘界苦聖諦境
有類忍生名爲類忍此忍無閒卽緣此境有類智生名
爲類智<最初證知諸法眞理故名法智此後境智與前相似故得類名是後隨前而證境義>如緣
苦諦欲界及餘生法類忍法類智四緣餘三諦各四亦
然卽緣一一有四心義如是次第有十六心揔說名爲
聖諦現觀以於三界四聖諦境次第現前如實觀故是
名現觀<同字函第十
卷>聲聞品第四十四<四
十二則><覽
七三十>ㅇ目利修持心狹劣ㅇ由他開
悟聲聞乘華嚴云上品十善以智慧修習心狹劣故怖
三界故闕大悲故從他聞聲而解了
故聲聞乘ㅇ四向四果解脫僧ㅇ有學無
學賢聖輩逵磨論下云四果中閒所有諸道及前見道
名爲四向隨在彼果前卽名彼果向如是有八補特伽羅<補特
伽羅此云><數取趣謂数数住來生死也>謂行四向及住四果<東字函
>ㅇ般若經云斷三結名預流果<三結者一身鬼謂執有我故二戒禁取謂執侍拘牛等戒
爲生大因三疑><謂不了諦>薄貧瞋癡名一來果<於施無著是各貪薄於乞者生慈是
名瞋癡施巳回向菩><提是名癡薄>斷順下分五結衣盡名不還果<
結者一身見戒禁取三癡><四貪欲五瞋恚>斷順上分五結求盡名阿羅
漢果<上五結者色爱謂色界>
@@一貪二瞋三癡四慢五疑六身見七邊見八見取九禁
戒取十邪見如是十使能遍三界之中分於四諦之下
變成九十八使攝入見諦思惟二門見諦惑八十八
使<欲界若諦下具有卜使集諦下滅諦下各自七使*陎身見邊見戒取道諦下有八使除身某邊見共三
><十二使ㅇ色界苦諦下有九使除瞋唐諦成卜各有八使除瞋及身見邊見戒取道諦下有七使除瞋及
身見><邊見共二十八使ㅇ无色界四諦下皆如色界除亦共二十八使都計有入卜八使>思
惟惑十使<欲界四使謂貪瞋癡慢此使從斯陀含阿舎修道斷乃至阿那含果九品方尽ㅇ色界三使貪瞋
癡此三使花><是阿羅漢向用修道智斷ㅇ無色界三使貪慶此恩惟三界合有十使井見諦合爲九十八使
但此使亦是羅>漢
向斷*果方尽ㅇ六欲且非定修地ㅇ八
智可除煩惱根婆沙論云欲界是不定界非修地非離
欲地色無色界<
覽七三十一>是定地修地離欲地不可以緣不定界
智斷定界結ㅇ又問云何八智謂去智比智他心智等
智苦智集智滅智道智復次法智猛利不多用功能斷
不善無記煩惱譬如利刀能斷於鐵何况草木彼亦如
是比智非利多用功力乃能斷無記煩惱何能斷不善
煩惱譬如鈍刀雖多用功能斷草木何能斷鐵耶<隱字函第十卷
>ㅇ大婆沙問云何爲智答五識相應慧有三種一善
二染三無覆無記善者謂惟生得善染汚者謂惟修所
斷貪瞋癡相*無覆無記者謂異熟生意識相應善有
二種一有漏二無漏有漏有三種一加行得二離染得
三生得加行得者謂聞思修閒所成慧謂於文義如理決擇思所成慧
@@

<愛二无色愛謂无色界愛二无明謂心不了四掉謂心躁動五慢謂心自高>令所有集法皆
成滅法名獨覺菩提求斷一切習氣相續名無上菩提
<爲字函第三卷>ㅇ婆沙論云學人者湏陀洹斯陀含阿那含無
學人者阿羅漢辟支佛<仁字函第八卷>ㅇ顯宗論云何名有學
謂學意未滿故學何名無學謂阿羅漢諸自利行修學
巳成惟應作他利益事故復次盡智未生前七聖者
皆名有學尽智巳生便成無學阿羅漢<縻字函第二卷>
ㅇ初二三結雖難解ㅇ九十八使尙應除
婆沙論云順下分結下有二種謂界下有情下由初二
結過患重故不超欲界由後三結過患重故不越異生
乃立此五爲下分結初之二結猶如獄卒後之三結如
<覽七三十二字
修>防邏者如有罪人禁在牢獄有二嶽卒恒守御之
不令輒出復有三人常爲防邏彼人設以親之財力傷
害獄卒走出三防邏者還執將來閉置牢獄牢獄卽喻
欲界罪人卽喻異生二獄卒者喻初二結三防邏人喻
後三結若有異生以不淨觀傷害貪欲復以慈觀害於
瞋恚離欲乃至無所有處生初靜慮乃至有頂彼有身
見戒禁取疑還執將來置欲界復次預流一來所起諸結順生下故猶復現起似異生業謂著雜綵塗
飾香花受畜金銀珎珁寶物亦與男女同處一牀行非
梵行名爲似異作業復次五順上分結謂色貪無色貪
掉舉慢無明惟不還者所起諸結順上分故<離字函
第九卷>ㅇ法數云十使

@@謂不淨觀持息念及念住等修所成慧謂煖頂忍世第
一法現觀邊世俗智<以世俗智爲自性故>無量解脫勝處等離染
得者謂淨慮無量無色解脫勝處等生得者謂生彼地
法爾所得善無漏有二種一學二無學學謂學八智無
學謂盡智<諸煩惱尺故名尽智>無生智<我巳知苦不應更知乃至我巳修道不應更修是
名><无生智><顚字函第
五卷>初果七生方羅漢復劫八萬
入菩提婆沙論云須陀洹初入聖流故名爲預流<*口七有七**
***><得***>湏陀含名爲一來<***界修感六*有*三*未斷*更一度來**界
中>阿那舎名爲不還<離斷欲界九品感尽從此上生色界更不還來受生*界>阿
羅漢<有四義一者應供二者殺賊三者遠惡四者不生謂三界惑尽更不生也><正文箴
函六卷庄文弁函
三卷><覽七三十三>毗曇心論二乘聖人所斷煩
惱分別九種下品三種下下下中下上中品三種中下
中中中上上品三種上下上中上上<都字函第三卷>涅槃經
云須陀洹果經八萬劫得阿耨菩提心湏陀含果經六
萬劫阿那含果經四萬劫阿羅漢果經二萬劫辟攴佛
道經十千劫得阿耨菩
提心<射字函第二卷>良爲衆生
根噐異所以如來廣略談毗婆沙論中門如何毗曇說
斷八十八使名須陀洹以何等故說若斷三結名須陀
洹答曰爲受化者智有深淺說對治法譬如醫師觀病
投藥亦不少投其病不愈若多投者唐捐其功佛亦如是爲利根者說斷三結爲
@@

鈍根者說斷八十八使名湏陀洹如跋耆子於佛法中
出家制二百五十戒生憂慮心而白佛言我今不堪守
護諸戒佛言汝能善學三戒耶謂戒心慧彼人歡喜答
言我能學此三戒次第能學一切諸戒若如來說見道
所斷斷八十八使名須陀洹則受化者心生憂慮何能
拔此八十八煩惱之樹度八十八煩惱大河揭八十八
煩惱大海摧八十八煩惱之山修此八十八對治之道
若說斷三結名須陀洹此受化者喜以爲易若斷三結
則斷見道一切諸使所以者何此三結謂身見戒取疑
身見是六十二見諸煩惱之根本戒取是種種邪苦之
行疑是猶豫不了<藏字函第六卷>
<覽七三十
四>四靜慮幷四無量八解脫幷八
勝處大乘相論下云四靜慮者離生喜樂名初靜慮定
生喜樂名第二靜慮離喜妙樂名第三靜慮捨念清淨
名第四靜慮如是等四皆寂止相欲界等貪心不流動
是名靜慮<孰字函>禪法要解經云佛法微妙未得修
定智慧云何等量諸法實相是以離欲惡不善法除捨
五蓋集諸善法深入一心有覺有觀離生喜樂入初禪
問曰得初禪相云何答曰先以正念呵止五欲得未到
地身心快樂證初禪相轉復増勝身輕心定瞋處不瞋
喜處不喜世間八法所不能動至於衣服飮食等心不
貪著但以諸善功德爲貴得初禪巳進求二禪若有
漏道
@@於二禅地邊猒患斍觀如欲界五欲五蓋今心散乱初
禅斍觀惱乱定心亦復如是苦无漏道離初禅欲卽用
无漏初禅呵責斍觀問曰如初禅結便亦能乱心何故
但說斍觀荅曰斍觀滅結使亦滅復次本未曾得斍觀
大喜以大喜故壞破定心以破定故應當除捨内得清
淨无斍无觀定生喜樂入於二禅問曰云何是二禅相
答曰經中說言滅諸斍觀若善若无記以无斍觀動故
內心清淨如水澄清无有風波星月諸像悉皆照見定
生喜樂妙勝初禅初禅喜樂從離欲生此中喜樂從初
禅定生如是二禅定有煩惱覆心所謂愛慢邪見疑等
壞破定心當求斷滅以進三禅問曰若爾者佛何以說
<覽七三十
五>離喜行捨得入三禅答曰得二禅大喜巜心過老
心變著喜生諸結使以是喜故爲煩惱本問曰五欲不
淨則應當捨是喜淨妙衆生所樂云何吉捨答曰先巳
曾答生著因緣則是罪門喜爲麤樂今欲捨麤而求細
樂故言離喜更入深定以來妙樂云何第三禅樂世
閒最樂无有過者此三禅中有其三過一者心轉細沒
二者心大發動三者心生迷悶常
應一心念此三過若心沒時以精進智慧力還令心起
若大發動則應攝心若心迷卽應念佛法微妙還令心
喜常當守護治此三心是名巧念慧行樂入第三禅麤
者爲喜根細者爲樂根譬如極熱得清泠水持洗手靣是名爲喜入清京他擧身
@@

休浴是名受樂旣得三禅之樂一心守護常恐退失則
爲是惱是故樂復爲患當求離樂譬如人求富貴之樂
求時旣苦得之无猒則復爲苦得己守護亦復爲苦行
者患樂亦復如是求初禅樂以斍難惱乱故捨二禅大
喜動故捨二禅知樂无常離守故捨以是故當捨此樂
求於四禅安隱之地問曰依禅定樂捨於欲樂今依何
等而捨禅樂若捨禅樂得何利益答曰依涅槃樂能捨
禪樂而得三利所謂羅漢辟支佛巜道是故捨三禅定
行於四禅安隱快樂以三乘道隨意而入清淨涅槃
問曰云何第四禅相答曰如佛說四禅相若斷樂斷若
无夏无喜不苦不樂護念清淨入第四禅以滅憂苦喜
<覽七三六>
樂四事故念清淨問曰上三禅中不說清淨此何獨說
答曰初禅斍觀未定二禅喜大發動三禅樂心多乱並
皆念不清淨復次下地雖有定心出入息故今心難攝
四禅念清淨故无出入息故心則易攝復次第四禅名
爲眞禅餘三禅者方便階梯是四禅相譬如善御良馬
隨意所至欲行四无量心四无色定等隨意皆得欲得
六通求之亦易<啚字函>顯宗論九地謂四浄慮未至
中閒及三无色<縻字函第二卷>婆沙論浄慮地未至及浄慮
中閒此二倶名未至地問曰此地何故名未至耶答未
入根本能現在前斷諸煩惱故名未至<節字函第十卷>智度
論云入初禅是名有斍有觀初禅二禅中閒是名无覺

@@有觀從二禅乃至非有想非无想定是名无覺石觀<立字
><函第八卷>問曰斍觀有何差別答曰麤心相名斍細
心相名觀初緣心中發相名斍後分別籌量好醜名觀<*函三
卷>婆沙論云惟欲界及初浄慮未至定中有尋有
伺浄中閒无尋唯伺第二浄慮乃至有頂无尋无伺<退字函十
卷>法藴足論云尋謂尋求離欲惡不善法伺謂伺
察離欲惡不善法問尋与伺有何差別答曰心麤是尋
心細是伺此復如何如打鍾時麤声喻尋細声喻伺<弟字函
七卷><尋伺与覺觀禅定与浄慮皆名異而義同>般若經云四无量
者依諸淨慮復能引發慈悲喜捨四種无量<岡字函六卷>
大集法門經上云佛說若有苾芻發起慈心徧於十方
一切世界<覽
七三七>一㘦種類廣大行慈而无邊際名慈无量悲
喜捨三亦復如是<旦字函>智度論云大慈与一切衆
生樂大悲拔一切衆生苦問曰如何是小慈小悲答曰
四无量心中慈悲名爲小十八不共法次第說大慈悲
名爲大復次諸佛心中慈悲爲大餘人心中爲小問曰
菩薩何言大慈大悲答曰菩薩大慈於佛爲小於二乘
爲大此是假名爲大復次小慈伹心念与衆生樂實无
樂事心憫其苦<建字函第七卷>般若經云八解脫者謂有色
觀諸色是第一解脫内无色想觀外諸色是第二解脫
浄勝解身作證是第三解脫超一切色想滅有對想不
思推種巜想入无邊空処定具足住是第四解脫超一切空无邊
@@

処入无邊識処定具足住是第五解脫超一功識无邊
処入无少所有処定具足住是第六解脫超一切无所
有処入非想非巜想処定具足住是第七解脫超一切
非想非巜想処入滅想受定具足住是第八解脫<出函九卷>
婆沙論問解脫是何義答曰背弃義問曰若背弃是解
脫義者何処解脫背何処心答曰初解脫第二解脫背
弃色受心第三解脫背弃不淨心空処解脫背弃下地
法乃至非想非巜想処解脫非背弃下地法滅受想解
脫背弃一㘦有緣心<慈字函六卷>法集經云八勝処者有
色見色知彼色中得自在見是名初勝処内身有色相
見外色好醜知彼色中得自在見是名第二勝処內<
覽七三十八
>身有色相見外色无量若好若醜知彼色中得自在
見是名第三勝処內身有色相見外色少若好若醜知
彼色中得自在見是名第四勝処内身有色相見外色
靑譬如優摩歌華靑色靑光知彼色中得自在見是名
第五勝処内身有色相見外色黃譬如伽尼歌羅華黃
色黃光知彼色中得自在見是名第六勝処内身有色
相見外色赤譬如勝頭視婆華赤色赤光知彼色中得
自任見是名第七勝処内身有色相見外色白譬如優
沙私多羅華白色白光如彼色中得自在見是名第八
勝処<欲函二卷
>第九次第非想定滅尽及從无想
修
@@般若云九次第定謂四靜慮四無色定減想受定<出字函第
><九卷>ㅇ宗鏡問住滅定者於八識中減何等識答滅
六識以第八識持*契經說住滅定者*諸心行無不
皆滅而壽不*亦不***無***不*身若*無
識應如*****爲住滅定者<******>大毗婆
沙論云無記心者共**劣腐****住强勢堅勝
之心方能修故在無滅定滅盡定者***心要有心
者方能修故***者有說生伎於一㘦時言心不起
有說雖起而非修所夜以不能修未來*故<**函*
*卷>爲*一禪分四種ㅇ由生異見
許名*宗鏡云禪有四種一你異計忻上猒下而修者
是*道<覽
七三十九>禪三信正曰*亦以忻猒而修者是兄夫
禪三了生空*證偏之*而修者是小乘禪四逵人法
二空而修者是大乘禪<*字
函苐九卷>坐禪念起魔*隙斫柱
看來*自傷一宗鏡云心靈萬變或坐禪或在定魔境
千差茫然不識若有禪師在山閒坐見一孝子擎一死
尸來向師前哭云何故殺我阿母師知是魔境便於柱
上取斧一斫孝子走去後斍股上濕乃看見血不期
自斫又有禪師坐時見一猪來卽把彳鼻一拽呌把火
來乃是把自鼻孔斯乃正坐禪時心中起見送感外魔
來入伹修正定何有魔事***
@@

羅漢***有退醯迦七反自殘傷
婆沙論云阿羅漢有六種一退法二憶法三護法四等
住五能進六不動然退法者退憶法者心生猒憶持刀
而欲自害護法者於三解脫心注愛樂善能守護等住
者不退不進能逵者進至不動不動者住本根不動故
<返字函第七卷>云何阿羅漢有九種答曰退法阿羅漢成就
二種根下下下中憶法成就下上根護法成就中下根
等住成就中中根能進成就中上根不動成就上下根
辟支成就上中根佛成就上上根復次佛說瞿醯迦
阿羅漢六*退耶猒患退故以刀自害而死第八卷凡夫
致罪刑猶重聖種同愆責旦輕<覽
七德惠四十>
婆沙云如二人犯王法一是凡庶便致重刑一是王子
但遭訶責如是異生反預流者倶作惡業而諸異生非
聖種故所造惡業招惡趣若一灱預流是聖種故惡業
但招人天輕苦<*字函第五卷>
止觀明於生滅相三摩元是等持心
起信論止觀二門止者請止一切境界相隨順奢摩他
觀<****>觀者謂分別因緣生滅相隨順毗婆舎那觀<如暑
><****目*><*****卷>宗鏡問如何行於止觀
得契眞修但了能觀之心所觀之境各各性離卽妄心
自息此名*止當作此觀不失其照故名爲觀斯則卽
止卽觀卽觀卽止無能所觀是名止觀如先德云法性
寂然名止
@@寂而常照名觀非能所觀有其二事<*字函第十卷>般若音
釋云三摩地門亦云三昧此云等持謂等正持心也亦
云正定<收字函>
入聖巳離五恐怖修心能伏四魔怨
婆沙云四果聖人巳離五恐怖一不活怖<尙不愛身何况資財>二
惡名怖<不於他所希求供養唯專紿施一切衆生>三大衆怖<一切世閒無與等者何况有勝>
四死怖<遠離我曰無有我相>五惡道怖<有知死巳決定不離諸佛菩薩><正文仁宇
函第><八卷注出華嚴三十四卷>淨印法門經云以無所爲心
卽能降諸魔當知有四一者藴魔二者煩惱魔三者死
魔四者天魔若或伺察無生無起之法能降死魔倶時
依止一切意法趣向滅道能降天魔復次知苦能降
蘊魔斷集<
覽七四十一>能降煩惱之魔證滅降死魔修道能降天魔<密
字函第五卷>儻知入流無所入便
薦一來無所來金剛經佛告湏菩提於意云何湏陀洹
能作是念我得湏陀洹果不湏菩提言不也世尊何以
故湏陀洹名爲入流而無所入不入色聲香味觸法是
名須陀洹須菩提於意云何斯陀含能作是念我得斯
陀含果不湏菩提言不也世尊何以故斯陀含名一往
來而實無往來是名斯陀含湏菩提於意云何阿那含
能作是念我得阿那含果不湏菩提言不也世尊何以
故阿那含名爲不來而實無不來是故名阿那含湏菩
提於意云何阿羅漢能作是念我得阿羅漢道不湏菩提言不也世尊
@@

何以故實無有法名阿羅漢世尊若阿羅漢作是念我
得阿羅漢道卽爲著我人衆生壽者
緣覺品第四十五五則直能
自悟甚深法不從地從獨覺乘華嚴
經云上品十善修治清淨不從他教自覺悟故大悲方
便不具足故解了甚深因緣法故成獨覺乘<愛字函第><
五卷>婆沙論問曰辟支佛復云何答曰辟支佛獨出世
者當知如佛如渴伽獸獨生一角彼亦如是<分字函第五卷
><辟支佛卽獨斍之異
名>無明生故諸緣生無明滅故諸
緣滅般若經云十二緣起無明緣行行緣識識緣名色
名色<覽七
四十二>緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取
緣有有緣生生緣老死復以無所得爲方便思惟無明
滅故行滅行滅故識滅識滅故名色滅名色滅故六處
滅六處滅故觸滅觸滅故受滅受滅故愛滅愛滅故取
滅取滅故有滅有減故生滅生滅故死減<爲字函第四卷>婆
沙論云時分緣起謂十二位立十二支一一支中各具
五蘊於可愛境由無知故起貪著時此中無知卽是無
明有貪著者是行了別境者是識識倶諸藴是名色名
色所夜諸根是六處六處和合是觸能領解者是受欣
欣受者愛愛増廣是取引後有業是有諸藴起是生諸
藴熟變是老諸藴滅壞是死内熱是愁哀泣是悲五識
相應不平
@@等受是苦意識相應不平等受是憂心憔是惱<次字函第三卷>
觀彼草木禁還枯悟自形骸亦復爾
婆沙論問曰有生滅觀彼以何爲方便耶答曰彼行者
見舂時草木靑色如紺琉璃見河駃流浮沬著岸作是
思惟此諸外法今巳復生若入聚落見諸男女歌舞戲
笑問之何爾答言此中生男生女復思内法今巳復生
後於秋時又見草木風霜凋零河水枯涸彼復恩惟如
此外法今巳復滅若入聚落見諸男女死亡啼哭内法
亦滅行者見如此相自觀巳身壯老無常誰能免者<分字
><函第五
卷>菩薩品第四十六二十六則
<覽七四十三
>自他兼利悲心重福慧齊修菩薩
乘華嚴經云十品上善修治清淨心廣無量故具足悲
愍故方便所攝故發生大願故不捨衆生故希求諸佛
大智故淨治菩薩諸地故淨修一㘦諸度故成菩薩廣
大行愛字函第五卷菩
薩一體成三種菩薩初心勝二乘破
諸魔經上云佛告迦葉婆羅門菩提有二種謂聲聞菩
提緣斍菩提無上菩提若人雖發菩提心伹樂自利以
求解脫故名聲聞菩提又復有人雖發菩提心於大乘
法不樂修習但起心念觀諸緣法隨所觀察而行故名
緣斍菩提又復有人發生阿耨多羅三藐三菩提心
@@

巳復勸他人發如是心於輪回身不生厭倦樂欲利樂
一㘦衆生皆令解脫以巳善利普施一㘦故名爲無上
菩提<微字函>智度論問曰羅漢辟支是離欲人或有
凡夫尙未離欲但發心者云何得勝答曰發心菩薩有
其二種一者行諸波羅密二者但密發心行菩薩道錐
事未成能勝二乘何以故譬如太子雖未卽位勝諸大
臣有位富貴者如一六通羅漢將一沙彌令負衣鉢沙
彌念言當以佛乘於涅槃師知其念卽取衣鉢自擔
遜彼前行沙彌後復思惟佛道甚難久住生死受無量
苦且以小乘早入涅槃師復以鉢囊還沙彌擔令在後
行沙彌白師師年老耄如小兒戲師卽答言汝初發心
<覽七四十四
>作佛是心貴重位是我師是故推汝前行汝心還悔
欲取小乘去我懸遠故令在後沙彌驚悟住大乘法<表八
卷>大小乘分五種異廣狭道中有
速遲大乘莊嚴論釋云聲聞乘與大乘有五種相違一
發心異二教授異三方便異四住持異五時節異聲聞
乘若發心若教授若勤方便皆爲自得涅槃故住持亦
少福智聚小時節亦少乃至三生得解脫故大乘不爾
發心教授方便皆爲利他故住持亦多福智聚大時節
亦多經三祗劫故如是相違不應以小乘行時大乘果<事字
函第><一卷>婆沙云依狹小道而得解脫名時解脫
若極速第一生種善根第二生令成熟第三生得解脫
依廣大道
@@而得解脫名不時解脫若極遲聲聞乘經六十劫而得
解脫如舎利子獨覺乘經百劫而得解脫佛乘經三祗
劫而得解脫<佈字函第
一卷>善薩辦成如日耀聲聞所作
類螢光般若經云滿慈子白佛觀何義故讃諸菩薩所
有功德不讃声聞佛告滿慈子日輪與贍部洲人作光
明事螢能作不滿慈子曰不也佛言如汝所說菩薩成
辨如日輪光普照贍部諸有情類声聞所作如螢之光
唯照自身於是菩薩調伏自身煩惱亦度有情令離煩
惱證入菩提声聞乘人唯調自身不能調伏諸有情故<柰字函第
二卷>佛乘究竟唯秪一如來方便
說爲三<覽七四
十五>法華經偈云十方佛土中唯有一乘法無二
亦無三除佛方便說但以假名字引導於衆生說佛智
慧故諸佛出於世唯此一事實餘二則非眞<竹字函第
一卷>莊嚴佛土有多方譬入大城
非一路圓覺經云譬如大城外有四門隨方來者非止
一路菩薩莊嚴佛國及成菩提非
一方便同流同事與相親入水入泥
而啓悟又云菩薩變化示現世間非愛爲本但以慈悲
令彼捨愛假諸貪欲而入生死復次菩薩唯以大悲
方便久諸世閒開發未悟乃至示現種種形相逆順境
界与其同事化令成佛
@@

四念住處四正斷四如意足五種根
諸法無行經云何觀四念處觀身不淨是身念處觀樂
皆苦是受念處觀心生滅是心念處觀壞和合相但得
法相是法念處<常字函>般若經云四正勤<亦云正勤>以無
所得而爲方便於諸未生惡不善法爲不生故於巳生
惡不善法爲求斷故未生善法爲令生故巳生善法令
安住故<生字函第四卷>般若經云四如意足者謂欲三摩地
勒三摩地心三摩地觀三摩地一一地中斷行成就修
習神足<欲三摩地者卽欲定也斷行成就者卽斷身見等行及斷色受等行得成就故>依止厭
<對治不取惡法>依止離<性無著故>依止滅<滅諸惡茫>回向於捨<至無依處><
正文><岡字函第六卷注文合論五十九卷>無尽意經云四如意分
慈悲喜捨<
覽七四十六>而爲根本心調柔故得入初禪乃至四
禪身得輕輭成就如是身輕心*入如意分入如意巳
卽生神通心得自在隨意所往如風行空無所罣礙<周字函第
一卷>般若經云五根者謂信根精進根念根定根慧根<岡
字函第六卷>無尽意經云何信根行世正見信於業
報消除疑綱故云何進根攝修是法故云何念根所修
不忘故云何定根修心不乱故云何慧根以慧照了故<周
字函第一卷>五力七覺八道支㧾三十七菩提分<從
因念*至此>般若經云五力者信力精進力念力定力慧力<岡
字函第六卷>無尽意經云何信力如是信向魔不能
壞故進力精進堅固天人不能壞故念力住諸善法煩
惱不能壞故定
@@力遠離憒閙雖有所說不礙諸禪不捨於定亦不隨定
而能自在慧力知世閒法出世閒法無有一法能壞是
智世閒外道苦行離行是菩薩爲教化故亦悉現受同
其所行是出世法能過世者<周字函第一卷>婆沙論云問日
何緣此五名根名力答能生善法故名根能破惡法故
名力有說不可傾動名根能摧服他名力<靜字函第一卷>般
若經云七覺支者謂念覺支擇法覺支精進覺支喜覺
支輕安覺支定覺支捨覺支依離依無染依滅回向捨
<岡字函第六卷>無尽意經云念覺分觀一切法自性皆空擇
法覺分能分別了義不了義進覺分勤修不退喜覺分
所修法喜故除覺分除諸煩惱故定覺分如所入定覺
<覽七四十
七>了諸法捨覺分不爲世法所牽無著無礙故<周字函第一
卷>般若經云八聖道支者謂正見正思惟正語正業
正命正精進正念正定<岡字函第六卷>無尽意經云正
見不起斷常見正思惟若思起於貪等是名不正思惟
若思戒定智慧解脫解脫知見是正思惟正語凡所演
說不令煩惱故正業修順理業故正命威儀不動無諸
姦諂故正進入正諦聖道故正念進向涅槃繫心不忘
故正定決定不乱故<周字函第一卷>婆沙論問何故此七名
覺支耶答覺爲空竟覺卽尽無生智或如實覺卽無漏
慧七爲彼分故名爲支擇法亦覺亦支餘六是支非
覺何故此八名爲道支答所履通逵故名爲道八是彼分故名爲
@@

支正見亦道亦支餘七是支非道<前字函第一卷>
次第五位以圓修由歷三祗之數*
楞嚴云善男子欲愛乾拈根境不偶純是智慧乾有其
慧名乾慧地欲習初乾未与如來法流水椄卽以此心
流入圓妙妄想滅尽中道純眞名信心住信一信心眞
信明了二念心夙念無忘三精進心精明進趣四慧心
智慧現前五定心寂妙常凝六不退心明性深入七護
法心保持不失八回向心回光向佛九戒心安住無爲十願心所往隨願<十住>一發心住心精發煇二治地住履心如地
三修行住遊履無礙四生貴住入如來衝五方便具足住覺徹不
缺六正心任心相如佛七不退住<覽七四十八>身
心増長八童眞住靈相具足九法王子住出爲佛子十
灌頂住灌須
受職<十行>一歡喜行具佛妙德二饒益行利益衆
生三無瞋恨行利物無拒四無尽行通逵十方五離癡
乱行得無差誤六善現行異中現同七無著行塵刹不
礙八尊重行皆第一義九善法行圓佛軌則十眞實行
一眞無爲<十回向>一救護一切衆生離衆生相回
向度無所度二不壞回向壞其可壞三等一切佛回向覺
齊佛覺四至一切處回向發明如地五無尽功德藏回
向身土涉入六平等善根回向同於佛因七等觀一切
衆生回向性同衆生八眞如相回向不卽不離凡無縛
解脫回向十方無礙十等法界無量回向性得


@@圓成如是四十一心次加四種妙行謂煖地頂地忍地
世第一地<十地>一歡喜地逵佛境界二離垢地同異性
滅三發光地淨極明生四燄慧地明極覺滿五難勝地
同異不至六現前地性淨明露七遠行地盡眞如際八
不動地一眞如心九善慧地發眞如用十法雲地慈陰
妙雲覆涅槃海如來逆流如是菩薩順行而至覺際交
入名爲等覺從乾慧心正等覺巳是覺始獲金剛心中
初乾慧地如是重重單複十二方尽妙覺成無上道<染字
><函第八卷><長*注復訓重也五位中各具十又等妙二覺爲二或單舉一位亦名
十二或舉大數乃名重><重此表無盡也>唯識論五位者
一資糧位謂修大乘順解脫分二加行位謂修大乘順
決擇分三通逵位
謂諸菩薩<覽七四十九>所住見道四修習位謂諸
菩薩所住修道五究竟位謂住無上菩提<則字函第九卷>
大乘釋論三阿僧祗者於中信行人初僧祗滿巳淨心
地通逵眞如六地巳還證有相行七地無相有功用行
得第二僧祗滿若入八地得無功用行然未成就彼無
功用行九地十地滿無功用行是第
三僧祗劫<敬字函第七卷>餘乘
至佛定三祗圎教初心成正覺長者論如三乘中十住
菩薩學生空觀對治闡提不信障十行菩薩作法空觀
修自利利他行對治聲聞自利障十回向菩薩作法空
觀成起悲願力乘形六道教化衆生對治獨覺自度障比三十心菩薩謂之三賢名資
@@

糧加行位對治地前三種障伹除正使未除習氣十地
菩薩斷其餘習初地菩薩見自身眞如佛性名見道位
從二地至七地是修道位猶有功用而修其行從八地
至十地名究竟位<三十二卷>十一地等覺住中普賢行方終
十二地是妙覺佛果<四十卷>如是權教先行菩薩行學假
眞如等觀地前伏忍十地以來猶有十眞如障故爲觀
當位眞如成障所行之行並是有爲所發菩薩心普未
離生滅所有能斷分別無明田觀折伏十地之位方能
見性經三祗劫方始成佛<第一卷>舉勝鬘經云菩薩成佛
定滿三祗也<三十王卷>如圓教十住初首便卽見性成正等
覺行諸行相教化衆生卽爲覺行圓滿之佛一位卽一
<覽七五
十>切位一切位卽一位故十信滿心卽攝六位成正
等覺依普賢法界帝綱重重主伴具足故名圓教<第三卷>
舉法華經龍女刹那成佛又華嚴經善財一生取果初
從文殊發菩提心次第見德雲五十三知識十一皆云
我巳先發阿耨菩提心云何教我學菩薩道行菩薩行<第二
卷>雖則初心成正覺宛然似佛始
相應又論阿羅漢辟支佛及淨土菩薩空觀菩薩但忻
出世行六波羅密揔是折伏現行無明使令不起不得
名爲永斷煩惱得成佛道一乘佛果初發心時便逵根
本無明是根本智成差別智大用法門初心之上圓滿諸
佛法所乘門若智悲願行毫釐不似佛信心亦不成何
况
@@住佛所住爲佛眞子若智不異願行平等大悲不異境
界不異過去未來劫與一念不異定慧照之可見是名
依佛菩薩正善知識依根本智發心<三十四卷>
等覺品第四十七<十定位十一地>十二則
十定超於十地上等覺鄰於妙覺尊
華嚴經云佛告普賢爲普眼等說十三昧<三者正也時者定也>令
得善入滿普賢行一普光明三昧此菩薩以三千大
千世界爲一蓮華坐此華上身中復現三千大千世界
其中有百億四天下一一四天下現百億身一一身入
百億百億三千大千世界現爾許菩薩修行乃至根性
圓滿然所現身非一非多入定出定無所錯乱<長者詮比明身
><覧七五
十一><土重重相入遍周廣大無尽限故>二妙光明三昧此菩薩
能入三千大千世界微塵數三千大千世界於一一世
界中復現三千大千世界微塵數身乃至謂伏三千大
千世界微塵数衆生種種穢淨不同菩薩悉知悉入是
諸世界亦悉來入菩薩之身無有雜乱亦不壞滅<此明自他境界身
心無礙>三次第遍往諸佛國上神通三昧此菩薩過
於東方無數世界復過爾所世界微塵數世界於彼世
界中入比三昧或刹那入或一曰入乃至不可說劫入
從三昧起於一劫法不忘不失至於究竟<此明以如劫智應物動寂依根本智
恒無來往><復此延促下餘三昧至丈自明更不釋>四清淨深心行
三昧此菩薩過阿僧祗世界諸如來所一一以種種上妙香華諸莊嚴
@@

具而作供養勤求妙法然於諸佛出世涅槃終不分別
五知過去莊嚴藏三昧此菩薩知過去諸佛出現劫
刹次第乃至調伏衆生壽命次第六智光明藏三昧
此菩薩能知未來一切劫中所有諸佛巳未說法皆悉
能知七了知一切世界佛莊嚴三昧此菩薩能遍入
十方世界見一㘦佛以至教化莊嚴悉皆尽見八一
切衆生差別身三昧此菩薩人身入夜义身起夜义身
入龍身起乃至自身入佛身起刹那入三世起九法
界自在三昧此菩薩於自身一一毛孔中入此三昧自
然能知諸世閒及諸世閒法而作佛事得法界自在故
十無礙輪三昧此菩薩住無礙身語意業住無礙佛
<覽七五十二>
國土得無礙成就衆生智轉無礙清淨法輪作佛所作
紹諸佛種<愛字函四十卷至育字函四十三卷>
何覓普賢身不見良由普眼位老殊
華嚴經云普眼菩薩白佛普賢菩薩今何所在佛言普
賢今現在此是時普眼求覓不見佛言普賢今此衆會
親近我住初無移動如是普賢若有得見苦得聞名思
惟憶念皆獲利益爾時普眠與菩薩衆殷勤三請於是
普賢卽爲應身令菩薩衆皆見普賢近如來坐衆皆歡
喜莫不頂禮<受字函第十卷>長者論何故普眼不見普賢者
爲明普眼十地菩薩皆是出出智慈普賢是十一地行
門常在世閒出世心寂用自在以出世三昧不相應

@@故以是不見佛云現此衆會親近我住初無移動者
爲明㧾別同異普光明智与十方佛大用體同名爲衆
會故以差別智不移根本智體名爲親近我住初無移
動故普眼殷勤三請普賢如應現身者爲明智體無所
住故若有想念卽現應身猶如谷響但有應物之音若
求處所了不可得<合論六十七卷
>猶迷相數二般愚未尽無明一分
障長者論一佛相隨好無尽工僧祗數量廣大佛乃自
說菩薩智所不及謂之二愚<七十六卷>宗鏡云等覺未尽
一分無明猶如微煙或云如隔羅縠<二十二卷
>前雖微障尙爲礙此有金剛可破
除<覽七五
十三>莊嚴論偈曰修位二僧祗最後得受職入彼
金剛定破諸分別尽釋曰修位二僧祗最後得受職者
二僧祗謂第二第三僧祗最後謂究竟於此修位方得
受職問受職巳更何所作答入彼金剛定破諸分別尽
問因何義故名金剛定答分別隨眠此能破故以金剛喻<事函
七卷>普賢何故不名佛老婆安得便休心<附摩
訶薩>華嚴云普眼白普賢言此摩訶薩得如是法同
諸如來何故不名佛不名十力不名一切智乃至何故
修普賢行猶未休息普賢答言此摩訶薩巳能修習去
來今世一切菩薩種種行願入智境界則名爲佛於如
來所修菩薩行無有休息說名菩薩如來諸力皆悉巳入則名
@@

十力雖成十力行普賢行而無休息說名菩薩知一切
法而能演說名一切智雖能演說一切諸法於一一法
善巧思惟未嘗止息說名菩薩乃至此等分別皆悉水
息是則說名休息願者廣大修習圓溝未退則名未息
普賢願者<育字函第三卷>智度論云何故名摩訶薩於必定
衆中爲上首故名摩訶薩何等爲必定衆者性地人八
人湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛初發心菩薩
乃至阿鞞䟦致地菩薩是爲必定衆又摩訶薩秦言
大<立字函第五卷>又薩埵秦言衆生是衆生爲無上道故發
心修行名爲大必以求菩提未得故名爲菩提薩埵<
形字><函第三卷><此方好
略卽名菩薩
><覧七五十四>稽酋文殊七佛師爲我衆生不取
道<附觀音勢至>普超三昧經云佛言我今得佛皆
文殊之恩本是我師過去無央數佛皆其弟子當來者
亦是恩力所致文殊乃佛道中父母也爾時衆念文殊
旣任佛前何不成佛耶佛言文殊深入善權廣化衆生故未取道
<惟字函第四卷>寶積云文殊願我成佛之時以恒
沙諸佛世界爲一佛刹名爲普見諸菩薩言文殊所得
佛刹与彌陀佛刹等不世尊告言譬如有人析一毛爲
百分以一分於大海中取一滴水喻彌陀佛刹莊嚴彼
大海水喻普見佛刹莊嚴復過於是<官字函第十卷>菩薩受
記經云德藏菩薩白佛言觀世音得大勢二大士於何
国土成等正覺佛答
@@阿彌陀佛正法滅後觀世音成等正覺號普光功德山
王如來彼佛國土號曰衆寶善集莊嚴般涅槃後得大
勢卽於其國成等正覺號善住功德寶王如來<改字函第十卷>
大藏一覽集卷第七
<五十五成惠>
@@

大藏一覽集卷第八
寜德優婆塞陳實謹編
第七門功成果登正覺相好妙用神通<凢四品>
法身品第四十八二相好品第四十九神足
品第五十十號品第五十一法身
品第四十八<三十則>三身
四智了然明五眼六通無不具三身
金光明最勝王經云一㘦如來有三種智化身應身法
身如是三身具足攝受阿耨菩提云何化身如來昔在
修行地中爲諸衆生修種種法得自在力隨衆生意隨
衆生界現種種身是名化身云何應身謂諸如<覧八
一>來
爲諸菩薩說於眞諦令其解了生死涅槃是一味故爲
除身見衆生怖畏歡喜故爲無邊佛法而作本故如實
相應如如如如智本願力故具三十二相八十種好項
背圓光是名應身云何法身爲除煩惱等障爲具諸善
後故唯有如如如如智是名法身前二種身是假名有
後第三身是眞實有爲前二身而作根本何以故離法
如如離無分別智一㘦諸佛無有別法復次諸佛利益
自他自利益者是法如如利益他者是如如智復次
法身三昧智慧過一切相不著於相不可分別非斷非
常是名中道雖有分別體無分別雖有三數而無三體
不増不减猶如夢幻亦無所執亦無能執法體如如

@@譬如有人願欲得金旣得礦巳銷錬成金隨意回轉作
諸鐶釧雖有諸用金性不改<場字函第二卷>又瓔珞經去五
分法身以識往別戒香攝身定香攝意慧香攝亂解慧
攝倒見度知攝無明是五分香瓔珞其身<忘字函第二卷>
四智唯識論云一大圓鏡智如大圓鏡現衆色像二
平等性智觀一切法悉皆平等三妙觀察智善觀諸法
無礙而轉四成所作智成本願力所應作事說轉八識
而成四智<則字函第十卷>秘藏詮注云佛轉八識而成四智
者用八爲大圓照智七爲平等性智六爲妙觀察智前
五爲成所作智識唯分別智能決斷<佐字函第九卷>大乘莊
嚴論序云轉八識以成四智束四智以具三身<事字函第三卷>
<覽八二>
五眼度世品經云佛言隨時開化入於五道而浄五
眼一肉眼處於世閒現四大身因此開化度脫衆生二
天眼諸天在上及在世閒未識至道示以三乘三慧眼
其不能解智度無極皆開化之使入大慧四法眼其在
褊局不能恢泰悉開化之解法身一無去來今平等三
世五佛眼其迷惑者不識正眞陰蓋所覆譬如睡眠示
以四等四恩之行布施持戒忍辱精進一心智慧善權
方便進退隨冝不失一切令發正眞道意<遐字函第六卷>金
剛經偈天眼通非礙肉眼礙非通法眼唯觀俗慧眼直
緣空佛眼如千曰照異體還同圓明法界内無處不鑑
容ㅇ楞嚴經云阿那律見閻浮提如觀掌中菴摩羅菓
@@

諸菩薩等見百千界十方如來窮盡微塵清淨國土無
所不矚衆生洞視不過分寸<染字函第二卷>智度云菩薩初
發心時以肉眼見苦衆生心生慈愍學諸禪定修得五
通以天眼遍見六道受種種身益加哀憐故求慧眼以
救濟之得見衆生心相種種不同云何令彼得是實法
故求法眼引導令入法中後求佛眼得一切智成就佛
法<名字函第十卷>
六通般若經云一神境通能起種種神變震動十方
變一爲多變多爲一或隱或顯迅速無礙山崖牆壁直
過如空陵虛往來猶如飛鳥地中出沒如出沒水身出煙燄如燎
高原體注衆波如銷雪嶺日月神德威勢難<覽八三
>當以
手扙摩光明隱蔽轉身自在二天耳通過人天耳能如
實聞十方各如殑伽沙界情非情類種種音聲大小悉
聞無障無礙三他心通能如實知十方沙界他有情類
心心所法謂遍知他貪瞋癡等心離貪瞋癡等心乃至
聚心散心小心大心寂靜不寂靜心解脫不解脫心皆
如實知四宿住隨念通能如實念十方沙界一切有情
一心十心乃至多百千心若一日若二日至多百千年
劫如是時處如是名姓死此生彼若廣若略若自發它
諸宿住事皆能隨念五天眼通能如實見十方沙界情
非情類種種色像死時生時妙色麤色善趣惡趣苦勝
苦劣復知隨業受生差別或成就身語意惡行誹

@@毁賢聖邪見因緣身壞命終當隨惡趣或成就身語意
妙行讃美賢聖正見因緣身壞命終當生善趣六漏盡
通能如實知十方有情若自若他漏盡不盡此通依正
金剛喻定斷諸障習方得圓滿得不退轉菩薩地時於
一切漏不現前故亦名爲盡菩薩得漏盡通不隨聲聞
獨覺之地唯趣無上菩提<金字函第四卷>
十八不共三智明十力四辯四無畏
十八不共法般若經云一無有誤失二無卒暴音
三無忘失念四無不定心五無種種想六無不擇捨七
志欲無退八精進無退九憶念無退十般若無退十一
解脫無退十二智見無退十三若智若見於過去世無
<覽八四>
著無礙十四若知若見於現在世無著無礙十五若智
若見於未來世無著無礙十六一切身業智爲前導隨
智而轉十七一切語業智爲前導隨智而轉十八一切
意業智爲前導隨智而轉<此十八法唯佛獨不與二乘共><爲字函第一
卷>三明法集經一天眼智明者謂聲聞辟支
菩薩諸佛於天勝妙得彼天眼是名天眼智明二宿命
智明者佛於三世境界無有不知不同二乘是名宿命
智明三漏盡智明者證見道時遠離四漏及煩惱習氣
所謂欲漏有漏見漏無明漏不同二乘所證是名漏盡
智明欲字函第二卷
十力般若云如來應正等覺於是處非處皆如實
@@

知是第一力於諸有情三世異熟皆如實知是第二力
於諸世界種種差別皆如實知是第三力世閒種種勝
解差別皆如實知是第四力於諸有情諸根勝劣皆如
實知是第五力於遍趣行皆如實知是第六力於諸靜
慮乃至染靜安立差別皆如實知是第七力見諸有情
生死善惡皆如實知是第八力於諸有情無量劫中諸
宿住事皆如實知是第九力於諸漏盡證眞解脫所作
巳辦不受後有是第十力<崑字函第九卷>
四無礙辯寶積經云一義無礙者於諸色義無里
礙故云何色義謂第一義云何第一義謂色不可得故
成就如是第一義智名義無礙二法無礙者於諸色法
<覽八五>
如實觀察如實了知三詞無礙者謂於諸色以無礙智
善巧言詞種種分別四說無礙者謂於諸色隨衆生機
開示演說而於法界不作二相香味觸法亦復如是<始字
><函第四
卷>四無所畏般若經云一一切智無畏二漏盡
無畏三說障道無畏四說苦盡道無畏如是四種天人
外道無能難其過失<爲字函第一
卷>復徵成物以何心舉似阿難爲
牓樣宗鏡問以心爲宗理湏究竟約有情界眞妄似分
不可雷同有濫圓覺未審以何心爲宗荅三乘慕道見
有差殊錯指妄心以爲眞實二祖求此妄心不得初祖
於是
@@傳衣阿難執此妄心如來所以阿厈如佛舉金臂語阿
難言汝今見不阿難言見佛言汝何所見阿難言我見
如來舉光明半燿我心目佛言汝將誰見阿難言我將
眼見佛告阿難汝今答我我光明拳耀汝心目汝目可
見以何爲心當我拳耀阿難言如來現今徵心所在而
我以心推窮尋遂卽能推者我將爲心佛咄阿難此非
汝心阿難*然避座起白佛言此非我心當名何等佛
告阿難此是前塵虛妄想相惑汝眞性由無始來認賊
爲子失汝元常故受輪轉阿難白佛故我出家承事諸
佛行諸難事皆用此心或退善根亦因此心若此發明
不是心者我乃無心同諸土木離此覺知更無所有我
<攬八
六>實驚怖佛告阿難如來常說諸法所生唯心所現
一切因果世界微塵因心成體乃至草葉咸有體性何
况妙明心性而自無體若汝執於所了知性必爲心者
此心卽應離諸一切色香味塵諸塵事業別有全性如
汝今聽我法因聲而有分別縱滅見聞覺知內守幽閑
猶爲法塵分別影事我非勅汝執爲非心但汝於心微
細揣摩若離前塵有分別性卽眞汝心若分別性離塵
無體斯則前塵分別影事塵非常住若變滅時此心則
同龜毛兎角則汝法身同於斷滅其誰修證無生法忍
古釋云能推者卽是妄心皆有緣慮之用亦得明心然
不是眞心且妄心是眞心上之影像故云汝身汝心皆是妙
@@

明心中所現之物若執此影像爲眞影像滅時此心卽
斷故云若執塵緣卽同斷滅以妄心攬塵成體如鏡中
之像水上之波迷水執波波寧心滅迷鏡執像像滅心
亡心若滅時卽成斷見若知濕性不壞鏡體常明則波
浪本空影像元寂故知諸佛境智徧界徧空几夫身心
如影如像若執十爲本以妄爲眞生死現時方驗不實
古聖云見礦不識金入爐始知錯
問眞妄二心各以何義名心以何爲體以何爲相答眞
心以靈知寂照爲心不空無住爲體實相爲相妄心以
六塵緣影爲心無性爲體攀緣思慮爲相此緣慮覺了
能知之妄心而無自體伹是前塵隨境有無境來卽生
<覽八
七>境去卽滅因境而起全境是心又因心照境全心
是境各無自性唯是因緣故法句經云燄光無水但陽
氣耳陰中無色但緣氣耳以熱時炎氣遠看似水但從
想生唯陽氣耳此虛妄色心亦復如是以自業爲因父
毋外塵爲緣和合似現色心唯緣影爲自心相故知此
能推之心若無因緣卽不生起伹從緣生緣生之法皆
是無常如鏡裏之形無體而全因外境似水中之月不
實而虛現空輪認此爲眞愚之甚矣阿難因如來推破
妄心乃於五陰六入十二處十八界一一微細窮詰徹
底唯空皆無自性旣非因緣自他和合而有又非自然
無因而生悉是意言識想分別因茲豁悟妙明眞心廣
大含
@@容徧一切處見十方空如觀手中所持葉物一切世閒
諸所有物皆卽菩提妙明元心心精徧圓含裡十方反
觀父母所生之身猶彼十方虛空之中吹一㣲塵若存
若亡如湛巨海流一浮漚起滅無從了然自知獲本妙
心常住不滅而說偈言妙湛揔持不動尊首楞嚴王
世希有消我億劫顚倒想不歷僧祗獲法身<祿字函第三卷>
會融眞妄本來同研究悟迷何得失
問若眞心成佛妄覺墮凡則妄念違宗眞心順覺斯乃
眞妄有二體用分離如何會通圓融一旨答眞妄無性
常契一原豈有二心而互相卽以性淨無染妄不可得
如幻力不能斫石苦霧不能染空爲不了一心之人所
<覽八八>
以說卽如台敎問云無明卽法性無復無明與誰相卽
答如爲不識冰人指水是冰指冰是水但有名字寕復
有二物相卽耶是知時節有異融結隨緣濕性常在未
堂變動乃至卽凡卽聖亦復如是凡聖但名一體無異
若凡夫執著此心造輪回業將菩提智轉成煩惱如大
富盲鬼坐寳藏中舉動罣礙爲寶所傷又二乘人厭棄
此心求灰斷果將如來四德秘藏爲常五陰謂是賊虎
怕怖馳走縛脫雖殊取捨倶失若諦了者不起不滅無
得無生了此妄心念念無體從何起執念念自離不湏
斷滅尙不得一何况二乎<侈字函第六卷後卷並同此函>
問悟旣現前迷何處去答三界無別法伹是一心作一
@@

切境皆因動念念若不生境本無體返窮動念念亦空
寂卽知迷時無失悟亦無得以無住眞心不増減故譬
如演若逵多以鏡照靣愛鏡中頭嗔責巳頭不見自怖
狂走忽然狂歇頭非外來縱未歇狂亦何辵失<第七卷>
業如*膝何成道我逵眞空可頓消
問衆生業果種子現行積劫所熏猶如膠膝云何但了
一心頓斷成佛荅若執心境是實人法不空徒經萬劫
修行終不證於道果若頓了無我深逵物虛則能所倶
消有何不證猶如微塵揚於猛吹輕舸隨於迅流只恐
不信一心自生艱阻且如勇施菩薩因犯婬欲尙悟無
生性比丘尼無心修行亦證道果何况信解佛法諦了
<覽八
九>自心而無剋證或有疑云豈不斷煩惱耶解曰但
諦觀殺盜婬妄從一心上起當處便寂何湏更斷是以
但了一心自然萬境如幻何者以一切法皆從心生心
旣無形法何有相高城和尙說云說教本窮無相理廣
讀元來不識心識取心了取境識心子境禪河靜若能
了境便識心萬法都如闥婆影<第八
卷>悉具法身何隱顯閒有盲龍不
見聞問諸佛法身普徧衆生心旣同一心云何有現不
現答云常現無不現時或於一塵頓現無不具足或於
諸塵普現無不周徧一處頓現者如來眼睫文殊寶冠
彌勒閣中普賢化孔淨名室裏摩耶腹中芥子鍼鋒近
塵遠
@@刹悉能普現其唯一毗盧清浄法身之應用耳此法身
者卽是心也所以言若能諦觀心不二方見毗盧清淨
身一念起惡心法身亦隨現一念善心生法身亦隨現
乃至色處現空處現自在無礙更莫遠推諸佛唯自一
念空心是摩訶衍論云如來法身平等自然徧一切處
伹依衆生心現衆生心者猶如於鏡鏡若有垢色像不
現衆生心垢法身不現其猶日月麗天盲者不覩雷霆
震地聾者不聞道契則鄰不在身近故福人出世則琳
琅現矣薄福者出則刑棘生焉皆由自心有現不現若
了心性之人悉皆平等顯現<第八卷>
速證菩提唯一念遠求佛道在三祗
<覽八十>
問成佛之理或云一念或云三祗未審定取何文以印
後學答成佛之旨非在時劫遲速之敎屬在權冝故起
信論明爲男猛衆生成佛在於一念爲懈怠者得果須
滿三祗但形敎迹之言盡成方便如楞嚴經云如幻三
摩提彈指超無學圓覺經云知幻卽離不作方便離幻
卽覺亦無漸次涅槃經云屠兒廣額日殺千羊後發心巳
佛言於賢劫中成佛諸大菩薩及阿羅漢疑云我等成
佛於遠劫廣額何故成佛在先佛言欲早成者卽早欲
遠成者卽遠若頓見性卽一念成故知利鈍不同遲速
在我<第七卷>又問卽心是佛則諸佛何假三祗積德
方成荅爲復學一乘實法爲復趣五性權*此論自
@@

證法門非述化儀方便且楞伽經說有四佛<一化佛隨機赳感二
><報生佛酬其往因三智慧佛本覺顯照四如如佛理躰無二>華嚴經十佛一正覺佛<無著
見二><願佛出生見三業報佛深信見四住持佛隨願見五涅槃佛深入見六法界佛普至見七心佛安住
見八三*><佛無量無依見九本性佛明了見十隨樂佛普投見>若依五教隨
教不定一小乘教有二身佛<一生身二法身>二大乘初教有三身佛<一佉
身二應身三化><身>三終教有四身佛<一理性身二法身三報身四應化
身>四頓教唯一身佛<實性佛>圓教有十身佛<一衆生身二國七身三業報身四声聞身
五緣覺身六菩薩身><七如來身八智身九法身汁虛空身>又約心成佛小棄<以善心修
所得爲佛>初教<以心><住爲佛>終教<以心性相泯爲佛>頓教<以心本不生爲佛>圓
教<以心無礙無尽爲佛>若以如如佛心佛本性佛
誰人不具若以國土身虛空身何法不圓則處處皆是
寶坊丘陵
誰立念念咸成正覺<覽八十一>妄想何分如盲者
不覩光明非朝陽夕魄之過咎似小果不閒圓雖豈佛
心妙旨之親踈伹以法弱由於根微遵廣在乎量大如
教華嚴成佛不離一念則毗目仙人執善財手善財見
身往十方刹無量佛所經微塵劫乃至放手善財見身
還在本處豈非本位不動遠近之刹歷然一
念靡移延促之時宛爾<第六卷>
三乘見佛何差別異業逢渠字不同問無性理同一時
成佛云何三乘見佛差别答隨心感現影像不同自業
差殊非佛有異觀一水而俄分四等皆自見差共寶器
而飯色不同非他業變如涅槃經云十二因緣下智觀
故得聲聞菩提中智觀故得緣覺菩
@@提上智觀故得菩薩菩提上上智觀故得佛菩提又華
嚴經云譬如海水潜流地中有穿鑿者無不得水而彼
大海不作分別我出於水佛智海水亦復如是流入一
切衆生心中若諸衆生修習法門所得智慧而如來智
平等無二無有分別伹隨衆生心行異故所得智慧各
各不同又偈云譬如水一味因器有差別佛福田亦然
衆生心故異<第八卷>
因有發明稱見道不無唯證乃方知
問三寶如虛空相非見聞之所及教中云何說見道又
稱見佛荅約本智發明假稱名見非眼所覩唯證乃知
若離斷常二進卽見自身清淨見身清淨卽是見佛清
<覽八十
二>淨乃至見一切法悉皆清淨無非是佛無非是法
以自心性無生順物徧一切處故若一微塵不是佛者
則成翳障不入普眼之門唯墮能所之見又假名論偈
云如來法爲身但應觀法性法性非所見然亦不能知
法性者所謂空性無生性此卽諸佛第一義身若見於
此名爲見佛<第七
卷>直了一心成道去奚湏八相示
修來問直了此心是佛更相八相成佛不荅若了此心
卽是天眞佛不說成與不成若說成佛是助語亦是増
語圓覺云一切如來妙圓覺心本無菩提反與涅槃亦
無成佛及不成佛無妄輪回及非輪回釋曰本無菩提及涅
@@

槃者此是轉號之語轉煩惱故立菩提之號轉生死故
得涅槃之名煩惱性空生死本寂旣無所轉之相亦無
能轉之名無不成佛者無妄輪回亦無成佛者無非輪
回唯妙圓覺心更無所有龐居土頌云十方同聚會箇
箇學無爲此是選佛塲心空及第歸如是則自然應念
登科隨處及第何湏受記而待揚名者乎又古德歌云
不坐禅不持律妙覺心珠白如日當體虛玄一物無阿
誰承受燃燈佛<第八卷>涅槃經云若言釋迦從兠率天降
神母胎乃至八相成道此是聲聞曲見故爲劣解衆生
母胎山現<第六卷>
圓覺妙心雖沒體湏知應物以成軀
<覽八十三>
問妙圓覺心旣無所有云何教中說佛成正覺出現世
閒等事答一是機熟衆生自心感現二是菩薩因地本
願然諸佛境界廣大無邊非情識所知唯見性能了故
知凡聖無際心境一原眞無性而卽相發明相無體而
因眞建立故云法身無像遇感成形妙應無方隨念垂
跡體無生滅不礙生滅如非色約體非不色約用則法
報一際體用無差故云若以色聲取是人行邪道若離
色聲求未免斷滅見華嚴偈云色身非是佛音聲亦復
然亦不離色聲見佛神通力若論色聲亦是自心撗竪
一㘦不出心性故<第八卷>
菩提雖不身心得身心若斷菩提離

@@問菩提卽自身心者云何敎中說菩提不可以身心得
荅菩提之道卽心者乃是自性清淨心湛然不動蓋是
正覺無相之眞智其道虛玄妙絕常境聰者無以容其
聽智者無以運其知辯者無以措其言像者無以狀其
儀以迷人不了執色陰爲自身認能知爲自心故經云
身如草木無所覺知心如幻化虛妄不實所以除其執
取之心故云菩提者不可身心得也菩提非是觸塵不
可以身得菩提非是法塵不可以心得若就了人卽逵
陰身本空妄心無相以本空故法身常現以無相故眞
心不虧如此發明五陰卽菩提離是無菩提不可以菩
提而求菩提不可以菩提而得菩提文殊云我不求菩
<覽八十
四>提何以故菩提卽我我卽菩提故維摩經云菩提
非所觀之境則無能緣之心所觀境空卽實相菩提能
緣心寂卽自性菩提又問佛言學我法者唯證乃知
今言菩提者不可以身心得無修無證則初發菩提心
人如何趣向答若能信悟菩提無相不可取無性不可
修如是明達卽是眞證<富字函第二
卷>他身不離於自身彼化宛然從
我化問卽自心成佛者還立他佛否若決定不立則無
諸佛威神護念便成斷見荅以自心性徧一切處故若見他佛卽是自佛不壞自他之境唯是一心如天帝釋不修天業宮殿何以隨身輪王不作王
因大寶無由聚集唯

@@

憑目善外感勝緣或有人念佛佛現伹彼佛非佛非非
佛而現於佛何以故以彼妄心希望現故是故彼佛非
相<本無定相>非非相<緣起諸相>非有非無不可量度也但彼凡夫
隨心而有卽生現佛想或一向謂彼心外有佛不知自
心和合而有或一向謂心外無佛卽爲謗正法也釋曰
何謂非相本無定相者以因心所現外相無體緣尽卽
滅何相之有何謂非非相緣起諸相者旣稱無定但隨
緣現幻相不無若能不生分別不執自他内不執有而
取諸蘊外不執無而謗正法則開眼合眼舉足下足非
見非非見爲眞見佛矣<修字函第七卷>
影化爰從心感現原夫豈是彼來迎
<覽八十
五>問旣心外無佛見佛是心云何教中有說化佛來迎
生諸淨刹答法身如來本無生滅從眞起化引接迷根
以化卽眞眞應一際卽不來不去隨應物心又化體卽
眞說無來去從眞流化現有往還卽不來相而來不見
相而見也不來而來似水月之頓呈不見而見猶行雲
之忽現問如上所說眞體則湛然不動化相則不來
而來正是心外有他佛來迎云何證自心是佛答乃是
如來本願功德力故令彼有緣衆生修集功德則自心
感現佛身來仰不是諸佛實遣化身而來接引似是有
緣衆生時機正合能令自心見佛來迎則佛身湛然常
寂無有去來衆生識心託佛本願功德勝力自心變化
有
@@來有去如靣鏡像似夢施爲鏡裏之形非内非外夢中
之質不有不無伹是自心非開佛化是知淨業純熟目
覩佛身惡果將成心現地獄如福德之者執礫成金業
貧之人變金成礫礫非金而金現金非礫而礫生金生
但是心生礫現唯從心現轉變是我金礫何從抱疑之
徒可曉斯旨<侈字函第七卷>
休迷名位生分別伹明凡聖體交叅
問成佛本理但是一心云何更立文殊普賢行位之因
釋迦彌勒名號之果乃至十方諸佛國土神通變現種
種法門答此是無名位之名位無因果之因果是心作
因是心成果是心摽名是心立位初後皆心因果同證
<覽八十
六>只爲根機莫等所見不同若以一法逗機終不齊
成解脫須各各示現引物歸心雖開種種之名皆是一
心之義若違自心取外佛相勝妙之境則是顚倒所以
華嚴經頌云若以威德色種族而見人中調御師是爲
病眼顚倒見彼不能知最勝法云何不見佛
一爲不識自心二爲不明隱顯何者衆生之因隱於本
覺諸佛之果顯於法身是故因顯之本覺乃果顯之法
身果能成因則佛之衆生果顯之法身乃因隱之本覺
因能辦果則衆生之佛故云几聖交徹理事相含矣所
云釋迦牟尼者釋迦此云能仁牟尼此云寂默能仁者
卽心性無邊含容一㘦寂默者卽心體本寂動静不于故彌勒者此
@@

云慈氏卽是一心眞實之慈以心不守自性任物卷
舒應現無方故彌陀者此云無量壽卽如理爲命以一
心眞如性無盡故阿閦者此云不動卽一心妙性湛然
不動妙覺位不能増無明地不能減故稱不動如三藏
勒那云徧入法界礼者良由行者想觀自巳身心等法
從本以來不在法界諸佛身外亦不在諸佛身内亦不
在我外亦不在我内自性平等本無増减今礼一佛徧
通諸佛如一室中懸百千鏡有人觀鏡鏡皆像現佛身
清淨明逾彼鏡遞相涉入鏡無不照影無不現此則攝
他爲㧾入他爲別一身旣爾乃至一切法界聖兄之身
亦復如是如稱一阿彌陀佛名礼召一切諸佛無不周
備<覽八十七
>華嚴云一㘦處文殊者文殊蜼東來而卽一㘦處
是以法界之身不動之智觸境斯了六根三業盡是文
殊實相體周萬象森羅無非般若何有一處非文殊哉<富
字><由第
四卷>相好品第四十九<
十則>堂堂三十二妙相赫赫八十
種形好三十二相般若經云如來足下有平滿相猶
如匳底地雖高下隨足所蹈坦然等觸是爲第一如來
足下千輻輪文輞轂衆相無不圎滿是爲第二如來手
足並皆柔軟如覩羅綿是爲第三如來兩足一一指閒
猶如鴈王鞔綱交終文同綺畫是爲第四如來手足諸
指圓滿
@@纖長可愛是爲第五如來足跟廣長圓滿與跗相稱是
爲第六如來足跌修高光滿與跟相稱是爲第七如來
雙腨漸次纖圓如鹿王腨是爲第八如來雙臂平立摩
膝如象王鼻是爲第九如來陰相勢峯藏密其猶龍馬
是爲第十如來毛孔各一毛生紺靑宛轉是爲第十一
如來髮毛端皆上靡右旋宛轉是第十二如來身皮細
薄潤滑垢水不住是第十三如來身皮金色晃耀諸寶
莊嚴是第十四如來兩足兩掌中頸雙肩七處充滿是
第十五如來肩項圓滿殊妙是第十六如來膊腋悉皆
充實是第十七如來容儀洪滿端直是第十八如來身
相修廣端嚴是第十九如來體相量等圓滿如諸瞿陀
<覽八十八>
是第二十如來頷臆幷身上半威容廣大如師子王是
二十一如來常光靣各一尋是二十二如來齒相四十
齊平淨密根深白逾珂雪是二十三如來四牙鮮白鋒
利是二十四如來常得味中上味是二十五如來舌相
薄浄廣長能覆靣輪至耳髮際是二十六如來梵音詞
韻和雅隨衆多少無不等聞是二十七如來眼睫猶若
牛王紺靑齊整是二十八如來眼睛紺靑鮮白紅環閒
飾皎潔分明是二十九如來靣輪其猶滿月眉相皎浄
如天帝弓是第三十如來眉閒有白毫相柔軟如綿白
逾珂雪是三十一如來頂上鳥瑟膩沙高顯周圓猶如
天蓋是三十二<崑字函第九卷>
@@

八十隨好乂云如來指爪薄潤光淨如花赤銅是爲
第一如來手足指圓纖長節骨不現是爲第二如來手
足各等無差指閒流密是爲第三如來手足圎滿如意
色淨蓮花是爲第四如來䈥脙盤結堅固深隱不現是
爲第五如來兩踝倶隱不現是爲第六如來行步直進
庠審如龍象王是爲第七如來行步威容齊肅如師子
王是爲第八如來行步安平庠序不過不減猶如生王
是爲第九如來行步進止儀雅其猶轉王是爲第十如
來回顧必皆右旋如龍象王舉身隨轉是第十一如來
攴節漸次傭圓妙善安布是第十二如來骨節交結無
隟猶若龍盤是第十三如來膝輪妙善安布堅固圓滿
<覽八十
九>清淨是第十五如來身潤滑光柔塵垢不著是
第十六如來身容敦肅無畏常不怯弱是第十七如來
身支堅固稠密善相屬著是第十八如來身安定敦
重曾上掉動是第十九如來身相猶若仙王端嚴離翳
是第二十如來身有周匝圓光恒自照耀是二十一如
來腹形方正不現衆相莊嚴是二十二如來臍深圓光
光澤是二十三如來臍厚不窪不凸是二十四如來皮
膚遠離疥癬黶點疣贅是二十五如來手掌玄滿柔軟
足下安平是二十六如來手文深長明直潤澤不斷是
二十七如來脣色如類婆果上下相稱是二十八如來
靣門不長不短不大不小如量端嚴是二十九如來舌
相軟
@@薄廣長如赤銅色是第三十如來發聲威震深遠明朗
清徹是三十一如來音韻羙妙具足如深谷響是三十
二如來鼻高修而且直其孔不現是三十三如來諸齒
方整齊白是三十四如來諸牙圓白光潔漸次鋒利是
三十五如來眼淨靑白分明是三十六如來眼相修廣
猶如靑蓮花葉是三十七如來眼睫上下齊整稠密不
曰是三十八如來雙眉長而不白緻而細軟是三十九
如來雙眉綺靡順次紺琉璃色是第四十如來双眉高
顯光潤形如初月是四十一如來耳厚廣大修長輪埵
成就是四十二如來兩耳綺麗齊平是四十三如來容
儀能令見者無損無染皆生愛敬是四十四如來額廣
<覽八二
十>圓滿平正形相殊妙是四十五如來身分上下圓
滿如師子王威嚴無對是四十六如來頭髮修長紺靑
稠密不白是四十七如來頭髮香㓗細軟潤澤旋轉是
四十八如來頭髮齊整無乱是因十九如來頭髮堅固
不斷是第五十如來頭髮光滑殊妙塵垢不著是五十
一如來身分堅固充實逾那羅延是五十二如來身體
長大端直是五十三如來諸竅清淨圓好是五十四如
來身支勢力殊勝無與等者是五十五如來身相衆所
樂觀常無厭足是五十六如來靣輪修廣得所皎潔光
淨如秋滿月是五十七如來顏皃舒泰光顯含笑先言
唯向不背是五十八如來靣皃光澤煕怡遠離嚬蹙是五十
@@

九如來身支清淨無垢常無臭穢是第六十如來毛孔
常出如意微妙之香是六十一如來靣門常出最上殊
勝之香是六十二如來頭相周圓妙好如未逵那亦猶
天蓋是六十三如來身毛紺靑光淨如孔雀項是六十
四如來法音隨衆大小不増不減應理無著是六十五
如來頂相無能見者是六十六如來手足指終分明如
赤銅色是六十七如來行時其足去地如四指量而現
印文是六十八如來自持不待他衞身無傾動亦不逶
迤是六十九如來威德遠震一切惡心見喜恐怖見安
是第七十如來音聲不高不下隨衆生意和悦與言是
七十一如來能隨諸有情類言音意樂而爲說法是七
<覽八二十一>
十二如來一音演說正法隨類得解是七十三如來說
法咸依次第必有因緣言無不善是七十四如來等觀
諸有情類讃善毁惡而無受憎是七十五如來所爲先
觀後作軌範具足是七十六如來相好無能觀盡是七
十七如來頂骨堅實圓滿是七十八如來顏容常少不
老是七十九如來手足及胷臆前吉祥德相是第八十
<崑字函第十卷>建嚴圓教元毗盧遮那如來相海舉及九
十七種乃至十華藏世界海微塵數大人相一一身分
衆寳妙相以爲莊嚴<文繁不緣出育字函第八卷>
佛佛莊嚴諸相好頭頭皆對夙因招
寶女經問女來所得三十二相何業成就佛答如來持

@@淨戒故得足下平滿相修施業故得千輻輪相不欺諸
衆生故得足跟傭相護正法故得指纖長相不壞他衆
故得綱縵相妙服奉施故得手足輭相淨飮食施故得
七處滿相喜聞佛法故得鹿王腨相覆藏他過故得陰
藏相修善法故得上身如師子王相善法化衆生故得
缺骨平滿相救護怖畏故得臂肘傭相見他事業樂佐
助故得壬摩膝相常修十善故得清淨身相常施病藥
故所食之物至喉悉現相常發莊嚴修善法故得師子
頰相於諸衆生心平等故得四十齒相和合訁訟故得齒
密相珎寶施故得齒齊相身口意淨故得二牙白相護
口四過故得廣長舌相成就無量功德故得味中上味
<覽八二十
二>相於衆生中常軟語故得梵音相修習慈心故得
紺色目相至心求菩提故得牛王睫相讃他功德故得
白毫相恭敬父母師長和尙故得肉䯽相樂說深法故
得身柔軟相施敷具故得金光相遠離聚說世閒事故
得一一孔一毛生相愛受善友師長教勅故得身毛上
靡相不以惡事加衆生故得髪色金精相常觀衆生修
三昧故得身圓滿如尼拘陀相生生之處作佛像故得
那羅延力相<位字函第六
卷>足輪履處虫皆化身影遮時鴿
離驚要集云佛金剛身若行之時其足離地四寸千輻
輪相紋跡現於地靣足下諸虫七日安隱命終生天<*字函第三卷>
@@

婆沙論云佛與舎利子經行時有一鳥爲鷹所遂驚
怖便趣舎利子影怖猶不止舉身戰慓復趣佛影身心
坦然時舎利子白佛如何鳥至我影猶有恐懼纔入佛
影身心無怖世尊告曰汝六十劫修不害意我於三大
無數劫中修不害意汝有害習我巳求斷<退字函第三卷>
妙音妙相誠難遇纔覩纔聞益不輕
華嚴經云如來一㘦饒益衆生若有得見如來色身眼
得清淨若有得聞如來名號耳得清淨若有得齅如來
戒香鼻得清淨若有得嘗如來法味舌得清淨具廣長
舌解語言法若有得觸如來光者身得清淨究竟獲得
無上法身若於如來生憶念者則得念佛三昧清淨若
<覽八二十
三>有供養如來所經土地及塔廟者亦具善根滅諸
煩惱得賢聖樂設有衆生見聞於佛業障纏覆不生信
樂亦種善根無空過者乃至究竟入於涅槃<黎字函第二卷>
眞機如實談無相俗諦權冝舉色身金剛偈云如來
舉身相爲順世閒情恐人生斷見權且立虛名假言三
十二八十火空聲有身非覺體無相乃眞形智度論
問曰諸佛皆無相相今何以故說三十二相荅曰佛法
二諦一者世諦故說三十二相二者第一義諦故說無
相又二種道一者令衆生修福道故說三十二相二者
慧道故說無相爲生身故說三十二相爲法身故說無
相佛身以三十二相莊嚴法身以十力四無畏四無礙
十入
@@不共諸功德莊嚴又有二種衆生一者知諸法假名衆
生爲說三十二相二者著名字衆生爲說無相<建字函第九卷>
吾佛元從心上證時人切忌相邊求
宗鏡云昔釋迦在於僧中演無上道與僧不異維摩在
俗說解脫果與俗不殊勝鬘女人說大乘法女相不改
善星比丘行闡提行僧相不移此乃正據其心内解與
不解以爲差隔何開色身男女相貌衣服好醜若言形
隨證改貌逐悟遷是聖者則瞿曇形改方成釋迦維摩
相遷乃爲金粟卽知證是心證非是形遷悟是智變非
關相異如世閒有官之人官雖改遷貌豈有別故知萬
事無不由心但證自心言下成聖若不識道具相奚爲
<覽八二十四正
三>故金剛經云若以三十二相見如來者轉輪聖王
則是如來古人云若不逵此理縱然步步腳蹋蓮花亦
同魔作<恀字函第五
卷>神足品第五十<五
則>神力無礙十般通妙用縱橫十
八變華嚴經云十種神力無礙用何等爲十所謂以不
可說世界置一塵中無礙用於一塵中現等法界一㘦
佛刹無礙用以一切大海水置一毛孔周旋往返十方
世界而於衆生無所蠲嬈無礙用以不可說世界内自
身中示現一㘦神通所作無礙用以一毛繫不可數金
剛圍山持以遊行一切世界不令衆生生恐怖心無礙用以
@@

不可說劫作一劫一劫作不可說劫於中示現成壞差
別不令衆生心有恐怖無礙用一㘦世界現水火風災
種種變壞而不惱衆生無礙用一㘦世界三灾壞時悉
能護持一切衆生資生之具不今損缺無礙用以一手
持不思議世界擲不可說世界之外不令衆生有驚怖
想無礙用說一㘦刹同於虛空令諸衆生悉得悟解無
礙用<黎字函第六卷>瑜伽云十八變一者震動謂能普動一
㘦世界二者熾然謂從身上發燄身下注水三者流布
謂流光遍照四者示現謂隨所欲示彼佛土惡趣五者
轉變謂於其地起水勝解卽令成水火風勝解亦復如
是六者往來謂隨所樂於山石中往來無礙七者卷八
<覽八二十
五>者舒謂能舒卷雪山王等九者衆像入身謂能以
現前大衆一㘦大地内巳身中十者同類往趣謂能往
彼同其色類十一者隱十二者顯十三所作自在謂能
往來去住皆無所礙十四制他神通謂他現通悉能制
伏十五能施辨才謂能與諸有情辯才十六能施憶念
謂諸有情於法失念能與憶念十七能施安樂謂說法
時令彼聽者身心安樂十八放光謂身放光明作諸佛事<
因字><
函第七卷>威稜但化下中機實相
應投向上者宗鏡問若不具神變將何攝化答若純取
事相神通有違眞趣如輔行記云修三昧者忽發神通
湏急棄之有
@@漏之法虛妄故也故止觀云能障般若何者種智般若
自具諸法能泯諸相未具以來伹安於理何湏事通若
專於通是則障理又不唯障理反受其殃如鬱頭勝意
之從卽斯類矣夫眞神變者無非演一乘門談無生理
一言契道當生死而證涅槃目擊明宗卽塵勞而成正
覺刹那而草凡爲聖須臾而變有歸空以此作用豈非
神變耶維摩經云以神通惠化愚癡衆生若上上根人
只令觀身實相觀佛亦然如彭城王問諸大德與我左
腋出水右腋出火飛勝虛空放光動地我卽禮汝爲師
牛頭融大師答云今若責我如此證果者恐與道乘審
如是成佛者幻師亦得作佛不唯幻師作佛天魔上道
<覽八二十六>
妖狐精魅鬼神龍蜃皆成佛道<後字函第五卷>
秪知變化謂神通那識作爲皆妙用
又問慱地凡夫位齊諸佛者云何不具諸佛神通作用
荅非是不具但衆生不知故華嚴宗云佛證衆生之體
用衆生之用所以志公歌云任縱橫絕忌諱長在人閒
不居世運用不離聲色中歷劫何曾暫挽棄又學人問
大安和尙如何是諸佛神通師云法從何處來對曰江
西來師云莫是謾語不對云終不謬言學人雜問如何
是神通師云果然妄語斯皆可驗並是現前日用不知
豈可更論具不具耶龐居士偈云世人多重金我愛刹
那靜金多亂人心靜見眞如性心通法亦通十八斷行
@@

蹤伹自心無礙何愁神不通如是解者自然成辦一切
佛事<同上卷>
十號品第五十一<三則>
仰惟獨尊十號足何異一金千器分
菩薩善戒經云如來具足十種名號所謂如來應供正
遍知明行足善逝世閒解無上士調御丈夫天人師佛
世尊無虛妄故爲如來良福田故名爲應供知法界故
名正遍知具三明故名明行足不來還故名爲善逝知
二世閒故<一者國土世閒二者衆生世閒>是名世解能調伏衆生身心
惡故名調御丈夫能爲衆生作眼目故爲天人師知善
法聚不善法聚非善非不善法聚是名爲佛一土之中
<二十七>
無二佛故名爲世尊<賢字函第三卷><涅槃經亦說>宗鏡
云因心立法隨法得名處聖稱眞居凡號俗似金作器
隨器得名在指曰鐶飾臂名釧則一心不動執則號而
萬法成差眞金匪移認異名而千器不等若知法法全
心作器器尽金成名相不能于是非焉能惑<後字函第二
卷>佛本無形安可號兎寧有角可
當名宗鏡云體非名而不辯名非體而不施言體必假
其名語名必藉其體令之體外施名者此但名其無體
耳豈有體當其名耶譬兎無角而施名此則名其無角
耳豈有角當其名邪<恀字函第二
卷>大藏一覽集卷
之八
@@大藏一覽集卷第九
寧德優婆塞陳實謹編
第八門四十九年苦口未後一笑収功
凣九品因緣三百五十九則
教相品第五十一持誦品第五十三
唐梵品第五十四
教相品第五十二
世尊七日作思惟大梵三勤而請說
釋迦譜云如來菩提樹下成等正覺於七日中思惟無
所得法甚深微妙唯佛與佛乃能知之一切衆生愚癡
邪見無有智慧云何能解我所得法我今若爲轉法輪
<覽九一>
者彼必迷惑不能信受而生誹謗當墮惡道我寧默然
入般涅槃爾時大梵天主禮足圍繞白言世尊久住生
死捨於國城妻子頭目髓腦爲求法故今日法海巳滿
法幢巳立開導正時云何涅槃三請說法<彩字函>
揔十二部修多羅別分三藏經律論
涅槃云佛說十二部經謂修多羅祗夜受記伽陀優陀
那尼陀那阿波陀那伊帝日多伽闍多伽毗佛略阿浮
陀逵磨優波提舎何等名修多羅經從如是我聞至歡
喜奉行何等名祗夜經如佛爲衆說契經竟復有衆生
後至佛因本經以偈頌曰何等名受記經如來說時爲
諸天人受佛記莂何等名伽陀經除修多羅及諸戒律
@@

其餘有說四句之偈謂諸惡莫作衆善奉行自淨其意
是諸佛教何等名優陀那經佛從定起無問自說何等名
尼陀那經知其本未因緣而說偈言何等名阿波陀那
經如戒律中所說譬喻何等名伊帝日多伽經如佛所
說名曰戒經何等名闍陀伽經說佛因地修諸苦行何
等名毗佛略經大乘方等其義廣大何等名未曾有經
說佛初生能行七步至入天廟令像起禮何等名優波
提舎經分別廣說辨其相貌<一字函第三卷>阿毗曇論問修多
羅毗尼阿毗曇三藏有何差別答曰或有說者無有差
別所以者何皆從一智海說故復有說者亦有差別爲
分別心名修多羅爲分別戒名爲毗尼爲分別慧名<
覽九二>阿
毗曇復次爲初入法名修多羅巳入法中爲受持戒名
曰毗尼巳受戒者爲令正解名阿毗曇問曰迦旃延
尊者以何因緣造作此經荅曰饒益他故若是受持通
利憶念所有煩惱及諸惡作不現在前以此勤修能入
法相譬如有人欲饒益他於黑闇中然大燈明爲有目
者見種種色尊者亦爾佛亦如是爲饒益他說十二部
經所以者何若是衆生雖有内因無外緣者終不能修
勝進之行若遇外緣則能修行譬如闇室有種種物若
無燈照終不可見有燈則見衆生亦然雖有内因若無
外緣終不能修勝進之行若遇外緣則能修習佛卽說
偈曰

@@譬如闇室中雖有種種物若無燈明照
有目不能見若人雖有智不從他聞法
是人終不能分別善惡善<京字函第一卷>
藏師初判作五乘長者復分爲十教
合論云唐藏法師立五乘教一小乘教聲聞緣覺之學
二大乘始教三終教始終二教並隨地位漸次修成倶
爲漸教四頓教但一念不生卽名爲佛不從地位漸次
而說五圓教眞俗互頓具足圓滿一卽一切一切卽一
無礙法門長者立十教第一時說小乘有教者爲
諸凣夫繫者世法以爲實有隨於色塵作諸不善以不
善故墮於惡趣還將有法轡勒彼心以戒防護制諸不
<覽九三>
善故名有教第二時說般若破有明空教者卽說小
乘實有戒其身口意業令住善法方說法空破彼繫著
漸向法身第三時說解深蜜經爲和會空有教者令
彼空有不滯一邊道不空不有教以二乘人滅識證寂
住寂無知爲回彼故寄說阿陀那識爲第九純淨識如
五六七八等識常依九識以爲依止凣愚不了妄執爲
我如水瀑流不離水體諸波浪等以水爲依五六七八
識常以淨識爲依何故安立九識爲淨識者爲二乘人
乆在生死業種六七八識有怖畏故恐彼難信方便於
生死種外別立淨識使令悲智漸漸得生逵識成智
第四時說楞伽經明假卽眞教者直爲大乘根堪之者
@@

頓說第八業種之識名爲如來藏識明與無明其性不
二此教雖說無明業種成智猶希出俗未現同鄽也
第五時說維摩經卽俗恒眞教者破前四種教中聲聞
菩薩染淨未融常忻出俗卽以淨名俗士明卽俗常眞
使三乘衆淨相心亡出俗入鄽平等無礙方明實德也
第六時說法華經引權歸實教者爲羅漢隨空會寂緣
覺會十二緣生法皆無體性如是二人皆心識滅三界
業滅智慈不生又有析法明空以空破惑樂生淨土及
留惑潤生菩薩並不了一切衆生無明諸惑皆從一切
如來根本智性之所生所以見有淨土穢土自佛他佛
若忻若厭不稱眞理引此三根令歸本智故第七說
<覽九四>
涅槃經時令諸三乘捨權向實教者以前三乘慢不信
故不得成佛此明一切有情皆有佛性與佛無異捨權
就實相盡見性之門第八說華嚴經時於刹那際通
攝三世圓融教者性智本無時故法界體無礙故如圓
珠無方如明鏡頓照該括始終一際圓滿無成無壞無
出無沒常轉法輪第九共不共教者說大乘經人天
三乘雖是同聞得益各別如聲聞在華嚴會上若盲若
聾是名共不共教第十不共共教者華嚴經中十方
雲集諸來菩薩方來雖異共會說法是名不共共教
如是辨明教相差殊使始學之流知其權實也<第三卷
>但原觀色之一法隨機立教有多
般
@@宗鏡云故知立教皆爲對機機宜不同教分多種且如
觀色一法五教證入不同初小乘見是實色不說性
空初教見此色法從緣所成必無自性卽空無所有
如波歸水終教見色空無礙以眞空不守自性隨緣
成色卽是幻色虛相無體是故色卽空而常泯空卽色
而常在要由自盡之色方是空色成色之空乃是眞空
舉體互融無有障礙如水入波頓教一色法無非
眞理所収是故此色卽眞理一味更無別法而可顯說
水波雙絕圓教起卽全収一多互攝同時成立一塊
圓明隨擧即色隨舉卽空義味自在隨智取用何以故
隨舉一門無不顯現古德云皆本一心而貫諸法<車字函第七卷
><覽
九五>醫王用藥分三品如來逗教
亦復然又云譬如上醫以非藥爲藥中醫以藥爲藥下
醫藥成非藥且非藥爲藥者如云無有一物不是乎藥
攬草皆成如行非道而通佛道卽煩惱而成菩提以藥
爲藥者卽應病與藥隨手痊愈附子治風橘皮消氣之
類如觀根授法思覺多者修數息觀婬欲多者修不淨
觀之類藥爲非藥者不識病源又増其疾如說法者不
逗其機則醍醐上味爲世珍奇遇斯等人翻成毒藥<富字函第
三卷>因其中道以辭遥遂設化城
令暫息法華經云佛告比丘當知如來方便深入衆生
之性知其志樂小法深著五欲爲是等故說於涅槃是人若聞
@@

則便信受譬如五百由旬險惡之處有一導師善知險
道通塞之相將導衆人欲過此難至珎寶處所將人衆
中道懈退白導師言我等疲極前路猶遠今欲退還導
師愍彼捨大珎寶以方便力於險道中化作一城告衆
人言汝莫退還今此大城可於中止是時疲極之衆心
大歡喜前入化城生安隱想爾時導師知此人衆旣得
止息無復疲倦而滅化城語衆人言寶所在近向者大
城我所化作爲止息耳如來導師亦復如是知諸生死
惡道懸遠若諸衆生聞一乘者便作是念佛道長遠久
受勤苦乃可得成佛知怯劣以方便力而於中道爲止
息故說二涅槃若衆生住於二地如來卽便爲說汝等
<覽九六>
所作未辦汝所住地近於佛慧應當籌量所得涅槃未
眞實也但是如來方便之力於一佛乘方便說三<附字函第
><三卷>要集云昔一聚落去王城五由旬彼有美水
王勅日日送水村人疲苦悉欲逃移村主語之汝等莫
去我當爲汝白王改五由旬作三由旬使汝得近往來
不疲卽往白王王爲改之作三由旬衆人聞巳便大歡
喜世閒之人修行正法度說五道同涅槃城心生疲倦
便欲捨離如來法王有大方便於一乘法分別說三小
乘之人聞之歡喜以爲易行進德求度如彼村人亦復
如是<悵字函第二
卷>說諸法相分三種依他遍計與
圓成
@@瑜伽論云如來說諸法相略有三種一者遍計所執相
謂一切法名假安立自性差別乃至爲令隨起言說二
者依他起相謂一切法緣生自性則此有故彼有此生
故彼生謂無明緣行乃至招集純大苦藴三者諸法圓
成相謂一切法平等眞如漸漸修集乃至菩提方證圓
滿如眩翳人眼有翳病遍計執相當知亦爾如眩翳人
靑黃等相差別現前依他起相當知亦爾如淨眼人離
眩翳患本性所行無乱境界圓成實相當知亦爾<緣字函第六卷>
語默視瞬皆爲說見聞知覺豈非聽
宗鏡云語默動靜無非佛事如雲臺寶綱盡演妙音毛
孔光明皆能說法香積世界餐香飯而三昧顯極樂國
<覽九七>
土聽風柯而正念成絲竹可以傳心目擊以之存道旣
語默視瞬皆說則聞見覺知盡聽苟能得法契神何必
要因言說如琴中傳意於秦王脫荊軻之手相如調文
君之女終獲隨車帝釋有法樂之臣馬鳴有和羅之技
皆絲竹傳心也目擊道存者莊子云夫子欲見溫伯雪
子乆而不見及見寂無一言及出子路怪而問曰夫子
欲見溫伯雪子久矣何以寂無一言子曰若斯人者目
擊而道存亦不可以容聲者矣苦雲臺若寶綱若毛孔
若光明皆能說法者華嚴經中可見<富字函第四卷>
善哉若有聞法人由斯無一不成佛
宗鏡舉法華經偈云若有聞法者無一不成佛昔泥蛤
@@

聞法而生天<故事見十善品>廐象聽經而悛惡<故事見雜緣品>比丘信
受而獲果女人思惟而悟空<故事見禪定品><富字函第六卷>
或因惡境接衆生譬若蓮花開烈曰
大乘論云有時菩薩正居王位或現種種逼惱衆生是
以安立於戒律中釋曰衆生有二種或宣歡喜教化
譬如拘物頭花因涼月開敷或宜逼惱教化譬如蓮花
因烈日開敷菩薩亦爾如那羅王及善財童子或現可
愛事或現可畏事安立衆生於善處<与字函第四卷>
然佛從來平等法接物何嘗貴賤分
大莊嚴論云佛難波斯匿王分別出家貴賤我不以爲
貴選擇王賢等亦度下賤優波離等我不齊爲大富長
<覽九八
>者湏逵多等亦度貧賤湏頼多等我不齊爲大智舎
利弗亦爲鈍根周離槃特等我不齊爲少欲知足摩訶
迦葉亦爲多欲婆難陀等我不齊爲耆舊宿德優樓頻
螺迦葉亦爲幼稚湏陀耶等我不齊爲憍慢婆迦頼等
亦爲極惡鴦掘摩羅我不齊爲多智男子而爲說法亦
爲淺智女人而爲說法佛告波斯匿王若娶婦嫁女應
擇種姓此佛法中唯觀宿世善惡因緣不擇種姓唯觀
信施不觀珎寶索戒清淨不索家門清淨偈
曰佛法無偏黨平等示正道爲一切衆
生作安隱正路譬如大巿中示買一切
物我法巿亦爾不擇其種姓<君字函第七卷
>
@@豈是文殊不知者俯爲衆生故問之
涅槃經云佛答文殊譬如輪寶上下回轉如來說法亦
復如是能令下趣諸惡衆生上生人天乃至佛道是故
汝今不應讃言如來於此更轉法輪文殊白佛我於此
義非爲不知所以問者爲欲利益諸衆生故<一字函第三卷>
若受如來所說法甘投火聚願求聞
華嚴經云菩薩勤求佛法所有珎財皆無悋惜不見有
物難得可重伹於能說佛法之人生難遭想是故菩薩
於内外財爲求佛法悉能捨施無有恭敬而不能行無
有憍慢而不能捨無有承事而不能作無有勤苦而不
能受若聞一句未曾聞法生大歡喜勝得轉輪王位若
<覽九九>
得一偈未曾聞法能淨菩薩行勝得帝釋梵王位住無
量劫若有人言我有一句佛所說法能淨菩薩行汝今
若能入大火坑受極大苦當以相與菩薩爾時作如是
念我以一句佛所說法淨菩薩行故假使三千太千世
界大火滿中尙欲從於梵天之上投身而不况小火坑
而不能入然我今者爲求佛法應受一切地獄衆苦何
况人中諸小苦惱菩薩如是求於佛法如其所聞觀察
修行非但口言而可清淨<愛字函第五卷>
聽法之人不宗敬如斯之輩莫與談
菩薩戒經人在高處巳身處下不應說法除爲病患心
不信者不應爲說不厭生死者不應爲說人在巳前人
@@

覆頭者求過失者不應爲說何以故諸佛菩薩恭敬法
故若說法者尊重於法聽法之人亦生宗敬至心聽受
不生輕慢是名清淨說<賢字函第三卷>
桉教明心指標月由文見義色因燈
圓覺經云修多羅教如標月指若復見月了知所標畢
竟非月一切如來種種言說開示菩薩亦復如是楞
伽經云佛告大慧善於語義知語與義不一不異義之
與語亦復如是若義異語則不應因語而顯於義而因
語見義如燈照色大慧譬如有人持燈照物知物如是
在如是處菩薩亦爾因語言燈入離言說自證境界<四字
><函第四
卷><覽九
十>燈雖顯色見由眼眼非見性乃
由心楞嚴經云佛告阿難諸盲無眼唯觀黑暗與有眼
人處於暗室二黑有別爲無有別如是世尊此暗中人
與彼羣盲二黑校量曾無有異阿難若無眼人全見前
黑忽得眼光還於前塵見種種色名眼見者彼暗中人
全見前黑忽獲燈光亦於前塵見種種色應名燈見若
燈見者燈能有見又則燈覩何關汝事是故當知燈能
顯色如是見者是眼非燈眼能顯色如是見性是心非眼<
染字><函
第一卷>依趣於義不依文依趣於
智不依識寶積經云菩薩修行般苦波羅密多故於四
依趣菩能
@@具足所謂依趣於義不依趣文依趣於智不依趣識依
趣於了義經不依趣不了義經依趣於法不依趣數取
趣者云何名爲依趣於義不依文所言文者謂世閒法
傳習文詞所言義者謂通逵出世閒法乃至如來所演
八萬四千法藏聲教皆名爲文諸離一切言音文字理
不可說是名爲義云何依趣於智不依趣識謂善巧了
知諸有言數數取趣義是名爲識此不應依諸有言教
如法性善卽是於智此應依趣云何不依趣不了義經
依趣了義經若諸經中說世俗諦名不了義說勝義諦
名爲了義乃至經中所說厭背生死欣樂涅槃名不了
義若有宣說生死涅槃二無差別是名了義云何依趣
<覽九十
一>於法不依趣數取者若有依止數取之見諸所緣
法如是之相名數取者如來依世俗諦爲衆生說若有
衆生於此言教起於執著如是等類不應依趣何以故
如來欲令於彼正依趣故說如是法汝等依趣諸法實
性無宜依趣彼數取者何等是爲諸法實性謂無有變
異無有増益無作無不作不住無根本如是之相是名
法性官字函第二卷
攝心歸一魔無便如龜藏六狗難傷
宗鏡擧禪門中云不怕念起唯慮覺遟又云瞥起是病
不續是樂是以初心攝念爲先是入道之階漸昔佛在
世有一道人在河邊樹下學道十二年中貪想不除目
@@

色耳聲身靜意遊曾無寧息十二年中不能得道佛知
可度化作沙門往至其所樹下共宿湏臾月明有龜從
河中出來至樹下復有水狗飢行求食與龜相逢便欲
敢龜龜縮頭尾及其四腳藏於甲中不能得敢水狗小
遠復出頭足行步如故不能柰何遂乃得脫於是道人
問化沙門此龜有護命之鎧水㣘不能得其便化沙門
答言吾念世人不如此龜不知無常放恣六情外魔得
便卽說偈言藏如六龜防意如城慧與魔戰勝則無
患<車字函第八卷>
四相人我壽衆生四病作止幷任滅<附理事障>
金剛經云若菩薩有我相人相衆生相壽者相卽非菩
<覽九十二>
薩助深記注云我相謂於自身不計爲我故人相不計
我轉趣餘趣爲人故衆生相不計我盛衰苦樂爲衆生
故壽者相不計我一報命根不斷爲壽者故今菩薩旣
亡四相巳逵身空卽除我執又有注云無我者則無
色受想行識之見也無人者了四大不實終歸地水火
風也無衆生者則無生滅心也無壽者者則我身本空
寧有壽者四相旣空法眼明矣圓覺經云彼善知
識所證妙法應離四病一者作病有作是言我於本心
作種種行欲求圓覺彼圓覺性非作得故說名爲病二
者任病有作是言我等今者不斷生死不求涅槃涅槃
生死無起滅念任彼一切隨諸法性欲求圎覺彼圓覺

@@性非任有故說名爲病三者止病有作是言我今自心
求息諸念得一切性寂然平等欲求圓覺彼圓覺性非
止合故說名爲病四者滅病有作是言我令求斷一切
煩惱身心畢竟空無所有何况根塵虛妄境界一切求
寂欲求圓覺彼圓覺性非寂相故說名爲病悉當離之
又云理事二障一者理障礙正和見二者事障續諸
生死若捨貪欲先除事障未斷理障但能悟入聲聞緣
覺未能顯住菩薩境界欲汎如來大圓覺海先當發願
勤斷二障二障巳伏卽能悟入菩薩境界若二障巳求
斷滅卽乂如來微妙圓覺
有爲無爲善巧修有餘無餘涅槃界
<覽九十三>
般若經云菩薩於一切法遍攝有爲無爲應修善巧云
何名有爲謂妙善身語意行是名有爲云何無爲卽以
如是妙善身語意行回向於薩伐若<此云一切智>是名無爲
又復有爲卽是積集五到彼岸謂布施持戒忍辱精進
靜慮是名有爲若由般若波羅蜜多無爲智故則五到
彼岸如此妙智及以回向一切智智是名無爲善巧<官字
><函第三卷>増一阿含經云佛告比丘有二涅槃有餘
涅槃界無餘涅槃界於是滅五下分結不還此世是謂
有餘涅槃界盡有漏成無漏意解脫智慧解脫而自遊
戲生死巳盡梵行巳亡所作巳辦不復受有如實知之
是謂無餘涅槃界<闌字函第七卷>宗鏡舉思益經云諸佛出世不爲
@@

令衆生出生死入涅槃但是度生死涅槃之二見<富字函第六卷>
善財能發菩提心彌勒稱揚佛種子
華嚴經云彌勒菩薩指善財童子告大衆言此長者子
曩於福城受文殊教展轉經由諸善知識巳然後來至
我所發心救護一切衆生爲四流漂汨者造大法船爲
被見泥沒溺者立大法橋爲被癡暗昏迷者然大智燈
爲行生死曠野者開示聖道爲嬰煩惱重病者調和法
藥爲遭生老死苦者飮以甘露爲入貪恚癡火者沃以
定水近惡友者示其善友樂尼法者誨以聖法著生死
者令趣智城此長者子恒以此行救護衆生發菩是心
未嘗休息善男子餘諸菩薩經無量劫乃能滿足菩薩
<覽九十四>
願行乃能親近諸佛菩提此長者子於一生内具足成
就善男子菩提心者猶如種子能生一切諸佛法故菩
提心者猶如良田能長衆生白淨法故菩提心者猶如
大地能持一切諸世閒故菩提心者猶如浄水能洗一
切煩惱垢故菩提心者猶如大風普於世閒無所礙故
菩提心者猶如盛火能燒一切諸見薪故菩提心者猶
如帝王一切願中得自在故菩提心者猶如虛空諸妙
功德廣無邊故善提心者猶如蓮花不染一切世閒法
故菩提心者如如意珠周給諸貧乏故菩提心者如功
德鉼滿足一切衆生心故菩提心者如那羅延能摧一
切我見敵故菩提心者如勇將幢能伏一切諸魔軍故

@@菩提心者猶如涌泉生智惠水无窮尽故菩提心者則
爲所歸不拒一切來者故菩提心者則爲義利能除一
切衰惱事故菩提心者則爲妙寶能令一切心歡喜故
菩提心者如大施會充滿一切衆生心故菩提心者如
佛提一切世閒應供養故善男子菩提心者成就如
是無量功德舉要言之三世如來從菩提心而出生故
善男子如人學射先安其足後習其法菩薩摩訶薩亦
復如是先當安住菩提之心然後修行一切佛法善男
子如人護身先護命根菩薩摩訶薩護持佛法亦當先
護菩提之心善男子譬如有人命根若斷不能利益父
母宗親菩薩摩訶薩捨菩提心不能利益一切衆生不
<覽九十五>
能成就諸佛功德善男子譬如王子雖於臣佐之中未
得自在巳具王相不與一切諸臣佐等以生処尊勝故
菩薩摩訶薩雖於一切業煩惱中未得自在然巳具足
菩提之相不與一切二乘齊等以種性第一故善男子
譬如金剛雖破不全一切衆宝猶不能及菩提心金剛
雖復志劣少有虧損猶勝一切二乘功德善男子譬如
金剛非几人之所得一提心金剛非劣意衆生之所能
得善男子譬如金剛不識宝人不知其能不得其用菩
提心金剛不知法人不了其能不得其用善男子譬如
金剛餘不能持唯金剛之所能持菩提之心声聞緣覺皆不能持唯趣薩婆若者善男子若有衆生發阿耨多

@@

羅三藐三菩提心者則獲如是勝功德法<臣字函第八卷>又
善財叅彌伽大士白言我巳先發菩提心而未知云何
學菩薩行彌伽遽卽下座於善財前散花作礼讃言善
哉能發菩提心者則爲不斷一切佛種則爲成熟一切
衆生乃至則爲一切天龍礼敬如是讃巳還昇本座爲
善財說法<首字函第三卷>
法界觀通大千卷六相義圓无量門
法界觀云華嚴大教浩慱難明杜順和尙文殊應身以
自智見華嚴一眞法界揔該万有卽是一心其中諸佛
衆生若國土若莊嚴義境无量於无量境集其義類揔
擧色空理事爲例東爲三重觀門一曰眞空法界二曰
<覽九十六惠
堅>理事无礙三曰周徧含容若逵此二門則法界重
重縱撗逵矣第一眞空觀<理法界也原其實體但是本心今簡非虛安念慮故云眞出簡
非形><礙色相故云空也>復開四句一會色歸空<以色等本是眞如一心与
生滅和會><名同賴*識等變起根身器界今推之都无其體歸放眞心之空非斷滅空>二明
空卽色<凡是><眞空必不異色眞空旣不異色亦不易一切法以上二觀復開八門畢竟不出此理冗不
尽緣詳見本女>三空色無礙<謂色擧體全是尽色之空則色尽而空現空擧體不異全尽空之色
則空卽色而空不息><也若色是實色卽礙於空空是斷空卽礙於色今旣色是幼色故不礙空空是
眞空故不*色>四泯絕無寄<所觀眞空不可言卽色不卽色亦不可言卽空不卽空一切法皆不可不
可亦不
可逈絕无寄非言>所及第二理事无礙<所觀*>觀<能觀><前雖說色是蘭情計以
皮眞空空色无礙泯絕无寄唯是><眞空觀門方爲眞如之理至此理事无礙觀門始顯眞如
之用>一理徧於事門<謂能徧之理性>
@@<无分限所徧之事分位差別一一事中理皆全徧>二事偏於理門<謂能徧之事是有分限
所><徧之理要无分限此有分之事於无分之理全同非分同如全一大海在一波中而海非小如一小波
匝於大><海而波非大同時全徧於諸波而海非異倶時冬匝於大海而波非一>三依理成
事門<謂事><无別體要因眞理而得成立如波要因於水能成立故>四事能顯理門<由
事攬理則事虛而><理實以事虛故全事中之理挺然露現如波相虛求體露現>五以理奪
事門<事旣攬里遂令><事相皆尽唯一眞理平等顯現如水奪波波无不尽>六事能隱理門
<眞理隨緣成諸事法遂令><事顯理不顯也如水成波動顯靜隱>七眞理卽事門<謂此眞理
擧體皆事如水卽波靜而非動>八事法卽理門<緯起事法必无自性无自性故擧体卽
眞如波卽水動而非靜>九眞理非事門<卽事之理而非是事以眞妄異故如卽波之水
非波以動*異故>十事法非理門<全理之事事恒非理相性異故如
全水之波非水以動義非區故>第三周徧含容觀<事如理融徧攝无礙交參自在
>一理如
事門<事法旣虛相无><覽九十七><不尽理性眞實體无不現>二事如理門<謂諸事法与
理非異如一微塵溥徧法界北一*塵亦如><理性全在一切法中>三事含理門<謂諸事法与
理非一有本一事而能廣容如一徵塵其相不大><而能舎攝无邊法界>四通局无礙門<謂
諸事法手理非一卽非異故令此事法不離一処卽全><徧十方一切塵内油非異卽非一故至徧
下方而不動一位卽遠卽近卽遍卽往无障无變>五廣陿無礙門<謂事与理非一卽非異
故不壞一塵而能廣容十方刹海>六徧容无礙門<謂比><一塵望於一切由溥徧義卽是廣容以鏡
燈瑜如四方四維上下各安一鏡中安燈卽十鏡互又如一鏡徧><九鏡時卽容九在一内也>
七攝入无礙門<謂彼一切*於一法以入他故卽是攝*一切全入><一中之時卽令彼一還復在自一
切之内周時无疑如九鏡入彼一鏡中時卽攝彼一鏡還在能八九*之内><同時交互
故云无礙>八交涉无礙門<謂一法望一切有攝有入通有四句>一攝一切一
入一切<一如東鏡爲能攝一切如九鏡爲所攝>一切攝一一切入一<文勢><一一反*鐸之>一攝一一入一<如東鏡攝彼西鏡入我東鏡中來卽我東鏡便入彼西鋧中去>
@@

一切攝一切一切入一切<在以言不頓彰故假前三句用此句圓滿也>九相
在无礙門<謂一切望一亦有入有攝此与前句不同前但此彼同時攝入今則欲入彼時忍別攝餘
><法帶之將入彼中發起重重无尽之勢也亦有四
句>攝一入一<如東鏡能攝南鏡帶之將入西鏡之><中卽東鏡爲能攝能入南鏡爲所攝
西鏡爲所入此卽釋迦攝文殊入普賢中也>攝一切入一<如東鏡攝餘入鏡帶之將入西鏡中時卽東
鏡爲能攝能入八鏡爲所攝西鏡爲所入也則一佛攝一切佛一><切衆生帶之同入一
衆生中>攝一入一切<如東鏡攝南鏡將八八鏡中也>攝一切入一切<此明諸法互相攝入一時圓
滿重入无尽也但入一燈當中之時卽鏡人中一時各有多人之豋无><先後也卽諸佛菩薩六道衆
生不有卽巳有則一刹那中便徹過現未來十方一切凣聖中也>十溥融无礙門<謂一切及一
溥皆同時更互相望一一具
前西重四句圓明顯現稱行境界无障无礙深思之>
長者合論歡喜
地中六相義此一字中有六相一切字一
切法皆有此六相若善見<覽九十八>
者得智无礙揔持門於諸法不滯有无斷
常等障可以離情照之可見此六字義闕一卽理智不
圓是初歡喜地中觀通世閒一切法門故此六字有三
對法一揔別一對二同異一對三成壞一對揔不相
離不可廢一留一亦不可双立双捨㧾是斷常生滅今
以人類之餘可准知謂如一切衆生名爲揔相愚智區
分名爲別相皆同佛智名爲同相隨報業異名爲異
相作業受報名爲成相心无所依名爲壞相又如人身
具足名爲揔相手足眼耳名爲別相二空无體名爲同相應用
有殊名爲異相共成一身名爲成相无體无相名爲壞相<五十七卷>又宗鏡云
@@譬如一舎是揔相椽等是別相椽等諸緣和同作舎故
名同相椽等相望一一不同故名異相椽等相成故名
成相椽等自法本不作故故名壞相<駕字函第六卷>
但了人空與法空便逵此岸爲彼岸
金剛經頌人法倶名執了卽二無爲菩薩能齊證聲聞
離一非所知煩惱盡空中無所依常能作此觀得聖定
無疑宗鏡云祖佛大意唯說二空證會一心如世尊
言一切法無我云何一切法所謂心法云何二無我所
謂人無我法無我若一切衆生但得人法俱空知一切
法卽心自性復更有何異法而敷演乎<駕字函第五卷>阿含
經云何此岸云何彼岸謂此岸者身邪是彼岸者身邪
<覽九十九>
滅是<斯字函第六卷>又云佛告婆羅門邪見者非彼岸正見
者是彼岸<川字函第八卷>
當知實性非空有未偶斯丈墮斷常
宗鏡云眞實之性非一非異非有非空此宗鏡奥旨自
在圓融謂欲一則一欲異則異欲存卽存欲泯便泯異
不礙一泯不礙存方爲自在常一常異常存常泯名爲
圓融又如弄珠鈴之者其珠不此空中不落地上不在
手裏旣不在三處亦不住一處然不住空中卽喻不住
空觀不落地上卽喻不住假觀不在手裡卽喻不住中
觀旣不住三亦不成一則非一非三而三而一斯爲妙
矣未偶斯旨所有見聞皆墮斷常<車字函第八卷>
@@

若是眞心無滯礙宛同水性善炎涼
宗鏡云皆同一性所謂無性良以心境同一性故是以
眞心不守自性舉體隨緣成諸萬法性卽體也以諸法
唯心所現各無自體虛假相依無決定性以無性故能
隨異緣成立一切若有定性猶如金石各有堅性不可
令易令此無性猶如於水遇今成永逢火便煖故中論
偈云集若有定性先來所不斷於今云何斷道若有定
性先來所不修於令云何修故知若有定性一切諸法
皆悉不成若無定性一切皆成若衆生各各有性自體
不移則求作衆生無因成佛<侈字函第四卷>
性空無而且不無緣會有而終非有
<覽九二十>
又云萬法從緣無自體耳體而無自故名性空性之旣
空雖緣會而非有緣之旣會雖性空而不無是以緣會
之有有而非有性空之無無而不無何者會則性空故
言非有空則緣㑹故曰非無令言不有不無者非是離
有別有一無也亦非離無別有一有也如是則明法非
有無故以非有非無名耳不是非有非無旣非有無又
非非有非非無也如是則何獨言語道断亦乃心行處
滅也如是則名體旣空言思自絕可謂萬機泯跡獨朗
眞心矣眞諦性空之理空而不空俗諦幻有之事有
而不有不有之有有不礙空不空之空空不絕有彼此
無寄遞互相成若心內定一法是有卽墮常若心外執

@@一法是無卽沉斷倶成見綱不入圓宗<侈字函第二卷>
心滅諸法以皆滅心生萬境以從生
又云問若心滅者云何相續若相續者云何言滅答實
然今言滅者伹心相滅非心體滅如水因風而有動相
以風滅故動相卽滅非水體滅旣水體不滅所以動相
相續釋曰種種心境皆由無明薫習力起然依因依緣
因是不覺緣是安境者只謂不覺自心妄生外境故知
境無自性從心而生和合而起故云心生卽法生因滅
則緣滅矣以水體不滅動相相續者此况眞心自體非
動非止因無明風起生死動搖若妄風息時心之動相
卽滅非心體滅以心體是所依萬法是能依若無所依
<覽九二
十一>能依非有故知一心之依爲羣有之依猶如太
虛作萬象之體<車字函第三卷>又舉昔東國元曉義相二法
師同來唐國尋師遇夜宿荒止於塜内元曉法師因渴
思漿見一泓水掬飮甚美及至天明觀是死尸之汁心
惡吐之豁然大悟乃曰我聞佛言三界唯心萬法唯識
故知羙惡在我實非水乎<侈字函第
一卷>凡一切法皆佛法㧾萬行門
一心門問如何是一切法皆是佛法答一切法唯心心卽
是佛心卽是法如學人問忠國師經云一切法皆是佛
法殺害還是佛法不答一切施爲皆是佛智之用如人
用火香臭不嫌亦如其水淨穢非汙以表佛智也是知火無
@@

分別蘭女倶焚水同上德方圓任器所以文殊執劒於
瞿曇鴦掘持刀於釋氏豈非佛事乎若心外見法而生
分別直饒廣作勝妙之事亦非究竟<侈字函第三卷>夫一心
者萬事之揔也分而爲戒定慧開而爲六度散而爲方
行萬行未嘗非一心一心未嘗違萬行<車字函第七卷>問法
門無量何故偏讃一心荅此是起惑之初發眞之始故
經云心作天堂心作地獄伹了一心萬法皆寂如解脫
長者告善財言我若欲見安樂世界阿彌陀如來隨意
卽見我若欲見栴擅世界金剛先明如來乃至十方如
來悉皆卽見然彼如來不來至此我身亦不往詣於彼
知一切佛及與我心悉皆如夢知一切佛猶如影像目
<覽九二十二>
心如水知一切佛所有色相及以自心悉皆如幻知一
切佛及以巳心悉皆如響我如是知如是憶念所見諸
佛皆由自心善男子當知善薩修諸佛法乃至成佛悉
由自心<駕字函第二卷>
了知法法皆平等自然物物非短長
又云以齊而齊不齊者未齊矣以齊而齊於齊者未齊
焉余聞善齊天下者以不齊而齊天下者也何湏夷嶽
實淵然後方平續見截鶴於焉始等故知伹了法法皆
如自然平等則靑松緣蕙不見短長鵬翥蜎飛自忘大
小如肇論擧經云諸法不異者豈曰續鳧截䳡夷嶽盈
壑然後無異哉誠以不異於異故雖異而不異耳乃至

@@經云般若與諸法亦不一相亦不異相信矣莊子南華
經云長者不爲有餘短者不爲不足故鳧脛雖短續之
則憂鶴脛雖長斷之則悲故性長非所斷性短非所續
以明境智雖異而同不待同而後同也若能如上了逵
同異二門或諸佛出世不出世衆生可度不可度乃至
有無高下皆絕疑矣<富字函第三卷>
無量劫時彈指湏十方世界一毛中
問悟此心宗修行之人得圓滿普賢行不答一切理智
無邊行願皆不出普賢一毛孔若實入華嚴境界乃至
凡聖之身一一毛孔皆能圓滿普賢之行如海幢比丘
入于三昧從其身分出十法界身雲又如善見比丘一
<覽九二十三>
念之中一切世界皆悉現前又如喜目觀察衆生夜神
一一毛孔出無量種變化身雲又如普賢一一身分一
一毛孔悉有三千大千世界風輪地水火輪江海山林
村落城邑地獄鬼畜色欲等界晝夜年劫諸佛出世菩
薩衆會如是等事悉皆明見如見此界十方世界悉
如是見如見現見十方世界前際後際十方世界亦如
是見各各差別不相雜乱如說海幢身分之上善見一
念之中普賢毛孔之内盡十方法界虛空界所有一切
凡聖境界淨穢國土靡所不現無法不含如卷大海之
波瀾収歸一滴撮十方之刹土指在一塵<車字函第十卷>又
云湏彌納芥子而無増減亦不迫迮此義難解有師言神
@@

力能爾有師言小無小相大無大相故得入也今謂小
是小大是大是自性大小不得相入也如華嚴云一微
塵中大千經卷今觀衆生一念無明心卽是如來心若
見此心則能以湏彌入芥子無相妨也
玄珠有意定難求岡象無心而乃得
又云法无動念不可以有念求又非无念不可以无心
得應可玄會耳如赤水求於玄珠岡象而得之故云藏
於身不藏於川在於心不在乎水故莊子云黃帝遊於
赤水之北登崑崙之丘南望還歸辵其玄珠使智索之
而不得使离婁素之而不得乃因罔象得之夫眞不可
以定求故无心以得之如弄珠吟云岡象无心却得珠
<覽九二十四>
能見能聞是虛僞然雖不落於見聞又且非无覺與知
<車字函第七卷>又問無心者爲當離心是无心卽心得无心
答卽心得无心問卽心是有心云何得无心答不壞心
相而無分別問豈不辨知也答卽辨知無能所是無心
也豈渾無用始是无心譬如明鏡照物豈有心耶當知
一切衆生恒自无心心體本來常寂寂而常用用而常
寂隨境鑑辨皆是實性自爾非是有心方始用也<駕字函第五卷>
又擧寶藏論云離者无身微者无心無身故大身无
心故大心大心故則智周万物大身故則應備无窮是
以執身爲身者則失其大應執心爲心者則失其大智
故千經万論莫不說離身心破彼執著乃入眞實譬如

@@金師銷鑛取金方爲器用若執有身者則有身礙有身
礙故則法身隱於形㲉之中若有心者則有心礙有心
礙故則眞智隱於念慮之中故大道不通妙理沉隱六
神内亂六境外緣晝夜惶惶無有止息矣<同上卷>
求佛不可無念成證道安可以功得
又舉求嘉云誰無念誰無生若實無生無不生喚取機
闊木人問求佛施功早晩成若以息念歸無念如同寒
木死灰與木人何別豈有成佛之期然無念者卽念而
無念以念無自性緣起卽空又緣起者皆是眞性中緣
起豈屬有無乃至卽生無生卽滅無滅亦復如是故宝
藏論云若言其生無狀無形若言其滅今古常靈又云
<覽九二十
五>是以斬首灰形其無以損生金舟玉液其無以養
生故眞生不滅眞滅不生可謂常滅可謂常生其有愛
生惡滅者斯不悟常滅愛滅惡生者斯不悟常生華嚴
疏云生之無生眞性湛然無生之生業果宛然是知若
卽念存有念卽是常見離生求無生卽是斷見皆不逵
實相無生無滅之理若正了無生則無生無不生豈定
執有生無生二見乎又云玄道者不可以設功得聖
智者不可以有心知眞諦者不可以存我會至功者不
可以營事爲忘言者可以道合虛懷者可以理通冥心
者可以眞一辵智者可以聖同雖云道合無心於合合
者合焉雖云聖同不求於同同者同焉無心於合則無合無
@@

散不求於同則無異無同超非於百非之外非所不能
非焉忘是於萬是之前是所不能是焉是所不能是則
無是矣非所不能非則無非矣無異無同則怨親不二
無是無非則毁讃常一是以忘言者捨筌弟也虛懷者
離取著也冥心者不巳見也辵智者泯能證也若運心
合道則背道若起念求同則失同若爲是所是則沒是
若爲非所非則沉非伹得直下無心則同異倶空是非
咸泯斯泯亦泯茲空亦空此猶寄言因跡對待若得絕
待頓悟一心唯契相應不俟更說<車字函第七卷>
雖然迷悟之本同爭柰時節之有異
又云究之於心塵勞爲菩提之妙用失之於旨常樂作
<覽九二十
六>生滅之苦輪故知染淨非地得喪在我似手反覆
如人醉醒何者反亦是手覆亦是手要且反時非覆
時覆時非反時然俱不離手醉亦是人醒亦是人要且
醉時非醒時醒時非醉時然不離醉有醒亦不卽醉是
醒如迷亦是心悟亦是心要且迷時非悟時悟時非迷
時然迷悟非別卽時節有異唯在般若轉變臨時一體
匪移千差自別迷之枉遭沉沒念念成凣悟之本自圓
明心心證聖<肥字函第五
卷>先修後悟功生滅巳悟方修用
不虛又云學人問本淨和尙云師還修行也無對云我
修行與汝別汝先修而後悟我先悟而後修是以若先
修而
@@後悟斯則有功之功功歸生滅若先悟而後修此乃無
功之功功不虛棄若具智眼之人豈得妄生叨濫况似
明目之者終不墮於溝坑古人云一生可辨豈虛言哉
<侈字函第三卷>
持誦品第五十三<二十八則>
爲何言教戒休看秪恐牛皮遭覷破
宗鏡問若欲明宗只合純提祖意何用兼引諸佛菩薩
言教以爲指南故宗門中云借蝦爲眼無自巳分只成
文字聖人不入袓位答從上非是一向不許看教恐慮
不詳佛語隨文生解失於佛意以護初心或若因詮得
旨不作心境對治直佛心又有何過只如藥山和尙
<覽九二十
九>一生看涅槃經手不釋卷時有學人問和尙尋常
不許學人看教和尙爲什麽自看師云只爲遮眼問學
人還看得不師云汝若看牛皮也湏弟且如西天第一
祖師是釋迦牟尼佛首傳摩訶迦葉爲初祖次第相傳
迄至此土六袓皆是佛弟子今引本師之語訓示弟子
今因言薦道見法知宗不外馳求親明佛意得旨卽入
祖位誰論頓漸之門見性現證圓通豈摽前後之位若
如是者何有相違且如西天二十八祖此土六祖乃至
馬大師忠國師等並慱通經論圓悟自心所有示徒皆
引誠證終不出自胸臆妄有指陳是以綿歷歲華眞風
不墜以聖言爲定量邪僞難移用至教爲指南依憑有據故
@@

圭峯云諸宗始袓卽是釋迦經是佛諸禪是佛意諸佛
心口必不相遧逵磨過來以楞伽經印衆生心楞伽云
佛語心爲宗無門爲法門心爲宗者卽心卽佛無門爲
法門者逵本性空性無有相亦無有門時有禪客問曰
阿那箇是佛心師曰牆壁瓦礫無情之物並是佛心禪
客曰與經大相違也經云離牆壁瓦礫無情之物名爲
佛性今云一切無情之物皆是佛心未審心之與性爲
別不別師曰迷人卽別悟人不別禪客曰又與經相違也經云善男子心非佛性
佛性是常心是無常今云不別未審此意如何師曰汝
自依語不依義譬如寒月結水爲永及至煖時釋永成
水衆生迷時結性成心悟時<覽九二十八>釋心成
性汝定執無情之
物非心者經不應言三界唯心故華嚴經云應觀法界
性一切唯心造今且問汝無情之物爲在三界内爲在
三界外爲復是心不是心若非心者經不應言三界唯
心若是心者又不應言無情無佛性汝自違經我不違
也若欲研究佛乘披尋寶藏一一湏消歸自巳言言
使冥合眞心伹莫執義上之文隨誥生見直湏探詮下
之直契會本宗則無師之智現前天眞之道不昧如華
嚴經云知一切法卽心自性成就慧身不由他悟故知
教有助道之力初心安可暫忘細詳法利無邊是乃搜
揚纂集<祿字函第一卷>詳夫看教應驗甚多山筆
海墨書亦不盡今且略

@@引金剛華嚴二典數則庶使未聞者聞
虛空寫處堪逃雨屋宇倶焚不壞經
益州新繁縣王季村隋時有書生荀氏善王書而不顯
迹嘗於村東空中書金剛般若經乃曰此經擬諸天讀
誦人初不覺後經雷雨書經之地殊無點濕可有文許
村人怪之毎雨樵夫牧兒皆逃其中武德中異僧謂鄕
人曰此地空中有金剛經諸天於上設寶蓋復之不可
輕犯自爾周回欄楯以防人畜履踐毎至齋日四遠偕
來就設佛供常聞天樂耳唐吳郡陵懷素貞觀二
十年失火屋宇並滅經函乃至標軸亦盡唯金剛經字
如故見聞者莫不加額其異若此
<覽九二十九>
無常大鬼難親近力土金剛密護持
唐王陀因病斷葷血發心念金剛經日日五遍後染瘴
疾見羣鬼來陀卽急念鬼聞皆退遥曰王令追汝且止
念經陀卽爲歇鬼得向前陀乃昏迷欲絕又見一鬼來
報念經人王今權放旣醒日夜持誦不息乃聞空中曰
汝以持經功德壽九十矣竟如其言梁鍾山開善
寺沙門智藏有野姥工相人爲記吉凶百不失一謂藏
曰命可三十一矣時年二十有九聞斯促報竭誠修行
探得金剛般若畢生受持至所厄暮年香湯沐浴淨室
誦經以待死至空中告曰汝往年三十一者是報至之
期由般若力得延倍壽藏後出山遇前相者乃大驚曰
@@

沙門誠不可相後壽六十有五於是江左道俗競誦此
經唐魏恂爲監門衞大將軍精持金剛時京師有
蔡第者暴亡復蘇云初至冥司怪以追人不得將撻其
使者使云將軍魏恂持金剛經善神擁護追之不得卽
別辵使雜追須臾還報並同冥官曰且罷追恂聞尤加
精進
非特救夫淹巨浪也能援子脫深蕃
宋衎江淮人爲鹽鐵院書手月雇兩千通有押綱者日
不識字請衎同去通管薄書月給八千衎謂妻曰我數
月不得八千苟一月而致極爲利也妻楊氏甚賢勸不
令往曰舟路險惡身或驚危利亦何救衎不納而去殆
<覽九三十>
至其所果遇暴風羣船盡沒唯衎入水捫得粟藁一束
泛之逵岸抱藁謝曰吾之微命爾所賜也存歿不捨負
帶而歸行數里宿一孤姥鬻㚓之店明旦解藁略曬於
中得一竹筒開之金剛經也姥曰汝妻自汝來後誠寫
是經蓬頭禮念故能救汝衎感泣逵家見妻媿謝驚問
何知詳告始未揚氏怪之衎曰經爲何記曰寫時執筆
者誤羅漢數字請禪和尙添入以老目昏點劃過濃此
十來日失不知所開驗如說衎鳴咽拜妻轉加精勤禮
誦遂遣人致謝河濱之母詢問此處何嘗有人與店乃
神化也數歲相國鄫公絪爲東都留守召衎幷妻問於
始未與其男武職事月給五千因求其經至今爲鄫氏

@@所尊奉故唐求泰初豐州烽子因陷西蕃自此有
功轉近牙悵賛普子愛其了事遂令執纛因與酪肉悲泣不食
賛普問之云有老母頻夜夢見賛普頗仁聞之悵然召
悵中語曰蕃法嚴無放還例我與汝馬力者二匹於某
道縱汝歸無言我也烽子得馬極騁倶乏死遂晝潜夜
走爲刺傷足倒於磧中忽風吹物窣窣過其前輒収褁
足覺不復痛試走如故到家見母尙存悲且喜曰自汝
一失我唯念金剛經以祈相見今果其誓因以取經見
斷數幅不曉其由子言磧中傷足母令解看厥瘡巳愈
所褁瘡紙正母所失之經殊聖乃爾滅於佛
法愆深重存乎功德福非輕<覽九
三十一>隋
開皇中太府寺丞趙文昌死而復活云有人引至閻羅
王所王問一生以來作何福業答云家貧無力可營功
德唯持金剛般若王聞合掌讃言善哉功德甚大卽放
還生使人引至南門首見周武帝在門側房中三重鉗
鎖噢昌云卿旣還家爲吾向隋皇帝說吾諸罪並欲辯
了唯滅佛法罪重未可得竟爲營功德得出地獄及出
門外見大糞坑有人頭髮上出問引人云此是奉將白
起罪猶未了昌歸得活遂奏其事勅天下爲周武帝轉
金剛經設大供乃入隋史唐開元中勅天下佛堂
小者除折功德移入大寺不信之徒望風除毁有豫州
新息令李虛貪酒好殺行事違戾當時非惜佛屋但
@@

以醉中限嚴而怒故令界内存之雖存亦不爲意歲餘
病死復生云閻上未坐先見階前判官乃新息吏也吏
曰長官乎生唯以殺害爲心不知罪福今當受報將如
之何虛大懼請救之吏曰去歲拆佛堂長官界内獨存
此功彌天少頃引虛見王王索李明府善惡薄讀曰虛
曾殺羊割肉王曰何割他肉虛答有勅折佛堂毁佛像
獨虛界内存之可折罪不王曰是不吏覆福薄在天堂
檢至讀之果有合折一生中罪延年三十仍生善道言
畢罪薄出火燒之殆盡令人送還遂蘇<以上九則金剛感應傅>
旣誦華嚴凡冠聖因辵盥掌蟻生天
求微年中太白山有兩僧名道祥慧悟祥持涅槃悟授
<覽九三十二>
華嚴忽有居士作礼請一僧齋僧云二人不知請誰居
士云請華嚴師悟乃赴請於是居士置悟於衣上坐令
其冥目只聞耳颼颼風聲少湏放地開目不知到處唯
見屋字嚴麗延悟入堂礼佛纔畢忽五百僧翔空而至
悟遂下坐居士語曰此日齋意在師一人雖五百羅漢
臨時請耳師持華嚴是佛境界何得於小聖下坐引悟
坐於聖衆之上齋罷居士令一童子送還童子請悟開
口飛入口中悟卽騰身空中謂祥曰神仙請齋遂獲神
通今欲蹔之金闕昇空而去昔有三藏梵僧至京
時藏公猶爲童子頂礼三藏請受菩薩戒衆謂三藏曰
此童子誦得華嚴兼解其義三藏驚歎曰華嚴一乘是

@@諸秘藏尙難遭逢况通其義若有人誦得淨行一品巳得善薩淨戒具足不復更受
西域傳記有人轉華嚴經以洗手水滴一蟻子命終生
天而况人能受持通義此子後必廣大饒益衆生積功
可救眉鬚厄一偈能停
地獄酸天授二年曾州救宰迎請藏
公講釋華嚴因論邪正時有小道士在側歸觀云講師
誹毁道尊觀主甚怒領衆來至講所靣興慍色口發蔍
言謂藏公曰但自講經何故論道門事藏曰貧道自講
華嚴無他論毁觀主問曰一切諸法悉皆平等耶藏曰
諸法亦平等亦不平等觀主又問何法平等何法不平
等答曰一切法不出二種<覽九卅三>一者眞諦二
者俗諦若約眞
謗無此無彼無自無他非浄非穢一切皆離故平等也
若約俗謗有善有惡有尊有卑有邪有正豈得平等道
土詞窮無對猶瞋不解於如來所生毒害言歸去經宿
明朝洗靣眉髮倶落通身瘡疱方生悔心歸敬三寶求
哀藏公誓願受持華嚴經一百遍猶有十遍未畢忽感
眉髮重生身瘡頓愈昔京師郭神亮死去七日復還
云使者追至平等王所問罪福巳送入地獄見一僧云
我今救汝地獄之若教誦一偈若人欲了知三世一切
佛應當如是觀心造諸如來神亮志心乃誦此偈數
遍神亮及同受罪者數十萬人皆得離苦不入地獄
當知此偈能破地獄是時
@@

藏法師云出在華嚴經十行品塵律師歎曰纔聞一偈
脫千萬人苦況受持全部講通深義耶
威靈可以降天敵俗眼那能辨聖凡
聖曆中有沙彌名彌伽雖未受具身意清淨專誦華嚴
一曰帝釋遣使迎請伽曰未審天帝何緣見命使曰帝
與修羅時戰欲求法力加被縱有羅漢未辨斯事唯見
法師專持華嚴可爲人天福田所以見迎耳於是受請
閉目俄頃便至天宮延請入殿誦華嚴經坐于寶臺乘
空而行向其敵所修羅軍衆覩此威靈怖竄藕孔之中
帝喜迎師還宮供養施以七珍異寶又白師言若須長
生之藥當以奉上師日割愛出家求無上道世閒珍異
<覽九二十四>
及長生事非所志焉帝釋禮謝日成菩提時願相救度
遣使送還上元中洛州敬愛寺有律僧歸覲及鄫州
界迫暮投店次有僧至不知其名並房安泊其後來僧
謂主人日貧道疲餒酒酤三升肉買一斤飮噉治盡律
師怒而訶之身披法服恣噉酒肉不知慙愧其僧嘿而
不答少須索水嗽口端身跗坐緩發梵音誦大方廣佛
華嚴經入如是我聞至寂滅道場其僧口角兩邊倶發
光明透射房舎洎至三更猶聞誦經聲聲不絕光明轉
熾誦至六帙卽歇収光其僧乃臥天明律師涕泣懺過
輕謗聖賢願罪消滅<以上六則出華嚴感應傅>
誦持無驗爲如何種稙有虧安可得

@@妙臂所問經云行人持誦不獲成就者譬如種子因地
因時風兩不愆漑潤無失乃可生芽以至成熟或種子
不以其時不植於地使彼芽莖無由得生何况枝葉及
果實郞持誦行人若不依法又不清淨於諸供養曾無
處潔於其所誦眞言文字或有闕剩至於呼吸譌略不
正是以悉地而不現前不獲成就亦復如是<八字函第二卷>
因甚言教益非益良爲衆生勤不勤
華嚴經云文殊師利問勤首菩薩言佛教是一衆生得
見云何不卽悉斷諸煩惱縳而得出離或有利益或無
利益勤首以偈答日若欲求除滅無量諸過惡當於
佛法中勇猛常精進如鑚燧求火未出而數息火勢隨
<覽九三十五>
止滅懈怠者亦然復問法首菩薩言如佛所說若有
衆生受持正法能斷煩惱何故受持而不斷者法首頌
答如人水所漂懼溺而渴死於法不修行多聞亦如
是如人數他寶自無手錢分於法不修行多聞亦如是
<平字函第三卷>
佛法豈非無果證善根成熟在他生
智度論問若佛法得令世果何故諸佛第子有無得者
答日行者能如佛所說次第修行無不得報如疾病人
隨良醫敎將和治法病無不差若不隨佛教不次第行
破戒亂心故無所得非法不良也復次諸未得道令世
雖不得涅槃後世得受福樂若速若建當得涅槃終不
@@

虛也<建字函第二卷>
法不受人忘記報業消誦篲頓明心
佛說處處經云朱利槃特學道經二十四年得五言解
何以故宿見五百佛悉通衆典閉藏經道不肯教人後
病二十四日臨死乃悔呼人教之有是一福故知五言
何况具足教人得福不可計<無字函第四卷>又阿含經云佛弟子朱利槃特世尊使執掃篲汝誦此字是時槃特若誦得掃便忘於篲若誦得篲復忘於掃誦經數日以此掃篲復名除垢槃特作念何者
是除何者是垢垢者灰土瓦石也除者清淨也世尊以
此教我我令思惟此義我身亦有塵垢我自作喻縛結
是垢智慧是除我今可<覽九三十六>以智慧之篲
掃此結縛得解脫智生衣巳盡梵行巳立證阿羅漢<
斯字函第一卷>慙愧螺蚌尙知經可憫最靈蹉過佛
眞歇禪師跋金剛
經驗云昔王待制船自漢江爲風浪擊作危急之甚遂
將平昔所誦金剛經投於水中
而風息浪靜後至鎭江見舟尾百步
外似有一物出入無時使漁者取之卽無數螺螄團成
一毬剖之外濕而内乾視中迺昨所投金剛經毫髮無
所損嘆曰且漢水會于九江至南徐動數千里窮古逮
今舟船往來不可數計然未聞有持是經自彼而至此
者螺螄一見而不捨其爲名耶利耶財耶色耶將必求
於脫輪回生死也嗚呼



@@萬物之中唯人最靈其有畢生不聞是經有聞而不見
見而不信信而爲名利財色蕩沒不能受持者尙螺螄
之不如謂之最靈者孰與之哉懈怠耕者經云有
一耕人見佛行過心中雖喜不去禮佛乃云田耕未竟
種又未下若要見佛須待閑暇佛難値遇懈怠如此巳
過六佛不得度者此卽非今世也<自釋迦至彌勒方見二佛蹉過六佛不知
>幾多劫甚字函
當知經書卽赦書可免鐵圍幷鐵捧
佛日禪師普說云有任觀察傾心釋氏遍叅知識毎嘆
曰余幸得爲人其形體不全及不識所生父母想前世
輕薄於人招此報應誓遇休曰歸私家絕人事炷香礼
<覽九三十
七>佛刺血寫華嚴經一部毎一字禮三拜願來生識
所生父母忽一日有客相訪任出遲客怒曰人來相訪
何懈怠如此任笑曰在家中冩一卷赦書客詢其故乃
露誠出經示之曰此閻老子靣前呑鐵九喫鐵棒底赦
書客聞其語扣頭回舎亦如任
冩經迷誦千章何所益洞明一句乃
成功出曜經偈云雖誦千章不義何益寧解一句聞
可得道<殿字函第五卷>問曰作如是說有看經而不曉理者
徒勞何益答曰看經<等>疋無益第恐隨行數黑只
貪遍數爲功不窮其義義旣不窮安得成道問曰吾佛
談玄說妙衆生根有利鈍終竟不能窮其義者又作麽生答曰義
@@

雖未明其誠若至足可扶危益筭亦爲入道之初如今
生根鈍不明理趣者蓋於前前生中教典未嘗入手夙
旣不覽今曷强明伹且隨分看去下箇最初種子乃爲
後世苗裔次第結果成佛有分豈不見善財龍女古今
知識才出頭來一聞千悟蓋巳致力於多生豈此一旦
頓能成辨爾
寶闇無燈曷得知佛法雖慧莫能了
華嚴經偈云譬如闇中寶無燈不可見佛法無人說
雖慧莫能了<平字函第六卷>
古者爲法喪形軀今人何幸現公按
宗鏡云仰思曠古求法之人釋迦文等投身大火翹足
<覽九三十八>
深林析骨剜身剝皮刺血乃至常啼東請善財南求藥
王燒手普明刎頭皆是知恩報德之人爲法亡軀之士
今勸後學生殷重心勿得自輕虛擲光景<車字函第四卷>
又云圓宗罕遇若芥子投於鍼鋒正法難聞猶盲龜値
於木孔若非夙熏乘種久積善根馬偶斯文親得傳受
所以古人重敎輕財則輪金若巿或亡身爲法則立雪
幽庭且金是身外之浮財豈齊至敎命是一期之業報
曷等眞詮<富字函第六卷>
利之至險尙可求道旣在心何難得
又舉管子云利之所在雖在千仞之山無所不上深源
之下無所不入商人通賈倍道兼行夜以續日千里不

@@遠利在前也漁人入海海水百仞衝波逬流宿夜不出
利在水也此乃世閒勤苦求利之志耳如或堅求志道
曉夕忘疲不向外求虛摽澄慮密室靜坐端拱寕神利
在心也如利之所在求無不獲况道之在心信無不得
矣故知訓格之言不得暫捨可以鏤於骨書於紳染于
神熏于識所以楚莊輕千乘之國而重申叔一言范獻
賤萬畝之田以貴舟人片說些乃成家立國尙輕珍重
言况宗鏡中言下契無生聞之成大道寕容輕慢乎<同上>
雖然流出大藏教爭奈元無一字談
楞伽經云大慧白佛如世尊說我於某夜成最正覺乃
至某夜當入涅槃於其中閒不說一字亦不巳說亦不
<覽九三十
九>當說不說是佛說世尊依何密意作如是語佛言
大慧依二密法故作如是說云何二法謂自證法及本
住法云何自證法謂諸佛所證我亦同證不増不減證
智所行離言說相離分別相離名字相云何本住法謂
法本性如金在壙若佛出世若不出世法住法位法界
法性皆悉常住大慧譬如有人行曠野中見向古城正
坦舊道卽便隨入止息遊戲大慧於汝意云何彼作是
道及以城中種種物耶自言不也佛言大慧我及諸佛
所證眞如常住法性亦復如是是故說言始從成佛乃至涅槃於其中閒不說一字重說頌言某夜成正覺某夜般涅槃於此二中閒我都無所說自證本住法故作是


@@

密語我及諸如來無有少差別<四字函第四卷>
唐梵品第五十四<六上六則>
南無佛陀幷菩薩乃至聲聞八部天
南無<此云歸命信順故約法以南爲离离中虛虛無即明也表心逵虛無之理即心智明故出合論>佛
<此云覺出合論>婆伽婆<亦名薄伽梵此云成就衆德皆佛之異稱一出階字音>釋迦牟尼<釋
迦><此云能也牟尼此云寂默即心體本寂弁字音>彌勒<出云慈氏即眞慈應物>阿彌陀<此
云無量><壽即眞如性無盡故巳上二出富字函>菩提薩埵<薩埵牶言衆生以求菩得未得故
名爲菩提薩><埵此方好略即名菩薩形字函>摩訶薩<摩訶此云大即大菩薩也立字函>湏
陀洹<此云預流><預聖之流更七生天上人中得盡苦際>斯陀含<此云一來謂一往天上
來人間便取寂滅>阿那含<此云不還只此滅度不復更還>阿羅漢<有四義一者殺賊二者還惡
三者應供四者不生*><言殺煩惱*遠離諸惡堪應供養更不受三界生也>健逵縳<亦云乾
闥婆此云
音樂裨也>阿素<覽九四十>洛<亦云阿湏倫此云阿修羅>揭路茶<亦云迦樓羅此云金翅鳥
>緊捺洛<亦云緊那羅乃歌神><頭作馬興亦言是人非人>牟呼洛<亦云摩睺羅伽此云腹行蠎
神>藥又<又云閱义此云夜义巳二><十幷字音>苾芻<香草具五德此出家人日字音>僧伽<
此云衆今略稱僧以和合故出要覽>優婆塞<亦云鄔波素迦此云近事男優婆夷亦云烏波斯迦此云近事女謂在俗新近
三寶盡壽持五戒也日字><音>補特伽羅<此云籹取趣謂數數往來生死死字音>摩納
婆<此云年以淨行翔字音>逵絮<此云仿信佛法人>篾隷車<此云全不信人巳上二巨字音>闡
提<此云無善心火字音>旃荼羅<此云執惡屠殺之者*字音>補羯娑<檐糞弃死
尸之賤類水字音>刹利種<此云守田主此方國王之稱>婆羅門種<亦云梵志遠離惡法入山求
道>居士種<在家修業>首陀羅種<伎藝生活巳上四種混
沌初時㧾分四姓履字函>經具因
緣十二分修證菩提多種門修多羅<亦云素怛纜此云喫經>祗夜<此云重頌>幣迦蘭那
<此云受記>伽陀<此云>
@@<不重頌>優陀那<此云無問白說>尼陀那<此云因緣>阿波陀那<此云譬喻>伊
帝曰多伽<此云本事>闍陀伽<此云本生>毗佛略<此云方廣大乘>阿浮陀達
磨<此云勝法>擾波提舎<此云分別廣*巳上十二叅*一鬲*>阿毗曇<此云無比法仙字音
>摩訶衍<摩訶此云大也衍此云乘此弁字函>檀波羅密多<此天施也有信有財有福三
事><和合破**捨是名*也波*密此云彼岸也多此云*也*言*能到**故>尸羅<此云清
淨戒亦><云調尼此云調伏**三業不造*故亦名波羅提木*此云解脫生死>羼提<羼初*反此
此云安忍>毗梨耶<此云*進>禪那<此云靜*>般若<此云慧巳上六出弁字音>陀羅尼
門<此云德持><門冬字音>楞嚴<此云種行定都字音>三昧<或云三摩*或云三摩地此云正定
謂任緣一境離諸邪><乱也亦云等持等者正也正持心也持謂持諸功德也階字函>奢摩他<亦
云寂靜此云止息>三摩跋提<此云在定>毗婆舎那<此云種種觀察巳上三羽字音>三
摩鉢提<此云從幻起行><出**>瑜伽<此云相應欂一切乘*行果皆與心相應李字音
>阿蘭那行<此
云無諱翔字><覽九西十一><音>杜多<此云修治謂修心治行弃食夜字音>那羅
延<此云堅固弁字音>阿鞞跋致<此云不退*羽字音>薩婆若<丁汶者反此云
一切智夜字音>阿耨多羅三藐三菩提<耨*沃反藐*略反阿此云无也*多羅此云口一也三藐正也
三遍出等也
等菩提覺也揔言无上正等覺><
故弁字音>涅槃建塔附雜緣地里時分諸數量般涅槃<具云般利涅槃那謂般利普也究竟也涅出
離也槃那煩惱也合言**竟出支諸煩惱*弁><字音又云涅而不生槃而不減故>茶毗<亦
二闍維此云恭**屓字音>設利羅<此云舎利暑字><音>宰堵波<上蘇沒反亦云聚相此云
*臨字音>支提<此云可供養處亦云虛*制底答廟皆*><一也朔字音>制多<此云可供
養巨字音>僧伽藍<此云衆園納字音>精舎<息心所*之處><仙字音>娑婆<此云堪忍>
震且國<或云支羣或云眞*此翻爲思惟以其*人多所思慮多所計><依即今漢国是也>因陀羅<此云帝巳上三弁字音>琰魔<或云閻羅此云双也謂若樂並受草>
@@

<字函>捺洛迦<*洛此云人迦此云惡惡人生伎故亦云泥*此云無喜樂故皆池獄之異名對字函
>薛茘<此云餓鬼*字函>阿頼耶<此云根本意識*字函>羯邏藍<此云和合謂和合
*><血受胎七日亦名*罪*亦名顚浮*叅有草二音>薩迦耶見<川云身見謂於五取藴隨執
爲我或><爲我所故尽字函>波羅夷罪<主云弃諸善法永旡懺悔其餘輕重罪名*吉羅等義
並見本集時><戒品>懺悔<懺*懺摩此云請忍謂請前人*受**罪也弁字音>布薩<此云我
對說謂相句*罪><也*字音>羯磨<此云作法辨事*字音>曼陀羅花<此云雜色花
>瞻蔔花<此云黃色><花>優鉢羅花<此云黃白色花>拘物頭花<此云*
喜花口上亡弁字音>摩尼寶<此云**寶合論>鉢和羅飮<此云自恣食紡字音>藥石<古人
以石爲鍼分人以鐵音謂*病><也墜字音>吽<合口*中出声爭萬字音>歌羅分<此云折一毛爲百分
中之一分也或云十六分中之><一分也弁字音>一肘<二尺果字音>一仞<高七尺師字音>
踰繕那<亦云由旬此云四十里雲><字*>牟呼栗多<此云湏臾項三十牟呼栗多爲一書
夜>洛义<
此云萬>倶胝<下珎逵比><四十二><云*反>那庾多<此云*>那由他<此云
京巳上**字音>垓劫<十億日兆十兆日京><日波乃大數也階字音>無鞅<無量之数
河字音>阿僧祇<阿此云
無僧祇此云**言
無數形><字函亦云借*函*字音>大藏一覽集卷第九
@@大藏一覽集卷第十
寧德優婆塞陳實謹編
第八宗說門之餘
宗眼品第五十五正傳品第五十六
旁出品第五十七分沠品第五十八
散聖品第五十九流通品第六十
宗眼品第五十五<四則>
稽首釋迦大慈悲不立文字直指示
統要云世尊纔下生乃一手指天一手指地周行七步
目顧四方云天上天下唯我獨尊雲門云我當時若見
一棒打殺與狗子喫貴要天下太平琅琊覺云雲門可
<覽十
一>謂將此身心奉塵刹是則名爲報佛恩又因外
道問不問有言不問無言世尊據坐外道讃歎云世尊
大慈大悲開我迷雲令我得入乃作禮而去阿難白佛
外道得何道理稱讃而去世尊云如世良馬見鞭影
而行又一日陞座文殊白椎云諦觀法王法法王法如
是世尊便下座又一日示隨色塵尼珠問五方天王
此珠作何色時五天王氐說異色世尊藏珠入神却擡
手云此珠何色王荅手中無珠何處有色世尊嘆云汝
何迷倒之甚吾將此珠示之便說靑黃赤白吾將直珠
示之便揔不知時五天王言下悟道<巳上出第一
卷>正傳品第五十六<三十三則>
@@

爰自西天四七袓直至唐土二三師
傳燈云初袓迦葉尊者於靈山會上百萬衆前因世尊
拈花獨迦葉破顏微笑世尊云吾正法眼藏涅槃妙心
分付於汝汝可流布無令斷絕仍授金縷僧伽梨衣入
雞足山俟當來佛慈氏下生傳付也二祖阿難尊者
問迦葉師兄世尊傳金欄袈裟外別傳箇什麽迦葉召
云阿難阿難應喏迦葉云倒却門前刹竿著三祖商
那和修尊者得優波毱多爲給侍因問毱多汝年幾耶
曰我年卜七師曰汝身十七性十七耶荅曰師髮巳白
爲髮白耶心白耶師曰我但髮白非心白耳毱多曰我
身十七非性十七也四袓優波毱多尊者化度甚衆
<覽十二>
波旬恐怖將害正法尊者入定波旬密持纓絡縻之于
頸及尊者出定乃取火狗蛇三尸化爲花鬘輭言慰諭
吾有花鬘奉酬波旬引頓受之卽變三種臭尸波旬猒
惡盡巳神力不能得脫升釋梵天求其解免彼各告言
十力弟子神變我輩几陋何能去之梵王說偈若因地
倒還因地起離地求起終無此理波旬受教投禮尊者
哀露懺悔毱多令其歸三寶竟尸鬘頓脫禮謝而去尊
者毎度一人以一籌置於石室其室縱十八肘廣十二
肘充滿其中尊者入滅以籌焚之舎利建塔五祖提
多迦尊者因求出家毱多問曰汝身出家心出家答曰
我來出家非爲身心毱多曰不爲身心復誰出家答曰

@@夫出家者無我我故卽心不生滅心不生滅卽是常道
諸佛亦常心無形相其體亦然六祖彌遮迦尊者領
八千大僊爲徒聞提多迦入國率衆迎奉謂提多迦曰
昔與師同生梵天我遇阿私陀仙授我仙法師逢十力
弟子修習禪那自此報分殊途巳經六劫尊者曰支離
累劫誠哉不虛彌遮迦乃捨邪歸正以嗣祖位七祖
婆湏密尊者常服淨衣執酒器行或吟或嘯人謂之狂
遇彌遮迦問曰師何方來欲往何所彌遮迦曰從自心
來欲往無處師曰識我手中物否彌遮迦曰此是觸器
而負淨者師曰還識我否彌遮迦口我卽不識識卽非
我又問名氏師荅名婆須密彌遮迦曰我師提多迦說
<覽十
三>佛說阿難吾滅後三百年有一聖人名婆須密而
於禪袓當獲第七乃投出家度脫成道八祖佛陀難
提尊者遇婆湏密卽前白言與師論義婆湏密曰論卽
不義義卽不論若擬論義終非義論師知義勝求度
爲嗣九祖伏駄密多尊者昔曾値佛悲願廣大慮父母
情愛難捨故年巳五十口未嘗言足未嘗復佛陀行化
至家見有光騰謂其徒曰此家當有聖人口無言說眞
大乘器不行四衢知觸穢耳父出致禮問何所須佛陀
答言我求侍者曰我子伏駄年巳五十不言不行才見
佛陀遽禮說偈父母非我親誰是最親者諸佛非我道
唯爲最道者佛陀荅偈汝言與心親父母非可比汝行與道
@@

合諸佛心卽是外求有相佛與汝不相似欲識汝本心
非合亦非離伏駄聞偈便行七步父捨出家入道十
祖脅尊者將誕父夢一白象背有寶座座上安一明珠
從門而入旣覺乃生後爲佛陀執侍未嘗泯睡脅不至
席遂號脅尊者十一袓富那夜奢尊者謁脅尊者問
汝從何來師曰我心非往脅曰汝何處往師曰我心非
止脅曰汝不定耶師曰諸佛亦然脅曰汝非諸佛師曰
諸佛亦非脅印可度之十二袓馬鳴大士見富那問
曰我欲識佛何者卽是富曰汝欲識佛不識者是馬曰
佛旣不識焉知是乎富曰旣不識佛焉知不是馬曰此
是鋸義富曰彼是木義富復問曰鋸義者何馬曰與師
<覽十四>
平出馬乂問曰木義者何富曰汝被我解馬乃豁悟
十三祖迦毗摩羅尊者得法於馬鳴領徒入山逢一大
蟒盤繞師身與受三歸而去繼有一老問訊師問所止
荅曰昔爲比丘樂靜時有初學數來請益煩於應荅起
瞋恚想命終爲蠎今巳千載適遇尊者獲閒戒法故來
謝耳十四袓龍樹尊者遇迦毗得法乃於座上現自
在身如滿月輪大衆唯聞法音不覩師相而說偈言身
現圓月相以表諸佛體說法無其形用辨非聲色<以上振字
><函第一卷>十五袓迦那提婆尊者因謁龍樹知是智
人令侍者以滿鉢水置於座前提婆覩之乃以鍼投契
於龍偈卽爲法嗣十六祖羅睺羅多尊者曾蒙佛記
第二
@@五百年爲大教主遇於提婆蓋符夙因得度之後因求
法嗣見僧伽難提入定經三七日方從定起問曰汝身
定耶心定耶曰身心倶定羅多日身心興定何有出入
僧伽曰雖有出入不失定相十七祖僧伽難提尊者
莊嚴王之子生而能言常讃佛事厭於世樂七歲能偈
告其父母稽首大慈父和南骨肉母我今欲出家幸願
哀愍故父母固止之遂終日不食乃許在家出家號僧
伽難提次謁羅多入道十八祖迦邪舎多尊者因風
吹殿角鈴聲難提試問鈴鳴耶風鳴耶舎多荅曰非風
非鈴我心鳴耳難提曰心復誰乎舎多曰倶寂靜故難
提曰善哉繼吾道者非子而誰十九祖鳩摩羅多尊
<覽十五>
者因伽邪行化至扣其門鳩摩白此舎無人伽邪曰荅
無者誰鳩摩聞語知是異人開開延接以續祖燈二
十祖闍夜多尊者遇鳩摩入國問曰我家父母素信三
宝而嘗縈疾瘵凡所營作皆不如意而我鄰家久爲旃
陀羅行而身常勇健所作和合彼何幸而我何辜鳩摩
曰善惡之報有三時焉凡人但見仁夭暴壽逆言義凶
便謂亡因果虛罪福殊不知影響相隨縱經万劫亦不
磨滅時闍夜多頓釋所疑鳩摩曰汝雖巳信三業而未
明業從惑生惑國識有識夜不覺不覺依心心本清淨
无生滅无造作无報應无勝負寂寂然虛靈然汝若入
此門可與諸佛同矣一切善惡有爲无爲皆如夢幻闍
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夜多夙慧頓發二十一祖婆修盤頭尊者父名光蓋
母名嚴一尊者在母胎曰有一羅漢名賢衆至其家光
蓋設禮賢衆端坐受之嚴一出拜賢衆避席云回禮法
身大士光蓋莫測其由問曰我是丈夫致禮不顧我妻
何德師却避之賢衆曰汝婦懷於聖子當爲世燈吾故
避之非重女人也及盤頭出世智慧淵冲唯尙辯論爲
衆之首一食不臥六時禮佛清淨無欲爲衆所歸闍夜
多將欲度之先問彼衆曰此盤頭能修梵行可得佛道
乎衆曰我師精勤何故不可闍夜多曰汝師與道遠矣
設苦行歷於塵劫皆虛妄之本也衆曰尊者藴何德行
而譏我師闍夜多曰我不求道亦不顚倒我不禮佛亦
<賢十六性
一>不輕慢我不長坐亦不懈怠我不一食亦不雜食
我不知足亦不貪欲心無所希名之曰道盤頭乃師
之二十二祖摩挐羅尊者曩授佛記第二五百年出家
繼聖後於那提國常自在王家託生果遇盤頭得度
二十三祖鶴勒那尊者七歲遊行聚落覩艮淫祀乃入
廟叱之曰汝妄興禍福幻惑於人歲費性牢傷害斯甚
言訖廟貎忽壞由是鄕黨謂之聖子出家成道二十
四祖師子尊者見鶴勒那而問曰我欲求道當何用心
曰無所用心曰旣無用心誰作佛事曰汝若有用即非
功德汝若無作卽是佛事經云我所作功德而無我所
故勒那湏有讖曰吾滅五十年後當有難起嬰在汝身
至時
@@罽賓國土果滅佛法至傳者前問曰師得藴空否尊者
曰巳得藴空曰離生死否尊者曰巳離生死曰旣離生
死可施我頭尊者曰身非我有何悋於頭王卽揮刃斷
尊者首白乳涌高數尺王臂亦墮七曰而終二十五
祖婆舎斯多尊者生時便拳左手終未能舒父領投於
師子尊者問其宿因尊者以手接曰可還我珠童子遽
開手奉珠尊者曰吾曩爲僧赴西海齊嚫珠以付童子
婆舎今還吾珠理固然矣卽求出家密受心印後隱
南天王問所傳何宗祖曰我從師子尊者而得王曰予
聞師子不能免於刑戮何能傳法後人祖曰我師難未
起時密授信衣以顯師承王曰其衣何在祖卽於囊中
出<覽十七
>衣示王王命焚之王色相鮮薪盡如故王悔致禮
二十六祖不如密多尊者往東印度時外道梵志旣知
尊者入境卽鳩諸徒曰誰能挫之弟子曰我等各有呪
術可以動天地入水火何患哉尊者直詣王所梵志怒
之卽以幻法化大山於尊者之頂尊者一指其山忽移
彼衆頭上梵志歸投尊者愍其愚再指之化山隨滅梵
衆咸趣眞乘二十七祖般若多羅尊者乃大勢至菩
薩之後身幻失父母遊行閭里丐求度口人問汝行何
急荅曰汝行何慢或問何性乃云與汝同姓莫知其故<以
上><薀字函第二卷>二十八祖菩提逵磨乃南天竺國香
至王第三子因般若多羅尊者受父王供施無價珠乃問諸王
@@

子此珠圓明有能及此否第一子月淨多羅第二子
功德多羅皆日此珠七寶中尊固無踰也第三子菩提
多羅曰此是世寶未足爲上於諸寶中法寶爲上此是
世光未足爲上於諸光中智光爲上此是世明未足爲
上於諸明中心明爲上此珠光明不能自照要假智光
光辨於此旣辨此巳卽知是珠旣知是珠卽明其寶若
明其寶寶不自寶若辨其珠珠不自珠珠不自珠者要
假智珠而辨世珠寶不自寶者要假智寶以明法寶然
則師有其道其寶卽現衆生有道心寶亦然般若多羅
歎其辯慧復問於諸物中何物無相日於諸物中不起
無相又問於諸物中何物最高日於諸物中人我最高
又<覽十八
性一>問於諸物中何物最大日於諸物中法性最大
而般若多羅謂日汝於諸法巳得通量冝名菩提逵磨
師乃告日我旣得法當往何國而你佛事般若多羅荅
日待吾滅後當往處且直按上根不可勝數時有一師
名佛大勝分爲六宗一有相宗二無相宗三定慧宗四
戒行肉五無德宗六寂靜宗徒衆其盛磨乃嘆日彼之
一師巳陷牛跡况復支離而分六宗我若不除求纏邪
見遍往論議六衆咸歸由是聲馳五印六十餘載度無
量衆後値異見王輕毁三寶師遣無相宗中首領波羅
提諌之王怒問日何者是佛荅日見性是佛王日性在
何處荅日我見佛性王日性在何處荅日性在作用王
日是何
@@作用我今不見荅日今見作用王自不見王曰於我有
否荅曰王若作用無有不是王若不用體亦難見王曰
若當用時幾處出現荅曰若出現時當有其八卽說偈
曰在胎爲身處世名人在眼曰見在耳曰聞在鼻辨香
在口談論在手執捉在足運奔徧現倶該沙界収攝在
一微塵識者知是佛性不識喚作精魂王聞偈巳心卽
開悟悔謝前非咨詢法要王問波羅提曰仁者智辯當
師何人答日卽大王叔逵磨是也遽詔磨至王聞規誡
沸泣而謝王後疾作醫治弗瘳復詔叔磨爲王懺悔厥
疾有閒磨念震且緣孰具舟尼三寒暑逵子南海實梁
普通八年丁末歲也廣州表聞歲帝詔至金陵帝問曰
<覽十
九>朕造寺寫經度僧不可勝紀有何功德師日並無
功德帝曰何無功德師日此但人天小果有漏之因如
影隨形雖有非實帝日如何是眞功德答曰淨智妙圓
體自空寂如是功德不以世求帝又問如何是聖諦第
一義師日廓然無聖帝曰對朕者誰師日不識帝不領
悟師知機不契渡江寓于少林寺終日靣壁而坐有僧
神光晨夕叅氶莫聞誨勵光自惟昔人求道尙喪命亡
軀我又何人立雪過膝師憫而問乆立雪中當求何事
光悲淚曰惟願和尙慈悲開甘露門師曰諸佛妙道曠
劫精勤難行能行非忍而忍豈以小德小智輕心慢心
欲冀眞乘光卽取刀斷臂師知法器乃日諸佛最初求道爲
@@

法忘形汝令斷臂吾前求亦可在易名慧可可日諸佛
法印可得聞乎師日法印匪從人得可曰我心未寕乞
師與安師日將心來與汝安可日覓心了不可得師日
我與汝安心竟自爾緇白信向迄九年己欲返天竺乃
命門人盍各言所得乎時道副對曰不執文字不離文
字而爲道用師曰汝得吾皮尼揔持曰如慶喜見阿閦
佛國一見更不雜見師日汝得吾肉道育日四大本空
五陰非有無一法可得師日汝得吾骨最後慧可禮拜
依位而立師日汝得吾髓而告可日昔如來以正法眼
付迦葉大士展轉囑累而至於我我令付汝弁授袈裟
以爲法信吾滅後二百年衣止不傳法周沙界聽吾偈
<覽十唵庄
十>曰吾本來茲土傳法救迷情一花開五葉結果自
然成端坐而逝葬熊耳山後三歲宋雲奉使西域回遇
師于葱嶺手攜隻履翩翩獨逝云西天去雲至具奏帝
令啓壙只見空棺隻履存焉二十九祖慧可大師因
覽佛書超然自得終日宴坐神人告日將欲受果何滯
此耶翊日頭痛空中告日此乃換骨非常痛
也視其頂骨如五峯秀出後造少室<得法傳衣見達磨章>三十
祖僧璨大師初以白衣謁可問曰弟子身纏風恙請和
尙懺罪可曰將罪來與汝懺居士良久云覓罪不可得
可曰我與汝懺罪竟冝依佛法僧住日巳知和尙是僧
未審何名佛法可曰是心是佛是心是法法佛無二僧
寶亦然居士日
@@今日始知罪性不在内不在外不在中閒如其心然佛
法无二也可深器之卽爲剃髮云是吾寶冝名僧璨
三十一祖道性大師見璨問日願和尙乞與解脫法門
璨日誰縛汝日無人縛璨日何更求解脫乎師言下大
悟三十二祖弘忍大師爲童時信問乎何姓答日姓
卽有不是常姓信曰是何姓答曰是佛性信曰汝无性
耶答日性空故信器之<以上択字函第三卷>三十三祖慧能大
師仕宦之後家貧賣新聞客讀金剛經悚然問曰得於
何人客日得於黃梅師抵韶州復聞尼無尽藏讀涅
槃經乃爲解脫其義尼遂執卷問字師日字卽不識義
卽請問尼日字尙不識曷能會義師日諸佛妙理非開
文<覽十一>字
人皆異之謁祖問日汝自何來曰嶺南祖日欲湏何事
日唯求作佛祖曰嶺南人無佛性日人有南北佛性豈
然祖知異人乃訶日著槽厥去遂入碓坊因祖一日告
衆日各述一偈語意相符則付衣法會下七百餘僧上
座神秀者衆所宗仰於壁書一偈云身是菩提樹心如
明鏡臺時二勤拂拭莫使有塵埃衆皆誦念師聞此偈謂同
學曰美則美矣了則未了有偈和之同學皆笑夜深師
密倩一童子於秀偈之側寫云菩提本非樹心鏡亦非
臺本來無一物何假拂塵埃祖見此偈乃潜召師告日
諸佛出世爲一大事故隨機小大遂有三乘頓漸以爲
敎門後以正法眼藏付于迦葉傳授二十八世
@@

至逵磨届於此上迸及于吾今以法寶及所傳衣用付
於汝師曰法則旣授衣付何人祖曰逵磨初至人末知
信所以傳衣以明得法令信心巳熟衣乃爭端止於汝
身不復傳也師卽南邁衆知共逐至大庾嶺道明先到
師擲衣鉢於磐石上日此衣表信任君將去明遂舉之
如山不動乃日我來求法非爲衣也願行者開示師曰
不思善不思惡正恁麽時阿那箇是明上座本來面目
明當大悟師過南海寓廣州法性寺因風颺刹幡二僧
對論一云幡動一云風動師日風幡非動動自心耳二
僧聞語竦然異之後中宗遣使薛簡馳詔不赴因問心
要曰明喻智慧暗况煩惱儻不以智慧照破煩惱無始
<覽十十二>生
死憑何出離師日若以智慧照煩惱者此是二乘小兒
羊鹿等禨上智不爾簡日如何是大乘見解師日明與
無明其性無二處凡不减在聖不増住煩惱而不乱居
禪定而不寂不斷不常不來不去不在中閒及其内外
不生不滅性相如如常住不迀名之日道簡日師說不
生不滅何異外道師日外道說不生不滅者將滅止生
以生顯滅滅猶不滅生說無生我說不生不滅者本自
無生今亦無滅所以不同外道汝若欲知心要但一切
善惡都莫思量自然得入清浄心體湛然常寂妙用恒
沙簡言下悟礼謝還闕<振字函第五卷>旁
出品第五十七<二十四則>唵庄

@@僧那向居土牛頭融牛頭義鷄林天莊鳥窠雲居*北秀*山明蒿嶽安破龜嵩
嶽*无件鬲**洪州逵壽州通偏州常廣州道永嘉司空*婺州*忠国師荷澤不惟
直下秖單傳爭奈旁人皆有分僧那
禪師<見二祖>謂門人慧滿曰祖師心印非專苦行但助道
耳若契本心發隨意眞光之用則苦行如握土成金若
唯務苦行而不明本心爲憎愛所縛則苦行如黑月夜
履于險道汝欲明本心者當審諦推察遇色遇聲未起
斍觀時心何所之是無耶是有耶旣不墮有無處所則
心珠獨朗常照世閒而無一塵許閒隔末嘗有一刹那
頃斷續之相向居
士<見二祖>致書云影由形起遂聲來弄影勞形不<覽
十十三>
識形爲影本揚聲止響不知聲是響根除煩惱而趣菩
提喻去形而覓影離衆生而求佛果喻默聲而尋響故
知迷悟一途愚智非別無名作名因其名則是非生矣
無理作理因其理則爭論起矣幻化非眞誰是誰非虛
妄無實何空何有將知得無所得失無所失聊申此意
伏望答之二祖答偈傋觀來意皆如實眞幽之理意
不殊本迷摩尼謂瓦乞礫豁然自覺是眞珠无明智慧
等無異當知万法卽皆如愍此二見之徒輩申詞措筆
作斯書觀身与佛不差別何湏更覓彼无餘居士披捧
遥礼密氶印記<振字函第三卷
>金陵牛頭山法融禪師<見四祖>慱通經史尋閱般若曉逵
@@

眞空歎曰儒道世典非究竟法般若正觀出世舟航投
師落髮隱牛頭山有百鳥啣花之異號日懶融見人不
起亦不合當四祖訪之端坐不顧祖問日在此作什麽
師日觀心祖日觀是何人心是何物師無對便起作礼
問日大德高捿何所祖曰貧道不決所止師曰還識信
禪師否祖曰貧道是也因引祖至庵唯見虎狼之類祖
作怖勢師日猶有歹箇在祖曰適來見什麽師無語少
選祖却於師宴坐石上書一佛字師覩之竦然祖曰猶
有這箇在師未曉乃稽首請說眞要祖曰夫百千法門
同歸方寸河沙妙德揔在心源戒定慧門神通變化悉
自具足不離汝心一切業障本來空寂一切因果皆如
<覽十十
四>夢幻無三界可出無菩提可求人與非人性相平
等大道空曠絕思絕慮如是之法汝今巳得更無闕少
與佛何殊更無別法但任心自在莫作觀行亦莫登心
莫起貪瞋莫懷愁慮蕩二無礙任意縱橫不作諸善不作諸惡
行住坐臥觸目遇緣揔是佛之妙用快樂無憂故名爲
佛師日旣不許作觀行於境起時心如何對治祖曰境
緣無好醜好醜起於心心若不强名妄情從何起妄情
旣不起眞心任徧知牛
頭山智巖禪師<見四祖>少爲郞將累戰有功棄官出家隱
舒州皖公山有同從軍者二人尋訪謂師日郎將狅耶
何爲住此答日我狂欲醒君往正發夫嗜色淫声貪

@@榮冒龍流轉生死何由得出二人感悟歎息而去師後
謁融發明大事
潤州鶴林玄素禪師<見四祖下生䪶威禅師>有僧扣門師問什麽
人曰是僧師曰非但是僧佛來亦不著曰佛來爲什麽不
著師日无汝止泊処舒
州天柱崇慧禪師<見四祖下威禅師>僧問如何是大通智勝佛
師曰曠大劫來末曾擁滯不是智勝佛是什麽曰爲什
麽佛法不現前師曰只爲汝不會所以成不現前汝若
會去亦无佛道可成枕
州鳥窠道林禪師<見四祖下威禪師>侍者會通忽一曰辭去師
問何往對曰諸方學佛法去師曰佛法吾此閒亦有<
覽十十五>少許曰如何是和尙佛法師於身上拈起布毛吹之通乃領悟天台雲居智禪師<見四祖下思禪師>
僧問見性成佛其義云何師曰清淨之性本來湛然无
有動揺
不屬有无淨穢長短取捨體自修然如是明見乃名見性性卽佛佛
卽性故云見性成佛曰性旣清淨不屬有无因何有見
師曰見无所見曰无所見因何更有見師曰見処亦无
曰如是見時是誰之見師曰无有能見者曰究竟其理
云何師曰汝知否妄計爲有卽有能所乃得名迷隨見
生解便墮生死明見之人卽不然終曰見未嘗見求見
処體相不可得能所俱絕名爲見性曰此性徧一切処
否師

@@

曰無處不偏曰凡夫具否師曰上言無處不偏豈凡夫
而不具乎日因何諸佛菩薩不被生死所拘而凡夫獨
縈此苦何曽得徧師曰凡夫於清淨性中計有能所卽
墮生死諸佛大士善知清淨性中不屬有无卽能所不
立曰若如是說卽有了不了人師曰了尙不可得豈有
能了人乎
此宗神秀禪師<見五祖>祖以坐禪爲務師嘆曰眞吾師也
誓心苦節以求其道袓默識之師有偈云一切佛法自
心本有將心外求捨父逃走
袁州蒙山道明禪師<見五袓>參問初无解悟及聞五祖密
付衣法与盧行者率數十人追遂至大庾嶺師最先見
<覽十十六>
盧卽擲衣鉢於磐石上日此衣素信可力爭耶任君將
去師遂擧之如山不動乃日我來求法非爲衣也願乞
開示盧曰不思善不思惡正任麽時阿那箇是明上座
本來面目師當下大悟礼拜問曰上來密語密意外還
更別有意旨否盧曰我今与汝說者卽非密也汝若返
照自巳面目密却在汝邊師曰某甲蒙指入処如人飮
水坅暖自知祖卽我師盧曰吾与汝同師黃梅也
嵩嶽慧安國師<見五祖>有坦然懷讓二人參問如何是祖
師西來意師曰何不問自巳意曰如何是自巳意師曰
當觀密作用曰如何密作用師以目開合示之然言下
知歸

@@嵩嶽破竈墮和尙<見五祖下安国師>嵩獄有廟甚靈殿中唯安
一竈遠近祭祀師見以杖敲竈三下云咄此竈只是泥
瓦合成聖從何來靈從何起恁麽**物命又打三
下竈乃破墮須臾有一人靑夜峩冠設拜日我本此竈
神乆受業報蒙師說无生法脫此生天特來致謝師曰
汝是本有之性非吾狂言神雜拜而
沒嵩嶽兀珪禪師<見安回師>一日有異人峩冠而至從者極
名稱謁大師師日善來仁者胡爲而至彼日師寧識我
耶師曰吾觀佛與衆生等吾一目之豈分別耶曰我此
嶽神也能生死於人師安得一目我哉師曰吾本不生
汝焉能死吾視身与空等視吾与汝等汝能壞空与汝
乎<覽十十七>
苟能壞空及汝吾則不生不滅也汝尙不能如是又爲
能生死吾耶神稽首日我亦聰明正直於餘神詎知師
有廣大之智辨乎願受以正戒令我度出師日汝旣乞
戒卽旣戒也所以者何戒外无戒又何戒哉神曰此理
也我聞茫昧只求師戒師於是爲受五戒也<五威之詳本經可見>
益州保唐寺无住禪師<見五袓下无袓禪師>一日鴉鳴公相杜鴻
漸問師聞否日聞鴉去又問師聞否曰聞公曰鴉去无
声云何言聞師曰聞无有聞非開聞性本來不生何曾
有滅有声之時是声塵自生无声之時是声塵自滅而
此聞性不隨声生不隨声滅悟此聞性則免声塵之所
轉當知聞无生滅聞无去來又問云何不生云何不滅
@@

如何得解脫師日見境心不起名不生不生卽不滅旣
無生滅卽不被前塵所縛當處解脫不生名无念无念
卽无滅无念卽无縛无念卽无脫擧要而言識心卽離
念見性卽解脫離識心見性外更有法門證无上菩提
者无有是処公曰何名識心見性師曰學道人隨念流
浪蓋爲不識眞心眞心者念生亦不順生念滅亦不依
寂不來不去不定不乱不取不捨不況不浮无爲无相
活鱍*乎常自在此心體畢竟不可得无可知斍觸目
皆如无非見性公礼而退<以上*字函第内卷>
匾檐山曉了禪師<見六祖>塔銘盛行于世云師得无心之
心了无相之相无相者森羅眩目无心者分別識然絕
<覽十十
八>一言一響響莫可傳傳之行矣言莫可窮窮之非
矣師自得无无之无不无於无也吾今以有有之有不
有於有也不有之有去來非増不无之无涅槃非境鳴
呼師住世兮曹谿明師寂滅兮法舟傾師譚无說兮壞
字盈師示迷徒兮了義乘匾擔山色垂茲色容谷猶留
曉了名<忽蜜澄
撰>洪州法逵禪師念法華經巳及三千部<後見六祖>祖向道
汝但執念謂爲功課者何異率牛愛尾也師曰若然者
但得解義不勞誦經耶祖曰經有何過豈障汝念只爲
迷悟在人損益由汝聽吾偈曰心迷法華轉心悟轉法
華誦乆不明巳與義作讎家无念一卽正有念二成邪有

@@無倶不計長御白牛車而况經文明
向汝道无二亦无三汝何不省三車
是假爲昔時故一乘是實爲今時故
只教汝去假歸實歸實之後實亦无
名應知有所珍財只屬於汝由汝受
用更不作父想亦不作子想是名持
法華經從劫至劫手不釋卷從畫至
夜无不念時也師蒙啓發以偈賛日
經誦三千部曹谿一句云未明出世
旨寧歇累生狂羊鹿牛狂設初中後
善掦誑知火宅内元是法中王祖曰
汝今後方名爲念經僧也壽州智通
禪師<見六祖>看楞伽經不會三
身四智祖謂曰三身者清淨法身汝
之性也圓滿報身汝之智也千百億
化身汝之行也若離本性引說三身
卽名有身无智<覽十德惠十九>
若悟三身无有自性卽名四智菩提
聽吾偈曰自性具三身發明成四智
不離見聞緣超然登佛地吾今爲汝
說諦信求无迷莫學馳求者終日說
菩提師曰四智之義可得聞乎祖日
旣會三身便明四智若離三身別譚
四智此名有智无身也卽此有智還
成无智復說偈曰大圓鏡智性清淨
乎等性智心无病妙觀察智見非功
成所作智同圓鏡五八六七果因轉
但用名言无實性若於轉処不留情
繁興求処那伽定<轉前五識爲成
所作智轉第六識爲>沙觀察智轉
第七識爲平等性智轉第八識爲大
圓鏡智離六七因中轉五八果上轉
伹轉其名而不轉其體也師礼謝以
偈賛曰三身元我體四智本心明身
智融无礙應物任隨形起修皆妄動
守住匪眞精妙旨因師

@@

曉終云染汙名
信州智常禪師<見六祖>問云蒙六通和尙示見性成佛之
義未決狐疑願垂攝受袓日彼有何言句師擧大通問
曰汝見虛空否對曰見彼曰汝見虛空有相貌否對曰虛空无形有何相貌彼曰汝之本性猶如虛空返觀自
性了无一物可見是名正見无一物可知是名眞知无
有靑黃長短但見本源清洋覺體圓明卽名見性成佛
亦名極樂世界亦名如來知見學人雖聞此說猶未決了
乞和尙誨示祖曰彼說猶存見知令汝未了吾今示汝
一偈不見一法存无見大似浮雲遮日靣不知一法守
空知還似太虛生閃電此之知見瞥然興錯認何曾<
覽十二十>解方便汝當一念自知非自巳靈光常願
現師聞偈巳
豁然答偈无端起知解著相求菩提情存一念悟寧越
昔時迷自性覓源體隨照枉迁流不入祖師室茫然趣
兩頭廣州志道禪師<見六祖>問曰涅槃經云諸行
无常
是生滅法生滅二巳寂滅爲樂且一切衆生皆有二身謂色身
法身也不審何身寂滅何身受樂若色身滅時四大分敬全
是苦二若法身寂滅卽同木石誰當受樂如是則一切
法彼涅槃之所禁伏尙不得生何樂之有祖曰汝是釋子何
盲外道斷常邪見而議最上乘法據汝所見卽色身外
別有法身離生滅求於寂滅又推涅槃常樂


@@言有身受者斯乃執吝生死耽著世樂汝今當知佛爲
一切迷人認五藴和合爲自体相分別一切法爲外塵
相好生惡死念巜迁流不知夢幻虛假枉受輪回以常
樂涅槃翻爲若相終日馳求佛愍此故乃示涅槃眞樂
刹那无有生相刹那无有滅相更无生滅可滅是則寂
滅見前當見前之時亦無見前之量乃謂常樂此樂無
有受者亦无不受者豈有涅槃禁伏諸法令水不生斯
乃謗佛毁法
温州求嘉玄斍禪師<見六師>初謁振錫攜缾繞祖三匝祖
日夫沙門者具三千威儀八万細行大德自何方而來
生了无速乎日體卽无生了本无速袓日如是如是于
<覽十二十一>
時大衆無不愕然師方具威儀叅礼湏臾告辭祖曰返
太速乎師曰本自非動豈有速耶祖曰誰知非動曰云
何卽心是佛師曰佛因心悟心以佛彰若悟无心佛亦
不有曰云何无心是道師曰道本无心无心名道若了
無心無心卽道光庭雜拜而退回奏詔師入内召集諸
禅与師闡揚佛理有還禅師出問如師所見以何爲道
師曰無心是道遠口道因心有何得言无心是道師曰
道本無名因心名道心名若有道不虛然窮心旣無道
憑何立二倶虛妄揔是假名遠曰師見有身心是道巳
否師曰山僧身心本來是道曰適言无心是道令又言
身心本來是道豈上相違師曰無心是道心泯道无心
@@

道一如故言無心是道身心本來是道巜亦本是身心
身心本旣是空道亦窮源无有曰觀禪師形質甚小却
會此理師日大德只見山僧相不見山僧無相
經云凡所有相皆是虛妄若見諸相非相卽悟其道若
以相爲實窮劫不能悟道曰令諸禪師於相上說於无
相師曰淨居經云四大无主身亦無我無我所見與道
相應大德若以四大有王是我若有我見窮劫不可會
道也遠公聞語失色師有偈曰四大無主復如水遇曲
逢直無彼此淨穢兩処不生心壅決何曾有二意觸境
但似水天心在出縱事有何事復云一大如是四大亦
然若明四大無主卽悟无心若了無心自然契爲又
有志明<覽十
二十二>禪師問日若言無心是道瓦礫无心亦應是
道又云身心本來是道四生十頻皆有身心亦應是道
師曰若作見聞覺知之解与道懸殊卽是求見聞覺知
之者非求道之人經云無眼耳鼻舌身意六根尙無見
聞覺知憑何而立窮本不有何処存心焉得不同草木
瓦礫志明杜口而退師又偈曰見聞覺知無障礙声香
味觸常三昧如鳥空中只麽飛无取无捨无憎愛若會
應処本無心方得名爲觀自在又眞禪師問曰道旣无
心佛有心否佛之與道是一是二師曰不一不異曰佛
度衆生爲有心故道不度人爲無心故一度一不度何
得无二師曰若言佛度衆生道無度者此是大德妄生
二見如山
@@僧卽不然佛是虛名道亦妄立二倶不實揔是假名一
假之中何分二問曰佛之與道從是假名當立名時是
誰爲立若有立者何得言無師曰佛之與道因心而立
推窮立心心亦是無心旣是無卽悟二倶不實知如夢
幻卽悟本空彊立佛道二名此是二乘人見解師乃說
無修無作偈曰見窮方修道不見復何修道性如虛空
虛空何所修徧觀修道者撥火覓浮漚但看弄傀儡線
斷一時休又法空禪師問曰佛之與道倶是假名十
二分教亦應不實何以從前尊宿皆言修道師曰大德
錯會經意道本無修大德彊修道本無作大德彊作道
本無事彊生多事道本無知於中彊知如此見解與遒
<覽十二十三>
相違從前尊宿不應如是自是大德不會請思之師又
偈曰道體本無修不修目合道若起修道心此人不會
道弃却一眞性却入閙浩巜忽逢修道人第一莫向道
又安禪師問曰道旣假名佛亦妄立十二分敎亦是
接物度生一切是妄以何爲眞師曰爲有妄故將眞對
妄推窮妄性本空眞亦何曾有故故知眞妄揔是假名
二事對治都無實體窮其根本一切皆空曰旣言一刧
是妄妄亦同眞巜妄無殊復是何物師曰若言何物何
物亦妄經云無相似無比況言語道斷如鳥飛空安公
慙伏師又偈曰推眞眞無相窮妄巜無形返觀推窮心
知心亦假名會道亦如此到頭亦只寕又逵性禪師
@@

問曰禪師至妙至微眞妄雙泯佛道兩亡修行性空名
相不實世界如幻一切假名作此解時不可斷絕衆生
善惡二根師日善惡二根皆因心有窮心若有根亦非
虛推心旣無根因何立經云善不善法從心化生善惡
業緣本無有實師又偈曰善旣從心生惡豈離心有善
惡是外緣於心實不有捨惡送何処取善令誰守傷嗟
二見人攀緣兩頭走若悟本無心始悔從前咎又有
近臣問曰此身從何而來百年之後復歸何処師曰如
人夢時從何而來覺時從何而去曰夢時不可言無旣
覺不可言有雖有有無來往無所師曰貧道此身亦如
其夢師又偈曰視生如在夢巜裏實是閙忽覺萬事休
<覽十二十四>
還同睡時悟智者會悟夢迷人信夢閙會夢如兩般一
悟無別悟富貴與貧賤更亦無別路
婺州玄䇿禪師<見六祖>有智隍禪師曾謁五祖庵居二十
年自謂正受師知隍所得未眞往問日汝坐此作麽隍
曰入定師曰入定有心耶無心耶若有心者一切蠢動
之類皆應得定若無心者一切草木之流亦合得定曰
我正入定時則不見有巜無之心師曰旣不見有巜無
之心卽是常定何有出入若有出入則非大定隍無語
良乆問師嗣誰師曰我師六祖曰六祖以何爲禪定師
曰我師云夫妙湛圓寂體用如如五陰本空六塵非有
不出不入不定不乱禪性無住離住禪寂禪性無生離

@@生禪想心如虛空亦无虛空之量隍聞此語未息疑情
遂造曹溪請決而祖意欲師冥符隍始開悟
西京光宅寺惠忠國師<見六祖>肅宗待以師礼有西天大
耳三藏到京云得他心慧眼勅令與師試驗師問曰汝
得他心通耶對曰不敢師曰汝道老僧卽令在什麽処
日和尙是一國之師何得却去西川看競渡師雜問汝
道老僧卽令在什麽処曰和尙是一國之師何得却在
天津橋上看弄猢猻師第三問語亦同前三藏良乆岡
知去処師叱曰這野狐精他心通在什麽處<僧問仰山長耳三藏
>第三度爲什麽不見国師山曰前兩度是滅境心後入自受用三昧所以不見又有僧擧前語問玄沙沙
曰汝道前二度還見麽玄各云前兩度若見後來爲什麽不見且道利害在什麽処僧問趙州日三藏第三度
不見<覽十二十五><国
師未審国師在什麽処趙州云在三藏鼻孔裡僧問玄沙旣在鼻孔裡爲什麽不見沙云只爲大近>師一
日喚侍者者應諾師曰將謂吾辜負汝却是汝辜負吾
<僧問玄沙国師喚侍者意作麽生沙云却是侍者會雲居錫云且道侍者會不會若道會国師又道辜負>
吾若道不會玄沙又道却是侍者會旦作麽生商量玄谷徵問僧什麽是侍者會処僧云若不會爭解恁麽應
<玄各云汝少會在又云若於庭裡商量得去便見玄沙>肅宗問如何是無諍三昧
師日檀越蹋毗盧頂上行曰此意如何師日莫認自巳
作清淨法身又問師師都不視之曰朕是大唐天子師
何以殊不顧視師日還見虛空麽日見師日他還眨目
視陛下否師問紫璘供奉佛是什麽義曰是覺義師
曰佛曾迷否曰不曾迷師曰用覺作麽無對又問如何
是實相師曰把將虛底來曰虛底不可得師曰虛底尙
@@

不可得問實相作麽師化緣將畢乃辭代宗巜曰師
滅度後弟子將何所記師告檀越造取一所無縫塔日
就師謮様師良乆日會麽曰不會師日貧道去後有侍
者應眞却知此事後詔眞入内擧問前語眞良乆曰聖
上會麽日不會眞述偈日湘之南潭之北中有黃金充
一國無影樹下合同舡瑠璃殿上無知識眞後住耽源
山
西京荷澤神會禪師<見六祖>祖上堂告衆吾有一物無頭
無尾無名無字無背無靣諸人還識否師乃出曰是諸
佛之本源神會之佛性祖曰向汝道無名無字汝便喚
作本源佛性
<覽十二十六>
分沠品第五十八一百四十八則大
祖法嗣唯南嶽清原二人鬼孫綿遠南岳接馬祖直下分臨濟潙仰二柀潙仰至五代無傳清
原接石頭直下分曹洞雲門法眼三沠法眼至三代流入高麗也南獄
一枝臨濟茂清原兩沠洞雲長南嶽
沠<讓禪師>南嶽
懷讓禪師<見六祖>祖問什麽処來日嵩山來袓日是什麽
物恁麽來曰說似一物即不中祖曰還可修證否日修證
卽不無汙染卽不得祖曰只此不汙染乃諸佛之所護念
汝旣如是吾亦如是善自護持又僧問如鏡鑄像巜
成後鏡明向什麽処去師曰如大德爲童子時相貌何在曰
像成後爲什麽不鑑照師日雖不鑑照

@@䐽他一點不得<以上振字函第五卷>
南嶽第一世<馬祖>
江西馬袓道一大師<見南嶽>僧問爲甚說卽心卽佛師云
止小兒啼僧云啼止時如何師云非心非佛僧云除此
二種人來如何指示師云向伊道不是物忽遇其中人
來時如何師云且敎伊體會大道師匡徒曰讓師遣
一僧去俟陞堂時乃出問作麽生看他道甚言句僧如
所敎回曰馬大師道自從胡乱後三十年不曾闕鹽酢
讓然之<振字函第六卷>
南嶽第二世<大梅盤山><南泉鹽官><大珠五洩
><百丈*善><東寺打地><歸宗水
老><無業龐居
士><亮座亡一><覽十二十七>明州大梅法常禪師<
見馬祖>問如何是佛祖云卽心是佛師言卞契直入
大梅山住二十年祖令一僧去問和尙見馬祖得箇什
麽便住此山師云馬袓向我道卽心是佛僧云馬祖近
日佛法又別師云作麽生别僧云近日又道非心非佛
師云這老漢惑乱人去任他非佛非心我秪卽佛卽
心僧回擧似祖祖曰梅子熟也龐居士問師乆響大梅
未審梅子熟也未師云你向甚處下口士云百雜碎
師云還我核子來<振字函第七卷>池州南泉普願禪師<
見馬祖>示衆云馬祖說卽心卽佛王老師不恁麽道
不是心不是佛不是物恁麽道還有過麽趙州礼拜而出時有一僧問州云上座礼拜了便出
@@

意作麽生州云汝却問取和尙僧遂問師適來諗上座
意作麽生師云他却領得老僧意師擬遊莊其夜上
地先報莊主預備師到問莊主爭知老僧來排辦如此
主云土地夜來報知師云王老師修行無力被鬼神覷
見有僧問和尙旣是善知識爲什麽被鬼神覷見師云
土地前更下一分飯<雲居云是賞伊>
越州大珠慧海禪師<見馬祖>有律師法明謂師曰禪師家
多落空師曰却是座主家落空明驚曰何得落空師曰
經論是紙墨文字於聲上建立名句等法無非是空座
主執滯教體豈不落空明曰禪師落空否師曰不落空
况文字皆從智慧而生大用現前那得落空又有三
<覽十二十八>
藏問眞如有變湯否師曰有變湯三藏曰禪師錯也
師却問三藏有眞如否曰有師日若無變湯決定是凡
僧也豈不聞善知識者能迴三毒爲三聚淨戒迴六識
爲六神通眞如若無變易三藏眞是自然外道也三藏
曰若爾者眞如卽有變易師曰若執眞如有變易亦是
外道曰禪師適來說眞如有變易如令又道不變易如
何卽是師曰若見性者如摩尼珠現色說變亦得說不
變亦得若不見性人聞說眞如變便作變解聞說不變
便作不變解三藏曰南宗實不可測又源律師問和
尙修道還用功否師曰用功曰如何用功師曰饑來喫
飯困來卽眠曰一切人㧾如是同師用功否師曰不同
曰
@@何故不同師曰他喫飯時不肯喫百種湏索睡時不肯
睡千般計較所以不同律師杜口<振字函第六卷>ㅇ又志座
主問何故不許靑靑翠竹盡是法身鬱鬱黃華無非般
若師日法身無象應翠竹以成形般若無知對黃華而
顯相非彼黃華翠竹而有般若法身故經云佛眞法身
猶若虛空應物現形如水中月黃華若是般若般若卽
同無情翠竹若是法身翠竹還能應用座主會麽曰不
了此意師曰若見性人道是亦得道不是亦得隨用而
說不滯是非若不見性人說翠竹著翠竹說黃華著黃
華說法身滯法身說般若不識般若所以皆成爭論又
問何故不許誦經師日如鸚鵡只學人言不得人意經
<覽十二十九>
傳佛意不得佛意而但誦是學語人所以不許曰不可
離文字別有意耶師曰經有明文我所說者義語非文
衆生說者文語非義得意者越浮言悟理者超文字<世字
>函第八卷
洪州百文懷海禪師<參馬祖>大衆雲集次祖纔陞座師乃
捲却面前禮拜席祖便下座師再叅祖見師來取禪
床角頭拂子豎起師云卽此用離此用祖挂拂子於舊
處師良乆祖云你巳後開兩片皮將何爲人師遂取拂
豎起祖云卽此用離此用師挂拂舊處祖便喝師直得
二日耳聾師侍祖行忽見一羣野鴨飛過祖問是什
麽師云野鴨子祖云甚處去也云飛過去祖遂把師鼻
@@

搊師負痛呌阿爺祖云又道飛過去元來只在這裡師
因有省師凣參次有一老人常隨衆聽法忽一日旣
散老人不退而白云某甲曾住此山因學人問大修行
庇人還落因果也無某申對云不落因果五百生墮野
狐身今請和尙代一轉語貴脫狐身遂問大修行底人
還落因果也無師云不昧因果老人言下省悟作禮云
某甲巳脫狐身住在山後乞依亡僧例師次領衆云送
亡僧衆皆岡測直詣後巖以杖挑出一枚死狐衣法火葬
至晩上堂舉前因緣黃蘖便問古人錯對一轉語墮野
狐身轉轉不錯合作箇什麽師云近前來與你道蘖遂
近前與師一掌師笑云將爲胡鬚赤更有赤鬚胡<桭字>
<覽十三十字
修>函第六卷幽州盤山寶積禪師<見馬祖>因於巿肆見一客人買猪肉語屠家曰精底割一斤來屠
家放下刀叉手云長史那箇是不精底師言下有省又見人扌
喪謌郞振鈴云紅輪決定沉酉去未委魂靈往那方幕
下孝子哭云哀哀師忽身心踊躍歸舉似馬祖祖印
可杭州塩官齊安禪師<見馬祖>喚侍者云將犀牛
扇子來者云破也師云扇子旣破還我
犀牛兒來者無對<投子升云不辭>將出恐頭角不全婺州五洩靈默禪師<見馬祖>到石頭問日一言相契卽住不契卽去頭據坐師便
行頭隨後召云闍梨師回首頭




@@云從生至死秖是這箇回頭轉腦作什縻師有省乃拗
折柱杖僧問何物大於天地師云無人識得伊僧云
還可雕琢也無師云汝試下手看僧云此箇門中始終
事如何師云汝道目前底事成來得多少時也僧云不
會師云我此閒無汝問底僧云和尙豈無接人處師云
待汝求接卽接僧云便請接師云汝欠箇什麽
京兆興善寺惟寬禪師<見馬祖>白居易問旣曰禪師何以
說法師曰無上菩提者被於身爲律說於口爲法行於
心爲禪應用者三莫致一也譬如江湖在處立名名雖
不一水性無二律卽是心師云心本無損傷云何要修
理無論垢與淨一切勿念起問日垢卽不可念淨無念
<覽十二十一>
可乎師曰如人眼睛上一物不可住金屑雖珍寶在眼
亦爲病問無修無念何異凡夫耶師曰凡夫無明二乘
執著離此二病是曰眞修眞修者不得勤不得忘勤卽
近執著忘卽落無明此心要爾
湖南東寺如會禪師<見馬祖>崔相公入寺見鳥雀於佛頭
上放糞乃問師曰鳥雀還有佛性也無師云有公云爲
什麽向佛頭上放糞師云伊爲什麽不向鷂子頭上放
又問師以何得師曰見性得師方病眼公識曰旣云見
性其奈眼何師曰見性非眼眼病何害公稽首謝之
盧山歸宗寺智常禪師<見馬祖>刺史李渤問曰教中道湏
彌納芥子渤卽不疑芥子納湏彌莫是妄譚否師曰使
@@

君讀萬卷書是否李曰然師曰摩頂至踵如椰子大萬
卷書向何處著李俛首而巳李又問大藏教明得箇什
麽邊事師舉拳示之還會麽李云不會師云這箇措
大拳頭也不識李云請師指示師云遇人卽塗中授與
不識卽世諦流布<以上振字函第七卷>
汾州無業禪師<見馬祖>狀貌瓌偉祖曰巍巍佛堂其中無
佛師禮問曰卽心是佛實未明了祖曰只未了底心卽
是更無別物又問如何是祖師密傳心印祖曰大德正
閙在且去別時來師才出祖召曰大德師回首祖云是
什麽師便領悟禮謝云某甲講得諸部經論將謂無人
能過若不遇師虛度一生爾ㅇ九學人問多答莫妄
想<覽十三十二
字修>洪州西山亮座主<見馬祖>祖乃問日座主大講得
經論是否亮云不敢祖云將什麽講亮日將心講祖曰
心如工伎兒莫如和伎者爭解講得經亮抗聲云心旣
講不得虛空莫講得麽祖云却是虛空講得亮不肯便
出祖召云座主亮回首祖云是什麽亮豁大悟歸告聽
衆某甲所講經論爲無人及今被馬師一問平年工
夫永釋忻州打地和尙<見馬祖>凣學者致問惟以棒打
地而示之一日被僧藏却棒然後問
伹張其口洪州水老和尙<見馬祖>問如何是西來的的意祖
云禮拜著師才禮拜祖便與一蹋師大悟起來撫掌呵
呵大笑云也大奇也大奇百千三昧無量妙義只向一
毛頭上
@@便識得根源去
衰州居士龐藴字道玄<見馬祖>世儒爲業少悟塵勞家珍
數萬沉葉洞庭有女靈照常隨製竹漉離令鬻之以供
朝夕謁馬袓問曰不與萬法爲侣者是什麽人祖云待
汝一口吸盡西江水卽向汝道居士言下頓領玄要曾
有偈曰有男不㛰有女不嫁大家團樂頭共說無生話
一日因舟霞相訪見女靈照問曰居士在否靈照放下
籃子歛手而立霞又云居士在否靈照便提籃而去居
士將入滅令靈照出視日午否照曰日中矣而有蝕也
居士出看照登父坐合掌而亡居士笑曰我女鋒捷矣
於是更延七日州牧于公頔問疾居士謂曰伹願空諸
<覽十三十三>
所有愼勿實諸所無好住世閒皆如影響枕公膝而化
以上振字函第八卷南嶽
第三世<潙山古靈><黃蘖趙州><石霜長沙><
大安子湖><其贄普化><
秘魔五臺通><祗林>潭州潙山靈祐禪師<見百丈>侍
次丈云汝撥爐中有火否師撥云無丈自深撥忽得少
欠舉以示云此不是火師忽省悟丈云欲見佛性當觀
時節因緣時節旣至方省巳物不從他得師睡起與
仰山說我適來得一夢汝試原看仰山取一盆水與師
洗面少頃香嚴亦來問訊師云我適一夢寂子原了汝
更與我原看香嚴乃點一椀茶來師云二子見解過於鶖子
@@

供州黃蘖希運禪師<見百丈>丈問曰甚處來曰大雄山下
採菌子來丈曰還見大蟲麽師便作虎聲丈拈斧作斫
勢師卽打丈一摑太呤呤大笑便上堂謂衆曰大雄山
下有一大蟲諸人也湏好看百丈老漢今日親遭一口
裴相以所解一萹示師師接置於坐略不披閱良父
云會麽公云未測師云若便恁麽會得猶較些子若形
於紙墨何有吾宗
潭州石霜山性空禪師<見百文>僧問如何是西來意師日
若人在千尺井中不假寸繩你若出得此人卽答汝西
來意仰山後問耽源如何出得井中人耽源曰癡漢誰
在井中仰山再問潙山如何出得井中人潙山乃呼慧
<覽十三十四
>寂寂應諾潙山曰出也仰山曰我在耽源處得名潙
山處得
地福州大安禪師<見百丈>問曰學人欲識佛何者卽是丈
曰大似騎牛覓牛師曰識後如何丈曰如人騎牛至家
師曰始終如何保任丈曰如牧牛人執杖視之不令犯
人苗稼師自茲領旨更不馳求上堂云大安在潙山
三十來年喫潙山飯屙潙山尿不學潙山禪只看一頭
水牯牛若落路入草便牽出若犯人苗稼卽鞭撻調伏
旣乆可鄰生如今變作箇露地白牛常在面前終曰露
逈逈地趕亦不去也又云有句無句如藤倚樹踈山
聞遂徑往彼請問値師泥壁次便問有句無句如藤倚
樹
@@豈不是和尙道師云是踈云忽遇樹倒藤枯時如何師
放下泥盤呵呵大笑歸方丈踈隨後云某甲四千里賣
却布單特爲此因緣來和尙何得相弄師云侍者討錢
還伊云囑云後有獨眼龍爲汝黠破在踈後到明招舉
前話招云大潙可謂頭正尾正秖是不遇知咅踈却問
樹倒藤枯時如何招云更使潙山笑轉新踈忽有省乃
云潙山元來笑中有刀遂遥禮悔過<統要五卷>
福州古靈神讃禪師<見百丈>師本州大中受業行腳事畢
却回省覲受業師問日汝離吾去得何事業曰並無事
業一日因浴命師去垢師乃拊背曰好所佛殿而佛不
聖其師事首視之師日佛雖不聖且能放光其師又一
<覽十三十五
>日在窻下看經蜂子投窻紙求出師覩之曰世界如
許廣闊不肯出鑚他故紙驢年出得其師置經問曰汝
行腳遇何人毎毎發言異常師曰某甲蒙百丈指个歇
處其師致齋請師說法乃曰靈光獨耀逈脫根塵體露
眞常不拘文字心性無染本自圓成但離妄緣卽如如
佛其師言下感悟日何期垂老得聞極則事<以上振字函第九卷
>趙州從諗禪師<見南泉>問如何是道泉云平常心是道
師云可趣向否云趣向卽乖師云不擬又爭知是道泉
云道不屬知不知知是妄覺不知是無記若眞逵不疑
之道猶如太虛廓然虛豁豈可强是非耶師頓悟玄
旨師尋常見僧來問云曾到此閒麽云曾到師云喫茶去
@@

或云不曾到師亦云喫茶去僧問如何是祖師西來意
師云庭前柏樹子僧云和尙莫將竟示人云我不將境
示人云如何是祖師西來意云庭前柏樹子僧問萬
法歸一一歸何處師云老僧在靑州作得一領布衫重
七斤僧問學人乍入叢林乞師指示師云喫粥了未
云喫粥了師云洗鉢盂去其僧契悟師因侍者報大
王來也師云萬福大王者云未到師云又道來也<黃龍南云
><頭頭漏世罕遇仙陀侍者解報客不知身在帝鄕趙州入草求人不斍渾身泥水>又云
如珠在掌胡來胡現漢來漢現老僧把一枝草爲丈六
金身用把丈六金身爲一枝草用佛是煩惱煩惱是佛
有僧問未審佛是誰家煩惱師云與一切人煩惱僧云
如何<覽十三十
六>免得師云用免作麽有婆令人送錢物至請轉
藏經師受施利便下禪牀轉一匝乃云傳語婆婆轉藏
巳竟回舉似婆婆云請轉全藏如何秖爲轉半藏<或出大隨語統要六
卷>湖南長沙景岑禪師<見南泉>上堂云我若一向舉揚
宗敎法堂草深一丈事不獲巳所以向諸人道盡十方
世界是沙門眼盡十方世界是自巳光明盡十方世界
在自巳光明裡盡十方世界無一人不是自巳光未發
時尙無佛無衆生消息何處得山河國土來師遣一
僧問同叅會和尙見南泉後如何會默然未見南泉前
作麽生會云不可更別有僧回擧似師示一偈百丈竿
頭不動人雖然得入未爲眞百丈竿頭湏進步十方世
界是
@@全身僧問百丈竿頭如何進步師云朗州山澧州水僧
云請師道師云四海五湖皇化裡師召尙書書應諾
師曰不是尙書本命對曰不可離却卽今祗對別有第
二主人師曰喚尙書作至尊得麽書日恁麽惣不祗對
時莫是弟子主人否師曰非伹祗對與不祗對時無始
却來是个生死根本有偈曰學道之人不識眞只爲從
前認識神無始却來生死本癡人喚作本來身
衢州子湖巖利蹤禅師<見南泉>上堂云子湖有一隻狗上
取人頭中取人心下取人足擬議卽喪身失命身到叅
方揭簾師日看狗僧纔回顧師歸方丈師中夜於僧堂
前可賊賊大衆皆驚有一僧從僧堂内出被師把住云
<覽十三十七宗
惠>捉得捉得僧云不是某甲師云是卽是卽是不肯
承當ㅇ池州甘貴行者<見南泉>因化主至問是甚処主云
藥山者云還將得藥來麽主云未審有什麽病者取銀
百两施之復云山中有人此物乃回主尋歸山納疏藥
山問何歸處速主敍前話藥山云遭賊了也急送還他
主及送還者云山中有人更添百兩施之<内此統要苐四
卷>五臺山秘魔巖和尙<見求泰湍>常持一木父毎見僧來
礼拜卽义却頸云那箇魔魅教汝出家那箇魔魅教汝
行腳道得也义下死道不得也义下死速道鮮有對者<法眼
代云>乞命法燈代云但引頸示之玄斍代云老兒家放却义子
得也湖南祗林和尙<見求泰湍>毎叱文殊普賢皆爲精魅手持木
@@

劒自謂降魔才有僧叅便云魔來以劒乱揮潜入方丈
如是十二年後置劒無言僧問十二年前爲什麽降魔
師曰賊不打貧兒家曰十二年後爲什麽不降魔師曰
賊不打貧兒家
鎭州普化和尙<見盤山>佯狂無度或城巿或塜閒振一鐸
云明頭來也打暗頭來也打一日臨済令僧捉住云不
明不暗時如何答曰來曰大悲院裡有斎凡見人無高
下皆振鐸一聲時号普化和尙或將鐸就人耳邊振之
或拊其背有四顧者卽展手云乞我一錢臨済與河陽
木塔長老同坐因說普化風顚知他是尸是聖偶師到
來済便問汝是凡是聖師云汝且道我是凡是聖済便
<覽十卅八
>喝師指云河陽新婦子木塔老婆禪臨済小厮兒却
具一隻眼済云這賊師云賊賊便出去師將示滅謂
人日乞箇直敠或與披襖或與布裘皆不受時臨済令
人送與一棺師笑曰臨済厮兒饒舌便受之告衆曰明
日去東門迀化郡人皆送厲聲曰今日葬不合靑烏第
二日南門迀化人亦隨之又曰明日西門方吉人出漸
稀第四日自擎棺出北門外振鐸入棺而逝人指視之
不見唯聞鐸聲漸遠盤山將順世告衆曰有人邈得吾
眞否或將頂相呈似皆不契師日某甲邈得山云何不
呈似老僧師打觔斗而出山云這漢向後如風狂侫人
去在<以上振字函苐十卷
>
@@五臺山智通禪禅<見歸宗>忽一夜叫云我大悟也明日歸
宗問昨夜大悟底僧出來師出宗云汝見什麽道理說
似看師云師姑天然是女人作宗異之<振字函弟十卷>
南嶽第四世<仰山倶胝><香山道吾><靈雲未山><
王常侍臨済>袁州仰山慧寂禅師<見潙山>問曰汝是有
主沙彌無主沙彌師曰有主潙曰在什麽処師從西
過東立潙異之一日潙問甚處去來師曰田中來潙曰
田中多少人師挿鍬而立潙曰今日南山大有人刈茅
在師舉鍬而去<玄沙云我若見卽蹋倒鍬子僧問魔清玄沙蹋*其意如何清云勿奈船何打破
屛斗>忽有異僧從空而至師問近離甚処
曰早離西天師曰何太遟生日遊山翫水師曰神通妙
用不無闍梨佛
法湏還老<覽十卅九>僧曰持來礼文殊却遇小
釋迦<此山統要五卷>鄧州香巖智閑禅師<見潙山>潙
問本分事試道一句來師進数語潙皆不許師請爲說
潙曰吾說是吾之見解於汝何益師徧檢諸方語句無
一言可對乃自歎曰盡餠不可充饑於是尽焚之泣辭
潙去扺南陽忠國師辵跡止焉一日除草因以瓦礫擊
竹作聲廓然省悟焚香遥禮潙山云當時若爲我說却
何有今日事也乃述偈云一擊忘所知更不假修治処
処無蹤跡色色外威儀諸方逵道者咸言上上機潙見
向仰山道香嚴擊竹會処有投機頌仰云恐宿搆來待
某甲問過見嚴便云師兄頌未在更道師云去年貧未是貧今年貧始是貧去年
@@

無卓錐之地今年錐也無仰云如來禪還師兄會祖師
禪未夢在師又呈一頌吾有一機瞬目示伊若也不會
別喚沙彌仰云且喜師兄會得祖師禪
福州靈雲志勤禪師<見潙山>因桃花悟道有偈三十年來
尋劒客幾逢葉落幾抽枝自從一見桃花後直至如今
更不疑潙印可從緣悟逵求無退失<玄沙云諦當其諦當敢深老兄猶未
>徹衆疑此語玄沙問地藏我恁麽道汝作麽生會藏云不是挂深卽走殺天下人
襄州王敬初常侍<見潙山>視事次米和尙至王乃舉筆米
曰還判得虛空否公擲筆入宅更不出米致疑明日憑
鼓山主往探其意米隨潜聽主乃問昨日米和尙有甚
言句不得相見王曰師子齩人韓獹逐塊米聞乃省遽
<筧十四十>
出笑曰我會也
婺州金華倶胝和尙<見天龍>有尼到庵稍晩師乃留宿尼
曰道得卽宿師無對尼去後師歎曰我雖丈夫而無丈
夫之氣擬往諸方叅尋去其夜山神告曰不湏離此將
有大菩薩來爲和尙說法也果旬日天龍和尙到庵師
具陳前事天龍豎一指示之師乃大悟凣叅學到師唯
舉一指別無提唱臨終曰吾得一指禅平生用不尽
襄州關南道吾和尙<見閞南常>因聞巫者樂神云識神也無
師忽省悟凣上堂披緋執簡作舞云打動關南鼓唱起
德山歌僧問如何是和尙家風師下禅床作女人拜云
謝子遠來無可祗待

@@筠州末山尼了然<見大愚>因灌溪閑和尙到山問如何是
末山師云不露頂又問如何是末山王師云非男女相
閑乃喝云何不變去師云不是神不是鬼變个什麽<以上
>纓字函第一卷
鎭州臨濟義玄神師<見黃蘖>在蘗會中第一座勉令問話
師乃問如何是祖師西來的巜意蘖遂与二十棒如是
三問三回遭打乃告辭第一座云累蒙和尙賜棒所恨
愚曾且行腳去第一座遂白蘗云玄上座雖是後生却
甚奇特辭和尙時願垂提誨師明日乃辭蘗指往大愚
愚問什麽処來云黃蘗來蘗有何言句師擧前話二問
三回被打不知過在甚処愚云黃蘗俧麽老婆爲汝得
<筧十四十一>
徹困猶覓過在師言下悟乃云元來黃蘗佛法无多子
愚搊住云尿牀鬼子適來又道不會而今却道佛法无
多子你見什麽道理速道速道師乃於愚肋下連築三
奉愚托開云汝師黃蘖非干我事師返黃蘖遂擧此話
蘖云這大愚漢待見痛与一蝢師云說甚待見卽今便
打蘖遭一掌蘖云風顚漢敢來這裡捋虎鬚師便喝蘖
云侍者引這風顚漢叅堂去上堂云汝等諸人赤肉
團上有一无位眞人常向靣門出入未證據者看時有
僧問如何是无位眞人師下禅床把住云道巜僧擬議
師托開云无位眞人是什麽乾尿橛
南嶽第五世<宝壽㒷化鄫十三娘>
@@

顉州宝壽沼和尙<見臨濟>問胡釘鉸云汝還釘得虛空否
胡云請和尙打破來師便打胡云莫錯打某甲師日向
後有多口阿師与汝點破在胡後到趙州擧前話問不
知某甲過在甚処州云秪這一縫尙不奈何胡於此有
省<纓字函第二卷>
魏府㒷化存奬神師<見臨濟>因同光帝云朕収中原得一
顆明珠未有人酬價師日請陛下珠看帝以手展幞頭
腳示之師日君王之宝誰敢酬價帝大悦<纓字函第二卷>
鄫十三娘<見潙山>十二歲時隨師妬到潙山木礼拜起潙
問這師姑什麽処住姑云南臺潙便囑出又問背後老
婆甚処住三娘近前义手立潙雜問三娘云早令呈似
<覽十四十二>
了也潙云去下到法堂姑云三娘道我會禅口如劒利
令日祗問揔无一語三娘云若哉作這个眼目也道我
行腳三娘後又擧似羅山云祗如三娘見潙山恁麽祗
對平穩也无羅云也不得无過云過在甚処羅叱之三
娘云錦上更添花<統要第六卷>
南嶽第七世<南岳涌㒷陽淨>
南塔光涌神師<見仰山>仰問我何似一頭驢師曰見和
尙佛亦不似仰日若不似佛似个什麽師曰若有所似
与驢何別仰甚肯之<僧宝
傳上>郢州㒷陽㷌淨禅師<見西院明>問曰擬問不問時如
何院便打師良乆院云若喚作捧眉鬚墮落師言下悟<統要第
六卷>
@@南嶽第十二世<黃龍南>
洪州黃龍慧南禪師<見慈明>問閑上座人人盡有生緣上
座生緣在什麽處閑云早辰喫白粥而今肚又飢師云
我手何似佛手閑云月下弄琵琶師云我腳何似驢腳
閑云鷺鷥立雪非同色時謂之黃龍三關<統要第六卷>
南獄第十三世<黃龍*
>黃龍祖心禪師<見黃龍南>因閱傳燈至僧問多福禪師如
何是多福一叢竹福日一莖兩莖斜僧曰不會福曰三
莖四莖曲言下頓悟後問南日大事本來如是和尙何
用敎人看話下語百計搜尋南日若不令汝如此究尋
到無心處自見自肯卽埋沒汝也師時時往決雲門語
句<覽十四十三
>南曰知是般事便使用許多工夫作麽心日但纖疑
在不到無學安能七縱八橫天回地轉南肯之僧寶傳下清
原沠<思禪師>吉
州清原山行思禪師問六祖曰當何所務卽不落階級
祖曰汝曽作什麽師曰聖諦亦不爲祖曰落何階級曰
聖諦尙不爲何階級之有祖染噐之師問右頭什麽
處來曰曹谿來師拈拂子云曹谿還有這箇麽曰非但
曹谿西天亦無師曰子莫曾到西天不曰若到卽有也
師云未在更道曰和尙也湏道取一半莫全吿非希遷
師云不辭向汝道恐以後無人氶當師令石頭馳書與
南嶽回日有箇鈯斧與子住山去頭到便問不慕諸聖
@@

不重巳靈時如何嶽曰子問大高生何不向不問頭云
乍可求劫受沉淪不從諸聖求解脫便歸師問子返何
速書信逵否頭云書亦不通信亦不逵乃舉前話復云
去日和尙許箇鈯斧而令便諸師*一足頭便禮
清原第一世<石頭>
南嶽石頭希遷大師<見清原>原問子何方來師曰曹谿來
原曰將得什麽來師日未到曹谿亦不失原曰任麽用
去曹谿作什麽師曰若不到曹谿爭知不失師問曹谿
大師還識和尙否原曰汝令識吾否師曰識又爭能識
得原曰衆角雖多一麟足矣<以上拒字函第五卷>
清原第二世<丹霞大巓><藥山長
髻><攬十
四十四>鄧州舟霞天然禪師<見石頭>因入長安取第偶
禪客問何徃曰選官去禪曰選官何如選佛師抵南嶽
一日石頭告衆來日剗殿前草大衆各傋鍬鑊剗草獨
師以盆盛水淨頭於和尙前胡頭頭笑而剃又爲說戒
師乃掩耳而出便往江西謁馬大師未叅徑入僧堂騎
聖僧頸而坐大衆驚愕報馬師至視之曰我子天然師
下禮拜日謝賜法號
因名天然澧州藥山惟儼禪師<見石頭>師坐次石頭覩之
問曰汝在這裡作麽曰一切不爲頭曰恁麽卽閑坐曰
若閑坐卽爲頭曰且不爲箇什麽曰千聖亦不識
頭以偈讃從來共住不知名任運相將只麽行自古上
賢猶不識
@@造次凡流豈取明
潮州大巓和尙<見石頭>頭問曰那箇是汝心師曰語言者
是被頭喝出經旬日師却問曰前者旣不是除此外何
者是心頭曰除却揚眉動目將心來師曰無心可將來
頭曰元來有心何言無心無心盡同謗師言下大悟
潭州長髭曠禪師<見石頭>頭問甚處來曰嶺南來頭曰嶺
頭一尊功德成就也未師曰成就乆矣只欠黠眼在頭
曰莫要黠眼麽師曰便請頭乃翹一足師㹴禮拜頭曰
汝見什麽道理便禮師日據某甲所見如洪爐上一點
雪清原第三世<龍潭李翶><雲巖三平><船
子韓心>澧州龍潭崇信禪師<見天皇>問某自到來不蒙
指示心要<攬十
四十五>皇曰汝擎茶來吾爲汝接汝行食來吾爲汝
受汝和南*吾便低首何處不指心要師低頭良乆皇
曰見則直下便見擬思卽差師忽開解復問如何保任
皇曰任性逍遥隨緣放曠但盡凡心
別無聖解潭州雲嚴曇晟禪師<見麽山>師煎茶次道吾問
煎與阿誰師曰有一人要吾曰何不教伊自煎師曰幸
有某甲在吾問大悲千手眼那箇是正眼師日如無
燈時摸得枕子吾曰我會也師曰作麽莊會吾云徧身
是手眼師云只道得八九成吾云師見作麽生師云通
身是手服師掃地次潙山云太區區生師云湏知有
不區區者潙云恁麽卽有第二月也師豎起掃箒云這个是第幾
@@

月潙休去師不安吾謂曰離此殻漏子向什麽處相
見師云不生不滅處相見吾云何不道非不生不滅處
亦不求相見
華亭船子德誠禪師<見藥山>謂同叅道吾曰遇有靈利座
主指一箇來吾乃指來山會向
船子處去船才見便問座主住竹麽寺來云寺卽不住
師云不似又不似箇什麽來曰目前無相似師日何處
學得來夾曰非耳目之所到師云一句合頭語萬却繋
驢撅師又問垂絲千尺意在深潭離鈞三寸子何不道
來擬開口師便以篙打落水中來省點頭師云釣盡江
波金鱗始遇夾
乃掩耳師云如是
如是<覽十四十六>朗州刺史李翺<見藥山>慕山道風
屢請不赴乃躬入山謁之山執經不願翶曰見面不如
聞名拂䄂便行山召云太守何得貴耳賤目翺遂回問
日如何是道山以手指上下曰會麽翺曰不會山曰雲
在天水在缾翺欣愜作*而述一偈練得身形似鶴
形千株松下兩函經我來問道無餘說雲在靑天水在<瓦玄各云且道李太
守幷是讃他語明他語須><是行那眼於得>翺又問如何
是戒定慧山日這裡无此閑家具翺莫測玄旨山日太
守保任此事直向塙高山頂坐深深海底
行閨閣中物捨不得便爲涁漏漳州三平山義忠禪師<見大
巓>初叅石鞏鞏毎以弓箭接久師才至鞏喝看箭師
披襟當之乃曰此是殺人箭活
@@人箭又作麽生鞏扣弓弦三下師便作礼鞏云三十年
架一張弓只射得半箇聖人<以上纓字函第四卷>
韓愈文公<見大巓>問日苐子軍州事多省要處乞師一句
巓良乆公岡措三平爲侍者乃敲禪牀三下巓云作麽
平曰先以定動然後智抜公礼謝於三平云和尙門風
高峻苐子於侍者邊得箇入處<統要第七卷>
清源苐四世<德山漸原><清平洞山><投子夾山
><石霜諸>朗州德山宣鑑禪師<見龍潭>一夕室外默
坐潭問何不歸來師對曰黑潭乃點紙燭度与師擬接
潭便吹滅師乃作礼潭云子見什麽師云某甲從今向
去不疑天下老和尙舌頭也明日潭上堂云可中有箇
漢牙如劒樹口<
覽十四十七>似血盆二捧打不回頭他時向孤峯頂
上立吾道在師遂取疏鈔於法堂前東起炬云窮諸玄
辯若一毫致於太虛竭世樞機似一滴投於巨壑疏鈔
便燒於是礼辭師抵潙山挾複子直上法堂從西過
東從東過西顧視方丈偶潙山坐次殊不顧盻師云无
无便出至門首却云也不得草草重具威儀雜入相見
跨門便提起坐其云和尙潙擬取拂子師便喝拂䄂出
潙至晩問首座今日新到在甚処坐云當時背却法堂
著草鞋出去潙六還識此人麽云不識潙云此箇阿師
巳後向孤峯頂上盤結草庵訶佛罵祖去在師凣遇
僧叅多以拄扙打僧云某甲方始礼拜爲甚便打師云你是甚處人云
@@

新羅人師云汝上船舷時便好与三十拄杖又有僧出
師又打僧曰某甲話尙未問爲甚但打師日待汝開口
堪作什麽師垂示云我這裡尼佛无祖逵磨是老孤
臊釋迦老子是乾尿橛文殊普賢是擔尿漢等斍妙覺
是破執凡夫菩提涅槃是繫馿橛十一分教是鬼神薄
是拭瘡疣紙四果三賢初心十地是守古塚鬼自敕不
了<雲門云讃佛讃祖須是德山老人始得珢邪云謂方若汝麽會入地獄如箭只如雲門汝麽道也是入地
><獄如箭><統要第七
卷>鄂州清平山令德禪師<見翠微>問如何是西方的的
意微曰待无人卽向汝說師良夂日无人請和尙說微
下禪床引師入園師又曰无人請和尙說徼指竹曰這
竿得<覽十四十
八>恁麽長那竿得恁麽短師領微言後開堂日出家
人湏會佛意始得若會佛意不在僧俗男女貴賤怚隨
家豐儉諸人莫空氣高一生空度若不會佛意直饒頭
上出水足下出火燒身煉臂聰慧多辯聚徒一千二千
講得天華乱墜只成箇邪說爭競是非去佛法大遠在
僧問如何是大乘師曰麻糸問如何是小乘師日錢貫
問如何是清平家風師曰一斗麫作三箇蒸餠問如何
是有漏師曰笊籬問如何是无漏師曰木扚問覿面相
呈時如何師曰分付与興座師凡問荅方便逗機語超
格量舒州投子山大同禪師<見翠微>初閱華嚴發明性
海次謁翠微問西來密旨和尙如何示人微駐步少時
又曰
@@乞師垂示微曰更要第二杓惡水作麽師禮謝而退微
曰莫挅却師曰時至根苗自生師偶出雖趙州聞師
之名而未嘗識一日相訪見師攜一鉼油自外而歸趙
曰乆響投子到來只見賣油翁師曰汝只見賣油翁且
不識投子趙曰如何是投子師日油油
潭州石霜山慶諸禪師<見道吾>在潙山作米頭篩米次潙
云施主物莫抛撒師曰不抛撒潙於地上拾得一粒云
這箇什麽處待來莫欺這一粒子百千粒從這一粒生
師曰未審這一粒從什麽處生潙呵呵笑晩上堂云大
衆米裏有虫師後參道吾吾曰我心中有物久而爲
患誰可除之師日心物倶非除之益患吾曰賢哉
<覽十四十
九>師居方丈有僧在窻外問咫尺之閒爲甚不覩師
顏師曰我道徧界不曾藏僧擧問雪峯峯曰什麽處不
是石霜僧回擧雪峯語呈師師曰老大漢有什麽
死急潭州漸源仲興禪師<見道吾>同吾去檀越家吊喪師
以手拊棺曰生耶死耶吾曰生也不道死也不道師曰
爲什麽不道吾曰不道不道吊畢同回途次師曰和尙
湏與某道儻若不道打和尙去吾曰打卽任打生也不
道死也不道師便打吾歸院令師且去少閒主事得知
不便師辭乃往石霜擧似前語請和尙道霜日汝不見
道吾道生也不道死也不道師忽有省設齋懺悔後持
鍬子於法堂上從東過西從西過東霜曰作麽師曰覓先師
@@

靈骨霜日洪波浩渺白浪滔天覓什麽靈骨師曰正好
看力霜曰這裡鍼劄不入著什麽力
筠州洞山良价<見雲嚴>師問巖百年後忽有人問還邈得
師眞如何祗對巖云但向伊道卽這箇是師良久巖云
承當這事大湏審細心猶涉疑後因過水覩影大悟偈
曰切忌從他覓迢迢與我踈我令獨自往處處得逢渠
渠今正是我我令不是渠應湏恁麽會方得契如如
澧州夾山善會禪師<見船子>因道吾至見師上堂僧問如
何是法身師曰法身無相問如何是法眼師曰法眼無
瑕吾乃失笑夾疑下座問吾吾曰和尙出世去有師在
可往華亭叅船子去師力直造師資相契<語見船予章>僧問
<覽十五十>
從上立祖意敎意此閒爲什麽言无師曰三年不食飯
目前無饑人僧曰旣無饑人某甲爲什麽不悟師曰只
爲悟迷却闍梨頌曰明明无悟法悟法却迷人長舒兩
腳睡無僞亦無眞僧問如何是夾山境師日猿抱子歸
靑障裡鳥㘅花落碧巖前
<佉眼云老僧二十年作境話會浮山云直饒不作境話會亦未會在何故犀因完月通於角象被雷驚花入牙>
<以上其字函五卷上出統更苐七卷>
清原第五世<巖頭曹山><雪峯龍牙><高亭蜆子><九
峯飮山><雲居>彌州巖頭全豁禪師<見德山>與雪峯
欽山爲友師叅德山纔跨門便問是凣是聖德山喝師
便礼洞山聞擧乃云若不是豁公大難承當師因與
雪峯同訪欽山至鼇
@@山鎭阻雪師毎日秖是打曉峯一向坐禪因喚師起師
乃喝云噇眠去毎日牀上坐恰似三家村裡土地他時
後日魔時人家男女去在峯云某甲這裡未穩在師云
我將謂你他後向孤峯頂上播揚大敎猶作這个語話
據你見處一一通來是處与你證明不是處与你剗却
峯云某甲初到鹽官見舉色空義得个入處師云此去
三十年切忌舉著又因洞山偈云切忌隨他覓迢迢与
我踈云云師云若恁麽自救不徹峯又云後問德山從上宗
乘學人還有分也無山打一棒云道什麽我當時豁然
如捅底脫師喝云你不聞道從聞入者不是家珍一一
湏從目巳胸襟流出將來蓋天蓋地去峯言下大<覽
十五十一>
悟云今日始是鼇山成道<此出統要八卷>
福州雪峯義存禪師<見德山>九上洞山三土投子因緣不
契後叅德山問從上諸聖以何法囑受於人山云我宗
無語句亦無一法与人僧問學人乍入叢林乞師指
示師云寧碎身如衞塵終不瞎却師僧眼示衆云我
若東道西說汝卽尋言遂句我若羚羊挂角你向什麽
処摸
襄州高亭簡禪師<見德山>隔江見山遥合掌云不畜山以
扇子招之師忽開悟乃撗趨而去以上纓字函第六卷筠州
九峯道虎禪師<見石霜>師在石霜爲侍者因普會迀化衆
擧首座住持師云明得先師意始可住遂問先師
@@

道如右廟裡香爐去冷湫湫去如一条白練去口邊生
醭去首座作麽生會座云明一色邊事師云未會先師
意在座云裝香來我若不會先師意香煙起時脫去不
得香煙纔起座遂脫去師撫背云坐脫立亡卽不無首
座先師意未夢見在<此出統要八卷>
洪州雲居道膺禪師<見洞山>問甚處來師日蹋山來洞曰
那个山堪住師曰那个山不堪住洞日恁麽卽國内總
被闍梨占却師曰不然洞曰恁麽卽子得个入路師曰
無路洞曰若無路爭得与老僧相見師曰若有路卽与
和尙隔生去也洞曰此子巳後千人万人把不住成
尙書逬供至門曰世尊有密語迦葉不覆藏如何是世
<覽十五十二>
尊密語召日尙書書應諾師曰會麽曰不會師曰汝若
不會世尊有密語汝若會迦葉不覆藏師云地獄未
若向袈裟下不明大事最若汝等在這行流十分去九
不較多也更著些子氣力不負平生行腳汝若大事未
辦且湏履踐玄途<大隱云人人具足不肯承當流浪死生何時*日非惟袈裟下不明最苦
><但巾㕞下不明亦苦若打大事未巖旦般若中下个種子當生必
果>撫州曹山本寂禪師<見洞山>因辭洞山問什麽処去
師曰不變異処去洞云不變異豈有去耶師曰去亦不
變異<以上*字函第七卷>師受洞山寶鏡三昧五位顯訣<正中偏偏中正
正中><來偏中至兼中到>釋曰正位卽空界本來无物偏
位卽色界有万形象偏中至者捨事入理正中來者背
理就事兼
@@滯者冝應衆緣不隨諸有非正非偏此位最妙又曰君
是正位臣是偏位臣向君是偏中正君視臣是正中偏
君臣道合是兼帶語又有三種涁漏一見涁漏謂機不
離位墮在素海二情涁漏謂智常向皆見處偏枯三語
涁漏謂體妙失宗機時終始<僧宝傳上>
湖南龍牙山居遁禪師<見洞山>師問翠微如何是祖師意
微曰与我過禪板來師過禪板微接便打師曰打卽任
打且無祖師意又問臨濟如何是祖師意濟曰与我過
滿團來師過滿團濟接便打師日打卽任打且無祖師
意師後問洞山如何是祖師意山日待洞水逆流卽向
汝道師蝢明旨示衆云祖教佛教似生冤家始有學
<覽十五十三>
分若透祖佛不得卽彼祖佛謾去時有僧問袓佛還有
謾人之心也無師曰汝道江湖還有礙人之心也無師
又曰江湖雖無礙人之心爲時人過不得江湖成礙人
去不得道江湖不礙人然祖佛雖無謾人之心爲時人
透不得祖佛成謾人去若透得祖師過始是體得祖佛
意方与向上古人同如未透得伹學佛學祖則万刧无
有得期无非湏是自悟去也
京兆蜆子和尙<見洞山>不畜道具不循律儀常採蝦蜆以
充口腹夜臥白馬廟紙錢中華嚴靜師試勘眞假先竄
紙錢之閒深夜師歸靜把住問曰如何是西來意師曰
神前酒臺盤靜奇之
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澧州欽山文還禪師<見洞山>僧問一切諸佛法皆從此經
出如何是此經師曰常轉曰未審經中說什麽師曰有
疑請問問如何是和尙家風師曰錦悵銀香囊風吹滿
路香<以上纓字函第七卷>
清原第六世<玄沙太原><長慶佛日><鼓山求
光><雲門>福州玄沙宗一大師<見雪峯>初出飛猿嶺
頭觸破腳指頓悟云逵磨不來唐土二祖不往西天
更不岀嶺示衆云諸人只因前塵色声香味等法而有
分別便認此昭昭靈靈是汝眞實這个喚作認賊爲子
正是生死根本若无前塵汝此昭昭靈靈同於龜毛兎
角仁者莫實在什麽処汝今欲得出他五藴身田主宰
但識取汝秘密<
覽十五十四>金剛體圓成正遍逾周沙界譬如日輪
世閒種種興營種種心行乍業莫非承他日光成立只
如日體還有多般及心行麽還有不周遍処麽此金剛
體亦如是只如今山河大地色空明暗及汝身心莫非
尽承汝圓成威光所理旣有如是奇特當陽出身処
何不發明取便隨他向五藴身田中鬼趣裡作活計
又云諸方尽道接物利生忽遇三種病人作麽生接盲
者拈推豎拂他又不見聾者語言三昧他又不聞瘂者
教伊說又說不得作麽生接若接不得佛法無靈<有僧請益雲門門云汝礼拜
著僧拜起門以拄><扙桎之僧乃退問云汝不是患育復喚近前僧旣近前門云汝不是患聾乃云還會麽
僧云不會門云汝不是><患亞其僧於是有省雪竇峯了便喝云這盲
聾亞漢若不是雲門馿年去>
@@福州長慶慧稜禪師<見雪峯>因捲簾頓悟有頌也大差也
大差捲起簾來見天下有人問我解何宗拈得拂子驀口
打<出悟宗集>僧問高麗有僧造觀音像明州上船衆扌不起
請入開元寺供養問師旣无刹不現身爲什麽不肯去
高麗師日現身雖普覩相生偏<法眼別云汝識得觀音未>福
州鼓山神晏禪師<見雪峯>纔入門峯搊住云是什麽師釋
然契悟擧手搖曵峯云子作道理耶師曰何道理之有
峯印之上堂云直下猶難會尋言轉更賖若論佛与
袒特地隔天涯<以上纓字函第八卷>韶
州雲門文偃禪師<見雪峯>上堂云此事若在言語上三乘
十二分教豈是无言語因什麽更道教外別傳若從<
覽十五十五>學
解機智得只如十地聖人說法如雲如雨猶彼呵責見
性如隔羅縠以此故知一切有心天地懸珠若是得底
人道火不可燒口終日說事不曾道著一字終日著衣
喫飯未嘗觸著一粒米挂著一縷線幾箇到此境界又
云作麽生是聞聲悟道見色明心乃云觀音菩薩將
錢來買餬餠放下手云元來只是饅頭又云此事阿
誰无分有什麽不足處若大用現前不費一毫氣力便
与祖佛无別自是諸人惡業濃厚信根淺薄突然起許
多事擔裡負鉢遊州獵縣觀山翫水這裡經冬那邊過夏受人欺謾取人處
分纔見老和尙動口便進步向前尋言逐句求覓解會
只是羸得一場口滑去道轉遠
@@

何時得休歇去然他老和尙不得巳一期方便一言半
句通汝八路在一般略虛漢念得滿肚葛藤到處馳騁
驢唇馬觜誇我解問十轉百轉都无實地虛受信施作
麽消得一旦眼光落地前頭將甚抵擬汝等旣是抛擲
師長父母行腳一等是蹋破草鞋直須剔起眉毛抝折
柱杖一二十年徹頭辨取今世縱然未得來生亦乃省
力雖然如是直饒汝等參得早是撒尿著汝頭上也是
剜肉作瘡汝且看他德山和尙見僧入門便打睦州和
尙見僧便云現成公桉放汝三十棒<參>頌日擧不顧卽
差互擬思量何劫悟
太原孚上座<見雪峯>鼓山問父母未生時鼻孔在什麽處
<覽十五
六>師曰老兄先道山曰如今生也汝道在什麽處師
不肯山却問作麽生師曰將手中扇子來山与扇子雜
徵之師默置山罔測乃毀之一拳師在庫前僧問如
何是觸目菩提師踢拘子作声走僧无對師曰小狗不
消一踢<以上纓字函第九
卷>杭州佛日和尙<見雲居膺>初到夾山夾問闍梨与什麽
人同行師曰木上座夾曰他何不來相看師云和尙看
他有分夾同師到堂中師遂取出柱杖擲于面前夾云
莫從天台得否師曰非五岳之所生夾云莫從湏彌得
否師曰月宮亦不逢夾曰莫從他人得也師曰自巳尙
如冤家從人得堪作什麽夾云冷灰裡有一粒荳
子爆
@@蘇州求光眞禪師<見雲居膺>云言鋒若差鄕開万里直湏懸
崖撒手自肯承當絕後再蘇欺君不得
京兆氶安院善靜禪師<見藥普>典園頭有僧雖普曰四面
是山汝向什麽処去僧无對普曰下得語中卽從汝去
其僧請師代云竹密豈妨流水過山高那呾野雲飛普
曰非汝語僧實告之<以上纓字函第七卷>
清原第七世<羅漢洞山初><靜上座薦福
石>漳州羅漢桂琛禪師<亦日地藏見玄沙>師挿田次僧到問
曰南州來師曰彼中近日佛法如何云商量浩巜地師
曰爭如我這裡㦳田博飯喫僧云爭奈三界何師日喚
什麽作三界悟空大師在會下經年不契直得成病
入涅<覽十
五十七>槃堂師一夜問病安樂麽空云某甲与和尙
緣背師指灯籠云見麽空云見師云秖這个也不背空忽有
省<出統>
要第十卷國清寺師靜上座<見玄沙>有人問曰弟子夜坐
心念紛飛願垂示誨師曰如或閑坐心念紛飛却將紛
飛之心以究紛飛之処究之无処則紛飛之念何存返
究巜心則能究之心安在又能照之智本空所緣之境
亦寂寂而非寂者蓋无能寂之人也照而非照者蓋无
所照之境也境智倶寂心慮安然外不尋枝內不住定
二途倶泯一性怡然此乃還源之要道也師因覩教
中幻義而述一偈若道法皆如幻有造諸過惡應天咎云何所作
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業不亡而藉佛慈与按誘<世字函第一卷>
襄州洞山守初禪師<見雲門>門問近離什麽処師曰楂渡
門曰夏在什麽処師曰湖南投慈門曰甚時離彼師曰
去年八月門曰放汝三頓棒師次日上問昨日蒙放三
頓棒不知過在什麽処門日飯袋子江西湖南便汝麽
去師頓悟<世字函第三卷>
薦福承古禪師<見雲門>示衆一句語中須具三玄是佛知
見諸佛以此法門度脫衆生皆令成佛汾州偈云三玄
三要事難分<㧾頌三玄>得意忘言道易親<意中玄>一句明明該
万像<体中玄>重陽九日菊花新<句中玄><僧宝傳
中>清原第八世<法
眼><覽十五十
八供中>昇州清涼院文益禅師<見羅去>上堂次子方上
座自長慶來師擧先長慶偈問曰作麽生是万象之中
獨露身子方擧拂子師日恁麽會又爭得日和尙尊意
如何師曰喚什麽作万象曰古人不撥万象師曰万象
之中獨露身說什麽撥不撥子方豁悟<師謚號法眼><世字函
第四卷>清原第九世<高麗
炬明安>高麗國道峯山惠炬國師<見法眼>高麗遣使詔
回故國迎入王府師上堂指威鳯楼示衆生威鳯樓
爲諸上座擧揚了還會麽儻若會且作麽生會若道不
會威鳯楼作麽生不會珍重<世字
函第五卷>郢州大陽明安禅師<見梁山>問如何是无相
道場梁指觀
@@音云此是吴処士盡師擬進語梁急索云這个是有相
底那个是无相底師言下悟作礼却依本位立梁云何
不道取一句來師云道卽不辭恐難上紙墨梁印可<此出
>統要第十卷
清原第十世<投予靑比禅賢>
舒州投子義靑禅師<嗣明安>抵浮山圓鍳法席看外道問
佛因緣忽聞板声豁然開悟鍳可之乃日吾昔受明安
禪師眞像并直䄌皮履令求法器以繼其宗乃示讖偈
題其首曰代吾續大陽宗風偈云羊廣山頭草憑君待
價純靈苗畨茂処深密固靈根<磻字函第六卷>
衡州北禅智賢禅師<見福敢>上堂云年窮臘尽无可与大
<覽十五九供
中>衆分歲老僧烹一頭露地白牛炊土田米飯煑野
菜羹燒榾杌火大衆圍爐唱村田樂何以如此免見倚
他門戶傍他牆致使時人喚作郞
珍重清原第十一世<天衣懷天寧
楷>越州天衣義懷禅師<見雪竇>上堂云林閒翠竹陌上
黃花主伴交叅共談斯事不用南詢諸友東見文殊一
時向目前叅取行腳事畢又云鴈過長空影沉寒水
巜无沉影之心鴈无辵蹤之意若能如是方解向異類
中行<刻字函第五
卷>東京天寕道楷禅師<見投予靑>問佛祖言句如家常茶
飯離此之外別有爲人言句也无靑日汝道寰中天子勅還
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