佛說佛名經卷第一寧
如是我聞一時佛在舎婆提城祗樹給
孤獨園與大比丘衆千二百五十人倶
爾時世尊四衆圍繞及天龍夜叉乾闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
人非人等爾時世尊告諸大衆汝當諦
聽我爲汝說過去未來現在諸佛名字
若善男子善女人受持讀誦諸佛名者
是人現世安隱遠離諸難及消滅諸罪
未來當得阿耨多羅三藐三菩提若善
男子善女人欲消滅諸罪當淨洗浴著
新淨衣長跪合掌而作是
言南无東方阿閦佛南无八十六初元成王
佛南无火光佛南无靈目
佛南无無畏佛南无不可思議
佛南无燈王佛南无放光
佛南无光明莊嚴佛南无大勝
佛南无成就大事佛南无實見
佛南无堅王華佛南无大慈救苦
佛歸命東方如是等無量無邊諸
佛南无南方普滿佛南无威王
佛南无住持疾行佛南无黠慧
佛南无稱聲佛南无不猒見身
佛南无師子聲佛南无不空見
佛
@@南无莊嚴王佛南无大山王佛
歸命南方如是等無量無邊諸佛
南无西方無量壽佛南无師子佛
南无香積王佛南无香手佛
南无頻迅佛南无虛空藏佛
南无寶幢佛南无清淨眼佛
南无樂莊嚴佛南无寶山佛
南无光王佛南无月出光佛
歸命西方如是等無量無邊諸佛
南无北方難勝佛南无月光佛
南无旃檀佛南无自在佛
南无金色王佛南无月色旃檀佛
南无普眼見佛南无普照眼見佛
南无輪手佛南无無垢佛
歸命北方如是等無量無邊諸佛
南无東南方治地佛南无自在佛
南无法自在佛南无法慧佛
南无法思佛南无常法慧佛
南无常樂佛南无善思惟佛
南无善住佛南无善臂佛
歸命東南方如是等無量無邊諸佛
南无西南方那羅延佛南无龍王德佛
佛名經卷苐一苐二張寧

@@南无人王佛南无妙聲佛
南无黠慧佛南无妙香華佛
南无天王佛南无常清淨眼佛
歸命西南方如是等無量無邊諸佛
南无西北方月光靣佛南无月光佛
南无月憧佛南无勇猛佛
南无日光靣佛南无日藏佛
南无日光莊嚴佛南无華身佛
南无波頭摩藏佛南无波頭摩鬚佛
南无師子聲王佛南无善住心意佛
歸命西北方如是等無量無邊諸佛
南无東北方寂諸根佛南无寂滅佛
南无大將佛南无淨勝佛
南无淨妙聲佛南无淨天供養佛
南无善化佛南无化佛
南无善意佛南无善意住持佛
歸命東北方如是等無量無邊諸佛
南无下方實行佛南无疾行佛
南无黠慧佛南无堅固王佛
南无金剛齊佛南无師子佛
南无頻迅佛南无如實住佛
南无成功德佛南无功德得佛
佛名經卷苐一苐三張寧

歸命下方如是等無量無邊諸佛
南无上方無量勝佛南无雲王佛
南无雲功德佛南无無量稱名佛
南无聞身王佛南无大功德佛
南无大須彌佛南无降伏魔王佛
歸命上方如是等無量無邊諸佛
南无未來普賢佛南无彌勒佛
南无觀世音自在佛南无得大勢至佛
南无虛空藏佛南无無垢稱佛
南无成就義佛南无實聲佛
南无大海佛南无無盡意佛
南无無盡藏佛
歸命未來如是等無量無邊諸佛
善男子若人受持讀誦是諸佛名現世
安隱遠離諸難及消滅諸罪未來畢竟
得阿耨多羅三藐三菩提
南无無垢光佛南无樂說莊嚴思惟佛
南无無垢月幢稱佛南无華光佛
南无大光佛南无寶上佛
南无無畏觀佛南无遠離諸畏驚怖佛
南无師子頻迅力佛南无光明王佛
若善男子善女人十日讀誦思惟是佛
佛名經卷苐一苐四張寧

@@南无一切同名謂所佛南无日龍頻迅王佛
南无一切同名日龍頻迅佛南无六十功德寶
佛南无一切同名功德寶佛南无六十二毗留羅
佛南无一切同名毗留羅佛南无八萬四千名自在幢
佛南无一切同名自在幢佛南无三百大幢
佛南无一切同名大幢佛南无五百淨聲王
佛南无一切同名淨聲王佛南无五百波頭摩王
佛南无一切同名波頭摩王佛南无五百日聲
佛南无一切同名日聲佛南无五百樂自在聲
佛南无一切同名樂自在聲佛南无五百日
佛南无一切同名日佛南无五百普光
佛南无一切同名普光佛南无五百波頭摩上王
佛南无一切同名波頭摩上王佛南无七百法光莊嚴
佛南无一切同名法光莊嚴佛南无千法莊嚴王
佛南无一切同名法莊嚴王佛南无千八百稱聲王
佛南无一切同名稱聲王佛南无三万散華
佛南无一切同名散華佛南无三万三百稱聲王
佛南无一切同名稱聲王佛南无八万四千阿難陀
佛南无一切同名阿難陀佛南无千八百寂滅
佛南无一切同名寂滅佛南无五百歡喜
佛南无一切同名歡喜佛南无五百日聲
佛南无一切同名日聲佛南无五百威
德佛佛名經一卷苐五
張寧
@@南无一切同名上威德佛南无五百日王佛
南无一切同名日王佛南无千雲雷聲王佛
南无一切同名雲雷聲王佛南无千日熾自在聲佛
南无一切同名曰熾自在聲佛南无千離垢聲自在王佛
南无一切同名離垢聲自在王佛南无千勢自在聲佛
南无一切同名勢自在聲佛南无千功德蓋幢安隱自在王佛
南无一切同名功德蓋幢安隱自在王佛
南无千閻浮檀佛南无一切同名閻浮檀佛
南无千無垢聲自在王佛南无一切同名無垢聲自在王佛
南无一万八千莎羅自在王佛南无一切同名莎羅自在王佛
南无千遠離諸怖聲自在佛南无一切同名遠離諸怖聲自在佛
南无二千駒鄰佛南无一切同名駒鄰佛
南无二千寶幢佛南无一切同名寶幢佛
南无八千堅精進佛南无一切同名堅精進佛
南无八千威德佛南无一切同名威德佛
南无八千燃燈佛南无一切同名燃燈佛
南无十千迦葉佛南无一切同名迦葉佛
南无十千清淨靣蓮華香積佛
南无一切同名清淨靣蓮華香積佛
南无十千莊嚴王佛南无一切同名莊嚴王佛
南无十千星宿佛南无一切同名星宿佛
南无一万八千莎羅王佛南无一切同名沙羅王佛
南无一万八千莎羅自在王佛南无一切同名莎羅自在王佛
佛名經一卷苐六張寧

南无四万願莊嚴佛南无一切同名願莊嚴佛
南无三千毗盧舎那佛南无一切同名毗盧舎那佛
南无三千放光佛南无一切同名放光佛
南无三千釋迦牟尼佛南无一切同名釋迦牟尼佛
南无三万日月太白佛南无一切同名日月太白佛
南无六方波女頭摩上王佛南无一切同名波頭摩上王
佛南无六万能令衆生離諸見佛南无一切同名能令衆生離諸見
佛南无六十百千万成就義見佛南无一切同名成就義見
佛南无無量百千万名不可勝佛南无一切同名不可勝
佛南无二億拘鄰佛南无一切同名拘鄰
佛南无三億弗沙佛南无一切同名弗沙

佛南无六十億大莊嚴佛南无一切同名大莊嚴佛南无八
十億實體法決定佛南无一切同名實體法決定佛南无六
十億莎羅自在王佛南无一切同名莎羅自在王佛南无十
八億實體法決定佛南无一切同名實體法決定佛南
无十八億日月燈明佛南无一切同名日月燈明佛
南无百億決定光明佛南无一切同名決定光明佛南
无二十億日月燈明佛南无一切同名日月燈明
佛南无二十億妙聲王佛南无一切同名妙聲王佛南无
二十百億雲自在王佛南无一切同名雲自在王佛南
无三十億釋迦牟尼佛南无一切同名釋迦牟尼佛南无
二十億千怖畏聲王佛南无一切同名怖畏聲王佛
南无四十億那由他妙聲
佛南无一切同名妙聲佛佛名經卷苐一苐七張寧
@@南无億那由他百千覺花佛南无一切同名覺華佛
南无六十頻波羅遠離諸怖畏佛南无一切同名遠離諸怖畏佛
南无須彌山微塵數一切功德山王勝名佛
南无一切同名功德山王勝名佛
南无千佛國土不可說億那由他微塵數普賢佛
南无一切同名普賢佛南无過去未來現在諸佛
南无旃檀遠離諸煩惱藏佛南无功德頻迅佛
南无勝頻迅佛南无修寂靜佛
南无上寂靜佛南无住虛空佛
南无降伏諸魔怨佛南无百寶佛
南无難勝光佛南无自在作佛
南无日作佛南无無垢光佛
南无自在觀佛南无金光明師子頻迅佛
南无無垢威德佛南无觀自在佛
南无金明師子頻迅佛南无無量光佛
南无釋迦牟尼佛南无靜去佛
南无寂靜上佛南无普光明積上功德王佛
南无普現見佛南无金剛功德佛
南无金光普耀佛南无不動佛
南无普賢佛南无普照佛
南无寶法上決定佛南无無畏王佛
南无無垢光佛南无樂說莊嚴思惟佛
佛名經卷苐一苐八張寧

@@南无出火佛南无寶上佛
南无無畏觀佛南无師子頻迅力佛
南无遠離怖畏毛豎稱佛南无金剛牟尼佛
南无飮甘露佛南无金剛光王佛
南无善見佛南无尸棄佛
南无毗舎浮佛南无拘留孫佛
南无難勝佛南无阿閦佛
南无盧舎那佛南无阿彌陀佛
南无尼彌佛南无寶光炎佛
南无彌留佛南无自在佛
南无寶精進月光莊嚴威德聲自在王佛
南无遠離一切諸畏煩惱上功德佛
南无初發心念斷疑發解斷煩惱佛
南无斷諸煩惱闇三昧上王佛
南无金剛堅强消伏壞散佛
若有衆生欲求佛道者不聞此佛名終
不得成佛若有衆生得聞此佛名者卽
得成佛除滅阿鼻地獄十万億劫無間
重罪
南无寶炎佛南无大炎積佛
南无旃檀佛南无手上王佛
南无寶上佛南无善住智慧王無障佛
佛名經卷苐一苐九張寧

南无截金剛佛南无天王佛
南无一切義上王佛南无三昧喻佛
南无念王佛南无光明觀佛
南无一切所依王佛南无善護幢王佛
南无發趣速自在王佛南无寶炎佛
南无積大炎佛南无旃檀香佛
南无手上王佛南无寶上佛
南无善住慧王無障佛南无大智意佛
南无寶藏佛南无放炎佛
南无迦葉佛南无多羅住佛
南无智來佛南无能聖佛
南无過一切憂惱王佛南无一切功德莊嚴佛
南无成就一切義佛南无無畏王佛
南无一切衆生導師佛南无薩婆毗浮佛
南无不動光觀自在無量命尼彌寶炎彌留金剛佛
南无火頻迅通佛南无善寂慧月聲自在王佛
南无清淨月輪佛南无住阿僧祗精進功德佛
南无無盡意佛南无寶幢佛
南无光明無垢藏佛南无火頻迅通佛
南无雲普護佛南无師子頻迅通佛
南无彌留上王佛南无智慧來佛
南无護妙法幢佛南无金光明師子頻迅王佛
佛名經卷苐一苐十張寧

@@南无普現佛南无釋迦牟尼佛
南无無量光佛南无放炎佛
敬礼舎利形像浮啚廟塔
次禮十二部尊經大藏法輪
凡閻浮界内一切經合有八万四千卷
南无大方廣佛華嚴經南无大般涅槃經
南无摩訶般若波羅蜜經南无大方等大集經
南无大方等日藏經南无大方等月藏經
南无大威德陀羅尼經南无法炬陀羅尼經
南无菩薩瓔珞經南无菩薩見實三昧經
南无佛名經南无月燈三昧經
南无賢刧經南无華手經
南无十住斷結經南无大灌頂經
南无觀佛三昧經南无五千五百佛名經
南无勝天王般若波羅蜜經南无金光明經
南无寶雲經南无法集經
南无菩薩處胎經南无大悲經
南无深蜜解脫經南无大集賢護菩薩經
南无大方等無相經南无密迹金剛力士經
南无大方等陀羅尼經南无海龍王經
南无央掘魔羅經南无無所有菩薩經
南无僧伽吒經南无觀察諸法經
南无稱揚諸佛功德經南无等目菩薩所問三昧經
佛名經卷苐一苐十一張寧

@@南无明度五十挍計經南无須眞天子經南
无菩薩瓔珞本業經南无護國菩薩經南
无超日明三昧經南无月上女經南
无中陰經南无須彌藏經南
无佛華嚴人如來不思議境界經南
无首楞嚴三昧經南无大法鼓經南
无諸佛要集經敬
禮十方諸大菩薩摩訶薩南
无普賢菩薩南无文殊師利菩薩南
无無垢稱菩薩南无地藏菩薩南
无虛空藏菩薩南无觀世音菩薩南
无大勢至菩薩南无香象菩薩南
无大香象菩薩南无藥王菩薩南
无藥上菩薩南无金剛藏菩薩南
无解脫月菩薩南无彌勒菩薩南
无珠髪菩薩南无頻迅菩薩南
无無所發菩薩南无陀羅尼自在王菩薩南
无無盡意菩薩南无堅意菩薩南
无東方九十億百千万同名梵勝菩薩南
无南方九十億百千万同名不鄰陀羅菩薩南
无西方九十億百千万同名大功德菩薩南
无北方九十億百千万同名大藥王菩薩佛
名經卷苐一苐十二張寧

南无文殊師利菩薩摩訶薩
南无觀世音菩薩南无大勢至菩薩
南无普賢菩薩南无龍勝菩薩
南无龍德菩薩南无勝成就菩薩
南无波頭摩勝菩薩南无成就有菩薩
南无持地菩薩南无寶掌菩薩
南无寶印手菩薩南无師子意菩薩
南无勝藏菩薩南无虛空藏菩薩
南无師子頻迅吼聲菩薩
歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩
敬禮聲聞緣覺一切賢聖
南无阿利多辟支佛南无婆梨多辟支佛
南无多伽樓辟支佛南无稱辟支佛
南无見辟支佛南无愛見辟支佛
南无覺辟支佛南无乹陀羅辟支佛
南无無妻辟支佛南无梨沙婆辟支佛
歸命如是等無量無邊辟支佛
禮三寶巳次復懺悔
夫欲禮懺悔必須先敬三寶所以然者
三寶則是一切衆生良友福田若能歸
向者則滅無量罪長無量福能令行者
離生死苦得解脫樂是故弟子某甲等
佛名經卷苐一苐十三張寧

@@方盡虛空界一切尊法歸依十方盡虛
空界一切諸大菩薩歸依十方盡虛空
界一切聖僧弟子今日所以懺悔者正
言無始巳來在凡夫地莫問貴賤罪自
無量或因三業而生罪或從六根而起
過或以內心自邪思惟或籍外境起於染
著如是乃至十惡増長八万四千諸塵
勞門然其罪相雖復無量大而爲語不
出有三何等爲三一者煩惱障二者是
業障三者是果報障此三種法能障聖
道及以人天勝妙好事是故經中目爲
三障所以諸佛菩薩敎作方便懺悔除
滅此三障者則六根十惡乃至八万四
千諸塵勞門皆悉清淨是故弟子今日
運此増上勝心懺悔三障欲滅此三障
罪者當用何等心可令此罪滅除先當
興七種心以爲方便然後此罪乃可得
滅何等爲七一者慚愧二者恐怖三者
猒離四者發菩提心五者怨親平等六
者念報佛恩七者觀罪性空
第一慚愧者自惟我與釋迦如來同爲
凡夫而今世尊成道以來以經爾所塵
佛名經卷苐一十四張寧

@@死永無出期此實天下可慚可愧可羞
可恥
第二恐怖者旣是凡夫身口意業常與
罪相應以是因緣命終之後應墮地獄
畜生餓鬼受無量苦如此實爲可驚可
恐可怖可懼
第三猒離者相與當觀生死之中唯有無
常苦空無我不淨虛假如水上泡速起
速滅往來流轉猶若車輪生老病死八
苦交煎無時蹔息衆等相與伹觀自身
從頭至足其中伹有三十六物髪毛爪
齒膿囊涕唾生熟二藏大腸小腸脾腎
心肺肝膽冊胃肪膏腦膜筋脈骨髓大
小便利九孔常流是故經言此身衆苦
所集一切皆不淨物何有智慧者而當
樂此臭肉身也生死旣有如此種種惡法
甚可患猒第
四發菩提心者經言當樂佛身佛身者
卽法身也從無量功德智慧生從六波
羅蜜生從慈悲喜捨生從三十七助菩提
法生從如是等種種功德智慧生如來
身欲得此身者當發菩提心求一切佛
名經卷苐一苐十五張寧

就衆生於身命財無所悋惜
第五怨親平等者於一切衆生起慈悲
心無彼我想何以故爾若見怨異親則
是分別以分別故起諸想著想著因緣
生諸煩惱煩惱因緣造諸惡業惡業因
緣故得苦果
第六念報佛恩者如來往普無量刧中
捨頭目髓腦支節手足國城妻子象馬
七珎爲我等故修諸苦行此恩此德實
難酬報是故經言若以頂戴兩肩荷負
於恒沙劫亦不能報我等欲報如來恩
者當於此世勇猛精進捍勞忍苦不
惜身命建立三寶弘通大乘廣化衆生
同入正道
第七觀罪性空者無有實相從因緣生
顚倒而有旣從因緣而生則可從因緣
而滅從因緣而生者押近惡友造作無
端從因緣而滅者卽是今日洗心懺悔
是故經言此罪相不在内不在外不在
中間故知此罪從本是空生如是等七
種心以緣想十方諸佛賢聖擎拳合掌
披陳至到慚愧改革舒瀝心肝洗蕩腸
佛名經卷苐一苐十六張寧

@@不消若復正爾悠悠緩縱情慮徒自勞
形於事何益且復人命無常喻如轉燭
一息不還便向灰壤三塗苦報則身應
受不可以錢財寶貨囑託求脫窈窈冥
冥恩赦無期獨嬰此苦無代受者莫言
我今生中無有此罪所以不能懇到懺
悔經中噵言凡夫之人舉足動步無非是
罪又復過去生中皆悉成就無量惡業
追逐行者如影隨形今日若不懺悔罪
惡日深故包藏瘕疵佛敎不許說懺悔
先罪淨名所尙故知長淪苦海寔由隱
覆是故弟子今日發露懺悔不敢覆藏
所言三障者一日煩惱障二名爲業障
三是果報障此三種法更相由籍因煩
惱故所以起惡業惡業因緣故得苦果
是故弟子今日至心第一先應懺悔煩
惱障又此煩惱諸佛菩薩入理聖人種
種呵嘖亦詺此煩惱以爲怨家何以故
能斷衆生慧命根故亦詺此煩惱以之
爲賊能刧衆生諸善法故亦詺此煩惱
以爲暴河能漂衆生入於生死大苦海
故亦詺此煩惱以爲羈鎖能繫衆生佛
名經卷苐一苐十七張寧

@@如蠎虫食啖衆生眞如佛性故所以六
道牽連四生不絕惡業無窮苦果不息
當知皆是煩惱過患是故弟子今日運
此増上善心歸依佛
南无東方善德佛南无南方寶相佛
南无西方普光佛南无北方相德佛
南无東南方網明佛南无西南方上智佛
南无西北方華德佛南无東北方明智佛
南无下方明德佛南无上方香積佛
歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等從無始巳來至于今日或在人
天六道受報有此心識常懷愚惑繁滿
胸襟或因三毒根造一切罪或因三漏
造一切罪或因三覺造一切罪或因三
受造一切罪或因三苦造一切罪或緣
三假造一切罪或貪三有造一切罪如
是等罪無量無邊惱亂一切六道四生
今日慚愧歸命懺悔
又復弟子無始以來至于今日或因四
識住造一切罪或因四流造一切罪或
因四取造一切罪或因四執造一切罪
或因四緣造一切罪或因四大造一切
佛名經卷苐一苐十八張寧

切罪或因四生造一切罪如是等罪無
量無邊惱乱六道一切衆生今日慚愧
歸命懺悔
又復第子無始以來至于今日或因五
住地煩惱造一切罪或因五受根造一
切罪或因五蓋造一切罪或因五慳造
一切罪或因五見造一切罪或因五心
造一切罪如是等煩惱無量無邊惱乱
六道一切四生今日發露歸命懺悔
又復弟子無始巳來至于今日或因六
情根造一切罪或因六識造一切罪或
因六想造一切罪或因六受造一切罪
或因六行造一切罪或因六愛造一切
罪或因六疑造一切罪如是等煩惱無
量無邊惱乱六道一切四生今日慚愧
歸命懺悔
又復弟子無始以來至于今日或因七
漏造一切罪或因七使造一切罪或因
八倒造一切罪或因八垢造一切罪或
因八苦造一切罪如是等煩惱無量無
邊惱乱六道一切四生今日發露歸命
懺悔
佛名經卷苐一苐十九張寧

@@惱造一切罪或因九結造一切罪或因
九上緣造一切罪或因十煩惱造一切
罪或因十纏造一切罪或因十一遍使
造一切罪或因十二入造一切罪或因
十六知見造一切罪或因十八界造一
切罪或因二十五我造一切罪或因六十
二見造一切罪或因見諦思惟九十八
使百八煩惱晝夜熾然開諸漏門造一
切罪如是等煩惱無量無邊惱乱賢聖
及以四生遍滿三界彌亘六道無處可
藏無處可避今日至到向十方佛尊法
聖衆慚愧發露皆悉懺悔
願弟子等承是懺悔三毒等一切諸煩惱
所生功德願生生世世三慧明三達朗
三苦滅三願滿願弟子等承是懺悔四
識等一切諸煩惱所生功德願生生世
世廣四等心立四信業四惡趣滅得四
無畏
願弟子等承是懺悔五蓋等諸煩惱所
生功德願生生世世度五道樹五根淨
五眼成五分
願弟子等承是懺悔六愛等諸煩惱所
佛名經卷苐一苐二十張寧

@@六度業不爲六塵惑常行六妙行
願弟子等承是懺悔七漏八垢九結十
纏等一切諸煩惱所生功德願生生世
世坐七淨華洗塵八水具九斷智成十
地行願以懺悔十一遍使及十二入十
八界等一切者煩惱所生功德願生生
世世十一空解常用洗心自在能轉十
二行輪具足十八不共之法無量功德
一切圓滿
三部合卷罪報應經此經有二
十八品略此一品流行
大乘蓮華寶達問答報應沙門品第一
爾時摩竭道場菩提樹光明不現其華
枯悴墮落佛前一切大衆皆悉驚疑各
相謂言今此菩提道場樹華何故墮落
大衆菩薩皆生疑惑不自安隱
爾時寶達菩薩前白佛言云何菩提樹
華悉皆墮落其華光色不如於常一切
大衆皆生疑惑唯願天尊爲我解說令
此衆中諸坐大士疑惑悉除
爾時世尊從三昧起光顏魏魏舉身毛
佛名經卷苐一苐二十一張寧

今爲汝說所以菩提樹華墮落失光者
何如上所說沙門行惡墮落苦處受罪
無殃是故菩提樹華失光墮落寶達前
白佛言唯願世尊爲我說此惡行沙門
果報之處
佛告寶達菩薩東方乃有鐵圍大山其
山中間幽冥之處日月光明及以火光
所不能照名日地獄其獄之中有惡沙
門受如是罪汝可往詣問諸罪人云何
因緣來生此處修何等行受如是罪
寶達白佛言世尊我無威神何能往詣
願佛大悲垂神顧念乃使我等得見東
方阿鼻地獄佛言善哉善哉汝今伹往
令汝得見寶達菩薩礼佛而去龍飛虛
空徘徊自在當爾之時大地震動於虛
空中雨寶達華飛流而下
爾時寶達一念之頃往詣東方鐵圍山
閒其山崦曇幽冥高峻其山四方了無
草木日月威光都不能照
寶達湏前挾道兩邊有三十六王典主
地獄其王名日恒伽噤王波吉頭王廣
佛名經卷苐一苐二十二張寧

@@大訁誦王吸而鬼王安得羅王陀達王
達多羅王吉梨善王安侯羅王寶首王
金樹吉王大惡聲王鳥頭王等虎眼王
等象㸦王等震聲王等歸首王衣首王
見首王廣安王廣定王王頭王立正王
立見王摩尼羅王都曹王部見王惡目王
善王龍口王鬼王南安王等三十六王遥
見寶達菩薩悉皆叉手合掌前行作礼
白言大智尊王云何因緣入此苦處亦
如栴檀在伊蘭而生寶達荅言我聞如
來三界人尊說言東方有鐵圍山其山
幽冥日月之光所不能照我故聞之故
來詣汝諸王前入地獄行諸罪人汝等
諸王誰能共我往詣大王前見罪人受
苦之者爾時恒伽噤王則便與寶達菩
薩往詣大王
爾時大鬼王遥見寶達菩薩從門而來
光顏從容則便下座往前礼敬白言大
士今此惡處云何恠哉伊蘭林中忽生
栴檀爾時寶達便前就座問鬼王日今
此東方地獄可有幾獄鬼王答言此山之
中有無量地獄今此一方有三十二沙門
佛名經卷苐一苐二十三張寧

@@鬼王答日鐵車鐵馬鐵牛鐵驢地獄鐵
衣地獄鐵銖地獄洋銅灌口地獄流火地
獄鐵牀地獄耕田地獄斫首地獄燒腳地
獄鐵鏘地獄飮鐵銖地獄飛刀地獄火
箭地獄鬼肉地獄身然地獄火丸仰口
地獄訁論地獄雨火地獄流火地獄糞
尿地獄鉤陰地獄火象地獄咩聲叫喚
地獄鐵疾釒地獄崩埋地獄然手腳地
獄銅狗鉤牙地獄剝皮飮血地獄解身
地獄鐵屋地獄鐵山地獄飛火叫喚分
頭地獄爾時鬼王答寶達日地獄受罪
其名如是
佛說佛名經卷苐一
按開元錄僞妄亂眞中云右一經時
俗号爲馬頭羅刹佛名經似是近代
所集乃取流支所譯十二卷者錯綜
而成於中取諸經名目後取辟支佛
及菩薩阿羅漢名以爲三寶次第摠
有三十二件禮三寶後皆有懺悔懺
悔之下仍引馬頭羅刹僞經置之於
後乃以凡俗鄙語雜於聖言尋其所
佛名經卷第一第二十四張寧

無法顯傳經在法寶中列此傳乃是
東晉沙門法顯往遊天竺自記行跡
元非是經置法寶中誤謬之甚又如
第九卷云南無富樓那南無彌陀羅
尼子此是一人之名分爲二唱次云
南無阿難羅睺羅此乃二人之名合
之爲一如斯謬妄其類寔繁羣愚仿
習邪儻共傳若不指明恐穢眞敎故
此述之貞元錄云此經乃以凡俗鄙
語雜於聖言本經雖眞以有僞雜作
此挍量編於僞妄亂眞錄中不得入
藏由斯可否巳數百年貞元十五年
十月二十三日乃頒製日大佛名經
左右監門衞將軍知内侍省事馬承
債奏前件經未入藏目錄勅旨冝令
所司附入目錄今於謬妄之處分者
請合合者請分諸如此類伏請改正
下順人望上副天心編入貞元新定
釋敎目錄傳出梁朝附於梁代
挍日今撿國本大藏彼迴漢函中亦
有此經十八卷者以此三十卷本對
彼挍之卷數雖異文義全同但一樣
佛名經卷第一第二十五張寧

@@經此有彼無爲少異耳此一僞經古
有二名一名大乘蓮華馬頭羅刹經
古十六卷本用此名合之一名寶逵
菩薩問報應沙門經而無荅字今此
三十卷本用此名合之而妄加荅字
隋開皇十四年勅沙門法經等所撰
衆經目錄曁皇唐諸家目錄並以此
寶逵經列爲僞妄今佛名經前諸錄
家眞僞不錄開元錄中收爲僞妄而
合此寶逵僞經則妄中加妄也開元
錄云經至晉土其年未遠而憙事者
以沙揉金而無括正何以別眞僞乎
農者禾草倶存后稷爲之歎息金匱
玉石同緘卞和爲之懷恥涇渭淆雜
龍蛇並進豈不恥之今列意謂非佛
經者以示將來學士共知鄙倍焉遂
摽此經而爲其首錄家懇囑如是國
本如何二重重載彼十八卷經乃似
是貞元錄中奉製所收入者其分
卷小異耳後人見此三十卷本認爲
異經故加入耳今欲刪正則彼十八
卷者乃無寶逵僞經稍正可存然此
佛名經卷第一第二十六張寧

@@多有倚此而作福者今忽刪之彼必
衆怒若倶存之理亦未可且順人情
存此而刪彼因書古人之意以告雅
正君子但其誤分錯合之處今隨改
之如第十二卷云南無拘絺羅難陀
此是二聖之名經錯合之今分爲二
第十三卷云南無賓頭盧南無頗羅
墮此是一聖之名經誤分之今合爲
一此類不少不能具叙嗚呼阿難大
聖也距佛不遠也經藏所集也而欲
正一僧水鶴之偈僧竟不從况我凡
夫乎佛世巳遠乎經法遥傳乎而於
舉國盛行久遠之典忽獨起以刪之
而欲衆情之不怒己如螗螂之怒其
臂以當車欲其不輾己也猶不足以
譬其非分也心知僞妄力不能正末
法之弊一至於此傷哉但有一理旣
所患在於僞妄亂眞若於諸經之名
諸羅漢号懺悔文等分明知是人所
撰集有所錯處各依聖敎本文而正
之刪去寶逵僞經而名之日來懺佛
名經便人看其名分其主客如諸家
佛名經卷第一第二十七張寧

矣
佛名經卷第一
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷第一第二十八張寧

@@佛說佛名經卷第二寧
南无旃檀香佛南无無垢慧深聲王佛
南无斷一切障佛南无無量光明佛
南无作功德佛南无普香上佛
南无不可勝頻迅聲王佛南无降伏憍慢佛
南无毗婆尸佛南无尸棄佛
南无毗舎浮佛南无拘留孫佛
南无拘那含牟尼佛南无迦葉佛
南无釋迦牟尼佛南无成就一切義佛
南无能作無畏佛南无寂靜王佛
南无阿閦佛南无盧至佛
南无阿彌多佛南无尼彌佛
南无住法佛南无寶炎佛
南无彌留佛南无金剛佛
南无持法佛南无勇猛法佛
南无妙法光明佛南无法月靣佛
南无住法佛南无法㡖佛
南无法威德佛南无法自在佛
南无善住法佛南无法寂靜佛
南无善智力佛南无彌勒等無量佛
南无毗婆尸佛南无尸棄佛
南无毗舎浮佛南无拘留孫佛

@@南无釋迦牟尼佛南无阿彌陀佛
南无天光照佛南无勝色佛
南无樂意佛南无大導師佛
南无大聖天佛南无那羅延佛
南无樹提佛南无慈他佛
南无毗盧遮那佛南无旃檀佛
南无具足佛南无化現佛
南无善化佛南无世自在佛
南无人自在佛南无摩醢那自在佛
南无勝自在佛南无十力自在佛
南无毗頭羅佛南无離諸畏佛
南无離諸憂佛南无能破諸邪佛
南无散諸邪佛南无破異意佛
南无智慧獄佛南无寶獄佛
南无彌留嶽佛南无降魔佛
南无善才佛南无堅才佛
南无堅頻迅佛南无堅精進佛
南无堅莎羅佛南无堅心佛
南无堅勇猛破陣佛南无破諍佛
南无實體佛
南无曇無竭佛南无尼尸陀佛
南无波羅羅堅佛南无普光佛
佛名經卷第二苐二張寧

南无普賢佛南无勝海佛
南无功德海佛南无法海佛
南无虛空寂佛南无虛空功德佛
南无虛空庫藏佛南无虛空心佛
南无虛空多羅佛南无無垢心佛
南无功德林佛
南无放光世界中現在說法虛空勝離
塵無垢塵平等眼清淨功德幢光明華
波頭摩瑠璃光寶香象身勝妙羅綂莊
嚴頂無量日月光明照莊嚴願上莊嚴
法界善化無障㝵王佛
南无彼佛世界中有菩薩名無比彼佛
授記不乆得阿耨多羅三藐三菩提佛
号種種光華寳波頭摩金色身普照莊
嚴不住眼放光照十方世界幢王佛
若有善男子善女人信心受持讀誦彼
佛及菩薩名是善男子善女人超越閻
浮提微塵數刧得陀羅尼一切諸惡病
不及其身
南无無量功德寶集樂示現金光明師
子頻迅王佛
南无師子頻迅心雲聲王佛
南无無垢清淨光明覺寶華木斷光莊嚴王佛
南无寶光月莊嚴智功德聲自在王佛
佛名經卷苐二苐三張寧

@@南无寶波頭摩智清淨上王佛
南无摩善住山王佛南无光花種種頻迅王佛
南无拘蘇摩奮迅王佛南无波頭摩花上彌留幢王佛
南无法幢空倶蘇摩王佛南无莎羅華上光王佛
南无無垢眼上光王佛南无無垢意山上王佛
南无種種樂說莊嚴王佛南无無礙藥王成就勝王佛
南无千雲雷聲王佛南无金光明師子頻迅王佛
南无善寂智慧月聲自在王佛
南无善住摩尼山王佛南无歡喜藏勝山王佛
南无普光上勝功德山王佛南无功德藏増上山王佛
南无動出獄王佛南无善住諸禪藏王佛
南无法海潮功德王佛南无稱功德山王佛
南无一切華香自在王佛南无銀幢蓋王佛
南无雷燈幢王佛南无月摩尼光王佛
南无波頭摩上星宿王佛
南无無量香上王佛南无覺王佛
南无上彌留幢王佛南无莎羅華上王佛
南无因陀羅幢王佛南无師子頻迅王佛
南无倶蘇摩生王佛南无微細華佛
南无說義佛南无無量精進佛
南无無邊彌留佛南无離垢佛
南无無量眼佛南无無量發行佛
南无發行難勝佛南无無所發行佛
佛名經卷苐二苐四張寧

@@南无無量發行佛南无斷諸難佛
南无不定願佛南无善住諸願佛
南无無念示現諸行佛南无無量善根成就諸行佛
南无無垢頻迅佛南无不住住頻迅佛
南无妙色佛南无無相聲佛
南无虛空星宿増上王佛南无旃檀室佛
南无樂意佛南无善行佛
南无境界自在佛南无樂行佛
南无樂解脫佛南无遠離怖畏毛豎佛
南无清淨眼佛南无進寂靜佛
南无世間可樂佛南无隨世間意佛
南无隨世間眼佛南无寶王佛
南无寶愛佛南无羅睺羅佛
南无羅睺羅天佛南无羅睺羅淨佛
南无寶慧佛南无寶鬘佛
南无寶形佛南无羅網手佛
南无摩尼輪佛南无解脫威德佛
南无善行佛南无大愛佛
南无人靣佛南无言佛
南无蔓陀羅佛南无淨聖佛
南无淨宿佛南无離胎佛
南无虛空莊嚴佛南无集功德佛
南无師子步佛南无功德海佛
佛名經卷苐二苐五張寧

南无摩尼功德佛南无廣功德佛
南无稱成佛南无大如意輪佛
南无無畏上王佛南无倶蘇摩國土佛
南无功德幢佛南无威德佛
南无華眼佛
南无喜身佛南无慧國土佛
南无喜威德佛南无波頭陀智慧頻迅佛
南无功德聚佛南无寂滅慧佛
南无降魔佛南无無上光佛
南无法自在佛南无得世間功德佛
南无寶諦稱佛南无智勝佛
南无智愛佛南无得智佛
南无智幢佛南无羅網光幢佛
善男子善女人與一切衆生安隱樂如
諸佛者當讀誦是諸佛名復作是言
南无離諸無智曀佛南无虛空平等心佛
南无清淨無垢佛南无善無垢藏佛
南无火炎積佛南无堅固行佛
南无精進聲佛南无不離一切衆生門佛
南无斷諸過佛南无成就觀佛
南无平等須彌靣佛南无無障礙精進堅佛
南无莎羅華華王佛南无無量功德王佛南
无彌留燈王佛南无藥王聲聲王佛佛
名經卷苐二苐六張寧

@@南无梵聲王佛南无妙皷聲王佛
南无雲聲王佛南无龍自在王佛
南无世間自在王佛南无陀羅尼自在王佛
南无深王佛南无治諸病王佛
南无藥王佛南无象王佛
南无燈王佛南无樹提王佛
南无喜王佛南无星宿王佛
南无雲王佛南无雷王佛
南无莎羅王佛南无鴈王佛
南无堅固自在王佛南无功德聚沸
南无華聚佛南无寶聚佛
南无寶住持庭爎佛南无住持功德佛
南无住持無障力佛南无住持地力進去佛
南无住持妙無垢位佛南无一切寶莊嚴色住持佛
南无自在轉一切法佛南无轉法輪佛
南无勝威德佛南无淨威德佛
南无聖威德佛南无莎羅威德佛
南无師子威德佛南无大威德佛
南无悲威德佛南无無垢威德佛
南无地威德佛南无無垢瑠璃佛
南无无垢臂佛南无無垢眼佛
南无無垢靣佛南无波頭摩靣佛
南无月靣佛南无日靣佛
佛名經卷苐二苐七張寧

@@南无曰威德莊嚴佛南无金色佛
南无金色形佛南无可樂色佛
南无金色蓮華佛南无瞻婆伽色佛
南无能與樂佛南无能與眼佛
南无難勝佛南无難降伏佛
南无斷諸惡佛南无難量佛
南无難成佛南无倶蘇摩成佛
南无甘露成佛南无寶成就佛
南无功德成就佛南无日成就佛
南无華成就佛南无成就樂有佛
南无成就功德佛南无大勝佛
南无上妙王佛南无無垢佛
南无離諸障佛南无婆樓那佛
南无婆樓那天佛南无勇猛仙佛
南无精進仙佛南无無垢仙佛
南无金剛仙佛南无觀眼佛
南无無障礙佛南无住虛空佛
南无住清淨佛南无善住清淨功德寶佛
南无善跡佛南无善思議佛
南无善化佛南无善愛佛
南无善眼佛南无善親佛
南无善行佛南无善生佛
南无善華佛南无善香佛
佛名經卷苐二苐八張寧

南无善聲佛南无善臂佛
南无善光佛南无善山佛
南无寶山佛南无功德山佛
南无智山佛南无勝山佛
南无上山佛南无光明莊嚴佛南
无大光明莊嚴佛南无清淨莊嚴佛南
无波頭摩莊嚴佛南无實中佛南
无金剛合佛南无金剛齊佛南
无碎金剛佛南无碎金剛堅佛南
无降伏魔佛南无不空見佛南
无愛見佛南无現見佛南
无善見佛南无大善見佛南
无普見佛南无無垢見佛南
无見平等不平等佛南无見一切義佛南
无斷一切障礙佛南无斷一切衆生病佛南
无一切世聞愛見佛南无上妙佛南
无大莊嚴佛南无一切三昧佛南
无度一切疑佛南无度一切法佛南
无不取諸法佛南无一切清淨佛南
无一切義成就佛南无一切通佛南
无華通佛南无波頭摩樹提頻迅通佛南
无倶蘇摩通佛南无海住持勝智慧頻迅通佛南
无多摩羅華旃檀香通佛佛
名經卷苐二苐九張寧

@@南无常觀佛南无常圍繞佛
南无常不輕佛南无常憂佛
南无常喜佛南无常笑歡喜根佛
南无常滿足手佛南无常舉手佛
南无常黠慧佛南无常修行佛
南无常精進佛南无尼拘律佛
南无阿叔迦佛南无金色律佛
南无華開佛南无善決定佛
南无波頭摩光佛南无華身佛
南无手腳柔濡觸身佛南无日輪佛
南无聞滿足佛南无相身身佛
南无勝威德佛南无無垢身佛
南无波頭摩花身佛南无得無礙佛
南无願得滿足佛南无得普照清淨佛
南无得大無畏佛南无至大佛
南无至大精進究竟佛南无大境界佛
次禮十二部尊經大藏法輪
南无文殊師利佛土嚴淨經
南无濡首菩薩無上清淨分衛經
南无大乘同性經南无大乘集譬喻經
南无諸法無行經南无阿閦佛國經
南无般舟三昧經南无蓮華靣經
南无東方最勝燈王如來經南无迦葉經
佛名經卷苐二苐十張寧

@@南无諸法㝡上王經南无孔雀王陀羅尼經
南无發覺淨心經南无無上依經
南无惟識經南无未曾有因緣經
南无緣生經南无成具光明定意經
南无太子須太拏經南无太子慕魄經
南无須頼經南无金色王經
南无獨證自誓三昧經南无摩訶摩邪經
南无大方等如來藏經南无如來方便善巧呪經
南无勝鬘師子吼一乘大方便經南无須摩提菩薩經
南无希有挍量功德經南无梵女首意經
南无差摩波帝受記經南无月明菩薩經
南无滅十方冥經南无出生菩提心經
南无普門品經南无菩薩十住經
南无商主天子經南无心明女經
南无月燈三昧經南无不思議光菩薩所說經
南无文殊師利菩薩問彲經南无德光太子經
南无施燈功德經南无菩薩呵色欲
經南无人本欲生經南无不増不減
經南无佛語經南无無字寶篋
經南无如來師子吼經南无十法
經敬禮十方諸大菩薩摩訶
薩南无發心則轉法輪菩薩南无一切聲差別樂說菩
薩南无山樂說菩薩南无大海意菩
薩佛名經卷苐二苐十一張
寧

南无大山菩薩南无愛見菩薩
南无歡喜王菩薩南无無邊觀菩薩
南无無邊觀行菩薩南无破耶見魔菩薩
南无無憂德菩薩南无成就一切義菩薩
南无師子菩薩南无善住意菩薩
南无無比心菩薩南无那羅德菩薩
南无因陀羅德菩薩南无海天菩薩
南无跋陀波羅菩薩南無藥王菩薩
南无盧舎那菩薩南无月光菩薩
南无波頭摩勝菩薩南无智山菩薩
南无聖藏菩薩南无不捨行菩薩
南无不空見菩薩南无妙聲菩薩
南无妙聲吼菩薩南无常微笑寂根菩薩
南无波頭摩道勝菩薩南无廣思惟菩薩
南无憂波羅眼菩薩南无可供養菩薩
南无常憶菩薩南无住一切悲見菩薩
南无斷一切惡法菩薩南无住一切聲菩薩
南无住一切有菩薩南无住佛聲菩薩
歸命如是等十方世界無量無邊諸大
菩薩摩訶薩
敬禮聲聞緣覺一切賢聖
南无聞辟支佛南无智身辟支佛
南无毗邪離辟支佛南无倶菩薩羅辟支佛
佛名經卷苐二苐十二張寧

@@南无波藪陀羅辟支佛南无無毒淨心辟支佛
南无實無垢辟支佛南无福德辟支佛
南无黑辟支佛南无唯黑辟支佛
歸命如是等無量無邊辟支佛
禮三寶巳次復懺悔
夫論懺悔者本是改往修來滅惡興善
人生居世誰能無過學人失念尙起煩
惱羅漢結習動身口業豈況凡夫而當無
過但智者先覺便能改悔愚者覆藏遂使
滋蔓所以積習長夜曉悟無期若能慚愧
發露懺悔者豈唯正是滅罪而巳亦復
増長無量功德樹立如來涅槃妙果若
欲行此法者先當外肅形儀瞻奉尊像
内起敬意緣於想法慊切至到生二種
心何等爲二一者自念我此形命難可
常保一朝散壞不知此身何時可復若
復不値諸佛賢聖怱遭逢惡友造衆罪
業復應墮落深坑險趣二者自念我此
生中雖得値遇如來正法爲佛弟子弟
子之法紹繼聖種淨身口意善法自居
而今我等公自作惡而復覆藏言他不
知謂彼不見隱匿在心慠然無愧此實
天下愚惑之甚則今現有十方諸佛名
經卷苐二苐十三張寧

@@佛諸大地菩薩諸天神仙何曾不以清
淨天眼見於我等所作罪惡又復幽顯
靈祗注記罪福纖毫無差夫論作罪之
人命終之後牛頭獄卒錄其精神在閻
羅王所辯窮是非當爾之時一切怨對
皆來證據各言汝先屠戮我身炮大蒸
炙或言汝先剝奪於我一切財寶離我
眷屬我於今者始得汝便於時現前證
據何得敢諱唯應甘心分受宿殃如經
所明地獄之中不枉治人若其生平之
日素所作衆罪心自失者是其生時造
惡之處一切諸相皆現在前各言汝昔
在於我邊作如是罪今何得諱是爲作
罪無藏隱處於是閻魔羅王切齒呵嘖
將付地獄厯劫窮年求出眞由此事不
遠不關他人正是我身自作自受雖父
子至親一旦對至無代受者衆等相與
及其形休體無衆疾各自努力與性命
竸生大怖畏死欲至時悔無所及是故
弟子至心歸命十方諸佛
南无東方破疑淨光佛南无南方無憂功德佛
南无西方華嚴神通佛南无北方月殿清淨佛
南无東南方破一切闇佛南无西南方大哀觀衆生佛
佛名經卷苐二苐十四張寧

南无西北方香氣放光明佛南无東北方無量功德海佛
南无下方斷一切疑佛南无上方離一切憂佛
歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等從無始巳來至于今日積聚無
明障蔽心目隨煩惱性造三世罪業或
耽染愛著起於貪欲煩惱或瞋恚忿怒
懷害煩惱或惽憒瞢瞪不了煩惱或我
慢自高輕慠煩惱疑惑正道猶預煩惱
謗無因果邪見煩惱不識緣假著我煩
惱迷於三世執斷常煩惱朋狎惡法起
見取煩惱僻禀邪師造戒取煩惱乃至
一等四執撗計煩惱今日至誠歸命懺
悔
又復弟子等從無始以來至於今日守
惜堅著起慳悋煩惱不攝六情奢誕煩
惱心行弊惡不忍煩惱懶墯緩縱不勤煩
惱情慮躁動覺觀煩惱觸境迷惑無知
解煩惱隨世八風生彼我煩惱諂曲靣
譽不直心煩惱撗强難觸不調和煩惱
易忿難悦多含恨煩惱嫉妬繫刺佷
戾煩惱凶險暴害諂毒煩惱乖背二諦
執相煩惱於苦集滅道生顚倒煩惱隨
從生死十二因緣流轉煩惱乃至無始
佛名經卷苐二苐十五張寧

@@無明住地恒沙煩惱起四住地搆於三
界苦果煩惱如是等諸煩惱無量無邊
惱亂賢聖六道四生今日發露向十方
佛尊法聖衆歸命懺悔
願弟子等承是懺悔貪瞋癡等一切諸
煩惱所生功德願生生世世折憍慢幢
竭愛欲水滅瞋恚火破愚癡暗拔斷疑
根裂諸見網深識三界猶如牢獄四大
毒蛇五陰怨賊六入空聚愛詐親善修
八聖道斷無明源正向涅槃不休不息
三十七品心心相應十波羅蜜常現在
前
大乘蓮華寶達問荅報應沙門經
寶達卽便入地獄中上高樓頭四顧望
視見罪人等各從四門號叫而入寶達
前入鐵車鐵牛鐵驢鐵馬此四小地獄
前爲一地獄云何名日鐵車鐵馬鐵牛
鐵驢地獄此地獄方圓縦廣十五由旬
其中鐵城高一由旬猛火輝赫燒其
鐵車炎赫熾然中有鐵牛其身亦然頭
角毛尾皆如鋒釯毛中火然煙焰倶出
其鐵馬者身毛騣尾銐如力鋒毛尾火
然煙焰倶出其鐵驢者亦復如是其地
佛名經卷苐二苐十六張寧

@@獄中有鐵疾釒銐如鋒釯鐵鏘撩亂遍
布其地其鏘火然猛熾於前
爾時北門之中有五百沙門咩聲號
叫口眼火出唱如是言云何我
今受如此苦獄卒夜叉馬頭羅刹手
捉王鈷鐵叉望背而撞胸前而出
復有鐵索來纏其臂其索火然燒罪
人臂復有鐵枷枷罪人咽其枷八方
銐如鋒釯煙火猛熾燒罪人頸爾時
罪人宛轉倒地而不肯前馬頭羅刹手
捉鐵棒望頭而打罪人身體碎如微塵
復有餓鬼來食其肉復有餓狗來飮其
血馬頭羅刹蹴地言活罪人卽活爾時
鐵牛吼喚跑地其牛吼喚來向罪人罪
人迫迮宛轉倒地馬頭羅刹手捉鐵又叉
著車上罪人跳踉復墮牛上牛毛仰刺
從腹而入背上而出牛復跳踉復墮馬
上馬毛仰刺亦如鋒釯馬尾掉之身卽
碎爛須臾還活爾時鐵馬舉腳連蹴身
碎如塵須臾還活復騎鐵驢驢卽跳踉
罪人墮地驢便大瞋舉腳連踏須臾便
死須臾還活一日一夜受
罪無量寶達問馬頭羅刹曰此諸沙門
云何如佛名經卷苐二苐十
七張寧

是羅刹荅日此諸沙門受佛禁戒不惜
將來但取現在違犯淨戒故作惡業畜
不淨物乘車騎馬走驢治生心無慈善
不護威儀受人信施惡因緣故墮此地
獄百千万刧設得爲人身不具足聾盲
瘖瘂不見三寶不聞正法寶達聞之悲
泣歎日云何沙門應出三界云何惡業
受如是罪寶達卽去
佛名經卷第二
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐二苐十八張寧

@@佛說佛名經卷第三寧
南无大海佛南无大樂說佛
南无大藥王佛南无大功德佛
南无無量香佛南无無量精進佛
南无無量行佛南无無量功德佛
南无寶生佛南无無邊功德寶作佛
南无法作佛南无金色作佛
南无勝作佛南无自在作佛
南无日作佛南无光作佛
南无火作佛南无無畏作佛
南无樂作佛南无燈作佛
南无賢作佛南无覺作佛
南无華作佛南无華勝藏佛
南无倶蘇摩勝藏佛南无憂波羅勝藏佛
南无波頭摩勝藏佛南无功德勝藏佛
南无快勝藏佛南无福德勝藏佛
南无天勝藏佛南无香勝藏佛
南无大香勝藏佛南无大雲藏佛
南无那羅延藏佛南无如來藏佛
南无功德藏佛南无根藏佛
南无如意藏佛南无金剛藏佛
南无德藏佛南无勢羅藏佛
南无山藏佛南无波頭摩藏佛

@@南无倶蘇摩藏佛南无香藏佛
南无摩尼藏佛南无賢藏佛
南无寶藏佛南无月無垢藏佛
南无日藏佛南无照藏佛
南无光明幢佛南无月幢佛
南无功德幢佛南无離世間幢佛
南无華幢佛南无寶幢佛
南无法幢佛南无自在幢佛
南无寶幢佛南无無垢幢佛
南无大幢佛南无月無垢幢佛
南无普照幢佛南无彌留幢佛
南无護妙法幢佛南无放光明幢佛
南无善清淨無垢照幢佛南无善清淨光明幢佛
南无善清淨光照幢佛南无香光明佛
南无虛空光明佛南无大光明佛
南无寶光明佛南无火光明佛
南无日光明佛南无月光明佛
南无日月光明佛南无無垢光明佛
南无火輪光明佛南无寶照明佛
南无寶光明佛南无勝威德香光明佛
南无種種多威德王勝光明佛
南无虛空清淨金色莊嚴威德光明佛
南无一切法幻奮迅滅德光明佛南无清淨光明佛
佛名經卷苐二苐二張寧

南无功德寶光明佛南无金光明光佛
南无高光明佛南无放光光明佛
南无倶蘇摩光明佛南无香光明佛
南无甘露光明佛南无無量寶化光明佛
南无水月光明佛南无寶月光明佛
南无彌留光明佛南无聚集日輪佛
南无雲光明佛南无槃頭耆婆伽華佛
南无無畏光明佛南无法力光明佛
南无無垢光明佛南无清淨光明佛
南无日光明佛南无月光明佛
南无樹提光明佛南无然火光明佛
南无焚燒光明佛南无羅網光明佛
南无大光明佛南无稱光明佛
南无普光明佛南无無邊光明佛
南无色光明聲佛南无虛空聲佛
南无妙鼓聲佛南无師子聲佛
南无雲聲佛南无天聲佛
南无妙聲佛南无梵聲佛
南无雲妙皷聲佛南无法鼓聲佛
南无法鼓出聲佛南无聲滿法界聲佛
南无地吼聲佛南无普遍聲佛
南无師子吼聲佛南无無量吼聲佛
南无無分別吼聲佛南无驚怖一切魔輪聲佛
佛名經卷苐三苐三張寧

@@南无降伏一切聲佛南无無障礙月慧佛
南无法無垢月佛南无普照月佛
南无放光明月佛南无盧舎那月佛
南无解脫月佛南无稱月佛
南无功德月佛南无寶月佛
南无滿月佛南无大月佛
南无月輪清淨佛南无日月佛
南无月慧佛南无無垢慧佛
南无深慧佛南无戒慧佛
南无難勝慧佛南无阿僧祗刧修習慧佛
南无無量樂功德莊嚴行慧佛
南无無量功德莊嚴佛南无離刧佛
南无勝功德王莊嚴威德王刧佛
南无自在滅刧佛南无彌留刧佛
南无須彌留刧佛南无不可說刧佛
南无金光明色光上佛南无龍寂上佛
南无愛上佛南无度上佛
南无法上佛南无金剛上佛
南无威德上佛南无無垢上佛
南无龍寂上佛南无寶上佛
南无勝寶上佛南無莎梨羅上佛
南无天上佛南无波頭摩上佛
南无香上佛南无放香佛
佛名經卷苐三苐四張寧

@@南无樂香佛南无香奮迅佛
南无香象奮迅佛南无香象佛
南无大香象佛南无多羅跋香佛
南无戒香佛南无無邊香佛
南无普遍香佛南无薰香佛
南无多伽羅香佛南无栴檀香佛
南无蔓陀羅香佛南无波頭摩香佛
南无波頭摩手佛南无波頭摩眼佛
南无波頭摩莊嚴佛南无波頭摩起佛
南无身勝佛南无驚怖勝佛
南无波頭摩勝佛南无月勝佛
南无鬘勝雲佛南无功德成就雲佛
南无寶雲佛南无功德雲佛
南无雲護佛南无普護佛
南无聖護佛南无功德護佛
南无普遍護佛南无精進護佛
南无精進喜佛南无上喜佛
南无寶喜佛南无師子喜佛
南无龍喜佛南无寶喜佛
南无寶智佛南无喜去佛
南无善知寂靜法佛南无大勢佛
南无龍喜見佛南无寶喜明佛
南无善知寂明王佛南无大勢力佛
佛名經卷苐三苐五張寧

南无甘露勢佛南无金剛杵勢佛
南无無垢處勢佛南无不動處勢佛
南无過三界處勢佛南无三昧處勢佛
南无定處勢佛南无不動處勢佛
南无高去佛南无寂滅去佛
南无師子奮迅去佛南无善步去佛
南无無盡慧佛南无海慧佛
南无往慧佛南无勝慧佛
南无滅諸惡慧佛南无寂靜慧佛
南无修行慧佛南无密慧佛
南无堅慧佛南无善清淨慧佛
南无大慧佛南无普慧佛
南无無邊慧佛南无威德慧佛
南无世慧佛南无上慧佛
南无妙慧佛南无快慧佛
南无無觀慧佛南无稱慧佛
南无廣慧佛南无栴檀滿慧佛
南无金剛慧佛南无清淨慧佛
南无覺慧佛南无法慧佛
南无師子慧佛南无虎慧佛
南无善慧佛南无寶慧佛
南无勝慧佛南无勝積慧佛
南无勇猛積佛南无般若積佛
佛名經卷苐三苐六張寧

@@南无樂說積佛南无香積佛
南无寶積佛南无寶髻佛
南无功德髻佛南无天髻佛
南无龍髻佛南无大髻佛
南无彌留聚佛南无大聚佛
南无大炎聚佛南无寶聚佛
南无寶手佛南无寶手柔濡佛
南无寶印手佛南无寶光明奮迅思惟佛
南无寶火圍繞佛南无寶天佛
南无寶勝佛南无寶高佛
南无寶堅佛南无寶波頭摩佛
南无寶念佛南无寶力佛
南无寶山佛南无寶炎佛
南无寶火圍繞佛南无寶照佛
南无放照佛南无迭共華佛
南无妙說佛南无月說佛
南无金剛說佛南无寶說佛
南无寶杖佛南无無量寶杖佛
南无無垢杖佛南无無邊杖佛
南无法杖佛南无寶蓋佛
南无均寶蓋佛南无摩尼蓋佛
南无金蓋佛南无奮迅王佛
南无増上大成就王佛南无増上勇猛佛
佛名經卷苐三苐七張寧

@@南无勇施佛南无智施佛
南无然燈佛南无然燈火佛
南无清淨然燈佛南无功德然燈佛
南无福德然燈佛南无寶然燈佛
南无寶火然燈佛南无無邊然燈佛
南无大然燈佛南无普然燈佛
南无日然燈佛南无月燃燈佛
南无日月然燈佛南无雲聲然燈佛
南无大海然燈佛南无忍辱輪然燈佛
南无世然燈佛南无光明遍照十方然燈佛
南无照諸惡趣然燈佛南无破諸闇然燈佛
南无一切成就然燈佛南无倶蘇摩見佛
南无不散佛南无散華佛
南无不散華佛南无放光明佛
南无千光明佛南无六十光佛
南无觀光明佛南无無障礙光明佛
南无放光明佛南无無邊光明佛
南无波頭摩光明佛南无福德光明佛
南无智光明佛南无月光明佛
南无日光明佛南无無礙光明佛
南无奮迅恭敬稱佛南无無比佛
南无功德稱佛南无寶稱佛
南无無垢稱佛南无無垢德佛
佛名經卷苐三苐八張寧

南无堅德佛南无無憂德佛
南无勇猛德佛南无華德佛
南无歡喜德佛南无龍德佛
南无功德海佛南无淨德佛
南无淨天佛南无供養佛
南无淨聲佛南无淨妙聲佛
南无出淨聲佛南无普智輪光聲佛
南无大聲佛南无雲勝聲佛
南无安隱聲佛南无樂聲佛
南无妙皷聲佛南无天聲佛
南无日聲佛南无月聲佛
南无師子聲佛南无波頭摩聲佛
南无福德聲佛南无金剛聲佛
南无自在聲佛南无慧聲佛
南无妙聲佛南无選擇聲佛
南无甘露聲佛南无淨幢佛
南无金剛幢佛南无法幢佛
南无住持法佛南无樂法佛
南无護法佛南无曇無竭佛
次禮十二部尊經大藏法輪
南无不必定八定人印經南无十二佛名神呪經
南无魔逆經南无濟諸方等覺經
南无菩薩行五十緣身經南无内藏百寶經
佛名經卷苐三苐九張寧

@@南无大方廣㹅持經南无彌勒菩薩所問本願經
南无文殊師利說般若波羅蜜經南无牢固女經
南无演道俗業經南无菩薩生地經
南无菩薩道樹經南无寶網經
南无百佛名經南无無量我經
南无觀彌勒上生兜率天經南无無量壽觀經
南无觀普賢菩薩行法經南无不空羂索經
南无觀藥王藥上二菩薩經
南无請觀世音消伏毒害陀羅尼經
南无十一靣觀世音經南无觀世音菩薩受記經
南无鹿母經南无鹿子經
南无除恐災患經南无溫室洗浴衆僧經
南无四不可得經南无諸德福田經
南无出家功德經南无大方廣十輪經
南无大方便報恩經南无七佛神呪經
南无大方廣如來性起佛南无菩薩本行經
南无不思議功德經南无大吉義呪佛
南无菩薩夢經南无文殊問佛
南无仁王般若經南无法界體性無分別經
南无密迹力土經南无虛空藏菩薩問持幾福經
南无大方廣如來秘密藏經南无善解菩薩所問經
南无菩薩修行經
南无菩薩投身飼餓虎起塔因緣經
佛名經卷苐三苐十張寧

@@南无一切施王所行檀波羅蜜經
南无頻婆娑羅王詣佛供養經
敬礼十方諸大菩薩摩訶薩
南无無垢菩薩南无勇猛德菩薩
南无淨心菩薩南无寶勝菩薩
南无羅網光菩薩南无斷諸蓋菩薩
南无能捨一切事菩薩南无華莊嚴菩薩
南无月光明菩薩南无最勝意菩薩
南无堅意菩薩南无自在天菩薩
南无勝意菩薩南无淨意菩薩
南无金剛意菩薩南无増長意菩薩
南无善住菩薩南无善導師菩薩
南无波頭摩藏菩薩南无陀羅尼自在王菩薩
南无普行菩薩南无覺菩提菩薩
南无堅勝菩薩南无斷諸惡道菩薩
南无不疲倦意菩薩南无須彌山菩薩
南无大須彌山菩薩南无心勇猛菩薩
南无師子奮迅行菩薩南无不可思議菩薩
南无善勝菩薩南无善意菩薩
南无實語菩薩南无受見菩薩
南无無障礙菩薩南无斷諸疑菩薩
南无實作菩薩南无廣德菩薩
南无護賢刧菩薩南无寶月菩薩
佛名經卷苐三苐十一張寧

歸命如是等十方世界無量無邊諸大
菩薩摩訶薩
敬禮聲聞緣覺一切賢聖
南无直福德辟攰佛南无識辟攰佛
南无香辟攰佛南无有香辟支佛
南无見人飛騰辟攰佛南无可波羅辟攰佛
南无秦摩利辟攰佛南无月淨辟攰佛
南无善智辟攰佛南无修陀羅辟攰佛
歸命如是等無量無邊辟支佛
禮三寶巳次復懺悔
衆等相與卽今身心寂靜無諂無障正
是生善滅惡之時復應各起四種觀行
以爲滅罪作前方便何等爲四一者觀
於因緣二者觀於果報三者觀我自身
四者觀如來身
第一觀因緣者知我此罪籍以無明不
善思惟無正觀力不識其過遠離善友
諸佛菩薩隨逐魔道行邪嶮俓如魚呑
鉤不知其患如蠶作爾自縈自縛如蛾
赴火自燒自爛以是因緣不能自出
第二觀於果報者所有諸惡不善之業
三世流轉苦果無窮沉溺無邊巨夜大
海爲諸煩惱羅刹所食未來生死冥然無
佛名經卷苐三苐十二張寧

@@涯設使報得轉輪聖王王四天下飛行
自在七寶具足命終之後不免死墮惡
趣四空果報三界尊極福盡還作牛頭
中虡況復其餘無福德者而復懈怠不
勤懺悔此亦譬如抱石沉淵求出良難
第三觀我自身雖有正因靈覺之性而
爲煩惱黑暗叢林之所覆蔽無了因力
不能得顯我今應當發起勝心破裂無
明顚倒重障斷滅生死虛僞苦因顯發
如來大明覺慧建立無上涅槃妙果
第四觀如來身無爲寂照離四句絕百
非衆德具足湛然常住雖復方便入於
滅度慈悲救接未曾簪捨生如是心可
謂滅罪之良津除障之要行是故弟子
今日至心稽首歸命於佛
南无東方勝藏珠光佛南无南方寶積示現佛
南无西方法界智燈佛南无北方最勝降伏佛
南无東南方龍自在王佛南无西南方轉一切生死佛
南无西北方無邊智自在王佛南无東北方無邊功德月佛
南无下方海智神通佛南无上方一切勝王佛
歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等從無始巳來至于今日長養煩
惱日深日厚日滋日茂覆蓋慧眼令無
佛名經卷苐三苐十三張寧

@@所見斷除衆善不得相續起障不得見
佛不聞正法不値聖僧煩惱起障不見
過去未來一切世中善惡業行之煩惱障
受人天尊貴果報之煩惱障生色無色界
禪定福樂之煩惱障不得自在神通飛
騰隱顯遍至十方諸佛淨土聽法之煩
惱障學安那般那數息不淨觀諸煩惱
障學慈悲喜捨因緣煩惱障學七方便
三觀義煩惱障學四念處燸頂忍煩惱
障學聞思修第一法煩惱障學空平等
中道解煩惱障學八正道示相之煩惱
障學七覺支不示相煩惱障學於道品
因緣觀煩惱障學八解脫九空之煩惱
障學於十智三昧煩惱障學三明六通
四無礙煩惱障學六度四等煩惱障學
四攝法廣化之煩惱障學大乘心四弘
誓願煩惱障學十明十行之煩惱障學
十迴向十願之煩惱障初地二地三地
四地明解之煩惱障五地六地七地諸
知見煩惱障學八地九地十地雙照之
煩惱障如是乃至障學佛果百万阿僧
祗諸行上煩惱障如是行障無量無邊
弟子今日至到稽懇向十方佛尊法聖
佛名經卷苐三苐十四張寧

衆慚愧懺悔願皆消滅
願籍此懺悔障於諸行一切煩惱障永
盡無餘願弟子在在處處自在受生不
爲結業之所迴轉以如意通於一念項
遍至十方淨諸佛土攝化衆生於諸禪
定甚深境界及諸知見通達無礙心能
普周一切諸法樂說無窮而不染著得
心自在得法自在智慧自在方便自在
令此煩惱及無知結習畢竟永斷不復
相續無漏聖道朗然如日
大乘蓮華寶達問答報應沙門經
爾時寶達菩薩更入地獄名爲鐵衣地
獄其地獄縱廣方圓十六由旬其地獄
中有鐵疾釒銐如鋒釯遍布其地煙
焰烔然鐵衣火然火燒炎赫遊行獄中
東門之中有八百沙門仰頭呼天推胸
大叫唱如是言我今何罪來入此中宛
轉倒地不能復前馬頭羅刹手捉三股
鐵叉望背而撞胸前而出遍身火然馬
頭羅刹手捉鐵鉤望骸而鎝鐵鉤若著
火焰倶起罪人宛轉而不肯來馬頭羅
刹手捉鐵捧望頭而鎚復有鐵狗來食
其肉復有餓鬼來飮其血其地獄中鐵
佛名經卷苐三苐十五張寧

@@衣撩亂來著罪人或有著頭或有著腳
遍身火然一日一夜受罪無量寶達問
馬頭羅刹日此諸罪人沙門云何受如
是罪馬頭羅刹荅日此諸沙門罪人受
佛淨戒不護威儀捨正法服便著俗衣
不如法衣違佛淨禁惡因緣故墮此地
獄寶達聞之悲泣而言
云何沙門子名出三界人云何不自愼墮此惡道中
云何不自愼受此大苦痛云何得安隱名爲解脫人
寶達說偈而去
佛名經卷第三
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐三苐十六張寧

@@佛說佛名經卷第四寧
南无法奮迅佛南无法界華佛
南无護法眼佛南无然法庭燎佛
南无法自在佛南无人自在佛
南无功德自在佛南无聲自在佛
南无世自在佛南无觀世自在佛
南无無量自在佛南无意住持佛
南无地住持佛南无尼彌住持佛
南无器住持佛南无功德性住持佛
南无勝色佛南无轉發起佛
南无一切觀形示佛南无發一切無猒足行佛
南无發成就佛南无善護佛
南无善思惟佛南无善喜佛
南无善處佛南无普禪佛
南无甘露功德佛南无善眼佛
南无師子仙佛南无佛眼佛
南无合聚佛南无疾智勇佛
南无善住佛南无實行佛
南无師子手佛南无海滿佛
南无善思惟佛南无稱王佛
南无住慈佛南无善夜摩佛
南无善行佛南无善功德佛

南无善色佛南无善識佛
南无善心弗南无善光佛
南无師子月佛南无不可勝佛
南无不可勝無畏佛南无無量佛
南无速與樂佛南无不動心佛
南无應稱佛南无應不怯弱聲佛
南无不猒足藏佛南无不盡佛
南无不可動佛南无名無畏佛
南无名自在護世間佛南无名龍自在聲佛
南无名法行廣慧佛南无名妙勝自在相通稱佛
南无名妙勝自在勝佛南无名樂法奮迅佛
南无名法界莊嚴佛南无名大乘莊嚴佛
南无名寂靜王佛南无名解脫行佛
南无名大海彌留起王佛南无名合聚那羅延王佛
南无名散壞堅魔輪佛南无名精進根寶王佛
南无名佛法波頭摩佛南无名得佛眼分陀利佛
南无名隨前覺覺佛南无名平等作佛
南无名初發心念遠離一切驚怖無煩惱起功德佛
南无名金剛釜奮迅佛南无名寶像光明釜奮迅佛
南无名破壞魔輪佛南无名初發成就退輪佛南无
寶蓋起無畏光明佛南无名敎化菩薩佛南无
名寶蓋起無畏光明佛南无
名初發心念斷疑斷煩惱佛佛名
經卷苐四苐二張寧

@@南无名光明破闇起三昧王佛
是諸佛如來名十方世界衆生無眼者
誦必得眼
南无十千同名星宿佛南无一切同名星宿佛
南无三十千同名釋迦牟尼佛
南无一切同名釋迦牟尼佛
南无二億同名拘鄰佛南无一切同名拘鄰佛
南无十八億同名實法勝決定佛
南无一切同名實法勝決定佛
南无十八億同名日月燈佛南无一切同名日月燈佛
南无千億同名大威德佛南无一切同名大威德佛
南无千五百同名日佛南无一切同名日佛
南无四万四千同名靣佛南无一切同名靣佛
南无万千同名堅固自在佛南无一切同名堅固自在佛
南无万八千同名普護佛南无一切同名普護佛
南无千八百同名舎摩他佛南无一切同名舎摩他佛
劫名善眼彼刧中有七十二那由他如
來成佛我悉歸命彼諸如來
刧名善見彼刧中有七十二億如來成
佛我悉歸命彼諸如來
刧名淨讃嘆彼劫中有一万八千如來
成佛我悉歸命彼諸如來
刧名善行彼刧中有三万二千如來成
佛名經卷苐四苐三張寧

@@佛我悉歸命彼諸如來
刧名莊嚴彼刧中有八萬四千如來成
佛我悉歸命彼諸如來
南无現在住十方世界不捨命說法諸
佛所謂安樂世界中阿彌陀如來爲上
首
可樂世界中阿閦如來爲上首
袈裟幢世界中碎金剛堅如來爲上首
不退輪吼世界中清淨光波頭摩華身
如來爲上首
無垢世界中法幢如來爲上首
善燈世界中師子如來爲上首
善住世界中盧舎那藏如來爲上首
難過世界中功德華身如來爲上首
莊嚴慧世界中一切通光明如來爲上首
鏡輪光明世界中月智慧如來爲上首
華勝世界中波頭摩勝如來爲上首
波頭摩勝世界中堅勝如來爲上首
不瞬世界中普堅如來爲上首
普堅世界中自在如來爲上首
不可勝世界中成就一切義如來爲上首
娑婆世界中釋迦牟尼如來爲上首
善說勝如來爲上首自在幢王如來爲上首
佛名經卷苐四苐四張寧

作火光如來爲上首無畏觀如來爲上首
如是等上首諸佛我以身業口業意業
遍滿十方一時禮拜讃嘆供養所謂彼
佛所說法甚深境界不可量境界不可
思議境界無量境界等我悉以身業口
業意業遍滿十方礼拜讃嘆供養所謂
彼佛世界中不退菩薩僧不退聲聞僧
我悉以身業口業意業遍滿十方頭靣
礼足讃嘆供養
南无名降伏魔貪在佛南无名降伏貪自在佛南
无名降伏瞋自在佛南无名降伏癡自在佛南
无名降伏怒自在佛南无名降伏見自在佛南
无名降伏諸戲自在佛南无名了達法自在佛南
无名得神通自在稱佛南无名得勝業自在稱佛南
无名起施自在稱佛南无名起清淨戒自在稱佛南
无名起忍辱人自在稱佛南无名起精進自在稱佛南
无名起禪人自在稱佛南
无起福德清淨光明自在稱佛南
无名起陀羅尼自在稱佛南无高勝如來南
无光明勝如來南无大勝如來南
无散香上勝如來南无多寶勝如來南
无月上勝如來南无賢上勝如來南
无波頭摩上勝如來南无無量上勝如來佛
名經卷苐四苐五張寧

@@南无波頭摩上睠王如來南无三昧手上睠如來
南无大海深勝如來南无善說名勝如來
南无阿僧祗精進住睠如來
南无樂說一切法莊嚴勝如來
南无寶輪威德上睠如來南无日輪上光明勝如來
南无無量慚愧金色上勝如來
南无功德海瑠璃金色光明勝如來
南无寶華普照勝如來
南无起無邊功德無垢勝如來
南无起多羅王勝如來南无樹王吼勝如來
南无法海潮勝如來南无智清淨功德勝如來
南无樂刧火勝如來南无不可思議光明勝如來
南无寶月光明勝如來南无寶賢幢勝如來
南无寶成就勝如來南无寶集勝如來
南无成就義勝如來南无奮迅勝如來
南无不空勝如來南无聞勝如來
南无海勝如來南无住持勝如來
南无善行勝如來南无龍勝如來
南无波頭摩勝如來南无福德勝如來
南无智勝如來南无妙勝如來
南无賢勝如來南无勝賢勝如來
南无旃檀勝如來南无勝旃檀勝如來
南无無量光明勝如來南无幢勝如來
佛名經卷苐四苐六張寧

@@南无勝幢勝如來南无帝寶幢摩尼勝如來
南无無憂勝如來南无優鉢羅華勝如來
南无離一切憂勝如來南无寶杖如來
南无善寶杖如來南无拘蘇摩勝如來
南无華勝如來南无三昧奮迅勝如來
南无樹提勝如來南无火勝如來
南无廣功德勝如來南无衆勝如來
南无普光世界普華無畏王如來
南无清淨光世界積清淨増長勝上王如來
南无普蓋世界名均寶莊嚴如來彼如來
授羅網光菩薩阿耨多羅三藐三菩提記
南无一寶蓋世界名無量寶境界如來
彼如來授不空奮迅境界菩薩阿耨多羅
三藐三菩提記
南无相威德王世界名無量聲如來彼
如來授名卽發心轉法輪菩薩阿耨多
羅三藐三菩提記
南无名稱世界名須彌留聚集如來彼
如來授名光明輪勝威德菩薩阿耨多
羅三藐三菩提記
南无善住世界名虛空寂如來彼如來
授名月光菩薩阿耨多羅三藐三菩提
記
佛名經卷苐四苐七張寧

南无地輪世界名稱力王如來彼如來
授名智稱菩薩阿耨多羅三藐三菩提記
南无月起光世界名放光明如來彼如
來授名光明輪菩薩阿耨多羅三藐三
菩提記
南无袈裟幢世界名離袈裟如來彼如
來授名無量寶發起菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南无波頭摩華世界名種種華勝成就
如來彼如來授名無量精進菩薩阿耨
多羅三藐三菩提記
南无一蓋世界名遠離諸怖毛豎如來
彼如來授名羅網光明菩薩阿耨多羅
三藐三菩提記
南无種種幢世界名須彌留聚如來彼
如來授名大勝菩薩阿耨多羅三藐三
菩提記
南无普光世界名無障礙眼如來彼如
來授名智勝菩薩阿耨多羅三藐三菩
提記
南无賢世界名栴檀屋如來彼如來授
名智功德幢菩薩阿耨多羅三藐三菩
提記
南无賢慧世界名合聚如來彼如來授
佛名經卷苐四苐八張寧

@@名妙智菩薩阿耨多羅三藐三菩提記
南无寶首世界名羅網光明如來彼如
來授名智功德菩薩阿耨多羅三藐三
菩提記
南无安樂首世界名寶蓮華勝如來彼
如來授名波頭摩勝功德菩薩阿耨多
羅三藐三菩提記
南无稱世界名智華寶光明睠如來彼
如來授名第一莊嚴菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南无賢臂世界名起賢光明如來彼如
來授名寶光明菩薩阿耨多羅三藐三
菩提記
南无無畏世界名滅散一切怖畏如來
彼如來授名無畏菩薩阿耨多羅三藐
三菩提記
南无彌留幢世界名彌留序如來彼如
來授名合聚菩薩阿耨多羅三藐三菩
提記
南无遠離一切憂惱障礙世界名無畏
王如來彼如來授名多聲菩薩阿耨多
羅三藐三菩提記
南无法世界名作法如來彼如來授名
佛名經卷苐四苐九張寧

@@智作菩薩阿耨羅三藐三菩提記
南无善住世界名百一十光明如來彼
如來授名勝光明菩薩阿耨多羅三藐
三菩提記
南无光光明世界名千上光明如來彼
如來授名普光明菩薩阿耨多羅三藐
三菩提記
南无多伽羅世界名智光明如來彼如
來授名善眼菩薩阿耨多羅三藐三菩
提記
南无香世界名寶勝光明如來彼如來
授名無量光明菩薩阿耨多羅三藐三
菩提記
南无光明首世界名無量光明如來彼
如來授名藥王菩薩阿耨多羅三藐三
菩提記
南无上首賢世界名無障礙聲如來彼
如來授名淨聲菩薩阿耨多羅三藐三
菩提記
南无法世界名羅網光如來彼如來授
名勝菩薩阿耨多羅三三菩提記
南无賢入世界名寶智慧如來彼如來
授名智香菩薩阿耨多羅三三菩提
佛名經卷苐四苐十張寧

記
南无憂鉢羅世界名無量勝如來彼如
來授名曇無竭菩薩阿耨多羅三藐三
菩提記
南无清淨世界名無量莊嚴如來彼如
來授名寶莊嚴菩薩阿耨多羅三三
三菩提記
南无覺住世界名憂鉢羅勝如來彼如
來授名波頭摩勝菩薩阿耨多羅三
三菩提記
南无波頭摩作世界名智住如來彼如
來授名寶滿足菩薩阿耨多羅三三
菩提記
南无智力世界名釋迦牟尼如來彼如
來授名寶牟尼菩薩阿耨多羅三三
菩提記
南无十方稱世界名智稱如來彼如來
授名無邊精進菩薩阿耨多羅三三菩
提記
南无喜世界名堅自在王如來彼如來
授名寶堅菩薩阿耨多羅三三菩提
記
南无月世界名寶莎羅如來彼如來授
佛名經卷苐四苐十一張寧

@@名普香菩薩阿耨多羅三三菩提記
南无娑婆世界名大勝如來彼如來授
名大睠天王菩薩阿耨多羅三三菩
提記
南无一蓋世界名寶輪如來彼如來授
名星宿鬘菩薩阿耨多羅三三菩提
記
南无過一切憂障礙世界名不空說如
來彼如來授名不空說菩薩阿耨多羅
三三菩提記
南无遠離憂惱世界名功德成就如來
彼如來授名無邊勝威德菩薩阿耨多
羅三三菩提記
南无寂靜世界名稱王如來彼如來授
名勇德菩薩阿耨多羅三三菩提記
南无不空見世界名不空奮迅如來彼
如來授名不空發行菩薩阿耨多羅三
三菩提記
南无香世界名香光明如來彼如來授
名寶藏菩薩阿耨多羅三三菩提記
南无無量吼聲世界名無障礙聲如來
彼如來授名無分別發行菩薩阿耨多
羅三三菩提記
佛名經卷苐四苐十二張寧

@@南无月輪光明世界名稱力王如來彼
如來授名智稱菩薩阿耨多羅三藐三
菩提記
南无寶輪世界名寶上勝如來彼如來
授名大導師菩薩阿耨多羅三三菩
提記
南无寶輪世界名善眼如來彼如來授
名樂行菩薩阿耨多羅三三菩提記
南无法世界名波頭摩勝如來彼如來
授名大法菩薩阿耨多羅三三菩提
記
南无名須彌世界名須彌頂上王如來
彼如來授名智力菩薩阿耨多羅三
三菩提記
南无蓮花世界名波頭摩勝如來彼如
來授名勝德菩薩阿耨多羅三藐三菩
提記
南无陀羅尼輪世界名香光明如來彼
如來授名陀羅尼自在王菩薩阿耨多
羅三三菩提記
南无金光明世界名十方稱發如來彼
如來授名智稱發行菩薩阿耨多羅三
三菩提記
南无智起世界名普清淨増上雲聲王
佛名經卷苐四苐十三張寧

如來彼如來授名星宿王菩薩阿耨多
羅三藐三菩提記
南无常光明世界名無量光明如來彼
如來授名大光明菩薩阿耨多羅三藐
三菩提記
南无然燈世界名無量智成如來彼如
來授名功德王光明菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南无然燈作世界名無量奮迅如來彼
如來授名無障㝵發菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南无種種幢世界名上首如來彼如來
授名那羅延菩薩阿耨多羅三藐三菩
提記
南无十方稱世界名佛華成就勝如來
彼如來授名無缺奮迅菩薩阿耨多羅
三三菩提記
南无金剛住世界名佛華増上王如來
彼如來授名寶火菩薩阿耨多羅三藐
三菩提記
南无栴檀窟世界名寶形如來彼如來
授名觀世音菩薩阿耨多羅三藐三菩
提記
佛名經卷苐四苐十四張寧

@@南无藥王世界名不空說如來彼如來
授名不空發行菩薩阿耨多羅三藐三
菩提記
南无藥王勝上世界名無邊功德精進
發如來彼如來名不受戒攝受菩薩阿
耨多羅三三菩提記
南无普莊嚴世界名發心生莊嚴一切
衆生心如來彼如來授名佛華手菩薩
阿耨多羅三三菩提記
南无普蓋世界名蓋鬘如來彼如來授
名寶行菩薩阿耨多羅三三菩提記
南无華上光明世界名日輪威德王如
來彼如來授名善住菩薩阿耨多羅三
三菩提記
南无善莊嚴世界名衆生光明如來彼
如來授名寶靣菩薩阿耨多羅三三
菩提記
南无賢世界名無畏如來彼如來授名
不驚怖菩薩阿耨多羅三三菩提記
南无波頭摩世界名波頭摩勝光明如
來彼如來授名智象菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南无憂鉢羅世界名智憂鉢勝如來彼
佛名經卷苐四苐十五張寧

@@如來授名無境界行菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南无寶上世界名寶作如來彼如來授
名法作菩薩阿耨多羅三三菩提記
南无月世界名無量願如來彼如來授
名散華菩薩阿耨多羅三三菩提記
南无善住世界名寶聚如來彼如來授
名藥王菩薩阿耨多羅三三菩提記
南无香光明世界名莎羅自在王如來
彼如來授名勝慧菩薩阿耨多羅三藐
三菩提記
南无華首世界名寶光明如來彼如來
授名日德菩薩阿耨多羅三三菩提
記
南无普山世界名寶山如來彼如來授
名火德菩薩阿耨多羅三藐三菩提記
南无憂蓋入世界名上首如來彼如來
授名上莊嚴菩薩阿耨多羅三三菩
提記
南无無憂世界名發無邊功德如來彼
如來授名不發觀菩薩阿耨多羅三
三菩提記
南无一切功德住世界名善上首如來
佛名經卷苐四苐十六張寧

彼如來授名普至菩薩阿耨多羅三
三菩提記
南无寶光明世界名須彌光明如來彼
如來授名善住菩薩阿耨多羅三三
菩提記
南无一切功德住世界名無量境界如來
彼如來授名藥上菩薩阿耨多羅三
三菩提記
南无莊嚴菩提世界名高妙去如來彼
如來授名思益勝慧菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南无無垢世界名寶華成就功德如來
彼如來授名得勝慧菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南无雲世界名奮迅如來彼如來授名
自在觀菩薩阿耨多羅三三菩提記
南无華網覆世界名一切發衆生信發
心如來彼如來授名勝慧菩薩阿耨多
羅三藐三菩提記
南无星宿行世界名樂星宿起如來彼
如來授名無憂菩薩阿耨多羅三三
菩提記
南无寶華世界名勝衆如來彼如來授
佛名經卷苐四苐十七張寧

@@名妙勝菩薩阿耨多羅三三菩提記
南无無量至世界名無量華如來彼如
來授名香象菩薩阿耨多羅三藐三菩
提記
南无華世界名寶勝如來彼如來授名
遠離諸有菩薩阿耨多羅三三菩提
記
南无種種幢世界名月勝功德如來彼
如來授名斷一切諸難菩薩阿耨多羅
三三菩提記
南无可樂世界名則發心轉法輪如來
彼如來授名不退轉輪菩薩阿耨多羅
三三菩提記
南无無畏世界名十方稱名如來彼如
來授名智稱菩薩阿耨多羅三三菩
提記
南无自在世界名迦陵伽如來
南无安樂世界日輪燈明如來
南无無畏世界寶勝如來
南无智成就世界智起如來
南无純樂世界功德王如來
南无蓋行華世界無障㝵眼如來
南无金剛輪世界無畏如來
佛名經卷苐四苐十八張寧

@@南无發起世界智積如來
南无善清淨世界無觀相發行如來
南无普光明世界光明輪威德勝王如來
南无高幢世界因慧如來
南无德世界那羅延如來
南无無垢世界無垢幢如來
南无遠離一切憂障世界安隱如來
南无賢上世界遠離諸煩惱如來
南无一切安樂世界清淨慧如來
南无無量功德具足世界善思惟發如來
南无平等世界降伏諸怨如來
南无無畏世界憂波羅勝如來
南无十方光明世界勝力王如來
南无常光明世界無量光明雲香彌留如來
南无常莊嚴世界降伏男女如來
南无沉水香世界上勝香如來
南无常莊嚴世界種種華如來
南无香蓋世界無邊智如來
南无栴檀香世界寶上五如來
南无香世界香彌留如來
南无普喜世界智見一切衆生信如來
南无不可量世界無邊聲如來
南无佛華莊嚴世界智功德勝如來
佛名經卷苐四苐十九張寧

南无善住世界不動步如來
歸命如是等無量無邊如來應知
南无華世界無障㝵吼聲如來
南无月世界普寶藏如來
南无堅住世界迦葉如來
南无普波頭摩世界觀一切境界鏡如來
南无栴檀世界上首如來南无寶世界成就義如來
南无有月世界成就勝如來南无無障㝵世界名稱如來
南无安樂世界斷一切疑如來
歸命如是等無量無邊如來應知
南无無王世界智勝如來南无種種成就世界功德微如來
南无種種等世界星宿王如來
南无廣世界無量幢如來
南无普畏世界月如來南无羅網世界羅網光明如來
南无無驚怖世界淨聲如來
南无可樂世界現實勝如來
南无離觀世界一切法無所發如來
南无常稱世界不斷一切衆生發行如來
歸命如是等無量無邊如來應知
南无常歡喜世界無量奮迅如來
南无普鏡世界建一切法如來
南无普照世界普見一切法如來
南无一切功德成就世界成就無邊勝功德如來
佛名經卷苐四苐二十張寧

@@南无無垢世界智起光如來
南无無怖憂鉢羅世界波頭摩勝如來
南无波頭摩怖世界十方勝如來
南无華怖世界華成就勝如來
南无天世界堅固衆生如來
南无光明世界智光明如來
歸命如是等無量無邊如來應知
南无安樂調世界修智如來
南无安樂世界遠離胎如來
南无無染世界明王如來南无雲世界斷一切煩惱如來
南无普色世界無邊智稱如來
南无堅固世界栴檀屋勝如來
南无無比功德世界成就無比勝王如來
南无寶世界善住力王如來
南无十方上首世界起月光如來
南无龍王世界上首如來
歸命如是等無量無邊如來應知
南无善住世界善高聚如來
南无無怖畏世界作稱親如來
南无愛香世界斷諸難如來
南无成就一切功德善住世界稱親如來
南无成就一切勢力善住世界稱堅固如來
南无無憂慧世界遠離諸憂如來
佛名經卷苐四苐二十一張寧

@@南无稱世界起波頭摩功德王如來
南无華倶蘇摩住世界善散華幢如來
南无十方名稱世界放光明普至如來
南无十方上首世界名稱眼如來
歸命如是等无量無邊如來應知
南无炎慧世界放炎如來
南无吼世界十方稱名如來南无光明世界自在彌留如來
南无寶光明世界寶光明如來南无常歡喜世界炎熾如來
南无有世界三界自在奮迅如來
南无無畏世界放光明輪如來
南无常懸世界衆寂勝如來
南无波頭摩王世界無盡勝如來
南无普吼世界妙鼓聲如來
歸命如是等無量無邊如來應知
次礼十二部尊經大藏法輪
南无薩羅國經南无大意經
南无天王太子辟羅經南无長者意悦經
南无長者法志妻經
南无一切光明仙人慈心因緣不食肉經
南无文殊師利般涅槃經南无師子月佛本生經
南无阿彌陀皷音聲陀羅尼經
南无法華三昧經
南无金剛三昧本性清淨不壞不滅經
南无寶積三昧文殊師利問法身經
佛名經卷苐四苐二十二張寧

南无千佛因緣經南无八部佛名經
南无八吉祥神呪經南无八陽經
南无十吉祥經南无賢首經
南无甚深大迴向經南无賢者五福德經
南无幼土仁賢經南无佛藏經
南无菩薩藏經南无決定毗尼經
南无寶梁經南无梵綂經
南无文殊師利悔過經南无舎利弗悔過經
南无優婆塞戒經南无大方廣三戒經
南无法律三昧經南无菩薩内戒經
南无三曼陀颰陀羅菩薩經
南无菩薩受齊經南无淨業障經
南无大乘三聚懺悔經
南无大智度論南无般若燈論
南无十地論南无大乘莊嚴論
南无十住毗婆娑論南无菩提資糧論
南无大涅槃經論
南无大涅槃經本有今无偈論
南无彌勒菩薩所問經論
南无寶積經論南无金剛般若經論
南无勝思惟經論南无三具足經論
南无法華經論
敬礼十方諸大菩薩摩訶薩
佛名經卷苐四苐二十三張寧

@@南无漫陀婆香菩薩南无樂作菩薩
南无無垢稱菩薩南无思益菩薩
南无普華菩薩南无月勝菩薩
南无月山菩薩南无智山菩薩
南无勝山菩薩南无光山菩薩
南无賢首菩薩南无功德山菩薩
南无勝護菩薩南无那羅延菩薩
南无龍德菩薩南无龍勝菩薩
南无住持色菩薩南无摩留天菩薩
南无入功德菩薩南无然燈首菩薩
南无常舉手菩薩南无光明常照手菩薩
南无寶手菩薩南无普光菩薩
南无星宿王菩薩南无金剛步菩薩
南无不動華步菩薩南无步三界菩薩
南无無邊步奮迅菩薩南无海慧菩薩
南无善光无垢住持威德菩薩南无高精進菩薩
南无智山菩薩南无常觀菩薩
南无不瞬菩薩南无無言菩薩
南无寶勝菩薩南无寶心菩薩
南无善思議菩薩南无摩尼髻菩薩
歸命如是等十方世界無量無邊諸大
菩薩摩訶薩
敬礼聲聞緣覺一切賢聖
佛名經卷苐四苐二十四張寧

@@南无善法辟攰佛南无應求辟攰佛
南无髻求辟攰佛南无大勢辟攰佛
南无修行不著辟攰佛南无難捨辟攰佛
南无實辟攰佛南无不可比辟攰佛
南无歡喜辟攰佛南无喜辟攰佛
歸命如是等無量無邊辟攰佛
礼三寶巳次復懺悔
弟子等略懺煩惱障竟今當次弟懺悔
業障夫業能莊飾世趣在在處處是以
思惟求離世解脫所以六道果報種種
不同形類各異當知皆是業力所作所
以佛十力中業力甚深凡夫之人多於
此中好起疑惑何以故爾現見世閒行
善之者是事輱軻爲惡之者觸向諧偶
謂言天下善惡無分如此計者皆是不
能深達業理何以故爾經中說言有三
種業何等爲三一者現報二者生報三者
後報現報業者現在作善作惡現身受
報生報業者此生作善作惡來生受報
後報業者或是過去無量生中作善作
惡或於此生中受或現在未來無量生
中方受其報向者行惡之人現在見好
此是過去生報後報善業熟故所以現
佛名經卷苐四苐二十五張寧

在有此樂果豈關現在作諸惡業而得
好報行善之人現在見苦者是過去生
中生報後報惡業熟故現在善根力弱
不能排遣是故得此苦報豈關現在作
善而招惡報何以知然現見世閒爲善
之者爲人所讃嘆人所尊重故知未來
必招樂果過去旣有如此惡業所以諸
佛菩薩敎令親近善友共行懺悔善知
識者於得道中則爲全利是故弟子等
今日至誠歸依於佛
南无東方無量離垢佛南无南方樹根花王佛
南无西方蓮華自在佛南无北方金剛能破佛
南无東南方悉檀義勝佛南无西南方金海自在王佛
南无西北方無邊法自在王佛南无東北方無㝵香象王佛
南无下方無㝵慧幢佛南无上方甘露上王佛
歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等從無始巳來至于今日積惡如
恒沙造罪滿天地捨身與受身不覺亦
不知或作五逆深厚濁纏無間罪業或造
一闡提斷善根業輕誣佛語謗方等業
破滅三寶毁正法業不信罪福起十惡
業迷眞返正癡惑之業不孝二親反戾
之業輕慢師長無礼敬業朋友無信犯
佛名經卷苐四苐二十六張寧

@@不義之業或作四重六重八重障聖道
業毁犯五戒破八齊業五篇七聚多
缺犯業優婆塞戒輕重垢業或菩薩戒
不能清淨如說行業前後方便汙梵行
業月無六齊懈怠之業年三長齊不常修
業三千威儀不如法業八万律儀微細
罪業不修身戒心慧之業舂秋八王造
衆罪業行十六種惡律儀業於苦衆生
無愍傷業不矜不念無憐愍業不拔不
濟無救護業心懷嫉忌無度彼業於怨
親境不平等業耽荒五慾不厭離業或
因衣食園林池沼生蕩逸業或以盛年
放恣情欲造衆罪業或善有漏迴向三
有障出世業如是等業無量無邊今日
發露向十方佛尊法聖衆歸命懺
悔願弟子等承是懺悔無閒等罪所
生福善願生生世世滅五逆罪除闡提
惑如是輕重諸罪從今以去乃至道場
誓不更犯恒習出世清淨善法精持律
行守護威儀如渡海者愛惜浮囊六度
四等常㯹行首戒定慧品轉得増明速
成如來三十二相八十種好十力無畏
大悲三念常樂妙智八自在我
佛名經卷苐四苐二十七張寧

@@大乘蓮華寶達問答報應沙門經
寶達復入鐵銖洋銅灌口地獄云何名
日洋銅灌口地獄其地獄縱廣二十四由
旬周迊鐵城鐵網羅覆大焰洞然煙火
倶熾間無休息疾釒鐵鏘遍布其地
其地火然上至羅納上徹於下下徹於
上煙火炎熾燒煮罪人其地獄中有大
鐵池流出火銖煙焰炎熾鐵銖灌注猶
如流水灌罪人口
爾時南門之中有五十沙門口眼火出
唱如是言我今云何受如是苦宛轉於
地而不肯起馬頭羅刹手捉三股鐵叉
蹵地而撞其叉股中火焰倶出燒罪人心
湏臾而死須臾便活復有鐵鉤來鉤其
舌復有鐵棒來椎其頭復有飛刀來剝
其肉馬頭羅刹將諸沙門來入流火河
中馬頭羅刹手捉鐵箕鈔鐵火珠望口
而灌鐵銖八口背上而出口眼六處煙
焰倶然鐵銖連續間無休息寶
達問馬頭羅刹言此罪人沙門作何等
罪受如是苦羅刹答日此諸沙門不持
佛戒不畏苦報貪求利養名聞心不慚
愧犯四重禁而言持清淨行曾受人佛
名經卷苐四苐二十八張寧

信施貪求飮食白衣施重甚爲難消而
言我消不知三寶四諦因緣亦如大海
不知滿足以是因緣墮地獄苦經千万
刧出生爲人瘖瘂不語寶達菩薩聞之
悲泣而說是言
云何解脫人今受如是苦云何以渡海還沒大海中
云何大富貴還復貧窮困云何受淨戒而犯無所畏
還墮耶見道
寶達菩薩說偈而去
佛名經卷第四
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐四苐二十九張寧

@@佛說佛名經卷第五寧
南无無畏世界普勝如來
南无十方名稱世界智稱如來
南无地世界山王如來
南无地功德世界波頭摩輪境界勝王如來
南无然燈輪世界善住如來
南无普莊嚴世界大莊嚴佛境界如來
南无倚世界作一切功德如來
南无歡喜世界畢竟成就佛寶功德如來
南无星宿行世界智上勝如來
南无蓋行莊嚴世界智起光明威德王勝如來
南无波頭摩世界波頭摩生王如來
歸命如是等無量無邊諸佛應知
南无法境界自在佛<胡本云自下皆有世界略不明應知>
南无月中光明佛南无香象佛
南无阿彌陀光明佛南无波頭摩山佛
南无波頭摩生勝佛南无栴檀勝佛
南无寶積佛南无智慧佛
歸命如是等無量無邊諸佛應知
南无無畏作王佛南无功德成就勝佛
南无光明幢佛南无無量功德作佛
南无功德成就勝佛南无一切功德成就勝佛
南无流頭摩成就勝佛南无炬住持佛

@@南无寶上勝佛南无金色華佛
歸命如是等無量無邊諸佛應知
南无上王佛南无星宿王佛
南无無量彌留佛南无虛空輪清淨王佛
南无無量聲佛南无寶山佛
南无種種寶俱蘇摩花佛南无勝衆佛
南无無塵離塵放發佛
歸命如是等無量無邊諸佛應知
南无不宿發修行佛南无金色華佛
南无寶舎佛南无種種華成就佛
南无放光明佛南无倶蘇摩成就佛
南无放蓋佛南无稱力王佛
南无淨聲佛南无淨勝佛
歸命如是等無量無邊諸佛應知
南无無量衆佛南无上首佛
南无無障㝵眼佛南无破散一切諸趣佛
南无斷一切疑佛南无無相聲佛
南无畢竟得無邊功德佛南无寶成就勝佛
南无波頭摩上勝佛南无寶上佛
歸命過去未來如是等無量無邊諸佛
應知
南无無障㝵發修佛南无無邊佛
南无寶彌留佛南无日然燈上勝佛
佛名經卷苐五苐二張寧

南无智成就勝佛南无憂鉢羅然燈佛
南无十方然燈佛南无賢勝佛
南无莎羅自在王佛南无師子佛
南无寶彌留佛南无天毗婆尸佛
南无妙勝光明佛南无功德王光明佛
南无華王佛南无無量明佛
歸命如是等無量無邊諸佛應知
南无功德一味佛南无十方然燈佛
南无賢勝佛南无娑羅自在王佛
南无師子佛南无寶彌留堅佛
南无毗婆尸佛南无明王佛
南无上首佛南无無上首佛
歸命如是等無量無邊諸佛應知
南无大龍佛南无香上勝佛
南无香勝幢佛南无栴檀屋佛
南无香幢佛南无栴檀香佛
南无無邊精進佛南无月上王佛
南无十上光明佛南无波頭摩上佛
南无驚怖波頭摩華成就上王佛
歸命如是等無量無邊諸佛應知
南无寶綂佛南无善住王佛
南无香象王佛南无與一切樂佛
南无示一切念佛南无不空說佛
卷苐五苐三張寧

@@南无能滅一切怖畏佛南无不住王佛
南无寶光明佛南无与一切衆生安隱樂佛
歸命如是等無量無邊諸佛應知
南无觀無量境界佛南无虛空莊嚴勝佛
南无無邊莊嚴佛南无修行幢佛
南无成就驚怖勝花佛南无賢勝佛
南无清淨眼佛南无大將軍佛
南无上勝高佛南无不可勝幢佛
歸命如是等無量無邊諸佛應知
南无可依佛南无無量無邊佛
南无香彌留佛南无月輪閒王佛
南无妙彌留寶成就勝佛南无間彌留善勝佛
南无淨勝佛南无無障㝵眼佛
南无無邊功德作佛南无威德王佛
南无願善思惟成就佛南无清淨輪王佛
南无智上佛南无精進仙佛
南无智山佛南无方作佛
南无大會上首佛南无㝡上首佛
南无智護佛南无上勝佛
南无現示衆生境界無障見佛
南无不成境界佛
南无無障㝵光明佛南无發光明无㝵佛
南无佛波頭摩上成就勝佛
佛名經卷苐五苐四張寧

@@南无觀一切佛境界現形佛
南无說堅佛南无化聲佛
南无波頭摩勝佛南无寶成就勝佛
南无海彌留佛南无無垢慧佛
南无智華成就佛南无積勝上威德寂靜佛
南无離貪境界佛南无離一切取佛
南无不可思議功德成就勝佛
南无現成就勝佛
南无無畏去佛南无香風佛
南无無等香光佛南无雲妙皷聲佛
南无功德成就勝佛南无無量頻迅境界彌留聚佛
南无香勝彌留佛南无無量彌留佛
南无無量光明佛南无普見佛
南无無畏佛南无得無畏佛
南无月然燈佛南无火然燈佛
南天勝修佛南无勝衆佛
南无金剛成佛南无智自在王佛
南无智力稱佛南无無畏勝佛
南无功德王光明佛南无善眼佛
南无堅自在王佛南无彌留王佛
南无虛空彌留寶勝佛南无賢上勝佛
南无梵吼聲佛南无寶華佛
南无波頭摩成就勝佛南无栴檀香佛
佛名經卷苐五苐五張寧

南无須彌刧佛南无勝莊嚴佛
南无寶蓋佛南无香象佛
南无無邊勝佛南无不空說名佛
南无不可思議功德王光明佛
南无無畏王佛南无波頭摩上勝佛
南无常得精進佛南无藥王佛
南无安隱佛南无無邊意行佛
南无無邊境界佛南无無邊光明佛
南无無邊眼佛南无金色境界佛
南无無邊虛空境界佛南无星宿王佛
南无香上勝佛南无虛空勝佛
南无妙勝佛南无方作佛
南无妙彌留佛南无無障㝵眼佛
南无金剛佛南无然炬佛
歸命如是等無量無邊諸佛應知
南无火幢佛南无賢無垢威德光佛
南无智積佛南无稱力王佛
南无功德王光明佛南无見智佛
南无波頭摩妙勝佛南无成就勝佛
南无寶光明佛南无寶蓮華勝佛
南无遠離疑成就佛南无衆上首佛
南无拘留孫佛南无幢王佛
南无波頭摩功德佛南无放光明佛
佛名經卷苐五苐六張寧

@@南无彌勒佛南无光明波頭摩光佛
南无勝王佛南无法幢佛
南无無量奮迅佛南无海須彌佛
南无妙見佛南无釋迦牟尼佛
南无不空見佛南无無障㝵吼聲佛
南无無量功德勝名光明佛南无無分別修行佛
南无無邊光明佛南无善眼佛
南無南方寶普藏佛南无無垢遠離垢解脫佛
歸命如是等無量無邊諸佛應知
南无西方無量華佛南无無量照佛
南无無量光明佛南无無量明佛
南无無量境界佛南无無量自在佛
南无無量奮迅佛南无無普蓋佛
南无蓋行佛南无寶蓋佛
南无星宿王佛南无善星宿佛
南无光明輪佛南无光明王佛
南无光明上勝佛南无無邊見佛
南无無勝佛南无無邊境界奮迅佛
南天無障㝵吼聲佛南无大雲光明佛
南无羅網王佛南无善得平等光明佛
南无波頭摩勝華佛南无山王佛
南无月衆増上佛南无高光明佛
南无合聚佛南无不空光明佛
佛名經卷苐五苐七張寧

@@南无頂勝王佛
南无北方不空然燈佛
南无不空奮迅佛南无不空境界佛
南无不空光明佛南无無邊精進佛
南无莎羅自在王佛南无寶莎羅王佛
南无普蓋王佛南无蓋莊嚴王佛
南无寶積佛南无栴檀屋佛
南无栴檀香佛南无無量光明佛
南无光明輪莊嚴留佛南无無障礙眼佛
南无無量眼佛
南无寶成就佛南无一切功德佛
南无佛華成就功德佛南无善住慧佛
南无無量步佛南无不空勝佛
南无寶步佛南无無邊修行佛
南无無邊莊嚴勝佛南无虛空輪光明佛
南无無量聲佛南无藥王佛
南无無畏佛南无遠離驚怖毛豎佛
南无功德王光明佛南无觀智慧起華佛
南无虛空寂佛南无虛空聲佛
南无虛空莊嚴成就佛
南无下方大自在佛南无妙勝佛
南无有佛南无華勝佛
南无善生佛南无師子勝佛
佛名經卷苐五苐八張寧

南无成就義佛南无師子護佛
南无師子鉀佛南无善住山王佛
南无淨彌留佛南无清淨眼佛
南无不空足步佛南无虛空像佛
南无香睠佛南无香山佛
南无無量眼佛南无香積佛
南无寶衆佛南无寶高佛南
无善住佛南无善住王佛南
无淨彌留佛南无堅王佛南
无光明輪佛南无火然燈佛南
无不空過佛南无善思惟發行佛南
无師子佛南无堅固衆生佛南
无行勝住王佛南
无上方無量境界佛南无勝王佛南
无精進勝佛南无斷疑佛南
无善星宿王佛南无然燈佛南
无光明佛南无光明彌留佛南
无光明輪佛南无稱光明佛南
无高蓋佛南无香蓋佛南
无寶蓋佛南无栴檀香佛南
无栴檀勝佛南无須彌聚佛南
无寶光明佛南无堅固王佛南
无淨功德佛南无清淨眼佛佛
名經卷苐五苐九張寧

@@南无無畏佛南无遠離諸畏佛
南无成就積佛南无寶勝佛
南无山王佛南无轉女根佛
南无無量行佛南无㝡勝光明佛
南无羅網光明幢佛南无因王佛
南无日月淨明德佛
南无東南方觀一切佛形鏡如來以爲上首佛
南无華覺奮迅佛南无羅納光明佛
南无無量光明華佛南无寶堅固佛
南无初發心轉法輪佛南无華積佛
南无千上光明佛南无不動步佛
南无無量跡步佛南无無量願生佛
南无無邊願佛南无無邊境界佛
南无不定願佛南无轉胎佛
南无轉諸難佛南无不行念佛
南无成就一切念佛南无虛空佛
南无有勝佛
次禮十二部尊經大藏法輪
南无正法念處經南无増一阿含經
南无中阿含經南无長阿含經
南无雜阿含經南无賢愚經
南无起世經南无雜寶藏經
南无普曜經南无生經
佛名經卷苐五苐十張寧

@@南无修行道地經南无陰持入經
南无中本起經南无興起行經
南无達摩多羅禪經南无義足經
南无毗耶娑問經南无大安般經
南无轉法輪經論南无寶髻菩薩四法經論
南无無量壽經論南无文殊師利問菩提經論
南无大莊嚴論南无佛性論
南无大丈夫論南无中邊論
南无迴諍論南无佛阿毗曇論
南无業成就論南无中論
南无順中論南无百論
南无起信論南无三無性論
南无入大乘論南无成實論
南无十二門行論南无十八空論
南无寶性論南无方便心論
南无思塵論南无解捲論
南无緣生論南无十二因緣論
南无一輪盧迦論南无百字論
南无破外道四宗論南无破外道涅槃論
南无發菩提心論南无辟支佛因緣論
敬礼十方諸大菩薩摩訶薩
南无莊嚴王菩薩南无國土莊嚴菩薩
南无因陀羅網菩薩南无天山菩薩
佛名經卷苐五苐十一張寧

南无善眼菩薩南无住持世間手菩薩
南无大將菩薩南无寂意菩薩
南无速行菩薩南无善臂菩薩
南无山峯菩薩南无曇無竭菩薩
南无勝願菩薩南无莊嚴相星宿山王菩薩
南无樂說無滯菩薩南无無垢智菩薩
南无娑伽羅菩薩南无斷一切憂菩薩
南无地藏菩薩南无普現菩薩
南无法行成就菩薩南无深行菩薩
南无清淨三輪菩薩南无寂靜心菩薩
南无無邊功德菩薩南无虛空平等智菩薩
南无波頭摩眼菩薩南无金剛幢菩薩
南无波頭摩華嚴菩薩南无寶莊嚴菩薩
南无寶路菩薩南无功德王慧菩薩
南无莊嚴王菩薩南无斷諸嚴王菩薩
南无清淨光明莊嚴菩薩南无深聲菩薩
南无妙皷聲菩薩南无尼民陀羅菩薩
南无大自在菩薩南无諸功德身菩薩
歸命如是等十方世界無量無邊諸大
菩薩摩訶薩
敬禮聲聞緣覺一切賢聖
南无隨喜辟攰佛南无士波羅墮辟攰佛南
无十同名婆羅辟支佛南无火身辟攰佛佛
名經卷苐五苐十二張寧

@@南无同菩提辟攰佛南无摩訶男辟攰佛
南无心上辟攰佛南无髪淨辟攰佛
南无善快辟攰佛南无違陀辟攰佛
歸命如是等無量無邊辟攰佛
禮三寶巳次復懺悔
弟子等今以摠相懺悔一切諸業今當
次第更復一一別相懺悔若㹅若別若
麤若細若輕若重若說不說品類相從
願皆消滅別相懺悔者先懺身三次懺
口四其餘諸障次第稽顙身三業者第
一殺害如經所明恕巳可爲喻勿殺勿
行杖雖復禽獸之殊保命畏死其事是
一若尋此衆生無始巳來或是我父母
兄弟六親眷屬以業因緣輪迴六道出
生入死改形易報不復相識而今興害
食噉其肉斷大慈種是故佛言設得餘
食當如飢母食子肉想何況食噉此魚
肉耶又言爲利殺衆生以錢納衆生肉
二倶是惡業死墮叫喚地獄故知殺害
及以食噉罪深河海過重丘岳然弟子
等從無始巳來不遇善友皆爲此業是
故經言殺害之罪能令衆生墮於地獄
餓鬼受苦若在畜生則受虎狗扞狼鷹
佛名經卷苐五苐十三張寧

@@鷂等身或受毒蛇蝮蝎等身常懷惡
心或受麞鹿熊羆等身常懷恐怖若生人
中得二種果報一者多病二者斷命殺
害食噉旣有如是無量種種諸惡果
報是故弟子今日至到稽顙至誠歸
依於佛南无
東方滅諸怖畏佛南无南方日月燈明佛南无
西方覺花光佛南无北方發功德佛南无
東南方除衆惑冥佛南无西南方無生自在佛南无
西北方大神通王佛南无東北方空離垢心佛南无
下方同像空無佛南无上方瑠璃藏勝佛歸命
如是等十方盡虛空界一切三寶弟子
等自從無始巳來至于今日有此心識
常懷磣毒無慈愍心或因貪起殺因瞋
因癡及以慢殺或興惡方便誓殺願殺
及以呪殺或破決湖池焚燒山野田獵捕
魚或因風放火飛鷹放犬惱害一切六
道衆生如是等罪無量無邊今日至心
歸命懺悔或以㩜
摾抗撥枚戟弓弩彈射飛鳥走獸之類
或以罛納罾釣撈漉水性魚鼈黿鼉蝦
蜆羸蜯濕居之屬使水陸之與空行藏
竄無地或畜養鷄豬牛羊犬豕鵝鴨之
屬自供庖廚或化貝他宰殺使其佛名
經卷苐五苐十四張寧

哀聲未盡毛羽脫落鱗甲傷毀身首分
離骨肉銷碎剝裂屠割炮燒煮炙楚毒
酸切撗加無辜伹取一時之快口得味
甚寡不過三寸舌根而巳然其罪報殃
累永刧如是等罪今日至誠歸命懺悔
又復無始巳來至于今日或復興師相
伐彊場交諍兩陣相向更相殺害或自
殺他敎殺聞殺歡喜或習屠鱠債爲
刑戮烹宰他命行於不忍或恣忿怒揮
戈撫刃或斬或刺或推著坑塹或以水
沈溺或塞㓁壞巢土石磓壓或以車馬
躙轢踐踏一切衆生如是等罪無量無
邊今日發露歸命懺悔
又復無始巳來或漑灌陸田墮胎落子
破卵壞巢毒藥蠱道傷殺衆生墾土
堀地種植田園養蠶煮絸養猫搦鼠
傷殺滋甚或打撲昴蝱螥蠅蜂蝎掐担
蚤虱或燒除糞掃開決溝渠枉害一切
或噉菓實或用穀米或水或菜橫殺衆
生或然樵薪或露燈燭焚諸虡類或食
醬酢不看搖動或瀉湯水澆殺虡蟻如
是乃至行住坐臥四威儀中恒常傷殺
飛空著地細微衆生弟子以凡夫識暗
佛名經卷苐五苐十五張寧

@@不覺不知今日發露歸命懺悔
又復弟子等從無始巳來至于今日或
以鞭扙枷鎖桁械壓立拷掠打擲手腳
蹴踏纏縛籠繫斷絕水穀如是種種
諸惡方便苦惱衆生今日至誠向十方
佛尊法聖衆歸命懺悔
願弟子等承是懺悔殺害等罪所生功
德願生生世世得金剛身壽命無窮末
離怨憎無殺害想於諸衆生得一子地
若見危難急厄之者不惜身命方便救
解今得解脫然後爲說微妙正法使諸
衆生覩形見影皆蒙安樂聞名聽聲恐
怖悉除
大乘蓮華寶達問答報應沙門經
寶達頃前更入流火地獄云何名日流
火地獄其地獄縱廣二百由旬周帀鐵
城鐵納覆上猛火絕熾煙熖洞然疾釒
鐵鏘遍布於地獄中火流煙焰倶起西
門之中有六百罪人唱聲大喚遍身火
然絕炎猛熾此罪沙門唱如是言我今
何罪來入此處跳踉宛轉而不肯前馬
頭羅刹以手拍耳口眼火出手捉利刃
望頭而斫復有餓狗來食其肉復有餓
佛名經卷苐五苐十六張寧

@@鬼來飮其血復有飛鳥來餐其髓馬頭
羅刹捉臂而牽手下火然應時則燋火
流灌身周遍燋爛一日一夜受罪無量
千死千生万死万生寶達問馬頭羅刹
日此諸沙門以何因緣受如是罪馬頭
羅刹答寶達日此諸沙門受佛淨戒而
不淨持受人信施楊枝澡漱香湯沐
浴遊行世閒受持應噐而行乞食似
沙門形中不慚愧以是因緣墮此地
獄寶達聞之悲泣流淚則說偈言
云何無繫縛還入囹圄中云何出生死
還入三惡道云何遇浮木覩明還歸闇
云何吹火滅怱然還熾盛淨行解脫人
今受大苦痛
寶達菩薩說偈而去
佛名經卷第五
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛各經卷苐五苐十七張寧

佛說佛名經卷第六寧
南无西南方成就義如來爲上首
南无成就義發行佛
南无成就炎佛南无常發行佛
南无善住佛南无無量發行佛
南无無相修行佛南无無邊修行佛
南无普修行佛南无然燈光明作佛
南无普藏佛南无普山佛
南无無邊形佛南无無邊精進佛
南无羅網光佛南无曼陀羅佛
南无光明輪佛南无善見佛
南无不空說名佛南无破一切怖畏佛
南无無量功德王光明步佛
南无無邊華佛南无無邊吼聲佛
南无樂積光明功德佛南无不二輪佛
南无無量光明佛華光佛
南无無量聲佛南无高明佛
南无堅固自在王佛南无日靣佛
南无善眼佛南无勝功德佛
南无寶華佛南无寶成就佛
南无月華佛南无一切衆生修行佛
南无轉一切世間佛南无無量光明無形佛
南无無畏佛南无一切樂念順行佛

@@南无西北方普香光明如來爲上首
南无發初香光明佛
南无香山佛南无香象佛
南无香勝佛南无香身佛
南无香輪佛南无光明王佛
南无妙波頭摩王佛南无佛境界佛
南无無量境界佛南无安樂佛
南无快勝佛南无放光明華佛
南无華蓋行佛南无華悵佛
南无金華佛南无香華佛
南无高王佛南无善導師佛
南无勝一切衆生佛南无轉一切念佛
南无無量行華佛南无無量香佛
南无普照放光明佛南无普香光明佛
南无普放光明佛南无放成就勝華佛
南无寶羅納像佛南无妙光佛
南无一蓋國土佛南无星宿王佛
南无合聚佛南无不住王佛
南无香風佛南无無邊智境界佛
南无不空行佛南无不空見佛
南无無障礙眼佛南无初發心佛
南无無量眼佛南无然燈上佛
南无普光明佛南无照光明佛
佛名經卷苐六苐二張寧

@@南无一切佛國土一切衆生不斷樂說佛
南无阿樓那奮迅佛南死無迹奮迅佛
南无東北方斷一切憂惱如來爲上首
南无離憂佛南无樂成就功德佛
南无無畏王佛南无勝彌留佛
南无香山佛南无拘鄰佛
南无大體勝佛南无寶蓮華睠佛
南无華成就佛南无吼眼佛
南无勝衆佛南无無邊光明佛
南无月勝光明稱佛南无星宿王衆僧上佛
南无無邊光明佛南无香高山佛
南无無畏王佛南无成就勝無畏佛
南无無邊光照光明佛南无香彌留佛
南无離驚怖成就勝佛南无無量功德月成就佛
南无一切功德莊嚴佛南无不可勝幢佛
南无増上護光明佛南无華勝王佛
南无無邊成就行佛南无一切勝佛
南无虛空輪清淨王佛南无無量吼聲佛
南无無量吼妙聲佛南无寶勝功德佛
南无淨勝佛南无無礙香象佛
南无高光明佛南无大稱佛
南无稱親佛南无堅固自在王佛
南无莎羅王佛
南无無量照佛南无安隱王佛
佛名經卷苐六苐三張寧

南无普功德増上雲聲燈佛
南无大積佛南无高積佛
南无功德王光明佛南无堅積聚佛
南无寶勝光明佛
南无憂鉢羅光明作佛南无月王佛
南无栴檀佛南无月勝佛
南无修梵行佛南无行淨佛
南无一切勝佛南无難勝佛
南无寶作佛南无無量聲佛
南无樹提佛南无龍天佛
南无日天佛南无師子佛
南无無垢明佛南无世閒天佛
南无勝積佛南无人自在恭敬佛
南无華勝佛南无發精進佛
南无火妙香光明勝佛南无無垢香火勝佛
南无普見佛南无不動佛
南无寶幢佛南无無量明佛
南无妙寶聲佛南无遍照佛
南无智光明王佛南无摩尼光明勝佛
南无無量花光明善勝慧佛南无盧舎那佛
南无智慧自在佛南无水聚日佛
南无火然燈佛南无月光明佛
南无無障㝵智佛南无華香佛
佛名經卷苐六苐四張寧

@@南无寶光明佛南无曼陀羅香喜佛
南无拘鄰智炎佛南无大明香佛
南无華幢佛南无無著智佛
南无如是等無量億毗婆羅佛南无寶作佛
南无無憂勝佛南无寶山佛
南无人王佛南无力勝佛
南无香勝佛南无普滿華佛
南无無垢光明佛南无樂說莊嚴思惟佛
南无無垢月幢佛南无倶蘇摩光明作佛
南无火行佛南无寶上佛
南无無畏觀佛南无遠離驚怖毛豎等喜稱佛
南无師子奮迅力佛南无金光明威德王佛
若善男子善女人十日礼拜讀誦是諸
佛名遠離一切諸難滅一切罪
南无善說増上名勝佛南无普光明佛
南无過種種敵對頻迅佛南无自在幢王佛
南无無量功德光明勝佛南无無障㝵佛
南无寶波頭摩奮迅勝佛南无寶華善住山自在王佛
若善男子善女人受持讀誦是諸佛名
一阿僧祗刧超越世間不入惡道
南无智燈佛南无光明佛
南无難降伏佛南无普照十方世界佛
南无大海佛南无寶藏佛
佛名經卷苐六苐五張寧

@@南无銀幢佛南无幢日王佛
南无威德自在王佛南无覺王佛
南无十力自在佛南无平等作佛
南无初發心思惟遠離諸怖畏煩惱無㝵妙勝佛
南无金剛足步佛南无寶像光明足奮迅佛
南无降伏諸魔疑奮迅佛南无栴檀勝佛
南无初發心不退轉成就勝佛
南无寶蓋上光明佛南无敎化菩薩佛
南无初發心斷一切疑煩惱佛
南无光明勝破闇三昧勝上王佛
南无樂說莊嚴雲聲歡喜佛
南无清淨香決定光明威德王佛
南无拘留孫佛南无金聲佛
南无人王佛南无迦葉佛
南无彌勒佛南无師子佛
南无然炬佛南无明王佛
南无須彌聚佛南无聖佛
南无華幢佛南无善星宿佛
南无大臂佛南无大王佛
南无大力佛南无星宿王佛
南无藥王佛南无稱幢佛
南无大光明佛南无火聚佛
南无日藏佛南无月炎佛
南无月照佛
佛名經卷苐六苐六張寧

南无善明佛南无無憂佛
南无照佛南无一沙佛
南无大明佛南无住持鬘佛
南无功德明佛南无見義佛
南无然燈佛南无妙歌佛
南无藥王佛南无安隱佛
南无頂堅勝威德佛南无難勝佛
南无功德幢佛南无羅睺佛
南无勝衆佛南无梵聲佛
南无堅固意佛南无光明作佛
南无大高山佛南无金剛仙佛
南无寶波頭摩眼力仙佛
南无無畏佛南无華光明人愛佛
南无大威德佛南无日淨王佛
南无無量命佛南无龍德佛
南无堅步佛南无不空見佛
南无精進德佛南无力護佛
南无歡喜佛南无德勝佛
南无師子幢佛南无勝法佛
南无歡喜王上首佛南无愛作佛
南无功德智佛南无香象佛
南无善觀佛南无雲聲佛
南无善思惟佛南无善識佛
佛名經卷苐六苐七張寧

@@南无無垢佛南无月上佛
南无大稱佛南无摩尼寶佛
南无勝王佛南无師子步佛
南无樹王佛南无光明勝佛
南无星宿佛南无大覺佛
南无積智慧佛南无善住佛
南无堅意佛南无甘露慧佛
南无善見佛南无智光明佛
南无堅行佛南无善吉佛
南无寶幢佛南无彼頭摩佛
南无那羅延佛南无樂說佛
南无智作佛南无功德佛
南无供養佛南无淨德佛
南无寶作佛南无華天佛
南无善思惟義佛南无法上佛
南无自在佛南无稱慧佛
南无意稱佛南无金剛幢佛
南无十力佛南无頻迅佛
南无離闇佛南无羅睺天佛
南无彌留幢佛南无衆上首佛
南无寶藏佛南无上修佛
南无星宿佛南无大覺佛
南无三界尊佛南无功德稱佛
佛名經卷苐六苐八張寧

@@南无日月光明師子幢佛南无毗羅波王佛
南无勝藏佛南无示現有佛
南无月光佛南无金山佛
南无師子德佛南无不可勝幢佛
南无光明佛南无稱願佛
南无堅精進佛南无譬喻稱佛
南无離畏佛南无應天佛
南无大然燈佛南无多世問佛
南无妙香佛南无住持功德佛
南无離闇佛南无無比佛
南无師子佛南无自然佛
南无善行佛南无寶稱佛
南无離諸過佛南无住持甘露佛
南无人月佛南无日靣佛
南无莊嚴佛南无摩尼光佛
南无山積佛南无高幢佛
南无法作佛南无思惟義佛
南无深心佛南无寶聚佛
南无衆上首佛南无刧簸佛
南无奮迅佛南无住智佛
南无分明佛南无心分明佛
南无勝佛南无不起佛
南无功德勝佛南无師子吼佛
佛名經卷苐六苐九張寧

南无奮迅佛南无人信佛
南无龍王佛南无華山佛
南无龍喜佛南无香自在佛
南无妙稱佛南无天力佛
南无功德鬘佛南无龍功德佛
南无莊嚴眼佛南无善行智佛
南无智勝佛南无慧照佛
南无實語佛南无日光明佛
南无決定智佛南无寶上色佛
次礼十二部尊經大藏法輪
南无安般守意經南无般泥洹經
南无當來變經南无過去佛分衞經
南无㮈女耆域經南无淨飯王般涅槃經
南无八師經南无大迦葉本經
南无四願經南无婦人遇辜經
南无辨意長者子所問經南无胞胎經
南无四自侵經南无五百弟子自說本起經
南无七女本經南无阿難四事經
南无所欲致患經南无法受塵經
南无禪行法想經南无四天王經
南无佛垂般涅槃略說敎戒經
南无別譯雜阿含經南无優婆夷淨行經
南无難提釋經南无無垢優婆弟問經
佛名經卷苐六苐十張寧

@@南无造立形像福報經南无法常住經
南无懈怠耕者經南无優塡王經
南无阿難七夢經
南无佛人涅槃密迹金剛力士哀戀經
南无迦葉赴佛混般經南无佛滅度後棺斂葬送経
南无灌佛經南无羅雲忍辱經
南无出家緣經南无三品弟子經
南无四輩經南无見正經
南无呵鵰阿那含經南无五無返復經
南无阿含正行經南无五恐怖世經
南无大魚事經南无頻多和多耆經
南无梵摩難國王經南无摩訶迦葉度貧母經
南无中心經南无龍王兄弟經
南无降龍王經
敬礼十方諸大菩薩摩訶薩
南无光明意菩薩南无善見菩薩
南无不取諸法菩薩南无轉女根菩薩
南无思惟大悲菩薩南无寶蓋山菩薩
南无雲山吼聲菩薩南无羅網莊嚴菩薩
南无寶藏菩薩南无法鷄兜菩薩
南无日鷄兜菩薩南无無邊鷄兜菩薩
南无無垢藏菩薩南无山峯菩薩
南无山峯住持菩薩南无須彌山燈王菩薩
佛名經卷苐六苐十一張寧

@@南无須彌幢菩薩南无須彌山聲菩薩
南无彌留王菩薩南无寶杖菩薩
南无寶尸棄菩薩南无寶來菩薩
南无寶天菩薩南无法樂莊嚴菩薩
南无莊嚴王菩薩南无山相莊嚴菩薩
南无金莊嚴光明菩薩南无清淨聲光菩薩
南无寶髻菩薩南无天吉菩薩
南无百光菩薩南无火光菩薩
南无星宿味菩薩南无常悲泣菩薩
南无光明勝菩薩南无一切法自在菩薩
南无寶輪菩薩南无寶炬菩薩
南无不空奮迅菩薩南无雲光明菩薩
歸命如是等十方世界無量無邊諸大
菩薩摩訶薩
敬礼聲聞緣覺一切賢聖
南无吉沙辟支佛南无憂婆吉沙辟支佛
南无斷有辟支佛南无憂婆支羅辟支佛
南无斷愛辟支佛南无施波羅辟支佛
南无轉覺辟支佛南无去垢辟支佛
南无高去辟支佛南无阿悉多辟支佛
南无無漏辟支佛南无憍慢辟支佛
歸命如是等無量無邊辟支佛
禮三寶巳次復懺悔
佛名經卷苐六苐十二張寧

弟子等次懺刧盜之業經中說言若物
屬他他所守護於此物中一草一葉不
與不取何況盜竊伹自衆生唯見現在
利故以種種不道而取致使未來受此
殃累是故經言刧盜之罪能今衆生墮
於地獄餓鬼受苦若在畜生則受牛馬
驢騾駱駝等形以其所有身力血肉償
他宿債若生人中爲他奴婢衣不蔽形食
不充命貧寒困苦人理殆盡刧盜旣有
如是苦報是故弟子今日至到稽首歸
依佛
南无東方壞諸煩惱佛南无南方妙音自在佛
南无西方大雲光佛南无北方雲自在王佛
南无東南方無緣莊嚴佛南无西南方過諸魔界佛
南无西北方見無恐懼佛南无東北方一切德嚴佛
南无上方蓮華藏光佛南无下方妙善住至佛
歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等自從無始巳來至于今日或盜
他財寶興刃强奪或自恃身逼迫而
取或恃公威或假勢力高桁大械枉壓
良善呑納姦貨拷直爲曲爲此因緣身羅
憲網或任邪治領他財物侵公益私侵
私益公損彼利此利彼損此割他自饒
佛名經卷苐六苐十三張寧

@@口與心悋或竊沒租估偸度閞稅匿公
課輸藏隱使沒如是等罪無量無邊今
日慚愧歸命懺悔
或是佛法僧物不與而取或經像物或
治塔持物或供養常住僧物或擬招提
僧物或盜取悞用恃勢不還或自借貨
人或復換貸漏妄或三寶物混亂雜
用或以衆僧物穀米樵薪薑豉醬酢菜茹
菓實錢帛竹木繒綵幡蓋香華油燭隨
情逐意或許施三寶物誑欺不與或自
用或與人或摘佛華菓用僧鬘物因三
寶財私自利巳如是等罪無量無邊今
日慚愧發露懺悔
又復弟子等從無始巳來至于今日或
作周旋朋友師僧同學父母兄弟六親
眷屬光住同止百一所須更相欺誑或
於鄕鄰比近移籬拓牆侵奪地宅攺標
易相虜掠田園因公託私奪他邸痁及
以屯野如是等罪無量無邊今日發露
歸命懺愧
又復弟子等從無始巳來至于今日或
攻城破邑燒村壞柵偸賣良民誘他奴
婢或復枉壓無罪之人使其形跙血刃
佛名經卷苐六苐十四張寧

@@身被徒鎖家業破散骨肉生離分張異
城生死隔絕如是等罪無量無邊今日
慚愧發露懺悔
又復弟子等從無始已來至于今日或
商侣慱貨邸店巿易輕稱小斗減割尺
寸盜竊分銖欺冈主合以麤易好以短
換長巧欺百端希望毫利如是等罪無
量無邊今日慚愧歸命懺悔
又復弟子等從無始巳來至于今日穿
踰牆壁斷道抄掠扺捍債息負債違要
靣欺心口或非道陵奪鬼神禽獸四生
之物或假託卜相取人財寶如是乃至
以利求利惡求多求無猒無足如是等
罪無量無邊不可說盡今日至到向十
方佛尊法聖衆前歸命懺悔願弟子等
承是懺悔刧盜等罪所住功德願生生
世世得如意寶常雨七珠上妙衣服百
味甘露種種湯藥隨意所須應念則至
一切衆生無偸奪相一切皆能少欲知
足不耽不染常樂惠施行急濟道頭目
髓腦如棄涕唾迴向滿足檀波羅蜜
大乘蓮華寶達問答報應沙門經
寶達頃前更入鐵牀地獄云何名鐵牀
佛名經卷苐六苐十五張寧

地獄此地獄縱廣五十由旬鐵城周匝
上有鐵網羅覆其上猛火炎赫周遍獄
中疾釒鐵鏘遍布其地煙火洞然四方
倶熾中有鐵牀上安銐力銐如鋒釯火
從中出絕焰倶熾東門之中有七百沙
門指手呼天唱言苦哉我今何罪來詣
其中跳踉宛轉高聲大喚馬頭羅刹手
捉三股鐵叉望腰而撞䐡中而出擎著
鐵牀之上銐刀仰刺腹背倶徹千生千
死万生万死一日一夜受罪無量從地
獄出生於人中諸根不具
寶達問馬頭羅刹曰此沙門作何業行
受罪如是馬頭羅刹答日此諸沙門受
佛淨戒不求未來無上佛道但取現在
名聞利養身犯四禁八万威儀貪求信
施如火得草不知滿足坐人牀座亦不
如法與白衣光宿如俗人法坐佛牀上
登躡師坐臥師形像陰涼之下以是因
緣墮此地獄寶達聞之悲泣而言
奇哉恠希有解脫而不脫奇哉恠希有
慧曰墜大海巳得解脫門還復被繫縛
佛名經卷第六
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐六苐十六張寧

@@佛說佛名經卷第七寧
南无普照佛南无寶幢佛
南无離疑佛南无師子奮迅步佛
南无善護佛南无不空步佛
南无覺華幢佛南无山自在王佛
南无大威德佛南无亦現惡佛
南无甘露稱佛南无寶天佛
南无住義智佛南无滿足智佛
南无不陕劣名稱佛南无無憂佛
南无離垢勝佛南无梵天佛
南无地自在王佛南无華眼佛
南无差別見佛南无法光明佛
南无具足見佛南无信功德佛
南无三界尊佛南无月葉佛
南无寶光明佛南无寶憧佛
南无妙稱佛南无光明作佛
南无無量威德佛南无廣護佛
南无師子身佛南无甘露慧佛
南无難勝佛南无功德聚佛
南无月高佛南无得大勢至佛
南无無量步佛南无月無畏佛
南无見一切義佛南无勇猛佛
南无功德然燈佛南无月王佛

@@南无功德炎佛南无廣智佛
南无善寂滅佛南无天光佛
南无無垢佛南无信持無量明佛
南无希勝佛南无不覆藏佛
南无善住佛南无大意佛
南无上首佛南无世間光明佛
南无多功德佛南无無量威德佛
南无義慧佛南无離塵佛
南无離瞋恨無熱佛南无善稱佛
南无稱德佛南无倶蘇摩德佛
南无人德佛南无精進僊佛
南无大德佛南无寂慧佛
南无香像佛南无上堅佛
南无安樂佛南无不可勝佛
南无日月佛南无雷王佛
南无電王佛南无大勝佛
南无護智佛南无日勝佛
南无成就義佛南无寶積佛
南无降伏怨佛南无華勝佛
南无應稱佛南无智步佛
南无離慢佛南无根華佛
南无無畏國土佛南无高稱佛
南无示有佛南无月蓋佛
佛名經卷苐七苐二張寧

南无多功德佛南无寶月佛
南无師子幢佛南无樂思惟佛
南无不可思議奮迅佛南无樂功德佛
南无應供稱佛南无華相佛
南无無量樂說稱佛南无摩尼金剛佛
南无無量壽佛南无摩尼莊嚴佛
南无大自在功德佛南无勝月佛
南无高山稱佛南无百光明佛
南无歡喜佛南无龍步佛
南无意成就佛南无寶月佛
南无寂滅佛南无然炬王佛
南无上首佛南无歡喜自在佛
南无寶髻佛南无遠離畏佛
南无寶藏佛南无月靣佛
南无無垢稱佛南无稱威德佛
南无愛天佛南无羅睺天佛
南无善炎佛南无寶愛佛
南无寶聚佛南无寶步佛
南无師子華佛南无高修佛
南无人自在佛南无人慧佛
南无照世間佛南无寶威德佛
南无功德佛南无大相佛
南无乘莊嚴佛南无槗梁佛
佛名經卷苐七苐三張寧

@@南无香象佛南无無心慧佛
南无彌留幢佛南无善香佛
南无堅鎧佛南无勝威德佛
南无摩尼鎧佛南无賢大佛
南无善香月佛南无淨自在佛
南无師子月佛南无勝威德佛
南无善勝佛南无不可勝輪佛
南无勝親佛南无實名佛
南无大行佛南无高光明佛
南无功德山佛南无大稱佛
南无法稱佛南无施光明佛
南无電德佛南无實作佛
南无救命佛南无善炎佛
南无善首佛南无決定慧佛
南无離有佛南无摩尼香佛
南无勝喜佛南无師子光明佛
南无普照佛南无稱勝佛
南无善智慧佛南无摩尼月佛
南无高光佛南无不可降伏行佛
南无大光佛南无摩尼輪佛
南无世尊佛南无師子像佛
南无月滿佛南无寶炎佛
南无羅睺佛南无善護佛
佛名經卷苐七苐四張寧

@@南无希覺佛南无同光明佛
南无寂靜去佛南无安隱世閒佛
南无無惱佛南无十方行佛
南无力喜佛南无火體勝佛
南无至大體佛南无得大勢佛
南无功德藏佛南无實行佛
南无無畏勝佛南无樹提佛
南无大光明佛南无日光佛
南无廣功德佛南无寶功德佛
南无自在佛南无摩尼香佛
南无作業佛南无師子手佛
南无善化佛南无寶高佛
南无大海佛南无住持佛
南无義智佛南无善思惟慧佛
南无大衆輪佛南无寶火佛
南无修行義佛南无世間月佛
南无華聲佛南无淨幢佛
南无大衆上首佛南无師子步佛
南无威德佛南无福德成就佛
南无大光明佛南无寶稱佛
南无信衆佛南无無邊稱佛
南无不空光明佛南无聖天佛
南无金剛衆佛南无善肩佛
佛名經卷苐七苐五張寧

南无幢王佛南无華成佛
南无鎧慧佛南无風行佛
南无善思惟佛南无大稱佛
南无快然佛南无甘露聚佛
南无功德護佛南无義去佛
南无無畏佛南无大慈悲佛
南无住分別佛南无摩尼足佛
南无解脫威德佛南无善報佛
南无善疾平等威德佛南无智勝佛
南无善天佛南无實聲佛
南无智力得佛南无師子慧佛
南无華高佛南无智作佛
南无華德佛南无功德藏佛
南无寶稱佛南无實稱佛
南无不可降伏佛南无無畏自在佛
南无淨日佛南无諸天佛
南无可愛佛南无實天佛
南无寶藏佛南无功德稱佛
南无智積佛南无清白佛
南无遠行佛南无天威德佛
南无淨聖佛南无喜去佛
南无大優威德佛南无炎聚佛
南无大勝佛南无華光佛
南无喜上佛南无善首佛
佛名經卷苐七苐六張寧

@@南无自在幢佛南无大愛佛
南无善心佛南无降伏他衆佛
南无勇猛佛南无成就佛
南无威德佛南无善思議境界佛
南无善臂佛南无大寶佛
南无稱意佛南无世閒尊佛
南无功德光明佛南无寶聲佛
南无金剛仙佛南无成就佛
南无師子力佛南无無垢眼佛
南无迦葉佛南无清淨智佛
南无智步佛南无高威德佛
南无大光明佛南无日光明佛
南无無垢身佛南无差別身佛
南无差別威德佛南无不可比甘露鉢
佛南无月光明電德佛南无寂滅去
佛南无不動佛南无多稱
佛南无功德法佛南无歡喜無畏
佛南无莊嚴王佛南无妙稱
佛南无多炎佛南无華勝
佛南无寶莊嚴佛南无善賢
佛南无寶妙佛南无善智慧
佛南无善賢德佛南无梵幢
佛南无月蓋佛南无羅網炎
佛南无廣光明佛南无智稱
佛佛名經卷苐七苐七張
寧
@@南无名相佛南无功德光明佛
南无稱名聲佛南无滿月佛
南无華光佛南无善行佛
南无然燈佛南无電幢佛
南无光明王佛南无星宿光佛
南无不可嫌名佛南无波頭摩藏佛
南无弗沙快佛南无眼滿佛
南无無濁義佛南无高威德佛
南无華威德佛南无奮迅佛
南无無障智佛南无羅睺天佛
南无智聚佛南无上首佛
南无自在刧佛南无華幢佛
南无羅睺佛南无火藥佛
南无星宿王佛南无明王佛
南无福德手佛南无稱光佛
南无日光明佛南无法藏佛
南无善智慧佛南无功德自在刧佛
南无金剛仙佛南无智慧積佛
南无善住佛南无善至智慧佛
南无淨聲佛南无龍吼聲佛
南无相幢佛南无智慧聚佛
南无無畏佛南无淨上首佛
南无快眼佛南无龍德佛
佛名經卷苐七苐八張寧

南无寶幢佛南无黠慧佛
南无不怯弱聲佛南无寶相佛
南无聲德佛南无師子佛
南无種種說佛南无智色佛
南无波頭摩聚佛南无華佛
南无奮迅去佛南无華積佛
南无勝色佛南无星宿色佛
南无月燈佛南无威德聚佛
南无菩提王佛南无無盡佛
南无善慧眼佛南无喜身佛
南无智慧國土佛南无上身佛
南无淨威德佛南无有智佛
南无眞聲佛南无大尊佛
南无無障礙藏佛南无勝德佛
南无勝智奮迅佛南无大炎佛
次礼十二部尊經大藏法輪
南无沙曷比丘功德經南无樹提伽經
南无盧至長者經南无須摩提長者経
南无燈指因緣經南无十二品生死經
南无諌王經南无五王経
南无末羅王経南无摩達國王経
南无普達王経南无揵陀國王経
南无堅意経南无佛大僧大經
佛名經卷苐七苐九張寧

@@南无邪祗經南无十二頭陀經
南无護淨經南无木患子經
南无時非時經南无錫杖經
南无栴檀樹經南无新歲經
南无貧窮老公経南无長者子懊惱三處經
南无佛說越難経南无栴檀越國王経
南无自愛經南无佛說處處經
南无無上處經南无輪轉五道罪福報應経
南无末生怨經南无十八泥梨経
南无僧護因緣經南无那先比丘経
南无四分律南无十誦律
南无僧祗律南无彌沙塞律
南无僧祗戒本南无四分戒本
南无解脫戒本南无沙彌威儀
南无曇無德羯磨南无四分尼羯磨南
无優婆塞五戒相南无善見律毗婆沙南
无鼻柰耶南无薩波多毗尼摩德勒伽敬
礼十方諸大菩薩摩訶薩南
无法王菩薩南无合山菩薩南
无降伏魔菩薩南无普見菩薩南
无智山菩薩南无難可菩薩南
无因陀羅幢菩薩南无金髻菩薩南
无善見菩薩南无善意菩薩佛
名經卷苐七苐十張寧

@@南无解脫王菩薩南无大威德菩薩
南无波頭摩眼菩薩南无普眼菩薩
南无決定法菩薩南无離垢菩薩
南无大光菩薩南无大力菩薩
南无大月菩薩南无善月菩薩
南无淨心菩薩南无住持華菩薩
南无不著行菩薩南无離諸惡菩薩
南无得大菩薩南无智炬燈菩薩
南无無邊行菩薩南无無邊見菩薩
南无無障礙智菩薩南无無垢眼山王菩薩
南无住持寂靜菩薩南无離闇菩薩
南无無邊幢菩薩南无火光菩薩
南无三界尊菩薩南无世閒炬菩薩
南无無障眼菩薩南无不可嫌稱菩薩
南无無邊見菩薩南无無㝵見菩薩
歸命如是等十方世界無量無邊諸大
菩薩摩訶薩
敬礼聲聞緣覺一切賢聖
南无盡憍慢辟支佛南无親辟支佛
南无得脫辟支佛南无無垢辟支佛
南无獨辟支佛南无雞書辟支佛
南无能作憍慢辟支佛南无退辟支佛
南无不退去辟支佛南无尋辟支佛
佛名經卷苐七苐十一張寧

歸命如是等無量無邊辟支佛
禮三寶巳次復懺悔
弟子等至心懺悔貪欲之罪經中說言
但爲貪欲閉在癡獄沒生死河莫之能
出2生爲是五欲因緣從普巳來流轉
生死一一衆生一刧之中所積身骨如
王舎城毗富羅山所飮母乳如四海水
身所出血復過於此父母兄弟六親眷
屬命終哭泣所出目淚如四海水是故
說言有愛則生愛盡則滅故知生死貪
愛爲本所以經言婬欲之罪能令衆生
墮於地獄餓鬼受苦若在畜生則受鴿
雀鴛鴦等身若生人中妻不貞良得不
隨意眷屬婬欲旣有如此惡業是故弟
子今日至心稽顙歸依佛
南无東方師子音王佛南无南方大雲藏佛
南无西方無量壽佛南无北方紅蓮花光佛
南无東南方無垢瑠璃佛南无西南方勝調伏上佛
南无西北方散華生德佛南无東北方心同虛空佛
南无下方無垢稱王佛南无上方淨智慧海佛
歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等自從無始巳來至干今日或通
人妻妾奪他婦女侵陵貞潔汙比丘尼
佛名經卷苐七苐十二張寧

@@破他梵行逼迫不道濁心邪視言語嘲
調或復恥他門戶汙賢善名或於男子
五種人所起不淨行如是等罪無量無
邊今日至誠歸命懺悔弟子等從无始
巳來至于今日或受女身心如野馬恒
日放蕩無一時定常懷邪心恒生欲想
或於伽藍會所無心聽法眼常貪視或
愛欲沙門壞他男子不誕佛法恣放婬
情致令心飄大海冥然失岸或穢汙僧
三衣法服或於精舎院宇行不淨行共
相探摸如是等罪無量無邊今日慚愧
至心懺悔
又復弟子等從無始巳來至于今日或
作女身恒懷婬欲或侵奪他夫聟迷惑
諸丈夫或作符書厭蠱遣他婦患人生
少福爲邪所著諸病鬼等因此得便不
遇良醫遂致身死如是等罪無量無邊
今日慚愧發露悔過至誠稽顙歸命懺
悔
又復弟子等從無始巳來至于今日或
眼爲色或愛染玄黃紅綵朱紫珍玩寶
節或取男女長短黑白姿態之想起非
法想或耳貪好聲宮商絃管妓樂歌唱
佛名經卷苐七苐十三張寧

@@或取男女音聲言語啼笑之相起非法
想或鼻籍名香薀麝幽蘭欝金蘇合
起非法想或舌貪好味鮮羙甘肥衆生
肉血資養四大更憎苦本起非法想或
身樂華綺錦繡繒縠一切細滑七珍麗
服起非法想或意多乱想觸向乖法有
此六想造罪尤甚如是等罪無量無邊
今日至誠向十方佛尊法聖衆前歸命
懺悔
願弟子等承是懺悔婬欲等罪所生功
德願生生世世自然化生不由胞胎清
淨皎潔相好光麗六情開朗聽利分明
了達恩愛猶如桎梏觀此六塵如幻如
化於五欲境決定厭離乃至夢中不起
邪想内外因緣永不能動願以懺悔眼
根功德願令此眼徹見十方諸佛菩薩
清淨法身不以二相願以懺悔耳根功
德願令此耳常聞十方諸佛賢聖所說
正法如敎奉行願以懺悔鼻根功德願
今此鼻常聞香積八法位香捨離生死
不淨臭穢願以懺悔舌根功德願令此
舌常餐法喜禪悦之食不貪衆生血肉
之味願以懺悔身根功德願令此身被
佛名經卷苐七苐十四張寧

如來衣著忍辱鎧臥無畏牀坐四禪座
願以懺悔意根功德願令此意成就十
想洞達五明深觀二諦空平等理從方
便慧起十妙行入法流水念念増明顯
發如來大無生法忍
大乘蓮華寶達問答報應沙門経
寶達頃前更入一地獄名爲火象地獄
其地獄中自然而有火象其象身甚長
大象身火然煙焰倶出其象口眼亦有
火然罪人見之迫迮號位而不肯前獄
卒夜叉叉著象上其象跳踉罪人墮地
地上火燃燒然其身一日一夜千死千
生万死万生從地獄出若生人中身不
具足黃門二根不男石女
寶達問馬頭羅刹日此諸沙門作何罪
故受罪和是羅刹答日此諸沙門受佛
淨戒而不淨持行婬欲法威儀不具身
形不淨入於佛像精舎之中而行視眇
揩探佛像心無慚愧以是因緣墮於地
獄受如是罪寶達聞之悲泣而去
佛名經卷第七
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐七苐十五張寧

@@佛說佛名經卷第八寧
南无自在疾住持威德佛南无善光明勝佛
南无善色王佛南无成就義佛
南无師子仙佛南无天王佛
南无施德佛南无快藏佛
南无福德光明佛南无淨行佛
南无然燈王佛南无智生佛
南无妙天佛南无地天佛
南无得解脫去佛南无金頂佛
南无羅睺樂說佛南无難勝佛
南无信聖佛南无月光佛
南无金光佛南无善才佛
南无功德自在天佛南无法蓋佛
南无功德智佛南无差別身佛
南无妙智佛南无微智佛
南无一切威德藥佛南无解脫幢佛
南无智慧藏佛南无智慧積佛
南无怖畏佛南无離惡佛
南无無障礙稱佛南无實積佛
南无善聲佛南无衆自在刧佛
南无法積佛南无解脫威德佛
南无勝快佛南无妙身佛
南无妙語佛南无師子愛佛

@@南无人自在功德佛南无師子髻佛
南无法浚佛南无安樂佛
南无不動佛南无色威德佛
南无能覺王佛南无善眼佛
南无堅固義佛南无智光明佛
南无香威德佛南无無病修佛
南无海覺佛南无勝色佛
南无善步佛南无吼稱佛
南无覺身佛南无然燈日佛
南无智慧足佛南无定身佛
南无威德無盡佛南无功德乘佛
南无金乘佛南无放結佛
南无法行佛南无善住去佛
南无離慢佛南无智藏佛
南无淨去佛南无栴檀佛
南无無憂佛南无清淨身幢佛
南无無國土華佛南无無量威德佛
南无天光明佛南无智慧華佛
南无一味手佛南无成就智佛
南无淨住佛南无自在佛
南无無比說佛南无勝說佛
南无福德威德佛南无日光佛
南无度世間智佛南无得成就佛
佛名經卷苐八苐二張寧

南无救一切世閒苦惱佛南无法行佛
南无求安隱佛南无色智佛
南无無創佛南无合掌光明佛
南无瑠璃藏佛南无華天佛
南无自然佛南无善根光眀佛
南无一切功德勝光明佛南无寶勝佛
南无日月佛南无降伏怨佛
南无無量光明佛南无湏摩那樹提光明佛
南无増上佛南无樂智慧佛
南无功德自在佛南无寂靜佛
南无功德積力佛南无善眼佛
南无善聲佛南无善華佛
南无善住佛南无功德威德聚佛
南无無邊智佛南无無量聲佛
南无善光佛南无善智慧佛
南无解脫義佛南无思惟勝佛
南无勝聲身佛南无快說佛
南无勝行佛南无寂靜義佛
南无善過佛南无清淨行佛
南无華作佛南无善光佛
南无常然燈佛南无善量佛
南无衆自在佛南无離畏佛
南无智怖佛南无善逝樂說佛
佛名經卷苐八苐三張寧

@@南无勝眼佛南无菩提月佛
南无寶光明佛南无月王佛
南无無畏佛南无大鏡佛
南无梵聲佛南无善聲佛
南无太智慧憍梁佛南无普智慧佛
南无金剛仙佛南无伏心佛
南无樹王佛南无數聲佛
南无功德力佛南无住勝佛
南无愛聖佛南无威德佛
南无樹提味佛南无妙鼓雲聲佛
南无愛眼佛南无賢智佛
南无成就功德勝佛南无寂靜吼佛
南无法幢佛南无虛空功德聲佛
南无功德差別佛南无功德聲佛
南无威德佛南无聖行佛
南无有智佛南无樂說月佛
南无善寂滅佛南无月靣佛
南无日月無垢佛南无集功德佛
南无華福德佛南无憶樂說國土佛
南无恭敬愛佛南无無量師子力佛
南无自在王佛南无無量信佛
南无平等思惟佛南无恬惔思惟佛
南无不動寂靜佛南无無垢光佛
佛名經卷苐八苐四張寧

@@南无平等行佛南无不擾佛
南无不濁佛南无不動佛
南无善行佛南无善住調智佛
南无說自在佛南无大天佛
南无深意佛南无無量佛
南无法力佛南无應供佛
南无供養華光佛南无三界供養佛
南无日藏佛南无他供養佛
南无解脫幢佛南无快結佛
南无甘露清淨佛南无金剛堅佛
南无寶聚光明佛南无快步佛
南无日清淨光明佛南无功德積佛
南无阿樓那勝佛南无師子去佛
南无勝上佛南无華德佛
南无放光明佛南无波頭摩智愛佛
南无快莊嚴佛南无不空行佛
南无合創佛南无幢光明幢佛
南无樂心佛南无樂解脫佛
南无智淨佛南无聞慧海佛
南无寶住持佛南无拘峻莊嚴佛
南无孔雀聲佛南无不屬佛
南无斷愛根佛南无月起佛
南无海勝佛南无不動合去佛
佛名經卷苐八苐五張寧

南无樂功德然燈佛南无敎聲佛
南无地主佛南无威德力佛
南无住智慧佛南无善月佛
南无覺華佛南无善讃嘆佛
南无善處佛南无力智威德加佛
南无然燈堅固佛南无奮迅佛
南无天聲佛南无寂靜佛
南无日靣佛南无樂解脫佛
南无界光明佛南无住行佛
南无無垢佛南无堅固起佛
南无樂智自在佛南无香光明佛
南无廣光明佛南无念自在佛
南无甘露器佛南无無礙幢佛
南无求勝菩提佛南无信行佛
南无寶慚愧佛南无法用佛
南无一切威德佛南无大親佛
南无寂靜行佛南无甘露増上佛
南无彌留光佛南无聖讃嘆佛
南无生威德佛南无光明見佛
南无善修果報佛南无善德莊嚴佛
南无寶光明佛南无寂靜功德步佛
南无功德海佛南无種種色佛
南无降伏魔佛南无閉塞魔佛
佛名經卷苐八苐六張寧

@@南无度一切難佛南无不破境智佛
南无海文飾佛南无得勝衆解脫王佛
南无愛佛南无佛幢佛
南无智聲佛南无善勝佛
南无淨命佛南无智報佛
南无如意幢佛南无世閒自在刧佛
南无地住持佛南无日愛佛南
无羅睺月佛南无華光明佛南
无明増上佛南无威德住持佛南
无樂功德佛南无樂力佛南
无樂功德王佛南无樂力朋佛南
无善聲佛南无法自在佛南
无梵聲佛南无善思惟佛南无
大志智慧佛南无大施佛南无
月稱佛南无幢王佛南无
稱人聲佛南无樹王佛南无
滅闇佛南无善星佛南无
善光佛南无無量樂說幢佛南无
快行福德佛南无度繫佛南无
無畏愛佛南无世間愛佛南无
妙行佛南无憂波羅華鬘佛南无
無量樂說光明佛南无信聖人佛南无
精進功德佛南无堅甘露増上佛佛名
經卷苐八苐七張寧

@@南无高寶信佛南无得功德佛
南无福德慧佛南无大炎佛
南无無量威德功德佛南无師子步佛
南无不動信佛南无過有佛
南无龍王聲佛南无住持輪佛
南无勝色佛南无世愛佛
南无法月佛南无無量樂稱佛
南无雲幢佛南无功德去佛
南无善逝佛南无無量聲佛
南无虛空天佛南无摩尼王佛
南无清淨行佛南无然燈佛
南无寶吼聲佛南无人自在王佛
南无羅睺護佛南无無畏佛
南无師子慧佛南无寶稱佛
南无辨義見佛南无世間華佛
南无高步佛南无等月王佛
南无樂說王佛南无差別智佛
南无智自在佛南无師子齒佛
南无快步佛南无功德然燈月佛
南无無憂國土佛南无意思智慧佛
南无法天炎尊佛南无舎調佛
南无増上力佛南无智慧華佛
南无堅固聲佛南无常樂佛
佛名經卷苐八苐八張寧

南无說義佛南无信愛作佛
南无師子業結佛南无怖魔佛
南无寶海佛南无寶英佛
南无寶憧幡佛南无無量音佛
南无大名稱佛南无德大安隱佛
南无無限淨佛南无正音聲佛
南无月音佛南无無限名稱佛
南无無量寶佛南无蓮華㝡尊佛
南无身尊佛南无梵自在王佛
南无金海佛南无一切香自在王佛
南无樹王豐長佛南无勇猛執持牢杖葉捨鬪戰佛
南无内豐珠光佛南无無量香光明佛
南无師子鄕佛南无大强精進力佛
南无過出堅住佛南无皷音王佛
南无日月英佛南无超出衆華佛
南无世燈明佛南无休多易寧佛
南无常滅度佛南无淨覺佛
南无一切衆寶普集佛南无樹王長佛
次礼十二部尊經大藏法輪
南无舎利弗問經南无大愛道比丘尼經
南无眞僞沙門經南无戒消災經
南无迦葉禁戒經南无犯戒罪報輕重經
南无僧祗比丘尼戒本南无十誦比丘戒本
佛名經卷苐八苐九張寧

@@南无十誦比丘尼戒本南无四分比丘尼戒本
南无比丘威儀經南无優婆塞五戒威儀經
南无優波離問經南无毗尼母經
南无薩婆多毗尼毗婆沙論南无阿毗曇毗婆沙論
南无阿毗曇八揵度論南无舎利弗阿毗曇論
南无鞞婆沙阿毗曇論南无出曜論
南无尊婆須蜜所集論南无立世阿毗曇論
南无倶舎論南无法勝阿毗曇論
南无十八部論南无四諦論
南无部異執論南无明了論
南无隨相論南无成實論
南无解脫道論南无阿毗曇心論
南无三法度論南无雜阿毗曇心論
南无衆事分阿毗曇論南无甘露味阿毗曇論
南无三彌底論南无分別功德論
南无摩訶比丘經南无婆和羅經
南无沙門頭陀經南无生死變識經
南无佛說正意經南无摩訶刹頭經
南无胞胎受身經南无賢者夫人經
南无金剛清淨經南无威勢長者觀身行經
南无決諸法如幻三昧經南无佛刹菩薩學成經
敬礼十方諸大菩薩摩訶薩
南无甘露聲菩薩南无寂行菩薩
佛名經卷苐八苐十張寧

@@南无法雲吼菩薩南无得脫一切縛菩薩
南无法雲王滿足菩薩南无甘露黠王菩薩
南无尼拘律王菩薩南无無畏菩薩
南无淨勝菩薩南无勝眼菩薩
南无藥王菩薩南无甘露光菩薩
南无無障礙受記菩薩南无無邊光菩薩
南无斷諸魔菩薩南无過一切道菩薩
南无無缺意菩薩南无滿濡尸利菩薩
南无功德林菩薩南无善財意子菩薩
南无轉不退法輪菩薩南无離垢淨菩薩
南无除諸蓋菩薩南无示威儀見皆愛喜菩薩
南无妙相嚴淨王意菩薩南无不誑一切衆生菩薩
南无諸根常㝎不乱菩薩南无一切天讃菩薩
南无若鳩羅菩薩南无遠鳩羅菩薩
南无鳩陀菩薩南无秀伽伽羅菩薩
南无日陳菩薩南无遠多羅菩薩
南无羅鄰竭菩薩南无憍目兜菩薩
南无邊陀羅菩薩南无颰陀和菩薩
南无那羅達菩薩南无須彌深菩薩
南无和論調菩薩南无因坻達菩薩
歸命如是等十方世界無量無邊諸大
菩薩摩訶薩
敬礼聲聞緣覺一切賢聖
南无善吉辟支佛南无不可心辟支佛
佛名經卷苐八苐十一張寧

南无善住辟支佛南无無比辟支佛
南无無憍慢辟支佛南无劬多辟支佛
南无斷愛辟支佛南无耳辟支佛
南无心得解脫辟支佛南无憂波耳辟支佛
歸命如是等無量無邊辟支佛
禮三寶巳次復懺悔
弟子等巳共相懺悔身三業竟今當次
第悔懺口四惡業経中說言口業之罪
能令衆生墮於地獄餓鬼受苦若在畜
生則受鵂鶹梟鷲鳥形聞其聲者無不
憎惡若生人中口氣常臭所有言說人
不信受眷屬不和常好鬪諍口業旣有
如是惡果是故弟子今日至誠歸依佛
南无東方須彌燈王佛南无南方大功德佛
南无西方無量力佛南无北方覺花生德佛
南无東南方一切覺花佛南无西南方無量辨才佛
南无西北方蓮花生王佛南无東北方滅一切憂佛
南无下方至光明王佛南无上方電燈王幢佛
歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等自從無始巳來至于今日妄語
兩舌惡口綺語傳空說有說有言空不
見言見見言不見不聞言聞聞言不聞
不知言知知言不知欺賢内聖言行相
佛名經卷苐八苐十二張寧

@@乖自稱讃譽得過人法我得四禪四無
色定阿那般那十六行觀得須陀洹至
阿羅漢我得辟支佛不退菩薩天來龍
來鬼來神來旋風土鬼皆至我所彼問
我荅顯異惑衆要世名利如是等罪無
量無邊今日發露歸命懺悔
又復弟子等從無始巳來至于今日或
讒言鬪乱交扇彼此兩舌讕搆販拽口
舌向彼說此向此噵彼離他眷屬破
他婚親窮他口舌說人長短壞人善友
使狎密者爲踈親舊者成怨或綺語不
實言不及義誣謗君父評薄師長破壞
忠良理沒勝巳通致二國彼此扇作浮
華虛巧發言常虛口是心非其途非一
對靣譽嘆背則呵毀讃誦耶書傳耶惡
法或惡口詈罵言語麤穬或呼天指地牽
引鬼神如是口業所生諸罪無量無邊
今日至誠向十方佛尊法聖衆前歸命
懺悔
願弟子等承是懺悔口業等罪所生功
德願生生世世具八音聲四無礙辯常
說和合利益之語其聲清雅一切樂聞
善解衆生方俗言語若有所說應時應
佛名經卷苐八苐十三張寧

@@限令彼聽者則得解悟超凡入聖開發
慧眼
大乘蓮華寶達問答報應沙門經
寶達頃前入一拔舌地獄云何名日拔
舌地獄其地獄縱廣五十由旬周帀鐵
城鐵網羅覆門有銅狗大十由旬口眼
火出其地獄中自然刀刃銐如鋒鈍猛
火炎赫鐵城四角有大毒蛇廣張其口口
眼火出來燒罪人獄卒夜叉扶大鐵犂
耕罪人舌爾時北門之中有五百罪人
望見獄中亡魂碎膽宛轉於地而不肯
前各言我今何罪入於此處馬頭羅刹
手捉鐵捧望頭而打身則磨滅復有餓
鬼來噉其肉復有餓狗來囓其骨巧風
吹之須臾便活馬頭羅刹手捉鐵鉤
望背而搭胸前而出鉤所著處應鉤火
然左右通徹身心倶爛獄卒夜叉拔罪
人舌舌廣長大遍布獄中鐵犂耕之犁
所入處流血滂地尋血火起其中刀刃
仰刺罪人如是受罪苦痛百端復有鐵
斧斫罪人舌寸寸而碎聚成肉山一日
一夜受罪無量万死万生千死千生
寶達問馬頭羅刹日此諸罪人作何等
佛名經卷苐八苐十四張寧

業受苦如是馬頭羅刹答日此諸罪人
受佛淨戒而不護持兩舌惡罵誹謗他
人毀辱良善傳虛作實咀呪万端以是
因緣墮此地獄経千万刧無有出期後
若得出常作畜生鵂鶹鴟梟所作音聲
人不喜聞若生人中百生千生聾盲喑
啞口氣常臭爲他所僧寶達菩薩聞
之悲泣而說偈言
悲哉不可量乃入邪見道云何到彼岸
還溺大海中云何了生死翻爲無知惑
云何得解脫而復被邪縈云何出世人
乃作非非說
寶達菩薩說偈而去
佛名經卷第八
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐八苐十五張寧

@@佛說佛名經卷第九寧
若有善男子善女人能受持讀誦是賢
刧千佛名者必見彌勒世尊及見盧至
遠離諸難
南无月光明佛南无不動佛
南无大莊嚴佛南无多伽羅香佛
南无妙勝佛南无波頭摩幢佛
南无寶聚佛南无沉水香佛
南无大莊嚴佛南无喜勝佛
南无山海佛南无大海佛
南无法幢稱佛南无梵勝佛
南无大香佛南无大成就佛
南无大寶輪佛南无無量壽佛
南无大高勝佛南无大金臺佛
南无大輪佛南无語作佛
南无大人佛南无大手佛
南无師子香稱佛南无供養勝佛
南无自在火佛南无安樂作勝佛
南无師子華勝佛南无寂靜幢佛
南无戒王佛南无普勝佛
南无怖象佛南无無憂勝佛
南无優波羅香佛南无大地佛

@@南无大龍勝佛南无清淨王佛
南无大樂佛南无波頭摩勝佛
南无捨拘蘇摩佛南无龍妙佛
南无華聚佛南无香象佛
南无常觀佛南无正作佛
南无善住佛南无尼拘律王佛
南无常光佛南无月勝佛
南无栴檀行佛南无日藏佛
南无勝藏佛南无須彌力佛
南无如意藏佛南无金剛王佛
南无難睠佛南无大勝佛
南无善見佛南无精進德佛
南无大海佛南无普莎羅佛
南无宿勝佛南无佛天佛
南无師子幢佛南无甘露勝佛
南无無量勝佛南无功德慧厚勝佛
南无華幢佛南无首勝佛
南无精進勝佛南无龍勝佛
南无勝成就佛南无寶積佛
南无勝足佛南无大師佛
南无普見佛南无寶多羅佛
南无普至佛南无恭敬勝佛
南无斷一切衆生疑王佛南无大念佛
佛名經卷苐九苐二張寧

南无寶勝佛南无普蓋佛
南无大蓋佛南无妙勝佛
南无干供養佛南无寶華步佛
南无衆勝佛南无幢慧佛
南无尼拘律王佛南无上勝佛
南无普波頭摩佛南无普勝佛
南无龍王護衆佛南无寂滅佛
南无遠離垢佛南无大聚佛
南无大供養佛南无大將佛
南无堅固勇猛佛南无人月佛
南无善見佛南无上勝佛
南无波頭摩勝佛南无闍輪威德佛
南无勝月佛南无能仁佛
南无然燈佛南无大威德佛
南无月靣佛南无栴檀香佛
南无彌留山佛南无彌留刧佛
南无大靣佛南无無染佛
南无龍天佛南无山聲自在王佛
南无須彌山佛南无金藏佛
南无火光佛南无樹捉自在王佛
南无地寂佛南无勝瑠璃金光明佛
南无月像佛南无月聲佛
南无散華光明莊嚴佛南无海山智慧奮迅通佛
佛名經卷苐九苐三張寧

@@南无金剛光佛南无大香光佛
南无遠離瞋恨心佛
南无勝瑠璃快智慧倶蘇摩佛
南无月光佛南无日光王佛
南无華鬘色王佛南无華通佛
南无水月光佛南无破無明闇佛
南无得樂說佛南无無畏王佛
南无然明佛南无師子意佛
南无精進堅固佛南无不壞精進佛
南无堅固勇猛佛南无人月佛
南无師子慧佛南无閻浮上佛
南无釋迦牟尼佛南无大勢佛
南无快聲佛南无無量光佛
南无妙光佛南无上首佛
南无上勝佛南无樂吼佛
南无見實佛南无供養稱佛
南无師子慧佛南无聲德佛
南无善香佛南无電燈佛
南无波頭摩光佛南无大燈佛
南无淨聲佛南无破疑佛
南无無邊威德佛南无賖尸靣佛
南无無量名佛南无妙威德佛
南无散異疑佛南无福德燈佛
佛名經卷苐九苐四張寧

@@南无善見佛南无愛威德佛
南无不可降伏威德佛南无無量藏佛
南无光明奮迅佛南无廣稱佛
南无異幢佛南无不可勝佛
南无威德王佛南无堅固佛
南无妙稱佛南无無量色佛
南无大信佛南无妙聲佛
南无不動步佛南无無量莊嚴佛
南无威德王聚光明佛南无住智慧光佛
南无住智慧佛南无金堅佛
南无愛解脫佛南无能與無畏佛
南无甘露藏佛南无普觀佛
南无大須彌佛南无山威德佛
南无天供養佛南无光明勝佛
南无說重佛南无莊嚴光明佛
南无師子奮迅佛南无異見佛
南无遍見佛南无甘露步佛
南无月光明佛南无稱供養佛
南无護根佛南无清淨聲佛
南无無障礙輪佛南无甘露聲佛
南无離生佛南无空威德佛
南无功德王佛南无無量色佛
南无大力佛南无黠慧莊嚴佛
南无見无障礙佛南无師子香
佛佛名經卷苐九苐五張
寧

南无普見佛南无普德佛
南无善見佛南无善色佛
南无慧稱佛南无寶莊嚴佛
南无妙光佛南无解脫奮迅佛
南无功德莊嚴佛南无畢意智佛
南无智高佛南无不動智佛
南无善威儀佛南无快色佛
南无實聲佛南无火聲佛
南无善見佛南无無量威德佛
南无妙思惟佛南无愛稱佛
南无功德華佛南无倶蘇摩炎佛
南无難降伏佛南无妙聲吼佛
南无善見佛南无衆生可敬佛
南无炎明佛南无無比步佛
南无清淨智佛南无快聲佛
南无火照佛南无月照佛
南无智化佛南无功德莊嚴佛
南无福德光明佛南无智作佛
南无斷有見佛南无見愛佛
南无無量光佛南无勝聲佛
南无種種日佛南无戒步佛
南无天靣佛南无放蓋佛
南无波婆娑佛南无星宿佛
佛名經卷苐九苐六張寧

@@南无覺慧佛南无吼聲佛
南无増上師子種種象吼聲佛
南无梵聲佛南无龍吼佛
南无勢自在佛南无世閒自在王佛
南无無量命佛南无然燈佛
南无無垢蓋佛南无寶光明佛
南无大威德靣佛南无然燈佛
南无光明勝王佛南无普照佛
南无智慧奮迅王佛南无可量華佛
南无下華佛南无莊嚴勝散華佛
南无盧舎那智慧莊嚴奮迅王佛
南无無量花佛南无無量衆上首王佛
南无月摩尼光羅網佛南无無垢威德王佛
南无勝成就佛南无安隱佛
南无高行佛南无歡喜佛
南无堅固佛南无善眼佛
南无善意佛南无平二同名尸棄佛南
无善生佛南无淨聖佛南
无梵勝佛南无善見佛南
无清淨智佛南无快聲佛南
无上勝佛南无上修佛南
无妙勝佛南无寂靜命佛南
无不猒足法佛南无得功德佛南
无陽炎佛南无稱上佛佛
名經卷苐九苐七張寧

@@南无吉沙佛南无星宿佛
南无了見佛南无無量命佛
南无見義佛南无高山佛
南无金聖佛南无一切處自在佛
南无自在幢佛南无淨聲佛
南无妙聲佛南无人聲佛
南无寶上佛南无寶炎佛
南无大寶佛
南无八十億那由他同名釋迦牟尼佛
南无八十千同名然燈佛
南无一万八千同名莎羅王佛
南无九万同名尼拘律王佛
南无五千同名波頭摩王佛
南无無同佛名佛南无功德王光明佛
南无智勝上王佛南无無垢智戒王佛
南无閻浮檀湏彌山王佛南无無量光明勝王佛
南无常放光明王佛南无自在王佛
南无師子受象山歡喜王佛南无無垢稱王佛
南无寶杖功德王光佛南无無盡智慧佛
南无寶幢佛南无光明輪藏佛
南无奮迅恭敬稱佛南无高勝山王佛
南无雲護佛南无師子奮迅王佛
南無護妙法幢寶佛南无寶輪威德佛
佛名經卷苐九苐八張寧

南无勝光明功德佛南无無量國土佛
南无愛星宿佛南无無量光明佛
南无有德佛南无十方清淨佛
南无善智慧佛南无勝魔佛
南无大莊嚴佛南无勝心佛
南无心智佛南无華藏佛
南无大力佛南无常擇智慧佛
南无無邊光佛南无師子聲佛
南无妙智佛南无波頭摩藏佛
南无那羅延藏佛南无常決定智佛
南无福德光明佛南无上首光佛
南无快身佛南无無垢義佛
南无應威德佛南无成就智佛
南无德吼佛南无舎地佛
南无妙光佛南无決定思佛
南无寶日佛南无威德光明佛
南无華威德佛南无勝成佛
南无稱高佛南无信功德佛
南无法燈佛南无信勝佛
南无上愛靣佛南无師子奮迅佛
南无衆山天佛南无海智佛
南无華藏佛南无寶仙佛
南无莎羅王佛南无日光明佛
佛名經卷苐九苐九張寧

@@南无趣菩提佛南无寂根王佛
南无日光佛南无芬陀利香佛
南无彌留光佛南无月靣佛
次礼十二部尊經大藏法輪
南无放光般若波羅蜜經
南无光讃般若波羅蜜經
南无道行般若波羅蜜經
南无小品般若經南无新道行經
南无新小品經南无明度經
南无大明度無極經南无悲華經
南无大悲分陀利経南无念佛三昧經
南无大方等大集菩薩念佛三昧經
南无正法華經南无妙法蓮華經
南无人楞伽經南无楞伽阿跋多羅經
南无大薩遮尼亁子經南无寶幢經
南无菩薩行方便境界神通變化經
南无大般泥洹經南无大哀經
南无虛空藏所問經南无阿差末經
南无無盡意經南无寶女經
南无菩薩淨行經南无寶髻菩薩經
南无無言童子經南无大樹緊那羅王所問經
南无毛眞陀羅所問經南无持人菩薩所問經
南无持世經南无弘道廣顯三昧經
南无法師經南无阿耨達龍王經
佛名經卷苐九苐十張寧

@@南无阿耨請佛經南无普超三昧經
南无阿闍世王經南无等集衆德三昧經
南无集一切福德三昧經南无太方等善住意本所問経
南无聖善住意天子所問經南无如幻三昧経
南无廣慱嚴淨不退轉経南无阿惟越致遮経
敬礼十方諸大菩薩摩訶薩
南无尊勝菩薩南无甘露皷菩薩
南无甘露稱菩薩南无甘露光菩薩
南无甘露名菩薩南无甘露響菩薩
南无娑羅樹王菩薩南无一切智音菩薩
南无一切智相菩薩南无稱相菩薩
南无甘露入菩薩南无普慧菩薩
南无普増上菩薩南无普光菩薩
南无普稱菩薩南无普相菩薩
南无普王菩薩南无普德相自在王菩薩
南无微妙聲菩薩南无勝相菩薩
南无無能勝菩薩南无普眼菩薩
南无普見德菩薩南无現無過惡菩薩
南无離過菩薩南无無過惡菩薩
南无一切衆生不請之友菩薩南无不捨一切衆生菩薩
南无常樂集一切功德菩薩南无善上乘菩薩
南无第一功德名稱菩薩南无法才菩薩
南无寶柱菩薩南无虛空性菩薩
南无善住菩薩南无虛空藏海菩薩
佛名經卷苐九苐十一張寧

南无德慧菩薩南无爾炎聖覺達菩薩
南无勝達菩薩南无玄達菩薩
歸命如是等十方世界無量無邊諸大
菩薩摩訶薩
敬礼聲聞緣覺一切賢聖
南无吉辟支佛南无差摩辟支佛
南无遮羅辟支佛南无憂波遮羅辟支佛
南无梨沙婆辟支佛南无菩莎他淨辟支佛
南无善香擔辟支佛南无阿沙羅辟支佛
南无憂婆沙羅辟支佛南无波頭辟支佛
歸命如是等無量無邊辟支佛
礼三寶巳次復懺悔
第子等巳懺悔身三口四意次復懺悔
佛法僧間一切諸障是故經中說人身
難得佛法難聞衆僧難値信心難生六
根難具善友難得怖心難發而今相與
宿植善根得此人身六根完具又値善
友得間正法於其中間復各不能盡心
精勤恐於未來長溺万苦無有出期是
故今日應須至誠慚愧稽顙歸依佛
南无東方滿月光明佛南无南方自在王佛
南无西方無邊光佛南无北方金剛王佛
南无東南方師子音佛南无西南方香象遊戲佛
南无西北方須彌相佛南无東北方寶㝡高德佛
佛名經卷苐九苐十二張寧

@@南无下方寶優鉢花佛南无上方廣衆德佛
歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等自從無始巳來至于今日常以
無明覆心煩惱障重見佛形像不能盡
心恭敬輕慢衆僧殘虐善友破塔毀寺
焚燒形像出佛身血或自處華堂安量
尊像卑猥之處使煙薰日暴風吹雨露
塵土糞汙雀鼠殘毀共住共宿曾無礼
敬或倮露像身永不嚴飾或遮掩燈燭
開閉殿宇障佛光明如是等罪無量無
邊今曰至誠發露懺悔
又復弟子等從無始巳來至于今日或
於法閒以不淨手把捉經卷或臨經書
非法俗話或安置牀頭坐起不敬或開
閉箱篋蟲噉杇爛或首軸脫落部黨
失次或參脫漏誤紙墨破裂自不修理
不肯流轉如是等罪無量無邊今日發
露歸命懺悔
或眠地聽経仰臥讀誦高聲語笑乱他
聽法或邪解佛語僻說聽意非法說法
法說非法非犯說犯犯說非犯輕罪說
重重罪說輕或抄前著後抄後著前前
後著中中著前後綺飾文辭安置巳典
或爲利養名譽恭敬爲人說法無道德
佛名經卷苐九苐十三張寧

@@心求法師過而爲論議非理彈擊不爲
長解求出世法或輕慢佛語尊重邪敎
毀呰大乘讃聲聞道如是等罪無量無
邊今日至心發露懺悔
又復弟子等從無始巳來至于今日或
於僧閒有障殺害阿羅漢破和合僧害
發無上菩提心人斷滅佛種使道不行
或罷人道鞭拷沙門楚撻驅役苦言加
謗或破戒破齊破於威儀或勸他人捨
於梵行受行五欲或假託形儀闚竊賊
住如是等罪無量無邊今日慚愧至心
懺悔
弟子等從無始巳來至于今日或裸形
單服在經像前不淨腳履蹻上殿塔或
著屟屐入僧伽藍涕唾堂房汙佛僧地
或共僧同宿汙彼法衣乘車筞馬排揬
寺舎如是等罪於三寶閒所起罪障無
量無邊今日至誠向十方佛尊法聖衆
前歸命懺悔
願弟子等承是懺悔佛法僧閒所有罪
障所生功德願生生世世常値三寶尊
仰恭敬無有猒足天繒妙綵寶絞絡臺
百千妓樂珍異華香非世所有常以供
養若未成佛失往勸請開甘露門若人
佛名經卷卷九苐十四張寧

涅槃願我常得獻㝡後供於衆僧中修
六和敬得自在力興隆三寶上弘佛道
下化衆生
大乘蓮華寶達問荅報應沙門經
寶達頃前入燒腳地獄云何名日燒腳
地獄其地獄縱廣七十由旬周帀鐵城
鐵壁鐵網羅覆其中猛火炎熾來燒罪
人或有鐵鏘銐如鋒鈍來鏘罪人地上
火然閒無空處西門之中有八千沙門
唱如是言我今何罪來入此中馬頭羅
刹手捉鐵捧望頭而推罪人前入以腳
往蹴鐵鏘刺之步步而倒一日一夜受
罪万端千生千死万生万死從地獄出
或生人中身不具足
寶達聞之悲泣而言此人作何業行來
入其中馬頭羅刹答日此諸沙門受佛
淨戒而不淨持腳足不淨來行佛地僧
地或乘驢馬遊行佛像門戶前而去心
無慚愧以此罪故墮是地獄寶達聞之
悲泣而去
佛名經卷第九
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐九苐十五張寧

@@佛說佛名經卷第十寧
南无妙步佛南无觀十方佛
南无德光明佛南无清淨戒佛
南无無邊智佛南无無邊步佛
南无堅精進佛南无天供養佛
南无普智佛南无寂光佛
南无仁威德佛南无功德橋梁佛
南无堅固修佛南无稱聖佛
南无稱幢佛南无不異心佛
南无普信佛南无大威德佛
南无應供養佛南无上功德佛
南无成就義修行佛南无愛供養佛
南无普護佛南无信菩提佛
南无心意佛南无出智佛
南无山聲佛南无性日佛
南无雲聲佛南无大炎聚佛
南无勝積佛南无無憂佛
南无天國土佛南无師子欣聲佛
南无無量明佛南无見愛佛
南无然燈佛南无勝高佛
南无十方聞名佛南无愛眼佛
南无月高佛南无能與無畏佛
南无星宿王佛南无月天佛

@@南无光明日佛南无大稱佛
南无眞聲佛南无愛說佛
南无稱上佛南无天王佛
南无甘露明佛南无樂聲佛
南无心意佛南无地住佛
南无寂過佛南无多羅王佛
南无無畏佛南无清淨智佛
南无能破疑佛南无慈睠佛
南无勝上佛南无種種日佛
南无普見佛南无見月佛
南无降伏魔佛南无大首佛
南无師子奮迅去佛南无威德光佛
南无普護佛南无成就義威德佛
南无光明日佛南无見聚佛
南无清淨意佛南无香山佛
南无摩尼清淨佛南无功德明佛
南无日然燈佛南无成就光佛
南无樂說法佛南无善思惟義佛
南无普現見佛南无師子幢佛
南无苦行佛南无大步佛
南无蓮華眼佛南无蓮華光佛
南无照光佛南无信無量佛
南无無量色佛南无蓋天佛
佛名經卷苐十苐二張寧

南无寶光明佛南无上首佛
南无善見佛南无親味佛
南无德味佛南无日靣佛
南无無障礙眼佛南无師子步佛
南无火燈佛南无生勝佛
南无信功德佛南无福德藏佛
南无法幢佛南无天愛佛
南无無畏佛南无愛法佛
南无智睠佛南无威德光佛
南无月德佛南无功德聚佛
南无無邊光佛南无安樂佛
南无稱幢佛南无光明吼佛
南无普功德佛南无上幢佛
南无那羅延佛南无寶信佛
南无普思惟佛南无善思惟佛
南无普智佛南无不可量威德佛
南无師子臂佛南无光明意佛
南无王天佛南无寶幢佛
南无善住意佛南无無量天佛
南无聖化佛南无大功德佛
南无大幢佛南无大光日佛
南无眞法佛南无日月佛
南无眞報佛南无睠天佛
佛名經卷苐十苐三張寧

@@南无觀解脫佛南无寶光明佛
南无孔雀聲佛南无普行佛
南无成就光佛南无無量眼佛
南无稱愛佛南无善護佛
南无信天佛南无不可量步佛
南无大威佛南无心智佛
南无仙步佛南无日形佛
南无火聚佛南无大修佛
南无大步佛南无勝天佛
南无成就義修佛南无月愛佛
南无師子聲佛南无信說佛
南无智光佛南无華威德佛
南无光明聚佛南无神通光明佛
南无無量威德佛南无無量光佛
南无勝藏佛南无普照稱佛
南无寶幢佛南无勝威德佛
南无日幢佛南无大彌留佛
南无供養莊嚴佛南无世間聞名佛
南无勝德佛南无勝稱佛
南无成就步佛南无天供養佛
南无寶聲佛南无不可降伏稱佛
南无應光明佛南无大燈佛
南无行威儀畏佛南无奮迅佛
佛名經卷苐十苐四張寧

@@南无無障礙見佛南无離疑佛
南无大行佛南无不失步佛
南无天國土佛南无喜菩提佛
南无華光佛南无能與光明佛
南无天愛佛南无解脫光明佛
南无放光明佛南无作功德佛
南无成智佛南无道光佛
南无海王佛南无喜菩提佛
南无法光佛南无大天佛
南无深智佛南无法自在佛
南无大信佛南无心意佛
南无智光信佛南无不謬思佛
南无起福德佛南无漏稱佛
南无大莊嚴佛南无月光佛
南无天光佛南无清淨行佛
南无功德受佛南无師子意佛
南无地清淨佛南无寶光明佛
南无快光明佛南无稱種日佛
南无日愛佛南无月蓋佛
南无普觀佛南无無染佛
南无稱勝佛南无月靣佛
南无龍天佛南无功德聚佛
南无功德智佛南无華勝佛
佛名經卷苐十苐五張寧

南无世愛佛南无甘露威德佛
南无寶幢佛南无日光明佛
南无甘露光佛南无說法愛佛
南无應愛佛南无地光佛
南无功德作佛南无華勝佛
南无功德臂佛南无法燈佛
南无普光佛南无梵聲佛
南无大莊嚴佛南无解脫日佛
南无堅精進佛南无佛光明佛
南无功德稱佛南无善智慧佛
南无不可量莊嚴佛南无師子愛佛
南无功德步佛南无上天佛
南无觀行佛南无日天佛
南无電光佛南无勝愛佛
南无彌留幢佛南无華光佛
南无上意佛南无香山佛
南无功德奮迅佛南无勝意佛
南无信聖佛南无寶洲佛
南无上威德佛南无最後見佛
南无歡喜莊嚴佛南无功德藏勝佛
南无無垢鏡佛南无威德力佛
南无清淨眼佛南无智行佛
南无不謬足佛南无聖眼佛
佛名經卷苐十苐六張寧

@@南无樂解脫佛南无大聲佛
南无上國土佛南无修行光明佛
南无念業佛南无信功德佛
南无盧舎那稱佛南无照闇佛
南无愛自在佛南无月光佛
南无上聲佛南无功德勝佛
南无攝愛擇佛南无相王佛
南无離熱病智佛南无能與聖佛
南无法洲佛南无甘露功德佛
南无無瞋恨佛南无甘露香佛
南无月明佛南无吼聲佛
南无無畏日佛南无得無畏佛
南无喜愛佛南无不錯智佛
南无世愛佛南无天燈佛
南无信聖佛南无天蓋佛
南无龍光佛南无勝步佛
南无法威德佛南无見有佛
南无慚愧靣佛南无勝色佛
南无普眼佛南无功德光佛
南无月勝佛南无定實佛
南无功德幢佛南无世自在劫佛
南无無畏親佛南无攝智佛
南无降怨佛南无法光明佛
佛名經卷苐十苐七張寧

@@南无勝積佛南无一念光佛
南无力士奮迅佛南无師子足佛
南无戒愛佛南无信世閒佛
南无勝威德光明佛南无師子奮迅鬚佛
南无無垢去佛南无月光佛
南无上聲佛南无決定智佛
南无離無明佛南无功德聚佛
南无攝慧佛南无大智味佛
南无實步佛南无心日佛
南无觀方佛南无信說佛
南无思惟忍佛南无法蓋佛
南无不可降伏月佛南无天華佛
南无天波頭摩佛南无普威德佛
南无月明佛南无功德莊嚴佛
南无相王佛南无稱思惟佛
南无樹幢佛南无淨行佛
南无威德步佛南无信衆佛
南无善香佛南无智者讃嘆佛
南无智慧光明佛南无智鎧佛
南无威德力佛南无勝威德佛
南无佛歡喜佛南无勝信佛
南无一切愛佛南无離諸惡佛
南无思義佛南无大高佛
佛名經卷苐十苐八張寧

南无聖人靣佛南无黠慧信佛
南无攝菩提佛南无妙聲佛
南无大威德佛南无樂師子佛
南无普寶佛南无一切世愛佛
南无分金剛佛南无師子聲佛
南无過火佛南无導師佛
南无人月佛南无大莊嚴佛
南无日光佛南无快見佛
南无普摩尼香佛南无寂行佛
南无攝稱佛南无梵供養佛
南无大吼佛南无應供養佛
南无黠慧信佛南无無量願佛
南无世光佛南无見忍佛
南无大華佛南无有我佛
南无如意佛南无善菩提根佛
南无地德佛南无天德佛
南无不怯弱聲佛南无普現佛
南无月光明佛南无勝信佛
次礼十二部尊經大藏法輪
南无不退轉法輪經南无勝思惟梵天所問經
南无思益梵天問經南无持心梵天所問經
南无度世經南无漸備一切智德經
南无信力入印法門經南无十住經
佛名經卷苐十苐九張寧

@@南无如來興顯經南无羅摩伽經
南无菩薩十住經南无菩薩本業經
南无諸菩薩求佛本業經南无諸法本無經
南无道神足無極變化経南无諸法無行經
南无佛昇忉利天爲母說法經
南无維應詰所說經南无維摩詰経
南无寶如來三昧經南无寶星陀羅尼經
南无無極寶三昧經南无雪山無猿猴經
南无四童子經南无孤兒経貧女經
南无方等泥洹經南无賢愚者經
南无哀泣經南无日天経維摩詰經
南无道德彰經南无大乘方便經
南无發菩薩心經
南无慧上菩薩問大善權經
南无慳貪長者経南无摩訶衍經
南无文殊師利現寶藏經
南无更出小品經南无大方廣寶篋經
南无奮迅王問經南无普賢菩薩證功德経
南无自在王經南无究竟大悲經
南无大莊嚴法門経南无師子畜生王經
南无大淨法門經南无女人欲荒經
敬礼十方諸大菩薩摩訶薩
南无觀佛菩薩南无金剛吼菩薩
佛名經卷苐十苐十張寧

@@南无龍王吼菩薩南无無畏十力吼菩薩
南无雷電吼菩薩南无無量力吼菩薩
南无大威德藏菩薩南无無憂藏菩薩
南无大辨藏菩薩南无導首菩薩
南无華幢菩薩南无華光菩薩
南无寶杖菩薩南无毗摩颰羅菩薩
南无師子吼王菩薩南无師子遊戲菩薩
南无師子精進菩薩南无勇銳力菩
薩南无師子威猛伏菩薩南无莊嚴菩
薩南无大莊嚴菩薩南无出生菩
薩南无大願法海淨菩薩南无毗摩羅伽菩
薩南无和輪調菩薩南无信相菩
薩南无辯才莊嚴菩薩南无湏彌頂王菩
薩南无海德寶嚴淨菩薩南无大嚴淨菩
薩南无大相菩薩南无大力精進金剛菩
薩南无月德妙音菩薩南无香炎光幢菩
薩南无光明尊德菩薩南无金光炎菩
薩南无法界普音菩薩南无淨雲日幢菩
薩南无善超淨光菩薩南无淨月藏菩
薩歸命如是等十方世界無量無邊諸
大菩薩摩訶
薩敬礼聲聞緣覺一切賢
聖南无善賢辟支佛南无賢德辟支
佛佛名經卷卷十苐十一張
寧

南无湏摩辟支佛南无輸那辟支佛
南无留闍辟支佛南无憂波留闍辟支佛
南无弗沙辟支佛南无牛齒辟支佛
南无漏盡辟支佛南无㝡後身辟支
佛歸命如是等無量無邊辟支
佛禮三寶巳次復懺
悔弟子等如上所說巳懺悔於三寶閒
輕重諸罪其餘諸惡今當次第更復懺
悔經中佛說有二種健兒一者自不作
罪二者作巳能悔又云有二種白法能
爲衆生滅除衆障一者慚二者愧也慚
者自不作惡愧者不令他作有慚愧
者可詺爲人若無慚愧與諸禽獸不相
異也慚者羞天愧者所犯諸罪發露向
人是故弟子今日至誠慚愧歸
依佛南无東方寶莊嚴佛南无南方栴檀
德佛南无西方梵音王佛南无北方寶智
首佛南无東南方師子相佛南无西南方寶蓋照空
王佛南无西北方歡喜進佛南无東北方摩尼清
淨佛南无下方寶香勝王佛南无上方大名
稱佛歸命如是等十方盡虛空界一切
三寶弟子等自從無始巳來至于今日
或信祁倒見宰殺衆生解奏魑魅魍魎
鬼神佛名經卷苐十苐十二
張寧
@@欲希延年終不能得或妄言見鬼假稱
神語如是等罪無量無邊今日慚愧發
露懺悔
又復弟子等從無始巳來至于今日或
行動傲誕自高自大或恃種姓輕慢一
切以貴欺賤用强淩弱倚富輕貧俠官
慢下或飮酒鬪乱不避親踈惽醉終日
尊卑不識如是等罪無量無邊今日至
誠發露懺悔
或嚵剒嬾墯不識羞恥貪嗜飮食不憚艱
辛飮酒噉肉歌儛作樂無有期度不知
休息或食諸生鱠飮噉五辛薰穢經像排
突淨衆縱心肆意不限理極踈遠善人
親狎惡友或貢高矯假偃亸自用魯扈
扺突不識人情自是非他自能他惡見
他過失則相攻訏妄爲辭句希望僥倖
如是等罪無量無邊今日至心歸命懺
悔或
臨財不讓無廉無恥屠肉沽酒欺誑自
活或出入息利計時賣日聚積慳惜貪
求無猒受人供養不生慚愧或無戒行
空納信施或打奴捶婢驅役諸童不問
飢渴不知寒暑或撥撤橋梁駐絕行佛
名經卷苐十苐十三張寧

@@路如是等罪無量無邊今日至誠歸命
懺悔
或放逸自恣无記散乱摴捕白打雙六
圍棋羣會屯聚飮酒食肉更相譏誚無
趣談話論說天下從月竟年空喪天日
初中後夜禪誦不修懈怠嬾墯尸臥終
日於六念處心不經理見他勝事便生
嫉妬心懷磣毒備起煩惱致使諸惡猛
風吹惡薪火熾然無有休息三業微善
一切倶焚善法旣盡爲一闡提墮火地
獄無有出期是故弟子等今日至誠稽
顙向十方一切諸佛聖衆前懺悔上來
所有一切衆罪若輕若重若麤若細若
自作若敎他作若隨喜作若以勢逼迫
令作如是乃至讃歎行惡法者今日至
心發露懺悔願皆消滅願弟子等承是
懺悔一切諸惡所生功德願生生世世
慈和忠孝謙卑自辱知廉識恥先意問
訙循良貞謹清潔義讓遠離惡友常遇
善緣攝守六根敬護三業捍勞忍苦心
不退沒立菩提志荷負衆生
大乘蓮華寶達問答報應沙門經
寶達頃前入火鏘地獄云何名日火鏘
佛名經卷苐十苐十四張寧

地獄其地獄縱廣一百五十由旬周匝
鐵壁猛大炎熾其地生鏘來刺罪人從足
下入足跗上出罪人號哭苦痛万端南
門之中有五千沙門唱如是言我今何
罪來入此中馬頭羅刹手捉三股鐵叉
望背而撞胸前而出罪人來入獄中鐵
鏘來鏘其足煙火焰上燒徹胸心一日
一夜受罪万端千生千死万生万死若
得人身身不具足
寶達問馬頭羅刹日此諸沙門作何等
惡業來入此中受苦如是馬頭羅刹答
寶達菩薩日此中沙門受佛淨戒不護
威儀腳著鞾鞋以上清廁而不脫腳前
躡佛地僧地或躡佛像靈塔之影以是
因緣受如此罪寶達聞之悲泣而去
佛名經卷第十
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐十苐十五張寧

@@佛說佛名經卷第十一晉
南无快定色佛南无方便心佛
南无智味佛南无功德信佛
南无難降伏佛南无善見佛
南无月光明佛南无月蓋
佛南无世槗佛南无信供養
佛南无樂勝佛南无善蓋
佛南无慚愧賢佛南无能觀
佛南无無邊法佛南无師子聲
佛南无大行佛南无普信
佛南无器聲佛南无勝愛
佛南无普行佛南无普智
佛南无大奮迅佛南无月
幢佛南无堅行佛南无天
供養佛南无能驚怖佛南无
勝稱佛南无成就一切功德佛南无
堅固佛南无甘露光佛南无
大聲佛南无高聲佛南无
大力佛南无大盡佛南无信
甘露佛南无行菩提佛南无勝聲
思惟佛南无高光佛南无
悕勝佛南无樂種種聲佛南无
愛義佛
@@南无修行信佛南无離憂佛
南无善生佛南无威德力佛
南无信功德佛南无聲稱佛
南无放光明佛南无疑奮迅佛
南无勝王佛南无林華佛
南无功德華佛南无捨諍佛
南无大廣佛南无大稱佛
南无虛空愛佛南无甘露奮迅佛
南无日聚佛南无月聲佛
南无天幢佛南无與清淨佛
南无能日佛南无快可見佛
南无堅意勝聲佛南无雨甘露佛
南无無畏聲佛南无善根聲佛
南无勝聲佛南无勝愛佛
南无甘露稱佛南无法華佛
南无大莊嚴佛南无世閒尊重佛
南无勝意佛南无彌留光佛
南无清淨思惟佛南无高光明佛
南无破怨佛南无甘露城佛
南无華光佛南无大稱佛
南无安隱思佛南无道威德佛
南天清淨心佛南无天供養佛
南无度泥佛南无離有佛
佛名經卷苐十一苐二張晉

南无法華佛南无大勝佛
南无可樂光明佛南无火光佛
南无見愛佛南无光明愛佛
南无喜聲佛南无大施德佛
南无實步佛南无無滯㝵智佛
南无得威德佛南无月藏佛
南无淨光明佛南无大莊嚴佛
南无得樂自在佛南无妙光明佛
南无寂光明佛南无離疑佛
南无無過智慧佛南无成就行佛
南无清淨身佛南无無畏愛佛
南无稱吼佛南无大吼佛
南无善思佛南无大思佛
南无清淨心佛南无大奮迅佛
南无樂眼佛南无命清淨佛
南无行清淨佛南无離熱智佛
南无應槗佛南无善集智佛
南无普信佛南无設尸威德佛
南无不死城佛南无不護聲佛
南无化日佛南无善住思惟佛
南无高信佛南无須摩那光明佛
南无光明力佛南无功德希佛
南无法倶蘇摩佛南无淨威德佛
佛名經卷苐十一苐三張晉

@@南无淨行佛南无天色心佛
南无力王佛南无普觀佛
南无梵供養佛南无聖華
佛南无虛空佛南无降伏欝彌
佛南无無譬智佛南无降伏刺
佛南无降伏城佛南无應愛
佛南无戒功德佛南无平等勿思
佛南无不怯弱心佛南无精進信
佛南无高光明佛南无聞智
佛南无無㝵心佛南无無畏光
佛南无甘露聲佛南无種種日
佛南无勝黠慧佛南无可修敬
佛南无功德王佛南无護根
佛南无禪解脫佛南无大威德
佛南无栴檀香佛南无見信
佛南无妙槗梁佛南无可觀
佛南无不可量智佛南无千日威德
佛南无捨重擔佛南无稱信
佛南无諸方聞佛南无自在
佛南无無邊智佛南无無垢光
佛南无甘露信佛南无妙眼
佛南无解脫行佛南无可樂見
佛南无高光明佛南无大聲
佛佛名經卷苐十一苐四張
晉
@@南无大威德聚佛南无光明幢佛
南无應供養佛南无福德威德積佛
南无信相佛南无大炎佛
南无應信佛南无善住思惟佛
南无須提他佛南无智作佛
南无普寶佛南无日光佛
南无說提他佛南无炎眼佛
南无師子身佛南无稱親光佛
南无清淨聲佛南无希樂佛
南无寂靜増上佛南无寶威德佛
南无善威德供養佛南无毛光佛
南无世閒尊佛南无善行淨佛
南无善提他威德佛南无應眼佛
南无大步佛南无成義佛
南无安隱愛佛南无天摩私多佛
南无捨漫流佛南无捨寶佛
南无智滿佛南无度槗佛
南无解脫賢佛南无衆步佛
南无光明威德佛南无慈力佛
南无月勝佛南无寂光佛
南无愛眼佛南无賖尸羅聲佛
南无不死色佛南无樂法佛
南无天月佛南无無障㝵聲佛
佛名經卷苐十一苐五張晉

南无功德奮迅佛南无不死華佛
南无平等見佛南无大月佛
南无功德味佛南无十光
佛南无種種光佛南无龍德
佛南无雲聲佛南无功德步
佛南无思功德佛南无大聲
佛南无了聲佛南无遠離惡處
佛南无天華佛南无快眼
佛南无大然燈佛南无離癡
行佛南无堅固希佛南无捨
邪佛南无相華佛南无不可思議光
明佛南无普賢佛南无月
妙佛南无樂德佛南无清淨
聲佛南无勝慧佛南无賢
光佛南无堅固華佛南无光明
意佛南无福德德佛南无意成
就佛南无樂解脫佛南无調
怨佛南无不去捨佛南无離漂
河佛南无甘露光明佛南无無垢
心佛南无樂聲佛南无不可量
眼佛南无快修行佛南无妙高
光佛佛名經卷苐十一苐六
張晉
@@南无集功德佛南无可樂佛
南无大心佛南无天信佛
南无思惟甘露佛南无黠慧佛
南无勝燈佛南无堅意佛
南无力步佛南无蓮華葉眼佛
南无菩提光明佛南无妙吼聲佛
南无六通聲佛南无威德力佛
南无人稱佛南无勝華集佛
南无大髻佛南无不隨他佛
南无無畏行佛南无不怯弱佛
南无離憂闇佛南无過潮佛
南无月光佛南无心勇猛佛
南无解脫慧佛南无不取捨佛
南无薝蔔燈佛南无勝火佛
南无善思意佛南无勝威德色佛
南无信世閒佛南无妙慧佛
南无善喜信佛南无華光佛
南无人華佛南无善香佛
南无勝功德佛南无種種華佛
南无高勝佛南无虛空功德佛
南无天信佛南无可敬憍佛
南无月光佛南无火聚佛
南无最力佛南无智地佛
佛名經卷苐十一苐七張晉

@@南无高意佛南无山王智佛
南无快昇佛南无妙昇佛
南无勝親佛南无離疑佛
南无應行佛南无勝香佛
南无無諍行佛南无修行功德佛
南无大精進心佛南无然燈光明佛
南无攝步佛南无修行深心佛
南无香希佛南无香手佛
南无寂靜智佛南无妙心佛
南无功德莊嚴佛南无増上行佛
南无智意佛南无功德山清淨聲佛
南无攝集佛南无妙信佛
南无日見可力佛南无功德王光明佛
南无法不可力佛南无離諸疑奮迅佛
南无稱王佛南无攝諸根佛
南无上去佛南无甘露光佛
南无甘露心佛南无諸衆上佛
南无淨髻佛南无不可降伏色佛
南无普信佛南无莊嚴王佛
南无甘露日佛南无勝燈佛
南无波頭上佛南无寶藏佛
南无普光佛南无㝡勝王佛
南无普光明上勝積王佛南无普現佛
佛名經卷苐十一苐八張晉

南无自在轉法王佛南无普賢佛
南无還華勝佛南无千世自在聲佛
南无一善無垢聲昌在王佛南无千離無畏聲自在王佛
南无千無垢威德自在王佛南无五百日聲自在王佛
南无五百樂自在聲佛南无日龍歡喜佛
南无離畏稱王佛南无妙光憧佛
南无離光聲佛南无稱自在聲佛
南无妙法稱聲佛南无睠藏稱王佛
南无不可思議意王佛南无寶幢佛
南无大自在佛南无聖智自在幢勇猛王佛
南无不可思議慧佛南无智藏佛
南无智高幢佛南无智海王佛
南无大精進聲自在王佛南无彌留勝功德佛
南无智顯修自在種子善無垢吼自在王佛
南无降伏功德海王佛南无智成就力王佛
南无勝道自在王佛南无勝闇積自在佛
南无華勝積智佛南无金剛師子佛
南无戒睠佛南无賢勝佛
南无無邊光佛南无師子喜佛
南无無盡智積佛南无寶行佛
南无智波羅婆佛
次禮十二部尊經大藏法輪
南无順權方便經南无樂瓔珞莊嚴方便經
佛名經卷苐十一苐九張晉

@@南无大雲輪請雨經南无大雲請雨經南无
大方等大雲請雨經南无
如來莊嚴智慧光明入諸佛境界經南无
度諸佛境界智嚴経南无度諸佛境界智光嚴經南无
德護長者經南无月光童子經南无
申日經南无善思童子經南无
大方等頂王經南无大乘頂王經南无
法鏡經南无郁伽長者所問経南无
郁伽羅越問菩薩經南无無量清淨等覺經南无
阿彌陀經敬禮
十方諸大菩薩摩訶薩南无
普正法菩薩南无普化菩薩南无
普慧菩薩南无普眼菩薩南无
普觀察菩薩南无普照菩薩南无
普幢菩薩南无普德智光菩薩南无
普明師子菩薩南无普勝寶光菩薩南无
普德海幢菩薩南无普慧光明菩薩南无
普寶華幢菩薩南无普勝濡音菩薩南无
普德清炎菩薩南无普相光明菩薩南无
普覺菩薩南无覺首菩薩南无
財首菩薩南无寶首菩薩南无
德首菩薩南无目首菩薩南无
進首菩薩南无法首菩薩佛名
經卷苐十一苐十張晉

@@南无智首菩薩南无賢首菩薩
南无大光海月菩薩南无雲音海藏菩薩
南无德寶勝月菩薩南无浄慧光炎自在王菩薩
南无起越華光菩薩南无無量智雲日光菩
薩南无大力精進金剛菩薩南无香炎光幢菩
薩南无月德妙音菩薩南无光明尊德菩
薩南无明淨藏菩薩南无心王菩
薩南无無㝵心菩薩南无自在勢菩
薩歸命如是等十方世界無量無邊諸
大菩薩摩訶
薩敬禮聲聞緣覺一切賢
聖南无阿若憍陳如南无摩訶迦
葉南无優樓頻螺迦葉南无伽耶迦
葉南无那提迦葉南无舎利
弗南无大目揵連南无摩訶迦栴
延南无阿㝹樓駄南无摩訶刧賓
那歸命如是衆所知識大阿羅漢
等禮三寶巳次復懺
悔弟子等巳懺悔煩惱障巳懺悔業障
所餘報障今當次第披陳懺悔經中說
言業報至時非空非海中非入山石閒
無有他方所脫之不受報唯有懺悔力
乃能得除滅何以知然釋提桓因五衰
相佛名經卷第十一第十一張
晉

現恐懼切心歸誠三寶死相卽滅得延
天年如是等比經敎所明其事非一故
知懺悔實能滅禍但凡夫之人若不遇
善友奬導則靡惡而不造致使大命將
盡臨窮之際地獄惡相皆現在前當爾
之時悔懼交至不預修善臨窮方悔悔
之於後將何及乎殃禍異處宿預嚴待
當獨趣入遠到他所但得前行入於大
鑊身心摧碎精神痛苦如此之時欲求
一禮一懺豈復可得衆等莫自恃盛年
財寶勢力嬾惰懈怠放逸自恣死苦一
至無問老少貧富貴賤皆悉磨滅奄怱
而至不令人知夫命無常喻如朝露出
息雖存入息難保云何以此而不懺悔
且五天使者旣來無常殺鬼卒至盛年
牡色無得免者當爾之時華堂邃宇何
開人事高車大馬豈得自隨妻子眷屬
非復我親七珍寶飾乃爲他玩以此而
言世閒果報皆如幻化上天雖樂會歸
敗壞壽盡魂魄墮落三途是故佛語須
跋陀言汝師欝頭藍弗利根聰明能伏
煩惱至於非非想處命終還作畜生道
中飛狸之身況復餘者故知未證聖果
佛名經卷苐十一苐十二張晉

@@巳還皆應流轉備經惡趣如不謹愼怱
爾一朝親嬰斯事將不及悔或如今被罪
行詣公門巳是小苦情神慞惶眷屬恐
懼求救百端地獄衆苦比於此者百千
万倍不得爲喻衆等相與厯刧巳來罪
若須彌云何聞此晏然不畏不驚不恐
令此精神復嬰斯苦實爲可痛是故弟
子等運此單誠至心歸依佛
南无東方調御佛南无南方金剛藏佛
南无西方燈法界佛南无北方邊眼佛
南无東南方無憂德佛南无西南方壞諸怖畏佛
南无西北方勇猛伏佛南无東北方大力光明佛
南无下方歡喜路佛南无上方香上王佛
歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等自從無始巳來至于今日所有
報障然其重者第一唯有阿鼻地獄如
經所明今當略說其相此獄周迊有七
重鐵城復有七重鐵網羅覆其上下有
七重力林無量猛火縱廣八万四千由
旬罪人之身遍滿其中罪業因緣不相
妨㝵上火徹下下火徹上東西南北通
徹交過如魚在熬脂高皆盡此中罪苦
亦復如是其城四門有四大銅狗其身
佛名經卷苐十一苐十三張晉

@@縦廣四十由旬牙爪鋒釯眼如閃電復
有無量鐵觜諸鳥奮飛騰翔啄罪人肉
牛頭獄卒形如羅刹而有九尾尾如鐵
叉復有八頭頭上有十八角有六十四
眼一一眼中皆悉逬出諸熱鐵九燒罪人
肉然其一瞋一怒喈吼之時聲如霹靂
復有無量自然刀輪空中而下從罪人
頂入從足而出於是罪人痛徹骨髓苦
切肝心如是經無量歲受諸苦惱求生
不得求死不得如是等報今日皆悉稽
顙慚愧發露誠心懺悔
其餘地獄刀山劒樹地獄身首脫落罪
報懺悔鑊湯爐炭地獄燒大罪報懺悔
鐵牀銅柱地獄燋然罪報懺悔刀輪火
車地獄劈轢罪報懺悔拔舌犂耕地獄
楚痛罪報懺悔呑噉鐵丸洋銅灌口地
獄五内消爛罪報懺悔鐵碓鐵磨地獄
骨肉灰粉罪報懺悔黑繩鐵網地獄支
節分離罪報懺悔灰河沸尿地獄惱悶
罪報懺悔鹹水寒水地獄皮膚坼裂裸
凍罪報懺悔虎狼鷹太地獄更相殘害
罪報懺悔刀兵分距地獄更相搏撮斫
刺罪報懺悔火坑地獄炮炙罪報懺悔
佛名經卷苐十一苐十四張
晉

兩石相磕地獄形骸破碎罪報懺悔聚
合黑耳地獄解剔罪報懺悔闇冥肉山
地獄斬剉罪報懺悔鋸解釘身地獄斷截罪報懺悔鐵捧倒懸地獄屠割罪報懺悔燋
熱叫喚地獄煩冤罪報懺悔大小鐵圍
山閒長夜冥冥不識三光罪報懺悔阿
波波地獄阿娑娑地獄阿吒吒地獄阿
羅羅地獄如是八寒八熱一切諸地獄
一一獄中復有八万四千隔子地獄以
爲眷屬此中罪苦炮大楚痛剝皮咼肉
削骨打髓抽腸拔肺無量諸苦不可聞
不可說南无佛今日在此中者或是我
等無始巳來經生父母一切眷屬我等
相與命終之後或當復墮如此獄中今
日洗心至到舟誠叩頭稽顙向十方佛
大地菩薩求哀懺悔令此一切報障畢
竟消滅願弟子等承是懺悔地獄等報
所生功德願生
生世世諸佛慈悲救衆生苦則時破壞
阿鼻鐵城悉與淨土無惡道名其餘地
獄一切苦具轉爲樂緣刀山劒樹變成
寶牀鑊湯鑪炭蓮華化生牛頭獄卒除
捨暴虐皆起慈悲無有惡念地佛名經
卷苐十一苐十五張晉


@@獄衆生得離苦果更不造因等受安樂
如第三禪一時倶發無上道心
大乘蓮華寶達問答報應沙門經
寶達頃前入飮火銖地獄云何名日飮
火銖地獄其地獄縦廣三百由旬鐵壁
周帀煙火倶起其地有鑊滿中鐵銖渾
淆而沸邊有馬頭羅刹手捉鐵杓揚鐵
銖子東門之中有八千沙門悲號涕泣
身毛火然煙焰倶起罪人比丘步步起
倒馬頭羅刹手捉三股鐵叉望胸而撞
背上而出叉股火然左右通徹獄卒夜
叉手捉鐵鉤望骸而搭口中而出爾時
罪人眼口開張爾時獄卒手捉鐵杓鋎
鐵銖子望罪人口灌鐵銖入口六根倶
出煙焰洞然身毛孔中皆亦火然一日
一夜受罪万端千死千生万死万生若
得爲人身不具足聾盲瘖瘂不聞佛名
亦復不見千佛出世
寶達菩薩問馬頭羅刹日此諸沙門作
何等業受如是罪馬頭羅刹答日此諸
沙門受佛淨戒而不淨持食人信施反
更不齋夜食僧食亦復自手作食還自
佛名經卷苐十一苐十六張晉

@@取食無慚愧心以是因緣受如此罪寶
達聞之悲泣而去
佛名經卷第十一
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐十一苐十七張晉

佛說佛名經卷第十二晉
南无師子稱佛南无智功德王佛
南无法華雨佛南无能作光佛
南无高山佛南无妙法王無垢佛
南无香自在無垢眼佛南无集大無礙佛
南无無障礙力王佛南无自智福德力佛
南无智衣佛南无自在佛
南无無量安隱佛南无智集佛
南无大彌留佛南无日藏佛
南无作功德莊嚴佛南无華幢佛
南无功德光明佛南无離功德闇王佛
南无功德王佛南无法幢佛
南无聲自在王佛南无自護佛
南无金剛密跡佛南无實自在佛
南无妙幢佛南无山刧佛
南无樂雲佛南无法作佛
南无莎羅王佛南无普功德堅固王佛
南无栴檀佛南无善住佛
南无善至佛南无幢勝燈佛
南无智步佛南无堅幢佛
南无散法稱佛南无降伏憍慢佛
南无功德炎佛南无智光明佛

@@南无智然燈佛南无無畏王佛
南无智聲幢攝佛南无金剛燈佛
南无莊嚴王佛南无勝數佛
南无善住意佛南无月王佛
南无次第降伏王佛南无堅固自在王佛
南无師子步佛南无那羅延勝蔵佛南无
集寶藏佛南无樹提藏佛南无
星宿差別稱佛南无功德力堅固王佛南无
妙聲佛南无梵聲佛南无
勝梵佛南无堅固土佛南无
千香佛南无波頭摩勝王佛南无
光輪光佛南无火光明王佛南无
香波頭摩王佛南无疾無邊功德海智佛南无
閻浮影佛南无功德山幢佛南无
師子幢佛南无龍吼佛南无
華威德王佛南无善香種子佛南无
無我甘露功德威德王刧佛南无
復有八千同名無我甘露功德威德王刧佛南无
法智佛南无龍自在解脫佛南无
金剛華佛南无龍吼自在聲佛南无
寶積佛南无華照佛南无
火香佛南无須摩那華佛南无
山王佛南无世眼佛佛名
經卷苐十二苐二張晉

@@南无淨上佛南无閻浮影佛
南无根本上佛南无寶山佛
南无海藏佛南无堅力佛
南无上聖佛南无自在聖佛
南无師子步佛南无拘鄰佛
南无智幢佛南无佛聞聲佛
南无廣勝佛南无安隱佛
南无智光佛南无火自在佛
南无寂世佛南无手喜佛
南无尼拘律王佛南无金眼佛
南无供養佛南无日喜佛
南无寶炎佛南无善眼佛
南无高淨佛南无淨聖佛
南无吼聲佛南无見義佛
南无稱喜佛南无稱勝佛
南无可喜佛南无善香佛
南无疾行佛南无妙眼佛
南无善勝佛南无修義佛
南无善意佛南无妙慧佛
南无金幢佛南无善眼佛
南无天清淨佛南无輸頭檀
佛南无善見佛南无毗留羅幢
佛南无毗樓愽叉佛南无梵聲
佛佛名經卷苐十二苐三張
晉

南无成就勝佛南无勝光明佛
南无無垢佛南无摩尼跋陀佛南
无摩梨指佛南无大摩梨指佛南
无能聖佛南无聲自在佛南
无讃嘆成就佛南无勝成就華佛南
无拘蘇摩佛南无不動佛南
无日藏佛南无樂聲佛南
无能作光佛南无龍德佛南
无金剛光佛南无稱王佛南
无虎王佛南无高光佛南
无發行佛南无智成就佛南
无香自在佛南无那羅延藏佛南
无火藏佛南无破垢勝王佛南
无寶蓋勝光佛南无山自在王佛南
无寶月佛南无師子奮迅憧幢在王佛南
无實根廣眼佛南无世自在王佛南
无遠離諸怖畏隨煩惱聲佛南
无敷華盧舎那佛南无香波頭摩佛南
无無垢功德威德王佛南
无不動佛南无日藏佛南
无樂自在聲火佛南无智日佛南
无龍吼佛南无金剛齒佛南
无日藏佛南无勝自在佛佛
名經卷苐十二苐四張晉

@@南无不可思議王佛南无大勝藏佛
南无喜幢佛南无無畏自在佛
南无見彌留佛南无智像佛
南无無垢眼佛南无無憂勝佛
南无法自在吼佛南无法自在莎羅王佛
南无師子奮迅佛南无那羅延佛
南无善擇藏佛南无寶集佛
南无功德奮迅佛南无火藏佛
南无星宿稱佛南无功德力堅固王佛
南无妙吼聲奮迅佛南无莎羅勝黠王佛南
无威德自在光明佛南无妙聲吼佛南无寶
掌龍自在佛南无法雲吼自在平等佛南无寶
山佛南无妙光藏佛南无師
子多羅稱佛南无普藏佛南无淨
華佛南无歌羅毗羅奮迅佛南无
法疾然燈佛南无無等上彌留佛南无
稱聲王佛南无梵諦釋聲佛南无
遠離逼惱佛南无毗沙門堅固王佛南无
破魔王宮佛南无莎羅王佛南无
大奮迅光佛南无華勝佛南无
栴檀佛南无彌留王佛南无
拘羅伽堅固樹提佛南无智奮迅佛南无
二万同名月然燈佛南无無垢身佛佛名
經卷苐十二苐五張晉

@@南无波頭摩光佛南无華勝步佛
南无華光佛南无稱幢佛
南无閻浮檀金光佛南无多摩羅跋葉栴檀香佛
南无大通智勝佛南无不動佛
南无彌留山佛南无師子吼佛
南无師子幢佛南无住虛空佛
南无常入涅槃佛南无帝釋幢佛
南无梵幢佛南无無量壽佛
南无善度佛南无普救衆生佛
南无多摩羅跋葉栴檀香通佛
南无彌留刧佛南无雲燈佛
南无雲自在王佛南无一切世閒高佛
南无能破諸畏佛南无釋迦牟尼佛
南无法光明佛南无五百普光明佛
南无大海住持智奮迅通佛南无十寶波頭摩步佛
南无二千寶幢佛南无多寶佛
南无一切衆生愛見佛南无百千光明滿足幢佛
南无二十千億驚怖吼聲王佛
南无二十百億日月然燈佛
南无二十百億妙聲王佛
南无二十百億雲聲王佛南无寶威德高王佛
南无月無垢日光明勝佛南无蓮華葉星宿王花通佛
南无雲妙皷聲王佛南无住持水吼聲佛
佛名經卷苐十二苐六張晉

南无妙聲星宿王拘蘇摩遍佛南无莎羅樹王佛
南无無垢光明佛南无寶炎佛
南无華鬘林王花通佛南无日月寶作光明佛
南无功德寶光明佛南无寶杖佛
南无雲王佛南无寶蓋勝光明佛
南无普見佛南无功德自在佛
南无師子聲作佛南无寶積示現佛
南无樂堅佛南无菩提意佛
南无無量命佛南无阿閦佛
南无香王佛南无寶作佛
南无修行法佛南无蓋王佛
南无摩尼王佛南无月藏佛
南无日藏佛南无聲身王佛
南无善覺佛南无須彌刧佛
南无能聖佛南无寶波頭摩月清淨勝三佛
南无不動佛南无普滿佛
南无无盡慧佛南无寶幢佛
南无奮迅恭敬稱佛南无無垢光明藏佛
南无雲護佛南无師子奮迅佛
南无勝高山王佛南无波頭摩上佛
南无身上佛南无多寶妙佛
南无勝藏山増上王佛南无意勇猛仙行勝佛
南无甘露藏佛南无妙皷聲王佛
佛名經卷苐十二苐七張晉

@@南无日月佛南无唯寶蓋佛
南无普光明奮迅光王佛南无能行成就聖佛
南无不動佛南无無垢光明稱王佛
南无九千法莊嚴佛南无摩尼金蓋
佛南无星宿佛南无高山歡喜
佛南无菩提分華身佛南无能修行
佛南无寶作佛南无如寶
佛南无高聚佛南无寶光明
佛南无寶來佛南无寶高
佛南无阿閦佛南无寶光明
佛南无大光明佛南无不可量聲
佛南无不可思議聲佛南无大稱
佛南无寶照佛南无得大無畏
佛南无寶聲佛南无無邊清淨
佛南无月聲佛南无無邊稱
佛南无月光清淨佛南无清淨光
佛南无無垢光佛南无無邊寶
佛南无波頭摩勝佛南无身勝
佛南无金色佛南无梵聲王
佛南无金光明佛南无金色作
佛南无龍自在王佛南无月清淨
佛南无金色華香自在王佛南无堅固王
佛南无堅固勇猛仙行勝佛南无勝藏摩尼光
佛佛名經卷苐十二苐八張
晉
@@南无無量香光佛南无師子聲佛
南无至大勢精進修行畢竟佛
南无堅固智佛南无妙皷聲王佛
南无月妙佛南无華勝佛
南无世閒燈佛南无火佛
南无寶輪佛南无無垢智佛
南无常寂滅佛南无無邊寶花光明佛
南无須彌山奮迅佛南无寶華佛
南无集寶聚佛南无不退輪寶住勝佛
南无德普盧舎那清淨佛南无日月燈佛
南无彌留佛南无大彌留佛
南无須彌刧佛南无香靣佛
南无成就香佛南无彌留香佛
南无清淨光佛南无法上佛
南无香自在王佛南无大摩尼佛
南无香光佛南无火光佛
南无甘露光佛南无月光佛
南无月燈光佛南无月照佛
南无集聲佛南无勝作佛
南无多寶佛南无師子吼佛
南无師子聲佛南无勇猛仙佛
南无金剛喜佛南无護一切佛
佛名經卷苐十二苐九張晉

南无離諸疑佛南无寶炎眷屬佛
次礼十二部尊經大蔵法輪
南无無量壽經南无虛空孕菩薩經
南无觀虛空藏菩薩經南无虛空藏菩薩經
南无虛空藏菩薩神呪經南无彌勒成佛經
南无彌勒下生經南无彌勒來時經
南无小無量壽經南无無量壽佛經
南无藥師瑠璃光經南无藥師如來本願經
南无老母經南无老母六英經
南无文殊師利廵行經南无文殊尸利行經
南无金剛上味陀羅尼經南无金剛場陀羅尼経
南无正恭敬經南无善恭敬經
南无離垢施女人經南无無垢施菩薩分別應辯經
南无得無垢女經南无無畏德女經
南无阿闍世王女阿術達菩薩経
南无無厓際總持法門経南无第一義法勝經
南无尊勝菩薩入無量門陀羅尼経
南无大威燈光仙人問疑経南无八吉祥經
南无八佛名号經南无龍施女經
南无龍施菩薩本起経南无睒子經
南无菩薩睒子経南无了本生死経
南无稻芽経南无大方廣菩薩十地
經南无莊嚴菩提心經南无無所希望
經佛名經卷苐十二苐十張
晉
@@南无象腋經南无大方等修多羅王経
南无轉有經南无大乘方等要慧経
南无彌勒菩薩所問経南无慧印三昧経
南无如來智印経南无一切法高王經
敬礼十方諸大菩薩摩訶薩
南无無礙化菩薩南无自在慧炎光菩薩
南无散一切化幢菩薩南无法幢王菩薩
南无法界地幢王菩薩南无一切衆生世界幢王菩薩
南无夜光幢菩薩南无須彌山幢菩薩
南无寶幢菩薩南无無礙幢菩薩
南无日光幢菩薩南无正幢菩薩
南无離塵幢菩薩南无明淨幢菩薩
南无大地端嚴菩薩南无寶嚴菩薩
南无大慧端嚴菩薩南无金剛智端嚴菩薩
南无離垢端嚴菩薩南无法日端嚴菩薩
南无功德山端嚴菩薩南无智光端嚴菩薩
南无普妙德端嚴菩薩南无大地藏菩薩
南无寶藏菩薩南无日藏菩薩
南无淨德藏菩薩南无法印藏菩薩
南无齊藏菩薩南无善德眼菩薩
南无普見眼菩薩南无清淨眼菩薩
南无離垢眼菩薩南无無㝵眼菩薩
南无善觀眼菩薩南无靑蓮華眼菩薩
佛名經卷苐十二苐十一張晉

@@南无金剛眼菩薩南无寶眼菩薩南无
虛空眼菩薩南无善眼菩薩歸命
如是等十方世界無量無邊諸大菩薩
摩訶薩敬礼
聲聞緣覺一切賢聖南无
憍梵波提南无離波多南无
畢陵伽婆蹉南无薄拘羅南无
摩訶抅絺羅南无難陀南无
孫陀羅難陀南无富樓那彌多羅尼子南无
須菩提南无周陀夷歸命
如是等衆所知識大阿羅漢礼三
寶巳次復懺悔弟子
等巳懺地獄報竟今當復次懺悔三惡
道報經中佛說多欲之人多求利故苦
惱亦多知足之人雖臥地上猶以爲樂
不知足者雖處天堂猶不稱意伹世閒
人怱有急難便能捨財不討多少而不
知此身臨於三途深坑之上一息不還
定應墮落忽有知識敎營福德令修未
來善法資糧執此慳心無肯作理夫如
此者極爲愚惑何以故爾經中佛說生
時不齎一文而來死亦不持一文而去
苦身積聚爲之憂惱於巳無益徒佛名
經卷苐十二苐十二張晉

爲他有無善可恃無德可怙致使命終
墮諸惡道是故弟子等今日至心稽顙
懇切丹誠歸依佛
南无東方大光曜佛南无南方虛空住佛
南无西方金剛步佛南无北方無邊力佛
南无東南方無邊王佛南无西南方壞諸怨賊佛
南无西北方離垢光佛南无東北方金色光音佛
南无下方師子遊戲佛南无上方月幢王佛
歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等今日次復懺悔畜生道中无所
識知罪報懺悔畜生道中負重牽犂償
他宿債罪報懺悔畜生道中不得自在
爲他斫刺屠割罪報懺悔畜生道中无
足二足四足多足罪報懺悔畜生道中
身諸毛羽鱗甲之内爲諸小蟲之所
啖罪報懺悔如是畜生道中有無量無
邊罪報今日至誠歸命懺悔
弟子等今日次復懺悔餓鬼道中長飢
罪報懺悔餓鬼道中百千万歲永不曾
聞漿水之名罪報懺悔餓鬼道中食噉
膿血糞穢罪報懺悔餓鬼道中動身之
時一切支節悉皆火然罪報懺悔餓鬼
道中腹大咽小罪報懺悔如是餓鬼道
佛名經卷苐十二苐十三張晉

@@中無量无邊苦報是故今日至誠稽顙
歸命懺悔
弟子等今日次復懺悔一切鬼神修羅
道中諛諂詐稱罪報懺悔鬼神道中擔
沙負石塡河塞海罪報懺悔鬼神羅刹
鳩槃荼諸惡鬼神生噉血肉受此醜陋罪報懺悔如是鬼神道中無量無邊一切罪報今日稽顙向十方佛大地菩薩求哀懺悔悉令
消滅願弟子等承是懺悔畜生等報所
生功德願生生世世滅愚癡垢自識業
緣智慧明照斷惡道
身願以懺悔餓鬼等報所生功德願生
生世世永離慳貪飢渴之苦常餐甘露
解脫之味願以懺悔鬼神修羅等報所
生功德願生生世世質直無諂離邪命
因除醜陋果福利人天願弟子等從今
日以去乃至道場決定不受四惡道報
唯除大悲爲衆生故以誓願力處之無
猒大乘蓮華寶達問答報應沙門經寶
達須前更入一地獄名日飛力地獄其
地獄縱廣十五由
旬鐵壁周帀鐵網覆上其城四角
火風猛利來吹鐵山其佛名經卷苐十
二苐十四張晉



@@山相磨則成利刀其刀兩刃亦如鋒釷
虛空銝銝疑疑亦如雷聲刀刀相鈸亦如
霹靂從空而來刺罪人頭從頭而入足
下而出從背上入胸前而出左出右入
煙火倶然一日一夜受罪万端千生千
死万生万死若得爲人身生惡瘡遍體
周帀寶達問日此諸沙門作何等行受
如是苦馬頭羅刹答日此諸沙門受佛
淨戒而不淨持心无慈心飮酒食肉言
无罪報食肉之罪理不可恕以是因緩
故受此罪寶達菩薩聞之悲泣而去
佛名經卷第十二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐十二苐十五張晉

佛說佛名經卷第十三晉
南无無憂佛南无住持速力佛
南无妙喜佛南无自在作佛
南无無邊聲佛南无然燈作佛
南无寶光明佛南无阿彌陀佛
南无擇說佛南无擇聲佛
南无勝藏積吼王佛南无降伏金剛堅佛
南无寶月光佛南无寶火佛
南无賢上佛南无寶波頭摩步佛
南无寶勝佛南无金寶光佛
南无悕喜快勝佛南无不可量勝佛
南无善逝王佛南无聖自在手佛
南无不可說分別佛南无不空勝佛
南无月妙勝佛南无樹提勝佛
南无虛空光明佛南无善清淨無垢閒錯幢佛
南无善住善根藏王佛南无成就一切義勝佛
南无智功德清淨勝佛南无善說清淨幢佛
南无瑠璃蔵上勝佛南无普功德奮迅佛
南无善清淨功德寶住佛南无寶光明清淨心勝佛
南无金上勝佛南无勝月佛
南无波頭摩上奮迅勝佛南无波頭摩上佛
南无寶成就勝佛南无電光幢王佛

@@南无電光明高王佛南无多羅王佛
南无妙勝佛南无虛空然燈佛
南无成就一切功德佛南无賢高幢王佛
南无住持一切寶間錯莊嚴佛
南无寶光明莊嚴智威德聲自在王佛
南无倶蘇摩火奮迅通佛南无月輪清淨佛
南无敷華莎羅王佛南无善寂月聲自在王佛
南无阿僧祗精進住勝佛南无波心炎佛
南无山功德幢王佛南无法幢山佛
南无須彌山佛南无功德師子自在佛
南无寂王佛南无淨王佛
南无稱山佛南无功德須彌勝佛
南无日靣佛南无月靣佛
南无離虛空畏佛南无普光佛
南无方成佛南无住海靣佛
南无寶光佛南无雲勝佛
南无法炎佛南无山功德佛
南无華生佛南无起大悲心佛
南无法界華佛南无法華幢佛
南无王意佛南无王慧佛
南无智慧佛南无心義佛
南无自在佛南无勝天意佛
南无速王佛南无光明幢勝佛
佛名經卷苐十三苐二張晉

@@南无高威德去佛南无華光佛
南无寶炎佛南无功德山佛
南无寶實佛南无功德海勝佛
南无法光明佛南无華蔵勝佛
南无世閒月佛南无明目佛
南无香光佛南无摩尼須彌勝佛
南无亁闥婆王佛南无光明命佛
南无摩尼藏王佛南无山威德慧佛
南无寂色去佛南无靣報佛
南无廣智佛南无寶光明佛
南无虛空重勝佛南无妙相光明佛
南无行輪目在佛南无法身自在佛
南无那羅延行佛南无須彌勝佛
南无功德轉輪佛南无山王佛
南无不可勝佛南无快威德佛
南无樹山佛南无莎羅王山藏
佛南无世自在身佛南无鏡光
佛南无實起佛南无自在勝
佛南无功德光佛南无地威德勝
佛南无身法光明佛南无勝王
佛南无堅吼意佛南无高幢勝
佛南无信意佛南无寶光明
佛南无淨勝佛南无虛空聲
佛佛名經卷苐十三苐三張
晉

南无法界鏡像勝佛南无照輪光明佛
南无方差別佛南无智光明佛
南无幢意佛南无虛空然燈佛
南无無病勝佛南无智照佛
南无慧明佛南无福德光明勝佛
南无寂勝佛南无大悲雲勝佛
南无力光明意佛南死現一切衆生色佛
南无過勝佛南无修光明佛
南无曇無竭佛南无風疾行勝佛
南无清淨幢佛南无妙蓋勝佛
南无三世鏡像勝佛南无敬像堅佛
南无鏡像勝佛南无金剛勝佛
南无身堅莊嚴須彌勝佛南无金幢王佛
南无身法慧佛南无智慧然燈光明勝佛
南无廣智勝佛南无法行世智意佛
南无法印意智勝佛南无法海意智勝佛
南无法財佛南无寶財佛
南无福德功德佛南无轉法輪勝佛
南无雲佛南无忍辱燈佛
南无勝威德意佛南无光明速寂聲佛
南无大願速勝佛南无不可降伏幢佛
南无智炎佛南无成就勝佛
南无法自在佛南无不可成就意佛
佛名經卷苐十三苐四張晉

@@南无世閒言語堅固聲光佛南无一切聲出聲勝佛
南无自在功德佛南无成就自在意佛
南无方天佛南无不靣捨佛
南无衆生心佛南无平等身佛
南无身行勝佛南无行勝佛
南无自在性佛南无山王佛
南无智光佛南无千億寶莊嚴佛
南无寶勝佛南无信王佛
南无寶積佛南无香自在佛
南无降伏怨佛南无安隱佛
南无能與依止佛南无無邊威德佛
南无金色光佛南无師子奮迅佛
南无甘露光佛南无能聖成佛
南无普光佛南无功德勝積王佛
南无善住摩尼積王佛南无遠離諸畏樹安隱佛
南无飮甘露佛南无無邊光佛
南无寶高佛南无無邊莊嚴王佛
南无離怨佛南无金色光佛
南无寶作佛南无無塵勝佛
南无師子聲王佛南无寶幢佛
南无善心佛南无高住佛
南无華王佛南无智作佛
南无海智佛南无歡喜佛
佛名經卷苐十三苐五張晉

@@南无樂莊嚴佛南无離闇佛
南无堅城佛南无見細佛
南无無畏德佛南无生王佛
南无實語佛南无稱上佛
南无擇智佛南无不行威德佛
南无人華佛南无遠離諸畏佛
南无能與無畏佛南无金華佛
南无無畏作佛南无不空見佛
南无寶華佛南无六十實作佛
南无寶積佛南无金華佛
南无降伏王佛南无善光佛
南无見義佛南无大擇佛
南无妙無畏佛南无大慈悲佛
南无不可降伏王佛南无難勝佛
南无上首佛南无法上佛
南无勝一切佛南无高行佛
南无高稱佛南无勝聖佛
南无星宿佛南无識佛
南无商佛南无聞名佛
南无大悲說佛南无無量壽佛
南无無邊善光明勝佛南无山積光明勝佛
南无無垢力三昧奮迅勝佛南无一切功德王光相佛南
无火衆佛南无須彌刧佛佛
名經卷苐十三苐六張晉

南无堅自在王佛南无梵吼聲佛
南无彌樓聚佛南无善眼佛
南无成就聚佛南无離愚奮迅佛
南无無礙眼佛南无寶幢佛
南无釋迦牟尼佛南无功德勝藏佛
南无難勝佛南无樂說莊嚴佛
南无勝藏積吼王佛
南无無邊功德寶莊嚴威德王刧佛
南无功德寶勝威德王刧佛
南无樂說一切法莊嚴勝佛
南无無邊樂說相佛南无千雲吼聲王佛
南无金上光明勝佛南无種種威德王光明勝佛
南无自覺悞佛
南无清淨金虛空吼莊嚴光明佛
南无一切法行威德奮迅光明佛
南无東方無邊功德寶福德莊嚴廣世界
無垢清淨光明菩提分倶蘇摩不斷絕
光明莊嚴光佛
南无南方樂說佛世界無邊功德寶樂說佛
南无西方光明世界普光佛
南无北方一切寶種種莊嚴世界無邊
寶功德自在佛
南无東南方無憂世界離一切憂闇佛
佛名經卷苐十三苐七張晉

@@南无西南方善可見世界大悲觀一切衆
生佛
南无西北方遠離闇世界光明莊嚴王佛
南无京北方住清淨無垢世界虛空無垢佛
南无上方莊嚴世界稱名聲佛
南无下方盧舎那光明世界寶憂波羅勝佛
南无無垢刧無垢世界名無垢光如來初成
佛彼世界塵沙諸佛出世
南无無垢廣世界名成就善就刧勝護
如來初成佛彼世界塵沙諸佛出世
南无東方阿閦佛南无大不迷佛
南无香王佛南无香上佛
南无南方寶幢佛南无寶作佛
南无寶成佛南无寶藏佛
南无寶月佛南无金剛堅佛
南无金剛仙佛南无金剛幢佛
南无西方阿彌陀佛南无阿彌陀幢佛
南无阿彌陀聲佛南无阿彌陀稱佛
南无阿彌陀吼佛南无阿彌陀積佛
南无阿彌陀勝上佛南无阿彌陀師子佛
南无阿彌陀住持佛南无阿彌陀勝佛
南无北方妙皷聲佛南无妙皷王佛
南无妙吼聲佛南无離諸畏佛
佛名經卷苐十三苐八張晉

@@南无無畏佛南无無畏憂佛
南无日舌光明作佛南无蔓陀香佛
南无幢蓋佛南无東南方大彌留佛
南无彌留山佛南无彌留王佛
南无彌留幢佛南无彌留積佛
南无善彌留王佛南无日藏佛
南无前後上佛南无淨王佛
南无雞中幢王佛南无大雞中佛
南无西南方日藏佛南无日光明佛
南无無憂佛南无離一切憂
佛南无佛智清淨業佛南无盡作
佛南无華光佛南无大華光
佛南无華王佛南无華聲
佛南无盧舎那佛南无西北方上首積
佛南无山勝積佛南无海勝積佛南无作
德佛南无日上佛南无清
淨王佛南无東北方說妙法佛南无淨
勝佛南无日靣佛南无智
幢王佛南无光明佛南无光
明王佛南无光明光佛南无上
方師子佛南无師子王佛南无師
子上王佛南无師子仙佛南无仙
王佛南无仙首佛佛名經
卷苐十三苐九張晉

南无仙光佛南无仙捨敬佛
南无仙覺佛南无大燈佛
南无師子積佛南无然燈王佛
南无樂說山佛南无燈譬喻佛
南无下方對治仙佛南无覺諍佛
南无對治佛南无對恨佛
南无對治山佛南无愛然燈佛
南无依止佛南无東方阿閦佛
南无彌留幢佛南无大彌留佛
南无彌留光佛南无眞聲佛
南无南方日月燈佛南无大火聚佛
南无稱光佛南无彌留燈佛
南无無邊精進佛
次礼十二部尊經大藏法輪
南无諸法勇王經南无決定總持經
南无諦佛經南无乳光佛経
南无犢子經南无佛辵日摩尼寶経
南无金剛般若經南无金剛般若波羅蜜経
南无金剛般若經南无長者子制經
南无逝童子經南无菩薩逝經
南无文殊師利菩薩經南无伽耶山頂經
南无象頭精舎經南无貝多樹下思惟十二因緣經
南无聞城十二因緣經南无十二因緣經
佛名經卷苐十三苐十張晉

@@南无轉女身經南无腹中女聽經
南无胎藏經南无無垢賢女經
南无無量門微密持經南无出生無量門持經
南无阿難目佉尼訶離陀羅尼佛經
南无無量門破魔陀羅尼經
南无舎利弗陀羅尼經南无靣出生菩薩経南
无前世三轉經南无銀色女経南
无太子和休經南无太子尉護經南
无善法方便陀羅尼経南无金剛秘密善門陀羅尼經南
无阿闍世王受決經南无放鉢經南
无採花違手一佛授決經南无師子奮迅菩薩所問經
南无華積陀羅尼経南无華聚陀羅尼經
南无相續解脫經南无解節經
南无大寶積經南无摩訶衍寶嚴經
敬礼十方諸大菩薩摩訶薩
南无天冠菩薩南无普照十方天冠菩薩
南无普照法界慧大冠菩薩南无道場天冠菩薩
南无生諸佛藏天冠菩薩南无一切世閒㝡上天冠菩薩
南无明淨天冠菩薩南无無量寶天冠菩薩
南无普照法界虛空天冠菩薩南无梵王周羅菩薩
南无龍王周羅菩薩南无一切佛化光明周羅菩薩
南无道場周羅菩薩南无三世慧音周羅菩薩
南无大光菩薩南无離垢光菩薩
佛名經卷苐十三苐十一張晉

@@南无寶光菩薩南无離塵光菩薩
南无夜光菩薩南无法光菩薩
南无寂靜光菩薩南无日光菩薩
南无自在光菩薩南无天光菩薩
南无功德幢菩薩南无智幢菩薩
南无法幢菩薩南无諸通幢菩薩
南无光幢菩薩南无摩尼幢菩薩
南无菩提幢菩薩南无梵幢菩薩
南无普光幢菩薩南无梵音菩薩
南无海音菩薩南无大地音菩薩
南无世主音菩薩南无虛空音菩薩
南无山相擊音菩薩南无法光音菩薩
南无充滿一切法界音菩薩南无一切法海雷音菩薩
歸命如是持十方世界無量無邊諸大
菩薩摩訶薩
敬礼聲聞緣覺一切賢聖
南无阿難南无羅睺羅
南无周利槃陀南无賓頭盧頗羅墮
南无迦留陀夷南无阿那律
南无優波利南无離越多
南无尊者摩訶周那
歸命如是寺衆所知識大阿羅漢
礼三寶巳次復懺悔
佛名經卷苐十三苐十二張晉

弟子等巳懺三途等報今當復次稽懇
懺悔人天餘報相與禀此閻浮壽命雖
日百年滿者無幾於其中閒盛年夭枉
其數無量但有衆苦煎迫形心愁憂恐
怯未曾簪離如此皆是善根微弱惡業
滋多致使現在心有所爲皆不稱意當
知悉是過去巳來惡業餘報是故弟子
今日至誠歸依佛
南无東方蓮華上佛南无南方調伏王佛
南无西方無量明佛南无北方勝諸根佛
南无東南方蓮花尊佛南无西南方無量花佛
南无西北方自在智佛南无東北方赤蓮花華德佛
南无下方分別佛南无上方伏怨智佛
歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等自從無始巳來至于今日所有
現在及以未來人天之中無量餘報流
殃宿對隆殘百疾六根不具罪報懺悔
人閒邊地邪見三惡八難罪報懺悔人
閒多病消瘦促命夭枉罪報懺悔人閒
六親眷屬不能常得相保相守罪報懺悔
人閒親友凋喪愛別離苦罪報懺悔人
閒怨家聚會愁憂怖畏罪報懺悔人閒
水火盜賊刀兵危嶮驚懼恐怯罪報懺悔
佛名經卷苐十三苐十三張晉

@@人閒孤獨困苦流離波逬巳失國土罪
報懺悔人閒窂獄繫閉幽執側立鞭撻
拷楚罪報懺悔人閒公私口舌更相羅
染更相誹謗罪報懺悔人閒惡病連年
累月不差枕臥牀席不能起居罪報懺
悔人閒冬溫夏疫毒厲傷寒罪報懺悔
人閒賊風腫滿否塞罪報懺悔人閒爲
諸惡神伺求其便欲作禍崇罪報懺悔
人閒有鳥鳴百恠飛屍邪鬼爲作妭異
罪報懺悔人閒爲虎犳扞狼水陸一切
諸惡禽獸所傷罪報懺悔人閒自結自
刺自殺自害罪報懺悔人閒自憂自惋
自勒自瞋自喜罪報懺悔人閒投坑赴
火自沉自墜罪報懺悔人閒無有威德
名聞罪報懺悔人閒衣服資生不得稱
心罪報懺悔人閒行來出入有所云爲
値惡知識爲作留難罪報懺悔如是現
在未來人天之中無量禍撗災疫厄難
衰惱罪報懺悔弟子今日至誠向十方
佛尊法聖衆前披䏏露心求哀懺悔
願弟子等承是懺悔所生功德願生生
世世身相具足猶如羅睺羅常値佛法
僧恒聞妙法壽命天地等不爲百病之
佛名經卷苐十三苐十四張晉

@@所纏六親眷屬常得相保護怨賊刀兵
永恒去離自然衣服箱篋常盈百味香
飯盂中恒滿牢獄閉所化作天堂口舌
相非變成和合連年之病永去身心疫
毒諸災恒離意首妭恠魍魎及以飛鳥
虎犳扞狼水陸諸禍一切等厄皆去無
餘或自割刑或自瞋喜如是等罪願從今
巳去乃至成佛巳來永相去離願弟子
等不爲諸惡道之所受報唯生大悲救
護一切衆生使皆盡性廣化諸類倶登
正覺
大乘蓮華寶達問答報應沙門經
寶達頃前更入火箭地獄云何名日火
箭地獄其獄縱廣九十由旬鐵壁周帀猛
火絕炎地有鐵鏘遍布其地煙火洞然
來燒罪人其地四靣蘭風倶起於虛空
中猛風卒病來吹鐵山其山相磨則成
火箭火箭相揩煙火倶熾其箭身毛亦
皆火然來射罪人從頭而入足下而出背
上而入胸前而出左右通徹瘡中火然
煙焰倶出罪人號叫痛不可言一日一
夜受無量罪千死千生万死万生
寶達問日此諸沙門作何等罪來受此
佛名經卷苐十三苐十五張晉

報馬頭羅刹答日此諸沙門受佛淨戒
而不淨持不護威儀如俗人法手捉弓
箭失佛威儀如經中說昔有薩離比丘
不護威儀以手提俗人弓箭万世之中
受其惡報以是因緣當知沙門不護威
儀墮三惡道今此比丘亦復如是
寶達聞之悲泣而去
佛名經卷第十三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐十三苐十六張晉

@@佛說佛名經卷第十四晉
南无西方阿彌陀佛南无阿彌陀幢佛
南无阿彌陀高佛南无大火光明佛
南无北方憐愍衆生佛南无大照
佛南无寶幢佛南无香聚
佛南无上方火光炎聚佛南无火聲
佛南无難勝佛南无日成就
佛南无羅網光佛南无下方師子
佛南无稱王佛南无威德
佛南无法頂佛南无法幢
佛南无法住持佛南无東方梵聲
佛南无星宿王佛南无香上
佛南无香光佛南无大炎聚
佛南无寶種種花敷身佛南无堅王
佛南无寶蓮花勝佛南无見一切義
佛南无須彌刧佛南无聲吼
佛南无智自在佛南无威德自在
佛南无莎羅自在王佛南无智勇猛
佛南无光自在佛南无堅自在王
佛南无聲德佛南无師子奮迅鬘
佛南无須彌山然燈王佛南无香山
佛南无不可動佛南无藥王
佛
@@南无尋光佛南无大炎積佛
南无勝藏佛南无無心光明佛
南无毗留羅佛南无蓮華佛
南无喜聚佛南无栴檀佛
南无月光佛南无驚怖幢佛
南无大修行佛南无波頭摩王佛
南无月勝佛南无莎羅集佛
南无大莎羅集佛南无幢相佛
南无淨命佛南无金臺佛
南无愛見佛南无金色色佛
南无須摩那光佛
南无妙蓮華刧億那由他百千万佛同
名一切菩提華佛
南无七百同名光明莊嚴佛南无三百同名大幢佛
南无十千同名莊嚴王佛南无善發勝佛
南无日輪光明佛南无普蓋佛
南无三昧奮迅佛南无寶華勝佛
南无無邊足步佛南无善香香王佛
南无善擇敵佛南无須彌刧佛
南无切德王光明佛南无普至光佛
南无金剛佛南无尼弥佛
南无不可盡世界一色佛南无袈裟幢世界山自在王
佛南无堅幢世界智勝山王佛南无一切香舉世界勝花藏
佛佛名經卷苐十四苐二張
晉

南无金剛摩尼世界金剛藏光明勝佛
南无智成就世界智幢佛南无意味世界普照佛
南无波頭摩首世界佛勝佛南无鏡輪世界金剛幢佛
南无光明清淨力世界日藏佛南无安樂世界㝡勝佛
南无阿閦佛南无寶幢佛
南无無量光佛南无妙聲佛
南无寶倶蘇摩功德海瑠璃歌那伽山眞金光明勝佛
南无釋迦牟尼佛南无寶炎佛
南无金作蓋山佛南无毗婆尸佛
南无光尸棄佛南无毗舎浮佛
南无拘留孫佛南无拘那含佛
南无迦葉佛南无三昧手勝佛
南无無垢奮迅菩薩
若有善男子善女人受持是諸佛菩薩
名超越世間三十刧
南无日輪光明勝佛南无日光明菩薩
若復有人受持讀誦是佛菩薩名超越
世間千刧
南无普寶蓋佛
若有善男子受持讀誦是佛名是人超
越世間四大刧常現諸佛菩薩前生不
復作五逆罪
南无三昧勝奮迅佛
佛名經卷苐十四苐三張晉

@@若有善男子受持讀誦是佛名得千三
昧超越世間無量千刧同彌勒菩薩功德
南无寶倶蘇摩身光明勝佛
若復有人受持讀誦是佛名超越世間
不可數刧
南无㝡勝波頭摩奮迅勝佛
若有人受持是佛名超越世間四十刧
南无無量香勝王佛
若善男子受持讀誦是佛名超越世閒
無量刧常得宿命
南无寶華奮迅如來
若復有人受持讀誦是佛名得千三昧
諸衆生歸命是人爲諸佛如來所共讃
嘆是人超越世閒千刧不久轉法輪
南无大光明如來
若有善男子受持讀誦是佛名超越世閒四十劫
南无寶藏佛
若有善男子受持讀誦是佛名超越世閒卒刧
南无寶勝佛
若有善男子受持是佛名若復有人捨
七寶如須彌山以用布施及恒河沙世
界若復有人受持讀誦是佛名此福勝
彼
佛名經卷苐十四苐四張晉

@@南无名降伏魔勝佛南无降伏貪人自在佛南
无降伏瞋人勝佛南无降伏癡自在佛南
无降伏染魔人勝佛南无降伏恨自在佛南
无降伏嫉人勝佛南无降伏諂曲自在佛南
无降伏邪見人勝佛南无降伏諸戲自在佛南
无法清淨得名人勝佛南无業勝得名自在佛南
无如意通清淨得名人勝佛南无起施得名自在佛
南无起持戒清淨得名人勝佛南无起忍辱得名自在佛
南无起精進得名人勝佛南无施思惟得名自在勝佛
南无起持戒思惟得名人勝佛南无法忍辱思惟得名自在佛
南无起思惟精進得名人勝佛南无起禪成就得名自在佛
南无起般若得名人勝佛南无禪思惟得名自在佛
南无般若思惟得名人勝佛南无行不可思議得名自在勝
佛南无行不可思議得名人勝佛南无行起得名自在
佛南无摠持智清淨光明人勝佛南无㹅持色清淨得名自在勝
佛南无摠持兩清淨得名人勝佛南无陀羅尼性清淨得名自在勝
佛南无陀羅尼稱清淨得名人勝佛南无陀羅尼施清淨得名自在
佛南无空行得名人勝佛南无空無我得名自在
佛南无眼光明人勝佛南无耳光明自在
佛南无鼻光明人勝佛南无舌光明自在
佛南无身光明人勝佛南无心光明自在
佛南无色光明人勝佛南无聲光明自在
佛南无降伏香人勝佛南无味光明自在
佛佛名經卷苐十四苐五張
晉

南无觸光明人勝佛南无法光明自在佛
南无炎光明人勝佛南无讃嘆光明自在佛
南无地光明人勝佛南无水光明自在佛
南无火光明人勝佛南无風光明自在佛
南无光光明人勝佛南无事光明自在佛
南无世光明人勝佛南无拔苦自在佛
南无陰光明人勝佛南无戒光明自在佛
南无不二光明人勝佛南无生光明自在佛
南无聲光明人勝佛南无地華光明自在佛
南无鬘光明人勝佛南无香蓋光明自在佛
南无衣光明人勝佛南无成就義佛
南无無畏王佛南无不動佛
南无觀世自在佛南无無量命佛
南无尼彌佛南无炎彌留佛
南无金剛佛
南无初出日然燈月華寶波頭摩金光明
身盧舎那放無礙寶光明照十方世界王佛
南无降伏龍佛南无善調心佛
南无寶聚佛南无火首佛
南无炎積佛南无一切光明佛
南无日光佛南无不可思議佛
南无無邊精進佛南无無邊思惟佛
南无金色華佛南无善香香佛
佛名經卷苐十四苐六張晉

@@南无无諍行佛南无無漏佛
南无無邊智佛南无賢身佛
南无賢相佛南无遍見佛
南无無邊威德佛南无次佛
南无堅安隱佛南无莎羅佛
南无得名佛南无波頭摩勝佛
南无稱蓮華佛南无華佛
南无莊嚴佛南无奮迅佛
南无善見佛南无善敵對佛
南无善護世佛南无無邊威德佛
南无第一勝佛南无善行佛
南无無量威德佛南无妙勝佛
南无勝供養佛南无大奮迅智聲自在王佛
南无電光佛南无照一切佛
南无不可思議佛南无無量色佛
南无無量光佛南无善光花敷身佛
南无須彌山波頭摩勝王佛南无求名發聲修行佛
南无一切寶摩尼王放光明佛南无無垢炎稱成就王佛
南无香寶光明佛南无離諸煩惱佛
南无善智佛南无善見佛
南无寶山莊嚴佛南无慈悲行佛
南无閻浮檀幢佛南无無邊智佛
南无無量威德佛南无大稱佛
佛名經卷苐十四苐七張晉

@@南无寶稱佛南无火光明佛
南无大光明佛南无電照光明佛
南无一切種照佛南无不可量佛
南无月光佛南无功德海佛
南无具足功德佛南无上行佛
南无日光佛南无無畏佛
南无師子幢佛南无帝釋幢佛
南无火憧佛南无善眼佛
南无莊嚴王佛南无放光明光佛
南无無邊光佛南无妙光佛
南无普護増上佛南无雲自在佛
南无自在幢佛南无日燈佛
南无㝡上佛南无善生佛
南无無邊不可思議威德佛南无普眼佛
南无波頭摩上佛南无妙去佛
南无月起佛南无燈明佛
南无不猒足身佛南无彌留幢佛
南无寶幢佛南无火炎聚佛
南无自在幢佛南无寶火佛
南无栴檀香佛南无不定光明波頭摩敷身佛
南无無邊稱功德光明佛南无薝蔔色佛
南无無量光明佛南无快光明波頭摩敷身佛
南无出須彌山波頭摩王佛南无星宿劫二万同名光作佛
佛名經卷苐十四苐八張晉

南无二万同名盧舎那佛南无二万同名釋迦牟尼佛
南无同名帝釋日太白星宿無量百千万不可數佛
南无無垢光明佛南无功德寶光明佛
南无精進力成就佛南无清淨光佛
南无解脫一切縛佛南无波頭摩藏勝佛
南无得無障礙力解脫佛南无不怯弱十方稱香佛
南无盧舎那光明佛南无寶聚佛
南无法幢懸佛南无破一切暗曀佛
南无普光明莊嚴照作佛南无光明作佛
南无大炎佛南无無邊行功德佛
南无法功德雲然燈佛南无然燈炬王佛
南无破一切衆生闇勝佛南无妙見佛
南无妙勝佛南无妙聞佛
南无山峯佛南无金聖佛
南无飮甘露佛南无無量光明佛
南无寶雞頭佛南无無邊毗尼勝王佛
南无電照光明羅網佛南无成就無量功德佛
南无無量樂說境界佛南无智勝放光明佛
南无降伏電日月作光佛南无普句素摩勝奮迅功德積佛
南无功德王光佛南无善月佛南
无光莊嚴王佛南无賖捨施雞頭佛南
无福德光佛南无普光上勝山王佛南
无善住摩尼山王佛南无斷一切煩惱佛佛
名經卷苐十四苐九張晉

@@南无釋迦牟尼佛南无破破金剛堅固佛
南无寶熾佛南无龍自在王佛
南无勇猛仙佛南无寶月佛
南无離垢佛南无無垢佛
南无勇猛得佛南无淨佛
南无梵得佛南无婆樓那佛
南无婆樓那天佛南无賢勝佛
南无栴檀勝佛南无力士佛
南无歡喜威德勝佛南无光明勝佛
南无無憂勝佛南无句素摩勝佛
南无波頭摩樹提奮迅勝佛南无財勝佛
南无念勝佛南无善說名勝佛
南无因陀羅雞頭幢佛南无步勝佛
南无善覺步勝佛南无善步去佛
南无普照莊嚴勝佛南无寶華步佛
南无寶波頭摩善住山自在王佛
南无光明幢火衆生莊嚴光王佛
南无妙平等法界智起聲佛
南无廣福德藏普光明照佛
南无普照大應羅網盧舎那佛
南无盧舎那華眼電光佛
南无㝡勝大師子意佛南无到法界勝光盧舎那王佛
南无常無垢功德遍至稱佛南无日蓮華勝王佛
佛名經卷苐十四苐十張晉

@@南无法自在智幢佛南无廣善無垢威德梵虛佛
南无根本勝善道師佛南无智力佛
南无彌樓威德佛南无願清淨月光佛
南无法海願出聲光佛南无寶功德相莊嚴作光佛
南无妙聲地主天佛南无勝進寂去佛
南无見衆生歡喜佛南无不動深光明盧舎那集慧佛
南无普放光明不可思議主佛南无平等妙功德威德佛
南无速光明梵眼佛南无解脫精進日光明佛
南无普法身覺慧佛南无普門照一切衆生門見佛
次禮十二部尊經大藏法輪
南无孔雀王咒經南无兜沙經
南无清淨毗尼方廣經南无文殊師利淨律經
南无寂調音所問經南无攝大乘釋論
南无攝大乘論南无菩薩地持論
南无菩薩善戒經南无攝大乘本論
南无唯識論南无成唯識論
南无坐禪三昧経南无阿蘭若習禪法経
南无摩登伽経南无舎頭諌経
南无過去現在因果經南无太子本起端應經
南无修行本起經南无樓炭経
南无大般涅槃經南无佛般泥洹経
南无十報法經南无普法義経
南无尸迦羅越六向拜經南无梵網六十二見經
佛名經卷苐十四苐十一張晉

南无寂志果経南无梵志阿跋經
南无七佛父母姓字經南无梵志頞羅延問種尊經
南无本相倚致經南无緣本致経
南无阿難問事佛吉凶経南无佛說阿難分別経
南无罪福報應經南无業報差別經
南无五母子經南无沙彌羅經
南无阿遬達經南无玉邪經
南无長者詣佛說子婦不恭敬經南无七婦經
南无盂蘭盆經南无報恩奉盆經
南无灌臘經南无摩鄧女經
南无摩登女解形六事經
敬礼十方諸大菩薩摩訶薩
南无降伏一切魔音菩薩南无大悲方便雷雲音菩薩
南无滅一切苦安慰音菩薩南无法上菩薩
南无勝上菩薩南无智上菩薩
南无功德須彌山上菩薩南无功德珊瑚上菩薩
南无稱上菩薩南无普光上菩薩
南无大慈菩薩南无智海上菩薩
南无如來性起上菩薩南无光妙德菩薩
南无勝妙德菩薩南无上妙德菩薩
南无明淨妙德菩薩南无法妙德菩薩
南无月妙德菩薩南无虛空妙德菩薩
南无寳妙德菩薩南无妙德幢菩薩
佛名經卷苐十四苐十二張晉

@@南无智妙德菩薩南无娑羅林王菩薩
南无衆生王菩薩南无梵王菩薩
南无山王菩薩南无寶王菩薩
南无離生王菩薩南无寂靜王菩薩
南无不動王菩薩南无仙王菩薩
南无勝王菩薩南无靜音菩薩
南无無㝵音菩薩南无開悟過去願音菩薩
南无圓滿道音菩薩南无智須彌山音菩薩
南无虛空覺菩薩南无離垢覺菩薩
歸命如是等十方世界無量無邊諸大
菩薩摩訶薩
敬礼聲聞緣覺一切賢聖
南无尊者了本際南无尊者正願
南无尊者正語南无尊者大号
南无尊者仁賢南无尊者離垢
南无尊者名聞南无尊者善實
南无尊者具足南无尊者牛王
歸命如是等衆所知識大阿羅漢
礼三寶巳次復懺悔
弟子等敬請十方諸佛十二部經一切
賢聖天龍人部法界衆生現前大衆等
證知弟子自從無始巳來所造衆罪無
量無邊今日至心發露懺悔歸依佛
佛名経卷苐十四苐十三張晉

@@南无東方無限淨佛南无南方須彌佛
南无西方金剛步積佛南无北方賢㝡佛
南无東南方大興光明佛南无西南方妙寶佛
南无西北方一乘佛南无東北方壞魔羅網獨步佛
南无下方意無恐懼佛南无上方無量尊離垢王佛
歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等今者爲諸衆生及自巳身十方
佛前歸命懺悔一切衆生無量刧來不
識諸佛及父母恩不解善法造作衆惡
自恃種性及諸財寶盛年放逸作諸惡
行心念不善口作惡業隨心所造不見
其過凡夫愚行無知闇覆親近惡友煩
惱乱心五欲因緣心生忿恚不知猒足
故作衆惡親近非聖因生慳嫉貧窮因
緣姦諂作惡繫屬於他常有怖畏不
得自在而造諸惡貪欲恚癡撓動其
心渴愛所逼造作諸惡依因衣食及以
女色諸結惱熱愛他男子染著其心或
於牛馬驢騾羊一切禽獸諸色異類而
生女想下依佛行造作諸惡身口意業
所集三業如是衆罪無量無邊今悉懺悔
弟子等自從無始巳來至于今日或不
恭敬佛法聖僧如是衆罪今悉懺悔或
佛名經卷苐十四苐十四張晉

不恭敬緣覺菩薩如是衆罪今悉懺悔
以无智故誹謗正法不知恭敬父母
尊長愚惑所覆憍慢放逸因貪瞋癡
造作諸惡如是衆罪今悉懺悔好樂飮
酒不知止極或以酒與僧与持戒人与
比丘尼若滅心人若禪定人如是等罪
無量無邊今日運心歸命懺悔
弟子等從无始刧來所有衆惡以是因
緣生大憂苦貧窮困乏愁熱驚懼怖畏
惡業心常怯劣在在處處簪無歡樂十
方現在大悲世尊能除衆生一切怖畏
願受我等誠心懺悔過去諸惡今悉悔
過現在作業誠心發露所未作者更不
敢作巳作之業不敢覆藏身業三種口
業有四意三業行今悉懺悔生死嶮難
種種婬欲愚煩惱難如是諸難今悉懺
悔心輕躁難近惡友難三有嶮難及三
毒難遇無難難値好時難修功德難値
佛亦難如是諸難今悉懺悔
弟子等自從無始刧來乃至今身殺害
一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法
界衆生不可知數偸盜一切三寶師僧
父母六親眷屬善知識法界衆生物不
佛名經卷苐十四苐十五張晉

@@可知數於一切三寶師僧父母六親眷
屬善知識法界衆生上起邪心不可知
數妄語欺誑一切三寶師僧父母六親
眷屬善知識法界衆生不可知數綺語
調弄一切三寶師僧父母六親眷屬善
知識法界衆生不可知數惡口罵辱誹
謗毀訾一切三寶師僧父母六親眷屬
善知識法界衆生不可知數兩舌鬪乱
破壞一切三寶師僧父母六親眷屬善
知識法界衆生不可知數或破五戒八
戒十戒十善戒二百五十戒五百戒菩
薩三聚戒十無盡戒乃至一切戒及一
切威儀戒等自作敎他見作隨喜不可
知數如是等衆罪亦如十方大地無邊
微塵無數我等作罪亦无邊无數虛空
无邊我等作罪亦復无邊方便无邊我
等作罪亦復無邊法性無邊我等作罪
亦復無邊法界無邊我等作罪亦復無
邊衆生無邊我等刧奪殺害亦復無邊
三寶無邊我等侵損亦復無邊戒品無
邊我等毁犯亦復無邊如是等罪上至
諸菩薩下至聲聞緣覺所不能知唯佛
与佛乃能知我罪之多少今於三寶前
佛名經卷苐十四苐十六張晉

@@法界衆生前發露懺悔不敢覆藏唯願
十方二寶法界衆生聽我懺悔
願弟子等承是懺悔所生功德願生生
世世永捨胎藏形隨心願往生獲六神通
力救攝諸苦衆虛空法界盡我願亦如
是地獄餓鬼一切衆生貧窮困厄及諸
有苦煩惱所逼如是等苦悉令除滅又願
弟子承是懺悔所成功德願離於生死
到大智岸轉无上輪微妙清淨諸所願
求成就具足又願盲者得視聾者得聽
瘂者能言裸者得衣貧窮乏者則得寶
藏倉庫盈溢无所乏少一切皆受安隱
快樂乃至無有一人受苦又願衆生慈
心相向佛眼相看形貎端嚴人所喜見
上妙色像莊嚴其身爲菩提眷屬作眞
善知識
大乘蓮華寶達問答報應沙門經
寶達頃前更入鬼肉地獄云何名曰鬼
肉地獄其地獄縱廣四十由旬鐵璧周
帀鐵網覆上煙火倶然如上無異地有
鐵鏘火亦洞然中有鐵牀方圓五百餘
步牀上火然來燒罪人南門之中有六
百罪人似是人形而非人也身長一丈
佛名經卷第十四第十七張晉

亦无口眼手腳六根
爾時馬頭羅刹手提鐵鉤望身而挑罪
人身動似有人聲唱如是言我今何罪
受如是苦獄卒挽身來入獄中獄中鐵
鏘逆刺其身身中血出火則入中復有
餓鬼來食其肉復有餓狗來飮其血復
有鐵烏來啄其筋復有猛風來吹罪人
一日一夜受罪万端千死千生万死万
生若得爲人貧窮癡闇不識佛語
寶達問馬頭羅刹日此諸沙門作何罪
故受苦如是馬頭羅刹答曰此諸沙門
受佛禁戒不求无上菩提但求現在名
利貪飮酒故破法破戒三十六失以是
因緣墮此地獄寶達聞之悲泣而去
佛名經卷第十四
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐十四苐十八張
晉
@@佛說佛名經卷第十五晉
南无迦那伽無垢光明日炎雲佛
南无因陀羅光明疑幢佛南无一切地處無垢月佛
南无覺虛空平等相佛南无十方廣應雲幢佛
南无平等不平等盧舎那佛南无害心悲解脫空王佛
南无成就一切義須彌佛南无不空步照見佛
南无妙吼勝佛南无第一自在通王佛
南无不可思議功德盧舎那妙月佛
南无可信力幢佛南无法界樹聲智慧佛
南无波頭摩光長善臂佛南无不退功德海光佛
南无普生妙一切智速佛南无師子光無量力智佛
南无見一切法清淨勝智佛南无遠離一切憂惱佛
南无自在妙威德佛南无金華火光佛
南无觀法界奮迅佛南无然燈緊那羅王佛
南无然香燈佛南无應王佛
南无如來功德普門見佛南无一切法普奮迅王佛
南无廣化自在佛
南无法界解脫光明不可思議意佛
南无如來無垢光佛南无盧舎那世閒輪勝聲佛
南无波頭摩鬚無邊眼佛南无喜樂成佛
南无一切智行境界慧佛南无廣寂妙聲佛
南无虛空無垢智月佛南无福德海厚雲相花佛

@@南无能作善勝雲佛南无勝聲雲幢佛
南无勝聲吼幢佛南无觀眼奮迅佛
南无無盡智金剛佛南无普眼日藏照佛
南无一切吼聲佛南无無量智敷佛
南无一切福德彌樓上佛南无根日威德佛
南无滿光明身光佛南无地第一華相佛
南无雲無畏見佛南无平等言語雞頭佛
南无實然燈王佛南无堅精進奮迅成就義佛
南无普照觀稱佛南无慈光明稱勝佛
南无福德稱上勝佛南无念一切衆生稱勝佛
南无須彌山稱勝佛南无畢慚愧稱上勝佛
南无教化一切世間佛南无離一切憂佛
南无離一切難佛南无離一切世閒佛
南无能轉胎佛南无轉女佛
南无轉男女降伏佛南无佛華勝上王佛
南无不空說名佛南无善慧法通王佛
南无十方廣功德稱天盡樂佛
南无愛大智見不空聞名佛
南无無量力智勝佛南无成就梵功德佛
南无香象佛南无金剛蜜跡佛
南无善轉成就義佛南无盧舎那花勝威德佛
南无常功德然燈去慧佛南无到諸疑彼岸月佛
南无到法界無量聲慧佛南无然燈勝光明佛
佛名經卷苐十五苐二張晉

南无法界日光明佛
南无無邊光中功德海轉法輪聲佛
南无日不可思議智見佛南无寶勝光明威德王佛
南无無盡功德妙莊嚴佛南无不可量力普吼佛
南无普眼滿足然燈佛南无勝功德炬佛
南无大龍聲佛南无波頭摩師子座奮迅齊佛
南无智聚覺光佛南无住持地善威德王佛
南无善住法然燈王佛南无不空見生喜作佛
南无放身炎幢佛南无清淨衆生行佛
南无一切德雲普光明佛南无敷華相月智佛
南无第一光明金庭燎佛南无觀一切法海無差別光明佛
南无化日佛南无寶蓋勝盧舎那佛
南无善思惟佛南无精進勝堅慧佛
南无敷華心波頭摩佛南无清淨眼佛
南无月光自在佛南无無盡法海寶幢佛
南无金剛波頭摩勝佛南无廣倶蘇摩作佛
南无人自在幢佛南无一切智輪照盧舎那佛
南无龍稱無量功德佛南无寶功德鬚光佛
南无一切力莊嚴慧佛南无寶炎須彌山佛
南无一切行光明勝佛南无一切波羅蜜海佛
南无寶炎靣門幢佛南无成就一切願光明佛
南无廣得一切法齊佛南无光明羅網勝佛
南无寶山幢佛南无無邊中智海藏佛
佛名經卷苐十五苐三張晉

@@南无清淨一切義功德幢佛南无一切通首王佛
南无無障㝵一切法界盧舎那佛
南无勝三昧精進慧佛南无無㝵法界然燈
佛南无無㝵法界須彌幢勝王
佛南无菩提分倶蘇摩作王佛南无得世閒功德大海
佛南无寶師子力佛南无普智海王
佛南无波頭摩善化幢佛南无無盡光明普門聲
佛南无普功德雲勝威德佛南无勝慧海
佛南无智月華雲佛南无香光威德
佛南无普門見無障㝵清淨佛南无不可降伏法自在慧
佛南无波頭摩光明敷王佛南无大精進善智慧
佛南无堅王幢佛南无不可降伏妙威德
佛南无精進德佛南无一切功德勝心王
佛南无善成就無邊功德王佛南无斷諸疑廣善眼
佛南无妙功德勝慧佛南无過諸光明勝光明
佛南无須彌山然燈佛南无無盡化善雲
佛南无無量光明化王佛南无白智梵行
佛南无師子眼炎雲佛南无大海天炎門
佛南无覺佛智勝佛南无無量味大聖
佛南无無垢速雲聞佛南无滿法界盧舎那
佛南无金色華佛南无大功德花敷無垢
佛南无照勝威德王佛南无不住眼無垢
佛南无無礙莊嚴佛南无法智差別
佛佛名經卷苐十五苐四張
晉
@@南无轉燈輪幢佛南无法界輪佛南
无一切佛寶勝王佛南无無邊光明智輪幢佛南
无無著智幢佛南无師子佛南
无月智佛南无日照佛南
无常放普光明舌功德海王佛南
无無邊光明法界莊嚴王佛南
无長臂佛南无高見佛南
无無垢地平等光明世界普照十方光
明聲吼虛空盧舎那佛南
无清淨華地莊嚴世界普門見妙光明佛南
无無邊功德住持世界無邊功德普光佛南
无彌留勝然燈世界普光明虛空鏡像佛南
无一切妙聲善愛聞世界喜樂見華火佛南
无妙聲莊嚴世界寶須彌山然燈佛南
无一切寶色莊嚴光明照世界善化法界聲幢佛南
无香藏金剛莊嚴世界金剛光明電聲吼佛南
无炎聲世界不可降伏力月佛南
无寶波頭摩閒錯莊嚴無垢世界法城慧吼聲佛南
无能与樂世界十方世界廣稱名智燈佛南
无手无垢善無垢羅網世界師子光明滿足功德大海佛南
无妙華幢照世界大智敷華光明佛南
无無量莊嚴閒錯世界高智種種華光明佛南
无無邊莊嚴世界普滿法界幢眼佛佛
名經卷苐十五苐五張晉

南无寶晝普光莊嚴世界妙慧上首佛
南无鬚王世界作月光明幢佛
南无無垢藏莊嚴世界善覺梵威德佛
南无寶光明身世界一切種力虛空然燈佛
南无寶首瓔珞成就世界一切諸波羅蜜相大海威德佛
南无輪塵普蓋世界斷一切著喜作佛
南无寶鬘妙幢世界大稱廣功德吼照佛
南无不可思議莊嚴普莊嚴光明世界無差
別智光明功德海佛
南无無盡光明擇幢世界無邊法界無垢光明佛
南无放寶炎華世界清淨寶鏡像佛
南无威德炎藏世界无障㝵奮迅光明吼佛
南无寶輪平等光莊嚴世界普寶光明佛
南无栴檀樹鬚幢世界清淨一切念无㝵光明佛
南无佛國土色輪善修莊嚴世界廣喜見光明智慧佛
南无微細光明莊嚴照世界法界奮迅善觀佛
南无無邊色形相世界無障㝵智成就佛
南无普炎雲火然世界不退轉法輪吼佛
南无種種寶莊嚴清淨輪世界清淨色相華
威德佛
南无究竟善修世界无障㝵日眼佛
南无善作堅固金剛座成就勝世界過法界
智身光明佛
佛名經卷苐十五苐六張晉

@@南无十方莊嚴無障㝵世界寶廣炬佛
南无差別色光明世界普光明華雲王佛
南无寶門種種幢世界普見妙功德光明佛
南无摩尼頂作鬚光明世界普十方聲雲佛
南无自在摩尼金剛藏世界智勝須彌王佛
南无摩尼衣座成就勝世界放香光明功德寶
莊嚴佛
南无華優波羅莊嚴世界普智幢聲王佛
南无寶莊嚴種種藏世界一切法无畏然燈佛
南无香勝无垢光明世界普喜速勝王佛
南无日幢樂藏世界普門智盧舎那吼佛
南无香莊嚴快藏世界無量功德海光明佛
南无寶師子火光明世界法界電光佛
南无相快照世界無障㝵功德稱解脫光明王佛
南无功德成就光明照世界清淨眼无垢然燈佛
南无種種香華勝莊嚴世界師子光明勝光佛
南无寶莊嚴平等光明世界廣光明智勝幢佛
南无種種光明髻快世界金光明无量力日成就佛
南无放光句素摩沉淪世界香光明喜力堅固佛
南无光明清淨種種作世界光明力堅固佛
南无光明清淨種種作世界普光明大自在
幢佛
南无句素彌多炎輪莊嚴世界喜海莊嚴功德稱自在王佛
佛名經卷苐十五苐七張晉

@@南无地成就威德世界廣稱智海幢佛
南无放聲吼世界相好光明月佛
南无金剛幢世界一切法海勝王佛
南无無量功德莊嚴世界無量衆生功德法住佛
南无光明照世界梵自在勝佛
南无生無垢光明世界妙法界勝吼佛
南无種種光明照然燈世界不可嫌力普光明
幢佛
南无照平等光明世界無垢功德目眼佛
南无寶作莊嚴藏世界无障㝵智普照十方佛
南无無塵世界無量勝行幢佛
南无清淨光明世界法界虛空平等光明照佛
南无寶藏波浪勝成就世界功德相雲勝威德佛
南无宮殿莊嚴幢世界盧舎那勝頂光明佛
南无髻勝藏世界一切法無邊海慧佛
南无善化香勝世界相法化普光佛
南无快地色光世界善眷屬盧舎那佛
南无善作敷華世界法行喜無盡慧佛
南无勝福德威德輪世界無垢清淨普光明佛
南无摩尼寶波頭摩莊嚴世界清淨眼華勝佛
南无炎地成就世界無量力成就慧佛
南无梵照世界虛空廣眼月佛
南无聲塵平等世界金色然彌樓然燈佛
南无寶色莊嚴世界智勝妙法界光明佛
佛名經卷苐十五苐八張晉

南无金色善光明世界寶然燈普光明幢佛
南无盧舎那光明月世界火勝華奮迅善照佛
南无寶月作藏世界無盡功德華威德佛
南无鏡光明照世界行力甘露吼聲佛
南无妙栴檀快月莊嚴世界妙法智慧勝威德光明佛
南无無邊功德聚集世界無邊精進光明功德勝王佛
南无大莊嚴成就世界日燈王佛
南无波頭摩跋提世界普華佛
南无摩梨支世界盧舎那佛
南无清淨行世界那羅延華幢佛
南无有華世界波頭摩威德佛
南无有雲世界雷聲王佛
南无不可行世界薝蔔色佛
南无蓮華世界波頭摩勝佛
南无光幢世界光明王佛
南无無邊功德莊嚴光明世界莊嚴王佛
南无無量光明世界普賢佛
南无無邊功德寶作示現安樂世界無邊
功德寶集亦現安樂金色光明師子奮迅王佛
南无普寶閒錯世界普光明妙勝山王佛
南无普无垢世界无垢稱王佛
南无清淨行世界普華佛
善男子如是諸世界中諸佛一切歸命
佛名經卷苐十五苐九張晉

@@及彼菩薩摩訶薩一切大衆亦悉歸命
爾時諸比丘白佛言世尊世尊如是諸
佛如來所有壽命長短等不
佛告諸比丘汝等諦聽當爲汝說比丘
我此娑婆世界賢刧釋迦牟尼佛國土
一刧於安樂世界爲一日一夜若安樂
世界阿彌陀佛國土一刧於袈裟幢世
界碎金剛佛國土爲一日一夜若袈裟
幢世界一刧於不退輪吼世界善快光
明波頭摩敷身如來佛國土爲一日一
夜若不退輪吼世界一刧於無垢世界
法幢如來佛國土爲一日一夜若無垢世
界一刧於善然燈世界師子如來佛國
土爲一日一夜若善然燈世界一刧於善
光明世界盧舎那藏如來佛國土爲一
日一夜若善光明世界一刧於難過世
界法光明波頭摩敷身如來佛國土爲
一日一夜若難過世界一刧於莊嚴慧
世界一切通光明如來佛國土爲一日一夜
若莊嚴慧世界一刧於鏡輪光世界月
智如來佛國土爲一日一夜比丘入如
是數滿足過十阿僧祗百千万世界㝡
後波頭摩勝世界於賢勝如來佛國土
佛名經卷苐十五苐十張晉

@@爲一日一夜比丘如是等世界無量無
邊長短不等諸佛如來壽命住世亦復
如是諸比丘汝等應當稱諸佛名<胡本中自此以
><下背有世界名此略除也>作如
是言南无如是等諸佛如來南无不動
智佛南无阿尼羅智佛南无婆留那
智佛南无阿私陀智佛南无行
智佛南无阿樓那智佛南无常
智佛南无妙智佛南无樂自在
天佛南无梵天佛南无勝智
天佛南无菴摩羅月佛南无不退
月佛南无不動月佛南无阿尼羅
月佛南无婆留那月佛南无阿私陀
月佛南无勝月佛南无阿樓那
月佛南无無垢月佛南无勝智
月佛南无不退眼佛南无第一
眼佛南无阿尼羅眼佛南无不動
眼佛南无阿私陀眼佛南无行
眼佛南无阿樓那眼佛南无婆留那
眼佛南无勝眼佛南无微妙清淨
眼佛南无不退幢佛南无阿尼羅
幢佛南无阿私陀幢佛南无婆留那
幢佛南无行幢佛南无阿樓那
幢佛佛名經卷苐十五苐十一
張晉

南无常幢佛南无妙幢佛
南无自在幢佛南无梵幢佛
南无勝幢佛南无彌留幢佛
南无波頭摩勝蔵佛南无普眼佛
南无梵命佛南无金剛齊佛
南无婆藪天佛南无一切法決定王佛
南无彌留幢寂眼勝佛南无致沙佛
南无弗沙佛南无波頭摩勝佛
南无大光明佛南无法意佛
南无善法佛南无稱勝佛
南无寶慧佛南无微妙眼佛
南无燈佛南无擇義佛
南无自在佛南无婆藪天佛
南无不去佛南无擇勝佛
南无妙行佛南无無㝵月佛
南无無邊智上首佛南无普眼佛
南无厚婆波羅佛南无妙勝佛
南无日光佛南无無邊光佛
南无法幢佛南无無邊智然燈佛
南无普功德觀然燈佛南无功德佛
南无金剛幢佛南无普智寶炎勝功德幢佛
南无因陀羅幢勝幢佛南无普智寶炎勝功德雞都佛
南无無垢輪大悲雲幢佛南无百憶定光佛
佛名經卷苐十五苐十二張晉

@@南无光遠佛南无月光佛
南无栴檀香佛南无善山王佛
南无須彌天冠佛南无須彌等曜佛
南无月色佛南无正念佛
南无離垢佛南无無著佛
南无龍天佛南无不動地佛
南无瑠璃妙華佛南无瑠璃金色佛
南无金藏佛南无炎光佛
南无炎根佛南无地種佛
南无月像佛南无日音佛
南无解脫華佛南无莊嚴光明佛
南无海覺神通佛南无水光佛
南无大音佛南无離垢佛
南无捨猒意佛南无寶炎佛
南无妙頂佛南无勇立佛
南无功德持慧佛南无蔽日月光佛
南无日月瑠璃光佛南无無上瑠璃光佛
次礼十二部尊經大藏法輪
南无雜藏經南无鬼問目連經
南无餓鬼報應經南无目連說地獄餓鬼因緣經
南无瑠璃王經南无鴦崛髻經
南无指髻經南无力土移山經
南无三摩竭經南无大愛道般泥洹經
佛名經卷苐十五苐十三張晉

@@南无須達經南无行七行現報經
南无阿難同學經南无増一阿含經
南无羣牛譬經南无國王不黎先尼十夢經
南无波斯匿王太后崩土坌身經
南无食施獲五福報經南无四未曾有法經
南无阿那邠邸化七子經南无放牛
經南无長者子六過出家經南无漏分布
經南无四諦經南无是非法
經南无一切流攝守因緣經南无頂生王故事
經南无閻羅王五天使者經南无古來世時
經南无長壽王經南无阿那律八念
經南无釋塵男本經南无瞿雲彌記果
經南无諸法本經南无摩嬈乱
經南无頼吒和羅經南无梵摩喻
經南无鸚鵡經南无齊經南
无十支居士八城人經南无恒水經南
无比丘問佛多優婆塞命終經南
无佛說求欲經南无孫多邪致經南
无凡人有三事愚癡不足經南
无蓱沙王五願經南无七知經敬
礼十方諸大菩薩摩訶薩南
无無㝵覺菩薩南无善覺菩薩南
无普照三世覺菩薩南无廣覺菩薩佛
名經卷苐十五苐十四張晉

南无普光覺菩薩南无法界光覺菩薩
南无明淨願光明菩薩南无不可壞精進勢王菩薩
南无無上普妙德王菩薩南无無㝵妙德藏王菩薩
南无法界善化願同王菩薩南无法義慧炎王菩薩
南无壞散一切衆魔智幢王菩薩
南无明淨願智幢王菩薩
南无壞散一切障智慧勢王菩薩
南无分別法界智通王菩薩
南无慧林菩薩南无勝林菩薩
南无無㝵林菩薩南无慚愧林菩薩
南无精進林菩薩南无力成就林菩薩
南无堅固林菩薩南无如來林菩薩
南无智林菩薩南无勝音菩薩
南无師子炎光奮迅音菩薩南无衆寶光幢菩薩
南无智日超慧菩薩南无不思議功德智稱菩薩
南无方便寂靜妙華髻菩薩南无金光炎菩薩
南无法界普音菩薩南无淨雲月幢菩薩
南无善超淨光菩薩南无觀勝法妙清淨王菩薩
南无清淨海慧菩薩南无香炎平等莊嚴月光菩薩
南无師子光莊嚴菩薩南无功德法藏菩薩
歸命如是等十方世界無量無邊諸大
菩薩摩訶薩
敬礼聲聞緣覺一切賢聖
佛名經卷苐十五苐十五張晉

@@南无尊者滿願子南无尊者離障
南无尊者流灌子南无尊者堅伏
南无尊者靣王南无尊者異來
南无尊者仁性南无尊者嘉樂
南无尊者善來南无尊者羅云
歸命如是等衆所知識大阿羅漢
禮三寶巳次復懺悔
弟子等巳懺悔諸報竟今當重更摠都
懺悔諸罪殷勤啓請十方諸佛救護弟
子我等從無始無量百千万億刧巳來造
作惡業不可具說或犯十惡或犯五逆
及謗方等或造無量阿僧祗罪今者歸
命十方佛歸命十方法歸命十方僧次
復歸命稽首東方阿閦佛南方寶相佛
西方阿彌陀佛北方妙勝佛上方香積
如來下方億像佛稽首東方普賢大土南
方持世大士西方觀音大士北方滿月
大士上方虛空大士下方堅德大士本
師釋迦牟尼佛歸命未來佛性又復稽
首他方分身化佛大士維摩文殊師利
亦復稽首阿難迦葉出現四道聖人亦復
歸命有敎初心稽首大藏十二部經及
於餘經方等正典八分舎利形像亦復
佛名經卷苐十五苐十六張晉

@@歸命現有佛事四方天王忉利釋梵三
十三天虛空天上地上地下有諸山林
樹下一切神仙有大神足有天眼者有
天耳者顚賜聞知皆爲證明願一切衆
生若未懺者得此懺巳皆得滅罪弟子
今日懺悔披肝露膽至誠歸依佛
南无東方不動智佛南无南方日月燈光佛
南无西方殊勝佛南无北方德内豐嚴王佛
南无東南方成首佛南无西南方寶照空佛
南无西北方見無恐懼佛南无東北方師子力佛
南无下方斷疑拔欲除冥佛南无上方金寶光明佛
歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等自從無始世界巳來及今惡身
狂惑心乱無量倒見煩惱惡業不可
具陳所作衆罪不自覺知惡心熾威不
見後世伹見現在樂習煩惱遠離善根
惡業障㝵近惡知識或於比丘邊作非
法比丘尼邊作非法父母邊作非法或
復大衆前作非法或復自在用僧鬘物
或於五部僧邊或作是非或說世閒無
量惡果或殺菩提善根衆生或謗法師
法說非法非法說法謂如來無常正法
無常僧寶無常不樂惠施信受邪法如
是佛名經卷苐十五苐十七張
晉

等罪無量無邊是故今日無量怖畏無
量慚愧歸依三寶諸佛慈悲方等父母
菩薩知識聽許我等今日發露懺悔
弟子等自從無量刧來造作五逆或犯
過去未來現在諸佛禁戒作一闡提行
發麤言誹謗正法造是重業未曾改悔
心無慚愧或犯十惡等罪自知定犯如
是重事本心初無怖畏慚愧嘿受供養
未曾發露於彼正法未有護惜建立之
心於其中閒毀訾輕賤言多過惡或復
說言無佛法僧或復不信有諸地獄受
報如是等罪無量無邊今日無量怖畏
無量慚愧歸依三寶諸佛慈悲方等父
母菩薩知識聽許我等發露懺悔
弟子等自從無量刧來至于今日或四
倒見四重之法說偸蘭遮偸蘭遮法說
爲四重犯說非犯非犯說犯輕罪說重
重罪說輕淨見不淨不淨見淨或復邪
見讃說世典不敬佛經諸惡論議畜八
不淨眞是佛語以爲魔語眞是魔語以
爲佛語或復信受六師所說或作是言
如來今日巳歸涅槃三寶無常身心起
惑無量倒見是故今日無量怖畏無量
佛名經卷苐十五苐十八張晉

@@慚愧歸依二寶諸佛慈悲方等父毋菩
薩知識聽許我等發露懺悔
願弟子等承是懺悔所生功德願生生世世
拔濟十方一切衆生遠離十惡修行十
善所有諸苦使得安止不可思議阿僧
祗衆令住十地若此國土及餘世界所
有善法悉以迴向我所修行身口意善
願於來世證無上道願諸女人皆成男
子具足智慧精勤不懈一切皆行菩薩
之道勤心修集六波羅蜜若此閻浮及
餘他方無量世界所有衆生所作種種
善妙功德我今深心隨其歡喜我今以
此隨喜功德及身口意所作善業願於
來世成無上道得淨無垢吉祥果報悉
令具足如來正覺
大乘蓮華寶達問答報應沙門經
寶達頃前更入一身然地獄云何名日
身然地獄其地獄中縱廣五十由旬鐵
璧周帀猛火絕炎來燒罪人罪人身中
亦皆火然罪人毛孔煙火倶出東門之
中有八百罪人來入其中唱聲大叫舉
身自推我今何罪來入其中馬頭羅刹
手捉三股鐵叉望背而撞胸前而出來
佛名經卷苐十五苐十九張晉

@@八其中地有火然身中有火亦復火然
六根之中火流而出一日一夜受罪無
量求生不得求死不得
寶達問馬頭羅刹曰此諸沙門作何等
罪受苦如是羅刹答日此諸沙門或是
其師或爲弟子不相順從師不慈弟子
弟子不敬師各相瞋恚高聲大喚怒目
諍競遂生怨憎墮此地獄從地獄出世
世相値恒相殺害寶達間之悲泣而去
佛名經卷第十五
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐十五苐二十張晉

佛說佛名經卷第十六晉
南无金剛那羅延幢佛南无無礙勝行佛
南无火炎佛南无山勝莊嚴佛
南无一切法海上莊嚴速住佛
南无深法海妙光佛南无寶炎圍然燈佛
南无功德海光明輪勝佛南无盧遮那勝藏佛
南无滿虛空法界尸佉羅勝然燈佛
南无不退然燈佛南无法界吼佛
南无妙法樹山王威德佛南无一切法海吼王佛
南无寶光明然燈幢佛南无須彌功德光威德佛
南无法雲吼王佛南无智炬然燈王佛
南无法電速幢勝佛南无法然燈奮迅師子佛
南无智力威德山王佛南无不退法界吼佛
南无電光明刧善照世界初放栴檀香光明照佛
南无善決定清淨刧無垢世界初盧舎那佛
南无甘露莊嚴刧善清淨世界初栴檀然燈王佛
南无善住刧妙香世界初須彌光明勝王佛
南无善見刧莊嚴世界初無邊功德種
種寶莊嚴王佛
南无炎清淨刧清淨世界初金剛奮迅王佛
南无不可嫌刧不可嫌世界初毗沙門佛
南无不可嫌刧不可嫌稱初世界初寶月佛

@@南无不可呵刧稱財世界初不可思議光明佛
南无清淨莊嚴刧樂清淨世界初觀世音佛
南无眞塵刧光明塵世界初火光明佛
南无梵囋嘆刧清淨世界初力莊嚴王佛
南无德光明莊嚴刧月幢世界初善眼佛
南无栴檀香行平等勝成就佛
南无法海吼光明王佛南无無垢轉法輪佛
南无寂靜威德王佛南无虛空刧然燈佛
南无天自在藏佛南无日羅憧雞都王佛
南无信威德佛南无寶華藏佛
南无妙日身佛南无不濁身佛
南无一切智光明月佛南无閻浮檀威德王佛
南无相莊嚴身佛南无種種光明火月佛
南无善觀智雞都佛南无無垢智光明王佛
南无金剛那羅延精進佛南无不可降伏智處佛
南无普無垢智通佛南无無垢眼勝雲佛
南无師子智佛南无金剛菩提光明佛
南无光燈火髻佛南无智日雞都佛
南无寶波頭摩敷身佛南无得功德佛
南无智光明雲光佛南无普照月佛
南无無障蓋吼佛南无普光明奮迅師子佛
南无法界境界慧月佛南无一切虛空樂說覺佛
南无初香善名佛南无普聲寂靜吼佛
佛名經卷苐十六苐二張晉

@@南无甘露山威德佛南无法海吼聲佛
南无善堅羅網豎佛南无虛空鏡像頭髻佛
南无光明月微塵佛南无善智滿月靣佛
南无清淨智華光明佛南无寶炎山勝王佛
南无無垢功德火光明佛南无寶月幢佛
南无三昧輪身佛南无寶勝光明威德王佛
南无普智行佛南无炎海然燈佛
南无法無垢吼王佛南无不可比功德稱幢佛
南无長臂本願無垢日佛南无相智義然燈佛
南无法起寶齊庸聲佛南无勝照藏王佛
南无乘幢佛南无法海波頭摩廣信無畏天佛
南无法海吼光王佛南无無垢法山佛
南无法輪光明髻佛南无法日勝雲佛
南无法海說聲王佛南无法曰智輪然燈佛
南无法華雞都幢雲佛南无法炎山雞都王佛
南无法行深勝月佛南无法智普鏡佛
南无藏普智作照佛南无山王勝藏王佛
南无普門賢照佛南无連一切法精進幢佛
南无法寶華勝雲佛南无寂光明深髻佛
南无法光明慈樂說光明日佛南无炎海佛
南无智日普光明佛南无普輪頂佛
南无智光明王佛南无福德光華燈佛
南无智師子雞都幢王佛南无日光明王佛
佛名經卷苐十六苐三張晉

南无寶相山佛南无莊嚴山佛
南无日步普照佛南无法羅網覺勝月佛
南无無畏那羅延師子佛南无普智不二勇猛
佛南无法波頭摩敷身佛南无功德華勝海
佛南无菩提輪善覺勝佛南无然法炬勝月佛
南无普賢鏡像髻佛南无法幢然燈佛
南无金剛海幢王佛南无稱山勝雲佛
南无栴檀勝月佛南无普功德華威德光佛
南无照衆生王佛南无勝波頭摩華藏佛
南无香炎光明勝佛南无因波頭摩佛
南无相山盧舎那佛南无普聞名稱幢佛
南无普門光明須彌佛南无法成光
勝佛南无功德威德佛南无相勝法力勇猛
幢佛南无轉法輪光明吼佛南无光明功德山波若
照佛南无轉法輪月妙勝佛南无法華盧舎那清淨雞
都佛南无寶波頭摩光明藏佛南无寶山雲
燈佛南无普覺華佛南无種種光明勝彌留
藏佛南无光明輪峯王佛南无福德雲
蓋佛南无法峯雲幢佛南无功德山威
德佛南无法月雲燈王佛南无法雲稱勝
月佛南无法輪力雲佛南无香幢智威
德佛南无法輪清淨勝月佛南无金山威德
賢佛南无賢首彌留威德佛南无普慧雲
吼佛佛名經卷苐十六苐四
張晉
@@南无法力勝山佛南无香炎勝王佛
南无伽那迦摩尼山聲佛南无頂藏一切法光明輪
佛南无然法輪威德佛南无山峯勝威德
佛南无普精進炬光明雲佛南无三昧賢寶天冠光明
佛南无勝寶光佛南无法炬寶悵聲
佛南无樂法光明師子佛南无莊嚴相月幢
佛南无光明山雷電雲佛南无無垢幢
佛南无無㝵法虛空光明佛南无快智華敷身
佛南无世間妙光明聲佛南无法三昧光明聲
佛南无法聲多藏佛南无法火炎海聲
佛南无三世相鏡像威德佛南无高法輪光明
佛南无法界師子光佛南无盧舎那勝須彌
佛南无一切三昧海師子佛南无普光慧然燈
佛南无法界城然燈佛南无普門吼光明王
佛南无賢首佛南无普光首
佛南无胎王佛南无法界然燈
佛南无虛空山照佛南无阿尼羅有眼
佛南无龍自在王佛南无普照勝須彌王
佛南无無礙虛空智雞都幢王佛南无普智光明照十方吼
佛南无雲王吼聲佛南无不空見
佛南无普照佛南无實聲
佛南无妙聲佛南无法火焰光明
佛南无金色寶作界妙
佛南无金閻浮幢子遮那光明
佛佛名經卷苐十六苐五張
晉
@@南无金色百光明佛南无實稱佛
南无不空稱佛南无日愛佛
南无成就智義佛南无普賢佛
南无無垢光明雞都王佛南无寶炎佛
南无日月佛南无海勝佛
南无法幢佛南无無邊功德王佛
南无寶藏佛南无無垢靣佛
南无無量壽華佛南无寶聚佛
南无薩婆毗浮佛
南无智起佛南无普護佛
南无離垢光佛南无德首佛
南无妙德山佛南无人王佛
南无無上華佛南无無畏力王佛
南无師子依王佛南无龍自在王佛
南无自在王佛南无普散金光佛
南无勇猛佛南无金山寶蓋佛
南无金華炎光明佛南无慧光明佛
南无千光明佛南无妙尊智王佛
南无寶蓋燈王佛南无慧幢勝莊嚴王佛
南无無垢藏佛南无光明相佛
南无金炎光明佛南无金白光明藏佛
南无觀世音佛南无强勝力王佛
南无過去分身諸佛南无現在無量諸佛
南无十億幢王明諸佛南无離垢紫金沙佛
佛名經卷苐十六苐六張晉

南无無量明佛南无日輪光明王佛
南无香積佛南无師子億像佛
南无師子遊喜佛南无普光功德山王佛
南无善住功德寶王佛南无寶華莊嚴王佛
南无難勝佛南无須彌相佛
南无須彌燈王佛南无寶德佛
南无寶月佛南无寶炎佛
南无寶嚴佛南无難勝師子響佛南
无大光王佛南无不動佛南
无藥王佛南无莊嚴佛南
无樓至佛南无月蓋佛南
无普光佛南无寶王佛南
无維衛佛南无式只佛南
无隨葉佛南无拘樓秦佛南
无拘那含牟尼佛南无迦葉佛南
无雷音王佛南无祇法藏佛南
无栴檀華佛南无栴檀葉佛南
无妙音佛南无無上勝佛南
无甘露皷佛南无毗婆尸佛南
无日月光明佛南无無勝光佛南
无具足莊嚴王佛南无光明遍照功德王佛南
无破壞四魔師子吼王佛南无金剛不壞佛南
无瑠璃光佛南无須彌山王佛佛
名經卷苐十六苐七張晉

@@南无淨土光明王佛南无普光佛
南无普明佛南无普淨佛
南无多摩羅跋栴檀香佛南无栴檀香光佛
南无摩尼幢佛南无歡喜藏摩尼寶積佛
南无一切世間樂見上大精進佛
南无摩尼幢燈光佛南无慧炬照佛
南无海德光明佛南无金剛牢强普散金光佛
南无大强精進勇猛佛南无大悲光佛
南无慈力王佛南无慈藏王佛
南无栴檀窟莊嚴勝佛南无賢善首佛
南无善意佛南无廣莊嚴王佛
南无金華光佛南无寶蓋照空自在王佛
南无虛空寶華光佛南无瑠璃莊嚴王佛
南无普現色身光佛南无不動智光佛
南无降伏諸魔王佛南无財光明佛
南无智慧勝佛南无彌勒鮮光佛
南无世淨光佛南无善寂月音妙尊智王佛
南无龍種上智尊王佛南无日月光佛
南无日月珠光佛南无慧幡勝王佛
南无師子吼自在力王佛南无妙音勝王佛
南无常光幢佛南无觀世音燈王佛
南无慧威燈王佛南无法勝王佛
南无須彌光佛南无須摩那華光佛
佛名經卷苐十六苐八張晉

@@南无優曇鉢羅華殊勝王佛
南无大慧力王佛南无阿閦毗歡喜光佛
南无無量音聲王佛南无財光佛
南无金海光佛南无大通光佛
南无山海慧自在通王佛南无一切法相滿王佛
南无釋迦牟尼佛南无金剛不壞佛
南无普光佛南无龍尊王佛
南无精進軍佛南无精進喜佛
南无寶火佛南无寶月光佛
南无現無愚佛南无寶月佛
南无無垢佛南无離垢佛
南无勇施佛南无清淨佛
南无清淨施佛南无婆留那佛
南无水天佛南无堅德佛
南无栴檀功德佛南无無量掬光佛
南无光德佛南无無憂德佛
南无那羅延佛南无功德華佛
南无蓮華光遊戲神通佛南无財功德佛
南无德念佛南无善名稱功德佛
南无紅炎幢王佛南无善遊步功德佛
南无鬪戰勝佛南无善遊步佛
南无周帀莊嚴功德佛南无寶華遊步佛
南无寶華善住莎羅王佛南无善德佛
佛名經卷苐十六苐九張晉

南无無量光明佛南无陀羅尼遊戲佛
南无首楞嚴定三昧力士佛南无無上功德佛
南无善見定自在王佛南无神通自在佛
南无無色相佛南无無散相佛
南无無香相佛南无無味相佛
南无無觸相佛
次禮十二部尊經大藏法輪
南无七事經南无鹹水喻經
南无七處三觀經南无九撗經
南无八正道經南无五陰喻經
南无轉法輪經南无聖法印經
南无雜阿含經南无不自守意經
南无戒德香經南无比丘聽施經
南无馬有三相經南无馬有八能譬人經
南无比丘避惡名欲自殺經南无戒相應法經
南无禪行三十七品經南无尊法義經
南无樓炭經南无大般涅槃經
南无佛般泥洹經南无大六向拜經
南无梵網六十二見經南无十報法經
南无寂志果經南无梵志阿跋經
南无七佛父母姓字經南无梵志頗羅延問種尊經
南无賢聖集傳南无摩訶般若波羅蜜經
南无六度集南无菩薩本緣集
佛名經卷苐十六苐十張晉

@@南无僧伽羅刹集南无孛經抄集
南无思惟經南无佛醫經
南无分別業報略集南无龍樹勸發諸王要偈
南无雜譬喻經南无無明羅刹喻集
南无雜呪集南无佛本行集
南无撰集百緣經南无百喻集
南无舊雜譬喻經南无法句喻集
南无法句經南无四十二章
南无禪秘要法
敬礼十方諸大菩薩摩訶薩
南无無垢藏菩薩南无離垢藏菩薩
南无種種樂說莊嚴藏善薩南无大光明羅網藏菩薩
南无大金山光明威德王藏菩薩
南无淨明威德王藏菩薩
南无一切相莊嚴淨德藏菩薩
南无金剛炎德相莊嚴藏菩薩
南无炎熾藏菩薩南无宿王光照藏菩薩
南无虛空無礙妙音藏菩薩
南无陀羅尼功德持一切世閒願藏菩薩
南无海莊嚴藏菩薩南无須彌德藏菩薩
南无淨一切德藏菩薩南无如來藏菩薩
南无佛德藏菩薩南无光德王菩薩
南无摠持自在王菩薩南无摠持菩薩
佛名經卷苐十六苐十一張晉

@@南无滅除衆生病菩薩南无癁一切衆生病菩薩
南无歡喜念菩薩南无猒意菩薩
南无常猒苦菩薩南无月明菩薩
南无水天菩薩南无主天菩薩
南无大意菩薩南无益意菩薩
南无澗月菩薩南无尸毗王菩薩
南无一切勝菩薩南无知大地菩薩
南无鳩舎菩薩南无阿離念彌菩薩
南无頂生王菩薩南无欝多羅菩薩南
无薩和檀菩薩南无長壽王菩薩歸
命如是等十方世界無量無邊諸大菩
薩摩訶薩敬
礼聲聞緣覺一切賢聖礼
三寶巳次復懺悔夫
欲懺悔必須先敬三寶所以然者三
寶則是一切衆生良友福田若能歸句
者則滅無量罪長無量福能令行者離
生死苦得解脫樂是故弟子某甲等歸
依十方盡虛空界一切諸佛歸依十方
盡虛空界一切尊法歸依十方盡虛空
界一切諸大菩薩歸依十方盡虛空界
一切聖僧弟子今日所以懺悔者正言
無始巳來在凡夫地莫問貴賤罪自
佛名經卷苐十六苐十二張晉

無量或因三業而生罪或從六根而起
過或以内心自邪思惟或籍外境起於染
著如是乃至十惡増長八万四千諸塵
勞門然其罪相雖復無量大而爲語不
出有三何等爲三一者煩惱障二者是
業障三者是果報障此三種法能障聖
道及以人天勝妙好事是故經中目爲
三障所以諸佛菩薩敎作方便懺悔除
滅此三障著則六根十惡乃至八万四
千諸塵勞門皆悉清淨是故弟子今日
運此増上勝心懺悔三障欲滅此三障
罪者當用何等心可令此罪滅除先當
興七種心以爲方便然後此罪乃可得
滅何等爲七一者慚愧二者恐怖三者
猒離四者發菩提心五者怨親平等六
者念報佛恩七者觀罪性空
第一慚愧者自性我與釋迦如來同爲
凡夫而今世尊成道以來巳經爾所塵
沙刧數而我等相與耽染六塵流浪生
死永無出期此實天下可慚可愧可羞
可恥
第二恐怖者旣是凡夫身口意業常與
罪相應以是因緣命終之後應墮地獄
佛名經卷苐十六苐十三張晉

@@畜生餓鬼受無量苦如此實爲可驚可
恐可怖可懼
第三猒離者相與當觀生死之中唯有無
常苦空無我不淨虛假如水上泡速起
速滅往來流轉猶若車輪生老病死八
苦交煎無時蹔息衆等相與伹觀自身
從頭至足其中伹有三十六物髪毛爪
齒膿囊涕唾生熟二藏大腸小腸脾腎
心肺肝膽冊胃肪膏腦膜筋脈骨髓大
小便利九孔常流是故經言此身衆苦
所集一切皆不淨物何有智慧者而當
樂此自死肉身也生死旣有如此種種惡
法甚可患猒
第四發菩提心者經言當樂佛身佛身
者卽法身也從無量功德智慧生從六
波羅蜜生從慈悲喜捨生從三十七助菩
提法生從如是等種種功德智慧生如
來身欲得此身者當發菩提心求一切
種智常樂我淨薩婆若果淨佛國土成
就衆生於身命財無所悋惜
第五怨親平等者於一切衆生起慈悲
心無彼我想何以故爾若見怨異親則
是分別以分別故起諸想著想著因緣
佛名經卷苐十六苐十四張晉

@@生諸煩惱煩惱因緣造諸惡業惡業因
緣故得苦果
弟六念報佛恩者如來往昔無量刧中
捨頭目髓䐉支節手足國城妻子象馬
七珍爲我等故修諸苦行此恩此德實
難酬報是故經言若以頂戴兩肩荷負
於恒沙刧亦不能報我等欲報如來恩
者當於此世勇猛精進捍勞忍苦不
惜身命建立三寶弘通大乘廣化衆生
同入正道
第七觀罪性空者無有實相從因緣生
顚倒而有旣從因緣而生則可從因緣
而滅從因緣而生者押近惡友造作無
端從因緣而滅者卽是今日洗心懺悔
是故經言此罪相不在內不在外不在
中間故知此罪從本是空生如是等七
種心以緣想十方諸佛賢聖驚拳合掌
披陳至到慚愧改革舒瀝心肝洗蕩腸
胃如此懺悔亦何罪而不滅亦何障而
不消若復正尒悠悠緩縱情慮徒自勞
形於事何益且復人命無常喻如轉燭
一息不還便向灰壤三塗苦報則身應
受不可以錢財寶貨囑託求脫窈窈冥
佛名經卷苐十六苐十五張晉

冥恩赦無期獨嬰此苦無代受者莫言
我今生中無有此罪所以不能懇到懺
悔經中道言凡夫之人舉足動步無非
是罪又復過去生中皆悉成就無量惡
業追逐行者如影隨形今日若不懺悔
罪惡日深故包藏瘕疵佛敎不許懺
悔先罪淨名所尙故知長淪苦海寔由
隱覆是故弟子今日發露懺悔不敢覆
藏所言三障者一日煩惱障二名爲業
障三是果報障此三種法更相由藉因
煩惱故所以起惡業惡業因緣故得苦
果是故弟子今日至心第一先應懺悔
煩惱障又此煩惱諸佛菩薩入理聖人
種種呵嘖亦詺此煩惱以爲怨家何以
故能斷衆生慧命根故亦諂此煩惱以
之爲賊能刧衆生諸善法故亦詺此煩
惱以爲暴河能漂衆生入於生死大苦
海故亦詺此煩惱以爲羈鎖能繫衆生
於生死獄不能得出故亦詺此煩惱猶
如蠎虡食啖衆生眞如佛性故所以六
道牽連四生不絕惡業無窮苦果不息
當知皆是煩惱過患是故弟子今日運
此増上善心歸依佛
佛名經卷苐十六苐十六張晉

@@南无東方金光明佛南无南方大須彌佛
南无西方妙樂佛南无北方具威儀智佛
南无東南方法種尊佛南无西南方諦幢佛
南无西北方開化菩薩佛南无東北方慧精進佛
南无下方衣毛不豎佛南无上方無數精進興豐佛
歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等從無始巳來至于今日或在人
天六道受報有此心識常懷愚惑繁滿
胸襟或因三毒根造一切罪或因三漏
造一切罪或因三覺造一切罪或因三
受造一切罪或因三苦造一切罪或緣
三假造一切罪或貪三有造一切罪如
是等罪無量無邊惱亂一切六道四生
今日慚愧歸命懺悔
又復弟子無始以來至于今日或因四
識住造一切罪或因四流造一切罪或
因四取造一切罪或因四執造一切罪
或因四緣造一切罪或因四大造一切
罪或因四縳造一切罪或因四食造一
切罪或因四生造一切罪如是等罪無
量無邊惱乱六道一切衆生今日慚愧
歸命懺悔
又復弟子無始以來至于今日或因五
佛名經卷苐十六苐十七張晉

@@住地煩惱造一切罪或因五受根造一
切罪或因五蓋造一切罪或因五慳造
一切罪或因五見造一切罪或因五心
造一切罪如是等煩惱無量無邊惱乱
六道一切四生今日發露歸命懺悔
又復弟子無始巳來至于今日或因六
情根造一切罪或因六識造一切罪或
因六想造一切罪或因六受造一切罪
或因六行造一切罪或因六愛造一切
罪或因六疑造一切罪如是等煩惱無
量無邊惱乱六道一切四生今日慚愧
歸命懺悔
又復弟子無始以來至于今日或因七
漏造一切罪或因七使造一切罪或因
八倒造一切罪或因八垢造一切罪或
因八苦造一切罪如是等煩惱無量無
邊惱乱六道一切四生今日發露歸命
懺悔
又復弟子無始巳來至于今日或因九
惱造一切罪或因九結造一切罪或因
九上緣造一切罪或因十煩惱造一切罪
或因十纏造一切罪或因十一遍使造
一切罪或因十二入造一切罪或因十
六知見造一切罪或因十八界造一切
罪或因二十五我造一切罪或因六十佛
名經卷苐十六苐十八張晉

二見造一切罪或因見諦思惟九十八
使百八煩惱晝夜熾然開諸漏門造一
切罪如是等煩惱無量無邊惱乱賢聖
反以四生遍滿三界彌亘六道無處可
藏無處可避今日至到向十方佛尊法
聖衆慚愧發露皆悉懺悔
願弟子等承是懺悔三毒等一切諸煩惱
所生功德願生生世世三慧明三達朗
三苦滅三願滿願弟子等承是懺悔四
識等一切諸煩惱所生功德現生生世
世廣四等心立四信業四惡趣滅得四
無畏
願弟子等承是懺悔五蓋等諸煩惱所
生功德願生生世世度五道樹五根淨
五眼成五分
願弟子等承是懺悔六愛等諸煩惱所
生功德願生生世世具之六神通滿足
六度業不爲六塵惑常行六妙行
願弟子等承是懺悔七漏八垢九結十
纏等一切諸煩惱所生功德願生生世
世坐七淨華洗塵八水具九斷智成十
地行願以懺悔十一遍使及十二入十
八界等一切諸煩惱所生功德願生生
世世十一空解常用洗心自在能轉十
佛名經卷苐十六苐十九張晉

@@二行輪具足十八不共之法無量功德
一切圓滿
大乘蓮華寶達問荅報應沙門経
寶達項前入一火丸仰口地獄云何名
日火丸仰口地獄其地獄縱廣八十由
旬其地獄鐵城羅納火焰倶起來燒罪人其城四角猛風而來吹此鐵城而動散發化作鐵丸飛流而下其丸八方銐如鋒釯火焰倶作於虛空中共相諍抵亦如雷聲南門之中有百千罪人沙門來入其中唱如是言我今何罪來入此中受罪如是唱聲大叫身中震裂煙火倶出來入其中空中火丸從口下入足下而出身毛孔中皆亦火然一日一夜受無量罪寶達問馬頭
羅刹日此諸沙門作何等罪受如是苦
馬頭羅刹答日此諸沙門受佛淨戒而不
畏罪手擿衆僧菓自食與人不知慚愧
以是因緣墮此地獄從地獄出若得爲
人瘖瘂不語寶達聞之悲泣而去佛名
經卷第十六丙午歲高麗國大藏都監
奉勅雕造佛名經卷苐十六苐二十張
晉












@@佛說佛名經卷第十七晉
爾時優波摩那比丘從座而起偏袓右
肩右膝著地合掌恭敬白佛言世尊幾
佛過去佛告優波摩那比丘比丘譬如
恒河沙世界下至水際上盡有頂滿中
微塵比丘有人於中取爾所微塵過恒
河沙世界下一微塵如是過恒河沙世
界復下一塵如是盡爾所微塵比丘於
意云何若著微塵若不著微塵是諸微
塵數可知數不比丘言不也世尊佛告
比丘比丘彼諸微塵可知其數而彼過
去同名釋迦牟尼佛巳入涅槃者不可
數知比丘我知彼過去諸佛如現前見
彼諸佛母同名摩訶摩耶父同名輸頭
檀王城同名迦毗羅彼諸佛第一聲聞
弟子同名舎利弗目揵連侍者弟子同
名阿難陀何况種種異名母異名父異
名城異名弟子異名侍者比丘彼若干
世界彼人於何等世界著微塵何等世
界不著微塵彼諸世界若著微塵不著
微塵下至水際上至有頂比丘復有第
二人取一微塵過彼若干微塵數世界

爾數佛國土阿僧祗億百千万那由他
世界爲一步比丘彼人復過是若干微
塵數世界爲一步彼人如是過百千万
億那由他阿僧祗刧行乃下一塵如是
盡諸微塵比丘如是若工世界滿中
微塵復更著十方世界比丘復過是世
界著微塵彼諸世界下至水際上至有
頂滿中微塵比丘於意云何彼諸微塵
可知數不比丘言不也世尊佛告比丘
彼諸微塵可知其數彼同名母同名父
同名城同名弟子同名侍者同名釋迦
牟尼佛不可知數如釋迦牟尼不勝幢
佛亦如是盧舎那佛亦如是無垢勝眼
佛亦如是無垢光明眼佛亦如是光明
清淨王佛亦如是善無垢清淨佛亦如
是成就無邊功德勝王佛亦如是寶光
明佛亦如是寂修佛亦如是聲德佛亦
如是波頭摩勝佛亦如是日月佛亦如
是普寶蓋佛亦如是比丘汝當歸命如
是等阿僧祗同名佛
南无普光明奮迅王佛南无普照佛
南无藥王佛南无彌留燈王佛
南无寶莊嚴佛南无智成就佛
佛名經卷苐十七苐二張晉

@@南无寶蓋佛南无放炎佛
南无物成就佛南无稱智佛
南无三昧勝佛南无寶觀佛
南无寶雞都佛南无尸羅施佛
南无莎羅王佛南无寶意山雞兜王
佛南无大莊嚴佛南无山自在王
佛南无栴陀佛南无見義
佛南无自在幢佛南无大彌留
佛南无無光勝佛南无大莊嚴王
佛南无大智幢佛南无日藏
佛南无無畏上勝山王佛南无梵自在
佛南无餘依止黠聲王佛南无智雞兠
佛南无智炬住持佛南无過一切世間
佛南无法照佛南无無垢光
佛南无普光佛南无一切勝
佛南无寂靜妙聲佛南无普明
佛南无勝山王師子奮迅境界聲
佛南无地住持佛南无功德王光
佛南无住持智庭燎佛南无樂說勝王
佛南无金色波頭摩成王佛南无難勝
佛南无寶作佛南无無量聲
佛南无親光佛南无龍天
佛南无天力佛南无師子
佛佛名經卷苐十七苐三張
晉
@@南无離諍光佛南无世天佛
南无勝積佛南无人王佛
南无華王佛南无華勝佛
南无發精進佛南无因陀羅雞兜佛
南无清淨無垢光菩提寶華不斷絕光明王佛
南无薝蔔上佛南无意福德自在佛
南无觀聲王佛南无無垢威德佛
南无功德寶集吼佛南无成就德佛
南无成就勝佛南无斯何佛
南无威德佛南无高須彌山佛
南无阿輸迦世界賢妙勝佛
若有善男子善女人受持讀誦是諸佛
名必得不退菩提心
南无難陀世界栴檀勝佛
若有善男子善女人受持讀誦是諸佛
名畢意得清淨心
南无跋陀世界寂染佛南无意智雞兜世界破魔大
佛南无滿月世界無憂佛南无雞兜意勝世界寶杖
佛南无語吼聲勝世界花勝佛南无差摩世界三昧奮迅
佛南无廣世界樹提勝佛南无月勝世界金剛功德身
佛南无過去無量無邊海勝
佛若有善男子稱彼佛名得畢竟不退
菩提
心佛名經卷苐十七苐四
晉

南无彌留勝王佛
彼佛初成佛第一會八十億百千万那
由他聲聞衆第二會七十億百千万那
由他第三會六十億百千万那由他第
四會二十五億百千万那由他如是菩
薩無量無邊百千万億那由他
南无師子妙聲王佛
彼佛初會有九十九億聲聞第二會九
十億第三會九十三億第四會九十九
億如是菩薩摩訶薩衆無量無邊
南无華勝佛
彼佛初會八十億聲聞菩薩僧亦如是
南无妙行佛
彼佛初會八十億聲聞菩薩僧亦如是
南无無量天莊嚴佛
彼佛初會八十億聲聞第二會七十億
乃至第十會亦如是菩薩僧亦如是無
量無邊
南无放炎佛
彼佛初會有九十億聲聞如是第二乃
至第十亦如是菩薩摩訶薩僧無量無邊
南无一切光明佛
彼佛初會有那由他億聲聞菩薩僧亦如是
佛名經卷苐十七苐五張晉

@@南无無量光明佛
彼佛初會聲聞有九十六億第一會九
十四億第三會九十三億菩薩僧亦如是
南无聲德佛
彼佛初會聲聞有八十億第二會七十
億第三會六十億菩薩僧亦如是應當
歸命如是等諸佛菩薩
復次比丘應當敬礼南方清淨無垢世
界菩薩佛謂文殊師利現在普見如來
佛國土中復次比丘應當敬礼四大士
菩薩第一名光明幢現在東方無畏如來
佛國土中第二名智勝現在南方智聚
如來佛國土中第三名寂根現在西方
智山如來佛國土中第四名願意成就
現在北方那羅延如來佛國土中
復次摩訶男比丘重問如來世尊過去
幾佛入涅槃佛告摩訶男汝今諦聽當
爲汝說比丘東方恒河沙世界南方恒
河沙世界西方恒河沙世界北方恒河
沙世界上下四維恒河沙世界彼一切
世界下至水際上盡有頂滿中微塵比
丘於意云何彼如是微塵可知數不比
丘言不也世尊佛告比丘如是同名釋
佛名經卷苐十七苐六張晉

@@迦牟尼佛過去入涅槃者不可數知比丘
我知彼過去諸佛如現在前彼諸佛母同
名摩訶摩耶父同名輸頭檀王城同名迦
毗羅彼佛第一聲聞弟子同名舎利弗目
揵連侍者弟子同名阿難陀何況種種異
名母異名父異名城異名弟子異名侍者
異名比丘彼若干世界彼人於何等世界
著微塵何等世界不著微塵彼諸世界
若著微塵及不著者下至水際上至有
頂比丘復有第二人取彼微塵彼若干
微塵數世界爾所佛國土阿僧祗數百
千万億那由他世界過爾所世界爲一
步比丘彼人復過若干微塵數世界爲
一步彼人如是過百千万億那由他阿
僧祗刧行乃下一塵如是盡諸微塵比
丘如是若干世界若著微塵及不著者
滿中微塵復更著十方世界比丘復過
是世界若著微塵及不著者彼諸世界
下至水際上至有頂滿中微塵比丘於
意云何彼諸微塵可知數不比丘言不
也也尊佛告比丘彼諸微塵可知其數
彼同名釋迦牟尼佛母同名摩訶摩耶
父同名輸頭檀王城同名迦毗羅第一
聲聞弟子同名舎利弗目揵連侍者弟
子同名阿難陀不可知數
復次比丘復有第三人取彼爾所世界
佛名經卷苐十七苐七張晉

微塵過彼爾所微塵數世界爲步過彼若
干百千万億那由他阿僧祗刧行乃下一
塵如是盡諸微塵復有第四人取彼若干
微塵數世界若著微塵若不著微塵下至
水際上至有頂滿中微塵比丘於意云
何彼諸微塵可知數不比丘言不也世
尊佛告比丘彼若干微塵可知其數然
彼同名釋迦牟尼佛母同名父同名世
界同名弟子同名侍者同名佛不可知
數比丘如是第五人第六第七第
八第九第十人復次比丘復有第十一
人是人彼若干微塵中取一微塵破爲
十方若干世界微塵數分如一微塵破
爲若干分如是餘微塵亦悉破爲若干
世界微塵數分比丘於意云何彼諸微
塵可知數不比丘言不也世尊佛告比
丘復有人彼若干微塵佛國土爲過一
步如是速疾神通行東方世界無量無
邊刧行如是東方世界下一微塵東方
盡如是微塵若著微塵及不著者下至
水際上至有頂滿中微塵如是南方乃
至十方下至水際上至有頂滿中微塵
比丘於意云何彼諸微塵可知數不比丘
言不也世尊佛告比丘若干微塵分可
知其數然現今在世同名釋迦牟尼佛
入涅槃不可數知母同名摩訶摩耶父
同名輸頭檀王城同名迦毗羅第一聲
聞佛名經卷苐十七苐八張
晉
@@弟子同名舎利弗目揵連侍者弟子同
名阿難陀何況種種異各比丘我若干
微塵數刧住世說一同名釋迦牟尼佛
不可窮盡如是同名然燈佛同名提婆
延佛同名燈光明佛同名一切勝佛同
名稱王佛同名波頭摩勝佛同名毗婆
尸佛同名尸棄佛同名毗舎浮佛同名
拘留孫佛同名拘那含牟尼佛同名迦
葉佛如是等異名母乃至異名侍者入
涅槃我知彼佛如現在前應當敬礼如
是等諸佛優波摩那比丘白佛言世尊
未來有幾許佛佛告優波摩那比丘
汝今諦聽當爲汝說比丘未來星宿刧
中有三百佛出世同名大雞兜復有十
千同名莊嚴王佛華作刧中有一億百
千万佛出世同名菩提覺華復有刧中
八千頻婆羅佛出世同名離愛佛多盧
波摩刧中有六千佛出世同名散華勝
聲刧中莎羅自在高幢世界有十千佛
出世同名清淨優波羅香山普華刧中
有千八百佛出世同名離妄復有刧中千
三百佛出世同名梵聲復有刧中三十億
佛出世同名釋迦牟尼復有刧中八千同
名然燈佛出世復有刧中六十千同名歡
喜佛出世復有刧中三億佛出世同名
弗沙復有刧中八十千佛出世同名莎
羅自在王復有刧中三百佛出世同名
佛名經卷苐十七苐九張晉

@@波頭摩勝復有刧中五百佛出世同名
波多婆復有刧中千佛出世同名閻浮
檀復有刧中千二百千万佛出世同名
見一切義復有刧中千佛出世同名倶
鄰復有刧中九千佛出世同名迦葉復
有刧中十八佛出世同名目陀羅幢復
有刧中十五佛出世同名日佛復有刧
中六十億佛出世同名大莊嚴復有刧
中六十佛出世同名目陀幢復有刧中
五百佛出世同名日佛復有刧中六十
億佛出世同名大莊嚴復有刧中六十
二百佛出世同名寂行復有刧中六十
億佛出世同名莎羅自在王復有刧中
八千佛出世同名堅精進復有刧中百
億佛出世同名決定光明復有刧中
八十億佛出世同名實法決定復有刧中
六十二億佛出世同名毗留羅復有刧中
六十千佛出世同名妙波頭要佛復有
刧中四十千佛出世同名願莊嚴復有
刧中五百佛出世同名華勝王復有刧
中四十億那由他佛出世同名妙聲復
有刧中千佛出世同名功德蓋安隱自
在王復有刧中六十千佛出世同名堅
修柔濡復有刧中十佛國土微塵數百
千万不可說不可說佛出世同名普賢
復有刧中七千佛出世同名法莊嚴王
比丘舉要言之未來諸佛無量無邊佛
名經卷苐十七苐十張晉

不可說不可說不可窮盡比丘汝等應
當一心歸命如是等諸佛
爾時舎利弗從座而起偏袓右肩右膝
著地胡跪合掌白佛言世尊幾佛現在
佛告舎利弗汝見我現在身也舎利弗
言如是世尊我今實見佛身復告舎利
弗我今見十方無量無邊不可說不可說世界同我名釋迦牟尼佛在世者如海見我無異如是同名然燈佛同名毗婆尸佛同名尸棄佛同名毗舎浮佛同名拘留孫佛同名拘那含佛同名迦葉佛舎利弗舉要言之我若一刧若百千万億那由他刧說同名諸佛不可窮盡
何況異名佛此如是等諸佛皆是文殊
師利初敎發阿耨多羅三藐三菩提心
舎利弗汝等應當一心歸命如是等佛
舎利弗現在刧五百同名智憧佛復有
刧五百同名法慞佛復有刧六十二同
名然炬佛復有刧六十二同名尸棄佛
復有刧千同名然火單荼自在王聲佛
復有刧二千不同名或名智勝佛或名
然燈王佛或名法勝佛或有名梵勝佛
舎利弗汝等應當一心歸命如是等諸
佛舎利弗復有佛名妙聲分聲佛舎利弗
彼妙聲分聲佛壽命滿足六十百歲過
彼東方名智自在兩足尊彼智自在如
來壽命滿足十二千歲過彼智自在世
佛名經卷第十七苐十一張晉







@@尊復有佛名威德自在兩足尊彼威德
自在佛壽命滿足七十六千歲過彼威
德自在世尊復有佛名摩醯首羅彼摩
醯首羅佛壽命滿足一億歲過彼摩醯
首羅佛復有佛名梵聲彼梵聲佛壽命
滿足十億歲過彼梵聲世尊復有佛名
大衆自在彼大衆自在佛壽命滿足六
十千歲過彼大衆自在世尊復有佛名
聲自在彼聲自在佛壽命滿足一億歲
過彼聲自在世尊復有佛名勝聲彼勝
聲佛壽命滿足百億歲過彼勝聲世尊
有佛名月靣彼月靣佛壽命滿足一日
一夜過彼月靣世尊復有佛名日靣彼
日靣佛壽命滿足千八百歲過彼日靣
世尊復有佛名梵靣彼梵靣佛壽命滿
足二十三千歲過彼梵靣世尊復有佛名
梵阿莎婆彼梵阿莎婆佛壽命滿足千
八百歲舎利弗汝等應當一心歸命如
是等諸佛舎利弗復過一刧中二百佛
世世我說彼佛名活當歸命
南无不可嫌身佛南无稱名佛
南无威德佛南无稱吼佛
南无稱上佛南无聲清淨佛
南无智勝佛南无智解佛
南无黠慧佛南无智通佛
南无智成就佛南无智供養佛
南无智妙佛南无智炎佛
佛名經卷苐十七苐十張晉

@@南无智勇猛佛南无淨上佛
南无梵天佛南无善梵天佛
南无淨婆藪佛南无妙梵聲佛
南无梵自在佛南无梵天自在佛
南无因那陀佛南无梵吼佛
南无梵德佛南无威德力佛
南无威德自在佛南无善威德佛
南无威德絕倫無能制伏佛
南死威德起佛南无善決定威德佛
南无威德天佛南无威德勝佛
南无驚怖佛南无驚怖意佛
南无驚怖慧佛南无驚怖衆生佛
南无驚怖靣佛南无驚怖起佛
南无威德決定畢竟佛南无威德天佛
南无驚怖實佛南无見驚怖佛
南无善眼佛南无月勝佛
南无深聲佛南无無邊聲佛
南无淨聲佛南无清淨聲佛
南无無量聲佛南无放聲佛
南无降伏魔力聲佛南无住持聲佛
南无善耳佛南无清淨靣佛
南无善照佛南无無邊眼佛
南无普眼佛南无稱眼佛
南无眼莊嚴佛南无不可嫌眼
佛南无調柔佛南无調伏身心
佛南无身心柔軟佛南无調眼
佛南无善調心佛南无善寂根
佛佛名經卷苐十六苐十三張
晉

南无善寂意佛南无善寂妙佛
南无善寂行佛南无善寂去佛
南无善寂彼岸佛南无善寂勇猛佛
南无善寂住勝佛南无善寂淨心佛
南无衆上首白在王佛南无有衆佛
南无衆自在佛南无勝衆佛
南无清淨智佛南无大衆自在佛
南无衆勇猛佛南无放妙香佛
南无法力佛南无法雞兜佛
南无法行佛南无法寶佛
南无法力佛南无法王佛
南无善法佛南无法勇猛
佛南无法樂決定
佛南无實法決定一刧中八十億同
名決定佛第二刧中八十億亦同名決
定佛過決定佛名勝成就佛亦應一心
敬礼南无安隱佛南无拘
鄰佛南无善歡喜佛南无善
眼佛南无頭陀羅吒佛南无毗留愽
又佛南无善眼佛南无妙
眼佛南无善見佛南无善
解佛南无釋迦牟尼佛南无妙
去佛南无大勝佛南无栴
檀佛南无善度佛南无滅
惡佛南无大功德佛南无摩梨
支佛南无光明佛南无滿
月佛佛名經卷苐十七苐十四
張晉
@@南无淨名佛南无淨德佛
南无淨住佛南无喜勝佛
南无月幢佛南无寶起佛
南无無畏佛南无然燈佛
南无法妙佛南无高髻佛
南无稱妙佛南无次勝妙釋迦牟尼佛
南无吉沙佛南无弗沙佛
南无毗婆尸佛南无尸棄佛
南无毗舎浮佛南无拘留孫佛
南无拘那含牟尼佛南无迦葉佛
佛復告舎利弗現在東方可樂世界中
名阿閦佛汝等應當一心敬禮
南无日藏佛南无龍王自在王佛
南无日作佛南无龍歡喜佛
南无自在佛南无稱光明佛
南无山城佛南无普妙佛
南无普寶佛南无稱自在王佛
南无行法行稱佛南无初智慧佛
南无智山佛南无日光明佛
南无生勝佛南无彌留藏佛
南无智海佛南无大精進佛
南无高山勝佛南无功德藏佛
南无智法界佛南无無畏自在佛
南无大精進成就佛南无智成就佛
南无無礙王佛南无地力精進佛
南无持行佛南无力王佛
南无善見佛南无法光明王佛
佛名經卷苐十七苐十五張晉

@@南无降伏魔佛南无不斷炎佛
南无功德山佛南无智齊佛
南无無障力王佛南无善思惟佛
南无師子歡喜佛南无戒光明佛
南无快勝王佛南无无盡智藏佛
南无寶靣勝佛南无智波婆佛
南无決定稱佛南无無邊觀王佛
南无法華雨佛南无作光明佛
南无高山王佛南无成就法輪王佛
南无無垢眼佛南无大名聲德佛
南无無㝵智力王佛南无無㝵安隱佛
南无寂門佛南无福德力精進佛
南无智衣王佛南无法自在王佛
南无無妨安隱佛
南无智成就佛南无大力彌留藏佛
南无觀功德精進佛南无得無障不迷佛
南无香光明佛南无功德聚集王佛
南无法齊底佛南无聲自在王佛
南无護聲佛南无種種力精進王佛
南无寶光明勝王佛南无過一切須彌山王佛
南无寶彌留佛南无不動法佛
南无堅固蓋王佛南无普功德佛
南无法莎羅彌留佛南无聚集智聲佛
南无智炎華月王佛南无龍王自在王佛
南无優曇末花王佛南无眞金色王佛
南无増長法幢王佛南无栴檀波羅光佛
南无住持功德稱佛南无堅固意精進佛
佛名經卷苐十七苐十六張晉

南无然塵燈佛南无精進步佛
南无無邊堅固幢佛南无㝡法稱佛
南无法王佛南无降伏大衆佛
南无有光炎華高佛南无智勝照佛南
无才威德然燈佛南无無諍無畏佛南
无智化聲佛南无二輪成就佛南
无妙身蓋佛南无勝莊嚴王佛南
无師子座善坐佛南无放月光華王佛復
次舎利弗現在南方佛汝應當一心歸
命南
无法自在吼佛南无師子奮迅王佛南
无初發心香自在莎羅佛南
无那羅延自在藏彌留勝佛南
无寶山精進自在集功德佛南
无樹提藏佛南无星宿方便稱佛南
无功德力莎羅王佛南无妙聲吼奮迅佛南
无得一切衆生意佛南无大意佛南
无妙聲佛南无寶陀山佛南
无法雲吼聲佛南无香波頭摩精進王成就佛南
无無垢光明佛南无光波婆吒佛南
无功德足佛南无因緣光明佛南
无無邊功德王佛南无増長眼佛南
无師子聲奮迅佛南无天力師子奮迅佛南
无觀法佛南无法華通佛南
无敬法清淨佛南无堅精進行奮迅佛南
无自精進佛南无彌留光佛南
无功德阿尼羅佛南无淨根佛佛
名經卷苐十七苐十七張晉

@@南无喚智佛南无智慧作佛
南无不破廣慧佛南无力慧佛
南无優頭鉢佛南无法堅固歡喜佛
南无堅固意自在王佛南无平等須彌山靣佛
南无發捨成就佛南无清淨藏佛
南无一切衆生自在佛南无勝業清淨見佛
南无智自在佛南无善快奮迅佛
南无無障無著精進佛南无世閒自在佛
南无廣法行佛南无功德成就佛
南无不怯弱成就佛南无城如意通佛
南无如觀法佛南无栴檀鬚佛
南无敬重戒王佛南无寶名佛
南无龍王自在聲佛南无大智莊嚴佛
南无無孤獨功德佛南无阿羅摩佛
南无不滅莊嚴佛南无淨功德莊嚴佛
南无自在相好莊嚴稱佛南无行自在王佛
南无法華彌留佛南无法性莊嚴佛
南无願滿足佛南无大捨莊嚴佛
南无千法無畏佛南无有自在成就佛
南无樂法奮迅佛南无寂王佛
南无解脫王佛南无肩彌留佛
南无如意力電王佛
次禮十二部尊經大藏法輪
敬禮十方諸大菩薩摩訶薩
南无羼提菩薩南无韋藍菩薩
南无上寶月菩薩南无威儀菩薩
佛名經卷苐十七苐十八張晉

@@南无不虛德菩薩南无寶明菩薩
南无樂說頂菩薩南无慧頂菩薩
南无一切勇健菩薩南无破闇菩薩
南无功德寶菩薩南无華威德菩薩
南无離惡道菩薩南无雲陰菩薩
南无出過菩薩南无頂相菩薩
南无山相愽王菩薩南无妙生菩薩
南无帝綂菩薩南无寶施菩薩
南无破魔菩薩南无定自在王菩薩
南无法自在王菩薩南无法相菩薩
南无常慘菩薩南无執寶炬菩薩
南无明網菩薩南无無緣觀菩薩
南无壞魔菩薩南无大目法王子
南无慈王法王子南无梵音法王子
南无妙色法王子南无栴檀林法王子
南无師子吼音法王子南无妙聲法王子
南无妙色形貎法王子南无種種莊嚴法王子
南无釋幢法王子南无頂生法王子
歸命如是等十方世界無量無邊諸大
菩薩摩訶薩
敬禮聲聞緣覺一切賢聖
禮三寶巳次復懺悔
夫論懺悔者本是改往修來滅惡興善
人生居世誰能無過學人失念尙起煩
惱羅漢結習動身口業豈況凡夫而當無
過但智者先覺便能改悔愚者覆藏逐
佛名經卷苐十七苐十九張晉

使滋蔓所以積習長夜曉悟無期若能
慚愧發露懺悔者豈惟正是滅罪而巳
亦復増長無量功德樹立如來涅槃妙
果若欲行此法者先當外肅形儀瞻奉
尊像内起敬意緣於相法慊切至到生
二種心何等爲二一者自念我此形命
難可常保一朝散壞不知此身何時可
復若復不値諸佛賢聖怱遭逢惡友造
衆罪業復應隨落深坑險趣二者自念
我此生中雖得値遇如來正法爲佛弟
子弟子之法紹繼聖種淨身口意善法
自居而今我等公自作惡而復覆藏言
他不知謂彼不見隱匿在心慠然無愧
此實天下愚惑之甚則今現有十方諸
佛諸大地菩薩諸天神仙何曾不以清
淨天眼見於我等所作罪惡又復幽顯
靈祇注記罪福纖毫無差夫論作罪之
人命終之後牛頭獄卒緣其精神在閻
羅王所辯窮是非當爾之時一切怨對
皆來證據各言汝先屠戮我身炮煮蒸
灸或言汝先剝奪於我切財寶離我眷
屬我於今者始得汝便於時現前證據
何得敢諱唯應甘心分受宿殃如經所
明地獄之中不枉治人若其生平之日素
所作衆罪心自失者是其生時造佛名
經卷苐十七苐二十張晉

@@惡之處一切諸像皆現在前各言汝昔
在於我邊作如是罪今何得諱是爲作
罪無藏隱處於是閻魔羅王切齒呵嘖
將付地獄厯劫窮年求出莫由此事不
遠不關他人正是我身自作自受雖父
子王親一旦對至無代受者衆等相與
及其形休體無衆疾各自努力與性命
竸生大怖畏死欲至時悔無所及是故
弟子至心歸命十方諸佛
南无東方金海佛南无南方超出須彌佛
南无西方無量幡佛南无北方行智佛
南无東南方究竟智佛南无西南方無上智佛
南无西北方自在智佛南无東北方明智佛
南无下方梵天智佛南无上方伏怨智佛
歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等從無始巳來至于今日積聚無
明障蔽心目隨煩惱性造三世罪業或
耽染愛著起於貪欲煩惱或瞋恚忿怒
懷害煩惱或惽憒瞢瞪不了煩惱或我
慢自高輕慠煩惱疑惑正道猶預煩惱
謗無因果邪見煩惱不識緣假著我煩
惱迷於三世執斷常煩惱朋狎惡法起
見取煩惱僻禀邪師造戒取煩惱乃至
一等四執撗計煩惱今日至誠歸命懺
悔
佛名經卷苐十七苐二十一張晉

@@又復弟子等從無始以來至於今日守
惜堅著起慳悋煩惱不攝六情奢誕煩
惱心行弊惡不忍煩惱懶墯緩縱不勤
煩惱情慮躁動覺觀煩惱觸境迷惑無
知解煩惱隨世八風生彼我煩惱諂曲
靣譽不直心煩惱撗强難觸不調和煩
惱易忿難悦多含恨煩惱嫉姤繫刺佷
戾煩惱凶險暴害諂毒煩惱乖背二諦
執相煩惱於苦集滅道生顚倒煩惱隨
從生死十二因緣流轉煩惱乃至無始
無明住地恒沙煩惱起四住地搆於三
界苦果煩惱如是等諸煩惱無量無邊
惱亂賢聖六道四生今日發露向十方
佛尊法聖衆歸命懺悔
願弟子等承是懺悔貪瞋癡等一切諸
煩惱所生功德願生生世世折憍慢幢
竭愛欲水滅瞋恚火破愚癡暗拔斷疑
根裂諸見綂深識三界猶如窂獄四大
毒蛇五陰怨賊六入空聚愛詐親善修
八聖道斷無明源正向涅槃不休不息
三十七品心心相應十波羅蜜常現在
前
大乘蓮華寶達問荅報應沙門經
寶達頃前更入一斫手地獄云何名日
斫手地獄其地獄縱廣三十六由旬其地
佛名經卷苐十七苐二十二張晉

獄中有大鐵牀縱廣五十餘步炎火猛熾
煙熖倶起來燒罪人罪人見之迫迮倒
地而不自勝南門之中有五千沙門揚
聲大叫我今何罪來入此中馬頭羅刹
手捉三鈷鐵叉望胸而撞背上而出將
至鐵牀之上其牀火然煙焰倶出來燒
罪人復有鐵斧斫罪人手寸寸而碎一日
一夜受罪万端求生不得求死不得
寶達問馬頭羅刹日此諸沙門作何罪
業來入其中羅刹荅日此諸沙門受佛
淨戒而不能持亦不清淨楊枝漱口手
不清淨多有垢穢或手捉男根女根捉
不淨物脾中有臭穢而不除去便捉經像
以是因緣墮此地獄經于万刧而不能出
若得爲人身不具足寶
達聞之悲泣而去佛
名經卷第十七乙
巳歲高麗國大藏都監奉勅
雕造佛
名經卷苐十七苐二十三張晉

@@佛說佛名經卷第十八晉
南无無障佛月佛南无不讃嘆世閒勝佛
南无法王決定佛南无星宿寶雲王佛
南无阿私多寶勝佛南无法行自在佛
南无地勇名佛南无無邊勝寳名佛
南无名智奮迅王佛南无名樹迦那伽王佛
南无名増長慧佛南无名法華通悳佛
南无名快照光明精進通集佛
南无名照觀佛王佛南无名不著惡勝佛
南无名智盡天佛南无名勝妙法佛
南无名大智聲智慧佛南无名見一切世閒不畏佛
南无名見無畏佛南无名聲去佛
南无如來行無量王佛
復次舎利弗現在西方諸佛汝等應當
一心敬禮
南无初光明華心照佛南无妙聲修行吼佛
南无住勝智稱佛南无普見佛
南无作大悲心華光佛南无法行然燈
佛南无普勝佛南无智吼稱王
佛南无梵聲歡喜吼佛南无千眼
佛南无海香炎佛南无千月自在藏
佛南无法速樂行佛南无身賢遠光
佛南无師子廣眼佛南无十力光明勝
佛南无智來佛南无無邊精進勝靣
佛
@@南无大勝成就法佛南无不空見佛
南无不可盡色佛南无觀法智佛
南无無妨王佛南无無邊德佛
南无智察法佛南无一切善根菩提道佛
南无無礙精進善思惟奮迅王佛
南无上智勝善住功德佛
南无和香勝佛南无智勝見尸棄王
佛南无妙功德智佛南无不憂法華吼王
佛南无法清淨來佛南无勝上功德
佛南无開法門藏佛南无照法同王
佛南无力王善住法佛南无善擇力得
佛南无無邊門見佛南无善化莊嚴
佛南无不似見佛南无離瞋功德王
佛南无離塵憶勝佛南无大力般若奮迅
王佛南无法鏡像佛南无堅叉利成
就佛南无一切智功德勝佛南无不樂出功
德佛南无精進過精進自在
山佛南无一切世閒自在槗梁
勝佛南无示現无盡德佛南无清淨戒功德
王佛南无華嚴作莊嚴佛南无獨
王佛南无得大通願力佛南无吼聲速精
進佛南无勝身那羅延智佛南无那羅
延佛南无寶光阿尼羅勝佛南无寶海
炎佛南无大海彌留勝王佛南无初不濁天
王佛佛名經卷苐十八苐二
張晉

南无不住生滅勝功德王佛南无虛空樂說無㝵稱佛
南无勝慧佛南无無比藏稱佛
南无天自在梵増上佛南无善行見王佛
南无種種行王佛南无盧舎那勝功德佛
南无自在佛南无住華佛
南无智善根成就性佛南无無障㝵智成就佛
南无善決法佛南无法莊嚴觀樂說稱佛
南无二寶然燈佛南无摩訶思惟藏佛
南无不可思議王佛南无自在憶佛
南无師子留藏佛南无智王莊嚴佛
南无自在根佛南无離聲眼佛
南无善香佛南无不染佛
南无波頭摩佛南无法身佛
南无廣戒王佛南无心善行稱佛
南无法自在佛南无如意通觀藏佛
南无然燈貪王佛南无福德勝田佛
南无世閒意成就善法佛南无善觀佛法勝佛
復次舎利弗現在北方諸佛汝等應當
一心歸命
南无初勝藏山佛南无放光明佛
南无無邊智慧佛南无龍華佛
南无一切龍奮迅勇猛佛南无福德莊嚴佛
南无法世閒鏡像佛南无降伏一切魔佛
南无勝婆嗟山佛南无法來王佛
佛名經卷第十八第三張晉

@@南无佛化成就佛南无普莊嚴樹行勝佛
南无寶積成就佛南无一切成就稱佛
南无三世智勝佛南无勝威善住佛
南无種種願光佛南无不退百勝光佛
南无無邊智慧佛南无龍華德佛
南无分闇羅勝佛南无奪一切邪見佛
南无得佛眼輪佛南无得一切佛智佛
南无大悲救護勝佛南无師子智槗梁佛
南无住實際王佛南无諸善根福德法成就佛
南无大無垢智佛南无智稱王佛
南无佛法波頭摩佛南无興一切相佛
南无隨一切意法雲佛南无滿足精進寶慧佛
南无大毗留嗏佛南无勝光明佛
南无不動法智光佛南无栴檀雲王佛
南无不染波頭摩聲佛南无法増上聲王佛
南无無垢刧佛南无撰擇法無礙花稱佛
南无佛眼無垢精進増上輪佛
南无智自在稱佛南无無邊疑佛
南无無邊智奮迅無礙心佛
南无廣威德自在王佛南无欲法道善住佛
南无一切生智佛南无降伏魔力堅固意佛
南无精進自在寶王佛南无威德藏佛
南无見利益一切歡喜佛南无大步佛王佛
南无種種日佛南无聲分妙寶吼佛
佛名經卷苐十八苐四張晉

@@南无無垢法王佛南无不退精進示現佛
南无莊嚴佛國土王佛南无智根本華佛
南无不稱涅槃佛南无一切龍摩尼藏佛
南无樂法自在佛南无得法相自在佛
南无無邊寶功德藏佛南无清淨華山佛
南无大法王拘蘇摩勝佛南无一切盡不盡藏佛
南无華彌留善佛南无虛空智山佛
南无智力王佛南无無㝵聲智佛
南无無邊佛聲藏佛南无智王不盡稱佛
南无心慧奮迅王佛南无自性清淨智佛
南无智自在法王佛南无正見佛
南无語見佛南无滿足法香見佛
南无龍月佛南无因陀羅山無㝵王佛
南无寶自在莎羅王佛南无見一切衆生佛
南无水住持光明王佛南无覺一切法佛
南无智寶法勝佛南无精進自在意法藏佛
南无無礙山佛南无無垢鬘佛
南无放光明照佛南无炎自在藏佛
南无聲分妙覺吼佛南无彌留力自在藏佛
南无精進自在彌留寂自在佛
南无堅固無畏功德佛南无堅固勇猛寶佛
南无堅固勇猛寂靜王佛南无降伏闇彌留山王佛
南无勝丈夫芬陀利佛南无聖聲藏佛
南无普賢芬陀利佛南无法平等法身佛
佛名經卷苐十八苐五張晉

南无難勝佛南无難可意佛
南无不動佛南无妙聲佛
南无勝聲佛南无莎羅奮迅佛
南无寶勝佛南无愛見佛
南无然燈佛南无須彌刧佛
南无日光佛南无月光佛
南无法界佛南无藥樹正佛
南无星宿佛南无覺上佛
南无授記佛南无愛作佛
南无無畏作佛南无華寶栴檀佛
南无龍功德佛南无盧舎那佛
南无無垢佛南无無煩惱佛
南无善來佛南无金色色佛
南无無根本佛南无須彌登佛
南无可樂見光佛南无能作光佛
南无一切无濁佛南无無染佛
南无善淨佛南无解脫佛
南无華樹佛南无法性佛
南无善護聲佛南无得意佛
南无斷愛佛南无内外佛
南无成就幢佛南无梵聲佛
南无妙聲佛南无勝聲佛
南无金剛佛南无大通佛
南无無畏佛南无離一切煩惱佛
佛名經卷苐十八苐六張晉

@@南无離怖畏佛南无離怯弱佛
南无不可動佛南无樂解脫佛
南无成就佛南无兩足尊佛
南无一切種智佛南无相莊嚴佛
南无不可量言佛南无不畏言佛
南无常相應言佛南无梵衆相應佛
南无三十天衆相應佛南无字金色佛
南无捨結佛南无莎羅華佛
南无金華佛南无拘牟頭相佛
南无頂勝佛南无一切通智佛
南无得一切法到彼岸佛南无不可相佛
南无善住佛南无莊嚴相佛
南无清淨衆生佛南无常智佛
南无妙寂佛南无捨浮羅奮迅佛
南无畢竟大悲佛南无成就堅佛
南无常微笑佛南无離濁佛
南无百相功德佛南无隨順佛
南无勝藏佛南无般若幢佛
南无寶般若畢竟佛南无滿足意佛
南无觀世自在王佛南无大炎聚佛
南无勝功德威德佛南无梵勝天佛
南无内寶佛南无三菩提幢佛
南无勝燈佛南无善擇願越勝莎羅王佛
南无無垢光明佛南无照闇佛
佛名經卷苐十八苐七張晉

@@南无無畏觀佛南无樂說莊嚴佛
南无無垢月雞兜稱佛南无華莊嚴光明作佛
南无火奮迅佛南无寶上佛
南无無畏智觀佛南无師子奮迅齊佛
南无遠離一切驚怖毛豎等稱光佛
南无伽那伽王光明威德佛南无觀世音佛
南无尼彌佛南无寶火佛
南无寶山佛南无自在佛
南无寶精進日月光明莊嚴威德黠聲王佛
南无初發心念觀一切疑則斷煩惱佛
南无斷闇三昧勝王佛南无寶炎佛
南无火聚佛南无栴檀香佛
南无虛空平等佛南无礼拜増上佛
南无不動作佛南无歡喜佛
南无離畏佛南无善清淨勝佛
南无光明王佛南无不可降伏幢佛
南无勝一切佛南无聞聲勝佛
南无善臂佛南无寶高佛
南无善解佛南无月高佛
南无善見佛南无照賢首勝佛
南无得聖佛南无成就一切事佛
南无山峯佛南无普寶蓋莊嚴佛
南无廣光明王佛南无寶蓋喜佛
南无清淨一切願威德勝王佛
佛名經卷苐十八苐八張晉

南无照賢勝佛南无樂日佛
南无普賢佛南无功德王光明佛
南无普光明佛南无普香佛
南无善清淨佛南无法藏佛
南无㝡上首佛南无菩提華佛
南无月明佛南无日光佛
南无華色王佛南无水月光佛
南无除疑冥佛南无度蓋行佛
南无淨信佛南无善宿佛
南无威神佛南无法慧佛
南无鸞音佛南无師子音佛
南无龍音佛南无處世佛
南无自在佛南无無量壽佛
南无無量光佛南无無邊光佛
南无無㝵光佛南无無對光佛
南无炎王光佛南无清淨光佛
南无歡喜光佛南无智慧光佛
南无不斷光佛南无難思光佛
南无無稱光佛南无超日月光佛
南无相好紫金佛南无遠照佛
南无寶藏佛南无無量音佛
南无普勝佛南无智吼稱王佛
次礼十二部尊經大藏法輪
敬礼十方諸大菩薩摩訶薩
佛名經卷苐十八苐九張晉

@@南无功德相嚴菩薩南无山相擊音菩薩
南无金纓珞明菩薩南无一切行淨菩薩
南无二昧遊戲菩薩南无心無㝵菩薩
南无明莊嚴菩薩南无定無㝵菩薩
南无電得菩薩南无大智菩薩
南无更明菩薩南无蒙光菩薩
南无華光菩薩南无文光菩薩
南无龍光菩薩南无同光菩薩
南无明星菩薩南无千陽菩薩
南无日中菩薩南无建立菩薩
南无樹王菩薩南无龍天菩薩
南无地動菩薩南无得辨手音聲菩薩
南无普廣菩薩南无入精進菩薩
南无盡精進菩薩南无不捨樂菩薩
南无上精進菩薩南无習精進菩薩
南无一乘度菩薩南无行精進菩薩
南无悲精進菩薩南无淨命精進菩薩
南无至誠精進菩薩南无堅勇精進菩薩
南无天德藏菩薩南无擊金慧菩薩
南无師子幡菩薩南无師子住菩薩
歸命如是等十方世界無量無邊諸大
菩薩摩訶薩
敬礼聲聞緣覺一切賢聖
禮三寶巳次復懺悔
衆等相與卽今身心寂靜無諂無障正
佛名經卷苐十八苐十張晉

@@是生善滅惡之時復應各起四種觀行
以爲滅罪作前方便何等爲四一者觀
於因緣二者觀於果報三者觀我自身
四者觀如來身
第一觀因緣者知我此罪籍以無明不
善思惟無正觀力不識其過遠離善友
諸佛菩薩隨逐魔道行邪嶮俓如魚呑
鉤不知其患如蠶作爾自縈自縛如蛾
赴火自燒自爛以是因緣不能自出
第二觀於果報者所有諸惡不善之業
三世流轉苦果無窮沉溺無邊巨夜大
海爲諸煩惱羅刹所食未來生死冥然無
涯設使報得轉輪聖王王四天下飛行
自在七寶具足命終之後不免死隨惡
趣四空果報三界尊極福盡還作牛頭
中虡況復其餘無福德者而復懈怠不
勤懺悔此亦譬如抱石沉淵求出良難
第三觀我自身雖有正因靈覺之性而
爲煩惱黑暗叢林之所覆蔽無了因力
不能得顯我今應當發起勝心破裂無
明顚倒重障斷滅生死虛僞苦因顯發
如來大明覺慧建立無上涅槃妙果
第四觀如來身無爲寂照離四句絕百
非衆德具足湛然常住雖復方便入於
佛名經卷苐十八苐十一張晉

滅度慈悲救接未曾暫捨生如是心可
謂滅罪之良津除障之要行是故弟子
今日至心稽首歸命於佛
南无東方勝音佛南无南方喻如湏彌佛
南无西方大光華通佛南无北方菩提光明佛
南无東南方蓮花敷力佛南无西南方衣服知足佛
南无西北方出家樂行佛南无東北方寶蓋超光佛
南无下方名稱遠聞佛南无上方無言勝佛
歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等從無始巳來至于今日長養煩
惱日深日厚日滋日茂覆蓋慧眼令無
所見斷除衆善不得相續起障不得見
佛不聞正法不値聖僧煩惱起障不見
過去未來一切世中善惡業行之煩惱障
受人天尊貴果報之煩惱障生色無色界
禪定福樂之煩惱障不得自在神通飛
騰隱顯遍至十方諸佛淨土聽法之煩
惱障學安那般那數息不淨觀諸煩惱
障學慈悲喜捨因緣煩惱障學七方使
三觀義煩惱障學四念處燸頂忍煩惱
障學聞思修第一法煩惱障學空平等
中道解煩惱障學八正道示相之煩惱
障學七覺攰不示相煩惱障學於道品
固緣觀煩惱障學八解脫九空之煩惱
佛名經卷苐十八苐十二張晉

@@障學於十智三昧煩惱障學三明六通
四無礙煩惱障學六度四等煩惱障學
四攝法廣化之煩惱障學大乘心四弘
誓願煩惱障學十明十行之煩惱障
學十迴向十願之煩惱障初地二地三
地四地明解之煩惱障五地六地七地
諸知見煩惱障學八地九地十地雙照
之煩惱障如是乃至障學佛果百万阿
僧祗諸行上煩惱障如是行障無量無
邊弟子今日至到稽懇向十方佛尊法
聖衆慚愧懺悔願皆消
滅願籍此懺悔障於諸行一切煩惱障
永盡無餘願弟子在在處處自在受生
不爲結業之所迴轉以如意通於一念
項遍至十方淨諸佛土攝化衆生於諸
禪定甚深境界及諸知見通達無礙心
能普周一切諸法樂說無窮而不染著
得心自在得法自在智慧自在方便自
在令此煩惱及無知結習畢竟永斷不
復相續無漏聖道朗然如
日大乘蓮華寶達問答報應沙門
經寶達湏前入一雨火地獄云何名日
雨火地獄其地獄縱廣八千由旬鐵壁
周圓炎火倶熾下有鐵刃其刃正仰其
城佛名經卷苐十八苐十三張
晉
@@四角起風吹城其城火熾四角銅狗狗
牙上出口眼火出其疾如風銅狗口
中出於雲氣靉靆拂欝其鼻出水亦如
天雨其滳之中大焰倶起空中來下火
如車輪著罪人身舉身火然一日一夜
受罪無量千死千生万死万生
寶達問馬頭羅刹日此諸沙門作何業
行受如是苦馬頭羅刹荅日此諸沙門
受佛淨戒而不護惜威儀雖作袈裟而
不肯着空身露體入於村邑猶如枯樹
無有光澤若在佛地僧地亦復如是諸
天唱日狂賊比丘入人村邑以是因緣
墮此地獄從地獄出經千万刧常作畜
生寶達聞之悲泣而去
佛名經卷第十八
丙牛歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐十八苐十四張晉

佛說佛名經卷第十九晉
爾時佛告舎利弗舉要言之現在諸佛
說不可盡舎利弗譬如東方恒河沙世
界南方恒河沙世界西方恒河沙世界
北方恒河沙世界上下四維恒河少世
界彼一切世界下至水際上至有頂滿
中微塵舎利弗於意云何彼如是微塵
可知數不舎利弗言不也世尊佛告舎
利弗如是同名釋迦牟尼佛現在世者
我現前見彼諸佛母同名摩訶摩耶父
同名輸頭檀王城同名迦毗羅彼諸佛
第一聲聞弟子同名舎利弗目揵連侍
者弟子同名阿難何況種種異名母異
名父異名城異名弟子異名侍者舎利
弗彼若干世界彼人於何等世界著微
塵何等世界不著微塵彼諸世界若著
微塵及不著者下至水際上至有頂舎
利弗復有第二人取彼微塵彼若干微
塵數爾所佛國土阿僧祇億百千万那
由他世界過爾所世界爲一步舎利弗
彼人復過若干微塵數世界爲一步彼
人如是過百千万億那由他阿僧祗刧
行乃下一塵如是盡諸微塵舎利弗如

@@是若干世界若著微塵及不著者滿中
微塵復更著十方世界舎利弗復過是
世界若著微塵及不著者彼諸世界下
至水際上至有頂滿中微塵舎利弗復
有第三人取彼爾所微塵過彼爾所微
塵數世界爲一步彼若干百千万億那
由他阿僧祗刧行乃下一塵如是盡諸微
塵復有第四人取彼若干微塵數世界
若著微塵及不著者下至水際上至有
頂滿中微塵舎利弗於意云何彼諸微
塵可知數不舎利弗言不也世尊佛告
舎利弗彼若干微塵可知其數然彼同
名釋迦牟尼佛母同名摩訶摩耶父同
名輸頭檀王城同名迦毗羅第一弟子
同名舎利弗目揵連侍者弟子同名阿
難陀彼佛不可知數舎利弗如是第五
人第六第七第八第九第十人舎利弗
復有第十一人是人彼若干微塵中取
一微塵破爲十方若干世界微塵數
分如是餘微塵亦悉破爲若干世界
微塵數分舎利弗於意云何彼微塵分
可知數不舎利弗言不也世尊佛告舎
利弗復有人過彼若干微塵分佛國土
爲一步如是速疾神通行東方世界無
佛名經卷苐十九苐二張晉

@@量無邊刧下一微塵東方盡如是微塵
若著微塵及不著者下至水際上至有
頂滿中微塵如是南方乃至十方下至
水際上至有頂滿中微塵舎利弗於意
云何彼微塵可知數不舎利弗言不也
世尊佛告舎利弗彼若千微塵分可知
其數然現今在世同名釋迦牟尼佛母
同名摩訶摩耶父同名輸頭檀王城同
名迦毗羅第一弟子同名舎利弗目揵
連侍者弟子同名阿難陀不可知數何
況種種異名佛異名母異名父異名城
異名弟子異名侍者舎利弗我若干微
塵數刧住世說一同名釋迦牟尼不可
窮盡如是同名然燈佛同名提波延佛
同名燈光明佛同名一切勝佛同名大稱
佛同名波頭摩勝佛同名毗婆尸佛同
名尸棄佛同名毗舎浮佛同名拘留孫
佛同名拘那含牟尼佛同名迦葉佛如
是等同名乃至異名侍者現在世者我
今悉知活等應當一心敬禮
爾時佛告舎利弗若善男子善女人求
阿耨多羅三藐三菩提者當先懺悔一
切諸罪若比丘犯四重罪比丘尼犯八
重罪式叉摩那沙彌沙彌尼犯出家根
佛名經卷苐十九苐三張晉

本罪若優婆塞犯優婆塞重戒優婆夷
犯優婆夷重戒欲懺悔者當淨洗浴著
新淨衣不食薰辛當在靜處修治室内
以諸幡華莊嚴道場香泥塗畫懸四十
九枚幡莊嚴佛座安置佛像燒種種香
栴檀沉水薰陸多伽羅蘇撻陀種種未香
塗香燒如是等種種妙香散種種華興
大慈悲願救苦衆生未度者令度未解
者令解未安者令安未得涅槃者令得
涅槃晝夜思惟如來本行苦行於無量
刧受諸苦惱不生疲猒爲求無上菩提
故於一切衆生自生下心如僮僕心若
比丘懺四重罪如是晝夜四十九日當
對八清淨比丘發露所犯罪七日一對
發露至心殷重悔昔所作一心歸命十
方諸佛稱名禮拜隨分隨力如是至心
滿四十九日罪必除滅是人得清淨時
當有相現若於覺中若於夢中見十方
諸佛與其記莂或見菩薩與其記莂將
詣道場共爲巳伴或與摩頂示滅罪相
或自見身入大會中處在衆次或自見
身處衆說法或見諸師淨行沙門將詣
道場示其諸佛舎利弗若比乓懺悔罪
時若見如是相者當知是人罪垢得滅
佛名經卷苐十九苐四張晉

@@除不至心若比丘尼懺悔八重罪者當
如比丘法滿足四十九日當得清淨除不
至心若式叉摩那沙彌沙彌尼懺悔根
本重罪當對四清淨比丘比丘尼如上
法滿二十一日當知清淨除不至心若
優婆塞優婆夷懺悔滅罪應當至心恭
敬三寶若見沙門恭敬礼拜生難遭想
請詣道場設種種供養當請一比丘心
敬重者就其發露所犯諸罪至心懺悔
一心歸命十方諸佛稱名禮拜如是滿
足七日必得清淨除不至心爾時世尊
而說偈言
得成菩提降伏魔自在經行道樹下
證無障㝵眼及身法界平等如虛空
十億國土微塵數菩薩弟子衆圍繞
得於一切寂靜心善住普賢諸行中
佛身相好妙莊嚴放於種種無量光
普照十方諸國土諸佛不可思議力
見諸國土悉無垢無量妙色清淨滿
諸佛所有勝妙事承佛神力見大衆
東方世界名寶幢遠離諸垢妙莊嚴
彼處自在寶燈佛於今現在彼世界
南方頗梨燈國土清淨妙色普嚴淨
摩尼清淨雲如來現今在世說妙法
佛名經卷苐十九苐五張晉

@@西方無垢清淨土名爲安樂妙世界
彼自在無量壽佛菩薩弟子現圍繞
北方世界名香燈國土清淨甚嚴飾
無染光幢佛所化現今自在道塲樹
瑠璃光明眞妙色國土清淨勝莊嚴
無㝵光雲佛如來於今現在東北方
光眀照幢世界中現見滿足諸菩薩
自在吼聲佛彼處現今在於東南方
種種樂樂佛世界摩尼莊嚴妙無垢
勝妙智月如須彌現今在於西南方
現見西北方如來彌留光明平等界
彼處大聖自在佛弟子菩薩衆圍繞
下方世界自在光國土清淨寶炎藏
光明妙輪不空見佛今住彼妙國土
上方世界光炎藏彼世界名淨無垢
普眼功德光明雲現見菩提樹下坐
爾時舎利弗等大衆承佛神力見十方
過去未來現在諸佛無量無邊爾時舎
利弗在大衆中悲泣流淚白佛言希有
世尊若善男子善女人不發阿耨多羅
二藐三菩提心者不得成佛我等昔來
猶如腐草雖經舂陽無怖秋實
爾時慧命舎利弗則從座起偏祖右肩
右勝著地合掌白佛言世尊願更廣說
佛名經卷苐十九苐六張晉

十方所有諸佛名号我等樂聞
爾時佛告舎利弗汝當至心諦聽我爲
汝說舎利弗從此世界東方過一日千
億世界有佛世界名然燈彼世界有佛
名寶集阿羅訶三藐三佛陀現在說法
舎利弗若善男子善女人聞彼佛名至
心受持憶念是善男子善女人畢竟得
七覺分三昧得不退轉阿耨多羅三藐
三菩提心超越世閒六十刧爾時世尊以
偈頌
日東方然燈界有佛名寶集若人聞名
者超世六十
劫舎利弗東方有世界名寶集彼世界
有佛名寶勝阿羅訶三藐三佛陀現在
說法若善男子善女人聞彼佛名至心
受持憶念讀誦合掌礼拜若復有善男
子善女人以滿足三千大千世界珍寶
布施如是日日布施滿一百歲如此布
施福德比前至心礼拜功德百分不及一
千分不及一百千分不及一數分不及一
算分不及一譬喻分不及一爾時世尊
以偈頌
日寶集世界有佛寶勝若人聞
名施不及
一佛名經卷苐十九苐七張
晉
@@舎利弗從此東方過八百世界有佛世
界名香積世界有佛名成就盧舎那阿
羅訶三藐三佛陀現在說法若人聞彼
佛名受持讀誦憶念礼拜超越世閒五
百劫舎利弗從此世界東方過千世界
名樹提跋提彼世界有佛名盧舎那鏡
像阿羅訶三藐三佛陀現在說法若善
男子善女人聞彼佛名受持讀誦至心
憶念恭敬礼拜得脫三惡道
舎利弗從此東方過二千世界有佛國
土名無量光明功德彼世界有佛名盧
舎那光明阿羅訶三藐三菩陀若善男
子善女人聞彼佛名五體投地深心敬
重受持讀誦恭敬礼拜是人超越世閒
二十刧
舎利弗東方過千世界有佛國土名可
樂彼佛名不動應供正遍知若善男子
善女人聞彼佛名受持讀誦恭敬礼拜
是人畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提
一切諸魔所不能動
舎利弗東方過千世界有佛世界名不
可量彼處有佛名大光明阿羅訶三藐
三佛陀現在說法若善男子善女人聞
彼光明佛名受持讀誦恭敬礼拜是人
佛名經卷苐十九苐八張晉

@@常不離一切諸佛菩薩畢竟得不退
轉阿耨多羅三藐三菩提
舎利弗從此佛國土東方過六十世界
有佛世界名然燈炬佛名不可量聲阿
羅訶三藐三佛陀現在說法若善男子
善女人聞彼阿彌陀佛名三遍稱南无
無量聲如來南无無量聲如來南无無
量聲如來是人畢竟不墮三惡道定得
阿耨多羅三藐三菩提
舎利弗復過彼世界度千佛國土有佛
世界名無塵彼有佛同名阿彌陀劬沙
阿羅訶三藐三佛陀現在說法若善男
子善女人聞彼佛名深心敬重受持讀
誦恭敬礼拜是人超越世閒十二刧
舎利弗復過二十千佛國土有佛世界
名難勝彼處有佛名大稱阿羅訶三藐
三佛陀若善男子善女人聞彼佛名合
掌作如是言南无大稱如來若復有人
以湏彌山等七寶日日布施滿一百歲
比聞此佛名礼拜功德百分不及一乃
至算數分不及一
舎利弗復過三千佛國土有世界名光
明佛名寶光明阿羅訶三藐三佛陀若
善男子善女人受持彼佛名超越世閒
佛名經卷苐十九苐九張晉

一百刧得不退轉阿耨多羅三藐三菩
提若有人不信聞名得如此功德是人
當墮阿鼻地獄滿足一百刧
舎利弗東方過十千佛國土有世界名
光照明彼處有佛名得大無畏阿羅訶
三藐三佛陀現在說法若善男子善女
人聞彼佛名受持讀誦恭敬礼拜是人
畢竟得大無畏攝取無量無邊功德聚
舎利弗過七千佛國土有世界名摩尼
光明彼處有佛名然燈火阿羅訶三藐
三佛陀現在說法若善男子善女人聞
彼佛名至心恭敬礼拜受持讀誦是人
攝得如來十力
舎利弗復過八千佛國土有世界名眞
實彼世界中有佛号實聲如來阿羅
訶三藐三佛陀現在說法若善男子善
女人聞彼佛名受持讀誦至心礼拜是
人畢竟得四聖諦畢竟得阿耨多羅三
藐三菩提
舎利弗復過二十千佛國土有佛世界
名光明佛名無邊無垢佛阿羅訶三藐
三佛陀現在說法若善男子善女人聞
彼佛名至心信受受持讀誦恭敬礼拜
若復有人以滿三千大千世界七寶布
佛名經卷苐十九苐十張晉

@@施比聞無垢佛名受持讀誦功德千万
分不及一乃至算數分不及一何以故
若衆生善根微薄不能得聞無垢佛名
若有善男子善女人聞無邊離垢如來
名是人非於一佛所種諸善根亦非千
佛所種諸善根是人乃是百千万佛所
種諸善根是人超越世閒四十八刧
舎利弗東方過九千佛國土有世界名
妙聲佛名月聲阿羅訶三藐三佛陀現
在說法若善男子善女人聞彼佛名能
受持讀誦至心礼敬是人所得一切功德
百法具足如滿月畢竟得阿耨多羅三
藐三菩提
舎利弗復過十千佛國土有世界名無
畏佛名無邊稱阿羅訶三藐三佛陀現
在說法若善男子善女人聞彼佛名受
持讀誦合掌作如是言南无無邊稱世
尊若復有人七寶如湏彌等布施日日
如是滿足百年此福德聚比持佛名功
德百分不及一乃至算數譬喻所不能
及
舎利弗復過千五百佛國土有世界名
日然燈佛名日月光明阿羅訶三藐三
佛陀現在說法若善男子善女人聞彼
佛名經卷苐十九苐十一張晉

@@佛名受持讀誦胡跪合掌右膝著地
遍作如是言南无日月光明世尊南无
日月光明世尊南无日月光明世尊是
人速成阿耨多羅三藐三菩提
舎利弗復過三十千佛國土有世界名
無垢佛名無垢光明阿羅訶三藐三佛
陀現在說法若善男子善女人天龍夜
义羅刹若人非人聞是佛名畢竟不退
阿耨多羅三藐三菩提不入惡道
舎利弗東方過十千佛國土有世界名百
光明佛名清淨光明阿羅訶三藐三佛
陀現在說法若天龍夜叉非人聞名者
必得人身遠離貪瞋癡煩惱若人聞不
信者六十千刧墮大地獄
舎利弗復過百佛國土有世界名善德
佛名日光明阿羅訶三藐三佛陀現在
說法若人畢竟清淨心稱此佛名所得
切德滿足如日輪畢竟能伏一切諸魔
外道超越世閒三十刧
舎利弗復過六十千佛國土有世界名
住七覺分佛名無邊寶阿羅訶三藐三
佛陀現在說法若人聞彼佛名是人具
足得七覺分能置衆生著勝寶中畢竟
成就無量功德聚
佛名經卷苐十九苐十二張晉

舎利弗復過五百佛國土有世界名華
鏡像佛名華勝阿羅訶三藐三佛陀現
在說法若人聞彼佛名信心敬重彼人
一切善法成就如華開敷超越世閒五
十五刧
舎利弗復過百千億佛國土有世界名
遠離一切憂惱佛名妙身阿羅訶三藐
三佛陀現在說法若人聞彼佛名至心
敬重礼拜供養是人畢竟遠離一切諸
障不入惡道超越世閒無量刧
舎利弗復過那由他佛國土有世界名
平等彼處有佛号法光明清淨開敷蓮
華阿羅訶三藐三佛陀現在說法若人
得聞彼如來名受持不忘者永離三惡
道
南无法光明清淨開敷蓮華佛
舎利弗若比丘比丘尼優婆塞優婆夷欲
懺悔諸罪當淨洗浴著新淨衣淨治室
内敷設高座安置佛像懸二十五枚幡
種種華香供養誦此二十五佛名日夜
六時懺悔滿二十五日滅四重八重等
罪式叉摩那沙彌沙彌尼亦復如是
舎時舎利弗自佛言世尊唯願世尊爲
我說過去七佛名姓壽命長短我等樂
佛名經卷苐十九苐一二張晉

@@聞佛告舎利弗諦聽諦聽當爲汝說舎
利弗過去九十一刧有佛名毗婆尸如來
過去三十刧有佛名尸棄如來彼刧中
復有毗舎浮如來自此以後無量無邊
刧空過無佛至賢刧中有四佛拘留孫
佛拘那含牟尼佛迦葉佛我釋迦牟尼
佛毗婆尸佛壽命八十千刧尸棄佛壽
命六十千刧毗舎浮佛壽命二千刧拘
留孫佛壽命十四小刧拘那含牟尼佛
壽命三十小劫迦葉佛壽命二小刧我
現在㝡少壽命一百歲毗婆尸佛尸棄
佛毗舎浮佛刹利家生拘留孫佛拘那
含佛迦葉佛婆羅門家生舎利弗我釋
迦牟尼佛刹利家生毗婆尸佛尸棄佛
毗舎浮佛三佛姓拘鄰拘留孫佛拘那
含牟尼佛迦葉佛此三佛姓迦葉舎利
弗我釋迦牟尼佛姓瞿曇舎利弗毗婆
尸佛波吒羅樹下得阿耨多羅三藐三
菩提尸棄佛芬陀利樹下得阿耨多羅
三藐三菩提毗舎浮佛莎羅樹下得阿
耨多羅三藐三菩提拘留孫佛利沙樹
下得阿耨多羅三藐三菩提拘那含牟
尼佛尸優頭跋樹下得阿耨多羅三藐
三菩提迦葉佛尼拘律樹下得阿耨多
佛名經卷苐十九苐十四張晉

@@羅三藐三菩提我釋迦牟尼佛阿說他
樹下得阿耨多羅三藐三菩提毗婆尸
佛三集聲聞尸棄佛三集聲聞毗舎浮
佛再集聲聞拘留孫佛一集聲聞拘那
含牟尼佛一集聲聞迦葉佛一集聲聞
我釋迦牟尼佛一集聲聞毗婆尸佛第
一聲聞弟子一名吉沙二名看荼尸棄
佛第一聲聞弟子一名勝二名自在毗
舎浮佛第一聲聞弟子一名星宿二名
上拘留孫佛第一聲聞弟子一名疾二
名力拘那含牟尼佛第一聲聞弟子一
名活二名毗頭羅迦葉佛第一聲聞弟
子一名輸那二名頗羅墮我釋迦牟尼
佛第一聲聞弟子一名舎利弗二名目
揵連如上二人等前者智慧第一後神
通第一毗婆尸佛侍者名無憂尸棄佛
侍者名離畏毗舎浮佛侍者名寂拘留
孫佛侍者名智拘那含牟尼佛侍者名
親迦葉佛侍者名迦失我侍者名歡喜
毗婆尸佛子名成陰尸棄佛子名不可
量毗舎浮佛子名善智拘留孫佛子名
上拘那含牟尼佛子名勝迦葉佛子名
導師我子名羅睺羅毗婆尸佛父名槃
頭母名槃頭意城名槃頭尸棄佛父名
佛名經卷苐十九苐十五張晉

鉤那母名勝城名阿樓那跋提毗舎浮
佛父名阿樓那天子母名稱意城名隨
意拘留孫佛父婆羅門種名功德母名
廣被天子名無畏城亦名無畏拘那含
牟尼佛父婆羅門種名大德母名難勝
天子莊嚴城亦名莊嚴迦葉佛父婆羅
門種名淨德母名善才天子名知使城
亦名知使今時波羅奈城是我今父名
輸頭檀王母名摩訶摩耶城名迦毗羅
舎利弗應當敬禮我本師謂釋迦牟尼
佛稱妙佛降伏一切佛然燈光佛無畏
佛法勝佛如是等初一大阿僧祗刧有
八十億佛最後名釋迦牟尼佛第二阿
僧祗刧初寶勝佛然燈佛妙聲佛勝成
佛善見佛善眼佛持提羅吒佛師子無
畏自在無違善眼善山善意栴檀降伏
熱降伏闇師子奮迅妙聲無量威德淨
德炎見第一義復有釋迦牟尼妙行勝
妙寂靜妙身功德梵命月降自在調山
目陀羅財此是第二大阿僧祗刧有如
是等七十二億佛應當敬礼
舎利弗大力大精進淨德大明陽炎復
有釋迦牟尼大龍大威德堅行栴檀寶
山因陀羅幢無畏作富樓那寶髻波頭
佛名經卷苐十九苐十六張晉

@@摩勝妙勝無垢與光明降伏怨波斯他
大幢頗羅墮畢沙星宿毗婆尸尸棄拘
鄰毗舎浮能作光明不可勝復有尸棄
善見㝡後釋迦牟尼第三大阿僧祗刧
中有如是等七十一億佛應當敬礼舎
利弗如是等過去無量佛汝等應當敬
禮
南无歡喜増長佛南无人自在王佛
南无不動佛南无大聖佛
南无歡喜佛南无自在佛
南无普光明佛南无滿足佛
南无拘鄰佛南无安隱佛
南无大精進佛南无智慧佛
南无大稱佛南无阿㝹律佛
南无妙勝佛南无不猒足佛
南无大光炎聚佛南无月光佛
南无火威德佛南无普寶蓋佛
南无那羅延光明佛南无善根増長光明佛
南无師子乘光明佛南无離一切憂惱光明佛
南无堅固光明佛南无雲王光明佛
南无無垢臂光明佛南无成就義光明佛
南无勝護光明佛南无梵勝天王光明佛
南无如是等同名不可說不可量佛
舎利弗汝應當敬礼無量壽佛國安樂
佛名經卷苐十九苐十七張晉

@@世界觀世音菩薩得大勢菩薩以爲上
首及無量無邊菩薩衆如是摩梨支世
界難勝佛國土光明幢菩薩光明勝菩
薩以爲上首及無量無邊阿僧祗菩薩
衆如是可樂世界阿閦佛國土香象菩
薩妙香象菩薩以爲上首及無量無邊
菩薩衆如是盧舎那世界日月佛國土
師子菩薩師子慧菩薩以爲上首及無
量無邊菩薩衆如是不瞬世界善月佛
國土莎羅胎菩薩一切法得自在菩薩
以爲上首及無量無邊菩薩衆如是光
明世界普照佛國土月輪菩薩寶炬菩
薩以爲上首及無量無邊菩薩衆如是
樂成世界寶炎如來佛國土不空奮迅
菩薩不空見菩薩以爲上首及無量無
邊菩薩衆觀世界普觀如來佛國土雲
王菩薩法王菩薩以爲上首及無量無
邊菩薩衆見愛世界觀世音王如來佛
國土降伏魔菩薩山王菩薩以爲上首及
無量無邊菩薩衆如是等十方世界一
切佛國土一切菩薩我皆歸命南
无湏彌登王佛南无寶王佛南
无寶勝佛南无攝持一切法佛南
无過稱量佛南无無臂喻佛佛
名經卷苐十九苐十八張晉

南无無邊法佛南无難思議佛
南无二万日月燈明佛南无三万然燈佛
南无大通智䏭佛南无十六王子佛
南无空王佛南无多寶佛
南无雲自在燈王佛南无威音王佛
南无無數光佛南无思善佛
南无分身諸佛南无日月淨明德佛
南无淨華宿王智佛南无無淨莊嚴王佛
南无龍尊王佛南无雲雷音佛
南无雲雷宿王華智佛南无寶王佛
南无威德寶王佛南无光明王佛
次礼十二部尊經大藏法輪
敬礼十方諸大菩薩摩訶薩
南无不思議菩薩南无離覺音菩薩
南无惟念安菩薩南无離垢稱菩薩
南无無量音菩薩南无大名聞菩薩
南无明㻔髻菩薩南无堅師子菩薩
南无獨遊步菩薩南无捨所念菩薩
南无及智積菩薩南无意善住菩薩
南无無極相菩薩南无慧光曜菩薩
南无消强意菩薩南无能擁護菩薩
南无至誠英菩薩南无蓮華界菩薩
南无衆諸安菩薩南无聖慧業菩薩
南无將功勳菩薩南无無思議菩薩
佛名經卷苐十九苐十九張晉

@@南无淨梵施菩薩南无寶事業菩薩
南无處天華菩薩南无善思惟菩薩
南无無限法菩薩南无名聞意菩薩
南无巳辯積菩薩南无自在門菩薩
南无十種力菩薩南无有十力菩薩
南无大聖愍菩薩南无無所越菩薩
南无遊寂然菩薩南无在於彼菩薩
南无無數天菩薩南无須彌光菩薩
南无極重藏菩薩南无因超越菩薩
歸命如是等十方世界無量無邊諸大
菩薩摩訶薩
敬礼聲聞緣覺一切賢聖
歸命如是等無量無邊辟支佛
礼三寶巳次復懺悔
弟子等略懺煩惱障竟今當次弟懺悔
業障夫業能莊飾世趣在在處處是以
思惟求離世解脫所以六道果報種種
不同形類各異當知皆是業力所作所
以佛十力中業力甚深凡夫之人多於
此中好起疑惑何以故爾現見世閒行
善之者是事輱軻爲惡之者觸向諧偶
謂言天下善惡無分如此計者皆是不
能深達業理何以故爾經中說言有三
種業何等爲三一者現報二者生報三者
佛名經卷苐十九苐二十張晉

@@後報現報業者現在作著作惡現身受
報生報業者此生作善作惡來生受報
後報業者或是過去無量生中作善作
惡或於此生中受或現在未來無量生
中方受其報向者行惡之人現在見好
此是過去生報後報善業熟故所以現
在有此樂果豈關現在作諸惡業而得
好報行善之人現在見苦者是過去生
中生報後報惡業熟故現在善根力弱
不能排遣是故得此苦報豈關現在作
善而招惡報何以知然現見世閒爲善
之者爲人所讃嘆人所尊重故知未來
必招樂果過去旣有如此惡業所以諸佛
菩薩敎令親近善友共行懺悔善知識
者於得道中則爲全利是故弟子等今
日至誠歸依於佛南
无東方清淨藏佛南无南方圍繞香薰佛南
无西方寶無量幢佛南无北方滿足意佛南
无東南方快樂尊佛南无西南方出法无垢王佛南
无西北方安立王佛南无東北方白蓮花生佛南
无下方法名号佛南无上方無愚豐佛歸
命如是等十方盡虛空界一切三寶弟
子等從無始巳來至于今日積惡如恒
沙造罪滿天地捨身與受身不覺亦佛
名經卷苐十九苐二十一張晉

不知或作五逆深厚濁纏無閒罪業或造
一闡提斷善根業輕誣佛語謗方等業
破滅三寶毀正法業不信罪福起十惡
業迷眞返正癡惑之業不孝二親反戾
之業輕慢師長無礼敬業朋友無信犯
不義之業或作四重六重八重障聖道
業毁犯五戒破八齊業五篇七聚多
缺犯業憂婆塞戒輕重垢業或菩薩戒
不能清淨如說行業前後方便汙梵行
業日無六齊懈怠之業年三長齊不常修
業三千威儀不如法業八万律儀微細
罪業不修身戒心慧之業舂秋八王造
衆罪業行十六種惡律儀業於苦衆生
無愍傷業不矜不念無憐愍業不拔不
濟無救護業心懷嫉忌無度彼業於怨
親境不平等業耽荒五慾不厭離業或
因衣食圍林池沼生蕩逸業或以盛年
放恣情欲造衆罪業或善有漏迴向三
有障出世業如是等業無量無邊今日
發露向十方佛尊法聖衆歸命懺
悔願弟子等承是懺悔無閒等罪所
生福善願生生世世滅五逆罪除闡提
惑如是輕重諸罪從今以去乃至道場
誓不更犯恒習出世清淨善法精持律
佛名經卷苐十九苐二十二張晉

@@行守護威儀如渡海者愛惜浮囊六度
四等常標行首戒定慧品轉得増明速
成如來三十二相八十種好十力無畏
大悲三念常樂妙智八自在我
大乘蓮華寶達問答報應沙門經
寶達頃前入一沸尿地獄云何名日沸
尿地獄其地獄縱廣六十由旬周匝鐵
城鐵網羅覆其中東西流尿南北而流
火出其中煙炎倶起亦如雲雨甚大臭
穢臭中之臭勿過於此北門之中有六
百沙門來入其中悲號涕泣口眼火出
亦無休息來入此糞池飮於糞尿入糞
尿口熖火倶出口眼六根亦復如是千
死千生万死万生
寶達問馬頭羅刹日此諸沙門何因緣
故墮此地獄馬頭羅刹答日此諸沙門
受佛淨戒而不淨持貪嗜酒肉食噉五
辛隨此地獄寶達聞之悲泣而去
佛名經卷第十九
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐十九苐二十三張晉

@@佛說佛名經卷第二十晉
舎利弗歸命善清淨無垢寶功德集勝
王佛
南无因陀羅幢佛南无普照佛
南无清淨光明王佛南无金色光明師子奮迅王佛
南无普勝山功德佛南无善住功德摩尼山王佛
南无普見王佛南无金剛勝佛
南无普賢佛南无普照佛
南无寶法勝決定佛南无無量意功德王佛
南无地自在王佛南无離塵功德佛
南无無盡光佛南无無畏王佛
南无難知佛南无金剛妙佛
南无無垢勝佛南无月勝佛
南无一味勝佛南无槃頭華佛
南无鬘香勝佛南无多摩羅跋香勝佛
南无月藏佛南无沉水香佛
南无樹提光明佛南无海香佛
南无龍藏佛南无寶光明佛
南无大雲藏佛南无智德佛
南无金剛藏佛南无住持地佛
南无虛空平等佛南无勝藏佛
南无濡語佛南无有德佛
南无山藏佛南无妙鼓佛

南无愛勝佛南无鼓増上佛
南无歡喜藏佛南无日藏佛
南无行勝佛南无實語佛
南无智藏佛南无妙聲佛
南无自在勝佛南无勝妙勝佛
南无佛寶幢佛南无隨順戒佛
南无寶勝佛南无無垢瑠璃佛
南无滿足金剛住持佛南无甘露幢佛
南无成就功德佛南无香山佛
南无根本勝藏佛南无不可知佛
南无無邊知佛南无無量佛
南无無量自在佛南无大光明佛
南无德藏佛南无根本莊嚴奮迅佛
南无現無愚佛南无寶月佛
南无無垢佛南无離垢佛
南无勇施佛南无清淨佛
南无清淨施佛南无娑留那佛
南无水天佛南无堅德佛
南无栴檀功德佛南无無量掬光佛
南无光德佛南无無憂德佛
南无那羅延佛南无功德華佛
南无蓮花光遊戲神通佛南无財功德佛
南无德念佛南无善名稱功德佛
南无紅炎幢王佛南无善遊步功德佛
佛名經卷苐二十苐二張晉

@@南无鬪戰勝佛南无善遊步佛
南无周匝莊嚴功德佛南无根本光佛
南无一切衆生見愛奮迅莊嚴王佛
南无忍王佛南无離一切煩惱佛
南无寶色勝佛南无香勝王佛
南无億藏佛南无見一切佛
南无見愛佛南无不可見佛
南无甘露功德稱佛南无一切畏差別能斷疑佛
南无師子吼佛南无散華佛
南无大勝佛南无無礙智作佛
南无一切作樂佛南无尊勝佛
南无吉王佛南无一切世閒道自在王佛
南无須彌刧佛南无勝須彌佛
南无解脫佛南无世閒聲佛
南无堅奮迅佛南无堅自在佛
南无栴檀勝佛南无不差別佛
南无息功用佛南无善思惟佛
南无能斷一切業佛南无離想佛
南无寶勝佛南无寶輪佛
南无大寶佛南无無垢光明佛
南无樂說莊嚴稱佛南无無垢月幢稱佛
南无華莊嚴光明佛南无出水火佛
南无無畏觀佛南无師子奮迅力佛
南无寶精進日月光明佛南无莊嚴功德智聲王佛
佛名經卷苐二十苐三張晉

@@南无初發心念斷一切疑煩惱佛
南无破一切闇勝佛南无寶炎佛
南无栴檀香佛南无大寶炎佛
南无華幢佛南无普勝帝沙佛
南无滿賢佛南无㝡力精進奮迅佛
南无香勝佛南无勝稱佛
南无淨鏡佛南无華勝佛
南无離塵佛南无得功德佛
南无不動佛南无栴檀佛
南无因陀羅財佛南无樂山佛
南无能化佛南无因陀羅幢佛
南无無畏作佛南无富樓那佛
南无弗沙佛南无法水清淨虛空界王佛
南无普智光明勝王佛南无香光明功德寶莊嚴王佛
南无清淨光明無垢然燈佛南无普智聲王佛
南无善光火光佛南无普喜速勝王佛
南无一切四無畏然燈佛南无普門智照聲佛
南无無量功德海藏光明佛南无法界電光無障㝵功德佛
南无清淨眼無垢然燈佛南无師子光明勝光佛
南无廣光明智勝幢佛南无金光明無邊力精進成佛
南无香光明歡喜力海佛南无成就王佛
南无自在高佛南无歡喜大海速行佛
南无稱自在光佛南无廣稱智佛
南无智成就海王幢佛南无相顯文殊月佛
佛名經卷苐二十苐四張晉

南无一切法海勝王佛南无智功德法住佛
南无梵自在勝佛南无過法界勝聲佛
南无不可嫌力普照光明幢佛
南无無垢功德日明佛南无無礙智普照光明佛
南无無量勝雞兜幢佛南无法界虛空普遍光明佛
南无福德相雲勝威德佛南无照勝頂光明佛
南无法風大海意佛南无相法化普光明佛
南无善成就眷屬普照佛南无法盡疾速歡喜慧佛
南无無垢清淨普光明佛南无清淨眼華勝佛
南无善智力成就佛南无虛空清淨明月佛
南无然金色須彌燈佛南无智勝寶法光明佛
南无然寶燈佛南无普光明高山佛
南无大勝佛南无波頭摩奮迅佛
南无善天照佛南无無盡功德佛
南无華威德佛南无甘露力佛
南无聲邊佛南无妙法勝威德成就佛
南无普光明聲虛空照佛南无普門見勝光佛
南无無邊功德照佛南无普光功德然燈鏡像佛
南无喜樂現華火佛南无寶須彌然燈王佛
南无善化法界金光明雷聲佛南无可降伏力願佛
南无虛空城慧吼聲佛南无十方廣遍稱智然燈佛
南无師子光明滿足功德佛南无智敷華光明佛
南无普眼滿足法界雞兜幢佛南无勝慧善道師佛
佛名經卷苐二十苐五張晉

@@南无普光明作佛南无月幢佛
南无東方善護四天下名金剛良如來爲上首
南无南方難勝四天下因陀羅如來爲上首
南无西方親意四天下婆樓那如來爲上首
南无北方師子意四天下摩訶牟尼如來爲上首
南无東南方妙樂四天下毗沙門如來爲上首
南无西南方堅固四天下不動如來爲上首
南无西北方善地四天下普門如來爲上首
南无東北方善擇四天下降伏諸魔如來爲上首
南无上方妙四天下得智慧意如來爲上首
南无下方光炎四天下善集如來爲上首
南无盧舎那勝威德王佛南无普光明勝藏王佛
南无法界佛南无智燈佛
南无法界虛空智幢照佛南无阿彌濫波眼佛
南无龍自在王佛南无法月普智光王佛
南无普照勝彌留王佛南无無障虛空智雞兜幢王佛
南无普輪到聲佛南无無量星宿自在王佛
南无普遍香佛南无彌留然燈王佛
南无香毗頭羅佛南无栴陀雞兜佛
南无阿那羅眼境界佛南无一切佛寶勝王佛
南无無邊世閒智輪雞兜佛南无阿僧伽智雞兜佛
南无不可思量命佛南无不可用佛
南无師子佛南无月智佛
佛名經卷苐二十苐六張晉

@@南无大照佛南无日燈佛
南无無垢佛南无山勝佛
南无波頭摩勝藏佛南无盧舎那佛
南无普眼佛南无梵命佛
南无波藪天佛南无無邊光明等法界莊嚴王佛
南无力光明佛南无高行佛
南无栴檀違佛南无金色意佛
南无妙飮佛南无高聲佛
南无㝡勝佛南无高見佛
南无吉沙佛南无弗沙佛
南无高稱佛南无妙波頭摩佛
南无普功德佛南无作燈佛
南无善目佛南无功德幢佛
南无一切法佛吼王佛南无山幢身眼勝佛
南无寶勝然燈功德幢佛南无普智寶炎勝功德佛
南无因陀羅幢勝雞兜佛南无勝輪佛
南无大悲雲幢佛南无金剛那羅延雞兜佛
南无無障㝵勝安隱滿足佛南无火炎山勝莊嚴佛
南无一切法海勝王佛南无寶髻炎滿足然燈佛
南无深法海光佛
南无十億國土微塵數同名金剛藏佛
南无十億國土微塵數同名金剛雞兜佛
南无十百千國土微塵數同名金剛幢佛
南无十百千國土微塵數同名善法佛
佛名經卷苐二十苐七張晉

南无十百千國土微塵數同名稱心佛
南无一佛國土微塵數同名普功德佛
南无不可說佛國土微塵數同名不可勝佛
南无不可說佛國土微塵數同名毗婆尸佛
南无十佛國土微塵數同名普幢佛
南无八十億佛國土微塵數不可數百
千万億那由他同名普賢佛
南无一佛國土微塵數同名覺勝佛
南无十佛國土微塵數百千万億那由他
不可說同名普稱自在佛
南无賢勝佛南无功德海光明勝照藏佛
南无法界虛空滿足不退佛南无法界吼佛
南无不退轉法界聲佛南无法樹山威德佛
南无一切法堅固吼王佛南无寶光然燈幢王佛
南无功德山光明威德王佛南无法雲吼王佛
南无智炬王佛南无法電幢王勝佛
南无法燈智師子力山威德王佛南无一切法印吼威德王佛
南无無垢法山威德燈佛南无法光明勝雲佛
南无法輪光明頂佛南无法海說聲王佛
南无法日智輪然燈佛南无法華高幢雲佛
南无法炎山雞兜王佛南无法行深勝月佛
南无法智普光明藏佛南无常智作化佛
南无山王勝藏王佛南无普門賢彌留法疾精進幢佛
南无一切法寶俱蘇摩勝雲佛南无寂靜光明身髻佛
南无法光明慈鏡像月佛南无炎勝海佛
佛名經卷苐二十苐八張晉

@@南无智日普照佛南无普輪佛
南无智照頂王佛南无智山法界十方光明威德王佛
南无功德光倶蘇摩燈佛南无智炬商雞兜幢王佛
南无日照光明王佛南无相山佛
南无莊嚴山佛南无日步普照佛
南无法王網勝功德佛南无四無畏金剛那羅延師子
佛南无普智幢勇猛佛南无法波頭摩敷身
佛南无功德倶蘇摩身重擔佛南无道場覺勝月
佛南无然燈法炬勝月佛南无普賢光明頂
佛南无法幢燈金剛堅幢佛南无稱山勝雲
佛南无栴檀勝月佛南无普勝倶蘇摩威德菩提
佛南无照一切王佛南无波頭摩勝藏
佛南无香炎照王佛南无因波頭摩
佛南无相山照佛南无普稱功德王
佛南无普門光明須彌山
佛南无法城光明勝功德山威德王
佛南无勝相佛南无法力勇猛幢
佛南无轉法輪光明吼聲佛南无光明功德山智慧王
佛南无轉法輪月勝波頭摩照佛南无佛幢自在功德不可勝幢
佛南无寶波頭摩光明藏佛南无光明峯雲燈
佛南无普覺倶蘇摩佛南无種種光明勝山藏
佛南无光明輪峯王佛南无功德雲蓋
佛南无法峯雲幢佛南无法日雲燈王
佛南无功德山威德佛南无法雲十方稱王
佛佛名經卷苐二十苐九張
晉
@@南无法輪蓋雲佛南无覺智幢佛
南无智威德佛南无法輪清淨勝月佛
南无金山威德賢佛南无賢勝山威德佛
南无普慧雲聲佛南无法力勝山佛
南无香炎勝王佛南无伽那迦摩尼山威德佛
次禮十二部尊經大藏法輪
敬禮十方諸大菩薩摩訶薩
南无而獨步菩薩南无威神勝菩薩
南无大部界菩薩南无以山護菩薩
南无將三世菩薩南无有功勳菩薩
南无宣名稱菩薩南无日光明菩薩
南无師子英菩薩南无時節王菩薩
南无師子藏菩薩南无示現有菩薩
南无光遠照菩薩南无山師子菩薩
南无有取施菩薩南无莫能勝菩薩
南无爲㝡幢菩薩南无喜悦稱菩薩
南无堅精進菩薩南无無損減菩薩
南无有名稱菩薩南无無恐怖菩薩
南无無著天菩薩南无火明燈菩薩
南无世光明菩薩南无微妙音菩薩
南无執功勳菩薩南无除闇暝菩薩
南无無等輪菩薩南无喜王菩薩
南无智慧照明藏菩薩南无栴檀德藏菩薩
南无福德藏菩薩南无無礙清淨智德藏菩薩
佛名經卷苐二十苐十張晉

南无那羅延德藏菩薩南无普智光明慧燈菩薩
南无無量華照垂髻菩薩南无無盡清淨光明王菩薩
南无光照分別法界菩薩南无無障㝵力精進慧菩薩
歸命如是等十方世界無量無邊諸大
菩薩摩訶薩
敬禮聲聞緣覺一切賢聖
禮三寶巳次復懺悔
弟子等今以摠相懺悔一切諸業今當
次第更復一一別相懺悔若揔若別若
麤若細若輕若重若說不說品類相從
願皆消滅別相懺悔者先懺身三次懺
口四其餘諸障次第稽顙身三業者第
一殺害如經所明恕巳可爲喻勿殺勿
行杖雖復禽獸之殊保命畏死其事是
一若尋此衆生無始巳來或是我父母
兄弟六親眷屬以業因緣輪迴六道出
生入死改形易報不復相識而今興害
食噉其肉斷大慈種是故佛言設得餘
食當如飢世食子肉想何況食噉此魚
肉耶又言爲利殺衆生以錢納衆生肉
二倶是惡業死墮叫喚地獄故知殺害
及以食噉罪深河海過重丘岳然弟子
等從無始巳來不遇善友皆爲此業是
故經言殺害之罪能令衆生墮於地獄
佛名經卷苐二十苐十一張晉

@@餓鬼受苦若在畜生則受虎狗扞狼鷹
鷂等身或受毒蛇蝮蝎芽身常懷惡心或
受麞鹿熊羆等身常懷恐怖若生人中
得二種果報一者多病二者斷命殺害
食噉旣有如是無量種種諸果報是故
弟子今日至到稽顙至誠歸依於佛
南无東方法華智佛南无南方法㝡佛
南无西方維衞莊嚴佛南无北方智自在稱佛
南无東南方雨音自在法佛南无西南方流布力王佛
南无西北方初發意佛南无東北方名流十方佛
南无下方奉法佛南无上方月英豐佛
歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等自從無始巳來至于今日有此
心識常懷磣毒無慈愍心或因貪起殺
因瞋因癡及以慢殺或興惡方便誓殺
願殺及以呪殺或破決湖池焚燒山野
田獵捕魚或因風放火飛鷹放犬惱害
一切六道衆生如是等罪無量無邊今
日至心歸命懺悔
或以攬摾抗撥枚戟弓弩彈射飛鳥走
獸之類或以罛網罾釣撈漉水性魚鼈
黿鼉蝦蜆羸蜯濕居之屬使水陸之與
空行藏竄無地或畜養鷄豬牛羊犬豕
佛名經卷苐二十苐十二張晉

@@鵝鴨之屬自供庖廚或貨他宰殺使其
哀聲未盡毛羽脫落鱗甲傷毀身首分
離骨肉銷碎剝裂屠割炮燒煮灸楚毒
酸切撗加無辜伹取一時之快口得味
甚寡不過三寸舌根而巳然其罪報殃
累永刧如是等罪今日至誠歸命懺悔
又復無始巳來至于今日或復興師相
伐彊場交諍兩陣相向更相殺害或自
殺他敎殺聞殺歡喜或習屠鱠債爲
刑戮烹宰他命行於不忍或恣忿怒揮
戈撫刃或斬或刺或推著坑塹或以水
沉溺或塞㓁壞巢土石磓壓或以車馬
躙轢踐踏一切衆生如是等罪無量無
邊今日發露歸命懺悔
又復無始巳來或漑灌陸田墮胎落子
破卵壞巢毒藥蠱道傷殺衆生墾土
掘地種植田園養蠶煮繭養猫搦鼠
傷殺滋甚或打撲蚊蝱螥蠅蜂蝎掐担
蚤虱或燒除糞掃開決溝渠枉害一切
或噉菓實或用殺米或水或菜撗殺衆
生或然撨薪或露燈燭焚諸虡類或食
醬酢不看搖動或瀉湯水澆殺虡蟻如
是乃至行住坐臥四威儀中恒常傷殺
飛空著地細微衆生弟子以凡夫識暗
佛名經卷苐二十苐十三張晉

不覺不知今日發露歸命懺悔
又復弟子等從無始巳來至于今日或
以鞭杖枷鎖桁械壓立拷掠打擲手腳
蹴蹋纏縛籠繫斷絕水穀如是種種
諸惡方便苦惱衆生今日至誠向十方
佛尊法聖衆歸命懺悔
願弟子等承是懺悔殺害等罪所生功
德願生生世世得金剛身壽命無窮永
離怨憎無殺害想於諸衆生得一子地
若見危難急厄之者不惜身命方便救
解令得解脫然後爲說微妙正法使諸
衆生覩形見影皆蒙安樂聞名聽聲恐
怖悉除
大乘蓮華寶達問荅報應沙門經
寶達頃前入一解身地獄云何名日解
身地獄其地獄縱廣三十由旬周帀鐵
城鐵網覆上中閒猛火炎赫洞然有鐵
疾釒遍布其地復有飛鏘來刺罪人有
大鐵桁懸罪人身支節分解爾時東門之
中有無數罪人遥望見之悲啼號叫舉
體投地唱如是言我今何罪來入此中
獄卒夜叉手持大斧望頭而斫復以鐵
索來纏其身猛火燒體飛鏘亂刺爾時
罪人步步而倒至于桁下獄卒夜叉揘
佛名經卷苐二十苐十四張晉

@@攩罪人以大鐵鋸節節分解流血遍地
苦痛万端乃有羊形牛形驢馬之形蟲
鳥雜類諸畜生之形來飮其血復噉其
肉因諸畜生等皆從罪人索其本命及
以本肉爾時罪人無言以荅諸畜生等
皆齧之痛苦楚毒不可堪忍罪人呻
吼口眼血出悲聲嗚咽上徹于天如是
苦毒一日一夜受罪無量千死千生万
死万生經千万刧無有出期後若得出
當墮畜生中百億千生爲諸怨家之噉食
寶達菩薩問日此諸沙門作何業故今
受此苦羅刹答日此諸罪人受佛禁戒
不求無上正眞妙法伹覩目前信邪倒
見慠誕憍縱心懷磣毒而無慈悲殺害
衆生節解佛種類故以是因緣受如此
罪後得爲人百生千生諸根不具聾盲
瘖瘂手腳不全身多諸瘡常流膿血斷
諸命故當受短報寶達聞之悲泣而去
佛名経卷第二十
丙牛歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐二十苐十五張晉

@@佛說佛名經卷第二十一楚
南无須彌藏一切法光輪佛南无然法輪威德佛
南无山峯勝威德佛南无普精進炬佛
南无寶妙勝王佛南无日勝妙佛
南无法炬寶悵聲佛南无三昧海廣頂冠光佛
南无法虛空無邊光師佛南无相莊嚴幢月佛
南无光明山雷電雲佛南无法虛空無礙光佛
南无妙智敷身佛南无世閒因陀羅妙光明雲佛
南无法三昧光佛南无法善莊嚴藏佛
南无法然燈炎堅固聲佛南无三世相鏡像威德佛
南无法輪峯光明佛南无法界師子光明佛
南无盧舎那勝須彌山三昧堅固師子佛
南无普光明城燈佛南无寶俱蘇摩藏佛
南无轉妙法聲佛南无虛空刧燈佛
南无法幢佛南无安隱世閒月佛
南无摩訶伽羅那師子佛南无可樂聲佛
南无安隱佛南无増上信威德佛
南无醫王佛南无法虛空上勝王佛
南无天藏佛南无地峯王佛
南无轉法輪光明吼王佛南无智虛空樂王佛
南无一切吼王佛南无不可降伏佛
南无十力雞兜佛南无轉法輪化普光明聲佛
南无相勝山佛南无具足堅聚佛

南无無垢婆嗟佛南无住持疾行佛
南无遍相佛南无無垢婆侯佛
南无師子步修佛南无天自在頂佛
南无法起稱佛南无大無憂嗏佛
南无虛空燈佛南无無垢幢佛
南无恒河沙同名賢行佛南无恒河沙同名無邊命佛
南无恒河沙同名不動佛南无恒河沙同名月智佛
南无恒河沙同名金剛幢佛南无恒河沙同名日藏佛
南无恒河沙同名善光佛南无恒河沙同名金剛佛
南无五百同名大慈悲佛南无普智炎功德幢王佛
南无善逝法幢勝佛南无須彌佛
南无功德鬘佛南无自在佛
南无寂王佛南无無量愛佛
南无本稱功德佛南无須彌山佛
南无日月靣佛
南无如是等無量無邊諸佛
南无虛空行佛南无普照佛
南无方城住佛南无勝光佛
南无雲勝佛南无法炎山佛
南无波頭摩生佛南无法界華佛
南无海燈佛南无寂滅佛
南无如是等無量無邊佛
南无寶雞兜王佛南无智意佛
南无思議佛南无因陀羅勝佛
佛名經卷苐二十一苐二張楚

@@南无大智佛南无雲王畏佛
南无智勝佛南无光明王雞兜佛
南无法界波頭摩佛南无行廣見佛
南无勝奮迅威德去佛
南无如是等無量無邊佛
南无寶炎山佛南无勝光佛
南无寶功德佛南无海勝佛
南无法光明佛南无波頭摩佛
南无藏勝佛南无世閒眼佛
南无如是等無量無邊佛
南无香光佛南无須彌勝佛
南无嶽王佛南无深勝佛
南无勝摩尼佛南无藏王佛
南无勝威德畏佛南无寂色去佛
南无如是等無量無邊佛
南无廣智佛南无寶光明佛
南无虛空雲勝佛南无妙相佛
南无勝相佛南无莊嚴佛
南无行輪佛南无光勝佛
南无光明勝佛
南无如是等無量無邊佛
南无那羅延行佛南无須彌勝佛
南无功德輪佛南无勝王佛
南无不可降伏佛南无山王樹佛
佛名經卷苐二十一苐三張楚

@@南无如是等無量無邊佛
南无莎羅自在王佛南无勝藏佛
南无世閒自在身佛南无鏡像光明佛
南无地出佛南无光明功德佛
南无金剛色佛南无住持威德勝佛
南无如是等無量無邊佛
南无深法光明身佛南无法海吼聲佛
南无彌留幢勝光明意佛南无寶光明勝佛
南无梵光佛南无虛空聲佛
南无法界鏡像勝佛南无輪光明佛
南无智光高雞兜意佛南无伽伽那燈佛
南无樂勝照佛南无功德光明勝佛
南无寂勝佛南无大悲速疾佛
南无地力光明意佛南无一切修靣色佛
南无勝身光明佛南无法勝宿佛
南无阿尼羅速行佛南无清淨幢蓋勝佛
南无三世鏡像佛南无願海樂說勝佛
南无慚愧湏彌山勝佛南无念雞兜王勝佛
南无法意佛南无慧燈佛
南无光明雞兜勝佛南无廣智上佛
南无法界行智意佛南无法海意智勝佛
南无法寶勝佛南无功德輪佛
南无勝雲佛南无忍辱燈佛
南无勝威德意佛南无速光明摩他聲佛
佛名經卷苐二十一苐四張楚

南无寂幢佛南无世間燈佛
南无大願勝佛南无不可降伏幢佛
南无智炎勝功德佛南无法自在佛
南无無㝵意佛南无世閒言語堅固吼光佛
南无一切聲分吼勝精進自在佛
南无具足意佛南无諸方天佛
南无現靣世間佛南无知衆生心平等身佛
南无㝡勝佛南无平等佛
南无行佛行佛南无清淨身佛
南无勝賢佛
南无如是等上首不可說不可說無量無邊佛
南无彼諸佛所說沙法南无彼佛如法身
南无波佛三十二相八十種好無量無邊功德
南无波諸佛種種道場種種菩提樹種
種形像種種妙塔去來坐臥妙處歸命
彼諸佛不退法輪菩薩大僧不退聲聞
僧比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍夜
叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽種種狀貎信如來法輪轉如來法
輪不可思議菩薩摩訶薩悉皆歸命歸
命如來法身十力四無所畏戒定慧品
解脫解脫知見如是等無量無邊功德
如是功德迴施一切衆生願得阿耨多
羅三藐三菩提舎利弗有善眼刧中有
佛名經卷苐二十一苐五張楚

@@七十那由他佛出世舎利弗善見刧中
有七十二億佛出世
舎利弗梵讃嘆刧中有一万八千佛出世
舎利弗名過去刧中有三十二千佛出世
舎利弗莊嚴刧中有八万四千佛出世
舎利弗汝等應當歸命如是等無量無
邊佛
佛告舎利弗善男子善女人欲滅一切
罪應當淨洗浴著新淨衣稱如是等佛
名供養禮拜應當作是言我無始世界
巳來身口意業作不善行乃至謗方等
經五逆罪等願皆消滅
舎利弗善男子善女人欲滿足六波羅
蜜行欲迴向無上菩提欲滿足一切菩
薩諸波羅蜜應作是言我學過去未來
現在諸菩薩摩訶薩修行大捨破胸出
心施於衆生如智勝菩薩及迦尸王等
捨妻子等布施貧乏如不退菩薩及阿
翅羅那王須達拏及莊嚴王等入於地
獄救苦衆生如大悲菩薩及善眼天子
等救惡行衆生如善行菩薩及勝行王
等捨頂上寶天冠幷剝頭皮而與如勝
上身菩薩及寶髻天子等捨眼布施如愛
作菩薩及月光王等捨耳鼻布施如無
佛名經卷苐二十一苐六張楚

@@怨菩薩及勝去天子等捨齒布施如華齒
菩薩及六牙象王等捨舌如不退菩薩
及善靣王等捨手如常精進菩薩及堅
意王等捨血如法作菩薩及月思天子
等捨肉髓如安隱菩薩及一切施王等
捨大腸小腸肝肺脾賢如善德菩薩及
自遠離諸惡王等捨身一切大小支節
如法自在菩薩及光勝天子等捨皮如清
淨藏菩薩及金色天子金色鹿王等捨手足
指如堅精進菩薩及金色王等捨手足甲
如不可盡菩薩及求善法天子等爲求
法故入大火坑如精進菩薩及求妙法
王精進等爲求法故賣身刳身破骨
出髓如薩陀波崙菩薩及金堅王等
受一切苦惱如求妙法菩薩及速行
大王等捨四天下大地及一切莊嚴
如得大勢至菩薩及勝功德天子等
捨身如摩訶薩埵菩薩及摩訶婆羅
王等自身與一切貧窮苦惱衆生作給
使侍者如尸毗王等舉要言之過去未
來現在諸菩薩一切波羅蜜行願我亦
如是成就十方世界諸妙香華鬘諸妙
妓樂我隨喜供養佛法僧復迴此福德
施一切衆生願因此福德衆生等莫墮
佛名經卷苐二十一苐七張楚

惡道因此福德滿足八万四千諸波羅
蜜行速得授阿耨多羅三藐三菩提記
速得不退轉大地速成無上菩提
舎利弗應當敬礼十方諸佛
南无不動佛南无盡聖佛
南无日光佛南无龍奮迅佛
南无自在光明稱佛南无十光佛
南无普寶佛南无稱自在佛
南无勝藏稱佛南无炎意佛
南无寶幢佛南无智山佛
南无因光佛南无生勝佛
南无彌留藏佛南无智海佛
南无大精進佛南无彌留功德佛
南无勝藏佛南无智德佛
南无能與無畏佛南无大精進趣王佛
南无智成就佛南无無滯佛
南无地力住持精進佛南无力命佛
南无善眼佛南无不害法王佛
南无滅魔佛南无不可思議精進佛
南无觀功德佛南无智頻婆佛
南无阿僧伽力精進佛南无心自在佛
南无枲荷難陀佛南无戒光佛南
无堅上王佛南无無邊光王佛南
无無盡智藏佛南无寶雨頭佛佛
名經卷苐二十一苐八張楚

@@南无智波婆羅佛南无毗尼稱佛
南无無邊功德王佛南无法華婆師佛
南无光炎王佛南无妙山王佛
南无轉法輪勝王佛南无無垢目佛
南无住持大般若佛南无不住力精進王佛
南无自在識佛南无現念佛
南无福德力精進佛南无智袈娑王佛
南无智自在佛南无安隱衆生無障佛
南无智進佛南无摩訶彌留力藏佛
南无虛空光明佛南无阿伽樓功德精進佛
南无離癡功德聲王佛南无法施莊嚴佛
南无聲自在王佛南无護門佛
南无自在力精進王佛南无寶光明勝王佛
南无勝一切須彌山王佛南无羅多那彌留佛
南无不可得動法佛南无陀羅尼自在王佛
南无普功德王佛南无法莎羅王彌留佛
南无智集功德聚佛南无智炎華樹王佛
南无一切世閒自在佛南无善華王佛
南无金于遮那王佛南无法幢奮迅王佛
南无栴檀波婆羅圍繞佛南无住法分稱佛
南无堅意精進佛南无照一切世閒燈佛
南无隨衆生心奮迅佛南无無邊稱莎羅幢佛
南无過去稱法雨佛南无功德炎華佛
南无智行佛南无樂威德燈佛
佛名經卷苐二十一苐九張楚

@@南无離諸障無畏佛南无智照聲佛
南无二成就佛南无集妙行佛
南无樂莊嚴王佛南无阿僧祇莊嚴王佛
南无師子座善住佛南无放栴檀華王佛
南无甘露味佛南无龍勝佛
南无勝力佛南无師子音佛
舎利弗我於此坐以清淨無障㝵過人
天眼見東方多百佛多千佛多百千佛
多百千万佛多百千億佛多百千万
億那由他佛無量阿僧祇佛不可思議
佛不可量佛種種名種種姓種種世界
種種佛國土種種比丘比丘尼優婆塞
優婆夷圍繞種種天龍夜叉亁闥婆阿
修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人
等圍繞供養我悉現見如觀掌中菴摩
勒菓舎利弗若有善男子善女人比丘
比丘尼優婆塞優婆夷信我語受持讀
誦是諸佛名當洗浴著新淨衣於晝日
初分時中分時後分時夜前分時中分
時後分時從座而起偏袓右肩右膝著
地一心稱是佛名供養礼拜作如是言
如來所知十方諸佛我今敬礼
舎利弗是善男子善女人比丘比丘尼
優婆塞優婆夷如是供養礼拜得無量
佛名經卷苐二十一苐十張楚

福德舎利弗若欲得聲聞地欲得辟支
佛地欲得阿耨多羅三藐三菩提者當
礼十方諸佛一切皆得復作是言是諸
福德聚諸佛如來所知我悉迴向阿耨
多羅三藐三菩提
舎利弗應當歸命東方一切諸佛
南无法自在奮迅佛南无修行堅固自在佛
南无師子奮迅王佛南无力士自在王佛
南无法山勝佛南无寶山佛
南无自在陀羅尼佛南无樹提藏佛
南无日生宿稱佛南无功德力堅固王
佛南无人聲自在増長佛南无勝一切世閒
佛南无三世法界佛南无妙聲吼
佛南无寶地龍王佛南无法疾吼聲
佛南无香波頭摩擇自在寶城佛南无光輪
佛南无寶連佛南无功德華
佛南无多供養佛南无無邊功德王
佛南无増長喜佛南无師子龍奮迅
佛南无娑羅藏師子步行佛南无觀諸法
佛南无法華智佛南无時法清淨
佛南无堅固精進言語佛南无聲精進
佛南无炎摩尼佛南无山光明
佛南无清淨無垢藏佛南无無垢月
佛南无清淨根佛南无多智
佛佛名經卷苐二十一苐十一張
楚
@@南无能作智佛南无廣智佛
南无力意佛南无勝意佛
南无堅固歡喜佛南无堅固行目在佛
南无等湏彌靣佛南无觀成就佛
南无清淨藏佛南无象自在佛
南无現魔業淨業佛南无智慧自在佛
南无智慧精進奮迅佛南无無㝵精進佛
南无世閒自在佛南无法行廣意佛
南无福德成就佛南无不怯弱成就佛
南无勝成就佛南无龍觀佛
南无須彌栴檀佛南无作或王佛
南无聚集寶佛南无龍王聲佛
南无大智精進佛南无孤獨精進佛
南无不減莊嚴佛南无不動尼他佛
南无百功德莊嚴佛南无自在諸相好稱佛
南无自在因陀羅月佛南无法華山佛
南无法界莊嚴佛南无滿足願佛
南无大師子莊嚴佛南无師子平等精進佛
南无修行自在堅固佛南无樂法修行佛
南无勝慧佛南无海步佛
南无大如修行佛南无高光明佛
南无無諍智佛南无師子聲佛
南无善報佛南无善住佛
南无日光佛南无甘露増上佛
佛名經卷苐二十一苐十二張楚

@@南无道上首佛南无勝自在親佛
南无善見佛南无無濁義佛
南无勝意佛南无人月佛
南无威德光佛南无普明佛
南无大莊嚴佛南无師子奮迅去佛
南无摩樓多愛佛南无寂心佛
南无大步佛南无可聞聲佛
南无積功德佛南无摩尼向佛
次禮十二部尊經大藏法輪
敬禮十方諸大菩薩摩訶薩
南无大樂說菩薩南无寶檀花菩薩
南无上行菩薩南无無邊行菩薩
南无安立行菩薩南无淨行菩薩
南无宿王華菩薩南无喜見菩薩
南无妙音菩薩南无得懃精進菩薩
南无淨藏菩薩南无淨眼菩薩
南无妙德菩薩南无慈氏菩薩
南无善思議菩薩南无空無菩薩
南无神通華菩薩南无光英菩薩
南无寂根菩薩南无願慧菩薩
南无中住菩薩南无制行菩薩
南无定自在王菩薩南无法相菩薩
南无光相菩薩南无光嚴菩薩
南无大嚴菩薩南无常慘菩薩
佛名經卷苐二十一苐十三張楚

南无喜相菩薩南无喜王菩薩
南无辯意菩薩南无攝炬菩薩
南无寶勇菩薩南无寶見菩薩
南无諦網菩薩南无明網菩薩
南无無緣觀菩薩南无慧積菩薩
南无寶勝菩薩南无天王菩薩
歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩
敬礼聲聞緣覺一切賢聖
礼三寶巳次復懺悔
弟子等次懺刧盜之業經中說言若物
屬他他所守護於此物中一草一葉不
與不取何況盜竊伹自衆生唯見現在
利故以種種不道而取致使未來受此
殃累是故經言刧盜之罪能令衆生墮
於地獄餓鬼受苦若在畜生則受牛馬
驢騾駱駝等形以其所有身力血肉償
他宿債若生人中爲他奴婢衣不蔽形食
不充命貧寒困苦人理殆盡刧盜旣有
如是苦報是故弟子今日至到稽首歸
依佛
南无東方多智佛南无南方大集佛
南无西方淨智佛南无北方智稱佛
南无東南方持戒王佛南无西南方増益善法佛
南无西北方善放香佛南无東北方虛空淨王佛
佛名經卷苐二十一苐一四張楚

@@南无下方師子佛南无上方逆空光明佛
歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等自從無始巳來至于今日或盜
他財寶興刃强奪或自怙恃身逼迫而
取或恃公威或假勢力高桁大械枉壓
良善呑納姦貨拷直爲曲爲此因緣身羅
憲網或任邪治領他財物侵公益私侵
私益公損彼利此利彼損此割他自饒
口與心悋或竊沒租估偸度關稅匿公
課輸藏隱使沒如是等罪無量無邊今
日慚愧歸命懺悔
或是佛法僧物不與而取或經像物或
治塔寺物或供養常住僧物或擬招提
僧物或盜取誤用恃勢不還或自借貨
人或復換貸漏妄或三寶物混亂雜用
或以衆僧物穀米樵薪薑豉醬酢菜茹
菓實錢帛竹木繒綵幡蓋香華油燭隨
情逐意或許施三寶物誑欺不與或自
用或與人或摘佛華菓用僧鬘物因三
寶財私自利巳如是等罪無量無邊今
日慚愧發露懺悔
又復弟子等從無始巳來至于今日或
作周旋朋友師僧同學父母兄弟六親
眷屬共住同止百一所須更相欺誑或
佛名經卷苐二十一苐十五張楚

@@於鄕鄰比近移離拓墻侵奪地宅改標
易相虜掠田園因公託私奪他邸店及
以屯野如是等罪無量無邊今日發露
歸命懺愧
又復弟子等從無始巳來至于今日或
攻城破邑燒村壞柵偸賣良民誘他奴
婢或復柱壓無罪之人使其形跙血刃
身被徒鎖家業破散骨肉生離分張異
城生死隔絕如是等罪無量無邊今日
慚愧發露懺悔
又復弟子等從無始巳來至千今日或
商侣慱貨邸店巿易輕稱小斗減割只
寸盜竊分銖欺冈圭合以麤易好以短
換長巧欺百端希望毫利如是等罪無
量無邊今日慚愧歸命懺悔
又復弟子等從無始巳來至于今日穿
踰牆壁斷道抄掠扺捍債息負債違要
靣欺心口或非道陵奪鬼神禽獸四生
之物或假託卜相取人財寶如是乃至
以利求利惡求多求無猒無足如是等
罪無量無邊不可說盡今日至到向十
方佛尊法聖衆前歸命懺悔願弟子等
承是懺悔刧盜等罪所生功德願生生
世世得如意寶常雨七珍上妙衣服百
佛名經卷苐二十一苐十六張楚

味甘露種種湯藥隨意所湏應命則至
一切衆生無偸奪相一切皆能少欲知
足不耽不染常樂惠施行急濟道頭目
髓腦如棄涕唾迴向滿足檀波羅蜜
大乘蓮華寶達問荅報應沙門經
寶達湏前更入咩聲叫喚地獄其地獄
中猛火熾盛煙焰倶發罪人入中受苦
万端西門之中有諸沙門來入其中呻
號動地馬頭羅刹手捉鐵捧望頭而椎
罪人叫喚咩聲而走獄卒夜叉競共
打之走藏無地走向東門則閉南西北門
亦復如是一日一夜受罪苦痛求生不
得求死不得寶
達問馬頭羅刹日此諸沙門作何等罪
受如是報馬頭羅刹答日此諸沙門受
佛淨戒心無慈念打捧畜生乃無慈心
以此因緣受如是罪寶
達聞之悲泣而去佛
名經卷第二十一丙
牛歲高麗國大藏都監奉勅
雕造佛
名經卷苐二十一苐十七張楚

@@佛說佛名經卷第二十二楚
佛告舎利弗應當歸命南方無量佛
南无愛照佛南无名稱佛
南无信功德佛南无清淨智佛
南无寶功德佛南无妙信香佛
南无勝園佛南无勝僊佛
南无寶智佛南无甘露威德佛
南无信藏佛南无月上勝佛
南无龍步佛南无信黠慧佛
南无愛實語佛南无憂波羅香佛
南无栴檀自在佛南无敵勝佛
南无普行佛南无功德睠佛
南无大威德佛南无種種色日佛
南无過諸過佛南无無量眼佛
南无慚愧智佛南无功德供養佛
南无種種聲佛南无功德可樂佛
南无住清淨佛南无妙香佛
南无月光佛南无戒分佛
南无華智佛南无優多摩意佛
南无不闇意佛南无山自在積佛
南无寂王佛南无解脫王佛
南无阿蹉彌留王佛南无如意力釋去佛

@@南无姓阿提遮佛南无不讃嘆世閒勝佛
南无法染佛南无寶星宿解脫王佛
南无白寶勝佛南无法行自在佛
南无陀羅尼自在佛南无阿難陀聲佛
南无智步王佛南无彌留平等奮迅王佛
南无智奮迅佛南无法華通樹提佛
南无多波尼體佛南无阿尼伽陀路摩勝佛
南无優多羅勝法佛南无大智念縛佛
南无闍伽提自在一切世閒擔佛
南无見無畏佛南无自在作佛
南无自在量佛南无如法修行佛
南无舎利弗我見南方如是等無量佛
種種姓種種名種種佛國土汝等應當
至心一心歸命
佛告舎利弗汝等應當歸命西方無量佛
南无阿婆羅炎婆師花佛南无摩㝹沙口聲去佛
南无智勝増長稱佛南无莎漫多波尸佛
南无次羅毗羅炎花光佛南无法行然燈佛
南无無等勝佛南无智奮迅名稱王佛
南无林凡奮迅妙皷聲佛南无波頭摩尸利藏眼
佛南无阿僧伽意炎佛南无千月光明藏
佛南无樂法行佛南无摩尼婆陀光
佛南无師子廣眼佛南无十力生勝
佛佛名經卷苐二十二苐二張
楚

南无智作佛南无無邊精進降伏一切諸怨佛
南无大勝起法佛南无阿無荷見佛
南无無邊命佛南无觀法智佛
南无無㝵精進日善思惟奮迅王佛
南无不利他意佛南无無邊見佛
南无智見法佛南无一切善根種子佛
南无優多智勝發行功德佛南无智香勝佛
南无智上尸棄王佛南无福德勝智去佛
南无不可思議法花吼王佛南无法清淨勝佛
南无不可思議彌留勝佛南无能開法門佛
南无毗盧遮那法海香王佛南无力王善住法王佛
南无勝力散一切惡王佛南无見無邊樂佛
南无善化功德勝華王佛南无見彼岸佛
南无善化莊嚴佛南无見樂處佛
南无尼拘律王勝佛南无妙勝佛
南无大力智慧奮迅王佛南无法樹提佛
南无堅固蓋成就佛南无一切種智資生勝佛
南无入勝智自在山佛南无一切世閒得自在有槗梁勝佛
南无盡合勝佛南无清淨戒功德王佛
南无波頭摩散漫智多莊嚴佛
南无一王佛南无大多人安隱佛
南无二勝聲功德佛南无圓堅佛
南无力士佛南无寶珠摩尼火佛
佛名經卷苐二十二苐三張楚

@@南无大海彌留佛南无勝王佛
南无不住佛南无不空功德佛
南无初遠離不濁王佛南无虛空行佛
南无無㝵稱佛南无聲山佛
南无不可思議起三昧稱佛南无諸天梵王雞兜佛
南无示無義王佛南无護垢王佛
南无照功德佛南无自在眼佛
南无智寂成就性佛南无無障㝵智成就佛
南无說決定義佛南无莊嚴法燈妙稱佛
南无二寶法燈佛南无大炎藏佛
南无自師子上身莊嚴佛南无智寶因緣莊嚴佛
南无服諸根清淨眼佛南无善香隨香波頭摩佛
南无法月佛南无廣大心佛
南无戒功德佛南无常鏡佛
南无隨順稱佛南无法自在佛
南无如意莊嚴佛南无金藏佛
南无愼貪佛南无思妙義堅固願佛
南无一切德輪光佛南无法吼智明佛
南无甘露光佛南无無邊莊嚴佛
南无勝福由佛南无善決定諸法莊嚴佛
佛告舎利弗西方如是等無量無邊諸
佛汝等應當至心歸命
佛告舎利弗汝等應當至心歸命北方佛
佛名經卷苐二十二苐四張楚

@@南无勝藏佛南无自在藏佛
南无無邊花龍一倶蘇摩王佛南无降伏諸魔勇猛佛
南无定諸魔佛南无法像佛
南无功德勝佛南无山峯光佛
南无法王佛南无普恭敬燈佛
南无地勝佛南无成就如來家佛
南无一切寶成就家佛南无陀羅尼文句決定義佛
南无忍自在王佛南无成就一切稱佛
南无三世智轉自在佛南无勝歸依功德善住佛
南无種種摩尼光佛南无勝功德佛
南无佛功德勝佛南无無餘證佛
南无得佛眼佛南无隨過去佛佛
南无大慈成就悲勝佛南无住持師子智佛
南无無衆生住實際王佛南无自家法不得成就佛
南无大智莊嚴身佛南无智稱佛
南无佛法首佛南无一切衆生德佛
南无過一切法門佛南无自在因陀羅佛
南无滿足意佛南无大瑠璃佛
南无菩提光明佛南无不可思議法智光明佛
南无栴檀不空王佛南无不染波頭摩幢佛
南无法財聲王佛南无擇法善知稱佛
南无智鬘刧佛南无佛眼清淨分陀利佛
南无智自在稱佛南无斷無邊疑佛
佛名經卷苐二十二苐五張楚

南无衆生方使自在王佛南无無邊覺奮迅無㝵思惟佛
南无法行地善住佛南无普衆生界廣佛
南无降伏諸魔力堅意佛南无天王自在寶合王佛
南无如寶修行藏佛南无能生一切歡喜月見佛
南无大迅覺迅佛南无種種摩尼聲王吼佛
南无無觀王佛南无不退了勇猛佛
南无佛國土莊嚴身佛南无法聲自在佛
南无智根本花幢佛南无化身無㝵稱佛
南无一切龍摩尼藏佛南无法聲自在佛
南无法聲知見佛南无法甘露莎梨羅佛
南无無邊寶福德藏佛南无清淨華行佛
南无大法王華勝佛南无一切盡無盡藏佛
南无華山藏佛南无智虛空山佛
南无智力不可破壞佛南无無昪堅固隨順智佛
南无無邊大海藏佛南无智王無盡稱佛
南无奮迅心意王佛南无自性清淨智佛
南无智自在法王佛南无勝行佛
南无金剛見佛南无法滿足隨香見佛
南无龍月佛南无囙陀羅圍佛
南无無昪王佛南无寶因陀羅輪王佛
南无能生一切衆生敬稱佛南无大威德光明輪王佛
南无能斷一切衆生疑佛南无智寶法見佛
佛名經卷苐二十二苐六張楚

@@南无無障㝵波羅佛南无無垢髻佛
南无放光明佛南无山力月藏佛
南无心自在王佛南无堅固無畏上首佛
南无堅固勇猛寶佛南无堅固心善住王佛
南无能破闇曀王佛南无勝丈夫芬陀利佛
南无百聖滅佛南无妙蓮華藏佛
南无見平等法身佛南无衆生月佛
南无師子去佛南无大威德佛
南无妙聲佛南无無邊光佛
南无見愛佛南无大首佛
南无勝首佛南无樂聲佛
南无見實佛南无清淨稱佛
南无師子慧佛南无德聲佛
南无修樓毗香佛南无電燈佛
南无波頭摩光佛南无大光佛
南无梵聲佛南无無疑佛
南无無邊勢力佛南无月靣佛
南无無邊光佛南无愛威德佛
南无散疑佛南无功德燈佛
南无不藏威德佛南无無邊藏佛
南无光明奮迅王佛南无廣稱佛
南无遠離幢佛南无増長聖佛
南无普見佛南无不可勝佛
佛名經卷苐二十二苐七張楚

@@南无威德聚佛南无堅固步佛
南无摩㝹賖稱佛南无無邊色佛
南无大光明佛南无妙聲佛
南无不動步佛南无無邊莊嚴佛
南无大清淨佛南无威德聚光明佛
南无住智佛南无金堅佛
南无愛解脫佛南无愛無畏佛
南无甘露藏佛南无普觀察佛
南无大修行佛南无細威德佛
南无十方恭敬佛南无重說佛
南无光明勝佛南无光明莊嚴佛
南无師子奮迅佛南无善見佛
南无甘露步佛南无月光明佛
南无功德稱佛南无去根佛
南无清淨聲佛南无無障㝵輪佛
南无甘露聲佛南无衆生可敬佛
南无如意威德佛南无無邊色佛
南无大力佛南无快莊嚴佛
南无普照觀佛南无奮迅德佛
南无妙色佛南无稱意佛
南无寶莊嚴佛南无高光明佛
南无解脫步佛南无功德莊嚴佛
南无畢竟智佛南无生雞兜佛
佛名經卷苐二十二苐八張楚

南无不動智佛南无行意佛
南无妙色佛南无實色佛
南无大聲佛南无善思惟佛
南无功德華佛南无思惟世閒佛
南无大高光明佛南无無譬喻奮迅佛
南无清淨覺佛南无月重佛
南无月燈佛南无無邊光佛
南无種種日佛南无天城佛
南无心清淨佛南无波頭摩藏佛
南无常擇智佛南无師子聲佛
南无無邊光佛南无勝聲佛
南无可樂意智光佛南无功德光佛
南无自在光佛南无淨嚴身佛
南无無濁義佛南无應威德佛
南无成就義智佛南无得大聲佛
南无婆藪陀聲佛南无欝哆光佛
南无決定思惟佛南无薩遮婆㝹佛
南无嗚闇光明佛南无毗弗波威德佛
南无憂多羅魔吒佛南无夜舎雞兜佛
南无功德清淨佛南无法燈佛
南无勝功德佛南无仙荷波提愛靣佛
南无心荷步去佛南无思惟衆生佛
南无莎伽羅智佛南无波頭摩藏佛
佛名經卷苐二十二苐九張楚

@@南无蓋仙佛南无莎羅王佛
南无修利耶光佛南无菩提味佛
南无寂諸根佛南无波㝹光佛
南无芬陀利光佛南无彌留光佛
南无栴陀靣佛南无莎利荼去佛
南无諸方眼佛南无法光明佛
南无尸羅波散那佛
次禮十二部尊經大藏法輪
敬禮十方諸大菩薩摩訶薩
南无功德相嚴菩薩南无梵網菩薩
南无寶財菩薩南无無緣菩薩
南无嚴土菩薩南无光嚴童子菩薩
南无持世菩薩南无善德菩薩
南无難勝菩薩南无照明菩薩
南无薩陀波淪菩薩南无曇無竭菩薩
南无法自在菩薩南无德守菩薩
南无不眴菩薩南无德頂菩薩
南无善宿菩薩南无妙臂菩薩
南无弗沙菩薩南无淨解菩薩
南无善意菩薩南无現見菩薩
南无普守菩薩南无喜見菩薩
南无明相菩薩南无深慧菩薩
南无無㝵菩薩南无上善菩薩
佛名經卷苐二十二苐十張楚

@@南无福田菩薩南无德藏菩薩
南无月上菩薩南无珠頂王菩薩
南无樂實菩薩南无慧見菩薩
南无登王菩薩南无深王菩薩
南无華王菩薩南无妙色菩薩
南无善明菩薩南无善荅菩薩
歸命如是等十方世界無量無邊諸大
菩薩摩訶薩
敬禮聲聞緣覺一切賢聖
禮三寶巳次復懺悔
弟子等至心懺悔貪欲之罪經中說言
但爲貪欲閉在癡獄沒生死河莫之能
出衆生爲是五欲因緣從昔巳來流轉
生死一一衆生一刧之中所積身骨如
王舎城毗富羅山所飮母乳如四海水
身所出血復過於此父母兄弟六親眷
屬命終哭泣所出目淚如四海水是故
說言有愛則生愛盡則滅故知生死貪
愛爲本所以經言婬欲之罪能令衆生
墮於地獄餓鬼受苦若在畜生則受鴿
雀鴛鴦等身若生人中妻不貞良得不
隨意眷屬婬欲旣有如此惡業是故弟
子今日至心稽顙歸依佛
佛名經卷苐二十二苐十一張楚

南无東方光輪佛南无南方開光明佛
南无西方習智佛南无北方大瑠璃佛
南无東南方樂蓮花首佛南无西南方智慧和合佛
南无西北方無上勝尊佛南无東北方眼淨無垢佛南
无下方具足光明佛南无上方㝡清淨無量幢佛歸
命如是等十方盡虛空界一切二寶弟
子等自從無始巳來至于今日或通人
妻妾奪地婦女侵陵貞潔汙比丘尼破
他梵行逼迫不道濁心邪視言語嘲調
或復恥他門戶汙賢善名或於男子五
種人所起不淨行如是等罪無量無邊
今日至誠歸命懺悔弟子等從无始巳
來至于今日或受女身心如野馬恒日
放蕩無一時定常懷邪心恒生欲想或
於伽藍會所無心聽法眼常貪視或愛
欲沙門壞他男子不誕佛法恣放婬情
致令心飄大海冥然失岸或穢汙僧三
衣法服或於精舎院宇行不淨行共相
探摸如是等罪無量無邊今日慚愧至
心懺悔又
復弟子等從無始巳來至于今日或作
女身恒懷婬欲或侵奪他夫聟迷惑諸
丈夫或作符書厭蠱遣他婦患人生佛
名經卷苐二十二苐十二張楚

@@少福爲邪所著諸病鬼等因此得便不
遇良醫遂致身死如是等罪無量無邊
今日慚愧發露悔過至誠稽顙歸命懺
悔
又復弟子等從無始巳來至于今日或
眼爲色或愛染玄黃紅緣朱紫珍玩寶
飾或取男女長短黑白婆態之想起非
法想或耳貪好聲宮商絃管妓樂歌唱
或取男女音聲言語啼笑之相起非法
想或鼻藉名香薀麝幽蘭欝金蘇合
起非法想或舌貪好味鮮羙甘肥衆生
肉血資養四大更増苦本起非法想或
身樂華綺錦繡繒縠一切細滑七珍麗
服起非法想或意多乱想觸向乖法有
此六想造罪尤甚如是等罪無量無邊
今日至誠向十方佛尊法聖衆前歸命
懺悔
願弟子等承是懺悔婬欲等罪所生功
德願生生世世自然化生不由胞胎清
淨皎潔相好光麗六情開朗聰利分眀
了達恩愛猶如挃梏觀此六塵如幻如
化於五欲境決定厭離乃至夢中不起
邪想内外因緣永不能動願以懺悔眼
佛名經卷苐二十二苐一三張楚

@@根功德願令此眼徹見十方諸佛菩薩
清淨法身不以二相願以懺悔耳根功
德願令此耳常聞十方諸佛賢聖所說
正法如敎奉行願以懺悔鼻根功德願
令此鼻常聞香積入法位香捨離生死
不淨臭穢願以懺悔舌根功德願令此
舌常餐法喜禪悦之食不貪衆生血肉
之味願以懺悔身根功德願令此身被
如來衣著忍辱鎧臥無畏牀坐四禪座
願以懺悔意根功德願令此意成就十
想洞達五明深觀二諦空平等理從方
便慧起十妙行入法流水念念増明顯
發如來大無生法忍
大乘蓮華寶達問荅報應沙門經
寶達湏前入一鉤陰地獄云何名日鉤
陰地獄其地獄縱廣三十由旬其中火
流灌注遍布於地其地四璧如上無異
中閒無數罪人獄卒夜义手捉鐵鉤望
罪人陰而搭鉤中火然上入胸心心上
大然腹背倶徹欲報業故化作婦人如
本生時先所見者彼旣見巳欲火發起
便走趣彼婦女者身是金剛鐵火炎熱
旣到彼巳抱彼罪人抱卽破碎復就其
佛名經卷苐二十二苐十四張楚

口遂食其脣身亦被食盡巳復生生巳
復食彼諸女人愛欲男子亦復如是欲
心不定欲火常然如是苦切楚痛難堪
當此之時罪人衆等猶無悔過一日一夜
受罪無量千死千生万死万生經無量
百千万刧爾乃得脫以餘業果生畜生中
作不淨蟲經二百千世後得生人中於五
百世胎中而死復五百世生巳雌碓不
辯眼目不正貧窮孤露受命短促或時
有婦被他侵近或自貪愛他人婦女不
能遮障恒絕繼嗣
寶達問馬頭羅刹日此諸沙門作何等
行受罪如是馬頭羅刹答日此諸沙門
受佛淨戒不能淨持故行婬欲放縱六
情以是因緣得如是罪
寶達聞之悲泣而去
佛名經卷第二十二
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐二十二苐十五張楚

@@佛說佛名經卷第二十三楚
南无阿難陀智佛南无阿難陀色佛
南无地荼毗梨耶佛南无提婆彌多佛
南无莎漫多智佛南无寂靜光佛
南无摩㝹舎威德佛南无善分菩提他佛
南无稱聖佛南无稱幢佛
南无輪靣佛南无普清淨佛
南无摩訶提闍佛南无阿羅訶應佛
南无憂多那勝佛南无悉達他思惟佛
南无愛供養佛南无三漫多護佛
南无尼彌佛南无信菩提佛
南无破意佛南无出智佛
南无勝聲佛南无質多羅婆㝹佛
南无彌荷聲佛南无大炎騫陀佛
南无勝拘吒佛南无阿舒加愛佛
南无天國土佛南无師子難提拘沙佛
南无阿難陀波頗佛南无見愛佛
南无波提波王佛南无勝雞兜佛
南无方聞聲佛南无愛眼佛
南无栴陀雞兜佛南无阿婆夜達多佛
南无那剝多王佛南无蘇摩提婆佛
南无日光明佛南无大稱佛
南无眞聲佛南无說愛佛

@@南无稱憂多羅佛南无摩頭羅光明佛
南无修佉聲佛南无質多意佛
南无婆藪陀清淨佛南无寂瞋佛
南无破意佛南无宿王佛
南无毗伽陀畏佛南无勝憂多摩佛
南无波薩那智佛南无慈勝種種光佛
南无普見佛南无見月佛
南无降伏諸魔威德佛南无摩訶羅他佛
南无心荷步去佛南无樂光佛
南无普護佛南无清淨意佛
南无成就義佛南无香山佛
南无摩尼清淨佛南无功德光佛
南无日光佛南无成就光佛
南无見愛佛南无善思惟佛
南无莎漫多見佛南无師子幢佛
南无普行佛南无大步佛
南无阿羅頻頭波頭摩眼佛南无日光佛
南无阿彌多清淨佛南无阿難多樓波佛
南无蓋天佛南无羅多那光佛
南无莎羅梯羅多佛南无善見佛
南无親味佛南无婆耆羅莎佛
南无修利邪那那佛南无無障㝵眼佛
南无莎荷去佛南无大然燈佛
南无盧荷伽佛南无清淨功德佛
佛名經卷苐二十三苐二張楚

南无功德藏佛南无法明佛
南无摩樓多愛佛南无何婆邪愛佛
南无慧幢佛南无威德光佛
南无月德佛南无求那婆藪佛
南无無邊光佛南无安樂佛
南无稱雞兜佛南无光明吼佛
南无普功德佛南无勝雞兜佛
南无那羅延佛南无寶清淨佛
南无普心佛南无善心意佛
南无善意佛南无不可量威德佛
南无師子臂佛南无光明意佛
南无那羅延天佛南无薩遮雞兜佛
南无善住意佛南无阿彌多天佛
南无大慧德佛南无大幢佛
南无光明日佛南无法水佛
南无善法佛南无旃陀婆㝹佛
南无菴摩羅勝佛南无解脫觀佛
南无羅多那光佛南无無羅聲佛
南无普心擇佛南无成就光佛
南无甘露眼佛南无稱愛佛
南无善護佛南无天信佛
南无善量步佛南无提婆羅多佛
南无深智佛南无斯那步佛
南无旃陀跋陀佛南无提闍積佛
佛名經卷苐二十三苐三張楚

@@南无大勝佛南无大步佛
南无闍邪天佛南无悉達他意佛
南无質多愛佛南无師子聲佛
南无信提舎那佛南无智光佛
南无拘蘇摩提闍佛南无提闍羅尸佛
南无如意光佛南无無邊威德佛
南无無邊光佛南无勝藏佛
南无盧遮那稱佛南无實雞兜佛
南无郁伽提闍佛南无日雞兜佛
南无摩訶彌留佛南无摩訶馥荷佛
南无世閒得名佛南无郁伽德佛
南无優多摩稱佛南无成就義步佛
南无提婆摩醯多佛南无愛實行佛
南无阿那毗浮多稱佛南无金光佛
南无大然燈佛南无行意佛
南无毗迦摩佛南无無㝵光佛
南无毗摩提闍訶佛南无摩訶跋多佛
南无天聲佛南无不著步佛
南无天道佛南无詢陀羅難陀佛
南无華光佛南无能現佛
南无天愛佛南无解脫光佛
南无普光佛南无求那迦羅佛
南无智說佛南无菩提光佛
南无莎伽羅佛南无菩提難提佛
佛名經卷苐二十三苐四張楚

@@南无摩訶提婆佛南无深智佛
南无法自在佛南无大波那那佛
南无心意佛南无智光明佛
南无不錯思惟佛南无勝功德佛
南无坐稱佛南无大莊嚴佛
南无月光佛南无天光佛
南无清淨行佛南无愛功德佛
南无師子意佛南无信婆藪那羅佛
南无寶光明佛南无快光明佛
南无種種婆㝹佛南无月愛佛
南无蘇摩刹多佛南无普觀佛
南无不染佛南无稱光勝佛
南无月靣佛南无伽那天佛
南无功德聚佛南无功德智佛
南无華勝佛南无愛世間佛
南无甘露光佛南无地光佛
南无作功德佛南无華勝佛
南无求那婆睺佛南无法然燈佛
南无普光佛南无淨聲佛
南无大莊嚴佛南无解脫日佛
南无堅精進佛南无智光明佛
南无功德稱佛南无善智佛
南无不可量莊嚴佛南无師子陀那佛
南无功德奮迅佛南无妙天佛
佛名經卷苐二十三苐五張楚

南无觀行佛南无天提吒佛
南无電光明佛南无勝愛佛
南无山幢佛南无華光佛
南无勝意佛南无山香佛
南无福德奮迅佛南无勝慧佛
南无信聖佛南无寶洲佛
南无妙威德佛南无㝡後見佛
南无愛行佛南无妙莊嚴佛
南无功德藏勝佛南无清淨見佛
南无威德力佛南无清淨眼佛
南无智行佛南无不謬步佛
南无聖眼佛南无樂解脫佛
南无大聲佛南无勝土佛
南无成就光明佛南无自業佛
南无照稱光明佛南无光明行佛
南无愛自在佛南无月賢佛
南无勝吼佛南无勝功德佛
南无撰擇攝取佛南无相王佛
南无離熱佛南无聖德佛
南无法高佛南无甘露功德佛
南无無㝵稱佛南无甘露香佛
南无捨光明佛南无吼聲佛
南无無畏日佛南无得無畏佛
南无愛黠慧佛南无智慧不謬佛
佛名經卷苐二十三苐六張楚

@@南无虛空光佛南无増上天佛
南无信如意佛南无天蓋佛
南无龍光佛南无妙步佛
南无法威德佛南无斷諸有佛
南无莊嚴靣佛南无妙色佛
南无普眼佛南无功德光佛
南无勝月佛南无平等德佛
南无云何雞兜佛南无衆生自在刧佛
南无與無畏親佛南无攝取衆生意佛
南无降伏諸怨佛南无攝取光明佛
南无勝山佛南无一勝光明佛
南无那羅延步佛南无師子步佛
南无愛戒佛南无清淨佛
南无信名稱佛南无畢竟智佛
南无離癡佛南无功德聚佛
南无能思惟忍佛南无法蓋佛
南无不動因佛南无天華佛
南无波頭摩佛南无普威德佛
南无月光佛南无大衆上首佛
南无思惟義佛南无相王佛
南无華靣佛南无思惟名稱佛
南无樹幢佛南无師子奮迅佛
南无信大衆佛南无善香佛
南无智慧讃嘆佛南无功德梁佛
佛名經卷苐二十三苐七張楚

@@南无智光明佛南无智海佛
南无威德力佛南无勝威德佛
南无佛歡喜佛南无勝清淨佛
南无愛一切佛南无遠離諸疑佛
南无善思惟勝義佛南无大山佛
南无降伏聖信佛南无降伏黠慧佛
南无趣菩提佛南无妙聲佛
南无大勢力佛南无樂師子佛
南无普寶滿足佛南无一切世閒愛佛
南无金剛輪佛南无過火佛
南无大將佛南无衆生月佛
南无大莊嚴佛南无日光明佛
南无勝嚴佛南无斷諸有意香佛
南无寂靜行佛南无攝受稱佛
南无梵天供養佛南无大吼佛
南无無量無邊願佛南无世閒光明佛
南无可見忍佛南无大華佛
南无修行身佛南无諸根清淨佛
南无婆藪達多佛南无不怯弱聲佛
南无普見佛南无月賢佛
南无決定色佛南无方便修佛
南无信勝功德佛南无勝報佛
南无賢莊嚴佛南无慙愧賢佛
南无勘受器聲佛南无勝愛佛
佛名經卷苐二十三苐八張楚

南无普行佛南无普智佛
南无大威力佛南无月雞兜佛
南无堅固行佛南无天供養佛
南无普敬佛南无勝妙稱佛
南无成就一切功德佛南无堅固莎梨羅佛
南无甘露光佛南无大貴佛
南无勝聲佛南无大力佛
南无大步佛南无信甘露佛
南无道步佛南无勝聲心佛
南无勝意佛南无婆樓那步佛
次禮十二部經大藏法輪
敬禮十方諸大菩薩摩訶薩
南无了相菩薩南无定相菩薩
南无定積菩薩南无發喜菩薩
南无安位菩薩南无怖魔菩薩
南无慧施菩薩南无慧燈菩薩
南无智導菩薩南无願慧菩薩
南无四攝菩薩南无敎音菩薩
南无法喜菩薩南无道品菩薩
南无大自在菩薩南无檀林菩薩
南无妙嚴菩薩南无妙色形菩薩
南无奢提菩薩南无蜜疏菩薩
南无華睒菩薩南无上首菩薩
南无普現色身菩薩南无神通菩薩
佛名經卷苐二十三苐九張楚

@@南无海德菩薩南无無邊身菩薩
南无醫王自在菩薩南无迦葉菩薩
南无無垢藏王菩薩南无持一切菩薩
南无高貴德王菩薩南无瑠璃光菩薩
南无無畏菩薩南无海王菩薩
南无光嚴菩薩南无光明菩薩
南无大辯菩薩南无慈力菩薩
南无依王菩薩南无依力菩薩
歸命如是等十方世界無量無邊諸大
菩薩摩訶薩
敬礼聲聞緣覺一切賢聖
礼三寶巳次復懺悔
弟子等以共相懺悔身三業竟今當次
第懺悔口四惡業経中說言口業之罪
能令衆生墮於地獄餓鬼受苦若在畜
生則受鵂鶹梟鷲鳥形聞其聲者無不
憎惡若生人中口氣常臭所有言說人
不信受眷屬不和常好鬪諍口業旣有
如是惡果是故弟子今日至誠歸依佛
南无東方星宿稱佛南无南方月燈光佛
南无西方無邊見佛南无北方無觀王佛
南无東南方大香王佛南无西南方無爲思惟佛
南无西北方樂清淨佛南无東北方勝戰鬪佛
南无下方除諸癡冥佛南无上方好諦住唯王佛
佛名經卷苐二十三苐十張楚

@@歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等自從無始巳來至于今日妄語
兩舌惡口綺語傳空說有說有言空不
見言見見言不見不聞言聞聞言不聞
不知言知知言不知欺賢罔聖言行相
乖自稱讃譽得過人法我得四禪四無
色定阿那般那十六行觀得須陀洹至
阿羅漢我得辟支佛不退菩薩天來龍
來鬼來神來旋風土鬼皆至我所彼問
我荅顯異惑衆要世名利如是等罪無
量無邊今日發露歸命懺悔又
復弟子等從無始巳來至于今日或讒
言鬪乱交扇彼此兩舌讕搆販拽口舌
向彼說此向此導彼離他眷屬破他
婚親窮他口舌說人長短壞人善友使
狎密者爲踈親窮者成怨或綺語不實
言不及義誣謗君父評薄師長破壞忠
良埋沒勝巳通致二國彼此扇作浮花
虛巧發言常虛口是心非其途非一對
靣譽嘆背則呵毁讃誦耶書傳耶惡法
或惡口詈罵言語麤穬或呼天指地牽引
鬼神如是口業所生諸罪無量無邊今
日至誠向十方佛尊法聖衆前歸命懺
悔佛
名經卷第二十三第十一張楚

願弟子等承是懺悔口業等罪所生功
德願生生世世具八音聲四無礙辯常
說和合利益之語其聲清雅一切樂聞
善解衆生方俗言語若有所說應時應
限令彼聽者則得解悟超凡入聖開發慧眼
大乘蓮華寶達問荅報應沙門經
寶達湏前入一諍論地獄云何名日諍
論地獄其地獄縱廣八十由旬鐵璧周
帀羅網覆上中有鐵鏘亦如上說中有
鐵鉤鉤罪人舌復有鐵斧來斫其舌寸
寸而絕復有火銖灌其口中背上而出
一日一夜受罪無量万死万生千死千
生西門之中有六千沙門來入其中罪
人號咷而不肯入馬頭羅刹手捉鐵叉
望胸而撞背上而出來入其中鐵鳥高
飛絕下來入罪人舉頭則從口入足下
而出復有蠎蛇入其眼中身中火然
寶達問日此諸沙門作何等業來入此
中受罪如是羅刹答日此諸沙門受佛
禁戒不護將來名言我是於大乘法師
亦如冥夜各自說言我得佛法深解佛
義便爲人說將徒引衆遊於人閒或受
國王信施供養内心吾我亦如山海猶
如枯木伹有其皮中心腐爛無所任用
佛名經卷苐二十三苐十二張楚

@@此諸沙門亦復如是以此因緣隨此地
獄從地獄出若生人中聾盲瘖瘂不聞
正法寶達聞之悲泣而去
佛名經卷第二十三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐二十三苐十三張楚

@@佛說佛名經卷第二十四楚
南无大修行佛南无威德光佛
南无無諍智佛南无師子聲佛
南无善德佛南无善住佛
南无日光佛南无菩提上首佛
南无降伏怨佛南无無垢濁義佛
南无勝去佛南无妙光明佛
南无普光明佛南无大莊嚴佛
南无功德山佛南无摩尼月佛
南无愛眼佛南无勝名佛
南无菩提智佛南无寶功德佛
南无天光明佛南无勝僊佛
南无實智佛智佛南无甘露威德佛
南无能思惟佛南无龍步佛
南无信智佛南无實愛佛
南无蓮華香佛南无勝相佛
南无大威德佛南无種種日佛
南无廣地佛南无甘露眼佛
南无慚愧智佛南无山王自在積佛
南无悕勝佛南无種種閒錯聲佛
南无信修行佛南无捨憂惱佛
南无諸世閒智佛南无威德力佛
南无信勝佛南无勢力稱佛
南无放光明佛南无過諸疑佛

南无毗羅那王佛南无新華佛
南无勝華佛南无捨諍佛
南无大長佛南无大稱佛
南无愛去佛南无甘露聚佛
南无日聚佛南无月聲佛
南无見天佛南无清淨光佛
南无秋日佛南无斛華佛
南无妙聲佛南无雨甘露佛
南无善天佛南无勝聲佛
南无愛上首佛南无愛甘露佛
南无甘露稱佛南无法華佛
南无大莊嚴佛南无世閒尊重佛
南无高意佛南无高山佛
南无甘露威德光明佛南无菩提威德佛
南无清淨心佛南无能作因降伏怨佛
南无香山佛南无甘露星宿佛
南无大稱佛南无安隱思惟佛
南无菩提華佛南无菴摩羅供養佛
南无摩尼清淨佛南无度世閒佛
南无勝成佛南无法星宿佛
南无大勝佛南无隨意光明佛
南无火光明佛南无見愛佛
南无光明愛佛南无勢力稱佛
南无放光明佛南无希聲佛
佛名經卷苐二十四苐二張楚

@@南无功德德佛南无舌去佛
南无無障智佛南无得威德佛
南无月藏佛南无梵光明佛
南无樂光明佛南无勝光明佛
南无寂光明佛南无離異意佛
南无無過智佛南无無邊智佛
南无成就功德佛南无莊嚴身佛
南无無畏愛佛南无到光明佛
南无大身佛南无知智佛
南无大思惟佛南无樂眼佛
南无無諸熱智佛南无不怯弱智佛
南无普清淨佛南无法清淨佛
南无舎施威德佛南无天城佛
南无無怯聲佛南无華日佛
南无善住心佛南无雞兜清淨佛
南无倶蘇摩光佛南无法弗沙佛
南无月希佛南无寂照佛
南无不錯行佛南无大精進佛
南无人聲佛南无普聲佛
南无菩提願佛南无天色思惟佛
南无慧力佛南无三漫多盧遮那佛
南无梵供養佛南无聖弗沙佛
南无虛空智佛南无能降伏放逸佛
南无不可比慧佛南无勝軍陀羅佛
佛名經卷苐二十四苐三張楚

@@南无降阿梨佛南无應愛佛
南无戒供養佛南无平等心明佛
南无信心不怯弱佛南无精進清淨佛
南无聞智佛南无無障㝵思惟佛
南无無畏光明佛南无甘露聲佛
南无名去佛南无捨諍佛
南无護根佛南无禪解脫佛
南无大殊提佛南无栴檀香佛
南无可觀佛南无無量智佛
南无千日威德佛南无捨重擔佛
南无稱清淨佛南无提賖聞佛
南无自在王佛南无無邊智佛
南无廣光佛南无信甘露佛
南无妙根佛南无解脫行佛
南无妙見佛南无勝光佛
南无大聲佛南无大威德聚佛
南无光明實雞兜佛南无應供養佛
南无求那提闍積佛南无信相佛
南无大炎佛南无阿羅訶信佛
南无善住思惟佛南无善槗梁佛
南无智作佛南无普寶佛
南无日光佛南无說槗梁佛
南无婆薩婆倶他佛南无心荷身佛
南无勝親光佛南无清淨聲佛
佛名經卷苐二十四苐四張楚

南无隨意布施佛南无寶威德佛
南无善威德供養佛南无世閒光明佛
南无世閒可敬佛南无行清淨佛
南无應眼佛南无太步佛
南无無邊色佛南无住持般若佛
南无衆槗梁佛南无彌留波婆佛
南无安隱愛佛南无提婆摩醯多佛
南无毗闍荷佛南无羅多那闍荷佛
南无槗梁佛南无厚奮迅佛
南无光明威德佛南无慈力佛
南无月勝佛南无寂光佛
南无愛眼佛南无天色佛
南无樂法佛南无大月佛
南无無障㝵聲佛南无人弗沙佛
南无平等見佛南无大旃陀佛
南无弗沙羅莎佛南无十種光佛
南无種種光佛南无雲聲佛
南无龍德佛南无功德步佛
南无心功德佛南无大聲佛
南无了聲佛南无斷惡道佛
南无天弗沙佛南无水眼佛
南无大燈佛南无離闇佛
南无豎固眼佛南无不可思議光明佛
南无普光明佛南无普賢佛
佛名經卷苐二十四苐三張楚

@@南无月勝佛南无意德佛
南无莊嚴聲佛南无妙意佛
南无賢光佛南无堅固華佛
南无功德成就佛南无意成佛
南无解脫乘佛南无降伏怨佛
南无過舌佛南无過諸煩惱佛
南无無量光佛南无無垢心佛
南无和合聲佛南无不可量眼佛
南无勢力佛南无妙光明佛
南无集功德佛南无可聞聲佛
南无大思惟佛南无信天佛
南无思惟甘露佛南无了意佛
南无勝燈佛南无堅意佛
南无力勢佛南无華眼佛
南无菩提光明佛南无㝡勝聲佛
南无六通聲佛南无威德力佛
南无人稱佛南无勝華集佛
南无大髻佛南无不隨他佛
南无不畏行佛南无離一切憂闇佛
南无月光明佛南无心勇猛佛
南无解脫慧佛南无離惡道佛
南无閻浮燈佛南无勝供養佛
南无善思惟佛南无勝威德色佛
南无信衆生佛南无快恭敬佛
佛名經卷苐二十四苐六張楚

@@南无波頭摩清淨佛南无人波頭摩佛
南无善香佛南无勝供養佛
南无種種色華佛南无勝功德佛
南无虛空刧佛南无月賢佛
南无堅固佛南无妙力佛
南无勝因陀羅智佛南无勝親佛
南无愛思惟佛南无勝香佛
南无無諍行佛南无功德舎佛
南无大精進思惟佛南无火光明佛
南无攝受施佛南无修行深思惟佛
南无香希佛南无香象佛
南无種種智佛南无思惟妙智佛
南无功德莊嚴佛南无増上行佛
南无智行佛南无功德山佛
南无聲滿十方佛南无攝受擇佛
南无信妙佛南无月見佛
南无功德聚佛南无法力佛
南无過一切疑佛南无稱王佛
南无護諸根佛南无勝意佛
南无甘露光佛南无思惟甘露佛
南无一切衆上首佛南无愛髻佛
南无不可降伏色佛南无普信佛
南无莊嚴王佛南无金剛步佛
南无賢作佛南无功德報光明佛
佛名經卷苐二十四苐七張楚

南无精進力起佛南无善清淨光明佛
南无得脫一切縛佛南无無垢波頭摩藏勝佛
南无得解脫佛南无十方稱聲無畏佛
南无破一切闇趣佛南无光明王佛
南无大炎積佛南无無邊行功德寶光明佛
南无法光明佛南无歡喜王佛
南无能作一切衆生光明破闇勝佛
南无起普光明修行無邊願稱王佛
南无普願滿足不怯弱佛
南无一切見光明佛南无無垢光莊嚴王佛
南无功德藏山破金剛佛南无龍王自在王佛
南无寶精進日月摩尼莊嚴威德聲王佛
南无吼聲妙聲佛南无善住持地佛
南无世閒自在王佛南无無障㝵藥王樹勝佛
南无彌留幢佛南无大山佛
南无彌留光明佛南无妙聲佛
南无日月住佛南无稱光明佛
南无無量光佛南无不可量幢佛
南无大光明佛南无寶雞兜佛
南无淨王佛南无大炎聚佛
南无一切王聲佛南无難勝佛
南无日生佛南无羅網光明佛
南无照光明佛南无師子佛
南无稱佛南无稱光明佛
佛名經卷苐二十四苐八張楚

@@南无法佛南无法住持佛
南无法幢佛南无梵聲佛
南无星宿王佛南无香勝佛
南无香光佛南无大樍佛
南无寶種種華敷身佛南无莎羅自在王佛
南无寶蓮華勝佛南无見一切義佛
南无湏彌刧佛南无智燈佛
南无大光明照佛南无難伏佛
南无照佛南无勤雞兜幢佛
南无威德自在王佛南无覺王佛
南无寶藏佛南无大海佛
南无十力増上自在佛南无唯寶莊嚴佛
南无無邊寶莊嚴佛南无無相聲佛
次礼十二部尊經大藏法輪
敬礼十方諸大菩薩摩訶薩
南无依德菩薩南无普攝菩薩
南无普濟菩薩南无定光菩薩
南无眞光菩薩南无拘摟菩薩
南无天光菩薩南无彌光菩薩
南无敎導菩薩南无大忍菩薩
南无華樍菩薩南无慧光菩薩
南无海慧菩薩南无釋魔男菩薩
南无金藏菩薩南无山慧菩薩
南无山剛菩薩南无山頂菩薩
佛名經卷苐二十四苐九張楚

@@南无山幢菩薩南无伏魔菩薩
南无雨王菩薩南无雷王菩薩
南无寶輪菩薩南无寶場菩薩
南无寶嚴菩薩南无寶水菩薩
南无寶登菩薩南无寶現菩薩
南无寶造菩薩南无樂法菩薩
南无淨王菩薩南无千光菩薩
南无原嶮菩薩南无照味菩薩
南无月辯菩薩南无法輪菩薩
南无光淨菩薩南无普德菩薩
南无勝幢菩薩南无濡音菩薩
歸命如是等十方世界無量無邊諸大
菩薩摩訶薩
敬礼聲聞緣覺一切賢聖
礼三寶巳次復懺悔
第子等巳懺悔身三口四竟次復懺悔
佛法僧閒一切諸障是故經中說人身
難得佛法難聞衆僧難値信心難生六
根難貝善友難得怖心難發而今相與
宿植善根得此人身六根完具又値菩
友得聞正法於其中閒復各不能盡心
精勤恐於未來長溺方苦無有出期是
故今日應須至誠慚愧誓顙歸依佛
南无東方法山勝佛南无南方集音佛
佛名經卷苐二十四苐十張楚

南无西方法行燈佛南无北方勝藏佛
南无東南方尊伏欲王佛南无西南方流布力王佛
南无西北方法造弘佛南无東北方万無量神通白在佛
南无下方大衆法慧佛南无上方成就一切諸剝豐佛
歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等自從無始巳來至于今日常以
無明覆心煩惱障重見佛形像不能盡
心恭敬輕慢衆僧殘虐善友破塔毁寺
焚燒形像出佛身血或自處華堂安量
尊像卑猥之處使煙薰日暴風吹雨露
塵土糞汙雀鼠殘毁共住共宿曾無礼
敬或倮露像身永不嚴飾或遮掩燈燭
開閉殿宇障佛光明如是等罪無量無
邊今日至誠發露懺悔
又復弟子等從無始巳來至于今日或
於法閒以不淨手把捉經卷或臨經書
非法俗話或安置牀頭坐起不敬或開
閉箱篋蟲噉杇爛或首軸脫落部黨
失次或參脫漏誤紙墨破裂自不修理
不肯流轉如是等罪無量無邊今日發
露歸命懺悔
或眠地聽経仰臥讀誦高聲語笑乱他
聽法或邪解佛語僻說聽意非法說法
法說非法非犯說犯犯說非犯輕罪說
佛名經卷苐二十四苐十一張楚

@@重重罪說輕或抄前著後抄後著前前
後著中中著前後綺飾文辭安置巳典
或爲利養名譽恭敬爲人說法無道德
心求法師過而爲論議非理彈擊不爲
長解求出世法或輕慢佛語尊重邪敎
毁呰大乘讃聲聞道如是等罪無量無
邊今日至心發露懺悔
又復弟子等從無始巳來至于今日或
於僧閒有障殺害阿羅漢破和合僧害
發無上菩提心人斷滅佛種使道不行
或罷人道鞭拷沙門楚撻驅役苦言加
謗或破戒破齊破於威儀或勸他人捨
於梵行受行五欲或假託形儀闚竊賊
住如是等罪無量無邊今日慚愧至心
懺悔
弟子等従無始巳來至于今日或裸形
單服在經像前不淨腳履蹻上殿塔或
著屟屐入僧伽藍涕唾堂房汙佛僧地
或共僧同宿汙彼法衣乘車筞馬排突
寺舎如是等罪於三寶閒所起罪障無
量無邊今日至誠向十方佛尊法聖衆
前歸命懺悔
願弟子等承是懺悔佛法僧閒所有罪
佛名經卷苐二十四苐十二張楚

@@障所生功德願生生世世常値三寶尊
仰恭敬無有猒足天繒妙綵寶絞絡臺
百千妓樂珍異華香非世所有常以供
養若未成佛先往勸請開甘露門若人
涅槃願我常得獻㝡後供於衆僧中修
六和敬得自在力興隆三寶上弘佛道
下化衆生
大乘蓮華寶達問答報應沙門經
寶達頃前更入一耕田地獄云何名日
耕田地獄其地獄縱廣二十由旬鐵壁周
帀猛火絕炎上火下徹下火上徹其焰
倶熾煙火洞然爾時獄中地生鐵刀其
刃仰向刃上火然來燒罪人罪人忙
精神飛颺魂靈怗怕晃惱幽冥而不自
覺受罪千端苦痛万億其地獄中有鐵
牛犂地火焰倶起東門之中有六千罪
人口眼火然煙焰倶發身手六根火流
如水罪人沙門而不肯前馬頭羅刹手
捉鐵叉望背而撞胸前而出手捉鐵鉤
望骸而搭步步來前中有鐵狗來飮其
血復有餓鬼來食其肉爾時罪人沙門
手捉鐵犂耕其地其地火然隨流而去
其犂揚中亦皆火流來燒罪人地生穀
草皆亦火然一日一夜万死万生受大
佛名經卷苐二十四苐十三張楚

苦惱精神飄浪魂魄幽冥經千万刧始
得爲人聾盲瘖瘂爲人所憎撗爲官事
縣官閉纏身生惡瘡遊於草野
寶達問馬頭羅刹日此諸沙門行何等
行今受此苦馬頭羅刹答日此諸沙門
受佛禁戒不懼三惡八難受罪破戒無
善耕田種植名爲破戒手自作食還取
自食自殺草木亦如外道旃陀羅等無
慚愧心以是因緣墮此地獄寶達悲泣
說此偈言
嗚呼難思議云何顚倒見巳得渡大海
而沒其深淵己得離生音還復失光明
巳得無爲道還墮有爲中巳得離生死
還被欲火燒寶達菩薩說偈而去
佛名經卷第二十四
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐二十四苐十四張楚

@@佛說佛名經卷第二十五楚
南无過境界步佛南无須彌山聚佛
南无虛空眼佛南无虛空寂佛
南无稱力王佛南无放光明佛
南无離諸染佛南无種種花成就勝佛
南无遠離諸畏驚怖毛豎佛南无智積佛
南无栴檀香佛南无伏眼佛
南无寶來佛南无香首佛
南无勝衆佛南无唯蓋佛
南无無障眼佛南无栴檀去佛
南无智華寶光明勝佛南无賢勝光明佛
南无能一切畏佛南无無畏佛
南无彌留藏佛南无法作佛
南无十上光明佛南无千上光明佛
南无智光明佛南无寶勝光明佛
南无無邊光明佛南无無礙聲佛
南无羅網光明佛南无種種寶智佛
南无無邊莊嚴佛南无優波羅勝佛
南无住智勝佛南无勝能聖佛
南无智稱佛南无莎羅自在王佛
南无寶娑羅佛南无大將佛
南无寶鬘佛南无不空名稱佛
南无勝成就功德佛南无稱王佛
南无不空步佛南无香光明佛

@@南无無障礙聲佛南无稱力王佛
南无須彌増長勝王佛南无寶勝功德佛
南无波頭摩勝佛南无寶起佛
南无香光明佛南无十方稱發起佛
南无普護増上雲聲王佛南无無邊光明佛
南无無邊智成佛南无無邊輪奮迅佛
南无衆上首佛南无華勝王佛
南无寶像佛南无不空名稱佛
南无發起無邊精進功德佛南无發心莊嚴一切衆生
佛南无蓋行佛南无光明輪威德王
佛南无功德王光明佛南无一切功德到彼岸
佛南无然燈作佛南无能作光明
佛南无得功德佛南无波頭摩上勝
佛南无寶作佛南无無邊願
佛南无無邊功德王住佛南无寶聚
佛南无娑羅自在王佛南无寶光明
佛南无寶積佛南无㝡上
佛南无修行無邊功德佛南无觀聲
佛南无湏彌山光明佛南无無邊境界
佛南无妙法佛南无寶華成就勝
佛南无無邊奮迅佛南无發起一切衆生信
佛南无寶蓋起佛南无勝功德
佛南无不可華佛南无寶境界光明
佛南无寶勝功德佛南无發心卽轉法輪
佛佛名經卷苐二十五苐二張
楚

南无十方稱名佛南无迦陵伽王佛
南无日輪然燈佛南无寶上佛
南无智成就勝佛南无功德王住佛
南无無障礙眼佛南无無畏佛
南无施無畏佛南无智積佛
南无發起無譬喻相佛南无積光明輪威德佛
南无因意佛南无那羅延佛
南无無垢雞兜佛南无月積佛
南无清淨意佛南无安隱佛
南无發起善思惟佛南无能破諸怨佛
南无優波羅功德佛南无稱力王佛
南无無邊光明雲香彌留佛南无種種色華佛
南无無邊光佛南无能轉能住佛
南无勝香佛南无寶勝佛
南无香山佛南无信一切衆生心智見佛
南无無相聲佛南无智功德積佛
南无無障聲佛南无一蓋藏佛
南无不動勢佛南无迦葉佛
南无觀見一切境界佛南无上首佛
南无成義佛南无成勝佛
南无稱佛南无離一切疑佛
南无智德佛南无功德乘佛
南无星宿王佛南无不可量雞兜佛
南无栴檀佛南无羅網光佛
佛名經卷苐二十五苐三張楚

@@南无梵聲佛南无不可量實體勝佛
南无一切法無觀佛南无發一切衆生不斷絕修行佛
南无無邊奮迅佛南无見一切法佛
南无見一切法平等佛南无成就無邊功德佛
南无智高光明佛南无波頭摩上佛
南无十方上佛南无華成就功德佛
南无堅固衆生佛南无智光明佛
南无智衆佛南无離藏佛
南无明王佛南无不分別修行佛
南无無邊智稱佛南无栴檀屋勝佛
南无無比智華成佛南无善住娑羅王佛
南无勝月光明佛南无須彌聚佛
南无稱名佛南无過十方稱佛
南无稱名親佛南无稱堅固佛
南无離憂惱佛南无波頭摩勝王功德佛
南无散華雞兜佛南无普放香光明佛
南无波那陀眼佛南无放炎佛
南无十方稱名佛南无光明彌留佛
南无寶光明佛南无然尸棄佛
南无三界境界勢佛南无光明輪佛
南无虛空寂境界佛南无盡境界佛
南无妙寶聲佛南无普境界佛
南无智稱佛南无光明輪境界勝王佛
南无善住佛南无成就佛寶功德佛
佛名經卷苐二十五苐四張楚

@@南无起智功德佛南无一切功德佛
南无佛境界清淨佛南无起智光明威德積聚佛
南无成就波頭摩王佛南无第一境界法佛
南无半月光明佛南无香像佛
南无成就波頭摩功德佛南无栴檀功德佛
南无寶山佛南无黠慧行佛
南无能作無畏佛南无無邊功德勝佛
南无光明雞兜佛南无作無邊功德佛
南无成就一切勝功德佛南无住持炬佛
南无勝敵對佛南无勝王佛
南无星宿王佛南无無邊山佛
南无虛空輪清淨王佛南无無邊聲佛
南无無邊光明佛南无寶彌留佛
南无種種寶佛南无拘修摩起佛
南无上首佛南无無垢離發修行光明佛
南无金色華佛南无寶窟佛
南无種種華成就佛南无放光明佛
南无成就華佛南无華蓋佛
南无不空發修行佛南无勝力王佛
南无淨聲王佛南无無邊上首佛
南无無障眼佛南无破諸趣佛
南无離疑佛南无無相聲佛
南无畢竟成就無邊功德佛南无寶成就勝佛
南无波頭摩得勝功德佛南无寶妙佛
佛名經卷苐二十五苐五張楚

南无三世無㝵發修行佛南无無邊照佛
南无寶彌留佛南无然燈勝王佛
南无成就智慧德佛南无炬然燈佛
南无無上光明佛南无功德王光明佛
南无弗沙佛南无梵聲佛
南无功德輪佛南无十方燈佛
南无佛華成就德佛南无娑羅自在王佛
南无華鬘佛南无寶積佛
南无見種種佛南无藥王佛
南无㝡上佛南无賢勝佛
南无香妙佛南无香勝雞兜佛
南无栴檀屋佛南无香雞兜佛
南无無邊精進佛南无過十光佛
南无佛波頭摩妙佛南无無邊境界佛
南无驚怖波頭摩成就勝王佛南无寶羅綂佛
南无善住王佛南无㝡勝香王佛
南无能與一切樂佛南无能現一切念佛
南无不空名稱佛南无寶光明佛
南无安隱與一切衆生樂佛南无無邊虛空莊嚴勝佛
南无善莊嚴佛南无虛空雞兜佛
南无普華成就勝佛南无可樂勝佛
南无無邊境界來佛南无淨眼佛
南无高山佛南无不可降伏幢佛
南无可詣佛南无無邊無際諸山佛
佛名經卷苐二十五苐六張楚

@@南无月輪莊嚴王佛南无㝡勝彌留佛
南无樂成就德佛南无清淨諸彌留佛
南无安樂德佛南无梵德佛
南无無㝵自在佛南无作無邊功德佛
南无威德王佛南无梵勝佛
南无善思惟成就諸願佛南无清淨輪王佛
南无智高佛南无勇猛仙佛
南无智積佛南无作方佛
南无能忍佛南无離諸有佛
南无智護佛南无妙功德佛
南无隨衆生心現境界佛南无明鏡月王佛
南无無邊寶佛南无離一切愛境界無畏佛
南无無㝵寶光明佛南无無㝵照佛
南无念一切佛境界佛南无能現一切佛像佛
南无無相體佛南无化聲佛
南无化聲善聲佛南无寶成就勝功德佛
南无海彌留佛南无無垢意佛
南无智華成就佛南无高威德山佛
南无寂滅佛南无離恨佛
南无斷一切諸道佛南无成就不可量功德佛
南无樂成就勝境界佛南无求無畏香佛
南无無障㝵香光明佛南无雲妙鼓聲佛
南无成就勝功德佛南无無邊勢力步佛
南无須彌山堅佛南无勝香須彌佛
佛名經卷苐二十五苐七張楚

@@南无無邊光佛南无普見佛
南无得無畏佛南无月燈佛
南无火燈佛南无勢燈佛
南无高修佛南无金剛生佛
南无智自在王佛南无智力稱佛
南无無畏上佛南无功德王佛
南无無畏上佛南无功德王佛
南无波婆娑佛南无善眼佛
南无妙莊嚴佛南无寶蓋佛
南无香象佛南无無邊境界不空稱佛
南无不可思議功德王光明佛南无種種華佛
南无無畏王佛南无常厭香佛
南无妙藥樹王佛南无常求安樂佛
南无無邊意行佛南无無邊境界佛
南无無邊光佛南无無邊目佛
南无無邊虛空境界佛南无聲色境界佛
南无星宿王佛南无香上勝佛
南无虛空勝佛南无勝功德佛
南无現諸方佛南无妙彌留佛
南无無障眼佛南无娑伽羅王佛
南无庭燎佛南无然雞兜佛
南无無垢月威德光佛南无智山佛
南无稱力王佛南无功德王光明佛
南无智見佛南无波頭摩勝二到成就
佛佛名經卷苐二十五苐八張
楚

南无寶火佛南无寶蓮華勝佛
南无斷諸疑佛南无領勝衆佛
南无雞兜王佛南无華勝佛
南无放光明佛南无照波頭摩光明佛
南无方王法雞兜佛南无無邊步佛
南无娑伽羅山佛南无阿謨荷見佛
南无無障㝵吼聲佛南无無邊功德稱光明佛
南无世閒涅槃無差別修行佛南无無邊照佛南
无善眼佛南无一蓋藏佛南
无放光明佛南无過去未來現在發修行佛次
禮十二部尊經大藏法輪敬
禮十方諸大菩薩摩訶薩南
无德炎菩薩南无相光菩薩南
无海月菩薩南无海藏菩薩南
无勝月菩薩南无淨慧菩薩南
无超光菩薩南无月德菩薩南
无金剛菩薩南无炎幢菩薩南
无尊德菩薩南无海明菩薩南
无海廣菩薩南无照境菩薩南
无慧明菩薩南无功德菩薩南
无明達菩薩南无密敎菩薩南
无湏那菩薩南无色力菩薩南
无調伏菩薩南无隱身菩薩歸
命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩佛
名經卷苐二十五苐九張楚

@@敬礼聲聞緣覺一切賢聖
禮三寶巳次復懺悔
弟子等如上所說巳懺悔於三寶間輕
重諸罪其餘諸惡今當次第更復懺悔
經中佛說有二種健兒一者自不作罪
二者作巳能悔又云有二種白法能爲
衆生滅除衆障一者慚二者愧也慚者
自不作惡愧者不令他作有慚愧者可
詺爲人若無慚愧與諸禽獸不相異也
慚者羞天愧者所犯諸罪發露向人是
故弟子今日至誠慚愧歸依佛
南无東方寶山佛南无南方㝡威儀佛
南无西方無等勝佛南无北方法像佛
南无東南方梵増益佛南无西南方天帝金剛佛
南无西北方普照一切佛南无東北方大音眼佛
南无下方海意樂佛南无上方淨妙慧德豐佛
歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等自從無始巳來至于今日或信
邪倒見宰殺衆生解奏魑魅魍魎鬼神
欲希延年終不能得或妄言見鬼假稱
神語如是等罪無量無邊今日慚愧發
露懺悔
又復弟子等從無始巳來至于今日或
行動傲誕自高自大或恃種姓輕慢一
佛名經卷苐二十五苐十張楚

@@切以貴欺賤用强淩弱倚富輕貧挾宦
慢下或飮酒鬪乱不避親踈惽醉終日
尊畢不識如是等罪無量無邊今日至
誠發露懺悔
或嚵剒嬾墯不識羞恥貪嗜飮食不誕
艱辛飮酒噉肉歌儛作樂無有期度不
知休息或食諸生鱠飮噉五辛薰穢經像
排突淨衆縱心肆意不限理極踈遠善
人親狎惡友或貢高矯假偃蹇自用魯
扈扺突不識人情自是非他自能他惡
見他過失則相攻訐妄爲辭句希望僥
倖如是等罪無量無邊今日至心歸命
懺悔
或臨財不讓無廉無恥屠肉沽酒欺誑
自活或出入息利計時賣日聚積慳惜
貪求無猒受人供養不生慚愧或無戒
行空納信施或打奴捶婢驅役諸僮不
問飢渴不知寒暑或撥撤橋梁駐絕行
路如是等罪無量無邊今日至誠歸命
懺悔
或放逸自恣无記散乱摴捕白打雙六
圍棋羣會屯聚飮酒食肉更相譏誚無
趣談話論說天下從月竟年空喪天日
初中後夜禪誦不修懈怠嬾惰尸臥終
佛名經卷苐二十五苐十一張楚

日於六念處心不經理見他勝事便生
嫉姪心懷磣毒備起煩惱致
使諸惡猛風吹惡薪火熾然無有休息
三業微善一切倶焚善法旣盡爲一闡
提墮火地獄無有出期是故弟子等今
日至誠稽顙向十方一切諸佛聖衆前
懺悔上來所有一切衆罪若輕若重若
麤若細若自作若敎他作若隨喜作若
以勢逼迫令作如是乃至讃歎行惡法
者今日至心發露懺悔願皆消滅願弟
子等承是懺悔一切諸惡所生功德願
生生世世慈和忠孝謙卑自辱知廉識
恥先意問訙循良貞謹清潔義讓遠離
惡友常遇善緣攝守六根敬護三業提
勞忍苦心不退沒立菩提志
荷負衆生大乘蓮華寶達問答報
應沙門經寶達頃前入火米地獄其地
獄中流火灌注來燒罪人火中有米亦
皆火然是諸罪人舉生來取其米燒罪
人手
則皆燋爛寶達問馬頭羅刹日此諸沙
門作何等罪受罪如是馬頭羅剝答日
比丘此諸沙門以不淨手觸衆僧淨食
以此因緣故
隨此地獄佛名經卷苐二十五苐
十二張楚
@@寶達聞之悲泣而去
佛名經卷第二十五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名経卷苐二十五苐十三張楚

@@佛說佛名經卷第二十六楚
南无無邊華佛南无無邊淨佛
南无無邊光佛南无無邊明佛
南无無邊照佛南无妙明佛
南无無邊境界佛南无無邊步佛
南无等蓋行佛南无寶蓋佛
南无星宿王佛南无善星宿佛
南无光明輪佛南无光明王佛
南无勝光明功德佛南无不可量光佛
南无勝佛南无不可量境界步佛
南无無礙聲吼佛南无大雲光佛
南无聞梨尼山佛南无佛華光明佛
南无波頭摩勝華山王佛南无星宿上首佛
南无放光明佛南无三周單那堅佛
南无不空見佛南无頂勝功德佛
南无波頭摩頂勝功德佛南无無癡佛
南无能度佛南无無迷步佛
南无離愚境界佛南无無闇光明佛
南无無邊精進佛南无娑羅自在王佛
南无寶娑羅佛南无一蓋佛
南无蓋莊嚴佛南无寶聚佛
南无栴檀香佛南无栴檀聚香佛
南无栴檀屋佛南无無邊光明佛

南无光輪佛南无山莊嚴佛
南无無障礙明佛南无善眼佛
南无寶成佛南无一切功德勝佛
南无成就佛華功德佛南无善住意佛
南无無邊方便佛南无不空功德佛
南无寶勢佛南无無邊修行佛
南无莊嚴無邊功德佛南无虛空輪光佛
南无無相聲佛南无藥王佛
南无不怯弱佛南无離諸畏毛豎佛
南无功德王光明佛南无觀智慧起華佛
南无虛空寂佛南无虛空聲佛
南无虛空莊嚴佛南无大明佛
南无勝功德佛南无成佛
南无佛波頭摩德佛南无成功德佛
南无師子勝佛南无成就義佛
南无師子護佛南无善住王佛
南无梵山佛南无淨目佛
南无不空跡步佛南无香象佛
南无香德佛南无香彌留佛
南无無邊眼佛南无財屋佛
南无香山佛南无寶師子佛
南无堅固衆生佛南无妙勝住王佛
南无無邊境界勝王佛南无勝精進王佛
南无無疑佛南无善星宿王佛
佛名經卷苐二十六苐二張楚

@@南无然燈佛南无能作光明佛
南无光明山佛南无光明輪佛
南无妙蓋佛南无香蓋佛
南无寶蓋佛南无香雲蓋佛
南无栴檀勝佛南无湏彌山積聚佛
南无種種寶光明佛南无堅固自在王佛
南无思惟佛法佛南无淨勝佛
南无淨眼佛南无不弱佛
南无寶勝佛南无施羅王佛
南无發修行轉女根佛南无發無邊修行佛
南无最妙光佛南无闍梨尼光明山佛
南无斷一切惡佛南无因王佛
南无梵勝佛南无稱身佛
南无華山佛南无轉胎佛
南无轉難佛南无斷諸念佛
南无發起諸念佛南无常修行佛
南无善住佛南无一藏佛
南无一山佛南无無邊身佛
南无無邊精進佛南无光明輪佛
南无無邊功德王光佛南无降伏一切諸怨佛
南无過一切魔境界佛南无不可量華
佛南无不可量香佛南无不可量聲
佛南无光明頂佛南无光明勝
佛南无不離二佛南无法輪清淨
佛佛名經卷苐二十六苐三張
楚
@@南无不可量佛花光明佛南无不可量聲佛
南无光明山佛南无娑羅自在王佛
南无日靣佛南无善目佛
南无虛空佛南无寶華佛
南无寶成佛南无月華佛
南无發諸行佛南无斷諸世閒佛
南无無邊樂說佛南无離諸竸畏佛
南无樂說一切境界佛南无普香光明佛
南无香光佛南无香彌留佛
南无香勝佛南无香象佛
南无香林佛南无香王佛
南无波頭摩勝王佛南无佛境界佛
南无㝡妙佛南无妙勝佛
南无散華佛南无華蓋鬘佛
南无華屋佛南无金色華佛
南无香華佛南无彌留王佛
南无導師佛南无勝諸衆生佛
南无斷阿叉那佛南无發善行佛
南无善華佛南无無邊香佛
南无普散香光明佛南无普散香佛
南无普散光佛南无普散香花佛
南无普散波頭摩勝佛南无寶闍梨尼手佛
南无起王佛南无普佛國王蓋佛
南无善住王佛南无妙香佛
佛名經卷第二十六第四張楚

南无無邊智境界佛南无不空發佛
南无不空見佛南无無障目佛
南无不動佛南无發生菩提心佛
南无無量眼佛南无有燈佛
南无普照佛南无光明佛
南无一切佛國土佛南无不斷慈一切衆生樂說
佛南无無垢步佛南无無跡步
佛南无離一切憂佛南无能離一切衆生有
佛南无樂修行勝佛南无無畏王
佛南无勝山佛南无救苦難
佛南无香靣佛南无倶鄰
佛南无大力勝佛南无寶優波羅勝
佛南无拘牟頭成佛南无高聲眼
佛南无上首佛南无華成
佛南无無邊光明佛南无月出光
佛南无十方稱佛南无多羅歌王増上
佛南无無邊光明佛南无㝡勝香山
佛南无無畏佛南无成就無畏德
佛南无成就無邊願功德佛南无一切功德莊嚴
佛南无華王佛南无不可降伏幢
佛南无増上護光佛南无驚怖波頭摩勝王
佛南无不異心成就勝佛南无一切上
佛南无虛空輪清淨王佛南无無量聲吼
佛佛名經卷苐二十六苐五張
楚
@@南无無相聲吼佛南无寶起功德佛
南无梵勝佛南无無障㝵香手佛
南无彌留山光明佛南无波頭摩勝光佛
南无能作稱名佛南无稱親佛
南无堅固自在王佛
南无過去如是等無量無邊諸佛
南无現在積聚無畏佛南无寶功德光明佛
南无普護佛南无寶光照佛
南无月莊嚴寶光明智威德聲王佛
南无狗蘇摩樹提不謬王通佛
南无清淨月輪佛南无寂靜月聲佛
南无阿僧祗住功德精進勝佛
南无善名稱勝佛南无因陀羅雞兜幢星宿王佛
南无普光明莊嚴勝佛南无降伏敵對步佛
南无普功德光明莊嚴勝佛南无無礙藥王樹勝佛
南无波頭摩步佛南无寶波頭摩善住娑羅王
佛南无師子佛南无日光
佛南无火光佛南无無邊光
佛南无波頭摩王佛南无阿偶多羅
佛南无波頭摩勝佛南无善華
佛南无寶心佛南无無㝵光
佛南无山幢佛南无寶幢
佛南无寶炎佛南无大炎聚
佛佛名經卷苐二十六苐六張
楚
@@南无栴檀香佛南无善利光佛
南无波頭摩敷身佛南无依止無邊功德佛
南无寶體法決定聲王佛南无阿僧祇精進聚集勝佛
南无智通佛南无彌留山積佛
南无然燈佛南无大威德力佛
南无日月佛南无栴檀佛
南无湏彌刧佛南无月色佛
南无不染佛南无降伏龍佛
南无龍天佛南无金色鏡像佛
南无山聲自在王佛南无山積佛
南无湏彌藏佛南无供養光佛
南无勝覺佛南无地山佛
南无瑠璃華佛南无妙瑠璃金形像佛
南无降伏月佛南无日聲佛
南无散華莊嚴佛南无山海智奮迅通佛
南无水光佛南无大香鏡像佛
南无不動山佛南无寶集佛
南无勝山佛南无勇猛山佛
南无多功德法住持得通佛南无日月瑠璃光佛
南无勝瑠璃光佛南无心閒智多拘蘇摩勝佛
南无日光佛南无月光佛
南无散華王拘蘇摩通佛南无栴檀月光佛
南无破無明闇佛南无普蓋波婆羅佛
佛名經卷苐二十六苐七張楚

南无星宿佛南无弗沙佛
南无法慧増長佛南无師子鵝王山吼佛
南无梵聲龍奮迅佛南无世閒因陀羅佛
南无世閒自在王佛南无可得報佛
南无甘露聲佛南无樹提光佛
南无那羅延首龍佛南无力天佛
南无師子佛南无毗羅闍光佛
南无世閒㝡上佛南无山嶽佛
南无八自在王佛南无華勝佛
南无得四無畏佛南无寶勝威德王刧佛
南无不可嫌身佛南无稱護佛
南无稱威德佛南无稱名聲佛
南无稱聲供養佛南无勇猛稱佛
南无聲分清淨佛南无智勝善黠慧佛
南无智勝成就佛南无智炎佛
南无妙智佛南无智炎聚佛
南无智勇猛佛南无梵聲佛
南无梵勝佛南无淨天佛
南无善臂佛南无善淨天佛
南无梵聲佛南无淨自在佛
南无淨善眼佛南无淨聲自在王佛
南无善淨德佛南无威德力増上佛
南无善勢自在佛南无威德大勢力佛
佛名經卷苐二十六苐八張楚

@@南无勝威德佛南无毗摩勝佛
南无毗摩意佛南无善毗摩佛
南无毗摩靣佛南无毗摩成就佛
南无毗摩妙佛南无見寶佛
南无湏尼多佛南无善眼清淨佛
南无無邊眼佛南无普眼佛
南无無等眼佛南无勝眼佛
南无不可降伏眼佛南无不動眼佛
南无寂勝佛南无善寂佛
南无善寂諸根佛南无寂勝上佛
南无寂功德佛南无寂彼岸佛
南无寂善住佛南无寂心佛
南无寂意佛南无寂靜然燈佛
南无自在王佛南无衆勝佛
南无淨王佛南无大衆自在勇猛佛
南无衆勝解脫佛南无法幢佛
南无法雞兜佛南无法起佛
次礼十二部尊經大藏法輪
敬礼十方諸大菩薩摩訶薩
歸命如是等十方世界無量無邊諸大
菩薩摩訶薩
敬礼聲聞緣覺一切賢聖
歸命如是等無量無邊辟支佛
佛名經卷第二十六第九張楚

@@禮三寶巳次復懺悔
弟子等巳懺悔煩惱障巳懺悔業障所
餘報障今當次第披陳懺悔經中說言
業報至時非空非海中非入山石閒無
有他方所脫之不受報唯有懺悔力乃
能得除滅何以知然釋提桓因五衰相
現恐懼切心歸誠三寶死相卽滅得延
天年如是等比經敎所明其事非一故
知懺悔實能滅禍但凡夫之人若不遇
善友㢡導則靡惡而不造致使大命將
盡臨窮之際地獄惡相皆現在前當爾
之時悔懼交至不預修善臨窮方悔悔
之於後將何及乎殃禍異處宿預嚴待
當獨趣入遠到他所但得前行入於大
鑊身心摧碎精神痛苦如此之時欲求
一禮一懺豈復可得衆等莫自恃盛年
財寶勢力嬾惰懈怠放逸自恣死苦一
至無問老少貧富貴賤皆悉磨滅奄怱
而至不令人知夫命無常喻如朝露出
息雖存入息難保云何以此而不懺悔
且五天便者旣來無常殺鬼卒至盛年
壯色無得免者當爾之時華堂邃宇何
閞人事高車大馬豈得自隨妻子眷屬
佛名經卷苐二十六苐十張楚

非復我親七珍寶飾乃爲他玩以此而
言世閒果報皆如幻化上天雖樂會歸
敗境壽盡魂魄墮落三途是故佛語須
跋陀言汝師欝頭藍弗利根聰眀能伏
煩惱至於非非想處命終還作畜生道
中飛狸之身況復餘者故知未證聖果
巳還皆應流轉備經惡趣如不謹愼怱
爾一朝親嬰斯事將不及悔或如今被罪
行詣公門巳是小苦情神慞惶眷屬恐
懼求救百端地獄衆苦比於此者百千
万倍不得爲喻衆等相與厯刧巳來罪
若須彌云何聞此晏然不畏不驚不恐
令此精神復嬰斯苦實爲可痛是故弟
子等運此丹誠至心歸依佛
南无東方功德華佛南无南方光明尊佛
南无西方無邊命佛南无北方功德勝佛
南无東南方須漫那佛南无西南方無障㝵利益佛
南无西北方是世善妙佛南无東北方上香彌樓佛
南无下方調意越諸花佛南无上方淨輪幡佛
歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等自從無始巳來至于今日所有
報障然其重者第一唯有阿鼻地獄如
經所明今當略說其相此獄周迊有七
重鐵城復有七重鐵網羅覆其上下有
佛名經卷苐二十六苐十一張楚

@@七重刀林無量猛火縱廣八万四千由
旬罪人之身遍滿其中罪業因緣不相
妨㝵上火徹下下火徹上東西南北通
徹交過如魚在熬脂膏皆盡此中罪苦
亦復如是其城四門有四大銅狗其身
縱廣四十由旬牙爪鋒鉅眼如閃電復
有無量鐵觜諸鳥奮飛騰翔啄罪人肉
牛頭獄卒形如羅刹而有九尾尾如鐵
又復有八頭頭上有十八角有六十四
眼一一眼中皆悉逬出諸鐵丸燒罪人
肉然其一瞋一怒喈吼之時聲如霹靂
復有無量自然刀輪空中而下從罪人
頂入從足而出於是罪人痛徹骨髓苦
切肝心如是經無量歲受諸苦惱求生
不得求死不得如是等報今日皆悉稽
顙慚愧發露誠心懺悔
其餘地獄刀山劒樹地獄身首脫落罪
報懺悔鑊湯爐炭地獄燒大罪報懺悔
鐵牀銅柱地獄燋然罪報懺悔刀輪火車
地獄劈轢罪報懺悔拔舌犁耕地獄楚
痛罪報懺悔呑噉鐵丸洋銅灌口地獄
五内消爛罪報懺悔鐵碓鐵磨地獄骨
肉灰粉罪報懺悔黑繩鐵網地獄支節
分離罪報懺悔灰何沸尿地獄惱悶佛
名經卷苐二十六苐十二張楚

@@罪報懺悔鹹水寒水地獄皮膚坼裂棵
凍罪報懺悔虎狼鷹犬地獄更相殘害
罪報懺悔刀兵分距地獄更相搏撮斫
刺罪報懺悔火坑地獄炮灸罪報懺悔
兩石相磕地獄形骸破碎罪報懺悔聚
合黑耳地獄解剔罪報懺悔闇冥肉山
地獄斬剉罪報懺悔鋸解釘身地獄斷
截罪報懺悔鐵捧倒懸地獄屠割罪報
懺悔燋熱叫喚地獄煩冤罪報懺悔大
小鐵圍山閒長夜冥冥不識三光罪報
懺悔阿波波地獄阿娑娑地獄阿吒吒
地獄阿羅羅地獄如是八寒八熱一切
諸地獄一一獄中復有八万四千隔子
地獄以爲眷屬此中罪苦炮大楚痛剝
皮咼肉削骨打髓抽腸拔肺無量諸苦
不可聞不可說南无佛令日在此中者
或是我等無始巳來經生父母一切眷
屬我等相與命終之後或當復墮如此
獄中今日洗心至到丹誠叩頭稽親向
十方佛大地菩薩求哀懺悔令此一切
報障畢竟消滅
願弟子等承是懺悔地獄等報所生功
德願生生世世諸佛慈悲救衆生苦卽
時破壞阿鼻鐵城悉與淨土無惡道名
佛名經卷苐二十六苐十三張楚

其餘地獄一切苦具轉爲樂緣刀山劒
樹變成寶林鑊湯鑪炭蓮華化生牛頭
獄卒除捨暴虐皆起慈悲無有惡念地
獄衆生得離苦果更不造因等受安樂
如第三禪一時倶發無上道心
大乘蓮華寶達問答報應沙門經
寶達湏前入一鐵火屋地獄云何名日
鐵屋地獄其地獄縱廣三十四由旬鐵
壁周匝鐵網羅覆鐵城四角有大風猛
利來吹其城鐵城動搖自然火出周遍
獄中炎赫熾盛復有鐵鏘銐如鋒鈍虛
空而住殷殷磑磑狀如雷聲其鏘撩乱
下刺罪人之體有大鐵牀周迴四十餘
步火屋圍繞罪人之身遍布其牀諸所
受報了無妨礙爾時西門之中有無量
無邊罪人唱如是言我今何罪入於此
處舉身自搥踉䠙宛轉悲啼號叫而不
肯前馬頭羅刹手捉鐵鉗望胸而夹擲
著獄中鉗所著處煙焰俱出獄卒夜叉
以大鐵鉤望頭而搭牽入鐵火屋中其
屋周帀猛火熾焰業力吹轉罪人之身
登牀而臥有大毒蛇鱗甲皆刺口中而
入從下而出復有鐵鳥望心而啄抽其
心腸如是苦痛不可堪忍一日一夜受
佛名經卷苐二十六苐十四張楚

@@罪無量求生不得求死不得經千万刧
爾乃得脫從地獄出當作畜生牽犂負
重償他宿債百生千生無有休息
寶達問馬頭羅刹日此諸罪人何罪所
至受苦如是馬頭羅刹答日此諸沙門
受佛淨戒而不護持向白衣不受屋舎
而則眠臥或因此見而生欲想汙淨行
比丘汙比丘尼偸僧祇物以是罪故墮
此地獄後得爲人當墮五逆家貧寒賤
弊衣不蓋形自無家宅飄露居止寶達
聞之啼泣言日云何名爲出世人而爲
俗所縛以得解脫門翻爲欲所逼說是
語巳涕泣而去
佛名經卷第二十六
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐二十六苐十五張楚

@@佛說佛名經卷第二十七楚
南无法體勝佛南无法力自在勝佛
南无法勇猛佛南无樂說山佛
南无寶火佛南无樂說莊嚴雲吼佛
南无勝聲佛南无妙眼佛
南无清淨靣月勝藏威德佛南无成就意佛
南无滿足心佛南无淨迦羅迦決定威德佛
南无無邊精進佛南无甘露光佛
南无無比慧佛南无大威德佛
南无無卑徴佛南无月光佛
南无栴檀香佛南无湏彌刧佛
南无山積佛南无無垢色佛
南无無染佛南无龍勝佛
南无金色佛南无山吼自在王佛
南无金藏佛南无火光佛
南无火自在佛南无瑠璃華佛
南无月勝佛南无月聲佛
南无散華莊嚴光佛南无大香去照明佛
南无離一切染意佛南无聚集寶佛
南无德山佛南无勇猛山佛
南无梵聲龍奮迅佛南无世閒勝上佛
南无師子奮迅吼佛南无華勝佛
南无山勝佛南无成就娑羅自在王佛

南无吼聲佛南无普光明佛
南无等蓋佛南无無憂佛
南无智王佛南无智山佛
南无月光佛南无普光佛
南无聲德佛南无無勿成就佛
南无火幢佛南无智自在佛
南无大自在佛南无梵聲佛
南无衆自在佛南无月靣佛
南无日靣佛南无聲勝佛
南无梵靣佛南无梵天佛
南无因陀羅雞兜幢佛南无善思惟月勝成就王佛
南无智光明佛南无無垢稱王佛
南无樂說莊嚴雲德佛南无妙聲佛
南无清淨靣無垢日勝王佛南无平等意佛
南无樂說聲佛南无無垢月佛
南无有信行佛南无無垢清淨金色決定光明威德王佛
南无寶光明輪王佛南无智通佛
南无不可數發精進決定佛南无山積佛
南无因陀羅雞兜幢王佛南无善住娑羅王佛
南无波頭摩勝佛南无善住堅固王佛
南无日月光佛南无波頭摩光佛
南无波頭摩勝步佛南无大通佛
南无大通智勝佛南无無邊智佛
南无多寶佛南无吼聲降伏一切佛
佛名經卷苐二十七苐二張楚

@@南无日月無垢光明佛南无蓮華無垢星宿王花佛
南无雲妙皷聲王佛南无意樂出家佛
南无住持水聲善星宿王華嚴通佛南
无無垢身佛南无那伽鉤羅勝佛南
无智照佛南无現一切功德光明奮迅佛南
无照光明莊嚴奮迅王佛南
无月明佛南无光明普照佛南
无寶莊嚴佛南无散華佛南
无普然燈佛南无普華佛南
无普光明勝山王佛南无善住功德摩尼山王佛
南无光明王佛南无不可降伏幢佛
南无勝功德佛南无世閒自在佛
南无普華佛南无舌根佛
南无虛空輪清淨王佛南无勝光明波頭摩敷身佛
南无湏彌山波頭摩勝王佛南无一切寶摩尼王佛
南无寶光明日月輪智佛南无威德頻頭聲王佛
南无大導師佛南无普光明奮迅王光明佛
南无善行佛南无樂說山佛
南无無住佛南无師子象奮迅佛
南无功德王光明佛南无功德幢佛
南无功德作佛南无聖天佛
南无寶幢佛南无金剛合佛
南无一切勝佛南无安隱色佛
南无妙行佛南无波婆羅娑伽羅佛
佛名經卷苐二十七第三張楚

@@南无弗波雞兜佛南无妙色佛
南无修盧遮那佛南无梨師掘多佛
南无破煩惱佛南无妙力佛
南无敷華佛南无弗加羅佛
南无善光佛南无善吉佛
南无師子威德佛南无住智德佛
南无婆那多香佛南无寶法廣稱佛
南无諦沙佛南无世閒喜佛
南无廣光明佛南无寶稱佛
南无寶威德佛南无梵威德佛
南无善聲佛南无善華佛
南无眞聲佛南无善行色佛
南无微笑眼佛南无功德山佛
南无雲聲佛南无妙色佛
南无命威德佛南无勝步行佛
南无世閒求佛南无降伏怨佛
南无供養佛南无喜莊嚴佛
南无舎尸雞兜佛南无弗若功德光佛
南无大威德佛南无等寶蓋佛
南无那羅延佛南无成就行佛
南无離憂佛南无無垢喜佛
南无無垢光明佛南无厚堅固佛
南无無垢雲王佛南无無垢臂佛
南无義成就佛南无勝護佛
佛名經卷苐二十七苐四張楚

南无梵功德天王佛南无虛空步佛
南无妙智佛南无法寶佛
南无不空見佛南无難降伏光佛
南无月光佛南无月淨佛
南无普光明佛南无寶勝佛
南无普觀佛南无不可數見佛
南无通障佛南无清淨光明寶佛
南无常救一切衆生苦佛南无月光佛
南无善洗清淨無垢成就無邊功德勝王佛
南无寶勝無垢王刧佛南无第一然燈佛
南无功德寶勝佛南无無垢光明佛
南无樂說莊嚴佛南无無垢月雞兜稱佛
南无倶蘇摩莊嚴佛南无大步佛
南无寶上佛南无無畏觀佛
南无師子奮迅佛南无離怖畏佛
南无不怯弱離驚怖佛南无金剛威德佛
南无梵勝天王佛南无善見佛
南无善月佛南无光明王佛
南无雞兜稱佛南无閻浮光明佛
南无多摩羅跋栴檀香佛南无不動佛
南无師子聲佛南无彌留山佛
南无師子幢佛南无住虛空佛
南无常入涅槃佛南无因陀羅幢佛
南无甘露幢佛南无降伏一切世閒怨佛
佛名經卷苐二十七苐五張楚

@@南无得度佛南无彌留刧佛
南无多摩羅跋栴檀香佛南无雲自在王佛
南无能破一切世閒驚怖畏佛南无普光明佛
南无法光明佛南无海住持奮迅通佛
南无法虛空勝王佛南无七寶波頭摩步佛
南无寶雞兜佛南无一切衆生愛見佛
南无寶一蓋佛南无滿足百千光明幢佛
南无娑羅自在王佛南无法華莊嚴王佛
南无普一寶蓋佛南无星宿佛
南无普光明奮迅王佛南无法莊嚴王佛
南无山燈佛南无堅精進佛
南无法照光佛南无善住淨境界佛
南无月山佛南无畢竟莊嚴無邊功德王佛
南无住清淨眼佛南无離諸煩惱佛
南无不空見佛南无普光佛
南无成就無垢無邊清淨功德勝王佛
南无智上光明佛南无運度一切衆生佛
南无寶勝智威德莊嚴自在王佛南无清淨光佛
南无敷華娑羅自在王佛南死大華敷王佛
南无月輪清淨佛南无寂靜月聲王佛
南无無邊堅精進住勝佛南无波頭摩勝佛
南无法雞兜佛南无然燈佛
南无功德雞兜佛南无功德成佛
南无聖天佛南无寶山佛
佛名經卷苐二十七苐六張楚

@@南无金剛合佛南无一切勝佛
南无普香佛南无善華佛
南无善勝佛南无功德山佛
南无勝成就佛南无拘鄰佛
南无善眼佛南无頭陀羅吒佛
南无善生佛南无梵勝佛
南无寂靜佛南无梵德佛
南无因陀羅幢佛南无月色佛
南无無垢色佛南无無染佛
南无勝龍佛南无龍天佛
南无金光明佛南无勝聲因陀羅王佛
南无善須彌山佛南无善色藏佛
南无火光佛南无威德因陀羅佛
南无地迦佛南无瑠璃華佛
南无勝瑠璃金光明佛南无月勝佛
南无日吼佛南无散華莊嚴光明佛
南无娑伽羅勝智奮迅通佛南无水光明佛
南无大香行光明佛南无離一切瞋恨意佛
南无寶勝佛南无勝積佛
南无勝僊佛南无住持多功德通法佛
南无日月瑠璃光佛南无菩提心華勝佛
南无日月佛南无日月光佛
南无華鬘色王佛南无鉤修彌多通佛
南无水月光明佛南死破無明闇佛
佛名經卷苐二十七苐七張楚

南无普蓋寶佛南无増長法樂佛
南无種種師子聲増長吼佛南无梵自在龍吼
佛南无世閒自在佛南无世閒自在王
佛南无難勝佛南无寶作
佛南无甘露聲佛南无勝光
佛南无龍天王佛南无増上力
佛南无無垢光佛南无師子
佛南无世閒増上佛南无德山
佛南无人王佛南无華勝
佛南无德無畏佛南无能平等作
佛南无行平等佛南无聲德
佛南无初發心離諸畏一切煩惱勝德
佛南无金剛步佛南无寶光明步爲
佛南无離諸魔疑佛南无功德増長
佛南无初發心成就不退轉勝
佛南无寶蓋勝光明佛南无能教花諸菩
薩佛南无初發心念斷一切煩惱
染佛南无降伏煩惱佛南无勝光明
王佛南无三昧手勝佛南无波頭摩上
勝佛南无日輪光明佛南无均寶
蓋佛南无日輪光明勝佛南无増上三昧奮
迅佛南无寶花普照勝佛南无㝡妙波頭摩
步佛南无寶輪光明勝德佛南无寶
藏佛南无寶勝佛南无寶燈
王佛佛名經卷苐二十七苐八
張楚
@@南无堅精進思惟成就我佛南无普光明觀稱佛
南无慈莊嚴功德稱佛南无稱一切衆生念勝功德佛
南无吉稱功德佛南无畢竟慚愧稱勝佛
南无廣光明佛南无樂說莊嚴思惟佛
南无無垢月雞兜稱佛南无鉤修摩莊嚴光明作佛
南无寶稱佛南无無畏觀佛
南无師子力奮迅佛南无伽那歌王光明佛
南无賢作佛南无無垢光明佛
南无功德寶光明佛南无精進力成就
佛南无善清淨光佛南无得奮一切縛
佛南无無垢波頭摩藏勝佛南无得無障㝵力解脫
佛南无十方稱名無畏佛南无金剛勢
佛南无大寶聚佛南无無邊功德莊嚴威德王刧
佛南无功德寶山佛南无說一切莊嚴勝
佛南无無邊樂說莊嚴成就智
佛南无千雲吼聲王佛南无妙金色光明威德勝照
佛南无種種威德王刧佛南无阿僧祇億刧成就智
佛南无清淨金虛空吼光明
佛次礼十二部尊經大藏法
輪敬礼十方諸大菩薩摩訶
薩歸命如是等十方世界無量無邊諸
大菩薩摩訶
薩敬礼聲聞緣覺一切賢
聖歸命如是等无量无邊辟支
佛佛名經卷苐二十七苐九張
楚
@@礼三寶巳次復懺悔
弟子等巳懺地獄報意今當復次懺悔
三惡道報經中佛說多欲之人多求利
故苦惱亦多知足之人雖臥地上猶
以爲樂下知足者雖處天堂猶不稱意
但世閒人怱有急難便能捨財不計多
少而不知此身臨於王途深坑之上一
息不還定應墮落忽有知識敎營福德
令修未來善法資糧執此慳心無肯作
理夫如此者極爲愚惑何以故爾經中
佛說生時不齎一文而來死亦不持一
文而去苦身積聚爲之憂惱於巳無益
徒爲他有無善可恃無德可怙致使命
終墮諸惡道是故弟子等今日至心稽
顙懇切丹誠歸依
佛南无東方高光明佛南无南方蓮花㝡
佛南无西方大悲光明王佛南无北方華山藏
佛南无東南方佛音聲佛南无西南方優曇鉢花幢
佛南无西北方轉吉祥佛南无東北方光淨照耀
佛南无下方無退沒佛南无上方寶德步
佛歸命如是等十方盡虛空界一切三
寶弟子等今日次復懺悔畜生道中无
所識知罪報懺悔畜生道中負重牽犂
償他宿債罪報懺悔畜生道中不得自
在佛名經卷苐二十七苐十張
楚

爲他斫刺屠割罪報懺悔畜生道中无
足二足四足多足罪報懺悔畜生道中
身諸毛羽鱗甲之内爲諸小蟲之所
啖罪報懺悔如是畜生道中有無量無
邊罪報今日至誠歸命懺悔
弟子等今日次復懺悔餓鬼道中長飢
罪報懺悔餓鬼道中百千万歲永不曾
聞漿水之名罪報懺悔餓鬼道中食噉
膿血糞穢罪報懺悔餓鬼道中動身之
時一切支節悉皆火然罪報懺悔餓鬼
道中腹大咽小罪報懺悔如是餓鬼道
中無量无邊苦報是故今日至誠稽顙
歸命懺悔
弟子等今日次復懺悔一切鬼神修羅
道中諛諂詐稱罪報懺悔鬼神道中擔
沙負石塡河塞海罪報懺悔鬼神羅刹
鳩槃荼諸惡鬼神生噉血肉受此醜陋
罪報懺悔如是鬼神道中無量無邊一
切罪報今日稽顙向十方佛大地菩薩
求哀懺悔悉令消滅
願弟子等承是懺悔畜生等報所生功
德願生生世世滅愚癡垢自識業緣智
慧明照斷惡道身願以懺悔餓鬼等報
所生功德願生生世世永離慳貪飢渴
佛名經卷苐二十七苐十一張楚

@@之苦常食甘露解脫之味願以懺悔鬼
神修羅等報所生功德願生生世世質
直無諂離邪命因除醜陋果福利人天
願弟子等從今日以去乃至道場決定
不受四惡道報唯除大悲爲衆生故以
誓願力處之無猒
大乘蓮華寶達問答報應沙門經
寶達須前更入一崩埋地獄云何名日
崩埋地獄其獄縱廣四十九由旬周匝
鐵故鐵城四角有金剛山大力風來吹
山則合磨令碎未猶如散沙閒無有空
山中出火炎赫熾然遍布獄中了無休
息鐵鏘掠乱來刺罪人鏘皆火然爾時
比門之中有三千罪人揚聲大哭舉身
授地我今何罪來入此中馬頭羅刹手
捉鐵捧望頭而打將至獄中其獄中央
有四大鐵狗高一由旬廣張其口口内
火然罪人至傍則便瞋吼諸罪人衆聞
是吼聲卽時驚怖悶絕躃地之閒良久
熱風所吹利刀割身身則分散苦切難
忍走向諸角金剛鐵山自然而動崩壓
罪人罪人之身應時消爛獄卒夜义以
大鐵丳蹵地刺之喚言活便則自活如
是苦切楚痛万端一日一夜受罪無量
佛名經卷苐二十七苐十一張楚

@@求生不得求死不得
寶達問馬頭羅刹日此諸罪人以何罪
故來入此獄中馬頭羅刹答寶達菩薩
日此諸人等不能持心苦行以求福田
翻乃倚挾豪族怙恃官勢舞弄賢人欺
淩貧賤或抂取他財寶或詐奮他家業
資生心無慚愧以是因緣墮於地獄百
生十生無有出期後若得出當生邊地
下賤不得聞佛正法寶達聞之涕泣而去
佛名經卷第二十七
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐二十七苐十三張楚

佛說佛名經卷第二十八楚
南无普光明佛南无功德多寶海王佛
南无不空功德佛南无照一切處佛
南无妙鼓聲佛南无法自在佛
南无普見佛南无大炎聚佛
南无光明幢佛南无智雞兜佛
南无娑羅胎佛南无寶尸棄佛
南无波頭摩藏佛南无一切勝佛
南无娑伽羅佛南无波頭摩藏佛
南无娑羅自在王佛南无華淨佛
南无稱勝佛南无見實佛
南无智彌留佛南无龍德佛
南无勝行佛南无星宿佛
南无大莊嚴佛南无光明王佛
南无能人佛南无自在王佛
南无日靣佛南无善意佛
南无龍勝佛南无弗沙佛
南无藥王佛南无師子山佛
无住持勝功德佛南无飮甘露佛无
放炎佛南无妙山佛南无
護世閒供養佛南无多伽羅尸棄佛无難
勝佛南无大燈佛无波頭
摩上佛南无法幢佛

@@南无能然燈佛南无難勝智佛
南无難可意佛南无眞聲佛
南无妙聲佛南无娑羅步佛
南无寶炎佛南无愛見佛
南无湏彌刧佛南无栴檀光佛
南无日光佛南无藥樹勝佛
南无淨覺佛南无記莂佛
南无愛作佛南无作無畏佛
南无波頭摩寶香佛南无勝德佛
南无無垢佛南无淨照佛
南无无煩惱佛南无善來佛
南无善光佛南无金色佛
南无能作光明佛南无清淨佛
南无得脫佛南无迦陵頻伽聲佛
南无能與法佛南无善護諸門佛
南无得意佛南无離愛佛
南无未生寶佛南无善護諸根佛
南无梵聲佛南无勝聲佛
南无妙聲佛南无大慧佛
南无無諸濁佛南无不可動佛
南无樂解脫佛南无勝二足佛
南无具足一切功德莊嚴佛南无相好莊嚴佛
南无拘牟陀語佛南无不可降伏語佛
南无常相應語佛南无梵聲安隱衆生佛
佛名經卷苐二十八苐二張楚

@@南无娑羅華佛南无金枝花佛
南无拘牟陀相佛南无妙頂佛
南无大牟尼佛南无一切法到彼岸佛
南无無染佛南无不散心佛
南无荷吒伽色佛南无善寂成就佛
南无賖頭羅步佛南无清淨手佛
南无常來佛南无畢竟成就大悲佛
南无成就堅佛南无常行成就佛
南无離諍濁佛南无清淨功德相佛
南无不泣牟尼羅佛南无勝藏佛
南无般若齊佛南无般若寶畢竟佛
南无滿足意佛南无世閒自在王佛
南无無量命佛南无大炎積佛
南无無邊寶佛南无淨勝天佛
南无内外淨佛南无寂諸根佛
南无㝡燈佛
南无成就不可思惟願娑羅王佛
南无師子意佛南无降伏力佛
南无住持速行佛南无放光明王佛
南无毗頭奚吼佛南无無念覺法王佛
南无佛國土莊嚴身佛南无智根本華幢佛
南无化稱佛南无一切色摩尼藏佛
南无法藏自在佛南无法獻婆婆羅佛
南无無邊寶功德藏佛南无淨華聲佛
佛名經卷苐二十八苐三張楚

南无大法王鉤修摩勝佛南无一切無盡藏佛
南无功德山藏佛南无星宿山藏佛
南无虛空智山佛南无智力天王佛
南无無障㝵海隨順智佛南无無邊覺海藏佛
南无智王無盡稱佛南无心意奮迅王佛
南无自清淨智佛南无智自在法王佛
南无差別去佛南无自在見佛
南无隨順香見法滿佛南无龍月佛
南无因陀羅波羅無障礙王佛
南无智雞兜佛南无智燈佛
南无大光明照佛南无不可勝佛
南无照境佛南无銀雞兜幢蓋佛
南无威德自在王佛南无覺王佛
南无寶藏佛南无大娑伽羅佛
南无十力差別佛南无降伏魔佛
南无降伏貪佛南无降伏瞋佛
南无降伏癡佛南无降伏憍慢佛
南无降伏瞋恨垢佛南无法清淨得名佛
南无業勝得名佛南无如意清淨得名佛
南无起施得名佛南无起清淨戒名得佛
南无起忍辱成就得名佛南无起精進得名佛
南无起禪得名佛南无起般若得名佛
南无成就施不可思議佛南无成就戒不可思議佛
南无成就忍辱不可思議佛南无成就精進不可思議佛
佛名經卷苐二十八苐四張楚

@@南无成就禪那不可思議佛南无成就般若不可思議佛
南无行成就得名佛南无成就陀羅尼清淨得名佛
南无陀羅尼色清淨得名佛南无陀羅尼施清淨得名佛
南无空無我自在得名佛南无空行自在得名佛
南无眼陀羅尼自在佛南无耳陀羅尼自在佛
南无鼻陀羅尼自在佛南无舌陀羅尼自在佛
南无身陀羅尼自在佛南无意陀羅尼自在佛
南无色陀羅尼自在佛南无聲陀羅尼自在佛
南无香陀羅尼自在佛南无味陀羅尼自在佛
南无法陀羅尼自在佛南无觸陀羅尼自在佛
南无地陀羅尼自在佛南无水陀羅尼自在佛
南无火陀羅尼自在佛南无風陀羅尼自在佛
南无苦自在佛南无集自在佛
南无滅自在佛南无道自在佛
南无陰自在佛南无界自在佛
南无入自在佛南无三世自在佛
南无陀羅尼華自在佛南无吉光明佛
南无香燈衣自在光明佛南无法幢佛
南无師子聲佛南无照藏佛
南无法明敷身佛南无一切通光佛
南无月智佛南无妙勝佛
南无賢勝佛南无普滿佛
南无普賢佛南无那羅延王佛
南无成就一切義佛南无住持威德佛
佛名經卷苐二十八苐五張楚

@@南无無畏觀佛
南无如是等過去未來現在無量無邊諸佛
南无十千同名滿足佛南无三万同名能聖佛
南无二千同名拘鄰佛南无十八億同名寶蘇法式佛
南无十八億同名冒燈佛南无千五百同名大威德佛南
无一万五千同名歡喜佛南无八万四千同名龍王佛南
无一万五千同名日佛南无一万八千同名娑羅王佛南无
一万八千同名因陀羅幢佛南无
八千同名菩光佛南无八百同名寂滅佛南无
三十六億十一万九千五百同名淨王佛
此諸佛名百千万刧不可得聞如優曇
鉢華若復有人受持讀誦此諸佛名畢
竟遠離諸煩惱舎利
弗汝等應當敬禮波頭摩勝如來南无
寂王佛南无燈作佛南无
天光佛南无德山佛南无
勝上佛南无娑羅王佛南无
淨王佛南无大慧梁佛南无
湏彌佛南无大智慧湏彌佛南无
寶作佛南无寶藏佛南无
破金剛佛南无賢智不動佛南无
普香佛南无甘露命佛南无
難勝佛南无月光佛南无
日照佛南无智雞兜佛佛名
經卷苐二十八苐六張楚

南无大師子佛南无彌留山佛
南无香光佛南无德山佛
南无大通佛南无阿摩羅藏佛
南无寶圍佛南无金剛藏佛
南无優波羅藏佛南无大日佛
南无槗梁載佛南无月勝佛
南无樂堅固佛南无不可思議法身佛
南无勝藏佛南无不空王佛
南无金剛無礙智佛南无寶炎佛
南无賖施燈佛南无降伏一切怨佛
南无自在佛南无大智眞聲佛
南无般若香象佛南无天王佛
舎利弗若有善男子善女人聞此諸佛
名受持讀誦不生疑者是人八千億刧不
入地獄不入畜生不入餓鬼道不生邊
地不生貧窮家不生下賤家常生天人
豪貴之處常得歡喜適樂無㝵常得一
切世閒尊重供養乃至得大涅槃舎利
弗汝等應當敬礼不可嫌身佛
南无稱聲佛南无稱威德佛
南无稱名佛南无葉陀佛
南无聲炎佛南无金剛定自在佛
南无聲分勇猛佛南无智勝佛
南无智善知佛南无智聚佛
佛名經卷苐二十八苐七張楚

@@南无智勇猛佛南无梵勝佛
南无淨婆藪佛南无淨心佛
南无淨天佛南无淨聲佛
南无梵自在佛南无威德佛
南无毗摩勝佛南无毗摩意佛
南无毗摩靣佛南无毗摩上佛
南无常念一切衆生苦佛南无無邊聲佛南
无實見佛南无善眼月佛南
无深聲佛南无放聲佛南
无驚怖魔力聲佛南无淨眼佛南
无無邊眼佛南无普眼佛南
无勝眼佛南无不可行佛南
无寂勝佛南无善寂心佛南
无善寂根佛南无善寂意佛南
无善寂德佛南无善住佛南
无衆自在王佛南无大衆自在佛南
无衆解脫佛南无法幢佛南
无法山佛南无法勝佛南
无法體佛南无法力佛南
无法勇猛佛南无法體決定佛南
无第二刧中八十億同名法體決定佛舎
利弗若有善男子善女人受持讀誦是
諸佛名畢竟不入地獄速得三昧舎
利弗過是佛名無量無邊阿僧祗刧佛
名經卷苐二十八苐八張楚

@@有佛名人自在聲汝等應當一心歸命
彼人自在聲佛壽命七十千乃刧住世
初會三億聲聞衆集八十那由他千万
菩薩衆集皆得諸神通具四無㝵通達
一切空到彼岸我若無量刧住世說彼
佛大會國土莊嚴如大海水中一滳之分
南无三昧定自在佛南无慧定自在佛
南无相覺自在佛南无普攝佛
南无寶德普光佛南无迦羅鳩村大佛
南无意樂羙音佛南无歡喜佛
南无師子音佛南无師子相佛
南无雲自在佛南无常滅佛
南无帝相佛南无梵相佛
南无阿彌陀佛南无度一切世閒苦惱佛
南无雲自在王佛南无壞一切世閒怖畏佛
南无百億我釋迦牟尼佛南无彌勒佛
南无淨身佛南无華光佛
南无華足佛南无光明佛
南无名相佛南无閻浮那提金光佛
南无法明佛南无寶明佛
南无普明佛南无普相佛
南无光相佛南无普光佛
南无山海慧佛南无自在通王佛
南无寶莊嚴佛南无弗沙佛
佛名經卷苐二十八苐九張楚

南无百億自在燈王佛南无喜見佛
南无二万光相莊嚴王佛南无三万同号善德佛
南无雷寶音王佛南无四万八千定光佛
南无寶月王佛南无離垢光佛
南无妙色光明佛南无破一切衆難佛
南无衆香佛南无衆嚴佛
南无十千莊嚴光明佛南无八十億莊嚴光明佛
南无寶華莊嚴佛南无上首德王佛
南无紫金光明佛南无五百授記華光佛
南无那羅延不壞佛南无好華莊嚴佛
次礼十二部經大藏法輪
敬礼十方諸大菩薩摩訶薩
歸命如是等十方世界無量無邊諸大
菩薩摩訶薩
敬礼聲聞緣覺一切賢聖
歸命如是等無量無邊辟支佛
舎利弗若有善男子善女人比丘比丘
尼優婆塞優婆夷能受持讀誦此諸佛
菩薩名者終不墮惡道生天人中常値
諸佛菩薩善知識遠離諸煩惱乃至得
大菩提佛說此佛名經巳慧命舎利弗
及摩訶男比丘及諸比丘比丘尼優婆
塞優婆夷天龍夜叉亁闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人及諸菩
佛名經卷苐二十八苐十張楚

@@薩摩訶薩皆大歡喜頂受奉行
禮三寶巳次復懺悔
弟子等巳懺三途等報今當復次稽懇
懺悔人天餘報相與禀此閻浮壽命雖
日百年滿者無幾於其中閒盛年夭柱
其數無量伹有衆苦前大迫形心愁憂
恐怯未曾蹔離如此皆是善根微弱惡
業滋多致使現在心有所爲皆不稱意
當知悉是過去巳來惡業餘報是故弟
子今日至誠歸依
佛南无東方大莊嚴佛南无南方智慧火
佛南无西方智香勝佛南无北方是力王
佛南无東南方那羅延勝業佛南无西南方雨娛樂
佛南无西北方諦法普稱佛南无東北方三乘行
佛南无下方大通智勝佛南无上方電燈豐王
佛歸命如是等十方盡虛空界一切三
寶弟子等自從無始巳來至于今日所
有現在及以未來人天之中無量餘報
流殃宿對癃殘百疾六根不具罪報懺
悔人閒邊地邪見三惡八難罪報懺悔
人閒多病痟瘦促命夭枉罪報懺悔人
閒六親舂屬不能常得相保相守罪報懺
悔人閒親友凋喪愛別離苦罪報懺悔
人閒怨家聚會愁憂怖畏罪報懺悔人
閒佛名經卷苐二十八苐十一
張楚
@@水火盜賊刀兵危嶮驚懼恐怯罪報懺悔
人閒孤獨困苦流離波逬亡失國土罪
報懺悔人閒窂獄繫閉幽執側立鞭撻
拷楚罪報懺悔人閒公私口舌更相羅
染更相誹謗罪報懺悔人閒惡病連年
累月不差枕臥牀席不能起居罪報懺
悔人閒冬溫憂疫毒厲傷寒罪報懺悔
人閒賊風腫滿否塞罪報懺悔人閒爲
諸惡神伺求其便欲作禍祟罪報懺悔
人閒有鳥鳴百恠飛屍邪鬼爲作妭異
罪報懺悔人閒爲虎犳扞狼水陸一切
諸惡禽獸所傷罪報懺悔人閒自結自
刺自殺自害罪報懴海人間自優自死
自勒自瞋自喜罪報懺悔人閒投坑赴
火自沉自墜罪報懺悔人閒無有威德
名聞罪報懺悔人閒衣服資生不得稱
心罪報懺悔人閒行來出入有所云爲
値惡知識爲作留難罪報懺悔如是現
在未來人天之中無量禍撗災癡厄難
衰惱罪報懺悔弟子今日至誠向十方
佛尊法聖衆前披肝露心求哀懺悔
願弟子等承是懺悔所生功德願生生
世世身相具足猶如羅睺羅常値佛法
僧恒聞妙法壽命天地等不爲百病之
佛名經卷苐二十八苐十二張楚

所纏六親眷屬常得相保護怨賊刀兵
永恒去離自然衣服箱篋常盈百味香
飯盂中恒滿窂獄閉所化作天堂口舌
相非變成和合連年之病永去身心疫
毒諸災恒離意首妭恠魍魎及以飛鳥
虎犳扞狼水陸諸禍一切等厄皆去無
餘或自割刑或自瞋喜如是等罪願從今
巳去乃至成佛巳來永相去離願弟子
等不爲諸惡道之所受報唯生大悲救
護一切衆生使皆盡性廣化諸類倶登
正覺
大乘蓮華寶達問答報應沙門經
寶達湏前入一剝皮飮血地獄云何名
日剝皮飮血地獄其地獄縱廣七十由
旬周帀鐵城鐵網羅覆城四門上沸鐵
下流遍布獄中炎赫熾滿復有機弩在
於空中罪人觸突機弩自發射罪人胸
或從眼入或從口入箭所著處猛火倶
起爾時南門之中有五千罪人號啼大
哭唱如是言我今何罪來人此處宛轉
投地而不肯前馬頭羅刹手持鐵鉤望
靣而搭牽入獄中罪人旣入飛火來燒
其身遍身燋爛皮肉相離乃有諸蟲千
般種類來飮其血諸頭牽掣皮肉分張
佛名經卷苐二十八苐十三張楚

@@獄卒夜叉就中咼剝骨肉異處痛切万端
一日一夜受罪無量千死千生万死万生
經千万刧無有出期
寶達問馬頭羅刹日此諸罪人以何因
緣受如是苦馬頭羅刹答日此諸罪人
受佛淨戒而不堅持心無慈悲手剝衆
生殺害佛性以此罪故墮是地獄後若
得出當墮畜生中百千億生爲他所戮
怨讎相對無有了期若生人中諸根不
具寶達聞之悲泣而去
佛名經卷第二十八
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐二十八苐十四張楚

@@佛說佛名經卷第二十九楚
爾時喜王菩薩白佛言世尊今此衆中
頗有菩薩摩訶薩得是三昧亦得八萬
四千波羅蜜門諸三昧門陀羅尼門者
不佛告喜王今此會中有菩薩大土得
是三昧亦能入八万四千諸波羅蜜及
諸三昧陀羅尼門此諸菩薩於是賢刧
中皆當得阿耨多羅三藐三菩提除四
如來於此刧中得成佛巳喜正菩薩復
白佛言唯願加哀當宣此諸菩薩名号
多所饒益安隱世閒利諸天人爲護佛
法令得久住爲將來菩薩顯示法門求
無上道心不疲懈佛吿喜王汝今諦聽
善思念之當爲汝說唯然世尊願樂欲
聞爾時世尊卽以偈說諸佛名字
南无拘那提佛<爲首千佛>南无拘那舎牟尼佛
南无迦葉佛南无釋迦牟尼佛
南无彌勒佛南无師子佛
南无明炎佛南无牟尼佛
南无妙華佛南无華氏佛
南无善宿佛南无導師佛
南无大臂佛南无大力佛
南无宿王佛南无修藥佛
南无名相佛南无大明佛

南无炎肩佛南无照曜佛
南无日藏佛南无月氏佛
南无衆炎佛南无善明佛
南无無憂佛南无提沙佛
南无明曜佛南无持鬘佛
南无功德佛南无示義佛
南无燈曜佛南无興盛佛
南无藥師佛南无喜濡佛
南无白毫佛南无堅固佛
南无福威德佛南无不可壞佛
南无德相佛南无羅睺佛
南无衆主佛南无梵聲佛
南无堅際佛南无不高佛
南无作明佛南无大山佛
南无金剛佛南无將衆佛
南无無畏佛南无珍寶佛
南无華目佛南无軍力佛
南无華光佛南无仁愛佛
南无大威德佛南无梵王佛
南无無量明佛南无龍德佛
南无堅步佛南无不虛見佛
南无精進德佛南无善守佛
南无歡喜佛南无不退佛
南无師子相佛南无勝智佛
佛名經卷苐二十九苐二張楚

@@南无法氏佛南无喜王佛
南无妙御佛南无愛作佛
南无德臂佛南无喜意佛
南无觀神佛南无雲音佛
南无善思佛南无善意佛
南无離垢佛南无月相佛
南无珠髻佛南无師子步佛
南无德樹佛南无觀擇佛
南无慧聚佛南无安住佛
南无有意佛南无鴦伽陀佛
南无大名佛南无威猛佛
南无無量意佛南无妙色佛
南无多智佛南无光明佛
南无堅戒佛南无吉祥佛
南无寶相佛南无蓮花佛
南无那羅延佛南无安樂佛
南无智積佛南无德敬佛
南无梵德佛南无寶積佛
南无華天佛南无善思議佛
南无法自在佛南无名聞意佛
南无樂說聚佛南无金剛相佛
南无求利佛南无遊戲佛
南无離闇佛南无多天佛
南无彌樓相佛南无衆相佛
佛名經卷苐二十九苐三張楚

@@南无寶藏佛南无極高行佛
南无提沙佛南无珠角佛
南无德讃佛南无日月明佛
南无日明佛南无星宿佛
南无師子相佛南无韋藍王佛
南无福藏佛南无見有邊佛
南无電明佛南无金山佛
南无師子德佛南无勝相佛
南无明讃佛南无堅精進佛
南无具足讃佛南无離畏佛
南无應天佛南无大燈佛
南无世明佛南无妙音佛
南无持上功德佛南无離闇佛
南无師子頰佛南无寶讃佛
南无滅過佛南无珠明佛
南无人月佛南无喜見佛
南无莊嚴佛南无珠明佛
南无山頂佛南无名相佛
南无法積佛南无定義佛
南无施願佛南无定衆佛
南无衆王佛南无遊步佛
南无安意佛南无法差別佛
南无上尊佛南无極高德佛
南无上師子音佛南无樂戲佛
佛名經卷苐二十九苐四張楚

南无龍明佛南无華山佛
南无龍喜佛南无香自在佛
南无大名佛南无天力佛
南无德鬘佛南无龍手佛
南无善行意佛南无自莊嚴佛
南无智勝佛南无無量月佛
南无寶語佛南无日明佛
南无定意佛南无無量形佛
南无照明佛南无寶相佛
南无斷疑佛南无善明佛
南无不虛步佛南无覺悟佛
南无華相佛南无山主王佛
南无大威德佛南无遍見佛
南无無量名佛南无住義佛
南无寶天佛南无滿意佛
南无上讃佛南无無垢佛
南无無憂佛南无梵天佛
南无華相佛南无身差別佛
南无法明佛南无盡見佛
南无德淨佛南无月靣佛
南无寶燈佛南无寶相佛
南无上名佛南无作名佛
南无無量音佛南无違藍佛
南无師子身佛南无明意佛
佛名經卷苐二十九苐五張楚

@@南无無能勝佛南无功德品佛
南无月相佛南无得勢佛
南无無邊行佛南无開華佛
南无淨垢佛南无一切義佛
南无勇力佛南无富足佛
南无福德佛南无隨時佛
南无廣意佛南无功德敬佛
南无善寂滅佛南无財天佛
南无淨斷疑佛南无無量持佛
南无妙樂佛南无不負佛
南无無住佛南无得叉迦佛
南无衆首佛南无世光佛
南无多德佛南无弗沙佛
南无無邊威德佛南无義意佛
南无藥王佛南无斷惡佛
南无無熱佛南无善調佛
南无名德佛南无華德佛
南无勇得佛南无金剛軍佛
南无大德佛南无寂滅意佛
南无香象佛南无那羅延佛
南无善住佛南无無所負佛
南无月相佛南无電相佛
南无恭敬佛南无威德守佛
南无智日佛南无上利佛
佛名經卷苐二十九苐六張楚

@@南无須彌頂佛南无治怨賊佛
南无蓮華佛南无應讃佛
南无知次佛南无離憍佛
南无那羅延佛南无常樂佛
南无不少國佛南无天名佛
南无見有邊佛南无甚良佛
南无多功德佛南无寶月佛
南无師子相佛南无樂禪佛
南无無所少佛南无遊戲佛
南无德寶佛南无應名稱佛
南无華身佛南无大音聲佛
南无辯才讃佛南无金剛珠佛
南无無量壽佛南无珠莊嚴佛
南无大王佛南无德高德佛
南无高名佛南无百光佛
南无喜悦佛南无龍步佛
南无意願佛南无寶月佛
南无滅巳佛南无喜王佛
南无調御佛南无喜自在佛
南无寶髻佛南无離畏佛
南无善滅佛南无梵命佛
南无寶藏佛南无月靣佛
南无淨名佛南无威德寂滅佛
南无愛相佛南无多天佛
佛名經卷苐二十九苐七張楚

南无須炎摩佛南死天愛佛
南无寶衆佛南无寶步佛
南无師子分佛南无極高行佛
南无人王佛南无善意佛
南无世名佛南无寶威德佛
南无德乘佛南无覺相佛
南无喜莊嚴佛南无示濟佛
南无香象佛南无衆炎佛
南无慈相佛南无妙香佛
南无堅鎧佛南无威德猛佛
南无珠鎧佛南无仁賢佛
南无善逝月佛南无梵自在佛
南无師子月佛南无福威德佛
南无正生佛南无無勝法佛
南无月觀佛南无寶名佛
南无大精進佛南无山光佛
南无德聚佛南无供養名佛
南无法讃佛南无施名佛
南无電德佛南无寶語佛
南无求命佛南无善戒佛
南无善衆佛南无定意佛
南无破有闇佛南无喜勝佛
南无師子光佛南无照明佛
南无上名佛南无利慧佛
佛名經卷苐二十九苐八張楚

@@南无珠月佛南无威光佛
南无不破論佛南无光明佛
南无珠論佛南无世師佛
南无吉手佛南无善月佛
南无寶炎佛南无羅睺守佛
南无樂菩薩佛南无無光佛
南无至寂滅佛南无世最妙佛
南无無憂佛南无十勢力佛
南无喜力佛南无德勢力佛
南无得勢佛南无大勢士佛
南无功德藏佛南无眞行佛
南无上安佛南无提沙佛
南无火光佛南无電明佛
南无廣德佛南无珍寶佛
南无福德明佛南无造鎧佛
南无成手佛南无善華佛
南无集寶佛南无大海佛
南无持地佛南无義意佛
南无善思惟佛南无德輪佛
南无寶火佛南无利益佛
南无世月佛南无羙音佛
南无梵相佛南无衆師首佛
南无師子行佛南无難陀佛
南无應供佛南无明威德佛
佛名經卷苐二十九苐九張楚

@@南无大光佛南无寶名佛
南无衆清淨佛南无無邊名佛
南无不虛光佛南无聖天佛
南无智王佛南无金剛衆佛
南无善障佛南无建慈佛
南无華國佛南无法意佛
南无風行佛南无善思惟佛
南无多明佛南无蜜衆佛
南无功德守佛南无利意佛
南无無懼佛南无堅觀佛
南无住法佛南无珠足佛
南无解脫德佛南无妙身佛
南无善意佛南无普德佛
南无妙智佛南无梵財佛
南无寶音佛南无正智佛
南无力得佛南无師子音佛
南无花相佛南无智積佛
南无華齒佛南无功德藏佛
南无名寶佛南无希有名佛
南无上戒佛南无無畏佛
南无日月佛南无梵壽佛
南无一切天佛南无樂智佛
南无寶天佛南无珠藏佛
南无德流布佛南无智王佛
佛名經卷苐二十九苐十張楚

南无無縛佛南无堅法佛
南无天德佛南无梵牟尼佛
南无安祥行佛南无勤精進佛
南无炎肩佛南无大威德佛
南无瞻蔔花佛南无歡喜佛
南无善衆佛南无帝幢佛
南无大愛佛南无須蔓色佛
南无衆妙佛南无可樂佛
南无勢力行佛南无善定義佛
南无牛王佛南无妙臂佛
南无大車佛南无滿願佛
南无德光佛南无寶音佛
南无金剛軍佛南无富貴佛
南无師子力佛南无淨目佛
南无迦葉佛南无淨意佛
南无知次第佛南无猛威德佛
南无大光明佛南无日光曜佛
南无淨藏佛南无分別威佛
南无無損佛南无月光佛
南无密口佛南无持明佛
南无善寂行佛南无不動佛
南无大讃佛南无德法佛
南无嚴土佛南无莊嚴王佛
南无高出佛南无炎熾佛
佛名經卷苐二十九苐十一張楚

@@南无華德佛南无寶嚴佛
南无上善佛南无寶上佛
次礼十二部尊經大藏法輪
敬礼十方諸大菩薩摩訶薩
歸命如是等十方世界無量無邊諸大
菩薩摩訶薩
敬礼聲聞緣覺一切賢聖
歸命如是等無量無邊辟支佛
礼三寶巳次復懺悔
弟子等敬請十方諸佛十二部經一切
賢聖天龍八部法界衆生現前大衆等
證知弟子自從無始巳來所造衆罪無
量無邊今日至心發露懺悔歸依佛
南无東方作戒王佛南无南方最勇躍佛
南无西方無㝵稱佛南无北方龍華德佛
南無東南方無邊自在力佛南无西南方珍寶自在佛
南无西北方蓮華自在佛南无東北方彌樓乾那佛
南无下方建立精進佛南无上方瑠璃光㝡豐佛
歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等自從無始刧來乃至今身殺害
一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法
界衆生不可知數偸盜一切三寶師僧
父母六親眷屬善知識法界衆生物不
可知數於一切三寶師僧父母六親眷
佛名經卷苐二十九苐十二張楚

@@屬善知識法界衆生上起邪心不可知
數妄語欺誑一切三寶師僧父母六親
眷屬善知識法界衆生不可知數綺語
調弄一切三寶師僧父母六親眷屬善
知識法界衆生不可知數惡口罵辱誹
謗毁訾一切三寶師僧父母六親眷屬
善知識法界衆生不可知數兩舌鬪乱
破壞一切三寶師僧父母六親眷屬善
知識法界衆生不可知數或破五戒八
戒十戒十善戒二百五十戒五百戒菩
薩三聚戒十無盡戒乃至一切戒及一
切威儀戒等自作敎他見作隨喜不可
知數如是等衆罪亦如十方大地無邊
微塵無數我等作罪亦无邊无數虛空
无邊我等作罪亦復无邊方便无邊我
等作罪亦復無邊法性無邊我等作罪
亦復無邊法界無邊我等作罪亦復無
邊衆生無邊我等刧奪殺害亦復無邊
三寶無邊我等侵損亦復無邊戒品無
邊我等毁犯亦復無邊如是等罪上至
諸菩薩下至聲聞緣覺所不能知唯佛
与佛乃能知我罪之多少今於三寶前
法界衆生前發露懺悔不敢覆藏唯願
十方三寶法界衆生聽我懺悔
佛名經卷苐二十九苐十三張楚

第子等從无始刧來所有衆惡以是因
緣生大憂苦貧窮困之愁熱驚懼怖畏
惡業心常怯劣在在處處暫無歡樂十
方現在大悲世尊能除衆生一切怖畏
願受我等誠心懴悔過去諸惡今悉悔
過現在作業誠心發露所未作者更不
敢作巳作之業不敢覆藏身業三種口
業有四意三業行今悉懺悔生死嶮難
種種婬欲愚煩惱難如是諸難今悉懺
悔心輕躁難近惡友難三有嶮難及三
毒難遇無難難好時難修功德難値佛
亦難如是諸難今悉懺悔
弟子等今者爲諸衆生及自巳身十方
佛前歸命懺悔一切衆生無量刧來不
識諸佛及父母恩不解善法造作衆惡
自恃種性及諸財寶盛年放逸作諸惡
行心念不善口作惡業隨心所造不見
其過凡夫愚行無知闇覆親近惡友煩
惱乱心五欲因緣心生忿恚不知猒足
故作衆惡親近非聖因生慳嫉貧窮因
緣姦諂作惡繫屬於他常有怖畏不
得自在而造諸惡貪欲恚癡撓動其
心渇愛所逼造作諸惡依因衣食及以
女色諸結惱熱愛他男子染著其心或
佛名經卷苐二十九苐十四張楚

@@於牛馬驢騾羊一切禽獸諸色異類而
生女想不依佛行造作諸惡身口意業
所集三業如是衆罪無量無邊今悉懺悔
弟子等自從無始巳來至于今日或不
恭敬佛法聖僧如是衆罪今悉懺悔或
不恭敬緣覺菩薩如是衆罪今悉懺悔
以无智故誹謗正法不知恭敬父母
尊長愚惑所覆憍慢放逸因貪瞋癡
造作諸惡和是衆罪今悉懺悔好樂飮
酒不知止極或以酒與衆僧与持戒人
与比丘尼若滅心人若樿定人如是等
罪無量無邊今日運心歸命懺悔
願弟子等承是懺悔所生功德願生生
世世永捨胎藏形隨心願往生獲六神通
力救攝諸苦衆虛空法界盡我願亦如
是地獄餓鬼一切衆生貧窮困厄及諸
有苦煩惱所逼如是等苦悉令除滅又願
弟子承是懺悔所成功德願離於生死
到大智岸轉无上輪微妙清淨諸所願
求成就具足又願盲者得視聾者得聽
瘂者能言裸者得衣貧窮乏者則得寶
藏倉庫盈溢无所乏少一切皆受安隱
快樂乃至無有一人受苦又願衆生慈
心相向佛眼相看形貌端嚴人所喜見
佛名經卷苐二十九苐十五張楚

@@上妙色像莊嚴其身爲菩提眷屬作眞
善知識
大乘蓮華寶達問答報應沙門經
寶達湏前入一飛火叫喚分頭地獄其
地獄縱廣六十由旬周帀鐵城鐵網覆
上其中鐵鏘銐如鋒釯猛風吹火煙焰
赫弈來燒罪人爾時東門之中有三万
六千罪人唱如是言我今何罪來入此
處馬頭羅刹手捉鐵捧望背而打罪人
前入以腳蹴之罪人狼䠙步步而倒鐵
鏘下刺飛火焚燒或從眼然或從口
出罪人叫喚東西而走直欲東走飛
火逆燒復欲西馳火還燒靣馬頭羅刹
以手撮罪人頭髪兩手擿之皮毛皆脫
身骨倶碎乃有餓狗來食其肉復有餓
鬼來飮其血一日一夜受罪万端求生
不得求死不得經千万刧受報不了後
若得出常作畜
生寶達問馬頭羅刹日此諸人等何罪
所致入於其中馬頭羅刹答日此諸罪
人受佛禁戒而不守持拔諸禽獸之毛
損傷一切品類不曾恩念所被擒捉之
者心神飛颺馳魂走魄痛切不堪酸楚
難忍而諸人等爛拔毛羽將爲快樂
都佛名經卷苐二十九苐十六張
楚

無慈心亦無慚愧以是罪故墮此地獄
寶達菩薩聞之悲泣而去
佛名經卷第二十九
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐二十九苐十七張楚

@@佛說佛名經卷第二十楚
南无利慧佛南无海得佛
南无梵相佛南无月蓋佛
南无多炎佛南无違藍王佛
南无智稱佛南无覺相佛
南无功德光佛南无聲流布佛
南无滿月佛
南无花光佛南无花勝佛
南无善成王佛南无燈王佛
南无電光佛南无光王佛
南无光明佛南无具足讃佛
南无華藏佛南无弗沙佛
南无身端嚴佛南无淨義佛
南无滅猛軍佛南无福威德佛
南无力行佛南无羅睺天佛
南无智聚佛南无調御佛
南无如王佛南无華相佛
南无羅睺佛南无大藥佛
南无宿王佛南无藥王佛
南无德手佛南无得叉迦佛
南无流布佛南无日光佛
南无德藏佛南无妙意佛
南无德主佛南无金剛衆
佛
@@南无慧頂佛南无善住佛
南无意行佛南无梵音佛
南无師子佛南无雷音佛
南无通相佛南无慧音佛
南无安隱佛南无梵王佛
南无牛王佛南无梨陀目佛
南无龍德佛南无寶相佛
南无莊嚴佛南无不沒音佛
南无花德佛南无音德佛
南无師子佛南无莊嚴辭
佛南无勇智佛南无花積
佛南无華開佛南无力行
佛南无德積佛南无上形色
佛南无明曜佛南无月燈
佛南无威德王佛南无菩提王
佛南无無盡佛南无菩提眼
佛南无身充滿佛南无慧國
佛南无㝡上佛南无清涼照
佛南无慧德佛南无妙音
佛南无導師佛南无無礙藏
佛南无上施佛南无大尊
佛南无智勢力佛南无制大炎
佛南无帝王佛南无制力
佛南无威德佛南无善明
佛佛名經卷苐三十苐二張
楚

南无名聞佛南无端嚴佛
南无無塵垢佛南无威儀佛
南无師子軍佛南无天王佛
南无名聲佛南无殊勝佛
南无大藏佛南无福德光佛
南无梵聲佛南无燈王佛
南无智頂佛南无上天佛
南无地王佛南无至解脫佛
南无金髻佛南无羅睺日佛
南无莫能勝佛南无牟尼淨佛
南无善光佛南无金齊佛
南无衆德天王佛南无法蓋佛
南无德臂佛南无鴦伽他佛
南无羙妙慧佛南无微意佛
南无諸威德佛南无師子髻佛
南无解脫相佛南无慧藏佛
南无智聚佛南无威相佛
南无斷流佛南无無㝵讃佛
南无寶聚佛南无善音佛
南无山王相佛南无法頂佛
南无解脫德佛南无善端嚴佛
南无吉身佛南无愛語佛
南无師子利佛南无和樓那佛
南无師子法佛南无法力佛
佛名經卷苐三十苐三張楚

@@南无愛樂佛南无講不動佛
南无衆明王佛南无覺悟佛
南无妙眼佛南无意住儀佛
南无光照佛南无香德佛
南无令喜佛南无不虛行佛
南无滅恚佛南无上色佛
南无善步佛南无大音讃佛
南无淨願佛南无日天佛南
无樂慧佛南无攝身佛南无
威德勢佛南无利刹佛南无
德乘佛南无上金佛南无
解脫髻佛南无樂法佛南无
住行佛南无捨憍慢佛南无
智藏佛南无梵行佛南无
栴檀佛南无無憂名佛南无
端嚴身佛南无相國佛南无
蓮華佛南无無邊德佛南无
天光佛南无慧華佛南无
頻頭摩佛南无智富佛南无
梵財佛南无寶手佛南无
淨根佛南无具足論佛南无
上論佛南无弗沙佛南无
提沙佛南无有日佛南无
出泥佛南无得智佛佛名
經卷苐三十苐四張楚

@@南无謨羅佛南无上吉佛
南无法樂佛南无求勝佛
南无智慧佛南无善聖佛
南无網光佛南无瑠璃藏佛
南无名聞佛南无利寂佛
南无敎化佛南无目明佛
南无善明佛南无衆德上明佛
南无寶德佛南无人月佛
南无羅睺佛南无甘露明佛
南无妙音佛南无大明佛
南无一切主佛南无樂智佛
南无山王佛南无寂滅佛
南无德聚力佛南无天王佛
南无妙音聲佛南无妙花佛
南无住義佛南无功德威聚佛
南无智無等佛南无甘露音佛
南无善手佛南无利慧佛
南无思解脫義佛南无勝音佛
南无梨陀行佛南无喜義佛
南无無過佛南无行善佛
南无花藏佛南无妙色佛
南无樂說佛南无善濟佛
南无衆王佛南无離畏佛
南无樂智佛南无辯才日佛
佛名経卷苐三十苐五張楚

南无名聞佛南无寶日明佛
南无上意佛南无無畏佛
南无大見佛南无梵音佛
南无善意佛南无慧齊佛
南无無等礙佛南无金剛軍
佛南无菩提意佛南无樹王
佛南无般陀音佛南无福德力
佛南无勢德佛南无聖愛
佛南无勢行佛南无琥珀
佛南无雷音雲佛南无善愛月
佛南无善智佛南无具足
佛南无德積佛南无大音
佛南无法相佛南无智音
佛南无虛空佛南无祠音
佛南无慧音差別佛南无功德光
佛南无聖王佛南无衆音
佛南无辯才論佛南无善寂
佛南无月靣佛南无日名
佛南无無垢佛南无功德集
佛南无華德相佛南无辯才國
佛南无寶施佛南无愛月
佛南无不高佛南无師子力
佛南无自在王佛南无無量淨
佛南无等定佛南无不壞
佛佛名經卷苐十苐六張楚

@@南无滅垢佛南无不失方便佛
南无無嬈佛南无妙靣佛
南无智制住佛南无法師王佛
南无大天佛南无深意佛
南无無量佛南无法力佛
南无世供養佛南无華光佛
南无三世供養佛南无應日藏佛
南无天供養佛南无上智人佛
南无眞髻佛南无信甘露佛
南无金剛佛南无堅固佛
南无寶肩眀佛南无梨陀步佛
南无隨日佛南无清淨佛
南无明力佛南无功德聚佛
南无具足德佛南无師子行佛
南无高出佛南无華施佛
南无珠明佛南无蓮花佛
南无愛智佛南无槃陀嚴佛
南无不虛行佛南无生法佛
南无相好佛南无思惟樂佛
南无樂解脫佛南无知道理佛
南无名聞海佛南无持華佛
南无不隨世佛南无喜衆佛
南无孔雀音佛南无不退沒佛
南无斷有愛垢佛南无威儀濟佛
佛名經卷苐三十苐七張楚

@@南无諸天流布佛南无寶步佛
南无華手佛南无威德佛
南无破怨賊佛南无富多聞佛
南无妙國佛南无華明佛
南无師子智佛南无日出佛
南无滅闇佛南无無動佛
南无次第行佛南无福德燈佛
南无音聲治佛南无憍曇佛
南无勢力佛南无身心住佛
南无善月佛南无覺意華佛
南无上吉佛南无善威德佛
南无智力德佛南无善燈佛
南无堅行佛南无天音佛
南无樂安樂佛南无日靣佛
南无樂解脫佛南无戒明佛
南无住戒佛南无無垢佛
南无堅出佛南无安闍那佛
南无増益佛南无香明佛
南无違藍明佛南无念王佛
南无密體佛南无無㝵相佛
南无信戒佛南无至妙道佛
南无樂寶佛南无明法佛
南无具威儀佛南无大慈佛
南无上慈佛南无至寂滅佛
佛名經卷苐三十苐八張楚

南无甘露王佛南无彌樓明佛
南无聖讃佛南无廣照佛
南无威德佛南无見明佛
南无善行報佛南无善喜佛
南无無憂佛南无寶明佛
南无威儀佛南无樂福德
佛南无功德海佛南无盡相
佛南无斷魔佛南无盡魔
佛南无過衰道佛南无不壞意
佛南无水王佛南无淨魔
佛南无衆上王佛南无愛明
佛南无福燈
佛南无菩提相佛南无智明
佛南无善滅佛南无梵命
佛南无智喜佛南无神相
佛南无如衆王佛南无持地
佛南无愛日佛南无羅睺月
佛南无華明佛南无藥師上
佛南无持勢力佛南无福德明
佛南无喜明佛南无好音
佛南无法自在佛南无梵音
佛南无善業佛南无意無錯
佛南无大施佛南无名讃
佛南无衆相佛南无德流布
佛佛名經卷苐三十苐九張
楚
@@南无世自在佛南无德樹佛
南无辨意佛
南无滅癡佛南无無量佛
南无善月佛南无無邊辯相佛
南无梨陀法佛南无應供養佛
南无度憂佛南无樂安佛
南无世音佛南无愛身佛
南无妙足佛南无優鉢羅佛
南无華纓德佛南无無邊辯光佛
南无信聖佛南无焰熾佛
南无德精進佛
南无眞實佛南无天王佛
南无樂高音佛南无信淨佛
南无婆耆羅陀佛南无福德音佛
南无炎熾佛南无無邊德佛
南无聚威佛南无師子遊佛
南无不動佛南无信清淨佛
南无行明佛南无龍音佛
南无持輪佛南无財成佛
南无世愛佛南无法名佛
南无無量寶名佛南无雲相佛
南无慧道佛南无妙音佛
南无虛空音佛南无虛空佛
南无大王佛南无珠淨佛
佛名經卷苐三十苐十張楚

@@南无善財佛南无燈炎佛
南无實音承佛南无人主王佛
南无羅睺守佛南无安隱佛
南无師子意佛南无寶名聞佛
南无得利佛南无遍見佛
南无世華佛南无高頂佛
南无無偏辯才佛南无差別知見佛
南无師子牙佛南无梨陀步佛
南无福德佛南无法燈蓋佛
南无目揵連佛南无無憂國佛
南无意思佛南无樂菩提佛
南无法天敬佛南无斷勢力佛
南无敬勢佛南无慧華佛
南无堅音佛南无安樂佛
南无妙義佛南无愛淨佛
南无慚愧顏佛南无妙髻佛
南无欲樂佛南无樓至佛
此賢刧中諸佛出世名号如是若人聞
此千佛名字不畏謬錯必得涅槃諸有
智者聞諸佛名字應當一心勿懷放逸
勤行精進無失是緣還墮惡趣受諸苦
惱安住持戒隨冝多聞常不遠離具足
深忍是人則能値遇千佛若持誦此千
佛名者則滅無量阿僧祗刧所集衆罪
佛名經卷苐三十苐十一張楚

必當得佛諸三昧神通無礙智慧及諸
法門諸陀羅尼一切經書種種智慧隨
冝說法皆當従是三昧中求修習此三
昧當行淨命勿生欺誑離於名利勿懷
嫉妬行六和敬如是行者疾得三昧法
次禮十二部尊經大藏法輪
敬礼十方諸大菩薩摩訶薩
歸命如是等十方世界無量無邊諸大
菩薩摩訶薩
南无如是諸菩薩等皆當憶念恭敬礼
拜求阿惟越致地
敬礼聲聞緣覺一切賢聖
歸命如是無量無邊辟支佛
禮三寶巳次復懺悔
弟子等巳懺悔諸報意今當重更摠都
懺悔諸罪殷勤啓請十方諸佛救護弟
子我等従無始無量百千万億刧巳來造
作惡業不可具說或犯十惡或犯五逆
及謗方等或造無量阿僧祗罪今者歸
命十方佛歸命十方法歸命十方僧次
復歸命稽首東方阿閦佛南方寶相佛
西方阿彌陀佛北方妙勝佛上方香積
如來下方億像佛稽首東方普賢大土南
方持世大士西方觀音大土北方滿
月佛名經卷苐三十苐十二張
楚
@@大土上方虛空大土下方堅德大土本
師釋迦牟尼佛歸命未來佛性又復稽
首他方分身化佛大土維摩文殊師利
亦復稽首阿難迦葉出現四道聖人亦復
歸命有敎初心稽首大藏十二部經及
於餘經方等正典八分舎利形像亦復
歸命現有佛事四方天王忉利釋梵三
十三天虛空天上地上地下有諸山林
樹下一切神仙有大神足有天眼者有
天耳者顚賜聞知皆爲證明顚一切衆
生若未懺者得此懺巳皆得滅罪弟子
分日懺悔披肝露膽至誠歸依佛
南无東方勝意佛南无南方勝仙佛
南无西方聲山佛南无北方勝光明佛
南无東南方愛清淨佛南无西南方壞衆怖畏佛
南无西北方無畏善化佛南无東北方極受上影王佛
南无下方遇神通王佛南无上方蓮花尊豐王佛
歸命如是等十方盡虛空界一切三寶
弟子等自從無始世界巳來及今惡身
狂惑心乱無量倒見煩惱惡業不可具
陳所作衆罪不自覺知惡心熾盛不見
後世伹見現在樂習煩惱遠離善根惡
業障㝵近惡知識或於比丘邊作非法
比丘尼邊作非法父母邊作非法或復
佛名經卷苐三十苐十三張楚

@@大衆前作非法或復自在用僧鬘物或
於五部僧邊或作是非或說世閒無量
惡果或殺菩提善根衆生或謗法師法
說非法非法說法謂如來無常正法無
常僧寶無常不樂惠施信受邪法如是
等罪無量無邊是故今日無量怖畏無
量慚愧歸依三寶諸佛慈悲方等父母
菩薩知識聽許我等今日發露懺悔
弟子等自從無量刧來造作五逆或犯
過去未來現在諸佛禁戒作一闡提行
發麤言誹謗正法造是重業未曾改悔
心無慚愧或犯十惡等罪自知定犯如
是重事本心初無怖畏慚愧嘿受供養
未曾發露於彼正法未有護惜建立之
心於其中閒毁訾輕賤言多過惡或復
說言無佛法僧或復不信有諸地獄受
報如是等罪無量無邊今日無量怖畏
無量慚愧歸依三寶諸佛慈悲方等父
母菩薩知識聽許我等發露懺悔
弟子等自從無量刧來至于今日或四
倒見四重之法說偸蘭遮偸蘭遮法說
爲四重犯說非犯非犯說犯輕罪說重
重罪說輕淨見不淨不淨見淨或復邪
見讃說世典不敬佛經諸惡論議畜八
佛名經卷苐三十苐十四張楚

不淨眞是佛語以爲魔語眞是魔語以
爲佛語或復信受六師所說或作是言
如來今日巳歸涅槃三寶無常身心起
惑無量倒見是故今日無量怖畏無量
慚愧歸依三寶諸佛慈悲方等父母菩
薩知識聽許我等發露懺悔
願弟子等承是懺悔所生功德願生生世世
拔濟十方一切衆生遠離十惡修行十
善所有諸苦使得安止不可思議阿僧
祗衆令住十地若此國土及餘世界所
有善法悉以迴向我所修行身口意善
願於來世證無上道願諸女人皆成男
子具足智慧精勤不懈一切皆行菩薩
之道勤心修集六波羅蜜若此閻浮及
餘他方無量世界所有衆生所作種種
善妙功德我今深心隨其歡喜我今以
此隨喜功德及身口意所作善業願於
來世成無上道得淨無垢吉祥果報悉
令具足如來正覺
大乘蓮華寶達問答報應沙門經
馬頭羅刹語寶達菩薩日而此地獄乃
有無量若有比丘不淨靴鞋躡於方等
大乘清淨香室當隨鐵疾釒地獄若有
比丘心懷瞋恚舉手向師生一念惡隨
佛名經卷苐三十苐十五張楚

@@燃手腳地獄若有比丘發聲罵師作一
惡言墮銅狗地獄若有比丘心無慈悲
煮湯衆生肉者入鐵山地獄馬頭羅刹
語寶達菩薩日如是罪報皆不虛也
寶達悲泣而還摩竭道場繞佛七帀悲
泣而言此東方鐵圍山閒無量地獄我
當云何而拔此諸罪人等佛言寶達汝
作神通往入其中喚諸罪人悉皆得出
地獄苦惱皆得休息悉來見我我爲說
法令使得道
爾時寶達便作神通往詣地獄坐高臺
上喚諸罪人及阿湏輪王汝等罪人今
不知耶三界人尊今出於世大悲普照
無不蒙益使出三界阿湏輪王得聞是
語生歡喜心喚諸罪人我今快樂如因
得赦如死還活
將諸罪人來向寶達菩薩則化地獄苦
痛之處莫不快樂來詣佛所佛爲說法
皆得悟道說此品時二万比丘得阿羅
漢道五千比丘尼得湏陀洹果六千王
子得法眼淨八百女人得三禪心天
龍鬼神莫不歡喜而去佛說
罪業報應敎化地獄經如是我聞一時
佛在王舎城耆闍崛山中與菩薩摩訶
薩及聲聞眷屬俱比丘佛名經
卷苐三十苐十六張楚
@@比丘尼優婆塞優婆夷及諸天龍鬼神
等皆悉集會爾時信相菩薩白佛言今
有地獄餓鬼畜生奴婢貧富貴賤種類
若干唯願世尊具演說之凡有衆生聞
佛說法如孩兒得母如病得醫如裸得
衣如闇得燈世尊說法利益衆生亦復
如是
爾時世尊觀時巳至知諸菩薩勸請殷
勤則放眉閒白毫相光照於世界地獄
休息苦痛安寧爾時一切受罪衆生
尋佛光明來詣佛所繞佛七帀至心作
礼勸請世尊敷演導化令此衆生得蒙
解脫
爾時信相菩薩爲諸衆生而作發起白
佛言世尊爾時衆生爲諸獄卒剉碓斬
身從足斬之乃至其頂斬之以訖巧風
吹活而復斬之何罪所致佛言此人前
世坐不信三尊不孝父母屠兒魁膾斬
害衆生故獲斯罪復有衆生身體頑痺
眉鬚墮落舉身洪爛鳥栖鹿宿
人跡斷絕沾汙親族人不嬉見名之癩
病何罪所致佛言以前世時坐不信三
尊不孝父母破壞塔寺剝脫道人斫射
賢聖傷害師長常不返報復背恩義常
佛名經卷苐三十苐十七張楚

行猪犬婬溢所尊不避親跡無有慚愧
故獲斯罪復有衆生身體長大聾騃無
足宛轉腹行唯食泥土以自活命爲諸
小蟲之所食常受此苦不可堪處何
罪所致佛言以前世時爲人自用不信
好言善語不孝父母反戾時君若爲帝
王大臣四鎭方伯州郡令長宮禁守護恃
其威勢侵奪民物無有道理使人窮苦
故獲斯罪復有衆生兩目盲瞎覩無所
見或觸樹木或墮溝坑於時死巳更復
受身亦復如是何罪所致佛言以前世
時坐不信罪福障佛光明縫鷹眼合籠
繫衆生皮囊盛頭不得所見故獲斯罪
復有衆生吃嘅喑啞口不能言若有所
說不能明了何罪所致佛言以前世時
坐誹謗三尊輕毁聖道論他好惡求人
長短强誣良善憎嫉賢人故獲斯罪
復有衆生腹大頸細不能下食若有所
食變爲膿血何罪所致佛言以前世時
偸盜僧食或爲大會施設餚饌故取麻
米屛處食之悋惜巳物伹貪自有常行
惡心與人毒藥氣息不通故獲斯罪復
有衆生常爲獄卒燒熱鐵釘貫之百節
鍼之巳訖自然火生焚燒其身悉皆燋
佛名經卷苐三十苐十八張楚

@@爛何罪所致佛言以前世時坐爲鍼師
傷人身體不能差病誑他取物徒令痛
苦故獲斯罪復有衆生常有鑊中牛頭
阿婆手捉鐵叉牽著鑊中煮之令爛還
則吹活而復煮之何罪所致佛言以前
世時屠殺衆生湯灌滅毛不可限量故
獲斯罪
復有衆生在大城中煻煨齊心四門雖
開到則閉之東西馳走不能自免爲火
燒盡何罪所致佛言以前世時焚燒山
澤決宂陂池使諸衆生沒溺而死故獲
斯罪復有衆生常在雪山中寒風所吹
皮肉剝裂何罪所致佛言以前世時撗
道作賊剝脫人衣冬月隆寒令他凍死
刂剝牛羊苦痛難堪故獲斯罪
復有衆生常在刀山劒樹之上若有所
捉則便傷割支節斷壞何罪所致佛言以前
世時屠殺爲業烹害衆生刀割剝刺骨
肉分離頭腳星散懸於高格稱量而賣
或復生懸痛不可堪故獲斯罪復有衆
生五根不具何罪所致佛言以前世時
飛鷹走狗彈射鳥獸或破其頭或斷其
足生滅頭翼故獲斯罪復有
衆生癖背膢腰臗不遂腳跛手佛名
經卷苐三十苐十九張楚

@@折不能行步何罪所致佛言以前世時
爲人疽剋行道安鏘或施射科陷墜衆
生前後非一故獲斯罪復有衆生或瞋
或癡或狂或騃不別好醜何罪所致佛
言以前世時飮酒醉乱犯三十六失後
得癡身如似醉人不別尊卑故獲斯罪
好弓刀騎乘爲夷人好殺獵爲扞狼好
著馭花入精舎中後爲戴角蟲好著長
裙後作長尾蟲喜惡口者後作狗惡口
讒刺人及多瞋恚者後爲蛇虺好惡聲
後爲鵄梟喜禍語後爲野狐
目連見一大身衆生舉體無皮形如肉
段乘空而行佛言過去自墮其胎巳墮
地獄故受斯苦目連見一衆生舉身無
皮純一肉段乘空而行烏鴟隨而啄食
佛言過去生中爲屠兒者巳墮地獄猶
受斯苦
目連見一衆生以銅鐵羅綂自緾其身
火常熾盛還燒其體乘空而行佛言過
去生中爲捕魚師地獄餘罪今受此身
網鳥網兔亦復如是
目連見一大身無頭衆生兩邊生目胸
前生口身常流血諸蟲食痛徹骨髓
佛言過去生中好斷蟲獸頭巳地獄受
佛名經卷苐三十苐二十張楚

苦今得此身目連見一大身衆生舉身
生毛毛利如刀其毛火燃燒割其體
佛言過去生中刀劒傷一切之命地獄
餘報續受斯苦
佛名經卷第三十
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經卷苐三十苐二十一張楚
@@

@@

大藏目錄卷上
天地玄黃宇宙洪荒日月盈娯辰宿
列張寒來暑往秋心冬藏閏餘成歲
律呂調陽雲騰致雨露結爲霜金生
麗水玉出崑岡劒號巨闕珠稱夜光
果珍李柰函入六百卷
入紙七百四十八牒十八
張大般若波羅蜜多經六百
卷大唐三藏法師玄奘奉詔譯<
藏經目卷上苐一張更
>菜重函入二十卷入紙三十三牒七
張放光般若經二十
卷西晉三藏無羅叉共竺叔蘭譯芥
薑海函入二十七卷入紙四十五牒五張摩
訶般若經二十七卷<亦名大品般若經>姚
秦三藏鳩摩羅什共僧肇等譯鹹函入
七卷入紙十一牒十六張光讃經
七卷<西晉三藏竺法護譯>河函入八
卷入紙十牒十張

@@光讃經三卷<同譯>
摩訶般若經抄五卷
秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯淡函
入十卷入紙十二牒二張道行
般若經<後漢月支國三藏支婁迦讖譯>鱗函
入十卷入紙十一牒九張小品
般若波羅蜜經<後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯>潛函
八十三卷入紙十五牒十四張勝天
王般若經七卷<陳憂禪尼國王子月婆首那譯><藏
經目卷上苐二張更>
大明度經六卷<南娯月支國居士支謙譯>
羽函入十五卷入紙十二牒十四張
文殊師利所說摩訶般若經二卷
梁扶南國三藏曼陀羅什譯文殊
師利所說般若波羅蜜經一卷梁扶
南國三藏僧伽波羅譯濡首菩薩
無上清淨分衞經二卷宋沙門翔
公於南海郡譯秦金剛般若波
羅蜜經一卷

@@姚秦天竺三藏仇摩羅什譯魏金
剛般若波羅蜜經一卷无魏
天竺三藏菩提流支譯陳金剛般
若波羅蜜經一卷陳天竺三
藏眞諦譯能斷金剛般若
經一卷<唐三藏法師玄奘譯>能斷金剛般若
經一卷<唐三藏沙門義淨譯>實相般若經一
卷<唐天竺三藏菩提流志譯>仁三般若波羅
蜜經二卷<姚秦三藏鳩摩羅什譯><藏經目卷上苐
三張更>般若波羅蜜
多心經一卷<唐三藏法師玄奘譯>摩訶大明呪
經一卷<姚秦三藏鳩摩羅什譯>翔龍師火帝
鳥官人皇始制文函入一百二十卷入紙一百四
十三牒三張大寶積經一
百二十卷<大唐三藏菩提流志譯>字函入十一
卷入紙十四牒十八張三戒經三卷
<北涼三藏曇無讖譯>無量清淨平
等覺經四卷後漢月支國
三藏支婁迦識譯

阿彌陀經二卷<娯月支國居士支謙譯>
無量壽經二卷<曹魏天竺三藏康僧鎧譯>
乃函入八卷入紙十一牒
阿閦佛國經二卷<後漢月支國三藏支婁迦讖譯>
大乘十法經一卷<梁扶南三藏僧伽婆羅譯>
普問品經一卷<西晉月氏國三藏竺法護譯>
胞胎經一卷<同譯>
文殊師利佛土嚴淨經二卷
西晉月氏國三藏竺法護譯<藏
經目卷上苐四張更>
法鏡經一卷<後漢安息國騎都尉安玄譯>
服函入十卷入紙十牒九張
郁迦羅越問菩薩行經一卷
西晉月支國三藏竺法護譯幻土
仁賢經一卷<西晉月氏國三藏竺法護譯>決定
毗尼經一卷<羣錄云燉煌譯>湏摩
提經一卷<大唐三藏菩提流志譯>發覺
淨心經二卷<隋北印度健陀國三藏闍那崛多隋言志德譯>優塡
王經一卷<西晉沙門釋法炬奉詔譯>

@@湏摩提菩薩經一卷<西晉三藏竺法護><
譯>阿屠貰王女經一卷<西晉月氏圈三藏竺法護
><譯>離垢施女經一卷
<同譯>衣函入十卷入紙十
一牒八張得無垢女經一卷<元魏婆羅門瞿曇般若
流支譯>文殊師利所說不恩議佛境
界經二卷<唐天竺三藏菩提
流志譯>如幻三昧經二卷<西晉月氏國三藏竺
法護譯>聖善住意天子所
問經三卷<藏經目卷
上苐五張更><元魏三藏毗目智仙共
般若流支譯>大子刷護經一卷<西晉三
藏竺法護譯>大子和休經一卷<僧祐錄云失譯
今附西晉錄>裳函入十一卷入
紙十一牒二張慧上菩薩問
大善權經二卷<西晉月氏
國三藏竺法護譯>大乘顯識經二卷中天竺國沙
門地婆詞羅譯大乘方等要慧經一卷後漢安息國三藏
安世高譯㢱勒菩薩所問本
願經一卷3
@@<西晉月氏國三藏竺法護譯>
辵日摩尼寶經一卷後漢月支圈三藏支婁迦識譯摩訶
衍寶嚴經一卷晉代失譯師子吼方
廣經一卷宋中卽度三藏求那跋陀羅譯毗耶娑問經二
卷元魏婆羅門瞿曇般若流支譯推位讓國有虞函入
六十卷入紙八十六牒十張大集經六十卷北涼
天竺三藏曇無讖譯陶函入十卷入紙十二牒
五張大乘大集地藏十輪經大
唐三藏玄奘奉詔譯<藏經目卷上苐六張更>唐
函入十卷入紙十牒十
七張大方廣十輪經八卷失譯
人名今附北涼錄大乘大集經二卷高齊天竺三
藏那連提耶會譯弔函入十卷入紙十三牒菩薩念佛
三昧經五卷宋天竺三藏
功德直譯虛空孕菩薩經二卷隋天竺三藏闍那崛
多譯虛空藏菩薩經一卷姚秦罽賓三藏佛陀耶舎
譯虛空藏菩薩神呪經一卷宋罽賓三藏曇摩蜜多譯
觀虛空藏菩薩經一卷集法悦捨苦陀羅尼經同譯


民函入十卷入紙九牒
大方等大集經菩薩念佛三昧分十卷
隋天竺三藏達摩笈多譯伐函
入十卷入紙十一牒三張大方
等大集經賢護分五卷隋天
竺三藏闍那崛多譯般舟三昧
經三卷<一名十方現在前立定經>後漢角
氏國三藏支婁迦讖譯佛說般舟
三昧經一卷<同譯><藏經目
卷上苐七張更>拔陂
菩薩經一卷<僧祐經亡安公古典足般舟二昧經初異譯>罪函
入十三卷入紙十三牒二張阿差
末菩薩經七卷<西晉月氏國三藏竺法護譯>無盡
意經六卷<定涼州沙門智嚴共寶雲譯>周函
入十卷入紙十一牒二張大愛
經八卷<西晉月氏國三藏竺法護譯>大集
譬喻王經二卷<隋天竺三藏闍那崛多譯>發函
入十卷入紙十三牒十一張寶女
所問經四卷<西晉月支國三藏竺法護譯>

@@自在王菩薩經二卷<姚秦三藏鳩摩羅什譯>
奮迅王所問經二卷<元魏婆羅門瞿曇般若流支譯>
無言童子經二卷<西晉月支國三藏竺法護譯>
殷函入十卷人紙九牒八張
寶星陀羅尼經十卷<天竺三藏波羅頗蜜多羅譯>
湯坐朝問道函入六十卷入紙六十三牒十一張
大方廣佛華嚴經六十卷晉本
東晉天竺三藏佛駄跋多羅譯垂拱
平章愛育黎首函入八十卷<藏
經目卷上苐八張更>
入紙七十七牒十八張
大方廣佛華嚴經八十卷周本
唐干闐國三藏實叉難陀譯臣函
入十三卷入紙十四牒五張入印
法門經五卷<元魏天竺三藏曇摩流支譯>如來
德智不思議境界經二卷隋天
竺三藏闍那崛多譯大乘金剛
修行分一卷<大唐天竺三藏菩提流志譯>華嚴經修
慈分一卷<唐于闐國三藏提雲般若譯>

@@度諸佛境界智光嚴經一卷
失譯人名附秦錄大方
廣入如來智德經一卷大唐
于闐三藏實又難陀譯大方廣如
來不思議境界經一卷<同譯>大方廣佛
華嚴經不思議佛境界分一卷<同譯>伏函入十
三卷入紙十二牒二張漸備一切
智德經五卷<一名十住又名大慧光三昧>西晉月
氏三藏竺法護譯<藏經目
卷上苐九張更>佛說
兜沙經一卷<後漢月氏三藏支婁迦讖譯>大方
廣普賢所說經一卷<于闐三藏實又難陀譯>菩薩
十住行道品一卷<西晉三藏竺法護譯>諸菩
薩求佛本業經一卷<西晉優婆塞聶道眞譯>菩薩
本業經一卷<吳月氏優婆塞支謙譯>莊嚴
菩提心經一卷<姚秦三藏鳩摩羅什譯>大方
廣菩薩十地經一卷<无魏西域三藏吉迦夜譯>菩薩
十住經一卷<東晉三藏祗多蜜譯>戎函
入十二卷入紙十五牒十九張

十住經四卷<後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯>
如來興顯經四卷<西晉月氏三藏竺法護譯>
等目菩薩所問三昧經三卷<一名普賢菩薩定意經
>西晉月氏三藏竺法護譯
顯無邊佛土功德經一卷
大唐三藏法師玄奘譯羌函
入十卷入紙十四牒十四張羅摩
伽經三卷<西秦沙門聖堅譯>度世
品經六卷<西秦月氏三藏竺法護譯><藏
經目卷上第十張更>
華嚴經入法界品一卷<唐天竺三藏地婆訶羅譯>
遐邇壹體函入四十卷入紙五十三牒十九張
大般涅槃經四十卷<北涼天竺三藏曇無讖譯>
率函入八卷入紙十二牒十八張
大般泥洹經六卷<東晉平陽沙門法顯譯>
大般涅槃經二卷<大唐南海波淩圈沙門若那跋陀羅譯>
賓函入十卷入紙十二牒十六張
方等般泥洹經二卷<西晉月氏三藏竺法護譯>
四童子三昧經三卷<隋北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯>

@@大悲經五卷<高齊大竺三藏那連提那舎譯>
歸函入十卷入紙十三牒
大莊嚴經十卷<中大竺國沙門地婆訶羅奉詔譯>
王函入十卷入紙十二牒十九張
大莊嚴經二卷<同譯>
普耀經八卷<西晉月火三藏竺法護譯>
鳴函入十卷入紙十三牒十二張
法華三昧經一卷<末涼州沙門智儼譯>
無量義經一卷<蕭齊天竺三藏曇摩伽陀耶舎譯>
<藏経目卷上苐十一張
更>薩曇分陀利經一卷<失譯人名今附西晉
錄>妙法蓮華經七卷<姚秦三藏鳩摩羅什
譯>鳳函入十卷入紙十四牒
八張正法華經十卷<西晉月氏國三藏竺法護
譯>在函入十卷入紙十六牒
二張添品法華經七卷<隋天竺三藏闍那崛多共芨多
譯>維摩詰所說經三卷<姚秦三藏鳩摩羅什
譯>樹函入十卷入紙十三牒十
三張維摩詰經二卷<娯月氏優婆塞支護
譯>
@@說無垢稱經六卷<大唐三藏法師玄奘譯>
大方等頂王經一卷<西晉月氏三藏竺法護譯>
大乘頂王經一卷<梁優禪尼國王于月婆首那譯>
白函入十卷入紙十三牒四張
善思童子經二卷<隋天竺三藏闍那崛多譯>
大乘悲分陀利經八卷<失譯三藏名今附秦錄>
駒函入十卷入紙十四牒六張
悲華經十卷<北涼天竺三藏曇無讖譯>
食函入十卷入紙十牒十二張
<藏經目卷上苐十二張
更>金光明㝡勝王經
十卷大唐三藏沙門義淨奉制譯
湯函入十一卷入紙十三牒四張
合部金光明經八卷<隋大興善寺沙門釋寶賢合>
伅眞陀羅所問如來經三卷
後漢月氏三藏支婁迦識譯化函
入十一卷入紙十牒十九張大樹
緊那羅王所問經四卷姚棄
龜茲三藏鳩摩羅什譯





















@@集一切福德三昧經三卷
姚秦三藏鳩摩羅什譯持心
梵天所問經四卷<西晉月氏三藏竺法護譯>及函
入十卷入紙十三牒七張思益
梵天所問經四卷<姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯>勝思
惟經六卷<元魏天竺三藏菩提流支譯>萬函
入十卷入紙十一牒十一張持人
菩薩經四卷<西晉月氏三藏竺法護譯>持世
經四卷<姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯><藏
經目卷上苐十四張>
濟諸方等學經一卷<西晉月氏三藏竺法護譯>
大乘方廣捻持經一卷<隋天竺三藏毗尼多流支譯>
方函入九卷入紙十一牒六張
丈殊師利現寶藏經二卷
西晉月氏三藏竺法護譯大方
廣寶篋經三卷<宋天竺三藏求那吠陀羅譯>大乘
同性經二卷<周宇文氏天竺三藏闍那耶舎譯>證契
大乘經二卷<唐天竺三藏地婆訶羅譯>蓋函
入十卷入紙十牒五張

@@深密解脫經五卷<元魏天竺三藏菩提流支譯>
解深密經五卷<大唐三藏法師玄奘奉詔譯>
此函入十卷入紙十二牒二張
解節經一卷<陳天竺三藏眞諦譯>
相續了義經一卷<宋三藏求那跋陀羅
譯>緣生初勝分法本經
二卷隋天竺三藏逵磨竺多譯
分別緣起經二卷<大唐三藏法師玄奘奉詔譯>
楞伽阿跋經四卷<宋天竺三藏求那跋陀羅譯>
<藏經目卷上苐十五張
更>身函入十卷入紙十二牒十
九張入楞伽經十卷<元魏天竺三藏菩提留支
譯>髪函入十卷入紙十二牒十
五張新譯大乘入楞伽經
七卷大周于闐國三藏法師實支難陀譯
菩薩行方便經三卷<宋天竺三藏法師求那跋陀羅譯>
四函入十卷入紙十牒五張
尼乾子所說經十卷<元魏天竺三藏菩提留支譯>
大函入十卷入紙十一牒四張

大方等無想經六卷<北天竺三藏曇無讖譯>
大雲經一卷<周宇氏天竺三藏闍那耶舎譯>
大雲輪請雨經二卷<隋天竺三藏那運提耶舎譯>
大方等大雲經一卷<周宇文氏天竺三藏闍那耶舎譯>
五函入十一卷入紙十二牒十七張
諸法無行經二卷<姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯>
諸法本無經三卷<隋天竺三藏闍那崛多譯>
無極寶三昧經二卷<西晉月氏三藏竺法護譯>
寶如來三昧經二卷<東晉天竺三藏祗多密譯>
<藏經目卷上苐十六張
更>慧印三昧經一卷<娯月氏優婆塞支謙
譯>如來智印經一卷<僧祐錄立闕譯人今附宋
錄>常函入十二卷入紙八牒十
七張灌頂經十二卷<東晉天竺三藏帛尸梨蜜多羅
譯>恭函入十卷入紙十
三牒文殊普超三昧經三卷<西晉月氏三藏竺法護
譯>藥師如來本願經一卷<隋天竺三藏逵摩笈多
譯>藥師瑠璃光如來本願功德經
一卷大唐三藏法師玄奘奉詔譯

@@藥師七佛經二卷<大唐三藏沙門義淨於佛光内寺譯>
阿闍世王經二卷<禝漢月氏三藏支婁迦讖譯>
放鉢經一卷<安公元闕譯人今附西晉錄>惟
函入十卷入紙十三牒七張月
燈三昧經十卷<唐齊天竺三藏那連提耶舎譯>鞠
函入十四卷入紙十三牒十七張月
燈三昧經一卷<宋沙門釋先公譯>月
燈三昧經一卷<一名文殊師利菩薩十事行經>
同譯<
藏經目卷上苐十七張更
>無希望經一卷<西晉三藏竺法護
譯>象腋經一卷<宋罽賓三藏曇摩密多
譯>大淨法門經一卷<西晉月氏三藏竺法護
譯>大荘嚴法門經二卷<天竺三藏那連提耶舎
譯>如來境界經二卷<元魏天竺三藏曇摩流支
譯>度一切諸佛境界智嚴經
一卷梁扶南三藏僧伽婆羅等譯
後出彌陀偈一卷<古舊錄云闕譯人名今紀後漢錄>
觀無量壽經一卷<宋西域三藏疆良耶舎譯>

@@阿㢱陀經一卷<姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯>
稱讃淨土佛攝受經一卷
大唐三藏法師玄奘奉詔譯養函
入十三卷入紙十二牒二張觀彌
勒上生兠率天經一卷宋居
士沮渠京聲譯彌勒大成
佛經一卷<姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯>彌勒來時
經一卷<失譯人名附東晉錄>彌勒下生
經一卷<西晉月氏三藏竺法護譯><藏經目
卷上苐十八張更>彌勒
下生成佛經一卷<後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯>彌勒
下生成佛經一卷<大唐三藏義淨譯>諸法
勇王經一卷<宋罽賓三藏曇摩密多譯>一切
法高王經一卷<元魏婆羅門瞿曇般若流支譯>第一
義法勝經一卷<同譯>大威
燈光仙人問疑經一卷隋天
竺三藏闍那崛多等譯順權方便
經二卷<西晉月氏三藏竺法護譯>樂瓔珞荘
嚴方便品經一卷

姚秦罽賔三藏曇摩耶舎譯豆函入
十四卷入紙十三牒十一張六度集
經八卷<呉康居國沙門康僧會譯>大子湏
大拏經一卷<西秦沙門聖堅奉詔譯>菩薩睒
子經一卷<安公錄中闕譯今附西秦錄>佛說睒
子經一卷<西秦沙門聖堅奉詔譯>大子墓
珀經一卷<西秦月氏三藏竺法護譯>九色鹿
經一卷<呉月氏優婆塞支謙譯>大子慕
魄經一卷<後漢安息三藏安世高譯><藏經
目卷上苐十九張>敢
函入二十三卷入紙十牒十四張無
字寶篋經一卷<元魏天竺三藏菩提流支譯>大
乘離文字普光明經一卷大
唐天竺三藏地婆訶羅譯大乘遍
照光明藏無字法門經一卷同譯老
女人經一
卷<娯月氏優婆塞支謙譯>老母經一卷
<僧祐錄云闕譯人名今附宋錄>老母六英經
一卷<宋天竺三藏求那跋陀羅譯>

@@月光童子經一卷<西晉月氏三藏竺法護譯>
甲日兒本經一卷<宋天竺三藏求那跋陀羅譯>
德護長者經二卷<隋天竺三藏那連提耶舎譯>
文殊師利問菩提經一卷
姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯伽耶
山頂經一卷<元魏天竺三藏菩提流支譯>象頭
精舎經一卷<隋天竺三藏毗尼多流支譯>大乘
伽耶山頂經一卷大唐
天竺王藏菩提流志譯<藏經目
卷上苐二十張更>長者
子制經一卷<後漢安息三藏安世高譯>菩薩
逝經一卷<西晉沙門白法祖譯>逝童
子經一卷<西晉沙門支法度譯>犢子
經一卷<娯月氏優婆塞支謙譯>乳光
佛經一卷<西晉月氏三藏竺法護譯>無垢
賢女經一卷<同譯>腹中
女聽經一卷<北涼天竺三藏曇無讖譯>轉女
身經一卷宋罽實三藏曇摩密多譯申日經一
卷<西晉月氏三藏竺法護譯>

@@毁函入二十四卷入紙十一牒四張
無上依經二卷<梁天竺王藏眞諦譯>
甚希有經一卷<大唐三藏玄奘奉詔譯>
未曾有經一卷<後漢失譯人名出
古舊錄>決定揔持經一卷<西晉月氏三藏竺
法護譯>謗佛經一卷<元魏天竺三藏菩提
流支譯>寶積三昧法身經一卷<後漢安息三藏安
世高譯>入法界體性經一卷<隋天竺三藏闍那
崛多譯>如來師子吼經一卷<元魏天竺三藏佛陀
扇多譯><藏經目卷上苐
二十一張更>大方廣師子吼經一卷<大唐天竺三藏
地婆訶羅譯>大乘百福相經
一卷<同譯>大乘百福
荘嚴相經一卷大唐天竺三藏地
婆訶羅譯大乘四法經一卷
<同譯>菩薩修行四法經一卷
<同譯>善恭敬經一卷<隋天竺三藏闍那
崛多譯>希有挍量功
德經一卷隋天竺三藏闍
那崛多譯

最無比經一卷<大唐三藏法師玄奘譯>
前世三轉經一卷<西晉沙門釋法炬譯>
銀色女經一卷<元魏天竺三藏佛陀扇多譯>
阿闍世王授決經一卷<西晉沙門釋法炬譯>
採花違王上佛經一卷
東晉天竺三藏曇無蘭譯正恭
敬經一卷<元魏天竺三藏佛陀扇多譯>稱讃
大乘功德經一卷大唐
三藏法師玄奘譯<藏經目
卷上苐二十二張更>妙法
決定業障經一卷大唐
王相寺沙門釋嚴譯傷函入二
十九卷入紙八牒六張如來亦敎
勝軍王經一卷大唐三藏
法師玄奘譯緣起聖道一卷
<同譯>佛說諌王經一
卷<宋安陽俟沮梁京聲譯>佛爲勝光天子
說王法經一卷大唐沙門義泘
奉詔譯

@@浴佛功德經一卷<同譯>
曼殊室利呪藏中挍量數珠功德經一卷
大唐沙門釋義淨奉詔譯大方
等修多羅王經一卷後魏
天竺三藏菩提流支譯文殊師利
廵行經一卷同譯轉有經一卷<
元魏天竺三藏佛陀扇多譯>文殊尸利經一
卷<隋天竺三藏豆那崛多譯>了本生死經一
卷<具月氏優婆塞支謙譯><藏經目卷上
苐二一三張更>貝多樹下
十二因緣經一卷<同譯>龍施女經
一卷<同譯>八吉祥神
呪經一卷<同譯>佛說稻芋
經一卷<闕譯附東晉錄>自誓三昧
經一卷<後漢安息三藏安世高譯>如來獨證
自誓三昧經一卷西晉月氏
三藏竺法護譯龍施菩薩本起
經一卷<同譯>八陽神呪經一
卷<同譯>

@@盂蘭盆經一卷<同譯>
灌洗佛形像經一卷<西晉沙門釋法炬譯>
摩訶刹頭經一卷<西秦沙門釋聖堅譯>
造立形像福報經一卷
闕譯人名附東晉錄作佛
形像經一卷<闕譯人名出後漢錄>八佛
名号經一卷<隋天竺三藏闍那崛多譯>報恩
奉瓫經一卷<闕譯附東晉錄>浴像
功德經一卷<大唐天竺三藏寶思惟譯><藏
經目卷上苐二十四張更>
挍量數珠功德經一卷<同譯>
八吉祥經一卷<梁扶南三藏僧伽婆羅譯>
女慕眞函入三十卷入紙三十七牒十二張
不空羂索經三十卷<大唐天竺三藏菩提波支譯>
潔函入十二卷入紙十二牒三張
不空羂索呪經一卷<隋大竺三藏闍那崛多譯>
不空羂索神呪心經一卷
唐三藏法師玄奘奉詔譯不空
羂索陀羅尼自在王呪經三卷

唐天竺三藏寶思惟奉詔譯不空
羂索陀羅尼經一卷<序良福壽寺沙門波崙撰>北天
竺婆羅門大首領李無諂譯千眼千臂
神呪經二卷<大唐揔持寺沙門智通譯>千手千眼
陀羅尼身經一卷唐天竺三
藏菩提流志譯千手千眼大悲
心經一卷<唐西天竺三藏伽梵逵磨譯>觀世音如意摩
尼經一卷唐天竺三藏寶
恩惟譯<藏經目卷上苐二
十五張更>觀世音神呪經
一卷<唐于闐三藏實又難陀譯>男函入十四卷
入紙十一牒四張觀自在菩薩如
意心陀羅尼呪經一卷唐三藏法師義
淨奉制譯如意輪陀羅尼一卷
<菩提流志譯>文殊師利根本一字
陀羅尼一卷寶思惟譯曼殊室利
一字呪王經一
卷唐三藏法師義淨奉制譯


@@十二佛名神呪經一卷<隋天竺三藏闍那崛多譯>
稱讃如來功德神呪經一卷
唐三藏法師義淨奉制譯佛說
大孔雀呪王經三卷<同譯>孔雀
王呪經一卷<姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯>大金
色孔雀王呪經一卷失譯
人者今附秦錄佛說大金
色孔雀王經一卷<同前>孔雀王呪
經二卷<梁扶南三藏僧伽婆羅譯><藏経目
卷上苐二十六張更>効函
入七卷入紙十四牒五張陀羅
尼集經七卷<大唐天竺三藏阿地瞿多譯>才函
入十三卷入紙十三牒六張陀羅
尼集經五卷<同譯>十一
靣觀世音經一卷<周字文氏天竺三藏耶舎崛多譯>十一
靣神呪心經一卷<大唐三藏法師玄奘奉詔譯>摩里
支天陀羅尼經一卷失譯
人名今附梁錄呪五首一
卷<大唐三藏法師玄奘奉詔譯>

@@千轉陀羅尼呪一卷<大唐揔持寺沙門智通譯>
七俱低佛母心經一卷<大唐天竺三藏地婆訶羅譯>
七倶低大明陀羅尼經一卷
唐天竺三藏金剛智譯六字
神呪經一卷<南大竺圈三藏菩提流志譯>良函
入十七卷入紙十牒十八張觀自
在隨心呪經一卷<大唐揔持寺沙門釋智逵譯>種種
雜呪經一卷<周宇文氏天竺三藏闍那崛多譯>佛頂
尊勝陀羅尼經一卷<大唐京兆杜行顗譯><藏
經目卷上苐二十七張更>
佛頂㝡勝陀羅尼經一卷<三門彥悰譯>
佛頂尊勝陀羅尼經一卷<罽賓國沙門佛陀婆利譯>
㝡勝淨除業障經一卷<大唐天竺三藏地婆訶羅譯>
佛頂尊勝陀羅尼經一卷<大唐三藏沙門義淨譯>
無量門微密持經一卷<娯月氏優婆塞支謙譯>
出生無量門持經一卷<東晉天竺三藏佛陀跋羅譯>
無量門破魔經一卷<宋西域沙門功德眞共玄暢譯>
阿難陀目佉尼呵離陀經一卷
宋天竺三藏求那跋陀羅譯

阿難陀鄰尼經一卷<元魏北印度三藏佛駄扇多譯>
舎利弗陀羅尼經一卷<梁扶南三藏僧伽婆羅譯>
一向出生菩薩經一卷<隋天竺三藏闍那崛多譯>
出生無邊門陀羅尼經一卷
終南山至相寺上座將軍師智嚴譯勝幢
臂印陀羅尼經一卷<唐三藏法師玄奘奉詔譯>妙臂
印幢陀羅尼經一卷大唐
干闐三藏實叉難陀譯知函入二
十卷入紙十二牒二張<藏經目
卷上苐二十八張更>無崖
際揔持法門經一<西秦沙門聖堅譯>尊勝
菩薩所問一切諸法入無量門經一卷北齊
尼士萬天懯譯金剛上味
陀羅尼經一<元魏天竺三藏佛陀扇多譯>金剛塲陀
羅尼經一卷<隋三藏法師闍那崛多譯>如來方便
善巧呪經一卷<同譯>花聚陀羅
尼呪經一<失譯人名今附東晉錄>師子奮迅
菩薩所問經一卷<同前>佛說六字
呪王經一卷<同前>

@@善法方便陀羅尼經一卷<同前>
金剛秘密善門陀羅尼經一卷<同前>
花積陀羅尼神呪經一<娯月支國居士支謙譯>
六字神呪王經一卷<失擇人名今附梁錄>
虛空藏菩薩問七佛陀羅尼經一卷
失譯人名今附梁錄持句
神呪經一卷<具月支優婆塞支謙譯>陀鄰
尼鉢經一卷<東晉西域沙門竺曇無蘭譯>東方
㝡勝燈王陀羅尼經一卷<藏
經目卷上苐二十九張更>
大隋北印度三藏闍那崛多譯㝡勝
燈王如來經一卷<同譯>護命
法門神呪經一卷<唐天竺三藏菩提流志譯>無垢
淨光大陀羅尼經一卷唐天
竺三藏彌陀山譯消伏毒害
陀羅尼經一卷東晉天竺
居土竺難提晉言法菩譯過函入十七卷
入紙十一牒五張寶網經一卷<
西晉月氏三藏竺法護譯>

@@菩薩行五十緣身經一卷<同譯>
梵志女首意經一卷<同譯>
四不可得經一卷<同譯>
私呵昧經一卷<具月氏優婆塞支謙譯>
菩薩生地經一卷<同譯>
大方等如來藏經一卷
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯内藏
百寶經一卷<後漢月氏三藏支婁迦讖譯>湏頼
經一卷<前涼月氏優婆塞支施崙譯><藏
經目卷上苐三十張更>
成具光明定意經一卷
後漢天竺三藏支曜譯演道
俗業經一卷<乞伏秦沙門釋聖堅譯>百佛
名經一卷<隋天竺三藏那連提耶舎譯>諸德
福田經一卷<西晉沙門法立法炬共譯>溫室
洗浴衆僧經一卷後漢
安息三藏安世高譯佛語經一
卷<元魏天竺三藏菩提流支譯>菩薩修行
經一卷<西晉河内沙門白法袒譯>

金色王經一卷<東魏天竺優婆塞瞿曇般若流支擇>
必函入十二卷入紙十三牒
稱揚諸佛功德經三卷
无魏天竺三藏吉迦夜譯修眞
天子經四卷<西晉月氏三藏竺法護譯>摩訶
摩耶經二卷<高齊法師釋曇京譯>除恐
災患經一卷<乞伏秦沙門釋聖堅譯>孛經
抄一卷<娯月氏圈居士支謙譯>觀世
音授記經一卷<宋黃龍國沙門曇無竭譯><藏
經目卷上苐三十一張更>
改函入九卷入紙十二牒十張
海龍王經四卷<西晉月氏圈三藏竺法護譯>
首楞嚴三昧經二卷<後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯>
藥王藥上菩薩經一卷
宋西域三藏畺良耶舎宋言時稱譯觀普
賢行法經一卷<宋元嘉年曇無密多於楊州譯>不思
議光菩薩所說經一卷後秦
龜茲國三藏鳩摩羅什譯得函入七
卷入紙十三牒二張

@@十住斷結經七卷<姚秦涼州沙門竺佛念擇>
能函入七卷入紙十一牒九張
十住斷結經三卷<同譯>
未曾有因緣經二卷<肅齊沙門釋曇景譯>
諸佛要集經二卷<西晉月氏三藏竺法護譯>
莫函入八卷入紙十五牒五張
菩薩瓔珞經八卷<姚秦涼州沙門竺佛念譯>
忘函入八卷入紙十三牒九張
菩薩瓔珞經六卷<同譯>
<藏經目卷上苐三十二張
更>超日明三昧經二卷<西晉清信士聶承遠
譯>冈函入八卷入紙十三牒十
二張賢刧經八卷<西晉月氏三藏竺法護
譯>談彼函入二十卷入紙二十一牒
土張大法炬陀羅尼經二
十卷隋天竺三藏闍那崛多等譯
短靡函入二十卷入紙十九牒九張
大威德陀羅尼經二十卷<同譯>
恃函入七卷入紙十牒十五張

@@佛名經七卷<後魏北印三藏流支譯>
巳函入八卷入紙十二牒十七張
佛名經五卷<元魏天竺三藏菩提流支譯>
過去莊嚴刧千佛名經一卷
闕譯人多今附梁錄現在
賢刧千佛名經一卷<同前>未來
星宿刧千佛名經一卷<同前>長函
入十卷入紙十牒十七張五千
五百佛名經八卷<大隋北印度三藏闍那崛多譯><藏
經目卷上苐三十三張更>
不思議功德經二卷<曹魏代失譯人名>
信函入十卷入紙十六牒十五張
華手經十卷<後秦龜茲王藏鳩摩羅什譯>
使函入十二卷入紙十三牒一張
大方等陀羅尼經四卷
北涼沙門法衆於高昌郡譯僧伽
吒經四卷<无魏優禪尼圈王子月婆首那譯>力荘
嚴三昧經三卷<隋天竺三藏那連提耶舎譯>大方
廣了義經一卷<大唐罽賓三藏佛陀多羅譯>

可函入十卷入紙十一牒十二張
觀佛三昧海經十卷<東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯>
覆函入十卷入紙十二牒十六張
大方便佛報恩經七卷
失譯人名在後漢錄菩薩
本行經三卷<失譯人名今附東晉錄>器函
入十卷入紙十三牒十一張法集
經六卷<元魏天竺三藏菩提流支譯>諸法
行經四卷<隋天竺三藏闍那崛多譯><藏
經目卷上苐三十四張>
欲函入十二卷入紙十三牒十二張
菩薩處胎經七卷<姚秦涼州沙門竺佛念譯>
廣顯三昧經四卷<西晉月氏三藏竺法護譯>
施燈功德經一卷<高齊天竺三藏那連提耶舎譯>
難函入十卷入紙十二牒十九張
無所有菩薩經四卷
隋天竺三藏闍那崛多等譯央掘
魔羅經四卷<宋天竺三藏求那跋陀羅譯>明度
五十挍計經二<後漢安息三藏安世高譯>

@@量函入十卷入紙十一牒十二張
文殊師利問經二卷<梁扶南圈三藏僧伽娑羅譯>
如來秘密藏經二卷<失譯人名附三秦錄>
中陰經二卷<後秦涼州沙門竺佛念譯>
月上女經二卷<隋天竺三藏闍那崛多譯>
大法鼓經二卷<宋天竺三藏求那跋陀羅譯>
墨函入十卷入紙十牒十七張
大乘密嚴經三卷<唐天竺三藏地婆訶羅譯>
文殊師利問菩薩署經一卷
<藏經目卷上苐三十五張
更>後漢月氏三藏支婁迦讖譯
造像功德經二卷大唐于闐三藏提塞般若譯蓮華
靣經二卷<隋天竺三藏那連提耶舎譯>占察
善惡業報經二<天竺三藏菩提燈譯>悲函
入十三卷入紙十八牒五張廣大
寶樓閣善住秘密經三卷大唐
三藏菩提流志譯五佛頂三
昧陀羅尼經四<同譯>大陀羅尼
末法中一字心呪經一卷

@@大唐天竺三藏寶思惟譯一字
佛頂輪王經五卷<三藏菩提流志譯>絲函
入十卷入紙十牒十一張首楞
嚴經十卷<唐天竺沙門般刺密帝譯>染函
入十卷入紙十三牒六張大毗
盧遮那經七卷<大唐三藏善無畏失沙門一行譯>蘇波
呼童子經三卷唐天
竺三藏輸波迦羅譯詩函入十
一卷入紙十八牒四張<藏經目
卷上苐三十六張更>金剛
頂念誦經四卷<大唐南印度三藏金剛智譯>牟梨
曼陀羅經一卷<失譯人名今附梁錄>蘇悉
地供養法經三卷大唐
中印度三藏善無畏譯蘇悉地羯
囉經三卷<唐天竺三藏輸波迦羅譯>讃函入二
十五卷入紙十四牒十五張七佛所說
神呪經四卷晉代譯失
三藏名今附東晉錄大吉義神呪經
四卷<元魏照玄統沙門釋曇曜譯>

文殊寶藏經一卷<大唐三藏菩提流法譯>
金剛光熖止風雨陀羅尼經一卷<同譯>
安宅神呪經一卷<後漢失譯人名>
摩尼羅靦經一卷<此含六經>東晉三藏竺曇無蘭譯佛
說呪時氣病經佛
說檀特羅摩油述經佛
說辟除賊害呪經佛
說呪小兒經佛
說呪齒經<
藏經目卷上苐三十七張更
>佛說呪目
經玄師颼陀所說神呪經一卷<同譯
>護諸童子經一卷<元魏天竺三藏菩提流志譯
>大普賢陀羅尼經一<失譯人名今附梁錄
>阿吒婆拘神呪經一卷<同前
>阿彌陀皷音聲經一卷<同前
>諸佛心陀羅尼經一
卷大唐三藏法師玄奘八
名普密經一卷<同譯>

@@拔濟若難經一卷<同譯>
六門陀羅尼經一卷<同譯>持
世陀羅尼經一卷<同譯>清
淨觀世音普賢陀羅尼經一卷大
唐揔持寺沙門釋智通譯大七寶
陀羅尼經一<失譯人名今附梁錄>六字大
陀羅尼經一<同前>羔函入
二十六卷入紙十二牒十三張千佛因
緣經一卷<後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯><藏經
目卷上苐三十八張更>垂
般涅槃略說敎誡經一卷<同譯>隨
求卽得大自在陀羅尼一卷大
唐天后代北天竺三藏寶思惟譯一切功
德荘嚴王經一卷<三藏法師義淨譯>拔除罪
障呪王經一卷<同譯>香王菩
薩經一卷<同譯>荘嚴王
陀羅尼呪經一卷<同譯>善夜經
一卷<同譯>佛地經
一卷<三藏法師玄奘譯>

@@心明經一卷<西晉月氏國三藏竺法護譯>
鹿母經一卷<同譯>
魔逆經一卷<同譯>
滅十方冥經一卷<同譯>
金剛頂經一卷<大唐南印度摩賴耶國三藏金剛智譯>
月明菩薩經一卷<南異月氏國居士支謙譯>
出生菩提心經一卷<大隋北印度三藏闍那崛多譯>
異出菩薩本起經一<西晉居士聶道眞譯>
賢首經一卷<西晉沙門聖堅譯>
<藏經目卷上苐三十九張
更>文殊師利般涅槃經一<西晉居士聶道眞
譯>佛印三昧經一卷<後漢安息國三藏安世高
譯>觀自在瑜伽法要一<南天竺國三藏金剛智
譯>虛空藏菩薩求聞持法經
一卷大唐中印度三藏善無畏譯
救靣然餓鬼經一卷<唐于闐三藏實又難陀譯>
諸佛集會經一卷<唐三藏法師提雲般若等譯>
智炬陀羅尼經一卷<同譯>
百千印陀羅尼經一<大周實叉難陀奉制
譯>

羊函入二十二卷入紙十牒<四
>張諸法㝡上王經一卷<隋北印度三藏闍那崛多
譯>德光太子經一卷<西晉月氏三藏竺法護
譯>般泥洹後灌獵經一卷<同
譯>商主天子所問經一<隋北印度三藏闍那崛多
譯>寂照三摩地經一卷<唐三藏法師玄奘
譯>佛臨涅槃記法住經一卷<同
譯>受持七佛名号所生功德經一卷<同
譯>大乘四法經一卷<于闐國三藏實又難陀
譯><藏經目卷上苐四
十張更>右遶佛塔功德經一卷
<同譯>堅固女經一卷<隋北印度三藏那連提
耶舎譯>師子素駄娑王斷
肉經一卷大唐沙門智
嚴譯有德女問大乘經一<唐天竺三藏菩提流志
譯>不増不减經一卷<无魏北印度三藏菩提流志
譯>離垢慧菩薩禮佛經一<終南山釋氏道宣
撰>大唐三藏那提譯
差摩婆帝授記經一<元魏北印度三藏菩提流志譯>

@@八部佛名經一卷<元魏婆羅門瞿曇般若流支譯>
大乘流轉諸有經一<三藏法師義淨奉制譯>
佛爲海龍王說法印經一卷<同譯>
妙色王因緣經一卷<同譯>
師子荘嚴王菩薩請問經一卷
大唐中印度三藏那提譯造塔
功德經一卷<中天竺三藏地婆訶羅唐言日照譯>大意
經一卷<宋天竺三藏求那跋陀羅譯>景函
入二十四卷入紙十牒二張<藏
經目卷上苐四十一張更>
優婆夷淨行法門經二<僧祐錄云安公涼土異經附北涼錄>
金剛三昧本性清淨不壞不滅經一卷
失譯人名今附三秦錄師子
月佛本生經一卷<同前>薩羅
國經一卷<失譯人名今附更晉錄>十二
頭陀經一卷<宋子闐三藏求那跋陀羅譯>樹提
伽經一卷<同譯>長壽
王經一卷<僧祐錄中安公失譯人名今附西晉錄>甚深
大迴向經一卷<僧祐錄中失譯人名今附宋錄>

@@十吉祥經一卷<失譯人名今附秦錄>
一切智光明仙人慈心因緣不食肉經一<同前>
菩薩内習六波羅蜜經一<後漢清信士臨淮嚴佛調譯>
長者法志妻經一卷<失譯人名今附涼錄>
菩薩投身飴餓虎起塔因經一<北流沙門法盛譯>
天王太子辟羅經一卷<僧祐錄云關中異經今附秦錄>
長者女菴提遮師子吼了義經一卷
失譯人名今附梁錄八大
人覺經一卷<後漢安息三藏安世高譯><藏
經目卷上苐四十二張更>
四輩經一卷<西晉月氏三藏竺法護譯>
過去世佛分衞經一卷<同譯>
當來變經一卷<同譯>
法常住經一卷<僧祐錄云安公失譯人名今附西晉錄>
法滅盡經一卷<僧祐錄中失譯人名今附宋錄>
金剛三昧經一卷<北涼失譯人名>
三品弟子經一卷<娯支謙譯>
行函入十卷入紙十三牒九張
菩薩地持經十卷<北涼三藏曇無讖於姑藏
譯>

維函入十卷入紙十三牒十張
菩薩善戒經九卷<宋罽賔三藏求那跋摩譯>
淨業障經一卷<失譯人名今附秦錄>
賢函入十卷入紙十三牒六張
優婆塞戒經七卷<北涼三藏曇無讖譯>
梵綂經二卷<後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯>
受十善戒經一卷<後漢失譯人名>
剋函入九卷入紙十一牒十張
佛藏經三卷<姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯>
<藏經目卷上苐四十三張
更>菩薩瓔珞本業經二<姚秦涼州沙門竺佛念
譯>菩薩戒本一卷<三藏沙門曇無讖
譯>菩薩善戒經一卷<求那跋摩
譯>菩薩戒本一卷<三藏法師玄奘
譯>菩薩戒羯摩文一卷<同
譯>念函八十四卷入紙十
一牒菩薩内戒經一卷<宋兆印度三藏求那跋摩
譯>五戒威儀經一卷<宋罽賔三藏求那跋摩
譯>文殊師利淨律經一卷<西晉月氏三藏竺法護
譯>
@@文殊悔過經一卷<同譯>
清淨毗尼方廣經一<後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯>
寂調普所問經一卷<求三藏法師法海譯>
大乘三聚懺悔經一卷<隋闍那崛多共笈多等譯>
菩薩五法懺悔文一卷<失譯人名今附梁錄>
菩薩藏經一卷<梁扶南三藏僧伽婆羅譯>
三曼陀菩薩經一卷<西晉居士聶道眞譯>
菩薩受齋經一卷<同譯>
舎利弗悔過經一卷<後漢安恩三藏安世高譯>
<藏經目卷上苐四十四張
更>法律三昧經一卷<娯月氏國居士支謙
譯>十善業道經一卷<大唐干闐三藏實㕚難陀
譯>作聖德建名立形端表正函入
百卷八紙一百五十牒十
六張大智度論百卷<後秦龜茲三藏鳩摩羅什
譯>空函入十二卷入紙十七牒十
四張十地論十二卷<天親菩薩
造>積魏天竺菩提流支譯
大藏目錄卷上

@@大藏目錄卷中
谷函入十四卷入紙十六牒五張
彌勒菩薩所問論九卷
後魏天竺三藏菩提流支譯大寶
積經論四卷<後魏北印度三藏菩提流支譯>寶髻
經論一卷<天親菩薩造>无魏
烏萇國三藏毗目智仙譯傳函入
十卷入紙十牒十八張佛地經
論七卷<親光菩薩等造><藏經
目卷中苐一張更>大
唐三藏法師玄奘譯金剛般
若論二卷無著菩薩造隋南印度三
藏逵磨笈多譯能斷金剛般若經
論頌一<無著菩薩造>三藏法師義淨奉
詔譯聲函入十一卷八紙十
二牒五張能斷金剛般若經論三
卷<同譯>金剛般若經論三卷<
天親菩薩造>元魏天竺三藏菩提流
支譯

金剛般若經假名論二<功德施菩薩造>
唐中天竺圈三藏地婆調羅譯文殊
問菩提經論二<天親菩薩造>元魏
天竺三藏菩提流支譯妙法蓮花
經論一卷<波藪般豆菩薩造>三藏法師
勒那摩提譯虛函入十二卷
入紙十二牒勝思惟梵天所
問經四<天親菩薩造>後魏北印度三
藏菩提波支譯<藏經目卷中苐二
張更>法華經論二卷
<大乘論師波藪般豆釋>初魏天竺三藏
菩提留支共曇林譯辵敎經論一卷天親
菩薩造眞諦三藏譯無量壽經論
一卷<波藪般豆
菩薩造>元魏天竺三藏菩提流支譯涅
槃本有今無論一<天親菩薩造
>梁世眞諦三藏於廣州譯涅槃論一
卷<波藪般豆作>


@@逵磨菩提譯三具
足經一卷<有釋論無經本>元魏
天竺三藏毗日智仙譯轉法輪經
一卷<同譯>堂習聽禍
因惡積福緣善函入百卷入紙一百
三十一牒六張瑜伽師地
論百卷<彌勒菩薩說>三藏法師
玄奘奉詔譯慶尺函入二十
卷入紙二十三牒九張<藏經目卷中
苐三張更>顯揚聖敎
論二十卷<無著菩薩造>三藏法師
玄奘奉詔譯璧函入十卷入
紙十牒十張大乘阿毗逵磨
集論七卷<無著菩薩造>三藏法師玄奘
奉詔譯顯揚聖敎論頌一卷
<同譯造>王法正理論一卷<
彌勒菩薩造同譯>瑜伽師地論釋一卷
<最勝子等諸菩薩造>三藏法師玄奘譯


@@非函入十卷入紙十一牒五張
阿毗逵磨雜集論十<安慧菩薩糅>
大唐三藏法師玄奘譯寶函
入十卷入紙十四牒十四張阿毗
逵磨雜集論六<同譯>中論
四卷<龍樹菩薩造>姚秦
三藏鳩摩羅什譯寸函入十
卷入紙十一牒十七張般若燈論
十卷<大唐中印度三藏波頗密多羅譯><藏經目
卷中苐四張更>陰函
入十卷入紙十三牒十七張般若
燈論五卷<同譯>十二
門品目一卷<龍樹菩薩造>姚秦
三藏鳩靡羅什譯十八空論
一卷<龍樹菩薩造>陳天竺三
藏眞諦譯百論二卷<提
婆菩薩造>姚秦三藏鳩靡
羅什譯廣百論本一卷<聖
天菩薩造>

三藏法師玄奘奉詔譯是函
入十卷入紙十四牒十一張廣百
論釋十卷<三藏法師玄奘奉詔譯>競函
入十卷入紙十一牒十七張十住
毗婆娑論十卷<後秦龜茲圈三藏鳩摩羅什譯>資函
入十三卷入紙十三牒十三張十住
毗婆娑論七卷<同譯>菩提
資糧論六卷<大隋南如度三藏逵摩笈多譯>又函
入十三卷入紙十五牒十三張<藏
經目卷中苐五張更>
大乘荘嚴論十三卷<大唐天竺三藏波羅頗密多羅譯>
事函入十卷入紙十牒二張
大荘嚴論十卷<後秦三藏鳩摩羅什譯>
君函入十卷入紙十二牒六張
大荘嚴論五卷<同譯>
攝大乘論三卷<無著菩薩造眞諦三藏譯>
順中論二卷元魏婆羅門瞿曇般若流支譯曰函
入十卷入紙十六牒十張攝大
乘論釋十卷<陳天竺三藏眞諦譯>

@@嚴函入十卷入紙十六牒一張
攝大乘論釋五卷<同譯>
攝大乘論二卷<後魏世佛陀扇多於洛陽譯>
攝大乘論本三卷<三藏法師玄奘奉詔譯>
與函入十卷入紙十一牒三張
攝大乘論釋論十卷<隋天竺三藏芨多共行矩譯>
敬函入十卷入紙十二牒十五
張攝大乘論釋十卷<世親菩薩造
>大唐三藏法師玄奘譯<
藏經目卷中苐六張更
>孝函入十卷入紙十五牒十五
張攝大乘論釋十卷<無性菩薩造
>三藏法師玄奘譯當
函入十卷入紙十三牒一張佛
性論四卷<三藏法師眞諦譯>中
邊分別論二卷<陳天竺三藏眞諦譯>決
定藏論三卷<梁天竺三藏眞諦譯>辨
中邊論頌一卷<三藏法師玄奘譯>竭
函入十卷入紙十二牒九張

@@寶性論四卷<後魏中印度三藏勒那摩提譯>
辨中邊論三卷<三藏法藏玄奘奉詔譯>
業成就論一卷<元魏天竺三藏毗目智仙譯>
大乘成業論一卷<三藏法師玄奘奉詔譯>
因明正理門論本一卷<同譯>
力函入十三卷入紙十牒十三張
成唯識寶生論五卷<三藏法師義淨譯>
因明正理門論一卷<同譯>
因明入正理論一卷<三藏法師玄奘譯>
<藏經目卷中苐七張
更>唯識二十論一卷<同
譯>唯識三十論一卷<同
譯>大乘唯識論一卷<陳世眞諦三藏
譯>顯識論一卷<同
譯>轉識論一卷<同
譯>唯識論一卷<後魏瞿曇般若流支
譯>忠函入十卷入紙十二牒十
九張成唯識論十卷<護法菩薩等
造>三藏法師玄奘奉
詔譯

則函入十卷入紙十二牒十四張
大丈夫論二卷<三藏法師道秦譯>
大乘起信論一卷<梁西印度三藏法師眞諦譯>
寶行王正論一卷<陳天竺三藏眞諦譯>
大乘五薀論一卷<中天竺圈沙門地婆訶羅譯>
大乘五薀論一卷<三藏法師玄奘譯
>大乘掌珍論二卷<同譯
>入大乘論二卷<三藏法師道秦譯
>盡函入十一卷入紙十牒十二
張<藏經目卷中苐八
張更>三無性論二卷<眞諦三藏於廣州制旨
寺譯>大乘起信論二卷<三藏實叉難
陀譯>發菩提心論二卷<後秦龜茲三藏鳩摩羅
什譯>觀所緣論釋一卷<三藏法師義
淨譯>如實論一卷<陳天竺三藏眞
諦譯>方便心論一卷<後魏西域三藏吉迦
夜譯>觀所緣論一卷<三藏法師玄
奘譯>無相思塵論一卷<陳西印度三藏法師眞
諦譯>命函入十七卷入紙八
牒三張
@@迴諍論一卷<後魏毗日智仙共瞿曇流支譯>
百字論一卷<後魏北印度三藏菩提流支譯>
壹輸盧迦論一卷<後魏瞿曇留支譯>
六門敎授習定論一<三藏法師義淨譯>
手杖論一卷<同譯>
觀揔相論頌一卷<同譯>
取因假設論一卷<同譯>掌
中論一卷<同譯>止
觀門論頌一卷<同譯><
藏經目卷中苐九張更
>大乘法界無差別論一
卷大唐于闐三藏提雲般若譯大
乘法界無差別論一<丹藏賢首疏釋本同譯>緣
生論一卷<大隋南印度三藏逵磨笈多譯>提
婆菩薩涅盤論一卷後
魏北印度三藏菩提流支譯解捲論
一卷<陳西印度三藏眞諦譯>大乘百
法明門論一卷三藏法
師玄奘奉詔譯

@@提婆菩薩破外道四宗論一卷
後魏北印度三藏菩提流支譯十二
因緣論一卷<同譯>臨深
函入二十二卷入紙三十一牒九張長阿
含經二十二卷<後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯>履薄
風興溫清函入六十卷入紙
八十三牒四張中阿
含經六十卷<罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯>似蘭
斯馨如函入五十一卷<藏
經目卷中苐十張更>
入紙五十九牒六張
増一阿含經五十一卷<前秦建元年曇摩難提譯>松
之盛川流函入五十卷入
紙七十六牒十二張雜
阿含經五十卷<宋天竺三藏求那跋陀羅譯>不
息函入十六卷入紙二十三牒七張別
譯雜阿含經十六淵
函入十二卷入紙十五牒十五張大
般涅槃經三卷<東晉平陽沙門釋法顯譯
>

佛般泥洹經二卷<西晉河内沙門自法祖譯>
般泥洹經二卷<新爲失譯附東晉錄>
人本欲生經一卷<後漢安息三藏安世高譯>
尸迦羅六方禮經一<同譯>
梵志阿颼經一卷<娯月氏優婆塞支謙譯>
寂志菓經一卷<東晉西域沙門竺曇無蘭譯>
梵網六十二見經一卷<娯月支優婆塞支謙譯>
澄函入十卷入紙十二牒一張
起世經十卷<隋天竺三藏闍那崛多等譯>
<藏經目卷中苐十一張
更>取函入十卷入紙十二牒
二張起世因本經十卷<隋天竺三藏逵摩笈多
譯>映函入十卷入紙十二牒十
二張大樓炭經六卷<西晉沙門釋法炬共法立
譯>中本起經二卷<後漢西域沙門曇果共康孟詳
譯>十報法經二卷<後漢安息三藏安世高
譯>容函入三十卷入紙九牒
十張七知經一卷<娯月支優婆塞支謙
譯>諸法本經一卷<同
譯>
@@弊魔試目連經一卷<同譯>
鹹水喻經一卷<僧祐錄云安公失譯經今附西晉錄>
緣本致經一卷<前周>
古來世時經一卷<前同>
梵志計水淨經一卷<前同>
一切流攝守因經一<後漢安息三藏安世高譯>
四諦經一卷<同譯>
本相倚致經一卷<同譯>
恒水經一卷<西晉沙門釋注炬譯>
<藏經目卷中弟十二張
更>頂生王故事經一卷<同
譯>求欲經一卷<同
譯>苦陰因事經一卷<同
譯>瞻婆比丘經一卷<同
譯>伏婬經一卷<同
譯>文陀竭王經一卷<北涼天竺三藏曇無讖
譯>閻羅王五天使者經
一卷宋沙門釋惠蘭譯
瞿曇彌記果經一卷<同譯>

@@鐵城泥梨經一卷<東晉西域沙門竺曇無蘭譯>
阿耨風經一卷<同譯>
阿那律八念經一卷<後漢西域三藏支曜譯>
離睡經一卷<晉晉三藏竺法護譯>
受歲經一卷<同譯>
樂想經一卷<問譯>
是法非法經一卷<三藏安世高譯>
釋摩男經一卷<娯月支優婆塞支謙譯>
苦陰經一卷<失譯在後漢錄拾辵編入>
<藏經目卷中苐十三張
更>漏分布經一卷<後漢安息國三藏安世高
譯>魔嬈乱經一卷<失譯在漢
錄>止函入三十二卷入紙十一牒
一張鸚鵡經一卷<宋天竺三藏求那跋陀羅
譯>四人出現世閒經<同
譯>鞞摩肅經一卷<同
譯>箭喻經一卷<失譯人名今附東晉
錄>食施獲五福報經一卷<前
同>三歸五戒功德經一卷
<前同>

兜調經一卷<前同>
邪見經一卷<前同>
婆羅門子命終不離經一卷
後漢安息沙門安世高譯十支
居士八城人經一卷<同譯>婆羅
門避經一卷<同譯>佛說
意經一卷<西晉月支國三藏竺法護譯>尊上
經一卷<同譯>鴦掘
摩經一卷<同譯><藏
經目卷中苐十四張更>
應法經一卷<同譯>
佛說數經一卷<西晉沙門釋法炬譯>
婆斯匿玉大后崩經一卷<同譯>
泥犁經一卷<東晉天竺三藏竺曇無蘭譯>
戒德香經一卷<同譯>
優陂夷墮舎迦經一<失譯人名今附宋錄>
佛爲黃竹園老婆羅門說學經一卷
失譯人名今附宋錄頻婆
娑羅王經一卷<法炬譯>

@@普法義經一卷<安世高譯>
善生子經一卷<西晉沙門支法度譯>
梵志頞波羅延問種尊經一卷
東晉西域三藏竺曇無蘭譯頼吒
和羅經一卷<具月支圈居士支謙譯>齊經
一卷<同譯>梵摩
喻經一卷<同譯>湏摩
提女經一卷<同譯>長者
子六過出家經一卷<藏
經目卷中苐十五張更>
宋沙門釋慧簡譯廣義
法門經一卷<眞諦三藏譯>湏逵
經一卷<簫齊中印度三藏求那毗地譯>若函
入三十三卷入紙十一牒六張鴦崛
髻經一卷<西晉沙門釋法炬譯>難提
釋經一卷<同譯>相應
相可經一卷<同譯>三轉
法輪經一卷<三藏法師義淨譯>五藴
皆空經一卷<同譯>

@@四泥犁經一卷<東晉西域沙門竺曇無蘭擇>
水沫所漂經一卷<同譯>
舎衞國王夢見十事經一卷
失譯人名丹本舎衞
國王十夢經一<附西晉錄>緣起
經一卷<三藏法師玄奘譯>不自
守意經一卷<娯月支國居士支謙譯>七處
三觀經一卷<後漢安息三藏安世高譯>阿那
邠邸化七子經一卷<同譯><藏
經目卷中第十六張更>
阿難同學經一卷<同譯>
轉法輪經一卷<同譯>
八正道經一卷<同譯>
五陰譬喻經一卷<同譯>
治禪病秘要法二卷<宋居士沮渠京聲譯>
雜阿含經一卷<附娯魏二錄>
放牛經一卷<後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯>
七佛父母姓字經一卷
附前魏譯

四未曾有經一卷<西晉月氏三藏竺法護譯>
力士移山經一卷<同譯>
聖法印經一卷<同譯>
舎利弗遊四衢經一卷
後漢康居國居士康孟詳譯馬有
八態譬人經一<後漢西域三藏支曜譯>佛母
般泥洹經一卷<宋沙門慧簡譯>大愛
道般泥洹經一卷西晉
河内沙門自法祖譯<藏經目
卷中苐十七張更>滿願
子經一卷<附東晉錄>十一
相思念如來經一卷宋于
闐圈三藏求那跋陀羅譯馬有三相
經一卷<晉元康年竺法護譯>國王不梨
先泥十夢經一卷東晉天竺
三藏曇無蘭譯思函入十八卷
入紙十牒四張摩鄧女經一卷
<後漢安息三藏安世高譯>鬼問目蓮經一
卷<同譯>

@@阿難問事佛吉凶經一卷<同譯>
摩登女解形中六事經一卷
附東晉錄餓鬼
報應經一卷<前同>舎頭
諌太子二十八宿經一卷西晉
三藏竺法護譯修行本起
經二卷<後漢西域三藏竺大力共齊孟詳譯>摩登伽經
二卷<娯天竺三藏竺律炎譯>雜藏經一
卷<西晉沙門法顯譯><藏經目
卷中第十八張更>五母
子經一卷<娯月氏國居士支謙譯>沙彌
羅經一卷<附三秦錄>阿難
分別經一卷<西秦法堅譯>玉耶
經一卷<東晉天竺三藏竺曇無蘭譯>玉耶
女經一卷<失譯人名附西晉錄>慢法
經一卷<西晉沙門法炬譯>阿遬
逵經一卷<宋天竺三藏求那跋陀羅譯>言函
入十三卷入紙十二牒四張太子
本起瑞應經二<娯月支國居士支謙譯>

@@長者音悦經一卷<同譯>
過去現在因果經四卷
宋天竺三藏求那鈸陀羅譯四十
二章經一卷<後漢求平年竺法蘭等譯>海八
德經一卷<後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯>龍王
兄弟經一卷<娯月氏國居士支謙譯>罪業
應報敎化地獄經一卷後漢
安息國三藏安世高譯捺女祗域
經一卷<同譯><藏經目
卷中苐十九張更>法海
經一卷<西晉沙門法炬譯>詞函
八十七卷入紙十一牒八張七女
經一卷<娯月氏國居士支謙譯>蓱沙
王五願經一卷<同譯>八師
經一卷<同譯>瑠璃
王經一卷<西晉月氏國三藏竺法護譯>所欲
致患經一卷<後漢安世高譯>堅意
經一卷<同譯>三摩
竭經一卷<娯西域三藏竺律炎譯>

阿闍世王問五逆經一卷
<西晉沙門法炬譯>
貧窮老公經一卷<宋沙門慧簡譯>
得道梯橙經一卷<失譯人名今附東晉錄>
越難經一卷<西晉居士聶承遠譯>
進學經一卷<宋居士沮渠京聲譯>
淨飯王涅般經一卷<同譯>
五苦章句經一卷<東晉大竺三藏曇無蘭譯>
禪秘要法經三卷<後秦弘始王鳩摩羅什等長安逍遙園譯>
<藏經目卷中苐二十張
更>安函入七卷入紙十
一牒生經五卷<西晉三藏竺法護
譯>義足經二卷<吳月氏國居士支謙
譯>定篤初誠羙愼終函入七
十卷入紙八十七牒十
五張正法念處經七十卷<元魏婆羅門瞿曇般若流支
譯>冝令榮業所基函入六
十卷入紙六十一牒
七張佛本行集經六十卷三藏法師闍那崛多譯

@@籍函入十卷入紙十牒八張
本事經七卷<三藏法師玄奘奉詔譯>
興起行經二卷<後漢外國三藏康孟祥譯>
首迦長者業報差別經一卷
隋洋川郡守瞿曇法智譯甚函
入二十四卷入紙十一牒十八張大安
般守意經二卷後漢三藏安世高譯陰持入經
二卷<同譯>處處經一
卷<同譯><藏經目
卷中苐二十一張更>罵意
經一卷<同譯>分別
善惡所起經一卷<同譯>出家
功德因緣經一卷<同譯>十八
泥犁經一卷<同譯>阿含
正行經一卷<同譯>禪行
法想經一卷<同譯>長者
子懊惱三處經一卷<同譯>湏摩
提長者經一卷<娯月支國居士支謙譯>阿難
四事經一卷同譯

@@猘㺃經一卷<同譯>
異氏梵志經一卷<同譯>
四願經一卷<同譯>
未生冤經一卷<同譯>
阿鳩留經一卷<僧祐錄云安公古典經今侍漢錄>
八開齋經一卷<宋居士沮渠京聲譯>
分別經一卷<西晉月氏三藏竺法護譯>
法受塵經一卷<後漢安息三藏安世高譯>
揵陀國王經一卷<同譯>
<藏經目卷中苐二十二張
更>孝子經一卷失譯人名今附西晉錄
無函入三十卷入紙九牒二張
燈指因緣經一卷<後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯>
五百弟子自說本起經一卷
<西晉月氏三藏竺法護譯>
四自侵經一卷<同譯>
大葉迦本經一卷同譯自愛
經一卷東晉天竺三藏竺曇無蘭譯忠心經一
卷<同譯>

呵鵰阿那鋡經一卷<同譯>
見正經一卷同譯阿難
七夢經一卷同譯婦人遇辜
經一卷西晉沙門聖堅譯罪福報應經一
卷宋于闐三藏求那跋陀羅譯迦葉度貧母經一卷
同譯十二品生死經一卷同譯
五恐怖世經一卷宋居士沮渠
京聲譯弟子死復生經一卷同譯<藏經目
卷中苐二十三張更>佛大僧
大經一卷同譯耶祇經一卷
同譯摩達國王經一卷同譯
旃陀越國王經一卷同
譯五無反復經一卷同譯末
羅王經一卷同譯佛爲年少比
丘說正事經一卷西晉沙門
法炬羅云忍辱經一卷同
譯



@@沙曷比丘功德經一卷同譯懈怠
耕者經一卷宋沙門惠簡譯大魚事經
一卷東晉天竺三藏竺曇無蘭譯辯意長者子經
一卷後魏沙門法塲譯無垢優婆夷問經一
卷後魏中印度三藏般
若流支譯四天王經一卷宋涼州沙
門智嚴譯時非時經一卷天竺三藏若羅
嚴譯竟函入三十一卷入紙七牒十三張
<藏經目卷中苐二十四張更>因
緣僧護經一卷失譯人名今
附東晉錄盧至長者因緣經一卷同前出家功
德經一卷同前無上處經一卷同
前木槵子經一卷同前五王
經一卷同前護淨經一卷
同前八無暇有暇經一卷
三藏法師義淨奉制譯
癁痔病經一卷同譯



@@略敎誡經一卷同譯譬喻
經一卷同譯長爪梵志
請問經一卷同譯無常經一卷同
譯佛說受新歲經一卷
西晉月氏三藏竺法護譯新歲經一卷東晉天竺三
藏曇無蘭譯比丘聽施經一卷同譯身觀經
一卷西晉沙門竺法護譯鬼
子母經一卷失譯人名今附西晉錄<
藏經目卷中苐二十五更>頞多和多耆經
一卷同前普達王經一卷同
前佛滅度後葬送經一卷同前
梵摩難國王經一卷同前
栴檀樹經一卷失譯人名今附漢
錄天請問經一卷大唐三藏玄
奘譯九橫經一卷後漢安息三藏安世高
譯父母恩難報經一卷同譯孫多耶致
經一卷娯月支國居士支謙譯



羣牛譬經一卷西晉沙門法炬譯比丘
避女惡名欲自殺經一卷同譯禪行三十
七品經一卷後漢安息
三藏安世高譯賢者五福德經
一卷西晉河内沙門白法祖譯學優登仕函人四十
卷入紙七十一牒十五
張摩訶僧祇律四十東
晉天竺三藏佛陀羅共法顯譯攝職從政存以函入六十
一卷<藏經目卷中苐二十六
張更>入紙一百三牒十六
張十誦律六十一卷後
秦北印度三藏弗若多羅譯甘棠去而益函入五十卷
入紙六十三牒五張一切
有部毗奈耶五十卷
三藏法師義淨譯詠樂函
入二十卷入紙二十五
牒十七張根本說
一切有部苾芻尼毗奈
耶二十卷同譯

@@殊貴賤禮函入四十卷
入紙四十六牒十九張
一切有部毗奈耶雜事四十卷同譯別函
入十卷入紙九牒四張根本
說一切有部尼陀那目得迦十卷三藏
法師義淨秦制譯尊卑上函
入三十卷入紙四十
三牒十三張五分律三
十卷宋罽賓三藏佛陀什共竺道生譯<藏經目卷中
第二十七張更>和下睦夫
唱婦函入六十卷入紙九十
五牒十四張四分律六
十卷姚秦罽賓佛陀耶舎共佛念等譯隨函入七卷入
紙十二牒十二張一切有部苾芻
尼戒經一卷三藏法師義淨
譯根本說一切有部戒
經一卷同譯十誦比丘尼波羅提木叉
戒本一卷宋長于寺沙門釋法顯集


@@摩訶僧祗比丘尼戒本一卷
東晉平陽沙門法顯共覺賢譯彌沙
塞五分戒本一卷宋罽賓三藏佛陀什等譯十誦比丘
波羅提木叉戒本一卷姚秦三藏
鳩摩羅什譯摩訶僧祗律大
比丘戒本一卷東晉天竺三藏
佛陀跋陀羅譯外函入十卷入紙十
二牒二張四分僧戒本一卷後
秦世佛陀耶舎譯<藏經目卷中苐二十八
張更>五分比丘尼戒本一
卷梁建初寺沙門釋明徽集沙彌十戒法幷威儀一卷
附東晉錄舎利弗問經一卷同前四分尼
戒本一卷西大原寺沙門懷
素集四分比丘戒本一卷同集解脫戒經一卷
元魏波羅門瞿曇般若流支譯
沙彌威儀一卷宋罽賓三藏求那跋摩譯沙彌尼離
戒文一卷附東晉錄沙彌尼戒經一卷在後漢
錄


受函入十卷入紙十牒五張
根本說一切有部白一羯磨十卷
三2法師義淨奉制譯傅函
入七卷入紙十三牒十五張羯磨
一卷沙門曇諦集彌沙塞羯
磨本一卷大唐大聞業寺沙門釋愛同集大沙門白一羯
磨法一出十誦律僧祐錄中失譯經今
附宋錄曇無德律部羯磨一前魏
天竺三藏書僧鎧譯<藏經目卷中苐二十九張更
>四分比丘尼羯磨一四分
律女人出家法十誦羯磨比丘要用一宋沙門
釋僧璩於中興寺依律撰出優波離問佛經一卷失譯在後漢錄
訓函入八卷入紙十五牒曇無德部四分
律刪補隨機羯磨二卷京
兆祟2寺沙門道宣集僧羯磨三卷西
大原寺沙門懷素集尼羯磨三
卷同集入函入十二卷入紙十二牒十八
張


@@根本說一切有部毗奈耶頌三卷
三藏法師義淨奉制譯大愛
道比丘尼經二卷附北涼錄根本說一
切有部毗奈耶尼陀那攝頌一卷三藏法師
義淨奉制譯根本說一切有
部略毗奈耶雜事攝頌一同譯目連問戒律中五百
輕重事一卷失譯人名今附東晉
錄優婆塞五戒相經一卷宋
元嘉年求那跋摩譯<藏經目卷中苐三十張更>
迦葉禁戒經一卷宋居士
沮渠京聲譯犯戒罪報輕重經一後漢安息
三藏安世高譯戒消災經一卷娯月氏優婆塞支謙
譯奉母函入十四卷入紙十九牒三張根本
薩婆多部律攝十四卷三藏法師義
淨奉制譯儀函入十卷入紙
十三牒十一張薩婆多部毗
尼摩得勒伽經十卷宋元嘉年僧
伽跋摩譯


@@諸函入十卷入紙十一牒一張
鼻奈耶十卷姚秦涼州沙門竺佛念譯姑函
入十卷入紙十五牒六張毗婆
娑律十卷蕭齊外國沙門僧伽跋陀羅譯伯函入十
卷入紙十四牒十五張善見律毗
婆娑八卷同譯阿毗曇經二卷
陳天竺三藏眞諦譯叔函入十卷入紙十
四牒九張毗尼母經八卷失譯
人名今附秦錄<藏經目卷中苐三十一
張更>大比丘三千威儀經
二後漢安息三藏安世高譯猶函入十卷入紙十五牒
六張毗尼毗婆娑九卷失譯人
名今附秦錄律二十二明了論一卷陳天竺
三藏眞諦譯子比兒函入三十卷入紙三十三牒
八張阿毗曇八揵度論三十卷符秦罽賓
三藏僧伽提婆共佛念譯
孔懷函入二十卷入紙二十五牒十八張
發智論二十卷三藏法師玄奘奉詔譯


兄函入十二卷入紙十三牒十四張
法蘊足論十二卷同譯弟同
函入二十卷入紙二十牒二張集異
門足論二十卷同譯氣函入十
卷入紙十二牒識身足論
十卷同譯連函入九卷入
紙十牒三張識身足論六卷
同譯界身足論三卷同譯
<藏經目卷中苐三十二
張更>枝函八十卷入紙十
牒二張品類是論十卷同譯
交函入十卷入紙十牒八
張品類足論八卷同譯阿毗
曇論二卷求那跋陀羅共
菩提耶舎譯友函入十卷入紙十二牒十二張阿
毗曇論十卷同譯投分切磨箴規
函入六十卷入紙九十三
牒十七張


@@阿毗曇毗婆沙論六十卷
北流沙門淨陀跋摩共道秦等譯仁慈
隱惻造次弗離節義廉退顚沛匪虧性
靜情逸函入二百卷入紙
二百二十一牒士張阿毗
逵磨大毗婆沙論二百卷三藏
法師玄奘奉詔譯心動神函
入二十三卷入紙三十
五牒九張<藏經目
卷中苐三十三張更>阿毗
逵摩倶舎釋論二十二卷陳天
竺三藏眞諦譯阿毗逵磨
倶舎論本頌一卷三藏法師
玄奘奉詔譯疲守眞函入三
十卷入紙三十四牒
三張阿毗逵磨倶舎
論三十卷三藏法師玄奘
奉詔譯志滿逐物意移堅持
函入八十卷

@@入紙百一牒土張順
正理論八十卷三藏法師玄奘淨詔譯雅操好
爵函入四十卷入紙四
十五牒十張顯宗論
四十卷同譯自函入十卷
入紙十三牒五張阿毗曇心論
經六卷高齊天竺三
藏那連提耶舎譯阿毗曇心論四卷
晉大元十年僧伽提婆共蘆山慧遠譯<藏經目卷中苐三十
四張更>縻函入七卷入紙
十三牒十三張雜阿毗曇心論七
卷宋天竺三藏僧伽
跋摩等譯都函入七卷入紙十三
牒九張雜阿毗曇心論四卷同
譯甘露味論二卷曹魏代失譯
三藏名隨相論一卷陳天竺三藏眞諦譯
邑函入七卷入紙十二牒十六張尊婆
湏密菩薩所集論七卷


持秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯萃函
八入卷八紙十二牒一張尊婆
湏密論三卷同譯入阿毗逵
磨論二三藏法師玄奘奉詔譯三法度論三卷
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提波譯憂東函入十六卷入
紙二十人牒十一張成實論十六卷姚秦
三藏鳩摩羅什譯西函入十卷入紙十一牒
十七張立世阿毗曇論十陳西印
度三藏眞諦譯<藏經目卷中苐三十五張更
>二函入十二卷入紙十四
牒一張解脫道論十二卷梁扶南
三藏僧伽婆羅譯京背邱函入二十三卷入紙三
十三牒十六張舎利弗
阿毗曇二十三卷姚秦
三藏曇摩崛名共曇摩耶
舎譯靣函入九卷入紙十二牒舎利弗阿
毗曇七卷同譯五事毗婆
沙論二卷三藏法師玄奘奉詔
譯

@@洛函入八卷入紙十三牒十七張
鞞婆娑論八卷符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯浮函
入九卷入紙十三牒四張鞞婆
娑論六卷同譯三彌底部
論三卷失譯人名今附秦錄渭函入十四卷
入紙十四牒二張分別功德論五
卷失譯人名附後漢錄四諦論四卷陳天竺
三藏眞諦譯部執異論一卷同譯<藏
經目卷中苐三十六張更
>十八部論一卷同譯異部
宗輪論一卷三藏法師玄
奘譯辟支佛因緣論二失譯人名今附秦
錄據函入十二卷入紙十五牒十二張佛本
行經七卷宋涼州沙門釋寶雲譯佛
所行讃經五卷北天竺三藏曇無讖譯涇函
入十卷入紙十牒十五張撰集百緣經十卷娯
月氏優婆塞支謙譯宮殿盤函
入三十卷入紙三十六牒十八張


@@出曜經三十卷姚秦涼州沙門竺佛念譯欝函
入十三卷入紙十八牒十七張賢愚
經十三卷宋沙門惠覺共威德譯樓函入十
一卷入紙十七牒八張修行道地
經七卷西晉三藏竺法護譯僧迦羅刹所集
經三符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯道地經一卷後漢安
息國三藏安世高譯觀函入十卷入紙十三牒
三張百喻經四卷簫齊天竺三
藏求那毗地譯<藏經目卷中苐三十七張更
>菩薩本緣經三卷娯月支
優婆塞支謙譯菩薩行門諸經要集三卷終南
山至相寺將軍師智嚴譯
飛函入十七卷入紙十二牒五張付
法藏因緣傳六卷无魏西域三藏
吉迦夜共曇曜譯坐禪三昧經二卷姚秦三藏鳩摩羅什譯
惟日雜難經一卷娯月支優婆塞支謙譯佛使
比丘迦旃延說法沒盡偈一卷失譯人名今附
西晉錄


迦葉赴佛涅槃經一卷
東晉西域沙門竺曇無蘭譯四品
學法經一卷<宋天竺三藏求那跋陀羅譯>菩薩
呵色欲法經一卷<後
秦三藏鳩摩羅什譯>佛入
涅槃哀戀經一<失譯人名今附秦錄>佛醫
經一卷<娯天竺沙門竺律炎共支越譯>治意
經一卷<失譯人名今附西晉錄>佛治
身經一卷<同前><藏
經目卷中苐三十八張更>
驚函入十二卷入紙十三牒
雜寶藏經十卷<元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯>
那先比丘經二卷<失譯人名今附東晉錄>
圖函入十三卷入紙十三牒七張
達磨多羅禪經二卷<東晉三藏佛陀跋陀羅譯>
禪法要解二卷<姚秦三藏鳩摩羅什等譯>
舊雜譬喻經二卷<娯天竺三藏康僧會譯>
五門禪經要用法一卷
宋罽賓三藏曇摩密多譯

@@雜譬喻經一卷後漢月支婁迦讖譯法觀
經一卷<西晉月氏圈三藏竺法護譯>十二
遊經一卷<東晉天竺三藏迦留陀伽譯>思惟
略要法一卷<姚秦三藏鳩摩羅什譯>内身
觀章句經一卷<失譯人名在後漢錄>禪要
經一卷<單譯本失譯人名在後漢錄>寫函
入十四卷入紙十二牒十一張阿育
王經十卷<梁扶南三藏僧伽婆羅譯>雜譬
喻經二卷<失譯人名附後漢錄><藏
經目卷中苐三十九張>
天尊說阿育王譬喻經一卷
失譯人名附東晉錄
雜譬喻經一卷<比丘道毗集>
禽函入十卷入紙十二牒十張
阿育王傳七卷西晉安法欽譯阿育
王子法益壞目因緣經一卷苻秦
三藏曇摩難提譯四阿含暮
抄二卷<苻秦西域三藏鳩摩羅佛提譯>獸函入十
六卷入紙十四牒六張

@@法句喻經四卷<晉世沙門法炬共法立譯>
法句經二卷<異天竺沙門維祗難等譯>
撰集三藏及雜藏一卷
不載譯人名附東晉錄口解
十二因緣經一卷<後漢安息沙門安世高譯>一百
五十讃佛頌一卷<大唐沙門義淨譯>三慧
經一卷<失譯人名今附涼錄>阿毗
曇五法行經一卷<後漢安息三藏安世高譯>迦葉
結經一卷同譯<藏經目
卷中苐四十張更>小道
地經一卷<後漢天竺三藏支曜譯>文殊
師利發願經一卷東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯六菩薩亦
當誦持經一卷失譯人名
附後漢錄讃觀世音菩薩
頌一唐天后佛授記寺翻經沙門慧智譯畫函入十九卷入紙
十一牒十九<張>金七十論三卷
<眞諦三藏譯>無明羅刹經三
卷<失譯人名附秦錄>迦丁比丘說當
來變經一卷同<前>

馬鳴菩薩傳一卷<後秦三藏鳩摩羅什譯>
龍樹菩薩頌一卷<大唐三藏法師義符譯>
勸發諸王要偈一卷<宋天竺三藏僧伽跋摩譯>
婆藪盤豆傳一卷<陳大竺三藏法師眞諦譯>
賓頭盧說法經一卷<宋天竺三藏求那跋陀羅譯>
提婆菩薩傳一卷<姚秦三藏鳩摩羅什譯>
龍樹菩薩傳一卷<同譯>
請賓頭盧經一卷<沙門釋惠蕑譯>
龍樹菩薩說法要記一<宋罽賓三藏求那跋摩譯>
<藏經目卷中苐四十一張
更>大勇菩薩分別業報略經
一卷宋天竺三藏僧伽跋摩譯
勝宗十句義論一卷<三藏法師玄奘譯>
大阿羅漢說法住記一卷<同譯>
彩函入八卷八紙十七牒十九張
釋迦譜五卷<梁沙門釋僧祐譯>
釋迦方志二卷<終南大一山釋氏譯>
釋迦氏譜一卷
仙靈丙舎傍函入五十卷

@@入紙五十八牒十張
經律異相五十卷<梁沙門僧晏寶昌等集>
啓函入十卷入紙十二牒十一張
陀羅尼集經十卷<未詳撰者今附梁錄>
甲悵對函入二十卷入紙四十二牒七張
諸經要集二十卷<西明寺沙門釋宣集>
楹函入十卷入紙十四牒十二張
出三藏記十卷<釋僧祐撰>
肆函入十二卷入紙十四牒七張
<藏經目卷中苐四十二張
更>出三藏記五卷<同
撰>衆經目錄七卷<隋沙門法經等
撰>筵函入十卷入紙十三牒
四張歷代三寶記十卷<開皇十七年翻經學士臣費長
房>設函入十卷入紙千三牒十
九張歷代三寶記五卷<同
前>衆經目錄五卷<釋靜泰
撰>大藏目錄
卷中
@@大藏目錄卷下
席鼓函入十卷入紙二十牒八張
大唐内典錄十卷<麟德元年甲子京師西明寺釋氏譯>
瑟函入十卷入紙十三牒十四張
大周刊定衆經目錄十卷<沙門明佺等撰>
吹函入十一卷入紙十一牒十九丈
大周刊定衆經目錄五卷<同撰>
古今譯經圖記四卷<沙門靖邁次>
續古今譯經紀一卷<開元庚午歲西崇福寺沙門智昇撰>
<藏經目卷下苐十張
更>大唐内典錄一卷<麟德元年十四明寺起王移摠持寺釋
氏撰>笙升階函入二十卷入紙四十六牒
十五張開元釋敎錄二十卷<大唐西崇福等沙門智
昇撰>納陛弁轉函入二十七卷入紙五十五
牒三張一切經音義二十五卷<翻經玄
應撰>新譯華嚴經音
義二卷大唐淨法寺沙門惠菀
撰疑函入十卷入紙十三牒八
張大唐西域記十卷<三藏法師玄奘奉
詔譯>

大揔持寺沙門辨機撰星函
入七卷入紙十二牒七張大唐
西域記二卷<同前>集古
今佛道論衡四卷<唐西明寺釋氏撰>續集
古今佛道論衡一卷大唐
西崇福寺沙門釋智昇撰右函入十
卷入紙十五牒十三張沙門不應
拜俗事六卷<弘福寺沙門釋彥悰篡錄>三寶感通
錄三卷<麟德元年終南山釋道宣撰><藏經目
卷下苐二張>宣律
師感通錄一卷通函
入十卷入紙十二牒十六張三藏
法師傳十卷<沙門慧本釋彥悰箋>廣函
入九卷入紙十四牒四張大唐
西域求法高僧傳二卷沙門
藏淨從西國還在南海室利佛遊撰昔道人法
顯從長安行西至天竺傳一卷東晉沙門
釋法顯自化遊天竺事高僧傳六卷<
梁會稽嘉祥寺沙門釋惠皎撰>

@@内函入八卷入紙十二牒十三張
高僧傳八卷<同撰>
左達承明函入三十卷入紙五十六牒
續高僧傳三十卷<大唐西明寺沙門釋道宣撰>
旣函入十卷入紙十六牒十五張
辨正論八卷<唐沙門釋法琳撰>
破邪論二卷<同撰>
集函入十卷入紙十牒十一張
甄正論三卷<唐天右代佛授記寺釋玄嶷撰>
<藏經目卷下苐三張
更>十門辨惑論三卷<大興善寺釋復禮
撰>弘明集四卷<梁建初寺釋僧祐撰出長房
錄>墳函入十卷入紙十五牒
三張弘明集十卷<同
前>典亦聚羣函入三
十卷入紙五十八牒
五張廣弘明集三十卷<西明寺釋道宣撰出内典
錄>英函入十三卷入紙十三牒十
八張南海寄歸内法傳四卷<翻經三藏沙門義淨
撰>
@@受用三水要行法一卷<同撰>
說罪要行法一卷<同撰>
護命放生軌儀法一卷<同撰>
比丘尼傳四卷<大莊嚴寺釋寶唱撰>
集諸經禮懺儀二卷<大唐西崇福寺沙門智昇撰>
社函入十卷入紙五牒十六張
大乘莊嚴寶王經四卷
密林寺三藏天息災譯大乘
無量壽光明王如來陀羅尼一卷<藏
經目卷下苐四張更>
那爛陀寺三藏法天譯聖佛
母小字般若波羅蜜多經一卷密林
寺三藏天息災譯㝡勝佛頂
陀羅尼經一<那爛陀寺三藏法天譯>七佛讃唄
伽他一卷<同譯>無能勝幡
土如來荘嚴陀羅尼一卷帝釋宮寺
三藏施護譯大乘吉祥持世
陀羅尼經一卷那爛陀寺三藏
法天譯

槀函入十卷入紙九牒八張
大方廣惣持寶光明經五卷
那爛陀寺三藏法天譯守護
大千國土經三卷<施護奉詔譯>出生
一切如來法眼徧照大力明王經二卷那爛
陀寺三藏天護譯種函入十
卷入紙五牒七張分別善惡
報應經二卷密林寺沙
門天息災譯<藏經目卷丁
苐五張更>大乘善見
變化文殊師利問經一卷<同譯>大乘曰子
王所問經一卷<法天譯>樓閣正法
甘露鼓經一卷<天息災譯>大護明大
陀羅尼經一卷<法天譯>金耀童子
經一卷<天息災譯>大寒林聖
難拏陀羅尼經一卷<法天譯>較量壽命
經一卷<天息災譯>聖虛空藏
菩薩陀羅尼經一卷<那爛陀
寺沙門法天譯>

@@隷函入十卷入紙三牒十九張
佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀羅經<二卷>
帝釋寺三藏傳法大師施護譯聖最
上燈明如來陀羅尼經一卷<同譯>消除
一切閃電障難隨求如意陀羅尼經一<同譯>無能
勝大明王陀羅尼經一卷那爛
陀寺三藏沙門法天譯嗟韈曩法
天子受歸依獲免惡道經一<同譯>諸行有爲
經一卷<同譯><藏經目
卷下苐六張更>一切
如來正法秘密篋印心陀羅尼經一卷帝釋
寺三藏沙門施護譯息除中天
陀羅尼經一卷<同譯>讃法界頌
一卷<同譯>漆函入十
卷入紙六牒四張妙法聖念
處經八卷<那爛陀寺沙門法天譯>六道伽陀
經一卷<同譯>勝軍化世
百喻伽他經一卷密林寺三
藏沙門天息災譯

@@書函入十卷入紙六牒六張
法集要頌經四卷<西天三藏沙門天息災譯>
讃揚聖德多羅菩薩一百八名經一<同譯>
菩提行經四卷<同譯>
聖觀自在菩薩一百八名經一卷<同譯>
壁函入十卷入紙五牒十三張
大迦葉問大寶積正法經五卷
西天譯經三藏施護譯法集
名數經一卷<同譯><藏
經目卷下苐七張更>
聖持世陀羅尼經一卷<同譯>
沙彌十戒儀則經一卷<同譯>
十二緣生祥瑞經二卷<同譯>
經函入十卷入紙三牒六張
外道問聖大乘法無我義經一卷
西天譯經三藏法天譯苾芻
迦尸迦十法經一卷<同譯>無能
勝大明心陀羅尼經一卷<同譯>聖多
羅菩薩一百八名陀羅尼經一卷<同譯>

金剛鍼論一卷<同譯>
目連所問經一卷<同譯>
諸佛心印陀羅尼經一卷<同譯>
苾芻五法經一卷<同譯>
無能勝大明陀羅尼經一卷<同譯>
比丘胝菩薩一百八名經一卷<同譯>
府羅函入二十卷入紙十四牒十八張
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經二十卷
西天三藏明教大師天息災譯<藏
經目卷下苐八張更>
譯將函入十卷入紙二牒十五
張觀想佛母般若波羅蜜多菩薩經一卷<同譯
>佛爲娑伽羅龍王所說大乘經一卷<同譯
>十號經一卷<同譯
>寶生陀羅尼蓮花眼陀羅尼經同
卷西天三藏傳法大師施護譯大
金剛香陀羅尼經一卷<同譯>月
童子問法經一卷<同譯>一
切如來安像三昧儀軌經一卷<同譯>

@@大自在天子因地經一卷<同譯>
廣大蓮花荘嚴曼拏羅滅一切罪陀羅尼經一
西天譯經三藏傳法大師施護譯如意
摩尼陀羅尼經一卷<同譯>相函
入十卷入紙六牒十張大金
剛妙高山樓閣陀羅尼經一卷<同譯>普賢
菩薩陀羅尼經一卷<同譯>妙臂
菩薩所問經四卷西天
譯經三藏傳教大師法天譯<藏經目
卷下苐九張更>寶藏
神大明曼拏羅儀軌經二卷<同譯>聖寶
藏神儀軌經二卷<同譯>路函
入十卷入紙七牒十九張大摩
里支菩薩經五卷西天
譯經三藏明教大師天息災譯一切如來
秘密王未曾有大曼拏羅經五卷<同譯>俠函入十
卷入紙三牒十四張大摩里支
菩薩經二卷<同譯>聖無能勝
金剛火陀羅尼經一卷

@@西天譯經三藏傳教大師法天譯聖荘
嚴陀羅尼經二卷<西天譯經三藏傳法天師施護譯>花積
陀羅尼經一卷<同譯>千轉
大明陀羅尼經一卷<同譯>智光
滅一切業障陀羅尼經一卷<同譯>勝幡
瓔珞陀羅尼經一卷<同譯>賢聖
集伽陀一百頌<天息災譯>槐函
入八卷入紙二牒十張聖大
摠持王經一卷<施護譯><藏
經目卷下苐十張更>
尊勝大明王經一卷<同譯>
如意寶摠持王經一卷<同譯>
持明藏八大摠持經一卷<同譯>
普賢曼拏羅經一卷<同譯>
最上意陀羅尼經一卷<同譯>
聖六字大明王陀羅尼經一卷<同譯>
大威德金輪佛頂熾盛光如來消除一切災難陀羅
尼經一卷<同譯>
卿函入十卷入紙七牒九張

佛說衆許摩訶帝經十卷
西天譯經三藏明敎大師法賢譯戶函
八七卷入紙四牒五張衆許
摩訶帝經三卷<同譯>月光
菩薩經一卷<同譯>金光
三童子經一卷<同譯>揵稚
梵讃一卷<同譯>佛說
布施經一卷<同譯>封函
入十一卷入紙四牒九張<藏
經目卷下苐十一張更>
毗婆戶佛經二卷<西天譯經三藏傳教大師法天譯>
文殊師利一百八名梵讃一卷<同譯>
大三摩惹經一卷<同譯>
聖曜母陀羅尼經一卷<同譯>
長者施報經一卷<同譯>
七佛經一卷<同譯>
佛一百八名讃一卷<同譯>
解憂經一卷<同譯>
毗沙門天王經一卷<同譯>

@@聖觀自在菩薩梵讃一卷<同譯>
八函入十二卷入紙三牒五張
聖多羅菩薩梵讃一卷
西天譯經三藏傳法大師施護譯聖㝡
勝陀羅尼經一卷<同譯>遍照
般若波羅蜜經一卷<同譯>帝釋
般若波羅蜜多心經一卷<同譯>大乘
舎黎婆擔摩經一卷<同譯>五十
頌聖般若波羅蜜經一卷<同譯><藏
經目卷下苐十二張更>
四無所畏經一卷<同譯>
諸佛經一卷<同譯>
大乘戒經一卷<同譯>
聖六字増壽大明陀羅尼經一<同譯>
佛頂輪王一百八名讃一卷<同譯>
増慧陀羅尼經一卷<同譯>
縣函入七卷入紙三牒十七張
大乘無量壽荘嚴經三卷
西天三藏法賢譯

@@佛母寶德藏般若波羅蜜經三卷<同譯>
薩鉢多酥哩喻捺野經一卷<同譯>
家函入七卷入紙五牒十<二
>張金剛手菩薩降伏一切部多大敎王經
三卷西天三藏傳放大師法天
㝡上大乘金剛大敎寶王經二卷<同譯>
一切如來烏瑟膩沙最勝揔持經一卷<同譯>
菩提心觀釋一卷<同譯>
給函入七卷入紙五牒十二張
<藏經目卷下苐十三張
更>護國尊者所問大乘經
四卷西天三藏傳法大師施護譯
金剛香菩薩成就儀軌三卷<同譯>
千函入十卷入紙七牒十七張
佛說妙吉祥最勝根本大敎經三卷
西天三藏明敎大師法賢譯金剛
薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經四<同譯>佛說
幻化網大瑜伽敎十忿怒明王大明觀想儀
軌經一卷<同譯>

妙吉祥菩薩所問大乘法螺經一卷<同譯>
八大菩薩經一卷<同譯>
兵函入十卷入紙五牒十五張
持明藏瑜伽大敎尊那菩薩大明成就儀軌四卷
西天譯經三藏朝散大夫試光錄卿明教大師臣法賢奉詔譯佛說
妙吉祥瑜伽大教金剛陪囉嚩輪觀想成西天
譯經三藏朝散
大夫試光錄卿明教大師臣法賢奉詔譯就儀軌經一卷八大摩拏
羅經一卷<同譯>救癁小兒
病經一卷<同譯><藏經目
卷下苐十四張更>較量
一切功德經一卷<同譯>難你
計濕嚩囉天說末輪經一卷<同譯>迦乘
仙人說醫女人經一卷<同譯>高函
入十卷入紙九牒五張瑜伽
大敎王經五卷<同譯>大乘
觀想曼拏羅淨諸惡趣經二卷<同譯>一切
佛攝相應犬敎王經觀自在菩薩念誦儀軌一卷西天
三藏法賢奉詔譯聖金剛手
一百八名讚一卷<同譯>

@@倶枳羅陀羅尼經
消除一切災障寶髻陀羅尼經
妙色陀羅尼經
栴檀香身陀羅尼經
鉢蘭那賖嚩哩大陀羅尼經
宿命智陀羅尼經
慈氏菩薩誓願陀羅尼經
滅除五逆罪大陀羅尼經
無量功德陀羅尼經
<藏經目卷下苐十五
張>十八臂陀羅
尼經洛叉陀羅
尼經辟除諸惡陀羅尼經<倶枳羅等十二經合一
卷>西天譯經三藏大師法賢譯
冠函入八卷入紙三牒
三身讃曼殊室利菩薩吉祥伽陀幷一卷
西天三藏明教大師法賢譯寶授
菩薩菩提行經一卷<同譯>八大
靈塔名號經八大靈塔梵讃

@@三身梵讃<并>一卷<同
譯>阿羅漢具德經一卷<同
譯>妙吉祥菩薩陀
羅尼無量壽大智陀
羅尼宿命智陀
羅尼慈氏菩薩陀
羅尼虛空菩薩陀羅尼<并>一卷
<同譯>尊那經一卷
<同譯>無畏陀羅尼經一卷
<同譯><藏經目卷下
苐十六張更>大愛陀羅尼經
一卷<同譯>陪函入
十卷入紙三牒大正句三經二卷<譯經大師臣
法賢奉詔譯>聖多羅菩薩經
一卷<同譯>延壽妙門陀羅尼經
一卷<同譯>秘密八名陀羅尼經
一卷<同譯>佛說大
吉祥陀羅尼經寶賢陀羅尼大吉祥經<
幷>一卷<同譯>觀自在菩薩母
陀羅尼經一卷<同譯>

戒香經一卷<同譯>
息除賊難陀羅尼經一卷<同譯>
一切如來名号陀羅尼經一卷<同譯>
輦函入七卷入紙三牒
頻婆娑羅王經一卷<同譯>
信解智力經一卷<同譯>
舊城喻經一卷<同譯>
善樂長者經一卷<同譯>
佛說人仙經一卷<同譯>
<藏經目卷下苐十七張
更>信佛功德經一卷<同
譯>法身經一卷<同
譯>驅函入七卷入紙四牒
九張決定義經一卷<同
譯>最上秘密那拏天經三卷<同
譯>帝釋所問經一卷<同
譯>解夏經一卷<同
譯>四品法門經一卷<同
譯>轂函入八卷入紙八牒
三張
@@護國經一卷<明敎大師臣法賢譯>
㝡上根本大樂金剛不空三昧大敎王經七卷<同譯>
振纓世祿侈函入三十冊
入紙一百七十八牒十二張
新集藏音義隨函錄三十冊
漢中沙門可洪撰富函
入十一卷入紙十三牒十五張御製
蓮華心輪迴文偈頌二十五卷<合十一卷>車駕
肥函入三十卷入紙二十牒十一張<藏
經目卷下苐十八張更>
御製秘藏詮三十卷
輕函入十六卷入紙九牒十三張
御製逍遥詠十一卷
御製緣識五卷
筞功茂實函入四十卷
入紙三十四牒九張
大方廣佛華嚴經四十卷貞元
罽賓國三藏般若金剛譯
勒碑刻銘函入四十卷

@@入紙六十五牒五張
新華嚴經論四十卷<長者李通玄撰>
磻函入十卷入紙六牒七張
穢足金剛法禁百變法一卷
北天竺三藏阿質逵霰譯穢足
金剛說神通大滿陀羅尼法述靈要門一卷北天
竺三藏阿質建霰譯大威力烏
芻澀摩明王經三卷<同譯>普遍智藏
般若波羅密多心經一卷<藏經目
卷下苐十九張更>摩竭
提國三藏沙門法月譯金剛頂瑜
伽修習毗盧遮那三摩地法一卷大唐大弘
敎三藏沙門金剛智譯千手千眼觀世
音菩薩大身呪本一卷<同譯>千手千眼觀自
在菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼本一大唐大弘教
三藏沙門金剛智譯不動使者陀羅尼
秘密法一卷<同譯>溪函入十卷入紙
十一牒十八張千臂千鉢曼殊室
利經十卷<同譯>

伊函入十卷入紙十牒十七張
瑜伽念珠經一卷<天竺三藏不空譯>
金剛頂一切如來眞實攝大乘現證大敎王經三<同譯>
大樂金剛不空眞實三摩耶經一卷<同譯>
大方廣曼殊室利經一卷<同譯>
一字奇特佛頂經三卷<同譯>
金剛恐怖集會方廣儀軌觀自在菩薩三
世冣勝心明王經一卷<同譯>
尹函入十卷入紙七牒四張
<藏經目卷下苐二十張
更>出生無邊門陀羅尼一卷<同
譯>金剛頂瑜伽文殊師利經一卷<同
譯>阿唎多羅阿魯力經一卷<同
譯>普賢行願讃一卷<同
譯>地藏菩薩問法身讃一卷<同
譯>大吉祥天女經一卷<同
譯>底哩三昧耶經一卷<同
譯>十一靣觀自在菩薩經三卷<同
譯>佐函入十卷入紙七牒十
九張
@@一切如來秘密全身舎利寶篋印陀羅尼經一卷
天竺三藏不空譯吉祥
天女十二名号經一卷<同譯>金剛
頂瑜伽十八會指歸一卷<同譯>菩提
場所說一字頂輪王經五卷<同譯>略述
金剛頂瑜伽分別聖位修證法門一卷<同譯>佛說
一切如來金剛壽命陀羅尼經一卷<同譯>時函
入十一卷入紙九牒十九張佛母
大孔雀明王經三卷<同譯><藏
經目卷下苐二十一張更>
大雲輪請雨經二卷<同譯>
雨寶陀羅尼經一卷<同譯>
蘘麌哩童女經一卷<同譯>
慈氏菩薩所說大乘緣生稻喻經一卷<同譯>
大寶廣愽樓閣善住秘密陀羅尼經三卷<同譯>
阿函入十卷入紙四牒一張
菩提場陀羅尼經一卷<同譯>
除一切疾病陀羅尼經一卷<同譯>
能淨一切眼陀羅尼經一卷<同譯>

@@救拔燄口餓鬼陀羅尼經一卷<同譯>
三十五佛名禮懺一卷<同譯>
八大菩薩曼茶羅經一卷<同譯>
葉衣觀自在菩薩經一卷<同譯>
訶利帝母眞言一卷<同譯>
毗沙門天王經一卷<同譯>
觀自在菩薩說普賢陀羅尼經一卷<同譯>
衡函入十一卷入紙九牒七張
文殊問經字母品一卷<同譯>
<藏經目卷下苐二十二張
更>金剛頂蓮華部心念誦儀軌一卷<同
譯>金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩
薩念誦法二卷<同
譯>無量壽如來念誦儀軌一卷<同
譯>阿閦如來念誦供養法一卷<同
譯>佛頂尊勝陀羅尼念誦儀軌一卷<同
譯>金剛頂勝初瑜伽普賢菩薩念誦法一<同
譯>金剛王菩薩秘密念誦法一卷<同
譯>普賢金剛薩埵略瑜伽念誦儀軌一卷
<同譯>

金剛頂瑜伽金剛薩埵五秘密修行念誦
儀軌一卷<同譯>
奄函入十卷入紙五牒十張
金剛壽命陀羅尼念誦法一卷<同譯>
一字頂輪王瑜伽觀行儀軌一卷<同譯>
一字頂輪王念誦儀軌一卷<同譯>
仁王般若念誦法一卷<同譯>
觀自在王菩薩加意輪念誦儀一<同譯>
大虛空藏菩薩念誦法一卷<同譯>
<藏經目卷下苐二十三張
更>瑜伽蓮華部念誦法一卷<同
譯>甘露軍吒唎菩薩供養念誦成
就儀軌一卷<同
譯>聖觀自在菩薩眞言觀行儀軌一<同
譯>金剛頂經多羅菩薩念誦法一卷<同
譯>宅函入十一卷入紙
七牒大方廣佛華嚴經入法界四十二
字觀門一卷<同
譯>大聖文殊師利菩薩讃佛法身禮一卷<同
譯>
@@授菩提心戒儀一卷<同譯>
金剛頂經金剛界大道場毗盧遮那如來
自受用身内證智眷屬法身異名佛最
上乘秘密三摩地禮懺文一卷<同譯>
大樂金剛不空眞實三昧耶經般若波羅
蜜多理趣釋二卷<同譯>
般若波羅蜜多理趣經大安樂不空三昧
眞實金剛菩薩等一十七聖大曼茶羅義
述一卷<同譯>
<藏經目卷下苐二十四張
更>金剛頂瑜伽護摩儀一卷<同
譯>都部陀羅尼目一卷<同
譯>大乘緣生論一卷聖者欝楞伽造<同譯
>七倶胝佛母所說准提陀羅尼經一卷<同譯
>曲函入八卷入紙七牒十五
張大虛空藏菩薩所問經八卷<同譯
>阜函入十卷入紙十二牒十
九張仁王護國般若波羅蜜多經二卷<同
譯>大聖文殊師利菩薩佛刹功
德荘嚴經三<同譯>


@@仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念
誦儀軌一卷<同譯>
成就妙法蓮華經王瑜伽觀智儀軌一
天竺三藏不空譯密嚴
經三卷<同譯>微函
入十卷入紙七牒十八張五字
陀羅尼頌一卷<同譯>金剛
頂勝初瑜伽經中略出大樂金剛薩埵念
誦儀一卷<同譯><藏
經目卷下苐二十五張更>
大樂金剛薩埵修行成就儀軌一卷<同譯>
大藥叉女歡喜母幷愛子成就法一卷<同譯>
普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能
勝大明王大隨求陀羅尼經二卷<同譯>
金剛頂超勝三界經說文殊五字眞言勝
相一卷<同譯>
聖閻曼德迦威怒王立成大神驗念誦
法一卷<同譯>
文殊師利菩薩根本大敎王經金翅鳥

王品一卷<同譯>
不空羂索毗盧遮那佛大灌頂光眞
言一卷<同譯>
旦函入十卷入紙八牒八張
佛說摩利支天經一卷<同譯>
聖迦尼忿怒金剛童子菩薩成就儀
軌經三卷<同譯>
大威怒烏芻澀摩儀軌一卷<同譯>
佛爲優塡王說王法正論經一卷<同譯>
<藏經目卷下苐二十六張
更>金剛頂經一字輪王瑜伽一切處念
誦成佛儀軌一卷<同
譯>大方廣如來藏經一卷<同
譯>佛說一髻尊陀羅尼經一卷<同
譯>速疾立驗摩醯首羅天說迦婁
羅阿尾奢法一卷<同
譯>孰函入九卷入紙五牒十
七張大曰經略攝念誦隨行法一卷<同
譯>金剛頂瑜伽文殊師利菩薩儀軌供養法一<同
譯>
@@大毗盧遮那成佛神變加持經略示七支
念誦隨行法一卷<同譯>
曼殊室利童子菩薩五字瑜伽法一卷<同譯>
金剛頂降三世大儀軌一卷<同譯>
文殊師利菩薩及諸仙所說吉凶時日善
惡宿曜經二卷<同譯>
金剛頂經觀自在如來修行法一卷<同譯>
金剛頂瑜伽中發阿耨多羅三藐三菩
提心論一卷<同譯>
<藏經目卷下苐二十七張
更>營函入十一卷入紙五牒十
七張金剛頂經釋字母品一卷<同
譯>修習般若波羅蜜菩薩觀行念誦儀軌一<同
譯>金輪王佛頂要略念誦法一卷<同
譯>仁王般若陀羅尼釋一卷<同
譯>觀自在大悲成就瑜伽蓮華部念誦法一卷<同
譯>佛說大孔雀明王畫像壇場儀軌一卷<同
譯>金剛手光明灌頂經一卷<同
譯>末利支提婆華鬘經一卷<同
譯>
@@大聖天歡喜雙身毗那夜迦法一卷<同譯>
觀自在菩薩如意輪瑜伽一卷<同譯>
金剛頂瑜伽降三世成就極深密門一<同譯>
桓函八十二卷入紙十一牒十八張
大乘理趣六波羅蜜經十卷
罽賓國三藏般若金剛譯大華
嚴長者問佛那羅延力經一卷<同譯>般若
波羅蜜多心經一卷<同譯>公函
入十卷入紙十一牒四張<藏
經目卷下苐二十八張更>
守護國界主陀羅尼經十卷
罽賓國三藏般若共牟尼室利譯匡函
入八卷入紙八牒十二張大乘
本生心地觀經八卷罽賓
國三藏般若譯合函入十
一卷入紙九牒十四張十力經一
卷<龜茲國三藏勿提提犀魚譯>迴向輪經
一卷<干闐國三藏尸羅逵摩譯>十地經九
卷<同譯>

濟弱函入二十卷入紙十九牒十九張
根本說一切有部毗奈耶藥事二十卷<欠二卷>
三藏沙門義淨譯扶傾
函入二十卷入紙二十四牒一張根本
說一切有部毗奈耶破僧事二十卷三藏
沙門義淨譯綺函入九
卷入紙八牒十七張根本說一
切有部毗奈耶出家事四卷根本說一
切有部毗奈耶安居事一卷<同譯><藏經目
卷下苐二十九張更>根本
說一切有部毗奈耶隨意事一卷<同譯>根本
說一切有部毗奈耶皮革事二卷<同譯>根本
說一切有部毗奈耶羯恥那衣事一卷<同譯>迴函
入二十卷入紙五牒七張大宗
地玄文論二十卷馬鳴菩薩造三藏沙門
眞諦譯漢函入十卷入
紙十三牒六張釋摩訶衍論十
卷龍樹菩薩造三藏法師伐提摩多
譯

@@惠函入七卷入紙十牒九張
續開元釋敎目錄三卷
西明寺沙門圓照撰續貞
元釋敎目錄一西都
報恩院沙門恒安撰釋法琳別
傳三卷<弘福寺釋彥悰集>說感武丁
函入三十卷入紙六十
六牒四張貞元新定
釋敎目錄三十卷<藏經目
卷下苐三十張更>西明
寺沙門圓照撰佼乂密函
入三十卷入紙三十二牒高麗國新
雕大藏挍正別錄三十卷海東沙門
守其編勿多士寔函入
三十六卷入紙五十三牒
十二張大般涅槃經三
十六<宋沙門惠嚴等乃依泥洹經加之>寧晉楚函入三
十卷入紙二十五牒
十七張

@@佛名經三十卷<此經時代與傳故加施行>
更函入三卷入紙十一牒十三張
大藏目錄三卷
霸趙魏困橫假途滅虢踐土會盟何
函入一百卷入紙一百六十六牒十七張
法苑珠林傳一百卷<西明寺沙門釋道世撰>
遵函入十卷入紙六牒十六張
法印經一卷<大宋天竺三藏施護譯>
未曾有正法經六卷<譯狂三藏法天譯>
<藏經目卷下苐三十一張
更>分別緣生經一卷<同譯>大生義
經一卷<同譯>分別布
施經一卷<同譯>約函入
十卷入紙六牒十二張大集會
正法經五卷<同譯>園生樹
經一卷<同譯>聖觀自
在功德讃一卷<同譯>了義般
若波羅蜜經一卷<同譯>帝釋巖
秘密成就儀軌一卷<同譯>

勝軍王所問經一卷<同譯>
法函入十二卷入紙十牒五張
一切如來金剛三業最上秘密大敎王經七
天竺三藏施護譯最勝
妙吉祥根本智最上秘密一切名義三
摩地分經二卷<同譯>諸敎
決定名義論一卷<同譯>大方
廣未曾有經善巧方便品一卷<同譯>佛說
輪王七寶經一卷<同譯><藏
經目卷下苐三十二張更>
韓弊煩函入二十五卷入紙二十牒十八張
佛母出生三法藏般若經二十五卷<同譯>
刑函入十卷入紙六牒十五張
大方廣善巧方便經四卷<同譯>
大乘不思議神通境界經三卷<同譯>
發菩提心破諸魔經二卷<同譯>
佛母般若波羅蜜經一卷<同譯>
起函入十卷入紙六牒十五張
給孤獨長者女得度因緣經三卷<同譯>

@@大集法門經二卷<同譯>
集諸寶㝡上義論二卷<同譯>
淨意優婆塞所問經一卷<同譯>
菩提心離相論一卷<同譯>
大乘破有論一卷<同譯>
翦函入九卷入紙六牒五張
無二平等最上瑜伽大敎王經六卷<同譯>
集大乘相論二卷<同譯>
佛母般若波羅蜜多大明觀相儀軌一<同譯>
<藏經目卷下苐三十三張
更>頗函入九卷入紙五牒
八張光明童子因緣經四卷<同
譯>入無分別法門經一卷<同
譯>寶帶陀羅尼經一卷<同
譯>金身陀羅尼經一卷<同
譯>六十頌如理論一卷<同
譯>金剛場荘嚴般若波羅蜜多敎中分一卷<同
譯>牧函入九卷入紙四牒
二張佛吉祥德讃三卷<同
譯>
@@息諍因緣經一卷<同譯>
大乘二十頌論一卷<同譯>
醫喻經一卷月喻經一卷<同譯>
初分說經二卷<同譯>
用函八十卷入紙五牒一張
廣釋菩提心論四卷<施護譯>
如幼三摩地無量印法門經三卷<同譯>
蟻喻經一卷<同譯>
一切秘密㝡工名義大教王儀軌二卷<同譯>
<藏經目卷下苐三十四張
更>軍函入九卷入紙
七牒大堅固波羅門緣起經二卷<施護
譯>秘密三昧大教王經四卷<同
譯>聖八千頌般若波羅密經一卷<同
譯>聖觀自在菩薩不空王心陀羅尼經一卷<同
譯>施一切無畏陀羅尼經一卷<同
譯>㝡函入七卷入紙三牒十
七張佛母般若波羅密多圓集要義論卷<施雙
譯>同論釋論四卷
<同譯>

灌頂王喻經一卷廣大發願頌一卷<同譯>
精函入十二卷入紙八貼十一張
秘密相經三卷<施護譯>
尼句陀梵志經二卷<同譯>
白衣金幢二波羅門緣起經三卷<同譯>
金光明經四卷<北涼三藏曇無讖譯>
宣威沙函入三十卷入紙二十貼十八張
一切如來眞實攝大乘現證三昧大教王經
三十卷<天竺三藏施護譯>
<藏經目卷下第三十五張
更>漠函入七卷入紙三牒
一張福力大子因緣經四卷<施護
譯>無畏所問大乘經三卷<同
譯>馳函入十一卷入紙四牒十
六張頂生王因緣經六卷<施護
譯>勝義空經一卷<同
譯>五大施經一卷<同
譯>隨勇尊者經一卷<同
譯>佛十力經一卷<同
譯>
@@清淨心經一卷
譽函入十卷入紙六牒一張
大乘寶要論十卷<西晉月氏三藏竺法護惟淨譯>
丹靑函二十卷入紙十一牒二張
除蓋障菩薩所問經二十卷
西晉三藏竺法護譯九函
八八卷入紙三牒十九張身毛
喜豎經三卷<惟淨譯>聖佛
母般若波羅蜜多九頌精義論二法護譯<藏經目
卷下苐三十六張>大乘
大方廣佛冠經二卷<同譯>八種
長養功德經一卷<同譯>州禹
函入十八卷入紙十一牒三張海意
菩薩所問淨印法門經十八卷宋北
天竺三藏施護惟淨譯足百函入
十八卷入紙十牒十八張大乘中觀
釋論十八卷<惟淨譯>郡函入十
二卷入紙六牒九張金色童子
因緣經十二卷<法護譯>

@@秦函入十一卷入紙六牒一張
施設論七卷<同譯>
佛說開覺自性般若波羅蜜多經四卷
西晉月氏三藏竺扶護譯幷獄
函入二十卷入紙十牒十八張如來
不思議秘密大乘經二十卷西天
譯經三藏法護惟淨譯宗恒岱禪
函入四十卷入紙二十
三牒二張<藏經目
卷下苐三十七張更>大乘
菩薩藏正法經四十卷<法護譯>主云
函入二十五卷入紙十五牒十一張大乘
集菩薩學論二十五卷而天
譯經三藏日稱譯亭函入九
卷入紙三牒十七張大乘入諸
佛境界智光明荘嚴經五卷宋北天竺
三藏施護譯六趣輪迴經一
卷<日稱譯>十不善業道經
一卷

尼乾子問無我義經一卷<同譯>
事師法頌一卷<日稱譯>
鴈函入十卷入紙七牒十一張
諸法集要經十卷<同譯>
門函入十二卷入紙五牒十三張
福蓋正行所集經十二卷<同譯>
紫塞函入二十卷入紙十二牒九張
父子合集經二十卷<同譯>
雞函八十卷入紙十牒二張
<藏經目卷下苐三十八張
更>續一切經音義十卷<沙門希麟
撰>田赤城昆池碣石鉅野洞函入一
百卷入紙二百六牒十
四張一切經音義一百卷<翻經沙門慧琳
撰>大藏經目錄
卷下戊申年高麗國大藏都
監奉勅雕造
@@

@@

法苑珠林序霸三十九紙朝議
大夫蘭臺侍郞隴西李儼字仲思撰自夫
六爻爰起八卦成列肇有書契昭乎
訓典鳳篆龍圖金簡玉字百家異轍
萬卷分區雖理究精微言殫物範而
紀情括性未出於寰中原始要終詎
該於俗外亦有藏史之說園吏之談
寶經浮誕錦籍紆怪同鏤氷而無成
若書空而匪實與夫貫華妙旨寫葉
玄詞二乘之宏博八藏之沈秘竸以
淺深較其優劣亦猶蟻凸之小比峻
於嵩華牛涔之微爭長於江漢夫其
顯了之義隱密之規解脫之門㧾持
之苑前際後際並契眞如初心末心
咸歸正覺導迷生於慾海情塵共心
垢同消引窮子於慈室衣寶與髻珠
雙至化溢恒沙之境功被微塵之刧
大哉至矣不可得而稱焉洎偕兩徵
周佩曰通漢蔡愔西涉竺蘭東遊
金口之詞寶臺之旨盈縑積籀被乎
中域而卷軸繁夥条流深曠實相眞
源卒難詳覽曁我皇唐造物

@@法苑珠林卷弟一弟二張霸
聖上君臨玄敎聿宣緇徒允合傳輝
寫液照潤區宇梵響讃音喝咽都甸
弘宣之盛指喻難極屬有西明寺大
德道世法師字玄惲是釋門之領袖
也幼嶷聚砂落飾綵衣之歲慈殷接
蟻資成具受之壇戒品圓明與呑珠
而等護律義精曉隨照鏡而同欣愛
慕大乘洞明實相爰以英博召居西
明遂以五部餘閑三藏徧覽以爲古
今綿代制作多人雖雅趣佳詞無足
於愽記所以搴文囿之菁華嗅大義
之瞻蔔以類編錄号曰法苑珠林揔
一百篇勒成十祩義豐文約紐虞氏
之博要跡宣道鏡晞祐上之弘明其
言以美其道斯著舉至賾而無辵包妙
門而必盡但文繁則情墯義略則寡
聞不欲虛搆浮詞假盈卷軸以事不
可却文翰似多披覽曰久還知其要
故於大唐揔章元年歲在執徐律惟
沽洗三月三十日纂集斯畢庶使絹
玄詞者探卷而得意珠軌正道者披
文而飮甘露繹之以知微觀之而覩
奥與環景而齊照將旋穹而共久

@@法苑珠林卷弟一弟三張霸
法苑珠林卷第一西明寺沙門釋道世撰刧量
三界日月六道千佛敬佛
敬法敬僧致拜福田歸信
士女入道慚愧奬道說聽
見解宿命至誠神異感通
住持潜遁妭恠變化眠夢
興福攝念發願法服燃燈
懸幡香華唄讃敬塔伽藍
舎利供養受請輪王君臣
納諌審察思愼儉約懲過
和順誡勖忠孝不孝報恩
背恩善友惡友擇交眷屬
挍量譏辯愚戇詐僞墯慢
破邪富貴貧賤債負諍訟
誣謗祝術祭祀占相祈雨
園菓漁獵慈悲放生救厄
怨苦業因受報罪福欲蓋
四生十使十惡六度懺悔
受戒破戒受齋破齋賞罰
利害酒肉穢濁病苦捨身
送終法滅雜要傳記刧量
篇第一刧灾有二一小二大初明小三
灾此有六部

法苑珠林卷苐一苐四張霸
述意部疫病部刀兵部
飢馑部相生部對除部
述意部第一
夫刧者蓋是紀時之名猶年号耳然
則時無別體約法而明所以聖敎弘
宣多所攸載者雖非理觀之冲規亦
懲勸之幽旨也若迺涉迷津於曩識
微塵之數易窮返覺路於初心僧祗
之期難滿此迷悟之異也自有無閒
獄中等芥城而限命先行天上儔衣
石以受形此善惡之殊也至若娑婆
世界謂俄傾爲百齡袈裟刹土將永
刧以浹曰斯染淨之別也統而言之
不過大小大小之内各有三焉大則
水火風而爲災小則刀饉疫以成害
是知六年華觀終焚焬於沉灰千梵
瓊臺卒漂淪於驟雨加復診候無徴
雩祈失効霜戈接刃星劒交鋒酷毒
生人崩亡殆盡恐三界而未悟差六
道而悲夫
疫病部第二
依智度論云何名爲刧荅曰依西梵
正音名爲刧簸颼陀刧簸者<亦名刧波秦言分別
>
@@法苑珠林卷苐一苐五張霸<
時節>颼陀者<秦言善有亦名爲賢以多賢人出世故名賢刧也>又立世
阿毗曇論云佛世尊說一小刧者名
爲一刧二十小刧亦名一刧四十小
刧者亦名一刧六十小刧亦名一刧
八十小刧名一大刧云何一小刧名
爲一刧是時提婆達多比丘住地獄
中受異熟業報佛說住壽一刧云何
二十小刧亦名一刧如梵先行天二
十小刧是其壽量佛說住壽一刧云
何四十小刧亦名一刧如梵衆天壽
量四十小刧佛說住壽一刧云何六
十小刧亦名一刧如大梵天壽量六
十小刧佛說住壽一刧云何八十小
刧名一大刧佛說刧中世界經云二
十小刧壞次經二十小刧壞巳空次
經二十小刧起成次經二十小刧起
成巳住是二十小刧起成巳住者幾
多巳過幾多未過八小刧巳過十一
小刧未來第九一刧現在未盡此第
九一刧幾多巳過幾多未來未來定
餘六百九十年在<至梁尗巳夘年翻此經爲斷>是二十
小刧中閒有三小災次第輪轉一疾
疫災二刀兵災三飢馑災<此三小災諸經論列名前
>
@@法苑珠林卷苐一苐六張霸後
不同若依長阿含中阿含起世等初列刀兵次列飢馑後列疫病若依倶舎毗曇婆沙論
等初列刀兵次列疫病後列飢馑若依瑜伽對法論等初列飢馑後列刀兵若據年月長
短次第依瑜伽對法論者是也今且
依立世阿毗曇論云此卽第九中卽
當第三災此刧由飢馑故盡佛言是
二十小刧世界起成得住中第一刧
小災起時有大疾疫種種諸病一切
皆起剡浮提中一切國土所有人民
等遭大疾疫切鬼神起瞋惡心損害
世人壽命短促唯住十歲身形矬小
或二搩手或三搩手於其自量則八
搩手所可資食稊稗爲上人髪衣服
以爲第一唯有刀仗以自莊嚴是時
諸人不行正法非法貪著邪見等
業日夜生長諸惡鬼神處處損人是
時大圈王種悉皆崩亡所有國工次
第空廢唯有小郡縣是其所餘相去
遼遠各在一處如是人者疾病困苦
無人布施湯藥飮食以是因緣壽命
未應盡橫死無數一日一夜無量衆
生疾病死由行惡法得是果報於此
中生刧濁而起捨命巳後墯三惡道
時一郡縣次復荒蕪唯少家在

法苑珠林卷苐一苐七張霸*相
去轉遠各在一處疾疫死者無人送
埋是時土地白骨所覆乃至居家次
第空盡是時劫末唯七日在於七日
中無量衆生遭疫死盡設有在者各
散別處時有一人合集剡浮提内男
女唯餘一萬留爲當來人種唯此萬
人能持善行諸善鬼神欲令人種不
斷絕故擁護是人以好滋味令入毛
孔以業力故人種不斷過七日後是
大疫病一時息滅一切惡鬼皆悉捨
去隨諸衆生飮食衣服應念所須天
卽雨下陰陽調和美味出生身形可
愛安樂無病譬如親愛久不相見忽
得聚集生喜樂心共相攜持不相捨
離是前刧人壽命十歲後刧人民從
其而生壽命最長二十千歲如此功
德自然得成與善法相應身口意善
捨壽命後生善道中從天捨命還生
人道自然賢善戒品具足捨壽巳後
更生天道夂夂如是初刧中閒疫病
窮盡次第二刧來續二十千歲是刧
中閒第一壽量是人從前二十千歲
人所生神力自在資生具足壽命

@@法苑珠林卷苐一苐八張霸性
一四十千歲人天道生夂夂如是說
名第二刧中閒第二壽量四十千歲
資生具足壽命六十千歲夂夂如是
說名第三刧中間第三壽量六十千
歲從六十千歲至八十千歲是時女
年五百歲爾乃行嫁是時諸人唯有
七病謂大小便利寒熱淫慾飢老等
如是時中一切國土富貴豐樂無有
怨賊反逆盜竊村落次比雞鳴相聞
耕種雖少收實巨多衣服財寶稱意
具足安坐受樂無所馳求壽命八十
千歲時住阿僧祗年乃至衆生未起
十惡從起十惡因此百年則減十歲
次復百年復減十歲次第漸減至餘
十歲最後十歲住不復減長極八萬
短至十年若佛不出世次第如此若
佛出世如正法住衆生壽命暫住不
減隨正法稍減壽命漸
減刀兵部第
三依立世阿毗曇論云佛說一小刧
者名爲一刧如是同前乃至八十小
刧名大刧中至二十小刧起成住中
第二小災起由大刀兵人壽十歲時
三
@@法苑珠林卷苐一苐九張霸性
一毒邪見日夜生長父母兒子兄弟
眷屬互相鬪諍何況他人是時諸人
起鬪諍巳仍相手儛或以瓦石刀仗
互相怖畏四方諸國互相伐討一日
一夜害死無量如是過失自然而生
人行不善得是果報於此中生刧濁
而起是時人家一時沒盡縱有餘殘
各各分散是時刧末餘七日在於七
日中手執草木卽成刀仗由此器仗
互相殘害怖畏困死是時諸人怖懼
刀仗逃竄林藪或度江水隱蔽孤洲
或入坑窟以避災難或時相見仍各
驚走恐怖失心或時仆地譬如麞鹿
遭逢獵師如是七日刀兵撗死其數
無量設有在者各散別處時有一人
合集剡浮提男女唯餘一萬留爲當
來人種於是時中皆行非法唯此萬
人能行善法諸善鬼神欲令人種不
斷絕故擁護是人以好滋味令入毛
孔以業力故於刧中間留人種子自
然不斷過七日後是大力兵一時息
滅一切惡鬼皆悉捨去隨諸衆生所
須衣食應念所須天卽雨下陰陽調
和

法苑珠林卷苐一苐十張霸
美味出生身形可愛相好還復一切
善法自然而起清涼寂靜安樂無病
慈悲心起無惱害意互得相見生喜
樂心譬如親愛夂不相見忽得聚集
生喜樂心共相攜持不相捨離從其
十歲展轉行善生人天中至二十千
歲乃至壽命八十千歲住阿僧祗年
自外同前不煩重述
飢饉部第四
依立世阿毗曇論云從一小刧乃至
八十小刧住刧中第三刧小災起時
由大飢餓災欲起時由天亢旱一切
人民遭大疾疫一切鬼神起瞋惡心
損害世人壽命短促唯住十歲身形
短小或二三搩手所食稊稗人髪爲
衣猶爲上服刀仗自嚴不相恭敬貧
窮困苦愚癡邪見曰夜生長穀貴飢
饉舎羅柯行見他資粮便往奪食以
此因緣餓死無數一切衆生生刧濁
中自然而起造作惡業天不降雨四
五年中由大旱故覓生草菜尙不可
得何況米穀一切禽獸悉取食之於
一日一夜飢餓死者其數無量郡縣

@@法苑珠林卷苐一苐十一張霸
空盡唯少家在相去轉遠不行正法
三毒轉盛貧窮困苦日夜相應是時
六七年閒天不降雨由大旱故思欲
見水尙不可得何況飯食是刧中閒
唯七日在一日一夜餓死無數縱有在
者各散別處時有一人合數剡浮提
内男女大小共一萬人留爲當來人
種人能行善諸善鬼神欲令人種不
斷絕故擁護是人以好滋味令入毛
孔以業力故人種不斷過七日後是
飢餓一時息滅一切惡鬼皆悉捨去
所須衣食天卽雨下陰陽調和美味
出生身形可愛相好遂復一切善法
自然而起清涼寂靜安樂無病慈悲
入心無惱害意譬如親愛久不相見
忽得聚集生喜樂心共相攜持不相
捨離從於十歲展轉行善生人天中
壽命長遠至二十千歲乃至八十千
歲自外法因並同初述<依立世中三災各經七日若依餘經論說
><飢饉七年七月七日疫病七月七日刀兵極經七日>故瑜伽論云
謂人壽三十歲時方始建立當爾之
時精妙飮食不可復得唯煎煮朽骨
共爲讌會若遇得一粒稻麥粟稗等
子重
@@法苑珠林卷苐一苐十二張霸若
末尼珠藏置箱篋而守護之彼諸有
情多無氣勢蹎僵在地不復能起由
飢儉故有情之類亡殁殆盡如此儉
災經七年七月七日七夜方乃得過
彼諸有情復共聚集起下猒離由此
因緣壽不退減儉災遂息又若人壽
二十歲時本起猒患今乃退捨爾時
多有疫氣瘴厲災撗熱惱相續而生
彼諸有情遇此諸病多悉殞殁如是
病災七月七日七夜方乃得過彼諸
有情復共聚集起中猒離由此因緣
壽量無減病災乃息又人壽十歲時
本起猒患今還退捨爾時有情展轉
相見各起猛利煞害之心由此因緣
隨執草木及以瓦石皆成最極銳利
刀劒更相殘害死喪終盡如是刀災
極經七日方乃得過相
生部第五依
中阿含經云過去有輪王出世名曰
頂生奉持齋法修行布施國中貧者
出財用給後經多時然國中有貧窮
者不能出物用給恤乏人轉窮困因
窮便盜他物其主捕伺收縛送詣

法苑珠林卷苐一苐十三張霸刹
利頂生王所白曰天王此人盜我物
願天王治王問彼人曰汝實盜耶彼
曰實盜所以者何以貧困故若不盜
者便無自濟王卽出財而給與之語
盜者曰汝等還去後莫復作由斯之
故人作是念我等亦應盜取他物於
是各竸行盜是謂因貧無物不能給
恤故人轉窮困因盜滋甚故彼人壽
轉減形色轉惡父壽八萬歲子壽四
萬歲彼人壽四萬歲時有人復盜送
王王聞巳便作是念若我國中有盜
他物更出財物盡給與者如是竭藏
盜遂滋甚我今寧可作極利刀若我
國中有偸盜者便收捕取坐高標下
斬截其頭作此念巳便勅行之於後
彼人効此利刀持行刧物捉彼物主
截斷其頭因貧盜甚刀殺轉増故彼
人壽轉減形色轉惡父壽四萬歲子
壽二萬歲人壽二萬歲時時彼盜者
便作是念王若知實或縛鞭我或擯
罰錢或貫標上我寧妄言欺誑王耶
念巳白王我不偸盜是爲因貧無物
不能給恤盜煞轉増便妄言兩舌

@@法苑珠林卷苐一苐十四張霸故
彼人壽轉減形色轉惡父壽二萬歲
子壽一萬歲人壽一萬歲時人便嫉
妒邪婬轉増故彼人壽轉減形色轉
惡父壽一萬歲子壽五千歲人壽五
千歲時三法轉増非法欲惡貪邪法
故父壽五千歲子壽二千五百歲人
壽二千五百歲時復三法轉増兩舌
麤言綺語故彼壽轉減形色轉惡故
父壽二千五百歲子壽千歲人壽千
歲時一法轉増邪見是也因一法増
故彼人壽轉減形色轉惡父壽千歲
子壽五百歲人壽五百歲時彼人不
孝父母不能尊敬沙門梵志不行順
事不作福業不見後世罪故父壽五
百歲子壽二百五十歲或二百歲今
若長壽或壽百歲或不啻者佛復告
比丘曰未來夂時人壽十歲女生五
月卽便出嫁人壽十歲時有穀名稗
子爲第一美食如今糠粮以爲上饌
所有蘇油鹽蜜甘蔗一切盡沒唯行
十惡業道者爲人所敬都未有善毋
於其子極有害心子亦於母極有害
心父子兄弟姉妹親屬展轉相向

@@法苑珠林卷苐一苐十五張霸有
賊害心猶如獵師見彼鹿已極有害
心人壽十歲時乃有七日刀兵刧盛
彼若捉草卽化成刀若捉樵木亦化
成刀以此刀兵各各相煞彼於七日
刀兵刧過七日便止爾時亦有人生
慙恥羞愧猒惡不愛彼人七日刀兵
刧時便入山野在隱處藏過七日巳
則從山野於隱處出更互相見生慈
愍心極相愛念猶如慈母唯有一子
與久離別遠來相見極相愛念便作
是語諸賢我今相見令得安隱我等
由坐生不善心令親族死盡我等寧
可共行善法離斷殺業行善法巳壽
便轉増形色轉好壽十歲人生子壽
二十壽二十人復作是念若求善者
壽色轉好我等應可更増行善共離
不與取行是善巳壽便轉増人生子
壽四十歲復離邪婬行是善巳壽色
轉好人生子壽八十歲復離妄言行
是善巳壽色轉好人生子壽百六十
歲壽百六十巳復離兩舌行是善巳
壽色轉好人生子壽三百二十歲復
離麤言行是善巳壽色轉好人生

法苑珠林卷苐一苐十六張霸子
壽六百四十歲復離綺語行是善巳
壽色轉好人生子壽二千五百歲復
離貪疾行是善巳壽色轉好人生子
壽五千歲復離瞋恚行是善巳壽色
轉好人生子壽一萬歲復離邪見行
是善巳壽色轉好人生子壽二萬歲
復離非法欲惡貪行邪法我等寧可
離此三惡不善法行是善巳壽色轉
好人生子壽四萬歲壽四萬歲時孝
順父母尊重恭敬沙門梵志奉行順
事修習福業見後世罪行是善己人
生子壽八萬歲人壽八萬歲持此閻
浮洲極大豐樂多有人民村邑相近
如雞一飛女年五百歲乃當出嫁唯
有七病寒熱大小便利婬慾飢渴老
等更無餘患時有王名螺爲轉輪王
聰明智慧有四種軍整御四天下七
寶千子具足端正勇猛無畏能伏他
衆統領大地乃至大海不以刀仗以
法敎令令得安樂<餘有疾病飢饉作法延促並皆同前>對
除部第六依
新婆沙論云然有聖言說彼對治謂
若有能一日一夜持不煞戒於未

@@法苑珠林卷苐一苐十七張霸來
生決定不逢刀兵災起若能以一訶
梨怚鷄菓起殷淨心奉施僧衆於當
來世決定不逢疫病災起若能以一
團食施諸有情於未來世決定不逢
飢饉災時問如是三災餘洲有不荅
無根本災而有相似謂瞋増盛身力
羸劣數加飢渴此說二洲北拘盧洲
亦無罪業而生彼故又彼無有瞋増
盛故述
曰衆生固執無思悛革慳貪嫉妒惡
業逾盛所以人情嶮阻凶毒沿流令
入未法人物倶惡所有依正两報致
令日夜衰耗故付法藏經云阿恕伽
正自爲僧行食時賓頭盧用蘇澆飯
阿恕伽王白言大聖蘇性難消能不
爲疾尊者荅曰不爲患也何以故佛
在時水與今蘇等是故食之終不成
病爾時尊者欲驗斯事使手入地下
至四萬二千餘里卽取地肥而示於
王王今當知衆生薄福肥膩之味皆
流入地是故世閒福轉衰滅王供養
巳歡喜而退良由世尊韜光未盈百
年尙有斯徴况今向有二千豈有

@@法苑珠林卷苐一苐十八張霸精
味故瑜伽論云三災起時爾時有情
復有三種最極衰損壽量衰損依止
衰損資具衰損壽量衰損者所謂壽量極
至十歲依止衰損者謂其身量極至一搩
手或復一握資具衰損者爾時有情
唯以粟稗爲食中第一以髪爲衣中
第一以鐵爲莊嚴中第一五種上味
悉皆隱沒所謂蘇蜜油鹽等味及甘
蔗變味第
二大三災此有四部時量部
時節部壞刧部成刧部
時量部
第一依新婆
沙論云刧有三種一中閒刧二成壞
刧三大刧中閒刧復有三種一減刧
二増刧三増減刧減者從人壽無量
歲減至十歲増者從人壽十歲増至
八萬歲増減者從人壽十歲増至八
萬歲復從八萬歲減至十歲此中一
減一増十八増減合二十中刧世間成
二十中刧成巳住此合名成刧經二
十中刧世間壞二十中刧壞己空此
合名壞刧揔八十中刧合名

法苑珠林卷苐一苐十九張霸大
刧成巳住中二十中刧初一唯減後
一唯増中閒十八亦増亦減故對法
論云由此刧數顯色無色界諸天壽
量也時
節部第二依
奘法師西國傳云陰陽歷運日月旋
璣稱謂雖殊時候無異隨其星建以
摽月名時極短者謂之刹那也如
新婆沙論云彼刹那量云何可知有
作是言依施設論說如中年女緝績
毳時抖擻細毛不長不短齊此說爲
怛刹那量彼不欲說毛縷短長但說
毳毛從指開出隨所出量是怛刹那
問前問刹那何緣乃引施設說怛刹
那量荅此中舉麤以顯於細以細難
知不可顯故謂百二十刹那成一怛
刹那六十怛刹那成一臘縛此有七
千二百刹那三十臘縛成一牟呼栗
多此有二百一十六千刹那三十牟
呼栗多成一晝夜此有少二十不滿
六十五百千刹那此五藴一晝一夜
經於爾所生滅無常有說此麤非刹
那量如我義者如壯士彈指頃經

@@法苑珠林卷苐一苐二十張霸六
十四刹那有說不然如我義者如二
壯夫掣斷衆多迦尸細縷隨爾所縷
斷經爾所刹那有說不然如我義者
如二壯夫執挽衆多迦尸細縷有一
壯夫以至那國百練剛刀捷疾而斷
隨爾所縷斷經爾所刹那有說猶麤
非刹那量實刹那量世尊不說如世
尊說譬如四善射夫各執弓箭相背
攢立欲射四方有一捷夫來語之曰
汝等今可一時放箭我能遍接倶令
不墯於意云何此捷疾不苾芻白佛
甚疾世尊佛言彼人不及地行藥叉
地行捷疾不及空行藥义空行捷疾
不及四大王衆天彼天捷疾不及日
月二輪二輪捷疾不及堅行天子此
薄日月輪車者此等諸天展轉捷疾
壽行生滅捷疾於彼刹那流轉無有
暫停由此故知世尊不說實刹那量
問何故世尊不爲他說實刹那量荅
無有有情堪能知故又依安般經云
於一彈指頃心有九百六十又仁王
經云一念有九十刹那一一刹那中
復有九百生滅又菩薩處胎經云

@@法苑珠林卷苐一苐二十一張霸
一彈指頃有三十二億百千念念念
成形形形皆有識佛之威神入微識
中皆令得度又毗曇論合有十二重
一名刹那二名怛刹那三名羅婆四
名摩睺羅五名日夜六名半月七名
一月八名時九名行十名年十一名
雙十二名刧一刹那者翻爲一念百
二十刹那爲一怛刹那翻爲一瞬六
十怛刹那爲一息一息爲一羅婆三
十羅婆爲一摩睺羅翻爲一須臾三
十摩睺羅爲一日夜計有六百三十
八萬刹那僧祗律云二十念爲一瞬
二十瞬名一彈指二十彈指名一羅
預二十羅預名一須臾一日一夜有
三十須臾日極長時晝有十八夜有
十二極短時晝有十二夜有十八舂
秋分便等又智度論云晝夜六分有
三十時舂秋分時晝夜各十五時餘
時増減五月晝時有十八夜有十二
十月夜時有十八晝有十二
依奘法師西國傳云居俗日夜分爲
八時<晝四夜四於一一時各有四分>月盈至滿謂之白分
月虧至晦謂之黑分或十四日十五

法苑珠林卷苐一苐二十二張霸
日月有大小故也白前黑後合爲一
月六月合爲一行日游在内北行也
曰游在外南行也揔此二行合爲一
歲又分一歲以爲六時正月十五日
至三月十五日漸熱也三月十六日
至五月十五日盛熱也五月十六日
至七月十五日雨時也七月十六日
至九月十五日茂時也九月十六日
至十一月十五日漸寒也十一月十
六日至正月十五日盛寒也如來聖
敎歲爲三時正月十六日至五月十
五日熱時五月十六日至九月十五
日雨時也九月十六日至正月十五
日寒時也或爲四時舂夏秋冬也依
論計之十五夜爲半月兩半月爲一
月三月爲一時兩時爲一行一行卽
半年六月也兩行爲一年二年半爲
一雙此由閏故以閏月兼本月此謂
月雙非閏雙也若以五年兩閏雙者
二年半有一閏豈立隻乎積此時數
明刧有四種一別刧二成刧三壞刧
四大刧從人壽十歲漸至八萬歲經
多時八萬歲又漸減至十歲爲一別

@@法苑珠林卷苐一苐二十三張霸刧
對餘揔故名爲別也若以事格量依
雜阿含經云一由旬城高下亦爾滿
中芥子百年取一芥盡刧猶不盡案
此卽爲別刧也若據大刧卽以八十
由旬城爲量也樓炭經云以二事論
刧一云有一大城東西千里南北四
千里滿中芥子百歲諸天來下取一
芥子盡刧猶未盡二云有一大石方
四十里百歲諸天來下取羅縠衣拂
石盡刧猶未窮此亦應是別刧也第
二有成刧四十壞刧亦爾所以然者
世閒成時二十別刧住時二十別刧
壞時二十別刧空時二十別刧此中
以住合成以空合壞故各四十別刧
揔此成壞合有八十別刧爲一大刧
若更舒之別有六刧一別二成三住
四壞五空六大若更來之則有三刧
一小刧二中刧三大刧小則別刧中
則成壞隨一大則揔成與壞欲界中
壽一刧是小刧初禪三天壽刧是中
刧二禪巳去壽刧是大刧外國俗筭
有六十位過此巳後不可數故名阿
僧祗此數年爲刧數一至六十位

@@法苑珠林卷苐一苐二十四張霸名
阿僧祗刧此是大刧量也故智度論
經云以百由旬城爲量百年取一芥
故喻以迦尸羅天衣百年一拂百由
旬石爲量者此並格量大刧也卽案
索訶世界<舊云娑婆世界>一大刧中千佛出世
尋夫刧波之号不可以時數之故以
假石芥城等准爲一期之候卽約前
中具含成住壞空等四刧也如前從
十歲増至八萬復從八萬還至十歲
經二十返一小刧二十小刧爲一成
刧以年笑之則經八千萬萬億百千
八百萬歲也止一爲小刧矣今成刧
巳過入住刧來復經八小刧釋迦牟
尼如來於住刧中當第四佛尙餘九
百九十六佛於後續次而出依
奘法師西國傳云夫數量之䅜謂踰
繕那<舊云由旬又曰踰闍那又曰由延皆譌略>踰繕那者自古
聖王一日運行也舊傳一踰繕那四
十里矣印度國俗乃三十里聖敎所
裁唯十六里故毗曇論四肘爲一弓
五百弓爲一拘盧舎八拘盧舎爲一
由旬一弓長八尺五百弓長四百之
四百丈爲一拘盧舎一里有三百

法苑珠林卷苐一苐二十五張霸
六十步一步有六尺合有二百一十
六丈爲一里二里有四百三十二丈
計前五百弓有四百丈爲一拘盧舎
猶欠三十二丈不滿二里計一拘盧
舎減有二里計八拘盧舎減十六里
爲一由旬若依雜寶藏經一拘盧舎
有五里計毗曇八拘盧舎爲一由旬
合有四十里
壞刧部第三
依長阿含經云三災上際云何若火
災起時至光音天爲際若水災起時
至徧淨天爲際若風災起時至果實
天爲際三災欲起時世間人皆行正
法正見不倒修十善行行此法時有
人得第二禪者卽勇身上昇於空中
住聖人道天道梵道高聲唱言諸賢
當知無覺無觀第二禪樂人聞此聲
巳卽修無覺無觀身壞命終生光音
天是時地獄衆生罪畢命終來生人
間復修無覺無觀得生光音天畜生
餓鬼阿須倫乃至六欲皆生光音天
爾時先地獄盡後畜生盡巳次餓鬼
阿須倫乃至他化自在天盡巳然後

@@法苑珠林卷苐一苐二十六張霸人盡
無有辵餘此世敗壞乃成爲災又順
正理論云乃至地獄無一有情爾時
名爲地獄巳壞諸有地獄定受業者
業力置他方獄中由此准知傍生鬼
趣時人身内無有諸蟲與佛身同若
時人趣此洲一人無師法然得初靜
慮從靜慮起唱如是言離生喜樂甚
樂甚靜餘人聞巳皆入靜慮命終並
得生梵世中乃至此洲有情都盡是
名巳壞贍部洲人東西二洲例此應
說北洲命盡生欲界天由彼鈍根無
離欲故生欲界天巳靜慮現前轉得
勝依方能離欲乃至人趣無一有情
爾時名爲人趣巳壞若諸天趣欲界
六天隨一法然得初靜慮乃至並得
生梵世中爾時名爲欲天巳壞如是
欲界無一有情名欲界中有情巳壞
若時梵世隨一有情無師法然得二
靜慮從彼定起唱如是言定生喜樂
甚樂甚靜餘天聞巳皆入彼靜慮命
終並得生極光淨乃至梵世中有情
都盡如是名巳壞有情世閒唯噐世
閒空曠而住餘方世界一切有

@@法苑珠林卷苐一苐二十七張霸
情感此三千世界業盡於此漸有七
日輪現諸海乾竭衆山洞然洲渚三
輪並從焚燎風次猛熖燒上天宮乃
至梵宮無辵灰燼自地火熖燒自地
宮非他地災能壞他地由相引起故
作是說下火風飄焚燒上地謂欲界
火猛熖上昇爲緣引生色界火熖餘
災亦爾如應當知如是始從地獄漸
減乃至噐世界盡揔名壞刧
又觀佛三昧經云天地始終謂之一
刧刧盡壞時火災將起一切人民皆
背王向邪竸行十惡天久不雨所種
不生依水泉原乃至四大駛河皆悉
枯竭久久之後風入海底取日上大
城郭於須彌山邊置本道中<長阿含經云其後久
>久有大黑風暴起海水深入万四千由旬吹使兩披取曰宮殿置於須彌山半去地四万二千由旬安
曰道中乃至七日次第取之法用並然雜心論云刧滅之時有七日輪住遊乾陀山從彼而去又說云分
一<日爲七日又說云從阿鼻地獄下出曰衆生業力致>一日出時百
草樹木一時彫落二日出時四大海
水從百由旬乃至七百由旬内其水
自然枯涸三日出時四大海水千由
旬乃至七千由旬内水展轉消盡四
日出時四大海水深千由旬五日出
時四

法苑珠林卷苐一苐二十八張霸大
海水縱廣七千由旬乃至竭盡<長阿含經>
<云五日出巳其後海水轉深猶如舂雨後亦如牛跡中水遂至涸盡不清人軀也>六
日出時此地厚六萬八千由旬皆悉
煙出從須彌山乃至三千大千刹土
及八大地獄靡不燒滅煙盡無餘人
民命終皆依須彌山及六欲諸天皆
悉命終宮殿皆空一切無常不得久
住七日出時大地須彌山漸漸崩壞
百千由旬永無辵餘山皆洞然諸寶
爆裂煙熖震動至于梵天一切惡道
皆悉蕩盡罪終福至皆集第十五天
上十四天以下盡成灰墨新生天子
未曾見此普懷恐懼舊生天子各來
慰勞勿生恐怖終不至此人民命終
生光音天以念爲食光明自照神足
飛行或生他土若生地獄地獄罪畢
亦生天上若罪未畢復移他方無日
月星宿亦無晝夜唯有大冥謂之火
刧火災果報致此壞敗刧欲成時火
乃自滅更起大雲漸降大雨滴如車
軸是時此三千大千刹土水徧其中
乃至梵天故瑜伽論云又諸有情能
滅壞業増上力故及依六種所燒事
故
@@法苑珠林卷苐一苐二十九張
復有六日輪漸次而現彼諸日輪望
舊日輪所有熱勢踰前四倍旣成七
巳熱遂増七云何名爲六所燒事一
小大溝坑由第二日輪之所枯竭二
小河大河由第三日輪之所枯竭三
無熱大池由第四日輪之所枯竭四
大海由第五日論及第六一分之所
枯竭五蘇迷盧山及以大地體堅實
故由第六一分及第七日輪之所燒
然卽此火熖爲風所鼓展轉熾盛極
至梵世如是世界皆悉燒巳乃至灰
墨及與餘影皆不可得從此名爲器
世閒巳壞滿足二十中刧如是壞巳
復二十中刧住
云何水災謂過七火災巳於第二靜
慮中有倶生水界起壞噐世閒猶水
消鹽此之水界與噐世閒一時倶沒
如是沒巳復二十中刧住云何風災
謂七水災過巳復七火災從此無閒
於第三靜慮中有倶生風界起壞器
世閒如風乾支節復能消盡此之風
界與噐世閒一時倶沒從此壞巳復
二十中刧住如是略說世閒巳壞又

@@法苑珠林卷苐一苐三十張霸
依順正理論云此水火風三大災起
逼有情類令捨下地集上天中初火
災興由七日現有說如是七日輪行
猶如鴈行分路旋運有說如是七日
輪行上下爲行分路旋運中閒各相
去五千踰繕那次水災興由降瀑南
有作是說從三定邊空中欻然雨熱
灰水有餘復說從下水輪起涌沸水
上騰漂浸決定義者卽此邊生後風
災興由風相擊有作是說從四定邊
空中欻然飄擊風起有餘復說從下
風輪起衝擊風上騰飄鼓此決定義
准前應知三災起時云何次第要先
有問起七火災其次定應一水災起
此後無閒復七火災度七火災還有
一水如是乃至滿七水災復有七火
災後風災起如是總有八七火災一
七水災一風災起水風災起皆次火
災自水風災必火災起故災次第理
必應然何緣七火方一水災極光靜
天壽勢故謂彼壽量極八大刧故至
第八方一水災由此應知要度七水
八七火後乃一風災由徧淨天壽勢

法苑珠林卷苐一苐三十一張霸力
故謂彼壽量六十四刧故第八八方
一風灾如諸有情修定漸勝所感異
熟身壽漸長由是所居亦漸久住故
毗曇論偈云七
火次第過然後一水災七
七火七水復七火後風又
對法論云如是東方無閒無斷無量
世界或有將壞或有將成或有正壞
或壞巳住或有正成或成巳住如於
東方乃至一切十方亦爾如是若有
情世閒若器世閒業煩惱力所生故
業煩惱増上所起故揔名苦諦又雜
心論問何故壞刧不至第四禪荅淨
居天故彼無上地生卽彼般涅槃故
亦不下生下地非數滅故若彼住經
壞刧者亦不然増上福力生彼處故
内擾亂非故若彼地内有擾亂者則
外有災患彼初禪内有覺觀火擾亂
故外爲火災燒第二禪内喜水擾亂
故外爲水災所漂第三禪内有出入
息風擾亂故外爲風災所壞問第四
禪未曾有擾乱者何得不常荅刹那
無常所壞故第四禪地不定相續

@@法苑珠林卷苐一苐三十二張霸
隨彼天生宮殿倶起若天命終彼亦
倶沒耳
成刧部第四
依起世經云爾時復經無量久遠不
可計數日月時起大重雲乃至徧覆
梵天世界旣徧覆巳注大洪雨其滴
甚麤或如車軸或復如杵經一歷百
千萬年彼雨水聚漸漸増長乃至天
所住世界其水徧滿然彼水聚有四
風輪之所住持何等爲四一名爲住
二名安住三名不墯四名牢主彼雨
斷巳復還自退下無量百千萬億由
旬當於爾時四方一時有大風起其
風名爲阿那毗羅吹彼水聚混亂不
停水中自然生大沫聚大風吹沫擲
置空中從上造作梵天宮殿微妙可
愛七寶閒成所謂金銀琉璃玻瓈赤
珠硨璖碼碯有斯梵天世閒出生彼
大水聚復更退下無量百千萬億由
旬如前四方風起名阿那毗羅由此
大風吹擲水沫復成宮殿魔身天牆
壁住如梵身天無異唯有寶色精麤
異耳如是次造他化自在天展轉至
夜
@@法苑珠林卷苐一苐三十三張霸摩
天六天次第具足如梵天無異精麤
異耳時彼水聚轉復減少乃更退下
無量百千億萬由旬湛然渟住彼水
聚中四方浮沫水上厚六十八億由
旬周闊無量大風吹沫復造須彌山
四寶所成復吹水上浮沫爲三十三
大七寶所成又吹水沫於須彌山半
腹之間四萬二千由旬爲日月天子
宮殿皆七寶成以是因緣世閒便有
七日宮殿安住現在又吹水沫於海
水上高萬由旬爲空居夜叉造玻瓈
宮殿城郭亦爾又吹水沫於須彌山
四面各去山一千由旬大海之下作
四面阿修羅城七寶莊嚴又復大風
吹水聚沫造作餘大寶山如是展轉
吹水沫過四大洲八萬小洲須彌山
王幷餘一切大山之外周匝安置名
大輪圍山高廣正等六百八十萬億
由旬牢固眞實金剛所成難可破壞
如是大風吹掘大地漸漸深入乃於
其中置大水聚湛然渟積以此因緣
便有大海又起世經云此大海水何
因緣故如是鹹苦不堪飮食此有

法苑珠林卷苐一苐三十四張霸利*
三因緣何等爲三一者從火災後經
無量時起大重雲彌覆凝住後降雨
滴注滿世界彼大雨汁冼梵身天一
切宮殿次洗廣天宮殿次洗他化自
在天化樂天兠率天夜摩天宮殿洗
巳洗彼宮時所有鹹辛苦味悉皆流
下次復洗須彌山及四大洲八萬小
洲諸餘大山等如是洗時浸漬流蕩
其中以是因緣令大海鹹不堪飮食
第二此大海水大神大身衆生在其
中住所有尿尿流出海中以是因緣
其水鹹苦不堪飮食第三此大海水
古昔諸仙曾所呪故願海成其鹽味
不堪飮食以是因緣令大海鹹不堪
飮食又依順正理論云所言成刧地
謂從風起乃至地獄始有情生謂此
世閒災所壞巳二十中刧唯有虛空
過此長時次應復有等住世成刧便
至一切有情業増上力空中漸有微
細風生是噐世閒將成前相風漸増
盛成立如前所說風輪水輪金輪等
然初成立大梵天宮乃至夜摩天宮
復起風輪等是謂成立外器世閒由

@@法苑珠林卷苐一苐三十五張霸
有情力謂光淨夂集有情天衆旣多
居處迫迮諸福減者應散居下此器
世閒初一有情極光淨殁生大梵處
空宮殿中後諸有情亦從彼殁有生
梵輔有生梵天有生他化自在天宮
漸漸下生乃至人趣後生餓鬼傍生
地獄法爾後成壞必最初若初一有
情生無閒獄二十中成刧應知巳滿
此後復有二十中刧名成巳住次第
而起立世阿毗曇論云一切器世界
起作巳成時二種界起長謂地火兩
界風界起吹火界蒸鍊地界風界恒
起吹一切物使成堅實旣堅實巳一
切諸寶種類皆得顯現如是多時六
十小刧究竟巳度
又長阿含經云此三及地爲四災四刧
除地說三爲大刧唯未至第四禪爲
淨居天故無上地可生卽於彼處涅
槃亦不下生非數滅故變成天地天
地更始了無所有亦無日月地涌甘
泉味如蘇蜜時光音諸天或有福盡
來生或樂觀新地性多輕躁以指嘗
之如是三轉得其甛味食之不巳漸

@@法苑珠林卷苐一苐三十六張霸*
生麤肌失天妙色神足光明冥然大
暗後大黑風吹彼海水漂出日月置
須彌邊安日道中遶須彌山照四天
下時諸人輩見出則歡見入則懼自
茲以後晝夜晦朔舂秋歲數終而復
始刧初成時諸天來下爲人皆悉化
生身光自在神足飛行無有男女尊
卑衆共生世故名衆生有自然地味
猶如醍醐亦如生蘇味甛如蜜其後
衆生以手試嘗遂生味著漸成搏食
光明轉減無復神通食地味多者顏
色麤悴其食少者顏色光澤遂生勝
負因緣勝負故便生是非地味稍歇
咸皆懊惱咄哉爲禍無復地味又生
地皮狀如薄餠地皮又滅又生地膚
地膚滅故依増一經又生自然地肥
味甘如蒲萄酒
又樓炭經云地肥不生更生兩枝蒱
萄其味亦甘夂夂食多共相形笑兩
枝蒱萄不生更生糠米無有糠糩不
加調和備衆美味衆生食之生男女
形又増一經云時諸天子情欲意多
者便成女人故有夫妻之名其後衆

法苑珠林卷苐一苐三十七張霸
生婬慾轉増遂夫妻共住其餘衆生
壽福行盡後光音天來生此閒在母
胎中因此世閒有處胎生爾時造瞻
婆大城乃至一切城郭自然糠米朝
刈暮熟暮刈朝熟刈後隨生
又依中阿含經米長四十未有莖秆
時有衆生併取巳糧如是相斅乃至
併取五日糠米漸生糠糩刈巳不生
遂有枯株爾時衆生懊惱悲泣各封
田宅糠米以爲疆畔其衆自藏巳米
盜他田穀無能決者議立一平等主
善護人民賞善罰惡便有刀杖等物
考楚殺戮此是生老病死之原由有
田地致此諍訟故各共減割以供給
之故選一人形貎尊雅甚有財德請
以爲主於是始有民主之号田宅舎
屋之名天下豐樂不可具述奉行十
善哀念人民如父母愛子人民敬主
如子敬父人壽大久豐樂無極
又依順正理論云初受叚食故身漸
堅重光明隱沒黑暗便生日月衆星
從茲出現由漸耽味地味便隱從茲
復有地皮餠生竸耽食之地餠復隱

@@法苑珠林卷苐一苐三十八張霸
爾時復有林藤出現竸耽食故林藤
復隱有非種香稻自生衆共取之以
充所食此食麤故殘穢在身爲欲蠲
除便生二道因斯遂有男女根生由
二根殊形相亦異宿習力故便相瞻
視因此遂生非理乃至由有刧盜過
起詮量衆内一有德人各以所收六
分之一雇令防護封爲田主因斯故
立刹帝利名大衆欽承恩流率土故
復名大王未有多王自後諸王此王
爲首
又長阿含經云佛告比丘有四事長
夂無量無限不可以日月歲數而稱
計也云何爲四一時世閒災漸起壞
此世時中閒長夂不可以日月歲數
而稱計也二者此世閒壞巳中閒空
曠無有世閒長夂逈遠不可以日月
歲數而稱計也三者天地初起向欲
成時中閒長夂不可以日月歲數而
稱計也四者天地成巳夂住不壞不
可以日月歲數而稱計也是爲四事
長夂無量無限不可以日月歲數而
計量也

@@法苑珠林卷苐一苐三十九張霸頌
曰百
旬芥易盡三災理自傾石火無恒燄電
光非久停飢窘自相噉刀兵竸相征疫
病無醫効空勞怨苦聲親慼無相救殘
害有餘情辵文虛滿笥徒欣富貴盈太
息波川迅悲斯苦業縈生滅恒敦逼煎
迫未安寧法
苑珠林卷第一甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

霸三十七紙法苑
珠林卷第二西明寺沙門釋道世撰三界篇第
二三界有二初明四洲二明諸天初明四洲此有
十部述意部會名部地量
部山量部界量部方土
部身量部壽量部衣量
部優劣部夫三界定位
六道區
分麤妙異容苦樂殊跡觀其源始不
離色心撿其會歸莫非生滅生滅輪
迴是曰無常色心影幻斯謂苦本故
涅槃喻之於大河法花方之於火宅
聖人啓悟息駕反源超出三有漸逾
十地也尋世界立體四大所成業和
緣合與時而作數盈灾起復歸于滅
所謂短壽者謂其長壽長者見其短
矣夫虛空不有故厥量無邊世界無
窮故其狀不一於是大千爲法王所
統小千爲梵王所領須彌爲帝釋所
居鐵圍爲蕃牆之城大海爲八維
之浸日月爲四方之燭捻捻羣生於
茲是宅瑣瑣含識莫思塗炭沉俗而
觀則迂誕之奢

@@法苑珠林卷苐二苐二張霸
言大道而察乃掌握之近事耳但世
宗周孔雅伏經書然辯括宇宙臆度
不了易稱玄天蓋取幽深之名莊說
蒼天近在遠望之色於是野人信明
謂旻靑如碧儒士據典謂乾黑如漺
靑黑誠異乖體是同儒野雖殊不知
是一然則俗尊天名而莫識實豈知
六欲之嚴麗十梵之光明哉嗟夫區
界現事猶莫之知不思妙義固其巳
矣竊惟方等大典多說深空尋長含
樓炭辯章世界而文博偈廣卒難撿
究今簡要略用摽厥致耳
會名部第二
長阿含起世經等四洲地心卽是須
彌山山外別有八山圍如須彌山下
大海深八萬四千由旬其邊八山大
海初廣八千由旬中有八功德水<依順正理
><論云一甘二冷三軟四輕五清淨六不臭七飮時不損喉八飮巳不傷腹也>
如是漸小至第七山下水廣一千二
百五十由旬其外鹹海廣於無際海
外有山卽是大鐵圍山四周圍輪幷
一日月晝夜迴轉照四天下名爲一
國土卽以此爲量數至滿千鐵圍繞
訖名
@@法苑珠林卷苐二苐三張霸一
小千復至一千鐵圍繞訖名爲中千
世界卽數中千復滿一千鐵圍繞訖
名爲大千世界其中四洲山王日月
乃至有頂各有萬億<舊云百億者錯筭也>成
則同成壞則同壞皆是一化佛所統
之處名爲三千大千世界号爲娑婆
世界梵本正音名爲索訶世界依自
誓三昧經云娑訶世界者<漢言忍界謂此土人>
<物剛强難忍事故立名号爲忍>其佛号曰能仁以別
束廣名曰三界一欲界二色界三無
色界初欲界者欲有四重一是情欲
二是色欲三是食欲四是婬慾二色
界有二一是情欲二是色欲無色界
有一情欲初具四欲强色微故云欲
界第二色界色强欲微故号色界第
三無色界色絕欲劣故名無色界<更依華
嚴>辯三千大千世界乃有多種不煩黃述
也地量部第
三依華嚴經云三千大千世界以無
量因緣乃成且如大地依水輪水輪依風
輪風輪依空輪空輪无所依然衆生業感世
界安住故智度論云三千大千世界
皆依風輪爲基又新翻菩薩藏經云
諸

法苑珠林卷苐二苐四張霸佛
如來成就不思議智故而能得知諸
風雨相知世有大風名烏盧博迦乃
至衆生諸有覺受皆由此風所搖動
故此風輪量高三拘盧舎於此風上
虛空之中復有風起名曰雲風輪此
風輪量高五拘盧舎於此風上虛空
之中復有風起名瞻薄迦此風輪量
高十踰繕那於此風上虛空之中復
有風起名吠索縛迦此風輪量高三
十踰繕那又此風上虛空之中復有
風起名曰去來此風輪量高四十踰
繕那如是舎利子次第輪上六萬八
千拘胝風輪之相如來應正等覺依
止大慧悉能了知舎利子最上風輪
名爲周徧上界水輪之所依止其水
高量六十八百千踰繕那爲彼大地
之所依止其地量高六十八千踰繕
那舎利子是地量表有一三千大千
世界又樓炭經云此地深二十億萬
里下有金粟亦二十億萬里下有金
剛亦二十億萬里下有水際八十億
萬里下有無極大風深五百二十億
萬里此雖六重前四是地輪第五

@@法苑珠林卷苐二苐五張霸是
水輪第六是風輪金光明經云此地
深十六万八千由旬下有金沙金沙正是
金粟下有金剛地釋云前風輪堅固
不可沮壞有大洛那力人以金剛杵
擊之杵碎風輪無損大洛那力者是
第四梵王那羅延力是佛身力亦名
那羅延風輪風輪上次有水輪水輪
者依立世經云深一百一十三萬由旬
減風輪三十八萬由旬以衆生業力
水不流散如食未消不墮熟藏又如
倉貯米内外物持水輪亦爾外由有
風持不散如世閒攢酪爲蘇此風力
順轉此水成金水深一百一十三萬
由旬旣順成金水但厚八十萬由旬
所略三十三萬由旬皆屬金地金地
輪中從少向多應厚十二洛沙一洛
沙有十萬由旬此輪縱廣一等山
量部第四今
據三千大千世界之中諸佛世尊皆
垂化現現生現滅導聖導凡約一四
天下卽以一日月所照臨處以蘇迷
盧山爲中<唐云妙高山舊名須彌山又曰迷留亦云彌婁山此>
<皆譌略耳>高三百三十六萬里四寶所
成
@@法苑珠林卷苐二苐六張霸
東面黃金南面琉璃西面白銀北面
玻瓈在大海中亦深三百三十六萬
里據金輪上如起世經云須彌山下
有八重山初山名佉提羅高四萬二
千由旬上闊亦爾七寶所成其須彌
山佉提羅山二山之間闊八萬四千
由旬周匝無量佉提羅山外有山名
曰伊沙陀羅高二萬一千由旬上闊
亦爾七寶所成二山之閒闊四萬二
千由旬周匝無量伊沙陀羅山外有
山名曰游乾陀羅高一萬二千由旬
上闊亦爾七寶所成二山之間二萬
一千由旬周匝無量游乾陀羅山外
有山名曰善見高六千由旬上闊亦
爾七寶所成二山相去一萬二千由
旬周匝無量善見山外有山名曰馬
半頭高三千由旬上闊亦爾七寶所
成二山之閒闊六千由旬周匝無量
馬半頭山外有山名曰尼民陀羅高
一千二百由旬上闊亦爾七寶所成
二山之閒闊二千四百由旬周匝無
量尼民陀羅山外有山名毗那耶迦
高六百由旬上闊亦爾七寶所成二

法苑珠林卷苐二苐七張霸山之
間闊一千二百由旬周匝無量毗那
耶迦山外有山名斫迦羅<隋言輪圍><
卽鐵圍山是也>高三百由旬上闊亦爾七寶所
成二山之間闊六百由旬周匝無量
上列諸山中間皆是海水水皆有憂
鉢羅華鉢頭摩華拘牟陀華奔茶
利迦華等諸妙香物徧覆於水去斫
迦羅山其間不遠亦有空地靑草徧
布卽是大海於大海北有大樹王名
曰閻浮樹身周圍有七十由旬根下
入地二十一由旬高百由旬乃至枝葉
四面垂覆五十由旬長阿含經云其
山空地中有大海水名鬱禪那此水
下轉輪聖王道廣十二由旬俠道两
邊有七重牆七重欄楯七重羅網七
重行樹周匝交飾七寶所成閻浮提
地輪王出時水自然去其道平現去
海不遠有山名鬱禪山去此山不遠
有山名金壁過此山巳有山名雪山
縱廣五百由旬深五百由旬雪山中
閒有寶山高二十由旬雪山埵出高
百由旬其山頂上有阿耨達池縱廣
五十由旬其水清冷澄淨無穢七寶

@@法苑珠林卷苐二苐八張霸*砌
累其池底金沙充滿華如車輪根如
車轂華根出汁色白如乳味甘如蜜
池東有殑伽河從牛口出從五百河
入于東海池南有新頭河從師子口
出從五百河入于南海池西有博叉
河從馬口出從五百河入于西海池
北有斯陀河從象口出從五百河入
干北海依奘法師西國傳其贍部洲
之中地者阿那婆荅多池也<唐云無熱舊曰>
<阿耨逵池譌也>在香山之南大雪山之北周
八百里矣金銀琉璃頗胝飾其岸焉
金沙彌漫清波皎鏡十地菩薩以願
力故化爲龍王於中潛宅出清冷水
屬贍部洲是以池東面銀牛口流出
殑伽河<舊曰恒河又曰恒伽譌也>遶池一匝入東南海
池南面金象口流出信度河<舊曰辛頭河者譌也>
遶池一匝入西南海池西面琉璃馬
口流出縛芻河<舊曰愽叉河者譌也>遶池一匝
入西北海池北面頗胝師子口流出
徙多河<舊曰私陀河者譌也>遶池一匝入東北海
或曰潛流下地出積石山卽徙多河
之流爲中國之河源也時無輪王應
運贍部洲地有四主焉南象主則暑
溫冝
@@法苑珠林卷弟二弟九張霸朴同
象西寶主乃臨海盈寶北馬主寒勁
冝馬東人主和畼多人故象主之國
躁烈篤學特閑異術寶主之鄕無禮
義重財賄馬主之俗天資獷暴情忍
殺戮人主之地風俗機慧仁義昭明
四主之俗東方爲上其居室則東開
其戶曰則東向以拜人主之地南面
爲尊方俗殊風斯其大槪至於君臣
上下之禮憲章文軌之儀人主之地
無以加也清心釋累之訓出離生死
之數象主之國其理優矣斯皆者之
經誥聞諸土佫博閑今古詳考見聞
然則佛興西方法流東國通譯音譌
方言語謬音譌則義失語謬則理乖
故曰必也正名乎貴無乖謬矣又起
世經云阿耨達宮中有五柱堂阿耨
達龍王恒於中止佛言何故名爲阿
耨達其義云何此閻浮提所有龍王
盡有三患唯阿耨達龍無有三患
云何爲三一者所有諸龍皆被熱風
熱沙著身燒其皮肉及燒骨髓以爲
苦惱唯有阿耨達龍無有此患二者
所有龍宮惡風暴起吹其宮内失寶
飾

法苑珠林卷弟二弟十張霸
衣龍身自現以爲苦惱唯阿耨達龍
王無如此患三者所有龍王各在宮
中相娛樂時金翅大鳥入宮搏撮或
始生方便欲取龍食龍怖懼常懷熱
惱唯阿耨達龍無如此患若金翅鳥
王生念欲往卽便命終故名阿耨達
阿耨達者<秦言無惱>佛告比丘雪山右面
有城名金毗離其城北有七黑山黑
山北有香山其山常有歌舞唱伎音
樂之聲山有二窟一名爲盡二名善
盡天七寶所成柔軟香潔猶如天衣
妙音乾闥婆王從五百乾闥婆在其
中止又順正理論云四洲之中唯贍部
洲有金剛座上窮地際下據金輪諸
最後身菩提薩埵將登無上正等菩
提皆坐此座起金剛定以無餘依及
餘依及餘處所有堅固力能持此座
又長阿含經云佛告比丘有四大天
神何等爲四一者地神二者水神三
者風神四者火神此之四大各共有
之故地神生惡見言地中無水火風
時我知此地神所念卽往語言汝嘗
生念言地中無水火風耶曰地中實

@@法苑珠林卷苐二苐十一張霸東*
無水火風也我時語言汝勿生此念
謂地中無水火風所以者何地中有
水火風但地大多故地大得名佛告
比丘我爲彼地神除其惡見示敎利
喜得法眼淨水中有地火風火中有
地水風風中有地水火但初大多故
偏得名也
界量部第五
依立世阿毗曇論云大鹹海外有山
名曰鐵圍入水三百一十二由旬半出
水亦然廣亦如是周迴三十六億一
萬三百五十由旬從剡浮提南際取
鐵圍山三億六萬六百六十三由旬
從剡浮提中夹取東弗于逮中來三
億六萬六百由旬從剡浮提中央取
西瞿耶尼中來三億六萬六百由旬
從剡浮提北際取北鬱單越北際四
億七萬七千五百由旬從鐵圍山水
際極西鐵圍山水際遥度十二億二
千八百二十五由旬鐵圍山水際周
迴三十六億八千四百七十五由旬
從此須彌山頂至彼須彌山頂邊十
二億三千四百五十由旬從此須彌

@@法苑珠林卷苐二苐十二張霸東*
山中央至彼湏彌山中央十二億八
萬三千四百五十由旬從此湏彌山
根至彼須彌山根十二億三千十五
由旬如是義者佛世尊說<依長阿含經云閻浮
>提其地縦廣七千由旬西瞿耶尼其地縦廣八千由旬東弗于逮其地縦廣九千由旬北欝
單越其地縦廣十千由旬
方土部苐六
尋夫方志人別不同惣有二種一凡
二聖若約方言之卽有四種所謂四
天下人若以住處言之四天下中合
有四千八處則有四千八種之人若
直案閻浮提一方言之如樓炭經說
大國摠有三十六人亦同之若展別
論則有二千五百小國人亦同之又
一一國中種類若于胡漢羌魯蠻
夷楚越各隨方土色類不同未可具述
故樓炭經云此南閻浮提種類差別
合有六千四百種人但惣彰大數不
別其名長阿含經云佛告比丘此四
天下有八千天下圍繞其外復有大
海水周帀圍遶八千天下復有大金
剛山遶大海水金剛山外復有第二
大金剛山二山中閒窈窈冥冥日月

法苑珠林卷第二苐十三霸
神天有大威力不能以光照及於彼
八大地獄也第一北鬱單越者依長
阿含經云須彌山北天下有鬱單越
國其土正方縦廣一萬由旬人面亦
方像彼地形有大樹王名菴婆羅圍
七由旬高百由旬枝葉四布五十由
旬多有諸山浴池華菓豐茂無數衆
鳥和鳴地生軟草槃縈右旋色如孔
翠香如婆師軟若天衣其地柔軟以
足蹈地地凹四寸舉足還復地平如
掌無有高下彼土四面有四阿耨達
池各縱廣百由旬以七寶砌出四大
河廣十由旬衆鳥和鳴彼土無有溝
坑荊棘株杌亦無蚊蝱毒蟲地純衆
寶陰陽調柔四氣和順百草常生無
有冬夏其土常有自然糠米不種自
生無有糠糩如白華聚猶忉利天食
衆味具足其土常有自然釜鍑有摩
尼珠名曰熖光置於鍑下飯熟光滅
不假樵火不勞人功其土有樹名曰
曲躬葉葉相次天雨不漏彼諸男女
止宿其下復有香樹高七十里華菓
繁茂其菓熟時皮破自烈自然香出

@@法苑珠林卷苐二苐十四張霸*
或高六十里五十里小者五里其菓
熟時皮破自然出種種衣或出種種
嚴身之具或出種種器或出種種食
或戲河中有衆寶船彼方人民欲入
中洗浴游戲時脫衣岸上乘船中流
娛樂訖巳度水遇衣便著先出先著
後出後著不求本衣次至香樹樹爲
曲躬其人手取樂器調弦並以妙聲
和弦而行詣園娛樂其土中夜阿耨
達龍王數數時起清淨雲周徧世界
而降甘雨如牛乳頃以八味水潤
澤普洽於中夜後淨無有翳空中清
明海出涼風微吹人身舉體快樂其
土豐熟人民熾盛設須飮食以自然
糠米著於釜中以熖光珠置於釜下
飯自然熟珠光自滅諸有來者自恣
食之其主不起飯終不盡若其主起
飯則盡賜其飯鮮潔如白華聚其味
如天無有衆病氣力充足顏色和悦
無有衰耗其土人身顏貎同等不可
分別其貎少壯如閻浮提二十許人
其人口齒平正潔白無間髪紺靑色
無有塵垢髮垂八指齊眉而止不長

@@法苑珠林卷苐二苐十五張霸不短
若其土人起欲心時有熟視女人而
捨之去彼女隨往詣園林若彼女人
是彼男工父親母親骨肉中表不應
行欲者樹不曲蔭各自散去若非親
者樹則曲蔭隨意娛樂一日二日或
至七日爾乃捨去<立世阿毗曇論云北洲人不索女不>迎
妻不買不賣若男子欲娶女時諦瞻彼女若女欲羡男時亦須諦視男子若不見視餘女報言
是人看汝卽爲夫妻男不見女看餘男報言是女看汝亦爲夫妻若自相見便卽相隨共往別
處若多欲者一生之中數唯至五其中品者㦯四或三亦有修行至死無欲彼人懷妊有惡食<
者耳>彼人懷妊七口八日便産隨生男女
置於四衢大交道頭捨之而去有諸
行人經過其邊出指含嗽指出甘乳
充徧兒身過七日巳其兒長成與彼
人等男向男衆女向女衆彼人命終
不相哭泣莊嚴死屍置四衢道捨之
而去有鳥名憂慰禪伽接彼死昇置
於他方<依立世論亡其鳥啄昇將去至山外而便噉食>又其土人
大小便時地爲開坼便利訖巳地還
自合其土人民無所繫戀亦無蓄積
壽命常定死盡生天彼人何故壽命
常定其人前世修十善行身壞命終
生鬱單越壽命千歲不増不減是故
彼人壽命正等若有人能施沙門婆

法苑珠林卷苐二苐十六張霸呂*
羅門及施貧窮乞兒疾病困苦者給
其衣食乘輿華鬘塗香牀榻房舎又
造塔廟燈燭供養其人命終生鬱單
越壽命千歲不増不減其土不受十
善舉動自然與十善合身壞命終生
天善處是故彼人得稱爲勝於三天
下其土最上故秦言最上立世
論云彼土人民悉皆白淨人所莊飾
鬚髪翠黑恒如剃周羅五日頭髪自
然長橫七指無有増減順正論云北
倶盧洲形如方座四邊量等面各二
千旣說界方面各二千巳具其義邊
有二中洲一矩婆洲二憍抵婆洲此
二洲皆有人住第二東弗于逮依長
阿含經云須彌山東有天下名弗于
逮其土正圓縱廣九千由旬人面像
彼地形有大樹王名伽藍浮圍七由
旬高百由旬枝葉四布五十由旬造
天地經云東方人物勝閻浮提人彼
土用綿絹共相巿易依長阿含經云
彼土人壽二百歲少出多減<樓炭經云人壽二百歲也>
飯食魚肉<立世論云自不殺生不令他殺若有自死則食其肉>以穀帛
珠璣共相巿易人有婚禮嫁娶<立世論云東弗
>
@@法苑珠林卷苐二苐十七張霸*
婆提人其多欲者一生之中其數至七其中品者或至五六亦有修行至死無欲東西二洲人
唯無黑色餘同刻浮提身有種種色彼人頭髪莊飾剪前彼後上下兩衣著下竟上衣繞身而巳依
順正理論云東勝身洲東狹西廣三邊
量等形如半月東三百五十三邊各
二千此東洲東邊廣南洲南際故東
如半月其洲邊有二中洲者一提訶
洲二毗提訶洲此二洲皆有人住第三
倶耶尼者依長阿含經云須彌山西
天下名倶耶尼其土形如滿月縱廣
入千由旬人面像彼地形有大樹王
名曰斤提圍七由旬高百由旬枝葉
四布五十由旬<起世經云於彼樹下有一石牛高一由旬以此因緣>
<名瞿陀尼此云牛貨>人壽三百歲以牛馬珠玉共
相巿易人物亦勝閻浮提立世論云
彼土人或自殺生或令他殺死則食
肉同剡浮提人若眷屬死送喪山中
燒屍棄去或置水中或埋土裡或著
空地東西二洲大同剡浮提婚禮亦
同其欲多者一生之中數至十一其
中品者數或至十亦有修行至死無
欲彼人莊飾並皆被髪上下著衣依
順正理論云西牛貨洲圓如滿月逕二
千五百周圍七千半其洲邊有二中
洲
@@法苑珠林卷苐二苐十八張霸者
一舎木洲二嗢怛羅漫里拏洲皆有
人住第四閻浮提者依長阿含經云
須彌山南有天下名閻浮提其土南
狹北廣縱廣七千由旬人面像此地
形有大樹王名閻浮提圍七由旬高
百由旬枝葉四布五十由旬<起世經云於此>
<樹下有閻浮那檀金聚高二十由旬以此勝金出此樹下名閻浮那樹金>復有金
翅鳥王樹名倶利睒婆羅圍七由旬
高百由旬枝葉四布五十由旬阿修
羅王有樹名曰善盡圍七由旬高百
由旬枝葉四布五十由旬忉利天有
樹名曰晝度圍七由旬高百由旬枝
葉四布五十由旬閻浮提人人壽百
歲中夭者多初十無知二十少知猶
未黠了三十欲意盛四十所行無端
五十所習不忘六十慳著七十體性
遲緩八十無榮飾九十疾痛百歲諸
根衰耗經於三百冬夏舂三万六千
食中間或有不具者立世阿毗曇論
云剡浮提人衣服莊飾種種不同或
有長髪分爲兩髻或有剃落髪鬚或
有頂留一髻餘髪皆除名周羅髪或
有拔除髪鬚或剪髪剪鬚或有編髪
或

法苑珠林卷苐二苐十九丈霸端有
被髪或有剪前被後令圓或有裸形
或著衣服覆上露下或露上覆下或
上下倶覆或止障前後此洲人民所
食多種不可具述婚禮巿易現事可
知然論云剡浮提人一生欲事無數
無量不同餘三洲人少欲亦有修行
至死無欲依順正理論云南贍部洲
有邊洲一名遮未羅洲二名筏羅遮
羅洲此二洲中皆有人住身
量部第七依
立世經云閻浮提人命促至十歲時
身形短小或長二搩手三搩手於其
自身則有八搩手毗曇論云閻浮提
人至百歲時身長三肘半或長四肘
<長阿含經云長三肘㦯有不定者大低言之>弗婆提人長八
肘瞿耶尼人長十六肘鬱單越人長
三十二肘壽
命部第八如
毗曇說閻浮提人壽命不定有其三
品上壽一百二十五歲中壽一百歲
下壽六十歲其間中夭者不可勝
數且依刧減時說有此品若據刧初
壽命無量或至八萬四千依長阿

@@法苑珠林卷苐二苐二十張霸端含
經閻浮提人人壽百二十歲中夭者
多東弗于逮人人壽二百歲<樓炭經云>
<人壽三百歲>西倶耶尼人人壽三百歲北鬱
單越人人壽千歲<餘三方人並有中夭者唯北洲人定壽千年也
>衣量部第
九依起世經云閻浮提人身長三肘
半衣長七肘闊三肘半瞿陀尼人弗
婆提人身衣與閻浮提等量鬱單越
人身長七肘衣長十四肘上下七肘
阿修羅身長一由旬衣長二由旬闊
一由旬重半起利沙<隋言半兩餘經說阿修羅大小不定如毗婆
質>多阿修羅四倍高須彌
山優劣部第
十長阿含經云佛告比丘閻浮提人
有三事勝拘耶尼人何等爲三一者
勇猛强記能造業行二者勇猛强記
勤修梵行三者勇猛强記佛出其土
拘耶尼人有三事勝閻浮提人何等
爲三一者多牛二者多羊三者多珠
玉閻浮提有三事勝弗于逮何等爲
三一者勇猛强記能造業行二者勇
猛强記能修梵行三者勇猛强記佛
出其土弗于逮有三事勝閻浮提何
等
@@法苑珠林卷苐二苐二十一張霸
爲三一者其土極廣二者其土極大
三者其土極妙閻浮提有三事勝鬱
單越何等爲三一者勇猛强記能造
業行二者勇猛强記能修梵行三者
勇猛强記佛出其土鬱單越復有三
事勝閻浮提何等爲三一者無所繫
屬二者無有我所三者壽定千歲
閻浮提人亦以上三事勝餓鬼趣餓
鬼趣有三事勝閻浮提何等爲三一
者長壽二者身大三者他作自受閻
浮提人亦以上三事勝金翅鳥金翅
鳥復有三事勝閻浮提何等爲三
一者長壽二者身大三者宮殿閻浮
提以上三事勝阿須倫阿須倫復有
三事勝閻浮提何等爲三一者宮殿
高廣二者宮殿莊嚴三者宮殿清淨
閻浮提人以上三事勝四天王天復
以三事勝閻浮提何等爲三一者長
壽二者端正三者多樂閻浮提人亦
以上三事勝忉利天熖摩天兜率天
化樂天他化自在天此諸天復有三
事勝閻浮提何等爲三一者長壽二
者端正三者多樂

法苑珠林卷苐二苐二十二張霸諸天
部第二此別有二十二部辯位部會
名部業因部受生部界
量部身量部衣量部壽
量部住處部廣狹部莊
飾部奏請部通力部身
光部巿易部婚禮部飮
食部僕乘部眷屬部貴
賤部貧富部送終部辯
位部第
一如婆沙論
中說天有三十二種欲界有十色界
有十八無色界有四合有三十二天
也第一欲界十天者一名于手天二
名持華鬘天三名常放逸天四名日
月星宿天五名四天王天六名三十三
天<㧾名忉利天攝>七名炎摩天八名兜率陀天
九名化樂天十名他化自在天<初
星宿及後四此五居空干手華鬘放逸四天忉利此五在山具如下第九住><處說
>第二色界有十八天者初禪有三天一
名梵衆天二名梵輔天三名大梵天
<此大梵天無別住處但於梵輔有層臺高顯嚴博大梵天王獨於上住以別羣下於><
此三天之中梵衆是庶民梵輔是臣大梵是君唯此初禪有其君臣民庶之別自此巳上悉皆無也>二
禪之中有三天一名少光天二名無

@@法苑珠林卷苐二苐二十三張霸量
光天三名光音天第三禪中亦有三
天一名少淨天二名無量淨天三名
徧淨天第四禪中獨有九天一名福
生天二名福愛天三名廣果天四名
無想天<此無想天亦無別所伹與廣果同階別處以是外道所居故分二種>
<別名也>五名無煩天六名無熱天七名善
現天八名善見天九名色究竟天<亦名阿迦膩
吒><天名色界合有十八天>第三無色界中有
四天一名空處天二名識處天三名
無所有處天四名非想非非想處天<是名三界揔
有三十><二種天也>問曰未知此三十二
天幾凡幾聖荅曰二唯凡住五唯聖
住自餘二十五天凡聖共住所言二
唯凡住者一是初禪大梵天王二是
四禪中無想天中唯是外道所居問
曰何故此二唯凡住耶荅曰爲大梵
天王不逵業因唯說我能造化一切
天地人物恃此高慢輕篾一切聖人
故不與居又無想天中唯是外道修
無想定以生其中受五百刧無心之
報外道不逵謂爲涅槃受報畢巳必
起邪見來生地獄以是義故一切聖
人亦不生中也所言五唯聖人居者
謂從廣果巳
@@法苑珠林卷苐二苐二十四張霸上
無煩無熱等五淨居天唯是那含羅
漢之所住也縱凡生彼天者要是進
向那含身得四禪發於無漏起熏禪
業或起一品乃至五品方乃得生凡
夫無此熏禪業故不得生也若言那
含生彼理則無疑問曰阿羅漢旣是
無生何故亦云生彼天者荅曰此應
言欲界那含生彼而得羅漢非謂先
是羅漢而生彼也自餘二十五天凡
聖共居不言可悉若㧾據大小乘說
合有四天故涅槃經云有四種天一
世間天二生天三淨天四義天世間
天者如諸國王生天者從四天王乃
至非想非無想天淨天者從須陀洹
至辟支佛義天者十住菩薩摩訶薩
以何義故十住菩薩名爲義天以能
善解諸法義見一切法是空義故會
名部第二第
一四天王者依長阿含經云東方天王
名多羅咤此云治國主<智度論云提頭頼吒>領乾闥
婆及毗舎闍神將護弗婆提人不令
侵害南方天王名毗瑠璃此云増長
主<智度論名毗樓勒叉>領鳩槃茶及薜荔
神

法苑珠林卷苐二苐二十五張霸將護
閻浮提人西方天王名毗留愽叉此
云雜語主<智度論云毗樓愽叉>領一切諸龍及富
單那將護瞿耶尼人北方天王名毗
沙門此云多聞主領夜义及羅刹將
護鬱單越人智度論云天帝釋具依
梵音應云提婆那因釋迦者<秦言><
能也>提婆<言天>因<言主>合而言之是能天主
也須夜摩天者<秦言妙善>兜率陀者<秦言妙足>
須涅蜜陀者<秦言化樂>婆舎跋提者<秦言他化自在
><天也>梵天王名曰尸棄<秦言大頂別云大器>首陀
婆天者<秦言淨居天且依智度論逐要釋此少多自外天巳上天名具如婆沙論爲文
煩故><不可具錄也>中阿含經云時有異
比丘來詣佛所稽首佛足退住一面
白佛言世尊何因緣名釋提桓因佛
告比丘釋提桓因本爲人時行於頓
施沙門婆羅門貪窮困苦施以飮食
錢財燈明等以堪能故名釋提桓因
復何因緣名富蘭陀羅告曰彼本爲
人時數數行施衣被飮食乃至燈明
故名富蘭陀羅復何因緣故名摩訶
婆告曰本爲人時名摩伽婆卽以本
爲名復何因緣故名娑婆婆告曰本
爲人時以婆詵私衣布施供養故名
娑婆婆復
@@法苑珠林卷苐二苐二十六張霸何因
緣故名憍尸迦告曰本爲人時爲憍
尸迦姓故復何因緣故名舎脂鉢低
告曰彼舎脂爲天帝釋第一天后復
何因緣故名千眼告曰本爲人時聰
明智慧於一坐間思千種義觀察稱
量故復何因緣故名因提利告曰天
帝於諸三十二天爲主故佛告比丘
然彼釋提桓因本爲人時受持七種
受得天帝釋何等爲七謂供養父母
乃至等行惠施如經偈說爲天帝釋
業因
部第三問曰
六趣之報造何業生荅曰依智度論說六
趣之業不過善惡各有三品上者生
天中者生人下者生四惡趣若依此
義但爲上品卽得生天不分散定別
耶若依業報差別經中具說十善得
生天趣具分定散三界差別經云復
有十善能令衆生得欲界天報具修
増上十善得生欲界天報此則欲界
散善業也復有十業能令衆生得色
界天報爲修有漏十善與定相應此
則色界定善業也復有四

@@法苑珠林卷弟二弟二十七張霸業
能令衆生得無色界天報一者謂過
一切色想滅一切有對想入空處定
二者過一切空處定入識處定三者
過一切識處定入無所有處定四者
過一切無所有處定入非想非非想
處定以是四業得無色界報若爾此
界何故不言十善業者應言此界是
無色報雜色而修遠離身口是故據
地但言四業不就十善也然上來所
說皆是如來分別業報因果相當不
差異也若依善戒經說僧持二百五
十戒尼持三百七十八戒亦是生天
之業故四分律偈云明
人能護戒能得三種樂名譽及利養死
得生天上此
據欲界天說又如正法念經說或因
持戒不殺不盜不婬由斯三善亦得
生天此亦生欲界天因別時之說然
非局此三卽得生天也又如溫室經
說洒僧淨業亦得生天及上界報此
亦別時之意非將洒僧散善得生上
界但是欲界天報又如涅槃經說慈
母於恒河救兒兒毋倶死得生梵

法苑珠林卷苐二苐二十八張霸天此
是散心之慈不以餘定善助豈得生
天此但據遠因非局散慈則得上生
亦如一聞涅槃不墯四趣義亦如是
故正法念經云若身不殺盜婬口不
妄語不綺語不兩舌不惡口持此七
戒得生四天王天若能持七種戒得
生化生天此有上中下若持不殺戒
得生四天王處若持不殺不盜得生
三十三天若持不殺不盜不邪婬得
生夜摩天若持不殺不盜不邪婬不
妄語兩舌惡口綺語得生兜率陀天
受世間戒信奉佛戒不殺不盜不邪婬不
妄語兩舌惡口綺語得生化樂天他
化自在天又長阿含經云先於佛所
淨修梵行於此命終生忉利天使彼
諸天増益五福一者天壽二者天色
三者天名稱四者天樂五者天威德
又雜阿含經云爾時世尊告比丘過
去世時拘薩羅國有彈琴人名曰鹿
牛於拘薩羅國人間游行止息野中
有六廣大天宮天女來至拘薩羅國
鹿牛彈琴人所語鹿牛彈琴人言阿
舅阿舅爲我彈琴我當歌儛鹿

@@法苑珠林卷苐二苐二十九張霸牛
彈琴者言如是姉妹我當爲汝彈琴
汝當語我是何人何由生此天女荅
言阿舅且彈琴我當歌儛於頌歌中
自說所以生此因緣彼人卽便彈琴
彼六天女卽便歌儛第一天女說偈
歌言若
男子女人勝妙衣惠施施衣因緣故所
生得殊勝施所愛念物生天隨所欲見
我居宮殿乘虛而游行天身如金聚天
女百中勝觀察斯福德迴向中之最第
二天女復說偈言若
男子女人勝妙香惠施愛念可意施生
天隨所欲見我處宮殿乘虛而游行天
身若金聚天女百中勝觀察斯福德迴
向中之最第
三天女復說偈言若
男子女人以食而惠施可意愛念施生
天隨所欲見我居宮殿乘虛而游行天
身如金聚天女百中勝觀察斯福德迴
向中之最第
四天女復說偈言憶
念餘生時曾爲人婢使不盜不貪嗜勤
修不懈怠量腹自節身分飧救貧人

@@法苑珠林卷苐二苐三十張霸今見
居宮殿乘虛而遊行天身如金聚天女
百中勝觀察斯福德供養中爲最第五
天女復說偈言憶念
餘生時爲人作子婦嫜嫗性狂暴常加
麤惱言執節修婦禮卑遜而奉順今見
處宮殿乘虛而遊行天身如金聚天女
百中勝觀察斯福德供養中爲最第六
天女復說偈言昔曾
見行路比丘比丘尼從其聞正法一宿
受齋戒今見處天宮乘虛而遊行天身
如金聚天女百中勝觀察斯福德迴向
中之最爾時
拘薩羅國鹿牛彈琴人而說偈言我
今
善來此拘薩羅林中得見此天女具足
妙天身旣見又聞說當増修善業緣今
修功德亦得生天上說是
語巳此諸天女卽沒不見受生
部第四第一
四天王天受生者依長阿含智度論
等四天王天皆有婚嫁行欲如人然
受化生初生如二歲小兒在其膝上<
依順正理論云如五歲小兒別經云男生坐毋石膝女生坐毋左膝上也>兒來

法苑珠林卷苐二苐三十一張霸未攵
便知飢渴自然寶器盛百味食若福
多者飯色自白中者靑色下者赤色
若渴寶器甘露漿如食之色飮不留
停如蘇投火食訖便與諸天等量初
生出時憶昔往業戲巳忘念第二
忉利天受生者依毗耶婆仙人問佛
經云大仙當知三十三天遊戲受樂
於樹林中行見彼天子天女同一處
坐心喜愛樂速生彼處如線穿珠牽
線珠走不生異道卽於生時彼天婦
女手華生彼女見巳自知有兒卽以
此華授與夫言若今得子可生歡喜
彼天見之喜心増上必知其妻得天
童子二天心喜七日滿巳長髪旋動
清淨無垢天衣具足卽彼天來生七
日之中憶念我某處退生此天中某
我父母我作善業極生喜喜生巳則
心欲得卽便行往詣彼處如醉象行
臂如象鼻洪圓纖長胸則平正臂如
金色上下身麤中身則細行則庠審
深心勇健腰如弓弝背骨平直兩骨
洪滿如芭蕉樹善知天法髭鬚短細
天香甚香爪甲赤薄身體香潔

@@法苑珠林卷苐二苐三十二張霸無主
莊嚴取以嚴身天無病苦於宮殿中
次第漸行見無主天女見天童子一
切悉來圍遶而住作如是言聖子善
來此汝宮殿我無夫主夂離夫主獨
有童子我今年少妙色具足應相供
養乳若金甁面如蓮華開敷之色如
雲電行端正可喜我是天女今相供
養奉給走使此戲樂處如是婦女而
來近之奉給供養彼三十三天有善
法堂天衆集處有八萬四千柱皆是
衆寶所成入者無諸惡觸蚊蝱等過
亦無眠睡懈怠頻申等過無量百千
天女欲心戲笑無有嫉心鬭諍等過
頰淨無垢如月鏡輪天女之法以香
彩色用點頰額以莊嚴面天女詠聲
共相娛樂起世經云彼於天中或在
天子或在天女或於坐處或兩膝内
或兩股間忽然而生初生出時卽如
人閒十二歲兒若是天男卽在天子
坐處膝邊隨一處生若是天女卽在
天女兩股内生旣出生巳彼天卽稱
是我兒女初生之時以自業故得三
種念一自知從某處死二自知

@@法苑珠林卷弟二弟三十三張霸今
此處生三知彼生是此業果是此福報
作是念巳便思念食卽於其前有衆
寶器自然盛滿天須陀味種種異色
有衆寶器其須陀味色最白淨若報
中者其色稍赤若福下者其色稍黑
彼天子以手把取天須陀味内其口
中卽漸消融如蘇置火卽自消融無
復形影若有渴時卽於其前有天寶
器盛滿天酒隨福上中下白赤黑色
略說如前入口消融亦同前說飮食旣
訖身遂長大麤細高下與舊男女等
無有異此諸天子天女等身旣充足
各隨意趣或詣園苑看其樹自然種
種衣服瓔珞華鬘飮食音樂低垂隨
取無量億數諸天玉女在此園中未
見如是以業熟故了了分明憶宿世
事如視掌中由見天女迷諸色故正
念覺智此心卽滅旣失前念著現在
欲口唯唱言此等皆是天玉女耶天
玉女耶此則名爲欲愛所縛順正理
論云諸天初受生時身量云何且六
欲諸天初生如次如五六七八九十
歲人生巳身形速得圓滿色界天

法苑珠林卷苐二苐三十四張霸衆
於初生時身量周圓具妙衣服一切
天衆皆作聖言爲彼言詞同中卽度
然不由學自解典言界
量部第五依
起世經云須彌山下別有三級諸神
住處其最下級縱廣正等六十由旬
其第二級縱廣正等四十由旬其最
上級縱廣正等二十由旬皆有七重
牆院乃至諸鳥各出妙音莫不具足
此三級中皆有夜义住須彌山半高
四萬二千由旬有四大天王所居宮
殿須彌山上有三十三天宮殿帝釋
所居三十三天巳上一倍有夜摩天
又更一倍有兜率天又更一倍有化
樂天又更一倍有他化自在天他化天
上又更一倍有梵身天梵身天下於
其中間有羅摩波旬諸宮殿倍梵身
天上有光音天倍光音天上有徧淨
天倍徧淨天上有廣果天倍廣果天
上有不麤天不麤天下其間别有諸
天宮殿所居之處名無想衆生倍不
麤天上有不煩天倍不煩天上有善
見天倍善見天上有善現天倍善

@@法苑珠林卷苐二苐三十五張霸現天
上有阿迦尼吒諸天宮殿阿迦尼吒
天巳上更有天名無邊空處無邊識
處無所有處非想非非想處此等皆
名諸天住處如是界分衆生居住若
來若去若生若滅邊際所極此世界
中所有衆生生老病死墯是道中至
此不過是名娑婆世界無量刹土諸
餘十方亦復如是又立世阿毗曇論
云從剡浮提向下二萬由旬是無間
地獄從剡浮提向下一萬由旬是熖
摩世間地獄處此二中間有餘地獄
<計亦有遠近此論不述也>從此向上四萬由旬是四
天王住處從此向上八萬由旬是三
十三天住處從此向上十六萬由旬
是夜摩天住處從此向上三億二萬
由旬是兜率陀天住處從此向上六
億四萬由旬是化樂天住處從此向
上十二億八萬由旬是他化自在天
住處有比丘問佛世尊從剡浮提至
梵處近遠如何佛言比丘從剡浮提
至梵處甚遠甚高譬如九月十五日
月圓滿時若有一人在彼梵處放一
百丈方石墜句下界中閒無礙

@@法苑珠林卷苐二苐三十六張霸到於
後歲九月圓滿時至剡浮提地無量
光天復遠一倍從無量光天至徧勝
光天復遠一倍從徧勝天至少淨天
復遠一倍從少淨天至無量淨天復
遠一倍從無量淨天至徧淨天復遠
一倍從徧淨天至無雲天復遠一倍
從無雲天至福生天復遠一倍從福
生天至廣果天復遠一倍從廣果天
至無想天復遠一倍從無想天至善
現天復遠一倍從善現天至善見天
復遠一倍從善見天至不煩天復遠
一倍從不煩天至不燒天復遠一倍
從不燒天至阿迦尼吒天復遠一倍
而說偈言從阿
迦尼吒至剡浮提地放大密石山六萬
五千年五百三十五中閒若無礙方至
於剡浮智度
論云譬如從色界初際下一丈石經
一萬八千三百八十三年方至於地
法苑
珠林卷第二甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉

霸三十二紙
法苑珠林卷第三西明寺沙門釋道世撰三界
篇第二諸天之餘身量部第
六依雜心論
云七極微塵成一阿耨池上塵彼是
最細色天眼能見及菩薩輪王得見
七阿耨塵爲銅上塵七銅上塵爲水
上塵七水上塵爲兎毫上塵七兎毫
上塵爲一羊毛上塵七羊毛上塵爲
一牛毛上塵七牛毛上塵成一嚮游
塵七嚮游塵成一蟣七蟣成一蝨七
蝨成一穔麥七穔麥成一指二十四
指爲一肘四肘爲一弓去村五百弓
爲一拘屢舎八拘屢舎名一由旬故
說偈言七塵成阿
耨七耨成銅塵水兎牛毛塵皆從於七
起故論中卽
以此拘屢舎用量天身從四天王身
乃至阿迦尼吒身故婆沙論云四天
王身長一拘留舎四分之一若依正
法念經說四天諸身其量修短一同
王身<毗曇亦同>如三十三天身長半拘留舎
帝釋身長一拘留舎燄摩

@@法苑珠林卷苐三苐二張霸天身
長一拘留舎四分之二<若言帝釋之身何以><
長燄摩天者如經說以其過去偏修恭敬業故得偏長也>兜率天身
長一拘留舎與帝釋等化樂天身長
一拘留舎及拘留舎四分之一他化自
在天身長一拘留舎半<欲界諸天身量如是>
第二色界身量者依毗曇論說梵衆
天身長半由延梵福樓天長一由延
大梵天長一由延半光天長二由延
無量光天長四由延光音天長八由
延少淨天長十六由延無量淨天長
三十二由延徧淨天長六十四由延
福慶天長百二十五由延福生天長
二百五十由延廣果天長五百由延
無想天亦爾無悕望天長千由延無
熱天長二千由延善見天長四千由
延善現天長八千由延色究竟天長
萬六千由延
第三無色界無形不可說<據大乘亦有細色但
><經論略而不
說>衣量
部七問曰諸天衣服云何荅曰如經
說六欲界六天中皆服天衣飛行自
在看之似衣光色具足不可以世間
繒綵
@@法苑珠林卷苐三苐三張霸比之
色界諸天衣服雖号天衣其猶光明
轉勝轉妙不可名也如起世經云四
天王天長半由旬衣長一由旬闊半
由旬重半兩三十三天身一由旬衣
長二由旬闊一由旬重半兩夜摩天
身長二由旬衣長四由旬重半兩四
分之一兜率陀天身長四由旬衣長
八由旬闊四由旬重半兩八分之一
化樂天身長八由旬衣長十六由旬
闊八由旬重半兩十六分之一他化
自在天身長十六由旬衣長三十二
由旬闊十六由旬重半兩三十二分
之一魔身諸天身長三十二由旬衣
長六十四由旬闊三十二由旬重半
兩六十四分之一自此巳上諸天身
量長短與衣正等無差起世經云欲
界諸天衣服種種莊嚴不可具述然
化樂他化二天所著衣服隨心大小
輕重亦爾色界諸天不著衣服如著
不異頭雖無髻如似天冠無男女相
形唯一種長阿舍經云忉利天衣重
六銖燄摩天衣重三銖兜率陀天衣
重一銖半化樂天衣重一銖他

法苑珠林卷苐三苐四張霸化
自在天衣重半銖順正理論云色界
天衆於初生時身量周圓具如衣服
壽
量部第八依
阿毗曇論云天壽量者如人間五十
歲爲四天王天一日一夜卽用此日
月歲數四天王天壽命五百歲計人
間日月九百萬歲卽是等活地獄一
日一夜如是日月歲數等活地獄壽
五百歲計人間百歲爲三十三天一
日一夜如是日月歲數三十三天壽
千歲計人間三億六百萬歲卽是黑
繩大地獄一日一夜如是日月歲數黑
繩地獄壽千歲計人間二百歲爲燄
摩天一日一夜如是日月歲數燄摩天
壽二千歲計人間十四億四百萬歲
卽是衆合大地獄一日一夜如是日
月歲數衆合大地獄壽二千歲計人
間四百歲爲兜率陀天一日一夜如
是日月歲數兜率陀天壽四千歲計
人間五十七億六百萬歲卽是呼地
獄一日一夜如是日月歲數呼地獄
壽四千歲計人間八百歲爲化樂

@@法苑珠林卷苐三苐五張霸天
一日一夜如是日月歲數化樂天壽
八千歲計人間二百三十億歲卽是
大呼地獄一日一夜如是日月歲數
大呼地獄壽八千歲計人間一千六
百歲他化自在天一日一夜如是日
月歲數他化自在天壽一萬六千歲
計人間九百二十一億六百萬歲卽
是熱大地獄一日一夜如是日月歲
數熱大地獄壽一萬六千歲計衆熱
大地獄壽其半刧無擇大地獄壽一
刧畜生趣極長壽亦一刧如地特論
龍餓鬼等極長壽五百歲第
二計色界壽命者卽用刧爲量初梵
衆天壽命半刧梵福樓天壽一刧大
梵天壽一刧半少光天四刧光音天
八刧少淨天十六刧無量淨天三十
二刧徧淨天六十四刧福愛天一百
二十五刧福光天二百五十刧廣果
天五百刧無想天亦爾無悕望天千
刧無熱天二千刧善見天四千刧善
現天八千刧色究竟天一萬六千刧
第
三計無色界天壽命者空處天二

@@法苑珠林卷苐三苐六張霸
萬刧識處天四萬刧無所有處天六
萬刧非想非非想處天八萬刧三界
皆有中夭唯鬱單越及兜率天最後
身菩薩及無想天皆定壽命不說中
夭餘有中夭也順正理論此亦同然
北倶盧人於人趣福力最强鈍根薄
塵多諸快樂無攝受過死必上生
餘同前說
問曰此火刧起時上至初禪悉皆燒
盡何故論云大梵天王得壽一刧半
耶荅曰此言一刧半者據積六十小
刧爲一刧半不據大刧若據水火風
大刧說者猶是一刧合成八十小刧
小中尙少二十小刧與彼一刧半壽
義不相違也云何知然如舊倶舎論
名爲別刧立世阿毗曇論名爲小刧
新倶舎論新婆沙論名爲中刧此三
名別體唯是一時量共等如阿含經
說謂從人壽八萬四千歲百年減一
乃至十歲還從十歲復増至八萬四
千歲一上一下爾許時分名一中刧
量<別小亦同>若依倶舎論說謂天地始終
三災一運盡時始名大刧隨一水火

法苑珠林卷苐三苐七張霸風災
要經八十中刧如以一中刧壞一中
刧成十九中刧衆生次第住一十中
刧正住十九中刧次第壞空此則一
中刧隨逢一火水風壞器世界十九中
刧隨逢飢病刀壞衆生世界以如斯
義是故毗曇說如是言是處最後住
是處最初空衆生最後住者謂是最
下阿鼻地獄也是處最後空衆生最
初住者其則不定若據火刧卽是初
禪若約水刧是其二禪若約風刧是
其三禪以此而論是故一大刧中具
彼六十中刧幷空刧中二十别刧合
有八十小刧始爲一大刧辯刧如是
次顯無違今言初禪第一梵衆天壽
命半刧者當知據彼一別刧中半刧
二十中刧爲言第二梵輔天壽命一
刧者所謂據彼一別刧四十中刧爲
語第三大梵天壽命一刧半者當知
據彼一別刧半六十中刧而說以如
斯義故不相違也初禪如是二禪巳
上當知皆據三災大刧以明壽量不
據中别刧也二禪之中第一少光天
壽命二刧第二無量光天壽命

@@法苑珠林卷苐三苐八張霸四刧
第三光音天壽命八刧若言水災旣
至二禪光音諸天何以得壽八大刧
者應知於彼七火災後方有一水災
起上及二禪是光音得壽八大刧也
三禪之中第一少淨天壽命十六刧
第二無量淨天壽命三十二刧第三
徧淨天壽命六十四刧若言風災旣
至三禪何以徧淨諸天得壽六十四
大刧者此亦應知彼六十三運水火
災後方有一風災起是故徧淨得壽
六十四刧云何知然此如毗曇中說
於七火刧次第起後然有一水災起
如是七七四十九火起時是則有其
一七水災合說卽有五十六刧更復
於此五十六刧之後復有七火刧起
於此七火之後方有一風災起壞及
三禪幷前卽爲六十四刧以如斯義
是故徧淨得壽六十四刧故彼毗曇
說是偈言七火
次第過然後一水災七七火七水復七
火後風問曰
此四天識處壽命旣倍空處未知後
之二天何故不倍前耶荅曰如

@@法苑珠林卷苐三苐九張霸婆
沙論中說有三論師倶釋此義第一
說者謂彼空識二處各有無量行及
餘皆捨一切入等行故壽命相倍空
處以有無量行故得一萬刧壽餘行
復得一萬刧壽是故合得二萬刧壽
識處以有無量行故得二萬刧壽餘
行復得二萬刧壽以此倍前故得四
萬刧壽上地更無無量行故壽不倍
一說如是第二師說者謂彼空識二
處各有定慧二種行故壽命相倍定
得一萬刧壽慧行復得一萬刧壽是
故合得二萬刧壽識處定行得二萬
刧壽慧行復得二萬刧壽以此倍前
故得四萬刧壽上之二地但有定行
而無慧行是故壽命不復相倍二說
如是苐三師說者謂彼四無色處定
壽報分各唯有其二萬刧壽由有離
欲不離欲不離欲故是故壽命有倍
不倍空處地中以其未離自地欲故
是故伹有二萬刧壽識處地中二萬
刧者是其定壽由離空處欲故復得
二萬刧以此倍前故得四萬刧壽無
所有處二萬刧者是其定壽由離

法苑珠林卷苐三苐十張霸空
識二處欲故復四萬刧壽非想地中
二萬者是其定壽由離下之三地欲
故復得六萬刧壽以如斯義是故非
想地中得其八萬刧壽三說如是義
顯於斯也住
處部第九問
曰諸天住處其義云何荅曰如婆沙
論說天雖有三十二住處但有二十
八重以彼四空絕離形報故無別處
徧在欲色二界之中但隨欲色二界
衆生成就四空無色業者隨命終處
卽便受彼無色界報故無別處不同
大乘說有色也其二十八重者謂須
彌山根從地上昇去地四千由旬遶
山縱廣一萬由旬是千手天於中止
住復上昇一倍繞山八千由旬是彼
持花鬘天於中止住復上一倍遶山
四千由旬是彼常放逸天於中止住
復上一倍遶山四千由旬是彼日月
星宿天於中止住復上一倍遶山四
千由旬是彼四天王天於中止住<
其中由有七種金山是四天王城邑聚落悉在其中也>復上昇四萬
由旬至須彌山頂縱廣四萬由旬

@@法苑珠林卷苐三苐十一張霸其中
有善現城縱廣一萬由旬面別有其
千門三十三天於中止住卽從此山
昇虛空四萬由旬有處如雲七寶所
成其猶大地是燄摩天於中止住復
上一倍有地如雲七寶所成是兜率
陀天復上一倍有地如雲七寶所成
是化樂天復上一倍有地如雲七寶
所成是化自在天如是乃至色界究
竟天皆悉有地如雲七寶所成相去
皆倍不煩具說依順正理論云三十
三天迷盧山頂其頂四面各二十千
若據周圍數成八萬有餘師說面各
八十千與下際四邊其量無別山頂
四角各有一峯其高廣量各有五百
有藥义神名金剛手於中止住守護
諸天於山頂中有宮名善現面二千
半周萬踰繕那金城量高一踰繕那
半其地平坦亦眞金所成倶用百一
雜寶嚴飾地觸柔輭如妒羅綿於踐
躡時隨足高下是天帝釋所都大城
城有千門嚴飾壯麗門有五百靑衣
藥义勇健端嚴長一踰繕那量各嚴
鎧仗防守城門於其城中有殊

@@法苑珠林卷苐三苐十二張霸勝殿
種種妙寶具足莊嚴蔽天宮故名殊
勝面二百五十周千踰繕那是謂城
中諸可愛事城外四面四苑莊嚴是
彼諸天共游戲處一衆車苑謂此苑
中隨天福力種種車現二麤惡苑天
欲戰時隨其所須甲仗等現三雜林
苑諸天入中所玩皆同倶生勝喜四
喜林苑極妙欲塵雜類倶臻歷觀無
猒如是四苑形皆異方一一周千踰
繕那量居各有一如意池面各五十
踰繕那量八功德水㳽滿其中隨欲
四苑花鳥香林莊飾業果差別難可
思議天福城外西南角有大善法堂
三十三天時集諦辯制伏阿素洛等
如法不如法事起世
經云佛告比丘以何因緣諸天會處
名善法堂三十三天集會坐時於中
唯論微細善語深義稱量觀察皆是
世閒諸勝要法眞實正理是以諸天
稱爲善法堂又何因緣名波婁沙迦
苑<隋言麤澁>三十三天王入巳坐於賢及善
賢二石之上唯論世閒麤惡不善戲
謔之語是故稱波婁沙迦又何

法苑珠林卷苐三苐十三張霸因緣
名雜色車苑三十三天王入巳坐於
雜色善雜色二石之上唯論世間種
種雜色相語言是故稱爲雜色車苑
又何因緣名雜亂苑三十三天常以
月八日十四日十五日於其宮内一
切婇女入此園中令與三十三天衆
合雜嬉戲不生障隔恣其歡娛受天
五欲具足功德游行受樂是故諸天
共稱此園爲雜亂苑又何因緣彼天
有園名爲歡喜三十三天王入其中
巳坐於歡喜善歡喜二石之上心受
歡喜復受極樂是故諸天共稱彼園
以爲歡喜又何因緣名波利夜怛邏
拘毗陀羅樹彼樹下有天子住名曰
末多日夜常以彼天種種五欲功德
具足和合游戲受樂是故諸天遂稱彼
樹以爲波利夜怛邏拘毗陀羅樹廣
狹
部第十問曰
天量廣狹云何荅曰如婆沙論說須
彌山頂面別縱廣八萬四千由旬其
中平可居處但有四萬由旬炎摩天
倍前四萬其地縱廣八萬由旬

@@法苑珠林卷苐三苐十四張霸如是
乃至他化自在天處次第倍前其地
縱廣六十四萬由旬四禪之地廣狹
不定有其兩說第一說者初禪廣
如一四天下二禪如小千世界三禪
如中千世界四禪廣如大千世界第
二說者初禪如小千世界二禪廣
如中千世界三禪廣如大千世界第
四禪地寬廣無邊不可說其分齊
<諸師評之第二說是>問曰初禪廣如小千世界乃
至第四禪地廣無邊者未知於他大
千之上爲當共有初禪梵天乃至共
有色究竟天爲當於彼一一四天下
上各各別有初禪梵天乃至別有色
究竟天耶荅曰如樓炭經說一一四
天下上各各別有皆悉不同故彼說
云三千世界之中有百億四天下須
彌大海鐵圍四天王天乃至各說百
億色究竟天此文斯顯無勞致惑又
如順正理論云小者是卑下義以除
上故如截角牛積小成餘亦非攝彼
問曰旣彼一一四天下上乃至各有
色究竟天者是則處別可不相障礙
耶荅曰雖各有億同居一處而

@@法苑珠林卷苐三苐十五張霸
不妨礙其猶光明迭相涉入相徧到
亦無障礙彼亦如是以彼色細妙故
故經中說色界諸天下來聽法六十
諸天共坐一鋒之端而不迫窄都不
相礙以斯文驗何所致疑矣<故義譬云初禪如鄕
><二禪如縣三禪如州四禪如
國>莊飾部第
十一如智度論云須彌山高三百三
十六萬里四寶所成東面黃金西面
白銀南面琉璃北面玻瓈四邊遶山
半有游乾陀山各高四萬二千由旬
四天王各居一山長阿含經云北面
天金所成光照北方西面水精所成
光照西方東面天銀所成光照東方
南面天琉璃所成光照南方智度論
云四天王各居其城東方城名上賢
南方城名善見西方城名周羅北方
城有三一名可畏二名天敬三名衆
歸又長阿含經云般遮翼白世尊言
一時忉利諸天集善法堂有所講論
時四天王隨其方面各當位坐提頭
賴吒天王在東方坐其面西向帝釋
在前毗樓勒义天王在南方坐其面
北向

法苑珠林卷苐三苐十六張霸帝釋
在前毗樓波义天王在西方坐其面
東向帝釋在前毗沙門天王在北方
坐其面南向帝釋在前時四天王皆
先坐巳然後我坐又立世阿毗曇論云
如忉利天善見大城周圍四萬十千
由旬純金爲城之所圍遶高十由旬
城上埤堄高半由旬門高二由旬其
外重門高一由旬半十十由旬有一
一門城之四面爲千門樓是諸城門
衆寶所成種種摩尼之所嚴飾於大
城四分之一中央金城帝釋住處十
二由旬有二門四面四百九十九門
復有一小門凡五百門是城形相翼
衞四兵柵塹樹池雜林宮殿作唱伎
樂及諸外戲種種寶莊不可具說是
城中央寶樓重閣名皮禪延多樓長
五百由旬廣二百五十由旬周迴一
千五百由旬其閣四邊却敵寶樓東
邊二十六所三面各二十五所凡一
百一所一一却敵方二由旬周迴八
由旬其却敵上復有寶樓高半由旬
以爲觀望一一却敵有七女天一一
女天有七婇女樓閣之内有萬

@@法苑珠林卷苐三苐十七張霸七百
房室一一房内有七天女一一天女婇
女亦七其天女者並是帝釋正妃其
外却敵及内諸房凡四億九萬四千
九百正妃三十四億六萬四千三百
婇女妃及婇女合有三十九億五萬
九千二百皮禪延多重閣最上當中
央圓室廣三十由旬周迴九十由旬
高四十五由旬是帝釋所住之處並
是琉璃所成衆寶廁塡又雜阿含經
云帝釋宮中有毗闍延堂有百樓觀
有七重重有七房房有七天后后各
七侍女尊者大目揵連游歷小千界
無有如是堂觀端嚴如毗闍延堂者
依起世經云其天宮城内雕飾受欲
歡樂不可具說如是說如是處者釋
提桓因與阿修羅女舎脂共住帝釋
化身與諸妃共住一切諸妃作是思
惟帝釋與我共住眞身與舎脂共住
是其城内四邊住處衢巷巿㕓並皆
調直是諸天城隨其福德屋舎多少
衆寶所成平正端直是天城路數有
五百四陌相通行列分明皆如基道
四門通達東西相見巷巷巿㕓

@@法苑珠林卷苐三苐十八張霸寶貨
盈滿其中天上有其七巿第一穀米
巿第二衣服巿第三衆香巿第四飮
食巿第五華鬘巿第六工巧市第七
婬女市處處並有市官是諸市中天
子天女徃來貿易商量貴賤求索増
減稱量斷數具巿鄽法雖作是事以
爲戲樂無取無與無我所心脫欲所
須便可提去若樂相應隨意而取若
不相應便作是言此物奇貴非我所
須市中間路軟滑可愛衆寶莊嚴懸
諸天衣豎立幢幡音樂等聲恒無斷
絕又有聲言善來善來願食欲飮我
今供養是善見大城帝釋住處復有
天州天郡天縣天村周匝徧布<自
外諸天處寶莊飾香樂隨處
盈滿受報快樂不可錄盡矣>善見
大城北門之外經二十由旬有大園
林名曰歡喜周迴一千由旬此中有
池亦名歡喜方百由旬深亦如是天
水盈滿四寶爲塼累其底岸城東門
外有園名曰衆車有池名質多羅城
南門外有園名之惡口池亦同名城
西門外有園名雜園池亦同名園池
大小並同前說華菓鳥林種種翔鳴綺飾

法苑珠林卷苐三苐十九張霸莊
嚴不可述盡奏
請部第十二如
立世阿毗曇論云時帝釋將諸天衆
欲園遊戲至善法堂諸天圍遶恭敬
入園善法堂内最中柱邊有師子座
帝釋升坐左右二邊各十六天王行
列而坐其餘諸天隨其高下依次而
坐時天帝釋有二太子一名栴檀二
名修毗羅是忉利天二大將軍在三
十三天左右而坐時提頭頼吒天王
依東門坐共諸大臣及與軍衆恭敬
諸天得入中坐時毗留勒叉天王依
南門坐共諸大臣及軍衆恭敬諸天
得入中坐時毗留博义天王依西門
坐時毗沙門天王依北門坐<並如前也得八>
<中坐>是四天王於善法堂世間善惡
奏聞帝釋及忉利天時佛世尊說如
是事是月八日四天王大臣徧行世
間次第觀察當於今日若多若少受
持八戒若多若少皆行布施若多若
少修福德行若多若少恭敬父母沙
門婆羅門家内尊長月十四日十五
日亦如是若無多人受持八戒布施
恭
@@法苑珠林卷苐三苐二十張霸敬
爾時四王往法堂所諮問帝釋說如
是事是時諸天帝釋聞此事巳生憂
惱心說如是言是事非善非法家中
諸天尊長諸天眷屬方應減損修羅
伴侣日向増多若受持八戒布施修
福恭敬沙門尊長等四王諮問諸天
帝釋心生歡喜說如是言是事甚善
如法諸天眷屬曰向滋多修羅伴侣
稍就減少故引佛說祗夜偈言是
四王大臣八日廵天下四天王太子十
四觀世間十五時最勝四王好名聞故
自行世間觀察諸善惡是世間人意與
道法相應善尊有多人行施受菩薩伏
瞋能修道男女福増益是時忉利天得
信甚歡喜數數生隨喜四大王善說諸
天樂眷屬轉轉得増多願修羅伴侣日
日就損減隨意念正覺法正說聖衆諸
天安樂住心常生歡喜世果出世果人
道所能得善於佛法僧住於三寶境我
今爲汝等說三賢善道若人求眞實捨
惡修行善有如是寶貨由少能獲多如
諸忉利天行小善生天帝釋等諸天大
福德名聞聚集善法堂及諸餘住處

@@法苑珠林卷苐三苐二十一張霸男
女善行者四王所奏聞清淨天所愛熏
習徧諸天通
力部第十三依
樓炭經云在欲色二界中間別有魔
宮其魔懷嫉譬如石磨磨壞功德
也縱廣六千由旬宮牆七重一切莊
嚴猶如下天上來七天具有十法一
飛來無限數二飛去無限數三去無
礙四來無礙五天身無有皮膚體筋
脈血肉六身無不淨大小便利七身
無疲極八天女不産九天目不瞬十
身隨意好靑則靑好黃則黃好餘
色亦爾又有十事一飛行無極二往
還無極三天無盜賊四不相說身善
惡五無有相侵六諸天齒等而通七
髪紺靑色澤長八尺八天人靑色髪
亦靑色九欲得白者身卽白色十欲
得黑色身卽黑色起世經亦云一切
諸天有十別法何等爲十一諸天行
時來去無邊二諸天行時來去無礙
三諸天行時無有遲疾四諸天行時
足無蹤跡五諸天身力無患疲勞六
諸天之身有形無影七一切諸天

法苑珠林卷苐三苐二十二張霸無大
小便八一切諸天無洟唾九諸天之
身清淨微妙無皮肉筋脈脂血髓骨
十諸天之身欲現長短靑黃赤白大
小麤細隨意悉能並皆羙妙端嚴殊
絕令人愛樂一切諸天有此十種不
可思議又諸天身充實洪滿齒白方
密髪靑齊整柔軟潤澤身有光明及有
神力騰虛飛游眼視無瞬瓔珞自然
衣無垢膩如順正理論云四天王衆
升見三十三天非三十三天升見夜
摩天等然彼若得定所發通一切皆
能升見於上或依他力升見上天謂
得神通及上天衆引接徃彼隨其所
應或上天來亦能見若上界地來向
下時非下化身下眼不見非其境界
故如不覺彼觸故上界地來向下時
必化下身爲令下見地居天立世阿
毗曇論云剡浮提人若離通力及因
他功力不能見障外等色餘三洲人
若離他功力則不能見障外等色六
欲諸天若神通及他功力於自處
所不能通見障外之色若遠觀時唯
見鐵圍山内不能見於山外

@@法苑珠林卷苐三苐二十三張
之色大梵天王於自宮殿若離神通
及他功力不能得見障外等色若遠
觀時唯見一千世界之内
身光部第十四
依智度論云諸天業報生身光者欲
界諸天身常光明以燈燭明珠等施
及持戒禪定等清淨故身常光明不
須日月所照色界諸天行禪離欲修
習火三昧故身常出妙光明勝於日
月及欲界果報光明離欲天取要言
之是諸光明皆由心清淨故得若論
釋佛常光面各一丈諸天光明大者
雖無量由旬於丈光邊蔽而不現
又優婆夷淨行經云佛告毗舎佉如
來有六種光明何謂爲六一靑光二
黃光三赤光四白光五紅光六紫光
光色照明是名如來六種光明
又長阿舎經云佛告諸比丘螢火之
明不如燈燭之明燈燭之明不如炬
火炬火之明不如積火積火之明不
如四天王四王宮殿衣服身光不如
三十三天乃至展轉色究竟天光明
不如自在天光明自在天光明不如

@@法苑珠林卷苐三苐二十四張霸
佛光明從螢光明至佛光合集爾所
光明不如苦諦集諦滅諦道諦光明
是故諸比丘欲求光明者當求苦集
滅道光明又人有七色云何爲七有
人金色有人火色有人靑色有人黃
色有人赤色有人黑色有諸天阿須
倫有七色亦復如是
又立世阿毗曇論云剡浮提衆生色
身種種不同東弗婆提西瞿耶尼人
唯除黑色餘色同剡浮提人北鬱單
越一切人民悉皆白淨四天王有四
種色有紺有赤有黃有白一切欲界
諸天色皆亦如是云何諸天色有四
種如初受生時若見紺華則紺色餘
皆如是
市易部第十五
依起世經云閻浮提人所有市易或
以錢寶或以穀帛或以衆生瞿陀尼
人所有市易或以牛羊或摩尼寶弗
婆提人所有市易或以財泉或以五
穀或摩尼寶鬱單越人無復市易所
欲自然如起世經云欲界諸天如四
天王天三十三天皆有巿易游觀悦

法苑珠林卷苐三苐二十五張霸
神其實不同世人如前所述
婚禮部第十六
如起世經云餘三天下悉有男女婚
嫁之法鬱單越人無我我所樹枝若
垂男女便合無復婚嫁諸龍金翅鳥
阿修羅等皆有婚嫁男女法式略如
人間六欲諸天及以魔天皆有嫁娶
略說如前從此巳上所有諸天不復
婚嫁以無男女異故四天下人若行
欲時二根相到流出不淨一切諸龍
金翅鳥等若行欲時二根相到伹出
風氣卽得畼適無有不淨三十三天
行欲之時根到畼適亦出風氣如前
龍鳥無異夜摩天執手成慾兜率陀
天憶念成慾化樂天熟視成慾他化
自在天共語成慾魔身諸天相看成
慾並得畼適成其慾事又立世論云
四天王天若索天女女家許巳乃得
迎接或貨或買欲界諸天亦復如是
剡浮提人及餘三洲四天王天忉利
天等要須和合成慾夜摩天相抱爲
慾兜率天執手爲慾化樂天共笑爲
慾他化天相視爲慾西瞿耶尼人受

@@法苑珠林卷苐三苐二十六張霸
諸欲樂兩倍勝於剡浮提人如是展
轉乃至他化自在天受欲兩倍勝於
化樂天餘四洲人並有惡食者有胎
長者四天王處諸女天等無有惡食
無有胎長者亦不生兒亦不抱兒男
女生時或於膝上或於眠處皆得生
兒若於女處者天女作意此是我兒
男天亦言此是我兒則唯一父一母
若於父膝眠處生者唯有一父而諸
妻妾皆得爲母亦有修行至死無欲
四天王天生欲事無量無數亦有修
行至死無欲一切欲界諸天亦爾凡
一切女人以觸爲樂一切男子不淨
出時以此爲樂欲界諸天泄氣爲樂又
新婆沙論云引契經說刧初時人無
男女根形相不異後食地味男女根
生由此便有男女相異色界離叚食
故無此二根有說男女二根欲界有
用非於色界是故彼無鼻舌二根
欲界有用非於色界是故彼問色
界天衆爲女爲男荅應作是說彼
皆是男雖無男根而有餘丈夫相又
能離染故說男

@@法苑珠林卷苐三苐二十七張霸
飮食部第十七
如起世經云一切衆生有四種食以
資諸大得自住持何等爲四一麤叚
及微細食二觸食三意思食四識食
何等衆生應食麤叚及微細食如閻
浮提人等飯麨豆肉等名爲麤叚食
桉摩澡浴拭膏等名爲微細食自外
三洲下人及六欲諸天等並以麤叚
微細爲食自此巳上色界無色天並
以禪悦法喜爲食無復麤叚微細食
也問曰何等衆生以觸爲食荅曰一
切卵生得身故以觸爲食何等衆生
以思爲食若有衆生意思資潤諸根
増長如魚鼈蛇蝦蟆伽羅瞿陀等及
餘衆生以意思潤益諸根壽命者此
等皆用思爲食何等衆生以識爲食
所謂地獄衆生及無邊識處天等皆
用識持以爲其食四天王天並食須
陀味朝食一撮暮食一撮食入體巳
轉成身是須陀味園林池苑並自然
生是須陀味亦能化作佉陀尼等八
種飮食一切欲界諸天食亦皆如是
色界諸天従初禪乃至徧淨以喜爲

法苑珠林卷苐三苐二十八張霸食無
色界巳上諸天以意業爲食問曰
諸天飮食云何荅曰如經說云欲界
諸天隨其貴賤好惡不同其福厚者
隨其所思無不具足飮則甘露盈杯
食則百味倶至其福薄者雖有飮食
恒不稱心以不足故猶下食來故經
云譬如諸天共寶噐食隨其福德飯
色有異上者見白中者見黃下者見
赤色界諸天以禪悦爲味若以四食
言之唯有觸食法也僕乘
部第十八問曰
諸天僕乘云何荅曰如經說云如欲
界六天有僕乘僕謂僕從乘謂騎乘
以六欲天皆有君臣妻妾尊卑上下
卑必從尊下必隨上乘者以六欲天
皆有雜類畜生諸天欲游隨意乘之
或乘象馬或乘孔雀或乘諸龍若依
婆沙論說忉利天巳下具有象馬鳧
鴈鴛鴦孔雀龍等自燄摩天巳上悉
無象馬四足衆生唯有敎放逸鳥實
語鳥赤水鳥等訶責諸天誡不放逸
問曰若無象馬四足衆生彼天欲
游何所乘耶荅曰卽如論說還

@@法苑珠林卷苐三苐二十九張霸自釋
言雖無象馬諸天欲出以福力故卽
有象馬隨心化起任意所乘乘竟化滅
此敎放逸鳥等徧在六天皆悉有之
常與諸天爲師訶責放逸不唯燄摩
巳上偏獨有也問曰此鳥旣是畜
生何得與天爲師如正法念經說此鳥
本爲人時於三天下敎化之師諸天
本是所化衆生由信受化故布施持
戒今得生天其鳥本爲師時爲名利
破戒其心不實今作天鳥然由敎化
微善力故今得生天由本化師故與
諸天爲師若見諸天放逸卽來訶責
諸天見聞各生慚愧改不放逸眷屬
部第十九問曰
諸天眷屬多少云何荅曰如論云色
界諸天不可說甚多謂彼諸天非男
非女無相匹配生則化起死還化滅
依正兩報宮殿自隨以禪定爲樂不
可說其眷屬多少也欲界諸天則有
男女相匹配故大吉義呪經云護世
四王典領四方提頭賴吒天王領乾
闥婆衆毗留愽义天王領究槃茶衆
毗留勒义天王領諸龍衆毗沙

@@法苑珠林卷苐三苐三十張霸門天
王領夜义衆此之四王各有九十一
子姿貎端正有大威力皆名曰帝此
天王合有三百六十四子能護十方
有䆁提桓因典領四維大梵天王典
領上方又智度論云一切山河樹木
土地城郭一切鬼神皆屬四天王來
故皆隨從共來是諸鬼神中有不得
般若經卷者是故來至般若波羅蜜
處供養礼拜亦爲利益其忉利天巳
上眷屬轉多不可具說數也如忉利
天巳下眷屬多者如帝釋具有九十
億那由他天女幷有千子及有諸臣
無量共爲眷屬故經偈云帝釋
普應諸天女九十二億那由他天女
各各自謂言天王獨與我娛樂乃至
少者猶有一萬天女以爲眷屬更不
減此也貴賤
部第二十問曰
諸天貴賤云何荅初欲界六天皆有
貴賤以有君臣民庶妻妾別故如帝
釋天中帝釋爲君三十二天爲臣自
餘天衆是民女中悦意夫人是后諸
餘天女是妾自餘五天類皆如

法苑珠林卷苐三苐三十一張霸此
色界之中唯局初禪三天有貴有賤
大梵是君梵輔是臣梵衆是民自此
巳上諸天受報同等更無貴賤也貧
富部第二十一問
曰諸天貧富云何荅曰如正法念經
說如燄摩天巳上乃盡色界諸天貧
富皆等忉利天巳下報有厚薄貧富
之別其福厚者一切具足果報有餘
其薄福者雖有衣服七寶宮殿食常
不足故彼經說曾有薄福諸天以患
飢故下來至此剡浮人中摘酸棗而
食人見形殊遂怪問之彼則荅言我
非是人我薄福諸天雖有宮殿上妙
衣服食常不足故故來於此摘棗食
之汝不須怪廣如經說<由前修戒忍等然不行施>送
終部第二十二如
四天王天乃至阿迦尼吒天若眷屬
死不逆不燒不棄不埋如光熖沒無
有昇骸以化生故四天王天自殺令
他殺死不食肉忉利諸天亦然夜摩
天上至阿迦尼吒天不自殺生亦不
令他殺死不食肉以化生故死無辵
質也頌曰

@@法苑珠林卷苐三苐三十二張霸三
界擾擾六道茫茫往還不巳受
苦未央報緾敦逼楚痛分張寔
由惡業感此危亡焉知溺水詎
識舟航基累重檐未翥翺翔願
出穢土游息淨方一念歸正萬
壽無疆法
苑珠林卷第三甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@霸三十七紙
法苑珠林卷第四西明寺沙門釋道世撰日月
篇第三此有一十三部述意部星
宿部日宮部月宮部寒
暑部照用部虧盈部昇
雲部震雷部擊電部降
雨部失候部地動部述
意部第
一若夫世界
未成之前二儀尙昧衆生貯糧之後
三光乃昭動寶意之深慈啓吉祥之
幽思御陽精而流曜澄陰魄而騰暉
馳風驛而運行應旋璣而合度紀寒
暑於三際繫朝夕於四洲雖歷象於
上天亦表徴於下土至若德契元良
驅輪黃道義乖魚水轉鏡玄途三舎
可迴奬善言而効祉五重時現示惡
兆而肅姦仰鑑玄文俯躬懲勸日月
之用其大矣哉星宿部第
二如大集經
云爾時娑伽羅龍王白殊致羅婆菩
薩言大士是星宿者本誰所說誰作
大星小星誰作日月何日

法苑珠林卷苐四苐二張霸之
中何星在先於虛空中復誰安置三
十日十二月年云何爲時繫屬何處
姓何字誰何善何惡何食施若爲是
晝是夜日月星宿復若爲行等汝於
諸聖中第一最尊願愍我龍具足解
說我等聞巳脫苦奉行爾時殊致羅
婆菩薩告諸龍言過去世時此賢刧
初有一天子名曰大三摩多端正少
雙才智聰明以正行化常樂寂靜不
樂愛染常樂潔身王有夫人多貪色
欲王旣不幸無處遂心曾於一時見
驢群命根相出現欲心發動脫衣就
之驢見卽交遂成胎藏月滿生子頭
耳口眼悉皆似驢唯身類人而復麤
澁駮毛被體與畜無殊夫人見之心
驚怖畏卽便委棄投於廁中以福力
故處空不墜時有羅刹婦名曰驢神
見兒不汚念言福子遂於空中接取
洗持將往雪山乳哺畜養猶如己子
等無有異及至長成敎服仙藥與天
童子日夜共游復有大天亦來愛護
此兒飯食甘菓藥草身體轉異福德
莊嚴大光照曜如是天衆同共稱

@@法苑珠林卷苐四苐三張霸美号
爲佉盧虱吒<漢言>驢脣大仙聖人以是
因緣彼雪山中幷及餘處悉皆化生
種種好華好菓好藥好香種種清流
種種好鳥在所行住普皆豐盈以此
藥菓滋益因緣其餘形容麤相悉轉
身體端正唯脣似驢是故名爲驢脣
仙人是驢脣仙人學於聖法經六萬
年翹於一腳曰夜不下無有卷心天
見大仙如是苦時諸梵衆及帝釋天
幷餘上方欲色界等和合悉來禮拜
供養乃至龍衆修羅夜叉一切雲集
所有仙聖修梵行人皆來到此驢聖
人邊都設供養巳合掌問言大仙聖
人欲求何等唯願爲我諸天說之若
我能卽當相與終不悋惜爾時驢脣
聞是語巳内心慶幸荅諸天言必能
稱我情所求者今當略說我念宿命
過去刧時見虛空中有諸列宿日月
五星晝夜運行守常度爲於天下而
作照明我欲了知分別識解暗暝故
不憚劬勞此賢刧初無如是事汝等
一切諸天龍神憐我故來願說星辰
日月法用猶如過去置立安施

@@法苑珠林卷苐四苐四張霸
造作便冝善惡好醜如我所願具足
說之一切天言大德仙人此事甚深非
我境界若爲憐愍一切衆生如過去
時願速自說爾時佉盧瑟吒仙告一
切天言初置星宿昴爲先首衆星輪
轉運行虛空告諸天衆說昴爲先首
其事是不爾時曰天而作是言此昴
宿者常行虛空歷四天下恒作善事
饒益我等知彼宿屬於火天是時衆
中有一聖人名大威德復作是言彼
昴宿者我妹之子其星有六形如似
剃刀一日一夜歷四天下行三十時
屬於火天姓鞞耶尼屬彼宿者祭之
用酪
復次置畢爲第二宿屬於水天姓頗
羅墯畢有五星形如立叉一日一夜
行三十五時屬畢宿者祭用鹿肉
復次置觜爲第三宿屬於月天卽是
月子姓毗梨伽耶尼星數有三形如
鹿頭一日一夜行十五時屬觜宿者
祭根及菓
復次置參爲第四宿屬於日天姓婆
私失絺其性大惡多於瞋忿止有一

法苑珠林卷苐四苐五張霸星
如婦人黶一日一夜行三十五時屬
參宿者祭用醍醐復
次置井爲第五宿屬於日天姓婆私
失絺其有兩星形如腳跡一日一夜行
十五時屬井宿者以糠米華和蜜祭
之復
次置鬼爲第六宿屬歲星天歲星之
子姓炮波那毗其性溫和樂修善
法其有三星猶如諸佛胸滿相一日
一夜行三十時屬鬼宿者亦以糠米
華和蜜祭之復
次置柳爲第七宿屬於蛇天卽姓蛇
氏止有一星如婦人黶一日一夜行
十五時屬柳星者祭用乳糜右
此七宿儅於東門復
次置南方第一之宿名曰七星屬於
火天姓賓伽耶尼其有五星形如河
岸一日一夜行三十時屬七星者冝
用糠米鳥麻作粥祭之復
次置張爲第二宿屬福德天姓瞿曇
彌其星有二形如腳跡一日一夜行
三十時屬張宿者將毗羅婆菓以用
祭之

@@法苑珠林卷苐四苐六張霸復次
置翼爲第三宿屬於林天姓憍陳如
其有二星形如腳跡一日一夜行十
五時屬翼星者用靑黑豆大熟祭之
復次
置輭爲第四宿屬沙毗梨帝天姓迦
遮延蠍仙之子其星有五形如人手
一日一夜行三十時屬軫星者作莠
稗飯而以祭之復次
置角爲第五宿屬喜樂天姓質多羅
延尼乾闥婆子止有一星如婦人黶
一日一夜行十五時屬於角者以諸
華飯而用祭之復次
置亢爲第六宿屬摩妒羅天姓迦旃
延尼其有一星如婦人黶一日一夜
行十五時屬亢星者當取菉豆和蘇
蜜煮以用祭之復次
置互爲第七宿屬於火天姓些吉利
多耶尼一日一夜行三十五時屬互
宿者取種種華作食祭之右此
七宿儅於南門次復
置西方第一之宿其名曰房屬於慈
天姓阿藍婆耶尼房有四星形如瓔
珞一日一夜行三十時屬房宿

@@法苑珠林卷苐四苐七張霸者以
酒肉祭之次復
置心爲第二宿屬帝釋天姓羅延那
心有三星形如大麥一日一夜行十
五時屬心星者以糠米粥而用祭之
次復
置尾爲第三宿屬獵師天姓迦遮耶
尼尾有七星形如蠍尾一日一夜行
三十時屬尾星者以諸菓根作食祭
之次復
置箕爲第四宿屬於水天姓模义迦
栴延尼箕有四星形如牛角一日一
夜行三十時屬箕宿者取尼拘陀皮
汁祭之次復
置斗爲第五宿屬於火天姓摸伽邏
尼斗有四星如人拓地一日一夜行四
十五時屬斗宿者以糠米華和蜜祭
之次復
置牛爲第六宿屬於梵天姓梵嵐摩
牛有三星形如牛頭一日一夜行於
六時屬牛宿者以醍醐飯而用祭之
次復
置女爲第七宿屬毗紐天姓帝利迦
遮耶尼女有四星如大麥粒一日

法苑珠林卷苐四苐八張霸一夜
行三十時屬女宿者以鳥肉祭之右
此
七宿儅於西門次復
置北方第一之宿名爲虛星屬帝釋
天娑婆天子姓憍陳如虛有四星
其形如鳥一日一夜行三十時屬虛
星者煮鳥豆汁而用祭之次復
置危爲第二宿屬多羅拏天姓單那
尼一日一夜行十五時屬此危宿者
以糠米粥而用祭之次復
置室爲第三宿屬蛇頭天蠍天之子
姓闍都迦尼拘室有二星形如腳跡
一日一夜行三十時屬室宿者以肉
血祭之次復
置壁爲第四宿屬林天婆婁那子
姓陀難闍壁有二星形如腳跡一日
一夜行四十五時屬壁星者以肉祭
之次復
置奎爲第五宿屬富沙天姓阿瑟吒
排尼奎有一星如婦人黶一日一夜
行三十時屬奎宿者以酪祭之次復
置婁爲第六宿屬乾闥婆天姓阿含
婆婁有三星形如馬頭一日一

@@法苑珠林卷苐四苐九張霸
夜行三十時屬婁星者以大麥飯幷
肉祭之
次復置胃爲第七宿屬閻摩羅天姓
跋伽毗胃有三星形如鼎足一日一
夜行四十時屬胃宿者以糠米烏麻
及以野棗而用祭之
右此七宿儅於北門
此二十八宿有五宿行四十五時所
謂畢參氐斗壁等二十八宿言義廣
多難得深趣不具宣我今略說是宿
時同聞諸天皆悉歡喜爾時佉盧瑟
吒仙人於大衆前合掌說言如是安
置日月年時<此置日月年時經向一卷以文多故不錄之>大
小星宿何者名爲有六時耶荅曰正
月二月名暄暖時三月四月名種作時五
月六月名求降雨時七月八月名物欲熟
時九月十月名寒凍之時十一月十
二月合此十二月大雪之時是十月
分爲六時又大星宿其數有八所謂
歲星熒惑星鎭星太白星辰星日星
月星荷邏候星又小星宿有二十八
所謂從前昴至胃諸星是也我作如
是次第安置汝等皆得見聞於意云

@@法苑珠林卷苐四苐十張霸
何爾時一切天人仙人阿修羅龍及
那羅等皆悉合掌咸作是言如今
天仙於天人間最爲尊重乃至諸龍
及阿修羅無能勝者智慧慈悲最爲
第一於無量刧不志憐愍一切衆生
故獲福報一切天人之間無有如是
智慧之者如是法用更無衆生能作
是法皆悉隨喜安樂我等善哉大德
安隱衆生是時佉盧瑟吒仙人復作
是言此十二月一年始終如此方便
大小星等刹那時法皆巳說竟又復
安置四天大王於須彌四方面所各
置一王是諸方所各饒衆生是時一
切大衆皆稱善哉歡喜無量是時天
龍夜又阿修羅等曰夜供養復於後
過無量世更有仙人名伽力出現於
世後更別說置於星宿小大月法時
節要略<見如經說>今且列二十八宿所屬不
同各有靈衞故大集經云爾時佛告
娑婆世界主大梵天王釋提桓因四
天王言過去天仙云何布置諸宿曜
辰攝護國土養育衆生大梵天王等
而白佛言過去天仙分布安置諸宿

法苑珠林卷苐四苐十一張霸
曜辰攝護國土養育衆生於四方中
各有所主東方七宿一者角宿主於
衆鳥二者亢宿主於出家求聖道者
三者氐宿主水生衆生四者房宿主行
車求利五者心宿主於女人六者尾
宿主洲渚衆生七者箕宿主於陶師
南方七宿一者井宿主於金師二者
鬼宿主於一切國王大臣三者柳宿
主雪山龍四者星宿主臣富者五者
張宿主於盜賊六者翼宿主於商人
七者軫宿主須羅吒國西
方七宿一者奎宿主行衫人二者婁
宿主於商人三者胃宿主於婆樓迦
國四者昴宿主於水牛五者畢宿主
一切衆生六致觜宿主鞞提訶國七
者參宿主於刹利北
方七宿一者斗宿主澆部沙國二者
牛宿主於刹利及安多鉢竭那國三
者女宿主鴦伽摩伽陀國四者虛宿
主那遮羅國五者危宿主著華冠六
者室宿主乾陀羅國輸盧那國及諸
龍蛇腹行之類七者壁宿主乾闥婆
善樂者大德婆伽婆過去天仙如

@@法苑珠林卷苐四苐十二張霸
是布置四方諸宿攝護國土養育衆
生
爾時佛告梵王等言汝等諦聽我於
世間天人仙中一切知見最爲殊勝
亦使諸曜辰攝護國土養育衆生汝
等宣告令彼得知如我所分國土衆
生各各隨分攝護養育分國多少各
屬二十八宿
問曰此之諸星形量大小云何荅曰
依増一阿舎經云大星一由旬小星
二百步樓炭經云大星圍七百里中
星四百八十里小星二十里星是諸
天宮宅瑜伽論云諸星宿中其星大
者十八拘盧舎其中者十拘盧舎最
小者四拘盧舎
述曰若依内經此諸星宿並是諸天
宮宅内有天住依報所感福力光現
若依俗書卽云是石故宋時星落殞
星如石或云非星是天河石落故俗
書云天河共地河相連故河内時有
石落如須彌象圖山經云天空有河
名耶摩羅於虛空中行夂有大石小
砂時有漏失卽執爲星此非正經是

@@法苑珠林卷苐四苐十三張霸俗所
造妄述流行非是佛說唐貞
觀十八年十月丙申後汾州幷州文
水縣兩界天大雷震空中雲内落一
石下大如雉觜脊高腹平其文水縣
丞張孝靜共汾州官同奏當時西域
摩伽陀菩提寺長年師來到西京内
外慱知勅問
荅云是龍食二龍相諍故落下如石
准此而言何必天落卽云是星夫遙
天之物非凡度量令人難知莫若天
地俗云天爲精氣日爲陽精星爲萬
物之精儒教所安也星有墜落乃爲
石矣精若是石不可有光性又質重
何所繫屬一星之徑大者百里一宿
首尾相去數萬百里之物數萬相連
闊狹從斜常不盈縮又星與曰月光
色同耳但以大小差別不同然而日
月又當石耶石旣牢密鳥兎焉容石
在氣中豈能獨運日月辰宿若皆是
氣氣體輕浮當與天合往來環轉
不得背違其間遲疾理寧一等何故
日月五星二十八宿各有度數移動
不均寧當氣墯忽變爲石地旣

法苑珠林卷苐四苐十四張霸滓
濁法應沉厚鑿土得泉乃浮水上
積水之下復有何物江河百谷從何
處生東流到海何爲不溢歸塘尾閭
渠何所到沷焦之石何氣所然潮約
去還誰所節度天漢懸指那不散落
水性就下何故上騰天地初開便有
星宿九州未畫列國未分翦疆區野
若爲躔次封建以來誰所制割國有
増減星無進退災祥禍福就中不差
懸象之大列星之夥何爲分野止繫
中國昴爲旄頭匈奴之次西胡東夷
彫踶交趾獨弃之乎以此而求迄無
了者豈得以人事尋常抑必宇宙之
外乎凡
人所信惟耳與目自此之外咸致疑
焉儒家說天自有數義或渾或蓋乍
穹乍安計極所周苑維所屬若有
親見不容不同若所測量寧足依據
何故信凡人之臆說疑大聖之妙旨
而欲必無恒沙世界微塵數刧乎而
鄒衍亦有九州之談山中人不信有
魚大如木海上人不信有木大如魚
漢武帝不信弦膠魏人不信火布

@@法苑珠林卷苐四苐十五張霸胡
人見錦不信有蟲食樹吐絲所成吳
人身在江南不信有千人氈悵及來河
北不信有二萬石船皆實驗也如世
有祝師及諸幻術猶能履火蹈刃種
爪移井倏忽之間千變萬化人力所
爲尙能如此何妨神通感應不可思
量寶幢百由旬座化成淨土踊生妙
塔乎又
王玄筞西國行傳云王使顯慶四年
至婆栗闍國王爲漢人設五女戲其
五女傳弄三刀如至十刀又作繩伎
騰虛繩上著履而擲手弄三仗刀楯
槍等種種關伎雜諸幻術截舌抽腸
等不可具述日
宮部第三依
起世經云佛告諸比丘曰天宮殿縱
廣正等五十一由旬上下亦爾以二
種物成其宮殿正方如宅遥看似圓
何等爲二所謂金及玻瓈一面兩分
皆是天金成清淨光明一面一分是
天玻瓈成淨潔光明有五種風吹轉
而行何等爲五一名爲持二名爲住
三名隨順轉四名波羅呵迦五名

@@法苑珠林卷苐四苐十六張霸
將行彼日天宮之前別有無量諸天
於前而行行時各常受樂皆名牢行
依長阿含經云日天宮牆及地薄如華葩爲五風所持也又曰
宮殿中有閻浮檀金以爲妙輦輿
高十六由旬方八由旬莊嚴殊勝天
子及眷屬在彼輦中以天五欲具足
受樂曰天子身壽五百歲子孫相承
皆於彼治宮殿住持滿足一刧曰天
身光出照於輦輦有光明復照宮殿
光明相接出巳照曜徧四大洲及諸
世間日天身輦及宮殿有一十光明
五百光明傍行而照五百光明向下
而照日天宮殿常行不息六月北行
於一日中漸移北向六倶盧舎<依
雜寶藏經有五里>未曾暫時離於日道六月南行
亦一日中漸移南向六倶盧舎不差
日道日宮殿六月行時月天宮殿十
五日中亦行爾許月宮
部第四如起
世經云佛告比丘月天子宮殿縱廣
正等四十九由旬四面垣牆七寶所
成月天宮殿純以天銀天靑瑠璃而
相閒錯二分天銀清淨無垢光

法苑珠林卷苐四苐十七張霸甚明
曜餘之一分天靑瑠璃亦甚清淨表
裡映徹光明遠照亦爲五風攝持而
行<五風如前>月天宮殿依空而行亦有無量
諸天宮殿引前而行恒受快樂於此
月殿亦有大輦靑瑠璃成輿高十六
由旬廣八由旬月天子身與諸天女
在此輦中以天種種五欲功德和合
受樂隨意而行彼月天年月壽五百
歲子孫相承皆於彼治然其宮殿住
於一刧彼月天子身分光明照彼靑
輦其輦光明照月宮殿月宮殿光照
四大洲彼月天子有五百光向下而
照有五百光傍行而照是故月天名
千光明亦復名爲涼冷光明又何
因緣月天宮殿漸漸現耶佛荅此月
三因緣一背相轉二靑身諸天形服
瓔珞一切悉靑常半月中隱覆其宮
以隱覆故月漸而現三從曰天宮殿
有六十光明一時流出障彼月輪以
是因緣漸漸而現復何
因緣是月宮殿圓淨滿足亦三因緣
故令如是一爾時月天宮殿面相轉
出二靑色諸天一切皆靑當半

@@法苑珠林卷苐四苐十八張霸月中
隱於十五日時形最圓滿光明熾盛
譬如於多油中然火熾炬諸小燈明
皆悉隱翳如是月宮十五日時能覆
諸光三復次日宮殿六十光明一時
流出障月輪者此月宮殿十五日時
圓滿具足於一切處皆離翳障是時
日光不能隱覆復何因緣月天宮殿
於黑月分第十五日一切不現此月
宮殿於黑月分十五日最近日宮由
彼曰光所覆翳故一切不現復何因
緣名爲月耶此月宮殿於黑月分一
日巳去乃至月盡光明威德漸漸減
少以此因緣名之爲月<西方一月分爲黑白>初
月一日至十五日名爲白月十六日巳去至於月盡名爲黑月此方通攝黑月合爲一<
月也>復何因緣月宮殿中有諸影現此
大洲中有閻浮樹因此樹故名閻浮
洲其樹高大影現月輪又瑜伽論云
由大海中有魚鼈等影現月輪故於
其内有黑相現<依西國傳云過去有兎行菩薩行天帝試之索肉欲
>食捨身火中天帝愍之取其燋兎置於月内令未來一切衆生舉目瞻之知是過去菩
薩行慈之身
寒暑部第五
依起世經云復何因緣夏時生熱佛

@@法苑珠林卷苐四苐十九張霸言
曰天宮殿六月之間向北行時一日
常行六倶盧舎未曾捨離曰所行道
但於其中有十因緣所有光明照觸
彼十種山令其生熱復何因緣有諸
寒冷曰天宮殿六月巳後漸向南行
復有十二因緣能生寒冷於須彌山
佉提羅迦山二山之間有須彌海闊
八萬四千由旬周迴無量其中衆華
悉皆徧滿香氣甚盛曰天光明照觸
彼海此是第一寒冷因緣第二伊沙
陀羅山第三游乾陀山第四善現山
第五馬片頭山第六尼民陀羅山第
七毗那耶迦山第八輪圍大山第九
閻浮洲中所有諸河流行之處曰天
照觸故有寒冷第十瞿陀尼洲諸河
倍多第十一弗婆提諸河倍多第十
二鬱單越諸河倍多此之十二諸河
流水曰天光明照觸寒冷<前之生熱十二>
<次前八山外第九是空中去地萬由旬有衣义官殿第十是四大洲山合爲第十四>
又立世阿毗曇論問言云何冬寒云
何舂熱云何夏時寒熱是冬時水界
最長未減盡時草木由濕未萎乾時
地大濕滑火大向下水界上升所以
知

法苑珠林卷苐四苐二十張霸然深
水最暖淺水則冷寒節巳至曰行路
照灸不夂陽氣在内食消則速以是
事故冬時則寒云何舂熱時水界長
起減巳盡草木乾萎地巳燥坼水氣
向下火氣上升何以知然深水則冷
淺水則熱冬時己過曰行内路照灸
則夂身内火羸故舂熱云何夏時冷
熱是大地八月日中恒受照灸大雲
降雨之所灑散地氣蒸鬱若風吹時
蒸氣消巳是時則寒若風不起是時
則熱是故夏中有時寒熱<西方四月><
爲一時伹立舂夏冬故不立秋故立三時殿也>又起世經云以何因
緣有諸河水流於世間佛告比丘以
有日故有熱有熱故有灸有灸故有
蒸有蒸故有汙濕以汗濕故一切山
中汗流爲水以成諸河
照用部第六
依長阿含經云刧初長成時天地大
闇有大黑風吹大海水開取日以照
天下著須彌半安曰道中行旋繞四
天下照燭衆生又起世經云爾時世
間便成黑暗是時忽然出生日月及
諸星宿便有晝夜年歲時節爾時日

@@法苑珠林卷苐四苐二十一張霸天
昇大宮殿從東方出繞須彌山半腹
而行於西方沒巳還從東出爾時衆
生復見日天從東方出各相告言諸
仁者還是日天光明宮殿再從東出
右繞須彌當於西沒第三見巳亦相
語言是天光明流行此也故有如是
名字出又智度論云日月方圓五百
由旬而今所見不過如扇處處經云
佛語阿難人眼所見知四十二萬由
旬人眼所見又立世阿毗曇云云何
爲夜云何爲晝因日故夜因日故晝
欲界者自性黑暗日光隱故是則爲
夜曰光顯故是則爲晝又起世經云
佛告諸比丘若閻浮洲日正中時弗
婆提洲日則始沒瞿耶尼洲日則初
出鬱單越洲正當半夜若瞿耶尼洲
日正中時此閻浮洲日則始沒鬱單越
洲日則初出弗婆提洲正當半夜若
鬱單越洲曰正中時瞿耶尼洲日則
始沒弗婆提洲日則始出閻浮洲中
正當半夜若弗婆提洲日正中時鬱
單越洲日則始沒閻浮洲中日則初
出瞿耶尼洲正當半夜

@@法苑珠林卷苐四苐二十二張霸
佛告比丘若閻浮洲人所謂西方瞿
耶尼人以爲東方瞿耶尼人所謂西
方鬱單越人以爲東方鬱單越人所
謂西方弗婆提人以爲東方弗婆提
人所謂西方閻浮洲人以爲東方南
北二方亦復如是
虧盈部第七
依立世阿毗曇論云云何黑半云何
白半由曰黑半由曰白半曰恒逐月
行一一日相近四萬八千八十由旬
曰曰相離亦復如是若相近時日日
月圓被覆三由旬又一由旬三分之
一以是事故十五日月被覆則盡是
曰黑半圓滿日日離月亦四萬八千
八十由旬月日日開三由旬又一由
旬三分之一以是事故十五日月則
開淨圓滿世間則名白半圓滿日月
若最相離行是時月圓世間則說白
半圓滿日月若共一處是名合行世
間則說黑半圓滿若日隨月後行曰
光照月光月光麤故被照生影此月
影還自翳月是故見月後分不圓以
是事故漸漸揜覆至十五日覆月

法苑珠林卷苐四苐二十三張霸都盡
隨後行時是名黑半若曰在月前行
日日開淨亦復如是至十五日具足
圓滿在前行時是名白半又起
世經問言復有何因緣於冬分時夜
長晝短佛荅比丘曰天宮殿過六月
巳漸向南行毎於一日移六拘盧奢
無有差失當於是時日天宮殿在閻
浮洲最極南垂地形狹小日過速疾
以此因緣於冬分時晝短夜長復何
因緣於舂夏時晝長夜短佛荅云曰
天宮殿過六月巳漸向北行毎一日
中移六倶盧奢無有差失異於常道
當於是時在閻浮洲處中而行地寬
行久所以晝長以此因緣舂夏晝長
夜分短促智度
論云如阿鞞跋致品中所說曰月歲
節者曰名從旦至旦初分中分後分
夜亦有三分一日一夜有三十時舂
秋分時十五時屬晝十五時屬夜餘
時増減若五月至晝十八時夜十二
時十一月至夜十八時晝十二時一
月或三十日半或三十日或二十九
日半或二十七日半有四種月

@@法苑珠林卷苐四苐二十四張霸
一者日月二者世間月三者月月四
者星宿月日月者三十日半世間月
者三十日月月者二十九日加六十
二分之三十星宿月者二十七日加
六十分之二十一閏月者從日月世
間月二事中出是名十三月或十三
月名一歲是歲三百六十六日周而
復始菩薩知日中分時前分巳過後
分未生中分無住處無相可取日分
空空無所有到三十日時二十九日
減云何和合成日月無故云何和合
而爲歲以是故佛言世間法如幻如
夢但是誑心法菩薩能知世間日月
歲和合能知破散無所有是名巧分
別<依經人多薄福日月災變式有赤日赤月種種徴惡具如經說>
昇雲部第八
依起世經云於世間中有四種雲一
白二黑三赤四黃此四雲中若白色
雲者多有地界若黑色雲者多有水
界若赤色雲者多有火界若黃色雲
者多有風界有雲從地上昇在虛空
中一倶盧奢二三乃至七倶盧奢住
或復有雲上虛空中一由旬乃至七

@@法苑珠林卷苐四苐二十五張霸由旬
住或復有雲上虛空中百由旬乃至
七百由旬住或復有雲從地上虛空
千由旬乃至七千由旬住乃至刧盡
長阿含經云刧初時有雲得至光音
天<依經雲亦多種或有五色慶雲而現或有赤雲黑雲種種而現不可>盡
說備如仁王經等具述震雷
部第九依起
世經云佛告諸比丘或有外道來問
汝云何因緣故虛空中有是聲耶汝
應荅云有三因緣更相觸故雲聚空
中有音聲出何者爲三一雲中風界
與地界相觸著故便有聲出二於雲
中風界與彼水界相觸著故卽便聲
出三於雲中風界與彼火界相觸著
故卽便聲出所以者何譬如樹枝相
揩卽有火出此亦如是<依經雷亦多種式有>雷
車皷鬼神桴打手擊故俗三稱爲天鼓於中亦有罪惡多者霹靂而死見受報也擊電
部第十依起
世經云佛告諸比丘或有外道來問
汝云何因緣故虛空中忽生電光汝
應荅云有二因緣雲中出電何等爲
二一東方有電名曰無厚南方有電
名順流西方有電名墯光明北

法苑珠林卷苐四苐二十六張霸方
有電名曰百生樹二者或有一時東
方所出無厚大電與彼西方墯光明
電相觸相對相磨相打以如是故從
彼虛空雲聚之中出生大明名曰電
光或復南方順流大電與彼北方百
生樹大電相觸相對相磨相打以如是
故出生電光譬如两木風吹相著忽然
火出還歸本處<依經或先有雷無電或先有電從雷相擊火出>
霹靂人物也降
雨部第十一依
分別功德論云雨有三種一天雨二
龍雨三阿修羅雨天雨細霧龍雨甚
麤喜則和潤瞋則雷電阿修羅爲共
帝釋鬭亦能降雨麤細不定<依經雨亦多種>
或有無雲而雨或有先雲而雨或有因龍而雨或有不依龍而雨寔由衆生自業所感具如經說也失
候部第十二如
起世經云佛告諸比丘有五因緣能障
礙雨令占師不測増長迷惑記天必
雨而更不雨何者爲五一於虛空中
雲興雷作伽茶伽茶瞿厨瞿厨等聲
或出電光或復有風吹冷氣至如是
種種皆是雨相諸占察人及天文師
等悉剋此時必當降雨爾時羅睺

@@法苑珠林卷苐四苐二十七張霸阿
修羅王從其宮出便以兩手撮彼雨
雲擲置海中此是第一雨障因緣占
者不知而竟不雨第二有時虛空起
雲雲中亦作伽茶等聲亦出電光復
有風吹冷氣來時占者見相剋天降雨
爾時火界増上力生卽於其時雨雲
燒滅此名第二雨障因緣占者不知
而遂不雨第三有時虛空中起雲雲
中亦作伽荼等聲亦出電光復有風
吹冷氣來時占者見巳記天必雨以
風界増上力生則吹雲擲置於彼迦
陵伽磧中或置諸曠野中或置摩連
那磧地此名第三雨障因緣占者不
知而遂不雨第四有諸衆生爲放逸
汙清淨行故天不依時雨第五爲閻
浮提人有不如法慳貪嫉妒邪見顚
倒故天則不雨<此二作法並同前說長阿含經亦同相似也>以此
因緣相師迷惑占雨不定増一阿含
經云日月有四重翳使不得放光明何
等爲四一者雲二者風塵三者煙四
者阿須倫使覆日月不得放光明比
丘亦有四結覆蔽人心不得開解一
者欲結二者瞋恚三者愚癡四者

@@法苑珠林卷苐四苐二十八張霸利
養覆蔽人心不得開解四分律亦有
四種喻同前一者婬欲二者飮酒三
者捉錢寶四者邪命有此四法亦令
佛法不明了故頌曰火
氣上升煙雲氣靆崿雲神龍吐津霧揚
埃坋人塵酒爲放逸門婬爲生死源金
銀生患重邪命壞戒根地
動部第十三依
佛般泥洹經云阿難义手問佛欲知
地動幾事佛語阿難有三因緣一爲
地倚水上水倚於風風倚於空大風
起則水擾水擾則地動二爲得道沙
門及神妙天欲現感應故所以地動
三爲佛力自我作佛前後巳動三千
日月萬二千天地無不感發天人鬼
神多得聞解又
大方等大集念佛三昧經云一切大
地六種震動一動徧動等徧動二震
徧震等徧震三涌徧涌等徧涌四吼
徧吼等徧吼五起徧起等徧起六覺
徧覺等徧覺是六各三合十八相如
是東涌西沒西涌東沒南涌北沒北
涌南沒中涌邊沒邊涌中沒

法苑珠林卷苐四苐二十九張霸又立
世阿毗曇論云佛告富樓那復有大
神通威德諸天若欲震動大地卽能
令動若諸比丘有大神通及大威德
觀地大相令小小相令大欲令地動
亦能震動令地動有風名鞞嵐婆此
風常吹倶動不息風力上升有風下
吹亦有傍動是風平等圓轉相持又
智度論云地動有四種一火二龍三
金翅鳥四天二十八宿等又諸羅漢
諸天等亦能地動又増一阿含經云
佛在舎衞城告諸比丘有八因緣而
地大動此地深六十八千由延爲水
所持水依虛空或復是時虛空風動
而水亦動水動地便大動是初動也
若比丘得神足所欲自在觀地如掌
能使地大動是二動也若復諸天有
大神足有大威力能使地動是三動
也若復菩薩在兜術天欲降神下生
是時地動是四動也若菩薩自知在
毋胎中地爲大動是五動也若菩薩
知滿十月當出毋胎地爲大動是六
動也若菩薩出家於道塲坐降伏魔
怨終成等覺地爲大動是七動

@@法苑珠林卷苐四苐三十張霸
也若未來於無餘涅槃界而般涅槃
地爲大動是八動也<依經地動亦有多種或有地動聖人出世
>有山動四果聖人出世或有諸佛菩薩出世或動一世界多世界亦有薄福衆生感得地動損破
依<正兩報具如經說也>述曰自下略敍俗書天地
初分陰陽形變之意謂有五重一元
氣二太易三太初四太始五
太素第一元氣者依河圖曰元氣無
形匈匈蒙蒙偃者爲地伏者爲天禮
統曰天地者元氣之所生萬物
之祖皇甫士安帝王世紀曰元氣始
萌謂之太初三五歷紀曰未有天地
之時混沌如鷄子溟涬始可濛鴻滋
分歲起攝提元氣
啓肇帝系譜曰天地初起溟涬濛鴻
卽生天皇治萬八千歲以木
德王列子曰夫有形者生於無形則
天地安從生<張皮注曰天地無所從生而自然生>故有太易
有太初有太始有太素變而爲一一
變而爲七七變而爲九九者變之究
也乃復變而爲一一者形變之始也
清輕者上爲天濁重者下爲地沖和
氣者爲人故天地含精萬物化生也故
易上繫曰易有太極是生兩儀兩儀
生四
@@法苑珠林卷苐四苐三十一張霸
象四象生八卦八卦定其吉凶也
舂秋感精符曰人主與日月同明四
時合信故父天母地兄曰姉月<父天於圓丘之
><禮也毋地方澤之祭也兄日於東郊姊月於西郊也>舂秋說題辭
曰天之爲言塡也居高理下爲人經
羣陽精也含爲太一分爲殊名故立
字一大
爲天舂秋繁露曰天有十端天爲一
端地爲一端陽爲一端陰爲一端十
一爲一端人爲一端金爲一端木爲
一端水爲一端火爲一端凡十端天
亦喜怒之氣哀樂之心與人相副以
類合之天人一也舂喜氣故生秋怒
氣故殺夏樂氣故養冬哀氣故藏四
者天人同有之爾雅曰穹蒼蒼天也<李廵曰古時
人質仰><視天形穹隆而高其色蒼蒼故曰穹蒼也>舂爲蒼天<李廵曰
舂万物始生><其色蒼蒼故曰蒼天也>夏爲昊天<李廵曰夏万物壯其氣昊
昊故曰昊大也>秋爲旻天<李廵曰秋万物成熟皆有文章故曰旻大旻天文也郭景純
曰旻猶愍愍万物><彫落也>冬爲上天<李廵曰冬陰氣在上萬物伏藏故曰上天郭
景純曰言時無時在上><臨下而巳>廣雅
曰天圓廣南北二億三萬三千五百
里七十五步東西短減四步周六億
十萬七百里二十五步從地至天一
億一萬六千七百八十一里

法苑珠林卷苐四苐三十二張霸半
下度之厚與天高等孝
經周天七衡六間曰周天有七衡而
六間者相去萬九千八百三十三里
三分里之一合十一萬九千里從内
衡以至中衡從中衡以至外衡各五
萬九千五百里洛
書甄曜度曰周天三百六十五度四
分度之一又度爲千九百三十二里
則天地相去十七萬八千五百里論
衡曰曰一曰行一度一度二千里曰
晝行千里舒疾與騏驎之步相類也
白
虎通曰曰行遲月行疾日行一度月行十
三度十九分度之七日月徑千里又
計曰行路有其内外從極北至極南
相去九百九十由旬經一百八十曰
曰行從内至外又經一百八十日日
行從外至内是故名行言曰行六十
里者由輪大故曰遲天行以行遲故
唯六十里是故一年有十二月六月
北行六月南行揔有三百六十度行
路也白虎通日月所以滿鈌何歸功
於曰也三日成魄八日成光二八

@@法苑珠林卷苐四苐三十三張霸十
六轉而歸功晦至朔旦受符復行也
月有大小何天左旋日月右行曰行
遲月行疾月及日爲一月至二十九
日未及七度卽須三十日過七度曰
不可分故乍小明有陰陽卽有閏月
何周天三百六十五度四分度之一
十二月日不匝十二度故三年一閏五
年再閏也明陰不足陽有餘閏者陽
之餘也徐
整長歷日月徑千里周圍三千里下
於天七千里尙書者靈曜之日光照
三十萬六千里又地說書日月照四
十五萬里列
子曰孔子東游見两小兒辯鬭問其
故一小兒曰我以日始出去人近而
日中時遠一小兒以爲曰初出時遠
而曰中時近也一兒曰日初出大如
車蓋及其中纔如槃蓋此不爲遠者
小而近者大乎一小兒曰日初出滄
滄涼涼及其中如探湯此不爲近者
熱而遠者涼乎孔子不能決也兩小
兒笑曰孰謂汝多智乎桓
譚新論曰余小時聞閭巷言孔子

@@法苑珠林卷苐四苐三十四張霸東游
見两小兒辯鬭問其故一兒曰我以
日始出時近日中時遠一兒以日初
出遠曰中時近長水校尉關子楊以
爲天去人上遠而四傍近以星宿昏
時出東方其間甚踈相去丈餘夜半
在上視之甚數相去唯一二尺曰爲
天陽火爲地陽地陽上昇天陽下降
令置火於地從傍與上診其熱遠近
不同乃差半焉曰中在上當天陽之
衡故熱於始出從太陽中來故涼西
在桑榆大小雖同氣猶不如清朝也
論衡
曰夫日月不圓視若圓者去人遠也
夫曰火精在地水火不圓在天火何
故獨圓日月在天猶五星五星猶列
星不圓光曜若圓何以明之舂秋之
時星霣宋都視之如石石也不圓是
知日月五星亦不圓也論衡
曰儒言曰中有三足烏曰者火也烏
入中燋爛安得如立然烏曰氣也詩
推
度災日月三日成魄八曰成光蟾
蠩體就宂鼻始萌<宋均注曰決鼻兎也>

法苑珠林卷苐四苐三十五張霸舂
秋演孔圖曰蟾蠩月精也舂秋元命
包曰陰精爲月日行十三度常詘任
而受<受陽精也>受明精在内故金水内景河
圖始開曰黃泉之埃上爲靑雲赤泉
之埃上爲赤雲白泉之埃上爲白雲
玄泉之埃上爲玄雲<淮南又載>河圖括地象
曰崑崙山出五色雲氣易
說封曰巽爲風撓萬物者莫疾風風
以動之河圖帝通紀曰風者天地之
使也尓
雅曰四氣和爲通正謂之景風<李廵曰景>
<風太平之風也>南風謂之颽風東風謂之谷
風北風謂之涼風西風謂之太風焚
輪謂之頹<郭村注曰風從上下>扶搖謂之焱<從上下也>
風與火爲忳<音屯忳成㒵也>因風爲飄曰出而
風爲暴風而雨土爲霾<音埋>陰而風爲
曀易稽覽圖曰降陽爲風降陽之動
不鳴
条易說卦曰震爲雷動萬物者莫大
於雷河圖帝通紀曰雷天地之鼓
也左傳曰藏永以時則雷出震棄水
不用則雷不發而
震舂秋元命包曰陰陽合而爲
雷
@@法苑珠林卷苐四苐三十六張霸師曠
占曰舂雷始起其音柏柏格格其霹
靂者所謂雄雷旱氣也其鳴依音音
不大霹靂者所謂雌雷水氣也師曠
占曰舂分雨雷有音如雷非雷音在
地中其所住者兵起其下無雲而雷
名曰天狗行不出三年其國凶河圖
始開圖曰激陽爲雷易稽
覽圖曰陰陽和合其電耀耀也其光
長舂秋元命包曰陰陽激爲電央記
天官書電者陰陽之動也穀梁
傳曰隱公曰霆雷<謂急雷今之霹靂也>尓雅
曰疾雷爲霆蜺<郭村注曰雷之急激者謂之霹靂也>說文
曰震霹靂振物也釋名
曰霹靂折也震戰也所擊輒破若攻
戰也異苑曰沙門釋慧遠捿神廬岳
嘗有游龍翔其前遠公有怒以石擲
中仍騰躍上昇有傾風颷燁公知是
龍之所興登山燒香會僧齊聲唱偈
於是霹靂迴向投龍之石雲雨乃除
異苑曰乞伏虜凶虐暴惡嘗中霹靂
其摓引身出外題背四字表其凶匿
國少時爲涉去所弃頌曰


@@法苑珠林卷苐四苐三十七張霸信*
日月長懸天曜常暉晝金夜王
孰與玄期出則晃朗沒巳還晞
虧盈隱顯晦朔旋璣星辰列位
福壽靈威聖人建立隨業増微
雲龍相會升降分離擊動雷電
寒暑應時
法苑珠林卷第四
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

霸*法苑
珠林卷第五西明寺沙門釋道世撰六道篇第
四此六趣卽爲六部諸天部此別四
部述意部會名部受苦
部報謝部述意部第一
夫論天
報識復豐華
服玩光新身形輕妙而自在天上更
是魔王無想定中翻爲外道四空之
頂邪執不輕六欲之間迷惑殊重不
能受持般若供養涅槃憍慢轉増我
人逾盛所以頭華萎顇腋汙流衿寶
殿歇光羅衣聚膩憑斯淨心悉皆懺
蕩普爲四王忉利兜率燄摩化樂他
化梵王梵輔光音徧淨廣果那含不
煩不熱善見善現空處識處不用處
非非想處乃至橫窮他界豎極上天
或復端坐華臺動逾刧數凝神玉殿
一視千年願令自然之服不離身形
善法之堂永蒙游觀絕生離之病無
戰陣之勞長謝五衰常豐七寶色像
端嚴容儀煒燁求離苦因清昇樂果
也

@@法苑珠卷苐五苐二張霸
會名部第二
問曰云何名六趣依毗曇論云趣者
名到亦名爲道謂彼善惡業因道能
運到其生趣處故名爲趣亦可依所
造之業趣彼生處故名爲趣又趣者
歸向之義謂所造業能歸向於天乃
至地獄也
問曰唯有此六趣定更有餘道耶荅
曰旦據一家不增減說若依樓炭經
中亦說九道衆生共居一菩薩道二
緣覺道三聲聞道帖前六道以凡聖
同居爲欲相化也天者如婆沙釋名
光明照曜故名爲天又天者顚也顚
謂上顚萬物之中唯天在上故名顚
也又天者顯也顯謂高顯萬物之中
唯天獨高在上顯覆故名顯也
問曰何故彼趣名天荅曰於諸趣中彼
最勝最樂最善妙最高故名天趣有
說先造作增上身語意妙行往彼生
彼令彼相續故名天趣有說光明增
故名天以彼自然光常照晝夜故聲
論者說能照故名天以現勝果照了
先時所修因故復次戲樂故名天以

@@法苑珠林卷苐五苐三張霸常游
戲受勝樂故問曰
諸天形相云何荅曰其形上立問曰
語言云何荅曰皆作聖語又立世阿
毗曇論云天名提婆謂行善因於此
道生故名提婆今略論諸天報身之
相所謂諸天皆無骨肉亦無大小便
利不淨身放光明無別晝夜報得五
通形無障礙故正法念經云譬如一
室然五百燈光明不相逼迫諸天手
中置五百天亦復如是不窄不妨又
彼經云彼夜摩天或有一百或有一
千共聚在一蓮華鬚同坐不妨不隘
不窄以善業故自業力故又智度論
云第三徧淨天六十人坐一鍼頭而
聽法不相妨礙又正法念經云爾時
夜摩天王爲諸天說偈云若人
心念佛是名善命人不離念佛故是爲
命中命若人心念法是名善命人不離
念法故是爲命中命若人心念僧是名
善命人不離念僧故是爲命中命又夜
摩天中有三大士常爲放逸諸天而演
說法何等爲三一者夜摩天王牟修
輪陀菩薩二者善時鵝王菩薩

法苑珠林卷苐五苐四張霸三者
種種莊嚴孔雀王菩薩是二大士常
爲利他而演說法或有令得聲聞菩
提或有令得緣覺菩提受苦
部第三今述
諸經貝明諸天趣苦光明色界無色
界苦上界雖勝仍有微苦故成實論
云上二界中雖無麤苦而有微細苦
何以知之四禪中說有行立臥隨有
四故皆應有苦又色界有眼耳身識
卽此識中所有諸受名爲苦樂從一
威儀求一威儀求一威儀故知有苦
又無理解愛著巳報失時大苦如經
中說唯得道者將命終時無憂苦色
今旣是凡寧無憂喜論中無苦者以
苦相微故說言無如食少鹽故言無
鹽非是一向唯樂無苦由上界樂行
寂滅不著不能發起麤貪恚瞋故名
無苦無樂又無刀杖等苦故言無苦非
無微苦故涅槃經云世間雖有上妙
清淨園林然死昇處中則爲不淨衆
共捨之不生愛著色界亦爾雖復淨
妙以有身故諸佛菩薩悉共捨之若
不作此觀名不修身故知有苦

@@法苑珠林卷苐五苐五張霸
又法句喻經云有四比丘坐於樹下
共相問言一切世間何者最苦一人
言天下之苦無過婬慾一人言世間
之苦無過飢渴一人言世間之苦無
過瞋恚一人言天下之苦莫過驚怖
共諍苦義紛紜不止佛知其言往到
其所問諸比丘向論何事卽起作禮
具白所論佛言比丘汝等所論不究
苦義天下之苦莫過有身飢渴寒熱
瞋恚驚怖色欲怨禍皆由於身夫身
者衆苦之本患禍之元勞心極慮憂
畏萬端三界蠕動更相殘害吾我縛
著生死不息皆由身與欲願離世苦
當求寂滅攝心守正泊然無想可得
泥洹此最爲樂故知夫得聖智滅此
三界之身當非苦耶問曰色界有身
有苦可爾無色無形苦受何生荅曰
彼報精微凡小不覩無其麤礙非無
細色廣論有無被在別章故智度論云
上二界死時退時生大懊惱甚於下
界譬如極處墯摧碎爛又成實論云
苦樂隨至於四禪憂喜隨心至於有
頂

@@法苑珠林卷苐五苐六張霸問
曰生上天者離惡積善何故報盡卽
入三塗荅曰凡夫無始巳來惡業無
窮一日貪瞋尙受千形況惡旣多暫
伏結生報福旣盡昔業時熟還墯三
塗何所致惑故成實論云人在色無
色界謂是涅槃臨命盡時見欲色中
陰卽生邪見謂無涅槃謗無上法當
知彼中有不善業又智度論云非有
想非無想天中死墯阿鼻地獄中故
知三界輪轉皆苦第三明欲界諸天
苦者謂彼天中鬭戰之時遞相加害
身心倶苦若割股節斷而復生斬首
截腰則有死苦如毗曇說欲界諸天
有十業道離不律儀雖天不害天而
害餘趣亦有截手截足斷而還生若
斬首則死展轉相奪乃至十業道皆
有又福欲盡時五衰相現則大憂惱
故涅槃經云天上雖無大苦惱事然
其身體柔軟細滑見五相時極受大
苦如地獄苦等無差別如和毒藥初
美後苦故正法念經偈云如
蜜和毒藥是則不可食天樂亦如是退
沒時大苦業盡懷憂惱捨離諸天女

法苑珠林卷苐五苐七張霸退
時大苦惱不可得譬喻善業欲盡時如
燈熖欲滅不知何所趣心生大苦惱天
上欲退時心生大苦惱地獄衆苦毒十
六不及一一切諸熖輪愛力之所作愛
鎖縛衆生至諸險惡道三界如轉輪業
繫輪不斷是故捨愛欲離欲得涅槃又
涅槃經云雖復得梵天之身乃至非
想非非想天命終之時還墯三惡道
中雖爲四天王乃至他化自在天身
命終生於畜生道中或爲師子虎兕
扞狼象馬牛驢等故知天報盡時其
身大苦旣有斯難卽湏披誠疏条此
業懺令伏滅若人造罪受報盡巳後
時修善設生天上由昔餘殃天中微
受故正法念經云若於先世有偸盜
業爾時自見諸天女等奪其所著莊
嚴之具奉餘天子若於先世有妄語
業諸天女等聞其所說生顚倒解謂
其惡罵若於先世以酒施於持戒之
人或破禁戒而自飮酒或作麴釀臨
命終時其心悶亂失於正念墯於地
獄若於先世有殺生業壽命短促速
疾命終若於先世有邪婬業見諸

@@法苑珠林卷苐五苐八張霸天
女皆悉捨巳共餘天子互相娛樂是
則名曰五衰相也以其持戒五種缺
故業網所縛受此業報又天帝釋復
觀業果於殿中叫喚大地獄十八隔
處殺生偸盜邪婬妄語業墯此地獄
具受衆苦從地獄出生餓鬼中壽命
長遠從餓鬼中死生畜生中互相殘
害從畜生中死若生人中身色顦顇
無有威德若有餘業得生天中身量
形貎皆悉減劣一切衆寶莊嚴之具
光明微少不爲天女之所愛敬天女
背叛捨至餘天智慧薄少心不正直
爲餘天子之所輕笑若諸天衆與阿
修羅鬭戰之時爲他所殺以餘業故
報
謝部第四依
新婆沙論云諸天中將命終位先有
二種五衰相現一小二大云何名爲
小五衰相一者諸天往來轉動從嚴
身具出五樂聲善奏樂人所不能及
將命終位此聲不起有說復出不如
意聲二者諸天身光赫弈晝夜相照
身無有影將命終時身光微昧有

@@法苑珠林卷苐五苐九張霸
說全滅身影便現三者諸天膚體細
滑入香池浴纔出水時水不著身如
蓮華葉將命終位水便著身四者諸
天種種境界悉皆殊妙漂脫諸根如
旋火輪不得暫住將命終位專著一
境經於多時不能捨離五者諸天身
力强盛眼嘗不瞬將命終時身力虛
劣眼便數瞬云何爲大五衰相一者
衣服先淨今穢二者華冠先盛今萎
三者兩腋忽然流汗四者身體欻生
臭氣五者不樂安住本座前五衰相
現巳或可轉時天帝釋以有五種小
衰相現不夂當有大衰相現心生怖
畏作是念言誰能救我如是衰厄我
當歸依便自了知除佛世尊無能救
護尋詣佛所求哀請救佛爲說法便
得見諦令彼衰相一時皆滅故於佛
前歡喜踊躍作諸愛語說此伽他曰
大仙應當知我卽於此座還得天壽命
唯願尊憶持
又折伏羅漢經云昔忉利天宮有一
天壽命垂盡有七種瑞現一項中光
滅二頭上華萎三面色變四衣上有

法苑珠林卷苐五苐十張霸
塵五腋下汗出六身形瘦七離本座
卽自思惟壽終之後下生鳩夷那竭
國疥癩母猪腹中作豚甚預愁苦不
知何計餘天語言今佛在此爲衆說
法唯佛能脫卿之罪耳卽到佛所稽
首作禮未及發問佛知告曰一切萬
物皆歸無常汝素所知何爲憂愁得
離豚身常誦三自歸如是三日却後
七日天卽壽盡下生維耶離國作長
者家子在毋胞胎曰三自歸始生墯
地亦跪自歸其毋免身又無惡露母
傍侍婢怖而棄走毋亦深怪謂之熒
惑意欲殺之父知貴子令好養之年
向七歲與其輩類於道邊戲遇舎利
曰連兒前作禮衆聖驚怪具說天上事
此兒請佛到家佛爲說經兒及父母
内外親屬皆得阿惟越致此云不退
依經天有多種具如前三界篇中二十二門說今對六道略述四門感應
緣略引六驗晉居士史
世光晉沙門釋惠嵬宋侖氏有
二女魏沙門釋曇鸞魏居士椽
弦超梁沙門釋慧韶夫卞惡緣
巨易或心塗萬善力微難

@@法苑珠林卷苐五苐十一張霸感
靈性姦心頻發凶狀屢聞正法罕逢
敎沉道喪所以一息不追則万刧永
別刹耶暫隔則千代長離良由信毁
相竸善惡交侵愚惑之徒輕舉邪風
淳正之輩時遭侫逼所以敎流震且
六百餘年崔赫周虐三被殘屏禍不
放踵殃及己身致招感應之徴善惡
之報是以建安感夢而疾瘳文宣降
靈而病愈吴王圍寺舎利浮光齊主
行刑刀尋刃斷宇文毁僧而瘡潰拓
拔廢寺而膿流孫皓溺像而陰疼赫
連兇頑而震死古今善惡禍福徴祥
廣如宣驗冥祥報應感通冤魂幽
明搜神旌異法苑弘明經律異相三
寶徴應聖迹歸心西國行傳名僧高
僧冥報拾辵等卷盈數百不可備列
傳之典謨懸諸日月足使目覩唐猜
來惑故經曰行善得善報行惡得惡
報易曰積善之家必有餘慶積惡之
家必有餘殃信知善惡之報影響相
從苦樂之徴猶來相剋余尋傳記四
千有餘故簡靈驗各題篇末若不引
證邪病難除餘之不盡䔬補茲處

@@法苑珠林卷苐五苐十二張霸晉
史世光者襄陽人也咸和八年於武
昌死七日沙門攰法山轉小品疲而
微臥聞靈座上如有人聲史家有婢
字張信見世光在座上著衣恰具如
平生語信云我本應墯龍中攰和上
爲我轉經曇護曇堅迎我上第七梵
天快樂處矣護堅並是山之沙彌巳
亡者也後攰法山復往爲轉大品又
來在座世光生時以二幡供養時在寺
中乃呼張信持幡送我信曰諾便絕
死將信持幡倶西北飛上一靑山如琉
璃色到山頂望見天門光乃自提幡
遣信令還與一靑香如巴豆曰以上
攰和上信未還便遙見世光直人天
門信復道而還倐忽蘇活亦不復見
手中香也幡亦故在寺中世光與信
於家去時其六歲兒見之指語祖母
曰阿郞飛上天婆爲見不世光後復
與天人十餘倶還其家俳佪而去毎
來必見簪帢去必露髻信問之荅曰
天上有冠不著此也後乃著天冠與
羣天人鼓琴行歌徑上母堂信問何
用屢來日我來欲使汝輩知罪福

法苑珠林卷苐五苐十三張霸也
亦兼娛樂阿毋琴音清妙不類世聲
家人小大悉得聞之然聞其聲如隔
壁障不得親察也唯信聞之獨分明
焉有頃去信自送見光入一黑門有
頃來出謂信曰舅在此曰見榜撻楚
痛難勝省視還也舅坐犯殺罪故受
此報可告舅母會僧轉經當稍免脫
舅卽輕車將軍報終也右一出冥祥記晉長安
釋慧嵬不知何人止長安大寺戒行
澄潔多栖處山谷修禪定之業有一
無頭鬼來嵬神色無變乃謂鬼曰汝
無頭便無頭痛之患一何快哉鬼便
隱形復作無腹鬼來伹有手足嵬又
曰汝旣無腹便無五藏之憂一何樂
哉須臾復作異形嵬皆隨言遣之後
久時天甚寒雪有一女子來求寄宿
形貎端正衣服鮮明姿媚柔雅自稱
天女以上人有德天遣我來以相慰
喻談欲言勸動其意嵬執志貞礭一
心無擾乃謂女曰吾心若死灰無以
革囊見試女遂陵雲而逝顧謂歎曰
海水可竭須彌可傾彼上人者秉志
堅貞後以晉隆安三年與法

@@法苑珠林卷弟五弟十四張霸
顯倶游西域不知所終續有釋賢護
姓孫涼州人來止廣漢閻興寺常習
禪爲業又善律行纖豪无缺以晉隆
安五年卒臨亡口出五色光明照滿
寺内辵言使燒身弟子行之旣而支
節都盡唯手一指不然因埋之塔下右一
出梁朝高僧傳宋侖
氏二女東官曾城人也是時祖姉妹
元嘉九年姉年十歲妹年九歲里越
愚蒙未知經法忽以二月八日並失
所在三日而歸粗說見佛九月十五
日又失一旬還作外國語誦經及梵
書見西域沙門便相開解眀年正月
十五日忽復失去田間作人云見其
從風徑飄上天父母號懼祀神求福
旣而經月乃反剃頭爲尼被服法衣
持髪而歸自說見佛及比丘尼曰汝
宿世因緣應爲我弟子舉手摩頭髪
因墯落與其法名大曰法緣小曰法
綵臨遣還曰可作精舎當與汝經法
也女旣歸家卽毁除鬼座繕立精廬
夜齋誦夕中毎有五色光明流泛峯
嶺若燈燭云女曰此後容止華

@@法苑珠林卷苐五苐十五張霸雅音
制詮正上京風調不能過也刺史韋
朗就里並迎供養聞其談說甚敬異
焉於是溪里皆知奉法右一出冥祥記
魏西河石
壁谷玄中寺沙門曇鸞未詳氏族鴈
門人家近五臺山神迹靈異怪逸干
民鸞因患氣疾周行醫癁行至汾川
秦陵故墟入城東門上望靑雲忽兒
天門洞開六欲階位上下重復歷然
鸞覩由斯疾愈後往江南陶隱居處
求覓仙方䔬益長壽及届山所接對
攸然便以仙方十卷用酬來意還至
浙江有鮑郞子神者一鼓涌浪七
日便止正値波初無由得渡鸞便往
廟所以情祈告必如所請當爲起廟
須臾神卽現形狀如二十來告鸞曰
若欲渡者明旦當得願不食言及至
明晨濤由鼓怒纔入船裏恬然安靜
依斯逵到梁帝見重因出勅爲江神
更起靈廟後辭帝還魏境欲往名山
依方修治行至洛下逢中國三藏菩
提流支鸞往啓曰佛法頗有長生不
死法勝此土仙經者乎攰

法苑珠林卷苐五苐十六張霸唾地
告曰是何言歟非相比也此方何處
有長生不死法縱得長年少時不死
終輪三有卽以觀經授之曰此大仙
方依之修行當得解脫生死求絕輪
迴後移住汾州北山石壁玄中寺一心
依經作淨土業舂秋六十有七臨至
終曰幡華幢蓋高映院宇香氣蓬勃
音聲繁閙預登寺者並同瞩之以魏
興和四年卒於平遙山寺年六十有
七右一出梁高僧傳魏濟北郡
從事椽弦超字義起以嘉平中夜獨
宿夢有神女來從之自稱天玉女東
郡人姓成公字知瓊早失父毋天帝
哀其孤苦遣令下嫁從夫當其夢也
精爽感寤嘉其美異非常人之容覺
寤欽想若存若亡如此三四夕顯然
來游駕輜軿從八婢服綾羅綺繡之
衣姿顏容體狀若飛仙自言年七
十視之如十五六女車上有壼榼清
白琉璃五具飮啖奇異饌具遂下酒
啖與義起共飮食謂義起曰我天上
王女見遣下嫁故來從君不謂君德
宿時感運冝爲夫婦不能

@@法苑珠林卷苐五苐十七張霸有益
亦不爲損然行來常可得駕輕車乘
肥馬飮食常得遠味異膳繒素可得
充用不乏然我神人不爲君子亦無
妒忌之性不害君婚姻之義遂爲夫
婦贈其詩一篇其文曰飄颻
浮勃述敖曹雲石滋芝英不須潤至
德與時期神仙豈虛降應運來相之
納我榮五族送我致禍災此其
詩之大較其文二百餘言不能悉錄
兼注易七卷占卜吉凶等義起皆通
其旨作夫婦經七八年父毋爲義起
取婦之後分曰而嫌分夕而寢夜來
晨去儵忽若飛唯義起見之餘人不
見雖居闇室輒聞人聲常見蹤跡然
不覩其形後人怪問漏泄其事玉女
遂便求去云我神人也雖與君交不
願人見而君性疏漏我往與君積年
交結恩義不輕一旦分別豈不愴恨
勢不得久各努力呼侍御人下酒啖
食發祿取織成裙衫两腰賜與義起
又贈詩一首把臂告辭涕泠流離肅
然昇車去若迅飛義起憂感積曰殆
至委頓後到濟北魚山陌上西

@@法苑珠林卷苐五苐十八張霸行
遙望曲道頭有一馬車似知瓊馳前
到果是玉女也遂披帷相見前悲後
喜控左授接同乘至洛遂爲室家剋
復舊好至于太康中猶在但不曰曰
往來毎於三月三日五月五日七月
七日九月九日旦十五日輒下往來
經宿而去張茂先爲作神女賦右
一出搜神記梁蜀郡
龍淵寺沙門慧韶姓陳本穎川太丘
人少欲多智聰敏不羣舂秋五十卒
於本寺摩訶衍堂中時成都民應始
豐賢者因病氣絕而心上燸五日方
醒云被攝至閻羅王聞處分云迎法
師須臾便至王下殿合掌頂禮更無
言說唯書文書作一大政之字韶出
外坐於曠路樹下見一少童以漆柳
箕擎生袈裟令韶著之有十僧來迎
豐識和慈二禪師幡蓋烈道騰虛而
去又當終夕有安浦寺尼夂病悶絕
醒云送韶法師及五百僧登七寶梯
到天宮殿講堂中其地如水精牀席
華整亦有塵尾机桉蓮華滿池韶就
座談說少時便起送別者令

法苑珠林卷苐五苐十九張霸歸其
生滅冥祥感見類此以天監二年七月
三日卒于龍淵寺舂秋五十有四右
一出梁高僧傳人道部此
別八部述意部會名部
住處部業因部貴賤部貧富部
受苦部述意部第一夫
論人道之中
身形浮僞多諸罪業喜造保言瑕仁
智道消恩良義絕所以崔杼弒君高
臣害父七雄並爭萬國連蹤互騁憍
奢各衒婬蕩淳風永盡美化不行三
毒竸興十纏爭發四流浩漫五蓋幽
深顚倒無明轉復滋甚遂使生同險
樹命等危城口蜜易消井藤難久壟
頭松下哭響摧殘廣巷重門悲聲鳴
咽今爲人中悉皆懺悔絓是圓首方
足上智下愚西盡瞿耶東極于逮北
窮單越南罄閻浮乃至板屋氈帷文
身被髮飮血茹毛巢居穴處雕蹄黑
齒倒住傍行弱水毛浮危峯繩渡邊
城遠戌裝甲負戈繫縛鎖囚擔金捧
木並願各修禮讓人氣孝慈息放蕩
之心斷荒婬之色質齊

@@法苑珠林卷苐五苐二十張霸金石
體類嵩華八苦不侵九橫長遣也會
名
部第二如婆
沙論中釋人名止息意故名爲人謂
六趣之中能止息意故名爲人謂於
六趣之中能止息煩惱惡亂之意莫
過於人故稱止息意也又人者忍也
謂於世間違順情能安忍故名爲忍
又立世阿毗曇論云何故人道名摩㝹
沙此有八義一聰明故二爲勝故三
意微細故四正覺故五智慧増上故
六能別虛實故七聖道正器故八
聰慧業所生故說人道爲摩㝹沙又
新婆沙論問何故此趣名末奴沙荅
昔有轉輪王名曼犾多告諸人曰汝
等欲有所作應先思惟稱量觀察
爾時人卽如王敎欲有所作皆先思
惟稱量觀察便於種種工巧業處
而得善巧以能用意思惟觀察所作
事故名末奴沙有說先造作增長下
身語意妙行往彼生令彼生相續故
名人趣有說多憍慢故名人以五趣
中憍慢多者無如人故有說能寂

@@法苑珠林卷苐五苐二十一張霸靜
意故名人以五趣中能寂靜意無如
人者故契經說人有三事勝於諸天
一勇猛二憶念三梵行住
處部第三如
新婆沙論云此四天下人住四大洲
謂贍部洲毗提訶洲瞿陀尼洲拘盧
洲亦住八中洲何等爲八謂拘盧洲
有二眷屬一矩拉婆洲二憍拉婆洲毗
提訶洲有二眷屬一提訶洲二蘇訶
洲瞿陀尼洲有二眷屬一舎搋洲二
嗢怛羅漫怚里挐洲贍部洲有二眷屬
一遮末羅洲二筏羅遮末羅洲此八
洲中人形短小如此方侏儒有說七
洲是人所住遮末羅洲唯邏刹娑居
此有說此所說八卽是四大洲之異
名以一一洲皆有二異名故如是說
者應如初說此八中洲一一復有五
百小洲以爲舂屬於中或有人住或
非人住或有空者也問
曰人趣形貎云何荅曰其形上立然
贍部洲人面如車箱毗提訶人面如
半月瞿陀尼人面如滿月拘盧洲人
面如方池

法苑珠林卷苐五苐二十二張霸
問曰語言云何荅曰世界初成一切
皆作聖語後以飮食時有情不平
等故及諂誑增上故便有種種語
乃至有不能言者
業因部第四
依業報差別經中作四句分別一者
有業得身樂報而心不樂如有福凡
夫二者有業得心樂報而身不樂如
薄福羅漢三者有業得身心倶樂如
有福羅漢四者有業得身心倶不樂
如薄福凡夫諸如此等皆悉報得此
苦樂也
又菩薩藏經云爾時世尊告賢守長
者曰長者當知我觀世間一切衆生
爲十苦事之所逼迫何謂爲十一者
生苦逼迫二者老苦逼迫三者病苦
逼迫四者死苦逼迫五者愁苦逼迫
六者怨苦逼迫七者若受逼迫八者
憂逼迫九者痛惱逼迫十者生死流
轉大若之所逼迫我見如是十種苦
事逼迫衆生爲得阿耨菩提出離如
是逼迫事故以淨信心捨釋氏家趣
無上道復次長者我觀世間一切衆

@@法苑珠林卷苐五苐二十三張霸生於
無數刧具造百千那庾多拘胝過失
常爲十種大毒箭所中何謂爲十一
者愛毒箭二者無明毒箭三者欲毒
箭四者貪毒箭五者過失毒箭六者
愚癡毒箭七者慢毒箭八者見毒箭
九者有毒箭十者無有毒箭長者我
見衆生爲於十種毒箭所中求阿耨
菩提求斷如是毒箭故以淨信心捨
釋氏家趣無上道貴賤
部第五若以
四方言之則北鬱單越無貴無賤彼
無㒒使之殊故無貴賤餘之三方皆
有貴賤以有君臣庶民之別大家㒒
使之殊故有貴賤別類也揔束貴賤
合有六品一貴中之貴謂輪王等貴
中之次謂粟散王等三貴中之下謂
如百僚等四賤中之賤謂駘駑豎子
等五賤中之次謂㒒隷等六賤中之
下謂姬妾等麤束如是細分難盡貧
富
部第六若以
四方言之則北鬱單越最富平等東
西二方處中然有優劣南閻浮

@@法苑珠林卷苐五苐二十四張霸提
最貧四方不同如經具述又閻浮提
人貧富不定各有三品上者如轉輪
王揔攝四方富色四海一切所須無
不備足卽如經說輪王福力最大若
出世時感五奇特七寶來應五奇特
者一者感於世界之中平正清淨流
泉浴池處處皆有二者感天甘露生
於殿庭王渴飮之身輕愈病三者感
大海水減一由旬各於内畔涌出金
沙之道使王行之游四天下四者感
於牛頭之香生於海岸王取燒之香
氣劣盛逆風遠聞四十里香死者聞
之悉皆還活五者於迦眞鄰陀之鳥
生於海中王抱觸之身心猗適勝過
六欲天之樂以斯義故往生論說偈
云寶
性功德草柔軟左右旋觸者生勝樂過
迦眞鄰陀七
寶具足千了雄猛<如前經說>第二富中者
謂如粟散王等第三富中下者謂如
樹提伽等<貧亦有三思之可解>受
苦部第十夫
論人道唯苦非樂愚著爲樂失者

法苑珠林卷苐五苐二十五張霸爲苦
妄見爲樂實見爲苦故付法藏經云
世間衆苦不可願樂此身不堅腐敗
危脆猶如聚沫須臾變滅端正容貎
甚可愛著衰老旣至將安所在外覆
薄皮謂爲嚴飾膿血肉流惡露不淨
有爲無常甚大迅速一視息頃四百
生滅譬如虛空震雷起雲暴風卒起
尋復散滅五欲不堅亦復如是共相
愛樂安隱快樂無常旣至誰有存者
世間衆苦甚難夂居故知人身唯苦
無常理應生猒速求解脫一切有爲
衆苦積聚如癰如廁如箭入心生老
病死輪轉無際無常敗壞速朽之法
如臨死囚命不云遠譬如牢獄人無
可愛樂猶路上菓衆所苦擲此身可
惡會歸磨滅烏鵲狐狼竸共噉食風
吹曰暴靑爛臭處髪毛牙齒狼藉在
地如此之身當何愛樂冝勤方便速
求解脫縱使富貴如天終歸磨滅外
相似好内恒憂懼故大莊嚴論云如
人著金鎖雖能繫於人王位亦如是
恒有憂懼相守護念苦失則大愁猶
以衣食遮故名樂辛苦中橫生

@@法苑珠林卷苐五苐二十六張霸樂想
故賓頭盧爲優陀延王說法偈云王
位
雖尊嚴代謝不暫停輕疾如電光須臾
歸衰滅王位極富逸愚者情愛樂衰滅
無時至苦劇過下賤王者居高位名聞
滿十方端正甚可愛種種自嚴身譬如
臨死者著華鬘瓔珞捨命未幾時王位
亦如是王者譬如王常懷諸恐怖行住
及坐時乃至一切時於其親踈中恒有
疑懼心臣民宮妃后象馬及珍寶國土
諸所有一切是王物諸王捨命時皆棄
無隨者又涅
槃經佛說偈云一切
諸世間生者皆歸死壽命雖無量要必
有終盡夫盛必有衰合會有離別壯年
不久停盛色病所侵命爲死所呑無有
法常住諸王得自在勢力無等雙一切
皆遷滅壽命亦如是衆苦輪無際流轉
無休息三界皆無常諸有無有樂有道
本性相一切皆空無可壞法流動常有
衰患者恐怖諸過惡老病死衰惱是諸
無有邊易境怨所侵煩惱所纏裹猶如
蠶處繭何有智慧者而當樂是處

@@法苑珠林卷苐五苐二十七張霸
此身苦所集一切皆不淨扼縛癰瘡等
根本無義利上至諸天身皆亦復如是
諸欲皆無常故我不貪著離欲善思惟
而證於眞實
故賓頭盧尊者語王云大王冝善觀
察何有五欲而得常者何有王位而
得久停何有國界而不遷滅何有珍
寶而不散失何有欲樂常恒不變何
有合會而不離散一切五欲體性實
苦皆從妄想而生於樂故王位亦苦
無安如夢所見覺則知虛是故智者
應生猒離卽知一切内外所遷皆是
無常雖可麤細似異然刹那不住是
住是同故經說由色苦故十時差別一
者膜時二者泡時三者皰時四者宍
團時五者肢時六者嬰孩時七者童
子時八者少年時九者盛壯時十者
衰老時若非時無常不應從膜乃至
老死良由二毒猛火燒心熾然不絕
故受斯苦<依經云人亦多種具如前三界篇中四天下洲品類廣說也>
感應緣<略引一十八驗>
舂秋演孔圖曰孔子長十尺大九圍
坐如蹲龍立如牽牛就之如昴如斗

法苑珠林卷苐五苐二十八張霸娯越
舂秋曰伍子厂見娯王僚僚望其顏
色甚可畏一丈十圍眉間一尺王僚
與語三日辭無復者厂知王好之毎
入言語侃侃有勇壯之氣涼記
曰吕光字世明連結豪賢施與待士
身長八尺四寸目重童左肘生肉印
性沈重質略寬大有度量時人莫之
識唯王猛布衣時異之曰此非凡人
河圖
玉版曰從崑崙以北九萬里得龍伯
國人長三十丈生萬八千歲而死從
崑崙以東得大秦國人長十丈從此
以東十萬里得佻國人長三丈五尺
從此國以東十萬里得中秦國人長
一丈龍魚
河圖曰天之東西南北極各有銅鐵
額兵長三千萬丈三千億萬人天之
東西南北極各有金剛敢死力士長
三千萬丈三千億萬人天中大平之
都有甲都食鬼鐵面兵長三千萬丈
三千億萬人鴻範
五行傳曰秦始皇時有大人身長五
丈足跡六尺夷狄服見於臨洮天

@@法苑珠林卷苐五苐二十九張霸秦曰
勿大行夷狄之道將受其禍云魏志
曰天竺國人皆長一丈八尺車離國
男女皆長八尺魏志
曰咸煕二年襄武縣言有大人現長
三丈餘跡長三尺二寸白髪著黃單
衣黃巾柱杖呼民王始語云今當太
平神異
經曰東南有人焉周行天下其長七
尺腹圍如長箕頭<箕頭髮煩亂也>不飮食朝呑
惡鬼三千暮呑三百但呑不咋此人
以鬼爲飯以霧露爲漿名天郭一名
食邪<呑食邪鬼>一名黃父<今黃父鬼俗人依此人而名之>神異
經曰西北海外有人焉長二千里兩
腳中間相去千里腹圍一千六百里
但飮酒五升<天酒甘露>不食五穀魚肉忽有
飢時向天乃飽好游山海間不犯百
姓不干萬物與天地同生名無路之
人<言無路者高大不可爲路>一名仁<禮曰仁人>一名信<
禮曰信人>一名神<與天地倶生而不沒故曰神也>蜀
王本記曰秦襄王時宕渠郡獻長人
長二十五丈六尺外
國圖曰大秦國人長丈五尺猿臂長
脅好騎馲駝

@@法苑珠林卷苐五苐三十張霸詩含
神霧曰東北極有人長九寸國語曰
孔子曰僬僥長三尸短之至也魏略
西域傳曰短人國在康居西北男女
皆長三尺衆甚多康居長老傳問
嘗有商迷惑失道而到此國國中甚
多貝珠夜光明珠商度此國去康居
可萬餘里魏略
曰倭南有侏儒國其人長三四尺去
女王國四千餘里外國
圖曰僬僥國人長尺六寸迎風則偃
背風則伏眉目具足伹野宿一曰僬
僥長三尺其國草木夏死而冬生去
九疑三萬里列子
曰從中州以東四十萬里得僬僥國
人長一尺五寸東北極有人名竫人
長九寸秦始皇二十六年有大人身
長五丈足跡六尺夷狄皆伏有十二
人現千臨洮孔子曰僬僥長三尺短
之至也長者不過十數之極也今有
五丈之人此則無類而生也是歲秦
初兼六國喜以爲端鑄金人十二以
像之南戌五嶺北築長城西徑臨洮
東至遼東徑數千里故大人先

法苑珠林卷苐五苐三十一張霸見於
臨洮明禍亂所起也後十二年而秦
亡也<右此一十七驗各依本錄記也>王莽
建國四年池陽有小人景長尺餘或
乘車或步行操持萬物大小各自稱
三日止管子曰涸澤數百歲谷之不
水不絕者生慶忌慶
忌者其狀若人長四寸衣黃冠戴黃
蓋乘小馬好疾游以其名呼之可使
千里外一名反報然池陽之景或者
慶忌也乎又曰涸小水精生蚳蚳者一
頭而两身其狀若蛇長八尺以其名呼
之可使取魚鼈<右二事見
㮴神記>修羅部此別
七部述意部會名部住
處部業因部眷屬部衣
食部戰
鬭部述意部
第一夫論修羅道者生此一途偏多
諂曲或稱兵鬭亂興師相伐形容長
大恒弊飢虛體貎麤鄙毎懷瞋毒稜
層可畏擁聳驚人並出三頭重安八
臂跨山蹋海把曰擎雲天上求餐海
中釀酒如斯之類悉爲歸依經是阿
須輪
@@法苑珠林卷苐五苐三十二張霸王睒
婆利等毗摩質多之眷屬佉羅騫馱
之朋流乃至婆稚羅睺之等侣舎脂
跋陀之氣類並願除憍慢習離諂曲
心殿堂光明蘭藉豐滿休兵息刃止
恚防貪無復兩刃之苦永絕藕絲之
痛樂聞正法渴仰大乘捨離弊惡之
身受端嚴之質任持國境擁護邦家
興建法城弘益慧曰也會名
部第二云何
名阿修羅道者依立世阿毗曇論釋
云阿修羅者以不能忍善不能下意
諦聽種種敎化其心不動以憍慢故
非善健兒又非天故名阿修羅餘經
亦云阿須倫今依新婆沙論云梵本
正音名素洛素洛是天彼非天故名
阿素洛復素洛名端正彼非端正名
阿素洛又長阿含經云修羅生女端
正生男多醜故云不端正或名不飮
酒此有二釋一由過去持不飮酒戒
宿習餘力云不飮酒二由本因好酒
四天下採華布海釀酒不成變爲鹹
水旣不得酒乘便令斷故云不飮酒
神婆沙論云或說天趣由諂曲

@@法苑珠林卷苐五苐三十三張霸覆故
無決定者或說鬼趣由有舎脂故得
與諸天交通故伽陀經云有鬼有畜
有天正法念經亦云有鬼有畜或云
劣天劣天者是毗摩質多毗摩質多
者此云響高亦云穴居謂大海水底
出大音聲自唱云我是毗摩質多故
云響高居在海穴故云穴居住處
部第三依正
法念經云修羅居在五處住一在地
上衆相山中其力最劣二在須彌山
北入海二萬一千由旬有修羅名曰
羅睺統領無量阿修羅衆三復過二
萬一千由旬有修羅名曰勇侓四復
過二萬一千由旬有修羅名曰華鬘
復過二萬一千由旬有修羅名曰毗
摩質多此中出聲徹於海外自云我
是毗摩質多阿修羅故云響高其毗
摩之母依長阿含經云刧初成時昔有
光音天入海洗身水精入身生一肉
卵經八千歲乃生一女身若須彌千頭
少一頭有千眼口別有千少一口別
四牙牙上出火猶若霹靂有二

法苑珠林卷苐五苐三十四張霸十四
腳有九百九十九手此女有時在海
浮戲水精入身生一肉卵復經八千
歲生毗摩質多有九頭頭有千眼口
常水出手有千少一腳唯有八納香
山乾闥婆女生舎脂羅睺舎脂羅睺
者是帝釋取爲夫人羅睺阿修羅亦
云障曰日是帝釋前軍先放曰光射
修羅眼令不見天衆故彼以手障之
由有勢力多共天諍又新婆沙論問
諸阿素洛退住何處有說妙高山中
有空缺處如覆寶噐其中有城是彼
所住問何故經說阿素洛云我所部
村落住鹹海中而阿素洛王住彼山
内有說大鹹海中於金輪上有大金
臺高廣各五百踰繕那臺上有城是
彼所住阿素洛王亦有四苑一名慶
悦二名歡喜三名極喜四名可愛如
三十三天有波利夜怛羅樹阿素洛
王所居樹亦有阿素洛其形云何荅
其形上立問語言云何荅皆作聖語
問何趣所攝有說是天趣有說鬼趣
攝又起
世經云須彌山王東面去山過

@@法苑珠卷苐五苐三十五張霸千
由旬大海之下有鞞摩質多羅阿修
羅王國土住處縱廣八萬由旬七重
欄楯七重金銀鈴網外有七重多羅
行樹皆是七寶所成莊嚴挍飾不可
述盡大城之中別立宮殿名曰設摩
婆啻宮城縱廣一萬由旬七重城壁
並七寶合成高百由旬厚五十由旬
園池華菓衆鳥和鳴<廣說如經不煩具錄>須彌山
王南面過千由旬大海之下有踊躍
阿修羅王宮殿其處縱廣八萬由旬
須彌山王西面亦千由旬大海水下
有奢婆羅阿修羅王宮殿其處縱廣
八萬由旬須彌山王北面過千由旬
大海水下有羅睺羅阿修羅王宮殿
其處縱廣八萬由旬<住處精妙共前相似>摩婆
帝城王所住處有羅睺羅阿修羅王
聚會之所亦名七頭其處縱廣八萬
由旬牆壁欄楯各有七重七寶合成
四面左近並有衆多諸小阿修羅不
可述盡<備如經說>業
因部第四依
業報差別經中具說十業得阿修羅
報一身行微惡二口行微惡三意

@@法苑珠林卷苐五苐三十六張霸行
微惡四起於憍慢五起於我慢六起
於增上慢七起於大慢八起於邪慢
九起於慢慢十迴諸善根向阿修羅
趣若依正法念經廣說四種修羅業
因不同若約餘經多由瞋慢及疑三
種因業得彼生報又
雜阿含經云阿修羅前世時曾爲貧
人居近河邊常渡河擔薪時河水深
流澓駛疾此人數爲水所漂殆死得
出時有辟攰佛詣舎乞食歡喜卽施
食訖空中飛去貧人見之因以發願
願我後身長大一切深水無過膝者
以是因緣得此極大身四大海水不
能過膝立大海中身過須彌手據山湏
下觀忉利天眷
屬部第五依
正法念經云第一羅睺阿修羅王有
四王女從憶念生一名如影二名諸
香三名妙林四名勝德卽此四女一
一皆有十二那由他侍女以爲眷屬
悉皆園繞阿修羅王共相娛樂恣情
受樂不可具說第二名勇健威勢次
勝第三名花鬘威勢更勝第四名

法苑珠林卷苐五苐三十七張霸毗
摩質多威勢眷屬倍數更不可稱計
自餘臣妾左右㒒使亦不可說卽知
貴賤懸殊不可一槪而論衣
食部第六若
依正法念經說修羅衣食自然冠纓
衣服純以七寶鮮潔同天所餐飮食
隨念而生悉皆百味與天同等如大
論說彼之衣食雖復勝人其若喫時
是則不如人也謂彼凡所食時末後
一口要變作靑泥亦如龍王雖食百
味末後一口要當變作蝦蟆是故經
說不如人也戰
鬭部第七如
增一阿含經云爾時世尊告諸比丘
受形大者莫過阿須倫王形廣長八
萬四千由延其口縱廣千由旬或欲
觸犯曰時倍復化身十六萬由旬往
曰月前日月王見巳谷懷恐怖不寧
太處以形可畏故日月王懼不復有
光明然阿須倫不敢前捉日月何以
故日月威德有大神力壽命極長顏
色竭正受樂無窮住壽一刧復是此
間衆生福祐令日月不爲阿須倫

@@法苑珠林卷苐五苐三十八張霸
所見觸惱時阿須倫便懷愁憂卽於
彼沒
又長阿含經云阿修羅大有威力而
生念言此忉利天王及日月諸天行
我頭上誓取日月以爲耳璫漸大瞋
恚加欲捶之卽命舎摩梨毗摩質多
二阿修羅王及諸大臣各辦兵仗往
與天戰時難陀跋難陀二大龍王身
繞須彌周圍七匝山動雲布以尾打
水大海浪灌須彌忉利天曰修羅欲
戰矣諸龍鬼神等各持兵從次交鬭
天若不如皆奔四天王宮嚴駕攻伐
先白帝釋帝釋告上乃至他化自在
天無數天衆及諸龍鬼前後圍繞帝
釋命曰我軍若勝以五繫縛毗摩質
多阿修羅將還善法堂我欲觀之修
羅亦曰我衆若勝亦以五繫縛帝釋
還七葉堂我欲觀之一時大戰兩不
相傷但觸身體生於痛惱於帝釋現
身乃有千眼執金剛杵頭出煙熖修
羅見之乃退敗卽擒質多修羅繫縛
將還遥見帝釋便賜惡口帝釋荅曰
我欲共汝講說道義何須惡口壽天

@@法苑珠林卷苐五苐三十九張霸千
歲少出多減惡心好鬭而不破戒大
修布施故然以諂慢故受此身<餘經以諂>
<心修福而受此身也>觀佛三昧經云此毗摩質多
羅阿修羅王母鬼食法唯噉淤泥及
渠藕根其兒長大見於諸天婇女圍
繞卽白母言人皆伉儷我何獨無其
母告曰香山有神名乾闥婆其神有
女容姿美妙色踰白玉身諸毛孔出
妙音聲甚適我意念爲汝娉適汝願
不阿修羅言善哉善哉願母往求爾
時其母行詣香山告彼樂神我有一
子威力自在於四天下而無等倫汝
有令女可適吾子其女聞巳願樂隨
從時阿修羅納彼女巳未久之間卽
便懷孕經八千歲乃生一女其女顏
容端正挻特天上天下更無有比面
上姿媚八萬四千左邊右邊各有八
萬四千前後亦爾阿修羅見以爲殊
異如月處星甚爲奇特憍尸迦聞求
女爲妻修羅聞喜以女妻之帝釋立
字号曰悦意諸天見之歎未曾有視
更忘西視南忘北乃至毛髪皆生悦
樂帝釋至歡喜園共諸婇女入池游
戲

法苑珠林卷苐五苐四十張霸
爾時悦意卽生嫉妒遣五夜义往白
父王今此帝釋不復見寵與諸婇女
自共游戲父聞此語心生瞋恚卽與
四兵往攻帝釋立大海水踞須彌山
頂九百九十九手同時倶作撼喜見
城搖須彌山四大海水一時波動帝
釋驚怖靡知所趣時宮有神白天王
言莫大驚怖過去佛說般若波羅蜜
王當誦持鬼兵自碎是時帝釋坐善
法堂燒衆名香發大誓願般若波羅
蜜是大明呪是無上呪是無等等呪
審實不虛我持此法當成佛道令阿
修羅自然退散作是語時於虛空中
有刀輪帝釋功德故自然而下當阿
修羅上時阿修羅耳鼻手足一時盡
落令大海水赤如琫珠時阿修羅卽
便驚怖遁走無處入藕絲孔
感應緣略引三驗西國
志云中印度在瞻波國西南山石澗
中有修羅窟有人因游山修道遇逢
此窟人遂入中見有修羅宮殿處妙
精華乍類天宮園池林菓不可述盡
阿修羅衆旣見斯人希來到此

@@法苑珠林卷苐五苐四十一張霸語云
汝能夂住以不荅云欲還本處修羅
旣見不住遂施一桃與食訖修羅語
言汝冝急出恐汝身大窟不得容言
訖走出身遂増長形貎麤大人頭纔
出身大孔塞遂不出盡自爾巳來年
向數百唯有大頭如三碩甕人見共
語具說此緣人愍語云我等鑿石令
汝身出其事云何荅云恩澤人奏國
王具述此意君臣共議此非凡人力
敵千人若鑿令出儻有不測之意誰
能抗之因此依舊時人号爲大頭仙
人唐國使人王玄筞巳三度至彼以
手摩頭共語了了分明近有山内野
火燒頭燋黑命猶不死西國志六十
卷國家修撰奉勅令
諸學士畫圖集在中臺復有四十卷
從麟德三年起首至乾封元年夏末
方訖余見玄筞具述此事又奘
法師傳云駄那羯磔迦國屬南印度
都城東西據山間各有大寺其寺有
婆毗吠伽論師<唐云明辯>於觀自在菩薩
<舊云觀世音菩薩是>絕粒而服水三年立志祈請
待見彌勒菩薩於是觀自在乃

@@法苑珠林卷苐五苐四十二張霸爲
現色身令在城南大山巖執金剛神
所誦金剛呪三年神授云此巖石内
有阿素洛宮<舊云阿修羅宮>如法行請石壁當
開可卽入中待彌勒出我當相報又
經三年呪芥子擊於石壁豁然洞開
時有百千萬衆觀覩驚歎論師跨門
雜三顧命衆人唯有六人從入餘者
謂是毒蛇窟懼而不入論師入巳當
卽石門還合如壁又
玄奘法師云貞觀十三年奘在中印度
摩伽陀國那爛陀寺見一俗人說云
有一人好色毎承經言修羅生男極
醜生女端正聞彼山内有阿修羅窟
別有宮殿甚精殊好同天佳妙其人
思欲願見修羅女共爲匹對常受持
呪精勤三年三年將滿所祈遂願其
人先是弟子親友臨去召弟子相伴
同去弟子于時亦隨同行旣呪有徴
遂到宮門門首儻者極嚴志誠求請
門人令通夫人門人爲通具述來意
修羅女喜報守門人云來者幾人報
云二人女報門人呪者來入同伴者
且住門外門人來報誦呪者引入

法苑珠林卷苐五苐四十三張霸弟子
見引入巳自身不覺巳到自家舎南
門立自爾巳來更不知彼人消息弟
子因此發心捨家修道願在伽藍供
養三寶其人具向奘法師述因緣法
苑
珠林卷第五甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@霸四十八紙克和
法苑珠林卷第六西明寺沙門釋道世撰六道
篇第四之二鬼神部此
別十一部述意部會名部
住處部列數部業因部
身量部壽命部好醜部
苦樂部貴賤部舎宅部
述意部第一夫
論鬼神之法
特喜妭邪冥密之中偏多罪戾或處
幽巖乍依高隴絕澗深藂之裡荒郊
艿野之中異種音聲特奇形勢搖動
凡識恐怖愚情假使威光虛爲怪相
或復鳥形魚質人面獸心或鼓樂絃歌
鳴捊響鐸如斯之類悉皆懺悔絓是
九州房廟萬國之靈姑蘇太伯延陵
季子禹川文命窟澤頃注水若山精
風師雨伯豐隆列缺迴祿陵侯或駕
竹爲龍飛鳧代鴈形依高廟體附重
樓行雨去來分風上下爰及黃頭大
將鍼髮鬼神繡利勒那槃荼羅刹三
千眷屬五百徒黨悉爲懺悔復有
極重之障稱爲餓鬼

@@法苑珠林卷苐六苐二張霸眼光似
電咽孔如鍼不聞水漿之名永絕糠
粮之味肢節一時火起動轉五百車
聲今曰善根並皆霑被當願飢渴之
鬼飮食自然妭媚鬼神無復諛諂光
榮佛法擁護世間衛像防經長伸供
養疏善記惡永得熏修也會名部
第二問曰云
何名鬼道者如立世論云鬼道名閃
多爲閻摩羅王名閃多故其生與王
同類故名閃多復說此道與餘往還
善惡相通故名閃多又新婆沙論問
何故彼趣名閉戾多荅施設論說如
今時鬼世界王名琰摩如是刧初時
有鬼世界王名粃多是故往彼生彼
諸有情類皆名閉戾多卽是粃多界
中所有義從是以後皆立此名有說
由造作增長增上慳貪身語意惡行
往彼生故感飢渴業經百千歲不聞
水名豈能得見況復得觸或有腹大
如山咽如鍼孔雖遇飮食而不能受
有說被驅役故名鬼恒爲諸天處處
驅役常馳走故有悕望故名鬼謂五
趣中從他有情悕望多者無

法苑珠林卷苐六苐三張霸過此
故由此因緣故多鬼趣又鬼神者婆
沙論中鬼者畏也謂虛怯多畏故名
爲鬼又希求名鬼謂彼餓鬼恒從他
人希求飮食以活性命故名希求也
住處
部第三如婆
沙論說餓鬼有二住一正二邊第一
正住者說之不定彼論說云此閻浮
提五百由旬之下有餓鬼界被閻羅
王領是其正處又善生優婆塞經亦
同此說五百由旬之下有閻羅鬼王
城周匝四面七萬五百千由旬王領
鬼衆於中止住又如五道苦經說此
之餓鬼正住彼鐵圍兩山中間故說
偈言鐵圍
兩山間不覩日月光餓鬼聚其中償其
宿罪故第二
邊住處者如婆沙論說亦不定有其
二種一有威德二無威德彼有威德
者住山谷或住空中或住海邊皆有
宮殿果報過人彼無威德者或依不
淨糞穢而住或依草木塚墓而止或
依屛廁故區而居皆無舎宅果

@@法苑珠林卷苐六苐四張霸報劣
人又如論說四天下中悉有鬼住東
西二方有威德無威德鬼於北方中
唯有威德鬼住無有無威德鬼以其
報勝故如是乃至忉利天中亦有威
德鬼神住應彼諸天所驅使故自上
諸天更無住處故新翻婆沙論亦云
四大天衆及三十三天中唯有大威
德鬼與諸天衆守門防邏導從給使
有說於此贍部洲西有五百渚两行
而住<依舊婆沙論云閻浮提西有五百鬼城於此五百自有两別矣>於两行
渚中有五百城二百五十城有威德
鬼住二百五十城無威德鬼住是故
昔有轉輪王名你彌告御者摩怛梨
曰吾欲游觀汝可引車從是道去令
我見諸有情受善惡果時摩怛梨卽
如王敎引車從於二渚中過時正見
彼有威德鬼首冠華鬘身著天衣食
甘美食猶如天子乘象馬車各各游
戲見無威德鬼頭髪蓬亂裸形無衣
顏色枯悴以髪自覆執持瓦器而行
乞匃見巳深信善惡業果問鬼趣形
狀云何荅多分如人亦有傍者或面
似猪或似種種餘惡禽獸如今

@@法苑珠林卷苐六苐五張霸壁上
彩畫所作問語言云何荅刧初成時
皆作聖語後時隨處作種種言或有
說者隨從何處命終生此卽作彼形
卽作彼語評曰不應作是說若從無
色界殁來生此趣可無形無言耶應
作是說隨所生處言形亦爾列數
部第四依正
法念經云餓鬼大數有三十六種行
因不等受報各別一鑊
湯鬼<由受他雇殺生受鑊湯煎煮或受他寄柢拒不還故受斯報>二鍼
口臭鬼<以財雇人令行殺戮故咽如鍼鋒滴水不容也>三食
吐鬼<夫勸婦施婦惜言無積財慳悋故常食吐也>四食
糞鬼<由婦人尋夫自噉飮食惡嫌夫故常食吐糞也>五食
火鬼<由禁人粮食令其目死受火燒㘁叫飢渴苦也>六食
氣鬼<名食羙食不施妻兒常困飢渴唯得嗅氣也>七食
法鬼<爲求財利爲人說法身常飢渴身肉消盡蒙僧說法命得存立也>八食
水鬼<由酤酒如水以惑愚人不持齊戒常患燋渴也>九希
望鬼<由買賣諍價欺誑取物常患飢渴先靈祭祀而得食之也>十食
唾鬼<以不淨食誰出家人身常飢渴恒被煮燒以求人唾兼食不淨>十一
食鬘鬼<以前世時盜佛華鬘用白莊嚴若人遭事以鬘賞祭因得鬘食也>十二
食血鬼<由殺生血食不施妻子受此鬼身以血塗祭方得食之>十三
食肉鬼<由以衆生身肉臠臠和之賣買欺誑因受此報多詐醜惡人惡見之>祭
祀雜肉方得食之

法苑珠林卷苐六苐六張霸十
四食香鬼<由賣惡香多取酬眞直唯食香煙後受窮報>十
五疾行鬼<若有破形而披法服誑惑取財言供病人竟不施与便自食之>
<由受此報常食不淨自燒其身
>十六伺便鬼<由謀誑取財不修福業因受此報身毛火出食人氣力不淨以自存活
>十七黑闇鬼<由枉法求財繫人牢中目無所見聲常哀酸故受闇處惡蛇徧滿猶刀割苦
>十八太力鬼<由偸盜人物施諸惡反不施福田因受此報火力神通多被苦惱化
>十九熾然鬼<由破城抄掠殺害百妵因受此報㘁哭叫喚徧身火然後得爲人常被刧奪
>二十伺孾兒便鬼<由殺孾兒心生大怒因受此報常伺人便能害孾兒也
>二十一欲色鬼<由好婬得財不施福田因受此報遊行人間占人交會妄爲妭怪以求活命
>二十二海渚鬼<由行曠野見病苦人欺人誑取財物生海渚中受寒熱苦十倍過人
>二十三閻羅王執扙鬼<由前世時親近國王大臣專行暴惡因受此報爲王給使作執杖鬼
>二十四食小兒鬼<由說呪術誑惑取人財物殺害猪羊死墯地獄後受此報常食小兒
>二十五食人精氣鬼<由詐爲親友我爲汝護令他勇力沒陣而死竟不救護故受斯報
>二十六羅刹鬼<由殺生命以爲大會故受此飢火所燒報
>二十七火燒食鬼<由慳嫉覆心喜噉僧食先隨地獄從地獄出受火爐燒身鬼也
>二十八不淨巷陌鬼<由此不淨食与梵行之人因墯此報常食不淨也
>二十九食風鬼<由見出家人來乞許而不施共食因受此報常患飢渴如地獄苦
>三十食炭鬼<由典主刑獄禁其飮食因受此報常食火炭也
>三十一食毒鬼<由以毒食令人喪命目墯地獄後出爲鬼常飢餓恒食毒火燒其身也
>三十二曠野鬼<由曠野湖池造巳施人惡口決破令行人渴乏故受斯報常患飢渴火燒其身也
>三十三塚閒食灰土鬼<由盜佛華賣巳活命故受比報常食死人處燒屍熱灰也
>三十四樹下住鬼<由見人種樹爲施人作蔭惡心斫伐取財而用故墮樹中常被寒熱也
>三十五交道鬼<由盜行路人糧以惡業故常破鐵鋸截身囙交道祭祀取食自活也
>
@@法苑珠林卷苐六苐張霸三十
六魔羅身鬼<由行邪道不信正眞因墯魔鬼當破人善法也>依順
正理論云鬼有三種謂無少多財無
財復有三炬鍼臭口炬口鬼者此
鬼口中常吐猛熖熾然無絕身如被
燎多羅樹形此受極慳所招苦果鍼
口鬼者此鬼腹大量如山谷口如鍼
孔雖見種種上妙飮食不能受用飢
渴難忍臭口鬼者此鬼口中常出極
惡腐爛臭氣過於糞穢沸溢廁門惡
氣自熏恒空嘔逆設遇飮食亦不能
受飢渴所惱狂噭亂奔少財亦有三
謂鍼毛臭毛癭鍼毛鬼者此鬼身毛
堅剛鋸利不可附近内鑽自體外射
多身如鹿中毒箭怖狂走時逢不淨
少濟飢渴臭毛鬼者此鬼身毛臭甚
常穢薰爛肌骨蒸坌腸腹衝喉變歐
荼毒難忍攫體拔毛傷裂皮膚轉加
劇苦時逢不淨少濟飢渴言癭鬼者
謂此鬼咽惡業力故生於大癭如大
癰腫熱唏酸疼更相刂䍤臭膿涌出
爭共取食少得充飢多財亦有三謂
希祠希棄大勢希祠鬼者此鬼常時
往祠祀中饗受他祭生處法爾

@@法苑珠林卷苐六苐八張霸時
歷異方如鳥陵空往還無礙由先勝
解作是希望我若命終諸子孫等必
當祠我資具飮食由勝解力生此鬼
中乘宿善因感此祠祀或有先性愛
親知爲欲皆令豐足資具以不如法
積集珍財慳悋居心不能布施乘斯
惡業生此鬼中住本舎邊便穢等處
親知追念爲請沙門梵志孤窮供施
崇福彼鬼見巳於自親知及財物中
生巳有想又自明見慳果現前於所施
田心生淨信相續生長捨相應業由
此便成順現法受乘斯力故得資具
豐饒希棄鬼者此鬼欲常收他所棄
吐殘糞等用充所食亦得豐饒謂彼
宿生慳過失故有飮食處見穢或空
樂淨見穢亦由現福如其所應各得
豐饒飮食資具生處法爾所受不同
不可推徴祠到所以如地獄趣異熟
生色斷已還續餘趣則無於人趣中
有勝念智修梵行等餘趣中無如天
中隨欲衆具皆現如斯等事生處法
然不可於中求其定量大勢鬼者大
同前婆沙論說又瑜伽論云鬼趣

法苑珠林卷苐六苐九張霸有
三一者外障鬼謂彼有情由習上慳
生鬼趣中常與飢渴相應皮肉枯槁
猶如火炭頭髪蓬亂脣口乾焦常以
其舌舐掠口面飢渴慞惶處處馳走
所到泉池爲諸有情手執刀杖護不
令覷或變成膿血自不欲飮是名外
障鬼二者内障鬼謂彼有情口如鍼
炬其腹寬大縱得飮食自不能食是
名内障鬼謂有餓鬼名猛熖鬘隨所
飮噉皆被燒然由此因緣飢渴大苦
是名無障鬼若夫善名利物感報怡
愉惡是損他招果摧折但善類登山
理爲難上惡如崩墜實可易行是以
天宮閑曠來蹤蓋寡地獄樊籠往人
爭湊也業
因部第五如
智度論說惡有三品但造下品之惡
卽生餓鬼趣中依如十地論亦同此
說於十惡業隨造何業一一先生三
塗後得人身若依正法念經說若起
貪嫉邪侫諂曲欺誑於他或復慳貪
積財不施皆生鬼道從鬼命終多生
畜生道中受遮吒迦鳥身恒常飢

@@法苑珠林卷苐六苐十張霸
渴受大苦惱唯飮天雨仰口而承不
得更飮餘水是故常困飢渴也依業
報差別經說具造十業生餓鬼中一
身行輕惡二口行惡三意行輕惡四
慳澁多貪五起非分惡六諂曲嫉妒
七起於邪見八愛著資生卽便命終
九困飢而亡十枯渴而死以是業生餓
鬼中
又分別功德論云有諸沙門行諸禪
觀或在塚間或在樹下時在塚間觀
於死昇夜見飢鬼打一死昇沙門問
曰何以打此死昇耶荅曰此昇困我
如是是以打之道人曰何以不打汝
心打此死昇當復何益也於須臾頃
復有一天以天曼陀羅華散此臭昇
沙門問曰何爲散華此臭昇耶荅曰
由我此昇得生天上此昇卽是我之
善友故來散華報往昔恩道人荅
曰何不以華散汝心中乃散臭昇夫
爲善惡之本皆心所爲乃捨本求末
耶
身量部第六
如五道經說餓鬼形量極大者長一

@@法苑珠林卷苐六苐十一張霸由旬
頭如大山咽内如鍼頭髪蓬亂形容
羸瘦柱杖而行如是者極衆最小者
如有知小兒或曰三寸中間形量依
經具說不可備錄壽命
部第七如觀
佛三昧經說其有餓鬼極長壽者八
萬四千歲短則不定依成實論極長
壽者七萬歲短亦不定若依優婆塞
經說極長壽者一萬五千歲如人間
五千年爲餓鬼中一日一夜如是日
夜卽彼鬼壽一萬五千歲<計此人間>日
月歲數當二千七百萬歲也若依
正法念經說有鬼壽命五百歲如人
閒十年爲餓鬼一日一夜如是曰夜
壽五百歲<計此人閒日月歲數當一百八十万歲也>好醜
部第八如婆
沙論云鬼中好者如有威德鬼形容
端正諸天無異又一切五岳四瀆山
海諸神悉多端正名爲好也第二醜
者謂無威德鬼形容鄙惡不可具說
身如餓狗之腔頭若飛蓬之亂咽同
細小之鍼腳如朽槁之木口常垂涎
鼻常流涕耳内生膿眼中血出

法苑珠林卷苐六苐十二張霸諸如
是等名爲大醜苦樂
部第九如婆
沙論說鬼中苦者卽彼無威德鬼恒
常飢渴累年不聞漿水之名豈得逢
斯甘饍設値大河欲飮卽變爲炬火
縱得入口卽腹爛燋然如斯之類豈
不苦哉第二鬼中樂者卽彼有威德
中富足豐美衣食自然身服天衣口
餐天供形常優縱筞乘輕馳任情游
戲共天何殊如斯之類豈不樂哉問
曰
旣有斯樂便勝於人何故經說人鬼
殊趣荅曰經說鬼神不如人道略述
二意一受報公顯不及於人爲彼鬼
神晝伏夜游故不及於人二虛法多畏
不及於人雖有威德以報卑劣常畏
於人縱晝夜値人恒避路私隱問曰
旣劣於人何得威德報同於天荅然
由前身大行檀故得受威報由前身
諂曲不實故受斯鬼道也貴賤
部第十如婆
沙論云有威德者卽名爲貴無威德
者卽名爲賤又爲鬼三者卽名

@@法苑珠林卷苐六苐十三張霸
爲貴受驅使者卽名爲賤貧富如何
荅有威德者多饒衣食僕使自在卽
名爲富身常驅驅恒被敦役麤食不
聞弊服難値如斯之類卽名爲貧也
舎宅部第十一
如婆沙論說有威德者便有宮宅七
寶莊嚴一切山河諸神悉有舎宅依
之而住無威德者如浮游浪鬼飢渴
之徒悉無舎宅權依塚墓蹔止藂林
草木巖宂是其居處
故莊嚴論云佛言我昔曾聞有大商
主子名曰億耳入海採寶旣得迴還
與伴別宿失伴慞惶飢渴所逼遥見
一城謂爲有水往至城邊欲索水飮
然此城者是餓鬼城到彼城中四衢
道頭衆人集處空無所見飢渴所逼
唱言飢渴所逼又見一城謂爲有水往
至城邊欲索水飮然此城者是餓鬼
城到彼城中四衢道頭衆人集處空
無所見飢渴所逼唱言水水諸餓鬼
輩聞是水聲皆來雲集誰慈悲者欲與
我水此諸餓鬼身如燋柱以髪自纏皆
來合掌作如是言願乞我水億耳語

@@法苑珠林卷苐六苐十四張霸有林
言我渴所逼故來求水爾時餓鬼聞
億耳爲渴所逼自行求水悕望都息
皆各長歎作如是言汝可不知此餓
鬼城云何此中而索水耶卽說偈言
我等處此城百千萬歲中尙不聞水名
況復得飮者譬如多羅林熾然被火焚
我等亦如是肢節皆火然頭髪悉蓬亂
形體皆毁破晝夜念飮食慞惶走十方
飢渴所逼切張口馳求索有人執杖隨
尋逐加楚撻搥打不得近我等憂此苦
云何能得水以用慧施人我等先身時
慳貪極嫉妒不曾施一人漿水及飮食
自物不與他抑彼令不施以是重業故
今受是苦惱
感應緣略引六驗宋司
馬文宣宋王胡宋李旦唐眭
仁蔳臨川諸山鬼怪雜明
俗中鬼神宋司
馬文宣河内人也頗信法元嘉九年
丁母難弟喪月望旦忽見其弟身形
於靈座上不異平曰迴遑歎嗟諷求
飮食文乃試與言曰汝平生時修行
十善若如經言應得生天若在

法苑珠林卷苐六苐十五張霸人道
何故乃生此鬼中耶說吟俯仰默然
無對文宣卽夕夢見其弟云生所修
善蒙報生天旦靈牀之鬼是魔魁耳
非其身也恐兄疑怪故詣以白兄文
宣明旦請僧轉首楞嚴經令人撲繫
之鬼乃逃入牀下又走戶外形稍醜
惡舉家駭懼詈叱遣之鬼云餓乞食
耳積日乃去頃之母靈牀頭有一鬼
膚體赤色身甚長壯文宣長息孝祖
與言往反荅對周悉初雖恐懼未稍
安習之鬼亦轉相附狎居處出入殆
同家人於時京師傳相報告往來觀者
門巷疊跡時南林寺有僧與靈味寺
僧含沙門與鬼言論亦甚疑曲鬼云
昔世嘗爲尊貴以犯衆惡受報未竟
果此鬼身去益年有四百部鬼大行
疾厲所應鍾災者不忓道人耳而犯
橫極衆多濫福善故使我來監察之
也僧以食與之鬼曰我自有粮不得
進此食也含曰鬼多知我生何來何
因作道人荅曰人中來出家因緣本
誓願也問諸存亡生死所趣略皆荅
對具有靈驗条次繁多故不曲

@@法苑珠林卷苐六苐十六張霸載含
曰人鬼道殊汝旣不求食何爲久留
鬼曰此閒有一女子應在收補而奉
戒精勤故難可得比曰稽留用此
故也藉亂主人有愧不少自此巳後
不甚見形後往視者但聞語耳時元
嘉十年也至三月二十八日語文宣
云暫來寄住而汝傾家營福見畏如
此那得久留孝祖云聽汝寄住何故
據人先亡靈筵耶荅曰汝家亡者各
有所屬此座空設故權寄耳於是辭
去宋
王胡者長安人也叔死數載元嘉二
十三年忽見形還家責胡以修謹有
闕家事不理罰胡五杖傍人及鄰里
並聞其語及杖聲又見杖瘢迹而不
覩其形唯胡猶得親接叔謂胡曰吾
不應死神道須吾筭諸鬼錄今大從
吏兵恐驚損墟里故不將進耳胡亦
大見衆鬼紛閙若村外俄然叔辭去
曰吾來年七月七日當復暫還欲將
汝行游歷幽途使知罪福之報也不
須費設若意不巳止可荼來耳至斯
果還語胡家人云吾今將胡游觀

@@法苑珠林卷苐六苐十七張霸畢當
使還不足憂也胡卽頓臥牀上泯然
如盡叔於是將胡徧觀羣山備覩鬼
怪未至嵩高山諸鬼過胡並有饌設
餘施味不異世中唯薑甚脆美胡欲
懷將還左右人笑胡云止可此食不
得將還也胡末見一處屋宇華曠悵
筵精整有二少僧居焉胡造之二僧
爲設雜菓檳榔等胡游歷夂之備見
罪福苦樂之報乃辭歸叔謂胡曰汝
旣巳知善之可修何冝在家白足阿
練戒行精高可師事也長安道人足
白故時人謂爲白足阿練也甚爲魏
虜所敬虜主事爲師胡旣奉此練於
其寺中遂見嵩山上年少僧者游學
衆中胡大驚與敍乖闊問何時來二
僧荅云貧道本住此寺往曰不憶與
君相識胡復說嵩高之遇此僧云君
謬耳豈有此耶至明曰二僧無何而
去胡乃具告諸沙門敍說往曰嵩山
所見衆咸驚怪卽追求二僧不知所
在乃悟其神人焉元嘉末有長安僧
釋曇爽來游江南具說如此也宋李
旦字世則廣陵人也以孝謹質

法苑珠林卷苐六苐十八張霸素著
稱鄕里元嘉三年正月十四曰暴死
心下不冷七日而蘇唅以飮粥宿昔
復常云有一人持信幡來至牀頭稱
府君敎喚旦便隨去直北向行道甚
平淨旣至城閣高麗似今宮闕遣傳
敎慰勞問呼旦可前至大廳事上見
有三十人單衣靑幘列坐森然一人
東坐被袍隱机左右侍衛可有百餘
視且而語坐人云當示以諸獄令世
知也且聞言巳擧頭四視都失向處
乃是地獄中見羣罪人受諸苦報呻
吟號呼不可忍視尋有傳敎稱府君
信君可還去當更相迎因此而還至
六年正月復死七日又活述所見事
較略如先或有罪囚寄語報家道生
時犯罪使爲作福稍說姓字親識鄕
伍旦依言尋求皆得之又云甲申年
當行疾癘殺諸惡人佛家弟子作八
關齋戒修心善行可得免也旦本作
道家祭酒卽欲棄錄本法道民諫制
故遂兩事而常勸化作八關齋宋尙
書僕射滎陽鄫鮮之元嘉四年從大
駕廵京至都夕暴云乃靈語著

@@法苑珠林卷苐六苐十九張霸人曰
吾壽命攵盡早應過世賴比歲來敬
信佛法放生布施以此功德延駐數
年耳夫幽顯報應有若影響冝放落
俗務崇心大敎于時勝貴多皆聞云
<右三驗出冥報記也>唐眭
仁蔳者趙郡邯鄲人也少事經學不
信鬼神常欲試其有無就見鬼人學
之十餘年不能得見後徙家向縣於
路見一人如天官衣冠甚暐曄乘好
馬從五十餘騎視仁蔳而不言後數
見之常如此經十年凡數十相見後
忽駐馬呼仁蔳曰比頻見君情相眷
慕願與君交游蔳卽拜之問公何人
耶荅曰吾是鬼耳姓成名景本弘農
西晉時爲別駕今任胡國長史仁蔳
問其國何在王何姓名荅曰黃河巳
北揔爲臨胡國國都在樓煩西北沙
磧是也其現卽是故趙武靈王今統
此國揔受太山控攝毎月各使上相
朝於太山是以數來過此與君相遇
也吾乃能有相益令君預知禍難而
先避之可免橫害唯死生之命與大
禍福之報不能移動耳仁蔳從

@@法苑珠林卷苐六苐二十張霸之景
因命其從騎常掌事以是贈之遣隨
蔳行有事令先報之卽爾所不知當
來告我於是便別常事恒隨逐如侍
從者須有所問無不先知時大業初
陵岑之象爲邯鄲令子文本年未弱
冠之象請仁蔳於家敎文本書蔳以
此事告文本仍謂曰成長史語我有
一事羞君不得道旣與君交亦不能
不告君鬼神道亦有食然不能得飽
常苦飢若得人食便得一年飽衆鬼
多偸竊人食我旣貴重不能偸之從
君請一餐蔳旣告文本文本卽爲具
饌備設珍羞蔳曰鬼不欲入人屋可
於外水邊張幕設席陳酒食於上文
本如其言至時仁蔳見景兩客來坐
從百餘騎旣坐文本向席再拜謝以
食之不精亦傳景意辭謝初文本將
設食仁蔳請有金帛以贈之文本問
是何等物蔳云鬼所用物皆與人異
唯黃金及絹爲得通用然亦不如假
者以黃色塗大錫作金以紙爲絹帛
最爲貴上文本如言作之及景食畢
令其從騎更代坐食文本以所

法苑珠林卷弟六弟二十一張霸
作金錢絹贈之景深喜謝曰因眭生
煩郞君供給郞君頗欲知壽命乎文
本辭云不願知也景笑而去數年後
仁蔳遇病不甚因篤而又不起月餘
曰蔳馮常掌事掌事不知便問長史長
史報云國内不知後月因朝太山爲
問消息相報至後月長史來報云是
君鄕人趙某爲太山主簿主簿一員
闕薦君爲此官故爲文案經紀召君
耳案成者當死蔳問請將案出景云
君壽應年六十餘今始四十但以趙
主簿橫徴召耳當爲請之乃曰趙主
簿相問眭兄昔與同學恩情深至今
幸得爲太山主簿適遇一員官闕明
府今擇人吾巳啓公公許相用兄旣
不得長生命當有死死遇濟會未必
當官何惜一二十年苟生延時耶今
文書巳出不可復止願決作來意無
所疑也蔳憂懼病逾篤景請蔳曰趙
主簿必欲致君君可自往太山於府
君陳訴則可以免蔳問何因見府君
景曰鬼者可得見耳往太山廟東度
一小嶺平地是其都所君往自當見

@@法苑珠林卷苐六苐二十二張霸之
蔳以告文本文本爲具行裝數曰景
又告蔳曰文書欲成君訴懼不可免
急作一佛像彼文書自消蔳告文本
以三千錢爲畫一座像於寺西壁記
而景來告曰免矣蔳情不信佛意尙
疑之因問景云佛法說有三世因果
此爲虛實荅曰皆實蔳曰卽如是人
死當分入六道那得盡爲鬼而趙武
靈王及君今尙爲鬼耶景曰君縣内
幾戶蔳曰萬餘戶又曰獄囚幾人蔳
曰常二十人巳下又曰萬戶之内有
五品官幾人蔳曰無又曰九品巳上
官幾人蔳曰數十人景曰六道之義
分一如此耳其得天道萬無一人如
君縣内無一五品官得人道者萬有
數人如君縣内九品數十人入地獄
者萬亦數十如君獄内囚唯鬼及畜
生最爲多也如君縣内課役戶就此
道中又有等級因指其從者曰彼人
大不如我其不及彼者尤多蔳曰鬼
有死乎曰然蔳曰死入何道荅曰不
知如人知生而不知死彼之事蔳問
曰道家章醮爲有益不景曰道者

@@法苑珠林卷苐六苐二十三張霸
被天帝揔統六道是爲天曹閻
羅王者如人間天子太山府君如尙
書令錄五道神如諸尙書若我輩國
如大州郡毎人間事道上章謂請福
如求神之恩天曹受之下閻羅王云
以某月日得某甲訴云云冝盡理勿
令枉濫閻羅敬受而奉行之如人奉
詔也無理不可求免有枉必當得申
何爲益也蔳又問佛法家修福何如
景曰佛是大聖無文書行下其修福
者天神敬奉多得寬宥若福厚者雖
有惡道文簿不得追攝此非吾所識
亦莫知其所以然言畢卽去蔳一二
曰能起便愈文本父卒還鄕里蔳寄
書曰鬼神定是貪諂往曰欲郞君飮
食乃爾殷勤比知無復利相見殊落
漠然常掌事猶見隨本縣爲賊所陷
死亡略盡僕爲掌事所道如常賊不
見竟以獲全貞觀十六年九月八日
文官賜射於玄武門文本時爲中書
侍郞與家兄太府卿及治書侍御史
馬周給事中韋琨及臨對坐文本自
語人云爾<右一驗出冥報
記>

法苑珠林卷苐六苐二十四張霸自玄
臨川閒諸山縣有妭魅來常因大風
雨有聲如嘯能射人其所著者如蹄頭
腫大毒有雌雄雄急雌緩急者不過
半曰緩者不延經宿其有旁人常以
救之救之小免則死俗名曰刀勞鬼
故外書云鬼神者其禍福發揚之驗
於世者也老子曰昔者得一者天得
一以清地得一以寧神得一以靈谷
得一以盈侯王得一以爲天下禎然
則天地鬼神與我並生者也氣分則
性異域立則形殊莫能相兼也生者
主陽死者主陰性之所託各安其方
太陰之中怪物存焉<右二条出搜神記>
韓詩外傳曰死爲鬼鬼者歸也精氣
歸於天肉歸於土血歸於水脈歸於
澤聲歸於雷動作歸於風眼歸於曰
月骨歸於木筋歸於山齒歸於石膏
歸於露露歸於草呼吸之氣復歸於
人
禮記祭義曰宰我曰吾聞鬼神之名
不知其所謂子曰氣之也者神之盛
也魄也者鬼之盛也合鬼與神敎之
至也依崔鴻十六國舂秋前涼錄曰張傾

@@法苑珠林卷苐六苐二十五張霸安
定馬氏人初傾之殺麴儉儉有恨言
恨言是月光見白狗拔劒斫之傾委
地不起左右見險在傍遂乃暴卒依
神異經曰東北方有鬼星石室三百
戶而共所石傍題曰鬼門門晝日不
閉至暮則有人語有火靑色右此四驗
出其御覽南陽宋
定伯年少時夜行逢鬼問曰言鬼尋
復問之卿復誰定伯誑之言我亦鬼
鬼問欲至何所荅曰欲至宛巿鬼言
我亦欲至宛遂行數里鬼言步行太
遲可共遞相擔也定伯曰大善鬼便
先檐定伯數里鬼言卿大重將非鬼
也定伯言我新死故身重耳伯因復
檐鬼鬼略無重如是再三定伯復言
我新死不知鬼悉何所畏忌鬼荅言
唯不喜人唾於是共行道遇水定伯
令鬼先度聽之了無聲音定伯自度
漕灌作聲鬼復言何以聲定伯曰新
死不習度水故爾勿怪吾也行欲至
宛定伯便檐鬼著頭上急持之鬼大
呼聲咋咋然索下不復聽之徑至宛
巿中下著地化爲一羊便賣

@@法苑珠林卷苐六苐二十六張霸之
恐其變化爲羊唾之得錢千五百乃
去于時石崇言定伯賣鬼得千五百
文右此一驗出列異傳趙泰傳
曰泰曾奄然而絕有使二人扶而從西
入趣宮治合有三重黑門周匝數十
里高梁瓦屋是曰亦有同死者男子
五六千人皆在門外有吏著帛單衣
持筆疏人姓名男女左右別記謂曰
莫動當將汝入呈太山府君名簿在
第二十須臾便至府君西向坐邊有
持刀直衞左右至者案名一一呼入
至府君所依罪輕重斷之入獄案抱
朴子曰按九鼎記及靑靈經並云人
物之死倶有鬼也魏孫恩
作逆時娯興紛亂一男子避急突入
蔣侯廟始入門木像彎弓射之卽死
行人及守廟者無不必見右此一驗出幽
冥錄畜生部此別
十部述意部會名部住
處部身量部壽命部業
因部受報部修福部苦
樂部好醜部


法苑珠林卷苐六苐二十七張霸述意
部第一夫論
畜生癡報所感種類旣多条緖非一
禀茲穢質生此惡塗頓罷慧明唯多
貪恚所以蜂蠆藴毒蛇蝮懷瞋鴿雀
嗜婬扞狼騁暴或復被毛戴角抱翠
銜珠觜巨鋒芒爪甲長利或復聽物
往還受人驅筞犬勤夜吠鷄竸曉鳴
牛弊田農馬勞行陣肌肉於是消耗
皮膚爲之零落或可潛藏草澤遂被
罝羅竄伏陂池橫遭罾網如是畜生
悉皆懺悔乃至鵾鵬大質螻蟻細軀
偃鼠飮河鷦鷯巢木水生陸産羽族
毛羣錦質紫鱗丹鰓頳尾如此之
流悉皆代爲懺悔當令信根清淨捨
此惡形慧命莊嚴復茲天報無復驅
馳之苦永離屠割之悲縱意逍遥隨心
放蕩飮啄自在鳴肅無爲出彼樊籠
免乎繫縛也會名部
第二畜生者
如婆沙論中釋生謂衆生畜謂畜養
謂彼橫行禀性愚癡不能自立爲
他畜養故名畜生問曰若以畜養名
畜生者如諸龍水陸空行豈

@@法苑珠林卷苐六苐二十八張霸可爲
人所養名爲畜生耶荅曰養者義寬
具滿人間及以六天不養者處狹唯
在人中山野澤内又古昔諸龍亦爲
人養具在文史今従畜養偏多故名
畜生又立世論云畜生梵名底<都履反>栗車
由因諂曲業故於中受生故復說此
道衆生多覆身行故說名底栗車依
新
婆沙論名爲傍生故問云何傍生趣
荅其形傍故行亦傍故形亦傍是故
名傍生有說彼諸有情由造作增上
愚癡身語意惡行往彼生闇鈍故名
傍生謂此徧於五趣皆有如捺落迦
中有無足者如孃矩吒蟲等有二足
者如鐵觜鳥等有四足者如黑駮狗
等有多足者如百足等於鬼趣中有
無足者如毒蛇等有二足者如烏鴟
等有四足者如狐狸象馬等有多足
者如六足百足等於人趣三洲中有
無足者如一切腹行蟲有二足者如
鴻鴈等有四足者如象馬等有多足
者如百足等於拘盧洲中有二足者
如鴻鴈等有四足者如象焉等

@@法苑珠林卷弟六弟二十九張霸無有
無足及多足者彼是受無惱害業果處
故四天王衆天及三十三天中有二
足者如妙色鳥等有四足者如象馬
等餘無者如前釋上四天中唯有二
足者如妙色鳥等餘皆無者空居天
處轉勝妙故問彼處若無象馬等者
如何爲乘亦聞彼天乘象馬等云何
言無荅由彼諸天福業力故作非情
數象馬等形而爲御乘自娛樂也依
樓
炭經說畜生不同大約有其三種一
魚二鳥三獸於此三中一一無量魚
有六千四百種鳥有四千五百種獸
有二千四百種於彼經中但列揔數
不別列名正法念經種數不同有四
十億亦不列名住處
部第三如新
婆沙論問傍生本住何處荅本所住
處在大海中後時流轉徧在諸趣問
其形云何荅多分傍側亦有豎者如
緊捺落畢舎遮醯盧索迦等問語言
云何荅刧初成時皆作聖語後以飮
食時分有情不平等故諂誑增

法苑珠林卷弟六弟三十張霸
上故便有種種語乃至有不能言者
又舊婆沙論說畜生住處乃有邊正
之別第一正住者或說在鐵圍兩界
之間冥闇之中或在大海之内或在
洲渚之上第二邊住者謂在五趣之
中如地獄中或有無足畜生如彼蛇
等或有二足者如彼烏鳩等或有四
足者如彼狗等<此中或有實報或有化者不定>於鬼趣中
亦有無足二足四足多足畜生謂彼
有威德鬼中亦有象馬駝驢等無威
德鬼中唯有狗等修羅趣中<一同鬼趣中說>於天
趣中唯有二足四足畜生更無餘種
然欲色二界諸天有具不具報化畜生一如前天中說身量
部第四如菩
薩處胎經云第一大鳥不過金翅鳥
頭尾相去八千由旬高下亦爾若其
飛時從一湏彌至一須彌終不中止
廣如經說第二獸者不過於龍如阿
含經說難陀跋難陀二龍其形最大繞
湏彌山七匝頭猶山頂尾在海中第
三魚身者不過摩竭大魚如四分
律說摩竭大魚身長或三百由旬
四百由旬乃至極大者長七百

@@法苑珠林卷苐六苐三十一張霸由
旬故阿含經云眼如日月鼻如大山
口如赤谷若依俗書莊周說云有大
鵬其形極大鴻鵬之背不知幾千里將
欲飛時繫水三千里翼若垂天之雲
博扶搖而上去地九萬方乃得逝要
從北溟至於南溟一飛六月終不中
息<此當内典小金翅鳥俗情不測謂言別有大鵬之鳥>俗書復說水
獸大者不過巨靈之鼇其形最大首
冠蓬菜海中游戲亦不說其高下長
短也<此鼇未同小小之摩竭不可軟其優劣也>莊周說小鳥之微不
過於鷦螟之鳥蚊子鬚上養子有卵
鬚上孚乳其卵不落<此亦未逹内典衆生受報極十>者
形如微塵天眼方覩故内律云佛令比丘漉水而飮舎利弗乃多徧而漉猶有細蟲因此七日不飮水身形祐
顇佛知而故問汝云何顦顇荅言佛令漉水而飮弟子縱多徧漉以天眼觀蟲猶尙而過如器中漂水沙以護
生命不敢飮水故身顦顇佛告舎利弗若以天眼觀一切人民無有活者自今巳後但聽肉眼看水清淨其内
無蟲卽得開飮故知衆生微報處處皆徧小者豈同鷦螟之質大也壽命
部第五如毗
曇說云畜生道中壽極長者不過一
刧如持地龍王及伊羅鉢龍等壽極
短者不過蜉蝣之蟲朝生夕死不盈
一日中間長短不可具述如智度論
說佛令舎利弗觀鴿過未前後各八
萬刧猶不捨鴿身故知畜生受

@@法苑珠林卷苐六苐三十二張霸報
長遠非凡所測也業
因部第六依
業報差別經中說具造十業得畜生
報一身行惡二口行惡三意行惡四
從貪煩惱起諸惡業五從瞋煩惱起
諸惡業六從癡煩惱起諸惡業七毁
罵衆生八惱害衆生九施不淨物十
行於邪婬若依正法念經說畜生種
類各各差別業因得報亦各不同備
如經說不可具述若依地持具造十惡
一一能令衆生墯於地獄畜生餓鬼
中後得人身猶有習報<具如餘篇中說>受
報部第七依
賢愚經云爾時有諸估客欲詣他國
其諸商人共將一狗至於中路衆賈
頓息伺人不看狗便盜肉衆人瞋打
而折其腳棄野而去時舎利弗天眼
見狗躄飢餓困篤垂死著衣持鉢
入城乞食得巳持出飛至狗所慈心
憐愍以食施與狗得其食活命歡喜
卽爲狗說微妙之法狗便命終生舎
衞國婆羅門家後舎利弗獨行乞食
婆羅門見而問言尊者獨行無沙

法苑珠林卷卷苐六苐三十三張霸彌耶
舎利弗言我無沙彌聞卿有子當用
見與婆羅門言我有一子字曰均提
年旣孤幼不任使令比前長大當用
相與後至七歲以其兒付令使出家
便受其兒將至祗桓聽爲沙彌漸爲
說法心開意解得阿羅漢果功德悉
備均提沙彌始得道巳自以智力觀
過去世本造何行遭聖獲果觀見前
身作一餓狗蒙和上恩今得人身幷獲
道果欣心内發而自念言我蒙師恩得
脫諸苦今當盡身供給所須求作沙
彌不受大戒佛告阿難由過去世迦
葉佛時均提出家少年聲好善巧讚
唄人所樂聽有一老僧音聲濁鈍不
能經唄巳得羅漢功德皆具年少比
丘自恃好聲見而訶之聲如狗吠時
老比丘便呼年少汝識我不我得羅
漢儀式悉具年少聞說心驚毛豎
惶怖自責卽於其前懺悔過咎由其
惡言五百世中常受狗身由其出
家持淨戒故今得見我蒙得解脫又
智度論云愚癡多故受蚯蚓蜣蜋螻
蟻鵂騖角鵄之屬諸騃蟲鳥龍樹

@@法苑珠林卷苐六苐三十四張霸菩薩
或云婬欲情多故受騖身或云愚癡
多故亦受鶩身此二鶩身爲同爲異
荅謂習欲生者是水鳥鳧鴨之流習
癡生者是陸鳥鵄梟之類或晝見夜亦
見由欲生故恒多連飛並汎鳥之類或
夜見晝不見由癡生故恒多夜游伺鼠
鴟亦二種習欲生者是老鴟則晝見
夜不見習癡生者是角鴟則夜見晝
不見又長阿含及增一經云金翅鳥
有四種一卵生二胎生三濕生四化
生皆先大布施由心高陵虛苦惱衆
生心多瞋慢生此鳥中有如意寶珠
以爲瓔珞變化萬端無事不辨身高
四十里衣廣八十里長四十里重二
兩半食黿鼉蟲鼈以爲叚食<涅槃><
經云能食能消一切魚金鋇等寶唯除金剛也>洗浴衣服爲細滑食
亦有婚姻两身相觸以成陰陽壽命
一刧或有減者大海北岸一樹名究
羅瞋摩高百由旬蔭五十由旬樹東
有卵生龍宮卵生金翅鳥宮樹南有胎
生龍宮胎生金翅鳥宮樹西有濕生
龍宮濕生金翅鳥宮樹北有化生龍
宮化生金翅鳥宮各各縱廣六千由

@@法苑珠林卷苐六苐三十五張霸旬莊
飾如上若卵生金翅鳥飛下海中以
翅搏水水卽两披深二百由旬取卵
生龍隨意而食之<華嚴經云此鳥食龍所扇之風風若><
入人眼人眼測失明故不來人間恐損人眼也>胎濕化等亦復如
是<涅槃經云唯不能食受三歸者>有化龍子於六齋曰受
齋八禁時金翅鳥欲取食之銜上須
彌山北大鐵樹上高十六萬里求覓
其尾了不可得鳥聞亦受五戒又觀
佛三昧經云金翅鳥王名曰正音於衆
羽族快樂自在於閻浮提曰食一龍
王及五百小龍於四天下更食曰曰
數亦如上周而復始經八千歲死相
旣現諸龍吐毒不能得食飢逼慞惶
求不得安至金剛山從金剛山直下
從大水際至風輪際爲風所吹還上
金剛山如是七返然後命終以其毒
故令十寶山同時火起難陀龍王懼
燒此山卽降大雨滴如車軸鳥肉消
盡唯餘心存心又直下七返如前住
金剛山難陀龍王取爲明珠轉輪聖
王得爲如意珠若人念佛心亦如是
又樓炭長阿含經等云龍還有四
皆先多瞋恚心曲不端大行布施今
受

法苑珠林卷苐六苐三十六張霸此形
由施福故以七寶爲宮<宮之所在如前金翅鳥中><
說也>身高四十里衣長四十里廣八十
里重二两半神力自在百味飮食最
後一口變爲蝦蟆若自化眷屬發於
道心乞施皂衣能使諸龍各興供
養者沙不雨身及離衆患<亦能變身爲蛇等不
><遭蝦蟆及金翅鳥>食黿鼉魚鼈以爲叚食
洗浴衣服爲細滑食亦有婚姻身相
觸以成陰陽壽命一刧或有減者得
免金翅鳥食唯有十六王一娑竭二
難陀三跋難陀四伊那婆羅五提頭
頼吒六善見七阿盧八伽句羅九伽
毗羅十阿波羅十一伽㝹十二瞿伽
㝹十三阿耨達十四善住十五憂晱
伽波頭十六得
义迦又樓炭華嚴經云娑竭龍王住
須彌山北大海底宮宅縱廣八萬由
旬七寶所成牆壁七重欄楯羅網嚴
飾其上園林浴池衆鳥和鳴金壁銀
門門高二千四百里廣二千二百里
彩畫殊好常有五百鬼神之所守護
能隨心降雨羣龍所不能及住淵涌
流入海靑瑠璃色又海龍王經云龍
王白
@@法苑珠林卷苐六苐三十七張霸
佛言我從刧初正住大海從拘樓秦
佛時大海之中妻子甚少今者海龍
眷屬繁多佛告龍王其於佛法出家
違犯戒行不捨直見不墯地獄如斯
之類壽終巳後皆生龍中佛告龍王
拘樓秦佛時九十八億居家出家違
其禁戒皆生龍中拘那含牟尼佛時
八十億居家出家毁戒恣心壽終之
後皆生龍中迦葉佛時六十四億居
家出家犯戒皆生龍中於我世中九
百九十億居家出家鬭諍誹謗經戒死生
龍中今巳有出者以是之故在大海
中諸龍妻子眷屬不可稱計泥洹後
多有惡優婆塞違失禁戒當生龍中
或墯地獄
又僧護經云爾時世尊告僧護比丘
汝於海中所見龍王受此龍身牙甲
鱗角其狀可畏臭穢難近以畜生道
障出家法不能得免金翅鳥王之所
食噉龍性多睡有五法不能隱身一
生時二死時三婬時四瞋時五睡時
復有四毒不能如法一以聲毒故不
能如法若出聲者聞則害人二以見

@@法苑珠林卷苐六苐三十八張霸毒故
不能如法若見身者必能害人三以
氣毒故不能如法若被氣噓必能害
人四以觸毒故不能如法若觸身者
必能害人修福
部第八如菩
薩處胎經云佛告智積菩薩吾昔一
時無史數刧爲金翅鳥王七寶宮殿
後園浴池皆七寶成心得自在如轉
輪王乃能入海求龍爲食時彼海中
有化生龍子於其齋曰奉持八禁時
金翅鳥王身長八千由旬左右兩翅
各長四千由旬以翅斫海取龍水未
合頃飛銜龍出鳥欲食龍時先從尾
而呑到須彌山北有大鐵樹高下六
萬里銜龍至彼欲得食噉求龍尾不
知處以經曰夜明曰龍始出尾語金
翅鳥化生龍者我身是也我不持八
齋法者汝卽灰滅時金翅鳥聞悔過
自責佛之威神甚深難量我有宮殿
去此不遠共我至彼以相娛樂龍卽
隨鳥至宮觀看今此眷屬不聞如來
八關齋法唯願指授禁戒威儀若壽
終後得生人中爾時龍子具以

法苑珠林卷苐六苐三十九霸禁戒
法便讀誦之卽於鳥宮而說頌曰我
是
龍王子修道七萬刧以鍼刺樹葉犯戒
作龍身我宮在海水亦以七寶成摩尼
玻瓈珠明月珠金銀可隨我到彼觀看
修佛事復益善根本慈潤悉周徧爾時
鳥聞龍子所說受八關齋法口自發
言從今以後盡形壽不殺生如諸佛
敎金翅鳥眷屬受三自歸巳卽從龍
子到海宮殿彼有七寶塔諸佛所說
諸法深藏別有七寶函滿中佛經見
諸供養猶如天上龍子語鳥我受龍
身刧壽未盡未曾殺生嬈觸水性時
龍子龍女心開意解壽終之後皆當
得生阿彌陀佛國苦樂
部第九如經
說云如有福龍依報快樂具足妻妾
伎女衣服飮食象馬七珎無不備有
優樂自在過逾於人乃至六欲天中
亦有鳥獸自在受樂亦有薄福諸龍
曰別熱沙爆身爲諸小蟲之所唼食
又如人間畜生驅筞鞭打擔輕負重
馳騁走使不得自在乃至水陸

@@法苑珠林卷第六苐四十張霸空行
乏少水草共相殘害又復鐵圍山間
兩界畜生恒居暗暝受苦無間無暫
時樂如是諸苦不可具陳好醜
部第十如經
說云如龍驥麟鳯孔雀鸚鵡山雞畫
雉爲人所貴情希愛樂如猕猴扞狼
虎兕蚖蝮服鳥梟鴟等人所惡見不喜
聞音如是好醜陳列難盡貴賤可知
不可具述感應
緣略引其七黃初有魅
怪蜀山有猳國怪越山有鳥
怪季桓子井有羊怪晉懷瑶家
地有太怪皋辛氏時
有狗怪西國行記
人畜交孕怪魏黃初中
頓丘界有人騎馬夜行見道中有物
大如兎两眼如鏡跳梁遮馬令不得
前人遂驚懼墯馬魅便就把驚怖暴
死良久得蘇蘇巳失魅不知所在乃
便上馬前行數里逢一人相問訙巳
說向者事變如此今相得爲伴甚佳
歡喜人曰我獨行得君爲伴快不可
言君馬行疾且前我在後

@@法苑珠林卷苐六苐四十一張霸隨也
遂共行語曰向者物何如乃令君懼
怖耶對曰其身如兎而眼如鏡形甚
可惡伴曰試顧視我耶人顧視之猶
復是也魅便跳上馬人遂墜地怖死
家人怪馬獨歸卽行推覓於道得之
宿昔乃蘇說狀如是蜀中
西南高山之上有物與猴相類長七
尺能作人行善走逐人名曰猳國一
名馬化或曰玃猿伺道行婦女有長
者輒盜取將去人不得知若有行人
經過其傍皆以長繩相引猶故不免
此物能別男女氣臭故取女男不知
也若取得人女則爲家室其無子者
終身不得還十年之後形皆類之意
亦迷惑不復思歸若有子者輒抱送
還其家産子皆如人形有不養者其
母輒死故懼怕之無敢不養反長與
人不異皆以楊爲姓故今蜀中西南
多諸楊率皆是猳國馬化之子孫也
越地
深山中有鳥大如鳩靑色名曰治鳥
穿大樹作巢如五六升器戶口徑數
寸周飾以土堊赤自相分狀如

法苑珠林卷苐六苐四十二張霸
射侯伐木者見此樹卽避之去或夜
冥不見鳥鳥亦知人不見便鳴喚曰
咄咄上去明曰便急上去咄咄下去
明曰便冝急下若不使去但言笑而
巳者人可止伐也若有穢惡及其所
止者則有虎通夕來守人不去便傷
害人此鳥白日見其形是鳥也夜聽
其鳴亦鳥也時有觀樂者便作人形
長三尺至澗中取石蟹就人火灸之
人不可犯也越人謂此鳥是越柷之
祖也
季桓子穿井獲如土缶其中有羊馬
便問之仲尼曰吾穿井而獲狗何耶
仲尼曰以丘所聞羊也丘聞之木石
之怪驅蚑蝄蜽水中之怪是龍罔土
中之怪曰賁羊夏鼎志曰罔象如三
歲兒赤目黑色大耳長臂赤爪索縛
則可得食王子曰木精爲游光金精
爲清明晉元康中吴郡婁縣懷瑶家
忽聞地中有犬子聲隱其聲上有小
穿大如螾搖以杖刺之入數尺覺如物
乃掘視之得大子雌雄各一目猶未
開形大如常犬也哺之而食左右咸

@@法苑珠林卷苐六苐四十三張霸往
觀焉長老或云此名屖犬得之者令
家富昌冝當養之以目未開還置穿
中覆以磨礱宿昔發視左右無孔還
失所在瑶家積年無他禍福也大
興中吴郡府舎中又得二牧物如初
其後太守張茂爲吴興兵所殺尸子
曰地中有犬名曰地狼有人名曰無
傷夏鼎志曰掘地而得狗名曰賈掘
地而得豚名曰邪掘地而得人名曰聚
聚母傷也此物之自然無謂鬼神而
怪之然則與地狼名異其實一物也
淮南萬畢曰千歲羊䏏化爲地宰
蟾蜍得苽卒時爲鶉此皆因氣作以
相感而惑也睾辛氏有老婦人居於
王宮得耳疾曆時醫爲挑治出頂蟲
大如繭婦人去後置以瓠蘺覆之以
盤俄爾頂蟲乃化爲犬其文五色因
名盤瓠遂畜之時戎吴盛强數侵邊
境遣將征討不能禽勝乃募天下有
能得戎吴將軍首者購金千斤封邑
萬戶又賜以少女後盤瓠銜得一頭
將造王闕王診視之卽是戎吴爲之
柰何羣臣皆曰盤瓠是畜不可官

@@法苑珠林卷苐六苐四十四張霸
秩又不可妻雖有功無施也少女聞
之啓王曰大王旣以我許天下矣盤
瓠銜首而來爲國除害此天命使然
豈狗之智力哉王者重言霸者重信
不可以子女微軀而負明約於天下
國之禍也王懼而從之令少女隨盤
瓠將女上南山山草木荗盛無人行
迹於是女解去上衣爲僕豎之紛著
獨拘之叉隨盤瓠昇山入谷止于石
室之中王悲思之遣往視覓天輒風
雨嶺震雲晦往者莫至蓋經三年産
六男六女盤瓠死後自相配偶爲夫
妻織績木皮染以草實好五色衣服
裁制著用經後母歸以語王王遣追
之男女天不復雨衣服礻褳言語侏
離飮食蹲踞好山惡都王順其意有
詔賜以名山廣澤號曰蠻夷蠻夷者
外癡内黠安土重賜以其受異氣於
天命故待以不常之伴田作價販
無開濕苻傳租稅之賦有邑君長皆
賜印綬冠用獺皮取其游食於水今
卽梁漢巴蜀武陵長沙廬江羣夷是
也周糝雜魚肉叩槽而號毎祭盤瓠
其

法苑珠林卷苐六苐四十五張霸俗
至今故世稱赤尹橫頵盤瓠子孫右
六条出搜神記奘法師
西國記云僧伽羅國<雖非印度之國路次><附
由>此國本寶渚也多有珍寶栖止鬼
神其後南印度有一國王女娉鄰國
吉白送歸路逢師子侍衛之徒棄女
逃難女居輿中心甘喪命時師子王
負女而去入深山處幽谷捕鹿採菓
以時資給旣積歲月遂孕男女形貎同
人性種畜也男漸長大力格猛獸年
方弱冠人智斯發請其母曰我何謂
乎父則野獸母乃是人旣非族類如
何配偶母乃述昔事以告其子曰人
畜殊途冝速逃逝曰我先巳逃不能
自濟其子於後逐師子父登山踰嶺
察其游土可以逃難伺父去巳遂檐
負母下趣人里母曰冝各愼密勿說事源
人或知聞輕鄙我等於是父國國非
家族宗祀巳滅投寄邑人人謂之曰
爾曹何國人也曰我本此國流離異
域子母相攜來歸故里人皆哀愍更
共資給其師子王還無所見追戀妻
兒憤恚旣發便出山谷往來村邑

@@法苑珠林卷苐六苐四十六張霸咆
哮震吼暴害人物殘毒生類邑人輒
出遂取而殺擊鼓吹貝負弩持鉾羣
從成施然後免害其王懼仁化之不
洽也乃縱獠者期於擒獲王躬率四
兵衆以万計掩捕林藪彌跨山谷師子
震吼人畜僻易旣不擒獲尋復招募
其有擒執師子除國害者當酬重賞
式旌茂績子聞王之令乃謂母曰飢寒
以久冝可應募或有所得以相撫育
毋曰言不可若是彼獸雖是畜也猶
是汝父豈以艱辛而興逆害子曰人
畜異類禮義安在旣以違阻此心
何異乃抽小刃出應招募是時千衆
萬騎雲屯霧合師子踞在林中人莫
敢近子卽其前父遂馴伏於是乎親
愛忘怒乃倳刃於腹中尙懷慈愛猶
無忿毒乃至刳腹含苦而死王曰斯
何人哉若此之異也誘之以福利震
之以威禍然後具陳始未備述情事
王曰逆哉父而尙害況非親乎畜種
難馴兇情易動除民之害其功大矣
斷父之命其心逆矣重賞以酬其功
遠放以誅其逆則國典不虧王言

@@法苑珠林卷苐六苐四十七張霸不貳
於是裝二大衫多儲糧糗毋留在國
周給賞功子女各従一舟隨波飄蕩
其男船泛海至此寶渚見豐抮玉便
於中止其後商人採寶復至渚中乃
殺其商主留其子女如是繫息子孫
衆多遂立君臣以位上下連都築邑
據有疆域以其先祖擒執師子因舉
元功而爲國号其女船者泛至波刺
斯西神鬼所魅産育羣女故今西大
女國是也故師子國人形貎卑黑方
頣大顙情性獷烈安忍鴆毒斯亦猛
獸辵種故其人多勇健斯一說也若
據佛法所記則依起世經昔此寶洲
大鐵城中五百羅刹女之所居也又
屈
攰國東境城北天祠前有大龍池諸
龍易形交合牝馬遂生龍駒之子方
乃馴駕所以此國多出善馬聞諸先
志曰近代有王號曰金花政敎明察
感龍馭乘王欲終沒鞭觸其耳因卽
潛隱以至千金城中無井取彼池水
龍變爲人與諸婦人會生子驍勇走
及奔馬如是漸染人皆龍種恃

法苑珠林卷苐六苐四十八張霸力作
威不恭王命王力乃引搆突厥殺此
人少長倶戮略無噍類城今荒蕪人
煙斷絕右二驗出奘法師傳述曰數見
愚俗邪說之人云貴賤不同人畜殊
別何有人作畜生畜生作人佛說虛
誑恐不依實若汝守愚不信佛言者
何故前列俗典書史具述目驗所覩
豈亦不信如行恩含忍卽同楚子蛭
痼疾皆愈宋公不禱妖星夕退若也
行惡如漢鴆趙王如意蒼狗成肉齊
殺彭生立有爲崇近事尙然況復行
因善惡業報昇沈殊趣累刧受殃也
法苑珠林
卷第六甲辰歲高
麗國分司大藏都監奉勅彫造


@@霸四十九紙
法苑珠林卷第七西明寺沙門釋道世撰*連六道
篇第四之三地獄
部此別八部述意部會
名部受報部時量部典
主部王都部業因部誡
勖部述意部第
一夫論地獄
幽酸特爲痛切刀林聳曰劒嶺參天
沸鑊騰波炎爐起熖鐵城晝掩銅柱
夜然如此之中罪人徧滿周慞困苦
悲號叫喚牛頭惡眼獄卒凶牙長义
柱肋䏏心碓擣猛火逼身肌膚淨盡
或復舂頭擣腳煮魄烹魂裂膽抽腸
屠身膾肉如斯之苦何可言念於是
沈浮鑊湯之裡偃仰鑪炭之中肉盡
戈劒之端骨碎枯形之側鐵牀之上
詎可安眠銅柱之間何冝久附眼中
帶火啼淚不垂口裡含煙叫聲難出
如此之處猶爲輕者所以寒氷之内
儻遇溫風炭火之中若蒙涼氣便爲
歡樂卽復欣然脫在阿鼻禀形始奇
酸楚鐵牆縱廣八萬由旬

@@法苑珠林卷苐七苐二張霸爆
聲震駇臭煙蓬勃如魚在鏊脂血燋
然間無暫樂觸緣皆苦動轉不得纏
縛甚嚴東西交過上下通徹此間刧
燒徙寄他方他方刧盡還歸此處如
是展轉經無量刧願令修福悉皆懺
悔當願鑊湯清淨變作華池鑪炭气
氳化成香蓋危昂劒樹卽是瓊林蓊
鬱刀山眞如鷲嶺銅柱變色永豎法
幢鐵綂改形方開淨土牛頭擲刃更
受三歸獄卒棄鞭還持五戒怨家
和解寧有帶忿之容債主喜歡人
無含瞋之色亡頭失首之客藉此完
全粉骨糜筋之士因茲平復也會
名部第二問
曰云何名地獄耶荅曰依立世阿毗曇
論云梵名泥犂耶以無戲樂故又無
喜樂故又無行出故又無福德故又
因不除離惡業故故於中生復說此
道於欲界中最爲下劣名曰非道因
是事故故說地獄名泥犂耶如婆沙
論中名不自在謂彼罪人爲獄卒阿
傍之所拘制不得自在故名地獄亦
名不可愛樂故名地獄又地者底

法苑珠林卷苐七苐三張霸也謂
下底萬物之中地最在下故名爲底
也獄者局也謂拘局不得自在故名
地獄又名泥黎者梵音此名無有謂
彼獄中無有義利故名無有也問曰
地獄多種或在地下或處地上或居
虛空何故並名地獄荅曰舊翻地獄
名狹處局不攝地空今依新翻經論
梵本正音名那落迦或云捺落迦此
揔攝人處苦盡故名捺落迦故新婆
沙論云問何故彼趣名捺落迦荅彼
諸有情無悦無愛無味無利無喜樂
故名那落迦或有說者由彼先時造
作増長増上暴惡身語意惡行往彼
令彼相續故名捺落迦有說彼趣以
顚墜故名捺落迦如有頌言顚墜
於地獄足上頭歸下由毁謗諸仙樂寂
修苦行有說
捺落名人迦名爲惡惡人生彼處故
名捺落迦問何故最下大者名無閒
耶荅彼處恒受苦受無喜樂間故名
無間問餘地獄中豈有歌舞飮食受
喜樂異熟故不名無間耶荅餘地獄
中雖無異熟喜樂而有等流喜

@@法苑珠林卷苐七苐四張霸樂如
於施設論說等活地獄中有時涼風
所吹血肉還生有時出聲唱言等活
彼諸有情欻然還活唯於如是血肉
生時及還活時暫生喜樂間苦受故
不名無間也受報
部第三如新
婆沙論云問曰地獄在何處荅曰多
分在此贍部洲下云何安立有說從
此洲下四萬踰繕那至無間地獄成
無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那
次上一萬九千踰繕那中安立餘七
地獄謂次上有極熱地獄次上有熱
地獄次上有大㘁叫地獄次上有㘁
叫地獄次上有衆合地獄次上有黑
繩地獄次上有等活地獄此地獄二
縦廣万踰繕那次上餘有一千踰繕那五百
踰繕那是白墡五百踰繕那是泥有說從此泥
下有無閒地獄在於中央餘七地獄周
迴圍繞如今聚落圍繞大城問曰若
爾施設論說當云何通如說贍部洲
周圍六千踰繕那三踰繕那半一一地
獄其量廣大云何於此洲下得相容
受荅曰此贍部洲上尖下闊

@@法苑珠林卷苐七苐五張霸猶如
穀聚故得容受由此經中說四大海
漸入漸深又一一大地獄有十六增
謂各有四門一一門外各有四增一
煻煨增謂此增内煻煨沒膝二昇糞
增謂此增内昇糞泥滿三鋒刃増謂
此增内復有三種一刀刃路謂於此
中仰布刀刃以爲道路二劒葉林謂
此上純以銛利劒刃爲葉三鐵刺林
謂此林上有利鐵刺長十六指刀刃
路等三種雖殊而鐵林同故一增攝
四烈河增謂此增内有熱鹹水幷本
地獄以爲十七如是八大地獄幷諸
眷屬便有一百三十六所是故經說
有一百三十六捺落迦故長阿舎經
云大地獄其數揔八其八地獄各有
十六小地獄圍繞如四天下外有八
萬天下而圍繞八萬天下外復有大
海海外復有大金剛山山外復有山
亦名金剛<樓炭經云大鐵圍山>二山中間日月神
天威光並不照八大地獄者一想二
黑繩三埠壓四叫喚五大叫喚六燒
灸七大燒灸八無間<樓炭及餘經名有不同者><
猶翻有譌正大意並同也>第一想地獄十六者其中
衆

法苑珠林卷苐七苐六張霸
生手生鐵爪遞相瞋忿以爪相攫應
手肉墯想以爲死故名其想復次其
中衆生懷害想手執刀劒遞相斫刺
刂剝臠割身碎在地想謂爲死冷風來
吹尋復活起彼自想言我今巳活夂
受罪巳出想地獄慞惶求救不覺忽
到黑沙地獄熱風暴起吹熱黑沙來
著其身燒皮徹骨身中熖起迴旋周
還身燒燋爛其罪未畢故使不死久
受苦巳出黑砂地獄到沸尿地獄有
沸尿鐵丸自然滿前驅迫罪人使把
鐵丸燒其身手復使撮著口中從咽
至腹通徹下過無不燋爛有鐵觜蟲
唼肉達髓苦毒無量受罪未畢復不
肯死夂受苦巳出沸尿獄到鐵釘地
獄獄卒撲之偃熱鐵上舒展其身以
釘釘手足周徧身體盡五百釘苦毒
號吟猶不復死久受苦巳出鐵釘地
獄到飢鐵地獄卽撲熱鐵上消銅灌
口從咽至腹通徹下過無不燋爛餘
罪未盡猶復不死久受苦巳出飢地
獄到渴地獄卽撲熱鐵上以熱鐵丸
著其口中燒其脣舌通徹下過無不

@@法苑珠林卷苐七苐七張霸燋爛
苦毒啼哭夂受苦巳出渴地獄到一
銅鑊地獄獄卒怒目捉罪人足倒投
鑊中隨湯涌沸上下迴旋身壞爛熟
萬苦並至故令不死久受苦巳出一
銅鑊至多銅鑊地獄捉罪人足倒投
鑊中隨湯涌沸上下迴旋舉身壞爛
以鐵鉤取投餘鑊中悲叫苦毒故使
不死久受苦巳出多銅鑊地獄至石
磨地獄捉彼罪人撲熱石上舒展手
足以大熱石壓其身上迴轉揩磨骨
肉糜碎苦毒切痛故使不死久受苦
巳出石磨獄至膿血地獄膿血沸涌罪
人於中東西馳走湯其身體頭面爛
壞又取膿血食之通徹下過苦毒難
忍故令不死久受苦巳乃出膿血地
獄至量火地獄有大火聚其火熖熾
驅迫罪人手把熱鐵斗以量火聚徧
燒身體苦熱毒痛吟呻號哭故令
不死久受苦巳出量火獄到灰河地
獄縱廣深淺各五百由旬灰湯涌沸
惡氣熢㶿迴波相搏聲響可畏從底
至上鐵刺縱撗其河岸上有劒樹林
枝葉華實皆是刀劒罪人入河

@@法苑珠林卷苐七苐八張霸隨
波上下迴澓沈沒鐵刺刺身内外通
徹膿血流出苦痛萬端故令不死乃
出灰河至彼岸上到劒樹林被劒割
刺身體傷壞復有扞狼來嚙罪人生
食其肉走上劒樹時劒刃下向下劒樹
時劒刃上向手舉手絕足踏足斷皮
肉墯落唯有白骨筋脈相連時劒樹
上有鐵觜烏啄頭食腦苦毒號叫故
使不死還入灰河隨波沈沒鐵刺刺
身苦毒萬端皮肉爛壞膿血流出
唯有白骨浮漂於外冷風來吹尋便
起立宿對所牽不覺忽至鐵丸地獄
有熱鐵丸獄鬼驅使捉之手足爛壞
舉身火燃萬毒並至故令不死久
受苦巳乃出鐵丸獄至斤斧地獄捉
此罪人撲熱鐵上以熱鐵斤斧斫其手
足耳鼻舌身體苦毒號叫猶不令死
久受罪巳出斤斧獄至扞狼獄有羣
扞狼竸來䶫齧肉墯骨傷膿血流出
苦痛萬端故令不死久受苦巳乃出
扞狼獄至劒樹獄入彼劒林有暴風
起吹劒樹葉墯其身上頭面身體無
不傷壞有鐵觜烏啄其兩目苦痛悲

法苑珠林卷苐七苐九張霸號
故使不死久受苦巳乃出劒樹獄至
寒氷獄有大寒風吹其身上舉體凍
傷皮肉墯落苦毒叫喚然後命終身
爲不善口意亦然斯墯想地獄懷懼
毛豎第二黑繩大地獄有十六小地
獄周匝圍繞各縱廣五百由旬何故名
黑繩其諸獄卒捉彼罪人撲熱鐵上
舒展其身以熱鐵繩絣之使直以熱
鐵斧逐繩道斫罪人作百千叚復次
以鐵繩絣鋸鋸之復次懸熱鐵繩交
橫無數驅迫罪人使行繩間惡風
暴起吹諸鐵繩歷絡其身燒皮徹肉
燋骨沸髓苦毒萬端餘罪未畢故令
不死故名黑繩久受苦巳乃出黑繩
至黑沙地獄乃至寒氷地獄然後命
終不可具述餘十六地獄受苦痛事
准前同法然受苦加重由惡意向父
母佛及聲聞卽墯黑繩地獄苦痛不
可稱計第三㢈壓大地獄亦有十六
小地獄圍繞各縱廣五百由旬何故
名㢈壓有大石山两两相對人入此中
山自然合㢈壓其身骨肉糜碎山還
故處苦毒萬端故使不死復有大

@@法苑珠林卷苐七苐十張霸鐵象
舉身火然哮呼而來蹵蹋罪人婉轉
其上身體糜碎膿血流出號咷悲叫
故使不死復捉罪人臥大石上以大
石壓復取罪人臥地鐵杵擣之從足
至頭皮肉糜碎膿血流出萬毒並至
餘罪未畢故令不死故名㢈壓久受
苦巳乃出㢈壓地獄到黑沙地獄乃
至寒氷地獄然後命終伹造三惡業
不修三善行卽墯㢈壓地獄苦痛不
可稱計第四
叫喚大地獄亦有十六小地獄圍繞
各縱廣五百由旬何故名叫喚地獄
獄卒捉罪人擲大鑊中又置大鐵鑊
中熱湯涌沸煮彼罪人號咷叫喚苦
辛痛酸又取彼罪人擲大鏊上反覆
煎熬夂受苦巳乃出叫喚至黑沙地
獄乃至寒氷地獄爾乃命終由瞋恚
懷毒造諸惡行故墯叫喚地獄第五
大叫喚地獄亦有十六小地獄圍繞
<大小同前>何故名大叫喚地獄取彼罪人著
大鐵釜中久置鐵鑊中熱湯涌沸煮
彼罪人又擲大鐵鏊上反覆煎熬號
咷大叫苦痛辛酸餘罪未畢故

@@法苑珠林卷苐七苐十一張霸
使不死名大叫喚久受苦巳出大叫
喚乃至寒氷地獄爾乃命終由習衆邪
見爲愛綂所牽造卑陋行墯大叫喚
地獄
第六燒灸地獄亦有十六小地獄圍繞
<大小同前>何故名燒灸將諸罪人置鐵城中
其城火然内外倶赤燒灸罪人又著
鐵樓上其樓火然内外倶赤又擲著
大鐵陶中其陶火然内外倶赤燒灸
罪人皮肉燋爛萬毒並至餘罪未畢故
使不死故名燒灸久受苦巳出燒灸
地獄乃至寒氷地獄然後命終爲燒
灸衆生故墯燒灸地獄長夜受此燒
灸苦
第七大燒灸地獄亦有十六小地獄
圍繞<大小同前>何名大燒灸地獄謂將諸
罪人置鐵城中其城火然内外倶赤
燒灸罪人皮肉燋爛萬毒並至有大
火坑火熖熾盛其坑两岸有大火山
投彼罪人貫鐵义上豎著火中然火
燒灸皮肉燋爛餘罪未畢故使不死
久受苦巳出大燒灸乃至寒氷爾乃
命終由捨善果業爲衆惡行故墯

法苑珠林卷苐七苐十二張霸大燒
灸地獄第八
無間地獄亦有十六小地獄圍繞<大
小同前>何名阿鼻地獄此云無間地獄何名無
間獄卒捉彼罪人剝取其皮從足至
頂卽以其皮纏罪人身著火車上輪
碾熱地周迴往及身體碎爛皮肉墯
落萬毒並至故使不死又有鐵城四
面火起東熖至西西熖至東南北上下
亦復如是熖熾迴遑間無空處東西
馳走燒灸其身皮肉燋爛苦痛辛酸
萬毒並至罪人在中夂乃間門其諸
罪人奔走往趣身諸支節皆火熖出
走欲至門門自然閉餘罪未畢故使
不死又其中罪人舉目所見但見惡
色耳聞惡聲鼻聞臭氣身觸苦痛
意念惡法彈指之頃無不若時故名
無間地獄久受苦巳從無間出乃至
寒氷地獄爾乃命終爲重罪行生惡
趣業故墯無間地獄受罪不可稱計
名八大地獄各歷十六受罪如前又
觀
佛三昧海經云阿鼻地獄者縱廣正
等八千由旬七重鐵城七層鐵

@@法苑珠林苐七苐十三張霸
綂有十八隔子周匝七重皆是刀林
復有七重劒林四角有四大銅狗廣
長四十由旬眼如掣電牙如劒樹齒如
刀山舌如鐵刺一切身毛皆然猛火
其煙惡臭有十八獄卒口如夜义六
十四眼散逬鐵丸狗牙上出高四由
旬牙端火流燒前鐵車輪輞出火鋒
刃劒戟燒阿鼻城赤如融銅獄卒八
頭六十四角角頭火然火化成剛復成
刀輪輪輪相次在火熖間滿阿鼻城
城内有七鐵幢火涌如沸鐵融流逆
涌出四門上有十八釜沸銅涌漫滿
城中二隔間有八萬四千鐵蠎大蛇
吐毒火中身滿城内其蛇哮吼如
天震雷雨大鐵丸五百夜义五百億
蟲八萬四千觜頭上火流如雨而下滿
阿鼻城此蟲若下猛火大熾照八萬
四千由旬獄上衝大海水沷燋山下
貫大海底形如車輪若有殺父害母
罵辱六親命終之時銅狗化十八車狀
如寶蓋一切火熖化爲玉女罪人遥
見心喜欲往風刀解時寒急作聲寧
得好火安在車上然火自曝卽便

@@法苑珠林卷苐七苐十四張霸命終
坐金車上瞻玉女者皆捉鐵斧斬截
其身屈申臂頃直落阿鼻從上隔下
如旋火輪至於下隔身體隔内銅狗
大吼嚙骨唼髓獄卒羅刹捉大鐵义
义頭令起徧體火熖滿阿鼻獄閻羅
王大聲告勅曰癡人獄種汝在世時
不孝父母邪慢無道汝今生處名阿
鼻獄如是展轉經歷大苦說不可盡
地獄一日一夜受罪如閻浮提六十小
刧如是大刧具五逆者受罪五刧復
有衆生犯四重禁虛食信施誹謗邪
見不識因果斷學般若毁十方佛偸
僧祗物婬妷無道逼掠淨戒尼姉妹
親戚造衆惡事此人罪報臨命終時
此等罪人經八萬四千大刧復入東方
十八隔中如前受苦南西北方亦復
如是身滿阿鼻獄四攰復滿十八隔
中阿鼻地獄有十八小地獄小地獄
中各有十八寒氷地獄十八黑暗地
獄十八小熱地獄十分輪地獄十八劒輪地獄十八
火車地獄十八沸尿地獄十八鑊湯地
獄十八灰河地獄五百億劒林地獄
五百億刺林地獄五百億銅柱

法苑珠林卷苐七苐十五張霸地獄
五百億鐵機地獄五百億鐵綂地獄
十八鐵窟地獄十八鐵丸地獄十八
尖石地獄十八飮銅地獄如是阿鼻
大地獄中有此十八地獄一一獄中
別有十八隔小地獄始從寒氷乃至
飮銅揔有一百四十二隔地獄各有
造業不同然歷此獄受苦皆徧又起
世經云佛告諸比丘阿毗至大地獄
中亦有十六諸小地獄而爲眷屬以
自圍繞各廣五百由旬所有衆生有
生者出者住者惡業果故自然出生
諸守獄卒各以两手執彼地獄諸衆
生身撲置熾然熱鐵地上火熖直
上一向猛盛面覆於地便持利刀從
腳踝上破出其筋手捉挽之乃至頂
筋皆相連引貫徹心髓痛苦難論如
是挽巳令駕鐵車馳奔而走其車甚
熱光熖熾然所行之處純是洞然熱
鐵險道去巳復去隨獄卒意無暫時
停欲向何方稱意卽去隨所去處獄
卒挽之未曾捨離隨所經歷銷鑠罪
人身諸肉血無復辵餘往昔人非人
時所作業者一切悉受以不善

@@法苑珠卷苐七苐十六張霸報故
從於東方有大火聚忽爾出生熾然
赤色極大猛熖一向熖赫南西北方
四維上下各各如是諸大火聚之所
圍繞漸漸逼近受諸苦痛從於東
壁出大火熖直射西壁到己而住從
於西壁出大火熖直射北壁從於北
壁出大火熖直射南壁從下於上自
上於下縱橫相接上下交射熱光赫
弈騰熖相衝爾時獄卒以諸罪人擲
置六種大火聚内乃至受於極嚴切
苦命亦未終彼不善業未畢未盡於
其中間具足而受此阿毗至大地獄
中諸衆生等以諸不善業果報故經
無量時長遠道中受諸苦巳地獄四
門還復更開於門開時諸衆生等聞
聲見開向門而走作如是念我等今
者必應得脫彼人如是大馳走時其
身轉復熾燃猛烈譬如壯夫執乾草炬
逆風而走彼炬旣然轉復熾盛彼諸
衆生走巳復走彼人身分轉更熾然
欲舉足時肉血倶散欲下足時肉血
還生及到獄門其門還閉旣不得出
其心悶亂覆面倒地徧燒身皮

@@法苑珠林卷苐七苐十七張霸次
燒其肉彼燒其骨乃至徹髓煙熖洞
然其煙蓬㶿其熖炎赫煙熖相雜熱
惱復倍彼人於中受極嚴苦惡業未
滅一切悉受此阿毗至大地獄中於
一切時無有須臾暫受安樂如彈指
頃如是次第具受此苦世尊告諸比
丘作如是言汝應當知彼世中間別
有十地獄何等爲十一頞浮陀地獄
二泥羅浮陀地獄三阿呼地獄四呼呼婆地獄五阿吒吒地獄六搔揵提迦地獄七憂鉢羅地獄八波頭摩地獄九奔荼梨地獄十拘牟陀地獄何因何緣名頞浮陀地獄耶此諸衆生所有身形猶如泡沫是故名爲頞
浮陀地獄復何因緣名泥羅浮陀地
獄此諸衆生所有身形譬如肉叚是
故名爲泥羅浮陀地獄復何因緣名
阿呼地獄此諸衆生受嚴切苦逼迫
之時叫喚而言阿呼阿呼甚大苦也
是名爲阿呼地獄復何因緣名呼呼
婆地獄此諸衆生爲彼地獄極苦逼
時叫喚而言呼呼婆呼呼婆是故名
爲呼呼婆地獄






法苑珠林卷苐七苐十八張霸復何
因緣名阿吒吒地獄此諸衆生以極
苦惱逼切其身但得唱言阿吒吒阿
吒吒然其舌聲不能出口是故名爲
阿吒吒地獄復何
因緣名搔揵提迦地獄此諸衆生地
獄之中猛火熖色如搔揵提迦華是
故名爲搔揵提迦地獄復何
因緣名優鉢羅地獄此諸衆生地獄
之中猛火熖色如優鉢羅華是故名
爲優鉢羅地獄復何
因緣名拘牟陀地獄此諸衆生地獄
之中猛火熖色如拘牟陀華是故名
爲拘牟陀地獄復何
因緣名奔荼梨迦地獄此諸衆生地
獄之中猛火熖色如奔荼梨迦華是
故名爲奔荼梨迦地獄復何
因緣名波頭摩地獄此諸衆生地獄
之中猛火熖色如波頭摩華是故名
爲波頭摩地獄又三
法度論經云地獄有三一熱二寒三
邊熱地獄者依薩婆多部有八大地
獄一等活亦名更活或獄卒唱生或
冷風吹活两緣雖異令活一等

@@法苑珠林卷苐七苐十九張霸
名等活地獄二名黑繩地獄先以繩絣
後以斧斫三名衆合地獄亦名衆磕
兩山下合以磕罪人四名呼呼地獄
亦名叫喚地獄獄卒逼趁叫呼而走
五名大呼亦名大叫喚地獄四大火起
欲逃無路故名大叫喚地獄六名熱
地獄亦名燒然火鐵狹近於中受熱
七名衆熱地獄亦名大燒然山火相爆
丳灸罪人八名無擇地獄亦名無閒
一投苦火永無樂間旣苦無間何所
可擇此八地獄在閻浮洲重累而住
依三法度論云前二有主治次三少
主治後三無主治然此八爲本一一各
有十六圍一面有四四四而合揔有
十六通本爲十七八箇十七合有一
百三十六所罪人於中受熱惱苦第
二寒地獄亦八一名頞浮陀地獄由
寒苦所切肉生細皰二名尼頼浮陀
地獄由寒風吹通身成皰三名阿吒
吒地獄由脣動不得唯舌得動故作
此聲四名阿波波地獄由舌不得動
唯脣得動故作此聲五名嘔喉地獄
由脣舌不得動以唯喉内振氣故作

@@法苑珠林卷苐七苐二十張霸此
聲六名欝波羅地獄此是靑蓮花此華
葉細由肉色細坼似此華烈曰而開七
名波頭摩地獄此是赤蓮花由肉色
大坼似此華開八名分陀利地獄此是
白蓮華由彼骨坼似此華開前二從
身相受名次三從聲相受名後三從
瘡相受名故倶舎論云於此八中衆
生極寒所逼由身聲瘡變異故立此
名依三法度論云前二爲可叫次四
不可叫後三不叫此八在洲間著鐵
圍山底仰向居止罪人於中受寒凍
若第三邊地獄者依三法度論云亦
三一山間二水間三曠野受別業報
此應寒熱雜受若論壽報命有延
促又
立世毗曇論云世尊說有大地獄名
曰黑闇各各世界外邊悉有皆無覆
蓋此中衆生自舉手眼不能見雖
復日月具大威神所有光明不照彼
色諸佛出世大光徧照因此光明互
得相見住在兩山世界鐵輪外邊名曰
界外是寒地獄於两山間有十名一
名頞浮陀乃至第十名波頭摩彼

法苑珠林卷苐七苐二十一張霸*
中衆生傍行作向上想猶如守宮鐵
輪外邊常作傍行是其身量如頞
多大因冷風觸其皮坼破譬如熟爪
如竹林被大火燒爆聲吒吒如是
衆生被寒風觸骨破爆聲吒吒遠徹
因是聲故互得相知有諸衆生此中
受生若有衆生於此間死多往生彼
寒氷地獄在鐵輪外若餘世界有衆
生死應生寒氷地獄多彼世界鐵輪
外生两界中間其最狹處八萬由旬
在下無底向上無覆其最廣處十六
萬由旬
時量部第四
如起世經云佛言如憍薩羅國斛量
胡麻滿二十斛高盛不槪有一丈夫
滿百年巳取一胡麻如是次第滿百
年巳復取一粒擲著餘處擲滿二十
斛胡麻盡巳爾所時節我說其壽猶
未畢盡且以此數略而計之如是二
十頞浮陀壽爲一泥羅浮陀壽二十
泥羅浮陀壽爲一阿呼壽二十阿呼
壽爲一呼呼婆壽二十呼呼婆壽爲
一阿吒吒壽二十阿吒吒壽爲一搔揵

@@法苑珠林卷苐七苐二十二張霸提迦
壽二十搔揵提迦壽爲一憂鉢羅壽
二十憂鉢羅壽爲一拘牟陀壽二十
拘牟陀壽爲一奔荼黎迦壽二十奔
荼黎迦壽爲一波頭摩壽二十波頭
摩壽爲一中刧又那
先此丘問佛經云如世間火不如泥
犂中火熱如持小石著世間火中至
暮不消取大石著泥犂火中卽消
亦如有人作惡死在泥犂中數千萬
歲其人不死亦如大蠎蛟龍等以沙
石爲食卽消如人懷胎腹中有子不
消此並由善惡慧力致使消與不消
如人所作善惡隨人如形影隨身人
死但亡其身不亡其行譬如然火夜
書火滅字存火至後成今世所作行
後世成之又如
鉢頭摩地獄中火熖熾盛罪人去此
火一百由旬火己燒灸若去六十由
旬罪人兩耳巳聾無所聞知若去火
五十由旬其罪人兩目巳盲無所復
見如瞿波利比丘巳懷惡心謗舎利
弗目揵連身壞命終墯此鉢頭摩地
獄中

@@法苑珠林卷苐七苐十三張霸又如起
世經云波頭摩地獄所住之處若諸
衆生離其處所一百由旬便爲彼獄
火熖所及若離五十由旬所住衆生
爲彼火薰皆盲無眼若離二十五由
旬所住衆生身之肉血燋然破散謂
於梵行出家人邊生汙濁心故損惱
心故毒惡心故不利益心故無慈心
故無淨心故自受斯殃是故於一切
梵行人所起慈身中意業常受安樂
爾時世尊說此伽陀曰世間諸
人在世時舌上自然生斤斧所謂口
說諸毒惡還自衰損害其身應讃歎
者不稱譽不應讃者反談美如是名
爲口中諍以此諍故無樂受若人博
戲得資財是爲世間微諍事於淨行
人起濁心是名曰中太闕諍如是三
十六百千泥羅浮陀地獄數五頞浮
陀諸地獄反墯波頭摩獄中以毁聖
人致如是由口意業作惡故典主部
第五如問地
獄經及淨度三昧經云揔括地獄有
一百三十四界先述獄主名字處所
閻羅王者昔爲毗沙國王

法苑珠林卷苐七苐二十四張霸*與
維陀始生王共戰兵力不敵因立誓
願爲地獄主臣佐十八人領百萬之
衆頭有角耳皆悉忿懟同立誓曰後
當奉助治此罪人毗沙王者今閻羅
王是十八大臣者今諸小王是百萬
之衆諸阿傍是又
長阿含經云閻浮提南有金剛内有
閻羅王官縦廣六千由旬<問地獄經云住>
獄閒城縦廣三萬里金銀所成晝
夜三時有大銅鑊自然在前若鑊入
宮内王見怖畏捨出宮外若鑊出宮
外王入宮内有大獄卒臥王熱鐵上
鐵鉤擘口洋銅灌之從咽徹下無不
燋爛事竟還與婇女共相娛樂彼諸
大臣同受福者亦復如是問
地獄經云十八王者卽主領十八地獄
一迦延典泥犂二屈遵典刀山三沸
進壽典沸沙四沸典沸尿五迦世典
黑耳六屴嵯典火車七湯謂典鑊湯
八鐵迦然典鐵牀九惡生典屴山十
寒氷<經闕王名>十一毗迦典剝皮十二遙頭
典畜生十三提薄典刀兵十四夷大
典鐵磨十五悦頭典水地獄十六

@@法苑珠林卷苐七苐二十二張霸**
鐵栅<經闕王名>十七身典蛆蟲十八觀身
典洋銅又淨度三昧經云復有三十
地獄各有主典不煩具錄但列五官
名字者一者鮮官禁殺二者水官禁
盜三者鐵官禁婬四者土官禁两舌
五者天官禁酒
問地獄經云閻羅王城之東西南北
面列諸地獄有日月光而不明淨唯
黑耳獄光所不照人命終時生中陰
中陰者巳捨死陰未及生陰其罪人
乘中陰身入泥犁城泥犁城者<梁言密条
><成又云閉城也>是諸罪人未受罪之間共
聚是處巧風所吹隨業輕重受大小
身臭風所吹成就罪人麤醜之形香
風所吹成就福人微細
之體王都部
第六如起世經云當閻浮洲南二鐵
圍山外有閻摩王宮殿住處縦廣正
等六千由旬七重牆壁七重欄楯七
重鈴網其外七重多羅行樹周匝圍
繞雜色可觀七寶所成於其四方各
有諸門一一諸門皆有却敵樓櫓臺
殿園苑華池有種種美菓彌滿香風
遠薰
@@苐二十六張衆烏和嗚
王以惡業不善果故於夜三時及晝
三時自然有赤融銅汁在前出生其
王宮殿卽變爲鐵五欲功德皆沒不
現王見此巳怖畏不安諸毛皆豎卽
便出外若在宮外卽走入内時守獄
者取閻摩王高舉撲之置熱鐵地上
其地熾然極大猛盛光熖炎赫撲令
臥巳卽以鐵鉗開張其口赤融銅汁
寫置口中時閻摩王被燒脣口次燒
其舌後燒咽喉復燒大腸及小腸等
次第燋然從下而出爾時彼王作如
是念一切衆生以於往昔身作惡行
口作惡行意作惡行幷餘衆生同作
業者皆受此苦願我從今捨此身巳
更得身時伹於人間相逢受生於如
來法中當得信解剃除鬚髪著袈裟
衣得正信解從家出家旣出家巳願
得通證生死巳盡梵行巳立所應作
者皆巳作訖更不復於後世受生發
如是等熏習善念卽於所住宮殿還
成七寶猶如諸天五欲功德現前具
足以三業善便得快樂又新婆沙論
問諸地獄卒爲是有情數

法苑珠林卷第七苐二十七張霸*爲
是非有情數耶荅若以鐵鎖繫縛初
生地獄有情往琰摩王所者是有情
數若以種種苦具於地獄中害有情
者是非有情數贍部洲下有大地獄
贍部洲上亦有邊地獄及獨地獄或
在谷中或在山上或在曠野或在空
中於餘三洲唯有邊地獄獨地獄無
大地獄所以者何唯贍部洲人造善
猛利彼作惡亦復猛利非餘洲故有
說北拘盧洲亦無邊地獄等是受純
淨業果處故問若餘無大地獄者彼
諸有情造無間業斷善根等當於何
處受異熟耶荅卽於此贍部洲下大
地獄受問地獄有情其形云何荅其
形如人問語言云何荅彼初生時皆
作聖語後受苦時雖出種種受苦痛
聲乃至無有一言可了唯有斫刺破
烈之聲業
因部第七如
十輪經云有五逆罪爲最極惡何者
爲五故心殺父母阿羅漢破壞聲聞
和合僧事乃至惡心出佛身血諸如
是等各爲五逆若人於五逆中作

@@法苑珠林卷苐七苐二十八張一一
逆者不得出家受具足戒若聽出家
則犯重罪應擯令出若巳有出家具
諸威儀者不應加其鞭杖及諸繫閉
復有四種大罪同於四逆犯根本罪
何者爲四殺辟攰佛是名殺生犯根
本罪婬阿羅漢比丘尼是名邪婬犯
根本罪若人捨財與佛法僧主掌此
物而輒用之是名爲盜犯根本罪若
人倒見破懷比丘僧是名破僧犯根
本罪若人於此四根本罪中犯一一
罪皆悉不聽佛法中出家設使出家
不得聽受具足戒若受具者應驅令
出以有出家威儀法故不應鞭杖繫
閉奪其生命如是皆犯根本罪非逆
罪也有根本罪亦是逆罪有是逆罪
非根本罪有非根本罪亦非逆罪何
者爲逆罪亦是根本罪若人出家受
具足戒得見諦道斷其命根是名逆
罪亦根本罪也如是衆生於我戒律
中應驅令出何者爲根本罪非逆
罪若人在我法中出家如是凡夫衆
生故害其命若以毒藥或墯其胎是
名犯根本非逆罪也若有四方

@@法苑珠林卷苐七苐二十九張霸*
僧物飮食敷具悉不應與同共利養
若有衆生於佛法僧而生疑心此中
出家乃至見他讀誦而作留難乃至
一偈此非根本罪亦非逆罪是名甚
惡近於逆罪如是衆生若不懺悔除
其罪根終不聽使佛法中出家設使
出家受具足戒不悔過者亦驅令出
何以故不信正法毁謗三乘壞正法
眼欲滅法燈斷三寶種減損人天而
無利益墯於惡道此二種人名謗正
法毁訾賢聖地獄刧壽增長如是諸
惡業巳是名根本大重罪也何者是
不威儀根本法罪若比丘故婬故殺凡
人不與而取犯故妄語於此四根本
中若犯一一罪一切比丘所作法事
悉不聽入四方僧物飮食臥具皆悉
不得共同受用然帝王犬臣一切羣
官不應加其鞭杖繫閉刑罰乃至奪
命是名根本罪體性相也何故名爲
根本重罪若人作如是行身壞命終
墯於惡趣作如是行是惡道根本是
故名爲根本罪也譬如鐵丸雖擲空
中終不暫住速疾投地如是五逆犯

法苑珠林卷苐七苐三十張霸*
四重禁及二種衆生毁壞正法誹謗
賢聖如是等十一種罪中若人犯一
一罪者身壞命終皆墯阿鼻地獄又如
正法念經說阿鼻地獄苦千倍過前
七大地獄壽經一刧其身長大五百
由旬造四逆人四百由旬造三逆人
三百由旬造二逆人二百由旬造一
逆人一百由旬彼五逆業人臨欲死
時唱喚失糞咽喉抒氣如是死滅中
有色生不見其對其身猶如八歲小
兒閻羅王然熖鐵羂繫縛其咽及束
两手頭面向下足在於上經二千年皆
向下行多燒熖鬘先燒其頭次燒其
身彼六欲天聞彼阿鼻地獄中氣卽
皆消散何以故以阿鼻獄人極大臭
故
又觀佛三昧海經云佛告阿難若有
衆生殺父害毋罵辱六親作是罪者
命終之時揮霍之間譬如壯士屈申
臂頃直落阿鼻大地獄中化閻羅王
大聲告勅癡人獄種汝在世時不孝
父母邪慢無道汝今生處名阿鼻地
獄作是語巳卽滅不現爾時獄卒復

@@法苑珠林卷苐七苐三十一張霸*
驅罪人從於下隔乃至上隔經歷八
萬四千隔中攢身而過至鐵網際一
日一夜乃至周徧阿鼻地獄一日一夜
比此閻浮提日月歲數經六十小刧
如是壽命盡一大刧具五逆者其人
受罪足滿五刧復有衆生犯四重禁
虛食信施誹謗邪見不識因果斷學
般若毁十方佛偸僧祗物婬妷無道
逼略淨戒諸比丘尼姉妹親戚不知
慙愧毁辱所親造此惡事此人罪報
臨命終時刀風解身俄爾之間身如
鐵華滿十八隔中一一華八萬四千
葉一一葉頭身手攰節各在一隔地
獄不大此身不小徧滿如此大地獄
中經歷八萬四千大刧此泥犁滅復
入東方十八隔中如前受苦此阿鼻
獄南西北方經十八隔謗方等經具
五逆罪破壞僧祗汙比丘尼斷諸善
根如此罪人具衆罪者身滿阿鼻獄
四支復滿十八隔中此阿鼻獄但燒
此獄種種衆生刧欲盡時東門卽開
見東門外清泉流水華菓林樹一切
倶現是諸罪人從下上走到上隔中

@@法苑珠林卷苐七苐三十二張霸*
手舉刀輪時虛空中雨熱鐵九走趣
東門旣至門閫獄卒羅刹手捉鐵义
逆刺其眼鐵狗嚙心悶絕而死死巳
復生見南門開如前不異如是西門
北門亦復如是如此時間經歷半劫阿
鼻獄死生寒氷中寒氷獄死生黑暗處八千萬
歲目無所見受大蟲身婉轉腹行諸
情暗塞無所解知百千狐狼牽掣食
之命終之後生畜生中五千萬身受
鳥獸形還生人中聾盲瘖瘂病癩癰
疽貧窮下賤一切諸衰以爲嚴飾受
此賤形經五百身後復還生餓鬼道
中餓鬼道中遇善知識諸大菩薩呵
貴其言汝於前身無量世時作無限
罪誹謗不信墯阿鼻獄受諸苦惱不
可具說汝今應當發慈悲心時諸餓
鬼聞是語巳稱南無佛承佛恩力尋
卽命終生四天處生彼天巳悔過自責
發菩提心諸佛心光不捨是等攝受
是輩如羅睺羅敎避地獄如愛眼耳
故起世經世尊說偈言若人
身口意造業作巳入於惡道中如是
當生活地獄最爲可畏毛豎處

法苑珠林卷苐七苐三十三張霸寧
經歷無數千億歲死巳須臾還復活
怨讎各各相報對由此衆生更相殺
若於父毋起惡心或佛菩薩聲聞衆
此等皆墯黑繩獄其處受苦極嚴熾
敎他正行令邪曲見人發善必破壞
此等亦墯黑繩獄两舌惡口多妄語
樂作三種重惡業不修三種爲根牙
此等癡人必當入合大地獄久受苦
或殺羊馬及諸牛種種雜獸鷄猪等
幷殺諸餘蟲蟻類彼人當墯合地獄
世間怖畏相多種以此逼迫惱衆生
當墯磑山地獄中受於壓磨舂擣苦
貪慾恚癡結使故迴轉正理令別異
判是作非乖法律彼爲刀劒轉所傷
倚恃强勢刧奪他有力無力皆悉取
若作如是諸逼惱當爲鐵象所蹴踏
若樂殺害諸衆生身手血塗心嚴惡
常行如是不淨業彼等當生叫喚處
種種觸惱衆生故於叫喚獄被燒煑
其中復有大叫喚此由諂曲姦猾心
諸見稠林所覆蔽愛網彌密所沈淪
常行如是最下業彼則墯於大叫喚
若至如是大叫喚熾然鐵城毛豎處

@@法苑珠林卷苐七苐三十四張霸宗敍
其中鐵堂及鐵屋諸來入者悉燒然
若作世間諸事業恒多惱亂諸衆生
彼等當生熱惱處於無量時受熱惱
世間沙門婆羅門父母尊長諸耆舊
若恒觸惱令不喜彼等皆墯熱惱獄
生天淨業不樂修所愛至親常遠離
喜作如是諸事者彼人當入熱惱獄
惡向沙門婆羅門幷諸善人父母等
或復害於餘尊者彼墯熱惱常熾然
常多造作諸惡業不曾發起一善心
是人直趣阿鼻獄當受無量衆苦惱
若說正法爲非法說諸非法爲正法
旣無增益於善事彼人當人阿鼻獄
活及黑繩及兩獄合會叫喚等爲五
熱惱大熱共成七阿鼻地獄爲第八
此八名爲大地獄嚴熾苦切難忍受
惡業之人所作故其中小獄有十六
誡网部第八
如起世經云佛告諸比丘有三天使
在於世間何等爲三一老二病三死
有人放逸三業惡行身壞命終生地
獄中諸守獄者應時卽來驅彼衆生
至閻摩王前白言大王此等衆生昔

@@法苑珠林卷苐七苐三十五張霸宗敍
在人間縱逸自恣不善二業今來生
此唯願大王善敎示之王問罪人汝
昔人間第一天使善敎示汝善呵責
汝豈得不見出現生耶荅言大天我
實不見王重告言汝豈不見爲人身
時或作婦女或作文夫衰老相現齒
落髪白皮膚緩皺黑黶徧體狀若胡
麻膊傴背曲行步跛蹇足不依身左
右傾側頸細皮寬兩邊垂緩猶若牛
頕脣口乾枯喉舌燥澁身體屈弱氣
力綿微喘息出聲猶如挽鋸向前欲
倒恃杖而行盛年衰損血肉消竭羸
瘦尫弱趣來世路舉動沉滯無復壯
形乃至身心恒常顫掉一切支節瘦
懈難攝汝見之不荅言大天我實見
之時王告言汝愚癡人無有智慧昔
曰旣見如是相貎云何不作如是思
惟我今具有如是老法未得遠離
可作善業使我長夜利益安樂彼人
復荅言大天我實不作如是思惟以
心縱蕩行放逸故王又告言汝愚癡
不修善業當具足受放逸之罪此之
若報非他人作是汝自業今還聚集

法苑珠林卷苐七苐三十六張自受報
也爾時閻
摩王第二呵之告言諸人豈不見第
二天使世閒出耶荅言大天我實不
見王復告言汝豈不見昔在世間作
人身時若婦女身若丈夫身四大和
合忽爾乖違病苦所侵纏綿困篤或
臥大小牀上糞尿汙穢宛轉其中不
得自在眠臥起坐仰人扶侍洗拭抱
持與飮與食一切須人汝見之不彼
人荅言大天我實見之王復告言癡
人汝見如是云何不思我今亦有如
是之法未離患法可作善業令我當
來長夜得大利益大安樂事彼人荅
言不也我實不作如是思惟以懈怠
心行放逸故王告癡人汝旣嬾墯不
作善業受此惡報非他人造還自
受報爾時閻
摩王第三呵之語言汝愚癡人汝昔
作人時豈可不見第三天使世間出
耶荅言大天我實不見王復告言汝
人間時豈不復見若婦人身若丈夫
身隨時命終置於牀上以雜色衣而
蒙覆之將出聚落昇悵軒蓋

@@法苑珠林卷第七苐三十七張霸小連
種種莊嚴眷屬圍繞舉手散髮灰
土坌頭極大悲惱號咷哭泣舉聲大
叫椎胸哀慟酸哽楚切汝悉見不荅
言大天我實見之時王告言癡人汝
昔旣見如此何不思惟我亦有死未
得免離今冝作善爲我長夜得大利
益彼人荅言大天我實不作如是思
惟何以故以放逸故時王告言汝旣
放逸不作善業自造此惡非他人造
得此果報汝還自受以此三使敎示呵
責巳勅令將去時守獄者卽執罪人
兩足兩臂以頭向下以足向上遥擲
置於諸地獄中
夫擁其流者未若杜其源揚其湯者
未若撲其火何者源出於水源未杜
而水不窮火沸於湯火未撲而湯詎
息故有杜源之客不擁流而自乾撲
火之賓不揚湯而自止類斯而談可
得詳矣厭其果者未若絕其因怖其
苦者豈若懲於惡因資於果因未絕
而果不窮惡生於苦惡未懲而苦詎
息故使絕因之士不猒果而自亡懲
惡之賢不怖苦而自離凡百君子書

@@法苑珠林卷苐七苐三十八張霸
而誡歟頌曰
生來死還送日往復月旋弱喪昏風動
流浪逐物遷愚戇失正路漂沒入重淵
一墜幽暗處万刧履鋒鋌六道旋寰苦
三業未曾全隨流無人救悽傷還自憐
歸誠觀物像方知虛妄筌苦海深何趣
思登般若船
感應緣略引七驗晉居
士趙泰驗晉沙門支法衡驗趙居
士石長和驗漢函谷鬼驗廬江
縣哭驗吐蕃國鑊湯驗唐柳
智感判地獄驗晉趙
泰字文和清河貝丘人也祖父京兆
太守泰郡察孝廉公府辟不就精思
典籍有譽鄕里甞晩乃膺仕終於中
散大夫泰年三十五時嘗卒心痛須
臾而死下昇于地心煖不巳屈申隨
人留昇十日卒咽喉中有聲如雨俄
而蘇活說初死之時夢有一人來近
心下復有二人乘黃馬從者二人扶
筞泰掖徑將東行不知可幾里至一
大城崔崒高峻城邑靑黑狀錫將泰
向城門入經兩重門有瓦屋可

法苑珠林卷苐七苐三十九張霸月
數千間男女大小亦數千人行列而
立吏著皂衣有五六人条疏姓字云
當以科呈府君泰名在二十須臾將
泰與數千人男女一時倶進府君西
向坐簡視名簿訖復遣泰南入黑門
有人著絳衣坐大屋下以次呼名問
生時所事作何罪行何福善諦汝等
辭以實言也此常遣六部使者常在
人間疏記善惡具有条狀不可得虛
泰荅父兄仕宦皆二千石我少在家
修學而巳無所事也亦不犯惡乃遣
泰爲水官監作使將二千餘人運沙
裨岸晝夜勤苦後轉泰水官都督知
諸獄事給泰馬兵令案行地獄所至
諸獄楚毒各殊或鍼貫其舌流血竟
體或被頭露髪躶形徒跣相牽而行
有持大杖從後催促鐵牀銅柱燒之
洞然驅迫此人抱臥其上起卽燋爛
尋復還生或炎鑪巨鑊焚煮罪人身
首碎墜隨沸翻轉有鬼持义倚于其
側有三四百人立于一面次當入鑊相
抱悲泣或劒樹高廣不知限極根莖
枝葉皆劒爲之人衆相訾自登首攀

@@法苑珠林卷苐七苐四十丈霸云*
若有欣竸而身首割截尺寸離斷泰
見祖父毋及二弟在此獄中相見涕
泣泰出獄門見有二人齋文書來語
獄吏言有三人其家爲其於塔寺中
懸幡燒香救解其罪可出福舎俄
見三人自獄而出巳有自然衣服
完整在身南詣一門云名開光大舎
有三重門朱彩照發見此三人卽入
舎中泰亦隨入前有大殿珍寶周飾
精光耀目金玉爲牀見一神人姿容
偉異殊好非常坐此座上邊有沙門
立侍甚衆見府君來恭敬作礼泰門
此是何人府君致敬吏曰号名
世尊度人之師有頃令惡道中人皆
出聽經時云有百萬九千人皆出地
獄入百里城在此到者奉法衆坐也
行雖虧殆尙當得度故開經法七日
之中隨本所作善惡多少差次免脫
泰未出之頃巳見千人昇虛而去出
此舎復見一城方二百餘里名爲受
變形城地獄考治巳畢者當於此
城更受變報泰入其城見有土瓦屋
數千區各有房巷正中有瓦屋高牀

@@法苑珠林卷弟七弟四十一丈霸云
欄檻彩飾有數百局吏對挍文書云
殺生者當作蜉蝣朝生暮死刧盜者
當作猪羊受人屠割婬妷者作鶴鶩
麞麋两舌者作鴟梟鵂鶹捍債者爲
駝騾牛馬泰案行畢還水官處主者
語泰卿是長者子以何罪過而來在
此泰荅祖父兄弟皆二千石我舉考
公府辭不行修志念善不染衆惡主
者曰卿無罪過故相使爲水官都督
不爾與地獄中人無以異也泰問主
者曰人有何行死得樂報主者唯言
奉法弟子棈進持戒得樂報無有讁
罰也泰復問曰人未事法時所行罪
過事法之後得除以不荅曰皆除也
語畢主者開滕篋撿泰年紀尙有
餘筭三十年在乃遣泰還臨別主
者曰巳見地獄罪報如是當告世人
皆令作善善惡隨人其猶影響可
不愼乎時親表内外候視泰五六十
人同聞泰說泰自書記以示時人時
晉太始五年七月十三日也乃爲祖
父毋二弟延請僧衆大設福會皆命
子孫改意奉法課勸精進時人聞泰

法苑珠林卷苐七苐四十二張霸公死
而復生多見罪福互來訪問時有太
中大夫武城孫豐關内侯常共郝伯
平等十人同集泰舎疑曲尋問莫不
懼然皆卽奉法晉
沙門支法衡晉初人也得病旬日亡
經三日而蘇活說死時有人將去見
如官曹舎者數處不肯受之俄見有
鐵輪輪上有鐵爪從西轉來無持引
者而轉駛如風有一吏呼罪人當輪
立輪轉來轢之翻還如此數人碎爛
吏呼衡道人來當輪立衡恐怖自責
悔不精進今當此輪乎語畢謂衡曰
道人可去於是仰首見天有孔不覺
悠爾上昇以頭穿中兩手博兩邊四
向顧視見七寶宮殿及諸天人衡甚
踊躍不能得上疲而復還下所將衡
去人笑曰見何等物不能上乎乃以
衡付船官船官行船使爲拖工衡曰
我不能持拖强之有船數百皆隨衡
後衡不曉捉拖蹌沙洲上吏司推衡
汝道而失以法應斬引衡上岸雷鼓
將斬忽有五色二龍推船還浮吏乃
原衡罪載衡北行三十許里見好

@@法苑珠林卷苐七苐四十三張覇云
*村岸有數万家云是流人衡竊上
岸村中饒狗互欲嚙之衡大恐懼望
見西北有講堂上有沙門甚衆聞經
唄之聲衡遽走趣之堂有十二階衡
始躡一階見亡師法柱踞胡牀坐見
衡曰我弟子也何以而來回起臨階
以手巾打衡面曰莫來衡甚欲上復
舉步登階柱復推令下至三乃止見
平地有一井口深三四丈塼無隟際
衡心念言此井自然井邊有人謂曰
不自然者何得成井唯見法柱故倚
望之謂衡可復道還去狗不嚙汝衡
還水邊亦不見向來船也衡渴欲飮
水乃墯水中因便得蘇於是出家持
戒菜食晝夜精思爲至行沙門比丘
法橋衡弟子
也趙石長和者趙國高人也年十九
時病一月餘日亡家貧未能及時得
殯殮經四日而蘇說初死時東南行
見二人治道在和前五十步和行有
遲疾二人治道亦隨緩速常五十步
而道之两邊荊棘森然皆如鷹爪見
人甚衆羣走棘中身體傷裂地皆
流
@@法苑珠林卷苐七苐四十四張霸善*
血見和獨行平道倶歎息曰佛子獨
行大道中前至見瓦屋行樓可數千
間有屋甚高上有一人形面壯大著
皂袍四縫臨䆫而坐和拜之閣上人
曰石君來耶一別二十餘年長和爾時
意中便若憶此別時也和相識有馬
牧孟承夫妻先死巳積年歲閣上
人曰君識孟承不長和曰識閣上人
曰孟承生時不能精進今常爲我司
掃除之役孟承妻精進居處甚樂舉
手指西南一房曰孟妻在此也孟妻開
䆫見和厚相慰問徧訪其家中大小
安否消息曰石君還時可更見過當
因書也俄見孟丞執箒提箕自閣西
來亦問家消息閣上人曰聞魚龍超
精進爲信爾何所修行長和曰不食
魚肉酒不經口常轉尊經救諸疾痛
閣上人曰所傳不忘也語夂之閣上
人問都錄主者審案石君名錄勿謬
濫也主者案錄云餘三十年命在閣
上人曰君欲歸不和對曰願歸乃勅
主者以車騎兩吏送之長和拜辭上
車而歸前所行道更有傳館吏民飮

法苑珠林卷苐七苐四十五張霸*善孝
食儲跱之具倐忽至家惡其昇臭不
欲附之於昇頭立見其亡妹於後推
之踣昇面上因得蘇活道人支法山
時未出家聞和所說遂定入道之志
法山者咸和時人也右三人出冥祥記漢武
帝東游未出函谷關有物當道其身
數十丈其狀像牛靑眼曜精四足入
土動而不徙百官驚懼東方朔乃請
以酒灌之灌之數十斛而怪物始消
帝問其故荅曰此名爲患憂氣之所
生此必是秦家之獄地不然則是罪
人徒作之所聚也夫酒是忘憂故能
消之也帝曰吁愽物之士矣廬江
腕摐陽二縣境上有大靑小靑黑居
山野之中時聞有哭聲多者至數十
人男女大小如始喪者鄰人驚駭至
彼奔赴常不見人然於哭地必有死
喪率聲若多則爲大家聲若小者則
爲小家右二恠出搜神傳記王玄筞
行傳云吐蕃國西南有一涌泉平地涌
出激水遂高五六尺甚熱大肉卽熟
氣上衝天像似氣霧有一老

@@法苑珠林卷苐七苐四十六張霸吐
蕃云十年前其水上激高十餘丈然
始傍散有一人乘馬逐鹿直赴泉中
自此巳來不復高涌泉中時時見人
骸骨涌出垂氎布水須臾卽爛或名
爲鑊湯此泉西北六七十里更有一
泉其熱略等時時盛沸殷若雷聲諸
小泉溫往往皆然今此震旦諸處多
有溫湯准此亦是鑊湯故四分律下
文佛言王舎城北有熱湯從地獄中
來初出甚熱後流至遠處稍冷爲有
餘水相和所以冷也右此一驗出西國傳唐河東
柳智感以貞觀初爲長舉縣令一夜
暴死明旦而蘇說云始忽爲冥官所
追至大官府使者以智感見巳謂感
曰今有一官闕故枉君任之智感辭以
親老且自陳福業未應便死王使勘
之籍信然因謂曰君未當死可權判
錄事智感許諾謝吏引退至曹曹有
五判官連坐感爲第六其廳事是長
官人坐三間各有牀案務甚繁擁西
頭一坐處無判官吏引智感就空坐
羣吏將文書簿悵來取智感署置於
案上而退立階下智感問之

@@法苑珠林卷苐七苐四十七張霸&
對曰氣惡逼公伹遙以案中事荅智
感省讀其如人間者於是爲判句文
有頃食來諸判官同食智感亦欲就
之諸判官曰君旣權判不冝食此感
從之竟不敢食曰別吏送智感歸家
蘇而方曉自歸家中日暝吏復來迎
至彼而旦故知幽顯晝夜相反矣於
是夜判冥事晝臨縣職遂以常歲餘
智感在冥曹因起至廁於堂西見一婦
女年三十許姿容端正衣服鮮明立
而掩涕智感問是何人荅曰妾是興
州司倉參軍之婦也攝來此方別夫子是
以悲傷智感以問吏吏曰官攝來有所案
問且以證其夫事爾智感因謂婦人日感長
舉縣令也夫人若被勘問幸自分疏無爲牽
引司倉倶死無益婦人曰誠不願引之恐官
相逼耳感曰夫人幸勿相牽可無逼迫之
慮婦人許之旣而智感還州先問司倉婦
有疾否司倉曰吾婦年少無疾患智感以
所見告之說其衣服形貎且勸令作
福司倉走歸家見其婦在機中織
無患也不甚信之後十餘日司倉婦
暴疾死司倉始懼而作福禳之又興

法苑珠林卷苐七苐四十八張霸寧州
官二人考滿當赴京選謂智感曰君
判冥道事請問吾選得何官智感至
冥曹以某姓名問小錄事錄事曰名
簿並封在石函中檢之二日方可得
報及期來報仍具二人今年所得官
名号智感以報二人二人至京選吏部
擬其官皆與報不同州官聞之以語
智感後問小錄事覆撿簿云定如所
撿不錯也旣而選人過門下門下審
退之吏部重名果是冥簿撿報者於
是衆咸信服智感毎於冥簿見其親
識名狀及死時日月報之使修福多
得免智感權判三年其部吏來告曰
巳得隆州李司戶授正官以代公不
復判矣智感至州因告李刺史李德
鳳遣人往隆州審焉其司戶巳亡問
其死曰卽吏來告之時也從此遂絕
州司遣智感領囚送京至鳯州界囚
四人皆逃智感憂懼捕捉不獲夜宿
於傳舎忽見其故部吏來告曰囚盡
得矣一人死三人在南山西谷中並
巳擒縛願公勿憂言畢辭去智感卽
請人兵入南山西谷果得四囚囚

@@法苑珠林卷苐七苐四十九張霸
知走不免因來拒抗智感格之殺一
囚三囚受縛果如所告智感今在南
任慈州司法光祿卿柳享爲臨說之
享爲邛州刺史見智感親問之然御
史裴同節亦云見數人說如此爾<右一
>驗出冥報記
法苑珠林卷第七
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@趙四十六紙
法苑珠林卷第八西明寺沙門釋道世撰千
佛篇第五此有一十五部七佛部
因緣部種姓部降胎部
出胎部侍養部占相部
游學部納妃部猒苦部
出家部成道部說法部
涅槃部結集部七佛部
第一此別九部述意部出時
部姓名部種族部道樹
部身光部會數部弟子
部久近部述意部第一
蓋聞九土區
分四生殊俗昏波易染慧業難基久
復愛河長流苦海不生意樹未啓
心燈故三明大聖八解至人揔法界
而爲智意虛空以作身形無不在量
極規矩之外智無不爲用絕思議之
表不可以人事測豈得以處所論將
欲啓愚夫之視聽須示眞人之影迹
其猶谷風之隨嘯虎慶雲之逐騰龍
感應相招抑惟常理自鹿樹表光金
河匿曜故像法衆生歸

法苑珠林卷苐八苐二張**
向有徴雖千佛異迹一智同途大悲
平等隨性欲而利生弘誓莊嚴運慈
舟而濟溺衆生有感機緣契會也
出時部第二
述曰今據賢刧一代分爲四時一成
二住三壞四空就此四中成刧巳住
壞空未至今在住刧故有千佛出現
大約而言佛巳往今是第四釋尊辵
法此四時中各分二十小刧揔爲八
十小刧始爲一大水火風刧名爲賢
刧也就住中二十別小刧内依立世
阿毗曇論云十一刧是未來八刧是過
去今釋迦佛當第九刧内成佛問
此賢刧中成壞空刧佛不出世唯取
住刧此住刧中復未來唯十一小刧
何得須有九百九十六佛一時出世
耶荅曰實如來難古來諸佛亦有斯
妨會意稍難今依藥王藥上佛名經
等略知途路且先錄藥王藥上經文
後引佛名經和會刧有延促不同故
藥王藥上經云爾時釋迦牟尼佛告
大衆言我曾往昔無數刧時於妙光
佛末法之中出家學道聞是五十

@@法苑珠林苐八苐三張趙*三
佛名聞巳合掌心生歡喜復敎他人
令得聞持他人聞巳展轉相敎乃至
三千人異口同音一心敬礼卽得超
越無數億刧生死之罪初
千佛者華光佛爲首下至毗舎浮佛
於莊嚴刧得成爲佛過去千佛是也
此中千佛者拘留孫佛爲首下至樓
至如來於賢刧中次第成佛
後千佛者日光如來爲首下至須彌
相佛於星宿刧中當得成佛
若依佛名經過去九十一刧有佛名
毗婆尸如來過去三十刧有佛出世
名尸棄如來卽此刧中復有佛出世
名毗舎浮如來問曰此九十一刧爲
大爲小荅曰是大刧也
問曰何以得知依舊婆沙論云釋迦
菩薩因地從毗婆尸佛以來種相好
業至今第九住刧以經九十一大刧
故舊倶舎論云釋迦菩薩由禮底沙
佛精進力故卽得超九大刧究竟成
佛故知九刧旣大餘九十一刧寧不
是大又依藥王藥上經莊嚴刧賢刧
星宿刧各有千佛出世卽知此刧亦

@@法苑珠林卷苐八苐四張趙*
是大阿僧祗刧又藥王經中若善男
子善女人及餘一切衆生聞是五十
三佛名者是人於百千萬億阿僧祗
刧不墯惡道依此文勢展轉名莊嚴
刧賢刧星宿刧等各有千佛出世故
知是過於大刧阿僧祗刧至今賢刧
中四佛出世者亦是阿僧祗刧非是
住小刧也旣是大刧故於賢刧之中
千佛出世無所疑也又長阿含經云
過去九十一刧有佛名毗婆尸復過
去三十一刧有佛出世名尸棄復過
去三十一刧有佛出世名毗舎婆此
尸棄佛及毗舎婆佛依佛名經卽此
刧中有二佛出世不別或容阿含翻
譯乘此三十一刧也又更一釋云依立
世阿毗曇論二十住刧中過去八刧
巳有三佛出世釋迦當現在第九刧
出世卽以前九刧巳有四佛出世未
來猶有十一刧焉知不有多佛出世
耶故經云或有一刧中有無量佛出
世或無數刧中空過無有一佛出世
以此義准縱是小刧多佛出世亦自
無妨良由衆生根有强弱故感見不

法苑珠林卷苐八苐五張趙*同
也此義難知更推後哲述曰
此賢刧千佛所化住境隄封周統奄
及三千大千世界所居土地最爲中
也以佛是能化之人心實虛中所化
之人及以方處亦皆是中故此有金
剛之座餘方餘域無此座故佛則不
居故瑞應經云此方國土三千日有
萬二千天地之中央也佛之威神不
生邊地若居邊地地爲之傾斜是以
古往佛興皆出於此同斯成感良爲
明證也如長
阿含經云過去九十一刧有佛出世
名毗婆尸人壽八万歲復過去三十
一刧有佛出世名尸棄人壽七萬歲
復過去三十一刧有佛出世名毗舎
婆人壽六萬歲復過去賢刧中有
佛出世名拘樓孫人壽五萬歲又賢
刧中有佛出世名招那含人壽四萬
歲又賢刧中有佛出世名迦葉人壽
二萬歲我今出世人壽百歲少出多
減依智度迦延論據釋迦人壽一
萬歲世時合出爲觀衆生一万歲巳
來無機可度乃至百歲衆生見苦

@@法苑珠林卷苐八苐六張趙克
敦逼刧欲將末故出乎世故論云刧
末佛興世刧初轉輪王出二不同如
下輪王篇說
姓名部第三
此下並依增一阿含經云七佛父母
姓字經云第一維衛佛第二式棄佛第三
隨葉佛此三佛同姓拘樓<長阿含經云第一名毗婆
><尸佛苐二尸棄佛第三毗舎婆佛>第四拘樓秦佛第
五拘那含牟尼佛第六迦葉佛此三
佛同姓迦葉<長阿含經云第四名拘樓孫佛第五拘那含佛第六同名迦葉
佛>第七今我釋迦牟尼佛姓
瞿曇種族部
第四第一維衛佛第二式棄佛第三隨
葉佛此三佛同是刹利王種第四拘
樓秦佛第五拘那含牟尼佛第六迦
葉佛此三佛同是婆羅門種第七今
我作釋迦文佛是刹利
王種第一維衛佛父字槃裱刹利王
母字槃頭未陀所治國名刹
末提第二式棄佛父字阿輪拏刹利王
母字波羅訶越提所治國名阿樓那
和提第三隨葉佛父字須波羅提和
刹利王母字耶舎越提所治國名阿
耨憂
@@法苑珠林卷苐八苐七張趙克夫
摩
第四拘樓秦佛父字阿枝達兜婆羅
門種毋字隨舎迦所治國名輪訶利
提那王字須訶提
第五拘那含牟尼佛父字耶睒鉢多
婆羅門種母字鬱多羅所治國名差
摩越提王字差摩
第六迦葉佛父字阿技達耶婆羅門
種母字檀那越提耶所治國名波羅
私王名其隨
第七今我作釋迦文尼佛父字閱頭
檀刹利王種母字摩訶摩耶所治國
名迦維羅衛先大王名槃提<統而言之揔有四族
>一婆羅門二刹帝利三毗舎四首陀然則後二族卑非上尊之所託前二種貴寔正覺之宅生婆
羅門德行清高刹帝利威恩遐舉智論曰隨時所尙佛生其中故釋迦出剛强之世託王種以振威
迦葉生善順之時居淨行而標德也
道樹部第五
第一維衛佛得道爲佛時於波陀羅
樹下
第二式葉佛得道爲佛時於分塗利樹下
第三隨葉佛得道爲佛時於菩薩羅
樹下
第四拘樓秦佛得道爲佛時於斯利

法苑珠林卷苐八苐八張趙克夫
樹下
第五倶那含牟尼佛得道爲佛時
於烏暫樹
下第六迦葉佛得道爲佛時於拘類
樹
下第七今我作釋迦牟尼佛爲佛時
於阿沛多羅樹
下夫繡桷丹楹者非出家之高躅蔭
松藉卉者爰入道之清規何者俗以
形骸之可貴故華屋以居之道以室
家之可累故脫屣而棄之凡百仕人
熟能先覺聿我調御之師是曰生知
成道涅槃初生說法皆依樹下斯其
二日焉有落髪抽簪排榮剃利可不
景慕而置
心哉身光部
第六如觀佛三昧經云毗婆尸佛身六
十由旬圓光百二十由旬尸棄佛身
長四十由旬圓光四十五由旬通身
光一百由旬毗舎婆佛身長三十二
由旬圓光四十二由旬通身光六十
二由旬拘留孫佛身長二十五由旬
圓光三十二由旬通身光五千由旬
拘那
@@法苑珠林卷苐八苐九張趙
含牟尼佛身長二十五由旬圓光三
十由旬通身光長四十由旬迦葉佛
身長十六丈圓光二十由旬釋迦牟
尼佛身長丈六圓光七尺七佛身並
紫金色<敬尋法身平等非有優劣伹隨機業異故現化不同是以釋迦牟尼
>出也紫金色而千比丘咸見赭容十六信士徧視灰色自彼之異佛常一也類此而言
謂<無惑焉也>依彌勒下年經云身長千尺
圓光二
十丈會數部
第七第一維衛佛前後三會說經有
十萬比丘皆得阿
羅漢苐二會說經有九萬比丘皆得
阿
羅漢第三會說經有八萬比丘皆得
阿羅漢<長阿含經云毗婆尸佛初會弟子有十六万八千人二會弟子有十萬人三會
弟子>有三十六万八
千人第二式棄佛亦三會說法初會說
經有九萬比丘皆得阿
羅漢第二會說經有八萬比丘皆得
阿
羅漢第三會說經有七萬比丘皆得
阿羅漢<長阿含經云尸棄佛初會弟子有十万人第二第三會數並
同>第三隨葉佛再會說法初會說
經有
@@法苑珠林卷苐八苐十張趙*
七萬比丘皆得阿羅漢
第二會說經有六萬比丘皆得阿羅
漢
第四拘樓秦佛一會說經有四萬比
丘皆得阿羅漢
第五拘那含牟尼佛一會說經有三
萬比丘皆得阿羅漢
第六迦葉佛一會說經有二萬比丘
皆得阿羅漢
第七今我釋迦牟尼佛一會說經有
千二百五十比丘皆得阿羅漢
述曰上來所列七佛說法度入多少者
此據小乘如來初成佛時創度外道
迴邪入正聲聞弟子以爲親侍故限
斯數若據如來一代說法度三乘人
得入道者則無量無邊故奘法師云
依如西域釋迦一代說法揔有三時
第一時中爲諸聲聞說有相法爲破
外道執令悟得道
第二時中爲小行菩薩說無相法爲
破聲聞令悟無相大乘
第三時中爲大行菩薩雙說有相無
相法爲破有相無相法令悟中道究

法苑珠林卷苐八苐十一張趙*
竟圓敎於此三時一一隨機廣化無
量或展轉從三乘弟子邊聞法得道
亦塵沙無數不可以一文定不可以
一義局也
弟子部第八
依長阿含經云毗婆尸佛有二弟子
一名騫荼二名躓沙尸棄佛有二弟
子一名阿毗浮二名三婆婆毗舎婆
佛有二弟子一名扶游二名鬱多摩
拘樓孫佛有二弟子一名薩尼二名
毗樓拘那含佛有二弟子一名憂波
尠多二名鬱多樓迦葉佛有二弟子
一名提舎二名婆羅婆我今有二弟
子一名舎利弗二名大目揵連<上來列名各述
>二者此據聲聞中第一者故別論之
毗婆尸佛有執事弟子名無憂尸棄
佛有執事弟子名忍行毗舎婆佛有
執事弟子名寂滅拘樓孫佛有執事
弟子名善覺拘那含佛有執事弟子
名安和迦葉佛有執事弟子名善友
我今有執事弟子名阿難
毗婆尸佛有子名方膺尸棄佛有子
名無量毗舎婆佛有子名妙覺拘樓

@@法苑珠林卷苐八苐十二張趙*
孫佛有子名上勝拘那含佛有子名
導師迦葉佛有子名進軍我今有子
名羅睺羅
夂近部第九
依菩薩本行經云毗婆尸佛如來滅
後正法住世經二萬歲神聞佛如來
滅後正法住世經六萬歲<別經云尸棄佛>拘樓
孫馱佛如來滅後正法住世經五百
歲拘那含牟尼佛如來滅後正法住
世二十九日迦葉佛如來滅後正法
住世經於七日釋迦佛如來滅後正
法住世五百歲像法住世亦五百歲<依善
>見論云正法住世一千年
因緣部第二此別三部述意
部引證部業因部述意
部第一夫千
佛乘暉萬靈景燭觀機適務極聖
弘恩所以聖人陳福勸善示禍以戒
惡小人謂善無益而不爲謂惡無傷
而不去然有殃有福之言乃華而不
實無益無傷之論則信而有徴是以
大聖慈愍哀斯愚惑廣興六度接引
四生弘宣二諦停毒三有故乘

@@法苑珠林卷苐八苐十三張趙得光
無限之悲訃機賢刧之緣也
引證部第二
依五仙人經云久遠無數刧時有仙
人處於林藪四人爲主一人供給奉
事未曾失意一日遠採菓漿誤不時
還日巳中四人失食懷恨可爲凶祝
遂感而死復生人中有梵志能相占
之爲王後果爲王佛言王者則吾是
四仙人者拘留秦佛拘那含牟尼佛
迦葉佛彌勒佛是也其梵志者調
達是也
又智度論云刧盡燒時一切皆空衆
生福力十方風至相對相觸能持大
水有一千頭人二千手足名爲韋
紐天是人臍中出千葉金色妙寶
蓮華其光大明如萬日俱照華中有
人結跏跗坐此人復有無量光明名
梵天王心生八子八子生天地人民
是梵天王坐蓮華上是故諸佛隨世
俗故云寶蓮華上結跏跗坐說六波
羅蜜
叉大悲經云佛告阿難何故名爲賢
刧者由此三千大千世界刧欲成時

法苑珠林卷苐八苐十四張趙得光
盡爲一水時淨居天以天眼觀見此
世界唯一大水見有千枝蓮華一一
蓮華各爲千葉金色金光大明普照
香氣芬薰甚可愛樂彼淨居天因見
此事心生歡喜讃言希有如此刧中
當有千佛出興於世以是因緣遂名
此刧號之爲賢我減度後此賢刧中
當有九百九十六佛出興於世拘留
孫佛如來爲首我爲第四次復彌勒
當補我處乃至最後盧遮如來如是
次第汝應當知<餘經後佛號爲婁至>
業因部第三
依千佛因緣經云爾時世尊在王舎
城耆闍崛山從石室出問阿難言今
諸聲聞諸菩薩等皆講何論阿難白
佛言世尊諸菩薩衆各各目說宿世
因緣時有颰陀婆羅菩薩白佛言我
於今日欲少諮問唯願天尊爲我解說
說是語時八萬四千諸菩薩等各脫
瓔珞散佛供養所散瓔珞住佛頂上
如須彌山嚴顯可觀有千化佛坐山
窟中時諸菩薩白佛言世尊此賢刧
千佛過去世時種何功德常生一處

@@法苑珠林卷苐八苐十五張趙*同
共一家於一刧中次第當得菩提化
度衆生爾
時世尊告諸菩薩言吾當爲汝分別
廣說汝今當知乃往過去無量百千
萬億阿僧祗刧復過是數此世界名
大莊嚴刧名大寶有佛名寶燈燄王
如來佛壽半刧正法化世住於一刧
像法化世住於二刧於像法中有一
大王名曰光德十善化民如轉輪王爾
時大王敎諸人民誦毗陀論時學堂
中有千童子年各十五聰敏多知聞
諸比丘讃佛法僧有一童子名蓮華
德白善稱比丘言云何名佛法僧比
丘荅言波
羅蜜滿足淨性覺智慧勝心得成就故
號名爲佛無染性清淨永離於世間不
觀世五蔭常住名爲法身心常無爲永
離四種食爲世良福田故稱比丘僧時
千童子聞三寶名各持香華隨從比
丘入塔禮拜見佛色像五體投地卽
於像前發弘誓願各發阿耨菩提心
過筭數刧必得成佛如今世尊隨壽長
短皆命臨終時以聞三寶善根因

@@法苑珠林苐八苐十六張趙*
緣故除却五十一刧生死之業命終
之後得生梵世自憶往世聞三寶名
得生天上時千梵王各乘宮殿持七
寶華至塔供養於像時千梵王異口
同音而說偈言
慧曰大名稱久住善寂地聞名除諸惡
自然生梵世我今頭面禮歸依大解脫
說此偈巳各還梵世颰陀波羅汝今
當知時彼國王十善化人者久巳成
佛毗婆尸如來是善稱比丘尸棄如
來是時千童子豈異人乎今拘留秦
佛乃至最後樓至如來是跋陀婆羅
汝今當知我與賢刧千菩薩從彼佛
所聞三寶名始發阿耨菩提心其事
如是佛告跋陀婆羅菩薩言過去無
數阿僧祗刧此娑婆世界有一大國
名波羅奈王名梵德常以善法化諸
人民以國付子出家學道得辟攰佛
踊身虛空化十八變時千梵王各以
衣裓盛諸妙華至優曇林中供養辟
攰佛白佛言大德爲我說法時辟攰
佛踊身虛空化十八變舒手現足中
有一梵王名曰慧見告餘梵言我見

法苑珠林苐八苐十七張趙*辟
支佛受持五戒以戒齋法當行十善
觀諸緣起以此善根迴向甚深阿耨
菩提願我作佛過於辟支佛百千萬
億時千梵王命終之後於娑婆世界
千四天下爲千轉輪王壽命八萬四
千歲臨終時雪山之中有一婆羅門
聰明多智壽命半刧於先經中閒
過去佛號栴檀莊嚴如來彼佛爲說
甚深檀波羅蜜不見施受心行平等
時大仙人聞此事巳從雪山出詣千
聖王讃說施法時千聖王各以國土
付其太子出家學道時千聖王於雪
山中各立草菴求無上道卽獲五通
飛騰空虛壽命一刧時雪山中有大
夜义身長四千里狗牙上出高八十
里面十二里眼出逬血光如融銅左
手持劒右手持义住聖王前高聲唱
言我今飢渴無所飯食惟王矜愍施
少飮食時千聖王告夜义言我等誓
願一切施與各各以水澡夜又手授
以仙菓而令食之夜又得菓怒棄置
地吿聖王言我父夜义噉人精氣我
毋羅刹常噉人心飮人熱血我今

@@法苑珠林苐八苐十八張趙*飢
急唯須人心血何用菓爲時千聖王
告夜义言一切難捨無過巳身我等
今日不能捨心持用相與是時夜义
卽說偈言觀
心無心相四大色所成一切悉能捨乃
應菩薩行時
雪山中有婆羅門名牢度跋提白夜
义言唯願大歸爲我說法我今不惜
心之與血卽脫單衣敷爲高座卽請
夜义令就此座時大夜义卽說偈言
欲
未無爲道不惜身心分割截受衆苦能
忍猶如地亦不見受者求法心不悔一
切無悋惜猶如救頭然普濟衆飢渴乃
應菩薩行時
牢度跋提聞是偈巳身心歡喜卽持
利劒刺胷出心是時地神從地涌出
白牢度跋提唯願大仙愍憐我等及
山樹神莫爲一鬼捨於身命牢度跋
提告諸神言此
身如幻熖隨現卽變滅猶如呼聲響呼
巳更不應四大五陰力其勢不久停於
千萬億歲未曾爲法死我今爲法故

@@法苑珠林卷苐八苐十九張趙*以
心血布施愼勿固遮我障我無上慧以
此布施報誓願成佛道若後成佛時要
先度汝等說
此偈巳臥夜义前以劒刺頸施夜义
血卽復破胸出心與之是時天地大
動日無精光無雲而雷有五夜义從
四方來爭取分裂竸共食之食巳
大噭躍立空中告千聖王誰能行施
如牢度跋提如此行施乃可成佛時
千聖王驚怖退沒不欲菩提生變悔
心各欲還國時五夜又卽說偈言不
殺是佛種慈心爲艮藥大慈常安隱終
無老死異一切受身者畏殺毒害人是
故諸菩薩敎我不殺戒汝今若畏死常
行不殺事云何欲還國捨靜求憒鬧時
千聖王聞此語巳皆默然住佛告颼
陀婆羅菩薩汝今當知第一婆羅門
讃檀波羅蜜者過去定光明王佛是
牢度跋提者過去然燈佛是千聖王
出家學道見然燈佛行諸苦行心生
悔恨於一刧中墯大地獄雖墯地獄
菩提願力莊嚴心故火不能燒從是
巳後復得値遇燈明王菩薩爲其

法苑珠林卷苐八苐二十張趙**
說法從地獄出廣爲讃歎過去千佛
解脫稱莊嚴佛乃至自在王佛時千
聖王聞千佛名歡喜敬禮以是因緣
超越九億那由他恒河沙刧生死之
罪跋陀婆羅汝今當知時千聖王豈
異人乎我等賢刧千佛是也
種姓部第三此別四部述意
部王族部種姓部求婚
部述意
部第一敬尋
白淨所承出自懿師摩王聖輪相纂
億葉重暉所以釋迦權應示現降生
託迹旣顯苗裔遂彰故應迦毗文六
金容現三十二相之儀統領三千大
千之化愍彼四流之漂運斯六度之
舟也王族
部第二如長
阿含經云天地初成諸天下來食其
地味變化爲人因有諍起衆議立主
選得一人豪族最尊冊爲國主以治
百姓此卽是釋迦先祖之王<廣如前刧>量
篇具說又依
樓炭經云後有他王治化不如

@@法苑珠林卷苐八苐二十一張趙
先王其壽遂減生至八萬歲展轉稍
減至一萬歲乃至百歲從刧初有王
名大人相巳來依四分律揔筭合有
八萬四千二百五十三王出世其中
別有十大轉輪聖王王四天下自外
諸王不可備列且列如來七世祖族
名諱具錄如下故五分律云過去有
王名鬱摩王<四分名樹師摩>此王庶子有四
名一名照目<長阿含經名曰面光>二名聰目<經名食衆>三名
調象<經名路指>四名尼樓<經名莊嚴>尼樓王有
子名烏頭羅烏頭羅王有子名瞿頭
羅瞿頭羅王有子名尸休羅尸休羅
王有四子一名淨飯二名白飯三名斛
飯四名甘露飯若依長阿含經四分
律等皆云師子頰壬有四子一名淨
飯王有二子<一是菩薩二是難陀>第二白飯王有
二子<一是調達二是阿難>第三斛飯王有二子<一是摩訶男二是阿那
律>第四甘露飯王有二子<一是娑婆二是跋提>依
智度論云師子頰王有一女名甘露
味甘露味有子名施婆羅依雜阿含
經云世尊姑子名低沙比丘是也依
分別功德論云阿難有妹出家作比
丘尼<不出名字>嫌迦葉訶阿難作小兒者是
又大
@@法苑珠林卷苐八苐二十二張趙*
方便經云白淨王刧初巳來嫡嫡相
承作轉輪王近來二世不作輪王而
作閻浮提王又優婆塞戒經云我於
初釋迦佛所發心於寶頂佛所滿初
僧祗於然燈佛所滿第二僧祗於迦
葉佛所滿第三僧祗<倶舎論云逆次逢勝觀然燈寶髻佛則毗
>婆尸所滿三僧祗若正滿爲言在於勝觀巳滿爲語在於飮光經論不同理各據矣良由釋
迦高貴古今無比宿疽福因今受勝報
種姓部第三
如十二游經云阿僧祗時有菩薩爲
國王父母早喪讓國與弟捨位求道
遙見一婆羅門姓曰瞿曇因從學道
婆羅門言當解王衣如吾所服受瞿
曇姓於是菩薩受瞿曇姓入於深山
食果飮水坐禪念道菩薩乞食遂還
國界舉國吏民無能識者謂爲小瞿
曇菩薩於城外甘蔗園中以爲精舎
佛所行讃經云甘蔗之苗裔釋無勝淨王才德純備故曰淨飯王案淨飯遠祖乃是瞿曇<
之後身以其前世居甘蔗園故經瞩甘蔗之苗齊也>於中獨坐時有
五百大賊刧取宮物路由菩薩盧邊
明日捕賊蹤跡在菩薩舎下因收菩
薩前後刧盜法以木貫身立爲尖標
血流於地是大瞿曇以天眼見之便

法苑珠林卷苐八苐二十三張趙安*
以神足飛來問曰子有何罪酷乃爾
乎卿無子孫當何係嗣菩薩荅言命
在須臾何陳子孫王使左右弩弓射
殺之瞿曇悲哀涕泣下棺斂之取土
中餘血以泥團之著二器中還其精
舎左血者左器中其右亦然大瞿曇
言是道人若其志誠天神當使血化
爲人却後十月左卽成男右卽成女
於是便姓瞿曇氏一名舎夷<舎夷者是西方
><貴姓之號也>血化爲人乃是宿世之事
恐文繁故不可具說所以也又菩薩
本行經云甘蔗王次前有王名大茅
草卽以王位付諸大臣大衆圍繞送
王出城剃除鬚髪服出家衣王出家
巳持戒清淨專心勇猛成就四禪具
足五通得成王仙壽命極長至年衰
老肉消背曲雖復柱杖不能遠行時
彼王仙有諸弟子弟子欲往東西求
覓飮食取好軟草安置籠裡用盛王
仙懸樹枝上何以故畏諸虫獸來觸
王仙時諸弟子乞食去後有一獵師
游行山野遙見王仙謂是白鳥遂卽
射之時彼王仙旣被射巳有兩滴血
出墯
@@法苑珠林卷苐八苐二十四張趙於地
卽便命終彼諸弟子乞食來還見彼
王仙被射命終復見有血两滴在地
卽下彼籠將王置地集聚柴木焚燒
王昇收骨爲塔復將種種雜妙香華
供養彼塔尊重讃歎承事畢了爾時
彼地有两滴血卽便生出二甘蔗牙
漸漸高大至時甘蔗熟曰灸開剖其
一莖蔗出一童子更一莖蔗出一童
女端正可喜世無有雙時諸弟子心
念王仙在世之時不生兒子今此
兩童是王仙種養護看視報諸臣知
時諸大臣召喚解相大婆羅門教令
占相幷遣作名彼相師言此童子者
旣是曰灸熟甘蔗開而出生故一名
善生又其從甘蔗出故第二復名甘
蔗生又以日灸甘蔗出故亦名日種彼
女因緣一種無異故名善賢復名水
波時彼諸臣取甘蔗種所生童子小
年時卽灌其頂立以爲王其賢善女
至年長大堪能伏事卽拜爲王第一
之妃求
婚部第四如
菩薩本行經云時迦毗羅城不遠

@@法苑珠林卷苐八苐二十五張趙*
復有一城名曰天臂彼天臂城有一
釋種豪貴長者名爲善覺大富多財
積諸珍寶資産豐饒具足威德稱
意自然無所乏少舎宅猶如毗沙門
王官殿無異彼釋長者生於八女一
名爲意二名無比意三名大意四名
無邊意五名髪意六名黑牛七名瘦
牛八名摩訶波闍波提<隋言大慧亦云梵天>而此
梵天於諸女中年最幼小初生之日
爲諸能相婆羅門師觀占其體云此
女嫁若生兒者必當得作轉輪聖王
王四天下七寶自然千子具足乃至
不用鞭杖治民時善覺女年漸長成
堪欲行嫁白淨王聞自國境内有一
釋氏甚大豪富生於八女端正少雙
乃至相師占觀其女當生貴子時淨
飯王聞是語巳作如是言我今當索
是女作妃令我甘蔗轉輪聖王苗裔
不絕<此是律家作如是說又言大慧是菩薩母者此依阿波陀那經文又言輸頭檀
><王是我之父摩耶夫人是我之母阿波陀那經說撿諸經文此義是實>時
淨飯王卽辵使人往詣善覺大長者
家求索大慧爲我作妃波闍波提<隋云生活
本>爾時善覺諸彼使言善使仁者
爲我

法苑珠林卷苐八苐二十六張趙天
諮啓大王言我有八女一名爲意乃
至第八名爲大慧何故大王求最小
者大王旦可待我處分七女竟巳當
與小女大慧作起時淨飯王復更遣
使語長者言我今不待汝一一嫁七
女訖然後取於大慧作妃汝八頭女
我盡皆取時善覺釋報大王言若如
是者依大王命隨意將去時淨飯王
卽遣使人一時迎取八女向宮至於
宮巳卽納二女自用爲妃其二女者
第一名爲意第八名大慧者自餘六
女分與三弟一人與二並妻爲妃時
淨飯王納意姉姝内於宮中縱情嬉
戲歡娛受樂依諸王法治化四方又
菩薩本行經云時甘蔗王有第二妃
絕妙端正生於四子一名炬面二名
金色三名象衆四名別成其第一善
賢妃唯生一子名爲長壽端正可喜
世間少雙然其骨相不堪作王時善
賢妃如是思惟甘蔗種王有此四子
炬面等輩兄弟羣强我今唯有此之
一子雖極端正而無有雙然其相分
不堪爲主作何方便令我此子得紹

@@法苑珠林卷苐八苐二十七張趙方*
王位復作此念是甘蔗王今於我邊
無量敬愛深心染著縱情蕩意我今
可窮極婦人莊飾之法令王於我重
生妉湎若得如心我於屛處當乞求
願思惟是巳如上所說莊嚴自身令
極殊絕至於王邊王見妃來生重愛
敬縱逸其心見王生如是心巳二人
眠臥妃白王言大王當知我今從王
乞求一願願王與我王言大妃隨意
不逆從心所欲我當與妃時妃重質
王言若與我願不得變悔王言一與
妃願後若悔者當令我頭破作七分
妃言大王王之四子炬面等輩願擯
出國遣我生子長壽爲王時甘蔗卽
語妃言我此四子無有過失國境之
内有何罪祥不聽其住妃又白言王
巳先立誓我若悔者頭破七分王告
妃言我如前言與妃所願時甘蔗王
過此夜後至明清旦集聚四子而告
勅言汝四童子今可出去我治化内
不得居住遠向他國時四童子胡跪
合掌白父王言大王當知我等四人
無有罪惡無諸過咎云何父王怱然

@@法苑珠林卷苐八苐二十八張趙*擯
我出於國界王勅子言我知汝等實
無過失此非我意驅擯於汝此善賢
大妃之意彼妃乞願我不違彼令汝
出國時四王子所生之毋各求乞隨
兒去王報諸妃隨汝意去時妃眷屬
及者臣百姓等各白王言今遣此四
子令出國者我等諸臣亦求隨去王
言任意時甘蔗王勅諸王子從今巳
去若欲婚姻不得餘處取他外族還於
自家姓内而莫令甘蔗種姓斷絕彼
諸王子受父王敎巳各各自將所生
之母幷及眷屬資財諸馱乘等卽向
北方到雪山下經少時住有一大河
名婆耆羅洟渡於彼河上雪山頂游
涉久停見川寬平無諸坑坎㢈阜唯
生軟細靑草清淨可愛樹林華菓蔚
茂敷榮王子見巳共相謂言可於此
間造城治化爾
時王子旣安住巳憶父王語於自姓
中求覓婚姻不能得婦各納姨母及
其姉妹共爲夫妻依於婦禮一隨王
敎二恐釋種雜亂相生爾
時日種甘蔗之王召一國師大婆

法苑珠林苐八苐二十九張趙羅
門來語之言大婆羅門我四王子今
在何處國師荅言大王當知王之四
子巳各出國向於北方乃至巳生端正
男女時甘蔗王爲自所愛諸王子故
心思欲見意情歡喜而發是言彼諸
壬子能立國計大好治化彼等王子
是故立姓稱爲釋迦以釋迦住大樹
蓊蔚技条之陰是故名爲奢夷耆<
及夷反>耶以其本於迦毗羅仙處所住故因
城立名故名迦毗羅婆蘇都時甘蔗
王三子沒後唯一子在名尼拘羅<
隋言別成>長阿含經云住直樹林又號釋林
因林爲姓又父王聞四子端正曰此
眞釋子也降
胎部第四此別六部述意部
現衰部觀機部呈祥部
降胎部奬導部述意部
第一夫誠心
内感則至覺如在形力外殫則法身
咫尺是以能仁本師隨緣訃機愍燄
宅之旣焚傷欲流之永霧託白淨之
宮降摩耶之胎啓黃金之色破無明
之闇居茲三惑示畫篋之非

@@法苑珠林卷苐八苐三十張趙*
眞出彼四門驚浮雲之易滅也
現衰部第二
如因果經云爾時善慧菩薩功行滿
足位登十地在一生補處近一切種
智生兜率天名聖善爲諸天主說於
一生補處之行亦於十方國土現種
種身爲諸衆生隨冝說法期運將至
當下作佛卽觀五事一者觀諸衆生
熟與未熟二者觀時至與未至三者
觀諸國土何國處中四者觀諸種族
何族貴盛五者觀過去因緣誰最眞
正應爲父毋觀此五巳卽下生者不
能廣利諸天人衆仍於天宮現五種
相令諸天子皆悉覺知菩薩期運應
下作佛一者菩薩眼見瞬動二者頭
上華萎三者衣受塵垢四地腋下汗
出五者不樂本坐諸天衆見菩薩有
此異相心大驚怖身諸毛孔血流如
雨自相謂言菩薩不久捨於我等
爾時菩薩又現五瑞一者放大光明
普照三千大千世界二者大地十八
相動須彌海水諸天宮殿皆悉震搖
三者諸魔宮宅隱蔽不現四者日月

@@法苑珠林卷苐八苐三十一張趙*
星辰無復光明五者天下八部皆悉
震動不能自禁是諸天見菩薩身巳
有五相又覩外五現希有事皆悉聚
集到菩薩所頭面禮足白言尊者我
等今日見此諸相舉身震動不能白
安願爲我釋此因緣耶便荅天言善
男子當知諸行皆悉無常我今不久
捨此天宮生閻浮提于時諸天聞此
語巳悲號涕泣心大憂惱舉體血現
迷悶於地深歎無常爾時有天子卽
說偈言
菩薩在於此開我等法眼今者遠我去
如盲離導師又如欲度水忽然失橋船
亦似孾孤兒喪亡其慈母我等亦如是
失所歸依處方漂生死流了無有出緣
我等於長夜爲癡箭所射旣失大醫王
誰當救我者滯臥無明牀長沒愛欲海
永繼尊者訓未見起出期
爾時菩薩以偈荅曰
我於世不久當下閻浮提迦毗羅施國
白淨王宮生辭父毋親屬捨轉輪王位
出家行學道成一切種智建立正法幢
能竭煩惱海閞塞惡趣門淨開八正路

法苑珠林卷苐八苐三十二張趙廣
利諸天人其數不可量以是因緣故不
應生憂惱又
智度論問菩薩何以生兜率天上不
在上生不在下生是大福德應自在
生荅
曰有人言作業熟故應是中生又下
生地中結使厚濁上地中結使猛利
兜率天上不厚不利智慧安隱故又
佛出世時不欲過故若於下地生命短
壽終時佛未出世若於上地生命長
壽未盡復過佛出時故兜率天於六
天及梵之中上三下三於彼天下必生
中國中夜降神中夜出迦毗羅國行
中道得菩提中道爲人說法中夜入
無餘涅槃以好中法故中天上生觀
機部第三如
菩薩降胎以四種觀人間一觀時二觀
土地三觀種姓四觀生處初觀時者
時有八種佛出後第一人壽八萬四
千歲時乃至第八人壽一百餘歲菩
薩如是念人壽百歲佛出時到是名
觀時第二觀士地者諸佛常在中國
生多豐財寶其土清淨第三觀種

@@法苑珠林卷苐八苐三十三張趙
姓者佛生二種姓中若刹利若婆羅
門刹利種勢力大故婆羅門種智慧大
故隨時所貴佛於中生第四觀生處
者何等母人能懷那羅延力菩薩亦
能自護淨戒如是觀竟唯中國迦毗
羅淨飯王后能懷菩薩如是思巳於
兜率天下不失正慧入於母胎又佛
本行經云爾時兜率天衆之中有一
天子名曰金團往昔巳來數曾下到
閻浮地補處菩薩名曰護明護明知
巳告金團言金團天子汝數下至閻
浮提中汝應知彼城邑聚落諸王種
族一生菩薩當生何家金團天子報
言尊者我甚知之尊者善聽我今當
說護明言善金團言此之三千大千
世界有一菩提道場處所在彼閻浮
摩伽陀圈境界之内是昔諸佛成菩
提處如是展轉徧歷天下諸國王處
皆不稱菩薩意金團天子復作是言
我於閻浮提一切諸國處處聚落處
處諸王處處城邑處處刹利各住諸
城而是刹利造種種業我爲尊者經
歷巳來生於無量疲極苦惱心迷意

@@法苑珠林苐八苐三十四張趙*
亂更不復能觀看餘處唯有一刹利
元本以來從於大衆平量安立世世
轉輪聖王之種乃至甘蔗苗裔巳來
子孫相承在彼迦毗羅婆蘇都釋種
所生其王名爲師子頰王其子名爲
輸頭檀王一切世間天人之中有大名
稱尊者堪爲彼王作子護明菩薩報
金團言善哉善哉金團天子汝善觀察諸
王家種我亦念在於此家生我今深
心如汝所說金團當知我定往生彼
家作子金團往昔一生補處菩薩所
託家者有六十種功德具足滿於彼
家何等六十彼家
本來清淨好種一一切諸聖
常觀彼家二彼家不行一切
惡事三彼家所生悉皆清淨
四彼家種姓眞正無雜五彼
家係嗣嫡嫡相承無有斷絕
六彼家昔來不斷王種七彼家所生一
切諸王皆是往昔深種善根
八生彼家者常爲諸聖之所讃歎九



法苑珠林卷苐八苐三十五張趙*
彼家主者具大威德十彼家
多有端正婦女十一彼家多有
智慧男兒十二彼家所生心性
調順十三彼家所生無有戲調
十四彼家生者無所可畏十五
彼家生者不曾怯弱十六彼家
生者聰明多智十七彼家生者
多解工巧十八彼家生者皆無
過罪十九彼家所生不與世間
工巧雜合亦不貪則以爲活命
二十彼家所生常好朋友二十一彼
家所生不以殺害諸蟲諸
獸以自活命二十二彼家種姓常
知恩義二十三彼家種族能修苦行
二十四彼家所生
不隨他轉二十五彼家所生不曾
懷恨二十六彼家所生不結癡心
二十七彼家生者不以怖畏隨順
於他二十八彼家生者畏殺害他
二十九彼家生者無有罪患三十




@@法苑珠林卷苐八苐三十六張趙彼家
生者乞食得多三十一至彼家者
無空發遣三十二彼家剛强難可
降伏三十三彼家法則常出禮律
三十四彼家常樂布施衆生三十
五彼家建立因果勤劬三十六彼
家所生世間勇健三十七彼家生
常供養一切諸仙諸聖三十八彼
家生常供養神靈三十九彼家生常供養諸
天四十彼家生常供養丈夫四十
一彼家歷世無有怨讎四十一
彼家名聲威振十方四十三彼家
一切諸宗爲最四十四彼家生者
上世巳來悉是聖種<四十五>
彼家生者於聖種中最爲第一<
四十六>彼家生者位是轉輪聖王之種<
四十七>彼家生者是大威德人之種性<
四十八>彼家生者多有無量眷屬圍繞<
四十九>彼家生者所有眷屬不可破壞五
十彼家生者所有眷屬勝一切人五十一彼
家生者悉孝養母五十二彼家生者皆孝
順父五十三



@@法苑珠林卷苐八苐三十七張趙*彼
家生者悉皆供養一切沙門五十四彼家生
者悉皆供養諸婆羅門五十五彼家生者豐
饒五穀倉庫盈溢五十六彼家生者多有金
銀硨璖碼瑙一切資財無所乏少五
十七彼家生者多畜奴婢象
馬牛羊一切具足五十八彼家生者
不曾事他五十九
彼家生者如是一切衆事具足於
世間中無所乏少六十佛告金團天
子凡是一生補處菩薩處
於母胎彼母若有三十二種相且足
者乃能堪受菩薩在胎何等爲二十
二事一彼母人正德而生二彼母人肢體具
足三彼母人德行無缺四彼母人所生
得處五彼母人爲行庶幾六彼母人
種類清淨七彼母人端正無比八彼
母人名字得稱九彼母人身體形容
上下相稱十彼母人未曾産生十一
彼母有大功德十二彼母常念樂事
十三彼母心常隨順一切善事十四
彼母無有邪心十五彼母身口及心
自然調伏十六彼母心口


法苑珠林苐八苐三十八張趙金無所
畏十七彼母多聞揔持十八彼母極
女工巧十九彼母心無諂曲二十彼
母心無諂詐二十一者彼母人心無
有瞋恚二十二者彼母人心無有嫉
妒二十三者彼母人心無有慳悋二
十四者彼母人心無有急速二十五
者彼母人心難可迴轉二十六者彼
母人體有至德相二十七者彼母人
心能懷忍辱二十八者彼母人心有
慙有愧二十九者彼母人得薄婬怒
癡三十者彼母人行無女家過三十
一者彼母人行孝順向夫三十二者彼母
人出生一切諸德一切諸行皆悉具足如
是母人乃能堪受一生補處後身菩
薩欲入母胎之時取鬼宿日然後乃
入於母胎中其受一生補處菩薩母
胎巳前其母必須受八關齋然後菩
薩八於彼胎護明菩薩復作是言我
受有不爲世間一切錢財五欲快樂
故下人間受此一生唯欲安樂諸衆
生故哀愍苦惱諸衆生故呈
祥部第四依
佛本行經云爾時護明菩薩冬分

@@法苑珠林苐八苐三十九張趙**
過巳至於最勝舂初之時一切樹木
諸華開敷天氣澄清溫涼調適百草
新出滑澤和柔滋茂光鮮徧滿於地
正取鬼宿星合之時爲彼諸天說於
法要悉令歡喜時淨居天告彼一切
諸天大衆言汝等今見護明菩薩欲
下生時莫生憂惱何以故彼下生時
必定當得成阿耨菩提成巳還來至
此天宮爲汝說法猶如往昔毗婆尸
佛乃至迦葉佛等皆從此去還來到
此爲汝說法如前無異
爾時菩薩於夜下生當欲降神入胎
時彼摩耶當其夜白淨飯王言大王
當知我從今夜欲受八禁清淨齋戒
所謂不殺生不偸盜不婬妷不妄語
不飮酒不兩舌不惡口不無義語又
願不貪欲不瞋恚不愚癡不生邪見
我當正見諸衆生等禁戒齋法我當
受持我今繫念恒常勤行於諸衆生
當起慈心時淨飯王卽報夫人言心
所愛樂隨意而行我今亦捨國王之
位隨汝所行而有偈言
王見菩薩母從坐恭敬起如母如姉姝

@@法苑珠林苐八苐四十張趙孝林
心不行欲想
菩薩正念從兜率下託淨飯王第一
大妃摩耶夫人右脅住巳是時大妃
於睡眠中夢見有一六牙白象其頭
朱色七肢拄地以金裝牙乘空而下
入於右脅夫人夢巳明旦卽向淨飯
王言大王當知我於昨夜作如是夢
當入於我右脅之時我受快樂昔所
未有從今日後我實不用世間快樂
此夢瑞相誰占夢師能爲我解時淨
飯王召一宮監内侍女人而告之言
汝速疾來至外宣勅語我國師大那
摩子令追喚八婆羅門大占夢師彼
使依王勅巳喚得八婆羅門八婆羅門等聞王
語巳善知諸相善占夢祥卽具諮王
大王善聽所夢瑞相我當具說如我
所見往昔諸仙諸天經於典藉所載
爲說偈言
若毋人夢見日天入右脅彼母所生子
必作轉輪王若母人夢見月天入右脅
彼母所生子諸王中最勝若母人夢見
白象入右脅彼母所生子三界無極尊
能利諸衆生怨親悉平等度脫千萬衆

法苑珠林卷苐八苐四十一張趙越深
煩惱海爾時
占夢婆羅門師白大王言夫人所夢
其相甚善大王今者當自慶幸夫人
所産必生聖子彼於後時必成佛道
名聞遠至時淨飯王聞諸占師說此
偈巳心大歡喜多以財施時淨飯王
聞此相師占觀妃夢云是吉祥之瑞
占相之後卽於其國迦毗羅城四門
之外幷衢道頭街巷阡陌有人行處
安大無遮義會之施所須飮食財寶
宅舎畜生皆悉與之又阿私陀是五
通仙人聞菩薩從兜率陀天正念下
至淨飯王宮夫人右脅八於胎時放
大光明徧照人天一切世界後此大
地具足六種十八相動時阿私陀見
未曾有事心大驚怖毛孔悉豎今有何
緣此大地動有何果報時彼仙人少時
思惟然後而住心生歡喜踊躍無量
不能自勝作是唱言希有大聖不可
思議世間當出大富伽羅又菩薩初
從兜率下時入母右脅受胎訖巳時
有一天名曰速往至諸地獄大聲唱
言汝諸人輩一切當知菩薩今

@@法苑珠林卷苐八苐四十二張趙法*
從兜率天下入於毋胎是故汝等速
發誓願願生人間地獄衆生聞此語
巳所有衆生往昔巳來曾種善根復
造雜業以惡强故墯於地獄彼等各
各面相覩見猒離地獄復得光明身
心安樂復得聞於速往世間諸天之
聲捨地獄身卽生人中所有三千大
千世界諸衆生等往昔巳來種善根
者皆來於此迦毗羅城四面託生
降胎部第五
如涅槃經云菩薩下時欲色界諸天
悉來侍送發大音聲讃歎菩薩以口
氣風故令地動又念佛三昧經云菩
薩欲降母胎時三千大千世界悉皆
六種震動又因果經云爾時菩薩欲
降母胎卽乘六牙白象發兜率宮無
量諸天作諸妓樂燒衆名香散天妙
華隨菩薩滿虛空中放大光明普照
十方以四月八日明星出時降神母胎
于時摩耶夫人於眠寐之際見菩薩
乘六牙白象騰虛而來從右脅入身
現於外如處瑠璃夫人體安快樂如
服甘露顧見自身如日月照心大歡

@@法苑珠林苐八苐四十三張趙宝*
喜踊躍無量見此相巳然而覺生希
有心卽以此狀具告白淨王知爾時
白淨王見此瑞巳歡喜踊躍不能自
勝卽召善相婆羅門占之知菩薩處
胎出巳成佛功德利益不可具說爾
時兜率天衆念言菩薩巳生白淨王
宮我等亦當下生人間菩薩成佛我
得在先爲其眷屬聽法作此念巳便
卽下生其數有九十九億諸天下生
人間又從他化自在天乃至四天王
及色界天王與其眷屬亦皆下生不
可稱計菩薩在母胎行住坐臥無所
妨礙不令母有諸苦患事菩薩至晨
朝於母胎中爲色界諸天說種種法
至日中時爲欲界諸天說法於日晡
時爲諸鬼神說法於夜三時亦復如
是<依普曜經云菩薩在母胎十月開化訓誨三十六載諸天人民使立聲聞及諸
><大乘行也>華嚴經云菩薩於母胎中三
千大千世界衆生普見菩薩於胎中
如明鏡中見其
面像奬導部
第六如菩薩處胎經云佛告喜見菩
薩曰汝欲知過去諸佛滅不滅刹土
不耶

法苑珠林卷苐八第四十四張趙宝當
知我過去身其數不可稱不可量卽
以神足入濕生界衆相貝足與無數
阿僧祗爲濕識衆生說法令濕識隨
意所願各得解脫入化卵等生隨意
所願各得解脫亦復如前復以神足
現當來世界入四生中各得解脫亦
復如前如我今日在母胎中與諸十
方神通菩薩說不退轉難有之法亦
以神通入天四生入地獄四生餓鬼
四生畜生四生於星中胎化二生盡漏
得疾濕卵二生盡漏稍遲化生胎生
是利根人濕卵是鈍根人又佛告阿
難諦聽善思念之吾今與汝一一分
別大士難有之行阿難白佛言願樂
欲聞佛告阿難去此東南方一億一
萬一千六十二恒河沙刹彼有世界
名曰思樂佛名香熖如來於彼現般
涅槃而來至忉利天宮經歷無數阿
僧祗刧三十六返作大梵天王三十
六返作帝釋身三十六返作轉輪王
所度衆生无墯二乘及諸惡趣何以
故皆是諸佛神智所感佛中阿難如
來有胎分耶无胎分耶阿難白

@@法苑珠林卷苐八苐四十五張趙小*
佛言如來之身無有胎分也佛告阿
難若如來無胎分者云何如來十月
處胎敎化說法耶阿難白佛言如來
有胎分者此亦處寂無胎分者亦復
處寂
爾時世尊卽以神足現毋摩耶身中
坐臥經行敷大高座縱廣八千由旬
金銀梯梐天繒天蓋懸處虛空作
唱娛樂不可稱計復以神足東方去
此婆訶世界萬八千土菩薩大土皆來
雲集南西北方四維亦爾復有下方
六十二億刹土諸神通菩薩亦來大
會上方七十二億空界菩薩亦來雲
集入胎中
爾時文殊師利菩薩白世尊曰此諸菩
薩大土雲集欲聽世尊不思議法如
是三昧億千那由他如今如來入何
三昧居於胎舎與諸大士說不思議
法佛告文殊汝今觀察一住二住乃
至十住一生補處諸方菩薩各當其
位勿相雜錯今此大衆清淨無雜寄
生枝葉亦無穢惡今此座上無有一
人雜穢惡者有退轉者所以者何是

@@法苑珠林卷苐八苐四十六張趙小*
利根不處生死
又問彌勒心有所念幾念幾相識耶
彌勒言舉手彈指之頃三十二億百
千念念念成形形皆有識識念極微
細不可執持佛之威神入彼微識皆
令得度此識敎化非無識也
法苑珠林卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

趙四十六紙*法
苑珠林卷第九西明寺沙門釋道世撰出胎部
第五此別八部述意部迎后
部感瑞部誕孕部招福
部降邪部同應部校量
部述意部第一
敬思定光授
記逆號能仁玄符合契故託化釋種
萌兆於未形之前跡孚於巳生之後
照炳人天聯綿曠刧其爲源也邃乎
勝矣所以坤形六動方行七步五淨
雨華九龍灑水神瑞畢臻吉徴揔萃
觀諸百代曾未之有然後孕異堯軒
産殊禹偰至如黑帝入夢之兆白光
滿室之徴徒日嘉祥詎可擬議身邊
則光色一丈眉間則白毫五尺開萬
字於胸前躡千輪於足下大略以言
三十有二非可以龍顏虎鼻八彩雙
瞳方我妙色較其升降者也迎后部
第二
如佛本行經
云爾時菩薩聖母摩耶懷孕菩薩將
滿十月垂欲生時時彼

@@法苑珠林卷苐九苐二張趙摩耶
大夫人父善覺長者卽遣使人詣迦
毗羅淨飯王所又云夫人父名善智
奏大王言如我所知我女摩耶王大
夫人懷藏聖胎威德旣大若彼産出
我女命短不久必終我意欲迎我女
摩耶還我安止住於嵐毗尼中共相
娛樂盡父子情唯願大王莫生留難
乞垂哀愍辵放女來我家産訖卽遣
送還時淨飯王聞善覺使作是言巳
卽勅有司其迦毗羅城及提婆陀河
兩間之中平治道路具辦幡華種種
音樂僕從人物不可稱計送妃至家
自外云云感瑞部第
三如普曜經
云太子滿十月巳臨産之時先現瑞
應三十有二一後園樹木自然生菓
二陸地生靑蓮華大如車輪三陸地
枯樹皆生華葉四天神牽七寶交露
車至五地中二萬寶藏自然發出六
名香好熏徧布遠近七雪山中出五
百白師子羅住城門無所嬈害八五
百白象子羅住殿前九天爲四面雨
細澤香潔十其王宮中自然

@@法苑珠林卷苐八苐三張趙惠泉
水百味飮食給諸虛渴十一諸龍玉
女在虛空中現半身住十二天萬玉
女執孔雀拂現宮牆上十三諸天玉
女持萬金甁盛甘露住虛空中十四
天萬王女手執萬甁皆盛香水行住
虛空十五天萬玉女手執幢蓋而住
侍焉十六諸天玉女羅列而住鼓百
千樂在於虛空自然相和十七四瀆
江河清澄不流十八日月宮殿停住
不進十九沸宿下侍諸星衛從二十
交露寶悵普覆王宮二十一明月神
珠懸於殿堂光明晃昱二十二宮中
燈火爲不復明二十三篋笥衣被被
在箷架二十四奇珍瓔珞一切寶藏
自然爲現二十五毒蟲隱藏吉鳥祥
鳴二十六地獄皆休毒痛不行二十
七地爲大動丘墟皆平二十八四衢
街巷平正散華二十九諸深坑壍悉
皆爲平三十漁獵怨惡一時慈心三
十一境内孕婦産者悉男聾盲瘖啞
癃殘百疾皆悉除愈三十二一切樹
神半身出現低首禮侍是爲三十二瑞
當此之時疆場左右莫不雅奇歎

法苑珠林卷苐九苐四張趙
未曾有
誕孕部第四
如因果經云菩薩處胎垂滿十月身
諸支節及以相好皆悉具足夫人憶
入園游觀王勅後宮端正婇女凡有
八萬四千以用侍摩耶夫人又擇取
八萬四千端正童女齎持香華往藍
毗尼園王又勅諸羣臣百官夫人皆
悉徒從於是夫人卽昇寶輿與諸官
屬及婇女前後道從往藍毗尼園爾
時復有天龍八部亦皆隨從充滿虛
空十月滿足於四月八日日初出時
夫人見後園中有一大樹名曰無憂
華色香鮮枝葉分布極爲茂盛卽舉
右手欲牽摘之菩薩漸漸從右脅而
出菩薩處胎經云佛告彌勒當知汝
復受記五十六億七千萬歲於此樹
王下成無上正等覺我以右脅生汝
彌勒從頂生如我壽百歲彌勒壽八
萬四千歲我國土土汝國土金我國
土苦汝國土樂
又依菩薩本行經云爾時菩薩見母
立地以手樹樹枝時在胎正念從座

@@法苑珠林卷苐九苐五張趙許敦
而起自餘一切諸衆生母欲生子時
身體徧痛受大苦惱數坐數起不能
自安其菩薩母煕怡坦然身受大樂
是時摩耶夫人立地以手執波羅义
樹枝訖卽生菩薩此是菩薩希奇之
事未曾有法表如來得成於佛巳無
疲勞倦能拔一切煩惱諸根割斷一切
諸煩惱結猶如截於多羅樹頭畢竟不
生無相無形無後生法此是如來往
先瑞相
又復一切諸衆生等生苦逼故在於
胎内處處移動菩薩不然從右脅入
還住右脅在於胎内不曾移動及欲
出時從右脅生不爲衆苦之所逼切
此是菩薩未曾有事表成佛巳盡其
後際修行梵行永無有畏常得快樂
無復諸苦
又菩薩初從母胎右脅正念生時放
大光明悉皆徧照此是菩薩未曾有
事表成佛巳裂破無明黑暗之綂能
出明淨大智慧光又菩薩初從右脅
出巳正心憶念時菩薩母身體安常
不傷不損無瘡無痛菩薩母身如本

@@法苑珠林卷苐九苐六張趙無異
此是菩薩未曾有法表成佛巳行於
梵行不缺不減具足不少又菩
薩初從毋胎出時無苦無惱安痒而
起一切諸穢不能汚染不同衆生譬
如如意瑠璃之寶用於迦尸迦衣裹
時各不相染此是菩薩未曾有法表
成佛巳在於世間住於世間世希有
法世間穢濁不汚不染又菩
薩初從母胎出時時天帝釋將天細
妙憍尸迦衣裹於自手於先承接擎
菩薩身此是菩薩未曾有法表成佛
巳創爲娑婆世界之主大梵天王於
先勸請如來說法又菩
薩初從右脅生時四大天王抱持菩
薩將向母前示其母言世大夫人今
可歡喜夫人生子旣得人身諸天猶
尙歡喜讃歎況復於人此是菩薩未
曾有法表成佛巳無量四衆皆向如
來聽受於法依如來敎不違不背又菩
薩生巳立在於地仰觀於母右脅之
時口作是言我此身形從今日後不
復更受於母脅中不入胎臥此是於
我最末後身我當作佛此是菩

法苑珠林卷第九苐七張趙*薩
未曾有法表成佛巳口作是言我今
生分一切巳盡梵行巳立所作巳辦
不受後有此是如來往先瑞相又
涅槃經云菩薩初生之時於十方面
各行七步摩尼跋陀富那跋陀鬼神
大將執持幡蓋振動無量無邊世界
金色晃曜彌滿虛空難陀龍王及跋
難陀以神通力浴菩薩身諸天形像
承迎禮拜阿私陀仙合掌恭敬盛年
捨欲如棄涕唾不爲世樂之所迷惑
出家修道樂於閑寂爲破邪見六年
苦行於諸衆生平等無二心常在定
初無散亂相好嚴麗莊飾其身所游
之處丘墟皆平衣服離身四寸不墯
行時直視不顧左右所食之物物無完
過坐起之處草不動亂爲調衆生故
往說法心無憍慢招
福部第五如
因果經云太子生時于時樹下亦生
七寶七莖蓮華大如車輪菩薩卽便
墯蓮華上無扶侍者自行七步<大善權經>
<云行七步者爲應七覺意也>擧其右手而師子吼
云我於一切天人之中最尊最勝無
量
@@法苑珠林卷第九苐八張趙
生死於今盡矣說是語巳時四天王
卽以天繒接太子身置寶机上釋提
桓因手執寶蓋大梵天王又持白拂
侍立左右難陀龍王優波難陀龍王
於虛空中吐清淨水一溫一涼灌太
子身<普曜經云諸天釋梵雨雜名香九龍在上而下香水洗浴菩薩瑞應本起經云
>梵釋下侍四天大王接菩薩身置金机上修行本起經云龍王兄弟左雨溫水右雨冷水釋
梵<天衣衰菩薩身也>身黃金色三十二相放大
光明普照三千大千世界迦維羅衛
國三千日月萬二千天地之中央也<便有百萬
億日>月四百萬億天下三千者略舉其要故知華戒之判非易而詳海内經云身毒之國是
軒轅氏居之郭氏注云天竺國也以此而言天地中央未爲其濫後漢書云以蔥嶺之外稱爲
九夷語其壯麗勝於中國呉越舂秋云季子入周見章甫之服三代之樂云娯蠻夷之國豈有
此乎雖此而辨未必卽地爲政故當隨其時代改張不可同於中天始未常
定也又智度論問曰何故佛作金色
荅曰若鐵在金邊則不現今現在金
此佛在時金則不現佛在時金比閻
浮那金則不現閻浮那金比大海中
轉輪聖王道中金沙則不現金沙比
金山則不現金山比須彌山金則不
現須彌山金比三十三諸天瓔珞金
則不現三十三天瓔珞金比燄摩天
金則不現燄摩天金比兜率陀天金
則不
@@法苑珠林卷苐九苐九張趙万取
現兜率陀天金比化自在天金則不
現化自在天金比他化自在天金則
不現他化自在天金比菩薩身色則
不現如是妙色是名金色相又瑞應
經云太子初生之時天龍八部示於
虛空作天伎樂歌唄讃頌燒香散華
雨衆天衣瓔珞繽紛不可稱數又於
樹下忽生四井八功德水瑞應有三
十四相不可具說<略同前三十二相中說>
降邪部第六
如瑞應經云太子初生之時是時大
王卽嚴四兵共諸臣等入園見太子
奇瑞如是一喜一懼合掌禮諸天神
前抱太子置於七寶象輿之上與諸
羣臣婇女諸天作伎隨從入城王未
識三寶卽將太子往詣天寺太子卽
入梵天形像皆從坐起禮太子足而
語王言大王當知今此太子天人中
尊虛空天神皆悉禮敬大王豈不見
如是相耶云何而令來此禮我白淨
王及諸大臣等歎未曾有卽將太子
出於天寺還入後宮普曜經云太子
至寺說偈言

法苑珠林卷苐九苐十張趙
初生動三千釋梵須倫神日月息天王
來稽頭面禮何有天過是將吾到其所
超天天中天天無比況勝隨俗來現此
現瑞人歡喜若干種奉養過聖天中天
於是天王釋梵四王各捨本位尋時
來下五體投地禮菩薩足諸天人民
百千之衆默然歎吒稱揚洪音歎未
曾有歡喜踊躍天地大動天雨衆華
百千伎樂不鼓自鳴諸天形像現其
本身禮菩薩足則在前住於是頌曰
須彌比芥子過天龍王變日月禮勞耶
慧德豈禮敬三千界自歸芥子比須彌
牛跡比大海上尊喻日月若能禮其尊
功福不可計各各得安隱德豐無限量
同應部第七
如瑞應經云當爾之時諸釋種姓亦
同一日生五百男修行本起經云國
中八萬四千長者生子悉男八萬四
千廐馬生駒其一特異毛色純白騣
貫珠故名爲蹇特奴名闡特
又瑞應本起經云奴名車匿馬名揵陟
時王廐中象生白子馬生白駒牛羊
亦生五色羔犢如是等類數各五百

@@法苑珠林卷苐九苐十一張趙順眞
王子靑衣亦生五百蒼頭<普曜經云五千靑衣各生力士>
爾時宮中五百伏藏自然發出有諸
啇人從海採寶而還各齎奇珍奉貢
上王諸瑞吉祥當名太子爲悉達爾
時八王子亦於白淨王同生太子各懷
歡喜共制好名又佛本行經云迦維
羅閱國有八城合有九百萬戶調逵
以四月七日生佛以四月八日生佛弟
難陀以四月九日生阿難以四月十
日生調達身長一丈五尺四寸佛身
長一丈六尺難陀身長一丈五尺四
寸阿難身長一丈五尺三寸其貴姓
舎夷長一丈四尺其餘國種皆長一
丈三尺菩薩外家去城八百里姓瞿
曇氏作小王主百萬戶名一億王菩
薩婦家姓瞿曇氏舎夷長者名水光
其婦母名月女有一城居近其邊生
女之時日將欲沒餘明照其家室内
皆明因字之爲瞿夷晉言明女瞿夷
者是太子第一夫人其父名水光長
者太子第二夫人生羅雲者名耶維
檀其父名移施長者太子第三夫人
名鹿野其父名釋長者以有三婦故

@@法苑珠林卷苐九苐十二張趙
太子父王爲立三時殿殿有三萬婇
女三殿凡有六萬婇女以太子當作
遮迦越王故置有六萬婇女
校量部第八
如瑜伽論云四種入胎一正知而入
不正知住出二正知入住不正知而
出三倶能正知四俱不正知初謂輪
王二謂獨覺三謂菩薩四謂所
餘有情寶性論
偈云從天退入胎現生有父母在家示
嬰兒習學諸伎藝戲樂及游行出家行
苦行現就外道學降伏於天魔成佛轉
法輪示道入涅槃諸薄福衆生不能見
如來瑞應經云太子四月八日夜明星
出時生又佛行讃云於三月八日菩
薩從右脅生過去現在因果經云二月
八日夫人往毗藍尼園見無憂華舉
右手摘從右脅出今謂世代旣遙譯
人前後直就經文難可論辯考求外
典如似可見舂秋云魯莊公七年卽
莊王十一年四月辛亥恒星不現星
殞如雨撿内外以四月爲正
也侍養部第六此別三
部

法苑珠林苐九苐十三張趙德扣
述意部養育部善徴部
述意部第一
夫神妙寂通圓智湛照道絕於形穢
之封理畢於生滅之境形識夂絕豈
實誕於王宮生滅巳畢寧假設於侍衛
伹大聖應生本期利物有感斯現無
幽不瞩機化萬途受說非一或假安
禪悟道或藉慧解開襟或示嬰孩扶
持或現乳哺資養緣悟多種不可一
例此是誘物之能濟俗之術也
養育部第二
依佛本行經云爾時太子旣誕生適
滿七日其太子母摩耶夫人遂便命
終或有師言摩耶夫人壽命筭數唯
在七日是故命終雖然但往昔常有
是法其菩薩生滿七日巳而菩薩母
皆取命終何以故以諸菩薩幼年出
家毋見是事其心碎裂卽便命終又
薩婆多師云毋見生子身體端正希
奇之事歡喜不勝卽便命終命終之
後卽便往生忉利天上時淨飯王見
夫人命終之後卽便喚召釋種皆令
雲集而告之言汝等眷屬並是國親

@@法苑珠林卷苐九苐十四張趙
今是童子嬰孩失母乳哺之寄將付
囑誰敎令養育使得存活誰能憐愍
愛如己生時有五百釋種新婦彼等
新婦各各唱言我能養育我能瞻看
時釋種族語彼婦言汝等一切年少
盛壯意耽色欲不能依時養育依法
慈憐唯此摩訶波闍波提親是童子
眞正姨母是故堪能將息養育童子
之身時淨飯王卽將太子付囑姨母
而告之言善來夫人如是童子應當
養育善須護持應令增長依時澡浴
又別揀取三十二女令助養育以八
女人擬抱太子以八女人洗浴太子
以八女人令乳太子以人女人令其
戲弄是時摩訶波闍波提白淨飯王
言謹依王勅不敢乖違
善徴部第三
又佛本行經云從太子出生巳來淨
飯王家日日增長一切財利金銀珍
寶二足四足無所乏少而說偈言
五穀及財寶金銀諸衣服或造或不造
自然得充足童子及慈母乳酪酥常豐
慈母少乳者悉皆得盈溢

@@法苑珠林卷苐九苐十五張趙
時淨飯王所有怨讎自然皆悉生平
等心巳漸生親厚同一心意風雨隨
時無諸災雹亦無擾亂少種多收一
切人民如法而行種種布施作諸功
德人無枉橫皆並歡喜猶如天上無
有差殊以太子威德力故如是諸事
莫不成就如偈所說
人世順尊敎不慳亦不惜無不如法行
慈心不起殺飢渴旣得解飮食皆充足
一切悉歡喜並受如天樂
又普曜經云菩薩生已七日其母
命終受忉利天上福相適昇彼天五
萬梵天各執寶甁二萬梵魔妻手執
寶縷侍菩薩母又瑞應本起經云菩
薩本知母人之德不堪受其禮故因
其將終而從之生又大善權經云生
後七日其毋薨福應昇天非菩薩咎
又因果經云太子姨毋摩訶波闍波
提乳養太子如毋
無異占相部第七此別
八部述意部勅占部呈
恭部現相部業因部同
異部挍量部百
福部

法苑珠林卷苐九苐十六張趙德和
述意部第一
夫至聖無方隨緣顯晦澄神虛照應
機如響所謂寂滅不動感而遂通於
是降神兜率之宮垂像迦毗之域家
世則輪王遞襲門望則聖道相因地
中三千旣殊於洛邑國朝八萬有逾
於稽嶺宗親藉甚孰可詳焉縱呂工
之相高帝世謂知人若譬私陀之視
吾師未可同日較其優劣昇沈有異
也
勅占部第二
如瑞應經云爾時白淨王令訪得五
百聰明相師令占太子相師言是王
之子乃是世間之眼猶如眞金有諸
相好極爲明淨若當出家成一切種
智若在家者爲轉輪聖王領四天下
第一之最又白王言有一梵仙名阿私
陀具足五通在於香山彼能爲王斷
於疑惑時王心自思惟香山途路嶮
絕非人能到當以何方請來至此王
作念時阿私陀仙遙知其意騰空而
來爲王相之王見來巳喜慰不可言
王及夫人抱太子出欲禮仙人時仙

@@法苑珠林卷苐九苐十七張趙
人止王曰此是天人三界中尊云何
而令禮於我耶時彼仙人卽起合掌
禮太子足王及夫人白仙人曰唯願
善相太子仙人相巳忽然悲泣不能
自勝王及夫人見彼仙悲舉身顫怖
生大憂惱如大波浪動於小衫卽問
仙人我子有何不祥而悲泣耶荅言
太子相好具足無有不祥但恨我今
年壽巳百二十不夂命終生無想天
不覩佛興不聞經法故自悲耳若有
衆生具三十二相或生非處夂不明顯
此人必爲轉輪聖王若三十二相皆得
其處又復明顯此人必成一切種智我
今觀大王太子諸相皆得其所又極
明顯是以決定知成正覺仙人爲王
說此語巳辭別而退
又佛本行經云大王我今自慨年耆
根熟衰朽老邁當於爾時不得覩見
失此大利是故我今悲惋自傷非彼
不吉卽爲大王而說偈言
自恨我有大顚倒不値此當得道時
空過一生無所聞豈非是我失大利
我今年老根純熟死時將至不復賖

@@法苑珠林卷苐九苐十八張*趙德
和念此生分得遭逢所以一喜一憂
懼大王釋種方興盛誕此童子福德
人一切諸苦逼世間此悉能令得安
樂呈恭部第
三依佛本行經云是時摩耶詣童子
所至巳持手抱童子頭令向仙人擬
如禮拜仙人之足是時童子威德力
故其身自轉足向仙人時淨飯王更
復共扶迴童子頭令拜仙人童子力
故足還自轉向彼仙人時淨飯王復
迴童子頭向仙人還復轉足如是至
三其阿私陀遙見童子是時童子放
常光明照觸大地童子威德端正可
喜色純黃金頭如寶蓋鼻直而圓修
臂下垂肢節正等無缺無減具足莊
嚴時阿私陀卽從座起白於王言大
王莫將童子聖頭迴向於我何以故
彼頭不合頂禮我足我頭應當頂禮
彼足復唱是言希有希有大人出世
最大希有大人出世我本從天所聞
者卽此童子眞實定是如彼不異時
阿私陀整理衣服偏袒右臂右膝著
地申其兩手抱持童子安其頂上
還

法苑珠林卷苐九苐十九張趙
復本座本座坐巳還下童子置於膝
上
現相部第四
如佛本行經云時淨飯王復白仙言
大師我意欲令我子常在云何方便
及今幼年勿使捨我阿私陀仙復白
王言大王我實不能專正決定說是
方便令作障礙時淨飯王復語仙人
作如是言大師善聽我今當作種種
方便設方便巳不令我子從今幼稚
及到盛年不聽暫離捨我出家阿私陀
仙卽問王言大王今者因何事故說如
是語時淨飯王報彼仙人阿私陀言
尊師當知如我圈内所有相師皆語
我言若是童子在家當作轉輪聖王
以是因緣我如是語阿私陀仙復白
王言大王當知彼等相師皆大妄語
何以故如是勝相非是轉輪聖王之
相今此童子有百善相八十隨形挺
特殊好分明炳著皆悉具足時淨飯
王問仙人言大師何等是八十隨形
好時阿私陀具白王言<具說八十種好其文如經今依勝天王經說>故勝天王
經佛自說云八十種好

@@法苑珠林卷苐九苐二十張趙德和
者一無能見頂二頂骨堅實三額廣
平正四眉高而長形如初月紺瑠璃
色五目廣長六鼻高圓直而孔不現
七耳厚廣長埵輪成就八身堅實如那
羅延九身分不可壞十身節堅密十
一合身迴顧猶如象王十二身有光明
十三身調直十四常少不老十五身
常潤澤十六身自將衛不待他人十
七身分滿足十八識滿足十九容儀
具足二十威德遠震二十一一切向
不背他二十二住處安隱不危動二
十三面門如量不大不長二十四面
廣而平二十五面圓淨如滿月二十
六無顦顇容二十七進止如象王二
十八容儀如師子王二十九行步如
鵝王三十頭如摩陀那菓三十一身
色光悦三十二足跌厚三十三爪如
赤銅葉三十四行時印文現地三十
五指文莊嚴三十六指文明了不闇
三十七手文明直三十八手文長三
十九手文不斷四十手足如意四十
一手足紅白色如蓮華四十二孔門
相具四十三行步不減四十四行步

@@法苑珠林卷苐九苐二十一張趙德和
不過四十五行步安平四十六臍深
厚狀如盤蛇團圓右轉四十七手色
靑紅如孔雀項四十八毛色潤淨四
十九身毛右靡五十口出無上香身
毛皆爾五十一脣色赤潤如頻婆菓
五十二脣潤相稱五十三舌形薄五
十四一切樂觀五十五隨衆生意和
悦與語五十六於一切處無非善言
五十七若見人先與語五十八音聲
不高不下隨衆生樂五十九說法隨
衆生語言六十說法不著六十一等
觀衆生六十二先觀後作六十三發
一音荅衆聲六十四說法次第皆有
因緣六十五無有衆生能見相盡六
十六觀者無猒六十七具足一切音
聲六十八顯現善色六十九剛强之
人見則調伏恐怖者見卽得安隱七
十音聲明淨七十一身不傾動七十
二身分大七十三身長七十四身不
染七十五光徧身各一丈七十六光
照身而行七十七身清淨七十八光
色潤澤猶如靑珠七十九手足滿八
十手足德字依佛說寶女經云於是

法苑珠林卷苐九苐二十二張趙
寶女問世尊曰如來有三十二大人
之相前世宿命行何功德而致是相
徧布于體佛告寶女吾往古世行無
量德合集衆行由得是相徧于身體
今粗舉要如來之相足安平立大人
相者乃往古世堅固勸助而不退轉未
曾覆蔽他人功德故
如來手足而有法輪大人相者乃往
占世興設若千種種施故如來至眞指纖長
好大人相者乃往古世別說經義救護衆
生令無患故如來手足生網鞔理大人相
者乃往古世未曾破壞他人眷屬故
如來手足柔軟微妙大人相者乃往古世
而以慧施若干種衣細軟服故如來而有
七合充滿大人相者乃往古世廣設衆施供諸乏故
如來之膝至正無節腨踼如鹿大人
相者乃往古世奉受經典不違失故
如來之身其陰馬藏大人相者乃往
古世謹愼巳身遠色欲法故如來之
身頰車充滿猶如師子大人相者乃
往古世廣修淨業修行備故
如來至眞常於胸前自然卐字大八
相者乃往古世蠲除穢濁不善行故

@@法苑珠林卷苐九苐二十三張趙**
如來肢體具足成就大人相者乃往
古世施以無畏安慰人故
如來手臂長出於膝大人相者乃往
古世人有作事佐助勸故
如來身淨而無瑕疵大人相者乃往
古世奉行十善無猒足故
如來腦戶充滿弘備大人相者乃往
古世其有病者施若干種藥瞻視癁
故
如來師子出大人相者乃往古世殖
衆德本具足備故
如來具四十齒白大人相者乃往古世
志性等仁於衆生故
如來牙齒無有間疏大人相者乃往
古世諫人諍鬭令和合故
如來頰牙大人相者乃往古世則以
微妙意可之物而施與故
如來清白美好髮眉大人相者乃往
古世善自護巳身口心故
如來廣長舌大人相者乃往古世出
言至誠護口之過故
如來亹亹大人相者以無量福供養
究竟心行仁和與衆生願使得覆蓋

@@法苑珠林卷苐九苐二十四張趙
故
如來梵聲哀戀之音大人相者乃往
古世言語柔和與衆人言護口節辭
無央數人聞其所語無不悦故
如來瞳子如紺靑色大人相者乃往
古世常以慈目察衆人故
如來之眼如月初生大人相者乃往
古世無麤暴志心性和順故
如來眉間白毫大人相者乃往古世
咨嗟歌誦閑居之德衆行故
如來頂上肉髻自然大人相者乃往
古世奉敬賢聖禮尊長故
如來肌體柔輭妙好大人相者乃往
古世心念合集法品藏故
如來身形紫磨金色大人相者乃往
古世多施衣服臥具牀故
如來之體一一毛生大人相者乃往
古世離於集會衆鬧處故
如來之毛上向右施大人相者乃往古
世尊敬於師受善友敎稽首從故
如來頭髪如紺靑色大人相者乃往
古世愍傷羣黎不以刀杖而加害故
如來之身平正方圓無有阿曲大人

法苑珠林卷苐九苐二十五張趙
相者乃往古世巳身衆生勸化安之
令定意故
如來之脊如大鉤鎖善有威曜巍巍
之德大人相者乃往古世爲諸正覺
興立形像繕修壞寺其離散者勸使
和合施無畏懼其諍訟者化令相順
故
汝欲知之五往世時行於無量不可
計會衆德之本故如來宿世奉行如
斯乃能致此三十二大人之相也
如第二十二梵聲相中依新婆沙論
云如來梵聲相謂佛於喉藏中有妙
大種能發悦意和雅梵音如羯羅頻
迦鳥乃發深遠雷震之聲如帝釋鼓
如是音聲具八功德一者深遠二者
和雅三者分明四者悦耳五者八心
六者發喜七者易了八者無猒
大智度論云如來有梵聲相如梵天
王五種聲而從口出一甚深如雷二
清徹遠聞聞者悦樂三入心敬愛四
諦了易解五聽者欲聞無厭菩薩亦
有如是五種聲從口中出迦陵毗伽
聲相可愛如天鼓音深遠

@@法苑珠林卷苐九苐二十六張趙*又
新婆沙論問相是何義荅標幟義是
相義殊勝義是相義祥瑞義是相義
問何故丈夫相唯三十二不增不減
耶脅尊者說曰若增若減倶亦生疑
不違法相說有三十二者世間共許
是吉祥義數不增減若三十二相莊
嚴佛身則於世間最勝無比若當減
者便力闕少若更增者則爲雜亂皆
非殊妙故唯爾所三十二丈夫相也
又
智度論問是三十二相三業之中何
業種耶荅曰是意業非身口業是意
業利故又六識中是意識種非五識
以五識不能分別故問
曰是三十二相幾時能成種荅曰極
遲百刧極疾九十一刧釋迦牟尼菩
薩九十一大刧行辨得三十二相如
經中言過去夂遠有佛名弗沙時有
二菩薩一名釋迦牟尼一名彌勒弗
沙佛欲觀釋迦牟尼菩薩心純熟未
卽觀見之知其心未純熟而諸弟子心
皆純熟又彌勒菩薩心巳純熟而弟子
未純熟是時弗沙佛如是思惟一

@@法苑珠林卷苐九苐二十七張趙
人之心易可速化衆人之心難可疾
治如是思惟竟弗沙佛欲使釋迦菩
薩疾得成佛上雪山上入寶窟中入
火禪定是時釋迦菩薩作外道仙人
上山採藥見弗沙佛坐寶窟中入火
禪定放大光明見巳心生歡喜信敬翹
一腳立义手向佛一心而觀目未曾
瞬七日七夜以一偈讃佛
天上天下無如佛十方世界亦無比
世界所有我盡見一切無有如佛者
七日七夜諦觀世尊目未曾瞬超越
九刧於九十一刧中得阿耨菩提釋
迦菩薩貴其心恩不貴多言若更以
餘偈讃佛心或散亂是故七夜以一
偈讃佛
問曰何故釋迦菩薩心不純熟而弟
子純熟彌勒菩薩自心純熟而弟子
不純耶
荅曰釋迦菩薩饒益衆生心多自爲
身少故彌勒菩薩多爲巳身少爲衆
生故
業因部第五
如得無垢女經云佛言菩薩成就四

法苑珠林卷苐九苐二十八張趙*法
得三十二丈夫相何等爲四一把金
散佛或散浮圖二常以香油塗如來
塔三種種華香伎樂布施四眷屬相
隨供養和上阿闍梨等爾時世尊而
說偈言把
金散浮圖香油塗佛塔施以華香樂敬
心供養師行如是四法得三十二相端
正甚奇妙一切功德具菩
薩成就四法得八十種好何等爲四
一種種妙衣莊嚴法座二供養他人
心不生倦三於法師所不作鬪亂四
敎諸衆生修菩提行爾時世尊而說偈
言妙
衣嚴法座供養他不倦教衆生菩提易
得八十好菩薩修行此四種功德故常
於一切時有勝相莊嚴同
異部第六如
新婆沙論問八十隨好爲在何處荅
在諸相間隨諸相轉莊嚴佛身令極
妙好問相與隨好不相障奪耶荅不
爾相與隨好更相顯發如林中華顯
發諸樹佛身如是相好莊嚴又如金
山衆寶雜飾

@@法苑珠林卷苐九苐二十九張趙*問
菩薩所得三十二相與輪王相有何
差別荅菩薩所得四事勝一熾盛二
分明三圓滿四得處復有五事勝一
得處二極端嚴三文像深四隨順勝
智五隨順離染校
量部第七佛
阿毗曇經云以一千阿僧祗世界衆
生所有功德成佛一毛孔如是成佛
一毛孔功德徧如來身毛孔功德成
佛一好如是成就八十種好功德增
爲百倍乃成如來身上一相所成就
三十二相功德增爲千倍乃成如來
額上一白毫相以一千毫相功德增
爲百倍乃成如來一頂骨相一切飛
天所不能見頂如是不思議清淨功
德聚成就佛身是故如來於天人中
最爲尊勝百
福部第八依
優婆塞戒經云佛言菩薩修一一相
以百福德而爲圍繞修心五十具心
五十是則名爲百種福德善男子一
切世間所有福德不及如來一毛功
德如來一切毛孔功德不如一好

@@法苑珠林卷苐九苐三十張趙
功德聚合八十種好功德不如一相
功德一切相功德不如白毫相功德
白毫相功德復不及無見頂相功德
是故如來成就具足無量功德是三
十二相卽是大悲之果報
又新婆沙論問如契經說佛一一相百
福莊嚴何謂百福荅此中百思名爲
百福何謂百思謂如菩薩造作増長
足善住相業時先起五十思修治身
器令淨調柔次起一思正牽引彼後
復起五十思令其圓滿譬如農夫先
治畦壟次下種子後以糞水而覆漑之
彼亦如是如足善住相業有如是百
思莊嚴乃至頂上烏瑟膩砂相業亦
復如是由此故說佛一一相百福莊嚴
問何者五十思耶荅依十業道各有五
思謂依離殺業道有五思一離殺思
二勸道思三讚美思四隨喜思五迴
向思謂迴所修向菩提故乃至正見
亦爾是名五十思有說依十業道各
起下中上上勝上極五品善思如雜
修靜慮有說依十業道各起五思一
加行淨二根本淨三後起淨四非尋

法苑珠林卷苐九苐三十一張趙*所
害五念攝受有說緣佛一相起五十
刹那未曾習思相續而轉問如是百
福一一量云何有說若業能感轉輪
王位於四大洲自在而轉是一福量
有說若業能感天帝釋位於二天衆
自在而轉是一福量有說若業能感
他化自在天王位於一切欲界天衆自
在而轉是一福量有說若業能感大
梵天王位於初靜慮及欲天衆自在
而轉是一福量有說娑訶世界主大
梵天王勸請如來轉法輪福是一福
量問彼請佛時是欲界繫無覆無記
心云何名福有說彼住梵世欲來請
時先起如是善心我當爲諸有情作
大饒益請佛轉法輪爾時卽名得彼
梵福此不應理所以者何非未作時
巳成就故如是說者彼請佛巳還至
梵宮後世尊轉法輪時地神先唱如
是展轉聲徹梵宮梵王聞巳歡喜自
慶發純淨心而生隨喜爾時乃至成
就此福有說世界成時一切有情業
增上力能感三千大千世界是一福
量有說除近佛地菩薩餘一切有

@@法苑珠林苐九苐三十二張趙*情
所有能感富樂果業是一福量有說
此中一一福量應以喻顯假使一切
有情皆悉生盲有一有情以大方便
令倶得眼彼有情福是一福量復次
假使一切有情皆飮毒藥悶亂將死
有一有情令皆除毒心得醒寤彼有
情福是一福量復次假使一切有情
皆被縛緣臨當斷命有一有情倶令
解脫一時得命彼有情福是一福量
復次假使一切有情壞戒壞見有一
有情能令倶時戒見具足彼有情福
是一福量評曰如是說所說皆是純
淨意樂方便讃美菩薩福量然皆未
得其實如實義者菩薩所起一一福
量無量無邊以菩薩三無數刧積集
圓滿諸波羅蜜多巳所引思願極廣
大故唯佛能知非餘所測如是所說
廣大量福具足滿百莊嚴一相展轉
乃至三十二相皆具百福佛以如是
三十二百福莊嚴相及八十隨好莊
嚴其身故於天上人中最尊最勝
游學部第八此別四部述意
部召師部捔力部

@@法苑珠林卷苐九苐三十三張趙校量
部述意
部第一竊聞
一切種智號悉達多樹自三秖之初
獨高百刧之末揔法界而爲智竟虛
空以作身然身無不在量極規矩之
外智無不爲用絕思議之表不可以
人事測豈得以處所論將啓愚夫之
視聽須示聖人之影迹或復示居外
道或復現作童蒙應同類而誘凡隨
異形而化物然後稱無上士號天中
天良由愚智潛通凡聖難測不思議
德而功莫大焉召師
部第二如佛
本行經云時淨飯王知其太子年巳
八歲<因果經云年至七歲>卽會百官群臣宰相而
告之言卿等當知今我化内誰最有智智能
悉通堪爲太子作師諸臣報言大王
當知今有毗奢婆蜜多羅善知諸論
最勝最妙如是大師堪敎太子<已
下略述>王卽遣召而告之言尊者大師能敎我
太子一切技藝諸書論不時蜜多報
言大王謹依王命我今堪能心生歡
喜卽嚴五百䆁種童子

法苑珠林卷苐九苐三十四張趙*前
後左右別有無量無邊童男童女隨
從太子將昇學堂時彼大師遙見太
子威德力故不能自禁遂使其身從
座忽起屈身頂禮於太子足禮拜起
巳四面顧視生大羞慙時蜜多羅生
慙愧巳於虛空中有一天子名曰淨
妙從兜率官共於無量無邊最大諸
天神王而常守護太子在彼虛空隱
身不現而說偈言世
間諸技藝及餘諸經論此人悉能知亦
能敎示他是勝衆生者隨順世間故往
昔久習來今示從師學出世所有智諸
諦及諸力因緣所生法生巳及滅無一
念知彼等名色現不現猶尙能證知況
復諸文字爾
時天子說此偈巳以種種華散大子上
卽還本宮爾時太子卽初就學將好
最妙牛頭栴檀作於書版純用七寶
莊嚴四緣以天種種殊特妙香塗其
背上執持至於毗奢蜜多羅阿闍梨
所而作是言尊者闍梨敎我何書<
自下太子廣爲說書>或
復梵天所說之書<今婆羅門書正有十四音是>佉

@@法苑珠林卷苐九苐三十五張趙*盧
瑟吒書<隋言驢脣>富沙迦羅仙人說書<隋言>
<華華>阿迦羅書<隋言節分
>瞢伽羅書<隋言吉祥>邪寐<土毗反>尼書<隋言大秦國
書>鴦瞿梨書<隋言指書>邪那尼迦書<隋言馱
書>娑伽羅書<隋言牸牛>波羅婆尼書<隋言樹
業>波流沙書<隋言惡言>父與書<失
譯>毗多荼書<隋言起尸>陀毗荼國書<隋云南天
竺>脂羅低書<隋言形人>度其差那婆多書<隋言右
旋>優波伽書<隋言嚴熾>僧佉書<隋言等
計>阿婆勿陀書<隋言覆>阿㝹盧摩書<隋言
順>毗耶寐奢羅書<隋言雜>阿陀羅多書<鳥場邊
山>西瞿耶尼書<失譯>珂沙書<疏
勒>脂那國書<失譯>摩那書<科
斗>末茶义羅書<中字>毗多悉底書尺
富數波書<華>提婆書天那伽
書<龍>夜义書<失譯>乾闥
婆書<天音聲>阿修羅書<不飮洒>迦婁
羅書<金翅鳥>緊那羅書非人摩睺羅伽
書<大蛇>彌伽遮迦書<諸獸音>迦迦婁多
書<烏音>淨摩提婆書<地居天>安多梨义
提婆書<虛空天>鬱多羅拘
盧書<須彌北>逋婁婆毗
提呵書<須彌東>

@@法苑珠林卷苐九苐三十六張趙
烏差婆書<擧>膩差波書<擲>娑
伽羅書<失譯>跋闍羅書<金剛>梨
伽波羅低犂伽書<往復>毗
棄多書<食殘>阿㝹浮多書<未曾有>奢
娑多羅跋多書<如伏轉>伽
那那跋多書<等轉>優
差波跋多書<舉轉>尼
差波跋多書<擲轉>波
陀梨佉書<足>毗
拘多羅波陀那地書<從二増上句>邪
婆陀輸多羅書<増十句巳上>末
茶婆唒尼書<中流>梨
沙耶婆多婆恀比多書<諸山苦行>陀
羅尼卑叉梨書<觀地>伽
伽那卑麗义尼書<觀虛空>薩
蒲沙地尼山陀書<一切藥草目>沙
羅僧伽何尼書<㧾覽>薩
婆婁多書<一切種音>爾
時太子說是書巳復諮蜜多阿闍梨
言此書凡有六十四種未審尊者欲
敎我何書是時多羅聞於太子說是
書巳内心歡喜悦豫煕怡密懷私慙
折伏貢高我慢之心向於太子而

法苑珠林卷苐九苐三十七張趙老
說偈言
希有清淨智慧人善順於諸世間法
自巳該通一切論復更來入我學堂
如是書名我末知其本悉皆誦持得
是爲天人大尊道今復更欲覓於師
夫神理無聲因言辭以寫意言辭無
跡緣文字以圖音故字爲言蹄言爲
理筌音義合符不可偏失是以文字
應用彌綸宇宙雖跡繫翰墨而理契
乎神昔造書之主凡有三人長名曰
梵其書右行次曰佉盧其書左行少
者蒼頡其書下行梵佉盧居于天竺
黃史蒼頡在於中夏梵佉取法於淨
天蒼頡因華於鳥跡文書誠異傳理
則同矣仰尋先覺所說有六十四書
鹿輪轉眼筆制區分龍鬼八部字體
殊式准梵及佉盧爲世勝文故天竺
諸國謂之天書西方寫經同祖梵文

然三十六國往往有異譬諸中土
猶有篆籀之變體乎安蒼頡古文沿
世代變古移爲籀籀遷爲篆篆改成
隷其轉易多矣至於傍生八體則有
仙龍雲芝二十四書則有揩奠鍼灸
@@法苑珠林卷苐九苐三十八張趙*
名實雖繁爲用益尠然原本定義則
體備於六文適時爲敏則莫要於隷
法東西之書源亦可得而略究也
又佛本行經云時淨飯王復集羣臣
言何處有師最便武技敎我太子諸
臣報王此處有釋名爲善覺其子名
羼提提婆<隋言忍天>堪敎太子兵戎法式
其所解知一切凡有二十九種善巧
妙術<巳下略而不述>忍天白王臣甚能敎王爲
太子欲游戲故造一園苑名曰勤劬
是時太子入彼苑内游戲或令桉摩
時彼五百釋種臣悉爲其兒古先一
切書典敎於太子及自釋子亦如是
敎又復世人積年累月所學問者或
成不成太子能於四年之中及除釋
種皆悉學得通達無礙一切自在是
時忍天卽爲太子而說偈言
汝於年幼時安庠而學問不用多功力
須臾而自解於少日月學勝他多年歲
所得諸技藝成就悉過人
爾時太子生長王宮孩童之時游戲
未學年滿八歲出問詣師入於學堂
從蜜多及忍天所二大尊邊受讀諸

@@法苑珠林卷苐九苐三十九張趙*書
幷一切論兵戎雜術經歷四年至十
二時種種技能徧皆涉獵旣通達巳
隨順世間悦目適心曾於一時在勤
劬園遨游射戲自餘五百諸釋種童
子亦名在其自巳園内嬉戲時有羣鴈
行飛虛空是時童子提婆達多彎弓
而射卽著一鴈其鴈被射帶箭遂墯
悉達園中時太子見彼鴈帶箭被傷
墯地見巳兩手安徐奉取巳跏趺安
鴈膝上以妙滑左手擎持右手拔箭
卽以蘇蜜封其瘡是時提婆遣使來
語太子言我射一鴈墯汝園中冝速
付來不得留彼是時太子報使人言
鴈若命終卽當還汝若不死者終不
可得時提婆達復更重遣使人語言
若死若活決須相還我手於先善功
射得云何忽留太子報言我巳於先
攝受此鴈所以然者自我發於菩提
心來我皆攝受一切衆生況復此鴈
而不屬我以是因緣卽便相竸聚集
諸釋宿老智人判決此事是時有一
淨居諸天變化作老宿長者入釋會
所而作是言誰養育者卽是攝受

法苑珠林卷苐九苐四十張趙*射
著之者卽是放捨時彼諸釋宿老諸
人一時印可高聲唱云如是如是如
仁者言此是提婆達多童子共於太
子最初搆結怨讎因緣捔
力部第三如
因果經云太子至年十歲與兄弟捔
力與萬眷屬將欲出城于時有一大
象當城門住諸人皆不敢前提婆達
多以手搏頭卽便躃地難陀以足指
挑擲著路傍太子以手執象擲著城
外還以手接不令傷損象又還蘇時
諸人民歎未曾有深生奇特四遠人
民百千萬億皆集來看園中有七重
金鼓銀鼓鍮石銅鐵等鼓各有七收
提婆達多最先射之徹三金鼓次及
難陀亦徹三鼓太子嫌弓弱取庫内
祖王一良弓無能張者太子在坐以
手拼弓聲悉聞城内百千國人及虛
空天子舉聲嗟嘆以放一箭徹過諸
鼓然後入地泉水流出又徹過大鐵
圍山又
佛本行經云是時太子所射之箭天
主帝釋從虛空中秉執將向三十

@@法苑珠林卷苐九苐四十一張趙*三
天至天上巳爲此箭故於彼天中建
立箭節常以吉日諸天聚集以諸香
華供養此前乃至於今諸天猶有此
箭節日又太子執箭一射便穿七鐵
猪過七鐵猪巳彼箭入地至於黃泉
其箭所穿入地之處卽成一井於今
人民常稱箭井又太子共諸釋種相
撲並皆臥地其體不傷又一切釋種
一時共撲太子太子以手觸彼皆悉
倒地爾時彼釋及諸看衆皆生奇
特之心於上虛空無量諸天同以一
音而說偈言
十方一切世界中所有勇健諸力士
悉皆力敵如調達不及太子聖一毛
大人威德力無邊暫以手觸皆倒地
聖者威神力廣大汝等云何欲比方
假使不動須彌山大小鐵圍甚牢固
幷及十方諸山等一觸能碎如微塵
鐵等强鞭金剛珠及以諸餘一切寶
大智力能末如粉況復撲此少力人
爾時諸天說此偈巳將諸種種天華
散太子上於虛空中隱身不現時淨
飯王知其太子所有技能皆悉勝彼

@@法苑珠林卷苐九苐四十三張趙
一切諸人自旣眼見踊躍喜歡勅喚
白象瓔珞莊飾令太子乘將入城内
從城門出是時提婆城外而入見此
白象而問人言此象誰許欲將何處
其人報言欲將出城擬悉達乘欲入
城内提婆達以妒嫉故便以左手執
於象鼻右手築額一下倒地宛轉
三匝遂卽命終白象臥地塞彼城門
衆人往來不通出入道路塡塞不能
得行復有童子名曰難陀相續而來
問知事巳卽以右手執彼象尾牽取
離門可行七步許太子復問誰牽離
門衆人言難陀太子言善哉難陀作
事善也太子思惟彼等二人雖能示
現其自氣力但此象身甚太麤壯於
後壞爛臭熏此城門以左手舉象以
右手承從於空中擲置城外越七重
牆度七重壍旣擲過巳離城可有一
拘盧奢而象墯地卽成大坑乃至
今者諸人相傳名於此處爲象墯坑
卽此是也爾時無量百千衆生一時
唱言希有奇特未曾聞見而說偈言
調達築殺白象巳難陀七步牽離門

法苑珠林卷苐九苐四十三張趙*太
子手擎在虛空如以土塊擲城外集
一切福德三昧經云爾時毗耶離大
城有大力土名曰淨威德成就大力
閻浮提中所有衆生無有等者聞沙
門瞿曇成就十力那羅延身復作是
念我當往觀沙門瞿曇何如我也卽
往佛所初覩如來翻大信樂禮如來
足一心觀佛世尊中巳心欲降伏卽
告目連汝往取吾昔菩薩時爲妙瞿
夷釋種捔力時箭目連白佛不知何
處爾時世尊從右足放光徧照三千
世界之下大金剛輪箭在彼堅住佛
告目連汝見箭不目連白言巳見佛
告目連汝取持來時大目連卽下至
彼如屈申臂頃一切大衆皆見其去
卽便持來授與如來佛言此父母生
力非神通力若以神通之力是箭卽
過無量無邊諸佛世界校
量部第四如
集一切諸功德三昧經云佛告目連
如一切四天王中一切天子力等一
天王力十天王力等三十三天中一
天子力一切三十三天中天子力

@@法苑珠林卷苐九苐四十四張趙*等
一帝釋力十帝釋力等燄摩天中
一天子力一切燄摩天中天子力等
一燄摩天王力十燄摩天王力等一
兜率陀天中一天子力一切兜率陀
天中天子力等一兜率陀天王力十
兜率陀天王力等一化樂天中一天
子力一切化樂天中天子力等一化
樂天王力十化樂天王力等他化自
在天中一天子力一切他化自在天
中天子力等一他化自在天王力十
他化自在天王力等一魔天中一天
子力一切魔天中天子力等一魔王
力十魔王力等半那羅延力十半那
羅延力等一那羅延力十那羅延力
等一大那羅延力十大那羅延力等
一百刧修行菩薩力十百刧修行菩
薩力等一千刧修行菩薩力如是巳
下展轉十重加之乃至十方千千千
萬刧修行菩薩力等一無生法忍菩
薩力十無生法忍菩薩力等一十地
菩薩力十十地菩薩力等一最後身
菩薩力是故目連菩薩成就如是力
故生便卽能行於七步若此世界

@@法苑珠林卷苐九苐四十五張趙*佛
不持者便壞不住何以故菩薩當
其生巳行七步時此界大地縱廣六
十千由旬菩薩生巳當下足時便當
都沒深百千由旬還舉足時復當涌
出百千由旬以佛持故令是世界不
動無壞衆生無惱最後身菩薩始初
生時則便具有如是力假使一切世
界衆生悉得具足垂成菩提菩薩之
力補於如來處非處智力百千萬億
分不及其一乃至算數譬喻所不
能及得具如是十種之力名爲如來應正徧覺
此中不明菩薩通力若用通力能以恒沙世界
置於足指一毛端上擲過無邊恒沙
世界如是往來不令衆生有於苦惱
如是神力不可稱量不可數知若當
如來盡現通力者汝等聲聞尙不能
信況餘衆生爾時淨威力士聞說菩
薩父母生力聞巳驚怪身毛皆豎生
希有心憍慢皆滅歸依三寶發無上
心
法苑珠林卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

趙五十三紙法苑
珠林卷第十西明寺沙門釋道世撰千佛篇第
五之三納妃部第九此
別六部述意部灌帶部求婚
部疑謗部胎難部神異
部述意部第一夫法身
無形隨應而
現機緣萬途故化迹非一或離欲而
受道或處染而現權若不示其納妃
凣識謗非人種雖示五欲之境不改
一心之志故歷王城之四門哀老病
死之八苦乃自嗟曰人生若此在世何
堪脫屣尋眞其於斯矣故維摩經曰
先以欲拘牽後令入佛道也灌帶部
第二依因果
經云太子年
大父王勅下餘國却後二月八日灌
太子頂皆可來集立爲太子勅旣至
巳諸國王及羣臣等至時並皆雲集
看立太子放大鴻恩長安西明寺道
宣律
師者德鏡玄流業高清素精誠苦行
畢命終身早得

@@法苑珠林卷苐十苐二張趙文從
師五十餘年栖遑問道志在住持但
一事可觀資成三寶絹綴儀範百有
餘卷結集高軌屬有深旨學以大唐
乾封二年仲舂之節身在京師城南
清宮故淨業寺逐靜修道年至桑榆
氣力將衰專念四生又思三會忽以
往緣幽靈顧接病漸瘳降勵力虔仰
遂感冥應時有諸天四王臣佐至律
師房門似人行動蹀足出聲律師問
言是誰荅言弟子張瓊律師又問何
處檀越荅言弟子是第一欲界南天
王之第十五子王有九十一子英略
神武各御邦都所統海陸道俗區分
持犯界別並親受佛敎護持善惡使
辵法載隆積殖其功也依經卽是護
世四王南方毗留離王之子常加守
衛不徒設也律師又問檀越旣不辵
德劣故來相看何故門首不入荅云
弟子不得師敎不敢輒入律師云願
入就座人巳禮敬伏坐律師又問檀
越旣篤信三寶又受佛屬護持善來
相看何不現形荅言弟子報身與餘
人別光色又異驚動衆心共師言

@@法苑珠卷苐十苐三張趙富令
論足得不勞現身律師又問貧道入
舂巳來氣力漸弱醫藥無効未知報
命遠近荅云律師報欲將盡無煩醫
藥律師又問定報何曰荅云何須道
時伹知律師不夂報盡生第四天彌
勒佛所律師又問同伴是誰荅云弟
子第三兄張璵通敏超悟信重釋宗
撰祗桓圖經百有餘卷列峙天宮無
聞地府律師承此告及踊思尋之請
述用開道俗又有天人韋琨亦是南
天王八大將軍之一臣也四天王合
有三十二將斯人爲首生知聰慧早
離欲塵清淨梵行修童眞業面受佛
囑弘護在懷周統三洲住持爲最亡
我亡瑕殷憂於四部達物達化大濟
於五乘所以四有佛敎互涉頹綱僧
像阽危無非扶衛屢蒙展對曲備嘉
猷歎律師絹敍餘風聖迹住持刪約
撰集於是律師旣承靈囑扶疾筆受
隨聞隨錄合成十卷律師憂報將盡
復慮天人將還筆路蒼茫無睱餘事
六字亦復疏略伹究聖意不存文式
所有要略住持敎迹不決者並問除

法苑珠林卷苐十苐四張趙
疑以啓心惑合有三千八百条勒成
十篇一敍結集儀式二敍天女偈頌三敍
付囑舎利四敍付囑衣鉢五敍付囑經像
六敍付囑佛物七敍結集前後第八第九<
此二不成闕於名字>十敍住持聖迹律師旣親對冥傳
躬受辵誥隨出隨欣耳目雖倦不覺勞苦
伹恨知之不早文義不周今依天人
所說不違三藏敎旨卽皆編錄雖從
天聞還同佛說始從二月迄至六月
日別來授無時暫閑至初冬十月三
日律師氣力漸微香幡徧空天人聖
衆同時發言從兜率天來請律師律師
端坐一心合掌斂容而卒臨終道俗
百有餘大皆見香華迎往昇空律師
是余同學昇壇之日同師受業雖行
殊薰莜好集無二若見若聞隨理隨
事捃摭衆記簡略要集編錄条章並
存辵法住持利益也爾時
有四天王白宣律師如來臨涅槃時
與人天大衆在于香山頂阿耨達池
南牛頭精舎住告大迦葉汝將須菩
提在須彌山頂吹大法螺召集十方
十地諸菩薩及聲聞僧百億梵

@@法苑珠林卷苐十苐五張趙糸桓
釋及四天王等亦召十方諸佛來集
香山迦葉隨敎大衆雲集爾時世尊
跏跗而坐入金剛三昧定大地六種
震動又放眉光徧照大千經于七日
大衆咸疑不知何緣世尊從三昧起
煕怡微笑告諸大衆言我初踰越始
出宮門外有揵闥婆王將領部族奏
百千天樂來至我所卽問我言欲往
何所我荅言欲求菩提彼語我言汝
定成正覺有拘留孫佛欲入涅槃時
付囑我金甁甁中有寶塔盛七寶印
黃金印有二百白銀印有五將付悉
達常使我護若成正覺時我尋來至
依言受甁巳不夂成道大梵天王與
地神堅牢於菩提樹南以黃金白王
造大金剛壇衆寶莊嚴爾時揵闥婆
王白十方佛言我見過去佛初成道
時咸昇金剛壇金甁盛水用灌佛頂
成就法王位今見釋尊始得菩提亦
如前佛昇金剛壇我聞山王下七重
靑海内有八功德水往古諸佛欲昇
法王位皆登金剛壇用水灌頂我自
往取欲灌釋迦頂彼揵闥婆王開甁

@@法苑珠林卷苐十苐六丈趙
出印塔將甁取水爾時十方語佛命
我昇壇我卽繞壇三匝從于南面上
西轉而北住至于壇中心自敷尼師
壇禮十方佛諸佛命我坐入金剛三
昧十方來佛又告娑竭龍王汝往大
海底寶馬王洲上頻伽羅山頂彼有
大巖窟名爲金剛藏用貯輪王鍾及
貯法王鍾皆用黃金作七寶白玉用
塡其上諸佛出世皆用千鍾灌頂之
上輪王出世亦千鍾灌汝持佛鍾來
不用輪王者卽盛八功德水以灌釋
迦爾時龍王承佛敎巳卽取金鍾以
授十方諸佛諸佛受巳命揵闥婆王
汝持彼水來瀉我金鍾内諸佛受巳
地爲六種震動十方諸來佛各放白
毫光而彼光明中歎佛寶功德我從
三昧起亦放眉光共諸佛光合成一寶
蓋徧覆大千界日月星辰大海諸山
及衆生業報蓋中悉現而是寶蓋中
有百億諸佛土諸佛命我起立金壇
又禮十方佛時十方諸佛又告和修
龍王往頻伽山頂彼山有窟藏諸佛
座輪王座皆用黃金作之如須彌山

法苑珠林卷苐十苐七張趙*佛
座九龍繞之輪王座五龍繞之今法
王登位時座于時十方語佛又命大
魔王及大梵王共輿佛座來至于金
壇上諸佛命我坐我卽依言便却踞
坐時十方諸佛以金鍾盛水用灌我
頂諸佛灌巳次及四王帝釋魔梵次
第灌之我灌頂巳得淨三昧無量佛
法一時皆現地又大動百億諸魔皆
來降伏十方諸梵王各執天樂奏佛
成道曲而諸樂器中皆放光明說六
波羅蜜時揵闥婆王將前七寶印來
授十方佛諸佛受已印我面七竅佛
又告我言今印汝七竅今具七覺分
最初印面門爲揀擇煩惱及諸智數
如是耳目鼻等次第印之又以黃金
印用授十方諸佛諸佛受巳卽印我
胸三處由獲法印故證得三空智解
了諸佛法次持白銀印又授十方佛
諸佛受巳卽印我頂及以手足旣得
印巳證成無漏智具五分法身諸佛
印竟咸舒金色手以摩我頂我得摩
巳證百千三昧得千法明門斯等諸
佛法我巳夂證爲諸衆生故示同

@@法苑珠林卷苐十苐八張趙
輪王相又示希瑞相我頂及手足皆
放五色光明一一光中具百千樓觀
我諸分身佛並在樓觀中皆如我受
印登大法位我自成道來常持此甁
塔未曾示汝等今時方現又佛告普
賢大士開甁出寶塔依命出塔巳在世尊前立
世尊起禮塔巳塔門自開中有眞珠觀其
數十三萬觀別成一印幷金疊毗尼
還有十三萬中有五比丘入于滅盡
定佛告文殊汝取我法角黃金爲釦
至彼比丘所吹我出世曲及起深定
曲比丘聞樂音尋從定起問文殊師
利今何佛興世耶荅曰此賢刧中第
四釋迦佛比丘又言我是拘留孫佛
聲聞大弟子彼涅槃時令我住此塔
内守獲諸印等及至樓至佛方始涅
槃爾時比丘卽從座起遙禮世尊問
訙起居巳又告文殊彼佛勅我釋迦
臨涅槃時汝於諸印中取二十三印
將付釋迦佛滅度之後所有辵敎彼
時衆生垢重邪見不持禁戒諸天龍
神皆不擁護令諸四部無有威德我
留此印與釋迦文佛令大菩薩於後

@@法苑珠林卷苐十苐九張趙*世
中將二十三印徧印辵法印彼四部
無有毁犯若樂讀誦經者印彼人口
無有辵忘若修定人行直心者並用
印之令彼終後昇形不壞或有光明
諸惡衆生見如上瑞皆生欣重心說
是語巳塔門還自閉之求
婚部第三如
佛本行經云爾時太子漸向長成至
年十九時淨飯王爲於太子造三時
殿一者暖殿以擬隆冬第二涼殿以擬
夏暑第三中殿用擬舂秋於後園廣
造池臺栽蒔華菓衆人作樂隨時侍
衛不可具陳淨飯王復憶太子初生
之時相師私陀記爲輪王復記威王
復記成道作何方便令不出家得紹
王位釋族報王今當速爲太子別造
宮室令諸婇女娛樂是則太子不捨
出家而說偈言阿
私陀所記決定無移動諸釋觀立殿望
使不出家王
復語釋種言汝等當觀誰女堪與太
子爲妃爾時五百釋種各各唱言我
女堪爲作妃王復籌量忽取他女

法苑珠林卷苐十苐十張趙*說
不稱可則成違負若語太子終不可
道復更思惟可以雜寶作無憂器持
與太子令施諸女密使觀察看太子
眼目瞻瞩在誰卽娉作妃王卽於迦毗
城振鐸唱言從今巳去至七日來我
太子欲見諸釋女施與一切雜寶種
種玩弄無憂之器爾時一切諸女莊
嚴其身來集宮門欲見太子以太子威
德大故不敢正看但取寶器各各低
頭速疾而過寶器盡巳最後一女波
私吒族釋種大臣摩訶那摩其女名
爲耶輸陀羅前後侍從圍繞而來遙
見太子駊峨注睛徐舉雅步瞻觀直
眄目不斜窺漸進前趍來迎太子如
舊相識曾無愧顏卽白太子可與我
寶太子報言汝來旣遲皆悉施盡女
復白言我有何過汝令欺我不與寶
器太子荅言我不欺汝但汝不及是
時大指邊有一所著印環價直百千
從指脫與耶輸白言我於汝邊可止
直爾許物耶太子報言我之所著自
餘瓔珞任意所取女復白言我今豈
可剝脫太子止可莊嚴太子作此

@@法苑珠林卷苐十苐十一張趙孝之
語巳心不歡喜卽迴還去
爾時世尊成佛巳後尊者優陀夷而
白佛言云何如來將身一切無價瓔
珞脫持施與耶輸陀羅不能令彼心
喜佛告優陀夷言至心諦聽我當說
之優陀夷言願爲我說爾時佛告優
陀夷言我念徃昔無量世時迦尸羅
國内波羅奈城時有一王信邪倒見
而行治化彼王有子造少罪愆父王
驅擯令出國界漸漸行至一天寺中
共婦相隨居停而住食粮聲盡王子
游獵殺捕諸虫以用活命所獵之處見
一鼉虫趁而殺之卽剝其皮内水中
煑其欲向熟汁便竭盡是時王子語
其婦言肉未好熟卿更取水彼王子
婦卽便取水婦去巳後王子飢急不
能忍耐卽食鼉肉一切悉盡不留片
殘時王子婦取水迴還問其夫言此
中鼉肉今在何處王子報言鼉忽然
還活今巳走去其婦不信何忽如是
鼉肉巳熟云何能走婦心不信而意
思念必是我夫飢急食盡誑我言走
情壞瞋恨心常不歡於後數年其父命

@@法苑珠林卷苐十苐十二張趙孝之
終時諸大臣卽迎王子灌頂爲主旣
作王巳所得衆寶皆悉與妃其妃不
悦王語妃言何故顏不悦其夫人卽
說偈以報王言
最勝大王聽往昔游獵時執箭或持刀
射殺野鼉巳剝皮煑欲熟遣我取水添
食肉不留殘而誑我言走
佛告優陀夷此汝當知爾時王者我
身是也其王后者今耶輸是也我於
爾時少許犯觸猶今不喜又佛本行
經云爾時太臣摩訶那摩見於太子
一切技藝勝妙智能最爲上首而作
是言唯願大子受我懺悔我於先時
謂言太子不解多種技藝令我心疑
不嫁女與我今巳知願受我女用以
爲妃爾時太子占良吉日及吉宿時
稱自家資而辦具禮持大王勢將大
王威而用迎納耶輸陀羅以諸瓔珞
莊嚴其身又復共五百婇女相隨而
往迎取入宮共相娛樂受五欲樂是
故說偈言
耶輸陀羅大臣女名聞蓋圈遠近知
占卜吉日取爲妃迎將來入宮殿内

法苑珠卷苐十苐十三張趙太子
共其受欲樂歡娛縱逸不知猒猶如
天王憍尸迦共彼舎脂夫人戲爾時
世尊於後最初得成道巳時優陀夷
卽白佛言未審世尊往昔之時與瞿
多彌釋種之女有何因緣乃能令彼
捨諸童子直取如來用以爲夫而心
娛樂云何而得爾時佛告優陀夷言
汝優陀夷至心諦聽其瞿多彌釋種
之女非伹今世嫌餘釋童而樂於我
乃往過去世時亦復如是不用彼等
諸釋童子取我爲夫我念往昔雪山
之下多有雜類無量無邊諸獸馳游
各各相隨任其所食時彼獸中有一
牸虎端正少雙於諸獸中無比類者
彼虎如是毛色光鮮爲於無邊諸獸
求覓欲取爲對各各皆言汝屬我來
汝屬我來復有諸獸自相謂言汝等
且待莫共相爭聽彼牸虎自選取誰
卽爲作偶彼獸卽是我等之王時諸
獸中有一牛王向於牸虎而說偈言
世人
皆取我之糞持用塗地爲清淨是故
端正賢牸虎應當取我以爲夫

@@法苑珠林卷苐十苐十四張趙是時
牸虎向彼牛王說偈荅言汝項
斛領甚高大止堪駕車及挽犁云何
將此醜身形忽欲爲我作夫主是時
復有一大白象向於牸虎而說偈言
我是
雪山大象王戰鬭用我無不勝我旣
有是大威力汝今何不作我妻是時
牸虎復以偈荅彼白象言汝若
見聞師子王膽讋驚怖馳奔走辵失
屎尿狼藉去云何堪得爲我夫爾時
彼中有一師子諸獸之王向彼牸虎
而說偈言汝今
觀我此形容前分闊大後纖細在於
山中自恣活復能存恤餘衆生我是
一切諸獸王無有更能勝我者若有
見我及聞聲諸獸悉皆奔不住我今
如是力猛壯威神甚大不可論是故
賢虎汝當知乃可爲我作於婦時彼
牸虎向師子王而說偈言大力
勇猛及威神身體形容甚端正如是
我今得夫巳必當頂戴而奉承爾時
佛告優陀夷言汝優陀夷應當悟解
彼時師子諸獸王者卽我身是時

@@法苑珠林卷苐十苐十五張趙*彼
牸虎者今瞿多彌釋女是也時彼諸
獸現今五百釋童子是當於彼時其
瞿多彌巳嫌諸獸意不願樂聞我說
偈卽作我妻今日亦然捨諸釋種五
百童子旣嫌薄巳取我爲夫又因果
經云時太子至年十七王集諸臣而
共議言爲訪索婚有一釋種婆羅門
各摩訶那摩其人有女名耶輸陀羅
顏容端正聰明智慧賢才過人人禮
備舉有如是德故索爲妃太子雖納
爲妃然常與妃行住坐臥未曾有世
俗之意伹修禪觀又普曜經云時諸
力土釋種長者啓王若太子作佛斷
聖王種王曰何所有玉女冝與太子
爲妃以權方便令當試之使上工匠
玄端金像以書文字女人德義如吾
所流能應娉耳王告左右梵志入迦
夷衛國偏聸周行覩一玉女淨猶蓮
華類玉女寶是執杖釋種女名倶
夷見太子奇異才術以女倶夷爲菩
薩妃又年十七王爲納妃簡選數于
最後一女名曰裘夷端正第一神義
備舉是則宿命賣華女也雖納

法苑珠林卷苐十苐十六張趙爲妃
久而不接婦人情欲有附近心太子
曰汝却女人有汙垢必汙此執衣婦
不敢近諸女咸疑太子不男太子以
手指妃腹曰却後六年爾當生男遂
以有娠又五夢經云太子有三妃第
一妃姓瞿曇氏是舎夷長者女長者
名水光其婦名餘明婦居近邊城生
女之時日將欲沒餘明照其家内皆
明因立字之瞿夷<此云明女>卽是太子第
一妃也第二妃生羅雲名耶檀亦名
耶輸其父名移施長者<案瑞應本起善權衆經及>
<智度論並云羅睺羅是第二耶輸生依五夢十二游經等云第一妃生十二游經前無如是
復><闕流通恐是西方諸羅漢別集釋前卷巳會之>第三妃名
鹿野其父名釋長者太子以三妃故白
淨王爲立三時殿<依西方一年立爲三時舂夏冬不別立秋用四月爲一時故
云三時><殿也>殿別有二萬婇女以娛
樂太子太子不出家時身作轉輪王
別名遮迦越王此云飛
行皇帝疑謗
部第四如智度論云菩薩有二夫人一
名劬毗耶是玉女不孕二名耶輸陀
羅菩薩出家夜有人言太子出家何
得有娠汙辱我門釋種欲以火坑焚
燒母子
@@法苑珠林卷苐十苐十七張趙
耶輸自恨無事立六誓言我若邪行
其腹内兒願母子隨火消化耶輸發
此願巳卽投火坑於是火滅毋子倶
存火變蓮池母處華座知實不虛後
生兒似菩薩身父王大喜作百味歡
喜丸奉佛佛變五百比丘皆如佛身
羅睺持丸與佛鉢中方驗不虛又大
善權經云疑菩薩非男是黃門故納
瞿夷釋氏之女羅雲於天變沒化生
不由父母合會而有
又佛本行經云爾時摩訶波闍波提
共彼釋女耶輸陀羅將羅睺羅廣辦
供具齎持雜物詣彼神所其神名曰
盧提羅迦從神作名其苑亦名盧提
羅迦於彼苑中菩薩往昔在家之日
常於彼苑按摩游戲彼苑之内有一
大石菩薩往日於上坐起耶輸陀羅
釋種之女當於爾時將羅睺羅臥
息彼石於後捉石擲著水中遂立誓
言我今安誓如實不虛唯除太子更
無丈夫共行彼此我所生兒實是太
子體胤之息是不虛者令此大石在
於水上浮游不沒時彼大石如彼心

@@法苑珠林卷苐十苐十八張趙希赤
安誓在於水上遂卽浮泛如芭蕉葉
浮於水上不沈不沒亦復如是於時
大衆見聞此巳生希有心讙譁嘯調
踊躍無巳噭喚跳躑歌儛作唱旋裾
儛袖又作種種音聲伎樂更爲羅睺
羅作其生日耶輸陀羅生息之時是
羅睺羅阿修羅王捉食其月於刹那
頃暫捉還放是故立名羅睺羅可喜
端正諸人見者莫不歡悦膚體黃白
如眞金色然其頭項猶如繖蓋其鼻
高隆猶如鸚鵡两臂修傭下垂過膝
一切肢節無有缺減諸根兒具莫不
充備
胎難部第五
如佛本行經云其羅睺羅如來出家
六年巳後始出毋胎如來還其父家
之日其羅睺羅年始六歲問曰何故
羅睺處在毋胎六年不出荅曰羅睺
往昔爲王將彼仙人入苑六日不出故
在毋胎止住六歲大意同前問何故
其母耶輸六年懷胎荅故本行經云
佛言汝諸比丘我念往昔過無量世
有一羣牛在於牧所其牛主妻自將

法苑珠林卷苐十苐十九張趙
一女往至牛羣取乳酪所將二器
並皆盈滿其器大者遣女而負其器
小者身自擔提至其中路語其女言
汝速疾行此間路嶮有大怖畏爾時
彼女語其毋言此器大重我今云何
可得速疾其毋如是再三語汝速疾
行今此路中大有恐怖爾時彼女而
作是念云何遣負最重器更復催促
遣令急行其女因此便生瞋恚而白
毋言毋可具兼將此乳器我今暫欲
大小便耳而彼毋取此大器負擔行
巳其女於後徐徐後行爾時彼毋兼
負重擔遂卽行至六拘盧舎
爾時佛告諸比丘言汝等若有心疑
彼女有瞋恚心乃遣其毋負重行六
拘盧舎者莫作異見耶輸陀羅釋女
是也旣於彼時辵毋負重其道路六
拘盧舎由彼業障在於生死煩惱之
内受無量苦以彼殘業今於此生懷
胎六歲<亦有經云羅雲由過去塞其鼠孔禁鼠六日不出故處胎六年>
神異部第六
如觀佛三昧論云時耶輸陀羅及五
百侍女或作是念太子生世多諸奇

@@法苑珠林卷苐十苐二十張趙希積
特唯有一事於我有疑婇女衆中有
一女子名修曼那卽白妃言太子是
神人也奉事歷年不見其根況有世
事復有一女名曰淨意白言大家我
事太子經十八年未見太子有便利
患況復諸餘爾時諸女各各異說皆
謂太子是不能男太子畫寢皆聞諸
女欲見太子陰馬藏相爾時太子於
其根處出白蓮華其色紅白上下二
三華相連諸女見巳復相謂言如此
神人有蓮華相此人云何心有染著
作是語巳噎不能言是時蓮中忽有
身根如童子形諸女見巳更相謂言
太子今者現奇特事忽有身根如丈
夫形諸女見巳不勝喜悦現此相時
羅睺羅母見彼身根華華相次如天
劫貝一一華上乃有無數大身菩
薩手執白華圍繞身根現巳還沒如
前日輪此名菩薩陰馬藏相爾時復
有諸婬女等皆言瞿曇是無根人佛
聞此語如馬王法漸漸出現初出之時
猶如八歲童子身根漸漸長大如少
年形諸女見巳皆悉歡喜時漸長大
如
@@法苑珠林卷苐十苐二十一張趙蓮華
幢一一層間有百億蓮華一一蓮華
有百億寶色一一色中有百億化佛
一一化佛有百億菩薩無量大衆以
爲侍者時諸化佛異口同音毁諸女
人惡欲過患而說偈言若有
諸男子年皆十五六盛壯多力勢數滿
於河沙持以供給女不滿須臾意時諸
女人聞此語巳心懷慚愧懊惱躃地
舉手拍頭而作是言嗚呼惡欲乃令
諸佛說如此事我等懷惡心著穢欲
不知爲患乃令佛聞訶猒欲惡各猒
女身四千女等皆發菩提二千女人
遠塵離垢得法眼淨二千女人於未
來世得辟攰道佛告
阿難我初成道在煕連河側有五尼
揵共領七百五十弟子自稱得道來
至我所以其身根繞身七匝來至我
所鋪草而坐卽作此語我無欲故身
根如此如自在天我今神道過踰沙門
百千萬億爾時世尊告諸尼揵汝等
不知如來身分若欲見者隨意觀之
如來積刧修行梵行在家之時都無
欲想心不染黑故得斯報猶如

法苑珠林卷苐十苐二十二張趙韓*
寶馬隱顯無常今當爲汝少現身
分爾時世尊從空而下卽於地上化
作四水如四大海四海之中有須彌
山佛在須彌山正身仰臥放金色光
其光晃曜映諸天身徐出馬藏繞山
七匝如金蓮華華華相次上至梵世
從佛身出一億那由他雜寶蓮華猶
如華憧覆蔽馬藏此蓮華一億有十
億層層有百千無量化佛一一化佛
百億菩薩無數比丘以爲侍者化佛
放光照十方界尼揵見巳大驚心伏
佛梵行相乃至如此不可思議形不
醜惡猶如蓮華我今頂禮佛功德海
求佛出家皆得道果
猒苦部第十此別四部述意
部觀田部出游部猒慾
部述意
部第一詳夫
三有區分四生禀性共游火宅倶淪
欲海蠢蠢懷生喁喁哨類所以法王
當洲渚之運覺者應車乘之期道彼
戲童歸茲勝地悲憐俗網慈欣出離
是以觀妓女之似橫屍悟宮闈之

@@法苑珠林卷苐十苐二十三張趙孝六
如敗塜嗟生老之病苦慕出世之常
樂故捨國城而高蹈逮降魔而成道
也
觀田部第二
如佛本行經云其淨飯王共多釋種
幷將太子出外野游觀看田種時彼
地内所有作人赤體辛勤而事耕墾
飛鳥共相殘害卽復唱言嗚呼嗚呼
世間衆生極受諸苦所謂生老病死
兼復受於種種苦惱展轉其中不能
得離云何不求捨是諸苦時淨飯王
觀由作巳共諸童子還入一園是時
太子安痒瞩眄處處經行欲求寂靜
忽見一處有閻浮樹蓊鬱扶疏人所
樂見見巳卽語左右汝等諸人各遠離
我我欲私行是時太子發遣左右悉
令散巳漸至樹下卽於草上結跏跗
坐諦心思惟衆生有生老病死種種
諸苦發起慈悲卽得定心離於諸欲
棄捨一切諸不善法欲界漏盡卽得
初禪一切諸天帝釋等見太子在樹
蔭坐飛來到太子所禮敬說偈讚巳還
去時淨飯王須臾之間不見太子心

@@法苑珠林卷苐十苐二十四張趙孝大
内卽生不喜不樂而問人言我之太
子今在何處忽然不見是時諸臣東
西南北交橫馳走尋覓太子莫知所
在時一大臣遥見太子在彼閻浮樹
蔭之下思惟坐禪復見一切樹影悉
移唯閻浮陰獨覆太子時彼大臣見
太子有是希奇難思議事卽大歡喜
踊躍不能自勝急疾奔馳走詣王所
至巳長跪依所見事卽說偈言
大王太子今在於閻浮樹陰下端坐
跏跗思惟入三昧光明照曜如日山
此實眞是大丈夫樹影卓然不移動
唯願大王自觀察太子相貎坐云何
譬如大梵諸天王亦如忉利天帝釋
威神巍巍光顯赫徧照於彼諸樹林
時淨飯王聞巳卽詣閻浮樹所遥見
太子在彼樹間結跏跗坐譬如黑夜
視山頂頭大聚火光出猛明熖威德
顯著炳照巍巍如重雲間忽出明月
亦如暗室然大淨燈時王見巳生大
希有部特之心徧體顫惶身毛悉豎
卽頭頂禮於太子足歡喜踊躍而作
是言善哉善哉此太子大有威德說

法苑珠林苐十苐二十五張趙惠右
偈讃言
如夜大火聚山頂似秋明月蔽雲間
今見太子坐思惟不覺毛張身顫慄
時淨飯王說偈讃巳更復頂禮於太
子足重說偈言
我今再度屈此身頂禮千輻勝妙足
從生巳來至今日忽復得見坐思惟
時有繫挾筌蹄小兒隨從大王啾唧
戲笑有一大臣咄彼小兒作如是言
汝小兒輩幸勿唱噭時小兒報彼臣
言何故不聽我等喧適爾時大臣卽
以偈誦荅彼一切諸小兒言曰
日光雖極熱猛盛不能迴彼樹陰涼
復有最妙一尋光威德世間無有匹
思惟端坐於樹下不動不搖如須彌
悉達太子内深心樂此樹陰當不捨
佛本行經云菩薩向白淨王說偈言
譬如金屋火熾盛如食甘美毒藥和
如滿池華有蛟龍王位受樂後大苦
出游部第三
如佛本行經云爾時作甁天子欲令
太子出向園林觀看好惡發猒心故
漸敎捨離爾時太子聞是聲巳卽喚

@@法苑珠林卷苐十苐二十六張趙
馭者可速嚴飾好車今欲向園觀看時
淨飯王知太子欲出勅宣令迦毗羅
城一切内外悉遣灑掃清淨安雜香
華男女之者而莊嚴之或有老病死
亡六根不具者悉令驅逐是時馭者
裝飾車乘駕善調馬悉嚴備巳白太
子言聖子當知今巳駕訖爾時太子
從東門引道而出欲向園看是時作
甁天子於街巷前正當太子變身化
作一老弊人太子見巳卽問取者此
是何人身體皺赧肉少皮寬眼赤涕
流極大醜陋獨爾鄙惡不似餘人卽
向馭者而說偈言
善馭駕乘汝今聽此是何人在我前
身體不正頭髪稀爲生來然爲老至
爾時馭者卽爲太子而說偈言
此時名爲大苦惱刧敓美色及娛樂
諸根毁壞失所念肢節舉動不隨心
爾時太子問馭者言此人爲是獨一
家法如是爲當一切悉皆如斯馭者
報言非獨一家如斯一切世間皆有
此法貴賤雖殊皆未過老太子言若
我不離是老冝速還宮老法未過云

@@法苑珠卷苐十苐二十七張趙*何
縱逸時淨飯王問馭者具荅如前王
言希有此之形相恐太子出家更增五
欲太子猒捨五欲唯作老苦之觀後
於異時辭王從城南門出欲向園觀王
勅道路嚴淨倍加於先爾時作甁天
子卽於太子前化作一病人連骸困
苦命在須臾臥糞穢中宛轉呻喚不
能起舉唱言叩頭乞扶我坐太子見
巳問馭者言此是何人腹肚極大猶
如大釜喘息之時身徧顫慄悲切酸楚
不忍見聞馭者以是因緣而說偈言
太
子問於騎者言此人何故受是苦馭
者奉報於太子四大不調故病生太
子後於異時從城西門出觀看園林
時作甁天子於太子前化作一昇臥
在牀上衆人輿行無量姻親圍繞哭
泣椎胸拍頭聲淚如雨大噭號慟酸
哽難聞太子見之心懷慘惻問馭者
言此是何人舁行噭哭說偈問言王
子妙色身端正問善馭者此是誰臥
於牀上四人輿諸親圍繞噭喚哭取
者向太子而說偈言

法苑珠林苐十苐二十八張趙
巳捨心意等諸根昇骸無識如木石
諸親號咷暫圍繞恩愛於此長別離
太子後問我亦有此死法不以偈報
言
一切衆生此盡業天人貴賤平等均
雖處善惡諸世間無常至時無有異
太子後於異時從城北出爾時作甁
天子以神通力去車不遠於太子前
化作一人剃除鬚髪著僧伽梨偏袒
右肩手執錫杖左掌擎鉢在路而行
太子見巳問馭者言此是何人在於
我前威儀整肅行步徐庠直視一尋
不觀左右執心持行不似餘人剃髪
剪鬚衣色純赤不同白衣鉢色紺光
猶如石黛馭者白太子言此名出家
之人常行善法遠離非法善調諸根
善與無畏於諸衆生慈悲不行殺害
護念衆生太子聞巳問馭者言汝今
將車向彼出家人邊馭者承命卽引
太子向出家人所太子諮問汝是何
人以偈報言
觀見世間是滅法欲求無盡湦槃處
怨親巳作平等心世間不行欲等事

@@法苑珠林卷苐十苐二十九張趙宗戒
隨依山林及樹下或復塜間露地居
捨於一切諸有爲諦觀眞如乞食活
爾時太子爲敬法故從車而下徒步
向彼出家人所頭面頂禮彼出家人三
匝圍繞還上車坐卽勅馭者迴還宮
中是時宮内有一婦人名曰鹿女遙
見太子歸來入宮因於欲心而說偈
言
淨飯大王受快樂摩訶波闍無憂愁
宮中婇女極姝姸誰能當此聖子處
又大善權因果經等爾時太子年漸
長大出家時至故辭父王出四城門
游觀前三所逢生猒唯欣第四出家
諸大相師並知太子若不出家過七
日後得轉輪聖王位王四天下七寶自
至各以所知白王加守修四門各千人
周匝城外一踰闍那内羅置人衆而防
護之東門老頌曰
蘆蕉城易犯危藤復將齧一隨柯巳微
當半信長訣巳同白駒去復同紅華熱
姸容一旦罷孤燈徒自設
南門病頌曰
伏枕愛危光痾纏生易折無因雪岸草

@@法苑珠林卷苐十苐二十張趙*虛
返芒山穴消渴腠腸腑疼塞嬰肢節如
何促齡内憂苦無暫缺西
門死頌曰緩
心雖殊用減景寧優劣一隨業風盡終
歸虛妄設五陰誠爲假六趣寧有截零
落竟同歸憂思空相結北
門僧頌曰俗
幻生影空憂繞心塵曀於茲排四纏去
矣求三涅下學背留心方從窈冥別巳
悲境相空復作池空滅猒
欲部第四如
佛本行經云爾時太子聞此偈頌徧
體顫慄淚下如雨愛樂涅槃之樂清
淨諸根唯求出世不樂處俗王共智
臣宮人婇女種種幻惑太子時優陀夷
國師之子侍衛太子敎諸婦人幻惑
之術而說偈言汝
等婇女輩大有方便力巧能幻惑他善
示汝境界假使離欲人眞正諸仙等得
見於汝者必應生欲心況復此太子觀
汝等娛樂不能行五欲終無有是處愛
著之情欲能爲本婦人之體雖以丈
夫敬重爲歡心不愛著榮華是難

法苑珠林卷苐十苐三十一張趙自卞
而說偈言
婦人敬是樂敬爲樂最上無敬唯有色
如樹無有華
爾時太子說偈報言
世榮雖快樂有生老病死此四種若無
我心誰不樂生老病死法住此生老病
若住生樂心共鳥獸無異
爾時太子共國師子優陀夷等往復
來去言論之時日遂至沒太子旣見
日光沒巳便入宮中共諸婇女行於
五欲快樂歡喜相共聚集圍繞而住
其太子妃耶輸陀羅卽於是夜便覺
有娠太子後於異時於此五欲極生
猒離而求出家而說偈言
世間不淨衆惑邪無過婦人之體性
衣服瓔珞莊嚴故愚癡是邊生欲貪
有人能作如是觀如幻如夢非眞實
速捨無明勿放逸必得解脫功德身
又瑞應經云太子年至十四啓王出
游因果經云有婆羅門子名優陀夷
聰明智慧王令與太子爲友汝可說
之勿使出家其依王勅至太子所而
作是言王勅令與太子爲友朋友之

@@法苑珠林卷苐十苐三十二張趙自十
法其要有三一者有過失輒相諫曉
二者見有好事深生隨喜三者在於
苦厄不相棄捨今獻誠言願不見責
古世諸王悉受五欲後方出家太子
云何而類棄捨大子荅曰此諸王等
悉不免苦故吾不同耳
出家部第十一此別十部述意
部離俗部髟髪部具服
部使還部諫子部差侍
部佛髪部時節部會同
部述意
部第一竊以
因緣假有衆生之滯根法本不然至
人之妙理是以三界六趣造業障而
自迷八解十智導歸宗而虛豁是以
能仁大師隨緣布敎愍焱宅之旣焚
傷欲流之永騖託白淨之宮照黃金
之色居茲三惑示畫篋之非眞出彼
四門猒淨雲之易滅自嗟人世漂忽
若此於是天王捧白馬而踰城給使
持寶冠而詣闕脫屣尋眞其於斯矣
雖復秦世簫史周時子晉許由洗耳
於箕山莊周曵尾於濮水方茲

@@法苑珠林卷苐十苐三十三張趙崔同
去俗何其篾哉致使慕其德者斷惡
以立身欽其風者潔巳而修善毁形
以成其志故弃鬚髪之美容變俗以
會其道故去輪王之華服雖形闕奉
親而内懷其孝禮乖事主而心戢其
恩澤被怨親以成大順福霑幽顯豈
拘小違上智之人依佛語故爲益下
凡之類虧聖敎故爲損懲惡則濫者
自新進善則通人感化所以仙林始抽
簪之地禪河起苦行之迹沐金軀之
淨水游道場之吉樹食假獻麋座因
施草於是十力智圓六通神足魔兵
席卷大覺道成也
離俗部第二
如因果經云爾時太子心自念我年
巳至十九今是二月復是七日冝應
方出思求出家今正是時作此念巳
身放光明照四天王宮乃至淨居天
宮不令人見此光明爾時諸天見此
光巳皆知太子出家時到卽便來下
到太子所頭面禮足合掌白言無量
刧來所修行願今正成熟太子荅言
如汝等語今正是時然父王勅内外

法苑珠林卷苐十苐三十四張趙崔同
官屬嚴見防衛欲去無從諸天白言
我等自當設諸方便令太子出使無
知者卽以神力令諸宮屬悉皆困臥
耶輸陀羅眠臥之中得三大夢一者
夢月墯地二者夢牙齒落三者夢失
右臂得此夢巳眠中驚覺心大怖懼
白太子巳具述三夢太子言月猶在
天齒又不落臂復尙在當知諸夢虛
假不實汝今不應橫生怖畏又諸太
子如我自忖所夢之事必是太子出家
之瑞太子又荅汝但安眠勿生此慮聞
巳遂眠又普曜經云於時菩薩夜觀
妓女百節空中譬如芭蕉九孔不淨
無一可樂明星適現卽勅車匿起被
揵陟適宣此語時四天王與無數閱
义龍等皆被鎧甲從四方來稽首菩
薩曰城中男女皆疲極孔雀衆烏亦
疲極寐又本起經云諸天皆言太子
當去恐作稽留急去遠此大火之聚
爾時太子思如是巳至於後夜淨居
天王及欲界諸天充滿虛空卽共同
聲白太子言内外眷屬皆悉昏臥今
者正是出家之時爾時太子卽自往

@@法苑珠林卷苐十苐三十五張趙習存
至車匿所以天力故車匿自覺而語
之言汝可爲我牽揵陟來爾時車匿
聞此語巳舉身顫怖心懷猶豫一者
不欲違太子令二者畏王勅旨嚴峻
思惟良久流淚而言大王慈勅如是
又今非游觀時又非降伏怨敵之日
云何於此後夜之中而忽索馬欲何
所之太子又復語車匿言我今欲爲
一切衆生降伏煩惱結賊故汝今不
應違我此意爾時車匿舉聲號泣欲
令耶輸陀羅及諸眷屬皆悉覺知太
子當去以天神力昏臥如故車匿卽
便牽馬而來太子徐前而語車匿及
以揵陟一切恩愛會當別離世間之事
易可果遂出家因緣甚難成就車匿
聞巳默然無言於是揵陟不復噴鳴
爾時太子見明相出放身光明徹照
十方師子吼言過去諸佛出家之法
我今亦然於是諸天捧馬四足幷接
車匿釋提桓因執蓋隨從天卽便令
城北門自然而開不使有聲車匿重
悲門閉下誰當開者時諸鬼神阿
須倫等自然開門太子於是從門而

@@法苑珠林卷苐十苐三十六張趙習存
出虛空諸天歌讃隨從至於天曉所
行道路巳三踰闍那時諸天衆旣從
太子至此處巳所爲事畢忽然不現
太子次行至彼跋伽仙人苦行林中
卽便下馬撫背而言所難爲事汝作
巳畢又語車匿唯汝一人獨能隨我
甚爲希有我今旣巳至閑靜處汝便
可與揵陟倶還宮也車匿聞此語巳
悲號啼泣迷悶躃地不能自勝於是
揵陟旣聞被遣屈膝舐足淚落如雨
我今云何而捨太子獨還宮也太子
荅言世間之法獨生獨死豈復有伴
吾今爲欲滅諸苦使故來至此衆苦斷
時然後當與一切衆生而作伴侣又
佛本行經云爾時護世四天王及天
帝釋知太子出家時至各隨其方辦
具莊飾各領一切眷屬百千萬衆前
後道從作諸音樂從四方來三匝圍
繞迦毗羅城各合十指掌低頭曲躬
面向太子側塞虛空復見鬼星與
月合時爾時諸天唱大聲言大聖太
子鬼宿巳合今時至矣欲求勝法莫
住於此太子聞巳觀諸婇女穢汙不

法苑珠林卷苐十苐三十七張趙得伊
淨睡眠不覺以手拔髪令寤又以腳
蹋彼婇女身不覺不知以外同前太子
旣出城外師子吼言要誓證彼眞如
菩提然後還來入此敎化而彼處所
有一最大尼拘陀樹神以偈語太子
言若人
欲伐於樹木要必當盡其根本如斯
物類須斷絕渡水冝令達彼岸言語
一竟不得虛作怨亦訖莫復喜爾時
太子以偈報彼樹神言雪山
處所可動移海水能使其枯竭天公
虛空崩落地我吐言語終不虛太子
脫頭寶冠與車匿報大王而說偈言
假使
恩愛久共處時至會必有別離見此
無常須臾間是故我今求解脫爾時
車匿聞此語而說偈言假使
用鐵持作心以聞如是言誓語人誰
不心酸楚毒況我愛戀同日生爾時
太子卽說偈報車匿曰假使
我今身血肉幷及肢節荕脈皮一切
磨滅盡消亡或復性命不全保我若
不捨此重擔越度諸苦達本源

@@法苑珠林苐十苐三十八張趙得伊
末證解脫坐道場終不虛爾還相見
是時車匿舉聲大哭白太子言此馬
唯是畜生猶尙慈悲垂淚而泣胡跪
出舌舐太子二足況復眷屬當見何
殃爾時太子以手摩馬王揵陟而有偈
言
太子以右羅綂指萬字千輻輪相現
金色柔軟清淨手用摩馬王揵陟頭
猶如两人對語言汝同日生馬揵陟
莫過悲啼生懊惱汝作馬功巳訖了
我若當證甘露味所可負載於我者
分別密敎甚深法報荅於彼終不虛
髟髪部第三
佛本行經云爾時太子從車匿邊索
取摩尼雜飾莊嚴七寶靶刀自以右
手執刀從鞘拔出卽以左手攬捉紺
靑優鉢羅色螺髻之髪石手自持利
刀割取以右手擎擲置空中時天帝
釋以希有心生大歡喜捧太子髻不
令墯以天妙衣受接取爾時諸天以
彼勝上天諸供具而供養之爾時淨
居諸天大衆去於太子不近不遠有
一華鬘名須曼那其須曼那華下化

@@法苑珠林卷苐十苐三十九張趙*作
一淨髪人執利剃刀而立太子語淨
髪師汝能爲我淨髪以不其淨髪師
報太子言甚能卽以利刀剃頭時天
帝釋生希有心所落之髪不令一毛
墜墯於地一一悉以天衣承之將向
三十三天而供養菩薩髪髻冠節至
今不斷依
道宣律師感應記云天人荅律師曰
如來初成道至十三年中於祗桓
精舎時大梵天王請佛轉法輪十方
百億國土諸佛皆悉雲集於大千界
中菩薩聲聞八部龍神亦集祗桓爾
時釋提桓因白佛言世尊我見大梵
天王請佛轉法輪今欲洗佛身伏願
聽許佛更聽許卽時七寶行宮及以
香湯水等欲洗佛身佛告阿難汝往
菩提樹金剛座西塔取我七寶剃刀
幷浴金剛盆我欲髟髪阿難依命取
來至世尊所佛受刀巳普告大衆自
我成道巳來未曾爲汝等說此刀因
緣汝今諦聽我初踰城出時去父王
宮可六十里車匿白我言我今少疲
願小停息我聞卽停於止息處有

法苑珠林卷苐十苐四十張趙*一大
龍池周匝四十里池多五色蓮華四
面華樹令人愛樂我至池水取水洗
面忽有二年少來至我所問至何所
我荅爲求菩提彼年少言我是此池
龍王自有書籍韋陀典記此賢刧中
有千佛出我作龍身經于十大刧數
見世尊成道及入涅槃至拘留孫佛
入涅槃時將一黃金剛盆函中有剃
刀自從賢刧三佛巳來剃刀及金盆
遞相分付今欲請仁者入宮設諸微
供未審許不我卽隨往至宮受供幷
將七寶刀以奉上我龍卽語我言汝
今修道多有魔嬈若欲思惟時常持
此刀安子右膝上此刀放光徧汝身
上化成千萬丈從刀光現作一悵以
覆汝身於此刀悵上有百千力士各
執其刀外有所擬魔見驚怖不起惡
心待汝成道時欲髟鬚髪我將金剛
盆自來至汝所我初成道時入河洗
浴彼龍持盆至我邊佛告梵王汝取
寶刀上昇梵宮幷告地神堅牢等從
金剛際造金剛臺高七千由旬令如
來坐上又告娑竭龍王汝可化

@@法苑珠林卷苐十苐四十一張趙身爲
八萬四千黃金龍像頭用七寶成身
以黃金作之從須彌山下八功德水
來灌世尊頂又告天廣汝洗世尊髪
命釋提桓因汝執金剛盆以承世尊
髪化樂天王化作白銀蓋蔭覆如來
頂十方諸佛普來我所各坐金剛臺
又執七寶刀十方諸佛以金色手各摩
我頂得摩頂巳得百千三昧諸來世
尊告梵天王汝可取刀髟如來髪時
大梵天王執刀欲髟遂不見如來頂
上尋有頂亦不見頂佛告梵王我見
過去諸佛皆自髟髪一切凡聖無能
見我頂者我自髟髪巳鬚髪皆盡唯
有二髭雖髟不落髟巳入河洗浴時
諸梵釋龍王等竸來爭取我髪佛告
大衆可付梵釋魔龍等各與少許鬚
髪復將鬚髪付淨飯王十方諸佛復
告我言此梵天王是汝大擅越主汝
可爲現頂相令彼執刀重髟鬚髪我
聞此語便爲現頂相我持此刀授與
梵王大地爲之六種震動刀放大光
照百億佛土我雖現頂還上至色界
頂爾時梵王便昇有頂始髟我

@@法苑珠林卷苐十苐四十二張趙
髪後髟我两髭髭旣落巳便放大光下
至閒浮化成二寶塔高至有頂具衆
莊嚴我成佛來此塔最先十方諸佛
一時告我言將此二髭塔付與梵王
令彼守護使地神堅牢造小金剛
塔用盛剃刀及此金盆我見過去諸
佛初登正覺皆最初度五人皆報此
寶刀手髟彼髪雖用刀髟然刀不至
髪及唱善來巳鬚髪自落世尊今旣
成道可執此刀往鹿苑中如過去諸
佛度五人我從彼言卽至鹿苑我髟
五拘鄰從此巳後皆命善來兼後羯
磨復昔須菩提汝從戒壇出光照百
億諸佛及我分身佛皆集戒壇須菩
提奉命集巳如來從講堂手執剃刀
阿難執金盆與人天大衆來至戒壇
繞三匝巳從北面昇壇告大梵天王
汝施工匠及天金鐵我造剃刀又告
堅牢神汝施我金剛我欲造小塔用
盛此寶刀又告娑竭龍王汝之龍工
最巧可爲我造寶刀函諸天人等依
言奉施如來神力經于一食頃三種
皆成其所造剃刀得八萬四千具以

法苑珠林卷苐十苐四十三張趙金内
函中安金剛塔中又告十方佛各施
刀塔刀塔其數八十億皆付文殊普
賢我涅槃後取諸施塔徧大千界八
十億大國一國別置一塔諸閻浮提
具八萬四千塵勞門者皆望得脫令
得出家度脫生死種種利益不可具
述佛告文殊過是年巳汝持我刀塔
至震且清涼山金剛窟中安置佛告
阿難汝往父王宮所取我髪來
付帝釋阿難依命付巳佛告帝釋汝
將我髪欲造幾塔帝釋白佛言我隨
如來髪一螺髪造一塔佛告龍王令
造碼碯甁黃金函將付帝釋用盛螺
髪爾時帝釋使天工匠經三七日方
可得成如來以神力故如一食頃髪
塔皆成大數有二十六萬佛告天帝
汝留三百塔於天上守護自餘諸塔
我涅槃後將髪塔八萬四千付文殊
師利於閻浮提如上諸國我法行處
流通利益又佛告阿難曰汝往父王
所取我髭來合六十四莖其二莖髭
者巳施梵王餘並將來我欲造塔阿
難依命取付世尊佛告諸羅刹我施
汝
@@法苑珠林卷苐十苐四十四張趙二髭
當造七寶函及造栴檀塔盛髭供養
以髭威力令汝得諸飮食羅刹白佛言蒙
恩施髭令造寶塔未審高幾許佛告羅刹可
高四十由旬自餘六十髭亦隨造函
塔可高三丈許諸羅刹等夜命造塔
皆大歡喜又告諸羅刹汝好守護勿
使外道惡人魔鬼毒龍妄毁我塔此
塔是汝命根以護塔故飮食常豐此
塔年別三度放光照汝身以光威力
常雨秔粮石蜜菓菜等所須皆足若
懷惡心光便不現飮食自消汝若見
此惡相當率諸羅刹來至塔所深自
悔責塔還放光飮食還足此之髭塔
世尊涅槃時六十髭塔付彼無言菩
薩令加守護勿令惡王損壞於閻浮提
六十大國内有文字處一國置一塔
令地神堅牢用金剛造塔高三丈許
用盛髭函於前六十國内選取名山
鑿石爲龕以内龕中龕門牢封無令
後惡國王開損不得夂住也具服
部第四佛本
行經云爾時太子旣髟髪巳淨居天
復化作獵師之形身著袈裟染

@@法苑珠林卷苐十苐四十五張趙大色
之衣手執弓箭見巳語言汝能與我
此之袈裟衣不我與汝迦尸衣價直
百千億金復爲種種栴檀香等之所
熏修而說偈言此
是解脫聖人衣若執弓箭不合著汝
發歡喜心施我莫惜共我傳天衣爾
時獵師報言善哉今實不惜時淨居
天所化之衣從菩薩取迦尸微妙衣
飛上虛空如一念頃還至梵天爲欲
供養彼妙衣故菩薩見巳生大歡喜
爾時菩薩髟髪身得袈裟巳形容改
變旣嚴整訖口發如是大弘誓言我
今始名眞出家也使
還部第五佛
本行經云於是車匿及馬王悲淚而別
太子因說偈言菩
薩初出半夜行車匿辭別牽揵陟以
苦逼切失威儀迴還八日乃到宮車
匿及馬旣到城巳所見城空曠雨淚
而入其馬揵陟在宮門外欲入門觀
瞻太子坐臥之處不見太子淚下如
流一切人民眷屬唯見車匿及馬向
宮各舉两手噭喚大哭流淚滿面

法苑珠林卷苐十苐四十六張趙森而
說偈言彼
等婇女心苦切渴仰欲見太子還忽
覩車匿馬空迴淚下滿面噭喚哭解
絕瓔珞妙衣服散披頭髪身痩羸各
舉两手無承望啼號不眠徹天曉爾
時宮内眷屬懊惱不可具述時大妃
耶輸向車匿說如我無夫之婦巳見
自至從家而出行至山林使我孤單
獨在空室何得令心而不破裂卽說
偈言我
今身心甚大剛如鐵共石無有異主
捨入山宮内空何故我今心不破時
淨飯王念太子故憂苦切身迷悶倒
地無所醒覺而說偈言王
聞菩薩誓願重及見車匿揵陟還忽
然迷悶自撲身猶如帝釋喜幢折時
王醒巳而說偈言揵
陟汝馬速疾行將我詣彼還迴返我
無子故命難活如重病人不得醫又
普曜經云於是菩薩適出城門迦維
羅衛一切羣衆知太子去共談而喜
倶夷明日從寐起巳遙聞衆言覺知
巳去聽大聲響不見菩薩及馬車

@@法苑珠林卷苐十苐四十七張趙*匿
王心悶絕自投於地舉聲稱怨永絕
我望何所依怙倶夷從牀宛轉在地
自搣頭髪斷身寶瓔何以痛哉是我
道師依怙如天而棄我去用復活爲
恩愛未久便復別離淚下如雨不能
自勝不見菩薩無不懷慼國中樹木
尋時虧落無諸華實諸清淨地悉生
塵垢其王聞之與羣臣眷屬圍繞行
至園觀亦懷悲苦瞿夷心望菩薩當
還車匿言菩薩啓王及舎夷得佛道
巳乃還相見王覩寶衣車匿白馬而
獨來還不見太子自投墯地嗚呼阿
子明曉經典衆奇異術無不愽達今
爲所至棄國萬民車匿說之我子菩
薩爲何所游誰爲開門其諸天人供
養云何車匿白日唯王聽之我在常
處晏然臥寐城門巳閉於時菩薩告
我被馬城中萬民皆眠不聞天帝開
門四天王告勅四神捧其馬足諸百
千天帝釋梵以侍送之嚴治道路演
大光明散華燒香諸天伎樂同時倶
作踊在虛空諸天圍繞以侍送之去
是極遠脫衣寶瓔及白馬遣我還

@@法苑珠林卷苐十苐四十八張趙
啓王謝妃必至成佛乃還相見勿令
愁憂於是瞿夷聞車匿言益用悲
哀抱白馬頭以哀歎曰太子乘汝何
以獨來顏貎殊妙如月盛滿相好莊
嚴便復別去遠近嗟歎莫不悲憐云
何獨去誰復將行車匿無狀挑我两
目於時車匿見王瞿夷所說辛苦益
悲流淚述前苦諫太子所爲皆應道
法今勿復悲
諫子部苐六
如佛本行經云淨飯王使二人向山
諫太子迴而說偈言
棘刺頭光是誰磨鳥獸雜色復誰畫
各隨其業展轉變世間無有造作人
爾時太子具報使人令王深信因果
自然文繁不可廣說又普曜經云父
王聞太子出家悲泣垂淚而問之日
何所志願何時能還與吾要誓吾以
年朽家國無嗣太子以時而荅偈言
欲得四願不復出家
一不老二至竟無病三不死四不別
神仙五通雖住一刧不離於死王聞
重悲斯四願者古今無獲誰能除此

法苑珠林卷弟十弟四十九丈趙*差
侍部第七佛
本行經云爾時輸頭檀王告諸釋言
汝等諸釋若知時者必須家別一人
出家若其釋種兄弟五人令三人出
家二人在家若四人者二人出家二
人在家若三人者二人出家一人在
家若二人者一人出家一人在家若
一人者不令出家何以故不使斷我
諸釋種故佛
髪部第八如
觀佛三昧経云如來頭上有八萬四
千毛皆兩向靡右旋而生分齊分明
四觚分明一一毛孔旋生五色光入
前十四色光中昔我在宮乳毋爲我
沐頭時大愛道來至我所悉達生時
多諸奇特人若問我汝子之髪爲長
幾許我云何荅今當量髪知其尺度
卽勅我申髪母以尺量長一丈三尺
五寸放巳右旋成螺文欲納紀時復
更量之長一丈三尺五寸我出家時
天神捧去亦長一丈三尺五寸今者
父王看如來髪卽以手申從尼拘樓
陀精捨至父王宮如紺琉璃繞城

@@法苑珠林卷弟十弟五十丈趙
七匝於佛髪中大衆皆見若干色光
不可具說斂髪捲光右旋宛轉還住
佛頂卽成螺文又僧祗律云佛在時
毎四月一髟髪依薩婆多論雖四月
一髟如凡人七日髟髪狀又文殊師
利問経云凡人髪長二指當髟或二
月日若短而髟是無學菩薩若過二
指亦是無學菩薩爪不得長得如一
橫穀何以故爲搔痒故又四分律云
佛言聽諸比丘皮次剪爪極長如一
麥應剪髪半月一髟極長兩指若二
月一髟<二月者白黑各有十五日當此間三十日爲二月也>
又毗尼毋経云佛告諸人此髪不可
故衣故器盛之當用新物有瞿波羅
王子從世尊乞髪佛言應用七寶器
盛之供養又四分律云時阿難持故
器牧世尊髪佛言不應以故器盛如
來髪應用新器新衣繒綵若鉢衣裏
盛之時有王子瞿波離將軍欲往四
方有所征伐來索世尊髪佛言聽彼
得巳不知安處佛言聽安金塔中若
銀塔中若寶塔中若雜繒綵衣裹不
知云何持佛言聽象馬車乘頭上肩

@@法苑珠林卷弟十弟五十一丈趙
上擔時王子持世尊髪去所往征伐
得勝還國爲世尊起髪塔亦聽比丘
持世尊髪行如上安置彼不洗大小
便處持世尊塔佛言不應爾令淨者
持彼安如來塔置不好房中巳在上
好房中宿佛言不應爾應安如來塔
置上好房中巳不好房宿彼安如來
塔置下房巳在上房宿佛言不應爾
應安如來塔在上房巳在下房中彼
共如來塔同屋宿佛言不應爾彼爲
守護堅牢故而畏愼不敢共宿佛言
聽安杙上若杙上若頭邊眠爲守護塔故聽
塔内宿亦爲堅牢塔内藏物故聽宿
彼著革屣及捉入塔内佛言不應爾
佛言聽塔下坐食不令汙穢不淨若
有不淨衆物聚著腳邊食巳持去<比數
>有征伐人雖不見佛髪將行然有俗人好心造小像及將舎利及寫小字経卷並安頭
髪内未知許不荅曰聖敎無文然有好心欲將経像舎利時准前往將取出尊髪法用安
置作小塔子内安彌善貧無物造亦聽淨繒帛裹内將行至處上好杙上如前安置若安髪
内恐髪垢穢臭氣不淨又軍行在道大小便利急卒不可臨時解頭取之如前佛髪不許
便利穢處安置准此經像亦同前法也
時節部第九
如十二游経增一阿含長阿含等並

法苑珠林卷苐十苐五十二張趙*云
二十九出家增一阿含二十年在外
道法中今推大例如來在世七十九
年若二十九出家三十五成道所可
化物唯應四十五年而禪要経云釋
迦一身化衆生三十九年諸経多十
九出家應以爲正故未曾有経云耶
輸陀羅言如來取我未過三年旣瑞
應經云太子年十七納妃便證十九
出家是正也若二十九出家三十五
成道經中益少且云二十年外道中
學便是五十方始成道足知誤矣良
由衆生根行不同見有同異會
同部第十述
曰謂世代流遠戒華音隔譯人不同
受言各異雖欲會隨終無定准夫一
代之書羣賢相襲遂令亥豕換文魚
魯易韻況國有中外書則雲鳥以此
往求難得盡一又如黃帝三面樂臣
一足言無梵漢事有楚越況邪業易
聆正法難悉言有中邊迴換書之而
得審定無異說者哉法
苑珠林卷第十

@@法苑珠林卷第十一西明寺
沙門釋道世撰趙千佛
篇第五之四成道部第十二此
別十部述意部乞食部
學定部苦行部食糜部
草座部降魔部成道部
天讃部
神變部述意
部第一蓋聞大聖應期有感照著蔭
覆十方化周三界是四生之導首六
趣之舟航至如兜率上生閻浮現滅
冠日處胎殞星晦迹林微尼園啓四
八之瑞畢利义樹放十種之光鑑彼
四門捐茲五慾捨嚴城而獨往依道樹
而超登合四鉢於連河度五鄰於度
苑蕩愛著於綿區湔塵冥於曩刧慧
日旣開光清八獄玄功闡化慈照四生
敷演一音各隨類解像敎攸興其
來又矣乞食
部第二如四分律云爾時菩薩漸漸
游行從摩竭國界往至婆羅閱城於
彼止宿明旦入城乞食顏貎端正屈
甲俯仰
@@法苑珠林卷苐十苐二張趙*行
步庠序視前直進不左右顧眄著衣
持鉢入羅閱城乞食時摩竭王在高
樓上諸臣前後圍繞遙見菩薩入城
乞食行步庠序卽向諸臣以偈讚之
王卽遣信問比丘欲何所詣菩薩荅
之山名斒荼婆當於彼止宿使人速還
返白王如是事王聞彼使言卽嚴好
象乘衆人共尋從卽往禮菩薩時王
語太子言今可於此住我舉國一切
所有及脫此寶冠相與可居王位治
化我當爲臣時菩薩報言我捨轉輪
王出家學道豈可於此邊國王位而
處俗耶王今當知猶如有人曾見大
海水後見牛跡水豈可生染著心此
亦如是豈可捨轉輪王位習粟散小
王位此事不然時王前白言若成無
上道者先詣羅閱城與我相見菩薩
報言可爾爾時王卽禮菩薩足繞三
匝而去又
佛本行經云菩薩爲摩伽陀國王說
云大王我等今實不畏彼毒蛇亦復
不畏天雷霹靂亦復不畏於猛火熖
彼大風吹燒野澤者但畏五欲境

法苑珠林苐十一苐三張趙占
界所逼何以故諸欲無常猶如刧賊
盜諸功德爾時菩薩卽說偈言
五欲無常害功德六塵空幻損衆生
世間果報本誑人智者誰能暫停住
愚癡天上不滿意況復人間得稱心
欲穢染著不覺知猶如猛火然乾草
往昔頂生聖王主降伏四域飛金輪
復得帝釋半座居忽起貪心便墯落
假令盡王此大地心猶更欲攝他方
世人嗜欲不知猒如巨海納諸流水
大王當知彼須彌山下有阿修羅然
其兄弟各爲貪欲愛一玉女二人相爭
而自鬭戰傷害倶死便說偈言
往昔修羅兩兄弟爲一玉女自相殘
骨肉憐愛染著憎智人觀知不貪欲
菩薩又言或爲五欲故生天生人旣
得生巳著五欲故投身透水或復赴
火爲五欲故自求怨讎又說偈言
癡人愛欲故貧窮繫縛傷殺受諸苦
意望此欲成衆事不覺力盡後世殃
又佛本行經菩薩說偈言
假使恩愛久共處時至命盡會別離
見此無常須臾間是故我今求解脫

@@法苑珠林卷苐十一苐四張趙
學定部第三
如四分律云時菩薩卽向阿藍迦藍
所學不用處定精進不久得證此法
時菩薩捨之而去後往鬱頭藍子處
學有想無想定精進不久得證此法
菩薩思惟此兩處定非涅槃非永寂休
處不樂此法便捨二人而去更求勝法
時菩薩更求勝法者卽無上休息法也
時有五人追逐菩薩念言若菩薩成
道當與我等說法
又佛本行經云阿羅邏仙人報菩薩
云諸凡夫人愛於貪欲受繫縛等苦
一切皆由境界而說偈言
山羊被殺因聲死飛蛾投燈由火色
水魚懸釣爲呑餌世人趣死以境牽
又新婆沙論云佛爲菩薩時猒老病
死出刧比羅伐窣堵城求無上智時
淨飯王遣釋種五人隨逐給侍二是母
親三是父親母親二人報受樂行得
淨父親三人執苦行得淨當於菩薩
修苦行時毋親二人心不忍可卽便
捨去菩薩後知苦行非道捨而受食
羹飯蘇乳以油塗身習處中行父親

@@法苑珠林卷十一苐五張趙*
三人咸謂菩薩狅亂失志亦復捨去
後世尊成佛卽作是念彼皆是我父
毋親族先來恭敬供養於我今欲酬
報爲何所在天卽白言今在婆羅痆
斯國仙人鹿苑廣事如前問何
故名婆羅痆斯荅此是河名去其不
遠造立王城是故此城亦名婆羅痆
斯問何
故名仙人論處荅若作是說諸佛定
於此處轉法輪者彼說佛是最勝仙
人皆於此處初轉法輪故名仙人論處
若作是說諸佛非定於此轉法輪者
彼說應言仙人住處謂佛出世時有
佛大仙及聖弟子仙衆所住佛不出
世時有獨覺仙所住若無獨覺時有
世俗五通仙住以此處常有諸仙巳
住今住當住故名仙人住處有說應言
仙人墯處昔有五百仙人飛行空中
至此遇退因緣一時墯落問何故名
施鹿林荅常有諸鹿游止此林故名
鹿林昔有國王名梵達多以此林施
與羣鹿故名施鹿林如羯蘭鐸迦長
者於王舎城竹林園中穿一池

法苑珠林卷苐十一苐六張趙星
以施羯蘭鐸迦鳥令其游戲因名施
羯蘭鐸迦池此亦如是故名施鹿林
<舊翻名迦蘭陀鳥善見論其形如鵲>
苦行部第四
爾時菩薩於此鹿林在五拘鄰比丘
所學於苦行經於六年極生辛苦過
其本師以自餓故而不得道徒勞疲
形故涅槃經云菩薩當以苦行自誠
其心日食一胡麻經一七日糠米菉
豆麻子粟糜及以白頭亦復如是各
一七日如是修苦行時一切皮肉消
瘦皺減如斷生瓠置之日中其目坎
陷如井底星肉盡肋出如朽草屋脊
骨運現如重線塼所坐之處如馬蹄
跡欲坐則伏欲起則偃雖受如是無
利益苦然不退於菩提之心
又菩薩處胎經云佛告苦行菩薩昔
我所更苦行無數於尼連河邊六年
苦行日食一麻一米斯由曩昔向一緣
覺犯口四過斷絕一施重受輕報
又大集經云爾時光味菩薩爲諸大
衆而說偈言
過去無量僧祗刧種種布施習檀那

@@法苑珠林卷苐十一苐七張趙*
清淨尸羅及羼提精進坐禪學般若
安樂一切衆生故備忍種種諸苦辛
宮中六萬后妃嬪棄捨出家如脫屣
獨處六年修苦行日食一麻一米麥
精進晝夜不睡眠身形唯有皮骨在
菩提樹下思惟坐八十萬衆天魔來
四方上下地及空八十由旬悉充滿
如是魔軍及眷屬皆能破壞使歸降
成就無上勝菩提得證第一義諦果
食糜部第五
又佛本行經云爾時六年旣滿至舂
二月十六日時内心自作如是思惟
我今不應將如是食食巳而證阿耨
多羅三藐三菩提我今更從阿誰邊
求美好之食誰能與我彼美食令我
食巳卽便證取阿耨菩提時菩薩心
如是思惟之時有一天子知菩薩心
如是思惟速往詣於善生村主二女
邊至彼處巳卽告之言汝善生女汝
若知時菩薩今欲求好美食菩薩今
須最上美食食美食巳然後欲證阿
耨菩提汝等今可爲彼備辦足十六
分妙好乳糜是時善生村主二女聞

@@法苑珠林卷苐十一苐八張趙於彼
天如是告巳歡喜踊躍徧滿其體不
能自勝速疾聚集一千牸牛而毂取
乳轉更將飮五百牸牛更別曰毂此
五百牛轉持乳將飮於二百五十牸
牛後日毂此二百五十牸牛之乳還
更飮百二十五牛後日毂此一百二十
五牛之乳飮六十牛後日毂此六十牛
乳飮三十牛後日毂此三十牛乳飮
十五牛後日毂此十五牛乳著於一
分淨好糠米爲於菩薩煮上乳糜其
彼二女煑乳糜時現種種相或復出
於滿華甁相或現功德河水淵相或
時現於萬字之相或現功德千輻輪
相或復現於解領牛相或現象王龍
王之相或現魚相或時復現大丈夫
相或復現於帝釋形相或時有現梵
王形相或復現出乳糜向上涌沸上至
半多羅樹須臾還下或現乳糜向上
高至一多羅樹訖還下或現出高一
丈狀還入彼器無有一滴離於彼噐
而落餘處煑乳糜時別有一善解海筭
數筭占相師來至彼之處其見乳糜
出現如是語種相貎善占觀巳

法苑珠林卷苐十一苐九張趙
作如是語希有希有是誰得此乳
麻而食彼人食巳不久而證甘露妙
藥爾時菩薩至於二月二十三日於晨
朝時至彼村主家大門之外默然而
立欲求食女見卽便取一金鉢盛貯
安置和蜜乳糜滿其鉢中自手執持
向菩薩前到巳卽住向菩薩言唯願
尊者受我此鉢和蜜乳糜憐愍我故
時菩薩受彼乳糜持至尼連禪河有
一龍女名尼連荼耶從地踊出手執
莊嚴天妙筌提奉獻菩薩菩薩受巳
卽坐其上坐其上巳取彼善生村主
之女所獻乳糜如意飽食悉皆淨盡
菩薩旣食彼乳糜巳緣過去世行檀
福報業力薰故身體相好平復如舊
端正可喜圓滿具足無有鈌減爾時
菩薩食彼麻訖以金鉢器棄擲河中
時海龍王生大希有奇特之心復爲
菩薩歎現世故執彼金器擬欲供養
將向自宮是時天主釋提桓因卽化
其身作金翅鳥金剛寶嘴從海龍邊
奪取金鉢向忉利宮三十三天常自
供養於今彼處三十三天立節名爲

@@法苑珠林卷苐十一苐十張趙*供
養金鉢器節從彼巳來至今不斷爾
時菩薩食糜巳訖從坐而起安痒漸
漸向菩提樹彼之筌提其龍女還自
牧攝將歸自宮爲供養故而有偈說
菩
薩如法食乳糜是彼善生女所獻食
訖觀喜向道樹決定欲證取菩提依
宣律師住持感應記云具論因緣並
在第十卷中灌帶部内述之時有四
天王子告律師云世尊初成道第十
一年於王舎城中須摩長者園内告
諸大菩薩及大弟子曰我初踰城時
至彼洴沙國路逢牧牛女我語云我
有少飢渴從汝乞飮食彼女荅云汝
何所往荅言求趣菩提又問名字何
等荅言悉達彼女又白我言我讀韋
陀之典云不夂有大智人當成正覺
我觀仁者相貎音聲是諸佛相我作
此山神經十六大刧過去諸佛我皆
親覲汝可隨我往至住處當與汝飮
食過去迦葉涅槃時付我一澡罐其
項上有雙龍繞下有師子蹲拘留佛
所製遞相付我訖至樓至佛此龍

@@法苑珠林卷苐十一苐十一張趙戒甁
内具足有八功德水汝若飢渴當飮
此水能消煩惱增長菩提勿輕此小
甁假使四大海水内此甁中猶不能
滿中有四龍王此賢刧初三佛出世所
有辵法多在甁内與娑竭龍宮一無有
二又迦葉佛付我香鑪及一黃金函
將付仁者其香鑪前有十六頭半是
師子半是白象於二獸頭上別起
蓮華臺以臺爲鑪相於鑪四緣別起
六銀樓樓出天童可長二寸如是諸
天童合有九十六毎燒香時是諸童
等各各分番來付香鑪後師子向外
而蹲踞從師子頂上有九龍盤繞上
承金蓮華内有金臺卽臺爲寶子於
臺寶子内有十三萬億眞珠大樓觀
各盛諸妙香復有十三萬金牒毗尼
藏中有比丘入于滅盡定若至燒香
時其諸鑪頭諸天童子來至寶臺所
各各口出燒香歌曲臺門自開諸比
丘從定而出從眞珠觀取香付囑天
童付巳臺門自閉從九龍口中又銜
白銀觀爲臺眷屬而諸銀臺内皆有
天童子常作天樂讃歎燒香其音清

法苑珠林卷苐十一苐十二張趙
雅無可爲比衆生聞者生信悟道如
來毎說法時在大衆前常執香鑪天
童取香來授與佛令之供養又有黃
金函内盛大般若合三十億偈黃金
爲經牒白玉爲界道白銀爲字其函
長三寸內有二比丘亦入滅定此函
及鑪是拘留佛所製次第付我乃至
樓至佛諸佛欲興世皆開此金函披
閱經典以般若力天魔不嬈速登正
覺今將付囑努力守護勿令損失我
受得巳於菩提樹下六年苦行常飮
此甁水故除飢渴煩惱亦消也
又我初欲成道入河澡浴受二女乳糜
至菩提樹下欲昇金剛壇山神至我
所卽告我言汝今成道可依往佛若
初成道欲昇金剛壇先執香鑪繞壇
可行七匝十方諸佛各手捻香付彼
鑪中今旣成道可依前佛佛依此法
繞壇繞樹合三十二匝十方諸佛亦
前授香次命人王天王釋梵龍王十
地菩薩各前授香佛以威神香聞十
方上至有頂受苦衆生聞香解脫諸
根具足智慧增長種種神變不可具

@@法苑珠林卷苐十一苐十三張趙*述
又告梵王執彼龍甁水以灌世尊足
人王天王帝釋魔梵各次洗足地爲
六種震動如來從足下放金色光坐
金色蓮華座十方諸佛名來投香於
光明中盧舎那佛出金色手摩釋迦
佛頂又說妙法我令十方佛欲白四
羯磨授釋迦文佛成無上法王位諸佛
秉此羯磨在金壇上天人大衆無量
河沙聞佛羯磨一時寂然猶如此丘
入第四禪諸佛秉羯磨受法王位巳
地之六種大動佛放光明普照十方
廣作佛事利益凡聖不可具述草
座部第六如
佛本行經云爾時菩薩於河澡浴食
乳糜沐身體竟光儀平復如本威力
自在安庠面向菩提樹菩薩思惟此
菩提道塲欲作何座卽自覺知應坐
草上是時淨居天白菩薩言過去諸
佛欲證菩提皆鋪草上而取正覺爾
時菩薩思惟誰能與我如是之草左
右四顧是時忉利帝釋天王以天智
知菩薩心巳卽化其身爲刈草人去
於菩薩不近不遠右邊而立刈取

@@法苑珠林卷苐十一苐十四張趙於草
其草靑緣顏色猶如孔雀王項柔軟
滑澤而手觸時猶如微細迦尸衣色
妙而香右旋宛轉菩薩問彼人言賢
善仁者汝名字何彼人報言我名吉
利菩薩思惟我今欲求自身吉利亦
爲他人以求吉利此名吉利在於我前
我今決當得證阿耨菩提汝能與我
草不其化人報言我能與草是時帝
釋卽化作人刈草奉菩薩菩薩卽取
一把自手執持當取草時其地卽便
六種震動將於此草向菩提樹下持
草中路忽有百靑雀從十方來右繞
菩薩三匝訖巳隨菩薩行又有五百
拘翅羅鳥又有五百孔雀又有五百
白鵝又有五百鴻鶴又有五百白鷗
又有五百迦羅頻伽之鳥又有五百
命命之烏又有五百白象皆悉六牙
又有五百白馬頭耳烏黑騣尾悉朱長
而披散又有五百牛王並皆解領猶
如黑雲是時復有五百童子五百童女各
以種種諸妙瓔珞莊嚴其身又有五百
天子五百天女五百寶甁以諸香華滿
於其中盛種種諸妙香水無人

法苑珠林卷弟十一弟十五張趙松執
持自然空行又世間中所有一切吉
祥之事皆從四方雲雨而來各在菩
薩右邊圍繞三匝巳隨菩薩行一切
諸天音樂空中歡喜歌讃菩薩不可
具述又
瑞應本起経云釋提桓因化爲凡夫
人執淨軟草菩薩問言汝名何等荅
名吉祥菩薩聞之心大歡喜破不吉
以成吉祥又
觀佛三昧経云適施草坐地則大動
諸佛化作八萬佛樹師子之座或有
佛樹高八千里四千里或高百千由
旬一切佛樹具足八萬大小不定今釋
迦樹最短若干天衣而布其上又
觀佛三昧経云佛告父主如我踰出
宮城去伽耶城不遠詣阿輸陀樹吉
安天子等百千天子皆作是念菩薩
若於此坐必須坐具我今應當獻於
天草卽把天草清淨柔軟名曰吉祥
菩薩受巳鋪地而坐是時諸天復見
白毛圍如三寸右旋宛轉有百千色
流入諸相是諸天子各作是念菩薩
今者唯受我草不受汝草時白毛

@@法苑珠林卷弟十一弟十六張趙
中有萬億菩薩結跏跗坐各取其草
坐此樹下一一天子各見白毫中有如
此相時有天子名曰悦意見地生草
穿菩薩肉上生至肘告諸天子曰奇
哉男子苦行乃爾不食多時喚聲不
聞草生不覺卽以右手申其白毛其
白毛端直正長一丈四尺五寸如天白
寶中外倶空天見毛内有百億光其
光微妙不可具宣諸天見巳歎末曾
有卽放白毛右旋宛轉還復本處是
時降魔魔還天宮白毛隨從直至六
天無數天子天女見白毛孔通中皆
空團圓可愛如梵王幢如來有無量
相好一一相中八萬四千諸小相好
如是相好不及白毫少分功德
降魔部弟七
如因果經云四月七日世尊降魔于
時落日停光明月映徹園林華菓榮
不待舂智度論云爾時天魔將十八
萬天魔衆皆來惱佛佛以眉閒微光
照皆墯落又觀佛三昧経云魔王心
怒卽欲直前魔子諫曰父王無辜自
招瘡疣菩薩行淨難動如地云何可

@@法苑珠林卷苐十一苐十七張趙壞
又雜寶藏經云昔如來樹下惡魔波
旬將八十億衆欲來壞佛便語佛云
汝獨一身何能坐此急可起去若不
起者我捉汝腳擲著海外佛言我觀
世間無能擲我汝於前世時曾於一
寺受一日八戒施辟攰佛一鉢之飯
故生六天爲大魔王而我於三阿僧
祗刧亦設供養聲聞緣覺不可計數
魔言汝道我昔一日持戒施辟攰佛
食信有其實我亦自知汝亦知我汝
自道者誰爲證知佛以手指地言此
地證我作是語時一切大地六種震
動地神卽從金剛際出合掌白佛言
我爲作證有此地來我常在中世尊
所說眞實不虛佛語波旬汝今先能
動此澡甁然後可能擲我海外爾時
波旬及八十億衆不能令動魔王軍
衆顚倒自墜破壞星散又
佛本行經云爾時魔王波旬長子名
曰啇主卽以頭頂禮菩薩足乞求懺
悔口唱是言大善聖子願聽我父發
露辭謝凡愚淺短猶如小兒無有智慧
我今忽來惱亂聖子將諸魔衆現

法苑珠林卷苐十一苐十八張趙*種
種相恐怖聖子我於巳前曾諮父言
以忠正心雖有智人善解諸術猶尙
不能降伏於彼悉達太子況復我等
但願聖子恕亮我父我父無智不識
道理如是恐怖大聖王子當何取生
大聖王子願仁所誓早獲成就速證
阿耨菩提成
道部第八如
普曜經云菩薩於樹下坐明星出時
豁然大悟年至十九出家三十成道
又依般若問論云漚樓頻螺林中成
佛又自誓三昧經云初成佛時十方
諸佛各送袈娑佛合成一服此衣今
在梵天供養又空行三昧經云彌陀
佛先我四刧得道維衛佛先我三刧
得道有佛名能儒三十滅度迦葉佛
十八得道我年二十七得道今從多
爲定十九出家三十成道此文應允
亦與餘義相應善見律云月生三日
得一切智泥洹經云佛初出得道並
四月八日今以爲正天
讃部第九如
華嚴經云爾時如來以自在神力

@@法苑珠林苐十一弟十九張趙
不離菩提樹坐及須彌山頂妙勝殿
上夜摩天宮寶莊嚴殿趣兜率天宮
一切寶莊嚴殿爾時兜率天王承佛
神力以偈頌曰
無礙如來猶滿月諸吉祥中最第一
來入衆寶莊嚴殿是故此處最吉祥
華嚴經云爾時如來威神力故十方
一切諸佛世界諸四天下一一閻浮提
皆有如來坐菩提樹下無不顯現爾
時世尊威神力故不起此坐昇須彌
頂向帝釋殿爾時帝釋卽說偈言
七佛定光諸佛等諸吉祥中最無上
彼佛曾來入此處是故此地最吉祥
爾時世尊威神力故不離道樹及帝
釋宮向夜摩天寶莊嚴殿爾時天王
以偈頌曰
名稱如來聞十方諸吉祥中最無上
來入摩尼莊嚴殿是故此處最吉祥
變化部第十
依華嚴經云佛子一切諸佛於念念
中悉能出生十無盡智何等爲十於
一念中悉見一切世界從兜率天命
終於一念中悉現一切世界菩薩出

@@法苑珠林卷弟十一弟二十張趙生於
一念中悉現一切世界菩薩出家於
一念中悉現一切世界往詣道場菩
提樹下成等正覺於一念中悉現一
切世界轉淨法輪於一念中悉現一
切世界隨應化導一切衆生悉令解
脫於一念中悉於一切世界現莊嚴
身隨應衆生於一念中悉現一切世
界種種莊嚴無數莊嚴如來自在一
切智藏於一念中悉現一切世界清
淨衆生於一念中徧一切世界悉現
三世一切諸佛於一念中爲種種諸
根精進欲性故顯現三世諸佛種性
成等正覺開導衆生佛子是爲一切
諸佛於念念中生十無盡智又智
度論云如阿毗曇說一時無二心者
若化佛語時化主默然若化主語時
化佛亦應默然云何佛一時皆說六
波羅蜜荅曰
此如外道聲聞變化耳如佛變化無量
三昧力不可思議是故佛自語時無
量千萬億化佛亦一時皆語又語外
道及聲聞化不能作化如佛世尊化
復作化故諸外道聲聞滅後不

法苑珠林卷苐十一苐二十一張趙能留
化如佛滅後能留化如佛無異如毗
曇中一時無二心者今佛亦如是當
化語時亦不有心佛心念化欲令化
語卽便皆語說法
部第十三此別三部述意部訃
機部說益部述童部第
一蓋聞大聖
逗機影迹無方所現之處無非利益
故諦分眞俗事決形心憑假實而上
征寄乘權而下比良由生老病死終
無自出之期菩提涅槃得有修入之證
伹内典無邊應機而說故使法輪則
柰苑初轉僧侣則憍陳始度至於迦
葉兄弟目連朋友西域之大勢東方
之徧告二十八天之主一十六國之王
莫不服道而傾心餐風而合掌於是
他化宮裏乃敷十都耆闍山上方會
三乘善吉談無得之宗淨名顯不言
之旨伏十仙之外道制六羣之比丘
胸前則吐納江河掌内則搖蕩山谷
論刧則方石屢盡辯數則微塵可窮
斯乃三界之大師萬古之獨步吾自
庸才談何以盡縱使周公

@@法苑珠林卷苐十一苐二十二張趙甘之
制禮作樂孔子之述易刪詩子賜之
言語啇偃之文學爰及左元放葛仙子
老耼河上公莊周之等並區區於方内
何足道哉若我師大法人天軌摸三
千法式洎流中夏益利淵深廣癁三
毒傳照百燈相繼不絕胡可勝言訃
機部第二如
華嚴經云如來出世譬如日出先照
一切諸大山王次照一切大山次照
金剛寶山然後普照一切大地然日
光不作是意我當先照大山乃至後
照大地由山有高下故照有前後如
來亦爾平等普救然機有利鈍感佛
前後見聞不同大小有異依
彌沙塞律云佛得道七日受解脫樂
有五百乘車載石蜜外國興生路由
樹過車主兄弟二人離謂波利創奉
蜜麨四王奉鉢佛受之巳爲說三歸
又更七日文鱗龍王奉非人食後過
七日斯那奉食姉妹四人受三歸依
復過七日梵王來請轉法輪又普曜
經云時梵王與六萬八千梵王眷屬
來詣佛所稽首足下請轉法輪佛

@@法苑珠林卷第十一第二十三張趙受請
巳言我宿命在波羅柰供養六百億
佛應在此轉法輪由觀樹七日以報
其恩故未說法又智
度論云佛成道巳不卽說法於五十
七日今撿括機緣然後說法初七日
思大乘法化第七七日用於小乘以
擬衆生又菩
薩瓔珞經云當轉法輪在鹿野清明
園爲久飢虛者潤於甘露法又中
本起經云世尊念言吾昔路由梵志
阿蘭迦蘭待吾有禮應往度之天空
中曰此二人巳亡七日又念應度鬱頭
藍弗天復告云昨日命終又念父王
昔遣五人一名拘鄰二名頞陛三名跋
提四名十力迦葉五名摩訶男執侍
功勤應往度之又轉
法輪經云佛在鹿野樹下時空中有
自然法輪飛來當佛前而轉佛以手
撫之止吾無始來爲名色轉輪今愛意
盡不復流轉輪卽便住又十
二游經云佛從四月八日至七月十
五日坐樹下爲一年二年於鹿野園中
爲五人說法三年爲鬱鞞迦葉

法苑珠林卷第十一第二十四張趙忠兄
弟三人說法滿千比丘四年在象頭
山爲龍鬼說法五年時度舎利目連
舎利七日得上果目連十五日得上
果六年須達共祗陀爲佛立精舎有
十二佛圖寺有七十二講堂有三千
六間屋有五百樓閣七年在拘耶尼
園爲婆陀和菩薩等八人說般若經
<此經一卷明苦行事>八年在柳山爲伅眞陀羅王弟
說法九年在穢澤中爲阿掘摩說法
十年遂摩竭國爲弗沙王說法十一
年在恐懼樹下爲彌勒說本起經<
卽修行本起是>十二年還父王國爲釋氏八萬
四千人說法又中本起經云世尊在
摩竭提國六年將還本國王遣優陀
延迎佛疑此異前未詳孰定又普曜
經云有梵志名優陀王命迎佛別巳
十二年思得相見佛七日後還本士
又分別功德經云佛還本土足昇空行
與人頭齊便父王接足而巳不欲屈
身又大集經云佛成道十六年知諸
菩薩任持法藏卽於欲色界中間出
大寶階大衆倶登中階卽上昇虛空
又分別功德經云若不得說經處

@@法苑珠林卷第十一第二十五張趙但稱
在舎衛以佛在其國二十五年比在
諸國此住最久以其國中多諸珍異
人多有義祗樹精舎有神異驗衆集
之時猕猴飛鳥羣類數千悉來聽法
寂寞無聲事竟卽去各還所止揵椎
適鳴巳復來集此由國多仁慈故異
類影附故智度論云舎衛城有九億
家三億明見佛三億信而不見三億
不見不聞佛二十五年在彼尙爾若
得多信利益無窮說益
部第三依菩
薩處胎經云爾時世尊示現奇特異
像變一切菩薩盡作佛身光相具足
皆共異口同音說法互相敬奉各坐
七寶極妙高座初一說法純男無女
第二說法純女無男第三說法純度
正見人第四說法純度邪見人第五
說法男女正等第六說法邪正亦等
當爾之時法法成就而無吾我道果成
熟諸佛常法說儀神足第七八萬四
千空行法門第八八萬四千無相法
門第九八萬四千無願法門一一法
門有無量義猶如黠慧之人身

@@法苑珠林卷苐十一苐二十六張趙
有千頭頭有千舌舌有千義欲得究
盡此九法門義於百千分未獲其一
此是諸佛祕要之藏皆由前身宿學
成就<廣明說益備在諸篇>
法苑珠林卷第十一
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

趙四十五紙天法苑珠
林卷第十二西明寺沙門釋道世撰千佛篇第五
之五涅槃部第十四此
別五部述意部韜光部赴哀部
時節部弟子部述意部
第一惟我含靈
福盡法王斯
逝遂使北首提河舂秋八十矣應身
粒碎流血何追爭決最後之疑竸奉
臨終之供嗚呼智炬慈雲消滅長夜
諸子誠可悲夫但法身至寂畢竟無
爲報化所誘隨機應俗旣曰現生焉
得無滅凡聖雖殊而莫能免是以微
言背痛而方轉甘露假託右脅而還
放光明此則無病之迹也及千氎旣
纏而示雙足金棺將闔而起合掌此
示不滅之徴也故灰身示權常住顯
實器月之喻其旨明乎韜光部第二
如智度論
云須跋陀羅
年一百二十夢見一切人天失眼裸
形冥中言云日當墯地獄海枯竭風
散須彌夢寤

@@法苑珠林卷苐十二苐二張趙天
巳恐怖天曰此是一切智人將入涅
槃非關於汝明到林中求欲見佛阿
難三不許佛知遙喚前共別
又菩薩處胎經云如來二月八日夜
半躬襞僧伽梨鬱多羅僧安陀羅跋
薩各三褺施放金棺儭身上以鉢錫
杖手付阿難入金剛定碎身舎利佛
從金棺出金剛臂問覓迦葉牛呞二
人阿難荅云牛呞羅漢巳入涅槃佛
言吾今永取滅度卽入金棺寂然不
語再三出手問阿難吾爲入部說摩
訶乘經汝悉聞不對曰唯佛知之又
問吾在忉利爲母說法汝知不荅曰
不知又吾在龍宮說法龍子得道留
全身舎利高一百三十丈汝知不荅
曰不知吾處母胎十月爲諸菩薩現
不退轉法輪世尊卽以神力現毋身
中行住坐臥一切雲集入胎舎中汝
知不荅曰不知<阿難大聖豈得不知言不知者欲推如來化功密故
>荅不知也
又涅槃經云善男子我於此娑羅雙
樹大師子吼者名大涅槃東方雙者
破於無常獲得於常乃至北方雙者

@@法苑珠林卷苐十二苐三張趙
破於不淨而得於淨此中衆生爲雙
樹故護娑羅林不令外人取其枝葉
斫截破壞我亦如是爲四法故令諸
弟子護持佛法此四雙樹四王典掌
我爲四王護持我法是故於中而般
涅槃
又中阿含經云如來爾時將詣雙樹
四襞鬱多羅僧以爲施座僧伽梨爲
枕右脅而臥足足相累而故涅槃
又菩薩處胎經云爾時八大國王各
持五百張白氎栴檀木蜜盡内金棺
裹以五百張氎纏裹金棺復五百乘
車載香蘇油以灌白氎
爾時大梵天王將諸梵衆在右面立
釋提桓因將諸忉利諸天在左面立
彌勒菩薩及十方諸神通菩薩當前
立爾時世尊欲人金剛三昧碎身舎
利於娑婆界轉此眞法作是念巳十
方世界皆六返震動
赴哀部第三
如摩耶經云阿那律昇忉利天以告
摩耶摩耶便至棺自爲開合掌起白
遠屈來下佛語阿難汝當知爲後不

法苑珠林卷苐十二苐四張趙*才
孝衆生故從金棺出問訙母也僧祗
律云於天冠塔邊闍維佛身迦葉赴
佛涅槃經云於是迦葉辭佛到伊荼
梨山中去舎衛國二萬六千里其山
多出七寶甘菓種種香樹雜藥不可
稱數亦有麒麟朱雀鳳皇異學道士
時有方石平正色如瑠璃縱廣百二
十里樹華五色冬夏茂盛列坐石上
迦葉前後敎授一千弟子皆得羅漢
常坐此石誦經行道弟子七人同夕
得夢其比丘夢見所坐方石中央分破
樹皆拔根復一比丘夢見四十里泉
水皆乾竭華悉零落復一比丘夢見
拘羅邊坐皆悉傾毁復一比丘夢見
閻浮利地皆悉傾陷復一比丘夢見
須彌山崩復一比丘
夢見金輪王薨復一比丘夢見日月
墯落天下失明晨起各以所夢啓白
迦葉迦葉告言我曹前見光明地時
大動卿等得夢佛將般泥洹耶卽勅
諸弟子往赴倶夷那國又菩薩處胎
經云大迦葉至佛出雙足
迦葉說偈云佛所敎化人
所度巳周徧
@@法苑珠林卷苐十二苐五張趙
我行道絕向唯恨不見佛
於是繞棺七匝阿難西北角難陀於
東北角諸天在後直北去雙樹四十
九步大迦葉手執火然香薪又雜阿
含經云佛涅槃巳雙樹生華垂下供
養阿難說偈云
五百氎纏身悉燒令磨滅
千領細氎衣以衣如來身
唯二領不燒最上及儭身
諸經具明闍維之法以文繁故略而不錄時節
部第四如涅
槃經云如來何故二月涅槃善男子
二月名舂陽之月萬物生長是時衆
生多生常想爲破衆生如是常心說
一切法悉是無常唯說如來常住不
變於六時中孟冬枯悴衆不愛樂陽
舂和液人所貪愛爲破衆生世間樂
故演說常樂我淨亦爾爲破世間我
淨故說如來眞實我淨初生出家成
道轉妙法輪皆以八日何故涅槃獨
十五日佛言善男子如十五日月無
虧盈諸佛如來亦復如是入大涅槃
無有虧盈以是義故以十五日

@@法苑珠林卷第十二苐六張趙洪禮
入般涅槃又長阿含經云時有香姓
婆羅門問阿闍世王曰何等時佛生
何等時成道何等時滅度闍王荅曰
沸星出時生沸星出時出家沸星出
時成道沸星出時滅度
何等生二足尊何等出藂林苦
何等得最上道何等入般涅槃
沸星出二足尊沸星出藂林苦
沸星得最上道沸星入般涅槃
入日如來生八日佛出家
八日成菩提八日取滅度
二月如來生二月佛出家
二月成菩提二月取涅槃
二月生二足尊二月出藂林苦
二月得最上道八月般涅槃城
又薩婆多論云佛以二月八日沸星
現時初成等正覺亦以二月八日沸
星出時生以八月八日沸星出時轉
法輪以八月八日沸星出時取般涅
槃
弟子部第五
依智度論云長老大迦葉於耆闍崛
山集三藏何度衆生竟隨佛入般涅

法苑珠林卷苐十二苐七張趙槃清
朝持鉢入王舎城乞食巳上耆闍崛
山語諸弟子我今日入無餘涅槃一
切諸人聞是語巳皆大愁憂迦葉晡
時從禪定起入衆中坐讃說無常苦
空無我如是種種說法巳從佛所得
僧伽梨持衣鉢提杖如金翅鳥現昇
虛空作十八變於耆闍山頭與衣鉢
倶作是願言今我身不壞彌勒成佛
時我是骨身還出直八山頭石中如
入軟泥入以山還合後人壽八萬四
千歲身長八十尺彌勒佛身長一百
六十尺佛面二十四尺圓光十里是
時衆生聞佛出世無量人等隨佛出
家又大悲經云是迦葉以本願力所
加持故住虛空中現種種神通變化
巳以巳身火闍維其身闍維身巳灰
炭不現又薩婆多論云舎利弗目連
以不忍見佛泥洹便先泥洹以先泥
洹故七萬阿羅漢同時泥洹當於爾
時四輩弟子莫不荒亂於時如來以
神通力化作二大弟子在佛左右以
此緣故衆生歡喜憂惱卽除佛爲說
法各得利益

@@法苑珠林卷苐十二苐八張趙元結
集部第十五<此別二部>述
意部第一夫
眞諦玄凝法性虛寂而開物導俗非
言難建是以不二默訓會於義空之
路一音振辯應乎羣有之境自我師
能仁之出世也鹿野唱其初言金河
究其後說契經以誘小學方典以勸
大心妙輪區別十二惟部法聚揔要
八萬其門曁善逝晦跡而應眞結藏
始則四鋡初集經中則五部分戒大
寶斯在含識至意爲存拔苦是以金
言不可辵謬也結
集部第二<此別四部>比
中廣明結集具有四時第一依智度
金剛仙二論如來在此鐵圍山外共
文殊師利及十方佛結集大乘法藏
第二依菩薩處胎經及四分律等如
來初入涅槃始經七日大迦葉共五
百羅漢令到十方世界召得八億八
千衆共爲結集三藏第三依智度論
如來入涅槃後至夏安居初十五日
大迦葉共千羅漢在王舎城結集三
藏第四依四分律如來入涅槃後

@@法苑珠林卷苐十二苐九張趙夢月
一百年内爲跋闍子檀行十事大迦
葉共七百羅漢在毗舎離城結集三
藏此下四重依經次第列出庶將來
哲不積餘卜也
大乘結集部第一
依大智度論金剛仙論云文殊師利
結集中明如來在此世界之外不至
他方世界十方諸佛並皆雲集說法
亦名結經文殊後結集召諸菩薩及
大羅漢無量無邊各言某經我從佛
聞須菩提言金剛般若我從佛聞諸
經當部各有弟子同時現者並云我
親從佛聞故知不局阿難然阿難則
徧聞諸經餘之弟子則偏局當部
又依涅槃經大聖說法旣有三乘傳
法人還有三名一名阿難陀此云歡
喜謂持小乘法藏二名阿難陀跋陀
此云歡喜賢謂持中乘法藏三名阿
難陀娑伽羅此云歡喜海謂持大乘
法藏三名雖異據體唯一故維摩經
云舎利弗問天女曰汝於三乘當何
志求天曰若以小乘法化我作聲聞
若以中乘法化我作緣覺若以大乘

法苑珠林卷苐十二苐十張趙夢月
法化我作菩薩故知阿難通持大小
乘人此三人中前二人者有親聞傳
聞故下結集中阿難昇座依智度論
說偈云
佛初說法時爾時不聞見
如是展轉聞佛游波羅柰
爲五比丘說四諦之法輪
<以此准知不得雷同皆云親聞苐三阿難得言常聞>
五百結集部第二
依菩薩處胎經云爾時佛取滅度巳
經七日七夜時大迦葉告五百阿羅
漢打揵椎集衆卿五百人盡詣十方
諸佛世界諸有得阿羅漢六通者盡
集此閻浮提詣雙樹間釋迦牟尼佛
今巳捨壽起七寶塔今集欲得演出
眞性法身汝等速集聽採微妙之言
爾時五百羅漢受大迦葉敎如人屈
申臂頃卽到十方恒河沙刹土集諸
羅漢得八億八千衆來集忍界聽受
法言又僧祗律云時大迦葉語諸比丘
結集法藏勿令法滅諸人欲往餘處結
集迦葉言應住王舎城有五百人臥
具衆皆言爾令阿那律守佛舎利勿

@@法苑珠林卷苐十二苐十一張趙*使
諸天將去過去迦葉佛滅度時弟子
但知懊惱不覺天持舎利去盡世人
不得供養時阿難不去迦葉與千人
至刹帝山施世尊舎利目連坐次迦
葉四月結集斷於外緣少二人不滿
五百那律復來猶少一人迦葉遣目
連共行弟子梨婆提長老羅漢汝往
三十三天呼提那羅漢提那羅漢聞
佛涅槃不忍見佛行處巳入滅度後
辵至尸利沙翅宮喚憍梵波提羅漢
乃至毗沙門天宮命須蜜多羅漢並
巳涅槃又
菩薩處胎經云爾時迦葉見衆集巳
語優波離卿爲維那唱阿難下卽受
敎唱下罰阿難不請佛住壽等巳阿
難心意荒亂内自念言佛滅度未久
恥我乃爾卽自思惟四諦法巳便於
衆前成阿羅漢諸塵垢滅朗然大悟
聖衆稱善諸天歌歎爾時大地六返
震動時大迦葉卽使阿難昇七寶高
座迦葉告言佛所說法一言一字汝
勿使有缺漏菩薩藏者集著一處聲
聞藏者集著一處戒律藏者亦集

@@法苑珠林卷苐十二苐十二張趙*著
一處爾時阿難最初出經胎化藏爲
第一中陰藏第二摩訶衍方等藏第
三戒律藏第四十住菩薩藏第五雜
藏第六金剛藏第七佛藏第八是爲
釋迦文佛經法具足矣爾
時阿難發聲唱言我聞如是一時說
佛所居處迦葉及一切聖衆墯淚悲
泣不能自勝咄嗟老死如幻如化昨
日見佛今日巳稱言我聞又四分律
云爾時世尊在拘尸城末羅國娑羅
林間般涅槃諸末羅子洗佛舎利巳
具辨闍維時大迦葉燒舎利巳以此
因緣集比丘言我等今可共論法毗
尼勿令外道以致餘言譏嫌沙門瞿
曇法律若湮其世尊在時皆共學戒
而今滅後無學戒者諸長老今可科
差比丘多聞智慧是阿羅漢者時卽
差得四百九十九人皆是阿羅漢多
聞智慧者時諸比丘言應差阿難在
數中大迦葉言勿以阿難在數中何
以故阿難有愛恚怖癡是故不應令在
數中時諸比丘復言阿難是供養佛
人當隨佛行親從世尊受所敎法

法苑珠林卷苐十二苐十三張趙思清
必處處疑問世尊是故今者應令在
數卽便令在數諸比丘皆作是念我等
當於何處集論法毗尼多饒飮食臥
具無乏耶卽皆言唯王舎城房舎飮
食臥具衆多
我等今冝可共往集彼論法毗尼時
大迦葉卽作白令集王舎城時阿難
在道行靜處心自念言譬如新生犢
子猶故飮乳與五百大牛共行我今
亦如是學人有作者而與五百阿羅
漢共行時諸長老皆往毗舎離阿難
在毗舎離住時諸道俗皆來問訙阿
難多人衆集時有跋闍子比丘有大
神力巳得天眼知他心智今觀阿難
爲是有欲無欲人耶卽便觀察是有
欲非是無欲今當令
其生猒離心卽說偈言靜
住空樹下心思於涅槃坐
禪莫放逸多說何所作時阿難聞說
巳卽便獨處精進不放逸寂然無欲
時在露法夜多經行遇明相欲出時
身疲極方欲俹臥頭未至枕頃於其
中間心得無漏解脫此是阿難未有
法時阿難得阿羅漢巳
@@法苑珠林卷十二苐十四張趙思清
卽說偈言
多聞種種說常供養世尊
巳斷於生死瞿曇今欲臥
時大迦葉集比丘僧卽作白集論法
毗尼時阿難卽從座起偏露右肩右
膝著地合掌白大迦葉我親從佛聞
憶持佛語始從初篇乃至一切揵度
諸部毗尼增一都集爲毗尼藏彼卽
集一切長經爲長阿含一切中經爲
中阿含從一事至十事從十事至十
一事爲增一阿含集於雜事爲雜阿
含如生經本經乃至偈經等如是集
爲雜藏有難無難繫相應作處集爲
阿毗曇藏時卽集爲三藏在王舎城
五百阿羅漢共集法毗尼是故言集
法毗尼有五百人
千人結集部第三
依智度論云是時佛入涅槃巳大迦
葉如是思惟我云何使是三阿僧祗
難得佛法令得久住應當結集三藏
可得久住未來世人可得受行作是
語竟住須彌頂撾銅揵椎說此偈言
佛諸弟子若念於佛

@@法苑珠林卷苐十二苐十五張趙惠當
報佛恩莫入涅槃是
揵椎音作大迦葉語聲徧至大千
世界皆悉聞知諸有弟子得神力者
皆來集會大迦葉所選得千人除
其阿難盡皆羅漢内外經書諸外道
家十八種大經盡亦讀知皆能論議
降伏異學大迦葉言若我昔常乞食
者常有外道强來難問癈闕法事今
王舎城常設飯食供給千人不得取
多告語闍王給我等食日日送來不
得他行是中夏安居三月初十五日
說戒時集大迦葉等入定巳天眼觀今
衆中誰有煩惱未盡應逐出者唯有
一人阿難煩惱未盡餘九百九十九
人諸漏巳盡清淨無垢大迦葉從禪
定起衆中手牽阿難出言今清淨衆
中結集經藏汝結未盡不應住此是
時阿難慙愧悲泣而自念言我二十
五年隨侍世尊供給左右未曾得聞
如是苦惱佛實大德慈悲含忍念巳
白大迦葉言我能有力久可得道但
諸佛法阿羅漢者不得供給左右使
令以是留殘結使不盡斷耳大迦

法苑珠林卷苐十二苐十六張趙
葉言汝更有罪佛意不欲聽女人出
家汝殷勤勸請佛聽爲道以是佛之
正法五百歲而衰微汝應作突吉羅
懺阿難言我憐愍瞿曇彌又三世諸
佛法皆有四部衆我釋迦文佛云何
獨無
大迦葉復言佛欲涅槃時近倶夷那
竭城背痛四褺鬱多羅僧敷臥語汝
言我須水汝不供給是突吉羅罪阿
難荅言是時五百乘車截流而度令
水渾濁以是故不取大迦葉復言正
使水濁佛有大神力能令大海濁水
清淨汝何以不與是汝之罪汝去作
突吉羅懺悔
大迦葉復言佛問汝若有人四神足
好修可住壽一刧若減一刧多陀阿
伽度四神足好修欲住壽一刧若減
一刧汝默然不荅問汝至三汝故默
然汝若荅佛應住一刧若減一刧由
汝故令佛世尊早人涅槃汝作突吉
羅罪懺悔阿難言魔蔽我心是故
無言我非惡心而不荅佛
大迦葉復言汝與佛褺僧伽梨衣以

@@法苑珠林苐十二苐十七張趙成智
足蹋上是汝之罪汝應作突吉羅懺
悔
阿難言爾時有大風起無人助我捉
衣時風吹來墯我腳下非不恭敬故
蹋佛衣
大迦葉復言佛陰藏相般涅槃後以
示女人是何可恥汝應作突吉羅懺
悔
阿難言爾時我思惟若諸女人見佛
陰藏相者便自羞恥女人形欲得男
子身修行佛於種種德根以是故我
示女人不爲無恥而故破戒
太迦葉言女有此文種突吉羅罪盡
應僧中悔過阿難言諾隨長老大迦葉
及僧所敎是時阿難長跪合掌偏袓
右肩脫革屣作六種突吉羅罪懺悔大
迦葉於僧中手牽阿難出語阿難言
斷汝漏盡然後來入殘結未盡汝勿
來也如是語竟便自閉門爾時諸阿
羅漢議言誰能結集毗尼法藏者長
老阿泥盧豆言舎利弗是第二佛有
好弟子字憍梵波提<秦言牛呞>柔軟和雅
常處閑居住心寂晏能知毗尼法藏

@@法苑珠林卷苐十二苐十八張趙*今
在天上尸利沙樹園中住辵使請來
大迦葉語下座比丘汝次應僧使下
座比丘歡喜踊躍受僧勅命白大迦
葉言我到彼所陳說何事大迦葉言
汝到彼巳語憍梵波提大迦葉等漏
盡阿羅漢皆會閻浮提僧有大法事
汝可疾來是下座比丘頭面禮僧足
右繞三匝如金翅鳥飛騰虛空往到
憍梵波提所頭面作禮語憍梵波提
前迦葉敎是時憍梵波提心覺生疑
語是比丘言僧將無鬭諍喚我耶無
有破僧者不佛日滅度耶是比丘言
佛巳滅度憍梵波提言佛滅度太疾
世間眼滅逐佛轉法輪將我和上舎
利弗今在何所荅曰先八涅槃憍梵
波提言大師法將各自別離當可奈
何摩訶目伽連子今在何所是比丘
言此亦滅度憍梵波提言佛法欲散
衆生可憐大人過去如是次第問諸
羅漢憍擊波提言我失離欲大師皆
巳滅度我不復能下閻浮提住此般
涅槃說是言巳作十八變自心出火
燒身身中出水四道流下至大迦

法苑珠林卷苐十二苐十九張趙*葉
所水中有聲說此偈言憍
梵鉢提頭面禮妙衆第一大德僧聞
佛滅度我隨去如大象去象子隨爾
時下座比丘持衣鉢還僧是時阿難
中間思惟諸法求盡殘漏其夜坐禪
經行殷勤求道是阿難智慧多定力
少是故不卽得道定智等者乃可速
得後衣欲過疲極偃息却臥就枕頭
未至枕廓然得悟如電光出闇者見
道入金剛定破一切煩惱山得六通巳
卽夜到僧堂門敲門而喚大迦葉問
言敲門者誰荅言我是阿難大迦葉
言汝何以來阿難言我今夜得盡諸
漏大迦葉言不與汝開門汝從門鑰
孔中來阿難荅言可爾卽以神力從
門鑰孔中入禮拜僧足懺悔大迦葉
莫復見責大迦葉手摩阿難頭言我
故爲汝使汝得道汝無嫌恨我亦如是
以汝自證譬如手畫虛空無所染著
阿羅漢心亦復如是一切法中得無
所著復汝本座是時僧復議言憍梵
波提巳取滅度更有誰能結集經藏
長老阿泥盧豆言是長老阿難於

@@法苑珠林卷苐十二苐二十張趙
佛弟子常侍近佛聞經能持佛法常
讃譽是阿難能結集經藏是時長老
大迦葉摩阿難頭言佛囑累汝令持
法藏汝應報佛恩佛在何處最初說
法佛諸弟子能守護法藏者皆巳滅
度唯汝一人在汝今應隨佛心憐愍
衆生故集佛法藏是時阿難禮僧巳
坐師子牀時大迦葉說此偈言
佛聖師子王阿難是佛子
師子座處坐觀衆無有佛
如是大德衆無佛說威神
如夜無月時虛空不明淨
諸大智人說汝佛子當演
何處佛初說今汝當布施
是時長老阿難一心合掌向佛涅槃
處方如是言
佛初說法時爾時我不見
如是展轉聞佛在波羅柰
佛爲五比丘初開甘露門
說四眞諦法苦集滅道諦
阿若憍陳如最初得見道
及八萬諸天聞是得見道
是千阿羅漢聞是語巳上昇虛空高

@@法苑珠林苐十二苐二十一張趙*
七多羅樹皆言咄哉無常力大如是
我等眼見佛說法今乃言我聞便說
偈言
我見佛身相猶如紫金山
妙相衆德滅唯有名獨存
是故當方便求出於三界
勤集諸善法涅槃最安樂
爾時長老阿泥盧豆說此偈言
咄世間無常如水月芭蕉
功德滿三界無常風所壞
爾時大迦葉復說偈言
無常力甚大愚智貧富貴
得道及未得一切無能免
非巧言妙寶非欺誑力諍
如火燒萬物無常死法爾
七百結集部第四
四分律云爾時世尊般涅槃後百歲
毗舎離跋闍子比丘行十事言是法
清淨佛所聽應兩指抄食得聚落間
得寺内後聽可得常法得和得與鹽
共宿得飮闍樓羅酒得畜不截坐具
得受金銀彼於布薩日檀越布施金
銀而共分之如是揀擇一一撿校乃

法苑珠林卷苐十二苐二十二張趙*
至十事非法非毗尼非佛所敎巳皆
下舎羅在毗舎離七百阿羅漢集論
法毗尼故名七百集法毗尼
依道宣律師感應記云律師問天人
曰世尊涅槃後結集法藏儀式云何
天人荅曰惟大聖隱顯隨機生滅三
藏辵迹結集是因衆集多少律論不
等如律中五百七百皆尊大迦葉最
爲衆首如大論中高選千人皆同無
學至結集巳召外衆集重敍所結有
不同者分爲二部依尊迦葉名上座
部餘外衆多名大衆部依文殊問經
初分二部卽其事也通約大小三藏
皆阿難出其住處同集王舎城然據
文殊集衆略結大乘卽在大鐵圍山
外二界中間今明儀式初佛滅度經
停一月供養舎利方始闍維<依律停之七日爲待>
<迦葉至也>卽日焚了置塔亦竟一切大衆
往詣舎衛祗桓精舎尊太迦葉使小
目連<同名者六人皆大神通也>於僧戒壇鳴鍾集衆時
百億四天下凡聖僧等一切皆集便
白四羯磨罰賓頭盧及阿難巳阿難
昇高座披佛布僧伽梨先誦辵敎經

@@法苑珠林卷苐十二苐二十三趙訓
如佛在世約勅之相時大菩薩阿羅
漢一切比丘天龍八部聞皆悲泣不
能自勝
爾時大迦葉卽從座起著布僧伽梨
手執尼師壇至高座前敷座具禮阿
難巳右繞三匝而立時大梵天王持
七寶蓋覆阿難上時天帝釋進七寶
案置阿難前羅睺阿修羅王各執七
寶香鑪在阿難前阿難受巳置寶案
上他化天王進七寶几在寶案後時
魔王波旬持七寶拂授與阿難仍與
帝釋俠侍兩邊四天王各侍高座四
腳三十二使者在迦葉後各各肅恭
胡跪敬聽時大迦葉禮阿難巳又繞
三匝至前問訙如佛無異然後問緣如
別所說一一依經始從如是乃至未後
歡喜奉行
爾時迦葉重問曰我過去諸佛修多
羅中一一分部說汝常至佛邊當有
敎勅阿難荅曰我受世尊敎末世衆
生煩惱垢重不能解我敎法不得部
類出之汝當分別說也或十章五章
隨意而安置令鈍根者易解我法

@@法苑珠林卷苐十二苐二十四張趙逍
又問如來在世時敎勅優波離及我
大迦葉入掌東寶樓觀古佛略尼及
不同相我欲結集爲依古佛說爲依今
世尊敎耶荅曰我從世尊聞以語大
迦葉若結集毗尼當分五部相往古
諸佛所說毗尼一相無二今衆生薄
福故說多部我滅度後無智愚人分
我敎網以爲五部十八部乃至五百
部雖味薄淡仍是我正法
爾時佛告四天王汝施我碼瑙又告
帝釋汝施我金銀又告魔王梵王汝
施我天工師又告修吉龍王羅睺阿
修羅等汝施我明月寶珠及摩尼珠
等用爲塔燈明天龍王等各依命獻
世尊受巳以其神力於一念頃諸塔
皆成地爲六種震動塔放大光從於
香山直至戒壇化爲金銀臺臺至有
頂中有百億佛說諸勝妙法歎持戒
功德毁破戒者
佛告阿難如前寶塔今在香山世尊涅
槃時付囑帝釋及以四天王世尊涅
槃竟將往戒壇南華林外安置九十
日待迦葉結集竟最初於藁本寫出

法苑珠林卷苐十二苐二十五張趙*三
藏敎次令阿闍世王又寫出五本用
我黃金印及以白銀印印迦葉初本
及闍王寫者須用七寶印印迦葉藁
本次以七寶印印魔王寫者梵王寫
三本可用白銀印帝釋寫七本可用
黃金印娑竭龍王寫八萬經本者倶
三色印揔以印定之令流布閻浮提
及三天下皆用印之旣印經巳還内
金甁中住戒壇南者爲迦葉結集三藏
諸敎文義皆令圓備欲令阿難隨問
出經令無辵忘由此二事令鎭戒壇南
迦葉入定後四王帝釋將塔及金甁往
至香山頂經一百年帝釋四王將諸天
樂日日來供養法爲彼山中五通神
仙其數八萬次第於此閻浮洲作粟
散王不信正法者爲令生信故鎭香
山復爲育王初不信我法迴彼邪見
令生正見興八萬塔又
佛告目連汝往須彌山頂鳴鍾召集
十方我本分身諸佛及大千界聲聞
菩薩衆等佛放光明大地震動諸佛
雲集世尊從座起與分身佛倶共合
掌禮塔觀門觀門自開彼黃金塔

@@法苑珠林卷苐十二苐二十六張趙
中有八萬眞珠白銀樓觀盛佛修多
羅及大毗尼藏諸臺觀上有大摩尼
珠以爲燈明有六比丘入滅定白銀
觀内多有七寶蓮華師子之座其數
八百萬一一蓮華座皆有諸佛聲聞
形像及八部神衛復有五十比丘入
滅盡定佛告普賢汝持我黃金螺至
比丘所吹我興世曲幷告我涅槃普賢
依敎吹巳此比丘卽從滅定起問普
賢言今何佛出荅釋迦牟尼佛今將
涅槃彼比丘卽共普賢來至佛所禮
敬起居却住一面立塔内有六比丘
先白佛言拘留佛涅槃時令我住此
塔待至釋迦乃至樓至彼佛勅我言
後佛興世入涅槃時結集三藏時當
開我觀取我經律一本我此大千界
百億諸國土書有六十四體各取一
本將付彼佛令滅度後結集三藏竟
時當依我經本盡寫莊嚴一八隨諸
國所用不同得傳文字者皆可用之
唯除皮骨土書不得傳寫自外樹葉
紙素金寶石鐵等並得用之彼佛令
我入定守護經像令付世尊涅槃後
迦
@@法苑珠林卷苐十二苐二十七張趙玄*
葉結集竟流傳諸圈也
又佛告娑竭龍王及四天王等汝施
我眞珠摩尼金銀等欲造塔觀盛前
佛及經像爾時天龍等隨念奉施如
來受巳卽以神力於一食頃皆成珠
臺及金銀塔觀各得八百萬盛前經
像又告分身佛汝等各施我一塔及
一白銀觀鎭我大千界所有辵法不
令毁壞諸佛聞巳各隨喜施又得百
億萬佛並放口光悉皆隨喜又告諸
菩薩能持守護我之臺塔傳譯經典
當依臺塔經像流布此之臺塔並在
香山頂世尊涅槃時勅我及羅雲住
持未來惡世開導衆生令離衆苦將
至帝釋宮安置歡喜園乃至魔王於
塔供養至五百年過五百年巳後敎
流行諸國迄至法滅塔亦上至兜率
陀天彌勒旣見塔來知我法滅放大
光明徧照地獄後遇婁至佛皆得解
脫過是年巳塔還從兜率天下住娑
竭龍宮世尊所造塔及白銀觀付文
殊師利普賢觀音將此觀塔周徧大
千界一國留一觀及一金塔如震旦也

法苑珠林卷苐十二苐二十八張趙玄祚
爾時文殊將塔觀往清涼山金剛窟
安置至今流行令前菩薩從臺出經
像示彼持者令易流通乃至我之法
滅令娑竭大龍收入大海宮内又問
一切修多羅藏旣結集巳當安何國
付囑何王今欲結集爲當廣結略結
請次第說之荅曰我聞世尊說付囑
大迦葉當令廣集又付文殊往大鐵
圍山諸菩薩等住處九地有八萬人
當令略集付囑阿闍世令寫五本及
令帝釋幷大梵天王助阿闍世寫我
辵敎迦葉結集本安置修羅窟中又
問世尊在時我從佛聞若結集竟將
我三藏敎付囑娑竭龍王今聞汝說
與昔聞異荅曰我聞世尊說結集三
藏在修羅窟中經二十年中待六殊
結竟方付娑竭龍王又問祗桓精舎有
諸古佛及以三藏陰陽書及供養具
當付何人荅曰此事因緣並在祗桓
圖經說之各有付處不煩此述
又問我從佛聞滅度之後一切毗尼
流布閻浮及三天下衆生樂欲所見
不同餘百億天下並令流布我欲結

@@法苑珠林卷苐十二苐二十九張趙義玄
集今對人天汝當荅我荅曰我受佛
敎我滅度後汝語大迦葉及文殊師
利流我毗尼此閻浮洲三十二國是
諸衆生並有大根堪可流行迦葉辵
敎東弗婆提洲二百六十國西瞿耶
尼洲一百三十國並行迦葉辵敎自餘
天下衆生薄福不堪聞敎莫行此法
如來滅後四十年中遣行二部此四
天下
又問云何二部敎荅曰四分十誦律
四十年後一百一十年迦葉辵律方
行前國如震旦諸國謂之君子國根
性輕利得行三部敎合四百三國土同
此一文字並行前三律敎又問云何
三部敎荅曰行前二部敎及以大僧
祗如求流離國及餘二天下唯行一
部敎所謂薩婆多部是也
祗桓寺殿内簷下有四銀臺两臺内
有黃金修多羅白玉爲疊又有两臺
内有毗尼藏黃金爲疊白銀爲字毗
尼律藏是龍王書修多羅經藏是魔
王書此二藏經並是過去星宿刧前
古佛經也於閻浮洲中此之两部書經

@@法苑珠林卷苐十二苐三十張趙義玄
最爲第一至佛涅槃後娑竭龍王收
將入宮供養
又迦葉佛時震旦國之一人書大毗
尼藏及修多羅藏其修多羅經銀紙金
書毗尼律金紙銀書當爾書時在荊
州大明寺寫經在蓮華東南臺内律
在葉上西面臺莊嚴供養不可說盡
諸百億四天下中文字與此同者斯
有鍾張王衛之儔未足爲比如來在
日諸國聖人來者多以此經律示之
佛去之後文殊師利收此經律安在
清涼山金剛窟中
又有臺内有過去佛說毗尼書有三
萬八千種百億四天下同此方書者
最爲第一
南方天王第三子張璵撰述祗桓圖
經一百卷北方天王第十六子造五
精舎記有五百卷各在當天
頌曰
遙欣大覺曠矣神功四禪無像
三達皆空千佛異迹一智心同
表靈降世敷演開曚賢刧始四
餘佛潛通續前有七繼嗣虔恭

法苑珠林卷苐十二苐三十一張趙石訓
永言鷲室栖誠梵宮八相成道
萬德虛融天人受福惡止善興
含生藉甚同感恩隆
感應緣<略引十二靈驗>
周書記佛生時
周書記佛滅時
史錄記佛是大聖
前漢孝武帝巳開佛敎
前漢哀帝時巳行齋戒
秦始皇時亦有佛法至
後漢郊志記佛爲大聖
後漢明帝時三寶具行
西晉海浮維衛迦葉二石像
齊文宣帝時得佛牙至
隋天台釋智顗感見三道寶階
唐潞州釋曇榮感見七佛現
走至人應感與世推移慈化無方豈
局形敎致使聞同解異說一悟殊登
位地而上征封迷途而下降全身碎身
之相聚塔散塔之儀神光燭而邪計
摧靈迹挻而深信服自法水東流道
光西照英賢榮盛感應寔多故育王
表塔創啓隆周釋攵景形欝興炎漢

@@法苑珠林卷苐十二苐三十二張趙石訓
自斯歷代積著彌繁量非五天獨揚
神化故經曰正法後被先於北方次
及東南至中方滅也今且列漢明巳
來至今大國隨所見聞三寶靈迹件
述三五餘之不盡者備在別傳
案周書異記云周昭王卽位二十四
年甲益歲四月八日江河泉池忽然
汎漲井水溢出山川振動有五色光
入貫太微徧於西方盡作靑紅色太
史蘇由曰有大聖人生於西方一千
年外聲敎及此昭王卽勅鐫石記之
埋於南郊天祠前此卽佛生之時也
相國呂侯華驊騮八駿而行求佛因以
攘之
周穆王五十三年壬申歲二月十五
日平旦暴風忽起損舎折木地動天
陰西方白虹十二道大史扈多日西
方聖人滅矣此卽佛入涅槃之相也
又案舂秋魯莊公七年夏四月恒星
不現夜明如日卽佛生時之瑞應也
良由佛有眞應二身權實两智三明
八解五眼六通神曰不可思議法號
心行處滅其道也運衆聖於泥洹其

@@法苑珠林苐十二苐三十三張趙*力
也接下凡於苦海巍巍蕩蕩可略言
焉故列子云昔呉太宰嚭問孔丘曰
夫子聖人歟孔子對曰丘博識强記
非聖人也又問三皇聖人歟對曰三
皇善用智勇聖非丘所知又問五帝
聖人歟對曰五帝善用仁信聖亦非
丘所知又問三王聖人歟對曰三王
善用時事聖亦非丘所知太宰大駭
曰然則孰爲聖人乎夫子動容有閒
曰西方之人有聖者焉不治而不亂
不言而自信不化而自行蕩蕩乎民
無能名焉若將三皇五帝必是太聖
孔丘豈容隱而不說便有匿聖之愆
以此挍量推佛爲大聖也又老子西
昇經云吾師化游天竺善入泥洹量
此而言優劣可知也前漢孝武帝元
狩中霍去病討兇奴至睪蘭過居延
山獲昆邪休屠王等又獲金人率長
丈餘尺到於甘泉宮帝以爲大聖燒香
禮拜及開西域遣張騫使大夏還云
有身毒圈一名天竺始聞浮圖之敎
此卽佛之形敎相顯之漸也前
漢哀帝元壽年使景憲往大月氏

法苑珠林卷苐十二苐三十四張趙光*
國因誦浮圖經還漢當時稍行浮圖
齋戒也
前漢成帝時都水使者光祿大夫劉
向傳云向博觀史籍往往見有佛經
及著列仙傳云吾探撿藏書太央創
撰列仙圖黃帝以下迄至于今定搜
實錄一百四十六人其七十四人巳
見佛經矣據此而明秦周巳前早有
佛法流行震旦何以明知今案所列
也故佛傳云佛滅度後一百一十六年
東天竺國有鐵輪王統閻浮提收佛
靈骨役使鬼神起八萬四千塔具如
下述此九州之地並有辵塔云是育
王所造此塔卽當此周敬王二十六年
丁未之歲故塔興焉世經十二王至
秦始皇二十四年焚燒典籍育王諸
塔由此見隱
又撿釋道安香士行等經目錄云秦
始皇之時有外國沙門釋利防等一
十八賢者齎持佛經來化始皇弗從
遂因禁之夜有金剛丈六來破獄出
之始皇驚怖稽首謝焉准此而言則
知秦漢巳前有佛法也尋道安所載

@@法苑珠林卷苐十二苐三十五張趙惡侍
十二賢者亦在七十之數今列仙傳
見有七十二人案文殊般泥洹經云
佛滅度後四百五十年文殊至雪山
中爲仙人說法
又案地理志西域傳云雪山者卽蕱
嶺是也其下有三十六國先來奉漢
其蕱嶺連亘果至終南文殊來化仙
人卽斯地也詳而驗之劉向所論可
證矣
後漢郊祀志曰佛者漢言覺也將以
覺悟羣生也統其敎以修善心爲主
不殺生類專務清淨其精進者爲沙
門漢言息惡髟髪毁容去家出俗絕
情洗欲而歸於無爲也又以人死精
神不滅隨後受形而行善惡後生皆
有報應所貴行善修道以練其神錬而
不巳以至無生而得佛也身長丈六
黃金色項佩日月光變化無常無所
不入故能通萬物而大濟羣生有經
書數千卷以虛無爲宗包羅精麤無
所不統善爲宏闊勝大之言可求在
於一體之内所明在於視聽之表歸
於玄微深遠難測故王公大人觀生

@@法苑珠林卷苐十二苐三十六張趙惡行
死報應之際莫不懅然自失也餘如
漢法本内傳記
後漢明帝時雒陽白馬寺有攝摩騰
本中天竺人善風儀解大小乘經常
游化爲任至漢永平三年中明皇帝
夜夢金人飛空而至乃大集羣臣以
占所夢通人傅毅奉荅臣聞西域有
神其名曰佛陛下所夢將必是乎帝
以爲然卽遣中郞蔡愔愽士弟子秦
景等使往天竺尋訪佛法愔等於彼
遇見摩騰乃邀還漢地騰誓志弘
通不憚疲苦冒涉流沙至乎雒邑明
帝甚加賞接於城西門外別立精舎
以處之漢地有沙門之始也
又漢明帝遠召摩騰法師來至雒陽
於城西雍門外立白馬寺是漢地伽
藍之始也相傳云外國國王嘗毁破
諸寺唯招提寺未及毁壞夜有一白
馬繞塔悲鳴卽以報王王卽停壞諸
寺因改招提以爲白馬故諸寺立名
多取則焉
又漢雒陽白馬寺有竺法蘭是中天
竺人自言誦經論數萬章爲天竺學

法苑珠林卷弟十二弟三十七張趙志
者之師時蔡愔旣至彼國蘭與摩騰
共契游化遂相隨而來會彼學徒留
礙蘭乃間行而至旣達雒陽與騰同
止少時便善漢言愔於西域獲經卽
爲翻譯所謂十地斷結佛本行四十
二章經等五部移都寇亂四部失本
不傳江左唯四十二章經今見在可
二千餘言漢地見存於此漢地諸經之
始也蘭後卒於雒陽舂秋六十餘矣
又漢明帝時天竺國竺法蘭師將畫
釋迦倚像是優田王栴檀像師第四
作也旣至雒陽明帝卽令畫工圖寫
置清涼臺中及顯節陵上舊像今不
復存焉漢地之始此像初也<魏書亦明漢明帝時三寶初來
><之義>昔漢武帝穿昆明池底得黑
灰以問東方朔朔云不經可問西域
梵僧後法蘭旣至衆人追以問之蘭
云世界終盡刧火洞燒此灰是也朔
言有徴信者
甚衆昔維衛及迦葉石像以西晉愍
帝建興元年像汎海而來入乎娯松
江滬瀆口遙見海中有二人浮游水
上漁人莫能就視延巫師祝則謂爲
海神
@@法苑珠林卷弟十二弟三十八張趙祭酒
則疑是仙靈或振鐸以請或巾褐往
祈並濤涌霧曀逆流遠去奉黃老者
謂是天師往迎風浪如初娯縣朱應
素奉正法迺請東靈寺帛尼幷信齋
戒者數人共往迎像於是雲銷日朗
風霽波息乘流自到轉身示鉻始接
登舟其輕如羽末載大車其重若山
及處像於娯時舊寺通玄精舎事源
委曲巳詳舊碑至齊求明七年又有
瑞石浮海來入娯境質堅貞固光采
鮮潤駕潮截瀾汎若松舟時主書朱
法讓卽先獲石像朱應之曾孫也被
使至娯獲石獻臺是時齊武皇帝初
建禪靈重搆七層將美莊嚴而瑞不
遠至協時應機朝士僉議以爲冝旍
妙貺式彰法身乃命石匠雷卑等造釋
迦文像身坐高三尺五寸連光及座
通高六尺五寸盡鐫琢之奇極一金
艧之巧克孚顯相允副幽禎竊惟石
性本沈神感則浮越海適娯隔代荐
至雖古今異造而揔歸七佛獲瑞之
人復緣朱氏祕契冥期終始如一故
追序前事以表厥證宋世所獲

@@法苑珠林卷苐十二苐三十九張趙喜氐
二石像立高七尺鉻其背上一名維
衛佛二名迦葉佛莫識年代而字分
明在娯鄀通玄寺齊威所造瑞石像
舊在禪靈寺
齊文宣皇帝時有先師統上家世涼
州年至十三發誓西行至宋元徽三
年五月遂發京師至五年方到芮國
進到于闐臨發之日有一僧於密室之
中出銅函一枚手授先師曰此函有佛
牙方一寸長三寸可將還南方廣作利
益先師歡喜頂受如覩佛身此僧又云
我於烏纏國取此佛牙甚爲艱難又獲銅
印一枚國王面像以封此函先師後聞諸
僧共議云烏纏國失却佛牙不知何國福
德僧當獲供養先師聞巳私懷密喜
倍加尊敬於是齎還鍾山十有五載
雖復親近而弟子莫知唯密呈靈根
寺法穎律師頂戴苦勤出示舊聞龜
茲一僧莫知眞僞心多疑僞是時司
徒竟陵王文宣王幼含勝慧結志隆
芸誠感懇徴亟發靈應以永明七年
二月八日於西第在内堂法會見佛
從東來威容顯曜文宗望身頂禮因

法苑珠林卷苐十二苐四十張趙
而侍立自覺巳冠裁及跗踝佛俛而
微笑旣而咳唾白如凝雪以手承捧
變爲玉稻後移鎭東府以六月二十
九日又夢往定林見先師稱疾而臥
因問生老病死五通未免法師衣鉢
之餘寧可營功德不對曰貧道庫中
有無價神寶敬以馮託冝自取之依
言往求見有函匱次第開視多是經
像未見小函懸在虛空取而開之光色
不恒始言是像而復非像旣云非像
而復是像文宣從夢而覺心知休徴
明旦卽遣左右楊曇明密夢證法師庫
中必有異寶冝以惠示先師造次之閒
謂求俗珍殊不意是牙乃修常荅旨
續更尋思中夜方悟以事難傳說乃
躬自到府具敍本源貧道唯示穎律
師一人更無知者今檀越感通冥應
信而有徴便是不可思議其迹巳現
寧敢夂辱威神以癈佛事今奉歸供
養後經三日自送東府文宣得牙十
許日又夢在空中狀若牛角長三尺
餘神光洞發燭其右臂俄覩一鑞像
高亦三尺瞬目而語三稱極佳先師

@@法苑珠林卷苐十二苐四十一張趙*又
於于闐得舎利十五枚處處分布枳
園禪靈起刹之時悉皆得分以一枚
送與文宣文宣時東宮卽取淨水試
其眞僞浮在鉢中俄頃不見道俗數
十精心撿覓永不能得内外周迴莫
不疲怠文宣方竭誠懺悔俄尓之間
復於向處忽見在地光高尺餘輝彩
炳曜衆咸共覩莫不讃美先師所餘
二枚各一銀函封題府篋後更撿視
與函倶失垂三載後開取佛牙忽於
本篋還復得之先有二枚而長獲一
凡成三枚同在一處但先銀函猶遂
失焉故神化不可測度矣文宣素聞
西方有佛牙佛髪喜躍特深到建元
三年啓高皇帝遣外國沙門曇摩多
羅索供養之具以申虔仰又造小形
寶悵擬送西域旣而定留如有所得
俄而先師届都果獲靈瑞卽此寶悵
迴以供養冥理相契非一朝焉文宣
後造寶臺以盛悵製寶藏以貯函敬
事尊重傾歷心力矣<右前諸事出漢法内傳幷雜史>
<高僧傳等錄
>隋國師智者天台山國清寺釋智
顗
@@法苑珠林卷苐十二苐四十二張趙*之
俗姓陳氏穎川人也宿德英賢自古
穻儔常樂山居靜慮習禪道俗欽敬
君臣識重顗初往天台先有靑州僧
定光久居此山積三十載定慧兼習
蓋神人也旣達彼山與光相見卽陳
賞要光曰大善知識憶吾早年山上
搖手相喚不乎顗驚異焉知通夢之
有在也時以陳太建七年秋九月矣
又聞鍾聲滿谷衆咸怪異光曰鍾是
召集有緣爾時住也顗乃卜居勝地
是光所住之北佛壟山南螺溪之源
處旣閑敞易得尋眞地平泉清裵回
止宿俄見三人皂幘絳衣執疏請云
可於此行道於是創建草菴樹以松
果數年之間造展相從復成衢會光
曰且隨冝汝堵至國清時三方揔一
當有貴人爲禪師立寺堂宇滿山矣
時莫測其言也顗後於寺北華頂峯
獨淨頭陀大風拔木雷霆震吼螭魅
千羣一形百狀吐火聲噭駭畏難陳
乃抑心安忍湛然自失又患身心煩
痛如被火燒又見亡沒二親枕顗膝
上陳苦求哀顗依上法忍不動如山

法苑珠林卷苐十二苐四十三張趙故使
强軟兩緣所感便滅忽致西域神僧
告曰制敵勝怨乃可爲勇文多不載
陳宣帝下詔曰禪師佛法雄傑時匠
所宗訓兼道俗國之望也冝割始豐
縣調以充衆費蠲兩戶民用供薪水
天台山縣名爲安樂令陳郡袁子雄
崇信正法毎夏常講淨名忽見三
道寶階從空而降有數十梵僧乘階
而下八掌禮拜手擎香鑪繞顗三匝
夂之乃滅及大衆同見驚歎山諠其
行達靈感咸皆如此不可具述於開
皇十七年十一月二十二日忽語衆
吾將去矣言巳端坐如定而卒於天
台山大石像前舂秋六十有七至於
滅後而多靈驗到仁壽末年巳前忽
振錫被衣猶如平昔凡經七現重降
山寺一還佛壟語弟子曰案行故業
各安隱耶舉衆皆見悲敬言問良久
而隱唐潞
州法住寺釋曇榮俗姓張氏定州人
也神厲氣清觀榮勤攝隨緣通化曾
無執著毎年舂夏立方等般舟至於
秋冬各興禪誦及告衆曰舎利

@@法苑珠林卷弟十二苐四十四張趙信咸
之德挻變無方若苦業有銷請祈可
遂乃人人前別置水鉢加以香鑪通
夜苦求至明鉢内揔獲舎利四百餘
粒後時所住堂舎忽自崩壞龕像舎
利宛然挺出布在庭中一無所損又
至貞觀七年清信士常凝保等請榮
於州治法住寺行方等懺法至七月
十四日有本寺沙門僧定者戒行精
固於道場内見大光明五色間起從
上而下中有七佛相好非常語僧定
云我是毗婆尸如來無所著至眞等
正覺以汝罪銷故來爲證然非本師
不與受記如是六佛皆同此詞最後
一佛云我是汝本師釋迦牟尼也爲
汝罪銷故來授記曇榮是汝滅罪良
緣於賢刧中名普寧佛汝身器清淨
後當作佛名普明若斯之應現感靈
祥信難圖矣以貞觀十三年卒於法
住寺舂秋八十有五<右二人出唐高僧傳>
法苑珠林卷第十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@趙二十九紙玄巳
法苑珠林卷第十三西明寺沙門釋道世撰敬佛
篇第六此有七部述意部念
佛部觀佛部彌陀部彌
勒部普賢部觀音部述
意部第
一夫至人應
感慈赴物機色相光明振德於甘露
之澤影留圖像遣化於日隱之運所
以忉利暫隔猶致刻檀之聖容況堅
固長晦孰忘疇昔之心哉是故發源
西國則優塡創其始移敎東域則漢
明肇其初沿茲而來匠者踵武聿追
法身備極珎寶金石珠玉之飾土木
繡畫之姿莫不卽心致巧因茲呈妙
昔晉代僧衆創造煒絕宋齊帝主製
作日新多未記銘懼或失源今錄其
殊勝垂範表益也念佛部第
二夫大聖有
平等之相弟子有稱揚之德故十方
諸佛同出於淤泥之濁三身正覺倶
坐於蓮臺之上隨念何相皆得利益
所謂始從出家終成正覺

法苑珠林卷苐十三苐二張趙得林
於其中間道樹降魔鹿野說法相好
圓滿光明炳著身色清淨事等鎔金
面貎端嚴猶如滿月齒同珂雪髪似
光螺目譬靑蓮眉方翠柳八音響亮
萬相雍容五眼洞明六通遙颺懸河
寫辯連注投機圓三點以成身具五
分而爲體帶權實以度物隨眞應以
化人或扇廣大之慈風灑滂沱之法
雨能使身田被潤卽吐無上之牙心
樹旣榮便茂不彫之葉不來相而來
不見相而見爲衆生故隨緣應現十
方十億並願歷侍三千大千倶得親
承長種福田廣興供養吐邪倒之根
拔貪嗔之本修念佛之因證見佛之
果故法華經偈云
若人散亂心入於塔廟中
一稱南無佛皆共成佛道
又譬喻經云昔有國王殺父自立有
阿羅漢知此國王不久命終計其餘
命不過七日若命終後必墯阿鼻地
獄一刧受苦此阿羅漢尋往化之勸
敎至心稱南無佛七日莫絕臨去重
告愼莫忘此王便义手一心稱說晝

@@法苑珠林卷苐十三苐三張趙
夜不癈至七日頭便卽命終魂神趣
向阿鼻地獄乘前念佛至地獄門知
是地獄卽便大聲稱南無佛獄中罪
人聞稱佛聲皆共一時稱南無佛地
獄猛火卽時化滅一切罪人皆得解
脫出生人中後阿羅漢重爲說法得
須陀洹以是因緣稱佛名號所獲功
德無量無邊不可爲喻
又觀佛三昧經云昔佛在世時佛爲
父王及諸大衆說觀佛三昧經佛有
三十二相八十種好身眞金色光明
無量時座下有五百釋子以罪障故
見佛色身猶如灰人羸婆羅門見巳
號哭自拔頭髮舉身投地鼻中血出
佛安慰曰汝勿號哭吾爲汝說過去
有佛名毗婆尸入涅槃後於像法中
有一長者名日月德有五百子聰
明多智無不貫練其父長者信敬三
寶常爲諸子說佛法義諸子邪見都
無信心後時諸子同遇重病父到兒
前泣淚合掌語諸子言汝等邪見不
信佛法今無常刀切割汝身爲何所
怙有佛世尊名毗婆尸汝可稱名諸

@@法苑珠林卷苐十二苐四張趙志如
子聞巳敬父言故稱南無佛復敎稱法
及稱僧名稱巳命終由稱佛故生四天王
天上壽盡以前邪見還墯地獄獄
卒羅刹以熱鐵义刺壞其眼受是苦
時憶父敎稱念佛因緣從地獄出來
生人中貧窮下賤後式棄佛出亦得値
遇但聞佛名不覩佛形後隨葉佛拘
樓秦佛拘那含佛迦葉佛亦皆聞名
不見其形以聞如是六佛名故今得
與我同生釋種我身端嚴如閻浮金
汝見灰色羸婆羅門皆由前世邪見
故爾汝今可稱過去佛名幷稱汝父
亦稱我名及彌勒佛稱巳作禮及向
大衆大德衆僧五體投地發露懺悔
邪見之罪諸人受敎懺悔訖巳見佛
金色如須彌山見巳白佛我今見佛
三十二相八十種好無量光明作是
語巳得須陀洹求佛出家得阿羅漢
三明六通具八解脫佛告比丘我滅
度後若稱我名南無諸佛所獲福德
無量無邊
又觀佛三昧經云昔過去夂遠有佛
出世號釋迦牟尼滅度之後有一王

法苑珠林卷苐十三苐五張趙*子
名曰金幢憍慢邪見不信佛法有比
丘各定自在語王子言世有佛像
衆寶嚴飾然爲可愛可暫入塔觀
佛形像王子卽隨共入塔中見像相
好白比丘言佛像端嚴猶尙如此況
佛眞身比丘告言汝今見像不能禮
者應當合掌稱南無佛是時王子卽
便合掌稱南無佛還宮繫念塔中像
故卽於後夜夢見佛像夢巳歡喜捨
離邪見歸依三寶由一入塔稱佛善
根命終得値九百萬億那由他佛於
諸佛所逮得甚深念佛三昧得三昧
故諸佛現前爲其授記從是巳來經於
百萬阿僧祗刧不墯惡道乃至今日
獲得甚深首楞嚴定昔王子者今財
首菩薩是以是因緣智者應當如是
學念佛也觀
佛部第三竊
聞法王法力道濟無疆大慈大悲聲
高有頂隨根普雨靉靆密雲觸類等
觀朗同明鏡是以金容誕迹遂致恒
星匿彩月愛舒光便使晨曦掩色八
音纔吐則尼揵轍亂七辯暫宣則富

@@法苑珠林卷苐十三苐六張趙仁那
旗靡故知威神尊重利益弘深隨喜
見聞則難遭難遇勸諸行者常須觀
佛心存妙色似對目前意想光儀如
臨咫尺雖法身無二隨應說三逗機
弘誘乃有多種今且錄經後述靈驗
餘之不盡備在廣文又
觀佛三昧經云昔過去久遠無量世
時有佛出世號寶威德上王時有比
丘與九弟子往詣佛塔禮拜佛像有見
一寶像嚴顯可觀禮巳諦視說偈讃
歎後時命終悉生東方寶威德上王
佛國大蓮華中結跏跗坐忽然化生
從此巳後常得値佛於諸佛所淨修
梵行得念佛三昧海得三昧巳佛爲
授記於十方面各得成佛東方善德
佛者則彼師是世九弟子者作九方
佛謂東南方無優德佛南方栴檀德
佛西南方寶施佛西方無量明佛西
北方華德佛北方相德佛東北方三
乘行佛上方廣衆德佛下方明德佛
如是十佛由因過法禮塔觀像一偈
讃歎今於十方各得成佛又
觀佛三昧經云昔過去久遠有佛

@@法苑珠林苐十三苐七張趙
出世號日空王入涅槃後有四比丘
共爲同學習佛正法煩惱覆心不能
堅持佛法寶藏多不善業當墯惡道
空中有聲語比丘言空王如來雖復
涅槃汝之所犯謂無救者汝等今可
入塔觀像與佛在世時等無有異聞
空聲巳入塔觀像眉間毫相卽作念
言如來在世光明色身與此何異佛大
人相願除我罪作是語巳如太山崩
五體投地懺悔諸罪由入佛塔觀像
毫相懺悔因緣後八十億阿僧祗刧
不墯惡道生生常見十方諸佛於諸
佛所受持甚深念佛三昧得三昧巳
爲十方佛現前授記今悉成佛東方
有國名曰妙喜佛號阿閦卽第一比
丘是南方有國名曰歡喜佛號寶相
卽第二比丘是西方有國名曰極樂
佛號無量壽卽第三比丘是北方有
國名蓮華莊嚴佛號微妙聲卽第四
比丘是以是因緣行者應當如是數
觀佛也
又迦葉經云昔過去夂遠阿僧祗刧
有佛出世號曰光明入涅槃後有一

法苑珠林卷苐十三苐八張趙仁菩
薩名大精進年始十六婆羅門種端
正無比有一比丘於白氎上畫佛形像
持與精進精進見像心大歡喜作如是
言如來形像妙好乃爾況復佛身願
我未來亦得成就如是妙身言巳思
念我若在家此身叵得卽啓父母求
哀出家父母荅言我今年老唯汝一
子汝若出家我等當死子白父母若
不聽我者我從今日不飮不食不昇
牀坐亦不言說作是誓巳一日不食
乃至六日父母知識八萬四千諸婇
女等同時悲泣禮大精進尋聽出家
旣得出家持像入山取草爲座在畫
像前結跏跗坐一心諦觀此畫像不
異如來如來像者非覺非知一切諸
法亦復如是無相離相體性空寂作
是觀巳經於日夜成就五通具足無
量得無礙辯得普光三昧具大光明
以淨天眼見於東方阿僧祗佛以淨
天耳聞佛所說悉能聽受滿足七月
以智爲食一切諸天散華供養從山
而出來至村落爲人說法二萬衆生
發菩提心無量阿僧祗人住於聲

@@法苑珠林卷苐十三苐九張趙
聞緣覺功德父母親眷皆住不退無
上菩提佛告迦葉昔大精進今我身
是由此觀像今得成佛若有人能學
如此觀未來必當成無上道
感應緣略引五十三驗自法
移東漢敎漸南娯佛像靈祥充扨區
宇而羣錄互舉出沒有殊至於瑞迹
蓋無異也今依敍列而罕以代分何
者或像陳晉代而曆表隋唐或陶化
在人而迹從倚伏故不獲銓次依緣
而辯集之此卷一十五緣東漢雒陽
盡釋迦像緣南娯建業
金像從地出緣西晉娯郡
石像浮江緣西晉泰山
七國金像瑞緣東晉楊都
金像出渚緣東晉襄陽
金像游山緣東晉荊州
金像遠降緣東晉娯興
金像出水緣東晉會稽
木像香瑞緣東晉娯郡
金像傳眞緣東晉東掖
門金像出地緣東晉盧山
文殊金像緣

@@法苑珠林卷苐十三苐十張趙元魏
涼州石像山袈裟出現緣北涼
河南王南崖塑像緣北涼
沮渠丈六石像現相緣案南
齊王琰冥祥記云漢明帝夢見神人
形垂二丈身黃金色項佩日光以問
羣臣或對曰西方有神其號曰佛形
如陛下所夢得無是乎於是發使天
竺寫致經像表之中夏自天子王侯
或敬事之聞人死精神不滅莫不懼
然自失初使者蔡愔將西域沙門迦
葉摩騰等齎優塡王畫釋迦倚像帝
重之如夢所見也乃遣畫工圖之數
本於南宮清涼臺及高陽門顯節壽
陵上供養又於白馬寺壁畫千乘萬
騎繞塔三匝之像如諸傳備載娯時
於建鄴後園平地獲金像一軀討其
本緣卽是周初育王所造鎭於江府
也何以知然自秦漢魏未有佛法南
達何得有像埋瘞于地孫皓得之素
未有信不甚尊重置於廁處令執屛
籌至四月八日皓如戲曰今是八日
浴佛時遂尿頭上尋卽通腫陰處尤
劇痛楚號噭忍不可禁太央占

法苑珠林卷苐十三苐十一張趙曰犯
大神聖所致便徧祀神祗並無効應
宮内伎女素有信佛者曰佛爲大神
陛下前穢之今急可請耶皓信之伏
枕歸依懺謝尤懇有頃便愈遂以馬
車迎沙門僧會入宮以香湯洗像慙
悔殷重廣修功德於建鄴寺隱痛
漸愈也西晉
愍帝建興元年娯郡娯縣松江滬瀆
口漁者萃焉遙見海中有二人現浮
游水上漁人疑爲海神延巫祝備牲
牢以迎之風濤彌盛駭懼而返復有
奉五斗米道費老之往曰斯吾師也
復共往接風浪如初有奉佛居士娯
縣朱膺聞之歎曰將非大覺之垂降
乎迺潔齋共東靈寺帛尼及信佛者
數人至瀆口稽首迎之風波遂靜浮
江二人隨潮入浦漸近漸明乃知石
像將欲捧接人力未展聊試擎之飄
然而起便輿還通玄寺看像背銘一
名惟衛二名迦葉莫測帝代而書迹
分明舉高七尺施設法座欲安二像
人雖數十而了不動復重啓請翻然
得起以事表聞朝庭士庶歸心

@@法苑珠林卷苐十三苐十二張趙
者十室而九沙門釋法開來自西域
稱經說東方有二石像及阿育王塔
有供養禮覲者除積刧罪
又別傳云天竺沙門一十二人送像
至郡像乃水上不沒不行以狀奏聞
下勅聽留娯郡<見高僧傳及施異記等>
西晉泰山金輿谷朗公寺昔中原値
亂永嘉失馭有沙門釋僧朗所居之
山常有雲陰俗異其禎威聲振遠天
下知聞于時無主英雄負圖七國宗
廟敬以崇福焉諸國竸送金銅像幷
贈寶物朗恭事盡禮毎陳祥瑞今居
一堂門牖常開鳥雀不近雜穢不著
遠近嗟異其寺至今向三百五十年
東晉成帝咸和年中丹陽尹高悝往
還巿闕毎張侯橋浦有異光現乃使
吏尋之獲金像一軀西域古製光跗
並闕悝下車載像至長干巷口牛不
復行悝止御者任牛所往遂俓赴長
干寺因安置之楊都翕然勸悟者甚
衆像於中霄忽放金光歲餘臨海縣
漁人張孫世於海上見銅蓮華跗丹
光游泛乃馳舟接取具送上臺帝令

@@法苑珠林卷苐十三苐十三張試安像
足恰然同合夂之有西域五僧振錫
詣悝云昔游天竺得阿育王像至鄴
遭亂藏于河濱王路旣通尋覓失所
近感夢云吾出江東爲高悝所得在
阿育王寺故遠來相投欲一禮拜悝
引至寺五僧見像歔欷洟泣像爲之
放光照于堂内及繞像形僧云本有
圓光今在遠處亦尋當至五僧卽住
供養至咸和元年南海交州合浦採
珠人董宗之毎見海底有光浮于水
上尋之得光以事上聞簡文帝勅施
此像孔穴懸同光色無異凡四十餘
年東西別處祥感光跗方乃符合此
像華臺有西城書諸道俗來者多不
識之有三藏法師求那跋摩曰此古
梵書也是阿育王第四女所造時瓦
官寺沙門慧邃欲求摹寫寺主僧尙
恐損金色語邃曰若能令佛放光迴
身西向者非余所及邃至誠祈請至
於中霄聞有異聲開殿見像大放光
明轉坐面西於是乃許摸之傳寫數
十軀所在流布至梁武帝於光上加
七樂天幷二菩薩至陳永定

法苑珠林卷苐十三苐十四張趙*二
年王琳屯兵江浦將向金陵武帝命
將泝流軍發之時像身動搖不能自
安因以奏聞帝撿之有實俄而鋒刃
未交琳衆解散單騎奔北遂上流大
定故動容表之天嘉之中東南兵起
帝於像前乞願凶徒屛退言訖光照
階宇不夂東陽閩越皆平沙門慧曉
長干領袖行化所及事若風移乃建
重閣故使藻繪窮奇登臨極目至德
之始加造方跗自晉迄陳五代王臣
莫不歸敬亢旱之時請像入宮乘以
帝輦上加油覆僧爲雨調中途滂澍
常侯不失有陳運否亟涉譌謠禎明
二年像面自西雖正還爾以狀聞帝延
入太極設齋行道其像先有七寶冠
飾以珠玉可重三斗上加錦帽至曉
寶冠掛于像手錦帽猶在頭上帝聞
之燒香祝曰若國有不祥還脫寶冠
用示徴咎仍以冠在首至明脫掛如
昨君臣失色及隋滅陳舉國露首面
縛西遷如所表焉隋高祖聞之勅送入
京大内供養帝躬立侍下勅曰朕年
老不堪久立可令有司造坐像形

@@法苑珠林卷苐十三苐十五張趙圭大
相使同其立本像送興善寺像旣初
達殿大不可當陽乃置北面及明乃
處正陽衆雖異之還移北面至明還
南如初衆咸愧謝輕略今現在圖寫
盛矣
東晉孝武寧康三年四月八日襄陽
檀溪寺沙門釋道安盛德照彰播聲
宇内於郭西精舎鑄造丈八金銅無
量壽佛明年季冬嚴飾成就晉鎭軍
將軍雍州刺央郗恢之創莅襄部贊
擊福門其像夜出西游萬山辵示一
跡印文入石鄕邑道俗一時奔赴驚
嗟迎椄還本供養後以其夕出住寺
門衆咸駭異恢乃改名金像寺至梁
普通三年四月八日下勅於建興苑
鑄金銅華跗高五尺九寸廣九尺八
寸莊嚴旣訖泝流送之以承像足立
碑頌德劉孝儀文蕭子雲書天下稱
最碑現在逮周武滅法建德三年甲
午之歲太原公王秉爲襄州刺央副
鎭將上開府長孫哲志不信法聞有
靈感先欲毁除邑中士女被癈僧尼
聞欲除滅哀號盈路哲見道俗歎惜

@@法苑珠林卷弟十三弟十六張趙
瞋怒彌盛逼逐侍從速令摧碎先令
一百人以繩繫頸挽牽不動哲謂不
用心杖監事者各一百牽之如初又
加三百不動如故哲怒逾壯又加五
百牽引方倒聲振地動人皆悚慄哲
獨喜踴卽令融毁揚聲唱快便馳馬
欲報刺央纔可百步忽然落馬失瘖
直視四攰不舉至夜便卒道俗唱快
于甚哲當毁像時於腋下倒垂衣内
銘云晉太元十九年歲次甲午月朔
日比丘道安於襄陽郭西造丈八金
像一軀此像更三周甲子百八十年
當滅後計年月興癈悉符同焉信
知安師聖人誠無虛記今本所住名
啓法寺所覆之石人鑿取現存焉
又隋末分崩方隅守固襄陽留守竇
盧褒攝據一部屬王世充有啓法寺
憲法師者爲土俗所重數諫竇君令
投唐國竇不從憲與士俗内外通使
京輔遂發兵至襄陽竇固守三度兵
至屠城不陷後知憲情遂密殺之憲
臨終語弟子蘇富婁曰我與汝父見
毁安師金像自爾巳來辵迹不嗣我

法苑珠林卷弟十三弟十七張趙戒元
死後可依造之及武德四年官軍圍
急竇降方恨不取憲語枉殺何酷斯
卽於國有功無人申者城平富婁便
從俗服憲有衣資什物並富婁收拾
乃有心擬像不知何摸樣一冶便成
無有缺少當鑄像時天陰雲布雨華
如李徧一寺内富婁性巧財用自富又
於家内造金銅彌勒像高丈餘後夢
憲令其更造佛像乃於梵雲寺造大
像高五十九尺事如別顯昔隋初秦
孝王俊曾鎭襄部聞安師古像形製
甚異乃遣人圖之於長安延興寺造
之初鑄之夕亦感天樂雨華大有靈
瑞像今現在延興寺也
東晉穆帝永和六年歲次丁未依勘
長曆乃三年也二月八日夜有像現
于荊州城北長七尺五寸合光跗高
一丈一尺皆莫測其所從地初永和
五年廣州啇客下載欲竟恨衫輕中
夜覺有人來奔衫驚共尋視了無所
見而衫載自重不可更加雖駭其異而
不測也列邁利涉常先諸舫不久遂
達渚宮纔泊水次夜復覺人自衫登

@@法苑珠林卷苐十三苐十八張趙*
岸衫載還輕及像現也方知其兆時
大司馬桓溫鎭牧西陝躬事頂拜傾
動邦邑諸寺僧衆咸竸迎引鏗然不
動有長沙太守江陵勝畯<一云滕含>以永和
二年捨宅爲寺額表郡名承道安法
師襄川綜領請一監護安謂弟子曇
翼曰荊楚士庶始欲信法成其美者
非爾誰歟爾其行矣翼負錫南征締
搆一載僧宇雖就而像設弗施毎歎
曰育王寺像隨緣流布但至誠不極
何憂不垂降乎及聞荊城像至欣感
交懷曰斯像余之本誓也必歸我長
沙固可心期難以力致衆咸僉日必
如所言驗之非遠翼憢香拜請令弟
子三人捧颯然輕舉遂安本寺道俗
慶悦至晉簡文咸安二年始鑄華跗
晉孝武帝太元中殷仲堪爲刺央於
中夜出寺西門邏者謂人問而不荅
以刀擊之鎗然視乃像也刀擊胸處
文現於店有罽賓僧伽難陀禪師者
多識愽觀從蜀來荊入寺禮像歎咽
久之翼問其故荅曰近天竺失之如
何遠降此土便勘年月悉符同焉看

@@法苑珠林卷苐十三苐十九張趙*像
光背梵文曰阿育王造也時聞此銘
更倍欽重曇翼興念致應之驗也及
病將亟像光忽逝翼日佛示此相病
必不振光往他方復爲佛事旬日而
終後僧擬光更鑄今者宋孝武時像
大放光江東佛法一期甚盛宋明帝
太始末像輒垂淚明帝尋崩嗣主
狅勃便有宋齊革運荊州刺史沈悠
之初不信法沙汰僧尼長沙一寺千
有餘僧應還俗者將數百人舉衆
惶駭長幼悲泣像爲汙流五日不止
有聞於沈呂寺大德玄畼法師訪問
所以畼曰聖不云遠無憂不徹去來
今佛佛佛想念得無今佛念諸佛乎
欲諫檀越不信之心故有斯應問出
何經荅出無量壽悠之現經尋之殊
悦卽停沙汰齊永元二年鎭軍蕭穎
胄與梁高共荊州刺央南康王寶融
起義時像行出殿外將欲下階两僧
見而擎喚乃迴入殿三年穎胄暴亡
寶融亦癈而慶歸高祖梁天鑑末寺
主道岳與一白衣淨塔邊草次開塔
戶乃見像繞龕行道岳密禮拜不

法苑珠林卷苐十三苐二十張趙
令洩言及大開堂像亦在座梁鄱陽
王爲荊州屢請入城建大功德及感
病迎之倍掆不起少日而薨高祖昔
在荊陝宿著懇誠屢遣上迎終無以
致中大通四年三月遣白馬寺僧璡
主書何思遠齎香華供養具申丹款
夜卽放光似隨使往明旦承接還復
留礙重謁請祈方申從往四衆應慕
送至江津至二十三日届于金陵去
都十八里帝躬出迎竟路放光相續
無絕道俗欣慶歎未曾有在殿三日
竭誠供養<一云停中興寺>設無遮大齋二十七
日從大通門出入同泰寺其夜像大
放光明勅於同泰寺大殿東北起殿
三間两廈施七寶悵坐以安瑞像又
造金銅菩薩二軀築山穿池奇樹怪
石飛橋欄檻㚒殿两階又施銅鑊一
雙各容三十斛三面重閣宛轉玲瓏
中大同二年三月帝幸同泰設會開
講歷諸殿禮黃昏始到瑞像殿帝纔
登階像大放光照竹樹山水並作金色
遂半夜不休及同泰被焚堂房並盡
唯佛所居殿存焉太清二年像大流

@@法苑珠林卷苐十三苐二十一張趙文就
汗其年十一月侯景亂階大寶三年
賊平長沙寺僧法敬等迎像還江陵
復止本寺梁後大定七年像又流汗
明年二月中宋宣帝崩天保三年長
沙寺延火所及合寺洞然煙熖四合
欲救瑞像無方可移由來舉必百人
爾日六人便起天保十五年明帝延
像入内禮懺冥感二十三年帝崩嗣
主蕭琮移像於仁壽宮又大流汗廣
運二年而梁國云滅至開皇七年長
沙寺僧法蔳等復迎還寺開皇十五
年黔州刺央田宗顯至寺禮拜像卽
放光公發心造正北大殿一十三間
東西㚒殿九間被運材木在荊上流
五千餘里斫材運之至江散放其木
流至荊州自然泊岸雖風波鼓扇終
不遠云遂引工營之柱俓三尺下礎
闊八尺斯亦終古無以加也大殿以
沈香帖徧中安十三寶悵並以金寶
莊嚴乃至榱桁藻井無非寶華間列
其東西二殿瑞像所居並用檀帖中
有寶悵華炬並用眞金所成窮極宏
麗天下第一大業十二年瑞像數汗

@@法苑珠林苐十三苐二十二張趙*其
年朱粲賊破掠諸州來至荊邑營于
寺内大殿高臨城北賊上殿上射城
中留守患之夜以火箭燒之城中道
俗悲悼瑞像滅失其夜不覺像踰城
而入至寶光寺門外立且見像存合
城欣悦賊散看像故處一不被燒灰
炭不及今續立殿不如前者僞梁蕭
銑鳳鳴五年僞宋王楊道生等至寺
禮拜像大流汗身首雨流竟日不息
其年九月大唐兵馬從蜀江下其月
二十日寺僧法通以唐運將統希求
一瑞繞像行道其夜放光明滿堂至
二十五日光彩漸滅其日趙郡王兵
馬八城斯亦慶幸大同故流光爲其
善瑞也至於亢陽之月宰牧致誠無
不畢應至貞觀六年六月大旱都督
應國公武彠迎像建齋行道七日官
僚上下立於像前一心觀佛良夂雲
氣四布甘雨滂流其年大熟都督乃
捨黃金更度瑞像輦輿幡華莊嚴衆
具備矣今現在江陵長沙寺又有外
國銅像高七尺許古異不甚重之道
安法師在石城長安所送令弟子

法苑珠林卷苐十三苐二十三張趙
於髻中得一舎利有光出之
東晉周玘字宣佩義興陽羡人晉平
西將軍處之第二子也位至娯興大
守家世奉佛其女尤甚精到家僮捕
魚忽見金光溢川映流而上當卽下
網得一金像高三尺許形相嚴明浮
水而住牽排不動馳往白玘玘告女
乃以人衫送女往迎遙見喜心禮而
手挽卽得上衫在家供養女夕夢佛
左膝痛覺看像膝果有穿處便截金
釵以補之玘後以女適娯郡張澄將
像自隨言歸張氏後病卒乃見女在
城牆上姿飾逾於平日内外咸覩俄
而紫雲下迎遂上昇空極目乃沒澄
曾孫事接戒旅平討孫恩之亂夂癈
齋戒不覺失像而光尙在舉家懺悔
祈求備至有一老嫗齎詣賣之索價
極少識是前像方欲雇直失嫗所在
此像遂亡光在張家云
東晉會稽山陰靈寶寺木像者徴七
譙國戴逵所製逵以中古製像略皆
朴拙至於開敬不足動心素有潔信
又甚巧思方欲改斲威容庶參眞極

@@法苑珠林卷苐十三苐二十四張趙守去
注慮累年乃得成遂東夏製像之妙
未之有如上之像也致使道俗瞻仰
忽若親遇高平郤嘉賓撮香呪曰
若使有常將復覩聖顏如其無常願
會彌勒之前所拈之香於手自然芳
煙直上極目雲際餘芬裵回馨盈一
寺于時道俗莫不感厲像今在越州
嘉祥寺
東晉太元二年沙門攰慧護於呉郡
紹靈寺建釋迦文丈六金像於寺南
傍高鑿宂以啓鎔鑄旣成將移夜中
雲内清明有華六出白色鮮發四面
翻灑未及於地斂而上歸及曉白雲
若煙出所鑄宂雲中白龍現長數十
丈光彩煙煥徐引繞宂毎至前瞻仰
遲徊似歸敬者斯風霽景清細雨而
加香氣像旣入坐龍乃昇天元嘉初
徴土譙國戴顒嫌制古朴治像手面
威相若眞自肩以上短舊六寸足蹠
之下削除一寸云
東晉義煕元年司徒王謐入宮住東
掖門有寺人於門東見五色光出地
驚而穿之得古形銅盤盤下獲金像

@@法苑珠林卷苐十三苐二十五張趙高四
尺光跗並具斯又同孫皓之育王像
也因奉入宮宋祖素不甚信及獲此
像加敬欣悟躬禮事焉此像本在瓦
官後移龍光云東晉
盧山文殊師利菩薩像者昔有晉名
臣陶侃字土行建旟南海有漁人毎
夕見海濱光因以白侃遣尋俄見金
像陵波而趣衫側撿其銘勒乃阿育
王所造文殊師利菩薩像也昔傳云
育王旣統此洲學鬼王制獄怨酷尤
甚文殊現處鑊中火熾水清生靑蓮
華王心感悟卽日毁獄造八萬四千
塔建立形像其數亦爾此其一也初
侃未能深信因果旣嘉此瑞遂大尊
重乃送武昌寒溪寺後遷荊州故遣
迎上像初在輿數人可舉今加以壯
夫數十礭不移處後更足以事力輲
車牽曵僅得上衫衫復卽沒使具聞
侃聽還本寺两三人便起沙門慧
遠敬伏威儀迎八盧岫而了無艱阻
斯卽聖靈感降惟其人乎故諺曰
陶惟劍雄像以神標雲翔泥宿邈何
遙遙是也隋末賊發衆僧四散有

法苑珠林卷苐十三苐二十六張趙法才
一老僧失名來辭瑞像像日爾年老
但住何得相捨遂依言住于時董道
沖賊冠擾江州其徒入山覓財物執
僧索金僧曰無可得乃以火灸僧曰
徒受灸死穢昇伽藍何如寺外賊將
出欲殺僧曰行年七十不負佛敎待
正念巳申頸時可下刀賊然之巳見
申頸受刀卽便下斫刀反刺心刃出
於背羣賊奔怕東走至遠師墓于時
天氣清朗忽有雲如蓋屯黑下布雷
電四繞遂震霹靂賊死六人江州士女
及以衣物多依山藏匿由是賊徒不
敢入山江州郭下焚蕩略盡今在山
東林寺重閣上武德中石門谷風吹
閣北傾將欲射正施功無地僧乃祈
請山神賜吹令正不夂復有大風從
北而吹閣還得正如舊
元魏涼州山開出像者至太武大延
元年有離石沙門劉薩何師備在僧
傳歷游江表禮鄮縣塔至金陵開育
王舎利能事將訖西至涼州西一百
七十里番禾郡界東北望御谷山遙
禮人莫測其然也何曰此山崖當有

@@法苑珠林卷苐十三苐二十七張趙*像
出靈相具者則世樂時平如其有缺
則世亂人苦經八十七載至正光元
年因大風雨雷震山巖挺出石像高
一丈八尺形相端嚴唯無有首登卽
選石命工安訖還落魏道淩遲其言
驗矣至周元年涼州城東七里澗忽
石出光照燭幽顯觀者異之乃像首
也奉安像身宛然符合神儀彫缺四
十餘年身首異處二百許里相好昔
虧一時還備時有燈光流照鍾聲飛
響皆莫委其來也周保定元年立爲
瑞像寺建德將癈首又自落武帝令
齊王往驗乃安首像項以兵守之及
明還落如故遂有癈法國滅之徴接
焉備于周釋道安碑周雖毁敎不及
此像開皇通法依前置寺大業五年
煬帝西征躬往禮覲改爲感通道場
今像存焉依圖擬者非一及成長短
終不得定云涼
州石崖塑瑞像者昔沮渠蒙遜以晉
安帝隆安元年據有涼土三十餘載
隴西五涼斯最久盛專崇福業以國
城寺塔終非久固古來帝宮終逢

@@法苑珠林卷苐十三苐二十八張趙*煨
燼若依立之効尤斯及又用金寶終
被毁盜乃顧眄山宇可以終天於州
南百里連崖綿亘東西不測就而斲
窟安設尊儀或石或塑千變萬化有
禮敬者驚眩心目有土聖僧可如人
等常自經行初無寧舎遙見便行近
瞩便止視其顏面如行之狀或有羅
土坌地觀其行跡人纔遠之卽便蹈
地足跡納納來往不住如此現相經
今百餘年彼人說之如此北
涼河西王蒙遜爲母造又六石像在
于山寺素所敬重以宋元嘉六年遣
世子興國攻抱罕大敗興國遂死於
佛佛氏遜恚恨以事佛無靈下令毁
塔寺斥逐道人遜後行至陽述山諸
僧候於路側望見發怒立斬數人爾
時將士入寺禮拜此像洟淚橫流驚
還說之遜間往視至寺門舉體顫悸
如有犯待之者因喚左右扶翼而進
見像淚下若泉卽稽首禮謝深自尤
責登設大會倍更精到招集諸僧還
復本業焉觀遜之爲信信不深明攻
殺以取豈佛之爲非禁也性以革

法苑珠林卷苐十三苐二十九張趙守
改爲先任意肆惡知何所而不至初
重法讖譯大涅槃願同生死後因少
忿乃使刺客害之今行役失利又咎
佛僧殄寺誅僧一何酷濫晩雖再復
不補其徯云今沙州東南三十里
三危山<卽流四凶之地>崖高二里佛像二百八
十龕光相亟發
法苑珠林卷第十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第十四西明寺
沙門釋道世撰趙敬佛
篇第六之二觀佛部
感應緣之餘宋都城文殊
師利金像緣宋東陽銅
像從地出緣宋浦中金像
光現乃出緣宋江陵上明
澤中金像緣宋荊州壁晝
像塗却現緣宋江陵支江
金像誓志緣宋湘州桐楯
感通作佛光緣齊番愚石
像遇火輕舉緣齊彭城金
像汙出表祥緣齊楊都觀
音金像緣梁荊州優塡王
栴檀像緣梁楊都光宅
寺金像緣梁高祖等身
金銀像緣元魏定州金觀音像
高王經緣陳重雲殿幷像
飛入海緣周晉州靈石
寺石像緣周宣州北山鐵
礦石像緣周襄州峴山華
嚴行像緣隋蔣州興皇寺
焚像移緣
@@法苑珠林卷苐十四苐二張趙*隋
京師日嚴寺瑞石影緣隋
邢州沙河寺四面像緣隋
雍州疑觀寺釋迦㚒紵像緣唐
邡州石像出山現緣唐
簡州佛跡神光照現緣唐
涼州山出石文有佛字緣唐
渝州相思寺佛跡出石緣唐
偱州靈龕寺佛跡緣唐
雍州李大安金銅像感救緣唐
幽州漁陽縣失火像不壞緣唐
幷州童子寺大像放光現瑞緣唐
西京清禪寺盜金像緣唐
撫州及潭州行像等緣唐
雍州藍田金像出石中緣唐
雍州鄠縣金像出灃水緣唐
沁州山石像放光照谷緣唐
益州法聚寺畫地藏菩薩緣唐
荊州瑞像圖畫放光緣唐
代州五臺山像變現出聲緣宋
元嘉二年劉式之造文殊金像朝夕
禮拜頃之便失惆悵祈請夙夜匪懈
經于五年昏夕時見佛座有光發座
至棟式之因燒香拂拭牀悵乃見

法苑珠林卷苐十四苐三張趙*失
像儼然具存宋
元嘉十二年留元之東陽長山人家
以種苧爲業毎燒田墌輒有一處藂
草不然經久怪之不復墾伐後試薄
掘得銅坐像高三寸許尋撿其地舊
非邦邑莫測何來云宋
元嘉十四年孫彥曾家世奉佛妾王
慧稱少而信向年大彌篤誦法華經
輒見浦中有雜色光使人掘深二尺
得金像連光跗高二尺一寸跗銘云
建武六年歲在庚子官寺道人法新
僧行所造卽加磨鎣云宋
元嘉十五年羅順爲平西府將戍在
上明十二月放鷹野澤同輩見鷹雉
倶落于時火燒野平惟有三丈許藂
草不然遂披而覓焉乃得金菩薩坐
像通跗高一尺工製殊巧時定襄令
謂盜者所藏乃符界内無失像者遂
收而供之宋
衛軍臨川康王在荊州城内築堂三
間供養經像堂壁上多畫菩薩圖相
及衡陽文王代鎭癈爲眠齋悉加泥
治乾輒陀脫畫狀鮮淨再塗猶爾

@@法苑珠林卷苐十四苐四張趙**
王不信向亦謂偶爾又使濃塗而畫
像徹現炳然可列王復令毁故壁悉
更繕改不久抱疾閉眼輒見諸像森
然滿目於是癈而不居頗事齋講
宋元嘉中江陵支江張儈定妹幼而
奉法志欲出家常供養小形金像以
爲前路之資也而父毋逼嫁誓志不
行而密許邴氏女初不知也及羔鴈
旣至女悲呼不就燒香伏地取死此
像遂放金光彌竟一村父兄驚其通
感止不嫁之張邴二門因大敬信僧
定爲之出家宋丞相南郡王鎭陕乃
以其居建精舎焉
宋泰始中東海何敬叔少而奉法隨
湘州刺央劉韞監縣遇有栴檀製以
爲像旣就無光營索甚勤而卒無可
獲馮几思之如睡見沙門納衣杖錫
來曰檀非可得麤木不堪惟縣後何
家桐楯堪用雖惜之苦求可得寤問
左右果如言因故求買之何氏曰有
楯甚愛患人乞奪曾未示人明府何
以得知直求巿耶敬叔以事告之何
氏敬喜奉以製光後爲湘府直省中
夜
@@法苑珠林卷苐十四苐五張趙*夢
像云鼠齩吾足清旦疾歸視像果然
云齊
建元中番禺毗耶離精舎舊有扶南
國石像莫知其始形甚異常七八十
人乃能勝致此寺草茨遇火延及屋
在下風煙焰巳接尼衆十餘相顧無
計中有意不巳者試共三四人捧之
飄然而起曾無鈞石之重像旣移矣
屋亦焚焉毎有神光州部兵冠輒淚
汗滿體嶺南以爲常候後廣州刺史
劉悛表送出都今應在故蔣州寺中
宋
徐州刺史王仲德於彭城宋王寺造
丈八金像相好嚴華江右之妙製也
北境兵起或貽僧像輒流汗啇其多
少則難之小大逆可知矣郡人常以
候之齊建元初像復流汗其冬魏冠
淮上時兗州數郡起義南附鳩略甚
衆亦驅迫沙門助其顫守魏軍屠其
營壘悉欲夷滅表奏魏臺誣以助亂
頃及斬決時像大汗殿地流濕魏徐
州刺史梁王奉法勤勤至寺親使人
以巾帛拭隨拭隨出不巳至數十人

法苑珠林卷苐十四苐六張趙了眞
交手竸拭猶不能止王乃燒香禮拜
執巾呪曰衆僧無罪誓自營護必不
羅禍若幽誠有感當隨拭卽止言巳
自拭果應手而燥王具事表聞下詔
皆見原宥云
齊建元初太原王琰者年在幼稚於
交阯賢法師所受五戒以觀音金像
令供養遂奉還楊都寄南澗寺琰晝
寢夢像立于座隅意甚異之卽馳迎
還其夕南澗失像十餘盜毁鑄錢至
宋大明七年秋夕放光照三尺許金
輝映奪合家同覩後以此像寄多寶
寺琰適荊楚垂將十載不知像處及
還楊都夢在殿東衆小像内的的分
明詰旦造寺如夢便獲於建元元年
七月十三日也故琰冥祥記自序云此
像常自供養庶必永作津梁循復其事
有感深懷沿此徴覿綴成斯記夫鏡
接近情莫踰儀像瑞驗之發多自是
興經云鎔斲圖繪類形相者悉能行
動及放光明今西域釋迦彌勒二像
輝用若眞蓋得相乎今東夏景摸神
應極著亦或當年羣生因會所感假

@@法苑珠林卷苐十四苐七張趙*馮
木石以見幽異不必剋由容好而能
然也故沈石浮深寔闡閩娯之化塵
金瀉液用舒彭宋之禍其餘銓示繁
方雖難曲辯率其大抵允歸自從若
夫經塔顯効旨證亦同事非殊貫故
繼其末梁
祖武帝以天鑑元年正月八日夢檀
像入國因發詔募往迎案佛游天竺
記及雙卷優塡王經云佛上忉利天
一夏爲母說法王臣思見優塡圈王
遣三十二匠及齎栴檀請大目連神
力運往令圖佛相旣如所願圖了還
返坐高五尺在祗桓寺至今供養帝
欲迎請此像時決勝將軍郝騫謝文
華等八十人應募往達具狀祈請舎
衛王曰此中天正像不可適邊乃令
三十二匠更剋紫檀人圖一相卯時
運手至午便就相好具足而像頂放
光降微細雨幷有異香故優塡王經
云眞身旣隱次二像現普爲衆生深
作利益者是也騫等負第二像行數
萬里備歷艱關難以具聞又度大海
冒涉風波隨浪至山糧食又盡所

@@法苑珠林卷苐十四苐八張趙**
將人衆及傳送者身多亡殁逢諸猛
獸一心念佛乃聞像後有甲胄聲又
聞鍾聲巖側有僧端坐樹下騫登負
像下置其前僧起禮像騫等禮僧僧
授澡鑵今飮並得飽滿僧曰此像名
三藐三佛陀金毗羅王自從至彼大
作佛事語頃失之爾夜僉夢見神曉
共圖之至天鑑十年四月五日騫等
達于楊都帝與百僚徒行四十里迎
還太極殿建齋度人大赦斷殺絓是
弓刀矟等並作蓮華塔頭帝由此菜
蔬斷慾至太清三年五月崩湘東王
在江陵卽位號元承聖遣人從楊都迎
上至荊都承光殿供養後梁大定八
年於城北靜陵造大明等乃以像歸
之今現在多有傳寫流被京國云
梁祖天鑑初於本宅立光宅寺造文
八金像圖樣旣成不爽分寸臨鑄疑
銅不足始欲上請忽有使者領銅十
五車至云奉勅送寺便卽鎔瀉一冶
卽成冠絕通國唯覺高大試以量之
乃長二丈二尺以狀奏聞鑄像巳成
不改元樣所續送銅用亦倶盡更重

法苑珠林卷苐十四苐九張趙*審
量乃僧四尺勅云銅初不送何緣乃
爾豈不以眞相應感獨表神奇乎可
鐫著華跗以爲靈誌乃具疏而剋于
足下於今存焉梁祖爲父於鍾山造
大愛敬寺殿大像神相有之故不重
顯廣如別記有梁佛像多現神奇剡
縣大石像元在宋初有王所造初有
曇光禪師從北來廵行山川爲幽栖
之所見此山崇麗乃於峯頂搆小草
室聞天樂空聲曰此是佛地如何輒
有蔬囿耶光聞南移天台後遂繕造
爲佛像積經年稔終不能成至梁建
安王患降夢能開剡縣石像病可得
愈遂請僧祐律師旣至山所規摸形
製嫌其先造太爲淺陋恩緖未絕夜
忽山崩壓二百餘人其内佛現自頸
巳下猶在石中乃剗鑿浮石至本仍
止旣都除訖乃具相焉斯則眞儀素
在石中假工除剗故得出現梁太子
舎人劉勰製碑於像前耳梁
祖登極之後崇重佛敎癈絕老宗毎
引高僧談敍幽旨又造等身金銀像
兩軀於重雲殿晨夕禮事五十許

@@法苑珠林卷苐十四苐十張趙
年冬夏踏石六時無缺足蹈石處十
指文現遂卒窮祚侯景篡位猶存供
養太尉王僧辯誅景修復臺城會元
帝陷於江陵江南無主辯乃通款於
齊迎貞陽侯蕭淵明爲帝時江左未
定利害相雄辯遣女婿杜龕典衞宮
闕龕性凶頑不見後際欲毁二像爲
鋋先令數十人上三休閣令鐫佛項
椎鑿始舉二像一時迴顧眄之所遣
諸人臂如墮落不自勝舉失瘖如醉
杜龕亦爾夂乃醒寤仍被打築徧身
靑腫唯見金剛力士可畏之物竸來
擊之受苦呻吟舉形烘爛膿血交流
穿皮露骨而卒此乃近事道俗同知
元魏天平中定州募土孫敬德防於
北陲造觀音金像年滿將還常加禮
事後爲刧賊橫引禁於京獄不勝考
掠遂妄承罪並斷死刑明且行決其
夜禮拜懺悔淚下如雨啓日今身被
枉當是過去枉他願償債畢誓不重
作又發大願云云言巳少時依俙如
夢見一沙門敎誦觀世音救生經經
有佛名令誦千徧得度苦難敬德欻

@@法苑珠林卷苐十四苐十一張趙克冲
覺起坐緣之了無參錯此至平明巳
滿百徧有司執縛向巿且行且誦臨
欲加刑誦滿千徧執刀下斫刀折三
叚不損皮肉易刀又斫凡經三換刃
折如初監當官人莫不驚異具狀聞
奏承相高歡表請其事遂得免死勅
寫此經傳之今所謂高王觀世音經
是也敬德放還設齋執願出在防像
乃見項上有三刀痕鄕親同覩歎其
通感<見齊志及旌異等記>
陳武帝崩兄子蔳立將欲修葬造轀
輬車國創新定未遑經始昔梁武帝
立重雲殿其中經像並飾珍寶映奪
諸國運雖在陳殿像仍在蔳欲取重
雲佛悵珠珮以飾送終人力旣足四
面齊至但見雲氣擁結流繞佛殿自
餘方左開朗無陰百姓怪焉竸往看
覩須臾大雨橫澍雷電振擊煙張鴟
吻火列雲中流布光焰高下相涉欻
見重雲殿影二像峙然四部神王幷
及寶座一時上騰煙火挾之忽然遠
逝觀者傾國咸歸奉信雨晴之後覆
看故處唯礎存焉至後月餘有人從

法苑珠林卷苐十四苐十二張趙*
東洲來云於此曰見殿影像乘空飛
海今望海者有時見之又魏氏洛京
永寧寺塔去地千尺爲天所震其像
略同有人東海時見其迹云
北齊末晉州靈石寺沙門僧護守道
直心不求慧業願造丈八石像衆僧
咸怪其言大後於寺北谷中見有臥
石可長丈八乃雇匠就而造佛向經
一周面腹粗了而背猶著地以六具
拗舉之不動經夜自翻旦視欣然卽
就營作移在佛堂晉州陷日像汗流
地周兵入境先燒寺塔此像被焚初
不變色唯傷二指後欲倒之人牛六
十牽挽不遂忽有異僧咸無識者以
瓦木土墼雜累圍之須臾便了失僧
所在像後降夢信心者曰吾患指痛
其人悟而補之隋氏啓運如前開復
開皇十五年有盜幡蓋者卽夢丈八
人入室責之其賊慙悑而送像今現
在周武建德三年猜忌佛法勇意殄
滅天下闇冥有冝州姜明者督事夜
行經州北百餘里山中行往往常見
上山光明怪之因廵行光處見有臥
石
@@法苑珠林卷苐十四苐十三張趙
狀如像形便斲掘尋之乃是鐵礦不可
鏨鑿故其形䃙高三丈許欲加摩
鎣卒不可觸又向下尋乃有石跗孔
宂具足乃共村人以拗舉之其像欻
然流下逕趣跗孔卓然峙立衆以爲
奇瑞以奏聞徹時天元嗣歷佛日將
融乃改爲大像元年仍以其處爲大
像寺隋祖開運重斯故迹又改爲顯
除寺討尋其本處非人住又無大石
及以鐵礦豈非育王神力之所降感
乎大唐因之不改貞觀未寺西置宮
名曰玉華像仍舊所在宮東三十里
苑内太宗嘗往禮事嫌非華飾捨物
莊嚴永徽年中改宮立寺還名玉華
今屬邡州陰暗之夕毎發光瑞道俗
常見故不甚驚怪云
周襄州峴山華嚴寺行像者古來木
像莫知其始而面首殊麗瞻仰無巳
可高五丈許徴應在昔不復具陳及
周滅法人藏其首隋開皇乃出如前
莊嚴以爲坐像號曰盧舎那佛毎年
祈福以爲歸依之所也隋文將崩兩
鼻洟出沾汙懷中金薄剝起洟流有

@@法苑珠林卷苐十四苐十四張趙*
光拭之無塵望還如洟貞觀二十三
年四月内洟還連出塗漫懷内方圓
一尺初未委也及後
太宗升遐方知兆見至六月内洟又
重出合州同懼不知何禍至七月内
漢水汎漲溢入城郭深丈餘淊溺不
少今在本寺祈求殷矣<襄陽土俗有少子息者皆往折
>之隨其本心男女咸應
隋開皇中蔣州興皇寺佛殿被焚當
陽丈六金銅大像幷二菩薩倶長丈
六其摸戴顒所造正當棟下于時熖
火大盛衆人拱手咸共嗟悼大像融
滅忽見欻起移南一步棟梁摧下像
得全形四面甎木炭皆去像身五六
尺許雖被火焚而金色不變跗下有
銘大衆咸駭歎聲滿路今移在白馬
寺鳥雀無踐至唐永徽二年盜者欲
利像銅乃鋸䆫櫺子斷將欲拔出遂
被㚒腕求拔不得脫至曉僧問盜者
云有一人著白衣在堂内撮手求脫
不得云
隋京師日嚴寺石影像者其形八楞
紫石英色高八寸徑五寸内外映徹

法苑珠林卷苐十四苐十五張趙*昔
梁武太清年中有西域僧將來會侯
景作亂遂安江州廬山西林寺像頂
上隋開皇十年煬帝鎭於楊越廣搜
英異江表文記悉揔收集乃於雜記
中得影像傳卽令舎人王延壽往寺
推覓得之自任晉蕃巳來毎有行往
常以烏漆函盛之令人馬捧而前行
後登儲貳乃送曲池日嚴寺有令當
寺看巳封鎖勿令外人見之寺卽帝
之所造也大業之末天下沸騰京邑僧
衆常來瞻覩有住此寺亦寺之信重
以見石中金光晃晃疑似佛像耳仍
見名行諸僧互說不同咸言了了分
明面目相狀未曾有昧毎慨無所見
又潔齋别懺七日後依前觀之見有
銀塔後又觀之見有銀佛而道俗同
觀往往不同或見佛塔菩薩或見僧
衆列坐或見悵蓋幡幢或見山林八
部或見三途苦相或見七代存亡一
覩觀之間或定或變雖善惡交現而
善相繁焉故來祈者咸前發願往作
何形來生何處依言爲現信爲幽途
之業鏡者也至貞觀六年七月内

@@法苑珠林卷苐十四苐十六張趙云正
下勅入内供養
隋邢州沙河縣寺四面佛者隋祖時
有人入山見僧守護此佛銅身高三
尺餘便請遂許失僧所在諸處聞之
競來引挽都不得起唯沙河寺僧引
之隨手至寺後人寺側獲金一塊上
二烏形銘云擬度四面佛因度之像
身上都是烏形後忽失之於寺側瀅
中數有光現尋乃漉出隋後王聞遣
工冶鑄擬之卒不成經二百餘日乃
成終有缺少遂罷
隋時凝觀寺僧法慶開皇三年造來
紵釋迦立像一軀舉高一丈六尺像
功未畢慶身遂卒其日又有寶昌寺
僧大智死經三日而便蘇活遂向寺
僧說云於閻羅王前見僧法慶甚有
憂色少時之間又見像來王前王遽
走下階合掌禮拜此像像謂王曰法
慶造我今仍未畢奈何令死王顧召
一人曰法慶合死未荅曰命未合終
而食料巳盡王曰可給荷葉令終其
福業也俄而不見大智蘇活爲寺僧
說之乃令於凝觀寺看之須臾之間

@@法苑珠林卷苐十四苐十七張趙*遂
見法慶蘇活所說與大智不殊法慶
蘇後常食荷葉以爲佳味及噉餘食
終不得不像成之後數年乃卒其像
儀相圓滿屢放光明此寺雖癈其像
現存唐
武德年中邡州西南慈烏川有郝積
者素有信敬見羣鹿常在山上逐去
還來異之掘鹿所止處得石像高一
丈四尺許移出川中村内至今見存
自像出後羣鹿因散古老傳云迦葉
佛時所藏有四十軀今雖兩現餘在
山隱其形如今玉華東鐵礦像相似
不可治艧云唐
貞觀十七年九月涼州都督李襲譽
因廵境至州果南昌泉縣界有石表
文合一百一十字乃有七佛八菩薩
上果佛田等字以狀表奏聞有思勅
覆撿如其所奏下於所司令發急詔
涼府給復一年罪者赦之唐
渝州西百里相思寺北石山有佛跡十
二枚皆長三尺許闊一尺一寸深九
寸中有魚文在佛堂北十餘步見有
僧住至貞觀二十年十月忽寺側

法苑珠林卷苐十四苐十八張趙戒珠
泉内出蓮華形如紅色鬚臺具足大
如三尺面合擎出如涕入水成華舟旅
往還無不歎訝經月不滅相思寺因
以得名一云涪州亦有此寺寺本貧
煎由是感施至今常富昔齊荊州城
東天子井出錦于時士女取用如人
錦不異經月乃歇故知於出不足可
怪<見吴均齊舂秋舊誠荊南志說>
唐偱州東北興寧縣靈龕寺北石上
佛跡三午痕大者長五尺以下偱州
在一川中東西二百南北百里寺極
豐渥近得銅藏面三尺鑪可獲百餘
諸盤合等又其銘云僧得福興俗得
禍至古傳云晉時北僧在此山隱游
大洪嶺至佛跡處有大石窟華菓美
茂遂住經宿山神爲怪怖之心卓不
動曰此不可居山鬼數來望前石山
陵雲蓋日遂往登之下望懸絕不可
至彼還興寧說之宋代二僧承前不
達勇意覆尋其僧誦法華戒行貞潔
能伏神鬼乃至見形受戒爰及家屬
望前崖上有異光釆隔一丈許上下
倶絕僧以木爲梁度視乃見奇跡十

@@法苑珠林卷苐十四苐十九張趙
枚色如人肉現于石上貞觀三年又
現一跡並放光明輪相具足今有看
者多少不同因置靈龕厥取其異又
訪其本宋時王家捨果園爲寺卽今
古堂尙存焉
唐隴西李大安工部尙書大亮之兄
也武德中大亮任越州揔管大安自
京往省之大亮遣奴婢數人從兄歸
至穀州鹿橋宿於逆旅其奴有謀殺
大安者侯其眠熟夜巳過半奴以小
劒刺大安項洞之刃著于牀奴因不
拔而逃大安驚覺呼奴其不叛者奴
婢欲拔刃大安曰拔刃便死可先取紙
筆作書畢縣官亦至因爲拔刃洗瘡
加藥大安遂絕忽如夢者見一物長
尺餘闊厚四五寸形似猪肉去地二
尺許從戶入來至牀前其中有語曰
急還我猪肉大安曰我不食猪肉何
緣負汝卽聞戶外有言曰錯非也此
物卽還從戶出大安仍見庭前有池
水清淺可愛池西岸上有金像可高
五寸須臾漸大而化成爲僧被袈裟
甚新淨語大安曰被傷耶我今爲汝

@@法苑珠林卷苐十四苐二十張趙利將
痛去汝當平復還家念佛修善也因
以手摩大安頸瘡而去大安得其形
狀見僧背有紅繒補袈裟可方寸許
甚分明旣而大安覺遂蘇而瘡亦復
不痛能起坐食十數日京宅子弟迎
至家家人親故來視大安爲說被傷
由狀及見像事有一婢在傍聞說因
言大安之家初行也安妻使婢詣像
工爲造佛像像成以綵畫衣有一點
朱汙像背上當令工去之不肯今仍
在形狀如郞君所說大安因與妻及
家人共起觀像乃同所見無異其背
黠宛然補處於是歎異信知聖敎不
虛遂加崇信佛法彌殷禮敬益年不
死自佛法東流巳來靈像感應者述
不能盡略件如前<右一驗出冥報記也>唐
幽州漁陽縣無終戍城内有百許家
龍朔二年夏四月戍城火災門樓及
人家屋宇並爲煨燼唯二精舎及浮
圖幷佛龕上紙簾蘧篨等但有佛像獨
不延燎火旣不燒巋然獨存時人見
者莫不嗟異以爲佛力攰持中山郞
餘令旣任彼官又家兄餘慶交友

法苑珠林卷苐十四苐二十一張趙利人
郞將齊郡因如使營州並親見其事
具爲餘令說之唐
幷州城西有山寺寺名童子有大像
坐高一百七十餘尺皇
帝崇敬釋敎顯慶末年廵幸幷州共
皇后親到此寺及幸北谷開化寺大
像高二百尺禮敬瞻覩嗟歎希奇大
捨珍寶財物衣服幷諸妃嬪内宮之
人並各捐捨幷勅州官長吏竇軌等
令速莊嚴備飾聖容幷託龕前地務
令寬廣還京之日至龍朔二年秋七
月内官出袈裟兩領遣中使馳送二
寺大像其童子寺像披袈裟日從且
至暮放五色光流照崖巖洞燭山川
又入南龕小佛赫弈堂殿道俗瞻覩
數千萬衆城中貴賤覩比而遷善者
十室而七八焉衆人共知不言可悉
唐
西京清禪寺先有純金像一軀長一
尺四寸重八十兩隋文帝之所造也
貞觀十四年有賊孫德信僞造璽書
將一閹豎子詐稱勅遣取像寺僧聞
奉

@@法苑珠林卷苐十四苐二十二張趙
勅索不敢拒付之經宿事發像身巳
被鑄破唯頭不
銷太宗大怒處以極刑德信未死之
間身巳爛懷徧體瘡潰寺僧更加金
如法鑄成<右三驗出冥報拾辵
>唐顯慶四年撫州刺史祖氏爲亢旱
故請祈無効有人於州東山見有行
像莫測其由將事移徙鏗然不動風
聲扇及遠近同趣有潭州人云彼寺
失之乃在此耶尋其行路乃現二跡
各長三尺相去五百里刺史以亢炎
旣久便往祈請盡州官庶香華步往
二十里許泣告情事勤至彌甚使三
人捧之飄然應接返還州寺隨路布
雲當夕霈下遂以豐足今在撫
州唐永徽年雍州藍田東悟眞寺寺
居藍谷之西崖製窮山美殿堂嚴整
有像持寺北隒更修別院大石橫礎
甚爲妨礙乃以火燒水沷之令散終
無以致便以鐵椎打破中獲金像一軀
四面無縫天然裹甲不知何來像跗
全具非工合作亦不識是何珍寶高
五寸許今在山寺其年益州光明柱
上
@@法苑珠林卷苐十四苐二十三張趙宗有
一佛二菩薩現雖削還影出初在九隴
佛堂長史張緖以聚衆移入光明今
現在唐
雍州鄠縣東澧水西李趙曲有金像
高三尺六寸幷燄光四尺數放光明
像形露右膊極威嚴余聞往尋見之
跗上鉻云秦建元二十年四月八日
於長安中寺造女王慧韶感佛泥日
幸遇辵像是以賴身之餘造鑄神摸
若誠感必應願使十方同福銘文如
此問其獲緣云昔廢二敎遂藏於澧
水羅仁渦中有人岸行聞渦中有聲
亦放光明向村老說便趣水求渦中
純沙水出光明便就發掘乃獲前像
時尙在周村家藏隱互相供養閉在
閑堂放光自照今在村中唐
龍朔三年舂二月沁州像現州北六
十餘里在綿上縣界長谷中半崖上
有古佛龕中有三鋪石像中央像常
放光明照燭林谷村人異之以事聞
州遂以達上上乃勅京師大慈恩寺
僧玄秀共使人乘驛往審登到之時
卽見光明如火流飛出沒然續不

法苑珠林卷苐十四苐二十四張趙**
絕時有雲至龕窟其光暫隱雲去光
現便卽馳報勅令圖寫重復依審光
還如初頻頻三夕如初照曜至今相
傳光仍不斷此處山林勝地鬱茂石
龕佛像古迹甚多莫委其初覩瑞
彌繁唐
益州郭下法聚寺畫地藏菩薩却坐
繩牀垂腳高八九寸本像是張僧繇
畫至麟德二年七月當寺僧圖得一
本放光乍出乍沒如似金環大同本
光如是展轉圖寫出者類皆放光當
年八月勅追一本入宮供養現今京
城内外道俗畫者供養並皆放光信
知佛力不可測量<家別一本不別引記>唐
麟德二年簡州金水縣北三學山舊
屬益州寺僧慧昱今權例得住益州
郭下空慧寺至麟德元年從州故往
荊州長沙寺瑞金銅像所至誠發願
意欲圖寫瑞像供養訪得巧匠張淨
眼使潔淨如法巳畫得六軀未有靈
感至第七軀卽放五色神光洞照内
外遠近皆覩經於七日光漸隱滅道
俗驚喜不可具述慧昱將此像來

@@法苑珠林卷苐十四苐二十五張趙*入
長安未及莊飾幷欲畫左右侍者菩
薩聖僧供養具等當時奉勅
令京城巧匠至中臺使百官諸學士
監看令畫西國志六十卷圖有四十
卷慧昱爲外無好手就中臺憑匠范
長壽莊畫像在都堂至六月七日夜
至三更初像放五色光明徹照堂外
有守堂人出外起止見堂上火出謂
内失火驚走唱噭堂内當直官十人
幷兵士三十餘人爲天熱並露身眠
光照身人人相見身體赤露驚起具
服唯有一官姓石名懷藏素無信心
但見外光看身純黑光照徹旦方歇
其石懷藏發露自責盡誠悔過亦
不見光照身得明及諸院官人兵士
等聞喚見光並來看之聞見之者並
皆發心盡形齋戒諸官人等各畫一
本至家供養<京城道俗共知故不別引記也>唐
龍朔元年下勅令會昌寺僧會賾
往五臺山修理寺塔其山屬代州五
臺縣備有五臺中臺最高目極千里山
川如掌上有石塔數千所塼石累之
斯並魏高祖孝文帝所立臺北石

@@法苑珠林卷苐十四苐二十六張趙上人
馬犬跡蹈文如新頂有大池名太華
泉又有小泉迭相延屬㚒泉有二浮
圖中有文殊師利像傳云文殊師利
與五百仙人徃清涼山說法故華嚴
經亦云文殊在清涼山說法故此山
極寒不生餘樹唯有松林森聳山谷
南號清涼峯山下有清涼府古今辵
基見不泯滅從臺東南而下三十里
許有古大孚靈鷲寺見有東西二道
塲佛事備焉古老傳云漢明帝所造
南有華園二頃許異華間發光曜人
目四邊樹圍訪問古老不知根原毎
至肇舂迄到晩秋華迭開發古來道
俗愛此華奇人間無有採根移外栽
植並皆不生乃至移出圍樹外栽亦
不得生要在圍内任之自發良由文
殊所感大聖現徴寔置神仙之宅豈
凡人之所植也若有志誠入此山者
多見伽藍聖僧所居或有飛空或有
緣澗或居山嶮或在幽巖或道或俗
不異凡愚過後尋覓不知去處寺及
聖僧出沒不恒非聖靡測皇帝
至龍朔二年初又令會賾往幷

法苑珠林卷苐十四苐二十七張趙*
州取吏力財帛使修故寺賾與五臺
丞幷將二十餘人直詣臺中見石像
臨崖搖動身手及至像所乃是方石
悽然自責不覩眞身悵恨久之令作
工修理二塔幷文殊師利像徙倚塔
邊忽聞塔間鍾聲振發連椎不絕又
聞異香氛氲屢至道俗咸怪歎未曾
有又往西臺遙見一僧乘馬東上奔來
極急賾與諸人立待其至久而不到
就往參迎乃變爲枿恨恨無巳然則
像相通感有時隱顯鍾響聲氣相續
常聞其山方三百里東南腳卽連北
岳山也西北腳卽是天池也中有佛
光山仙華山王子塔古寺六所解脫
禪師僧明禪師辵蹤坐窟身肉不壞
巳積十年定力所持聖賢靡測
大唐乾封二年仲舂之月西明寺道
宣律師千時逐靜在京師城南清宮
故淨業寺修道律師積德高遠抱素
日久忽有一天來至律師所致敬申
禮具敍暄涼律師問曰檀越何處姓
字誰耶荅曰弟子姓王名璫是大吴
之蘭臺臣也會師初至建業孫主卽

@@法苑珠林卷苐十四苐二十八張趙
未許之今感希有之瑞爲立非常之
廟千時天地神祇咸加靈被於三七
日遂感舎利娯主手執銅甁傾銅盤内
舎利所衝盤卽破裂乃至火燒鎚試
倶不能損闞澤張昱之徒亦是天人
護助入其身中令其神爽通敏荅對
諧允今並在天弘護佛法爲事弟子
是南天王韋將軍下之使者將軍事
務極多擁護三洲之佛法有鬭諍
危之事無不躬往和喻令解令附和南
大欲卽至前事擁鬧不久當至具令
弟子等共師言不久復有天來云姓
羅氏是蜀人也言作蜀音廣說律相
初相見時如俗禮儀敍述緣由多有
次第遂有忽忘次又一天云姓費氏
禮敬如前云弟子迦葉佛時生在初天
在韋將軍下諸天貪欲所醉弟子以
宿願力不交天欲清淨梵行偏敬毗
尼韋將軍童眞梵行不受天欲一王
之下有八將軍四王三十二將周四天
下往還護助諸出家人四天下中北
天一洲少有佛法餘三天下佛法大
弘然出家之人多犯禁戒少有如法

@@法苑珠林卷苐十四苐二十九張趙英白
東西天下人少黠慧煩惱難化南方
一洲雖多犯罪化令從善心易調伏
佛臨涅槃親受付囑並令守護不使
魔嬈若不守護如是破戒誰有行我
之法敎者故佛垂誠不敢不行雖見
毁禁愍而護之見行一善萬過不咎
事等忘瑕不存往失且人中臭氣上
熏空界四十萬里諸天清淨無不猒
之但以受佛付囑令護佛法尙與人
同止諸天不敢不來韋將軍三十二
將之中最存弘護多有魔子魔女輕
弄比丘道力微者並爲或亂將軍栖
遑奔至應機除剪故有事至須往四
王所時王見皆起爲韋將軍修童眞
行護正法故弟子性樂戒律如來一
代所製毗尼並在座中聽受戒法因
問律中諸隱文義無不決滯然此東
華三寶素有山海水石往往多現但
謂其靈而敬之顧訪失由莫知投詣
遂因此緣隨而諮請且沈冥之相以
理括之未曾持觀不可以語也
宣師感通記問天人云益州成都多
寶石佛者何代時像從地踊出荅曰

法苑珠林卷苐十四苐三十張趙宗素蜀
都元基靑城山上今之成都大海之
地昔迦葉佛時有人於西耳河造之
擬多寶佛全身相也在西耳河鷲山寺
有成都人往彼興易請像將還至今
多寶寺處爲海神踏衫所沒初取像人
見海神子岸上游謂是山芝遂卽殺
之因爾神瞋覆沒人像倶溺同在一
衫其多寶舊在鷲頭山寺古基尙在仍
有一塔常有光明令向彼土道由郞
州過大小不筭三千餘里方達西耳
河河大闊或百里或五百里中有山
洲亦有古寺經像尙存無僧住經同此
文時聞鍾聲百姓殷實毎年二時供
養古塔塔如戒壇三重石砌上有覆
釜其數極多彼土諸人伹言神冢
毎發光明人以蔬食祭之求其福祚
也其地西北去嶲州二千餘里問去
天竺非遠往往有至彼者<自下云云>至晉
時有僧於此地見土墳隨出隨除終不
可平後見坼開深怪其爾乃深掘丈餘
獲像及人骨在衫其髏骨肘脛悉皆
麤大數倍過於今人卽迦葉佛時閻
浮人壽二萬歲時人也今時刧

@@法苑珠林卷苐十四苐三十四張趙
減命促人小固其常然不可怪也初
出之時牽曳難得弟子化爲老人指
揮方便須臾至周滅法暫隱到隋重
興更復出之蜀人但知其靈從地而
出亦不測其根源見其花跗有多寶
字因遂名焉文名多寶寺又問多寶
字是其隷書出於亡秦之代如何迦
葉佛時巳有神州書耶荅亡秦李斯
隷書此乃近代遠承隷書之興興於
古佛之世見今南洲四面千有餘洲
莊嚴閻浮一方百有餘國文字言音
同今唐國伹以海路遼遠動數十萬
里重譯莫傳故使此方封守株柱不
足怪也師不聞乎梁顧野王大學之
太搏也周訪字源出沒不定故玉篇
序云有開舂申君墓得其銘文皆是
隷字撿舂申是周武六國同時隷文
則非呑併之日也此國篆隷諸書尙
有茫昧寧知迦葉佛時之事史非其
耳目之所聞見也
又問今西京城西高四土臺俗諺云
是蒼頡造書臺如何云隷書字古時
巳有荅云蒼頡於此臺上増上造臺

@@法苑珠林卷苐十四苐三十二張趙惠暉
觀鳥迹者非無其事且蒼頡之傳此
土罕知其源或云黃帝之臣或云古
帝王也鳥迹之書時變一途今所絕
有無益之言不勞述也
又有天人姓陸名玄畼來謁律師云
弟子是周穆王時生在初天本是迦
葉佛時天爲通化故周時暫現所問
高四土臺者其本迦葉佛於此第三
會說法度人至穆王時文殊目連來
化穆王從之卽列子所謂化人者是
也化人示穆王高四臺是迦葉佛說
法處因造三會道場至秦穆公時扶
風獲一石佛穆公不識弃馬坊中穢
汙此像護像神瞋令公染疾公又夢
游上帝極被責疏覺問侍臣由余便
荅云臣聞周穆王時有化人來此土云
是佛神穆王信之於終南山造中天
臺高千餘只基趾見存又於蒼頡臺
造神廟名三會道場公今所患殆非
佛爲之耶公聞大怖語由余日吾近
獲一石人衣冠非今所製弃之馬坊
將非此是佛神耶由余聞往視之對
曰此眞佛神也公取像澡浴安清淨

法苑珠林卷苐十四苐三十三張趙惠暉
處像遂放光公又怖謂神瞋也宰三
牲以祭之諸善神等擎弃遠處公又
大怖以問由余荅日臣聞佛神清潔不
進酒肉愛重物命如護一子所有供
養燒香而巳所可祭祀餠菓之屬公
大悦欲造佛像絕於工人又問由余
荅曰昔穆王造寺之側應有工匠遂
於高四臺南村内得一老人姓王名
安年百八十自云曾於三會道場見人
造之臣今年老無力能作所住村北
有兄弟四人曾於道場内爲諸匠執
作請追共造依言作之成一銅像相
好圓備公悦大賞貝之彼人得財並
造功德於土臺上造重閣高三百尺
時人號之高四臺或曰高四樓其人
姓高大者名四或曰兄弟四人同立
故也或取大兄名以目之故高四之名
至今稱也
又問目連舎利弗佛在巳終如何重
見荅曰同名六人此目連非大目連
也至宇文周時文殊師利化爲梵僧
來游此土云欲禮拜迦葉佛說法處
幷往文殊所住之處名清涼山徧問

@@法苑珠林卷苐十四弟三十四張趙
道俗無有知者時有智猛法師年始
十八反問梵僧何因知有二聖餘迹
荅曰在秦都城南二十里有蒼頡造
書臺卽其地也又云在沙河南五十
里靑山北四十里卽其處也
又問沙河靑山是何語荅曰渭水終
南山也此僧便從渭水直南而步遠
到高四便云此是古佛說法處也于
時智猛法師隨往禮拜不久失梵僧
所在智猛長大具爲太常韋卿說之
請其臺處依本置寺遂奏周主名三
會寺至隋大業廢入大寺因被廢毁
配入菩提今京城東巿西平康坊南
門東菩提寺西堂佛首卽是三會寺
佛釋迦如來度大迦葉後十二年中
來至此臺其下見有迦葉佛舎利周
穆身游大夏佛告彼土見有古塔可
返禮事王問何方佛荅在鄗京之東
南也西天竺國具有別傳去歲長年
是師子國僧年九十九夏是三果阿
那含人聞斯勝迹躬至禮拜又請奏
欲往北代清涼山文殊師利菩薩坐
處

@@法苑珠林卷苐十四苐三十五張趙密
皇帝聞喜勅給驛馬内使及弟子官
佐二十餘人在處供給諸官人弟子
等並乘官馬唯長年一人少小巳來
精誠苦行不乘雜畜旣到代州清涼
山卽肘行膝步而上至中臺佛堂
卽是文殊廟堂從下至上可行三十
餘里山石勁利入肉到骨無血乳出至
于七日五體投地布面在土不起不
食七日滿巳忽起踊躍指揮四方上
下空界具見文殊師利菩薩聖僧羅
漢從者道俗數十人有見不見復有
一蠎蛇身數里從北而來直向長年
長年見喜銜師腳過變爲僧形諸人
怕懼皆悉四散唯長年一人心不驚
動種種靈應不可具述所請遂願還
返京都今現化度安置或請内受戒
或廵歷諸
山律師問天人曰自昔相傳文殊在
清涼山領五百仙人說法經中明文
殊是夂住娑婆世界菩薩娑婆則大
千揔號如何偏在此方荅曰文殊是諸
佛之元師隨緣利見應變不同大土
大功非人境界不勞評泊但知仰信
多

法苑珠林卷苐十四苐三十六張趙*守
在清涼山五臺之中今屬北代州西
見有五臺縣清涼府
皇唐已來有僧名解脫在巖窟亡來
三十餘年身肉不壞似如入滅盡定
復有一尼亦入定不動各經多年聖
迹伽藍菩薩聖僧仙人仙華屢屢人
見具在別篇豈得不信
又問今五臺山中臺之東南三十里
見有大孚靈鷲寺兩堂隔澗猶存南
有華園可二頃許四時發釆色類不
同四周樹圍人移華栽別處種植皆
悉不生唯在圍内方得久榮人究年
月莫知來由或云漢明所立或云魏
孝文帝栽植古老相傳互說不同如
何爲實荅云倶是二帝所作昔周穆
王之時巳有佛法此山靈異文殊所居
周穆於中造寺供養及阿育王亦依
置塔漢明之初摩騰是阿羅漢天眼
亦見有塔請帝立寺其山形像似靈
鷲名曰大孚者信也由帝深信佛法立寺
勸人元魏孝文北臺不遠常來禮謁見
人馬行迹石上分明其事可驗豈唯
五臺獨驗今終南山太白太華五

@@法苑珠林卷苐十四苐三十七張趙*守
岳名山皆有聖人爲住持佛法令法
久住有人設供感訃徴應事在別篇
不繁此述也
又問今涼州西番<音盤>禾縣山裂像出何
代造耶荅云迦葉佛時有利賓菩薩
見此山人不信業報以殺害爲業于時
住處有數萬家無重佛法者菩薩救
之爲立伽藍大梵天王手造像身初
成以菩薩神力能令如眞佛不異游
步說法敎化諸人雖蒙此道猶故不
信于時菩薩示行怖畏手擎大石可
於聚落欲下壓之菩薩揚威勸化諸
人便欻迴心信敬於佛所有殺具變
成蓮華隨有街巷華如種植瑞像方
攝神力菩薩又勸諸清信上令造七
寺南北一百四里東西八十里彌山
亘谷處處僧坊佛殿營造經十三年
方得成就同時出家者有二萬人在
七寺住經三百年彼諸人等現業力
大昔所造惡當世輕受不入地獄前
所害者在惡趣中又發惡願彼害我
者及未成聖我當害之若不加害惡
業便盡我無以報共吐大火焚燒寺

@@法苑珠林卷苐十四苐三十八張趙
舎及彼聚落一時焚蕩縱盜得活又以
大水漂溺殺之無一得存時彼山神
寺未破前收取此像遠在空中寺破
以後下内石室安置供養年月旣夂
石生室滅至劉薩何師禮山逆示像
出其薩河者前身元是利賓菩薩身
首別處更在別篇
問江表龍光瑞像人傳羅什將來有
言扶南所得如何爲定荅曰此非羅
什所得斯乃宋孝武征扶南獲之昔
佛滅後三百年中北天竺大阿羅漢
優婆質那以神力加工匠三百年中
鑿大石山安置佛窟從上至下凡有
五重高三百餘尺請彌勒菩薩指揮
作檀室處之玄奘師傳云百餘尺聖
迹記云高八丈足跗八尺六齋日常
放光明其初作時羅漢將工人上天
三往方成第二牛頭栴檀第三金第
四王第五銅像凡夫今見止在下重上
四重閉石窟映徹見人藏腑第六百年
有佛柰遮阿羅漢生巳母亡生扶南
國念母重恩從上重中取小檀像令
母供養母終生楊州出家住新興寺

法苑珠林卷苐十四苐三十九張趙歸
一獲得三果宋孝武征扶南獲此像
來都亦是羅漢神力母今現在時往
羅浮天台西方諸處昔法盛曇無竭
者再往西方有傳五卷略述此像何
忽云羅什法師背負而來
耶宣師因問什師一代所翻之經人
多偏樂受持轉盛何耶荅曰其人聰
明善解大乘以下諸人同時翻譯者
並俊乂一代之寶也絕後光前仰之
所不及故其所譯以悟達爲先得佛
辵寄之意
也又問俗中常論被秦姚興抑破重
戒云何得佛意耶荅曰此非悠悠凡
所籌度何須評論什師德行位在三
賢所在通化刪繁補闕隨機而作故大
論一部十分略凣自餘經論例此可知
冥祥感應歷代彌新深會聖旨罕逢
難遇又蒙文殊指授令其刪定特異
常倫豈以別室見譏頓亡玄致者
也又問邡州顯際寺山出石像者何
代所立荅曰像是秦穆公所造像元
出處是周穆王造寺處也佛去世後
育王第四女造又造像塔於此供養
于
@@法苑珠林卷苐十四苐四十張趙時
此寺有一二三果人住中秦相由余
常所奉敬往者迦葉佛時亦於此立
寺是彼沙彌顯際造也仍將本名以
顯寺額又
問今王華宮南檀臺山上有甎塔面
別四十步下層極壯四面石今龍傍有
碎甎又有三十餘窯甎古老莫知何
代然毎聞鍾聲荅曰此穆王寺也名
曰靈山至育王時勅山神於此造塔
西晉末亂五胡控權劉曜京都長安
數夢此山佛現在甎塔中坐語曜曰
汝少飮酒莫耽色欲黜去邪侫進用
忠良曜不能從後於洛陽酒醉落馬
爲石勒所擒初曜因夢所悟令人尋
山訪之遂見此像坐小甎塔與夢符
同便毁小塔更造大者高一十九級
幷造寺宇極存壯麗寺名法燈度三
百僧住之曜沒趙後寺有四十三人
修得三果山神於今塔後又造一寺
供三果僧神往太白採取芝草供養
聖僧皆獲延齡寺今現在凡人不見
所聞鍾聲卽是寺鍾也其塔本基雖
因劉曜仍是穆王立寺之處也又

@@法苑珠林卷苐十四苐四十一張趙玄是
迦葉如來之古寺也至貞觀年中於
玉華北慈烏川山上常見羣鹿來集
其所逐去還來有人異之於鹿集處
掘深一丈獲一石像長一丈許現今供
養又
問荊州前大明寺栴檀像者云是優
塡王所造依傳從彼摸來將至梁朝
今京師復有何者是本荅曰大明是
其本像梁高祖崩像來荊渚至元帝
承聖三年周平梁後收薄國寶皆入
北周其檀像者有僧珍師藏隱房内多
以財物贈辵使人像遂得停至隋開
皇九年文祖遣使人柳顧言往迎寺
僧又求像令鎭荊楚顧是鄕人從之
今別刻檀將往恭旨當時訪匠得一
婆羅門僧名眞達爲造卽今西京大
興善寺像是也亦甚靈異本像在荊
州僧以漆布漫之相好不及眞者<
本作佛生來七日之身今加布漆乃壯年狀故殊絕異本也>大明本是古佛
住處靈像不肯北遷故也近有長沙
義法師天人冥讃遂悟開發剝除漆
布眞容重顯大動信心披覿靈儀全
檀所作本無補椄光跗殊異象牙

法苑珠林卷苐十四苐四十二張趙
彫刻卒非人工所成興善像身一一
乖本
又問涪州相思寺側多有古迹篆銘
勒之不識其緣此事云何荅曰此迦
葉佛時有山神姓羅名子明蜀人也
舊是持戒比丘生憎破戒者發諸惡
願令我死後作大惡鬼噉破戒人因
願受身作此山神多有眷屬所王土
地東西五千餘里南北二千餘里年
噉萬人以上此神本曾爲迦葉佛兄
後爲弟子彼佛憐愍故來敎化種種
神變然始調伏與受五戒隨識宿命
因不噉人恐後心變故佛留迹育王
於上起塔在山頂神便藏於石中塔
是白玉所作其神現在其郭下寺塔
育王所立見付囑儀
又問南海偱州北山興寧縣界靈今龍
寺多有靈迹此乃文殊聖者弟子爲
此山神多造惡業文殊愍之便來敎
化遂識宿命請爲留迹我常禮事得
離諸惡文殊爲現今者是也於貞觀
三年山神命終生兠率天別有一鬼
來居此地卽舊神親家也大造諸惡

@@法苑珠林卷苐十四苐四十三張趙*生
天舊神憐之下請文殊爲現小迹以
化後神又從正法故今此山大小迹現
莫匪有由焉見付囑儀又
問沁州北山石窟佛常有光明此像
出來久近耶荅曰此窟迦葉佛釋迦
佛二時備有往昔周穆王弟子造迦
葉佛像又
問渭南終南二山有佛面山七佛澗
者荅曰此事同於前南山庫谷天藏
是迦葉佛自手所造之藏也今現有
十三緣覺在谷内住又
問此土常傳有佛是殷時周昭莊王
等造互說不同如何取定荅曰皆有所
以弟子夏桀時生天具見佛之垂化
且佛有三身法報二身則非凡見並
化登地以上唯有化身被該三千百
億釋迦隨人所感前後不定或在殷
末或在魯莊倶在大千之中前後咸
傳一化感見隨機前後何定若據法
報常自湛然不足難也又
問漢地所見諸瑞像多傳育王第四
女所造其事匪幽冥難得其寶此事
云何荅曰此實不疑爲育王第四女

@@法苑珠林卷苐十四苐四十四張趙巳守
厥貎非研久而未出常恨其醜乃圖
佛形相還如自身成巳發願佛之相
好挺異於人如何同我之形儀也以
此苦邀彌經年月後感佛現忽異本
形父具問之述其所願今此山玉華
荊州長沙楊都高悝及京城崇敬寺
像並是育王第四女造或有書其光
跗依梵本書漢人讀者罕識其文育
王因將此像令諸鬼神隨緣所感流
傳開悟今覩像面莫匪女形其崇敬
寺地本是戰場西晉將未有五胡大
起兵戈相殺此地特多地下人骨今
掘猶得所殺無辜殘害酷濫故諸鬼
神攜以鎭之令諸冤魂得生善念周
朝滅法神亦徙之隋祖載隆佛還重
起
又問幽冥所感俗中常有神去形朽
如何重來或經七日多日如生不異
荅曰人禀七識識各有神心識爲主
主雖前去餘神守護不足怪也如五
戒中一戒五神五戒便有二十五神
一戒破五神去餘者仍在如大僧受
戒戒有二百五十神亦戒戒之中感

法苑珠林卷苐十四苐四十五張趙巳守
得二百五十防衛比丘若毁一重戒
伹二百五十神去餘者常隨
法苑珠林卷第十四
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第十五魏二十紙西明
寺沙門釋道世撰敬佛
篇第六之三彌陀部第
四此別六部述意部會名部
辯處部能見部業因部
引證部述意部第一夫
避苦求樂寔
品物之常情猒濁欣淨是生靈之舊
理但行有美惡土成麤妙娑婆五痛
由積惡而丘坑安養七珍因習善而
華勝業成三輩報爲九品寶臺珍觀
假勝念而崔嵬玉沼瓊池藉善心而
皎潔花開蓮合驗慈父之非虛浪動
波迴聞法言之在耳自非功勤志固
行滿因圓何能隨千心而上金臺依
十念而昇樂國也會名部第二述
曰世界皎潔
目之爲淨卽淨所居名之爲土故攝
論云所居之土無於五濁如玻瓈珂
等名清淨土法華論云無煩惱衆生
住處名爲淨土淨土不同有其四種
一法性上以眞如爲

@@法苑珠林卷苐十五苐二張趙*
體故梁攝論云以蓮華王爲淨土所
依譬法界眞如爲淨土所依體故二
實報土依攝論云以二空爲門三慧
爲出入路奢摩他毗鉢舎那爲乘以
根本無分別智爲用此皆約報功德
辯其出體三事淨土謂上妙七寶是
五塵色性聲香味觸爲其土相故攝
論云佛周徧光明七寶處也又華嚴
經云諸佛境界相中種種間錯莊嚴
故淨土論云備諸珍寶性具足妙莊
嚴又新翻大菩薩藏經云假使如上
世界乃至大火洞然如來在中若依
經行若住坐臥其處自然八功德水
出現於地四化淨土謂佛所變七寶
五塵爲化土體故涅槃經云以佛神
力地皆柔軟無有丘墟土沙礫石乃
至猶如西方無量壽佛極樂世界等
又大莊嚴論云由智自在隨彼所欲
能現水精瑠璃等清淨世界又維摩
經云佛以足指案地現淨等事又十
地經云隨諸衆生心所樂見爲示現
故此諸經論所明並約化爲淨土由
佛神力現故有攝故卽無故名化土

法苑珠林卷苐十五苐三張趙辯
處部第三述
曰上來雖明土有四種然綱要有二
一報土二化土此二卽攝理事二土初
報土者謂佛如來出世諸善體是無
漏非三界所攝故淨土論云觀彼世
界相勝過三界道又智度論云有妙
淨土出過三界然佛所居無處爲處
過在十方世界或依法身而安淨土
故論云釋迦牟尼佛更有清淨世界
如阿彌陀國其彌陀佛亦有嚴淨不
嚴淨世界如釋迦佛又涅槃經云我
實不出閻浮提界又法華經偈云常
在靈鷲山及餘諸住處衆
生見刧盡大火所燒時我
此土安隱天人常充滿園
林諸堂閣種種寶莊嚴又
華嚴經云如來淨土或在如來寶冠
或在耳璫或在瓔珞或在衣文或在
毛孔如是毛孔旣容世界故知十住
論云佛舉一步則過恒河沙等三千
世界其事如是化土處者但所居化
土無別方處但依報土而起麤相或
通十方或在當界引接三乘人天

@@法苑珠林卷苐十五苐四張趙
等衆如彌陀世尊引此忍界凡小衆
生而安淨國或於穢現淨如桉地現
淨譬同天宮其事如是或於衆生共
相器世界間種子所感於中顯現淨
穢境界隨其六道各見不同此皆由
外名言熏習因識種成就感得器世
界影像相現此影像是本識相分由
共相種子與影像相彼現相識爲因
緣卽此共相由内報增上緣卽此共
相由内報增上緣力感得如此苦樂
不同
能見部第四
述曰如凡夫二乘於穢土中見阿彌
陀佛諸菩薩等於淨土中見阿彌陀
佛據此二說報土則一向純淨應土
則有染有淨故淨土論云土有五種
一純淨土唯在佛果二淨穢土謂淨
多穢少卽八地已上三淨穢亭等土
謂從初地乃至七地四穢淨土謂穢
多淨少卽地前性地五雜穢土謂未
入性地第五人見後一不見前四第
四人見後二不見前三第三人見後
三不見前二第二人見後四不見前

@@法苑珠林卷苐十五苐五張
趙一第一佛上下五土悉知悉見
也業因部第
五述曰具引經論十說不同或說一
行而生淨土如涅槃經云有德國王
覺德比丘爲護法因緣生不動國又
維摩經云直心是菩薩淨土菩薩成
佛時不諂衆生來生其國等或說二
行而生淨土如梁攝論云出世善法
者無分別智及後得智所生善根爲
出世善法名因或用定慧爲乘或說三
行而生淨土如涅槃經云思惟三三昧
空無作無相而生淨土又觀經云令
未來一切凡夫生極樂國當修三業
一孝養父母事師不殺修十善業二
受三歸具足衆戒不犯威儀三發菩
提心深信因果讀誦大乘勸進行者
如是三事是名淨業或說四行而生
淨土如維摩經云行四無量心是菩
薩淨土菩薩成佛時慈悲喜捨衆生
來生其國或四攝法是菩薩淨土謂
布施愛語利益同事是菩薩淨土菩薩
成佛時解脫所攝衆生來生其國或說五
行而生淨土如淨土論云一者禮拜二者讃
歎

法苑珠林卷苐十五苐六張魏*一二
者作願四者觀察五者迴向或說六
行而生淨土如維摩經云布施是菩
薩淨土菩薩成佛時一切能捨衆生
來生其國乃至智慧是菩薩淨土菩
薩成佛時一切智慧衆生來生其國
等或說七行而生淨土如維摩經云
布以七淨華浴此無垢人一者戒淨
二者定淨三者見淨四者度疑淨五
者道非道淨六者行淨七者行斷智
淨前二是方便道次三是見道次一
是修道後一是無學道由斯七淨得
成四道四道旣成故報居淨土也或
說八行而生淨土如維摩經云菩薩
成就幾法於此世界行無瘡疣生于
淨土荅云成就八法生于淨土一饒
益衆生而不望報代於衆生受諸苦
惱二所作功德盡以施之三等心衆生
謙下無礙四於諸菩薩觀之如佛五
所未聞經聞之不疑六不與聲聞而
相違背七不嫉彼供不高巳利而於
其中調伏其心八常省巳過不訟彼
短常以一心求諸功德或說九行而
生淨土如無量壽經云略說三輩

@@法苑珠林卷苐十五苐七張魏
廣說九品<具如經說>或說十行而生淨土
如維摩經云十善是菩薩淨土菩薩
成佛時命不中夭大富梵行所言誠
諦常以軟語眷屬不離善和諍訟言
必饒益不嫉不恚正見衆生來生其
國又彌勒發問經云若欲樂生安養
國者當修十念卽得往生何等爲十
一者於一切衆生常生慈心二者於
一切衆生不毁其行若有毁者終不
往生三者於一切衆生深起悲心除
殘害心四者發護法心不惜身命於
一切法不生誹謗五者於忍辱中生決
定心六者深心清淨不染利養七者
發一切種智心日日常念無有廢忘八
者於一切衆生生尊重心除憍慢心
謙下言說九者於諸談話不生染著
心近於覺意深起種種善根因緣不
生憒鬧散亂心十者常念觀佛除去
諸相彌勒當知如是十念一一次第
相續而起不生彼國無有是處或說
三十七品是菩薩淨土菩薩成佛時
念處正勤神足根力覺道衆生來生
其國或如無量壽經云發四十大願

@@法苑珠林卷苐十五苐八張魏而
生淨土<上來所說廣略雖異隨行一法與理冥符皆得往生安樂國土>優
波提舎論偈云觀
彼世界相勝過三界道究
盡如虛空廣大無邊際正
道大慈悲出世善根生淨
光明滿足如鏡日月輪述
曰若據實報淨土要修出世無漏正
因與理行相成方得往生若是下品
之人本無正業隨起一行或臨終日
十念雖成唯生化土未能見報具述
觀法備在大小乘禪門十卷中說引
證部第六阿
彌陀鼓音聲王陀羅尼經云爾時世
尊告諸比丘西方安樂世界今現有
佛號阿彌陀若有四衆能正受持彼
佛名號以此功德臨欲終時阿彌陀
卽與大衆往此人所令其得見見巳
尋生慶悦倍増功德以是因緣所生
之處永離胞胎穢欲之形純處鮮妙
寶蓮華中自然化生具六神通光明
赫奕阿彌陀佛與聲聞倶如來應供
正偏知其國號曰清泰聖王所住其
城縱廣十千由旬於中充滿刹利

法苑珠林卷苐十五苐九張魏*
之種阿彌陀佛父名月上轉輪聖王
其母名曰殊勝妙顏子名月明奉事
弟子名無垢稱智慧弟子名曰賢光
神足精勤弟子名曰大化爾時魔王
名曰無勝有提婆達多名曰寂靜又
無量壽經云佛告彌勤假使三千大
千世界猛火爲念阿彌陀佛名故要
當於中直過未足爲難
又華嚴經云爾時心王菩薩摩訶薩
告諸菩薩言佛子此娑婆世界釋迦
牟尼佛刹一刧於安樂世界阿彌陀
佛刹爲一日一夜安樂世界一刧於
聖服幢世界金剛佛刹爲一日一夜
聖服幢世界一刧於不退轉音聲輪世
界善樂光明清淨開敷佛刹爲一日
一夜不退轉音聲輪世界一刧於離
垢世界法幢佛刹爲一日一夜離垢
世界一刧於善燈世界師子佛刹爲
一日一夜善燈世界一刧於善光明
世界盧舎那藏佛刹爲一日一夜善
光明世界一刧於超出世界法光明
清淨開敷蓮華佛刹爲一日一夜超
出世界一刧於莊嚴慧世界一切光

@@法苑珠林卷苐十五苐十張魏明
佛刹爲一日一夜莊嚴慧世界一刧
於鏡光明世界覺月佛刹爲一日一
夜佛子如是次第乃至百萬阿僧祗
世界最後世界一刧於勝蓮華世界賢
首佛刹爲一日一夜普賢菩薩等諸
大菩薩充滿其中又
阿彌陀佛經云佛告諸比丘僧是阿
闍世王太子及五百長者子却後無
數刧皆當作佛如阿彌陀佛佛言是
阿闍世王太子及五百長者子住菩
薩道以來無史數刧皆各供養四百
億佛已今復來供養我阿闍世王太
子及五百長者子等皆前世迦葉佛
時爲我作弟子今皆復會是共相値
也感
應緣略引十驗宋沙門
僧亮宋居士葛濟之宋比丘
尼慧木宋魏世子宋沙門
曇遠梁沙門法悦隋五十
菩薩瑞像隋沙門慧海唐沙門
道昂唐沙門善胄宋江陵
長沙寺沙門釋僧亮志操剛烈戒德
堅淨常結西方願造丈六無

@@法苑珠林卷苐十五苐十一張魏*量
壽像功用旣巨積年不辦聞湘州錮
溪山廟甚饒銅器欲化導鬼神取充
成辦遂詣刺史張邵告以事源請衫
數艘壯士百人張曰此廟靈驗犯者
輒斃且蠻人守護恐此難果亮曰福
與君共死則身當張卽給人衫未至
一宿神巳預知風震雲冥鳥獸鳴呼
俄而亮到霧歇日明未至廟屋二十
餘步有两銅護各數百斛見一大蛇
長十餘丈從鑊騰出亘身斷道從者
百人悉皆退散亮乃整服而進振錫
告蛇曰汝前世罪業故受蠎身不聞
三寶何由自拔吾造丈六無量壽像
聞此饒銅遠來相詣幸可開路使我
得前蛇乃舉頭看亮引身而去亮躬
率人徒輦取銅器唯牀頭唾壺可容
四升有蝘蜓長二尺有餘跳躍出入
遂置不取廟器重大十不收一唯勝
小者衫滿而還守廟之人莫敢拒護
亮還都鑄像以宋元嘉九年畢功神
表端嚴威光煒曜造像靈異聲傳京
師宋文皇帝奉迎還都以燄光未備
勅造金薄圓光欲處安樂寺僉以

法苑珠林卷苐十五苐十二張魏得*
彭城之塔號同本封且顯居國門送
處像焉至明帝之初以舊邸爲寺請
像移住舊在湘宮大殿<右一驗出梁高僧傳>
宋葛濟之句容人稚川後也妻同郡
紀氏體貎閑雅甚有婦德濟之世事
仙學紀氏亦同而心樂佛法常存誠
不替元嘉十三年方在機織忽覺雲
日開朗空中清明因投釋薩梭仰望
四表見西方有如來眞形及寶蓋幡
幢蔽映天漢心獨喜曰經說無量壽
佛卽此者耶便頭面作禮濟之敬其
如此仍起就之紀授濟手指示佛所
濟亦證見半身及諸幡蓋俄而隱沒
於是雲日鮮彩五色燭曜鄕比親族
頗亦覩見兩三食頃方稍除歇自是
耐閭多歸法者
宋尼慧木者妵傅氏十一出家持小乘
戒居梁郡築弋村寺始讀大品日誦
兩卷師慧超嘗建經堂木往禮拜輒
見屋内東北隅有一沙門金色黑衣
足不履地木又於夜中臥而誦習夢
到西方見一浴池有芙蓉華諸化生
人列坐其中有一大華獨空無人木

@@法苑珠林卷苐十五苐十三張魏欲登
華攀牽用力不覺誦經音響高大
木母謂其魘驚起喚之木毋篤老口
無復齒木常嚼哺飴毋爲以過中不
得淨漱故年將立不受大戒毋終士
後木自除草開壇請師受戒忽於壇
所見天地晃然悉黃金色仰望西南
見一天人著襈衣衣色赤黃去木或
近或遠尋沒不見凡見靈異祕不語
人木兄出家聞而欲知乃誑誘之曰
汝爲道積年竟無所昭比可養髮當
訪出門木聞甚懼謂當實然乃粗言
所見唯靜稱尼聞其道德稱往爲狎
方便請問乃爲具說木後與同等共
禮無量壽佛因伏地不起咸謂得眠
蹴而問之木竟不荅靜稱復獨苦求
問木云當伏地之時夢往安養國見
佛爲說小品巳得四卷因被蹴卽覺
甚追恨之木元嘉十四年時巳六十
九宋魏
世子者梁郡人也奉法精進兒女遵
修唯婦迷閉不信釋敎元嘉初女年
十四病死七日而蘇云可安施高座幷
無量壽經世子卽爲具設經座

@@法苑珠林卷苐十五苐十四張魏得平
女先雖齋戒禮拜而未嘗看經卽昇
座轉讀聲句清利下啓父言兒死便
往無量壽國見父兄及巳三人池中
巳有芙蓉大華後當化生其中唯毋
獨無不勝此苦乃心故歸啓報語竟
復絕毋於是乃敬法云
宋何曇遠盧江人也父萬壽御史中
丞遠奉法精至持菩薩戒年十八元
嘉九年丁父艱哀毁致招疾殆將滅
性號踊之外便歸心淨土庶祈感應
遠時請僧常有數人師僧含亦在焉
遠常向含悔懺宿業恐有緣終無感
徹僧含毎奬厲勸以莫怠至十年二
月十六日夜轉經竟衆僧巳眠四更
中忽自唱言歌誦歌誦僧含驚而問
之遠日見佛身黃金色形狀大小如
今行像金光周身浮熖丈餘幡華翊
從充牣虛空瓌妙麗極事絕言稱遠
時住西廂中云佛自西來轉身西向
當佇而立呼其速去曇遠常日羸喘
示有氣息此夕壯厲悦樂動容便起
淨手含布香手中幷取園華遥以散
佛毋謂遠曰汝今若去不念吾耶遠

法苑珠林卷苐十五苐十五張魏*無
所言俄而頓臥家旣宿信聞此靈異
旣皆欣肅不甚悲懼遠至五更忽然
而終宅中芬馨數曰乃歇<右四驗出冥祥記也>梁
京師正覺寺釋法悦戒素沙門也齊
末初爲僧主止京師正覺寺敦修福
業四部所歸悦甞聞彭城宋王寺有
丈八金像乃宋車騎徐州刺史王仲
德所造光相之工江右稱最州境或
應有災崇及僧尼撗延舋戾像則流
汗汗之多少則禍患之濃淡也宋泰
始初彭城北屬郡虜共欲遷像引至
萬夫竟不能致齊初率州數郡欲起
義南附亦驅逼衆僧助守營塹時虜
師蘭陵公攻陷此營獲諸沙門於是盡
執二州道人幽繫園裡遣表僞臺誣
以助亂像時流汗舉殿皆溼時僞梁
王謙鎭在彭城亦多少信向親往像
所使人拭之隨拭隨出終莫能止王
乃燒香禮拜至心誓曰衆僧無罪弟
子自當營護不使羅禍若幽誠有感
願拭汗卽止於是自牙拭之隨拭卽
燥王具表其事諸僧見原釋悦旣欣
覩靈異誓願瞻禮而關禁阻隔莫

@@法苑珠林卷苐十五苐十六張魏*由
克遂又昔宋明皇帝經造丈八金像
四鑄不成於是改爲丈四悦乃與白
馬寺沙門智靖率合同緣欲改造丈
八無量壽像以申厥志始鳩集金銅
屬齊末亂離復致推斥至梁初方以
事啓聞降勅聽許幷助造光跗材官
工巧隨用資給以梁天鑑八年五月
三日於小莊嚴寺營鑄本量佛身四
萬斤銅融寫巳竭尙未至胸百姓送銅
不可稱計投諸鑪冶隨鑄而摸内不
滿猶自如先又馳啓聞勅給功德銅三千
斤臺内始就量送而像處巳見羊車
傳詔載銅鑪側於是飛韛銷融一鑄
便滿甫爾之間人車倶失比臺内銅
出方知向之所送信實靈感工匠喜
踊道俗稱讃及至開摸量度乃踊成
丈九而光相不差又有大錢二枚猶
見在衣絛竟不銷鑠並莫測其然尋
昔量銅四萬准用有餘後益三千計
闕未滿而祥瑞冥密出自心圖故知
神理幽通殆非人事初像素旣成比
丘道昭常夜中禮懺忽見素所晃然
洞明詳視久之乃知神光之

@@法苑珠林卷苐十五苐十七丈魏異鑄
後三日未及開摸有禪師道度高潔
僧也捨其七条袈娑助費開頂俄而
遙見二僧跪開像髻逼就觀之儵然
不見時悦靖二僧相次遷化勅以像事
委之定林僧祐其年九月二十六日
移像還光宅寺是月不雨頗有埃塵
及明將遷像夜有輕雲徧上微雨沾
澤僧祐經行像所係念天氣遙見像
邊有光燄上下如燈如燭幷聞推懺
禮拜之聲入戶詳視揜然倶燃防寺
蔣孝孫亦所同見是夜淮中賈客並
聞大航舶下催督治橋有如數百人
聲將知靈器之重豈人致焉其後更
鑄光跗並有風香之瑞自蔥河以左
金像之最唯此一耳<右二驗出累高僧傳>隋時
有阿彌陀佛五十菩薩像者西域天
竺之瑞像也相傳云昔天竺雞頭摩
寺五通菩薩往安樂界請阿彌陀佛
娑婆衆生願生淨土无佛形像願力
莫由請垂降許佛言汝且前去尋當
現彼及菩薩還其像巳至一佛五十
菩薩各坐蓮華在樹葉上菩薩取葉
所在圖寫流布遠近漢明感夢

法苑珠林卷苐十五苐十八張魏使往
祈法便獲迦葉摩騰等至雒陽後騰
姊子作沙門持此瑞像又達此國所
在圖之未幾齎像西返而此圖傳不
甚流廣魏晉巳來年載久遠又經滅
法經像湮除此之瑞迹殆將不見隋
文帝開敎有沙門明憲從高齊道長
法師所得此一本說其本起與傳符
焉是以圖寫流布徧於宇内時有北
齊畫工曹仲達者本是曹國人善於
舟靑妙盡梵迹傳摸西瑞京邑所推
故今寺壁正陽皆其眞範云<右一驗出>西
域傳記隋江
都安樂寺釋慧海俗姓張氏清河武
城人也善閑經論然以淨土爲業專
精致感忽有齊州僧道銓齎无量壽
像來云是天竺雞頭摩寺五通菩薩
乘空往彼安樂世界圖寫儀容旣冥
會素情深懷禮懺乃覩神光炤爍慶
所希幸於是摸寫懇苦願生彼土沒
齒爲念至夜忽起依常面西禮竟跏
跗至曉方逝顏色怡和儼如神在以
大業五年五月微患依常面西跏跗
而坐至曉方逝舂秋六十有九

@@法苑珠林卷苐十五苐十九張魏唐相
州寒陵山寺釋道昂未詳其代魏羣
人也履信棵宗風神清徹獨懷異操
高尙世表慧解夙成殆非開悟結志
西方願生安養後知命極預告有緣
至八月初當來取別期月旣臨一無
患問齋時至未景次昆吾卽昇高座
身含奇相鑪發異香援引四衆受菩
薩戒詞理切要聽者慙心于時七衆
圍繞餐承辵味昂舉目高視乃見天
衆繽紛絃管繁會中有清音遠聽哀
婉天衆高亮告於衆曰兠率陀天樂
音下迎昂曰天道乃是生死根本由
來非願常祈心淨土如何此誠不遂
意耶言訖便覩天樂上騰須臾遠滅
便見西方香華伎樂充塞如似團雲
飛涌而來旋環頂上舉衆皆見昂曰
大衆好住今西方靈相來迎事須聞
往言訖但見香鑪墜手便於高座而
終卒于報應寺舂秋六十有九卽貞
觀七年八月内也道俗崩慟觀者如
山接捧將殯殮足下有普光堂等文
字生焉還送寒陵山鑿窟處之經舂
不壞坐固如初又登講之夜界

@@法苑珠林卷苐十五苐二十張魏屬陰
暗素無燈燭昂舉掌高示便發異
光朗照堂宇大衆覩瑞怪所從來昂
曰此光手中常有何所怪乎自非道會
靈章行符鄰聖者何能現斯嘉應者
哉唐西
京淨影寺釋善胄瀛州人也善通經
論涅槃偏長席談機悟國中第一行
年七十有一初患臨終語門人曰吾一
生正信在心於佛理敎無心輕略不慮
淨土不生卽令佛拭房宇燒香嚴待
病來多日委臥不起忽爾自坐合掌
語侍人曰安置世尊令坐口云世尊
來也胄今懺悔慙愧如是良久曰世
尊去矣低身似送因臥曰向者阿彌陀
佛來汝等不見耶不久吾當去耳語
頃便卒<右三驗出唐高僧傳>法苑
珠林卷第十五甲辰
歲高麗國分同大藏都監奉勅彫
造

法苑珠林卷第十六魏二十九紙*西明
寺沙門釋道世撰敬佛
篇第六<之四>彌勒
部第五<此別五部>述意
部受戒部讃歎部業因
部發願部述意
部第一惟大
覺世雄隨機利物巧施現權之敎以
救將來之急時經末代命同風燭逐
要利生無過見佛以釋尊辵囑於我
法中所修行者並付慈氏令悟聖果
大聖殷勤理固無妄一念相値終隔
四流結妙願於華林感慈顏於兠率
能扣冥機雲龍相會故上生經云是
諸人等皆於法中種諸善根釋迦牟
尼佛遣來付我觀此一言實固可祈
自晉伐之末始傳斯經曁乎宋明肇
興茲會起千尺之尊儀摹方仞之道
樹設供上林鱗集大衆於是四部欣
躍虔誠弘化毎歲良辰三會無缺
自齊代馭曆法緣增廣文宣德敎彌
綸斯業從此巳來大會罕集行

@@法苑珠林卷苐十六苐二張魏
者希簡設有修學安心無法今錄諸
經依之修行冀通八正則芬列於紫
宮化流十善則暉煥於兠率功被下
生澤均初會也
受戒部第二
述曰若是居家白衣未受戒者先受
翻邪三歸日別六時隨時便受顯歸
二寶自誓不迴必得上生若出家五
衆已受得戒但依修行不須別受若
無戒行追空念善亦不得生故智度
論云我某甲盡形壽歸依佛歸依法
歸依僧<如是三說>我某甲盡形壽歸依佛
竟歸依法竟歸依僧竟<如是三說>又處胎
經佛告彌勒偈云
汝所三會人是吾先所化
九十六億人受吾五戒者
次是三歸人九十二億者
一稱南無佛皆得成佛道
述曰廣明三歸功力具如敬福論三
卷說旣受得三歸次湏受十善戒法
若不行十善定不得上生應具修威
儀至一出家人前誡勖巳心至誠懺
悔然後受云我某甲盡形壽於一切有

@@法苑珠林卷苐六苐三張魏
情上下不簡凡聖不起殺心乃至第十
我某甲盡形壽於一切有情上下不簡
凡聖不起邪見<如是三說>
我某甲盡形壽於一切有情上下不
簡凡聖不起殺心竟乃至第十我某
甲盡形壽於一切有情上下不簡凡
聖不起邪見竟<如是三說>此之十善禁防身
三過殺盜婬口四過妄言綺語两舌
惡口意三過謂貪瞋邪見此之十種
是衆善之根本止則是持作便是犯
犯是十惡之本亦是萬禍之殃
讃歎部第三
如菩薩本行經云正使化無數億計
人成辟支佛若有人百歲四事供養
功德甚多不如有人以歡喜心一四
句偈讃歎如來功德無量又如善戒
經云以四天下寶供養於佛又以重
心讃歎如來是二福德等無差別又大
悲經云一稱南無佛名者以是善根
入涅槃界不可盡也又若能至誠心
念佛功德乃至一華散於空中於未
來世諸天梵王其福不盡以其不盡
終至涅槃又涅槃經迦葉以偈讃佛

言法苑珠林卷苐十六苐四張魏大
悲
愍衆生故令我歸依善拔
衆毒箭故稱大醫王世醫
所癁治雖差還復生如來
所治者畢竟不復發世尊
甘露藥以施諸衆生衆生
旣服巳不死亦不生如來
今爲我演說大涅槃衆生
聞祕藏卽得不生滅又大
方等陀羅尼經爾時華聚菩薩卽
讃佛言世尊
身色如金山猶如日光照世間能拔
一切諸苦惱我今稽首大法王世主
法王甚希有如是妙法復過是難見
難聞亦難遇若有覩者成正覺爾時
阿須倫以偈讃佛世尊
面目如日月能滅一切諸黑闇今復
拔濟於我等我等歸命天中尊文殊
師利問經文殊說偈歎佛云我禮
一切佛調御無等雙丈六
眞法身亦禮於佛塔生處
得道處法輪涅槃處行住
坐臥處一切皆悉禮

@@法苑珠林卷苐十六苐五張魏礼*
諸佛不思議妙法亦如是
能信及果報亦不可思議
能以此祗夜讃歎如來者
於千萬億刧不墯諸惡趣
佛言文殊善哉善哉如來不可思議
卽說偈言
佛生甘蔗姓滅已更不生
若人歸依佛不畏地獄苦
<如是三說>又華嚴經偈云
寧受一切苦得聞佛音聲
不受一切樂而不聞佛名
所以無量刧受此諸苦惱
流轉生死中不聞佛名故
又彌勒菩薩所問本願經云佛告阿
難彌勒不獨以偈讃我乃往過世十
無央數刧爾時有佛號熖光響作王
如來所有梵志長者名曰賢行於此
佛所巳得不起法忍爾時梵志賢行
者今彌勒菩薩是阿難白佛言彌勒
得法忍久遠乃爾何以不速逮無上
正眞之道成最正覺耶佛語阿難菩
薩以四事法不取正覺何等爲四一淨
國土二護國土三淨一切四護一切

@@法苑珠林卷苐十六苐六張魏
是爲四事彌勒本求佛時以是四事
故不取佛佛語阿難我本求佛時亦
有此四然彌勒發意先我之前四十
二刧我於其後乃發道意於此賢刧
以大精進超越九刧得於無上正眞
之道致最正覺佛告阿難我以十事
致最正覺何等爲十一所有一切
無所愛惜二妻妾三兒子四頭目五
手足六國土七珍寶財物八髓腦九
血肉十不惜身命我以十事疾得佛
道又大悲經云佛告阿難汝觀如來
在路行時能令大地高處令下下處
令高高下諸處悉得平正如來過後
地輒還復一切樹林傾側向佛樹神現
身低頭禮拜如來過後樹輒還復一
切丘陵坑坎屛廁臭穢藂林瓦礫皆
悉埽除平正清淨馨香芬烈衆華布
地如來足履蹈上而過無情諸物尙
皆傾側何況有情而不加敬何以故
我本修行菩薩行時於一切人所無
不傾側謙下禮敬以是善業得成佛
巳有情無情如來行時無不傾側低
頭禮拜我本曾以清淨微妙稱意資

法苑珠林卷苐十六苐七張魏
産至心自手施諸衆生以是業報如
來行時大地平正埽灑清淨又無瓦
礫我於無量諸賢聖所在路行時曾
與埽治道路泥治房舎我以平等心
無高下埽治令淨於一切時常求菩
提利益衆生以是善根若佛如來在
在處處行來路首自然清淨地平如
掌乃至須彌山王高八萬四千由旬
在大海中亦深爾許及鐵圍山高十
六萬八千由旬亦是金剛堅固佛涅槃
時無不傾側低頭禮敬若欲遠避不
傾側者亦無是處
由歎如來故乃至舎利弗從他聞歎
佛偈亦得道果故普曜經安陸比丘
以偈報舎利弗言
吾師天中天三界無極尊
相好身丈六神通猶虛空
華熏去五陰拔十二根本
不貪天世位心淨開法門
時舎利弗欣然大悦如冥覩明口言
善哉昔來抱疑又吾好學八歲從師
至年十六靡不周綜行徧天下十六
大國自謂巳達今乃聞異無上正眞

@@法苑珠林卷苐十六苐八張魏*
得吾本願由如來過去心淨離者不
害衆生故所行之處腳足不汗蟲蟻
不損故處處經云佛不著履有三因
緣一使行者少欲二現足下輪三令
人見之歡喜佛行足去地四寸有三
因緣一見地有蟲蟻故二地有生草
故三現神足故亦欲令人意止佛行
地高下皆平有三因緣一本行四等
心欲令一切安隱地在水上水中有
神蟲蛾一切値佛足下皆安隱同心
立意是故畢者爲高高者爲卑二諸
天鬼神行福爲佛除地故高下爲平
三佛爲菩薩時通利道徑橋梁度人
故從是得福故高下正平欲令人意
亦爾
又智度論云世尊身好細薄皮相塵
土不著身如蓮華葉不受塵水若菩
薩在乾土山中經行土不著足隨嵐
風來吹破土山令散爲塵乃至一塵
不著佛身若菩薩舉食著口中是時
咽喉邊兩處流注甘露和合諸味是
味清淨故名味中得上味
又增一阿含經云無恭敬心於佛者

@@法苑珠林卷苐十六苐九張魏
當生龍蛇中以過去從中來今猶無
敬多睡癡也又四分律說偈云
有敬長老者是人能護法
現世得名譽將來生善道
讃彌勒四禮文<玄奘法師依經翻出>
至心歸命禮當來彌勒佛
諸佛同證無爲體眞如理實本無緣
爲誘諸天現兠率其猶幻士出衆形
元無人馬迷將有達者知幻未曾然
佛身本淨皆如是愚夫不了謂同凡
知佛無來見眞佛於茲必得永長歡
故我頂禮彌勒佛唯願慈尊度有情
願共諸衆生上生兠率天奉見彌勒
佛
至心歸命禮當來彌勒佛
佛有難思自在力能以多刹内塵中
況今現處兠率殿師子牀上結跏坐
身如檀金更無比相好寶色曜光暉
神通菩薩皆無量助佛揚化救含靈
衆生但能至心禮無始罪業定不生
故我頂禮彌勒佛唯願慈尊度有情
願共諸衆生上生兠率天奉見彌勒
佛

十六苐十張魏至心歸命禮當
來彌勒佛慈尊寶冠多化
佛其量超過數百千此土他方菩薩
會廣現神變寶窗中佛身白毫光八
萬常說不退法輪因衆生但能修福
業屈伸臂頃値慈尊河沙諸佛由斯
現況我本師釋迦文故我頂禮彌勒
佛唯願慈尊度有情願共諸衆生上
生兠率天奉見彌勒佛至心歸命禮
當
來彌勒佛諸佛常居清淨
刹受用報體量無窮凡夫肉眼未曾
識爲現千尺一金軀衆生視之無厭
足令知業果現閻浮但能聽經勤誦
法逍遙定往兠率宮三塗於茲必永
絕將來同證一法身故我頂禮彌勒
佛唯願慈尊度有情願共諸衆生上
生兠率天奉見彌勒佛業因部第四
如
未曾有經云
下品十善謂一念頃中品十善謂一
食頃上品十善謂從旦至午於此時
中心念十善止於十惡亦得往生故
野干心念十善七日

@@法苑珠林卷苐十六苐十一張魏英
不食生兠率天又上生經云我滅度
後四衆八部欲生第四天當於一日
至第七日繫念彼天持佛禁戒思念
十善行十善道以此功德迴向願生
彌勒佛前隨念往生<言七日者且從近說尙感彼天何況一生
><而不剋獲>又上生經云若有禮敬彌勒
佛者除却百億刧生死之罪乃至來
世龍華樹下亦得見佛又云我滅度
後四衆八部聞名禮拜命終往生兠
率天中若有男女犯諸禁戒造衆惡
業聞是菩薩大悲名字五體投地誠
心懺悔一切惡業速得清淨若有歸
依彌勒菩薩當知是人得不退轉彌
勒成佛見佛光明卽得受記又上生
經云佛滅度後若有精勤修諸功德
威儀不缺埽塔塗地華香供養行諸
三昧讀誦經典如是人等雖不斷結
如得六通應當繫念念佛形像稱彌
勒名若一念頃受八戒齋修諸淨業
命終之時卽得往生兠率天上蓮華
臺中應時見佛白毫相光超越九十
億刧生死之罪隨其宿緣爲說妙法
令得不退又增一經云衆生三業造
惡臨
@@法苑珠林卷苐十六苐十二張魏終憶
念如來功德者必離惡道趣得生天
上正使極惡之人以念佛故亦得生
天又大集經云若修慈者當捨身命
時見十方佛手摩其頂蒙手觸故心
安快樂尋得徃生清淨佛土又普賢
觀經云若有晝夜六時禮十方佛誦
大乘經思第一義甚深空法於一彈
指頃除百萬億那由他恒河沙刧生
死之罪行此法者眞是佛子從諸佛
生十方諸佛及諸菩薩爲其和上是
名具足菩薩戒有不須羯磨自然成
就應受一切人天供養又法華經云
若有人受持讀誦正憶念解其義趣
是人命終爲千佛授手令不恐怖不
墯惡道卽徃兠率天上彌勒菩薩所
彌勒菩薩有三十二相大菩薩衆所
共圍繞有百千萬億天女眷屬而於
中生有如是等功德利益是故智者
應當一心自書若使人書受持讀誦
正憶念如說修行又智度論云若善
男子能行是深般若波羅蜜者當知
是人人道中來或兠率天來所以者
何三惡道中罪若多故不得行

法苑珠林卷苐十六苐十三張魏*深
般若欲界諸天著淨妙五欲心則狂
惑故不能行色界天等深著禪定味
故不能行無色界天無形故故不能
行以兠率天上常有一生補處菩薩
彼中諸天常聞說般若五欲雖多法
力勝故是故說二處勝若從他佛國
來生此間新則轉勝也又
處處經云佛言彌勒不來下有四因
緣一有時福應彼間二是此間人麤
無能受經者三功德未滿四世間有
能說經者故彌勒不下若當來下餘
有五十億七千六十萬歲彌勒時人
眼皆見四千里由本十種因緣得一
不掩人眼明二不損人眼三不覆人
眼四不藏人善五不視殺六不視盜
七不視婬八不視陰私及人短九諸
惡事不視十然燈於佛寺又
佛說彌勒來時經云佛言彌勒佛欲
來出時閻浮利内地山樹草木皆焦
盡於今閻浮利地周匝六十萬里彌
勒出時閻浮利地東西長四十萬里
南北廣三十二萬里地生五菓四海
之内無山陵谿谷地平如砥樹木

@@法苑珠林卷苐十六苐十四張魏*長
大人少三毒民多聚落城名汜羅那
夷有一婆羅門名須凡當爲彌勒作
父母名摩訶越題彌勒當爲作子相
好具足身長十六丈生墯城地日徹
視萬里内頭中日光照四千里彌勒
得道爲佛時於龍華樹下坐樹高四
十里廣亦四十里<大成佛經華枝如龍頭故名龍華樹亦有>
<別傳云子從龍宮出故名龍華樹也>用四月八日明星出
時得道彌勒佛却後六十億殘六十
萬歲當來下<自外大同成佛經說
>王玄策西國行傳云唐顯慶二
年勅使王玄策等往西國送佛袈娑
至泥婆羅國西南至頗羅度來村東
坎下有一水火池若將家火照之其
水上卽有火熖於水中出欲滅以水
沷之其熖轉熾漢使等曾於中架一
釜煮飯熟使問彼國王國王荅使人
云曾經以杖刺著一金匱令人挽出
一挽一深相傳云此是彌勒佛當來
成道天冠金火龍防守之此池火乃
是火龍火也又智度論云彌勒菩薩
爲白衣時師名婆跋犁有三種相一
眉間白毫相二舌覆面相三陰藏相
如
@@法苑珠林卷苐十六苐十五張魏*是
等非是菩薩時亦皆有此相也又
新婆沙論云曾聞尊者大迦葉波入
王舎城最後乞食食已未久登雞足
山山有三峯如仰雞足尊者入中結
跏跗坐作誠言曰願我此身幷納鉢杖
久住不壞乃至經於五十七倶胝六十
百千歲慈氏如來應正等覺出現世
時施作佛事發此願巳尋般涅槃時
彼三峯便合成一揜蔽尊者儼然而
住及慈氏佛出現世時將无量人天
至此山上告諸衆曰汝等欲見釋迦
牟尼佛杜多功德弟子衆中第一大
弟子迦葉波不舉衆咸曰我等欲見
慈氏如來卽以右手撫雞足山頂應
時峯坼還爲三分時迦葉波將磨納鉢
杖從中而出上昇虛空無量天人覩
斯神變歎未曾有其心調柔慈氏世
尊如應說法皆得見諦若無留化如
此之事云何有耶有說有留化事問
若爾世尊何故不留化身至涅般後
住持說法荅所應作者巳究竟故謂
佛所應度皆巳度訖所未度者聖弟
子度之有說無留化事問若爾迦

法苑珠林卷苐十六苐十六張魏葉
波事云何得有荅諸信敬天神所任
持故有說迦葉波爾時未般涅槃慈
氏佛時方取滅度此不應理寧可說
無不說彼默然多時虛住如是說者有
留化事是故大迦葉波巳入涅槃發
願部第五惟
凡夫力弱習惡來多以住娑婆其心
怯弱初學是法恐畏退敗常發大願
扶持此行乃至命終心無障惱隨種
善根願共含識自在往生彌勒内衆
得至佛前隨念修學證不退轉不願
往生於外衆中恐著五欲不得解脫
故智度論云有人修少福業聞有福
處常願往生及至命終各生其中又
大莊嚴論云佛國事大獨行功德不
能成就要須願力如牛雖力挽車要
須御者能有所至淨佛國土由願引
成以願力故福德增長不失不壞常
見佛故又如十住論云若人發心求
佛不休不息有人以指舉大千世界
在空却住不足爲難若發願言我當作
佛是人希有何以故世人心劣無大志
故又發菩提心論有十大願常悉

@@修行法苑珠林卷苐十六苐十七張魏
義一
者願我先世及以今身所種善根施
與一切衆生迴向佛道令我此願念
念增長世世所生終不忘失常爲陀
羅尼之所守護二
者願我以此善根生處値佛常得供
養不生無佛國中三
者願我常近諸佛隨侍左右如影隨形
四
者願我旣得親近爲我說法成就五
通五
者願我通達世諦假名流布解第一
義得正法智六
者願我以無猒心爲衆生說示敎利喜
皆令開解七
者願我以佛神力徧至十方一切世界
供養諸佛聽受正法廣攝衆生八
者願我隨順清淨法輪一切衆生聽
我法者聞我名者卽得捨離一切煩
惱九
者願我隨逐衆生將護與樂捨身命
財荷負正法除無利益十者願
我雖行正法心無所行亦無

@@法苑珠林卷苐十六苐十八張魏
不行爲化衆生不捨正願願我以此
十大誓願徧衆生界攝受一切河沙
諸願若衆生界有盡我願乃盡然衆
生界不可盡故我此大願亦不可盡
廣度衆生無邊法界所修善根皆
悉迴向無上正覺生彌勒佛前聞清
淨法悟無生忍但行住坐臥一生巳
來所修善根並共法界衆生迴向彌
勒佛前速成不退
玄奘法師云西方道俗並作彌勒業
爲同欲界其行易成大小乘師皆許
此法彌陀淨土恐凡鄙穢修行難成
如舊經論十地巳上菩薩隨分見報
佛淨土依新論意三地菩薩始可得
見報佛淨土豈容下品凡夫卽得往
生此是別時之意未可爲定所以西
方大乘許小乘不許故法師一生巳來
常作彌勒業臨命終時發願上生
見彌勒佛請大衆同時說偈云
南無彌勒如來應正等覺
願與含識速奉慈顏
南無彌勒如來所居内衆
願捨命巳必生其中

法苑珠林卷苐十六苐十九張魏感應
緣<略引大驗>晉譙
國戴逵晉沙門釋道安宋尼
釋慧玉梁沙門釋僧護隋沙
門釋靈幹唐沙門釋善胄夫最
勝之相妙出無等非直光儀莫寫固
亦形好不傳夫以世俗之指爪而匠法
身之圓極筭數譬喻豈我萬一自泥
洹以來久踰千祀西方像製流式中
夏雖依經鎔鑄各務髣髴名士奇匠
竸心展力而精分密數未有殊絕晉
世有譙國戴逵字安道者風清概遠肥
遯舊娯宅性居理游心釋敎且機思
通贍巧擬造化思所以影響法相咫
尺應身乃作無量壽挾侍菩薩研思
致妙精銳定製潛於惟中密聽衆論
所聞褒貶輒加詳改覈准度於毫芒
審光色於濃淡其和黑點彩刻形鏤
法雖周人盡策之微宋客象楮之妙
不能踰也委心積慮三年方成振代
迄今所未曾有凡在瞻仰有若至眞
俄而迎像入山陰之靈寶寺道俗觀
者皆發菩提心高平郗超聞而禮覲
遂撮香而誓曰若使有常復覩

@@法苑珠林卷苐十六苐二十張魏*聖
顏如其無常願會彌勒旣而手中之
香勃焉自然芳煙直上其氣聯雲餘
熏葳蕤溢於衢路凡預聞見皆心喜
徧身宋臨川康王撰宣驗記亦載其
顯瑞戴公居去靈寶寺百餘步戴嘗
中夜而起見寺上有光其明甚熾謂
是燔火狼狽往起鄰曲知者咸競駿
奔至而寺門靜閉迺像放光明旦衆
聞扣門方起共觀咸覩佛堂暉燄洞
照干天莫不整躬虔禮歎覺化之無
方也宋文帝迎像供養常在後堂齊
高帝起正覺寺欲以勝妙靈像鎭撫
法殿乃奉移此像舊在正覺寺逵又
造行像五軀積慮十年像舊在瓦官
寺逵弟二子顒字仲若素韻淵澹雅
好丘園旣負荷幽貞亦繼志才巧逵
毎製像常共參慮濟陽江夷少與顒
友夷嘗託顒造觀世音像致力罄思
欲令盡美而相好不圓積年無成後
夢有人告之曰江夷於觀世音無緣
可改爲彌勒菩薩戴卽停手馳書報
江信未及發而江書巳至倶於此夕感
夢語事符同戴喜於神應卽改爲

@@法苑珠林卷苐十六苐二十一張魏*彌
勒於是觸手成妙初不稽思光顏圓
滿俄爾而成有識讃仰咸悟因緣之
匪差此像舊在會稽龍華寺尋二戴
像製歷代獨步其所造甚多並散在
諸寺難悉詳錄晉
長安五級寺有釋道安姓衛氏常山
扶柳人也形雖不逮於人而聰俊罕
儔七歲讀晝冉覽能誦年至十三出
家日誦萬言不差一字師敬異之爲
受具戒恣其游學至鄴入中寺遇佛
圖澄澄見而嗟異與語終日因事澄爲
師澄講安覆疑難鋒起安挫銳解
紛行有餘力時人語曰漆道人驚四
鄰安後避地南投襄陽與弟子釋慧
遠等四百餘人度江夜行値雷雨乘
電光而進前行得入一家見門裏有
一馬㭿中間懸一馬兠可容一斛安
呼林伯升主人驚出果姓林名伯升
謂是神人厚相奉椄旣而弟子問何
以知其姓字安曰兩木爲林兠容百
升也旣至襄陽有一外國銅像形製
古異時衆不甚恭重安曰像形相致
佳但髻形未稱令弟子鑪冶其髻

法苑珠林卷苐十六苐二十二張魏*旣
而光熖煥炳曜滿一堂詳視髻中見
一舎利衆咸愧服安曰像旣靈異不
煩復冶乃止識者咸謂安知有舎利
故出以示衆時襄陽習鑿齒鋒辯天
逸籠罩當時其先籍安高名早以致
書通好承應眞履正明白内融慈訓
兼照道俗齊蔭自大敎東流四百餘
年雖蕃王居士時有奉者而眞丹宿
訓先行上世道運時遷俗未僉悟自
頃道業之隆盛無以匹所謂月光將
出靈鉢應降法師任當洪範化洽無
幽此方諸僧咸有思慕若塵靈東徂
摩尼迴曜一躡七寶之座暫現明哲
之燈雨甘露於豐草植栴檀於江湄
則如來之敎復崇於今日玄波溢瀁
重蕩於代矣文多不悉載及間安至
止卽徃修造旣坐稱言四海習鑿齒安
曰彌天釋道安時人以爲名荅安常
注諸經恐不合理乃誓曰若所說不
甚遠理願見瑞相乃夢見梵道人頭
白眉毛長語安云君所注經殊合道
理我不得入泥洹住在西域當相助
弘通可時時設食後十誦律至遠

@@法苑珠林卷苐十六苐二十三張魏*公
乃知和上所夢賓頭盧也於是立座
飯之處處成則安旣德爲物宗學兼
三藏所制僧尼軌範佛法憲章条爲
三例一曰行香定座上經上講之法二
曰常曰六時行道飮食唱時法三曰
布薩差使悔過等法天丁寺舎遂則
而從之安毎與弟子法遇等於彌勒
像前立誓願生兠率後至秦建元二
十一年正月二十七日忽有異僧形甚
庸陋來寺寄宿寺房旣窄處之講堂
時維那直殿夜見此僧從䆫隙出入
遽以白安安驚起禮訙問其來意荅
云相爲而來安曰自惟罪深詎可度
脫彼荅云甚可度耳然須臾浴聖僧
情願必果具示浴法安請問來生所生
之處彼乃以手虛撥天之西北卽見雲
開備覩兠率妙勝之報爾夕大衆數
十人悉皆同見安後營浴具見有非
常小兒伴侣數十來入寺戲須臾就
浴果是聖應也至其年二月八日忽
告衆曰吾當去矣是日齋畢無疾而
卒葬城内五級寺中是歲晉太元十
年也年七十二安未終之前毎先

@@法苑珠林卷苐十六苐二十四張魏
聞羅什在西國思共講析毎勸堅取
之什亦遠聞安風謂是東方聖人常
遙而禮之初安生而便左臂有一皮
廣寸許著臂將可得上下之唯不得
出手時人謂之爲印手菩薩安旣終
後十六年什公方至什恨不相見悲
恨無極安旣篤好經典志在宣法所
請外國沙門僧伽提婆曇摩難提及
僧伽跋澄等譯出衆經百餘萬言常
與沙門法和詮定音字詳覈文旨新
出衆經於是獲正孫綽爲名德沙門
論目云釋道安慱物多通才經名理
又爲之贊曰
物有廣贍人固多宰淵淵釋安專能
兼倍飛聲汧隴馳名淮海形雖革化
猶若常在有別記云河北別有竺道
安與釋道安齊名謂習鑿齒致書於
竺道安道安本隨師妵竺後改爲釋
世見其二姓因謂爲兩人謬矣<右此二驗出梁高僧傳>
宋尼釋慧玉長安人也行業勤修經
戒通備嘗於長安薛尙書等見紅白
光十餘日中至四月八日六重寺沙
門來游此寺於光處得彌勒金像高

法苑珠林卷苐十六苐二十五張魏*
一尺餘慧玉後南渡樊郢住江陵靈
收寺元嘉十四年十月夜見寺東樹
有紫光爛起暉映一林以告同學妙
光等而悉弗之見也二十餘日玉常
見焉後寺主釋法弘將於樹下營築
禪基仰首条間得金坐像亦高尺許
云<右此一驗出冥祥記>
梁剡石城山有釋僧護本會稽剡人
也少出家便剋意苦節戒行嚴淨後
居剡石城山隱岳寺寺北有靑壁直
上數十餘丈當中央有如佛熖光之
形上有藂樹曲幹垂蔭覆護毎經行至
壁所輒見光明煥炳聞絃管歌讃之
聲於是擎鑪發誓願慱山鐫造十丈
石佛以敬擬彌勒千尺之容使凡厥
有緣同覩三會以齊建武中招結道
俗初就彫剪疏鑿逾年僅成面璞頃
之護遘疾而亡臨終誓曰吾之所造
本不斯一生成辨第二身中其願剋
果後有沙門僧淑纂襲辵功而資力
莫由未獲成遂至梁天監六年有始
豐令娯郡陸咸罷邑還國夜宿剡溪
値風雨晦冥咸皆危懼假寐忽夢見

@@法苑珠林卷苐十六苐二十六張魏*
三道人來告云若誠信堅正自然安
隱有建安殿下感患未瘳若能治剡
懸僧護所造石像得成就者必獲平
愈冥理非虛冝相開發也咸還都經
年稍忘前夢後出門乃見一僧云聽
講寄宿自言去歲剡溪所囑建安王
事猶憶此不咸當時懼然荅云不憶
道人笑曰冝更思之仍卽辭去咸寤
其非凡乃倒屣諮訪追及百步忽然
不見咸豁爾意解具憶前夢乃剡溪
所見第三僧也咸卽馳啓建安王王
卽以上聞勅遣僧祐律師專任像事
王乃深信益加喜踊充徧抽捨金貝
誓取成畢初僧祐未至一日寺僧慧
逞夢見黑衣大神翼從甚壯立于龕
所啇略分數至明旦初祐律師至其神
應若此初僧護所創鑿龕過淺乃鐘
入五丈更施頂髻及身相剋成鎣磨
將畢夜中忽當萬字處色赤而隆起
今像胸萬字處猶不施金薄而赤色
存焉像以天監十二年舂就功至十
五年舂竟坐軀高左丈立形十丈龕前
架三層臺又造門閣殿堂幷立衆

@@法苑珠林卷苐十六苐二十七張魏
基業以充供養其四遠土庶並提挾
香華萬里來集供施往還軌迹塡委
目像成之後建安王所苦消瘳王後
改封今之南平是也<右一驗出梁高僧傳>
隋西京大禪定道場釋靈幹俗姓李
氏金城狄道人也志節恭勤當修淨業
依華嚴經作蓮華藏世界海觀及作
彌勒天宮觀至開皇十七年遇疾暴
悶唯心不冷未敢藏殯後醒述云初
見兩人手把文書戶前而立日官須
見師俛仰之間乃與倶往狀如乘空
足無所涉到一大園七寶樹林端嚴
如畫二人送達便辭而退幹獨入園
東西極目但見林地山池無非珍寶
焜煌亂目不得正視樹下華座或有
人坐或無坐者忽聞人喚云靈幹汝
來此耶尋聲就之乃慧遠法師也禮
訙問曰此爲何所荅曰是兠率陀天
吾與僧休同生於此次吾南坐上者
是休法師也遠與休形並非本身頂
戴天冠衣以朱紫光煒絕世但語聲
似舊依然可識又謂幹曰汝與我諸
弟子後皆生此矣因得覺悟重增故

法苑珠林卷苐十六苐二十八張魏業
端然觀行絕交人物至大業三年禪
定初成勅召爲道場上座僧徒一盛
匡救有敍至於八年於本房内所患
漸重將欲終卒目精上視不與人對
久之乃垂顏如常曰沙門童眞問疾
因見是相幹謂眞曰向見靑衣童子
二人來召相逐而去至兠率天城外
未得入宮若翹足舉望則見城中寶
樹華蓋若平立卽無所見也傍侍疾
者向舉目者是其相矣眞曰若卽住
彼大遂本願幹曰天樂非久終墜輪
迴華嚴藏海是所圖也不久氣絕須
臾復童眞問何所見耶幹曰見大水
徧滿華如車輪幹坐其上所願足矣
尋爾便卒<童眞法師是隋日西大禪定寺主武德初亡也>以大業八
年正月二十九日卒於本寺舂秋七十
有八唐
西京淨影寺釋善曾俗姓淮氏瀛州
人也通敏易悟極閑談激機辯爲心美
譽聞徹於仁壽末年奉勅置塔送舎
利于梓州牛頭山華林寺嚴輿將達
感豬八頭突到輿下從行至館驅逐
乃走還來如故漸至城治黑蜂四

@@法苑珠林卷苐十六苐二十九張魏枚形
甚壯偉隨輿旋繞數匝便去旣至州
館夜放大光明徹屋上如火熖發食
頃方滅又掘塔基入深丈餘正當函
處得古瓷甁無蓋有水清澄香美乃
用盛於函内寺九層浮圖從西南角
第二級放光上照相輪如五石甕黃
赤如火良夂方隱又堂内彌勒佛亦
放眉間紫光幷二菩薩亦放赤光通
照寺院前後七度衆人同見除不來
者武德三年八日内終於本寺舂秋七
十有一<右此二驗出唐高僧傳>法苑
珠林卷第十六甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@法苑珠林卷第十七魏三十五紙西明
寺沙門釋道世撰敬佛
篇第六之五敬法
篇第七普賢
驗<本入末法作觀者希故經不錄且述四驗>宋路
昭太后宋沙門釋道溫宋沙
門釋道璟齊沙門釋普明宋路
昭太后大明四年造普賢菩薩乘寶
輿白象安於中興禪房因設講千寺
其年十月八日齋畢解坐會僧二百
人千時寺宇始搆帝甚留心輦蹕臨
幸旬必數四僧徒勤整禁衛嚴肅爾
日僧名有定就席久之忽有一僧豫
于座次風貎秀舉闔堂驚瞩齋主與
語往還百餘言忽不復見列筵同覩
識其神人矣宋大
明年中有寺統法師名道溫居在祙
陵縣旣見皇太后叡鑑沖明聖符幽
洽滌思淨場研襟至境固以聲藻震
中事靈梵表迺創思鎔斲抽寫神華
摸造普賢來儀盛像寶傾宙珍妙盡
天錺所設講齋訖今月八日嚫

法苑珠林卷苐十七苐二張魏會有
限名簿素定引次就席數無盈減轉
經將半景及昆吾忽覩異僧豫于座
内容止端嚴氣貎秀發舉衆瞩目莫
有識者齋主問曰上人何名荅曰名
慧明問住何寺荅云來自天安言對
之間儵然不見闔堂驚魂徧筵肅慮
以爲明祥所賁幽應攸闡紫山可覿
華臺不遠蓋聞至誠所感還景移緯
澄心所殉發石開泉況帝德涵運皇
功懋洽仁洞乾遐理畼冥外故上王
盛土剋表大明之朝勸發妙身躬見
龍飛之室意若曰陛下慧燭海縣明
華日月故以慧明爲人名繼天興祚
式垂無疆故以天安爲寺稱神基彌
遠道政方凝九服識泰萬彙齊悦謹
列言屬縣以詮天休宋沙
門釋道璟扶風好畤人也本姓馬氏
學業淳粹弱齡有聲元嘉二年九月
在雒陽爲人作普賢齋道俗四十許
人巳經七日正就中食忽有一人袴
褶乘馬入至堂前下馬禮佛璟謂常
人不加禮異此人登馬揮鞭忽失所
在便見赤光赫然竟天良久而

@@法苑珠林卷苐十七苐三張魏*滅
後三年十二月在白衣家復作普賢
齋將竟之日有二沙門容服如凡直
來禮佛衆中謂是常僧不甚尊仰
聊問何居荅曰住在前村時衆白衣
有張道覺其有異至心禮拜沙門出
門行可數十步忽有飛塵直上衝天
追目此僧不復知所璟以七年與同學
來游京師時司空何尙之始搆南澗
精舎璟寓居焉夜中忽見四人乘一
新車從四傳敎來在屋内呼與共載
道璟驚其夜至疑而未言因眼闇不
覺昇車俄而至郡後沈橋見一貴人
著悏被箋布單衣坐牀纛繖形似華
蓋鹵簿從衛可數百人悉服黃衣見
璟驚曰行般舟道人精心遠詣旨欲
知其處耳何故將來卽遣人引送璟
還至精舎門外失所送人門閉如故
扣喚久之寺内諸僧咸驚相報告開
門内之視所住房戶猶故關之<右三驗出冥祥記>齋
上定林寺有釋普明姓張臨渭人少
出家禀性清純蔬食布衣以懺誦爲
業誦法華維摩二經及諷誦之時有
別衣別座未嘗穢雜毎至勸發品

@@法苑珠林卷苐十七苐四張魏輒見
普賢乘象立在其前誦維摩經亦聞
空中唱樂又善神呪所救皆愈有鄕
人王道眞妻病請明來呪明入門婦
便悶絕俄見一物如狸身長數尺許從
狗竇出因此而愈明嘗行水傍祠巫
覡自云神見之皆奔走以宋孝建中
卒舂秋八十有五<右此一驗出唐高僧傳>觀音
驗略引二十驗秦尙書徐
義秦居土畢覽晉沙門竺
法義晉沙門竺法純晉沙門釋
開達晉居士郭宣晉居士潘
道秀晉居士欒荀晉沙門釋
法智晉南公子晉沙門道
泰晉居士孫道德晉居士劉
度晉居士竇傳晉沙門竺
法純宋居士張興宋居士宋
琰魏沙門釋道泰魏居士孫
敬德魏沙門釋法力秦徐義者
高陸人也少奉法爲苻堅尙書堅末
兵革鋒起賊獲義將加戮害乃埋其
兩足編髪於樹夜中專念觀世音有
頃得眼夢人謂之曰今事亟矣何暇
眠乎義便驚起見守防之

法苑珠林卷苐十七苐五張魏*
士並疲而寢乃試自奮動手髮旣解
足亦得脫因而遁去百餘步隱小藂
草便聞追者交馳火炬星陳互繞
此藂而竟無見者天明賊散歸投鄴
寺遂得免云
秦畢覽東平人也少奉法隨慕容垂
北征沒虜單馬逃竄虜追騎將及覽
至心誦念觀世音旣得免脫因入深
山迷惑失道又專心歸念中夜見一
道人法服持錫示以途徑遂得還路
安隱至家
晉始寧山有竺法義晉興寧中沙門
游刃衆典尤善法華受業弟子常有
百餘至咸安二年忽感心氣疾病常
存念觀世音乃夢見一人破腹洗腸
寤便病愈傅亮毎云吾先君與義公
游處無閒說觀世音神異莫不大小
肅然
晉沙門竺法純山陰顯義寺主也晉元
興中起寺行牆至上蘭渚買材路經湖
道材主是婦人而應共至材所准許
價直遂與同船倶行旣入大湖日暮
暴風波浪如山純船小水入命在瞬

@@法苑珠林卷苐十七苐六張魏*
息念値行無福忽遇斯災又與婦人
倶行其以罔懼乃一心誦觀世音經
俄有大舟流趣純適時旣入夜行旅
巳絕純自惟念不應有此流船疑是
神力旣而共度乘之而此小衫應時
卽沒大舟隨波鼓盪俄得達岸也
晉沙門釋開達隆安二年登壟採甘
草爲羌所執時年大飢羌胡相噉乃
置達柵中將食之先在柵者十有餘
人羌曰夕烹俎唯達尙存自達被執
便潛誦觀世音經不懈乎心及明日
當見噉其晨始曙忽有大虎徑逼羣
羌奮怒號吼羌各駭怖逬走虎乃前
齩柵木得成小闕可容人過已而徐
去達初見虎齩柵必謂見害旣柵穿
而不入心疑其異將是觀世音力計
度諸羌未應便及卽穿柵逃走夜行
晝伏遂得免脫
晉郭宣之太原人也義煕四年爲楊
思平梁州府司馬楊以輒害范元之
等彼法宣亦同執在獄唯一心歸向
觀世音菩薩後夕將眠之際忽親覩
菩薩光明照獄宣瞻覿禮拜祈請誓

@@法苑珠林卷苐十七苐七張魏*
願夂之乃沒俄而宣之獨被恩放旣
釋依所見形製造圖像又立精舎焉
後爲零陵衡陽卒官
晉潘道秀娯郡人年二十餘爲軍亂
主北爲征固旣而軍小失利秀竄逸
被掠經數處作奴俘虜異域欲歸無
因少信佛法常至心念觀世音毎夢
寐輒見像後旣南奔迷不知道於窮
山中忽覩眞形如今行像因作禮禮
竟豁然不覺失之乃得還路遂歸
本土後精進彌篤年垂六十而亡
晉欒荀不知何許人也少奉法嘗作
福富平令先從征虜偱値小失利舫
遭火垂盡賊亦交逼正在中江風浪
駭目荀恐怖分盡猶誦念觀世音俄
見江中有一人挻然孤立腰與水齊荀
心知祈念有感火賊已切便投水就之
體旣浮涌腳似履地尋而大軍遣衫
迎椄敗者遂得免濟
晉沙門釋法智爲白衣時嘗獨行至
大澤中忽遇猛火四方倶起走路已
絕便至心禮誦觀世音俄然火過一
澤之草無有辵莖者唯法智所處容

法苑珠林卷苐十七苐八張魏*身
不燒於是始乃敬奉大法後爲姚興
將從征索虜軍退失馬落在圍裏乃
隱溝邊荊棘藂中正得蔽頭復念觀世
音心甚勤至隔溝人遥喚後軍指令
殺之而軍遏艘覓輒無見者徑得免
濟後遂出家晉
南公子敖始平人也戍新平城爲乞
伏虜兒長樂公所破合城數千人皆
被誅害子敖雖分必死而猶至心念觀世音旣
而次至于敖羣刃交下或高或低持刀之人忽疲
懈四支不隨爾時長樂公親自臨刑驚問之子
敖聊爾荅云能作馬鞍乃令原釋子敖亦不知所
以作此言時後遂得遁逸造小形像
貯以香函行則頂戴云晉
沙門釋道泰常山衡唐精舎僧也晉
義煕中嘗夢人云君之年命當終六
七泰年至四十二便遇篤病慮必不
濟悉以衣鉢之資厚爲福施又歸誠
屬念稱誦觀世音晝夜四日勤心不
替時所坐牀前垂帷忽於帷下見人
跨戶而入足跗金色光明照屋泰乃
褰帷遽視奄然而滅驚欣交萃因大
流汗卽覺體輕所患平差

@@法苑珠林卷苐十七苐九張魏晉孫
道德益州人也奉道祭酒年過五十
未有子息居近精舎景平中沙門謂
德必願有兒當至心禮誦觀世音經
此可冀也德遂罷不事道單心投誠
歸觀世音少日之中而有夢應婦卽
有孕遂以産男云晉劉
度平原遼城人也鄕里有一千餘家
並奉大法造立形像供養僧尼値虜
主木未時此縣嘗有逋逃未大怒欲
盡滅一城衆並兇懼分必殄盡度乃
潔誠率衆歸命觀世音頃之未見物
從空中下繞其所住屋柱驚視乃觀
世音經使人讀之未大歡喜用省刑
戮於是此城卽得免害晉竇
傳者河内人也永和中幷州刺史高
昌冀州刺史呂護各權部曲相與不
和傳爲昌所用作宮長護遣騎抄擊
爲所俘執同伴六七人共繫一獄鎖
械甚嚴剋日當殺之沙門支道山時
在護營中先與傳相識聞其執厄出
至獄所候視之隔戶共語傳謂山曰
今日困厄命在漏刻何方相救山曰
若能至心歸請必有感應傳先

@@法苑珠林卷苐十七苐十張魏孝光
亦頗聞觀世音及得山語遂專心屬
念晝夜三日至誠自歸觀其鎖械如
覺緩解有異於常聊試推盪崔然離
體傳乃復至心日蒙哀祐巳令桎梏
自解而同伴尙多無心獨去觀世音
神力普濟當令倶免言畢復牽挽
餘人皆以次解落若有割剔之者遂
開戶走出於警激之間莫有覺者便
踰城徑去時夜巳向曉行四五里天
明不敢復進共逃隱一榛中須臾覺
失囚人馬駱驛四出尋捕焚草踐林
無不至徧唯傳所隱一畝許地終無
至者遂得免還鄕里敬信異常成佳
奉法道山後過江爲謝居士敷具說
其事<右十四驗出冥祥記>
晉山陰顯義寺時有竺法純未詳何
人少出家止山陰顯義寺苦行有德
善誦古維摩經晉元興中爲寺上蘭
渚買故屋暮還於湖中遇風而衫小
將沒純唯一心憑觀世音口誦不輟
俄見一大流船乘之獲免至岸訪衫
無主須臾不見道俗咸歎神感後不
知所終<右一驗出梁高僧
傳>

法苑珠林卷苐十七苐十一張魏宋張
興者新興人也頗信佛法嘗從沙門
僧融曇翼時受八戒興嘗爲刧所引
夫得走逃妻坐繫獄掠笞積日時縣
失火出囚路側會融翼同行經過囚
邊妻驚呼闍梨何以賜救融曰貧道
力弱無救如何唯冝勤念觀世音庶
獲免耳妻便晝夜祈念經十許日於
夜夢一沙門以腳蹈之日咄咄可起
妻卽驚起鉗鎖桎桔崔然倶解便走
趣戶戶時猶閉警防殊嚴旣無由出
慮有覺者乃還著械尋復得眠又夢
向沙門曰戶巳開矣妻覺而馳出守
備者並已惛睡妻安步而去時夜甚
闇行可數里卒値一人妻懼躃地已
而相訙乃其夫也相符悲喜夜投僧
翼翼藏匿之因遂獲免時元嘉初
也宋琰
稚年在交阯彼土有賢法師者道德
僧也見授五戒以觀世音金像一軀
見與供養形製異今又非甚古類元
嘉中作鎔鐫殊工似有眞好琰奉以
還都時年在齠齔與二弟常盡勤至
專精不倦後治改弊廬無屋安

@@法苑珠林卷苐十七苐十二張魏設寄
京師南澗寺中于時百姓竸鑄錢亦
有盜毁金像以充鑄者時像在寺巳
經數月琰晝寢夢見立于座隅意甚
異之時日巳暮卽馳迎還其夕南澗
十餘軀像悉遇盜亡其後夂之像於
曛暮間放光顯照三尺許地金輝秀
起煥然奪目琰兄弟及僕役同覩者
十餘人于時幼小不卽題記比加撰
錄忘其日月是宋大明七年秋也至
泰始末琰移居烏衣周旋僧以此像
權寓多寶寺琰時蹔游江都此僧仍
適荊楚不知像處垂將十載常恐神
寶與因倶絕宋升明末游躓峽表徑
過江陵見此沙門迺知像所其年琰
還京師卽造多寶寺訪焉寺主愛公
云無此寄像琰退慮此僧孟浪將遂
失此像深以惆悵其夜夢人見語云
像在多寶愛公忘耳當爲得之見將
至寺此人手自開殿見像在殿之東
衆小像中的的分明詰旦造寺具以
所夢請愛公愛公乃爲開殿果見此
像在殿之東如夢所覩遂得像還時
建元元年七月十三日也像今

@@法苑珠林卷苐十七苐十三張魏常自
供養庶必永作津梁修復其事有感
深懷沿此徴覿綴成斯記夫鏡椄近
情莫踰儀像瑞驗之發多自此興經
云鎔斲圖繪類形相者爰能行動及
放光明今西域釋迦彌勒二像輝用
若冥蓋得相乎今華夏景揩神應亟
著亦或當年群生因會所感假憑木
石以見幽異不必剋由容好而能然
也故沈石浮深寔闡閩娯之化塵金
瀉液用紓彭宋之禍其餘銓示繁方
雖難曲辯率其大哲允歸目從若夫
經塔顯効旨證亦同事非殊貫故繼
其末<右二驗出冥祥記>魏常
山衡唐精舎釋道泰元魏末人夢人
謂曰爾至某年當終於四十二矣泰
寤懼之及至其年遇病甚憂悉以
身資爲福有友人曰余聞供養六
十二億菩薩與一稱觀音福同無異
君何不至心歸依可必增壽泰乃感
悟遂四日四夜專精不絕所坐帷下
忽見光明從戶外而入見觀音足跗
踝間金色朗照語泰曰汝念觀世音
耶比泰褰帷項便不復見悲喜

法苑珠林卷苐十七苐十四張魏流
汗便覺體輕所患悉愈聖力所加後
終延年魏
天平年中定州募士孫敬德造觀音
像自加禮敬後爲刧賊所引不勝栲
楚妄招其死將加斬決夢一沙門令
誦救生觀世音經千徧得脫有司執
縛向巿且行且誦臨刑滿千刀斫自
折以爲三叚皮肉不傷三換其刀終
折如故視像項上有刀三迹以狀奏
聞承相高歡表請免死勅寫其經廣
布於世今謂高王觀世音經自晉宋
梁陳秦趙國國分十六時經四百觀
音地藏彌勒彌陀稱名念誦獲得救
者不可勝紀具諸傳錄故不備載魏
末魯郡釋法力未詳何人精苦有志
勤營塔寺欲於魯郡立精舎而材不
足與沙彌明琛往上谷乞麻一載將還
行空澤中忽遇野火車在下風恐無
得免法力倦眠比寤而火勢巳及因舉
聲稱觀末遑稱世音應聲風轉火熖
尋滅安隱還寺又有沙門法智本爲
白衣獨行大澤猛火四面一時同至
自知必死乃合面於地專稱觀音

@@法苑珠林卷苐十七苐十五張魏*
怪無火燒舉頭看之一澤之草纖毫
並燼唯智所伏僅容身耳因此惑悟
捨俗出家又沙門道集於壽陽西山
游行爲二刧所得縛繫在樹將欲殺
之唯念觀音守死不輟引刀屢斫皆
無傷損刧賊怖走集因得脫又沙門
法禪山行逢賊危欲害之唯念觀音
挽弓射之放箭不得賊遂歸誠投弓
於地知是神人怖捨逃逝<右三驗出唐高僧傳>
頌曰
釋化能仁觀機降天衆聖之上
寔惟帝先交養怡和濯粹沖淵
慈誨含識善誘中玄恩舒慧炬
燭我霄征隨機變化孰識其年
望之霞舉卽亦雲津慇之以形
悼之以神三乘旣弘雙林辵身
假唱泥洹正法常眞
敬法篇第七此有六部述意
部聽法部求法部感福
部法師部謗罪部蓋聞
寂滅不動是則無象無言感而遂通
所以有名有敎是以一四之句難聞
三千之火易入庶使凝寒靜

@@法苑珠林卷苐十七苐十六張魏*夜
朗月長宵獨處空閑吟誦經典吐納
宮啇文字分明言味流美詞韻相屬
適衆人心利生物善足使幽靈欣曜
精神悦豫久習純熟文義洞曉敬心
般誦至誠冥感信知受持一偈福利
弘深書寫一言功超數刧是以迦葉
頂受靡悋剝皮薩陀心樂無辭灑
血此是甘露之初門入道之終德也
聽
法部第二如
付法藏經云佛言一切衆生欲出三
界生死大海必假法衫方得度脫法
爲清涼除煩惱熱法是妙藥能愈結
病法是衆生眞善知識作大利益濟
諸苦惱所以然者一切衆生志性無
定隨所染習近善則善近惡則惡若
近惡友便造惡業流轉生死無有邊
際若近善友起信敬心聽受妙法必
能令離三塗苦惱由此功德受最勝
樂華氏國王有一白象能滅怨敵若
人犯罪令象踏殺後時象廏爲火所
燒移象近寺象聞比丘誦法旬經偈
云爲善生天爲惡入淵象聞法已

法苑珠林卷苐十七苐十七張魏*
心便柔和起慈悲心後付罪人但以
鼻齅舌舐而去都不肯殺王見斯
巳心大惶怖卽召諸臣共謀此事智
臣白王此象近寺必聞妙法是致然
耳今可移近屠肆處繫王用其言象
見屠殺惡心猛熾殘害更增是以當
知一切衆生志性無定畜生尙爾聞
法生慈見殺增害豈況於人而不染
習是故智者冝應覺知見惡須棄覩
善冝近勤聽經法又於往昔有婆羅
門持人髑髏其數甚多詣華氏城中
徧行衒賣經歷多時都無買者時婆
羅門極大瞋恚高聲罵言此城中人
愚癡闇鈍若不就我買髑髏者我當
與作惡名聞也爾時城中諸優婆塞
聞畏毁謗便將錢買卽以銅箸貫穿
其耳若徹過者便與多價其半徹者
與價漸少都不通者全不與直婆羅
門言我此髑髏皆悉無異何故與價
差別不等優婆塞言前徹過者此人
生時聽受妙法智慧高勝貴其如此
相與多價其半徹者雖聽經法未善
分別故與少直全不通者此人往昔

@@法苑珠林卷苐十七苐十八張魏都
不聽法故不與價時優婆塞持此髑
髏往至城外起塔供養命終之後悉
得生天以是因緣當知妙法有大功
德此優婆塞以聽法人髑髏起塔而
供養之尙得生天況能至心聽受經
法供養恭敬持經人者此之福報實
難窮盡未來必當成無上道是故智
者欲得無上安隱快樂應當至心勤
聽經法賢
愚經云昔佛在世時舎衛國中須達
長者信敬佛法爲僧檀越衆僧所須
一切供給須達家内有二鸚鵡一名
律提二名賖律提禀性黠慧解人言
語見比丘來先告家内令出迎逆阿
難後時到長者家見鳥聰點爲說四
諦苦集滅道門前有樹二鳥聞法飛
向樹上歡喜誦持夜在樹宿野貍所
食緣此善根生四天王盡彼天壽生
忉利天忉利壽盡生夜摩天夜摩壽
盡生兠率天兠率壽盡生化樂天化
樂壽盡生於第六他化自在天他化
壽盡還生化樂如是次第還復下至
四天王天四天壽盡還復上至他

@@法苑珠林卷苐十七苐十九張魏化自
在天如是上下經於七返生六欲天自
恣受樂極天之壽而無中夭後時命
終來生人中出家修道得辟支佛一
名曇摩二名修曇摩賢愚
經云昔佛在世時有一比丘林中誦
經音聲雅好時有一鳥聞法敬愛在
樹而聽時爲獵師所射命終緣此善
根生忉利天面貎端正光相昞然無
有倫匹自識宿命知因比丘誦經聽
法得生此中卽持天華到比丘所禮
敬問訙以天香華供養比丘比丘具
問知其委曲卽命令坐爲其說法得
須陀洹旣得果巳還歸天上禽鳥聽
法尙獲福報無邊豈況於人信心聽
法寧無善報善見
律論云昔佛在世時到瞻婆羅國迦
羅池邊爲衆說法時彼池中有其一
蛤聞佛池邊說法之聲卽從池出入
草根下聽佛說法時有一人持杖放
牛見佛在坐爲衆說法卽往佛所欲
聞法故以杖刺地誤著蛤頭卽便命
終生忉利天以福報故宮殿縱廣十
二由旬與諸天女娛樂受樂卽

法苑珠林卷苐十七苐二十張魏乘
宮殿往至佛所頭頂禮足佛知故問
汝是何人忽禮我足神通光明相好
無比照徹此間蛤天人以偈而荅往
昔爲蛤身於水中覓食聞
佛說法聲出至草根下有
一牧牛人持杖來聽法杖
劖刺我頭命終生天上佛
以蛤天人所說偈爲四衆說法是時
衆中八萬四千人皆得道跡蛤天人
得須陀洹果合掌而去求
法部第三如
雜寶藏經云昔有一女人聰明智慧
深信三寶常於僧次請二比丘就舎
供養後時便有一老比丘次到其舎
年老根昧素無知曉齋食訖巳女人
至心求請說法敷坐頭前閉目靜坐
比丘自知不解說法趣其泯眼棄走
還寺然此女人至心思惟有爲之法
無常苦空不得自在深心觀察卽時
獲得須陀洹果旣得果巳向寺求覓
欲報其恩然此比丘自審無知棄他
逃走倍生慚恥轉復藏避而此女人
苦求不巳方自出現女人見巳具

@@法苑珠林卷苐十七苐二十一張魏
說蒙得道果因緣齎供報恩老比丘
聞甚大慚愧深自剋責亦復獲得須
陀洹果是故行者應當至心精誠求
法若至心者所求必獲
涅槃經云佛言我念過去作婆羅門
在雪山中修菩薩行時世無佛亦無
經法時天帝釋觀見菩薩獨在山中
修諸苦行卽下試之自變其身作羅
刹像甚可怖畏住菩薩前口說半偈
諸行無常是生滅法
說是偈巳偏觀四方菩薩聞偈心生
歡喜卽從坐起以手擧髮四向顧視
不見餘人唯見羅刹卽便往問大士
何處得是半偈此半偈義乃是三世
諸佛正道羅刹荅言汝不須問我不
食來已經多日處處求索了不能得
飢渴苦惱心亂謬語非我本心之所
知也菩薩復語若爲我說是偈竟我
當終身爲汝弟子羅刹荅言汝智太
過伹自憂身都不見念我今飢逼實
不能說菩薩復語汝食何食羅刹荅
言我所食者唯人暖肉其所飮者唯
人熱血菩薩聞巳卽語羅刹伹能具

@@法苑珠林卷苐十七苐二十二張魏*
足說是偈竟我當以身奉施供養羅
刹荅言誰當信汝爲八字故棄所愛
身菩薩荅言我今有證梵釋四王諸
佛菩薩能爲我證羅刹聞巳勅聽許
說菩薩歡喜卽脫皮衣爲敷法坐白
言和上願坐此座善爲我說羅刹卽
說
生滅滅已寂滅爲樂
說是偈巳菩薩深思然後處處石壁
道樹書寫此偈竟上高樹投身而下
未至地時虛空中出種種聲爾時羅
刹還帝釋身椄取菩薩安置平地懺
悔辭謝頂禮而去緣爲半偈捨身因
緣超十二刧在彌勒前成無上道
涅槃經云佛言我念過去無量無邊
那由他刧此娑婆世界有佛出世號
釋迦牟尼爲衆生宣說大涅槃經我
於爾時從善友所轉聞佛說大涅槃
經心中歡喜卽欲供養貧無財物遂
行賣身福薄不售卽欲還家路見一
人而復語言吾欲賣身君能買不其
人荅言我家作業人無堪者吾有惡
病良醫處藥應當曰服人肉三兩卿

法苑珠林卷苐十七苐二十三張魏*
若能以身肉三两日日見給便當與
汝金錢五枚我時聞巳歡喜語言惠
我七日須我事訖便還相就其人荅
言聽汝一日我卽取錢往至佛所禮
巳奉獻然後誠心聽受是經我時闇
鈍唯受一偈
如來證涅槃永斷於生死
若有至心聽常得無量樂
受是偈巳至病人家雖復日日與肉
三两以念偈故不以爲痛日日不廢
足滿一月其人病差瘡亦平復我時
見身具足平復卽發菩提願求來世
成佛之時亦願號字釋迦牟尼以是
因緣今得成佛
又集一切福德三昧經云昔過去夊
遠阿僧祗刧有一仙人名曰最勝住
山林中具五神通常行慈心後作是
念非但慈心能濟衆生唯集多聞能
滅衆生煩惱邪見能生正見念巳便
詣城邑聚落處處推求說法之師時
有天魔來語仙言我今有佛所說一
偈汝今若能剝皮爲紙刺血爲墨折
骨爲筆書寫此偈當爲汝說最勝仙

@@法苑珠林卷苐十七苐二十四張魏
人聞巳念言我於無量百千刧中常
以無事爲他割截受苦無量都無利
益我今當捨不堅之身易堅實法歡
喜踊躍卽以利刀剝皮爲紙刺血爲
墨折骨爲筆合掌向天請說佛偈時
魔見巳愁憂憔悴卽便隱去仙人見
巳作如是言我今爲法不惜身命剝
皮爲紙刺血爲墨折骨爲筆爲衆生
故至誠不虛餘方世界有大慈悲能
說法者當現我前作是語時東方去
此三十二刹有佛國土名普無垢其
國有佛號淨名王忽住其前放大光
明照最勝身苦痛卽除平復如故佛
卽廣爲說集一切福德三昧最勝聞
法得無礙辯佛說法巳還沒不現最
勝仙人得辯才巳爲諸衆生廣說妙
法令無量衆生住三乘道經千歲後
乃命終生淨名王普無垢國由敬法
故今得成佛佛告淨威昔最勝者今
我身是是以當知若有人能恭敬求
法佛於其人不入涅槃法亦不滅雖
在異土常面覩佛得聞正法
感福部第四

@@法苑珠林卷苐十七苐二十五張魏如普
曜經云若有賢人聞是經典义手自
歸卽捨八事懈怠之本成八功勳何
謂爲八一得端正好色二得力勢强
盛三得眷屬滋茂四逮得辯才無量
五學疾得出家六所行清淨七得三
昧定八得智慧明無所不照若有法
師布坐諷誦是經得八座福何謂爲
八一得長者座二得轉輪王座三得
天帝座四得自在天座五得羅漢座
六得菩薩座七得如來座八得轉法
輪度脫一切衆生座若有法師頒宣
是法有讃歎善哉者當得八清淨行
何謂爲八一言行相應無所違失二
口言至誠而無虛妄三在於衆會眞
諦無欺四所言人信不捨遠之五所
言柔軟初無麤獷六其聲悲和猶如
哀鸞七身心隨時音聲如梵會中人
聞莫不諮受八音響如佛可衆生心
若有書是經典得八大藏何謂爲八
一得意藏未曾妄捨二所得心藏無
所不解分別經法三得往來藏普解
一切諸佛經法四得揔持藏一切所
聞皆能識念五得辯才藏爲諸

法苑珠林卷苐十七苐二十六張魏
衆生頒宣經典皆歡喜受六甚深法
藏未曾斷絕三寶法教八奉行法藏
則輒逮得無所從生忍
又華嚴經云善男子假使有人以大
海等墨須彌聚筆書寫此經一一品
一一法門一一方便二法門一一句
中義味猶不能盡又大乘莊嚴論云
諸菩薩於大乘法有十種正行一書
寫二供養三流傳四聽受五轉讀六
敎他十習誦八解說九思擇十修習
此十正行能生無量功德又中邊分
別論云大乘修有十一書寫二供養
三施與他四若他讀誦一心聽聞五
目讀六自如理取名味句及義七如
道理及名句味顯說八正心聞誦九
空處如理思量十巳入意爲不退失
故
又菩薩藏經云復次舎利子是善男
子善女人等受持是經殷重聽聞讀
誦解義乃至爲他廣分別說當知是
人復得如是十種功德稱讃利益何
等爲十一者成就機速慧二者成就
捷辯慧三者成就猛利慧四者成就

@@法苑珠林卷苐十七苐二十七張魏
迅疾慧五者成就廣博慧六者成就
甚深慧七者成就通達慧八者成就
無著慧九者常現前見一切如來旣
得見巳以清美頌而爲讚歎十者善
能如理請問如來又能如理開釋疑
難舎利子是名獲得十種功德稱讚
利益
復次舎利子是善男子善女人等受
持是經讀誦解義乃至爲他廣分別
說當知是人復獲如是十種功德稱
讚利益何等爲十一者常樂遠離諸
不善友二者常樂親近諸善知識三
者能緩諸魔所有繫縛四者摧殄諸
魔所有軍陣五者善能訶猒一切煩
惱六者於一切行心常捐捨七者違
背一切向惡趣道八者歸向一切趣
涅槃道九者善說一切越度生死清
淨之施十者巧能隨學一切菩薩所
行軌則又能奉行諸佛敎勅如是名
爲十種功德稱讚利益又涅槃經云
法是佛母佛從法生三世如來皆供
養法也
又度無極集經云昔有比丘精進守

@@法苑珠林卷苐十七苐二十八張魏*
法所可諷誦是般若波羅蜜其有聞
者莫不歡喜有一小兒厥年七歲城
外牧羊遙聞比丘誦經聲卽詣精舎
禮拜聽其經言時說色空聞卽悟解
便問比丘應荅不可小兒反爲比丘
解說其義昔所希聞怪此小兒智慧
非凡時小兒卽去逐牛至山値一虎
害此小兒命終生長者家夫人懷姙
口便能說般若波羅蜜從朝至夜初
不懈息其長者家怪此夫人謂呼鬼
病有比丘至舎聞聲甚喜比丘報言
此非鬼病但說尊經夫人出禮比丘
復爲說法諸有疑難不能及者盡爲
解說衆僧歡喜日月滿足産得男兒
適生又手長跪說波羅蜜夫人産己
還復如本比丘言眞佛弟子好養護
之此兒後大當爲一切衆人作師吾
等悉當從其啓受時兒七歲道法悉
備舉衆超絕智度無極経中誤脫皆
爲刪定兒母所至輒開化人長者室
家大小五百人衆皆從兒學八萬四
千人皆發無上正眞道意五百比丘
聞兒所說盡漏意解志求大乘得法

法苑珠林卷苐十七苐二十九張魏
眼淨是時兒者則吾身是比丘者迦
葉佛是
又舎利弗處胎經云母懷舎利弗母
亦聰明
高僧傳云母懷羅什令母聰明舊誦
千偈懷胎巳日得二千偈初成須陀
洹果後得斯陀舎果
法師部第五
如勝天王經云若有法師流通此經
處此地卽是如來所行於彼法師當
生善知識心尊重之心猶如佛心見
是法師恭敬歡喜尊重讚歎又云我
若住世一刧若減一刧說是流通此經
法師功德不能究盡若此法師所行
之處善男子善女人冝應刺血灑地
令塵不起如是供養未足爲多如來
法輪難受持故
又華嚴經云譬如金翅鳥王飛行虛
空安住虛空以清淨眼觀察大海龍
王宮殿奮勇猛力以左右翅博開海
水悉令两闢知龍男女有命盡者而
撮取之如來應供等正覺金翅鳥王
亦復如是安住無礙虛空之中以清

@@法苑珠林卷苐十七苐三十張魏玄訓
淨眼觀察法界諸宮殿中一切衆生
若有善根巳成熟者奮勇猛十力止
觀兩翅博開生死大愛海水隨其應
出生死海除滅一切妄想顚倒安立
如來無礙之行
又涅槃經云若有善男子善女人聞
是經名生四惡趣者無有是處若有
衆生一經耳者悉能滅除一切諸惡
無間罪業又云若有衆生一經耳者
却後七刧不墯惡道又云若有能知
如來常住無有變異或聞常住二字
音聲一經於耳卽生天上後解脫時
乃能證知如來常住無有變易又華
嚴經云若聞一句未曾聞法勝得三
千大千世界珍寶是菩薩得聞一偈
正法生上財想勝得轉輪聖王位又
法華經云若善男子善女人受持是
法華經若讀若誦若解說若書寫是
人當得八百眼功德千二百耳功德
八百鼻功德千二百舌功德八百身
功德千二百意功德
又涅槃經云我涅槃後若有得聞如
是大乘微妙經典生信敬心當知是

@@法苑珠林卷苐十七苐三十一張魏*
等於未來世百千億刧不墯惡道又
云若有於一河沙佛所發心然後乃能
於惡世中不謗是法愛樂是典不能
爲人分別廣說若有於二河沙佛所發
心然後乃能於惡世中不謗是法正
解信樂受持讀誦亦不能爲他人廣
說若有於三河沙佛所發心然後乃能
於惡世中不謗是法乃至書寫經卷
雖爲他說未解深義若有於四河沙佛
所發心然後乃能於惡世中不謗是
典乃至書寫經卷爲他廣說十六分
中一分之義若有於五河沙佛所發心
乃至於惡世中爲人廣說十六分中
八分之義若有於六河沙佛所發心乃
至於惡世中爲他廣說十六分中十
二分義若有於七河沙佛所發心乃至
於惡世中爲他廣說十六分中十四
分義若有於八河沙佛所發心乃至於
惡世中書寫經卷亦勸他人令得書
寫自能聽受亦勸他人令解聽受如
說修行具足能解盡其義味
謗罪部第六
惟今末世法逐人譌道俗相濫傳謬

法苑珠林卷苐十七苐三十二張魏*
背眞混雜同行不修内典專事俗書
縱有抄寫心不至殷旣不護淨又多
歿錯共同止宿或處在門簷風雨蟲
宇都無驚懼致使經無靈驗之功誦
無救苦之益寔由造作不殷亦由我
人逾慢也故敬福經云善男子經生
之法不得顚倒二字重點五百世中
墯迷惑道中不聞正法
又大集經云若有衆生於過去世作
諸惡業或毁於法或謗聖人於說法
者爲作障礙或抄寫經法洗脫文字
或損壞他法或闇藏他經由此業緣
令得盲報
又大般若經<第四百四十卷云>佛言諸善男子
善女人等書寫般若波羅蜜多甚深
經時頻申欠呿無端戲笑互相輕
身心躁擾文句倒錯迷惑義理不得
滋味橫事欻起書寫不終當知是爲
菩薩魔事
又大乘蓮華藏經云受佛禁戒不護
將來各言我是於大乘法亦如冥夜
各自說言我得佛法受鐵槍地獄苦
事難述從地獄出瘖瘂聾盲不見正

@@法苑珠林卷苐十七苐三十三張魏*
法阿難請戒彼論云僧尼白衣等因
讀經律論等行語手執翻卷者依忉
利天歲數犯重突吉羅傍報二億歲
墯麞鹿中常被拉脊苦痛難忍無記
戲言捉經律論亦招前報或安經像
房堂簷前者依忉利天歲數八百歲
犯重突吉羅傍報二億歲墯豬狗中
生若得人身一億歲身常作客栖屑
不得自在
又大品經云是人毁呰三世諸佛一
切智起破法業因緣集故無量百千
萬億歲墯大地獄中是破法人輩從
一大地獄至一大地獄若火刧起時至
他方大地獄中生在彼間從一大地獄
至一大地獄彼間若火刧起時復至
他方大地獄中生在彼間從一大地
獄至一大地獄如是徧十方獄彼間
若火刧起故從彼死破法業因緣未
盡故還來是間大地獄中生在此間
亦從一大地獄至一大地獄受無量
苦此間火刧故復至十方他國土生
畜生中受破法罪業苦如地獄中說
重罪轉薄或得人身生盲人家生旃

@@法苑珠林卷苐十七苐三十四張魏
陀羅家生除廁擔死人種種下賤家
生若無眼若一眼若瞎眼無舌無耳
無手所生之處無佛無法無佛弟子
處生何以故種破法業積集厚故
又涅槃經云若有不信是經典者現
世當爲無量病苦之所惱害多爲衆
生所見罵辱命終之後人所輕賤顏
貎醜陋資生艱難常不供足雖復少
得麤澀弊惡常處貧窮下賤誹謗正
法邪見之家若臨終時或値荒亂刀
兵競起帝王暴虐怨家讎隙之所侵
逼雖有善友而不遭遇資生所須求
不能得雖少得利常爲飢偈唯爲凡
下之所顧識國王大臣悉不齒錄設
復聞其有所宣說正使是理終不信
受如是之人如折翼鳥不能飛行是
人亦爾於未來世不能得至人天善
處若復有人能信如是大乘經典本
所受形雖復麤陋以經功德卽便端
正威顏色力日更增多常爲人天之
所樂見恭敬愛戀情無捨離國王大
臣及家親屬聞其所說悉皆敬信若
我聲聞弟子之中欲行第一希有事

法苑珠林卷苐十七苐三十五張魏*
者當爲世間廣宣如是大乘經典善
男子譬如霧露勢雖欲住不過日出
日旣出巳消滅無餘善男子是諸衆
生所有惡業亦復如是住世勢力不
過得見大涅槃日是日旣出悉能除
滅一切惡業
又法華經云若佛在世若滅度後其
有誹謗如斯經典見有讀誦書持經
者輕賤憎嫉而懷結恨此人罪報汝
今復聽其人命終入阿鼻獄具足一
刧刧盡更生如是展轉至無數刧從
地獄出當墯畜生於無數刧生輒聾
瘂諸根不具告舎利弗謗斯經者若
說其罪窮刧不盡
頌日
敎傳三藏慈訓八因含情普洽
機悟玄津威陽夏烈溫柔晞舂
枯槁日夂光澗爽神卷卽納福
舒卽慧申思之不巳惟益惟新
實稱慈父巧號能仁周孔老敎
孰與陶均
法苑珠林卷第十七
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第十八魏二十九紙西明
寺沙門釋道世撰感應
緣略引四十一驗漢法内傳
經驗晉居士丁德眞晉居士周
閔晉居士董吉晉居土周
璫晉居士謝敷晉沙門釋
道安晉沙門釋僧靜魏沙門朱
士行魏沙門釋志湛魏沙門五
侯寺僧魏太和中内閹官宋沙門釋
慧嚴宋比丘尼釋智通宋沙門釋
慧慶齊沙門釋慧寶梁居士何
規周高祖武帝陳楊州嚴
恭隋初楊州僧亡名隋沙門釋
慧意隋沙門釋法藏隋沙門客
僧失名唐沙門釋智苑唐沙門釋
道積唐釋辵俗唐隆州令
狐元軌唐郊南史呵誓唐益州書
生荀氏唐沙門釋曇韻唐都水使
者蘇長唐夫人豆盧氏唐邪州司
馬柳儉唐遂州人趙文信唐逢他縣
丞劉弼唐洛州人賈道羡唐呉郡人
陸懷素唐河内司馬喬卿

@@法苑珠林卷苐十八苐二張魏*唐
平州人孫壽唐鄫州李虔唐
曹州濟陰縣經驗漢
法本内傳稱漢明帝遣蔡愔秦景王
遵等一十八人至天竺國得摩騰法
蘭等及佛經像還帝問法王出世何
以化不及此騰曰天竺迦毗羅衛國
者三千大千世界百億日月中心也
三世諸佛皆於彼出乃至天龍人鬼
有願行力皆生於彼受佛正化咸得
悟道餘處羣生無緣感之佛故不彺
也佛雖不往光相及處或五百年或
一千年或千年外皆有聖人傳佛聲
敎而往化也時帝大悦又
至漢永平十四年正月一日五岳諸
山道士六百九十人朝正之次上表
請與西域佛道捔試優劣勅尙書令
宋庠引入告曰此月十五日大集白
馬寺南門立三壇五岳八山諸道士
將經三百六十九卷置於西壇二十
七家諸子二百三十五卷置於中壇
奠食百神置於東壇明帝設行殿
在寺門道西置佛舎利及經諸道士
等以柴荻火繞壇臨經洟泣曰人

法苑珠林卷苐十八苐三張魏文大
主信邪玄風失緖敢延經義在壇以
火取驗用辨眞僞便放火燒經並成
煨燼道士等相顧失色有欲昇天入
地種種呪術並不能得大生愧伏太
傅張衍曰卿今無一可驗冝從西域
佛法髟髮爾時外道禇善信等于時
不荅南岳道士費叔才等自憾而死
佛之舎利放五色光上空如蓋覆日
映衆摩騰法師踊身高飛神化自在
于時天雨寶華得未曾有法蘭法師爲
衆說法開化未聞時司空劉峻京師
官庶後宮陰夫人四岳諸山道士吕
惠通等一千餘人並求出家帝然可
之遂立十寺七寺城外安僧三寺城
内安尼後遂廣興佛法立寺轉多迄
至于今<右此一条出漢法本内傳
>晉濟陰丁承字德眞建安中爲凝
陰令時北界居民婦詣外井汲水
有胡人長鼻深目左過井上從婦乞
飮飮訖忽然不見婦則腹痛遂加轉
劇啼呼有頃卒然起坐胡語指麾邑
中有數十家悉共觀視婦呼索紙筆
來欲作書得筆便作胡書横行或如
乙或
@@法苑珠林卷苐十八苐四張魏
如巳滿五紙投著地敎人讀此書邑
中無能讀者有一小兒十餘歲婦卽
指此小兒能讀小兒得書便胡語讀
之觀者驚愕不知何謂婦敎小兒起
舞小兒卽起翹足以手林相和須臾
各休卽以白德眞德眞召見婦及兒
問之當時忽忽不自覺知德眞欲驗其
事卽遣吏齎書詣許下寺以示舊胡
胡大驚言佛經中間亡失道遠憂不
能得雖口誦不具足此乃本書遂留
寫之
晉周閔汝南人也晉護軍將軍世奉
法蘇峻之亂都邑人士皆東西滅遷
閔家有大品一部以半幅八丈素反
覆書之又有餘經數囊大品亦雜在
其中旣當避難單行不能得盡持去
尤惜大品不知在何囊中倉卒應去
不展尋搜裵回嘆咤不覺大品忽自
出外閔驚喜持去周氏遂世寶之今
云尙在一說云周嵩婦胡母氏有素
書大品素廣五寸而大品一部盡在
焉又幷有舎利銀罌貯之並緘于深
篋永嘉之亂胡母將避兵南奔經及

@@法苑珠林卷弟十八弟五張魏益舎
利自出篋外因取懷之以渡江東又
嘗遇火不睱取經及屋盡火滅得之
於灰燼之下儼然如故會稽王道子
就嵩曾雲求以供養後嘗蹔在新渚
寺劉敬叔云曾親見此經字如麻大
巧密分明新渚寺今天安是也此經
蓋得道僧釋慧則所寫也或云嘗在
簡靖寺靖首尼讀誦之晉
董吉者於潛人也奉法三世至吉尤
精進常齋戒誦首楞嚴經村中有
病輒請吉讀經所救多愈同縣何晃
者亦奉法士也咸和中卒得山毒之
病守困晃兄惶遽馳往請吉董何二
舎相去六七十里復隔大溪五月中
大雨晃兄初渡時水尙未至吉與期
投中食比往而山水暴漲不復可涉
吉不能泅遲迴歎息坐岸良久欲下
不敢渡吉旣信直必欲赴期乃側然
發心自誓曰吾救人苦急不計軀命
剋冀如來大士當照乃誠便脫衣以
囊經戴置頭上徑入水中量其深淺
乃應至頸及吉渡政著膝耳旣得上
岸失囊經甚惋恨進至晃家三禮

法苑珠林卷苐十八苐六張魏懺悔
流涕自責俛仰之間便見經囊在高
座上吉悲喜取看浥浥如有濕氣開
囊視經尙燥如故於是村人一時奉
法吉所西北有一山高嶮中多妭魅
犯害居民吉以經戒之力欲伐降之
於山際四五畝地手伐林木搆造小
屋安設高座轉首楞嚴經百餘日中
寂然無聞民害稍止後有數人至吉
所語言良夂吉思惟此客言者非於
潛人窮山幽絕何因而來疑是鬼神
乃謂之曰諸君得無是此中鬼耶荅
曰是也聞君德行清肅故來相觀幷
請一事想必見聽吾世有此山游居
所託君旣來止慮相逆昌常懷不安
今欲更作界分當殺樹爲斷吉曰僕
貪此寂靜讀誦經典不相干犯方爲
卿比願見祐助鬼荅亦復憑右不見
侵剋也言畢而去經一宿前所芟地
四際之外樹皆枯死如火燒狀吉年
八十七亡晉周
璫者會稽剡人也家世奉法璫年十
六便菜食持齋諷誦成具及須轉經
正月長齋竟延僧設八關齋至

@@法苑珠林卷苐十八苐七張魏
鄕巿寺請其師竺佛密及攰法階竺
佛密令持小品齋日轉讀至日三僧
赴齋忘持小品至中食畢欲讀經方
憶意甚惆悵璫家在阪怡村去寺三
十里無人遣取至人定燒香訖舉家
恨不得經密益踧踖有項聞有叩門
者言送小品璫愕然心喜開門見一
年少著單悏衣先所不識又非人時
疑其神異便長跪受經要使前坐年
少不進斯夜當來聽經比道人出忽
不復見香氣徧一宅中旣而視之乃
是密經也道俗驚喜密經先在厨中
緘鑰甚謹還視其鑰儼然如故於是
村中十餘家咸皆奉佛益敬愛璫璫
遂出家字曇嶷諷誦衆經至二十萬
言云
晉謝敷字慶慶會稽山陰人也鎭軍
將軍輶之兄子也少有高操隱干東
山篤信大法精勤不勌手寫首楞嚴
經當在都白馬寺中寺爲災所延什
物餘經並成愄燼而此經正燒紙頭
界外而巳文字悉存無所毁失敷死
時友人疑其得道及聞此經彌復驚

@@法苑珠林卷苐十八苐八張魏
異至元嘉八年河東蒲阪城中大災
火火自河飛至不可救滅虜戍民居
無不盪盡唯精舎塔寺並得不焚里
中小屋有經像者亦多不燒或屋雖
焚毁而於煨燼之下時得全經紙素
如故一城歎異相率敬信<右此五驗出冥祥記>
東晉孝武之前常山沙門釋道安者
經石趙之亂避地于襄陽注般若道
行密迹諸經析疑甄解二十餘卷恐
不合理乃誓曰若所說不違理者當
見瑞相乃夢見胡道人頭白眉長語
安曰君所注經殊合道理我不得入
泥洹注在西域當相助弘通可時時
設食也後十誦律至遠公云昔和上
所夢乃是賓頭盧也於是立坐飯
之遂成永則
西晉蜀郡沙門靜僧生小出家以苦行
致目爲蜀三賢寺主誦法華經尋常
山中誦經時至夜毎感虎來蹲前聽部
訖乃去常至諷詠輒見左右四人爲
侍年雖衰老而翹勤彌勵遂終其業
云
前魏廢帝甘露五年沙門朱士行者

法珠林卷苐十八苐九張魏*講
小品經恨章句未盡以此年往西域
尋求獲之彼有留難不許東行士行
執經王庭曰必大法不傳當從火化
便以貝葉經投火一無所損舉國敬
異便放達東夏卽放光經是也年八
十亡依法火焚而昇不壞道俗異之
乃具呪曰若眞得道法應毁壞便應
聲摧碎遂收而起塔焉後
魏末齊州釋志湛者住太山北人頭
山邃谷中銜草寺省事少言人鳥不
亂譯誦法華人不測其素業將終時
神僧寶誌謂梁武曰北方銜草寺須
陀洹聖僧今日滅度湛之亡也無惱
而化兩手各舒一指有梵僧云斯初
果人也還葬山中後發看之唯舌如
故乃爲立塔表之今塔存焉鳥獸不
敢陵踐汙之後
魏范陽五侯寺僧失其名誦法華爲
常業初死權殮隄下後改葬骸骨並
枯唯舌不壞雍州有僧亦誦法華隱
白鹿山感一童子供給及死置昇巖下
餘骸並枯唯舌不朽齊
武陵世幷東看山人掘見土黃白

@@法苑珠林卷苐十八苐十張魏
又見一物狀如两脣其中有舌鮮紅
赤色以事聞奏帝問道俗沙門法尙
日此持法華者六根不壞也誦滿千徧
其徴驗矣乃集持法華者圍繞誦經
纔始發聲此靈脣舌一時鼓動同見
毛豎以事奏聞乃石函緘之<右六驗出梁高
>僧傳幷雜錄記
後魏高祖太和中代京内閹官自慨
㓝殘奏乞入山修道思勅許之乃齎
華嚴晝夜讀懺悔不息一夏不滿
至六月末髭鬚生得丈夫相以狀奏
聞帝大敬重之於是國中普敬華嚴
後尊常曰<見侯君素旌異記錄之>
宋釋慧嚴京師東安寺僧也理思諧
畼見噐道俗嘗嫌大涅槃經文字繁
多遂加刊削就成數卷寫两三通以示
同好因寢寤之際忽見一人身長二丈
餘形氣偉壯謂之曰涅槃尊經衆藏
之宗何得以君璅思輕加斟酌嚴悵
然不釋猶以發意苟覓多知明夕將
臥復見昨人甚有怒色謂曰過而知
改是謂非過昨故相告猶不已乎此
經旣無行理且君禍亦將及嚴驚覺

@@法苑珠林卷苐十八苐十一張魏*
失厝未及申且便馳信求還悉燒除
之塵外精舎釋道儼具所諳聞
宋尼釋智通京師簡靜尼也年貎姝
少信道不篤元嘉九年師死罷道嫁
爲魏郡梁犀甫妾生一男年大七歲
家甚窮貧無以爲衣通爲尼時有數
卷素無量壽法華等經悉練擣之以
衣其兒居一年而得病恍憁驚悸竟
體剝爛狀若火瘡有細白蟲曰去升
餘磣痛煩毒晝夜號噭常聞空中語
云壞經爲衣得此劇報旬餘而死<右二
><驗出冥祥記
也>宋廬山有釋慧慶廣陵人出家
止廬山寺學通經律清潔有戒行誦
法華經十地思益維摩毎夜吟諷常
聞暗中有彈指讚歎之聲嘗於小雷
遇風波船將覆沒慶唯誦經不輟覺
衫在浪中如有人牽之儵忽至岸於
是篤勵彌勤宋元嘉末卒舂秋六
十二齊太原釋慧寶氏族未詳誦經
得二百卷德優先達時共知聞以齊
武平三年從幷向鄴行達芰州失道
尋徑入山暮宿巖下室似人居逈無
所見

法苑珠林卷苐十八苐十二張魏*寶
端坐室前上觀松樹見有衡枝懸磬
去地丈餘夜至二更有人身服草衣
從外而至口云此中何爲有俗氣實
卽具述設敬與共言議問寶云卽今
何姓統國荅曰姓高氏號齊國寶問
曰尊師山居早晩曰吾後漢時來長
老得何經業寶侍已誦博頗以自矜
山僧曰修道者未應如此欲聞何經
爲誦之寶曰樂聞華嚴僧卽少時誦
之便度聲韻諧畼非世所聞更令誦
餘經率皆如此寶驚歎曰何因大部
經文儵然卽度報曰汝是有作心我
是無作心夫忘懷於萬物者彼我自
得矣寶知爲異神也求哀乞住山僧
曰國中利養召汝何能自安且汝情
累未遣住亦無補至晩捨去寶返尋
行跡不知去處寶自躬責爲人後達
鄴敍之<右二驗出梁高僧傳>梁
有廣州南海郡人何規以歲次協洽
月呂黃鍾天監十四年十月二十三
日採藥於豫章胡翼山幸非放子逐
臣乃類尋仙招隱登峯十所里屑若
有來將偱曲陌先限清澗或如止

@@法苑珠林卷苐十八苐十三張魏
水乍有潔流方從揭厲且就褰攬未
濟之間忽不自覺見澗之西隅有一
長者語規勿渡規於時卽留其人面
色正靑徒跣捨屨年可八九十面巳
皺斂鬚長五六寸髭半於鬚耳聳過於
眉眉皆下被眉之長毛長二三寸隨
風相靡脣色甚赤語響而清手爪正
黃指毛亦長二三寸著布帔下赭布
泥洹僧手捉書一卷遙投與規規卽
奉持望禮三拜語規可以此經與安
安王兼言王之姓字此經若至冝作
三七日齋若不曉齋法可問下林寺
副公副法師者戒行精苦恬憺無爲
辵嗜欲等豪賤蔬藿自充禪寂無怠
此長者言畢便去行十餘步間忽然
不覩規開視卷内題名爲慧印三昧
經經旨以至極法身無相爲體理出
百非義逾名相寂同法相妙等眞如
言其慧照比理有若全印心冥凝寂
故以三昧爲名<見梁朝僧祐律師弘明集錄也>
周祖滅法經籍從灰以後年中忽見
空中如囷大者有五六飛上空中極
目不見全爲一叚隨風飄飄上下朝

@@法苑珠林卷苐十八苐十四張魏*宰
立望不測是何夂乃翻下墯土土牆
視乃是大品經之十三卷陳
楊州嚴恭者本是泉州人家富於財
而無兄弟父母愛慕言無所違陳太
建初恭年弱冠請於父母願得五萬
錢往楊州巿易父母從之恭衫載物
而下去楊州數十里江中逢一衫載
黿將詣巿賣之恭念黿當死因請贖
之謂黿主曰我正有五萬錢願以贖
之黿主喜取錢付黿而去恭盡以黿
放江中而空衫詣楊州其黿主別恭
行十餘里衫沒而死是日恭父母在
家昏時有烏衣客五十人詣門寄宿
幷送錢五萬付恭父母日公兒楊州
附此錢歸願依數受也父怪愕恭死
因審之客曰兒無恙但不須錢故附
歸耳恭父受之記是本錢而皆小濕
留客爲設食客止明旦辭去後月餘
日恭還家父毋大喜旣止而問附錢
所由恭荅無之父毋說客形狀及付
錢月日乃贖黿之日於是知五十客
皆所贖黿也父子驚歎因共往楊州
起精舎專寫法華經遂徒家向楊

法苑珠林卷苐十八苐十五張魏
州其家轉富大起房廊爲寫經室莊
嚴清淨供給豐厚書生常數十人楊
州道俗共相崇敬號爲嚴法華嘗有
親知從貸經錢一萬恭不獲巳與貸
者受錢以衫載歸中路衫傾所貸之
錢落水而衫沒人不被溺是日恭入
錢庫見一萬錢濕如新出水恭甚怪
之後見前貸錢人乃知濕是所貸者
又有商人至宮亭湖於神廟所祭酒
食幷上物其夜夢神送物還之謂曰
倩君爲我持此錢奉嚴法華以供經
用旦而所上神物皆在其前於是商
人歎異送達恭處而倍加厚施其後
恭至巿買經紙少錢忽見一人持錢
三千授恭曰助君買紙言畢不見而
錢在其怪異如此非一開皇末恭死
子孫傳其業隋季盜賊至江都皆相
與約勿入嚴法華里里人賴之獲全
其家至今寫經不巳州邑共見京師
人士並悉知委<右一驗出冥報記>
隋開皇初有楊州僧忘其本名誦通
涅槃自矜爲業歧州東山下村中沙
彌誦觀世音經二倶暴死心下倶暖

@@法苑珠林卷苐十八苐十六張魏*
同至閻羅王所乃處沙彌金高座甚
恭敬之處涅槃僧銀高座敬心不重
事訖勘問二倶餘壽皆放還彼涅槃
僧情大恨恨恃所誦多問沙彌注處
於是两辭各蘇所在彼從南來至歧
州訪得具問所由沙彌言初誦觀音
別衣別所燒香呪願然後乃誦斯法
不怠更無他術彼謝曰吾罪深矣所
誦涅槃威儀不整身口不淨救忘而
巳古人辵言多惡不如少善於今取
驗悔往而返
隋襄州景空寺釋慧意俗姓李臨原
人南投於梁興仙城山慧命同師尋
計心要專習定業後住景空於聰師
舊堂綜業常住不事燈燭晝夜常明
有鄕人不信乃請别院百日行道毎
夜潜往伺之舉家同見禪室大明鄕
人信伏率歸受戒開皇初卒預知其
終端坐而化又襄陽開皇有法永禪
師欲終七日七夜聞音樂異香滿寺
因而坐終送向繖蓋山上露坐有同
寺全律師臨昇曰願留神明待至七
日滿至期全亡送昇永側永昇颯然

@@法苑珠林卷苐十八苐十七張魏
摧變又有岑闍梨姓楊臨原人於寺
西傘蓋山泉造誦經堂毎誦金光明
經感得四天王來聽後讀藏經皆悉
不忘計誦三千餘卷服布乞食鉢中
之餘飼房内鼠百餘頭皆馴遶爭來
就人鼠有病者岑師以手摩捋並皆
愈之與同衆沙門智曉交顧招集禪
徒自行化俗供給定學自知終日急
喚汰禪師付囑上佛殿禮辭徧寺衆
憎咸乞歡喜於禪居寺大齋日將散
謂岑曰往兠率天聽般若去岑曰弟
伹前去我後七日卽來其夜三更坐
亡至四更識神徧學寺寺相去十里
至汰禪師牀前其明如晝云曉欲遠
逝故來相別不得久住汰送出三重
門外別訖來入房中踞牀忽然還暗
呼弟子問云聞師與人語聲取火通
照三門並閉方悟曉之神力出入無
間卽遣往問果云已逝岑後七日無
何坐終其髑髏全成無縫故知凡聖
同居事不可別<右二出唐高僧傳記>
隋鄜州寶室寺沙門法藏戒行精淳
爲性質直至隋開皇十三年於洛交

法苑珠林卷苐十八苐十八張魏承渾
縣韋川城造寺一所佛殿精妙僧房
華麗靈像幡華並皆修滿至大業五年
奉勅融併寺塔送州大寺有破壞者
藏師並更修補造堂安置兼造一切
經巳寫八百卷恐本州無好手紙筆
故就京城舊月愛寺寫至武德二年
閏二月内身患二十餘日乃見一人
身著靑衣好服在高閣上手把經卷
告法藏云汝立身巳來雖大造功德
悉皆精妙唯有少分互用三寶物得
罪無量我今把者卽是金剛般若汝
能自造一卷令汝所用三寶之物得
罪悉滅藏師于時應聲卽荅言造藏
師雖寫餘經未寫金剛般若但願病
差不敢違命旣能覺悟弟子更無餘
物唯有三衣甁鉢偏袒祗支等皆悉
捨付大德及諸弟子並造般若得一
百卷未經三五日臨欲捨命具見阿
彌陀佛來迎由經威力得生西方不
入三塗
隋大業中有客僧行至太山廟求寄
宿廟令曰此無別舎唯神廟無下可
宿然而比來寄宿者輒死僧曰無苦

@@法苑珠林卷苐十八苐十九張魏
也不得已從之爲設牀於廡下僧至
夜端坐誦經可一更聞屋中環珮聲
須臾神出爲僧禮拜僧曰聞比宿者
多死豈檀越害之耶願見護之神曰
遇死者將至聞弟子聲因自懼死非
殺之也願師無慮僧因延坐談說如
食頃間聞世人傳說云太山治鬼寧
有之耶神曰弟子薄福有之豈欲見
先亡乎僧曰有兩同學僧先死願見
之神問名曰一人巳生人間一人在獄
罪重不可喚來師就見可也僧聞甚
悦因起出不遠而至一所多見廟獄
火燒光熖甚盛神將僧入一院遙見
一人在火中號呼不能言形變不復
可識而血肉燋臭令人傷心此是也
師不欲歷觀耶僧愁愍求出俄而至
廟又與神坐因問欲救同學有得理
耶神曰可得能爲寫法華經者便免
旣而將曙神辭僧入堂旦而廟令視
僧不死怪異之僧因爲說仍卽爲寫
法華經一部經旣成莊嚴畢又將就
廟宿其夜神出如初歡喜禮拜慰問
來意以事告之神曰弟子知之師爲

@@法苑珠林卷苐十八苐二十張魏大能
寫經始書題目彼巳脫免今又出生
在人間也然此處不潔不可安經願
師還將送向寺言訖久之將曉辭訣
而去送經於寺抗州別駕張德言前
任兗州具知其事
唐幽州沙門釋智苑精練有學識隋
大業中發心造石一切經藏以備法
滅旣而於幽州西山鑿巖爲石室卽
磨四璧而以寫經又取方石別更磨寫
藏諸室内毎一室滿卽以石塞門融
鐵錮之時隋煬帝幸涿郡内史侍郞
蕭瑀皇后弟也性篤信佛法以其事
白后后施絹千匹及餘錢物以助成
之瑀施絹五百匹朝野聞之爭共捨
施故苑得遂功苑嘗以役匠旣多道
俗奔湊欲於巖前造木佛堂幷食堂
寢室而念木瓦難辦恐繁費經物故
未能起作一夜瀑雨雷震山明旦旣
晴乃見山下有大木松柏數千萬爲
水所漂流積道次山東少材木松柏
尤希道俗驚駭不知來處推尋蹤迹
遠自西山崩崖倒漂送來此於是遠
近歎服自非福力孰感神助苑乃使

法苑珠林卷苐十八苐二十一張魏大能
匠擇取其木餘皆分與邑里邑里喜
愧而助造堂宇頃之畢成如其志焉
苑所造石經巳滿七室以貞觀十三
年卒弟子猶繼其功殿中承相李玄
奬大理承釆宣明等皆爲臨說云臨
至十九年從駕幽州親問鄕人皆
同不虛<右三驗出冥報記>
唐釋道積至貞觀初住益州福成寺
誦通涅槃淨衣澡浴自爲常式慈愛
兼濟固其深心終于五月炎氣鬱熱
而昇不腐臭百有餘日跏坐如初道
俗莫不喜賞一云道賾唐釋
道裕者不測所住游行醴泉山原誦
法華爲業乃數千徧至貞觀年因疾
將終告友人慧廓禪師曰比雖誦經
意望有驗若生善道舌根不朽可爲
埋之十年發出若舌朽滅知誦無功
若舌如初爲起一塔生俗信敬言訖
而終至十一年依言發之身肉都盡
唯舌不朽一縣士女咸共戴仰乃函
盛舌本起塔於甘谷岸上唐郊
南福水之陰有史村史呵誓者誦法
華經名充令史往還步涉生不

@@法苑珠林卷苐十八苐二十二張魏
乘騎以依經云哀愍一切故也病終本
邑香氣充村道俗驚怪而莫測其緣
終後十年其妻又殞乃發塚合葬見
其舌根如本生肉乃收葬斯徒衆矣
唐貞觀五年有隆州巴西縣令狐元
軌者信敬佛法欲寫法華金剛般若
涅槃等無由自撿憑彼上抗禪師撿
挍抗乃爲在寺如法潔淨寫了裹袠
還歧州莊所經留在莊幷老子五千
文同在一處忽爲外火延燒堂是草
覆一時灰蕩軌于時任馮翊縣令家
人相命撥灰覓金銅軸旣撥灰開其
内諸經宛然如故潢色不改唯箱袠成
灰又覓老子便從火化于時開見之者
鄕林遠近莫不嗟異其金剛般若經
一卷題字焦黑訪問所由乃初題經
時有州官能書其人雜食行急不獲
潔淨直爾立題便去由是色焦其人
現在瑞經亦存京師西明寺主神察
目驗說之
唐釋曇韻禪師定州人游至隰州行
年七十隋末喪亂隱于離石北千山
常誦法華經欲寫其經無人同志如

@@法苑珠林卷苐十八苐二十三張魏此積
年忽有書生無何而至云所欲潔淨寫
經並能爲之於卽清旦食訖入浴著
淨衣受八戒入淨室口含檀香燒香
懸幡寂然抄寫至暮方出明又如先
曾不吉倦及經寫了如法奉䞋相送
出門斯須不見乃至裝潢一如正法
及至誠受持讀誦七重裹結一重一
度香水洗手初無暫廢後遭胡賊乃
箱盛其經置高巖上經年賊靜方尋
不見周章窮覓乃於巖下獲之箱巾
糜爛撥朽見經如舊鮮好<京師西明>寺
道宣律師以貞觀十一年曾至彼州目覩說之也唐益
州西北新繁縣西四十里許有王李
村隋時有書生姓荀氏在此敎學大
王書而不顯迹人欲其書終不肯出
乃敺之亦不出遂以筆於前村東空
中四面書金剛般若經數日便了云
此經擬諸天讀之人初不覺其神也
後忽雷雨大注牧牛小兒於書經處
住而不澆漑其地乾燥可有丈許自
外流潦及晴村人怪之爾後毎雨小
兒常集其中衣服不濕至武德年有
非常僧語村人曰此地空中有

法苑珠林卷苐十八苐二十四張魏
金剛般若経村人莫汙諸天於上設
蓋覆之不可輕賤因此四周欄楯不
許人畜往至今雨時其地仍乾毎至
齋日村人四遠就處設供常聞天樂
聲振哀宛繁會盈耳<右五驗出三寶感通記>
唐竇家大陳公夫人豆盧氏昞公寬
之姊也夫人信福毎誦金剛般若經
未盡卷一紙許久而不徹後一日昏
時苦頭痛四體不安夜臥逾甚夫人
自念儻死遂不得終経欲起誦之而
堂燭巳滅夫人因起令婢然燈須臾
婢還厨中無火夫人開門於家人房
取之又無火夫人深益歎恨忽見厨
中有然火燭上階來入堂内直至牀
前去地三尺許而無人執光明若晝
夫人驚喜頭痛亦愈取經誦之有項
家人鑚燧得火然燭入堂燭光卽滅
便以此夜誦竟之自此日誦五徧以
爲常法後䇤公將死夫人往視公謂
夫人曰吾姊以誦経之福當壽百歲
生好處也夫人至年八十方卒於宅
唐武德中以都水使者蘇長爲巴州
刺史長將家口赴任度嘉陵江中流

@@法苑珠林卷苐十八苐二十五張魏*
風起衫沒男女六十餘人一時溺死唯
有一妾常讀法華経衫中水入妾頭
戴經函誓與倶溺妾獨不沈隨波泛
濫頃之著岸逐経函而出開視其経
了無濕汙今尙存在楊州嫁爲人婦
而逾篤信
唐邢州司馬柳儉隋大業十年任歧
州歧陽宮監至義寧元年爲李密來
枉被牽引在大理寺禁儉常誦金剛
般若経下有两紙未徧于時不覺眠
夢見一婆羅門僧報云檀越冝早誦
経徧卽應得出儉時忽寤勤誦不懈
便経二日至日午時忽有勅喚令儉
釋禁將向朝堂奉勅放免又儉別時
夜靜房外誦経至於三更忽然聞有
異香儉尋香及問家人處處求香來
處不得然常誦念晝夜無廢至於終
日計得五千餘徧
唐遂州人趙文信至貞觀元年暴死
三日後還得蘇卽自說云初死之日
被人遮擁驅逐將行同伴十人並共
相隨至閻羅王所其中見有一僧王
先喚師問云師一生巳來修何功德

@@法苑珠林卷苐十八苐二十六張魏*師
荅云貧道從生巳來唯誦金剛般若
王聞此語忽卽驚起合掌讚言善哉
善哉師審誦般若當得昇天出世何
因錯來至此王言未訖忽有天衣來
下引師上天去王後喚遂州人前汝
從生巳來修何功德其人報王言臣
一生巳來不修佛經唯好庾信文章
集錄王言其庾信者是大罪人現此
受苦汝見庾信頗曾識不其人報云
雖讀渠文章然不識其人王卽遣人
引出庾信令示其人乃見一龜身一
頭多龜去少時現一人來口云我是庾
信爲生時好作文章妄引佛經雜糅
俗書誹謗佛法謂言不及孔老之敎
今受罪報龜身苦也此人活巳貝向
親說遂州之地人多好獵採捕蟲魚遠
近聞見者共相鑑誡永斷殺業各發
誠心受持般若迄今不絕唐
貞觀元年逢州儀龍縣承劉弼前任
江南縣尉時忽有一鳥於弼房前樹上
鳴土人云是惡鳥不祥之聲家逢此
鳥殺之不疑劉弼聞懼思念欲修功
德禳之不知何福爲勝夜夢一僧

法苑珠林卷苐十八苐二十七張魏
徧讚金剛般若經令讀誦百徧依命
卽讀滿至百徧忽有大風從東北而
來拔此鳥樹隔舎遙擲巷裡其拔處
坑縱廣一丈五尺過後看其風來處
小枝大草並隨風迴靡風止還起如
故知經力不可思議
唐雒陽賈道羡愽識多聞尤好内典
貞觀五年爲靑州司戶參軍事爲公
館隘窄無處置經乃以繩繫書案兩
腳仰懸屋上置内經六十卷坐臥其
下習讀忘倦日久繩爛一頭遂絕案
仍儼然不落亦不傾動如此良久人
始接取道羡子爲隰州司戶說之云
爾
唐娯郡陸懷素家貞觀二十年失火
屋宇揔焚爰及精廬並從煙滅有一
函金剛般若波羅蜜經獨存經函及
褾軸並盡唯有經字竟不被燒爾時
人聞者莫不驚歎懷素卽高陽許仁
則前妻之兄仁則當時目覩於後具
自言之<右七驗出冥報記>
唐前大理司直河内司馬喬卿天性
純謹有志行到永徽中爲楊州戶曹

@@法苑珠林卷苐十八苐二十八張魏丁
母憂居喪毁瘠刺心上血寫金剛般
若經一卷未幾於廬上生芝草二莖
經九日長尺有八寸緣莖朱蓋日瀝
汁一升傍人食之味甘如蜜去而復
生如此數四喬卿同寮數人並向餘
令陳說天下士人多共知之顯
慶中平州有人姓孫名壽於海濱游
獵見野火熖熾草木蕩盡唯有一藂
茂草獨不焚燎疑此草中有獸遂以
火燒之竟不能著壽甚怪之遂入草
閒尋覓乃見一函金剛般若經其傍
又見一死僧顏色不變火不延燎蓋
由此也信知經像非凡所測孫壽親
自說之唐
隴西李虔觀今居鄫州至顯慶五年
丁父憂乃刺血寫金剛般若經及般
若心經各一卷隨願徃生經一卷出外
將入卽一浴身後忽聞院中有異香
非常郁烈鄰側並就觀之無不稱歎
中山郞餘令曾過鄫州見彼親友具
陳說之唐
曹州濟陰縣西二十里村中有精舎
至龍朔二年冬十月野火暴起非

@@法苑珠林卷苐十八苐二十九張魏*
常熾盛及至精舎踰越而過焉比僧
房草舎焚燎揔盡唯金剛般若經一
卷儼然如舊曹州參軍事席文禮說
之<右四驗出冥報拾辵>
法苑珠林卷苐十八
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

法苑珠林卷第十九魏三十一紙七者
西明寺沙門釋道世撰
敬僧篇第八此有四部述意
部引證部敬益
部違損部述意
部第一夫論
僧寶者謂禁戒守眞威儀出俗圖方
外以發心弃世間而立法官榮無以
動其意親屬莫能累其想弘道以報
四恩育德以資三有高越人天重逾
金玉稱爲僧也是知僧寶利益不可
稱紀故經曰縱有持戒破戒若長若
幼皆須深敬不得輕慢若違斯旨交
獲重罪若待太公爲卿相則千載無
太公要得羅什爲師訓則萬代無羅
付何得見一僧行過上累佛宗見一
人戒虧便輕上法止可以道廢人以
人不弘道也不可以人廢道以道是
人師也故釋迦佛等是眞佛寶金口
所說理行敎果是眞法寶得果沙門
是眞僧寶致令一瞻一禮萬累氷消
一讃一稱千災霧卷自惟薄福

@@法苑珠林卷苐十九苐二張魏吕布
不逢正化賴蒙辵迹幸承餘蔭金檀
銅素漆紵丹靑圖像聖容名爲佛寶
紙絹竹帛書寫玄言名爲法寶髟髪
染衣執持應器名爲僧寶此之三種
體相雖假用表眞容敬之永絕長流
篾之常招苦報如木非親母禮則響
逸千齡凡非聖僧敬則光逾萬代是
知斯風巳扇遐邇共遵冥資含識神
功罔測儻有所虧獲罪彌大旣許出
家理冝革俗如宋朝無識初信邪惑
駭動物情道俗驚怪後悟鍾舋還
申禮敬宋室則荊蠻齷齪江漢崎嶇
詎得反比大國金輪聖御且如禮云
介者不拜爲失豈同去俗之人身被忍
鎧握節自衣理所不可三寶旣同義
須齊敬不可偏遵佛法頓弃僧尼故
法不自弘弘之在人人能弘道故須
齊敬也
引證部第二
如梵網經云出家人法不合禮拜國
王父母六親亦不敬事鬼神又涅槃
經云出家人不禮敬在家人
又四分律云佛令諸比丘長幼相次

@@法苑珠林卷苐十九苐三張魏
禮拜不應禮拜一切白衣
又佛本行經云輸頭檀王與諸眷屬
百官次第禮佛巳佛言王今可禮優
波離比丘等諸比丘王聞佛敎卽從
座起頂禮五百比丘諸出家者次第
而禮
又薩遮尼乾經云若謗聲聞辟支佛
法及大乘法毁呰留難者犯根本罪
令僧依大小乘經不拜習親是奉佛敎今乃令禮反違佛敎使拜跪俗人卽不信佛語故犯
根本罪也又順
正理論云諸天神衆不敢希求受五
戒者禮如國君主亦不求比丘禮拜
以懼損功德及壽命故又涅
槃經云佛告迦葉若有建立護持正
法如是之人應從啓請當捨身命而
供養之如我於是大乘經說有知
法者若老若少故應供養恭敬
禮拜猶如事火婆羅門等有知
法者若老若少故應供養恭敬
禮拜亦如諸天奉事帝釋迦葉
白佛言若有長宿護持禁戒從年少
邊諮受未聞云何是人當禮敬不若
當禮敬是則不名爲持戒也若

法苑珠林卷苐十九苐四張魏
是年少護持禁戒從諸宿舊破戒人
邊諮受未聞復應禮不若出家人從
在家人諮受未聞復當禮不然出家
人不應禮敬在家人也然佛法中年
少幼小應當恭敬耆舊長宿以是長
宿先受具戒成就威儀是故應當恭
敬供養
又中阿含經云云何知人勝所謂比
丘知有二種人有信有不信若信者
勝不信者爲不如也謂信人復有二
種有數往見比丘有不數往見比丘
若數往見比丘者勝不數往見比丘
者爲不如也謂數往見比丘人復有
二種有禮敬比丘有不禮敬比丘若
禮敬比丘者勝不禮敬比丘者爲不
如也謂禮敬比丘人復有二種有問
經有不問經若問經者勝不問經者
爲不如也又舊雜譬喻經云昔有國
王出游毎見沙門輒下車禮道人言
大王止不得下車王言我上不下所
以言上不下者今我爲道人作禮壽
終巳後當生天上是故言上不下也
又善見律云輸頭檀那王禮佛巳白

@@法苑珠林卷苐十九苐五張魏*佛
言我今三度禮如來足一佛初生時
阿夷相曰若在家者應作轉輪聖王
若出家學道必得成佛是時地爲震
動我見神力卽爲作禮第二我出游
戲有耕田人菩薩在閻浮樹下曰時
巳晡樹影停住不移覆菩薩身我見
神力卽爲作禮第三今迎佛至國佛
升虛作十八變如伏外道神力無異
卽爲作禮又
中阿含經云爾時世尊告諸比丘過
去世時釋提桓因欲入園觀時勅御
者令嚴駕千馬之車嚴駕以竟唯王
知時天帝釋卽下常勝殿東向合掌
禮佛爾時御者見則心驚毛豎馬鞭
落地帝釋見巳卽說偈言鬼
汝何憂怖馬鞭落於地御
者說偈白帝釋言見
王天帝釋爲舎脂之夫所
以生恐怖馬鞭落地者常
見天帝釋一切諸大地人
天大小王及四護世主三
十三天衆悉皆恭敬禮何
處更有尊尊於帝釋者

@@法苑珠林卷苐十九苐六張魏同升
而今正東向合掌修敬礼
爾時帝釋說偈荅言
我實於一切世閒大小王
及四護世王三十三天衆
最爲其尊主故悉來恭敬
而復有世閒隨順等正覺
名號滿大師故我稽首禮
御者復白言
是必世閒勝故使天王釋
恭敬而合掌東向稽首禮
我今亦當禮天王所禮者
佛告諸比丘彼天帝釋爲自在王尙
恭敬佛法等比丘出家學道亦應如
是恭敬於佛彼天帝釋舎脂之夫敬
禮法僧亦復讃歎禮法僧者汝等巳
能正信出家學道亦當復讃歎禮法
僧者
爾時帝釋從常勝殿來下周向諸方
合掌恭敬時御者見天帝釋從殿來
下住於中庭周向諸方合掌恭敬見
巳驚怖馬鞭復落地而說偈言
何故憍尸迦故重於非家
爲我說其義飢渴願欲聞

法苑珠林卷苐十九苐七張魏同升
時天帝釋說偈荅日
我正恭敬彼能出非家者
自在游諸方不計其行止
城邑國土色不能累其心
不畜資生具一往無欲定
往則無所求唯無爲爲樂
言則定善言不言則寂定
諸天阿修羅各各共相違
人間自共諍相違亦如是
唯有出家者於諸諍無諍
於一切衆生放捨於刀杖
於財離財色不醉亦不荒
遠離一切惡是故敬禮彼
是時御者復說偈言
天王之所敬是必世間勝
故我從今日當禮出家人
又普達王經云時有夫延國王號名
普逵典領諸國四方貢獻王身奉佛
法未嘗偏枉常有慈心愍傷愚民不
知三尊毎當齋戒輒登高觀燒香還頭
著地稽首爲禮國中臣民怪王如此
自共議言王處萬民之尊遠近敬伏
發言人從有何情欲毁辱威儀頭面

@@法苑珠林卷苐十九苐八張魏宗老
著地羣臣數數共議欲諫不敢王勅
臣下使嚴駕當行王卽與吏民數千
人始出宮未遠忽見一道人王便下
車却蓋住其羣從頭面著地爲道人
作禮尋從而還施設飮食遂不成行
羣臣於是乃諫言大王至尊何冝於
道路爲此乞丐道人頭面著地天下
尊貴唯有頭面加爲國主不與他同
王便勅臣下令求死人頭及牛馬豬
羊頭臣下卽徧行求索歷日乃得還
白王言前被敎求死人頭及六畜頭
今悉已得王言於巿賣之臣下卽使
人賣之牛馬豬羊頭等皆售但人頭
未售王言賤貴賣之趣使其售如其
不售便以丐人如是歷日賣旣不售
丐人又不取者頭皆膖脹臭處不可
近之王便大怒語臣下言卿曹前諫
言人頭最貴不可毁辱頭面著地禮
道人令使賣六畜頭皆售人頭何故
丐人無取者王卽勅臣下嚴駕當出
到城外曠野澤中王有所問羣臣人
民莫不振悚王卽告羣臣言卿寧識
吾先王時有小兒常執持蓋者不臣

@@法苑珠林卷苐十九苐九張魏宗老
下對曰實識有之王言今此小兒何
所在對曰亡巳久遠乃歷十七年王言
此兒爲人善惡何如對言臣等常覩
其承事先王齋戒恭肅誠信自守非
法不言王告諸臣今若見此兒在時所
著衣服寧識之不諸臣對日雖自夂
遠臣故識之王顧使從急還内藏取
前亡兒衣來須臾衣至曰此是不對
曰實是其衣王曰今儻見兒身爲識
之不臣下皆默然良久臣自弊闇卒覩
不別王始欲說本前見道人來到王
所王大歡喜起頭面著地爲道人作
禮臣下莫不歡喜道人就座王义手
具白前緣今故嚴出欲示本末願爲
此國臣民開導愚癡令知眞法道人
卽爲臣下說王本變欲知王者本是
先王持蓋小兒常隨先王齋戒一日
不犯其後過世魂神還生爲王作子今致
尊貴皆由宿行臣下大小莫不僉然
曰吾等幸遇得覩道人願遂哀愍乞
爲弟子道人告言我師號曰佛身具
足相好獨步三界敎授不虛佛今去此
乃六千里須臾語頃道人飛到舎衛

法苑珠林卷苐十九苐十張魏順
一國具以啓佛彼國人民甚可愍傷
今皆誠心願欲見佛唯垂大慈開示
眞道佛便許可明日到夫延國佛爲
王及臣民等說法云欲知普達王及
道人本末不阿難言願聞其事佛言
乃昔摩訶文佛時王爲大姓家子其
父供養三尊父命子傳香時有一侍
使意中輕之不與其香罪福響應故
獲其殃雖暫爲驅使奉法不妄今得
爲王道人本是侍使時不得香人雖
不得香其意無恨卽立誓言若我得
道當度此人福願果合今來度王幷
及人民王聞佛說其本末意解卽得
須陀洹國中人民聞經皆受五戒十
善以爲常
法又阿育王經云昔阿恕伽王見一七
歲沙彌將至屛處而爲作禮語沙彌
言莫向人道我禮汝時沙彌前有一
澡甁沙彌卽入其中從澡甁中復還
來出而語言王愼莫向人道沙彌入澡
甁中復還來出王卽語沙彌言我當
現向人說不復得隱是以諸經皆云
沙彌雖小亦不可輕王子雖小亦不
可
@@法苑珠林卷苐十九苐十一張魏*輕
龍子雖小亦不可輕沙彌雖小能度
人王子雖小能殺人龍子雖小能興
雲由興雲故致雨雷電霹靂感其所
小而不可輕也又
付法藏經云昔佛涅槃一百年後有
阿育王信敬三寶常作般遮于瑟大
會王至會日香湯洗浴著新淨衣上高
樓上四方頂禮遙請衆僧聖衆飛來
凡二十萬王之信心深遠難量見諸
沙門若長若幼若凡若聖皆迎問訙
恭敬禮拜時有一臣名曰夜奢邪見
熾盛無信敬心見王禮拜而作是言
王甚無智自屈貴德禮拜童幼王聞
是巳便勅諸臣各遣推覓自死百獸
人仰一頭唯使夜奢獨求人首得巳
各勅詣巿賣之餘頭悉售夜奢人頭
見者惡賤都無買者數日欲臭衆人
見巳咸共罵辱而語之言汝今非是
旃陀羅人夜义羅刹云何乃捉死人
頭賣夜奢爾時被罵辱已來詣王所
而白王言臣賣人頭反被罵辱尙無欲
見況有買者王復語言若無買者但
當虛與夜奢奉敎重齎入巿唱告

@@法苑珠林卷苐十九苐十二張魏惠求
衆人無錢買者今當虛與巿人聞巳重
加罵辱無肯取者夜奢慚愧還至正
所合掌白王此頭難售虛與不取反
被罵辱況有買者王問夜奢何物最
貴夜奢荅王人最爲貴王言若貴何
故不售夜奢荅王人生雖貴死則卑
賤王問夜奢吾頭若死同此賊不夜
奢惶懼怖不敢對王卽語言施汝無
畏汝當實荅夜奢惶怖俛仰荅王王
頭若死亦同此賤王語夜奢吾頭若
死同此賤者汝何怪我禮敬衆僧卿
若是吾眞善知識冝應勸我以危脆
頭易堅固頭如何今日止吾禮拜夜
奢爾時聞王此語方自悔責改邪從
正歸敬三寶以是因緣衆生聞者若
見三寶應當至心恭敬禮拜
又四分律云賓頭盧羅漢本是優塡
王臣由精勤苦行王放出家得阿羅
漢果王後毎出城參禮寺去城二十
里諸侫臣見賓頭不起迎王惡心諫
王正於後取侫臣諫危欲殺之賓頭
盧見王後來入門便下牀七步迎之
王怒曰大德由來難動今避席迎何

法苑珠林卷苐十九苐十三張魏惠求
耶荅曰王前有好心來故不起迎今
懷惡心來若不起迎恐當見殺王歎
曰善哉弟子愚戇妄受侫言不識凡聖
王請悔過雖免地獄然賓頭盧記王
由僧起迎故却後七日必失王位恰
如依記被他鄰國興兵來捉經十二
年鎖腳囚禁<自外云云>
述曰以是義故特須敬愼不得自高
恐損來報比見俗人微受官位不生
信心妄起高慢呵罵僧尼種種毁辱
或立廳前身處高牀遣人拖牽非理
恥撻敗善增惡無過此等雖犯王法
亦須以理外法雖行内須省愧道俗
同凡居住三界未得入聖巳來誰之
無過然出家之人雖内無實行交現
髟髪身被法服覩相生善見者生恭
敬破戒僧尼亦能升座種種說法利
益群生前人聞見修持六度展轉相
化因修善行未來生處近得人天遠
成聖果得此聖巳復更展轉利益無
窮譬如一燈然百千燈明終不盡量
此無盡之法皆由前破戒僧尼說法
化功得斯大利旣有此益各須自愼

@@法苑珠林卷第十九第十四張魏龍
縱欺得百千萬出家之人未能現獲一
毫之益唯加惡名流布四海未來生
處歷劫受殃故經曰一念之惡能開
五不善門如後述之
又雜寶藏經云月氏國王名旃檀罽尼
吒聞罽賓國尊者阿羅漢字祗夜多
有大名稱思欲相見卽與諸臣往造彼
國於其中路心竊生念言我今爲王王
於天下一切人民靡不敬伏自非有德
何能任我供養作是念巳遂便前進彼
國有人告尊者言月氏王與諸羣臣從
遠來相見唯願整其衣服共相待接
尊者荅言我聞佛語出家之人道尊俗
表唯德是務豈以服餝出迎接乎遂便
靜默端坐不出於是月氏王至其住處
見尊者祗夜多覩其威德倍生敬信
卽前稽首却住一靣時尊者欲唾月氏
國王不覺前進授唾噐時尊者卽語王
言貧道今者未堪爲王作福田也胡爲
躬自枉屈神駕時月氏王深生慚愧我
向者竊生微念巳知我心自非神德
何能爾也卽便爲王略說敎法王來
時道好去如來時王聞敎巳卽便還

@@法苑珠林卷苐十九苐十五張魏艮存
國至其中路羣臣怨言我等遠從大
王往至彼國竟無所聞然空還國時
王報言向尊者爲我說法來時道好
去如來時卿等不解此耶以我往昔
持戒布施修造功德以殖王種今享斯
位復修積善當來之世必重受福故
誡我言王來時道好去如來時羣臣
聞巳稽首謝言臣等下愚竊生妄解
大王神德妙契玄旨積德所種故享
斯位羣臣歡喜言巳而退
又十誦律云爾時世尊說本生因緣
語諸比丘過去世時近雪山下有三
禽獸共住一鵽鳥二獼猴三象是三
禽獸初互相輕慢無恭敬行同作是
念我等何爲不相恭敬若前生者應
供養尊重敎化我等爾時鵽鳥獼猴
問象言汝念過去何事時是處有大
蓽苃樹象言我小時行此樹在我腹
下過象鵽問獼猴言汝憶何事荅言
我憶小時坐地捉此樹頭桉令到地
象語獼猴汝年大我我當敬汝爲
我說法象獼猴問鵽鳥言汝憶何事
荅言彼有大蓽苃樹我噉其子於此

法苑珠林卷苐十九苐十六張魏成*
大便乃生斯樹長大如是是我所憶
獼猴語鵽汝年大我我當供養汝汝
當爲我說法爾時象恭敬獼猴從聽
受法爲餘象說獼猴恭敬鵽鳥從聽
受法爲餘獼猴說法鵽鳥爲餘鵽鳥
說法<依四分律鳥騎猴上猴乘象上處處遊行化說法>此三禽獸
先喜殺盜婬妄語後相誡止卽捨此
過命終皆生天上爾時世人見獸廣
行善法不侵人穀各自相誡云畜生
尙能恭敬何況我等爾時世人皆相恭
敬奉行五戒命終之後皆得生天佛
語比丘爾時鵽者則我身是獼猴者
舎利弗是象者目連是佛言畜生無
知尙相恭敬自利利他何況汝等以信
出家不相尊敬爾時世尊卽說偈言
若人不敬佛及佛弟子衆
現世人訶罵後世墯惡道
若人知敬佛及佛弟子衆
現世人讚歎後世生天上
佛種種因緣讚歎恭敬法巳語諸比
丘從今先受大戒乃至大須臾時是
人應先坐先受水先受飮食
敬益部第三

@@法苑珠林卷苐十九苐十七張魏
如寶性論云三寶有六義故須敬也
一者希有義如世寶物貧窮之人所
不能得三寶如是薄福衆生百千萬
世不能値遇故名爲寶二者離垢義
如世眞實體無瑕穢三寶如是絕離
諸漏故名爲寶三者勢力義如世珍
寶除貧去毒有大勢力三寶如是具
不思議六神通力故說爲寶四者莊
嚴義如世珍寶能嚴身首令身姝好
三寶如是能嚴行人清淨身故故說
爲寶五者最勝義如世珍寶譬諸物
中勝三寶如是一切世中最爲殊勝
故名爲寶六者不改義如世眞金燒
打磨練不能變改三寶如是不爲世
間八法所改故名爲寶又具六意故
須敬也一佛能誨示法是良藥能傳
通皆利益於我報恩故敬二末代惡
時傳法不易請威加護故須致敬三
爲物主信禀承故敬四示僧尼敬事
儀式五令樂供養法得夂住故敬六
爲表勝相故敬故成論云三寶最吉
祥故我經初置
違損部第四

@@法苑珠林卷苐十九苐十八張魏
如像法決疑經云乃至一切俗人不
問貴賤不得檛打三寶奴婢畜生及
受三寶奴婢禮拜皆得殃咎故薩遮
尼揵經云若破塔寺或取佛物若敎
作助喜若有沙門身著染衣或有持
戒破戒若繫閉打縛或令還俗或斷
其命若犯如是根本重罪決墯地獄
受無間苦以王國内行此不善諸仙
聖人出國而去大力諸神不護其國
大臣諍競四方咸起水旱不調風雨
失時人民飢餓刧賊縱橫疫勵疾病
死亡無數不知自作而怨諸天
又仁王經云國王大臣自恃高貴滅
破吾法以作制法制我弟子不聽出
家不聽造作佛像立統官制等安藉
記錄僧比丘地立白衣高座又國王
太子橫作法制不依佛敎因緣破僧
因緣統官攝僧典主僧藉苦相攝持
佛法不久
又大集經云佛言所有衆生於現在
世及未來世應當深信佛法衆僧彼
諸衆生於人天中常得受於勝妙果
報不久當得入無畏城如是乃至供

法苑珠林卷苐十九苐十九張魏*
養一人爲我出家及有依我髟除鬚
髪著袈裟片不受戒者供養是人亦
得功德乃至入無畏城以是緣故我
如是說若復有人爲我出家不持禁
戒髟除鬚髪著袈裟片有非法惱害
此者乃至破壞三世諸佛法身報身
乃至盈滿三惡道故佛言若有衆生
爲我出家髟除鬚髪被服袈裟設不
持戒彼等悉巳爲涅槃印之所印也
若復出家不持戒者有以非法而作
惱亂罵辱毁呰以手刀杖打縛斫截
若奪衣鉢及奪種種資生具者是人
則壞三世諸佛眞實報身則挑一切
天人眼目是人爲欲隱沒諸佛所有
正法三寶種故令諸天人不得利益
墯地獄故爲三惡道增長盈滿故
爾時娑婆世界主大梵天王而白佛
言若有爲佛髟除鬚髪被服袈裟不
受禁戒受巳毁犯其刹利王與作惱亂
罵辱打縛者得幾許罪佛言大梵我
今爲汝且略說之若有人於萬億佛所
出其身血於意云何是人得罪寧爲多
不大梵王言若人伹出一佛身血得

@@法苑珠林卷苐十九苐二十張魏權用
無間罪尙多無量不可筭數墯於阿
鼻大地獄中何況具出萬億諸佛身
血也終無有能廣說彼人罪業果報唯
除如來佛言大梵若有惱亂罵辱打
縛爲我髟髪著袈裟片不受禁戒受
而犯者得罪多彼何以故是人猶能
爲諸天人示涅槃道是人便巳於三
寶中心得敬信勝於一切九十五道
其人必速能入涅槃勝於一切在家
俗人唯除在家得忍辱者是故天人
應當供養何況具能受持禁戒三業
相應其有一切國王及以羣臣諸斷事
者如其見有於我法中而出家者作
大罪業大殺生大偸盜大汙梵行大
妄語及餘不善但擯出國不聽在寺
同僧事業亦不得鞭打亦不應口業
罵辱加其身罪若故違法而謫罰者是
人便於解脫退落受於下類遠離一
切人天善道必定歸趣阿鼻地獄何
況鞭打爲佛家具持戒者
又十輪經云佛言族姓子有四種僧
何等爲四一第一義僧二淨僧三瘂
羊僧四無慚愧僧云何名第一義僧

@@法苑珠林卷苐十九苐二十一張魏
諸佛菩薩辟支及四沙門果是七種
人名爲第一義僧在家得聖果者亦
名第一義僧云何名爲淨僧諸有能
持具足戒者是名淨僧云何名爲瘂
羊僧不知犯不犯輕重微細罪可懺
悔愚癡無智不近善知識不能諮問
深義是善非善如是等相名爲瘂羊
僧云何名無慚愧僧若有爲自活命
來入佛法悉皆毁犯破和合僧不畏後
世放縱六情貪著五欲如是人等名
爲無慚愧僧<如是四僧並須恭敬>
又大悲經云佛告阿難於我法中但
使性是沙門汙沙門行自稱沙門形
似沙門當有被著袈裟衣者於此賢
刧彌勒爲首乃至最後盧遮如來彼
諸沙門如是千佛於無餘涅槃界次
第當得入般涅槃無有辵餘何以故
如是一切諸沙門中乃至一稱佛名
一生信者所作功德終不虛設阿難
我以佛智測知法界非不測知阿難
所有白業得白報黑業得黑報若有
淨心諸衆生等作是稱言南無佛者
彼人以是善根必定得近涅槃何況値

法苑珠林卷苐十九苐二十二張魏端佛
親承供養又
十輪經云佛言若諸比丘依佛法出
家一切天人阿修羅皆應供養若護
持戒不應謫罰閉繫刖其手足乃至
奪命悉無是法若有破戒比丘如敗
膿壞非梵行而言梵行退失墯落聖
道果證爲諸煩惱結使所壞猶能開
示一切天龍人非人等無量功德珍
寶伏藏是以依我出家若持戒若破
戒我悉不聽輪王大臣宰相不得謫
罰繫閉加諸鞭杖截其手足乃至斷
命況復餘輕犯小威儀破戒比丘雖
是死人是戒餘力猶如牛黃是牛雖
死人故取之亦如石香死後有用能
大利益一切衆生惡行比丘雖犯禁
戒其戒勢力猶能利益無量天人譬
如燒香香體雖壞熏他令香破戒比
丘亦復如是自墯惡道能令衆生增
長善根以是因緣一切白衣不應侵毁
輕篾破戒比丘皆當守護尊重供養
不聽謫罰繫閉其身乃至奪命爾時
世尊而說偈言瞻
蔔華雖萎勝於諸餘華

@@法苑珠林卷苐十九苐二十三張魏*破
戒諸比丘猶勝諸外道又
大集經世尊說偈云髟
頭著袈裟持戒及毁戒天
人可供養常令無有乏如
是供養彼則爲供養我若
能爲敬法歸依而髟頭身
著袈裟服說彼是我子假
使毁禁戒猶住不退地若
有檛打彼則爲打我身若
有罵辱彼則爲罵辱我是
人心欲滅正法大明燈爲
財共鬭諍刹利同生瞋又
十輪經云譬如過去有王名曰福德
若人有犯罪過乃至繫縛王不欲奪
命將付狂象爾時狂象捉其二足欲
撲其地而見此人著染色衣故狂象
卽便安徐置地不敢損傷共對蹲坐
以鼻舐足而生慈心族姓子象是畜
生見染衣人尙不加惡生於害心乃
至未來世有旃陀羅王見我法中有
人出家堪任法器及不成法器故作
逼惱或奪其命命終之後必墯阿鼻
地獄

@@法苑珠林卷苐十九苐二十四張魏元頌
曰經
行林樹下求道志能堅旣
有神通力振錫達乘煙一
燈四弘誓至道莫能先不
貪曠刧壽何論延促年感
應緣略引十驗魏沙門
釋曇始晉沙門釋道開晉司空
何充弱晉廬山七領聖僧晉沙門
釋僧朗晉沙門釋法相晉沙門
釋法安宋沙門釋慧全齊沙門
釋慧明神州諸山聖僧前魏太
武時沙門曇始甚有神異常坐不臥
五十餘年足不躡履跣行泥穢中奮
足便淨色白如面俗號曰白足阿練
也至赫連昌破長安不信佛法刑害
僧尼始被白刃不傷由是僧尼免死
者衆太武敬重死十餘年形色不改
西晉沙
門單道開燉煌人出家山居服練松
柏三十年後唯呑小石子行步如飛
不耐人樂幽靜在抱腹山多年石虎
時來自西平日行七百至鄴周行邑
野救諸患苦得財卽散徒行

法苑珠林卷苐十九苐二十五張魏元吕
而巳石氏將末與弟子來建鄴又南
羅浮遂卒山舎袁彥伯興寧中登山
禮其枯骸云
東晉司空何充弱而信法於齋立坐
數年以待神聖設會於家道俗甚盛
坐中一僧容服垢汙神色低陋自衆
升坐拱默而巳一堂怪之謂在謬僻
充亦不平形於顏色及行中食僧飯
於坐事畢提鉢而出堂顧充曰何侯
勞精進耶卽擲鉢空中凌虛而逝充
及道俗目送天際追共惋恨稽悔累
旬<右三驗出梁高僧傳>
晉廬山七嶺同會於東共成峰崿其
崖窮絕莫有升者晉太元中豫章太
守范甯將起學館遣人伐材其山見
人著沙門服凌虛直上旣至則迴身
踞其峰良久乃與雲氣倶滅時有採
藥數人皆共瞻覩當時能文之士咸
爲之興沙門釋曇諦廬山賦曰應眞
淩雲以踞峯杪翳景而入冥者也
晉沙門竺僧朗者戒行明嚴華戎敬
異嘗與數人倶受法請行至中途忽
告同輩曰君等留寺衣物似有竊者

@@法苑珠林卷苐十九苐二十六張魏信戒
同侣卽反果乃盜焉
晉太元中於奉高縣金輿山谷起立
塔寺造製形像苻堅之末降斥道人
唯敬朗一衆不敢毁焉于時道俗信
奉毎有來者人數多少未至一日輒
巳送知使弟子爲具必如言果到其
谷舊多虎常爲暴害立寺之後皆如
家畜鮮卑慕容德以二縣粗調充其
朝中至今號其谷爲朗公谷云
晉沙門梁法相河東人也常獨山居
精苦爲業鳥獸集其左右馴若家獸
太山祠大石函以盛財寶相時山行
宿于其廟見一人玄衣武冠令相開
函言終不見其函石蓋重過千鈞相
試提之飄然而開於是取其財寶以
施貧民後渡江南住越城寺忽遨游
放蕩俳優滑月或時躶袒干昌朝貴
鎭北將軍司馬恬惡其不節招而鴆
之頻傾三鍾神氣清怡恬然自若年
八十九元興末卒
晉沙門釋法安者廬山之僧遠法師
弟子也義煕末陽新縣虎暴甚
盛縣有大社樹下有築神廟左右民

@@法苑珠林苐十九苐二十七張魏信*
居以百數遭虎死者夕必一兩法安
嘗游其縣暮投此村民以懼虎早閉
門閭且不識法安不肯受之法安徑
之樹下坐禪通夜向曉有虎負人而
至投樹之北見安如喜如跳伏安前
安爲說法授戒虎踞地不動有頃而
去至旦村人追死者至樹下見安大
驚謂其神人故虎不害自茲以後而
虎患遂息衆益敬異一縣士庶略皆
奉法後欲畫像山壁不能得空靑欲
用銅靑而又無銅夜夢人迀其牀前
云此中有兩銅鍾便可取之安明卽
掘得遂以成像後遠法師鑄像安送
一勸助餘一武昌太守熊無患借觀
之遂留不改宋孝明江陵長沙寺沙
門慧遠者本名黃遷卽禪師慧印之
弟子也印毎入定見遠是印之先師
雖應爲蒼頭故度爲弟子常寄江陵
楊家行般舟勤苦歲餘頗有感變一
日十會通見遠身而般舟之處行道如
故自剋終日至期果卒久之現形多
寶寺僧曇珣曰明年二月二十三日
當與天人相迎言巳不見珣於是日

法苑珠林卷苐十九苐二十八張魏千才
設大法會建捨身齋其日苦氣自知
必盡三更中聞空中樂聲香煙甚異
珣曰遠公之契至矣尋爾神逝
宋沙門釋慧全涼州禪師也開訓敎授
門徒五百有一弟子性頗麤暴全常
不齒後忽自云得三道果全以其無行
永不信許全後有疾此弟子夜來問
訙時戶猶閉如故全頗驚異欲復驗
之乃語明夕更來因密塞䆫戶加以
重關弟子中宵而至徑到牀前謂全
曰闍梨可見信來因曰闍梨過世當
生婆羅門家全曰我坐禪積業豈方
生彼弟子云闍梨信道不篤兼外學
未絕雖有福業不能超詣若作一切
會得飯一聖人可成道果耳全於是
設會弟子又曰可以僧伽梨布施若
有須者勿擇長幼及會訖施衣有一
沙彌就全求衣全謂是其弟子全云
吾欲擬奉聖僧那得與汝迴憶前言
不得擇人便以歡施他日見此沙彌問
云先與汝衣著不大耶沙彌曰非徒
不得衣亦有緣事愧不豫會全方悟
先沙彌者聖所化也弟子久乃過世

@@法苑珠林卷苐十九弟二十九張魏千才
過世之時無復餘異唯塚四邊時有
白光全元嘉二十年猶存居在酒泉
右六驗出冥祥記齊始
豐赤城山有釋慧明姓康康居人祖
世避地于東娯止赤城山石室於是
栖心禪誦畢命枯槁後於定中見一
女神自稱老嫗云常加護衛或時有
白猿白鹿白蛇白虎游戲堦前馴伏
宛轉不令人畏齊竟陵文宣王聞風
祗挹頻遣三使殷勤敦請乃暫出山
至京師到第文宣敬以師禮少時辭
還山苦留不止於是資終發遣以建
武之末卒於山中舂秋七十矣仰尋
震旦海曲神州諸山伽藍泉巖石室
有修道人所居聖寺時有行者咸見
非一且述三五用爲實錄餘之不盡
不可備論昔晉
太元初有燉煌沙門竺曇猷乞食坐
禪强志勤業游會稽剡縣赤城山有
群虎來前猷爲說法一虎獨眠乃以
如意杖打頭有十圍蛇繞之都無怖色
又山神捨宅與之作寺又往赤城山
晏坐此山與天台瀑布四明連

@@法苑珠林苐十九苐三十張魏屬父
老云天台山有聖寺猷往尋之石橋
跨谷靑滑難度衡石斷路無由得達
旬宿橋首聞彼行道唱布薩聲便潔齋
自勵忽見衡石澗開猷便前度具覩
精舎神僧燒香中食畢謂曰却後十
年自當來此齊鄴
下大莊嚴寺沙門圓通者感一神僧
夏中聽講夏罷自恣就辭云在竹林
寺邀通過之通具問道經來年尋至
在彼山東鄴之西北神僧迎接具見
門開房宇華敞林木森大經宿周流
意言道合便有終焉之思神僧爲諮
大和上乃不許之及還舊路三里之
外反望莫覩後之往者不知其處近
鄧
州有沙門名道勤者於州北倚立山
巖追訪具見周循歷覽實爲住寺衆
具皆備但不見人却下重尋便失歸
路乃於道次築室擬尋汾州東南介
山抱腹巖者山居之僧數見沙門乘
空來往又涼州南洪崖窟沮渠蒙遜
所造碑寺見存有塑聖僧常自行道
人來便止人去尋行故旁側足

法苑珠林卷苐十九苐三十一張魏*跡
納納示現然徒衆不可見之<述日如名僧傳>
三十卷梁高僧傳十五卷唐高僧傳四十卷及百家史傳几聖碩德數千餘僧積功殊異道佫所飮
或散配諸篇或文繁不錄且列少多示知僧德法
苑珠林卷第十九甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@法苑珠林卷第二十魏三十二紙西明
寺沙門釋道世撰致敬
篇第九此有六部述意部功
能部普敬部名號部會
通部儀式部述意部第
一原夫上聖
垂慈至人利物意欲導四生於寶所
運三有於大車師弟異軌而同歸法
俗殊途而一致所以立像表眞彝訓常
俗寄指筌月出道常規但以妄著我
人墯慢沿流隨業漂淪無思悛革良
由對迷累刧不識三尊愚戇頑執罕逢
十聖是故命如風燭難可駐留形同
石火豈容長久況復五濁交侵四蛇
常逼而能安忍翫茲虛幻故使大聖
慈悲適悲適化陶誘行中要切無過
禮懺行道故龍樹十住論云菩薩晝
夜各有三時於此六時禮拜十方諸
佛懺悔勸請隨喜迴向菩薩來至阿
惟越地依此修行速成不退如念東
方善德佛等十方諸佛本願力故若
有衆生於先佛所種諸善

@@法苑珠林卷苐二十苐二張魏根聞
是佛名卽能信受便得不退菩提之
心亦由愚識常聞惡聲今忽聞喚南
無佛名欻然驚喜情慮欣泰罪滅福
生故經云敬禮此佛能除百萬生死
重罪或言能除千刧生死重罪若不
依此階級以動凡心則負罪者累刧受
殃但聞佛名無不踊躍我有何罪不
見眞容雨淚滂流一心合掌我有何
善聞佛名號欣喜加敬瞻仰聖顏愛
戀無猒用此悲慶信根曰增如此通
情識心無累則於敬禮常加歸命比
見道俗聞唱佛名身雖逐禮心乃外
緣中途蹶錯都不省悔無信無慙於
是乎在或有道俗屛處禮拜或昇或沈
身心墯慢曾無驚懼不敬之罪於是
轉加或有道俗對衆禮拜千僧萬俗高
聲唱和急度而禮身不逐拜心不敬
思類同點兵但記空名如碓上下勞
多無益上來略疏非無斯咎苟求名
利不存忠敬依信能入發生智識信
旣不行能入何寄自下略述五意並
依聖敎示其眞僞請除妄歸眞功成
究竟也

法苑珠林卷苐二十苐三張魏*功
能部第二仰
惟大覺之慈至極之聖宿祐嘉運冥
感應期聞名致敬則勝業肇於須臾
憑心相化則妙果成於曠刧故五十
三佛聲益微塵之前三千至眞光鑠
河沙之後二十五佛功利救苦之厄
娑婆七寶不逮一禮之福雖合掌之
因似賖而樹王之報漸及故知禮拜
稱讚豈虛弃功虔誠呈敬冥益福利
故智度論云若菩薩未入法位遠離佛
法壞諸善根設在煩惱自不能度安
能度人是故不應遠離諸佛譬如嬰
兒不離其毋行路不離粮食熱時不
離涼風寒時不離暖火度水不離堅
衫病苦不離良醫是故菩薩常不離
佛何以故父毋親友人天王等不能
益我度諸苦海唯佛世尊令我出苦
是故常念不離諸佛也又
藥王藥上經云釋迦牟尼佛告大衆
言我昔無數刧時於妙光佛末法之
中出家學道聞五十三佛名聞已合
掌心生歡喜復敎他人令得聞持他
人聞巳展轉相敎乃至三千人此

@@法苑珠林卷苐二十苐四張魏
三千人異口同音稱諸佛名一心敬
禮以是因緣功德力故卽得超越無
數億刧生死之罪其初千人者始從
華光佛爲首下至毗舎佛於莊嚴刧
得成佛道卽過去千佛是也此中千
佛者始從拘樓孫佛爲首下至樓至
佛於賢刧中次第成佛後千佛者始
従日光佛爲首下至須彌相佛於星
宿劫中當得成佛現在十方諸佛善
德如來等亦得聞是五十三佛名故
於十方世界各得成佛若有善男子
善女人及餘一切衆生得聞是五十
三佛名者是人於百千萬億阿僧祗
刧不墯惡道復有人能聞是五十三
佛名者生生之處常得値遇十方諸
佛若復有人能至心敬禮五十三佛
名者除四重五逆及謗方等經皆悉
清淨以是諸佛本誓願故於念念中
卽得除滅如上諸罪<三千佛名在諸佛集劫經名號種姓國
土>等在賢劫經千佛中釋迦當第四成佛
也又決定毗尼經云若能至心敬禮三
十五佛其人功德無量無
邊又佛名經云若善男子善女人聞
此
@@法苑珠林卷苐二十苐五張魏*
二十五佛名至心受持讀誦恭敬禮
拜得離地獄餓鬼畜生三惡道苦得
除瞋恚愚癡滅百刧重罪常生十方
淨佛國土設復有人滿三千大千世
界七寶一百歲中常用布施猶不如
誦持禮拜二十五佛名功德千分不
及一乃至筭數譬喻所不能知何以
故以衆生善根微薄不得聞此佛名
若善男子善女人得聞此二十五佛
者非於一佛十佛所種諸善根是
人乃於百千萬佛所種諸善根然後
乃得聞此佛名是人超越四十八刧
在前成佛若復有人不信此二十五
佛名得此功德是人當墮阿鼻地獄滿
足百刧舎利弗若比丘比丘尼優婆
塞優婆夷欲懺悔諸罪當淨洗浴
著新淨衣淨治室内敷好高座安置
尊像懸二十五枚幡種種華香供養
誦此二十五佛名曰夜六時懺悔滿
二十五日滅四重八重等罪式义摩
那沙彌沙彌尼亦復如是又文殊問
經讚佛偈云
我禮一切佛調御無等雙

法苑珠林卷苐二十苐六張魏天*
又六眞法身亦禮於佛塔
生處得道處法輪涅槃處
行住坐臥處一切皆悉禮
諸佛不思議妙法亦如是
能信及果報亦不可思議
能以此祗夜讚歎如來者
於千萬億刧不墯於惡道
又菩薩本行經云正使化無數億計
人成辟支佛有人百歲四事供養功
德甚多不如有人以歡喜心一四句
偈讚歎如來功德無量
又善生經云以四天下寶供養於佛
又以重心讚歎如來是二福德等無
差別
又大悲經云一稱佛名南無佛者以是
善根入涅槃界不可盡也
述曰旣知聖敎禮佛功德不可思議是
故行者常須作意不得自墯恐無常
忽至瞻禮無處譬鼠入角路窮何趣
是故經中世尊說偈云
命如風中燈不知滅時節
今日復明日不覺死輕至
冥冥從業緣不知生何道

@@法苑珠林卷苐二十苐七張魏
又上生經云若有禮敬彌勒佛者除
却百億生死之罪乃至來世龍華樹
下亦得見佛又云我滅度後四衆八
部聞名禮拜命終往生兠率天中若
有男女犯諸禁戒造衆惡業聞是菩
薩大悲名字五體投地誠心懺悔一
切惡業速得清淨若有歸依彌勒菩
薩當知是人得不退轉彌勒成佛見
佛光明卽得受記
又增一阿含經云禮佛有五功德一者
端正<以見相好生尊上故>二得好聲<以見佛時三自稱曰南無如來至眞
><等王覺故>三多饒財<以具華香燈明隨力供養故也>四生處
高貴<以見佛時心無染著又能右膝著地長跪叉手禮故>五生天上<以念佛功德法爾
故>又金剛三昧經云若有暫聞佛
勝智慧深心隨喜不起誹謗者於百
千刧不墯惡道生處値佛乃至念佛
法身功德
無邊又普賢觀經云若有晝夜六時
禮十方佛誦大乘經思第一義甚深
空法一彈指頃除百萬億那由他恒
河沙刧生死之罪行此法者眞是佛
子從諸佛生十方諸佛及諸菩薩爲
其和上是名具足菩薩戒者不須羯磨
自然
@@法苑珠林卷苐二十苐八張魏*
成就應受一切人天供養
又涅槃經云若於佛法供養一香燈
乃至獻一華則生不動國善守佛僧
物塗埽佛僧地像塔如母指常生歡
喜心亦生不動國此卽淨上常嚴不
爲三災所動也
普敬部第三
敬惟法身無相應現十方謂四方四
維上下俗儒所說唯據此洲洲外有
洲古今未說若依内典通窮無際橫亘
十方傍羅異域今佛敎中娑婆忍土
萬億日月四重圍輪大千世界名一
佛土此猶據化佛釋迦如來所王之
域故華嚴經云盧舎那佛報身如來
所王之土復過是數盡十方界非凡所
謀故梵網經偈云
我今盧舎那方坐蓮華臺
周匝千華上復現千釋迦
一華百億國一國一釋迦
各坐菩提樹一時成佛道
如經所云千華千佛卽以一葉爲一
華故一華千葉千佛現世又如普賢
觀經云毗盧遮那法佛如來所王之上

法苑珠林卷第二十第九張魏*
徧一切處其佛任處名常寂光據此
明無住之住引凡虛心令其敬仰至
理而論安有住處如是十方無量世
界諸佛如來無時息化過現未來約
凡生滅據化而說若依實敎聖化常
周功齊法界不可以一域爲局不可
以三世限論也今且據釋迦一代理化
而述故權受胎八相成道利益淺機
漸通大敎乃至父毋諸親俗尊尙禮
如來何況下凡而不虔敬也
又佛說十二佛名神呪除障滅罪經
云爾時世尊告彌勒菩薩言彌勒東
方去此佛刹有十不可說諸佛刹億
百千微塵等過爾許諸刹有一佛土
名曰解脫主世界彼世界有一佛名
曰
虛空功德清淨微塵等目端正功德
相光明華波頭摩瑠璃光寶體香最
上香供養訖種種莊嚴頂髻無量無
邊日月光明願力莊嚴變化莊嚴法
界出生無障礙王如來若善男子善
女人犯四重五逆誹謗三寶及犯四
波羅夷是人罪重假使如閻浮履地

@@法苑珠林卷苐二十苐十張魏*變
爲微塵一一微塵成於一刧是人有
若干刧罪稱是一佛名號禮一拜者
悉得滅除況復晝夜受持讀誦憶念
不忘者是人功德不可思議而彼佛
世界中有菩薩名無比無障礙王如
來授彼菩薩記當得成佛號曰毫相
日月光明熖寶蓮華堅如金剛身如
毗盧遮那無障礙眼圓滿十方放光
照一切佛刹相王如來彼
東方復有佛名曰一切莊嚴無垢光
如來南
方有佛名曰辯才瓔珞思念如來西
方有佛名曰無垢月相王名稱如來
北
方有佛名曰華莊嚴作光明如來東
南方有佛名曰作燈明如來西
南方有佛名曰寶上相名稱如來西
北方有佛名曰無畏觀如來東
北方有佛名曰無畏無怯毛孔不豎
名稱如來下
方有佛名曰師子奮迅根如來上
方有佛名曰金光威王相似如來爾
時佛告彌勒若有正信善男子善

@@法苑珠林卷苐二十苐十一張魏
女人稱此十二佛名號之時經於十日
當修懺一切諸罪一切衆生所有功
德皆隨喜勸請一切諸佛久住於世
以諸善根迴向法界是時卽得滅一
切諸罪得淨一切業障卽得具足成
就莊嚴一切佛土具足無畏具足身
相具足菩薩眷屬圍繞具足無量三
昧具足如意佛刹莊嚴行阿耨菩提
而得端正可喜果報爾時世尊而說
偈言
若有善男子若有善女人
受持此佛名生生世世中
得他人愛敬光明威力大
生處爲人尊於後得成佛
又尸迦羅越六向拜經云佛在世時
有長者子名尸迦羅越早起洗浴著
衣六方各向四拜佛入王舎城越遙見
之佛到家問之何爲六向拜此應何
法越言父在時敎我不知何應佛言
父敎汝禮不以身拜越便長跪言願
佛爲我解此六意佛言聽之其有長
者黠人能持四戒不犯者今世爲人
所敬後世生天上一不殺生二不偸盜

法苑珠林卷苐二十苐十二張魏
三不愛他人婦女四不妄言兩舌貪
恚愚癡不能制此四意者名爲月暗
如月盡時光明稍冥能自制惡意者
如月初生其光稍明至十五日盛滿
時也
佛言東向拜者謂子事父母當有五
事一者當念治生二者早起勅令奴
婢時作飯食三者不益父毋憂惱四
者當念父毋恩重五者父母疾病當
恐懼求醫癁之父母視子亦有五事
一者當念令去惡就善二者當敎計
筭書疏三者當敎持經戒四者當與
娶婦五者家中所有當給與之
南向拜者謂弟子事師當有五事一
者當敬歎之二者當念其恩三者所
敎隨之四者思念不猒五者當從後
稱譽之師敎弟子亦有五事一者當
令病知不忘二者當勝他人弟子三
者欲令知已不忘四者有諸疑難悉
爲解說五者欲令弟子智慧勝師
西向拜者謂婦事夫當有五事一者
夫從外來當起迎之二者夫出不在
當炊蒸埽除待之三者不得有婬心

@@法苑珠林卷苐二十苐十三張魏
於外夫罵詈之不得還罵作色四者
當用夫敎誡所有什物不得藏匿五
者夫若寢息蓋藏乃臥夫視其婦亦
有五事一者出入當敬於婦二者衣
食以時與之三者當給與金銀珠璣
四者家中所有多少悉用付之五者
不得於外耽畜侍御
北向拜者謂人視親屬朋友當有五
事一者見之作惡私往屛處諫曉呵
止之二者小有急事當奔趣救護之
三者所有私語不得爲他人說四者
當相敬歎五者所有好物當多少分
與之向地拜者謂丈夫視奴容婢使
亦有五事一者當以時衣食二者病
瘦當呼醫治之三者不得妄撾捶之
四者有私財物不得奪之五者分付
之物當平等與之奴婢事大夫亦有
五事一者當早起勿令大夫呼之二
者所當作次用心爲之三者愛惜大
夫物不得棄捐乞丐人四者大夫出
入當送迎之五者當稱譽大夫善不
得說其惡
向天拜者謂人事沙門道人當用五

@@法苑珠林卷苐二十苐十四張魏
事一者以善心向之二者擇好言與
語三者以身敬之四者當慈慕之五
者沙門道人人中之雄當恭敬承事
問度世之法沙門道人當以六意視
其凡民一者敎之布施不得自慳二
者敎之持戒不得自犯三者敎之忍
辱不得恚怒四者敎之精進不得懈
慢五者敎之一心不得放意六者敎
人黠慧不得愚癡如是行之爲汝父
在時六向禮拜之敎也何憂不富迦
羅聞巳卽受五戒作禮而去
名號部第四
夫道與俗反名與實乖得其趣者玄
會幽理何以然耶至如俗中相考不
許述其名字若論内典諸佛名號稱
楊禮敬獲福無量良以諸佛如來大
慈愍物降靈在俗濟度爲先有心希
仰無不蒙益或以口稱或以心念或
以身禮三業加敬三毒清涼漸拔有
根出於界繫有斯大德故稱得福彼
流俗者與上相違且順一生潛諱而已
遠祖後孫非諱所及孔門徴在可以
鑑諸今依論中諸佛名號標舉義類

法苑珠林卷苐二十苐十五張魏
各有勝能故略釋之以例諸名如西
云釋迦此云能仁豈有一佛非能仁
也如西云阿彌陀此云無量壽豈有一
佛非長壽也如東方善德佛乃至下
方廣衆德佛豈有一佛非善德非廣
德也只可題名同異據其功能力用
齊等但心思佛名號目覩金容敬心
信禮得福無量故十住毗婆沙論歎
佛偈云
若有人得聞說是諸佛名
卽得無量福如爲寶月說
我禮是諸佛今現在十方
其有稱名者卽得不退轉
述曰今創發起一切恭敬者一者謂
普及爲言切者謂盡際爲語恭謂束
身翹仰敬謂心無異念若不唱此恐
心馳散故勤情恭敬正觀現前也敬
禮常住三寶者如涅槃經云若有人
聞常住二字是人生生不墯惡趣以
法身凝然不變故常報身相續不斷
故常化身作用無休故不變又佛身
體一隨義說三故釋迦云吾今此身
卽是法身由是法身所依持故如泥

@@法苑珠林卷苐二十苐十六張魏*木
靈像造有所表敬誠殷禮獲福無量
輕心毁謗招罪彌殃然後供養嚴持
香華運心周普作用佛事現前不現
前常須普薦香華一切衣服飮食音
樂等事皆共衆生等心供養無令斷
絕故華嚴經中諸菩薩等所行供養
隨心指相如見大山大雲大水大火
卽以爲香山香雲八功德水七淨妙華
運心作意無不成供乃至華林菓樹
例准行之禮佛者隨禮十方佛二十
五佛三十五佛五十三佛賢刧千佛
萬五千佛等稱名用意具如前述懺
悔者所有輕重自作敎他見作隨喜
義須披析悔前所犯慙愧慷慨銜悲
滿目若不蒙誨示則守死長苦具明
法用如下懺悔篇述勸請者至誠求
願諸佛觀諸衆生巨細無異望得從
願莫捨壽命願住多刧度脫衆生隨
喜者他人作福心生歡喜也迴向者
迴諸福德向無上道發願者願是能
引行是起作若有願無行願則虛若
有行無願行則孤由有行故願不虛
願行相扶證果不虛故懺悔罪中

@@法苑珠林卷苐二十苐十七張魏*亦
兼有願願於今身償不惡道受卽是
通明也自外臨時准用可思通
會部第五述
曰今此所敍威容相狀中邊時俗各
有異儀隨國行之以敬爲本此乃初
心非學不解故湏委歷用曉未聞久
行碩德固非所望然中天虔敬振旦
不同彼則拜少而繞多此則拜多而
繞少彼則肉祖露足而爲恭此則巾
屨備整而稱敬誠道俗之殊容乃方
土之異等但自審詳儀臨時緩急若
容與朝覲則三業殷勤時序忩切則
四攰削略期並行藏在要智出不思
足使加敬盡哀彼我通意者也故出
曜經曰有信士威儀有出家威儀有
大道人威儀有小道人威儀由是善
行趣道之基故生善處以此文證明
知歸信威儀入道之始不可隱略故
序以命之如
俗中周禮有九品之拜出自太祝之
宮斯非内敎然禮貴從俗故也一曰
稽首拜謂臣拜君之拜也稽訓爲稽
<計奚切>卽攵稽留停頭至地少久也
二

法苑珠林卷苐二十苐十八張魏*曰
頓首拜謂平敵者如諸侯相拜也卽
以頭向下虛搖而不至地也三曰空首
拜此君荅臣下之一拜也卽以頭至
手所謂拜手也四曰振動拜謂敬重
之顫慄動變之拜也五曰吉拜謂而
後稽顙謂齊縗不杖以下也言吉者
此殷之凶拜也周以其與吉拜頓首
相近故謂之吉拜卽先作稽首拜後
作稽顙是額也以額觸地無容儀也
六曰凶拜謂稽顙而後頓首拜謂三
年服者拜也七曰奇拜謂先屈一膝
卽今時所謂雅拜也一說奇拜但一
拜以荅臣下之拜也八曰褒拜褒謂
爲報報拜者再拜是也又云褒拜今時
持節之拜也卽再拜於神與尸也九
曰肅拜謂但俯下手今時揖者是也
亦指婦人拜又肅拜或至三也空首
奇拜唯一餘則再拜之也上並俗禮
正文鄫康成依位釋之如此今據内
敎以禮敬爲初大略爲二卽身心也
佛法以心爲其本身爲其末故須菩
提靜觀室內如來嘆爲禮見於法身
蓮華色尼初至寶階如來毁爲拜

@@法苑珠林卷苐二十苐十九張魏文*
於化佛故知靜處思微念念趣道觀
形鑑貎新新在俗能所未免相見齊
生我倒現前卽爲障道故佛約此而
分身心敬也如能卽色緣空觀境心
造紛紛集起不無染淨知識妄念
未可清澄想倒空時緣念斯絕今居
凡地力極制御止得如斯念念自然漸
能清淨常起两觀不得單行謂知塵
無境是漸背俗謂知識亦無心是漸
向眞如此筞修長時不巳分分增明
三祗方就也
又大慈經云佛告阿難南無佛者此
是決定諸佛世尊名號音聲故稱言
南無諸佛故過去有大啇主將諸商
人爲摩竭大魚欲來呑舟由三稱南
無佛名並皆免難魚聞佛名以善心
故捨身後世出家得道何況有人得
聞佛名聽聞正法親於佛所種諸善
根而不畢定利益
又十誦律佛語優波離稱和南者是
口語若曲身者是名心淨若比丘禮時
從座起偏袒右肩脫革屣右膝著地
以两手接上座足禮述曰依經云和南

@@法苑珠林卷苐二十苐二十張魏者梵
語也或云那謨婆南等此猶非正依
本正云槃淡<唐言>我禮或云歸禮歸亦我
之本情禮是敬之宗致也或云歸命
者義立代於南無也理事符同表情
得盡俗人重南無而輕敬禮者不委
唐梵之交譯也況復加以和南諸佛
迷之彌復大笑又南無者善見論翻
爲歸命覺亦云禮大壽又和南者出
要律儀翻爲恭敬善見論翻爲度我
准此而言恭敬度我義通凡聖豈和
南偏在尊師亦通上聖念救生也故
經中來至佛所云南無無所著至眞
等正覺是名口業稱歎如來德也敷
座
部第六述曰
敬尋經律無敷坐具之文但云脫屣
禮足今據事用理須坐具故四分律
云爲護身護衣護僧臥具故制畜坐
具旣爲身衣明知須設又坐具之用
本是坐時之具所以禮拜之中無其
敷之故如來將坐如常敷之准此比
丘自敷而坐不合餘人爲敷今見西
僧來至佛前禮者必褰裙以膝

法苑珠林卷苐二十苐二十一張魏*
拄地合掌長跪口讚於佛然後頂禮
此乃辵風猶在恭相可准行之今時
僧尼至於佛前並令侍者爲敷坐具
此益憍慢未是致敬之恭又至佛前
貯立待席方始禮者此亦不可又在
牀上而設禮者此亦不敬如見尊長
卽須急拜安得覓席如見君王卽須
敬拜何得在牀人王凡尊尙恭不高
何況法王輒相倫擬雖有餘救終成
慢墯故三千威儀經云不得在座上
禮也
儀式部第七
述曰此部別有五儀式第一明脫履
者此爲申極敬儀也如此士羣臣朝
謁之儀皆在殿庭履屨不脫有時上
殿則劒履皆捨此古之法非始今儀
天竺國中地多濕熱以革爲屣制令
著之如見上尊卽令脫却自餘寒國
隨有履著行事之時脫足爲敬若
是白衣多著靴鞵爲恭初入寺内不
勞脫足若入佛堂得脫第一
第二明偏袒者依律云偏露右肩或
偏露一肩或偏露一膊所言袓者謂

@@法苑珠林卷苐二十苐二十二張魏*
肉袒也示從依學有執作之務俗中
袖挾右袂便稳於事是也今諸沙門
但出一肩仍有衫襖非袒露法如大
莊嚴論云沙門釋子者肩黑是也外
道通黑沙門露右故有不同律中但
有三衣通肩被服如見長老乃偏袓
之設以衣遮名爲偏袓一何可笑也
故知肉袒肩露乃是立敬之極然行
事之時量前爲袒如在佛前及至師
僧懺悔禮拜並須依前右袒爲恭若
至寺外街衢路行則須以衣覆肩不
得露肉西國濕熱共行不怪此處寒
地人多譏笑故五分律云雖是我語
於餘方不清淨者不行無過也
第三明呈恭者故律云當令一心合
十指爪掌供養釋師子或云叉手白
佛者皆是斂容呈恭制心不今馳散
然心使難防故制掌合而一心也今
禮佛者多有指合掌不合或有指合
而掌開良由心慢而情散也寧開指
而合掌不得合指而開掌欲來求福
反招慢過旣知一心合掌之儀卽須
五體投地禮之故地持論云當五輪

@@法苑珠林卷苐二十苐二十三張魏一
至地而作禮也又阿含經云二肘兩
膝及頂至爲五輪輪謂圓相五處皆
圓能令上下迴轉生福轉多名爲輪
也今有西僧禮拜之時多褰足露膝
先下至地然後以肘按地兩掌承空
示有接足之相也若前尊跏跗不垂
腳坐者隨事而行不勞接足今見禮
者二手捺地兩足據後頭不至地亦
是乖慢旣知五輪著地之儀卽須知
右膝胡跪之相經中多明胡跪胡跪
䠆跽斯並天竺敬儀不足可怪卽是
左右兩膝交互跪地有所啓請悔過
儀也
第四明禮儀者聲論云槃那寐者此
云禮也智度論云禮法有三一是口
禮<謂口云和南是名下禮也>二屈膝頭不至地<此名中禮>三頭
頂至地<是名上禮>下者挹中者跪上者稽首
菩薩禮佛有三一者悔過品二者隨
喜迴向品三者請佛品問禮唯身業
亦通三業耶荅禮通三業五輪至地
爲除身業不善稱揚名字歌讚佛德
爲除口業不善心常緣念若鏡目前
爲除意業不善爲對佛眼故須身禮

苐二十苐二十四張魏爲對
天耳故須口唱爲對他心故須意念
由口業唱故聞慧得成由意業念故
思慧得成由身業禮故修慧得成由
身業禮故戒學得成由意業念故定
學得成由口業唱故慧學得成上來
所述且綺互明之若據通門三業之
中三學並攝也第五
明邪正者源此禮法於齊代初有西
國三藏厥號勒那覩此下凡居在邊
鄙不閑禮儀情同猴馬悲心内溢爲
翻七種禮法文雖廣周逐要出之從
麤至細對麤爲邪對細爲正故階級
有七意存後三也第一
名我慢憍心禮者謂依次位心無恭
敬恃尊自德無師仰意恥於下問諮
受無所心無法據雖設拜心馳外境
如碓上下空無所獲一形所作無境住
心輕生薄道徒勞無益外覩似恭内
增慢惑猶如木人情不崇重五輪不
具三業馳散是名慢憍禮也第二
唱和求名禮者雖非慢高心無淨想
粗正威儀身心詐恭見人身輕急禮
人去身墯心疲稍似恭順片有

@@法苑珠林卷苐二十苐二十五張魏相
扶其福薄少非眞供養良由口唱心
散是名唱和禮也第
三身心恭敬禮者聞唱佛名便念佛
身如在目前相好具足莊嚴晃曜心
相成就感對佛身手摩其頂除我罪
業是以形心恭敬無有異念供養恭
敬情無猒足心想現前專注無昧導
利人天爲上爲最功德雖大猶未是
智後多退沒是名身心禮也第
四發智清淨禮者良由達佛境界境
界慧心明利深知法界本無有礙由
我無始順於凡俗非有有想非礙礙想
今達自心虛通無礙故行禮佛隨心
現量禮於一佛卽禮一切佛一切佛
卽是一佛以佛法身體通用融故禮
一拜徧通法界如是香華種種供養
例同於此法僧加敬我亦同然雖三
相別性理無殊故三乘名異解脫體
同故知一禮則一切禮一切禮則一
禮如是三寶旣能通達一切三界六
道四生同作佛想供養禮拜自淨身
心蕩蕩無障念佛境界心心轉明一
拜一起爲尊爲勝卽是淨業無窮

@@法苑珠林卷苐二十苐二十六張魏果
報無限是名發智禮也第
五徧入法界禮者良由行者想觀自
巳身心等法從本巳來不離法界不
在諸佛身外亦不在諸佛身内亦不在我
外亦不在我内自性平等本無增减
今禮一佛卽徧通諸佛所有三乘位
地無漏我身旣徧隨佛亦徧乃至法
界空有二境依正两報莊嚴供具無
問行財隨緣徧滿不離法界隨心無
礙並薦供養隨喜頂禮如一室中懸
百千鏡有人觀鏡鏡皆像現佛身清
淨明逾彼鏡迭相涉入鏡無不照影
無不現此則攝他爲揔入他爲別一身
旣爾乃至一切法界凡聖之身及供
養之具皆助隨喜悉同供養有目者
見無目者不覩如此行學法界軌門
大有利益故地持論有現前供養不
現前供養不現前供養勝現前供養
以難成故旣知我身在佛身内如何
顚倒妄造邪業不生愧恥又諸佛德
用旣齊名號亦等隨稱何名名無不
盡如稱一釋迦名禮召一切諸佛無
不備周如西云釋迦此云能仁豈

法苑珠林卷苐二十苐二十七張魏仁大
有一佛非能仁也西云阿彌陀此云
無量壽豈有一佛非長壽也西云彌
勒此云慈氏豈有一佛非慈氏也故智
度論云一佛勝能等一切佛勝能一
切佛勝能等一佛勝能設一切佛不
化衆生但一佛化生卽功歸法界德
用徧周是名徧入法界禮也
第六正觀修誠禮者此明自禮自身
佛不緣他境他身佛何以故一切衆
生自有佛性平等本覺隨順法界緣
起熾然但爲迷故唯敬他身已身佛
性妄認爲惡縱修此行常爲偏倒若
知巳身極惡無佛性者縱敬他身終
成無益衆生迷惑雖發微善唯將法
界供具供養他身無始巳來未曾將
一燈一香一禮一喰供養已身佛性
若能反照本覺則解脫有期故維摩
經云如自觀身實相觀佛亦然又云
不觀佛不觀法不觀僧以見自身他
身平等正法性故已心清淨卽是自
性住佛性隨力修明是引出佛性三
祗果圓卽是至得果佛性若據妙達
唯局大聖若論下凡雖未頓修不得

@@法苑珠林卷苐二十苐二十八張魏仁大
不解如涉遠道要藉自身欲見佛性
要觀巳佛法僧亦爾體同無二是名
正觀禮也
第七實相平等禮者大意同前猶存
有禮有觀自他两異今此一礼無自
無他凡聖一如體同用融如如平等
古今無別若見佛可尊可敬卽見凡
可卑可慢若起此心還成僻執故般
若經云是法平等無有高下是名阿
耨菩提以實相離念不可以心取不
可以相求不可以禮敬不可以慢情去
高下離尊卑靜亂一原恭怠齊固安
心此意是名平等禮也故文殊禮文
云不生不滅故敬禮無所觀此之一
禮凡夫淺識恐聞反謗上智之人內
行平等外順修敬内外合冝是名平
等禮也
又增一阿含經世尊所說偈言
若欲禮佛者過去及當來
說於現在中當觀於空法
若欲禮佛者過去及當來
現在及諸佛當計於無我
善業以先禮最初無過者

@@法苑珠林弟二十弟二十九張魏
空無解脫門此是禮佛義
若欲禮佛者當來及過去
當觀空無法此名禮佛義
頌曰
稽首三寶歸誠十方瞻仰尊敬
益福除殃機路異色慈誘同芳
隱顯相發化應無彊雖生茲土
感赴殊鄕觀禮欣慶福祚彌長
法性無二縱隔何傷虔誠一拜
周徧難量
感應緣略引一驗唐左
監門校尉馮翊李山龍以武德中暴
亡而心上不冷如掌許家人未忍殯
斂至七日而蘇自說云當死時被冥
收錄至一官曹廳事甚宏壯廣大庭
内有因數千人或枷鎖或杻械皆北
面立滿庭中吏將山龍至廳下天官
坐高牀侍衛如王者山龍問吏此何
官吏曰是王也山龍前至階下王問
汝生平作何福業山龍對曰鄕人毎
設齋講常施物同之王曰汝身作何
善業山龍曰誦法華經兩卷王曰大
善可昇階旣昇廳上東北間有

法苑珠林卷苐二十苐三十張魏一高
座如講座者王指座謂山龍曰可昇
此座誦經山龍奉命至側王卽起立
曰請法師昇座山龍昇座訖王乃向
之而坐山龍開經曰妙法蓮華經序
品第一王曰請法師下山龍卽下座
復立階下顧庭内囚已盡無一人在
者王謂山龍曰君誦經之福非唯自利
乃令庭内衆囚皆以聞經獲免豈不
善哉今放君還去山龍拜辭行數十
步王復呼還謂吏曰可將此人歷觀
諸獄吏卽將山龍東行百餘步見一
鐵城甚廣大上屋覆其城城傍多有
小窓或大如小盆或如盂盌見諸男
女從地飛入摠中卽不復出山龍怪
問吏曰此是大地獄中多有分隔罪
計各異此諸人者各隨本業赴獄受
罪耳山龍聞之悲懼稱南無佛請吏
求出至院門見一大鑊火猛湯沸傍有
二人坐睡山龍問之二人曰我罪報
入此鑊湯蒙賢者稱南無佛故獄中
諸罪人皆得一日休息疲睡耳山龍
又稱南無佛吏謂山龍曰官府數移
攺今王放君去可白王請抄若

@@法苑珠林卷苐二十苐三十一張魏*
不爾恐他官不知復追錄君山龍卽
謁王請抄王命紙書一行字付吏曰
爲取五道等署吏受命將山龍更歷
兩曹各廳事侍衛亦如此王之遣吏
皆取其官署各書一行訖付山龍龍
持出至門有三人謂山龍曰王放君去
可不少多乞遣我等山龍未言吏謂
山龍曰王放君不由彼然彼三人者是
前收錄君使一人是繩主當以赤繩縛
君者一人是棒主當以棒擊君頭者一
是袋主當以袋歙君氣者見君得還
故乞物耳山龍惶懼謝三人日愚不
識公請至家備物但不知何處送之
三人曰於水邊若樹下燒之山龍諾
吏送歸家見親眷正哭經營殯具山
龍入室昇傍卽蘇後曰剪紙作錢帛
幷酒食自送於水邊燒之忽見三人
來謝曰蒙君不失信重相贈辵媿荷
言畢不見山龍自向㧾持寺主說寺
主傳向臨說<右一驗出冥報記也>
法苑珠林卷第二十
甲辰歲高麗國分司大藏都2奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第二十一魏四十五紙西明
寺沙門釋道世撰福田
篇第十歸信篇第十一士女
篇第十二福田
篇此有三部述意部優
劣部平等部述意部第
一自大覺泥
洹福歸衆聖開士應眞弘揚末敎並
飛化衆刹隨緣攝誘感殊則同室天
隔應合則異境對顏是以隨敬一僧
則五眼開淨隨施一毫則六度無盡
也優劣部第
二如優婆塞
戒經云佛言世間福田凡有三種一
報恩田二功德田三貧窮田報恩田
者所謂父母師長和上功德田者從
得暖法乃至阿耨菩提貧窮田者一
切窮苦困厄之人世尊是二種田一
報恩田二功德田法亦如是衆僧是三
種田一報恩田二功德田三貧窮田
以是因緣巳受戒者應當至心供養
三寶若人共施財物福田

法苑珠林卷苐二十一苐二張魏*
施心倶等是二福德等無差別有財
心倶等福田勝者得果報勝有田心
倶下財物勝者得果則勝有田財倶
下施心勝者得果亦勝有田財倶勝
施心下者得果不如善男子智者施
時不爲果報何以故定知此因必得
果故
又僧伽吒經云佛告一切勇菩薩言
若三千大千世界滿中胡麻以此數
轉輪聖王若有人布施如是輪王不
如布施一須陀洹若施三千世界諸須
陀洹所得功德不如施一斯陀含若施
三千世界諸斯陀含不如施一阿那
含若施三千世界諸阿那含不如施
一阿羅漢若施三千世界諸阿羅漢
不如施一辟攰佛若施三千世界諸
辟攰佛不如施一菩薩若施三千世
界諸菩薩不如施一如來所起清淨
心若於三千世界諸如來所生清淨
心不如凡夫聞此法門功德勝彼何
況書寫讀誦受持爾時一切大衆白
佛言世尊一佛福德有幾量耶佛言
譬如大地微塵如恒河沙等衆生悉

@@法苑珠林卷苐二十一苐三張魏
作十地菩薩如是一切十地菩薩所
有功德不如一佛福德之力
又阿毗曇甘露味經云田好有三種
一大德田二貧苦田三大德貧苦田
云何大德田謂佛辟支四沙門果等
云何貧苦田謂畜生老病等云何大
德貧苦田謂聖人老病等若施大德
田恭敬心得大報若施貧苦田憐愍
心得大報若施大德貧苦田恭敬憐
愍心得大報是爲福田好云何物好
不殺偸奪欺誑得物隨有淨物多少
布施是爲物好若布施佛卽時一切
得福若布施衆僧受用得一切福未
受用不得一切福若供養法故得大報
若學人聰明大智慧以法故供養是
謂供養法布施得富受施竟得樂力
壽等功德殊勝得大果報若施畜生
受百世報若施不善人受千世報若
施善人受千萬世報若施離欲凡夫
受千萬億世報若施得道人得無數
世報若施佛得至涅槃又布施有六
難一憍慢施二求名施三爲力施四
强與施五因緣施六求報施

@@法苑珠林卷苐二十一苐四張魏又佛
說華聚陀羅尼經云佛言若復有人
持以七寶如須彌山等於一刧中布
施聲間辟攰佛不如有出家在家人
能持一錢以用布施初發菩提心人
得福德多比前功德百分千分萬分
不及其一乃至筭數譬喻所不能及
寶梁經云佛言善男子我今說世有
二人應受信施何等爲二一勤行精
進二得解脫令此施主得大利益有
三種施一常施食二僧房舎三行慈
心此三福中慈心最勝又菩
薩本行經云須達居家貧窮無有財
産至信道德佛敎布施須達白佛
多施耶少施耶佛告須達所施雖多
而獲報少布施雖少而獲報多如施
雖多而無至心貢高自大信邪倒見不
得快士所施雖多而獲報少猶如田
薄下種雖多收實甚少何謂施少而
獲大福者如施雖少歡喜恭敬與不
望報施佛及辟支四沙門等所施雖
少獲報弘大猶如良田所種雖少收
實甚多又智
度論云以大悲心施物雖同福

法苑珠林卷苐二十一苐五張魏德
多少隨心優劣如舎利弗以一鉢飯
上佛佛卽迴施狗而問舎利弗汝以
飯施我我以飯施狗誰得福多舎利
弗言如我解佛義佛施狗福多佛田
第一不如施狗以是故知大福從心不
在田也如舎利弗千萬億倍不及佛
心所以者何心爲内主田是外事故
或時布施之福在於福田如億耳阿
羅漢昔以一華施於佛塔九十一刧
人天中受樂餘福德力得阿羅漢又
如阿輸迦王爲小兒時以土施佛王閻
浮提起八萬塔最後得道施物至賤
小兒心薄但以福田妙故得大果報
當知大福從良田生若大中之上三
事都具心物福田皆妙如佛以好華
散十方佛時問曰此布施福云何增
長荅曰應時施故得福增長如經說
飢餓時施得福增多或遠行來時若
曠路險道中施若常施不斷或時常
念施故施得增廣又增一阿含經云
施畜生食者獲福百倍與犯戒人食
者獲福千倍施持戒人食獲福萬倍
施斷欲仙人食者獲福千萬倍與

@@法苑珠林卷苐二十一苐六張魏
向須陀洹食者獲福不可計况成須
陀洹乎況向斯陀含得斯陀含道乃
至那含羅漢辟攰如來等其福功德
不可稱計又智度論云如大月氏弗
迦羅城中有一畫師名曰千那到東
方多刹施羅國客畫十二年得三十
两金持還本國於弗迦羅城中聞打
皷作大會聲往見衆僧信心清淨卽
問維那此衆中用幾許物得作一日
食維那荅曰用三十两金足得一日
食卽以所有三十两金付維那爲我
作一日食我明日當來空手而歸其
婦問曰十二年作得何物荅曰我得
三十两金卽問金在何所荅言巳作
福田中種子婦言何等福田荅言施
與衆僧婦便縛其夫送官治罪斷事
大官問以何事故婦言我夫狂癡十
二年作得金三十两不憐愍婦兒盡
以與他依如官制取縛將來大官問
其夫汝何以不供給婦兒乃以與他
荅言我先世不行功德今世貧窮受
諸辛苦今世遭遇福田若不種福後
世復貧貧貧相續無得脫時我今欲

@@法苑珠林卷苐二十一苐七張魏頓
捨貧窮以是故盡以金施衆僧大官
是優婆塞信佛清淨聞是語巳讚
言是爲甚難勤苦得此少物盡以
施僧汝是善人卽脫身瓔珞及所乘
馬幷一聚落以施貧人而語之言汝
始施衆僧衆僧未食是衆穀子未種
芽巳得生大果方在後耳以是故言
難得之物盡用布施其福最多平
等部第三依
大莊嚴論云夫取福田當取其德不
應揀擇少壯老弊佛言我昔曾聞有
檀越遣知識道人詣僧伽藍請諸衆
僧但求老大不用年少後知識道人
請諸衆僧次到沙彌然其不用沙彌
語言何故不用我等荅言檀越不用
非是我也勸化道人卽說偈言耆
年有宿德髪白而面皺秀
眉齒缺落背膢支節緩檀
越樂如是不喜見幼小時
寺中有諸沙彌盡是羅漢皆作是語
彼之檀越愚無智慧不樂有德唯貪
耆老卽說偈言所
謂長老者不必在髪白

法苑珠林卷苐二十一苐八張魏面
皺牙齒落愚癡無智慧所
貴能修福除滅去諸惡淨
修梵行者是名爲長老我
破於毁譽不生增減心但
令彼檀越獲得於罪過又
於僧福田誹謗生增減我
等應速往起發彼檀越莫
令墯惡趣彼諸沙彌等尋
以神通力化作老人像髪
白而面皺秀眉牙齒落膢
脊而柱杖詣彼檀越家檀
越旣見已心生大歡慶燒
香散名華速請令就坐旣
至須臾頃還服沙彌形檀
越生驚愕變化乃如是爲
飮天甘露容色忽解變爾
時沙彌卽作是言我非夜义亦非羅
刹先見檀越選擇耆老於僧福田生
高下想壞汝善根故作是化令汝改
悔卽說偈言譬
如蚊子觜欲盡大海底世
間無能測衆僧功德者一
切皆無能籌量僧功德

@@法苑珠林卷苐二十一苐九張魏*
況汝獨一巳而欲測量彼
汝寧不聞如來所說四不可輕王子
蛇火沙彌等如菴羅菓内生外熟外
生内熟莫妄稱量前人長短一念之
中亦可得道於僧福田莫生分別卽
說偈言
衆僧功德海無能測量者
佛尙生欣敬自以百偈讚
況餘一切人而當不稱歎
廣大良福田種少獲大利
是故於衆僧耆老及少年
等心而供養不應生分別
爾時檀越聞是語巳身毛爲豎五體
投地求哀懺悔
頌曰
通逵四果善會六情探玄啓寤
證理懷禎老少和穆普敬祗誠
隨緣赴供攝誘幽冥
歸信篇第十一此有三部述意
部小誠部大誠部述意
部第一夫信
爲道原功德之母智是出世解脫之
基無信不可以登輕舟無智不

@@法苑珠林卷苐二十一苐十張魏可
以斷微惑斯道顯然昇沈目覩數見
愚夫不信業因能生報果謂貧富自
然苦樂天性好醜不由忍恚貴賤非
關恭惰衆生自感譬同草木好惡自
然豈由因得今依佛經不同外道夫
論貧富皆由業緣貴賤非關運命愚
智不可易慮姸醜弗可換身故經云
果報好醜定之於業書云命相吉凶
懸之於天以此言之軍民業貧者與
之而弗得必其相富者任置而常豐
故漢文帝以夢而寵鄧通相者占通
貧而餓死帝曰能富在我何謂貧乎
與之銅山任其冶鑄後遭事逃避餓
死人家又寧禀離王侍婢有娠相者
占之貴而當王王曰非我之胤便
欲殺之婢曰氣從天來故我有娠及
子之産王謂不祥捐圈則豬噓棄欄
則馬乳而得不死卒爲夫餘之王故
知業緣命運定於冥兆終然不改弗可
與奪也故知作善得福爲惡受殃業
果不謬斯理皎然如何封愚抱迷不
寤又昔武丁之時毫有桑穀共生于
朝太史占曰野草生朝朝其亡矣

法苑珠林卷苐二十一苐十一張魏成柱
武丁恐懼側身修善桑穀枯死啇道
中興豈非爲善而有福也又帝辛之
時有雀生烏在城之隅太史占曰以
小生大國家必昌帝辛驕暴不修善
政啇國遂亡豈非爲惡之有殃也如
是史籍具引非一如何頑固頓乖經
史世人共覩舂時下種冬則牧藏如
施有來報感胎氎之與掌錢德必現
酬致銜珠之與負鹿又昔人一瓢以濟
餒夫尙得扶輪相報今供一齋以施大
衆寧無福禄相酬矣
小誠部第二
如涅槃經佛言衆生有二一者有信
一者無信有信之人則名可治定得
涅槃瘡疣無故無信之人名一闡提
名不可治又雜阿含經世尊爲婆羅
門說耕田偈云
信心爲種子苦行爲時雨
智慧爲時軛慚愧心爲輮
正念自守護是則善御者
保藏身口業知食處内藏
眞實爲直乘樂住爲懈息
精進爲廢荒安隱爲速進

@@法苑珠林卷苐二十一苐十二張魏克和
直往不轉還得到無憂處
如是耕田者逮得甘露果
如是耕田者不還受諸有
爾時婆羅門聞巳發心出家得阿羅
漢道又寶性論云爲六種人故說三
寶一調御師二調御師法三調御師
弟子何等爲六種人一大乘二中乘
三小乘四信佛五信法六信僧又僧
伽吒經云時有一切勇菩提薩埵白
佛言世尊何因緣故此會衆生得發
菩提佛言一切勇乃往過去無數阿
僧祗刧有佛世尊號曰寶德我時作
摩納之子此會衆生住佛智慧者往
昔之時悉在鹿中我時發願如是諸
鹿我皆令住佛智慧中時鹿聞巳尋
皆發願得如是一切勇此會大衆因
彼善根當得阿耨菩提
又正法念經云若有衆生修善以清
淨心歸佛法僧十拍手頃不生餘心
命終生白摩尼天五欲恣情
心意悦樂三歸功德乃至報盡於未
來世得至涅槃又無上處經云佛告
比丘有三無上處一佛無上處二法
無上處
@@法苑珠林卷弟二十一苐十三張魏克和
三僧無上處若諸衆生两足四足無
足多足若色無色有想無想非有想
非無想如來於中說無上處若有衆
生於無上處起信向心者於天人中
得無上果報
大誠部第三
如出生善提心經云爾時迦葉婆羅
門白佛言世尊發菩提心者應攝幾
許福聚爾時世尊以說偈言
若此佛刹諸衆生令住信心及持戒
如彼最上大福聚不及道心十六分
若此佛刹諸衆生令住信心於法行
如彼最上大福聚不及道心十六分
若諸佛刹比河沙皆悉造寺求福故
復造諸塔如須彌不及道心十六分
若有佛刹如河沙皆悉徧施諸七寶
如彼最上大福聚不及道心十六分
如鐵圍山高廣大造塔無量爲諸佛
如是求福衆生等不及道心十六分
若諸衆生具滿刧若頭若膊常擔戴
如彼最勝福德聚不及道心十六分
如是人等得勝法若求菩提利衆生
彼等衆生最勝者此無比類況有上

法苑珠林卷苐二十一苐十四張魏克和
是故得聞此諸法智者常生樂法心
當得無邊大福聚速得證於無上道
又涅槃經云佛讚迦葉若有衆生於
煕連河沙等諸佛所發菩提心乃能
於惡世受持如是經典不生誹謗善
男子若有能於一恒河沙等諸佛世
尊所發菩提心然後乃能於惡世中
不謗是經愛樂是典不能爲人分別
廣說若有衆生於二恒河沙等佛所
發菩提心然後乃能於惡世中不謗
是法正解信樂受持讀誦亦不能爲
他人廣說若有衆生於三恒河沙等
佛所發菩提心然後乃能於惡世中
不謗是法受持讀誦書寫經卷雖爲
他說未解深義若有衆生於曰恒河
沙等佛所發菩提心然後乃能於惡
世中不謗是法受持讀誦書寫經卷
爲他廣說十六分中一分之義雖復
演說亦不具足若有衆生於五恒河
沙等佛所發菩提心然後乃能於惡
世中不謗是經受持讀誦廣爲人說
十六分中八分之義若有於六恒河沙
等佛所發菩提心然後乃能於惡世

@@法苑珠林卷苐二十一苐十五張魏克和
中不謗是經受持讀誦爲他廣說十
六分中十二分義若有於七恒河沙
等佛所發菩提心然後乃能於惡世
中不謗是法受持讀誦爲他廣說十
六分中十四分義若有於八恒河沙
等佛所發菩提心然後乃能於惡世
中不謗是法受持讀誦亦勸他人令
得書寫自能聽受復勸他人令得聽
受又大悲經云佛告阿難若有衆生
於諸佛所一發信心如是善根終不
敗亾況復諸餘善根譬如有人析破
一毛以爲百分取一分毛沾一滴水
持至我所而作是言我以此水寄付
瞿曇莫令此水而有增減亦莫令風
日飄暴乾竭此水不令鳥獸飮之令
盡勿使異水而有和雜以器盛持莫
置在地如來爾時卽受彼寄置恒河
中不令入洄亦復不令餘物揩突如
是水滴在大河中隨流而去使不入
洄復無遮礙諸鳥獸等亦不飮盡如
是水滴不增不減一等如故共大水
聚漸入大海若是水滴毗嵐風起壞
世界時假使是人住世一刧我亦如

@@法苑珠林卷苐二十一苐十六張魏*之
是得住一刧彼人爾時至刧盡時而
來我所作如是言瞿曇我本寄水今
有無耶如來爾時知彼水滴在大海
中見知住處不與餘水共相和雜不
增不減平等如故持還彼人阿難如
是如來應正徧知有大神通無量知
見明了無障於受寄人中最尊最勝
若於佛所寄付如是微細水滴經於
夂遠而不虧損此義應知阿難其細
毛端者喻心意識恒河者喻生死流
一滴水者喻一發心微少善根大海
者喻佛如來應正徧知所寄人者喻
彼清信婆羅門長者居士等住一刧
者喻如來受彼寄水終不虧損亦如
彼人寄彼水滴經於久遠不虧一毫
如是阿難若於佛所一發信心善根
不失何況諸餘勝妙善根我說是人
一切悉是趣涅槃果雖餘不善墯在
三塗以本善根佛知是巳從彼拔出
置無畏岸令彼憶識所種善根息一
切苦得一切樂
又佛說無畏女經云爾時阿闍世王
有女名無畏德端正無比成就最勝

法苑珠林卷苐二十一苐十七張魏
殊妙功德年始十二其父王堂閣之
上著金寶屐彼處而坐時無畏德女
見諸聲聞不起不迎默然而住不共
問荅不迎不禮不讓牀坐呵闍世王
見無畏德默然而住卽告之言汝豈
不知此等皆是釋迦如來上足弟子
成就大法耶世間福田耶以爲愍念諸
衆生故而行乞食汝今旣見何故不
起不馳不禮木共相問復不讓坐汝
今覩見何事故而不起迎爾時無畏
白父王言不審大王頗見頗聞轉輪聖
王見諸小王而起迎不王言不也復
言頗見頗聞師子獸王見野干時爲
起迎不王言不也復言頗見頗聞帝
釋天王迎餘天不王言不也頗見頗
聞大海之神禮敬江河池神不王言
不也女言大王如是菩薩發心趣向
阿耨菩提轉輪聖王以大慈悲初發
心巳云何禮敬離大慈悲小王聲聞
大王頗有巳求無上正覺之道師子
獸王而禮小乘野干人耶頗有欲到
大智之海欲求善知大法之聚而求
牛迹聲聞人耶大王若有親近聲

@@法苑珠林卷苐二十一苐十八張魏聞人
者是人卽發聲聞之心若有親近緣
覺人者是人卽發緣覺之心若有親
近正眞正覺之人者是人卽發阿耨
菩提心爾時阿闍世王復語無畏德
女言汝大我慢云何如是見諸聲聞
而不奉迎女言大王勿作此語大王
亦慢云何不迎王舎城内諸貧窮者
王語女言彼非我類我云何迎女言
大王初心菩薩亦復如是一切聲聞
緣覺亦非我類王語女言汝豈不
見諸菩薩等皆悉敬一切衆生女言
大王菩薩爲度憍慢瞋惱諸衆生等
令彼得起迴向之心是故禮敬一切衆
生爲長衆生諸善根本是故禮敬爾
時
無畏德菩薩毋號日月光此月光女
捨是身巳生忉利天號曰光明增上
天子若彌勒得菩提時便卽出家次
第皆見賢刧諸佛悉得供養然後於
彼離垢如來所得作大正具足七寶
號曰地持供養彼佛巳得成阿耨菩
提號曰徧光如來頌曰


@@法苑珠林卷苐二十一苐十九張魏*
封迷昏闇久裵回夢裡藏
心塵旣未洗怖霑甘露漿
慈顏發暉曜燭我見朝陽
忽逢善知友開導益神光
稍寤心澄靜方猒俗蒼茫
緇徒旣肅肅法侣亦鏘鏘
見者心歡喜歸誠向道場
若存信邪倒來苦未何殃
感應緣略引三驗晉沙
門竺法師宋居
士索炳隋沙
門釋道仙晉沙
門竺法師者住會稽與北中王亘之
周旋甚厚共論死生罪福報應之事
情昧難明未審有無因便共要若有
先死當相報語旣別後王亘在都於
廟中忽見法師來王便驚云和上何
處來荅曰貧道以某月日命過罪福
皆不虛應若影響檀越但當勤修道
以昇濟神明耳先與君要故來相語
言訖不復見<右一驗出續搜神記>宋袁
炳字叔煥陳郡人也泰始末爲臨湘
令亾後積年友人司馬遜於將

法苑珠林卷苐二十一苐二十張魏*曉
閒如夢見炳來陳敍闊別訙問安否
旣而謂遜曰吾等平生立意置論常
言生爲馳役死爲休息今日始知定
不然矣恒患在世有人務馳求金幣
共相贈辵幽途此事亦復如之遜問
罪福應報定實何如炳曰如我舊見
與經敎所說不盡符同將是聖人抑
引之談耳如今所見善惡大科略不
異也然殺生故最爲重禁愼不可犯
也遜曰卿此徵相示良不可言當以
語白尙書也炳曰甚善亦請卿敬情
尙書時司空簡穆王公爲吏部尙書
炳遜並其游賓故及之往反可數百
語辭去遜曰闊別之久常思敍集相
値甚難何不小住炳曰止蹔來耳不
可得久留且此輩語亦不容得委悉
於是而去初炳來闇夜遜亦了不覺
所以而明得覩見炳旣去遜下牀送之
始躡屐而還闇見炳腳間有光可尺
許亦得照其兩足餘地猶皆闇云此
一驗出冥祥記隋蜀部
灌口山竹林寺釋道仙本康居國人
以游賈爲業往來屎蜀集積

@@法苑珠林卷苐二十一苐二十一張魏珠寶
向直十萬貫後達梓州牛頭山値僧
說法深寤財累乃沈江頓捨便投灌
口山竹林寺出家初落髪日對衆誓
曰吾不得道誓不出山結志不羣野
遷禽獸入定一坐五日爲期有客到
門潛通卽覺起共接語若無人時端
坐靜室寂若虛空有時預告明當客
至人數若千形貎服色恰期明至數
服皆同時遭酷旱百姓惶怖憂稼失
色皆來請祈雨仙卽往龍穴以杖扣
門喚曰衆生何爲嗜眠如語卽寤當
卽玄雲四合大雨普沾民頼斯澤貴
賤咸賽欽若天神隋蜀王秀作鎭岷
絡有聞王者尋遣追召全不承命王
勃然動色親領兵仗往彼檎之必若
固違可卽加刃仙聞兵至傍若無人
被僧伽梨巳端坐禪誦王達山足忽
降雨雜注雹雪雷水涌須臾滿川
軍藏無計並憂沒命事旣窘迫乃懺
悔歸依遙禮仙德垂雲忽散山路清
夷得達仙所王躬盡敬一心歸懺仙
爲說法重發信心乃殷勤奉請邀還
成都至靜衆寺彌加厚禮舉郭

@@法苑珠林卷苐二十一苐二十二張魏
恭敬號爲仙闍梨至仁壽年中返于
山寺卒葬於彼<右一驗出唐高僧傳>
上又篇第十二此有二部俗男
部俗女部俗男
部第一此別三部述意部誡
俗部勸導部述意部第
一夫在家丈
夫尊卑有二一貴二賤一富二貧富貴
之者人多放逸慠慢貢高輕辱凌下
或有乘威籍勢尊巳凌人或有博識
聰達恃才凌人或有辯口利詞畼說
凌人或有誇豪奢侈輕慢凌人或有
美容姿態恃色凌人或有乘肥騁騎
恃乘凌人或有資財奴婢恃富凌人
如是衆多不可具述衆生愚癡甚爲
可愍不知無常將至妄起高心來
報湯炭煎煮相待獄卒執又伺候曰
夂不憂斯事公然喜樂何異猪羊不
知死至何異飛蠅貪樂死昇惟古思
今富貴非一生滅交臂貴賤同塵富
貴者唯見荒墳貧賤者巳同灰壤旣
知貴賤同灰卽須卑已敬上是以親
踈無定貴賤不常苦樂易

法苑珠林卷苐二十一苐二十三張魏位昇
沈更㸦也誡俗
部第二如華
嚴經有十種慢業應當避之一於尊
重福田和上阿闍梨父母沙門婆羅
門所而不尊重恭敬供養是爲慢業
二有諸法師得勝妙法於大乘深法
知出生死道得陀羅尼成就多聞具
智慧藏善能說法而不信受恭敬供
養是爲慢業三聽受法時若聞深法
應發離欲心歡喜無量而不讚法師
令衆歡喜是爲慢業四起慢心自高
凌彼不省巳實不調自心是爲慢業
五起計我心見有功德智慧者不讚
其美見無德者反說其善若聞讚他
於彼人所起嫉妒心是爲慢業六若
有法師知是法是律是實是佛語以
憎嫉故說言非法非律非實非佛語
欲壞他信心故是爲慢業七自敷高
座我爲法師不應執事不應恭敬供
養餘人諸修梵行尊長有德悉應恭
敬供養於我是爲慢業八遠離頻蹙
惡眼視彼常以和顏等觀衆生言常
柔軟無有麤獷離恚恨心而

@@法苑珠林卷苐二十一苐二十四張魏於彼
法師求其過惡是爲慢業九以我慢
心於多聞者不往恭敬起聽聞法留
難亦不諮問何等爲善何等不善何
等應作何等不應作何等業長夜饒
益一切衆生作何等行不益衆生作
何等行從明入明作何等行從冥入
冥如是人輩爲我心漂沒不能得見
出要正道是爲慢業十起慢心故不
値諸佛難得之法消盡宿世所種善
根不應說而說起呵責心更相譏論
住如是法應入邪道但菩提心力故
而不永捨菩薩所行雖不捨菩薩道
而於無量百千萬刧尙不値佛何況
聞法是爲慢業又出曜經偈云衆生
爲慢纏染著於憍慢爲見
所迷惑不免生死際故知
凡夫爲惡雖少後世深苦獲無邊報
如毒在心人意不同白衣營生不知
顧死然生不可保死必奄至尋此危
命非朝則夕俄頃之間凶變無常徒
修田宅愛戀妻兒法句喻經云佛在
舎衛國時城中有婆羅門年向八十
財富無數爲人難化不識道德不

@@法苑珠林卷苐二十一苐二十五張魏
計無常更作好舎前庌後堂涼臺溫
室東西两廂廡數十梁唯後堂前距
陽未訖時婆羅門常自經營指授衆
事佛以道眼見此老公命不終日當
就後世不能自知而方忪忪繕治精
神無福甚可憐愍佛將阿難往到其
門慰問老公得無勞倦今作此舎何
所爲安公言前庌待客後堂自處東
西二廂當安兒息財物僕使夏上涼
臺冬入溫室佛語老公久聞宿德思遲
談講佛有要偈存亾有益欲以相贈
不審可不願小廢事共坐論說不耶
老公荅言今正大遽不容坐語後日
更來當共善敍所云要偈便可說之
於是世尊卽說偈言
有子有財愚唯汲汲我且非我
何有子財暑當止此寒當止此
愚多預慮莫知來變愚蒙愚蔽
自謂我智愚而稱智是謂極愚
婆羅門言善說此偈今實遑遽後來
更論之於是世尊傷之而去老公於
後自授屋椽椽墯打頭破卽時命過
家室啼哭驚動四鄰佛去未遠便有

法苑珠林卷苐二十一苐二十六張魏此變
里頭逢諸梵志數十人問佛從何所
來佛言屬到死老公舎爲公說法不
信佛語不知無常今老者忽然巳就
後世具爲諸梵志更說前偈義聞之
欣然卽得道跡於是世尊爲說偈言
愚暗
近智如瓢斟味雖久狎習猶不
知法開逵近智如舌嘗味雖須
臾習卽解道要愚人造行爲身
招禍快心作惡自致重殃爲行
不善退見悔悋致涕流面報由
宿習時諸
梵志重聞此偈益懷篤信爲佛作禮
歡喜奉行勸導
部第三惟此
慢心通於白黑智愚不免豪賤共有
但去輕論重在俗爲甚亦有空言我
美評說賢良譏毁聖德一切白衣終
日行之未嘗一日慙愧發露情求勝
道退省已躬故外書云力慕善道可
用安身力慕孝悌可用榮親亦有君
子高慕釋敎遵奉修行貞仁退讓廉
謹信順皆是宿種禀性自然與

@@法苑珠林卷苐二十一苐二十七張魏
道何殊亦有出家之人不依聖敎違
犯戒律不學無知與鄙俗無殊然道
俗形乖犯有希數心有明暗過有輕
重故出家之人未犯巳前念念入道
善業巳熏福基巳厚雖有微惡輕愧
而造不能傾動若小慚愧便復清白
若論在俗身居無慚之地心有無愧
之情畜養妻兒財色五欲盈堂滿室
葷辛酒肉隨求所得愛染情深無時
暫捨惡緣同住豈得免之此則明暗
路分黑白殊隔故知明能滅暗暗不滅
明小燈之明巳了室內出家之人雖
犯微過前明巳成正可光不增暉而
本明常照如器存炷立田安業永也
又出家造惡極難如陸地行衫在家
起過卽易如海中汎舟又出家修道
易爲如海中汎舟在家修福甚難如
陸地行衫衫雖是同由處有異故遲
疾不同修犯難易是知生死易染善
法難成早求自度勵慕出俗又賢愚
經云出家功德其福甚多若放男女
奴婢若聽人民若自已身出家入道
功德無量非譬爲比出家功德高於

@@法苑珠林苐二十一苐二十八張魏
湏彌深於巨海廣於虛空所以然者
由出家故畢成佛道佛在世時王舎
城中有一長者名曰福増年過百歲
家中大小莫不猒賤聞說出家功德
無量卽來佛所求欲出家値佛不在
卽往至舎利弗所舎利弗見老不度
如是五百大阿羅漢皆悉不度卽出
寺門住門閫上發聲大哭世尊後至
種種慰喻卽告目連令其出家目連
卽與出家授戒復常爲諸年少比丘
之所激切便欲投河沒水而死目連
觀見以神通力接置岸上問知因緣
目連念言此人不以生死怖之無由得
道卽令至心捉師衣角飛騰虛空到
大海邊見一新死端正女人見有一
虡從其口出還從鼻入復從眼出從
耳而入目連觀巳捨之而去弟子問
言是何女人答言此是舎衞城中大薩
薄婦容貎端正世閒少雙其婦常以三奇
木頭擎鏡照面自覩端正便起憍慢深自愛
著夫甚敬愛將共入海海惡船破沒水而死
漂出在岸此薩薄婦由自愛身死後還生
在故身中作此虡也捨虡身巳墮大地獄

法苑珠林卷苐二十一苐二十九張魏差受
苦無量小復前行見一女人自身負銅
鑊榰鑊著水以火燃沸脫衣入鑊肉
熟離骨沸吹骨出在外風吹尋還成
人自取肉食福增問師是何女人其
師荅言舎衛國中有優婆夷敬信三
寶請一比丘一夏供養在於陌頭作
房安置自辦種種香美飯食遣婢送
之婢至屛處選好先食餘與比丘大
家覺問汝不偸食不婢荅言無比丘
食訖有殘與我我乃食之若我先食
使我世世自食身肉以是因緣先受
華報後墯地獄次小前行見一肉樹
多有諸蟲圍唼其身無有空處噭喚
啼哭如地獄聲弟子問師是何樹耶
目連荅言是瀨利吒營事比丘以自
在故費用僧物華果飮食送與白衣
以是因緣受此華報後墯地獄唼樹
諸蟲卽爾時得物之人次復前行見
一男子周匝多有獸頭人身諸惡鬼
神手執弓弩三隻毒箭鏃皆火燃競
共射之洞身燋燃福增問師此何人耶
目連荅言此人前身作大獵師多害
禽獸故受斯苦於後命終墯大地

@@法苑珠林卷苐二十一苐三十張魏宗獄
次復前行見一大山下安刀劒見有
一人從上投下刺壞其身投巳復上
如前不息福增問師此復何人師復
荅言是王舎城王大鬭將以勇猛故
身處前鋒傷煞物命先受此苦後墮
地獄次復前行見一骨山其山高大
七百由旬能障蔽日使海陰黑爾時
目連於此骨山一大肋上往來經行弟
子問師是何骨山師荅福增言汝欲
知者此卽是汝故身骨也福增聞巳
心驚毛豎惶怖汗出白和尙言聞我今
者心未裂頃願爲時說本末因緣目
連告曰生死輪轉無有邊際造善惡
業終無朽敗必受其報昔過去時此
閻浮提有一國王名曰法增好喜布
施持戒聞法慈悲衆生不傷物命
正法治國滿二十年其間閑暇共人
愽戲時有一人犯法殺人臣以白王
値王暮戲脫荅之言隨國法治卽依
律斷殺人應死尋卽殺之王戲罷巳
問諸臣言罪人何所臣荅殺竟王間是
語悶絕躃地水灑乃蘇垂淚而言宮
人伎女象馬七珍悉皆住此唯我

@@法苑珠林卷苐二十一苐三十一張魏人
獨入地獄我今殺人當知便是栴陀
羅王不知世世當何所趣我今決定
不須爲王卽捨王位入山自守其後
命終生大海中作摩竭魚其身長大
七百由旬諸王大臣自恃勢力枉剋百
姓殺戮無邊命終多墯摩竭大魚多
有諸蟲唼食其身身癢揩山殺蟲汙
海血流百黑魚一眠時經於百歲飢渴
吸水水流入口如注大河爾時適有
五百賈客入海棌寶値魚張口衫疾
趣口賈人恐怖舉聲大哭垂入魚口
一時同聲稱南無佛魚聞佛聲閉口
水停賈人得活魚飢命終生王舎城
作汝身也魚死之後夜义羅刹出置
悔岸肉消骨在作此骨山法增王者
汝身是也緣殺人故墯海作魚福增
聞巳深畏生死觀見故身解法無常得
阿羅漢果俗
女部第二此別二部述意部
姦僞部述意部
第一夫在家
俗女患毒多過佛說邪諂甚於男子
或假塗面首調飾脂粉或綺

法苑珠林卷苐二十一苐三十二張魏羅華
服誑誘愚夫或驕弄脣口邪眄歌
笑或咨嗟吟識瞻視看人或出胸露
手掩面藏頭或緩步徐行搖身弄影
或開眼閉目乍悲乍喜幻惑愚夫令
心妄著如是妖僞卒難述盡凡夫迷
醉皆爲所惑譬如姦賊種種多詐亦
如畫甁儲糞誑人亦如高羅羣鳥落
之亦如密網衆魚投之亦如闇坑盲
者陷之亦如飛蛾見火投之亦如蒼
蠅貪樂臭昇近則失國破家觸則如
把毒蛇外言如蜜内心如鴆家貧困
若皆由女人出外喪身亦由女人室
家不和亦由女人男女反逆亦由女
人兄弟離散亦由女人宗親疏索亦
由女人墜墯惡道亦由女人不生人
天亦由女人障善業道亦由女人不
入聖果亦由女人如是過患不可具
論衆生如是甚爲可愍常爲慾火所
燒而不能離致受殃苦爾來不絕也
姦僞
部第二如出
曜經云昔舎衛城中有一婦女抱兒
持甁詣井汲水有一男子顏貎

@@法苑珠林卷苐二十一苐三十三張魏
端正坐井右邊<亦有經云見阿難行美顏食愛求爲夫婦事在別經>
彈琴自娛時彼女人欲意偏多耽著
彼人彼人示復欲意熾盛耽著女人
女人欲意迷荒以索繫小兒頸懸於
井中尋還挽出小兒卽死愁憂傷結
呼天墯淚<自外云云>又佛在拘睒彌國國王
號曰優塡拘留國有逝心名摩因提
生女端正華色世間少雙父覩女容一
國希有名曰無比鄰國諸王僚寀豪姓
靡不娉焉父荅曰若有君子容與吾
女齊吾將應之佛時行在其國逝心
覩佛三十二相八十種好身色紫金
巍巍堂堂光儀無上心喜而曰吾女
獲匹正是斯人歸語其妻曰吾爲無比
得婿促莊飾女當將往也夫妻共服
飾之其女行步搖動華光珠珍瓔珞
莊嚴光國夫妻倶將至佛妻道見佛
跡相好之文光采之色非世所有知
爲天尊謂其夫曰此人足跡之理乃
爾非世可聞斯將非凡必自清淨無復婬欲將不取吾無自辱也夫曰何以知其然耶妻因說偈言婬人曵踵行恚者斂指步




@@法苑珠林卷苐二十一苐三十四張魏正平
愚者足录地斯跡天人尊
逝心曰非爾女人所知汝不樂者便
自還歸仍自將女詣佛所稽首佛足
白言大仁勤勞敎授身無供養有是
麤女願給箕埽佛言汝以女爲好耶
荅曰生得此女顏容實好世間無雙
諸國王豪姓多有求者不以應之竊
見大仁光色巍巍非世所見貪得供
養故冒自歸耳佛言此女之好爲著
何許逝心曰從頭至足周旋觀之無
不好也佛言惑哉肉眼吾今觀之從
頭至足無一好也汝見頭上有髪髪
伹是毛象馬之尾亦皆爾也髪下有
髑髏髑髏是骨屠家豬頭骨亦皆爾
頭中有腦腦者如泥臊臭逆鼻下之
著地莫能蹈者目者是池決之純汁
鼻中有洟口但有唾腹藏肝肺皆爾
腥臊腸胃膀光但盛屎尿腐臭難論
腹爲韋囊裹諸不淨四支手足骨骨
相拄荕攣皮縮但恃氣息以動作之
譬如木人機關作之作之訖畢解剝
其體節節相離手足狼藉人亦如是
有何等好而云少雙昔者吾在貝多

法苑珠林卷苐二十一苐三十五張魏正平
樹下第六魔天王莊嚴三女顏容華
飾天中無比非徒此倫欲以壞吾道
意我便爲說身中穢惡卽皆化成老
母形壞不復慚愧而去今此屎囊欲
作何變急將還去吾不取也逝心聞
佛所說恧然慚恥無辭復白佛曰若
仁不取者欲以妻優塡王可乎佛不
荅焉逝心卽送女與優塡王王獲女
大喜悦拜父爲太傅爲女興宮伎樂
千人以給侍之王正后師事於佛得
須陀洹道此女譛之於王王惑其言
以百箭射后后見失不懼都無恚怒
一意念佛慈心長跪向王矢皆繞后
三匝還住王前百矢皆爾王乃自覺
悵然而懼卽駕金車白象馳詣佛所
未到下車屛従义手步進稽首佛足
長跪自陳日吾有重咎愧在三尊所
以彼婬妷圖欲興耶於佛聖衆有毒
惡念以矢百枚射佛弟子如事陳之
覩之心懼惟佛至尊無量之慈白衣
弟子慈力乃爾豈況無上正眞佛乎
我今首過歸命三尊唯佛弘慈原赦
其咎佛歎曰善哉王覺惡悔過此明

@@法苑珠林卷苐二十一苐三十六張魏性
一人之行也吾受王善意王稽首如
是至三佛亦三受之王又頭腦著地
退就座曰禀氣兇頑忿戾自恣無忍
辱心三毒不除惡行快意女人妖蠱
不知其惡自惟死後必入地獄願佛
加哀廣說女惡魑魅之態入其羅綂
尠能自拔我聞其禍必以自誡國人
臣細得以改操佛言用此爲問耶但
說餘義王曰餘義異日禀之不晩女
亂惑意凶禍之大不聞其禍何由遠
之願佛具爲我釋地獄之變及女人
之穢佛言且聽男子有狂愚之惡却
觀女妭王曰善哉願受明敎佛曰士
有四惡急所當知世有婬夫嘗想覩
女思聞妭聲遠捨正法疑眞信邪欲
綂所裹沒在盲冥爲欲所使如奴畏主
貪樂女色不計九孔惡露之臭穢渾
沌慾中如豬處溷不覺其臭快以爲
安不計後當在無擇之獄受痛無極
住心在婬吮其洟唾玩其膿血珍之
如玉甘之如蜜故曰欲奴之士斯其
一惡態也又親之養子懷妊生育比
得長大勤苦難論到子成人漂家竭
財
@@法苑珠林卷苐二十一苐三十七張魏住
一膝行肘步因媒表情致彼爲妻若
在異城尋而追之不問遠近不避勤
苦注意在婬捐忘親老旣得爲妻貴
之如寶欲私相娛樂惡見父母信其
妖言或致鬭訟不惟身所從來孤親
無量之恩斯其二惡態也又人處世
勤身苦勞躬致財賄本有誠信敬道
之意尊戴沙門梵志之心覺世非常
布施爲福娶妻之後情惑婬慾愚蔽
自壅背眞向邪專由女計若有布施
之意唯欲發言莊采女色絕清淨行
束成小人不識佛經之重誡禍福之
所歸苟爲婬使投身羅綂必墯惡道
終而不改斯其三惡態也又善爲人
子不惟養恩治生致財不以養親但
以東西廣求婬路懷持寶物招人婦
女或殺六畜婬祀鬼神飮酒歌舞合
會男女快樂歡娛終日彌多外託祈
福内以招姦旣醉之後互求方便更
相招呼以遂姦情及其獲偶憙無以
喻婬結縛著無所復識當爾之時唯
此爲樂不覺惡露之臭穢地獄之苦
痛一則可笑二則可哀譬如狂荒不
知

法苑珠林卷苐二十一苐三十八張魏其
非斯其四惡態也男子有是四惡用
墯三塗當審遠此乃免苦耳又復聽
說女人之惡方便說偈言以
爲欲所使放意不能安習
近於非法將何以爲賢欲
爲畜生行以欲還自殘溷
蛆在臭中不知爲劇難如
蛆在溷中不知東與西結
著於婬欲蓋此亦虫倫婬
旣不見道日夜種罪根現
在君臣亂上下爲迷昏王
法爲錯亂政治爲迷煩農
夫捨常業賈人爲珍連現
世更牢獄死巳入太山當
受百種毒其痛難可言烊
銅灌其口山車迮其身此
輩有百數難可一二陳常
在三惡道宛轉如車輪若
世時有佛而巳不得聞女
人最爲惡難與爲因緣恩
愛一縛著牽人入罪門女
人有何好伹是諸不淨何
不諦信是爲此發狂荒

@@法苑珠林卷苐二十一苐三十九張魏其内
甚臭穢外爲嚴飾容加又
含毒螫劇如蛇與龍譬如
錦緇矛羅縠裹鋒芒愚者
覩其表玩之以自方智者
覺知捨癡者致死傷婬欲
亦如是抱刃以自喪覩親
卽猒故所樂亦無常言爲
刀斧裁笑爲棘與槍内懷
臭穢毒飾外以華香愚者
見歡喜不惟後受殃譬如
鴆毒藥以和甘露漿癡人
貪其味飮之皆仆僵亦如
薪得火草木被重霜所向
無不壞是爲最不祥女毒
甚於是莫能見其形覩表
不見裡故有婬欲情其體
甚易見癡人惜不絕絕欲
以求道去道如絲髪人本
清淨種如魚處深淵羅網
四面張著者不得還欲網
劇於是結著甚獨堅知者
能自覺可得脫其緣譬如
飢猿猴望見熟甘菓

@@法苑珠林卷苐二十一苐四十張魏投身
昌荊棘是輩百向墯亦如
魚食鉤飛蛾入燈火專心
投危欲不惟後受禍佛說
如是優塡王歡喜卽以頭面著地白
佛言實從生年以來不聞女人惡態
乃爾男子悖亂隨之墯惡但不知故
不制心意從是以後終身自悔歸命
三尊不敢腹犯爲佛作禮歡喜而退
書云仲尼稱難養小人與女子近之
則不遜遠之則怨也是以經言妖蠱
女人有八十四態大態有八慧人所
惡一者嫉妒二者妄嗔三者罵詈四
者呪詛五者鎭壓六者慳貪七者好
飾八者含毒是爲八大態是故女人
多諸妖媚願捨諂邪以求正法早得
出家自利利人又智
度論云女人相者若得敬待則令夫
心高若敬待情捨則令夫心怖女人
如是常以煩惱憂怖與人云何可近
親好如說國王有女名曰拘牟頭有
捕魚師名術波伽隨道而行遙見王
女在高樓上窓中見面想像染著心
不暫捨彌曆日月不能飮食毋

法苑珠林卷苐二十一苐四十一張魏長*
問其故以情荅母我見王女心不能
忘母喻兒言汝是小人王女尊貴不
可得也兒言我心願樂不能暫忘若
不如意不能活也毋爲子故入王宮
中常送肥魚鳥肉以辵王女而不取
價王女怪而問之欲求何願毋白王
女願却左右當以情告我唯有一子
敬慕王女情結成病命不云遠願垂
愍念賜其生命王女言汝去至月十
五日於某甲天祠中住天像後毋還
語子汝願巳得告之如上沐浴新衣
在天像後住王女至時白其父王我
有不吉須至天祠以求吉福王言大
善卽嚴車五百乘出至天祠旣到勅
諸從者齊門而止獨入天祠天神思
惟此不應爾王爲施主不可令此小
人毁辱王女卽厭此人令睡不覺王
女旣入見其睡重推之不寤卽以瓔
珞直十萬两金辵之而去後此人得
覺見有瓔珞又問衆人知王女來情
願不遂憂恨懊惱婬火内發自燒而
死以是證知女人之心不擇貴賤唯
欲是從

@@法苑珠林卷苐二十一苐四十二張魏又薩
婆多論云寧以身分内毒蛇口中不
犯女人蛇有三事害人有見而害人
有觸而害人有齧而害人女人亦有
三害若見女人而發欲想滅人善法
若觸女人身犯中罪滅人善法若共
交會身犯重罪滅人善法一若爲毒
蛇所害害此一身若爲女人所害害
無數身二者若爲毒蛇所害害報得
無記身若爲女人所害害善法身三
者若爲毒蛇所害害五識身若爲女
人所害害六識身四者若爲毒蛇所
害得入清衆若爲女人所害不與僧
同五者若爲毒蛇所害得生天上人
中値遇賢聖若爲女人所害入三惡
道六者若爲毒蛇所害故得四沙門
果若爲女人所害於八正道無所成
益七者若爲毒蛇所害人則慈念而
救護之若爲女人所害衆共弃捨無
心喜樂以是因緣故寧以身分内毒
蛇口中終不以此而觸女人又增
一阿含經云女人有五力輕慢夫主
云何爲五一色力二親族之力三田
業之力四兒力五自守力是謂

@@法苑珠林卷苐二十一苐四十三張魏之女
人有此五力便輕慢夫主夫有一力
盡覆弊彼女人所謂富貴力也今弊
魔波旬亦有五力所謂色聲香味觸
愚癡之人著此五法不能得度若聖
弟子成就一無放逸力不爲所繫則
能分別生老病死之法勝魔五力不
墯魔境至無爲處爾時世尊便說此
偈戒
爲甘露道放逸爲死徑不
貪則不死失道爲自喪爾
時世尊告諸比丘女人有五欲想云
何爲五一生豪貴之家二嫁適富貴
之家三使我夫主言從語用四多有
兒五在家獨得由巳是謂有此五事
可欲之想又
大威德陀羅尼經云佛告阿難譬如有
大沙聚將一滴水潤此沙聚可令徹
過如一婦人以千數丈夫受欲果報
不可令其知足也其婦人有三法不
知猒足一自莊嚴二於丈夫邊所受
欲樂三哀美言詞阿難其婦女有五
蛆蟲戶而丈夫無此其五蛆蟲在陰
道中其一蟲戶有八千蟲两頭有

法苑珠林卷苐二十一苐四十四張魏
口悉如鍼鋒彼之蛆蟲常惱彼女而
食噉之令其動作動巳復行以彼令
動是故名惱婬婦女人此不共法以
業果報發起欲行貪著丈夫不知猒
足其婦女人若見丈夫卽作美言瞻
視熟視視巳復視瞻仰觀察意念欲
事面看邪視欲取他面齒銜下脣面
作靑紫以欲心故額上汗流若安坐
時卽不欲起若復立時復不欲坐木
枝畫地搖弄两手或行三步至第四
步左右瞻看或在門顂頻申出息逶
迤屈曲左手舉衣右手拍髀又以指
爪而刮齒牙草枝擿齒手搔腦後宣
露腳脛嗚他兒口平行而蹶急視諸
方如是等相當知婦人欲事以發猒
離棄捨勿令流轉生大暗中
又正法念經云天鳥爲諸天說偈云
婦人非常友如燈焰不停
彼則是常怨猶如畫石文
雖親近富者無物則猒人
有物婦女近無物婦女捨
與物興供養作種種功德
其心如火焰而不可乘執

@@法苑珠林卷苐二十一苐四十五張魏
男如是隨順如心之所欲
彼如是婦女而常誑男子
如蛇華所覆如灰士覆火
色如是覆毒婦女亦如是
猶如見毒樹悦眼而不善
婦女如毒華智者應捨離
又阿含口解十二因緣經云有阿羅
漢以天眼徹視見女人墯地獄中者
甚多便問佛何以故佛言用四因緣
故一由貪珍寶物衣被欲心多故二
由相嫉妒故三由多口舌故四由作
姿態婬意多故以是因緣故墯地獄
多耳頌曰
五欲混神因六賊亂心色
幻燄逐情飄愛綱隨心織
鑄金雖改秋斬籌方未極
觀鴿旣無辯攀猿此焉息
法苑珠林卷第二十一
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第二十二困三十紙西明
寺沙門釋道世撰入道
篇第十三此有四部述意部欣
猒部髟髪部引
證部述意部第
一惟夫道俗
形乖淨染殊趣由善惡不等報應不
均欲觀仁義盛德之風當尋禮儀玄
軌之範而能割愛辭親弃榮勢位節
食滋味蔬餐苦行麤服蓋形不顧飾
玩隨用安身不存名利抑遏三毒制
止八音三千威儀五百戒相動靜合
冝皆有法式八萬修多十二部別敷
演投機隨時利物可謂人天之揩摸
入道之舟航者也欣猒部第
二如文殊問
經云佛告文殊師利一切諸功德不
與出家心等何以故住家者無量過
患故出家者無量功德故住家有障
礙出家者無障礙住家者行諸惡法
出家者離諸惡法住家者是塵垢處
出家者除塵垢處住家者

法苑珠林卷苐二十二苐二張困*溺
欲淤泥出家者出欲淤泥住家者隨
愚人法出家者遠愚人法住家者不
得正命出家者得其正命住家者是
憂悲惱處出家者是歡喜處住家
者是結縛處出家者是解脫處住家
者是傷害處出家者非傷害處住家
者有貪利樂出家者無貪利樂住家
者是憒鬧處出家者是寂靜處住家
者是下賤處出家者是高勝處住家
者爲煩惱所燒出家者滅煩惱火住
家者常爲他人出家者常爲自身住
家者以苦爲樂出家者出離爲樂住
家者增長棘刺出家者能滅棘刺住
家者成就小法出家者成就大法住
家者無法用出家者有法用主家者
爲三乘毁訾出家者爲三乘稱歎住
家者不知足出家者常知足住家者
魔王愛念出家者令魔恐怖住家者
多放逸出家者無放逸住家者爲人
僕使出家者爲僕使主住家者是黑
暗處出家者是光明處住家者增長
憍慢出家者滅憍慢處住家者少果
報出家者多果報住家者多諂曲

@@法苑珠林卷苐二十二苐三張困
出家者心質直住家者常有憂苦出
家者常懷喜樂住家者是欺誑法出
家者是眞實法住家者多散亂出家
者無散亂住家者是流轉處出家者
非流轉處住家者如毒藥出家者如
甘露住家者失内思惟出家者得内
思惟住家者無歸依處出家者有歸
依處住家者多有瞋恚出家者多行
慈悲住家者有重擔出家者捨重擔
住家者有罪過出家者無罪過住家
者流轉生死出家者有其齊限住家
者以財物爲寶出家者以功德爲寶住
家者隨流生死出家者逆流生死住
家者是煩惱大海出家者是大舟航
住家者爲纏所縛出家者離於纏縛
住家者爲國王敎誡出家者爲佛法
敎誡住家者伴侣易得出家者伴侣
難得住家者傷害爲勝出家者攝受
爲勝住家者增長煩惱出家者出離
煩惱住家者如刺林出家者出刺林
文殊師利若我毁訾住家讚歎出家
言滿虛空說猶無盡此謂住家過患
出家功德

@@法苑珠林卷苐二十二苐四張困又涅
槃經云在家廹迮猶如牢獄一切煩
惱因之而生出家寬廓猶如虛空一
切善法因之增長在家之人内則憂
念妻兒外則王役驅馳若富貴高勝
則放逸縱情貧苦下賤則飢寒失志
公私擾擾晝夜孜孜衆務牽纏何暇
修道又郁伽長者經云在家之人多
諸煩惱父母妻子恩愛所繫常思財
色貪求無猒得時守護多諸憂慮流
轉六趣違離佛法當作怨家惡知識
想應猒家沽生出家心無有在家修
集無上菩提之道皆因出家得無上
道在家塵汙出家妙好在家繫縛出
家解脫在家多苦出家快樂在家下
賤出家尊貴在家奴僕出家爲主在
家由人出家自在在家多憂出家無
憂在家重擔出家捨擔在家忩務出
家閑靜又出家功德經云若放男女
奴婢人民出家功德無量譬四天下
滿中羅漢百歲供養不如有人爲涅
槃故一日一夜出家受戒功德無量
又如起七寶塔高至三十三天不如
出家功德又大緣經云以一日

法苑珠林卷苐二十二苐五張困夜出
家故二十刧不墮三惡道又僧祗律
云以一日夜出家修梵行者離六百
六千六十歲三塗苦又出家功德經
云若爲出家苦作留礙抑制此人卽
斷佛種諸惡集身猶如大海現得癩
病死入黑闇地獄無有出期文迦葉
經云爾時大王太子聞出家功德甚
深並皆發心出家巳四天下中無一
衆生住家者皆悉發心願求出家彼
諸衆生旣出家巳不須種殖其地自
然生諸糠米諸樹自然生諸衣服一
切諸天供侍給使又佛藏經云當一
心行道隨順法行勿念衣食有所須
者如來自毫相中一分供諸末代一
切出家弟子亦不能盡又賢
愚經云如百盲人有一明醫能治其
目一時明見又有百人罪應挑眼一
人有力能救其罪令不失目此之二
人福雖無量猶不如聽人出家反自
出家其德廣大髟髪
部第三初欲
出家依律先請二師一是和尙二是
闍梨<諸法如律>薩婆多論云若先請

@@法苑珠林卷苐二十二苐六張困和尙
受十戒時和尙不現前亦得十戒若
聞知死受戒不得若不聞死受戒得
成闍梨應同又清信士度人經云若
欲髟髪先於落髪處香湯灑地周圓
七尺内四角懸幡安一高座擬出家
者坐後復施二勝座擬二師坐欲出
家者著本俗服拜辭父母尊親等訖
口說偈云流轉
三界中恩愛不能脫棄恩
入無爲眞實報恩者說此
偈巳脫去俗服善見論云應以香湯
洗浴除白衣氣度人經云雖著出家
衣只得著泥洹僧及僧祗支未得著
袈裟入道場時應來至和尙前胡跪
和尙應生兒想不得生惡賤心弟子
於師應生父想尊重供養和尙爲種
種說法誡勖其心巳來向闍梨前坐
善見論云以香湯灌頂上說偈讃云
善哉
大丈夫能了世無常捨俗
趣泥洹希有難思議說此
偈巳敎禮十方佛竟復說偈讃云


@@法苑珠林苐二十二苐七張困仲歸依
大世尊能度三有苦亦願
諸衆生普入無爲樂說此
偈巳然後闍梨乃爲髟髪度人經云
爲髟髪時傍人爲誦出家唄云毁形
守志節割愛無所親棄家
入聖道願度一切人與髟
髪時當頂留五三髮來至和尙前胡
跪和尙問言今爲汝除去頂髪許不
荅言好然後和尙爲著袈裟當正著
時依善見論復說偈讃云大哉
解脫服無相福田衣披奉
如戒行廣度諸衆生依度
人經云旣著袈裟巳禮佛行道道俗
從後繞三匝巳復自說偈生慶荷意
云遇哉
値佛者何人誰不喜福願
與時會我今獲法利行道
匝巳又禮大衆及二師竟然後在下
行坐受六親拜荷出家離俗意心懷
歡喜父毋諸親皆爲作禮悦其道意
應中前髟髪最好令及得齋依毗尼
毋論云髟髪著袈裟巳然後和尙爲
受三歸五戒等<自外法用不可具述臨時斟酌生善彌勝>

法苑珠林卷苐二十二苐八張困引證
部第四如雜
寶藏經云昔有一婦女端正殊妙於
外道法中出家修道時人問言顏貎
如是應當在俗何故出家女人荅言
如我今日非不端正但以小來猒惡
婬欲今故出家我在家時以端正故
早蒙處分早生男兒兒遂長大端正
無比轉覺羸損如似病者我卽問兒
病之由狀兒不肯道爲問不止兒不
獲巳而語母言我正不道恐命不全
止欲具述無顏之甚卽語母言我欲
得毋以私情欲以不得故是以病耳毋
卽語言自古巳來何有此事復自念
言我若不從兒或能死今寧違理以
存兒命卽便喚兒欲從其意兒將上
牀地卽礔裂我子卽時生身陷入我
卽驚怖以手挽兒捉得兒髪而我兒髪
今日猶故在我懷中感切是事是故
出家又智
度論云佛法中出家人雖破戒墮罪
罪畢得解脫如優鉢羅華比丘尼本
生經中說佛在世時此比丘尼得六
神通獲阿羅漢果入貴人舎常

@@法苑珠林卷苐二十二苐九張困讚出
家法語諸貴人婦女言姊妹可出家
諸貴婦女言我等少壯容色盛美持
戒爲難或當破戒比丘尼言破戒便
破但出家問言破戒當墮地獄云何
可破荅言墮地獄便墮諸貴婦女笑
之言地獄受罪云何可墮比丘尼言
我自憶念本宿世時作戲女著種種
衣服而說雜語或時著比丘尼衣以
爲戲笑以是因緣故迦葉佛時作比
丘尼自恃貴姓端正心生憍慢而破禁
戒故墮地獄受種種罪受罪畢巳値
釋迦牟尼佛出家得阿羅漢道雖復
破戒可得道果復次如佛在祗桓有
一醉婆羅門來到佛所求作比丘佛
勅阿難與頭著法衣醉酒旣醒驚
怖巳身忽爲比丘卽便走去諸比丘
問佛何以聽此醉婆羅門作比丘佛
言此婆羅門無量刧中都無出家心
今因醉故暫發微心以此因緣故後
當出家得道如是種種因緣出家之
利功德無量以是故白衣雖有五戒
不如出家功德大也又雜
寶藏經云昔盧留城有優陀羡

@@法苑珠林卷苐二十二苐十張困
王聰明解達有大智慧有一夫人名
曰有相端正少雙兼有德行王甚愛
敬時彼國法諸爲王者不自撣琴爾
時夫人在於曲室共王歡戲自恃王
寵遣王撣琴自起爲儛初舉手時王
素善相覩見夫人死相巳現計其餘
命不過七日王卽捨琴慘然長歎夫
人白王受王恩寵敢於曲室求王撣
琴自起爲儛用爲歡樂有何不適捨
琴長歎願王告語王不肯荅慇懃不
巳王以實荅夫人聞之甚懷憂懼卽
白王言我聞石室比丘尼若能信心
出家一日必得生天我欲出家願王
聽許王愛情重語夫人言至六日頭
當聽汝去不相免意遂至六日王語
夫人汝有善心求欲出家若得生天
必來見我我乃聽去作是誓巳夫人
許可便得出家受八戒齋卽於其日
飮石蜜漿腹中絞結至七日旦卽便
命終乘是善緣得生天上憶本誓故
來詣王所光明熾盛徧照王宮時王
問言汝爲是誰天卽荅言我是王婦
有相夫人王喜白言願來就坐天荅

法苑珠林卷苐二十二苐十一張困之言
我今觀王臭穢叵近但以先誓故來
見王王聞是巳心開意解而自歎言
今彼天者本是我婦出家一日便得
生天神志高遠而見鄙賤我今何故
而不出家我會聞說天一爪甲直一
閻浮提地我此一國何足可貪作是
語已捨位與子出家修道得阿羅漢
故智度論偈云孔雀
雖有色嚴身不如鴻鸖能遠飛白衣
雖有富貴力不如出家功德深又雜
譬喻經云昔者兄弟二人居勢富貴
資財無量父母終亡無所依仰雖爲
兄弟志念各異兄好道議弟愛家業
其弟見兄不親家業常嫌恨之共爲
兄弟父母早終勤念生活反棄家業
追逐沙門聽受佛經沙門豈能與汝
衣財寶耶家轉貧困財物日耗人所
蚩笑懈廢門戶繼續父母乃爲孝耳
兄報之曰五戒十善供養三寶以道
化親乃爲孝耳道俗相反自然之數
道之所樂俗之所惡俗之所珍道之
所賤智愚不同謀猶明冥是故慧人
去冥就明以道致眞卿今所樂

@@法苑珠林卷苐二十二苐十二張困
苦惱之僞豈知苦辛其弟含恚䫌頭
不信兄見如是便謂弟曰卿貪家事
以財爲貴吾好經道以慧爲珍令欲
捨家歸命福田計命寄世忽若飛塵
無常卒至爲罪所纏是故捨世避危
就安弟見兄意志趣道義寂然無報
兄則去家作沙門夙夜精進坐禪思
惟行合經法成道果證弟聞此言瞋
恚更盛弟貪家業未曾爲法其後壽
終墮於牛中肥盛甚大賈客買取載
鹽販之往還數迴牛遂羸頓不能復
前上阪困頓躃臥不起賈人檛打搖
頭纔動時兄游行飛在虛空遙見其
弟便謂之曰弟居田宅今爲所在而
自投身墮牛畜中卽以威神照示本
命卽自識知淚出自責由行不善慳
貪嫉妬不信佛法輕慢聖衆不信兄
語觝突自用故墮牛中疲頓困劣悔
當何逮兄知心念愴然哀傷卽爲牛
主說其本末賈人聞之便以施與卽
將牛去還至寺中使念三寶飯食隨
時其命終盡得生忉利天時衆賈客
各自念言我等治生不能施與不識

@@法苑珠林卷苐二十二苐十三張困道義
死亦恐然便共出舎捐其妻子棄所
珍翫行作沙門精進不懈皆亦得道
由是觀之世間財寶不益於人奉敬
三尊修身學道世世獲安又付
法藏經云昔尊者羅漢闍夜多將諸
弟子詣德义尸羅城到其城巳慘然
不悦小復前行路見一烏欣然微笑弟
子白師願說因緣尊者荅我初至城
於城門下見一鬼子飢急語我我母
入城爲我求食與母別來經五百歲
飢虛困乏命將不遠尊者入城若見
我母道我辛苦願語早來我始入城便
見彼母具說子意鬼母荅我吾入城
來經五百歲未曾能得一人洟唾我旣新産氣
力羸劣設得少唾諸鬼奪我今値一人遇得少
唾欲持出城共子分食門下多有大力鬼神畏不
敢出唯願尊者送我出城我卽將出
令共子食我卽問鬼生來幾時鬼荅
我言吾見此城七反成壞我聞鬼言
悲歎生死受苦長遠是以慘然時彼
烏者乃往過去九十一刧有佛出世
號毗婆尸我於爾時爲長者子欲得
出家是時出家必得羅漢父母

法苑珠林卷弟二十二苐十四張困不聽
强爲娉妻旣得妻巳復求出家父母
語我若生一子乃當相放我尋受敎
後生一男至年六歲我復欲去父母
敎兒求抱我腳啼哭而言父若捨我
誰見養活先當殺兒然後可去我時
見巳起愛染心卽語子言吾爲汝故
不復出家由彼兒故從是以來九十
一刧流轉五道未曾得見今以道眼
觀是彼烏乃是前子愍其愚癡夂處
生死是以微笑以是因緣若復有人
薩他出家此人罪報常在惡道受極
苦痛無得解脫惡道罪畢若生人中
生盲無目是故智者若見有人欲出
家者應勤方便勸佐令成勿作留難
又出
家功德經云昔佛在世時佛與阿難
入毗舎離城時到乞食有一王子字
鞞羅羡那與諸婇女在高樓上共柏
娛樂佛聞樂音語阿難言我知此人
却後七日必當命終苦不出家或墮
地獄阿難聞巳卽往敎化勸其出家
王子聞勸於六日中極意受樂至第
七日求佛出家一日一夜修持

@@法苑珠林卷苐二十二苐十五張困得*
淨戒卽便命終生四天王爲北天王
毗沙門子與諸婇女受五欲樂極天
之壽滿五百歲後生忉利爲帝釋子
壽天千歲次生燄摩復爲王子壽二
千歲後生兠率亦爲王子壽四千歲
次生化樂爲天王子壽八千歲化樂
壽盡復生第六他化自在爲天王子
與諸婇女所受五欲於下最勝盡天
壽命萬六千歲如是受樂於六欲天
往來七返而無中夭一日出家滿二
十刧不墮惡道常生天上受福自然
最後人中生富樂家財寶具足壯年
巳過臨老猒世出家修道成辟支佛
名毗流帝梨廣度天人不可限量以
是因緣出家功德無量無邊不可爲
喻假使羅漢滿四天下若有一人一
百歲中盡心供養四事無乏乃至涅
槃各爲起塔華香瓔珞種種供養所
得功德不如有人爲求涅槃一日一
夜出家持戒之功德也以斯而言出
家之法眞可尊貴不得以少財色貪
著俗事流浪生死自苦其身
中本起經云提婆逵多<齊云天熱以其生時人天等衆心皆驚熱
>
@@法苑珠林卷苐二十二苐十六張困得故
以名焉又無
性攝論云提婆者<唐云天授亦云天與謂從天乞得故>云
天授也又增
一阿含經云提婆達白佛言願聽在
道次佛言汝冝在家分檀惠施夫爲
沙門實爲不易復再三白佛復告不
冝出家提婆便生惡念此沙門懷嫉
妬心我今冝自髟頭善修梵行何用
是沙門語爲提婆後犯五逆罪惡心
欲至如來所適下足在地地中有大
火風起生繞提婆身爲火所燒便發
悔心稱南無佛然不究竟便入地獄
中阿難悲泣言提婆在地獄中爲經
幾時佛言經於大刧命終生四天王
上展轉至他化自在天經六十刧不
墮三惡趣最後受身成辟支佛名曰
南無由命終之時稱南無故時大目
連言我欲至阿鼻獄中見提婆達慰
勞慶賀佛言阿鼻罪人不解人間音
響目連白言我解六十四音當以此音
往語彼人目連如屈申臂頃至阿鼻
獄上虛空中命曰提婆達獄卒曰此
間亦有拘樓秦佛迦葉佛時提

法苑珠林卷苐二十二苐十七張困知石
婆達今命何者目連曰吾命釋迦文
佛叔父兒提婆達獄卒燒灸彼身使
令覺寤曰汝仰觀空中見大目連坐
寶蓮華語目連曰尊者何由屈此目
連曰如來記汝欲害世尊緣入阿鼻
最後成辟支佛號名南無提婆聞巳
歡喜言我今日以右脅臥阿鼻獄中
經歷一刧終無勞倦目連復問苦痛
有增損乎提婆報以熱鐵輪鑠我身
壞復以鐵杵吹咀我形有黑暴象蹈
踏我體復有火山來鎭我面昔日袈
裟化爲銅鍱極爲熾盛今寄頭面禮
世尊足復禮尊者阿難目連卽攝神
足還世尊所又智度論云提婆達弟
子名倶遜離謗舎利弗及目揵連命
終墮蓮華地獄中又本起經名衢和
離
又報恩經云提婆達多過去夂遠不
可計刧有佛出世名曰應現佛滅度
後於像法中有一坐禪比丘獨住林
中爾時比丘常患蟣蝨而作約言我
若坐禪汝冝默然隱身寂住其蝨如
法於後一時有土蚤來至蝨邊問言汝

@@法苑珠林卷苐二十二苐十八張困知
石云何身體肌肉肥盛蝨言我所依
主人常修禪定敎我飮食時節我如
法飮食故所以身體鮮肥蚤言我亦
欲修習其法蝨言能爾隨意爾時比
丘尋便坐禪爾時土蚤間血肉香卽
便食噉爾時比丘心生苦惱卽便脫
衣以火燒之佛言爾時坐禪比丘者
今迦葉是爾時土蚤者今提婆達多
是爾時蝨者今我身是提婆達多爲
利養故毁害於我乃至今日成佛亦
爲利養出佛身血生入地獄提婆達
多常壞惡心毁害如來若說其事窮
刧不
盡又雜寶藏經云佛在迦毗羅衛國
入城乞食到弟孫陀羅難陀舎會値
難陀與婦作莊香塗眉間聞佛門中
欲出外看婦共要言出看如來使我
額上莊未乾頃便還來難陀卽出見
佛作禮取鉢向舎盛食奉佛佛不爲
取過與阿難亦不爲取阿難語言汝
從誰得鉢還與本處於是持鉢詣佛
至尼拘屢精舎佛卽勅髟髪師與難
陀髟髪難陀不肯怒拳而語髟髪人
言
@@法苑珠林卷苐二十二苐十九張困宇吕
迦毗羅一切人民汝今盡可髟其髪
耶佛問髟髪者何以不髟荅言畏故
不敢爲髟佛共阿難自至其邊難陀
畏故不敢不髟雖得髟髪常欲還家
佛常將行不能得去後於一日次當守
房而自歡喜今眞得便可還家去待
佛衆僧都去之後我當還家佛入城
後作是念言當爲汲水令滿澡甁然
後還歸尋時汲水一甁適滿一甁復
翻如是經時不能滿甁便作是言倶
不可滿使諸比丘來還自汲我今倶
著甁屋中而去適卽閉門適一扇閉
一扇復開適閉一戶一戶復開更作
是念倶不可閉且置而去縱使失諸
比丘衣物我饒財寶足可償之卽出
僧房而自思惟佛必從此來我則從
彼異道而去佛知其意亦從異道來
遙見佛來至大樹後藏樹神舉樹在
虛空中露地而立佛見難陀將還精
舎而問之言汝念婦耶荅言實爾卽
將難陀向阿那波山上又問難陀汝
婦端正不荅言端正山中有一老瞎
獼猴又復問言汝婦孫陀利面首端

法苑珠林卷苐二十二苐二十張困宮吕
正何如此獼猴耶難陀懊惱便作念
言我婦端正人中少雙佛今何故以
我之婦比瞎獼猴佛復將至忉利天
上徧諸天宮而共觀看見諸天子與
諸天女共相娛樂見一宮中有五百
天女無有天子尋來問佛佛言汝自
往問難陀往問諸宮殿中盡有天子
此中何以獨無天子耶諸女荅言閻
浮提內佛弟難陀佛逼使出家以出
家因緣命終當生於此天宮爲我天
子難陀荅言卽我身是便欲卽住天
女語言我等是天汝今是人人天路
殊且還捨人壽更生此間便可得住
便還佛所以如上事具白世尊佛語
難陀汝婦端正何如天女難陀荅言
比彼天女如瞎獼猴比於我婦佛將
難陀還閻浮提難陀爲欲生天故勤
加持戒阿難爾時爲說偈言
譬如羯羊鬭將前而更却
汝爲欲持戒其事亦如是
佛將難陀復至地獄見諸鑊湯悉皆
煮人唯見一鑊炊沸空停怪其所以
而來問佛佛告之言汝自往問難陀卽

@@法苑珠林卷苐二十二苐二十一張困正
必問獄卒言諸鑊盡皆煮治罪人此
鑊何故空無所煮荅言閻浮提内有
如來弟子名爲難陀以出家功德當
得生天以欲罷道因緣之故天壽命終
墮此地獄是故我今吹鑊而待難陀難
陀聞巳恐怖畏獄卒留卽作是言南無
佛陀南無佛陀唯願將我擁護還至
閻浮提内佛語難陀汝能勤持戒修
汝天福不難陀荅言不用生天今唯
願我不墮此獄佛爲說法一七日中
成阿羅漢諸比丘歎言世尊出世甚
奇甚特佛言非伹今日如是乃往過
去亦復如是諸比丘言過去亦爾其
事云何請爲我說佛言昔迦尸國王
名曰滿面毗提希國有一婬女端正
殊妙爾時二國常相怨疾傍有侫臣
向迦尸王歎說彼國有婬女端正世
所希少王聞是語心生惑著遣使從
索彼國不與重遣使言求暫相見四
五日間還當發遣時彼國王約勅婬
女汝之姿態所有伎好悉具足備
使迦尸王惑著於汝須臾之間不能
遠離卽遣令去經四五日尋復喚言
欲
@@法苑珠林卷苐二十二苐二十二張困設
大祀須得此女暫還放來後當更遣
時迦尸王卽遣婦還大祀巳訖遣使
還索荅言明日當遣旣至明日亦復
不遣如是妄語經歷多日王心惑著
單將數人欲往彼國諸臣勸諌不肯
受用時仙人山中有獼猴王聰明博
達多有所知其婦適死取一雌獼猴
諸獼猴衆皆共瞋呵責此雌獼猴衆
所共有何緣獨當時獼猴王將雌獼
猴走向迦尸國投於王所諸獼猴衆
皆共追逐旣到城内發屋壞牆不可
料理迦尸國王語獼猴王言汝今何
不以雌獼猴還諸獼猴獼猴王言我
婦死去更復無婦王今云何欲使我歸
王語之言今汝獼猴破亂我國那得
不歸獼猴王言此事不好耶王荅言
不好如是再三王故言不好獼猴王
言汝宮中有八萬四千夫人汝不愛
樂欲至敵國追逐婬女我今無婦唯
取此一汝言不好一切萬姓視汝而活
爲一婬女云何捐棄國事大王當知
婬欲之事樂少苦多猶如逆風而執
熾炬愚者不放必見燒害欲爲不

法苑珠林卷苐二十二苐二十三張困戒*
淨如彼屎聚欲現外相薄皮所覆欲
無反復如尿塗毒蛇欲如怨賊詐親
附人欲如假借必當還歸欲爲可惡
如廁生華欲如疥庠而向於火搔之
轉劇欲如狗齧枯骨涎唾共合謂爲
有味脣齒破盡不知猒足欲如渴人
飮於鹹水逾增其渴欲如叚肉衆鳥
竸逐欲如魚戰貪味至死其患甚大
爾時獼猴王者我身是也爾時王者
難陀是也爾時婬女者孫陀利是也
我於爾時欲淤泥中拔出難陀今亦
拔其生死之苦
未曾有經羅睺羅年至九歲出家
爲沙彌王勅豪族諸公王子五十人
隨逐羅睺悉共出家舎利弗爲和尙
大目揵連作阿闍梨與授十戒羅睺
母耶輸陀羅爲太子婦未滿三年卽
捨出家<自餘弟子事廣繁多不可具速且逐要略疏三五也>沙彌者耶
舎傳云<隨云勞之小者以修道爲勞也又翻息慈謂息世染之情以慈齊萬物也
>又創染佛法俗情猶存須息惡行慈
又增一阿含經云佛告諸比丘有四姓
出家者無復本姓但言沙門釋迦子所
以然者生由我生成由法成其猶四大

@@法苑珠林卷苐二十二苐二十四張困海皆
從阿耨泉出又彌沙塞律云汝等比丘
雜類出家皆捨本姓稱釋子沙門<沙
門者息惡也>又長阿含經云彌勒出世諸比丘弟
子等亦皆稱慈子如我今弟子稱爲
釋子<彌勒者姓也此云慈氏也>觀大覺俯應跡均俗
典所以苗裔繼哲姻婭重疊並緣發
曠刧故能翼讃靈化又四河八溟倶
名爲海四族歸道並號曰釋可謂揔
彼殊源同乎一味者矣頌曰
宿祐
因熟今蒙出度弃俗遣塵超然
欣悟慧在恬虛妙不以數感時
會道絕羈纏務精勤慕學服茲
甘露功業佛墜感聖嘉護肅肅
靈儀依依神步彼我無他法侣
相遇感應
緣略別五驗宋沙門智
嚴宋沙門求那跋摩宋沙門尼
量輝宋居士趙習宋東宮侖
二女宋京師枳
園寺有釋智嚴西涼州人弱冠出家
便以精勤著名游歷西國諮受禪法
博通經論罕所希類還於

@@法苑珠林卷苐二十二苐二十五張困*
西域所得經論未及譯寫到宋元嘉
四年乃共寶雲等譯出不受別請分
衞自資道化靈感幽顯咸服有見鬼
者云見西州太社間鬼相語云嚴公
至當辟易此人未之解俄而嚴至聊
問姓字果稱智嚴默而識之密加禮
異儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病常
見鬼來呼可駭畏時迎嚴說法嚴始
到外堂劉氏便見羣鬼逬散嚴旣進
爲夫人說經疾以之瘳因禀五戒一門
宗奉嚴清素寡欲隨受隨施少而游
方更無滯著禀性沖退不自陳敍故
雖多美行世無得而盡傳嚴昔未出
家時嘗受五戒有所虧犯後入道受
具常疑不得戒毎以爲懼積年禪觀
而不能自了遂更汎海重到天竺諮
諸明達羅漢比丘具以事問羅漢不
敢判決乃爲嚴入定徃兠率宮諮彌
勒彌勒荅云得戒嚴大喜於是步歸
至罽賓無疾而死時年七十有八彼
國凡聖燒身各處嚴雖戒操高明而
實行未辯始移昇向凡僧墓地而昇
重不起改向聖墓則飄然自輕嚴弟

法苑珠林卷苐二十二苐二十六張困子智
明智遠故從西來報此徵瑞倶還外
國以此推嚴信是得道也但未知果
向中間深淺耳宋京
師祗桓寺有求那跋摩此云功德鎧
本是刹利種累世爲王治在罽賓國
機辯俊達深有大度仁愛汎博崇德
務善以宋元嘉八年正月達于建業
文帝引見勞問慇懃因又言曰弟子
常欲持齋不殺迫以身拘不獲從志
法師旣不遠萬里來化此國將何以
敎之跋摩曰夫道在心不在事法由
已非由人且帝王與匹夫所修各異
匹夫身賤名劣言令不威若不剋己
苦躬將何爲用帝王以四海爲家萬
民爲子出一嘉言則士女咸悦布一
善政則人神以和刑不天命役無勞
力則使風雨適時寒暖應節百穀滋
繁桑麻鬱茂如此持齋齋亦大矣不
殺戒亦衆矣寧在闕半日之餐全一
禽之命然後方爲普濟耶帝乃撫几
歎曰夫俗人迷於遠理沙門滯於近
敎迷遠理者謂至道虛說滯近敎者
則拘戀篇章至如法師所言眞

@@法苑珠林卷苐二十二苐二十七張困謂開
悟明達可與言論天人之際矣乃勅
住祗桓寺供給隆厚王公英彥莫不
宗奉大翻經論具在高僧傳並文義
詳允梵漢弗差時影福寺尼慧果淨
音等共請跋摩云去六年有師子國
八尼至京云宋地先未經有尼那得
二衆受戒恐戒品不全跋摩云戒法
本在大僧衆發設不本事無妨得戒
如愛道之緣諸尼又恐年月不滿苦
欲更受跋摩稱云善哉苟欲増明甚
助隨喜但西國尼年臘未證又人不
滿且令學宋語別因西域居士更請
外國尼來足滿十數其年夏在定林
下寺安居時有信者採花布席唯跋
摩所坐花采更鮮衆咸崇以聖禮夏
竟還祗桓其年九月二十八日中食
未畢先起還問其弟子後至奄然己
終舂秋六十有五旣終之後卽扶坐
繩牀顏貎不異似若入定道俗赴者
千有餘人並聞香氣芬烈咸見一物
狀若龍蛇可長一丈許起於昇側直
上衝天莫能銘者以香薪闍維香油
灌之五色焰起氳氳麗空四部

@@法苑珠林卷苐二十二苐二十八張困
羣集哀聲慟天悲泣望斷不能自勝<又二
>驗出梁高僧傳錄
宋尼釋曇輝蜀郡成都人也本姓靑
陽名曰玉年七歲便樂坐禪毎坐輒
得境界意未自了亦謂是夢耳曾與
姉共寢夜中入定姉於屛風角得之
身如木石亦無氣息姉大驚怪喚告
家人互共抱扶至曉不覺奔問巫覡
皆言鬼神所憑至年十一有外國禪
師疆良耶舎者來入蜀輝請諮所見
耶舎尼以輝禪旣有分欲勸化令出
家時輝將嫁巳有定日法育未展聞
說其家潛迎還寺家旣知將逼嫁之
輝遂不肯行深立言誓若我道心不
果遂被限逼者便當投火飤虎弃除
穢形願十方諸佛證見至心刺史甄
法崇信尙正法聞輝志業迎與相見
幷召綱佐及有懷沙門互加難問輝
敷演無屈坐者歎之崇乃許離夫家
聽其入道元嘉十九年臨川康王延
致廣陵寺
宋淮南趙習元嘉二十年爲衛軍府
佐疾病經時憂必不濟常至心歸佛

法苑珠林卷苐二十二苐二十九張困
夜夢一人形貎秀異若神人者自屋
梁上以小裹物及剃刀授習云服此
藥用此刀病必愈習旣驚覺果得刀藥
焉登卽服藥疾除出家名增秀年逾
八十乃亡
宋元嘉元年東宮侖二女姉十歲妹
九歲里越愚蒙未知經法忽其年二
月八日並失所在三日而歸粗說見
佛至九月十五日又失一旬還作外
國語誦經梵書見西域僧便相開解
明年正月十五日又失在田作人見
從風上天父毋哀哭求神鬼經月乃
返剃頭爲尼被服法衣持髪而歸自
說見佛及比丘尼曰汝宿緣爲我弟
子手摩頭髪便落與其法名大曰法
緣小曰法綵遣還日可作精舎當與
經法旣達家卽除鬼坐立精舎旦夕
禮誦毎現五色光流況峯嶺自此
容止音調詮正有法上京風規不能
過也刺史韋朗孔默等皆迎敬異云
右此三驗出冥祥記法苑
珠林卷第二十二甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@法苑珠林卷第二十三困三十三紙西明
寺沙門釋道世撰慚愧
篇第十四奬導
篇第十五說聽篇第十
六慚愧篇此有
二部述意部第一夫三
世輪轉六道
旋還若有一片神明無不經離多處
旣其禀生無定有智有愚受性不同
爲善爲惡爲善故有慚有愧爲惡故
無慚無愧伹凡夫之法相惑居懷若
未得治道斷除理應日夜勵已策修
慚愧冥空辭謝幽顯從來無智不識
至眞致使煩惱森然結漏繁擁冀藉
一善消除萬累排蕩重昏豁然清淨
是故大聖殷勤制諸道俗深慚應供
橫受福田之名仰愧沙門虛當乞士
之號進無菩薩兼濟之能退乏聲聞
自調之德點辱師僧辜負檀越不堪
行國王之地無以報父母之恩事等
破甁義同燋種亦如多羅旣斷寧可
重生析石已離終

@@法苑珠林卷苐二十三苐二張困吕無
還合鬼常埽迹唱是惡人如來勅言
非我弟子不能爲世福田豈可勝他
禮拜近障人天遠妨聖道如斯罪累
何可言陳在道尙然居俗寧救是以
一失人身動經累刧再逢服本還同
遇木今當以慚愧水洗俗戒塵執發
露刀割覆藏網仰愧先賢深慚後德
盡誠懺謝徹窮來際見一切凡聖敬
同佛想自勒已心卑如賤想所有諸過
不起一念私隱之心所有諸善常生
修學之意粗陳此心是名慚愧也引
證部第二如
涅槃經云有二白法能救衆生一慚
二愧慚者自不作惡愧者不敎他造
慚者内自羞恥愧者發露向人慚者
羞人愧者羞天是名慚愧有慚愧故
則能恭敬父母師長一切道俗人及
非人便能敬重三寶滅諸惡業又
迦延論云何名無慚荅曰可慚不慚可
避不避不善恭敬不善往來此謂無
慚云何名無愧可羞不羞可畏不畏
惡事不畏故稱無愧又不善往來名
無慚惡事不見畏稱無愧翻此前

法苑珠林卷苐二十三苐三張困名故
云慚愧又新
婆沙論云世間有情見無慚者言是
無愧見無愧者言是無慚到謂此二
其體是一今欲顯示性相差別令彼
疑者得決定解問無慚無愧有何差
別荅於自在者無怖畏轉是無慚於
諸罪中不見怖畏是無愧復於自在者
無怖畏轉是無慚於諸罪中不見怖
畏是無愧復不恭敬是無慚不怖畏
是無愧復不猒賤煩惱是無慚不猒
賤惡行是無愧復作惡不自顧是無
慚作惡不顧他是無愧復作惡不自
羞是無慚作惡不恥他是無愧復作
惡不羞恥是無慚作惡而傲逸是無
愧復獨一造罪而不羞恥是無慚對
他造罪而不羞恥是無愧復若對少
人造罪而不羞恥是無慚若對衆人
造罪而不羞恥是無愧復若對惡趣
有情造罪而不羞恥是無慚若對善
趣有情造罪而不羞恥是無愧復若
對愚者造罪而不羞恥是無慚若對
智者造罪而不羞恥是無愧復若對
卑者造罪而不羞恥是無慚若

@@法苑珠林卷苐二十三苐四張困
對尊者造罪而不羞恥是無愧復若
對在家者造罪而不羞恥是無慚若
對出家者造罪而不羞恥是無愧復
若對非親敎軌範造罪而不羞恥是
無慚若對親敎軌範造罪而不羞恥
是無愧復若作惡時不羞天者是無
慚若作惡時不恥人者是無愧復若
於諸惡因不能訶毁是無慚於諸惡
果不能猒怖是無愧復貪等流是無
慚於癡等流是無愧是謂無慚無愧
差別如是二法唯欲界繫唯是不善
一切不善心心所法皆徧相應唯除自性
<各翻前惡是名慚愧>又瑜伽論云云何無慚無愧
謂觀於自他無所羞恥故思毁犯犯
巳不能如法出離好爲種種鬭訟違
諍是名無慚無愧也又辵敎經云慚
如鐵鉤能制人非法是故比丘常當
慚愧無得暫替若離慚愧則失諸功
德有愧之人則有善法若無愧者與
諸禽獸無相異也
又智度論偈云
入道慚愧人持鉢福衆生
云何縱欲塵沉沒於五情

@@法苑珠林卷苐二十三苐五張困得朱
著鎧持刀杖見敵而退走
如是怯弱人舉世所輕賤
比丘爲乞土除髪著袈裟
五情馬所制取笑亦如是
又如豪貴人衣服以嚴身
而行乞衣食取笑於衆人
比丘除飾好毁形以攝心
而更求欲樂取笑亦如是
巳捨五欲樂棄之而不顧
如何還欲得如愚自食吐
如是貪欲人不知觀本願
亦不識好醜狂醉於渴愛
慚愧尊重法一切皆已棄
賢智所不親愚癡所愛近
諸欲求時苦得之多怖畏
失時懷愁惱一切無樂處
諸欲患如是以何當捨之
得福禪定樂則不爲所欺
欲樂著無猒以何能滅除
若得不淨觀此心自然無
又正法念經云若破戒多欲而行惡
法實非沙門自稱沙門猶如野干著
師子皮如虛僞寶内空無物又莊嚴

法苑珠林卷苐二十三苐六張困
論偈云
旣著壞色衣應當修善法
斯服冝善寂常思自調柔
云何著是服豎眼張其目
蹙眉復聚頰而起瞋恚相
瞋恚於出家不應所住處
嫌恨如屠枷瞋乃是恐怖
輕賤之屋宅醜陋之種子
麤惡語之伴燒意林猛火
示惡道之業鬭諍怨害門
惡名稱牀縟暴速作惡本
應當自觀察出家之標相
心與相相應爲不相應耶
比丘之法者從他乞自活
云何食信施而生重瞋恚
他食在腹中云何生瞋恚
而爲於信施之所消滅耶
此身不清淨九孔常流汙
臭穢甚可惡乃是衆苦器
是身極鄙陋癰瘡之所聚
若共摚觸時生於大苦惱
身如彼箭鏑有鏑箭卽中
有身衆苦加無身則無苦

@@法苑珠林卷苐二十三苐七張困得木
蚊蝱蠅毒虫皆能蠚殺人
應當勤精進遠離於此身
故知上來所錄若道若俗常須作意
正念現前不得微解少法便起慢心
不生慚愧如四果人等雖不可受揔
報別報猶受故賢愚經云如鴦崛魔
羅由殺九百九十九人雖値佛成羅
漢居在房中地獄之火從毛孔出極
患苦痛何況外凡未起對治隨造一
業決定墮三惡道但人身難得遇惡
因緣則便易失以惡多善少一日之
中罪念百千善念無一
又淨度三昧經云罪福相累重數分
明後當受罪福之報一一不失一念
受一身善念受天上人中身惡念受
三惡道身百念受百身千念受千身
一日一夜種生死根後當受八億五千
萬雜類之身百年之中種後世栽甚
爲難數魂神逐種受形徧三千大千
刹土體骨皮毛徧大千刹土地間無
空處又菩薩處胎經偈云
吾從無數刧往來生死道
捨身復受身不離胞胎法

@@法苑珠林卷苐二十三苐八張困得朱
計我所經歷記一不說餘
純作白狗形積骨億須彌
以利鍼地種無不値我體
何況雜色狗其數不可量
吾故攝其心不貪道放逸
又提謂經云如有一人在須彌山上
以纖縷下之一人在下持鍼迎之中
有旋嵐猛風吹縷難入鍼孔人身難
得甚過於是又菩薩處胎經世尊說
偈云
盲龜浮木孔時時猶可値
人一失命根億刧復難是
海水深廣大三百三十六
一鍼投海中求之尙可得
一失人身命難得過於是
又大莊嚴論偈云
離諸難亦難得於人間難
旣得離諸難應當常精進
我昔聞有一小兒經中說盲龜値浮木
孔其事甚難時此小兒故穿一版作
孔受頭擲著池中自入池中低頭舉
頭欲望入孔水漂版故不可得値卽
自思惟極生猒惡人身難得佛以大

法苑珠林卷苐二十三苐九張困
海爲喻浮木孔小盲龜無眼百年一
出窬難可値我今池小其版孔大復
有两眼日百出頭猶不能値況彼盲
龜而當得値卽爲說偈云
巨海極廣大浮木孔復小
百年而一出得値甚爲難
我今池水小浮木孔極大
數數自出頭不能値木孔
盲龜遇浮木相値甚爲難
惡道復人身難値亦如是
我今値人身應當不放逸
河沙等諸佛未曾得値遇
今日得諮受十力世尊言
佛所說妙法我必當修行
若能善修習濟拔極爲大
非他作巳得是故自精勤
若墮八難處云何可得離
世間業隨逐墜墮於惡道
我今當逃避得出三有獄
若不出此獄云何得解脫
畜生道若干歷刧極久長
地獄及餓鬼黑闇苦惱深
我若不勤修云何而得離

@@法苑珠林卷苐二十三苐十張困龍必
險難諸惡道今日得人身
不盡苦邊際不離三有獄
應當勤方便必離三有獄
今我求出家必使得解脫
又罪業報應經偈云
水流不常滿火盛不久燃
日出須臾沒月滿巳復缺
尊榮豪貴者無常復過是
故知人身難遇易失以易失故不須
生著當知人身念念近死如牽豬羊
詣於屠所故涅槃經云觀是壽命常
爲無量怨讎所繞念念損減無有增
長猶如暴水不得停住亦如朝露勢
不久停如囚趣巿步步近死又摩耶
經偈云
譬如旃陀羅驅牛就屠所
步步近死地人命疾過是
自大聖巳還體未圓明雖復分證無
生猶爲三相遷流況於凡愚理隔淨
境善惡雜糅明白未分豈能免點累
之愆愛染之失今聞出家入道之美
不得便言無惡聞白衣在家之過不
得都無其善若内修其行則如出家

@@法苑珠林卷苐二十三苐十一張困龍必
之美若内乖其信徒爲剪落在家之
人有諸眷屬公私擾擾資待所須尙
不應慳沙門淨行塊然獨立止須三
衣六物極至百一供身自外妨緣何
須蓄積經律具呵明在聖敎若慳悋
法財不惠愚貧智種不成便失聖胎
乃至小罪猶懷大懼常應謙肅恭敬
大小不得自大輕慢前人若具犯大
罪廣畜田宅過分貯積勤營俗事此
定極惡何須述之今且略論中下之
人薄學淺識謂智過人起大憍慢放
誕形容篾一切籠罩天地踑踞師
長之前叱吒尊人之側道本和合恭
順爲僧旣心形乖反豈成僧寶也或
有專讀外典妉玩琴棋諷讀詩書徒
消日月内敎法藥救生爲急文奥理
深詞華祕博能解一旬演無量義新
舊經論卷軸數千曾不窺撿一句之
文外書不急之事日夜勤學若恐白
衣笑我無知不學世典者何如俗人
問我經義不能荅恥居内不閑於外
未足可羞在内不解於内恥辱彌甚
良由時將末法人命轉捉無常交臂

法苑珠林卷苐二十三苐十二張困朝不
謀夕恐一入幽塗累刧難出再遇佛
法想見無由雖有經律許一分學外
爲伏外道此爲上品聰叡者說先諳
於内兼令知外譏辯鋒芒出言關典
内外博究堪爲師匠得如經說爲伏
外道今自量身觸事無能神識常蔽
愚戇瞢然自救無憀何能利物色香
不通何辯菽麥願自私退省已爲學
故涅槃經云佛語諸比丘出家之人
應修慧學尋究經典不得披讀外道
典藉路伽耶等常處山澤空閑靜室
修禪禮誦斷邪顯正是汝所宗又叔
迦經中說叔迦婆羅門子白佛言在
家白衣能修福德善根勝出家者是
事云何佛言我於此中不定荅出家
或有不修善根則不如在家在家能
修則勝出家又三
千威儀云出家人所作業務者一者
坐禪二者誦經法三者勸化衆事若
是足作三業者是應出家人法若不
行者徒生徒死唯有受罪之因又百
喻經云昔有一人事須火用及以冷
水卽便宿火以澡鑵盛水置於

@@法苑珠林卷苐二十三苐十三張困火上
後欲取火而火都滅欲取冷水而水
復熱火及冷水二事倶失世間之人
入佛法中出家求道旣得出家還念
妻子五欲之樂由是之故失其功德
之火兼失持戒之水念欲之人亦復
如是又涅
槃經佛言我涅槃後有聲聞弟子愚
癡破戒喜生鬭爭捨十二部經讀誦
種種外道典藉文頌手筆受畜一切
不淨之物言是佛聽如是之人以好
栴檀貿易瓦木以金易鍮石以銀易
白鑞以絹易氀褐以甘露易於惡毒
又辵
敎經云晝則勤心修習善法無令失
時初夜後夜亦勿有廢中夜誦經以
自消息無以睡眠因緣令一生空過
無所得也依是行道可得四沙門果
乃至菩提如是行者堪爲師範眞良
福田得消信施又婆
沙論云如人觀日眼不明淨外道書
論思求之時使慧眼不淨如人觀月
眼則明淨佛法經論思求之時令慧
眼明淨若思求外俗如打獼猴

@@法苑珠林卷苐二十三苐十四張困*唯
出不淨若思求佛法如練眞金多練
多淨又菩薩善戒經云菩薩不讀不
誦如來正經讀誦世典文頌書疏者
得罪不犯者若爲論義破於邪見若
二分佛經一分外書何以故爲知外
典是虛妄法佛法眞實故爲知世事
故不爲世人所輕慢故以此文證佛
法學人若一向廢内尋外則便得罪
縱解理行唯可暫習爲伏外道還須
猒離進修内業務令增勝若偏耽著
則壞正法故地持論云若菩薩於佛
所說棄捨不學乃習外道邪論世俗
經典是名爲犯衆多犯是犯染汙起
若上聰明人能速受學得不動智於
日月中常以二分受學佛法一分外
典是名不犯若於世典外道邪敎愛
樂不捨不作棄想是名爲犯衆多犯
是犯染汙起頌曰冬
狐理豐毳舂蠶緖輕絲形
骸翻爲阻心識還自欺齠
齔歌鼓腹平生少年時驅
車追俠客酌酒弄妖姬但
念目前好安知後世悲

法苑珠林卷苐二十三苐十五張困
惕然一以愧永與情愛辭
願識眞妄本染淨自分離
羞慚滯五蓋焉知同四依
奬導篇第十五<世有四部>述意部
引證部生信部
業因部述意部
第一夫貴賤
靡常貧富無定譬水火更互寒暑遞
來故見有財富室溫衣豐人足不勞
營覓自然而至復見有貧苦飢弊役
力馳求晨起夜寐形骸爲之沮悴心
情爲之勞擾縱有所獲百方散失終
日願於富饒未嘗暫有以此苦故所
以勸奬令其惠施力厲修福若復有
人衣裘服玩鮮華香潔舂秋氣序寒
溫冷暖四時變改隨須無闕而復見
有尺布不完丈帛殘弊垢穢塵墨臭
膩朽爛炎暑不識絺綌永雷不知繒
纊乃至形骸不蔽男女惡露非唯可
恥實亦慙怍若見此苦豈可不遠所
以勸奬令其修福應施衣服及以室
宇豈不見衆人皆有而我獨無是故
應須勇猛修習若復有人食

@@法苑珠林卷苐二十三苐十六張困則甘
味並薦珍羞備舉連机重案滿牀亘
席芳脂芬馥聲香具列而復有脫栗
之飯不充藜藿之羹常乏鹽悔早自
兩無魚菜久已雙闕乃至幷日而餐
糜粥相係雜以水菓加以草菜萎黃
困篤自濟無方若見此苦豈可不遠
所以勸奬令其修福應施飮食反以
水漿豈可衆人皆足而我獨困是故
應須勇猛修習若復有人榮位通顯
乘肥衣輕適意自在行則天人瞻仰
住則鬼神敬貴而復見有卑鄙猥賤
人所不齒生不知其生死不知其死
塗炭溝渠之側坐臥糞壤之中雖有
叱咄之聲反致捶撲之苦非唯神鬼
不敬乃亦狗犬加毒若見此苦豈可
不遠所以勸奬令其修福應滅憍慢
奉行謙敬豈可他人常貴而我常賤
是故應當勇猛修習若復有人形貎
端正言音風吐常存廣利仁慈愽愛
語不傷物而復有人而狀座醜所言
嶮暴唯知自利不計念彼彼忍辱故
所以致勝多瞋恚故所以招惡若見
此苦豈可不遠所以勸奬令其

@@法苑珠林卷苐二十三苐十七張困
修福應滅瞋恚奉行忍辱豈可以
令衆人常處勝地而我水隔淨緣是
故應須勇猛修習若復有人意力强
幹少有疾病常堪行道無有障礙而復
有人羸瘵多患氣力弊劣動輒增困
眠坐不安見有此惡實冝捨遠所以
勸奬令其修福應施醫藥隨時賑救
豈可衆人常無疾頓而我永嬰沈滯
是故應須勇猛修習凡是如此之事
實最應勸若不相勸則學者不勤也
引證部第二
如涅槃經云居家如牢獄妻子如枷
鎖財物如重擔親戚如怨家而能一
日一夜受持清禁六時行道兼年常
三長月常六齋菜蔬節味檢身口意
不馳外緣專崇出俗高慕佛法俯仰無
虧坐臥無失夜係明相晝思淨法深
敬沙門悲心利俗若能如是雖居在
家可得度苦故經云佛法欲盡白衣
護法修善上生天上如空中雪墮比
丘違於戒律墮陷惡道如雨從天落
當知於苦修福其福最大於福作罪
其罪不輕是以從苦入樂未知樂中

法苑珠林卷苐二十三苐十八張困之樂
從樂入苦方知苦中之苦斯言可驗
幸願省之又法句經偈云熱無
過婬毒無過怒苦無
過身樂無過滅佛說
偈巳告諸比丘往昔久遠無數世時
有五通比丘名精進力在山中樹下
閑寂求道時有四禽獸依附左右常
得安隱一者鴿二者烏三者毒蛇四
者鹿是四禽獸者晝行求食暮則還
宿四禽獸一夜自相問言世閒之苦
何者爲重烏言飢渴最苦飢渴之時
身羸目冥神識不寧投身羅綂不顧
鋒刃我等喪身莫不由之以此言之
飢渴爲苦鴿言婬欲最苦色欲熾盛
無所顧念危身滅命莫不由之毒蛇
言瞋恚最苦毒意一起不避親踈亦
能殺人復亦自殺鹿言驚怖最苦我
在林野心常怵愓畏懼獵師及諸扞
狼髣髴有聲奔投溝壑母子相捐肝
膽掉悸以此言之驚怖爲若比丘聞
之卽荅之曰汝等所論是其末耳不
究苦本天下之苦無過有身身爲苦
器憂畏無量吾以是故捨俗學

@@法苑珠林卷苐二十三苐十九張困*道
滅意斷想不貪四大欲斷苦源志存
泥洹是故知身爲大苦本故書云大
患莫若於身也生
信部第三如
那先比丘問佛經云時有彌蘭王問
羅漢那先比丘言人在世間作惡至
百歲臨欲死時念佛死後生天我不
信是語復言殺一生死卽入泥犂中
我亦不信是也那先比丘問王如人
持小石置在水上石浮耶沒耶王言
其石沒也那先言如令持百枚大石
置在衫上其衫沒不王言不沒那先
言衫中百枚大石因衫故不得沒人
雖有本惡一時念佛用是不入泥犂
便生天上何不信耶其小石沒者如
人作惡不知佛經死後便入泥犂何
不信耶王言善哉善哉那先比丘言
如两人倶死一人生第七梵天一人
生罽賓國此二人遠近雖異死則一
時倶到如有一雙飛鳥一於高樹上
止一於卑樹上止两鳥一時倶飛其影
倶到地耳那先比丘言如愚人作惡
得殃大智人作惡得殃小譬如燒

@@法苑珠林卷苐二十三苐二十張困*鐵
在地一人知爲燒鐵一人不知两人倶
取然不知者手爛大知者小作惡亦
爾愚者不能自悔故其殃得大智者
作惡知不當爲日自悔過故其殃少
耳又
四品學經云凡俗之人或有不如畜
生畜生或勝於人所以者何人作罪
不止死入地獄罪畢始爲餓鬼餓鬼
罪畢轉爲畜生畜生罪畢乃還爲人
以畜生中畢罪便得爲人是故當作
善奉三尊之敎長離三惡道受天人
福後長解脫又
四十二章經云佛言天下有五難貧
窮布施難豪貴學道難制命不死
難得覩佛經難生値佛世難是也又
雜譬喻經有十八事於世甚難一値
佛世難二正使値佛得爲人難三正
使成人在中國生難四正使在中國
生種姓家難五正使在種姓家四支
六情完具難六正使四支六
情完具得財産難七正使得
財産値善知識難八正使得善
知識具智慧難九正使得

法苑珠林卷苐二十三苐二十一張困智慧
具善心難十正使得善心能布施
難十一正使能布施欲得賢善有德
人難十二正使得賢善値有德人往
至其所難十三正使至其所得冝適難
十四正使得冝適得受聽說難十五
正使聽說得正解智慧難十六正使
得解能受深經難十七正使受深經
得如說修行難十八正使能受深經
得如說修行得證聖果難是爲十八
事難業因
部第四佛說
太子刷護經云阿闍世王太子名爲
刷護白佛言菩薩何因緣得顏貎端
正何因緣不入女人腹於蓮華中化
生何因緣故能知宿命之事佛告
太子由能忍辱故卽爲姝好不婬泆
故卽能化生人生七日便知宿命無
數世事復何
因緣身有三十二相復何因緣有八
十種好復何因緣見佛身者視之無
猒佛告
太子本爲菩薩好喜布施種種雜物
與諸佛菩薩及師父母人民索

@@法苑珠林卷苐二十三苐二十二張困宗法
用故得三十二相當有慈心哀念十
方蠕動之類如視赤子皆欲度脫故
得八十種好見怨如視父母等心無
異故視佛無猒
復何因緣知深經慧及陀羅尼行復
何因緣知三時定意得安隱復何因
緣佛所說善其有聞者皆喜信受
佛告太子菩薩喜書信受諷誦學問
是故知深經智慧及得陀羅尼行復
常專心意用是故得三昧安隱所說
至誠是故所語人皆信向聞者歡喜
復何因緣不生惡處復何因緣得生
天上復何因緣不貪愛欲
佛告太子菩薩世世信佛法僧用是
故不生八惡處由持戒不缺是故生
天由知經法本空是故不貪欲
復何因緣菩薩身口心行所念皆淨
復何因緣魔不得便復何因緣不敢
誹謗三寶
佛告太子菩薩喜愛三寶是故得淨
精勤不懈是故魔不得便所作皆至
誠是故衆人不敢誹謗三寶
復何因緣菩薩得好高聲如梵天聲

@@法苑珠林卷苐二十三苐二十三張困*復
何因緣有八種音復何因緣知衆人
念皆悉能報佛
告太子菩薩世世至誠不欺是故得
好高聲如梵天聲由世世不惡口是
故得八種音由世世不兩舌不妄語
是故衆人所念悉皆能報復
何因緣得壽命長復何因緣身得無
病復何因緣家室和順不令別離佛
告太子由不殺生是故爲人壽命長
由不持刀杖擊人是故後生爲人無
病由見鬭和解令喜是故後生爲人
不得別離復
何因緣得財不離復何因緣不爲刧
盜復何因緣得處尊高佛
告太子由不貪人財是故富樂喜施
不慳是故不亡財物心不嫉妒是故
生得尊高復
何因緣得天眼洞視復何因緣得天
耳徹聽復何因緣知世間死生之事
佛
告太子由好意燃燈供於佛前是故
得天眼洞視由喜持伎樂於佛寺前
是故得天耳徹聽由喜定意是故

法苑珠林卷苐二十三苐二十四張困*知
世間死生之變復
何因緣得飛行四禪復何因緣知前
世無數刧來之事復何因緣得三佛
身便般涅槃佛
告太子由喜施車馬衫等與三寶人
用是故得飛行四神足由常專念諸
佛三昧喜行敎人是故得念前世無
數刧事由菩薩得阿惟越致道是故
能斷死生之根得佛道巳便般涅槃
頌
曰茫
茫荒宇蠢蠢迷昉居苦謂樂靡
勤靡奬不遵厥理空傳妄想外
順情塵内乖心朗慈誘返迷扣
誠發爽靈通吐曜冥資妙響歸
心正覺津悟福賞撫之有會功
超由曩感
應緣略引三驗晉竺長
舒宋邢懷明宋王叔
達晉竺長
舒者其先西域人也世有資貨爲富
人竺居晉元康中内徙雒陽長舒奉
法精至尤好誦觀世音經其

@@法苑珠林卷苐二十三苐二十五張困後鄰
比失火長舒家悉草屋又正下風自
訃火巳逼近政復出物所全無幾乃
勅家人不得摙物亦無灌救者唯至
心誦經有頃火燒其鄰屋與長舒隔
籬而風忽自迴火亦際屋而止于時
咸以爲靈里中有輕險少年四五人
共毁笑之云風偶自轉此復何神伺
晴燥夕當爇其屋能令不燃者可
也其後天甚旱燥風起亦駛少年輩
密共束炬擲其屋上三擲三滅乃大
驚懼各走還家明晨相率詣長舒家
自說昨事稽顙辭謝長舒荅曰我了
無神政誦念觀世音當是威靈所祐
諸君但當洗心信向耳自是鄰里鄕黨
咸敬異焉宋邢
懷明河間人宋大將軍參軍嘗隨南
郡太守朱偱之北伐俱見陷沒於是
伺侯間隙俱得道歸夜行晝伏巳經
三日猶懼追捕乃遣人前覘虜候旣
數日不還一夕將雨陰闇所遣人將
曉忽至乃驚日向遥見火光甚明故
來投之那得至而反闇偱等怪愕懷
明先奉法自征後頭上常戴觀

@@法苑珠林卷苐二十三苐二十六張困世
音經轉讀不廢爾夕亦正暗誦咸疑
是經神力於是常共祈心遂以得免
居于京師元嘉十七年有沙門詣懷
明云貧道見此巷中及君家殊有血
氣冝移避之語畢便去懷明追而目
之出門便沒意甚惡之經二旬鄰人
張景秀傷父及殺父妾懷明以爲血
氣之徴庶得無事時與劉斌劉敬文比
門連接同在一巷其年並以劉湛之
黨同被誅夷云宋
王球字叔達太原人也爲涪陵木守
以元嘉九年於郡失守繫在形獄著
一重鎖釘鐷堅固球先精進旣有囹
圄用心尤至獄中百餘人並多飢餓
球毎食皆分施之日自持齊至心念
觀世音夜夢昇高座見一沙門以一
卷經與之題云光明案行品幷諸菩
薩名球得而披讀忘第一菩薩名第
二觀世音第三大勢至又見一車輪
沙門曰此五道輪也旣覺鎖皆斷脫
球心知神力彌增專到因自釘治其
鎖經三日而被原宥<右此三驗出冥祥記>說
聽篇第十六此有八部

法苑珠林卷苐二十三苐二十七張困
述意部引證部儀式部
簡衆部漸頓部法施部
報恩部利益部
述意部第一
夫師資義重慧學爲勝修以義方多
聞爲善故馬鳴振將絕之綱龍樹興
大小之辯慧轍眧然清論英出信可
該領名數藻雪舊疑然學而不說尼
父所憂於義不了釋尊所誡故經曰
法之供養勝諸供養故外書云善人
是不善人之師不善人是善人之資
受說無違則理超情腑如說聽乖宗
則尠難通會是以一象旣虧則六友
斯墜一言有失則累刧受殃故知傳
法不易受聽極難良由去聖日夊微
言漸昧而一說一受固亦難行恐名
利關心垢情難淨也
引證部第二
如中論偈云
眞法及說者聽者難得故
如是則生死非有邊無邊
又十地論云由說聽二人不稱法故
各有兩過一不平說過二佛不隨喜

@@法苑珠林卷苐二十三苐二十八張困作*
過故大集經偈云
若諸衆生無法器如來於彼修捨心
設大方便待時節爲令彼得眞解脫
大莊嚴論偈云
隨聞而得覺未聞愼勿毀
無量餘未聞謗者成癡業
寶性論偈云
愚癡及我慢樂行於小法
謗法及法師則爲諸佛呵
外現如儀相不識如來敎
謗法及法師則爲諸佛呵
今見初學黑白幼童發足守迷於文
義中生知足想自恃他轉加輕侮
故地持論云隨文取義有五種過一
無正信二退勇猛三誑衆生四輕法
五謗法能說之人尙垢自心況所聽之
人能生信乎若淨心說法縱是生死
變爲涅槃若染心說縱是涅槃變爲
生死
又涅槃經云大乘爲甘露亦名爲毒
藥能消卽爲甘露不消卽成毒藥如
人置毒乳中則能殺人故寶性論偈
云

@@法苑珠林卷苐二十三苐二十九張困
無知無善識惡友損正行
蜘蛛落乳中是乳則爲毒
又十輪經云如刹利旃陀羅等見有
依我法中出家若聲聞辟支佛乃至
大乘說法法師誹謗罵辱欺誑正法
而作留難惱亂法師以是因緣墮阿
鼻地獄若見依我法中而出家者於
此人所數數瞋恚罵辱我所說法不
肯信受破壞塔寺僧坊堂舎殺害比丘
先所修習一切善根皆悉滅盡命欲
終時支節皆疼如火焚燒其人舌根
如被繫縛於多日中口不能語命終
之後墮阿鼻地獄儀
式部第三如
三千威儀云上高座讀經有五事一
當先禮佛二當禮經法上座三當先
一足躡阿僧提上正住座四當還向
上座五先手按座乃却座巳座有五事一當
正法衣安座二揵稚聲絕當先讃偈
唄三當隨因緣讀四若有不可意人
不得於座上瞋恚五若有持物施者
當排下著前又問經有五事一當如
法下牀問二不得共座問三有解

法苑珠林卷苐二十三苐三十張困
不得直當問四不得持意念外因緣
五設解頭面著地作禮反向出戶
又十住毗婆沙論云法師處師子座
有四種法何等爲四一者欲昇高座
先應恭敬禮拜大衆然後昇座二者
衆有女人應觀不淨三者威儀視瞻
有大人相敷演法音顏色和悦人皆
信受不說外道經書心無怯畏四者
於惡言問難當行忍辱
復有四法一於諸衆生作饒益想二於
諸衆生不生我想三於諸文字不生
法想四願諸衆生從我聞法於阿耨
菩提而不退轉
復有四法一不自輕身二不輕聽者
三不輕所說四不爲利養又文殊師
利問經云文殊師利白佛言四衆於
何時中不得作聲或身口木石及諸
餘聲
佛告文殊師利於六時中不得作聲
禮佛時聽法時衆和合時乞食時正
食時大小便時何故是時不得作聲
佛告文殊於是時中有諸天來彼諸
天等常清淨心無染心空心隨波羅

@@法苑珠林卷苐二十三苐三十一張困*蜜
心觀佛法心以彼聲故令心不定以
不定故悉皆還去以諸天去故諸惡
鬼來作不饒益不安隱事彼入於此
生諸焰患人民飢餓更相侵犯是故文
殊應寂靜禮佛佛說祗夜云不
作身口聲木石餘音聲寂
靜禮佛者如來所讃歎又
佛本行經云佛告諸比丘從今日制
諸弟子不得請於諸根闇鈍及以缺
漏戒不具者而說其法從今以後若
請說法應請妙行具足之人於諸衆
内勝行成就多解修多羅及解毗尼
解摩登伽人應選擇文字分明具足
辯才者說法是等比丘從下座次第
差遣爲衆說法若一乏者更請第二
第二疲乏應請第三第三疲乏應請
第四第四疲乏應請第五乃至若千
堪說法者次第應請爲衆說法爾時
衆人見彼法師辯才具足能演說法
卽持香華而散其上時諸比丘不受
其法而生猒離何以故以佛斷故出
家之人不得將持塗香粖香及諸香
鬘時諸人輩聞見此事毁呰說言

@@法苑珠林卷苐二十三苐三十二張困*是
等比丘如是供養尙不堪受況復勝
者時諸比丘以如是事具往白佛爾
時佛告諸比丘言汝諸比丘若有諸
白衣檀越以歡喜心以吉祥故持種
種香華塗香粖香及諸華鬘散法師
上者應當受之是白衣諸檀越等遂
將種種資財寶物及袈裟等供養法
師是諸比丘恐懼慙愧不受彼物世
諸人輩毁呰談說是輩沙門諸釋子
等若干輕物尙不堪受況復勝者爾
時諸比丘聞是事巳具往白佛爾時
弗告諸比丘言汝諸比丘若有俗人
持諸財物及袈裟等奉施法師爲歡
喜故我許捨施若有須者聽其受取
若不須者我許送還時
諸比丘取經中要略義味而爲化說
不依次第於時比丘慚愧恐怖慮違
經律具以白佛於時佛告諸比丘言
我許隨便於諸經中擇取要義安比
文句爲人說法但取中義莫壞經本
又
佛本行經云時諸比丘集一堂内有
二比丘復演說法是故相妨卽造

法苑珠林卷苐二十三苐三十三張困*乂
二堂二堂之内各別說法猶故相妨
此堂之内將引比丘往詣彼堂彼堂之
處有諸比丘迭相誘接令詣此堂往
來交雜遂乃亂衆人或去來法事
斷絕或有比丘於此法門不喜聞說
時諸比丘具以白佛佛告諸比丘自
今已去不得一堂二人說法亦復不
得二堂相近使聲相接以相妨礙亦
復不得彼詣此衆此詣彼衆亦復不
得僧惡沙門不喜聞說若憎惡者須
如法治之<又四分律亦不詐同一堂内二法師說法高座相近並坐而說歌詠聲說
><進齊合唄並皆不許餘律亦不許法師高座受白衣散花花若著身卽須振却>又
善見律云若法師爲人講聽者說法
女人聽者以扇遮面愼勿露齒笑若
有笑者驅出何以故三藐三佛陀憐
愍衆生金口所說汝等應生慚愧心
而聽何以笑之
驅出法苑珠林卷第二
十三甲辰歲高麗國分司大藏都
監奉勅
彫造
@@法苑珠林卷第二十四困三十一紙全口西明寺
沙門釋道世撰說聽篇
第十六之二簡衆部第五
夫法師昇座
先須禮敬三寶自淨其心觀時擇人
具慈悲意救生利物然後爲說故報
恩經云聽者坐說者立不應爲說若
聽者求說者過不應爲說若聽者依
人不依法依字不依義依不了義經
不依了義經依識不依智並不應爲說
何以故是人不能恭敬諸佛菩薩清
淨法故若說尊重於法聽法之人亦
生崇敬至心聽受不生輕慢是名清
淨說故阿含經偈云聽者端心如
渴飮一心入於語義中聞法踊躍心
悲喜如是之人可爲說又五分律云
除其貪心不自輕心不輕大衆心慈
心喜心利益心不動心立此等心乃
至宣說一四句偈令前人如實解者
長夜安樂利益無量又涅槃經云
若有受持讀誦書寫宣說非時非國
不請而說輕心輕他自

@@法苑珠林卷苐二十四苐二張困歎隨
處而說反滅佛法乃至令無量人死
墮地獄則是衆生惡知識也又十
誦律云有五種人問法皆不應爲說
一試問二無疑問三不爲悔所犯故
問四不受語故問五詰難故問並不
得荅若前人實有好心不具前意爲
欲生善滅惡者法師隨機方便好心
爲說若自解未明或於法有疑者則
不得爲說恐令前人有錯傳之失彼
此得罪又百
喻經及毗曇論問荅有四一有決定
荅譬如人問一切有生皆死此是決定
荅二問死者必有生是應分別荅愛
盡者無生有愛者必有生是名分別
荅三有問人爲最勝不此應反問言
汝問三惡道爲問諸天若問三惡道
人實爲最勝若問於諸天人必爲不
如如是等義名反問荅四若問十四
難若問世界及衆生有邊無邊有始
終無始終如是等義名置荅論問若
論諸外道愚癡自以爲智不閑四論
唯作一分別論又優
婆塞戒經云佛言如法住者能

法苑珠林卷苐二十四苐三張困道
自他利不如法住者則不得名自他利
如法住者有八智何等爲八一法智二
義智三時智四知足智五自他智六
衆智七根智八上下智是人具足如
是八智凡者所說具十六事一時說
二至心說三次第說四和合說五隨義
說六喜樂說七隨意說八不輕衆說
九不訶衆說十如法說十一自他利說
十二不散亂說十三合義說十四眞
正說十五說巳不生憍慢十六說巳
不求來世報如是之人能從他聽從
他聽時具十六事一時聽二樂聽三
至心聽四恭敬聽五不求過聽六不
爲論議聽七不爲勝聽八聽時不輕
說者九聽時不輕於法十聽時終不
自輕十一聽時遠離五蓋十二聽時
爲受持讀誦十三聽時爲除五欲十
四聽時爲具信心十五聽時爲調衆
生十六聽時爲斷闇根善男子具八
智者能說能聽如是之人能自他利
不具足者則不得名自利利他
復次能說法者復有二種一者清淨
二者不清淨不清淨者復有五事一

@@法苑珠林苐二十四苐四張困道
爲利故說二爲報而說三爲勝他說
四爲十報說五疑說
清淨說者復有五事一先施食然後
說二爲增長三寶故說三斷自他煩
惱故說四爲分別邪正故說五爲聽者
得最勝故說善男子不淨說法者名
曰垢穢名爲賣法亦名汙辱亦名錯說
亦名失意<清淨說者翻前卽是>
又法句喻經云於是世尊卽說偈言
雖誦千章句義不正不如一要
聞可滅意雖誦千言不義何益
不如一義聞行可度雖多誦經
不解何益解一法句行可得道
又大法炬陀羅尼經云若受法人欲
行呪法令不斷者彼諸法師欲說法
時斂容端坐先誦呪曰
怛絰他陀迦那阿迦男迦那迦那
迦那那迦迦迦那迦阿迦迦那迦
迦那迦那迦那阿迦那迦迦那婆鼻
殺帝夜他婆鼻殺夜他伽伽那
多他婆鼻殺帝多他摩迦舎那迦
舎迦迦舎
法師爾時眷屬圍繞卽得成此加護

@@法苑珠林卷苐二十四苐五張困道方
便令彼法師心不動亂說法不斷滅
除欲執令諸羅刹女等所有聽衆不
爲留難法師所須不爲障礙漸
頓部第六如
百喻經云昔有一聚落去王城五由
旬村中有好美水王勅村人常使民
日日送其美水村人疲苦悉欲移避
遠此村去時彼村主語諸人言汝等
莫去我當爲汝白王改五由旬作三
由旬使汝得近往來不疲卽往白王
王爲改之作三由旬衆人聞巳便大
歡喜有人語言此故是本五由旬更
無有異雖聞此言信王語故終不肯
捨世間之人亦復如是修行正法度
於五道向涅槃城心生疲倦便欲捨
離頓駕生死不能復進如來法王有
大方便於一乘法分別說三小乘之
人聞之歡喜以爲易行修善進德求
度生死後聞人說無有三乘故是一
乘以信佛語終不肯捨如彼村人亦
復如是又
華嚴經云佛子譬如日出光照一切
大山王次照一切大山次照金剛

法苑珠林卷苐二十四苐六張困*寶
山然後普照一切大地日光不作是
念我應先照諸大山王次第乃至普
照大地但彼山地有高下故照有先
後如來應供等正覺亦復如是成就
無量無邊法界智慧日輪常放無量
無礙智慧光明光照菩薩等諸大山
王次照緣覺次照聲聞次照決定善
根衆生隨應受化然後悉照一切衆
生乃至邪定爲作未來饒益因緣如來
智慧日光不作是念我當先照菩薩
乃至邪定但放大智日光普照一切
佛子譬如日月出現世間乃至深山
幽谷無不普照和來智慧日月亦復
如是普照一切無不明了但衆生悕望
善根不同故如來智光種種差別法
施部第七如
十住毗婆沙論云若菩薩欲以法施
衆生者應如決定王大乘經中稱法
師功德及說法義戒隨順修學謂說
法者應行四法何等爲四一者廣愽
多學能持一切言辭章句二者決定
善知世間出世間諸法生滅相三者
得禪定慧於諸經法隨順無諍四

@@法苑珠林卷苐二十四苐七張困
者不增不損如所說行
又正法念經云若有衆生正行善業
爲邪見人說一偈法令淨信佛命終
生應聲天受種種樂從天還退隨業
流轉者爲財物故與人說法不以悲
心利益衆生而取財物或用飮酒或
與女人共飮共食如伎兒法自實求
財如是法施其果甚少生於天上作
智慧鳥能說偈頌是則各曰下品法
施也云何名爲中品法施耶爲名聞
故爲勝他故爲勝餘大法師故爲人
說法或以妒心爲人說法如是法施
得報亦少生於天中受中果報或生
人中是則名曰中品法施也云何名
爲上品法施耶以清淨心爲欲增長
衆生智慧而爲說法不爲財利爲令
邪見衆生等住於正法如是法施自
利利人無上最勝乃至涅槃其福不
盡是則名曰上品法施也
又迦葉經爾時世尊而說偈頌曰
三千大千界珍寶滿其中以此用布施
所得功德少若說一偈法功德爲甚多
三界諸樂具盡持施一人不如一偈施

@@法苑珠林苐二十四苐八張困恒忍
功德爲最勝此功德勝彼能離諸苦惱
若河沙世界珍寶滿其中以施諸如來
不如一法施施寶福雖多
不及一法施一偈福尙勝
況多難思議
又十住毗婆沙論云在家之人當行
財施出家之人當行法施何以故在
家法施不及出家人以聽受法者於
在家人信心淺薄故又在家之人多
有財物出家之人於諸經法讀誦通
達爲人解說在衆無畏非在家者之
所能及又使聽者起恭敬心不及出
家又欲說法降伏人心不及出家如
偈說曰
先自修行法然後教餘人
乃可作是言汝隨我所行
身自行不善安能令彼善
自不得寂滅何能令人寂
又出家之人若行財施則妨餘善遠
離阿練若處必至聚落與白衣從事
多有言說發起三毒於六度等心薄
乃至貪著五欲捨戒還俗故名爲死
或能反戒易起重罪是名死等諸煩

法苑珠林苐二十四苐九張困恒忍
惱苦患以是因緣故於出家者稱歎
法施於在家者稱歎財施
又金光明經云說法者有五種事一
者法施彼我兼利財施不爾二者法
施能令衆生出於三界財施者不出
欲界三者法施利益法身財施之者
長養色身四者法施增長無窮財施
必有竭盡五者法施能斷無明財施
只有伏貪心故知財施不及法也就
法施中自有階漸若有所解不用他
知恐他勝巳祕而有說則自未來常
不聞法
又智度論云若悋惜法則常生邊地
無佛法處由悋法故障他慧明此則
不如賣法他人反勝過此
又成實論云若人伹能爲他說法是
名利他是人雖不自隨法行爲他說
故自亦得利於此惠施門略有三品下
法施者說布施法不說智慧中法施
者說於持戒上法施者說於智慧以
說智慧教人觀理得斷惑智二障出
離生死遠成菩提涅槃樂果乃至但
能唯說小乘敎化一人令觀生空信

@@法苑珠林卷苐二十四苐十張困道至
解依行雖未得道亦勝敎化一閻浮
中所有衆生令行十善以信解人解
修聖道則有出因要得涅槃
又諸法勇王經云閻浮提中所有水
陸空行衆生盡得人身若有一人敎
是諸人令其安住五戒十善所得功
德不如有人教誨一人令得信行
又十住毗婆沙論云有四法能退失智
慧菩薩所應遠離何等爲四一不敬
法及說法者二於要法祕匿悋惜三
樂法者爲作障礙壞其聽心四壞
憍慢自高卑人復有四法得其智
慧應常修習何等爲四一恭敬法及
說法者二如所聞法及所讀誦爲他
人說其心清淨不求利養三知從多
聞得智慧故勤求不息如救頭然四
如所聞法受持不忘貴如說行不貴
言說
報恩部第人
如善恭敬經云佛告阿難若有從他
聞一四句偈或抄或寫書之竹帛所
有名字於若干刧取彼和尙阿闍梨
等荷擔肩上或時背負或以頂戴常

@@法苑珠林苐二十四苐十一張困負
行者復將一切音樂之具供養是師
作如是事尙自不能具報師恩若當
來世於師和尙所起不敬心常說於
過我說愚癡極受多苦於當來世必
墮惡道是故阿難我敎汝等常行恭
敬尊重之必當得如是勝上之法所
謂愛重三寶甚深之法又
梵網經云若佛子見大乘法師同見
同行來入僧坊舎宅城邑若百里千
里來者卽迎來送去禮拜供養日日
三時供養日食三兩金百味飮食牀
座供養法師一切所須盡給與之常
請法師三時說法日日三時禮拜不
生瞋心患惱之心爲法滅身請法若
不爾者犯輕垢罪又
優婆塞戒經云若優婆塞受持六重
戒巳四十里中有講法處不能往聽
得失意罪又
大方等陀羅尼經云佛告阿難若有
父母妻子不放此人至於道場者此
人應向父母等前燒種種香長跪合
掌應作是言我今欲至道場哀愍聽
許亦應種種諌曉隨冝說法亦應

法苑珠林苐二十四苐十二張困惠中
三請若不聽者此人應於舎宅默自
思惟誦持經典
不正法念經云若人供養說法法師
當知是人卽爲供養現在世尊其人
如是隨所供養所發願成就乃至得
阿耨菩提以能供養說法師故何以
故以聞法故心得調伏以調伏故能
斷無知流轉之闇若離聞法無有一
法能調伏心
又勝思惟經云不起罪業不起福業
不起無動業者是名供養佛
又華手經云若以華香衣食湯藥等
供養諸佛不名爲眞供養如來坐道
場所得微妙法隨能修學者是名眞供
養故說偈云若
以華塗香衣食及湯藥以
此供諸佛不名爲眞供如
來坐道場所得微妙法若
人能修學是眞供養佛又
十住婆沙論云佛告阿難天雨香華
不名供養恭敬如來若比丘比丘尼
優婆塞優婆夷一心不放逸親近修
集聖法是名眞供養佛

@@法苑珠林苐二十四苐十三張困
又寶雲經云不以財施供養於佛何
以故如來法身不待財施唯以法施
供養於佛爲具佛道以法供養爲最
第一
又善恭敬經云佛言若有比丘雖復
有夏不能閑解如是法句彼亦應當
從他依止所以者何自尙不解況欲
與他作依止師假令耆舊百夏比丘
而不能解沙門祕密之事不解法律
等亦應說依止若有比丘從他受法
於彼師邊應起尊貴敬重之心欲受
法時當在師前不得輕笑不得露齒
不得交足不得視足不得動足不得
踔腳師不發問不得輒言凡有所使
勿得違命勿視師面離師三肘令坐
卽坐勿得違教於彼師所應起慈心
若有所疑先應諮白若見師許然後
請決當知一日三時應參進止若三
時間不參進止是師應當如法治之
若參師不見應持土塊或木或草以
爲記驗若當見師在房室内是時學
者應起至心繞房三匝向師頂禮爾
乃方還若不見師衆務皆止不得爲

@@法苑珠林苐二十四苐十四張困*也
除大小便又復弟子於其師所不得
麤言師所呵責不應反報師坐臥
牀應先敷拭令無塵汙蟲蟻之屬若
師坐臥乃至師起應修誦業時彼學
者至日東方便到師所善知時巳數
徃師邊諮問所須我作何事又復弟
子在於師前不得洟唾若行寺内恭
敬師故勿以袈裟覆於肩髆不得籠
頭天時若熱日別三時以扇扇師三
度授水授令洗浴又復三時應獻冷
飮師師所營事應盡身力而營助之
佛告阿難若將來出有諸比丘或於師
所不起恭敬說於師僧長短之者彼
人則非是須陀洹亦非凡夫彼愚癡
人應如是治師實有過尙不得說況
當無也若有比丘於其師邊不恭敬
者我說別有一小地獄名爲㢈撲當
墯是中墯彼處巳一身四頭身體俱
然狀如火聚出大猛熖熾然不息然
巳復然於彼獄處復有諸蟲名曰鉤
嘴彼諸毒蟲常噉舌根時彼癡人從
彼捨身生畜生中皆由往昔罵辱於
師舌根過故常食尿尿捨彼身巳

法苑珠林卷苐二十四苐十五張困*雖
生人間常生邊地具足惡法雖得人
身皮不似人不能具足入之形色常
被極賤誹謗辱離佛世尊常無智
慧從彼死巳還墯地獄更得無量無
邊苦患之法利
益部第九如
正法念經云說法有十功德多所利
益何等爲十一時處具足二分別易
解三與法相應四非爲利養五爲調
伏心六隨順說法七說施有報八說
生死法多諸障礙九說天退殁十說
有業果若說法人有此十法令聞法
者得多功德利益安樂乃至涅槃若
聞法功德成就深心信根清淨一向
淨心信於三寶詣聽法處爲聞正法
隨舉一足皆生梵福又大菩薩藏經
云於諸菩薩起深愛樂猶如大師於
正法所起愛樂心如自巳身於如來
所起愛樂心如自己命於尊重師起
愛樂心猶如父毋於諸衆生起愛樂
心視如一子於阿遮利耶受敎師所
起愛樂心敬如眼目於諸正行起愛
樂心猶如耳目身首於波羅蜜起

@@法苑珠林苐二十四苐十六張困
愛敬心猶如手足於說法師起愛樂
心如衆重寶所求正法起愛樂心猶
如良藥於能舉罪及憶念者起愛樂
心猶如良醫
又僧伽吒經云爾時一切勇菩薩白
佛言世尊若有衆生聞此法者壽命
幾刧佛言壽命滿八十刧一切勇白
佛言刧以何量佛言譬如大城縱廣
十二由旬高三由旬盛滿胡麻有長
壽人過百歲巳取一而去如是城中
胡麻悉盡刧猶不盡又如大山縱廣
二十五由旬高十二由旬有長壽人
過一百歲以輕繒帛一往拂之如是
山盡劫猶不盡是名刧量時一切勇
菩薩白佛言世尊一發誓願尙得如
是福德之聚壽命八十劫何況於佛
法中廣修諸行
又涅槃經云若離四法得涅槃者無
有是處何等爲四一親近善友二專
心聽法三繫念思惟四如法修行以
是義故聽法因緣則得近於大般涅
槃何以故開法眼故世有三人一者無
目<譬凡夫人>二者一目<譬聲聞入>三者二目<譬諸菩薩>

@@法苑珠林卷苐二十四苐十七張困言無
目者常不聞法一且之人雖暫聞法
其心不住二目之人專心聽受如聞
而行以聽法故得知世間如是三人
又法
句喻經云昔佛在舎衞國給孤精舎
爲諸天人民說法時波斯匿王有一
寡女名曰金剛父母哀愍別爲作好
舎宅給五一日妓女以娛樂之衆共
有一長老靑衣名曰度勝常行巿内買
胎粉香華時見男女無數大衆各齎
香華出城詣佛卽問行人欲何所至
衆人荅言佛出於世三界之尊度脫
衆生皆得泥洹度勝聞之心悦意憙
卽自念言今老見佛宿世之福便分
香直持買好華隨衆人輩徃到佛所作
禮却立散華燒香一心聽法巳過巿
取香因聽法功宿行所追香氣熏聞
斤兩倍前嫌其遲晩而共詰之度勝
奉道卽如事言世有聖師三界之尊
擊無上法鼓震動三千往聽法者無
央數人實隨聽法是以稽遲金剛之徒
聞說世尊法義殊妙非世所聞悚然心
歡而自歎曰吾等何罪獨隔不聞卽

法苑珠林卷苐二十四苐十八張困成惠
報度勝試爲我說之度勝白日身賤
口穢不敢便宣說法之儀先施高座
度勝受勅具宣聖旨五百侍女皆大
歡喜各脫衣服一領積爲高座度勝
洗浴承佛威神如應說法金剛之等
五百侍女疑結破惡得須陀洹道說
法甚美不覺失火一時燒死卽生天
上王將人從來欲救火見之巳然收
拾棺斂葬送畢巳往過佛所爲佛作
禮义手言曰金剛不辛不覺失火大小
燒盡適棺斂訖不審何罪遇此火害
唯願世尊彰告未聞佛告大王過去
世時有城名波羅柰有長者婦將采
女五百人至城外大祠祀其法難急他
性之人不得到邊無問親踈其有來
者擲著火中時世有辟支佛名曰迦
羅處在山中晨來分衛暮輒還山迦
羅分衛來趣郊祠長者婦見之忿然
瞋恚共捉迦羅撲著火中舉身燋爛
便現神足飛升虛空衆女驚怖泣淚
悔過長跪舉頭而自陳曰女人愚戇
不識至眞羣迷長慢毁辱神靈自惟
過舋罪惡如山願降尊德以消重殃

@@法苑珠林苐二十四苐十九張困成惠
尋聲卽下而般泥洹諸女起塔供養
舎利佛爲大王而說偈言
愚戇作惡不能自解殃追自焚
罪成熾然愚不望處不謂適苦
臨墯厄地乃知不善
佛告大王爾時長者婦者今王女金
剛是五百侍女者今度勝等五百妓
女是罪福追人久無不彰善惡隨人
如影隨形說是法時諸來大小卽得
道迹
又阿育王經云昔阿恕伽王使道人
說法時以步障遮諸婦女使其聽法
爾時法師爲諸婦女說法常說施論
戒論生天之論有一婦女分犯王法
發幕向法師前問法師言如來大覺
於菩提樹下覺諸法時覺悟施戒耶
更悟餘法耶法師荅言佛覺一切有
漏法皆苦猶若融鐵此故因從習而
生猶如毒樹修八正道以滅苦習是女
人得聞此語獲得須陀洹道以刀繫
頸往到王所而白王言我今日犯王
重法願王以法治我王問言汝犯何
事答言我破王禁制至道人所譬如

@@法苑珠林苐二十四苐二十張困渴牛
不避於死我實渴於佛法是以默突
聽法王問言汝聽法時頗有所得不
荅言得法見四眞諦解陰入界及以
諸大皆知無我遂得法眼王聞是語
踊躍歡喜卽爲作禮便唱令言自今
巳後不聽作障隔樂聽法者聽直至
法師所對面聽法歎言奇哉我宮内
乃出人寶以是因緣當知聽法有大
利益又雜
寶藏經云爾時般遮羅國以五百白鴈
獻波斯匿王王令送著祗桓精舎衆
僧食時人人乞食鴈見僧衆來在前
立佛以一音說法衆生各得類解當
時羣鴈亦解僧語聞法歡喜鳴聲相
和還於池水後毛羽轉長飛至餘處
獵師以網都覆殺之一鴈作聲諸鴈
皆和謂聽法忉利天生天之法法有三
念一念本所從來二念定生何處三
念先作何業得來生天便自思惟自
見宿因更無餘善唯佛僧邊聽法作
是念巳五百天子卽時來下在如來
邊佛爲說法悉得須陀洹波斯匿王
遇到佛所

法苑珠林卷苐二十四苐二十一張困亡京
常見五百鴈羅列佛前是日不見便
問佛言此中諸鴈向何處去佛言欲
見諸鴈者先鴈飛去他處爲獵師所
殺命終生天今此五百諸天子等著
好天冠端正殊特者是今日聽法皆
得須陀洹王問佛言此諸羣鴈以何
業緣墮於畜生命終生天今日得道
佛言昔迦葉佛時五百女人盡共受
戒用心不堅毁所受戒犯戒因緣墮
畜生中作此鴈身以受戒故得値如
來聞法獲道以鴈身中聽法因緣生
於天上
又舊雜譬喻經云昔有沙門晝夜誦
經有狗伏牀下一心聽經不復念食
如是積年命盡得人形生舎衛國中作
女人長大見沙門分衛便走自持飯與
沙門歡喜後作比丘尼得應眞道
頌曰
王猷外釐神道内綏皇覺正法
斯極宗師敬承玄敎崇德振輝
師弟說授芳葉秀滋四諦感悟
三逵煕怡啓境金牒開訓神機
空有齊軑玄門洞微遣于無遣

@@法苑珠林苐二十四苐二十二張困
至道非彌
感應緣略引九驗宋沙
門竺道生宋居士費崇先魏沙
門天竺勒那齊沙門釋僧範隋沙
門釋曇延隋沙門釋慧遠隋沙
門釋法彥唐沙門釋道宗唐沙
門釋道慧宋長
安龍光寺有竺道生本姓魏鉅塵人
也少小出家聰銳神異年在志學便
登法座吐納宮啇道俗高伏年至具
戒器鑑日深性度機警神氣清穆初
入廬山幽栖七年以求其志常以入
道之要慧解爲本故鑽仰羣經斟酌
雜論万里隨法不憚疲苦後與慧叡
慧嚴同游長安從什公受業關中僧
衆咸謂禪寤後還都止靑園寺宋太
祖文皇帝深加歎重後太祖設會帝
親同衆御于地筵下食良久衆咸疑
日晩帝曰始可中耳生曰白日麗天
天言始中何得非中遂取鉢食於是
一衆從之莫不歎其樞機得衷後校
閱眞俗研思因果乃立善不受報頓
悟成佛又著二諦論佛性當有

@@法苑珠林苐二十四苐二十三張困論
法身無色論佛無淨土論應有緣論
等籠罩舊說妙有淵盲而守文之徒
多生嫌嫉與奪之聲紛然竸起又六
卷泥洹先至京都生剖析經理洞入
幽微乃說一闡提人皆得成佛于時大
本未傳孤明先發獨見忤衆於是舊
學以爲邪說機憤滋甚遂顯大衆擯
而遣之生於大衆中正容誓日苦我
所說反於經義者謂於現身卽表癩
疾若與實相不相違背者願捨壽之
時據師子座言竟拂衣而逝初投呉之
虎丘山旬日之中學徒數百其
年夏雷震靑園佛殿龍升于天光
影西壁因改寺名曰龍光時人歎曰
龍旣巳去生必行矣俄而投迹廬山
銷影巖岫山中僧衆咸共敬服後涅
槃大本至于南京果稱闡提悉有佛
性與前所說合若符契生旣獲斯經
尋卽講說以宋元嘉十一年冬十一
月庚子於廬山精舎升于法座神色
開明德音濬發論義數番窮理盡妙
觀聽之衆莫不悟悦法席將畢忽見
塵尾紛然而墜端坐正容隱几而卒
顏

法苑珠林苐二十四苐二十四張困
色不異似若入定道俗嗟駭遠近悲
洟於是京邑諸僧内慙自疾追而信
服其神鑑之至徴瑞如此乃葬廬山
之阜初叡公及嚴觀同學齊名故時
人評日生叡發天眞嚴觀霔流得慧
義彭享進寇淵于默塞生及叡公獨
標天眞之目故以秀出羣士矣初關
中僧肇始注維摩世咸翫味生乃更
發深旨顯畼新異及諸經義疏世皆
寶焉王微以生比郭林宗乃爲之立
傳旌其辵德時人以生推闡提得佛
此語有據頓悟不受報等時亦憲章
宋太祖嘗述生頓悟義有沙門僧弼
等皆設巨難帝曰若使逝者可興豈
爲諸君所屈龍光寺又有沙門寶林
初經長安受學後祖述生公諸義時
人號日逝玄生著涅槃記及注異宗論
檄魔文等林弟子法寶亦學兼内外
著金剛後心論等亦祖述生義焉近
代又有釋慧生者亦止龍光寺蔬食
善衆經兼攻草隷時人以同寺相繼
號日大小二生<右此一驗出梁高僧傳>
宋費崇先者呉興人也少頗信法至

@@法苑珠林苐二十四苐二十五張困*三
十餘精勤彌篤至泰始三年受菩薩戒
寄齋於謝慧遠家二十四日晝夜不
懈毎聽經常爲鵲尾香鑪置膝前初
齋三夕見一人容服不凡徑來舉鑪
將去崇先視膝前鑪猶在其處更
詳視此人見提去甚分明崇先方悟
是神異自惟衣裳新濯了無不淨唯
坐側有唾壼旣使去壼卽復見此人
還鑪坐前未至席頃猶見兩鑪旣至
卽合爲一然則此神人所提者蓋鑪
影乎崇先又當聞人說福遠寺有
僧欽尼精勤得道欣然願見未及得
往屬意甚至嘗齋於他家夜三更中
忽見一尼容儀儼若著赭布袈裟正立
齋席之前食頃而滅及崇先後觀此
尼色貎被服卽窓前所覩者也<右此>
驗出冥祥記元
魏時有中天竺沙門勒那魏云實意
是西國人不知氏族徧通三藏妙入
揔持以魏永平之初來游東夏宣武
皇帝毎請講華嚴經披閱精勤毋廢
一日正處高座忽有一人持笏執名者
形如大官云奉天帝命來請法師

@@法苑珠林苐二十四苐二十六張因
講華嚴經意曰今此法席尙未停止
待訖經文當來從命雖然法事所資
獨不能建都講香火維那梵唄咸皆
須之可請令定使者如所請見講諸
僧旣而法事將了又見前使云奉天
帝命故來下迎意乃含笑煕怡告衆
辭訣奄然卒於法座都講四人亦同
時殞魏境道俗聞見斯異無不嗟嘆
齊鄴東大覺寺沙門僧範姓李平鄕
人也善解群書時稱府庫晩年出家
經論諳委言行相輔祥徴屢降嘗有
膠州刺史杜弼於鄴顯義寺請範冬
講至華嚴六地忽有一鴈飛下從浮
圖東順行入堂正對高座伏地聽法
講散徐出還順塔西爾乃翔逝又於
此寺夏講雀來在座西南伏聽終於
九旬又曾處濟州亦有一梟飛來人聽
講訖便去又有一僧懷忿加毁罵云
伽斗汝何所知當夜有神打而幾死
自非道洽冥符能感應如是以天保
六年三月二日卒於大覺寺年八十
矣
隋京師延興寺釋曇延姓王蒲州萬

法苑珠林苐二十四苐二十七張困*道
泉人也世家豪族宦歷齊周而姓愶
書籍鄕邦稱敍探賾玄旨洞曉無差
欲著涅槃大疏恐滯凡情毎祈誠寤
寐願得嘉徴乃於夜夢有人被白服
乘於白馬騣尾拂地而道授經旨延
手執馬騣與之請論寤後惟曰此必
馬鳴菩薩授我義端執騣知其宗旨
抵事可觀耳雖感此瑞猶恐不合理
更持經疏於陳州治仁壽寺舎利塔
前燒香誓曰延以瓦度仰測聖心銓
釋巳了具如別卷若幽致微逵願示
明靈如無所感誓不傳授言訖涅槃
卷軸並放光明通夜呈祥道俗稱慶
塔中舎利又放光明三日三夜暉光
不絕上燭天漢下照山河合境望光
皆來謁拜旣感徴祥衆伏傳受君臣
重德罕有斯人以隋開皇八年八月
十三日終於延興寺春秘七十有三
隋京師淨影寺釋慧遠姓李燉煌人
後居上黨之高都焉三藏備通九流
洞曉天縱疏朗儀止沖和講導爲業
天下同歸昔在清化先養一鵝聽講
爲務開皇七年勅召八京鵝在本寺

@@法苑珠林苐二十四苐二十八張困*栖
宿廊廡晝夜鳴呼衆共愍之附使達
京至淨影寺大門放之鳴叫騰躍注
入遠房夜前馴聽不避塞暑但聞法
集鍾聲不問旦夕皆入講堂靜聲伏
聽僧徒梵散出堂翔鳴若値白黑布
薩鳴鍾終不入聽時共異之若遠常
途講解依法潛聽中間及餘語便鳴
翔而出信知道籍人弘靈鳥嘉應不
可非其身未證法輒升法座定墯地
獄此亦別時之意不得雷同揔廢也
以開皇年中卒於淨影寺隋
西京眞寂道場釋法彥姓張寓居治
州志隆大法而聰明振響冠遠儕倫
雖三藏並通偏以大論馳美游涉法
會莫敢抗言開皇十六年下勅以彥
爲大論衆主住眞寂寺鎭長引化仁
壽造塔復召送舎利于汝州四年又
勅送舎利沂州善應寺掘其深大餘
乃得金沙濤汏成純凡有二升光曜
奪日又感黃牛自至塔前屈膝前足
兩拜而止迴身又禮文帝比景像一
拜及人石函于時三萬許人並見天
雲五色長十餘文闊三四丈四繞

@@法苑珠林卷苐二十四苐二十九張困文生
白雲狀如羅綺正當基上空中自午
至未方乃歇滅後降五色雲從四方
來狀同前瑞又感玄鶴五頭從西北
來迴旋塔上乃經四度去復還來復
感白鶴於上裵回夂之乃逝又感五
色蛇盤屈函外可三尺頭向舎利驚
終不怖如此數度刺史鄫善果以表
奏聞曰
臣聞敬天育物則乾象著其能順地
養民則坤元表其德是以陶唐砥躬
弗懈伏氣呈祥夏后水土成功玄珪
告錫方知天時人事影響若神伏惟
陛下秉圖揖讓受命君臨區字無塵
聲敎盡一含弘光大慈愍無邊天佛
垂鑑降茲榮瑞塔基六處並得異砂
炫曜相暉倶同金寶牛爲禮拜太古
未經雲騰五色於分方見又感蛇形
雜釆盤旋塔基鶴颺玄素裵回空際
雖軒皇景瑞空傳舊章漢帝慶徴徒
書簡筞自非德隆三寶道冠百王豈
能感斯美慶致招靈異帝乃大悦著
于別記以大業三年卒于所住舂秋
六十矣

法苑珠林苐二十四苐三十張困*唐
西京勝光寺釋道宗俗姓孫氏萊州
卽墨人也三藏通明大論尤精毎講
大論天雨衆華旋繞講堂飛流戶内
旣不委地久之還去合衆驚嗟希覩
斯瑞武德六年卒于所住舂秋七十
有一唐
蒲州仁壽年釋道慧俗姓張氏河東
虞鄕人也神氣高邈器度虛簡善通
機會鑑達治方雖通羣典偏以涅槃
攝論爲栖神之宅也至貞觀二年冬
月有請講涅槃預知將終苦不受請前
人不測鄫重延之不免來意赴請登
座發題告諸四衆悲歎而言自惟去
聖遙遠微言隱絕庸愚所傳不足師
範伹以信心歸向自當識悟今席講說
止於云何偈後伹世界法爾不久當終
時日旣促願各用心逐文依敍恰至
偈初卽覺失念無疾而終舂秋七十
有五卽以其年十二月送往王城子午
谷中南山之陰闔境同號若喪考妣當
夜降雪周三四里乃埽路通行陳屍
山嶺經夕忽有異華繞屍周匝備地
涌出可五百枝長二尺許上發鮮

@@法苑珠林苐二十四苐三十一張困*榮
似疑冬華而形相今異大衆驚慟悲
慶諠山乃折八城示諸耆宿乃内水
甁至來年五月猶不萎瘁自非宿祐
所資豈感冥祥嘉應也晉州有人性
愛畋獵初不奉信有傳慧感乃造山
覓唯覩空處自悔哀哭曰生不蒙開
信死不逢瑞獨何無感必有神道願
示微祥言訖地涌奇華還長二尺欣
慰嘉應發心永固<右此八驗出唐高僧傳>法
苑珠林卷第二十四甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@法苑珠林卷第二十五困三十二紙西明
寺沙門釋道世撰見解
篇第十七此有二部述意部第
一夫心識運
變厥理無常解感相翻聖人何迹澄
神虛照應機如響所謂寂滅不動感
而遂通悟道緣機然後神化是以文
字應用彌綸宇宙聖變隨方詠羅法
界非六通之至聖孰能垂化於五道
者也引證部第
二如分別功
德論云如來所以廣爲四部各說第
一者乃爲將來辵法之中四姓出家
見解不同共相是非自稱爲尊餘人
爲卑如是之輩不可稱計故預防於
未然開其自足之路如光明之中日
爲其最星宿之中月爲其最川流之
中海爲其最六天之中波旬以爲其
最色界十八天之中淨居以爲其最
九十六部之中釋僧以爲其最九十
六道之中佛道以爲其最如五百聲
聞弟子之中神解各別不

法苑珠林苐二十五苐二張困可具列
<略列一二十人餘之不盡傋在廣本>第一如
拘鄰比丘初化受法善來之首故稱
第一如憍梵鉢提比丘善護譏嫌藏
身天上故稱第一故功德論云牛腳
比丘以二事不得居世間何者此比
丘腳似牛甲食飽則呵以是二事不
得居世若外道見謂諸沙門食無時
節生誹謗心是以佛遣上天在善法
講堂坐禪善覺比丘常爲衆僧作使
至天上佛涅槃後迦葉鳴椎大集衆僧
命阿那律徧觀世間誰不來者阿那
律卽觀世界盡來唯有憍梵比丘今
在天上卽遣善覺命召使來善覺到
三十三天見在善法講堂入滅盡定
彈指覺之曰世尊涅槃巳十四日迦
葉集衆遣我相命可下世間至衆集
所憍梵荅曰世間巳空我寧忍還欲
取涅槃卽以衣鉢付於善覺還歸衆
僧便取涅槃以是因緣善護其身安
處天上故稱第一也第二論
云憂留毗迦葉所以稱第一者乃宿
世巳來兄弟三人常有千弟子相隨
今遇佛得度倶得羅漢四事

@@法苑珠林苐二十五苐三張困肖
供養由此而興將護聖衆故供養中
第一也
第三論云舎利弗所以稱智慧第一
者世尊方欲知身子智慧多少者以
須彌爲硯以四大海水爲墨以四天下
竹木爲筆滿四天下人爲書師欲寫身
子智慧者猶不能盡況凡未五通而能
測量耶故稱智慧第一也
第四論云大目揵連所以稱神足第一
者世尊正說三災流行人民大飢欲反
大地取地下肥以供民命佛止不聽
恐損衆生又欲一手執衆生一手反
地佛復不許故知神足第一也
如密迹金剛力士經云目連承佛聖旨
西方有一世界名光明幡佛名光明
王現在說法目連到彼聽佛語見其
身長四十里諸菩薩身長二十里其
諸菩薩所食鉢器其高一里目連行
鉢際上時諸菩薩白世尊曰唯然大聖
此蟲從何而來被沙門服行鉢際上
於時彼佛言諸族姓子愼勿發心輕
慢此賢所以者何今斯少年名大目
連是釋迦文佛聲聞弟子中神足第

@@法苑珠林苐二十五苐四張困*
一時光明佛告大目連吾土菩薩及
諸聲聞見卿身小咸發輕慢仁當顯
神足力承釋迦文威德目連稽首足
下繞佛七匝踴身在空廣現神足巳
復住佛前諸菩薩歎未曾有佛言欲
試釋迦文佛音響遠近故到此土仁者
不冝試如來音響如來音響無限無
遠無近廣遠無量不可爲喻世尊告
曰云何以汝神力到此世界故是世
尊釋迦文佛威德所立當遙禮釋迦
文佛自當至彼假使卿身以巳神足
欲還本國一刧不至目連右膝著地
向於東方禮釋迦文佛义手自歸屈
申臂頃卽時得至故知目連神足中
第一也
第五論云阿那律所以稱第一者時
佛爲大會說法那律坐眠佛見謂曰
今如來說法汝何以眠耶夫眠者心
意閉塞與死何異那律慚愧剋心
自誓不敢復眠不眠遂夂眼便失明
所以然者凡有六食眼有二食一視
色二睡眠五情亦各二食得食者六
根乃全以眼失食故喪眼根佛命耆

法苑珠林苐二十五苐五張困大之
域治之曰不眠不可治巳失肉眼無
所復覩五百弟子各棄馳散倩人貫
鍼捫摸補衣線盡重貫無人可倩左
右唱曰誰求福者與我貫鍼世尊忽
然到前取來吾與汝貫問日是誰日
我是佛也曰佛巳福足復欲求
福耶曰福德可得猒耶那律思惟佛
尙求福況於凡人邪心中感結馳向
佛視以至心故忽得天眼重復思惟
便得羅漢凡得羅漢皆有三眼一肉
眼二天眼三慧眼三眼視者恐肉眼
亂天爭功精麤以雜觀故專用天眼
觀大千界精麤悉覩故言天眼第
一也第六論云迦旃延所以稱善分
別義第一者將欲撰集法藏心中惟
曰爲人間憒鬧精思不專故隱地中七
日一纂集大法巳訖呈佛稱曰善哉
聖所印可以爲一藏此義微妙降伏
外道故稱第一又佛稱仁者辯才析
理解義第
一也第七論云所以稱婆拘羅壽命
極長者以曩昔曾供養六萬佛於諸
佛所常行慈心蜎飛蠕動有形命類
常加
@@法苑珠林苐二十五苐六張困大之
慈愍無有豪氂殺害之想佛告阿難
如我今日正壽八十者如來隨世欲
適衆生不現其異故壽八十婆拘羅
者受前宿世慈心之福故年壽加倍
一百六十往昔毗婆尸如來出世時
有長者居明貞修禀性良謙請佛及
僧九十日四事供養有一比丘來求
索藥長者問曰何所患苦荅曰頭痛
長者荅曰此必膈上有水仰攻其頭
是以頭痛卽施一呵梨勒果因服病
除緣是福報九十一刧未曾病患阿
難問婆拘羅何以不爲人說法爲無
四辯智慧而不說耶荅曰我於四辯
捷疾之智非爲不足直自樂靜不喜
憒鬧故不說法故長命省事第一也
第八論云所以稱優波離持律第一
者是五百釋子髟髪師不輕不重泯
然除盡佛命善來卽成沙門佛卽受
戒得阿羅漢次受五百釋子戒優波
離爲上座諸釋子言此我家僕何緣
禮之佛言不爾法無貴賤先達爲兄
俛仰不巳制意爲禮卽時天地大動
諸天於上讃曰善哉善哉今日諸釋

@@法苑珠林苐二十五苐七張困大
之降伏貢高此意難勝故地爲動當
五百釋子爲道時亦有九萬九千人
出家爲道優波離自從佛受戒巳來
未曾犯如毫釐故稱持律第一又祗
園精舎北有一比丘得病經六年不
差波離往問何所患苦欲何所須曰
我有所須以違佛敎故不可說曰但
說無苦曰我唯思酒五升病便除愈
優波離曰且住我爲汝問佛還卽問
佛有比丘病須酒爲藥不審可得飮
不世尊曰我所制法除病苦者優波
離卽還索酒與病比丘病卽除愈重
與說法得羅漢道佛讚波離汝問此
事使病比丘得蒙除差又使得道若
不得度後墮三塗無有出期乃爲將
來比丘能設禁法使知輕重得濟危
厄汝眞持律以律付汝勿令漏失不
可示以沙彌白衣復稱第一
也第九論云所以稱難陀比丘端正
第一者餘諸比丘各各有相舎利弗
有七相目連有五相阿難有二十相
唯難陀有三十相難陀金色阿難銀
色衣服光曜金縷履屣執瑠璃鉢入
城

法苑珠林苐二十五苐八張困大
之乞食其有見者無不欣悦自捨如
來餘諸弟子無能及者故稱端正第
一柰女請佛於外見難陀愛樂情深
接足爲禮以手摩之雖覩美姿寂無
情想形影相感則失不淨柰女不達
疑有欲心佛知其意告柰女日勿生
疑心難陀却後七日當得羅漢以是
言之知心不變故稱第
一第十論云所以稱婆陀比丘解人
疑滯第一者三世諸佛皆共八萬四
千以爲行法衆生得道不必徧行衆
行隨其所悟處以爲宗趣何者衆生
結使不同病有多少垢有厚薄是故
如來設敎若干或有一藥治衆病或
有衆藥治一病猶六度相統一行爲
主衆行悉從一行不專衆病隨起隨
病所起對藥應之若計常起以無常
對之若計有心起以空心對之當其
無常領行萬行皆無常也猶施造八
萬八萬皆爲施所造也亦猶如來八
音中一音統八響一響統百敎一敎統
百義一一相領至千萬億一音報萬
億其變如是略說統行其喻亦爾此
比
@@法苑珠林苐二十五苐九張困定*
丘專以略說爲主故稱第一也
第十一論云所以稱天須菩提著好
衣第一者五百弟子中有兩須菩提
一王者種一長者種其天須菩提出
王者種所言天者爲五百世中常生
天上化應聲聞下生王家食福自然
未曾匱乏佛還本國佛勅出家約身
守節麤衣惡食草蓐爲牀大小便爲
藥此比丘聞佛切敎退欲還家佛受
波斯匿王請卽詣佛所辭退而還阿
難語曰君且住一宿須菩提日道人
屋舎如何可止且至白衣家寄止一
宿明當還歸阿難曰但住今當嚴辦
卽往王所種種座具幡華香油嚴飾
皆備此比丘便於中止宿以適本心
意便得定思惟四諦至於後夜卽得
羅漢阿難白佛天須菩提巳得羅漢
飛在虛空佛語阿難夫衣有二種可
親不可親若著好衣益其道心此可
親近若損道心此不可親近也是故
阿難或從好衣得道或從五納弊惡
得道所悟在心不拘形服也是故言
之天須菩提著好衣第一也

@@法苑珠林苐二十五苐十張困定英
第十二論云所以稱羅雲持戒不毁
第一者或云羅雲喜妄語好瞋佛捨
輪王之位而作沙門東西行乞不可
羞耶以嫌如來故作妄語若有人問
如來所在實在祗園而云在晝闇園
實在晝闇園而言在祗園反覆妄語
誑於來人阿難白佛羅雲妄語佛喚
羅雲來卿實妄語耶對曰實爾我所
以捨聖王位者以不可恃怙皆歸無
常正使帝釋梵王皆不可保況復聖
王而可恃耶佛語羅雲我前後捨此
不可稱計而汝今時方恨我耶佛語羅
雲汝取水來羅雲卽盛滿鉢水授與
如來如來執鉢水謂羅雲曰汝見此
水不對曰巳見佛言此水滿鉢無所
減者喻持戒完具無所損落復瀉半
棄謂羅雲曰汝見此水不對曰見之
佛言此水失半喻戒不具足復瀉水
盡示羅雲曰見此空鉢不荅曰巳見
佛言犯戒都盡喻如空鉢復以鉢覆
地示曰汝見此不荅曰巳見佛言巳犯
戒盡當墮地獄喻鉢口向地也羅雲
自被約勅以後未曾復犯如毫釐戒

法苑珠林苐二十五苐十一張困云
十故稱持戒第一也忍行亦爲第一
故舎利弗將羅雲入舎衞城乞食時
有婆羅門見羅雲在後行卽興惡意
打羅雲頭破血流汗面羅雲卽生惡
念要當方便報此怨家舎利弗巳知
心念爲其拭血謂羅雲曰當憶汝父
昔爲王時人來索眼卽挑眼與截手
截足亦不悔恨若爲象時以牙與人
亦不猒倦汝今云何起此惡念羅雲
聞說卽自剋責我今云何惡心向彼
卽忍如地不起害心如毛髮許時打
羅雲者墯無擇地獄中以是因緣持
戒忍行最爲第一
也第十三論云所以稱般陀比丘暗
鈍然能變形第一者良由佛敎使誦
埽箒得箒忘埽得埽忘箒六年之
中專心誦此意遂解悟而自思惟曰
箒者篲埽者除篲者卽喻八正道糞
者喻三毒垢也以八正道篲埽三毒
垢所謂埽箒義者止謂此耶深思
此理心卽開解得阿羅漢道復有婆
羅門名曰梵天亦名世典博覽羣籍
圖書祕讖天文地理無不關練故名
世
@@法苑珠林苐二十五苐十二張困大
千典自以德高命共論議謂般陀曰
能與我共論耶般陀曰我尙能與汝
父祖梵天共論何況汝盲無目人乎
梵志尋言卽語曰盲與無目有何等
異般陀默然不對無以相詶卽以神
足相荅騰空去地四丈九尺結跏跗
坐梵志仰瞻敬情内發時舎利弗知
其辭匱現變相荅若不往屈梵志不
度卽以神足作般陀形便使般陀本
形不現化形問曰汝爲是天是人乎
荅曰是人又問人爲是男子不曰是男
子又問男子與人有何等異荅曰不
異又問人者統名男子據形何得不
異向言盲者謂不見今世後世善惡
之報無目者謂無智慧之眼以斷結使
也梵志心解卽得法眼淨以是因緣
般陀變形爲第一也<此之羅漢且偏據一長云第一若論實德神解並皆第也
>如增一阿含經云時世尊於十五日
說戒時諸比丘僧及五百比丘衆從
祗桓沒詣阿耨逵池時龍王至世尊
所頭面禮足在一面坐觀衆空無舎
利弗今無此坐佛告目連言汝速至
舎利弗所以我聲告目連承敎徃舎
衞
@@法苑珠林苐二十五苐十三張困城語
舎利弗言佛呼汝來阿耨達龍王欲
得相見舎利弗自解祗支帶著目連
前謂目連曰汝有神足舉此衣帶結
目連執帶不能移動盡力欲舉地皆
大動舎利弗便舉目連著東弗于逮
又以帶纏須彌山目連便舉動須彌
山舎利弗復以此帶纏如來座目連
遂不能動捨帶還龍王所遥見舎利
弗巳在前至結跏跗坐繫念在前目
連白佛言我不失神足耶何以故舎
利弗後沒先至佛日不退舎利弗有
大智慧佛告目連衆多比丘無恭敬
心於汝言舎利佛神足勝汝汝可於
此衆中現其威力對曰承敎卽於座
起往須彌山頂以一足蹈山頂舉一
足著梵天上蹴須彌山使地六返震
動時諸比丘歎未曾有目連說偈時
六十比丘因此漏盡意解又文
殊師利般涅槃經云佛告跋陀羅菩
薩此文殊師利有大慈悲生於此國
多羅聚落梵德婆羅門家其生之時
家内屋宅化如蓮華從毋右脅出身紫
金色墯地能語如天童子有七

法苑珠林卷第二十五第十四張困寶
蓋隨覆其上九十五種諸論議師無
能詶對唯於使所出家學道住首楞
嚴三昧佛涅槃後四百五十歲當至
雪山爲五百仙人宣揚十二部經敎
化令住不退巳至本生地於空野澤
屁拘律陀樹下結跏跗坐入首楞嚴
三昧身諸毛孫出金色光徧照十方
世界庋有緣者身如紫金山正長文
六圓光嚴顯面各一尋於圓光内有
五百化佛一一化佛有五化菩薩以
爲侍者佛告跋陀波羅是文殊師利
有無量神通變現不可具記若有衆
生但聞文殊師利名除却十二億刧
生死之罪若禮拜供養者生生之處
常生使家若未得見當誦持首楞嚴
稱文殊師利名一日至七日文殊必來
至其人所若有宿業障者夢中得得
夢中見者於現在身若求聲聞以見
文殊師利故得須陀洹乃至阿那含
若出家人見者以得見故一日一夜成
司羅漢若有深信方等經典是法王
子於禪定中爲說深法亂心多者於
其夢中爲說實義令捧堅固於無

@@法苑珠林卷第二十五第十五張困上
道得不退轉矢滅度後一切衆生其
有得聞文殊師利名者見形像者百
千刧中不墯惡道若有受持讀誦文
殊師利名者設有重障不墯阿鼻極
惡猛火常生他方清淨國土値佛聞
法得無生忍不
賢愚經云佛在王舎城鷲頭山中時
波羅柰王名波羅摩達王有輔相生
一男兒相好備滿身色紫金姿容挺
特輔相見子倍増怡悦其母素性不
能良善懷妊巳來恤矜苦厄悲潤黎
庶等心護養父召相師令占相之相
師得喜因爲立字號日彌勒其兒殊
稱合土宣間國王聞懼恐大奪位聞
其未長當預除滅卽勅輔相聞汝有
子容相有異汝可將來吾欲得見時
宮内人及父知王欲圖綦懷湯火<餘經>
<權計偈報王言近遣向南天國外舅家養來奉示王>其兒有舅名
波婆利在波婆富羅國爲彼國師聰
明高博智逵殊才五百弟子常迶諮
禀於時輔相憐愛其子懼被其害密
計遣人乘象送之舅見彌勒覩其色
好加意愛養敬視在懷其矢漸大敎
使
@@法苑珠林卷第二十五第十六張困
學問一日諮受勝餘終年學未歲月普通
經書時波婆利見其外甥學旣不夂
通逵諸書欲爲作會顯揚其美遣一
弟子至波羅柰語於輔相說兒所學
索於珍寶欲爲設會其弟子往至于
中道聞人說佛無量德行思慕欲見
卽往趣佛未到中間爲虎所噉乘其
善心生第一四天波婆利自竭所有
爲設大會一切都集設會巳訖天斿
噠嚫人得五百金錢財物罄盡有一
婆羅門名勞度义最於後至獨不得
食唯與五百金錢㶿度义言聞汝設
斿云何空爾若必拒逆不見給者汝
更七日頭破七叚時波婆梨恐有惡
呪及餘蠱道事不可輊深以爲懼前
使弟子終生天者遥見其師愁顇無
頼偈從天下來到其前問其師言何
故愁憂師具廣說天白師言勞度义
者未識頂法愚癡迷網惡邪之人竟
何所能而乃憂此今惟有佛最解頂
法無極法王特可歸依時波婆梨聞
天說佛偈重問之佛是何人天卽說
佛功德智慧不可稱計今在王舎

法苑珠林苐二十五苐十七張困凡
城鷲頭山中時波婆梨聞歎佛德自
思必是我書所記沸星下現天地大
動當生聖人今悉有此卽勅彌勒等
十六人往看相好心念難之我師波
婆梨爲有幾相我師年幾我師是何
種姓我師有幾弟子若荅知數斯必是
佛汝等必爲弟子遣一人語我消息
時彌勒等進趣王舎近到鷲山見佛光
明種種神異衆相赫然益以歡喜卽奉
師勅遙以心難佛遥荅之一一無差深
生敬仰頭面禮訖佛爲說法其十五
人得法眼淨求索出家佛言善來鬚
髪自墮法衣在身重爲說法成阿羅
漢十六人中時有一人字賓祈寄是
波婆姊子卽遣往白消息還到本國
具以聞見廣爲說之波婆聞喜卽從
坐起長跪合掌向王舎城誠心請佛
唯願屈神來見接濟如來遙知屈申
臂頃來到其前禮巳舉頭見佛驚喜
佛爲說法逮阿那含於時世尊尋還鷲山
<唯彌勒人不取小果菩發大願志趣菩提也>佛告諸比丘於未來
世此閻浮提土地方正平坦廣博無有
山川地生而草猶如天衣爾時人民

@@法苑珠林苐二十五苐七張困集壽
八萬四千歲身聖八丈端正殊妙人
性仁和具修十善彼時當有轉輪聖王
名曰勝伽<晉言具也>彼時有婆羅門家生一
男兒字曰彌勒身色紫金三十二相衆
好畢滿光明殊赫出家學道成最正
覺廣爲衆生轉尊法輪其第一會度
九十三億衆生之類第二會度九十
一億第三大會度九十億如是三會
說法得蒙度者悉我辵法種福衆生
皆得在彼三會之中阿難白佛不審從
何造起名爲彌勒佛言過去久遠習慈
三昧定意柔軟更無害心故字彌勒梵
云彌勒此曰慈氏彌勒者亦是姓也餘經云過去有佛巳字彌勒値佛立願同名彌勒字阿逸多
者此云无勝智過於人故云无勝也頌曰賢
人軌
宗度弱喪升虛遷師通資自發神光照
有緣應變各殊別聖錄同靈篇乘乾因
九五逸響亮三千法鼓振玄敎龍飛應
人天恬智冥徼妙縹渺詠重玄盤紆七
七紀嘉運莅中幡摓此四八姿映蔚華
林園感應緣
<如生肇之流澄安之類碩德衆多附在別篇不繁重錄且略引二驗>晉沙門
鳩摩羅什宋沙門釋法顯

@@法苑珠林苐二十五苐十九張困宋守
晉長安有鳩摩羅什此云童壽天竺
人也家世國相什祖父達多倜儻不
羣名重於國父鳩摩羅琰聰明有懯
節將嗣相位乃辭避出家東度蕱嶺
龜茲王聞其棄榮甚敬慕之自出郊
迎請爲國師王有妹年始二十才悟
明敏過目必能一聞則誦且體有赤
黶法生智子諸國娉之並皆不許及
見琰心欲當之乃逼以妻焉旣而懷
什什在胎中其母慧解倍常聞雀梨
大寺名德旣多又有得道之僧卽與王
族貴女德行諸尼彌日設供請齋聽
法什母忽自通天竺語難問之辭必
窮淵致衆咸歎之有羅漢達摩瞿沙
曰此必懷智子爲說舎利弗在胎之
證及什生之後還忘前言頃之什毋
樂欲出家夫未之許遂更産一男名
弗沙提婆後因出城游觀見塚間枯
骨異處縱橫於是深惟苦本定求離
俗誓求落髪不咽飮食至六日夜氣
力綿乏疑不達旦夫乃懼而許焉以
未髟髪故猶不嘗進卽勅人除髪乃
下飮食次且受戒仍業禪法專精匪

法苑珠林苐二十五苐二十張困守守
懈學得初果什年七歲亦倶出家從
師受經日誦千偈偈有三十二字凡三
万二千言誦毗曇旣過師授其義卽
自通達無幽不畼時龜茲國人以其
母王女利養甚多乃月什避之什年
九歲隨母度辛頭河至罽賓國遇名
德法師盤頭達多卽罽賓王之從弟
也淵粹有大量才明愽識獨步當時
三藏九部莫不該練從旦至中手寫
千偈從中至暮亦誦千偈名播諸國
遠近師之什至卽崇以師禮從受雜
藏中長二含凡四百萬言達多毎稱
什神後遂聲徹於王王卽請入集外
道論師共相攻難言氣始交外道輕
其年幼言頗不遜什乘隟而挫之外
道折伏愧惋無言王益敬異日給鵝
腊一雙糠麪各三升蘇六升此外國
之上供也所住寺僧乃差大僧五人
沙彌十人營視掃灑有若弟子其見
尊崇如此至年十二其母攜還龜茲諸
國皆娉以好爵什並不顧時什母將
什至月氏北山有一羅漢見而異之
謂其毋曰常當守護此沙彌若至二

@@法苑珠林苐二十五苐二十一張困十
五不破戒者當大興佛法度無數人
與優波掘多無異若戒不全無能爲
也止可才明俊乂法師而巳什進到
沙勒國頂戴佛鉢心自念言鉢形甚
大何其輕耶卽重不可勝失聲不之
母問其故荅云兒心有分別鉢有輕重
耳遂停沙勒一年其冬誦阿毗曇於
十門修智諸品無所諮受而受備達
其妙又於六足諸門無所滯礙沙勒
國王有三藏沙門名喜見謂其王曰
此沙彌不可輕王冝請令初開法門凡
有二益一國内沙門恥其不逮必見
勉勵二龜茲王必謂出我國而彼尊
之是尊我也必來交好王許焉卽設
大會請什昇座說轉法輪經龜茲王
果遣使酬其親好什以說法之暇乃
尋訪外道經書善學韋陀舎多論多
明文辭製作問荅等事博覽四韋陀
典及五明諸論陰陽星筭莫不畢盡
妙違吉凶言若符契爲性率達什初
學小乘後專務方等乃歎曰吾昔學
小乘如人不識金以鍮石爲妙因廣
求義要受誦中百二論及十二門

@@法苑珠林卷苐二十五苐二十二張困
論等頃之隨母進到溫宿國卽龜茲
之北界時溫宿有一道士神辯英秀振
名諸國手擊王鼓而自誓言論勝我
者斬首謝之什旣至以二義相撿卽
迷悶自失稽首歸依於是聲滿蕱左
譽宣河外龜茲王躬往溫宿迎什還國
廣說諸經四遠學宗莫不能抗時王
女爲尼字阿竭耶末帝博覽羣經特
深禪要云巳證二果聞法喜踊乃更
設大集請問方等經奥什爲析辯
諸法皆空無我分別陰界假名非實
時會聽者莫不悲感追悼皆恨悟之
晩矣至年二十受戒於王宮從卑摩
羅义學十誦律有頃什母辭往天竺
謂龜茲王白純曰汝國尋衰吾其去矣
行止天竺進登三果什毋臨去謂什曰方等
深敎應大闡眞丹傳之東土唯爾之力但
於自身無利其可如何什日大士之
道利彼亾軀若必使大化流傳能曉悟
曚俗雖復身當鑪鑊苦而無恨於是
留住龜茲止乎新寺後於寺側故宮
中初得放光經始就披讀魔來蔽之
唯見空牒什知魔所爲誓心逾固魔

法苑珠林苐二十五苐二十三張困惠去
字顯仍習誦之復聞空中聲曰汝是
智人何用讀此什日汝是小魔冝時
速去我心如地不可轉也停住三年
廣誦大乘經論洞其秘奥龜茲王爲
造金師子座以大秦錦褥鋪之令什
昇而說法什日家師猶未悟大乘欲
躬往迎禮不得停此俄而大師盤頭達
多不遠而至王日大師何能顧達多曰
一聞弟子所悟非常二聞大王弘贊佛
道故冒涉艱危遠萃神國什得師至
欣遂本懷爲說德女問經多明因緣
空假昔與師倶所不信故先說也師
謂什日汝於大乘見何異相而欲尙之
什曰大乘深淨明有法皆空小乘偏
局多滯名相師日汝說一切皆空甚可
畏也安捨有而愛空乎如昔狂人令
續師績縷極令細好績師加意細若
微塵狂人猶恨其麤績師大怒乃指
空示日此是細縷狂人曰何以不見師
曰此縷極細我工之巧猶且不見況
他人耶狂人大喜以付織師師亦效
焉皆蒙上賞而實無物汝之空法亦
由此也什乃連類而陳之往復苦

@@法苑珠林苐二十五苐二十五張困
至經一月餘日方乃信服師歎曰師
不能達反啓其志驗於今矣於是禮
什爲師言和尙是我大乘師我是和
上小乘師矣西城諸國咸伏什神俊
毎至講說諸王皆長跪座側令什踐
而登焉其見重如此什旣道流西域
名播東川時苻堅僭號關中有外國
前部王及龜茲王弟並來朝堅堅引
見二王說堅云西域多産珍奇請兵
往定以求内附至堅建元十三年歲次
丁丑正月太史奏云有星見外國分
野當有大德智人入輔中國堅曰朕
聞西域有鳩摩羅什襄陽有沙門道
安將非此耶卽遣使求之至十七年
二月鄯部王前部王等又說堅請兵
西伐十八年九月堅遣驍騎將軍呂光
陵江將軍姜飛將前部王及車師王
等率兵七萬西伐龜茲及烏耆諸國
臨發堅餞光於建章宮謂光日夫帝王
應天而治以子愛蒼生爲本豈貪其
地而伐之正以懷道之人故也朕聞西
國有鳩摩羅什深解法相善閑陰陽
爲後學之宗朕甚思之賢哲者國之

@@法苑珠林苐二十五苐二十五張困畜
大寶若剋龜茲卽馳驛送什光軍未
至什謂龜茲王白純曰國運衰矣當
有勍敵日下人從東方來冝供承之
勿抗其鋒純不從而戰光遂破龜茲
發純立純弟震爲主光旣獲什未測
其智量見其年齒尙少乃凡人戲之
光還中路置軍於山下將土巳休什
曰不可在此必見狼狽冝徙軍隴上
光不納諫至夜果大兩洪潦暴起水
深數丈死者數千光始密而異之什
謂光曰此凶二之地不冝淹留推運揆
數應速言歸中路必有福地可居光
從之至涼州聞苻堅巳爲姚萇所害光
三軍縞素大臨城南於是竊號關外
稱年太安太安二年正月姑臧大風
什曰不祥之風當有姦叛然不勞自
定也後方驗什之言也什停涼積年
呂光父子旣不弘道故藴其深解無所
宣化苻堅巳亡竟不相見及姚萇僭有
關中亦挹其高名虛心要請呂以什
智計多解恐爲姚謀不許東入及萇
卒子興龍衣位復遣敦請興弘始三
年三月有樹連理生廟庭逍遙園蕱
變

法苑珠林卷苐二十五苐二十六張困
*爲薤以爲美瑞謂智人應入至五
月興遣隴西公碩德西伐呂隆隆軍
大彼至九月隆上表歸降方得迎什
入關以其年十月二十日至于長安
興待以國師之禮甚見優寵語言相
對則淹留終日研微造晝則窮年忘
倦自大法東被始於漢明涉歷魏晉
經論漸多而支竺所出多滯文格義
興少崇三寶銳志稱集什旣至止仍
請入面明閣及逍遙園譯出衆經什
旣率多諳誦無不究盡轉能漢言音
譯流便旣覽舊經義多紕僻皆由先
度失旨故不與梵本相應興使沙門
僧䂮僧遷法欽道流道常道標僧叡
僧肇等八百餘人諮受什旨更令出
大品什持梵本興執舊經以相讎挍
其雜文異舊者義皆圓通衆心愜伏
莫不欣贊興以佛道沖邃其行唯善
信爲出苦之良津御世之供則故託
意九經游心十二乃著通三世論以
勖示因果王公巳下並欽贊厥風大
將軍常山公顯左將軍安城佚嵩並
篤信緣業屢請什於長安大寺講說
新
@@法苑珠林苐二十五苐二十七張困
經續出大小乘經論凡有三百九十
餘卷名在別傳並畼顯神源揮發幽
致于時四方義士萬里必集盛業久
大于今式仰諸方道俗英賢之徒如
釋慧遠等學貫羣經棟梁辵化而
時去聖久遠疑義莫決乃封以諮什
凡覲國王必有贊德見佛之儀以歌
歎爲貴經中偈頌皆其式也伹改梵
爲䅈失其藻蔚雖得大意殊隔文體
有似嚼飯與人非徒失味乃令嘔噦
也什嘗作頌贈沙門法和云心山育
明德流熏萬由延哀鸞孤桐上清音
徹九天
凡爲十偈辭喻皆爾什雅好大乘志
存敷廣常歎曰吾若著筆作大乘阿
毗曇非迦旃延子所比也今在秦地
深識者寡折翮於此將何所論乃悽
然而止唯爲姚興著實相論二卷幷
注維摩經出言成章無所改刪辭喻
婉約莫非玄奥什爲人神情映徹慠
岸出羣應機領會鮮有儔匹篤性仁厚
汎愛爲心虛巳善誘終日無勌姚主
嘗謂什日大師聰明超悟天下莫二

@@法苑珠林苐二十五苐二十八張困大寧
若一旦後世何可使法種無嗣於是
杯度比丘在彭城聞什在長安乃歎
曰吾與此子戲別三百餘年杳然未
期遲有遇於來生耳什未終省覺四
大不愈口云願凡所宣譯傳流後世
咸共弘通今於衆前發誠實誓若所
傳無謬者當使焚身之後舌不燋爛
以僞秦弘始十一年八月二十日卒
於長安是歲晉義煕五年也卽於逍
遥園依外國法以火焚燒薪滅形碎
唯舌不灰
宋江陵新寺有釋法顯姓龍共平陽武
陽人志行明敏儀軌整肅常慨經律
殊闕志欲尋求以晉隆安三年與同
學慧景道整慧應慧嵬等發自長
安西度流沙上無飛鳥下無走獸四
顧茫茫莫測所之唯視日以准東西
人骨以摽行路耳屢有熱風惡鬼遇
之必死顯任緣委命直過險難有頃
至蕱嶺蕱嶺冬夏積雪有惡龍吐
毒風雨沙礫山路艱危壁立千仞昔
有鑿石通路傍施梯道凡度七百餘
所又躡懸絙過河數十餘處皆漢時

法苑珠林苐二十五苐二十九張困張
騫甘父所不至也次度雪山遇寒風
暴起慧景齡顫不能前語顯曰吾其
死矣卿可前去勿得倶殞言絕而卒
顯撫之泣曰本圖不果命也奈何復
自力孤行遂過山險凡所經歷四十
餘國將至天竺去王舎城三十餘里有
一寺逼瞑過之顯欲詣耆闍崛山寺
僧諌曰路甚艱阻且多里師子亟經
噉人何由可至顯日遠涉數萬誓到
靈鷲身命不期出息非保豈可使積
年之誠旣至而廢耶雖有險難吾不
懼也衆莫能止乃遣兩僧送之顯旣
至山日將曛夕遂欲停宿兩僧危懼
捨之而還顯獨留山中燒香禮拜翹
感舊迹如覩聖儀至夜有三黑師子
來蹲顯前舐脣搖尾顯誦經不輟一
心念佛師子乃低頭下尾伏顯足前
顯以手摩之祝曰若欲相害待我誦竟
若見試者可便退矣師子良久乃去
明晨還返路窮幽梗止有一徑通行
未至里餘忽逢一道人年可九十容
服麤素而神氣俊遠顯雖覺其韻高
而不悟是神人後又逢一少僧顯

@@法苑珠林苐二十五苐三十張困問
曰向耆年是誰耶荅云頭陀迦葉大
弟子也顯方大惋恨更追至山所有
橫石塞于室口遂不得入顯流淚而
去進至迦施國國有白耳龍毎與衆
僧約令國内豐熟皆有信效沙門爲
起龍舎幷設福食毎至夏坐訖龍輒
化作一小蛇两耳悉白衆皆咸識是
龍以銅盂盛酪置龍於中從上座至
下行之徧乃化去年輒一出顯亦親
見後至中天竺於摩竭提邑波連弗
阿育王塔南天王寺得摩訶僧祗律又
得薩婆多律抄雜阿毗曇心線經方
等泥洹經等顯留三年學梵語梵書
方躬自書寫於是持經像寄附啇容
到師子國顯同旅十餘或留或亡顧
影唯巳常懷悲慨忽於玉像前見啇
人以晉地一白團絹扇供養不覺悽
然下淚停二年復得彌沙塞律長雜
二含及雜藏並漢土所無旣而附啇
人大舶偱海而還舶有二百許人値
黑風水入衆皆惶懼卽取雜物棄之
顯恐棄其經像唯一心念觀世音及
歸命漢土衆僧舶任風而去得無

@@法苑珠林苐二十五苐二十一張困
傷壞經十餘日達耶婆提國停五月
復隨他啇東適廣州舉帆二十餘日
夜忽大風令舶震懼衆咸議曰坐
載此沙門使我等狼狽不可以一人
故令衆倶亡共欲推之法顯檀越勵
聲呵啇人日汝若下此沙門亦應下
我不爾便當見殺漢地帝王奉佛敬
僧我若至彼告王必當罪汝啇人相
視失色俛仰而止旣水盡粮竭唯任
風隨流忽至岸見藜藿菜依然知是
漢地但未可測何方卽乘船入浦尋村
見獵者二人顯問此是何地耶獵人
曰此是靑州長廣郡牢山南岸獵人
還以告太守李嶷嶷素信敬忽聞沙
門遠至躬自迎慰顯持經像隨還頃
之欲南歸靑州刺史請留過冬顯曰
貧道投身於不返之地志在弘通何
期未果不得久停遂南造京師就外
國禪師佛駄跋陀於道場寺翻譯經
律論等百餘萬言流布敎化咸使見
聞有一家失其妵名居近朱雀門世
奉正化自寫一部讀誦供養無別經
室與雜書共屋後風火忽起延及其

法苑珠林卷苐二十五苐二十二張困里
家資物皆盡唯泥洹經儼然具存煨
燼不侵卷色無改京師共傳咸歎神
妙其餘經律後至荊州卒於新寺舂
秋八十有六衆咸慟惜其游履諸國
別有大傳<右二驗出梁高僧傳>
法苑珠林卷第二十五
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第二十六困二十三紙文
西明寺沙門釋道世撰
宿命篇第十八此有四部述意
部引證部習氣
部五通部述意
部第一夫業
行參差宿緣之途非一壽命修短明
昧之理無常良由業因善惡致使報
有冥爽或有憶識多刧或有緣念累
代或有伹記一生或有唯知現在所
以凡聖殊隔宿命延促雖復託神感
聖習氣尙存除惑見理戲心猶在自
非位登十地行滿三祗奚能永斷習
因感茲勝報也引證
部第二第一
天趣中依婆沙論云亦有生處得智
知他心等然微細故不別說之如上
天報中巳具說之亦同下傍生鬼趣
中述故婆沙論云所以者何非田器
故有勝覩相聞語智等所覆損故有
他心通及願智等所映蔽故評曰應
作是說於四趣中生處得智各

@@法苑珠林苐二十六苐二張困*
知五趣於理無違
第二問人趣亦有本性念生智類應
能知他心等何故不說荅應說而不
說者當知此義有餘復次少故不說
謂人趣中得此智者極少有故而不說
之知婆沙論說此皆從不惱害業能
生此智若有衆生能護身口不惱他
者在母胎時其必寬容不爲冷熱二
觸母腹不淨惡血所困至出胎時又
復不爲産門逼迫令心錯亂以是因
緣覺了惺寤念知前事今不知者良
由違前法故忘失錯亂故不能知也
問曰各知幾趣耶荅曰還如婆沙論
說天知五趣人知四趣<除天>鬼知三趣畜
生知二趣地獄唯知地獄之事由勝
故上得知下下由劣故不知上問曰芳
由劣故不知上者何故經說善住龍
王伊鉢羅龍王等能知帝釋勝人心
之所念耶荅曰如婆沙論說此等皆
是比知非是正知如彼帝釋欲與修
羅戰時善住龍王背上諸骨自然出
聲彼卽念言我今背骨出大音聲定
知諸天必欲與彼修羅共鬭定當須

法苑珠林苐二十六苐三張困
我作是念巳卽便向彼帝釋邊去又
如帝釋欲游戲時伊鉢羅龍王背上
自然有其香手現彼則念言我今背
上香手現定知帝釋欲戲園林必當
須我作是念巳卽自化身作象三十二
頭通其舊首合有三十三頭於彼一
一頭上各出六牙一一牙上各出七
大寶池一一池中各出七莖蓮華一
一蓮華各出七葉一一葉上出七寶
臺一一臺中起七寶悵一一悵内有
七天女一一天女有七侍者一一侍
者有七妓女一一妓女皆作天樂作
是化巳屈申臂頃往詣帝釋殿前而
住帝釋見巳卽與眷屬昇其常頭之
上自餘三十二天輔臣各將眷屬昇
餘三十二頭之上昇巳卽便舉身陵
空迅疾往詣游戲之處以此驗知亦是
比知非是正知也以此引事證知上
得知下下不知土也然此理來盡如下
狼知女心殺兒而去此卽下亦知上
何言下不知上耶且據從多而說上
得知下下不得知上若細尋求上下
通知不可具引

@@法苑珠林苐二十六弟四張困又新
婆沙論云如王舎城内有一屠兒名
曰伽吒是未生怨王少小知友曾白
太子汝登王位與我何願太子語言
當恣汝請後未生怨害父自立伽吒
於是從王乞願王便告曰隨汝意求
伽吒白言願王許我王舎城中獨行
屠殺王遂告曰汝今云何求此惡願
豈不怖畏當來苦耶屠兒白王諸善
惡業皆無有果何所怖畏王遂告曰
汝云何知伽吒白王我憶過去六生於
此王舎城中常行屠殺最後生在三
十三天中多受快樂從彼天殁來生
此間少小與王得爲知友故知善惡
其果定無王聞生疑便往白佛佛告
王曰此事不虛然彼屠兒曾以一食
施與獨覺發邪願言使我常於王舎
城内獨行屠殺後得生天由勝業因
果遂其願彼先勝業與果今盡却後
七日定當命終生號叫地獄次第受
先屠業苦果是故此智極知七生復
有說者此極能憶五百生事謂有苾
芻自憶過去五百生中墯餓鬼趣念
彼所受飢渴若時徧身流汗深

@@法苑珠林苐二十六苐五張困
心悑惱息諸事業精進熾然後經多
時得預流果復有苾芻自憶過去五
百生中墯地獄趣念彼所受地獄苦
時諸毛孔中徧皆血流身及衣服非
常臭穢毎日詣水澡浴澣衣衆人謂
之計水爲淨
又薩婆多論問曰願智宿命智有何
差別荅宿命智知過去願智知三世宿
命智知有漏願智二倶兼知宿命智
知自身過去願智自他兼知宿命智知
一身二身次第得知願智一念超知
百刧古時畜生所以能語今時畜生
所以不能語謂刧初時先有人天未
有三惡盡從人天中來以宿習近故
是以能語今時畜生多從三惡道中
來是以不語又婆沙論說謂於生處
自性能知過去宿命及知他心於其生
處不假修因自性而知此智徧通五
趣然有强弱三塗及天此四趣中作
用則强若在人趣用則微弱何故如
是爲人趣中有瞻相言智及有修禪
發智乃至他心法等智爲此等智之
所覆隱是故雖有作用微隱不現

法苑珠林卷苐二十六苐六張困林同
如新婆沙論云若論有情見嶮隘處
修令寬愽使徃來者無有艱難由彼
業力在母腹中無迫窄苦故得此智
或有餘說若諸有情施他種種大妙
飮食由彼業力能引此智若諸有情
不造惱害他業常作饒益他事由斯
業故在母腹中不爲風熱痰陰病等
之所逼切後出胎時無迫窄苦是故
能憶諸宿住事故有是說若諸有情
住在母腹及出胎時不受衆病迫窄
苦者皆應能憶過去生事但由母病
及迫窄苦悉皆志之
第三鬼趣中亦有生處得智知他心
等云何知然昔有女人爲鬼所魅羸
痩將死呪師問鬼汝今何爲惱此女
人鬼便報言此女過去五百生中常
害我命我亦過去五百生中常害彼
命怨怨相報于今未息彼若能捨我
亦捨之呪師因報彼女人曰汝若惜
命當捨怨心女人報言我巳捨矣鬼
觀女意都不捨怨恐命不全妄言巳
捨遂斷其命捨之而去
第四畜生趣中云何知有宿命智荅

@@法苑珠林苐二十六苐七張困
如婆沙論中昔有一女置兒在地緣
行他處時有一狼將其兒去其母見
已趁而語言汝狠何以將我兒去狼
卽報言汝是我怨曾於五百生中常
食我兒我今還欲於五百生殺害汝
子此乃怨讎相報理當法爾何以生
瞋作是報巳復更語言若汝能捨怨
害者我則放汝之子兒母報曰我捨
怨心時狼卽便起坐思惟觀彼女人
之心乃知不捨還復語言女雖口言
必猶不捨作是語巳卽便斷其兒命
而去此乃自識宿命亦知於彼女人之
心此爲良驗自餘鬼及天趣並識宿
命及知他心前後諸篇經論具說不
煩重述然此二智非是種智論他心
宿命二種智唯據靜慮禪定發得此
乃報得行在散心故知非也
第五地獄趣中云何得有自性宿命
智生荅如涅槃經中五百婆羅門爲
彼仙育國王殺巳至於地獄發三善
念憶本所作卽其驗也又如論說地
獄衆生亦能念知獄卒等心亦是其
驗也

@@法苑珠林卷弟二十六弟八張困林同
宿習部第三
如佛說師子月佛本生經云佛在王
舎城迦蘭陀竹園與大比丘衆千二
百五十比丘百菩薩倶爾時衆中有
一菩薩比丘名婆須蜜多游行竹園
間緣樹上下聲如獼猴或施三鈴作
那羅戲時諸長者及行路人竸集看
之衆人集時身到空中跳上樹端作
獼猴聲耆闍崛山八萬四千金色獼
猴集菩薩所菩薩復作種種變現令
其歡喜時諸大衆各作是言沙門釋
子猶如戲兒幻惑衆人所行惡事無
人信用乃與鳥獸作於非法如是惡
聲徧王舎城有一梵志上啓大王頻
婆娑羅王聞此語嫌諸釋子卽勅長
者迦蘭陀曰此諸釋子多聚獼猴在
卿園中爲作何等如來知不長者啓
王婆須蜜多作變化事令諸獼猴一
時歡喜諸天雨華持用供養爲作何
等臣所不知爾時大王前後導從往
詣佛所遙見世尊身放光明如紫金
山普令大衆同於金色尊者蜜多及
八萬四千獼猴亦作金色時諸獼猴

法苑珠林弟二十六弟九張困
見大王來作種種變中有採華奉
大王者大王見巳與諸大衆倶至佛
所爲佛作禮右繞三匝却坐一面白
佛言此諸獼猴宿有何福身作金色
復有何罪生畜生中尊者蜜多復宿
殖何福生長者家出家學道復有何
罪雖生人中諸根具足不持戒行與
諸獼猴共爲伴侣歌語之聲悉如獼
猴使外道笑唯願天尊爲我分別令
我開解佛告大王諦聽善思念之吾
當爲汝分別解說乃往過去無量億
刧之前有佛出世名曰然燈彼佛滅
後有諸比丘於山澤中修行佛法堅
持禁戒如人護眼因是卽得阿羅漢
時空澤中有一獼猴至羅漢所見於
羅漢坐禪入定卽取羅漢座具被作
袈裟如沙門法偏袓右肩手擎香鑪
繞比丘行時彼比丘從定覺巳見此
獼猴有好善心卽爲彈指告獼猴言
法子汝今應發無上道心獼猴聞說
歡喜踊躍五體投地敬禮比丘起復採
華散比丘上爾時比丘卽爲獼猴說
三歸依爾時獼猴卽起合掌白言大

@@法苑珠林卷苐二十六苐十張困
德我今欲歸依佛法僧比丘爲受三
歸巳次當懺悔具說罪業我得羅漢
能除衆生無量重罪如是慇懃三爲
懺巳告獼猴言法子汝今清淨是名
菩薩汝今盡形受五戒巳求阿耨菩
提爾時獼猴依敎受巳發願巳竟踊
躍歡喜走上高山緣樹墜死由受五
戒破畜生業卽生兜率天上値一生
補處菩薩爲說無上道心卽持天華
下空澤中供養羅漢羅漢見巳卽便
微笑告言天王善惡之報如影隨形
終不相捨而說偈言
業能莊嚴身處處隨取趣
不失法如劵業如負財人
汝今生天上由於五戒業
前身落獼猴從於犯戒生
持戒生天挮破戒爲鑊湯
我見持戒人光明莊嚴身
七寶妙臺閣諸天爲給使
衆寶爲牀悵摩尼華瓔珞
値遇未來佛娛樂說勝法
我見破戒人墯在泥犁中
鐵犁耕其舌臥在鐵牀上

@@法苑珠林卷苐二十六苐十一張困西
融銅四面流燒煮壞其身
或處於刀山劒林及沸尿
灰河寒氷獄鐵丸飮鎔銅
如是等苦事常爲身瓔珞
若欲脫衆難不墮三惡道
游處天上路超越得涅槃
當勤持淨戒布施修淨命
時阿羅漢說此偈巳默然無聲獼猴
天子白言大德我前身時作何罪業
生獼猴中復有何福値遇大德得免
畜生生於天上羅漢答言乃往過去
此閻浮提有佛出世名曰寶慧如來
至涅槃後於像法中有一比丘名蓮
華藏多與國王長者居士而爲親友
邪命諂曲不持戒行身壞命終落阿
鼻獄如蓮華敷滿十八隔具受諸苦
壽命一刧刧盡更生如是經歷諸大
地獄滿八萬四千刧從地獄出墮餓
鬼中呑飮鎔銅經八萬四千歲從餓
鬼出復墮牛猪狗猴中各五百身緣
前供養持戒比丘結誓要重今復遇
我得生天上持戒比丘卽我身是放
逸比丘卽汝身是獼猴天子聞此

法苑珠林卷苐二十六苐十五張困亦光
巳心驚毛豎懺悔前罪卽還天上
佛告大王彼獼猴者雖是畜生一見
羅漢受持三歸及以五戒緣前功德
超越千刧極重惡業得生天上値遇
一生補處菩薩從是巳後値佛無數
淨修梵行具六波羅蜜住不退地於
最後身次彌勒後當成阿耨菩提佛
號師子月如來
佛告大王欲知彼國師子月佛者今
此會中婆須蜜多比丘是也王聞此
語卽起合掌徧體流汗悲泣雨淚悔
過自責向婆須蜜多頭面著地接足
爲禮懺悔前罪
佛告大王欲知此等八萬四千金色
獼猴者乃是過去拘樓秦佛時波羅
柰國倶睒彌國二國之中共有人萬
四千比丘尼行諸非法犯諸重禁狂
愚無智如癡獼猴見好比丘視之如
賊時有羅漢比丘尼名善安隱具爲
說法復懷忿恨時羅漢尼見諸惡人
不生善心卽起慈悲身昇虛空作十
八變時諸惡人見變化巳各脫金環
散阿羅漢尼上願我生生身作金色

@@法苑珠林卷苐二十六苐十三張困
前所作惡今悉懺悔時諸惡人身壞
命終墮阿鼻地獄次第經歷至九十
二刧常處地獄從地獄出五百身中
常爲餓鬼從餓鬼出一千身中常爲
獼猴身作金色大王當知爾時八萬
四千犯戒尼罵羅漢尼者今此會中
八萬四千諸金色獼猴是也爾時供
養諸惡比丘尼者今大王是此諸獼
猴因宿習故持華持香供養大王爾
時汗彼比丘尼者今瞿迦梨及王五
百黃門是佛告大王身口意業不可
不愼
爾時王聞佛說對佛懺悔慚愧自責
豁然意解成阿那含王所將八千人求
王出家並成羅漢餘一萬六千人皆
發菩提心八萬諸天亦倶發心八萬
四千金色獼猴聞昔因緣慚愧自責
繞佛千匝向佛懺悔各發無上菩提
心隨壽長短命終之後當生兜率天
上値遇彌勒得不退轉更過百萬億
那由他阿僧祗恒河沙刧當得成佛
八萬四千次第出世同共一刧刧名大
光同名普金光明王如來

@@法苑珠林苐二十六苐十四張困負立
又處處經云佛言有憍梵鉢提巳得阿
羅漢道反作牛齝弟子問佛何以故
佛言是比丘前世宿命時七百世作
牛今世得道餘習未盡故作齝食若
依智度論問何以作牛荅由過去世
經他穀田取五六粒粟口嘗吐地以
損他粟故作此牛由作牛多身故牛
腳齝食也
五通部第四
如菩薩處胎經云爾時有妙勝菩薩
白佛言世尊五通菩薩修習何法得
神通道佛告妙勝此欲界中善男子
善女人不須眼通生便徹見一閻浮
内衆生之類麤細好醜城郭樹木或
有人眼能觀二三四天下不須眼通
生便觀見或有人不須眼通耳通清
徹聞一天下男聲女聲一切音聲卽
能別知一不修耳通一一曉了或有
人不習不學自識宿命吾從其處來
生此間父母種族名妵盡能別知或
有人不修習神通知他人心行善惡
趣向生處有緣衆生無緣衆生並悉
能知或有人身能飛行周旋往來不

法苑珠林卷苐二十六苐十五張困修身
通身便能飛無所觸礙履空如地履
地如空佛告善男子善女人修眼聖
通除色斷垢三空定門便能得見一
千天下二千天下三千大千天下或
有聞一千天下二千天下三千大千
天下一切諸聲善惡六道悉能曉了
或有人除去識垢内外無瑕得意聖
通自識宿命一生二生乃至無數阿
僧祗刧所從來處父母眷屬國土清
淨悉能識知或有人修十神通解知
法性强記不志便能得知他人心念
一生二生乃至無數阿僧祗刧所從
來處父母眷屬國土清淨名姓種族
皆悉知之或有人思惟法觀以心持
身以身持心睡眠覺寤意想如空便
能舉身一天下二天下乃至三千大
千刹土入地如空山河石壁無所罣
礙或有人臨當成佛以智慧力除衆
生垢坐樹王下不起于坐故得成佛
六通清徹爾時世尊而說偈日凡夫
所得通猶如諸飛鳥有近
亦有遠不離生死道佛通
無礙法眞實無垢穢

@@法苑珠林卷苐二十六苐十六張困念則
到十方往返不疲倦以慈
念衆生得通無罣礙仙人
五通慧轉退不成就我通
堅固法要入涅槃門爾時
坐中有菩薩名曰普光前白佛言未
審六通識法是一是若干若識是一
法如來金色神足道場游諸佛刹爲
識致身爲身致識若身致識則無六
通若識致身此名一法無身無識唯
願世尊報我此義佛告普光菩薩汝
所問義爲第一義問爲世俗義問若
世俗義問識法若千無有定相若第
一義問則無身無識何以故分別識
法自性空寂無來無去亦無染著汝
問金色此有爲法五陰成就非自然
法非第一義我今爲汝說識想法菩
薩六通身識共倶非識先身後非身
先識後何以故法相自然識不離身
身不離識猶如二牛共其一軛若黑
牛前白牛後則種不成就若白牛前
黑牛後種亦不成非黑牛前白牛後
非白牛前黑牛後則種成就神足道
果亦復如是身識共倶無有前

@@法苑珠林卷苐二十六苐十七張困後
中間如來色身有前有後有中間此
世俗法非第一義於空寂法無有若
干頌
曰善
惡宿熏習感報各殊方曾
爲鬼害怨或作狼讎殃屠
兒憶殺業須蜜戲猴鄕宿
祐除患者在處游天堂觸
類興清遘目擊洞兼忘凡
聖欽嘉會賢愚慶流芳四
生行善業六趣感神光苦
樂雖殊別同知命短長感
應緣略引九驗晉羊太
傅晉王練晉向靖
宋釋曇諦魏釋乘
師隋刺史崔彥武唐釋道
綽唐劉善經唐沙門
玄高晉羊太
傅祐字叔子泰山人也西晉名臣聲
冠區夏年五歲時嘗令乳毋取先所
弄指環乳母曰汝本無此於何取耶
祐曰昔於東垣邊弄之落桑樹中乳
母曰汝可自覓祐曰此非先

法苑珠林卷苐二十六苐十八張困
宅兒不知處後因出門游望遥而東
行乳母隨之至李氏家乃人至東垣
樹中探得小環李家驚異曰吾子昔
有此環常愛弄之七歲暴亡亡後不
知環處此亡兒之物也云何持去祐持
環走李氏逐問之乳母旣說祐言李氏
悲喜遂欲求祐還爲其兒里中解喻
然後得止祐年長常患頭風醫欲攻
治祐日吾生三日時頭首北戶覺風吹頂
意甚患之但不能語耳病源旣久不
可治也祐後爲荊州都督鎭襄陽經
給武當寺殊餘精舎或問其故祐嘿
然後因懺悔叔說因果乃日前身承
有諸罪賴造此寺故獲申濟所以使
供養之情偏殷勤重也
晉王練字玄明琅耶人也宋侍中父
珉字季琰晉中書令相識有一梵僧
毎瞻珉風彩甚敬悦之輒語同學云
若我後生得爲此人作子於近願亦
足矣珉聞而戲之曰法師才行正可
爲弟子子耳頃之沙門病亾亾後歲
餘而練生焉始生能言便解外國語及
絕國奇珍銅器珠貝生所不見未聞

@@法苑珠林卷苐二十六苐十九張困戒由
其名卽而名之識其産出又自然親
愛諸梵過於漢人咸謂沙門審其先
身故珉字之曰阿練遂爲大名云
晉向靖字奉仁河内人也在呉興郡
喪數歲女女始病時弄小刀子毋奪
取不與傷母手喪後一年母又産一
女女年四歲謂母曰前時刀子何在
母曰無也女曰昔爭刀子故傷母手
云何無耶母甚驚怪具以告靖靖日
先刀子猶在不母曰痛念前女故不
錄之靖曰可更覓數箇刀子合置一
處令女自擇女見大喜卽取先者曰
此是兒許父母大小乃知前女審其
先身<右三驗出自冥祥記>
宋崑崙山有釋曇諦姓康其先康居
人漢靈時移附中國獻帝末亂移止
呉興諦父肜嘗爲冀州別駕母黃氏
畫寢夢見一僧呼黃爲母寄一塵尾
幷鐵鏤書鎭二枚眠寤見兩物具存
因而懷孕生諦諦年五歲母以塵尾
等示之諦曰秦王所餉母日汝置何
處荅云不憶至年十歲出家學不從
師悟自天發後隨父之攀鄧遇見開

@@法苑珠林苐二十六苐二十張困
中僧䂮道人忽喚䂮名䂮日童子何
以呼宿士名諦日向者忽言阿尙是
諦沙彌爲衆僧採菜被野豬所傷不
覺失聲耳䂮經爲弘覺法師弟子爲
僧採菜被野豬所傷䂮初不憶此乃
詣諦父諦父具說本末幷示書鎭塵
尾等䂮乃悟而泣曰卽先師弘覺法
師也師經爲姚萇講法華貧道爲都
講姚萇餉師二物今遂在此追計弘
覺捨命正是寄物之日復憶採菜之
事彌深悲仰諦後游覽經籍遇目斯
記晩入呉虎丘寺講禮易舂秋各七
徧法華大品維摩名十五徧又善文
翰集有六卷亦行於世性愛林泉後
還呉興入故章崑崙山閑居澗飮二
十餘載以宋元嘉末卒於山舎舂秋
六十餘<右一驗出梁高僧傳>
元魏之時有北代乘禪師常受持法
華精勤不懈命終中陰託河東薜氏
爲第五子生而能言自陳宿業不願
處俗其父任比棣州刺史其第五郞
隨任便往中山至七帝寺尋得前世
本時弟子語日汝頗憶從我渡水往

法苑珠林苐二十六苐二十一張困順狼
山不乘禪師者卽我身是吾房中靈
机可速除却弟子聞驗抱師悲慟哀
傷人衆道俗奇怪將爲大徴父母戀
惜恐其出家便與納室爾後便忘宿
命之事而常興猒離常樂靜居<右一>
<驗出唐高僧傳
>隋開皇中魏州刺史博陵崔彥武
因行部至一邑愕然驚喜謂從者曰
吾昔嘗在此邑中爲人婦今知家處
因乘馬入偱巷屈曲至一家命叩門
主人公年老走出拜謁彥武入家先
昇其掌視東壁上去地六七尺有高
隆處容謂主人曰吾昔所讀法華經
幷金釵五隻藏此壁中經函是也其
經第七卷尾後紙火燒失文字吾令
毎誦此經至第七卷尾常忘失不能
記得因令左右鑿壁果得經函開第
七卷尾及金釵並如其言主人洟泣
曰己妻存日常誦此經釵亦是其處
彥武指庭前槐樹吾欲産時自解頭
髪置此樹空中試令人探樹中果得
髮於是主人悲喜彥留衣物厚給主
人而去崔尙書敦禮說云然往年見
盧
@@法苑珠林苐二十六苐二十二張困文勵
說亦大同但言齊州刺史不得姓名
未如崔具故依崔錄<右一驗出冥報記>唐幷
州玄中寺釋道綽姓衛幷州汶水人
也清約雅素慧悟天開承昔鸞師專
崇習業以貞觀二年四月八日綽知
命將盡通告事相聞而赴者滿于山
寺感見鸞師在七寶衫上告綽云汝
淨土堂成但餘報未盡幷見化佛住
空天華下散士女等衆以裙襟承得
薄滑可愛又以蓮華乾地而極者經
七日乃萎及餘善相不可殫記至年
七十忽然齔齒新生如本全無歷異
報力増强自非行感倫通詎能會斯
嘉應也<右一驗出唐高僧傳>唐汾
州隰城人劉善經少小孤毋所撫育
其母平生常習讀内典精勤苦行以
貞觀二十一年亡善經哀毁過禮哭聲
不輟至明年善經怳惚之間見其母
曰我爲生時修福得受男身今生於
此縣南石趙村宋家汝欲相見可卽至
彼也言終不見善經如言而往不移
時而至彼於是日宋家生男善經因
奉衣物具言由委此男見在善

@@法苑珠林卷苐二十六苐二十三張困經
常以母禮事之隰州沙門善撫與善經
舊知見善經及鄕人所說爲餘令言
之相
州滏陽縣智力寺僧玄高俗姓趙氏
其兄子先身於同村馬家爲兒馬家
兒至貞觀末死臨死之際顧謂母日
兒於趙宗家有宿因緣死後當與宣
家爲孫宗卽與其同村也其毋不信
乃以墨點兒左脅作一大黑子趙家妻
又夢此兒來云當與孃爲息因而有
娠夢中所見宛然馬家之子産訖驗
其墨子還在舊處及兒年三歲無人
導引乃自向馬家云此是兒舊舎也
于今現存巳年十四五相州智力寺儈
慧永法眞等說之<右二驗出冥報拾辵>法
苑珠林卷第二十六甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

法苑珠林卷第二十七困二十七紙室信
西明寺沙門釋道世撰
至誠篇第十九此有八部述意
部求寶部求戒部求忍
部求進部求定部求果
部濟難部述意
部弟一夫至
誠所感無神佛應大士運心無機不
赴勵巳剋意盡未來際所以一一弘
誓莫不忍智相應心心廣博皆在阿
惟越致自非立行重於松筠起願逾
於金石殁命護持深心救濟弘道以
報四恩育德以資三有此則功被三
祗果周十地也求寶
部第二大志
經云昔有國名歡樂有居土名摩訶
檀妻名旃陀生一子姿容端正世間
少雙墮地便語發誓願言我當布施
濟益貧窮父母因名大意至年十七
爲衆生故發意入海取明月寶珠以
濟衆生初入海中至白銀城龍王與
明月珠有二十里寶前行復至金城
龍王與明月珠有四十里寶復

@@法苑珠林苐二十七苐二十八困
前行至水精城龍王與明月珠此珠
有六十里寶復前行至瑠璃城龍王
與明月珠此珠有八十里寶後得道
時願我爲弟子淨意供養過於今日
令長得智慧大意受珠而去欲還本
國經歷海中諸海神王因共議言我
海中雖多衆珍名寶無有此珠便勅
海神要處奪取神化作人與大意相
見問言聞卿得奇異之物寧可借視
大意舒手示其四珠海神便搖其手
使珠墮水大意自念王與我言此珠
難保我辛得之今爲此子所奪非趣
也卽語海神言我自勤苦經涉險阻
得此珠來汝反奪我今不相還我當
抒盡海水海神知之問言卿志奇高
海深三百三十六萬由延其高無涯
奈何竭之如日終不墮地如大風不
可攬束日尙可墮風尙可攬大海水
不可抒令竭也大意笑荅之言我自
念前後受身生死壞敗積骨過於須
彌山其血流過五河尙欲斷之生死之
根本但此小海何足不抒我昔供養
諸佛誓願言令我志行勇於道決所

@@法苑珠林苐二十七苐三文困*
向無難當移須彌山竭大海水終不
退意便一心以噐抒海水精誠之意
四天王來助大意抒水三分巳二於
是海中諸神皆大振怖共議言今不
還珠者非小故也水盡泥出壞我宮
室海神於是便出衆寶以與大意大
意不取但欲得我珠終不相置海神
知其意盛便出珠還之大意得珠還
其本國恣意大施自是以後境界無
復飢寒窮乏之者佛告諸比丘昔大
意者我身是也阿難白佛以何功德
致此四珠衆寶隨之佛言乃昔維衛
佛時大意當以四寶爲佛起塔供養
三尊持齋七日是時有五百人同時
共起寺或懸繒燃燈者或燒香散華
者或供養比丘僧者或誦經講說者
今皆値佛並悉得度
故僧祗律云時海神便作是念假使
百年抒此海水終不能減毛髪許感
其專精卽還其寶是時海神爲婆
羅門而說偈言
精勤方便力志意不休息
專精之所感雖失復還得

法苑珠林苐二十七苐四張困求
戒部第三如
雜譬喻經云昔有人名薩薄聞於外
國更有異寶欲往治生而二國中間
有羅刹難不可得過薩薄游行見巿
西門有一道人空牀上坐云賣五戒
薩薄問言五戒云何荅曰無形直口
授心持後得生天現世能却羅刹鬼難
薩薄欲買問索幾錢答金錢一千卽
就受竟語言卿向外國到界畔上羅
刹若來卿但語言我是釋迦五戒弟
子薩薄少時到二國中間見有羅刹
身長一丈三尺頭黃如業眼如赤丁
舉體鱗甲更互開口如魚皷鰓仰接
飛燕蹈地沒膝口熱血流羣衆數千
直捉薩薄語言我是釋迦五戒弟子
羅刹聞此永不肯放薩薄聊以两捲
扠之捲入鱗甲拔不得出又以腳踏
頭衝拔復不出五體沒鱗甲中唯背
得動羅刹以偈語言汝
身及手足一切悉被羈但
當去就死跳踉復何爲薩
薄志意猶固以偈語羅刹曰我
身及手足一時雖被繫

@@法苑珠林苐二十七苐五張困*
攝心如金石終不爲汝斃
羅刹又語薩薄曰
吾是鬼中王爲人多力膂
從來食汝輩不可得稱數
伹當去就死何爲自寬語
薩薄更欲罵怒自念此身輪迴三界
未曾乞人我今當以乞此羅刹作頓
飽食卽說偈曰
我此腥臊身久欲相去離
羅刹得我便悉持以布施
志求摩訶乘果成一切智
羅刹聰明解薩薄語便生愧心放薩
薄去長跪合掌向其謝曰
君是度人師三界之希有
志求摩訶乘成佛當不久
是故自歸命頭面禮稽首
羅刹悔過竟送薩薄至外國大得珍
寶又送還家大修功德遂成道迹故
知戒力不可思議勸諸行者堅持禁
戒還如此人立志勇猛
求忍部第四
如智度論云有大力毒龍以眼視人
弱者卽死以氣噓人强者亦死時龍

@@法苑珠林苐二十七苐六張困*
受一日戒出家入林樹間思惟坐乆
疲懈而睡龍法眼時形狀如蛇七寶
雜色獵者見之驚喜言曰以此希有
難得之皮獻上國王以爲船舫不亦
冝乎但以杖案其頭刀剝其皮龍自
念言我力能傾國土此一小物豈能困
我我今以持戒故不計此身當從佛
語自忍閉目不視閉氣不喘憐愍此
人爲持戒故一心受剝不生悔意旣
以失皮赤肉在地時日大熱宛轉土
中欲趣大水見諸小蟲來食其身爲
持戒故不復敢動自思惟言今我此
身以施諸蟲爲佛道故今以肉施以
充其身後以法施以益其心身乾命
終卽生忉利天上畜生尙能堅持禁
戒至死不犯況復於人寧容故犯
又五分律云佛言乃往過去有一黑
蛇蠚一犢子還入宂中有一呪師以
羖羊呪呪令出宂不能令出呪師便
於犢子前燃火呪之化成火蜂入蛇
宂中燒蛇蛇不堪痛然後出穴羖羊以
角杪著呪師前呪師語言汝還舐毒
不爾投此火中黑蛇卽說偈言

法苑珠林苐二十七苐七張困*
我旣吐此毒終不還收之
若有死事至畢命不復迴
於是遂不收毒自投火中佛言爾時
黑蛇者今舎利弗是昔受如此死苦
猶不收毒況今更取所棄之藥
求進部第五
如雜寶藏經云佛言過去世時亦復
曾於迦尸國毗提醯國二國中間有
大曠野有惡鬼名沙吒盧斷絕道路
一切人民無得過者有一商主名曰
師子將五百商人欲過此路諸人恐
怖畏不可過商主語言愼莫怖畏但
從我後於是前行到于鬼所而語鬼
言汝不聞我名也荅言我聞汝名故
來欲戰問言汝何所能卽捉弓箭而
射是鬼五百發箭皆沒鬼腹弓刀器
仗亦入鬼腹直前拳打拳復入去以
右手托右手亦著以右腳踏右腳亦
著以左腳踏左腳亦著又以頭打頭
亦復著鬼作偈言
汝以手腳及與頭一切諸物悉以著
餘有何物而不著商主說偈而荅言
我今手足及與頭一切財錢及刀仗

@@法苑珠林卷苐二十七苐八張困此諸
雜物雖入沒唯有精進不著汝精進
若當不休息與汝鬭諍終不廢我今
精進不休息終不於汝生怖畏時鬼
荅言今爲汝故五百賈客盡皆放去
求定
部第六如新
婆沙論云魔王遂見菩薩坐菩提樹
端身不動誓取菩提速出自宮往菩
薩所謂菩薩曰刹帝利子可起此座
今濁惡時衆生剛强定不能證無上
菩提且應現受轉輪王位我以七寶
當相奉獻菩薩告曰汝今所言如誘
童子日月辰星可令墮落山林大地
可昇虛空欲令我今不取大覺起此
座者定無是處後魔將三十六倶胝
魔軍各現種種可畏形執持戰具色
類無邊徧三十六踰繕那量倶時奔
趣菩提樹下惱亂菩薩皆不能得菩
薩身心不動逾須彌山也求果
部第七如雜
寶藏經云佛法寬廣濟度無涯至心
求道無不獲果乃至戲笑福不唐捐
如往昔時有老比丘年巳朽邁

@@法苑珠林苐二十七苐九張困*神
情昏塞見諸年少比丘種種說法聞
說四果心生美尙語少比丘言汝等
聰慧願以四果以用與我諸少比丘
蚩而語言我有四果須得好食然後
相與時老比丘聞其此語歡喜卽設
種種餚饍請少比丘求乞四果諸少
比丘食其食巳更相指麾弄老比丘
語言大德汝在此舎一角頭坐當與
爾時時老比丘聞巳歡喜如語而坐
諸少比丘卽以皮毱打其頭上而語
之言此是須陀洹果老比丘聞巳繫
念不散卽獲初果諸少比丘復弄之
言雖與爾須陀洹果然其故有七生
七死更移一角次當與爾斯陀含果
時老比丘獲初果故心轉増進卽復
移坐諸少比丘復以毱打頭而語之
言與爾二果時老比丘益加專念卽
證二果諸少比丘復弄之言汝今巳
得斯陀含果猶有往來生死之難汝
更移坐我當與爾阿那含果時老比
丘如言移坐諸少比丘復以毱打而語
之言我今與爾第三之果時老比丘
聞巳歡喜倍加至心卽時復證阿

法苑珠林苐二十七苐十張困唐有
那含果然故於色無色界受有漏身
無常遷壞念念是苦汝更移坐次當
與爾阿羅漢果時老比丘如語移坐
諸少比丘復以皮毱撩打其頭而語
之言我今與爾彼第四果時老比丘
一心思惟卽證阿羅漢果得四果巳
甚大歡喜設諸餚饍種種香華請
少比丘報其恩德與少比丘共論道
品無漏功德諸少比丘發言滯塞時
老比丘方語之言我巳證得阿羅漢
果巳諸少比丘聞其此音咸皆謝悔
先戲弄罪是故行人冝應念善乃至
戲弄猶獲實報況至心也
又雜寶藏經云若人求道要在精誠
相感能獲道果如往昔時有一女人
聰明智取深信三寶常於僧次請二
比丘就舎供養時有一老比丘次到
其舎年耆根鈍素無知曉時彼女人
齋食巳訖求老比丘爲我說法獨敷
一坐閉目靜默時老比丘自知愚闇
不知說法趣其睡眼棄走還寺然此
女人至心思惟有爲之法無常苦空
不得自在深心觀察卽獲初果旣得

@@法苑珠林苐二十七苐十一張困
果巳求老比丘欲報其恩此老比丘
審巳無知棄他走避倍更慙恥復棄
藏避而此女人苦求不巳方自出現
女人於時具論上來蒙得道果故齎
供養用報大恩時老比丘以慙愧故
深自剋責卽獲初果是故行者應當
至心若至心者所求必獲
濟難部第八
如僧伽羅刹經云昔者菩薩現爲鸚
鵡常處于樹風吹彼樹更相切磨便
有火出火漸熾盛遂焚一山鸚鵡思
惟猶如飛鳥軀止于樹故當反復起
報恩心何況於我長夜處之而不滅
火卽往詣海以其兩翅取大海水至
彼火上而灑於火或以口灑東西馳
奔時有善神感其勤苦尋爲滅火
又智度論云昔野火燒林林中有一
雉勤身自力飛來入水以水灑林往
返波之不以爲苦時天帝釋來問之
言汝作何等荅曰我救此林愍衆生
故此林蔭育處居日久清涼快樂我
諸種類及諸宗親皆悉依仰我有身
力云何不救天帝問言汝乃精勤當

@@法苑珠林卷苐二十七苐十一張困
至幾時雉言以死爲斯天帝言誰爲
汝證卽自立誓我心至誠信不虛者
願火卽自滅是時淨居天知雉弘誓
卽爲滅火始終常茂不爲火燒<故經云人
><有善願天必從之斯言驗
矣>
頌曰志誠抱氷雪暮齒迫
桑揄太息波川迅悲哉人
代拘歲聿皆採穫冬晩懼
嚴枯精誠求施戒忍精定
慧眸結侣同共遠勝地心
相符啇人不顧死羅刹未
能逾求寶竭大海神怖捧
明珠寄言求道者立志報
非虛感應緣<詳夫古今無問道俗伹有至誠剋必感徴且列外中有三内中
十一><内外合說略述一
十四驗>晉明帝殺
力士含玄楚熊渠
夜行射石楚干將
莫耶藏劒宋韓馮
妻康王奪宋伏萬
壽念觀音宋顧
邁念觀音宋沙門慧
和念觀音

法苑珠林苐二十七苐十三張困前
宋韓徽念觀音
宋彭子喬念觀音
趙沙門單服松呑石
唐董雄念觀音
唐沙門道積諫志
唐沙門法誠經驗
唐比丘尼法信經驗
晉明帝殺力士含玄玄謂持刀者曰
我頸多筋斫之必令卽斷吾將報汝
持刀者不能留意遂斫數瘡然始絕
尋後見玄絳冠朱服赤弓丹矢射之
持刀者呼曰含玄緩我少時而死<右一驗出冤魂志>
楚熊渠夜行見寢石以爲伏虎彎弓
射之沒金鏃羽下視知其石也復射
之矢摧無跡漢世復有李廣爲右北
平太守射虎得石亦如之劉向曰誠
之至也而金石爲之開況人乎夫倡
而不知動而不隨中必有不全者也
夫不降席而匡天下者求之巳也
楚干將莫耶爲楚王作劒三年乃成
王怒欲殺之其劒有雄雌其妻重身
當産夫語妻曰吾爲王作劒三年乃成
王怒往必殺我汝若生子是男大告之

@@法苑珠林苐二十七苐十四張因日出
戶望南山松生石上劒在其背於是
卽將雌劒往見楚王楚王大怒使相
之劒有二雄雌雌來雄不來王怒誅
殺之莫耶子名赤比後壯問其母曰
吾父所在母曰汝父爲楚王作劒三
年乃成王怒殺之去時囑我語汝子
出戶望南山松生石上劒在其背於
是子出戶望南不見有山但覩堂前
松柱下石砥之上則以斧破其背得
劒日夜思欲報楚王楚王夢見一兒
眉間廣尺欲報讎王卽購之千金兒
聞之亡去入山行歌客有逢者謂子年
少何哭之甚悲耶曰吾千將莫耶子
也楚王殺吾父吾欲報之客日聞王
購子頭千金將子頭與劒來爲子報
之兒日辛甚卽自刎兩手捧頭及劒
奉之立不僵客曰不負子也於是昇
乃仆客持頭往見楚王楚王大喜客
曰此乃是勇士頭也當於湯鑊煮之
王如其言煮頭三日三夕遂不爛頭
踔出湯中躓目大怒客日此兒頭不
爛願王自臨視之是必爛也王卽臨
之客以劒擬王頸墮湯中客亦

@@法苑珠林苐二十七苐十五張困
自擬巳頭頭復墮湯三皆倶爛不可
識別分其湯肉葬之故通名三王墓
今在汝南北冝舂縣界
宋時大夫韓馮取妻而美康王奪之
馮怨王囚之論爲城且妻密辵馮書
繆其辭曰
甚雨淫淫河大水深日出當心旣而
王得其書以示左右左右莫解其意
臣賀對日甚雨淫淫言秋旦思也河
大水深不得往來也日出當心必有
死志也俄而馮乃自殺其妻乃陰腐
其衣王與之登臺妻遂因投臺下左
右攬之衣不中手而死辵書於帶日
王利其生妾利其死願以昇骨賜
馮合葬王怒弗聽使里人之塚相望
也日爾夫婦相愛不巳若能使塚合
則吾弗禁也宿昔之間便有交梓木
於二塚之端旬日而大盈抱屈體以
相就根交於下枝錯於上又有鴛鴦
雌雄各一常栖樹上晨夜不去交頸
悲鳴音聲感人宋人哀之遂號其木
曰相思樹相思之名起於此也今雒陽
有韓馮城其歌謠至今存焉<右三驗出搜神
記>

法苑珠林苐二十七苐十六張困金宋
伏萬壽平昌人也元嘉十九年在廣
陵爲衛府行參軍假說反州四更初
過初江濟之時長波安流至中江而風
起如箭時又極暗莫知所向萬壽先
奉法對至唯一心歸命觀世音念無
間息俄爾與衫中數人同覩北岸有
光狀如村火相與喜曰此必是歐陽
火也迴舡趣之未旦而至問彼人皆
云昨夜無然火者方悟神力至乃設齋
宋
顧邁呉郡人也奉法甚謹爲衞府行
參軍元嘉十九年亦自都還廣陵發
石頭城便逆湖朔風至橫決風勢未
弭而舟人務進旣至中江波浪方壯
邁單船孤征憂危無計誦觀世音經
得十許徧風勢漸歇浪亦稍小旣而
中流屢聞奇香芬馥不歇邁心獨嘉
故歸誦不輟遂以安濟宋
慧和沙門者京師衆造寺僧也宋義
嘉之難和猶爲白衣疑劉胡部下胡
嘗遣將士數十人値諜東下和亦預
行行至鵲渚而値臺軍西上諜衆離
散各逃草澤和得竄下至新林外

@@法苑珠林苐二十七苐十七張困
會見野老衣服縷弊和乃以皃整袴
褶易其衣提籃負擔若類田人時諸
游軍捕此散諜視和形色疑而問之和
荅對謬略因被笞掠登將見斬和自
散走便常誦念觀世音經至將斬時
祈懇彌篤旣而軍人揮刃屢跗三舉
三折並驚而釋之和於是出家遂成
精業
宋韓徽者未詳何許人也居于枝江
其叔幼宗宋末爲湘州府中兵昇明
元年荊州刺史沈攸之舉兵東下湘
府長史庾佩玉阻甲自守未知所赴
以幼宗猜貳殺之戮及妻孥徽以兄子
繫于郡獄鐵木竟體鉗梏甚嚴須考
畢情黨將悉誅滅徽惶迫無計待期
而巳徽本嘗事佛頗諷誦觀世音經
於是晝夜誦經至數百徧方晝而鎖
忽自鳴若燒炮石瓦爆灹之聲巳而
視其鎖漼然自解徽懼獄司謂其解
截遽呼告之吏雖驚異而猶更釘鍱
徽如常諷誦又經一日鎖復鳴解狀
如初時吏乃具告佩玉玉取鎖詳視
服其通感卽免釋之徽今尙在勤業

@@法苑珠林苐二十七苐十八張困殊
至宋
彭子喬者益陽縣人也任本郡主簿
事太子沈文龍建元元年以罪被繫
子喬少年嘗經出家末雖還俗猶常
誦習觀世音經時文龍盛怒防械稍
急必欲殺之子喬憂懼無復餘計唯
至誠誦經至百餘徧疲而晝寢時同
繫者有十許人亦倶睡臥有湘西縣
吏杜道榮亦繫在獄乍寐乍寤不甚
得熟忽有雙白鶴集子喬屏風上有
頃一鶴下至子喬邊時復覺如美麗
人形而巳道榮起見子喬雙械脫在
腳外而械廱猶在焉道榮驚視始畢
子喬亦寤共視械咨嗟問子喬有所
夢不喬曰不夢道榮如向所見說之
子喬雖知必巳尙慮獄家疑其欲叛乃
解脫械廱更著経四五日而蒙釋放琰
族兄璉親識子喬及道榮聞二人說
皆同如此趙
沙門單或作善字道開不知何許人
也別傳云燉煌人本姓孟少出家欲
窮栖巖谷故先斷穀食初進麪三
年後服錬松脂三十年後唯時呑

法苑珠林苐二十七苐十九張困*
小石子石子下輒復斷酒脯雜菓體
畏風寒唯噉椒薑氣力微弱而膚色
潤澤行步如飛山神數試未曾傾動
仙人常來意亦不耐毎齧蒜以却之
端坐靜念晝夜不眠久在抱牢石虎
建武二年自西平迎來至鄴下不乘
舟車日行七百餘里過南安度一童
子爲沙彌年十三四行亦及開旣至
居于照德佛圖裳服縷弊背膊常袓
於屋内作棚閣高八九尺上織葌爲
悵禪于其中絕穀七載常御雜藥藥
有松脂茯苓之氣善能治目疾常周
行墟野救癁百姓王公遠近贈辵累
積皆受而施散一毫無餘石虎之末
逆知其亂乃與弟子南之許昌升平
三年來至建業復適番禺住羅浮山
蔭臥林薄邈然自怡以其年七月卒
辵言露昇林裏弟子從之陳郡袁彥
伯興寧元年爲南海太守與弟穎升
登游此岳致敬其骸燒香作禮<右六驗出冥祥記>
唐貞觀年中有河東董雄爲大理寺
丞少來信敬蔬食十年至十四年中
爲坐李仙童事主上大怒使侍御韋

@@法苑珠林卷苐二十七苐二十張困*琮
鞫問甚急因禁數十人大理丞李敬
玄司直王欣同連此坐雄與同屋囚鎖
專念普門品日得三千徧夜坐誦經
鎖忽自解落地雄驚告忻玄忻玄共
視鎖堅全在地而鉤鎖相離數尺卽
告守者其夜監察御史張守一宿直
命吏開鎖以火燭之見鎖不開而相
離甚怪又重鎖紙封書上而去雄如
常誦經五更中鎖又解落有聲雄又
告忻玄等至州告敬玄視之封題如
故而鎖自相離敬玄素不信佛法其
妻讀經常謂日何爲胡神所魅而讀
此書耶及見雄此事乃深悟不信之
咎方知佛爲大聖也時忻亦誦八菩
薩名滿三萬徧晝鎖解落視之如雄
不異其事臺中内外具皆聞見不久
倶免<右一驗出冥報拾辵>唐
滿州普救寺釋道積河東安邑縣人
也俗姓相里名子才旣莅玄門更名
道積其先蓋鄫大夫子産之苗裔矣
昔子産生初執拳而出啓手觀之文
成相里其後因而氏焉父宣恢廓有大
志用好學該富宗尙嚴君積早習丘

@@法苑珠林苐二十七苐二十一張困墳
神氣爽烈博通經論大小洞明成匠
道俗並潤朱藍結宗慈訓遠近通洽
而深護煩惱重愼譏疑尼衆歸依初
不引顧毎謂衆曰女爲戒垢聖典常
言佛度出家損滅正法尙以聞名汙
心況復面對無染且道貴清顯不參
非濫俗重遠嫌君子攸奉余雖不逮
請遵其度由此受戒敎授沒齒未登
參謁諮請不聽入室斯則骨梗潔巳
清貞高蹈河東英後莫與同風先是
沙門寶澄滿初於普濟寺創營大像
百丈萬功纔登其一不卒此願而澄
早逝鄕邑耆艾請積繼之乃惟大像
造之未成也引七貴而崇樹之修建十
年彫莊都了道俗慶賴欣喜相幷初
積受請之夕寢夢崖傍見二師子於
大像側連吐明珠相續不絕旣寤惟曰
獸王自在則表法流無滯寶珠自涌又
喻財施不窮冥運潜開功成斯在卽
命工匠圖夢所見於彌勒大像前今
猶存焉其寺蒲阪之陽塙爽華愽東
臨州里南望河山像設三層巖廊四
合上坊下院赫奕相臨園磑田蔬

法苑珠林卷第二十七第一十二張困周環
俯就小而成大咸積之功揮空樹有
皆積之力而弊衣蔬食輕財重命普
救殷贍退靜歸閑爲而不恃卽處幽
隱天懷抗志頓絕人世不令而衆自
嚴不出而物自往僕射裴玄寂寵居
上宰欽其令問頻贈香衣刺史杜楚
容知人之重造展求法其感動柔靡
皆此類也往經隋季擁閉河東通守
堯君素鎭守荒城偏師肆暴時人
莫敢竊視也欲議諸沙門登城守固
敢諫者斬畜素同憂無能忓者積憤
歎内發不顧形命謂諸屬曰時乃盛
衰法無隆朁天之未喪其文斯在且
沙門塵外之賓迹類高世何得執戈
擐甲爲禦侮之卒乎遂引沙門道愻
神素等歷階厲色而諌曰貧道聞之
不畏死不可以死怖之今視死若生伹
懼不得其死死而有益是可甘心計
城之存亡公之略也世之否泰公之運
也豈在三五虛怯而能濟乎昔者漢
欽四皓天下隆平魏重干木舉國大
治今欲拘繫以從軍役反天常以會
靈祗恐納不祥之兆耳敢布腹

@@法苑珠林弟二十七弟二十三張困
心願深圖之無冝空肆一朝自傾於
後爲天下笑也貧道等伹依聖誠言
行道禮誦爲國崇福冥益百姓神鬼
護助寧可索頭與頭仍爲本願必縱
以殘生逼充步甲者則不知生爲何
生死爲何死積陳此語傍爲寒心素
初聞諌重積詞氣厲伹張目直視日
異哉値斯人乎何爲心氣太重之壯
耶因捨而不問放還本寺後知其屈
詣積陳懺堯素以殺戮無度騁其毒
心加又舉意輕陵雖復當時獲寢而
禍作其兆卒爲城人薜宗所害但積
性剛勇志決不迴遇逢瞋忿動爲魚
肉旣出家後呵責本緣挫拉元情轉
增和忍歲登耳順此行彌隆習與性
成斯言不爽以貞觀十年九月十七
日終于本寺舂秋六十有九初積云
疾的無可自知將委告門人曰吾今
七十有五卒今年矣其徒曰師六十
九矣伺遽辭乎告曰死生法爾吾不
懼也且吾將年七十刺史貎吾増爲
六歲故其命在旦夕冝深剋勵視吾
所行又日經不聞乎世實危脆無牢

@@法苑珠林苐二十七苐二十四張
强者去終三日鍾不發聲逝後如舊
衆咸哀歎慕惜罕疇
唐終南山悟眞寺釋法誠俗姓攀氏
廱州萬年縣人幼小出家止藍田王
孝寺事沙門僧和爲師和亦鄕族所
推敬奉比聖嘗有人欲害夜往其房
見門内猛火騰焰升悵遂卽追悔和
性潔無染人惑弄之密以羊骨水洗
令飮和素不知飮便嘔吐其冥感潜
識爲若此也誠奉佩訓勖毎誦法華
用爲常式法華三昧翹心奉行澡沐
中表溫恭朝夕夢感普賢勸書大敎
誠曰大乘也所謂諸佛智慧般若大
智於卽入淨行道重䞋匠工令書八
部般若香臺寶軸莊嚴成就又於寺
南橫嶺造華嚴堂陻山閴谷列棟開
甍前對重巒右臨斜谷吐納雲霧下
瞰雷霆實奇觀也又竭其精志晝寫
受持弘文學士張孝靜者是張瓚父
時號銀鉤罕有加勝乃請至山令受
戒潔齋洗淨身口口含香汁身服新
衣然靜長途寫經紙別不盈五數誠
倍與直慕令精好靜利其貨竭力寫

法苑珠林苐二十七苐二十五張困之
終部以巳誠毎燒香供養在其案前
點墨之間心緣目覩略無辵漏故其
剋心鑽注時感異鳥形色希世飛入
堂中裵回鼓儛下至經案復上香鑪
攝足住看自然馴狎久之翔逝來年
經了將事興慶鳥又飛來如前馴擾
鳴唳哀亮貞觀初年復畫千佛鳥又
飛來登上匠背營齋供慶日次中時
怪其不來誠顧山峯日鳥旣不至吾
不感矣將不嫌諸穢行䞋施輕薄致
使無徴言巳欻然飛來旋環鳴囀入
香水中奮迅羽毛浴巳便逝前後呈
祥重疊難述誠素善筆工鄕曲知
聞山巖惡路經偈妙辭自寫令誦皆
誠筆也又自寫法華正當露地因事
他行忘以收舉怱屬洪雨滂注溝澗
走往看之案獨乾燥餘並流波嘗却
偃橫松遂落懸溜未至下澗不覺巳
登高岸不損一毛信知經力又靑泥
坊側在古佛龕周氏瘞藏今猶未出
誠夜夢其處大有尊形旣寤往開恰
獲龕像年月積久並悉剝壞就而修
理道俗稱善斯並冥術之功自誠閒

@@法苑珠林苐二十七苐二十六張困發至
貞觀十四年夏末日忽感餘疾自知
卽世願生兜率索水洗訖又索修輿
傍自撿校不許榮厚恰至月末明相
將現無故語曰欲來但入未假絃歌顧
侍人日吾聞諸行無常生滅不住九
品往生此言驗矣今有童子相迎久在
門外吾今去世爾等好住佛有正戒
無得有虧後致憂悔也言巳出口光
明照于楹内又聞異香苾芬而至但
見端坐儼思不覺其神巳逝時年七
十有八誠之誦業一夏法華斷五百
徧餘日讀誦兼而行之猶獲两徧縱
有人客要須與語者非經度訖不共
他言略計十年之功一萬餘徧<右
二驗出唐高僧傳>唐武
德時河東有練行尼法信常誦法華
經訪工書者一人數倍酬直特爲淨
室令寫此經一起一浴然香熏衣仍
於寫經之室鑿壁通外加一竹筩令
寫經人毎欲出息輕含竹筒吐氣壁
外寫經七卷八年乃畢供養殷重盡
其恭敬龍門僧法端常集大衆講法
華經以此尼經本精定辵人請

@@法苑珠林苐二十七苐二十七張困之尼
固辭不與法端責讓之尼不得巳乃
自送付法端等開讀唯見黃紙了無
文字更開餘卷悉皆如此法端等慙
懼卽送還尼尼悲泣受以香水洗函
沐浴頂戴繞佛行道於七日夜不暫
休息旣而開視文字如故知抄寫深
加潔淨比來無驗只爲不殷<右一>驗
出冥報記法苑
珠林卷第二十七甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

法苑珠林卷第二十八困四十三紙
西明寺沙門釋道世撰
神異篇第二十此有五部述意
部角通部降邪
部胎孕部雜異
部述意
部第一夫神
道之爲化也蓋以抑夸强摧侮慢挫
凶銳解塵紛至若飛輪御寶則善信
歸降竦石參煙則力士潜伏當知至
治無心剛柔在化所以或韜光晦影
俯同迷俗或顯現神奇遙記方兆或
死而更生或定而後空靈迹怪詭莫
測其然夫理之所貴者合道也事之
所貴者濟物也故權者反常而合道
利用以成務然傳所紀其詳莫究或
由法身應感或是道仙高逸但使一
分兼人便足高矣若其夸衒方伎左
道亂時因藥石而高飛籍芳芝而壽
考與天上鷄鳴雲中狗吠蛇鶴不死
龜蔡千年稱爲是異未可較其聖變
也今之集者且錄聲聞三五之

@@法苑珠林苐二十八苐二張困神異
若論諸佛菩薩聖德自在不可以
言知不可以心測備列諸篇不局此
章矣角通
部第二如大
方等大集念佛三昧經云大目連答
阿難言憶念我昔於一時間取此三
千大千世界悉内口中其時衆生乃
至無有一念驚覺往來想復念我昔
在世尊前作師子吼能以須彌内於口
中能過一刧若减一刧如是爲常復念往昔
至於東方住彼第三千世界有一大
城名曰寶門於彼有六萬億千家我
於彼中一一皆現我身而爲說法安
住正法爾時舎利弗荅阿難言我念
昔取一袈裟投置地上時大目連第
一上座威神若是旣不能取乃至不
能舉令離地何云手擎阿難又念我
昔居世尊前作師子吼時諸外道欲
共我較隱身說法唯除世尊一切知
見大力菩薩自外所有聲聞弟子乃
至外道而問我隱沒身時住在何處
終不能知我身所在爾時大迦葉荅
阿難言我念一時在世尊前作師

@@法苑珠林卷二十八苐三張困子吼
於此三千大千世界須彌諸山之屬
一以口吹能令破散乃至無有如微
塵許其有衆生住彼山者不令損害
亦無覺知如是諸山皆悉滅也我又
一時於此大千世界一切大海河池
諸水乃至無量億千那由他百千水
聚以口一吹皆令乾竭而彼衆生不知
不覺我又一時在大衆前作師子吼
能於三千大千世界之内以口一吹卽
令大火熾然徧滿猶如刧燒終亦不
使損一衆生竟不覺知爾時彌勒文
殊諸大菩薩等聞大迦葉作師子吼
便化華聚若須彌山乃至再三散迦
葉上復化作大七寶蓋住虛空中覆大
迦葉頂幷覆一切聲聞大衆爾時
富樓那荅阿難日我念昔時有諸衆
生應以通化者便爲彼取三千大千
世界以手摩之開示彼等當爾之時
無一衆生有驚怕想亦不覺知唯彼
衆生應與化者乃見我手摩此世界
又我能取三千世界以手迴轉不以
爲難又我能於世尊前以一指節取
此三千世界一切水聚皆令入

法苑珠林卷苐二十八苐四張困我
手指節間無一衆生有損減想我又
一時於初夜中以淨天眼觀此大千
世界所有無量衆生疑惑不出是定
皆爲除疑令彼衆生各作斯念我蒙
尊者獨住我前爲我宣說隨機獲益
無有滯礙爾時羅睺羅荅阿難曰我
念往昔唯此三千大千世界諸山之
類皆納一毛孔中我身如本衆生不異
我又一時取此大千世界所有大海
河池水聚悉入毛孔我身無損衆生
無害一切水聚各皆如本我又一時
此處入禪卽於東北方至一佛界佛號
難勝現身禮敬巳卽還此界求栴檀
香還持供佛香氣徧滿皆作無量種
種變化爾
時須菩提荅阿難曰我念一時入於三
昧此大千世界弘廣若斯置一毛端
往來旋轉如陶家輪當爾之時無一
衆生有驚懼心亦不覺知巳之何處我
又往昔於如來前作師子吼白言世
尊如此大千世界我能以口微氣一
吹皆令散滅其中衆生不驚不怕無
往來想復於佛前能以大千世界

@@法苑珠林苐二十八苐五張困*
所有衆生皆悉安置一指節端上至
有頂還來本處令彼衆生無往返想
又念一時晏坐三昧見十方諸佛無
量無邊百千世界各有六萬諸佛曾
所未見今皆見知以是定心復發神
力至須彌頂天帝釋邊撮取一掬栴
檀未香往彼無量諸世界中供養向
爾許如來彼界衆生皆悉明了見我
住是閻浮供養承事
降邪部第三
如阿育王經云昔阿恕伽王深信三寶
常供養佛法衆僧諸婆羅門外道等
皆生嫉如共相聚集簡選宿舊取五
百人皆誦四韋陀典天文地理無不愽
達共集議言阿恕伽王一切盡供養
剔頭秃人我等宿舊未曾被問當設
何方便使彼意迴有一善呪婆羅門
言諸賢但從我後却後七日我當以
呪力作魔醯首羅身飛行至到王宮
門汝等皆當步從我後我能使其大
作供養汝等都得諸婆羅門皆共然
可到七日首善呪婆羅門卽自呪身化
作魔醯首羅於虛空中飛到王門首

@@法苑珠林卷苐二十八苐六張
困諸婆羅門亦皆侍從到王門首遣
人白王言虛空中有魔醯首羅將四
百九十九婆羅門從空來下今在門
外餘婆羅門在地而立欲得見王阿
恕伽王喚使來前便喚來入坐於两
廂牀上王言小坐共相問訙卽語之言
魔醯首羅何能屈意故來相見欲何
所須荅言須飮食卽勅厨中擎五百
案飮食著前魔醯首羅等皆手推言
我從生巳來未曾食如此食阿恕伽
王荅言先不約勅不知當食何食魔
醯首羅等皆同聲言我之所食髟頭
秃人阿恕伽王卽勅一臣汝往到雞頭
末寺語尊者耶奢王宮内有五百婆
羅門一自稱言魔醯首羅不知爲是
人爲是惡羅刹請問所以願阿闍梨
來爲我驅遣使去所使之人是邪見
婆羅門弟子到彼衆中情不稱實如
王所言阿恕伽王有五百婆羅門貎狀
似人語似羅刹唯作是言正欲得汝
沙門作食上座耶奢卽語維那鳴椎
集僧起辭衆僧言我年以老耄我爲
衆僧當如此事衆僧安隱護持佛法
聽

法苑珠林苐二十八苐七張困我
使去第二上座言上座不應去我身無
所堪能惟我應去第三者言第二上
座不應去正應我去如是展轉乃至
沙彌十六萬八千僧中其最下頭七
歲沙彌起至衆僧中長跪合掌而作
是言一切大僧不足擾動我旣幻小
不能堪任護持佛法唯願大衆必聽
我去上座耶奢極大歡喜手摩沙彌
頭言子汝應合去使人不待卽於先
去阿恕伽言頗有來者不使人答言
更相推致今次最下沙彌來王作是
言大者羞恥故使小者來使作酬對
阿恕伽王聞沙彌來卽出門迎坐此
沙彌著御座上諸婆羅門皆大瞋恚
阿恕伽王大不識別我等宿德尙不
起迎爲此小兒而自出迎沙彌問王言
何以見喚王時荅言此魔醯首羅欲得
阿闍梨爲食隨阿闍梨欲爲作食不
爲作食沙彌言我年幼小朝來未食
王先施我食然後我當與彼令食王
卽勅厨宰擎食來與食一案食悉皆
都盡如是擎五百案食與皆未足王
復勅厨家言所有餘食盡持擎來

@@法苑珠林苐二十八苐八張困與沙
彌得食忽爾都盡問言足未荅言未
足飢渴如本厨監白王飮食都盡王
言庫中麨餔乾食一切都來儵忽都
盡王問言足未荅言猶未足王荅言
一切飮食悉皆都盡更無有食沙彌
言撮下頭婆羅門將來我欲食之卽
時敢盡如是悉食四百九十九婆羅
門悉皆令盡唯有魔醯首羅極大驚
怖飛向虛空欲去沙彌卽時座上舉
手從虛空中撮頭復噉使盡王卽時
驚怕見噉諸婆羅門使盡復不噉我
以不沙彌知王心念卽語王言王是佛
法檀越終無損減愼莫驚怕卽語王
言王能共至雞頭未寺不王言阿闍
梨將我上天入地皆當隨從沙彌卽
時共王到雞頭末寺王見沙彌朝所
食之食諸衆僧等皆分共食所食五
百婆羅門皆髟除鬚髪被著法衣在
諸衆僧下行末坐最初食者最在上
座首魔醯首羅最在行末五百人見
王沙彌極生慚愧我等尙不能與此沙
彌共戰何況與諸大衆而共捔力猶如
鸖尾俟於鑪炭猶如蚊子與金

@@法苑珠林弟二十八弟九張困翅鳥
捔飛遲疾猶如小兎共師子王捔其
威力如此之此不自度量五百婆羅
門心生慚愧得湏陀洹道胎孕
部第四如雜
寶藏經云佛告諸比丘過去久遠無
量世時波羅柰國中有山名曰仙山
有梵志在彼山住大小便利常於石
上後有精氣墮小行處有雌鹿來舐
卽便有娠日月滿足來至仙人所生
一女子端正殊妙唯腳似鹿梵志取
之養育長成梵志事火使火不絕此
女宿火小不用意使令火滅此女恐怖
畏梵志瞋有餘梵志離此住處此女
往彼乞火梵志見跡跡有蓮華要此
女言繞我舎七匝當與汝火若去時
亦繞七匝莫行本跡異道而還卽如
其言取火而去時梵豫國王出行遊
獵見彼梵志繞舎周匝十四重蓮華
復見二道有兩行華怪其所以問梵
志言都無水池云何有此妙華彼具
荅之王尋華跡至梵志所從索女看
見其端正甚適悦意卽從梵志求索
此女梵志與王王卽立爲第二

法苑珠林苐二十八苐十張困
夫人後時有娠相師占言當生千子
王大夫人聞巳生妒漸作計挍恩好
招論鹿女左右多與財寶日月滿足
便生千葉蓮華欲生之時大夫人以
物縵眼不聽自看捉臭爛馬肺承著
其下取千葉蓮華盛著㩜裏擿於河
中還爲解眼而語之言看汝所生唯
見一叚臭爛馬肺王遣人問爲生何物
而荅王言唯生臭肺大夫人而語王
言王喜倒惑此畜生所生仙人供養
生此不祥臭穢之物王卽便退其夫
人之職不復聽見時烏耆延王將諸
徒衆從夫人婇女下流游戲見黃雲
蓋從河上流隨水而來王作是念此
雲蓋下必有神物遣人往看於黃雲
下見有一欖卽便接取開而看之千
葉蓮華葉葉有一小兒取之養育以
漸長大各有大力烏耆延王歲常貢
獻梵豫王集諸獻物遣使欲去諸子
問言欲作何等時王荅言欲貢獻彼
梵豫國王諸子各言若有一子猶望能
伏天下使來貢獻況有千子而當獻
他千子卽時將諸軍衆降伏諸國次

@@法苑珠林苐二十八苐十一張困*到
梵豫國王聞軍至募其國中誰能攘
却如此敵都無有人能攘却者第二
夫人來受募言我能却之問言云何
得却夫人荅言但爲我作百丈之臺
我坐其上必能攘却作臺巳竟夫人
在上而坐爾時千子欲舉弓射自然
手不能舉夫人語言汝愼莫舉手向
父母我是汝毋千子問言何以爲驗
毋荅子言我若按乳一乳有五百岐
各入汝口是汝之毋若當不爾非是汝
毋卽時两手按乳一乳之中五百岐
入千子口中其餘軍衆無有得者千
子降伏向父毋懺悔諸子於是和合
二國無復怨讎自相勸率以五百子
與親父毋以五百子與養父母時二
國王分閻浮提各畜五百子佛言欲
知彼時千子者賢刧千佛是也爾時
嫉妒未人縵他目者文鱗瞽目龍是
也爾時父者白淨王是也爾時毋者摩
耶夫人是也諸比丘白佛言此女有
何因緣生鹿腹中足下生華復有何
因爲王夫人佛言此女過去世時生
貧賤家母子二人田中鋤穀見一

@@法苑珠林苐二十八苐十二張困希辟
支佛持鉢乞食母語女言我欲家中
取我食分與是快士如言亦取我分
幷與母卽歸家取母子二人食分來
與辟支佛女取草採華爲之敷草座
散華著上待辟支佛坐女怪母遲上
一高處遙望其母巳見其母而語母
言何不急疾鹿驟而來毋旣至巳嫌
母遲故尋作恨言我生在毋邊不如
鹿邊生也毋卽以二分食與辟支佛
餘殘毋子共食辟支佛食竟擲鉢著空
作十八變時毋歡喜卽發誓願使我
將來常生聖子如今聖人以是業緣
後生五百子皆得辟支佛二作養母
一作所生母以語母鹿驟故生鹿腹
中腳似鹿甲以採華散辟支佛故跡
中一百華生以敷草故常得爲王夫
人其母後身作梵豫王其女後身作
蓮華夫人由是業緣後生賢刧千聖
以誓願力常生賢聖諸比丘聞巳歡
喜奉行又
分別功德經云昔有長者名曰善施家
有未出門女在家向火暖氣入身遂
便有娠父母驚怪詰其由狀其女

法苑珠林苐二十八苐十三張困實對
不知所以父母重問加諸杖楚其女
不改遂上聞王王復詰責女亦不異
許之以死女卽稱怨曰天下乃當有
無道之王枉殺無辜我若不良自可
保試見枉如是王卽撿保如女所言無
他増減語其父母我欲取之母對曰
隨意取之用此死女何爲王卽内之
宮裡隨時瞻養日月遂滿産得一男
端正姝妙年遂長大出家得道聰明
博達精進不久得阿羅漢道還度父
母又譬
喻經云昔有夫妻二人無子祠祀天
神以求係嗣神卽許之遂便懷妊生
四種物一者栴檀斗盛米二者甘露
缾三者寶囊四者七節神杖其人歎
曰吾求兒子便生餘物便到神所重求
所願神卽語言汝欲得子何物稱益
荅曰子當使令給養吾等神云食此
米斗用之無盡甘露蜜缾食之無減
而消百病珍寶之囊用之無損七節
神杖以備凶暴兒子豈能辦此其人
大喜還家試驗如言不虛遂成大富
不可筭計國王聞之卽遣衆兵

@@法苑珠林苐二十八苐十四張困欲往
攻奪其人擎杖飛游擊敵摧破强衆
皆悉退散其人歡喜無復憂患雜異
部第五如譬
喻經云昔有大家収穀千斛埋著地
中前至舂溫開窖取種子不見穀而
有一蟲大如午莒無有手足亦無頭
目如頑鈍肉主人大小莫不怪之出
著平地卽問汝是何等終無可道便
以鐵錐刺一處語曰欲知我者持我
著大道傍自當有名我者於是舉著
道邊三日之中無能名者次有數百
乘黃馬車衣服侍從皆黃駐車而呼
穀賊汝爲何在是間荅曰吾食人穀
故持我著此語極乆便辭別去主人
問穀賊向者是誰也荅言是金寶之
精居在此西三百餘步大樹下有百
石甕滿中金主人卽將數十人往
掘卽得甕金家室歡喜輦載將歸叩
頭向穀賊云今日得金是大神恩寧
可留神共歸更設供養穀賊曰前食
君穀不語姓字者欲令君得是金報
今當轉行福於天下不得復住言竟
忽然不現

@@法苑珠林苐二十八苐十五張困
又譬喻經云王舎城東南隅有一汪
水城内溝瀆汙穢屎尿盡趣其中臭
不可近有一大蟲生汪水内身長數
丈無有手足而婉轉低昂戲汪水中
觀者數千阿難分衛見而往觀蟲卽
跳踉波浪動涌具以啓佛佛與諸比
丘共詣池所衆人見佛各各念言今
日如來當爲衆會說蟲本未以釋衆
疑不當快乎佛言昔維衛佛泥洹後
時有塔寺有五百比丘經過寺中寺主
見大歡喜請留供養三月衆皆受請
寺主盡心供饌無有所辵後五百啇
人入海採寶還過塔寺見五百比丘
精勤行道並各發心當設薄供五百
啇人各捨一珠得五百摩尼珠以寄
寺主囑寺主言曰足以吾珠供僧比
丘言諾卽皆受之後生不善心圖欲
獨取不爲供衆衆僧問言前賈客施
珠應當設供而發遣耶寺主言是施
我耳若欲奪吾糞可施汝若不時去
劓汝手足投於糞坑衆愍其癡默然
各去故知惡祝不可不愼
又智度論云佛在世時有人遠行獨

法苑珠林苐二十八苐十六張困宿
空舎夜中有鬼擔一死人來著其前
復有一鬼逐來瞋罵云死人我物汝
忽擔來先鬼言是我物我自持來後
鬼言是死人實我擔來二鬼各捉一
足一手爭之前鬼言此間有人可問
後鬼卽問是死人誰擔來是人思惟
此二鬼力大若實不實倶不免死便
語言前鬼擔來者是後鬼大瞋捉其
人手拔出著地前鬼愍之急取死人
一臂附之卽著如是两臂两腳頭脅舉
身皆易於是二鬼共食所易人身拭
口而共其人思惟我父毋生身眼見
二鬼食盡今我此身悉是他肉我今
定有身耶爲無身耶行到佛塔問諸
比丘廣說上事諸比丘言從本巳來常
自無我伹以四大和合故計爲我身
如汝本身與本無異諸比丘度之爲
道得阿羅漢果又
善信經云有神藥樹名曰摩羅陀祗
主猒天下萬毒不得妄行有大神蛇
身長一百二十尺蛇行索食有黑頭
蟲身長五丈蟲行道中與蛇相逢適
欲舉頭前齧大蟲蛇聞藥香屈頭

@@法苑珠林卷苐二十八苐十七張困
欲走蛇身羅藥樹身卽中斷分作兩
叚頭半生得走尾便臭爛諸毒聞此
蛇臭衆惡毒氣皆悉消滅
又智度論云明月摩尼珠多在龍腦
中有福衆生自然得之亦名如意珠
常出一切寶物衣服飮食隨意皆得
得此珠者毒不能害火不能燒或是
帝釋所執金剛與修羅鬭時碎落閻
浮提變成此珠又言過去久遠佛舎
利法旣滅盡變成此珠以爲利益
又華嚴經云大海中有四寶珠一切
衆寶皆從之生若無此四珠一切寶
物漸就滅盡諸小龍神不能得見唯
娑伽羅龍王密置深寶藏中此深寶
藏有四種名一名衆實積聚二名無
盡寶藏三名遠熾然四名一切莊嚴
聚又大海之中有四熾然光明大寶
一名曰藏光明大寶二名離潤光明
大寶三名火珠光明大寶四名究竟
無餘光明大寶若大海中無此四寶
四天下金剛圍山乃至非想非非想處
皆悉漂沒日藏光明能變海水爲酪
離潤光明能變海酪爲蘇火珠光明

@@法苑珠林弟二十八弟十八張困能
然海蘇究竟無餘光明能然海蘇永
盡無餘頌
曰至
聖冥運罔慮罔識神功掩暉賢
愚難測善惡共居昇沈同色對
事思悟知之神匿處染不涅辵
塵攸息匪伊玄覽孰扇其極省
巳愚墯高慕齊德萬代揚名千
齡福力感
應緣略引一十八驗晉沙門
釋曇邃晉沙門釋法相晉沙門
釋仕行晉沙門釋耆域晉沙門
釋佛調晉沙門釋陀晉居士
抵世常宋參軍程德度齊沙門
釋弘明齊沙門釋法獻隋沙門
釋普安隋沙門釋法安隋沙門
釋慧侃唐沙門釋轉明唐沙門
釋賈逸唐沙門釋法順唐兖州
鄒縣人張忘字諸傳雜
明神異記晉河陰
白馬寺有釋曇邃未詳何許人少出
家止河陰白馬寺蔬食布衣誦正法
華經常一日一徧又精達經

法苑珠林卷弟二十八弟十九張困旨亦
爲人解說嘗於夜中忽聞扣戶云欲
請法師九旬說法邃不許固請乃赴
之而猶是眠中比覺巳身在白馬塢
神祠中幷一弟子自爾日日密往餘
無知者後寺僧經祠前過見有兩高
座邃在北弟子在南如有講說聲又
聞有奇香之氣於是道俗共傳咸云
神異至夏竟神施以白馬一匹白羊
五頭絹九十匹呪願畢於是各絕邃
終不知所在晉越
城寺有釋法相姓梁不測何人常山
居精苦誦經十餘萬言鳥獸集其左
右皆馴若家禽太山祠有大石函貯
財寶相時山行宿于廟側忽見一人
玄衣武冠令相開函言絕不見其石
函蓋重過千鈞相試提之飄然而起
於是取其財以施貧民至晉元興末
卒舂秋八十矣<右二驗出梁高僧傳>晉仕
行沙門者穎川人也姓朱氏氣志方
遠識宇沈正循心直詣榮辱不能動
焉時經典未備唯有小品而章句闕
略義致弗顯魏甘露五年發迹廱州
西至于闐尋求經藏踰歷諸國

@@法苑珠林卷苐二十八苐二十張困西域
僧徒多小乘學聞仕行求方等諸經
咸駭怪不與日邊人不識正法將多
惑亂仕行曰經云千載後將末法當
東流若疑非佛說請以至誠驗之乃
焚柴灌沺煙燄方盛仕行捧經洟流
稽顙誓曰若果出金口應宣布漢地
諸佛菩薩冝爲證明於是投經火中
騰燎移景旣而一積煨燼文字無毁
皮牒若故舉國欣敬因留供養遣弟
子法饒齎送梵本還至陳留浚儀倉
垣諸寺出之凡九十篇二十萬言河
南居士竺叔蘭練解方俗深善法味
親共傳譯今放光首品是也仕行八
十乃亡依闍維之火滅經日昇形猶全
國人驚異皆曰若眞得道法當毁壞
應聲碎散乃斂骨起塔慧志道人先
師相傳釋公亦具載其事晉沙
門耆域者天竺人也自西域浮海而
來將游關雒達舊襄陽欲寄載衫北
渡衫人見梵沙門衣服弊陋輕而不
載比衫達北岸耆域亦上舉衫皆驚
域前行兩虎迎之弭耳掉尾域手摩
其頭虎便入草於是南北岸奔

@@法苑珠林苐二十八苐二十一張困*往
請問域曰無所應荅及去有數百人
追之見域徐行而衆走猶不及惠帝
末域至雒陽雒陽道士悉往禮焉域
不爲起譯語譏其服章曰汝曹分流
佛法不以眞誠但爲浮華求供養耳
見雒陽宮曰忉利天宮髣髴似此當
以道力成就而生死力爲之不亦勤
苦乎沙門支法淵竺法興並年少後
至域爲起立法淵作禮訖域以手摩
其頭曰好菩薩羊中來見法興入門
域大欣笑往迎作禮捉法興手舉著
頭上曰好菩薩從天人中來尙方中
有一人廢病數年垂死域往視之謂
曰何以墯落生此憂苦下病人於地
臥單席上以應器置腹上紵布覆之
梵唄三偈訖爲梵呪可數千語尋有
臭氣滿屋病人日活矣域令人舉布
見應器中如汙泥者病人遂差長
沙太守滕永文先頗精進時在雒陽
兩腳風攣經年域爲呪應時得申數
日起行雨水寺中有思惟樹先枯死
域向之呪旬日樹還生茂時寺中有竺
法行善談論時以比樂令見域稽首

法苑珠林苐二十八苐二十二張困有林
曰巳見得道證願當禀法域曰守口
攝意身莫犯如是行者度世去法行
日得道者當授所未聞斯言八歲沙
彌亦以之誦非所望於得道者域笑
曰如子之言八歲而致誦百歲不能行
人皆知敬得道者不知行之卽自得以
我觀之易耳妙當在君豈慍未聞京
師貴賤贈辵衣物以數千萬億悉受
之臨去封而留之唯作幡八百枚以駱
駝負之先遣隨估客西歸天竺又持
法興一納袈裟隨身謂法興曰此地
方大爲造新之罪可哀如何域發送
者數千人於雒陽寺中中食訖取道
人有期日發長安來見域在長安寺
中又域所遣估客及駱駝奴達燉煌
河上逢估客弟於天竺來云近燉煌
寺中見域弟好濕登者云於流沙北
逢域言語款曲計其旬日又域發雒
陽時也而其所行蓋已萬里矣
晉沙門佛調不知何國人往來常山
積年業尙純朴不表辭飾時咸以此
重之常山有奉法者兄弟二人居去
寺百里兄嫂病甚篤載出寺側以近

@@法苑珠林苐二十八苐二十三張困有醫
藥兄旣奉調爲師朝晝常在寺中諮
詢行道異日調忽往其家弟具問嫂
所苦幷審兄安否調曰病者粗可卿
兄如常調去後弟亦筞馬繼往言及
調旦來兄驚曰和尙旦初不出寺汝
何容相見兄弟爭問調調笑而不荅
咸共異焉調或獨入深山一年餘半齎
乾飯數斗還常有餘有人常隨調山
行數十里天暮大雪調入石穴虎窟
中宿虎還橫臥窟前調語曰我奪汝
居處有愧如何虎弭耳下山隨者駭
懼調自剋工期遠近悉至乃興訣曰
天地長久尙有崩壞豈況人物而欲
永存若能盪除三垢專心眞淨形數
雖乖而神會必同衆咸洟流調還房
端坐以衣蒙頭奄然而終終後數年
調白衣弟子八人入西山伐材忽見
調在高巖上衣服鮮明姿儀畼悦皆
驚喜作禮問和上尙在此耶荅曰吾常
自在耳具問知故消息良久乃去八
人便捨事還家向同法者說衆無以
驗之共發塚開棺不見其昇晉
揵陀勒不知何國人也嘗游雒邑

@@法苑珠林卷苐二十八苐二十四張困周
歷數年雖敬其風操而莫能測焉後
語人曰盤逝山中有古塔寺若能修
建其福無量衆人許之與倶入山旣
至唯草木深蕪莫知基朕勒指示曰
此是寺基也衆試掘之果得塔下石
礎復示講堂僧房井竈開鑿尋求皆
如其言於是始疑其異寺旣修復勒
爲僧主去雒百里毎朝至雒邑赴會
聽講竟輒乞油一鉢擎之還寺雖復
去來早晩未曾失中晡之期有人日能
行數百里者欲隨而驗之乃與倶發此
人馳而不及勒顧笑曰汝執吾袈裟可
以不倦旣持衣後不及移晷便巳至
寺其人休息數日乃還方悟神人後
不知終晉
扺世常中山人也家道殷富大康中
禁晉人作沙門世常奉法精進潜於
宅中起立精舎供養沙門于法蘭亦
在焉僧衆來者無所辭却有一比丘
姿形頑陋衣服塵弊跋涉塗濘來造
世常常出爲作禮命奴取水爲其
洗足比丘日世常應自洗我足常曰
年老疲瘵以奴自代比丘不聽世

法苑珠林苐二十八苐二十五張困*常
竊罵而去比丘便現神足變身八尺
顏容瓌偉飛行而去世常撫膺悔嘆
自撲泥中時抵家僧尼及行路者五
六十人倶得望視見在空中數十丈
上了了分明奇芬異氣經月不歇法
蘭卽名理法師見宗者也有記在後
卷傳蘭以語於弟子法階階毎說之
道俗多聞矣宋
程德度武昌人父道慧廣州刺史度
爲衞軍臨川王行參軍時在尋陽屋
有鷰窠夜見屋裡忽然自明有一小
兒從窠而出長可尺餘潔淨分明至
度牀前曰君却後二年當得長生之
道儵然而滅德度甚秘異之元嘉十
七年隨王鎭廣陵遇禪師釋道恭因
就學禪甚有解分到十九年舂其家
武昌空齋忽有殊香芬馥達于衢路
闔境往觀三日乃歇右六出冥祥記齊永興
柏林寺有釋弘明本姓羸會稽山陰
人少出家貞苦有戒節止山陰雲門寺
誦法華習禪定精勤禮懺六時不輟
毎旦則水缾自滿實感諸天童子以
爲給使也明嘗於雲門坐禪

@@法苑珠林苐二十八苐二十六張困文
虎來入明室内伏于牀前見明端然
不動久久乃去又時見一小兒來聽
明誦經明曰汝是何人荅曰昔是此
寺沙彌盜悵下食今墯圊中聞上人
道業故來聽經願助方便使免斯累
也明卽說法勸化領解方隱後於永
興石姥巖入定又有山精來惱明明
捉得以腰繩繫之鬼遜謝求脫云不
敢復來乃解放於是絕迹以齊永明
四年卒於柏林寺舂秋八十有四
齊南海荊山有釋法獻是廣州人始
居北寺寺歲久彫衰獻率化有緣更
加治葺改曰延祥後入藏薇山創寺寺
成後有兩童子攜手來歌云
藏薇有道德歡樂方未央
言終忽然不見舉寺驚嗟咸歎神異
獻後入禪忽見一人來云磬繩斷何不
早治獻驚起往視垂將委地申其手
接得無折損後不知所終
墮終南山楩梓谷釋普安姓郭氏廱
州北涇陽人也儀軌行法獨處林野
不宿人世專崇禪思至于沒齒栖遲
荒險不避狼虎常讀華嚴手不釋卷

@@法苑珠林苐二十八苐二十七張困文
遵修苦行亡身爲物常游山野用施
禽獸虎豹雖來嗅而不食常懷耿耿
不副情願値周廢敎常共碩德三十
餘僧避地終南安置幽谷自身行乞
資給豐足雖被聞徹皆獲免難時有
藹法師避難在義谷杜映世家掘窯
藏之安被放還因過禮覲藹曰安公
明解佛法頗未寬多而神志絕倫不
避强禦蓋難及也安曰今蒙脫難乃
惟華嚴經力也至隋文帝創歷佛敎大
興廣募遣僧依舊安置時楩梓一谷
三十餘僧應詔出家並住官寺唯安
一人習樂山居守素林壑時行村聚
慧益生靈終寢煙霞不接浮俗末有
人於子午虎林两谷合澗之側鑿龕
結菴延而住之初住龕日上有大石
正當其上恐落掘出逐峻崩下安自
念曰願移餘處莫碎龕窟石遂依言
逬避餘所大衆共怪安曰是華嚴經
力也未足異之又於龕東石壁澗左
有索陀者川鄕巨害縱橫非一陰嫉
安德常恐思誅與伴三人持弓挾刃
攘臂挽强將欲放箭箭不離弦手張

法苑珠林苐二十八苐二十八張困*不
息怒眼舌立住經宿聲相通振遠
近雲會鄕人稽首歸誠請救安曰素
志不知豈非華嚴力也若欲除免伹
令懺悔如語敎之方蒙解脫又龕西
魏村張暉者夙興惡念以盜爲業夜
往安所私取佛油甕受五斗背負而
出旣至院門迷昏失路若有所縛不能
得動眷屬鄕村同來爲謝安曰余不
知也蓋華嚴力也語令懺悔扶取油
甕如語得脫又龕南張卿者來盜安
錢袖中持去旣達家内寫而不出口
齽無言卿尋歸懺服過而去又有程
郭村程暉和者頗壞信向常來安所
聽受法要因患身死巳經两宿纏昇
於地伺欲棺斂安時先往鄠縣返還
在道行達西南之德行寺東去暉村
五里遙喚程暉和何爲不見迎耶連
聲不巳田人告曰和久死矣無由迎
矣安曰斯乃浪語吾不信也尋至其
村厲聲大喚和遂動身傍親乃割所
纏繩令斷安入其庭又大喚之和卽
忽起匍匐就安安令屛除棺噐覆一
竹筌以當佛坐令和繞旋尋服如

@@法苑珠林苐二十八苐二十九張困女故
更壽二十年後遇重病來投乞救安
曰放爾游蕩非吾知也便遂命終時
安風聲搖逸道俗榮荷其側衆也皆
來請謁興建福會多有通感故於昆
明池東北白村有老毋病臥失瘖百
有餘日指揮男女思見安形會其毋
意請來至宅病毋旣見不覺下迎言
問起居奄同常日遂失病苦于時聲
名更振村聚齊集欲設大齋大萬村
中有田辵生者家途壁立而有四女妻
著弊布至膝而巳四女赤露逈無覆
身大女名華嚴年巳二十唯有麤布
二尺擬充布施安引村衆次至其門
愍斯貧苦遂度不人大女思念由我貧
煎不及福會今又不修當來何救周
徧求物閒無一物仰面悲號遂見屋
甍一把亂穈穰用塞明孔挽取抖擻得
穀十粒揉以成米幷將前布擬用隨
喜身旣無衣待至夜暗匍匐而行趣
齋供所以前施物遙擲衆中十餘粒
米別奉炊飯因發願日女人窮困由
昔種慳業今得貧報困苦如是今竭
貧行施用希來報作此願巳以此

@@法苑珠林苐二十八苐三十張困*十
粒黃米投飯甑中必若至誠貧業盡
者當願所炊之飯變成黃色如無所
感命也奈何作此誓巳掩淚而返於
是甑中五石米飯並成黃色大衆驚
嗟未知所以周尋緣搆乃云是用田
辵生女之願力也齋會齋率獲粟十
斛尋濟之安辨法衣仍度華嚴送入
京寺爾後聲名重振弘悟難述安居
處雖隱毎行慈救年常二社血祀者
多周行救贖勸修法義不殺生邑其
數不少嘗於龕側村社縛豬三頭將
加烹宰安聞往贖社人恐不得殺增
價索錢十千安曰貧道見有三千巳
加本價十倍可以相與衆各不同更
相忿竸忽有小兒羊皮裹腹來至社
會助安贖豬旣見諍竸因從乞酒行
飮行儛焜煌旋轉合社老少眼並失
明須臾自隱不知所在安卽引刀自割
骨肉曰此彼倶肉耳豬食糞穢爾尙噉
之況人食米理是貴也社人聞見一
時同放豬旣得脫繞安三匝以鼻嚶
觸若有愛敬故使効之南西五十里
内雞豬絕嗣乃至于今其感發慈

法苑珠林苐二十八苐三十一張困善
皆此類也性多誠信樂讀華嚴一鉢
三衣累紀彌勵開皇八年頻勅入京
爲皇儲門師長公主營建靜法復延
住寺名雖帝宇常寢巖阿以大業五
年十一月五日終于靜法禪院舂秋
八十矣隋
東都寶楊道場釋法安姓彭安定鶉
孤人少出家在太白山九隴精舎慕
禪爲業麤食弊衣卒于終老到開
皇中來至江都令通晉王門人以其
形質矬陋言笑輕舉並不爲通曰別
門首喻遣不去試爲通之王聞召人
相見如舊便住慧日王所游履必齎隨
從及駕幸泰山時遇渴乏四顧惟巖
無由致水安以刀刺石引水崩注用
給帝王時大嗟之問何力致爾荅王
力使爾乃從王人磧達于泥海中應
遭變怪皆預避之得無損敗後往泰
山神通寺僧來請檀越安爲達之王
乃手書寺壁爲弘護也初與王入谷安
見一僧著弊衣乘白驢而來王問何
人安曰斯朗公也卽創造神通故來迎
引及至寺中又見一神狀其偉大

@@法苑珠林苐二十八苐三十二張困*
在講堂上手溤鴟吻下觀人衆王又
問之荅曰此太白山神從王者也爾
後諸奇不可廣錄至大業之始帝彌
重之威攝王公見皆屈膝常侍三衛
奉之若神又往名山召諸隱逸郭智
辯釋志公鐙公杯度一時揔萃慧日
道場有道藝者二千餘人四事供給
齊安爲首又於東都爲立寶楊道場
唯安一衆居中樹業至十一年舂四方
多難無疾而終舂秋九十有八初將
終前告帝日安亡後百日火起出於
宮内彌須愼之及至寒食油沸上焚
夜中門閉三院宮人一時火死帝時
不以爲怪送柩太白資俸官給然安
德潜於内外同諸侣眠不施枕頸無
委曲延頸牀前口出流涎毎有升餘
將呈所表各獲靈徴
隋蔣州大歸善寺釋慧侃姓楊晉陵
曲阿人也靈通幽顯世莫識之而翹敬
尊像事同眞佛毎見立像不敢輒坐
勸人造像唯作坐者道行遇厄沒命
救之後往嶺南歸心眞諦專釋禪法
大有深悟末住栖霞安志虛靜往還

@@法苑珠林苐二十八苐三十三張困*
自任不拘山世時往楊都偲法師所
偲素知道行異禮接之將還山寺請
見神力侃云許復何難卽從窓中出
臂長數十丈解齊煕寺佛殿上額將
還房中語偲云世人無遠識見多驚
異故吾所不爲耳以大業元年終於
蔣州大歸善寺舂秋八十有二初侃
終日以三衣幞遙擲堂中自云三衣
還衆僧吾今死去徒衆好住便還房
内大衆驚起追之乃見房中白骨一
具跏坐牀上就而撼之鏘然不散
唐西京化度寺釋轉明俗姓鹿氏未
詳何許人形服僧儀貌質恢偉容止
淡然色無喜慍以隋大業八年無何
而來居住頟邑告有賊起及至覆撿
宗緖莫從帝時惑之未能加罪權令
收禁初不測其然至來年六月果逢
梟感作逆驅逼凶醜充斥東都誅戮
極甚方委其言下勅放之而明雖被
拘散情計如常與諸言議曾無所及
會帝往江都行達偃師時獄中死囚
數有五十剋時斬決明曰吾當放此
死厄卽往獄所假爲餉辵面見諸囚

法苑珠林苐二十八苐三十四張困*告
曰明日車駕當從此過爾等一時大
呼云有賊至若問所由云吾所委當
免死矣及至期會便如所告勅乃揔
放諸囚然收明入禁便大笑而受都
無憂懼于時四方草竊人不聊生如
明言矣大業未歲猶被拘縶越王踐
祚方蒙釋放雖往還自在而常居乾
陽門内別院供擬恐其潜逸密遣三
衛私防護之及皇
唐泰建議軍國謀猷常預惟幄籌計
利害僞鄫世充倍加信奉守衛嚴設
又兼常度至開明二年卽當唐
武德三年也明從雒宮安然而出周
圍五重初不見迹審僞都之將敗故
西達京師太武皇帝夙奉音問深知
神異特隆禮敬勅住化度寺數引禁
中具陳徴應及後事會咸同契合以
其年八月忽然不見衣資什物儼在
房中尋下追徴徧國周訪了無所獲
有所諮學者常以平等一法志而奉
之然記諸道俗過未苦樂等報皆有
靈驗行至揔持顧僧衆曰此寺不久
當有血流冝共愼之恰都師法該

@@法苑珠林卷苐二十八苐三十五張困等私
度世充兒孫尋被收錄戮之都巿方
悔前失追不可及唐安
州沙門賈逸不知何人隋仁壽初游
于安陸言戲出沒有逾符讖形服改
變游陟不定或緇或素分身諸縣及
至推驗方敬其德行迹不輕爲無識
所恥有方等寺沙門慧暠學行通慱因
行過之以紙五十張施云法師由此
得解耳初不測其所因後有諍起暠
被引禁官司責問列辯而答紙盡事
了如符本契徴應所合例皆如此未
至一家云承卿有女欲爲婚媾此家初
許因往巿肆倡令告乞云某家與我
婦須得禮贈廣索錢米剋日成婚數
往彼門揚聲陳倡女家羞恥遂密殺
之埋昇糞下經停三日行游巿上逢
人說言被殺之事大業五年天下清
晏逸與諸羣小戲水側或騎橋欖手
把弄之云抑羊頭捩羊頭衆人倚看
笑其所作及至江都楊家禍亂咸契
前言不知所終唐廱
州義善寺釋法順俗姓杜氏廱州萬
年縣人禀性柔和志存儉約京

@@法苑珠林苐二十八苐三十六張困玄室
東阜地號馬頭空崖岸重邃堪爲靈
窟有因聖寺僧珍禪師本是順受業
師珍草創伊基勸俗修理端坐指揮
示其儀則忽感一犬不知何來白足
身黃自然馴擾徑入窟内口銜土出須
臾往返勞而不倦食則同僧過中不
飮旣有斯異四遠響歸乃以聞上隋
高重之日賜米三升因供常限乃至
龕成無爲而死今所謂因聖寺是也
順時躬覩其事更倍歸依力助締搆
勸民設會供限五日臨時倍來供主
懼少順日莫遮通給千人供足猶有
餘剩常有張河江張弘畼家畜牛馬
性本弊惡人皆患之賣無取者順語
慈善如有聞從自後調善更無觝齩
又毎年夏中引衆驪山栖靜地多蟲
蟻無因種菜順恐有損就地指示令
蟲移徙不久往示恰無蟲矣又順患
腫膿潰流洗有敬嘴之或以帛拭尋
卽除愈餘膿發香氣氳難比拭帛猶
在香氣不歇又有三原縣人田薩埵者
生來患聾兼有張蘇等亦患瘂順聞
命來與共言議遂如好人永卽痊

法苑珠林卷苐二十八苐三十七張因玄性
復又有武功縣增爲毒龍所魅衆以
投之順端拱對坐毒遂陰託病僧曰
禪師旣來義無久住極相勞嬈尋卽
釋放但有鄣癘魔邪所惱者歸順皆
愈不施呪術福力如是其不測者謂
有陰德所加故使感靈偏敬致言所
教多抑浮詞顯直正理敦實爲懷見
有樹神廟室多卽焚除汎愛道俗貴
賤皆投讚毁两途開匈莫二似如不
知翻作餘語因行南野將度黃渠其
水汎漲無人敢度岸復峻滑雖登還
墮水忽斷流如行陸地及順上岸水
尋還溢門徒目覩不測其然所感幽
通事多非一財帛靡悋通用無主但
服麤弊卒無兼副朝野知委聞徹
皇帝引入内宮崇敬致禮合官歸仰
請受戒法以貞觀十四年都無疾苦
告累門徒生來行法令後承用言訖
如常跏跗坐卒終於南郊義善寺舂
秋八十有四臨終忽有雙鳥投房悲
哀驚切因卽坐送于樊川之北原鑿
宂處之京邑道俗同嗟制服人馬亘
野悲號慟地肉色不變經月逾鮮安

@@法苑珠林苐二十八苐三十八張困*
坐三周枯骸不散自終至今常有異
香流注昇所往者同聞學侣門徒恐
有外侵乃藏龕內不懼外竊四衆良
辰赴供彌滿<右八驗出唐高僧傳>
唐兖州鄒縣人姓張忘字曾任縣尉
貞觀十六年欲詣京赴選途經太山
因而謁廟祈福廟中府君及夫人幷
諸子等皆現形像張時徧禮拜訖至
於第四子傍見其儀容秀美同行五
人張獨祝曰但得四卽交游詩賦舉
酒一生分畢何用仕宦及行數里忽
有數十騎馬揮鞭而至從者云是四
卽四卽日向見兄垂殷故來仰謁因而
言曰承兄欲選然今歲不合得官復
恐前途將有災難不復須去也張不
從之執別而去行經一百餘里張及同
伴夜行被賊刧掠裝具並盡張遂祝
日四卽豈不相助有頃四卽車騎畢
至驚嗟良久卽令左右追捕其賊顚
仆迷惑却來本所四郞命人決杖數
十其賊骨膊皆爛巳而別去四郞指
一大樹兄還之日於此相呼也是年張
果不得官而歸至本期處大呼四郞

@@法苑珠林苐二十八苐二十九張困
俄而卽至乃引張云相隨過宅卽有
飛樓綺觀架逈陵虛雉堞參差非常
壯麗侍衛峻峙同王者所居張旣入
中無何四郞卽云須參府君始可安坐
乃引張入經十餘重門趍走而進至
大堂下謁拜而見府君非常偉絕張
時戰懼不敢仰視判官判事似用
朱書字皆大府君命侍宣曰汝乃能
與我兒交游深爲善道冝停一二日
醼聚隨便好去卽令引出至一別館
盛設珍羞海陵畢備絲竹奏樂歌吹
盈耳卽與四郞同室而寢巳經一宿
張至明旦因而游戲庭序裵回往來
遂窺一院正見其妻於衆官人前著
枷而立張還堂中意甚不悦四郞怪
問其故張具言之四郞大驚云不知
嫂來此也卽自往造諸司法所其類
乃有數十人見四郞來咸走下階重
足而立以手招一司法近前具言此事
司法報曰不敢違命然須白錄事知
遂召錄事錄事許諾云仍須夾此案
於衆案之中方便同判始可得耳司
法乃斷云此婦女勘別案内嘗有寫

法苑珠林苐二十八苐四十張困須經
持齋功德不合卽死遂放令歸張與
四郞洟泣而別立之仍囑張云唯作功
德可以益壽張乘本馬其妻從四郞
借馬與妻同歸妻雖精魂事同平素
行欲至家去舎可百步許忽不見張
大怖懼走至家中卽逢男女號哭又
知巳殯張卽呼兒女急往發之開棺
見妻忽起卽坐辴然笑日爲憶男女
勿怪先行於是巳死經六七日而蘇
也兗州土人說之云尓<右一驗出冥報記>述
征記曰桓沖爲江州刺史遣人周行
廬山冀覩靈異旣陟崇巘有一湖匝
生桑樹有羣白鵠湖中有敗艑赤鱗魚
使者渴極欲往飮水赤鱗魚張鬐向
之使者不敢飮神
異經曰北方荒外有湖方千里平滿
無高下有魚長七入尺形狀如鱧而
目赤晝在湖中夜化爲人刺之不入
煮之不死以烏梅二七煮之卽熟食
之可以愈邪病臨
海記曰郡東北二十五里任曾逸家
有一石井自然天成非人功所造井
深四丈常有涌泉大水不溢大旱

@@法苑珠林苐二十八苐四十一張困順不
竭夏絕香冷冬至甛溫長老相傳云
昔有採材人臨谿洗器流失酒杯後
出於井中地
鏡圖曰夫寶物在城郭丘牆之中樹
木爲之變視柌偏有折枯是其候
也視折枯所向寶在其方凡有金寶
常變作積蛇見此輩便脫隻履若
屣以擲之若溺之卽得凡藏寶忘不
知處以大銅槃盛水著所疑地行照
之見人影者物在下也地
鏡圖曰視屋上瓦獨無霜其下有寶
藏晏子舂秋日和氏之璧井里之朴
耳良工修之則爲存國之寶<孔鄕子云井里之厥>
又云玉人珠之爲天下寶述
異記曰南康雩都縣沿江西出去縣
三里名夢口有宂狀如石室舊傳常有
神鷄色如好金出此穴中奮翼迴翔
長鳴響徹見之輒飛入宂中因號此
石爲金鷄石昔有人耕此山側望見
雞出游戲有一長人操彈彈之雞遙
見便飛入宂彈丸正著宂上丸徑六
尺許下垂蔽宂猶有間隙不復容人
又有人乘衫從下流還縣未至此

@@法苑珠林苐二十八苐四十二張困七者
崖數里有一人通身黃衣擔两籠黃
苽求寄載之黃衣人乞食衫主與之
食訖衫適至崖下船主乞爪此人不
與仍唾盤上徑上崖直入石中衫主
初甚忿之見其人石始知神異取向
食器視之見盤上唾悉是黃金
娯錄曰日南北景縣有火鼠取毛爲
布燒之而精名火浣布晉陽秋日有
司奏依舊調白繐武帝不許
搜神記曰崑崙之墟有炎火之山山
上有鳥獸草木皆生於炎火之中故
有火浣布非此山草木之皮則獸之
毛也魏文帝以爲火性酷烈無含養
之氣著之興論刊廟門之外是時西
域使人獻火水布袈裟於是刊滅此
論
地鏡圖曰山上有韭不有金
博物志曰妊娠者不可食薑令兒盈
指抱朴子曰山中樹能語者非樹語
也其精名曰雲陽山中夜見火光者
皆古枯木所作勿怪也
山中午日稱仙人者老樹也
孫綽子曰海人與山客辯其方物海

法苑珠林苐二十八苐四十三張困乞者
八曰衡海有魚額若華山之頂一吸
万頃之波山客曰鄧林有木圍三萬
尋直上千里旁蔭數國有人曰東極
有大人斬木爲筞短不可杖釣魚爲
鮮不足充脯玄中記曰百歲之樹其
汁赤如血千歲之樹精爲靑羊萬歲
之樹精爲牛
法苑珠林卷第二十八
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第二十九橫
西明寺沙門釋道世撰
感通篇第二十一此有二部述意
部第一敬尋
釋敎肇自漢明終至皇唐
政流歷代年將六百輶軒繼接備盡
觀方千有餘國咸歸風化莫不梯山
貢職望日來王而前後傳錄差互不同
事迹罕迷稱謂多惑雖霑餘潤幽旨
未圓夷夏殊音文義頗備推究聖蹤
難以致盡故此土諸僧各壞鬱怏時
有大唐
沙門玄奘法師慨大道之不通愍釋敎
之抑泰故以貞觀三年季舂三月弔
影單身西尋聖迹從初京邑漸達沙
州獨陟嶮塞伊吾高昌備經危難時
値高昌王麴氏爲給貨資傳送突厥
葉護衙所又被將送雪山以北諸蕃
胡國具觀佛化又東南出大雪山昔
人云蕱嶺停雪卽是雪山奘親目覩
過此雪山卽達印度經由十年後返
從蕱嶺南雪山北具歷諸國東

@@法苑珠林苐二十九苐二張積順歸
于闐婁蘭等凡經一百五十餘國備
歷艱辛人里莫比至貞觀十九年冬
初安達京師奉詔
譯經兼勅令撰出西域行傳一十
二卷至今龍朔三年翻譯經論未似
奘師游國博聞翻經最多依奘師行
傳王玄策傳及西域道俗任土所冝
非無靈異勅令文學士等揔集詳撰
勒成六十卷號爲西國志圖畫四十
卷合成一百卷從于闐國至波斯國
巳來大唐揔置都督府及州縣折衝
府合三百七十八所九所是都督府
八十所是州一百三十三所是縣一百
四十七所是折衝府四洲所冝人物別
異者並蕑配諸篇非此所明今之所
錄者直取佛法聖迹住持別成一卷
餘之不盡者具存大本冀後殷鑑知
有廣略矣聖
迹部第二西
域傳云奘師發迹長安旣漸至高昌
得蒙厚禮從高昌給乘傳送至瞿薩
旦那國東境卽漢史所謂于闐國也
彼土自謂于遁國也東二百餘里

法苑珠林苐二十九苐三張積金大
有嫓摩城中有栴檀立像高二丈餘
極多靈異光明疾者隨痛以金薄帖
像上痛便卽愈其像本在橋賞彌國
是鄥陀衍那王所造陵空至此國北曷
勞落迦城有異羅漢毎往禮之王初
不信以沙土坌羅漢乃告敬信者曰却
後七日沙土滿城後二日乃雨寶滿街
至七日夜果雨土塡略無辵人其先
告者預作地宂從孔而出時王都城
西百六十里路中大磧唯有鼠壤形
大如蝟毛金銀色昔匈奴來寇王祈鼠
靈乃夜齧人馬兵箭斷壤自然走退
都城西五里許寺有浮圖高百餘尺
多現光相王感舎利數百粒羅漢以
右手舉浮圖安之函内乃下之無傾
動也都城西南十餘里有瞿室綾伽
山此云牛角山有寺像現光明佛曾
游此爲天人說法山巖石室有一羅
漢入滅心定待彌勒佛其國南界接
東女國
又從國城西越山谷行八百餘里至斫
句迦國卽是涅槃處也國南有山
立多羅塔松泉流茂石室深淨有三

@@法苑珠林苐二十九苐四張橫金大
羅漢現人滅定鬚髮稍長僧常髟之
其五印度僧有證果者多止此室又
從國西北上大沙嶺度徙多河<舊名辛頭河>
行五百里至佉沙國<舊名疏勒國>其俗生子
押頭匾遞從此南行五百里至烏鎩
國都城西二百餘里至大山嶺上有
塔數百年前山崖自崩中有比丘冥
目而坐形甚偉大鬚髪下垂覆于肩
面國王以蘇灌之擊揵椎比丘高視
日我師迦葉波佛在耶荅曰無今始
聞巳入涅槃又問釋迦佛出世耶告
曰巳滅度矣卽昇空化火焚身
又西南逾大蕱嶺八百餘里至朅盤
陀國其國東南有大石室二口各一
羅漢八滅定巳經七百歲其鬚髮長
年別爲髟又越三國行四千餘里至
達摩鐵悉帝國國都城寺内有石像
上懸金銅圓蓋衆寶飾之人有旋繞
蓋亦隨轉人止便止四周石壁莫測其
然有說聖力使之然也自高昌至於
鐵門凡經一十六國人物優劣奉信
淳疏具諸圖傳其鐵門者卽是漢之
西屏鐵門之關見漢門扉一豎一臥

@@法苑珠林苐二十九苐五張橫*外
鐵裹木加懸諸鈴必掩此關寔惟天
固南出斯門千餘里東據蕱嶺西接
波斯南大雪山北據鐵門縛芻大河
中境西流卽經所謂博义河其境自
分爲二十國不可具列名字各有君
長信重佛敎僧以十二月十六日安
居坐其舂分以其溫熱雨多故也又
順北下從呾蜜國越十三國至喝縛
國土地華博時俗號爲小王舎城國
近葉護南衙也王都城外西南寺中
有佛澡鑵可容升許雜色炫曜金石
難名又有佛牙長寸餘廣八九分色
黃白而光淨兼有佛埽箒用迦奢
草長二尺餘圍可七寸雜寶飾柄三
物齋日法俗所感放大光明王城西
北五十餘里有提謂城王城止北四
十餘里有波利城各有浮圖高三丈
許各表靈迹卽釋迦初成道時元獻
蜜麨長者本邑之髪爪塔也又有佛
僧伽胝鬱多羅僧僧腳崎又覆鉢豎
錫杖次第立塔又
度兩國東南入大雪山至梵衍那國
度大雪山東寺有佛齒及刧初獨

法苑珠林苐二十九苐六張橫*覺
齒長五寸廣四寸又有金輪王齒長
三寸廣二寸又有啇諾迦縛婆<舊云>
<商那和修傳法第三師>大阿羅漢鐵鉢可受九
升幷九條僧伽胝絳赤色設諾草皮
之所績成以其先世於解夏日持此
草施僧由此福力所被五百世來於
中陰身生常服之從胎倶出逐身而
長阿難當度時變爲法服受具已後
又變爲九條其齒鉢等並用金緘之
羅漢從證滅定入邊際智以願力故
留袈裟待辵法盡方乃變壞今巳有
少損信有徴矣又東入雪山逾黑嶺
至迦卑試國奉信彌勝王常歲造丈
八銀像自修供之王城東三里北山
下有大寺佛院東門南大神王像右
足下有大寶藏近有外王逐僧欲掘
取其神冠中鸚鵡鳥像奮羽鳴呼地
動王軍皆仆起謝而歸寺北嶺上有
數石室亦多藏寶欲私開者卽有藥
义<舊云夜义>變爲師子蛇蟲來震怒之室
西三里大嶺上有觀自在像誠願者
像示妙身安言行者城東南四十餘
里曷邏怙羅寺大臣所造以名目之
浮
@@法苑珠林苐二十九苐七張橫*圖
高百餘尺昔臣夜夢令造浮圖從
王請舎利也及旦至宮有人持舎利
缾臣留舎利令人先入乃持缾登塔
覆鉢自開安舎利訖王使追之石
巳合矣齋日放光流出黑油夜聞音
樂王都城西北二百餘里大雪山頂
有龍池山下爲龍立寺塔中有佛骨
肉舎利升餘有時煙起或如火猛焰
漸滅之時方見舎利狀如白珠繞柱
入雲還下塔中城西北大河南岸古
王寺中有佛弱齡齔齒長一寸餘又
此東南往古王寺有佛頂骨一片廣
二寸餘色黃白髪孔分明至大唐龍
朔元年舂初使人王玄筞從西國將
來今現宮内供養又此寺有佛髪靑
色螺旋右縈引長尺餘卷可寸許又
西南古王妃寺金銅浮圖高百餘尺
舎利升餘毎十五日夜旋光繞盤曉
入塔中城西南北羅婆路山頂盤石
上有塔高百餘尺舎利升餘山北巖
泉是佛受山神飯巳漱口嚼楊枝因
生今爲茂林寺號楊枝又從龍他東
行六百餘里越雪山度黑嶺至比

@@法苑珠林苐二十九苐八張橫
印度界巳前並是胡國制服威儀不
參大夏名爲邊國篾戾車<唐云垢濁種也>至此
方合中道
又東行至濫波國卽是印度之北境
言印度者卽是天竺之正名亦名申
毒賢豆此並譌號北背雪山三垂大
海地形南狹如月上弦川平廣衍周
萬九千里七十餘國依一王命又東
行百餘里逾大嶺大河至那伽羅曷
國屬北印度名華氏城城東二里有
石塔高三百尺編石特起雕鏤非常
此卽昔時値然燈佛授記敷鹿皮衣
髪布掩泥之地經刧猶存此無憂王
建此石塔毎於齋日天輒雨華又城
内大塔故基舊有佛齒別塔高三丈
餘云從空而來旣非人工寔多靈異
城西南十餘里有塔是佛自中印度
陵空來降迹處次東有塔是昔値然
燈佛買華處又城東二十餘里小石
嶺上有塔高二百餘尺東岸石壁大
洞宂是龍王所居昔佛於此化龍留
影煥若眞形至誠請者乃暫明現窟
外方石有佛足迹輪相發光窟西北

法苑珠林苐二十九苐九張橫六隅
塔者佛經行處又側有髪爪塔窟西
石上有濯袈裟文又城東三十餘里
有醯羅城中有重閣上安佛頂骨周
尺二寸其色黃白髪孔分明欲知善
惡用香泥印之反觀香泥隨心而現
又有佛髑髏狀如荷葉色同頂骨有
佛眼精大如柰許清白映徹並用七
寶盛前三迹又以寶函盛而緘封有佛
大衣細氎黃色置寶函中微有壞相
有佛錫杖白鐵作環栴檀爲竿寶銅
盛之斯五聖迹王令五淨行者執持
掌護有須見者稅一金錢請印稅五
耕寶乃重觀禮彌繁閣西北有小塔
而多靈異人以手觸基上塔鈴便大
震動又東南山谷行五百里至健陀
邏國屬北印度有大論師如脅尊者
造毗婆沙處又有菩薩捨千眼處又
有佛化鬼子母處又有啇莫迦菩薩
<舊云睒子是也>被王射處又有彈多落迦<舊云檀特>
<山也>山嶺上是蘇達拏捿隱之所婆
羅門捶男女處流血塗地今現草木
皆同絳色巖間石室妃習定處又有
獨角大仙爲女亂
處
@@法苑珠林苐二十九苐十張橫
又此城北越山行六百餘里至烏仗
那國此北印度之正國也<舊云高長>王都城
東五里有大塔多有瑞佛昔作忍仙
爲羯利<此云闘諍>王支解之處又有方石上
佛足迹相放光照寺爲天說本生處
又有佛昔聞法折骨寫經處又有昔
尸毗迦王割身代鴿處又有佛昔爲
慈力王刺血飮五藥又處又大寺中
有刻木梅咀麗耶<舊云彌勒>菩薩像金色
晃朗高百餘尺是末田底迦阿羅漢
所造<舊云未田地羅漢>羅漢以通力引匠昇覩
史多天王返觀相乃成其好大有靈
相不可具述
又隔一國度河至呾义始羅國屬北
印度王都城西北七十里有兩山間
塔高百餘尺佛昔記慈氏興世四大
藏者此地出一又城北十二里有月
光王塔於齋日常放神光仙華天樂
近有癩者於塔禮懺除穢塗香不久
便愈身又香潔卽是昔佛爲戰達羅
鉢刺婆王<舊云月光>以頭施處凡經千施又
有伊羅鉢龍王所經之池月光抉目之
地育王摽塔舉高十丈又有薩埵王

@@法苑珠林苐二十九苐十一張橫*子
捨身飮虎處以竹自刺血啗獸處地
及草木今猶絳色又有佛化藥叉不
食肉處又
隔二國東南登山乘鐵橋千餘里至
迦濕彌羅國屬北印度<舊云罽賓>國内有
四浮圖各有舎利一升餘佛滅度後
第四百年有脅尊者年八十方出
家證無學果將五百羅漢來此造鄔
波弟鑠釋素呾纜藏<舊名優婆提舎論>次造毗
柰耶毗婆沙論次造阿毗達磨論此
三論各有十萬頌凡有六百六十萬
言備釋三藏兼有佛牙長寸半色黃
白齋日便放光又有觀自在菩薩立像
有願見者斷食便覩又
隔三國東行至那僕底國屬北印度
都城東南五百餘里至暗林寺周二十
餘里佛舎利塔數百千區幷石室等
有賢刧千佛立此說法釋迦滅後第
三百年迦多衍那<舊名迦旃延>於此造大智
論寺塔高二十餘丈有四佛行坐迹
處又
隔四國東行至秣菟羅國屬中印度
<舊云摩偸羅國>王都城内有三塔四佛
辵

法苑珠林苐二十九苐十一張橫
迹甚多及舎利子沒特伽羅子<舊名月連>
滿慈子<舊名富婁那>優波釐<舊名優波離>阿難陀
羅怙羅曼殊室利等諸塔毎三長
月六齋日諸僧尼集供養諸塔有阿
毗達摩衆供養舎利辵塔有習定衆
供養目連塔有誦經衆供養滿慈塔
有毗柰耶衆供養憂波釐塔有尼衆
供養阿難塔有未具衆供養羅怙羅
塔有大衆供養諸菩薩塔<尋此諸塔未必辵身伹應
><立像設供呈心如羅怙羅文殊室利等依經未滅度准可知也>城東六
里有山崖寺是尊者烏波毱多之所
造中有佛指爪塔寺北有石室室東
南二十餘里有大涸池池側有塔佛
曾游此有獼猴持蜜獻佛令水和徧
衆同飮猴喜墯坑而死便生人中池
北林中有四佛行處大有
辵迹又隔一國東北四百餘里至窣
祿勒那國屬中印度東境臨殑伽河<舊豋恒河
>北接大山城東南閻牟那河從國
西北山中出中境而流都城東臨閻
牟河河西大寺東門外塔佛曾於此
說法度人其側有佛髪爪塔閻牟河
東八百餘里至殑伽源廣三四里東
南入
@@法苑珠林苐二十九苐十三張橫義玄
海廣十餘里水色滄浪味甘砂細隨
水而流俗謂福水有沐除罪或有輕
命自沈乞願生天受樂剋有靈感
又隔六國於此東南行至刧比他國
屬中印度中有天祠十所同事大自
在天皆作天像其狀人根形甚長偉
俗人不以爲惡謂諸衆生從天根生
也王都城東二十餘里大寺側大垣内
有天帝釋爲佛造三道寶階中皆附
黃金左以水精右用白銀南北而列東
面下地是佛從逝多林<舊云祇陀林>昇天至
善法堂爲毋三月說法下降處百年
巳前階尙猶在今並沒盡後王仿之
猶高七十餘尺土起精舎石側有柱光
潤映現隨其罪福影出柱中育王所
造階側有浮圖四佛行坐迹處又有
佛澡浴處立塔其所有佛人室精舎
又其側佛經行石基長五十步高七
尺足可覆處皆有蓮華文又基左右
小塔梵王所造次前是蓮華尼化爲
輪王先見佛處佛告尼曰非汝先也
有蘇部底<舊云須菩提>晏坐石室知諸法
空此先見吾法身也

@@法苑珠林苐二十九苐十四張橫義玄
又從此北行二百里至羯若鞠闍國
是中印度曲女城也都城西近殑伽
河長二十餘里廣四五里卽統五印
度之都王也王前尸羅逸多<唐云戒曰>吠
奢姓初欲登位於殑伽岸有觀自在
像乃請告曰汝本此林蘭若比丘金
耳月王旣滅佛法王當重興愍物在
懷方王五境愼勿昇師子座及稱大
王號也王乃共童子王平殄外道月
王徒衆又約嚴令有噉肉者當截舌
殺生者當斬手乃與寡妹共知國事
於殑伽側建千餘浮圖各高百餘尺
二十年來五年一會傾及府藏拯濟
羣有唯留兵噐用備不虞初作會日
集諸國僧三七日中四事供養令相
論議若戒行貞固道德優洽者昇師
子座王便受戒清淨無學示有崇仰
穢行彰露者驅出國界城西北育王
所造昔佛於此七日說法其側有髪
爪塔四佛行坐迹又南臨殑伽寺有
佛牙長寸半光色變改寶函盛之遠
近瞻者日有百千守者煩擾重稅金
寶而樂禮者不辭重貨齋日便出置

法苑珠林苐二十九苐十五張橫目大
高座上散華雖積牙齒不沒
又城東南百餘里有塔佛曾七日說
法處中有舎利時放光明其側有佛
行坐迹寺北四里臨殑伽河有塔佛
曾七日說法五百餓鬼解悟生天其
側又有髪爪塔次側又有四佛行坐
迹
又至阿輸陀國屬中印度都城北五
里殑伽河岸大寺中塔佛爲天人三
月於此說法有四佛行坐迹次西五
里有佛髪爪塔城西南五里大菴沒
羅林中故寺是阿僧伽菩薩夜昇天
宮於彌勒所受瑜伽莊嚴大乘經論
及中邊論等書下爲衆說之林西北
百餘步有佛髪爪塔城東南臨殑伽
有塔佛曾三月說法處有髪爪靑石
塔有四佛行坐迹
又隔二國東南行至鉢羅伽耶國屬
中印度王城西南臨閻牟河曲中有
塔佛曾於此降外道處有髮爪塔經
行迹處又有提婆菩薩作廣百論處
城中有天祠堂前大樹枝葉蒙密有
食人鬼依之左右辵骸爲積人至祠

@@法苑珠林苐二十九苐十六張橫自中
無不輕命上樹投下爲鬼所誘城東
兩河閒交廣十餘里土地平豐細沙
彌布古令王豪諸貴諸有捨施莫不
止焉號爲大施場戒曰大王亦修此
業場東合流口日數人自溺而死彼
俗名爲生天所也有欲行此法者於
七日中絕粒自沈中流遠近相趣乃
至山猿野獸羣鹿等亦游水濱絕食
沈死當戒日王行施之時有二獼猴
雌爲狗殺雄者負昇擲此河中雄者
又自餓累日而死又
從此西南大林野行五百餘里至憍
賞彌國屬中印度王城内故宮大精
舎高六十尺刻檀佛像上懸石蓋卽
鄔陀衍那王<舊云憂陀延王唐云出愛>之所造也靈
光間起諸王以力欲舉終莫之移昔
佛爲母上天說法王請目連神力接
上就天摸相及佛下天像便起迎佛
慰喻日方爲佛事舎東百餘步四
佛行坐迹佛浴室幷今猶充汲城内
東南隅育具史羅長者宅有佛精舎
髪爪塔有四佛行坐迹城西九里石
室有佛降毒龍處側有大塔高二

@@法苑珠林苐二十九苐十七張橫
十餘丈有佛經行迹及有髪爪塔病
求多愈又有釋迦辵法滅盡在此國
中貴賊入境自然感傷窟東北行七
百里度殑伽北岸至迦奢布羅城是
護法菩薩伏外道處佛曾於此六月
說法有佛經行迹及有髮爪塔
又從此北行一百八十里至鞞索迦
國屬中印度王城南有寺塔高二十
餘丈佛曾於此六年說法其側有奇
樹高七十尺舂冬不改是佛淨齒木
棄而茂生諸邪外道競欲殘伐尋生
如故罰者受殃側有四佛行坐迹幷
有髪爪塔基角相連林池交影
又從此東北五百里至室羅伐悉底
國屬中印度<舊云舎衛因也>都城荒毁故殿東
基上有小塔是鉢羅屖那恃多王<舊云
><波斯匿唐言勝軍也>比丘尼造精舎處次東
塔是蘇達多<唐云菩施>之故宅也側有大塔
是鴦窶利摩羅<唐云指鬘>耶捨處城南六
里許有逝多林是給孤園太子所造
寺也今荒廢之尙有石柱高七十餘
尺育王造之甎室一存餘並湮滅室
中有爲母說法金像東北有佛洗病
僧塔

法苑珠林苐二十九苐十八張撗甘大
西北有目連舉身子衣塔不遠有井
塔佛所汲用又有舎利弗與佛經行
道說法處並有表塔靈樂異香常降
其所又有外道殺女以陰謗佛立塔
表處寺東百餘步大深坑是調達置
毒害佛生身陷處又南有大坑是瞿
伽離比丘毁佛生身陷處又南八百
步大深坑是戰遮婆羅門女毁謗佛
生身陷處此三大坑皆深洞達無底縱
有洪雨大注終無停偃寺東七十步
有精舎名曰影覆高六十尺中有東
面坐像與外道論處次東天祠量同
精舎初日影西不蔽佛舎晩日蔭東
遂覆天祠又東四里大涸池是毗盧
釋迦王<舊云駭璃王也>陷入地處後人立記之
又有身子初造寺時與外道捔處亦
立塔記寺西北四里有得眼林中有佛
經行迹塔其緣勝軍王抉五百賊眼
聞佛慈力一時平復捨杖遂生城西
北六十里故城是人壽二萬歲時迦
葉波佛本生處其北卽是此佛全身
舎利之所育王造塔表記之處
又東南行五百里至刧比羅伐窣堵

@@法苑珠林苐二十九苐十九張橫
國屬中印度<舊云迦毗羅國>故城無人住城
内正殿基上精舎中作王像其側是
摩詞摩耶<唐云大術>夫人寢殿基上精舎
作夫人像其側精舎中作菩薩像神
降之相彼執不同上座部云當唐國
五月十五日諸部又云當此五月八
日此蓋見聞之異耳城南有塔是太
子桷力擲象越城墯地爲大坑處其
側有精舎作太子像及受業處其傍
有精舎是妃寢處作耶輸陀羅幷羅
怙羅像別本云太子初夜開城北門
出去又城東南隅精舎中作太子乘
白馬陵空踰城處四城門各有精舎
作老病死沙門像城南四里尼拘盧
林塔佛得道與天人說法之所城南
五十里故城中塔是人壽六萬歲時
迦羅迦村馱佛本生城城東南塔
卽此佛辵身處無憂王於前建立石
柱高三丈又東北三十餘里故城中
塔是人壽四萬歲時迦諾迦牟尼佛
本生城城東北塔卽此佛辵身處無
憂王爲建立石柱銘記之高二丈餘
城東北四十餘里有太子生樹下塔

@@法苑珠林苐二十九苐二十張橫大
城西北數百千塔是誅釋子塔有四
釋子拒王軍衆瑠璃王退城人不受
被罰出境至今不絕城南尼拘律樹
塔是佛初來見父王處城南門外塔
是太子兄弟捔射處東南三十餘里
是太子射矢沒地因涌泉流俗傳箭
泉病飮多愈或持泥附額隨苦皆愈
又東北九十里臘伐尼林釋種浴池
華水相映其北二十五步有無意華
樹今巳枯瘁佛本誕處有說云當此
三月八日者上座部云當此三月十
五日者次東有塔二龍浴太子處佛
初生巳不扶而行四方各七步所蹈
之處出大蓮華旣右脅生天帝衣接
四王捧之置金几上凡施四塔幷立
石柱表之傍有小河東南而流俗號
油河是太子産巳天化此池光潤令
沐以除風虛今變水河尙膩如油又
從此東行二百餘里荒林中至藍摩
國屬中印度都城空城東南有佛塔
減百尺昔初八分之一分舎利也靈
光時起其側有清池龍變爲蛇出繞
其塔有野象採華以散之無憂王

法苑珠林苐二十九苐二十一張撗欲
開龍護不許又東大林百餘里大塔
是太子至此解寶衣中末尼珠付闡
鐸迦還父王處又東有贍部樹枯株
尙在有小塔是太子以餘衣易麤布
處其側塔者髟髪處年自不定或云
十九二十九者又東南行百九十里
尼拘陀林塔高三丈是昔人於佛焚
地收餘灰炭於此起塔病者祈愈亦
有四佛行坐迹塔高百餘尺左右數
百小塔又
從此東北大林疏嶮行五百里至拘
尸那揭羅國屬中印度城荒人少城
内東北角塔是純陀故宅其井猶美
營供所穿城西北四里度阿恃多伐
底河<唐云有金>近西岸娑羅林两林中閒
相去數十步中有四樹特高作大甎
精舎中造佛涅槃像北首而臥傍高
二百餘尺前有石柱記佛滅相有云
當此土三月十五日者說有部云當此
九月八日諸部異議云至今龍朔三年
則經一千二百年此依菩提寺石柱
記也或云一千三百年或云一千五百
年或云始過九百未滿千者其精

@@法苑珠林苐二十九苐二十二張橫舎
側有佛昔爲雉王救火及鹿救生各
立一塔次西塔者是蘇跋陀羅<唐云善現>滅
證處次有一塔是執金剛神躃地處次
側一塔是停棺七日處次側一塔是阿
泥樓陀上天告母降來哭佛處城北
度尼連禪那河三百步塔者是佛涅
疊般那處<唐云焚憢>地今黃黑土雜灰炭
有祈感者剋獲舎利次側一塔佛爲
大迦葉波現雙足處次有一塔前立
石柱刻記八國分舎利事又
從此西南大林行五百里至婆羅痆
<女黠反>厮國屬中印度<舊云波羅奈也>都城西
臨殑伽河城居人滿城東北有婆羅痆
斯河東北十餘里是鹿野寺又西南
塔高百餘尺前有石柱高七十餘尺
洞徹清淨誠感像現隨其善惡卽成
道巳初轉法輪處其側三塔卽昔三
佛行坐處傍有諸塔是五百獨覺入
滅度處又側一塔是慈氏菩薩受記處
又西一塔是佛過去爲護明菩薩迦葉
波佛授今佛成道處次南有四佛經
行處長五十步高七尺靑石積成上
作釋迦經行像形特異肉髻上鬚

@@法苑珠林苐二十九苐二十三張橫正三
髪頭抽出神而有徴寺迹極多精舎
浮圖乃有數百事難述盡寺西有清
池周二百步佛昔盥浴次西小池佛
嘗滌噐處次北小池佛嘗有澣衣處
次之三池龍止其中味甘且淨有慢
觸者金毗羅獸卽而害之次側有方
石上有佛袈裟文迹外道凶人有輕
蹈者池龍輒興風雨害之次側有浮圖
佛曾作六牙象王見獵師者被法衣
故拔牙與處次又一塔佛昔爲象與
猴相問大小處又大林中塔佛與調
達昔爲鹿王佛代孕鹿命處塵野之
號因此得名寺西南三里有一塔是
五人迎佛處又大林東三里有塔佛
昔爲兎與諸獸聚自知形小燒身歸
之因感天帝下來讃故使月輪有兎
像現
又東順殑伽河行三百里至戰王國
都城人滿城臨殑伽河城西北有寺
塔佛舎利一升昔佛於此七日說法
幷四佛行處河北有佛降鬼塔半巳
陷地又有佛爲噉人鬼說法處又東
南度河百餘里塔者卽分舎利缾及

法苑珠林苐二十九苐二十四張橫正三
餘舎利齋日放光
又東北度殑伽河行百五十餘里至
吠舎釐國屬中印度<梵云毗舎離國>都城頹
毁故基周七十里少人居住宮城周
五里宮西北六里有寺塔是說維摩
經處又東是舎利子證果塔又東大
塔是王得一分舎利一斛許無憂王
取九升均造餘塔後更有王欲開地
震遂止次南有獼猴爲佛穿池池西
羣猴持佛鉢上樹取蜜處池南猴奉
佛蜜處各有塔記寺東北四里許有
塔是維摩故宅基尙多靈神其舎累
甎傳云積石卽是說法現疾處也於
大唐顯慶年中勅使衛長史王玄
策因向印度過淨名宅以笏量基止
有十笏故號方丈之室也幷長者寶
積宅菴羅女宅佛姨母人滅處皆立
表記寺北四里有塔佛將往拘尸天
人送立處次後一塔是佛最後觀城
邑處次是菴羅女以園施佛處其側
一塔是佛三告阿難涅槃處又側一塔
是千子見父毋處卽賢刧千佛也東
故重閣講堂基塔時放光明是佛說

@@法苑珠林苐二十九苐二十五張橫*普
門住處城東南十五里大塔是七百
賢聖重結集處殑伽河南北岸各有
一塔是阿難陀分身與二國處又
隔一國西北行一千五百里入山谷
至尼波羅國屬北印度都城東南不
遠有水火林東一里許有阿耆波沴
水周二十步旱澇湛然不流常沸家
火投之徧池火起煙焰數尺以水灑
火火更增熾碎土以投亦卽然盡無
問投者並成灰燼架釜水上煮食立
熟賢德傳云此水中先有金匱前有
國王將人取之匱巳出泥人象挽之
不動夜神告曰此是慈氏佛冠在中
後彌勒下生擬著不可得也火龍所
護城南十餘里孤山特秀寺居重疊
狀若雲霞松竹魚龍隨人馴附就人
取食犯者滅門比者國命並從此國
而往還矣卽東女國與吐蕃接界唐
梵相去可一萬餘里又
從南行百五十里度殑伽河至摩揭
陀國屬中印度城少人居邑落極多
故城在王舎城山北東二百四十里
北臨殑伽河故宮北石柱高數丈

@@法苑珠林苐二十九苐二十六張橫
昔無憂王作地獄處是頻婆娑羅王
之曾孫也王郞戒日之女婿也所治城
名華氏城王宮多華故因名焉石柱
南有大塔卽八萬四千之塔一數也
安佛舎利一升時有光瑞卽是無憂
王造近護羅漢役鬼神所營其側精
舎中有大石是佛欲涅槃北趣拘尸
南顧摩揭故蹈石上之雙足迹長尺
八寸廣六寸輪相華文十指各異近
爲惡王金耳毀壞佛迹鑿己還平文
采如故乃捐殑伽河中尋復本處貞
觀二十三年有使圖寫迹來次側有
四佛行坐迹塔故城東南有龍猛菩
薩伏外道處次北有鬼辦塔馬鳴事
又西南度尼連禪河有伽耶城少人物
可千餘家城西南六里許至伽耶山
谿谷杳冥世謂靈岳自古君丑封告
成也頂有石塔高百餘尺時放奇光
佛於此說寶雲等經山東南尼連河
減二里許至鉢羅笈菩提山言正覺
佛時證先登因名也佛自東北岡上
頂欲入金剛定振地搖山神懼告佛
又至西南羊崖中面間坐石地山又

法苑珠林苐二十九苐二十七張橫惠光
震淨居天告曰此西南十五里近苦
行處畢鉢羅樹下金剛座處是菩提
座三世諸佛咸此成正覺佛方就之
仍爲石室龍留影也世稱名地其菩
提樹周垣甎壘以崇固之東西闊周
可五百四十步奇樹名華連陰列植
正門東開對尼連河南門接大華池
西阨險固北門通大寺其院内聖迹
諸塔列多樹垣正中金剛座上者賢
刧初成與大地倶大千界中下極金
輪上至地際金剛所成周百餘步千
佛同坐入金剛定故因號焉卽證道
之處又曰道場大地震時獨無搖也
如來得道之日互說不同或云三月八
日及十五日垣北門外大菩提寺六
院三層牆高四丈累甎爲之師子國
王買取此處興造斯寺僧徒僅千大
乘上座部所住持也有骨舎利狀如
人指節舎利者大如眞珠彼土十二
月三十日當此方正月十五日也世
稱大神變月若至其夕必放光瑞天
雨奇華充滿樹院彼土常法至於此
時道俗千萬七曰七夜競申供養凡

@@法苑珠林苐二十九苐二十八張橫惠光
有两意謂覩光瑞及取樹葉其樹靑
翠冬夏不改毎至入涅槃日及以夏
末一時彫落通夕新抽與舊齊等後
爲無憂王妃伐截於西數十步聚而
燒之用以祠天煙焰未止忽生兩樹
猛火之中茂葉同榮因謂號爲灰菩
提樹王覩生信以香乳漑餘根者至
旦樹生如本王妃忿之又夜重伐王
重祈請以乳灌之不日還生累石周
垣其高丈餘近爲金耳國月王又伐
此樹掘至泉水不盡根底乃縱火焚
之又以甘蔗澆之令其爛絕其本也
數月之後爲補刺拏伐摩王此言滿曹
卽先無憂王之玄孫也聞樹被誅舉
身投地請僧七日經行繞樹大坑以
數千牛乳灌之六日夜樹生丈餘恐
後剪伐周峙石垣高二丈四尺樹令
出於石壁上二丈餘圍三尺餘樹東
靑甎精舎高百六十餘尺基廣二
十餘步上有石鉤欄繞之高一丈層
龕皆有金像四壁鏤諸天仙上頂金
絧阿摩勒迦果<此謂寳甁及寶臺也>果却接爲重
閣三層簷宇特異並金銀飾鏤三重

@@法苑珠林苐二十九苐二十九張橫孝林
門外龕中左觀自在右慈氏像並鑄
銀成高一丈許是無憂王造精舎初
小後巨廣之
依王玄策行傳云西國瑞像無窮且
錄摩訶菩提樹像云昔師子國王名
尸迷佉拔摩<唐云功德雲>梵王遣二比丘來
詣此寺大者名摩訶諵<此云大名>小者優波
<此云授記>其二比丘禮菩提樹金剛座訖此
寺不安置其二比丘乃還其本國王
問比丘往彼禮拜聖所來靈瑞云何
比丘報云閻浮大地無安身處王聞
此語遂多與珠寶使送與此國王三
謨陀羅崛多因此以來卽是師子國
比丘又金剛座上尊像元造之時有
一外客來告大衆云我聞募好工匠
造像我巧能作此像大衆語云所湏
何物其人云唯須香及水及料燈油
支料旣足語寺僧云吾須閉門營造
限至六月愼莫開門亦不勞飮食其
人一入卽不重出唯少四日未滿六月
大衆平章不和各云此塔中狹迮復
是漏身因何累月不開見出疑其所
爲遂開塔門乃不見匠人其像巳成

法苑珠林苐二十九苐二十張橫孝林
唯右乳上有少許未竟後空神驚誡
大衆云我是彌勒菩薩像身東西坐
身高一丈一尺五寸肩闊六尺二寸
两膝相去八尺八寸金剛座高四尺
三寸闊一丈二尺五寸其塔本阿育
王造石鉤欄塔後有婆羅門兄弟二
人兄名王主弟名梵主兄造其塔高
百肘弟造其寺其像自彌勒造成巳
來一切道俗規摸圖寫聖變難定未
有寫得王使至彼請諸僧衆及此諸
使人至誠殷請累日行道懺悔兼申
來意方得圖畫髣髴周盡直爲此像
出其經本向有十卷將傳此地其匠
宋法智等巧窮聖容圖寫聖顏來到
京都道俗競摸
奘師傳云像右乳上圖飾未周更塡
衆寶遙看其相終似不滿像坐跏跗
右足跏上左手斂右手垂所以垂手
者像佛初成道時佛語魔王指地爲
證近被月王伐樹令臣毀像王自東
返臣本信心乃於像前橫施甎障心
愧暗故置燈於内外畫自在天像功
成報命月王聞懼舉身生頗肌盧皆

@@法苑珠林苐二十九苐二十一張橫
裂尋卽喪沒大臣馳報卽除壁障往
還多日燈猶不滅今在深室晨持鏡
照乃覩其相見者悲戀敬仰忘返又
依王玄筞傳云此漢使奉勅往摩
伽陀國摩訶菩提寺立碑至貞觀十
九年二月十一日於菩提樹下塔西建
立使典可門令史魏才書
昔漢魏君臨窮兵用武興師十萬曰
費千金猶尙北勒闐顏東封不耐大
唐牢籠六合道冠百王文德所加溥
天同附是故身毒諸國道俗歸誠
皇帝愍其忠疑遐軫
聖慮乃命使人朝散大夫行衛尉寺
丞上護軍李義表副使前融州黃水
縣令王玄筞等二十二人廵撫其國
遂至摩訶菩提寺所菩提樹下金剛
之座賢刧千佛並於中成道嚴飾相
好具若眞容靈塔淨地巧窮天外此
乃曠代所未見史籍所未詳
皇帝遠振鴻風光華道樹爰命使人
届斯瞻仰此絕代之盛事不朽之神功
如何寢默詠歌不傳金石者也乃爲銘
曰

@@法苑珠林苐二十九苐三十二張橫*大
唐撫運膺圖壽昌化行六合威
稜八荒身毒稽顙道俗來王爰
發明使瞻斯道場金剛之座千
佛代居尊容相好彌勒規摹靈
塔壯麗道樹枎疏歷刧不朽神
力焉如又
奘師傳云佛以唐國王月八日成道
上座部云當此三月十五日成道時
年三十者或云三十五者斯之差互
彼自不同由用曆前後故有此異由
神州曆筭元各不同三代定正延縮
何足怪乎且據一相取悟便止樹西大
精舎内有鍮石像東面立飾以奇珍
前有靑石奇文異釆初成道日梵王
起七寶堂帝釋起七寶座佛據上七
日思惟放光照樹令寶爲石樹南浮
圖高百餘尺初佛於河沐巳將坐念
草帝釋化人以始尸草<此云吉祥草>以奉佛
坐育王造塔表之次東北有塔是佛
證果時有羣靑雀來繞世尊亦有羣
鹿繞之處樹東大路左右各有一塔
是魔王繞佛衰退處樹西北有精舎
中迦葉波佛時放光明俗云至誠

法苑珠林苐二十九苐三十三張橫七
繞生得宿命智又垣西北有鬱金香
泥高一丈四尺樹垣東南隅有尼拘
律樹樹側有塔精舎中有坐像初證
果時大梵王請轉法輪處垣内四隅
皆有塔初佛受草趣樹先至西南地
動又向西北又東北又東南並爲地動
卽西北至樹下東面坐金剛座上地
方安靜故立塔記垣外西南有二牧
牛女宅處其側有煮乳糜處又側有
佛受糜處皆立表塔樹南門外大池
周七百餘步清澄魚龍所宅次南有
池是帝釋所造爲佛濯衣池西大石
是帝釋雪山持來爲佛曬衣次側有
塔是佛納故衣處次南林中一塔是
佛受貧母施故衣處化池東林龍池
清潔其水甘美岸西有小精舎中像
佛初成道此坐七日入定龍王繞佛
七匝化多頭蓋佛處龍池東林精舎
作佛羸瘦形像其側有經行迹七
十餘步南北各有卑鉢羅樹往來攀
而後起卽是苦行六年日食一麻麥
處今有疾者以香油塗像多愈又有
五比丘住處又東南有塔是佛入

@@法苑珠林苐二十九苐三十四張橫
尼連河浴處次近河有佛食乳糜處
其側有二塔是長者獻蜜麨處樹東
南塔是四天王奉佛石鉢處其側有
塔是佛成道後爲母說法處又有度
迦葉兄弟千人處樹垣北門外卽是
摩訶菩提寺庭宇六院觀閣三種周
垣高五丈有佛舎利大如指節光潤
鮮白通徹内外肉舎利者大如靑珠
形帶紅色毎年至佛大神變月出以
示人卽印度十二月三十日於唐國
當正月十五日於此之時放光雨華
大起深信其寺常有千僧習大乘上
座部法儀清肅是南海僧伽羅國王
請立經今四百年寺多有師子國人
毎年比丘解安居訖四方道俗百千
萬衆七日七夜香華依樂徧林供養
印度諸僧以唐國五月十六日入夏安
居以唐國八月十五日解夏斯亦隨
方用曆不同不可一定如雪山北有
國坐舂坐秋者意以一年之内多溫
熱處制三月住就中前後一月延促
不定若據修道何時不安故律制三
時游行通結有罪必有善緣亦開兼

@@法苑珠林苐二十九苐三十五張橫
濟院東渡河大林中塔北池者佛昔
爲香象子侍盲象毋處前建石柱
昔迦葉波佛於此晏坐側有四佛行
坐迹林中小石柱是鬱頭藍發惡願
處又東度黃河百餘里至屈屈吃播
陀山<舊云鷄足>直上三峯狀如雞足頂樹
大塔夜放神炬光明通照卽大迦葉
波於中寂定處也初佛以姨母織成
金縷大衣袈裟傳付彌勒令度辵法
四部弟子迦葉承佛敎旨佛涅槃後
第二十年捧衣入山以待彌勒山路
徑極梗澀多諸林竹師子虎象從衡
騰倚奘法師至彼毎思登踐取進無
由奘乃告王請諸防授蒙王給兵三
百餘人各備鋒刃斬竹通道日行十
里爾時彼國聞奘往山禮拜士女大
小數盈十萬奔隨繼至共往雞足旣
達山阿壁立無路乃縛竹爲梯相連
而上達山頂者三千餘人四睇欣然
轉增喜踊具覩石罅散華供養又依
王玄策傳云粤以大唐貞觀十七年
三月内爰發
明詔令使人朝散大夫行衛尉寺承

法苑珠林苐二十九苐三十六張橫德上
護軍李義表副使前融州黃水縣
令王玄筞等送婆羅門客還國其
年十二月至摩伽陀國因卽廵省佛
鄕覽觀辵蹤聖迹神化在處感徴至
十九年正月二十七日至王舎城遂登
耆闍崛山流目縱觀傍眺罔極自佛
滅度千有餘年聖迹辵基儼然具
在一行一坐皆有塔記自惟器識邊
鄙忽得躬覩靈迹一悲一喜不能裁
抑因銘其山用傳不朽欲使大
唐皇帝與日月而長明佛法弘宣共
此山而同固其辭曰大
唐出震膺圖龍飛光宅率土恩覃四
夷化高三五德邁軒義高懸玉鏡垂
拱無爲<其一>道法自然儒宗隨世安上
作禮移風樂制發於中土不同葉裔
釋敎降此運於無際<其二>神力自在應
化無邊或涌於地或降於天百億日
月三千大千法雲共扇妙理倶宣<
其三>鬱乎此山奇狀增多上飛香雲下臨
澄波靈聖之所降集賢懿之所經過
存聖迹於危峯竚辵趾於嚴阿<其四>參
差嶺障重疊巖廊鏗鏘寶鐸馩

@@法苑珠林苐二十九苐三十七張世界
馧異香覽華山之神蹤勒貞碑於崇
岡馳大唐之淳化齊天地之久長<其五>
又奘師傳云從此山東行六十里至
矩奢揭羅補羅城北門外有塔佛舒
手現五師子伏提婆醉象處又東北
塔是舎利子聞馬勝比丘說法證聖
處塔北大坑傍塔是室利毱多設火
坑以害佛處又東至姞栗陀羅矩吒
山<此云鷲峯亦云鷲臺舊云耆闇崛山>傍有大石高丈四
五廣三十餘步是提婆達多擲佛處
其南崖下有塔佛此處說法華經處
南山崖有大石室佛舊入定阿難別
室被魔怖之以手通石摩頂現有通
宂積舎東北大石是佛曬衣處衣文
明徹石内傍有佛迹山城北門西有
毗布羅山西南崖昔有五百溫泉今
猶數十泉西卑鉢羅石室佛昔常居
後壁洞宂是阿素洛宮山門外一里
至迦蘭陀竹園精舎東大塔是阿闍
多沒吐路<唐云未生怨也>卽是阿闍世王也竹
園西南六里許南山陰大竹林中有
大石室是大迦葉波與千羅漢於此
集三藏處僧中上座卽號爲上座部

@@法苑珠林苐二十九苐三十八張樓室西
北塔是阿難受責證果處山城之北
可五里許至曷羅闍姞利溫唐言新
王舎城南門外道左塔者度羅怙羅
處又北三十餘里至那爛陀寺<唐
云施無獸寺>贍部洲中寺之最者勿高此矣五王
共造供給倍隆故因名焉其寺都有
五院同一大門周閭四重高八丈許
並用甎累其最下壁猶厚六尺外墎
三重牆亦甎累高五丈許中閒各繞
極深池壍備有華香嚴麗可觀自置
巳來防衛清肅女人垢濫未曾容隱
常住僧衆四千餘人外客道俗通及
邪正乃出萬數皆周給衣食無有窮
竭故復號施無猒也中及左右聖迹
重疊不可禪記有諸論師智識清遠
王給封戶乃至十城漸降量賞不減
三城其寺現在受封大德三百餘人
通經巳上不掌僧役重愛學問諮訪
異法故烏耆巳西被於海内諸出家
者皆多義學任國追師都無隔礙王
雖守國不敢遮障又東行入山二百
餘里至伊爛拏國見佛坐迹入石寸
許長五尺二寸廣二尺一寸有

法苑珠林卷苐二十九苐三十九張橫瞿例
缾迹沒石寸許八出華文都似新置
有佛立迹長尺八寸强闊六寸許
又隔七國西北行至羯羅拏國邪正
兼事別有三寺不食乳酪是調達部
僧也又西南行七百里至烏荼國東
境臨海有發行城多有啇侣停於海
濱次南大海中有僧伽羅國謂執師
子是也相去約指二萬餘里毎夜南
望見彼國中佛牙塔上寶珠光明騰
焰暉赫現於天際
又西南行具經諸國並有異迹可五
千里至憍薩羅國卽南印度之正境
也崇信彌篤王都西南三百餘里有
黑蜂山是昔大王爲龍猛菩薩造立
斯寺<舊云龍樹>其寺上下五重鑿石爲之
引水旋注多諸變異訟彼達今淨人
固守罕有登者龕中石像形極偉大
寺成之日龍猛就山以藥塗之變成
紫金世無等者又有經藏來傳無數
古老相傳盡初結集並現存在雖外
佛法屢遭誅殄而此一山住持無改
近有僧來於彼夏坐伹得讀誦不許
持出具陳此事但路幽阻難可尋問

@@法苑珠林苐二十九苐四十張橫又南
行至案達羅國屬南印度都城西南
二十餘里孤山嶺上石塔卽是陳那
菩薩造因明論處又南
行千里至駄那羯磔迦國屬南印度
都城東西據山間各有大寺昔王爲
佛造撙山疏石列極華博賢聖游息
佛滅未有千年前其處有千凡僧安
居罷日皆證無學陵空飛去今寂無
人其處有婆毗吠伽論師<唐云明辯>卽是
般若燈論主也於觀自在前絕粒而
飮水三年立志祈請待見彌勒觀自在
乃爲現色身今在城南大山巖執金
剛神所誦金剛呪三年神授方云此
巖石内有阿素洛宮如法行請石壁
當開可卽入中待彌勒出我當相報
又經三年然呪芥子擊於石壁豁卽
洞開時百千衆觀覩驚歎論師跨門
再三顧命唯有六人從入餘者謂是
毒蛇窟也當卽石門還合如壁又復
南行六千餘里至秣羅矩吒國卽贍
部最南際海濱境也山出龍腦香及
有白檀香樹又有羯薩羅香樹松身
無葉香如氷雪卽龍腦香也從

@@法苑珠林苐二十九苐四十一張橫*
比南大海中有天宮觀自在菩薩常
所住處<舊云觀世音菩薩也>臨海有城卽是古師
子國入海中可三千里非結大伴則不
可至自此西北四千餘里中途經國具
諸神異國東南隅數千里那羅稽羅
洲人長三尺鳥啄唯食椰子
又至摩訶刺他國其王自在未賓戒
曰寺有百餘僧徒五千東境山寺羅
漢所造有大精舎高百餘尺中安石
像長八丈餘上施石蓋凡有七重虛
懸空中相去各三尺禮謁見者無不
歎異傳云羅漢願力所持咸去藥呪
術力所持
又越二國西北至摩臘婆國屬南印
度都城西北二十餘里有大婆羅門
邑側大陷坑水流無滿是昔大慢婆
羅門謗大乘生陷入地處又面北至
阿吒釐國屬南印度此國出胡椒薰
陸香樹葉如棠
又周廵西北越十餘國至波刺斯國
非印度所攝此國多出金銀鍮石頗
胝水精死多棄昇佛鉢在王宮中西
比接拂懄國出白狗子本赤頭鴨生

法苑珠林苐二十九苐四十二張橫於
宂中案梁貢職圖云去波斯北一萬
里西南海島有西女圈非印度攝拂
懔年別送男夫配焉珞陳聖迹依
如前述具列俗紀備存大本頌
曰希
音遠流乃眷東顧欣風慕道仰
規面度妙盡毫端運微輕素託
采虛凝殆映霄霧迹流衆像理
深其趣寄興開襟引凡聖路千
佛同化萬賢來曙皇情有感緇
素同遇法
苑珠林卷第二十九甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@法苑珠林卷第三十橫三十七紙
西明寺沙門釋道世撰
住持篇第二十二此有十部述意
部治罰部思愼部說聽
部菩薩部羅漢部僧尼
部長者部天王部鬼神
部述意
部第一夫法
不自弘弘之在人人通邪正法逐人
譌將欲住持三寶必須德行内充律
敎一宗兼先諳究不憚勞苦不好聲
譽令遐邇道俗欣心有據界中行者
慕崇進業緇素相依法得久住故四
分律云非制不制是制便行如是漸
漸令法久住若法出常情言無規矩
翻同鄙俗何成匡衆冝自私退省已
爲人故律云非制而制是制便斷如
是漸漸令法速滅數見朝貴門首多
有癁病僧尼或有行醫鍼灸求貪名
利或有蒱博歌戲不護客儀或有婚
姻相託媒嫁男女或有科斂酒肉公
然聚會或有服玩奢華馳騁衣

@@法苑珠林苐三十苐二張橫進正
馬或有執腕抵掌類同賤俗或有結
搆惡友朋仗麤人致使穢響盈路汙
染俗情貴勝同知聞徹天聽於是雷
同揔撥枉濫清人非直僧尼不依聖
敎亦由白衣不識賢良寔因一二凡僧
毀謗無量好衆或有勤求學問博知
三藏或有講導利生無闕四時或有
專居禪思常坐不臥或有讀誦經論
常勤匪懈或有六時禮懺晝夜行道
或有納衣乞食儉素無爲或有山居
蘭若頭陀苦行或有專營福利供養
三寶或有興建齋講化俗入道或有
營造經像締搆伽藍如是略列疇能
殫記此之名德常依道場專行福智
寸陰不辵無睱染浴所以公貴不識
唯共鄙徒結友情密染習旣久以非
爲是縱覩聖僧將爲凡衆唯生瞋慢
何曾加敬靜思此事豈非濫歟
治罰部第二
自大聖西隱正敎東流佛法付囑國
王令加護持但王法侵移日就衰羸
治犯憲章漸將殆盡若聞說者反被
陵辱以道俗濫惡情乖日久設欲治

法苑珠林苐三十苐三張橫
罰改惡就善恃官勢力枉壓清人僧
衆無力反汙淨心其懷轉姦實難挫
伏致使大敎息用辵風譌替故大集
經云若未來諸王四姓爲護法故能
捨身命寧護一如法比丘不護無量
諸惡比丘是王捨身生淨土中若隨
惡者是王無量世中不復人身王等
不治則斷三寶奪衆生眼雖無量世
修施戒慧則爲滅失又犯過比丘應須
治者一月两月苦使或不與語不與
共坐或擯出一國乃至四國有佛法
處治如是等惡比丘諸善比丘安樂
受法故使佛法久住不滅又薩婆多
論云違王制故得突吉羅罪又勝鬘
経云世尊應折伏者而折伏之應攝
受者而攝受之何以故以折伏攝受
故令正法得久住天人充滿惡道減
少於如來所轉法輪而得隨轉又涅
槃経云善男子諦聽諦聽當爲汝說
如來所得長壽之業菩薩以是業因
緣故得壽命長欲得長壽應當愍念
一切衆生同於子想生大慈大悲大喜
大捨受不殺戒敎修善法亦當安置

@@法苑珠林卷苐三十苐四張橫
一切衆生於五戒十善復入地獄餓
鬼畜生阿修羅等一切諸惡趣拔濟是中苦惱
衆生脫未脫者度未度者未涅槃者令得涅
槃安慰一切諸恐怖者以如是等業
因緣故菩薩則得壽命長遠於諸智
慧而得自在隨所壽終生於天上迦
葉菩薩白佛言世尊於佛法中有破
戒者作逆罪者毁正法者云何當於
如是等人同子想耶佛告迦葉善男
子譬如國王諸羣臣等有犯王法隨
罪誅戮而不捨置如來世尊不如是
也於毀法者與驅遣羯磨呵責羯磨
捨置羯磨舉罪羯磨不可見羯磨滅
擯羯磨未捨惡見羯磨善男子如來
世尊與謗法者作如是等降伏羯磨
爲欲示諸行惡之人有果報故我涅
槃巳隨其方面有持戒比丘威儀具
足護持正法見壞法者卽能驅遣呵
責懲治當知是人得福無量不可稱
計乃至若善比丘見壞法者置不呵
責驅遣舉處當知是人佛法中怨若
能驅遣呵責舉處是我弟子眞聲聞
也又云如來今以無上正法付囑諸

@@法苑珠林卷苐三十苐五張橫*
王大臣宰相比丘比丘尼優婆塞優
婆夷是諸國王及四部衆應當勸勵
諸學人等令得增上戒定智慧若有
不學是三品法懈怠破戒毀正法者
王者大臣四部之衆應當苦治又經
若有比丘供身之具亦當豐足復能
護持所受禁戒能師子吼廣說好法
謂修多羅乃至阿浮陀達磨以如是
等九部經典爲他廣說利益安樂諸
衆生故唱如是言涅般經中制諸比丘
不應畜養奴婢牛羊非法之物若有
比丘畜如是等不淨物者應當治之如
來先於異部經中說有比丘畜如是等
非法之物某甲國王如法治之驅令還
俗若有比丘能作如是師子吼時有
破戒者聞是語巳咸共瞋恚害是法
師是說法者設復命終故名持戒自
利利他以是緣故我聽國主羣臣宰
相諸優婆塞等護說法人經中廣明
覺德比丘護正法時制諸比丘不得破
戒畜非法物破戒徒衆聞是語巳便
來害之時有國王名曰有德沒命護
持覺德比丘與共戰鬭救得法師從

法苑珠林苐三十苐六張橫惠暉
是之後常得直佛乃至二人皆得成
佛自指云爾時王者則我身是說法
比丘迦葉佛是爲護法故皆得成就
是金剛身又云我涅槃後濁惡之世
國土荒亂互相抄掠人民飢餓爾時多
有爲飢餓故發心出家如是之人名
爲秃人是秃人輩見有持戒威儀具
足清淨比丘護持正法驅逐令出若殺
若害迦葉菩薩白佛言世尊是持戒
人護正法者云何當得游行村落城
邑敎化善男子是故我今聽持戒者
依諸白衣持刀杖者以爲伴侣若諸
國王大臣長者優婆塞等爲護法故
雖持刀杖我說是等名爲持戒雖持
刀杖不應斷命若能如是卽得名爲
第一持戒又云我於經中亦說有犯
四波羅夷乃至微細突吉羅等應當
苦治衆生若不護持禁戒云何當得
見於佛性一切衆生雖有佛性要因
持戒然後乃見因見佛性得成阿耨
菩提又偈云
比丘若修集戒定及智慧
當知則不久親近大涅槃

@@法苑珠林卷苐三十苐七張横惠暉
又月燈偈云
雖廣讀衆經恃多聞毁禁
多聞不能救破戒地獄苦
又十輪經佛說偈云
有眞善刹利供養於正法
三乘得熾盛當獲功德海
具足七寶等徧滿閻浮提
持用施諸佛其福猶有限
乃至四天下造僧房供養
彼雖得大福不如護正法
假使爲諸佛滿中造塔廟
彼雖得大福不如護正法
譬如五日出能竭於大海
若護我法者則竭煩惱結
譬如風災起悉摧一切山
若護正法者亦滅諸煩惱
譬如水灾起漂蕩壞大地
若護正法者亦消諸煩惱
思愼部第三
夫欲成大醫弘其三藏先須當機自
癁巳患然後治他法得久住不得爲
名利故空談名敎不修一行遂同狂醉
故大莊嚴論云有二種醉一者家色財

@@法苑珠林卷苐三十苐八張橫
等成就時醉二者他稱讃時醉此之
二醉前一多是在家人等富貴時醉
開放逸門造地獄因後一多是出家
人等貪學名利輕賤自身希望他讃
便生憍慢昏於志趣失於聖意盲不
見道流浪三塗故涅槃經云佛告迦
葉我般涅槃七百歲後是魔波旬漸
當沮壞我之正法譬如獵師身服法
衣魔王波旬亦復如是作比丘像比
丘尼像優婆塞優婆夷像亦化作
須陀洹身乃至化作阿羅漢身及佛
色身魔王以此有漏之形作無漏形壞
我正法又經云若有比丘以利養故爲
他說法是人所有徒衆眷屬亦救是
師貪求利養是人如是便自壞衆又
云若有比丘雖持禁戒爲利養故與
破戒者坐起行來共相親附同其事
業是名破戒亦名雜僧又云復有常
沒非一闡提何者是耶如人爲有修
施戒善是名常沒故經云善男子有
四善事獲得惡果何等爲四一者爲
勝他故讀誦經典二者爲利養故受
持淨戒三者爲他眷屬故而行布施

法苑珠林苐三十苐九張橫四者
爲非想非非想處繫念思惟是四善
事得惡果報又云是一闡提滅諸善
根非其器故假使是人百千萬歲聽
受如是大涅槃經終不能發菩提之
心所以者何無善心故又經云善男
子我涅槃後無量百千歲四道聖人
悉復涅槃正法滅後於像法中當有
比丘像似持律少讀誦經貪嗜飮食
長養其身身所衣服麤陋醜惡形容
樵瘁無有威德放畜牛羊擔負薪草
頭鬚髪爪悉皆長利雖服袈裟猶如
獵師細步徐行如猫伺鼠常唱是言
我得羅漢多諸病苦眠臥糞穢外現
賢善内懷貪嫉如受瘂法婆羅門等
實非沙門現沙門像邪見熾盛誹謗
正法如是等人滅壞如來所制戒律
正行威儀說解脫果離不淨法及壞
甚深秘密之敎各自隨意反說經律
而作是言如來皆聽我等食肉飮酒
自生此論言是佛說互共諍訟各自
稱是沙門釋子善男子爾時復有諸
沙門等貯聚生穀受取魚肉手自作
食執持油缾寶蓋革屣親近國

@@法苑珠林卷苐三十苐十張橫云正
王大臣長者占相星宿勤修醫道畜養
奴婢金銀雜寶學諸伎藝畫師泥作
造書敎學種殖根故蠱道呪幻和合
諸藥作唱伎樂香華治身摴蒱圍棋
諸工巧等若有比丘能離如是諸惡
事者當說是人眞我弟子若反習是
事親近國王王子大臣及諸女人高
聲大笑或復默然於諸法中多生疑
惑多語妄說長短好醜或善不善好
著妙衣如是種種不淨之物於施主
前躬自讃歎出入游行不淨之處所謂
酤酒婬女博弈如是之人我今不聽在
比丘中應當罷道還俗役使譬如稗
䅎悉滅無餘當知是等經律所制悉
是如來之所說也若有隨順魔所說
者是魔眷屬若有隨順佛所說者卽
是菩薩乃至經云破戒比丘當於百千
億萬刧數割截身肉以贈施主若生
畜生身常負重所以者何如析一髪
爲千億分破戒比丘尙不能消一分
供養況能消他衣服飮食臥具醫藥
又云樂視婦女不附男子乃至僧持
戒者親附破戒常讃布施不讃持戒

@@法苑珠林苐三十苐十一張橫云正
忍辱精進禪定智慧不讃寂滅遠離
獨處常好譏論持戒者過亦不稱讃
行頭陀者或指其事惡口橫加又經
云善男子如來正法將欲滅盡爾時
多有惡行比丘不知如來微密之藏
嬾惰懈怠不能讀誦宣揚分別如來
正法譬如癡賊棄捨眞寶擔負草禦
不解如來微密藏故於是經中懈怠
不勤哀哉大嶮當來之世甚可怖畏
苦哉衆生不勤聽受是大乘典大涅
槃經唯諸菩薩摩訶薩等能於是經
取眞實義不著文字隨順不逆爲衆
生說復次善男子如牧牛女人爲欲
賣乳貪利多故加二分水轉賣與餘
牧牛女人彼女人得巳復加二分轉
賣與近城女人得巳復加二分復轉
賣與城中女人彼女得巳復加二分
詣巿賣之時有一人爲子納婦當須
好乳以贍賓客至巿欲買是賣乳者多
索價數是人荅言汝乳多水不直爾
許正値我今贍待賓客是故當取取
巳還家煮用作糜都無乳味雖復無
味於苦味中千倍爲勝何以故乳之

法苑珠林苐三十苐十二張橫大六
爲味諸味中最善男子我涅槃後正
法未滅餘八十年爾時是經於閻浮
提當廣流布是時多有諸惡比丘抄
掠是經分作多分能滅正法色香美
味是諸惡人雖復讀誦如是經典滅
除如來深密要義安置世間莊嚴文
飾無義之語抄前著後抄後著前前
後著中中著前後當知如是諸惡比
丘是魔伴侣受畜一切不淨之物而
言如來悉聽我畜如牧牛女多加水
乳諸惡比丘亦復如是唯以世語錯
定是經令多衆生不得正說正寫正
取尊重讃歎供養恭敬是惡比丘爲
利養故不能廣宣流布是經所可分
流少不足言如彼牧牛貧窮女人展
轉淡薄無有氣味雖無氣味猶勝餘
味足一千倍緣彼乳味於諸苦味爲千
倍勝何以故是大乘典大涅槃經於
聲聞經最爲上首喻如牛乳味中最
勝以是義故名大涅槃
說聽部第四
如涅槃經云復次善男子若我弟子
受持讀誦書寫演說是涅槃經莫非

@@法苑珠林苐三十苐十三張橫大
時說莫非固說莫不請說莫輕心說
莫處處說莫自歎說莫輕他說莫滅
佛法時說莫熾然世說善男子若我
弟子受持是經非時而說乃至熾然
世說者人當輕呵而作是言若佛
祕藏大涅槃經有威力者云何令汝
非時而說乃至熾然世而說若持經
者作如是說當知是經爲無威力若
無威力雖復受持爲無利益緣是輕
毁涅槃經故令無量衆生墯於地獄
則是衆生惡知識也非我弟子是魔
眷屬若爲利養五欲名聞而說經
者事同博易速滅正法又涅槃經云
云何栴檀貿易凡木如我弟子爲供
養故向諸白衣演說經法白衣情逸
不喜聽聞白衣處高比丘在下兼以
種種餚饍飮食而供給之猶不肯聽
是名栴檀貿易凡木云何以金貿易
鍮石鍮石譬色聲香味觸金譬於戒
我諸弟子以色因緣破所受戒是名
以金貿易鍮石云何以銀貿易白鑞銀
譬十善鑞譬十惡我諸弟子放捨
十善行十惡法是名以銀貿易白鑞

@@法苑珠林苐三十苐十四張橫
云何以絹貿易氀褐氀褐以譬無慚
無愧絹譬慚愧我諸弟子放捨慚愧
習無慚愧是名以絹貿易氀褐云何
甘露貿易毒藥毒藥以譬種種供養
甘露以譬諸無漏法我諸弟子爲利
養故向諸白衣苦自譽讃言得無漏
是名甘露貿易毒藥
又法華經云菩薩摩訶薩不親近國
王王子大臣官長不親近諸外道梵
志尼揵子等及造世俗文筆讃詠外
書乃至畋獵漁捕諸惡律儀不親近
求聲聞人又不應於女人身取能生
欲想相而爲說法亦不樂見若入他
家不與小女處女寡女等共語亦復
不近五種不男之人以爲親友不獨
入他家若有因緣須獨入時伹一心念
佛若爲女人說法不露齒笑不現胸
臆乃至爲法猶不親厚況復餘事不
樂畜年少弟子沙彌小兒亦不樂與
同師常好坐禪於空閑處修攝其心
又佛藏經云不淨說法有五種一者
自言盡知佛法二者說佛經時出諸
經中相違過失三者於諸法中心疑不

法苑珠林苐三十苐十五張橫*信
四者自以所知非他經法五者爲利
養故爲人說法如是說者我說此人
當墯地獄不至涅槃又云我久勤苦
求是法寶而此惡人捨置不說但以
經相違語義互相是非不順正法於
聖法中畜心自大隨意而說爲求利
養若比丘說法雜外道義者有善比
丘應從坐去若不爾者非善比丘亦復
不名隨佛敎者如是說者我說此人
名爲外道尼乾弟子非佛弟子謂是
地獄畜生餓鬼何以故身未證法而
在高座身自不知而敎人者法墯地
獄又當來比丘好讀外經當說法時
莊校文辭令衆歡樂惡魔爾時助惑
衆人障礙善法若有貪著音聲語言
巧飾文辭若有人好外道經者魔皆
迷惑令心安隱又如羣盲人捨所得
物欲詣大施而墯深坑我諸弟子亦
復如是捨麤衣食而逐大施求好供
養以世利故失大智慧而墯深坑阿
鼻地獄又云不淨說法得罪極多亦
爲衆生作惡知識亦謗過去未來今
佛若人悉奪三千大千世界衆生

@@法苑珠林苐三十苐十六張橫*
命比不淨說法罪多於此何以故是
人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提
爲助魔事亦使衆生於百千世受諸
衰惱但能作縛不能令解當知是人
於諸衆生爲惡知識爲是妄語於大
衆中謗毁諸佛以是因緣墯大地獄
敎多衆生以邪見事是故名爲惡邪
見者又云舎利弗爾時破戒比丘乃
至爲得一杯酒故與諸白衣演說佛
法於意云何多貪恚癡多樂讀經貪
著利養行不清淨舎利弗若有比丘
耆年有德比丘中龍有深智慧是
人能信無所有自相空法無我無人
法何以故是人不樂衆鬧雜語不樂
睡眠多事不爲白衣營執事務不爲
使命持送文書不行醫行不讀醫方
不爲販賣不樂論說世間語言但樂
欲說出世間法舎利弗我今明了告
汝求自利巳善比丘等當爾之時不
應入衆乃至一宿唯除阿羅漢煩惱
巳斷及病比丘於中有緣何以故舎
利弗當爾時人貪欲瞋恚愚癡毒盛
不活悑畏常所逼切求利善人常應

@@法苑珠林苐三十苐十七張橫蜜
自處小林空靜乃至畢命如野獸死
又云我此眞法不久住世何以故衆
生福德善根巳盡濁世在近
又大集月藏經云若有衆生唯依讀
誦欲求阿耨多羅三藐三菩提者是
人多喜著於世俗以世俗故尙不能
調伏巳心煩惱何能調伏他人煩惱
善男子樂著讀誦求菩提者便有嫉
妒求於名利高心自恃輕慢毁他尙
不能得欲界善根何況能得色無色
界一切善根
又摩訶衍大寶嚴經云譬如醫師持
藥游行而自身病不能癁治多聞之
人有煩惱病亦復如是雖有多聞不
制煩惱不能自利徒無所用譬如死
人著金瓔珞多聞破戒被眼法衣受
他供養亦復如是
又方廣十輪經云若有衆生起於麤
弊愚癡惡口自謂爲智乃至不離邪
見爲求他利而生嫉妒貪著名稱自
舉輕他不能守護身口意等心常念
惡常作是語而自稱說是大乘人亦
敎他讀誦但自讃巳非毁於他以是

法苑珠林苐三十苐十八張橫己玄
義故讃歎大乘自不調伏於大乘道
而欲敎他修行大乘乃至云得人身
難亦失聲聞辟支佛乘常趣惡道
不欲親近諸有智者而唱是言作師
子吼我是大乘善男子譬如有驢著
師子皮自以爲師子有人遠見亦謂師
子驢未鳴時無能分別旣出聲巳遠
近皆知非實師子諸人見者皆悉唾
言此弊惡驢非師子耶乃至毁犯禁
戒作惡行者於一切處不成法器若
自說言我是大乘能破一切衆生煩
惱塵勞大陳亦爲衆生住人正道入
無畏城則無是處
又佛藏經云過去世時有五比丘一
名普事二名苦岸三名薩和多四名
將去五各跋難陀是五比丘爲大衆
師其普事者知佛所說眞實空義無
所得法餘四比丘皆墯邪道多說有
人普事比丘爲四部所輕無有勢力
多人惡賤四惡比丘多敎入衆以邪
見道於佛法中不相恭敬相違逆故
以滅佛法乃至云是諸惡人滅佛正
法亦與多人大衰惱事又是惡人命

@@法苑珠林苐三十苐十九張橫己玄
終之後墯阿鼻地獄仰臥九百萬億
歲伏臥九百萬億歲左右臥亦然於
熱鐵上燒然焦爛是中退死更生灸
地獄大灸地獄活地獄黑繩地獄皆
如上歲數受諸苦惱於黑繩地獄死
還生阿鼻大地獄中乃至云親近是人
及善知識幷諸檀越凡有六百四萬
億人與此四師倶生倶死在大地獄
受諸燒煮乃至云如是展轉一刧受
苦大刧將燒故在地獄又說大刧若
燒是四惡人及六百四萬億人從此
阿鼻大地獄中轉生他方在大地獄
何以故舎利弗重罪具足其報不少
在於他方無數百千萬億那由他歲
受大苦惱世界還生是四罪人及六
百四萬億人幷及餘人罪未畢者於
彼命終還生此間大地獄中又云久
久雖免地獄苦惱得生人中於五百
世從生而盲然後得値一切相佛乃
至云於彼佛法出家十萬億歲勤行
精進如救頭然不得順忍況得道果
又涅槃經云善星比丘誦得十二部
經智度論云提婆達多出家學道誦

@@法苑珠林卷苐三十苐二十張橫*
得六萬法聚述曰此之二人皆不修
方便道中眞佛性觀四念處等行法
觀察五陰無常苦空非我我所貪著
我見人見衆生見巳起大逆罪誹謗
如來由斯義故此之二人生身陷入
阿鼻地獄中受無窮苦如是流例述
難可盡
菩薩部第五
如迦葉經云爾時佛告摩訶迦葉如
來不久當般涅槃迦葉白佛言世尊
唯願世尊住世一刧若減一刧守護
正法佛告迦葉彼愚癡人假使千佛
出世種種神通說法敎化彼愚癡人
於彼惡欲不可令息迦葉當來未世
後五百歲有諸衆生具足善根其心
清淨能報佛恩守護我法迦葉白佛
言世尊我修少行智慧微淺如持重
擔我不能堪唯有菩薩堪能荷負如
斯重擔譬如有人年耆極老年百二
十身嬰重病不能起止時有一人巨
富饒財齎持珍寶至病人所而語之
言我有緣事當至他方以寶相寄爲
我守護待我還時汝當歸我彼老病

法苑珠林苐三十苐二十一張横人
無有子息唯獨一身彼人去巳未攵
之間因篤命終所寄財物悉皆散失
彼人行還求索無所世尊聲聞之人
亦復如是智慧微淺修行甚少又無
伴侣不能久住在於世間若付正法不
久散滅佛讃迦葉我巳了知而故付
汝令彼癡人得聞此巳生於悔心爾
時迦葉白佛言世尊我今更說弟二
譬喻譬如有人身力盛壯無諸患苦
壽命無量百千萬歲生大種姓具
足財寶善持淨戒有大慈悲内懷歡
喜利益多人令得安樂時有一人齎
持寶物來至其所而語之言我有緣
事當至他方以寶相寄當好守護若
十年還若二十年還待我來時當見
相還其人得寶藏積守護彼人行還
卽便歸之世尊菩薩摩訶薩亦復如
是若以法寶付諸菩薩無量千億那
由他刧終無失壞利益無量無邊衆
生不斷三寶世尊如是之事我不能
持唯有菩薩乃能堪受世尊此彌勒
菩薩摩訶薩倶在此會如來付之於
當來世後五百歲法欲滅時如來

@@法苑珠林苐三十苐二十二張橫所集
之法悉能守護流演廣說何以故此
彌勒菩薩於當來世證得阿耨菩提
譬如國王第一太子當爲王事如法
治世彌勒菩薩亦復如是治法王位
守護正法爾時佛讃迦葉如汝所說
卽申右手摩彌勒頂作如是言彌勒
我付囑汝當來未世後五百歲正法
滅時汝當守護三寶莫令斷絕爾時
如來摩彌勒頂時於此三千大千世
界六種震動光明徧滿大千世界爾
時地天及虛空天至阿迦膩吒天悉
皆合掌白彌勒菩薩摩訶薩言如來
以法付囑聖者唯願聖者爲利一切
諸天人故受此正法爾時彌勒菩薩
從座而起徧袒右肩右膝著地合掌
恭敬白佛言世尊我爲利益一切衆
生尙受無量億刧之苦況復如來付
我正法而當不受世尊我爾時受持
於當來世演說如來無量阿僧祇刧
所集阿耨菩提法彌勒菩薩說此語
時三千世界六種震動又大
集經云爾時世尊告上首彌勒及賢
刧中一切菩薩摩訶薩言諸善

@@法苑珠林苐三十苐二十三張橫男子
我昔行菩薩道時曾於過去諸佛如
來作是供養以此善根與我作於三
菩提因我今憐愍諸衆生故以此報
果分作三分留一分自受第二分者
於我滅後與禪解脫三昧堅固相應
聲聞令無所乏第三分者與彼破戒
讀誦經典相應聲聞正法像法髟頭
著袈裟者令無所乏彌勒我今復以
三業相應諸聲聞衆比丘比丘尼優
婆塞優婆夷寄付汝手勿令乏少孤
獨而終及以正法像法毁破禁戒著
袈裟者寄付汝手勿令彼等於諸資
具乏少而終亦勿令有旃陀羅王共
相惱害身心受苦我今復以彼諸施
主寄付汝手我今所有器以非噐爲
我出家而供養者汝等亦當護持養
育彌勒若於現在及未來世讀誦受
持此法門者彼等當得十種清淨功
德何等爲十始從身清淨故離殺生
乃至離邪見是爲十種功德從是
巳後百千萬生常得如是十種清淨
功德若有至心聽此法門者是人住
如實際得於八種清淨功德何

法苑珠林苐三十苐二十四張橫洪礼
等爲八一長壽二端正三富貴四名
稱五常爲諸天守護六所須常無所
乏七盡諸業障八命欲終時有十方
佛及諸大衆放大光明照其眼目令
其人見得生善處於百千萬生常得
如是八種功德我今更復略說是人
當得十三種清淨功德何謂十三一
生死流轉終不更起顚倒惡見二不
生五濁無佛國土三常得見佛四常
聞正法五常得供養衆僧六値善知
識七常與六波羅蜜相應八不墯小
乘九常以大慈大悲大方便力成熟
衆生十常發勝願十一乃至菩提而
常不離如上等法十二速能滿足六
波羅蜜十三於阿耨多羅三藐三菩
提而成正覺若有受持書寫讀誦爲
他解說如說修行此月藏法門者所
得功德如前所說
又大集經云爾時無勝意童子白佛
言世尊他方佛土所有人民常作是
言娑婆世界雜穢然我今者常見
清淨佛言如是如是如汝所說又此
世界諸菩薩等或作種種天人畜
生
@@法苑珠林苐三十苐二十五張橫洪礼
之像游閻浮提敎化如是種類衆生
若爲人天調伏衆生是不爲難若爲
畜生調伏衆生是乃爲難
閻浮提外東方海中有瑠璃山名之
爲湖具種種寶其山有窟名種種色
是昔菩薩所住之處有一毒蛇在中
而住修聲聞慈復有一窟名曰無死
亦是菩薩昔所住處中有一馬修聲
聞慈復有一窟名曰善住處亦是菩
薩昔所住處中有一羊修聲聞慈其
山樹神名曰無勝有羅刹女名曰善
行各有五百眷屬圍繞是二女人
常共供養如是三獸
閻浮提外南方海中有頗梨山其山
有窟名曰上色亦是菩薩昔所住處
有一獼猴修聲聞慈復有一窟名誓
願亦是菩薩昔所住處中有一雞修
聲聞慈復有一窟名曰法林亦是菩
薩昔所住處中有一犬修聲聞慈中
有火神有羅刹女名曰眼見各有五
百眷屬圍繞是二女人常供養是三
鳥獸
閻浮提外西方海中有一銀山名曰

@@法苑珠林苐三十苐二十六張橫洪忠
菩提月中有一窟名曰金剛亦是菩
薩昔所住處中有一豬修聲聞慈復
有一窟名香功德下是菩薩昔所住
處中有一鼠修聲聞慈復有一窟名
高功德亦是菩薩本所住處中有一
牛修聲聞慈山有風神名曰動風有
羅刹女名日天護各有五百眷屬圍
繞是二女人常供養如是三獸
閻浮提外北方海中有一金山名曰
功德相中有一窟名爲明星亦是菩
薩昔所住處有一師子<此方名虎>修聲聞
慈復有一窟名曰淨道亦是菩薩昔
所住處中有一兎修聲聞慈復有一
窟名曰喜樂亦是菩薩昔所住處中
有一龍修聲聞慈山有水神名曰水
天有羅刹女名修慚愧各有五百眷
屬圍繞是二女人常共供養如是三
獸是十二獸晝夜常行閻浮提内人
天恭敬功德成就巳於諸佛所發深
重願一日一夜常令一獸游行敎化
餘十一獸安住修慈周而復始七月
一日鼠初游行以聲聞乘敎化一切
鼠身令離惡業勸修善事如是次

法苑珠林苐三十苐二十七張橫洪第
至十二日鼠復還行如是乃至盡十
二月至十二歲亦復如是常爲調伏
諸衆生故此土多有功德乃至畜獸
亦能敎化演說無上菩提之道是故
他方諸菩薩等常應恭敬此佛世界
<述曰此之十二獸並是菩薩慈悲化導故作種種人畜等形住持世界令不斷絕故人道>
<初生當此菩薩住窟卽屬此獸護持得益是故漢地十二辰獸依此而行不異經也
>羅漢部第
六依付法藏傳佛以正法付大迦葉
令其護持不使天魔龍鬼邪見王臣
所有輕毁旣受屬巳結集三藏流布
人天迦葉又以法屬累阿難如是展
轉乃至師子合二十五人並閻浮洲
中六通聖者大迦葉今在靈鷲山西
峯巖中坐入滅盡定經五十六億七
千萬歲慈氏佛降傳釋迦佛所付大
衣廣現神變然後涅
槃又于闐國南二千里沮渠國有三
無學羅漢在山入定無數年來卓然
如生至十五日外僧入山爲髟鬚髪
又案諸經律佛令大阿羅漢賓頭盧
不得滅度令傳佛法毎三天下福利
群生令出生死又入大乘論賓頭盧
羅
@@法苑珠林卷苐三十苐二十八張橫昌老
睺羅等十六無學羅漢及九十九
億羅漢皆於佛前受籌住法
又依新翻大阿羅漢難提蜜多羅所
說法住記云薄伽梵般涅槃後八百
年中執師子國勝軍王都有阿羅漢
名難提蜜多羅<唐云慶友>化緣旣畢將般
涅槃集諸苾芻苾芻尼等但有疑者
應可速問承告洟噎良久乃問我等
未知世尊釋迦牟尼與上正法當住
幾時時尊者告曰汝等諦聽如來先
巳說法住經今當爲汝粗更宣說佛
薄伽梵般涅槃時以無上法付囑上
六大阿羅漢幷諸眷屬令其護持使
不滅沒及勅其身與諸施主作眞福
田令彼施者得大果報時諸大衆聞
是語巳少解憂悲復重請言所說
十六大阿羅漢我輩不知其名何等
慶友荅言第一尊者名賓度羅跋羅
惰闍與自眷屬千阿羅漢多分住在
西瞿陀尼洲第二尊者名迦諾迦伐
蹉與自眷屬五百阿羅漢多分住在
北方迦濕彌羅國第三尊者名迦諾
跋釐惰闍與自春屬六百阿羅漢多

@@法苑珠林卷苐三十苐二十九張橫昌老
分住在東勝身洲第四尊者名蘇頻
陀與自眷屬七百阿羅漢多分住在
北倶盧洲第五尊者名諾詎羅與自
眷屬八百阿羅漢多分住在南贍部
洲第六尊者名颼陀羅與自眷屬九
百阿羅漢多分住在耽沒羅洲第七
尊者迦理迦與自眷屬千阿羅漢多
分住在僧伽荼洲第八尊者名伐闍
羅弗多羅與自眷屬千一百阿羅漢
多分住在鉢刺拏洲第九尊者名戍
博迦與自眷屬九百阿羅漢多分住
在香醉山中第十尊者名半託迦與
自眷屬千三百阿羅漢多分住在三
十三天第十一尊者名羅怙羅與自
眷屬千一百阿羅漢多分住在畢利
颺瞿洲第十二尊者名那伽犀那與
自眷屬千二百阿羅漢多分住在半
度波山第十三尊者名目揭陀與自
眷屬千三百阿羅漢多分住在廣脅
山中第十四尊者名伐那婆斯與自
眷屬千四百阿羅漢多分住在可住
山中第十五尊者名阿氏多與自眷
屬千五百阿羅漢多分住在鷲峯山

法苑珠林苐三十苐三十張撗惠中
第十六尊者名注荼半託迦與自眷
屬千六百阿羅漢多分住在持軸
山中如是十六大阿羅漢一切皆具
三明六通八解脫等無量功德離三
界染誦持三藏博通外典承佛勅故
以神通力延自壽量乃至世尊正法
應住常隨護持及與施主作眞福田
令彼施者得大果報若此世界一切國
王輔相大臣長者居士若男若女發
殷重心爲四方僧設大施會或設五
年無遮施會或慶寺慶像慶經幡等
施設大會或延請僧至所住處設大
福會或詣寺中經行處等安布上妙
諸座臥具衣藥飮食奉施僧衆時此
十六大阿羅漢及諸眷屬隨其所應
分散往赴現種種形蔽隱聖儀同常
凡衆密受供具令諸施主得勝果報
如是十六大阿羅漢護持正法饒益
有情至此南贍部洲人壽極長至於
十歲刀兵刧起互相誅戮佛法爾時
當暫滅沒刀兵刧後人壽漸增至百
歲位此洲人等猒前刀兵殘害苦惱
復樂修善時此十六大阿羅漢與

@@法苑珠林卷苐三十苐三十二張橫守
諸眷屬復來人中稱揚顯說無上正
法度無量衆令其出家爲諸有情
作饒益事如是乃至此洲人壽六万
歲時無上正法流行世閒熾然無息
後至人壽七万歲時無上正法方未
滅沒時此十六大阿羅漢與諸眷屬
於此洲地倶來集會以神通力用諸
七寶造窣堵波嚴麗高廣釋迦牟
尼如來應正等覺所有辵身馱都皆
集其内爾時十六大阿羅漢與諸眷
屬遶窣堵波以諸香華持用供養恭
敬讃歎遶百千帀膽仰礼巳倶昇虛
空向窣堵波作如是言敬礼世尊釋
迦如來應正等覺我先受勅護持正
法及與天人作諸饒益法藏巳沒有緣
巳周今辭滅度說是語己一時倶入
無餘涅盤先定願力火起焚身如燈
焰滅骸骨無辵時窣堵波便陷入地
至金剛際方乃停住爾時世尊釋迦
牟尼無上正法於此三千大千世界
永滅不現從此無閒此佛土中有七
百倶胝獨覺一時出現至人壽入
万歲時獨覺聖衆復皆滅度次後彌

@@法苑珠林卷苐三十苐三十二張橫*勒
如來應正等覺出現世間時贍部洲
廣愽嚴淨具如經說僧
尼部第七如
毗尼毋經云若出家僧尼有五法因
緣能令正法不速隱沒一者所誦習
經文句具足前後次第所有義味悉
能究盡復敎徒衆弟子同巳所知如
此人者能令佛法久住於世二者廣習
三藏文義具足復能爲四部之衆如
所解教之其身雖滅令後代正法相
續不絕如此人者能使正法不墜於地
三者僧中若有大德上座爲四部所
重者能勤修三業捨營世事其徒衆
弟子迭代相續皆亦如是此亦復令
正法久住四者若有比丘其性柔和
言無違逆聞善從之聞惡遠避若有
高才智德者訓誨其言奉而修行
是亦能令佛法久住五者若比丘共
相和順不爲形勢利養朋黨相助共
諍是非如此五事能令正法流轉不
絕是名說法中上座長
者部第八如
優婆塞戒經云爾時會中有長者

法苑珠林卷苐三十苐三十三張橫白
子名曰善生白佛言世尊外道六師
常演說法敎衆生言若能晨朝敬禮
六方則得增長壽命之財何以故東
方之土屬于帝釋有供養者則爲護
助南方之土屬閻羅王有供養者則
爲護助西方之土屬婆樓那天有供
養者則爲護助北方之土屬拘毗羅
天有供養者則爲護助下方之土屬
于火天有供養者則爲護助上方之
土屬于風天有供養者則爲護助佛
法之中頗有如是六方不耶
佛言善男子我佛法中亦有六方所
謂六波羅蜜東方卽是檀那何以故
始初出者爲出智慧光因緣故彼東
方者屬衆生心若有衆生能供養彼
檀則爲増長壽命與財南方卽是尸
羅何以故尸羅名之爲右若人供養
亦得増長壽命與財西方卽是羼提
何以故彼西方者名之爲後一切惡法
棄於後故若有供養則得増長壽命
與財北方卽是毗梨何以故北方名號
勝諸惡法若人供養亦得増長命
之與財下方卽是禪定何以故能正

@@法苑珠林苐三十苐三十四張橫*觀
察三惡道故若人供養亦得增長命
之與財上方卽是般若何以故上方
卽是無上無上故若有供養則得增
長命之與財善男子是六方者屬衆
生心非如外道六師所說如是六方
誰能供養善男子唯有菩薩乃能供
養天
王部第九如
舎利弗問經云舎利弗白佛言云何
如來告天帝釋及四天王云我不久
滅度汝等各於方土護持我法我去
世後摩訶迦葉賓頭盧君徒般歎羅
睺羅四大比丘住不泥洹流通我法
佛言但像敎之時信根微薄雖發信
心不能堅固不能感致諸佛弟子雖
專到累年不如佛在世時一念之善
故彌勒下生聽汝泥洹又
雜阿含經云爾時世尊告天帝釋及
四天王言如來不久當以無餘涅槃
而般涅槃汝等各於方土護持正法
我滅度後過於千歲敎法滅時當有
非法出世間十善悉壞閻浮提中多
諸患難如來頂骨佛牙佛鉢安置

@@法苑珠林苐三十苐三十五張橫*東
方<如是末後付囑天王帝釋四王六欲備在經文不可具說>又
勝天王經云或有衆生見此菩薩今
始成道或見菩薩久遠成道或見一
世界四天王獻鉢或見十方恒河沙
世界四天王獻鉢舎利弗菩薩爾時
度衆生故卽受衆鉢重疊掌中合而
爲一其諸天王又不相見皆謂世尊
獨用我鉢又
依鉢記云釋迦如來在世之時所用
靑石之鉢其形可容三升有係佛泥
洹後此鉢隨緣往福衆生最後辵化
興於漢境此記從北天竺來有兩紙
許甲子歲三月至石澗寺僧伽耶舎
小禪師使於漢土宣示令知鬼
神部第十如
大集經云爾時一切諸天一切諸龍
乃至一切迦吒富單那等於三寶中
得增上信作如是言我等一切從今
以往護持正法若諸國王見有如是
爲佛出家受持禁戒乃至爲佛髟鬚
髪不受禁戒受而毁犯無可積聚如
其事緣治其身罪鞭打之者我等不
復護持養育如是國王捨離彼國

法苑珠林苐三十苐三十六張橫
以捨離故令其國土而有種種諂詐
鬭諍疫病飢饉三兵倶起非時風雨
亢旱毒熱傷害苗稼令其國土所有
世尊聲聞弟子悉向他國使其國土
空無福田若有世尊聲聞弟子乃至
但著袈裟片者若有宰官鞭打彼等
其刹利王不遮護者我等亦當出其
國土
又大集經云爾時世尊以震旦國付囑
毗首羯磨天子五千眷屬迦毗羅夜
义大將五千眷屬乃至雙瞳目大天
女十七大將名領五千眷屬汝等賢
首皆共護持震旦國土於彼所有一
切觸惱鬭諍怨讎忿競言訟两陳交
戰飢饉疫病非時風雨氷寒毒熱悉
令休息遮障不善諸惡衆生瞋恚
麤獷苦辛惱觸無味等物悉令休息
令我法眼得夂住故紹三寶種不斷
絕故
頌曰
於赫大聖種覺圓明無非不察
如響酬聲弗資延慶孰寤歸誠
良道可仰寔引迷生百川邪浪

@@法苑珠林苐三十苐三十七張橫*一
味呑幷物有取捨善惡虧盈八
邪馳銳四句爭名識非鑑是法
住安寧法
苑珠林卷第三十甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@法苑珠林卷第三十一橫五十七紙
西明寺沙門釋道世撰
潜遁篇第二十三
妖怪篇第二十四
潜遁篇此有二部述意
部第一蓋聞
聖賢應世影跡無方所止之國莫非
利益俗土封其吉凶上智恬其善惡
正心而俟則與天同量矣昔晉武之
世有天竺耆域宋武之初有彭城杯
度並顯示徴瑞昭寤氓俗齊梁之有
沙門保誌者始現於永明之初晦智
若狂體同濇塵而藏往知來毎中靈
驗動容發辭鮮有辵筞士遮響赴所在
如雲跡拘塵垢神游冥寂水火不能
燋濡蛇虎不能侵毒雖復限以九關
身終無礙語其佛理則聲聞以上談
其隱淪則遁仙高士世有可善故出
善應之世有可惡故出惡應之可謂
懸於日月弊於金石者矣無疆之福
於斯見焉引證部
第二

法苑珠林苐三十一苐二張橫*如
生經云佛告諸比丘乃昔過去無數
刧時姉弟二人姉有一子與舅倶給官
御府織見帑藏中奇寶好物卽共議
言吾織作勤苦藏物多少寧可共取
用解貧乏伺夜人定鑿作地窟盜取
官物不可筭數明監藏者覺物減少
以啓白王王詔之曰勿廣宣之令外知
聞舅甥盜者謂王不覺王曰至于後
日必復重來且嚴警守以用待之得
者収捉無令放逸藏監受詔卽加守
備其人久久則重來盜外甥敎舅舅
今年尊體羸力少若爲守者所得不
能自脫我力强盛當濟挽舅舅適入
窟爲守者所執執者喚呼諸人甥捉
不制畏明識之輒截舅頭出窟持歸
晨曉藏監具以啓聞王又詔曰輿出
其昇置四交路其有對哭取死屍者
則是賊魁棄之四衢警守積日人馬
塡噎塞路奔突其賊射鬧載兩車薪
置其昇上守者啓王王詔微伺若有
燒者收縛送來於是外甥敎童執炬
舞戲人衆揔鬧以火投薪薪然熾盛
守者不覺具以啓王王又詔曰若

@@法苑珠林卷苐三十一苐三張橫闍維
更增嚴伺其來取骨則是元首甥又
覺之兼煨釀酒特令醇厚詣守備者
微而沽之遣守者連昔飢渴見酒叢
飮飮酒過多皆共醉寐酒甁盛骨而
去守者不覺明復啓王王又詔曰前
後警守竟不級獲其賊狡黠更當設
謀王卽出女莊嚴寶飾安立房室於
大水傍衆人侍衛伺察非妄必有利
色來趣女者逆抱捉喚令人收執他
日異夜甥尋竊來因水放株令順流
下唱噭奔隱守者驚趣謂有異人但
見株杌如是連昔數數不變守者睡
眠甥卽乘株到女房室女則執衣甥
告女曰用爲牽衣可捉我臂甥素凶
黠預持死人臂以用授女便放衣捉
臂而大稱噭遲守者寤甥得脫走明
具啓王王又詔曰此人方便獨百無
雙夂捕不得當柰之何女卽懷姙十
月生男男大端正使乳毋抱行周徧
國中有人見嗚便縛送來抱兒終日
無就嗚者甥爲餠師住餠鑪下小兒
飢啼乳毋抱兒趣餠鑪下巿餠餔兒
甥見兒嗚具以白王王又詔曰

@@法苑珠林苐三十一苐四張橫
何不縛送乳母荅曰小兒飢啼餠師
授餠因而嗚之不識是賊何因白之
王又使母更抱兒出見近兒者便縛
將來甥沽美酒呼母伺者勸酒醉眠
便盜兒去醒寤失兒具以啓王王又
詔曰卿等頑騃貪嗜狂水旣不得賊
復亾失兒甥時得兒抱至他國前見
國王占謝荅對引經說義王大歡喜
輒賜祿位以爲大臣而謂之曰吾之
一國智慧方便無逮卿者欲以臣女
若吾之女當以相配自恣所欲對曰
不敢若王見哀其實欲索某國王女
王曰善哉從所志願王卽自以爲子
遣使求彼王女王卽可之卽遣使者
欲迎王女勅其太子五百騎乘皆使
嚴整甥爲賊臣甥懷恐懼若到彼
國王必覺我見執不疑便啓其王若
王見遣當令人馬衣服鞍勒一無差
異乃可迎婦王然其言王令二百五
十騎在前二百五十騎在後甥在其
中跨馬不下女父自出屢觀察之王
入騎中躬執甥出爾爲是非前後方
便捕何叵得稽首荅曰實爾是也王

法苑珠林苐三十一苐五張撗曰卿
之聰黠天下無雙卿之所願以女配
之得爲夫婦佛告諸比丘欲知爾時
外甥者則吾身是外國王者舎利弗
是其舅者今調達是女婦翁者輸頭
檀王是婦母者摩耶夫人是其婦者
拘夷是其子者羅雲是佛說是時莫
不歡喜又智
度論云菩薩思惟觀空無常相故雖
有妙好五欲不生諸結譬如國王有
一大臣自覆藏罪人所不知王言取
無脂肥羊來汝若不得者當與汝罪
大臣有智繫一大羊以草穀好養日
三以狼而畏悑之羊雖得養肥而無
脂牽羊與王王遣人殺之肥而無脂
王問云何得爾荅以上事菩薩亦如
是見無常苦空狼令諸結脂消諸功
德肉肥又賢
愚經云爾時摩竭國中有一長者生
一男兒相貎具足甚可愛敬其生之
日藏中自然出一金象父毋歡喜因
瑞立號名曰象護兒漸長大象亦隨
大旣能行步象亦行步出入進止常
不相離若意不用便住在内象

@@法苑珠林苐三十一苐六張橫*大
小便唯出好金由是因緣庫藏寶滿
象護長大常騎東西遟疾隨意甚適
人情阿闍世王聞知索看象護父子
乘象在門王聽乘象入内下象拜王
王大歡喜命坐賜食粗略談論須臾
之間辭王欲去王告象護留象在此
莫將出耶象護慼然奉敎留之空步
出宮未久之間象沒於地踊在門外
象護還得乘之象護慮王見害投佛
出家得羅漢道毎與比丘林間思惟
其金象者常在目前舎衛國人聞有
金象競集觀之憒鬧不靜妨廢行道
時諸比丘以意白佛佛告象護因此
玫煩遣之令去然不肯去佛復告曰汝
可語之我今生分巳盡更不用汝如
是至三象當滅去爾時象護奉敎語
之是時金象卽入地中佛告比丘因
何有此果報乃往過去迦葉佛時人
壽二萬歲彼佛涅槃後起塔廟中有
菩薩本從兜率天乘下入胎象彼時
象身有少剝破時有一人見破治補
因立誓願使我將來常處尊責財用
無乏彼人壽終生於天上盡其天

@@法苑珠林苐三十一苐七張橫*命
下生世間常在尊貴毎有金象隨時
衛護爾時治象人者今象護是由彼
治象封受自然緣其敬心奉三尊故
今値我得道又
雜寶藏經云昔難陀王聰明愽通事
無不鍊以巳所知謂無詶敵羣臣無
對時諸臣等卽白王言有比丘名那
伽斯那聰明絕倫今在山中王欲試之
卽使人齎一甁蘇湛然盈滿王意以
爲我智滿足誰加於我斯那獲蘇卽
解其意於弟子中斂鍼五百用刺蘇
中蘇亦不溢尋遣歸王王旣獲巳卽
知其意尋遣使請斯那卽赴延入宮
中王與麤食食三五匙便言巳足後與
細美方乃復食王復問言向云巳足何
故今者猶故復食斯那荅言我向足
麤未足於細卽語王言今者殿上可
盡集人令滿其上尋卽喚人充塞徧
滿更無容處王在後來將欲上殿諸
人畏故盡皆攝腹其中轉寬乃容多
人斯那爾時卽語王言麤飯如民細
者如王民見於王誰不避路王復問
言出家在家何者得道斯那荅言

法苑珠林苐三十一苐八張橫*
二倶得道王復問言若二倶得道何
用出家斯那荅言譬如去此三千餘
里若遣少健乘馬賷粮捉於器仗得
速達不王荅言得若遣老人乘於瘦
馬復無粮食爲可達不王言縱令齎
粮由恐不達泥無粮也斯那荅言出
家得道喻如少壯在家得道如彼老
人王復問言曰之在上其體是一何
以夏時極熱冬時極寒夏則日長冬
則曰短斯那荅言須彌山有上下道
曰於夏時行於上道路遠行遟照于
金山故長而暑熱日於冬時行於下
道路近行速照大海水短而極寒也
頌曰
潜遁巧變善弄冥馳偉哉仁智
官捕推移羊肥無脂象護天隨
福應所感冥運投機靜也冲默
動也神輝綿綿違御亹亹長菲
宗反元象光潜影離隱顯叵測
眞僞難知
感應緣略引一十三驗西晉
沙門劉薩何西晉沙門杯度西晉
沙門竺佛圓澄西晉沙門釋道進

@@法苑珠林弟三十一弟九張橫*
宋沙門釋曇始宋沙門釋法朗
宋沙門釋邵碩宋沙門釋慧安
齊帝高洋齊沙門釋僧慧
梁沙門釋保誌娯居士徐光
搜神雜傳地仙等記
西晉慈州郭下安仁寺西劉薩何師
廟者昔西晉之末此鄕本名文成郡
卽晉文公避地之所也州東南不遠
高平原上有人名薩何姓劉氏其廟
壯麗備盡諸飾初何在俗不異於凡
常懷殺害全不奉法何因患死却蘇曰
在冥道中見觀世音曰汝罪重應受
苦念汝無知且放令活雒下齊城丹陽
會稽並有育王塔可往禮拜得免先
罪何得活巳改車前習土俗無佛承
郭下有之便具問巳方便開喻通展
仁風稽胡專直信用其語毎年四月
八日大會平原各將酒餠及以淨供
從旦至中酣飮戲樂卽行淨供至中
便止過午巳後共相讃佛歌詠三寶
乃至于曉何遂出家法名慧達百姓
仰之敬如佛想然表異迹生信逾隆
晝在高塔爲衆說法夜入繭中以自

@@法苑珠林苐三十一苐十張橫大*
沈隱旦從繭出初不寧舎故俗名爲
蘇何聖蘇何者稽胡名繭也以從繭宿
故以名焉故今彼俗村村佛堂無不
立像名胡師佛也今安仁寺廟立像
極嚴土俗乞願華香不一毎年正月
輿廵村落去住自在不惟人功欲往
彼村两人可舉額文則開顏色和悦
其村一歲死衰則少不欲去者十人
不移額文則合色貌憂慘其村一歲
必有災障故俗至今常以爲候俗亦
以爲觀世音者假形化俗故名慧達
有經一卷俗中行之純是胡語讀者
自解故黃河左右磁隰嵐石丹延綏
銀八州之地無不奉敬皆有行事如
彼說之然今諸原皆立土塔上施柏
刹繫以蠶繭擬達之栖止也何於本
鄕旣開佛法東造丹陽諸塔禮事巳
訖西趣涼州番禾御谷禮山出像行
出肅州酒泉郭西沙磧而卒形骨小
細狀如奏子中皆有孔可以繩連故今
彼俗有災障者就磧覓之得以凶亾
不得吉喪有人覓旣不得就左側觀
音像上取之至夜便失明旦尋之還

法苑珠林卷苐三十一苐十一張撗大
在像手故土俗以此尙之
面晉杯度沙門不知何許人出自冀
州年可七十許隱匿姓字不甚修行
時人未重也嘗寄宿一家家有金像
杯度晨興輒持而去主人策馬追之
度自徐行而騎走不及至河乘一小
杯以過孟津因號日杯度後在彭城
人毎見之常在途路莫有知其居處
所在擔一籚簞行止自隨或於凝雪
之辰叩氷盥浴膚色煇然不以寒慘
義煕中蹔在廣陵刺史沛國劉蕃素
聞其名因人要來猶擔此簞使人舉
視重不能勝蕃自起看正有敗納衣
耳度辭去一手挈簞若提鴻毛永嘉
初中卒羅什聞度在彭城嘆曰我與
此子戲別巳數百年矣於時乃寤什
亦神人也
西晉未竺佛圖澄西域人形貎似百
歲人左脅孔圍可四五寸以帛塞之
齋日就水邊抽腸胃出洗巳内孔夜
則除帛光照一室以讀書雖未通羣
籍與諸學土輒辯析無滯莫不伏者
至永嘉中游雒下時石勒屯兵河北

@@法苑珠林苐三十一苐十二張橫有光
以殺戮爲威道俗遇害不少澄往造
軍門豫定吉凶勒見毎拜澄化令奉
佛減虐省刑故中州免者十而八九
勒與劉曜相拒搆隙以問澄澄曰可
生擒耳何憂乎麻油塗掌令視見之
曜被執朱繩縛肘後果獲之如掌所
見至建平四年四月八日勒至寺灌
佛微風吹鈴有聲顧謂衆曰解此鈴
音者不鈴言國有大喪不出今年至
七月而勒死石虎卽位師奉過勒賜以
輿輦入出乘馬所有祥感其相極多
略而不述虎未年澄告弟子曰禍將
作矣及期未至吾且過世至戊申年
太子殺其毋弟虎怒誅及妻子明年
虎死遂有冉閔之亂葬於鄴西一云
澄死之日啇者見在流沙虎開棺唯
見衣鉢澄在中原時遭凶亂而能通
畼仁化其德最高非夫至聖何能
救此塗炭凡造寺九百八十餘所通
濟道俗者中分天下矣
西晉鄴中有佛圖澄弟子名道進學
通内外爲石虎所重嘗言及隱士事
虎謂進曰有揚軻者朕之民也徴之十

@@法苑珠林苐三十一苐十三張橫有光
餘年不恭王命故往省視傲然而臥
朕雖不德君臨萬邦乘輿所向天沸
地涌雖不能令木石屈膝何匹夫而
長傲耶昔太公之齊先誅華土太公
賢哲豈其謬乎進對日昔舜優蒲
衣禹造伯成魏軾干木漢美周黨管
寧不應曹氏皇甫不屈晉世二聖四
君共加其節將欲激厲貪競以峻清
風願陛下遵舜禹之德勿效太公用
刑君舉必書豈可令趙史遂無隱遁
之傳乎虎悦其言卽遣軻還其所止
差十家供給之進還具以白澄澄睆
然笑曰汝言善也但軻命有懸矣後
秦州兵亂軻弟子以年負軻西奔軍
追擒幷爲所害虎嘗晝寢夢見羣羊
負魚從東北來寤以訪澄澄日不祥
也鮮卑其有中原乎慕容氏後果
都之
宋僞魏長安有釋曇始關中人自出
家以後多有異迹晉孝武太元之末
齎經律數十部往遼東宣化顯授三
乘立以歸戒蓋高句驪間道之始也
義煕初復還關中開導三輔始足白

法苑珠林卷弟三十一弟十四張橫黃於
面雖跣涉泥水未嘗沾泥天下咸稱
白足和上時長安人王胡其叔死數
年忽見形還將胡遍遊地獄示諸果
報胡辭還叔謂胡曰旣巳知因果但
當奉事白足阿練胡遍訪衆僧唯見
始足白於面因事之晉末朔方凶奴
赫連勃勃嗟之並放沙門悉皆不煞
始於是潛遁山澤修頭陀之行後拓
跋燾復剋長安擅威關洛時有愽陵
崔皓少習左道猜嫉釋教旣位居僞
輔燾所伏信乃與天師寇氏說燾以
佛化無益有傷民利勸令廢之燾旣
感其言以僞太平七年遂毁滅佛法
分遣軍兵燒掠寺舎統内僧尼悉令
罷道其有竄匿者皆遣人追捕得必
斬一境之内無復沙門始閑絕幽
深軍兵所不能至至太平之末始知
燾化時捋及以元會之日忽杖錫到
宮門有司奏云有一道人足白於面
從門而人燾令依軍法屢斬不傷遽
以白燾燾大怒自以所佩劒斫之體
無餘異唯劒所著處有痕如布線焉
時北園養虎于欖燾令以始餧之

@@法苑珠林卷苐三十一苐十五張橫黃虎
皆潛伏終不敢近試以天師近檻虎輒
鳴吼燾始知佛化尊高黃老所又能
及卽延始上殿頂禮足下悔其信失
始爲說法明辯因果燾大生愧懼遂
感癘疾崔寇二人次發惡病燾以
過由於彼於是誅剪二家門族都盡
宣下國中興復正敎俄而燾卒孫濬
襲位方大弘佛法盛迄于今始後不
知所終宋
高昌有釋法朗高昌人幼而執行精
苦多諸徴瑞韜光藴德人莫測其所
階朗師釋法進亦高行沙門進嘗閉
戶獨坐忽見朗在前問從何處來荅
云從戶鑰中入云與遠僧倶至日旣
將中願爲設食進卽爲設食唯聞匙
鉢之聲竟不見人昔廬山慧遠嘗以
一袈裟辵進進卽以爲䞋朗云衆僧巳
去別曰當取之後見執爨者就進取
衣進卽與之訪常執爨者皆云不取
方知是先聖人權迹取也至魏虜毁
滅佛法朗西適龜茲龜茲王與彼國
大禪師結約若有得道者至當爲我
說我當供養及朗至乃以白王王

@@法苑珠林苐三十一苐十六張橫*
待以聖禮後終於龜茲焚屍之日两
肩涌泉直上干天衆歎希有收骨起
塔後西域人來此土具傳此事
宋岷山通靈寺有沙門邵碩者本姓
邵名碩始康國人形貎似狂而深敬佛
法以宋初出家入道白稱碩公出入
行往不擇晝夜至人家眠地者人家
有死就人乞細席必有小兒亾時人
咸以此爲讖至四月八日成都行像
碩於衆中匍匐作師子形爾日郡縣
亦見碩作師子形乃寤分身也刺史
蕭慧開及劉孟明等並挹事之後一
朝忽著布㡌詣孟明少時明卒先是
孟明長史沈仲玉改鞭杖之格嚴重
常科碩謂玉曰天地嗷嗷從此起若
除鞭格得刺史玉信而除之及孟明
卒仲玉果行州事以宋元徽元年九月
一日卒峨嵋山通靈寺臨亾語道人法
進云何露吾骸急繫履著腳旣而依
之出屍置寺後經二日不見所在俄
而有人從郫縣來過進云昨見碩公
在巿中一腳著履漫語云小子無冝
適失我履一隻進驚而撿問沙彌沙

法苑珠林苐三十一苐十七張橫
彌荅云近送屍時悑懼右腳一履不
得好繫送失之其迹詭異莫可測也
後竟不知所終
宋江陵琵琶寺有釋慧安未詳何許
人年十八出家止江陵琵琶寺風貎
庸率頗共輕之時爲沙彌衆僧列坐
輒使行水安執空甁從上至下水常
不竭時咸以異焉及受具戒稍顯靈
迹常月䀲夕共同學慧濟上堂布薩
堂戶未開安乃綰濟指從壁隙而入
出亦如之濟甚駭懼不敢發言後與
濟共至塔下便語濟云吾當遠行今
與君別頃之便見天人伎樂香華布
滿空中濟唯驚懼竟不得語安又謂
曰吾前後事迹愼勿妄說說必有咎
唯西南有一白衣是新發意菩薩可
具爲說之於是辭去便附啇人入
湘川中路患痢極篤謂衫主曰貧道
命必應盡但出置岸邊不須器木
氣絕之後卽施蟲鳥啇人依其言出
臥岸側夜見火焰從身而出啇人怪
懼就往觀之巳氣絕矣啇人行至湘
東見安亦巳先至俄又不知所之濟

@@法苑珠林苐三十一苐十八張橫
後至陟屺寺詣隱士南陽劉虯具言
其事虯卽起遥禮之謂濟曰此得道
之人入火光三昧也
齊帝諱洋卽元魏丞相高歡之第二
子也嫡兄澄急慢爲奴所害洋襲其
位代爲相國魏將曆窮洋築壇於南
郊筮遇大橫大吉漢文卦也乃鑄金
像一寫而成魏收爲禪文魏帝署之
卽受其禪爲大齊也凡所行履不測
其愚智委政㒒射楊導彥帝大起佛
寺僧尼盜滿諸州冬夏供施行道不
絕時稠禪師箴帝曰檀越羅刹治
臨水自見帝從之覩羣羅刹在後於
是遂不食肉禁鷹鷂去官漁屠辛葷
悉除不得入巿帝常坐禪竟日不出
禮佛行繞其疾如風受戒於昭玄大
統法上面掩地令上履髪而授焉先
是帝在晉陽使人騎駝勅曰向寺取
經函使問所在帝曰任駝出城及出
奄如夢至一山山半有佛寺羣沙彌
遙曰高洋騞駝來便引見一老僧拜
之曰高洋作天子何如曰聖明曰爾
來何爲曰取經函僧曰洋在寺嬾讀

@@法苑珠林苐三十一苐十九張橫*
經令北行東頭與之使者反命初帝
至谷口木井佛寺有捨身癡人不解
語忽謂帝日我去爾後來是夜癡人
死帝尋崩於晉陽
齊荊州有釋僧慧妵劉不知何許人
在荊州數十年南陽劉虯在陟屺寺
請以屈之時人見之巳五六十年終亦
不老舉止趣爾無甚威儀往至病人
家若瞋必死喜者必差時咸以此爲
讖凡未相識者並悉其親表存亾之
意慧嘗至江邊告津吏求度吏迫以
舟小未及過之須臾巳見慧在彼岸
諸人咸歎神異中山甄恬南平車曇
同日請慧慧皆赴之後兩家驗覆方知
分身齊水明中文慧要下京行過保誌
誌撫背曰赤龍子他無所言慧後還
荊遇見鎭西長史劉景蕤忽泣慟而
投之數曰蕤果爲刺史所害後至湘
州城南忽云地中有碑衆人試掘果
得二枚慧後不知所終或云永元中卒
於江陵長沙寺
梁京師有釋保誌本姓朱金城人少
出家止京師道林寺師事沙門僧儉

法苑珠林苐三十一苐二十張橫轉連
爲和尙修習禪業至宋太始初忽如
僻異居止無定飮食無時髪長數寸
常跣行街巷執一錫杖杖頭掛剪刀
及鏡或掛一兩匹帛齊建元中稍見
異迹數日不食亦無飢容與人言語
始若難曉後皆效驗時或賦詩言如
讖記京土士庶皆共事之齊武帝謂
其惑衆收往建康獄旣旦人見共人巿
鄽還撿獄中誌猶在焉誌語獄吏門外
有兩輿食來金鉢盛飯汝可取之旣而
齊文慧太子竟陵王子良並送食餉誌
果如其言建康令呂文顯以事聞武帝
帝卽迎入居之後堂一時屛除内晏
誌亦隨衆出旣而景陽山上猶有一
誌與七僧倶帝怒遣推撿失所閣吏
啓云誌久出在省方以墨塗其身時
僧正法獻欲以一衣辵誌遣使於龍
光罽賓二寺求之並云昨宿旦去又
至其常所造廣候伯家尋之伯云誌
昨在此行道旦眠未寤使還以告獻
方知其分身三處宿焉誌嘗盛冬袓
行沙門寶亮欲以納衣辵之未及發
言誌忽來引納而去又時就人求生

@@法苑珠林苐三十一苐二十一張撗韓魚
鱠人爲辦竟致飽乃吐還視盆中魚
游活如故誌後假武帝神力見高帝
於地下常受錐刀之苦帝自是永廢
錐刀齊衞尉胡諧病請誌誌注疏云
胡屈明日竟不往是日諧亾載屍還
宅誌云胡屈者明日屍出也齊太尉
司馬殷齊之隨陳顯達鎭江州辭誌
誌畫紙作一樹樹上有烏語云急時
可登此後顯達逆節留齊之鎭州及
敗齊之叛入廬山追騎將及齊之見
林中有一樹樹上有烏如誌所畫寤
而登之烏竟不飛追者見烏謂無人
而返卒以見免齊屯騎桑偃將欲謀
反往詣誌誌遙見而走大呼云圍臺
城欲返逆斫頭破腹後末旬事發偃
叛往朱方爲人所得果斫頭破腹梁
鄱陽忠烈王常屈誌來第會忽令覓
荊子甚急旣得安之門上莫測所以
少時王便出爲荊州刺史其預鑑之
明此類非一誌多去來興皇淨名两
寺及今上龍興甚見崇禮先是齊時
多禁誌出入今上卽位下詔曰誌公
迹拘塵垢神游冥寂水火不能燋

@@法苑珠林苐三十一苐二十二張橫宗濡
蛇虎不能侵懼語其佛理則聲聞以
上談其隱淪則遁仙高土豈得以俗
土常情空相拘制何其鄙陿一至於
此自今行來隨意出入勿得復禁誌
自是多出入禁内天監五年冬旱牢
祭備至而未降雨誌忽上啓云誌病
不差就官乞治若不啓白官應得鞭
杖願於華光殿講勝鬘經請雨上卽使
沙門法雲講勝鬘講竟夜便大雪誌
又云須一盆水加刀其上俄而雨大
降高下皆足上常問誌云弟子煩惑
未除何以治之荅云十二識者以爲
十二因緣治惑藥也又問十二之旨
荅云在書字時節刻漏中識者以爲
書之在十二時中又問弟子何時得
靜心修習荅云安樂禁識者以爲禁
者止也至安樂時乃止耳後法雲於
華林講法華至假使黑風誌忽問風之
有無荅云世諦故有第一義則無也
誌往復三四番便笑云若體是假有
此亦不可解難可解其辭旨隱沒
類皆如此陳征虜者舉家事誌甚篤
誌嘗爲其現眞形光相如菩薩像

法苑珠林苐三十一苐二十三張橫
焉誌知名顯奇四十餘載土女恭事
者數不可稱至天監十三年冬於臺
後堂謂人曰菩薩將去未及旬日無
疾而終屍體香軟形貎怡悦臨亾然
一燭以付後閣門舎人娯慶慶卽啓聞
上歎曰大師不復留矣燭者將以後
事屬我乎因厚加殯送塟于鍾山獨
龍之阜仍於墓所立開善精舎勅陸
倕製銘辭於塚内王筠勒碑文於寺
門傳其辵像處處存焉初誌顯迹之
始年可五六十許而終亦不老人咸
莫測其年有徐捷道者居于京師九
日臺北自言是誌外舅弟小誌四年
計誌亾時應年九十七矣<右此一驗出梁高僧傳>
徐光在娯世常行幻術於巿鄽間種
苽棗橘栗立得食之而巿肆賣者皆
巳耗失凡言水旱甚驗常過大將軍
孫琳門褰裳而趨左右唾濺或問其故
荅曰流血覆道臭腥不可琳聞而殺
之斬其首無血及琳廢幼帝更立景
帝將拜蔣陵有大飄風如廩從室中
墜琳車上車爲之傾頓顧見徐光在
松樹上撫手指揮蚩笑之琳問左右

@@法苑珠林苐三十一苐二十四張橫黑無
見者琳惡之俄而景帝誅琳兄弟四
人一旦爲戮出寃魂志周時老
子者姓李名耼字伯陽楚國苦縣瀨
鄕曲仁里人其母感大流星而有娠
雖受氣於天然見生於李家猶以
李爲姓或云老子先天地生或云是
天之魂精靈之屬或云其母懷之七
十歲乃生生時剖其母左腋出出而
白首故謂之老子或言其母夫老子
氏母家或老子母適到李樹下而生
老子老子生言指李樹曰以此爲我
姓或云老子欲西出關關令尹喜知
其非常從之問道術老子驚怪故吐
舌耼然遂有老耼之號皆不然也今
案九變及先生十二化經老子未出
關時固以名耼矣老子數易名字非
但耼而巳所以爾者案九宮三五經
及元辰經人生各有厄會到時易其
名字以隨生氣之音則可以延年度
厄今世有道者亦如此老子在周乃
二百餘年二百餘年之中必有厄會
非一是以名字稍多耳殷時彭
祖諱鏗帝顓頊之玄孫至殷

@@法苑珠林卷苐三十一苐二十五張橫之
未世年巳七百六十七歲而不裵老
少好恬靜不恤世務不營名譽不飾車
服惟以養生治身爲事王聞其壽以
爲大夫常稱病閑居不與政事善於
補導之術幷服水桂雲母粮粉麋角
常有少容閉氣内息從平旦至日中
乃俛坐拭目摩搦身體舐脣咽唾服
氣數十乃以起行言笑其體中或有
疲倦不安便導引閉氣以攻所患心
在存身頭面九窮五藏四支至毛髮
皆令其在覺其氣運行體中起於鼻
口下達十指王自詣問訙安不告致
辵珍翫前後數萬彭祖皆受以恤貧
賤者略無所留又有婇女者亦少得
道知養形方年二百七歲視之如十
五六王奉事之於旋庭爲立華屋紫
閣飾以金玉乃令婇女乘輶軒往問
道於彭祖婇女具受諸要法以敎王
王試爲之有驗欲殺之彭祖知之乃
去不知所如其後七十餘年門人於
流沙之西見之王不能常行彭祖之
道得壽百三歲氣力丁壯如五十時
後得鄮女妭婬王失道而殂落俗間

法苑珠林苐三十一苐二十六張橫巳相
傳言彭祖之道不敎人者由於王禁
之故也彭祖去殷時年七百歲非壽
終也<右此二驗出神仙傳>漢
時雒下有一洞宂其深不測有一婦
人欲殺夫謂夫曰夫嘗見此宂
夫自送視婦遂推下經多時至底婦
於後擲飯物如欲祭之當時巓墜恍
忽良久蘇得飯食之氣力小强周遑
覓路仍得一宂便匍匐從就崎嶇反
側行數十里宂寬亦有微明遂得平
步行百餘里覺所踐如塵而聞糠米
香噉之芬美卽裹而爲粮復齋以行
所歷幽遠里數難詳而轉就明廣食
所齋盡便入一都城郭修整宮館壯
麗臺榭房宇悉以金魄爲飾雖無日
月明踰三光人皆長三丈被羽衣奏
奇樂非世所聞便告求哀長人語令
前去凡過如此者九處最後至苦飢
餧長人指中庭一大柏樹近百圍下
有一羊令跪捋羊鬚初得一珠長人
取之次捋亦取後捋令噉卽得癁飢
請問九處之名求停不去荅云君命
不得停還問張華當悉此間人便

@@法苑珠林卷苐三十一苐二十七張橫巳守
復隨宂出交州還雒問華以所得物
示之華云如塵者是黃河下龍涎泥
是崑山下泥九處地仙名九館大夫羊
爲癡龍其初一珠食之與天地等壽
次者延年後者充飢而巳此人還往
七八年間
漢永平五年剡縣劉晨阮肇共入天
台山迷不得返經十三日粮乏盡飢餧
殆死遙望山上有一桃樹大有子實永
無登路攀緣藤葛乃得至上各噉數
枚而飢止體充復下山持杯取水欲
盥嗽見蕪菁葉從山腹流出甚鮮新
復一杯流出有胡麻飯糝便共沒水
逆流行二三里得度山出一大溪邊
有二女子姿質妙絕見二人持杯出
便笑曰劉阮二郞捉向所失流杯來
晨肇旣不識之二女便呼其姓如似
有舊相見而悉問來何晩因要還家
皆銅瓦屋南壁及東壁下各有一大
牀皆施絳羅悵悵角懸鈴金銀交錯
牀頭各有十侍婢勅云劉阮二郞經
涉山岨向雖得瓊實猶尙虛弊可速
作食食胡麻飯山羊脯牛肉甚甘美

@@法苑珠林苐三十一苐二十八張橫得食
畢行酒有一羣女來各持五三桃子
笑而言賀汝婿來酒酣作樂至暮令
各就一悵宿女往就之言聲清婉令
人忘憂遂停半年氣候草木是舂
時百鳥啼鳴更懷悲思求歸甚苦女
曰罪牽君當可如何遂呼前來女子
有三四十人集會奏樂共送劉阮指
示還路旣出親舊零落邑屋改異無
復相識問訙得七世孫傳聞上世入
山迷不得歸至晉太元八年忽復去不
知何所漢
時太山黃原平旦開門忽有一靑犬
在門外伏守備如家養原紲犬隨鄰
里獦日垂夕見一鹿便放犬犬行甚
遲原絕力逐不及行數里至一宂入
百餘步忽有平衢槐柳列植行牆迴
匝原隨犬入門列房攏戶可有數十
間皆女子姿容姸媚衣裳鮮麗或撫
琴瑟或執博棋至北閤有三間屋二
人侍直若有所伺見原相視而笑此
靑犬所致妙音婿也一人留一人入
閤須臾有四婢出稱太眞夫人白黃
郞有一女年巳弱筓冥數應爲君

法苑珠林卷苐三十一苐二十九張橫得光
婦旣暮引原入内内有南向堂堂前
有池池中有臺臺四角有徑尺宂宂
中有光映帷席妙音容色婉妙侍婢
亦美交禮旣畢晏寢如舊經數日原
欲蹔還報家妙音曰人神道異本非
久勢至明日解珮分袂臨階洟泗後
會無期深加愛敬若能相思至三月
旦可修齋潔四婢送出門半日至家
情念恍忽毎至其期常見空中有軿
車髣髴若飛<右此三驗山幽冥錄>
述異記曰廬山有三石梁長數十丈
廣不盈尺俯眄沓無底咸康中江州
刺史庾亮迎娯猛猛將弟子登山游
觀因過此梁見一老公坐桂樹下以
玉杯承甘露與猛猛徧與弟子又進
至一處見崇臺廣廈玉宇金房琳琅
焜耀暉彩眩目多珍寶玉器不可識
各見數人與猛共言若舊相識設玉
膏終曰
又述異記曰獨角者邑郡江人也年
可數百歲俗失其名頂上生一角故
謂之獨角或忽去積載或累旬不語
及有所說則旨趣精微咸莫能測焉

@@法苑珠林苐三十一苐三十張橫
所居獨以德化亦頗有訓導一旦與
家辭因入舎前江中變爲鯉魚角尙
在首後時時蹔還容狀如平生與子
孫飮醼數曰輒去
穀城鄕卒常生不知何所人也數死
而復生時人爲不然後大水出所害
非一而卒輒在缺門山上大呼言卒
常生在此云復雨水五日必止止則
上山求祠之但見卒衣杖革帶後數
十年復爲華陰巿門卒
琴高趙人也以鼓琴爲康王舎人行
涓彭之術浮游冀州碭郡間二百餘
年後復時入碭水中取龍子與諸弟
子期日期日皆潔齋待於水傍設屋
祠果乘赤鯉魚出入坐祠中碭中旦
有萬人觀之留一月復入水
冠先宋人也以釣爲業居睢水傍百
餘年得魚或放或賣或自食之常冠
帶好種荔食其葩實焉宋景公問其
道不告卽殺之後數十年踞宋城門
上鼓琴數十日乃去宋人家家奉祠
之<右三驗出搜神異記>
妭怪篇第二十四<此有二部>

@@法苑珠林苐三十一苐三十一張橫*
述意部第一
妭怪者干寶記云蓋是精氣之依物
者也氣亂於中物變於外形神氣質
表裡之用也本於五行通於五事雖
消息昇降化動萬端然其休咎之徴
皆可得域而論矣此是俗情之近見
未達大聖之因果考斯徴變乃是衆
生宿業之雜因感現報之緣發因緣
相會物理必然故有斯徴未足可怪
也
引證部第二
如佛本行經云爾時佛告諸比丘言
我念往昔有一馬王名雞尸形貌端
正身體白淨猶如珂雪又若白銀如
淨滿月如居陀華其頭紺色走疾如
風聲如妙鼓於彼時間閻浮提有五
百啇人時諸啇人欲入大海辨具資
粮行到大海卽祠海神備諸衫舶雇
得五衫師求覓珍寶時諸人輩至其
海内忽値惡風吹其衫舫至羅刹國
其國多有羅刹之女欲到彼國大風
飄搏衫悉破壞時諸啇人各運手足
截流浮去欲詣彼岸時羅刹女聞彼

法苑珠林苐三十一苐三十二張橫元
大海有衫破壞羅刹女等卽往救接
一時捉得五百啇人共彼啇人五欲
自娛歡喜踊躍共生男女將彼啇人
置一鐵城旣安置巳變化本形令
使端正可喜過人才不及天用天香
湯澡浴以香塗身著種種衣瓔珞莊
嚴妙華天冠懸以寶飮捷疾走行詣
啇人所語諸人言是諸聖子莫有恐
也莫有愁也過汝手來過汝臂來過
汝腕來是時啇人窮極護命恐悑畏
死遂於彼所起實女想與其手臂時
羅刹女度諸啇人慈言哀愍從何遠
來可爲我夫憐愍我等爲我作主我
等無人愛念作歸依處除滅我等憂
愁煩惱爲我等輩當作家長我等承
事不令虧失爾時啇人咸共惻愴擧
聲啼哭各吐熱氣共相慰喻迭互安
心詣羅刹城未到彼城於其中路見
有一所其地寬廣皆悉平正樹林華
菓枝葉扶疏諸鳥游集如是無量復
有雜華池沼華鳥滿中觀者欣悦能
滅憂煩其羅刹城四壁潔白狀如珂
雪又如氷山其城在地若遙觀者乃

@@法苑珠林苐三十一苐三十三張横元
見彼城如白雲隊從地涌出其城莊
飾如經具述爾時諸羅刹女將諸啇
人向彼城巳敎脫舊衣以諸香湯沐浴
身體令坐種種妙勝之座以五欲具
而娛樂之五音諸聲於前而作經於
夂時受大快樂後時諸羅刹女等告
諸啇人善哉聖子是城南面不得從
彼出向某處有一啇人智慧深細聰
明利見卽生疑念作是思惟以何等
故不聽南過我應伺諸女睡臥之時
尋往所禁之處次第觀看善惡之事
爾時啇主作是念巳卽伺彼諸羅刹
女等臥睡眠巳遂安詳而起不令有
聲卽執刀從家而出尋逐意趣漸漸前
進至於少地見一微徑恐悑之所無有
草木甚可畏懼乃聞有人大噭喚聲
狀如噭喚地獄中苦痛之聲聞此聲
巳身毛皆豎默然而住良夂喘定還
詣彼道漸進其路見一鐵城其城高
峻聲出之處詣城廵行而不見門到
於北面見有一樹名曰合歡近城而
生其樹高大出於城上時彼啇主見
斯樹巳卽上其樹觀看城内見彼城

@@法苑珠林苐三十一苐三十四張横*
中多有人死百有餘數或有死者巳
被食半或命末斷半身支解或有飢
渴逼惱而坐或復消瘦唯有筋骨眼
目坎陷如井底星迷悶在地頭髪蓬
亂塵土坌身甚大羸瘦各相割肉而
噉食之以是因緣作大噭喚如閻羅
王所居之處見諸衆生受大苦惱是
大啇主見是事巳亦復如是卽以手
捉合歡樹枝而搖動之一枝動巳舉
樹枝葉互相撑觸而有聲出爾時受
苦諸人聞是聲巳仰觀城上見彼啇
主在合歡樹見巳悲呼汝是誰耶爲
天爲龍爲夜叉爲帝釋爲大梵王等
耶在於厄難憐愍我輩故來至此救
拔我等苦耶時彼人輩合十指掌頭
頂遙禮哀泣發聲仰面上觀作如是
白善哉仁者汝今濟拔於我到於親愛
之所耶爾時啇主從彼苦人聞是語
巳鬱怏不樂身心悲惱匠報彼言
是諸人輩當和我今非是天龍乃至
非大梵天也伹我等輩從閻浮提興
生至此爲求財故入於大海我等將欲
至於陸地忽遇大風衫舶破散値諸

法苑珠林苐三十一苐三十五張橫惠
婦女來至我邊濟拔我等從爾巳來
常共如是諸女歡娛受樂我令云何
能濟汝苦是時啇主復問彼言汝諸
人等云何在此受如斯事彼苦人輩
卽荅言曰善哉善人我等今活亦復
如是行人同伴亦五百人衫破至岸
亦遭羅刹女共受五欲將我等輩置
鐵城中入此城來巳被他食二百五
十今唯二百五十人在我等亦共彼
輩和合生於男女彼羅刹女語言微
妙其聲婉媚伹彼女等貪食肉故共
生男女悉還食盡汝諸人輩愼莫共
彼受樂娛樂何以故彼甚可畏無愛
心故是時啇主復問彼言諸人輩頗
有方便得脫難不彼卽報言有一方
便啇主復問方便如何善哉爲說彼
等報言十五日滿四月節會遇大喜
樂日月與昴宿合會之時有一馬王
名雞尸<隋云多髮>形貎端正見者樂觀白如
珂貝其頭紺黑行疾如風聲如妙皷
彼所停處乃有糠米自無糠糩甚大
鮮白香美具足彼馬所食食是米巳
來詣海岸露現半身口出人聲而作

@@法苑珠林苐三十一苐三十六張橫仁是
言誰欲度彼大鹹苦水如是三說我
今當令安隱得度彼岸若値如是
馬者卽得兎難唯有此事更無餘也
汝等若欲脫諸難者勿泄此言啇主
復問汝等頗曾見馬王不汝若見者
何不親近何不度汝汝初從誰聞如
是之事彼等報言我從虛空聞如是
聲而有信者尋虛空聲詣於北道馬
王之所雖往其所不受彼言而復還
歸我等皆由愛羅刹女是故如此今
受是厄是諸啇主復問彼言汝等去
來可共詣彼馬王之所彼等報言我
欲上城城卽增長掘地欲出其孔還
合我等是處無解脫期我輩必爲羅
刹女食何當得見彼親眷屬汝等人
輩愼莫放逸隨意所去速詣父母及
自眷屬還歸本鄕唯願汝等心意和
合我等本生某處某城某邑善哉汝
等若至彼處爲我等輩問訙父母諸
親朋友作是語巳復告彼言汝等後
時更莫發心向彼大海何以故大海
内有諸恐悑但在彼處隨冝活命得
共父毋妻子眷屬不復分離能行

@@法苑珠林卷苐三十一苐三十七張橫仁布
施多造福業嚴持齋戒是爲第一是
時啇主聞彼語巳生大恐悑遂卽下
樹時彼諸人一時發聲噭喚啼哭嗚
呼極苦閻浮提内微妙之地何當得見若
本知是厄處寧住在彼飧噉牛糞用
爲活命不爲求財而來此也爾時啇
主依著本道還向本處見彼等輩諸
羅刹女猶故睡眠啇主爾時還卽眠
臥至於天曉便作是念云何令彼諸
啇人輩得知此事若輒出言是卽漏
泄若其漏泄羅刹諸女恐將我等至
厄難處我之此語應須隱默乃至四
月臨當節會馬王來曰乃告彼等所
以者何昔有偈說凡
於知識處輕陳心實者其
事當漏泄聞者各各傳是
以怨所得便受大苦惱故
有智慧者輕不漏其言爾
時啇主隱默而住乃至四月歡樂會
時方始告彼諸啇人知汝等今者愼
莫放逸戀著愛心或貪婦女或貪飯
食及餘資財我於汝等極生憐愍我
今密語時諸啇人聞啇主說猶如

法苑珠林苐三十一苐三十八張橫元師
子在於山林忽大哮吼有諸凡獸在
彼山邊聞其吼聲生大驚悑各相謂
言我等今者未脫大海可惡之事時
彼啇人過彼日巳遂至夜内見彼羅
刹一切諸女耽著睡眠安隱而臥私
密盜竊從臥牀起咸共詣彼期處詣
彼處巳白啇主言善哉啇主所見之
者願爲我說爾時啇主卽告彼等說
前見事諸人聞巳憂愁不樂白啇主
言善哉啇主我等今當冝可速至彼
馬王所願我等輩安隱得達閻浮提
内本生之處時諸啇人皆詣馬王所
爾時馬王至於海岸露現半身以人
音聲而三唱告誰欲樂度鹹水彼岸
我當安隱負而度之令到彼岸時諸
啇人聞馬王如是語巳歡喜踊躍身
毛皆豎合十指掌頂禮馬王作如是
言善哉馬王我等欲度樂至彼岸願
濟我等從水此岸達到彼岸爾時馬
王告諸啇人汝等當知彼羅刹女不
久應來或將男女顯示於汝慈悲哀
哭受於苦惱汝等於時莫生染著愛
戀之心汝等若起此意假使乘我

@@法苑珠林苐三十一苐三十九張橫*背
上必當墯落爲彼羅刹之所噉食若
作如是意念彼非我許物非我男女
設使以手執我一毛而懸之者我於
是時安隱將送速到彼岸作是語
巳汝等今者可乘我背或執我身分腳
足支節時諸啇人依語乘之爾時馬
王負彼啇人出哀愍聲飛騰空裡行
疾如風爾時彼諸羅刹女輩聞彼馬
王哀愍之聲復聞走聲狀如猛風忽
從睡覺覓彼啇人悉皆不見處處觀
看乃遙見啇人乘馬王上乘空而去
旣見是巳速將男女馳走奔赴至於
海岸發慈愍聲哀號啼哭作大苦惱
各作是言汝諸聖子今者捨我欲何
所去令我無主汝是我主汝等於先
墯在海難大恐悑中我等度汝唯願
汝等與我爲夫汝等今者捨背於我
欲詣何所無恩無義何故相棄若有
違犯今乞懺悔從今巳去不作諸惡
如其不用我者今此男女可收將去
時羅刹女雖作如是慈流言語雞尸
馬王仍將彼輩五百啇人安隱得度
大海彼岸到閻浮提諸比丘於意

@@法苑珠林卷苐三十一苐四十張橫宗戒
云何時雞尸馬王豈異人乎卽我身
是五百人中啇主者豈異人乎卽舎
利弗是五百啇人豈異人乎卽刪闍
耶波離婆闍迦諸弟子等五百人是
我於彼時以此五百諸啇人等至厄
難處救其厄難達到彼岸今者還復
至刪闍耶邪見之處舎利弗化巳將
詣我所我於邪見曠野之中化令得
脫度生死海是故汝等當於佛所應
生尊重恭敬之心
又舊雜譬喻經云昔有五道人倶行
逢雪過一神祠中宿舎中有鬼神像
形國人所奉客四人言今夕大寒可
取木人燒之用炊一人言此是人事
不可敗之便置不破此室中鬼常噉
食人自相與語言止噉彼一人一人畏
我餘四人惡不可犯放之其不敢破
者夜聞鬼語起呼伴去餘四人言何
不破像用炊然乎便取燒之噉人鬼
怕卽奔走去夫人學道亦復如是常
須堅意不可怯弱令鬼得便誤損人
也故維摩經云譬如人畏時非人得
其便也又菩薩處胎經云爾時世尊

法苑珠林苐三十一苐四十一張橫
告智淨菩薩曰一生補處菩薩以權
方便在卑賤家生欲得示現除無明
結十月在胎臨生之日現無手足父
母覩見謂爲是鬼捐棄曠野不使人
見其後數日毋復懷娠具滿十月生
一男兒端正殊妙世之希有晝生夜死
父母號哭推胷向天山神樹神何不
憐我先生一子而無手足捐棄曠野
今生一子端正無比狀如天神今復
晝生夜死心肝斷絕當復柰何復經
數月毋漸懷妊十月具滿生一男兒
三頭八腳四眼八臂覩者毛豎父母
眷屬捨而欲去菩薩權現令不得去
父毋問日爲是天耶爲是龍鬼神耶
爾時所生兒卽以偈報父毋曰
非天夜义鬼須倫迦樓羅
爲母除愚闇㩲生父毋家
先無手足子亦復是我身
朝生若暮死八住無上尊
我今受形分三頭八手腳
何爲捨我去徑向地獄門
焚燒善根本求滅亦欲難
今我還復體現本端正形

@@法苑珠林苐三十一苐四十二張橫*守
戒不失願託生父母家前
後捨身命其數如微塵衆
生病非一投於甘露藥趣
使入道除不令入邪徑諸
天受福樂甘露除病藥不
違聖敎藥解脫涅槃樂頌
曰求
寶失舟濟飄浮思救形幻
媚多方趣妖魅誑人情假
接度海難虛發親愛聲自
非馬王負危苦詎安寧感
應緣略引二十六験東
陽留寵爲血怪魯
昭公爲龍怪漢
惠帝爲龍怪漢
武帝爲蛇怪漢
桓帝爲蛇怪晉
太康中爲魚怪漢
成帝爲鼠怪漢
景帝爲犬怪漢
章帝爲魅怪賈
誼爲鵬鳥怪安
陽城有亭廟怪

@@法苑珠林苐三十一苐四十三張橫李道
東越閩中有蛇怪
中山王周南有鼠怪
桂陽張辵有樹怪
南陽宋大賢有亭怪
娯時廬陵郡亭中有鬼怪
建安中東郡界有老公怪
晉時有老狸作人父怪
晉南京烏巢殿屋怪
晉時有狸作人婦怪
晉時有狸作人女産兒怪
晉時張舂女邪魅怪
宋時梁道修宅内鬼魅怪
西方山中有人食鰕蟹怪
宋時王家作蟹斷有材怪
唐時逆人張亮有霹靂怪
東陽留寵字道弘居于姑熟毎夜門
庭自有血數斗不知所從來如此三
四後寵爲折衝將軍見遣北征將行
而炊飯盡變爲蟲其家人蒸粆亦變
爲蟲其火逾猛其蟲逾壯寵遂北征
軍敗於壇上爲徐龍所殺
魯昭公十九年龍鬭於鄫時門之外
有淵京房易傳曰衆心不安厥妖龍

法苑珠林苐三十一苐四十四張橫鬭其
邑中也漢惠
二年正月癸西朔旦兩龍現於蘭陵
庭東坐溫陵井中京房易傳曰有德
遭害厥妖龍見井中行刑甚惡黑龍
從井出漢武
帝太始四年十月趙有蛇從郭外入
與邑中蛇鬭孝文廟下邑中蛇死後
二年秋有衛太子事自趙人江充起漢
桓
帝卽位有大蛇現德陽殿上雒陽巿令
淳于翼曰蛇有鱗甲兵之象也晉太
康中有鯉魚二枚現武庫屋上武庫
兵府有鱗甲亦是兵之類也魚又極
陰屋上太陽魚現屋上象至陰以兵
革之禍干太陽也及惠帝之初誅太
后父楊駿失交宮闕廢后爲庶人也
死於幽宮元康之末而賈后專制謗
殺太子尋亦廢故十年之間母后之
難再興自是禍亂搆矣京房易曰妖
魚去水飛入道路兵且作應漢成
帝建始四年九月長安城南有鼠銜
黃藁柏葉上民塚柏及榆樹上爲巢
桐柏爲多巢中無子皆有乾尿

@@法苑珠林卷苐三十一苐四十五張橫數升
時議臣以爲恐有水災起鼠盜竊小
獸夜出晝匿今正晝去宂而登木象
賤人將居貴顯之象也桐柏衛思后
園所在也其後趙后自微賤登至尊
與衛后同類趙后終無子而爲害明
年有鳶焚巢殺子之象云京房傳曰
臣私祿罔辟厥妖鼠巢也漢景
帝三年邯鄲有犬與家豕交時趙王
遂與六國共反外結匈奴以爲援五行
志以爲趙王昏亂豕類外交之異匈奴
犬豕之類也壽光
侯者漢章帝時人也能刻百鬼衆魅
令自縛見其形其縣人有婦爲魅所
疾侯爲刻之時大蛇數丈死於門外
樹樹有精人止者死鳥過者墜侯刻
之樹盛夏枯落有大蛇長七八丈懸
死其間章帝聞之徴問對曰有之帝
曰殿下有怪夜半後常有數人絳衣
被髪持火相隨豈能刻之侯曰能此
小怪耳帝僞使人爲之侯刻三人三
人登時著地無氣帝驚曰非魅也朕
相試耳卽使便解之賈誼
爲長沙王太傅四月庚子日有

@@法苑珠林苐三十一苐四十六張橫鵩鳥
飛入其舎止于座隅良久乃去誼發
畫占之曰野鳥入處主人將去誼忌
之故作鵩鳥賦齊死生而等禍福以
致命定志焉安陽
城南有一亭廟不可宿也若宿殺人
有一書生乃過宿之亭民曰此不可
宿前後宿此未有活者書生曰無苦
也吾自能諧遂住廟舎乃端坐誦書
良久乃休夜半後有一人著皂單衣
來往戶外呼亭主亭主應曰諾亭中
有人耶荅曰向者有一書生在此讀
書久適休似未寐乃喑嗟而去須臾
復有一人冠幘赤衣呼亭主亭王應
諾亦復問亭中有人耶亭主荅如前
復喑嗟而去於是書生無他起諸向
者呼處微呼亭主亭主亦應諾復問
亭中有人耶亭主荅如前乃問向者
黑衣來者誰曰北舎母豬也又曰赤冠
幘來者誰曰西舎老雄雞父也曰汝
復誰耶曰我是老蠍也於是書生密
便誦書至明不敢寐天明亭民來視
驚曰君何以得活耶書生曰汝捉索
函來吾與卿取魅乃掘昨夜應

法苑珠林苐三十一苐四十七張橫處果
得老蠍大如琵琶毒長數尺於西家
得老雄雞父北舎得母豬凡殺三物
亭毒遂靜永無災橫也東越
閩中有庸嶺高數十里其下北隰中
有大蛇長七八丈圍之一丈土俗常
懼東治都尉及屬城長吏多有死者祭
以牛羊故不得福或與人夢或喻巫
祝欲得噉童女年十二三者都尉令
長並共患之然氣厲不息共請求人
家生婢子兼有罪家女養之至八月
朝祭送蛇宂口蛇輒夜出呑齧之累
年如此前後巳用九女爾時預復募
索未得其女將樂縣李誕家有六女
無男其小女名寄應募欲行父母不聽
寄曰父母無相唯生六女無有一男雖
有如無女無提榮濟父母之功旣不
能供徒費衣食生無所益不如早死
賣寄之身可得少錢以供父母豈不
善耶父母慈憐終不聽去寄自潜行
不可禁止乃往告貴請好劒及齰蛇
犬至八月朝便詣廟中坐懷劒將犬
先作數石米餈蜜麨灌之以置宂口
蛇夜便出頭大如囷目如二尺

@@法苑珠林卷苐三十一苐四十八張橫守連
鏡聞餈香氣先噉食之寄便放犬犬
就齰齧寄從後斫蛇得瘡痛急因踊
出至庭而死寄人視宂得其九女髑髏
悉舉出乃咤言曰汝曹怯弱爲蛇所
食甚可哀愍於是寄女緩步而歸越
王聞之娉寄爲后拜其父爲將樂令
母及姊皆有賜賞自是東治無復妖
邪之怪其歌謠日至今存焉
中山王周南正始中爲襄邑長有鼠
從宂出在廳事上語日周南爾以某
月某日當死周南急往不應鼠還宂
後至期復出更冠幘皂衣而語曰周
南汝日中當死周南復不應鼠復入
宂斯須復出復入轉行數語如前日
過中鼠復曰周南汝不應我復何道
言訖顚蹶而死卽失衣冠周南便卒
取視倶如常鼠
桂陽太守江夏張辵字昇高居鄢陵
田中有大樹十餘圍蓋六畝枝葉扶
疏蟠地不生穀草遣客斫之斧數下
樹大流血出客驚悑歸白昇高昇高
怒曰老樹汁赤此等何怪因自斫之
血大流出昇高更斫枝有一空處白

@@法苑珠林卷苐三十一苐四十九張橫頭老
公長四五尺突出赴昇高昇高以刀
逆斫殺之四五老公並死左右皆驚
悑伏地昇高神慮恬然如舊諸人
徐視似人非人似獸非獸此所謂木
石之怪夔魍魎者乎其伐樹年中昇
高作辟司空御史兗州刺史南陽
宋名大賢西鄂有一亭不可止此則
害人大賢以正道不可干且上樓鼓
琴而巳不設兵杖至於夜半時有鬼
來登挮與大賢語瞋目磋齒形貌可
惡大賢鼓琴如故鬼乃去於巿中取
死人頭來還語大賢曰寧可行小熟
噉因以死人頭投大賢前大賢曰甚
佳吾暮臥無枕正當得此鬼復去良
久乃還曰寧可共手摶耶大賢曰善
語未竟前大賢便逆捉其脅鬼但急
言死死賢遂殺之明日視之乃是老
狐也因止停毒更無害悑娯
時廬陵郡都亭重屋中常有鬼魅宿
者輒死自後使官莫敢入舎時丹陽
人姓湯各應大有膽武使至盧陵便
入亭止吏啓不可止此應不隨諫盡
遣所將人還外止宿應唯持一口

法苑珠林苐三十一苐五十張橫玄
大刀臥至三更中間有叩閤者應遙
問誰荅云部郡相聞應何進相聞巳
而去經須臾間復有扣閤者如前曰
府君相聞應復使進身著皂衣去後
應謂是人了無疑也頃復扣閤言是
部郡府君詣來應乃疑曰此夜非時
又府君部郡不應同行知是鬼魅持
刀近之見有二人皆盛衣服倶進坐
畢府君者便與應談談未畢而部郡
跳至應背後應顧以刀擊中之府君
下座走出之應急追至亭後牆下及
之斫傷數下去其處巳還臥達曙將人
往尋見有血迹追之皆得云稱府君
者是老狐魅云部郡者是老狸魅自
後遂絕永無妖怪
建安中東郡界家有怪者無故盆噐
自發訇訇作聲若有人焉盤案在前
忽然便失之雞生輒失子如是數歲
甚疾惡之乃多作美食覆蓋著一室
中藏戶間伺之果復重來發聲如前
便閉戶周旋室中更無所見爲闍但
以杖撾地良久於室隅間有所中呼
日哊哊冥死開戶視之得一老翁可

@@法苑珠林苐三十一苐五十一張橫大立
百餘歲言語子不相當貎狀頗欲類
獸遂行推問乃於數里上得其家人
云失來十餘年得之哀喜後歲餘日
復便失之聞在陳留界復作妭怪如
此時人猶以爲此翁也
晉時娯興一人有二男田中作作時
見父來罵詈打拍之兒歸以告母母
問其父其父大驚知是鬼魅便令兒
斫之鬼便寂不復往父憂恐兒爲鬼
所困便自往看兒謂是鬼便殺而理
之鬼便逐歸作其父形語家二兒巳
得殺妖矣兒暮歸共相慶賀遂積年
不覺後有一師過其家語二兒云君
尊侯有大邪氣兒以白父父大怒兒
出以語師令速去師便作聲入父成
大老狸入牀下遂得之往所殺者乃
眞父也改殯治服一兒遂自殺一兒
忿懊亦死<右一十八驗出搜神記>
晉南京寺記云波提寺在袜陵縣新
林靑陵昔晉咸安二年蕑文皇帝起
造本名新林寺時歷陽郡烏江寺尼
道容苦行通靈預知禍福世傳爲聖麻
威安初有鳥巢殿屋帝使常筮人

@@法苑珠林苐三十一苐五十二張橫占之
曰西南有女人師當能銷伏此怪卽
遣使至烏江迎聖嫲問此吉凶嫲曰
修德可以禳災齋戒亦能轉障帝乃
律齋七日禮懺精勤法席未終忽有
羣烏運巢而去一時淨盡帝深加敬
信因爲聖嫲起此寺焉晉海
西公時有一人母終家貧無以葬因
移柩深山於其側作屐晝夜不休將
暮有一婦人抱兒來寄宿轉夜孝子
作未竟婦人毎求眠而於火邊睡乃
是一貍抱一烏雞孝因打殺擲後坑
中明日有男子來問細小昨行以寄
宿今爲何在孝云止有一貍卽巳殺
之男子曰君枉殺吾婦何得言貍貍
今何在因共至坑視貍巳成婦人男子
因縛孝付官應償死乃謂令日此實
妖魅伹出獵犬則可知魅復來催殺
孝令因問獵事能別犬不荅云性畏
犬亦不別也因放犬便化爲老貍則
射殺之婦人巳還成貍晉太
元中瓦官佛圖前淳于矜年少潔白
送客至石頭城南逢一女子美姿容
矜悦之因訪問二情旣和將入

法苑珠林苐三十一苐五十三張橫守城
北角共盡忻好便各分別期更剋集
便欲結爲伉儷女曰得婿如君死何
恨我兄弟多翁母並在當問我翁母
矜便令女婢問其翁母翁母亦懸許
之女因勅婢取銀百斤絹百匹助矜
成婚經久養兩兒當作祕書監明果
驟卒來召車馬導從前後部鼓吹
經少日有獵者過覓矜將數十犬徑
突入齰婦及兒並成貍絹帛金銀並是
草及死人骨晉
永初中張舂爲武昌太守時人嫁女
未及昇車忽便失性出外驅擊人乘
云不樂嫁女家事俗巫云是邪魅將
女至江右此三驗出幽冥錄宋時安
定梁清字道修居楊州右尙坊問桓
徐州故宅元嘉十四年二月數有異光
仍聞擘籬聲令婢子松羅往看見一
人問云姓華名芙蓉爲六甲至尊所
使從太微紫宮中下來遇舊居仍留
不去或鳥頭人躬舉是眼摶灑糞穢
清射之應弦而滅並有絳汁染箭又
覩一物形如猴懸在樹標令人刺中
其髀墯地奄沒經日反從屋

@@法苑珠林卷苐三十一苐五十四張撗朴圭
上跛行就婢乞食團飯授之頓進二
升數日衆鬼羣至醜惡不可稱論拉
攞牀障塵石飛揚累晨不息婢採菊
路遇一鬼著衣幘乘馬衛從數十謂
採菊曰我是上天仙人勿名作鬼問
何以常擲穢汙荅曰糞汙者錢財之
象也投擲者速遷之徴也須之清果
爲武將軍北魯郡太守清塵毒旣久
乃呼外國道人波羅疊讀祝文諸鬼
悑懼或踰壁宂而走皆作鳥聲於此
都絕在郡少時夜中松羅復見威儀
噐械人衆數萬一人戴幘送書麤紙
有七十許字筆迹婉媚遠擬義獻又
歌云登阿儂孔雀樓遙聞鳯皇鼓下
我雛山頭髣髴見梁魯鬼有叔操操
哭泣荅弔不異世人鬼傳敎曾乞松
羅一函書題云故孔修之死罪白牋
以弔其叔喪叙致哀情甚有訡次復
云近往西方見一沙門自名大摩刹
問君消息寄五丸香以相與之清先
奉使燉煌憶見此僧清家有婢産於
此便斷
珢邪王騁之妻觜郡謝氏生一男小

@@法苑珠林苐三十一苐五十五張橫*字
奴子經年後王以婦婢招利爲妾謝
元嘉八年病終王大墓在會稽假瘞
建康東崗旣空反虞輿靈入屋珊几
忽於空中擲地便有瞋聲曰何不作
挽歌令我寂寂上道耶騁之云非爲
永葬故不具儀耳右二驗出異苑周仲尼
謂季桓子曰丘聞之木石之怪夔蛧
蜽<韋昭注曰木石謂山也夔一足越人謂之山魈或言獨足蛧蜽山精><好
學人聲而迷惑人也>右
出國語史記曰秦始皇云山鬼不過
知一歲事也西
方深山中有人焉其長尺餘袒身捕
鰕蟹性不畏人見人止宿喜依其火
以灸鰕蟹伺人不在而盜人鹽以食
蟹名曰山魈其音自噭人常以竹著
火中烞燁<上音朴下音畢>而山魈皆驚犯之令
人寒熱<此雖人拒亦鬼魅類耳所在山中皆有之>右出神異經
宋
元嘉初富陽人姓王於窮瀆中作蟹
斷旦往視之見一材長二尺許在斷
中而斷裂開蟹出都盡乃修治斷出
材岸上明往看之見材復在斷中斷
敗如前王又治斷出材晨視所見

法苑珠林卷苐三十一苐三十六張橫得如
初王疑此材妖異乃取内蟹籠中攣
頭擔歸去至家當斧斫然之未至家
三里聞籠中倅倅動轉顧見向材頭
變成一物人面猴身一手一足語王
日我性嗜蟹比日實入水破君蟹斷
入斷食蟹相負巳爾望君見恕開籠
出我我是山神當相祐助幷令斷大
得蟹王曰汝犯暴人前後非一罪自應
死此物種類專請乞放王迴頭不應
物日君何姓何名我欲知之頻問不
巳王遂不荅去家轉近物曰旣不放
我又不告我姓名當復何計但應就
死耳王至家熾火焚之後寂然無復
異土俗謂之山魈云知人姓名則能
中傷人所以勤勤問王欲害人自免
右一驗出述異記唐逆人
張亮音爲幽州都督於智泉寺禮拜
見一大像相好圓滿遂別供養亮遇
霹靂其堂柱逬木擊亮額角而不
甚傷及就寺禮像像額見有破處事
在冥報記又貞觀年中其像忽然繞
頸有㾗迹大如線焉時人見之咸以
爲不祥之兆未幾亮果以罪

@@法苑珠林苐三十一苐五十七張橫
被誅其㾗于今見在出冥報拾辵記法苑
珠林卷第三十一甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@法苑珠林卷第三十二橫四十四紙
西明寺沙門釋道世撰
變化篇第二十五
眠夢篇第二十六
變化篇此有三部述意
部通變部猒欲部述意
部第一未聖
人之用玄通無礙致感多方不司作
一途求不可以一理推故麤以麤應
細以細應麤細隨機理固然矣所以
放大光明現諸神變者此應十方諸
大菩薩將紹尊位者耳若處俗接麤
按邪歸正者復須隨緣通變量稱物
情不可以妙理通寤指事而變現不
思議之形質用遮不思議之頑見也
譬聖人亦入鹿馬而度脫之當在鹿
馬豈同於鹿馬哉若不異於鹿馬應
時常流不待此神變明矣通變
部第二如華
嚴經云佛子如一如來一化身轉如
是等不可說譬喻法輪雲一切法界
虛空界等世界悉以毛端周徧

法苑珠林苐三十二苐二張撗尊孝
度量一一毛端處於念念中化不可
說不可說佛刹微塵等身乃至盡未
來際刧一一化佛身有不可說不可
說佛刹微塵等頭一一頭有不可說
不可說佛刹微塵等舌一一舌出不
可說不可說佛刹微塵等音聲一一
音聲說不可說不可說佛刹微塵等
修多羅一一修多羅說不可說不可
說佛刹微塵等法一一法中說不可
說不可說佛刹微塵等句身味身復
不可說不可說佛刹微塵等刧說異
句身味身音聲充滿法界一切衆生
無不聞者盡未來際常轉法輪如來
音聲無異無斷不可窮盡是爲一切
諸佛大力那羅延幢佛所住法
又華嚴經云一切諸佛悉有八種微
妙音聲一一音聲悉有五百妙音聲
眷屬不可稱數百千音聲以爲莊嚴
無量無邊妙音聲伎樂皆悉清淨普
能演說一切諸佛正法義味悉離恐
悑安住無畏大師子吼悉令一切法
界一切衆生聞其音聲隨其本行種
種善根皆令開解是爲一切諸佛最

@@法苑珠林苐三十二苐三張橫了眞
勝無上口業莊嚴
又處處經云爾時佛笑口中有五色
光出者有五因緣一欲令人有所問
因所問有益故二恐人言佛不知笑
故三爲現口中光故四笑諸不至誠
故五笑阿羅漢守空不得菩薩道光
還從頂上入者當示後人大明故
又佛說心明經云爾時世尊爲梵志
乃笑五色光從口出照十方五趣之
類夫欲至人心喜令餓鬼飽地獄痛息
畜生意開罪除尋光來詣佛所諸佛
笑法皆有常瑞若授菩薩決徧照十
方光從頂入授緣覺決光入面門授
聲聞決光入肩斗說生天事光從齊
入說降人中光從膝入說趣三苦光
從足心入諸佛之欣不以欲笑不以
瞋笑不以癡笑不放逸笑不利欲笑
不榮貴笑不富饒笑今佛普等愍傷
羣生行大慈笑無斯七也
又智度論云如佛初轉法輪時應持
菩薩從他方來欲量佛身上過虛空
無量佛刹至華上世界見佛身如故
而說偈言

@@法苑珠林苐三十二苐四張橫虛空
無有邊佛功德亦爾設欲
量佛身唐勞不能盡上過
虛空界無量諸佛土見釋
師子身如故而不異佛身
如金山演出大光明相好
自莊嚴猶如舂華敷又處
處經云佛在世時諸天鬼神龍人民
皆到佛所聽經數百千重前後皆見
佛面所以者何佛前世時言語無前
後故是故無不見佛面者人臥皆隨佛
所首向佛尊故猒欲
部第三如大
莊嚴法門經云爾時王舎城中有婬
女女名金色光明威德彼女宿世善
根因緣形貌端正衆相具足身眞金色
光明照曜容儀媚麗世所希有神慧
聰敏辯才無礙音辭清妙深邃柔軟
言常含笑隨所行處皆金光照所著
衣服亦皆金色一切人衆見者繫心
愛著無捨隨所游處皆悉隨從有長
者子名上威德爲欲樂故多與財寶
共相要契車乘莊嚴往詣園林爾時
金色女宿緣冥感爲文殊師利

法苑珠林苐三十二苐五張橫
化令入道神變自在故以頭枕彼威
德膝上而睡卽以神力於其臥處現
爲死相胮脹臭爛難可附近須臾腹
破肝腸剖裂五藏露現臭穢可惡大
小便道流溢不淨諸根肢節蠅蛆唼
食不可稱說時長者子見此死屍生
大恐悑身毛皆豎而作是念我今無
救徧觀四方無歸依處倍增悑畏發
大悑聲彼長者子二因緣故生大悑
畏一昔所未見如是惡事是故生悑
二大衆知我與彼同來在此而今忽死
謂我故殺阿闍世王不鑑此理橫見
加戮是故生悑時長者子獨於此林
不見一人一切凡聖誰能救者彼長
者子過去善根雖熟以不聞見文殊
共金色女所說法故文殊師利卽以
神力令諸樹林悉說偈言長者子聞巳
心大歡喜深自慶幸捨棄死屍從林
而出卽往佛所具說悑緣爾時佛告
長者子汝莫憂悑我當施汝一切無
畏汝歸佛者一切無悑長者白佛一
切悑畏從何而生佛言從貪瞋癡因
緣故畏當知一切諸悑無主無作無

@@法苑珠林卷苐三十二苐六張橫有執
者汝先欲覺今何所在長者子言此
中所見好色惡覺凡夫貪著於聖法
中無如是事於是佛爲種種方便說
法時長者子得順法忍時金色女知
長者子受教化巳莊嚴五百馬車前
後圍繞來詣佛所却住一面爾時
文殊問長者子言汝識此妹不長者
子言我今實識文殊師利言汝云何
識時長者子卽向文殊而說偈言見
色
如水沫諸受悉如泡觀想
同陽焰如是我識彼見行
如芭蕉知識猶如幻女名
假施設如是我識彼身無
覺如木亦如草瓦礫心則
不可見如是我識彼諸凡
夫如醉顚倒生惡覺智者
所不染如是我識彼如彼
林中屍臭爛惡不淨身體
性如是如是我識彼過去
本不滅未來亦不生現在
不暫住如是我識彼文殊
當善聽彼恩難可報

@@法苑珠林弟三十二弟七張橫
我本多貪欲見不淨解脫
彼身實不死爲化我現死
愍衆故示現誰見不發心
如是貪瞋癡及一切煩惱
和是體法性善哉甚微妙
爾時佛告阿難此金色女上威德男
巳於過去敎化令發菩提今更聞法
得順法忍此金色女於當來世過九
十百千刧當得作佛號曰寶光如來
威德長者於寶光佛所得菩薩身名
曰德光寶光滅後當得作佛號曰寶
燄如來
又觀佛三昧經云佛告阿難我昔夏
安居時波羅柰國有一婬女在樓上
名曰妙意昔日於佛有緣爾時世尊
化三童子年皆十五面貎端正勝諸世
間一切人類此女見巳身心歡喜白言
丈夫我今此舎如功德天富力自在
衆寶莊嚴我今以身及與奴婢奉上
丈夫可備灑掃若能顧納隨我所願
一切供給無所愛惜作是語巳化人
就牀未及食頃女前親近白言丈夫
願遂我意化人不違隨巳所欲旣附

法苑珠林弟三十二弟八張橫*近
巳一日一夜心不疲猒至二日時愛
心漸息至三日時白言丈夫可起飮
食化人卽起纏綿不巳女生猒悔白
言丈夫異人乃爾化人告言我先世
法凡與女通經十二日爾乃休息女聞
此語如人食噎旣不得吐又不得咽
身體苦痛如被杵擣至四日時如被
車轢至五日時如鐵九入體至六日
時支節悉痛如箭入心女作念言我
聞人說迦毗羅城淨飯王子身紫金
色三十二相愍諸盲冥救濟苦人常
在此城常行福度放金色光濟一切
人今日何故不來救我我從今日乃
至壽終終不貪色寧與虎狼同處一
宂不貪色欲受此苦惱化人亦瞋咄
弊惡婦女廢我事業我今共汝合
體一處不如早死父毋宗親若來覓
者何處自藏我寧經死不堪恥辱女言
弊物我不用爾欲死隨意是時化人
取刀刺頸血流滂沲塗汙女身萎陀在
地女不能勝二日靑淤三日胮脹四
日爛潰五日漸爛六日肉落七日唯
有臭骨如膠如漆粘著女身一切

@@法苑珠林苐三十二苐九張橫大小
便利及諸惡蟲逬血諸膿塗漫女身
女極惡猒而不得離女發誓願若諸
天神及與仙人淨飯王子能免我苦
我持此舎一切珍寶以用給施作是
念時佛將阿難難陀帝釋在前梵王
在後佛放常光照曜天地一切大衆
皆見如來詣此女樓時女見佛心懷
慚愧藏骨無處取諸白氎纏裹臭屍
臭氣如故不可覆藏女見世尊爲佛
作禮以慚愧故身映骨上臭骨忽然
在女背上女極慚愧流淚而言如來
功德慈悲無量若能令我離此苦者
願爲弟子心終不退佛神力故臭骨
不現女大歡喜爲佛作禮白佛言世
尊我今所珍一切施佛佛爲祝願梵
音流畼女聞祝願心大歡喜應時卽
得須陀洹道五百侍女聞佛音聲皆
發無上菩提道心無量梵衆見佛神
變得無生忍帝釋所將諸天有發菩
提心者有得阿那含者又百
緣經云佛在世時舎衞城中有一長
者婦産一男兒形貌極醜狀似惡鬼
有人見者捨之而去年漸長大

@@法苑珠林卷苐三十二苐十張橫*父
母猒惡驅令遠棄乃至畜生見此醜
陋尙懷悑懼何況人類又於一時詣林
採菓以自存活飛鳥走獸無不悑走
絕迹無住世尊慈念將諸比丘到林
欲度見佛避走佛以神力使不得去
時諸比丘在樹下跏跗繫念世尊化
作醜陋人執持應器盛滿中食漸向
醜人形狀類巳心懷喜悦今此人者眞
是我伴尋求共語同器而食食巳時
彼化人忽然端王醜陋問言汝今何
以忽然端正化人荅言我食此食以
善心觀彼樹下坐禪比丘使我端正
醜陋聞巳尋復放之尋得端正心懷
喜悦卽向化人深生信解於是化人
還復本形醜陋見佛三十二相八十
種好光明普曜如百千日前禮佛足
却坐一面佛卽爲其種種說法得須
陀洹果卽於佛前求索出家佛告善
來比丘鬚髮自落法服著身便成沙
門精勤修習得阿羅漢果時諸比丘
見是事巳請佛爲說宿本因緣佛告
比丘乃往過去無量世中有佛出世
號曰弗沙在一樹下結跏跗坐我

法苑珠林卷苐二十二苐十一張橫及彌
勒倶爲菩薩到彼佛所種種供養而
翹一足於七日中說偈讚佛天上
世間無如佛十方世界亦無有世界
所有悉能見無有能及如佛者爾時
菩薩說此偈巳時彼山中有一鬼神
作醜陋形來恐悑我我以神力令彼
行處懸崖嶮岨不能得過時彼山神
卽作是念我以惡心恐悑他故令我
今者行處嶮難不可得過今當往彼
懺悔先罪作是念巳尋卽往詣懺悔
訖巳發願而去佛告比丘欲知彼山
神恐悑我故五百世中形體醜陋見
者驚走由彼懺悔故今遭値我出家
得道比丘聞巳歡喜奉行頌曰
大聖
神變隨事開曚含英秀發開寤相應服
以邪道化現神通隱顯利物乃軌高蹤
羣生息謗感寤興隆潛運自在見者生
恭罕逢斯聖絕代靈籠含生有福遇此
休功感應緣略引二十五驗通敍神化
多種之變
菩菩


@@法苑珠林苐二十二苐十二張橫
周時有左慈能變
舌埵山有帝女能變
夏稣及趙王如意變
魏襄王年中有女變
漢建平中有男子變
漢建安中有男子變
晉元康中有女變
晉惠懷時有男女變
漢景帝時有人變
漢宣帝時有雞變
晉太康年中有蟚蜝及蟹變
孔子於陳絃歌館中有鯷魚變
梁朝居士韋英妻梁氏嫁變
晉豫章郡吏易拔變
晉冝陽縣有女姓彭名娥變
晉太末縣娯道宗母變
晉復陽縣有牛變
炎帝之女變
諸傳雜記之變
秦時有江南亭廟神變
秦時南方有落民飛頭變
高陽氏同産夫婦變
魏時尋陽縣北山蠻人作術變

@@法苑珠林卷苐二十二苐十三張橫魏時
清河宋士母因浴變夫慈
濟之道震古式瞻通化之方由來難
測此是方外之大聖非是域中之凡
能窮之不可原究之不可盡然凡聖
雖別變化有同良由智有淺深障有
麤細機有大小化有寬陋蓋達生死
之本可以言變化矣若依佛敎明信
因果因緣相假方成變化若據外俗
未達大方唯信緣起不賴因成故千
寶記云天有五氣萬物化成木精則
仁火精則禮金精則義水精則智土
精則恩五氣盡純聖德備也木濁則
弱火濁則淫金濁則暴水濁則貪土
濁則頑五氣盡濁民之下也中土多
聖人和氣所交也絕域多怪物異氣
所産也苟禀此氣必有此形苟有此
形必生此性故食穀者智慧而文食
草者多力而愚食桑者有絲而蛾食
肉者勇憨而悍食土者無心而不息
食氣者神明而長壽不食者不死而
神大腰無雄細腰無雌無雄外接無
雌外育三化之蟲先孕後交兼愛之
獸自爲牡牝寄生因夫高木女

法苑珠林苐三十二苐十四張橫小*
蘿託乎伏苓木株於土萍植於水鳥
排虛而飛獸蹠實而走蟲土閉而蟄
魚淵潛而處本乎天者親上本乎地
者親下本乎時者親旁則各從其類
也千歲之雉入海爲蜃百年之雀入
江爲蛤千歲龜元黿能與人語千歲
之狐起爲美女千歲之蛇斷而復續
百年之鼠而能相卜數之至也舂分
之日鷹變爲鳩秋分之日鳩變爲魔
時之化也故腐草之爲螢也朽葦之
爲蛬也稻之爲也麥之爲蛺蠂也
羽翼生焉眼目成焉心智存焉此自
無知而化爲有知而氣易也鸖之爲
麞也蛇之爲鼈也蛬之爲蝦也不失
其血氣而形性變也若此之類不可
勝論應變而動是謂順常苟錯其方
則爲妖眚故下體生於上氣之反者
也人生獸獸生人氣之亂者也男化
爲女女化爲男氣之質者也魯牛哀
得疾七曰而化爲虎形體變易爪牙
施張其兄將入搏而食之當其爲人
不知將爲虎當其爲虎不知當爲人
故晉太康中陳留阮土禽傷於虺不
忍
@@法苑珠林苐二十二苐十五張橫
其痛數嗅其瘡巳而雙虺成於鼻中
元康中曆陽紀元載客食道龜巳而
成瘕醫以藥攻之下龜子數升大如
小錢頭足殼備文甲皆具唯中藥巳
死夫嗅非化育之氣鼻非胎孕之所
享道非物之具從此觀之萬物之生
死也與其變化也非通神之思雖求
諸巳惡識所自來然朽草之爲螢由
乎腐也麥之爲蛺蠂由乎濕也爾則
萬物之變皆有由也農夫止麥之化
者漚之以灰聖人理萬物之化者濟
之以道其與不然乎今所覺事者固
未足以究其變化之極也此乃由衆
生本識雜業熏成因種旣熟緣假外
形情與非情隨緣興變若先無種縱
遇其緣緣疏力弱亦未能獨變故因
假緣故種不獨成緣假因故緣不獨
辦因緣和合力用相齊萬類由生一
非能建庶將來哲豈猜餘卜也
左慈字元放廬江人也有神道嘗在
曹公坐公曰今日高會恨不得娯松
江鱸魚爲鱠放云可得也求銅盤貯
水放以竹竿餌釣盤中須臾引一鱸

@@法苑珠林第二十二苐十六張橫*出
公大撫掌會者皆驚公曰一魚不周
座席得两爲佳放乃復餌釣之須臾
引出皆三尺餘生鮮可愛公便目前
鱠之周賜座席公曰今旣得鱸恨不
得蜀生薑耳放曰可得也公恐其近
道買因曰吾昔使人至蜀買錦可勅
人告吾使使增巿二端人去須臾還
得生薑又云於錦肆下見公使巳勅
增巿二端後經歲餘公使還果增巿
二端錦問之云昔某月某曰見人於
肆下以公勅勅之增巿二端錦後公
近郊士人從者百許人放乃齎酒一
甖脯一片手自傾甖行酒百官百官
皆醉飽公還驗之酤賣家昨悉亾其
酒脯矣公惡之陰欲殺元放元放在
公座將收之放却入壁中霍然不見
乃募取之或見於巿乃捕之而巿人
皆放同形後或見放於陽城山頭行
人逐之放入於羣羊行人知放在羊
中告之曰曹公不復相殺本成君術
旣驗但欲與相見羊中忽有一大老
羝屈前两膝人立而言曰遽如許人
卽云此羊是競往欲取而羣羊數

法苑珠林卷苐二十二苐十七張橫百皆
爲羝羊並屈前膝人立云遽如許於
是莫知所取焉老子曰吾之所以爲
大患者以吾有身也及吾無身吾有
何患哉若老子之疇可謂能無身矣
豈不遠哉舌埵
山帝之女死化爲怪草其葉甤成其
華黃色其實如菟絲故服怪草者常
媚於人焉周宣
王三十三年幽王生是歲有馬化爲
狐晉獻
公二年周惠王居于鄫鄫人入王府
多取化爲蜮射人萇弘見殺蜀人藏
其血故三年而爲碧漢靈
帝時江夏黃氏之母浴伏磐水中夂
而不起變爲黿矣婢驚走告比家人
來黿轉入深淵其後時時出現初浴
簪一銀釵猶在其首焉於是黃氏累世
不敢食黿肉娯寶
鼎元年六月晦曰丹陽宣騫毋年八
十矣亦因池浴化爲黿其狀如黃氏
騫兄弟四人閉戶衛之掘堂上作大
坑瀉水其黿入水中游戲一二日間
常延頸出亦望伺戶小開便輪

@@法苑珠林苐二十二苐十八張橫悟轉
自擢入于深淵遂不復還夏
鯀天子之父趙王如意漢祖之子而
鯀爲黃能意爲蒼狗魏
襄王三年有女子自首化爲丈夫與
妻生子故京房易傳曰女人化爲丈
夫茲謂陰昌賤人爲王丈夫化爲女
子茲謂陰勝陽厥咎亾漢
建平中豫章有男子化爲女子嫁爲
人婦生一子長安陳鳳曰陽變爲陰
將亾繼嗣生一子者將復一世乃絕
也故使哀帝崩乎帝沒而王茽篡焉
漢
建安七年越嶲有男子化爲女子周
羣曰哀帝時爾有此變將有易代之
事也至二十五年獻帝封山陽公晉
元康中安豐有女子曰周世寧年八
歲漸化爲男至十七八而氣性成女體
化而不盡男體成而不徹畜妻而無子
晉
惠懷之世京雒有人一身而有男女
二體亦能兩幸而尤好婬天下兵亂
由男女氣亂而妖形作也當中興之
間又有女子其陰在腹肚居在楊

@@法苑珠林苐二十二苐十九張橫州
亦性好婬色故京房易曰妖人生子
陰在首則天下大亂若在腹則天下
有事若在背則天下無後漢
景帝元年九月膠東下密人年七十
餘生角角有毛生故京房易傳曰家
宰政闕妖人生角五行志以爲人不
當生角猶諸侯不當舉兵向京師也
其後有七國之難起漢
宣帝黃龍元年未央殿輅軨廏中雌
雞化爲雄雞毛衣亦變不鳴不將無
距元帝初元中丞相府史家雌雞化
爲雄雞冠距鳴將至永光年中有獻
雄雞生角者五行志以爲王氏之應
也晉
太康四年會稽郡蟚蜝及蟹皆化爲
鼠其衆覆野大食稻爲災始成有毛
肉而無骨其行不能過田塍數日之
後則皆爲壯至六年南陽獲两足虎虎
者陰精而居乎陽金獸也南陽火名
也金精入火而失其形王室亂之妖
也孔
子戹於陳弦歌於館中夜有一人長
九尺餘著皂衣高冠大吒聲動左

法苑珠林苐二十二苐二十張橫*
右子貢進問何人耶便提子貢而挾
之子路引出與戰于庭有頃未勝孔
子察之見其甲車閒時時開如掌孔
子曰何不探其甲車引而奮之子路
如之沒手仆於地乃是大鯷魚也長
九尺餘孔子歎日此物也何爲來哉
吾聞物老則羣精依之因衰而至此
其來也豈以吾遇戹絕糧從者病乎
夫六畜之物及龜蛇魚鼈草木久者
神皆依憑能爲妖怪故謂之五酉五
酉者五行之方皆有其物酉者老也
故物老則爲怪矣殺之則巳夫何患
焉或者天之未喪斯文以是繫予之
命乎不然何爲至於斯也弦歌不輟
子路烹之其味滋病者興明曰遂行
右十三驗出搜神記晉時
豫章郡吏易拔義煕中受番還家違
遁不反郡遣追見拔言語如常亦爲
施設使者催令裝束拔因語曰汝看
我面仍見眼目角張身有黃斒色便
豎一足徑出門去家先依山爲居至
鹿變成三足大虎所豎之腳卽成其
尾右此一驗出異苑

@@法苑珠林苐二十二苐二十一張橫
晉永嘉之亂郡縣無定主强弱相暴
冝陽縣有女子姓彭名娥父母昆弟
十餘口爲長沙賊所殺時娥負噐出
汲於溪聞賊至走還正見塢壁巳破
不勝其哀與賊相格賊縛娥驅出溪
邊將殺之溪際有大山石壁高數十
丈娥仰呼曰皇天寧有神不我爲何
罪而當如此因奔走向山山立開廣
數丈平路如砥羣賊亦逐娥入山山
遂崩合泯然如初賊皆壓死山裏頭
出娥遂隱不復出娥所捨汲器化爲
石形似雞土人因號曰石雞山水爲娥
潭<右此一驗出幽冥錄>
晉義煕四年東陽郡太末縣呉道宗
少失父單與母居未有婦兒宗賃不
在家鄰人聞其屋中砰礚之聲闚不
見其母但有烏斒虎在其屋中鄕里
驚怛恐虎入其家食其母便鳴鼓會
人共往救之圍宅突進不見有虎但
見其母語如平常不解其意兒還母
語之曰宿罪見追當有變化事後一
月日便失母縣界内虎災屢起皆云
母烏斒虎百姓患之發人格擊之殺

@@法苑珠林苐二十二苐二十二張橫*數
人後人射虎白鷹幷戟刺中其腹然
不能卽得經數曰後虎還其家故牀
上不能復人形伏牀上而死其兒號
泣如葬其母法朝冥哭臨之<右此一驗出齊諧記>晉
復陽縣里民有一家兒牧牛牛忽舐
此兒處肉悉白兒俄而死其家葬此
兒殺牛以供賓客凡食此牛肉男女
二十餘人悉變作虎<右此一驗出顧微廣州記錄>炎
帝之女娃<惡佳反>游于東海溺而死化爲
精衛其狀如烏常銜西山之木石以
堙東海<堙者塞也其音曰因>夸父與曰競走渴
飮河河涸不足北飮大澤未至道死
棄其杖化爲鄧林<右此三驗出山海經>博
物志曰松脂淪入地千年化爲伏苓
伏苓千年化爲虎魄虎魄一名江珠
今太山有伏苓而無虎魄益州永昌
出虎魄而無伏苓或復云燒蜂巢所
作未詳此二說孰是神農本草經云
取雞卵殼黃白渾雜者熟煮及尙軟
隨意刻作物以苦酒漬數宿旣堅内
著粉中假者亂眞<此世所常用無作不成>韓
諸外傳曰孔子曰老韭爲雚老蒲爲
葦搜神記曰土蜂名白蜾羸今世

法苑珠林苐二十二苐二十三張橫良
謂蠮螉細腰之類其爲物雄而無雌
不交不産常取桑蟲之子育之則皆
化成巳子也
秦周訪少時與啇人泝江倶行夕止
官亭廟下同侣相語誰能入廟中宿
訪性膽果決因上廟宿竟夕宴然晨
起廟中見有白頭老公訪遂擒之化
爲雄鴨訪捉還衫欲烹之因而飛去
後竟無他<右此一驗出述異記>
秦時南方有落民其頭能飛其種人
部有祭祀號曰蟲落故因取名焉娯
時將軍失桓得一婢毎夜臥後頭輒
飛去或從狗竇或從天窓中出入以
耳爲翼將曉復還數數如此傍人怪
之夜中照視唯有身無頭其體微冷
氣息裁屬乃蒙之以被至曉頭還礙
被不得安两三墯地噫吒甚愁而其
體氣急狀若將死乃去被頭復起傅
頸有頃平和桓以爲巨怪畏不敢畜
乃放遣之旣而詳之乃知天怪也時
南征大將亦往往得之又嘗有覆以
銅盤者頭不得進遂死
昔者高陽氏有同産而爲夫婦帝放

@@法苑珠林苐三十二苐二十四張橫*之
於崆峒之野相抱而死神鳥以不死
草覆之七年男女同體而生二頭四
足四手是爲蒙雙氏<右二驗出挍神記>魏
時尋陽縣北山中蠻人有術能使人
化作虎毛色介身悉如眞虎餘鄕人
周畛有一奴使入山伐薪奴有婦及
妹亦與倶行旣至山奴語二人云汝
且上高樹視我所爲如其言旣而入
草湏臾一大黃斒虎從草出奮迅吼
喚甚爲可畏二人大悑良久還草中
少時復還爲人語二人歸家愼勿道
後遂向等輩說之周尋復知乃以醇
酒飮之令熟醉使人解其衣服及身
體事事詳視了無異唯於髻髪中得
一紙畫作大虎虎邊有符周密取錄
之奴旣醒喚問之見事巳露遂具說
本末云先嘗於蠻中告糴有一蠻師
云有此術以三尺布一斗米精一赤
雄雞一斗酒受得此法
魏時有清河宋士宗母以黃初中夏
天於浴室裡浴遣家中子女盡出戶
獨在室中良久家人不解其意於壁
穿中闚不見人木瓫水中有一大鼈

@@法苑珠林苐二十二苐二十五張橫
遂開戶大小悉入了不與人相承嘗
先著銀釵猶在頭上相與守之啼泣
無可柰何意欲求去永不可留視之
積日轉解自投出巨外而去駛逐之
不及遂便入水復數曰忽還廵行宅舎
如平生了無所言而去時人謂士宗
應行喪治服士宗以母形雖變而生
理尙存竟不治喪與江夏黃母相似
右二驗出續拔神記梁時
開善寺京兆人韋英宅也英早卒其
妻梁氏不治喪而嫁更納河内向子
集爲夫雖云改嫁仍居英宅英聞梁嫁
白曰來歸乘馬將數人至於庭前呼
曰阿梁卿忘我耶子集驚怪張弓射
之應箭而倒卽變爲桃人所騎之馬
亦化成茅馬從者數人盡爲蒲人梁
氏惶懼遂捨爲寺<見雒陽寺記傳>眠夢
篇第二十六此有五部述意部三
性部善性部不善部無
記部述意部第
一原是一心
積爲三界癡流慢墯昏滯沈沒欲計
其際難測其本所以遠自

法苑珠林苐三十二苐二十六張橫*無
始至於今身生死輪轉塵轢莫之比
明闇遞來薪火不能譬逝水非駛器
月難保且夫盛衰之道與時交搆睡
夢之途因心而動動由内識境由外
熏緣熏好醜夢通三性若宿有善惡
則夢有吉凶此爲有記若習無善惡
汎覩平事此爲無記若晝緣靑黃夢
想還同此爲想夢若見升沈水火交
侵此爲病夢雖夢通三性然有報無
報欲知斯事如下經說三
性部第二如
善見律云夢有四種一四大不和夢
二先見夢三天八夢四想夢云何四
大不和夢荅眠時夢見山崩或飛騰
虛空或見虎狼師子賊逐此是四大
不和夢虛而不實云何先見夢荅或
晝日見或白或黑或男或女夜剋夢
見是名先見夢此亦不實云何天人
夢荅若善知識天人爲現善夢令人
得善若惡知識者爲現惡夢此卽眞
實云何想夢者荅此人前身或有福
德或有罪障若福德者現善夢罪者
現惡夢如菩薩初欲入母胎時夢

@@法苑珠林苐二十二苐二十七張橫*見
白象從忉利天下入其右脅此是想
夢也若夢禮佛誦經持戒布施種種
功德此亦想夢問夢爲善不善無記耶
荅亦善不善無記若夢見禮佛聽法說
法此是善功德若夢見殺盜婬此是
不善夢若夢見靑黃赤白色等此是
無記夢也問曰若爾者應受果報荅
曰不受果報何以故以心業羸弱故
不感報是故律云除夢中不犯也又
迦延論云云何一切睡眠相應耶荅
曰或睡不眠相應如未眠時身不而
心不而身重心重身艹心艹
身憒心憒身睡心睡爲睡所纏是
謂睡不眠相應云何眠不睡相應荅
曰不染汙心眠夢是謂眠不睡相應
云何睡眠相應荅曰染汙心眠夢是
謂睡眠相應云何不睡不眠荅曰除
上爾所事問眠當言善不善無記耶
荅曰眠或善或不善或無記云何爲
善荅曰善心眠夢云何不善荅曰不
善心眠夢云何無記荅曰除上爾所
事如夢中施與作福持戒守齋如
善心眠時所作福當言餘福廽是

@@法苑珠林苐二十二苐二十八張橫
名善云何眠時所作不福當言迴耶
荅曰如夢中殺盜等如不善心眠餘
不福心迴是名不善云何眠時所作
福不福不當言迴荅曰如眠時非福
心非不福心迴如無記心眠時所作福
非福不當言迴是名無記問夢名何
等法荅曰是五蓋中無明蓋也
善性部第三
如出生菩提心經云爾時世尊告迦
葉婆羅門言汝善男子有四種善夢
得於勝法何等爲四所謂於睡眠中
夢見蓮華或見繖蓋或見月輪及見
佛形如是見巳應自慶幸我遇勝法
爾時世尊而說偈言
若有睡夢見蓮華及以夢見於繖蓋
或復夢裡見月輪應當獲得大利益
若有夢見佛形像諸相具足莊嚴身
衆生見者應歡喜念當必作調御師
又雜寶藏經云苦有惡生王爲行殘
暴無悲邪見如來遣迦旃延化其本
國惡生王及夫人皆得生信王大夫
人號爲尸婆具沙後生太子字喬波
羅時王於寢夢見八事一頭上火然

法苑珠林卷苐二十二苐二十九張橫*二
两蛇絞腰三細鐵綂纏身四見二赤
魚呑其雙足五有四白鶴飛來向王
六血泥中行泥沒其腋七登大白山
八鸛雀咽頭於夢寤巳以爲不祥
愁憂慘悴尋卽問諸外道婆羅門外
道聞王此夢素嫌於王兼嫉尊者迦
旃延因王此夢言大不吉不禳厭之
禍及王身王聞其語信以爲然益增
憂惱卽問之言若禳厭時當須何物
諸婆羅門言所須用者王所珍愛我
若說者王必不能時王荅言此夢甚
惡伹恐大禍殃及我身除我以往餘
無所惜請爲我說所須之物諸婆羅
門等見其殷勤知其心至卽語王言
所可用者此夢有八還須八種可得
禳災一殺王所敬夫人尸婆具沙二
殺王所愛太子喬婆羅三殺輔相大
臣四殺王所有烏臣五殺王一日能
行三千里象六殺王一日能行三千
里駝七殺王良馬八殺王所敬秃頭
迦旃延却後七日若殺此八聚集其
血入中而行可得消災王聞其言以
巳命重卽便許可還至宮中愁憂

@@法苑珠林卷苐二十二苐三十張橫懊惱
夫人問王何故如是王荅夫人具陳
說上不祥之夢幷道婆羅門禳夢所
須夫人聞巳而作是言但使王身平
安無患妾之賤身豈足貴耶白王言
却後七日我當歸死聽我往彼尊者
迦旃延所六日之中受齋聽法正言
不得汝若至彼或語其實彼若知者
捨我飛去夫人殷勤王不能免卽便
聽往夫人到彼尊者所禮拜問訙遂
經三日尊者怪問王之夫人未曾至
此經停信宿何故今者不同於常夫
人具說王之惡夢却後七日當殺我
等用穰災患餘命未幾故來聽法因
向尊者說王所夢尊者迦旃延言此
夢甚吉當有歡慶不足爲憂一頭上
火然者寶主之國當有天冠直十萬
两金來貢於王正爲斯夢夫人心急
七日向滿爲王所害懼其來晩問尊
者言何時來到尊者荅言日晡時
必當來至二兩蛇絞腰者月支國王
當獻雙劒價直十萬兩金今日當至
三細鐵網纏身者大秦國王當獻珠
瓔價直十萬两金後日朝晨當

@@法苑珠林苐二十二苐三十一張橫*至
四赤魚呑足者師子國王當獻毗琉
璃寶屐價直十萬两金後日食時當
至五四白鶴來者跋耆國王當獻金
寶後日日中當至六血泥中者安息
國王當獻鹿毛欽婆羅衣價直十
萬两金後日日昳當至七登大白山
者曠野國王當獻大象後日晡時當
至八鸛雀咽頭者王與夫人當有私
密之事事至自當知之果如尊者所
言期限旣至諸國所獻一切皆到王
大歡喜尸婆具沙夫人先有天冠重
著寶主國所獻天冠王因校戲脫尸
婆具沙夫人所著一重天冠著金鬘
夫人頭上時夫人瞋恚而言若有惡
事我先當之今得天冠與彼而著尋
以酪器擲王頭上王頭盡汙王大瞋
恚拔劒欲斫夫人夫八畏王走入房
中卽閉房日王不得前王尋自寤尊
者占夢云有私密事正此是耳王及
夫人尋至尊者迦旃延所具論上來
信於非法惡邪之言幾於尊者妻子
大臣所愛之物行大惡事今蒙尊者
離於惡事卽詣尊者敬奉供養

法苑珠林苐二十二苐三十二張橫宗驅
諸外道婆羅門等遠其國界卽問尊
者有何因緣如此諸國各有所珍奉
獻於我尊者荅言乃往過去九十
一劫爾時有佛名毗婆尸彼佛出時
有一國名曰槃頭王之太子信樂精
進至彼佛所供養禮拜卽以所著天
冠寶劒瓔珞大象寶車欽婆羅衣用
上彼佛緣是福慶生生尊貴所欲珍
寶不求自至王聞是巳於三寶所深
生敬信作禮還宮不
善部第四如
發覺淨心經云佛吉彌勒菩薩言菩
薩當觀二十種眠睡諸患何等二十
一樂睡眠者當有懶墯二身體沈重
三膚皮不淨四皮肉麤澀五諸大穢
濁威德薄少六飮食不消七體生瘡
皰八多有懈怠九增長癡網十智慧
羸弱十一善欲疲倦十二當趣黑暗
十三不恭敬十四禀質愚癡十五多諸
煩惱心向諸使十六於善法中而不
生欲十七一切白法能令減少十八
常行驚悑之中十九見精進者而毁
辱之二十至於大衆被他輕賤又

@@法苑珠林卷苐二十二苐三十三張橫*
國王不黎先泥十夢經云佛在世時
時有國王名不黎先泥夜夢十事一
夢見三甁倂两邊甁滿氣出相交往
來不入中央空甁中二夢見馬口食
尻亦食三夢見小樹生華四夢見小
樹生菓五夢見一人索繩人後有羊
羊主食繩六夢見狐坐於金牀上於
金器中食七夢見大牛還從犢子乳
八夢見四牛從四面鳴來相趍欲鬭
當合未合不知牛處九夢見大陂水
中央濁四邊清十夢見大谿水流正
赤王夢見是事巳卽寤大悑恐亾其
國及身妻子王至明曰卽召公卿大
臣及諸道人曉解夢者卽言昨夜夢
見十事寤卽恐悑意中不樂誰能解
夢有一婆羅門言我爲王解之恐王
聞者秋憂不樂王言如卿所覩說之
勿有所諱婆羅門言王夢皆惡當
取所重愛夫人太子及邊親近侍人
奴婢皆殺以祠天王可得無他王有
臥具及著身珍寶好物皆當燒巳祠
天如是者王身可得無他王聞夢惡
愁憂不樂卽入齋房思念是事王正

@@法苑珠林苐二十二苐三十四張橫
夫人名摩尼到王所問王言何爲入
齋房愁憂不樂耶我身有過於王耶
王言汝無過於我我自愁耳夫人復
問王言汝莫問我聞者令汝不樂夫
人復言我是王身半設有善惡王語
我云何不相語耶王便爲夫人具說
夜夢十事夫人言王莫愁憂如人買
金磨石好醜善惡其色自見於石上
今佛近在精舎去國不遠何不往問
如佛所解王當隨之王卽勅羣臣嚴
駕而出到佛所頭面佛足却坐白佛
言我昨夜夢見十事具如前述所夢
如是寤卽恐悑恐亾我國及身妻子
唯佛爲解所夢十事願聞敎誡佛言
王莫恐悑夢者無他乃爲後世當來
之事非今世惡此後世人當不畏法禁
婬泆貪利嫉妒不知猒足少義無慈
喜怒無慚
愧佛言第一夢見三甁倂兩邊甁滿
氣出相交往來不入中央空甁中者
此後世人豪貴者自相追隨不親貧
者王夢甁倂正謂是耳王莫恐悑於
國於太子於夫人皆亦無
他

法苑珠林苐三十二苐三十五張橫佛言
第二王夢見馬口食尻亦食者此後
世人作帝王及大臣稟食縣官俸祿
復採萬民不知厭足王夢正是王莫
恐悑佛言
第三夢見小樹生華者此後世人年
未滿三十而頭生白髪貪婬多欲年
少强老王夢正是王莫恐悑佛言
第四王夢見小樹生菓者此後世女
人年未滿十五行嫁抱兒而歸不知
慚愧王夢正是王莫恐悑佛言
第五王夢見一人索繩人後有羊羊
主食繩者此後世人夫婿出行賈作
其婦於後便與他家男子交通食其
財物王夢正時王莫恐悑佛言
第六王夢見狐坐金牀上於金器中
食此後世人下賤便尊貴有財産衆
人敬畏公侯子孫更經貧賤處於下
坐飮食在後王夢正是王莫恐悑佛
言
第七王夢見大牛還從小犢子乳者
此後世人無有禮義母反爲女作媒
誘恤他家男子與女交通求財物以
自供給不知慚愧王夢正是王莫

@@法苑珠林苐三十二苐三十六張橫*
恐悑
佛言第八王夢見四牛從四面鳴來
相趨欲鬭當合未合不知牛處者此後
世帝王長吏及人民皆無至誠之心更
相欺詐愚癡瞋恚不敬天地是故雨
澤不時長吏人民請禱求雨天當四
面起雲雷電有聲長吏人民咸言
當雨須臾之間雲散不墯所以者何
帝王長吏人民無有忠正慈仁王
夢正是王莫恐悑
佛言第九王夢見大陂水中央濁四
邊清者此後世中國當擾亂治行不
平人民不孝父母不敬長老邊國四
面當清平人民和穆孝順二親王夢
正是王莫恐悑
佛言第十王夢見大谿水流正赤者
此後世諸國當忿爭興軍聚衆更相
攻伐當作車兵步兵騎兵共鬭相殺
傷不可數死者於路血流正赤王夢
正是王莫恐悑於國於大子於夫人
皆亦無他
王聞長跪心卽歡喜今受佛恩令得
安隱作禮還歸重賜宮臣從今巳後

@@法苑珠林卷苐三十二苐三十七張橫*不
信諸異外道及婆羅門無
記部第五如
十誦律云有比丘衆中睡佛言聽水
洗頭猶睡不可信令比丘以五法用
水洗他一者憐愍二者不惱他三者
睡眠四者頭倚牆壁五者舒腳坐猶
睡不止聽以手撑若故睡不止佛聽
以毱擲若故睡不止佛聽用禪杖者
若取禪杖時應生敬心以兩手捉杖
放戴頂上若坐睡不止應起看餘睡
者以禪杖築築巳還坐若無睡者還
以禪杖著本處巳坐若故睡不止佛
聽用禪鎭安孔作之以繩貫孔中繩
頭施紐掛耳上去額前四指著禪鎭墯
地佛言禪鎭墯者應起庠行如鵝行
法頌
曰昏
沈睡蓋游想妄現親族虛聚徒
霑美醼旣寤空無妄生愛戀雖
通三性終成七變感
應緣略引六驗漢甘陵
府丞文穎宋陳秀遠宋太守
諸葛覆宋馬虔伯

法苑珠林苐三十二苐三十八張橫*齊
沙門釋僧護唐沙門釋智興漢
南陽文穎字叔良建安中爲甘陵府
丞過界止宿夜鼓三時夢見一人跪
前曰昔我先人葬我於此水來湍墓
棺木溺漬水處半燥然無以自溫聞
君在此故來相依屈明曰暫住須臾
幸之相遷高燥處鬼披衣示穎而皆
沾濕穎心中愴然卽寤寤巳語左右
左右曰夢爲虛耳何足可怪穎乃還
眠向晨復夢見謂穎曰我以窮苦告
君柰何不相愍悼乎穎夢中問曰子
爲是誰對曰吾本趙人今屬注送民
之神穎曰子棺今爲所在對曰近在
君悵北十數步水側枯楊樹下卽是
吾也天將明不復得見君必念之穎
荅曰諾忽然便寤天明可發穎曰雖
云夢不足怪此何大適左右曰亦何
惜須臾不驗之耶穎卽起幸之十數
人將導順水上果得一枯楊曰是矣
掘其下未幾果得棺棺甚朽壞沒半
水中穎謂左右曰向聞於人謂爲虛
矣世俗所傳不可無驗爲移其棺醊
之而去<右一驗出搜神記>

@@法苑珠林苐三十二苐三十九張橫*宋
陳秀遠者穎順人也嚐爲湘州西曹
客居臨相縣少信奉三寶年過耳順
篤業不衰宋元徽二年七月中於昏
夕間閑臥未寢歎念萬品死生流轉
無定自惟巳身將從何來一心祈念
冀通感夢時夕結陰室無燈燭有頃
見枕邊如熒火者冏然明照流飛而
去俄而一室盡明爰至空中有如朝
晝秀遠遽起坐合掌喘息頃見中庭
四五丈上有一橋閣焉欄檻朱采立
於空中秀遠了不覺升動之時而巳
自見平坐橋側見橋上士女往還塡
衢衣服莊束不異世人未有一嫗年
可三十許上著靑襖下服白布裳行
至秀遠左邊而立有頃復有一婦人
通體衣白布爲偏環髻手持花香當
前而立語秀遠曰汝欲覩前身卽我
是也以此華供養佛故得轉身作汝
迴指白嫗曰此卽復是我先身也言
畢而去去後橋亦漸隱秀遠忽然不
覺還下之時光亦尋滅去<右一驗出冥祥記>宋
琅邪諸葛覆宋永嘉年爲九眞太守
家累悉在陽都唯將長子元崇送

@@法苑珠林苐三十二苐四十張橫職覆
於郡病亾元崇年始十九送喪欲還
覆門生何法僧貪其資貨與伴共推
元崇墯水而死因分其財爾夜元崇母
陳氏夢元崇還具敍亾父事及身被殺
委曲屍骸流漂怨酷無雙違奉累載
一旦長辭銜悲茹恨如何可說歔欷
不能自勝又云行速疲極因臥窓下
牀上以頭枕窓母視兒臥處足知非
虛矣陳氏悲怛驚起把火照兒眠處
沾濕猶如人形於是舉家號泣便始
問于時徐森之始除交州徐道立爲
長史道立卽陳氏從姑兒也具疏所
夢託二徐撿之二徐道遇諸葛喪衫
驗其父子亾日如鬼語乃收得行凶
二人卽皆款服依法殺之更差人送
喪達都<右一驗出冤魂志>宋馬
虔伯巴西閬中人也少信佛法嚐作
宣漢縣以元嘉十二年七月夜於縣
得夢見天際有三人長二丈餘姿容
嚴麗臨雲下觀諸天伎樂盈牣空中
告曰汝厄在荊楚戊益之年八月四曰
若處山澤其禍剋消人中齋戒亦可
獲兔若過此期當寤道也時俯

法苑珠林卷苐三十二苐四十一張橫*
見相識楊暹等八人並著鎖械又見
道士胡遼半身土中天中天際神人
皆記八人命盡年月唯語遼曰若能
修立功德猶可延長也暹等皆如期
終亾遼益懼奉法山居勤厲彌至虔
伯後爲梁州西曹州將蕭思話也蕭
轉南蠻復命爲行參軍虔伯思荊楚
之言心甚懼然求蕭解職將適衡山
蕭苦不許十五年卽戊益歲也六月
末得病至八月四曰危篤守命其日
黃昏後忽朗然徹視遙見西面有三
人形可二丈前一人衣帢垂鬚頂光
圓明後二人資質金曜儀相端備列
于空中去地數仞虔伯委悉詳視猶
是前所夢者也頃之不見餘芳移時
方歇同居大小皆聞香氣因而流汗
病卽小差虔伯昕居宇卑陋于時自
覺處在殿堂廊壁瓌曜皆是珍寶於
是所患以漸平復<右一驗出冥祥記>
高齊時有釋僧護守道直心不求慧
業願造丈八石像咸怪其言後於寺
北谷中見一臥石可長丈八乃雇匠
營造句經一周面復粗了而背猶著

@@法苑珠林苐三十二苐四十二張橫
地以六具拗舉之如初不動經夜至
且忽然自翻卽就營訖移置佛堂晉
州陷曰像汗流地周兵入齊燒諸佛
寺此像獨不變色又欲倒之人牛六
十頭挽不動忽有異僧以瓦木土塹
累而圍之須臾便了失僧所在像後
降夢信心者曰吾患指痛其人寤而
視焉乃木傷其二指也遂卽補之開
皇十年有盜像幡蓋者夢丈八人入
室責之賊遂慚悑悔而謝焉其像現
在
唐京師大莊嚴寺釋智興俗緣宋氏
洛州人也謙約成務勵行堅明依首
律師誦經持律心口相弔不輟昏曉
至大業五年仲冬次當維那鳴鍾依
時僧徒無擾同寺僧名三果者有兄
從煬帝南幸江都中路身亾初無凶
告通夢其妻曰吾行達彭城不幸病
死由齋戒不持今墯地獄備經五苦
辛酸叵述誰知吾若賴以今月初曰
蒙莊嚴寺僧智興鳴鍾發響聲振地
獄同受若者一時解脫今生樂處思
報其恩汝可具絹十疋早奉與之幷

@@法苑珠林卷苐三十二苐四十三張橫*
陳吾意寄禮殷誠從眠驚寤怪夢所
由與人共說初無信者尋又重夢及
諸巫覡咸陳前說後經十曰凶告奄
至恰與夢同果乃奉絹與之而興自
陳無德並施大衆寺主恭禪師等合
寺大德咸問興曰何緣鍾鳴乃感斯
應興曰余無他術見付法藏傳云罽膩
吒王受苦由鳴鍾得停及增一阿含經
鳴鍾偈福敬遵此轍勵力行之嚴冬
登樓風切皮肉僧給羔神用執鍾椎
興自勵意露手鳴椎掌中傷破不以
爲苦兼鳴鍾之始先發善願願諸賢
聖同入道場同受法食然後三下將
欲長打如先致敬願諸惡趣聞此鍾
聲倶時離苦速得解脫如斯願行志
常奉修豈惟徹誠遂能遠感衆服其
言倍驗非謬以貞觀六年三月遘疾
少時自知後世捨緣身資召諸師友
因食陳別尋卒莊嚴舂秋四十有五
右二驗出唐高僧傳法苑
珠林卷第三十二甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

法苑珠林卷第三十三橫四十八紙虫西明
寺沙門釋道世撰興福
篇第二十七此有八部述意部興
福部生信部校量部修
造部嚫施部雜福部洗
僧部述意部第
一昔優塡初
刻栴檀波斯始鑄金質皆現寫眞容
工圖妙相故能流光動瑞避席施虔
爰至髪爪兩塔衣影二臺皆是如來
在世巳見成軌自收迹河邊闍維林
外八王請分還國起塔及甁炭二所
於是十刹興焉其生處得道說法涅
槃髪髻頂骨四牙雙跡鉢杖唾壼泥
洹僧等皆樹塔勒銘摽碣神異爾後
百有餘年阿育王遣使浮海壞撤諸
塔分取舎利還値風潮頗有辵落故
今海族之中時或遇者是後八萬四
千因之而起育王諸女亦次發淨心
並鐫石鎔金圖寫神狀至能浮江汎
海影化東川雖復靈迹潛通而未彰
視聽及蔡愔秦景自西域

@@法苑珠林苐三十三苐二張橫*
還至始傳畫氎釋迦於是涼臺壽陵
並圖其相自茲厥後形像塔廟與時
競列洎于梁代辵光粤盛伹法身無
像因感故形感見有參差故形應有
殊別若乃心路蒼茫則眞儀隔化情志
慊切則木石開心故劉殷至孝誠感金
庾爲之生銘丁蘭溫清竭誠木毋以
之變色魯陽迴戈而日轉杞婦下淚
而城崩斯皆惻隱入其性情故使徴
祥昭乎耳目是知道藉人弘神由物
感豈曰虛哉是以祭神如神在則神
道交矣敬像如敬佛則法身應矣故
入道必以智慧爲本智慧必以福德
爲基譬猶鳥備二翼儵舉萬尋車足
两輪一馳千里豈不勤哉豈不勖哉
興福部第二
如佛說福由經云佛告天帝復有七
法廣施名曰福田行者得福卽生梵
天何謂爲七一者興立佛圖僧房堂
閣二者園菓浴池樹木清涼三者常
施醫藥癁救衆病四者作牢堅衫濟
渡人民五者安設橋梁過渡羸弱六
者近道作井渴乏得飮七者造作圊

@@法苑珠林苐三十三苐三張橫廁施
便利處是爲七事得梵天福爾時
坐中有一比丘名曰聽聰聞法欣悦
卽白佛言我自惟念先世之時生波
羅柰國爲長者子於大道邊起立精
舎狀臥漿糧供給衆僧行路頓乏亦
得止息緣此功德命終生天爲天帝
釋下生世間爲轉輪王各三十六返
典領天人九十一劫足下生毛躡空
而游食福自然今値世尊顧臨衆生
蠲我愚濁安以淨慧生死栽枯號曰
眞人功報成諦其爲然矣復有一比
丘名曰波拘盧卽白佛言憶念我昔生
拘那竭國爲長者子時世無佛衆僧
敎化大會說法我往聽法聞法歡喜
將一藥莫名呵梨勒奉上衆僧緣此
果報命終生天下生世間常處尊貴
與衆超絕九十一刧未曾疾病餘福
値佛逮得應眞復有
一比丘名曰須陀耶卽白世尊曰我
念宿命生維耶離國爲小民家子時
世無佛衆僧敎化我時持酪入巿欲
賣値衆僧大會講法過而立聽聞法
歡喜卽舉甁酪布施衆僧僧得

法苑珠林卷苐三十三苐四張橫祝願
益懷欣躍緣此福德命終生天上下
生世間常處尊貴九十一刧末後餘
愆下生世閒母姙數月得病命終埋
母塚中月滿乃生塚中七年飮死母
乳用自濟活微福値佛逮得應眞復
有
一比丘名曰阿難卽白世尊曰憶念
我昔生羅閱祗國爲庶民子身生惡
瘡治之不差有親友道人來語我言
當浴衆僧取其浴汁以用洗瘡亦可
得愈又可得福我卽歡喜往到寺中
加敬至心更作新井香油浴具洗浴
衆僧取其浴汁以用洗瘡尋蒙除愈
緣是功德所生端正金色晃昱不受
塵垢九十一刧常得淨福增德廣遠
今復値佛心垢消除逮得應眞爾時
坐中有一比丘尼名曰柰女卽白佛
言我念宿命生波羅柰國爲貧女人
時世有佛名曰迦葉時與大衆圍繞
說法我時在坐聞經歡喜意欲布施
顧無所有自惟貧賤心用悲感詣他
園囿乞求果㼌當以施佛乞得一柰
大而香好擎一杅水幷柰一枚

@@法苑珠林苐三十三苐五張橫奉迦
葉佛及諸衆僧佛知至意祝願受之
分布水柰一切周普緣此福祚命終
生天得爲天后下生世間不由胞胎
九十一刧生柰華中端正鮮潔常識
宿命今値世尊開示道眼爾時
天帝卽從座起爲佛作禮長跪又手
白佛言世尊我自惟念先世之時生
拘留大國爲長者子靑衣抱行入城
游觀偶値衆僧街巷分衛時見人民
施者甚多卽白念言願得財寶布施
衆僧不亦快乎卽解珠瓔布施衆僧同
心祝願歡喜而去從是因緣壽終生天
得爲天帝九十一刧永離八難佛告
天帝及諸大衆聽我自說宿命所行
昔我前世於波羅柰國近大道邊安設
圊廁國中人衆得輕安者莫不感義
緣此功德世世清淨累劫行道穢染
不汙金色晃昱塵垢不著食自消化
無便利之患佛告
天帝九十六種道中佛道最尊九十
六種法中佛法最眞九十六種僧中
佛僧最正所以者何由如來從阿僧
祗刧發願誠諦殞命積德誓爲

@@法苑珠林苐三十三苐六張橫衆生
六度四等衆善普備得慧成滿三界
天尊無能及者其有衆生發一敬心
向如來者勝獲大千世界珍寶施矣
三十七品十二部經分別罪福言皆
至誠開三乘敎皆得奉行聞者歡喜
樂作沙門信佛行法志尙清高捨世
貪諍導世間福天人路通衆僧之由
矣是爲最尊無上之道生信
部第三如舊
雜譬喻經云昔舎衛城外有人婦清
信戒行純具佛自至門乞食婦以飯
著佛鉢中却行作禮佛言種一生十
種十生百種百生千種萬生億得見
諦道其夫不信默於後聽佛祝願夫
曰瞿曇沙門言何過甚施一鉢飯乃
得爾福復見諦道佛言卿從何來荅
曰從城中來佛言汝見尼拘陀樹高幾
許耶荅曰高四五里歲下數萬斛實
其核大如芥子荅曰汝語過甚何有
種一芥子乃高四五里歲下數十萬
子荅曰世人共見其實如是佛言地
是無知其報力尙爾何況人是有清
歡喜持一鉢飯上佛其福甚

法苑珠林苐三十三苐七張橫*大
不可稱量夫婦二人心開意解應時
卽得須陀洹道又
智度論云昔佛在世時佛與阿難從
舎婆提城向婆羅門城時婆羅門城
王屬外道聞佛欲來卽立制限若與
佛食共佛語者當罰金錢五百文後
佛來到入城乞食人皆閉門佛與阿
難空鉢而出見一老婢持破瓦器盛
臭潘淀出門棄之見佛相好空鉢而
來心念欲施佛知其意申鉢從乞所
棄潘淀婢卽淨心持來施佛佛受施
巳語阿難言此婢因施十五刧中天
上人閒受福快樂不墯惡道後得男
身出家學道成辟支佛當時佛邊有
一婆羅門聞佛此語卽語佛言汝是
淨飯王之太子何故爲食而作妄語
是時佛卽出舌覆面上至髪際而語
之言汝頗見有如此舌人而作妄語
不婆羅門言若舌覆鼻尙不妄語何
況覆面上至髪際卽生信心而白佛
言我今不解小施報多佛卽告言汝
頗曾見希有事不婆羅門言我曾行
見尼拘陀樹其蔭徧覆五百乘車

@@法苑珠林苐三十三苐八張橫
佛卽問言樹種大小彼荅言大如芥
子三分之一佛復語言誰當信汝婆
羅門言實爾世尊我眼見之非妄語
也佛卽語言我見此女淨心施佛得
大果報亦如此樹因少報多時婆羅
門心開意解向佛懺悔佛爲說法得
須陀洹卽時舉手大唱聲言一切衆
人甘露門開如何不出諸人聞巳皆
送五百金錢與王請佛供養卽破制
限王與羣臣亦歸依佛佛爲說法悉
獲道果以是因緣如來所說無有虛
妄善惡果報必受不差一切衆生應
當信受
又譬喻經云昔有二比丘倶得須陀
洹果一人常行敎化乞丐以用作福
布施飯僧一人但直坐禪自守不樂
作福時坐禪者語乞者言何不坐禪
唐自勤苦修福者言佛常亦說比丘
云當修行布施後倶命終生長者家
乞作福者爲長者家子奴婢承給衣
食自然快樂無極其坐禪者生爲婢
子在地獨坐飢渴啼哭倶知宿命時
長者子語婢子言我本語汝汝當布

@@法苑珠林苐三十三苐九張橫施不
肯用語是汝自過何爲啼哭其長者
子長大騎乘出行游觀一切奴客及
以婢子皆侍從出後時二人倶求出
家旣出家巳得阿羅漢果其長者子
常直端坐人皆競送衣食來與其婢
子者在外乞來人無與者常受飢渴
以是因緣行道之人不但持戒禪誦
而巳亦當布施作諸福德故大愛道
經佛說偈云夙
夜不學曰無所竟動入罪中婉
轉益深自沒其體其亦苦辛往
而不返投命太山地獄之罪難
可堪任生時不學死當入淵老
不止婬塵滅世間呼吸而盡何
足自珍能自改悔守身良眞今
世滅罪後世得申有財不施世
世受貧校
量部第四如
須達經云世尊告須達長者曰有居
士行施不信施與不隨時與不自手
與不往而施與亦不知亦不信亦不
知有因緣行果報而行施與當知彼
受報意不妙<反前爲妙>昔有過去世
有

法苑珠林苐三十三苐十張橫
鞞藍大婆羅門大富多財彼作大施
以八十四千金鉢碎銀滿中彼行大
施八十四千銀鉢滿中碎金八十四
千金鉢滿中碎金八十四千銀鉢滿
中碎銀八十四千象象白如雪八十
四千馬金飾交露八十四千牛穀乳
滿噐八十四千玉女端正姝妙諸纓
嚴飾如是行施餘不可數彼居土鞞
藍大富作如是大施與閻浮提凡夫
人寧施與彼一仙人得福多雖與仙
人不如施一須陀洹此得福多雖與
須陀洹不如施與一斯陀含雖與斯
陀含不如施一阿那含雖與阿那含
不如施與阿羅漢百須陀洹百斯陀
含不如施與一阿那含雖與百阿那
含不如施與一阿羅漢雖與百阿羅
漢不如施與一辟支佛雖與百辟支
佛不如施與如來無所著等正覺此
得福多彼居士作如是施與閻浮提
凡夫人至百辟支佛作房舎以施招
提僧得福增多雖與招提僧不如以
清淨意作三白歸佛法僧受其戒此
得稫多雖受三歸受戒不如於一衆

@@法苑珠林苐三十三苐十一張橫*生
行於慈悲至毂牛頃此得福多雖於
一切衆生分別行慈下至毂牛頃謂
不如一切行無常苦空無我思惟念
者下至一彈指頃此得福多又
增一阿含經云爾時世尊告諸比丘有
四梵福云何爲四若有信人未曾起
偸婆處<塔是>於中能起偸婆者是初
受梵天之福若有信人能補治故寺
者是謂第二受梵天之福若有信人
能和合聖衆者是謂第三受梵天之
福若佛初轉法輪時諸天世人勸請
轉法輪是謂第四受梵天之福爾時
有異比丘白世尊言梵天之福竟爲
多少世尊告曰閻浮里地衆生所有
功德如是展轉行從四天下至他化
自在天之福故不如一梵天王之福
若求其福此是其量也又
薩婆多論云有檀越與闡那比丘三
十萬錢作大房卽曰成卽日崩倒功
用甚大檀越心退諸比丘爲檀越說
法房雖崩倒功德成就房未壞時佛
巳到此房中卽是受用佛是無上福
田佛旣受用功德深廣不可測量

@@法苑珠林苐三十三苐十二張橫又房
始成有一新受戒年少比丘戒德清
淨入此房中巳畢檀越信施之德若
起億數種種房閣莊嚴下至金剛地
際高廣嚴飾猶若須彌設有一淨戒
比丘暫時受用巳畢施恩以戒非世
間是向泥洹門不同房舎臥具飮食
湯藥是世間法非是離世難得之法
修造
部第五若欲
修造理須如法造作雖少得福無量
若不依法縱多無益故佛在金棺敬
福經云經像主莫論道雇經像之匠
莫云客作造佛布施二人獲福不可
度量欲說其福窮刧不盡受若約勅
是佛眞子如是精誠造少福多問工
匠之法作經像得物合取直不佛言
不得取價直如賣父母取財者逆過
三千眞是天魔急離吾佛法非我
眷屬飮酒食肉五辛之徒不依聖敎
雖造經像數如塵沙其福甚少蓋不
足言刧燒之時不入海龍王宮勞而少
功不敬之罪死入地獄主匠無益諸
天不祐不如不造直心禮拜得

法苑珠林卷苐三十三苐十三張橫*
福無量如向所列造多福少若像師
造像不具相者五百萬世中諸根不
具第一盡心爲上妙果先升
又罪福決疑經云僧尼白衣等或自
捨財及勸化得物擬佛受用經營人
將此物造作鳥獸形像安佛槃上者計
損滿五犯逆罪究竟不還一刧墯阿
鼻地獄贖香油燈供養者無犯佛不
求利無人堪消初獻佛時上中下座
必敎白衣奉佛及僧獻佛竟行與僧
食不犯若不爾者食佛物故千億歲
墯阿鼻地獄檀越不受前敎亦招前
報若生人間九百萬歲墯下賤生何
以故佛物無人能評價故<述曰此謂施主決定入佛受用
>所以湏贖若如今時齋上毎出佛槃飮食情通彼此不局情者食訖還入施主不勞牧贖如
七月十五曰獻佛及僧無佛僧受用卽須贖用也
又觀佛三時經云時優塡王變慕世
尊鑄金爲像聞佛當下寶階象載金
像來迎世尊爾時金像從象上下猶
如生佛足步虛空足下雨華亦放光
明來迎世尊合掌叉手爲佛作禮爾
時世尊亦復長跪合掌向像空中百
千化佛亦皆合掌長跪向像爾時

@@法苑珠林卷苐三十三苐十四張橫*世
尊而語像言汝於來世大作佛事我
滅度後我諸弟子以付囑汝空中化
佛異口同音咸作是言若有衆生於
佛滅後造立形像持用供養是人來
世必得念佛清淨三時又
外國記云佛上忉利天爲母說法經
九十曰波斯匿王思欲見佛刻牛頭
旃檀作如來像置佛坐處佛後還
入精舎像出迎佛佛言還坐吾般涅
槃後可爲四部衆作諸法式像卽還
坐此像是衆像之始佛移住兩邊小
精舎與像異處相去二十步祗桓精
舎本有七層諸國競興供養不絕堂
内長明燈鼠銜燈炷燒諸幡蓋遂及
精舎七重都盡諸國王人民皆大悲
惱謂檀像巳燒却後四五曰開東邊
小精舎戶忽見本像移向彼房衆大
歡喜共治精舎得作兩重移像本處
又
優塡王作佛形像經云昔佛在世時
跋耆國王名曰優塡來至佛所頭面
頂禮合掌白佛言世尊若佛滅後其
有衆生作佛形像當得何福佛告

@@法苑珠林卷苐三十三苐十五張橫
王曰若當有人作佛形像功德無量不
可稱計世世所生不墯惡道天上人
中受福快樂身體常作紫磨金色眼
目清潔面貎端正身體手足奇絕妙
好常爲衆人之所愛敬若生人中常
生帝王大臣長者賢善家子所生之
處豪尊富貴財産珍寶不可稱數常
爲父母兄弟宗親之所愛重若作帝
王王中特尊爲諸國王之所歸仰乃
至得轉輪聖王王四天下七寶自然
千子具足飛升天上無所不至若生
天上天中最勝乃至得作六欲天王
於六天中尊貴第一若生梵天作大
梵王端正無比勝諸梵天常爲諸梵
之所尊敬後皆得生無量壽國作大菩
薩最尊第一過無數刧當得成佛入
泥洹道若當有人作佛形像獲福如
是又法華經偈云若
人爲佛故建立諸形像乃
至童子戲若草木及筆或
以指爪甲而畫作佛像如
是諸人等皆巳成佛道又
造立形像福報經云佛至拘羅瞿

法苑珠林苐三十三苐十六張橫國時
國主名優塡王年始十四聞佛當來
卽勅傍臣左右皆悉迎佛到以頭面
禮佛長跪义手白佛言天上人中無
能及佛者光明巍巍乃能如是佛去
已後恐不復見今欲作佛形像恭
敬承事得何福報願佛哀愍爲我說
之爾時
世尊說偈荅曰王諦
聽吾說福地上灰土福德
無過者作佛形像報常生
大富家尊貴無極珍眷屬
常恭敬作佛形像報常得
天眼報無比紺靑色作佛
形像報父母見歡喜端正
威德重愛樂終無猒作佛
形像報金色身焰光猶妙
師子像衆生見歡喜作佛
形像報閻浮提大姓刹利
婆羅門福人於中生作佛
形像報不生邊地國不盲
不醜陋六情常完具作佛
形像報臨終識宿命見佛
在其前不覺死苦時

@@法苑珠林卷苐三十三苐十七張橫作佛
形像報作大名聞王金輪
飛行帝典主四天下作佛
形像報作釋天名因神足
典第二三十三天奉作佛
形像報此過出欲界作梵
梵天王迦夷衆梵恭作佛
形像報受福正如是若能
刻畫作天地尙可稱此福
不可量是故供養佛華香
香汁塗供養大士者得漏
盡無爲又付
法藏經云昔過去九十一刧毗婆尸
佛入涅槃後四部弟子起七寶塔時
彼塔中有佛形像面上金色少處缺
壞有一貧女游行乞丐得一金珠見
像面壞欲傅像面迦葉爾時作鍜金
師女卽持往倩令修造金師聞福歡
喜爲治用補像面因共立願願我二
人常爲夫婦身眞金色常受勝樂從
是巳來九十一劫身眞金色生天人
中快樂無極最後託生第七梵天時
摩竭國有婆羅門名尼倶律陀過去
修福聰明多智巨富無量金銀

@@法苑珠林苐三十三苐十八張橫七寶
牛羊田宅奴婢車乘比甁沙王千倍
爲勝甁沙王有金犂千具彼婆羅門
恐與王齊畏招罪咎其家但作九百
九十九具金犂唯少一具其家有氎
最下之者其價猶直百千兩金有六
十簞金粟一簞有三百四十斛其家
雖富而無兒息於其舎側有一樹神
夫婦常往祈請祭祀求乞有子多年
無應瞋忿語曰今更七日盡心奉事
若復無驗必相燒樹樹神愁悑告四
天王王告帝釋釋觀閻浮提無堪彼
子卽詣梵天王廣宣上事梵王卽以
天眼徧觀見一梵天臨當命終卽往
語之勸其往生梵天受敎卽來託生
滿足十月生一男兒顏貎端正身眞
金色光明赫奕照四十里相師占曰
此兒宿福必當出家父母聞之甚懷
愁惱夫婦議曰當設何方斷絕其意
覆自思惟世所耽著唯有美色當爲
娉娶端正好女用斷其情至年十五
欲爲娉妻語父母言我志清淨不須
婦也父母不聽兒知難兔便設權計
語父母言能爲我得紫金色女

法苑珠林弟三十三弟十九張橫*端
正超世我當納之父毋卽召諸婆羅
門徧行娉求諸婆羅門鑄一金女端
正奇特輿行村落高聲唱言若有女
人得見金神禮拜之者後出嫁時必
得好婿身眞金色端正殊妙女聞悉
出唯有一女軀體金色端正殊好卽
是往曰金色女也以昔勝緣有此妙
身志樂清潔獨不肯出諸女强將共
見金神此女卽到金色光明映奪金
神婆羅門見卽爲娉得旣到夫家夫
婦相對各皆清潔了無欲意共立要
契各住一房父母知巳毁除一房令共
同室安置一牀迦葉語婦我若眠息
汝當經行汝若眠息我當経行後次
婦臥垂手牀前毒蛇入室欲螫其手
迦葉見巳以衣裏手舉著牀上婦便
驚寤而責之曰共我立誓要不相近
今復何緣竊舉吾手迦葉答言有蛇
來入恐傷汝手故舉之耳卽指蛇示
婦意乃寤夫婦節操深猒世閒啓辭
父毋求欲出家父毋見巳遂便聽許
於是夫婦倶共出家來至佛所佛與
分座佛爲說法卽於座上得阿羅

@@法苑珠林苐三十三苐二十張橫
漢婦於後時亦得羅漢迦葉在世常
與如來對坐說法佛滅度後所有法
藏悉付迦葉後時結三藏竟至雞足
山入般涅槃全身不散候彌勒佛出
世之時從山而出在大衆中作十八
變度人無量然後滅身未來成佛號
曰光明<六十簞金粟者出薩婆多傳未來成佛出法華經>
又智度論云昔佛在世時迦毗羅衛
城中淨飯王子佛弟難陀身體端正
有三十相王爲納婦字孫陀利面首
端正世間少雙難陀晝夜愛敬婦故
不欲出家佛以方便化令出家旣出
家巳得阿羅漢比丘見巳而白佛言
難陀比丘宿殖何福與佛同生有三
十相身體端正世間無比又捨豪貴
出家得道佛告比丘乃往過去九十一刧
毗婆尸佛入涅槃後難陀爾時爲大
長者於辟支佛塔廟之中靑黛塗壁
而以畫作辟支佛像因而發願願我
世世生尊貴家常得端正身相金色
値佛得道緣此善根發願功德從是
以來九十一劫不墯惡道天上人中身
體端正有三十相豪尊富貴快樂無

@@法苑珠林苐三十三苐二十一張極乃
至今曰與我同生出家得道嚫施
部第六如輪
轉五道經云佛言凡作功德隨身之
行燒香然燈得福甚多燒香作福及
以轉經不得倩人而不嚫願如倩人
食豈得自飽燒香潔淨然燈續明燒
香齋食讀經噠嚫以爲常法布施得
福諸天接將萬惡皆却衆魔降伏懈
怠之人不能精進一朝疾病又不吉
利便欲燒香方始作福諸天未降諸
魔在前競來嬈觸作諸變怪以是之
故常當精進罪福隨人如影隨形種
殖福田如尼倶類樹本種一核稍稍
漸大收子無限佛言阿難施一得萬
倍言不虛也佛時說偈言賢者
好布施天神自扶將施一
得萬倍安樂壽命長今日
施善人其福不可量皆當
得佛道度脫諸十方雜福
部第七如薩
婆多論云若作僧房及以塔像曠路
作井及作橋梁衫此人功德一切時
生常資施主除三因緣一前事

法苑珠林卷苐三十三苐二十二張毁壞二
此人若死三若起惡邪無此三因緣
者福德常生又增一
阿含經云爾時世尊告諸比丘有五
施不得其福云何爲五一以刀施人
二以毒施人三以野牛施人四以婬
女施人五造作神祠是謂有此五施
不得其福復有五施人天得福云何
爲五一造作園觀二造作林樹三造
作橋梁四造作大衫五與當來過去
造作房舎住處是謂有此五事令得
其福爾時世尊便說此偈園觀施
清涼及作好橋梁河津度
人民幷作好房舎彼人日
夜中常當受其福戒定以
成就此人必生天又僧祗
律有諸天子以偈問佛何等人
趣善何等人生天何等人
晝夜長養善功德爾時世
尊以偈荅言曠路作
好井種殖園菓施樹林施
清涼橋衫度人民布施修
淨戒智慧捨慳貪功德日
夜增常生天人中

@@法苑珠林卷苐三十三苐二十三張*又
正法念經云若有衆生施人美水或
覆井泉恐諸毒蛇墯於井中行人飮
之而致苦惱命終生三空侯天受五
欲樂從此命終若得人身王所愛重
若見病困咽喉出聲餘命未盡施其
漿飮或施其財以續彼命命終生深
水天如帝釋快樂從天命終隨業流
轉不墯三塗得受人身從生至生不
遭病苦無有惱亂若有衆生持戒見
比丘僧以扇布施令得清涼讀誦經
法命終生風行天香氣來吹悦樂無
比若有衆生於河津濟造立橋衫以
善心渡持戒人兼渡餘人不作衆惡
命終生持鬘天受五欲樂命盡人中
爲王典藏又
譬喻經云昔有母子三人常作三事
一作大衫置於河中以渡百姓二於
都巿造立好井以供萬民三於四門
各作圊廁給人便利緣是功德命終
之後皆生天上受福自然下生人中富
貴長壽所生之處不經三塗設此微福
尙獲果報巍巍無量何況有人廣修
功德造立塔寺分檀布施作諸福

@@法苑珠林苐三十三苐二十四張横
業百千萬倍復勝於此不可計量故
成實論引經偈云
若種樹園林造井橋梁等
是人所爲福晝夜常增長
又華手經云佛告舎利弗菩薩有四
法終不退轉無上菩提何等爲四一
者若見塔廟毁壞當加修治若塊若
泥乃至一塼二者若於四衢道中多
人觀處起塔造像爲作念佛善福之
緣塔中畫作若轉法輪及出家相乃
至雙樹入涅槃相三者若見有比丘
僧二部諍訟勤求方便令其和合四
者若見佛法欲壞能讀誦說乃至一
偈令法不絕爲護法故敬養法師專
心護法不惜身命菩薩若成是四法
者世世當作轉輪聖王得大身力如
那羅延捨四天下而行出家能得隨
意修四梵行命終生天作大梵王乃
至究竟成無上道是故智者欲求佛
道當作是學
又放牛經出增一阿含別品同譯佛告
諸比丘有十一法放牛兒不知放牛
便冝不曉養牛何等爲十一一

法苑珠林卷苐三十三苐二十五張横者放
牛兒不知色一者不知相三者不知
摩刷四者不知護瘡五者不知作煙
六者不知擇道行七者不知處牛八者不
知何道渡水九者不知逐好水草十者
不知牛不辵殘十一者不知分別養
可用不可用如是十一事放牛兒不
曉養護其牛者牛終不孳息日日
有減此喻比丘亦有十一種損益不
可具述佛於是頌曰放牛
兒審諦牛主有福德六頭
牛六年成六十不減放牛
兒聰明知分別諸相如此
放牛兒先世佛所譽洗僧
部第八如譬
喻經云佛以臘月八日神通降伏六
師六師不如投水而死仍廣說法度
諸外道外道伏化白佛言佛以法水
洗我心垢我今請僧洗浴以除身穢
仍爲常緣也<今臘月八日洗僧唯出此經文>又摩
訶刹頭經亦名灌佛形像經云佛告
天下人民十方諸佛皆用四月八日
夜半時生皆用四月八日夜半時去
家學道皆用四月八日夜半時

@@法苑林苐三十三苐二十六張横得佛
道皆用四月八日夜半時般泥洹佛
言所以用四月八日者爲舂夏之際
殃罪悉畢萬物普生毒氣未行不寒
不熱時氣和適今是佛生日故諸天
下人民共念佛功德浴佛形像如佛
在時以示天下人佛言我爲菩薩時
三十六返爲天王帝釋三十六返作
金輪王三十六返作飛行皇帝今日
諸賢誰有好心念釋迦佛恩德者以
香華浴佛形像求第一福者諸天鬼
神所證明知四月八日浴佛法時當
取三種香一都梁香二藿香三艾納
香合三種草香桉而漬之此則靑色
水若香少者可以紺黛秦皮權代之
又用鬱金香手按漬之於水中按之
以作赤水以水清淨用灌像訖以白練
拭之斷後自占更灌名曰清淨其福
第一也又溫
室經云佛告祗域長者澡浴之法當
用七物除去七病得七福報何謂爲
七物一者然火二者淨水三者澡豆
四者蘇膏五者淳灰六者楊枝七者
内衣此是澡浴之法何謂除七

@@法苑珠林苐三十三苐二十七張横
病一者四大安隱二者除風三者除
濕痺四者除寒水五者除熱氣六者
除垢穢七者身體輕便眼目清明是
爲除七病得七福者一者四大無病
所生常安二者所生清淨面首端正
三者身體常香衣服淨潔四者肌體
濡澤威光德大五者饒多人從拂拭
塵垢六者口齒香好所說肅用七者
所生之處自然衣服
又十誦律云洗浴得五利一除塵垢
二治身皮膚令一色三破寒熱四下
風氣調五少病痛舎利弗夏盛熱時
有一客作人園中汲水灌樹見舎利
弗發小信心喚舎利弗脫衣樹下以
水澆洗身得輕涼作人後命終卽生
忉利天上有大威力爲功雖少以遇
良田獲報甚多卽下詣舎利弗所散
華供養舎利弗因其信心爲說法要
得須陀洹果
又賢愚經云爾時首陀會天下閻浮
提至世尊所請佛及僧洗浴供養世
尊默然許可卽設飮食幷辦洗具溫
室暖水調適蘇油浣草皆悉備有於

法苑珠林苐三十三苐二十八張横是世
尊及諸比丘納受其供共洗浴巳幷
厚飮食其食甘美世所希有食竟澡
漱各還本處是時阿難白佛此天往
昔作何功德形體殊妙威相奇特光
明顯赫如大寶山佛告阿難乃往過
去毗婆尸佛時此天彼世爲貧家子
常行庸作以供身口聞佛說洗僧之
德情中欣然便勤作務得少錢穀用
設洗具幷及飮食請佛衆僧而以盡
奉由此福行壽終之後生首陀會天有
此光相七佛巳來乃至千佛出世亦皆
如是洗佛及僧佛授記曰於未來世
兩阿僧祗百刧之中當得作佛號曰
淨身十號具足又雜
譬喻經云昔佛弟難陀乃往昔維衞
佛時人一洗衆僧之福功德自追生
在釋種身珮五六之相神容晃昱金
色乘前之福與佛同世研精道場便
得六通古人施一猶有弘報況今檀
越能多行者普等之行必逮尊號加
增歡喜廣度一切又福
田經云有比丘名阿難白世尊曰我
念宿命生羅閱祗國爲庶民子

@@法苑珠林卷苐三十三苐二十九張身生惡
瘡治之不差有親友道人來語我言
當浴衆僧取其浴水以用洗瘡便可
得愈又可得福我卽歡喜往到寺中
加敬至心更作新井香油浴具洗浴
衆僧以汁洗瘡尋蒙除愈從此因緣
所生端正金色晃昱不受塵垢九十
一劫常得淨福慶祐廣遠今復値佛
心垢消滅逮得應眞又十誦
律云外國浴室形圖猶如圜倉開戶
通煙下作伏瀆出外内施三擎閣齊
人所及處以缻盛水滿三重閣火氣
上升上閣水熱中閣水暖下閣水冷
隨冝自取用無別作湯故云淨水耳
又増一
阿含經云爾時世尊告諸比丘造作
浴室有五功德云何爲五一除風二
病得差三除去塵垢四身體輕便五
得肥白若有四部之衆欲求此五功
德者當求造浴室又僧祗
律云若欲浴時使園民等埽灑令淨
辦具薪炭溫暖得所乃打揵稚應知
入浴各以腰帶繫衣作識安衣架上
入時不得掉兩臂而入一手

@@法苑珠林弟三十三苐三十張遮前而
入若欲與師揩者當先白巳無罪不
得一時舉兩手當先令揩一臂一手
覆前竟次揩一臂一手及餘内外巳
閉戶而坐令身汗出籌量用水不得
多用若池水洗自恣無罪不聽露地裸
形而浴若水齊腰腋得用無罪若坐
水中至臍亦得出巳取巳衣著正理
而去述曰因
明洗僧遂申歎德恐邊遠道俗不閑
法用故略明法事以標厥致耳竊惟
尼
連河裡非有垢而見除嵐毗園内實
無塵而示蕩故知洗沐是清昇之本
灌澡爲澄潔之原可謂乘香範於前
修振芳猷於後業所以東國汎七華
之水以濯一乘之賓西方瑩八德之池
用滌九品之輩故使醫王夜念發造
溫室之心長者晨言敬申洗僧之願
遂蒙如來善巧近說七物之儀大覺
垂慈遠記五天之報然今此處摩訶
施主某官斯乃運廣大心行無上業
生生常修佛事世世常轉法輪故能
信正法於羣邪敬緇徒於像

法苑珠林苐三十三苐三十一張横季深
知講宣四句價重隋珠飯沐一僧田
高異道遂使共相率勵勸課等侣各
捨淨財同崇此福於是辦七物於嘉
時洗三尊於此日又能屈請高德某
法師講宣溫室洗浴衆僧經一部法
師乃時稱學海世號詞宗出玄義而
似雲屯決衆難而方泉涌能使俗徒
開解猶朗日之闢重昏法侣除疑等
嚴霜之卷零葉今旣玄章盡軸座停
雷梵之八音藻浴時臻次歎洗僧之
七物一者鴻鑪熾火巨鑊氣氳密室
旣巳除寒龍泉自然汎熱二者輕清
德水流湛金池蕩垢皎若開紅身首
霑便玉潤三者銀光豆屑細滑逼於
兜羅却膩本若雲披潔體方開露日
四者八味蘇膏五香芬馥排風去痺
未謝摩扺瑩質光顏何慙妙藥五者
玉管神灰雪華霜潔邪風遇便息扇
亂想賴巳恬疑六者靑楊細柳緣幹
輕条去熱則口發幽蘭淨齒則氣合
優鉢七者齊縑魏素持作内衣蔭患
幷得身安蕩報自然光飾七物並皆
精備一心奉上惟衆慈悲爲歎

@@法苑珠林苐三十三苐三十二張横
祝願
夫欲起居淨國必須預蕩十力之形
逈託天宮先當澡彼六和之衆譬芳
聲調響順形直影端因果之理必然非
閞鬼神之授然今施主等仰襲醫王
建斯溫室營辦七物洗浴三尊奬率
有緣弘揚妙典以茲殊勝莫大善根
先用莊嚴今日某法師等有大勢力
生生常轉法輪獲大神通世世常修
佛事長幼受無窮之智眷屬極不夭
之年鄣累與朝霧倶消嘉慶共繁星
等列諸施主等願高臨八正趣大道
於菩提富有七珍惠蒼生而無盡又
願片時營佐之者除七病而莫辵豪
分助讃之徒獲七福而無竭見聞隨
喜咸趣法城叩頭彈指齊昇佛果
敷楊玄敎巳自周圓嚴儀洗具復皆
備訖唯衆一心奉請三寶稽首師依
上請十方諸佛三世慈尊五分法身
眞應两體九十八使惑纏巳盡三十
二相微妙莊嚴實無四求假同四事
爲衆生故有感便來唯願各各乘摩
尼寶殿坐瑪瑙雲中放百億光明照

@@法苑珠林苐三十三苐三十三張三千刹
土梵王持蓋帝釋布華降此道場入
溫室浴次請發
心巳上補處巳還歡喜離垢之人善
慧法雲之土三賢十聖一切諸菩薩惟
願運天人於掌内安法界於毛端齊
馭四足之靈鵬倶騁六通之神骥不
見相而見不來相而來降此道場入
溫室浴次請山
中晏坐獨覺大人言下證眞四果高
士及向趣聖僧賓頭上座等惟願空
中振錫戲六神通雲内持甁具十八
變發波斯之信仰伏勞度之邪心及
此現前和合大衆百臘巳下乃至無
臘並入溫室浴次請弘
慈本誓誓度四生方便善權權形六
道隨聲卽至如影赴身不念卽彰不
請之友並八溫室浴次請三
界天衆四海龍王八部鬼神一切含
識有形之類蠕動之流並人溫室浴
歎請旣
周大衆和合唄讃持香依次行道頌
曰三寶冥
興四生標式慈蔭十方

法苑珠林苐三十三苐三十四張横恩流
萬德智抱八藏化周百億酬恩
義重斯由福力采畫雕形傳經
建福舟濟橋梁興齊沐浴不顧
身命精誠何抑盛哉勝業功成
難測感應
緣略引十一驗晉大司
馬桓溫晉夫人謝氏隋沙門
釋慧達唐沙門釋住力唐沙門
釋志超唐沙門釋慧震唐沙門
釋慧雲唐沙門釋道英唐沙門
釋义德唐沙門釋通達唐上柱
國王懷智晉大司
馬桓溫末年頗奉法飯飴尼僧有一
比丘尼失其名來自遠方投溫爲檀
越尼才行不恒溫甚敬待居之門
内尼毎浴必至移時溫疑而窺之見
尼裸身揮刀破腹出藏斷截身首支
分臠切溫怪駭而還有頃尼出浴室
身形如常溫以實問尼荅云若遂淩
君上形當如之時溫方謀問鼎聞之
悵然故以戒懼終守臣節尼後辭去
不知所在晉琅邪
王凝之晉左將軍夫人謝氏

@@法苑珠林苐三十三苐三十五張奕之女
也常頻亾二男悼惜過甚哭泣累年
若居至艱後忽見二兒倶還皆著鎖
械慰勉其毋冝自寬割兒並有罪若
垂哀憐可爲作福於是衣痛稍止而
勤功德<右二驗出冥祥記>隋天台
山瀑布寺釋慧達姓王氏襄陽人幼
年出家繕修成務或登山臨水或游
履聚落但據形勝之處皆措心營造
安處寺宇爲僧衆行道至仁壽年中
於楊州白塔寺建七層木浮圖材石
旣充付後營立乃渡江西上至鄱陽
豫章諸郡觀撿功德願與衆生同此
福緣故至所到村邑見有坊寺禪宇
靈塔神儀無問金木土石並皆率化
成造其數非一晩爲沙門慧雲邀請
遂上廬岳造西林寺重閣七間欒櫨
重疊光曜鮮華初造之日誓用黃楠
闔境推求了無一樹皆欲改用餘木
達曰誠心在此豈更餘求必其有徴
松變爲楠若也無感閣成無日衆懼
其言四出追求乃於境内下巢山感
得一谷並是黃楠而在窮澗幽深無
由可出達尋行崖壁忽見一

@@法苑珠林卷苐三十三苐三十六張横
處晃有光明窺見其中可得通道唯
有五尺餘並天崖遂牽曵木石至於
江首中途灘澓筏並壞及至廬阜
不失一根閣遂得成宏冠前搆後忽
偏斜向南三尺工匠設計取正無方
有石門澗當于閣南忽有猛風北吹
還正于今尙存達形服麤弊殆不可
覩傍觀沈伏似不能言而指揮應附
立有成遂斯卽變繁不嬈固其人也
大業六年七月晦曰舊疾忽增七曰
倚臥異香入室旋繞如雲閣中尊像
並汗流地衆見此瑞審達當終官人
撿驗具以聞秦達神志如常累以餘
業奄爾長逝年八十七矣
唐揚州長樂寺釋住力姓禇氏河南
陽翟縣人器宇凝峻虛懷接寤聲第
之高有聞緇俗於本寺四部王公共
造高閣幷二挾樓妙盡奇工卽年成
立寺衆三百同皆歡喜至大業十年
自竭身資以栴檀香木模寫瑞像幷
二菩薩不久尋成同安閤内至十四
年隋室喪亂道俗流亡骸若萎朽充
諸衢巿誓以身命守護殿閣寺居狐

法苑珠林卷苐三十三苐三十七張惠者兔
顧影爲儔歠菽飮水再離寒暑雖耆
年暮齒而心力逾壯泥塗圯落周匝
火燒口誦不輟手行治葺賊徒雪泣
見者哀歎往往革心相佐修補皇
唐受命弘宣大法舊僧餘衆並造相
投邑屋雖焚此寺猶在武德六年江
表賊師輔公祐負阻擅兵潛圖反叛凡
百寺觀撤送江南力乃致書再請願在
閣前燒身以留寺宇祐僞號尊稱志
在傾殄雖得其書全不顧遂力謂弟
子曰吾無量刧來積習貪愛不能捐
捨形命以報法恩今欲自於佛前取
盡決不忍見像冝齊江可積乾薪自
燒供養吾滅之後像必南度衣資什
物並入尊像泣服施靈理冝改革便
以香湯沐浴跏跗面相引火自燒卒
於炭聚時年八十卽武德六年十月
八日也命終火滅合掌凝然更足闍
維一時都化初力在佛前焚時有羣
鵲哀鳴其聲甚切右繞七匝方始飛
去及身沒後像果南遷殿閣房廊得
免煨燼法寶僧衆如疇昔焉門人慧
安智賾師資義重甥舅恩深爲

@@法苑珠林卷苐三十三苐三十八張橫
樹高碑于寺之内東宮庶子虞世南
爲文今像還於閣迄今猶在
唐汾州光嚴寺釋志超俗姓田同州
馮翊人也精厲不羣雅度標遠至武
德七年止於汾州抱腹山僧徒僅百
偏資大齋麥唯六石同置一倉日磨
五升用供常調從舂至夏計費極多
怪而檢覆止磨兩石據量此事幽致
可思又數感異僧乘空來往雖無音
問儀形可驗同住墯者便蒙神警至
於召衆鍾聲隨應石泉上涌隨人用
足靈瑞多感寔由超福至貞觀十五
年三月十一日忽因遘疾卒於城寺
舂秋七十有一
唐梓州通泉寺釋慧震姓龐身長八
尺聽暠三論玄寤逾篤毎生正月轉
經千僧袈裟周足奉施無闕常弘三
論聽僧百餘忽於高座似悶見人語
曰西山頭好造大佛旣覺下座領衆按
行中龕造像兩邊泉流卽命石工鐫
鑿坐身高百三十尺貞觀八年周備
成就四面都集道俗三萬慶此尊像
其像口中放大白光遠近同覩先有

@@法苑珠林苐三十三苐三十九張橫
一馬日行五百里曾經入渾餘馬並死
唯此得還至十四年七月忽白嘶鳴
不食三日震聞毛豎有一異僧名爲
十力語震曰馬與主別主當先行來
年正月十五日日正中時應入涅槃
法師須財物無留於後於身無益言
巳而隱莫知其由先造藏經請僧常
轉開大施門四遠悲敬來者皆給至
終年初又請衆僧讀經行道作三七
日俗緣昆季内外同集至於八日氣
猶不歇從旦至午寺内樹木土地皆
生蓮華衆覩奇瑞知其卽世震曰嘉
相巳現不容待滿便行䞋施早令食
訖手執香鑪繞盧舎那三匝還於佛
前胡跪正念大衆滿堂不覺巳逝舂秋六
十有六停喪待滿香氣猶存兄弟三
人各捨錢五十萬於墓斫作僧德施
及以悲田作石塔高五丈龕安繩牀
扶屍置上經百餘日猶不委仆道俗
萬餘悲泣相繼
唐京師弘福寺釋慧雲姓王太原人
也遠祖避地止于九江弱年樂道投
匡山大林寺時年二十五有達禪師

法苑珠林苐三十三苐四十張江淮内
外所在興造雲爲寺廟毁壞故邀達
營造得周至隋季末年中表咸亂有
林士弘者結衆務章僞稱楚帝有尙
書令鄱陽胡秀才親領士衆臨據九
江因感發心欲寫廬山東林寺文殊
瑞像以雲有出衆之奇令鑑鑪錘光
儀乃具唯頸及脅兩處有孔時衆未
寤其年秀才僞勅所追有像色金百
二十两盛以竹筒雲以賊徒蜂起無
方守護並用付才又以念誦銅珠一
貫辵才爲信行營亭軍士乞福才得
便風舉帆前引於江中路遭浪船沒
財物蕩盡唯人達岸諸無所恨怛恨
失像色金煩冤江畔呼嗟未絕誓願
不成深爲業也須臾金筒隨浪逆流
幷辵銅珠前後相繼汎汎隱隱向岸
就才旣獲像金舉衆大噭欣慶無量
計被沒處至所出岸三十餘里重而
能浮逆波相授軍民通怪驚異靈感
及才遇害刃開頸脅恰符像焉初才
之欲繫賊以金用委叔父擔以避難
不免爲賊所奪旣失像金取求無計
尋有賊中來盜金投曉倶不

@@法苑珠林苐三十三苐四十一張横知是
金擔也曉得本金委雲成就光相超摓
今在山閣初鑄像時有李五戒私發
願曰若鎔金日誓然一臂雲爲摹樣
早成遂前成日李氏不知巳鑄像了
乃夢像曰汝先願燒臂如何違信邪
李氏夢寤因始知之卽往像前以刀
解臂蠟布纏骨燒而供養天香垂下
像放光照異種奇瑞不可述盡雲以
貞觀年初因事入京値首律師伏膺
律業宰貴覩其德高請秦令住弘福
至貞觀二十年思慕本鄕還歸九江
本寺身今現在唐蒲
州普濟寺釋道英姓陳氏蒲州猗氏
人也時年十八叔休律師化令出家
父母戀逼取妻英割愛辭親示同脫
屣在俗不染色聲出家經論洞明乃
曰法相可知心惑須曉至開皇十九
年遂入解縣太行山柏梯寺修學止
觀忽然發解人法二空深寤心首坐
處樹枝下映四表兼理僧役以事考
心後在京師住勝光寺從曇遷禪師
聽攝大乘論學徒五百英解獨俊禪
師歎曰學徒極多雖通文義

@@法苑珠林卷苐三十三苐四十二張得其旨
歸唯道英乎常依華嚴發願供僧因
事呈理調伏心行自爾儀服飮噉不
守章篇頗爲譏目恠違也營僧之外
禪誦無廢窮尋理性心眼洞明至大
業九年身居知事有俗爭地恐損僧
利於俗無益苦諫不從更語彼云吾
爲汝死矣忽然倒仆亦同僵屍諸俗固
執云此道人多詐以鍼刺甲可知眞
僞鍼刺雖深死色轉變身心不動將
欲胮壞傍有智者敎令歸懺誓不敢
諍尋聲起坐語笑如常又行至臺澤
見池魚游戲英曰吾與汝共諍人我
何者爲勝便卽脫衣入水經于六宿
弟子持衣守之後出告曰吾在水中
唯弊土坌不覺水氣又屬嚴冬氷厚
天雪復壯乃曰如此平淨之地何得
不眠遂露身仰臥經千三宿及起笑
曰幾不火灸殺我如是隨事以法對
之縱任自在不以爲難良由唯識之
旨洞曉心腑外事之質豈得礙乎晩
還蒲州住普濟寺置莊三所皆在夏
縣東山深隱之處不與俗事交爭故
使八方四部其湊若林晝則

法苑珠林苐三十三苐四十三張營理僧
務夜則爲說禪觀或弊其勞者然不
覺其疲常依攝論起信用資心府至
於一日說起信論到心眞如門奄然
不語衆怪觀之氣絕身冷衆知滅想
任不怪之經于
累宿方從定起身色怡泰如證初禪
河東沙門道遜高德名僧素是同學
祖習心道契友金蘭初在夏縣領徒
盛講及遜捨命去英百五十里未及相
報終夕便知告其衆曰遜公巳逝相
與送乎人問其故此乃俗事心轉不
可怪也及行中路便逢告使冥通來
事類皆如此自及終前集衆告曰今
日早須收積恐明日人畜衆聚損食
穀草英亦自運催促極急衆但知
助然不測其意至夜都了索水洗浴
還本坐處被以大衣告衆曰諸人喚
余爲英禪師禪師之相不可違俗語
門人志裒曰禪師知英氣息可有幾
許裒以事荅之英言如是因說法要
又曰無常常耶不可自欺不可空死
令誦華嚴經賢首偈至臨終勸念善
處明相旣現口云捨却故身

@@法苑珠林卷苐三十三苐四十四張横
奄然神逝人怪不動以手偱摩從下
而冷以經驗之縱是凡夫定升善處
況嘉徴如是豈同凡僧卽貞觀七年
九月中也舂秋七十有七初將終日
衆問後事荅曰佛有明敎伹依行之
則衆累盡矣當終之日感羣鳥集房
數盈千計悲鳴相切哀慟人心慧裒
侍側見有靑衣二童執華而入紫氣
如光從英身出騰焰繞梁及明露結
周二十里人物先光三日方歇蒲晉一
川行化之所聞哀屯赴如喪重親又
感僧牛吼噭聲徹數里流淚鳴咽不
食水草經于七日將欲藏殮道俗爭
之以英生平不樂喧譁但在道素便
卽莊南夏禹城東延年陵南鑿土龕
安之始下一钁地忽大震人各攬草自
防懼謂身落周十五里皆動大悑又
感白虹兩道連亘柩所白鳥二頭翔鳴
龕上旋顧裵回哀聲而逝英開導人
物存亾倶益自非位齊種姓豈感嘉
祥揔華不負身世誠斯人乎
唐雍州梁山釋义德醴泉縣人形質
長偉秀眉骨面立履清白服麤素衣

@@法苑珠林卷苐三十三苐四十五張好游化
俗營搆福業而故言來事多所弘奬
年有凶暴毒氣疫勵者先勸四民
令奉三寶或禮佛設齋或稱名念誦
用其言者皆穰災禍有不信者殃禍
交及預記萌兆略如對目時遭亢旱
懼而問焉又以指揮某日當雨但齊
某處約時雨至必如其言或記螽蝗
暴亂廣陿所及或記天澇潤澤近
遠淺深皆事符明鏡不泄纖毫且執
志清愼不濫刑科力所未行不受其
法昔壯年在道唯遵十戒而於篇聚
雜相多所承修末於九峻山南造阿
耨達池幷鐫石鉢卽於池側用濟衆
生以貞觀十二年卒於山舎百姓感
戀爲起白塔迦然山表唐京師
律藏寺釋通達雍州涇陽人卅出家
捿止無定乃入太白山不齎粮粒飢
則食草渴則飮水息則依樹坐則禪
思經跨五年捿遑靡息因以木打凷
凷破形銷旣覩斯變廓然大寤旣寤
心路晩住律藏游聽大乘清量虛蕩
一裙一帔布納重縫所著麻鞵經三
十載繒帛雜飾未經冠體冬

法苑珠林卷苐三十三苐四十六張夏一服
不避寒暑當於講席評敍玄奥不事
宮啇人無肖之初言牟楯噉食此事
難行世人悉伏左㒒射房玄齡聞而
異焉迎至第中敬重如父而達體道
不拘形骸出言不簡放畼心懷玄齡
以風表處之不以形言致隔見貴如
是朝野皆遵不食五穀唯食蔬菜縱
得蒿藋攬而食之事同佳味若得桃
杏穀菓之屬合核而食不以爲難人怪
問之荅云信施難棄貞觀巳來轉顯
神異屢届人家歎笑則吉愁慘必凶
或索財功力隨命多少卽須依送若
違來意後遭凶禍有人乘驢歷寺游
看達從乞之惜而不施其驢尋死斯
例非一故京室貴賤咸宗事之禍福
由其一言說導雖存雜著所得財利
爲主營寺有大將軍薛萬均初聞異
行迎宅供養百有餘日不辵僧軌忽
於一夜索食欲噉初不與之苦求不
巳試與遂食從爾巳後稍改前迹專
顯變應其行多僻欲往入内將軍兄
弟其性麤武不識密行大怒打之幾
死仰而告曰卿巳打我身宍

@@法苑珠林卷苐三十三苐四十七張横
都毁血汙不淨須作湯洗待水沸巳
脫衣入鑊身不傷爛狀入冷池傍人
悑之猶催加火不暖我身合宅驚奉
恣其寢宿因此巳後若有病苦之者
使令煮水涌沸先自入洗後敎人入
病無不愈達曾負人錢百有餘貫後
辦得錢無人可送乃將錢至寺門首
伺覓行人隨負多少倩詣西巿覓主
還之付而不禁後勘不失一文由達
德行虛懷所以人不虧信又時逢米
貴欲設大齋乃命寺家多放疏請及
至明旦來赴盈千而供度閴盡全無
支擬大衆恥責深愧外客達曰他許
送供計非虛妄臨時恐過僧尼欲散
忽見熟食美膳連車接輿充道馳走
而來皆充足餘長供庫更濟多人食
訖須臾人車並散究尋來處畢竟不
知良由賢愚難辯故冥感神供朝野
具瞻敍事無盡<右八驗出唐高僧傳>
唐坊州人上柱國王懷智至顯慶初
亾沒其毋孫氏及弟懷善懷表並
存至四年六月雍州高陵有一人失
其姓名死經七日背上巳爛而蘇此

@@法苑珠林苐三十三苐四十八張*人於
地下見懷智云見任泰山錄事辵此人
執筆口授爲書謂之曰汝雖合死今
方便放汝歸家冝爲我持此書至坊
州訪我家通人兼白我孃懷智今爲
太山錄事參軍幸蒙安泰但家中曾
貸寺家木作門此旣功德物請早酬償
之懷善卽死不合久住速作經像救
助不然恐無濟時此人旣蘇之後卽齎
書故送其舎所論家事無不闇合至
經三日懷善遂卽暴死合州道俗聞
者莫不增修功德鄜州人勳衛侯智純
說之<右一驗出冥報拾辵>法苑
珠林卷第三十三甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

法苑珠林卷第三十四橫
西明寺沙門釋道世撰
攝念篇第二十八
發願篇第二十九
攝念篇<此有二部>
述意部第一
惟夫凡情難禁譬等山猿常隨外境
類同狂象三業鼓動緣搆茲彰故佛
立敎令常制馭故經云當爲心師不
師於心身口意業不與惡交身戒心
慧不動如山又經云制之一處無事
不辨然心性惑倒我見爲先煩惑難
攝亂使常行於一切時高舉頗屈自
非託處寂靜摧伏三毒身不游行口
默緘言少睡多覺常坐省食思量正
法知非有無直身正意繫念在前如
斯等敎是名攝念也
引證部第二
如增一阿含經云爾時世尊告諸比
丘當修行十法便成神通去衆亂想
至致涅槃一謂念佛二謂念法三謂
念衆四謂念戒五謂念施六謂念天

@@法苑珠林苐三十四苐二張橫七謂
念休息八謂念安般九謂念身非常
十謂念死當善修行佛法
聖衆念戒施及天念休息
安般念身死念在後第一
念佛者專精念佛如來形相功德具
足身智無涯周旋往來皆具知之修
行一法自致涅槃不離念佛便獲功
德是名念佛第二
念法者專精念法除諸欲愛無有塵
勞渴愛之心永不復興於欲無欲離
諸結縛諸蓋之病猶如衆香之氣無
有瑕疵亂想之念便成神通自致涅
槃思惟不離便獲功德是名念法第
三
念衆者謂專精念如來聖衆成就質
直無有邪曲上下和穆如來聖衆四
雙八輩當敬承事除諸亂想自致涅
槃不離僧念便獲功德是名念僧第
四
念戒者所謂戒者息諸惡故戒能成
道令人歡喜戒纓絡身現衆好故猶
如吉祥甁所願便剋除諸亂想自致
涅槃不離戒念便獲功德是名

@@法苑珠林苐三十四苐三張橫念戒
第五
念施者謂專精念施所施之上永無
悔心無反報想快得善利若人罵毁
相加刀仗當起慈心不興瞋恚我所
施者施意不絕除諸亂想自致涅槃
不離施念便獲功德是名念施第六
念天者謂專精念天身口意淨不
造穢行戒行成身身放光明無所不
照成彼天身善業果報成彼天身衆行
具足除諸亂想自致涅槃不離天念
便獲功德是名念天第七
念休息者謂心意想息志性詳諦亦
無卒暴當專一心意樂閑居常求方
便入三昧定常念不貪勝光常達除
諸亂想自致涅槃不離休息便獲功
德是名念休息第八
念安般者謂專精念安般者若息長
時觀知我今息長若復息短亦當觀
知我今息短若息極冷極熱亦當觀
知我今息冷熱出入分別數息長短
除諸亂想自致涅槃不離安般便獲
功德是名念安般第九
念身者謂專精念身髪毛爪齒

法苑珠林苐三十四苐四張橫皮肉
筋骨膽肝肺心脾腎大腸小腸白直
旁光尿尿百葉滄蕩脾泡溺淚唾洟
膿血脂涎髑膢腦等何者是身地種
水種火種風種是也皆是父母所造
從何處來爲誰所造此之六根於此
終巳當生何處除諸亂想自致涅槃
不離身念便獲功德是名念身第十
念死者謂專精念死此沒生彼往來
諸趣命逝不停諸根散壞如腐敗木
命根斷絕種族分離無形無響亦無
相貎除諸亂想自致涅槃不離死念
便獲功德是名念死而說偈曰佛法
及聖衆乃至竟死念雖與
上名同其義各別異又分
別功德論云第一念佛何事佛身金
剛無有諸漏若行時足離地四寸千
輻相文跡現於地足下諸蟲七日安
隱若其命終皆得生天昔有一惡比
丘本是外道假服誹謗逐如來行自
殺飛蟲著佛跡處言佛蹈殺然蟲雖
死遇佛跡處尋還得活若入城邑足
蹈門閾天地大動百種音樂不鼓自
鳴諸聾盲瘂百病自除覩佛相

@@法苑珠林苐三十四苐五張橫好隨
行得度功德所濟不可稱計揔會萬
行運載爲先所謂念佛其義如此第
二
念法者法是無漏道無爲無欲佛者
是諸法之主法者是結使之主法出
諸佛法生佛道若然者何不先念法
後念佛耶荅曰法雖微妙無能知者
猶若伏藏無處不有要藉通人示處
方得自濟窮乏法亦如是理雖玄妙
非如來不畼是以念佛在先稱法爲
後第三
念僧者謂四雙八輩十二賢土捨世
貪諍開導天人則是衆生良祐福田
故昔有薄福比丘名梵摩達<律名><
羅旬喻比丘也>在千二百五十衆中令衆僧不
得食莫知誰咎佛使分爲二部一部
得一部不得復分不得爲二部半得
半不得如是展轉乃至二人一得食
一不得食乃知無福雖得至鉢自然
消化佛愍其厄自手授食在於鉢中
神力所制不能化去佛欲令現身得
福故令二滅盡比丘以食飽此卽時得
福時波斯匿王聞此薄福佛愍與食

@@法苑珠林卷苐三十四苐六張橫我今
亦當爲其設福卽辵䊉米時有一烏
飛來銜一粒米去使人呵曰王爲梵摩
達設福汝何以持去耶烏卽持還本
處所以然者此比丘蒙僧福力鳥獸
不能侵害也用是證知爲良福田旣
自度度人至三乘道念衆之法其義
如此第四
念戒者從五戒十戒二百五十至五
百戒皆禁制身口斂諸邪非斂御六
情斷諸欲念中表清淨乃應戒性昔
有二比丘共至佛所路經曠澤頓乏
水漿時有小池汪水衆蟲滿中一比
丘深思禁律以無犯爲首若飮此水
殺生甚多寧全戒殞命於是命終卽
生天上一比丘自念飮水全命可至
佛所焉知死後當生何趣卽飮蟲水
所害甚多雖得見佛去我甚遠啼泣
向佛自云同伴命終佛指上天曰汝
識此天不此是汝伴以今戒功卽生
天上今來在此卿雖見我去我大遠
彼雖喪命常在我所卿今見我正覩
我肉形豈識眞戒乎以是經云波羅
提木义是汝大師若能持戒展

法苑珠林苐三十四苐七張橫轉行
之卽是如來法身常在而不滅也夫
戒有三種一是俗戒二是道戒三是
定戒五八十具戒等爲俗戒無漏四
諦爲道戒三昧禪思爲定戒以慧御
戒使成無漏乃合道戒聲聞家戒喻
若膝華動則解散大土持戒喻若頭
上插華行止不動小乘撿形動則越
儀大士領心不拘外軌大小軌異故
以形心爲殊内外雖殊倶至涅槃故
曰念戒也又佛
般泥洹經云又欲近道當有四喜冝
善念行一日念佛意喜不離二日念
法意喜不離三日念衆意喜不離四
日念戒意喜不離念此四喜必令具
足而自了見當望正度求解身要可
以除斷地獄畜生餓鬼之道雖往來
走天上人中不過七生自得苦際又
三
千威儀云當念有五事一當念佛功
德二當念佛經戒三當念佛智慧四
當念佛恩大難報五當念佛精進乃
至泥洹復有五事一當念比丘僧二
當念師恩三當念父毋恩四當

@@法苑珠林苐三十四苐八張橫
念同學恩五當念一切人皆使解脫
離一切苦
又處處經云譬如大海中沙不能計
知如人所作善惡殃福前後所作不
可復計要在命盡作惡逢惡處作善
逢善處殃福皆預有處亦預有父母
兄弟妻子眷屬等得道便止若不得
道便不斷絕佛語比丘當念自身無
常有一比丘卽報佛言我念非常如
人在世間極可至五十歲佛言莫說
是語復有一比丘言可三十歲佛言
莫說是語復有一比丘言可十歲佛
言莫說是語復有一比丘言可一歲
佛言莫說是語復有一比丘言可一
月佛言莫說是語復有一比丘言可
一曰佛言莫說是語復有一比丘言
可一時佛言莫說是語復有一比丘
言可嘑噏間佛言是也佛言出息
不還則屬後世人命峻速在嘑噏之
間
又毗尼母經云若說法比丘復應常
念觀身苦空無常無我不淨莫使有
絕何以故當得十二念成聖法故何者

@@法苑珠林苐三十四苐九張橫*十
二念一念成就己身二念成就他人
三念願得人身四念生種姓家五念
於佛法中得生信心六念所生處不
加其功而得寤法七念所生處諸根
完具八念値佛世尊出現於世九念
所生處常得說正法十念願所說法
常得久住十一念願法久住得隨順
修行十二念常得憐愍諸衆生心故
得此十二念具足必得聖法叉
雜阿含經云爾時世尊告諸比丘過
去世時有河中草有龜於中住止時
有野干飢行覓食遙見龜蟲疾來捉
取龜蟲見來卽便藏六野干守伺冀
出頭足欲取食之久守龜蟲永不出
頭亦不出足野干飢乏瞋恚而去諸
比丘汝等今日亦復如彼知魔波旬
常伺汝便冀汝眼著於色耳聞聲鼻
齅香舌嘗味身著觸意念法欲令出
生染著六境是故比丘汝等今日常當
執持眼律儀住執持眼根律儀惡魔
不得其便隨出隨緣耳鼻舌身意亦
復如是於其六根若出若緣不得其
便猶如龜蟲野千不得其便爾時

法苑珠林苐三十四苐十張横*
世尊卽說偈言
龜蟲畏野千藏六於殼内
此丘善攝心密藏諸覺想
不依不悑彼覆心勿言說
爾時世尊告諸此丘譬如士夫游空
宅中得六種衆生一者得狗卽執其
狗繫著一處次得其鳥次得毒蛇次
得野干次得失收摩羅次得獼猴得
斯衆生悉縛一處其狗者樂欲入村
其鳥者常欲飛空其蛇者常欲入宂
其野干者樂向塚間失收摩羅者長
欲入海獼猴者欲入山林此六衆生
悉縛一處各各嗜欲到所安處各不
相樂於他處所而繫縛故各用其力
向所樂方而不能脫如是六根種種
境界各各自求所樂境界不樂餘境
界眼常求可愛之色不可意色則生
其猒耳鼻舌身意亦復如是此六種
根種種行處各各不求異根境界其
有力者堪能自在隨覺境界如彼士
夫繫六衆生是故當勤修習身念觀
爾時世尊告諸此丘譬如有四蚖蛇
凶惡毒熾盛一篋中時有土夫聰明

@@法苑珠林苐三十四苐十張橫求
樂猒苦求生猒死時有一士夫語向
士夫言汝今取此篋蛇摩拭洗浴恩
親養食出内以時若四毒蛇脫有惱
者或能殺汝或令近死汝當防護爾
時士夫畏四毒蛇及五拔刀怨驅馳
而走人復語言士夫内有六賊隨
逐伺汝得便當殺汝當防護爾
時士夫畏四毒蛇五拔刀怨及内六
賊恐悑馳走還入空村見彼空舎危
朽腐毁有諸惡物促皆危脆無有堅
固人復語言士夫是空聚落當有六
賊來必掩汝爾時士夫畏毒蛇五拔
刀賊内六惡賊空村羣賊而復馳走
忽爾道路臨一大河其水復急但見
此岸有諸悑畏而見彼岸安隱快樂
清淨無畏而無橋衫可度得至彼岸
作是思惟我取草木縛束成栰手足
方便度至彼岸作是念巳卽拾草木
依於岸傍縛束成栰手足方便截流
橫度如是士夫免四毒蛇五抜刀怨六内惡賊復得脫
於空村羣賊度於澓流離於此岸種種怖畏得至彼岸
安隱快樂我說此譬當解其義此丘
篋者譬此身色麤四大

@@法苑珠林苐三十四苐十二張橫*四
大所造精血之體穢食長養沐浴衣
服無常變壞危脆之法毒蛇者譬如
四大地界水界火界風界地界若諍
能令身死及以近死水火風諍亦復
如是五拔刀怨者譬五受陰内六賊
者譬六愛喜空村者譬六内入觀察
眠入之處是無常變壞虛僞之法耳
鼻舌身意亦復如是空村羣賊者譬
外六入處眼爲可意不可意色所害
耳聲鼻香舌味身觸意法亦如是復
流者譬如四流欲流有流見流無明
流河譬三愛欲愛色愛無色愛此岸
多恐悑者譬有身彼岸清涼安樂者
譬無餘涅槃栰者譬八正道手足方
便截流度者譬精進勇猛得到彼岸
婆羅門住處者譬如來應等正覺又
木槵子經云時有難國王名波瑠摛
白佛言我國邊小頻歲寇賊五穀涌
貴疫疾流行人民困苦我常不安法
藏深廣不得修行唯願垂矜賜我法
要佛告王言若欲滅煩惱障者當貫
木槵子一百八常以自隨至心無散稱
南無佛陀南無達摩南無僧伽名

法苑珠林苐三十四苐十三張橫戒乃
過一木槵子如是漸次度木槵子若
十二十若百若千乃至百千萬若能
滿二十萬徧身心不亂離諸諂曲者
捨命得生第三燄摩天衣食自然常
安樂行若復能滿一百萬徧者當斷
除百八結業獲無上果王聞歡喜我
當奉行佛告王曰有莎升比丘誦三
寶名經歷十歲得成斯陀含果漸次
修行今在普香世界作辟支佛王聞
是巳倍復修行又
賢愚經云波羅柰國有居士字曰毱
提此人有子名優波毱提後年長大
家貧燋前父付財物居肆販賣有邪
貰羈阿羅漢往到其邊而爲說法敎
使繫念以白黑右子用當籌筭善念
下白惡念下黑優波毱提奉受其敎
善惡之念輒投石子初黑偏多白者
尠少漸漸修習白黑正等繫念不止
更無黑石純有白者善念巳盛逮得
初果又
譬喻經云昔有人不信敬婦甚事佛
婦白婿曰人命無常可修福德婿無
心懶墯婦恐將來入地獄中卽復

@@法苑珠林苐三十四苐十四張橫戒白
婿欲懸一鈴安著戶上君出入時撐
鈴作聲稱南無佛婿曰甚善如是經
乆其婿命終獄卒义之擲鑊湯中义
撐鑊作聲謂是鈴聲稱南無佛獄官
聞之此人奉佛放令出去得生人中
又
雜譬喻經云昔有五百賈客乘衫入
海値摩竭魚出頭張口欲食衆生時
日少風而衫去如箭薩薄主語衆人
言衫去太疾可捨帆如言捨下衫去
轉駛不可得止薩薄主問樓上人言
汝見何等我見上有两日出下有白
山中有黑山薩薄主驚言此是大魚
當奈何哉我與汝等今遭困厄入此
魚腹無有活理汝等各隨所事一心
求之於是衆人各隨所奉一心歸命
求脫此厄所求逾篤衫去逾疾須臾
不止當入魚口於是薩薄主告諸人
言我有大神號名爲佛汝等各捨奉
神一心稱之時五百人俱發大聲稱
南無佛魚聞佛名自思惟言今日世
間乃復有佛我當何忍傷害衆生卽
便閉口水皆倒流轉得遠魚五百

@@法苑珠林苐三十四苐十五張橫戒賈
人善心卽生皆得解脫又
大集經云譬如沙門自有頭髪生不
知日長幾分如是菩薩罪生不能自智
言我無罪者又
雜阿含經爾時世尊說偈言善
護於身口及意一切業慚
愧而自防是名善守護爾
時世尊告諸比丘有二淨法能護世
間何等爲二所謂慚愧假使世間無
此二淨法者世間示不知有父母兄
第姊妹妻子宗親師長尊卑之緖顚
倒渾亂如畜生趣卽說偈言世
間若無有慚愧二法者違
越清淨道向生老病死世
間若成就慚愧二法者增
長清淨者永閉生死門又
惟無三昧經云佛告阿難善男子人
求道安禪先當斷念人生世間所以
不得道者但坐思想穢念多故一念
來一念去一日一宿有八億四千萬
念念念不息一善念者亦得善果
報一惡念者亦得惡果報如響應聲
如影隨形是故善惡罪褔各别頌

法苑珠林苐三十四苐十六張橫曰靜
念
辵忘慮有慮非理盡境來
投虛空虛空何所軫託陰
游重冥冥亾影迹殞四果
皆欣求一乘獨玄泯發願
篇第二十九<此有二部>述意
部第一夫佛
果夐絕登之有階法雲峻極届之
有漸是以創發大誠則玄福招於極果
初立弘誓則妙願徧於來際一念興
行遂惑塵刧之瑞華半刻虔躬乃得
大千之甘露蓋是大乘之根基種智
之津衢也引證
部第二如阿
彌陀經云佛語阿難阿彌陀佛爲菩
薩時常奉行是二十四願珍寶愛重
保持恭順何等爲二十四願第一
願使某作佛時令我國中無有泥犂
禽獸薜荔蜎飛蠕動之類得是願
乃作佛不得是願終不作佛第三
願使某作佛時令我國中無有婦人
女人欲來生我國中者卽作男子諸
無央數天人民蜎飛蠕動之類

@@法苑珠林卷苐三十四苐十七張橫令順
來生我國者皆於七寶水池蓮華中
化生長大皆作菩薩阿羅漢都無央
數得是願乃作佛不得是願終不作
佛
第三願使某作佛時令我國土自然
七寶縦廣甚大曠蕩無極極自而好
所居舎宅被服飮食都皆自然比如
第六天王所居處得是願乃作佛不
得是願終不作佛
第四願使某作佛時令我名字皆聞
八方上下無央數佛國皆令諸佛各
於比丘僧大座中說我功德國土之
善諸天人民蜎飛蠕動之類聞我名
字莫不慈心歡喜踊躍者皆令來生我
國得是願乃作佛不得是願終不作佛
第五願使某作佛時令八方上下諸
無央數天人民及蜎飛蝡動之類若
前世作惡聞我名字欲來生我國者
卽便反正自悔過爲道作善便持經
戒願欲生我國不斷絕壽終皆令不
復泥犂禽獸薜荔卽生我國在心所
願得是願乃作佛不得是願終不作
佛

@@法苑珠林苐三十四苐十八張橫
第六願使某作佛時令八方上下無
央數佛國諸天人民若善男子善女
人欲來生我國用我故益作善若分
檀布施繞塔燒香散華然燈懸雜
繒綵飯食沙門起塔作寺斷愛欲齋
戒清淨一心念我晝夜一日不斷絕皆
令來生我國作菩薩得是願乃作佛
不得是願終不作佛
第七願便某作佛時令八方上下無
央數佛國諸天人民若善男子善女
人有作菩薩道奉行六波羅蜜若
作沙門不毁經戒斷愛欲齋戒清淨
一心念欲生我國晝夜不斷絕若其
人壽欲終時我卽與諸菩薩阿羅漢
共飛行迎之卽來生我國則作阿惟
越致菩薩智慧勇猛得是願乃作佛
不得是願終不作佛
第八願使某作佛時令我國中諸菩
薩欲到他方佛國生者皆令不更泥
犂禽獸薜荔皆令得佛道得是願
乃作佛不得是願終不作佛
第九願便某作佛時令我國中諸菩
薩阿羅漢面目皆端正淨潔妹好悉

法苑珠林苐三十四苐十九張橫
同一色都一種類比如第六天人得
是願乃作佛不得是願終不作佛
第十願使某作佛時令我國中諸菩
薩阿羅漢皆同一心所念欲所言者
預相知意得是願乃作佛不得是願
終不作佛
第十一願使某作佛時令我國中諸
菩薩阿羅漢皆無有淫泆之心終無
念婦女意終無有瞋怒愚癡者得是
願乃作佛不得是願終不作佛
第十二願使某作佛時令我國中諸
菩薩阿羅漢皆令心相敬愛終無相
嫉僧者得是願乃作佛不得是願終
不作佛
第十三願使某作佛時令我國中諸
菩薩欲共供養八方上下無央數諸
佛皆令飛行卽到欲得自然萬種之
物卽皆在前持用供養諸佛悉皆得
徧以後日未中時卽飛行還我國得
是願乃作佛不得是願終不作佛
第十四願使某作佛時令我國中諸
菩薩阿羅漢欲飯時卽皆自然七寶
鉢中有自然百味飯食在前食巳自

@@法苑珠林苐三十四苐二十張橫*然
去得是願乃作佛不得是願終不作
佛第
十五願使某作佛時令我國中語菩
薩身皆紫磨金色三十二相八十種
好皆令如佛得是願乃作佛不得是
願終不作佛第
十六願使某作佛時令我國中諸菩
薩阿羅漢語者如三百鍾聲說經行
道皆如佛得是願乃作佛不得是願
終不作佛第
十七願使某作佛時令我洞視徹聽
飛行十倍勝於諸佛得是願乃作佛
不得是願終不作佛第
十八願使某作佛時令我智慧說經
行道十倍於諸佛得是願乃作佛不
得是願終不作佛第
十九願使某作佛時令八方上下無
央數佛國諸天人民蜎飛蠕動之類
皆令得人道悉作辟支佛阿羅漢皆
坐禪一心共欲計數知我年壽幾千
億萬刧歲數皆令無有能極知壽者
得是願乃作佛不得是願終不作佛


@@法苑珠林弟三十四弟二十一丈橫
第二十願使某作佛時令八方上下
各千億佛國中諸天人民蜎飛蠕動
之類皆令作辟支佛阿羅漢皆坐禪
一心共欲計數我國中諸菩薩阿羅
漢知有幾千億萬人皆令無有能知
數者得是願乃作佛不得是願終不
作佛
第二十一願使某作佛時令我國中
諸菩薩阿羅漢壽命無央數刧得是
願乃作佛不得是願終不作佛
第二十二願使某作佛時令我國中
諸菩薩阿羅漢皆智慧勇猛自知前
世億萬刧時宿命所作善惡却知無
極皆洞視徹知十方去來現在之事
得是願乃作佛不得是願終不作佛
第二十三願使某作佛時令我國中
諸菩薩阿羅漢皆智慧勇猛頂中皆
有光明得是願乃作佛不得是願終
不作佛
第二十四願使某作佛時令我頂中
光明絕好勝於日月之明百千億萬
倍絕勝諸佛光明熖照諸無央數天
下幽冥之處皆當大明諸天人民蜎

法苑珠林弟三十四弟二十二丈橫惟飛
蠕動之類見我光明莫不慈心作善
者皆令來生我國得是願乃作佛不
得是願終不作佛佛
告阿難阿彌陀佛爲菩薩時當奉行
是二十四願不犯道法絕去財色精明
求願積功累德無央數刧今致作佛悉
皆得之不亾其功也又
佛說滅十方冥経云時有釋種童子
名面善悦來白佛言唯天中天今我
二親身不安和橫爲非人所見侵嬈
晝夜寤寐不得寧息出入行步亦見
逼惱或遭非人妭蠱姦邪無以防護
唯願世尊告示以法隨時救濟令無
嬈害佛告面善悦當爲汝說擁護之
法佛
言東方去此過干八千那術佛土有
世界名拔衆塵勞其佛號等行如來
今現在說法人若東行先當稽首歸
命供養於東方佛則無恐懼莫敢侵
嬈有所興作悉當如願佛
告童子南方去此過于十億百千佛
土有世界名消冥等要脫其佛號初
發心念離恐畏歸依超首如來

@@法苑珠林苐三十四苐二十三張橫
今現在說法若欲南行當遥稽首歸
命彼佛專意不離則無恐懼不過
患難
佛告童子西方去此如殑伽河沙諸
佛刹土有世界名善選擇其佛號金
剛步迹如來今現在說法若欲西行
先當稽首禮於彼佛一心歸命則無
恐懼不逢患難
佛告童子北方去此過二萬佛土有世
界名覺辯其佛號寶智首如來今現
在說法若欲北行設在家居稽首作
禮歸命彼佛則無恐懼不遇患難
佛告童子東北方去此過于百萬億
佛土有世界名持所念其佛號壞魔
慢獨步如來今現在說法若詣東北
方當遙稽首歸命彼佛所左獲安則
無所畏
佛告童子東南方去此過二殑伽河
沙等佛土有世界名常照曜其佛號
初發心不退轉輪成首如來今現在
說經若東南方行先當稽首五體投
地一心歸命然後乃進則無恐
懼佛告童子西南方去此過于八萬
佛
@@法苑珠林卷弟三十四弟二十四丈橫*文
土有世界名覆白交露其佛號寶蓋
照空如來今現在說法若西南行先
當稽首彼方如來以華遙散念於無
相然後乃進則無恐懼
佛告童子西此方去世過六殑伽河
沙佛之刹土有世界名住清淨其佛
號開化菩薩如來今現在說法若西
北方行先禮彼佛自歸悔過淨修梵
行然後出家則無恐懼
佛告童子下方去此過九十二垓佛
之刹土有世界名念無倒其佛號念
初發意斷疑拔欲如來今現在說法
若欲坐時若夜臥時念斯如來稽首
自歸常以普慈念救衆生然後坐引
則無恐懼
佛告童子上方去此過六十殑伽河
沙等佛土有世界名離恐懼無有處
所其佛號消冥等超王如來今現在
說法若從坐起常禮彼佛自歸供養
則無恐懼所至獲安
佛告童子假使有人受此經典持諷
讀誦爲他人說具足備悉令不缺減
速咸所願終無恐懼若到縣官不見

法苑珠林卷苐三十四苐二十五張橫明一
侵枉若行賊中不見危害若行大火
中卽爲消滅若行大水中終不沒溺
天龍鬼神弊惡之神無敢觸者諸惡
獸無敢近者諸魅魍魎無能嬈者若
在閑居獨處則爲如來之所擁護佛
說如是帝釋善面悦童子等聞經歡
喜作禮而退
又持地論云菩薩發願略說五種一
發心願二生願三境界願四平等願
五大願彼菩薩初發無上菩提心是
名發心願願未來世爲衆生故隨善
趣生是名生願願正觀諸法無量等
諸善根思惟境界是名境界願願未
來世一切菩薩善攝事是名菩薩平
等願大願者卽平等願
菩薩又說十種大願
一者願一切種供養無量諸佛
二者願護持一切諸佛正法
三者願通達諸佛正法
四者願生兜率天乃至般涅槃
五者願行菩薩一切種正行
六者願成熟一切衆生
七者願一切世界悉能現化

@@法苑林弔三十四苐二十六丈橫明一
八者願一切菩薩一心方便以大乘
度
九者願一切正行方便無疑
十者願成無上正覺
是菩薩住於初地方便淨信現在修
行於未來事生十大願
一者以清淨心常願供養一切諸佛
二者受持守護諸佛正法
三者勸請諸佛轉未曾有法
四者順行菩薩正行
五者一切器界具足成熟
六者一切世界悉能現化
七者自淨佛土
八者一切菩薩同一方便以大乘化
九者利益衆生一切不空
十者一切世界得阿耨菩提作一切佛
事
如是大願能生無量百千大願不離
衆生界不離世間此諸大願生生常
行終不忘失
又華嚴經云諸佛子菩薩住歡喜地
以十願爲首生如是等百萬阿僧祗
大願以不可盡法而生是願爲滿是

@@法苑珠林苐三十四苐二十七横
願勤行精進何等爲十一衆生不可
盡二世界不可盡三虛空不可盡四
法界不可盡五涅槃不可盡六佛出
世不可盡七諸佛智慧不可盡八心
所緣不可盡九起智不可盡十世間
轉法輪智轉不可盡若衆生盡我願
乃盡乃至起智轉盡我願乃盡而衆
生乃至起智諸轉實不可盡我諸願善
根亦不可盡
又文殊師利問菩提經云爾時天子
問文殊師利言菩薩有幾心能攝因
能攝果文殊荅言諸菩薩有四心能
攝因能攝果何等爲四一初發心二行
道心三不退轉心四一生補處心初
發心爲行道心作因緣行道心爲不
退轉心作因緣不退轉心爲一生補
處心作因緣
又初發心如種穀田中行道心如穀
子增長不退轉心如華果始成補處
心如華果有用
又初發心如車匠輯材行道心如斫
治材木不退轉心如安施材木一生補
處心如車成運致

法苑珠林苐三十四苐二十八張橫仁亮
又初發心如月新生行道心如五日月
不退轉心如月十日一生補處心如
月十四日如來智慧知十五日月
又初發心能過聲聞地行道心能過
辟支佛地不退轉心能過不定地一
生補處心安住定地
又初發心如病者求藥行道心如分
別藥不退轉心如病服藥補處心如
病得差
又大集經云爾時舎利弗白佛言出
尊菩薩初發無上菩提心時聞諸衆
生有如是行不驚不悑是事實難不
可思議佛言舎利弗於意云何如師
子雖復初産聞師子吼有悑畏不不
也世尊菩薩摩訶薩初發無上菩提
心時聞衆生行亦復如是舎利弗於
意六何火熱雖小畏乾薪不不也世
尊菩薩初發無上菩提心巳得智
慧火亦復如是舎利弗今以非喻爲
喻舎利弗譬如猛火與諸乾薪結期
七日當大戰鬭爾時一切乾樹草木
種種枝葉悉共合聚如須彌山爾時
猛火有一親友而告之言汝今何故

@@法苑珠林苐三十四苐二十九張横*不
自莊嚴多覓有救援助彼衆汝唯一
巳何能當之時火荅言彼怨雖多我
力能敵不須伴黨舎利弗菩薩摩訶
薩亦復如是雖諸煩惱悉共和合其
勢熾盛菩薩智慧力能消伏知阿伽
陀一丸之藥能破大毒菩薩智慧亦
復如是小智慧藥能壞無量大煩惱
毒又
佛本行經云爾時佛告諸比丘僧作
如是言汝諸比丘我念往昔久遠之
時有一貧人以乞自活從一城至波羅
柰城至彼城巳其城所有乞人見者
皆呵責言汝從何來而至於此遂遮
不聽游行舌乞爾時彼人見有障礙
作是思惟我於彼輩無有過失何故
障我而告乞也於時波羅柰城有一
長者辵失銅鉢時彼長者求覓銅鉢
所在不獲因求鉢故至餘一村時彼
乞人於糞聚中得彼銅鉢掛於杖頭
將來往入波羅奈城從街至街從巷至
巷從此交巷至彼交巷從此方隅至
彼方隅口唱是言此之銅鉢是誰之
物識者收取而彼游歷處處東西

@@法苑珠林苐三十四苐三十張橫求覓
其主了不能得旣不得主便卽往至
付梵德王乃至長者後聞有人從彼
糞中得一銅鉢掛於杖頭將來入彼
波羅柰城處處游訪不知主處旣不
得主便付梵德王旣聞是巳到梵德
王邊到巳白言大王當知前者乞人
所奉銅鉢是我之物時梵德王辵使
往喚彼之乞人而語之言汝於前者
所送銅鉢今此長者云是我許其事
如何彼人卽白梵德王言如是大王
我本不知彼之銅鉢是誰之物在糞
聚中我旣得巳卽掛杖頭將來入城
東西訪問不知主處遂奉大王任王
所用爾時梵德聞彼語巳必大歡喜
而告彼言人者汝今欲於我邊乞何
等願我當與汝而彼銅鉢還其長者
爾時彼人白梵德王作如是言大王
今若必欲歡喜與我願者願王於此
波羅柰城所有乞人用我爲王也時
梵德王復告彼言今者何用與彼乞
兒而爲王也但當更乞諸餘好願或
金或銀或索國中最勝村落用爲封
邑我卽與汝時彼乞人復白王

法苑珠林卷苐二十四苐三十一張橫
言王若歡喜與我願者我今正欲得
前所願王遂報言任汝所樂隨汝作
耳爾時在彼波羅柰城合有五百乞
兒依住彼乞願者悉喚令集而告之
言我今得與汝等爲王汝等必當聽
我處分時諸乞人問波王言汝今云
何處分我等令作何事時彼人言汝
等相共或有捉置髆上者或有取我
而背負者自餘皆悉爲我左右圍繞
而行而彼五百諸乞兒輩聞彼諸巳
卽從處分或有輿者或背負者處處
游行所有飮食坐席之所卽往彼乞
乞巳將向一處分張而共食噉如是
方便多時活命時有一人屛處獨食
摩呼茶迦<隋言歡喜丸也>爾時乞王從其人
邊奪取彼食巳將走其王徒衆五百
乞兒逐彼王走至於遠處皆悉疲乏
旣疲之巳悉各迴還其彼乞王身力
壯健走而不乏更至遠巳迴頭望看
五百乞兒悉皆不見旣不見巳入一
園内取水洗手坐於一邊欲食彼食
未食之間便生悔心我今不善我今
何故於彼人邊奪取其食更復誑我隨

@@法苑珠林卷苐三十四苐三十二張橫從人
輩此食旣多我食不盡若世間内有
諸聖人願知我意而來此者我卽分
與發是心巳有辟支佛名曰善賢從
虛空裡飛騰而來在彼人前從空直
下去其不遠其人遙見彼辟支佛威
儀庠序行步齊停舉動得所不緩不
急見如是巳於彼辟支佛所心得淨
信得淨信巳作如是念由我往昔所
受貧前及以現在皆悉不値如是福
田於如是人不行布施恭敬供養我
昔若値如是福田今日應不遭斯困
頓亦不應被他逼切而得活命我今
將此食奉上仙人未審此仙受納以
不若蒙受者願我將來免此貧煎困
危之身作是念巳卽將此食奉此仙
人然辟支佛有如是法唯現神通敎
化衆生更無別法時辟支佛受取彼
食從地騰空而去其人見彼歡喜踊
躍徧滿其體不能自勝以歡喜故頂
戴指掌遥禮彼尊辟支佛足作是禮
巳心發是願願我此身於未來世毎
常値遇如是世尊或勝此者而彼世
尊所說之法願我一聞速得證

@@法苑珠林卷苐二十四苐三十三張橫解又
願我於未來世中在大威德豪施姓
家爲王治化更莫在彼貧兒之内復
作是願生生世世不墯惡道佛告
諸此丘作如是言汝諸此丘若有心
疑於彼之時波羅柰城乞兒之王施
辟支佛摩呼茶迦此是誰者莫作異見
婆提唎迦此丘是也時乞兒王施辟
支佛食因彼業果今生釋種大豪貴
族資財無之少由昔願故今得王位
又由昔願不墯惡道常生人天多受
快樂叉由昔願令値於我而得出家
受具足戒得羅漢果我又授記於我
聲聞弟子之中豪姓出家最第一者
婆提唎迦此丘是也頌曰
賢人
慕高節志願菩提因御鶴
翔伊水第馬出王田本祈
立弘誓惑報彌陀身能仁
修八正超逾九刧前聲流
徧三界慈化通大千掩塵
息妄想凡聖並欲然含生
同志趣保益啓心神生死
必永盡豈同莊老仙

法苑珠林卷苐三十四苐三四張*法
苑珠林卷第三十四甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@法苑珠林卷第二十五橫五十四紙西明
寺沙明釋道世撰法服
篇第三十然燈
篇第三十一法服
篇此有六部述意部功
能部會名部濟難部感
報部違損部述意部第
一夫袈裟爲
福田之服如敬佛塔泥洹僧爲儭身
之衣尊之如法衣名銷瘦取能銷瘦
煩惱鎧名忍辱取能降伏衆魔亦喻
蓮華不爲汙泥所染亦名幢相不爲
邪衆所傾亦名田文之相不爲見者
生惡亦名救龍之服不爲金鳥所食
亦名降邪之衣不爲外道所壞亦名
不正之色不爲俗染所貪是以敎有
内外之別人有道俗之異在家則依
乎外敎服先王之法服順先王之法
言上有敬親事君之禮下有妻子官
榮之變此則恭孝之躅理叶儒律出
家則依乎内敎服諸佛之法服行諸
佛之法行上捨君親愛敬

@@法苑珠林苐三十五苐二張橫戒珠
之重下割妻子官榮之好以禮誦之
善自資父母行道之福以報國恩之
重旣許不以毁形易服爲過豈冝責
以敬親事君之禮是故髟髪之辰天
魔聞而遙悑染衣之日帝釋見而遠
歡戲女聊被無漏遂滿醉人暫剪惡
緣卽捨龍子賴而息驚象王見而止
怯故知三領法衣蔽身儉用三種壞
色伏我愛情旣仿稻田自成應供之
德遠同先佛寔遵和敬之道出塵反
俗所貴如斯者乎
功能部第二
如華嚴經云者袈裟者捨離三毒也
又大悲經云但使性是沙門汙沙門行
自稱沙門形似沙門被著袈裟於彌
勒佛乃至樓至佛所得入涅槃無有
辵錯又悲華經云釋迦牟尼佛昔於
過去寶藏佛所發菩提心願我成佛
時令我袈裟有五功德一者我成佛
巳若有衆生入我法中出家著袈裟
者或犯重禁或犯邪見若於三寶輕
毁不信集諸重罪此丘此丘尼優婆
塞優婆夷若於念中生恭敬心尊

法苑珠林苐三十五苐三張橫大*
重佛法僧如是衆生乃至一人必與
授記於三乘中得不退轉二者我成
佛巳天龍鬼神人及非人若能於此
著袈裟者恭敬供養尊重讃歎其
人若得見此袈裟少分卽得不退於
三乘中三者若有衆生爲飢渴所逼
若貧窮鬼神下賤諸人乃至餓見畜
生若得袈裟少分乃至四寸其人卽
得飮食充足隨其所願疾得成就四
者若有衆生共相違反起賊想展轉
鬭諍若諸天龍八部人及非人共鬭
諍時念此袈裟尋生悲心柔軟之心
無怨賊心寂滅之心調伏善心五者
有人若在兵甲鬭訟斷事之中持此
袈裟少分至此輩中爲自護故供養
恭敬尊重袈裟是諸人等無能侵毁
觸嬈輕弄常得勝他過此諸難若
我袈裟不能成就如是五事聖功德
者則爲欺誑十方世界現在諸佛於
末來世不成菩提作佛又正法念經
云若有衆生持戒信心清淨知僧福
田爲法衣故施一菓直爲作衣價心
常愛樂而生隨喜命終生林戲天自

@@法苑珠林苐三十五苐四張橫大*
在游戲隨意所至若生人中神德自
在若有衆生心有淨信爲比丘僧染
治袈裟法服命終生彩地天與諸天
女五欲自娛飮食甘露無有醉亂從
天命終得受人身人所愛敬
會名部第三
如大方等陀羅尼經云佛言若趣向
道場應如比丘法修諸淨行具於三
衣楊枝澡水食器坐具行者如是應
畜至於道場如比丘法
佛告阿難衣有三種一出家衣者作
於三世諸佛法式二俗服者令我弟
子趣道場時當著一服常隨逐身寸
尺不離若離此衣卽得障道罪第三
衣者具於俗服將至道場常用坐起
其名如是汝當受持
又薩婆多論問曰佛常髟髪不荅曰
不爾佛髪常如髟髪後一七日復問
曰佛初得道時著袈裟不荅曰無有
白衣得佛者要有三十二相出家著
法衣威儀具足捨離煩惱而復一切
種智八其身内袈裟者秦言染衣也
結愛等亦名染也著此服者在獸不

@@法苑珠林卷苐二十五苐五張橫
畏是故獵師假服令獸遠見
又舎利弗問經云摩訶僧祗部勤學
衆經宣講眞義以處本居中應著黃
衣曇無屈多迦部通達理味開導利
益表發殊勝應著赤色衣薩婆多部
愽通敏達以導法化應著皂衣迦葉
維部精勤勇猛攝護衆生應著木蘭
衣彌沙塞部禪思入微究畼幽密應
著靑衣是故羅旬踰比丘分衛不能
得食後以五種律衣更互著之便大
得食何以故是其前世執性多嫉見
沙門來急閉戶云大人不在見他布
施歡喜攝念發心願作沙門是故今
身雖得出家窮弊如此我法出家純
服弊帛及死人衣因羅旬踰故受種
種衣也又三千威儀云有四事到他
國不著袈裟無罪一無塔寺二無比
丘僧三有盜賊四國君不樂道
濟難部第四
如僧祗律云昔佛在世時尊者達尼
迦闇取官村罪在不捨時甁沙王信
敬三寶見逵尼迦身著袈裟雖取官
村釋然不問比丘見巳而白佛言此

法苑珠林苐三十五苐六張橫成大
達尼迦宿殖何業爲甁沙王原恕乃
爾佛告此丘乃往過去爾時有一金
翅鳥王其身極大两翅相去六千餘里常
入海中取龍食之諸龍常法畏金翅
鳥常求袈裟著宮門上鳥見袈裟生
恭敬心便不復前行食彼諸龍鳥食
龍時以翅博海水擘龍現而取食之
時有一龍爲鳥所逐卽取袈裟載著
頂上尋岸而走時金翅鳥化作婆羅
門追逐龍後種種罵言汝今何不放
此袈裟龍畏死故急捉不捨爾時海
邊有一仙人龍時恐悑投趣仙人鳥
見仙人不敢復前仙人卽出爲鳥說
法敎鳥向龍共相懺悔巳各去佛告
此丘昔仙人者今我身是金翅鳥者
甁沙王是爾時龍者達尼迦是昔蒙
袈裟得免鳥食今復蒙我袈裟因緣
得脫王難出家修道獲阿羅漢是故
當知袈裟威力不可思議
又海龍王經云爾時有龍王而白世
尊日於此海中無數種龍有四種金
翅鳥常食斯龍及龍妻子願佛擁護
常得安隱於是世尊脫身皂衣告海

@@法苑珠林苐三十五苐七張橫龍王
汝取是衣分與諸龍皆令周徧有値
一縷者金翅鳥王不能犯觸持禁戒
者所願必得爾時諸龍各懷驚懼各
心念言是佛皂衣甚爲小少安得周
遍大海諸龍時佛則知龍心所疑告龍
王言假使三千大千世界所有人民
各分如來皂衣終不減盡譬如虛空
隨其所欲則自然生時龍卽取佛衣
而分作無鞅數百千萬叚各各分與
隨其所乏廣狹大小自然給與其衣
如故給不知盡當敬此衣如敬世尊如
敬塔寺佛言觀如來衣者卽脫龍身
於是賢刧中皆得無著當般泥洹爾
時四金翅鳥王各與千舂屬倶白佛
言今日吾等自歸三寶悔過前犯奉
持禁戒從今日始常以無畏施一切
龍擁護正法到于滅盡不違佛敎佛
告四金翅鳥王汝等先於金仁佛時爲四
比丘名曰欣樂大欣樂上勝上友是
四比丘違犯戒法貪於供養不護身
口意作惡衆多供養金仁佛亦不可
計以是之故不墯地獄墯此禽獸前
後殺生不可稱計佛現神足令

@@法苑珠林卷苐三十五苐八張橫
識宿命所作罪福普悉念之我等
寧沒身命不敢犯惡佛爲說經授其
決言彌勒佛時在第一會皆當得度
感報部第五
如百緣經云佛在世時迦毗羅衞城
中有一長者名曰瞿沙其婦生女端
正殊妙有白氎衣裹身而生因爲立
字名曰白淨年漸長大衣亦隨長鮮
白淨潔不煩浣染衆人見之競共求
索白父母言我今不貪世俗榮華願
樂出家父母愛念不能違逆尋將佛
所求索入道佛告善來比丘尼頭髪
自落身上白衣化爲袈裟成比丘尼
精勤修習得阿羅漢果阿難見巳請
問因緣佛告阿難此賢刧中有佛出
世號曰迦葉將諸比丘游行聚落敎
化衆生時有女人見佛及僧心懷歡
喜持一張氎布施佛僧發願而去緣
是功德天上人中常有淨衣裡身而
生乃至今者遭値於我出家得道比
丘聞巳歡喜奉行
又百緣經云佛在世時波羅柰國有
梵摩達王其婦生女身被袈裟端正

法苑珠林苐三十五苐九張橫
殊妙世所希有因爲立字名伽尸孫
陀利年漸長大衣亦隨大禀性賢善
慈仁孝順將諸侍衛出城游戲漸次
往到鹿野苑中見佛相好心懷喜悦
前禮佛足却坐一面佛爲說法心開
意解得須陀洹果復求出家佛告善
來比丘尼頭髪自落法服著身成比
丘尼精勤修習得阿羅漢果諸天世
人所見敬仰時諸比丘見是事巳請
問因緣佛告比丘乃往過去無量世
時有佛出世號加那牟尼將諸比丘
游行敎化時有王女値行見佛心懷
喜悦前禮佛足請佛及僧三月受請
四事供養巳復以妙衣各施一領緣
是功德天上人中尊榮豪貴常有袈
裟隨身而生佛告比丘欲知王女者
今孫陀利比丘尼是比丘聞巳歡喜
奉行
又百緣經云佛在世時波斯匿王夫
人生一男兒端正殊妙世所希有身
被袈裟生巳能語問父王言如來世
尊今者在不大德迦葉舎利弗大目
揵連如是徧問悉爲在不父王荅曰

@@法苑珠林苐三十五苐十張橫*皆
悉都在唯願大王爲我設供請佛及
僧尋勅爲請佛入宮巳見其太子而
問之曰汝自憶念迦葉佛時是三藏
比丘不荅言實是處此胞胎爲安隱
不蒙佛辵恩得存性命得過曰耳時
王夫人見此太子佛世尊共相問荅
喜不自勝而白佛言今此太子宿殖
何福生便能語乃能與佛感有問荅
唯願世尊敷演解說爾時世尊卽便
爲王說偈言宿
造諸善緣百刧而不朽善
業因緣故今獲如是報此
賢刧中有佛出世號曰迦葉將諸比
丘游行敎化到迦翅王國時王太子名
曰善生見佛世尊深生信敬歸白大
王求索入道王不聽許言我唯一子
當繼王位養育民衆終不聽汝出家
入道時王太子聞巳愁瘁斷穀不食
巳經六日恐命不全勅彼太子共作
要誓汝今若能讀誦三藏經書通利
聽汝出家然後見我時太子聞巳心
懷喜悦尋卽出家誦習三藏盡令通
利王大歡喜卽語比丘我今庫藏

@@法苑珠林苐三十五苐土張橫*所有
財物隨汝取用終不悋惜於是王子
比丘聞巳取財設百味食請迦葉佛
及二萬比丘供養旣巳一一比丘各
施三衣六物緣是功德不墯惡世天
上人中常有袈裟裡身而生乃至今
者遭値於我故有袈裟出家得道比
丘聞巳歡喜奉行違損
部第六如賢
愚經云昔過去無量阿僧祗刧此閻浮
提有大國王名曰提毗揔領八萬四
千小國時世無佛有辟支佛在山林
中福度衆生禽獸亦附時有師子名
曰堅誓軀體金色食菓噉草不害羣
生有一獵師髟除鬚髮身著㚙裟内
佩弓箭行見師子而心念言可殺取
皮以用上王足得脫貧値師子睡獵
師便以毒箭射傷師子驚覺卽往欲
害見著袈裟便自念言著袈裟人不
乃在世必得解脫所以然者此袈裟乃
是三世聖人標相我若害之則起惡
心向三世諸賢聖人念巳息害毒箭
入體命在不久卽說偈言耶囉
囉婆奢沙莎呵

法苑珠林弟三十五弟十三張橫*說
此語時天地大動無雲而雨諸天觀
見雨華供養死巳剝皮持以奉王求
索賞募王見念言經書有云若有禽
獸金色身者必是菩薩我今云何與
物賞之若與賞者同彼無異王卽問
言師子死時有何瑞應獵師荅言口
說八字雨華動地無雲而雨王聞語巳
悲喜交集卽召諸臣令解是義無能
解者時山林中有一仙人名曰奢摩
善解字義王卽請來爲王解說耶囉
囉者謂髟頭著袈裟者當於生死疾
得解脫婆奢沙者謂髟頭著染衣者
皆是三世賢聖之相近於涅槃莎訶
者謂髟頭著染衣者當爲一切諸天
世人所見敬仰仙人解竟王大歡喜
卽召八萬四千小王悉集共作七寶
高車載師子皮燒香散華盡心供養
打金作棺盛師子皮以用起塔爾時
人民因是善心命終之後悉得生天
佛告阿難爾時師子由發善心向
染衣人十億萬刧作轉輪王給足衆
生廣殖福業致得成佛時師子者今
我身是時王提毗由因供養師子

@@法苑珠林苐三十五苐十三張橫皮故
十萬億刧天上人中尊貴第一修諸
善本今彌勒是時仙人者今舎利弗
是時獵師者令提婆逵多是以是
義故若有衆生有惡心向諸沙門著
袈裟者當如是人則起惡心向於三
世諸佛賢聖以起惡故獲無量罪若
有衆生能發信心敬於出家著袈裟
人獲無量福又大
集月藏經云佛言我昔爲於一切衆
生修諸苦行起大悲心捨身頭目耳
鼻舌等各如毗福羅山及捨象馬國
城妻子經於三千阿僧祗刧悲愍一
切苦惱衆生乃謗正法毁呰賢聖無
慚無愧不善衆生及於一切淨弗國
土所棄衆生爲如是等諸衆生故發
願在於五濁惡世成無上道爲救三
塗苦惱衆生安置善道及涅槃樂若
有衆生於我法中爲我出家髟除鬚
髪被著袈裟雖不受戒乃受毁犯若
有護持供養是人得大果報何況供
養具持戒者若未來世國王大臣及
斷事者於我弟子及著袈裟罵辱打
縛或驅使及奪財物資生之具

@@法苑珠林第三十五苐十四張橫充生
是人則壞三世諸佛眞實報身則挑
一切天人眼目則隱一切諸佛正法
令諸天人墯於地獄時憍陳如及梵
天王而白佛言若有爲佛髟除鬚髪
被著袈裟不受禁戒受巳毁犯若王
大臣及斷事者罵辱打縛得幾許罪
佛告梵王我今爲汝且略說之若人
出於萬億佛血得罪多不梵王荅佛
若人但出一佛身血其罪尙多無量
無邊何況具出萬億佛血終無有能
廣說彼人罪業果報佛告梵王若有
惱亂罵辱打縛爲我髟髪被著袈裟
不受禁戒受而犯者得罪多被出萬
億佛血何以故是人爲我出家髟髪
被著袈裟雖不受戒或受毁犯是人
猶能爲諸天人示涅槃道是人便巳
於三寶中心得敬信勝於一切九十
五道其人必能速入涅槃勝於一切
在家俗人是故天人應當供養若有
國王見出家人作大罪業止得如法
擯出國土及在寺外不得鞭打及以
罵辱一切不應知其身罪若故打罵
是人便巳退失解脫及離一切人天

法苑珠林苐三十五苐十五張橫志
善道必定歸趣阿鼻地獄何況鞭打
爲佛出家具持戒者
頌曰
外潔内明同資淨土戒品無虧
法服庠序旣仿田文亦救龍苦
威儀可觀恩霑法雨
感應緣略引五驗西域
志云有供袈裟驗魏明
帝有火浣布袈裟驗宋沙
門釋増妙有袈裟驗唐沙
門釋慧光有袈裟驗唐沙
門道宣感通袈裟之驗西域
志云娑羅雙樹林邊別有一牀是釋
迦佛素像在上右脅而臥身長二丈
二尺四寸以金色袈裟覆上今猶現
在數放神光又王舎城東比是耆闍崛
山有佛袈裟石佛在世時將就池浴
脫衣於此有鷲鳥銜袈裟升飛旣而
墜地化成此石縱橫葉文今現分明
其南有佛觀田命第子難陀製造袈
裟處並數有瑞光現大唐使人王玄
筞等前後三迴往彼見者非一魏文
帝時不信南方有火浣布帝云火

@@法苑珠林苐三十五苐十六張橫**
功尙能鑠石銷金何爲不燒其布文
帝旣崩至太子明帝時西國有獻火
浣布袈裟明帝初依父語不信以火
試之久燒不壞始知有徴言不虛也
文帝前巳著史籍上有不信火浣布
之文者並私改有之
宋沙門僧妙者上黨人也家姓馮氏
居于江陵上明村妙至大明年初游
乞零陵因居郡治龍華精舎販貨蓄
聚米至數千斛大明八年卒龍華寺
災焚蕩盡妙臨終以財物付第子法宗
令造講堂僧房法宗立堂畢頗陀延
日未時建房至泰始三年正月被疾
甚馬時有道猛此丘隨泉陵令高陽
許靜慧在縣縣卽郡治之邑也猛往
省宗疾入寺數步見一沙門著桃華
布裙單黃小被行且罵云小子法宗
違處分不立僧房費散財物云云旣
迴見道猛如驚羞狀以被蒙頭入法
宗房猛常往來此寺未嘗見此沙門
不欲干突之先造法超道人說所聞
見超疑猛或詐妄撿問形狀音氣猛
具言之超曰卽法宗之師亾來數載

@@法苑珠林苐三十五苐十七張橫共
歎悵之其夕卽靈語使急召法宗法
宗旣至數罵甚嚴猶以僧房爲言聲
音氣調不異平生法宗稽首謝之旣
畢問和尙今生偪處善惡云何妙曰
生處復粗可耳伹應受小讁二年外
乃可得免兼有小抑橫欲訴所司爲
無袈裟不能得行可急爲製也法宗
曰袈裟可辦未審和尙云何得之妙曰
汝可請僧設供以袈裟爲嚫我卽得
也法宗如言飯僧嚫衣道猛時在會
又見僧妙倚于堂戶之外拱立聽經
飯嚫畢猛卽見袈裟巳在妙身仍進
堂中欲依僧次就坐問猛年臘猛云
吾忘其年是索勇虜臨江歲之二月
也妙云與吾同臘見大一月耳乃坐猛
下猛卽空一坐位妙端默聽至座散
乃不復見時一堂道俗百餘人零陵
太守泰山羊闡亦預法集自猛與妙
講論往反衆但聞猛獨言耳所以咸
知驗實者猛與妙不相識說其形色舉
動年臘少宿莫不符同法宗始病厄
困殆命至靈語曰枕疾卽愈靈語所
著蓋是弱僮而聲氣音用聽者莫

法苑珠林卷苐三十五苐十八張橫*順
辯其殊故並信異之初闡不甚奉法
因是大與敬寤連建福集卽其年設
講於此寺持齋布施
大唐貞觀五年梁州安養寺慧光法
師弟子毋氏家貧内無小衣來入子
房取故袈裟作之而著與諸鄰母同
聚言笑忽覺腳熱漸上至腰須臾雷
震霹靂擲鄰毋百步之外土泥兩其
悶絕經日方得醒寤所用衣母逐被
震死火燒燋踡題其背曰由用法衣
不如法也其子收殯之又爯震出乃
露骸林下方終銷散是知受持法服
福利三歸之龍信不虛矣近有山居
僧在深巖宿以衣障前感異神來形
極可畏申臂内探欲取宿者畏觸袈
裟礙不得八遂得免脫<右此二驗出唐高僧傳>
西明寺道宣律師乾封二年仲舂二
月住持感應因緣具在第十卷初時
有四天王臣子白宣律師曰如來臨涅
槃三月未至前命文殊師利汝往戒
壇所鳴鍾召四方菩薩幷及比丘天
龍八部等使集祗桓文殊依命告集
巳世尊告文殊大衆言我初踰城入

@@法苑珠林卷苐三十五苐十九張橫同升
山學道以無價寶衣貿得鹿裘著有
樹神現身手執僧伽梨告我言悉達
太子汝今修道定得正覺過去迦葉
涅槃時將此布僧伽梨大衣付囑於
我令善守護侍至仁者出世令我付
悉達我於于時欲受大衣地便大動
樹神告言今爲汝開衣示福田相樹
神旣開我見福田相卽入金剛三昧定
地又大動樹神又言汝今猶是俗人未
合被此法衣當置千頂上恭敬供養
令汝求佛道不爲魔嬈我依樹神卽
以頭頂戴之我初戴時大地震動不勝
我身彼地神堅牢從金剛際踊出金
剛山隨我所行處處承我始得安住
我時六年苦行身體旣羸衣猶頂上
不敢辭疲唯有梵王數來見我深起
大悲愍我勞苦將我伽梨上至梵天
地又大動日月無光地神又告梵言汝
可持衣還安頂上梵王依敎大地乃
安日月還明太子又告梵王汝知僧伽
梨在我頂上意不荅言不知太子言
此爲未來諸惡比丘比丘尼等不敬
我解脫法服故以衣在頂上住爲摧

@@法苑珠林苐三十五苐二十張橫同升
伏天魔外道故我入河浴受二牧女
乳糜時被著此大衣卽得第三禪樂
衆若皆盡我坐菩提樹初轉法輪爾
時樹神將塔來奉上我令我脫此服
安置塔中我自成佛來于今五十載
敬重此大衣守護自濯常使金剛神
擎持寶塔未嘗置地毎轉法輪便被
此服自成道來被著五十度我欲涅
槃須有付囑
佛告文殊及諸此丘天龍八部等此
是迦葉佛麤布僧伽梨有大威德我
以佛眼觀諸天龍鬼神及十地菩薩
等未能動此大衣如毛髪許旣不能
動唯有如來擎此衣塔三匝繞戒壇
從南面西階升于戒壇上從西面北
轉至于北面上立世尊擲衣塔上空
中衣塔放光徧照百億國土一切苦
趣蒙光皆除猶如天樹妙樂國土如
來發聲普告諸佛我欲涅槃有古
迦葉佛麤布僧伽梨付我住持末法
衆生諸來十方佛等願各捨一衣共
持末法十方諸佛聞是語巳卽各脫
僧伽梨以施牟尼佛世尊受巳魔王

法苑珠林苐三十五苐二十一張橫
又白佛言伏願哀愍聽我欲施黃金
珠寶用作盛衣塔願見聽許世尊許
巳便以神力於一念頃衆塔皆成成
巳世尊自將大衣一一内寶塔中魔
衆白佛不知此塔付囑何人安置何
處於是如來臨欲涅槃卽告羅雲汝
命阿難來阿難來巳世尊放光徧照
大千百億釋迦倶集祗桓諸佛集巳
世尊卽從坐起升于戒壇又告阿難
汝往震旦國於清涼山窟命文殊師
利我欲付囑迦葉僧伽梨諸來釋迦
佛卽與文殊於一彈指湏來至戒壇
佛告文殊及諸來大衆我今涅槃欲
付汝迦葉佛衣塔持我辵法我入涅
槃後將迦葉衣塔置我戒壇北經于
十二年又告四天王汝將天樂常供養
衣塔
佛告文殊有惡此丘共相鬭諍滅我
正法北天竺國有惡王治信受小乘誹
謗大乘小乘學者更相扇惑惡魔所
羂所以殺害大乘三藏學者佛告文
殊以是因緣聽住戒壇北十二年中
惡王治世正法滅時汝當以神力擎

@@法苑珠林苐十三十五苐二十二張横持
衣塔游行彼國所有大乘敎收内塔
中彼持戒比丘爲王殺者各有僧伽
梨如法受持者汝亦收取内我衣塔
中彼持戒比丘命未盡者汝當以神
力椄取安須彌頂上爾時魔王白佛
言我於未來世護持正法至彼惡王
出除滅大乘時我從須彌頂下大石
山壓彼惡王幷惡此丘猶如微塵我
有千子並大威力下生閻浮提爲彼
諸國各造萬僧伽藍滿閻浮提及三
天下爲滅憂慮護持正法佛告文殊
汝持我衣鉢之塔周徧閻浮及三天
下乃至大千世界處處安置鎭我辵
法有阿育王塔亦勸令造徧三千土
又
佛告文殊師利汝以神力往祗桓中
堂西寶樓上取我珠玉函將示大衆
我初踰城離父王宮四十里到彼藂
林身小疲怠權時止息時彼樹神現
身告我言汝今修道定得金色身爲
三界大師迦葉佛涅槃時付囑我珠
函幷絹僧伽梨令我轉付囑汝我語
神言汝絹僧伽梨非我所用我聞

@@法苑珠林苐三十五苐二十三張橫*
*先老所言諸佛出世不著蠶衣我
今修道如何害生以付我著汝今是
魔故來相惱樹神告言汝大智人何
輒麤言諸佛慈悲實不著蠶衣此絲
化出非是害生汝今受此珠函開中
有字我卽開函具見諸奇特事有大
毗尼及修多羅藏迦葉辵敎並在此
中幷見僧伽梨彼佛手迹辵書付囑
樹神令付與我迦葉佛書云我初成
道時大梵天王施我彼絲是化出之
非是繰繭梵天王施經絲堅牢地神
王施緯絲由彼二施主共成一法衣
由是義故今持施我我自成道巳來
常披此衣未曾損失今付悉達若得
成佛取我僧伽梨安置祗桓中若轉
毗尼時當爲我著今留此衣汝涅槃
後一百年初有無智比丘分毗尼藏
遂爲五部從百年後分汝修多羅當
爲無量部諍論由興令法速滅由彼
愚僧不閑三藏聞開著繒衣卽爲殺
蠶汝若成道後彼絲自出諸國非是
殺蠶故我將付樹神今轉付汝此函
中並是我辵敎亦將付汝住持辵法
我

法苑珠林苐二十五苐二十四張橫金呂
旣讀書巳地卽六種震動珠函自開
又放大光樹神又告我言可將此衣
函置汝左肩上常起恭敬勿安餘處
珠函在肩能摧諸魔及伏外道令速
成佛我自受函來常在肩上乃至受
乳糜菩提樹下坐時帝釋來至我所
從肩上取函開取僧伽梨令我波著
又取迦葉佛麤布僧伽梨安于絹衣
上梵王將帝釋復施布大衣我依前
納受旣披三重衣二是迦葉佛衣一是
我許大梵天王來告我言我見過去
諸佛亦披三大衣地所不能勝世尊
冝可去二大衣還安本處著我所施
衣大地方得安住我遂依王言大地
乃安住爾
又釋迦佛初成道時乃至涅槃唯服
麤布僧伽梨及白氎三衣未曾著蠶
衣繒帛何爲惡比丘等謗黷我云毗
尼教中開許著之初成道時愛道比
丘尼手執金縷袈裟持施與我我不
敢受令持施僧況我三界大師服著
蠶衣我於三藏敎中雖聽用繒綵供
養佛法僧然本非是蠶口出絲綿我

@@法苑珠林卷苐二十五苐二十五張橫
此閻浮洲及以大洲之外有千八百
大國並有繒帛絲綿皆従女口出
之非是蠶口中出由不殺害衆生命
故福業所感故從女口中出問何以
得知荅曰若欲須絲作衣時卽須然
香至桑樹下便有二化女子從彼樹
下出形如八歲女從口中吐絲彼國
人等但設繀車從女口中取絲轉至
繀車上取足便止化女卽滅我聽著
繒綵者是此女絲及天繒綵本非害
生取絲而用云何謗我害生取絲用
邪
爾時文殊便白佛言今有少疑欲有
所決未知許不佛告文殊可隨汝意
我觀大衆心皆有疑前云迦葉佛小
珠函唯長三寸三分盛彼僧伽梨一
衣亦恐不受何況容受迦葉佛三藏
敎迹一切經典邪佛告文殊大衆等
是諸佛力不可思議唯佛與佛乃能
知之非汝等境界之所籌度世尊又
令文殊師利捧函世尊起禮以指觸
函如開大城門大衆咸覩一切衆事
珠塔絹衣金銀樓觀其數十萬盛諸

@@法苑珠林苐二十五苐二十六張橫**
三藏復有天樂而常供養臺高四十
里塔高十由旬然函無增減依本三
寸十方諸來佛等各讃牟尼能於惡
世廣度衆生各施僧伽梨及一珠函
用助牟尼尊者住持辵法佛命文殊
令開佛函其中各有大衣臺觀三藏
敎迹一如迦葉佛塔平等無異佛告
文殊汝將此塔還至祗桓戒壇北臺
内安置待我涅槃時自當有付囑因
此文殊重問世尊涅槃後此函塔等
當付何人何處世尊對諸大衆今付
文殊置戒壇上經三年巳移置東南
角經三十年住過是年巳後移西印
度頻伽羅山頂光明池南住如來滅
度後經四十五年有一惡王出現於
世破損佛法逼掠僧尼不可具述時
有魔王兵衆及四天王等便下大石
壓殺惡王娑竭龍王陷彼宮殿成大
池水惡王種族無有辵餘唯有伽藍
及諸民衆西印度人甚弘熾盛寺有
十三萬僧有六十萬及菩薩衆亦有
無量經有十三萬藏金縷字經有八
萬藏金銀七寶像大者高百尺小者

法苑珠林卷苐二十五苐二十七張橫
丈六合有一百三十萬軀自餘小者
數不可量此之經像皆是忉利天
王工匠具相造之以具因緣故其衣
塔等往彼山住至像法末時一千七
百年我此閻浮提及諸四天下多惡
比丘起造伽藍不修禪慧亦不讀經
不識文字縱有識者千有一二至彼
惡世令文殊師利擎持衣函塔等徧
歷諸國敎化人民令造衣塔以神通
力普被大千令彼惡比丘等改惡修
善習讀三藏令法久住所作旣巳還
將衣塔置于本處至彌勒不時令文
殊師利將塔付彌勒佛是爲安置處
所以相付囑也
又如來成道後第二十一年佛告大
目連汝往祗桓戒壇北鳴鍾召十方
僧如普賢觀音菩薩等幷集我分身
百億釋迦佛各乘樓觀至戒壇所依
敎集巳佛告普賢菩薩汝往獼猴池
所我常經行處有破僧伽梨衣角有
小珠塔可持將來普賢依敎持至祗
桓世尊受此塔巳卽告大衆我初踰
城至城樓土城神歎我言我爲此城

@@法苑珠林卷苐三十五苐二十八張橫*玄
神經今十三刧見過去諸佛皆踰城
學道破恩愛網殺煩惱賊成無上道
度脫一切汝今亦爾勿令有退迦葉
佛時付我小珠塔待悉達踰城令我
付汝此是拘留孫四牙印之塔展轉相
付乃至婁至佛太子受巳禮拜塔訖
放大光明塔門自開便見四牙及佛
辵敎有金銀臺觀其數八萬並盛經
律又有摩尼臺觀上常有燈香供養
幷傍有銀題字告釋迦文佛汝初成
道時當取一牙印印汝腳足下千輻
輪現次取一牙印印汝手掌中便有萬
字現又取一牙印印汝胸臆上便有
德相現又取一牙印印汝頂上便獲
大圓光現我後成道依此四印隨印
現相皆如前說印竟内塔中門自然
聞塔基有銘文令置袈裟角自成道
來置于左肩上又告諸來佛及人天
衆各施一珠塔住待未來諸佛依言
施巳並付普賢守護待如來涅槃送
至祗桓中安戒壇北至闍維舎利竟
今普賢守護住二十年巳後付文殊
開塔取此四牙至正法末時令傳閻

@@法苑珠林苐三十五苐二十九張橫*三
浮諸國佛法住持乃至一千一百年後
將此四牙印百億世界形像皆有光明
生希有心後乃至四洲六欲天等流通
化益後文殊師利將付彌勒佛
爾時世尊又告大衆我初成道時欲
入河洗爾時河神現身手執此寶塔
内有黃金函盛一安陀會幷一尼師
檀及有一鉢袋迦葉佛四牙並在函
中此是迦葉佛付我令付世尊今澡
浴竟請披安陀會我卽受著地爲六
種震動而安陀會四角放光照千百
億國土十方諸梵王尋光來至我所
前白我言此白氎五条是拘留孫佛
衣佛涅槃巳展轉相付乃至婁至佛
釋迦佛涅槃後付囑娑竭龍王令依
此法衣造八萬領仍造塔供養鎭後
辵法而此安陀會四角及条節頭皆
安萬字此衣賢刧中最初而造而此
寶塔形同五寸而世尊開塔現眞珠
樓觀其數八萬盛拘留孫佛所說辵
敎又有彼佛三比丘坐禪佛命文殊
汝取我法蠡至彼比丘所吹佛與世
曲文殊依命吹蠡入定比丘卽起問

法苑珠林苐三十五苐三十張橫*
文殊師利今有何佛出世文殊荅言
此賢刧中第四釋迦佛出世彼三比
丘倶來禮佛在一面住卽白佛言拘
留孫佛般涅槃時付我安陀會尼師
檀及鉢袋令我住此塔中乃至婁至
佛令我始入涅槃迦葉佛又付我四
牙牟尼佛施我少爪髪並置塔中世
尊涅槃後從塔中出於此閻浮提乃
至大千界處處流布衣塔鎭後辵法
也
又問如來成道竟佛度迦葉兄弟徒
衆漸多於迦蘭陀竹園集二部僧於
水池邊令二部衆並脫僧伽梨辵敷
尼師檀比丘在上坐令褺僧伽梨置
比丘頭上爾時世尊問比丘汝解我
竟不比丘荅不解我滅度後一千一
百年多有非法比丘毁滅我正法有
惡國王殺害比丘焚燒經像故如來
從座起自脫僧伽梨褺置頭上
佛告諸比丘我此僧伽梨過去未來
諸佛皆著此衣得至解脫末世惡比
丘不受持三衣亦不持戒輕慢法衣
令法速滅我今與汝合三千大衣願

@@法苑珠林苐三十五苐三十一張橫漢平
汝受持勿令損失當用布褐作此伽
梨不得用繒帛及細軟者並用麤大
布作之令末世比丘不樂好衣服世
尊發此言時地之六種震動天人歎
息皆大歡喜今此諸大衣世尊敎勅
將付四天王及諸八使者令八部鬼
神守護此衣勿令損失乃至彌勒下
生付囑彼佛又付梵王帝釋若至六
齋日年三長齋月埽灑天宮殿令將
僧伽梨至彼天宮供養藏七寶匣中
用牛頭栴檀沈水末香煮取香汁澣
濯伽梨曝曝令乾巳後取香屑安寶
匣中用熏僧伽梨令彼大衣久住六
齋七日長齋則一月過此日月後還
付四天王是爲安置處也
世尊又告阿難言往須彌山頂鳴鍾
召集四方一切諸比丘皆集戒壇所
各各自言得四果者合得八百萬人
皆令脫七条披著僧伽梨以前憂多
羅送至世尊前如來手自受之安置
覆釜上世尊自脫七条安置諸衣上
如來發聲普告大衆天人龍神等我
於無量刧中捨頭目髓腦及内外財

@@法苑珠林苐三十五苐三十二張橫漢平
寶方得解脫衣證無上菩提敎化羣
生我涅槃後諸惡比丘不信我敎不
持禁戒不護解脫衣無有威德毁滅
正法諸惡比丘尼不順敎勅於金剛
道場内行不淨行猶如婬舎不行八
敬輕慢比丘速滅我正法令天人衆
減諸惡充滿我今共汝發四弘願愍
念來世諸惡僧尼守護此衣勿令損
失安置塔中住持佛法說此語時地
之六種震動天人龍神悲歎歡喜聲
至大千<世尊安多會五条衣及尼師壇廣起問荅大同僧伽梨世尊皆從梵
>王帝釋魔王等索諸寶王世尊造塔不盈七日寶塔皆成展轉相付乃至
彌勒下
時付彼流通又世尊初成道度五抱
鄰竟至第七年中諸聲聞弟子漸漸
增多有一比丘名眞陀羅是閻浮洲
北瞿陀羅國人因啇賈爲業來至中
天竺遇佛出家命善來度彼國無有
布帛氈毛一切國人純著駮犢皮以
爲上衣此眞陀羅比丘於王舎城見
一駮犢皮從彼俗人索作袈裟彼俗
譏嫌有比丘白佛佛喚呵責佛告諸
大衆我此閻浮提及餘大千界如瞿
陀羅國以皮

法苑珠林卷苐三十五苐三十三張横
爲袈裟揔有二十萬國恐我入涅槃
後多惡比丘手害生命取皮爲衣
佛告日連汝至我父王所白父王言
我爲童子時毁前四齒令父王收舉
辵我今須留住末世鎭我辵法目連
依命取巳來付世尊佛告諸來佛及
以分身佛可施一齒及一金剛塔告
諸鬼神龍王於一彈指頃各造金剛
塔盛前四齒及十方諸來佛及我分
身佛皆施我齒塔令娑竭龍王收在
大海中供養
又告文殊師利及觀音大士待我滅
度後汝以神力分身取我齒塔擎往
彼國至僧伽藍中令塔放光於光明
中出諸布氎汝爲啇客至彼貿易或
施爲法衣汝復變爲三藏比丘敎化
彼國比丘勿著皮衣若如佛敎勤行
精進諸天送衣幷施飮食
又我滅度後一千四百年後我此閻
浮提及大千界多有惡比丘不修禪
戒多造塔寺徧滿天下雖非皮國多
有布氎繒綵不以爲衣手樂殺生取
其斑駮色皮以爲上服汝至彼惡世

@@法苑珠林苐三十五苐三十四張橫戒山
時當以神力震動大千令塔放光觸
彼惡人令生改悔不習惡法也
然燈篇第三十一<此有二部>
述意部第一
夫日舒則夜卷月生則陰滅燈之破
暗猶慧之銷障是以虔躬燈王克成
彌陀之尊致力續明遂受定光之號
茅照輕緣迺獲身色之暉燭施微因
爰果眼根之淨況乃振此大智開彼
勝光者哉是以育王臨終之日揔造
八萬四千之燈普照八萬四千之塔
製窮機巧體極殊妙莫不名應法區
事動眞境䓎鑠電搖馩馧華列倒影
緣水籠光碧樹曄曄文燄似朝霞之
鏤白日昭昭聯暉若常星之繡天漢
睇金鋪以忘夜臨玉砌而疑曉可謂
無盡之福常照盛明之徴常皎如也
引證部第二
如菩薩本行經云佛言我昔無數刧
來放捨身命於閻浮提作大國王便
持刀授與左右勅令剜身作千燈處
出其身肉深如大錢以蘇油灌中而作
千燈安炷己訖語婆羅門言先說經

@@法苑珠林卷苐三十五苐三十五張橫法然
後灸燈而婆羅門爲王說偈言常者
皆盡高者亦墯合會
有離生者有死王聞
偈巳歡喜踊躍今爲法故以身爲燈
不求世榮亦不求二乘之證持是功
德願求無上正眞之道發是願巳卽
時大千世界六種震動身灸千燈一
切諸天帝釋梵王輪王等皆來慰問
身灸千燈得無痛耶頗有悔耶王荅
天帝不以爲痛亦無悔恨若無悔恨
以何爲證王便誓言而我千燈用求
無上之道審當成佛者諸瘡卽愈作
是語巳身卽平復無有瘡瘢帝釋諸
天王臣舂屬無量庶民異口同音悉
讃歡喜皆行十善如阿
闍世王受決經云時阿闍世王請佛
食巳佛還祗洹王與耆婆議曰佛飯
巳竟更復何冝耆婆言唯多然燈於
是王乃勅具百解麻油膏從宮門然
至祗洹精舎時有貧窮老母見王作
此功德乃更感激行乞得两錢以至
油家買油膏膏主曰母人大貧窮乞
得两錢何不買食以自連繼用

法苑珠林苐三十五苐三十六張撗克中
此膏爲母曰我聞佛生難値百刧一
遇我幸逢佛而無供養今日見王作
大功德雖實貧窮欲然一燈作後世
本於是膏主嘉其至意與两錢膏應
得二合持益三合凡得五合母則往
當佛前然之計此不足半夕乃自誓
言若我後世得道如佛膏當通夕光
明不消作禮而去王所然燈或滅或
盡母所然燈光明特朗殊勝諸燈通
夕不滅膏又不盡至明朝旦佛告目
連天今巳曉可滅諸燈目連承敎以
次滅燈諸燈皆滅唯母一燈三滅不
盡便舉袈裟以扇之燈光益明乃以
威神引隨嵐風以次吹燈燈更熾盛
上照梵天傍照三千世界悉見其光
佛告目連止止此當來佛之光明功
德非汝威神所滅此母宿命供養百
八十億佛巳從前佛受決務以經法
未暇修檀故今貧窮無有財寶却後
三十刧當得作佛号日須彌燈光如
來至眞等正覺世界無有日月人民
身中皆有大光光明相照如忉利天
母聞歡喜作禮而去王問耆婆我作

@@法苑珠林苐三十五苐三十七張撗惠延
功德魏魏如此佛不與我決此母一
燈便與授決耆婆日王所作雖多心
不專一不如此母注心於佛也於是後
時闍王以至誠心奉獻油華供養佛
故佛便授王決日却後八萬刧刧名
喜觀王當爲佛佛號淨其闍王太子
名旃陀和利時年八歲見父受決甚
大歡喜卽脫身衆寶以散佛上日願
淨其佛所我作金輪王得供養佛佛
般泥洹我當承續爲佛佛言必如汝
願佛號旃檀
又賢愚經云阿難白佛不審世尊過
去世中作何善根致斯無極燈供果
報佛告阿難過去二阿僧祗九十一
刧此閻浮提有大國王名波塞奇大
夫人生一太子身紫金色相好具足
後漸長大出家成佛敎化人民度者
甚多爾時父王請佛及僧三月供養
有一比丘字阿梨蜜羅<晉言聖友>於三月中
作燈檀越日日入城求索蘇油燈炷
之具時王女名日牟尼蹬於高樓見此
比丘日行入城經營所須心生敬愍
遣人往問何所營理比丘報言我今

@@法苑珠林苐三十五苐三十八張橫
三月與佛及僧作燈檀越求乞蘇油
燈炷之具使還報命王女歡喜自今
巳往莫復行乞我當給汝燈炷之具
比丘可之於是巳後常送蘇油燈炷
之具聖及比丘誠心殷著佛授其記
汝於來世阿僧祗刧當得作佛名曰
定光<餘經名然燈佛>王女牟尼聞聖及比丘
授記作佛心自念言佛燈之物悉是
我有比丘巳記我獨不得作是念巳
往詣佛所自陳所懷佛復授記告牟
尼日汝於來世二阿僧祗九十一刧當
得作佛名釋迦牟尼十號具足王女
聞記歡喜發心化成男子重禮佛足
求爲沙門佛便聽之精修不息由昔
燈明布施從是巳來無數刧中天上
人間受福自然身體殊異超絕餘人
至今成佛受此燈明之報
又施燈功德經云佛告舎利弗或有
人於佛塔廟諸形像前而設供養故
奉施燈明乃至以少燈炬或蘇油塗
然持以奉施其明唯照一道一階舎
利弗如此福德非是一切聲聞緣覺
所能可知唯佛如來乃能知也求世

法苑珠林苐三十五苐三十九張橫
報者福德尙爾況以清淨深樂心相
續無間念佛功德照道一階福德尙
爾何況全照一切階道也或二三四階道
或塔身一級二級乃至多級一面二
面乃至四面乃至佛形像舎利弗彼
所然燈或時速滅或風吹滅或油盡滅
或炷盡滅或倶盡滅如是少時於佛
塔廟奉施燈明爲信佛法僧故如是
少燈奉施福田所得果報福德之聚
唯佛能知少燈尙多不可筭數況我
滅後於佛塔寺若自作若敎他作或
然一燈二燈乃至多燈香華纓絡寶
幢幡蓋及餘種種勝妙供養復次若
人於佛塔廟施燈明巳臨命終時得
三種明何等爲三一者彼人臨命終
時先所作福悉皆現前憶念善法而
不忘失因此念巳心生踊悦二者因
此便能起念佛心能行布施得欣喜心
無有死若三者因此便得念法之心
又舎利弗彼人臨命終時更復得見
四種光明何等爲四一者臨終見於
日輪圓滿踊出二者見淨月輪圓滿
踊出三者見諸天衆一處而生四者

@@法苑珠林苐三十五苐四十張橫
見於如來應正徧知坐菩提樹垂得
菩提自見巳身尊重如來合十指掌
恭敬而住又舎利弗於佛塔廟施燈
明巳於臨終時得見如是四種光明
死巳便生三十三天生彼天巳於五
種事而得清淨一者得清淨力二者
於諸天中得殊勝威德三者常得清
淨念慧四者常得聞於攝意之聲五
者而得眷屬常護彼意心得欣喜於
彼天宮捨壽命巳不墯惡趣生於人
中最上種姓信佛法家其時世閒若
無佛者亦不在輕賤吉凶邪見家生
由施燈巳復得四種可樂之法何等
爲四一者色力二者資財三者大善
四者智慧若人住於大乘於佛塔廟
施燈明巳得於八種可樂勝法何等
爲八一者獲勝肉眼二者得於勝念
無能測量三者得於勝達分天眼四
者爲於滿足修集道故得不缺戒五
者得智滿足證於涅槃六者先所作
善得無難處七者所作善業得値諸
佛能爲一切衆生之眼八者以彼善根
得轉輪王所得輪寶不爲他障其身

@@法苑珠林卷苐三十五苐四十一張橫
端正或爲帝釋得大威力具足十眼
或爲梵王善弘梵事得大禪定舎利
弗以其迴向菩提善根得是八種所
樂勝法又舎利弗若人於如來前見
他施燈信心清淨合十指掌起隨喜
心以此善根得於八種増上之法何
等爲八一者得増上色二者得増上
眷屬三者得増上戒四者於人天中
得増上生五者得増上信六者得増
上辯七者得増上聖道八者得阿耨
菩提又告舎利弗有五種法最爲難
得一者得人身難二者於佛正法得
信樂難三者樂於佛法得出家難四
者具清淨戒難五者得漏盡難一切
衆生於是五法言爲難得法等巳得
此經一卷略取要言又燈
指經云昔王舎城五山圍繞於五摩
伽陀最處其裡諸勝智人修梵行者
咸以此地莊嚴殊特心生喜樂自遠
而來雲集其中爾時城中有一長者
其家巨富庫藏盈溢如毗沙門然無
子嗣禱祀神祗求乞有子其婦不夂
便覺有娠滿足十月生一男兒

法苑珠林卷苐五苐四十二張橫是兒先世
宿殖福因初生之日其手一指經大
光明明照十里父母歡喜卽集親族
及諸相師施設大會爲兒立字因其
指光字日燈指集諸會者覩其異相
歎未曾有時此會中有婆羅門名
日婆修博聞多知事無不曉見兒奇
相非常含笑而言此兒或是那羅延
天帝釋提桓因日之天子諸大德天
來現生也時兒父母聞是語巳倍增
歡喜七日設大施會擧國知聞上徹
於王闍王聞巳卽勅將來長者受敎
尋卽抱兒詣王宮門値王醼會通啓
不得其兒指光徹照宮庭赫然大明
照于王身及以宮觀一切雜物斯皆
金色其光徧照於王宮內王卽怪問
此光何來忽照吾宮將非世尊欲化
衆生至我門邪又非大德諸天釋提
桓因目天子等不降來邪王尋遣人
往門外看使人見巳還入白王向者
大王所喚小兒今在門外此小兒手
在乳母肩上其指經光明來徹照故
有此光王勅使言速將兒來王旣見
巳深異此兒自捉兒手觀

@@法苑珠林卷第三十五第四十三張橫其兒
相諦瞻覩巳而作是言外道六師稱
無因果眞爲誑惑苦無因果云何此
兒得有此光以此觀之諸外道輩陷
諸衆生顚墜惡趣定知此兒非自在
天等自然而有必因宿福獲斯善報
始知佛語審諦不虛而不修福一何
怪哉王言今猶未審此指光曜或因
於日而有此明或因於月而有此明
必欲驗者須得夜半旣至日暮卽以
小兒置于象上在前而行王將羣臣
共入園中而此小兒指光所照幽闇大
明觀視園中鳥獸華菓與晝無異王
觀此巳喟然歎日佛之所說何期眞
妙我於今日於國於果生大堅信深
鄙六師愚迷之甚是故於佛倍空宗
仰於時耆域卽白王言假令貧窮尙
應罄竭而修善業況復富饒而不作
福如是語頃天巳平曉還將燈指入
于王宮王甚歡喜大賜珍寶放令還
家燈指漸大其父長者爲求婚所選
擇高門娉以爲婦長者旣富禮敎先
備閨門雝穆資産轉盛夫盛有衰合
會有離長者及母俱時喪譬

@@法苑珠林卷第三十五第四十四張橫
如日到沒處暉光潛翳如日旣出月
光不現如火爲灰熾熖永滅强健好
色爲病所壞少壯之年爲老所侵所
愛之命爲死所奪父母旣終生計漸
損而此燈指少長富逸不閑家業惡
伴交游恣心放意耽惑酒色用錢無
度倉庫貯積無人料理如月盈昃闇
轉就損時彼國法歲一大會集般舟
山于時燈指服飾嚴從詣彼會所時
後羣賊知燈指未還伺其空便往到
其家劫掠錢財一切盡取燈指暮歸
見巳舎內爲賊劫掠唯有木石塼瓦
等見此事巳悶絕躃地傍人水灑方
得惺寤憂愁啼哭而作是念我父昔
來廣作方冝修治家業劬勞積聚倉
庫財寶是父所爲生育我身見有委
付如何至我不紹父業浮游嬾墯爲
人欺父之餘財一旦喪失倉庫空
虛畜産逬散當于爾時指光亦滅其
妻猒賤捨棄而走僮僕逃失親里斷
絕極親厚者反如怨讎貧窮之人如
起屍鬼一切悑畏能毁盛年好色氣
力名聞種族門戶智慧仁義信行悉

法苑珠林苐三十五苐四十五張橫能壞
之我之貧厄世間少比正欲捨身不
能自殞當作何方以自存濟復作是
念世人所鄙不過擔屍此事雖惡交
無供世受苦之業有人聞諸卽雇擔
屍燈指取直尋從其言擔負死人到
於冢間意欲擲棄于時死人急抱燈
指譬如小兒抱其父母急捉不放盡
力挽却不能得去死人著脊猶如胡
膠不可得脫排推不離甚大悑畏作
是念言我於今日擔此死屍欲何處
活卽詣旃陀羅村語言誰能却我背
上死屍當重相雇諸旃陀羅詳共盡
力共挽却之亦不肯去餘見之者罵
燈指言狂人何爲擔負死屍入人村
落競以杖石而打擲之身體傷破痛
懼並至有人憐愍將其詣城旣到城
門守門之人逆遮打之不得近門此何
癡人擔負死屍欲來入城自見巳身
被諸杖木身體皆破甚懷懊惱發聲
大哭由我貧因不擇作處爲斯賤業
如何一旦復値苦毒寧作餘死不負
屍生且哭且言時守門者深生憐愍
放令還家到自空室先同乞

@@法苑珠林卷三十五苐四十六張橫索諸
貧人等共住之者遙見死屍在其背
上悉皆捨去旣到舎巳屍自墯地燈
指于時逾增惶悑悶絕躃地久乃得
蘇尋見死屍手指純是黃金雖復悑
畏見是好金卽前視之以刀試割實
是眞金旣得金巳心生歡喜復前剪
頭項手足如是剪巳尋復還生須臾
之項金頭手足其積過人譬如王者
失國還復本位如盲得眼視照明了
燈指歡喜亦復如是庫藏珍寶倍勝
於前威德名譽有過先日親里朋友
妻子僮僕一切還來燈指歎曰鳴呼
怪哉富有大力能使世人來歸亟疾
嗚呼怪哉貧有大力能使所親捨我
亟速我先貧時素有所親昵交游道
絕聊無一人與我語者今日一切顒
顒承事合掌恭敬假使生處如天帝
釋勇力如羅摩知見如天師若無錢
財都無所直富者不問愚智皆稱好
人實無所知人以爲智亦得勇健諸
善名聞雖復醜陋老弊少壯婦女樂
至其邊阿闍世王聞其還富尋卽遣
人來取其寶其所取者盡是死人

@@法苑珠林卷苐三十五苐四十七張橫還擲
屋中見是眞金燈指知王欲得此寶
卽以金頭手足以用上王王旣得巳齎
之還宮於後燈指作是思惟而說偈
言五欲
極輕動如雷毒蛇蟲榮樂
不久停卽生猒患心尋以
珍寶施與衆人於佛法中出家求
道精勤修習得阿羅漢雖獲道果而
此屍寶常隨逐之比丘問佛燈指比丘
以何因緣從生巳來有是指光以何
因緣受此貧困復以何因緣有此屍
寶常隨逐之佛告比丘至心諦聽吾
當爲汝說其宿緣燈指比丘乃往古
世生波羅柰國大長者家爲小兒時
乘車在外游戲晩來門戶巳閉大喚
開門無人來應良久母來與兒開門
瞋罵母言舉家擔死人去耶賊來刧
耶何以無人與我開門以是業緣死
墯地獄地獄餘報還生人中受斯貧
困光指因緣屍寶因緣爲汝更說過
去九十一刧有佛名毗婆尸彼佛入
涅槃後佛法住世燈指爾時爲大長
者其家大富往至塔寺恭敬禮

法苑珠林苐三十五苐四十八張橫*
拜見有泥像一指破落尋治此指以
金薄薄之修治巳訖尋發願言我以
香華伎樂供養治像功德因緣願生
天上八間常得尊豪富貴假令漏失
尋還得之使我於佛法中出家得道
以治佛指故得是指光及死屍寶聚
以惡口故從地獄出時貧窮果報以
是因緣少種福業於形像所得是福
報乃至涅槃形像尙爾況復如來法
身者
乎又譬喻經云昔佛在世時佛大弟
子大目揵連乘通往到忉利天上入
帝釋園游行觀看見一天女形貌端
正光明照曜與衆超絕目連見巳卽
問天女汝本前身種何福緣今受此
報奇妙無量天女荅曰我本前身時
作甁沙王宮中使人時王宮中有佛
精舎我時夜入見佛塔中暗無光明
我卽然燈著精舎中由是因緣今受
此身光明殊妙天堂受福快樂無
極又譬喻經云昔佛在世時諸弟子
中德各不同如舎利弗智慧第一大
目連神通第一如阿那律天眼第一
能
@@法苑珠林苐三十五苐四十九張橫
見三千大千世界乃至微細無幽不
覩阿難見巳而白佛言此阿那律宿
有何業天眼乃爾佛告阿難乃往過
去九十一刧毗婆尸佛入涅槃後此
人爾時身行劫賊入佛塔中欲盜塔
物時佛塔中佛前然燈其燈欲滅賊
卽以箭正燈使明見佛威光㱇然毛
豎卽自念言他人尙能捨物求福我
云何盜便捨而去緣正燈炷福德因
緣從是以來九十一劫常生善處漸
捨諸惡福祐曰增今得値我出家修
道得阿羅漢於衆人中天眼徹視最
爲第一何況有人至心割捨然燈佛
前所獲福德難可稱量又智度論云
若人盜佛塔中珠及盜燈明死墯地
獄若出爲人世世生盲
又灌頂經云救脫菩薩白佛言若族
姓男女其有尫羸著牀痛惱無救護
者我今當勸請諸衆僧七日七夜齋
戒一心受持八禁六時行道四十九徧
讀是經典勸然七層之燈懸五色續
命神幡阿難問言續命幡燈法則云
何神幡五色四十九尺燈亦復爾七

@@法苑珠林苐三十五苐五十張橫層之
燈一層七燈燈如車輪若遭厄難閉
在牢獄枷鎖著身亦應造立幡燈放
諸雜類衆生至四十九可得過度危
厄之難不爲諸橫惡鬼所持又超
日明三昧經云日天王與無數天人來
詣佛所稽首言以何等行得爲日天
照四天下復以何緣而爲月天照除
夜冥佛言有四事一常喜布施二修
身愼行三奉戒不犯四然燈於佛寺
若於父母沙門道人皆殖光明又身
口意行不殺等十善佛言又有四事
得爲月王一布施貧匱二奉持五戒
三恭事三尊四冥設燈光於君父
師等又僧
祗律云佛言從今日聽然燈時當置
火一邊漸次然之當先然照金刹及
佛形像先禮拜巳當出次然餘處滅
時不得卒滅當言諸大德欲滅燈不
聽用口吹滅<義云爲有食火蟲恐人口氣損蟲所以不聽口吹也>聽以
手扇滅及衣扇滅當羈折頭燋去入
時不得卒入當唱言諸大德燈欲入
始得入之若不如是越威儀法也又
三千威儀云然燈有五事一當

法苑珠林苐三十五苐五十一張橫持淨
巾拭中外令淨二當作淨炷三當自
作麻油四著膏不得令滿亦不得令
少五當護令堅莫懸妨人道又五百
問事云續佛光明晝不得滅佛無明
闇以本無言念齊限故滅有罪又大
唐三藏波頗師云佛前燈無處取燈
以物傍取不損光者得頌曰
藕樹
灰無極華雲衣數重織竹
能爲象縛荻巧成龍落灰
然甤盛垂油濕畫峯天宮
儻若照燈王復可逢感應
緣略引三驗宋沙門釋
道璄隋沙門釋
法純唐簡州三
學山寺神燈宋京師南
澗寺有釋道璄姓馬扶風人初出家
爲道懯弟子懯病常遣璄等四人至
河南霍山採鍾乳入宂數里跨木度
水三人溺死炬火又亾璄判無濟理
璄素誦法華唯憑誠此業又存念觀
音有頃見一光如熒光追之不及遂
得出宂於是進修禪業節

@@法苑珠林苐三十五苐五十二張橫**
行彌新頻作數度普賢齋並有瑞應
或見胡僧入坐或見騎馬人至並未
敍暄涼儵忽不見後與同學人南游
上京觀瞩風化夜乘氷度河中道氷
破三人沒死璄又歸誠觀音乃覺腳
下如有一物臲尯復見赤光在前乘
光至岸達都止南澗寺常以般舟爲
業嚐中夜入禪忽見四人御車至房
呼令上乘璄欻下自覺巳見身在郡
後沈橋間見一人在路坐胡牀侍者
數百人見璄驚起曰坐禪人耳彼人
因語左右曰向止令知處而巳何忽
勞屈法師於是禮拜執別令人送璄
還寺扣門良久方開入寺見房猶閉
衆咸莫測其然宋元嘉二十年臨川
康王義慶攜往廣陵終於彼也<右此
>一驗出梁高僧傳
隋西京淨住寺釋法純姓祝氏扶風
始平人也性愛定林情兼拯溺嚐於
道塲然燈遂感燈明續焰經于一七
夜不添油炷而光曜倍常私密異之
爲滅累之嘉相也又油瓮所止在佛
堂内忽然不見乃經再宿還來本處

@@法苑珠林卷苐三十五苐五十三張橫而油
滿如故毎於夜靜聞有說法敎授之
聲異香尋隙氣衝於外就而視之一
無所見識者以爲幽祗所集故也至
仁壽三年遂覺不愈閉室靜坐而無
痛所白衣童子手捧光明立侍於右
弟子慧進入問此是何人荅曰是第
六欲天頻來命我但以諸天著樂竟
不許之由妨修道故也常願生無佛
法處敎化衆生愼勿彰言死後門徒
爲建齋修福道俗湊集並在純前有
雙鴿飛來入純房内在衣桁上注目
看純雖人觸捉都無有懼純云任之
勿捉至暮方逝與衆辭別不覺餘想
卒于淨住舂秋八十有五卽仁壽三
年五月十二日也唐蜀
川簡州三學山寺至隋開皇十二年
寺東壁有佛跡現長尺八寸闊七寸
兼有神燈自空而現毎夕常爾齋日
則多有州宰意欲尋之乘馬來寺十
里巳外空燈列見漸近漸昧遂並失
之返還十里如前還見至今不絕初
出一燈至大従此大燈流散四空千
有餘現遇大風起吹此小燈還

法苑珠林卷苐三十五苐五十四張橫之火
滅滅巳大燈還出小燈流散四空迄
至天明始滅毎月於六齋日常出如
此至貞觀末有僧法藏以乞爲心不
護細行夜宿寺中有大神衣甲羽胄
從門中拔出擲于寺外七里傷足餘
無所損夜還返寺重門皆閉後遂改
勵精勤道業<右此一驗出高僧傳>
依道宣律師感通記云律師問天人
曰其蜀地簡州三學山寺空燈常照
因何而有荅曰山有菩薩寺迦葉佛
正法時初立有懽喜王菩薩造之寺
名法燈自彼至今常明空表有小菩
薩三百人斷粒遐齡常住此山此燈
又是山神李特續後供養<特舊蜀主>故至
正月處處然燈以供佛寺
法苑珠林卷第三十五
甲辰歲高麗國分司犬藏都監奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第三十六假四十四紙*西明寺
沙門釋道世撰懸幡篇
第三十二華香篇
第三十三唄讃篇
第三十四懸幡篇
此有二部述意部第一
夫因事寤理
必藉相以導眞瞻仰聖容敬神幡以
薦奉是以育王創辵身之塔架逈
浮空魏主起通天之臺仁祠切漢於
是華幡飄颺冀騰翥於大千珠紫相
映吐輝煥於百億慧風或動清昇之
業有徴微吹時來輪王之報無盡也
引證部第二
如迦葉詰阿
難經云昔阿育王自於境内立千二
百塔王後病困有一沙門省王病王
言前爲千二百塔各織作金縷幡欲
手自懸幡散華始得成辨而得重病
恐不遂願道人語王云王好义手一
心道人卽現神足應時千二百寺皆
在王前王見歡喜便使

@@法苑珠林卷苐三十六苐二張假端取
金幡金華懸諸刹上塔寺低昂卽皆
就王手王得本願身復病愈卽發大
意延壽二十五年故名續命神幡又
普廣經云若四輩男女若臨終時若
巳過命於其亾日造作黃幡懸著刹
上使獲福德離八難苦得生十方諸
佛淨土幡蓋供養隨心所願至成菩
提幡隨風轉破碎都盡至成微塵幡
一轉時轉輪王位乃至吹塵小王之
位其報無量燃燈供養照諸幽冥苦
痛衆生蒙此光明互得相見緣此福
德拔彼衆生悉得休息<述曰何故經中爲亾人造>
黃幡掛於刹塔之上者荅曰雖未見聖解可以義求此五大色中黃色居中用表忠誠引生中
陰不之邊趣䔬生中國也又黃色像金鬼神冥道將爲金用故解祠之時莮白紙錢鬼得白錢
用剪黃紙錢得金錢用故譬喻經云時有穀賊盜主人穀盡主人捉得責言汝何以盜我穀盡
汝是何神穀賊言將我至路有人知我名道逢黃馬車乘衣服皆黃黃衣人問云穀賊汝何在
此主人方知是穀賊主人又問云乘馬黃衣是誰穀賊言是黃金之精以報主人食粟之直主
人因此得金用不可盡也良由人鬼趣殊感見各別故聖制黃幡爲其亾人掛之刹塔令尋之
得寶救濟亾靈也又
百緣經云昔佛在世時迦毗羅衞城
中有一長者其家巨富財寶無量不
可稱計生一男兒端正殊妙與衆超
絕其兒初生於虛空中有一大幡

法苑珠林卷苐三十六苐二張假**
徧覆城上父母見巳歡喜無量因爲
立字名波多迦年漸長大求佛出家
得阿羅漢三明六通具八解脫比丘
見巳而便白佛言此波多迦宿殖何
福生便端正與衆超絕於虛空中有
大幡蓋徧覆城上又値世尊出家得
道佛告比丘乃往過去九十一刧毗
婆尸佛入涅槃後時有王名槃頭末
帝收其舎利造四寶塔高一由旬而
供養之時有一人於彼塔邊施設大
會作一長幡懸著塔上發願而去緣
是功德從是以來九十一刧不墯惡
道天上人中常有大幡覆蔭其上受
福快樂乃至今者遭値於我出家得
道
又菩薩本行經云昔佛在世與諸比
丘及與阿難從鬱卑羅延國遊行村
落時天盛熱無有陰涼有放羊人見
佛涉熱卽起淨心編草作蓋用覆佛
上遊隨佛行去羊大遠放蓋擲地還
趣羊邊佛便微笑告阿難言此放羊
人以恭敬心而以草蓋用覆佛上以
此功德十三刧中不墯惡道天上人

@@法苑珠林卷苐三十六苐四張假
間生尊貴家快樂無極常有自然七
寶之蓋而在其上竟十三刧出家修
道成辟支佛名阿耨婆達
頌曰
寶刹承高露綺綵映空天
宛轉雲間颺倒覆似紅蓮
霞幡開錦色香氣合鑪煙
飄颻無定所秖爲本輕旋
池照萬影現泉弄百華鮮
夙夜風吹動重疊輪王緣
舉仰無猒足結侣感留連
何知色中綵招福壽長延
感應緣略引一驗宋劉
琛之沛郡人也曾在廣陵逢一沙門
謂琛之日君有病氣然當不死可作
一二百錢食飯飴衆僧則免斯患琛
之素不信法心起忿慢沙門曰當加祗
信勿用爲怒相去二十步忽不復見琛
之經七日便病時氣危頓殆死至九
日方晝如夢非夢見有五層佛圖在
其心上有二十許僧繞塔作禮因此
而寤卽得大利病乃稍愈後在京師
住忽有沙門先不相識直來入

@@法苑珠林卷苐三十六第四張假戶曰
君有法緣何不精進琛之因說先所
逢遇荅曰此賓頭盧也語巳便去不
知所向琛之以元嘉十七年夏於廣陵
遙見慧汪精舎前幡蓋甚衆而無
形像馳往觀之比及到門奄然都滅
<右此一驗山冥祥記>華香
篇第三十三此有二部述意
部第一敬尋
釋迦降神羅衛託質王宮智實生知
道惟徧覺演慧明於百億注法雨於
大千靈像周於十方寶塔徧於法界
名香鬱馥似輕雲而散霧寶華含彩
若倒藕而垂蓮虔誠供養同趣法筵
叩頭彈指倶霑福利也引證
部第二如佛
說華聚陀羅尼經云佛言若復有人
於如來滅度之後行於曠路見如來
塔廟能持一華一燈若一團泥用塗
像前以用供養乃至能持一錢施於
佛像爲補治故若以一掬水用灑佛
塔除去不淨以華香供養舉足一步
詣於塔寺若一稱南無佛欲使此人
墯三惡道百千萬刧終無是處

法苑珠林卷苐三十六苐六張假戒*
又正法念經云若有衆生持戒香塗
佛塔命終生香樂天與諸天女常相
娛樂從天命終得受人身生大富家
又阿闍世王經云過去無數刧有佛號
一切度與其眷屬倶行分衛有三長
者子嚴服共戲見佛及語菩薩光明
巍巍互相指示而吾等當共供養二
兒荅言旣無香華當用何物其一兒
脫頭上白珠以著手中便謂二兒可
以供佛二兒斅之解頭上白珠著其
手中卽至佛所一兒復問二兒持是
功德以何求索其一兒言願如佛右
面比丘其一兒言願如佛左面神足
比丘二兒共問一兒報言我欲如佛
八千天子皆言善哉若如所言天上
天下一切蒙恩是三小兒巳到佛前
各以白珠而散佛上二兒發聲聞意
者珠在佛肩上其一兒發菩提心者
珠在佛頭上化爲珠華交露之悵其
中有佛佛告舎利弗中央兒者則我
身是右面兒者舎利弗是左面兒者
目連是舎利弗汝等本畏生死故不
發菩提心欲疾泥洹觀此一兒發阿

@@法苑珠林卷苐三十六苐七張假
耨菩提故得成佛又採華授決經云
時有羅閱國王使十餘人常採好華
以給王家後宮貴人一日出城採華
遇佛發心稽首爲禮心自念言寧棄
身命以華上佛幷散聖衆縱使見害
不墯苦痛便以華散佛及聖衆却自
歸命一心重禮佛知其念甚慈愍之
具爲說法諸採華人皆發道意佛卽
授決後當得佛號曰妙華時採華夫
還家中與二親別我今命盡爲王見
殺父母愕然問何罪咎具荅所由無
華貢王必見危命故辭別耳二親聞
之益以愁慼發篋視之滿中好華香
徹四面父母告曰可以進王時王大
瞋見不時來將人反縛罪當棄巿
入宮見王面色不變王怪問之汝等
罪過命在當殺何故不懼卽白王曰
人生有死物成有敗毎以非法不惜
身命朝來採華値佛供上以知違
令罪當合死寧以有德而死不以
無德而存還視華篋續滿如故皆
是如來恩仁所覆王甚怪之心不
信然故詣佛所問佛是意佛言實

@@法苑珠林弟三十六弟八張然此人
至心欲度十方不惜身命故取衆華
以散佛上意無想報以得受決將來
成佛號曰妙華王大歡喜解縛悔過
自責愚意不及菩薩唯原其罪佛言
善哉能自改者與無過同又百緣
經云佛在舎衞國祗樹給孤獨園爾
時世尊將諸比丘著衣持鉢將詣乞
食至一巷中有一婦女抱一小兒在
巷坐地時彼小兒逢見世尊心懷歡
喜從母索華母卽與買小兒得巳持
詣佛所散於佛上於虛空中變成華
蓋隨佛行住小兒見巳甚大歡喜發
大誓願以此供養善根功德使我來
世得成正覺過度衆生如佛無異爾
時世尊見此小兒發是願巳佛卽微
笑從其面門出五色光繞佛二市還
從頂入爾時阿難前白佛言如來尊
重不妄有笑以何因緣今日微笑唯
願世尊敷演解說佛告阿難汝今見
此小兒以華散我於未來世不墯惡
趣天上人中常受快樂過十三阿僧
祗成辟支佛號曰華盛廣度衆生不
可限量是故笑耳爾時諸比

法苑珠林卷苐三十六苐九張假**
丘聞佛所說歡喜奉行
又百緣經云佛在舎衛國祗樹給孤
獨園時彼城中豪富長者皆共聚集
詣泉水上作唱伎樂而自娛樂爲波
羅柰國作華鬘會時彼會中遣於一
人詣林採波羅柰華作鬘時採華人
還來會所路見世尊相好光朋普曜
如百千日心懷歡喜前禮佛足以所
採華散佛而去還復上樹採華枝折墮
死命終生忉利天端正殊妙以波羅奈
華而作宮殿帝釋問曰汝於何處造
修福業而來生此以本因緣具報帝
釋爾時帝釋以偈讃曰
身如眞金色照曜極鮮明
容顏貎端正諸天中最勝
爾時天子卽說偈荅帝釋曰
我蒙佛恩德散以波羅華
由是善因緣今得是果報
爾時天子卽共帝釋來詣佛所佛爲
說法心開意解破二十億邪見業障
得須陀洹果心懷欣慶卽於佛前說
偈讃佛
巍巍大世尊最上無有比

@@法苑珠林卷苐三十六苐十張假守山
父毋及師長功德無有及
乾竭四大海超越白骨山
閉塞三惡道能開三善門
又雜寶藏經云爾時天女說偈曰
我昔以華鬘奉迦葉佛塔
今生於天上獲是勝功德
生在於天中報得金色身
又薩婆多論云若四方僧地不得作
塔爲佛法自爲種殖若僧和合者得
不和合者不得作之若僧地有種種
華應淨人取次第與僧隨意供給
不得私取自供養三寶若華多僧取
不盡若僧和合聽隨意取之若僧坊
内不得起塔作像以近人臭穢不清
淨故若重閣舎若經像在下重不得
在上住若塔地華不得供養僧法正
應供養佛此華亦得賣取錢以供養
塔用若屬塔水以供塔用設用有殘
若致功力是塔人者應賣此水以錢
屬塔不得餘用用則計錢犯若塔内
無人致水功力一由僧人殘水多少
善好籌量用之
又文殊問經云爾時文殊師利白佛

@@法苑珠林卷苐三十六苐十一張假元呂
言世尊諸供養餘華用治衆病其法
云何佛告文殊華各別祝一百八徧
誦佛華祝曰
南無佛闥寫治莎呵
般若波羅蜜華祝
曰那末柯盧履<民旨反>般若波羅蜜
多裔莎
呵佛足華祝
曰那莫波陀制點耽鹽莎
呵菩提樹華祝
曰南無菩提逼力龕嵐莎
呵轉法輪處華祝
曰南無達摩斫柯羅夜莎
呵塔華祝曰那莫鍮跋耶莎
呵菩薩華祝
曰南無菩提薩埵野莎
呵衆僧華祝
曰那莫僧伽野莎
呵佛像華祝
曰那莫波羅底耶莎
呵佛告文殊師利用此華若諸四衆
能信修行應當早起清淨澡浴漱口
念佛功德恭敬此華不以足蹈及跨
華

法苑珠林卷苐三十六苐十二張假元呂
上如法執取安置淨噐若人患塞熱
額痛皆以冷水摩華以用塗身若吐
痢出血或腹内煩疼以漿飮摩華當
服此華飮若口有瘡以暖水摩華含
此華汁若天雨不止於空閑處以火燒
華令雨卽止若天亢旱在空閑處以華
置水中復祝令水更灑華上天卽降雨
若牛馬等本性不調以華飴之卽便
調伏若諸果樹華實不茂以冷水牛
糞摩取華汁以灌其根不得踐踏華
實卽多若田中多水苗稼損減擣華
爲末以散田中卽得滋長若國中疾
病以冷水摩華塗螺鼓等吹擊出聲
聞者卽愈若敵國怨賊欲來侵境以
水摩華在於彼處用灑散之卽得退
散若於高山有盤石處衆多比丘於
石上摩華摩華旣竟相與禮拜久後
石上自生珍寶<簡要略述餘廣依經>佛告文殊一
一誦滿一百八徧此祝章句汝於處處
當說如佛華法餘華亦爾又
華嚴經云昔人中有香名大象藏因
龍鬭生若燒一丸興大光明細雲覆
上味如甘露七日七夜降香水雨

@@法苑珠林苐三十六苐十三張假仁云
若著身者身則金色若著衣服宮殿
樓閣亦悉金色若有衆生得聞此香
七日七夜歡喜悦樂滅一切病無有橫
枉遠離恐悑危害之心專向大慈普
念衆生我知彼巳而爲說法令無量衆
生得不退轉又牛頭旃檀香從離垢
山生若以塗身火不能燒
又百緣經云昔佛在世時迦毗羅衛
城中有一長者其家巨富財寶無量
不可稱計生一男兒容貌端正世所
希有身諸毛孔出旃檀香從其口出
優鉢華香父毋見巳歡喜無量因爲
立字名旃檀香年漸長大求佛出家
得阿羅漢果比丘見巳而白佛言此
旃檀香宿殖何福生於豪族身口出
香又値世尊出家得道佛告比丘乃
往過去九十一刧毗婆尸佛入涅槃
後時有王名盤頭末帝收其舎利造
四寶塔高一由旬而供養之時有長
者入佛塔中見地破落和泥塗治以
旃檀香坌散其上發願而去緣是功
德從是以來九十一刧不墮惡道天
上人中身口常香受福快樂乃至今

@@法苑珠林苐三十六苐十四張假
者遭値於我出家得道又
大莊嚴論云佛言我昔曾聞迦葉佛
時有一法師爲衆說法於大衆中讃
迦葉佛以是緣故命終生天於人天
中常受快樂於釋迦文佛般涅槃後
百年阿輸迦王時爲大法師得阿羅
漢常有妙香從其口出時彼法師去
王不遠爲衆說法口中香氣達於王
所王聞香氣心生疑惑作是思惟彼
此丘者爲和妙香含於口耶香氣乃
爾作是念巳語此丘言開口漱口猶
有香氣比丘白王何故語我張口漱
口時王荅言我聞香氣心生疑故使
張口及以漱口香氣逾盛唯有此香口
比丘餘無所有王語比丘願爲我說比
丘微笑卽說偈言天
地自在者今當爲汝說此
非沈水香復非華葉莖旃
檀等諸香和合能出是我
生希有心而作如是言由
昔讃迦葉便獲如是香彼
佛時巳合與新香無異晝
夜常有香未曾有斷絕

法苑珠林卷苐三十六苐十五張假又
日雲經云香煙不盡放地得越棄罪
盡五百歲墯糞尿地獄何以故由放
恣心故又夜問經云莊嚴供養具以
口吹去灰者墯優鉢羅地獄傍報作
風神王又要用最經云鼻齅香者由
減香氣無其福德正報墯波頭摩地
獄未來世鼻根無香味又曰供養經
云供養時香不合閉者墯黑糞尿地
獄盡其半刧受罪得無信慧報何以
故由起不氣坌香故<右三經雖無目錄並感神教故>
<別疏記也
>又三千威儀云燒香著佛前有三
事一易中故香二當自出香三當布
與人具香鑪有三事一當先倒去故
灰拾取中香聚一面二當拭令淨乃
著火還取故香著中三火著時熾然
不得吹令炭
滅頌
曰夂厭無明樹方欣柰苑
華始入香山路仍逢火宅
車慈父屢引接幼子背恩
賖雖寤危藤鼠終悲在篋
蛇鹿苑禪林茂鷲嶺動枝
柯
@@法苑珠林苐三十六苐十六張假**
定華發智果乘空査度河
法雨時時落香雲片片多
若爲將羽化來濟在塵羅
感應緣略引七驗
宋沙門求那跋摩
齊高土明僧紹
梁沙門釋慧釗
南齊晉安王蕭子懋
唐沙門釋慧主
唐雍州渭南山豹谷神香
兼又雜俗出香處
昔宋永嘉年中有外國三藏法師求
那跋摩勅延祗桓寺毎於講說四衆
雲會嘗夏安居竟信心看採雜華施
僧座下中竟檢視唯跋摩所坐鮮榮
如初預知死時依日先法浴义手誦
經端坐而化身體香軟於座下得手
迹辵文一卷其偈曰
摩羅婆國界阿蘭若寺中
我初得聖果道迹離諸漏
若於師子國村名劫波利
進修得三果是名斯陀含
文帝深加悦懌又於屍所見一物狀

@@法苑珠林卷苐三十六苐十七張若龍
蛇長一丈許直上昇天僧衆悲戀乃
依外國法香薪闍維起塔<不一驗出><
梁高僧傳>
齊栖霞寺在南徐州琅邪郡江垂北
鄕頻住里攝山之中齊高土平原明
僧紹以宋太始中起造嘗聞法鍾自
響山舎去村五六里宋昇明中村民平
旦並見半山有幡蓋羅列煙光五色
映照虛空男女瞻望皆言是實競來
觀視了無所見時有法度法師於山
舎講無量壽經中夜忽有金光照寺
於其光中如有臺館形像弘宣寺中
僧衆及淨人等小不如法及白衣賓
客有穢濁入寺者虎卽出現吼噭廵
房響振山谷至今猶爾或有念誦小
有疲懈山神現形又著烏衣身長一
丈手執繩索僧衆驚懼誦習不懈
梁南冥眞寺在祙陵縣中興里普通
五年沙門慧釗起造慧釗生緣姓徐
齊初隨舅在廬陵於路拾得一襆襆
中有繡帊帊裹有五色紙各爲一裹
始開四重都無所見末開最下縫紙
見光影如電晃曜一室因此仍感神

法苑珠卷苐三十六苐十八張假瑞入
水不沒入火不燃家人以爲發狂始
就籠檻關閉甚嚴俄而出外乃知神
力因設虛座請福空中有言我是長生
菩薩應利益國土汝可依佛法清淨供
養於是競以香華貢奉毎有靈驗南
人李叔獻繼願乞本州後果爲交州
刺史乃造沈香神景世人以神重名
華因號爲華娘神百姓送供闐噎齋
會所餘慧釗敎化悉以起寺右二驗
出涼京寺記南齊晉安
王蕭子懋字雲昌武帝之子也始年
七歲阮淑媛嘗病危篤請僧行道有
獻蓮華供養佛者衆僧以銅甖盛水
浸其華莖欲令不萎如此三日而華
更鮮子懋流洟禮佛誓曰若使阿姨
因此勝和願佛之力令華竟齋不萎
七日齋畢華更鮮紅看視甖中稍有
根鬚母病尋差當代稱其孝感也子
懋弟南海王子罕字靈華其毋樂容
華寢疾子罕晝夜禮拜于時以竹爲
燈纉其燈照曜訖夜極明此纉經宿
枝葉茂盛毋病尋愈事出吳均春秋


@@法苑珠林卷苐三十六苐十九張假
唐始州永安縣釋慧主姓賈持律第
一兼營福業後至故鄕南山藏伏唯
食松葉異類禽獸同集無聲或有山
神與送茯苓甘松香來六時行道一
時不闕禽獸隨行禮佛請經似如聽
仰仍爲幽顯受菩薩戒後有羣猴言
爲君異也佛日通也主深怪異畜生
能言罕所未有更有祥龍飛獸集持
異香充塞山内後有八人採弓材者
甚大驚駭便慰主曰聖君出世時號開
皇矣至貞觀三年寺有明禪師清卓
不羣白日獨坐見無半身向衆述日
吾與主律師建立此寺兩人同心忽
失半身將不律師先去不耶至明日
食時俗人驚云寺家設會耶見有四
路客僧數千人入寺今何所在尋爾
牛時主便無疾而逝舂秋八十有九
唐雍州渭南縣南山倒豹谷崖有懸
石文狀倒豹因以名焉谷有巖像於
佛面亦號像谷古老傳云昔有梵僧
來云我聞此谷有像面山七佛龕昔
有七佛曾來此谷說法澗内有瞻蔔
華常所供養近至永徽年中南山龍

@@法苑珠林苐三十六苐二十張假池寺
沙門智積聞之往尋至谷聞香莫知
何所深訝香氣從澗内沙出卽撥沙
看形似茅根裹甲沙土然極芬馥就
水抖擻洗之一澗皆香將還龍池佛
堂中合掌皆香極深美氣山下俗人
時見此山或如佛塔或全如佛面摓出
空際故像頭之號非是虛立傍去嘉
美谷甚近卽姚秦時王嘉所住也右二
驗出唐高僧傳搜神記曰
初鉤弋夫人有罪以譴死殯屍不臭
而香續搜神記
曰合淝口有一大白衫覆在水中漁人
夜宿其傍聞箏笛之音又香氣非常
發相傳云曹公載妓衫覆於此異苑
曰司
州衛土度母常誦經長齋非道不行
曾出自齋堂衆僧未食倶望見雲中
有一物下旣落其前乃是大鉢滿中
香飯舉坐肅然一時敬禮母自分賊
齋人皆七日不飢述異記曰
昔有人發廬山採松聞人語云此未
可取此人尋聲而上見一異華形甚
可愛其香非常知是神

法苑珠林卷苐三十六苐二十一張假
異因掇而服之得壽三百歲
幽明錄曰陳相子娯興烏程人始見
佛家經遂學昇霞之術及在人間
齋輒聞空中殊音妙香芬芳清越
許邁別傳曰邁少各映高平閻慶等
皆就受業初慶等方去映燒香皆五
色煙出浮
圖澄傳曰澄以鉢盛水燒香祝之須
臾生靑蓮華愽
物志曰西域使獻香漢制獻香不滿
斤不得受而使臨去乃發香噐如大
豆者試著宮門香氣聞長安四面數
十里中經日乃歇扶
南傳曰頓遜國人常以香華事天神
香有多種區撥葉華致華各遂華
摩夷華冬夏不衰日載數十車於巿
賣之燥乃益香亦可爲粉以傅身體
述
征記曰北荒有張母墓舊說是王氏
妻葬有年載後開墓而香火猶燃
其家奉之稱清水道世說曰桓車騎
時有陳莊者入武當山中學道所居
有白煙香氣聞徹

@@法苑珠林苐三十六苐三十二張假孫絲
麝香山海經曰翠山之陰多麝本草
經曰麝香味辛辟惡殺鬼精生中臺
山
葳蕤香孫氏瑞應圖曰葳蕤者王禮
備至則生本一日王者愛人命則生一
名葳香
鬱金香周禮舂官上鬱人曰鬱人掌
裸<古乱反>噐凡登禮賓客之裸事和鬱
鬯以實彛而陳之<築鬱金煮之以和鬯酒也>
說文曰鬱鬯百草之華遠方所貢芳
物鬱人合而釀之以降神也
蘇合香續漢書曰大秦國合諸香煎
其汁謂之蘇合廣志曰蘇合香出大
秦國或云蘇合國國人採之榨其汁
以爲香膏乃賣其滓與賈客或云合
諸香草煎爲蘇合非自然一種物也
傅子曰西國胡言蘇合香者獸所作
也中國皆以爲怪
雞舌香娯時外國傳日五馬州出雞
舌香續搜神記曰劉廣豫章人年少
未婚至田舎見一女云我是何參軍
女年十四而夭爲西王母所養使與
下土人灾廣與之纏綿其日於席下

@@法苑珠林苐三十六苐二十三張假
得手巾裹雞舌香其毋取巾燒之乃
是火浣布南州異物志曰雞舌香出
杜薄州云是草萎可含香口兪益期
箋曰外國老胡說衆香共是一木木
華爲雞舌香
雀頭香江表傳曰魏文帝辵使於呉求
雀頭香
薰陸香魏略曰大秦出薰陸南方草
物狀日薰陸香出大秦國云在海邊
自有大樹生於沙中盛夏時樹膠流
出沙上夷人採取賣與人<南州異物志同其異者唯云狀
><如桃膠與術同唯云如陶松脂法長飮食之令通神靈>兪益期
箋曰衆香共是一木木膠爲
薰陸流黃香娯時外國傳曰流黃香
出都昆國在扶南南三千餘里<南州異物志同也
>廣志曰流黃香出南海
邊國靑木香廣志曰靑木出交州徐
衷南方記曰靑木香出天篤國不知
形狀南州異物志曰靑木香出天竺
是草根狀如甘草兪益期箋曰衆香
共是一木木節是靑
木香栴檀香竺法眞登羅山疏曰栴
檀出外國元嘉末僧成藤於山見一
大樹

法苑珠林卷苐三十六苐二十四張假圓蔭
數畝三丈餘圍辛芳酷烈其間枯条
數尺援而刃之白栴檀也兪益期箋曰
衆香共是一木木根爲栴檀甘私
香廣志曰甘松出涼州諸山兜納香魏
略曰出大秦國兜納廣志曰兜納出
西方芰納
香廣志曰芰納香出剽國樂府歌曰
行胡從何來列國持何來氍毹毾㲪
五木香迷迭芰納及都梁藿香
廣志曰藿香出自南諸國娯時外國
傳曰都昆在扶南出藿香南州異物
志藿香出典遜海邊國也屬扶南香
形如部梁可以著衣服中兪益期箋
曰衆香共是一木木葉爲藿香楓香
南方記曰楓香樹子如鴨卵爆乾可
燒魏武令曰房室不潔聽得燒楓曝
及蕙草棧香廣志曰棧香出自南諸
國木蜜
香異物志曰木蜜香名曰香樹生千
歲根本甚大先伐僵之四五歲乃往
看歲月久樹根惡者腐敗唯中節堅
貞芬香獨在耳廣志曰木蜜出交州
及西方本草經曰木香一名蜜

@@法苑珠林卷苐三十六苐三十五張假
香味辛而溫
栟香南方草物狀曰栟香莖生烏滸
都梁香廣志曰都梁出淮南
沈香異苑曰沙門支法在在廣州有
八尺毾㲪又有沈香八尺版牀太元
中王漢爲州大兒刟求二物不得乃
殺而藉焉南州異物志曰木香出日
南欲取當先斫壞樹著地積久外白
朽爛其心中堅者置水則沈香其次
在心白之間不甚堅精置之水中不
沈不浮與水平者名曰棧香其最小
麤白者名曰槧香顧微廣州記曰新
興縣悉是沈香如同心草土人斫之
經年肉爛盡心則爲沈香兪益期箋
曰衆香共是一木木心爲沈香
甲香廣志曰甲香出南方范曄和香
方曰甲煎棧香是也
迷迭香魏略曰大秦出迷迭廣志曰
迷跗出西海中
零陵香南越志曰零陵香土人謂爲
燕草芸香大戴禮夏小正月採芸爲
廟菜禮記月令曰仲冬之月芸始生
<鄫玄曰芸香草也>說文日芸草似目蓿淮南說

@@法苑珠林苐三十六苐十人張假*芸
可以死而復生蘭
香周易繫辭曰同心之言其臭如蘭
<王廣日蘭芳也>易通卦驗曰冬至廣莫風至蘭
始生說文曰蘭香草也本草經曰蘭
草一名水香久服益氣輕身不老槐
香出蒙楚之間故稽合述槐香賦序
兜
末香漢武故事曰可王母當降上燒
兜末香兜末香者兜渠國所獻如大
豆塗門香聞百里關中嘗大疫死者相
係燒此香死者止又生
香眞人關尹傳曰老子曰眞人游時
各各坐蓮華之上華俓十丈有反生
靈香逆風聞三十里神香
十洲記曰天漢三年西國王使獻靈
膠古光裘神香使者曰起天殘之死
疾後元年長安城内大病死者日百數
帝試取月氏神香燒之於城内其死
未三日皆活芳氣經三日不歇帝使
袐錄餘後一且失之驚精
香十洲記曰聚曰洲在西海中上多
眞仙靈館宮第北門有大樹與楓木
相似而芳香聞數百里名爲反

法苑珠林卷苐三十六苐二十七張假*魂
樹扣樹能有聲如牛吼聞者駮振伐
其根心於玉釜中煮取汁更微煎令可
九名曰驚精香或名震靈又名反生
香或名人鳥精或名却死香香聞數
百里死屍在地聞氣乃活哯
讃篇第三十四此有四部述意部
引證部讃歎部
音樂部述意部
第一夫褒述
之志寄在詠歌之文詠歌之文依乎
聲響故詠歌巧則褒述之志申聲響
妙則詠歌之文畼言詞待聲相資之
理也尋西方之有唄猶東國之有讃讃
者從文以結者唄者燈偈以流頌比
其事義名異實同是故經言以微妙
音聲歌讃於佛德斯之謂也昔釋尊
入定琴歌震於石室提婆颺唄清響
激於淨居覺世至音固無得而稱矣
至于末代修習極有明驗是以陳思
精想惑魚山之梵唱帛橋誓願通大
土之妙音藥練勤行受法韻於幽祗
文宣勵誠發夢響於齋室並能寫氣
天宮摹聲淨刹抑揚詞契吐

@@法苑珠林苐三十六苐二十八張假宝納節
文斯亦神應之顯徴學者之明範也
原夫經音爲懯妙出自然製用可修
而研響非習蓋所以炳發道聲移易
俗聽當使清而不弱雄而不猛流而
不越疑而不滯趣發祗鷲之風韻結
霄漢之氣遠聽則汪洋以峻雅近屬
則從容以和肅止其大致也經稱深
遠雷音其在茲乎若夫稱講聯齋衆
集永久夜緩晩遲香銷燭揜睡蓋覆
其六精嬾結纏其四體於是擇妙響
以昇座選勝聲以啓軸宮啇唄發動
玉振金反折四飛哀悦七衆同迦陵
之聲等神鸞之響能使寐魂更開惰
情還肅滿堂驚耳列席歡心當爾之
時乃知經聲之爲貴矣引證
部第二如長
阿含經云其有音聲五種清淨乃名
梵聲何等爲五一者其音正直二者
其音和雅三者其音清徹四者其音
深滿五者周徧遠聞具此五者乃名
梵音又梵
摩喻經云如來說法聲有八種一最
好聲二易了聲三柔軟聲四和

@@法苑珠林苐三十六苐二十九張假
調聲五尊慧聲六不誤聲七深妙聲
八不女聲言不漏闕無得其短者
又十誦律云爲諸天聞唄心喜故開
唄聲也
又毗尼母經云佛告諸比丘聽汝等
唄唄者言說之辭唯聽言說未知說
何等法佛言從修多羅乃至優婆提
舎隨意所說十二部經復有疑心若
欲次第說文衆大文多恐生疲猒若
略纂集好辭直示現義不知如何以
是因緣具白世尊佛卽聽諸比丘引
經中要言妙辭直顯其義
爾時有一比丘去佛不遠立高聲作
歌音誦經佛聞不聽用此音誦經有
五過患同外道歌音說法一不名自
持二不稱聽衆三諸天不悦四語不
正難解五語不巧故義亦難解是名
五種過患
又賢愚經云昔佛在世時波斯匿王
與兵衆至祗洹邊過聞一比丘唄聲
雅好軍衆生聽無有猒足象馬豎耳
住不肯行王與軍衆卽入寺看見唄
比丘形貌短短醜陋極盛王不忍看王

法苑珠林苐三十六苐三十張假
卽問佛今此比丘宿作何業得斯果
報佛告王曰乃往過去有佛出世號
曰迦葉入涅槃後機里毗王収取舎
利欲用起塔有四龍王化作人形來
到王所問起塔事爲用寶作爲用土
耶王卽荅言欲令塔大無多寶物今
欲土作令方五里高二十五里龍白
王言我是龍王故來相問若用寶作
我當佐助王聞歡喜龍復語王四城
門外有四泉水東門泉水取用作墼
變成瑠璃南門泉水取用作墼變成
黃金西門泉水取用作墼變成白銀
北門泉水取用作墼變成白玉王聞
是語倍增歡喜卽立四監各典一廂
其三監者作工欲成一監懈怠工獨
不就王行看見以理訶責其人懷怨
而白王言此塔太大當何時成王勅
作人晝夜勤作一時都訖塔極高峻
衆寶莊嚴極有異觀其監見巳歡喜
踊躍懺悔前過持一金鈴著塔揨頭
發其願言令我所生音聲極好一切
衆生莫不樂聞將來有佛號釋迦牟
尼使我得見度脫生死緣於往昔嫌塔

@@法苑珠林卷苐三十六苐三十一張假大
故生常醜陋由持鈴懸塔摚頭及願見
佛從是以來五百世中極好音聲今復
値佛出家修道得阿羅漢果以是因
緣一切衆生見他作福不應毁呰後
得惡報悔無所及也讃
歎部第三如
菩薩本行經云佛告阿難我念往昔
有一如來出現於世號曰弗沙多陀
阿伽度阿羅訶三藐三佛陀時彼佛
在雜寶窟内我見彼佛心生歡喜合
十指掌翹於一腳七日七夜而將此
偈讃歎彼佛而說偈言天
上天下無如佛十方世界亦無比世
界所有我盡見一切無有如佛者阿
難我以此偈歎彼佛巳發如是願乃
至彼佛語侍者言是人過於九十四
刧當得作佛號釋迦牟尼我於彼時
得受記巳不捨精進增長功德無量世
中作梵釋天轉輪聖王以是善業因
緣力故我得四種辯才具足無有一
人能與我論降伏我者我得成阿耨
菩提乃至轉於無上法輪又
涅槃經云時迦葉菩薩卽於佛前

@@法苑珠林苐三十六苐三十二張假以
偈讃佛憐
愍世間大醫王身及智慧倶寂靜無
我法中有眞我是故敬禮無上尊發
心畢竟二不別如是二心先心難自
未得度先度他是故我禮初發心又
寶性論偈云我
今悉歸命一切無上尊爲
開法王藏廣利諸羣生佛
體無前際及無中間際亦
復無後際寂靜自覺知旣
自覺知巳覺他令他覺是
故爲彼說無畏常行道佛
智慈悲力能執金剛杵摧
破諸見山故我今敬禮不
可思議法非聞慧境界出
離言語道内心智清涼彼
眞妙法日清淨無塵垢大
智慧光明普照諸世間能
破諸曀障覺觀貪瞋癡一
切煩惱等故我今敬禮以
能知於彼自性清淨心見
煩惱無實故離諸煩惱無
障淨智慧如實見衆生

法苑珠林苐三十六苐三十三張假*
自性清淨心佛法身境界
無礙淨智眠見諸衆生性
徧無量境界故我今敬禮
又發菩提心論論主讃佛偈云
敬禮無邊際去來現在佛
等空不動智救世大悲尊
吾師天中天两行偈<出普曜經>云何得長
壽兩行偈<出涅槃經>如來妙色身兩行偈
<出勝鬘経>處世界如虛空兩行偈<出趐日明経云>
大慈哀愍羣生爲廕蓋盲冥者
開無目使視睇化未聞以道明
處世界如虛空猶蓮華不著水
心清淨超於彼稽首禮無上尊
述曰漢地流行好爲刪略所以處衆
作唄多爲半偈故毗尼母論云不得
作半唄得突吉羅罪然此梵唄文詞
未審依如西方出何典誥荅伹聖開
作唄依經讃偈取用無妨然關内關
外娯蜀唄詞各隨所好唄讃多種但
漢梵旣殊音韻不可互用至於宋朝
有康僧會法師本康居國人博學辯
才譯出經典又善梵音傳泥洹唄聲
製哀雅檀美於世音聲之學咸取則

@@法苑珠林苐三十六苐三十四張假*
焉又昔晉時有道安法師集製三科
上經上講布薩等先賢立制不墜於
地天下法則人皆習行又至魏時
陳思王曹植字子建魏武帝第四子
也幼含珪璋十歲屬文下筆便成初
不改字世間術藝無不畢善邯鄲淳于
見而駮服稱爲天人植毎讀佛經輒
流連嗟翫以爲至道之宗極也遂製
轉讃七聲昇降曲折之響世人諷誦
咸憲章焉嘗遊魚山忽聞空中梵天
之響清雅哀婉其聲動心獨聽良夂
而侍御皆聞植深感神理彌寤法應
乃摹其聲節寫爲梵唄纂又製音傳
爲後式梵聲顯世始於此焉其所傳
唄凡有六契
音樂部第四
如百緣經云佛在世時王舎城中豪
富長者各相率合設大節會作諸伎
樂而自娛樂時有舞師夫婦二人從
南方來將一美女字靑蓮華端正殊妙
世所希有聰明智慧難可詶對婦女
所有六十四藝皆悉備知善解舞法
迴轉俯仰曲得節解作是唱言今此

@@法苑珠林苐三十六苐三十五張假*城
中頗有能舞如我諸不明解經論能
問荅不時人荅曰有佛世尊在迦蘭陀
竹林善能問荅使汝無疑舞女聞巳
尋將諸人共相隨逐且歌且舞到竹
林中見佛世尊猶故憍慢放逸戲笑
不敬如來爾時世尊見其如是卽以
神力變此舞女如百年老毋髪白面
皺牙齒疏缺傴僂而行行時舞女自
觀其身形狀極老而作是言今此女
身以何因緣卒有如是衰相現耶今
者必是佛之威神使我故爾遂於佛
前深心慚愧唯願世尊當見原恕爾
時世尊知此舞女心巳調伏以神通力
變身如前大衆見此舞女卒老卒壯
無有常定各生猒離解寤無常心開
意解有得四沙門果者有發無上菩
提心者時彼舞女及其父毋卽於佛
前求索出家佛卽舌言善來比丘尼
頭髪自落法服著身成比丘尼精勤
修習得阿羅漢果諸天世人所見敬
仰時諸大衆見是事巳請說因緣佛
告大衆乃往過去無量世時波羅柰
國王有太子字孫陀利入山學道

法苑珠林卷苐三十六苐三十六張假獲
五神通見緊那羅女端正殊妙狀如
諸天作諸姿態且歌且舞鼓動我心
觀使染著退失仙道我於彼時心遂
堅固無有慾想語彼女言一切有爲
無有常定我今觀汝形體臭穢充滿
其中薄皮覆上不可久保正爾當有
髪白面皺傴僂而行汝今何爲憍慢
放恣乃至如是向者歌聲其音巳變
何故在此作諸婆態於是緊那羅女
聞是語巳尋向仙人懺悔罪咎因發
願言使我來世得斷生死我於汝邊
獲得道果佛告大衆欲和彼時王子
學仙道者則我身是彼緊那羅女者
今靑蓮華比丘尼是由於彼時發願
力故今値我出家得道比丘聞巳歡
喜奉行又
百緣經云佛在世時迦毗羅衞城中
有一長者財寶無量不可稱計其婦
生男端正殊妙世所希有年漸長大
有好音聲令衆樂聞値佛出家得阿
羅漢果諸比丘等請佛爲說得道因
緣佛告比丘乃往過去九十一刧有
佛出世號毗婆尸入涅槃後有國

@@法苑珠林卷苐三十六苐一十一七張
假王名槃頭末帝收取舎利造四寶
塔高一由旬而供養之時有一人見
此塔故心懷歡喜便作音樂以繞供
養發願而去緣是功德九十一刧不
墯三塗天上人中常好音聲令衆樂
聞乃至今者遭値於我出家得道比
丘聞巳歡喜奉
行又百緣經云昔佛在世時舎衛城
中有諸人民各自莊嚴作唱伎樂出
城游戲至城門中遇値佛僧入城乞
食諸人見佛歡喜禮拜卽作伎樂供
養佛僧發願而去佛卽微笑語阿難
言此諸人等由作伎樂供養佛僧緣
此功德於未來世一百刧中不墯惡
道天上人中最受快樂過百刧後成
辟支佛皆同一號名曰妙聲以是因
緣若人作樂供養三寶所得功德無
量無邊不可思議故法華經偈
云若使人作樂擊鼓吹角
貝簫笛琴箜篌琵琶鐃銅
鈸如是衆妙音盡持以供
養皆以成佛
道又菩薩處胎經云緊那羅住須彌
山
@@法苑珠林苐三十六苐三十八張假北過
小鐵圍有大黑山亦在十寶山間無
有佛法日月星辰由昔布施之力今
居七寶宮殿壽命甚長此王本人中
有大長者興造佛塔此緊那羅施一
刹柱成辦寺廟復以淨食施於工匠
壽盡作胸臆神在兩山間先在人中
爲大長者居財無量有一沙門乞食
婦擎飯施之乃大瞋怒云何乞人
瞻視我婦當令此人手腳斷壞壽終
以後受此醜形八十四刧常無手足
諸天醼會皆悉與乾闥婆分番上
下天欲奏樂而其腋下汗流便自上
天有一緊那羅名頭婁磨琴歌諸法
實相以讃世尊時須彌山及諸林樹
皆悉震動迦葉在座不能自安五百
仙人心生狂醉失其神足又大
樹緊那羅王所問經云爾時大樹緊
那羅王以巳所撣琉璃之琴悶浮檀
金華葉莊嚴善浮業報之所造作在
如來前善自調琴及餘八萬四千伎
樂是大樹王當撣此琴鼓衆樂時其
音普皆聞此三千大千世界是琴音
聲及妙歌聲隱蔽欲界諸天音

法苑珠林苐三十六苐三十九張假樂所
有諸山藥草藂林悉皆徧動如人極
醉前却顚倒須彌駊騀涌沒不定一
切凡聖唯除菩薩不退轉者其餘一
切聞是琴聲及諸樂音各不自安從
坐起舞一切聲聞放捨威儀誕貌逸
樂如小兒舞戲不能自持爾時天冠
菩薩語是聲聞大迦葉等汝諸大德
巳離煩惱得八解脫云何今者各捨
威儀如彼小兒舉身動舞於時大德
諸聲聞等荅言善男子我於是中不
得自在如旋嵐大風吹諸樹木彼無
有力能自安持非彼本心之所欲樂
爾時天冠菩薩語大迦葉汝今觀是
不退菩薩威德勢力誰見如是而當
不發無上正眞菩提道心琴聲威力皆說
法音八千菩薩得無生忍頌曰玄亮
吐清
氣神響徹幽聾登臺發舂
詠高興希遐蹤乘虛感靈
覺魚山振思重摹寫天歌
梵冀布法音同忘高故不
下颻颺數仞中比丘歌聲
唄人畜振心忪

@@法苑珠林卷苐三十六苐四十張假*斯
由畼玄句卽感鴈游空神
期發筌寤豁爾自靈通感
應緣略引六驗晉沙門
帛法憍晉沙門
支曇蘥齊沙門
釋僧辯齊沙門
釋曇馮齊有仕
人姓梁唐刺史
任義方晉中山
有帛法橋是中山人少樂轉讀而稍
之聲毎以不畼爲慨於是絕粒懺悔
七日七夕稽首觀音以祈現報同學
苦諫誓而不改至第七日覺喉内豁
然卽索水洗漱云吾有應矣於是作
三契經聲徹三里許遠近驚嗟人畜
悉來觀聽爾後誦經五十萬言晝夜
諷詠哀婉通神至年九十聲猶不變
以晉穆帝永和中卒于河北卽石虎
未世也晉有支
曇籥本月氏人寓居建鄴少出家精
苦蔬食憩娯虎丘山晉孝武初勅請
出都止建初寺孝武從受五戒敬以
師禮籥特禀妙聲善於轉讀

@@法苑珠林苐三十六苐四十一張假
嘗夢天神授其聲法覺因裁製新聲
梵響清美四飛却轉反折還弄雖復
東阿先變康會後造始終廵還未有
如籥之妙後進傳寫莫匪其法所製
六言梵唄傳響干今後終於所住年
八十一
齊安樂寺有釋僧辯姓娯建康人出
家止安樂寺少好讀經哀婉折哀獨步
齊初無人加之嘗在新亭劉紹宅齊
辯初夜讀經始得一契忽有羣鶴下
集階前及辯度一卷一時飛去由是
聲振天下遠近知名後來學者莫不
宗事永明七年二月十九日司徒竟
陵文宣王夢於佛前詠維摩一契因
聲發而寤卽起至佛堂中還如夢中
法更詠古維摩一契便覺音韻流好
有工常日明旦卽集京師善聲沙門
僧辯等次第作聲辯傳古維摩一契
瑞應七言偈一契最是命家之作後
人時有傳者並譌失大體辯以齊永
明十一年卒
齊白馬寺有釋曇馮姓楊揵爲南安
人少游京師學轉讀止白馬寺音調

法苑珠林卷苐三十六苐四十二張假甚
工而過且自任時人未之推也於是
專精規矩更加研尋晩遂出羣翕然
改觀誦三本起經尤善其聲後還蜀
止龍淵寺巴漢懷音者皆崇其聲範
毎梵音一吐輒象馬悲鳴行徒住足
因製造銅鍾於未來常有人音四辯
庸蜀有銅鍾始於此也後終所住娯
景帝世烏程民有得痼病及差能以
嚮言嚮言者於此而聞彼然自所聽
之不覺其聲之大也自遠聽之如人
對言不覺聲之自遠來也聲之所徃
隨其所向遠者不過十數里右此四驗出梁
高僧傳北齊時
有仕人姓梁甚豪富將死謂其妻子
日吾平生所愛奴馬及皆使用日久
稱人意吾死可以爲殉不然無所乘
也及死家人以囊盛土壓奴殺之馬
猶未殺奴死四日而蘇說云當不覺
去忽至官府門門人因留止在門所
經一宿明旦見其亾主被鎖兵守衞
言入官所見奴謂曰我謂死人得使奴
婢故辵言喚汝今各自受其苦全不
相關今當白官放汝言畢而

@@法苑珠林苐三十六苐四十三張假
入奴從屛外闚之見官問守衛人曰
昨日壓脂多少乎對日得八斗官曰
更將去壓取一斛六斗主則被壓牽
出竟不得言明旦又來有善色謂奴
曰今當爲汝白也又入官問得脂乎
對曰不得官問何以主司曰此人死
三日家人爲請僧設會毎聞經唄聲
鐵梁輒折故不得也官曰且將去主
司白官請官放奴卽喚放倶出門主
辵傳語其妻子曰賴汝等追福獲免
大昔然猶未脫更能造經像以相救
濟冀因得免自今無設祭旣不得食
而益吾罪言畢而別奴遂重生而具
言之家中果以其日設會於是傾家
追福合門鍊行<右一驗出冥報拾辵記>
唐括州刺史樂安任義方武德年中
死經數日而蘇自云被引見閻羅王
王令人引示地獄之處所說與佛經
不殊又云地下晝日昏暗如霧中行
于時其家以義方心上少有熅氣遂
卽請僧行道義方乃於地下聞其讃
哯之聲王檢其案謂之吏曰未合卽
死何因錯追遂放令歸義方出度三

@@法苑珠林苐三十六苐四十四張假*關
關吏皆睡送人云但尋唄聲當卽到
舎見一大坑當道意欲跳過遂落坑
中應時卽起論說地獄畫地成圖其
所得俸祿皆造經像曾寫金剛般若
千餘部義方自說<右一驗出冥報捨辵>法
苑珠林卷第三十六甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

法苑珠林卷第三十七假大能西明
寺沙門釋道世撰敬塔
篇第三十五此有六部述意部引
證部興造部感福部旋
繞部修故部述意部第
一敬惟如來
應現妙色顯於三千正覺韜光辵形
傳於八萬是以塔踊靈山影留石窟
刻檀畫氎之儀鑄金鏤玉之狀全身
碎身之迹聚塔散塔之奇而光曜重
昏福資含識致使英聲遐美邪徒結
信肇啓育王之始終傳大唐之初自
歷代繁興神化非一故經曰正法住
正法滅意存茲乎引證部第
二如觀佛三
昧經云佛留影石室在那乾呵羅國
毒龍池側佛坐龍石室窟中爲龍作
十八變踊身入石猶如明鏡在於石
内映現於外遠望則見近望不現諸
天百千供養佛影亦說法<迄今不
滅待王彌勒>又大集經
云忉利天城東照明園中

@@法苑珠林苐三十七苐二張假大能
有佛髪塔城南麤澀園中有佛衣塔
城西歡喜園中有佛鉢塔城北駕御
園中有佛牙塔
又智度論云天帝釋取菩薩髪及衣
於天上城東門外立佛髪塔衣塔
又育王傳云王得信心問道人曰我
從來殺害不必以理今修何善得兔
斯殃荅曰唯有起塔供養衆僧救諸
因徒賑濟貧之<故譬喻經云王宮内常以四車供養二万沙門盡心
><備禮不可具述>王曰何處可起塔道人卽以
神力左手揜曰光作八萬四千道散
照閻浮提所照之處皆可起塔今諸
塔處是也時王欲建舎利塔將四部
兵衆至王舎城取阿闍世王佛塔中
舎利還復修治此塔與先無異如是
更取七佛塔中舎利至衆摩村中時
諸龍王將王入龍宮中王從龍索舎
利供養龍卽分與之時王作八萬四
千金銀瑠璃頗梨篋盛佛舎利又作
八萬四千寶甁以盛此篋又作無量
百千憧幡繖蓋使諸鬼神各持舎利
供養之具勅諸鬼神言於閻浮提至
於海際城邑聚落滿一億家者爲世
尊立
@@法苑珠林苐三十七苐三張假氣
塔時有國名德义尸羅有三十六億
家彼國人語鬼神言可三十六篋舎
利與我等起立佛塔王作方便國中
人少者令分與彼令滿家數而立爲
塔時巴連弗邑有上座名曰耶舎王
詣彼所白上座曰我欲一日之中立八
萬四千佛塔徧此閻浮提意願如是
時彼上座白言善哉大王剋後十五
日日正食時令此閻浮提一時起諸
佛塔如是依數乃至一日之中立八
萬四千塔世間人民興慶無量共號
日阿育王塔
又大阿育王經云八國共分舎利阿
闍世王分數得八萬四千又別得佛
口髭還國道中逢難頭禾龍王從其
求舎利分阿闍世王不與便語言我
是龍王力能壞汝國土阿闍世王悑
畏卽以佛髭與之龍還於須彌山下
高八萬四千里於下起水精塔阿闍
世王得還國以紫金函盛舎利作千
歲燈火於五殑伽河水中置塔埋之
後阿育得其國土王娶夫人身長八
尺髪亦同等衆相具足王令相師觀

法苑珠林苐三十七苐四張假
之師言當爲王生金色之子王卽拜
爲第二夫人後還有身足滿十月主
有緣事宜出外行王太后妒嫉便作
方便共欲除之募覓猪母卽應産者
語第二夫人言卿是年少甫爾始産
不可露面視天以被覆面卽生金子
光照宮中盜持兒去殺之卽以猪子
著其邊便罵言汝云當爲王生金色
之子何故生猪便取輪頭拍囚内後
園中令服菜茹王還聞之不悦久久
之後王出行園見之憶念迎取歸宮
苐二夫人漸得親近具說情狀王聞
驚悑卽殺八萬四千夫人阿育王後
於城外造立地獄治諸罪人佛知王
殺諸夫人應墯地獄卽辵消散比丘
化王王發信寤問比丘言殺八萬四
千夫人罪可得贖不道人言各爲人
起一塔塔下著一舎利當得脫罪耳
王卽尋覓阿闍世王舎利有國相父
年百二十將五百人取本舎利王得
大喜卽分與鬼神各還所部令一日
一時同戴八萬四千刹諸鬼神言多
隔山障不得相知王言汝曹但還治

@@法苑珠林苐三十七苐五張假槃護
刹安鈴我當使阿修倫以手摸日四
天下亦同時震又阿
育經云塔成造千二百織成幡及雜
華未得懸幡王身崩沒塔成巳六日
王請僧至園供養時有優波崛多羅
漢將一萬八千阿羅漢受王請尊者
崛多顏貌端正身體柔軟而王體醜
陋肌膚麤澀尊者卽說偈言我行
布施時淨心好財物不如
王行施以沙施於佛王告
大臣我以沙施佛報獲如是云何而
不修敬於世尊王後尋佛弟子迦葉
阿難等所有佛在世時弟子塔廟躬
到塔所具展哀情責心修敬各興種
種供養更立大塔各捨十萬兩珍寶
供養是塔次至薄拘羅塔應當供養
王問彼有何功德崛多尊者荅曰彼
無病第一乃至不爲人說一句法寂默
無言王曰以一錢供養諸臣白王言
功德旣等何故於此供養一錢王告
之曰聽吾所說偈雖除
無明癡智慧能鑑察雖有
薄拘羅於世何所益

@@法苑珠林苐三十七苐六張假時彼
一錢還來至王所時大臣輩見是希
有事異口同音讃彼鳴呼尊者少欲
知足乃至不須一錢王多供養菩提樹
不絕夫人名曰低舎羅絺多作念王
極愛念於我念王今捨我珍寶至菩
提樹間我方便殺樹令死王不得往
可得與我相娛夫人卽辵人以熱乳
澆之樹祐葉落王聞是語悶迷躃地
夫人見王憂愁不樂當悦王心白王
曰若無彼樹我命亦無如來於彼樹
得道彼樹旣無何用活耶復以冷乳
灌之彼樹更生王聞歡喜詣於樹下
目不暫捨以千甕香湯漑灌菩提樹
倍復嚴好增長茂盛後王潔淨身心
手執香鑪在於殿上向西方作禮心
念口言如來賢聖弟子在諸方者憐
愍我故受我供養如是語時有三十
萬比丘悉來集彼大衆中十萬是阿
羅漢二十萬是學人及凡夫宮人太
子群臣共王所作功德無量不可述盡
又雜
阿含經云阿育王問比丘言誰於佛
法中能行大施諸比丘言給孤

法苑珠林苐三十七苐七張假獨
長者最行大施王問彼施幾許比丘
荅曰以捨億千金王聞巳彼長者尙
能捨億千金我今爲王何緣復以億
千金施當以億百千金施乃至用私
藏盡將此閻浮提夫人婇女太子大
臣揔施與聖僧後用四十億金還復
贖取如是計校揔用九十六億千金
乃至王得重病自知命盡常願以億
百千金作功德今願不滿便就後世
唯減四億未滿王卽辨諸珍寶送與
雞頭摩寺乃至以半阿摩勒菓送與
僧禮拜僧足問訙大聖衆等我領此
閻浮提是我所有今者頓盡不得自
在唯此半果哀愍納受令我得福上
座耶舎令研磨著石榴羹中行之一
切皆得周徧王復問傍臣曰誰是閻浮
提王諸臣啓言大王是也時王從臥起
而坐顧望西方合掌作禮念諸佛功
德心念口言我今復以此閻浮提施與
三寶時王書紙上而封緘之以齒印印
之作如是事畢卽便無常爾時太子
及諸人民興種種供養葬送如王之
法而闍維之

@@法苑珠林卷苐三十七苐八張假
又法益經云今是大地屬於三寶云
何而立太子爲王諸臣聞巳議出四
億金送與寺中將贖其地
又善見論云阿育王以金錢九十六億
起八萬四千寶塔復大種種布施
興造部第三
述曰上來所引經論興置所由其巳
知乎然未識塔義是何復有幾種所
爲之人復通凡不荅曰梵漢不同翻
譯前後致有多名文有譌正所云塔
者或云塔婆此云方墳或云支提翻爲
滅惡生善處或云斗藪波此云護讃
若人讃歎擁護歎者西梵正音名爲
窣堵波此土云廟廟者貌也卽是靈
廟也安塔有其三意一表人勝二令
他信三爲報恩若是凡夫比丘有德
望者亦得起塔餘者不合若立攰提
有其四種一生處二得道處三轉法
輪處四涅槃處諸佛生處及得道處
此二定有支提生必在阿輸柯樹下
此云無憂樹此是夫人生太子之處
卽號此樹爲生處支提如來得道在
於菩提樹下卽呼此樹下爲得道支

@@法苑珠林卷苐三十七苐九張假*提
如來轉法輪及涅槃處此二無定初轉
法輪爲五此丘在於鹿苑縱廣各二
十五尋一尋八尺古人身大故一尋
八尺合二十丈今天竺人處處多立
轉法輪取一好處而依此量堅三柱安
三輪表佛昔日三轉法輪相卽名此
處爲轉法輪支提如來入涅槃處安
置舎利卽名此處爲涅槃支提現今
立寺名涅槃寺此則爲定若據舎利
處處起塔則爲不定此四亦名窣堵
波又
毗婆沙論云若人起大塔如來生處
轉法輪處若人取小石爲荅其福等
前大塔所爲尊故若爲如來大梵起
大塔或起小塔以所爲同故其福無
量又阿含經云有四種人應起塔一
如來二辟支佛三聲聞四輪王又
十二因緣經云有八人得起塔一如
來二菩薩三緣覺四羅漢五那含六
斯陀含七須陀洹八輪王若輪王巳
下起塔安一露槃見之不得禮以非
聖塔故初果二露槃乃至如來安八
露槃八槃巳上並是佛塔

法苑珠林苐三十七苐十張假*
又僧祗律云初起僧伽藍時先規度
好地將作塔處不得在南不得在西
應在東應在北不侵佛地僧地應在
西在南作僧房佛塔高顯處作不得
塔院内浣染曬衣唾地得爲佛塔四
面作龕作師子鳥獸種種綵畫内懸幡
蓋得爲佛塔四面造種園林華果是
中出華應供養塔若樹檀越自種檀
越言是中華供養佛果與僧食佛言
應從檀越諸若華多者得與華鬘家
語言爾許華作鬘與我餘者與我爾
許直若得直得用然燈買香以供養
佛兼得治塔若直多者得置佛無盡
物中若人言佛無貪怒癡但自莊嚴
用是華果而受樂者得罪報重
佛言亦得作支提有舎利者名塔無
舎利者名支提如佛生處得道處轉
法輪處佛泥洹處菩薩像辟支佛像
佛腳跡處此諸支提得安佛華蓋供
養若供養中上者供養佛塔下者供
養支提若猝風雨來應收供養具隨
近安之不得言我是上座我是阿練
若乞食大德等得越毗尼罪若塔僧

@@法苑珠林卷苐三十七苐十張假物
賊來急時不得藏弃佛物莊嚴佛像
僧座具應敷安置種種飮食令賊見
相若起慈心賊問比丘莫畏出來年
少應看若賊猝至不得藏物者應言
一切行無常作是語巳捨去是名難
法感
福部第四如
小未曾有経云佛告阿難若有一人
盡四天下滿中草木皆悉爲人得四
道果及辟支佛盡壽四事供養所湏
具足至滅度後一一起塔香華幢幡
寶蓋供養復造帝釋大莊嚴殿用八
萬四千寶柱八萬四千寶窓八萬四千
天井寶窓八萬四千樓櫓館閣四出
圍繞衆寶校飾若有善男子善女人
作如上百千億大莊嚴殿用施四方僧
其福雖多然不如有人於佛般涅槃
後以如芥子舎利起塔大如菴摩勒
果其刹如鍼上施槃蓋如酸棗葉若
佛形像如溥麥大勝前功德滿足百
倍不及一千倍萬倍百千萬倍所不
能及不可稱量阿難當知如來無量
功德戒分定分智慧分解脫分解

@@法苑珠林苐三十七苐三三張假脫
知見分無量功德有大神通變化及
六波羅蜜如是等無量功德义無上
依経云阿難向佛合掌而作是言我
於今日入王舎城乞食見一大重閣
莊嚴新成内外宛密若有清信人布
施四方僧幷具四事若如來滅後取
佛舎利如芥子大安立塔中起塔如
阿摩羅子大戴刹如鍼大露槃如棗
葉大造佛如麥子大此二功德何者
爲勝佛告阿難如滿四天下四果聖
人及辟支佛如甘蔗林竹荻麻田等
若有一人盡壽供養四事具足及人
涅槃後悉起大塔供養然燈燒香衣
服幢幡等阿難於意云何是人功德
多不阿難言甚多世尊阿難且
致又如帝釋天宮住處有大飛閣名
常勝殿種種寶莊各八萬四千若有
清信男子女人造作如是常勝寶殿
百千拘胝施與四方衆僧若復有人
如來般涅槃後取舎利如芥子大造
塔如阿摩羅子大戴刹如鍼大露槃
如棗葉大造佛形像如麥子大此功
德勝前所說百分不及一千萬億分
乃

法苑珠林卷苐三十七苐十三張假至阿
僧祗數分所不及一何以故如來無
量功德故縱碎娑婆世界末爲微塵
以此次第悉是四沙門果及辟支佛
若有清信男女盡形供養及以滅後
起塔供養亦不如取舎利如芥子大
乃至造像如麥子大此功德前所說百
分千萬億分不及一分乃至筭數譬
喻所不能及如是阿難一切如來昔
在因地知衆生界自性清淨客塵煩
惱之所汙濁然不入衆生清淨界中
能爲一切衆生說深妙法除煩惱障
不應生下妙心以大量故於諸衆生
尊重心起大師敬起般若起闍那起
大悲依此五法菩薩得入阿鞞跋致
位<此云不退>依如實知證大方便得阿耨菩
提又涅
槃經云若於佛法僧供養一香燈乃
至獻一華則生不動國善守佛僧物塗
埽僧佛地造像塔如母指常生歡喜
心亦生不動國此卽淨土常嚴不爲
三災所動也又僧祗
律云佛於拘薩羅國游行時婆羅門
耕地見世尊過持牛杖拄地

@@法苑珠林卷苐三十七苐十四張假*禮
佛世尊見巳便發微笑諸比丘白佛
何因緣故笑唯願欲聞佛告諸比丘
是婆羅門今禮二佛諸比丘白言何
等二佛佛告比丘禮我杖下有迦葉
佛塔諸比丘白佛願見迦葉佛塔
佛告諸比丘汝從此婆羅門索土由
幷是地卽便索之時婆羅門便與之
得巳爾時世尊卽現出迦葉佛七寶
塔高一由延其面廣半由延婆羅門
見巳便自佛言我姓迦葉是我迦葉
土堆爾時世尊卽於彼處作迦葉佛
塔諸比丘白佛我得授泥不佛言得
授卽說偈言
眞金百千擔持用行布施
不如一團泥敬心治佛塔
爾時世尊敬過去佛故便自作禮諸
比丘亦禮佛說偈言
人等百千金持用行布施
不如一善心恭敬禮佛塔
爾時比丘卽持香華來奉世尊敬過
去佛故卽持供養塔佛卽說偈言
百千車眞金持用行布施
不如一善心香華供養塔

@@法苑珠林苐三十七苐十五張假*爾
時大衆雲集佛告舎利弗汝爲諸人
說法佛說偈言百
千閻浮提滿中眞金施不
如一法施隨順令修行爾
時座中有得道者佛說偈言百
千世界中滿中眞金施不
如一法施隨順見眞諦又
法句喻經云昔佛在世時遣一羅漢
名曰須曼持佛髪爪至罽賓國南山
之中造佛塔寺中常有五百羅漢旦
夕燒香繞塔禮拜時山中有五百獼
猴見僧繞塔禮拜供養卽共負石學
僧作塔繞之禮拜千時天雨山水瀑
漲五百獮猴一時沒死生忉利天七
寶宮殿巍巍無量衣食自然快樂無
極旣得生天各自念言我等何緣得
來生此卽以天眼觀見前身作其獼
猴由學衆僧戲爲作塔山水所漂命
終生此卽共相將齎持香華從天下
來供養死屍迴詣佛所禮拜問訙佛
爲說法五百天子一時皆得須陀洹果
旣得果巳還歸天上獼猴學僧戲爲
作塔尙獲福報魏魏乃爾豈況於人

法苑珠林卷苐三十七苐十六張假
信心造塔寧無果報
又譬喻經云昔佛涅槃後阿育王國
有迦羅越其人福德世間希有意有
所須應念卽至其家舎宅七寶所成
閤内婦女端正少雙晝夜娛樂快樂無
極其人信心毎常供養二萬餘僧阿
育王聞便召見之而語之言聞卿大
富家有何物卽荅王言家無所有王
不信之便辵人看使至唯見門閤七
重舎宅堂宇七寶莊嚴魏魏無量使
入室中不見餘物唯見婦女端正少
雙使見卽還具以白王王意漸解時
迦羅越知王解巳便於王前以手東
指卽時空中七寶雨下不可限量指
餘三方亦復如是王見乃知是大福
德王卽詣寺請問此事寺有上座得
阿羅漢三明六通王問上座此迦羅
越宿殖何福所須自然應念卽至
上座荅王乃往過去九十一刧毗婆
尸佛入涅槃後迦羅越爾時與其四人
同共造塔用心偏殷造塔成尸復以
七寶及取好華上塔頭上四面散下
而以供養發誓願言使我世世食福

@@法苑珠林苐三十七苐十七張假自然
常不斷絕緣是功德從是以來九十
一刧不墯惡道天上人中食福自然
快樂無極爾時但願食福無盡不願
度脫故至今日唯受勝福未得道迹
又大
悲經云佛告阿難若人樂著三有果
報於佛福田若行布施諸餘善根願
我世世莫入涅槃以此善根不人涅
槃無有是處是人雖不樂求涅槃然
於佛所種諸善根我說是人必入涅
槃也又百
緣經云昔佛在世時舎衞城中有一
長者其家巨富財寶無量不可稱計
生一男兒端正殊妙世所希有其兒
兩手各把金錢取巳還生無有窮盡
父母歡喜因爲立字名曰寶手年漸
長大慈心孝順好喜布施有人來乞
申其兩手出好金錢尋以施之後與
諸人出城游觀前到祗洹見佛相好
心懷歡喜頂禮請佛及比丘僧願受
我供阿難語言設供須財於是寶手
卽申兩手金錢雨落須臾滿地積聚
過人佛勅阿難令爲營供飯食

@@法苑珠林卷苐三十七苐十八張假
訖巳佛爲說法得須陀洹歸辭父母
求乞出家旣出家巳得阿羅漢果阿
難見巳而白佛言寶手比丘宿殖何
福生於豪族手出金錢取無窮盡又
値世尊出家得道佛告阿難昔迦葉
佛入涅槃後有迦翅王收其舎利造
四寶塔時有長者見豎塔廟心生隨
喜持一金錢安著塔下發願而去緣
是功德不墯惡道天上人中常有金
錢受福快樂乃至今者遭値於我出
家得道
又百緣經云佛在世時迦毗羅衞城
中有一長者財寶無量其婦懷姙生
一男兒容貌端正世所希有然其生時
頂上自然有摩尼寶蓋徧覆城上父
母歡喜因爲立字名曰寶蓋漸長値
佛出家得羅漢果佛告比丘乃徃過
去九十一刧有佛出世號毗婆尸遷
神入涅槃後有國王名槃頭末帝收
取舎利造四寶塔高一由旬而供養
之時有商人人海採寶安隱得來卽
以摩尼寶珠蓋其塔頭發願而去緣
是功德九十一刧不墯惡趣天上人

法苑珠林苐三十七苐十九張假
中常有寶蓋隨共而生乃至今者得
値於我出家獲道聞佛所說歡喜奉
行
又百緣經云佛在世時迦毗羅衞城
中有一長者財寶無量不可稱計其
婦生一男兒端正殊妙世所希有頭
上自然有摩尼珠時父母因爲立字
名曰寶珠年漸長大見佛出家成阿
羅漢果入城乞食時寶珠故在頭上
越中人民怪其所以競來看之深自
慚恥還歸所止白言世尊我此頭上
有此寶珠不能使去今者乞食爲人
蚩笑願佛世尊見却此珠
佛告比丘汝但語珠我今生分巳盡
更不須汝如是三說珠自當去比丘
受敎寶珠不現時諸比丘請佛爲說
宿業因緣佛告比丘乃往過去九十
一刧有佛出世號毗婆尸入涅槃後
時彼國王名槃頭末帝收其舎利造
四寶塔高一由旬而供養之時彼國王
入塔禮拜持一摩尼寶珠繫著振頭
發願而去緣是功德九十一刧不墯
三塗天上人中常有寶珠在其頂上

@@法苑珠林卷苐三十七苐三十張假慈受
天快樂至今値佛出家得阿羅漢果
比丘聞巳歡喜奉行旋
繞部第五如
菩薩本行經云昔佛在世時佛與阿
難入舎衛城而行乞食時彼城中有
一婆羅門從外而來見佛出城光相
魏魏時婆羅門歡喜踊躍繞佛一匝
作禮而去佛便微笑告阿難言此婆
羅門見佛歡喜以清淨心繞佛一匝
以此功德從是以後二十五刧不墯
惡道天上人中快樂無極意二十五
刧得辟支佛名持觀那祗梨以是因
緣若人旋佛及旋佛塔所生之處得
福無量也又
提謂經云長者提謂白佛言散華燒
香然燈禮拜是爲供養旋塔得何等
福佛言旋塔有五福德一後世得端
正好色二得聲音好三得生天上四得
生王侯家五得泥洹道何因緣得端
正好色由見佛像歡喜故何緣得聲
音好由旋塔說經故何緣得生天上
由當旋塔時意不犯戒故何緣得生
王侯家由頭面禮佛足故何緣得

@@法苑珠林卷苐三十七苐二十一張假泥
洹道由有餘福故佛言旋塔有三法
一足舉時當念足舉二足下時當念
足下三不得左右顧視唾寺中地右
繞者經律之中制令右繞若左繞行
爲神所呵乃至左繞麥積爲俗所責
其徒衆矣今時行事者順於天時面
西北轉右肩袒膊向佛而恭也或旋
百匝十匝七匝三匝各有所表且論
常行三匝者表供養三尊止三毒淨
三業滅三惡道得値三寶故華嚴經
偈云始
欲旋塔當願衆生施行福祐究
畼道意繞塔三匝當願衆生得
一向意永絕三毒又
賢者五戒經云旋塔三匝者表敬三
尊一佛二法三僧亦念滅三毒一貪
二瞋三癡又三千威儀云繞塔有五
事一低頭視地二不得蹈蟲三不得
左右顧視四不得唾塔前地上五不
得中住與人語法
苑珠林卷第三十七甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

法苑珠林卷第三十八假三十七紙*西明寺
沙門釋道世撰敬塔篇
第三十五之二故塔部第六
依像法決疑
經云造新不如修故作福不如避禍
斯言驗矣或有村坊墳塔故寺伽藍
堂殿朽壞舎屋崩摧蓆扇蓬戶靡隔
煙塵甕牖茅茨無掩霜露是以門牆
凋毁糞穢盈階路絕人蹤僧徒漂寄
不修不飾日就衰羸造罪造愆無時
暫捨夜暗燈燭本自無聞晝曰幡華
元來非見堂絕梵唄鑪停海檀遂便
惡鬼效靈善神捨衛伽藍無固直爲
僧徒慢墯佛法旣衰亦由白衣無敬
此而不憂更欲何求又寶梁經云
有一賢者面上有國王文理相師見
巳嫁女與之後時賢者入僧寺中杖
倚伽藍生憍慢故失國王文理墯大
地獄又薩遮經云
或嫌塔寺及諸形像妨礙送置餘處
者如是惡人攝在惡逆衆生分中上
品治之

@@法苑珠林苐三十八苐二張假**
又十輪經云若破寺殺害比丘其人壽
終支節皆疼多曰不語死墯阿鼻地
獄具受諸苦又三千威儀云埽塔上
有五事一不得著履上二不得背佛
埽塔三不得取上善土持下棄四不
當下佛像上故華五當旦過澡手自
持淨巾還拭佛像復有五事一當先
灑地二當使調三當待燥四不逆埽
五不得逆風埽復有五事一不得去
善土二當自手拾草三當取中土轉
著下處四不得令四角埽處有迹五
埽塔前六步使淨<此據事務故限約六步若事閑麗多掃彌善也>
夂正法念經云若有衆生淨心供養
衆僧埽如來塔命終生意躁天身
無骨肉亦無汗垢香氣能熏一百由
旬其身淨潔猶如明鏡
又正法念經云若有衆生識於福田
見有佛塔風雨所壞若僧房舎以福
德心塗飾治㭪復敎他人令治故塔
命終生白身天其身鮮白入珊瑚林
與諸天女五欲自娛業盡還退若生
人中其身鮮白
又雜寶藏經云若埽僧房一閻浮提

@@法苑珠林苐三十八苐三張假假*
地不如埽佛塔一手掌<成論亦同>
又撰集百緣經云埽地得五功德一
自除心垢二除他垢三去憍慢四調
伏心五增長功德得生善處
又無垢清淨女問經云埽地得五功
德一自心清淨他人見生淨心二爲
他愛三天心歡喜四集端正業五命
終生善道天中又沙彌威儀經云埽
地有五法一不得背人二不得逆掃
三當令淨四不得有迹五當卽畚棄
又增一經云埽佛塔有五法一水灑
地二除去瓦石三平正其地四端意
埽地五除去穢惡地旣淨巳隨能時
一枝香華散布地上供養得福無量
故華嚴偈云
散華莊嚴淨光明莊嚴妙華以爲悵
散衆雜華徧十方供養一切諸如來
又百緣經云昔佛在世時與諸比丘
到殑伽河邊見一故塔毁落崩壞比
丘問佛此是何塔朽故乃爾佛告比
丘此賢刧中波羅柰國梵摩達王正
法治化唯無子息禱祀諸神求索有
子困不能得時王國中有一池水生

法苑珠林苐三十八苐四張假一蓮
華其華臺中有一童子結跏跗坐有
三十二相八十種好口出優鉢羅華
香身諸毛孔出栴檀香王及妃后見
甚歡喜卽抱還宮養育漸大隨其行
處蓮華承足因香立字栴檀香後寤
非常成辟支佛身升虛空作十八變
尋入涅槃王收舎利起塔供養是彼塔
耳比丘問佛宿殖何福受斯果報佛告
比丘乃往過去拘樓孫佛時有長者子
甚好婬色見一婬女心生妉著無財
可與遂至塔中盜華與之乃共夜宿曉
卽身體生其惡瘡痛不可言喚醫癁
治醫占云須牛頭栴檀用塗瘡上可
得除愈時長者子卽賣家宅得於金
錢滿六十萬尋用買香正得六兩擬
用塗瘡心自思惟卽語醫言我今所
患乃是心病卽持所買牛頭栴檀擣
以爲末入其塔中發誓願言如來往
昔修諸苦行誓度衆生除其厄難我
今此身墮一生數唯願世尊慈悲憐
愍除我此患作是誓巳用香塗塔以
償華價至心供養求哀懺悔瘡尋得
差身諸毛孔有栴檀香聞此香

@@法苑珠林苐三十八苐五張假巳歡
喜禮拜發願而去緣是功德不墮惡
道天上人中常受快樂隨其行處蓮
華承足身諸毛孔常有香氣是故智
者當作是學又小
法滅盡經云後刧火起時曾作伽藍
所不爲火焚乃至金剛界爲土臺也
又菩
薩本行經云昔佛在世時和五百阿
羅漢汝等各說前世宿行所作功德
今得値我得道因緣時有阿羅漢名
婆竭多梨卽從坐起自佛言世尊我
念過去無央數刧有佛出世號曰定
光入涅槃後分布舎利起塔供養法
欲末時有一貧人無方自濟賣薪爲
業向澤採薪遙見澤中有一塔寺
甚爲魏魏卽到塔邊瞻覩形像歡喜
作禮唯見狐狼飛鳥走獸止宿之處
草木荊棘不淨滿中逈絕無人復無
行跡無供養者貧人覩見心中愴然
而不曉知如來神德但以歡喜誅伐
草木埽除不淨埽訖歡喜繞之八匝
作禮而去緣此功德命終之後生光音
天衆寶宮殿光明晃煜於諸天

@@法苑珠林苐三十八苐六張假辍必
中魏魏最勝不可計量盡其天壽而
後復百返作轉輪王七寶自然王四天
下後復壽盡常生國王大姓長者家
財富無量顏容端正殊妙無雙人見
歡喜無不愛敬欲行之時道路自淨
虛空之中雨散衆華婆竭多言昔貧
人者今我身是由昔埽塔生處自然
一阿僧祗九十刧中不墯惡道天上
人間當貴尊榮封受自然快樂無極
今最後身値釋迦佛捨豪出家得阿
羅漢三明六通具八解脫若有人能
於佛法僧少作微善如毛髪許所生
之處受報弘大無有窮盡
又譬喻經說祗陀太子昔毗婆尸佛
時布施一奴一婢給埽寺廟緣此功
德世世常得七寶宮宅門戶兩邊常
有自然金銀男女擎持寶鉢滿中七
寶取無窮盡夜中常有自然天兵五
百餘騎衛護其舎無敢近者輪王七
寶者一金輪寶二白象寶三紺馬寶
四神珠寶五玉女寶六主藏臣寶七
主兵神寶
又雜寶藏經云昔舎衛國中有一長

法苑珠林苐三十八苐七張假辍必
者造立塔寺後時命終生忉利天其
婦晝夜追憶夫故愁憂苦惱以憶夫
故常埽治夫所造塔寺夫下觀見卽
來婦所問訙安慰而語之言汝憶我
故大憂愁耶婦卽語言汝爲是誰天
尋荅言我是汝夫以作塔寺功德因
緣得生天見汝憶我修治塔寺故來
汝所婦言近我夫則荅言人身臭穢不
復可近汝復欲得爲我妻者勤供佛
僧修埽塔寺願生我天若得生天我
必當還以汝爲妻婦用夫語作諸功
德發願生天其後命終得生天上還
爲夫婦夫婦相將來至佛所佛爲說
法夫婦並得須陀洹果旣得果巳還
歸天上
又分別功德論云昔舎衛城中有夫
婦二人而無子息夫婦精進信敬三
寶時婦蚤亾由信敬故生忉利天以
爲天女面首端正天中少比天女自念
我極端正今此世間誰任我夫便以天
眼觀見本夫今巳出家年老暗短專
信而巳常勤埽除塔廟善業見其埽
塔必應生天天女尋下光明照曜住

@@法苑珠林苐三十八苐八張假其夫
前比丘見巳問其因緣天女荅曰我
是君婦今爲天女我觀天上無任我
夫見君精進常勤埽塔必應生天若
得生天願同一處還爲我夫是以故
來陳其情狀白意巳訖還歸天上時
夫比丘見此事巳從是以後倍加精
進修補塔廟積功轉勝應生苐四兜
率天上天女憶夫復來語言君福轉
勝應生兜率天我今不復得君爲夫
語訖還去比丘聞巳倍加精進遂獲
得阿羅漢果三明六通具八解脫又
百
緣經云佛在世時迦毗羅城中有一
長者財寶無量其婦生一兒端正殊
妙見者敬仰漸大見佛得阿羅漢果
爾時世尊告諸比丘乃往過去九十
一刧有毗婆尸佛入涅槃後有王名槃
頭末帝收取舎利造四寶塔而供養
之其後小毁有童子入塔見此破處
和顏悦色集喚衆人共塗治塔發願
而去緣是功德九十一刧不墯地獄
畜生餓鬼天上人中受樂無極常爲
天人所見敬仰乃至今値於我

@@法苑珠林苐三十八苐九張假
爲諸人所見敬仰出家得道聞佛所
說歡喜奉行
頌曰
辵身八萬塔寶飾高百丈
儀鳳異靈烏金盤代仙掌
積栱承雕角高簷挂樹網
寶地若池沙風鈴如積響
刻削生千變丹靑圖萬像
煙霞時出沒神仙乍來往
晨霧半層生飛幡接雲上
游蜺不敢息翔鵾詎能仰
聖變無窮瑞感福豈三兩
願假舟航末彼岸誰爲廣
感應緣略引二十一驗西晉
會稽鄮縣塔東晉
金陵長干塔石趙
靑州東城塔姚秦
河東蒲阪塔周岐
州岐山南塔周瓜
州城東古塔周沙
州城内大乘寺塔周洛
州故都西塔周涼
州姑藏故塔

法苑珠林苐三十八苐十張假隴周
甘州刪丹縣故塔周
晉州霍山南塔齊
代州城東古塔隋
益州福感寺塔隋
益州晉源縣塔隋
鄫州超化寺塔隋
懷州妙樂寺塔隋
幷州淨明寺塔隋
幷州榆社縣塔隋
魏州臨黃縣塔統
明神州山川幷海東塔雜
明西域所造之塔右
前二十一塔並是如來在日行
化乞食因有童子戲弄沙土
以爲米麵宿祐冥會以土麵施
佛佛感渠善心爲受塗地記
此童子吾滅度後一百年滿有
王出世號爲阿育作鐵輪王
王閻浮提一切鬼神並皆臣
屬且使空中地下四十里内所
有鬼神開前八塔所獲舎利
役諸鬼神於一日一夜一億家
施一塔廣計有八萬四千

@@法苑珠林苐三十八苐十一張*
塔具如上經故不備載今惟
此神州卽是東境故此漢地
案諸典籍尋訪有二十塔並
是育王所造若更具引佛法
東流巳來道俗所造感通者
則有百千且述育王二十一塔
内逐要感徴同見聞者略述
二十一條餘之不盡者備如廣
傳
初西晉會稽鄮縣塔寺今在越州東三
百七十里鄮縣界東去海四十里在
縣東南七十里南去娯村二十五里
按前傳云晉太康二年有幷州離石
人劉薩何者生在田家戈獵爲業得
病死蘇見一胡僧語何曰汝罪重應
入地獄吾憫汝無識且放今洛下齊
城丹陽會稽並有古塔及浮江石像
悉阿育王所造可勤求禮懺得免此
苦旣醒之後改草前習出家學道更
名慧達如言南行至會稽海畔山澤處處
求覓莫識基緖達悲塞煩冤投造無
地忽於中夜聞土下鍾聲卽迂記其
處剡木爲刹三日間忽有寶塔及舎

@@法苑珠林卷苐三十八苐十二張假**
利從地踊出靈塔相狀靑色似石而
非石高一尺四寸方七寸五層露盤
似西域于闐所造面開窓子四周天金
中懸銅磬毎有鍾聲疑此磬也繞塔
身上並是諸佛菩薩金剛聖僧雜類
等像狀極微細瞬目注晴乃有百千
像現面目手足或具備焉斯可謂神
功聖迹非人智所及也今在大木塔
内於八王曰輿廵邑里見者莫不下
拜念佛生善齋戒終身其舎利者在
木塔底其塔左側多有古迹
塔則諸曁縣越舊都之地也以句章
勤鄮剡等四縣爲之諸曁東北一百
七里大部鄕有古越城周迴三里地記
云越之中葉在此爲都離宮別館辵
基尙在悉生豫章多在門階之側行
位相當森竦可愛風雨晦朔猶聞鍾
磬之聲百姓至今多懷肅敬其迹繁
矣
輿志云阿育釋迦弟子能役鬼神一
日夜於天下造佛骨寶塔八萬四
千皆從地出案晉沙門竺慧達云東
方兩塔一在於此一在彭城今祙陵

法苑珠林苐三十八苐十三張假
長干又是其一則有三矣今以經驗
億家造一塔計此東夏理多不疑且
見揚越卽有二塔廣統九域故有隱
之
會稽記云東晉承相王導云初過江
時有道人神采不凡言從海來相造
昔與育王共游鄮縣下眞舎利起塔
鎭之育王與諸眞人捧塔飛行虛空
入海諸弟子攀別一時倶墯化爲烏
石石猶人形其塔在鐵圍山也太守
禇府君云海行者述埶上有聚烏石作
道人形頗有衣服禇令鑿取將視之
石文悉如袈裟之狀
梁祖普通三年重其古迹建木浮圖
堂殿房廊周環備滿號阿育王寺
西面山繞林竹蕱翠華卉間發飛走
相娛實閑放者之佳地也有碑頌之
著作郞顧胤祖文
寺東南三里山上有佛右足跡寺東
北三里山頭有佛左足跡二所現于石
上莫測其先寺北二里有聖井其實
深池中有鰻鯬魚俗號爲魚菩薩也
人至井所禮拜魚隨聲出至隋末賊

@@法苑珠林苐三十八苐十四張假*大
過僞禮魚現賊便以刀斫之因斷魚
尾白爾潛隱雖喚不出時有至心邀
請禮拜者但噴水而巳初有一僧聞
塔來禮處所荒涼將食爲難有一老
姥患腳來爲造食便去日日如是怪
之去後私尋乃入池内校量卽是池
魚所化也其塔靈異往往不一大略爲
瑞多現聖僧繞塔行道毎夕然燈於
光影中現形在壁旋轉而行且列數
条多則訶費
至唐貞觀十九年敏法師者寓宂道
勝歷覽聖迹依然動神領徒數百來
寺一月敷講經論士俗或會夜中有
人見胡僧百餘繞塔行道以事告衆
寺僧曰此事常有不足可怪自古
至今四大良日遠近來寺建齋樹福
然於夜中毎見胡僧行道誦經贊唄
等相
唐永徽元年會稽處土張太玄於寺
禮誦沙門智悦獨與太玄連牀而寢
中夜聞誦金剛般若了了分明二人
靜聽形心欣泰乃至誦訖殺契其相
若眞尋視無形明知神授也

@@法苑珠林苐三十八苐一五張假西京
城内東南曲池日嚴寺寺卽隋煬帝
造昔在晉蕃作鎭淮海京寺有塔末
安舎利乃發長干寺塔下取之入京
理於日嚴寺塔下施銘於上于時江
南大德五十餘人咸言京師塔下舎
利非是育王造塔舎利育王舎利乃
在長千本寺道俗懷疑不測是非至
武德七年日嚴寺廢僧徒散配其舎
利塔無人守護時有道宣律師門徒
十人配住西巿南長壽坊崇義寺乃
發掘塔下得舎利三枚白色光明大
知黍米幷爪一枚少有黃色幷白髪
數十餘有雜寶琉璃古器等摠以大
銅函盛之檢無螺髪又疑爪黃而小
如人者尋佛倍人爪赤銅色今則不
爾乃將至崇義寺佛堂西南塔不依
舊以大石函盛之本銘覆上埋干地府
南僧咸曰此爪髪至梁武帝時巳有
疑焉據事以量則長干佛骨頗移於
帝里矣然江南古塔猶有神異崇義
所流蓋篾如也故两述之伹年歲綿
遠後人莫測其源故別疏記爾西京
西扶風故縣在岐山南古塔在

法苑珠林苐三八苐十六張假東海平
原上南下北高鄕曰鳳泉周魏以前
寺名阿育王僧徒五百及周滅佛法
廂宇破壞唯有兩堂至大業末年四
方賊起百姓共築此城以防外寇唐
初雜住失火焚之一切都盡二堂餘
燼焦里尙存至貞觀五年岐州刺史
張亮素有信向來寺禮拜但見故
塔基曾無上覆奏勅請望雲宮殿以
蓋塔基下詔
許之古老傳云此塔一閉經三十年
一出示人令道俗生善恐開聚衆不
敢私開奏勅
許開深一丈餘獲二古碑並周魏之
所樹也旣出舎利徧示道俗有一盲
人積年目冥怒眼直視忽然明淨京
邑内外奔赴塔所日育數萬舎利高
出見者不同或見如王白光映徹内
外或見緣色或見佛形像或見菩薩
聖僧或見赤光或見五色雜光或有
全不見者問其本末爲一生巳來多
造重罪有善友人敎使徹到懺悔或
有憢頭煉指刺血灑地殷重至誠遂
得見之種種不同不可備錄

@@法苑珠林苐三十八苐十七張假東海
至顯慶四年乞月内有山僧智琮慧
辯以解呪術見追入内語及育王塔
事年歲久遠須假弘護
帝曰豈非童子施土之育王耶若近
有之則八萬四千之一塔矣琮曰未
詳虛實請更出之
帝曰能得舎利深是善因可前至塔
所七日行道祈請有瑞乃可開發卽給
錢五千貫絹五千匹以充供養琮與
給使王長信等十月五日從京且發
六日逼夜方到琮卽入塔内專精苦
到行道夂之未驗至十日三更乃臂
上安炭火燒香懄勵專注曾無異想
忽聞塔内像下振裂之聲尋聲往觀
乃見瑞光流溢霏霏上涌塔内三像
足下各放光明赤白緣色旋繞而上
至於桁桷合成悵蓋琮大喜踊
躍欲召僧看乃覩塔内側塞僧徒合
掌而立謂是同寺須臾旣夂光蓋漸
歇再再而下去地三尺不見衆僧方
知聖隱
中使王長信等同覩瑞相流輝徧滿
赫奕瀾漫若有旋轉夊方沒盡及

@@法苑珠林苐三十八苐十八張假**
旦看之獲舎利一枚殊大於粒光明
鮮潔更細尋視又獲七粒揔置盤水
一枚獨轉繞餘七粒各放光明炫燿
人目琮等以所感瑞具狀上聞
勅使常侍王君德等送絹三千匹令
造朕等身阿育王像餘者修補故塔
仍以像在塔内可卽開發出佛舎利
以流福慧又
勅僧智琮慧辯鴻臚給名住會昌寺
初開舎利二十餘人同共下鑿及獲
舎利諸人並見唯一人不見其人懊
惱自拔頭髪若心邀請乃置舎利於
掌雖覺其重不見如初由是諸人
恐不見骨不敢覩光寺東雲龍坊人
勅使未至前數日望寺塔上有赤色光
周照遠近或見如虹直上至天或見
光照寺城内赤如晝旦具以聞寺僧
歎訝曰舎利不久應開此瑞如貞觀
不異其舎利形狀如小指初骨長可
二寸内孔正方外楞亦爾下乎上漸
内外光淨以指内孔恰得受指便得
勝戴以示大衆至於光相變現不可
常准于時京邑内外道俗連接二百

法苑珠林苐三十八苐十九張假法*
里間往來相續皆稱佛德一代光華
京師慈恩寺僧慧滿在塔行道忽見
綺井覆海下一雙眠睛光明殊大通
召道俗同視亦然皆攝然喪膽更不
敢重視至顯慶五年舂三月下
勅請舎利往東都入内供養時西域
又獻佛束頂骨至京師人或見者高
五寸闊四寸許黃紫色又追京師僧
七人往東都入内行道
勅以舎利及頂骨出示行道僧曰此
佛眞身僧等可頂戴供養經一宿還
收入内
皇后捨所寢衣悵准價千匹絹爲舎
利造金棺銀椁彫鏤窮奇以龍朔二
年送還本塔至二月十五日京師諸
僧與塔寺僧及官人等無數千人共
下舎利于石室揜之俟三十年後非
余所和至後開瑞冀補茲處
岐州岐山縣華陽鄕王莊村有人妵
馮名玄嗣先來麤獷殊不信敬母兄
承舎利從東都來將欲藏揜嗣不許
往母兄不用其語至舎利所禮拜還家
玄嗣怒曰此有何驗而往禮之若舎

@@法苑珠林苐三十八苐二十張假
利有功德者我家中佛像亦有功德
卽取佛像燒之竟有何驗母兄救之
巳燒下半玄嗣忽倒不覺暴死經三
日始活說云忽到一處似是地獄有大
鳥飛來啄睛噉舌入大火坑燒烙困
苦覺身癢悶以手摩面眉髪隨落目
看大地全無精光親屬傍看皆知罪
驗諸人語曰汝自造罪無可代者玄
嗣神識不與人同伹曰火燒我心以
取道士之語敎吾不信謗佛之罪今
殃著身東西馳走又被打拍怕懼號
哭但惟叩頭彈指懺悔乞命而晝夜
號走不曾暫住至二月十三日親屬
哀愍請僧懺悔乞願造像又將至
塔所于時京邑大德極多時行虔法
師爲衆說法裴尙宮比丘尼等數百
俗人土女向有萬人咸見玄嗣五體投
地對舎利前號哭自撲至誠懺悔不
信之罪又懺犯尼淨行打罵衆僧盜
食僧果自懺巳後眠夢稍安大患仍
自不差末經一年方死
其佛頂骨用珍寶贖之計直四千匹
絹遂依其數以綵練酬之頂骨今現

@@法苑珠林苐三十八苐二十一張假在内
供養卽是螺髻束髪小頂骨然大頂
骨猶未至此益州
郭下福感寺塔者在州郭下城西本
名大石相傳云是鬼神奉育王敎西
山取大石爲塔基舎利在其中故名
大石也隋蜀王秀作鎭井終聞之令
人掘鑿全是一石尋縫至泉不見其
際風雨暴至人有於石傍鑿取一片
將出乃是瑿玉問於識寶啇云此是
眞瑿玉世中希有隋初有詵律師見
此古迹於上起九級木浮圖今見在
焉益州
旱澇官人祈雨必於此塔祈卽有應
奇特感徴故名福感寺近有人盜鈴
將下三級有神擎櫨斗起以壓賊骨
内中其人被壓唱呼寺僧爲射斗起
方得脫出至永徽元年有王顏子者
剽掠有名夜上相輪取博山將下至
底級兩柱忽㚒之求出不得漸漸急
困見有胡僧曰可大唱賊不爾死矣
卽唱數聲寺僧聞救方得拔出至貞
觀年初地大振動此塔搖颺將欲摧
倒于時郭下無數人來忽見四

法苑珠林苐三十八苐三十二張假
神形如塔量各以背告非塔之四面
乍攲乍側率以免壞觀瑞道俗歎未
曾有塔上露盤猶來小短不稱塔形
有一人極豪侈多産業見前靈瑞乃
捨金三百兩共諸信者更造露盤旣
成坼下至覆盆香氣蓬勃如雲騰
涌流芳城邑七日乃
歇益州晉源塔者在州西南一百餘里
今號爲等泉寺本名大石其基本緣
略亦同前尋諸古塔其相不同豈非
當部鬼神情有所樂案蜀三塔同一
石蓋餘不定准
也州北百里雒縣塔者在縣城北郭
下寶興寺中本名大石基相同前隋
初有天竺僧曇摩掘义遠至東夏
禮育王塔承蜀三塔又往禮拜至雒
縣大石寺塔所敬事巳訖欲往成都
宿兩女驛將旦聞左右行動聲又日
是何人耶妄相恐動空中應曰有十
二神王從本國來所在之處擁護法
師明日當見成都塔今欲西還與師
別耳又曰旣能遠送何不見形神卽
見形义爲人善畫便一一皃之旣徧
形
@@法苑珠林苐三十八苐二十三張假隱及
至成都禮大石塔訖詵律師乃依圖
刻木爲十二神像莊飾在於塔下今
猶見在益州
郭下法成寺有沙門道卓是名僧也
大業初雒縣寺塔無人修骨纔有下
基卓乃率化四部造木浮圖莊飾備
矣塔爲龍護居在西南角井中時有
相現側有三池莫知深淺三龍居之
人莫臨視貞觀十三年三龍大鬭雷
霆振擊水火交飛久之乃靜塔如
本住人皆拾取龍毛長三尺許黃赤
可愛鄫州
超化寺塔者在州西南百餘里密縣
界在縣東南十五里塔在寺東南角
其北連寺方十五步許其寺塔基在
淖泥之上西面有五六泉南面亦有
皆孔方三尺騰涌沸出流溢成州泉
上皆有安柏柱鋪在泥水上以炭沙
石灾灰而重塡最上以大方石可如
八尺牀編次鋪之四面細腰長一尺五
寸深五寸生鐵固之近有人試發一
石下有石灰乃至柏團便抽一團長
三丈徑四尺現在自非輪王表

@@法苑珠林苐三十八苐二十四張假
塔神功所爲何能辨此基搆終古不
見其儔也今於上架塔二重塔南大
泉涌沸鼓怒絕無水聲豈非神化所
致也有幽州僧道嚴者妵李氏形極
奇偉本入隋煬四道場後從俗服今
年一百五歲獨住深山毎年七日來
此塔上盡力供養嚴怪其泉流涌注
無聲乃遣善水昆崙入泉尋計但見
石柱羅列不測其際中有寶塔可高
三尺獨立空中四面水圍凝然而住
竟不至塔所考其原始莫測其由時
俗所傳育王所立隋祖巳來寺塔現
在
懷州妙樂寺塔者在州東武陟縣西
七里妙樂寺中見有五級白浮圖塔
方可十五步並是側石編砌石長五
尺闊三寸以下鱗次葺之極細密道
俗目見咸驚訝其神鬼所造其下不
測其底古老相傳塔從地涌出下有
大水莫委眞虛有刺史疑僧濫飾乃
使人傍基掘下至泉源猶不見其際
魏州臨黃塔者在縣西三十里本名
舎利寺今爲尼住基塔見在三邊有

法苑珠林卷苐三十八苐三十五張假水惟
西開路基搆編石從水㡳上蓮華瀰
滿於三面其水際深人皆怯入傳云
舎利塔在其水内空中如鄫州者今改
爲冀州大都督府齊州
臨濟縣東有甎塔云是誌公所營四
面石獸擁嵸驚人周滅法時令人百
千用力挽出終不可脫亦無有損今現在
焉益州
城南空慧寺内金藏有宂在寺近有
道士素知有藏來就守寺神乞神令
人宂取得二斗金粟依言卽入唯見
地下金甕行行相對莫測其邊寺僧
通知無敢侵者坊州
玉華宮寺南二十里許大高嶺俗號
檀臺山上有古塔基甚宏壯面方四
十三尺上有一層甎身四面開戶石
門高七尺餘廣五尺餘傍有破甎無
數古老傳云昔周文王於此游獵見
有沙門執錫持鉢山頭立住喚下不
來王遣往捉將至不見遠看仍在乃
勅掘所立處深三丈獲得鉢杖而巳
王重之爲聖故爲起甎塔一十三級
左側村墟常聞鍾聲至龍朔元

@@法苑珠林苐三十八苐二十六張假年京
師大慈恩寺沙門慧貴法師聞之便
往又聞鍾聲慷慨古迹將事修理恨
無泉水懷惑猶豫貴又感祥云護塔
善神日可卽經始不勞疑慮又感異
僧曰我是南方淨土菩薩行化至此
云是塔自古至今巳經四造勿辭勞
倦功用必成唯須牢作不事華侈三
層便止貴聞此告親事經營塔側古
窯三十餘所猶有熟甎塡滿更尋塔
南川中乃是古寺背山面水一期幽
栖之勝地也自未修前鍾聲時至恰
今營搆依時發聲三下長打如今集
僧上堂方法龍朔
三年掘得古銘云周保定年塔崩塔
初成時南望見渭又云置塔經四百
餘年崩計周保定至開皇元年得二
十年開皇至龍朔初得八十一年又
計銘記四百年後始崩則塔是後漢
時所造後周無濫文者前周大遥未
知古老所傳周文是何帝代但知塔
甎巨萬終非下俗所立耳江州
廬山有三石梁長數十丈廣不及尺
下望無底晉咸康年中庾亮爲

@@法苑珠林苐三十八苐二十七張假**
江州登山過梁見老公殊偉廈屋崇
峻玉堂眩目奇塔崇竦莫測是何偱
繞夂之終非人宅乃拜謝而返唐貞
觀二十一年荊州大興國寺塔西南
柱無故有聲人往看之乃見有金銅
佛頭出如是日日漸出經三夕方盡
長六寸許是立佛道俗咸異之
高麗遼東城傍塔者古老傳云往昔
高麗聖王出現按行國界次至此城
見五色雲覆地卽往雲中有僧執鍚
住立旣至便滅遠看還見傍有土塔
三重上如覆釜不和是何更往覓僧
唯有荒草掘深一丈得杖幷履又掘
得銘上有胡書侍臣識之云是佛塔
王委曲問荅日漢國有之彼名蒲圖
王因生信起木塔七重後佛敎始至
具和始末今更增高本塔朽壞斯則育
王所統一閻浮洲處處立塔不足可怪
倭國在此洲外大海中巨會稽萬餘
里隋大業初彼國官人會丞來此學
問内外博知至貞觀五年共本國道
俗七人方還倭國未去之時京内大
德毎問彼國佛法之事因問云阿育

法苑珠林苐三十八苐二十八張假
王依經所說佛入涅槃一百年後出
世取佛八國舎利使諸鬼神一億家
爲一佛塔造八萬四千塔徧閻浮洲
彼國佛法晩至未知巳前有阿育王
塔不會承荅曰彼國文字不說無所
承據然驗其靈迹則有所歸故彼士
人開發土地往往得古塔靈盤佛諸
儀相數放神光種種奇瑞詳此嘉應
故知先有也
西域志云罽賓國廣崇佛敎其都城
内有寺名漢寺昔日漢使向彼因立
浮圖以石搆成高百尺道俗虔恭異
於殊常寺中有佛頂骨亦有佛髪色
靑螺文以七寶裝之盛以金匣王都
城西北有王寺寺内有釋迦菩薩幼
年齔齒長一寸次其西南有王妃寺寺
有金銅浮圖高百尺其浮圖中有舎
利骨毎以六齋日夜放光明照燭繞
承露盤至其達曙
西域志云波斯匿王都城東百里大
海邊有大塔塔中有小塔高一文二
尺裝衆寶飾之夜中毎有光曜如大
火聚云佛般泥洹五百歲後龍樹菩

@@法苑珠林苐三十八苐二十九張假薩
入大海化龍王龍王以此寶塔奉獻
龍樹龍樹受巳將施此國王便起大
塔以覆其上自昔以來有人求願者
皆叩頭燒香奉獻華蓋其華蓋從地
自起徘徊漸上當塔直上乃至空中
經一宿變滅不知所在西
域志云龍樹菩薩於波羅奈國造塔
七百所自餘凡聖造者無量直於禪
連河上建塔千有餘所五年一設無
遮大會西
域乾陀羅城東南七里有雀離浮圖
推其本緣乃是如來在世之時與諸
弟子游化此土指城東曰我入涅槃後
二百年有國王名迦尼色迦在此處
起浮圖佛入涅槃後二百年有國王
字迦尼色迦出游城果見四童子累
牛糞爲塔可高三尺俄然卽失矣
王怪此童子卽作塔籠之糞塔漸高
摓出於外去地四百尺然後始定王
更廣塔基三百餘步從地搆木始得
齊等上有鐵棠高三百尺金盤十三
種沓去地七百尺施功旣訖糞塔如
初在大塔南三百步時有婆羅門

@@法苑珠林苐三十八苐三十張假*
*不信是糞以手探之遂作一孔年
歲雖久糞猶不爛以香埿塡孔不可
充滿今有天宮籠蓋之雀離浮圖自
作巳來三爲天火所災國王修之還
復如本父老云此浮圖天火七燒佛法
當滅塔内佛事悉是金玉千變萬化
難得而稱旭日始開則金盤晃朗微
風暫發則寶鐸鏗鏘西域浮圖最爲
第
一雀離浮圖南五十步有一石塔其
形正直舉高二丈甚有神變能與世
人表作吉凶之徴以指觸之若吉者
金鈴鳴應若凶者假令人搖亦不肯
鳴宣師住持感應云律師問四天王
世尊舎利闍維始了舎利灰石當置
幾塔天人龍鬼各得分不荅曰人得
八分天得三分龍得十二分灰石分
三分鬼神得二分修羅得三分力士得
一分汝等天人龍神愼勿起諍此是
世尊敎
又問世尊僧伽梨當置何處鉢盂鍚
杖復置何處荅曰世尊伽梨付囑堅
疾天令善護持鉢孟鍚杖付囑頻伽

法苑珠林苐三十八苐三十一張假天隨
在供養世尊僧伽梨先遣在祗桓十
二年中住鉢盂在鷲頭山十五年中
住鍚杖在龍泉四十年中住又問
伽梨鉢杖等何故歷年住耶荅曰佛
告我言初度比丘尼損我正法又爲
末世多惡比丘貯畜不淨物不受持
三衣毁滅正法故令僧伽梨等六年
住僧戒壇六年住尼戒壇令正法夂
住又問
何故伽梨分爲二處住耶荅曰亦爲
末世惡比丘比丘尼等不受持衣多
犯禁戒無有威德是故世尊令將伽
梨六年住戒壇令招威德天人龍神
敬佛意故不嫌比丘比丘尼伽梨六
年住戒壇亦爲惡尼令修行八敬供
養比丘勿起婬意修持淨行令諸鬼
神敬順佛意日夜六時來至伽藍擁
護尼衆故住六年又問
何故佛鉢在靈鷲山十五年住荅曰
世尊未涅槃前在鷲山精舎分析白
豪光明以爲百千分留一分光施末
法弟子若持戒若破戒乃至天龍鬼神
等於如來法中能作一念善者

@@法苑珠林卷苐三十八苐三十二張假*
*施此光明世尊初成道時四天王
奉佛石鉢唯世尊得用餘人不能持
周如來滅度後安鷲山與白豪光
共爲利益於末法中當隨佛鉢於他
方國施比丘食及以天龍等衆隨順
佛意縱造非法終不見
過又問何故十五年在鷲頭精舎荅
曰初住五年者欲表諸比丘令觀五
陰得證三昧十年者欲令解了諸法得
百法門自此隨緣流行諸國乃至法
滅
也又問何故鍚杖在於龍窟中四十
年住耶荅曰爲護諸外道及伏煩惱
惡龍破諸結使開寤大乘四諦法輪
如來去世後四十年中有飛行羅刹
能說毗尼藏及十二部經詐爲善比
丘食諸持戒者曰別四百爲斷此惡
故鎭龍窟復令正法增住四百年復
令像法增住千五百年復令末法增
住二萬
年爾時大梵天王來至世尊所白佛
言如來初踰城至洴沙王國問樹神
道樹神請佛至宮巳白佛言我受此
神
@@法苑珠林苐三十八苐三十三張假
身經二十大刧過去諸佛皆來至此
我此宮中有過去諸佛四牙一千四
塔我今請佛昔爲童子時齔牙四枚
請佛垂慈賜我四牙欲造塔供養佛
卽許之卽告阿難汝往父王所從彼
典藏臣取我四牙阿難依命卽取佛
告樹神令留一牙與汝供養汝可造
塔幷寫我經敎我令四弟子在塔
入滅盡定守我牙塔爾時樹神卽將
七寶來至世尊所以神力故於一念
頃卽成四塔高五十由旬又造眞珠
樓觀及以白銀臺於此四塔内各造
臺觀具八萬四千旣造臺塔巳待我
涅槃後迦葉結集竟當寫我敎令大
毗尼藏安彼塔中我留此塔汝好護
持勿令損壞至我涅槃時勅語文殊
我於三大刧修無量苦行今得四牙
巳造塔安竟令後末世法欲滅時令
作利益正法興顯
佛告阿難我初成道時從河洗浴訖
我苦行六年手足爪甲不剪皆長七
寸許時大梵天王見我爪甲長手執
七寶刀剪我手足爪甲我將付父王

法苑珠林苐三十八苐三十四張假*令
善護持王旣崩後轉付典藏臣汝可
往至彼道我須爪甲阿難依命取來
至世尊所佛開函取爪甲普示大衆
我之手足二十爪甲猶如赤銅色佛
告大衆汝等天人龍神等可將我
爪甲當細熟視恐未來世中諸魔
及外道別將相似物換我眞甲汝若
疑非者當以金剛鎚碪以甲置鐵碪
上以鎚打擊無片損者乃眞我甲若
以火燒鍊變爲金色出五色光上照
有頂見此相者是我眞爪甲也佛
告文殊師利及四天王等從此末法
後多諸惡比丘滿閻浮提無有威德
無有智慧至千四百年從汝將我十
爪塔游歷四天下一國住經七日如
是周歷巳當至香山頂阿耨達池中
金砂洲上住至千五百歲我此大千
界八百億國敎初流行彼汝文殊師
利分身變爲國王金剛齊菩薩分身
爲大臣金剛憧菩薩分身爲比丘汝
等三大土共流通我敎幸不生疲勞
懈怠也又
問漢地塔寺古迹云何荅曰今諸

@@法苑珠林苐三十八苐三十五張假成*
處塔寺多是古佛辵敎基育王表之
福地不可輕也今有名塔如常所聞
無名藏者隨處亦有如河西甘州郭
中寺塔下有古佛舎利及河州靈嚴
寺佛殿下亦有舎利
秦州麥積崖佛殿下舎利山神藏之
此寺周穆王所造名曰靈安寺經四
十年當有人出荊州長寧寺塔是
育王所造下有舎利入地一丈餘石
函五種盛碎身骨益州三塔
大石<今名福感>武誓<今名靜亂>駱縣<今名法成>並有
神異如別傳說
又問楊都長干塔鄮縣塔是育王造
者是事云何荅曰是昔劉薩何感靈
令往楊州上越城望見長干有異氣
因標掘得如今傳所明道宣師問若
爾巳有若干便有佛刹不荅曰非刹
干也干是地之長隴名隴爲干塔徧
長隴之側書不云乎包括干越越地
多有長隴也
臨海鄮縣塔者亦是育王古塔是賢
刧佛者有迦葉佛臂骨非人所見從
地踊出爲開俗福也有羅漢將往鐵

@@法苑珠林卷苐三十八苐三十六張假元㔾
圍山留小塔其塔大有善神且現二
魚井中鰻鯬魚護塔神也其側有足
跡石上者云是前三佛蹈處也昔周
時此土大有人住故置此塔
又問若爾周穆巳後諸王建置塔時
何爲此土文記罕見荅曰立塔爲於
前緣多是神靈所造人有見者少故
文字少傳楊離劉向尋於藏書往往
見有佛經豈非秦前巳有也今衡岳
南可六百里在永州北有大川東西
五百餘里南北百餘里川中昔有人
住數十萬家今生諸巨樹大者徑二
三丈下無草木深林可愛中有大江
東流入湘江尋澗覓之卽得川南有
谷北出入谷有方池四方砌石水深
龍居有犯者輒雷震山谷左側多有
山果橘柚陽梅之屬列植相次池南有
育王大塔石華捧之上以石籠覆與
地平塔東崖上具有碑篆書可識之
登梯抄取足知立塔之由也
衡山南大明師置寺處亦有古塔<云云>
其寺南北十餘里七處八會流渠靜
院處處皆立又問語神自在威力殊

法苑珠林苐三十八苐三十七張假元巳
大至如蜀川三塔咸名大石人有掘
者莫測其原至如秦川武功一塔古
老相傳名曰育王三十年中一度出
現至貞觀巳來巳兩度出雖光瑞殊
壯而舎利如指骨在石臼中如何陜
陋若此荅曰諸鬼神中貧富不定各
是往業如人不殊天中亦爾隨其所
有而用供養此塔<自下云云>
鼓山竹林寺名何代所出耶荅曰是迦
葉佛時造周穆王於中更重造寺穆
王佛殿幷及塑像至今現存山神從
佛請五百羅漢住此寺中卽今現有
二十聖僧繞寺左側現有五萬五通
神仙供養此寺僧<餘事云云如前伽藍驗記>
法苑珠林卷第三十八
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第三十九假三十五紙成智西明
寺沙門釋道世撰伽藍
篇第三十六此有三部述意部營
造部致敬部述意部第
一原夫伽藍
者昔布金西域肇樹福基締搆東川
終祈淨業所以寶塔藴其光明精舎
圖其形像徧滿三千之界住持一萬
之年建苦海之舟航爲信根之枝幹
覩則發心見便忘返益福生善稱爲
伽藍也但惟年代日遠法敎衰替寺
像雖立敬福罕儔或眞或僞改換隨
情或精或麤乃同糞地遂令目覩其
迹莫識厥旨日用其事不知所由是
以行道之衆心無所安流俗之徒於
法無敬輕慢於是乎生陵蹈於是乎
起欲以此護法不亦難哉者乎是以
古德寺誥乃有多名或名道場卽無
生延也或名爲寺卽公延也或名淨
住舎或名法同舎或名出世間舎或
名精舎或名清淨無極園或名金剛
淨刹或名寂滅道場或名

@@法苑珠林苐三十九苐二張假*
遠離惡處或名親近善處並隨義立
各有所表今道俗雜居豈得稱名也
營造部第二
依宣律師祗桓寺感通記云經律大
明祗桓寺之基趾多云八十頃地一
百二十院准約東西近有十里南北
七百餘步祗陀湏達二人共造成之
巳後經二百年被燒都盡則當此土
姬周第十三主平王之三十一年祗
陀太子初雖不許賣後見布金欣然
奉施卽告長者吾自造寺不假於卿
湏達不許因此共造太子立願後若
荒廢願樹還生恰至被燒屋宇頓盡
所立樹者如本不殊何以被燒良由
湏達爲凡之時賣肉得財居賤出貴
常願荒儉家雖巨富財由穢心以此
造寺終遭煨燼太子願力淨心樹生
業行有殊表之染淨也於後五百年
有旃育迦王依地而起十不及一經
千百年被賊燒盡經十三年有王六
師迦者依前重造屋宇壯麗皆寶莊
嚴一百年後惡王壞之爲殺人場四
天王及娑竭龍王忿之以大石壓之

法苑珠林苐三十九苐三張假朴文
殺毁者經九十年荒無人物忉利天
王令第二子下爲人王又依地造莊
飾嚴好過佛在時經百五十年魔天
燒滅則當此土漢末獻帝二十九年
以事往徴顯宗巳後和安桓靈之代西
域往來行人接踵則見天王葺搆之
作祗樹載茂之緣後雖有造者僅接
辵基至于今日苽涼而巳依南天王
子撰祗桓圖一百卷北天王子撰五
大精舎圖二百卷各在本天不可具
述
夫造寺法用不可揩定隨其施主物
有豐儉雖量力而作然湏用心精誠
而造寺物雖小得福弘大故無上依
經云雖造四果聖人塔廟滿四天下
盡形供養不如有人佛涅槃後取佛
舎利造塔供養所得功德勝前功德
百千萬億分不可爲喻也一由福有
優劣二由心有强弱若有眞心縱小
尙得福多何況於大若有僞心縱大
尙得福少何況於小是故行者若欲
造作必湏殷重不得輕慢也
如賢愚經云天語須達長者云汝往見

@@法苑珠林苐三十九苐四丈假*
佛得利無量正使今得百車珍寶不
如轉足一步至趣世尊正使今得百
車象珍寶不如舉足一步往趣世尊
正使今得一西天下滿中珍寶不知
舉足一步至向世尊所得利益盈逾
於彼百千萬倍聞巳歡喜佛爲說法
成須陀洹果湏達問舎利弗世尊足
行日能幾里舎利弗言日半由旬如
轉輪王足行之法世尊亦爾時須達
長者卽於道次住二十里作停舎須
達請太子欲買園造精舎祗陀太子
言若能以黃金布地令間無空者便
當相與須達曰諾謹隨其價太子
秖言我戲語耳須達言太子不應妄
語卽共與訟時首陀會天化作一人
爲評詳言夫太子法不應妄語價旣
巳決不宜中悔太子遂與之便使人
象負金出八十項中須臾欲滿殘餘
少地<雜阿含經殘五百步孛經亦云太子秖有園八十項去城不遠>須達
思惟何藏金足不多不少當取滿之
祗陀問言嫌貴置之荅言不也自念
金藏何者可足當補滿祗陀念言佛
必大德乃使斯人輕寶乃爾敎齊且

@@法苑珠林卷第三十九苐五張假
止勿更出金園地屬卿樹木屬我我
自上佛共立精舎須達歡喜卽然可
之卽便歸家當施功作六師聞之往
白國王長者須達買祗陀園欲爲瞿
曇沙門興立精舎聽我徒衆與共捔
術沙門得勝便聽起立若其不如不
得起也瞿曇從衆住王舎城我等徒
衆當住於此王報須達六師出如此
言須達愁惱不樂舎利弗怪問不樂
須達具述報之舎利弗言正使六師
滿閻浮提數如竹林不能動吾足上
一毛欲捔何等自恣聽之須達歡喜
卽報國王却後七日當於城外寬慱
之處時舎利弗共勞度义各現神變
外道不如<具在經文>時舎利弗旣見外道受
屈卽爲說法隨其本行宿福因緣各
得道迹六師徒衆三億弟子於舎利弗
所出家學道捔技訖巳各還所止長
者須達共舎利弗往圖精舎須達自
手捉繩一頭時舎利弗自捉一頭共
經精舎時舎利弗欣然含笑須達問
言尊人何笑荅言汝始於此經地六
欲天中宮殿巳成卽借道眼悉見六

法苑珠林卷苐三十九苐六張假*
天嚴淨宮殿問舎利弗是六天何處
最樂舎利弗言下三欲染上二憍逸
第四天中少欲知足常有一生補處
菩薩來生其中法訓不絕須達言曰
我正當生第四天中出言巳竟餘宮
悉滅唯第四天宮殿湛然復更徙繩
時舎利弗慘然憂色卽問尊者何故
憂色荅言汝今見此地中蟻子不對
曰巳見時舎利弗語須達言汝於過
去毗婆尸佛亦於此地爲彼世尊起
立精舎而此蟻子在此中生乃至七
佛巳來汝皆爲佛起立精舎而此蟻
子亦在中生至今九十一刧受一種
身不得解脫生死長遠唯福爲要不
可不種是時須達悲心憐傷經地巳
竟起立精舎爲佛作窟以妙栴檀用
爲香泥別房住止千二百處凡百二
十處別打揵推施設巳竟欲往請佛
卽往白王王聞卽遣請佛世尊與諸
四衆前後圍繞放大光明震動天地
徧照三千城中伎樂不鼓自鳴貢聾
病者皆得具足男女大小覩斯瑞應
歡喜踊躍來詣佛所十八億人都悉

@@法苑珠林苐三十九苐七張假
來集聚爾時世尊隨病投藥爲說妙
法各得道迹佛告阿難今此園地須
達所買林樹華果祗陀所有二人同
心共立精舎應當與號太子祗陀樹
給孤獨食園名字流布傳示後世爾
時阿難及四部衆聞佛所說頂戴奉
行
又涅槃經云須達取金隨集布地一
日之中唯五百步金未周徧祗陀卽
語須達餘未徧者不復須金請以見
與我自爲佛造立門樓常使如來經
由入出祗陀大子自造門坊須達長
者七日之中成立大房足三百口禪
坊靜處六十三所冬室夏堂各各別
異厨坊浴室洗腳之處大小圊廁無
不備足
問曰何故如來偏住此園耶荅曰依
眞諦師傳云過去第四拘留孫佛時
人壽四萬歲有長者名曰毗沙此地
廣一由旬純以金版布地徧滿其上
奉施如來以爲住處第五拘那含牟
尼佛時人壽三萬歲有長者名大家
主以此園地廣三十里純以銀衣等徧

@@法苑珠林苐三十九苐八張假全知
布其地幷以乳牛及犢子充滿其中
奉施如來起爲住處第六迦葉波佛
時人壽二萬歲有長者名大幡相以
此園地廣二十里純以七寶徧布其
地奉施如來起爲住處第七今釋迦
牟尼佛人壽百歲時有長者名須逵
多此園地廣唯十里純以金餠布地
周滿園中金厚五寸買此園地奉施
如來起爲住處至後彌勒佛出世時
人壽八萬歲須達爾<時爲>蠰佉國大臣
名須逵多此園地還廣一由旬純以
七寶徧滿布地奉施如來起爲住處
過去未來地雖延促終是一所能施
之人雖有前後據體而論還是一人常
爲長者殷富熾盛常充供養諸佛不
絕至釋迦時初得須陀洹果臨終時
得阿那含果至彌勒佛出時方證阿
羅漢果故雜阿含經云給孤獨長者
疾病佛自往看病記其得阿那含果
乃至命終生兜率陀天常下來禮拜
佛聽法巳還歸天上<此據迹中示其小說論實是大菩薩>
又大集經云佛告梵天王等我諸聲
聞現在未來三業相應及與三種菩

法苑珠林苐三十九苐九張假提相
應有學無學具足持戒多聞善行度
諸衆生於三有海及諸施主爲我聲
聞而造塔寺亦復供給一切所須及
彼眷屬付囑汝等勿令惡王非法惱
亂爾時梵釋天王龍王夜叉等合掌
向佛而作是言大德婆伽婆巳有一
切如來塔寺及阿蘭若處及未來世
若在家出家人爲於世尊聲聞弟子
造塔寺處我等悉共守護令離一切
諸難悑畏亦如有給施飮食衣服臥
具湯藥一切所須如是施主我等亦
當護持養育故七佛經云護僧伽藍
神斯有十八神一名美音二名梵音
三名天鼓四名歎妙五名歎美六名
摩妙七名雷音八名師子九名妙歎
十名梵響十一名人音十二名佛奴
十三名歎德十四名廣目十五名妙
眼十六名徹聽十七名徹視十八名
徧視寺旣有神護居住之者亦宜自
勵不得惰怠恐招現報也致敬
部第三述曰
依如西域凡有士女旣到伽藍至寺
門外慶巳所遇先整衣服揔設

@@法苑珠林卷苐三十九苐十張假**
一禮入寺門巳復設一拜然後安庠
直進不得左右顧盻
故涅槃經云往僧坊者有其七法一
者生信二者禮拜三者聽法四者至
心五者思義六者如說修七者迴向
大乘利安多人住是七善最勝最上
不可譬喻又郁迦長者經佛言長者
居家菩薩入佛寺精舎當住門外一
心作禮然後當入精舎自念言我何
時當得如是居寺出塵垢之處
又十住毗婆沙論云在家菩薩若入
佛寺初欲入時於寺門外五體投地
應作是念此是善人住處行慈悲喜
捨住處是故須禮若見諸比丘威儀
具足見巳恭肅敬心禮拜親近問訙
又自愛經云時有國王詣佛所遥見
精舎下車却蓋解劒脫履拱手直進
又僧祗律云若行平視迴時合身㧾
迴行時先下腳跟後下腳指
又智度論云出人來去安痒一心舉
足下足觀地而行爲避亂心爲護衆
生故是名不退菩薩相又西國寺圖
云行至佛所禮三拜竟圍繞三帀唄

@@法苑珠林苐三十九苐十一張假
讃三契禮佛旣巳方至增房房外一
拜然後入見上座次第至下各設三
拜僧多一拜若見非法之事不得譏
訶若發言嫌責自失善利非入寺之
冝
故涅槃經云夫人寺者棄捨刀杖雜
物然後入寺捨刀杖者去瞋恚三寶
心也捨雜物者去從三寶乞求心也
且除兩過乃可入寺順佛而行不得
逆行設復緣礙左繞常想佛在右入
出之時悉轉面向佛禮拜三寶者常
念體唯是一何者覺法滿足名佛所
覺之道名法學佛道者名僧則知一
切凡聖體同無二也若入寺時低頭
看地不得高視見地有蟲勿設傷殺
當歌唄讃歎不唾僧地若見草木不
淨卽須除却
又四分律云人僧寺巳應先禮佛塔
次禮聲聞塔後禮第一上座乃至第
四上座
又五分律云若入僧多但別禮師餘
人揔禮而去
又四分律云得禮山家五衆工人塔

法苑珠林苐三十九苐十二張假
及如來塔
又五百問事云弟子得禮師塚以報
恩故
又增一阿含經云塔中不應禮餘人
又十誦律云佛塔聲聞塔前自他不
得禮
又五百問事云佛塔前禮餘人得罪
又三千威儀經云不得座上作禮<今時
>數有諸寺及以俗家見有道俗在牀上禮佛此大憍慢譬如欲拜人王豈得在牀
拜<耶人王尙自不許何況法王得相此耶>毗尼母論云
不得著革屣富羅入塔<此是靴履㧾名>五百問
事云若是淨潔靴履鞵屩等得著
禮拜僧祗律云若受人禮拜不得如
瘂羊不語當相問訙少病少惱安樂
不道路不疲
苦不述曰若有士人或難因緣須至
寺宿不得臥僧牀席必無私有借臥
如法然不得共僧同其牀臥故寶梁
經云共僧同牀半身枯死墯地獄受
其大苦僧未眠時不得在先眠不得
調戲言笑說非法語失於威儀驚動
衆心若有便利洟唾爲求法宿不得
出外者無犯睡時右脅著牀以腳相
累心
@@法苑珠林苐三十九苐十三張假**
係明相念當早起表出家因也是故
經云仰臥者是修羅臥伏地臥者是
餓鬼臥左脅臥者是貪欲人臥右脅
臥者是出家人臥衆僧未起在前早
起嚴儀容服至僧房前故沙彌威儀
經云若入師房應三彈指又三千威
儀經云若入師房當具五法一於外
彈指二當脫帽三作禮四正住敎坐
乃坐五不忘持經
又僧祗律云弟子應晨起先右腳入
師房巳頭面禮足問安眠不故善見
論云弟子參師當避六處一不得當
前二不得當後三不得太遠四不得
太逼五不得處高六不得上風立當
不近不遠側廂而立令師小語得聞
不費尊力也又欲行時威儀進止皆
不得離師故善見論云弟子從師行
不得遠師七尺又沙彌威儀經云弟
子從師行不得以足蹈師影
述曰若女人入寺法用同前但不得
在男子上坐形相語笑脂粉塗面畫
眉假飾非法調戲共相排盪持手棠
人必須攝心整容隨人敎令依次持

@@法苑珠林苐二十九苐十四張假*香
一心供養懺悔自責生女人中常成
隔礙於此妙法修奉無因不得自專
由他而辦一何苦哉深生悲悼若見
沙彌禮如大僧勿以小位而不加敬
此於大僧爲小在俗爲尊如此等法
竭力而行法用旣多具在土女篇述
述
曰若男女所修事訖須欲出寺佛塔
前設禮三拜還須右繞三帀合掌唄
讃然後却行出寺門外復設一禮若
見僧時從衆若少各禮三拜僧若多
時揔辭三拜故善見論云禮佛時應
繞三帀三拜四方作禮合十指掌叉
手於頂却行而出絕不見如來更復
作禮迴前而去<表慕變三寶重疊報思也>凡欲入寺
之行爲作出世之緣建立寺者開淨
土之因供養僧者爲出離之軌故惟
穢俗之鄙質八伽藍之淨刹所有施
爲恐乖法式菩也還家微捨自贖表
僧有法施俗有財惠舉動合宜内外
倶益也頌
曰玄
風冠西土内範軼東矜

法苑珠林卷苐三十九苐十五張假*大
川開寶匣福地下金繩繡
窓高可映畫栱疊相承曰
馭非難假雲師本易馮陽
樓疑難燧陰軒類鑑氷逈
題飛星沒長楣宿露疑旌
門曙光轉輦道夕雲蒸祗
桓多靈物竹園滿休徴虛
薄筆難紀微軀竊自凌優
游徒可恃恩蔭永難勝感
應緣<毗別一十九寺>晉
建元寺幷建康太清寺宋
靈味寺在鍾山蔣林里漢
平等寺寺在南京晉
升平白塔寺在祙陵三井里晉
白馬寺在建康中黃里臨
海天台山石梁聖寺東
海蓬萊山聖寺抱
罕臨河唐述谷仙寺相
州石鼓山竹林聖寺巖
州林慮山靈隱聖寺晉
陽冥寂山聖寺代
州五臺山大孚聖寺魏
太山丹嶺聖寺

@@法苑珠林苐三十九苐十六張假
雍州太一山九空仙寺
終南山大秦嶺竹林寺
梁州道子牛關南獨聖寺
終南折谷炬明聖寺
西域志諸山感供聖寺
揔述中邊化迹降靈記
晉建元寺建康太清里寺基本宋北
第元徽二年宮人陳太妃造寺塔舎
利靈應相仍毎夕放光寺大殿後畫
迦毗羅王及毗沙門天王二像若有
僧侣失儀童豎褻慢者無不影響
表異使其恭肅若使虔誠懺禮標心
懇切者必空中有彈指聲或循繞翼
衛其間有請福祈願者莫不剋諧
宋靈味寺建康鍾山蔣林里宋永初
三年沙門法意起造晉末有高逸沙
門莫顯名迹巖栖谷飮常在鍾山之
阿一夜忽聞怪石崩墜聲振林薄明
旦履行唯見清泉湛然因聚徒結宇
號曰靈味寺焉
漢平等寺廣平武穆王壞舎宅所立
也寺門外有金像一軀高二丈八尺
柏好端嚴常有神驗國之吉凶先炳

@@法苑珠林苐三十九苐十七張假祥異
孝昌三年十二月此像面有悲容垂
淚徧體皆濕時人號曰佛汗京師士
女空巿而觀有一比丘以淨綿拭其
淚須臾之間綿濕都盡更以他綿換
拭俄然復濕如此三日乃止至明年
四月爾朱榮入雒陽誅戮百官死亾
塗地至永安二年三月此像復汗京
邑仕庶復往觀視五月北海入雒莊
帝北廵七月北海大敗所將江淮子
弟五千餘人盡被俘虜無一得還永
安三年七月此像悲泣復如初汗毎
經神驗朝野惶懼禁人不聽觀視至
十二月爾朱兆入雒擒莊帝帝崩於
晉陽宮殿空虛百日無主唯尙書令
司州牧樂平王爾朱世隆鎭京師啇
旅四通盜賊不作白塔
寺在秣陵三井里晉升平中有鳳皇
集此地因名其處爲鳳皇臺至宋升
明二年齊太祖起造立寺之始咸以
山高難於俗汲比丘法和爰發誓云
若此地可居當使自然出水乃於食
當前試鑿井曾不數仞而清泉湛然
甘香清美流未嘗竭

法苑珠林苐三十九苐十八張假*白
馬寺在建康中黃里太興二年晉中
宗元皇帝起造昔外國王欲滅佛法
宣令四遠毁壞塔寺次招提寺忽有
一白馬從西方來繞塔悲鳴騰躍空
中或復下地一日一夜鳴聲不絕以
事白王王潛下淚深自愧責卽勅普
停巳毀之塔並更修復由此自馬大
法更興因改招提爲白馬此寺之號
亦取是名焉東
晉初天台山寺者昔有沙門帛道猷
或云竺道猷統涉山水窮括奇異承
天台石梁終古無度乃慷慨曰彼何
人斯獨無貞操故使聖寺密爾對面
千里遂揭鍚獨往往趣石梁周瞰崖
隒久之方獲其山石梁非一聖寺亦
多將欲直度不惜形命且虹梁亘谷
下望萬尋上闊尺許莓苔斜側東邊
似通西礙大石攀登路絕猷乃別思
冀投夜宿梁東便聞西寺磬聲經哯
唱薩勇意相續通夕下安又聞聲日
却後十年當來此住何須苦求雖爾
不息晨夕惋恨結草爲菴彌年禪觀
後試造梁乃見橫石洞開梁道平正

@@法苑珠林苐三十九苐十九張假*因
卽得度遂見棟宇宏壯圖塔瓌奇神
僧敍接宛同素識中食旣訖將陳住
意僧日却後十年自當至此何勞早
住相送度梁橫石巳塞至晉太元年
終於山所形似紅色端坐如生王義
之聞之造焉望崖仰挹今有往者雲
迷其道宋
時朱齡石者使往遼東還返失道隨
風泛海一月餘日達工一島糧米倶
竭入島求泉漸深豋山乃見一寺堂
宇莊嚴非所曾覩僧問所從具說
行事設食飮水問以去留石曰此乃
聖居非凡可住僧曰欲住任意石苦
辭欲還僧告曰此間去都二十餘萬
里石等聞之驚悑曰若爾何緣得達
僧曰自當相送不勞致憂又問曰識
杯度道人不曰識之便指壁上鉢帒
曰此是彼物有小過罰在人中便取
鉢帒與石幷書一封上爲書字然不
可識曰可以書鉢與之令沙彌送勿
從來道此有直路疾至衫所須臾至
海沙彌以一竹杖著船頭語曰但閉
舫聽往不勞航拖於卽依言但

@@法苑珠林苐三十九苐二十張假
聞颼颼風聲有竊視者見衫在空雲
飛奔於山林海上數息間遂逵楊都大
桁正見杯度奇桁欄口云馬馬齡石
旣至書自飛上度手度驚曰汝那得
蓬萊道人書喚我歸耶乃說緣由又
將鉢與之手捧鉢曰吾不見此鉢四
千餘年擲上入雲下還接取太初中
無故而死事在高僧傳
晉初河州唐述谷寺者在今河州西
北五十里度風林津登長夷嶺南望
名積石山卽禹貢導之極地也衆峯
競出各有異勢或如寶塔或如層樓
松柏映巖丹靑飾岫自非造化神功
何因綺麗若此南行二十得其谷焉
鑿山搆室接梁通水繞寺華果蔬菜
充滿今有僧住南有石門濱於河上
鐫石文曰晉太始年之所立也寺東
谷中有一天寺窮討處所略無定指
常聞鍾聲又有異僧故號此谷名爲
唐述羌云鬼也所以古今諸人入積
石者毎逢仙聖行往恍忽現寺現僧
東北嶺上出於醴泉甛而且白服者
不老

法苑珠林卷苐三十九苐二十一張假*高
齊初有異僧投鄴下寺中夏坐與同
房僧亾名疑曲意得客僧患痢甚困
名以酒與之客曰不可也名曰但飮酒
雖是戒禁有患通開客顰眉爲飮之
患損夏滿辭還本寺相送出都客曰
頗聞鼓山竹林寺乎名曰聞之古來虛
傳竟無至者客曰無必相造何由而
至一夏同房多相惱亂患痢飮酒乃
是住藥本非所欲爲意而飮願不此
及人山寺孤逈時可歷覽想一登陟
以副虛懷名聞喜躍曰必能導達夕
死無恨至九月間剋望尋展幸賜提
引不爾無由客曰若來可從鼓山東
面而上東度小谷又東北上卽是山
寺至期與好事者五六人直詣石窟
寺山僧曰何以得來曰欲往竹林道
由於此僧曰世人可笑專聽妭言此
山東西我並游涉何處有寺古有斯
言不勞往也名曰彼客致詞極非猛
浪何有虛也只得尋之尋而不獲非
余咎也右窟寺僧數十相隨依言東
上度谷尋嶺忽見一翁把钁斲地又
見一僧來至鋤禾四邊把鋤曵鑺

@@法苑珠林卷苐三十九苐二十二張假*
曰去年官寺道人放馬食我禾盡今
年復來蹋我秋苗舉钁趁僧並皆返
歸唯名一人東北獨上翁日放你上
山乞蟲喫却遂依東上林木深茂聞
南嶺上有吟咏聲名曰非往者客耶
日是也排榛而出執手敍闊相將造
寺瞬目間忽見崇峯簉日修竹于雲
重門洞開椱殿基列門外東西槽櫪
飾以金鋪似有馬蹤而無繫者行至
門首日且住此通和尙去須臾便出
引人至佛殿前禮拜訖西至廊下和
尙可年九十許眉長鼻高狀如西僧
傍有官吏可三十人執文簿有所判
斷擧手告曰下里山寺殊無可觀何
能遠涉名卽禮拜十數拜和尙日行
來疲頓可止將至房去便引西房北
東轉見僧溤案讀經名便禮拜都不
慰問便引盡北行東出至本客房中
歡笑通宵屢言永住彼曰一任和尙
不敢爲礙待明爲諮報曰和尙不許
乃至中食不異鄴中臨別和尙曰知
欲永住知友情也然出家人不可兩
處安名本寺受供可得乖否必欲永

@@法苑珠林苐三十九苐二十三張假住可
除彼名好去便辭送出執手憤惋旣
別悽然行一里間數數反顧寺塔林
竹依然滿目更行二里返顧並無伹
是峯崖雜樹行行西下依隨本道不
見田苗亦無田翁乃至右窟備爲僧
說之高齊
文宣在晉陽使人騎白騞駝向我寺
取經函去使問不知何寺帝曰但任
駝行自知寺處曰晩出城駝行至急
奄然如睡忽至一山名爲冥寂山半
有寺有羣沙彌曰高洋騞駝來也便
引入寺見一老僧拜巳問曰高洋作
天子何似荅曰聖明問曰爾來何爲
荅曰令取經函僧曰洋在寺嬾讀經
今取何用指示北行東頭是其本房
汝可彼取函與之卽乘駝而返如睡
如夢奄至晉陽以函反命不久帝行
至谷口木井寺有捨身癡人不解語
忽語帝曰我先去爾後可來帝然之
是夜癡人死不夂帝於晉陽不豫使
劉桃枝負行鼻血淋瀝是夜帝崩代
州
東南五臺山古稱神仙之宅也

法苑珠林苐三十九苐三十四張假
山方三百里極巉巖崇峻有五臺上
不生草木唯松柏茂林經中明文殊
將五百仙人往清涼雪山卽斯地也
地極嚴寒多雪號日清涼山所以古
來求道之士多游此山辵迹靈窟卽
目極多中臺最高去幷七百望如抵
掌上有小石浮圖其量千計卽是魏
文帝宏所立也石上人馬跡宛然如
新有大泉名曰太華清澄如鏡有二
浮圖㚒之中有文殊師利像人有至
者鍾聲香氣無日不有神僧瑞像往
往逢遇龍朔三年下
勅令長安會昌寺僧會賾往彼修理
寺塔前後再返亦遇靈感中臺東南
下三十里有大孚靈鷲寺古傳漢明
所造現有東西二道場像設猶存南
有華園二頃許四時相間互相映發
古今常然不知元由貞觀年中有禪
師名解脫聚住習定自云於華園北
四度見文殊師利菩薩翼從滿空羣
仙異聖不可勝紀近有僧朗禪師居
山三十餘載亦遇仙聖飛空而去唯
留故皮南臺三十里内多是名華徧

@@法苑珠林卷苐三十九苐二十五張假*之
於峯岫俗號華山中有聖寺鍾聲時
發曾見異人形偉冠世言語之間超
騰遂遠其山甚近滯俗罕登豋者必感
勝緣
魏太山丹嶺寺釋僧照未詳氏族性
多虛放好追靈迹譎詭之處無不登
踐承瀑布之下多諸洞宂仙聖游止
以魏普泰年行至榮山見飛流下有
宂孔因宂而入行可五六里便得出穴
外有微逕其東北上可行數里得石
渠闊三兩步水西流清澄徹上下藥
草延蔓委地靑翠渠北有瓦舎三
口形甚古陋庭前穀穗縱橫鳥雀殘
食甚衆東頭屋内有數架黃衰中間
有鐵臼兩具亦有釜噐並附游塵都
無炊爨之迹西頭室裡有一沙門端
坐儼然塵沒膝四望瞻眺唯見茂林
懸澗非有人居須臾之間逢一神僧
年可六十眉長丈餘盤掛耳上相見
欣然傾慰若舊問所從來荅云我同
學三人來此避世一人外行未返一
人死來極久似入滅定今在西屋内
汝見之未今日何姓爲主荅曰是魏

@@法苑珠林苐三十九苐二十六張假
家曰享國巳夊不姓曹邪照云姓元
僧曰我不知之遂取穀穗擣之作粥
又往林中葉下取梨棗與之令噉僧
云汝但食之我不噉此又問誦何經
業照云吾誦法華經神僧鎭頭曰大
好精進業今東屋架上如許經吾並
自誦之欲得聞不照合掌曰唯敢聞
命彼遂部別誦之聲氣朗徹乃至通
夜照疲若睡僧曰但睡我自常業耳
達旦不眠更爲造食照謝曰幸得奉
謁今暫還歸尋來接事僧亦不留但
言我同學行去汝若値者大有開寤
恨不見之旣言須歸好去照尋路得
還結侣重來瀑布覓宂莫測其處今
終南諸山亦有斯事不可具述
雍州鄠縣南繫頭山寺者其山本舟
人繫衫其頂故以名焉昔太一末分
山連太行王屋白鹿河水停於此川
號爲山海及巨靈大人秦洪海者患
水活蕩以左掌托太華右足蹋中条
太一爲之裂河通地出山遂高顯仍
本號爲張衡西京賦云高掌遠蹠以流
河曲者是也古老傳云繫頭南有九

法苑珠林苐三十九苐二十七張假思死
空仙寺昔有人山採逼暮不知歸道
依林而宿夜聞鍾聲在近卽尋之忽
見一寺僧衆百餘但有行坐而不敍
問其人恠之至明失寺此㚒在近無
往尋者有僧曾至山但有層峯秀
林不可豋踐又云山有九窟仙人所居
也有藍田大谷伏義城側歸義寺僧
弘藏者有膽勇聞而往尋積日累夜
廵繞山隒止獲五窟甚圓淨如人所造
無缺漏似有居者又光明寺了禪師
亦往尋覓依窟一夏今所謂照陽窟
也足爲華望之大觀也而仙寺終不見
焉子午開南大秦嶺竹林寺者至
貞觀初採蜜人山行聞有鍾聲
尋而往至焉寺舎二間有人住處
傍大竹林可有二頃其人斷二節
竹以盛蜜可得五升許兩人負下
尋路而至大秦戍具告防人以林
至此可十五里戍主利其大竹將
往伐取遣人依言往覓過小竹谷
達于崖下有鐵鎖長三丈許防人
曵鎖制手之太牢將上有二大虎據
崖頭向下大呼其人悑急返走

@@法苑珠林卷弟三十九苐二十八張假又
將十人重尋値大洪雨便返藍田寤
眞寺僧歸眞少小山栖聞之便往虫
小竹谷北上望崖失道而歸常以爲
言眞云此竹林至關可五十許里子
午關南第一驛名三交驛東有澗東
南坡數十頃是栗樹素不知有僧住
屢聞鍾聲不以爲奇一時驛家婦女
採樵入澗忽値一僧獨坐石上縫衣
傍無一物此女有信心白曰不知師
在此日時欲至向驛食來僧云貧道
山居不得食驛家官食女曰自有私
食足以供養僧曰信心人食亦不可
得女恐時過馳走取食及來尋之不
見其迹由是常令家人左近追之永
不可値而有鍾聲此寺去驛五里又
終南析谷内椶櫚寺者近有人見一
僧云倩爲擎襆向寺問寺在何處云
在析谷炬明東嶺頭其人爲荷襆將
至寺見一僧從南崖來可長五十尺
相召來其人辭返語曰君日日入山
採柴可於柴下取齋殘餠食之不須
道得之由緣便隨其言日得其餠妻
怪窮之不得巳便說遂瘂經年又

@@法苑琳林苐三十九苐二十九張假*見
二僧入谷其人手招指口如是三返
便得語其人近死今入山者至炬明
嶺側常聞鍾聲亦往往見有異僧近
有一僧聞巳遇見入谷僧疑是椶櫚
寺問言大德不是椶櫚寺僧不曰是
欲隨大德去得不曰可相隨來伹聞
耳邊颼飂風聲至急心惟曰此何必
是聖或入深山躓頓我竊生念時前
僧便失懊惱之甚返迴三日方達谷
口乃於避世堡立精舎以之精舎見
存其僧不知所終又
終南庫谷内西南又名胡盧谷昔有
人於山採斫遇見一寺幷石室石門
門内並寶器重大不可勝然不見僧
人是衆僧供用具度其人裵回顧盻
記誌處所以所齎瓠盧掛於室樹下
山召村人往尋其谷内樹上往往悉
是瓠盧莫知蹤迹今有尋山云石門
扇在山崖傍半入山下其半雖出無
人力開之今其谷名庫地名天藏故
谷口府坊皆名天藏測其山中則彌
勒下生方現於俗耳西
域志云烏萇國西南有檀特山山

法苑珠林苐三十九苐三十張假*
中有寺大有衆僧日日有驢運食無
控馭者自來留食還去莫知所在
西域志云王玄筞至大唐顯慶五年
九月二十七日菩提寺寺主名戒龍
爲漢使王玄筞等設大會使人巳下
各贈華氎十叚幷食器次伸呈使獻
物龍珠等具錄大眞珠八箱象牙佛
塔一舎利寶塔一佛印四至於十月
一日寺主及餘衆僧餞送使人西行
五里與使泣洟而別曰會難別易物
理之然況龍年老此寺卽諸佛成道
處爲奏上於此存情預修當來大覺
之所言意勤勤不能巳巳<若廣明西域塔寺靈迹嘉
><祥徴瑞具如上感通萹述>敬尋佛法東流年向
六百三寶傳記卷盈三千其内名僧
德重可觀神通變化靈瑞感通向有
千人自古君臣隱遁逸民負才慠俗
之流並皆崇敬如賢如聖備在傳記
不可
具述故入大乘論云尊者聖人賓頭
盧羅睺羅等有十六大阿羅漢住世
通法又有九億無學聖人亦在此洲
未入涅槃准此而詳今諸山海所居
衆僧
@@法苑珠林苐三十九苐三十一張假*多
聞磬聲或尋遇寺豈非聖人之所處
乎今更約諸門以分三時一約住世
二約賢刧三約釋迦一佛爲候初約
住刧用辯通塞者如西域所列往刧
行事如薩埵捨身流血尙在達拏捨
子杖捶辵血布髪揜泥之所捨身求
偈之地月光斬首尸毗飼鷹斯等辵
跡並惟古刧計數災蕩如何尙存天
竺名僧亦疑斯致理如所問無冝獨
留而往事迹有僧釋云此乃如來神
力由菩薩志行雖有三災不可除滅
後成世界依而集之亦有人言三災
之化無往不除乃至無一隙塵而得
存焉今云塔在豈不乖乎諸德釋云
但非聖跡者如無一隙得住今云有
者由聖力加備故得久住欲使後代
師之慕仰冀慕聖蹤依之得道世界
初成昔古辵跡相似而現並是佛之
神力變化所爲故五不可思議中一
是佛神力也所以往刧生事而列之
第二約同刧以明相對有四且如一
鉢千佛共同故傳云釋迦受食四王
奉鉢滅後流行至毗舎離若千百

@@法苑珠林卷苐三十九苐三十二張假年
又至乾陀衛又至西月氏于塡丘夷
次當達震旦返向師子國還來天竺
上升兠率彌勒見曰釋迦佛鉢今來
至此七日供養還下龍宮彌勒成佛
四王還獻二者龍宮佛影千佛同留
三者方石說法千佛同坐卽揵陀
卑鉢樹下是也四者石塔盛衰千佛
同候上傳之中多明四佛行坐之跡
准此未來抑亦可見第三明釋迦一
代通而不等如天道寶階滅無辵緖
吒王大塔七化巳三道樹滅而更生
佛跡毁而還現楊枝摧而重出舎利
試而逾靈諸如此例故應不通後佛
至如雞足迦葉留化慈尊山宮明辯
持身待聖沮渠滅定之侣摩利應供
之徒事局未來神化絕域皆爲明通
開顯累俗慈導有情澄神諸有也依
道宣律師感應記問天人曰荊州河
東寺者此國甚大余與慈恩寺嵩法
師交顧積年其人卽河東羅雲法師之
學士也云此寺本曾住萬僧震旦之
最聞之欣然莫測河東之號請廣而
述之亦佛法之大觀也荅曰晉氏南

法苑珠林苐三十九苐三十三張假
遷郭璞多聞之士周昉地圖云此荊
楚舊爲王都欲於硤州置之嫌逼山
遂止便有冝都之號下至松滋地有
面勢都邑之像乃掘坑稱土嫌其太
輕覆寫本坑土又不滿便止曰昔金
陵王氣於今不絕固當經三百年矣
便都建業仍於此置河東改遷裴薛
柳杜四姓居之地在江曲之間類蒲州
河曲故有河東目也
有東西二寺昔苻堅伐晉荊州北岸
並沒屬秦時桓仲爲荊牧邀翼法師
度江造東寺安長沙寺僧西寺安四
層寺僧苻堅殁後北岸諸地還屬晉
家長沙四層諸僧各還本寺西東二
寺因舊廣立自晉宋齊梁陳氏僧
徒常數百人陳末隋初有名者三千
五百人淨人數千大殿一十三間惟
两行柱通梁長五十五尺欒櫨重疊
國中京冠卽彌天釋道安使弟子翼
法師之所造也自晉至唐曾無虧損
殿前四鐵鑊各受十餘斛以種蓮華
殿前塔宋譙王義季所造塔内素像
忉利天工所造佛殿中多金銅像寶

@@法苑珠林苐三十九苐三十四張假*悵
飛仙眞珠華珮並是四天王天人所
作寺内僧衆兼於主客出萬餘人當
途講說者五十三人十三人得其聖
果各領千僧餘小法師五百餘人十
誦律師有四十人九人得聖大小乘
禪師八百餘人其得聖人二百二十
四人徒衆嚴肅說不可盡寺法立制
誦經六十紙者免維那誦法華度免
直歲寺房五重並皆七架別院大小
今有十所般舟方等二院莊嚴最勝
夏別常有千人四周廊廡減一萬間
寺開三門两重七間两廈殿宇橫設
並不重安約准地數取其久故所以
殿宇至今三百年餘無有損敗東川
大寺唯此爲高映曜川原實稱壯觀
也又
問彌天釋氏宇内式瞻云乘赤驢荊
襄朝夕而見未審如何荅曰虛也又
曰若爾虛傳何爲東寺上有驢臺峴
南有中驢村據此行由則乘驢之有
地也荅日非也後人築臺於寺植樹
供養焉有佛殿之側頓置驢耶又
中驢之名本是閭國郗國之故地

@@法苑珠林卷苐三十九苐三十五張假
也後人不練遂妄擬之<云云>
法苑珠林卷三十九
甲辰歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

法苑珠林卷第四十假二十七紙守呂西明
寺沙門釋道世撰舎利
篇第三十七此有五部述意部引
證部佛影部分法部感
福部述意部第
一夫聖德遐
邈冠絕人天理妙六經神高百氏超
羣有之辵蹤越賢良之勝迹化緣旣
畢從俗韜光故雙樹八枝隨義所表
舎利八分亦逐緣感會入金剛定預
碎全身欲使福被天人功流海陸至
於牙齒髪爪之屬頂蓋目睛之流衣
鉢缾杖之具坐處足蹈之迹囊括今
古聖變無窮祥應荐臻瑞光頻朗賢
愚共覩豈猜來惑且如三皇五帝夏
殷文武孔丘莊老惟聖惟賢共遵共
敬莫不葬骨五泉辵塵九土聲光寂
寞孰識其蹤罕知生福奚感來報豈
比能仁大聖形影垂芳應感之道不
窮敬仰之風逾遠紹化迹於大千拔
沈冥於沙界致使開示之道隨義或
殊會空之旨齊其一實也

@@法苑珠林卷苐四十苐二張假*呂
引證部第二
舎利者西域梵語此云身骨恐濫凡
夫死人之骨故存梵本之名舎利有
其三種一是骨舎利其色白也二是
髪舎利其色黑也三是肉舎利其色
赤也菩薩羅漢等亦有三種若是佛
舎利椎打不碎若是弟子舎利椎擊
便破矣
又菩薩處胎經云世尊告諸大衆念
我古昔所行功德捨身受身非一非
二今當爲汝說一形法諸佛全身舍
利盡在下金剛刹中金剛刹厚八十
四萬億里下有諸佛碎身舎利盡在
彼刹彼有佛刹名曰妙香佛名不住
如來十號具足今現在說法佛告大
衆碎身舎利下厚八十四萬億里國
土清淨佛名徧光十號具足彼佛今
現在說法復下有國土名施無盡藏
佛名勸助復下有國土名法鼓佛名
善見彼土乃有全身舎利過去億千
萬佛皆留舎利彼土舎利我亦有分
又海龍王經云爾時諸龍白佛言今
世尊還閻浮利地海中諸龍無所依

@@法苑珠林苐四十苐三張假仰惟
加大哀佛滅度時在此大海留全舎
利一切衆類皆得供養轉加功德速
脫龍身疾得無上正眞之道唯佛垂
恩威德兼加所願得果佛言善哉從
爾所志須菩提謂諸龍言一切人天
舎利須徧普蒙獲濟卿等求願使佛
舎利獨全奉侍一切衆生何緣得度
諸龍荅言唯須菩提勿宣斯言無以
巳身限礙之智以限如來無極之慧
如來聖德無不變現三千世界各各
化現佛全舎利不增不減普現一切
譬如日影現於水中佛亦不生亦不
滅度云何欲限如來智慧者乎須菩
提聞默而無言佛歎諸龍仁等賢明
誠如所云無有異也佛道高妙無邊
無際無方無圓無廣無頰無遠無近
譬如虛空不可爲喻佛影
部第三如觀
佛三昧經云佛初留影石室在那乾
呵囉國毒龍池側阿那斯山巖南有
五羅刹女與毒龍通常降雹雨百姓
飢疫巳歷四年時王禱祀呪龍羅刹
女氣盛呪術不行王長跪合掌

法苑珠林卷苐四十苐四張假
讃佛通慧應知我心願屈慈悲光臨
此國爾時如來往至彼國龍興雷電
鱗甲煙焰五羅刹女眼如掣電時金
剛神手把大杵杵頭火然如旋火輪
燒惡龍身龍王驚悑走入佛影如甘
露灑見諸金剛極大惶悑爲佛作禮
五羅刹女亦禮如來龍王於其池中
出寶臺奉佛佛言不須汝臺但以羅
刹石窟施我諸夭各脫寶衣拂窟佛
攝神足獨入石室令此石上蹵爲七
寶時龍爲四大弟子及阿難造石窟
爾時世尊從石窟出時龍聞佛還國
啼哭雨淚云何捨我我不見佛當作
惡事墜墯惡道佛安慰龍我受汝請
當坐汝窟中經千五百歲佛坐窟中
作十八變踊身入石猶如明鏡在於
石内映現於外遠望則見近望不現
諸天百千供養佛影影亦說法<迄今猶在>
分法部苐四
如菩薩處胎經云時八國王共諍舎
利有一大臣名優波吉諫八國王何
爲興兵共相征伐爾時帝釋卽現爲
人語王言我等諸天亦當有分若共

@@法苑珠林卷苐四十苐五張假諍力
則有勝負幸可見與勿足爲難爾時
阿耨達龍王文鄰龍王伊那鉢龍王
語八王言我等亦應有分若不見與
力足相伏時臣優波吉告言諸君並
止舎利冝共分之何須見諍卽分爲
三分一分與諸天一分與龍王一分
與八王分甕受一石餘此臣以蜜塗
甕裡以甕量分諸天得舎利還於
天上卽起七寶塔龍得舎利還於宮
中起七寶塔臣優波吉著甕舎利幷
甕亦起寶塔灰及土量得四十九斛
亦起四十九寶塔闍維處亦起寶塔
高三十九仞一仞七尺又阿育王
經云八國王諍舎利各起兵天帝釋
自下曉喻以金甖分之闍王共數各
得八萬四千舎利餘有佛口一髭無
敢取者以闍王初來得舎利及髭還
各歡喜作樂動天難頭禾龍王化作
人身到泥洹所道逢闍王還語王言
可持一分見與王言不可得龍王言
我是難頭禾龍能舉卿國土著八萬
里外磨碎成屑闍王悑懼卽奉佛髭
與之龍王卽還須彌山下

@@法苑珠林卷苐四十苐六張假仁起
水精塔高八萬四千里起水精瑠璃塔
闍王終後阿育王得其國土時有大臣
白阿育王言難頭禾龍先輕闍王奪
佛髭去阿育王聞大瞋怒卽勅諸鬼
神王作鐵網鐵罝縱罝須彌山下水
中欲縛取龍王龍大驚悑共設計言
阿育事佛當伺其臥取宮殿移著須
彌山下水中其瞋必息卽便遣龍捧
取育王宮殿王臥覺不知是何處見
水精塔高八萬四千里喜悑交心龍
自出謝言闍王自與我佛髭我不奪
也佛在世時與我要言般泥洹後刧
盡之時所有經戒及袈裟應器我皆
當取藏著是塔中彌勒來下當復出
著阿育王聞此言大謝實不知此龍
王便使諸龍還復王宮殿置於本處
又
善見論云帝釋宮内有二舎利一佛
右牙二佛右缺盆骨又
十誦律云佛般泥洹八國皆來求舎
利各舉四兵八軍圍繞有一婆羅門
姓煙高聲大唱言諸力士舎利現在
當分作八分諸力士言敬如來議

法苑珠林卷苐四十苐七張假更
復唱言盛舎利缾請以見惠還頭那
羅聚落起塔時畢波羅延那婆羅門
復請燒佛處灰還國起塔時拘尸城
力士得第一分起塔波婆國得第二
分還國起塔羅摩聚落得第三分還
歸起塔遮勒國諸刹帝利得第四分
還國起塔毗㝹諸婆羅門得第五分
還國起塔毗耶離諸利昌得第六分
還國起塔迦毗羅婆國諸釋子得第
七分還國起塔摩伽陀國主阿闍世
王得第八分還王舎城起塔姓煙婆
羅門得盛舎利缾還頭那羅聚落起
塔畢波羅延婆羅門得灰還國起塔
爾時閻浮提中八舎利塔第九缾塔
第十灰塔自此巳後起無量塔又
阿育王經云昔阿恕伽王欲取阿闍
世王所舉舎利阿闍世王著殑伽河
中作大鐵劒輪使水輪轉著舎利處
種種方便取不能得問蓮華比丘云
何可得比丘荅言擲數千斛奈著中
可得止輪尋用此語以柰著於水中
偶試一柰柰墯機關孔中劒輪卽定
更不迴轉然大龍王守護都不可

@@法苑珠林卷苐四十苐八張假*
得王時問言何由可得龍王福勝無由
可得問言云何知彼福勝以金鑄作
龍像及以王像以稱稱之重者福勝
卽時稱量龍像倍重王見此事卽勤
修福旣修福巳復更鑄像復更稱量
王像龍像稱量正等王更修福復更
鑄像稱看王像轉重王知像重將諸
軍衆往到水邊龍王自出獻種種寶
王語龍言阿闍世王辵我舎利我今
欲取龍王自知威力不如卽將王至
舎利所開門取舎利與阿闍世王所
造油燈始欲盡賜舎利旣出燈亦盡
滅王怪而問蓮華比丘云何阿闍世
王裁量油燈至取舎利方始乃滅尊
者荅言彼時有善筭者計百年中用
爾許油用如是計故使至今也
感福部第五
如大悲經云爾時世尊告阿難我滅
度後若有人乃至供養我之舎利如
芥子等恭敬尊重謙下供養我說是
人以此善根一切皆得涅槃界盡涅
槃際若有造立形像塔廟乃有信心
念佛功德乃至一華散於空中我說

@@法苑珠林苐四十苐九張假*是
人以此善根一切皆當得涅槃界盡
涅槃際佛
告阿難若有衆生以念佛故乃至一
華散於空中如是福德所得果報不
可窮盡若有衆生以至誠心念佛功
德乃至一華散於空中於未來世當得
釋天王梵天王轉輪聖王於其福報
亦不能盡施佛福田不以有爲果報
所能盡邊我說是人必得涅槃盡涅
槃際乃至若有畜生於佛世尊能生
念者我亦說其善根福報當得涅槃
盡涅槃際若有三千大千世界滿中
四沙門果及辟支佛如甘蔗竹若
有人能若現在若滅後起塔供養若
一刧若減一刧以諸稱意一切樂具
恭敬尊重謙下供養若復有人於諸
佛所伹一合掌一稱佛名如是福德
比前福德百分不及一千分百千億
分乃至迦羅分不及一何以故以佛
如來諸福田中爲最無上是故施佛
成大功德神通威力頌
曰金
軀辵散骨寶塔徧天龍

法苑珠林卷苐四十苐十張假*創
開一十塔終成八萬重珠
蓋靈光變刹柱吐芙蓉屢
開朝霧露數示曉靈蹤紅
霓相映發風搖響和鍾仙
鸞往往見神僧數數從獨
超羣聖上含識普生恭砧
椎擊不碎方知聖德顒感
應緣<略列一十六代隋有五十二州>漢
法内傳云明帝旣弘佛法立寺度僧
五岳山館諸道土等請求捔試釋老
優劣道經以火試焚隨火消燼道士
衆首費才愧恥自憾衆前而死張衍
啓寤競共出家于時西域所將舎利
五粒五色直上空中旋環如蓋映蔽
日光摩騰羅漢踊身高飛居空如地
履地如空神化自在爲衆說法天雨
寶華散佛僧上天樂異音大衆同
聞度人無量廣如下破邪篇說魏明
帝洛城中本有三寺其一在宮之西
毎繫舎利在幡刹之上輒斥見官内
帝患之將毁除壞時有外國沙門居
寺乃齋金盤成水水貯舎利五色光
明騰焰不息帝見歎曰非夫神効

@@法苑珠林苐四十苐十一張假
安得爾乎乃於道東造周閭百間名
爲官佛圖精舎云
娯孫權赤烏四年有外圈沙門康僧
會創達江表設像行道娯人以爲妖
異以狀聞之權召會問佛有何靈瑞
曰佛晦靈迹辵骨舎利應現無方權
曰何在日神迹感通祈求可獲權曰
若得舎利當爲興寺經三七日至誠
求請遂獲缾中旦呈於權光照宮殿
權執缾寫于銅盤舎利下衝盤卽破
碎權大驚異希有瑞也會進日佛
之靈骨金剛不朽刧火不焦椎砧不
碎權使力者盡力擊之椎砧倶陷舎
利不損光明四射耀晃人目又以火
燒騰光上踊作大蓮華權大發信乃
爲立寺名爲建初改所住地名佛陀
里
孫皓虐政將欲除屏佛法燔經夷塔
有信諌日且少寬假知無神驗誅除
不晩皓從之召會曰若能驗現於目
前助君興之如其不能將廢加戮會
日佛以緣應感而必通卽冀給假請
効不難皓與期三日于時僧衆百餘

@@法苑珠林卷苐四十苐十二張假*
同集會寺皓陳兵圍寺刀鋸齊至剋
期就戮僧恐無靈先自縊者會謂衆
曰佛留舎利止在今時前巳有驗今
豈罔哉恰期便獲乃進於皓此是如
來金剛之骨志誠賁獲擊以百釣
之杵終無微毁皓曰金石可磨枯骨
豈堅沙門面欺祗速死耳乃更置之
鐵砧以金椎擊之金鐵並凹而舎利
如故又以清水行之舎利揚光散采
洞燭一殿皓乃欣欣服信革誠膺化
晉初竺長舒先有舎利重之其子爲
沙門名法顏毎欲還俗笑曰舎利是
沙石耳何足可貴父投之水中五色三
匝光高數尺見徴生信遂不歸俗長
舒臨死還發俗念輒病委頓卒爲沙
門以舎利安江夏塔中
晉太興中於潛董汪信尙木像夜有
光明後像側有聲投地視乃舎利水
中浮沈五色晃昱右行三匝後沙門
法常看之遂騰踊高四五尺投常懷
中常曰若使常興立寺宇更見威神
又躍下前於卽常爲建寺塔於潛入
法者日以十數焉

法苑珠林苐四十苐十三張假晉
大興中北人流播廣陵曰有千數有
將舎利者建立小寺立刹舎利放光
至于刹峯感動遠近晉
咸和中北僧安法開至餘杭欲建立
寺無資財手索錢貫貨之積年得錢
三萬市地作屋常以索貫爲資欲立
刹無舎利有羅幼者先自有之開
求不許及開至寺禮佛見幼舎利
囊巳在座前卽告幼幼隨來見之喜
悦與開共立寺宇於餘杭云晉
咸康中建安太守孟景欲建刹立寺
於夕聞牀頭鏘然視得舎利三枚因
立寺刹元嘉十六年六月舎利放光
通照上下七夕乃止一切咸見晉
義煕元年有林邑人嘗有一舎利毎
齋曰有光沙門慧邃隨廣州刺史刀
逵在南敬其光相欲請之未及發言
而舎利自分爲二逵聞心悦又請留
敬而又分爲三逵欲摸長干像寺主
固執不許夜夢人長數丈告曰像貴
宣導何苟悋耶明報聽摸旣成逵以
舎利著像髻中西來諸像放光者多
由舎利故也宋元嘉六年賈道子

@@法苑珠林苐四十苐十四張假行
荊上明見芙蓉方發聊取還家聞華
有聲怪尋得一舎利白如眞珠熖照
梁棟敬之擎以箱案懸于屋壁家人
毎見佛僧外來解所被衣而坐案上
有人寄宿不知褻慢之乃夢人告曰
此有釋迦眞身衆聖來敬爾何行惡
死墯地獄出爲奴婢何得不悑其人
大懼無幾癘死舎利屋地生荷八枝
六旬乃枯歲餘失之不知所去宋
元嘉八年會稽安千載者家門奉佛
夜有扣門者出見十餘人著赤衣運
材積門内云官使作佛圖忽無所見
明至他家齋食上得一舎利紫金色
椎打不碎以水行之光明照發便自
舉敬常有異香後出欲禮忽而失之
尋覓備至半曰還時臨川王鎭江陵
迎而行之雜光間出佐史沙門咸見
不同王捧水器祝曰云云輒應聲光
出夜見百餘人繞舎利屋燒香持華
如佛出狀及明人及舎利倶失宋
元嘉九年潯陽張須元家設八關齋
道俗數十人見像前華上似氷雪視
得舎利數十便以水行之光熖相

@@法苑珠林苐四十苐十五張假屬後
遂失之數曰開厨更視獲牙匳中有
白氎裹舎利十枚光熖屬天諸處咸來
請之宋元
嘉十五年南郡劉凝之隱衡山徴不
出奉五斗米道不信佛法夢見人去
地數丈曰汝疑方解覺忽反寤旦夕
勤至半年禮佛忽見額下有紫光揣
光處得舎利二枚剖擊不損水行光
出復於食時口中隱齒吐出有光妻
息又獲一枚合有五枚後又失之尋
爾又得宋元
嘉十九年高平徐椿讀經及食得二
舎利盛甖中後看漸增乃至二十後
寄廣陵令劉馥馥私開之空甖椿在
都忽自得之後退轉皆失舎利應現
値者甚多皆敬而得之慢而失之舎
利
東流綿歷帝代傳紀所及略陳萬一
由事相重沓屢現非奇佛化潛隱誠
其致也然有國興塔無勝隋代一化
之内百有餘所神瑞開發陳諸別傳
今略出之以顯感德云云隋文
帝立佛舎利塔

法苑珠林苐四十苐十六張假**
雍州仙遊寺岐州鳳泉寺
華州思覺寺同州大興國寺
涇州大興國寺蒲州栖巖寺
泰州岱岳寺幷州無量壽寺
定州常岳寺嵩州嵩岳寺
相州大慈寺廓州連雲岳寺
衡州衡岳寺襄州大興國寺
牟州巨神山寺娯州會稽山寺
蘇洲虎丘山寺
右此十七州寺起塔出打刹物及正
庫物造
秦州瓜州楊州益州
毫州桂州交州汝州
番州蔣州鄫州
右此十一州隨逐山水州縣寺等清
淨之處起塔出物同前
門下仰惟正覺大慈大悲救護羣生
津梁庶品朕歸依三寶重興聖敎思
與四海之内一切人民倶發菩提共
修福業使當今見在爰及來世永作
善因同登妙果冝請沙門三十人諳
解法相兼堪宣導者各將侍者二人
幷散官各給一人熏陸香一百二十

@@法苑珠林苐四十苐十七張假斤
馬五匹分道送舎利往前件諸州起
塔如川陸寺就有山水寺所起塔依
前山舊無寺者於當州内清靜寺處
建立其塔所司造樣送往當州僧多
者三百六十人其次二百四十人其
次一百二十人若僧少者盡見僧爲
朕皇后太子廣諸王子孫等及内外
官人一切民庶幽顯生靈各七日行
道幷懺悔起行道曰打刹莫問同州
異州任人布施錢限至十文巳下不
得過十文所施之錢以供營塔若少
不充役丁及用庫物率土諸州僧尼
並爲舎利設齋限十月十五日午時
同下入石函揔管刺史以下縣尉以
上自非軍機停常務七日專檢校行
道及打刹等事務盡誠敬副朕意焉
主者施行仁
壽元年六月十三日内史令豫章王
臣暕宣舎
利感應記二十卷隋
著作王邵撰皇
帝昔在龍潛有婆羅門沙門來詣宅
上出舎利一裹曰檀越好心故留

@@法苑珠林苐四十苐十八張假*
與供養沙門旣去求之不知所在其
後皇帝與沙門曇遷各置舎利於掌
而數之或少或多並不能定曇遷曰
曾聞婆羅門說法身過於數量非世
間所測於是始作七寶箱以置之神
尼智仙言曰佛法將滅一切神明今
巳西去兒當爲普天慈父重興佛法
一切神明還來其後周氏果滅佛法
隋室受命乃興復之皇帝毎以神尼
爲言云我興由佛故於天下舎利塔
內各作神尼之像焉
皇帝皇后於京師法界尼寺造連基
浮圖以報舊願其下安置舎利開皇
十五年季秋之夜有神光自基而上
右繞露盤赫若冶鑪之燄其一旬內
四度如之皇帝以仁壽元年六月十
三日御仁壽宮之仁壽殿本降生之
日也歲歲於此曰深心永念修營福
善追報父母之恩故延諸大德沙門
與論至道將於海内諸州選高爽清
靜三十處各起舎利塔
皇帝於是親以七寶箱奉三十舎利
自内而出置於御座之案與諸沙門

法苑珠林卷苐四十苐十九張假金
燒香禮拜願弟子常以正法護持三
寶救度一切衆生乃取金甁瑠璃各
三十以瑠璃盛金甁置舎利於其内
熏陸香爲泥塗其蓋而印之三十州
同剋十月十五日正午入於銅函石
函一時起塔諸沙門等各以舎利奉
送諸州一切道俗各盡境内嚴持香
華寶幢音樂埽灑道路盡誠竭力奉
迎舎利不可具陳各感靈瑞備如廣
傳今略寫十餘以示後人皇帝爾曰
共皇后太子宮内妃嬪精誠用心竭
力懺悔普爲含識共結善緣皇帝見
一異僧被褐色覆膊以語左右曰勿
驚動他置之爾去巳重數之果不湏
現舎利之將行也皇帝曰今佛法重
興必有感應其後處處表奏皆如所
言皇帝當此十月之内毎因食次於
齒不得舎利皇后亦然以銀盤盛水
浮其一出示百官湏臾忽見有兩粒
右旋相著二貴人及晉王昭豫章王
暕蒙賜硯勅令審視之各於硯内得
舎利一未過二旬宮内凡得十九多
放

@@法苑珠林卷苐四十苐二十張假光
明自是遠近道俗所有舎利率奉獻
焉皇帝曰何必皆是眞身諸沙門相
與推試之果有十三玉粟其眞舎利
鐵䆘而無損雍州城西盩厔縣南仙
游寺立塔之曰天降陰雪晦嶺重厚
舎利將下昏雲忽散曰光朗照道俗
散畢雲合如舊岐州鳳泉寺立塔感
得文石如玉爲函又現雙樹鳥獸靈
祥基石變如水精涇州大興國寺立
塔三處各送舊石非世所有合用爲
函恰然相可秦州靜念寺立塔定基
巳瑞雲再覆雪下草木開華入函光
照聲賛華州思覺寺立塔初陰雪將
欲不舎利日光晃朗五色氣光高數
十丈照覆塔上屬天降寶華同州大
興國寺立塔値雨無壅障處及舎利
入函忽然雲啓馳散日光照曜復有
神光重繞於日至十二月内夜光照
五十里蒲州栖巖寺立塔地震山吼
鍾鼓大聲又放光五道至二百里皆
見

@@法苑珠林苐四十苐二十一張假*
幷州無量壽寺立塔初晝昏雲重將
下舎利入函天晴曰照復放神光五
色天神現形莫知多少定州北岳寺
立塔之曰有異老公來施布負土畢
巳失之舊此無水忽有水流前後非
一相州大慈寺立塔之日天陰降雪
將不舎利入函日出下後復合天雨
奇華連注極多鄫州定覺寺立塔之
日感得神光如流星入寺設供二十
萬人食不盡嵩州閑居寺立塔感得
白兔來至輿前初陰雪將下曰朗入
巳復合毫州開寂寺立塔界内無石
別處三石合而成函基至盤石二浪
井㚒之汝州興世寺立塔初陰雲雪
將下天晴入函畢巳陰雲還合泰州
岱岳寺立塔夜振鼓聲三重門自開
有騎從廟出迎光瑞非一靑州勝福
寺起塔掘基遇自然磐石函將入塔
有光瑞現牟州巨神山寺立塔獲紫
芝二莖陰雲將下曰開閉訖還合

法苑珠林苐四十苐二十二張假*
隨州智門寺立塔掘基得神龜甘露
降黑蜂繞龜有符文襄州大興國寺
立塔初天陰將下曰朗入函雲合楊
州西寺立塔久旱舎利入境夜雨普
洽蔣州栖霞寺立塔鄰人先夢佛從
西北來入寺及至如夢娯州大禹寺
立塔舎利汎度五江風波皆不起又
放神光獲得紫芝蘇州虎丘山寺立
塔掘基得一舎利空中天樂人皆聞
之井吼三日舎利方至衡州衡岳寺
立塔四遇逆風四乞順水峯上白雲
闊二丈直至基所三匝乃去桂州緣
化寺立塔未至十里鳥有千許夾輿
行飛入城乃散番州靈鷲寺立塔坑
内有神仙現騰雲氣像益州法聚寺
立塔初陰晦冥將下日朗掩巳便陰
廓州法講寺立塔初行郊西爾夜廓


@@法苑珠林苐四十苐二十三張假州
光瑞高數丈從東來入地内外皆見
洧州官人王威送流人九十道逢舎
利善心共發放之爲期其囚被放千
里一期無一逃者隨州人於溳水作
魚獄三百古來傳業旣見舎利悉決
放之永斷玆惡餘州亦効矣慶舎利
感應表幷荅隋安德王雄百官等臣
雄等言臣聞大覺圓備理照空有至
聖虛凝義無生滅故雖形分聚芥尙
貯金甖體散吹塵猶興寶刹自釋提
請灰之後育王建塔以來未有分布
舎利紹隆勝業伏惟皇帝積因曠刧
宿證菩提降迹人王護持世界往者
道消在運仁祠廢毁慈燈滅影智海
絕流皇祚旣興法鼓方振區宇之内
咸爲淨土生靈之類皆覆梵雲去夏
六月爰發詔旨延請沙門奉送舎利
於三十州以十月十五日同時起塔
而蒲州栖巖寺規摸置塔之所於此
山上乃有鍾鼓之聲舎利在講堂

@@法苑珠林四十苐二十四張假*内
其夜前浮圖之上發大光明爰及堂
裏流照滿室將置舎利於銅函又有
光若香鑪乘空而上至浮圖寶甁復
起紫燄或散或聚皆成蓮華又有光
明於浮圖上狀如佛像華跗宛具停
住久之稍乃消隱又有光明繞浮圖
寶甁蒲州城内仁壽寺僧等遙望山
頂如樓闕山峯澗谷昭然顯見照州
城東南一隅良久不滅其栖巖寺者
卽是太祖武元皇之所建造又華州
置塔之處于時雲霧大雪忽卽開朗
正當塔上有五色相輪舎利下訖還
起雲霧皇帝皇后又得舎利流輝散
彩或出或沈自非至德精誠道合靈
聖豈能神功妙相致此奇特臣等命
偶昌年旣覩太平之世生逢善業方
出塵勞之境不勝抃躍謹奉表陳賀
以聞門不仰惟正覺覆護羣品濟生
靈於苦海救愚迷於火宅朕所以至
心迴向結念歸依思與率土臣民爰
及幽顯同崇勝業共爲善因故分布
舎利營建神塔而大聖慈愍頻示光
相宮

法苑珠林苐四十苐二十五張假
殿之内舎利降靈莫測來由自然變
現歡喜頂戴得未曾有斯實羣生多
幸延此嘉福豈朕微誠所能致感覽
王公等表悚敬彌深朕與王公等及
一切民庶冝更加剋勵興隆三寶今
舎利眞形猶有五十所司可依前式
分送海内庶三塗六道倶免蓋纏禀
識含靈同登妙果主者施行
高麗百濟新羅三國使者將還各請
一舎利於本國起塔供養詔並許之
詔於京師大興善寺起塔先置舎利
於尙書都堂十二月二日旦發焉是
時天色澂明氣和風靜寶輿幡幢
香華音樂種種供養彌徧街衢道俗
士庶不知幾千萬億服音十行位從
容有敍上柱國司空公安德王雄以
下皆步從至寺設無遮大會而禮懺
焉有靑雀狎於衆内或抽佩刀擲以
布施當人藂而下都無所
傷仁壽二年正月二十三日復分布
五十三州建立靈塔令揔管刺史巳
下縣尉以上廢常務七日請僧行道
敎化打刹施錢十文一如前式期用
四
@@法苑珠林苐四十苐二十六張假
月八日午時合國化内同下舎利封
入石函所感瑞應者別錄如左
常州<無雲雨下天降瑞華徧城如此>泉州循州營州
<三放白光感得古石解作函>洪州<白頭烏引路無窮>杭州<掘基有白石窟容入
><石函>涼州德州<感得大禽旋塔人皆不識>滄州觀州<塔上五色
雲現><從午至暮>瀛州<基内有紫芝現>冀州<有患盲人及躄皆差>幽州<函如
水鏡放光><衆像>徐州<函現仙人聖僧等相>莒州<三現神光基得古塔患
啞能言>齊州萊州楚州<野鹿來聽鴈翔塔上>江州<地出銅像>潭
州<舎利至江><神鳥千迎>毛州<天雨金銀華>貝州宋州<井苦變甘放
光天雨瑞華如雪>趙州<放赤光瑞像無量>濟州<二放神光香氣鍾響
出於雲際>兗州壽州信州荊州<雲蓋塔上雨華不下>蘭州<基下得
石像又得二銅像>梁州利州<放光如日月>潞州<靈泉自涌病遇得差
>黎州<地下瓦文><千秋樂動>慈州<雲蓋如飛仙靈泉涌出病得愈>魏州<數放光
明天雨寶華人人得之>沈州汴州<異香放光見像患差>許州<去州九十放
光照見覆塔甘井涌現>豫州<五色光現文字五色>顯州曹州<光變
最繁>安州<感香一夕><放光雲蓋魚集>晉州<三度放五色光明>懷州
<旌免自來馴附放光光異迹>陜州<前後十一度現光靈瑞>洛州<香氣如風數
放光明>鄧州<函作玉文現>秦州<重得舎利函變馬瑞>衛州<光照於
外>沼州<僧先患腰不行聞迎><十里得差>鄫州<
放光幡内向明>祀州<放光五
色>右㧾五十三州四十
州巳來皆有靈瑞不
可備列具存大傳法苑珠林卷第
四十甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造
@@法苑珠林卷第四十一假二十紙西明
寺沙門釋道世撰供養
篇第三十八受請
篇第三十九供養
篇此有二部述意部第
一夫三寶平
等曠若虛空理無怨親事絕貴賤是
以隨力虔誠普供内外務存遣相冀
興普徧故昔毗舎佉母別請羅漢五
百如來譏訶顯說平等故知心無限
極則徧及十方財無多少則心周法
界也引證部第
二如地持論
云菩薩供養如來略說十種一身供
養二支提供養三現前供養四不現
前供養五自作供養六他作供養七
財物供養八勝供養九不染汙供養
十至處道供養若菩薩於佛色身而
設供養是名身供養若菩薩爲如來
故若供養偸婆若窟若舎若故若新
是名支提供養若菩薩面見佛身及
支提而設供養是名現前

法苑珠林苐四十一苐二張假*
供養若菩薩於如來及支提希望心
倶歡喜心倶現前供養如一如來三
世亦然及現前供養如來支提三世
十方無量世界若新若故是名菩薩
共現前供養
若菩薩於不現前如來及支提及以
涅槃後以佛舎利起偸婆若一若二
乃至億百千萬隨力所能是名廣不
現前供養以是因緣得無量大果常
攝梵福於無量大刧不墯惡輒無上
菩提衆具滿足若菩薩現前供養得
大功德不現前供養得大功德共現前
不現前供養得最大大功德
若菩薩於如來及支提手自供養不
依懈墯令他施作是名菩薩自作供
養
若菩薩於如來及支提不獨供養普
令親屬在家出家悉共供養是名自
他共供養若菩薩有少許物以慈悲
心施彼貧苦薄福衆生令供養如來
及支提令得安樂而不自爲是名他
作供養自作供養者得大果報他作
供養者得大大果報自作他作供養

@@法苑珠林卷苐四十一苐三張假*者
得最大大果報若
菩薩於如來及支提以衣食雜寶種
種供養者是名財物供養若
菩薩久來以財物供養若多若少現
前不現前自作他作淳淨信心而作
供養以是善根迴向無上菩提是名
勝供養若
菩薩自手供養如來及支提不輕他
人不放逸不懈怠至心恭敬不染汙
心不於信心勝人所現諂曲求財亦
不以諸不淨物等供養是名無染供
養若
菩薩殊勝不染財物供養如來及支
提若自力得若從他求若如意得財
若化作身若二若三乃至百千愚億
身悉禮如來彼一一身化作百千手
彼一一手以種種華香供養如來及
支提彼一切身悉讃歎如來眞實功
德饒益衆生如是等名爲如意自在
力供養不待如來出現于世何以故
住不退轉地菩薩於一切佛刹未曾
障礙故若
菩薩不自力得財亦不從他求而

@@法苑珠林苐四十一苐四張假爲供
養然於他衆生乃至十方無量世界
上中下心所作供養菩薩於彼一切
供養以淨信心勝妙解心周徧隨喜
是菩薩以少方便興大供養攝大菩
提乃至於聲牛頃於一切衆生修四
無量心等是名至處道供養如來第
一最上比前財物供養百倍千倍乃
至筭數譬喻不得爲比如是
十事名菩薩一切種供養如來法僧
亦爾當知於此三寶作十種供養菩
薩於如來所起六種淨心謂福田無
上心恩德無上心於一切衆生無上
心如優曇鉢華難遇心於三千大
千世界獨一心於世間出世間法一
切具足依義心以此六心少想供養
如法僧獲無量功德何況多又瑜
伽論云何菩薩於如來所供養如來
當知供養略有十種一設利羅供養
二制多供養三現前供養四不現前供養
五自作供養六敎他供養七財敬供
養八廣大供養九無染供養十正行
供養釋文大同又優婆塞戒經
云佛言善男子在家

法苑珠林卷苐四十一苐五張假應菩
薩若欲受持優婆塞戒先當次第供
養六方言東方者卽是父母若有人
能供養父母衣服飮食臥具湯藥房
舎財寶恭敬禮拜讃歎尊重是人則
能供養東方父母是父母還以五事
報之一至心愛念二終不欺誑三捨
財與之四爲娉上族五敎以世事南
方者卽是師長若有人能供養師長
衣服飮食臥具湯藥尊重讃歎恭敬
禮拜早起晩臥受行善敎是人則能
供養南方師長是師復以五事報之
一速敎不令失時二盡敎不令不盡
三勝已不生嫉妒四將付嚴師善友
五臨終捨財與之西
方者卽是妻子若有人能供給妻子
衣服飮食臥具湯藥瓔珞服飾嚴身
之具是人則能供養西方妻子是妻
子復以十四事報之一所作盡心營
之二常作終不懈慢三所作必令終
竟四疾作不令失時五常爲瞻視賓
客六淨其房舎臥具七愛敬言則柔
輭八僮使輭言敎詔九善能守護財
物十晨起夜寐十一能設淨食十

@@法苑珠林苐四十一苐六張假*
二能忍敎誨十三能覆惡事十四能
瞻病苦
北方者卽是善知識若有人能供養
善友任力與之恭敬柔言禮拜讃歎
是人則能供養北方善知識是善知
識復以四事而還報之一敎修善法
二令離惡法三有恐怖時能爲救解
四放逸之時能令除捨
下方者卽是奴婢若有人能供給奴
婢衣食病瘦醫藥不罵不打是人則
能供給下方奴婢是奴婢復以十事
報之一不作罪過二不待敎作三作
必令竟四疾作不令失時五主雖貧
窮終不捨離六早起七守物八少恩
多報九至心敬念十善覆惡事
上方者卽是沙門婆羅門等若有供
養上方沙門婆羅門衣服飮食房舎
臥具病瘦醫藥悑時能救飢馑世施
食聞惡能遮禮拜恭敬尊重讃歎
是人則能供養上方沙門等是出家
人復以五事報之一能令生信二敎
修智慧三敎令行施四敎令持戒五
敎令多聞若有供養是六方者是人

@@法苑珠林苐四十一苐七張假*
則能增長財命能得受持優婆塞戒
又智度論云諸佛恭敬法故供養於
法以法爲師何以故三世諸佛皆以
諸法實相爲師問曰如佛不求福德
何故供養荅曰佛從無量刧中修諸
功德常行諸善不伹求報敬功德故
而作供養如佛在世時阿那律未得
天眼前盲無所見而以手縫衣時鍼
衽脫便言誰愛福德爲我衽鍼是時
佛到其所語比丘言我是愛福德人
爲汝衽來是比丘識佛聲疾起著衣
禮佛足白佛言佛功德巳滿云何言
愛福德佛報言我雖功德巳滿我深
知功德恩報力故令我於一切衆生
中得最第一由此功德又爲欲敎化
弟子故語之言我尙作功德汝云何
不作如伎家百歲老翁而儛有人訶
之言老翁年巳百歲何用是儛老翁
荅曰我不須儛伹欲敎子孫故耳佛
亦如是功德雖滿爲敎弟子作功德
故而作供養故佛乳毋大愛道亡四
天王輿牀送佛在前擎香鑪燒香供
養爲報恩故雖不求果而行等供養

法苑珠林苐四十一苐八張假*唯
佛應供養佛餘人不知佛德如說偈
言智
人能敬智智論則智善智
人能知智如蛇知蛇足又
頻毗娑羅王詣佛供養經云爾時摩
竭國頻毗<此云顏色>娑羅<此云端正>往詣佛所白
世尊我典此國界所有資財能有所
辦欲盡形壽供養如來及比丘衆衣
被飮食牀榻臥具病瘦醫藥亦當勸
率臣民使得蒙度得離三塗永處安
隱佛受請巳便說偈言祠
大最爲首詩頌亦爲首王
爲人中首衆流海爲首衆
星月爲首光明日爲首上
下及四方諸所生品物天
上及世間佛最無有上欲
求種德者當求於三佛又
雜寶藏經云佛告諸比丘言有八種
人應決定施不復生疑一父二母三
佛四弟子五遠來之人六遠去之人
七病人八看病者又
智度論云諸菩薩無量無盡功德成
就以一食供養十方諸佛及僧皆

@@法苑珠林苐四十一苐九張假悉充
足而亦不盡譬如涌泉出而不竭如
文殊師利以一鉢歡喜丸供養八萬
四千僧皆悉充足而亦不盡復次菩
薩於此以一鉢食供養十方諸佛而
十方佛前飮食之具具足而出譬如
鬼神得人一口之食而千萬倍出又
舊
雜譬喻經云昔有梵志年百二十少
小不娶妻無婬泆之情處在深山無
人之處以茅爲廬蓬藁爲席以水果
爲食不積財寶國王聘之不往赴意
靜處無爲於出數年與禽獸相娛絕
於人路山有四獸一名狐二名獼猴
三名獺四名兔此之四獸曰於道人
所聽經說戒如是積久食諸果苽皆
悉訖盡後道人意欲徙去四獸大
愁憂情不樂共相議言我曹各行求
索供養道人獼猴去至他山得甘果
來以上道人願止莫去野狐行化作
人求得一囊飯麨來以上道人可給
一月粮願止莫去水獺亦復入水取
得大魚以上道人給一月粮願止莫
去兔自思念我當用何等供養

@@法苑珠林苐四十一苐十張假*道
人卽念當持身供養便取樵以燃火
作炭往白道人言今我爲兔請入火
中作炙以身奉上道人可給一日粮
便自投火中火爲不然道人見兔感
其仁義哀愍傷之則自止留佛言爾
時梵志者今提和竭佛是爾時兔者
今我身是爾時獼猴者今舎利弗是
爾時野狐者今阿難是爾時水獺者
今目連是也又
僧祗律云佛住梨耆闍河邊時世尊
鉢比丘鉢共在露處時有獼猴行見
樹中有無蜂熟蜜來取世尊鉢諸比
丘遮佛言莫遮此無惡意便持鉢取
蜜奉獻世尊不受須待水淨獼猴不
解佛意謂呼有蟲轉看見鉢邊有流
蜜乃到水邊洗鉢水湔鉢中持還奉
佛佛卽受取佛受巳獼猴大歡喜
却行而儛墯坑命終卽生三十三
天時諸比丘卽說偈言十
力世雄在榛林佛鉢僧鉢在露處野
獸殖德有情智見好成熟無蜂蜜直
前往取世尊鉢比丘欲遮佛不聽得
鉢盛蜜來獻佛如來慈愍爲受之

法苑珠林苐四十一苐十一張假*心
悦歡喜却行儛腳跌墯岸而命終卽
生三十三天上下生出家成羅漢又
文殊師利問經云菩薩爲供養佛法
僧及父母兄弟得畜財物爲起寺舎
造像爲布施若有此因緣得受金銀
財物無有罪過頌
曰眇
眇長津遙遙遐轡煩籠幽閉難
成出離自非廌上乘何高位供
養三寶果超十地受
請篇第三十九此有九部述意部
請僧部聖僧部施食部
食時部食法部食訖部
呪願部施福部述意部
第一夫供會
之法以不限爲本無適無莫乃應檀
心故冥懷遣相與空際而爲極任時
隨緣共法界而等量因旣不窮則果
亦無盡也且俗儉財貧限物爲施物
旣有限心亦拘執或計人以擬供或
選德而後請有涯之福未捨無邊之
報未霑夫愚法施者雖物周而施寡
善權惠者使物寡而施周是

@@法苑珠林苐四十一苐十二張假*以
外國設齋率廣無遮運心十方詨羅
法界也請
僧部第二如
賢愚經云時佛姨母摩訶波闍波提
佛已出家手自妨織預作一端金色
之氎<織成大衣>奉上如來佛令持此往奉
衆僧姨母思念規心俟佛唯願垂愍
爲我受之佛知母專心欲用施我然
恩愛之心福不弘廣若施衆僧獲報
彌多我知此事是以相勸若有檀越
於十六種具足別請雖獲福報亦未
爲多何謂十六比丘比丘尼各有八
輩不如漫請四人所得功德福多於
彼十六分中未及其一將來末世法
垂盡時正使比丘畜妻挾子四人巳
上名字衆僧應當敬視如舎利弗目
揵連等時波闍波提心乃開解卽以
其衣奉施衆僧僧中次行無欲取者
到彌勒前尋爲受之爾時彌勒問衆
僧言若有檀越請一持戒清淨沙門
就舎供養所得盈利何如有人得千
萬錢時憍陳如尋卽說言假使有人
得百車珍寶計其福利不如請一

@@法苑珠林苐四十一苐十三張假*淨
戒沙門就舎供養得利弘多舎利弗
言假令有人得一閻浮提滿中珍寶
猶不如請一淨戒者就舎供養獲利
彌多目揵連言正使有人得二天不
滿中七寶猶不如請一清淨沙門就
舎供養得利彌多其餘比丘如是各
各引於方喻比格其利皆悉多彼時
阿那律復自說言正令得滿四天下
寶其利猶復不如請一清淨沙門詣
舎供養得利殊倍所以然者我是其
證自念過去世毗婆尸佛般涅槃後
法滅盡時有一長者名阿淚吒家貧
焦前復値歲儉人飢食穀不繼曰往
取薪賣糴稗子共家婦兒以自供活
見一辟支佛乞食不得請到其家分
稗子糜躬自持施辟支語言汝亦飢
渴當共分噉阿淚吒言我曹俗人食
無時節尊日一食但願爲受卽受食
訖感其至心令發大願時辟支佛還
歸所止時阿淚吒卽還入澤取薪時
見一兔意欲捕取以鎌遙擲卽時墯
地適欲前取化爲死人上其背上急
抱其頭盡力推却不能令却心懷

法苑珠林苐四十一苐十四張假大之
恐悑慞惶苦惱意欲入城共婦解却
復恐人見令不聽入留待曰暮以衣
用覆擔負往舎巳到舎内自然墯地
變成一聚閻浮檀金光明晃昱幷照
比舎展轉談之響徹於王王自來看見
是死人形漸欲臭卽問淚吒汝見是
何荅言看實是金卽取少許用奉於
王王見金色敬之未有問其所由何
緣得此由施辟支王聞歎善卽更賜
與拜爲大臣如是諸尊彼阿淚吒者
卽我身是我於彼世以少稗糜施辟
支佛緣是以來九十一刧生天人中
無所乏少又
像法決疑經云若檀越設食召請衆
僧遣人防門遮障比丘及諸老病貧
窮乞人不聽入會徒喪飮食了無善
分又
普廣經云四輩弟子若行齋戒心當
存想請十方僧不擇善惡持戒毁戒
高下之行到諸塔寺請僧之時僧次
供養無別異想其福最多無量無邊
若値羅漢四道果人及大心者緣此
功德受福無窮一聞說法可得至

@@法苑珠林卷苐四十一苐十五張假大之
道無上涅槃
又十誦律云鹿子母別請五百羅漢
佛言無智不善若於僧中次請一人
者得大功德果報利益勝別請五百
羅漢一切遠近無不悉聞又請僧福
田經及仁王經種種訶責不許別請
若別請者是外道法非七佛法
又梵網經云若有檀越來請衆僧客
僧有利養分僧房主應次第差客僧
受請而先住僧獨受請而不差客僧
房主得無量罪畜生無異非沙門非
釋種姓犯輕垢罪
若佛子一切不得受別請利養入巳
而此利養屬十方僧而別受請卽取
十方僧物入巳用者犯輕垢罪
若有出家在家一切檀越請僧福田
求願之時應入僧房問知事人今欲
次第請者卽得十方賢聖僧而世人
別請五百羅漢菩薩僧不如僧次一
凡夫僧若別請僧者是外道法七佛
無別請法不順孝道若故別請僧者
犯輕垢罪
又智度論云如有一富貴長者信樂

@@法苑珠林苐四十一苐十六張畜衆
僧白僧執事我次第請僧於舎食日
日次請乃至沙彌執事不聽沙彌受
請諸沙彌言以何意故不聽沙彌荅
言以檀越不喜請年少故便說偈言
鬚
髪白如雪齒落皮肉皺僂
步形體羸樂請如是事諸
沙彌等皆是大阿羅漢如打師子
頭欻然從座起而說偈言檀
越無智人見形不取德捨
是耆年相伹取老瘦黑上
尊耆年之相者如佛說偈云所
謂長老相不必以年耆形
瘦鬚髪白空老内無德能
捨罪福果精進行梵行巳
離一切法是名爲長老是
時沙彌復作是念我等不應坐觀檀
越量僧好惡卽說偈言讃
歎訶罵中我等心雖一是
人毁佛法不應不敎誨當
疾到其舎以法敎語之我
等不度者是則爲棄物卽
時諸沙彌自變其身皆成老年

法苑珠林卷苐四十一苐十七張假*鬚
髪白如雪秀眉垂覆眼皮
皺如波浪其脊曲如弓兩
手負杖行次第而受請舉
身皆振掉行止不自安譬
如白楊樹隨風而動搖檀
越見此輩歡喜迎入坐坐
巳須臾頃還復年少形檀越驚悑言
如
是耆老相還變成少身如
服還年藥是事何由然諸
沙彌言汝莫生疑平量是事甚可傷
愍故現是化汝當深識之聖衆不可
量如偈說曰譬
如以螡觜猶可測海底一
切天與人無能量僧者僧
以功德貴猶尙不分別而
汝以年歲稱量諸大德大
小生於智不在於老少有
智勤精進雖少而是老懈
怠無智慧雖老而是少汝
今平量僧是則爲大失如欲以一指
測知大海底爲智者之所笑汝不聞
佛說四事雖小而不可輕太子雖

@@法苑珠林卷苐四十一苐十八張假小當
爲國王是不可輕蛇子雖小毒能
殺人亦不可輕小火雖微能燒山野
亦不可輕沙彌雖小得聖神通最不
可輕檀越聞是事巳見是神通力身
驚毛豎合手白諸沙彌言諸聖人等
我今懺悔我是几夫心常懷罪今欲
請問於佛僧寶中信心清淨何者福
勝荅言我等初不見佛僧寶中有增
減何以故如佛一時入舎婆提城乞
食有婆羅門姓婆羅埵逝佛數數到
其家乞食心作是念是沙門何以來
數數如負其債佛時說偈言時雨
數數墯五穀數數成數數
修福業數數受果報數數
受生法故受數數死聖法
數數成誰數數生死婆羅
門聞是偈巳大聖具知我心慚愧取
鉢入舎盛滿美食以奉上佛佛不受
作是言我爲說偈故得此食我不食
也婆羅門言是食當與誰佛言我不
見天及人能消是食者汝持去置少
草地若無蟲水中卽如佛敎持食著
無蟲水中水卽大沸煙火倶出

@@法苑珠林卷苐四十一苐十九張假*如
投大熱鐵婆羅門見巳驚悑言未曾
有也乃至食中神力如是禮佛懺悔
乞出家受戒漸漸斷結得阿羅漢道
復有摩訶憍曇彌以金色上下寶衣
奉佛佛勸施僧能消能受故知佛寶
僧寶福無多少故說偈言若
人愛敬佛亦當愛敬僧不
當有分別同皆爲寶故又
法句喻經世尊說偈云人
當念有意毎食自知少從
是痛用薄節消而保壽又
雜譬喻經云昔者舎衞國有一貧家
庭中有蒲萄樹上有數穗念施道人
時國王先前請食一月是貧家力勢
不如王正懸一月乃得一道人便持
施之語道人言念欲施來巳經一月
今乃得願道人語優婆夷巳一月中
施優婆夷言我但施一穗蒲萄那得
一月施耶道人言但一月中念欲捨施
則爲一月也法
苑珠林卷第四十一甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

法苑珠林卷第四十二假三十四西明寺沙門
釋道世撰受請篇第三
十九<之二>聖僧部第三
自大覺泥洹
法歸衆聖開士應眞導揚末敎並飛
化衆刹隨緣攝誘感殊則同室天隔
應合則異境對顏宋泰始之末正勝
寺釋法願正喜寺釋法鏡等始圖畫
聖僧列坐禁擬迄至唐初亟降靈瑞
或足趾顯露半現於柱間或植杖辵
跡印陷於平地所以梁帝聞而讃悦
敬心翹仰家國休感必於齋供到永
明八年帝躬弗悆雖和鵲廌術而茵
枕猶滯乃結心發誓歸命聖僧勅於
延昌殿内七日祈請供飯諸佛及衆
聖賢齋室嚴峻輕塵不動七日將滿
方感靈應乃有天香妙氣洞鼻徹心
映蔽燻鑪無復芳勢又足影屣跡布
滿堂中振錫清越響發牖外覩蹤聞
香皆肅然魂聳時有徐光顯等十有
餘人咸同見聞登共奏啓於是齋坐
旣畢而御膳康復所以

@@法苑珠林苐四十二苐二張假*徧
朝歸依明驗神應其後徐光顯等道俗
數人設齋奉請並有徴瑞聖人通感
不可備載如
昔有樹提伽長者造旃檀鉢著絡囊
中懸高象牙杙上作是言若沙門婆
羅門不以梯杖能得者卽與之諸外
道知欲現神通無智挑頭而去賓頭
盧聞是事問目連言實爾不荅言實
爾汝師子吼中第一便往取之其目
連懼佛敎不肯取賓頭盧卽往其舎
入禪定便於座上申手取鉢依四分
律當時坐於方石縱廣極大逐身飛
空得鉢巳還去佛聞呵責云何比丘
爲外道鉢而於未受戒人前現神通
力從今盡形擯汝不得住閻浮提於
是賓頭盧如佛敎勅往西瞿耶尼敎
化四衆廣宣佛法閻浮提四部弟子
思見賓頭盧白佛佛聽還坐現神足
故不聽涅槃勅令爲末世四部衆作
福田其亦自誓三天下有請悉赴又
阿育王經海意比丘從鑊乘空爲王
說偈云汝
身同人身汝力過人力

@@法苑珠林苐四十二苐三張假*
應令我知之爲汝作神力
王發心請四方僧說偈云
有諸阿羅漢當來攝受我
我請阿羅漢當悉來此處
故依請賓頭盧經云如天竺優婆塞
國王長者若設一切會者常請賓頭
盧頗羅墯誓阿羅漢賓頭盧者字也
頗羅墯誓者姓也其人爲樹提長者
現神足故佛遏之不聽涅槃勅令末
法四部衆生作福田請時於靜處燒
香禮拜向天竺摩梨山至心稱名言
大德賓頭盧頗羅墯誓受佛敎勅爲
末法人作福田願受我請於此處食若
新作屋舎亦應請之願受我請於此
舎牀敷上宿若普請衆僧澡浴時亦
應請之言受我請於此洗浴及未明
前見香湯灰水澡豆楊枝香油調和
冷暖如人浴法開戶請入然後閉戶
如人浴訖頃衆僧乃入凡欲會食澡
浴要須一切請僧至心求解脫不疑
不昧信心清淨然後可屈近世有一
長者聞說賓頭盧大阿羅漢受佛敎
勅爲末法人作福田卽如法施設

法苑珠林苐四十二苐四張假
大會至心請賓頭盧氍毛下徧敷好
華欲以驗之大衆食訖發氍毛華皆
萎黃懊惱自責不知過所從來更復
精竭審問經師重設大會如前布施
華亦復皆萎復更傾竭盡家財産復
作大會猶亦如前懊惱自責更請百
餘法師求請所失懺謝罪過如向上
座一人年老四布悔其愆咎上座告
之汝三會請我我皆受請汝自使奴
門中見遮以我年老衣服弊壞
謂是被擯賴提沙門不肯見前我以
汝請欲强入汝奴以杖打我頭破額
右角瘡是第二會亦來復不見前我
欲强入復打我頭額中瘡是第三會
復亦來如前被打頭額左角瘡是汝
自爲之何所懊惋言巳不現長者乃
知是賓頭盧自爾巳來諸人設福皆
不敢遮門若得賓頭盧來其坐處華
卽不萎若新立房舎牀榻欲請賓頭
盧時皆當香湯灑地然香油燈新牀
新褥褥上奪綿敷之以白練覆上初
夜如法請之還閉房戶愼勿輕慢窺
看皆各至心信其必來精誠感徹無
不至
@@法苑珠林卷苐四十二苐五張假*
也來則褥上現有臥處浴室亦現用
湯水處受大會請時或在上座或在
中座或在下座現作隨處僧形人求
其異終不可得去後見坐處華不萎
乃知之矣
述曰今見齋家多不依法但逐人情
安置凡人全不憂佛及聖僧旣如前
經所說施主先須預埽灑佛堂及安
置聖僧坐處洗浴潔身燒上名香懸
繒幡蓋寶衆雜華手執香鑪盡誠敬
仰奉請三寶及以聖僧十方法界一
切聖凡亦皆普請受弟子請降屈聖
儀來臨住宅合家大小並共虔誠預
前七日巳來發此重心若是貧家無
好香華復無安置之處然須臨時
斟酌僧未坐前先上好處安置佛座
埽灑如法其次好處安聖僧座敷設
軟物新白淨者布綿在上若施主心重
有感食訖候看似人坐處卽知報身
來訃若無相現但化身來若全輕慢
報化倶不至其座不得彩畫錦綺綾
羅金銀雜飾及散華置上雖是羅漢
然共凡僧同受二百五十別解脫戒

@@法苑珠林苐四十二苐六張假*
所以不受雜綵金銀等物若是諸佛
菩薩大乘之人非局出家相者所以
得受種種供養安聖僧座及以獻食
亦不得越過尺六高處安置尺六巳
下如法僧座則得亦不得作塑形聖
僧在座安置儻報身自來豈可推却
塑像而坐亦不得在寺將常住僧噐
盛食恐報身來不可觸僧淨噐而食
若用鉢盂及俗盤噐獻者卽通化報
最爲如法若有聖僧錢還入聖僧用
將置鉢盂匙箸銅盌手巾及將買上
好盤器皿背上朱書題字記之餘人
不敢雜用曰別隨家常食毎旦及午
盛食常獻佛及僧豈非好事更有餘
錢買取一胡牀及一油單食訖澡豆
淨洗置胡牀上以油帊覆之曰別如
現表供養三寶心常不絕大得功德
若多得錢卽如西國寺法及俗人舎
空靜上處爲聖僧造房堂隨四時冬
夏安物供養若在夏内堂内曰別敷
好淨席襯身單敷銅盆銅甁澡豆淨
巾若至午前幷獻飮食夜中然燈燒
香隨心量力如法供養若至冬寒安被

法苑珠林苐四十二苐七張假*
厚帔氈褥炭火湯水燈明隨時供養
縱有餘長聖僧錢財不得將入別僧
乃至常住僧用亦不得入佛法用亦
不得作別聖僧形數見有人索聖僧
錢彩畫佛形及四壁畫聖僧迦葉阿
難等形以賓頭盧羅漢聖人現在不
入涅槃旣不得聖僧囑授進止豈得
互用浪將別入若巳用者並須倍還不
還得罪故四分律云許此處不得異處
得罪<如似巳物他人不問已身餘人輒將作別用豈可得不>上來
所述並依經律聖意錄之不得不行
三寶物重不得互用恐差之毫毛失
之千里誠言不墜省巳用之故梁武
帝時漢國大德英儒共請西域三藏
纂集聖僧法用翻出五卷如前所述
並亦同
之施食部第
四如涅槃經云因曠野鬼神爲授不
殺戒巳以不食肉故氣力虛弱命欲
將終佛告鬼言我勅聲聞弟子隨有
佛法處悉施汝等食若有住處不能
施者是魔眷屬非我弟子眞聲聞
也然出衆生食時須有分齊若食他施
主
@@法苑珠林苐四十二苐八張假*
食卽須依五分律云若與乞兒鳥狗
等並應量已分内減施與之不得取
分外施<比見道俗至於齋上施主儉約不與妻兒先供衆僧將爲福田僧等不量>
<前食多少先自飽食多將施食乞飼鳥犬損他施主又自得罪若取分内或將巳食任意多
少><不論限約>又十二頭陀經云若得食
時應作是念見渴乏衆生以一分施
之我爲施主彼爲受者施已作是願
言令一切衆生興福救之莫墯慳貪
持至空靜處減一叚著淨石上施諸
禽獸亦如上願正欲食時作是念言
身中有八萬戶蟲蟲得此食皆悉安
隱我今以食施此諸蟲後得道時當
以法施汝是爲不
捨衆生又灌佛形像經云佛告大衆
世人多有發意求所願者布施之曰
不計多少趣使充饒事業畢竟殘有
餚饌噉食不盡皆當送與守寺中持
法沙門衆僧自共分之以出物時當望
生福不應各各競分歸與妻子是爲
種於石上根株焦盡終無生時今以
布施者餘福重以施僧是爲施一得
萬倍報又四分律施僧粥得五種利
益一除飢二除渴三消宿食四大小
便調適
@@法苑珠林苐四十二苐九張假*
五眼目精明僧祗律施粥得十種利
益故偈云
持戒清淨人所奉恭敬隨時以粥施
十利饒益於行者色力壽樂辭清辯
宿食風除飢渴消是名爲藥佛所說
欲生人天長壽樂今當以粥施衆僧
又食施獲五福報經云佛告諸比丘
當知食以節度受而不損佛言人持
飯食施人有五功德令人得道智者
消息意度弘廓則獲五福何等爲
五一日施命二日施色三日施力四
日施安五日施辯何謂施命人不得
食時顏色樵瘁不可顯示不過七日
奄忽壽終是故智者則爲施食其施
食者則爲施命其施命者世世長壽
生天世間壽命延長不中夭殤自然
福報則富無量是爲施命何謂施色
人不得食時顏色樵瘁不可顯示是
故智者則爲施食其施食者則爲施
色其施色者世世端正生天世間顏
色暐曄人見歡喜稽首作禮是爲施
色何謂施力人不得食時身羸意弱所
作不能是故智者則爲施食其施食

法苑珠林苐四十二苐十張假*者
則爲施力其施力者世世多力生天
人間力無等雙出入進止力不耗減
是爲施力何謂施安人不得食時心
愁身危坐起不定不能自安是故智
者則爲施食其施食者則爲施安其
施安者世世安隱生天人間不遇衆
殃其所到處常遇賢良財富無量不
中夭殤是爲施安何謂施辯人不得
食時身羸意弱口不能言是故智者
則爲施食其施食者則爲施辯口說
法利無所質礙慧辯通達生天世間
聞者歡喜靡不稽首聽採法言是爲
五福食之報也又
增一阿含經云施有五事名爲應時
一遠來二遠去三病時四冷熱時五
初得果苽若得新穀先與持戒精進
人然後自食又施有三法一送食至
寺名上就舎供養名中造舎乞施發
心供養名下又
長阿含經云佛命阿難吾渴欲飮汝取
水來阿難白言向有五百乘車於上
流渡水濁未清可以洗足不中飮也
如是三勅阿難汝取水來阿難白

@@法苑珠林卷苐四十二苐十一張假
言今拘孫河去此不遠清冷可飮亦
可澡浴時有鬼神居在雪山篤信佛
道卽以鉢盛八種淨水奉上世尊佛
爲愍彼故爲受之
食時部第五
問曰何名食時何名過時荅曰依四
分律云謂明相出時始得食粥<明相未出卽是
><非時>乃至曰中案此午時爲法卽
是食時<依僧祗律云過此午時影一髪一瞬草葉等卽是非時>四天
下准此皆同故毗羅三昧經世尊爲
法惠菩薩說云食有四種旦天食時
午法食時暮畜生食時夜鬼神食時
佛斷六趣因令同三世佛故曰午時是
法食時也過此巳後同於下趣非上食
時故曰非時也十誦律云唯天得過
中食
無罪又十誦律云有閻浮比丘至西
拘耶尼用閻浮提時拘耶尼比丘往
餘三方亦如是若此間宿則用此間
時若在彼宿則用彼間時餘三方亦
爾故摩德勒伽論問頗有非時食不
犯耶荅曰有若住北鬱單越用彼食
時不犯餘方亦爾若在閻浮曰正午
時北
@@法苑珠林苐四十二苐十二張假**
方是夜半東方是曰沒西方是日出
餘方互轉可知
又薩婆多論曰釋時有四一始從日
出乃至日中其明轉熾名之爲時從
中巳後至後夜分其明滅沒故名非
時二從旦至中是作食時乞不生惱
故名爲時從中巳後至於夜分是俗人
醼會游戲之時入村乞食多有觸惱故
名非時三從旦至中俗人作務婬亂未
發乞不生惱故名爲時從中巳後事
務休息婬戲言笑入村乞食喜被誹
謗故名非時四從旦至中是乞食時
得食濟身寧心修道事順應法故名
爲時從中巳後冝應修道非乞食時
故名非時
食法部第六
如大辵敎經云比丘欲食時當爲檀
越燒香三唄讃揚布施可食美食又
從上座敎言道士各自出澡手漱口
巳還各就座而坐各說一偈以隨次
起不得踰越
又增一阿含經云若有設供者手執香
鑪而唱時至佛言香爲佛使故須燒

法苑珠林卷苐四十二苐十三張假克*
香徧請十方<旣知燒香本擬請佛爲凡夫心隔目覩不知佛令燒香徧
>請十方一切凡聖表呈福事騰空普赴正行香作唄時一切道俗依華嚴經各說一偈云
戒香定香解脫香光明雲臺徧世界
供養十方無量佛見聞普熏證寂滅
又三千威儀經云坐受香亦得爲女
人行香恐觸手染著故開坐受<若恐譏慢令懸
><放下亦得男子行香女人受香翻前卽是>述曰若得衣食
不簡精麤但得支濟身命令得修道
便合佛意如膏車須油何簡精妙伹
令運轉得達前所卽是佳事故雜寶
藏經世尊說
偈云此身猶如車好惡無
所擇香油及臭脂等同於
調利又智度論云食爲行道不爲益
身如芻馬豢豬無異若初得食時先
獻三寶後施四生故華嚴經
偈云若得食時當願
衆生爲法供養志在
佛道又優婆塞戒經云若自造作衣
服鉢噐先奉上佛幷令父母師長和
尙先一受用然後自服若上佛者以
華香贖凡所食噉要先施於沙門梵
志然後自食也正下食時復須作念
初下
@@法苑珠林苐四十二苐十四張假克和
一匙飯時願斷一切惡盡下第二匙
時願修一切善滿下第三匙時所修
善根迴施衆生普共成佛若不能口
口作念臨欲食時揔作一念亦得故
摩德勒伽論云若得食時口口作念
得衣時著著作念入房時入入作念
若鈍根者揔作一念故華嚴經第六
卷菩薩有一百四十願凡所施爲皆
誦偈念如此食者非有煩惱利生物
善故增一阿含經云施中上者不過
法施業中上者不過法業恩中上者
不過法恩若過分飽食則氣急身滿
百脈不通令心壅塞坐念不安若限
分少食則身羸心懸意慮無固故增
一阿含經偈云
多食致患苦少食氣力衰
處中而食者如稱無高下
薩遮尼乾子經偈云
噉食太過人身重多懈怠
現在未來世於身失大利
睡眠自受苦亦惱於他人
迷悶難寤寐應時籌量食
述曰所以出家之人欲食之時先以

@@法苑珠林苐四十二苐十五張假克和
淨手從他受者爲出家高勝不同凡
下故須受巳而食故薩婆多論比丘
受食凡有五意一爲斷竊盜因緣故
<自取而食迹同盜相>二爲作證明故<儻有失脫不干比丘>三爲
止誹謗故<出家自取非是高勝>四爲成少欲知足
故<若當不受非同儉素>五爲生他信敬心故<見受而食外道
><生信>如昔有一比丘與外道共行止
一樹下樹上有果食時將到外道語
比丘云上樹取果比丘言我戒法中樹
過人不應上又語比丘言何不搖樹
取果比丘言我戒法中不得自搖樹
落果外道聞巳自上樹取果擲地與
之語比丘言取果食比丘言我戒法
中不得不受而食外道下樹取果授
與比丘外道旣見如此於一果上尙
有如此法用何況出世之法外道遂
生信敬心知佛法清淨不同外道於
是卽隨比丘於佛法中出家修道尋
得
漏盡又舎利弗問經云佛言外道梵
志尙知受食取況我弟子而不受食
伹一切諸物不得不受唯除生寶及
施女人若作法者猶應授與體上之
衣若

法苑珠林卷苐四十二苐十六張假克和
貯金噐受則制施
又十誦律云舎衛國中摩訶迦羅比
丘受一切糞埽衣食有死人處衣食
皆取持至水上淨洗巳不受便食常
在死人處住有疫病時便不入城時
人皆謂噉死人肉惡名流布諸比丘
白佛佛集比丘僧制云從今諸比丘
不受食著口中得罪
又大方等陀羅尼經云又受食時莫
視女色伹自念言我心中毒箭當云
何拔用視女色爲我從無始世來坐
以女色墯於三塗無有出期觀諸六
塵亦應如是我諸弟子不應著此如
是諸賊喪人善功
述曰一切僧食並須平等無問凡聖
上下均普故僧祗律云若檀越行食
多與上座者上座應問一切僧盡得
爾許不荅止上座得耳應言一切平
等與若言盡得者應受僧上座法不
得隨不便食待行徧唱等供巳然後
得食上座之法當徐徐食不得速食
竟在前出去應待行水隨順祝願已
然後乃出

@@法苑珠林苐四十二苐十七張假石訓
又處處經云佛言中後不食有其五
福一者少婬二者少臥三者得一心
四者無有下風五者身得安隱亦不
作病是故沙門知福不食
述曰若於食長貪增加煩惱卽須觀
猒作不淨之想故智度論云說食猒
想者當觀是食從不淨生如肉從精
血水道生是爲膿蟲住處如蘇乳酪
血變所成與爛膿無異厨人汙垢種
種不淨若著口中腦有爛涎二道流
不與唾和合然後成味其狀如吐從
腹門入地持水爛風動火煮如釜
熟麋滓濁下沈清者在上譬如釀酒
滓濁爲尿清者爲尿膂有三孔風吹
膩汁散入百脈與先血和合凝變爲
肉從新肉生脂骨髓從是中生身根
從新舊肉合生五情根從此五根生
五識五識次第生意識分別取相籌
量好醜然後生我我所心等諸煩惱
及諸罪業復次思惟此食功夫甚重
計一鉢之飯作夫流汗集合量之食
少汗多此食幸苦如是入口卽成不
淨宿昔之間變爲尿尿本是美味惡
不
@@法苑珠林苐四十二苐十八張假欲見
行者自思如此弊食我若貪著當墯
三塗如是觀食當猒五欲譬如有一
婆羅門修淨潔法有事緣故到不
淨國自思我當云何得免不淨唯當
乾食可得清淨見一老母賣白髓餠
而語之言我有因緣住此百日常作
餠送來多與汝價老母曰曰作餠送
之婆羅門貪著飽食歡喜老母作餠
初時白淨後轉無色無味卽問老毋
何緣爾耶母言癰瘡差故婆羅門問
此何謂耶母言我大家夫人隱處生
癰以麪蘇傅之癰熟膿出和合蘇麪
曰曰如是以此作餠與汝是以餠好
今夫人癰差我當何處更得婆羅門
聞之兩拳打頭椎胸乾嘔我當云何
破此淨法我爲了矣棄捨緣事馳還
本國行者亦爾著是飮食歡喜樂噉
不觀不淨後受苦報悔將何及食訖
部第七如波
離論云出家僧尼白衣等齋訖不用
澡豆末巨摩等用澡口者皆不成齋
如過去有比丘字蓮提六十歲持齋
戒不闕唯一日食用巨摩豆屑

法苑珠林苐四十二苐十九張假等成
齋若不爾者皆不成齋<此經無目出要律儀>云
巨摩者牛糞是也若依此經豈用牛糞淨口耶依耶舎法師傳記云西方俗人外道等宗事梵
天牛等以此二事能生萬物養育人民故將牛糞以淨道場佛隨俗法亦以爲淨然不用淨<
口耶>若依四分律等但護行住坐臥四
種威儀食五正食四相不乖便成齋
法不論澡豆淨口成齋時節若過威
儀若失縱用澡屑亦不成齋又善見
論云齋巳吐食未出咽喉還咽無犯
若出還咽犯罪又僧祗律云食巳若
渴佛令取一切穀豆麥煮不破者非
時取汁得飮若蘇油蜜及石蜜諸生
果汁等要以水淨得飮若噐底殘水
被雨湔亦名爲淨善見論云舎樓伽
果漿瀓汁使清非時得飮<謂藕根是>
摩德勒伽論沙糖漿亦得非時飮僧
祗律云人有四百四病風大百一用
油脂治之火大熱病百一用蘇治之
水病百一用蜜治之雜病百一隨用
上三藥治之十誦律云石蜜非時不
得輒噉有五種人得非時食謂遠行
人病人不得食人食少人若施水處
和水得飮五分律云聽飢渴二時得飮<
故知><無病非時縱是石蜜蘇油等亦不得食>僧祗律
云胡椒華
@@法苑珠林苐四十二苐二十張假苃薑
訶梨勒等此藥無時食和者聽非時
服又四分律云一切苦辛鹹甘等不
任爲食者聽非時盡形作藥服善見
論云一切樹木及果根莖枝葉等不
任爲食者並得作盡形藥服述曰
比見諸人非時分中食於時食何者
是耶謂邊方道俗等聞律開食果汁
漿遂卽食乾棗汁或生梨蒲萄石榴
不擣汁飮幷子揔食雖有擣汁非瀓
使清取濁濃汁幷滓而食或有聞
開食舎樓伽果漿以患熱病遂取生
藕幷根生食或有取清飯漿飮或身
無飢渴非時食蘇油蜜石蜜等或用
杏人煎作稠湯如此濫者非一不可
具述若准十誦非前遠行等五種之
人不得輒食食便破齋見數犯者多
故別疏記祝願
部第八如佛
本行經云爾時世尊曰在東方著衣
持鉢諸比丘僧左右圍繞佛爲衆首
來至輸頭檀王官内到巳坐於所設佛座
諸比丘僧各各依次如法而坐爾時
輸頭檀王以佛爲首諸比

@@法苑珠林苐四十二苐二十一張假*希
丘僧次第坐巳自手行諸微妙飮食
盡其種數食巳於時世尊敎化輸頭
檀王令其解寤生歡喜巳從座而起
還歸本處
又十誦律云有比丘受他請食默然
入默然去諸居士呵責云我等不知
食好不好諸比丘白佛佛言從今食
時應爲施主唄讃祝願不知誰作佛
言上座作若上座不能次第能者應
作故僧祗律上座應知前人爲何等
施當爲應時祝願若爲亾人施福者
應如是祝願云
一切衆生類有命皆歸死
隨彼善惡行自受其果報
行惡人地獄爲善者生天
善能修行道漏盡得泥洹
若生子設福者應如是祝願云
童子歸依佛如來毗婆施
尸棄毗葉婆拘樓拘那含
迦葉及釋迦七世大聖尊
譬如人父母慈念於其子
舉世之樂具皆悉欲令得
令子受諸福復倍勝於彼

法苑珠林卷苐四十二苐二十二張假
家家諸眷屬受樂亦無極
若入新舎設供者應如是祝願云
屋舎覆陰施所欲隨意得
吉祥賢聖衆處中而受用
世有黠慧人乃知於此處
請持戒梵行修福設飮食
僧口祝願故宅神常歡喜
善心生守護長夜於中住
若入於聚落及以曠野處
若晝若於夜天神常隨護
若估客欲行設福者應如是祝願云
諸方皆安隱諸天吉祥應
聞巳心歡喜所欲皆悉得
兩足者安隱四足者亦安
去時得安隱來時亦安隱
夜安晝亦安諸天常護助
諸伴皆賢善一切悉安隱
康健賢善好手足皆無病
舉體諸身分無有疾苦處
若有所欲者去得心所願
若爲娶婦施者應如是祝願云
女人信持戒夫主亦復然
由有信心故能行修布施

@@法苑珠林苐四十二苐二十二張假
二人倶持戒修習正見行
歡樂共作福諸天常隨護
此業之果報如行不齎粮
若爲出家人布施者應如是祝願云
持鉢家家乞値瞋或遇喜
將適護其意出家布施難
故五分律云上座齋上量其前事爲
檀越祝願食施得具足果又僧一阿
含經世尊爲女施園便祝願云
園果施清涼橋梁度人民
近道作圊廁人民得休息
畫夜獲安隱其福不可量
諸法戒成就死必生天上
施福部第九
如百緣經云佛在世時王舎城中有
一長者財寶無量不可稱計其婦生
女尋卽能語家中自然百味飮食皆悉
備有時父毋見其如是謂是非人毗
舎闍鬼畏不敢近時彼女子見其悑
畏合掌向毋而說偈言
願母聽我語今當如實說
實非毗舎闍及諸餘鬼等
我今實是人業行相逐隨

@@法苑珠林苐四十二苐二十四張假南保
善業因緣故今獲如是報
爾時父毋聞女說偈喜不自勝尋前
抱取乳哺養育因爲立字名曰善愛
時彼女子見毋歡喜合掌白毋言爲
我請佛及比丘僧尋卽與請百味飮
食皆悉充足卽於佛前渴仰聞法佛
卽爲說得須陀洹後求出家佛告善
來比丘尼頭髪自落法服著身成比
丘尼精勤修習得阿羅漢果諸天世
人所見敬仰爾時世尊將千二百五
十比丘詣於他邦到曠野中食時巳
至告善愛尼言汝今可設飮食供養
佛僧尋取佛鉢擲虛空中百味飮食
自然盈滿如是次第取千二百五十
比丘鉢飯亦皆滿都令豐足阿難見
巳歎未曾有請佛說本因緣佛告阿
難此賢刧中有佛出世號曰迦葉著衣
持鉢將諸比丘入城乞食次到大長
者家設諸餚饍欲請賓客客未至頃
有婢使見佛及僧在於門外乞食立
住不白大家取其飮食盡持施與佛
及衆僧後客來坐勅彼婢言辦設食
來婢荅大家今有佛僧在其門外乞

法苑珠林苐四十二苐二十五張假食立
住我持此食用布施盡大家聞巳尋
用歡喜卽語婢言我等今者値是福
田汝能持此飯食施與快不可言我
今放汝隨意所求婢荅大家若見放
者聽在道次尋卽聽許作比丘尼一
萬歲中精勤無替便取命終不墯惡
趣天上人中百味飮食應念卽至今
得値我出家得道比丘聞巳歡喜奉
行又百
緣經云佛在舎衞國祗樹給孤獨園
時夏安居竟將諸比丘欲游行他
國時頻婆娑羅王將諸群臣出城遥
望如來來受我供爾時世尊遙知王
意深生渴仰及比丘僧漸欲游行詣摩
竭提國値諸羣鳥中有鸚鵡子王遙
見佛來飛騰虛空逆道奉迎唯願世
尊及比丘僧慈哀憐愍詣我林中受
一宿請佛卽然可時鸚鵡王知許可
巳還歸本林勅諸鸚鵡各來奉迎爾
時世尊將諸比丘詣鸚鵡林各敷座具
在於樹下坐禪思惟時鸚鵡王見佛
比丘寂然晏坐甚懷喜悦通夜翔繞
佛比丘四向顧視無諸師子虎狼

@@法苑珠林苐四十二苐二十六張假得禽
獸及以盜賊觸惱世尊比丘僧至明
清旦世尊進引鸚鵡歡喜在前引導
向王舎城白頻婆娑羅王言世尊今
者將諸比丘遂來在近唯願大王設
諸餚饍逆道奉迎時王聞語巳勅設
餚饍執持幢幡香華伎樂將諸群臣
逆道奉迎時鸚鵡王於其夜中卽便
命終生忉利天忽然長大如八歲小
兒便作是念我造何福生比天上尋
自觀察知從鸚鵡由請佛故一宿上
住得來生此我今當還報世尊恩頂
戴天冠著諸瓔珞莊嚴其身齎持香
華而供養佛却坐一面佛卽爲其說
四諦法心開意解得須陀洹果繞佛
三帀還歸天上時諸比丘白佛言今
此天子宿造何業生鸚鵡中復修何
福得生天上來供養佛聞法獲果爾
時世尊告諸比丘此賢刧中波羅柰
國有佛出出號曰迦葉於彼法中有
一長者受持五戒便於一時毁犯一
戒故生鸚鵡中餘四完具今得値我
出家得道佛告諸比丘欲知彼時優
婆塞者今鸚鵡是聞佛所說歡喜

@@法苑珠林苐四十二苐二十七張假*
奉行
又付法藏經云昔過去九十一刧
毗波尸佛入涅槃後有一比丘甚患
頭痛薄拘羅爾時作一貧人見病比
丘卽便持一呵梨勒果施病比丘比
丘服訖病卽除愈緣施藥故九十一
刧天上人中受福快樂未曾有病最
後生一婆羅門家其母早亾父更娉
妻拘羅年幼見母作餠從母索
之後母嫉妬卽捉拘羅擲置鏊上鏊
雖燋熱不能燒害父從外來見薄拘
羅在熱鏊上卽便抱不母於後時金
中煮肉時薄拘羅從母索肉母益瞋
恚尋擲釜中亦不燒爛父覓不見卽
便喚之拘羅聞喚釜中而應父卽抱
出平復如故母後向河拘羅逐去後
母瞋忿而作是言此何鬼魅妖祥之
物雖復燒煮不能令死卽便捉之擲
置河中値一大魚卽便呑食以福緣
故猶復不死有捕魚師捕得此魚詣
巿賣之索價旣多人無買者至暮欲
臭薄拘羅父見卽隨買持來歸家以
刀破腹兒在魚腹高聲唱言願父安
庠勿令

法苑珠林苐四十二苐二十八張假
*傷兒父開魚腹抱兒而不傷損年
漸長大求佛出家得阿羅漢果從生
至老年百六十未曾有病乃至無有
身熱頭痛由施藥故得是長壽五處
不死鏊鑠不焦釜煮不爛水溺不死
魚吞不消刀割不傷以是因緣智者
應當作如是
事又十誦律云時王舎城中有居士名
尸利仇多大富多財是外道婆羅門
弟子此人毎疑沙門瞿曇有一切智
不行到佛所白言沙門瞿曇明曰我
舎食佛以彼應度故默然受請時居
士還到舎於外門間作大火坑令火
無煙熖以沙覆上卽入舎敷不織坐
牀又以毒和食心生口言瞿曇若是
一切智人當知此事若非一切智人
當墯此坑及中毒死遣使白佛言飮
食巳辦佛語阿難令諸比丘皆不得
先佛前行時佛著衣持鉢前行比丘
從後入尸利仇多舎佛變火坑作蓮
華池滿中淨水旣甘而冷種種蓮華
徧覆水上時佛與僧皆行華葉上入
舎坐不織牀變令成織告尸利仇多
當
@@法苑珠林苐四十二苐二十九張假除心
中疑我實是一切智人是居士見二
神力信心卽生尊重於佛义手白佛言
此食毒藥不堪佛食佛言伹施此食
僧不得疾佛告阿難僧中宣令未唱
等供一不得食是時佛祝願婬欲瞋
恚愚癡是世界中毒佛有實法除一
切毒以是實語故毒皆得除食卽清
淨是時居士行澡水手自氍酌衆僧
飽滿竟洗手執鉢居士取小坐具
於佛前坐聽法卽於坐處得法眼淨
佛還巳以是事集僧告言從今不得
在佛前行及和尙師僧上座前行未
唱等供不得食也又摩
得勒伽論云衆僧行食時上座應語
一切平等與使唱僧跋然後倶食頌
曰
法會
設佳供齋曰感神靈普召
無別請客主發休禎凡聖
倶晨往災難普安寧良由
慈善力翻惡就福城感應
緣略引六驗晉司空何
充

@@法苑珠林苐四十二苐三十張假晉尼
竺道容晉闕
公則晉南
陽滕並晉沙
門仇那跋摩梁沙
門釋道琳晉司
空廬江何充字次道弱而信法心業
甚精常於齋堂置一空座筵悵精華
絡以珠寶設之積年庶降神異後大
會道俗甚盛坐次一僧容服麤垢神
情低陋出自衆中徑昇其座拱默而
巳無所言說一堂怪駭謂其謬僻充
亦不悦嫌於顏色及行中食此僧飯
於高座飯畢提鉢出堂顧謂充曰何
俟勞精進因擲鉢空中陵虛而去充
及道俗馳遽觀之光儀偉麗極目乃
沒追共惋恨稽懺累曰晉尼
竺道容不知何許人居乎烏江寺戒
行精峻屢有徴感晉明帝時甚見敬
事以華藉席驗其所得果不萎焉時
簡文帝事清水道所奉之師卽京師
所謂王濮陽也第内具道舎容函開化
帝末之從其後帝毎入道屋輒見神
人爲沙門形盈滿室内帝疑容

法苑珠林苐四十二苐三十一張假里知
所爲因事爲師遂奉正法晉氏顯尙
佛道此尼力也當時崇異號爲聖人
新林寺卽帝爲容所造也孝武初忽
而絕迹不知所在乃葬其衣鉢故寺
邊有塚云
晉闕公則趙人也恬放蕭然唯勤法
事晉武之世死千雒陽道俗同志爲
設會於白馬寺中其夕轉經宵分聞
空中有唱讃聲仰見一人形器壯偉
儀服整麗乃言曰我是闕公則今生
西方安樂世界與諸菩薩共來聽經
合堂驚躍皆得覩見時復有汲郡衞
土度亦苦行居士也師於則公其母
又甚信向誦經長齋常飯僧時日將
中母出齋堂與諸尼僧逍遙眺望忽
見空中有一物下正落母前乃則鉢
也有飯盈焉馨氣充勃闔堂肅然一時
禮敬母自分行齋人食之皆大日不
飢此鉢猶云尙存北土度善有文辭
作八關懺文晉未齋者尙用之晉永
昌中死亦見靈異有造像者作聖賢
傳具載其事云度亦生西方娯興王
該曰燭曰闕叟登宵衞度繼軌咸恬

@@法苑珠林苐四十二苐三十二張假里知
泊於無生倶蛻骸以不死者也
晉南陽滕並累世敬信妻娯郡今氏
尤能精苦毎設齋會不逆招請隨有
來者因留供之後會僧數闕少使人
衢路要尋見一沙門蔭柳而坐因請
與歸淨人行食翻飯于地傾簞都盡
罔然無計此沙門云貧道鉢中有飯足
供一衆使並分行旣而道俗内外皆
得充飽清淨旣畢擲鉢空中翻然上
昇極目乃滅並卽刻木作其形像朝夕
拜禮並家將有凶禍則此像必先倒
踣云並子含以蘇峻之功卦東興者
也沙
門竺法進者開度浮圖主也聰達多
知能解殊俗之言京雒將亂欲處山
澤衆人請留進皆不聽大會燒香與
衆告別臨當布香忽有一僧來處上
座衣服塵垢面目黃腫法進怪賤牽
就下次輒復來上牽之至三乃不復
見衆坐旣定方就下食忽暴風揚沙
柈案傾倒法進懺悔自責乃止不入
山時論以爲世將大亂法進不冝入山
又道俗至意苦相留慕故見此神

@@法苑珠林苐四十二苐三十三張假異止
其行意云宋仇
那跋摩者齊言功德種罽賓王子也
幼而出家號三藏法師宋初來游中
國宣譯至典甚衆律行精高莫與
爲比慧觀沙門欽其風德要來京師
居于祗洹寺當時來詣者疑非凡人
而神味深密莫能測馬嚐赴請於鍾山
定林寺時諸道俗多採衆華布僧席下
驗求眞人諸僧所坐華同萎顇而跋
摩席華鮮榮若初於是京師歙然
增加敬異至元嘉八年九月十八日
卒都無痾患伹結跏跗坐斂衽叉手
乃經信宿容色不變于時或謂深禪
旣而得辵書於筵下云獲沙門二果
乃知其終弟子侍側並聞香煙京師
赴會二百餘人其多轉經戶外集聽盈
階將曉而西南上有雲氣勃然俄有
一物長將一匹繞屍而去同集咸覩云
跋摩未亡時作三十偈以付弟子曰可
送示天竺僧也<右五驗出冥祥記>梁富
陽齊堅寺有釋道琳本會稽山陰人
少出家有戒行善涅槃法華誦維摩
經娯國張緖禮事之後居富陽

法苑珠林苐四十二苐三十四張假
縣泉林寺寺常有鬼恠自琳居之則消
琳弟子慧韶爲屋所壓頭陷入胷琳
爲韶祈請韶夜見两胡道人拔出其
頭旦起遂平復琳於是設聖僧齋鋪
新帛於牀上齋竟見帛上有人迹皆
長三尺餘衆咸服其徴感富陽人始
家家立聖僧座以飯之至梁初琳出
居齊煕寺天監十八年卒舂秋七十
有二<右一驗出梁
高僧傳>法苑珠林卷
第四十二甲辰歲高麗國分司大
藏都監
奉勅彫造
@@法苑珠林卷第四十三途二十九紙仁大西明
寺沙門釋道世撰輪王
篇第四十<此有五都>述意
部會名部七寶
部頂生部育王
部述意
部第一蓋聞
飛行皇帝統御四洲邊鄙逆命則七
寶威伏十善引化則千子感現囊括
遐邇獨處中原發慈父之撫育感赤
子之忠臣世居夂遠貪逸彌繁峻極
威戎遠思天報於是行轉輪之猛騰
帝釋之宮圖度非分退失輪王之位
懷悲苦切劇同塗炭之殃哀斯痛矣
深可嗟乎會名
部第二依眞
諦三藏法師云於成刧時人壽無量
歲於住壞刧時人壽八萬歲時有輪
王出世若減不出輪王有王一軍輪
王二財輪王三法輪王若減八萬財
輪王不出世所以然者此王福德壽
命長遠卽與壽相違故不出世

@@法苑珠林苐四十三苐二張途
若減法輪王出世所以然者如來大
悲令諸衆生知苦無常易可化故出
世也故論云刧減佛興世刧初轉輪
王唯彌勒佛出時人民福德二王倶
出世也財有四一金輪王則化被四
天下二銀輪王則政隔北鬱單王三
天下三銅輪王則除北鬱單及西倶
耶尼王二天下四鐵輪王則唯局閻
浮提王一天下若減八萬歲時有軍
輪王出以軍威伏王一天下卽是阿
育王等如來爲法輪王言刧增轉輪
王者此據財輪王也若論軍輪故通
刧減鐵輪有二百五十輻銅輪有五
百輻銀輪有七百五十輻金輪有千
輻故仁王經云道種堅德王乘金輪
王四天下性種性王乘銀輪王三天
下習種性王乘銅輪王二天下以上
十善得王乘鐵輪王一天下
七寶部第三
如長阿含經云佛告比丘世閒有轉
輪聖王成就七寶有四神德云何成
就七寶一金輪寶二白象寶三紺馬
寶四神珠寶五王女寶六居士寶<餘
經>

法苑珠林苐四十三苐三張途<名
典財寶>七主兵寶云何金輪寶成就若轉
輪聖王出閻浮提地刹利水澆頭種
以十五日月滿時沐浴香湯上高殿
上與婇女衆共相娛樂天金輪寶忽
現在前輪有千輻光色具足天金所
成天匠所造非世所有輪徑丈四輪
王見巳默自念言我曾從先宿諸舊
聞如是語若刹利王水澆頭種以十
五日月滿時沐浴香湯升法殿上婇
女圍繞自然金輪忽現在前輪有千
輻光色具足天匠所造非世所有
輪徑丈四是則名爲轉輪聖王今此
輪現將無是耶我今寧可試此輪寶
時王卽召四兵向金輪寶偏露右臂
右膝著地以右手摩捫金輪語言汝
向東方如法而轉勿違常則輪卽東
轉時王卽將四兵隨其後行輪所住
處王卽止駕爾時東方諸小王見大
王至以金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟來
詣王所拜首白言善哉大王今此東
方土地豐樂多諸珍寶人民熾盛志
性仁和慈孝中順唯願聖王於此治
正我等當給使左右承受所治當

@@法苑珠林苐四十三苐四張途*時
輪王語小王言止止諸賢汝等則爲
供養我巳伹當以正法治化勿使偏
抂無令國内有非法行身不殺生敎
人不殺生偸盜邪婬兩舌惡口妄言
綺語貪瞋嫉妒邪見之人此卽名
爲我之所治時諸小王聞是語巳卽
從大王廵行諸國至東海表次行南
方西方北方隨輪所至其諸國王各
獻國土亦如東方諸小王比此閻浮
提所有名曰土沷野豐多出珍寶林
水清淨平廣之處輪則周行封地圖
度東西十二由旬南北七由旬天神
於中夜造城郭其城七重七重欄楯
七重羅網七重行樹周匝交飾七寶
所成乃至無數衆鳥相和造此城巳
金輪於城中圖度封地東西四由旬
南北二由旬天神於中夜造宮殿七
寶所成乃至無數造宮殿巳聖王踊
躍而言此金輪寶眞爲我瑞我今眞
爲聖王是爲輪寶成就云何名爲白
象寶還清且殿上坐自然象寶忽現
在前其毛純白七處平住力能飛行其
首雜色六牙纖傭眞金閒塡時王

@@法苑珠林苐四十三苐五張途
見巳念言此象馴良卽試調習諸能
悉備卽乘其上清旦出城周行四海
食時巳還時王踊躍而言此眞我瑞
是爲象寶成就云何名爲紺馬寶成
就還清且殿上坐自然馬寶忽現在
前身紺靑色珠騣尾色頭頸如象善
能飛行時王見巳此馬賢良卽試調
習諸能悉備卽乘其上清且出城周
行四海食時巳還時王踊躍而言此
眞我瑞是爲馬寶成就云何名爲神
珠寶成就還清旦殿上坐自然神珠
忽顯在前質色清徹無有瑕穢時王
見巳此珠妙好若有光明可照宮内
時王欲試卽召四兵以此寶珠置高
幢上於夜冥中齎幢出城其珠光明
照一由旬城中人民皆起作務謂爲
是晝時王踊躍而言此眞我瑞是爲
神珠寶成就云何名爲玉女寶成就
時玉女寶忽然出現顏色姿容面貌
端正不長不短不麤不細不白不黑
不剛不柔冬則身溫夏則身涼舉身
毛孔出栴檀香口出優鉢羅華香言
語柔軟舉動安詳先起後坐不失冝

法苑珠林苐四十三苐六張途
則時王見巳心不暫捨況復親近踊
躍而言此眞我瑞是爲王女寶成就
云何名爲居士寶成就時居士丈夫
忽然自出寶藏財富無量居士宿福
眼能徹視地中伏藏有主無主皆悉
見知其有主者能爲擁護其無主者
取給王用時居士寶往白王言大王
有所給與不足爲憂我自能辦聖王
欲試卽勅嚴衫於水游戲告居士曰
我須金寶汝速與我居士報曰大王
小待須至岸上時居士寶卽於衫上
長跪以右手内著水中寶甁隨出如
蟲緣樹彼居士寶亦復如是内之水
中寶緣手出充滿衫上而白王言句
須寶者爲須幾許時王語言止吾無
所須向相試耳聞王語巳尋以寶物
還沒水中聖王踊躍而言此眞我瑞
是爲居士寶成就云何名爲主兵寶
成就時主兵寶忽然出現智謀雄猛
英略獨決卽詣王所白言大王有所
討代不足爲憂我自能辦王欲試
兵卽集四兵而告之曰汝今用兵未
集者集巳集者放未嚴者嚴巳嚴者

@@法苑珠林苐四十三苐七張途解未
去者去巳去者住時主兵寶卽令四
兵依如王語王見踊躍而言此眞我
瑞是爲轉輪聖王七寶成就謂四神
德一長壽不夭無能及者二身强無
患無能及者三顏容端正無能及者
四寶藏盈溢無能及者王行國人慈
育民物如父愛子國民慕王如子仰
父所有珍奇盡以貢王願垂納受在
意所與時王報曰且止諸人吾自有
寶汝可自用王之國土安隱豐樂平
正如掌衣食自然不須營覔唯行十
善不爲非法猶如北鬱單不可具述
又十
誦律云有阿耨達池縱廣五十由旬
繞池四邊種種菓樹善住象王宮殿
住處有八千象以爲眷屬若轉輪聖
王出於世時八千象中最不小者出
爲象寶給輪王乘又外大海内洲有
月明山婆羅醯馬王宮殿住處有八
千馬以爲眷屬若輪王出於世時八
千馬中最下小者出爲馬寶給輪王
乘又起
世經云此象馬寶於一日中暫

@@法苑珠林苐四十三苐八張途*
受調伏堪任衆事爲試象馬於其晨
朝日初出時乘此象寶等周迴廵歷
徧諸海岸盡大地際旣周徧巳是轉
輪王還至本宮乃進小食
又大樓炭經云轉輪聖王有四種一
者大富珍寶田宅奴婢等天下無有
如王者二者王最端正姝好顏色無
比天下無有如王者三者王常安隱
無有疾病亦無寒熱諸所飮食食皆
安隱四者王常安隱長壽天下無有
如王者是爲轉輪聖王四德具足七
寶如法
又薩遮尼乾子經云佛言大王當知
轉輪聖王復有七種名爲軟寶所有
功德少前七寶何等爲七一劒寶二
皮寶三牀寶四園寶五屋舎寶六衣
寶七足所用寶第一劒寶者輪王所
王國内若有違王命者彼劒寶卽從
空飛往諸小王見卽降伏拜第二皮
寶者此海龍王皮出大海中廣五
由旬長十由旬體淨鮮潔光曜白日
火燒不燋水漬不爛猛風吹不能動
體含溫涼能却寒熱隨王去處皮寶

法苑珠林卷弟四十三弟九張途亦
去所有士衆滿十由旬徧覆其上能
作別屋不相妨礙第三牀寶者王所
用牀立能平正柔軟得所若王入禪
卽入解脫禪定三昧能滅貪瞋癡女
人見王坐寶牀者卽皆得離貪瞋癡
心第四園寶者入彼園時卽得定心
若王欲受五欲樂時依王所行善業
功德諸天界中所有華果池河戲樂
之具自然隱沒現於王前第五舎寶
者王入彼屋欲見日月星宿所有殊
異珍玩伎樂屋中悉聞卽離憂惱一
切疲勞於睡眠中極受快樂第六衣
寶者王所有依無如世閒絹布絲縷
縱廣文章第一柔軟一切塵垢不能
點汚著彼寶衣卽離寒熱飢渴憂惱
而水火刀等所不能損第七足所用
寶者所謂鞾等若王著者涉水不沒
入火不燒雖復遠行百千由旬不覺
疲極是名輪王七種輭寶是十善中
少分習氣功德非正具足十善業道
又
中阿含經云若轉輪王出於世時當
知有此七寶出世如是如來無所

@@法苑珠林卷苐四十三苐十張途著
等正覺出於世時當知亦有七支寶出
於世間云何爲七一念覺支寶二擇覺
支寶三精進覺支寶四喜覺支寶五息
覺支寶六定覺支寶七捨覺支寶頂
生部第四如
賢愚經云佛告比丘過去無量阿僧
祗刧此閻浮提有一大王名曰瞿薩
離典斯天下有八萬四千小國有二
萬夫人婇女一萬大臣時王頂上欻
生一皰其形如繭淨潔清徹亦不疼
痛後大如瓠便劈看之得一童子甚
爲端正大王已崩頂生爲王七寶具
足衣食音樂自然作樂經八萬四千
歲時有夜义踊出殿前高聲唱言東
方有國名弗婆提其中豐藥快善無
比大王可往王卽悦意欲行金輪復
轉躡虛而進羣臣七寶皆悉隨從旣
至彼土諸小王等盡來朝賀王於彼
國五欲自恣經八千歲夜义復言西
方有國名瞿耶尼王可至彼還如前
去經十四億歲夜叉復唱北方有國名
鬱單越王可到彼還如前去經十八
億歲夜义復唱有四天王處其樂

@@法苑珠林苐四十三苐十一張途*
難量王可遊之王與羣臣及四種兵
乘空而上四天遙見甚懷恐怖卽合
軍衆出外拒之竟不奈何頂生於中
優遊受樂經十億歲意中復念欲昇
忉利卽與群臣蹈虛登上時有五百
仙人住在須彌山腹王之象馬屎尿
下落汗仙人身諸仙相問何緣有此
中有智者告衆人言吾聞頂生王欲
上三十三天必是象馬失此不淨仙
人忿恨便結神呪令頂生王及其人
衆悉住不轉王復知之卽立誓願若
我有福斯諸仙人悉皆當來承王威
感五百仙人盡到王邊扶輪御馬共
至天上未到之頃遙覩天城名曰快
見其色曒白高顯殊特此快見城有
千二百門諸天怖畏悉閉諸門著三
重鐵關頂生兵衆直趣不疑王卽取唄
吹之張弓扣彈千二百門一時皆開
帝釋尋出與共相見因請入宮與共
分坐天帝人王貌類一種其初見者
不能分別唯以視瞬遲疾知其異耳
王於天上受五欲樂盡三十三天末
後欲害帝釋獨霸爲快惡心巳生尋

法苑珠林卷苐四十三苐十二張途戎*
卽墯落當本殿前委頓欲死諸人
來問頂生荅曰統領四域三十億歲
七日雨寶及在二天而無猒足故致
墯落阿難又問此頂生王宿殖何福
而獲大報佛告之曰乃往過去不可
計刧時世有佛號曰弗沙與其徒衆
遊化世間時婆羅門子適欲娶婦手
把大豆當用散婦是其曩世俗之家
禮於道値佛心意歡喜卽持此豆奉
散於佛四粒入鉢一粒住頂由此因
緣受無極福四粒入鉢王四天下一
粒在頂受樂二天
又頂生王故事經云爾時頂生適生
是念卽於釋提桓因坐處墯閻浮提
及四部兵退失神足舉身皆痛如人
欲死時七寶等皆亦命終爾時大王
五處親屬皆悉雲集往頂生所白頂
生曰大王命終後苦備有爾時頂生
王者卽我身是當知乃至五欲而無
猒足染著聚集貯欲無猒所謂足
者至賢聖道然後乃足爾時世尊便
說偈言
不以錢財業覺知欲猒足

@@法苑珠林卷苐四十三苐十三張途樂少
苦惱多智者所不爲設於
五欲中竟不愛樂彼愛盡
便得樂是三佛弟子貪欲
拘利盛終便入地獄本欲
安所生命爲苦所切諸法
悉無常生者必壞敗生生
悉歸盡彼滅第一樂爾時
尊者阿難聞佛所說歡喜奉行又起
世經云輪王捨命必生天上與三十
三天同處共生命終巳後始經七日
七寶並皆隱沒育王
部第五如雜
阿含經云爾時世尊晨朝著衣持鉢
共諸比丘入王舎城乞食時彼世尊
光相普照如千日之熖順邑而行時
彼有兩童子一者上妵二者吹妵共
在沙中嬉戲一名闍耶二名毗闍耶
遙見世尊來三十二大人相莊嚴其
體時闍耶童子心念我當以麥麨手
捧細沙著世尊鉢中時毗闍耶合掌
隨喜而發願言以惠施善功德令得
一天下繖蓋王卽於此生得供養佛
乃至得成無上正覺故世尊發

@@法苑珠林苐四十三苐十四張途長有
微笑相爾時阿難見世尊微笑卽便
合掌向佛白言世尊非無因緣而發
微笑爾時世尊告阿難曰我今笑者
其有因緣阿難當知我滅度百年
之後此童子於巴連弗邑統領一方
爲轉輪王姓孔雀名阿育正法治化
又復廣布我舎利當造八萬四千法
王之塔安樂無量衆生如偈所說
於我滅度後是人當作王
孔雀姓名育譬如頂生王
於此閻浮提獨王世所尊
佛告阿難取此鉢中所施之沙捨著
如來經行處令當生彼處阿難受敎
卽取鉢沙捨經行處阿難當知於巴
連弗邑有王名日月護彼王當生子
名曰頻頭娑羅當治彼國彼復有子
名曰修師摩時彼瞻婆國有一婆羅
門女極爲端正令人樂見爲國所珍
諸相師輩見彼女相卽記彼女當爲
王妃又生二子一當領一天下二當出
家學道當得聖迹時婆羅門聞彼
相師所說歡喜無量卽莊嚴女嫁與
此王王見其女端正有德卽爲夫人

法苑珠林苐四十三苐十五張途長存
前夫人及諸婇女見其夫人來作是
念言此女端正國中所珍王棄捨我
等乃至目所不視諸女卽使學習剃
毛師業彼悉學已爲王料理鬚髪料
理之時王大歡喜卽問彼女汝何所
求欲女啓王言唯願王心愛念我耳
如是三啓時王言我是刹利灌頂王
汝是剃毛師云何得愛念汝彼女白
王言我非是不姓生乃是高貴婆羅
門之女相師語我父云此女應嫁與
國王是故來至此耳王言若然者誰
令汝習下劣之業女啓王言是舊夫
人婇女令我學此王卽勅言自今勿
復習不業王卽立爲第一夫人王常
與彼自相娛樂仍便懷體月滿生子
生時安隱母無憂惱過七日後立字
名無憂又復生子名曰離憂無憂者
身體麤澀<以其施沙得相似果>父王不大附捉情
所不念又王欲試二子呼賓伽羅阿時
婆羅門言和尙觀我諸子於我滅後
誰當作王婆羅門言將此諸子出城
金殿園館中於彼當觀其相乃至出往
彼園時阿育王母言承王出向金殿

@@法苑珠林卷苐四十三苐十六張*
園館中觀諸王子誰當作王汝今云
何不去阿育啓言王旣不念我亦復
不樂見我毋復語言但往彼所阿育
復啓毋言今便往去願母當送飯食
毋言如是當出城門時逢一大臣名
曰阿㝹羅陀此臣問阿育言王子今
至何所阿育荅言聞大王出金殿園
館觀諸王子於我滅後誰當作王今
往詣彼王先勅大臣若阿育來者當
使其乘老鈍象又復老人爲眷屬時
阿育乘是老象乃至園館中於諸王
子中地坐時諸王子各下飯食阿育母
以瓦器盛酪飯送與阿育如是諸王子
各食飮食時父王問師言此中誰有
王相當紹我位時彼相師視諸王子
見阿育具有王相當得紹位我若語
言王愁不樂卽語言我今揔記王報
言如師所敎師言此中若有乘好乘
者是人當作王時諸王子聞彼所說
各念言我乘好乘時阿育言我乘老
象我得作王又言此中有第一座者
彼當作王諸王子各相謂言我坐第
一座阿育言我今坐地是我勝座

@@法苑珠林苐四十三苐十七張途*我
當作王又言此中上器食者此當作
王乃至阿育念言我有勝乘勝座勝
食時王觀子相畢便卽還宮時阿育
母問阿育言誰當作王婆羅門記誰
耶阿育啓言上乘上座上器上食當
作王王子自見當作王老象爲乘以
地爲座素器盛食糠米雜酪飯時彼
婆羅門知阿育當作王數修敬其毋
其毋亦重餉婆羅門若子作王者師
當一切善得吉利盡形供養時頻頭
羅王邊國德义尸羅反時王語阿育
汝將四兵衆伐彼國王子去時都不
與兵甲時從者白王子言今往伐彼
國無有軍仗云何得平阿育言我若
爲王善根果報者兵甲自然來
應發是語時尋聲地開兵甲從地
而出卽將四兵往伐彼國時彼諸國
人民聞阿育來卽平治道路莊飾城
郭執持吉甁之水及種種供養奉迎
王子而作是言我等不反大王及阿
育王子然諸臣輩不利我等是故違
背聖化卽以種種供養王子請入城
邑平此國巳又使至伐佉沙國時彼
二

法苑珠林卷苐四十三苐十八張途*
大力士爲王平治道路諸天宣令阿
育當王此天下汝等勿興逆意彼國
王卽便降伏如是乃至平此天下至
於海際時父王得重疾王語諸臣吾
今欲立修師摩爲王令阿育往至彼
國時諸臣欲令阿育作王以黃物塗
阿育體及面手腳巳諸臣白王言阿
育王子今得重疾諸臣卽便莊嚴阿
育將至王所今且立此子爲王我等
後徐徐當立修師摩爲王時王聞此
語甚以不喜默不對時阿育心念口
言我應正得王位諸天自然來以水
灌我頂素繒繫首時王見此相貌極
生愁惱卽便命終阿育王如禮法殯
父王巳卽立阿㝹樓陀爲大臣時修
師摩王子聞父崩背今立阿育爲王
心生不忍卽集語兵而來伐阿育阿
育王四門中二門安二力士第三門
安大臣自守東門時阿㝹樓陀大
機關木象又作阿育王形像卽騎象
安置東門外又作無煙火坑以物覆
之修師摩旣來到阿㝹樓陀大臣語
修師摩王子欲作王者阿育在東門

@@法苑珠林卷苐四十三苐十九張途
可往伐之能得此王者自然得作王
時彼王子卽趣東門卽墯火坑便卽
死亡有一大力士名曰跋陀申陀聞
修師摩終匚猒世將無數眷屬於佛法
中出家學道得阿羅漢時諸臣輩
我等共立阿育爲王故輕慢於王不
行君臣之禮王亦自知諸臣輕慢於我
時王語諸臣曰汝等可伐華菓之樹
殖於刺棘諸臣荅曰未嘗見聞却除
華菓而殖刺樹而應除伐刺棘樹而
殖菓實乃至二三勅令伐彼亦不從
爾時國王忿諸大臣卽持利劒殺五
百大臣又時王將婇女眷屬出外園
中游戲見一無憂樹華極敷盛王見
此華樹與我同名心懷歡喜王形體醜
陋皮膚麤澀諸婇女輩心不愛王憎
惡王故以手毁折無憂樹華王從眠覺
見無憂樹華狼藉在地心生忿怒繫
諸婇女以火燒殺王行暴惡故曰暴
惡阿育王時阿㝹樓陀大臣白王言
王不應爲是法云何以手自殺人諸
臣婇女王今當立屠殺之人應有可
殺以付彼人王卽宣敎立屠殺者彼

@@法苑珠林苐四十三苐二十張途
有一山名曰耆梨中有一織師家織
師有一子亦名耆梨兇惡撾打繫縛
小男小女及捕水陸之生乃至拒逆
父母是故世人傳云兇惡耆梨子時
王使語彼汝能爲王斬諸凶人不彼荅
曰一切閻浮提有罪者我能淨除況
復此一方時彼使輩還啓王言彼人
已得王言覓將來耶諸使呼彼荅曰
小忍先奉辭父毋具說上事父母言
子不應行是事如是三勅彼生不仁
之心卽便殺父毋巳然後乃至諸使
問曰使以經夂不速來耶時彼兇惡
具說上事以具啓王王卽勅彼我所
有罪人事應至死汝當知之彼啓王
言爲我作舎王爲作舎極爲端嚴唯
開一門亦極精嚴於其中間作治罪
之法狀如地獄彼兇惡人啓王乞願若
人來入此中者不復得出王荅言當
以與願彼諸屠主往詣寺中聽諸比
丘說地獄事時有比丘誦地獄經有
衆生生地獄者以熱鐵鉗鉗開其口
以熱鐵丸著其口中次融銅灌口復
以鐵斧斬截其體次復杻械枷鎖撿

法苑珠林卷苐四十三苐二十一張途繫其
身次復火車鑪炭次復鐵鑊次復灰
河次復刀山劒樹具如五天使經所
說彼屠主具聞比丘說是諸事開其
住處所作治罪之法如彼所說案此
法則而治罪人又一啇主入海十年
採諸重寶還到本鄕道中値五百
群賊殺於啇主啇主之子見父死及
失寶物猒世出家游行諸國次至巴
連弗邑過此夜巳晨朝著衣持鉢入
城乞食誤入屠殺舎中時彼比丘遙
見舎裏火車鑪炭等治諸衆生如
地獄中尋生恐怖衣毛皆豎便欲出門
時兇惡主卽往執彼比丘言入此中
者無有得出汝今此死比丘聞說心
生悲毒泣淚滿目兇主問曰汝云何
如小兒啼爾時比丘以偈荅曰我不
恐畏死志願求解脫所求
不成果是故我啼泣人身
極難得出家亦復然遇釋
師子王自今不重覩爾時
兇主語比丘曰汝今必死何所憂惱
比丘復以哀言荅云乞我沙時生命
可至一月彼兇不聽如是曰數

@@法苑珠林苐四十三苐二十二張途*減
止七日彼卽聽許時此比丘知將死
不久勇猛精進坐禪息心終不能得
道至於七日時王宮内人有事至死
送付兇惡之人令治其罪兇惡將是
女人著臼中以杵擣之令成碎末時
比丘見是事極猒惡此身嗚呼苦哉
我不久亦當如是而說偈言嗚
呼大悲師演說正妙法此
身如聚沫於義無有實向
者美色女今將何所在生
死極可捨愚人而貪著係
心緣彼處今當脫鎖木令
度三有苦畢竟不復生如
是勤方便專精修佛法斷
除一切結得成阿羅漢時
彼兇惡人語此比丘期限巳盡比丘
問曰我不解爾之所說彼兇荅曰先
期七日今旣巳滿比丘以偈荅曰我
心得解脫無明大黑闇斷
除諸有蓋以殺煩惱賊惠
日今巳出鑑察心意識明
了見生死今者愍人時隨
順諸聖法我今此身骸

@@法苑珠林苐四十三苐二十三張途*任
汝之所爲無復有悋惜爾
時彼兇惡主執彼比丘著鐵鑊油中
足與薪火火終不然假使然者或復
不熱兇主見火不然打拍使者而自
然火火卽猛盛久久見開鐵鑊蓋見
彼比丘鐵鑊中蓮華上坐生希有心
卽啓國王王卽便嚴駕將無量衆來
看比丘時彼比丘調伏時至卽身昇
虛空猶如鴈王示種種變化如偈所
說王
見是比丘身昇在虛空心
懷大歡喜合掌觀彼聖我
今有所白意中所不解形
體無異人神通未曾有爲
我分別說修習何等法令
汝得清淨爲我廣敷演令
得勝妙法我了法相巳爲
汝作弟子畢竟無有悔時
彼比丘而作是念我今伏是王多有
所導攝持佛法當廣分布如來舎利
安樂無量衆生於此閻浮提盡令信
三寶以是因緣故自顯其德時阿育
王聞彼比丘所說自於佛所生大

法苑珠林苐四十三苐二十四張途
敬信又白比丘言佛未滅度時何所
記說比丘荅言佛記大王於我滅後
過百歲之時於巴連弗邑有三億家
彼國有王名曰阿育當王此閻浮提
爲轉輪王正法治化又復宣布我舎
利於閻浮提立八萬四千塔佛如是
記大王然大王今造此大地獄殺害
無量民人王應慈念一切衆生施其
無畏令得安隱時彼阿育王於佛所
極生敬信合掌向比丘作禮我得大
罪今向比丘懺悔我之所作甚爲不
可願受我懺勿復責我愚人今復歸
命時彼比丘度阿育王巳乘空而化
時王從彼地獄出兇惡白王言王不
復得去王曰汝今欲殺我耶彼曰如
是王曰誰先入此中荅曰我是王曰
若然者汝先應取死王卽勅人將此
兇惡主著修膠舎裏以火燒之又勅
壞此地獄施衆生無畏
又雜阿含經云阿育王言我今先當
供養所覺菩提之樹然後香美飮食
施設於僧勅諸臣唱令國界王今捨
十萬兩金布施衆僧千甕香湯漑灌

@@法苑珠林苐四十三苐二十五張途*菩
提樹集諸五衆時王子名曰拘那羅
在左右邊舉二指而不言說意欲二
倍供養大衆見之皆盡發笑王亦發
笑而語言鳴呼王子乃有增益功德
供養王復言我復以三十萬两金供
養衆僧復加千甕香湯洗浴菩提樹
時王子復舉四指意在四倍時王瞋
恚語諸臣曰誰敎王子作是事與我
興竸臣啓王言誰敢與王興竸然王
子聰慧利根增益功德故作是事耳
時王右顧視王子白上座耶舎曰除
我庫藏之物餘一切物閻浮提夫人
婇女諸臣眷屬及我拘那羅子皆悉
布施賢聖衆僧唱令國界集諸比丘
衆而說偈言除
王庫藏物夫人及婇女臣
民一切衆布施賢聖僧我
身及王子亦復悉捨與時
王上座及比丘僧以甕香湯洗浴菩
提樹時菩提樹倍復嚴好增長茂盛
以偈頌曰王
浴菩提樹無上之所覺樹
增於茂盛柯条葉柔軟

@@法苑珠林苐四十三苐二十六張途時王
及諸羣臣生大歡喜時王洗浴菩提
樹巳次復供養衆僧時彼上座耶舎
語王言大王今有大比丘僧集當發
淳信心供養時王從上至下自手供
養復以三衣幷四億萬兩珍寶䞋五
部衆䞋願巳復以四十億萬两珍寶
贖取閻浮提宮人婇女及太子群臣
阿育所作功德無量如是又雜
阿含經云阿育王問諸比丘言誰於
如來法中行大布施諸比丘白言給
孤獨長者最行大施王復問曰彼施
幾許寶物比丘荅曰以億千金王聞
是巳彼長者尙能捨億千金我今爲
主何緣復以億千金施當以億百千
金施時王起八萬四千佛塔於彼一
一塔中復施百千金復作五歲大會
會有三百千比丘用三百億金供養
於彼彼衆中第一分是阿羅漢第二
分是覺人第三分是眞實凡夫除私
庫藏此閻浮提夫人婇女太子大臣
施與聖僧四十億金還贖取如是計
較用九十六億千金乃至王得病欲
以滿億百千金作功德今願不

法苑珠林苐四十三苐二十七張途道得
滿足便就後世時計較前後所施金
銀珍寶唯減四億未滿王卽辦諸珍寶送
與雞雀寺中法益之子名三波提爲太
子諸臣等啓太子言大王將終不久今
以此珍寶送與寺中今庫藏財寶已竭
諸王法以物爲尊太子今冝斷之勿使
大王用之時大王自知索諸物不復能
得所食金器送與寺中時太子令斷金
器勅以銀器王食巳復送寺中又斷銀
器給以銅器王亦送寺中又斷銅器給
以瓦器時大王手中有半阿摩勒果悲
淚告諸大臣今誰爲地主時諸臣啓
白大王王爲地主王卽說偈荅曰汝
等護我心何假虛妄語我
今坐王位不復得自在阿
摩勒半果今在於我手此
卽具我物於是得自在嗚
呼尊富貴可猒可棄捨先
領閻浮提今一旦貧至如
殑伽駃流一逝而不返富
貴亦復然逝者不復還時
阿育王呼侍者言汝今憶我恩養
汝持此半阿摩勒果送雞雀寺

@@法苑珠林卷苐四十三苐二十八張途*
中作我意禮拜諸比丘僧足白言阿
育王問訙諸大衆我是阿育王領此
閻浮提閻浮提是我所有今者頓盡無
有財寶布施衆僧於一切財而不得
自在今唯此半阿摩勒果我得自由
此是最後布施檀波羅蜜哀愍我故
納受此施令我得供養僧福時彼使
者受王勅巳卽持此半果至雞雀寺
中至上座前五體投地作禮長跪合
掌具向上座說前王敎時彼上座告
諸大衆誰聞是語而不猒世時彼上
座令此半果一切衆僧得其分食卽
敎令研磨著石榴羹中行巳衆僧一
切皆得周徧時王復問傍臣曰唯是
閻浮提王臣荅王言大王是也時王
從臥起而坐顧望四方合掌作禮念
諸佛德心念口言我今復以此閻浮
提施與三寶隨意用之時王以此語
盡書紙上而封緘之以齒印印之作
是事畢便卽就盡爾時太子臣民
葬送王巳諸臣欲立太子詔王位中
有大臣名曰阿㝹羅陀語諸臣曰不
得立太子爲王大王在時願滿十萬

@@法苑珠林苐四十三苐二十九張途*
億金作諸功德唯減四億不滿十萬
以是故今捨閻浮提施與三寶欲令
滿足今是大地屬於三寶云何而立
爲王時諸臣聞巳卽送四億諸金送
與寺中卽便立法益之子爲王名三
波提
頌曰
睿業澄暉宿祐因淨七寶來投
千子威倂十善御字四洲歸正
無思不愜有意斯盛秉式康衢
昆蟲養性八萬增壽四八光瑩
鬼神翊衛不言而令樂哉至矣
輪法苑珠
林卷第四十三甲辰歲
高麗國分司大藏都監奉勅彫造


法苑珠林卷第四十四途**西明
寺沙門釋道世撰君臣
篇第四十一此有六部述意部王
德部王過部王業部王
福部王都部述意部第
一昔如來在
世預以末法囑累帝釋及諸國王良
由天力可以摧萬邪王威可以率兆
庶也今辵法所付者意在仗以流通
以四衆之微弱恐三寶之廢壞藉王
者以威伏假王者以勢逼令有不肖
者寢其瑕疵訕黷者掩其紕紊助大
猷以惟新扇皇風以遐畼一變告其
漸再變滌區字羣生佩聖德之恩佛
法得委寄之道斯付囑之謂也如俗曰
昔者聖王立制意使陰陽有位君臣
有章男女有別政令有序故王者南
面而治天下居后於北宮居太子於
東方天子立廟王后立巿日蝕則王修
德月蝕則后修形此體陰陽之位也
故乾始於子故子爲天正坤始於未
其衡在丑陰不專制往而

@@法苑珠林卷苐四十四苐二張途承陽
故丑爲地正聖王承天序地以成其
功故益爲人正三正迭用有變無絕
是以王者必存二代之後體三正也
易曰西南得朋乃與類行東北喪朋
乃終有慶故使臣從乎君女歸乎男
也乾始於子左行而終於戍坤始於未右
行而終於西故使男貴左女貴右也
王德
部第二依瑜
伽論云大王當知王之功德略有十種
王若成就如是功德雖無大府庫無大
輔佐無大軍衆而可歸仰何等爲十一
種姓尊高二得大自在三性不暴惡
四憤發輕微五恩惠猛利六受正眞
言七所作諦思善順儀則八顧戀善
法九善知差別知所作思十不自縱
任不行放逸<翻前十種雖有大庫大佐大軍不可歸仰>大王當
知王之方便略有五種何等爲五一
善觀察攝受群臣二能以時行恩妙
行三無放逸專思機務四無放逸善
守府庫五無放逸專修法行<者翻><
前五行便成五衰損門退失現法及失法利也>大王當知略有五種
可愛樂法何等爲五一世所敬愛二

@@法苑珠林弟四十四弟三張途朴同
自在增上三能摧怨敵四善攝養身
五能往善趣復有五種能引可愛何
等爲五一恩養世間二英勇具足三
善權方便四正受境界五勤修法
行<翻前五種名不可愛>又諸國王有三種圓滿一果
報圓滿二士用圓滿三功德圓滿若
諸國王生富貴家長壽少病有大宗
業成就倶生聰利之慧是王名爲果
報圓滿若諸國王善權方便所攝持
故恒常成就圓滿英勇是王名爲士
用圓滿若諸國王任持正法名爲法
王安住正法與諸内宮王子群臣英
傑豪貴國人共修慧施樹福受齋堅
持禁戒是王名爲功德圓滿又果報
圓滿者受用先世淨業果報士用圓
滿者受用現法可愛之果功德圓滿
者亦於當來受用圓滿淨業果報若
有國王三不具足名爲下士若有果
報圓滿或士用圓滿或倶圓滿名爲
中士若三具足名爲上
士又中阿含經云若諸王刹利以水灑
頂得爲人主整御大地有五儀式一
劒二蓋三天冠四珠柄柫五嚴飾履一
切

法苑珠林卷弟四十四弟四張途
除却復有三臣一有忠信無技能智
慧二有忠信技能無智慧三具忠信
技能智慧初名下士次名中士後名
上士若不忠信無有技能亦無智慧
當知此臣下中之下
王過部第三
如像法決疑經云乃至一切俗人不問
貴賤不得檛打三寶奴婢畜生及受
三寶奴婢禮拜皆得殃咎故薩遮尼
揵經云若破塔寺或取佛物若敎作
助喜若有沙門身著染衣或有持戒
破戒若繫閉打縛或令還俗或斷其命若
犯如是根本重罪決墯地獄受無間
苦以王國内行此不善諸仙聖人出國
而去大力諸神不護其國大臣諍竸
四方咸起水旱不調風雨失時人民
飢餓刧賊縱橫疫厲疾病死亡無數
不知自作而怨諸天又仁
王經云國王大臣自恃高貴滅破吾
法以作制法制我弟子不聽出家不
聽造作佛像立統官典制等安籍記錄
僧比丘地立白衣高坐又國王太子
橫作法制不依佛敎因緣破僧

@@法苑珠林苐四十四苐五張途能大
因緣統官攝僧典主僧籍苦相攝持
佛法不久
又瑜伽論云大王當知王過有十何
等爲十一種姓不高二不得自在三立
性暴惡四猛利憤發五恩惠奢薄六
受邪佞言七所作不思不順儀則八
不顧善法九不知差別忘所作恩十
一向縱任專行放逸
又百喻經云昔有一人說王過罪而作
是言王甚暴虐治政無理王聞是語
旣大瞋恚竟不究悉信傍侫人捉一
賢臣仰使剝脊取百兩肉有人證明
此無是語王心便悔索千兩肉用爲
補脊夜中呻喚甚大苦惱王聞其聲
問言何以苦惱取汝百兩十倍與汝
意不足耶何故苦惱傍人荅言大王
如截子頭雖得千頭不免子死雖十
倍得肉不免苦痛愚人亦爾不畏後
世貪濁現樂苦切衆生調發百姓多
得財物望得滅罪而得福報譬如彼
王割人之脊取人之肉以餘肉補望使
不痛無有是處
又雜譬喻經云昔有國王喜食人肉

@@法苑珠林卷苐四十四苐六張途能七
勅厨士曰汝等夜行密採人來以供厨
食以此爲常臣下咸知卽共斥逐捐
於界外更取良賢以爲國王於是噉
人王經十三年後身生两翅飛行噉
人無復遠近向山樹神請求祈福當
取國王五百人身祠山樹神使我還
復國王便飛行取之巳得四百九十九
人將之山谷以石塞口時有國王將
諸後宮詣池浴戲始出宮門逢一道
人說偈求乞王卽許之還宮當賜金
銀時王入池當欲澡洗其噉人王空中
飛來抱王將去還於山中國王見噉
人王不恐不怖顏色如故噉人王
曰吾本怖人當持祠天巳得四
百九十九人今得卿一人其數巳滿
殺以祠天汝何不懼國王對曰人生
有死物成有敗合會有離對來分之
何須愁耶旦出宮時路逢道人爲吾
說偈卽許施物今未得與以是爲恨
今王弘慈寬恕假曰施訖還來不敢
違要也卽聽令去而告之曰與汝七
日期若不還者吾往取汝亦無難也
王卽還宮都中内外莫不歡喜卽開

法苑珠林苐四十四苐七張途孝林
庫藏布施遠近拜太子爲王殷勤百
姓辭決而去噉人王逢見其來念曰
此得無異人乎從死得生而故來還
卽問曰身命世人所重愛者也而卿
捨命世之難有不審何所志趣願說
其意國王荅曰卽曰吾施至誠願當
得阿惟越三佛願度十方彼王問曰
求佛之義其事云何國王便爲廣說
五戒十善四等六度心開豁然從受
五戒爲清信士因放四百九十九人
各令還國諸王共至其國感其信誓
蒙得濟命各不肯還於本國遂便住
止此國於此國王各爲立第一舎雕文
刻鏤光飾嚴整諸國王飮食服御與
王無異四方人來問言何以有此如
王舎宅徧一國中衆人荅曰皆是諸
王舎也名遂遠布從此巳來故號爲
王舎城也佛得道巳自說本末立信
王者我身是也噉人王者鴦崛摩是
還王舎說法所度無量皆是宿命作
王時因緣人也
王業部第四
如諫王經云佛在世時有國王名不

@@法苑珠林卷苐四十四苐八張途*林
犂先尼出行國界道過佛所爲佛作
禮就座而坐
佛告王曰王治當以正法無失節度常
以慈心養育人民所以得覇治爲國
王者皆由宿命行善所致統理民事
不可偏枉諸官公卿羣僚下逮凡民
皆有怨辭王治行不乎海内皆忿身
死神入太山地獄後雖悔之無所復
及王治國平政常以節度臣民歎德
四海歸心天龍鬼神皆聞王善死得上
天後亦無悔王無好婬泆以自荒壞
無以忿意有所殘賊當受忠臣剛直
之諫夫與人言常以寬詳無䓎熱之
語唯有孝順慈養二親供事高行清
淨沙門見凡老人當尊敬之所有財
寶與民同歡當以善心施惠於民無以
讒言殘賊民命爲王之法當宣聖道
敎民爲善惟守一心心存三尊王者
如斯諸聖咨嗟天龍鬼神擁護其國
生有榮譽死得上天世間榮位如幻
如夢不可久保人欲死時諸家内外
聚會其邊椎胸呼天皆云柰何淚
下交橫嗚呼痛哉神靈獨逝捨吾之

@@法苑珠林苐四十四苐九張途
乎聞之者莫不傷心覩之者莫不助
哀載之出城捐於嚝野飛鳥走獸攫
掣食之身中有蟲還食其肉曰炙風
飄骨皆爲乾往昔尊榮豪貴隱隱闐
闐亦如大王今者霍然不復見之此
是無常之明證也古尙如此況於今
日王熟思之無念婬泆無受侫言證
人入罪當受忠諫治以節度當畏地
獄考治之痛諸含血蟲皆貪生活不
當殺之佛說經竟王竟卽解願爲弟
子卽受五戒頭面著地爲佛作禮
又摩達國王經云佛在世時有國王號
名摩達王時當出軍征討時有比丘
巳得羅漢道到國分衞並見錄將詣
王宮門王有馬監令比丘養視官馬勤
苦七日王後身自臨視軍陣比丘見王
卽於其前輕舉飛翔上住空中現其
威神王便恐悑叩頭悔過我實愚癡
不別眞僞推問國内誰令神人爲是
養馬今當治殺比丘告王言非王及
國人過也自我宿命行道常供養師
我時爲師設飯師謂我言且先澡手
巳乃當飯我愚癡心念言師亦不養

法苑珠林苐四十四苐十張途官馬
何故不預澡手師卽謂我言汝今念
此輕耳後重如何我聞是語便愁憂
之師知其意便念言我會當泥洹何
故令人惱耶卽以其夜三更時般泥洹
從來久遠各更生死今用是故受其宿
殃養馬七日夫善惡行輒有殃福如
影隨形王聞罪福乞歸命三寶受五
戒作優婆塞佛便爲王及人民說法
得須陀洹道又法
句喻經云昔有國王治行正法民慕
其化無有太子以爲憂愁佛來入國
尊受五戒奉敬不懈有一給使其年
十一常爲王使忠信奉法不以爲勞
卒得重病遂致無常其神來還爲王
作子至年十五立爲太子父王命終習
代爲王憍慢自恣不理國事臣寮廢調
民被其患佛知其行不會本識將諸
弟子往到其國佛告王曰今王自知
本所從來不王曰愚暗不達不知先
世佛告大王本以五事得爲國王何等
爲五一者布施得爲國王萬民奉獻宮
觀資財無極二者興立寺廟供養三
尊牀榻幃悵以是爲王在於正

@@法苑珠林苐四十四苐十一張途
殿御座理國三者親身禮敬三尊及
諸長德以是爲王一切萬民莫不爲
之作禮四者忍辱身三口四及意無
惡以是爲王一切見者莫不歡喜五
者學問常求智慧以是爲王決斷國
事莫不奉行此之五事世世爲王王
前世時爲大王給使奉佛以信奉法
以愛奉僧以敬奉親以孝奉君以忠
常行一心精進布施勞身苦體初不
懈倦是福追身得爲王子補王之弟
今者富貴而反懈怠夫爲國王當行
五事何謂爲五一者領理萬民無有
枉濫二者養育將土隨時廩與三者
念修本業福德無絕四者當信
忠臣正直之諫無受讒言以傷正直
五者節欲貪樂心不放逸行此五事
名聞四海福祿自來捨此五事衆綱
不擧民窮則思亂士勞則勢不舉無
福則鬼神不助自用則失大理忠臣
不敢諫則心蕩放逸國主不理務民
則多怨若如是者身失令名後則無
福於是世尊重說
偈言夫爲世間將修正不阿枉心調勝
諸惡
@@法苑珠林卷苐四十四苐十二張途如是
爲法王見正能修慧仁愛好利人旣利
以平均如是衆附親佛說
是時王大歡喜五體懺悔謝佛聞法
得須陀洹道又賓
頭盧爲優陀延王說法經云昔輔相
子賓頭盧阿羅漢爲優陀延王說偈
云生老
病死患於中未解脫無明愛毒箭猶未
得拔出人帝汝云何而生樂著想如象
處林中四邊大火起處此急難處云何
有歡喜大王應當知榮位
須臾間智者深觀察不應於此事而生
希有想汝何故錯解未脫生死胎橫生
無畏想欲賊刧諸根橫生無畏想無常
不堅固如芭蕉水沫亦如浮雲散天王
尊勝位危脆亦如是人帝應當知貪利
極速駛如水注深谷嗜欲極輕疾動轉
如掉索愚癡染爲欲不覺致墮落尊者
言大王我今爲王略說譬喻王至心
聽昔曰有人行在曠路逢大惡象爲
象所逐狂懼走突無所依怙見一丘
井卽尋樹根入井中藏上有黑白二
鼠互齧樹根此井四邊有四毒

法苑珠林苐四十四苐十三張途蛇欲
螫其人而此井下有三大毒龍傍畏
四蛇下畏毒龍所攀之樹其根動搖
樹上有蜜五滴墮其口中于時動樹
敲壞蜂窠衆蜂散飛唼螫其人有野
火起復來燒樹大王當知彼人苦惱不
可稱計而彼人得味甚少苦患甚多
其所味者如牛跡水其所苦患猶如
大海味如芥子苦如須彌味如螢火
苦如日月如藕根孔比於大虛亦如
蚊子比金翅鳥其味苦惱多少如是
尊者言大王曠野者喻於生死彼男
子者喻於凡夫象喻於無常丘井喻
於人身樹根喻於人命白黑鼠者喻
於晝夜齧樹根者喻念念滅四毒蛇
者喻於四大蜜者喻於五欲衆蜂喻
惡覺觀野火燒者喻其老邁下有三
毒龍者喻其死亡墮三惡道是故當
知欲味甚少苦患甚多生老病死於
一切人皆得自在世間之人身心勞苦
無歸依處衆苦所逼輕疾如電是可
憂愁不應愛著王福
部第五如舊
雜譬喻經云昔有國王出射獵

@@法苑珠林苐四十四苐十四張途之*
還過寺繞塔爲沙門作禮群臣共笑
之王覺知問群臣曰有金在釜沸以
手取得不荅曰不可得王言汝以冷
水投中可得取不臣白王曰可得也
王言我行王事射獵所作如湯沸燒
香然燈繞塔禮僧如持冷水投沸湯
中夫作王有善惡之行何爲但有惡
無善乎
又迦葉經云佛告迦葉過去無量阿
僧祗刧有佛號妙華時有輪王名曰
尼彌如法治世主四天下爾時大王
見二化生童子得出家已卽以太子
令紹王位王與九百九十九子八萬四
千夫人五千大臣及諸人民以淨信
心倶共出家爾時太子登位七日内自
思惟我終不捨薩婆若心何用王位
作是念巳發心出家於十五日遊四
天下說此偈言
我父及親屬皆悉巳出家無量億衆生
爲法亦出家我今樂出家不樂住五欲
一心求佛道欲詣道師所若發心出家
離諸欲火者應速隨我去離難甚難得
不發出家心不遠離欲火安心在居家

@@法苑珠林卷苐四十四苐十五張途*安
住於實法迦
葉時彼童子說此偈時四天下中無
一衆生樂在家者皆悉發心願求出
家旣出家巳不須種殖其地自然生
諸糠米諸樹自然生諸衣服一切諸
天供侍給使一切衆生皆得道果王
都部第六如
十二游經云波斯匿王者晉言和悦迦
維羅越國者晉言妙德舎衛國者晉
言無物不有維耶離國者晉言廣大
一名度生死羅閱祗城者晉言王舎
城鳩留國者晉言智士波羅柰國者
晉言鹿野一名諸佛國閻浮提中有
十六大國八萬四千城有八國王四
天子東有晉天子人民熾盛南有天
竺國天子土地多饒象西有大秦國
天子土地饒金玉北有月支天子土
地多好馬八萬四千城中有六千四
百種人萬物音響各別有五十六萬
億丘聚魚有六千四百種鳥有四千
五百種獸有二千四百種樹有萬種
草有八千種雜藥有七百四十種雜
香有四十三種寶有百二十一種

法苑珠林卷苐四十四苐十六張途法*
正寶有七種海中有二千五百國有
百八十國人噉五穀有三百三十國人
噉魚鼈黿鼉五大國王一王主五百
城第一王名斯黎國土地盡事佛不
事衆邪第二王名迦羅土地出七寶
第三王名不羅土地出四十種香及
白瑠璃第四王名闍耶土地出蓽茇胡
椒第五王名那頞土地出白珠及七色
瑠璃五大國城人多黑色短小相去六
十五萬里從是巳去但有海水無有人
民去鐵圍山百四十萬里
又智度論問曰如舎婆提諸大城皆
有諸王舎何故獨名此城爲王舎城
荅曰有人言是摩迦陀國王有子一
頭两面四臂時人以爲不祥王卽裂
其身首棄之曠野羅刹女鬼名闍羅
還合其身而乳養之後大成人力能併
諸國王有天下取諸國王萬八千人
置此五山中以大力勢治閻浮提人
因名此山爲王舎城復有人言摩伽
陀王先所住城城中失火一燒一作
如是至七國人疲役王大憂怖集諸
智人問其意故有言冝應易處王卽

@@法苑珠林苐四十四苐十七張途*
更求住處見此五山周匝如城卽作
宮殿於中止住以是義故名王舎城
復往古世時此國有王名婆藪心猒
世法出家作仙人是時居家婆羅門與出家
諸仙人共論議居家婆羅門言經書
云天祀中應殺生噉肉諸出家仙人
言不應天祀中殺生噉肉共諍云云
諸出家婆羅門言此有大王出家作
仙人汝等信不諸居家婆羅門言信
諸出家仙人言我以此人爲證後曰
當問諸居家婆羅門卽以其夜先到
婆藪仙人所種種問巳語婆藪仙人
明日論義汝當助我如是明旦論時諸出
家仙人問婆藪仙人天祀中應殺生
噉肉不婆藪仙人言婆羅門法天祀
中應殺生噉肉諸出家仙人言於汝
實心云何婆藪仙人言爲天祀故應
殺生噉肉此生在天祀中死故得生天
上諸出家仙人言汝大不是汝大妄
語卽唾之言罪人滅去是時婆藪仙
人尋陷八地沒踝是初開大罪門故
諸出家仙人言汝應實語若故妄語
者汝身當陷入地中婆藪仙

@@法苑珠林卷苐四十四苐十八張途人
言我知爲天故殺生噉肉無罪卽復
陷八地至膝如是漸漸稍沒至腰至
項諸出家仙人言汝今妄語得現世
報更以實語者雖入地下我能出汝
令得免罪爾時婆藪仙人自思惟言
我貴人不應兩種語又婆羅門四韋
陀法中種種因緣讃祀天法我一人
死當何足計一心言天應天祀中殺
生噉內無罪諸出家人言汝重罪人
摧去不用見汝於是舉身沒地中從
是巳來乃至今日常用婆藪仙人王
法於天祀中殺羊當下刀時言婆藪
仙人殺汝婆藪之子名曰廣車嗣位
爲王後亦猒世法而不能出家如是思
惟我父先王出家生八地中若治天
下復作大罪我今當何以自處如是
思惟時聞空中聲言汝若行見難値
希有處汝應是中作舎住作是語已
便不復閒聲未經幾時王出畋獵見
有鹿走其疾如風王便逐之而不可及
遂逐不止百官侍從無能及者轉前
見有五山周匝峻固其地平正生草
細軟好華徧地種種樹林華菓茂

法苑珠林卷苐四十四苐十九張途定*
盛溫泉浴池皆悉清淨其地莊嚴處
處有散天華天香聞天伎樂爾時揵
闥婆伎樂適見王來各自還去是處
希有未曾所見今我正當在中作舎
住如是思惟已群臣百官尋跡而到
王告諸臣我前所聞空中聲言汝行
若見希有難値之處汝於是中作舎
住我今見此希有之處我應是中作
舎住卽捨本城於此山中住是王初始
在此中住從是巳後次第止住是王
元起造立宮舎故名王舎城
又智度論耆闍崛山者此名鷲頭山
問曰何故名鷲頭山荅曰是山頂似
鷲王舎城人見其似鷲故共傳言鷲
頭山因而名之爲鷲頭山又王舎城
南尸陀林中多諸死人諸鷲常來食
之還在山頭時人遂名鷲頭山是山
於五山中最高大多好林水聖人住
處
又大哀經云佛在王舎城靈鷲山者
古昔諸佛之所游居如來威神之所
建立其地道場諸菩薩衆所共咨嗟
無極法座天龍鬼神等咸倶歸命

@@法苑珠林苐四十四苐二十張途*稽
首爲禮又
智度論問佛普慈一切何故獨住王
舎城不住餘城荅曰亦住餘城希少
而多住王舎城舎婆提城爲諸城邊
國又彌離車地多弊惡人善根未熟
故不住之又佛知恩故多住此二城問
曰何故知恩多住二城荅曰憍薩羅
國是佛生身地舎婆提大城佛爲法
主故亦在此城問曰若知恩故多住舎
婆提城者迦毗羅城近佛生處何以
不住荅曰佛無餘習近諸親屬亦無累
想然釋種弟子多未離欲若近親屬
則染著心生以報生地恩故多住舎
婆提一切衆生皆念生地故如偈說
一
切論義師自受所知法如
人念生地雖出家猶諍以
報法身地恩故多住王舎城諸佛皆
愛法身故如偈說過
去未來現在諸佛供養法身師
敬尊重法
身於生身勝故二城中多住王舎城頌
曰

@@法苑珠林苐四十四苐二十一張途*君
臣感德靈篇金鏡寶冊葳蕤帝
圖掩映鳥紀稱祥龍書表慶萬
國來朝百辟作詠肇高武皇後
嗣宗聖凶夷險阻威感除併慈
陰蒼生業隆壽命至哉勝業聖
君啓政感
應緣略引五驗燕臣莊
子儀漢王如意漢靈帝
漢宣帝又漢靈帝燕臣莊
子儀無罪而簡公殺之子儀曰死
者無知則巳若其有知不出三年必使
君知之朞年簡公祀於租澤燕之有
租澤猶宋之有桑林國之大祀也男
女觀子儀起於道左荷朱杖擊公公
死於車上漢王如
意漢高帝第四子也呂后生長子也
立爲皇太子而如意母戚夫人得寵
於帝帝數欲譖太子而立如意羣臣
爭之故遂封如意於趙呂后以是嫉
之及高帝崩呂后徴如意到長安而
拉殺之又肢斷戚夫人手足號爲人
彘後呂后祓除於灞上還道中見物
如蒼狗攫后腋忽而不見卜

法苑珠林苐四十四苐二十二張途*
之云趙王如意爲祟遂病腋傷而崩
<右二驗出寃魂志>
漢靈帝數遊戲於西園令後宮婇女
爲客舎主身爲啇賈行至舎閒婇女
下酒因共飮食以爲戲樂蓋是天子
將欲失位降在皂隷之徭也其後天
子遂傳古志之曰赤厄三七三七者
經二百一十載當有外戚之篡丹眉
之妖篡盜短祚極於三六當有龍飛
之秀興復祖宗又歷三七當復有黃
首之妖天下大亂矣自高祖建業至
于平帝之末二百一十年而王莽篡
位蓋因母后之親十八年而山東賊
樊子都等起實丹其眉故天下號曰
赤眉於是光武以興於其名曰秀至于
靈帝中乎元年而張角起置三十六
萬衆數十萬人皆是黃巾故天下號
曰黃巾賊故今道服由此而興初起於
鄴會於眞定誑惑百姓曰蒼天已死
黃天立歲名甲子年天下大吉起於
鄴者天下始業也會於眞定也小民相
向跪拜信趣出荊楊尤甚棄財産流
溢道路死者數百角等初以二月起

@@法苑珠林苐四十四苐二十三張途得林
兵其冬十二月悉破自光武中興至
黃巾之起朱盈二百一十年而天下
大亂漢祚廢絕實應三七之運也
漢宣帝之世燕代之間有三男共取
一婦生其四子及至將分妻子而不可
均乃致諍訟延尉范延壽斷之曰此非
人類當以禽獸從母不從父也請戮
三男子以兒還母宣帝嗟歎曰事何
必古若此則可謂當於理而厭人情
也延壽蓋見人事而知用刑矣未知
論人妭將來之應也
漢靈帝建寧三年河内有婦食夫河
南有夫食婦夫婦陰陽二儀之體也
有情之深者也今反相食陰陽相侵
豈特日月之眚哉靈帝旣沒天下大
亂君有妄誅之暴臣有刧弒之逆兵
革傷殘骨肉爲讎生民之禍至矣故
人妖爲之先作恨不遭幸有屠乘之
論以測其情也<右三驗出搜神記>
法苑珠林卷第四十四
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第四十五途二十五紙西明寺沙門釋
道世撰納諫篇第四十
二審察篇第四十三納諫篇<此有
二部>述意部第一夫
納其理則言
語絕乖其趣則諍論興然直言者德
之本納受者行之原所以籍言而德
顯納受而行全譬目短於自見必借
鏡以觀形髮拙於自理必假櫛以自通
故面之所以形明鏡之力也髮之所
以理玄櫛之功也行之所以芳蓋言之
益也是故身之將敗必不納正諫之
言命之將終必不可處於良醫也引證
部第二如
雜寶藏經云
佛言昔迦尸國王名爲惡受極作非
法苦惱百姓殘賊無道四遠賈客珍
奇勝物皆稅奪取不酬其直由是之
故國中寶物遂至大貴諸人稱傳惡
名流布爾時有鸚鴫王在於林中
聞行路人說王之惡卽自思念我雖
是鳥尙知其非今當

法苑珠林苐四十五苐二張途
詣彼爲說善道彼王若聞我語必作
是言彼鳥之王猶有善言奈何人王
爲彼譏責儻能改修尋卽高飛至王
園中迴翔下降在一樹上値王夫人入
園游觀于時鸚鵡鼓翼嚶鳴而語之
言王今暴虐無道之甚殘害萬民毒
及鳥獸含識嗷嗷人畜憤結呼嗟之
音周聞天下夫人苛剋與王無異民
之父母豈應如是夫人聞巳瞋恚熾
盛此何小鳥罵我溢口遣人伺捕爾
時鸚鵡不驚不畏入捕者手夫人得
之卽用與王王語鸚鵡何以罵我鸚
鵡荅言說王非法乃欲相益不敢罵
王時王問言有何非法荅言有七事
非法能危王身問言何等爲七荅言
一者耽荒女色不敬眞王二者嗜酒醉
亂不恤國事三者貪著棋博不修禮
敬四者游獵殺生都無慈心五者好
出惡言初不善語六者賦役謫罰倍
加常則七者不以義理刧奪民財有
此七事能危王身又有三事倶敗王
國王復問言何謂三事荅言一者親
近邪侫諂惡之人二者不附賢良不受善

@@法苑珠林卷苐四十五苐三張途惠言
三者好伐他國不養人民此三不除傾
敗之期非旦則夕夫爲王者率土歸仰
王當如橋濟度萬民王當如稱親踈
皆乎王當如道不違聖蹤王者如口
普照世間王者如月與物清涼王如
父母恩育慈矜王者如天覆蓋一切
王者如地載養萬物王者如火爲諸
萬民燒除惡患王者如水潤澤四方
應如過去轉輪聖王乃以十善道敎
化衆生王聞其言深自慚愧鸚鵡之
言至誠至疑我爲人王所行無道請
遵其敎奉以爲師受修正行爾時國
内風敎旣行惡名消滅夫人臣佐皆
生忠敬一切人艮無不歡喜爾時鸚鵡
者我身是也爾
時迦尸國王惡受者今輔相是也爾
時夫人者今輔相夫人是也又
薩遮尼乾子經云時嚴熾王言大師
頗有衆生聰明大智利根有罪過不
荅言有何者是荅言大王卽是王甚
聰明大智利根黠慧有大威力心不
怯弱好喜布施威德具足亦有罪過
王言大師我之罪過云何荅言大

@@法苑珠林苐四十五苐四張途*王
之罪太極暴惡大嚴太忽太硬太卒
大王當知若王子性太惡者彼爲一
切多人不用多人不愛多人不喜乃
至父母亦不喜見何況餘人是故大
王不應太惡所爲作事當安詳不應
太卒而說偈言若
王行惡行瞋心不見事動
則怖衆生乃至父母畏何
況餘非親而當有念愛大
王應當知智者捨瞋恚爾
時嚴熾王在坐對面聞尼乾子毁訾
自身心生不忍瞋心不喜心生毒害
卽作是言薩遮尼乾子汝云何於大
衆中說我過患我從昔來無人敢正
看我汝今毁我罪應合死作是語巳
告諸臣言汝當捉此斷其命根尼乾
驚怖語言大王汝今莫卒作如是惡
我有善言願王暫時施我無畏聽我
所說王言汝何所說當速說尼乾荅
言大王當知我亦有罪由太實語不
虛語稱事語以我如是大惡人前急
性人前無慈悲人前卒作事人前如
是行人前說如是實語大王當知

法苑珠林卷弟四十五弟五張途
黠慧之人不應一切時一切處常說
實語應當善觀可與語人不可與
語人可語時不可語時當知實語世
人不愛不善讚歎而說偈言
智者不知時卒隨意說實
彼人智者呵何況無智者
智者一切處亦不皆實語
是實憍尸迦實語入惡道
爾時王聞尼乾子說自身過罪卽便
開解歸誠懺悔
又大莊嚴論云佛言我昔曾聞有羌
老母入於林中採波羅樹葉賣以自
活路由關邏邏人稅之時老母不欲
令稅而語之言汝能將我至王邊者
稅乃可得若不爾者終不與汝於是
邏人遂共紛紜往至王所王問老母汝
今何故不輸關稅老母白王王頗識彼
某比丘不王言我識是大羅漢又問
第二比丘王復識不王言我識彼亦羅
漢又問第三比丘王復識不王荅言識
彼亦羅漢老母抗聲而白王言是三
羅漢皆是我子此諸子等受王供養
能使大王受無量福是則名爲與王

@@法苑珠林苐四十五苐六張途囯*
稅物云何更欲稅奪於我王聞是巳
歎未曾有善哉者母能生聖子我實
不知彼羅漢是汝子者應加供養恭
敬於汝老母卽說偈言
吾生育三子勇健超三界
悉皆證羅漢爲世作福田
王若供養時獲福當稅物
云何而方欲稅奪我所有
王聞是偈巳身毛皆豎於三寶所生
信敬心流淚而言如此老母冝加供
養況稅其物
又舊雜譬喻經云昔有沙門行至他
國夜不得入城於外草中坐至夜有
閱叉鬼來持之當噉沙門言汝相離
遠矣鬼言何以爲遠沙門言汝欲害
我我當生忉利天上汝當入地獄是
不爲遠耶鬼則致謝作禮而去
又摩鄧女經云時阿難持鉢行乞食
巳隨水邊行見一女人在水邊擔水
而阿難從女乞水女卽與水女隨阿
難視所止處女歸告母母名摩鄧女
便於家内委臥而啼母問何爲悲啼
女言母欲嫁我者莫與他人我於水邊

@@法苑珠林卷苐四十五苐七張途見
一沙門從我乞水我問阿誰荅字阿
難我得阿難乃可嫁如不得者我不
嫁也母出行問阿難知阿難承事佛
人母巳知還告女言阿難事佛道入
不肯爲汝作夫女啼不食母知蠱道
請阿難飯女便大喜毋語阿難我女
欲爲卿作妻阿難言我持戒不畜妻復
言我女不得卿爲夫者便欲自殺阿
難言我師是佛不與女人交通母入
語女具述此意女對母啼言但爲我
閉門無令得出暮自爲夫母便閉門
以蠱道法縛阿難至於晡時母爲女
布席臥處女便大喜遂自莊飾阿難
不就母令中庭地出火牽阿難衣言
汝不爲我女作夫我擲汝火中阿難
自鄙爲佛作沙門今反不能得出佛
卽持神心知阿難故救還佛所具白前
事女見阿難去於家啼哭不止續念
阿難女明曰自求阿難復見阿難行乞
食隨阿難背後視阿難足視阿難面
阿難慚避女隨不止阿難白佛言摩鄧
女今曰復隨我後佛使追呼佛問女
云汝追遂阿難何等所索女言我

法苑珠林苐四十五苐八張途
聞阿難無婦我又無夫欲爲作婦也
佛告女言阿難無髮汝今有髮汝能
髟髪我使阿難爲汝作夫女言能髟
佛言歸報汝母髟頭竟來女歸具白
母知母言我生汝護汝頭髮何爲欲
得沙門作婦國中大有豪富我自嫁
汝女言我寧生死爲阿難作婦母言
辱我種族母爲下刀剃頭巳女還到
佛所言我巳髟髪佛言汝愛阿難何
等女言我愛阿難眼愛阿難鼻愛阿
難口愛阿難耳愛阿難聲愛阿難行
步佛言眼中伹有淚鼻中但有洟口
中但有涏耳中但有聹身中伹有屎
尿臭處不淨其有夫夷者便有惡露
惡露中便生兒子巳有兒子便有死
亡巳有死亾便有哭泣於是身中
有何所益女卽思念身中惡露便自
正心卽得羅漢佛知得道卽告女言
汝起至阿難所女卽慚愧低頭長跪
佛前言女實愚癡故遂阿難今我心
開如冥中有燈火如人乘衫衫壞依
岸如盲人得抶如老人持杖令佛與我
道令我心開如是諸比丘倶問佛是女

@@法苑珠林苐四十五苐九張途
人何因得道佛告諸比丘是摩鄧女
先世時五百世爲阿難作婦常相愛
敬故於我法中得道於今夫妻相見
如兄如弟如是佛道何用不爲佛說
是經諸比丘聞巳皆大歡喜
又百緣經云佛在世時舎衛城中有
一婆羅門名曰梵摩多聞辯才明解
經論四韋陀典無不鑑達其婦生女
端正殊妙智慧辯才無有及者聞諸
婆羅門共父論議悉能受持一言不
失如是展轉所聞甚多與耆舊長宿
皆來諮啓無不通達聞世有佛始成
正覺敎化衆生諮受法味尋自莊嚴
徃詣佛所見佛發心求索出家佛告
善來比丘尼頭髮自落法服著身成
比丘尼精勤修習得阿羅漢果
阿難見巳白佛言此須漫比丘尼宿
殖何福今値佛出家得道佛告阿難
此賢刧中有佛出世號曰迦葉入涅槃
後於像法中有一比丘尼心常喜樂
說法敎化精勤無朁因發誓願使我
來世釋迦牟尼佛法之中明解經論
發是願巳便取命終生天人中聰明

@@法苑珠林卷苐四十五苐十張途法巳
智慧無有及者今値我出家得道多
聞第一比丘聞巳歡喜奉行
又中阿含經云禪以聲爲刺世尊亦
說以聲爲刺所以者何我實如是說
禪有刺持戒者以犯戒爲刺護諸根
者以嚴飾身爲刺修習惡露者以淨
相爲刺修習慈心者以恚爲刺離酒
者以飮酒爲刺梵行者以見女色爲
刺入初禪者以聲爲刺入第二禪者
以覺觀爲刺入第三禪者以喜爲刺
入第四禪者以入出息爲刺入空處
者以色想爲刺入識處者以空處想
爲刺入無所有處者以識處想爲刺
入無想處者以無所有處想爲刺入
想知滅定者以想知爲刺復有三刺
欲刺恚刺愚癡刺此三刺者漏盡阿
羅訶巳斷巳知拔絕根本滅不復生
是爲阿羅訶無刺<除此刺者是名納諌>
又大魚事經云爾時世尊告諸比丘
昔時有一池水饒諸大魚爾時大魚
勅小魚曰汝等莫離此閒往他處所
備爲惡人所得爾時小魚不從大魚
教便往至他處爾時漁師以飯網羅

法苑珠林苐四十五苐十一張途*線
捕諸魚諸小魚見便趣大魚處所爾
時大魚見小魚來便問小魚曰汝等
莫離此間往至他所不爾時小魚便
荅大魚曰我等向者巳至他所來大
魚便勅小魚曰汝等旣至他所不爲
羅網取捕耶小魚荅大魚曰我等至
彼不爲人所捕然遙見長綫尋我後
來大魚便語小魚曰汝等巳爲所害
所以然者汝所遥見綫尋後來者昔
先祖父母等盡爲此綫所害汝見必
爲所害汝非我兒爾時小魚盡爲漁
師所捕舉著岸上如是小魚大有死
者<爲不受語爲網所害>又
僧祗律云佛告諸比丘過去世時有
城名波羅柰國名伽尸時有一婆羅
門於曠野中造立義井爲放牧行者
皆就井飮幷及洗浴時日向暮有群
野干來趣井飮地殘水有野干主不
飮地水便内頭罐中飮水飮巳戴罐高
舉撲破瓦罐罐口猶貫其項諸野干
輩語野干主若濕樹葉可用者尙當
護之況復此罐利益行人云何打破
野干主言我作是樂但當快心那

@@法苑珠林苐四十五苐十二張途
知他事時有行人語婆羅門汝罐巳
破復更著之猶如前法爲野干所破
乃至十四諸野干輩數數諫之猶不
受語時婆羅門便自念言是誰破罐
當往伺之正是野干便作是念我福德井
而作留難便作木罐堅固難破令頭易入
難出持著井邊然捉杖屛處伺之行人飮
訖野干主如前入飮飮訖撲地不能令破
時婆羅門捉杖打殺空中有天說此偈言
知識慈心語佷戾不受諫
守頑招此禍自喪其身命
是故癡野干遭斯木罐苦
佛告諸比丘爾時野干主者今提婆
達多是時羣野干者今諸比丘諫提
婆達多者是當知於過去時巳曾不
受知識軟語自喪身命今復不受諸
比丘諫當墯惡道長夜受苦
頌曰
智人受諫愚人拒違譬同明鏡
影照瑕疵見過須改慕在知機
頑戅固執困厄何衣
審察篇第四十三<此有四部>
述意部審怒部審過部

@@法苑珠林苐四十五苐十三張途審學
部述意
部第一夫聖
人利物審境觀心調識情於寶所運
假實於妄城故審非慧無以窮其實
慧非審無以察其照然則照察之源
審定之要故能無法不緣無境不察
然後緣法察境乃知同趣於玄功交
養於萬法也審怒
部第二如僧
祗律云佛告諸比丘過去世時有婆
羅門家貧有婦不生兒家有那倶羅
蟲便生一子時婆羅門以無子故養
如兒想那俱羅子於婆羅門亦如父
想於後婦便有身滿月生子便作是
念由那倶羅生吉祥子使我有兒時
婆羅門欲出乞食便勅婦言汝若出
行當將兒去愼莫留後婦與兒食巳
便至比舎借碓舂穀是時小兒有蘇
酪香時有毒蛇乘香來至張口吐毒
欲殺小兒那倶羅蟲便作是念我父
出行母亦不在云何毒蛇欲殺我弟便
殺毒蛇叚爲七分父母知者必當賞我
以血塗口當門而住欲令父母見

法苑珠林卷苐四十五苐十四張途*
之歡喜時婆羅門始從外來見婦舎
外便瞋恚言我敎行時當將兒去何
以獨行父欲入門見那倶羅口中有
血便作是念我夫婦不在將無殺食
我兒徒養此蟲卽前打殺旣入門内
自見巳兒嘴指而戲復見毒蛇七分
在地時婆羅門深自苦責是那倶羅善
有人情救我子命我不善觀卒便殺
之可痛可憐迷悶躃地空中有天卽
說偈言
宜審諦觀察勿行卒威怒
善友恩愛離枉害傷良善
喻如婆羅門殺彼那倶羅
又佛說太子沐魄經云佛告諸比丘
昔者有國名波羅柰王有太子字名
沐魄生無窮極之相端正好潔無有雙
比父母奇之供養瞻視須其長大當
爲立字結舌不語十有三年澹泊拙
朴志若死灰身如枯木耳不聽音目
不視色狀類瘖瘂聾盲之人於是父
王患而苦之王語夫人當奈之何此子必爲
他國所笑夫人語王當召相師使相之王卽召
婆羅門師相之婆羅門言此子非世

@@法苑珠林苐四十五苐十五張途間
人但熒惑耳外爲端正内懷不祥冝
國剪棄將是不久不可育養冝當生
埋誅而殺之今不除此子恐後無復立
子於是夫人卽隨王所爲王卽召國
中大臣共議之一臣言但棄於深山
之中無人之處一臣言投於深水之中
一臣言但隨師所語掘地作深坎而生
埋之王卽召國中外障兵二千餘人使
掘地作藏給二十歲儲資粮時以太
子奴僕珍寶瓔珞盡還太子於是夫
人傷絕我獨無相子生薄命乃値此
殃事不獲巳於是迷太子正殿上五
百夫人來觀太子見太子端正好潔
無有雙比而言太子何以不語而當
生埋五百婇女來觀太子見太子端
正好潔無有雙比而言太子何以不
語而當生埋各爲太子作伎樂太子
默然不觀不聽於是送太子外殿上
五百大臣來觀太子見太子端正好
潔馳白大王此子非不語之人且見
小留語在不久婆羅門師不可審信
王言此是國事非卿所知作藏巳訖
來追太子王語其僕使太子乘四

@@法苑珠林苐四十五苐十六張途*望
象車令國中人民使觀太子太子當
語若語者使載來還於是太子乘車
在路時國中耆芰大臣宛轉車前太
子要當一語若不語者以車劈我上
去諸龍虎賁扶侍使過時數千萬人
皆圍繞於是太子復不得前飛鳥走
獸繞藏三匝復塞藏戶於是太子復
不得前便舉手住而言正欲不語而
當生埋正欲發語恐入地獄所以不
語欲令全身避害濟神離苦所以不
語而信欺詐之言謂我聾盲爲實瘖
瘂爾時人民聞太子絕妙之音行者爲
止坐者爲起皆前叩頭願赦我罪其
僕聞之歡喜踊躍馳白大王太子巳
語上徹蒼天下徹黃泉飛鳥走獸皆
來伏聽於太子前太子以語歡喜踊躍
王卽與夫人乘四望象車往迎太子太
子顧見父王下車避道四拜而起勞
屈大王遠來見迎今父子生相捐棄
恩愛巳離其義甚乖不可聽觀王語
太子不可不可汝爲智者當原不及
共還入國舉位與汝我自避退太子
荅言我前身巳爲國王用行漏失

法苑珠林苐四十五苐十七張途
不入地獄六萬餘歲蒸煮割裂甚痛
難忍父母寧能知我苦痛以不我猒
畏地獄是以結舌不語十有三年冀
望免出塵埃之外不與罪會去道以
遠高翔遠逝自濟於世世間無常恍
忽如夢室家歡娛須臾間耳憂苦延
長歡樂暫有王知至故惟聽學道於
是太子棄國捐王入山求道思惟禪
定命終卽生兠率天上福盡下生人
間爲迦夷國王作太子太子自知作
佛佛告阿難爾時太子沐魄者我身
是也王者悦頭壇是也夫人者摩耶
是也五僕者闍居輪等是也時婆羅
門者調達是也調達與我世世有怨
諸天龍神歡喜踊躍作禮而去
審過部第三
如付法藏因緣經云時宿羅城中有
一啇主爲僧造作般遮于瑟大會有
一比丘尼得阿羅漢觀察衆中誰爲
福田又復思惟何者僧首見諸羅漢
及與學人久斷煩惱堪受供養觀一
比丘名阿沙羅未得解脫取居衆首
時比丘尼卽往語言大德今者應自

@@法苑珠林苐四十五苐十八張途*
莊嚴時此比丘未達其意便著淨衣
髟髪澡浴復於後時此比丘尼更語
嚴飾時阿沙羅極大瞋忿我隨汝語
甚自嚴潔有何醜惡屢出斯言比丘
尼曰大德當知此俗莊嚴非佛法也
佛法莊嚴者謂獲四果奇哉大德甚
爲輕劣長者設會多諸賢聖汝爲僧
首未免生死以有漏心最初受供是
故我今欲相覺寤阿沙羅比丘聞巳
慘然悲泣自惟老朽何能盡漏比丘
尼言佛法無時豈簡壯老聞此語巳
因向憂波毱多所卽爲說法成阿羅
漢復有一比丘性嗜飮食由此貪故
不能得道憂波毱多請令就房以香
乳糜而用與之語令待冷然後可食
比丘口吹糜尋冷語尊者言糜巳冷
矣尊者告曰此摩雖冷汝欲火熱應
以觀水滅汝心火復以空器令吐食
出旣吐食巳還使食之比丘荅言涎
唾以合云何食耶尊者語言凡一
切食與此無異汝不觀察妄生貪著
汝今當觀食不淨想卽爲說法得羅
漢
道
@@法苑珠林卷苐四十五苐十九張途
又百喻經云昔有二毗舎闍鬼共有
一篋一杖一屐二鬼共諍各欲得二
二鬼紛經竟曰不能使乎時有一人
來見之巳而問之言此篋杖屐有何
奇異汝等共諍瞋忿乃爾二鬼荅言
我此篋者能出一切衣服飮食牀褥
臥具資生之物盡從中出執此杖者
怨敵歸伏無敢與諍著此屐者能令
人飛行無有罣礙此人聞巳卽語鬼
言汝等小遠我當爲爾平等分之鬼
聞其語尋卽遠避此人卽時抱篋捉
杖躡屐而飛二鬼愕然竟無所得人
語鬼言爾等所諍我巳得去今使爾
等更無所諍毗舎闍者喻於衆魔及
以外道布施如篋人天五道資用之
具皆從中出禪定如杖消伏魔怨煩
惱之賊持戒如屐必昇人天諸魔外
道諍篋者喻於有漏中强求果報空
無所得若能修行善行及以布施持
戒禪定便得離苦獲得道果
審學部第四
如舊雜譬喻經云昔有二人從師學
道倶到他國路見象跡一人言此是

法苑珠林卷苐四十五苐二十張途
母象懷雌子象一目盲象上有一婦
人懷女兒一人言爾何以知之荅曰
以意思知汝若不信前到見之二人
倶及象悉如所言一人自念我與汝
倶從師學我獨不見而汝獨知後還
白師師爲重開乃呼一人問曰何因知
此荅曰是師常所導者我見象小便
地知是雌象見其右足踐地深知懷
雌也見道邊右面草不動知右目音
見象所止有小便知是女人見右足
蹈地深知懷女我以纖密意思惟之
耳師曰夫學當以意思穩審乃達也
又百喻經云譬如有人磨一大石勤加
功力經歷日月作小戲牛用功旣重
所期甚輕世間之人亦復如是磨大
石者喻於學問精勤勞苦作小牛者
喻於名聞互相是非夫爲學者研思
精微搏通多識冝應履行遠求勝果
方求名譽憍慢貢高增長過患
又智度論云有人一切時見有異事
皆審問之後時曠野行道逢羅刹執
捉其人其人見捉定死不惑然見羅
刹胸白背黑怪問所由羅刹荅言我

@@法苑珠林卷苐四十五苐二十一張途守*
一生巳來不喜見曰所以常背曰而
行故前白後黑其人解意急掣其手
遂向曰走羅刹迴面向曰不見其人
其人得脫因說偈言
勤學第一道勤問第一方
道逢羅刹難背陰向太陽
頌曰
審察是非清濁難測善觀邪正
巧施軌則内忿濫罰外諍何息
願澄心腑詳審慧力
感應緣略引三驗博物
志驗白澤圖驗抱朴子驗博物
志曰小山有夔其形如鼓一足知禮
澤有委蛇狀如轂長如辕見之者覇
昔夏禹觀河見長人魚身出曰吾河
精豈河伯也白澤
圖曰廁之精名曰倚衣靑衣持白杖
知其名呼之者除不知其名則死又
築室三年不居其中有滿財長二尺
見人則掩面見之有福又築室三年
不居其精名忽長七尺見者有福又
築室三年不居其中有小兒長三尺
而無髪見人則掩鼻見之有福

@@法苑珠林苐四十五苐二十二丈途知石
又火之精名曰必方狀如鳥一足以其
名呼之則去又木之精名彭侯狀如
黑狗無尾可烹而食之又千載木其
中有蟲名曰賈詘狀如豚有兩頭烹
而食之如狗肉味又上有山林下有
川泉地理之間生精名曰必方狀如
鳥長尾此陰陽變化之所生又玉之
精名曰岱委其狀美女衣靑衣見之
以桃尖刺之而呼其名則得之又金
之精名曰倉唐狀如豚居人家使人
不冝妻以其名呼之則去又水之精
名曰罔象其狀如小兒赤目黑色大
耳長爪以索縛之則可得烹之吉又
故門之精名曰野狀如侏儒見之則
拜以其名呼之冝飮食又故澤之精
名曰冕其狀如蛇一身兩頭五采文
以其名呼之有使取金銀又故廢丘
墓之精名曰無狀如老役夫衣靑衣
而操杵好舂以其名呼之使人冝禾
穀又故道徑之精名曰忌狀如野人
行歌以其名呼之使人不迷又故車
之精名曰寧野狀如轀車見之傷人
目以其名呼之不能傷人目又在道

法苑珠林苐四十五苐二十三丈途知
石之精名曰作器狀如丈夫善詃人
以其名呼之則去又故臼之精名曰
意狀如豚以其名呼之則去又故井
故淵之精名曰觀狀如美女好吹蕭
以其名呼之則去又絕水有金者精
名侯伯狀如人長五尺五綵衣以其
名呼之則去又故臺屋之精名曰兩
貴狀如赤狗以其名呼使人目明又
左右有山石水生其澗水出流千歲
不絕其精名曰喜狀如小兒黑色以
其名呼之使取飮食又三軍所戰精
名曰賓滿其狀如人頭無身赤目見
人則轉以其名呼之則去又故水石
者精名慶忌狀如人乘車蓋一日馳
千里以其名呼之則可使入水取魚
又丘墓之精名曰狼鬼善與人鬭不
休爲桃棘矢羽以鵄羽以射之狼鬼化
爲飄風脫履投之不能化也又故
巿之精名曰門其狀如囷而無手足
以其名呼之則去又故室之精名曰
孫龍狀如小兒長一尺四寸衣黑衣
赤幘大冠帶劒持戟以其名呼之則
去又山之精名夔狀如鼓一足如行
以
@@法苑珠林苐四十五苐二十四張途
其名呼之可使取虎狼豹又故牧弊
池之棈名曰髡頓狀如牛無頭見人
則逐人以其名呼之則去又夜見堂下
有兒被髪走勿惡之精名曰溝以其
名呼之則無咎又百歲狼化爲人女
名曰知女狀如美女坐道傍告丈夫
曰我無父母兄弟若丈夫取爲妻經
年而食人以其名呼之則逃走去又
故溷之精名曰卑狀如美女而持鏡
呼之知愧則去也
抱朴子曰山中大樹能語者非樹語
也其精名曰雲陽以其名呼之則吉
山中夜見胡人者銅鐵之精也見秦
人者百歲木也在水之閒見吏者名
曰四激以其名呼之則吉山中益日
有稱虞吏者虎也稱當路居者狼也
稱令長者貍也夘曰稱丈夫者兔也
稱東父者麋也稱西王毋者鹿也辰
日稱雨師者龍也稱河伯者魚也稱
無腸公子者蟹也巳日稱寡人者社
中蛇也稱時君者龜也午日稱三公
者馬也稱三人者老樹也未日稱主
人者羊也稱吏者麞也申日稱人

@@法苑珠林苐四十五苐二十五張途保君
者猴也稱九卿者猿也酉日稱將軍
者老鷄也稱賊捕者雉也戍日稱人
姓字者大也稱城陽公仲者狐也亥
日稱臣君者猪也稱婦人者金玉也
子日稱社君者鼠也稱神人者伏翼
也丑日稱書生者牛也知其物則不
能爲害又熒惑火精生朱鳥辰星水
精生玄武歲星木精生靑龍太白金
精生白虎鎭星土精生乘黃抱朴子
曰山川石木井竈洿池澠皆有精氣
人身之中亦有魂魄況天地爲物物
之至大者於理當有神精則賞善而
罰惡但其體大網踈不必機發而響
應耳法
苑珠林卷第四十五甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

法苑珠林卷第四十六途三十五紙吕西明寺
沙門釋道世撰思愼篇
第四十四儉約篇
第四十五思愼篇
此有五部述意部愼用
部愼禍部愼境部愼過
部述意部第一
夫思愼防過
無患之理緘口息慮離惡之原誡始
愼終是君子之鹽梅敬初護末是養
生之要趣庶寤因緣之興起鑑生滅
之非常識苦空之無我照平等之妙
門而存其理弃其迹誡其禍招其福
是和神之靈順物之道也愼用部第
二
修行道地經
云昔有國王選擇一國明智之人以
爲輔臣王欲試之欲知何如以重罪
加勅告臣吏盛滿鉢油而使擎之從
北門來至於南門去城二十里園名
調戲令將到彼若墮一滴便級其頭
不須啓問爾時群臣受

@@法苑珠林苐四十六苐二張途
王重敎盛滿鉢油以與其人兩手擎
之甚大愁憂縱有車馬觀者塡道若
見是非而不轉移縱有親族妻子來
逼其人專心不左右視縱有合國觀
者擾攘其人心端不見衆庶縱有王
女國内無雙歌儛相逼見者皆喜其
人一心擎鉢志不動轉亦不觀察妄
起片心專精擎鉢不聽其言於是頌
曰
巧便而安庠其儛最巧妙
一切人貪樂譬如魔之后
能動離欲者何況於凡人
來往其人邊擎鉢心不傾
縱有象暴馬奔城中失火焚燒百姓
展轉相呼敎言避火莫墮坑塹官兵
悉來一時救火其人一心擎鉢一滴
不辵縱有天雷地動猛風亂起折樹
塵飛掣電霹靂禽獸墮落人畜驚
喚專心念油其人不聞爾時擎油至
彼園觀一滴不墮諸臣啓王具陳斯
事王聞嗟歎此人難及人中之雄不
顧萬事其王歡喜立爲大臣行道行
者御心如是雖有諸惡婬怒癡來擾

@@法苑珠林卷苐四十六苐三張途大寧
亂諸根内察外防攝心不散三昧定
意亦復如是於是頌曰
如人擎油鉢不動無所棄
妙慧意如海專心擎油器
若人欲學道執心當如是
意懷諸德明皆除一切瑕
若千之色欲而興於怒癡
有志不放逸寂滅而自制
人身有疾病醫藥以除之
心疾亦如是四意止消之
又大集經濟龍品云爾時衆中有一
音龍名曰頗羅機梨奢舉聲大哭作
如是言大聖世尊願救濟我願救濟我
我今身中受大苦惱日夜常爲種種
諸蟲之所唼食居熱水中無時暫樂
佛言梨奢汝過去世於佛法中曾爲
比丘毁破禁戒内懷欺詐外現善相
廣貪眷屬弟子衆多名聲四遠莫
不聞知我和尙得阿羅漢果以是因
緣多得供養獨受用之見持戒人反
惡加說彼人懊惱如是念言世世生
中願我所在食汝身肉如是惡業死
生龍中是汝前身衆生願故食噉汝

法苑珠林苐四十六苐四張途身惡
業因緣得此盲報又於過去無量刧
中在融赤銅地獄之中常爲諸蟲之
所食噉龍聞此語憂愁啼哭作如是
言我等今者皆悉至心咸共懺悔願
令此苦速得解脫彼龍衆中二十六
億諸餓龍等念過去身皆悉雨淚念
過去身於佛法中雖得出家備造惡
業經無量身在三惡道以餘報故在
龍中受極大苦如靑色龍我亦如是
爾時世尊語諸龍言汝可持水洗如
來足令汝殃罪漸得除滅時一切龍
以手掬水水皆成火變作大石滿於
手中生大猛熖棄巳復生如是至七
一切龍衆見如是巳驚怖懊惱啼泣
雨淚佛敎立大誓願已熖火皆滅乃
至八過以手捧水洗如來足至心
懺悔佛記諸龍彌勒佛時當得人身
値佛出家精進持戒得羅漢果時諸
龍等得宿命心自念過業於佛法中
或爲俗人親屬因緣或復聽法來去因
緣所有信心捨施種種華菓飮食共
諸比丘依次而食或有說云我曾喫噉
四方衆僧華菓飮食或有說言

@@法苑珠林苐四十六苐五張途我往
寺舎布施衆僧或復禮拜如是喫噉
或復說言我從毗婆尸如來法中曾
作俗人乃至有說我釋迦牟尼佛法
之中曾作俗人或以親舊問訙因緣
或復來去聽法因緣往還寺舎有信
心人供養僧故捨施華菓種種飮食
比丘得巳迴施於我我得便食彼業
因緣於地獄中經無量刧大猛火中
或燒或煮或飮洋銅或呑鐵丸從地
獄出墮畜生中捨畜生身生餓鬼中
如是種種備受辛苦惡業未盡生此
龍中常受苦惱佛告諸龍此之惡業
與盜佛物等無差別比五逆業其罪
如半汝等今當盡受三歸一心修善
以此緣故於賢刧中値最後佛名曰
樓至於彼佛世罪得除滅時諸龍等
聞是語已皆悉至心盡其形壽各受
三歸時彼
衆中有盲龍女口中膖爛滿諸雜蟲
狀如屎尿乃至穢惡猶若婦人根中
不淨臊臭難看種種噉食膿血流出
一切身分常爲蚊蝱諸惡毒蠅之所
唼食身體臭處難可見聞爾時

@@法苑珠林苐四十六苐六張途*世
尊以大悲心見彼龍婦眼盲困苦如
是問言妹何緣故得此惡身於過去
世曾爲何業龍婦荅言世尊我今此
身衆苦逼迫無暫時得停設復欲言
而不能說我念過去三十六億於百
千年生惡龍中受如是苦乃至日夜
刹那不停爲我往昔九十一刧於毗
婆尸佛佛法之中作比丘尼思念欲
事過於醉人雖復出家不能如法於
伽藍内犯於法律常受三惡道受諸
燒煮說此語巳願救濟我身爾時世
尊說實語巳卽以少水瀉龍口中火
及蟲膿悉皆滅盡龍口清涼作如是
言大聖如來我憶過去迦葉佛時曾
作俗人在田犂地有一比丘來從我乞
求五十錢我時報言聽待穀熟當與
汝食比丘復言若當五十不可得者
願乞十文我於爾時瞋彼比丘而語
之言乃至十錢亦不相與時彼比丘
心生懊惱又於餘時往寺舎中入樹
林下輒便盜取現在僧物十菴羅菓
而私食之彼業因緣地獄受苦惡業
未盡生野澤中作餓龍身常爲種

法苑珠林弟四十六弟七張途*
種諸蟲食噉膿血流溢飢渴苦惱又
彼比丘以瞋忿心惡業緣故死便卽
作小毒龍身生我腋下嗽於我血熱
氣觸身不可堪忍是故我身熱膿血
滿龍白佛言大悲世尊唯願慈哀救
濟於我令我脫彼怨家毒龍爾時世
尊以手抄水發誠實語作如是言我
曾往昔於飢馑世爾時願作大身衆
生長廣無量以神通力於虛空中唱
如是言彼野澤中有大身蟲名曰不
瞋汝等可往取其身肉以爲飮食可
得不飢時彼世中人非人等聞此聲
巳一切悉往竸取食之說是眞實諦
信語時彼龍腋下小龍卽出時此二
龍俱白佛言世尊我等夂近離此龍
身解脫殃罪佛告龍言此業大重次
五無間何以故若有四方常住僧物
或現前僧物篤信檀越重心施物或
華果樹園飮食資生牀褥敷具疾病
湯藥一切所須私自費用或持出外乞
與知識親里白衣此罪重於阿鼻
地獄所受果報是故汝等可受三歸
歸三寶巳乃可得往於冷水中如是
三
@@法苑珠林苐四十六苐八張途得稱
三受身卽安隱得入水中爾時世尊
卽爲諸龍而說偈言寧
以利刀自割身肢節身分肌膚肉所
有信心捨施物俗人食者實爲難寧
呑大赤熱鐵丸而使口中光熖出所
有衆僧飮食具不應於外私自用寧
以大火若須彌以手捉持而自食其
有在家諸俗人不應輒食施僧食寧
以利刀自屠膾身體皮膜而自噉其
有在家諸俗人不應受取僧雜食寧
以自身投於彼滿室大火猛熖中其
有在家俗人輩不應坐臥僧牀席寧
以大熱尖鐵錐拳手握持便燋爛其
有在家俗人等不應私用於僧物寧
以勝利好刀碪而自臠切其身肉勿
於出家清淨人發起一念瞋恚心寧
以自手挑兩眼捐棄投之擲於地其
有習行善法者不應懷忿瞋心視寧
以熱鐵鍱其身東西起動行坐臥不
應瞋忿心妒嫉而著衆僧淨施衣寧
飮灰汁鹹鹵水熱沸爍口猶如火不
應懷貪毒惡心服食衆僧淨施藥爾
時世尊說此偈巳一萬四千諸龍

@@法苑珠林苐四十六苐九張途
衆等悉受三歸所有過去現在業報
諸苦惱中而得解脫深信三寶其心
不退復有八十億諸龍衆等亦於三
寶起歸敬心
又大集經云或作比丘所得種種資
生之具皆是信心檀越所施而是衆
生或自食噉或與他人或共衆人盜
竊隱藏私處自用如是業故墮三惡
道夂受勤苦復有衆生貧窮下賤不
得自在是故出家望得富饒解脫安
樂旣出家巳懈怠嬾墯不讀誦經禪
慧精勤捨而不習樂知僧事復有比
丘晝夜精勤樂修善法讀誦經典坐
禪習慧不捨須臾以是因緣感諸四
輩種種供養時知事人得利養巳或
自私食或復盜與親舊俗人以是等
緣夂處惡道出巳還入如是愚冥不
見當來果報輕重我今戒勅沙門弟
子念法住持不得自稱我是沙門眞
法行人倚衆僧故受他信施物或餠
或菜或菓或華但是衆僧所食之物
不得輒與一切俗人亦不得云此是
我物別衆而食又亦不得以衆僧物

法苑珠林卷苐四十六苐十張途*
貯積興生種種販賣云有利益招世
譏嫌又亦不得出貴收賤與世爭利
又亦不得爲於飮食及僧因緣使諸
衆生墮三惡道應須勸引安善法中
令比丘衆眞信三寶攝諸衆生乃至
父母令得安隱置三解脫
又十輪經云若有四方僧物資生雜
物等持戒破戒如是人等悉不與之
以是因緣命終巳後皆墮阿鼻地獄
又大集經濟龍品云時娑伽羅龍王
白佛言而此龍中或有諸龍所受樂
報猶如諸天或有受樂如人有如餓
鬼有如畜生有如地獄受大辛苦說
是語巳時娑伽羅大龍王子名靑蓮
華面前白佛言世尊我何惡業罪因
緣故來生龍中身大端正所有色觸
受用猶如火燒常無衣服赤體而行
如我父王受樂最勝如轉輪王果報
不異佛言華面當爲汝說乃往過去
三十一刧有佛世尊名曰尸棄時彼
世中有王名曰培多富沙彼富沙王
於三月中供養彼佛幷及無量百千
四沙門果大菩薩衆以種種衣服飮

@@法苑珠林苐四十六苐十一張途
食湯藥而供給之至心聽法巳卽發
菩提心幷爲造寺種種供養彼王第
一太子名裵多娑樹帝見佛聞法於
流轉中生大怖畏從父王邊願求出
家王報任意旣出家巳又白父言我
欲寺上停止王言亦隨時尸棄佛衆
僧弟子在彼寺中受用飮食彼富沙
子裵多樹帝妒嫉心生常瞋罵之時彼
僧衆被瞋罵巳悉離寺去見僧去巳
生歡喜心卽自念言彼去者好我大
安隱恣用寺内衣服飮食有餘人來
卽不聽住由具惡業命終之後生大
地獄經無量千萬那由他歲受諸火
燒地獄得脫生餓鬼中復經無量受
辛苦餓鬼中死還墮地獄脫地獄已
生餓鬼中如是經由三十一刧於流
轉中具足如是受諸辛苦佛言華面
彼娑樹帝者豈異人乎卽汝身是也
乃往過去惡業因緣故生大地獄餓
鬼畜生輪轉受苦經是三十一大刧
中備受衆苦未曾暫捨以殘業故來
生龍中受是惡報時華面龍聞是語
巳大聲號哭舉身自投四肢布地禮

@@法苑珠林苐四十六苐十二張途
拜白佛作如是言我今至心從佛懺
悔不敢覆藏我今至誠入於骨髓歸
依佛法僧乃至壽盡作優婆塞佛言
善哉善哉如是歸依我者得盡彼業
此中死巳値彌勒佛得於人身於彌
勒佛法中出家證羅漢果
愼禍部第三
如舊雜譬喻經云昔有一國五穀熟
成人民安寧無有疾病晝夜伎樂人
無憂惱王問群臣我聞天下有禍何
類荅曰臣亦不見王便使一臣至於
鄰國求覓買之天神則化作一人於
巿中賣之狀類如豬持鐵鎖輸縛賣
之臣問此名何等荅曰禍毋臣曰賣
不荅曰賣問索幾錢荅曰千萬問曰
此食何等荅曰食鍼一升臣便家家
發求覓鍼如是人民两两三三相逢
求鍼使諸郡縣處處擾亂百姓所在
之處患毒無聊臣白王曰雖得禍母
致使民亂男女失業欲殺棄之未審
許不王言大善便於城外將殺刺便
不入斫則不傷剖而不死積薪燒之
身赤如火便走出去過里燒里過巿

法苑珠林苐四十六苐十三張途惠暉
燒巿入城燒城入國燒國擾亂人民
飢餓困苦坐由猒樂買禍所致苦也
此喻女色欲火所燒男子貪毒至死
不知苦也
愼境部第四
如正法念經孔雀菩薩告諸天衆若
有比丘畏於惡名則離諸過所謂不
八女人戲笑之處不入酒肆不近酤
酒不與共語不近嗜酒人亦不與語
不近賊人不近先作大惡之人不近
好鬪人不近陰惡懷毒人不近無常
數捨道人不近博戲人不近伎樂人
不近小兒不近繫縛女色人不近輕
躁人不近不護口人不近食人不近
販賣欺誑人不近巧僞巿道世所惡
賤人不近掘河池人不近黃門女人
同路一步不近調象人不近魁膾人
不近調馬人不近斷見人不近無戒
人如是惡人不應親近近如是人必
與同行是故比丘當畏惡名不應與
此不淨業人同路行於一足之地而
說頌曰
若人近不善則爲不善人

@@法苑珠林苐四十六苐十四張途衍
是故應離惡莫行不善業
隨近何等人數數相親近
近故同其行或善或不善
一切人求善當近於善人
如是能得樂善則非苦因
近善增功德近惡增尤甚
功德及惡相今如是略說
若近於善人則得善名稱
若近不善人令人速輕賤
常應親善人遠離於惡友
以近善人故能捨諸惡業
愼過部第五
如雜阿含經云爾時世尊告諸比丘
譬如鐵丸投著火中與火同色盛著
刧貝綿中云何比丘當速燃不比丘
白佛如是世尊佛告比丘愚癡之人依
聚落住晨朝著衣持鉢入村乞食不
善護身不守根門心不繫念若見年
少女人不正思惟取其色相起貪欲
心欲燒其心欲燒其身身心燒巳捨
戒退減是愚癡人長夜當得非義饒
益是故比丘當如是學善護其身守
諸根門繫念入村爾時世尊告諸比

@@法苑珠林卷苐四十六苐十五張途*
丘過去世時有一貓貍飢渴羸瘦於
孔宂中伺求鼠子若鼠子出當取食
之有時鼠子出宂游戲時彼貓貍疾
取呑之鼠子身小生入腹中入腹中
巳食其内藏食内藏時貓貍迷悶東
西狂走空宅塜間不知何止遂至於
死如是比丘有愚癡人依聚落住晨
朝著衣持鉢入村乞食不善護身不
守根門心不繫念見諸女人起不正
思惟而取色相發貪欲心巳欲火熾
然燒其身心巳馳走狂逸不樂精舎
捨戒退減此愚癡人長夜常得不饒
益苦是故比丘當如是學善護其身
守諸根門繫心正念入村乞食
又雜阿含經云爾時世尊告諸比丘
譬如木杵常用不止日夜消減如是
比丘從本巳來不閉根門食不知量
初夜後夜不勤覺寤修習善法當知
是輩終日損減不增善法如彼木杵
又自愛經云佛言夫人處世心懷毒
念口施毒言身行毒業斯三事出于
心身口唱成其惡以加衆生衆生被
毒卽結怨恨誓心欲報或現世獲或

法苑珠林苐四十六苐十六張途身終
後魂靈昇天卽下報之人中畜生鬼
神太山更相剋賊皆由宿命非空生也
佛說偈言心爲
法心心尊心中使心作惡卽言
卽行罪苦自追車轢乎轍心爲
法本心尊心使中心念善卽言
卽行福樂自追如影隨形又十
住毗婆沙論云在家菩薩若見破戒
之人不應生瞋輕慢之心應生憐愍
利益之心方便勸止令生善心苦諫
不改而生誹謗亦不得瞋妄見他過
故此賢刧中聞有菩薩誹謗拘樓孫
佛言何有秃人而當得道如是衆生
難可得知自作自受何預於我若欲
知彼或自傷害籌量衆生佛所不許
如經中說佛告
阿難若人籌量於他卽自傷身如偈
說曰有甁
蓋亦空無蓋亦復空有甁
蓋亦滿無蓋亦復滿當知
諸世間有此四種人威儀
及功德有無亦如是若非
一切智何能籌量人

@@法苑珠林苐四十六苐十七張途寧以
見威儀而便知其德正知
有善心名爲賢人相伹見
外威儀何由知其内若以
外量内而生輕賤心敗身
及善根命終墮惡道外詐
現威儀游行以賢善但有
口言說如雷而無雨是故
經云勿輕未學敬學如佛唯有智慧
可破煩惱若稱量者則爲自傷唯佛
智慧乃能明了如此事者非我所知卽
於破戒人中不生瞋恚輕慢之心又
舊
雜譬喻經云昔有一鼈遭遇枯旱湖
澤乾竭不能自致有食之池時有大
鸖集住其邊鼈從求哀乞相濟度鸖
啄銜之飛過都邑鼈不默聲問此何
等如是不止鸖便應之口開鼈墮人
得屠食夫人愚頑不謹口舌其譬如是
又法
句喻經云佛告婆羅門世有四事人
不能行行者得福不致此貧何謂爲
四一者年盛力壯愼莫憍慢二者年
老精進不貪婬泆三者有財珍

@@法苑珠林苐四十六苐十八張途*寶
常念布施四者就師學問聽受正言
如此老公不行四事謂之有常不計
成敗一旦離散譬如老鸖守此空池
永無所得於是世尊卽說偈言晝
夜慢墯老不止婬有財不施不
受佛言有此四弊爲自
侵欺咄嗟老至色變作耄少時
如意老見蹈賤不修梵行又不
富貴老如白鸖守伺空池旣不
守戒又不積財老羸氣竭思故
何逮老如秋葉行穢繿縷命疾
脫至不用
後悔
頌曰思愼始終務存正巳口無
二言心無妄起少欲知足妄懷
彼此戰戰兢兢誡勖
憂喜咸應緣略引十一驗
漢下邳周式漢會稽句章人
漢諸曁呉詳晉義興人周
晉淮南胡茂回宋豫章胡庇之
宋泰始中張乙宋襄城李頤
周宣帝宇文贇齊京師釋慧豫
唐親衞高法眼

法苑珠林卷苐四十六苐十九張途漢下
邳周式嘗至東海道逢一吏持一卷
書求寄載行十餘里謂式曰吾暫有
所過留書寄君船中愼勿發之去後
式盜發視書皆諸死人錄下条有式
名須臾吏還式首視書吏怒曰故以
相告而勿視之式叩頭流血良久感卿
遠相載此書不可除卿今日巳去還
家三年勿出門可得度也勿道見吾
書式還不出巳二年餘家皆怪之鄰
人卒亡父怒使往吊之式不得止適
出門便見此吏吏曰吾令汝三年勿
出而今出門知復奈何吾求不見連
相爲得鞭杖今巳見汝無可柰何後
三日日中當相取也式還洟泣具道
如此父故不信母晝夜與相守洟泣
至三日日中時見來取便死<右此><
一驗出搜神記>
漢時會稽句章人至東野還暮不及
門見路傍小屋然火因投宿止有一
少女不欲與丈夫共宿呼鄰人家女
自伴夜共彈箜篌歌戲曰
連綿葛上藤一緩復一絙
汝欲知我姓姓陳名阿登

@@法苑珠林苐四十六苐二十張途
明至東郭外有賣食母在肆中此人
寄坐因說昨所見母聞阿登驚曰
此是我女近立葬於郭外
漢時諸曁縣吏娯詳者憚役委頓將
投竄深山行至一溪曰欲暮見年少
女子綵衣甚端正女云我一身獨居
又無鄕里唯有一孤嫗相去十餘步
耳詳聞甚悦便卽隨去行一里餘卽
至女家家甚貧陋爲詳設食至一更
竟聞一嫗喚云張姑子女應曰諾詳
問是誰荅云向所道孤獨嫗也二人
共寢息至曉雞鳴詳去二情相戀女
以紫巾贈詳詳以布手巾報行至昨
所應處過溪其夜水大瀑溢深不可
涉乃迴向女家覩不見昨處伹有一
塜耳
晉義興人姓周永和年中出都乘馬
從两人行未至村曰暮道邊有一新
小草屋見一女子出門望年可十六
七姿容端正衣服鮮潔見周過謂曰
曰巳暮前村尙遠臨賀詎得至周便
求寄宿此女爲然火作食向有一更
聞外有小兒喚阿香聲女應曰諾尋

@@法苑珠林苐四十六苐二十一張途
云官喚汝推雷車女乃辭行云今有
事當去夜遂大雷雨向曉女還周旣
上馬看昨所宿處正見一新塜塜口
有馬尿及餘草周甚驚惋至後
五年果作臨賀太守<右此三驗出續搜神記
>晉淮南胡茂回此人能見鬼雖不
喜見而不可止後行至楊州還歷陽
城東有神祠中正値民將巫祝祀之
至須臾須有羣鬼相叱曰上官來各
逬走出祠去迴顧見二沙門來入祠
中諸鬼兩兩三三相抱持在祠邊草
中望伺望沙門皆有怖懼須臾沙門
去後諸鬼皆還祠中回於是信佛遂
精誠奉佛<右此一驗出續搜神記
>宋時豫章胡庇之嘗爲武昌郡丞
宋元嘉二十六年入解便有鬼怪中
宵籠月戶牖少開有人倚立戶外狀
似小兒戶閉便聞人行如著不屧聲
看則無所見如此甚數二十八年三
月舉家悉得時病空中語擲瓦石或
是乾土夏中病者皆著而語擲之勢
更猛乃請道人齋戒竟夜轉經倍來
如雨唯不著道人及經卷而巳秋冬
漸

法苑珠林苐四十六苐二十二張途*有
音聲瓦石擲人肉皆靑黯而不甚痛
庇之有一老妳好罵詈鬼在邊大嚇
庇之迎祭酒上章施符驅逐漸復歇
絕至二十九年鬼復來劇於前明年
丞廨火頻四發狼狽澆沷並得時死
鬼毎有聲如大家人毎呼爲吃嚂後
忽語吾似娯三更叩戶庇之問誰也
荅曰程邵陵把火出看了無所見數
曰二更中復戶外叩掌便復罵之云
荅君勿罵我我是善神非前後來者
陶御史見遣報君庇之云我不識陶
御史思云陶敬玄君昔與之周旋庇
之云吾與之在京曰伏事衡陽又不
嘗作御史云陶今處福地作天上御
史前後相侵是沈公所爲此廨本是
沈宅來看宅聊復語擲狡獪忿君攘
却太過乃至罵詈命婢使無禮向之
復令祭酒上章苦罪狀之事徹天曹
沈今上天言君是佛三歸弟子那不
從佛家請福乃使祭酒上章自今唯
願專意奉法不須與惡鬼當相困庇
之請諸尼讀經仍齋訖經一宿後復
聞戶外御史相聞白胡丞見沈相

@@法苑珠林苐四十六苐二十三張途訟甚
苦如其所言君頗無理若能歸誠正
覺習經持戒則羣邪屛絕依依曩情
故相白也宋泰
始中有張乙者被鞭瘡痛不歇人敎
之燒死人骨未以傳之雇同房小兒
登岡取一髑髏燒以傅瘡其夜戶内
有鑪燒火此小兒守火空中有物按
小兒頭内火中罵曰汝何以燒我頭
今以此火償汝小兒大喚曰張乙燒
耳荅曰汝不取與張乙張乙那得燒
之按頭良久髪燃都盡皮肉燋爛然
後捨之乙大怖送所餘骨埋于故處酒
肉醊之無復災異也<右二驗出述異記>宋襄
城李頤其父爲人不信妖邪有一宅
由來凶不可居居者輒死父便買居
之多年安吉子孫昌熾爲二千石
當徙家之官臨去請會内外親戚酒
食旣行父乃言曰天下竟有吉凶不
此宅由來言凶自吾居之多年安吉
乃得遷官鬼爲何在自今巳後便爲
吉宅居者住正心無所嫌也語訖如
廁須臾見壁中有一物如卷席大高
五尺許正白便還取刀斫之中

@@法苑珠林卷苐四十六苐二十四張途斷便
化爲兩人復橫斫之又成四人便奪
取刀反斫李殺持刀至座上斫殺其
子弟凡姓李必死唯異姓無他頤尙
幼在抱家内知變乳母抱出後門藏
他家止其一身獲兔頤字景眞位至
湘東太守<右一驗出續搜神記>周宣
帝宇文贇在東宮時武帝訓篤甚嚴
常使官者成愼監察之若有纖毫罪
失匿而不奏許愼以死於是愼常陳
太子不法之事武帝杖太子百餘及
卽位顧見膊上杖瘢乃問成愼所在
愼于時巳出爲郡遂勅追之至便賜
死愼奮厲曰此是汝父所爲成愼何
罪勃逆之餘濫以見及死若有知終
不相放于時宮掖禁忌相逢以目
不得輒共言笑分置監官記錄愆罪
左皇后下有一女子欠伸淚出因被
奏刻謂其所思憶便勅對前考竟
之初打頭一下帝便頭痛次打項一
下帝又項痛遂大發怒曰此是我怨
家乃使拉折其腰帝卽腰痛其夜出
南宮病遂漸增明旦早還患腰不得
乘馬御車而入所殺女子處有黑

法苑珠林卷苐四十六苐二十五張途
暈如人形時謂是血隨掃刷之旋復
如故如此再三有司掘除舊地以新土
埋之一宿之間亦還如本因此七八
日舉身瘡爛而崩及初下屍諸牀
並曲牢不可脫唯此死女子所臥之
牀獨是直腳遂以供用蓋亦鬼神之
意焉帝崩去成愼死僅二十許日右此
一驗出冥祥記齊京
師靈根寺有釋慧豫黃龍人來游京
師止靈根寺少而務學徧訪衆師善
談論美風則毎聞臧否人物輒塞耳
不聽先誦大涅槃法華十地又習禪
業精於五門嘗寢見有三人來扣戶
並衣冠鮮潔執持華蓋豫問覓誰荅
云法師應死故來奉迎豫曰小事未了
可申一年不荅云何爾至明年滿一
周而卒是歲齊永明七年舂秋五
十有七右此一驗出梁高僧傳唐雍州長安
縣高法眼是隋代僕射高穎之玄孫
至龍朔三年正月二十五日向中臺
參選日午還家舎在義寧坊東南隅
向街開門化度寺東卽是高家欲出
子城西順義門城内逢

@@法苑珠林苐四十六苐二十六張途*两
騎馬逐後旣出城巳漸近逼之出城
門外道北是普光寺一人語騎馬人
云汝走捉普光寺門勿令此人入寺
恐難捉得此人依語馳走守門法眼
怕不得入寺便向西走復至西街金
城坊南門道西有會昌寺復加四馬
騎更語前二乘馬人云急守會昌寺
門此人依語走捉寺門法眼怕急便
語乘馬人云汝是何人敦逼於我乘
馬人云王遣我來取汝法眼語云何王
遣來乘馬人云閻羅王遣來法眼旣
聞閻羅王使來審知是鬼卽共相拒
鬼便大怒云急截頭髪却一鬼捉刀
卽截法眼兩髻附肉落地便至西街
悶絕落馬暴死不覺旣至大街要路
踟躕之間看人逾千有廵街果毅瞋
守街人何因聚衆守街人具述逗留
次西街首卽是高宅便喚家人輿向
舎至明始蘇便語家内人云吾入地
獄見閻羅王昇大高座瞋責吾云汝
何因向化度寺明藏師房内食常住
僧菓子冝呑四百顆熱鐵丸令四年
呑了人中一日當地獄一年四日

@@法苑珠林苐四十六苐二十七張途*
便了從正月二十六日至二十九日便
盡或日食百顆當二十六日惺了之
時復有諸鬼取來法眼復共鬼鬪相
趁力屈不加復悶暴死至地獄令呑
鐵丸當呑之時咽喉開縮身體燋捲
變爲紅色呑盡乃蘇蘇巳王又語言
汝何因不敬三寶說僧過惡汝呑鐵
丸盡巳冝受鐵犂耕舌一年至二十
九日旣呑鐵丸了到正月三十日平
且復死至地獄中復受鐵犂耕舌自
見其舌長數里傍人看見吐出一尺
餘王復語獄卒此人以說三寶長短
以大鐵斧截却舌根獄卒斫之不斷
王復語云以斧細剉其舌將入鑊湯
煮之煮復不爛王復怪問所由法眼
啓王云臣曾讀法華經王初不信令
檢功德部見案内有讀法華經一部王
檢知實始放出來其人見在蘇惺如
舊觀者如巿見者發心合門信敬勵
志精勤檀忍不虧誡誠無倦京城道
俗共知不煩引證
儉約篇第四十五此有二部述意
部第一

法苑珠林卷苐四十六苐二十八張途*
夫謬之於空談不如證之於事實聞
之於髣像不如決之於耳目故信不如
學言不如行所以研機適理寔極聖
之洪基息緣儉務是至人之大量不
樹無方之心寧有不窮之應是以一
毫一粒而意濟四生一念一彈而常
資六度斯則功超半息發彌來際抱
素儉約而亦德逾高範
也引證部第
二如新婆沙論云問諸弟子中大迦
葉波少欲喜足具杜多行<舊云頭陀>薄矩
羅少病節儉具淨戒行此二何別荅
尊者大迦葉波所得飮食若麤若妙
隨次第食無所簡別猶如良馬隨得
而食尊者薄矩羅所得飮食或麤
或妙簡去妙者而食麤者如契經說
有四聖種一依隨所得食喜足聖種
二依隨所得衣喜足聖種三依隨所
得臥具喜足聖種四依有無有樂斷
樂修聖
種又中阿含經云爾時有一異學是
尊者薄拘羅未出家時親善朋友往
詣
@@法苑珠林卷苐四十六苐二十九張途
薄拘羅所請問其義薄拘羅因爲說
之我於此正法律中學道以來八十
年未曾起欲想我持糞埽衣來巳八
十年亦無起貢高想亦未曾憶受居
士衣未曾割截作衣未曾倩他比丘
作衣未曾用鍼縫衣未曾持鍼線囊
乃至一縷我乞食來巳八十年亦無
起貢高想亦未曾受居士請亦未曾
超越乞食未曾從大家乞食於中當
得淨好極妙豐饒食噉含消未曾視
女人面未曾入比丘尼房中未曾憶
與比丘尼共相問訙乃至道路亦不
共語未曾畜沙彌未曾憶爲白衣說
法乃至四句偈未曾有病乃至彈指
頃頭痛者未曾憶服藥乃至一片訶
梨勒我結跏跗坐於八十年未曾倚
壁倚樹我於三日夜中得三達證我
結跏跗坐而般涅槃是謂尊者薄拘
羅未曾有法
又僧祗律云達膩伽羅漢深自慶
慰而說偈言
欲得寂滅樂當習沙門法
止則支身命如蛇入鼠宂

@@法苑珠林苐四十六苐三十張途*欲
得寂滅樂當習沙門法衣
食繫身命精麤隨衆得欲
得寂滅樂當集沙門法一
切知止足專修涅槃道又
舊雜譬喻經云昔有比丘於空閑樹
下坐禪行道樹上有一獼猴見比丘
食下住其邊比丘以飯與之獼猴得
食輒行取水以給澡洗如是連月後
日食竟忽忘不留獼猴以不得食大
怒取比丘袈裟上樹裂破比丘忿之
以杖誤中獼猴卽死餘數獼猴並來
共輿死獼猴到佛寺中比丘僧知必
有所以推問其意比丘具說於是佛
敎自從今日比丘毎食皆當割省留
餘以施蠢動不得盡之又
五分律云佛告比丘乃往去世於殑
伽河邊有一仙人住於石窟爾時龍
王曰從水出以身七匝圍繞仙人舒
頭在上下向敬視仙人仙人游行弟
子守窟龍亦如前日來恭敬弟子怖
畏卽大羸瘦我於爾時行菩薩道游
行殑伽河邊見如此卽故問意具荅
如是我復問言汝今欲不復見龍

法苑珠林苐四十六苐三十一張途*耶
荅言爾又問汝見龍胭下有何等物
荅言有摩尼珠吾復語言龍若來時
汝便合掌向龍作如是語我今須汝
胭下摩尼寶珠願以施我爾時仙人
弟子聞我語巳龍從水出便從索之
龍聞乞珠不前不却默然而住時仙
人弟子復爲龍王說偈言龍
王今須汝胭下摩尼珠意
甚愛樂之如何默無言龍
卽以偈荅言我
一切所須皆由此珠得汝
今從吾乞永絕不復來如
火急爆聲使人心恐懼我
今聞汝言惶怖逾於此於
是世尊引古說偈乞
者人不愛數則致怨憎龍
王聞乞聲一去不復還又
告比丘過去世時有迦夷國王好喜
布施給諸窮乏時有梵志王甚愛
重未嘗從王有所求乞爾時彼王爲
說偈言人
皆從遠來無妨從吾乞而
汝今在此不求有何意

@@法苑珠林苐四十六苐三十二張途中梵
志卽以偈荅言乞
者人不喜不與致怨憎所
以默無求恐離親愛情王
復說偈荅言乞
非傷德行亦無身口過損
有以補無何爲而不索梵
志復以偈荅言賢
人不言乞言乞必不賢默
然不有求是謂爲大人時
王聞說賢人之偈心大歡喜卽以牛
王一頭及餘千牛而施與之頌
曰六
情無憍恣四攝啓幽心儉
約避人物偃息慕山林曲
澗停騶響交枝落幔陰池
臺聚凍雪簷牖參歸禽石
釆無新故峯形詎古今大
車何杳杳奔馬送駸駸何
以修六念虔誠在一音未
汎慈舟寶徒勞抒海深感
應緣略引二驗晉單道
開唐杜智
揩

@@法苑珠林苐四十六苐三十三張途
晉羅浮山有單道開姓孟燉煌人少
懷栖隱誦經四十餘萬言絕穀餌柏
實柏實難得復服松脂後服細石子
一呑數枚數日一服或時多少噉薑
椒如此七年後不畏寒暑冬袒夏溫
晝夜不臥開學十人共契服食十年
之外或死或退唯開今志進陵太守
遣馬迎開開辭能步行三百里路一
日早至山樹諸神或現異形試之初
無懼色以石虎建武十二年從西平
來一日行七百里至南安度一童子
爲沙彌年十四禀受敎法行能及開
時太史奏虎云有仙人星現當有高
士入境虎普勅州郡有異人令啓開
其年冬十一月秦州刺史上表送開
初止鄴城西法綝祠中後徙臨漳昭
德寺於房内造重閣坐禪虎資給甚
厚開皆以慧施時樂仙者多來諮問
開都不荅迺爲說偈云
我矜一切苦出家爲利世
利世須學明學明能斷惡
山遠粮粒難作斯斷食計
非是求仙侣幸勿相傳說

法苑珠林卷苐四十六苐三十四張途
佛圖澄曰此道士觀國興衰若去者
當有大災至石虎太寧元年開與弟
子南度許昌虎子姪相殺鄴都大亂
至晉升平三年來之建鄴俄而至南
海後入羅浮山獨處茅茨蕭然物外
舂秋百餘歲卒于山舎勅弟子以屍
置石宂中弟子迺移之石室有康泓
者昔在北澗聞開弟子敍開昔在山
中毎有神仙來去迺遙心敬挹及後
役南海親與相見側席鑚仰禀聞備
至迺爲之傳贊曰
蕭哉若人飄然絕塵外軌小乘
内畼空身玄象暉曜高步是臻
餐茹芝英流浪巖津
晉興寧元年陳郡袁宏爲南海太守
與弟穎叔及沙門支法防共登羅浮山
至石室口見開形骸及香火瓦器猶
存宏曰法師業行殊羣正當蟬蛻耳
迺爲贊曰
物俊招奇德不孤立遼遼幽人
望巖凱入飄飄靈仙茲焉游集
辵屣在林千載一襲
後沙門僧景道漸等並欲登羅浮竟

@@法苑珠林苐四十六苐三十五張途中守
不至頂出梁高僧傳錄唐曹
州離狐人杜智揩少好釋典不仕不
妻娶被僧衣服隱居泰山以讀誦爲
事貞觀二十一年於山中遇患垂死
以袈裟覆體昏然如夢見老毋及美
女數十人屢來相擾智揩端然不動
羣女漸相逼斥並云輿將擲置北澗
裏遂揔近前同時執捉有攬著袈裟者
遂齊聲念佛却後懺悔請爲造阿彌
陀佛幷誦觀音菩薩三十餘徧少間
遂覺體上大汗便卽瘳愈出冥報拾辵
錄法苑珠林
卷苐四十六甲辰歲高
麗國分司大藏都監奉勅彫造


@@法苑珠林卷第四十七途二十八紙西明
寺沙門釋道世撰懲過
篇第四十六和順篇四十七懲過
篇<此有二部>述意
部第一夫形
骸多患理須嚴誡根識昏沉冝常警
筞故經曰無以睡眠因緣令一生空
過無所得也但有身則爲患本無身
則患滅故禮無不敬傲不可長若縱
傲高彌增墯慢徒施攻擊無奈患憂
口是刀斧之門禍累之始心懷毒念
口施毒言身行毒業興斯三業彌招
四趣故書云一言可以興邦一言可以
喪國又言行是君子之樞機樞機之
發榮辱之主意爲業本身口由發所
以先除凶懷袪邪務正故知可惡川
流事由心造何以知然若瞥緣心起故
口發惡言言由意顯靡惡不爲故成
實論云離心無思則無身口業也引
證
部第二如維
摩經云故以若干苦切之言乃可

法苑珠林苐四十七苐二張途慈*
入律書云聞諫如流斯言可錄佷戾不
信惡馬難調撫膺多愧常以自箴庶
有聞論致序心曲今欲緘其言而整
其身者未若先挫其心而次折其意
故經云制之一處無事不辦譬如金
山之窟狐兔所不敢停停淵澄海蛙
龜所不肯宿故知潔其心而淨其意
者則三塗報息四德常滿防意如城
守口如甁可謂金河辵寄屬在伊人
玉門化廣信於斯矣旣策斯三業則
能除四患何等四患謂生老病死也
故受胎經云衆生受胎之時備盡艱
難冥冥漠漠狀若浮塵十月將滿母
胎知苦業風催促頭向産門墮地鞭
觸如在刀山風激冷觸如似寒氷當
爾之時生爲實苦又涅槃經云譬如
燈炷唯賴膏油膏油旣盡勢不久停
人亦如是唯賴壯膏壯膏旣盡衰老
之炷何得久住又出曜經佛說老苦
偈云
少時意盛壯爲老所見過
形衰極枯槁氣竭憑杖行
又佛說死苦偈云

@@法苑珠林第四十七苐三張途氣絕
神逝形骸蕭索人物一統無生
不終又涅
槃經云夫死者於嶮難處無有資粮
去處縣遠而無伴侣晝夜常行不知
邊際深邃幽暗無有燈明入無門戶
而有處所雖無痛處不可癁治往無
遮止到不得脫又無量壽經云獨生
獨死獨來獨去苦樂之地身自當之
無有代者幽幽冥冥別離長久道路
不同會見無期甚難甚難復得相値
夫生則親族歡聚盡慈愛之和死則
朝亡暮殯便有恐畏分離之狀歌哭
相送往者不知反室空堂寂滅無覩存
土有無變化俄項故出曜經佛重說
死苦偈云命如
果待熟常恐會零落已生
皆有苦孰能致不死猶如
死囚將詣都巿動向死道人命
如是如河駛流往而不返人命
如是逝者不還又出
曜經云昔有梵惡兄弟四人皆得五
通自知命促七日必死兄弟議曰我
等兄弟神通自在能以神力翻

@@法苑珠林苐四十七苐四張途*臣
覆天地現極大手捫摸日月移山住
流無所不辦寧當不能避此難也第
一兄曰吾入大海上下平等正處中
間無常殺鬼安知我處第二弟言吾
人須彌山腹中間還合其表使無際
現無常殺鬼焉知我處第三弟言吾
處虛空隱形無跡無常殺鬼安知我
處第四弟言吾當隱在大巿之中衆
人猥鬧各不相識無常殺鬼趣得一
人何必取吾四人議訖相將辭王而
白王曰吾等計筭餘命曰促各欲逃
走欲求多福王尋告曰善進其德於
是別去各適所至七日期滿各從其
處而皆命終佛以天眼見四梵志避
於無常各求度世皆巳命終而說偈
言
非空非海中非入山石閒
無有地方所脫之不受死
又增一阿含經云爾時世尊在舎衞
國東鹿毋園中與大比丘衆五百人
俱是時世尊七月十五日於露地敷
坐比丘僧前後圍繞佛告阿難曰汝
今速擊揵椎今七月十五日是受歲

法苑珠林苐四十七苐五張途*之曰
阿難叉手便說此偈淨眼
無餘等無事而不練智慧
無染著何等名受歲世尊
以偈報曰受歲
二業淨身口意所作兩两
比丘對自陳所作短還自
稱名字今日衆受歲我亦
淨意受唯願原其過是時
阿難聞巳歡喜卽升講堂手執揵椎
而說此偈降伏
魔力怨除結無有餘露地
擊揵椎比丘聞當集諸欲
聞法人度流生死海聞此
妙響音盡當運集此爾時
阿難擊揵椎巳至世尊所白世尊言
今正是時唯願世尊何所勅使是時
世尊告阿難曰汝隨次坐當坐草座
時諸比丘各坐草座是時世尊默然
觀諸比丘巳便勅諸比丘我今欲受
歲我無過咎於衆人乎又不犯身口
意耶如來說此語巳諸比丘默然不
對是時爯三告諸比丘巳時尊者舎
利佛卽從座起長跪白世尊言

@@法苑珠林苐四十七苐六張途宗諸
比丘衆觀察如來無身口意過世尊
今日不度者度不脫者脫不般涅槃者令
般涅槃無救者爲作救護盲者爲作眼目爲
病者作大醫王三界獨尊無能及者
以此事緣如來無咎於衆人亦無身
口意過是時舎利弗白世尊言我今
自陳無咎於如來及比丘僧乎世尊
告曰汝舎利弗都無身口意所作非
行汝今智慧無能及者汝今所說常
如法義未曾違理是時舎利弗白佛
言此五百比丘盡當受歲盡無咎於
如來乎世尊告曰亦不責此五百比
丘身口意此舎利弗大衆之中極爲
清淨無瑕穢今此衆中最小下座得
須陀洹必當上及不退轉法以是之
故我不恐責此衆又
佛本行經云爾時釋種宗族士衆一
切合有九萬九千及迦毗羅婆蘇都
城所居人民從城共往欲見如來世
尊遙見輸頭檀王與諸大衆嚴備而
來卽作是念我若見彼不起迎奉人
當說我此豈戒行果報人乎云何見
父不起迎逆我今若見父及大衆

@@法苑珠林苐四十七苐七張途
起往迎者彼等獲得無量大罪若我
今者持其威儀在此住者彼等於我
不生敬心如來作此三種念觀見有
如此三種因緣思量如是三種義巳
從座而起飛騰虛空現種種神變令
大衆生信並皆入道
又梵網經云若佛子應如法次第坐
先受戒者在前坐後受戒者在後坐
不問老少比丘比丘尼貴人國王王
子乃至黃門奴婢皆應先受戒者在
前坐後受戒者次第而坐莫如外道
癡人若老若少無前無後坐無次第
兵奴之法我佛法中先者先坐後者
後坐而菩薩不次第坐者犯輕垢罪
若佛子常行敎化大悲心入檀越貴
人家一切衆中不得立爲白衣說法
應白衣衆前高座上坐法師不得地
立爲四衆白衣說法若說法時法師
高座香華供養四衆聽者下坐如孝
順父母敬順師敎如事火婆羅門其
說法者若不如法犯輕垢罪
又善見論云弟子參師當避六處一
不得當前二不得當後三不得太遠

法苑珠林苐四十七苐八張途*四
不得太近五不得處高六不得上風
立問曰四種身儀若坐立行臥何故
但云一面立荅曰爲叅故不應行爲
恭敬不應坐爲供養故不應臥又
三千威儀云欲上牀有五事一當徐
却踞牀二不得匍匐上三不得使牀
有聲四不得大佛拭牀席使有聲五
洗足未燥當拭之在牀上有五事一
不得大吹二不得叱咤喑噫三不得歎
息思念世閒事四不得狗群臥五欲
起坐當以時若意走不定當自責本
起又臥有五事一當頭首向佛二不
得臥視佛三不得雙申兩足四不得
向壁臥亦不得伏臥五不得豎兩膝
要當拘手檢兩足累兩膝又臥起欲
出戶有五事一起下牀不使牀有聲
二著履先當抖擻三正住著法衣四
欲開戶先三彈指不得使戶有聲五
戶中有佛像不得背出當還向戶而
出出不得住與人言又
正法念經云孔雀菩薩爲諸天衆說
調伏法若在家出家若老若少調伏
相應以此莊嚴如出家之人初以

@@法苑珠林苐四十七苐九張途*袈
裟而自調伏當行七事一者如其國
法受糞埽衣在家之人所棄之衣若
在塜閒有死人衣死屍所壓則不應
取若於塜閒得破壞衣則應受用是
名袈裟調伏之法苐
二若入聚落觀地而行前視一尋念
佛影像一心正念諸根不亂不觀一
切所須之具不與女人言論不抱小
兒不數動足亦不動臂及其牀座不
手摩頭不數整衣不抖擻袈裟不按
摩手亦不彈指是名苐二調伏之法
苐
三若入施主家於飯食時齊腕澡手
若受食時不大舒手當前一肘不滿
口食亦不太少若所摶飯不大不小
不大張口不令有聲所應之食但食
二分食知止足不觀他鉢而生貪心
所受飮食不懷他心自觀其鉢不左
右顧視是名苐三調伏之法苐
四若於食時若於聚落或於城邑先
所見食不生心念不數言說亦不悕
望所受敷具如法受畜不求上勝是
名苐四調伏之法

@@法苑珠林苐四十七苐十張途
第五一切所作不倚不著不惜身命於
所用具不多聚積不行邊方危怖之
處不異服飾不偏樂於一家往返是
名苐五調伏之法
苐六不斷草木及掘生地不著雜色
革屣雜色衣服不破他戒不謗不說
心不悕望王者之饍心不甘著不親近
於喜鬭比丘是名第六調伏之法
第七若有同意同法應當親近利益
若於山窟樹下露地常修行空無相
無願是名第七調伏之法若有比丘
能如是行則能捨離一切諸縛而得
解脫
又雜寶藏經云佛初出家夜佛子羅
睺始入于胎初成道夜生羅睺羅舉
宮婇女咸皆慚恥怪哉大惡耶輪陀
羅不慮是非輕有所作不自愛愼
令我舉宮都被染汙悉達菩薩久巳
出家今卒生子甚爲恥辱時有釋女
名曰電光是耶輸姨毋之女椎胸拍
骨呵罵耶輸汝於尊親何以自損太
子出家巳經六年生此小兒甚爲非
時從誰而得辱我種族不護惡名淨

法苑珠林苐四十七苐十一張途*
飯王于時在樓見此大地六種震動
見是相巳謂菩薩死憂箭入心聞于
宮中舉聲大哭王倍驚怖謂太子死
走使女問是何哭聲女白王言太子不
死耶輸陀羅今産一子舉宮慚愧是
以哭耳王聞是語倍增憂惱發聲大
哭揚聲大喚怪哉醜辱我子出家巳
經六年云何今日而方生子時彼國法
擊鼓一下一切運集九萬九千諸釋悉
會卽喚耶輸陀羅著白淨衣抱兒在
懷都不驚怕於親黨中抱兒而立諸釋
咸忿叱爾凡鄙有何面目我等前立冝
好實語竟爲何處而得此子耶輸陀
羅都無慚恥正直而言從彼出家釋
種名曰悉達而得此子王言我子悉
達本在家時聞有五欲耳尙不聽況
當有欲而生於子實是諂曲非正直
法以此謗毁王極大瞋問諸釋言云
何苦毒殺害復有釋言如我意者當
作火坑擲置火中使其毋子都無辵
餘諸人皆言此事最良卽掘火坑以
佉陀羅木積於坑中以火焚之卽將
耶輸至火坑邊時耶輸見火方大驚

@@法苑珠林卷苐四十七苐十二張途順*
怖譬如野鹿獨在圍中四向顧望無
可恃怙耶輸自責旣自無罪受斯禍
患徧觀諸釋無救已者抱兒歎念菩
薩言汝有慈悲憐愍一切天龍鬼神
咸敬於汝今我毋子薄於祐助無過
受苦云何菩薩不見留意何故不救
我之毋子今日危厄卽時向佛一心
敬禮復拜諸釋合掌向火而說實語
我此兒者實不從他而有此子若實不
從他而有此子若實不虛六年在我
胎者火當消滅終不燒害我之毋子
作是語巳卽入火中而此火坑變爲水
池自見已身處蓮華上都無恐怖顏
色和悦合掌向諸釋言若我虛妄應
卽燋死以今此兒實菩薩子以我實
語得免火患有諸釋言視其形相不
驚不畏而此火坑變爲清池以此驗
之知其無過時諸釋等將耶輸陀羅
還歸宮中倍加恭敬爲索乳母供事
其子猶如生時等無有異祖白淨王
愛重深厚不見羅睺終不能食若憶
菩薩抱羅睺羅用解愁念略而言之
滿六年巳白淨王渴仰於佛遣往請

@@法苑珠林苐四十七苐十三張途恩*
佛佛憐愍故還歸本國來到釋宮變
千二百五十比丘皆如佛身光相無
異耶輸陀羅語羅睺羅誰是汝父往
到其邊時羅睺羅禮佛巳訖正在如
來右足邊立如來卽以手摩羅睺羅
頂卽說偈言
我於生眷屬及以所生子
無有偏愛心但以手摩頂
我盡諸結使愛憎永除盡
汝等勿懷疑於子生猶豫
此亦當出家重爲我法子
略言其功德出家學眞道
當成羅漢果
頌曰
業風常泛濫苦海濤波聲
漂我常游浪遠離涅槃城
忽遇慈舟至運我出愛瀛
是知高慕友懲過改凡情
罪垢蒙除結神珠啓闇冥
釋門光麗景俗務苦重縈
冀除昏五蓋方寤六塵輕
自非乘寶輅何以息燄寧
感應緣略引三驗

法苑珠林苐四十七苐十四張途宋沙
門釋僧苞濟沙門釋僧遠隨沙
門釋洪獻宋京
師祗桓寺有釋僧苞本是京兆人少
在關受學什公宋永初中游北徐入
黃山精舎復造靜定二師進業仍於
彼建三七普賢齋懺至第十七日有
白鸖飛來集普賢座前至中行香畢
乃去至二十一日將暮又有黃衣四人
繞塔數匝忽然不見苞少有志節加
復祥感故匪懈之情因之彌勵曰誦
萬餘言經常禮數百拜佛後東下京
師正値祗桓寺發講法徒雲聚士庶
騈席苞旣初至人未有識者乃乘驢
往看衣服垢弊貌有風塵堂内旣窄
坐驢韉於戶外高座釋題適竟苞始
欲厝言法師便問客僧何名荅云名
苞又問盡何所苞荅曰高座之人亦可
苞耳乃致問數番皆是先達思力所
不逮高座無以抗其詞遂遜退而止
時王弘范泰聞苞論義歎其才思請
與交言仍屈住祗桓寺開講衆經法
化相續陳郡謝靈運聞風而造焉及
見苞神氣彌深歎伏或問曰謝

@@法苑珠林第四十七苐十五張途*
公何如苞曰靈運才有餘而識不足
抑不免其身矣苞嘗於路行見六刧
被錄苞爲說法勸念觀世音群刧以
臨危之際念念懇切俄而送吏飮酒
共醉刧解枷得免焉宋元嘉中卒<右此
><一驗出梁高僧
傳>齊梁州薛河寺釋僧遠不知何
許人爲性疏誕不修細行好逐流宕
歡醼爲任以齊武平五年夢見大人
齒責之曰汝是出家人面目如此
蓬縱造惡何不取鏡自照遠忽覺驚
悸流汗至曉以盆水自照乃見眼邊
烏點謂是垢汙便洗拭之眉毛一時
隨手落盡因自咎責奈此殃譴遂改
常習返形易性弊衣破履一食長齋
遵奉律儀昏曉行悔悲淚交注經一
月日又夢前人含笑謂曰知過能改
是謂智人赦汝前愆勿復相續忽驚
喜覺流汙徧身面目津潤眉毛漸出
遠於一身頻感兩報信知三世苦樂
不虛自後竭情時不暫怠鄕川所歸
卒於
本土隋相州大慈寺釋洪獻少履道
門早
@@法苑珠林苐四十七苐十六張途*明
律檢聽涉勞頓遂两目倶暗旣無前
導常處房中禮誦爲業不輟晨夕開
皇十四年忽感一神自稱般若檀越
來從受戒數致談話同房僧綱禪師
上堂食後般若乃將綱一幞衣來嚫
獻云勞陳法事利益不少微奉衣物
願必受之獻納櫃中綱食還房怪失
衣服搜求寺内乃於獻所得之具以
告語綱終不信猜獻盜之神遂發撤
綱房衣物被案狼藉滿庭竿扇稱尺
摧折數叚神於空中語曰僧綱不好
設齋會供養三寶我會禍汝未許放
汝獻感冥報與般若言及事同目覩神
語獻曰伴衆極多悉在紫陌河上唯三
十人相隨可令寺家設食衆僧便於西
院會之神曰大好飮食勞費師等雖
然僧綱不起齋供後會使知綱無柰
之何恐迫不巳便私費財物營諸齋
福般若乃曰旣能行福今相放矣仍
以絹两匹付獻云當以一匹施大衆
一匹贈綱師獻對衆受得具皆聞見
仍依付領綱後懲過彌勤經業卒於
所住<右此三驗出唐高僧傳
>

法苑珠林苐四十七苐十七張途*和
順篇第四十七<此有五部>述
意部引證部和施部和
國部和事部述
意部第一夫
善惡乖背言行兩違禍舋從生怨毒
彌重所以言之者易行之者難是故
剛柔得中違順得性譬鑄劒太剛則
折太柔則卷欲劒無折必加其錫欲劒
無卷必加其金何者金性剛而錫質柔
剛柔均平則爲善矣含性和平則爲嘉
矣故羅雲密行以自調故聖讃以美
譽提婆麤行以獷惡故衆毁以過彰
俗書云西門豹性急佩韋以自緩董安
于性緩帶弦以自急故陰陽調天地
之和也剛柔均人物之性也引
證部第二如
密跡金剛力士經云阿闍世王問佛言
菩薩仁和爲有幾法往返周旋常存
和雅不興麤心佛言菩薩仁和有八
事法何謂爲八一志性質直而無諛
諂二性行和雅常無佞僞三心存淳
熟永無虛妄四心行堅要亦無羸劣
五無迷惑志存於仁和六爲世衆祐

@@法苑珠林苐四十七苐十八張途*受
其德行七心行了達而無所著八思
惟罪福心無所念是爲八事於是阿
闍世王白佛言菩薩有幾法行逮如
是力無極之勢佛言有十法何謂爲
十一寧棄身命勤受正法二未曾自
大謙恪下意禮敬衆生三見於剛强
難化衆生立之忍辱四見飢馑人以
好美饍而充施之五覩諸恐懼勸慰
安之六若有衆生得於重疾癁以良
藥七若有羸劣人所輕慢敬念戀之
令無忽易者八以淨泥水塗如來廟
補其虧缺九見孤苦人貧匱困厄常
負重擔使去其難極重之殃十若有
無護無所依歸常將濟之所語如言
而不變失是爲十事法又
正法念經云若有衆生見他親友互相
破壞心懷怨結能爲和合命終生欲
愛天隨心所念卽得五欲自娛若有
衆生見人破亡爲他抄掠救令得脫
或於險處敎人正道或疑怖處令他
安隱命終生正行天天女供養受五
欲樂若生人中生於正見大長者家
若有人能柔軟深心離一切垢涅

@@法苑珠林苐四十七苐十九張途槃解
脫猶如在手而心之人心如白鑞修
行善業衆人所信麤獷之人心如金
剛恒常不忘怨結之心行不調伏衆
人所憎不愛不信爾時孔雀菩薩以
佛經偈而說頌曰苦人
心柔軟猶如成鍊金斯人
内外善速得脫衆苦若人
心器調一切皆柔軟斯人
生善種猶如良福田又呵
鵰阿那含經云阿那含有八事不欲
令人和何等爲八一不求不欲令人
知二信不欲令人知三自羞不欲令
人知四自慚不欲令人知五精進不
欲令人知六自觀不欲令人知七得
禪不欲令人知八黠慧不欲令人知
所以不欲令人知者不欲煩擾於人
故和施
部第三如佛
說一切施主所行檀波羅蜜經云佛
言過去久遠無央數刧爾時世有大國
王號字薩和達<晉言一切施主>爾時布施有所
求索不逆其意爾時異國有婆羅門
子少失其父獨與母姉弟爲活

法苑珠林卷苐四十七苐二十張途*居
家貧陋其母告子居家困窮無以自
供汝父在者當往薩和達王所乞丐可
以自濟今何不行至彼王所從求錢
寶兒報母言我今未有所知先當學
問然後乃行母語兒言今汝家中了
無所有而有學問爾乃當行若汝去
後其處空乏何以自活兒卽語母我
先當假貸索一兩金可備一歲之糧
母卽聽之便行貸得金一两還以與
母乃出家行學一歲巳竟便來歸家
母見兒還便逆問言汝巳行詣一切
施王所耶兒復報母言所學未通當
復更學毋言前金巳盡當作何計兒
荅母言當更假貸兒卽復往至前所
貸金家向其主說復欲貸一两金意
金主語兒汝前取金旣未還我甫復
欲索汝若審復欲得金者持卿毋及
姉弟皆以上劵爾乃可得若至時不
畢當沒汝母及姉弟以爲奴婢便相
許可適作劵取持歸付母復捨家行
學復終一年所知粗備欲歸語母行
詣一切施王所在道中便爲債主所索
及母姉弟將歸鎖腳婆羅門子語

@@法苑珠林苐四十七苐二十一張途債主
言卿雖相繫正使終年我無益用不
如相放我當往詣一切施王所乞丐得
物還以相償其主思惟便解婆羅門
子令去時有異國王軍起兵欲往取
一切施王國時諸臣白王今有他國興
兵入界不審大王當作何計時王自
念人命至短當歸無常又我少小巳
來好喜布施慈仁忍辱無傷害意不
欲與彼共相拒逆所以者何但以我
一身故動搖兵衆設有所中實非我
冝便勅諸臣不須爲備亦勿恐怖但
且嚴出迎送作禮恭敬承事受其敎
勅令踰於我諸臣復白王言他國入
界云何不備王默不應如是至三王
言不須拒逆如我前言諸臣皆言王
勅勿備我等倶然王言大善各且安家
愼莫勞擾其王夜半卽脫印綬默亡
而去彼國王入國卽領王位便募索
一切施王其賞甚重王遂出國行五
百餘里遙見婆羅門子王意卽想此
婆羅門子今者必來索我無疑時婆
羅門子意亦想此人將無正是一切
施王二人各前相逢便住王問婆

@@法苑珠林苐四十七苐二十二張途羅門
子言卿從何來今欲所至婆羅門子
荅言我欲行至一切施王所王復問
欲詣一切施王所欲何求索婆羅門
子報言少小失父居甚貧窮以母及
姉弟持行質債欲從一切施王乞丐
錢寶還贖母姉弟幷得自濟王便語
言我正是一切施王婆羅門子問王
儐從所在而獨行耶王言有他國來
欲得我處是以避之所以者何不欲
傷害於人兵故婆羅門子聞王所說
卽便躃地而大啼泣不能自媵王便
前牽婆羅門子諌曉使起不須復啼
所求索者今當相與婆羅門子言王
今失國當持何等以相濟乞王便報
言彼國來王相募甚重卿今可截我
頭持徃與之在所求索皆可得也於
是婆羅門子說偈報言世間
殺父母命盡墮泥犂今加
害於王其罪等無異我今
實不忍加惡於大王寧令
身命盡終不造逆意於是
一切施王復語婆羅門子言卿若不
欲取頭者便可截我鼻耳送之

法苑珠林苐四十七苐二十三張途*
亦可得賞恐不中王故也婆羅門子
報王言如我今日不忍爲是王復語
婆羅門子言若不爾者便可縛我送
往與之亦可大有所得婆羅門子能
相知王還復爲王不爲彼害婆羅門
子言王審欲爾者可共倶還臨至本
國乃當相縛於是王與婆羅門子便
共相將倶還本國二十餘里王以欲
至便自反手語婆羅門子言卿可縛
我婆羅門子遂乃縛王一國人民皆
聞知王一切施爲他國婆羅門子見
縛送人民大小見王莫不啼哭躃地
崩絕劇喪父母遂前詣宮門諸臣卽
入白彼王前所募亡去王一切施者爲
婆羅門子所見縛送今在宮門彼王
卽言便捉見之一切施王便前入宮彼
王及臣與諸官屬見一切施王無不躃
地而啼泣者彼刧人王亦復淚出而
問諸臣汝輩何以皆啼諸臣白言我
等見一切施王棄國與王復持身施
與婆羅門子所作不悔是故啼耳彼
刧人王聞諸臣各各說是卽便躃地
而大啼泣不能自勝卽問婆羅門子
汝
@@法苑珠林苐四十七苐二十四張途*
今那得是王婆羅門子具荅王本未
因由彼刧人王聞婆羅門子所說卽
復躃地啼淚而言告勅諸臣促解王
縛洗浴衣被著其印綬還立爲王卽
還坐領國法如故於是彼王卽長跪
义手讃歎而說偈言
自在本國時遥聞大王德
今來至於此見尊踰所聞
巍巍積功德譬若如金山
其力堅如是無能動搖者
今見王所行於世甚無雙
願以國相還幷奉所居界
願歸得本土修敬爲臣禮
不敢復憍慢事王如天尊
佛告諸比丘爾時一切施王者我身
是也彼國王者舎利弗是婆羅門子
者調達是成我六波羅蜜相好功德
皆是調達恩調達是我善知識亦爲
善師調達却後阿僧祗刧當得作佛
號字提和羅耶<晉言天人王>
和國部第四
如雜寶藏經云佛言過去久遠有二
國王一是迦尸國王二是比提醯國

@@法苑珠林苐四十七苐二十五張途天王
比提醯王有大香象以香象力摧伏
迦尸王軍迦尸王作是念言我今云
何當得香象摧伏比提醯王軍時有
人言我見山中有一白香象王聞此
巳卽便募言誰能得香象者我當重
賞有人募言多集軍衆往取彼象象
思惟言若我遠去父母盲老不如調
順往至王所爾時衆人便自將香象
向王邊王大歡喜爲作好屋具被毾
㲪敷著其不與諸妓女彈琴鼓瑟以
娛樂之與象飮食不肯食之時守象
人來白王言象不肯食王自向象所
上古畜生皆能人語王問象言汝何
故不食象荅王言我有父毋年老眼
盲無與水草父母不食我云何食象白
王言我欲去者王諸軍衆無能遮我但
以父母盲老順王來耳王今見聽我去
供養父毋終其年壽自當還來王聞
此語極大歡喜我等便爲人頭之象
此象乃是象頭之人先迦尸國人惡
賤父母無供養心因此象故王卽宣令
一切國内若不孝養父毋者當與大罪
尋卽放象還父母所供養父母隨

法苑珠林苐四十七苐二十六張途天演
壽長短父母喪亡還來王所王得白
象甚大歡喜卽時莊嚴欲伐彼國象
語王言莫興鬭諍凡鬭諍法多所傷
害王言彼欺凌我象言聽我使往令
彼怨敵不敢欺侮王言汝若去者或
能不還荅言無能遮我使不還者象
卽於是往彼國中比提醘王聞象來
至極大歡喜自出往迎旣見象巳而
語之言卽住我國象白王言不得卽
住我立身巳來不違言誓先許彼王
當還其國汝二國王應除怨惡自安
其國豈不快乎卽說偈言
得勝增長怨負則益憂苦
不諍勝負者其樂最第一
爾時此象說斯偈巳卽還迦尸國從
是以後二國和好爾時迦尸國王者今
波斯匿王是比提醘王者今阿闍世
王是爾時白象者今我身是也由
我爾時孝養父母故令多衆生亦孝
養父母爾時能使二國和好今日亦好
和事部第五
如僧祇律云佛告諸比丘過去世時有
城名波羅柰國名伽尸有一婆羅門

@@法苑珠林苐四十七苐二十七張途有摩
沙豆陳久煮不可熟持著肆上欲賣
與他都無人買時有一人家有一態驢
巿賣難售時陳豆主便作是念我當
以豆買此驢用便徃語言汝能持驢貿
此豆耶驢主復念用是態驢爲當取
彼豆卽便荅言可爾得驢巳歡喜爾
時豆主便作是念今得子便卽說頌
曰婆羅
門法巧販賣陳久氷豆十六年唐盡
汝薪煮不熟足折汝家大小齒爾時
驢主亦作頌曰汝婆
羅門何所喜雖有四腳毛衣好負重
著道令汝知錐刺火燒終不動爾時
豆主復說偈言獨生
千秋杖頭著四寸鍼能治
敗態驢何憂不可伏爾時
驢聞復瞋卽說頌曰安立
前二足雙飛後兩蹄折汝
前版齒然後自當知爾時
豆主聞驢此頌復說偈言蚊蝱
毒蟲螫唯仰尾自防當截
汝尾却令汝知辛苦爾時
驢復以偈荅曰

@@法苑珠林苐四十七苐二十八張途*従
先祖巳來行此悷法今
我故承習死死終不捨爾
時豆主知此弊惡不可苦語便更稱
譽以頌荅曰音
聲鳴徹好面白如珂雪當
爲汝取婦共游林澤中驢
聞輭愛語卽復說頌曰我
能負八斛日行六百里婆
羅門當知聞婦歡喜故頌
曰性
愛和柔賢愚親附情貪麤獷人
畜遠慮外違常策内順常御萬
代揚名千齡久住法
苑珠林卷第四十七甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

法苑珠林卷第四十八途王三紙西明寺沙門
釋道世撰誡勖篇第四
十八此有六部述意部誡馬部誡
學部誡盜部誡罪部雜
誡部述意部第一夫以
立像表眞化
俗尋訓寄指筌月出道常規伹以妄
想倒情沿流固習無思悛革隨業飄
淪是以涅槃經云爲善清升譬同爪
土爲惡沈滯喻等地塵良由六賊倶
至十使交纏或比行廁畫甁或擬危
城坯噐故將崩朽宅三火常然逃
隱空聚五刀常逐井河引喻逼形噐
於於那屠肆牛羊切性命於漏刻亦
如鼠入脂角至窮何趣況復五濁交
橫四山當逼而能安忍不生憂悔所
以大聖垂訓法喻所歸止在誡約身
心無沿逸慾鑑舉力勵專怔省過但
見臨死眼光失落眷屬藂聚對顏難
救嗚呼洟泗慨彼沈淪旣屬斯苦何
不自誡過由我生改不藉他猶有微
善宅報在人又逢

@@法苑珠林卷苐四十八苐二張途玄住
辵法親見三寶脫生惡道對目莫知
由此悲痛無由怠類矣
誡馬部第二
如中阿含經云時有調馬師名曰只
尸來詣佛所稽首佛足退坐一面白
佛言世尊我觀世間甚爲輕淺猶如
群羊世間唯我堪能調馬狂逸惡馬
我作方便須臾令彼態病悉現隨其
態病方便調伏佛告調馬師聚落主
汝以幾種方便調伏於馬馬師白佛
言有三種法調伏惡馬何等爲三一
者柔軟二者麤澀三者柔輭麤澀佛
告聚落主汝以三種方便調馬猶不
調者當如之何馬師白佛有不調者
便當殺之所以者何莫令辱我調馬
師白佛言世尊是無上調御丈夫爲
以幾種方便調御丈夫佛告聚落主
我亦以三種方便調御丈夫何等爲
三一者一向柔輭二者一向麤澀三
者柔輭麤澀佛告聚落主所謂一向
柔輭者如汝所說此是身善行此是
身善行報此是口意善行此是口意
善行報是名天是名人是名善趣化

@@法苑珠林卷苐四十八苐三張途玄住
生是名涅槃是爲柔輭第二一向麤
澀者如汝所說是身惡行是身惡行
報是口意惡行是口意惡行報是名
地獄是名畜生是名餓鬼是名惡趣
是名墮惡趣是名如來麤澀敎也第
三彼柔輭麤澀倶者謂如來有時
說身善行有時說身善行報有時
說口意善行有時說口意善行報有
時說身惡行有時說身惡行報有時
說口意惡行有時說口意惡行報如
是名天如是名人如是名善趣如是
名涅槃如是名地獄如是名畜生餓
鬼如是名惡趣如是名墮惡趣是名
如來柔輭麤澀敎調馬師白佛言世
尊若以三種方便調伏衆生有不調
者當如之何佛告聚落主亦當殺之
所以者何莫令辱我調馬師白佛言
若殺生者於世尊法爲不清淨世尊
法中亦不殺生而今言殺其義云何
佛告聚落主如來法中亦不殺生然
如來法中以三種敎授不調伏者不
復與語不敎不誡豈非死耶調馬師
白佛實爾世尊不復與語永不敎誡
眞

法苑珠林苐四十八苐四張途
爲死也以是之故我從今日離諸惡
不善業也聞佛所說歡喜而去
又法句喻經云佛問象師調象之法
有幾荅曰有三何謂爲三一者剛鉤
鉤口著其羈靽二者減食常令飢瘦
三者捶杖加其楚痛由鐵鉤鉤口故
以制强口由不與食飮故以制身獷
由加捶杖故以伏其心佛告居士吾
亦有三用調一切亦以自調得至無
爲一者以至誠故制御口患二者以
慈貞故伏身剛强三者以智慧故滅
意癡蓋持是三事度脫一切離三惡
道
誡學部第三
如增一阿含經云一偈之中便出生
三十七品及諸法義迦葉問言何等
是時尊者阿難便說此偈
諸惡莫作諸善奉行自淨其意
是諸佛敎
所以然者諸惡莫作戒具之禁清白
之行諸善奉行心意清淨自淨其意
除邪顚倒是諸佛敎去愚惑想云何
迦葉戒清淨者意豈不淨乎清淨者

@@法苑珠林苐四十八苐五張途
則不顚倒以無顚倒愚惑想滅諸三
十七道品果便得成就以成道果豈
非諸法乎
誡盜部第四
如雜阿含經云時有異比丘在拘薩
羅國人間止一林中時彼比丘有眼
患受師敎云應嗅鉢曇摩華時彼
比丘受師敎巳往至鉢曇摩池側於
池岸邊逆風而坐隨風嗅香時有天
神主此池者語比丘言何以盜華汝
今便是盜香賊也爾時比丘說偈荅
言
不壞亦不奪遠住隨嗅香
汝今何故言我是盜香賊
爾時天神復說偈言
不求而不捨世間名爲賊
汝今人不與而自一向取
是則名世間眞實盜香賊
時有一士夫取彼藕根重負而去爾
時比丘爲彼天神而說偈言
如今彼士夫斷截分陀利
拔根重負去便是姦狹人
汝何故不遮而言我盜香

@@法苑珠林卷苐四十八苐六張途時
彼天神說偈荅言狂
亂姦狡人猶如乳母衣何
足加其言且堪與汝語袈
裟汙不現黑衣黑不汙姦
狡兇惡人世間不與語蠅
腳汙素帛明者小過現如
墨點珂見雖小悉皆現時
彼比丘復說偈言善
哉善哉說以義安慰我汝
可常爲我數數說斯偈時
彼天神復說偈言我
非汝買奴亦非人與汝何
爲常隨汝數數相告語汝
今當自知彼彼饒益事誡
罪部第五如
閻羅王五使經云佛告諸比丘人生
世間不孝父母不敬沙門不行仁義
不學經戒不畏後世者其人身死當
墮地獄主者持行白閻羅王言其過
惡此人不孝等種種諸過無有福德
不恐畏死唯王處罰閻羅王常先安
徐以忠正語爲現五使者而問言第
一汝不見世人始爲嬰兒僵臥屎

法苑珠林卷苐四十八苐七張途
尿不能自護口不知言不知好惡汝
見以不人荅巳見王言汝自謂不如
是然人神從行終卽有生雖尙未見
常當爲善自端三業柰何放心快志
造過人荅愚暗不知王言汝自愚癡
縱意作惡非是父母師長君天沙門
道人等過也罪自由汝豈得不樂今
當受之是爲閻王現第一天使也
第二閻王復問子爲人時天使次到
汝能覺不人荅不覺王曰汝不見世
人年老髮白齒墮羸瘦僂步低行
起居任杖不人荅有是王曰汝謂獨
免可得不老凡人巳生法皆老耄常當
爲善端身口心奉行經戒柰何自恣
人荅愚癡故爾王曰汝自以愚癡作
惡非是父母君天沙門道人過也罪
自由汝豈得不樂今當受之是爲閻
王現第二天使也第
三閻王復問子爲人時豈不見世閒
男女身有疾病身體苦痛坐起不安
命近憂促衆醫不癁不人荅言有王
曰汝可得不病耶人生旣老法皆當
病聞身强健當勉爲善奉行經

@@法苑珠林苐四十八苐八張途光戒
端身口意奈何自恣人荅愚暗故爾
王曰汝自以爲愚作惡非關父母君
天沙門道人過也罪自由汝豈得不
樂今當受之是爲閻王現第三天使
也第
四閻王復問子爲人時豈不見世間
諸死亡者或藏其屍或棄捐之至於
七日肌肉壞敗狐貍百鳥皆就食之
凡人巳死身惡腐爛汝豈不見人荅
言有王曰汝謂獨勉可得不死耶凡
人巳生法皆當死聞在世間常爲善
事勅身口意奉行經戒奈何自恣
人荅愚暗故爾王曰汝自作惡非是
父毋君天沙門道人過也罪自由汝
豈得不樂今當受之是爲閻王現第
四天使也第
五閻王復問子爲人時不見世間弊
人惡子爲吏所捕取案罪所刑法加
之或斷手足或劓耳鼻或燒其形懸
頭曰灸或屠割支解種種毒痛不人
荅言有王曰汝謂爲惡獨可解耶眼
見世間罪福分明何不守善勅身口
意奉行經戒云何自快人荅愚暗

@@法苑珠林苐四十八苐九張途*
故爾王曰汝自用心作不忠正非是
父母君天沙門道人過也今是殃罪
要當自受是爲閻王現第五天使也
佛說經巳諸弟子等皆受敎誡各前
作禮歡喜奉行
雜誡部第六
大法句經偈云㧾十一誡誡信
士有
信行爲聖所譽樂無爲者一切
縛解比方世利惠信爲明是財
上寶家産非常欲見諸眞樂聽
講法能捨慳妒此之謂信無信
不習好驗正言如拙取水掘泉
揚泥賢夫習智樂仰清淨如善
取水要泠不擾信不染他莫如
斯載如大象調自調最勝信財
戒財慙愧亦財聞財施財慧爲
七財生有此財不問男女終以
不貪賢者識眞誡死
所以
非常謂興衰法夫生輒死此滅
爲樂如河駛流往而不返人命
如是逝者不還生者日夜

法苑珠林卷苐四十八苐十張途*命
自刀削壽之消盡如滎穽水常
者皆盡高者亦墮合會有離生
者有死衆生相刻以喪其命隨
行所墮自受殃禍雖壽百歲亦
死過去爲老所猒病倏至際是
曰巳過命則隨減如少水魚斯
有何樂老則色衰所病自壞形
敗腐朽命終其然是身何用常
漏臭處爲病所困有老死患非
有子恃亦非父兄爲死所迫無
親可怙晝夜慢惰老不止婬有
財不施不受佛言有此四蔽爲
自侵欺誡
殺爲
仁不殺常能攝身是處不死所
適無患不殺爲仁愼言守心是
處不死所適無患彼亂巳整守
以慈仁見怒能忍是爲梵行至
誠安徐口無麤言不瞋彼所是
謂梵行垂拱無爲不害衆生無
所嬈惱是謂梵行常以慈哀淨
如佛敎知足知止是度生死普
愛賢美哀加衆生常行慈心

@@法苑珠林苐四十八苐十一張途惠分
所適者安晝夜念慈心無剋伐
不害衆生是行無仇臥安寤安
不見惡夢天護人愛不毒不兵
水火不喪在所得利死昇梵天
受樂自然仁無亂志慈最可行
愍傷衆生此福無量
誡意
惡言罵詈憍篾人興起是行
疾怨茲生遜言順辭尊敬於人
棄結忍惡疾怨自滅夫士之生
斧在口中所以斬身由其惡言
爭爲少利如掩失財從彼致諍
令意向惡心爲法本心尊心使
中心念惡罪苦自追心爲法本
心尊心使中心念善福樂自隨
隨亂意行拘愚入冥自大無法
何解善言隨正意行開解清明
不爲嫉妒敏達善言慍於怨者
未常無怨不慍自除是道可宗
不好責彼務自省身如有知此
永滅無患
誡邪
以眞爲僞以僞爲眞是爲邪見

@@法苑珠林苐四十八苐十二張途不得
眞利知眞爲眞見僞知僞是爲
正見必得眞利壁屋不密天雨
則漏意不思正邪法爲穿壁屋
善密雨則不漏攝意惟正邪匿
不生鄙夫染人如近臭物漸悉
習非不覺成惡賢夫染人如近
香熏進智習善行成皎潔正念
常興邪法自滅自制正法善名
曰增當思念道强守正行律者
得度吉祥無上剋巳調心行不
放逸施戒忍勤定慧常明生不
爲惱死而不慼禍福路分昇沈
殊趣誡愚
愚著
生死莫知正法愚蒙無智如居
暗室觸事昏馳寒暑不辯雖夂
修習猶不知法雖復施行爲身
招患快心作惡自致重殃愚所
望處不謂適苦臨墮厄地乃知
不善愚惷作惡不能自解殃追
自焚罪成熾然愚人樂寢憂慼
長興昏昏暗室如蠶處繭愚人
樂惡至死不休雖與善言

法苑珠林苐四十八苐十三張途義玄
反謂怨讎罪猶未熟愚將爲觀
至其熟時自受大殃愚好財色
晝夜無猒如焦谷山注水不盈
愚多造過觸處被瞋雖加杖捶
猶不自止
誡惡
深觀善惡心知畏忘畏而不犯
終吉無憂故世有福念思紹行
善致其願福禄轉勝信善作福
積善不猒信知陰德久而必彰
喜法臥安心悦意清聖人演法
慧常樂行賢人智者齋戒奉道
如星中月照明世間弓師調角
水人調衫工匠調木智者調身
譬如厚石風不能移智者意重
毁譽不傾譬如深泉澄靜清明
慧人聞道心淨欣然斷除五陰
靜思智慧能自拯濟顯理澄眞
抑制情欲志樂無爲覽受正敎
冀法常存
誡縛
去離憂患脫於一切縛結巳解
消散自安心淨得念無所貪樂

@@法苑珠林苐四十八苐十四張途金*
巳度枯涸如鴈棄池量腹而食
無所積藏虛心無想遠近無礙
度身而衣不求餘長省事無爲
無所羈靽制想從正如馬調御
捨憍棄慢爲天所敬不怒如地
不動如山眞人無垢生死世絕
心以休息言行亦止從正解脫
寂然歸滅棄惡無著破壞三界
情色永絕是謂上智在聚若野
處染不染應眞所歎莫不蒙祐
常樂空閑衆人不逮快哉上士
天人欽仰
誡誦
雖誦千言不行何益不如一聞
勤修得益雖誦千言句義不正
不如一要聞可滅意雖誦千言
不義何益不如一義聞行得度
雖誦千言不敬何益不如一行
欣樂奉修雖誦千言我心不滅
不如一句捨憍放逸雖誦千言
求名逾著不如一說棄執離著
雖誦千言不欲除罪不如一文
去離生死雖誦千言色情逾固

@@法苑珠林卷苐四十八苐十五張途*不
如一解心境忘懷雖誦千言不
求出世不如一寤絕離三界雖
誦千言不存悲智不如一聽自
他兩利誡
行人
壽百歲慳貪逾盛不如一日割
捨財色人壽百歲樂不持戒不
如一日淨心守戒人壽百歲多
忿不忍不如一日含喜不瞋人
壽百歲怠惰不勤不如一日筞
勵身心人壽百歲情欣放逸不
如一日歸心空寂人壽百歲昏
暗識心不如一日洞寤無明人
壽百歲拙御身心不如一日巧
便運致人壽百歲常懷怯弱不
如一日勇猛慧力人壽百歲不
起善願不如一日發行四弘人
壽百歲不生一智不如一日慧
性聰利誡
口雜
阿含經諸天說偈云士
夫生世間斧在口中生還
自斬其身斯由其惡言

法苑珠林苐四十八苐十六張途自兼
應毁便稱譽應譽而便毁
其罪口中生死則墮惡道
頌曰
建惡誡心愚高慕欣明儔
相與立弘誓捨俗慕閑丘
蕭散人物外晃朗免綢繆
寂寂求誠眞亹亹勵心柔
警筞修三業激切澄四流
興心願弘誓救溺運慈舟
嘉期歸妙覺善會涅槃修
存心八正道立志三祗休
感應緣略引四驗晉沙
門釋支遁周沙
門釋亡名周沙
門釋道安齊沙
門釋僧範晉剡
沷洲山有支遁字道林本姓關氏陳
留人或云河東林慮人幼有神理聰
明秀徹晉王義之覩遁才藻驚絕罕
儔遂披衿解帶留連不能巳仍請住
靈嘉寺意存相近又投迹剡山於沷
洲小嶺立寺行道僧衆百餘常隨禀
學時或有墮者遁乃著坐右銘

@@法苑珠林苐四十八苐十七張途以勖
之四勤之勤之至道非孜奚爲淹滯
溺喪神奇茫茫三界眇眇長羇煩勞
外湊冥心内馳殉赴欽渴緬邈忘疲
人生一世涓若露垂我身非我云云
誰施達人懷德知安必危寂寥清舉
潔累禪池謹守明禁雅說玄規綏心
神道抗志無爲寥朗三蔽融冶六疵
空洞五陰虛豁四支非指喻指絕而
莫離妙覺旣陳又玄其知婉轉平任
與物推移過此以往勿思勿議周渭
濱沙門亡名法師自誡云夫以迴天
倒曰之力一旦草凋岱山磐石之固
忽焉燼滅定知世相無常浮生虛僞
譬如朝露其停幾何大丈夫生當降
魔死當飼虎如其不爾徒生何益不
如修禪定足以養志讀誦經足以自
娛富貴名譽徒勞人耳乃棄其簪弁
髟其鬚髪衣納杖錫聽講談玄戰國
未寧安身無地自猒形骸甚於輕梏
思絕苦本莫知其津大乘經曰如
說行者乃名是聖不但口之所言小
乘偈曰能
行說爲正不行何所說

@@法苑珠林苐四十八苐十八張途*
若說不能行不名爲智者
所以顏回好學勤改前非季路未修
懼聞後語功勞智擾役神傷命爲道
曰損何用多知誓欲枯木其形死灰
其慮降此患累以求虛寂乃作絕學
箴亦名息心贊擬夫周廟其銘曰
法界内有如意寶人焉九緘其口而
銘其膺曰古之攝心人也誡之哉誡
之哉無多慮無多知多知多事不如
息意多慮多失不如守一慮多志散
知多心亂心亂生惱志散妨道勿謂何
傷其苦悠長勿言何畏其禍鼎沸滴
水不停四海將盈纖塵不拂五岳將
成防末在本雖小不輕關爾七竅閉
爾六情莫窺於色莫聽於聲聞聲者
聾見色者盲一文一藝空中小蜹一
技一能曰下孤燈英賢才藝是爲愚
弊捨棄淳樸耽溺婬麗識馬易奔心
猿難制神旣勞役形必損斃邪徑終
迷修途永泥英賢才能是曰惛懵洿
拙羡巧其德不弘名厚行薄其高速
崩塗書汗卷其用不常内懷矜伐外
致怨僧或談於口或書於手要人令

法苑珠林苐四十八苐十九張途*譽
亦孔之醜凡謂之吉聖以之咎賞悦
暫時悲憂長久畏影畏迹逾劇逾走
端坐樹陰迹滅影沈猒生患老隨思
隨造心想若滅生死長絕不死不生
無相無名一道虛寂萬物齊平何勝
何劣何重何輕何貴何賤何辱何榮
徴天愧淨曒曰慙明安夫岱岳固彼
金城敬詒賢哲斯道利貞周
京師大中興寺釋道安姓姚氏馮翊
故城人識寤玄理早附法門神氣高
朗挾操清遠乃作辵誡九章以訓
門人其詞曰敬
謝諸弟子等夫出家爲道至重至難
不可自輕不可自易所謂重者荷道
佩德縈仁負義奉持淨戒死而有幾
所謂難者絕世離俗永割親愛迴情
易性不同於衆行人所不能行割人
所不能割忍苦受辱捐棄軀命謂之
難者名曰道人道人者仁也行必可
履言必可式被服出家動爲法則不
貪不諍不讒不匿學問高遠志在玄
默是爲名稱叅位三尊出賢入聖滌
除精魂故得君主不望其報父母

@@法苑珠林苐四十八苐二十張途不望
其力普天之人莫不歸揖捐妻減養
供奉衣食屈身俯仰不辭勞役恨者
以其志行清潔通於神明惔怕虛白
可奇可貴故自荒流道法遂朁新學
之人未體法則棄邪著正望其眞實
以小黠爲智以小恭爲足飽食終日
無所用心退自推觀良亦可悲計今
出家或有年歲經業未通文字不決
徒喪一世無所成名如此之事不可
深思無常之限非旦卽夕三塗苦痛
無强無弱師徒義深故以申示有情
之流可爲永誡<其一日>卿巳出家永違
所生髟髪毁容法服加形辭親之日
上下洟零割愛崇道意太清當遵
此志經道修明如何無心故存色聲
悠悠竟曰經業不成德行日損穢跡
遂盈師友慙恥凡俗所輕如是出家
徒自辱名今故誨勵冝當專精<其
二日>卿巳出家棄俗辭君應自誨勵志果
清雲財色不顧與世不群金玉不貴
惟道爲珍約巳守節甘苦樂貧進德
自度又能度人如何改操趨走風塵
坐不暖席馳務西東劇如傜役

@@法苑珠林卷苐四十八苐二十一張途*縣
官所牽經道不通戒德不全朋友蚩
弄同覺棄捐如是出家徒喪天年今
故誨勵冝各自憐<其三日>卿巳出家永辭
宗族無親無踈清淨無欲吉則不歡
凶則不哭超然從容豁然離俗志存
玄妙軌眞守樸得度廣濟普蒙添福
如何無心仍著染觸空靜長短銖兩
斗斛與世諍利何異僮僕經道不明
德行不足如是出家徒自毁辱今故
誨示冝自洗浴<其四日>卿巳出家號曰道
人父母不敬帝王不臣普天同奉事
之如神稽首致敬不計富貧尙其清
修自利利人減割之重一米七斤如
何怠慢不能報恩倚縱游逸身意虛
煩無戒食施死入太山燒鐵爲食融
銅灌胭如斯之痛法句所陳今故誨
約冝改自新<其五日>卿巳出家號曰息
心穢雜不著唯道是欽志參清潔如
王如氷當修經戒以濟精神衆生蒙
祐幷度所親如何無心隨俗浮沈縱
其四大恣其五根道德遂淺世事更
深如是出家與世同塵今故誡約幸
自開神<其六日>卿巳出家捐世形軀
當

法苑珠林苐四十八苐二十二張途*務
竭情泥洹合符如何擾動不樂閑居
經道損耗世事有餘清白不履反入
泥塗隙影之命或在須臾地獄之痛難
可具書今故戒勵冝崇典謨<其七日>卿
巳出家不可自寬形雖鄙陋事行可
觀衣服雖麤坐起令端飮食雖疏出
言可餐夏則耐暑冬能忍寒能自守
節不飮盜泉不肖之聚足不望前夂
處私室如臨至尊學雖不多可齊上
賢如是出家足報二親宗族知識一
切蒙恩今故誡汝冝各自敦<其八日>卿巳
出家性有昏明學無多少要在專精
上士坐禪中士誦經下士修龕塔寺
經營豈可殺曰一無所成立身無聞
可謂唐生今故誨汝冝自端情<其九日>卿
巳出家永違二親道法革性俗服離
身辭親之曰乍悲乍欣邈爾絕俗超
出埃塵當修經道制已履眞如何無
心更染俗因經道已薄行無毛分言
非可貴德非可珍師友致累恚恨曰
殷如是出家損法辱身思之念之好
自將身齊
鄴東大覺寺釋僧範姓李平鄕人

@@法苑珠林苐四十八苐二十三張途元
也戒德清高守禁無虧嘗宿他寺意
欲聞戒至於十五日說戒之夜衆議
共停說戒乃爲法集有僧升座將欲
豎義敍云堅論法相深會聖言布薩
常聞擊難爲勝忽見一神形高丈餘
貌甚雄峻壅聳驚人來到座前問豎
義者今是何曰荅曰是布薩曰神卽
以手搨之曵之不座委頓垂死次問
上座問荅同前搨還將死害二三
上座巳神還掉臂而出當時道俗共
覩非一範師旣見斯異乃自勤力兼
筞大衆至於一生無敢說欲縱有病
重不堪勝輿請僧就病人所恭敬說
戒闔境僧尼承斯懲誡至布薩曰亦
不虧法<右四誡出梁高僧傳>
法苑珠林卷第四十八
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第四十九途*西明寺
沙門釋道世撰忠孝篇
第四十九不孝篇第五十忠孝篇
<此有五部>述意部
引證部太子部睒子部
業因部述意部
第一竊聞孝
誠忠敬高邁董之賢反慢尊親罪
過王寄之逆是以木非親母供則響
溢千齡凡非聖僧敬則光逾萬代理
應傾心頂戴獲福無邊何得起慢高
心反生輕侮也所以立身行道揚名
於後代終身盡孝寔建國之美故念
子路見於孔丘曰由事二親之時常
食藜藿之食爲親負米百里之外
親沒之後南游於楚從車百乘積粟
萬鍾累茵而坐列鼎而食猶願食
藜藿之食爲親負米不可復得毎感
斯言雖存若亡父母之恩云何可報
慈深河海孝若㳙塵永慕長號痛貫
心首俗稱乳哺生我肉身一世之恩
尙復難報況復如來大悲普

法苑珠林苐四十九苐二張途崔均
洽等同一子拔除三塗得離四生長
辭八苦永御三乘靜思恩重豈同凡
俗内心崩潰如焚如䓎情切於理痛
甚刀割歷刧瞻敬長薦珍羞亦未能
報須臾之恩故涅槃經云佛有一味
大慈悲愍念衆生如一子衆生不知
佛能救毁謗如來及法僧
引證部第二
如末羅王經云人問世尊何等爲父
母力佛言謂受父母身體乳哺育養
之恩或從地積珍寶上至二十八天悉
以施人不如供養父母是爲父母力
又增一阿含經云爾時世尊告諸比
丘有二法與凡夫人得大功德成大
果報一供養父母二供養一生補處
菩薩施此二人獲大功德受大果報
若復有人以父著左肩上以母著右
肩上至千萬歲衣被飯食牀榻臥具
病瘦醫藥卽於肩上放屎尿猶不能
得報恩當知父母恩重施育之時將
護不失時節供養孝順
又地獄經云爲人弟子說師僧過者
設師有實命終必入地獄噉其舌根

@@法苑珠林苐四十九苐三張途*若
得好食美菓等不與父母師僧先自
食噉墯餓鬼中後生爲人貧窮若人
含毒向師長八鐵杙地獄後生毒蛇
中若惡心學父母師長語入融銅地
獄後生爲人謇吃又
薩婆多論云寧破塔壞像不說他麤
罪若說則破法身不問前比丘有罪
無罪皆不得說又
敬師經云一日三時應參師進止若參
師來不見時應持土凷草木以爲記
驗天時若熱曰別三時以扇扇師若
有比丘於彼師所或和尙邊不生敬
心道說長短於將來世別有一小地
獄名爲拒撲當經是中墮彼處已一
身四頭身體倶燋於彼獄處復有諸
蟲名曰鉤嘴常噉舌根若從他聞一
四句偈於各千千刧取彼和尙阿闍
梨等荷擔肩上或時背負頂戴亦
未能報也又
毗曇論云若病人及與說法師近佛
諸菩薩施者得大果報又
六度集經云昔者菩薩身爲鸖鳥生
子有三時國大旱無以食之自裂

@@法苑珠林苐四十九苐四張途
腋下肉以濟其命三子疑曰斯肉氣
味與母身氣相似無異得無吾母以
身肉飼吾等乎三子愴然有悲猛之
情又曰寧殞吾命不損母體也於是
閉口不食母覩不食而更索焉天神
歎曰母慈悲難喻子孝希有也諸天
祐之願卽從心佛告諸比丘鸖母者
吾身是也三子者舎利弗目連阿難
是也菩薩慈慧度無極行布施如是
又四十二章經云佛言飯凡人百不如
飯一善人飯善人千不如飯持五戒者
一人飯持五戒者萬人不如飯一
須陀洹飯須陀洹百萬人不如飯一
斯陀含飯斯陀含千萬人不如飯一
阿那含飯阿那含一億人不如飯一
阿羅漢飯阿羅漢十億人不如飯辟
支佛一人飯辟支佛百億人不如以
三尊之敎度其一世二親敎親千億
人不如飯一佛舉願求佛舉願求佛
欲齊衆生也飯善人福最大深重凡
人事天地鬼神不如孝其親矣二親
最神
也又雜寶藏經云昔過去夂遠雪山
之

法苑珠林卷苐四十九苐五張途有中
有一鸚鵡父毋都盲常取好菓先奉
父母當於爾時有一田主初種穀時
而作願言所種之穀要與衆生而共
噉食時鸚鵡子以彼田主行有施心
常取其穀以供父母田主行穀見有
蟲鳥揃穀穗處瞋恚懊惱便設羅
網捕得鸚鵡鸚鵡爾時語田主言田
主先有好心布施故敢來取如何今
者而見網捕田主問言取穀爲誰鸚
鵡荅言有盲父母願以奉之田主語
言自今以後常於此取勿生疑難畜生
尙爾孝養父毋豈況於人佛告比丘
昔鸚鵡者今我身是時田主者舎利
弗是盲父母者今我父毋淨飯王摩
耶夫人是由昔孝養今得成佛太
子部第三如
報恩經云佛告阿難過去久遠無量
無邊阿僧祗刧有佛出世號毗婆尸
入涅槃後於像法中波羅柰國王名
羅闍其王統領六十小國王有太子
作小國王有一大臣名羅睺羅心生
惡逆殺害大王幷二太子王最小子作
邊國王仁性調善天神敬愛生一

@@法苑珠林卷苐四十九苐六張途金*
太子名須闍提年始七歳聰明慈孝
王甚愛念時神語王羅睺大臣謀奪
國位收殺父王幷殺二兄軍馬不久當
來殺王今可逃避王聞是語心驚毛
豎仰而問曰卿是何人伹聞其聲不
見其形所宣實不卽報王言我是大
王守宮殿神以王福德正法治國不枉
人民故先相告王冝速出衰禍不夂正
爾當至王聞是巳卽入宮中便自思
惟欲投他國時向鄰國有其二道一
道計行七日乃到一道計行十四日
至王卽尋辦七日粮食抱兒而去夫
人隨後時去怱怱心意荒錯迷惑誤
著十四日道其路嶮難復無水草初
發唯將一人食粮而於今者三人共
食數日粮盡前路猶遠王與夫人舉
聲大哭怪哉苦哉我從生來未曾聞
有如是苦惱何其今日身自更之窮
厄並至舉身投地自悔言我等宿世作
何惡行今受此禍思巳大哭悶絕躃
地復自思念不可三人併命此死冝
殺夫人取肉活身幷續子命念巳拔
刀欲殺夫人其子見王欲殺其母前

@@法苑珠林苐四十九苐七張途金*
捉王手問其因緣王卽洟泣悲淚滿
目微聲語子欲殺汝毋取其血肉以
續餘命若不殺者亦當自死我身亦
爾今者死活竟何所在爲活子命欲
殺汝毋子白父言王若殺毋倶亦不食
何處有子噉於毋肉旣不噉肉子當倶
死王今冝可殺子取肉濟父毋命王
聞子言卽便悶絕踠轉躃地而語子
言子如吾目何處有人自挑目食吾
寧喪命終不殺子噉其肉也子又語
父言若斷子命肉則臭爛未得幾曰
唯願父毋冝可日日就子身上割肉
三斤分作三分三分奉父母一分自
食以續身命父隨子言割肉三斤支
命進路二日未到身肉轉盡骨節相
速餘命未斷卽便倒地父母見巳尋
前抱持舉聲大哭而作是言我等無
狀橫噉汝肉使汝苦痛前路猶遠未
達所在汝肉巳盡今者併命聚屍一
處子諫父言巳噉子肉進路至此訃
前里程餘一日在子身今者捨命在
此仰願父毋莫如凡人併命一處可
於子身諸支節間悉割餘肉用濟父

法苑珠林苐四十九苐八張途*毋
可達所在父毋隨言割得少肉分作
三分一分與兒二分自食食巳別去
子起立住看父毋去父毋爾時舉聲
大哭隨路而去父母去遠不見太子
戀其父毋目不暫捨良久躃地身體血
出蚊蝱唼食楚毒苦痛不可復言餘
命未斷發聲立誓願宿世殃惡從是
除盡自今巳往更不敢作今我身肉
供養父母願我父毋常得餘福臥安
覺安不見惡夢天護人愛縣官盜賊
陰謀消滅觸事吉祥餘身血肉施此
諸蟲皆使飽滿令我來世得成佛道
施以法食除汝飢渴生死重病發是
願時天地大動日無精光帝釋見巳
卽便化作師子虎狼恐怖太子欲來
尃齧太子語言汝欲噉我隨意取食
何爲見怖釋卽語言我非師子虎狼
之屬是天帝釋故來試卿太子聞巳
歡喜無量釋問太子汝於今者難捨
能捨能以身肉供養父母如是功德
願作何等天王人王梵王魔王耶太
子荅言我不願此欲求佛道度脫一
切天王釋言佛道長遠夂受勤苦

@@法苑珠林苐四十九苐九張途*然
後乃成汝云何能受如是苦太子荅
言假使熱輪在我頂上終不以苦退
於佛道天帝釋言汝唯空言誰當信
汝太子尋卽立誓願言若我欺誑天
帝釋者令我身瘡始終莫合若不尒
者令我平復血變爲乳太子誓巳卽
時身體平復如故血白爲乳身體形
容端正倍常帝釋卽讚言若得佛道
願先度我爾時父母到鄰國巳向彼
國王具說上事吾子孝養身肉供養
其事如是鄰王聞巳感其慈孝卽與
兵衆遣還歸國往伐羅睺父將兵衆
順道還過與子別處卽自念言吾子
死矣當收身骨還歸本國舉聲悲哭
隨路求覓遙見太子身體平復端正
倍常卽前抱特悲喜交集語太子言
兒今活耶爾時太子具以上事向父
母說父母歡喜共載大象還歸本國
太子福德慈孝力故伐得本國父王
卽立太子爲王佛告阿難爾時父者
今現我父悦頭檀是爾時母者今現
我母摩耶夫人是太子者今我身是
時帝釋者今阿若憍陳如是

@@法苑珠林卷苐四十九苐十張
途睒子部第
四如睒子經云過去世時迦夷國中
有一長者無有兒子夫妻喪目心願
入山求無上道修清淨志信樂空閑
時有菩薩名一切妙見心作念言此
人發意微妙眼無所見若入山者必
遇枉害菩薩壽終願生長者家名之
爲睒至孝仁慈奉行十善晝夜精進
奉事父母如人事天年過十歲睒子
長跪白父母言本發大意欲入深山
求志空寂無上正眞豈以子故而絕
本願父母取語便卽入山睒以家中
財物皆施貧者便至山中以草爲屋
施作牀褥不寒不熱常得其冝入山
一年衆菓豐美食之皆甘泉水涌出
清而旦涼池華五色鳥獸音樂慈心
相向無復害意睒至孝慈蹈地恐痛
天神山神常作人形晝夜慰勞睒著
鹿皮衣提甁取水麋鹿衆鳥亦復往
飮不相畏難時有迦夷國王入山射
獵王見水邊羣鹿引弓射之箭誤中
睒胸睒被毒箭舉聲大呼言誰持
一箭射殺三道人王聞人聲卽便下
馬

法苑珠林苐四十九苐十一張途*往
到睒前睒謂王言象坐牙死犀坐角
亡翠爲毛終麋鹿爲皮肉我今無事
正坐何等死耶王問睒言卿是何等
人被鹿皮衣與禽獸無異睒言我是
王國人與盲父母倶來學道二十
餘年未曾爲虎狼毒蟲所見枉害今
我爲王所射殺登爾之時山中暴風切
起吹折樹木百鳥悲鳴師子能羆走獸
之輩皆大號呼日無精光流泉爲竭
衆華萎死雷電動地時盲父母驚起
相謂曰睒行取水經久不還將無爲
毒蟲所害禽獸號呼不如常時風起
樹折必有災異王時怖懼大自悔責
我作無狀本欲射鹿箭誤相中射殺
道人其罪甚重坐貪小肉而受重殃
我今一國珍寶之物宮殿妓女丘墎城
邑以救子命時王便以手挽拔睒胸
箭深不得出飛鳥走獸四面雲集號
呼動山王益慞怖三百六十節節節
皆動睒語言非王之過自我宿罪所
致我不惜身命但憐盲父母年旣衰
老兩目復盲一旦無我亦當終殁無
瞻視者以是懊惱非爲毒痛王復重

@@法苑珠林苐四十九苐十二丈途*言
我寧入泥犂百刧受罪使睒得活若
子命終我不還國便住山中供養卿
父母如卿在時勿以爲念諸天龍神
皆當證知不負此誓睒聞王誓心喜
悦豫雖死不恨以我父母仰累大王
供養道人現世罪滅得福無量王言
卿語我父母處及卿未死使我知之
睒卽指示從此步徑去此不遠自當見
一草屋我父母在中王徐徐行勿令
我父母怖懼以善權方便解寤其意
爲我上謝無常今至當就後世不惜
我命但念父母年老兩目復盲一旦
無我無所依仰以是懊惱用自酷毒
死自常分宿罪所致無得脫者今自
懺悔願罪滅福生世世相値不相遠
離願父母終保年壽勿有憂患天龍
鬼神常隨護助災害消滅王領此言
便將數人徑詣父毋所王去之後睒
便奄絕鳥獸號呼繞睒屍上口舐胸
血盲父毋聞聲以益憎怖王行旣疾
觸動草木肅有人聲父母驚言此是
何人非我子行王言我是迦夷國王
聞道人在山學道故來供養父母

@@法苑珠林苐四十九苐十三張途*言
大王善來勞屈威尊遠臨草野王體
安不宮殿夫人太子官屬國民皆安
善不風雨和調五穀豐足鄰國不相
侵害不王荅道人言蒙道人恩皆自
平安王問訙盲父母言來在山中勞
心勤苦樹木之間飛鳥走獸無侵害
不山中寒暑隨時安不盲父母言蒙
王厚恩常自安隱我有孝子名睒常
與我取菓蓏泉水常自豐饒山中風
雨和調無有乏短我有草席可坐菓
蓏可食睒行取水旦欲來還王聞傷
心淚出且言我罪惡無狀入山射獵
見水邊群鹿引弓射之箭誤中睒故
來相語父母聞之舉身自撲如大山
崩地乃爲動王便自前扶牽父母號
哭仰天自說我子孝慈蹈地恐痛有
何等罪而射殺之向者風起樹木百
鳥一時悲鳴疑我子死其毋啼呼父
言且止人生必死不可得却今且問
王射睒何許今爲死活王說睒言父
母感絕我一且無子倶亦當死依
雜寶藏經云王便悲泣而說偈言我
爲斯國王游獵於此山

法苑珠林苐四十九苐十四張途希*
但欲射禽獸不覺中害人
我今捨王位來事盲父毋
與汝子無異愼莫生憂苦
盲父母以偈荅王言
我子慈孝順天上人中無
王雖見憐愍何得如我子
王當見憐愍願將示子處
得在兒左右併命意分足
於是王將父母向兒所椎胸懊惱號
咷而言我子慈仁孝順無比天神山
神樹神河池諸神皆向說偈言
釋梵天世主云何不佐助
我之孝順子使見如此苦
深感我孝子而速救濟命
又睒子經云願王牽我二人往臨屍
上王卽牽盲父母往到屍上父抱其
腳母抱其頭仰天大呼母便以舌舐
睒胸瘡願毒入我口我年巳老目無
所見以身代子睒活我死死不恨也
睒若至孝天地所知者箭當拔出毒
藥當除睒當更生於是第二忉利天
王座卽爲動以天眼見二道人抱子
呼哭乃聞第四兠術天宮皆動釋梵

@@法苑珠林苐四十九苐十五張途希*
四天王卽從第四天王如人屈申臂
頃來下睒前以神藥灌睒口中藥入
睒口箭自拔出更活如故父母驚喜
見睒巳死更活兩目皆開飛鳥走獸皆
大歡喜風息雲消日爲重光泉水涌
出衆華五色樹木華榮倍於常時王
大歡喜不能自勝禮天帝釋還禮父
母及與睒子願以國財以上道人睒曰
王欲報恩者王且還國安隱人民皆
令奉戒王勿復射獵夭傷蟲獸現
世身不安隱壽盡當入泥犂中人
居世間恩愛暫有別離久長不可常
保王宿有功德今得爲王莫以得自
在故而自放逸王自悔責從今已後
當如睒敎從者數百皆大踊躍奉持
五戒王辭還宮令國中諸有盲父母
如睒比者皆當供養不得捐捨犯者
重罪於是國中皆如王敎奉持五戒
十善死得生天無入三惡佛
告阿難宿世睒子者我身是也盲父
者今父王悦頭檀王是盲母者夫人
摩耶是迦夷國王者阿難是也時天
帝釋者彌勒是使我疾成無上正

@@法苑珠林苐四十九苐十六張途
眞道者皆由孝德也
業因部第五
如雜寶藏經云佛言若人於父毋所作
少供養獲福無量少作不順罪亦无
量我於過去久遠世時生波羅柰國
爲長者子字慈童女其父早喪與毋
共居家貧賣薪日得兩錢奉養於毋
方計轉勝日得四錢以供於毋遂復
漸老日得八錢供養於毋後人投趣
獲利轉多日得十六錢奉給於毋衆
人見其聰明福德皆來勸之入海採
寶聞巳白毋毋見慈孝謂不能去戲
語之言聽汝入海兒卽結伴剋日巳
定辭去母卽抱兒啼哭而言不待我
死何由得去兒巳許他恐負言信便自
掣出絕毋頭髪傷數十根遂去入海
多得寶還至於中路徒伴在前童女
獨後失伴錯道到一山上見瑠璃城
飢渴往趣有四玉女擎四如意珠作
唱伎樂出城來迎四萬歲中受大快
樂復生猒心捨之而去見玻瓈城有
八玉女擎八如意珠作樂來迎八萬
歲中極大歡喜後猒捨去至白銀城

法苑珠林苐四十九苐十七張途*有
十六玉女擎十六如意珠如前來迎
十六萬歲受大快樂後復捨去至黃
金城有三十二玉女擎三十二如意
珠如前來迎三十二萬歲受大快樂
後猒捨去到一鐵城入見一人頭戴
火輪捨著童女頭上而去時慈童女
卽問獄卒我戴此輪何時可脫獄卒
荅言世間有人作罪福業如汝入海
經歷諸城然後當來代汝受罪若無
代者終不墮地復問我昔作何罪福
獄卒荅言汝昔兩錢供養母故得琉
璃城四如意珠及四玉女四萬歲中
受其快樂四錢供母得玻瓈城八如
意珠及八玉女八萬歲中受諸快樂
八錢供母得白銀城十六如意珠十六
玉女十六萬歲受於快樂以十六錢
供養毋故得黃金城有三十二如意
珠三十二王女三十二萬歳受大快
樂以絕母髪今得鐵城火輪之報有
人代汝乃可得脫復問獄卒今此獄
中頗有受罪如我比不荅言無量不
可稱計聞巳念言我會不兔願使一
切應受苦者盡集我身作是念巳

@@法苑珠林苐四十九苐十八張途*鐵
輪即墮獄卒見巳鐵义打頭尋卽命
終生兠率天佛告比丘昔慈童女今
我身是以是因緣於父毋所少作善
惡獲報無量是故應勤供養父母又
成實論云如來於諸聖人及父母等
起善惡業則受現報又文殊問經佛
說偈云日
月照諸華無有恩報想如
來無所取不求報亦然頌
曰入
朝輔王立志存忠居家事親敬
誠孝終況佛大恩普濟無窮酬
恩報德豈墮虔躬感
應緣<略引一十五驗>舜
子有事父之感郭巨有養母之感丁
蘭有刻木之感董永有自賣之感陳
辵有燋飯之感姜詩有取水之感娯
逵有供葬之感蕭固有延葬之感娯
沖有哀慟之感王虛之有疾愈之感伯
愈有泣孃之感石奢有代死之感孝
婦有養姑之感雄和有投水之感王
千石有墳墓之感舜
父有目失始時微微至後妻之言

@@法苑珠林苐四十九苐十九張途
舜有井穴之舜父在家貧厄邑巿而
居舜父夜臥夢見一鳳皇自名爲鷄
口銜米以哺巳言鷄爲子孫視之是
鳳皇黃帝夢書言之此子孫當有貴
者舜占猶也比年籴稻穀中有錢舜
也乃三日三夜仰天自告過因至是聽
常與巿者聲故一人舜前之目霍然
開見舜感傷巿人大聖至孝道所神
明矣
又郭巨河内溫人甚富父沒分財二千
萬爲两分弟巳獨取母供養住自比
鄰有凶宅無人居者共推與居無患
妻生男慮養之則妨供養乃令妻抱
兒巳掘地欲埋之於土中得一釜黃金
金上有鐵劵曰賜孝子郭巨
又丁蘭河内野王人也年十五喪母
刻木作母事之供養如生蘭妻夜火
䓎母面母面發瘡經二日妻頭髪自
落如刀鋸截然後謝過蘭移母大道
使妻從服三年拜伏一夜忽如風雨而
母自還鄰人所假借毋顏和卽與不和
則不與<鄫縎之孝子傳曰蘭妻誤燒毋面卽夢見毋痛人有求索許不先百母鄰人曰
>枯水何知遂用刀斫木母流血蘭還悲號造服行喪廷尉以木感死宣帝嘉之拜太中大夫者
也

法苑珠林苐四十九苐二十張途又
董永者<鄫縎之孝子感通傳日永是千乘人>少偏孤與父居
乃肆力田畝鹿車載父自隨父終自
賣於富公以供喪事道逢一女呼與
語云願爲君妻遂倶至富公富公曰
女爲誰荅曰永妻欲助償債公曰汝
織三百匹遣汝一旬乃畢女出門謂永
曰我天女也天令我助子償人債耳
語畢忽然不知所在<右此四驗出劉向孝子傳>陳
辵娯人少爲郡吏母好食鎗底燋飯
辵在役常帶囊毎煮食錄其燋貽母
後孫恩亂聚得數斗常帶自隨及敗
多有餓死者辵得活母晝夜泣憶辵
目爲失明耳爲無聞辵還入再拜號
泣毋目豁明<右此一驗出宋躬孝子傳>姜
詩字士游廣漢雒人母好飮江水兒
常取水溺死婦痛惜恐毋知誑云行
學歲歲作衣投于江中俄而泉涌出
於舎側味如江水甘美且出鯉魚一
雙<右此一驗出東觀漢記>娯
逵娯興人也孫恩亂後兄弟嫂從有
十三喪家貧壁立冬無被袴晝則傭
賃夜還作塼夫妻執事無食自暇朞
年辦七墓十三棺送耳傭直以供

@@法苑珠林苐四十九苐二十一張途*
葬事鄰人乃悉折以爲賻一無所取
躬耕償之晉義煕三年太守張崇禮
辟之
又蕭固字季異東海蘭陵人何十四
世孫舊居沛何倍長陵因家關中少
有孝謹遭喪六年雉鵲游狎其庭麞
鹿入其門牆徴娉不就固子芝字英
髦孝心醇至除尙書郞有雉數十餘
啄宿其上常上直送至路雉飛鳴車側
<右此二驗出鄫縎之傳>娯
中書郞咸沖至孝母王氏失明沖蹔
行勅婢爲母作食乃取蠐螬蟲蒸食
之王氏甚以爲美不知是何物兒還
王氏語曰汝行後婢進吾一食甚甘
美極然非魚非肉汝試問之旣而問
婢婢伏實是蠐螬沖抱母慟哭母目
霍然開明<右此一驗出祖台志怪>王
虛之廬陵西昌人年十三喪母三十
喪父二十年鹽酢不入口病董牀忽
有一人來問病謂之曰君病尋差俄
而不見又所住屋夜有光庭中橘樹
隆冬三實病果尋愈咸以至孝所感
<右此一驗出宋躬之孝子傳>

@@法苑珠林卷苐四十九苐二十二張途*韓
伯兪有過其母笞之泣母曰他曰未
嘗泣今何泣也對曰他曰兪得笞常
痛今母力衰不能使痛是以泣也又
石奢楚人事親孝昭王時爲令尹行
道遙見有殺人者追之乃其父也奢
縱父而還自繫獄使人言於王曰夫
以父立政不孝廢法縱罪不忠請死贖
父遂因自刎<右此二驗出說苑錄>漢
書載東海孝婦養姑甚謹姑曰婦養
我勤苦我巳老何惜餘年夂累年少
遂自縊死其女告官云婦殺我母官
收繫之栲掠治毒孝婦不堪楚毒自
謀伏之時于公爲獄吏曰此婦養姑
十餘年以孝聞徹必不殺也太守不
聽于公爭不得理抱其獄辭哭於府
而去自後郡中枯旱三年後太守至
思求其所咎于公曰孝婦不當死前
太守枉殺之咎當在此太守卽時身
祭孝婦之墓未返而大雨焉長老傳
云孝婦名用靑靑將死車載十丈竹
竿以懸五幡立誓於衆曰靑若有罪
願殺血當順下靑若枉死血當逆流
旣行刑巳其血靑黃緣幡竹而上

法苑珠林苐四十九苐二十三張途*
極摽又緣幡而下云爾
揵爲符先泥和其女者名雄泥和至
永建元年爲縣功曹縣長趙祉遣泥
和拜撽謁巴郡太守以十月乘衫於
城湍墮水死屍喪不得雄哀慟號咷
命不圖存告弟賢及夫命勤覓父屍
若求不得吾欲自沈覓之時雄年二
十七有子男貢年五歲貰三歲又爲
作繡香囊一枚盛金珠環預嬰二子
哀號之聲不絕於口昆族私憂至十
二月十五日父喪未得雄乘小衫於
父墯處哭數聲竟自投水中旋流沒
底見夢告弟至二十一日與父倶出
投期如夢與父相持並浮出江縣長表
言郡太守蕭登承上尙書遣戶曹
掾爲雄立碑圖像其形令知誌孝<右二驗出搜神記
>唐慈州刺史太原王千石性自仁
孝以沉謹見稱尤精内典信心練行
貞觀六年父憂居喪過禮一食長齋
柴毁骨立廬於墓左負土成墳夜中
常誦佛經霄分不寢毎聞擊磬之聲
非常清徹兼有異香延及數里道俗
聞者莫不驚異<右一驗出冥報拾辵
>
@@法苑珠林苐四十九苐二十四張途*
不孝篇第五十此有四部述意
部五逆部婦逆部棄父
部述意
部第一夫以
立忠立孝所以揚名於後代行逆行
乖所以受報於來苦孝逆昇沉善惡
胡越故大慈愍闍王之凶勃譽羅雲
之善徴將恐不孝毒火無由而滅惡
逆重闇開了未期譬如牢獄重囚具
縈衆苦抱長枷穿大械帶金鉗負鐵
鎖捶撲其軀膿瘡穢爛周徧形骸臭
惡纏匝而欲以此狀求見慈父懇誠
難覩也五逆
部第二如智
度論云佛弟子提婆達多是佛堂弟
出家學道誦得六萬法聚精進修行
滿十三年其後爲供養故來至佛所
求學神通佛告憍曇汝觀五陰無常
可以得道亦得神通而不爲說取通
之法出求舎利弗目揵連乃至五百
阿羅漢皆不爲說言汝當觀五陰無
常可以得道可以得通是時阿難未
得他心智如佛所言以授提婆

@@法苑珠林苐四十九苐二十五張途*達
多提婆達多受學通法巳入山不久
便得五通得五通巳自念誰當與我
作檀越者如王子阿闍世有大王相
欲與爲親厚到天上取天食還鬱單
越取自然糠米至閻浮林中取閻浮
菓與王子阿闍世或自變其身作象
寶馬寶以惑其心或作嬰孩種種變
態以動其心王子意惑於柰園中大
立精舎四種供養幷種種雜供無物
不備以給提婆達多日日率諸大臣
自送五百釜羹餠提婆逵多大得供
養而徒衆鮮少自念我有三十相減
佛未幾直以弟子未集若七衆圍繞
與佛何異如是思惟已生心破得五百
弟子舎利弗目揵連說法敎化僧還和
合爾時提婆達多便生惡心推山壓佛
金剛力士以金剛杵而遙擲之碎石
逬來傷佛足指華色比丘尼呵之復
以拳打尼尼卽時眼出而死作三逆
罪與惡邪師富蘭那外道等親厚斷
諸善根心無悔恨復以惡毒著指爪
中欲因禮佛以中傷佛欲去未到於
王舎城中地自然破裂火車來迎

法苑珠林卷苐四十九苐二十六張途生入
地獄提婆達多身有三十相而不能
忍伏其心爲供養利故而作大罪生
入地獄又涅槃經云善星比丘雖復
讀誦十二部經獲得四禪乃至不解
一偈一句一字之義雜近惡友退失
四禪退四禪已生惡邪見作如是說
無佛無法無有涅槃沙門瞿曇善知
相法是故能知他人心乃至爾時如
來卽與迦葉往善星所善星比丘遙
見我來見已卽生惡邪之心以惡心
故生身陷入阿鼻地獄又如
智度論說鬱陀羅伽仙人得五神通
曰曰飛到國王宮中食王大夫人如
其國法捉足而禮夫人手觸卽失神
通從王求車乘駕而出還其本處入
樹林閒更求五通乃至爲鳥急鳴以
亂其意捨樹至水邊求定復聞魚鬭
動水之聲此人求禪不得卽生瞋恚
我當盡殺魚鳥此人久後思惟得定
生非有想非無想處於彼壽盡下生
作飛貍殺諸魚鳥作無量罪墮三惡
道又云有一比丘坐得四禪生增上
慢謂得阿羅漢恃是而止不復

@@法苑珠林苐四十九苐二十七張途求進
命欲終時見有四禪中陰相來便生
邪見謂無涅槃佛爲欺我惡邪生故
卽失四禪中陰便見阿鼻地獄泥犂
中陰相來命終卽生阿鼻地獄佛爲
說偈云多聞
持戒禪未得無漏法雖有
此功德此事不可信又未
生怨經云調達嫉佛徒衆還告太子
未生怨曰汝父國寶以貢佛僧國藏
空竭可旱圖之卽位爲王吾興師往
征佛也子可爲王吾當爲佛兩得其
所不亦善乎則勅勢臣奪其印綬付
王獄禁王意怡然照之宿殃心無恐
懼重信佛言王曰吾有何過而罪我
乎皇后貴人率土巨細莫不哀慟王
顧哭者曰佛說天地日月須彌山海
有成必敗盛者卽衰合會有離生者
必死輪轉無際身尙不保何國之常
王謂太子曰汝毎有疾吾爲燋心欲
以身命救危代汝親之仁恩唯天爲
上汝懷何心忍爲逆惡夫殺親者死
入太山吾是汝尊以國惠汝吾欲至
佛請作沙門太子曰汝莫多云

@@法苑珠林卷苐四十九苐二十八張途吾獲
宿願豈有赦哉勅獄吏曰絕其餉食
以餓殺之甁沙王向佛所在稽首重
拜曰子有天地之惡吾無絲髪之愆
仰天呼曰痛乎天豈有斯道哉舉國巨細
靡不哀慟后謂太子曰太王桎梏處
在牢獄坐臥須人欲見大王寧不可
乎太子曰可后淨身澡浴以蜜麨塗
身入見大王面貌瘦瘠不識本形后
曰佛說榮樂無常罪苦有常王曰獄
吏絕餉飢渴曰夂身有八十戶戶有數
百種蟲擾吾腹中血肉消盡壽命
且窮言之哽咽息絕復連后曰具照
斯艱妄以麨蜜塗身可就食之當惟
佛誡無忽憂心王食畢巳向佛所在
哽咽稽首佛說榮福難保如幻如夢誠
如尊敎吾不懼死唯恨不面禀佛清
化與秋露子目連大迦葉講尊道奥
王謂后曰如目連等衆垢已除得六
神通尙爲貪嫉梵志所捶豈況吾哉
爲惡殃追人猶影響佛時難遇神化
難閒禀其清化誠亦難値吾今死矣
遷神遠逝夫欲建志莫尙佛敎汝愼
守之防來禍矣后聞王誡重更

法苑珠林苐四十九苐二十九張途哀慟爾
時太子詰獄吏曰絕王食久不死何
爲對曰皇后入獄身塗麨蜜貢以延
命太子曰自今莫令后見王身王飢
勢起向佛所在稽首卽爲不飢夜時
爲明太子聞令塞窗牖削其足底無
令得起而覩佛明有司卽削足底其
痛無量念佛不忘佛遙爲王說經曰
夫善惡行殃福歸身可不愼矣甁沙
對曰若當支解寸斬於體終不念惡
世尊重曰吾今爲佛大千日月天神
鬼龍靡不稽首宿之餘殃于今不釋
豈況凡庶具照宿殃王卽叉手向佛
遙稽首今日命絕永朁神化㖪咿鯁
咽斯須息絕舉國臣民靡不躃踊呼
天柰何甁沙大王卽得道迹上生天
上三道門塞諸鄣滅矣述曰闍
王後悔殷誠重懺具如涅槃不可備
錄據迹似實約權倶化故依菩薩本
行經云佛告阿闍世王殺父惡逆之
罪用向如來改悔故在地獄中當受
世間五百日罪便當得脫唯當自責
改往修來莫用愁憂王聞歡喜不能
自勝

@@法苑珠林苐四十九苐二十張途
又雜寶藏經云昔迦默國鳩陀扇村
中有一老毋唯有一子其子勃逆不
修仁孝以瞋毋故舉手向毋檛打一
下卽日出行遇逢於賊折其一臂不
孝之罪尋卽現報苦痛如是後地獄
苦不可稱計也
又百緣經云佛在世時舎衛城中有
一長者婆羅門婦産一男兒容貌弊
惡身體臭穢飮毋乳時能使乳敗若
飮餘者亦皆敗壞唯以酥蜜塗指令
舐得濟軀命因爲立字名曰得飽後
漸長大求佛出家佛告善來比丘鬚
髪自落法服著身便成沙門精勤修
習得阿羅漢果而行乞食亦不獲得
便自悔責入其塔中見少坌汙卽便
埽灑時到乞食卽便豐足心懷歡喜
白衆僧言從今以往衆僧塔寺聽我
埽灑僧卽聽許後於一日眠不覺曉
舎利弗見佛塔中有少塵坌卽便埽
之時黎軍支便從眠寤見舎利弗埽
竟心懷悵恨語舎利弗汝埽我地令
我今者飢困一日時舎利弗聞是語
巳而告之言我今自當共汝入城受請

@@法苑珠林苐四十九苐三十一張途可得
飽滿汝勿憂也聞巳心泰受請時到
共舎利弗入城受請正値檀越夫婦
鬪諍竟不得食飢餓而還時舎利弗
於第二日復更語言我於今朝當自
將汝受長者請令汝飽足時到將往
其上中下座皆悉得食唯此一人獨
不得食高聲唱言我不得食爾時主
人都無聞者飢困而還爾時阿難聞
巳深憐於第三日語言我於今朝隨
佛受請爲汝取食足使飽滿然阿難
受持如來八萬四千諸法藏門未曾
漏脫今故爲此黎軍支比丘取其飮
食忽然不憶空鉢而還於第四日阿難
復爲取食還其所止道逢惡狗所䶫
齧飮食棄地空鉢而還於第五日大
目揵連復爲取食中道爲金翅鳥王
見爲搏齧合鉢將去置大海中復不
得食於第六日時舎利弗復爲取食
到彼房門門自然閉復以神力入其
房內踊出其前失鉢墮地至金剛際
復以神力申手取鉢其口復齽竟不
能食時日巳過口輒自開於第七日
竟不得食極生慚愧於四衆前

法苑珠林卷苐四十九苐三十二張途*餐
沙飮水卽入涅槃時諸比丘見是事
巳怪其所由請佛說本因緣佛告比
丘乃往過去無量世中有佛出世號
曰帝幢將諸比丘游行敎化時有長
者名曰瞿彌見佛及僧深生信敬請
來供養日日如是使經父亡母故惠施
子悋不聽乃至計食與母母故分減
施佛及僧子聞瞋恚卽便捉母閉著
空室鎖戶棄去至七日頭母極飢困從
子索食兒荅母曰何如餐沙飮水足
活今者何爲索食語巳捨去竟不得
食母便去世其子命終入阿鼻獄受
苦畢巳還生人中飢困如是然由往
昔供養佛故今得値我出家得道比
丘聞巳歡喜奉行
又新婆沙論云昔有暴惡者令毋執
器自牛乳便過量毋止之言餘
者可留以乳犢子其人旣聞忽生瞋
忿以手掬乳散其母面隨著毋身乳
滴多少惡業力故卽令彼人身上還
生爾所白癩
婦逆部第三
如雜寶藏經云昔有一婦禀性佷悷

@@法苑珠林苐四十九苐三十三張途*
不順禮度毎所云爲常與姑反後
作方計敎其夫主自殺其毋其夫愚
癡卽用婦語便將其母至曠野中結
縛手足將欲加害罪逆之甚感徹上
天雲霧四合爲下霹靂霹殺其兒毋
卽還家其婦開門謂是夫主問言殺
未姑荅巳殺至於明日方知夫死不
孝之罪現報如是後入地獄受苦無
量棄父部第
四如雜寶藏經爾時世尊而作是言
恭敬宿老有大利益而常讃歎恭敬
父母耆長宿老不但今日我於過去
久遠有國名棄老國彼國土中有老
人者皆遠驅棄有一大臣其父年老
依如國法應在驅遣大臣孝順心所不
忍乃深掘地作一密窟置父著中隨
時孝
養爾時天神捉持二蛇著王殿上而
作是言各別雄雌汝國得安若不別
者汝身及國七日之後悉當覆滅王
聞是巳心懷懊惱卽與羣臣叅議斯
事各自陳謝稱不能別卽募國界誰
能別者厚加爵賞大臣歸家往問其
父
@@法苑珠林苐四十九苐三十四張途父荅
子言此事易別以細軟物停蛇著上
其躁嬈者當知是雄住不動者當知
是雌<故律云白疊試蛇去住不同也>卽如其言果別雄
雌天神復問言誰於睡者名之爲寤
誰於寤者名之爲睡王與群臣復不
能辯大臣問父此是何言父言此名
學人於諸凡夫名爲覺者於諸羅漢
名之爲睡卽如其言以荅天神又復
問言此大白象有幾斤兩羣臣共議
無能知者大臣問父父言置象衫上
著大池中畫水齊衫深淺幾許卽以
此衫置石著中水沒齊畫則知斤两
卽以此智以荅天神又復問言以一
掬水多於大海誰能知之羣臣共議
又不能解大臣問父此是何語父言
此語易解若有人解信心清淨以一
掬水施於佛僧及以父母困厄病人
以此功德數千萬刧受福無窮海水
極多不過一刧推此言之一掬之水百
千萬倍多於大海卽以此言用荅天
神天神復化作餓人連骸拄骨而來
問言世頗有人飢窮瘦苦劇於我不
群臣思量復不能荅復以狀問

法苑珠林苐四十九苐三十五張途父父荅
子言世間有人慳貪嫉妒不信三寶
不能供養父母師長將來之世墮餓
鬼中百千愚歲不聞水穀之名身如
大山腹如大谷咽如細鍼髪如錐刀
纏身至腳舉動之時支節火然如此
之人劇汝飢苦百千萬倍卽以斯言
用荅天神天神又化作一人手腳杻
械項後著鎖身中火出舉體燋爛而
又問言世頗有人苦劇我不羣臣率
爾無知荅者大臣復問其父父卽荅
言世間有人不孝父母逆害師長叛
於夫主誹謗三尊將來之世墮於地
獄刀山劒樹火車鑪炭陷河沸屎刀
道火道如是衆苦無量無邊不可計
數以此方之劇汝困苦百千萬倍卽
如其言以荅天神天神又化作一女
人端正瓌瑋踰於世人而又問言世間
頗有端正之人似我者不群臣默然
無能荅者臣復問父父時荅言世間
有人信敬三寶孝順父母好施忍辱
精勤持戒得生天上端正殊特過於
汝身百千萬倍以此方之如瞎獼猴
復以此言以荅天神天神又

@@法苑珠林苐四十九苐三十六張途*以
一栴檀木方之正等又復問言何者
是頭群臣智力無能荅者臣又問父
父荅言易知施著水中根者必沈尾
者必舉卽以此言用荅天神天神又
以二白騲馬形色無異而復問言誰
母誰子群臣亦復無能荅者復問其
父父荅言與草令食若是母者必推
草與子如是所問悉皆荅之天神歡
喜大辵王珍奇財寶而語王言汝今
國土我當擁護令諸外敵不能侵害
王聞是巳極大踊悦而問臣言爲是
自知有人敎汝賴汝大智國土獲安
旣得珍寶又許擁護是汝之力臣荅
王言非臣之智願施無畏乃敢具陳
王言設汝今有萬死之罪猶尙不問
況水罪過臣白王言國有制令不聽
養老臣有老父不忍驅遣致犯王法
藏著地中臣來應荅盡是父智非臣
之力唯願大王一切國土還聽養老
王卽歎美心生喜悦奉養臣父尊以
爲師濟我國家一切人命如此利益
非我所知卽便宣令普告天下不聽
棄老仰令孝養其有不孝父母不

@@法苑珠林苐四十九苐三十七張途*敬
師長當加大罪爾
時父者我身是也爾時大臣者舎利
弗是爾時王者阿闍世是也爾時天
神者阿難是也<故俗云養老乞言卽其是也>又
雜寶藏經云昔者世尊語諸比丘當
知往昔波羅柰國有不善法流行於
世父年六十與著敷使守門戶爾
時兄弟二人兄語弟言汝與父敷
使令守門屋中唯有一敷小弟便
截半與父而白父言大兄與父非我
所與大兄敎父使守門屋兄向弟言
何不盡與敷截半與之弟荅兄言
適有一敷不截半與後更何處得
兄問弟言欲更與誰弟言豈可得不
留與兄耶兄言何以與我弟言汝當
年老汝子亦當安汝置於門中兄聞
此語驚愕曰我亦當如是耶弟言誰
當代汝便語兄言如此惡法冝共除
捨兄弟相將共至輔相所以此言論
向輔相說輔相荅言實爾我等亦共
有老輔相啓王王可此語宣令國界
孝養父母斷先非法不聽更爾又
優婆塞戒經云是五逆罪殺父則

法苑珠林苐四十九苐三十八張途
輕殺母則重殺阿羅漢重於殺母出
佛身血重於殺阿羅漢破僧復重出
佛身血
頌曰
君愛忠臣父憐孝子況佛大慈
拔苦樂彼不荷其恩害親存巳
一墜幽塗累刧終始
感應緣<如是五逆及惡心向三寶現遭殃咎者無量並散在諸篇今略述二三不孝現報之驗也>
周王彥偉齊何君平隋婦養姑
周時有人姓王字彥偉河南人爲性
兇惡好游獵父母孤養憐愛極重毎
諫不許共惡人交游復抑不聽射獵
恐損身命不存係嗣偉不從父訓常獵
不止兼逐惡人常爲麤過父母旣見
不止兇行罰杖五十身瘡不得出以
恨父母伺夜眠之後密以土袋壓父
母口加身坐上望氣不出意令遣死
無有瘡瘢將爲卒亡不猜巳身忽見
有鬼來入堂内震動家内大小並覺
翻偉牀前偉便仰臥土袋巳在偉腹
父母蘇覺遂挽兒腹上土袋不能去
身偉復見鬼壓土袋上極困垂死唱
呌救命合家大小及以鄰人併力挽

@@法苑珠林苐四十九苐三十九張途*之
必竟不移偉聲不出伹得以手命頭
合掌而卒齊
何君平相州人母裴氏少年誕平後
更不孕父母憐愛劇同眼目父母憐
重平長大不多敎學問縱暴自游年
至二十父母憐愛不聽別室父因使
出行經年方還父行去後母憐共私
父還到舎共母殺父埋之後園誑他
道父未還天雷霹父屍出然後霹平
身身上具題因緣親鄰告官聞徹天
聽勅殺裴氏暴屍不聽收埋<右二見李歸心錄也>隋
大業中河南人婦女養姑不孝姑兩目
盲婦以蚯蚓爲羹以食之姑怪其味
竊藏一臠留以示兒兒還見之欲送
婦向縣未及而雨雷震失其婦俄而
婦從空落身衣如故而易其頭爲白
狗頭言語不異問其故荅云以不孝
姑爲天神所罰夫以送官時乞食於
巿後不知所在<右一驗出冥報記>法
苑珠林卷第四十九甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@法苑珠林卷第五十滅
西明寺沙門釋道世撰
報恩篇第五十一
背恩篇第五十二
報恩篇此有二部述意
部第一蓋聞
重恩三寶慈蔭四生化育十方等同
一子機無細而不臨智有來而必撫
遂使優塡刻像鬱爾浮光斯匿鑄
形超然避席自茲厥後靈瑞倍興嘉
聲彌盛靡草從風念則罪滅福生
敬則德隆終古良由如來長我法身
父母養我生身旣修長壽之因不存
蜉蝣之命恩義深重特須思報恩也
引證
部第二如正
法念經云有四種恩甚爲難報何等
爲四一者母二者父三者如來四者
說法師若有供養此四種人得無量
福現在爲人之所讃歎於未來世能
得菩提又大
般若經<第四百四十三云>若有問言誰是知恩
能報恩者應正荅言佛是知恩

法苑珠林卷苐五十苐二張滅*能
報恩者何以故一切世間知恩報恩
無過佛故又
增一阿含經云爾時世尊告諸比丘
若有衆生知返復者此人可敬小恩
尙不忘何況大恩設離此間百千由
旬猶近我不異我常歎譽若有衆生
不知返復者大恩尙不憶何況小恩彼
非近我我不近彼正使被僧伽梨在
吾左右此人猶遠是故比丘當念念
返復莫學無返復又
舎利弗問經云佛言夫受戒隨其力
辦可以爲施不限多少文殊師利白
佛言云何如來說父毋恩大不可不
報又言師僧之恩不可稱量其誰爲
最佛言夫在家者孝事父毋在於膝
下莫以報生長與之等以生育恩深
故言大也若從師學開發知見次恩
大也夫出家者捨其父毋生死之家
入法門中受微妙法師之力也生長
法身出功德財養智惠命功莫大也
追其所生乃次之耳又
中陰經佛問彌勒閻浮提兒生墯地
乃至三歲母之懷抱爲飮幾乳彌

@@法苑珠林苐五十苐三張滅
勒荅曰飮乳一百八十斛除母腹中所
食四分東弗于逮兒生墯地乃至三
歲飮乳一千八百斛西拘耶尼兒生
墯地乃至三歲飮乳八百八十斛北
鬱單越兒生墯地坐著陌頭行人授
指嘴指七日成人彼土無乳中陰衆生
飮吸於風<古人用其小斗准今唐斗一斗當舊三斗放乳似多>又
難報經云左肩持父右肩持母經
歷千年便利背上猶不能報父母之
恩又增一阿含經云孝順供養父母
功德果報與一生補處菩薩功德一
等
又佛說古來世時經阿那律比丘自
說宿命云吾昔在波羅柰國穀米勇
貴人民飢馑我負擔草賣以自活彼
有緣覺名曰和理來游其國我早出
城欲擔負草爾時緣覺著衣持鉢入
城分衞至於中道吾負草還於城門
中復與相遇空鉢而出和理緣覺遙
見吾來卽自念言吾早入城此人出
城今負草還想朝未食吾當隨後
往詣其家乞以遏飢我時擔草自還
其舎下草著地顧見緣覺追吾之後

@@法苑珠林卷苐五十苐四張滅光照
如影隨形我時心念朝出城時見此
緣覺入城分衞而空鉢還想未獲食
吾當斷食以奉施之卽持食出長跪
授之道人愍受其緣覺曰今穀米飢
貴人民虛餓分爲二分一分著鉢一
分自食爾爲應法耳施主報之唯然
聖人白衣居家徐炊食之早晩無在
道人願受加哀一門時彼緣覺悉受
飯食吾因是德七返生天爲諸天王
七返在世人中之尊因此一施爲諸
國王長者人民羣臣百官所見奉事
四輩道俗所見供養自來求吾吾無
所忘
又佛昇忉利天爲毋說法經云佛在
忉利天歡喜園中波利質多羅樹下
三月安居四衆圍繞身毛孔中放千
光明普照三千大千世界摩耶夫人
聞巳乳自流出若審是我所生悉違
多者當令乳汁直至於口作此語巳
兩乳直出猶白蓮華而便入如來口
中摩耶見喜踊躍怡悦如華開榮
一心五體投地專精正念結使消伏
佛爲說法得須陀洹果佛在天上

法苑珠林苐五十苐五張滅*種
種利益不可具述爾時世尊夏三月
盡將欲還下閻浮放五色光照曜顯
赫時天帝釋知佛當下卽使鬼神作
三道寶階中央閻浮檀金左用琉璃
右用馬腦欄楯雕鏤極爲嚴麗佛語
摩耶生死之法會必有離我今應下
還閻浮提不久亦當入於涅槃摩耶
垂淚說偈爾時世尊與母辭別下躡
寶階梵天王執蓋及四天王侍立左
右四部大衆歌唄讚歎天作伎樂充
塞虛空散華燒香導從來下閻浮提
其王波斯匿等一切大衆集在寶階
稽首奉迎佛還祗桓處師子座四衆
圍繞歡喜踊躍不可具說又
觀佛三昧經云父王白佛當往忉利
天爲母說法佛言當如輪王行法問
訙檀越時持地菩薩入首楞嚴定從
金剛際作金剛華華華相次四龍各
持七寶臺持地爲佛作三道寶階世
尊至巳入宮白毫相光化作七寶蓋
覆毋上作七寶牀奉令坐又
六度集經云昔者菩薩爲大理家積
財巨億常奉三尊慈向衆生觀

@@法苑珠林卷苐五十苐六張滅*
巿覩鼈心悼之焉問價貴賤鼈主知
菩薩有普慈之德荅曰百萬菩薩答
曰大善將鼈歸家臨水放之覩其游
去悲喜誓曰衆難命全如尒今也廣
起弘願諸佛讃善鼈於後夜來齧其
門怪門有聲便出見鼈語菩薩曰吾
受重潤身得獲金無以荅恩水居之
物知水盈虛洪水將至必爲巨害矣願
速嚴舟臨時相迎荅曰大善明晨詣
門如事啓王王以菩薩宿有善名信
用其言遷下處高時至鼈來洪水至
矣可速下載尋吾所之可獲無患衫
尋其後有蛇趣衫菩薩曰取鼈云大
善又覩漂狐曰取鼈云亦善又覩漂
人博顂呼天哀濟吾命曰取鼈曰愼
無取也凡人心僞尠有終信背恩追
勢好爲凶逆菩薩曰蟲類爾濟人類
吾賤豈是仁哉吾不忍爲也於是取
之鼈王悔哉遂之豐土鼈辭曰恩畢
請退荅曰吾獲如來無所著至眞等
正覺者必當相度鼈曰大善鼈退蛇
狐各去狐以穴爲居獲古人伏藏紫磨
名金百斤喜曰當以報彼恩矣狐

@@法苑珠林苐五十苐七張滅*還
白曰小蟲受潤獲濟微命蟲宂居之
物求穴以自安獲金百斤斯宂非塜
非家非刧非盜吾精誠之致願以貢
賢菩薩深惟不取徒損無益於貧民可
以布施衆生獲濟不亦善乎尋而取
之漂人覩焉曰分吾半矣菩薩卽以
十斤惠之漂人曰爾掘塜刧金罪應
奈何不半分之吾必告有司荅曰
貧民困者吾欲等施尒欲專之不亦
偏乎漂人遂告有司菩薩見拘無所
告訴唯歸命三尊悔過自責慈願
衆生早離八難莫有怨結如今吾
也蛇狐會曰奈何斯事蛇曰吾將濟
之遂銜良藥開關入獄見菩薩狀顏
色有損愴而心悲謂菩薩言以藥自
隨吾將齚太子其毒尤甚莫能濟者
賢者以藥自聞傅卽瘳矣菩薩默然
蛇如所云太子命欲將殞王令曰有
能濟茲封之相國吾與叅治菩薩上
聞傅之卽瘳王喜問其所由本末自
陳王悵然自咎曰吾闇甚哉卽誅漂
人大赦其國封爲相國執手入宮並
坐談論佛法遂致太平佛告諸沙

法苑珠林卷苐五十苐八張滅光照
門理家者是吾身國王者彌勒是鼈
者阿難是狐者秋露子是蛇者目連
是漂人者調達是菩薩慈惠度無極
行布施如是
又新婆沙論云昔揵馱羅國迦膩色
迦王有一黃門常監内事暫出城外
見有羣牛數盈五百來入城内問驅
牛者此是何牛荅言此牛將去其種
於是黃門卽自思忖我宿惡業受不
男身今應以財救此牛難遂償其價
悉令得脫善業力故令此黃門卽復
男身深生慶悦尋還城内佇立宮門
附使啓王請入奉現王令喚入怪問
所由於是黃門具奏上事王聞驚喜
厚賜珍財轉授高官令知外事
頌曰
盛哉能仁悲救爲先乘機訃感
鞠養慈憐狐金蛇賞閹人身全
知恩報德幽冥應焉
感應緣略引四驗宋時
娯子英宋時
有人念佛免難宋時
勃海陳裵

@@法苑珠林苐五十苐九張滅唐幷
州石壁寺僧宋娯
子英者舒鄕人善入水捕得赤鯉
魚愛其色好持歸不殺養之池中數
飼以米穀食之一年長丈餘遂生角
有翅子英悑拜謝之魚言我來迎汝
上我背與汝倶昇天歲來歸見其妻
子魚後迎之如此有七十人故娯中
門戶並作神魚子英祠<右此一驗出列仙傅>宋有
一國與羅刹相近羅刹數入境食人
無度王與羅刹約言自今巳後國中
家各專一日當分送往勿復枉殺有
奉佛家唯有一子始年十歲次當充
行父母哀號便至心念佛爰及宗親
助子屬想便送此兒辭別捨之以佛
威神力大言不得近明日見子尙在
歡喜同歸於茲遂絕國人嘉慶慕焉
<右一驗出幽冥錄>宋酒
泉郡太守到官無幾輒卒死後有勃
海陳裵見使此郡裵憂愁不樂就卜
者占其吉凶卜者曰遠諸侯放伯裘
能解此者則無憂裵仍不解此語卜
者報曰但去自當解之裵旣到官侍
醫有王侯平有史侯董侯等裵

@@法苑珠林苐五十苐十張滅
心寤曰此所謂諸侯矣乃遠之卽臥
思放伯裘之義不知何謂至夜半後
有物來上裵被上裵覺以被昌取之
其物跳踉訇訇作聲外人聞持火入
欲殺之魅乃言曰我實無惡意但欲
試府君耳聽一相赦當深報府君恩
府君曰汝爲何物而忽干犯太守魅
曰我本百歲狐也今變爲魅垂垂化
爲神而正觸府君威怒甚遭困厄聽
一放我我字伯裘若府君有急難伹
呼我字則自解矣裵乃喜曰卜眞放
伯裘之義卽便放之小開被忽然有
赤光如震電從戶出明日夜有敲戶
者裵問曰誰荅曰伯裘問曰何爲荅
曰白事問曰白何事荅曰北界有賊
發奴也裵案發則驗毎事先以語裵
於是境界無毫毛之姦而咸曰聖君
出後經月餘主簿李音共裵侍婢私
通旣而驚懼慮伯裘來白遂與諸侯
謀殺裵却爲傍無人便使諸侯持杖
直入欲格殺之裵惶悑卽呼伯裘來
救我卽有物如申一匹絳課然作聲
音侯伏地失魂及以次縛取之拷問

法苑珠林卷苐五十苐十一張滅
來意故皆伏首後月餘日與裵辭曰
今得爲神矣當上天去不得復與府
君相見往來遂去不見也<右此一驗出搜神異記>
唐幷州石壁寺有一老僧禪誦爲業
精進練行貞觀末有鴿巢其房楹上
哺養二鶵法師毎有餘食常就巢哺
之鴿鶵後雖漸長羽翼未成乃並學
飛倶墜地而死僧並牧瘞之經旬後
僧夜夢二小兒白之曰兒等爲先有
少罪遂受鴿身比來聞法師讀法華
經及金剛般若經旣聞妙法得受人
身兒等今於此寺側十餘里某村某
姓名家託生爲男十月之外當卽誕
育僧乃依期往視見此家一婦人同
時誕育二子因爲作滿月齋僧呼爲
鴿兒兩兒並應之曰諾一應之後歲餘
始言<右此一驗出冥報拾辵>報恩事廣不可具述
背恩篇第五十二此有二部述意
部第一蓋聞
四生沈溺必假舟航六趣昏迷本憑
奬導是故三寶大慈俯應蒼民曲垂
提引令脫苦難況復違背重恩豈不
永沈苦海是故婦人鴆毒夫蒙

@@法苑珠林苐五十苐十二張滅
王賞樵人害能現報臂落良由違恩
業重現受交報故智度論云知恩者生
大悲之根本開善業之初門人所愛敬
名譽遠聞死得生天終成佛道不知
恩者甚於畜生也
引證部第二
如百喻經云昔有一婦荒婬無度欲
情旣盛嫉惡其夫毎思方筞規欲殘
害種種設計不得其便會値其夫騁
使鄰國婦密爲計造毒藥丸欲用害
夫詐語夫言爾今遠使慮有乏短今
我造作五百歡喜丸用爲資粮以送
於爾爾若出國至他境界飢困之時
乃可取食夫用其言至他界巳未及
食之於夜暗中止宿林間畏懼惡獸
上樹避之其歡喜丸忘置樹下卽以
其夜値五百偸賊盜彼國王五百匹
馬幷及寶物來止樹下由其逃突盡
皆飢渴於其樹下見歡喜丸諸賊取
巳各食一丸藥毒氣盛五百羣賊一
時倶死時樹上人至天明巳見此羣
賊死在樹下詐以刀箭斫射死屍收
其鞍馬幷及財寶驅向彼國時彼國

@@法苑珠林苐五十苐十三張滅*綽
王多將人衆尋跡來逐會於中路値
於彼王彼王問言汝是何人何處得
馬其人荅吉我是某國人而於道路
値此羣賊共相斫射五百羣賊今皆一
處死在樹下由是之故我得馬及以
珍寶來投王國若不見信往看賊之
創痍殺害處所是王卽遣親信往看
果如其言王時欣然歎未曾有旣還國
巳厚加爵賞封以聚落彼王舊臣咸生
妒嫉而白王言彼是遠人未可信伏
如何卒爾寵遇過厚至於爵賞逾越
舊臣遠人聞巳而作是言誰有勇健
能共我試請於平原校其技能舊人
愕然無敢敵者後時彼國大曠野中
有惡師子截道殺人斷絕王路時彼
舊臣詳共議之彼遠人者自謂勇健
無能敵者今復若能殺彼師子爲國
除害眞爲奇特作是議巳便白於王
王聞是巳給賜刀仗尋卽遣之爾時
遠人旣受勅巳堅强其意向師子所
師子見之奮迅虓吼騰躍而前遠人
驚悑卽便上樹師子張口仰頭向樹
其人悑急失所捉刀落師子口師子

法苑珠林苐五十苐十四張滅
尋死爾時遠人歡喜踊躍來白於王
王倍寵遇時彼國人率爾敬服咸皆
讃歎
又諸經要集云有人入林伐木迷惑
失心時値大雨曰暮飢寒惡蟲毒獸
欲侵害之是人入石窟中有一大熊
見之悑出熊語之言汝勿恐悑此舎
溫暖中於中宿時連雨七曰常以甘
果美水供給此人七曰雨止熊將此人
示其道徑熊語人言我是罪身多人
怨家若有問者莫言見我人荅言爾
此人前行見諸獵者問汝従何來見
有衆獸不荅言見一大熊於我有恩
不得示汝獵者言汝是人黨以人類
相觀何以惜熊今一失道何時復來
汝示我者我與汝多分此人心變卽
將獵者示熊處所獵者殺熊卽以多
分與之此人展手取肉二肘倶墯獵者
言汝有何罪荅曰是熊看我如父視
子我今背恩將是罪報獵者恐悑不
敢食肉持施衆僧上座是羅漢語諸
下座此是菩薩未來出世當得作佛
莫食此肉卽時起塔供養王聞此事

@@法苑珠林弟五十弟十五張滅*勅
下國内背恩之人無令住此<新婆沙論云時上座>
觀肉是菩薩肉共取香薪焚燒其肉収其餘骨起窣堵波禮拜供養如事佛塔也又
九色鹿經云昔者菩薩身爲九色鹿
其毛九種色角白如雪常在殑伽河
邊飮食水草常與一烏爲知識時水
中有一溺人隨流來下或出或沒仰頭
呼天山神樹神諸天龍神何不愍我
鹿聞下水救之語言汝可騎我背捉
我角負出上岸溺人下地繞鹿三帀
向鹿叩頭乞爲大家作奴給其使令
採取水草鹿言不用且各自去欲報
恩者莫道我在此人貪我皮角必來
殺我時國王夫人夜夢見九色鹿卽
詐病不起王問何以荅曰我昨夜夢見
非常之鹿其毛九種色其角白如雪
我恩欲得其皮作坐褥其角作拂柄
王當爲我得之王若不得我將死矣王
募國中若有能得當分國而治賜其
金鉢盛滿銀粟賜其銀鉢盛滿金粟
溺人聞之欲取富貴念言鹿是畜生
死活何在往至王所言知鹿處王大
歡喜言汝若能得其皮角來者報之
半國溺人面上卽生癩瘡溺人言

@@法苑琳林卷苐五十苐十六張滅*
大王此鹿雖是畜生大有威神王冝
多出人兵乃可得耳王卽大出人衆
俓到殑伽何邊烏在樹頭見人兵來
卽呼鹿言知識且起王兵來至鹿故
熟眠臥不覺烏下啄耳鹿方驚覺囚
向顧望無復走地便徃趣王車邊傍
臣欲射王曰莫射此鹿非常將是天神
鹿言大王且莫射我我前活王國中
一人鹿復長跪問王言誰道我在此
王便指示車邊癩面人是也鹿卽仰
頭視此人面眼中淚出不能自勝此
人前溺在水中我不惜身命自投水
中負此人出約不相導人無反復不
如出水中淨木也王有愧色汝受其
恩柰何反欲煞之卽下於國中若有
驅逐此鹿者當誅五族衆鹿數千皆
來依附飮食水草不侵禾稼風雨時
節五穀豐熟人無疾病其世太平時
九色鹿我身是也烏者阿難是也國
王者今父王悦頭檀是也時王夫人
者今孫陀利是也時溺人者調逵是
也我雖有善心向之故欲害我難有
至意

法苑珠林卷苐五十苐十七張減
又雀王經云昔者菩薩身爲雀王慈
心濟衆由護身瘡有虎食獸骨刺其
齒困飢將終雀王入口啄骨日日若
茲雀口生瘡身爲瘦瘠骨出虎活
雀飛登樹說佛經曰殺爲凶虐其惡
莫大虎聞雀誡厲聲勃然恚曰爾
始離吾口而敢多言雀覩其不可化
卽速飛去佛言雀王者是吾身虎者
是調達身
又雜寶藏經云時提婆達心常懷惡
欲害世尊乃雇五百善射婆羅門使
持弓箭詣世尊所挽弓射佛所射之
箭變成諸華五百婆羅門見是神變
皆大悑畏卽投弓箭禮佛懺悔佛爲
說法皆得須陀洹道復白佛言願聽
我等出家學道佛言善來比丘鬚髪
自落法服著體重爲說法得阿羅漢
道諸比丘白佛言世尊神力甚爲希
有提婆達多常欲害佛然佛常生大
慈佛言非但今曰如是於過去時波
羅奈國有一商主名不識恩共五
百賈客入海採寶得寶還返到淵洄
處遇水羅刹而捉其衫不能得前衆

@@法苑珠林苐五十苐十八張滅
實人等極大驚悑皆共唱言天神地
神曰月諸神誰能慈救濟我也有一
大龜背廣一里心生悲愍來向衫所
負載衆人卽得度海時龜小睡不識
恩者欲以大石打龜頭殺諸商人言
我等蒙龜濟難活命殺之不祥不識
恩也不識恩曰我停飢急誰能念恩
輔便殺龜而食其肉卽曰夜中有大
羣象踏殺衆人爾時大龜我身是也
爾時不識恩者提婆達多是也五百
商人者五百婆羅門出家得道是也
我於往昔濟彼免難今復拔其生死
之患也
又佛說栴檀樹經云佛告阿難諦聽
執受時維邪梨國有五百人入海採
寶置衫步還經歷深山曰暮止宿豫
嚴早發四百九十九人皆引去一人
臥熟失輩仍遇天雨雪失去徑路窮厄
山中啼哭呼天有大栴檀香樹樹神
謂窮人言可止留此自相給衣食到
舂可去窮人便留至于三月啓樹神
言受恩得今身命末有微報顧有二
親今在本土實思得還願乞發遣

@@法苑珠林卷苐五十苐十九張滅*樹
神言善便自從意以金一餠賜之去
此不遠當得還邑窮人臨去問樹神
言此樹香潔世所希有今當委還願
知其名神言不須問也窮人復言依
陰此樹積歷三月若到本國當宣樹
恩神便報言樹名栴檀根莖枝葉治
人百病其香遠聞世之奇異人所貪
求不須噵也窮人還至國中親族歡
喜後無幾間國王病頭痛禱祀天地
山水諸神痛不消差名醫省視唯得
栴檀香以護病得愈王卽募求民間
無有便宣令國中得栴檀香者拜爲
封侯妻以王女時窮人聞賞祿重便
詣王所白言我知栴檀香處王便令
匠臣將窮人往伐取香樹至到樹所
使者見樹洪直枝条茂盛華果煌煌
以希見故心不忍伐不伐者則違王
命躊躇裵回不知云何樹神空中言
曰便伐但置其根伐巳以人血塗之
䏏腸覆其上樹自當生還復如故使
者聞神言如此便令人伐之窮人住
在樹邊樹枝跢地摽殺窮人使者便
與左右議言向者樹神言當得人

法苑珠林苐五十苐二十張滅曰*
血䏏腸以祠樹心不知當以誰賽此
人今死便以當之則屠割之取其旴
血和神所勅樹卽更生如本無異車
載伐樹以還國中醫卽進藥王病得
愈舉國歡喜王命國中人民其有病
者皆出香給病皆得愈舉國欣欣遂
致太平阿難退坐稽首質言是窮人
何無反復違樹神重誓佛報曰乃
往昔維衛佛時有父子三人其父奉
行齋戒未曾懈怠大兒常於中庭空
中燒香供養十方諸佛小弟愚癡不
知三尊輒以衣覆香上兄謂弟言此
事大重何以犯之弟起惡言誓斷兄
两足兄復起念當相殺弟父言汝二
子諍使我頭痛大兒報言願得我身
爲藥令父平損口不妄言故世世受
罪弟興惡意欲斷兄足後果將人往
斷樹身兄欲拍殺弟今作樹神果因
樹爲體拍殺弟身時國王頭痛者其
父也奉齋精進故得尊貴時言使我
頭痛者後果頭痛各受其殃佛言罪
福報應如影隨
形頌
曰
@@法苑珠林苐五十苐二十張滅大
悲愍濟德重乾坤恩深父母義
越君尊忠孝盡命猶難報恩如
違厥理交喪其瑰法
苑珠林卷第五十甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@惠法
苑珠林卷第五十一滅二十四紙西明寺
沙門釋道世撰善友篇
第五十三惡友篇
第五十四擇交篇
第五十五善友篇
<此有二部>述意部
第一夫理之
所窮唯善與惡顧此二途条然易辯
幽則有罪福苦樂顯則有賢愚榮辱
愛榮憎辱趣樂背苦含識所必同也
今愛榮而不知慕賢求福而不知避
禍譬猶橎植粃粺而欲歲取精粮驅
駕駑蹇而望勝超夐絕不亦惑哉如
鳥獸蟲虺之智猶知因風假鶩託迅
附高以成其事奚況於人而無託友
以就其善乎故所託善友則身存而
成德所親闇蔽則身疾而名惡也故
玄軌之宗出於高範切瑳之意事存
我友又如㗱牛之蝱飛極百步若附
鸞尾則一翥萬里此豈非其翼工之
所託迅也亦同凡夫溺喪極趣不越人
天若憑大聖之威則高昇十

法苑
珠林苐五十一苐二張滅地同
生淨域也引證
部第二如涅
槃經云阿難比丘說半梵行名善知
識佛言不爾具足梵行乃名善知識
又云善知識者如法而說如說而行云
何名爲如法而說如法而行自不殺生
敎人不殺生乃至自行正見敎人行正
見若能如是則得名爲眞善知識自
修菩提亦能敎人修行菩提以是義
故名善知識自能修行信戒布施多
聞智慧亦能敎人修行信戒布施多
聞智慧復以是義名善知識善知識
者有善法故何等善法所作之事不
求自樂常爲衆生而求於樂見他有
過不訟其短口常宣說純善之事以
是義故名善知識善男子如空中月
從初一日至十五日漸漸增長善知
識者亦復如是令諸學人漸遠惡法
増長善法善男子若有親近善知識
者本未有定慧解脫解脫知見卽便有之
未具足者則得增廣又云善友當觀
是人貪欲瞋恚愚癡思覺何者徧多
若知是人貪欲多者則應爲說

@@法苑珠林苐五十一苐三張滅不
淨觀法瞋恚多者爲說慈悲思覺多
者敎令數息著我多者當爲分析十
八界等聞已修行次第獲得四念處
觀身受心法得是觀巳次第復觀十
二因緣如是觀巳次得暖法從得暖
法乃至漸得羅漢辟支佛果菩薩大
乘佛果等依此而生更無疑滯自利利
他不加水乳是名眞善知識法師之位
若不具此非善知識加水之法不可依
承故佛性論引經偈云無
知無善識惡友損正行蜘
鼄落乳中是乳轉成毒是
故要須眞實利益衆生先自調伏然
後敎人無寡聞失無退行失無散亂
失無輕慢失無顚倒失無貪求失無
瞋恚失無邪行失無著我失無小行
失具此十法名善知識故莊嚴論偈
云多
聞及見諦巧說亦憐愍不
退此丈夫菩薩勝依止又
佛本行經云爾時世尊又共長老難
陀至於一賣香邸見彼邸上有諸香
裹見巳卽告長老難陀作如是言

@@法苑珠林苐五十一苐四張滅*難
陀汝來取此邸上諸香裹物難陀爾
時卽依佛敎於彼邸上取諸香裹佛
告難陀汝於漏刻一移之頃捉持香
裹然後放地爾時長老難陀聞佛如
此語巳手執此香於一刻間還放地
上爾時佛告長老難陀汝今當自齅
於手看爾時難陀聞佛語巳卽齅自
手佛語難陀汝齅此手作何等氣白
佛言世尊其手香氣微妙無量佛告
難陀如是如是若人親近諸善知識
時常共居隨順染習相親近故必定
當得廣大名聞爾時世尊因此事故而
說偈言若
有手執沈水香及以藿香麝香等須
臾執持香自染親附善友亦復然爾
時世尊復說偈言若
人親近惡知識現世不得好名聞必
以惡友相親近當來亦墯阿鼻獄若
人親近善知識隨順彼等所業行雖
不現證世間利未來當得盡苦因又
四分律親友意者要具七法方成親
友一難作能作二難與能與三難忍
能忍四密事相告五互相覆藏六

法苑珠林苐五十一苐五張滅遭
苦不捨七貧賤不輕如是七法人能
行者是親善友應親附之又莊嚴論
佛說偈云無
病第一利知足第一富善
友第一親涅槃第一樂又
迦羅越六向拜經云善知識者有四輩
一外如然家内有厚意二於人前直
諫於外說其善三病瘦縣官爲其怔
忪憂解之四見人貧賤心不棄捐當
念欲富之善知識者復有四輩一爲
吏所捕將歸藏匿於後解決之二
有病瘦消損將歸養視之三知識死
亾棺殮視之四知識巳死復念其家
又
生經云佛告諸比丘往古久遠不可
計時於他異士時有四人以爲親厚
共止一處時有獵師射獵得鹿欲來
入城各共議言吾等設計從其獵師
當索鹿肉知誰獲多倶卽發行一人
陳辭其言麤獷而高自大咄男子當
惠我肉欲得食之第二人曰唯兄施
肉令弟得食第三人曰仁者可愛以
肉相與吾思食之第四人曰親厚

@@法苑珠林苐五十一苐六張滅
損肉唯見乞施吾欲食之倶共飢渴
時獵師觀察四人言辭各隨所言以
偈報之先報第一人
曰卿辭甚麤獷云何相與
肉其言如刺人且以角相
施報第二人
曰此人爲善哉謂我以爲
兄其辭如枝體便持一膊
與報第三人
曰可愛敬施我而心懷慈
哀其辭如腹心便以心肝
與報第四人
曰以我爲親厚其身得同
契此言快善哉以肉皆相
與於時獵師隨其所惡言辭麤細各
與肉分於是天說頌
曰一切男子辭柔軟歸其
身是故莫麤言衰利不離
身爾時佛告諸比丘第一麤辭則所
欣釋子是第二人者颼陀和梨是第
三人者黑優陀是第四人者今阿難
是天說偈者則吾身是爾時相遇今
亦如
是
@@法苑珠林苐五十一苐七張滅又佛
本行経云佛告諸比丘我念往昔久遠
之時波羅柰國有一烏王其烏名曰
蘇弗多羅<隋言善子>而依住皮波羅柰城
與八萬烏和合共住善子烏王有妻
名曰蘇弗窒利<隋言善女>時彼烏妻共彼
烏王行欲懷姙時彼烏妻忽作是念
願我得淨香潔飮食現今人王之所
食者而彼烏妻思是飮食不能得故
宛轉迷悶身體憔瘁羸瘦顫掉不自
安故問其妻言汝令何乃宛轉於地
身體憔瘁羸瘦顫掉不能自安彼時
烏妻報烏王言善哉聖子我今有娠
乃作是念願得清淨香潔餚饍如王
食者時善子烏告其妻言異哉賢者
如我今曰何處得是香美飮食王宮
深邃不可得到我若入者於彼手邊
必失身命彼妻又復報烏王言聖子
今者若不能得如是飮食我死無疑
幷其胎子亦必無活善子烏王復告
妻言異哉賢者汝今死曰必當欲至
乃思如是難得之物善子烏王作是
語巳憂愁悵快思惟而住復作是念
如我意者如是香潔清淨飮食

法苑珠林卷苐五十一苐八張滅如王
食者實難得也爾時烏王羣衆之内
乃有一烏見善子烏心懷愁憂不樂
而住見是事巳詣烏王所白烏王言
異哉賢者何故憂愁思惟而住善子鳥
王於時廣說前事因緣彼鳥復白善
子王言善哉聖子莫復愁憂我能爲
王覓是難得香美餚膳王所食者是
時烏王復告彼烏作如是言善哉善
友汝若力能爲我辦得如此事者我
當報汝所作功德爾時彼烏從烏王
所居住之處飛騰虛空至梵德王宮
去廚不遠坐一樹上觀梵德王食廚
之内其王食辦有一婦女備具餚膳
食時將至專以銀器盛彼飮食欲奉
與王爾時彼烏從樹飛下在彼婦女
頭上而立啄鵮其鼻時彼婦女患其
鼻痛卽翻此食在於地上爾時
彼烏卽取其食將與烏王烏王得巳
卽將與妻其妻得巳尋時飽食身體
安隱如是産生爾時彼烏日別數往
奪彼食取將與烏王時梵德王屢見
此事作如是念奇哉怪異云何此烏
數數常來穢汙我食復以觜<下准>

@@法苑珠林苐五十一苐九張滅爪傷
我婦女而王不能忍此事故尋時勅
喚綂捕獵師而語之言卿等急速至
彼烏處生捕將來其諸獵師聞王勅
巳啓白王言如王所勅不敢違命獵師
往至以其羅綂捕得此烏生捉將來
付梵德王時梵德王語其烏言汝比
何故數汙我食復以觜爪傷我婦女
爾時彼烏語梵德王善哉大王聽我
向王說如此事令王歡喜時梵德王
心生喜悦作如是念希有斯事云何
此烏能作人語作是念巳告彼烏言
善哉善哉汝必爲我說斯事意令我
歡喜爾時彼烏卽以偈頌向梵德王
而說之曰大王
當知波羅柰有一烏王常依止八萬
烏衆所圍繞悉皆取彼王處分彼烏
王妻有所憶我向大王說其緣烏妻
所思香美膳如是大王所食者是故
我今數數來抄撥大王香美食今者
爲彼烏王故致被大王之所繫善哉
唯願大聖王慈悲憐愍放脫我我爲
烏王彼妻故數來抄撥大王食我念
從此一生來末曾經造如此事

@@法苑珠林苐五十一苐十張滅今爲
大王一勅巳於後不敢更復爲時梵
德王旣聞彼烏如此語巳心生喜悦
作如是言希有此事人尙不能於其
主邊有如是等愛重之心如此烏也
作是語巳其梵德王而說偈言若有
如是大臣者彼應重荅食封祿須似
如是猛健烏爲主求食不惜命其梵
德王說此偈巳復告烏言善哉汝烏
於今巳去常來至此取香美食若其
有人遮齗於汝不與食者來語我知
我自與汝巳分所食而將去耳佛告
諸比丘汝等當知彼烏王者我身是
也彼時爲主偸食烏者卽憂陀夷比
丘是也梵德王者此卽輸頭檀王是
也於時比丘憂陀夷令彼歡喜爲我
取食今亦復爾令淨飯王心生歡喜
又復爲吾而將食來頌曰澡身
沐德鑪治心堅氷開舂曰蘭敗
秋年慧人成哲愚友增纏將昇
寶地願値善緣惡友
篇第五十四<此有二部>述意
部第一惟夫
大聖垂化正攝羣心善惡二門

法苑珠林卷苐五十一苐十一張滅用標
宗極善類清昇惡稱俯墜良白業惑
未傾牢籠三界情塵不靜擁聲五燒
滯八倒之沈淪勞四生之維縶是故
隨順邪師信受惡友致使煩惑難攝
亂使常行心馬易馳情猴難禁修福
念善罕自無聞造罪營愆日就增進
因此輪迴生死不絕大聖愍之豈不
痛心也引證
部第二如尸
迦羅越六向拜經云惡知識者有四
輩一内有怨心外强爲知識二於人
前好言語背後說人惡三有急時於
人前愁苦背後歡喜四外如親厚内
興怨謀惡知識復有四輩一小侵之
便大怒二有情使之便不肯行三見
人有急時避人走四見人死亡棄之
不視又涅槃經云菩薩摩訶薩觀於
惡象及惡知識等無有二何以故俱
壞身故菩薩摩訶薩於惡象等心無
悑懼於惡知識生悑畏心何以故是惡
象等唯能壞身不能壞心惡知識者
二倶壞故是惡象等唯壞一身惡知
識者壞無量善身無量善心是

@@法苑珠林苐五十一苐十二張滅
惡象等唯能破壞不淨臭身惡知識
者能壞淨身及以淨心是惡象等能
壞肉身惡知識者壞於法身爲惡象
殺不至三惡爲惡友殺必至三惡是
惡象等伹爲身怨惡知識者爲善法
怨是故菩薩常當遠離諸惡知識
又增一阿含經世尊說偈云
莫親惡知識亦莫從愚事
當近善知識人中最勝者
人中無有惡習近惡知識
後必種惡根永在暗中行
又中阿含經云爾時世尊告諸比丘有
七怨家法而作怨家第一不欲令怨家
有好色雖好沐浴名香塗身然爲色
故瞋恚覆心而作怨家第二不欲令
怨家安隱睡眠雖臥牀枕覆以錦綺
然故憂苦不捨瞋恚覆心而作怨家
第三不欲令怨家而得大利雖應得
利而不得利應不得利而得其利彼
此二法更互相違瞋恚覆心而作怨
家第四不欲令怨家有朋友若有親
朋捨離避志因瞋覆心而作怨家第
五不欲令怨家有稱譽彼惡名醜聲

@@法苑珠林苐五十一苐十三張滅
周聞諸方囙瞋覆心而作怨家第六不
欲令怨家極大財富彼大富人儻失
財物因瞋覆心而作怨家第七不欲
令怨家身壞命終往至善處彼身
口意惡行巳命終必至惡處生地獄
中而作怨家
又佛本行經云爾時佛告諸比丘言
我念往昔久遠世時於雪山下有二
頭鳥同共一身在於彼住一頭名曰迦
樓荼鳥一頭名憂波迦樓荼鳥而彼
二鳥一頭若睡一頭便寤其迦樓荼
有時睡眠近彼寤頭有一果樹名摩
頭迦其樹花落風吹至彼所寤頭邊
其頭爾時作如是念我今雖復獨食此
華若入於腹二頭倶時得色得力並
除飢渴而彼寤頭遂卽不令彼頭睡
寤亦不告知默食彼華其彼睡頭於
後寤時腹中飽滿欬噦氣出卽語彼
頭作如是言汝於何處得此香美微妙
飮食而噉食之令我身體安隱飽滿
令我所出音聲微妙彼寤頭報言汝
睡眠時此處去我頭邊不遠有摩頭
迦華果之樹當於彼時一華墯落在

法苑珠林卷苐五十一苐十四張滅我
頭邊我於爾時作如是念今我但當
獨食此華若八於腹倶得色力並除
飢渴是故我時不令汝寤亦不語知
卽食此華爾時彼頭聞此語巳卽生
瞋恚嫌恨之心作如是念其所得食
不語我知不喚我覺卽便自食若如
此者我從今後所得飮食我亦不喚
彼寤語知而彼二頭至於一時游行
經歷忽然値遇一毒藥華便作是念
我食此華願令二頭倶時取死于時語
彼迦樓荼言汝今睡眠我當寤住時
迦樓荼聞彼憂波迦樓荼頭如是語
巳便卽睡眠其彼憂波迦樓荼頭尋
食毒華迦樓荼頭旣寤巳咳噦氣
出於是卽覺有此毒氣而告彼頭作
如是言汝向寤時食何惡食令我身
體不得安隱命將欲死又令我今語
言麤澀欲作音聲障礙不利於是寤
頭報彼頭言汝睡眠時我食毒華願
令二頭倶時取死於時彼頭語別頭
言汝所爲者一何大猝云何乃作如是
惡事卽說偈曰汝
於昔曰睡眠時我食妙華甘美味

@@法苑珠林卷苐五十一苐十五張滅其華
風吹在我邊汝反生此大瞋恚凡是
癡人願莫見亦願莫聞癡共居與癡
共居無利益自損及以損他身佛告
諸比丘汝等若有心疑彼時迦樓荼
鳥食美華者莫作異見卽我身是
彼時憂波迦樓荼鳥食毒華者卽
此提婆達多是也我於彼時爲作利
益反生瞋恚今亦復爾我敎利益反
更用我爲怨讎也又佛
本行經云爾時世尊與彼難陀人迦
毗羅婆蘇都城入巳漸至一賣魚店
爾時世尊見彼店内茅草鋪上有一
百頭臭爛死魚置彼草鋪見巳告彼
長老難陀作如是言難陀汝來取此
魚鋪一把茅草其彼難陀而白佛言
如世尊敎作是語巳卽於彼店魚鋪
下抽取一把臭惡茅草旣執取巳佛
復告言長老難陀少時捉住還放於
地難陀白言如世尊敎卽把草住爾時
難陀捉得彼草經一時頃便放於地
爾時佛復告難陀言汝自齅手爾時
難陀卽齅其手爾時佛復告難陀言
汝手何氣長老難陀報言世尊

@@法苑珠林苐五十一苐十六張滅唯有
不淨腥臭氣也爾時佛告長老難陀
如是如是若人親近諸惡知識共爲
朋友交往止住雖經少時共相隨順
後以惡業相染習故令其惡聲名聞
遠至爾時世尊因斯事故而說偈言
猶如
在於魚鋪下以手執取一把茅其人
手卽同魚臭親近惡友亦如是頌曰
峨峨
王舎城鬱鬱靈竹園中有
神化長巧誘入幽昏善人
慕授福惡友樂讎怨善惡
昇沈異薰蕕別路門擇交
篇第五十五<此有二部>述意
部第一蓋聞
經說善知識者不得暫離惡知識
者不得暫近但凡夫識心譬同素絲
隨緣改轉受色有殊境來熏心心應
其境心境相乘善惡業現故知三寶
所資在物爲貴其德旣弘其功亦大
願捐棄惡友親近善人非直自行得成亦
使幽顯歸心也引證部第
二

法苑珠林苐五十一苐十七張滅如僧
祇律云佛告諸比丘過去世時雪山
根底曲山壅中有向陽處衆鳥雲集
便共議言我等今曰當推舉一鳥爲
王令衆畏難不作非法衆鳥議言善
誰應爲王有一鳥言當推鴿鵠有一
鳥言此事不可何以故高腳長頸衆鳥
脫犯啄我等腦衆咸言爾復有一鳥
言當推鵝爲王其色絕白衆鳥所敬
衆鳥復言此亦不可顏貎雖白項長
且曲自項不直安能正他是故不可
又復衆言正有孔雀衣毛綵飾觀者
悦目可應爲王復言不可所以者何
衣毛雖好而無慚愧毎至儛時醜形
出現是故不可有一鳥言土梟爲王
所以者何晝則安靜夜則勤伺守護
我等堪爲王者衆咸可爾有一鸚鵡
在一處住有多智慧作是念言衆鳥
之法夜應眠息晝則求食是土梟法
夜則不眠晝則多睡而諸衆鳥圍侍
左右晝夜警宿不復眠睡甚爲苦事
我今設語彼當瞋恚拔我毛羽正欲
不言衆鳥之類長夜受困寧受拔毛
不越正理便到衆鳥前舉翅恭

@@法苑珠林苐五十一苐十八張滅敬白
衆鳥言願聽我說如前意見爾時衆
鳥卽說偈荅黠慧
廣知義不必以年耆汝年
雖幼小智者冝時說爾時
鸚鵡聞衆鳥說卽說偈言若從
我意者不用土梟王歡喜
時覩面常令衆鳥悑況復
瞋恚時其面不可觀時衆
鳥咸言實如所說卽共集義此鸚鵡
鳥聰明黠慧堪應爲王便拜爲王佛
告諸比丘彼時土梟者今闡陀比丘
是鸚鵡鳥者今阿難是又僧
祗律云佛告諸比丘如過去世時有
羣雞依棒林住有貍侵食雄雞唯有
雌在後有烏來覆之共生一子子作
聲時翁說偈言此兒
非我有野父聚落母共合
生一子非烏復非雞若欲
學翁聲復是雞母生若欲
學母鳴其父復是烏學烏
似雞鳴學雞作鳥聲烏雞
二兼學是二倶不成又智
度論云何布施生尸波羅蜜菩

@@法苑珠林苐五十一苐十九張滅薩
思惟衆生不知布施後世貧窮以貧
窮故刧盜心生以刧盜故而有殺害
以貧窮故不足於色色不足故而行
邪行以貧窮故爲人下賤下賤畏他
而生妄語如是等貧行十不善道若
行布施生有財物不爲非法何以故五
欲充足無所乏短故如提婆達多本生
曾爲一蛇與一蝦蟆二龜在一池中共
結親友其後池水竭盡飢窮困乏無
所控告時蛇遣龜以呼蝦蟆蝦蟆說
偈以遣龜言若
遭貧窮失本心不惟本義食爲先汝
持我聲以語蛇蝦蟆終不到汝邊若
修布施後生有福無所短乏則能持
戒無此衆惡是爲布施能生尸羅波
羅蜜若能布施以破慳心然後持戒
忍辱等易可得行如文殊師利在昔
過去久遠刧時曾爲比丘入城乞食
得滿鉢百味歡喜丸城中有一小兒
追而從乞不卽與之乃至佛圖手捉
二丸而要之言汝若能自食一丸以一
丸施僧者當以施汝卽相然可以一
歡喜丸布施衆僧然後於文殊師

法苑珠林苐五十一苐二十張滅利
許受戒發心作佛如是布施能令受
戒發心作佛頌曰善
惡自相違明闇不同止聖
人愍迷徒乘機入生死慕
德祛囂煩懲心見眞理擇
交惡自終出若方有始感
應緣<略引三驗>魏
沙門釋超達魏
沙門釋僧朗齊
沙門釋道豐魏
滎陽釋超達末詳氏族元魏中行業
僧也多知解善呪術帝禁圖讖尤急
所在搜訪有人誣逵乃牧付滎陽獄
時魏博陵公檢勘窮刻達以實告公
遂大怒以車輪繫頸嚴防衛之自知
無活專念觀音至夜四更忽不見輪
唯見守者皆大昏睡因走出外將欲
遠避以繫獄囚久腳遂急不能遠
行至曉虜騎四出追之逵急伏臥草
中兵騎踏草悉皆靡徧對逼不見
仰看虜面悉以皮障目逵一心服死
唯專誠稱念夜中虜去尋卽得脫又
有僧明道人爲北臺石窟寺主魏

@@法苑珠林苐五十一苐二十一張滅
氏之王天下毎疑沙門爲賊官牧數
百僧並五繫縛之僧明爲魁首以繩
急繫從頭至足剋明斬決僧明大悑
一心念觀世音至於半夜覺繩小寬
私心欣幸精誠彌切及曉索繩都齗
旣因得脫逃逸奔山明旦獄監來覓
不見唯有斷繩在地知爲神力所加
非關人事卽以奏聞帝信道人不反
遂揔釋放
魏涼州釋僧朗魏虜攻涼州城民少
逼僧上城舉城同陷牧登城僧三千
人王軍將至魏主所謂曰道人當坐
禪行道乃復作賊登城罪極刑戮明
曰當殺至期食時赤氣數丈貫曰直
度天師寇謙之爲帝所信奏曰上天
降異正爲道人實非本心官抑令上
願不須殺帝遂放之猶散配役徒唯
朗等數僧別付悵下從駕東歸及魏
軍東還朗與同學思慕本鄕中路共
叛然嚴防守更無走處東西絕壁莫
測淺深上有大樹傍垂岸側遂以鼓
旗竿繩繫樹懸下時夜大暗崖底純
棘無安足處欲上崖頭復恐軍覺投

@@法苑珠林卷苐五十一苐二十二張滅計慞
惶捉繩懸住勢非及夂共相謂曰今
厄頓至唯念觀音以頭扣石一心專注
須臾光明從曰處出通照天地乃見
棘中有得下處因光至地還忽冥暗
方知聖力非關天明相慶感遇便泰
稍眠良攵天曉始聞軍衆警角將發
而山谷重疊裵回萬里不知出路候
月而行路値大虎出在其前相顧而
言雖免虜難虎口難脫朗語僧口不
如君言正以我等有感所以現光今
遇此虎將非聖人示吾路耶於是二
人徑詣虎所虎卽前行若朗小遲虎
亦暫住至曉得出而失虎蹤便隨道
自進至于七曰達於仇池又至涼漢
出于荊州不測所終齊相
州鼓山釋道豐末詳氏族世稱得道
之流與弟子三人居相州鼓山中不
求利養或云練丹黃白醫癁占相世
之術藝無所不解齊高來往幷鄴常
過問之應對不思隨事標荅帝曾
命酒幷蒸肫勅置豐前令遣食之豐
聊無辭讓極意飽噉帝乃大笑亦不
與言駕去後謂弟子曰除却

法苑珠林苐五十一苐二十三張滅*牀
頭物及發撤狀見向者蒸肫酒等猶
在都不似噉嚼處時石窟寺有一坐
禪僧毎日西則東望山顚有丈八金
像現此僧私喜謂覩靈瑞日日禮拜
如此可經兩月後在房臥忽聞枕聞
有語謂之曰天下更何處有佛汝今
道成卽是佛也爾當好作佛身莫自
輕脫此僧聞巳便起鄫重傍視羣僧
猶如草芥於大衆前側手指胷云你
輩頗識眞佛不泥龕畫佛語不出脣
智慮何如你見眞佛不知禮敬猶作
本曰欺我悉墯阿鼻又眼睛巳赤竅
呼無常合寺知是驚禪及末發前輿
詣豐所住卽謂曰汝兩月巳來常見東
山上現金像耶荅曰實見又曰汝聞枕
間遣作佛耶荅曰實然豐曰此風動
失心耳若不早治或狂走難制便以
鍼鍼之三處因卽不發及豐臨終謂
弟子曰吾在山攵汝等有欲汲之勞
今去無以相遣當留一泉與汝旣無
陟降辛苦努力勤修道業便指竈傍
去一方石遂有懸泉澄映不盈不減
於今現存<右三驗出梁高僧傳>

@@法苑珠林苐五十一苐二十四張滅
法苑珠林卷苐五十一
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第五十二滅
西明寺沙門釋道世撰
眷屬篇第五十六校
量篇第五十七眷
屬篇此有四部述
意部哀戀部改
易部離著部述
意部第一竊
尋眷屬萍移新故輪轉去留難十
聚會暫時良由善惡緣別昇沈殊趣
善如難陀棄榮欲而從道羅雲捨王
位而齗結如旃檀林旃檀圍繞隨應而
度調御之美於茲可見惡如調達破
僧闍王害父常懷毒意常結怨讎旣
同棘刺之林亦類蚖蛇之種善惡路分
禍福可覩也哀
戀部第二如
須摩提長者經云佛在世時舎衛城
有大長者子名須摩提是人命終父
毋宗親及諸知識一時號哭哀悼躃
踊稱怨大喚悶絕于地或有喚父母
兄弟者或有呼夫主大家者如是

法苑珠林卷苐五十二苐二張滅種種
號咷啼哭文有把土而自分土者又有
持刀齗其髪者譬如有人毒箭入心
苦惱無量或有以衣自覆而悲泣者
譬如大風鼓扇林樹枝柯而棠又如
失水心魚宛轉在地又如斬截大樹
崩倒狼藉以如是楚毒而加其身爾
時世尊知而故問阿難彼諸大衆何
故哀號悲泣如是阿難具以白佛唯
願世尊爲度一切可往至彼諸佛世
尊不以無請而有不說我今爲彼諸
人勸請於佛世尊以大慈悲願往至
彼爾時
如來受阿難請卽往其家是時彼諸
人等遙見世尊各各以手拭面前來
迎佛旣至佛所頭面禮足悲哀鯁塞
不能發言正欲長歎以敬佛故不敢
出息噎氣而住爾時佛告長者父母
等汝等何故悲泣懊惱著此幻法是
諸人等同時發言而白佛言世尊是
城中唯有此人聰明智慧端正殊妙
牛旣盛壯於諸人中爲無有上又復多
饒財寶倉庫盈溢車馬衣服奴婢使
人如是悉備無所乏短一旦命終

@@法苑珠林苐五十二苐三張滅
是故我等悲泣戀慕不能自勝善哉
世尊願爲我等方便說法得離諸惱
從今巳後更不復受如是諸苦
爾時世尊告長者父毋宗親知識及
諸大衆汝等曾見有生不老病死不
諸人白佛言未曾見也佛復告諸大衆汝
等欲離生老病死憂悲苦惱者莫
復念是恩愛之縛標心正見歸命三
寶所以者何於諸世間無過佛者能
導盲冥愚癡之衆佛所說法卽是
良藥爾時世尊卽說偈言十方
世界中生者無不死生死往來道唯法
能除滅無有十方刹命終能濟者唯佛
能除齗是故歸命佛若人作不善好行
十惡者心常懷憍慢不敬於三寶不能
淨持戒懈怠不精進如是諸人等皆名
之爲死無常計有常不淨計有淨實苦
而言樂無我計有我衆生生死中深著
於倒見千萬億刧中不知生死本若有
人能解眞實大法者能知此非常最爲
大苦本若人見垢濁齗除三毒本必能
得成就無上之大法爾時
長者諸眷屬等聞佛所說悲苦

@@法苑珠林苐五十二苐四張滅*皆
息並獲道果又
法句喻經云昔有婆羅門少年出家
學至六十不能得道婆羅門法六十
不得道然後歸家娶婦爲居家生
得一男端正可愛至年七歲書學聰
慧才辯出口有逾人之操卒得重病
一宿命終梵志憐惜不能自勝伏其
尸上氣絕復蘇親族諫喻奪尸殯斂
埋著城外梵志自念我今啼哭計無
所益不如往至閻羅王所先乞索兒
命於是梵志沐浴齋戒賷持華香發
舎而去所在問人閻羅王所治處爲
在何許展轉前行行數千里至深山
中見諸得道梵志復問如前諸梵志
問曰卿問閻羅王所治處欲求何等
荅曰我有一子辯慧過人近曰卒亡
悲窮懊惱不能自解欲至王所求乞
兒命還將歸家養以備老諸梵志等
愍其愚癡卽告之曰閻羅王所治之
處非是生人所可得到也當示卿方
冝從此西行四百餘里有大川其中
有城此是諸天神案行世間停宿之
城閻羅王常以四月四曰案行必

法苑珠林卷苐五十二苐五張滅
過此城卿持齋戒往必見之梵志歡
喜奉敎而去到其川中見好城郭宮
殿屋舎如忉利天梵志詣門燒香翹
腳祝願求見閻羅王王勅守門人引
見之梵志啓言晩生一男欲以備老
養育七歲近曰命終唯願大王垂恩
布施還我兒命閻羅王言所求大善
卿兒今在東園中戲自往將去梵志
卽往見兒與諸小兒共戲卽前抱之
向之啼泣曰我晝夜念汝食寐不甘
汝寧不念父母辛苦以不小兒驚喚
逆呵之曰癡騃老翁不達道理寄住
須臾名人爲子勿妄多言不如早去
今我此間自有父毋邂逅之間唐自
手抱梵志悵然涕泣而去卽自念言
我聞瞿曇沙門知人魂神變化之道
當往問之於是梵志卽還佛所時佛
在舎衛祗桓爲大衆說法梵志見佛
稽首作禮具以本赤向佛陳之實是我
兒不肯見名反謂語我爲癡騃老翁
寄住須臾認我爲子永無父子之情
何緣乃爾佛告梵志汝實愚癡人死
神去便更受形父毋毒子因緣合居

@@法苑珠林苐五十二苐六張滅譬如寄
客起則離散愚迷縛著計爲巳有憂
悲苦惱不識本根沉溺生死未央休
息唯有慧者不貪恩愛覺苦捨習
勤修經戒滅除識想生死得盡梵志
聞巳豁然意解卽於座上得羅漢道
又大法
炬經云佛言一切衆生皆悉隨其形類
而置名字如鳥雀等而彼餓鬼衆生
之中無有決定差別名字勿謂天定
天也人定人也餓鬼定餓鬼也如一
事上有種種名如一人上有種種名如
一天乃至餓鬼畜生有種種名亦復
如是亦有多餓鬼全無名字於一彈
指頃轉變身體作種種形云何可得
呼其名也彼中惡業因緣未盡故於
一念中種種變身改易部
第三如法句
喻經云昔佛在舎衛國爲天人說法
時城中有婆羅門長者財富無數爲
人慳貪不好布施食常閉門不喜人
客若有其食時輒勅門士堅閉門戶
勿令有人妄入門裏乞丐求索尒時
長者欻思美食便勅其妻令

@@法苑珠林卷苐五十二苐七張滅作飯
食敎殺肥雞薑椒和調大之令熟飯
食飣餖卽時巳辦勅外閉門夫妻二
人坐一小兒著聚中央便共飮食父
母取雞肉著兒口中如是數數初不
有廢佛知此長者宿福應度化作沙
門伺其坐食現出坐前便祝願云伹
言多少布施可得大福長者舉頭見
化沙門卽罵之言汝爲道人而無羞
恥室家坐食何爲唐突沙門荅曰卿
自愚癡不知羞恥今我乞士何故慚
羞長者問曰吾及室家自共娛樂何
故慚羞沙門荅曰卿殺父妻母供養
怨家不知慚恥反謂乞士何不慚羞
於是世尊卽說偈言所生
枝不絕伹用食貪欲養怨益丘塚愚人
當汲汲雖獄有鉤鍱慧人不謂牢愚見
妻子飾深著愛其牢慧說愛爲獄深固
難得出是故當齗棄不親欲能安長者
聞偈驚而問之道人何故說此荅曰
案上雞者是卿先世時父以慳貪故
常生雞中爲卿所食此小兒者往作
羅刹卿作賈客大人乘般入海舟輒
失流墯羅刹國中爲羅刹所食

法苑珠林卷苐五十二苐八張滅如是
五百世壽盡來生爲卿作子以卿餘罪
未畢故來欲相害耳今是妻者是卿
先世時母以恩愛深固今還與卿作
婦今卿愚癡不識宿命殺父養怨以
母爲妻五道生死輪轉無際周旋五道
誰能知者唯有道人見此覩彼愚者
不知豈不慚恥於是長者懎然毛豎
如畏悑狀佛現威神令識宿命長者
見佛卽識宿命尋則懺悔謝過便
受五戒佛爲說法得須陀洹道又雜
寶藏經云佛時游行到居阿羅國便
於中路一樹下坐有一老毋名迦旦
遮羅繫屬於人井上汲水佛語阿難
往索水來阿難承佛勅卽往索水爾
時老毋聞佛索水自擔罐往旣到佛
所放罐著地直往抱佛阿難欲遮佛
言莫遮此老母者五百身中曾爲我母愛
心未盡是以抱我若當遮者沸血從
面門出而卽命終旣得抱佛嗚其手
足在一面立佛語阿難往喚其主其
主來至頭面禮佛却住一面佛語主
言放此老母使得出家若出家者當
得羅漢主便卽放迦葉佛

@@法苑珠林苐五十二苐九張滅
時出家學道故得羅漢爾時爲徒衆
主罵諸聖尼爲婢今屬於他五百身
中常爲我母遮我布施常生貧賤
又賢愚經云舎衛國中有豪富長者
唯無子息毎禱祀神祗求索一子精
誠款篤婦便懷姓曰月滿足生一男
兒其兒端正世所希有父母宗親共
相合集詣大江邊飮食自娛臨河不
固失兒墯水尋時搏撮竟不能得父母
憐念絕氣復蘇其兒功德竟復不死
至河水中隨水沈浮時有一魚呑此
小兒雖在魚腹猶復不死時有小村
而在下流有一富家亦無子妵種種
求索困不能得而彼富家常令一奴
捕魚販賣其奴捕得呑小兒魚割腹
看之得一小兒面貎端正得巳歡喜
我家由來禱祠求索精誠報應故天
與我卽便摩抆乳哺養之時彼上村
父母追索此是我兒於彼河失今汝
得之願以見還時彼長者而荅之曰
我家由來禱祠求子今神報應賜我
一兒君之亡兒竟何所在紛紜不了
詣王求齗於是二家各引道理王

@@法苑珠林苐五十二苐十張滅聞其
說靡知所如卽爲二家共養此兒至
兒長太各爲娶婦安置家業二處
異居此婦生子卽屬此家彼婦生兒
卽屬彼家時二長者各隨王敎其兒
長大俱爲娶婦供給所須無有乏短
其兒白二父母請求出家父母心愛
不能距逆卽便聽許卽往佛所求索
入道佛卽聽之讚言善來頭鬚自墯
卽成沙門字曰重姓佛爲說法得盡
諸苦卽於座上成阿羅漢阿難白佛
不審世尊此重姓比丘本造何行種
何善根而今生世墯水魚呑而故不
死佛告阿難汝且聽之吾當爲說過
去久遠有佛世尊號毗婆尸集諸大
衆爲說妙法時有長者來至會中聞
受三歸受不殺戒復以一錢布施彼
佛由是之故世世受福無有乏短佛
告阿難爾時長者今重姓比丘是也
由施一錢九十一刧常富錢財至於
今世二家供給受不殺戒故墯水魚
呑不死受二自歸故今値我世得阿
羅漢道又佛說長者子懊惱三處經
云爾時舎衛城有大富長者財

法苑珠林卷苐五十二苐十一張滅寶無
數家無親子恐終後沒官夫婦檮祠
歸命三寶精勤不懈便得懷軀婦人
黠者有五事應知一知夫婿意二知
夫婿念不念三知所因懷軀四別知
男女五別知善惡是婦報長者我巳
懷軀長者歡喜月滿生男加五乳母
供養抱持長大索得好婦其兒夫婦
行園園中有樹名曰無憂華色鮮白
絮弱緋色婦語夫言欲得此華夫便
上樹爲取此華樹枝細劣卽時摧折
兒便墯死父母聞之奔趣抱頭摩裟
古視永絕不蘇父母悲哀五内摧傷
衆客見之亦代哀痛佛與阿難因入
城見愍獨一子而墯樹死佛告長者
人生有死物成有敗對至命盡不可
避藏捐去憂念勿復憂慼佛語長者
此兒本從忉利天上壽盡來生卿家
卿家壽盡便生龍中金翅鳥王卽取
噉之三處父母一時共啼哭爲是誰
子佛卽說偈言天上
諸天子爲是卿子乎爲在諸龍中龍神
之子耶時佛自解言非是諸天子亦非
爲卿子復非諸龍子生死諸因緣

@@法苑珠林卷苐五十二苐十二張滅
無常譬如幻一切不久立譬若如過客
佛語長者死不可離去不可追長者
白佛此兒宿命罪福云何佛言此兒
前世好喜布施尊敬於人緣此福德
生豪富家喜獵傷害令身命短罪福
隨人如影隨形長者踊躍逮得法忍
離著部第四
如十住毗婆沙論云於此家中父母兄
弟妻子眷屬車馬等物增長貪求無
有猒足家是難滿如海呑流家是無
足如火焚薪家是無息覺觀相續家
是苦性如怨詐親家是障礙能妨聖
道家是鬭亂共相違諍家是多瞋呵
責好醜家是無常雖夂失壞家是衆
苦馳求守護家是疑處猶如怨賊家
是顚倒貪著假名家是伎人種種妄
飾家是變異貪必離散家是假借無
有實事家如眠夢冨貴則失家如朝
露須臾變滅家如蜜滴其味甚少家
如棘藂欲刺傷人家如鐵蟲覺觀常
唼如是等患不可具述是故在家菩
薩當如是觀知其家過在家妻子眷
屬奴婢財物等不能作救作歸非我

@@法苑珠林苐五十三苐十三張滅
善友是故冝當急捨離之又無始巳
來一切衆生於六道中互爲父子親
疏何定故偈云
無明蔽慧眼數數生死中往來多所作
更互爲父子貪著世閒樂不知有勝事
怨數爲知識知識數爲怨是故我方便
莫生憎愛心若起憎愛心不能通達法
又大菩薩藏經云舎利子若有衆生
味著男女妻妾諸女色欲當知卽是
味著礫石之雹卽是味著利刀之刃則
是味著大熱鐵丸卽是味著坐熱鐵
牀卽是味著熱鐵几隥舎利子若有
味著華鬘香塗卽是味著熱鐵華
鬘亦是味著尿尿塗身舎利子若有
攝受居處舎宅當知攝受大熱鐵甕若
有攝受奴婢作使當知攝受地獄惡
卒若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕當
知攝受地獄之中黑駮豬狗又是攝百
踰繕那禁衛之卒取要言之若有攝
受妻妾男女諸女色欲當知卽是攝
受一切衆苦憂愁悲踰之聚舎利子
寧當依附千踰繕那量大熱鐵牀極熱
徧熱猛熖洞然於彼父母所給妻妾

法苑珠林卷苐五十二苐十四張滅甘大
諸女色欲乃至不以染愛之心遠觀
其相何況親附抱持之者何以故舎
利子當知婦人是衆苦本是障礙
本是殺害本是繫縛本是憂愁本
是怨對本是生盲本當知婦人滅聖
慧眼當知婦人如熱鐵華散布於地
足蹈其上當知婦人於諸邪性流布
增長舎利子何因緣故名爲婦人所
言婦者名加重擔何以故能使衆生
受重擔故能使衆生持於重擔有所
行故能使衆生荷於重擔徧周行故
能令衆生於此重擔心疲苦故能令
衆生爲於重擔所煎迫故能令衆生
爲於重擔所傷害故舎利子復以何
緣名之爲婦所言婦者是諸衆生所
輸委處是貪愛奴所流沒處是順婦
者所輸稅處是婦媚者所迷惑處是
婦勝者所歸投處是屈婦者所馮仗
處婦自在者所放逸處爲婦奴者所
疲苦處隨婦轉者所欣仰處舎利子
以如是等諸因緣故名是諸處以之
爲婦
又雜阿含經云爾時世尊告諸比丘

@@法苑珠林苐五十五苐十五張滅*有
三種子何等爲三有隨生子有勝生
子有下生子何等爲隨生子謂子父
母不殺不盜不婬不妄語不飮酒子
亦隨學不殺等是名隨生子何等爲
勝生子若父母不受不殺等子能受
不殺等是名勝生子何下生子若子
父毋不受不殺等子亦不能受不殺
等是名下生子又五無返復經云聞
如是一時佛在舎衞國與千二百五
十比丘倶時有一梵志從羅閱祗國
來欲得學問便到舎衛國見父子二
人耕由毐蛇螫殺其子其父猶耕如
故不看其子亦不啼哭梵志問曰此
是誰兒耕者荅言是我之子曰是卿
之子何不啼哭耕者荅日人生有死
夫盛有衰善者有報惡者有對愁
憂啼哭無益死者卿今入城我家某
處願過語之吾子巳死持一人食來
梵志自念此是何人而無返復兒死
在地情不愁憂反更索食此人不慈
無復此比梵志入城詣耕者家見死
兒母卽便語之卿兒巳死其夫寄信持
一人食來梵志曰何以不念子

@@法苑珠林苐五十二苐十六張滅*耶
兒母卽爲梵志說譬喻言兒來託生
我亦不呼兒今自去非我能留譬如
行客因過主人客今自去何能得留我
之母子亦復如是去來進止非我之
力隨其本行不能救護復
詔其姉卿弟巳死何不啼哭姊復說
譬喻向梵志言譬如巧師入山斫木縛
作大筏安置水中卒逢大風吹破筏
散隨水流去前後分張不相顧望我
弟亦爾因緣和合共一家生隨命長
短死生無常合會有離我弟命盡各
自所隨不能救護復
語其婦卿夫巳死何不啼哭婦說喻
向梵志言譬如飛鳥暮宿高樹同止
共宿伺明早起各自飛去行求飮食
有緣卽合無緣卽離我等夫婦亦復
如是無常對至隨其本行不能救護
復
語其奴大家巳死何不啼哭奴復說
譬喻言我之大家因緣和合我如犢
子隨逐大牛人殺大牛犢子在邊不
能救護大牛之命愁憂啼哭無所補
益梵志聞巳心感自責不識東西

法苑珠林苐五十二苐十七張滅*我
聞此國孝順奉事恭敬三寶故從遠
來欲得學問旣來到此了無所益更
問行人佛在何許欲往問之行人荅
言近在祗桓精舎梵志卽到佛所稽
首作禮却坐一面合掌低頭默無所
說佛知其意謂梵志曰何以低頭愁
憂不樂梵志曰所願不果違我本心
是故不樂佛語梵志有何所失愁憂不
樂梵志對曰我從羅閱祗國來欲得
學問旣來到此見五無返復佛問梵
志何等五無返復梵志曰我見父子
二人耕田下種兒死在地父亦不愁
居家大小都無愁悲是爲大逆佛言
不然不如卿語此之五人最爲返復知
身非常身非巳有往古聖人不免斯
患何爲凡夫大啼小哭無益死者世
俗之人無所識知生死流轉無有休
息梵志心開意解我聞佛說如病得
愈盲者得視如暗得明於是梵志卽
得道迹一切死亾不足啼哭滅死防
生非愁憂法死者身歸於士生者種
持産業欲爲亾者請佛及僧燒香供
養讀誦經書日日作禮復能布施

@@法苑珠林苐五十二苐十八張滅*三
寶最是爲要梵志稽首爲佛作禮歡
喜奉行頌
曰眷
屬多孜擾染著亂心神親踈末可定何
得偏憎憐乾城無片實渴鹿諍燄塵息
心上空響廢念心源眞感
應緣略引七驗晉居士
杜願晉居士董靑建宋居士
袁廓宋居士卞悦之唐沙門
釋慧如唐居士王會師唐居士
李信晉杜願
字永平梓橦涪城人也家巨富有一
男名天保願愛念年十歲泰元三年
暴病而死經數月曰家所養豬生五子
一子最肥後官長新到願將以作禮
捉就殺之有一比丘忽至願前謂曰此
豚是君兒也如何百餘曰中而相忘乎
言竟忽然不見四顧尋視見在天西
騰空而去香氣充布彌曰乃歇晉董
靑
建者不知何許人父字賢明建元初
爲越騎校尉建母宋氏孕建時夢有
人語云爾必生男體上當有

@@法苑珠林苐五十二苐十九張滅
靑誌可名爲靑建及生如言卽名馬
有容止美言笑性理寬和家人未嘗
覩其慍色見者咸異之至年十四而
州迎主簿建元初皇儲鎭樊漢爲水
曹參軍二年七月十六曰寢疾自云必
不振濟至十八日臨盡起坐謂母曰
罪盡福至緣累永絕願母自割不湏
憂念因七聲大哭聲盡而絕將殯喪
齋前其夜靈語云生死道乖勿安齋
前自當有造像道人來迎喪者明日
果有道人來名曇順卽依靈語向曇
順說之曇順曰貧道住在南林寺造
丈八像垂成賢子乃有此感應寺西
有少空地可得安喪也遂葬寺邊三
曰其母將親表十許人墓所致祭於墓
東見建如生云願母割哀還去建今
還在寺住母卽止哭而還舉家菜食
長齋至閏月十一曰賢明夢見建云
願父暫出東齋賢明便香湯自浴齋
戒出東齋至十四夜於眠中聞建喚
聲驚起見建在齋前如生時父問汝
往在何處建云從亾來住在練神宮中
滿百曰當得生忉利天建不忍見父母

法苑珠林苐五十二苐二十張滅*兄
弟哭泣傷慟三七日禮諸佛菩薩請
四天王故得暫還願父毋從今以後勿
復啼哭祭祠阿母巳發願求見建建不
乆當命終卽共建同生一處父壽可得
七十三命終之後當三年受罪報勤苦
行道可得免脫問曰汝從夜中來那得
有光明建曰今與菩薩諸天共下此
其身光耳又問云汝天上識誰建曰
見王車騎張娯興外祖宋西河建曰
非但此一門中生從四十七年以來
至今七死七生巳得四道果先發七
願願生人閒故歷生死從今永畢得
離七苦建臨盡時見七處生死所以
大哭者與七家分別也問云汝皆生誰
家建曰生江吏部羊廣州張娯興王
車騎蕭娯興梁給事董越騎等家唯
此間生十七年餘處正五三年耳自今
以後毒厲歲多冝勤修功德建見世
人死多墯三塗生天者少勤精進可
得免度發願生天亦得相見行脫差
異無相値期又問云汝母憂憶汝垂
死可令見汝不建曰不須相見益懷
煎苦耳耶但依向言說之諸天

@@法苑珠林苐五十二苐二十一張滅**
巳去不容久住慘有悲色忽然不見
去後竹林左右猶有香氣家人亦並
聞餘香焉建云所生七家江槪羊希
張永王玄宋護蕭惠明梁季父也賢
明遂以出家名法藏也
宋袁廓字思度陳郡人也元徽中爲
娯郡丞病經少曰奄然如死但餘息
未盡棺櫬之具並備待畢而殮三曰
而能轉動視瞬自說云有使者稱敎
喚廓隨去旣至有大城池樓堞高整
階闥崇麗旣命廓進主人南面陛森
然威飾冠自執刀者點廓坐坐定溫
涼畢設酒炙果粽葅餚等廓皆嘗進
種族形味不異世中酒數廵行主人謂
廓曰身主簿不幸閤住有闕以君才
穎故欲相屈當能顧懷不廓意亦知
是幽途乃固辭凡薄非所剋堪加少
窮孤兄弟零落公私二三乞蒙恩放
主人曰君當以幽顯異方故有辭耳
此間榮祿資待身口服御乃當勝君
世中勤勤之懷甚貪共事想必降意
副所期也廓復固請曰男女藐然並
在齠齔僕一且恭住養視無託父子

@@法苑珠林卷苐五十二苐二十二張滅
之戀理有可矜廓因流洟稽顙主人
曰君辭讓乃爾何容相逼願言不獲
深爲嘆恨就案上取一卷六書句黠
之旣而廓謝恩辭歸主人曰君不欲
定省先亾乎乃遣人將廓行經歷寺
署甚衆末得一垣城門楯並黑囹圄
也將廓入中斜趣一隅有諸屋宇騈
塡銜接而甚陋弊次有一屋見其所
生毋羊氏在此屋中容服不佳甚異
平生見廓驚喜戶邊有一人身面瘍
痍形類甚異呼廓語廓驚問其誰羊
氏謂廓曰此王夫人汝不識耶王夫人
曰吾在世時不信報應雖復無其餘
罪正坐鞭撻婢僕過苦故受此罰亾
來楚毒殆無暫休今特少時寬隙耳
前喚汝姉來望以自代竟無所益徒
爲憂聚言畢洟泗王夫人卽廓嫡
毋也廓姊時亦在其側有頃使人復
將廓去經涉巷陌閭里整頓以是民
居赤有一宅竹籬茅屋見父披被著
巾馮案而坐廓入門父揚手遣廓曰
汝旣蒙罷可速歸去不須來也
廓跪辭而歸使人送廓至家而去廓

法苑珠林苐五十二苐二十三張滅*今
太子洗馬是也宋
居士卞悦之濟陰人也作朝請居在
潮溝行年五十未有子息婦爲取妄
復積載不孕將祈求繼嗣千徧轉觀
世音經其數垂竟妾便有娠遂生一
男元嘉十八年巳五歲<右四驗出冥祥記>唐
京城眞寂寺沙門慧如少精勤苦行
師事信行信行亾後奉尊其法隋大
業中因坐禪修定遂七曰不動衆皆
歎異之以爲入三昧也旣而慧如開
目洟泣交流僧衆怪問之荅曰火燒
腳痛待視瘡畢乃說衆皆怪問慧如
曰被閻羅王請行道七日滿王問須
見先亡知識不如荅欲見二人王卽
遣喚一人唯見龜來舐慧如足目中
淚出而去更一人者云罪重不可喚
令就見之使者引慧如至獄門門閉
甚固使呼守者有人應聲使者語慧
如師急避道莫當門立如始避而門
開大火後門流出如鍜星逬著如腳
被之舉目視門門巳閉訖竟不得相
見王施絹三十匹固辭不許云巳遣
送後房衆僧爭往房視之則絹在

@@法苑珠林苐五十二苐二十四張滅正牀
矣其腳憢瘡大如錢百餘曰乃愈至
武德初年卒眞寂寺卽今化度寺是
<右一驗出冥報記之>唐
京都西巿北店有王會師者其母先
冬服制巳畢至顯慶二年内其家乃
産一靑黃母狗會師妻爲其溢食乃
以杖擊之數下狗遂作人語曰我是汝
姑新婦杖我大錯我爲嚴酷家人過
甚遂得此報今旣被打羞向汝家因
卽走出會師聞而洟泣抱以歸家而
復還去凡經四五會師見其意正乃
屈請巿北大街中正是巳店北大牆後
作小舎安置毎曰遂食巿人及行客
就觀者極衆投餠與者不可勝數此
大常不離此舎過齋時卽不肯食經
一二歲莫知所之唐
居士李信者幷州文水縣之太平里
人也身爲隆政府衛士至顯慶年冬
隨例往朔州赴番乘赤草馬一匹幷
將草駒是時歲晩凝陰風雪嚴厚行
十數里馬遂不進信以番期逼促過
之數十下馬遂作人語謂信曰我是
汝毋爲生平避汝父將石餘米乞女

@@法苑珠林苐五十二苐二十五張滅
故獲此報此駒卽是汝妹也以力償債
向了汝復何苦敦逼如是信聞之驚
愕流洟不能自勝乃拜謝之躬馱鞍
轡謂曰若是信孃當自行歸家馬遂
前行信負鞍轡隨之至家信兄弟等
見之悲哀相對別爲廠櫪養飼有同
事母屈僧營齋合門莫不精進鄕閭
道俗咸歎異之時工部侍郞溫無隱
岐州司法張金停俱爲丁艱在家聞
而奇之故就信家顧訪見馬猶在問
其由委並如所傳<右二驗出冥報拾辵>
校量篇第五十七<此有七部>
述意部施田部十地部
福業部罪業部雜行部
方土部
述意部第一
蓋聞睿知一揆圖度萬端業行黑曰
受報昇降大小方音長短別域德有
隱顯行有淺深是以羣聖降迹緣感
斯應或標奇顯相或韜形晦跡軌轍
蜼殊弘道罔異若不杖量罕知優劣也
施田部第二
如菩薩本行經云佛告須達過去世時

法苑珠林卷苐五十二苐二十六張滅*有
一婆羅門名曰比藍端正無比聰慧
第一財富無量不可憶數比藍財寶
所有皆悉非常我不用之欲施窮
乏卽設大壇人民雲集皆來至所時
比藍欲澡自手傾於軍持而水不出
大用愁憂今我大祠將有何過而水
不出郞時天人於虛空中語比藍言
汝施大好無能過者但所施人盡是
邪僞倒見之徒不堪受汝恭敬之施
以是之故水不能出於是比藍聞天
人語意便開解卽作誓言今我所施
用成無上正眞之道審如所願者今
我瀉水當墯我手作誓願巳便傾澡
甁水卽墯手諸天讚言如汝所願成
佛不久爾時比藍布施貧乏衣服飮
食十二年中盡用布施無所藏積佛
告須達爾時比藍婆羅門者今我身
是而我所施亦好其心亦好受者不
好所施雖多獲報甚少而今我法眞
妙清淨弟子眞正所施雖少獲報甚
多於十二年所作布施及閻浮提一
切人民計其功德不如布施一須陀
洹人其福甚多過出其上施百須

@@法苑珠林苐五十二苐二十七張滅*陀
洹幷前福報不如施一斯陀含人施
百斯陀含幷前福報不如施一阿那
含人施百阿那含幷前福報不如施
一阿羅漢施百阿羅漢幷前功德不
如施一辟支佛施百辟支佛百阿羅
漢百阿那含百斯陀含百須陀洹及
施閻浮提人所得功德不如起塔僧
坊精舎衣食等供養過去來今四方
衆僧給其所須計其功德過前所作
功德將前所作福德不如施佛一人
功德甚多不可復計雖供養佛幷前
施功德不如有人一日之中受三自
歸八關齋若持五戒所得功德逾過
於前百千萬倍不可爲喻復以持戒
之福幷合集前一切功德不如坐禪慈
念衆生經一食頃所得功德逾過於
前百千萬倍復合前功德不如聞法
執在心懷思惟四諦比前功德最尊
第一無有過上於是須達聞法踊躍
身心清淨得阿那含道十
地部第三如
金剛三時不壞不滅經云佛告彌勒
菩薩我今爲汝說菩薩所行功德

@@法苑珠林卷苐五十二苐二十八張滅*
地法初地菩薩猶如初月光明未顯
然其明相皆悉具足二地菩薩如五
曰月三地菩薩如八日月四地菩薩如
九日月五地菩薩如十日月六地菩薩
如十一日月七地菩薩如十二日月八
地菩薩如十三日月九地菩薩如十
四日月十地菩薩如十五日月圓滿
可觀明相具足其心澹泊安住不動
不沒不退住首楞嚴三昧又無性攝
論釋云謂於初地達法界時徧能通
達一切地者若於初地正通達時速
能通達後一切地此種類故如有頌
曰
如竹破初節餘節速能破得初地眞智
諸地疾當得
福業部第四
依增一阿含經云一閻浮提人福德等
一轉輪聖王福一輪王福等一東弗于
逮人福一東弗于逮人福等一倶耶
尼人福一倶耶尼人福等一鬱單越
人福一鬱單越人福等一四天王福
一四天王福等一三十二天王福一三
十二天王福等一帝釋福一帝釋福

法苑珠林弟五十二弟二十九丈滅*等
一炎摩天福如是展轉校量乃至非
想天福不可思量又
正法念経云如三十三天受五欲樂
喻如金輪王所受之樂比於天樂十
六分中不及其一所受天身無有骨
肉亦無汙垢不生嫉妒其目不眴衣
無塵垢無有煙霧亦無大小便利之
患其身光明能有遠照轉輪聖王都
無此事於巳妻子不偏攝受離於嫉
妒飮食自在無有睡眠疲極等苦轉
輪聖王等都無此事此諸天等初生
之時歌儛音樂無有敎者不從他學
以善業故自然皆知退時善業盡故
一切皆忘忉利下天尙有大樂況上
天樂難可爲比如是展轉校量從下
向上乃至非想非非想天不可爲比
罪
業部第五如
十輪経云佛言若有刹利旃陀羅王
於三寶所起於惡心一切諸佛所不
能救譬如壓油一一麻中皆生諸蟲
以壓油輪而壓取之卽便油出此壓
油人於其日夜爲應定殺幾所衆

@@法苑珠林苐五十二苐三十丈滅
生若復有人以是十輪而壓油者一
輪一日一夜壓油千斛如是乃至滿於千
年是壓油人得幾所罪地藏菩薩言
甚多世尊無能知是人罪量其數多
少唯佛知之佛言譬如十輪之罪等
一婬女舎罪其舎有千女皆爲求欲
如是十婬女舎其罪等一酒家如是
十酒家等一屠兒舎如是十屠兒舎
罪等一刹利旃陀羅居士旃陀羅十
輪中等於一王輪一日一夜罪爾時世
尊而說偈言
十輪罪等一婬舎十婬罪等同一酒
十酒罪等一屠兒十屠坊罪等刹家
雜業部第六
如樹提伽經偈云
何物高於空我慢高於空何物重於地
戒德重於地何物多草木亂想多草木
何物疾於風意念疾於風何物得生天
十善得生天何物服人身五戒服人身
何物落地獄十惡落地獄何物墯畜生
觗突墯畜生何物堅金剛無著堅金剛
何物輭鸖毛心柔輭鸖毛何物香旃檀
持戒香旃檀何物明日月佛光明日月

@@法苑珠林卷苐五十二苐三十一張滅*何
物安於山坐禪安於山何物動於地三
界動於地何物最清淨泥洹最清淨何
物最穢濁生死最穢濁何物最爲高家
和最爲高何山最爲明須彌最爲明何
國最爲樂舎衛最爲樂何國饒人民迦
夷國饒人何物戲深山麋鹿戲深山何
物樂藂林狐狢樂藂林何物墯風塵沙
礫墯風塵何物戲深淵鯉魚戲深淵又
雜阿含經云有天子說偈問佛云何
戒何威儀何得何爲業慧者云何住云
何往生天爾
時世尊說偈荅言遠
離於殺生持戒自防禦害心不加生提
則生天路遠離不與取與取心欣樂齗
除賊盜心是則生天路不行他所愛遠
離於邪婬自受知止足是則生天路自
爲巳及他爲財及戲笑妄語而不爲是
則生天路齗除於兩舌不離他親友常
念和彼比是則主天路遠離不愛語輭
語不傷人常說淳美言是則生天路不
爲不成說無義不饒益常順於法言是
則生天路聚落若空地見利言我有不
行此貪想是則生天路慈心無害想

法苑珠林卷苐五十二苐三十二張滅
不害於衆生心常無怨結是則生天路
苦業及果報二倶生淨信受持於正見
是則生天路如是諸善法十種淨業跡
等受堅固持是則生天路
時釋提桓因說偈問佛云
何法命不知何法命不覺何法鎖於命
何法爲命縛
爾時世尊說偈荅言
色者命不知諸行命不覺身鎖於其命
愛縛於命者
又雜阿含經云爾時世尊手捉團土
大如梨果告諸比丘云何我手中團
土爲多大雪山中土石爲多諸比丘
白佛言世尊手中少少耳彼雪山土
石甚多乃至筭數不得爲比佛告諸
比丘如是衆生知四聖諦苦集滅道
者如我所捉團土不如實知者如大雪
山土石爾時世尊以爪甲擎土告諸比
丘於意云何我甲上土爲多比大地土
多諸比丘白佛言世尊甲上土甚少
少耳此大地土甚多乃至筭數不可
爲比佛告諸比丘若諸衆生形可見
者如甲上土其形微細不可見者如

@@法苑珠林苐五十二苐三十三張滅*大
地土如陸地如是水性亦爾得人道
者如甲上土墯非人者如大地土如
是生中國者如甲上土生邊地者如
大地土如是成聖慧眼者如甲上土不
成聖者如大地土如是知法律者如
甲上土不知法律者如大地土如是
知有父母者如甲上土不知有父母
者如大地土如是知受齋戒者如甲
上土不知受齋戒者如大地土如是
從地獄畜生餓鬼命終生人中者如
甲上土從地獄命終還生地獄畜生
餓鬼者如大地土如是衆生從地獄
畜生餓鬼命終生天上者如甲上土
還生地獄畜生餓鬼者如大地土如
是從天命終還生天上者如甲上土
從天命終還生地獄畜生餓鬼者如
大地土方
土部第七如
起世經云閻浮提洲有五事勝瞿陀
尼弗婆提鬱單越閻摩世一切龍及
金翅阿修羅何等爲五一勇健二正
念三佛出世處四是修業地五行梵
行處瞿陀尼洲有三事勝閻浮提

@@法苑珠林苐五十二苐三十四張滅*洲
一饒牛二饒羊三饒摩尼寶弗婆提
洲有三事勝一洲寬大二普含諸渚
三洲甚勝妙鬱單越洲有三事勝一
彼人無我我所二壽命最勝三有勝
上行閻摩世中有三事勝一壽命長
二身形大三有自然衣食一切龍及
金翅鳥有三事勝一壽命長二身形
大三宮殿寬搏阿修羅中有三事勝
一壽命長二形色勝三受樂多四天
王天有三事勝一宮殿高二宮殿妙
三宮殿有勝光明三十三天有三事
勝一長壽二色勝三多樂餘上四天
及魔身天等同三十三天有前三勝
閻浮提有五事勝餘諸天如上所說
頌曰惡
多難筭善少可陳人天蓋寡濁
趣如塵貴賤交易貧富異因校
量優劣樂苦昇沈法
苑珠林卷第五十二甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

法苑珠林卷第五十三滅當甫
西門寺沙門釋道世撰
機辯篇第五十八
愚戅篇第五十九
機辯篇此有三部
述意部菩薩部羅漢部
述意部第一
惟夫三藏浩汗七衆紛綸設敎備機
煥然通解聞苦集則哀切追情聽滅
道則喜捨啓寤清泠音韻鬱若芝蘭
峻旨宮啇開導耳目所以馬鳴迪其幽
宗龍樹振其絕緖提婆折其名數羅
漢揔其条理並翊贊妙典俘剪外學
迷津見衢長夜逢曉繼釋典之高範
表師資之訓術屬于斯也可謂盛哉
祗園若在鹿苑如瞻誠未證果趣佛
邇也菩薩部第二略列二三餘散別篇
馬鳴菩薩傳云佛去世後三百餘
年<摩耶經六百年>出自東天竺
桑岐多國婆羅門種也弱狀奇譽以六談見稱天
竺俗法論師文士皆執勝相以表其
德

@@法苑珠林卷苐五十三苐二張滅利馬
鳴用其俗法以利刀貫杖銘云天不
智士其有能以一理見屈一文見勝
者當以此刀自刎其首常執此刀周
游諸國文論之士莫能抗之者是時
韻陀山中有一羅漢名富樓那外道
名理無不綰達於是馬鳴詣而候焉
見其端坐林下志氣眇然若不可測
神色謙退似而可屈遂與言沙門說
之敢有所明要必屈汝我若不勝便
刎頸相謝沙門默然容無負色亦無
勝顏扣之數四曾無應情馬鳴退自思
惟我負矣彼勝矣彼安無言故無
可屈吾以言之雖知言者可屈自吾
未免於言眞可愧耳退訓其屈便欲
刎首沙門止之汝以自刎謝我當隨我
意鬀汝周羅爲我弟子卽以理伏落
髪投簪受具足戒坐則文宣佛法游
則闡揚道化作莊嚴佛法諸論百有
萬言大行天竺舉世推宗以爲造作
之式雖復西河之亂孔父身子之疑
聖師篾以過也其後龍樹染翰之初
著論之始未嘗不稽首馬鳴作自歸
之偈謙譏憑其冥照以自寤焉

@@法苑珠林苐五十三苐三張滅利今
天竺諸王勢士皆爲之立廟宗之若
佛評有之曰龍
樹菩薩傳幷付法藏傳六有一大士
名曰龍樹<依傳云佛去世後七百年内出現於世依奘法師傳云西梵正>
<音名爲龍猛舊翻一譌略故日龍樹佛去世後三百年出現於世壽年七百歲故人錯稱佛滅後
匕><百年出世>天聰奇寤事不再問建立
法憧摧伏異道託生南天竺國出梵
志種大豪貴家始生之時在於樹下
由龍成道因號龍樹少小聰哲才學
超世本童子時處在襁抱聞諸梵志
誦四韋陀論其典淵搏有四萬偈各
三十二字皆卽照了達其句味弱冠
馳名擅步諸國天文地理星緯圖讖
及餘道術無不綜練朋友三人天姿
奇秀相與議曰天下理義開寤神明
洞發幽旨増長智惠若斯之事吾等
悉達更以何方而自娛樂復作是言
世間唯有追求好色縱情極欲最是
一生上妙快樂冝可共求隱身之藥
事若斯果此願必就咸言善哉斯言
甚快卽至術處求隱身法術師念日此
四梵志才智高遠生大憍慢草芥羣
生今以術故屈辱就我然此人莗研
窮愽達

法苑珠林苐五十三苐四張滅
所不知者唯此賤術若授其方則永
見棄且與彼藥使不知之藥盡必來
師諮可夂卽便各授靑藥一丸而告
之曰汝持此藥以水磨之用塗眼瞼
形當自隱尋受師敎各磨此藥龍樹
聞香卽便識之分數多少錙銖無失
還向其師具陳斯事此藥滿足有七
十種名字兩數皆如其方師聞驚愕
問其所由龍樹荅言大師當知一切
諸藥自有氣分因此知之何足爲怪
師聞其言歎未曾有卽作是念若此
人者聞之猶難況我親遇而惜斯術
卽以其法具授四人四人依方和合
此藥自翳其身游行自在卽共相將
入王後宮宮中美人皆被侵掠百餘日
後懷妊者衆尋往白王庶免罪各王聞
是巳心大不悦此何不祥爲怪乃爾
召諸智臣共謀斯事時有一臣卽白
王言凡此之事應有二種一是鬼魅二
是方術可以細土置諸門中令人守
衛斷往來者若是方術其跡自現設
鬼魅入必無其跡人可兵除鬼當呪滅
王用其計依法爲之見四人跡從門

@@法苑珠林苐五十三苐五張滅*而
入時防衛者驟以聞王王將勇士凡
數百人揮刀空中斬三人首近王七
尺内刀所不至龍樹斂身依王而立
於是始寤欲爲苦本敗德危身汙辱
梵行卽自誓曰我若得脫免斯厄難
當詣沙門受出家法旣出入山至一
佛塔捨離欲愛出家爲道於九十曰
誦閻浮提所有經論皆悉通達更求
異典都無得處遂向雪山見一比丘
以摩訶衍而授與之讀誦愛樂恭敬
供養雖達實義未獲道證辯才無盡
善能言論外道異學咸皆摧伏請爲
師範卽便自謂一切智人心生憍慢
甚大貢高便欲往彼瞿曇門入爾時
門神告龍樹曰今汝智慧猶如蚊蝱
比於如來非言能辯無異螢火齊輝
日月以須彌山等葶藶子我觀仁者
非一切智云何欲止門而入聞是語
巳赧然有愧時有弟子白龍樹言師
常自謂一切智人今來屈辱爲佛弟
子弟弓之法諮承於師諮承不足非
一切智於是龍樹辭窮理屈心自念
言世界法中津塗無量佛經雖妙

@@法苑珠林苐五十三苐六張滅*句
義末盡我今冝可更敷演之開寤後
學饒益衆生作是言巳獨處靜室水
精房中大龍菩薩愍其若此卽以神
力接入大海至其宮殿開七寶函以
示諸方等深奥經典無量妙法授與
龍樹九十曰中通解甚多其心深入
體得實利龍知心念而問之曰汝今
看經爲徧未耶龍樹荅言汝經無量
不可得盡我所讀者足滿十倍過閻
浮提龍王問言忉利天上釋提桓因
所有經典倍過此宮百千萬倍諸處
比此易可稱數爾時龍樹旣得諸經
豁然通達善解一相深入無生二忍
具足龍知寤道還送出宮時南天竺
王本甚邪見承事外道毁謗正法見
其龍樹是一切智人共大論師論難
不逮稽首禮敬髟除鬚髪而就出家如
是所度無量邪見王家常送十車衣
鉢終竟一曰皆悉都盡如是展轉乃
至無數廣開分別摩訶行義造憂波
提舎論十萬偈莊嚴佛道大慈方便
如是等論各十萬偈令摩訶衍先宣
於世造無畏論滿十萬偈中論出

法苑珠林卷苐五十三苐七張滅
於無畏部中凡五百偈其所敷演義
味深邃摧伏一切外道勝幢是時有
一小乘法師見其高明常懷忿嫉龍
樹菩薩所作巳辨將去此土問法師
云汝今樂我久住世不荅曰仁者實
不願也卽入閑室經曰不現弟子咸
怪破戶看之遂見其師蟬蛻而去天
竺諸國並爲立廟種種供養敬事如
佛焉
羅漢部第三
如智度論云舎利弗於一切弟子中
智慧最爲第一如佛偈說
一切衆生中唯除佛世尊欲比舎利弗
智慧及多聞於十六分中猶尙不及一
舎利弗智慧多聞年始八歲誦十八
部經通解一切義是時摩伽陀國有
龍王兄弟一名姞利二名阿伽羅降
雨以時國無荒年人民感之常以仲
舂之月太集龍處爲設大會作樂談
義終此一日自古及今斯集未替比
日常法敷四高座一爲國王二爲太
子三爲大臣四爲論士爾時舎利弗
以八歲之身問衆人言此四高座爲

@@法苑珠林卷苐五十三苐八張滅誰敷
之衆人荅言爲國王大子大臣論士
是時舎利弗觀察時人無勝巳者便
昇論牀結跏跗坐衆人疑怪或謂愚
小無知或謂智量過人雖復嘉其神
異而猶各懷自矜恥其年小不自與
語皆遣年少傳言問之其荅厝旨辭
理超絕時諸論師歎未曾有愚智大
小一切皆伏王大歡喜卽命有司封
一聚落常以給之王乘象輿振鈴告
令宣示一切十六大國無不慶悦<
如四分律云舎利弗具足四辯一法辯二義辯三詞辯四了了辯若具此辯而外道不伏>者
無有是處又勝思惟論云菩薩有七種德皆依樂說辯才何等爲七一種種樂說辯才二無滯
樂說辯才三堅固樂說辯才四了了樂說辯才五不怯弱樂說辯才六相應樂說辯才七住<
放樂說辯才此八地菩薩得也>是時
吉吉師子名拘律陀姓大目揵連是
舎利弗友二人才智德行互同行則
倶游住則同止少長交契結要始終
後倶猒世出家學道作梵志弟子情
求道門久而無徴以問於師師名訕
闍耶而荅之言自我求道彌歷年歲
不知道果非其人耶他曰師疾舎利
弗在頭邊立大目連在足邊立二人
惴惴其師將終乃愍而笑二人同心
倶問笑意師荅之
@@法苑珠林卷苐五十三苐九張滅*言
世俗無眠爲恩愛所侵我見金地國
王死其大夫人自投火積求同一處
而此二人行報各異生處殊絕是時
二人筆受師語欲以驗其虛實後有
金地商人遠來摩伽陀國以疏驗之
果如師語乃撫然歎曰我昔非其人耶
爲是師隱我耶二人誓曰若先得甘
露要畢相報<故佛本行經云是時舎利弗見馬宿比丘入城>
乞食城内一切人民各共評論說偈云巧攝諸根識進止常寂定含笑出美言
此必檡種子爾時舎利弗卽請云汝大師德術亦勝汝耶爾時阿濕波踰跋多隋云馬宿
卽說偈報云如芥對湏彌牛跡此大海蟲蝱並金翅我與彼亦然假使聲聞度彼岸成就諸地猶弟子於施師
邊不人數與彼世尊威德別於是舎利弗復聞說偈云諸法因緣生亦從因緣滅吾師大沙門常說如
是法舍利弗聞巳卽得見諦得法眼淨含利弗旣得須陀洹果復句目連亦說是偈目連聞舎利弗說亦得須
陀洹果於是舎利弗目速二人將五百眷屬同詣佛所皆得阿羅漢果依四分律及餘經等皆云千二百
五十人至<於佛所得阿羅漢果>依論問曰何以
名舎利弗荅曰是母所作字伽陀國
是中有大城名王舎城王名頻婆娑
羅有婆羅門論師名摩陀羅王以其
人善能論故賜封一邑去城不遠是
摩陀羅遂有居家婦生一女眼似舎
利鳥眼卽名此女爲舎利次生一男
膝骨麤大名拘絺羅<泰言大膝>旣有居家
畜養男女所

法苑珠林苐五十三苐十張滅*天
竺有一婆羅門大論議師字提舎於
十八種大經皆悉通利是人入王舎
城頭上戴火以銅鍱鍱腹人問其故
便言我所學經書甚多恐腹破裂是
故鍱之又問頭上何以戴火荅言以大
暗故衆人言曰日出照明何以言暗
荅曰暗有二種一者日光不照二者
愚癡暗故今雖有日明而愚癡猶黑
衆人言汝伹未見婆羅門摩陀羅論
師汝若見者腹當縮明當暗是婆羅
門徑至鼓邊打論議鼓國王聞之問
是何人衆臣荅言南天竺有一婆羅
門名提舎是大論師欲求論處故打
論鼓王大歡喜卽集衆人而告之日有
能難者與之論議摩陀羅聞之白疑
我以陳故不復業新不知我今能與
論不俛仰而來於道中見二特牛方
相觝觸心中作想此牛是我彼牛是
彼以此爲占知誰得勝此牛不如便
大愁憂而自念言如此相者我將不
如欲入衆時見有母人挾一甁水正
在其前躃地破甁復作是念是亦不
吉甚大不樂旣入衆中見彼論師

@@法苑珠林苐五十三苐十一張滅*顏
貎意色勝相具足自知不如事不獲巳與
共論議論議旣交便墯負處王大歡
喜大智明人遠入我國復欲爲之封
一聚落諸臣議言一聰明人來便封
一邑功臣不賞但寵語論恐非安國
全家之道今摩陀羅論議不如應奪
其封以與勝者若更有勝人復以與
之五用其言卽奪與後人是時摩陀
羅語提舎言汝是聰明人我以女妻
汝男兒相累今欲遠出他國以求本
志提舎納其女爲婦其婦懷妊夢見
一人身被甲胄手執金剛摧破諸山
而在大山邊立覺巳白其夫言我夢
如是提舎言汝當生男摧伏一切諸
論議師唯不勝一人常與作弟子舎
利懷妊以其子故毋亦聰明大能論
議其弟拘絺羅與姊談論毎屈不如
知所懷子必大智慧未生如是何況
出生卽捨家學道至南天竺不剪指
爪讀十八種經書皆令通利是故時
人名爲長爪梵惡姊子旣生七日之
後裹以白氎以示其父其父思惟我
名提舎逐我名字字爲憂波提舎

@@法苑珠林卷苐五十三苐十二張滅*
<憂波秦言逐提舎是星名>是爲父母作字衆人以其
舎利所生皆共名之爲舎利弗<弗言子也>
又舎利弗者世世本願於釋迦佛所
作智慧第一弟子字舎利弗是爲本
願因緣以名舎利弗
問曰若爾者何以不言憂波提舎但
言舎利弗荅曰時人貴重其母於衆
女人中聰明第一以是因緣故稱舎利
弗
又佛本行經云佛於舎婆城於其中
間有一大樹名尸奢波其樹蔭下多
有一切諸婆羅門止息其下諸婆羅
門遙見阿難來欲到邊各相告言汝
輩當知此是沙門瞿曇弟子於諸聰
明多聞之中最第一者作是語巳阿
難便至白言仁者今請觀此樹合有
幾葉爾時阿難觀其樹巳而報彼言
東枝合有若干百葉若干千葉如是
南枝西枝北枝皆言合有若干百葉
若干千葉作是語巳遂卽捨去爾時
彼諸婆羅門輩阿難去後取百數葉
隱藏一邊阿難迴巳諸婆羅門於是
復問仁者阿難汝復來耶乞更觀此

法苑珠林苐五十三苐十三張滅樹有
幾多葉爾時阿難仰觀樹巳知婆羅
門等所摘藏葉若干百數便卽報
彼婆羅門言東枝合有若干百葉若
干千葉如是南枝西枝此枝亦言合有
若干百葉若千千葉作是語巳便卽
過去爾時彼等婆羅門輩生希有心
未曾有之各相謂言此之沙門甚大
聰明有大智慧諸婆羅門以此因緣
心得正信得正信巳其後不久悉各
出家成羅漢果略述三餘備經文頌曰
樞機
巧對辯善誘令心伏八水潤焦芽三明
啓瞽目來問各不同詶荅皆芬郁冀捨
四龍驚亦除二鼠逐意樹發空華心蓮
吐輕馥喻此滄海變譬彼菴羅熟妙智
方縟錦詞深同霧縠善學乖梵爪眞言
異鍱腹感應
緣略引四驗秦太守趙
正晉沙門釋
僧叡晉沙門支
孝龍晉沙門康
僧淵秦苻堅臣
武威太守趙正立志忠政

@@法苑珠林苐五十三苐十四張滅
大弘佛法苻堅初敗羣鋒互起戒妖
縦暴民流四出而得傳譯大部蓋由
趙正之力矣又有正字文業洛陽長
水人或曰濟陰人年至十八爲僞泰著
作郞後遷至黃門郞武威太守爲人
無鬚而瘦有妻妾而無兒時謂閹人
然而性度敏達學兼内外性好譏諫
無所迴避苻堅末年寵感鮮卑惰於
治政因歌諫曰
昔聞孟津河千里作一曲此水本自
清是誰攪令濁堅動容曰是朕也又
歌曰
此園有一棗布葉垂重蔭外雖饒棘
刺内實有赤心
堅笑曰將非趙文業耶其調戲機揵
皆此類也後因關中佛法之盛願欲
出家堅惜而未許及堅死後方遂其
志更名道整因作頌曰
佛生何以晩泥洹一何早歸命釋迦文
今來投大道
後遁迹啇洛山專精經律晉雍州刺
史都恢欽其勝尙逼共同游終於襄陽
舂秋六十餘矣

@@法苑珠林卷苐五十三苐十五張滅晉長
安有釋僧叡魏郡長樂人也慱通經
論機辯難及姚興姚嵩特加禮遇興
問嵩曰叡公何如嵩荅實鄴衛之松
柏興勅見之欲觀其才器叡風韻窳流
含吐彬蔚興大賞悦卽勅給俸卹吏
力人輿興後謂嵩曰此乃四海摽領
何獨鄴衛之松柏耶於是美譽遐布
遠近歸德什所翻經叡並參正昔竺
法護翻正法華經至受決品云天見人
人見天什譯經至此乃言曰此語與西
域義同但在言過質叡曰將非人天交
接兩得根見什喜曰實然其領標出
皆此類也什歎曰吾傳譯經論得與
子相値眞無所恨矣著大智論十二
門論中論等諸序幷著大品法華維
摩思益自在王禪經等序皆傳於世
叡弘讚經法常迴此業願生安養於
是臨終之曰入房洗浴燒香禮拜還牀
面向西方合掌而卒是日同寺咸見
五色香煙從叡房出舂秋六十七矣
晉淮
陽有支孝龍淮陽人少小風姿見重
加復神釆卓犖高論適時無人

法苑珠林苐五十三苐十六張滅能抗
陳留阮贍穎川庾凱並結知音之交
世人呼爲八達時或嘲之曰大晉龍興
天下爲宗沙門何不今髮膚去袈裟
釋梵服披綾羅龍曰抱一以逍遙唯
寂以致誠剪髪毁容改服變形彼謂
我辱我棄彼榮故無心於貴而逾貴
無心於足而逾足矣其機辯適時皆
此類也故孫綽爲之贊曰小方
易擬大器難像桓桓孝龍剋邁
高廣物競宗歸人思効仰雲泉
彌漫蘭風旴響晉康
僧淵本西域人生于長安貎雖胡人
語實中國容止詳正志業弘深晉成
之世與康法畼支敏度等倶過江畼
亦有才思善爲往復著人物始義論
等畼常執塵尾行毎値名賓輒清
談盡曰庾元規謂畼曰此塵尾何以
常在畼曰廉者不求貪者不與故得
常在淵亦機辯逾過於畼時琅邪王
茂弘以見淵鼻高眼深毎戲弄之淵
曰鼻者面之山眼者面之淵山不高
則不靈淵不深則不清時人以爲名
荅

@@法苑珠林苐五十三苐十七張滅愚戇
篇第五十九此有三部述意部般
陀部雜癡部述意部第
一夫愚戇者
是衆病之本障道之源致使昏滯三
有沈溺四流六情常閉三毒常開問
者口爽發語成狂洪癡不得振其翼
名愛不得逞其足採善心於毫芒拔
凶頑於虎口魚魯不辯菽麥何知愚
惑之甚罪莫大焉般陀部第
二如善見律
云般陀者此言路邊生何以故般陀
母本是大富長者家女長者唯有此
一女憐愛甚重作七層樓安置此女
遣一奴子供給所須奴子長大便與
私通卽共奴籌量我今共汝叛往餘
國如是三問奴子奴子言不能去女語
奴言汝若不去我父毋知必當殺汝奴
荅言我若往他方貧無錢寶云何生
活女語奴言汝隨我去我當偷取珍
寶共汝將去奴荅言若如是者我共
汝去此女曰日偸取珍寶與奴將出
在外藏筭計得二人重擔遣奴前出
在外共期此女假著婢服

@@法苑珠林卷苐五十三苐十八張滅反鑰
戶而出共奴相隨遠到他國安處住
止一二年中卽懷胎欲産心自念言
我今在此若産無人料理思念憶母
欲得還家共婿籌量奴婿不去云若
歸必當殺我婿入山斫樵不在於後
閉戶而去婿還不見其婦卽問此鄰
見我婦不荅言汝婦巳去其夫卽逐
至羊路及其婦巳生一男兒夫語婦
言汝爲欲産故去汝今巳産何須去
耶婦聞卽還其後未久以復懷胎欲
産復叛至半路中復生一男其婿追
逐羊路共還其二兒並於路邊生故
便字爲般陀般陀兄弟與諸同類共
戲二兒力大打諸同類同類詈言汝無
六親眷屬孤單在此何敢打我兒聞
此呵還家啼泣問母此事其母默然
不荅其兒啼哭不肯飮食毋見不食
慈念二兒便語其實二人聞巳便語
母言送我外家不能住此其毋不許
二兒啼泣不巳毋共婿籌量卽共往
送到父門外遣人通知父毋聞巳荅
言使二兒入汝不須相見長者卽遣
人迎二兒入入巳以香湯洗

法苑珠林卷苐五十三苐十九張滅
浴著衣瓔珞抱取二兒置兩膝上問
言汝母在他方云何生活不甚貧乏
耶二兒荅言他方貧窮賣樵自活母
聞慈念卽以囊盛金遣送與女語言
汝留二兒我自養活汝將此金還先
住處好自生活不須與我相見二兒
年大爲其取婦翁婆年老臨欲終
時以其家業悉付二兒其翁婆命終
其兄以家事付弟出家出家不久卽
得羅漢其弟猒俗後往兄所求欲出
家兄卽度之兄敎一偈四月不得忘
前失後兄呵念言此人於佛法無緣
當遣還家卽牽袈裟驅令出門門
外啼泣不欲還家爾時世尊以天眼
觀看衆生見周羅般陀應可度緣徃
至其所問何以啼般陀具荅世尊兄
驅因緣佛知非聲聞能度是以牽出
世尊安慰其心卽以少許白氎與周
羅般陀汝捉此氎向曰而如當作是念
取垢取垢世尊敎巳卽入聚落受毗
舎佉母請世尊臨中觀般陀將得道
果卽說偈言入
寂者歡喜見法得安樂先無恚最樂

@@法苑珠林卷苐五十三苐二十張滅不害
於衆生世間無欲樂出離於愛欲若調
伏我慢是爲第一樂爾時
周羅般陀遙聞此偈卽得阿羅漢果
又增一阿含經云朱利般特佛敎執
埽篲令誦誦埽忘篲誦篲忘埽乃經
數曰始得埽篲復名除垢般特思念
灰土瓦石若除卽清淨也結縛是垢
智慧能除我今以智慧篲埽唋諸結
縛又新
婆沙論云兄授伽陀一偈經四月誦不
得兄訶擯出爾時世尊見啼愍之卽
以神力轉彼所誦伽陀更爲授之尋
時誦得過四月所用功勞復別授以
除塵垢頌而語之言今日苾芻從外
來者汝皆可爲拭草屣上所有塵垢
小路敬諾如敎奉行至曰暮時有一
苾芻草屣極爲塵垢所著小路拭之
一隻極淨一隻苦拭而不能淨卽作
是念外物塵垢暫時染著猶不可淨
況内貪欲瞋癡等垢長夜染心何由
能淨作是念時彼不淨觀及持息念
便現在前次第卽得阿羅漢果問小
路何緣如此闇鈍荅尊者小路

@@法苑珠林卷苐五十三苐二十一張滅於昔
迦葉波佛法中具足受持彼佛三藏
由法慳垢覆蔽其心曾不爲他受文
解義及理廢忘由彼業故今得如是
極闇鈍果有說彼尊者曾於婆羅痆
斯城作販豬人縛五百豬口運置衫
上度至彼岸及下衫時氣不通故
豬皆巳死由彼業力如是闇鈍有說
彼尊者昔餘生中曾閉塞瞿陀獸窟
門令不得出在中而死由彼業故闇
鈍如是又處
處經云佛言昔者朱利槃特比丘學
問經於二十四年唯得五言然解垢
不憂何以故由本宿命更見五百佛
悉通知衆經伹由閉藏經道不肯敎
人後被病二十四曰臨死時乃悔呼人
敎之有是一福故知五言何況乃具足
敎人得福不可計也又法
句經元佛在世時有一比丘字失利般
特新作出家禀性闇塞佛令五百阿
羅漢曰曰敎之三年之中不得一偈
國中四輩並知愚冥佛愍傷之授與一
偈守口攝意身莫犯如是行者得度世
汝今年老方得一偈人皆知之不

法苑珠林苐五十三苐二十二張滅足爲
奇今當爲汝解說其義豁然心開得
阿羅漢道時波斯匿王請佛反僧於
正殿會佛欲現般特威神與鉢令特
隨後而行門士識之留不聽入卿爲
沙門一偈不可受請何爲吾是俗人
由尙知偈豈況沙門無有智慧施卿
無益不須入門般特卽住門外佛坐
殿上行水巳畢般特擎鉢申臂遙以
授佛王及羣臣夫人太子衆會四輩
見臂來入不見其形怪而問佛是何
人臂佛言是賢者般特比丘臂也卽
便請入威神倍常王白佛言聞尊者
般特本性愚鈍方知一偈何緣得道
佛告王曰學不必多行之爲上賢者般
特解一偈義精理入神身口意寂淨
如天金雖復多學不行徒喪識想有
何益哉於是世尊卽說偈言雖誦
千章句義不正不如一要聞可
滅意雖誦千言不義何益不如
一義聞行可度雖多誦經不解
何益解一法句行可得道同聞
此偈二百比丘得阿羅漢道王及羣
臣夫人太子莫不歡喜

@@法苑珠林卷苐五十三苐二十五張滅
又法句喻經云昔有一國名多摩羅
去城七里有精舎五百沙門常處其
中讀誦行道有一老比丘名摩訶盧
爲人暗塞五百道人傳共敎之數年
之中不得一偈衆共輕之不將會同
常守精舎勅令埽除後曰國王請
諸道人天宮供養摩訶盧比丘自念
言我生世間暗塞如此不知一偈人
所薄賤用是活爲卽持繩至後園中
大樹下欲自縊死佛以道眼遙見如
是化作樹神羊身人現而訶之曰咄
咄比丘何爲作此摩訶盧卽具陳辛
苦化神訶曰勿得作是且聽我言汝
往迦葉佛時卿作三藏沙門有五百
弟子自以多智輕慢衆人悋惜經義
初不訓誨是以世世所生諸根暗鈍
但當自責何爲自賤於是世尊現神
光像爲說偈言
自愛身者愼護所守希望欲解
學正不寐身爲第一當自勉學
利乃誨人不倦則智學先自正
然後正人調身人慧必還爲上
身不能利安能利人心調體正

@@法苑珠林卷苐五十三苐二十四張滅何願
不至本我所造後我自愛爲惡
自更如剛鑚珠摩訶
盧比丘見佛現身光相悲喜悚慓稽
首佛足思惟偈義卽入定意得阿
羅漢道自識宿命無數世事三藏衆
經卽貫在心佛語摩訶盧著衣持鉢
就王宮食在五百道人上坐此諸道
人是卿先世五百弟子還爲說經令
得道迹幷使國王明信罪福卽受佛
敎徑人王宮在於上坐衆人心悉怪其
所以各護王意不敢訶譴念其愚癡
不曉達嚫心爲之疲王便下食手自
斟酌摩訶盧卽爲達嚫音如雷震清
辭雨下座上道人驚悑自悔皆得羅
漢爲王說法莫不解釋羣臣百官皆
得須陀洹道雜癡
部第三打蚊
十誦
律云佛爲諸比丘說本生經云過去
有秃頭染衣人共兒持衣詣水邊澣
衣巳捩曬持歸爾時大熱眼闇道中
見一樹便以衣囊枕頭下睡有蚊子
來唼其頭血兒見巳父疲極睡

法苑珠林卷苐五十三苐二十五張滅成臥
便發惡罵云是弊惡微陋蚊子何以
故來唼我父血卽持大棒欲打蚊子
蚊子飛去棒著父頭卽死時此樹
神便說偈言寧
與智者讎不與無智親愚爲父害蚊蚊
去破父頭打
蠅賢
愚經云舎衛國中有一老公出家兒
小卽爲沙彌共父入村乞食村遠曰
暮父老行遲兒畏毒獸急扶其父推
父墯地應時而死佛言我知汝心無
有惡意不得殺罪此由過去父病睡
臥多有飛蠅數來惱觸父令逐蠅蠅
來兒額以杖打之卽殺其兒亦非惡
意今遠相報救
月僧
祗律云佛告諸比丘過去世時有城
名波羅柰國名伽尸於空閑處有五
百獼猴游行林中到一尼倶律樹下
樹下有井井中有月影現時獼猴主
見是月影語諸伴言月今曰死落在
井中當共出之莫令世間長夜闇冥
共作議言云何能出時獼猴主言

@@法苑珠林苐五十三苐二十六張滅
我知出法我捉樹枝汝捉我尾展轉
相連乃可出之時諸獼猴卽如主語
展轉相捉小未至水連獼猴重樹弱
枝折一切獼猴墯井水中爾時樹神
便說偈言
是等騃榛獸癡衆共相隨坐自生若惱
何能救世月
佛告諸比丘爾時獼猴主者今提婆
達多是爾時獼猴者今六群比丘是
爾時巳曾更相隨順受諸苦惱今復
如是
妒影
雜譬喻經云夫婦二人向蒲萄酒甕
内欲取酒夫妻兩人至相見人影二人
相妒謂甕内藏人二人相打至死不
休時有道人爲打破甕酒盡了無二
人意解知影懷愧比丘爲說法要夫
婦倶得阿惟越致佛以爲喻見影鬪
者譬三界人不識五陰四大苦空身
有三毒生死不絕
分衣
十誦律云佛在憍薩羅國與大比丘
僧安居有兩老比丘夏罷得多施物

@@法苑珠林卷苐五十三苐二十七張滅*自
念人少物多不敢分之恐其得罪跋
難陀比丘知往與分問二比丘言汝得
衣分未耶荅未分二老比丘問言汝
能分不荅言能是中應作羯磨卽持
衣物來置其前跋難陀分作三聚是
二比丘間著一聚自向二聚衣間立
言汝聽作羯磨汝
二人一聚如是汝有三兩聚幷及我如
是我有三問
是羯磨好不荅言善跋難陀擔衣欲
去彼比丘言大德上座我等衣物未
分跋難陀言與汝分知法人應與一
好衣彼言當與跋難陀是聚中取大
價衣著一處餘分作二分與巳擔去
諸比丘聞已白佛黃廣呵責巳告諸
比丘是跋難陀非但今世奪前世亦
奪乃過去世一河曲中有二獺河中
得大鯉魚不能分二獺守之有野干
來飮水見獺語言外甥是中作何等
獺荅言阿舅是河曲中得比鯉魚不
能分汝能分不野干言能是中說偈
分作三分卽問獺言汝誰喜入淺荅
言是某獺誰喜入深荅言是某

法苑珠林苐五十三苐二十八張滅*獺
野干言汝聽我說偈入
淺應與尾入深應與頭中間身肉分應
與知法者野
工銜魚身來雌者說偈汝
何處銜來滿口河中得如是無頭尾鯉
魚好肉食雄
野干說偈言人
有相言擊不知分別法能知分別者如
官藏所得無頭尾鯉魚是故我得食佛
語諸比丘時二獺者二老比丘是野
干者跋難陀是是跋難陀前世曾
奪今世復奪造
樓百
喻經云往昔愚人癡無所知到餘富
家見三重樓高廣嚴麗卽作是念我
有錢財不減於彼云何不造卽喚木
匠而問言曰解作彼舎不木匠荅言
是我所作卽便語言今爲我造木匠
卽便經地累塹作樓愚人見壘語木
匠言我不欲下二重先爲作最上屋
木匠荅言無有是事何有不作最
下造彼第二不造第二云何得造第
三屋愚人固言我不用下二必爲

@@法苑珠林卷苐五十三苐二十九張滅
我作上時人聞巳便生怪笑譬如世
尊四輩弟子不勤修敬三寶懶墯懈
怠欲求道果不欲下三果唯欲得第
四阿羅漢果亦爲時人之所蚩笑如
彼愚者等無有異<不依三乘次第先學大乘亦復如是故佛
>藏經云不先學小乘後學大乘者非佛弟子
磨刀
百喻經云昔有一人貧窮困苦爲王
作事曰月經久身體羸瘦王見憐愍
賜一死駝貧人得巳卽便剝皮嫌刀
鈍故求石欲磨乃於樓上得一磨石
磨刀令利來下而剝如是數數往來
磨刀後轉苦憚不能上樓懸駝上樓
就石磨刀深爲人笑猶如愚人毁破
禁戒多取錢財以用修福望得生天
反得其殃如縣騞駝上樓磨刀用功
甚多所得甚少
賣香
百喻經云昔有長者入海取沈水香
積有年載方得一車詣巿賣之以其
責故卒無買者多日不售心生疲猒
見人賣炭時得速售便燒作炭不
得半車價直世間愚人亦復如是無

@@法苑珠林苐五十三苐三十張滅
量方便勤求佛果以其難得便生退
心不如發心求聲聞果速齗生死作
阿羅漢
賭餠
百喻経云昔者夫婦有三番餠夫婦
共分各食一餠餘一番在共作要言
若有語者要不與餠旣作要巳爲一
餠故各不敢語須臾有賊入家偸盜
取其財物一切所有盡畢賊手夫婦
二人以先要故眼者不語賊見不語
卽其夫前便掠其婦其夫眼見亦復
不語婦便喚賊語其夫言云何癡人
爲一餠故見賊不喚其夫拘手咲言
咄婢我家得餠不復與爾世人聞之
不無蚩咲凡夫之人亦復如是爲小
名利詐現靜默爲虛假煩惱種種惡
賊之所侵掠喪其善法遂墯三塗都
不悑畏求出世道方於五欲耽著嬉
戲雖遭大苦不以爲患如彼愚人等
無有異
畏婦
百喻経云昔有一人娉娶二婦若近
其一爲一所瞋不能栽齗便在二婦

法苑珠林卷苐五十三苐三十一滅*中
間正身仰臥値天大雨屋舎霖漏水
士倶下墯其眼中以先有要不敢起
避遂令二目倶失其明世間凡夫亦
復如是親近邪友習行非法造作結
業墯三惡道長處生死喪智慧眼
如彼愚夫爲其二婦故二眼倶失揜
米百
喻經云昔有一人至婦家舎見其擣
米便往其所偸米揜之婦來見夫欲
其其語滿口中米都不應和羞其婦
故不肯棄之是以不語婦怪不語
以手摸看謂其口腫語其父言我夫
始來卒得口腫都不能語其父卽便
喚醫治之時醫言日此病最重狀似
石癰以刀扶之可得差耳卽便以刀
抉破其口米從中出其事彰露世間
之人亦復如是作諸惡行犯於淨戒
覆藏其過不肯發露墯於地獄畜
生餓鬼如彼愚人以小羞故不肯吐
米以刀抉口乃顯其過効
眴百
喻經云昔有一人欲得王意問餘人言
云何得之有人語言若欲得意王

@@法苑珠林卷苐五十三苐三十二張滅*
形相汝當効之此人見王眼眴便効
王眴王問之言汝爲病耶爲著風耶
何以眼眴其人荅王我不病眼亦不著
風欲得王意見王眼眴故効王也王
聞是語卽大瞋恚使人加害擯令出
國世人亦爾於佛法王欲得親近求
其善法以自增長旣得親近不解如
來法王爲衆生故種種方便現其短
闕便生譏毁効其不是由是之故於
佛法中永失其善墯於三惡如彼効
王亦復如是
悑樹
百喻經云譬如野千在於樹下風吹枝
折墯其脊上卽便閉目不欲看樹捨
棄而走到于露地乃至曰暮亦不肯
來遙見風吹大樹枝柯動搖上下便
言喚我還來樹下愚癡弟子亦復如
是巳得出家得近師長以小呵責卽
便逃走復於後時遇惡知識惱亂不
巳方還師所如是去來是爲愚惑
頌曰
愛網結心闇貪癡背智明雖蒙慧炬照
愚昧猶自盲頑戇常不覺慧種未開萌

@@法苑珠林苐五十三苐三十三張
滅自非慕高友何得寤神
英法苑珠林卷第五十
三甲辰歲高麗國分司大藏都監
奉勅彫
造

法苑珠林卷第五十四滅*西明寺
沙門釋道世撰詐僞篇
第六十惰慢篇
第六十一詐僞篇
此有六部述意部
詐親部詐毒部
詐貴部詐悑部
詐畜部述意部
第一夫至道
無隔貴在忠言故出其言善則千里
應之出其言不善則咫尺如聵但敎
流米代人法譌替或憑眞以搆僞或
飾虛以詐眞良由人懷邪正故法通
眞俗名利旣侵則我人逾盛現親尙
無附之況元來疏薄故難交友故經
曰直心是道場不虛假故也詐親部
第二如雜寶
藏經云一切姦滑諂僞詐惑外狀似
直内懷姦私是故智者應察眞僞爲
如往昔有婆羅門其年旣老耽娶小
婦婦嫌夫老傍婬不巳勸夫設會請
諸少壯婆羅門等夫疑有妄

@@法苑珠林卷苐五十四苐二張滅
不肯延致前婦之子墯於火中爾時
小婦眼看不捉婆羅門言兒今墯火
何故不捉婦卽荅言我自少來唯近
巳夫不近餘男云何令我提此男子
老夫聞巳謂如其言便設大會集婆
羅門爾時少婦便共交通老夫見巳
心懷忿恨卽取寶物棄婦而去於其
路中見一婆羅門便共爲伴至暮共
宿明旦前行語老婆羅門言於昨宿
處有一草葉著我衣裳我自少來無
侵世物欲還草葉歸彼主人爾並停
住待我往還老婆羅門深信其言倍
生愛敬許當住待詐捉草葉入溝偃
臥良夂乃還云葉歸了老婆羅門因
便利故卽以寶物而用寄之此人尋
後齎寶便走老婆羅門見偸巳物
惋彼不巳小復前行憩一樹下見一
鸛雀口中銜草語諸鳥言我等共相
憐愍集會一處而共住止爾時諸鳥
皆信其言而來聚集時此鸛雀趣鳥
飛後就他巢窠啄卵而食諸鳥將至
更復銜草諸鳥知諂悉捨而去於此
樹下更經少時見一外道出家之人

@@法苑珠林苐五十四苐三張滅*身
披納衣安行徐步口云去去衆生老
婆羅門而問之言何以並行口喝去
去外道荅言我出家人憐愍一切畏
傷蟲蟻是故耳爾時婆羅門見其此
語深生篤信尋至其家於其暮宿但
聞歌儛之聲便出看之乃見出家外
道住室有一地孔内出婦女與共交
歡彈琴儛戲老婆羅門見巳天下
萬物無一可信故說偈言不
捉他男子以草還主人鸛雀詐銜草外
道畏蟲傷口言唱去去如是詐諂僞都
無可信者來苦實難當故
涅槃經云佛言如我昔日所說偈言一
切江河必有回曲一切叢林必
有樹木一切女人必有諂曲一
切自在必受安樂詐
毒部第三如
離寶藏經云時提婆達多作種種
因緣欲得殺佛然不能得時南天竺
國有婆羅門來善知呪術和合毒藥
提婆卽合毒藥以散佛上風吹此藥
反墯巳頭上卽便悶絕躃地欲死醫
不能治阿難白佛言世尊提婆達

法苑珠林卷苐五十四苐四張滅
多被毒欲死佛憐愍故爲說實語我
從菩薩成佛巳來於提婆達多常生
慈悲無有惡心者毒當自滅作是語
巳毒卽消滅諸比丘言希有世尊提
婆達多常起惡心於如來如來云何
猶故活之佛言非但今曰惡心向我
過去亦爾卽問佛言惡心於佛其事
云何佛言過去之世迦尸國中有波
羅柰城有二輔相一名斯那二名惡
意斯那常順法行惡意常行惡行好
爲讒搆而語王言斯那欲作惡逆王
卽牧閉諸天善神於虛空中出聲而
言如此賢人實無過罪云何拘縛第
二惡意刧王庫藏反著斯那王亦不
信王言捉此惡意村與斯那仰使齗之
斯那卽敎惡意向王懺悔惡意自知
有罪便走向毗提醯王所作一寶篋
盛二惡蛇見毒具足令毗提醯王遣
使送與彼王幷及斯那二人共看莫示
餘人王見寶篋極以嚴飾心大歡
喜卽喚斯那欲共發看斯那荅言
遠來之物不得自看遠來果食不得
卽食何以故彼有惡人或能以惡來

@@法苑珠林卷苐五十四苐五張滅*見
中傷王言我必欲看殷勤三諫王不
用語復白王言不用臣語王自看之
臣不能看王卽發看兩眼盲冥不見
於物斯那憂苦愁瘁欲死遣人四出
徧歷諸國遠覓良藥旣得好藥以治
王眼平復如故爾時王者舎利弗是
爾時斯那者我身是爾時惡意者提
婆達多是也詐
貴部第四如
僧祗律云佛告諸比丘過去世時有
城名波羅柰國名伽尸時有弗盧醯
大學婆羅門爲國王師常敎五百弟
子時婆羅門家生一奴名迦羅呵常
使供給諸童子等是奴利根聞說法
言盡能憶持此奴一時共諸童子小有
嫌恨便走地國詐自稱言我是弗盧
醯婆羅門子字耶若達多語此國
師言我是波羅柰國王師弗盧醯子
故來至此欲從大師學婆羅門法師
荅言可爾是奴聰明本巳曾聞今復
重聞聞悉能持其師大喜卽令敎授
五百門徒汝代我敎我當往來王家
是師無有男兒唯有一女卽告之

@@法苑珠林卷苐五十四苐六張滅*曰
耶若達多當用我語汝莫還國我今
以女妻汝荅言從敎共作生活家漸
豐樂耶若達多爲人難可婦爲作食
常瞋生熟不能適口婦常念言脫有
行人從波羅柰國來者當從彼受飮
食法然後供養夫主彼弗盧醯婆羅
門具聞是事便作是念我奴迦羅呵
逃在他國當往捉來或可得直便詣
彼國時奴與諸門徒詣園游戲在於
中路遙見本主卽便驚悑密語門徒
汝等還去各自誦習門徒去巳便到
主前頭面禮足白其主言我來此國
稱道大家是我之父便投此國師大
學經典與女爲婦願尊今曰勿彰我
事當與奴直奉上大家主婆羅門善
解世事卽荅言汝實我兒但早發遣
奴卽將主歸家告家中言我所親來
其婦歡喜爲辦種種飮食奉食訖巳
伺小空閑密禮婆羅門足而問之曰
我奉事夫飮食供養常不可意願尊
指授本在家時何所食噉當如先法
爲作飮食客婆羅門便卽瞋恚而作
是念如是如是困苦他女汝但速發

法苑珠林苐五十四苐七張滅*遣
我我臨去時敎汝一偈使夫無言女
聞歡喜辭出而退卽語夫言尊婆羅
門故從遠來冝早發遣夫卽念言如
婦所說冝應早遣莫令久住恐言漏
失損我不少便大與財物敎婦作食
自行供之夫爲曹主求伴不在婦奉
食訖禮足辭別請求先偈卽敎偈言
無
親游他方欺誑天下人鹿食是常食細
食復何嫌今
與汝此偈若彼瞋恚嫌食惡時便在
其邊背面微誦令其得聞作是敎巳
便還本國是奴送主去巳毎至食時
還復瞋恚婦於夫邊誠誦其偈夫聞
是偈心卽不喜便作是念咄是老物
發我臭穢從是巳後常作軟語求婦
不瞋恐婦向人說其陰私佛告諸比
丘時本主弗盧醯婆羅門者卽我身
是時奴迦羅呵者今闡陀比丘是彼
於爾時巳曾恃我凌他今復如是恃
我勢力凌易他人詐
悑部第五如
智度論云一切諸法皆是虛誑衆

@@法苑珠林卷苐五十四苐八張滅*生
愚癡不識親踈瞋罵加害乃至奪命
起此重罪故墯三塗受無量苦譬如
山中有一佛圖彼中有一別房房中
有鬼來恐惱道人故諸道人皆捨房
去有一客僧來維那處分令住此房
而語之言此房中有鬼神喜惱人能
住中者住客僧自以持戒力多聞故
言小鬼何所能爲我能伏之卽入房
住暮更有一僧來求此住處維那亦
令在此房住亦語有鬼惱人其人亦
言小鬼何所能爲我當伏之先入者
閉戶端坐待鬼後來者夜闇打門求
入先入者謂爲是鬼不爲開戶後來
者極力打門在内道人以力非之外
者得勝排門得入内者打之外者亦
打至旦相見乃是故舊同學識巳各
相愧謝衆人雲集笑而怪之衆生亦
復如是五陰皆虛無我無人取相鬭
諍橫加毒害若刂解在地但有骨肉
無人無我是故菩薩語衆生言汝等
莫於根本空中鬭諍人身尙不可得何
況値佛詐
畜部第六

@@法苑珠林苐五十四苐九張滅
如舊雜譬喻經云昔有婦人富有金
銀與男子亥通盡取金銀衣物相逐
倶去到一急水河邊男子語言汝持
財物來我先度之當還迎汝男子度
巳便走不還婦人獨住水邊憂苦無
人可救唯見一野狐捕得一鷹復見
河魚捨鷹拾魚魚旣不得復失本
鷹婦語狐曰汝何太癡貪捕其兩
不得其一狐言我癡尙可汝癡劇我
也
又僧祗律云佛告諸比丘過去世時
非時連雨七曰不止諸放牧者七曰
不出時有餓狼飢行求食徧歷七村
都無所得便自剋責我何薄相經歷
七村都無所得不如守齋住還山林
自於窟宂祝願言使一切衆生皆得
安隱然後攝身安坐閉目帝釋至齋
曰乘伊經白龍象觀察世間持戒破
戒到彼山窟見狼閉目思惟便作是
念咄哉狼獸甚爲奇特人尙無此心
況此狼獸而能如是便欲試之知其
虛實釋卽變身化爲一羊在窟前
住高聲命群狼時見羊便作是念奇

法苑珠林苐五十四苐十張滅*哉
齋福報應忽至我游七村求食不獲
今暫守齋餚饍自來厨供巳到但當
食巳然後守齋卽便出宂往趣羊所
羊見狼來便驚走狼便尋逐羊去
不住追之旣遠羊化爲狗方口耽耳
反來逐狼急聲喚之狼見狗來驚悑
還走狗急追之劣乃得免還至窟中
便作念言我欲食彼反欲噉我爾時
帝釋便於狼前作跛腳羊鳴喚而住
狼作是念前者是狗我飢悶眼花謂
爲是羊今所見者此眞是羊復更諦
觀看耳角尾眞實是羊便出往趣羊
復驚走逐垂得復化作狗反還逐
狼亦復如前我欲食彼反欲見噉時
天帝釋卽於狼前化爲羔子鳴羣喚
毋狼便瞋言汝作肉叚我尙不出況
爲羔子而欲見欺還更守齋靜心思
惟時天帝釋知狼心念還齋猶作羊
羔於狼前住狼便說偈言若
眞實是羊猶故不能出況復作虛妄如
前恐怖我見我還齋巳汝復來見試假
使爲肉叚猶尙不可信況作羔羊子而
詐喚咩咩

@@法苑珠林卷苐五十四苐十一張滅*於
是世尊而說偈言若
有出家人持戒心輕漂不能捨利養猶
如狼守齋又
五分律云佛告諸比丘乃往古昔有一
摩納在山窟中誦刹利書有一野狐
住其左右專聽誦書心有所解作是
念言我解此書語足堪作諸獸中王
作是念巳便起游行逢羸瘦野狐便
欲殺之彼言何故殺我荅言我是獸王
汝不伏我是以相殺彼言願莫殺我
我當隨從於是二狐便共游行復逢
一狐又欲殺之問荅如上亦言隨從
如是展轉伏一切狐便以羣狐伏一
切象復以衆象伏一切虎復以衆虎
伏一切師子遂權得爲王旣作王巳
復作是念我今爲獸中王不應以獸
爲婦便乘白象率諸羣獸不可稱數
圍迦夷城數百千帀王遣使問汝諸
羣獸何故如是野狐荅言我是獸王
應娶汝女與我者善若不與我當滅
汝國還白如此王集羣臣共議唯除
一臣皆云應與所以者何國之所恃
唯賴象馬我有象馬彼有師子象

@@法苑珠林苐五十四苐十二張滅*馬
聞氣惶悑伏他戰必不如爲獸所滅
何惜一女而喪一國時一大臣聰叡
遠略而白王言臣觀古今未曾聞見
人王之女與下賤獸臣雖弱昧要殺
此狐使諸群獸各各散走王卽閒言
計將馬出大臣荅言王伹剋斯戰曰
先當從彼求索一願願令師子先戰
後吼彼謂吾畏必令師子先吼後戰
王至戰曰當勅城内皆令塞耳王用
其語遣使剋期幷求上願至于戰曰
復遣信求然後出軍軍鋒欲交野狐
果令師子先吼野狐聞之心破七分便
於象上墜落于地於是羣獸一時散
走佛以是事而說偈言野
狐憍慢盛欲求其舂屬行到迦夷城自
稱是獸王人憍亦如是規統於徒衆在
摩竭之國法主以自號爾
時迦夷王者我身是聰叡大臣者舎
利弗是野狐王者調達是諸比丘調
達往昔詐得眷屬今亦如是故佛說
偈云善
人共會易惡人共會難惡人共會易善
人共會難

法苑珠林卷苐五十四苐十三張滅
又佛本行經云爾時佛告諸比丘言
我念往昔有一河名波利耶多<隋言彼節>
時彼河岸有一人是結華鬘師其人
有園在彼河側而彼河內時有一龜
從水而出至華園中求食而行處處
經歷踏壞其華時彼園主見龜壞華
卽捉置於一筐篋中將欲殺食彼龜
作念云何得脫此難作何方便誑此
園主卽向園主而說偈言
我從水出身有泥汝且置華洗我體
我身旣有泥不淨恐畏汙汝篋及華
時彼園主作如是念善哉此龜善言
敎我今不得不取其言我洗其身勿
令泥汙我之華篋作是念巳卽手執
龜將向水所欲洗龜身是時彼人卽
提龜出置於石上抄水欲洗是時彼
龜出大荕力忽投沒水時華鬘師見
龜沒水作如是言奇哉是龜乃能如
是誑逗於我我今還可誘誑是龜使
令出水時華鬘師卽向彼龜而說偈
言
賢龜諦聽我作意汝今親舊甚衆多
我作華鬘繫汝咽恣汝歸家作喜樂

@@法苑珠林苐五十四苐十四張滅*爾
時彼龜作如是念此華鬘師妄言誰
我彼師母患著牀其姉棌華造鬘欲
賣以用活命今作是言定是誑我欲
食我故誘我出耳是時彼龜向華鬘
師而說偈言汝
家造酒欲會親廣作種種諸味食汝
至家內作是語龜肉煮巳脂糝頭尒
時佛告諸比丘言汝諸比丘欲知彼時
入水龜者我身是也華鬘師者魔波
旬是其於爾時欲誑惑於我而不能
著今復欲誑何由可得又
佛告諸比丘言我念往昔於大海中
有一大虬其虬有婦身正懷姙忽
然思欲獼猴心食以是因緣其身羸
瘦痿黃踠轉顫慓不安時彼特虬
見婦身體如是羸瘦無有顏色見巳
問言賢善仁者汝何所患欲思何食
我不聞汝從我索食何故如是時其
牸虬默然不報其夫復問汝今何故
不向我道婦報夫言汝若能與我隨
心願我當說之若不能者我何暇說
夫復荅言汝伹說看若可得理我當
方便會覓令得婦卽語言我今意

@@法苑珠林苐五十四苐十五張滅
思獼猴心食汝能得不夫卽報言汝
所須者此事甚難所以者何我居大
海猴在山樹何由可得婦言奈何若
不得是物此胎必墯我身不夂恐取
命終是時其夫復語婦言賢善仁
者汝且容忍我今求去若成此事深
不可言則我與汝並皆慶快爾時彼
虬卽從海出至於岸上去岸不遠有
一大樹名優曇婆羅<隋言求願>時彼樹上
有一大獼猴在於樹頭取果子食是
時彼虬旣見獼猴在樹上坐食於樹
子見巳漸漸到於樹下到巳卽便共
相慰喻以美語言問訊獼猴善哉善
哉婆私師吒在此樹上作於何事不
甚辛勤受苦惱耶求食易得無疲倦
不獼猴報言如是仁者我今不大受
於苦惱虬復重更語獼猴言汝在此
處何所食噉獼猴報言我在優曇婆
羅樹上食噉其子是時虬復語獼猴
言我今見汝其大歡喜徧滿身體不
能自勝我欲將汝作於善友共相愛
敬汝取我語何須住此又復此樹子
少無多云何乃能此處願樂汝可下

法苑珠林苐五十四苐十六丈滅
來隨逐於我我當將汝度海彼岸
別有大林種種諸樹華果豐饒獼猴
問言我云何得至彼處海水深廣甚
難城度云何堪度是時彼虬報獼猴
言我背負汝將度彼岸汝今但當從
樹下來騎我背上爾時獼猴心無定
故陋劣愚癡心生歡喜從樹而下上
虬背上欲隨虬去其虬内心生如是
念善哉善哉我願巳成卽欲相將至
自居處及獼猴倶沒於水猴問虬言
善友何故忽沒於水虬卽報言我婦
懷妊彼如是思欲汝心食以是因緣
我將汝來爾時獼猴作如是念嗚呼
我今甚不吉利自取磨滅作何方便
而得免此急速厄難不失身命復如
是念我須誑虬作是念巳而語虬言
仁者善友我心留在憂曇婆羅樹上
寄著不持將行仁於當時云何不依
實語我知今須汝心我於當時卽將
相隨善友還迴放我取心得巳還來
爾時彼虬聞獼猴語巳二倶還出獼
猴見虬欲出水岸是時獼猴努力奮
迀捷疾跳躑出大筋力從虬背上跳

@@法苑珠林卷苐五十四苐十七張滅*下
上彼優曇大樹之上其虬在下少時
停待見猴淹遅不下而語之言親密
善友汝速下來共汝相隨至於我家
獼猴默然不肯下樹虬見獼猴経久
不下而說偈言善
友獼猴得心巳願從樹上速下來我
當送汝至彼林多饒種種諸果樹爾
時獼猴作是思惟此虬無智卽說偈
言汝
虬計林雖能寬而心智慮甚陿劣汝
但審諦自思忖一切衆類誰無心彼
林雖復子豐饒及諸菴羅等妙果我
今意實不在彼寧自食此優曇婆爾
時佛告諸比丘言當知彼時大獼猴
者我身是也彼虬者魔波旬是彼時
猶尙誑惑於我而不能得今復欲將
世間五欲心事而來誘我豈能動我
此之坐處又
雜寶藏経云昔有烏梟共相然憎烏
待晝曰知梟無見踏殺羣梟散食其
肉梟便於夜知烏眼闇復啄羣烏開
罩其腹亦復散食畏晝畏夜無有
竟巳有一智烏語衆烏言巳爲

@@法苑珠林卷苐五十四苐十八張滅
怨憎不可求解終相誅滅勢不兩全
冝作方便殄覆諸梟然後我等可得
歡樂若其不爾終爲所敗衆烏若言
當作何方得滅讎賊智烏荅言爾等
衆烏拔我毛羽啄破我頭我當設計
要令殄覆卽如其言憔瘁形豁向
梟穴外而自悲鳴聞其聲巳便言今
爾何故破傷來至我所烏語梟言
衆烏讎我不得生活故來相投以避
怨惡時梟憐愍遂便養給常與殘肉
曰月轉久毛羽平復烏作微計銜乾
樹枝幷諸草木著梟穴中似如報恩
梟語烏言何用是爲烏卽荅言孔宂
之中純是冷石用此草木以御風寒
梟以爲爾默然不荅而烏於是卽求
守孔宂而作給使令用報恩時會暴
雪寒風猛盛衆梟率爾來集孔中烏
得其便尋生歡喜銜敉人火用燒梟
孔衆梟一時於孔焚滅爾時諸天說
偈言曰
諸有宿嫌處不應生體信如烏詐託寒
焚滅菟梟身
又六度集經云昔者善薩爲孔雀王

法苑珠林苐五十四苐十九張滅*從
妻五百棄其舊匹欲娶靑雀爲妻其
靑雀唯食甘露好果孔雀爲妻曰行
取之其國王夫人有疾夢覩孔雀云
其肉可爲藥寤巳啓聞士令獵士疾
行索之夫人曰有能得之者娉以季
女賜金十斤國諸獵士分布行索覩
孔雀王從一靑雀在常食處卽以蜜
麨毎處塗樹孔雀輒取以供其妻射
師以蜜麨塗身踞坐而候孔雀取麨
人應獲之焉孔雀曰子之勤身必爲
利也吾示子金山可爲無盡之寶子
原吾命矣獵者又曰大王賜吾千斤金
妻以季女豈信汝言乎剋以送獻汝
矣孔雀曰大王懷仁潤無不周願納
微言乞得少水吾以慈呪服之疾瘳
矣若其無勅受罪不晩王順其意夫
人服之衆疾皆瘳華色煒曄宮人皆
然舉國歎王弘慈全孔雀之命獲延
一國之壽孔雀曰願得投身于彼大
湖幷呪其水率士黎民衆疾可瘳若
有疑妄願以杖捶吾足王曰許可孔
雀如之國人飮水並皆得力聾聽盲視
瘖語躄申衆疾皆然夫人疾除

@@法苑珠林苐五十四苐二十張滅*國
人並得無病兼無害孔雀之心孔雀
具知向王陳曰受王生潤之恩吾報
濟一國之命報畢乞退王曰可爾雀
卽翔飛昇樹重曰天下有三癡三曰
何謂三耶一者吾癡二者獵士癡三
者大王癡王曰願釋之也雀曰諸佛
重戒以色爲火燒身危命貪色之由
也吾捨五百供養之妻而貪靑雀索
食供之有如僕使爲狂罔所得殆危
身命斯吾癡也獵者之癡吾至誠之
言捨一山之金棄無窮之寶信夫人
邪僞之欺望季女之妻覩世狂愚皆
斯類矣損佛眞誠之戒信鬼魅之欺
酒藥婬亂或度破門之禍或死入太
山其苦無數思還爲人猶無羽之鳥
欲飛昇天豈不難哉婬婦之妖蠱喻
彼魃魅靡不由之亡國危身而愚夫
尊之萬言無一誠也而射師信之斯
謂獵者愚矣王得天醫除一國疾諸
毒都滅顏如盛華巨細欣賴而王放
之斯謂王愚矣佛告舎利弗孔雀王
者自是之後周旋八方輒以神藥慈
心布施愈衆生病雀王者吾身是

@@法苑珠林卷苐五十四苐二十一張
滅地國王者舎利弗是也獵者調達
是地夫人者調達婦是菩薩慈慧度
無極行布施如
是又雜寶藏經云佛言乃往過去時
有蓮華池多有水鳥在中而住時有
鸛雀在於池中徐步舉腳諸鳥皆言
此鳥善行威儀徐序不惱水性時有
白鵝而說偈
言舉腳而徐步音聲極柔軟欺誑於世
間誰不知諂
讒鸛雀語言何爲作此語來共作親
善白鵝荅言我知汝諂讒於不親善
汝欲知爾時鵝王者卽我身是也爾
時鸛雀者今提婆達多是
也又雜寶藏經云佛言於過去世雪山
之側有山雞王多將雞衆而隨從之
雞冠極赤身體甚白語諸雞言汝等
遠離城邑聚落莫與人民之所噉食
我等多諸怨嫉好自愼護時聚落中
有一貓子聞彼有雞便往趣之在於
樹下徐行低視而語雞言我爲汝婦
汝爲義夫而汝身形端正可愛頭上
冠赤身體倶白我相承事安隱快樂
雞

法苑珠林苐五十四苐二十二張滅*說
偈言貓
子黃眼愚小物觸事懷害欲噉食不
見有畜如此婦而得壽命安隱者爾
時雞者我身是也爾時貓者提婆達
多是也昔於過去欲誘誑我今日亦
復欲誘誑我索我徒衆頌曰姦
情詐癡令信匪疑僞兒依附虛
誑來隨外親内損夙夜侵移久
共同住方覺相欺惰
慢篇第六十一此有二部述意部
第一夫人所
以不得道者由於心神昏惑心神所
以昏惑由於外物擾之擾之者多其
事略三一則勢利榮名二則妭姸靡
曼三則甘脂記濃榮名雖日用於心
要無晷刻之累妭姸靡曼方之巳深
甘脂肥濃爲累甚切萬事云云皆三
者之枝葉耳聖人知不齗此三事故求
道無從可得如水火擁之亟之則其
用彌全決之散之則其勞彌薄故論
云質微則勢種種則勢微是以思
之測之寔由勤功而寤道惰之慢之
良因貪聲色而障聖所以釋

@@法苑珠林苐五十四苐二十三張滅*氏
震法鼓於鹿苑夫子揚德音於陬魯
尙耳目所不聞豈心識之能契也引
證部第二如
薩婆多論云波羅提木义之戒五道
而言唯人道得戒餘四不得如天道
以著樂深重不能得戒如昔一時大
目連以弟子有病上忉利天以問耆
婆正値諸天入歡喜園爾時目連在
於路側立待一切諸天無顧看者唯
耆婆後至顧見目連向舉一牛乘車
直過目連自念此本人間是我弟子
今受天福以著天樂都失本心卽以
神力制車令住耆婆下車禮目連足
目連種種因緣呵責耆婆荅目連曰
以我人中爲大德弟子是故舉手問
訙頗見諸天有爾者不時目連勸誡
釋提桓因云佛世難値何不數數相
近詻受正法帝釋欲解目連意故遣
使勅一天子令來返覆三喚猶故不
來後不應巳而來帝釋白目連曰此
天子唯有一天女一伎樂以自娛樂
以染欲情深雖復命重不能自割故
不肯來況作天王種種宮觀無數

@@法苑珠林苐五十四苐二十四張滅天女
須食自然百味百千伎樂以自娛樂
視東忘西雖知佛世難遇正法難聞
而以染樂纏縛不得自在知復如何
三塗苦難無緣得戒人中唯三天下
得戒北鬱單越無有佛法不得戒以
福報障幷愚癡故不受聖法又善
見律云時有六羣比丘自身在下請
法人在高而爲說法以慢法故佛呵責
之佛語比丘往昔波羅柰國有一居
士名曰車波加其婦懷妊思菴羅果
語其壻言我思菴羅果君爲義覓其
夫荅言此非果時我云何得婦語夫
言君若不得我必當死夫聞婦語心
自念言唯王園中有非時果我當往
偸作是念巳卽夜入王園取果未得
明相巳出不得出園於是樹上藏住
時王與婆羅門入園欲食菴婆羅果
婆羅門在下王在高座婆羅門爲王
說法偸果人樹上自念言我偸果事應
合死因王聽婆羅門說法故我今得
脫我今無法王亦無法婆羅門亦無
法何以故我爲婦故而偸王果王由
憍慢故師在下座自在高座而

法苑珠林苐五十四苐二十五張滅聽說
法婆羅門爲貪利養故自在下坐爲
王說法我今三人相與無法我今得脫
卽便下樹往至王前而說偈言二人
不知法二人不見法敎者不依法聽者
不解法爲是飮食故我言是無法爲以
名利故毁碎汝家法王聞
此偈恕偸果人罪我爲凡時尙見非
法況今成佛汝諸弟子爲下人說法
時偸果人者我身是也又智
度論云如迦葉佛時有兄弟二人出
家求道一人持戒誦經坐禪一人廣
求檀越修諸福業至釋迦佛出世一
人生長者家一人作大白象力能破賊
長者子出家學道得六神通阿羅漢
而以薄福乞食難得他曰持鉢入城
乞食徧不能得到白象廏見王供象
種種豐足語此象言我之與汝倶有
罪過象卽感信三曰不食守象人悑
求覓道人見而問言汝作何術令王
白象病不能食耶荅曰此象是我先
身時弟共於迦葉佛時出家學道我
伹持戒誦經坐禪不行布施弟但廣
求檀越作諸布施不持戒不學

@@法苑珠林卷苐五十四苐二十六張滅*問
以其不持戒誦經坐禪故今作此象
大修布施故飮食備具種種豐足我
伹行道不修布施故今雖得道果乞
食不能得以是事故因緣不同雖値
佛世猶故飢渴又
百喻經云昔外國節慶之日一切婦
女盡持憂鉢羅華以爲鬘飾有一
貧人其婦語言爾若能得憂鉢羅華
來與我爲爾作妻若不能得我捨爾
去其夫先來常善能作鴛鴦之鳴卽
入王池作鴛鴦鳴偸憂鉢羅華時守
池者而作是問池中者誰而此貧人
失口荅言我是鴛鴦守者捉得將詣
王所而於中道復更和聲作鴛鴦鳴
守池者言爾先不作令作何益世間
愚人亦復如是終身殘害作衆惡業
不習心行使令調善臨命終時方言
今我欲得修善獄卒將去付閻羅王
雖欲修善亦無所及如彼愚人欲到
王所作鴛鴦鳴又
百喻經云昔有大富長者左右之人
欲取其意皆盡恭敬長者唾時左右
侍人以腳踏却有一愚者不及得

@@法苑珠林苐五十四苐二十七張滅踏而
作是言若唾地者諸人踏却欲唾之
時我當先踏於是長者正欲欬唾時
此愚人卽便舉腳踏長者口破脣折
齒長者語言汝何以故踏我脣口愚
人具荅所由故唾欲出舉腳先踏望
得汝意凡物須時時末及到强設功力
反得苦惱以是之故世人當知時與
非時頌曰
惰學
迷三敎問者不知一合萼不結核敷華
何得實徒生高慢心陵他非好畢墜落
幽闇道關閉牢深密一入百千年萬億
苦切逼對苦悔無知方由惰慢得至人
善取譬愚智須明律英雄慢法時馬知
悔今曰感應
緣略引八驗晉抵世常
至晉太康中有富人居時禁晉人作
沙門常奉法不懼憲網潛於宅中立
精舎供養沙門千法蘭亦在其中比
丘來者不憚後有僧來姿形頑陋衣
弊足泥常逆作禮命奴洗足僧曰常
自洗之何用奴也常曰老病以奴自
代僧不許常私罵而去僧

法苑珠林苐五十四苐二十八張滅現八
尺形容儀光偉飛行而去常撫膺自撲
泥中家内僧尼行路五六十人望見空
中數十丈分明奇香芬氣一月留宅
莊子
曰人而不學謂之視肉學而不行命
之曰撮囊列女
傳曰河南樂羊子常行得辵金還以
與妻妻曰妾聞志士不飮
盜泉康者不受嗟來之食況拾辵求
利以汙其行乎羊子慚棄金於野遠
尋師
而學文子曰上學以神聽之中學以
心聽之下學以耳
聽之孫卿子曰不登高山不知天之
高也不聞先王之道言不知學問之
大君子之學入乎耳著乎心布乎四
支形乎動靜小人學出乎口入乎耳之
閒四寸耳曷足以美七尺之軀鹽鐵
論日内無其質而外學其文雖有賢
師良友若畫脂鏤氷費日損功故良師
不能飾成施澤香不能加
嫫母說苑曰晉平公問師曠曰吾年七
十欲學恐巳暮矣對曰暮何不秉燭
乎臣
@@法苑珠林卷苐五十四苐二十九張滅*聞
少而學者如日出之陽壯而學者如
日中之光老而學者如秉燭之明秉燭
之明孰與昧行平公日善哉論衡日
手中無錢而之巿決貨貨主必不與
也夫胸中無學亦猶手中無錢也法
苑珠林卷第五十四甲
辰歲高麗國分司大勅
彫造

@@法苑珠林卷第五十五滅*西
明寺沙門釋道世撰破
邪篇第六十二此有二部述意部
第一蓋聞三
乘啓轍諸子免火宅之災八正開元
羣生寤無爲之果是故慈雲降潤不
別蒿蘭慧曰流輝寧分岸谷且立敎
垂範盡妙窮微發至生情難量叵測
雖周孔儒術莊老玄風將欲方茲逈非
倫擬其有帝代賢士今古明君咸共
遵崇無乖敬仰欲使玉礫異價涇渭
分流制六師而正八邪反四倒而歸
一味折染俗之自然興因果之正路
挫邪智之虛角杜異見之妄言求珠
之寶心開觀象之僞識正自非德均
眞際體合無生豈能契此玄門履之
一實者也引證部
第二如增一
阿含經云爾時有長者名阿那邠邸
其家大富不可稱計爾時滿富城中
有長者名曰滿財亦大富饒財復是
邠邸少小舊好共相敬愛邠

法苑珠林苐五十五苐二張滅*邸
長者常有千萬寶貨在滿富城中販
賣使滿財長者經紀然滿財長者亦
有數千萬寶在含衛城中販賣使邠
邸經紀是時邠邸有女名須摩提顏
貎端正如挑華色世之希有爾時滿
財見須摩提女端正見巳問邠邸曰
此是誰家女邠邸報曰是我所生滿
財曰我有小息未有匹偶可適貧家
不時邠邸報曰事不冝爾滿財問曰
以何等故邠邸報曰種姓財貨足相
詶匹所事神祠與我不同此女事佛
汝事外道以是之故不赴來意滿財
報曰我等所事自當別祀此女所事
別自供養邠邸報曰我女設當適汝
家者彼此各出財寶不可稱計滿財
問曰汝今索幾許財寶邠邸報曰我
今須六萬兩金是時長者卽與六萬
兩金邠邸以方便前却猶不能使止
語彼長者曰設我嫁女當往問佛若
有敎勅我當奉行是時阿那邠邸卽
往至世尊所白世尊曰須摩提女爲
滿富城中滿財長者所求爲可與不
世尊告曰若須摩提女適彼國者

@@法苑珠林弟五十五弟三丈滅*多
所饒益度脫人民不可稱量聞巳禮
退還至家中共辦飮食與滿財長者
滿財問曰我不用食但嫁女與我不
耶邠邸報曰欲爾者便可却後十五
曰使兒至此作是語巳便退而去是
時滿財長者辦具所須乘寶羽之
車從八十由延内來邠邸復莊嚴巳
女乘寶羽之車將女往迎中道相遇
滿財得女便將至滿富城中人民之
類各作制限若此城中有女出適他國
者當重㓝罰若他國取婦將入國者
亦重刑罰爾時彼國有六千梵志國
人所奉制限有言犯者當飯六千梵
志長者自知犯制卽飯六手梵志梵
志所食純食豬肉及重釀之酒又梵
志所著衣服或被白氎或被毳衣以
衣偏著右肩羊身露現卽白時到入
長者家長者見來膝行前迎恭敬作
禮最大梵志舉手稱善抱長者頸往
詣座所各隨坐訖時長者語須摩提
女曰汝自莊嚴向我師禮須摩提女
報曰止止大家我不堪住向裸形人禮
長者報曰此非裸形伹所著衣是

@@法苑珠林苐五十五苐三丈滅
其法服須摩提女報曰此無慚愧之
人皆共露形有何法服之用世尊所
說世人所貴有慚有愧若無此二則
尊卑無異共豬犬無別我實不堪向
作禮拜時須摩提夫語其婦曰汝令
可起向我師作禮此諸人等皆是我所
事天婦報曰且止我不禮此無慚愧
裸形人令我向驢犬作禮夫曰勿作
是言自護汝口勿有所犯此非驢非
狗但所著之衣正是法衣是時須摩
提女洟零悲泣顏色變異並作是說
寜齗命根終不墯此邪見之中時六
千梵志各共高聲何故使此婢罵詈
乃爾是諸梵志巳食少多便去是時
滿財長者在高樓上煩冤愁惋我令
取此來便爲破家辱我門戶時有梵
志名曰修跋得五神通往長者家上
高樓上與長者相見梵志問長者曰
何故愁憂長者報曰昨因爲兒娶婦
具說前緣梵志報曰此女所事之師
皆是梵行之人令曰現在甚奇甚特
長者問曰汝爲外道異學何故歎譽
沙門釋子有何神德有何神變梵志

法苑珠林卷苐五十五苐五張滅
報曰欲聞神德今粗說原此女所事
之師最小弟子名曰均頭沙彌飛來
詣阿耨達泉洗垢之衣阿耨大神天
龍鬼神皆起前迎恭敬問訙善來人
師可就此坐却後坐食食竟盪鉢在
金案上跏跗正身次第入九次第定
是時天龍鬼神與踏洗衣舉著空中
而曝使乾時彼沙彌收攝衣巳便飛
在空還歸所在長者當知最小弟子
有此神力況最大者何況如來至眞
正覺而可及乎是時長者語梵志曰
我等可得見此女所事師乎梵志報
日可還問此女是時長者問須摩提女
曰吾今欲得見汝所事師能使來不
女聞歡喜不能自勝願時辦具飮食
明日如來當來至此及比丘僧長者
報曰如今自請吾不解法是時長者
女沐浴身體手執香火上高樓上义
手向如來而歎之曰
諸變不可計皆使立正道我今復値厄
唯願尊屈神爾時香如雲懸在虛空中
徧滿祗桓舎住在如來前諸釋虛空中
歡喜而作禮又見香在前須摩提所請

@@法苑珠林苐五十五苐六張滅*雨
諸種種華而不可計量悉滿祗桓林如
來笑施光爾
時世尊告諸神足比丘大目連大迦
葉阿那律乃至均頭沙彌等汝等以
神足先往至彼城中諸比丘對曰如
是世尊是時衆僧使人名曰乾荼明
旦躬負大釜飛在空中往至彼城繞
城三帀詣長者家是時均頭沙彌化
作五百華樹色若干種皆悉敷茂是
時般特化作五百頭牛衣毛皆靑在
牛上坐往詣彼城爾時羅雲復化作
五百孔雀色若干種在上坐往詣彼
城是時迦匹那化作五百金翅鳥極
爲勇猛在上坐往詣彼城爾時優毗
迦葉化作五百龍皆有七頭在上坐
往詣彼城是時須菩提化作琉瑠山
入中跏坐往詣彼城爾時大迦旃延
復化作五百鸖色皆純白往詣彼城
是時離越化作五百虎在上坐往詣
彼城是時阿那律化作五百師子極
爲勇猛在上坐往詣彼城是時大迦
葉化作五百匹馬皆禾尾金銀交飾
在上坐往詣彼城是時目連化

@@法苑珠林卷苐五十五苐七張滅*作
五百白象皆有六牙七處乎整金銀
交飾在上坐往詣彼城如是現神變
皆繞城三帀往長者家是時世尊以
知時到在虛空中去地七仞阿若拘
鄰在右舎利弗在左阿難在後而手
執拂千二百弟子前後圍繞如來在
中及餘諸天帝釋諸王皆現神變悉
在空中作唱伎樂數千萬種雨衆天
華散如來上舎衛城内人民皆見如
來在空去地七仞皆懷歡喜不能自
勝是時滿財長者遙見如來相好猶
如金聚放大光明以偈問須摩提女
須摩提女復以偈報之天人梵志皆
自歸命是時六千梵志見如此神
變各相謂言我等可離此國更適
他土猶如禽獸各奔所趣是諸梵志
聞如來響各各馳走不得自寧由如
來有大威力故不自安是時世尊還
捨神足入城以足蹈門閾上是時天
地大動諸神散華詣長者家就座而
坐世尊漸與長者及八萬四千人民
說戒施生天之論訶欲不淨出家爲
要各於座上諸塵垢盡得法眼淨

法苑珠林卷苐五十五苐八張滅*皆
自歸三寶受持五戒此須摩提女及
八萬四千人皆由久遠迦葉佛所四
事供養一施二愛敬三利人四等刹
不墯貧家當來之世亦當復値如
此之尊使我莫轉女身得法眼淨是
時城中人民聞哀愍王女作此誓願
人皆隨喜此願爾時哀愍王者今須
達長者是爾時王女者今須摩提女
是爾時國土人民之類者今八萬四
千人是由彼誓願故今値我身聞法
得道又
智度論云有梵志名長爪<別經梵云名勞豆又>是
閻淨提大論議師言一切論可破一
切言可壞一切執可轉無有實法可
信可恭敬者舎利弗舅摩訶倶絺
羅與姉舎利論議不如倶絺羅思惟
念言非姉力也必懷智人寄言母口
未生乃爾及生長大當如之何思惟
是巳生憍慢心爲廣論議故出家作
梵志入南天竺國始讀經書諸人問
言汝志何求長爪荅言十八種大經
盡欲讀之諸人語言盡汝壽命猶不
能知一何況能盡長爪自念昔作

@@法苑珠林苐五十五苐九張滅憍慢
爲姊所勝今此諸人復見輕辱爲是
二事故自作誓言我不剪爪要讀十
八種經書盡人見爪長因號長爪梵
志是人以種種經書譏刺是非破他
論議譬如大力狂象唐突蹴踏無能
制者如是長爪梵志摧伏諸論師巳
還至摩伽陀國王舎城那羅陀聚落至
本生處問人言我姉生子今在何處
有人語言汝姊子者適生八歲讀一
切經書盡至年十六論議勝一切人有
釋種道人姓瞿曇與作弟子長爪聞
之卽起憍慢生不信心而作是言如我
姊子聰明如是彼以何術誘誑剃頭
作弟子作是語巳直向佛所爾時
舎利弗初受戒羊月佛邊侍立以扇
扇佛長爪見佛問訙訖一面坐作是
念一切論可破一切語可壞一切執
可轉是中何者是諸法實相何者是
第一義譬如大海欲盡其底求之旣
久不得一法彼以何論議而得我姉子
作是思惟巳而語佛言瞿曇我一切
法不受佛問
長爪汝一切法不受是見受不

@@法苑珠林卷苐五十五苐十張滅*佛
所質義汝巳領之邪見毒熾令出是
毒氣言一切法不受是見汝受不爾
時長爪如好馬見鞭顧影覺畏便著
正道長爪梵志旣得佛語鞭影入心
卽棄貢高慚愧低頭如是思惟佛置
我兩處負門中若我說是見我受是
負處門麤故衆人所共知云何自言
一切法不受今受是見此現前妄語
是麤負處門多人所知第二負處門
細我欲受之以少人知故作是念巳
荅佛言瞿曇一切法不受是見亦不
受佛語梵志汝不受一切法是見亦
不受則無所破與衆人無異何用自
高而生憍慢如是長爪不能荅佛自
知巳墯負處卽於佛智起恭敬信心
自思惟我墯負處世尊不彰不言是
非不以爲意佛心柔輭第一清淨得
大甚深最可恭敬無過佛者佛爲說
法齗其邪見卽於坐處遠鹿離垢得
法眼淨是時舎利弗聞是語時得阿
羅漢是長爪梵志出家作沙門得阿
羅漢又
佛說乳光佛經云時佛世尊適小

法苑珠林卷苐五十五苐十一張滅*中
風當須牛乳爾時維耶離國有梵志
名摩耶利爲五萬弟子作師復爲國
王大臣人民所敬遇豪富貪嫉不信
佛法但好異道於是佛告阿難持如
來名往到梵志摩耶利家從其求索
牛乳湩來阿難受敎著衣持鉢到其
門下梵志摩耶利適與五百上足弟
子欲行入宮與王相見時卽出舎値
遇阿難因問言汝朝來早欲何所求
阿難荅曰佛世尊身小不安隱使我
索乳梵志默然不報自思惟念我若
不持牛乳與謂我慳惜適持乳與諸
餘梵志便復謂我事瞿曇道進退
惟冝雖爾當指授與惡牛令自聲取
當使牴殺折辱其道便見捐棄我還
爲人所敬若不得乳明我不惜謀議是
巳卽告阿難牛朝巳放在彼塹中汝
自往聲摩耶勅兒汝將阿難示此牛
處愼莫爲捉時五百弟子聞師說是
悉大歡喜爾
時維摩詰來欲至佛所道經梵志門
前因見阿難卽謂晨朝持鉢住此欲
何求索阿難荅曰如來身小有風

@@法苑珠林苐五十五苐十二張滅當須
牛乳故使我來維摩詰卽告阿難莫
作是語如來正覺身如金剛衆惡巳
齗伹有諸善當有何病默然行矣勿
得外道誹謗如來無使天龍神等得
聞是聲十方菩薩阿羅漢得聞此言
轉輪聖王尙得自在何況如來阿難勿
爲羞慚索乳疾行愼莫多言阿難聞
此大自慚懼聞空中有聲言阿難如
長者所言但爲如來於五濁世示現
病脫一切三毒之行故時往㖩乳向
者維摩語雖有是語莫得羞慚於是
五百梵志聞空中聲卽無狐疑皆大
踊躍悉發無上正眞道意爾時
摩耶利內外眷屬及聚邑中合數千
人皆隨阿難往觀牛阿難卽住牛傍
自念言今我所事師法不得自手聲
乳語適竟第二忉利天帝使從天來
化作年少梵志被服因住牛傍阿難
見之心用歡喜謂言年少梵志請取
乳湩卽荅阿難我非梵志是天帝釋
我聞如來欲得牛乳故來到此阿難
言天帝位尊何能近此腥穢之牛帝
釋荅曰雖我之豪何如如來尊

@@法苑珠林卷苐五十五苐十三張滅*尙
不猒倦建立功德何況小天阿難報釋
爲我取乳唯願用時釋應曰諾尋卽
持器前至牛所時牛靜住不敢復動
其來觀者皆驚怪之爾時帝釋而
說偈言今
佛示微恙汝與我乳湩令佛服之差得
福無有量佛尊天人師常慈心憂念蜎
飛蠕動類皆欲令度脫爾
時犢母卽爲天帝釋說偈言此
手捫摸我何一快乃爾取我两乳湩置
於後餘者當持辵我子朝來未得飮雖
知有福多作意當平等於
是犢子便爲母說偈言我
從無數刧今得聞佛聲卽言持我分盡
用奉上佛世尊一切師甚難得再見我
食草飮水可自足今日我作人巳來飮
乳甚大久及在六畜中亦爾不可數世
間愚癡者亦甚大衆多不知佛存施後
因悔無益我乃前世時慳貪坐牴突復
隨惡知友不信佛經戒使我作牛馬至
千十六刧今乃知有佛如病得醫藥持
我所飮乳盡與滿鉢去令我得智慧得
道願如佛

法苑珠林苐五十五苐十四張時天帝
釋卽取乳滿鉢阿難得乳意甚歡喜
於是梵志從邑中來者聞此牛子母
所說皆共驚怪此牛弊惡人不得近
今日何故柔善乃爾想是阿難所感
發耳瞿曇弟子尙猶如此何況佛德
威神變化而我等不信其敎時梵志
男女合萬餘人皆悉踊躍遠塵離垢
逮得法眼阿難持乳還至佛所具白
所由佛告阿難實如牛子母所說此牛子
母乃昔宿命時曾爲長者大富饒財
復慳不施不信佛戒不知生死常喜
出財外人從舉日月適至喜多責息
無有道理旣償錢畢復謗牴人言其
未畢但坐是故墯畜生中十六刧今
聞我名歡喜者何畜生之罪亦當畢
是此牛子母却後命盡七返生兠術
天及梵天上七返生世間當爲豪富家
不生惡道所在常當通識宿命當供
養諸佛燒香持經牛母從是因緣最
後當値見彌勒佛作沙門精進不久
得羅漢道牘子亦當如是上下二十
刧竟當得作佛號曰乳光牛母之子
倶得度脫會中五百長者子

@@法苑珠林卷苐五十五苐十五張滅*悉
發無上道意三千八百梵志應時得
須陀洹道又
佛說心明經云佛游王舎城靈鳥山
與五百比丘四部衆倶往之一縣而
行分衛諸天龍神追於上侍到梵志
館門外而住佛放大光普照十方時
梵志婦執㸑炊飯見光照身身得安
隱解懌無量還顧見佛端政姝好倍
加踴躍重自惟忖今得覩佛及衆弟
子誠副宿願欲以食饌奉進正覺隱
察愚夫不信道德志存邪疑見妄所
施必興結恨不得由巳當如之何便卽
盛飯取汁一杓以用上佛佛以威神
鉢中自然有百味食佛時達嚫口歎
頌曰假
以馬百匹金銀校鞍勒持用惠施人不
如杓飯汁設以七寶車載滿諸珍奇杓
飯汁施佛其福過於彼若施白象百明
珠瓔珞飾供佛一杓汁其福超彼上如
轉輪聖王普賢玉女后端正無有比七
寶瓔珞身如是之妙類其數各有百悉
以配施人不如一杓汁於
是梵志靜住而聽聞佛所歎心懷

@@法苑珠林苐五十五苐十六張滅英疑感
前問佛言一杓飯汁何所直耶而乃稱
讚若干寶施而云不如一杓汁施斯
之飯汁不直一錢然乃咨嗟若干億
倍孰當信哉於是世尊尋卽顯露廣
長之舌以覆其面上至梵天告梵志
曰吾從無數億百千刧常行至誠乃
獲斯呑寧以妄語能致之乎吾欲問
卿至誠荅之曾叵往返舎衛羅閱中
路有樹名尼拘類蔭復人衆五百乘
車乎對曰唯然有之曾所見也世尊
又問其子大小荅曰形如芥子佛告
梵志卿眞兩舌實如芥子樹何大乎
對曰審爾不敢欺也佛又告種如芥
子生樹廣大地之生植適無所置所
覆彌廣何況如來無上正覺無量福
會普勝者哉大慈弘哀無所不濟以
饌供獻功祚難計梵志默然無以加
報佛告阿難斯婦壽終當轉女像得
爲男子生于天上下生爲人解深妙
法却十三刧當得作佛名曰心明如
來梵志意伏五體投地剋心自責歸
命於佛加恩矜攝令得出家佛卽納
受以爲沙門佛講四諦漏盡意

法苑珠林苐五十五苐十七張滅*解
又涅槃經云爾時十仙外道欲共佛
捔試神力阿闍世王報外道云汝等
今者欲以手爪爮須彌山欲以口齒
齚齧金剛諸大士譬如愚人見師子
王飢時睡眠而欲寤之如人以指置
毒蛇口如欲以手觸灰覆火汝等今
者亦復如是善男子譬如野狐作師
子吼猶如蚊子共金翅鳥捔行遅疾
如兔度海欲盡其底汝等今者亦復
如是汝等今者興建是意猶如飛蛾
投於火聚汝隨我語不復更說又
大荘嚴論時憍尸迦向外道說偈言
外
道所爲作虛妄不眞實猶如小兒戲聚
士作城郭醉象踐蹈之散壞無辵餘佛
破諸外論其事亦如是又
百喻經云昔有愚人煮黑石蜜有一
富人來至其家時此愚人取石蜜漿爲
富人煮卽於火上以扇扇之望得使
冷傍人語言下不止火扇扇不巳云
何得冷爾時人衆悉皆蚩笑其猶外
道不滅煩惱熾然之火少作苦行臥
棘刺上洮糠飮汁齗穀自餓五熱

@@法苑珠林苐五十五苐十八張滅*灸
身而望清涼寂靜之道終無是處徒
爲智者之所怪哂受苦現在殃流來
刧又
百喻經云昔有愚人其婦端正情甚
愛重婦無眞信後於中間共他交往
邪婬心盛欲逐傍夫捨離巳婿於是
密語一老母言我去之後汝可齎一
死婦女尸安者屋中語我夫言云我
巳死老母於後伺其夫主不在之時
以一死尸置其家中及其夫還老母
語言汝婦巳死夫卽徃視信是巳婦
哀哭懊惱大積薪油燒取其骨以囊
盛之晝夜懷挾婦於後時心厭傍夫
便還歸家語其夫言我是汝妻夫荅
之言我婦久死汝是阿誰妄言我婦
乃至二三猶故不信如彼外道聞他
邪說心生惑著謂爲眞實永不可改
雖聞正敎不信受持又
百喻經云昔有二賈客共行啇賈一
賣眞金其第二者賣兠羅綿有他買
眞金者燒而試之第二賈客卽便偸
他被燒之金裹兠羅綿時金熱故燒
綿都盡情事旣露二事倶失如

@@法苑珠林卷苐五十五苐十九張滅*彼
外道偸取佛法著巳法中後稱巳有
非是佛法由是之故燒滅外典不行
於世如彼偸金事情覩見亦復如是
又
百喻經云過去之世有一山羌偸王庫
物而遠逃走爾時國王遣人四出推
尋捕得將至王邊王卽責其所得衣
處山羌荅言我衣乃是祖父之物王
遣著衣實非山美本所有故不知著
之應在手之者著於腳上應在腰者
反著頭上王見賊巳集諸臣等共詳
此事而語之言若是汝之祖父巳來
所有衣者應當解著云何顚倒用上
爲下以下爲上以不解故定知汝衣
必是偸得非汝舊物借以爲譬王者
如佛寶藏如法愚癡羌者猶如外道
竊偸佛語著巳法中以爲自有然不
解故布置佛法迷亂上下不知法相
如彼山羌得王寶衣不識次第顚倒而
著亦復如是又
百喻經云昔有一人形客端正智慧
具足復多錢財舉世人間無不稱歎
時有愚人見其如此便言我兄見

法苑珠林苐五十五苐二十張滅
後還責言非我兄傍人語言汝是愚
人云何須財認他爲兄及其還責復
言非兄愚人荅言我以欲得彼之財
物故認爲兄實非是兄人聞此語無
不笑之猶彼外道聞佛善語饕竊而
用以爲巳有乃至傍人敎使修行不
肯修行而作是言爲利養故偸取佛
說化導衆生而無實事云何修行猶
向愚人爲得財故言是我兄及其責
時復言非兄此亦如是
頌曰
正邪乖明昧善惡異相征大慈降梵志
乘空各變誠六千倶捨執七衆各休禎
邪徒虛抗志鐷腹浪求名身子多才智
陵化照機庭四辯無不可六通奮英情
乘權摧異見伏邪同幽明自知螢光劣
徒諍太陽精
惑應緣略引六驗辯聖
眞僞一邪正相翻二妄傳
邪敎三妖惑亂衆四道敎
敬佛五捨邪歸正六辯聖
眞僞第一夫邪
正交侵禍福繁雜自非極聖

@@法苑珠林卷苐五十五苐二十一張滅*焉
能開誘是以九十五種宗上界之天
尊二十五諦計衆生之冥本皆陳正
法咸稱大濟又有魯邦孔氏道禮樂
於九州楚國李耼開虛玄於五岳各
臣吏於機務並衢分於限域辯御乖
張理路沈溺致令惑網覆心莫知投
趣未若皇覺無私道濟羣有幽顯歸
心凡聖稽首譬天無二日國無兩君
故天上天下倶唱獨尊三千大千咸
稱正覺爲四生之導首作六趣之舟
航者也故
史錄太宰嚭問孔子曰夫子聖人與
對曰博識强記非聖人也又問三王
聖人與對曰三王善用智勇聖非丘
所知又問五帝聖人與對曰五帝善
用仁義聖非丘所知又問三皇聖人
與對曰三皇善用時政聖非丘所知
太宰大駭曰然則孰爲聖人乎夫子
動容而荅曰丘聞西方有聖者馬不
治而不亂不言而自信不化而自行蕩
蕩乎人無能名焉據斯以言孔子深
知佛爲大聖也時緣未昇故默而識
之有機故舉然未得昌言其致矣

@@法苑珠林苐五十五苐二十二張滅
又後漢時通人傅毅開顯佛化造法
本内傳云漢明帝永平三年上夢神
人金身丈六項有曰光寤巳問諸臣
等傅毅對詔有佛出於天竺乃遣使
㹥求備獲經像及僧二人帝乃爲立佛
寺畫壁千乘萬騎繞塔三帀又於
南宮清涼臺及高陽門上顯節陵所
圖佛立像幷四十二章經緘於蘭臺石
室廣如前敬三寶篇述傳云時有沙
門迦攝摩騰竺法蘭位行難測志存
開化蔡愔使達請騰東行不守區域
隨至雒陽曉喻物情崇明信本帝問
騰曰法王出世何以化不及此荅曰迦
毗羅衛者三千大千世界百意曰月
之中心也三世諸佛皆在彼生乃至
尺龍鬼神有願行者皆生於彼受佛
王化咸得寤道餘處衆生無緣感佛
佛不往也佛雖不往光明及處或五
百年或一千年或一千年外皆有聖
人傳佛聲敎而化導之傳
云漢永平十四年正月一曰五岳諸
山道士朝正之次自相命日天子棄
我道法遠求胡敎今因朝集可以

法苑珠林苐五十五苐二十四張滅*
表抗之其表略曰五岳十八山觀太
上三洞弟子禇善信等六百九十人
至於方術無所不能願與西僧比較
得辨眞僞若比對不如任聽重決如
其有勝乞除虛妄勅遣尙書令宋庠
引入長樂宮以今月十五日可集白馬
寺道士等便置三壇壇別開二十四門
五岳道士各齎道經置於三壇帝御
行殿在寺南門佛舎利經像置於道西
十五目齋訖道士等以柴荻和沈檀
香爲炬繞經泣淚啓白天尊乞驗縱
火焚經經從火化悉成煨燼五岳道
士相顧失色大生悑懼南岳道士費
叔才自憾而死太傅張衍語禇信曰
卿等所試無驗卽是虛妄冝就西來
眞法禇信曰茅成子云大上者靈寶
天尊是也造化之作謂之太素斯豈
妄乎衍曰太素有貴德之名無言敎
之稱今子說有言敎卽爲妄也信聞
默然不對時佛舎利光明五色直上
空中旋環如蓋徧覆大衆映蔽曰光
摩騰法師踊身高飛坐臥空中廣現
神變于時天雨寶華在佛僧上又聞

@@法苑珠林卷苐五十五弟二十四張滅*天
樂感動人情大衆咸悦歎未曾有皆
繞法蘭聽說法要幷吐梵音讃佛功
德初立佛寺同梵福量司空陽城俟
劉峻與諸官人仕庶等千有餘人出
家四岳諸道士呂慧通等六百二十人
出家陰夫人王婕好等與諸宮人婦女
二百三十人出家便立十寺七所城
外安僧三所城内安尼自斯巳後廣
徧天下傳有五卷略不備載有人疑
此傳近出本無捔力之事案娯書明
費叔才有憾死故傳爲實錄不虛矣
娯
書云孫權赤烏四年有康居國沙門
名僧會姓康來到娯國遂感舎利五
色光曜天地鎚之逾堅燒之不然光明出
火作大蓮華照曜宮殿臣主驚嗟歎
希有瑞爲立塔寺度人出家又以敎
法初興名爲建初寺勅下問尙書令闞
澤曰漢明巳來凡有幾年佛敎入漢
旣久何緣始至江東澤曰自漢明永
平十年佛法初來至今赤烏四年則
一百七十年矣初永平十四年五岳
道士與摩騰捔力之時道士不如

@@法苑珠林苐五十五苐二十五張滅
南岳道士禇善信費叔才等在會白
憾而死門徒弟子歸葬南岳不預出
家無人流布後遭漢政凌遲兵戒不
息經今多載始得興行
又曰孔丘李老得與佛比對不澤曰
臣聞魯孔君者英才誕秀聖德不羣
世號素王著述經典訓奬周道敎化
來葉師儒之風澤潤今古亦有逸民
如許成子原陽子莊子老子等百家子
書皆修身自翫放畼山谷縱汰其心
學歸澹泊事乖人倫長幼之節亦非
安俗化民之風至漢景帝以黃子老
子義體尤深改子爲經始立道學勅
令朝野悉諷誦之若以孔老二敎比
方佛法遠則遠矣所以然者孔老二
敎法天制用不敢違天諸佛設敎天
法奉行不敢違佛以此言之實非比
對<今見章醮似俗祭神安設酒脯棋要之事>娯主大悦以澤
爲太子太傳
宋文帝高祖第三子也聰睿英博雅
稱令達在位三十年嘗以暇日從容
而顧問侍中何尙之吏部羊玄保曰
朕少來讀經不多比復無暇三世因

法苑珠林卷苐五十五苐二十六張滅*
果未辯摸懷而復不敢立異者正以
卿輩時秀率所敬信也范泰謝靈運
常言六經典文本在濟俗爲政必求性靈
眞奥豈得不以佛理爲指南耶帝曰
釋門有卿亦猶孔門之有季路所謂
惡言不入於耳也自是文帝致意佛
經卷不釋手
邪正相翻第二
邪惑問曰蓋聞釋迦生於天竺修
多出自西蕃名號無傳於周孔功德
靡稱於典謨寔遠夷所尊敬非中
夏之師儒廣致精舎甲第當衢虛費
金帛福利焉在未若銷像而絕鐫鑄
貨泉可以無損毁經以禁繕寫癈僧
以從編戶竊謂益國利人興家多福
也
方外對曰察斯濫濁非忠孝之道也
夫忠臣奉國願受福之無疆孝子安
親務防災於未兆聞多福之因緣求
之如不及覩速禍之萌抵避之若探湯
國重天地之祈祈於福也家避陰陽之忌忌
於禍也福疑從取禍疑從去人之情也忠之
道焉子乃去人之所謂福取人之所謂

@@法苑珠林苐五十五苐二十七張滅禍豈
是忠臣益國之計非孝子安親之方
也若夫癈宗廟之粢盛加子孫之魚
肉毁蒸嘗之黻冕充僕妾之衣服苟
求惠下之恩不崇安上之福恨養親
之費饍思癡養之潤屋如此可謂忠
孝之道乎夫三
達之智百神無以類其通十力之尊
千聖莫足儔其大萬惑盡矣萬德備
矣梵天仰焉帝釋師焉道濟四生
化通三界拔生死於輪迴示涅槃於
常樂周孔未足擬議慱施廣濟堯舜
其猶病諸等慈而無棄物可不謂之
仁乎具智而有妙覺可不謂之聖乎
夫體
仁聖之至道者豈爲苟欺之詭言哉
靜而思之信逾堅矣至如立寺功深
於巨海度僧福重乎高獄法王之所
明言開士之所篤勸若興之者增慶
益國不亦大乎敬之者生善利人不
亦廣乎或小損而大益豈非國之所
冝崇乎或小益而大損豈非民之所
當避乎臣無斯愼於其君非忠臣也
子無此慮於其親非孝子也

@@法苑珠林卷苐五十五苐二十八張滅*邪
惑問曰佛法本出於西蕃不應奉之
於中國耳方
外對曰夫由余出自西戎輔泰穆以開
覇業日磾生於此狄侍漢武而除危
害臣旣有之師亦冝爾何必取同俗
而捨其異方乎師以道大爲尊無論
於彼此法以善高爲勝不計於遐邇
豈得以生於異域而賤其道出於遠
方而棄其寶夫
絕群之騃非唯中邑之産曠代之珍
不必諸華之物漢求西域之名馬魏
收南海之明珠貢犀象之牙角採翡翠
之毛羽物生遠域未可非珍佛出遐
方奈何獨棄若藥物出於戎夷禁呪
起於胡越苟可以蠲邪而去疾豈以
遠來而不用之哉夫
滅三毒以證無爲其蠲邪也大矣除
八苦而致常樂其去疾也深矣何得
局夷夏而計親踈乎況百億日月之
下三千世界之内則中在於彼域不
在於此方矣邪
惑問曰詩書所未言以爲修多不足
尙矣方外對曰夫天文曆像之祕

法苑珠林苐五十五苐二十九張滅
奥地理山川之卓詭經脈孔宂之診
候鍼藥符呪之方術詩書有所不
載周孔未之明言然者之吉凶而有
徴矣察其行用而多効馬又且周孔
未言之物蠢蠢無窮詩書不載之法
茫茫何限信矣書不盡言言不盡意
何得拘六經之局敎而背三乘之通
旨哉夫能事未興於上古聖人開務
於後代故棟宇易橧巢之居文字代結
繩之制飮血茹毛之饌則先用而來
珍粒食火化之功雖後作而非弊亦
如幼噉藜藿長餐梁肉少爲布衣老
遇侯服豈得以藜藿先獲謂勝梁肉
之味侯服晩遇不如布衣之貴乎
夫萬物有遷三寶常住寂然不動感
而通化非初誕於王宮不長逝於雙
樹何得論生滅乎訃感修促乎來乎
去也
邪惑問曰佛是妖魅之氣寺爲淫邪
之祀豈堪中夏爲人師之軌
方外對曰妭唯作孼豈弘十善之化魅
必憑邪寧興八正之道妭猶畏狗魅
亦懼貍何以降帝釋之高心摧天魔

@@法苑珠林苐五十五苐三十張滅*之
巨力又如圖澄羅什之侣道安慧遠
之儔高德高名非狂非醉豈容辭愛
榮位求魑魅之邪道勤身苦節事魍
魎之妭神又自東漢至我大
唐代代而禁妭言處處而斷淫祀豈
容捨其財力放其士民營魑魅之堂
塔入魍魎之徒衆又上古帝臣冠蓋
人倫並禀敎而歸依厝心以崇信豈
容尊妭奉魅以自屈乎良由覩妙知
眞使之然耳明主賢臣謀其德也凡
百君子思其言也大士高僧慕其理
也而歷代寶之以爲大訓凡聖軌摸
人天師範理盡窮微福同眞濟何聖
能逾何道能加不荷其恩反作狂言
邪
惑問曰夫父母之體不可毁傷何故
沙門髟髪去髭反先王之道失忠孝
之義耶方
外對曰若夫事君親而盡節雖殺身
而稱仁虧忠孝而偸存徒全膚而非
義論美見危而致命禮防臨難而
苟免何得一槪而避死傷雷同而顧
膚髪割股納䏏爲傷甚矣髟鬚

@@法苑珠林苐五十五苐三十一張滅落髪
其毁微焉立忠不顧其命論者莫
之咎求道不愛其毛何獨以爲過湯
恤蒸民尙焚軀以祈澤墨敦兼愛欲
磨足而至頂況夫上爲君父深求福
利鬚髮之毁何足顧哉且夫聖人之
敎有殊途而同歸君子之道或反經
而合義則太伯其人也癈在家之就
養託採藥而不歸棄中國之服章
依剪髪以爲飾反經悖禮莫甚於斯
然而仲尼稱之曰太伯可謂至德矣
其何故也雖迹背君親而心忠於家
國形虧百越而德全乎三讓故太伯
棄衣冠之制而無損於至德沙門捨
搢紳之容亦何傷於妙道雖易服改
貎違臣子之常儀而信道歸心願君
親之多福苦其身意修出家之衆善
辵其君父以歷刧之深慶其爲忠
孝不亦多乎謂善沙門爲不忠未之
信矣邪惑
問曰西域胡人因泥而生是以便事
泥瓦塔像爾方外
對曰此又未思之言也夫崇立靈像
摸寫尊形所用多途非獨泥兀

法苑珠林卷苐五十五苐三十五張滅或雕
或鑄則以鐵木金銅圖之繡之亦在
丹靑縑素復謂西域士女徧從此物
而生乎且又中國之廟以木爲主則
謂制禮君子皆從木而育耶親不可
忘故爲其宗廟佛不可忘故立其形像
以表罔極之心用如在之敬欽聖仰
德何失之有哉若塔廟是泥木之像
不可敬者則國廟木主之形亦不可
敬耶夫以善過者故亦以惡爲功矣
邪惑
問曰無佛則國治年長有佛則政
虐柞短耳方外
對曰此又未思之言凶悖輒出斯語
愚謂能仁設敎皆闡淫虐之風菩薩
立言專弘桀紂之事以實論之殊不
然矣夫殷喪大寶災興妲巳之言周
失諸侯禍由褒姒之笑三代之亡皆
此物也三乘之教豈斯尙矣佛之爲
道慈悲喜捨怨親等護物我倶齊恩
德旣弘賢愚慕上假使羲軒舜禹之
德在六度而包籠羿浞癸辛之咎揔
十惡以防禁向使桀弘少欲之敎紂
順大慈之道伊呂無所用其謀

@@法苑珠林苐五十五苐三十三張滅*湯
武焉得行其討可使鳴条免去國之
禍牧野息倒戈之亂夏后從雒汭之
謌楚子無乾溪之歎然則釋氏之化
爲益非小延福祚於無窮遏危亾於
未兆邪
惑問曰有之爲損無之爲益故未有
佛法之前人皆淳和世無簒逆佛法
來到多興悖亂尒方
外對曰愚戇不思輒出凶誣夫九黎亂
德豈非無佛之年三苗逆命非當有
法之後夏殷之季何有淳和舂秋之
時寧無篡逆寇賊姦兇作士命於睪
繇獫狁孔熾薄伐勞於吉甫而愚謂
佛興篡逆法敗淳和專搆虛言皆違
實錄一縷之盜佛猶戒之豈長篡逆
之亂乎一言之競佛亦防之何敗淳和
之道乎惟佛之爲敎也勸臣以忠勸
子以孝勸國以治勸家以和弘善示
天堂之樂懲非顯地獄之苦不惟一
字以爲褒豈止五刑而作戒乃謂傷
和而長亂木亦誣謗之甚哉亦何傷於
佛曰乎但自淪於苦海矣輕而不避
良可悲夫

@@法苑珠林苐五十五苐三十四張滅邪惑
問曰天道無親頓成虛闡禍淫福善胡
其爽歟因何捐替我翻享遐齡崇敬
者無終厥壽計應蘊福廷慶積惡招
殃何乃進退鉾楯情狀皎然去取自
乖若爲酬對方外
對曰道敎浮疏詎明三報儒宗齷齪
但叔一生故仲尼荅季路曰生與人
事汝尙未知死與鬼神爾焉能事袁
宏後漢書曰道家者流出於老子以清
虛淡泊爲主祐善嫉惡爲敎畜妻子
用符書禍福報應在一生之内此並
區中之近唱非象外之遐談所以荀
悦碩疑史遷深惑至如唐虞上聖乃
育朱均瞽叟下愚是生有舜顏回大
賢而夭絕啇臣極惡而胤昌盜跖縱
暴而福終夷叔至仁而餓死張湯酷
吏七世垂瓔比于正臣一身屠戮如此
流例胡可勝言渠或致疑故常情耳
所以我之種覺獨號徧知遐唱二生
廣敷三報欲使繫疑霧卷夙滯雲披
玉諜周陳金言備顯故經云有業現苦
有苦報有業現苦有樂報有業現樂
有樂報有業現樂有苦報或

法苑珠林苐五十五苐三十五張滅餘福
未盡惡不卽加或宿殃尙在善緣便
發如灰覆火豈得稱無若闇尋聲當
知必有且夫善惡無爽狀麟鬭以曰
虧報應有歸等鯨亡而星現但察感
通之分足朋善惡之徴也妄傳
邪敎第三竊聞
白馬東游三藏創茲而起靑牛西逝
二篇自此而興或闡玄玄以化民或
明空空而救物驗之圖牒指掌可知
所以發唱顯宗終乎此世釋敎翻譯
時代炳然文史備彰黎民不惑至如
道家玄籍斯則不然唯老子二篇李
耼躬闡自餘經教皆雜凡情何者前
漢時王褒造洞玄經後漢時張陵造
靈寶經及章醮等道書二十四卷娯
時葛孝先造上清經晉時道士王浮
造明威化胡經又鮑靜造三皇經齊
時道士陳顯明造六十四卷眞步虛
品經梁時陶弘景造太清經及衆醮
儀十卷後周武帝滅二教時有華州
前道士張賓詔授本州刺史長安前
道士焦子順一名道抗選得開府抶
風前道士馬翼雍州別駕李運

@@法苑珠林卷苐五十五苐三十六張滅*等
四人以天和五年於故城内宇眞寺
挑攪佛經造道家僞經一千餘卷時
萬年縣人索皎裝潢但見甄鸞笑道
之處並改除之近如大業赤年有五
通觀道士輔慧祥三年不言因改涅
槃經爲長安經當時禁約不許道上
出城門家見道士内著黃衣執送留
守改經事發爲尙書衛文昇所秦於
金光門外勅令誅戮此是近事耳目
同驗又甄鸞笑道論云道家妄注諸
子三百五十卷爲道經又驗玄都目
錄妄取藝文志書名矯注八百八十
四卷爲道經據此而言足明虛謬又
至麟德元年西京諸觀道士郭行眞
等時諸道士見行眞恩勅驅使假託
天威惑亂百姓更相扇動簡集道士
東明觀李榮姚義玄劉道合會聖觀
道士田仁慧郭蓋宗等揔集古今道
士所作僞經前後隱沒不行者重更
修改私竊佛經簡取要蛒改張交句
迴換佛語人法名數三界六道五陰
十二入十八界三十七道品大小法
門並偸安道經將爲華典舊時道

@@法苑珠林苐五十五苐三十七張滅*經
祭醮並有鹿脯清酒今新改安乾棗
香水但道經言辭拙朴雜惡處並以
除却如大業年中五通觀道士輔慧
祥改涅槃爲長安經被殺不行今復
取用改爲太上靈寶元陽經復更改
餘佛經別號勝牟尼經或云太平經
等如道經之内本無優婆塞優婆夷
檀越賢者達嚫之名今諸道士並皆
偸用未知此名爲是漢語爲是梵音
若是漢語何故諸史無文若是梵音
未知此言翻表何義莊老復非西人
故知偸用眞僞可測如老子依舊乃是
周時柱下藏史執板稱臣共俗無異
今時卽安別觀如似伽藍天尊老子
並塗金色如佛經舊稱佛爲天尊復
卽偸用如漢魏巳來及至苻姚並喚
僧名道士復偸將巳用道士舊名祭酒
如道經本無金剛師子今觀門首並
學佛置之未知金剛師子此漢地何
曾有之今忽浪造如内敎佛經世尊
及摩訶迦葉並皆金色依經作之如
法又佛經須達買園爲佛造伽藍並
依聖敎如是展轉徧通十方及世

法苑珠林卷苐五十五苐三十八張滅*
尊成道感得五百金剛五百白象五
百師子如是所爲皆作聖敎若依佛
經此方他方諸佛菩薩梵王帝釋所
現供具莊嚴寶物無量無邊不可盡
述備在經文卽時造者萬無成一今
時老子五千文兩卷之内何曾有此
莊嚴若出餘經餘經非眞如是改換
佛經偸安道經者向有數千餘卷如
佛說經並置如是我聞說時說處證
經生信卽如
大唐太宗文皇帝及今
皇帝命朝散大夫衛尉寺丞上護軍
李義表副使前融州黃水縣令王玄
筞等二十二人使至西域前後三度
更使餘人及古帝王前後使人往來
非一皆親見世尊說經時處伽藍聖
迹及七佛巳來所有徴祥靈感變應具
存西國志六十卷内現傳流行宰貴
共知未知天尊老子旣出爾許經書
爾時說處在何對何人說說時說處
有何靈驗何帝何時說是經等若有
時處片有徴祥何故五經無文諸史
不載上欲苟存同異用多流行誑於

@@法苑珠林卷苐五十五苐三十九張滅*草
來無識之徒不知有識君子久知其
僞良由漢時有黃巾五斗米賊前後
踵繼迄今不除故涅槃百喻經等我
涅槃後有諸外道偸我佛語著巳法
中以爲自有以不解布置迷亂上下
譬如山羌偸得王寶衣雖得不識次
第顚倒而著亦如偸狗夜入人舎不
知食處佛旣懸記不可不信今時道
士偸佛經將爲巳法亦不可怪若今
不偸佛便妄語非大聖人也故娯主
孫權問尙書令闞澤曰仙有靈寶之
法其敎如何闞澤對曰夫靈寶者一
無氏族何依二無成道處所敎出山
谷非人所知直是幽居濫說非聖人
制也娯主歎其善對焉所言天尊之
號出自佛經竊我聖蹤施乎巳典何
者案五經正史三皇巳來並不云別
有天尊住於天上但敍周公孔子制
禮刪詩所以五典三墳靡覩大羅之
稱前王往帝不聞郊祀之名安有執
玉璋披黃褐垂素髪戴金冠別號天
尊端拱九華之殿獨稱大道統御七
英之宮縱有道敎辯天尊諸子談

@@法苑珠林苐五十五苐四十張滅*靈
寶此乃道聽途說未足可依委巷之
書非關國史又齋儀矯制事跡可尋
莫不廣列金銀多班繒綵並是三張
詭述修靜妄言斥破逗遛備如琳論
又道士之號老敎先無河上之言儒
宗未辯何者姚書云始乎漢魏終曁
苻姚皆號衆僧以爲道士至魏太武
世有寇謙之始竊道士之名私易祭
酒之稱此豈琳之臆齗乃是史籍盛
明又班固漢書文帝傳及潘岳關中
記嵆康皇甫謐高士傳及訪父老等
皆無河上公結草爲菴現神變事處
並虛謬不涉典謨妄搆斐然動成焉
有當令主上垂拱問道坐朝九族旣
親平章百姓寔可黜三張之穢術闡
五千之妙門又
案後漢明帝永平十四年道士禇善
信等六百九十人聞佛敎入雒請求
捔試㧾將道家經書合有三十七部
七百四十四卷就中五十九卷是道
經餘二百三十五卷是諸子書又案
晉葛洪神仙傳云老敎所有度出消
災之法凡九百三十卷符書等七

法苑珠林卷苐五十五苐四十五張滅*十
卷揔一千卷又案宋太始七年道土
陸修靜荅明帝云道家經書幷藥方
符圖等揔一千二百二十八卷云千
九十卷巳行於世一百三十八卷猶
在天宮案今玄都經目云依宋人陸
修靜所上目今乃言有六千三百六
十三卷云二千四十卷見有其本四
千三百二十三卷云並未見以此詳
撿事跡可知詭妄之由暴之國史若
據蕭溫等議止有道德二篇如取漢
帝校量便應七百餘卷約葛洪神仙
之說僅有一千准修靜所上目中過
前九十又檢玄都經錄轉復彌多旣
其先後不同虛妄明矣增加卷軸添
足篇章依傍佛經改頭換尾或道名
山自出時唱仙洞飛來何乃黃領獨
知英賢不覩書史無聞典籍不記請
問當今道士推勘後出之經爲是老
子別陳爲是天尊更說縱其說也
應有時方師諮說處爲是何代何邦
何年何月如其有據容可流行若也
妄言理須焚剪當今明朝馭宇承奬
百王聖上臨軒應期千載方欲廣

@@法苑珠林苐五十五苐四十二張滅*敷
五敎杜絕妖妄之書重述九疇弘揚
要道之訓豈敢以麟麕刺上鹿馬譏
朝但以無識黃巾混其眞僞管見道
士不別是非所以借況秦人譬之魯
俗若乾坤之象龍馬豈天地則可
騰驤理固不然如何見責
妖惑亂衆第四
竊聞聲調響順形直影端未見鑽火
得氷種豆得麥所以蘇張逢於鬼谷
處浮詐之先顏閔遇於孔門標德行
之始故知習二篇之化徼妙無爲行三
張之風謀爲亂首何者後漢順帝時
沛人張陵客游蜀士聞古老相傳云
昔漢高祖應二十四氣祭二十四壇遂
王有天下陵不度巳德遂搆此謀殺
牛祭祀二十四所置以士壇戴以草
屋稱二十四治治館之興始乎此也二
十三所在於蜀地尹喜一所在於咸
陽於是誑誘愚民招合兇黨斂租稅
米謀爲亂階時被蛇呑舋逆弗作又
陵孫張魯行其祖術後於漢中自稱
師君禍亂方起爲曹公所滅又中平元
年鉅鹿人張角自稱黃天部師有

@@法苑珠林苐五十五苐四十三張滅*三
十六將皆著黃巾遠與張魯相應衆
至十萬焚燒鄴城漢遣河南尹何
進將兵討滅又晉武帝咸寧二年有
道士陳瑞以在道惑衆自號天師徒
附數千積有年歲爲益州刺史
王濬誅滅又晉文帝太和元年彭城
道士盧悚自稱大道祭酒以邪術惑
衆聚合徒黨向晨攻廣漢門云迎
海西公時殿中桓祕等覺知與戰尋
被誅斬又梁武帝大同五年道士袁
敢矜妭言惑衆行禁步岡官軍收掩
尋被誅滅又隋文帝開皇十年有綿
州昌隆縣道士蒲童與左童二人在
崩溪館自稱得聖誑惑人民重牀至
屋却坐其上云十五童女方堪受法令
女登牀以幕圍繞遂便姦匿如此經
日後事發覺因卽逃亾又開皇十八
年益州道士韓朗綿州道士黃儒林
扇惑蜀王令興逆云欲建大事須藉
勝緣遂敎蜀王傾倉竭庫造千尺道
像建千人大齋畫先帝形反縛頭手
呪而魘之河此公趙仲卿檢察得實
送身京省被問伏罪在巿被刑近有
大

法苑珠林苐五十五苐四十四張滅*唐
武德三年綿州昌隆縣民李望先事
黃老常作妭邪去大業季年有道士蒲
子眞微閑道術被送東京至雒身死
因葬在彼而李望矯云子眞近還又
彼縣山側有一石室巖宂幽闇人莫敢
窺望乃依憑以作妭詐在明張喉大
語領納通傳入闇則噎氣小聲詐陳
禍福遂令道士等傳說達縣聞州官
人初檢並皆信受後刺史李大禮云
此事非輕必須申奏要假親驗方定
是非遂與合州官人幷道士等一百
餘騎同至穴所再拜請期望時詐荅
聞者傾心唯巴西縣令樂世質深達機
情知其誰詐入闇密候見望噎聲質
時喝之望卽疑伏收禁州獄方欲科
罪未經數日服藥而終近至貞觀十
三年有西京西華觀道士秦英會聖
觀道士韋靈符還俗道士朱靈感並
薄解章醮勅令事東宮感亂東宮結
謀大意爲事不果秦英靈苻靈感等
並被誅斬私宅財物及有婦兒並配
入官又至龍朔三年西華觀道士郭
行眞家業卑賤宿素寒門亦薄解

@@法苑珠林苐五十五苐四十五張滅*章
醮濫承供奉勅令投龍尋山採藥上
託天威惑亂百姓廣取財物姦謀極甚
幷共京城道士雜糅佛經偸安道法
聖上鑑照知僞付法法官拷撻苦楚
方承勅恩恕死流配遠州所有妻財
並沒入官是知所習非正舋逆相仍
左道鄙俗斯辱頻興矣勅道士朝散
大夫騎都尉郭行眞器識無取道藝
缺然爲其小解醫藥薄閑章醮當爲
皇太子弘癁患得損錄其功効叨授
以榮班緣前驅使妄作威禍兼以交
結選曹周旋法吏專行欺詐取人財
物遣營功德隱盜尤多朱紫莫分而
僞敷至敎菽麥詎辨而潛讀禁書徒
知僕妾是求莊宅爲務雖靈溪千仞
何能蕩其穢質神丹九液豈可練其
瑕心擢髮未數其愆刊竹寧書其罪
論斯咎璺冝從伏法以其參迹道門
情所未忍可除名長配流愛州仍卽
發遣令長綱領送至彼官司檢校不
得令出縣境其私畜奴婢田宅水磑
車牛馬等並冝沒宮龍
朔三年十二月十四日宣

@@法苑珠林苐五十五苐四十六張滅*竊
惟賦飾黃巾興乎鉅鹿鬼書丹簡發
自平陽而云服象雲羅斯言徑延衣
同雨縠不近人情安有駕鶴乘龍披
巾布褐驅鸞筞鳳頂戴皮冠所以
白石赤松之流皆非鬼卒王喬羨門
之莗並匪治頭又李耼事周之辰服
同儒墨公旗謀漢之曰始有黃巾如
其祖習伯陽道士並冝朝拜若也宗旗
取則斯弊特可湮除矣道
敎敬佛第五述
曰上來所列並引典籍邪正顯然昇
沈殊趣豈可以爝火之暉爭日月之
光鄰虛之塵同太岳之峻故知佛法
幽邃非凡所測僧衆高遠亦非黃官
之儔夫出家者内辭親愛外捨官榮
志求無上菩提願出生死苦海所以
棄朝宗之服披福田之衣行道以報
四恩立德以資三有此其之大意也
信知三寶位重豈同孔老两敎故案
孔老經書漢魏巳來内外史籍略引
外道經中敬佛僧文具列如左旣敬
巳經依法遵佛冀伏邪愚依承正典
<略引二十二經令散五寶文
>

法苑珠林苐五十五苐四十七張滅
一夜道士法輪經天尊說偈誡勖道
士云
若見佛圖思念無量當願一切
普入法門若見沙門思念無量
願早出身以習佛眞
二依太上清淨消魔寶眞安志智慧
本願大戒上品經四十九願天尊說願
文若見沙門尼當願一切明解法度
得道如佛
三依老子昇玄經云天尊告道陵使
往東方詣受法敎昇玄又云東方如
來遣善勝大士詣太上曰如來聞子
爲張陵說法故遣我來看子語張曰
卿隨我往詣佛所當令子得見所未
見聞所未聞陵卽禮大士隨往佛所
聽法
四依道士張陵別傳云陵在鵠鳴山
中供養金像轉讀佛經
五依老子西昇經云吾師化游天竺
善入泥洹又苻子云老氏之師名釋
迦文佛
六依智慧觀身大戒經云道學當念
旋大梵流影宮禮佛

@@法苑珠林卷苐五十五苐四十八張滅七依
昇玄經云若有沙門欲來聽經觀察
供主不得計飮食費遏截不聽當推
置上座道士經師自在其下昇玄又
云道士設齋供若比丘來者可推爲
上座好設供養道士經師自在其下
若沙門尼來聽法者當隱處安置推
爲上座供主如法供養不得遮止八
依
化胡經天尊敬佛說偈云願採
憂曇華願燒旃檀香供養千佛身稽首
禮定光佛生何以晩泥洹一何早不見
釋迦文心中常懊惱九依
靈寶消魔安志經天尊說偈云道以
齋爲先勤行當作佛<道士新改本云勤行登金闕>故設
大法橋普度諸人物十
依老子大權菩薩經云老子是迦葉
菩薩化游震旦十
一依靈寶法輪經云葛仙公生始數
曰有外國沙門見仙公禮拜抱持而
語仙公父毋曰此兒是西方善見菩
薩今來漢地敎化衆生當游仙道白
曰昇天仙公自語子弟云吾師姓波
閱宗守維那訶西域人也

@@法苑珠林苐五十五苐四十九張滅卜二
依仙人請問衆聖難經云葛仙公告
弟子曰吾昔與釋道微竺法開張太
鄫思遠等四人同時發願道微法開
二人願爲沙門張太鄫思遠願爲道
士十三
依仙公起居注云于時生在葛尙書
家尙書年逾八十始有一子時有沙
門自稱天竺僧於巿大買香巿人怪
問僧曰我昨夜夢見善思菩薩下生
葛尙書家吾將此香浴之到生時僧
至燒香右繞七帀禮拜恭敬沐浴而
止十四
依仙公請問匕經云與沙門道士言則
志於佛敬於僧十五
依上品大戒經校量功德品云施佛塔
廟得千倍報布施沙門得百倍報十
六
依昇玄内敎經云或復有人平常之時
不一月作福見沙門道士說法勸善
了無從意十七
依道士陶隱居作禮佛文一卷十八
依智慧本願戒上品經云日別施散
佛僧中食塔寺一錢巳上皆二

法苑珠林卷苐五十五苐五十張滅萬四
千報功多報多世世賢明翫好不絕
七祖皆得入無量佛國十九
依仙公請問經云復有凡人行是功
德願爲沙門道士大慱至後生便爲
沙門大學佛法爲衆法師復有一人
見沙門道士齋請讀經乃笑曰彼向
空吟經欲何希耶虛腹曰中一食此
罪人耳道士乃慈心喻之故報意不釋
死入地獄考毒五苦二十
依仙公請問經云五經儒俗之業佛道
各歎其敎大師善也二十
一依太上靈寶眞一勸誡法輪妙經
云吾歷觀諸天從無數刧來見道士
百姓男子女人巳得無上正眞之道
高仙眞人自然十方佛皆受前世勤
苦求道不可稱計二十
二依法輪妙經云道言夫輪轉不滅得
還生人中大智慧明達者從無數刧
來學巳成眞人高仙自然十方佛者
莫不從行業所致也<上來所列道經未知此經>爲眞爲
僞若是眞經今時道士女官不禮三寶便違天尊老子師敎卽是邪見之人非眞弟子便
同無識之徒何須師敬此經若僞則一切道經皆須除却進退譌替終成亂俗也捨邪歸正
第六

@@法苑珠林苐五十五苐五十一張滅梁高
祖武皇帝年三十八登位在政四十
九年雖億兆務殷而卷不釋手内經
外典網不厝懷皆爲訓解數千餘卷
而儉約自節羅綺不服覆處虛閑晝
夜無怠致有布被莞席草屨葛巾
初臨大寶卽備斯事曰惟一食永絕
辛羶自有帝王罕能及此舊事老子
宗尙符圖窮討根源有同妄作帝乃
躬運神筆下詔作捨道文曰維天
鑑三年四月八日梁國皇帝蘭陵蕭
衍稽首和南十方諸佛十方尊法十
方聖僧信見經云發菩提心者卽是
佛心其餘諸善不得爲喻能使衆生
出三界之苦門入無爲之勝路故如
來漏盡智凝成覺至道通機德圓取
聖發慧炬以照迷鏡法流以澄垢啓
瑞迹於天中鑠靈儀於像外度羣生
於欲海引含識於涅槃登常樂之高
山出愛河之深際言乖四句語絕百
非應迹娑婆王宮誕相步三界而爲
尊普大千而流照但以機心淺薄好
生猒怠遂乃湛說圓常亦復潜輝鶴
樹闍王滅罪婆藪除殃若不逢

@@法苑珠林卷苐五十五苐五十二張滅値大
聖法王誰能救接斯苦在迹雖隱其
道無虧弟子經遲迷荒躬事老子歷
葉相承染此邪法習因善發棄迷知
返今捨舊醫歸憑正覺願使未來生
世童男出家廣弘經敎化度含識同
共成佛寧在正法中長淪惡道不樂
依老子敎暫得上天涉大乘心離二
乘念正願諸佛證明菩薩攝受弟子
蕭衍和南于時
旁與道俗二萬餘人於重雲殿重閣
上手書此文發菩提心至四月十一
曰又勅門下大經中說道有九十六
種惟佛一道是於正道其餘九十五
種名爲邪道朕捨
邪外以事正内諸佛如來若有公卿
能入此誓者各可發菩提心老子周
公孔子等雖是如來弟子而化迹旣
邪止是世間之善不能草凡成聖其
公卿百官王侯宗族冝返僞就眞捨
邪入正故經敎成實論云若事外道
心重佛法心輕卽是邪見若心一等
是無記性不當善惡若事佛心强老
子心弱者乃是清信言清信者

法苑珠林苐五十五苐五十三張滅清
是表裡倶淨垢穢惑累皆盡信是信
正不信邪故言清信弟子其餘諸信
皆是邪見不得稱清信也門下速施
行至
四月十七日侍中安前將軍丹陽尹
邵陵王上啓云臣
綸聞如來嚴相巍巍架于有頂微妙
色身蕩蕩顯乎無際假金輪而啓物託
銀粟以應凡砥般若之利刀牧涅槃之
妙果汎生死之苦海濟常樂於彼岸
故能降慈悲雲垂其露雨七處八會
敎化之義不窮四諦五時利益之方
無盡並氷清曰盛霧散雲除爝火螢
光塵熱自靜可謂入俗化於蒙底出
世冥此眞如使稠林邪徑之人景法
門而無倦渴愛聾瞽之士慕探賾而
知迴道樹始於迦維德音盛于京雒
恒星不現周鑑娠徴滿月圓姿漢
感宵夢五法用傳萬德方兆華俗潜
故競扇高風資此三明照迷途之失
憑茲七覺拔長夜之苦屬値皇帝菩
薩應天御物負扆臨民含光宇宙照
清海表垂無礙辯以接黎庶以本

@@法苑珠林卷苐五十五苐五十四張滅願力
攝受衆生故能隨方逗樂示權顯正
崇一乘之旨廣十地之基是以萬邦
迴向倶禀正識幽顯靈祗皆蒙誘濟
人興等覺之願物起菩提之心莫不
翹勤歸宗之境悦懌還源之趣共保
慈悲倶修忍辱所謂覆護饒益橋梁
津濟者矣道旣光被民亦化之於是
應眞飛錫騰虛接影破邪外道堅持
正國伽藍精舎寶刹相望講會傳經
德音盈耳臣昔未達理源承事外道
如欲須甘果翻種苦栽欲除渴乏反
趣鹹水今啓迷方粗知歸向受菩薩
大戒誡節身心捨老子之邪風入法
流之眞敎伏願天慈曲垂矜許至四
月十八日中書舎人臣住孝恭宣勅
云能改迷入正可謂是宿植勝因冝
加勇猛也癈李老道法詔此齊高祖
文宣皇帝昔金陵道士陸修靜者道
門之望在宋齊两代祖述三張弘衍
二葛郗張之士封門受錄遂妄加穿
鑿廣制齋儀糜費極繁意在王者
導奉會梁祖啓運下詔捨道修靜不
勝其憤遂與門人及邊境亾命

@@法苑珠林苐五十五苐五十五丈滅
叛入此齊又傾散金玉贈諸貴游託
以襟期冀興道法帝惑之也於天保
六年九月乃下勅召諸沙門與道士
學達者十人親自對較于時道士呪
諸沙門衣鉢或飛或轉呪諸梁木或
橫或豎沙門曾不學術默無一對士
女擁鬧貴賤移心並以靜徒爲勝也
諸道士等踊躍騰倚魚睨雲漢高談
自矜誇衒道術仍又唱曰神通權設
抑挫强禦沙門現一我當現二今薄
示小術並辭退屈事亦可見帝命上
統法師與靜捔試上曰方術小技俗
儒恥之況出家人也雖然天命難拒
豈得無言可令最下座僧對之卽往
尋覓有僧名佛俊又字曇顯者不
知何人游行無定飮噉同俗時有放
言標寤宏遠上統知其深量私與之
交于時名僧盛集顯居末座酣酒大
醉昂兀而坐有司不敢召之以事告
於上統上曰道土祭酒常道所行止
是飮酒道人可共言耳可扶與將來
於是合衆皆憚而怯上統威權不敢
有諫乃两人扶顯令上高座顯旣上

法苑珠林苐五十五苐五十六張滅便立
而含笑曰我飮酒大醉耳中有所聞
云沙門現一我當現二此言虛實道
士曰有實顯卽翹足而立我巳現一
卿可現二各無對之顯曰向呪諸
衣物飛揚者我故開門試卿術耳命
取稠禪師衣鉢呪之諸道士一時奮發
共呪一無動搖帝勅取衣乃至十人
牽舉不動顯乃令以衣置諸梁木又
令呪之都無一驗道士等相顧无賴
猶以言辯自高乃曰佛家自號爲内
内則小也說我道家爲外外則大也
顯應聲曰若然則天子處内定小百
官矣靜與其屬緘口無言帝目驗臧
否便下詔曰法門不二眞宗在一求
之正路寂泊爲本祭酒道者世中假
妄俗人未寤仍有祗崇麴孼是味清
虛馬在瞿脯斯甛慈悲永隔上異仁
祠下乖祭典皆冝禁絕不復遵事頒
勒遠近咸使知聞其道士歸伏者並
付照玄大統上法師度聽出家未發
心者可令染髟爾日斬首者非一自
謂神仙者可上三爵臺令其投身飛
逝諸道士等皆碎屍塗地僞女斯絕

@@法苑珠林卷弟五十五弟五十七張滅致
使齊境國無兩信迄于隋初漸開其
術至今東川此宗微末無足抗言至
大唐貞觀二十二年有吉州囚人劉
紹略妻王氏有五岳眞仙圖及舊道
士鮑靜所造三皇經合一十四紙上
云凡諸侯有此文者必爲國王大夫
有此文者爲人父母庶人有此文者
錢財自聚婦人有此文者必爲皇后
時吉州司法參軍吉辯因檢因席乃
於王氏衣籠中得之時追紹略等勘
問云向道士所得之受持州官將爲
圖讖因封此圖及經馳驛申省奏勅
勅令省官勘當時朝議郎刑部郎中
紀懷業等乃追京下清都觀道士張
慧元西華觀道士成武英等勘問並
疑稱云此先道士鮑靜等所作妄爲
墨書非今元等所造勅
遣除毁又得田令官奏云如佛敎依
内律僧尼受戒得蔭田人各三十畝
今道士女道士皆依三皇經受其上清
下淸替僧尼戒處亦合蔭田三十畝
此經旣僞癈除道士女道士旣無戒
法卽不合受田請同經癈京城道

@@法苑珠林弟五十五弟五十八張滅士等
當時懼怕畏癈蔭田私憑奏官請將
老子道德經替處其年五日十五日
出勅侍郞崔仁師宣勅旨
云三皇經文字旣不可傳又語涉妖
妄冝並除之卽以老子道德經替處
有諸道觀及以百姓人間有此文者
並勒送省除毁其年冬諸州考使入
京朝集括得此文者揔取禮部尙書
廳前並後火謝也故知代代穿鑿狂
簡寔繁人人妄作斐然盈卷無識之
徒將爲聖說晉彭城郡有釋道融汲
郡林慮人十二出家厥師愛其神彩
先令外學往村借論語竟不齎歸於
彼巳誦師便借本覆之不辵一字旣
嗟而異之於是恣其游學迄至立年
才解英絕内外經書暗游心府姚興
曰昨見融公復是奇聰明釋子勅入
逍遙園與什參正詳譯俄而師子國
有一婆羅門聰辯多學西士俗書罕
不披誦爲彼國外道之宗聞什在關
大行佛法乃謂其徒日寧可使釋氏
之風獨傳震旦而吾等正化不洽東
國遂乘駝負書來入長安姚興

法苑珠林卷苐五十五苐五十九張滅見其
口眼便僻頗亦惑之婆羅門乃啓興
曰至道無方各尊其事今請與秦僧
捔其辯力隨有優者卽傳其化興卽
許焉時關中僧衆相視鈌然莫敢當者
什謂融曰此外道聰明殊人捔言必
勝使無上大道在吾徒而屈良可悲
矣若何外道得志則法輪摧軸豈可
然乎如吾所覩在君一人融自顧才
力不減而外道經書未盡披讀乃密
令人寫婆羅門所持經目一披卽誦
後剋日論義姚興自出公卿皆會關
中僧衆四遠必集融與婆羅門擬相
酬抗鋒辯飛玄彼所不及婆羅門自
知辭理巳屈猶以廣讀爲本融乃列
其所讀書幷秦地經史名目卷部
三倍多之什因嘲之曰君不聞大秦
廣學那忽輕爾遠來婆羅門心愧
悔伏頂禮融足旬曰之中無何而去
像運雜興融有力也後還彭城常講
說相續聞道至者千有餘人依隨門
徒數盈三百性不狎諠常登樓披翫
殷勤善誘畢命弘法後來於彭城舂
秋七十四矣所著法華大品金光

@@法苑珠林苐五十五苐六十張滅明十
地維摩等義並行於世魏書
云正光元年明帝加朝服大赦天下召
佛道二宗門人殿前齋訖侍中劉騰
宣勅請法師等與道士論議以釋弟
子疑綂時清通觀道士姜斌與融覺
寺僧曇謨最對論帝曰佛與老子同
時不斌曰老子西八化胡佛時以充侍
者明是同時最曰何以知之斌曰案
老子開天經是以得知最曰老子當
周何王幾年而生周何王幾年西入
斌曰當周定王卽位三年乙夘之歲於
楚國陳苦縣厲鄕曲仁里九月十四
日夜子時生至周簡王四年丁丑歲事
周爲守藏吏簡王十三年遷爲太史
至敬王元年庚辰歲年八十五見周
德凌遲與散關令尹喜西八化胡斯
足明矣最曰佛以周昭王二十四年
四月八曰生穆王五十三年二月十五
日滅度計八涅槃後經三百四十五年
始到定王三年老子方生生巳年八
十五至敬王元年凡經四百二十五年
始與尹喜西遁據此年載縣殊無乃
謬乎斌曰若佛生周昭之時有

@@法苑珠林卷苐五十五苐六十一張滅何文
記最曰周書異記漢法本内傳並有
明文斌曰孔子旣是制法聖人當時
於佛逈無文記何耶最曰仁者識同
筦窺覽不弘遠案孔子有三備卜經
謂天地人也佛之文言出在中備仁
者早自披究不有此迷斌曰孔子聖
人不言而知何假卜乎最曰惟佛是
衆聖之王四生之導首達一切含靈
前後二際吉凶終始不假卜觀自餘
小聖雖曉未然之理必藉蓍龜以通
靈卦也侍中尙書令元文宣勅語道士
姜斌等論無宗旨冝退下席又問開
天經何處得來是誰所說卽遣中書
侍郎魏牧尙書郎祖瑩等就觀取經
帝令議之太尉丹陽王蕭綜大傳李
寔衞尉許伯桃吏部尙書邢欒散騎
常侍溫子昇等一百七十人讀訖奏
云老子止著五千文更無言說臣等
所議姜斌罪當惑衆帝加極刑時有
三藏法師菩提流支行佛慈化諌帝
乃止配徒馬邑<右二驗出梁高僧傳>晉程
道慧字文和武昌人也世奉五斗米
道不信有佛常云古來正道莫

法苑珠林苐五十五苐六十二張滅踰李
老何乃信惑胡言以爲勝敎太元十五
年病死心下尙暖家不殯殮數日得
蘇說初死時見十許人縛錄將去逢
一比丘云此人宿福未可縛也乃解其
縛散驅而去道路修平而两邊棘刺
森然略不容足驅諸罪人馳走其中
肉隨著刺號呻聒耳見慧行在平路
皆歎羨白佛弟子行路修福人也慧
曰我不奉法其人笑曰君忘之耳慧
因自憶先身奉佛巳經五生五死忘
失本志今生在世幼遇惡人未達邪
正乃惑邪道旣至大城徑進聽事見
一人年可四五十南面而坐見慧驚曰
君不應來有一人著單衣幘持簿書
對曰此人伐社殺人罪應來此向所
逢比丘亦隨慧入申理甚至云伐社
非罪也此人宿福甚多殺人雖重報
未至也南面坐者曰可罰所錄人命
慧就坐謝曰小鬼謬濫枉相錄來亦
由君忘失宿命不知奉大正法故也
將遣慧還乃使蹔兼覆校將運歷觀
地獄慧欣然辭出導從而行行至諸
城城皆是地獄人衆巨億悉受

@@法苑珠林苐五十五苐六十三張滅罪報
見有猘狗齩人百節肌肉散落流血
藉地又有羣鳥其喙如鋒飛來甚速
欻然而至入人口中表裏貫洞其人
踠轉呼噭筋骨碎落其餘經見與趙
泰屑荷大抵粗同不復具載唯此二
修爲異故詳記之觀歷旣徧乃遣慧
還復見同所逢比丘與慧一銅物形
如小鈴曰君還至家可棄此門外勿
以入室某年月日君當有厄誡愼過
此壽延九十時道慧家於京師大桁
南自見來還達皂莢橋見親表三人
住車共語悼慧之亾至門見婢行哭
而巿彼人及婢咸弗見也慧將入門
置向銅物門外樹上光明舒散流飛
屬天良久還小奄爾而滅至戶聞尸
臭惆悵惡之時賓親奔吊突慧者多
不得裵回因進入尸忽然而蘇說所
逢車人及巿婢咸皆苻同慧後爲延
尉預西堂聽誦未及就列欻然頓悶
不識人羊日乃愈計其時日卽道人
所戒之期頃之遷爲廣州刺史元嘉
六年卒六十九矣<右一驗出冥祥記>唐益
州福壽寺釋寶瓊俗姓馬氏綿

@@法苑珠林苐五十五苐六十四張滅竹縣
人小年出家清卓儉素讀誦大品兩
日一徧以爲常業勸歷邑義日誦一卷
者向有千計四遠聞者皆來欽敬本
邑連比什邡諸縣並是道民執邪日
久投寄無容瓊雖桑梓習俗而不事
道李氏諸族値作道會邀瓊赴之來
旣後至不禮而坐皆謂不禮天尊輕
我宗法耶瓊曰邪正道殊所事各異
天尙不禮何況老君衆議紛紜頗相
凌海瓊見諍訟不止又報日吾禮非
所禮恐貽辱先宗遂禮一拜道像幷
座一時動搖又禮一拜連座反倒墜
落在地身座摧毁道民羞恥喝言風
鼓競來周正又禮還倒瓊曰天朗和
畼而言怨風汝之愚戇不測吾風合
衆驚懼一心禮瓊遠近聞知皆捨道歸
佛闔境道俗及以傍縣道黨同嗟皆
來請瓊受菩薩戒縣令高達素有誠
信敬承威德更於州寺召僧弘講以
貞觀八年終於所住<古一驗出唐高僧傳>法苑
珠林卷第五十五甲辰
歲高麗國分司大藏都監勅彫
造

法苑珠林卷第五十六滅
西朋寺沙門釋道世*
富貴篇第六十三
貧賤篇第六十四
富貴篇此有二部述意
部第一夫行
善感樂如影隨形作惡招苦猶聲發
響故富同珠玉貴若蕭曹錦繡爲衣
金銀作屋雲起龍吹之前風喧鳳管
之上趨鏘廣殿容與長廊曳珠履於
丹墀珥金貂於靑璅食則珍羞滿席
海陸盈前鼎味星羅芬聲雲布坐則
高堂雅室玉砌珠簾絲竹絃筦淒清
飄颺臥則蘭燈炳曜繡晃垂陰錦被
旣敷羺氈且拂行則駟馬電飛輦輿
雷動千乘萬騎隱隱闐闐略述福
因善報如是由昔行檀受斯勝利也
引證
部第二如賢
愚經云昔佛在時舎衞國有一長者
豪貴巨富生一男兒面貎端正世所
希有父母歡喜因爲立字名檀

@@法苑珠林苐五十六苐二張滅彌離
年漸長大其父命終波斯匿王卽
以父爵而以封之受王封巳其家舎
宅變成七寶諸庫藏中悉皆盈滿種
種寶物時王太子字毗駭瑠遇得熱
病諸醫處藥啓王云須牛頭旃檀用
塗其身當得除愈王卽募覓若有得
者一兩之直賞金千兩無持來者有
人白王檀彌離家舎内大有時王聞
巳躬自往求到檀彌離長者門前見
其外門純是白銀卽遣門人入通清
息時守門人入白長者波斯匿王今
在門外長者聞巳卽出奉迎請王入
宮王入門内見有一女面首端正世間
無比坐白銀牀紡白銀縷小女十人侍
從左右時王問言是卿婦耶長者荅言
是守門婢其小女者通白消息次入
中門純紺駭璃門內有女坐琉璃牀面
首端正倍勝於前左右侍從倍復前數
次入内門純以黃金門内一女面首端
正轉復倍勝坐黃金牀紡黃金縷左
右侍從復倍上數王復問言是卿婦
耶長者荅言是守門婢入到舎内見
琉璃地屋間剋鏤種種百獸風

@@法苑珠林苐五十六苐三張滅吹動
之形現地上王見謂水悑不敢前語
長者言餘更無地殿前作海彌離
白王是琉璃地非是水也卽脫手上
七寶環玔擲著于地礙壁乃住王知
地巳卽共入内昇七寶殿婦在殿上
坐琉璃牀更有寶牀請王令坐時婦
見王眼中淚出王問之言何故不喜
眼中淚出婦荅大王伹於今者聞王
身上煙氣是以淚出王卽問言家不
然火耶荅言不也王復問言用何作
食婦荅日須食之時百味自至王復
問言夜不須明耶婦荅王言用摩尼
珠而以照之徧室大明時檀彌離跪
白王曰大王何故勞屈尊神到此波
斯匿王具以事荅長者聞巳卽將王
入徧示諸藏七寶盈滿牛頭香積不
可稱計王須任取王取二兩遣人先
送王敬語之今有佛出卿聞不耶彌
離荅言云何名佛王卽爲說彌離歡
喜卽往佛所佛爲說法得須陀洹尋
卽出家得阿羅漢三明六通具八解
脫阿難見巳而白佛言此檀彌離宿
植何業生於人中受天福報乂

法苑珠林卷苐五十六苐四張滅値世
尊出家得道佛告阿難乃往過去九
十一刧有佛出世號毗婆尸入涅槃
後於像法中有五比丘共立要契在
一林中精勤修道語一比丘此去城
遠乞食勞苦汝當爲福一夏乞食供
養我等其一比丘卽便入城勸諸檀
越曰爲送食四人身安專精行道得
阿羅漢卽語此人緣汝之故我等安
隱所作巳辨汝願何等其人聞巳歡
喜發願使我來世天上人中富貴自
然値佛獲道緣是功德從是以來力
十一刧不墯惡道天上人中當處豪
貴所須自然今値我故出家得道又
賢
愚經云昔佛在時舎衛國中有一長
者其家巨富財寶無量不可稱計生
一男兒身體金色端正少雙父母見
巳歡喜無量因爲立字名曰金天其
生之白家中自然出一井水縱廣八
尺深亦八尺汲用能稱人意須衣出
衣須食出食金銀珍寶一切所須作
願取之如意卽得兒年長大才藝博
通其父念言我兒端正容貌絕

@@法苑珠林苐五十六苐五張滅倫要
覓名女金容妙體類我兒者當往求
之時闍婆國有大長者而生一女字
金光明端正非凡身體金色晃煜照
人初生之曰亦有自然八尺井水其
井亦能出種種寶衣服飮食一切所
須稱適人情其父母亦自念言我女
端正人中英妙要得賢士金色光暉
類我女者乃共爲婚其女名稱遠徹
金天遂娶爲婦後時金天請佛及僧
飯食供養飯食訖巳佛爲說法金天
夫婦及其父母悉皆獲得須陀洹果
金天夫婦倶白父母求索出家父母
卽聽旣出家巳夫婦並得阿羅漢果
一切功德皆悉具足阿難見巳而白
佛言金天夫婦宿殖何福生豪族家
身體金色復有自然八尺井水出種
種物佛告阿難乃往過去九十一刧
毗婆尸佛入涅槃後有諸比丘游行
敎化到一村中村人見僧競共供養
時有夫婦二人貧窮家無升斗其夫
見他供養衆僧向婦啼哭懊惱淚墯
婦臂上婦卽問夫何故啼哭夫荅婦
言我父在時積財滿藏富溢難

@@法苑珠林苐五十六苐六張滅量至
我身上貧窮因極本日雖有而不布
施今日値僧貧無可施前身不施今
致此貧今又不施未來轉劇吾思惟
此是以懊惱婦語夫言雖有空意無
錢可施知當如何婦又語夫試至故
舎徧推覓看儻或得之夫遂㹥覓得
一金錢持至婦所其婦爾時有一明
鏡復得一缾盛滿淨水安錢缾中以鏡
著上夫婦同心持布施僧發願而去
緣是功德從是以來九十一刧不墯
惡道天上人中常爲夫婦身體金色
受福快樂今値我故出家得道又出
曜經云昔佛在世時迦毗羅衛國中有
目連同産弟大富饒財七珍具足庫藏
盈溢奴婢傼從不可稱計時目揵連
數往弟家而告弟曰聞卿慳嫉不好布
施佛常說施獲報無數卿今施者得福
無量弟聞兄敎開藏布施更立新藏
欲受其報未經旬曰財寶竭盡故藏
悉空新藏無報其弟懊惱向兄說曰
前見兄勅施獲大報不敢違敎諸來
求乞竭藏施盡故藏悉空新藏無報
將無爲兄所疑誤耶兄曰止止

法苑珠林苐五十六苐七張滅
莫陳此語勿使外道邪見之人聞此麤
言若使福德當有形者虛空境界所
不容受吾今權示汝微報卽以神力
手接其弟至第六天見有宮殿七寶
合成香風浴池庫藏盈溢不可稱計
王女營從數千萬衆純女無男卽問
兄曰是何宮殿巍巍乃爾目連告弟
汝自往問弟卽自往問天女曰是何宮
殿七寶合成巍巍堂堂懸處虛空誰有
福德於中受報天女報曰閻浮提内迦
毗羅國中釋迦文佛神足弟子名曰
目連彼有賢弟大富長者由好布施
後生此處而與我等作其夫主弟聞
歡喜善心生焉還至兄所具白其情
目連告曰夫人布施爲有報耶爲無
報耶弟懷慚愧向兄懺悔後至家中轉
更修福命終之後卽生天上受斯果
報
又樹提伽經云佛在世時有一大富
長者名爲樹提伽倉庫盈溢金銀具
足奴婢成行無所可欲有一白氎手巾
掛著池邊爲天風起吹王殿前王卽
大會群臣坐共叅論羅列卜問怪其

@@法苑珠林苐五十六苐八張滅所以
諸臣皆言國將欲興天賜白氎樹提
默然王語樹提諸臣皆慶卿何無言
樹提荅王不敢欺王是臣家拭體白
氎掛著池邊爲天風起吹王殿前故
默不言却後數日有一九色金華大
如車輪墮王殿前王復會臣問荅如
前樹提荅王言臣不敢欺王是臣之
家後園之中萎落之華爲天風起吹
王殿前故默無言王語樹提卿家能爾
卿須還歸任作謂度吾領二十萬衆
往到卿舎看去樹提荅言願王相隨
不須預去是臣之家自然牀席不須
人鋪自然飮食不須人作自然擎來
不須喚呼自然擎去不須反顧王卽
將領二十萬衆到樹提伽南門而入
有一童子端正可愛王語樹提是卿
兒不荅言是臣守閤之奴小復前行
至內閣門有一童女顏色端正皮色
瑤悦甚復可愛王語樹提是卿女耶
婦耶荅言是臣守閤之婢小復前行
至其堂前白銀爲壁水精爲地王見
謂水疑不得前樹提導前將王上堂
坐金牀踞玉机樹提伽婦坐百

@@法苑珠林苐五十六苐九張滅二十
重金銀幃悵裡披悵而出爲王設拜
眼中淚出王語樹提卿婦拜我何故
淚出臣不敢欺王聞王煙氣眼中淚
出王言庶民然脂諸侯然蜜天子然
漆漆亦無煙何得淚出樹提荅王
臣家有一明月神珠掛著堂殿晝夜
無異不須火光樹提堂前有一十二
重高樓將王上看四面觀視恍忽經
月大臣白王國計事大王可還歸王
謂須臾小復可忍復游園池不覺經
月問荅同前樹提出七寶施兼綾羅
繒綵二十萬衆人馬倶重一時還國
王語羣臣其樹提伽是我之民婦女
宅舎過殊於我我欲伐之可取以不
諸臣皆言可取王將四十萬衆椎鍾
鳴鼓圍樹提宅數百餘重樹提伽
宅南門中有一力士手捉金杖一
擬四十萬衆人馬倶倒手腳繚戾腰
髖娿娜狀似醉容頭腦坡峨不復得
起於是樹提乘雲母之事來問諸人
來時何苦臥地不起大王遣來欲伐長
者長者力土手捉金杖一擬四十萬衆
人馬倶倒不復得起樹提問言

法苑珠林卷苐五十六苐十張滅正寺
欲得起不諸人皆言欲得起樹提一
放神力令四十萬衆人馬倶起一時
還國王即遣使喚樹提伽同車而載
往詣佛所白言世尊樹提先身作何
功德得是果報佛言善聽先有五百
同緣在於山阻道逢一病道人賜其
庵屋米粮燈燭爾時廣乞多願天自
供我從空來下變身十八放大光明
蕩照天下又願作佛破散鐵圍鑊湯
生華獄出旃檀餓鬼作沙門羅刹坐
誦經五百商人齎其重寶由供病僧
從僧廣乞天供今得斯報于時施者
樹提伽是病道人者我身是也五百
商人皆得阿羅漢道
又百緣經云佛在世時舎衛城中有
一長者名日善賢財寶無量不可稱
計其婦生女端正殊妙世所希有頂
上自然有一寶珠光曜城内父母歡
喜因爲立字名曰寶光年漸長大體
性調順好喜施惠頂上寶珠有來乞
者卽取施與尋復還生父母歡喜將
詣佛所以生喜樂求索出家佛告善
來比丘尼鬚髪自落法服著身成比

@@法苑珠林苐五十六苐十一張滅
丘尼精勤修習得阿羅漢諸天世人
所見敬仰時諸比丘見是事巳請問
因緣佛告比丘乃往過去九十一刧有
佛出世號毗婆尸人涅槃後有王名
日梵摩達多收取舎利起四寶塔而
供養之時有一人入此塔中持一寶
珠繫著棠頭發願而去緣是功德
九十一刧不墯惡趣天上人中常有
寶珠隨共倶生受天快樂乃至今者
遭値於我出家得道比丘聞巳歡喜
奉行
又百緣經云佛在世時迦毗羅衛城
中有一長者財富無量不可稱計其
婦生一肉團長者見巳心懷愁惱謂
爲非祥往詣佛所請問吉凶佛告長
者汝莫疑怪但好養育滿七日巳汝
當自見時長者聞是語巳喜不自勝
還詣家中勅令瞻養七日頭到肉團
開敷有百男子端正殊妙世所希有
年漸長大値佛出家得阿羅漢果諸
天世人所見敬仰時諸比丘見巳請
說得道因緣佛告比丘乃往過去九
十一刧有佛出世號毗婆尸入涅槃

@@法苑珠林卷苐五十六苐十二張滅後時
彼國王名槃頭末帝收取舎利造四
寶塔高一由旬而供養之時有同邑
一百餘人作倡伎樂齎持香華供養
彼塔各共發願以此功德使我來世
所在生處共爲兄弟發是願巳各自
歸去佛告
比丘欲知彼時同邑人者今此一百
比丘是由於彼誓願力故九十一刧
不墯三塗天上人中常共同生受天
快樂乃至今者遭値於我故復同
生出家得道比丘聞巳歡喜奉行頌
曰
韞石
諒非眞飾甁信爲假竊服睪門上濫吹
緇軒下鳳祀徒驚心騶文終好野眞相
豈式昭浮榮未能捨迹殊冠冕容事襲
驅馳者巳矣歇鄫聲天然亂周雅富貴
空爭名寵辱虛相罵須臾風火燭幻泡
何足把感應
緣略引六驗晉王文度
晉張氏晉劉伯祖
晉太守李常唐中書令
岑文本

法苑珠林苐五十六苐十三張滅
唐別駕沈裕善
晉王文度鎭廣陵忽見二騶持鵠頭
版來召之王文大驚問騶我作何官
騶云尊作平北將軍徐兖二州刺史
王曰吾巳作此官何故復召耶鬼云
此人間耳今所作是天上官也王大
懼之尋見迎官玄衣人及鵠衣小吏
甚多王尋病薨右一驗出幽冥錄晉長
安有張氏者晝獨處室有鳩自外入
止于牀張氏惡之披懷而祝曰鳩爾
來爲我禍耶飛上承塵爲我福耶來
入我懷鳩翻飛入懷乃化爲一鉤從
爾資産臣萬晉博
陵劉伯祖爲河東太守所止承塵上
有神能語京師詔書告下消息輒豫
告伯祖伯祖問其所食噉欲得羊肝
買羊肝於前切之臠臠隨刀不見兩
羊肝盡有一老貍眇眇在案前侍者
舉刀欲斫之伯祖訶止自舉著承塵
上須臾太笑日向者噉肝醉忽然失
形與府君相見大慚愧後伯祖當爲
司隷神復先語傷祖某月某日書當
到到期如言及入司隷府神隨

@@法苑珠林弟五十六弟十四丈滅
逐承塵上輒言省内事伯祖大恐懼
謂神日今職在刺史左右貴人聞神
在此因以相害神荅曰如府君所慮
當相捨去遂絕無聲
晉李常字元文譙國人少時有一沙
門造常謂曰君福報皰至而復對來
隨之君能守貧修道不仕䆠者福增
對滅君其勉之常性躁又寒門但問
仕䆠當何所至了不尋究修道意也
與一卷經常不肯取又固問榮途貴
賤何如沙門日當帶金紫極於三郡
若能於一郡止者亦爲善也常曰且
當富貴何顧後患因留宿常夜起見
沙門身滿一牀入呼家人大小闚視
復變爲大鳥跱屋梁上天曉復形
而去常送出門忽不復見知是神人
因此事佛而亦不能精至後爲西陽
江夏廬江太守加龍驤將軍大興中
預錢鳳之亂被誅右一驗出冥祥記唐中
書令岑文本江陵人少信佛常念誦
法華經普門品曾乘衫於娯江中衫
壞人盡死文本沒在水中聞有人言
但念佛必不死也如是三言之

@@法苑珠林苐五十六苐十五張滅
旣而隨波涌出巳著此岸遂免死後
於江陵設齋僧徒集其家有一客僧
獨後去謂文本日天下方亂君幸不
預其災終逢太平致富貴也言畢趨
出送出外不見旣而文本食齋於自
食盌中得舎利二救後果如其言文
本自向臨說
唐戶部尙書武昌公戴文胄素與舒
州別駕沈裕善胄以貞觀七年薨至
八年八月裕在州夢其身行於京師
義寧坊西南街忽見胄著故弊衣顏
容甚瘁見裕悲喜問公生平修福今
者何爲荅日吾時誤奏殺人吾死後
他人殺羊祭我由此二事辯荅辛苦
不可具言今亦勢了矣因謂裕日吾
平生與君善友竟不能進君官位深
恨于懷君今自得五品文書已過天
曹相助欣慶故以相報言畢而寤向
人說之冀夢有徴其年冬裕入京參
選有銅罰不得官又向人說所夢無
驗九年舂裕將歸江南行至徐州忽
奉
詔書授裕五品爲㜈州治中臨兄爲

法苑珠林苐五十六苐十六張滅
吏部侍郞聞之召裕問云爾<右二驗出冥報記>
貧賤篇第六十四此有五部述意
部引證部須達部貧兒
部貧女部述意
部第一夫貧
富貴賤並因往業得失有無皆由昔
行故經言欲知過去因當觀現在果
欲知未來果當觀現在因所以原憲之
家黔婁之室繩樞甕牖無掩風塵席
戶蓬扉不遮霜露或編稻藁以爲
薦或裁荷葉以充衣斂肘則兩袖皆
穿納縷則雙衿同缺口腹乃資於安
邑宿止則寄在於靈臺頭戴十年之
冠身被百結之縷鄕里旣無田宅雒
陽又闕主人浪宕隨時巑岏度日雖
慚靈輒而有翳桑之弊乃愧伯夷便
致首陽之苦裘裳頓乏豈見陽舂升
斗並無何以卒歲所以如此者皆由
曩日不行惠施常蘊慳貪致令果報
一朝寠盡是故行者冝當布施也引證
部第二如燈
指経云當知貧窮此於地獄失

@@法苑珠林苐五十六弟十七張滅所依
憑栖寄無處憂心火熾愁瘁燋然
華色旣衰容轉障礙身體尫羸飢
渴消削眼目搯陷諸節骨立薄皮纏
裹筋脈露現頭髪蓬亂手足銳細其
色芰白舉體皴裂又無衣裳至糞穢
中拾掇麤弊連綴相著纔遮人形赤
露四體倚臥糞堆復無席薦諸親舊
等見而不識歷巷乞食猶如餓烏至
知友邊欲從乞食守門之人遮而不
聽伺便輒入復爲排辱舎主旣出欲
加鞭打俯僂曲躬再拜謝罪舎主輕
篾聊不迴顧設得入舎輕賤之故旣
不與語又不敷座與少飮食撩擲盂
噐不使充飽設値大會望乞殘食
以輕賤故不喚令坐反被驅走貧窮
之人譬如林樹無華衆蜂遠離被霜之
草葉自焦卷枯涸之池鴻鴈不游被
燒之林麞鹿不趣田苗刈盡無人捃
拾今日貧因說往富樂伹謂虛談誰
肯信之由我貧窮所向無路譬如
曠野爲火所焚人不喜樂如枯樹無
蔭無依投者如苗被霜雹捐棄不收如毒
蛇害人皆遠離如雜毒食無

@@法苑珠林苐五十六苐十八張滅
有嘗者如空塜間無人趣向如惡廁
溷臭穢盈集如魁膾者人所惡賤雖
說好語他以爲非若造善業他以爲
鄙所爲機揵復嫌輕躁若復舒緩又
言重直設復讃歎人謂諂譽若不加
譽復生誹謗言此貧人常無好語若
復敎授復言詐僞若廣言說人謂多
舌若默無言人謂藏情若正直說復
云麤獷若求人意復言諂曲若數親
附復言幻惑若不親附復言矯誕若
順他所說復言詐取他意若不隨順
復言自專若屈意承望罵言寒賤若
不屈意言是貧人猶故恃我若小自
寬放言其愚癡無有拘忌若自攝斂
言其空廉詐自端礭若復歡逸言其
譸縱狀似狂人若復憂慘言其含毒
初無歡心若聞他語有所不盡爲其
判釋言其僉趨以愚代智耐羞之甚
若復默然復言頑嚚不識道理若小
戲論言不信罪福若有所索言其苟
得不知廉恥若無所索言今雖不求
後望大得若言引經書復云詐作聰
明若言語朴素復嫌疏鈍若公論事

法苑珠林苐五十六苐十九張滅
實復言强說若私屏正語復言讒侫
若著新衣復言假借嚴飾若著弊衣
復言儜劣寒瘁若多飮食復言飢餓
饕餮若小飮食言腹中實餓詐作清
廉若說經論言顯巳所知彰我闇短
若不說經論言愚癡無識可使放牛
若自道昔日事業言誇誕自譽若自
杜默言門資淺薄諸貧窮者行來進
止言說俯仰盡是愆過富貴之人作
諸非法都無過患舉措云爲斯皆得
所貧窮之人如起死屍鬼一切悑畏
如遇死病難可癁治曠野險處絕無
水草如墯大海沒溺洪流如人捺咽
不得出氣如眼上瞖不知所至如厚
垢穢難可洗去亦如怨家雖同衣食
不捨惡心如夏暴井人入斷氣如入
深泥滯不可出如山暴水駛流吹漂
樹木摧折貧亦如是多諸艱難夫冨
貴者有好威德姿貎從容意度寬廣
禮義競興能生智勇增長家業眷
屬和讓善名遠聞以此觀之一切世
人富貴榮華不足貪著於諸人天尊
貴不應逸樂當知貧窮是大苦聚欲

@@法苑珠林卷苐五十六苐二十張滅斷貧
窮不應慳貪是以經中言貧窮者
甚爲大苦須達
部第三如雜
寶藏經云昔佛在世時須達長者最
後貧苦財物都盡客作傭力得米
四升吹作飯食値阿那律來從乞食
婦卽取鉢盛滿飯與後須菩提迦
葉目連舎利弗等次第來乞悉施滿
鉢末後佛來亦與滿鉢須達在外行
還到家從婦索食婦即語言其若尊
者阿那律來汝當自食爲施尊者不
須達荅言寧自不食當施尊者婦又
語言若復迦葉大目連及須菩提舎
利弗等乃至佛來汝當云何夫荅婦言
寧自不食盡當施與婦即語夫言朝
來諸聖盡來索食所有飮食盡施與
之夫聞歡喜而語婦言我等罪盡福
德應生即開庫藏穀帛飮食悉皆充
滿用盡復生果報云云不可說盡又
雜
譬喻經云昔長者須達七貧後貧
最劇乃無一錢後糞壤中得一木升
其實是栴檀出巿賣之得米四

@@法苑珠林苐五十六苐二十一張滅升語
婦倂炊一升吾當索菜茹還時共食
佛念日當度須達令福更生炊米
方熟舎利弗目連迦葉佛來四升米
次第炊盡將去後富更請佛僧供養
盡空佛當說法得道又菩
薩本行經云初時須達長者家貧焦
煎蒙佛說法身心清淨得阿那含
道唯有五金錢一日持一錢施佛一
錢施法一錢施僧一錢自食一錢作
本日日如是常有一錢終無有盡即
受五戒欲心巳斷婦女各各隨其所
樂有一婦人炒穀作麨失火廣燒人
畜波斯匿王勅臣作限自今以去夜
不得燃火及於燈燭其有犯者罰金
千兩爾時須達得道在家晝夜坐禪
入定夜半雞鳴然燈坐禪伺捕得之
捉燈白王當輸罰負須達白王今我
貧窮無百錢産當用何輸王瞋勅
使閉著獄中即將須達付獄執守
初夜四天王來下語須達言我與汝
錢用輸王罰可得來出當四天王說
經便去到中夜天帝復來見之須達
爲說法竟帝釋便去次到後夜

法苑珠林卷苐五十六苐二十二張滅梵天
復下見當說法梵天復去時王夜於觀
上見獄上有火光時王明日即便遣人
往語須達坐火被閉而無慚羞續復
然火須達荅言我不然火若然火者
當有煙灰復語須達初夜有四火中夜
有一火倍大前火後夜復有一火還
倍於前言不然火爲是何等須達荅
言此非是火也初夜四天王來見我
中夜天帝來見我後夜梵天來見
我是天身上光明之熖非是火也吏
聞其語即往白王王聞如是心驚毛
豎王言此人福德殊等乃爾我今云
何而毁辱之即勅吏言促放出去勿
使稽遲便放令去須達得出往到佛
所禮佛聽法波斯匿王即便嚴駕尋
至佛所人民見王皆悉避起唯有須
達心存法味見王不起王心微恨此
是我民懷於輕慢見我不起遂懷慍
心佛知其意止不說法王白佛言願
說經法佛告王言今非是時爲王說
法云何非時人起瞋恚忿結不解貪
婬女色自大無敬其心垢濁聞於妙
法而不能解以是之故今非是

@@法苑珠林卷苐五十六苐二十三張滅時爲
王說法王聞佛語意自念言坐此人
故令我今日有二折減又起瞋恚不
得聞法爲佛作禮而去出到於外勅
語左右此人若出直斫頭取作是語
巳應時四面虎狼師子毒害之獸悉
來圍繞於王王見恐悑還至佛所佛
問大王何以來還王白佛言見悑來
還佛告王日識此人不王日不識佛
言此人巳得阿那含道坐起惡意向
此人故是故使爾若不還者王必當
危不得今濟王聞佛語即大恐悑即
向須達懺悔作禮罽四布於須達
前王言此是我民而向屈辱實爲甚
難須達復言而我貧窮行於布施
亦復甚難尸羅師質爲國平正爲賊
所捉臨終不犯妄語賊便放之實爲
甚難復有天名日尸迦梨於高樓上
臥有天玉女來以持禁戒而不受之
實爲甚難於是四人即於佛前各說
頌曰貧窮
布施難豪貴忍辱難危險持戒難少壯
捨欲難佛說
偈巳王及臣民皆大歡喜作禮

@@法苑珠林苐五十六苐二十四張滅而去
貧兒
部第四如辯
意長者子經云於是辯意長者子爲
佛作禮义手白佛言唯願世尊過於
貧聚及諸衆會明日屈於舎食爾
時世尊默然許可諸長者子禮佛而
去到舎具饌明日世尊與諸大衆往到
其處就坐儼然辯意白父毋及諸眷
屬前禮佛足各自供侍辯意起行澡
水敬意奉食下食未訖有一乞見前
歷座乞佛未祝願無敢與者徧無所得
瞋恚而去便生惡念此諸沙門放逸
愚惑有何道哉貧者從乞無心見與
長者愚惑用爲飴此無慈悲意吾爲
王者以鐵輞車轢斷其頭言巳便去
佛達嚫旣訖復有一乞兒來入乞食
座中衆人各各與之大得飯食歡喜
而去即生念言此諸沙門皆有慈心
憐吾貧寒施食充飽得濟數日善
哉善哉長者乃能供事此諸大士其
福無量吾爲王者當供養佛及衆弟
子乃至七日猶不報今日飢渴之恩
言巳便去佛食巳訖說法旣即

法苑珠林苐五十六苐二十五張滅還精
舎之中佛告阿難從今巳後嚫訖下
食以此爲常時二乞兒展轉乞丐到
他國中臥於道邊深草之中時彼國
王忽然崩亾無有繼後時國相師明
知相法讖書記日當有賤人應爲王
者諸臣百官千乘萬騎案行國界誰
應爲王顧視道邊深草之中上有雲
蓋相師占相日中有神人即見乞兒
相應爲王諸臣拜謁各稱爲臣乞兒
驚愕自云下賤非是王種皆言應相
非是强力香湯沐浴著王者之服光
相儼然稱善無量導從前後迴車入
國時惡念者在深草中臥寐不覺車
轢斷其頭王到國中陰陽和調四氣
隆赫人民安樂稱王之德爾時
國王自念昔者貧窮之人以何因緣
得爲國王昔行乞時得蒙佛恩大得
飯食便生善念得爲王者供養七日
佛之恩德今已果之即召羣臣遙向
舎衛國燒香作禮即遣使者往請佛
言蒙世尊辵恩得爲人王願屈尊神
來化此國愚冥之人得見敎訓於是
佛告諸弟子當受彼請佛與弟

@@法苑珠林卷苐五十六苐二十六張滅子無
央數衆往到彼國時王出迎爲佛作
禮入宮食訖王請世尊說得王緣佛
具爲說如前因緣由起善念今王是
也時惡念者非直轢頭而死死巳復
入地獄爲火車所轢億刧乃出王今
請佛報誓過厚世世受福無有極巳
爾時世尊以偈頌曰人心
是毒根口爲禍之門心念而口言身受
其罪殃不念人善惡自作身受患意欲
害於彼不覺車轢頭心爲甘露法令人
生天上心念而口言身受其福德有念
善惡人自作安身本意念一切善如王
得天位是時
國王聞經歡喜舉國臣民得須陀洹
道又賢
愚經云佛在舎衞國與諸苐子千二
百五十人倶國中有五百乞兒常依如
來隨逐衆僧乞丐自活猒心内發求
索出家共白佛言如來出世甚爲難
遇我等下賤蒙濟身命今貧出家不
審許不佛告諸乞兒我法清淨無有
貴賤譬如清水洗諸不淨若貴若賤
水之所洗無不淨者又如大火

@@法苑珠林苐五十六苐二十七張滅所至
之處其被燒者無不焦然又如虛空
貧富貴賤有入中者隨意自恣乞兒
聞說並皆歡喜信心倍隆歸誠出家
佛告善來頭髮自墯法衣在身沙門
形相於是具足佛爲說法成阿羅漢
於時國中諸豪長者聞度乞兒皆
興慢心云何如來聽此下賤之人在
衆僧次我等修福請佛衆食今此下
賤坐我牀席捉我食噐爾時太子祗
陀請佛及僧遣使白佛唯願世尊明
受我請及比丘僧所度乞兒我不請
之愼勿將來明日食時佛告乞兒吾
受彼請汝不及例今可往
至鬱多越取自然成熟糠米還至其
家隨意坐次自食糠米比丘如命即
以神足往彼世界各各自取滿鉢還
攝威儀乘空而來如鴈飛至祗陀家
坐隨次各食於時太子覩衆比丘威
儀進止神足福德敬心歡喜歎未曾
有而白佛言不審此諸賢聖從何方
來佛告祗陀若欲知者正是昨日所
不請者具向太子說其因緣爾時祗
陀聞說是語極懷慚愧自我愚弊不
別明

法苑珠林苐五十六苐二十八張滅闇不
審此徒種何善行今値世尊特蒙殊
潤復造何咎乞丐自活佛告祗陀過
去久遠時有大國名波羅柰有一山
名日利師古昔諸佛多住其中若無
佛時有二千辟支佛常止其中有一
長者名日散陀寧時世旱儉其家巨
富即問藏監今我藏中穀米多少欲
請大土未知供不藏監對曰饒多足供
即請二千辟支飯食供養差五百使
人供設飯食時諸使人猒心便生我
等諸人所以辛苦皆由此諸乞兒爾
時長者常令一人知白時到養一狗
子日日逐往爾時使人卒値一日忘
不往白狗子時到獨往常處向諸大
士高聲而吠諸辟支佛聞其狗吠即
知時到來詣便坐如法受食因白長
者天今當雨冝可種殖長者如言耕
種所種之物盡變爲瓠長者見怪隨
時漑灌後熟皆大即劈看之隨所種
物成治淨好麥滿其中長者歡喜其
家滿溢復分親族合國一切咸蒙恩
澤是時五百作食之人念言斯之獲
果實是大士之恩我等云何惡

@@法苑珠林苐五十六苐二十九張滅言向
彼即往其所請求改悔復立誓言願
使我等於將來世遭値賢聖蒙得解
脫由此之故五百世中常作乞兒因
其改悔復立誓故今遭我世蒙得過
度太子當知爾時大富散陀寧者我
身是也時藏臣者今須達是也日日
白時到者今優塡王是也五百作食人
者今此五百阿羅漢是也爾時祗陀
及衆會者覩其神變皆獲四果貧女
部第五如賢
愚經云昔佛在世時尊者迦旃延在
阿槃提國時彼國中有一長者大富
饒財家有一婢小有愆過長者鞭打
晝夜走使衣不蓋形食不充口年老
辛苦思死不得適持瓶詣河取水舉
聲大哭爾時尊者聞其哭聲往到其
所問知因緣即語之言汝若貧者何不
賣之老母荅言誰買貧者迦旃延言
貧實可賣老母白言貧可賣者賣之
云何迦旃延言汝若賣者一隨我語告
令先洗洗巳敎施毋白尊者我今貧
窮身上衣無毛許完納唯有此瓶是
大家許當以何施即持鉢與敎

@@法苑珠林卷苐五十六苐三十張滅
取水施受爲祝願次與授戒後敎念
佛竟問之言汝止何處婢即荅言無
定止處隨舂炊磨即宿其處或在糞
壤上尊者語言汝好勤心恭謹走使
伺其大家一切臥訖竊開戶入於其戶内
敷草而坐思惟觀佛母受敎巳至夜坐處
戶内命終生忉利天大家曉見瞋恚
而言此婢常不聽入舎何忽此死即
便遣人以草繫腳置寒林中此婢生
天與五百天子以爲眷屬即以天眼
觀見故身生天因緣尋即將彼五百
天子賷持香華到寒林中燒香散花
供養死屍放天光明照於村林大家
見怪普告遠近詣林觀看見巳語言
此婢巳死何故供養天子報言此吾
故身即爲具說生天因緣後皆迴詣
迦旃延所禮拜供養因緣說法五百
天子悉皆獲得須陀洹果旣得果巳
還歸天上以是因緣智者應當皆如
是學
又佛說摩訶迦葉度貧毋經云佛在
舎衞國是時摩訶迦葉獨行敎化到
王舎城常行大哀福於衆生捨諸豪

法苑珠林苐五十六苐三十一張滅富
而從貧乞時欲分衛先入三昧何所
貧人吾當福之即入王舎大城之中
見一孤母最甚貧因在於街巷大糞
聚中傍鑿糞聚以爲巖窟羸瘦疾
病常臥其中孤單零下無有衣食便
於巖窟施小籬柵以障五形迦葉三
昧知此人宿不植福是以今貧知母
壽命終日在近若吾不度永失福堂
母時飢因長者靑衣而棄米汁臭惡
難言母從乞之即以破瓦盛著左右
迦葉到所祝願從乞多少施我可得
大福爾時老母即說偈言舉
身得疾病孤窮安可言一國之最貧衣
食不蓋形世有不慈人尙見矜愍憐云
何名慈哀而不知此厄普世之寒苦無
過我之身願見矜恕我實不爲仁惜摩
訶迦葉即荅偈言佛
爲三界尊吾備在其中欲除汝飢貧是
故從貧乞若能減身口分銖以爲施長
夜得解脫後生得豪富爾
時老母聞偈歡喜心念前日有臭米
汁欲以施之則不可飮遙啓迦葉哀我受
不迦葉荅言大善母即在窟匍匐取之

@@法苑珠林卷苐五十六苐三十二張滅形體
裸露不得持出側身僂體籬上授與迦
葉受之尊口祝願使蒙福安迦葉心
念若吾齎去著餘處飮母則不信謂
吾棄之即於母前飮訖盪鉢還著囊
中於是老母特復眞信迦葉自念當
現神足令此母人必獲大安即在空
中廣現神變爾時母人見此踊躍一
心長跪遙視迦葉迦葉告曰母今意
中所願何等即啓迦葉願以微福得
生天上於是迦葉忽然不現老母數
日壽終即生忉利天上威德巍巍震
動天地光明挻特譬如七日一時倶
出照曜天宮帝釋驚悸何人福德感
動勝吾即以天眼觀此天女福德使
然即知天女本生來處爾時天女即
自念言此之福報緣其前世供養迦
葉所致假令當以天上珍寶種種百
千施上迦葉猶尙未報須臾之恩即
將侍女持天香華忽然來下於虛空
中散迦葉上然後來下五體投地禮
畢却住义手歎日大千
國土佛爲特尊次有迦葉能閉
罪門昔在閻浮糞窟之前

@@法苑珠林卷苐五十六苐三十三張滅爲其
貧母開說眞言時母歡喜貢上
米潘施如芥子獲報如山自致
天女封受自然是故來下歸命
福田天女
說巳倶還天上帝釋心念女施米汁
乃致此福迦葉大哀但化福劣家不
得大姓當作良筞即與天后持百味
食盛小甁中詣王舎城巷邊作小陋
屋變其形狀似于老翁身體痟瘦僂
行而步公妻二人而共織席貧窮之
狀不儲飮食迦葉後行分衛見此貧
人而往乞食翁言至貧無有如何迦
葉祝願良夂不去翁言我等夫妻甚
老織席不暇向乞唯有少飯適欲食
之聞仁慈德但從貧乞欲以福之今
雖窮因意自割捐以施賢者審如所
云令吾得福天食之香非世所聞若
預開甁苾芬之香迦葉覺之今不肯
取即言道人弊食不多將鉢來取迦
葉即以鉢取受祝願施家其香普薰
王舎大城及其國界迦葉即嫌其香
翁母釋身疾飛空中彈指歡喜迦葉
思惟即知帝釋化作老翁而爲

法苑珠林苐五十六苐三十四張滅福祚
吾今巳受不冝復還迦葉讚歎帝釋
種福無猒忍此醜類來下殖福必獲
影報帝釋及后倍復欣踊是時天上
伎樂來迎帝釋到宮倍益歡喜感應
緣略引一驗漢陰生者
長安渭橋下乞小兒也常於巿匃巿
中饜之以糞灑之旋復見黑灑衣不汙
如故長吏知試繫著桎梏而續在巿丐
試欲殺之乃去灑之者家室屋自壞殺
十餘人長安中謠言日見乞兒與美
酒以免壞屋之各見搜神記頌日業
風常
泛濫
苦海濤波聲漂我常游浪遠離涅槃城
何時慈舟至連我出愛瀛寔由高慕施
頓捨貧窮情罪垢蒙除結神珠啓闇明
貴門光景麗賤業永休寧志求八解脫
誓捨六塵縈儻遇慈父誨開我心中怦
法苑珠林卷
第五十六甲辰歲高麗
國分司大藏都監奉勅彫造


@@法苑珠林卷第五十七號三十三紙*西明寺
沙門釋道世撰債負篇
第六十五諍訟篇
第六十六債負篇
此有二部述意部第一
夫勸善懲過
大士常心捨惡爲福菩薩常願是以
善惡之運業猶形影之相須債負之
殃咎植三報之苦果或有現負現報
或有現負次報或有現負後報如是
三時隨負一毫拒而不還決定受苦
是故經云偸盜之人先人地獄畜生
餓鬼後得人身得二種果報一者常
處貧窮二者雖得少財常被他奪斯
言有徵省巳爲人也引證部第二
如法句喻經
云昔佛在世時有弗迦沙王比丘入
羅閱城分衛於城門中有新産牸牛
所觝殺牛主怖懼賣牛轉與他人其
人牽牛欲飮水牛從後復觝殺其主
其主家人瞋恚取牛殺之於巿賣肉
有田舎人買取牛頭貫

@@法苑珠林卷苐五十七苐二張號擔持
歸去舎田邊坐樹下息以牛頭掛樹
枝須臾繩斷牛頭落下正墮人上牛
角刺人即時命終一日之中凡殺三
人缾沙王聞之怪其如此即與羣臣
往詣佛所具問其意佛告王日往昔
有賈客三人到他圈内興生寄住孤
獨老母舎應與雇舎直見老母孤獨
欺不欲與伺老母不在默去不與母
歸不見客即問比居皆云巳去老母
瞋恚尋後逐及疲頓索直三客逆罵
我前巳與云何復索同聲共抵不肯
與直老母單弱不能奈何懊惱守祝
我今窮厄何忍欺扺願我後世所生之處
若當相値要當殺汝正使得道終不相
置佛語缾沙王爾時老母者今此牸牛
是也三賈客者弗迦沙等三人爲牛所
觝殺者是也於是世尊即說偈言惡言
罵詈憍篾人興起是行嫉怨
滋生遜言愼辭尊敬於人棄結
忍惡嫉怨自滅夫土之生斧在
口中所以斬身由其惡言又出
曜經云昔罽賓國中有兄弟二人其
兄出家得阿羅漢弟在家中治

法苑珠林苐五十七苐三張號
修居業時兄數來敎誨勸弟布施持
戒修善作福現有名譽死生善處而
弟報日兄今出家不慮官私不念妻
子田業財寶我有此務而兄數誨不
用兄敎後病命終生在牛中爲人所
驅駄鹽入城兄從城中出遇見之即
爲說法時牛聞巳悲哽不樂牛主見
巳語道人日汝何道說而使我牛愁
憂不樂道人報曰此牛前身本是我
弟昔日負君一錢鹽債故墮牛中以
償君力牛主聞巳語道人日君弟昔
日與我親友是時牛主即語牛曰吾
今放汝不復役使牛聞感激至心念
佛自投深澗卽便命終得生天上受
極快樂以是因緣若人負債不可不
償
又成實論云若人負債不償墮牛羊
麞鹿驢馬等中償其宿債
又百緣經云佛入舎衞城乞食至一
巷中逢一婆羅門以指畫地不聽佛
去語佛言汝今還我五百金錢爾乃
聽過若不與我者終不聽過佛默然
住不能前進波斯匿王等聞佛被留

@@法苑珠林卷苐五十七苐四張號
難各送珍寶與婆羅門然不肯受須
達聞之取五百金錢與婆羅門乃聽
佛過比丘問佛何緣乃爾佛言過去
波羅柰國梵摩達王太子名善生游
行見一戲人共輔相子㯉蒱賭五百
金錢時輔相子負戲人錢尋索不償
太子語言彼若不與我當代償後竟
不償從是以來無量世中常爲戲人
從我索錢佛言昔太子者今我身是
輔相子者今須達是昔戲人者今婆
羅門是也
又雜寶藏經云昔罽賓國中有阿羅
漢名日離越山中坐禪時有一人失
牛逐蹤至離越所時値離越煮草染
衣衣即自然變作牛皮染汁自然變
作牛血所煮染草變成牛肉所持鉢
盂變作牛頭牛主見巳即捉收縛將
詣王所王即付獄經十二年常與獄
監飤馬除糞離越弟子得阿羅漢者
有五百人觀覓其師不知所在業緣
欲盡有一弟子觀見師在罽賓獄中
卽來告王我師在獄願王斷理王卽
遣人就獄檢挾使至獄中唯見有人

@@法苑珠林卷苐五十七苐五張號威色
樵瘁鬚髪極長而爲獄監飤馬除糞
使還白王獄中都不見有沙門離越
弟子復白王言願王說敎有比丘者
悉聽出獄王卽宣令有僧悉遣出獄
離越聞已鬚髪自落袈裟著身踊出
虛空作十八變王見是事五體投地
白言尊者願受我懺悔王卽問言以
何業緣在獄受苦離越荅言我於往
昔亦曾失牛逐蹤謀他經一日夜後
墯三塗受苦無量餘殃不盡今得羅
漢猶被謀謗以是因緣一切衆生應
護口業莫謀謗他離越昔所謀人是
辟支佛以是因緣故得此報依法華經
說謗誦經人若實若不實現世得白
癩病又毗
婆沙論云曾聞有一女人爲餓鬼所
持即以呪術而問鬼言何以惱他女人
鬼苦之言此女人者是我怨家五百
世中而常殺我我亦五百世中斷其
命根若彼能捨舊怨之心我亦能捨
爾時女人作如是言我今巳捨怨心
鬼觀女人雖口言捨而心不放卽斷
其命

法苑珠林卷苐五十七苐六張滅又雜
寶藏經云目連至殑伽河邊見五百
餓鬼羣來趣水有守水鬼以鐵杖驅
逐令不得近於是諸鬼徑詣目連禮
目連足各問其罪一鬼曰我受此身
常患熱渴先聞殑伽河水清且涼歡
喜趣之沸熱壞身試飮一口五藏燋
爛臭不可當何因緣故受如此罪目
連日汝先世時曾作相師相人吉凶
少實多虛或毁或譽自稱審諦以動
人心詐惑欺誑以求財利迷惑衆生失
如意事復有
一鬼言我常爲天祠有狗利牙赤白
來噉我肉唯有骨在風來吹起肉續
復生狗復來噉此苦何因目連荅言
汝前世時作天祠主常敎衆生殺羊
以血祠天汝自食肉是故今日以肉
償之復有
一鬼言我常身上有糞周徧塗漫亦
復噉之是罪何因目連荅日汝前世
時作婆羅門惡邪不信道人乞食取
鉢盛滿糞以飯著上持與道人道人
持還以手食飯糞汙其手是故今日
受如此罪

@@法苑珠林苐五十七苐七張號復有
一鬼言我腹極大如甕咽喉手腳其細
如鍼不得飮食何因此苦目連荅言
汝前世時作聚落主自持豪貴飮酒
縱橫輕欺餘人奪其飮食飢困衆生
復有一
鬼言我常趣溷欲噉食糞有大羣鬼
捉杖驅我不得近廁口中爛臭飢困
無賴何因如此目連荅言汝前世時
作佛圖主有諸白衣供養衆僧供辨
食具汝以麤供設客僧細者自食復
有一
鬼言我身上徧滿生舌斧來斫舌斷
復續生如此不巳何因故爾目連荅
言汝前世時作道人衆僧差作蜜槳
石蜜凷大難消以斧斫之盜心噉一
口以是因緣故還斫舌也復有一
鬼言我常有七枚熱鐵丸直入我口
入腹五藏焦爛出復還入何因故受
此罪目連荅言汝前世時作沙彌行
果苽子時到自師所敬其師故偏心多
與實長七枚復有一
鬼言常有二熱鐵輪在我兩腋下轉
身體焦爛何因故爾目連荅

@@法苑珠林卷苐五十七苐八張號言
汝前世時與衆僧作餠盜心取二番
挾兩腋底故受此苦復
有一鬼言我癭丸極大如甕行時擔
著肩上住則坐上進止患苦何因故
爾目連荅言汝前世時作巿令常以
輕稱小斗與他重稱大斗自取常自
欲得大利於巳侵剋餘人復
有一鬼言我常兩肩有眼胷有口鼻
常無有頭何因故爾目連荅言汝前
世時常作魁膾弟子若殺罪人時汝常
歡喜心以繩著髻挽之復
有一鬼言我常有熱鐵鍼入出我身受
苦無閒何因故爾目連荅言汝前世
時作調馬師或作調象師象馬難制
汝以鐵鍼刺腳又時牛遲亦以鍼刺復
有一鬼言我身常有火出自然懊惱
何因故爾目軍荅言汝前世時作國
王夫人更一夫人王甚幸愛常生如
心伺欲危害値王臥起去時所愛夫
人眠猶未起著衣即生惡心正値作
餠有熱麻油卽以灌其腹上腹爛卽
死故受此苦復
有一鬼言我常有旋風迴轉我身

法苑珠林苐五十七苐九張號
不得自在隨意東西心常惱悶何因
故爾目連荅言汝前世時常作卜師
或時實語或時妄語迷惑人心不得
隨意
復有一鬼言我身常如凷肉無有腳
手眼耳鼻等常爲蟲鳥所食罪苦難
堪何因故爾目連荅言汝前世時常與
他藥墮他兒胎
復有一鬼言我常有熱鐵籠籠絡我
身焦熱懊惱何因受此目連荅言汝
前世時常以羅綂掩捕魚鳥
復有一鬼言我常以物自蒙籠頭亦
常畏人來殺我心常怖懼不可堪忍
何因故爾目連荅言汝前世時婬犯
外色常畏人見或畏其夫捉縛打殺
或畏官法戮之都巿恐怖相續
復有一鬼問言我受此身肩上常有
銅甁滿中洋銅手捉一杓取自灌頭
舉體焦爛如是受苦無數無量有何
罪咎荅言汝前世時出家爲道典僧
飮食以一酥甁私著餘處有客道人
來者不與之去巳出酥行與舊僧此
酥是招提僧物一切有分此人藏隱

@@法苑珠林苐五十七苐十張號
雖與不等由是緣故受此罪也
譬喻經云昔外國有人死魂還自鞭
其屍傍人問日是人巳死何以復鞭
報日此是我故身爲我作惡見經戒
不讀偸盜欺詐犯人婦女不孝父母
兄弟惜財不肯布施今死令我墯惡
道中勤苦毒痛不可復言是故來鞭
之耳依無量壽經云憍梵波提過去
世曾作比丘於他粟田邊摘一莖粟
觀其生熟數粒墮地五百世作牛償
之
頌曰
貧富交歿債負相違舉貸抵拒
業結常馳心無悔償苦報何疑
墮斯惡道長夜無歸
感應緣略引十一驗漢沙
門釋安清晉沙
門釋帛遠梁南
陽人侯慶隋楊
州人卞土瑜隋雒
州人王五戒隋冀
州人耿伏生唐鄫
州人婦女朱氏

@@法苑珠林苐五十七苐十一張號
唐汾州人路伯達
唐雍州人程華
唐潞州人李校尉
唐雍州婦人陳氏
漢雒陽有沙門安清字世高安息國
王正后之太子也幼以孝行見稱加又
志業聰敏剋意好學外國典籍及七
曜五行醫方異術乃至鳥獸之聲無
不綜達嘗行見有羣燕忽謂伴日燕
云應有送食者項之果有致焉衆咸
奇之故俊異之聲早被西域高窮理
盡性自識宿緣業多有神迹世莫能
量初高自稱先身巳經出家有一同
學多瞋分衛値施主不稱情毎輒懟
恨高屢加訶諫終不悛改如此二十
餘年乃與同學辭訣云我當往廣州
畢宿世之對卿明經精勤不在吾後
而性多恚怒命過當受惡形我若有
力必當相度旣而遂適廣州値寇賊
大亂行路逢一年少唾手拔刀日眞
得汝矣高笑曰我宿命負卿故遠相
償卿之忿怒故是前世時意也遂申
頸受刀容無懼色賊遂殺之觀者盈

法苑珠林苐五十七苐十二張號路莫
不駭其奇異而此神識還爲安息王
太子即今時世高身是也高游化中
國宣經事畢値靈帝之未關雒擾亂
乃振錫江南云我當過廬山度昔同
學行達共亭湖廟此廟舊有靈威啇
旅祈禱乃分風上下各無留滯嘗有
乞神竹者未許輒取舫即覆沒竹還
本處自是舟人敬憚莫不攝影高同
旅三十餘人衫主奉牲請福神乃降
祝曰舫有沙門可更呼上客咸驚愕
請高入廟神告高日吾外國與子倶
共出家學道好行布施而性多瞋怒
今爲共亭廟神周迴千里並吾所治
以布施故珍玩甚豐以瞋恚故墯此神
報今見同學悲欣可言壽盡旦夕而醜
形長大若於此捨命穢汚江湖當度
山西澤中此身滅後恐墯地獄吾有
絹千匹幷雜寶物可爲立法營塔使
生善處也高日故來相度何不出形
神日形甚醜異衆人必懼高日但出
衆不怪也神從牀後出頭乃是大蠎
不知尾之長短至高膝邊高向之梵
語數番贊唄數契蠎悲淚如雨

@@法苑珠林苐五十七苐十三張號
須臾還隱高即取絹物辭別而去舟
侣颺帆蠎復出身登山而望衆人舉
手然後乃滅儵忽之頃便達豫章卽
以廟物造東寺高去後神卽命過暮
有一少年上衫長跪高前受其呪願
忽然不見高謂衫人日向之少年卽
共亭廟神得離惡形矣於是廟神
歇滅無復靈驗後人於山西澤中見
一死蠎頭尾數里今潯陽郡蛇村是
也高後復到廣州尋其前世害己少
年時少年尙在高徑投其家說昔日
償對之事幷敍宿緣歡喜相向云吾
猶有餘報今當往會稽畢對廣州客
寤高非凡豁然意解追恨前愆厚相
資供隨高東游遂達會稽至便入巿
正値巿中有亂相打者誤著高頭應
時殞命廣州客頻驗二報遂精勤佛
法具說事緣遠近聞知莫不悲歎明
三世之有徵也
晉長安有帛遠字法祖本姓萬氏河
内人才思俊徹敏浪絕倫誦經日八
九千言研味方等妙入幽微世俗墳
索多所該貫祖至晉惠之未欲潛遁

@@法苑珠林苐五十七苐十四張號隴右
以保雅操會張輔秦州刺史先有州人
管蕃與祖論義屢屈深恨向輔所謀
輔收之行罰衆咸憤惋祖曰我來畢
對此宿命久結非今事也乃呼十方
佛祖前身罪緣歡喜畢對願從此巳
後與輔爲善知識無令受殺人之罪遂
鞭之五行奄然命終輔後具聞其事
方大惋恨道俗流洟衆咸憤激共分
祖屍各起塔廟輔雖有才解而酷不
以理橫殺德僧天水太守封尙百姓
疑駭因亂而斬焉管蕃亦卒時有人
姓李名通死而更蘇云見祖法師在
閻羅王處爲王講首楞嚴經云講竟
應往忉利天又見祭酒王浮一云道
士基公次被鎖械求祖懺悔昔祖平
素之日與浮毎爭邪正浮屢屈旣瞋
不自忍乃作老子化胡經以誣謗佛
法殃有所歸故死方思悔孫綽道賢
論以法祖匹嵆康論云帛祖舋起於
管蕃中散禍作於鍾會二賢並以俊
邁之氣昧其圖身之慮栖心事外輕
世招患始不異也其見稱如此<右
二驗出梁高僧傳>

法苑珠林卷苐五十七苐十五張號梁南
陽人侯慶有銅像一區可高尺餘慶
有牛一頭擬貨爲金色遇有急事遂
以牛與他用之經二年慶妻馬氏忽
夢此像謂之曰卿夫婦負我金色夊
而不償今取卿兒醜多以充金色馬
氏寤覺而心不安至曉醜多得病而
亡慶年餘五十唯有一子悲哀之聲
感於行路醜多亡日像忽自有金色
光照四鄰鄰里之内咸聞香氣道俗
長幼皆來觀瞩尙書右僕射元積聞
里内頻有怪異遂改負財里爲齊諧
里也見雒陽寺記隋楊州卞
士瑜者其父在隋以平陳功授儀同
慳悋嘗雇人築宅不還其價作人
求錢卞父鞭之怒日若實負我死當
與汝作牛須臾之間卞父死其年作
牛孕産一黃犢腰有黑文橫絡周帀
如人腰帶右跨有白文斜貫大小
正如象笏形牛主呼之日卞公何爲
負我犢卽屈前膝以頭著地瑜以錢
十萬贖之牛主不許死乃收葬瑜爲
臨自說之爾隋大業中
雒陽有人姓王常持五戒

@@法苑珠林苐五十七苐十六張號時言
未然之事閭里敬信之一旦忽謂人
曰今當有人與我一頭驢至日午果
有人牽驢一頭送來洟泣說言早喪
父其母寡養一男一女女嫁而母亡
二十年矣寒食日持酒食祭墓此人
乘驢而往墓所伊水東欲度伊水驢
不肯度鞭其頭面破傷流血旣至
墓所放驢而祭俄失其驢還本處其
日妹獨在兄家忽見其母入來頭面
流血形容毁顇號泣告女我生時避
汝兄送米五斗與汝坐得此罪報受
驢身償汝兄五年矣今日欲度伊水
水深畏之汝兄鞭捶我頭面盡破仍
期還家更苦打我我走來告汝吾今
償債垂畢何太非理相苦也言訖出
尋之不見其母兄旣而還女先觀驢頭
面傷破流血如見其母傷狀女抱以
號泣兄怪問之女以狀告兄亦言初不
肯度及失還得之言狀符同於是兄
妹抱持慟哭驢亦洟淚皆流不食水
草兄妹跪請若是母者願爲食草驢
卽爲食旣而復止兄姝莫如之何遂
備粟送王五戒處乃復食後驢

@@法苑珠林苐五十七苐十七張號死兄
妹收葬焉<右二驗出冥報記>隋冀
州臨黃縣東有耿伏生者其家薄有
資産隋大業十一年伏生母張氏避
父將絹两匹乞女數歲之後母遂終
三變作母豬在其家生復産二肫伏
生並巳食盡遂使不産伏生卽召屠
兒出賣未取之間有一客僧從生乞
食即於生家少停將一童子入豬圈
中游戲豬語之言我是伏生母爲於
往日避生父眼取絹两匹乞女我坐
此罪變作母豬生得两兒被生食盡
還債旣畢更無所負欲召屠兒賣我
請爲報之童子具陳向師師時怒曰
汝甚顚狂豬那解作此語遂卽寢眠
又經一日豬見童子又云屠兒卽來何
因不報童子重白師主又亦不許少
頃屠兒卽來取豬豬踰圈走出而向
僧前牀下屠兒逐至僧房僧日豬投
我來今爲贖取遂出錢三百文贖豬
後乃竊語伏生日家中曾失絹不生
報僧云父存之日曾失絹两匹又問
姊妹幾人生又報云唯有一姉姉與
縣北公乘家僧卽具陳童子所

法苑珠林卷苐五十七苐十八張號
說伏生聞之悲泣不能自巳更別加
心供養豬母凡經數日豬忽自死託
其女夢云還債旣畢得生善處兼勸
其女更修功德
唐鄫州陽武縣婦女姓朱其夫先負
外縣人絹百匹夫死之後遂無人還
貞觀末因病死經再宿而蘇自云彼
人執至一所見一人云我是司命府
吏汝夫生時負我家絹若干匹所以
追汝今放汝歸冝急具物至某縣某
村某家送還我母如其不送捉遣更
切兼爲白我孃努力爲某造像修福
朱即告乞鄕閭得絹送還其母具言
其兒貎狀有同生平其母亦對之流
洟歔欷夊之
唐汾州孝義縣人路伯達至永徽年
中負同縣人錢一千文後乃違契拒
諱及執契往徴遂共錢主於佛前爲
信誓日若我未還公願吾死後與公
家作牛畜言訖未逾一年而死至二
歲時向錢主家牸牛産一赤犢子額
上生白毛爲路伯達三字其子姪等
恥之將錢五千文求贖主不肯與乃

@@法苑珠林苐五十七苐十九張號施與
隰城縣啓福寺僧眞如助造十五級
浮圖人有見者發心止惡競投錢物
布施右此三驗出冥報唐永徽五
年京城外東南有陂名苟家觜有靈
泉鄕里長姓程名華秋季輸炭時程
華巳取一炭丁錢足此人家貧復不
識文字不取他抄程華後時復從丁
索炭炭丁不伏程華言我若得你錢
將汝抄來炭丁云吾不識文字汝語
吾云我旣得汝錢足何湏用抄吾聞
此語遂信不取何因今日復從吾索
錢程華不信因果遂爲他炭丁立誓
云我若得汝錢願我死後爲汝作牛
炭丁懊惱別舉錢與之程華未經
三五月身亡卽託炭丁牸牛處胎後
生犢子徧體皆黑唯額上有一雙白
程華字分明人見皆識程華兒女倍
加將錢救贖不與其牛尙在<左近
村人同見說之>唐龍朔元
年懷州有人至潞州巿豬至懷州賣
有一豶豬潞州三百錢買將至懷州
賣與屠家得六百錢至牛冬十一月
潞州有人姓李不得字任

@@法苑珠林苐五十七苐二十張號校尉
至懷州上番因向巿欲買肉食見此
豶豬巳縛四足在店前將欲殺之見
此校尉語云汝是我女兒我是汝外
婆本爲汝家貧汝母數從我索粮食
爲數索不可供足我大兒不許我憐
汝母子私避兒與五斗米我今作豬
償其盜債汝何不救我校尉聞此
從屠兒贖豬屠兒初之不信餘人不
解此豬語唯校尉得解屠兒語云審
若是汝外婆我解放之汝對我更請
共語屠兒爲解放巳校尉更請豬語
云某今當上一月未得將婆還舎未
知何處安置婆豬卽語校尉言我今
巳隔世受此惡形縱汝下番亦不須
將我還汝母見在汝復爲校尉家鄕
眷屬見我此形決定不喜恐損辱汝
家門吾聞某寺有長生豬羊汝安置
吾此寺校尉復語豬言婆若有驗自
預向寺豬聞此語遂卽走向寺寺僧
初不肯受校尉具爲寺僧說此靈
驗合寺僧聞並懷慚愍爲造舎屛處
安置校尉復留小氈令臥寺僧道俗
竸施飮食久後寺僧並解豬語

法苑珠林苐五十七苐二十一張號校尉
下番辭向本州報毋此事毋後自來
看豬母子相見一時泣淚豬至麟德
元年猶聞平安<束宮率梁雞迪幷州人改任懷><
州郭下折衝具見說之>
唐龍朔三年長安城内通軌坊三衛
劉公信妻陳氏母先亡陳因患暴死
見人將入地獄備見諸苦不可具述
未後見一地獄石門牢固有兩大鬼
形容偉壯守門左右怒目瞋陳汝何
人到此見石門忽開亡母在中受苦
不可具述受苦稍歇近門母子相見
遙得共語毋語女言汝還努力爲吾
寫經女諮孃欲寫何經爲吾寫法華
言訖石門便閉陳還得蘇具向夫說
夫卽憑妹夫趙師子欲寫法垂其師
子舊解寫經有一經生將一部新寫
法華未裝潢其人先與他受雇寫經
主姓范此經生將他法華轉向趙師
子處貿二百錢施主不知貿錢師子
復語婦兄云今旣待經在家有一
部法華兄贖取此經向直一千錢陳
夫將四百錢贖得裝潢周訖在家爲
母供養其女陳後夢見母從女索經

@@法苑珠林苐五十七苐二十二張號吾先
遣汝爲吾寫一部法華何因迄今不
得女報母言巳爲孃贖得一部法華現
裝潢了在家供養母語女言止爲此
經吾轉受苦冥道中獄卒打吾脊破
汝看吾身瘡獄官語云汝何因取他
范家經將爲巳經汝何有福汝大罪
過女見母說如此更爲母別寫法華
其經未了女夢中復見母來催經即
見一僧手捉一卷法華語母云汝女
巳爲汝寫經第一卷了功德巳成何
因復來敦逼待寫了何須怱急後寫
經成母來報女因汝爲吾寫經今得
出冥道好處受生得汝恩力故來報
汝汝當好住善爲婦禮信心爲本言
訖悲淚共別後時勘問前贖法華主
果是姓范范家雖不得經其經巳成
施福巳滿後人轉貿自得罪咎劉妻
贖所微得少福然亡母不得力<陳
氏夫劉公信具向拾辵自說之>諍訟
篇第六十六此有二部述意部第
一夫慈言一
發則人天含笑鄙語一彰則幽顯皆
瞋將恐聞聲傳惡永隔心

@@法苑珠林苐五十七苐二十三張號目見
善懷親長同赤子旣知邪正異蹤善
惡分路勸止三毒之凶言興善和之
敬順所以大聖之訓修本去未卽心
爲毒主口爲禍噐因事成災沿流惡
道未有諍訟違形而存大化也引證
部第二如中
阿含經云爾時祗桓中有兩
比丘訁起一人罵詈一人默然其罵
詈者卽便改悔懺謝於彼而彼比丘
不受其懺以不受故衆多比丘共相
勸諫高聲閙亂爾時世尊以淨天耳
過於人耳聞祗桓中聲閙亂聞巳從
禪覺還精舎於大衆前敷座而坐告
諸比丘我今至安陀林坐禪聞精舎
中高聲閙亂竟爲是誰比丘具述
前事白佛佛告比丘云何愚癡之人
人向悔謝不受其懺若人懺謝而不
受者是愚癡人長夜當得不饒益苦
告諸比丘過去世時釋提桓因有三十
三天共諍說偈敎誡
言於他無害心瞋亦不纏
結懷恨不經夂於瞋以不
住雖復瞋恚盛不發於麤
言

法苑珠林苐五十七苐二十四張號
不求彼制節揚人之虛短
常當自防護以義内省察
不怒亦不虛常與賢聖共
若與惡人倶剛强猶山石
盛恚能自持如制逸馬車
我說爲善師非謂執繩者
爾時世尊告諸比丘過去世時有天
帝釋共天阿修羅對陣欲戰釋提桓
因語三十三天衆言今日諸天與阿
修羅軍戰諸天得勝阿修羅不如者
當生擒毗摩質多羅阿修羅王以五繫
縛將還天宮修羅復作是語當其
戰時諸天不如修羅得勝者當生擒
帝釋以五繫縛將還自宮當其戰時
諸天得勝修羅不如諸天以五繫縛
阿修羅將還天宮縛在天帝釋斷法
殿前門下帝釋從此門入出之時阿
修羅縛在門側瞋恚罵詈時帝釋
御者見阿修羅王身被五縛在於門
側帝釋出入之時輒瞋恚罵詈見巳
卽便說偈白帝釋言
釋今爲畏彼爲力不足耶
能忍阿修羅面前而罵辱

@@法苑珠林苐五十七苐二十五張號帝釋
卽荅不以
畏故忍亦非力不足何有
黠慧人而與愚夫對御者
復白言若伹
行忍者於事則有闕愚癡
者當言畏悑故行忍是故
當若治以智制愚癡帝釋
荅言我當
觀察彼制彼愚夫者見愚
瞋熾盛智以靜默伏非力
而爲力是彼愚癡力愚癡
違遠法於道則無有若使
有大力能忍於劣者是則
爲上忍無力何有忍於他
極罵辱大力者能忍是則
爲上忍無力何有忍於己
及他人善護大恐怖知彼
瞋恚盛還自守靜默於二
義倶備自利亦利他謂言
愚夫者以不見法故愚夫
謂勝忍重增於惡口未知
忍彼罵於彼常得勝於勝
巳行忍是名恐怖忍

@@法苑珠林卷苐五十七苐二十六張號於
等者行忍是名忍諍忍於
劣者行忍是名爲上忍佛
告諸比丘釋提桓因於三十三天爲
自在王常行忍辱讃歎於忍汝等比
丘正信非家出家學道亦應如是行
忍讃歎於忍應當勤學又
起世經云佛告諸比丘往昔諸天與
阿修羅起大鬭戰爾時帝釋告其所
領三十三天言諸仁者汝等諸天若
與修羅共爲戰鬭冝好莊嚴善持噐
仗若諸天勝修羅不如汝等可共生
捉毗摩質多羅阿修羅王以五繫縛
之將到善法堂前諸天會處三十三
天聞帝釋命依敎奉行爾時毗摩質
多羅阿修羅王亦復告諸修羅言若
諸天不如即當生捉帝釋天王以五
繫縛之將詣諸阿修羅七頭會處立
置我前諸修羅衆亦受敎行當於彼
時帝釋得勝即便生捉阿修羅王以
五繫縛之將詣善法堂前諸天集處
向帝釋立爾時毗摩質多羅王若作
是念願諸修羅各自安善我今不用
諸阿修羅我當在此與天一處同

法苑珠林卷苐五十七苐二十七張號受娛
樂甚適我意興此念時即見自身五
縛悉解五欲功德皆現其前或作是
念我今不用三十三天願諸天等各
自安善我願還歸阿修羅官起此念
時其身五繫卽還縛之五欲功德忽
卽敢滅阿修羅王有如是等微細結
縛諸魔結縛復細於此所以者何諸
比丘邪思惟時卽被結縛正憶念時
卽便解脫爾時毗摩質多羅阿修羅
王未戰巳前作如是念我有如是威
神德力日月宮殿及三十三天雖在
我上運轉周行我力能取以爲耳璫
處處游行不爲妨礙爾時羅睺羅阿
修羅王自服種種嚴身器仗與鞞摩
質多羅王踊躍幻化諸小王眷屬前
後圍繞從阿修羅城道従而出欲共
忉利諸天興大戰鬭爾時難陀憂婆
難陀二大龍王從其富出各各以身
繞須彌山周迴七帀一時動之動巳
復動以尾打海令一叚水上於虛空
在須彌頂上是時帝釋告諸天言汝
等見此大地如是動不空中靉靆猶
如雲雨又似重霧我今定知諸

@@法苑珠林苐五十七苐二十八張號阿修
羅欲與天鬪於是海内諸龍各嚴器
仗而出復往告六欲諸天各嚴噐仗
乘空而來須夜摩天王與無量百千
萬數諸天子下至須彌山頂上在東
面豎純靑難降伏幡依峯而立爾時
兜率陀天王與無量百千萬衆一時
雲集須彌山頂在其南面豎純黃色
難降伏幡依峯而立爾時
化樂天王與無量百千萬天子下至
須彌山頂在其西面豎純赤色難降
伏幡依峯而立爾時
他化自在天王與其無量百千天子
下至須彌山頂在其北面豎純白色
難降伏幡依峯而立爾時
帝釋見上諸天並皆雲集乃至虛空
夜义咸皆隨從帝釋前立於是帝釋
自著鎧甲與諸天衆前後圍繞從天
宮出欲共大戰諸器仗等雜色可愛
皆七寶所成以此刀仗遙擲阿修羅
身莫不洞徹而不爲害於其身上不
見瘡痕之跡唯以觸因緣故受於苦
痛諸阿修羅噐仗亦是七寶所成穿
諸天身亦皆徹過而無瘢痕唯

@@法苑珠林卷苐五十七苐二十九張號觸因
緣故受苦痛又增
一阿含經云昔日諸天與阿須倫共鬭
時諸天得勝阿須倫王不如便懷恐
怖化形極小從藕根孔中過佛眼所
見非餘者所及又大
集經云爾時世尊告諸龍衆阿修羅
言汝等莫鬭應當修忍仁者若能離
於瞋怒成就忍辱速得十處何等爲
十一得作王王四天下自在輪王二
毗樓博义天王三毗樓勒义天王四
提頭賴吒天王五毗沙門天王六釋
天王七須夜摩天王八兜率陀天王
九化樂天王十他化自在天王諸仁
者若具足忍是人速得如是十處忍
辱近果又中
阿含經世尊說頌日若有
諍論議雜意懷功高非聖
毁此德各各相求便但求
他過失意欲降伏彼更互
而求勝聖不如是說又中
阿舎經世尊告諸比丘汝莫鬭諍所
以者何若以
諍止諍至竟不見止

法苑珠林卷苐五十七苐三十張號
唯忍能止諍是法眞尊貴
於是世尊不悦可拘舎彌諸比丘諍
巳卽從坐起而說頌曰
以若干言語破壞最尊衆
破壞聖衆時無能有訶止
碎身至斷命奪象牛馬財
破國滅亡盡彼猶故和解
況汝小言罵不能令和合
若不思眞義怨結焉得息
罵詈責數說而能制和合
若思眞實義怨結必得息
若以諍止諍至竟不見止
唯忍能止諍是法可尊貴
瞋向慧眞人口說無賴言
誹謗牟尼聖是下賤非智
又佛本行經佛爲五比丘說偈云
一月之中千過鬭一鬭百倍得勝他
若能歸信佛世尊能勝於彼十六分
一月之中千過鬭一鬭百倍得勝人
若能歸信法正眞能勝於彼十六分
一月之中千過鬭一鬭百倍得勝他
若能歸信一切僧能勝於彼十六分
一月之中千過鬭一鬭百倍得勝人

@@法苑珠林卷苐五十七苐三十一張號若
能思惟法性空能勝於彼十六分又
雜寶藏經云昔有一婢禀性廉謹常
爲主人典麥豆時家有一羝羯伺
空遂便噉食麥豆斗量折損爲主所
瞋信巳不取皆由羊噉緣是之故婢
常固嫌毎自杖捶用打羝羯羯亦含
怨來觝觸婢如此相犯前後非一婢
因一日空手取火羊見無杖直來觝
婢婢緣急故用所取火著羊脊上
羊得火熱所在觸處突燒村人延及
山澤子時山中五百獼猴火來熾盛
不及避走卽皆一時被火燒死諸天
見巳而說偈言瞋
恚鬭諍間不應於中止羝
羊共婢鬭村人獼猴死頌
曰富
貴諍人我貧賤自然羞强
弱相辜負鬭訟未曾休恥
恨相侵奪覓便報其讎怨
結常對値累刧常苦愁感
應緣略引二驗漢景帝
時白頸烏鬭漢中平
年中有雀鬭

@@法苑珠林卷苐五十七苐三十二號漢景帝
三年十一月有白頸烏與黑烏羣鬭
楚國莒縣白頸不勝墮泗水中死
者數千劉向以爲近日黑祥也楚王
伐逆無道形辱申公与娯謀反鳥羣
鬭者師戰之象也白頸者小明小者
敗也墮於水者將死水地王伐不寤
遂舉兵應娯與漢大戰兵敗而走
至於丹徒爲越人所斬墯泗水之効
也京房易傳日逆親親厥妖日黑烏
鬭於國燕王旦之謀反也又有一烏
一鵲鬭於燕宮中墮地死五行志以
爲楚燕背骨肉萫臣驕恣而謀不義
倶有烏鵲鬭死之祥行同而占合此
天人之明表也燕陰謀未發獨王自殺
於宮故一烏而水色者死楚元陽舉
兵軍師大敗於野故烏衆而金色者
死天道精微之効也京房易傳日顓
征去殺厥妖烏鵲鬭也漢中平
三年八月懷陵上有萬餘雀先極悲
鳴巳因亂鬪相殺皆斷頭懸著樹枝
枳棘到六年靈帝崩夫陵者高大之
象也雀者爵也天誡若日懷爵祿而
尊厚者自還相害至滅亡也

法苑珠林苐五十七苐三十三張號
右二驗出搜神記
法苑珠林卷第五十七
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第五十八虢
西明寺沙門釋道世撰
謀謗篇第六十七此有五部
述意祁呪詛部
誹謗部避譏部
宿障部
述意部第一
夫心者衆病之源口者藏否之本同
出異名禍福殊沠故知身口三業無
非搆禍之因眼耳六情悉爲招舋之
首致使謀謗聖凡抂壓良善橫受三
根長辭七衆但死生有命富貴由業
縱加鴆毒毒不能傷異道興謀謀不
能害徒起謗心虛施禱祀故班婕好
云修善尙不蒙福爲邪欲以何望若鬼
神有知不受侫邪之訴若其無知訴
之何益良由雪山之藥眞僞頗辯菴
羅之果生熟難分故如來在世尙不
兔謗況今是凡豈逃斯責責時宿殃時
來須受此亦已事何得恨他然虛謗
之罪自加塗炭如脣口是弓心慮如
絃音聲如箭長夜空發徒染身口

@@法苑珠林苐五十八苐二丈特須自
省緘口愼心也呪詛部
第二如大方
廣揔持經云佛言善男子佛滅度後
若有法師善隨樂欲爲人說法能令
菩薩學大乘者及諸大衆有發一毛
歡喜之心乃至暫下一渧淚者當知
皆是佛之神力若有愚人實非菩薩
假稱菩薩謗眞菩薩及所行法復作
是言彼何所知彼何所解若彼此和
合則能住持流通我法若彼此違諍
則正法不行此謗法之人極大罪業
墮三惡道難可出離若有愚人於佛
所說而不信受雖復讀誦千部大乘
爲人解說獲得四禪以謗他故七十
刧中受大苦惱況彼愚人實無所知
而自貢高乃至誹謗一四句偈當知
是業定墮地獄永不見佛以惡眼視
發菩提心人故得無眼報以惡口謗
發菩提心人故得無舌報又賢愚
經云昔佛在世時有微妙比丘尼得
阿羅漢果與諸尼衆自說往昔所造
善惡業行果報告尼衆日乃往過去
有一長者其家巨富唯無子

法苑珠林苐五十八苐二張號*息
更取小婦夫甚愛念後生一男夫婦
敬重視之無猒大婦心妒私自念言
此兒若大當攝家業我唐勤苦聚積
何益不如殺之卽取鐵鍼刺兒顋上
後遂命終小婦是疑大婦殺卽便語言
汝殺我子大婦爾時謂無罪福反報
之殃卽與呪誓若殺汝子使我世世
夫爲蛇螫所生兒子水漂狼噉自食
子肉身現生埋父毋居家失火而死
作是誓巳後時命終緣殺兒故墮
於地獄受苦無量地獄罪畢得生人
中爲梵志女年漸長大適娶夫家産
生一子後復懷妊月滿欲産夫婦相
將向父毋舎至於中路腹痛遂産夜
宿樹下夫時別臥前所呪誓今悉受之
時有毒蛇螫殺其夫婦見夫死卽便
悶絕後乃得蘇至曉天明便取大兒
著於肩上小者抱之洟泣進路路有
一河深而且廣卽留大兒著於此岸
先抱小者度著彼岸還迎大兒兒
見毋來入水趣毋水卽漂去毋尋追
之力不能救湏臾之間俄爾沒死還
趣小兒狼來噉訖但見流血狼藉

@@法苑珠林苐五十八苐四張號*在
地母時斷絕良夂乃蘇遂前進路逢
一梵志是父親友卽向梵志具陳辛
苦梵志憐愍相對啼哭尋問家中平
安以不梵志荅言父母眷屬大小近
日失火一時死盡聞之懊惱死而復
蘇梵志將歸供給如女後復適娶妊
身欲産夫外飮酒日暮乃還婦暗閉
門在内獨坐湏臾婦産夫在門喚婦
産未竟無人往開夫破門入捉婦熟
打婦陳産意夫瞋怒故尋取兒殺以
酥煮之逼婦令食婦食子後心中酸
結自惟薄福乃値斯人便棄逃走到
波羅柰至一園中樹下坐息有長者
子其婦新死目來塜上追戀啼哭見
此女人樹下獨坐卽便問之遂爲夫
婦經於數日夫忽壽終時彼國法若
其生時夫婦相愛夫死之時合婦生
埋時有羣賊來開其塜賊師見婦面
首端正即納爲婦經於數旬夫破他
塜爲主所殺賊伴將屍來付其婦復
共生埋經於三日狐狼開塚因而得
出自剋責言宿有何罪旬日之間遭
斯禍厄死而復蘇今何所歸得全

@@法苑珠林苐五十八苐五張號*餘
命聞釋迦佛在祗桓中卽往佛所求
哀出家由於過去施辟支佛食
發願力故今得値佛出家修道得阿
羅漢達知先世殺生之業所作呪誓
墮於地獄現在辛酸受斯惡報無相
代者微妙自說昔大婦者今我身是
雖得羅漢常熱鐵鍼從頂上入足下
而出晝夜患此無復堪忍殃禍如是
終無朽
敗又舊譬喻經云佛在世時有一大
姓常好惠施後生一男無有手足形
體似魚名日魚身父母終亡襲持家
業寢臥室内人無見者時有力士向
王厨食常懷飢乏獨牽十六車樵賣
以自給身又常不供魚身請與相見
示其形體力士自惟我力乃爾不如
無手足人往到佛所問其所疑佛言
昔迦葉佛時魚身與此王共飯佛汝
時貧窮助其驅使魚身所具與王行
之而謂王言今日有務不得倶行若
行無異斷我手足時行者今王是也
不行言者魚身是也時佐助者汝身
是也力土意寤卽作沙門得阿羅漢
道

法苑珠林卷苐五十八苐六張號*又
百緣經云佛在世時舎衞城中有一
長者財寶無量不可稱計其婦産一
男兒瓦無有手産便能語作是唱言
今此手者甚爲難得深生愛惜父
母怪之因爲立字名日兀手年漸長
大見佛聞法得須陀洹果求佛出家
佛告善來鬚髪自落法服著身便成
沙門精勤修習得阿羅漢果諸天世
人所見敬仰時諸比丘請佛說本因
緣佛告比丘此賢刧中迦葉佛時有
二比丘一是羅漢二是凡夫爲說法
師時諸民衆竸共請喚常將法師
受檀越請後於一日法師不在將餘
者行瞋恚罵言我常爲汝給使今
將餘者共行自今以往更爲汝使令
我無手作是語巳各自辭退止不共
行以是業緣五百世中受是果報是
故唱言今此手者甚爲難得由於彼
時供給聖人故今得値我出家得道
比丘聞巳歡喜奉行又
百緣經云佛在王舎城迦蘭陀竹林
中時尊者那羅達多著衣持鉢入
城乞食還歸本處遙見祗桓赤如

@@法苑珠林卷苐五十八苐七張血
色怪其所以尋卽往看見一餓鬼肌
肉消盡支節骨立一日一夜生五百
子羸瘦尫劣氣力乏少當生之時荒
悶殞絕節解散極爲飢渴之所
逼切隨生隨噉終無飽足時那羅達
多便前問言汝造何業今獲斯報餓
鬼荅日汝今可自問佛世尊當爲汝
說時那羅達多尋往佛所具問斯報
佛告那羅達多云此賢刧中波羅柰
國有一長者金銀珍寶奴婢傼使象馬
牛羊不可稱計唯一夫人無有子息
禱祀神祗求索有子了不能得時彼
長者即便更取族姓家女未久之間
便覺有娠其大夫人見其有娠便生
嫉妒密與毒藥令彼墮胎姊妹舂屬
卽詣其所與彼大婦極共鬪諍遂相打
棒問其虛實其大婦者止欲道實恐其
絞死止欲不道苦痛叵言逼切得急
而作呪詛若我眞實墮汝胎者令我
捨身生餓鬼中一日一夜生五百子
生巳隨噉終不飽足作是誓巳尋卽
放去佛告那羅達多欲知彼時其大
婦者今餓鬼是佛說是時諸比丘

@@法苑珠林卷苐五十八苐八張號*等
皆捨惡心得四沙門果有發無上菩
提心者歡喜奉行又
法句喻経云瑠璃王受侫臣阿薩陀等
姦謀升殿遂將兵就祗桓不得還宮
與王官屬戰王與夫人夜至王舎城
國中道飢餓噉蘆菔根腹脹而薨於
是瑠璃拔劒入果宮斫殺兄祗祗知
無常心不恐懼命未斷間宮中自然
音樂迎其魂神瑠璃復由誅釋種佛
記及太史記却後七日當爲地獄火
所燒殺又
入大乘論堅意菩薩說偈云誹
謗大乘法決定趣惡道焚
燒甚苦痛業報罪信爾若
從地獄出復受餘惡報諸
根常缺陋永不聞法音設
使得聞者復生於謗法以
謗法因緣還墮於地獄謗
法衆生聞如是說於大乘中便生疑
心如尊者提婆所說偈薄
福之人不生於疑能生疑者必
破諸有大
悲芬陀利經偈云

法苑珠林卷苐五十八苐九張號希悦
衆生老病死沉沒愛流海
處在三界獄衆苦受結縛
飮血毒相害無始被燒煮
癡盲失善道不能見正路
生死愚暗重皆由著邪見
旋迴五道中譬如車輪轉
誹謗部第三
如發覺淨心經云時有六十初發心
菩薩共到佛所五體投地禮佛足巳
於地未起悲啼雨淚向佛合掌而作
是言善哉世尊我等業障願分別說
令我等輩自清淨心勿復更造
佛告彼菩薩言諸善男子汝等過去
於拘留孫如來敎中出家學道旣出
家巳住於禁戒於戒放逸住於多聞
於多聞放逸住於頭陀功德皆悉損減於
時有二法師比丘汝於彼所誹謗婬
欲爲多利養名聞因緣於彼親友
施主之家嫉妬慳貪於二法師所親
友檀越汝復破壞離散两舌毁辱令
生疑惑不生信心信不具足說非善
事時二法師所有衆生心生敬信隨
順之者令彼等輩斷諸善根作諸

@@法苑珠林苐五十八苐十張號*障
礙汝等以此業障礙故遂於六千二
百千歲墮於阿鼻大地獄中復於四
萬歲墯於活地獄中復於二萬歲墮
黑繩地獄復於八百千歲墮熱地獄
復於彼處捨命巳後還得人身於五
百世中生盲無目以業障故所生之
處一切暗鈍忘失本心善根閉塞少
於威力衆皆捨棄常被欺爲人憎
惡毁訾誹謗常生邊地貧賤之處下
種姓家少利養少名聞不爲他人恭
敬供養亦不尊重人所不喜衆所猒
惡汝等從此捨身命巳於後五百歲
中正法滅時還生於惡國惡人之處
下種姓家貧窮下賤被他誹謗忘失
本心而於善根常有障礙雖暫遇明
還被翳暗汝等於彼五百歲後一切
業障爾乃滅盡於後得生阿彌陀國
極樂世界時彼如來方授汝等阿耨菩
提記爾
時六十菩薩旣聞此巳捫淚恐怖毛
豎而作是言我等從今若生瞋恚過
失而更造業障我等今日於世尊前
皆悉懺悔於世尊所立大誓願於

@@法苑珠林卷苐五十八苐十一張號*一
切所不起諸過爾時世尊讃彼六十
菩薩言汝等發覺善作是願當盡
一切業障當得善根淨爾時世尊
而說偈言莫
於他邊見過失勿說他人是與非不
著他家淨活命諸所惡言當棄捨棄
捨衆閙極遠離無法比丘勿親近當
修蘭若佛所讃不著利故得涅槃又
涅槃經云佛在世時瞻波城中有大長
者無有繼嗣共事六師請求子息於
後不夂其婦懷妊長者知巳往六師
所問言爲男爲女六師荅言生必是
女長者愁惱復有知識語長者言先
不聞優樓迦葉兄弟爲誰弟子六師
若是一切智者迦葉何故捨之從佛
又
舎利弗目揵連及頻婆娑羅王幷諸
王夫人末利夫人諸國大長者如須
達等如是諸人皆佛弟子如來世尊
於一切法知見無礙故名爲佛今者近
在此住若欲實知當詣佛所爾時長
者即詣佛所以事問佛佛言長者汝
婦懷妊是男無疑福德無比長者

法苑珠林苐五十八苐十二張號*歡
喜六師心嫉以菴羅果和合毒藥持
與長者汝婦臨月可服此藥兒則端
正産者無患長者受之與婦令服服
巳尋死六師歡喜周徧城巿唱言沙
門瞿曇記彼長者婦當生男今兒
未生母巳喪命爾時長者復於我所
生不信心卽便殯斂棺蓋焚之我見
此事欲往摧邪六師遙見佛往各相
謂言瞿曇沙門至此塜間欲噉肉耶
未得法眼者各懷愧懼而白佛言彼
婦巳死願不須往爾時阿難語諸人
言且得須臾如來不夊當廣開闡諸
佛境界佛到長者所長者難言所
言無二兒母巳終云何生子我言長
者卿於爾時都不見問母命修短但
問所懷爲是男女諸佛如來發言無
二是故當知定必得子是時死屍火
燒腹裂子從中出端坐火中如蓮華
臺六師見巳謂爲幻術長者見喜訶
責六師若言幻者汝何不作我於爾
時告耆婆汝往火中抱是兒來耆婆
前入火聚猶入清涼大河抱是兒還
我受兒巳告長者言一切衆生壽

@@法苑珠林卷苐五十八苐十三張命
不定如水上泡衆生若有重業果報
火及毒螫並不能害非我所作是兒
生於猛火之中火名樹提因名樹提
又
賢愚經云爾時舎衛國中有一婆羅
門字日師質居家大富無有子息詣
六師所問其因緣六師荅言汝相無
兒夫妻愁苦往問世尊世尊告曰汝
當有兒福德具足長大出家師質聞
喜而作是言但使有兒學道何苦因
請佛及僧明日舎食是時世尊默然
許之明日時到佛與衆僧往詣其家食
巳還歸路游一澤泉水清美佛與比
丘便往休息時諸比丘各各洗鉢有
一獼猴來從阿難求索其鉢阿難恐
破不欲與之佛告阿難速與勿憂奉
敎便與獼猴得鉢持至蜜樹盛蜜滿
鉢來奉上佛佛告之曰去中不淨獼
猴卽時拾却蜂蟲極令淨潔佛便告
曰以水和之如語著水和調巳竟奉授
世尊世尊受巳分布與僧咸共飮之
皆悉周徧獼猴歡喜騰躍起儛墮大
坑中卽便命終魂歸受胎於師質

@@法苑珠林苐五十八苐十四張號*家
婦便覺娠日月巳足生一男兒端正
少雙當生之時家内噐物自然滿蜜
師質夫婦喜不自勝語諸相師相師
占善以初生之日蜜爲瑞應因名蜜
勝兒旣年大辭父出家得阿羅漢果
與諸比丘人間游化若渴乏時擲鉢
空中自然滿蜜衆人共飮咸蒙充足
阿難白佛有何因緣生獼猴中佛告
阿難乃往過去迦葉佛時有年少比
丘見他沙門跳度渠水而作是言彼
人飄疾熟似獼猴沙門語云我證四
果悉辦年少聞巳衣毛皆豎五體投
地求哀懺悔由悔過故不墮地獄由
形呰羅漢故五百世中常作獼猴由
前出家持禁戒故今得見我沐浴清
化得盡諸苦避
譏部第四如
薩婆多論云瞿曇獼比丘尼是佛姨
毋來見佛時禮巳不坐爲女人敬難
情多是故不坐又不廣爲尼說法故
不坐又爲止誹謗故不坐若坐聽法
外道當言瞿曇沙門在王宮時與諸
婇女共在一處而今出家與本無

法苑珠林卷苐五十八苐十五張號*異
欲滅如是諸譏毁故是以不坐又女
人鄙陋多致譏疑是以不坐又
大乘方便經云爾時尊者阿難白佛
言世尊我今晨朝入舎衛城次第乞
食見衆尊王菩薩與一女人同一牀
坐阿難說是語巳卽時大地六種震
動衆尊王菩薩於大衆中上昇虛空
高一多羅樹語阿難言尊者何有犯
罪能住空耶可以此事問於世尊云
何罪法云何非法爾時阿難憂愁向
佛悔過如是大龍我說犯罪我求其
過世尊我今悔過唯願聽許佛告阿
難汝不應於大乘大士求覓其罪阿
難汝諸聲聞人於障處行寂滅定無
有留難斷一切結菩薩成就一切智
心雖在宮中婇女共相娛樂不起魔
事及諸留難而得菩提佛告阿難
彼女人者當於過去五百世中爲衆
尊王菩薩作婦彼女人本習氣故見
生愛著繫縛不捨若衆尊王菩薩
能與我共一牀坐者我當發阿耨菩
提心爾時菩薩知彼女人心之所念
卽入其舎尋時思惟如是法門若

@@法苑珠林苐五十八苐十六張内
地大若外地大是一地大心執女人
手共一牀坐卽於座上而說偈言如
來不讚歎凡夫所行欲離
欲及貪愛乃成天人師時
彼女人聞此偈巳心大歡喜卽從座
起向衆尊王菩薩接足敬禮說是偈
言我
不貪愛欲貪欲佛所訶離
欲及貪愛乃成天人師說
是偈巳我先所生惡欲之心今當悔
過發菩提心願欲利益一切衆生爾
時世尊記彼女人於此命終得轉女
身當成男子於將來世得成爲佛號
無垢煩惱善
男子我念過去阿僧祗刧復過是數
時有梵志名日樹提於四十二億歲
在空林中常修梵行彼時梵志過是
歲巳從林中出入極樂城見一女人
彼時女人見此梵志儀容端嚴卽起
欲心尋趣梵志以手執之卽時躄地
爾時梵志告女人曰姊何所求女人
曰我求梵志梵志言我不行欲女曰
若不從我我今當死爾時梵志如

@@法苑珠林苐五十八苐十七張號*是
思惟此非我法亦非我時我於四十
二億歲修淨梵行云何於今而當毁
壞彼時梵志强自頓拽得離七步離
七步巳生哀愍心如是思惟我雖犯
戒墮於惡道我能堪忍地獄之苦我
今不忍見是女人受此苦惱不令是
女以我致死爾時梵惡還至女所以
右手捉作如是言姊起恣汝所欲爾
時梵志於十二年中共爲家室過十
二年巳尋復出家卽還具四無量心
具巳命終生梵天中爾時梵惡即我
身是彼女人者今瞿夷是我於爾時
爲彼女欲暫起悲心卽得超
越十百千刧生
死之苦又慧上菩薩經云昔拘樓秦
佛時有一比丘名日無垢處於閑居國
界山窟去彼不遠有五神仙有一女人
道遇大雨入比丘窟雨晴出去時五仙
人見之各各言日比丘姦穢無垢聞
之即自踊身在于虛空去地四丈九
尺諸仙見之飛處空中各日如吾經
典所記染欲塵者則不得飛便五體
投地伏首謀撗假使比丘不現神變
其五仙

法苑珠林苐五十八苐十八張號**
人墯大地獄時無垢比丘今慈氏菩
薩是也
法苑珠林卷第五十八
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第五十九虢
西明寺沙門釋道世撰
謀謗篇第六十七之二
宿障部第五略引十緣
孫陀利謗佛緣第一
奢彌跋謗佛緣第二
佛患頭痛緣第三
佛患骨節煩疼緣第四
佛患背痛緣第五
佛被木槍刺腳緣第六
佛被提婆達多擲石出血緣第七
佛被婆羅門女旃沙儛杅謗佛緣第八
佛食馬麥緣第九
佛經苦行緣第十
孫陀利謗佛緣第一
興起行經云如來將五百羅漢常以
月十五日於中說戒因舎利弗問佛
十事舎利弗自從華座起立整服偏
露右臂右膝跪坐向佛义手問世尊
言世尊無事不見無事不聞無事不
知世尊無比衆惡滅盡諸善普備一
切衆生皆欲度之世尊今故現有殘

@@法苑珠林苐五十九苐二張號
*緣願佛自說使天人解以何因緣
被孫陀利謗以何因緣被奢彌跋提
諦及五百羅漢以何因緣世尊自患
頭痛以何因緣世尊自患骨節疼痛
以何因緣世尊自患背痛以何因緣
被木槍刺腳以何因緣被調達破指
出血以何因緣被多舌女人儛杅大
衆來相誹謗以何因緣於毗蘭邑與
五百比丘食其馬麥以何因緣在鬱
袐地苦行六年佛語舎利弗還服華
座吾當爲汝說先因緣舎利弗即還
復坐阿耨大龍王聞佛當說踊躍歡
喜即爲佛作七寶交露蓋蓋中雨旃
檀末香周徧無數諸天八部皆來詣
佛作禮而立佛告舎利弗往昔過
去波羅柰城有博戲人名日淨眼時
有婬女名日鹿相端正姝好時淨眼
語鹿相日當詣園中共相娛樂女曰
可爾鹿相便歸莊嚴衣服卽共嚴
駕至園娛樂經於日夜淨眼貪心當
殺此女取其衣服復念殺巳當云何
藏之時此園中有辟支佛名樂無爲
去其不遠伺乞食後埋其廬中持衣
而去

法苑珠林苐五十九苐三張誰
知我處念巳殺埋平地如故乘車而
去從餘門入城爾時國王名梵達國
人不見鹿相遂徹國王王召羣臣徧
城求之不得往到園廬搜索得屍諸
臣語無爲曰已行不淨胡爲復殺辟
支默然不荅如此至三不荅辟支便
手腳著土此是先世因緣故衆臣便
反縛辟支栲打問辭樹神現半身語
衆人日汝莫栲打此人衆臣日何以
不打神日此無是汝終不行非諸臣
雖聞不肯聽用持詣王所王聞瞋恚
勅諸臣等急縛驢駄打鼓徧廵出城
南門將至樹下計矛鍼之貫著竿頭
極弓射之若不死者便破其頭諸臣
受敎國人皆怪或信不信衆人悲傷
於時淨眼在破牆中藏聞衆人言盜
視逐行見巳念言此道人枉死念巳
走趣大衆並喚上官莫因殺此人是
我殺耳願放道人縛我治罪諸官皆
驚日何能代他受罪卽共解辟支便
縛淨眼反縛如前諸上官等皆向辟
支佛作禮懺悔我等愚癡無故枉
困道人當以大慈原赦我罪莫令

@@法苑珠林苐五十九苐四張號*將
來受此重殃如是至三辟支不荅辟
支佛念不冝更復重入波羅柰城乞
食我冝衆前取滅度耳便於衆前踊
昇虛空於中往反坐臥住立作十八
變一腰以下出煙腰以上出火二或
腰以下出火腰以上出煙三或左脅
出煙右脅出火四或左脅出火右脅
出煙五或腹前出煙背上出火六或
腹前出火背上出煙七或腰以下出
火腰以上出水八或腰以下出水腰以
上出火九或左脅出水右脅出火十
或左脅出火右脅出水十一或腹前
出水背上出火十二或腹前出火背
上出水十三或左肩出水右肩出火
十四或左肩出火右肩出水十五或
兩肩出水或兩肩出火十六或舉身
出煙十七或舉身出火十八或舉身
出水卽於空中燒身滅度於是大衆
皆悲啼泣或有懺悔或有作禮取
其舎利於四衢道起於偸婆諸官卽
將淨眼詣王手腳復以著土王忿依
前殺之佛語舎利弗爾時淨眼者則
我身是其鹿相女者今孫陀利是

@@法苑珠林苐五十九苐五張爾
時梵達王者今執杖釋種是我於爾
時由殺鹿相枉困辟支以是罪緣無
數千歲墮在埿犂無數千歲墮在
畜生無數千歲墮在餓鬼中爾時餘
殃今雖作佛故獲此謗奢
彌跋謗佛緣第二興
起行經云佛告舎利弗過去夂遠九
十一刧是時有王名日善說所造有一
婆羅門名延如達好學廣博常敎五
百豪族童子復有一婆羅門名日梵
天大富饒財婦名淨音容貎第一性
行和調無嫉妒心延如以梵天爲檀
越其婦淨音供養延如四事無乏有
一辟支佛名日受學往到城内乞食
偶至梵天門淨音見辟支佛衣服齊
整行步徐審心甚歡喜卽請供養自
今巳去常受我請卽以美食滿鉢與
之辟支受巳昇空七返迴
旋飛還時城内人見此神足舉國
歡喜供養無猒淨音供養辟支日
進侍延如達遂薄延如便興嫉妒
誹謗之言此道人實無才德作不淨
行遂告五百弟子日此道人犯戒無
精進行

法苑珠林卷苐五十九苐六張號*
諸童子各歸家宣令日此道人無有
淨行與淨音交通國人咸疑神足如
是有此穢聲邪聲經七年乃斷於後
辟支現十八變取於滅度衆人乃知
延如虛謗辟其佛佛語舎利弗爾時
延如達者則我身是爾時梵天者今
優塡王是爾時淨音者今奢彌跋是
爾時五百童子者今五百羅漢是佛
語舎利弗我於爾時因共供養故便
生嫉妒共汝誹謗辟支佛以是因緣
共入地獄鑊湯煎煮無數千歲由是
餘殃今雖得佛故與汝等有奢彌跋
之誹謗也
佛患頭痛緣第三
興起行經云佛告舎利弗過去久遠
世時於羅閱城中時世穀貴飢馑困
苦人皆拾取白骨打煮飮汁掘百草
根以續微命用一升金貿一升穀爾
時羅閱祗城有大才數百家名日吱
<九支反>越村東不遠有池名日多魚吱越
村人將妻子詣多魚池捕魚食之捕
魚著岸在陸而跳我於爾時爲小兒
年適四歲見跳而喜時池中有兩種

@@法苑珠林苐五十九苐七張魚
一名麩一名多舌此自相語日我等
不犯人橫見殺我後世當報佛語舎
利弗爾時吱越村人男女大小者今
迦毗羅越國諸釋種是爾時小兒者
則我身是爾時麩魚者毗樓勒王是
爾時多舌魚者今王相師婆羅門名
惡舌者是爾時魚跳我以小杖打魚
頭以是因緣墮地獄中無數千歲今
雖得佛由是殘緣故被毗樓勒王伐
釋種時我得頭痛佛語舎利弗我初
頭痛時語阿難日以四斗鉢盛滿冷
水來阿難如敎持來以指抆額上汙
滴入水中水卽尋消猶如火然終日
亦如炊空大釜投一滴水水卽焦然
頭痛之熱其狀如是假令湏彌山邊
旁出亞岸一由延至百由延鎭我頭
痛熱者爾當消盡佛
患骨節煩疼緣苐四興
起行經云佛告舎利弗往昔久遠世
時於羅閱城中有一長者得熱病甚
困其城中有一大醫子別識諸藥能
治衆病長者子呼醫子日爲我治病
得愈吾大與卿財寶醫子卽治

@@法苑珠林苐五十九苐八張號*長
者病旣差巳後不報功長者於後復
病治差至三不報後復得病續喚治
之醫子念日前巳三治三差而不見
報見欺如此我今治此當令大斷即
便與非藥病遂增劇便致無常佛語
舎利弗爾時醫子者則我身是爾時
病子者今調達是我於爾時與此非
藥致令無常以是因緣於數千歲受
地獄苦及畜生餓鬼之苦由是殘緣
今雖得佛故有骨節煩疼病生也佛
患背痛緣第五興
起行經云佛告舎利弗往昔久遠世
時於羅閱城時大節日聚會時國中
有兩姓力士一姓刹帝利種一姓婆
羅門種時共相撲婆羅門語刹帝
利日卿莫撲我我當大與卿錢寶刹
帝便不盡力令其屈伏二人倶得皆
受王賞於時婆羅門竟不報刹帝到
後節日復來相撲還復相求如前相
許刹帝復饒不撲得賞如上如是至
三不報後節復會婆羅門重語刹帝日
前後所許當一時併報刹帝心念此
人比數欺我旣不報我又侵我分

法苑珠林卷苐五十九苐九張號
我今日當使其消便干笑語日卿
誑我滿三今不用卿物便右手捺項
左手捉跨腰两手蹵之挫折其脊如
折甘蔗擎之三旋使衆人見然後撲
地即死王及羣臣皆大歡喜賜金錢
十萬佛語舎利弗爾時刹帝者則
我身是婆羅門者提婆達是我於
爾時以貪恚故撲殺力士以是因緣墮
地獄中經數千歲今雖成佛諸漏巳
盡爾時殘緣今故有此脊痛之患也
佛被木槍刺腳緣第六
興起行經云佛在羅閱祇竹園精舎
與大比丘僧五百人倶晨旦著衣持
鉢與五百比丘僧及阿難共入祗城
乞食家家徧至見此里中有破剛木
一片木長尺二於佛前立佛便心念
此是宿緣我自作是固當受之衆人
聞見皆共聚觀大衆見之驚愕失聲
佛復心念今當現償宿緣之報使衆
人見信解殃對不敢造惡佛便踊在
虛空去地一仞木搶逐佛亦高一仞
於佛前立佛復上二仞四仞乃至七
仞搶亦高隨上七仞世尊復上高一

@@法苑珠林卷苐五十九苐十張號*多
羅此搶亦高一多羅佛復上乃至十多
羅槍亦隨上立於佛前佛復上高七
里乃至上七由延搶亦隨之佛於空
中化作靑石厚六由延廣縦十二由
延佛於上立搶便穿石出在佛前立
佛復於空中化作水廣十由延縱二
由延深六由延於水上立槍復過水
於佛前立佛復空中化作大火縦廣
十二由延高六由延於其熖上立搶
亦過熖至佛前立佛復空中化作旋
風縦廣十二由延高六由延於風上
立槍從傍邊斜來趣佛前立佛復上
至四天王宮如是展轉乃至梵天木搶
從三十三天以次來上乃至梵天於
佛前立諸天皆相謂日佛畏此搶捨
走然搶逐不置爾時世尊與梵天說
自宿緣法從梵天還展轉還至羅閱
城所過諸天皆爲說宿緣法槍亦隨
從上下至羅閱城佛亦爲羅閱祇人
說宿緣法佛與比丘僧出羅閱城槍
亦尋佛後國人盡逐佛出城佛問衆
人汝等欲何所至衆人荅日欲隨如
來看此因緣佛語衆人各自還歸

@@法苑珠林苐五十九苐十一張號*如
來自知時節阿難問佛如來何以遣
衆人還佛語阿難若衆人見我償此
緣者皆當盟死墮地阿難便默世尊
卽還竹園僧伽藍自處已房勅諸比
丘各自還房阿難問佛我當云何佛
語阿難汝亦還房阿難卽還佛便心
念是緣我宿自造必當償之即取大
衣四褺襞之還坐本座佛便展右足
木槍便從足跌上下入徹過入地深
六萬八千由延過地至水水深亦六
萬八千由延過水至火火高六萬八
千由延至火乃焦當爾之時地爲六
返震動阿難諸比丘各自心念今此
地動其搶必刺佛腳足也佛被槍巳
若痛酸疼阿難卽至佛所見佛腳刺
槍瘡便死倒地佛以水灑阿難乃起
起巳禮佛足摩拭嗚佛腳足啼泣墮
淚佛以是腳行至樹下降魔上至三
十三一大爲母說法世尊金剛之身
作何因緣爲木所害佛語阿難且止
勿啼世間因緣輪轉生死有是苦患
阿難問佛今者瘡痛增損何如佛語
阿難漸有降損舎利弗及諸比丘來

法苑珠林苐五十九苐十二張禮
佛問荅亦復如是佛語比丘且止莫
啼我乃先世自造此緣要當受之無
可逃避此對非父非母所作亦非天
王沙門等佛自造自受諸漏日盡得
神通者各自默然思惟往日曾所說
偈日世
人所作行或作善惡事此
行還歸身終不朽敗亡時
耆婆阿闍世王等聞佛爲木槍刺腳
從牀悶死墮地良夂乃蘇舉宮驚怖
王起啼泣勅諸臣曰速疾嚴駕欲至
佛所諸臣受敎卽便嚴駕上車出城
城内四姓宗族士女百千圍繞共至
佛所佛右脅側臥王禮佛巳手捉佛
足摩抆口嗚世尊瘡痛寧有損不佛
慰王巳命王使坐王言我從如來所
聞佛身金剛不壞今者何爲木搶所
刺耶佛告王曰一切諸法皆爲緣
對我身雖是金剛非木搶能壞此宿
對所壞卽說頌日
世人所爲作各自見其行
行善得善報行惡得惡報
是故大王當捨惡從善愚騃不學問

@@法苑珠林卷苐五十九苐十三張號*未
識眞道者戲笑輕罪復當號泣不可
以戲作罪後受大殃玉語耆婆汝合
好藥洗瘡呪治必令時差耆婆日諾
耆婆卽便禮佛洗足安藥後續止痛
耆婆出百千價氎用裹佛足以手摩
足以口嗚之日願佛老壽此患早除一
切衆生長夜之苦亦得解脫卽起禮
佛於一面住佛於是爲王及一切衆
會說四諦法六十比丘得漏盡竟解
萬一千人得法眼淨復有百千諸天
展轉相告皆來慰佛說偈讃巳禮佛
而去佛語舎利弗往昔無數阿僧祗
刧前有兩部賈客各有五百人在波
羅柰國各合資財嚴船度海乘風徑
往卽至寶渚渚上豐饒衣被飮食及
妙婇女種種龍寶無物不有一部賈
客語衆人曰我等所求巳獲今當住
此以五欲自娛第二薩薄告其部衆
不應於此夂住是時空中有天女慈
愍此輩便於空中語衆賈日此間雖
有財寶婇女衣食不足夂住却後七
日此地皆當沒水語訖化去復有魔女
欲使沒盡諫之不去前天所說水

@@法苑珠林苐五十九苐十四張號*當
沒此皆是虛妄不足可信說巳化去第
一薩薄不信天告樂住不去第二薩
薄懼水不住却後七日如前天言水
滿其地先嚴辦船未至之日所將部
衆卽得上船第一薩薄先不嚴衫水
至之日與嚴治者著矛持杖共相格
戰第二薩薄以鑹矛刺第一薩薄腳
徹過卽便命終佛語舎利弗汝知第
一薩薄者今提婆達是第二薩薄者
則我身是爾時第一賈客衆五百人
者則今提婆達五百弟子是爾時苐
二賈客五百衆者則令五百羅漢是
爾時第一天女者則今舎利弗是爾
時第二天女者則今名滿月比丘婆
羅門弟子是佛語舎利弗我往昔
作薩薄貪財分死度海與彼爭衫以
鑹矛刺薩薄腳以是因緣無數千歲
經地獄苦墮畜生中爲人所射無數
千歲在餓鬼中蹈鐵錐上今雖得金
剛之身以是餘殃故今爲木槍所刺
又
大乘方便經云昔舎衛城中有二十
人皆是最後邊身彼二十人更有

法苑珠林苐五十九苐十五張號*怨
家二十人各各思惟我當爲作親友
而至其舎奪其命根不向人說彼時
四十人以佛神力故共至佛所如來
爾時爲調伏是四十人故於大衆中
告大目揵連言令此大地出佉達羅刺
欲刺吾右足未至足之間此佉達羅
刺卽從地出長一肘當出之時目連
白佛言我今當取此刺擲著他方世
界佛告目連非汝所能此刺在地汝
不能拔爾時目連以大神力前拔此
刺于時三千大千世界皆大震動一
切世界隨刺而舉而不能動乃至一
毛爾時世尊以神通力上四天王天彼
刺亦隨佛去如是展轉乃至梵天亦
復如是爾時如來從梵天還至閻浮
提本所坐處刺亦逐還至此地中豎
向如來爾時如來卽以右手捉刺左手
按地右腳踏之爾時三千大千世界
皆大震動時尊者阿難向佛合掌而
作是言世尊往昔作何等業得如是
報佛告阿難我過去世入大海中持
矛刺人斷其命根以此因緣得如此
報善男子我說是業緣巳彼二十

@@法苑珠林苐五十九苐十六張怨賊欲
害二十人者作是思惟如來法王尙
得如是惡業之報況我等輩不受此報
是二十人卽從坐起頭面禮佛作如
是言我等今日向佛悔過不敢覆藏
我先惡心欲害彼人今重悔過不敢
覆藏時二十人卽得正解及四萬人
亦得正解是故如來示佉達羅刺刺足
是名如來方便佛被提
婆達擲石出血緣第七興起行
經云佛告舎利弗往昔過去世時於
羅閱城有長者名日須檀大富多饒
財寶産業備足子名須摩提其父須
檀奄然命終摩提異母弟名修耶舎
摩提心念我當云何設計不與耶舎
財分唯當殺之乃得不與摩提語耶
舎云大弟共詣耆闍崛山上論說去
來耶舎日可爾摩提卽執弟手上山
將至絕高便推崖底以石㢈之便卽
命絕佛語舎利弗汝知爾時長者須
檀者則今父王眞淨是也爾時子須
摩提者則我身是弟修耶舎者則今
提婆達多是佛語舎利弗我於爾時以
貪財害弟以是罪故無數千

@@法苑珠林苐五十九苐十七張號*歲
在地獄燒煮爲鐵山㢈壓爾時殘緣
今雖得佛不能免此宿對我於耆闍
崛山經行爲提婆達舉崖石長六丈
廣三丈以擲佛頭山神名金埤羅以
手接石石邊小片逬墮中佛腳大拇
指卽破血出佛
被婆羅門女旃沙儛杅謗佛緣第八興
起行經云佛告舎利弗往昔阿僧祗
刧前有佛名盡勝如來有兩種比丘
一種名無勝一種名常歡無勝比丘得
六神通常歡比丘結使未除爾時波
羅柰城有長者名大愛資財無極婦
名善多端正無比两種比丘往來其
家以爲檀越善多婦者供養無勝比
丘四事無乏常歡微薄因此妒嫉橫
生誹謗言無勝比丘與善多交通不
以道法供養自以恩愛供養耳佛語
舎利弗爾時常歡比丘者則我身是
善多婦者今婆羅門女名旃沙是我
於爾時無故誹謗無勝羅漢以是罪
緣無數千歲墮在地獄受諸苦痛今
雖得佛以餘殃故爲多舌童女儛杅
起腹來至我前曰沙門何以不自

法苑珠林苐五十九苐十八張號*說
家事乃說他事爲汝今日獨自歡樂
不知我苦汝先共我通使我有身今
當臨月事須蘇油養於小兒盡當給
我爾時衆會皆低頭默然時釋提桓因
侍後執扇以神力化作一鼠入其衣裡
齧於儛杅忽然落地爾時四部弟子
及六師徒衆見杅墮地皆大歡喜揚
聲稱慶欣笑無量皆同罵日汝死赤吹
罪物何能興此惡意誹謗清淨無上
正眞此地無知乃能容載如此惡物耶
諸衆各說是時地卽劈裂火熖踊出
女便墮中徑至阿鼻大泥犂中大衆見
女現身墮泥犂中阿闍世王便大驚
恐衣毛爲豎卽起义手長跪白言此
女所墮今在何處佛荅大王此女所
墮名阿鼻泥犂闍王復問此女不殺
人亦不偸盜妄語何因便墮阿鼻耶
佛語闍王我所說緣法有上中下身
口意行闍王復問何者爲重何者爲
中何者爲下佛語闍王意行最重口
行處中身行在下王復問佛佛荅王
日身行麤現此事可見口行耳聞此二
事者世間聞見意行發念無見聞

@@法苑珠林苐五十九苐十九張號*者
此是内事衆行爲意釘所繫縛如人
欲行身三殺盜婬欲發口之四過妾言
綺語惡口兩舌先心計挍然後施行
是故繫於意釘不在身口也於是世
尊卽說偈日意
中熟思惟然後行二事揚
慙於身口未曾愧心意先
當慙於意然後恥身口此
二不離身亦不能獨行於
是阿闍世王聞佛說法啼泣悲感佛
問王日何爲啼耶王荅佛日爲衆生
無智不解三事常有折減是故悲耳
此衆生等伹謂身口爲大不知意爲深
奥如人殺生偸盜婬泆天下盡見口
行四事天下所聞意家三事非耳所
聞非眼所見是故衆生以眼見耳聞
爲大今佛說乃知心意爲大身口爲
小以是故身口二事繫於意釘如多舌
女欲謗毁佛先心思念當以繫杅起腹
在大衆中說是謗事故知意大身口
小也佛言善哉善哉大王善解此事
常當學此意大身口小事說是法時
八千比丘漏盡意解二百比丘得

@@法苑珠林苐五十九苐二十張號*阿
那含道四百比丘得斯陀含道八百
比丘得須陀洹道八萬天人得法眼
淨十萬人及非人皆受五戒二十萬
鬼神受三自歸又
生經云爾時世尊與千二百五十人
俱入舎衛城欲詣波斯匿王宮受請
時有比丘尼名日暴志以木盔繫腹
似如懷妊因牽佛衣君爲我夫從得
有娠不給衣食此事云何時諸大衆
天人釋梵四王諸天鬼神及國人民
莫不驚惶佛爲一切三界之尊其心
清淨過於摩尼智慧之明超於日月
獨步三世無能逮者喻如虛空不可
汙染佛心過彼無有等侣此比丘尼
旣佛弟子云何懷惡欲謗如來於是
世尊見衆會心欲爲決疑仰瞻上方
時天帝釋尋時來下化作一鼠齧繫
盔繩盔卽墮地衆會覩之瞋喜交集
怪之所以時國王瞋此比丘尼棄家
遠業爲佛弟子旣不能報恩反懷妒
結隙大聖乎即勅掘地爲坑深欲倒
埋時佛解喻勿得爾也是吾宿罪非
獨彼殃乃往過去夂遠世時有賈客

法苑珠林苐五十九苐二十一張號*賣
好眞珠數多圓好時有一女諧欲貿
之有一男子遷益倍價獨得珠去女
人不得心懷瞋恨有從請看復不肯
與心盛遂怒汝毁辱我在在所生當
報汝怨所在毁辱悔無所及佛告王
等爾時買珠男子則我身是其女人
者則暴志尼是因彼懷恨所在生處
常欲相謗佛說如是衆會疑解莫不
歡喜佛
食馬麥緣第九興
起行經云佛告舎利弗過去久遠世
時佛名毗婆葉如來在槃頭摩跋城
中王名槃頭與羣臣仕庶以四事供養
如來及衆終巳無乏爾時城中有婆
羅門名因提耆利博達梵志四韋典
籍亦知尼揵筭術及敎五百童子大
玉設會先請佛及諸大衆佛見時到
往諸王宮就座而坐王卽下食手自斟酌
種種餚饍有一比丘名曰彌勒時病
不行佛及大衆食巳各還本處遇梵
志山王見食香美便興嫉妒意日此
髡頭沙門正應食馬麥不應食此甘
饌之供告諸童子汝等見此髡頭

@@法苑珠林苐五十九苐二十二張號*道
人食於甘美餚饍不諸童子日實見
此等師主亦應但食馬麥佛語舎利
弗汝知爾時山王婆羅門者則我身
是爾時五百童子者今五百羅漢是
爾時病比丘彌勒者今彌勒菩薩是
我於爾時以興嫉妒罵言不應食其
甘饍正食馬麥卿等亦云如是以是
因緣我及卿等經歷地獄無數千歲
今雖成佛爾時殘緣我及卿等於毗
蘭邑故食馬麥九十日我於爾時不言
與佛馬麥但言與比丘以是故我今得
食擣麥人以卿等加言當與佛麥故
今日卿等食著皮麥耳又
大乘方便經云以何緣故如來及僧
在婆羅門毗蘭若聚落三月之中食
馬麥耶佛言善男子我於昔時知此
婆羅門必捨初始請佛僧心不給飮
食而故往受請何以故爲彼五百馬
故此五百馬先世中巳學菩薩乘巳曾
供養過去諸佛近惡知識作惡業緣故
墮畜生中五百馬中有一大馬名日日
藏是大菩薩於過去人中巳曾勸五百小
馬發菩提心爲欲度此五百馬故現

@@法苑珠林苐五十九苐二十三張號*生
馬中由大馬威德故令五百馬自識
宿命本所失心而今還得我愍彼五
百菩薩墮馬中者欲令得脫離於畜
生是故如來知故受請是時五百馬
減所食麥半分持施僧大馬半分
奉施如來爾時大馬爲五百馬以馬
音聲而爲說法示敎悔過令當禮佛
及比丘僧說此事巳復作是言汝等
當以所食半分供養於僧爾時五百
馬悔過巳於佛及僧生淨信心過三
月巳其後不久是五百馬命終生於
兜術天上彼五百天子卽從天來至
於佛所聞說法巳必定得成阿耨菩
提五百馬子於將來世得辟支佛彼
日藏大馬於當來世復得作佛號日
善調如來雖食草木土凷瓦礫大千
界中無如是味爾時阿難心生憂惱
轉輪聖王種出家學道如下賤人食
此馬麥我於爾時見阿難心卽與一
粒麥語阿難言汝嘗此麥味爲何如
阿難嘗巳生希有心我生王家巳來
未曾得如是之味阿難食此麥巳七
日七夜無飢渴想如來復知五百

法苑珠林苐五十九苐二十四張虢比丘
若食細食增益欲心若食麤食心則
不爲貪欲所覆彼諸比丘過三月巳
離婬慾心證阿羅漢果善男子爲調
伏五百比丘度五百馬菩薩故如來以
方便力受三月食馬麥緣非是業報
佛經
苦行緣第十興起
行經云佛告舎利弗往昔波羅柰城
邊去城不遠有多狩邑中有婆羅門
爲王太史國中第一有其一子頭上
有自然火鬘因以爲名火鬘彼首端
正有三十相梵志典籍圖書讖記無
事不博時有一瓦師子名日難提婆
羅此云護喜與火鬘少小親衣心相
敬念須臾不忘瓦師精進慈仁孝順
父母倶盲供養二親無所乏短雖爲
瓦師手不掘地亦不使人掘唯取破
牆崩岸鼠壤土等和以爲器成好無
比若有男子女人欲來買者不爭價
數不取金銀財帛唯取穀米供養而
巳迦葉如來所住精舎去邑不遠與
大比丘衆二萬人倶皆是阿羅漢護
喜語火鬘曰共見迦葉如來去

@@法苑珠林苐五十九苐二十五張虢*
乎火鬘荅日用見此髡頭道人爲眞
是髡頭人耳何有道哉如是至三後
日復語火鬘日共至水上澡浴乎火
鬘荅日可爾便共詣水澡浴箸衣服
巳護喜舉右手遙指示日如來精舎
去是不遠可共暫見火鬘荅曰何用
見此秃頭道人爲何有佛道難得護
喜便捉衣牽不去火鬘便脫衣捨走
護喜逐後捉腰帶挽曰可暫共見佛
便卽還耶火鬘復解帶捨走日我
不欲見此秃頭沙門護喜便撮其頭
牽曰爲一過見佛去來爾時國諱捉
人頭捉者皆斬火鬘驚怖竊心念曰
此瓦師子分死捉我頭此非小事必
當有好事乃使此人分死相捉火鬘
曰汝放我頭我隨子去護喜卽放共
詣佛所護喜禮如來足於一面坐火鬘
直舉手問訙巳便坐護喜义手白迦
葉佛言此火鬘者多符邑中太史之
子是我少時親友然其不識三尊不
信三寶願世尊開化愚冥使其信解
火鬘童子熟視世尊從頭至足覩佛
相好威容巍巍諸根純淑調和以三十

@@法苑珠林苐五十九苐二十六張虢*
二相嚴飾其體八十種好以爲容儀
如娑羅樹華身猶須彌無能見頂
面如滿月光如日明身色如金火鬘
見佛相好便心念曰我梵讖記所載
相好今佛盡有唯無二事一陰馬藏
相二吐舌舐面相於是說偈問曰
所聞三十二大士之相好
於此人中尊唯不覩二事
豈有丈夫體猶如馬藏不
寧有廣長舌覆面舐頭不
願爲吐舌示令我決狐疑
我見乃當知如經所載不
於是如來便出廣長舌相以覆其
面上及肉髻幷覆两耳七過舐頭縮
舌入口色光出照大千世界蔽日月
明乃至阿迦膩吒天光還繞身七帀
從頂上入以神足力現陰馬藏相令
火鬘獨見餘人不覩火鬘童子具足
見佛三十二相無一缺減踊躍歡喜
不能自勝如來爲火鬘說法止其三
業令行菩薩行火鬘卽禮佛足長跪
白言我今懺悔身不可行而行口不
可言而言意不可念而念願世尊受

法苑珠林苐五十九苐二十七張虢*我
此懺從今巳往不復敢犯如此至三
迦葉如來默然受之火鬘童子護喜
童子倶禮拜退後自尤責悔不早聞
失於道利於是火鬘童子說偈讃護
喜日仁
爲我善友法友無所貪導
我以正道是友佛所譽於
後二人投佛出家受具足戒佛語舎
利弗爾時火鬘童子者則我身是火
鬘父者今我父王眞淨是爾時瓦師
童子護喜者我爲太子在宮居婇女
時至於夜半作甁天子來語我言曰
時巳到可出家去爲道者是舎利弗
此護喜者頻勸我出家是善知識也
我前向護喜作惡語道迦葉佛秃頭
沙門何有佛道難得以是惡言故臨
成佛時六年苦行日食一麻一米大
豆小豆雖受辛苦於法無益舎利
弗我六年苦行者償先緣對畢巳然
後得佛佛語舎利弗汝觀如來衆惡
巳盡諸天人神一切衆生皆欲度之
我猶不免宿對況復愚冥未得道者
舎利弗當護身三口四意三當學

@@法苑珠林苐五十九苐二十八張虢*如
是佛說先世因緣時萬一千天子得
須陀洹道八千龍等皆受五戒五千
夜义受三自歸佛說是巳舎利弗及
五百羅漢阿耨大龍王八部鬼神歡
喜受行頌
曰惟
斯上哲濫被謀枉清濁難分善
人惡網幽顯冥知眞僞鑑朗自
觀業對如空影響法
苑珠林卷第五十九甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@法苑珠林卷第六十虢
西明寺沙門釋道世撰
呪術篇第六十八此有七部述意
部懺悔部彌陀部彌勒
部觀音部滅罪部雜呪
部述意
部第一夫神
呪之爲用也拔矇昧之信心啓正眞
之明慧裂重空之巨障滅樍刧之深
痾業旣謝遣黑法潜形所以累聖式
陳衆靈攸仰故波旬奉呪於白樹梵
王顯儀於赤畿七佛揚道於時緣菩
薩陳誠於法會廣羅經誥羌難備焉
然陀羅尼者西梵天音東華人譯則
云持也誦持善不失持惡不生據斯
以言彌綸一化衣法施行功用立驗
或碎石拔木或移痛滅痾隨聲發
而苦除逐音颺而事舉或召集神鬼
或駕御虯龍興雲布而膏雨垂呼策
志而禎瑞集感應不窮其來久矣懺
悔
部第二

法苑珠林苐六十苐二張虢*
述日夫呪是三世諸佛所說若能至
心受持無不靈驗比見道俗雖有誦
持無多功効自無志誠謗言無徴或
有文字譌替或有音韻不典或飮噉
酒肉或雜食葷辛或室宇汗穢或浪
談俗語或衣服不淨或處所不嚴致
令鬼神得便翻受其殃若欲懺悔先
立道塲懸繒憣蓋燒衆名香四門護
淨禁止雜人隨其出入毎須澡浴多
見和香口内常含至誠殷重自責巳
躬愧謝十方一切賢聖然後普爲四
生六趣心心相續刹那匪懈如是懇
巳定驗不疑故菩薩善戒經云菩薩
爲破衆生種種惡故受持神呪故有
五法不得爲一不食肉二不飮酒三
不食五辛四不婬五不淨之家不在
中食菩薩具足如是五法能大利益
無量衆生諸惡鬼神諸惡毐病無不
能沼
千轉陀羅尼神呪釋迦牟尼佛說
此呪出於西梵由來盛傳至隋大業
初東都雒陽翻經館笈多三藏譯出
此呪以惠遣學土釋彥琮法師卽傳

@@法苑珠林卷苐六十苐三張虢*譯
之領袖也初獲此本通布華夷時有
長安延興寺玄琬律師弘法寺靜琳
法師等並是道光日下德振通賢創
獲流布洗蕩瑕累卽於別院仍建道
塲毎至肇舂爲受戒沙彌及餘道俗
相續不絕靈相重疊至今五十餘年
時漸譌替恐後人不知本未故委具
述之然大集諸經及陀羅尼集十卷
廣明雜呪不煩具錄今且逐要時濟
所須意在滅罪除障出四十餘首除
病濟貧護生延命雜術之徒亦略述
二十餘或此處無文西域有本三藏
口傳要用呪者亦翻出三五傳之流
行餘之不盡者冀尋大本佛說呪曰
南
慕遏羅<去聲>怛<入聲>那<奴箇反>怛邏耶<
羊多反>夜<羊箇歹>南麽阿<長聲>羅耶阿<短聲>吠
盧吉低濕吠邏夜菩提<上聲>薩哆皤<
平聲>邪<羊可反>摩訶薩埵婆邪摩訶迦嚕膩
<拏你反>迦夜<羊可反>怛馱<地可反>誓曵<去聲>誓
曵誓夜<羊可反>婆<長聲>醯<許棄反>你<奴棄反>誓
揄怛迦<去聲>邏迦邏<去聲>磨<去聲>邏磨
邏哆<都箇反>邏哆邏遮<章可反>邏遮

@@法苑珠林苐六十苐四張虢*邏
鉢邏<去聲>遮羅鉢邏遮羅噐拏<
去聲>器拏薩婆<去聲>羯磨吠邏拏<平聲>你
迷婆伽吠底<都你反>索訶<去聲>薩囉吠囉
低薩婆<去聲>勃陀<長聲>吠盧吉低隻
芻<㰴數反>秫<延出反>嚧怛邏揭<渠謁反>邏拏
<去聲>寔噏<呼閤反>婆<輕長反>迦夜沫奴比
<扶必反>闍夜那比輸達你素嚕素嚕
鉢邏鉢邏素嚕素嚕薩婆勃陀
頞地瑟恥<土寄反>那馺<蘇閻反>婆訶達磨
陀<長聲>石揭唎鞞馺婆訶阿羅婆<
重聲>婆<去聲>馺婆<輕聲>婆<重聲>婆<去聲>薩婆
達摩婆<去聲>蒱達你馺婆訶此
呪功能千刧聚集業障一時誦巳皆
盡去盡便獲千佛所集善根當得背
於千刧流轉中生老病死邊際轉此
生巳見千轉輪王欲生清淨佛國者
晝三夜三一一時中各誦二十一徧
至二十一日如其所欲卽得如意或
見金色佛像菩薩形像卽是先相命
終巳後便生菩薩大集會中彌
陀部第三此
阿彌陀呪若欲誦者諸口傍字皆依
本音轉言之無口者依字讀仍須

法苑珠林苐六十苐五張虢師授
之聲韻合梵輕重得法依之修行剋
有靈驗那<
上>謨菩<上>陀夜<藥可反以下同>那<上>謨駄<上
>囉<上>摩<上>夜<上>那<上>謨僧伽夜那<上
>磨<上>阿弭多婆<上>夜跢<丁可反>他伽<上>多夜
阿<上>囉<上>訶<上>羝<上>三藐三菩<上
>陀夜跢姪他<地也反下同>阿<上>弭唎羝阿<
上>弭唎都婆鼙<善迷反以下同>阿<上>弭唎跢
三婆<上>鼙阿<上>弭唎跢鼻<菩弭反>迦<
上>囒羝伽弭你伽<上>伽<上>那稽<居
移反>唎底<都你反>伽<上>唎<六>娑<上>囉<上>皤<
薄可反>皤波跛义<楚我反>熖迦<上>唎<一切惡業><
盡也>娑婆訶<公可反>
此之神呪先巳流行功能利益不可
說盡於晨朝時用楊枝淨口散華
燒香佛像前胡跪合掌口誦七徧
若二七三七徧滅四重五逆等罪現
身不爲諸橫所惱命終生無量壽
國又此呪能轉女身令成男子今別
勘梵本幷問眞婆羅門僧等此呪
威力不可思議但旦暮午時各誦一
百徧能滅四重五逆拔一切罪根得
生西方若能精誠滿二十萬徧則菩

@@法苑珠林苐六十苐六張虢提芽
生得不退轉誦滿三十萬徧則面見
阿彌陀佛決定得生安樂淨土又陀
羅尼雜集經云爾時世尊告諸比丘
今當爲汝演說西方安樂世界今現
有佛號阿彌陀若有四衆能正受持
彼佛名號以此功德臨欲終時阿彌
陀佛卽與大衆往此人所令其得見
見巳尋生慶悦倍增功德以是因緣
所生之處永離胞胎穢欲之形純處
鮮妙寶蓮華中自然化生具大神通
十方河沙諸佛皆共讃彼安樂世界
所有佛法不可思議神通現化種種
方便不可思議若有能信如是之事
當知是人不可思議所得業報亦不
可思議其國號日清泰聖王所住其
城縱廣十千由旬於中充滿刹利之
種阿彌陀佛父名月上轉輪聖王其
母名日殊勝妙顏子名月明奉事弟
子名無垢稱智慧弟子名曰慧光神
足精勤名曰大化爾時魔王名曰無
勝有提婆達多名曰勝寂阿彌陀佛
與大比丘六萬人倶若有受持彼佛名
號堅固其心憶念不忘十日十

@@法苑珠林苐六十苐七張虢**
夜除捨散亂精勤修集念佛三昧受
持讀誦此鼓音聲王大陀羅尼十日
十夜六時專念五體投地禮敬彼佛
堅固正念悉除散亂若能令心念念
不絕十日之中必得見彼阿彌陀佛
幷見十方世界如來及所住處唯除
重障鈍根之人於今少時所不能覩
一切諸善皆悉迴向願得往生安樂
世界垂終之日阿彌陀佛與諸大衆現
其人前安慰稱善是人卽時甚生慶
悦以是因緣如其所願尋得往生佛
告諸比丘何等名爲鼓音聲王大陀
羅尼吾今當說汝等善聽唯然受敎
於時世尊卽說呪曰
多伏咃一婆離<二>阿婆離<三>娑摩婆羅<
四>尼地奢<五>昵闍多禰<六>昵筏耶<七
>昵筏仚<八>闍羅婆羅車駄禰<九>宿佉波
啼昵地奢<十>阿彌多由婆離<十一>阿彌
多跎波波羅<十二>娑陀禰<十三>涅浮提
<十四>阿迦舎昵浮陀<十五>阿迦舎昵提奢
<十六>阿迦舎昵闍帝<十七>阿迦舎久舎離
<十八>阿迦舎達奢尼<十九>阿迦舎提咃禰
<二十>留波昵提奢<二十一>遮埵唎
達摩

法苑珠林苐六十苐八張虢*波
羅婆陀禰<二十二>遮埵唎阿利蛇娑帝
蛇波羅娑陀禰<二十三>遮埵唎未伽婆
那波羅娑陀禰<二十四>婆羅毗梨耶波
羅娑陀禰<二十五>達摩呻他禰<二十六>久舎
離<二十七>久舎羅昵提奢<二十八>久舎羅波羅
啼咃禰<二十九>佛陀久舎離<三十>毗佛陀
波羅波斯<三十一>達摩迦羅禰<三十二>昵專
啼<三十三>昵浮提<三十四>毗摩離<三十五>毗羅闍
<三十六>羅闍<三十七>羅斯<三十八>羅娑岥<三十九>羅
婆伽羅婆離<四十>羅娑伽羅阿地
咃禰<四十一>久舎離<四十二>波羅啼久舎離
<四十三>毗久舎離<四十四>咃啼<四十五>修陀多至
啼<四十六>修波羅舍多至啼<四十七>修波羅
啼癡啼<四十八>修離<四十九>修目仚<五十>達咩
<五十一>達達咩<五十二>離婆<五十三>遮婆離<
五十四>阿㝹舎婆離<五十五>佛陀迦舎昵裘禰
<五十六>佛陀迦舎裘禰<五十七>娑婆訶<五十八>此
是阿彌陀鼓音聲王大陀羅尼若有
比丘比丘尼清信士女常應至誠受
持讀誦如說修行行此持法當處閑
寂洗浴其身著新淨衣飮食白素不
噉酒肉及以五辛當修梵行以好香
華供養阿彌陀如來及佛道場大

@@法苑珠林苐六十苐九張虢眞立
菩薩衆常應如是專心繫念發願求
生安樂世界精勤不怠如其所願必
得往生
彌勒部第四
七佛所說神呪經云爾時文殊師利
菩薩所說陀羅尼名閻摩兠<晉言解衆生繫
><縛>現在病苦悉得消除能却障
道拔三毒箭九十八使漸漸消除滅
度三有流現身得道卽說
呪曰攴不多奈帝閻浮攴奈帝
蘇車不攴奈帝杌耆不攴奈帝
烏蘇多攴奈帝娑遮不支奈帝
閻摩賴長奈帝阿恕婆賴長攴
奈帝恕波帝攴奈帝
莎訶誦此呪三徧縷五色結作二結
繫項此陀羅尼四十二億諸佛所說
若諸行人能書寫讀誦此呪者現世
當爲千佛所護此人命終以後不墮
惡道當生兠率天上面覩彌勒又有
衆生能修行此呪者斷食七日純服
牛乳中時一食更無雜食一日夜六
時懺悔先所作億千姟刧所有重
罪一時都盡得見千佛手摩其頭
卽與
@@法苑珠林苐六十苐十張虢授記
宿罪殃惡悉滅無餘願見
彌勒佛呪<西國三藏口授得之>南無
彌帝隷耶夜菩提薩埵夜哆姪
他彌帝隷彌帝隷彌哆囉摩那栖
彌哆囉三皤鞞彌哆嚕皤鞞莎
婆訶觀音
部第五觀世
音隨心呪南無
曷囉那怚囉夜南無阿利耶嘙
盧吉帝濕嘙囉耶菩提薩埵
耶摩訶菩提薩埵耶摩訶迦嚧膩
迦耶怛姪他多利多利咄多利咄
咄多利咄利薩婆訶請觀
世音大勢至菩薩呪法陀羅
尼呪經云佛在舎衛國時有夜义五
頭面黑如墨而有五眼狗牙上出吸
人精氣眼赤如血兩耳出膿鼻中流
血舌噤無聲食化麤澀六識閉塞爲
鬼所致人民被害以命投佛遂令請
觀世音菩薩除去毒害一名請觀世
音菩薩消伏毒害陀羅尼呪經此乃
南宋時外國舶主竺難提譯出經云一
切衆生有三毒畏死畏病畏破

法苑珠林苐六十苐十一張虢*梵
行畏作十惡業牢獄繫閉水火鬼神
所逼惱畏皆當歸依觀世音菩薩是
故娑婆世界皆號爲施無畏者有灌
頂章句陀羅尼神呪畢定吉祥聞者
獲益若欲誦者持齋奉戒不往女人
穢念室處唯專念十方諸佛及七佛
觀世音菩薩一心誦持現身得見觀
世音菩薩諸願成就後生佛前長與
苦別或於三七日七七日初立道場應
六齋日建首莊嚴香泥塗地懸諸幡
蓋安佛南向觀世音像別置東向日
別楊枝淨水燒香散華行者當十人
巳還作之恐多嬈亂應西向席地地
若卑濕安低腳牀當脫淨衣左右出
入洗浴竟著淨衣服當日日盡力供
養若不辦者初日不可無施旣安畢
巳各執香鑪一心一意向彼西方五
體投地使明了音聲者唱請十方十
佛觀音大勢至菩薩等我今巳具楊枝
淨水惟願大慈哀愍攝受願救我厄
放大光明滅除癡闇來至我所施我
大樂我今稽首歸依奉請<如是三說>後
得一心清淨其意專念西方觀音

@@法苑珠林苐六十苐十二張虢**
大勢至誦呪七徧云
多陀烏呼膩摸呼膩閻婆膩
耽婆膩安荼詈般荼詈首埤帝
般荼囉婆私膩多咥他寐梨
鞮首梨迦波梨佉鞮端耆旃陀
梨摩登耆勒义勒义薩婆薩埵
薩婆邪啤娑訶
多荼咃伽帝伽帝膩伽帝修留修
留毗勒义勒义薩婆薩埵薩婆婆
耶啤沙訶
若能潔淨身心善誦此呪感得觀音
大勢大慈大悲游戲神通來於五道
常以善習普救一切離生死苦得安
樂處脫諸煩惱到涅槃岸
第二更稱三寶名字誦破惡業障罪
呪云
南無佛陀南無達摩南無僧伽南無
觀世音菩提薩埵摩訶菩提薩埵
大慈大悲惟願愍我救護苦惱亦救
一切怖畏衆生令得大護
多咃阿呼膩摸呼膩閻浮膩
耽婆膩阿婆煕<虛祗反>摸呼膩分荼
梨般荼梨輪鞞帝婆私膩休樓

@@法苑珠林苐六十苐十三張虢休樓
分荼梨兠樓兠樓般荼梨周樓
周樓般荼梨豆富豆富般荼囉
婆私膩矧墀<直資反>跈墀<乃軫反>膩跈
墀薩婆訶婆耶羯多薩婆常婆
娑陀阿婆耶卑離陀閉殿娑訶
佛言
若四部弟子受持觀世音菩薩名誦
此神呪一徧至七七徧身心安隱一
切業障如火燒薪永盡無餘乃至三
毒亦得消伏如經廣說第三
更稱三寶名誦六字章句呪云多
咃安陀詈般質雌難多詈婆伽
詈阿盧禰薄鳩詈莫鳩隷兠毗
隷娑訶佛言
若四部弟子受諸苦惱一日至十日
一月至五月淨心係念歸依三寶三
稱觀世音名誦持此呪一切禍對無
不遠離解脫衆惱今世受樂後生見
佛此呪乃是十方三世諸佛所說常
爲諸佛諸大菩薩之所護持若有聞
者如說修行罪垢消滅現身得見八
十億佛皆來授手卽得無忘旋陀羅
尼若有宿罪及現造惡極重業

法苑珠林第六十第十四張*
者夢中得見觀世音菩薩如大猛風
吹於重雲得離罪業生諸佛前
第四更爲說灌頂吉祥陀羅尼呪云
多咃烏耽毗詈兠毗詈耽埤
波羅耽埤捺吒修奈吒枳拔吒
牟那邪三摩邪檀提膩羅枳尸
婆羅鳩卑烏詈攘瞿詈娑訶
若有男子女人聞是經呪受持書寫
讀誦解說卽超越無量阿僧祗刧生
死之罪消伏毒害不與禍對乃至具
足善根生淨佛國案西域傳南海之
濱有山寺觀世音菩薩常止其中隨
有念者隨應如響無不感赴若至山
寺斷食七日卽見聖者親爲說法良
以斷食心猛故使感見通明如上行法
斷食亦爾
滅罪部第六
東方最勝燈王如來經云東方去此百
千億佛刹過巳有一佛刹名無邊華
世界彼世界中有一佛名最勝燈王
如來現在逍遙說法遣二菩薩來此
娑婆世界一名大光菩薩二名甘露
光菩薩佛言汝等二菩薩往向娑婆

@@法苑珠林苐六十苐十五張虢
世界彼有一佛名釋迦牟尼將此陀
羅尼章句說爲諸衆生故安樂故功
德故增益故名聞故生力故隨所意
行故所受樂故不擾亂故不殺衆生
故爲擁護故而說呪曰
多<上>絰<地也反>他優波差泥覩差泥
羅叉㝹瞿波多<上>曵波囉闍婆隷
闍<上>婆<上>隷闍婆隷摩<上>訶闍婆
隷闍婆楞伽帝闍婆隷闍婆梨
尼摩訶闍婆梨尼
闍婆囉木仚娑利摩娑利阿迦<上>
隷摩迦<上>隷阿<上>仚<音溪>摩<上>仚那
<上>仚娑<上>婆隷摩訶娑婆隷三
婆離郁句目句三摩帝摩訶三
摩帝帝三摩帝摩訶三摩帝
摩訶闍婆隷娑曳娑羅彌
目句奢彌摩訶奢彌三摩弟摩
訶三摩弟三目避毗目避阿囉細
摩訶阿羅細摩那<上>細摩那細
摩那細啼卑底莎婆訶
爾時彼二菩薩受持此陀羅尼巳譬
如壯土屈申臂頃至釋迦牟尼所恭
敬禮巳具申來意作是言或被諸鬼

@@法苑珠林苐六十苐十六張虢*
神惱害或被諸雜毒虫害或蠱道病
或有死屍病或有熱病自餘種種擾
亂鬼病而最勝燈王如來遣我等將
此陀羅尼呪來爲諸衆生作利益故
而說前呪爾時佛告阿難言汝持此
呪爲他解說宣通流布佛出世難値
此呪復甚難聞若有人能受持此陀
羅尼者火不能燒刀仗不傷諸毒不
害縣官不殺梵天不恚彼人七世常
知宿命此呪過去七十七億諸佛所
說若有人毁謗此呪者卽是毁謗彼
等諸佛若有鬼神不敬重此呪者或
與我奪某甲威力者或巳呪奪不還
者彼鬼神頭破作七分
爾時釋迦牟尼佛告諸比丘我今亦
說陀羅尼章句爲利益衆生故增長
功德故增長威德故增長色故增長
名聞故增長力故隨意受樂故隨行
受安樂故不擾亂故不殺害故守護
故而說呪曰
多<上>他阿知<上>跋知<上>那<上>知<上>倶
<上>那<上>知<上>迦<上>那<上>知<上>吒羅跋
泥恀羅跂泥覩多羅<上>曵阿
羅<上>

法苑珠林卷苐六十苐十七張虢*婆
枳吒枳吒荼枳羅婁迷呼盧迷娑上
隷摩訶娑隷差迷摩訶差迷梨隷
嗘隷脂隷嗘<虛爾反>隷寐隷伊隷
<上>尸隷尸隷尸尸利尸羅跋知<上>阿
<上>滯婆<上>滯那<上>滯倶<上>那滯頗那
<上>跋帝波<上>那跋帝<上>阿迦細摩迦
細迦細迦娑<上>迦細頗細頗娑<上>頗細
摩訶頗娑<上>頗細伊<上>泥寐泥多恀
多恀波多恀多婆多恀莎婆訶爾
時佛告阿難汝持此呪爲他解說宣
通流布佛告阿難聞此陀羅尼復倍
甚難若有人能受此呪復倍爲難若
有人能受持讀誦能爲他人宣通解
說彼人能知未來二十一世之事此
陀羅尼過去九十九億諸佛所說若
有人毁謗不信行者彼人則爲毁謗
過去諸佛若有人受持此呪結戒守
護作法尙能令彼枯樹生枝柯華葉
果子何況有識衆生受持此呪而不
差者無是處耶歸命一切諸佛願我
成就此呪莎婆訶爾
時世尊復說呪曰多
上姪他阿嘖<悼階反>婆嘖吒稽吒囉

@@法苑珠林苐六十第十八張虢*稽
吒嚧未底覩嚧未底兠隷覩羅
兠隷婆隷娑<上>隷覩隷度隷度
度隷蘇<上>隷婆唒唒婆唒利溪
利畢利底利莎婆訶爾
時世尊告阿難言若有人受持此呪
爲他宣通彼人得知二十八世之事
此陀羅尼過去殑伽河沙諸佛所說
若有人毁謗此呪則是毁謗彼等諸
佛則爲捨彼諸佛一切諸天龍鬼神
縣官刧賊諸毒蠱等皆不能害一
切諸惡疾病亦不能害唯除宿殃所
造業報<略說功德廣說在經>大
方等經七佛說滅罪呪離
婆離婆帝仇呵仇呵帝陀羅離帝
尼呵羅帝毗摩離帝莎訶右
此二呪諸佛共說功能利益滅罪除障
備在經文不可具說新
翻大般若經第五百七十一第六分
云爾
時最勝天王復白佛言諸菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多修何等行護持
正法佛告最勝天王當知若菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多行不

@@法苑珠林卷苐六十苐十九張虢**
違言尊重師長隨順正法調柔志性
純質諸根寂靜遠離一切惡不善行
修習善根名護正法天王當知若諸
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修
身語意三業慈悲不拘利譽持戒清
淨遠離諸見名護正法天王當知若
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多心
不隨愛恚怖癡行名護正行修習慚
愧名護正法說法修行皆如所聞名
護正法天王當知三世諸佛爲護正
法說陀羅尼擁護天王及人王等令
護正法久住世間與諸有情作大饒
益陀羅尼曰
呾姪他阿虎洛尼洛罰底<丁履反下同>虎
刺挐莎<去聲呼下同>窶荼者遮者遮折
<支熱反>尼阿奔<音聲呼>若刹多刹多刹延
多刹也莎訶陵未尼羯洛鄔魯
鄔魯罰底迦邏跋底迦阿鞞奢底
尼莎刺尼杜闍杜闍未底阿罰始
尼罰尸罰多罰多奴娑理尼部多
奴悉沒栗底提罰多奴悉沒栗底
莎訶
天王當知此大神呪能令一切人非人

法苑珠林卷苐六十苐二十張虢韓*
等皆得安樂此大神呪三世諸佛爲
護正法及護一切人非人等令得安
樂以方便力而當說之是故天王及
人王等爲護正法久住世故自身眷
屬得安樂故國土有情無災難故
各應精勤至誠誦念如是則令怨敵
災難魔事法障皆悉銷滅由斯正法
久住世間與諸有情作大饒益云云
五百七十八第一般若理趣分云云爾
時如來卽說神呪
納慕薄伽筏帝一鉢刺壤波羅預
多曳<二>薄底<丁復反>筏攃<七男反>羅曳<三>
罨跛履弭多窶挐曵<四>薩縛呾他
揭多跛履布視多曵<五>薩縛呾他揭
多奴壤多壤多邲壤多曵<六>怛姪他
<七>鉢刺<一第反下同>鉢刺<八>莫訶鉢
刺<九>鉢刺壤婆娑羯囇<十>鉢刺
壤路迦羯囇<十一>案駄迦囉毗談末
埿<十二>悉遞<十三>蘇悉遞<十四>悉殿都漫
薄伽筏底<十五>薩防伽孫達囇<十六>薄
底筏攃囇<十七>鉢利娑履多喝悉帝
<十八>參磨涇嚩娑羯囇<十九>勃陀勃<二十>
悉悉<二十一>劒波劒波<二十二>浙羅浙

@@法苑珠林苐六十苐二十一張虢
羅<二十三>曷邏嚩邏嚩<二十四>阿揭車阿揭
車<二十五>薄伽筏底<二十六>麽毗濫婆<二十七>莎
訶<二十八>
如是神呪三世諸佛皆共宣說同所
護念能受持者一切障滅隨心所欲
無不成辦疾證無上正等菩提爾時
如來復說神呪
納慕薄伽筏帝一鉢刺壤波囉弭多
曳<二>怚姪他<三>牟尼達謎<四>僧揭洛訶
達謎<五>遏奴揭洛訶達謎<六>毗目底達
謎<七>薩馱奴揭洛訶達謎<八>吠室洛末
拏達謎<九>參漫多奴跛履筏刺呾那
達謎<十>窶拏僧揭洛訶達謎<十一>薩
縛迦羅跛履波刺那達謎<十二>莎詞<十三>
如是神呪是諸佛母能誦持者一切
罪滅常見諸佛得宿住智疾證無上
正等菩提爾時如來復說神呪
納慕薄伽筏帝<一>鉢刺壤波囉
弭多曳<二>怚姪他<三>室麗曳<四>室麗曳<五
>室麗曳<六>室麗曳細<七>莎訶<
八>如是神呪具大威力能受持者
業障消除所聞正法揔持不忘疾得
無上正等
菩提
@@法苑珠林苐六十苐二十二張虢*此
下三呪西京興善寺大唐翻經僧玄摸
法師於波頗三藏及餘大德婆羅門
所口決正得諸經先無正本舊依婆
羅門所翻得爲文譌略不依正梵
故更譯之雖有增減不勞致惑第一
大般若呪云南
無薄伽嘙帝摩訶鉢囉愼若波羅
蜜多裔頞鉢唎蜜多瞿邪裔薩
嘙怛他伽多鉢唎脯唎多裔薩嘙
怛他伽多愼若多毗愼若多裔怚
姪他<地夜反>鉢囉愼喏<而制反>摩訶鉢囉愼
喏鉢囉愼若婆塞羯㘑鉢囉愼若
盧迦羯㘑頞鉢囉愼若南毗陀沫埿
悉提蘇悉提悉佃都曼薄伽嘙底
薩囉鴦<鳥剛反>伽孫達㘑薄底薄㗫
㘑鉢囉娑唎多曷薩帝三摩涅囉
薩那羯㘑怚姪他索姪索姪悉
姪悉姪劒波劒波折羅折羅囉婆囉
婆阿揭車阿揭車薄伽婆底磨毗
藍嘙蘇嘙訶此
呪功德諸經具說受法別傳呪句二十
七字六十二今譯得一百七十一字字
有加減不須驚怪西方大德具正

法苑珠林苐六十苐二十三張虢*斯
文受持此呪者須造一軀般若母像
當取無子楮木作像端坐種種莊嚴
展右手用齋日造像匠須持八戒齋
法彩色中不得用膠只得用胡桃油
熏陸香及乳汁等欲持此呪者香泥
塗地須新瓦甁八口須時華散著道
場所幷插著甁甁中著八種漿石榴
葡萄乳汁酪蜜石蜜甘蔗等漿幷作
種種素食分作八分燒種種名香供
養形像幷然八支蘇燈其誦呪人著
淨潔衣持戒七日以前日夕燒香禮
拜誦呪滿一萬徧過七日後一日斷
食於此曰夜誦呪滿八千徧下前飮
食行此法時於夢中見般若母像隨
願皆得成就第
二滅罪招福呪娜
謨曷囉<上>跢娜<一>怛囉<上>耶<余者反>夜
<戈可反下同二>娜麽<莫我反>腎穰<如何反>娜娑伽<上>囉
<上>裴嚧者那<三>怛他揭多夜<四>娜麽
阿唎耶跋盧枳羝<五>鑠筏囉夜<六>菩
提<徒你反>薩跢婆夜<七>莫訶薩跢婆夜
<八>莫訶迦嚕妳<奴綺反>迦夜<九>那麽薩
囉<上>皤<苻可反>怚他揭羝驃<此胡反十>曷

@@法苑珠林苐六十苐二十四張虢*囉
<上>囉喝馱<上>敝<比可反十一>三藐三菩<上>提
驃<比胡反十二>跢姪他<十三>烏吽<十四>馱<上>囉
馱囉<十五>提<徒尓反>唎提唎<十六>杜嚕杜嚕
<十七>伊䶫皤䶫<十八>者黎者黎<十九>鉢囉
<上>者黎鉢囉者黎<二十>矩蘇迷<二十一>矩
蘇<上>麽跋嚟<二十二>伊離<上>弭離<上二十三>只離
只知<上二十四>闍羅<上>麽跋捺夜<二十五>鉢囉
<上>未輸馱<上>薩跢皤<二十六>莫訶迦嚕
妳迦<二十七>莎婆訶<二十八>若
善男子善女人能有讀誦此呪晝夜
精勤勿令忘失於晨朝時先淨澡
浴若不澡浴當淨漱口澡洗手面善
持此呪現身卽得十種果報一者身
當無病二者常爲十方諸佛憶念
三者一切財物衣服飮食自然充足
常無乏少四者破一切怨敵五者能
使一切有情者皆生慈心六者一切
蠱毒熱病不能侵害七者一切刀仗
不能爲害八者一切水難不能爲溺
九者一切火難不能燒害十者不受
一切橫死復得四種果報一者臨命
終時得見十方無量諸佛二者永不
墮地獄三者不爲一切禽獸所噉

@@法苑珠林苐六十苐二十五張虢*四
者命終之後生無量壽國若有在家
出家犯四重五逆必能依法潔淨身
心讀誦此呪一徧乃至多徧一切根
本重罪悉得除滅除不至心第
三禮佛滅罪呪亦名佛母呪娜
<上>謨<下>達奢<書何反>那<一>菩陀倶致
那<二>烏<三>戶嚕戶嚕<四>悉馱嚧
者你<五>娑<上>囉<上>婆囉<上>他<六>娑達
你<七>娑上婆訶<八>此呪十
倶胝諸佛所說<一倶胝百億也>我今亦
爲憐愍一切衆生持此呪者能令一
切瞋惡衆生皆悉歡喜若能日日三
時誦呪禮拜者勝禮千萬倶胝諸佛
功德命終之後得生西方無量壽佛
國前翻本云臨命終時得諸佛來迎
未來賢刧千佛一一皆得親承供養
但有人能常誦此呪者最是不可思
議雜呪部
第七佛說護
諸童子陀羅尼呪經<巳下並出陀羅尼雜集經緣>後魏三
藏菩提流支譯爾時如
來初成正覺有一大梵天王來詣佛
所敬禮佛足而作是言

法苑珠林苐六十苐二十六張虢
南無佛陀耶南無達摩耶
南無僧伽耶
我禮佛世尊照世大法王在於閻浮提
最初說神呪甘露淨勝法及禮無著僧
口禮牟尼足卽時說卽言世尊諸如來
聲聞及辟支諸仙護世王大力龍天神
如是等諸衆皆於人中生有夜义羅刹
常喜噉人胎非人王境界强力所不制
能令人無子傷害於胞胎男女灰會時
使其意迷亂懷妊不成就或歌羅安浮
無子以傷胎及生時奪命皆是諸惡鬼
爲其作嬈害我今說彼名願佛聽我說
第一名彌酬迦第二名彌伽王
第三名騫陀第四名阿波悉摩羅
第五名牟致迦第六名摩致迦
第七名闍彌迦第八名迦彌尼
第九名梨婆坻第十名富多那
第十一名曼多難提第十二名舎究尼
第十三名揵吒波尼第十四名目佉曼荼
第十五名藍婆
此十五鬼神常游行世間爲嬰孩小
兒而作於恐怖我今當說此諸鬼神
恐怖形相以此形相令諸小兒並生

@@法苑珠林苐六十苐二十七張虢得*
驚畏
彌酬迦者其形如牛
彌伽王者其形如師子
騫陀者其形如鳩摩羅天
阿波悉摩羅者其形如野狐
牟致迦者其形如獼猴
摩致迦者其形如羅刹女
闍彌迦者其形如馬
迦彌尼者其形如婦女
黎婆坻者其形如狗
富多那者其形如豬
曼多難提者其形如猫兒
舎究尼者其形如烏
揵吒波尼者其形如鷊
目佉曼荼者其形如薰狐
藍婆者其形如蛇
此十五鬼神著諸小兒令其驚怖我
今當復說諸小兒怖畏之相
彌酬迦鬼著者令小兒眼睛迴轉
彌伽王鬼著者令小兒數數歐吐
騫陀鬼著者令小兒其两肩動
阿婆悉魔羅鬼著者令小兒口中沫出
牟致迦鬼著者令小兒把拳不展

@@法苑珠林苐六十苐二十七張虢*摩
致迦鬼著者令小兒自齧其舌闍
彌迦鬼著者令小兒喜啼喜笑迦
彌尼鬼著者令小兒樂著女人黎
婆坻鬼著者令小兒現種種親相富
多那鬼著者令小兒眠中驚怖啼哭
曼
多難提鬼著者令小兒喜啼喜笑舎
究尼鬼著者令小兒不肯飮乳揵
吒波尼鬼著者令小兒咽喉聲塞目
佉曼荼鬼著者令小兒時氣熱病下
痢藍
婆鬼著者令小兒數噫數噦此
十五鬼神以如是等形怖諸小兒及
其小兒驚怖之相我皆巳說復有大
鬼神王名旃檀乾闥婆於諸鬼神
最爲上首當以五色線誦此陀羅尼
一徧一結作一百八結幷書其神鬼名
字使人齎此書線語彼使言汝今疾
去行速如風到於四方隨彼十五鬼
神所住之處與旃檀乾闥婆大鬼神
王令以五縛縛彼鬼神兼以種種美
味飮食香華燈明及以乳粥供養神
王

法苑珠林苐六十苐二十九張虢
爾時大梵天王復白佛言世尊若有
女人不生男女或在胎中失壞墮落
或生巳奪命此諸女等欲求子息保
命長壽者常當繫念修行善法於
月八日十五日受持八戒清淨洗浴
著新淨衣禮十方佛至於中夜以少
芥子置巳頂上誦我所說陀羅尼
呪者令此女人卽得如願所生童子
安隱無患盡其形壽命不中天若有
鬼神不順我呪者我當令其頭破爲
七分如阿梨樹枝卽說護諸童子陀
羅尼呪曰
噠咃阿伽囉伽泥那伽伽泥娑
樓隷祗隷伽婆隷鉢隷不隷羅
收禰修羅俾遮羅俾婆陀尼波
囉阿曷利沙尼那易彌那易蘇婆訶
世尊我今說此陀羅尼呪護諸童子
令得安隱獲其長壽故
爾時世尊一切種智卽說呪曰
噠咃菩陀菩陀菩陀㝹摩帝
菩提菩提摩隷式义夜娑舎利
娑達禰娑羅地頭隷頭頭隷波臘
多頭隷舎摩膩扠鞞扠隷波臘帝

@@法苑珠林苐六十苐三十張**
扠藍舎彌帝槃他槃絺波呵膩
祗摩膩陀波膩蘇婆訶膩婆羅
膩蘇婆訶
此十五鬼神常食血肉以此陀羅尼
呪力故悉皆遠離不生惡心令諸童
子離於恐怖安隱無患處胎初生無
諸患難誦此呪者或於城邑聚落隨
其住處亦能令彼嬰孩小兒長得安
隱終保年壽南無佛陀成就此呪護
諸童子不爲諸惡鬼神之所嬈害一
切諸難一切恐怖悉皆遠離蘇婆訶
時此梵天聞說此呪歡喜奉行
陀羅尼集經佛說止女人患血至因
陀羅尼呪曰
那摸薩利婆伏陀侽鼻悉侈
拏哆地夜他至利彌注路彌禰
儷跛禰儷莎婆訶帝使仛兠路
地嚂澄帝劒裨帝劒絁離沙咩劒
娑禰婆帝劒薩利婆伏陀侽坻
祗那帝使仛兠路地濫磨娑羅婆
兠未伽羅兠摩婆呵兠莎婆訶
若行此法須用緋線爲繩呪七徧作
七結繫腰血卽止治宣下血

@@法苑珠林苐六十苐三十一張虢戒山
佛說婦人産難陀羅尼呪
目多修利夜赦尸伽羅悉侈囉
睺失旃陀羅波羅目至也兠目多薩
婆婆婆佛圖那梨伽羅波羅目
遮也兠多經他阿吒毗莎呵婆吒
莎呵阿吒婆婆吒毗莎呵慕遮因
地利夜伽多嬭毗舎厲夜婆婆兠
舎利夜移遮舎阿餘摩夜伊咩遮
摩怒妙舎盧夜薩鞞舎盧波羅
目遮兠莎訶
行此呪法者呪油七徧塗産生所兒
卽易出
佛說除災患諸邪惱毒呪
㖶鍐摩夜輸盧多咩迦悉底三摩
夜婆伽鍐舎羅婆悉劒鼻呵囉坻
悉摩拔多婆禰阿那他比荼
達拖囉咩多多羅婆伽鍐仳閦
喃曼多羅耶坻悉摩汙其履奚拏
多婆摩難大伊楞沙茶义梨劒似
淡陀羅夜婆遮夜伽羅呵夜鉢刊
夜不那鉢梨於遮仳悉侈梨拏
三婆羅迦舎耶多地夜他睒鞞儷啖
鞞儷吒吒支吒吒攴莎婆訶

法苑珠林苐六十苐三十二張虢行此
法用者須黑羊毛繩呪七徧繫左臂
若無羊毛用皂線亦得若患熱病三
四日呪黑線繫左臂若患頭痛誦呪
七徧以手摩之若患耳聾呪木七徧
塞之若牙痛呪楊枝七徧嚼之若患
腹痛呪鹽湯七徧服之若患産難呪
黑線七徧繫其咽兒卽易生若患宿
食不消以手呪摩卽便吐下若患餘
災難卽能護身不畏水火刀兵毒獸
一切諸惡悉不能害除不用心不愼
口味穢惡不淨者卽無神驗佛說
多聞强記陀羅尼呪浮多
弗嘙摩難肇頞帝收嚧那摩
仳扷達邏囉闍婆浮嘙娑伊
曼仳扷波羅頭使迦梨使多地夜
地悉地那薩坻頞三坻迦致鼻迦
致不祚捭夜羅坻阿伽坻三摩奚
坻悉地三摩比坻佛告
阿難若行此法汝取婆囉彌支多翅
<白呵梨勒>畢鉢梨三物合清晨呪滿一千
徧以蘇蜜和服卽得一聞受持觀世
音菩薩行道求願陀羅尼呪南無
羅多那哆羅耶耶南無阿利

@@法苑珠林苐六十苐二十三張虢*耶
婆盧吉底奢婆羅耶菩提薩陲
耶摩訶菩提薩埵耶摩訶薩埵耶
摩訶迦留尼迦多經他烏蘇咩沙
陀耶蘇彌婆帝婆陀耶守吉利
娑陀耶守鞞娑陀耶伊斯彌斯悉
纏泥波羅耶唓悉婆訶行
此之法於觀世音像以香泥塗地香
華供養日夜六時誦之於一時中誦
滿百二十徧隨其所求觀世音菩
薩以其行人應現其身令其得見所
求皆得如願本心乞
雨陀羅尼呪大
雲經云爾時世尊神通力故起四黑
雲甘雨倶徧興三種雲謂下中上發
甘雨聲如天伎樂一切衆生之所樂
聞爾時世尊卽說呪曰羯
帝波利羯帝僧羯帝波羅僧羯帝
波羅卑羅延帝三波羅卑羅延坻
娑羅娑羅波娑羅波娑羅摩閔
闍摩閔闍遮羅坻遮羅坻波遮
羅坻波遮羅坻波遮羅坻三波羅遮
羅坻比提嘻梨嘻梨薩隷醯薩
隷醯富嚧富嚧莎訶

@@法苑珠林苐六十苐三十四張虢若有
諸龍聞是呪巳不降甘雨者頭破作
七分止齒痛陀羅尼呪南無
佛南無法南無比丘僧南無舎利弗
兠樓摩訶目連比丘南無賢者覺意
名聞徧十方北方揵陀摩訶衍山彼
有蟲王名羞休無得在其牙齒彼當
遣使者莫敢食其牙齒及在牙根牙
中牙邊蟲若不速下器中頭破作七
分如鳩羅勒繕梵天勸助是呪南無
佛今我所呪卽從如願若行此法以
淨水含呪一徧便吐噐中卽止呪穀
子種之令無螽蝗災起陀羅尼呪多
擲
咃婆羅跋題那蛇婆提若欲
種時取種子一升呪二十一徧以投
著大種子中種之終不被蟲食無有
災蟥呪田
土陀羅尼南無
佛陀蛇南無達摩蛇南無僧伽蛇南
無彌留竭脾菩提薩埵怛提咃耽婆
佛耆比律咤佛耆具其梨比律咤
佛耆彌樓闍婆竭厨波佛耆呼夢
阿泥婆佛耆摩羅阿跋多佛

法苑珠林苐六十苐三十五張虢*尼
夢浮佛耆若
恐田苗不好者以此陀羅尼呪土一
斛滿二十一徧以土散穀上幷令諸
惡鬼不得吸此穀精稼食此穀者
頭破作七分能除一切災蝗諸惡不
起呪
蛇蠍毒陀羅尼南
無勒那奄婆羅等拏多擲咃休
婁浮泥婁浮呵梨呵梨呵莎訶南
無居力拏移奄勒那多擲咃因
縷利頻縷利浮莎訶以
此陀羅尼呪之三七呪一七徧與水
一口呪三徧與水三口卽愈癁
百病諸毒陀羅尼呪南
無觀世音菩薩怚提咃阿羅尼多
羅尼薩筏豆咤筏羅尼薩筏達
咤般宕彌邪筏陀梨南沒遮彌悉
伹兠曼咃波陀莎訶行
此法者當用白縷誦一徧結一結誦
七徧結七結若有病苦者繫著咽
下百病諸毒悉得除愈觀
世音菩薩說滅罪得願陀羅尼呪南
無勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆路

@@法苑珠林苐六十苐三十六張虢*吉
坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇摩訶薩
埵蛇多擲哆兠流兠流阿思摩
思摩利尼互波摩利豆豆脾那
慕那慕莎呵若
行此法於觀世音菩薩像前燒好沈
水香至心懺悔於六時中禮誦行道
時時中各誦三徧能滅無始巳來一
切罪業獲大功德不可思議欲求所
願如願必得觀
世音菩薩說除卒得腹痛陀羅尼
呪南
無勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆
路吉坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇
摩訶薩埵蛇多擲哆究之究之羅
之羅之阿那三婆陀尼移莎訶若
人卒得腹痛病困冝急呪鹽水三徧
令腹痛者飮之其痛卽差觀
世音菩薩說除中毒乃至巳死陀羅
尼呪南
無勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆路吉
坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇摩訶薩
埵蛇多擲哆莎梨莎梨毗莎梨毗
莎梨薩婆毗沙那舎尼莎訶

@@法苑珠林苐六十苐三十七張虢**
若人被諸雜毒中毒欲死若巳死者
急以此呪呪於耳中卽差縱暴死還
蘇
觀世音菩薩說除種種癩病乃至傷
破陀羅尼呪
南無勒囊利蛇蛇南無阿梨蛇婆
路吉坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇摩
訶薩埵蛇多擲哆修目企毗目企
休流休流修目流此修目流輸那濘
毗輸那濘摩思多婆兠摩首羅兠
摩當坻婆波坻多婆首沙兠莎訶
若人癩病若白癩若赤癩至誠懺悔
行道常誦卽瘥若狂嚙齒若身瘡病
若被刀箭傷瘡破壞以此神呪呪士
塗上卽差
觀世音菩薩說呪五種色菖蒱服得
聞持不忘陀羅尼呪
南無勒囊利蛇蛇南無阿利蛇婆路
吉坻舎伏羅蛇菩提薩埵蛇摩訶
薩埵蛇多擲哆虎踟富那離
波羅婆離莎訶
於觀世音菩薩像前燒上沈水香至
誠呪白菖蒱根滿八百徧服之得聞

法苑珠林苐六十苐三十八張虢*持
不忘自外黑赤靑黃四種菖蒱亦有
别呪文煩不述癁
腋臭鬼呪若
多奴知<一>睺睺睺睺多奴知<二>浮流流
流流多奴知<三>摩賴帝多奴知<四>阿
那那那多奴知<五>莎訶<六>若
行此法用石灰三升苦酒三斗槃上
和呪三七徧團之更互替易男安左
腋下女安右腋下卽差癁
瘧病鬼呪須
蜜多<一>阿膩吒<二>迦知膩吒<三>烏呼那
須蜜多<四>支波呼睺須蜜多<五>伊知膩
吒吒須蜜多<六>莎訶若
行此法須五色縷線呪作匕結若痛
從頭下先繫頂繫腳手令大急之
呪水三徧之卽差癁
不得不食鬼呪胡
摩兠一烏奢睺睺胡摩兠阿㝹羯卑
胡摩兠羯卑胡摩兠<三>破波羅胡
摩兠<四>莎訶<五>須
呪水七徧與病人飮之無過三五度
卽差佛
說神水呪癁一切病經

@@法苑珠林苐六十苐三十九張虢
南無佛南無法南無比丘僧南無
過去七佛南無諸佛南無諸佛弟子
南無諸賢聖師南無諸賢聖弟子<兼誦七佛>
第一維衛佛第二式棄佛第三隨葉佛
第四拘留秦佛第五拘那舎牟尼佛
第六迦葉佛第七釋迦牟尼佛
此是佛說神呪隨呪井池河泉呪之
三徧飮者百病皆除
觀世音菩薩說隨願陀羅尼呪
南無觀世音菩薩坦提咃呿羅婆多
呿羅婆多伽呵婆多伽婆多
伽筏多莎訶
行此法者應須潔淨三業在於淨處
佛堂塔院專精禮拜繞塔誦是陀
羅尼滿一萬二千徧當見觀世音菩
薩一切所願隨意皆得也
佛說呪泥塗兵陀羅尼
多擲哆伊利富利持利富倫提
阿味哹摩味哹婆味哹比至味哹
比思坻哹摩叱提哹烏思羅
婆味哹莎訶
若有人欲入賊中呪泥三徧以塗其身
若塗幢麾幡鼓角伎樂必能得勝若

@@法苑珠林苐六十苐四十張虢*爲
毒蟲所嚙若有被毒若身有腫處
以呪泥塗之用靑黛規院其上卽差
頌曰沈
痾部巳久痼病實難痊四魔恒相嬈六
賊競來牽困厄無人救惟忻大慈憐遙
愍愚心綂振錫遠乘煙授茲甘露藥邪
道莫能先消災除業累拔濟苦相煎恩
流振玄敎並利該大千自非神呪力何
能益延年法
苑珠林卷第六十甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

法苑珠林卷第六十一虢
西明寺沙門釋道世撰呪術
篇第六十八<之二>感應
緣略引八驗前周葛由
晉釋耆域晉竺佛圖
澄晉竺法印宋釋寶意
宋釋杯度宋釋玄畼
雜俗幻術前周葛由
蜀羌人也周成王時好刻木作羊賣
之一旦乘木羊入蜀中蜀中王侯貴
人追之上綏山綏山在峨嵋西南高
無極也隨之者不復還皆得仙道故
里論曰得綏山一桃雖不能仙亦足
以豪山下立祠數十處<見疫神記>晉雒陽有
釋耆域者天竺人也周流華戎靡有
常所而俶儻神奇任性忽俗迹行不
常時人莫之能測自發矢竺至于扶
南經諸海濱爰涉交廣並有靈異旣
達襄陽欲寄載過江衫人見梵沙門
衣服弊陋輕而不載衫達北岸域巳
度前行見兩虎弭耳掉尾域以手摩
其頭虎下道而去兩岸見

@@法苑珠林卷苐六十一苐二張虢*者
隨從成群以晉惠之末至于雒陽諸
道人悉爲作禮域胡跪晏然不動容
色時或告人以前身所更謂支法淵
從羊中來竺法興從人中來又譏諸
衆僧衣服華麗不應素法見雒陽宮
城云髣髴似忉利天宮但自然之與
人事不同耳域謂沙門耆闍密曰造
此宮者從忉利天來成便還天上矣
尾脊瓦下應有千五百作器時咸云
昔聞此匠實以作器著瓦下又云宮
成之後尋被害焉衡陽太守南陽勝
永文在雒寄住滿水寺得病經年不
差兩腳攣屈不能起行域往看之曰
君欲得病差不因取淨水一杯楊柳
一枝便以楊枝拂水舉手向永文而
呪如此者三因以手搦永文膝令起卽
起行步如故此寺中有思惟樹數十
株枯死域問永文樹死來幾時永文
曰積年矣域卽向樹呪如呪永文法
樹尋華發扶踈榮茂尙方署中有一
人病將死域以應器著病者腹上白
布通覆之呪願數千言卽有臭氣熏
徹一屋病者云我活矣域令人舉

@@法苑珠林苐六十一苐三張虢*
布應器中有若垽淤泥者數升臭不
可近病者遂活雒陽近亂辭還天竺
雒中沙門竺法行者高足僧也時人
令請域曰上人旣得道之僧也願留
一言以爲永誡域曰可普會衆人也
衆旣集域昇高座說偈云
守口攝身意愼莫犯衆惡
修行一切善如是得度世
言絕便禪默行重請曰願上人當授
所未聞如斯偈義八歲童子亦巳諳
誦非所望於得道人也域笑曰八歲
雖誦百歲不行誦之何益人皆知敬
得道者不知行之自得道悲夫吾言
雖少行者益多也於是辭云數百人
各請域中食域皆許往明旦五百舎
皆有一域始謂獨過來相詶問方知
分身降焉旣發諸道人送至河南城
域徐行追者不及域迺以杖畫地曰
於斯別矣其日有人從長安來見域在
彼寺中又賈客胡濕登者卽於是日
將暮逢域於流沙中計見巳行九千
餘里旣還西國不知所終
晉鄴中有竺佛圖澄者西域人也本

法苑珠林卷苐六十一苐四張*
姓帛氏少出家清貞務學誦經數百
萬言善解文義雖未讀此土儒史而
與諸學士論辯疑滯皆暗若符契無
能屈者自云再到罽賓受講名師西
域咸稱得道者以晉懷帝永嘉四年
來適雒陽志弘大法善誦神呪能役
使鬼物以麻油雜胭脂塗掌千里外
事皆徹見掌中如對面焉亦能令潔
齋者同見又聽鈴音以言事無不効
驗迺潜澤草野以觀世變時石勒毛
兵葛陂專以殺戮爲威沙門遇害甚
衆澄潣念蒼生欲以道化勒於是杖
筞到軍門勒大將郭黑略素奉法澄
卽投止略家從受五戒崇弟子之禮
勒召澄問曰佛道有何靈驗澄知勒
不達深理正可以道術爲徴因而言曰
至道雖遠亦可以近事爲證卽取應
器盛水燒香呪之須臾生靑蓮華光
色曜目勒由此信服澄因而諫曰夫
王者德化洽於宇内則四靈表瑞政
弊道消則彗孛現於上常象著見休
咎隨行斯迺古今之常徴天人之明
誡勒甚悦之凡應被誅殘蒙其益者

@@法苑珠林苐六十一苐五張虢同*
十有八九勒後因忿欲害諸道士幷
欲苦澄澄迺避至黑略舎告弟子曰
若將軍信至問吾所在者報云不知
所之信人尋至覓澄不得使還報勒
勒驚曰吾有惡意向聖人聖人捨我
去矣通夜不寢思欲見澄知勒意悔明
且告勒勒曰昨夜何行澄曰公有怒心
昨夜故權避公今改意是以敢來勒大
笑曰道人謬耳襄國城塹水源在城
西北五里汍瀾祀不其水暴竭勒問澄
曰何以致水澄曰今當勅龍勒字世龍
謂澄嘲巳荅曰正以龍不能致水故
相問耳澄曰此誠言非戲也水泉之
源必有神龍居之今往勅語水必可
得迺與弟子法首等數人至泉源上
其源故處夂巳乾燥坼如車轍從者
心疑恐水難得澄坐繩牀燒安息香
呪願數百言如此三日水忽然微流
有一小龍長五六寸許隨水來出諸
道士竸往視之澄曰龍有毒氣勿臨
其上有頃水大至隍塹皆滿澄預記
萌兆難可述盡勒登位巳後事澄彌
篤地石蕱將叛其年澄誡勒曰今

@@法苑珠林苐六十一苐六張*同*
年蕱中有蟲食必害人可令百姓無
食蕱也勒頒告境内愼無食蕱到八
月石蕱果走勒益加尊重有事必諮
而後行號大和尙石虎有子名斌後
爲勒兒愛之甚重忽暴病而亡巳涉
二日勒曰朕聞號太子死扁鵲能生
大和尙國之神人可急往告必能致
福澄迺取楊枝呪之須臾能起有頃
平復由是勒諸稚子多在佛寺中養之
毎至四月八日勒躬自詣寺灌佛爲
兒發願至建平四年四月天靜無風
而塔上一鈴獨鳴澄謂衆曰鈴音云
國有大喪不出今年矣是歲七月勒
死子弘襲位少時虎廢弘自立遷都
于鄴稱元建武傾心事澄有重於勒
迺下書曰和尙國之大寶榮爵不加
高禄不受榮禄匪傾何以旌德從此
巳往冝衣以綾錦乘以雕輦朝會之
日和尙昇殿常侍以下悉助舉輿太
子諸公扶翼而上主者唱大和尙至
衆坐皆起以彰其尊又勅僞司空李
農旦夕親問太子諸公五日一朝表
朕敬焉時澄止鄴城内中寺遣弟子

法苑珠林苐六十一苐七張*
法常北至襄國弟子法佐從襄國還
相遇在梁基城下共宿對車夜談言
及和尙比旦各去法佐至始入覲澄
澄逆笑日昨夜與法常交車共說汝
師耶先民有言不日敬乎幽而不改
不日愼乎獨而不怠幽獨者敬愼之
本爾不識乎佐愕然愧懺於是國人
毎共相語曰莫起惡心和尙知汝及
澄之所在無敢向其面洟唾便利者
時太子石邃有二子在襄國澄語邃
曰小阿彌比當得疾可往迎之邃卽馳
信往視果巳得病大醫殷騰及外國
道士自言能治澄告弟子法牙曰正
使聖人復出不愈此病況此等乎後
三日果死後晉軍出淮泗壟北瓦城
皆被侵逼三方告急人情危擾虎乃
瞋曰吾之奉佛供僧而更致外寇佛
無神矣澄明且早入虎以事問澄澄
因諫虎日王過去世經爲大啇主至
罽賓寺嘗供大會中有六十羅漢吾
此微身亦預斯會時得道人謂吾曰
此主人命盡當更雞身後王晉地今
王爲主豈非福耶疆場軍寇國之常

@@法苑珠林苐六十一苐八丈耳何爲
怨謗三寶夜興毒念乎虎迺信寤跪
而謝焉虎嘗問澄佛法不殺朕爲天
下之主非刑殺無以肅清海内旣違戒
殺生雖復事佛詎獲福耶澄曰帝王
事佛當在體恭心順顯畼三寶不爲
暴虐不害無辜至於兇愚無賴非化
所遷有罪不得不殺有惡不得不刑
但當殺可殺刑可刑耳若暴虐恣意
殺害非法雖復傾財事法無解殃禍
願陛下省欲興慈廣及一切佛敎永
隆福祚方遠虎雖不能盡從而爲益
不少虎尙書張離張良家富事佛各
起大塔澄謂曰事佛在於清靖無欲
慈矜爲心檀越雖儀奉大法而貪悋
未巳游獵無度積聚不窮方受現世
之罪何福報之可希郭離等後並被
戮滅盡澄嘗遣弟子向西域巿香旣
行澄告餘弟子曰掌中見買香弟子
在某處被劫垂死因燒香呪願遙救
護之弟子後還去某月某日某處爲
賊所刧垂當見殺忽聞香氣賊無故
自驚日救兵巳至棄之而走虎毎欲
伐燕澄諫日燕國運未終

@@法苑珠林苐六十一苐九丈卒難可
剋虎屢行敗績方信澄誡又黃河中
舊不生黿忽得一以獻虎澄見而歎
曰桓溫其入河不久溫字元子後果
如言也澄嘗與虎共昇中堂澄忽驚
曰變變幽州當火災仍取酒灑之久
而笑日救巳得矣虎遣驗幽州云爾
日火從四門起西南有黑雲來驟雨
滅之雨亦頗有酒氣至虎建武十四
年七月石宣石韜將圖相殺宣時到
寺與澄同坐浮圖一鈴獨鳴澄謂宣
曰解鈴音乎鈴云胡子落度宣變色
曰是何言歟澄謬曰老胡爲道不能
山居無言重茵美服豈非落度乎石
韜後至澄熟視良久韜懼而問澄澄
曰怪公血臭故相視耳至八月澄使弟
子十人齋千別室澄時暫入東閤虎
與后杜氏問訙澄澄曰脅下有賊不
出十日自佛圖以西此殿以東當有
流血愼勿東行也杜后曰和尙耄耶
何處有賊澄卽易語云六情所受皆
悉是賊老自應老毛但使少者不昏
遂便寓言不復彰的後二日宣果遣
人害韜於佛寺中欲因虎臨喪

法苑珠林苐六十一苐十張仍行大
逆虎以澄先誡故獲免及宣事發被
被澄諫虎曰旣是陛下乃重禍耶陛下
若含恕加慈者尙有六十餘歲如必
誅之宣當爲彗星下埽鄴宮也虎不
從之以鐵鎖穿宣頷牽上薪積而焚
之收其官屬三百餘人皆轘裂支
解投之漳河澄迺勅弟子罷別室齋
也後月餘日有一妖馬騣尾皆有燒
狀入中陽門出顯陽門東首東宮皆
不得入走向東北俄爾不見澄聞而
歎曰災其及矣至十一月虎大饗羣
臣於太武前殿澄吟日殿殿乎棘子
成林將壞人衣虎令發殿石下視之
有棘生焉澄還寺視佛像曰悵恨不
得莊嚴獨語曰得三年乎自荅不得
又曰得二年一年百日一月乎自荅
不得迺無復言還房謂弟子法祚曰
戊申歲禍亂漸萌巳酉石氏當滅吾
及其未亂先從化矣卽遣人與虎辭
曰物理必遷身命非保貧道災幻之
軀化期巳及旣荷恩殊重故逆以仰
聞虎愴然曰不聞和尙有疾迺忽爾
告終卽自出宮詣寺

@@法苑珠林苐六十一苐十一張而慰喻
焉澄謂虎日出生入死道之常也修
短分定非所能延夫道重行全德貴
無怠苟業操無虧雖亡若在違而獲
延非其所願今意未盡者以國家心
存佛理奉法無悋興起寺廟崇顯壯
麗稱斯德也冝享休祉而布政猛
烈淫刑酷濫顯違聖典幽背法誡不
自懲革終無福祐若降心易慮惠此
下民則國祚延長道俗慶賴畢命就
盡沒無辵恨虎悲慟嗚咽知其必逝
卽爲鑿壙營墳至十二月八日卒於
鄴宮寺是歲晉穆帝永知四年也地
遮悲哀號訃傾國舂秋一百一十七
矣仍窆於臨漳西紫陌卽虎所創塜也
俄而梁犢作亂明年虎死染閔篡位
殺石種都盡閔小字棘奴澄先所謂
棘子成林者也澄左乳傍先有一孔
圍四五寸通徹腹内有時腸從中出
或以絮塞孔夜欲讀書輒拔絮則一
室洞明又齋日輒至水邊引腸洗之
還復内中澄身長八尺風姿詳雅妙
解深經傍通世論講說之日正標宗
致使始未文言照然可了加

@@法苑珠林苐六七苐十二張**復
慈洽蒼生拯救危苦當二石兇强虐
害非道若不與澄同日孰可言哉但
百姓蒙益日用不知耳佛調菩提等
數十名僧皆出自天竺康居不遠數
萬之路足涉流沙詣澄受訓攀河釋
道安中出竺法雅並跨越關河聽澄
講說皆妙達精理研賾幽微澄自說
生處去鄴九萬餘里棄家入道一百
九年酒不踰齒過中不食非戒不復
無欲無求受業追隨常有數百前後
門徒幾且一萬所歷州郡興立佛寺
八百九十三所弘法之盛莫與先矣
初虎殮澄以生時錫杖及鉢内棺中
後染閔篡位開棺唯得鉢杖不復見
屍或言澄死之月有人見在流沙虎
疑不死開見屍後慕容俊都鄴處石
虎宮中毎夢見虎嚙其臂意謂石虎
爲祟迺募覓虎屍於東明館掘得之
屍僵不毁俊踏之罵曰死胡敢怖生
天子汝作宮殿成而爲汝兒所圖況
得他耶鞭撻毁辱投之漳河屍倚橋
柱不移秦將王猛迺收而葬之麻襦
所讖麻襦者卽是魏縣流民莫識其

法苑珠林苐六十一苐十三張**族
常著麻襦布裘在巿乞丐似狂而是
賢人言同澄公極爲交密初見虎共
語了無異言唯道陛下當終一柱殿
下後苻堅征鄴俊子暐爲堅大將
郭神虎所執實先夢虎之驗也田融
趙記云澄未亡數年自營塚壙澄旣
知塚必開又屍不在中何容預作恐
融之謬矣澄或言佛圖磴或言佛圖
撜或言佛圖澄皆耶梵音之不同耳
晉
沙門竺法印者晉太元中稱爲佳流
甚見知遇安北將軍太原王文度友而
親之嘗共論說死生報應茳昧難明
爲當許其理耳未能審其實也因爲
結誓死而有知果見罪福者當相報
告也印後居會稽經年而卒王在都
弗之知也忽見印來王驚喜相慰勞
問印云貧道以某時病死罪福不虛
應若影嚮檀越冝勤修道德以升濟
神明旣有前約故詣相報言訖忽不
復見王自此後乃勤信向宋
京師中興寺有沙門寶意梵言阿那
摩低本姓康康居人世居天竺以

@@法苑珠林苐六十一苐一四張**
宋孝建中來止京師善曉經論亦號
三藏常轉側數百貝子立知吉凶善
能神呪以香塗掌亦見往事宋世祖
施其一銅唾壺高二尺許常在牀前
忽有人竊之意取坐席一領空卷呪
上數遍經于三夕唾壺還在席中莫
測其然於是四遠道俗咸敬而異焉
宋京師有釋杯度者不知俗姓名字
是何常乘木杯度水因而爲目初見
在冀州不修細行神力卓越世莫能
測其由來嘗於北方寄宿一家家有
一金像度竊而將去家主覺而追之
見度徐行走馬逐而不及去孟津河
浮木杯於水憑之度河無假風棹輕疾
如飛俄而度岸達于京師見時可年
四十許帶索纜縷殆不蔽身言語出
沒喜怒不均或嚴氷扣凍而洗浴或
著屐上山或徒行入巿唯荷一蘆篅
子更無餘物乍往延賢寺法意道人
處意以別房待之後欲往爪州步行
於江側就航人告度不肯載之復累足
杯中顧眄吟詠杯自然流直度北岸
向廣陵遇村舎有李家設八關齋先

@@法苑珠林苐六十一苐十五張**
不相識乃直入齋堂而坐置蘆篅於
中庭衆以其形陋無恭敬心李見蘆
篅當道欲移置牆邊數人舉不能動
度食竟提之而去笑曰四天王李家于
時有一豎子窺其篅中見四小兒並
長數寸面目端正衣裳鮮潔於是追
覓不知所在後三日乃見在西界蒙籠
樹下坐李禮拜請還家月日供養度
不甚持齋飮酒噉肉至於辛鱠與俗
不殊百姓奉上或受不受沛國劉興
伯爲兗州刺史使要之負篅而來興
伯使人舉視十餘人不勝伯自看唯
見一敗納及一木杯後還李家復得
二十餘日清旦忽云欲得一袈裟中時
令辨李卽經營至中未成度云暫出
至冥不反合境聞有異香疑之乃怪
處處覓度乃見在北巖不鋪敗袈裟
於地臥之而死頭前腳後皆生蓮華
華極鮮香一夕而娑邑共殯葬之後
數日有人從北來云見度負蘆篅行
向彭城乃共開棺唯見鞾履旣至彭
城遇有白衣黃欣深信佛法見度禮
拜請還家家至貧但有麥飯而巳度

法苑珠林苐六十一苐十六張**甘
之怡然止得半年忽語欣云可覓蘆
篅三十六枚吾須用之荅云此間正
可有十枚貧無以買恐不盡辨度曰
汝但撿覓宅中應有欣卽窮撿果得
三十六枚列之廷中雖有其數亦多
破敗比欣次第熟視皆巳新完度密封
之因語欣令開乃見錢帛皆滿可堪
百萬許識者謂是杯度分身他土所
得䞋施迴以施欣欣受之皆爲功德
經一年許度辭去欣爲辨粮食明晨
見粮食具存不知度所在經一月許
復至京師時潮溝有朱文殊者少
奉法度多來其家文殊謂度云弟子
脫捨身沒苦願見救濟脫在好處願
爲法侣度不荅文殊喜曰佛法默然
巳爲許矣後乃游入娯郡路見釣魚
師因就乞魚魚師施一萎者度手舒
反覆還投水中游活而去又見網師
更從乞魚網師瞋罵不與度乃拾取
两石子擲水中俄而兩水牛鬭其網
中網旣碎敗不復見牛度亦隱行至
松江乃仰蓋於水中乘而度岸經涉
會稽剡縣登天台山數月而返京

@@法苑珠林苐六十一苐十七張**師
時有外國道人名僧法吒寄都不長
子寺住有客僧儈寤者與吒同房冥
於窓隙中見吒取寺刹捧之入雲然
後將下寤不敢言伹深加敬仰時有
一人姓張名奴不知何許人不甚見
食而常自肥悦冬夏常著單衣佉
吒在路行見張奴欣然而笑佉吒曰
吾東見蔡豚南訙馬生北遇王年今
欲就杯度乃與子相見耶張奴乃題
槐樹而歌曰濛濛大象内照曜實顯
彰何事迷昏子縱惑自招殃樂所少
人往苦道若翻囊不有松柏志何用
擬風霜閑預紫煙表長歌出旻蒼澄
靈無色外應見有緣鄕歲曜毗漢后
辰麗輔殷王伊余非二仙晦迹之九
方亦見流俗子觸眼致酸觴毗謠觀
有念寧曰盡衿章佉吒曰前見先生
禪思幽岫一坐百齡大慈熏心靖念
枯骨亦題頌曰悠
悠世上或滋損益使欲塵神橫生悦
澤惟此哲人淵覺先見思形浮沫瞩
影遄電累質聲華夢醜章弁視色
寤空翫物傷變捨紛絕有斷習除

@@法苑珠林苐六十一苐十八張**戀
靑条曲蔭白茅以薦依畦畷麻鄰崖
飮羡慧定計照妙眞曰篡慈悲有
增深想無勌言
竟各去爾後月日不復見此二人傳
者云將僧寤共之南岳不反張奴與
杯度相見甚有所敍人所不解度猶
停都少時游止無定請召或往不往
時南州有陳家頗有衣食度往其家
甚見料理聞都下復有一杯度陳父
子五人咸不信故下都看之果如其
家杯度形相一種陳爲設一合蜜薑
及刀子熏陸香手巾等度卽食蜜薑
都盡餘物宛然在膝前其父子五人
恐是其家杯度卽留二弟停都寺視
餘三人還家家中杯度如舊膝前亦
有香刀子等但不噉蜜薑爲異乃語
陳云刀子鈍可爲磨之二弟都還云
彼度巳移靈鷲寺其家度忽求黃紙
两幅作書書不成字合同其背陳問
上人作何劵書度不荅竟莫測其然
遂絕迹矣都下杯度猶去來山邑多
行神呪時庾常婢偸物而叛四追不
擒乃問度度云巳死在金城江邊

法苑珠林苐六十一苐十九張**空
塚中往看果如所言孔甯子時爲黃
門侍郞在廨患痢遣信請度度呪竟
云難差見有四鬼皆被傷截甯子泣
日昔孫恩作亂家爲軍人所破二親
及叔皆被痛酷甯子果死又有齊諧
妻毋胡氏病衆治不愈後諧請僧設
齋齋坐有僧聰道人勸迎柸度度
旣至一呪病者卽愈齊諧伏事爲師
因爲作傳記其從來神異大略與上
同也至元嘉三年九月辭諧入東留一
萬錢物寄諧倩爲營齋於是別去行
至赤山湖患痢而死諧卽爲營齋幷
椄屍還葬建鄴之覆舟山至年有娯
興邵信者甚奉法遇傷寒病無人
敢看乃悲泣念觀音忽見一僧來云
是杯度弟子語云莫憂家師尋來相
看荅云度練巳死何容得來道人云
來復何難便衣帶頭出一合許散與
服之病卽差又有杜僧哀者住在南
岡下昔經伏事杯度兒病甚篤乃思
念恨不得度練神呪明日忽見度來
言語如常卽爲呪病者便愈至五年
三月八日度復來齊諧家呂道

@@法苑珠林苐六十一苐二十張**慧
聞人怛之祚天期水丘煕等並共見
皆大驚卽起禮拜度語衆人言年
當大凶可勤修福業法意道人甚有
德可往就其修立故寺以禳災禍也
須臾門上有一僧喚度度便辭去云
貧道當向交廣之間不復來也齊諧
等拜送殷勤於是絕迹傾世亦言時
有見者旣未的其事故無可傳也宋
蜀齊后山有釋玄畼姓趙河西金城
人少時家門爲胡虜所滅禍將及畼
虜師見畼而止之日此兒目光外射
非凡童也遂獲免仍往涼州出家其
後虜虐剪滅佛法害諸沙門唯畼得
走以元嘉二十二年閏五月十七日發
自平城路由代郡上谷東跨太行經
歷幽冀南轉將至孟律唯手把一束
楊枝一把蕱葉虜騎追逐將及欲及
之乃以楊枝擊沙沙起天暗人馬不
能得前有頃沙息騎巳復至於是投
身河中唯以蕱葉内鼻孔中通氣度
水以八月一日達干楊州洞曉經律深
入禪要占記吉凶靡不誠驗宋文帝
深加歎重請爲太子師後遷憩荊

@@法苑珠林苐六十一苐二十一張**州
止長沙寺舒手出香掌中流水莫之
測也迄宋之季年乃飛舟遠舉西適
成都初止大石寺乃手畫作金剛密
迹等十六神像至昇明三年又游
西界觀瞻岷嶺乃於岷山郡北部
廣陽縣界見齊后山遂有終焉之
廣仍倚巖傍谷結草爲庵弟子法期
見有神人乘馬著靑單衣繞山一帀
還示造塔之處以齊建元元年四月二
十三日建刹立寺名日齊興正是齊
大祖受錫命之辰天時人事萬里懸
合時傳琰西鎭成都欽畼風軌待以
師敬畼立寺之後乃致書於琰曰貧
道栖荊累稔年衰疹積猒毒人諠
所以遠託岷界卜居斯阜在廣陽之
東去城千步逶迤長亘軍累疊峯嶺
開四澗亘列五岫抱郭懷邑迴望三
方負巒背岳遠瞩九流以去年四月
二十三日創功覆匱前冬至此訪承爾
日正是陛下龍飛之辰蓋聞道配大
極者嘉瑞自顯德同二儀者神應必
彰所以河雒昞有周之兆靈石表大晉
之徴伏謂茲山之符驗豈非齊帝之

法苑珠林苐六十一苐二十二張**靈
應耶檀越奉國情深至使運屬時徴
不能忘心豈能辵事輒疏山贊一篇
以露愚抱贊曰峨
峨齊山誕自幽冥潛瑞幾昔帝號乃
明岑載聖宇兆祚休名巒根雲坦峯
岳霞平規巖擬刹度嶺締經創工
之日龍飛紫廷道侔二儀四海均情
終天之祚岳德表靈琰
卽具以表聞勅蠲百戶以充俸給後
至齊武昇位司徒文宣王勅令汎舟東
下中途動疾帶患至京傾衆阻望止
住靈根少時而卒舂秋六十有九<右六><
驗出梁高僧傳>晉
趙侯少好諸術姿形顇陋長不滿數
尺以盆盛水閉目作禁魚龍立見侯
有白米爲鼠所盜仍被頭把力畫地
作獄四面門向東嘯羣鼠俱到呪之曰
凡非噉者過去止者十餘剖腹看藏
有米在焉曾徒跣須屐因仰頭微吟
雙屐自至人有笑其形容者便陽設
以酒杯向口卽掩鼻不脫仍啓顙謝
過著地不舉永康有騎石山山上有
石人騎石馬侯以印指之人馬一

@@法苑珠林苐六十一苐二十三張**時
落首今猶在山下<右此一驗出異苑>抱
朴子曰昔娯遣賀將軍討山賊賊中
有善禁者毎當交戰官軍刀劒皆不
得拔弓弩射矢皆還自向輒致不利
賀將軍長情有思乃曰吾聞金有刃
者可禁蟲有毒者可禁其無刃毒則
不可禁彼必是能禁吾兵者也必不
能禁無刃物矣乃多作勁木棓選勇
力精卒五千人爲先登盡捉棓彼山
賊恃其有善標者了不嚴備於是官
軍以白棓擊之彼禁不復行打殺者
乃有萬計范
曄後漢書曰永寧元年西南夷禪國
王詣闕獻樂及幻人能變化吐火自
支解易牛馬頭明年元會在廷作安
帝與羣臣共觀大奇之後
魏書曰說殷國貞君九年遣使朝獻
幷送幻人稱能割人喉脈令斷擊人
頭令骨陷皆血出淋落或數升或盈
升以草藥内其口中令嚼咽之須臾
血止世祖言是虛乃取死囚試之皆驗
又能霖雨猛風大雪及行潦水之池
崔鴻十六國舂秋北涼錄曰玄始十四年

@@法苑珠林苐六十一苐二十四張**七
月西域貢呑刀咋火祕幻奇伎西
京雜記曰麴道龍善爲化術說東海
人黃公少時能制蛇馭虎立興雲霧
坐成山河晉
永嘉中有天竺胡人來渡江南其人
有數術能斷舌續斷吐火所在人士聚
共觀試其將斷舌先吐以示賓客然
後刀截血流覆地乃取置噐中傳以
示人視之舌頭半舌猶在旣而還取
合續之有頃坐以見人舌則如故不
知其實斷不也其續斷取絹布與人
各執一頭對剪一斷之巳而取两叚
合將呪之則復還連絹無異故一體
也時人多疑以爲幻乃陰試之乃其
所續故絹也其吐火先有藥在噐中
取一片與黍餹合之雜三吹呼巳而張
口火滿口中因就爇取以爨則火出
也又取書紙及繩縷之屬投火中衆
共視之見其燒然消糜了盡乃披灰
中舉而出之故向物也靈鬼志日太
元十二年道人外國來能呑刀吐火
吐珠玉金銀自說其所受術師白衣
非沙門也行見一人擔擔上有小

法苑珠林苐六十一苐二十五張*克*
籠子可受升餘語擔人云吾步行疲
極寄君擔擔人甚怪之慮是狂人便
語云自可爾耳君欲何許自厝耶其
荅云若見許正欲入籠子中擔人逾
怪下擔入籠中籠不更大其亦不更
小擔之亦不覺重於先旣行數十里
樹下住食擔人呼共食云我自有食
不肯出正住籠中出飮食噐物羅列
餚饍豐腆亦辨反呼擔人食未半語
擔人我欲與婦共食卽復口出一女
子年二十許衣裳容貎甚美二人便
共食食欲竟其夫便臥婦諸擔人我
有外夫欲來共食夫覺君勿道之婦
便口中出一年少丈夫共食籠中便有
三人寬急之事亦復不異有須其夫
動如欲覺其婦以外夫起語擔人曰
可去卽以婦内口中次及食噐物此
人旣至國中有一家大富資財巨萬
而性慳悋語擔人吾試爲君破奴慳
卽至其家有好馬甚珍之繫在柱下
忽失去尋索不知處明日見馬在五
升甖中終不可破便語言君作百人
厨以周窮乏馬得出耳主人卽狼狽

@@法苑珠林苐六十一苐二十六張*
作之畢馬還在柱下明旦其父母老
在堂上忽復不見舉家遑怖不知所
在開莊器忽見父母澤壺中不知何
由得出得往守請之其云當更作千
餘人食飴百窮者乃當得出旣作其
父毋自在牀上
幽冥錄曰安開安城之俗巫也善於
幻術毎至祠神時擊鼓宰三牲積薪
然火盛熾束帶入火中章紙燒盡而
開形體衣服猶如初時王疑之爲江
州伺王當行陽爲王刷頭簪荷葉以
爲帽之有異到坐之後荷葉乃見舉
坐驚駭
異苑曰高陽新城叟民晉咸寧中爲
淫祠妖幻署置百官又以水自鑑輒
見所置署之人衣冠麗然百姓信惑
京都翕習收而斬之異苑日上虞孫
溪奴多諸幻伎元嘉初叛入建安治
中後出民間破宿瘦癖徑徹腹内
而令不痛治人風頭流血滂沲噓之便
斷創又卽歛虎傷蛇噬煩毒垂死禁
護皆瘥向空長嘯則羣雀來萃夜呪
蚊蝱悉死於側至十三年於長山爲

@@法苑珠林苐六十一苐二十七張**本
主所得知有禁術慮必二叛的縛枷
鎖極爲重複少日巳失所在列
子曰周穆王時西極國有化人來<化幻><
人也>入水火貫金石反山川移城邑乘虛
不墜觸實不礙千變萬化不可窮極
巳變物之形又且易人之慮<能便人暫志其宿所><
知識>穆王敬之若神桓
譚新論曰方士董仲君犯事繫獄陽
死目陷蟲爛故知幻術靡所不有又
能鼻吹口歌吐舌齖聳眉動目荊州
有鼻飮之蠻南域有頭飛之夷非爲
幻也孔
煒七引日弄幻之士因時而作殖瓜種
菜立起尋尺投芳送臭賣黃售白麾
天興雲霧畫地成河海法
苑珠林卷第六十一甲
辰歲高麗圈分司大藏都監奉勅
彫造

法苑珠林卷第六十二*水命西眼
寺沙門釋道世撰祭祠
篇第六十九舌相
篇第七十祭祠
篇此有三部述意部獻
佛部祭祠部述意部第
一竊聞金玉
異珍在人共寶玄儒別義遐爾同遵
豈必孔生自國便欲師從佛處遠邦
有心捐棄不勝事切輒陳愚亮是非
之理不敢自專昔孔丘辭逝廟千載
之規摹釋迦言往寺萬代之靈塔欲
使見形剋念面像師心敬師忠主其
義一也至如丁蘭束帶孝事木母之
形無盡解瓔奉承多寶佛塔眇尋曠
古邈想清塵旣種成林於理不越又
按禮經天子七廟諸候王廟大夫卿
士各有階級故天曰神祭天於圓丘
地日祗祭地於方澤人曰鬼祭之於
宗廟龍鬼降雨之勞牛畜挽犂之効
由或立形村足樹像城門豈況天上
天下三界大師北方他方

@@法苑珠林卷苐六十二苐二張**四
生慈父威德爲萬億所遵風化爲萬
靈之範故善人迴向若羣流之歸溟
壑大光攝受如两曜之伴衆星自月
氏辵影那竭灰身舎利徧流祗洹遂
造乃聖乃賢憑茲景福或尊或貴兾
此獲安者矣獻
佛部第二問
曰如七月十五日聖敎令造佛盆獻
供於此曰中復多八客未知此物出
何賓擬荅曰若有施主通用之物此
將賓待若無施主通用之物卽須觀
寺大小官私不定如似小寺非是國
造無外獻供復無貴勝臨時斟酌隨
僧豐儉出常住僧物造食獻佛及僧
此亦無過以佛通應供僧數所以諸
寺毎大小食時常出佛僧两盤故知
得用若論布薩說戒佛則不入羯磨
僧數何以故三寶位別故若
是國家大寺如似長安西明慈恩等
寺除口分地外別有勅賜田莊所有
供給並是國家供養所以毎年送盆
獻供種種雜物及輿盆音樂人等幷
有送盆官人來者非一未知出何

@@法苑珠林苐六十二苐三張**等
物供給人客又官盆未至巳前佛前
獻供雜事供養復出何物造作荅曰
若有通用之物先用此物若無此物
復無別施止得出常住僧物看待人
客及造獻食問曰依律惡比丘來尙
不合與善比丘來應與此旣常住僧
物何得開俗耶答曰如僧祗十誦律
等國王大臣工匠惡賊於僧有損益
者佛開知事出僧物看待並得無犯
此非俗人合消但開知事不看待者
交於佛僧有損所以開看無犯旣知
如是今時國家造盆獻供百官音樂
上命令送佛盆豈得不看若不看視
交被譏責復招外笑出家之人但求
他物不自捨慳俗人見近不知遠謂
言合得合消焉知來報佛知損益所
以開制隨情問曰佛前獻佛食若用
常住僧物造作者過事巳後定入常
住僧此事不疑未知外有施主獻盆
獻供種種雜事等此屬何處答曰此
量施主情有通局若施主依經造作
元爲救存以眷屬事藉十方凡聖坐
夏自恣之僧方能救拔亾親得離

法苑珠林苐六十二苐四張**
三塗清昇人天所以獻佛之後所有
飮食餘長及生供米麪之屬等並入
常住僧用以還供僧食自外雜物錢
財衣物等並入夏坐客主同分故四
分下文夏食不應分聽分夏衣及自
恣衣等
若施主局心唯獻佛食入僧自外雜
物錢財或入佛入法入現前僧等隨
他施意不得違逆故薩婆多論云若
施佛寶者置爪髪塔中供養法身佛
以法身常在故又婆沙論問曰佛在
世時諸供養三寶物中常受一人分
所以滅後偏取一分荅曰佛在世時
色身受用故取一人分滅後法身功
德勝僧故取一分也若施法者分作
二分一分與經一分與誦經說法人若施
法寶者懸置塔中供養理法寶故若
施僧寶者亦著塔中爲供養第一義
諦僧故若言施衆者凡聖倶得以言
無當故旣知如是受施之時善知誦
塞勿令互用致有乖違<准此七月十五日諸俗人家各造獻食依
>經救親過事以後並須送食向寺不合自食若元造唯將獻佛不入僧者自食無犯然乖救
毋<之意也>又僧祗律云供養佛物華多
聽轉
@@法苑珠林卷苐六十二苐五張**
賣香燈猶故多者轉賣著無盡財中
又五百問事云佛塔物多欲作餘佛事
者得施主不許者不得又四分律云
供養佛塔食治塔人得食又善見論
云佛前獻飯侍佛比丘得食若無比
丘白衣侍佛亦得食
議曰此據局者如前所斷若汎爾道
俗設齋獻佛及聖僧食施主情通唱
餘食施後還入施主不勞收贖及專入
侍人法僧二物類前可知
問曰七月十五日旣開道俗造盆獻
供未知得造寶盆種種雜珍獻佛以
不荅曰並得若依小盆報恩經略無
寶物依大盆淨土經卽有故十六國
王聞佛說目連救母脫三刧餓鬼之
苦生人道中母子相見時缾沙王卽
勅藏臣爲吾造盆藏臣奉勅卽以五
百金盆五百銀盆五百瑠璃盆五百
硨璖盆五百瑪瑙盆五百珊瑚盆五
百琥珀盆各各盛滿百一味飮食事
事如法將來獻佛及僧准此定得
問曰依小盆經云佛告目連十方衆
僧七月十五日自恣時當爲七世父

@@法苑珠林苐六十二苐六張**
母及現在父母厄難中者具飯百味
五果汲罐盆噐香油然燭牀臥衆具
盡施甘果以著盆中供養十方大德
衆僧初受盆時先安在佛塔前衆僧
呪願竟便自受食不論雜華供養今
時諸寺有力富者廣造雜華或用雜
寶或用雜繒或用米麪或用諸臘或
用鈆錫或用雜色等亦有道俗貴勝
譏論此事目連爲母生在餓鬼佛令設
百味飮食獻佛及僧何因將此寶菙
雜物獻之佛僧豈得食此寶華雜色
等不荅曰不得以巳狹劣妨他大福
故大盆經云缾沙王造五百金鉢盛
滿千色華五百銀鉢盛滿千色白木
香五百瑠璃鉢盛滿千色紫金香五
百硨璖鉢盛滿千色黃蓮華五百馬
腦鉢盛滿千色赤蓮華五百珊瑚鉢
盛滿千色靑木香五百琥珀鉢盛滿
千色白蓮華王視如法卽勅兵臣嚴
駕十四萬衆倶到祗桓寺禮佛奉盆
及僧以七寶盆鉢倶施與佛及僧受
用竟還駕歸國七世父母超過七十
二刧生死之罪其次須達居士毗舎

法苑珠林苐六十二苐七張**佉
母二百優婆夷波斯匿王未利夫人
等頒宣國内依目連盆法爲吾造盆
各用五百紫金盆黃金盆盛滿百一
味飮食後以五百紫金輿五百黃金
輿盛滿百一物事事具足遂至王及
夫人前見其如法時王卽以嚴駕十八萬
衆共至佛前奉千金盆千金輿等竟敬禮
還歸七世父母超過七十二刧生死之罪問
曰如前所斷依經施主將寶盆雜華
開獻如前若無施主得用常住僧物
造華供養佛不荅曰亦須量時觀前
損益若如小寺無多貴勝復無外譏
者不合用常住僧物造作雜華佛前
供養僧地樹生華者得取佛前供養
故十誦律云僧園中樹華聽取供養
佛塔若有果者使人取供僧噉又毗
尼母論云巳處分地種樹得木後用治房
不須白僧僧樹治塔和僧得用故寶
印經去若用僧物修治佛塔依法取
僧和合得用不和合者勸俗修治又薩
婆多論云四方僧地不和合者不得
作佛塔爲佛種華果若僧中分得者
聽隨意供養若華多無限者隨用

@@法苑珠林苐六十二苐八張**供
養又寶印經云欲興寺舎供養者所施
之物付囑僧巳不復更得干預若其
本主還取錢財用者並須七倍還償
若有新立寺時比丘啓白衆僧其寺
内種植所有華果獻佛枝葉子實
與現前僧食幷施一切衆生若不爾
者無問道俗食者得罪議曰旣知三
寶各別不得互用初立寺時佛院僧
院各須位別如似大寺別造佛塔四
周空廓内所有華果得此物者並屬
塔用空廓以外卽屬僧用故十誦律
云佛聽僧坊佛圖得畜使人及象馬
牛羊等各有所屬不得互用又寶梁
寶印經云佛法二物不得互用由無
與佛法物作主復無可諮白不同僧
物常住招提互有所須營事比丘和
僧索欲行籌和合者得用又薩婆多
論云寺舎若經荒餓三寶園田無有
分別可問處者若僧和合隨意處分
若屬塔永用塔功力者僧用得重罪
若功力由僧者當籌量多少僧取用
之莫令過限則得重罪上來所列小
寺無外譏損卽須依前所斷若如今

@@法苑珠林苐六十一苐九張**時
或有大寺國家營造別有供給幷有
勅賜田莊官人貴勝日多來往旣無
通用之物豈得不看復如七月十五
日佛殿前獻供豈得單罄若不廣造
飮食華果獻佛唯加少多常食獻佛
得不儻有在上察訪被俗譏論道僧
慳悋不如白衣非直不敬於佛亦不
懼在上一朝被責豈得推注僧物不
合將獻佛旣知如是若無通用之物
止得用常住僧物種種造作葉果百味
飮食獻佛令他俗人生善滅惡此亦
無損雖用僧物不能救別人存亾眷
屬且免被俗譏謗之罪如五分律云
俗人入寺値僧食僧不供給被俗譏
謗佛開聽與旣許開與惡器盛與
亦被俗瞋佛言開與好噐此並由知事
摩摩帝等臨時斟酌進不合冝卽
稱聖意不得雷同一向固執故五分
律云雖是我語於餘方不清淨者不
行無過雖非我語於餘方清淨者不
得不行<此言啇攉何事不該>又
佛說除災患經云爾時維耶離國沴
氣疾病死亾無數無所歸趣國王

法苑珠林苐六十二苐十張***
大臣集會愽議國遭災患非邪所摧
疫火所燒死亾無數當以何冝以除
災害或有議言當於諸城門設祠祀
壇或有議言當於城中四衢路頭立
大祠祀穰却災氣時衆會中有一長
者名曰彈尼<晉言才明>奉佛五戒修行十
善議曰唯聽所言國遭災患死亾無
數如仁等議害生救命豈得然乎以
先世時所行不善今遭斯厄當設方
便以善禳惡永與苦別如何反倒行
害求安長夜受苦無有出期時諸大
會問才明日當設何冝才明對曰世
有大千天人之師一切覆護慈愍衆
生號名爲佛獨步三界若能降致光
臨國者災害可除人畜安泰大衆聞
之莫不稱善如仁所言甚成大快佛
在王舎阿闍世國與吾國相嫌豈當
聽來才明曰佛興出世志存救苦猶
如虛空無所罣礙亦如日光莫不蒙
育佛憐國厄必來無疑伹遣重貢辭
謝闍王而得和協國王大臣皆同意
言唯清信士長者才明是佛弟子可
以爲使爾時才明受使欲往大衆皆

@@法苑珠林苐六十二苐十一張**
起向佛方面叉手長跪五體投地以
頂禮佛於是才明受命爲使詣王舎
城通書啓貢具陳來意王告才明可
詣佛所宣辵國命於是才明辭詣竹
林行到精舎見佛世尊盡虔禮敬具
申請意時佛默然許其所請才明見
佛受請歡喜無量時王舎國境一切
神祗天龍鬼神知佛受請當詣他國
莫不騷動慘然不悦於是闍王與群
臣一切大衆數億千人五體投地自
歸悔過垂泣送佛佛現神變到維
耶離舉國人民五體作禮自投佛足
歸命三寶香華伎樂繒蓋幢幡奉迎
世尊香華覆地尋路供養日日不絕
至于國城佛與聖衆天龍鬼神住于
城門以金色臂德相之手觸城門閫
以梵清淨八種之聲而說偈言
諸有衆生類在土界中者
行住於地上及虛空中者
慈愛於衆生令各安休息
晝夜勤專精奉向衆善法
說此偈巳地卽爲之六反大動佛便入
城空中鬼神升空退散地行鬼神諍

@@法苑珠林卷苐六十二苐十二張**門
竸出城門不容各各奔突崩城而出
於時城中諸有不淨廁穢臭惡丁沈
入地高卑相從溝坑皆平盲視聾聽
瘂語躄行狂者得正病者除愈象馬
牛畜悲鳴相和箜篌樂噐不皷自鳴
宮啇調和婦女珠環相敦妙響器物瓨
甖自然有聲柔軟清和畼妙法音地
中伏藏自然發出一切衆生如遭熱
渴得清涼水服飮澡浴泰然蘇息舉
衆病除皆得解脫亦復如是述曰當
知諸佛神力不可思議衆生業力亦
不可思議故莊嚴論云若有善業自
然力故受好業報雖有國王黨援之
力不知業力所獲果報我昔曾聞有
一貧人作是思惟當詣天祀求於現
世饒益財寶作是念巳語其弟言汝
可勤作田好爲生計勿令家中有所乏
短便將其弟往至田中此處可種胡
麻此處可種大小麥此處可種禾大
小豆等示彼種處巳向天祀中爲祀
弟子作天齋會香華供養香泥塗地
晝夜禮拜求恩請福悕望現世增益
財産爾時天神作是思惟觀彼貧

法苑珠林卷苐六十二苐十三張**人
於先世中頗有布施功德因緣不若
少有緣當設方便使有饒益觀彼人
巳了無布施少許因緣復作是念彼
人旣無因緣而今精勤求請於我徒
作勤苦將無有益復當怨我便化爲
弟來向祀中時兄語言汝何所種來
復何爲化弟白言我亦欲來求請天
神使神歡喜求索衣食我雖不種以天
神力田中穀麥自然足得兄責弟言
何有田中不下種子望有收獲無有
是事卽說偈言四
海大地内及以一切處何
有不下種而獲果實者爾
時化弟諮其兄言世間乃有不下種
子不得果耶兄荅弟言實爾不種無
果時彼天神還復本形卽說偈言汝
今自說言不種無果實先
身無施因云何今獲果汝
今雖辛苦斷食供養我徒
自作勤苦又復擾惱我何
由能使汝現有饒益事若
欲得財寶妻子及眷屬應
當淨身口而作布施業

@@法苑珠林卷苐六十二苐十四張*
不種獲福利日月及星宿
不應照世界以照世間故
當知由業故天上諸天中
亦各有差別福力威德盛
福少尠威德是故知世間
一切皆由業布施得財富
持戒生天上若無布施緣
威德刧損滅定慧得解脫
此三所獲報十力之所說
此種皆是因不應擾亂我
是故應修業以求將來果
又長阿含經云一切人民所居舎宅
皆有鬼神無有空者街巷道陌屠膾
巿肆及諸山塜皆有鬼神無有空處
凡諸鬼神皆隨所依卽以爲名若人
初生皆有鬼神隨逐擁護若人欲死
鬼收精氣行十惡人若百若千共一
神護行十善者猶如國王以百千人
而侍衛之又十方譬喻經云天上天
下鬼神知人壽命罪福當至未至不
能活人不能殺人不能使人富貴貧賤
但欲使人作惡犯殺因人衰耗而往亂
之語其禍福令人向欲得設祠祀耳

@@法苑珠林苐六十二苐十五張**
<故知空祭鬼神欲求現福難可得力也>又普曜經於時迦業
以偈報佛
自念祠祀來巳歷八十年
奉風水火神日月諸山川
夙夜不懈廢心中無他念
至竟無所獲値佛乃安寧
又雜寶藏經云昔日有一婆羅門事
廟室天晝夜奉事天卽問言汝求何
等婆羅門言我今求作此天祀主天
言彼有羣牛汝問最前行者卽如天
語往問彼牛汝今何似爲苦爲樂牛
卽荅言極爲大苦刺刺两肋柴戾脊
破駕挽車載重無休息時復問言汝
以何緣受是牛形牛荅之言我是天
祀主自恣極意用天祀物命終作牛
受是苦惱聞是語巳卽還天所天卽
問言汝今欲得作天祀主不婆羅門
言我覩此事實不敢作天言人行善
惡自得其報婆羅門悔過卽修諸善
改往前惡又雜寶藏經云昔有老公
其家巨富而此老公思得肉食詭作
方便指田頭樹語諸子言令我家業所
以諧當由此樹神恩福故爾今日汝等

法苑珠林卷苐六十二苐十六張**冝
可羣中取羊以用祭祀時諸子等承
父敎勅尋卽殺羊禱賽此樹卽於樹
下立天祀舎其父後時壽盡命終行
業所追還生巳家羊羣之中時値諸
子欲祠樹神便取一羊遇得其父將
欲殺之羊便㖶㖶笑而言曰而此樹者
有何神靈我於往時爲思肉故妄使
汝祀皆共汝等同食此肉今償殃罪
獨先當之時有羅漢過到乞食見其
土父受於羊身卽借主人道眼令自
觀察乃知是父心懷懊惱卽壞樹神
悔過修福不復殺生祭
祠部第三如
優婆塞戒經云佛言或有說言子修
善法父作不善因子修善令父不墮三
惡道者是義不然何以故身口意業
各別異故若父喪巳墯餓鬼中子爲
追福當知卽得若生天中都不思念
人中之物何以故天上成就勝妙寶故
若入地獄受諸苦惱不暇思念是故不
得畜生人中亦復如是若謂餓鬼何
緣獨得以其本有愛貪慳悋故墮餓
鬼旣爲餓鬼常悔本過思念欲得

@@法苑珠林苐六十二苐十七張**是
故得之若所爲者生餘道中其餘眷
屬墮餓鬼者皆悉得之是故智者應
爲餓鬼勸作福德若
有祠祀誰是受者隨其祠處而爲受
者若近樹林則樹神受舎河泉井上
林埠阜亦復如是是人祀巳亦得福
德何以故令彼受者生喜心故是祀
福德能護身財若說殺生祠祀得福
是義不然何以故不見世人種伊蘭
子生旃檀樹斷衆生命而得福德若
欲祠者當用香華乳酪酥果爲亡追
福則有三時舂時正月夏時五月秋
時九月若
以房舎臥具湯藥園林池井牛羊象
馬種種資生布施於他施巳命終是
人福德隨所施物住用久近福德常
生是福追人如影隨形或有說言終
巳便失是義不然何以故物壞不用
二時中失非命盡失若
出家人効在家人歲節之曰棄飮食
者隨世法故非眞實也亦信世法出
世法故若能隨家所有好惡常樂施
者名一切施若以身分及以妻子所

@@法苑珠林苐六十一苐十八張**重
之物施於人者是則名爲不思議施
又
正法念經云若爲亡人修行布施生鬼
道者鬼容得福以鬼知悔前身慳貪
故爲施時彼則歡喜若生餘道多無
得力如得生天純受樂報不悔本因
無心思福故經云若生天中都不思
念人中之物何以故天上成就勝妙寶
故若入地獄受諸苦惱不暇思念畜
生亦爾故
婆沙論爲餓鬼作福鬼得飮食亦增
益身臭者得香惡色得好色又經云如
諸鬼等所食不同或膿或糞得是施
巳一切變成上妙色味若鬼異處受
生親爲施時彼鬼業力遙知生喜若
還在家受苦報者親爲施者鬼自親
見生喜又
婆沙論云有人不如法求財及其得
時以慳惜故於巳眷屬尙無心與況
復餘人以無施心故身壞命終墮餓
鬼中若在本舎邊不淨糞穢廁溷中
住諸親里等生苦惱心作如是念彼
積聚財物自不受用又不施人以

法苑珠林卷苐六十二苐十九張**苦
惱故欲施其食請諸眷屬親友知識
沙門婆羅門施其飮食爾時餓鬼親
自見之於眷屬財物生巳有想作如
是念如此財物我所積聚今施與人
心大歡喜於福田所生信敬心若生餘
道多不得力縱令工人不得此福故
爲修善自得大利如似起慈自常獲
福又
智度論云如慈心念諸衆生令得快
樂衆生雖無所得念者太得其福若
不樂施縱生天得聖還乏衣食故優
婆塞戒經云持戒雖得羅漢不遮飢
苦生天不得上食瓔珞若樂行施雖
墮鬼畜常飽無乏又
未會有經云有王白佛言我父先王
奉事外道常行布施求梵天福如斯
功德生何天耶佛告王曰前王果報
今在地獄所以者何不値善時不遇
善友無善方便雖修功德不得免罪
布施之功不志失也候罪畢時方當
受福當知修福不與罪合先帝大王
有五種惡業生地獄中一者慠慢妒
弊事無麤細便起鞭罰不忍辱故

@@法苑珠林卷苐六十二苐二十張**二
者貪受寶貨斷事不平致令天下懷
怨恨故三者游獵嬉戲苦困人民害
衆生所愛命故四者耽著女色得新
猒舊撫接不平致怨恨故五者破戒
以此文證故知事邪修福善惡常別
苦樂两報不相雜亂何況利根多聞
正信三寶而招苦報又惟無三昧經
云佛告阿難善男子人求道安禪先
當斷念人生世間所以不得道者但
坐思想穢念多故一念來一念去一
日一宿有八億四千萬念念念不息
一善念者亦得善果報一惡念者亦
得惡果報如響應聲如影隨形是故
善惡罪福各別又
中阿含經云若爲死人布施祭祀者
若生入餓鬼中者得食除餘趣不得
由各有活命食故若親族不生中者
但施自得其福乃至施主生六趣中
施福常隨以持戒故雖得人身必須
餘福助報也往生經云亡後作福死
者七分獲一餘者屬現造者又
灌頂經云阿難問佛言若人命終送
著山野造立墳塔是人精魂在中

@@法苑珠林卷苐六十二苐二十一張**以
不佛言亦在亦不在若人生時不造
善根不識三寶而不爲惡無善受福
無惡受殃無善知識爲其修福是以
精魂在塚塔中未有去處是故言在
或其前生在世之時大修福善精勤
行道或生天上三十三天在中受福
或生人閒豪姓之家到處自然隨意
所生又不在者或其前生在世之時
殺生禱祝不信眞正邪命自活諂僞
欺人墮在餓鬼畜生之中備受衆苦
經歷地獄故言不在塚塔中也或不
在者或是五穀之骨未朽爛時故有
微靈骨苦靡爛此靈卽滅無有氣
勢亦不能爲人作諸禍福靈未滅時
或是鄕親命終之人在世無福又行邪
諂應墮鬼神或爲樹木雜物之精無
天福可受地獄不攝縱捨世間浮游
人材旣其無食恐動於人作諸變怪
扇動人心或有妖魅邪師以倚爲福
覓諸福祐欲得長生愚癡邪見殺生
相祀死入地獄餓鬼畜生無有出時
可不愼之又若人臨終之日當爲燒
香然燈續明於塔寺中表刹之上

法苑珠林苐六十二苐二十二張**懸
命過幡轉讀尊經竟三七日所以然
者命終之人在中陰中身如小兒罪
福未定應爲修福願亡者生神使生
十方無量刹土承此功德必得往生
土者在世若有罪愆應墮八難以幡
燈功德必得解脫若有善願應生父
母在於異方不得疾生以幡燈功德
皆得疾生無復留難若得生巳當爲
人作福德之子不爲邪鬼之所得便
種族豪强是故應修福善幡燈功德
又若四輩男女若臨終時若巳命過
是其亡日造作黃幡懸著刹上使獲
福德離八難苦得生十方諸佛淨土
幡蓋供養隨心所願至成菩提幡隨
風轉破散都盡至成微塵風吹微塵
其福無量幡一轉時轉輪王位乃至
成塵小王之位其報無量燈四十九
照諸幽冥苦痛衆生蒙此光明皆得
相見緣此福德拔彼衆生悉得休息
又
淨度三昧經云八王曰諸天帝釋鎭
臣三十二人四鎭大王司命司錄伍
羅大王八王使者盡出四布覆行

@@法苑珠林苐六十二苐二十三張**
復値四王十五日三十日所奏案挍
人民立行善惡地獄王亦遣輔臣小
王同時倶出有罪卽記前齋八王日
犯過福强有救安隱無他用福原赦
到後齋日重犯罪數多者減壽条名
剋死歲月日時閞下地獄地獄承文
書卽遣獄鬼持名錄名獄鬼無慈死
日未到强摧作惡令命促盡福多者
增壽益筭天遣善神營護其身移下
地獄拔除罪名除死定生後生天上
又觀佛三昧經云爾時曠野鬼神自
佛言我常噉人今者不殺當食何物
佛勅鬼王汝但不殺我勅弟子常施汝
食乃至法滅以我力故令汝飽滿鬼
王聞喜受佛五戒涅槃經亦制諸聲
聞弟子出衆生食濟曠野鬼神又智度
論云鬼神得人少許飮食卽能變使
多令得充足
又譬喻經云佛與阿難到河邊行見
五百餓鬼歌吟而行復見數百好人
啼哭而過阿難問佛鬼何以歌舞人何
以啼哭佛荅阿難餓鬼家兒子親屬
爲其作福行得解脫是以歌舞好人

@@法苑珠林苐六十二苐二十四張**
家兒子親屬唯爲殺害無有與作福
德之者後大火逼之是以啼哭也
又宿願果報經云昔有婆羅門夫婦
二人無有兒子財富無數臨壽終時
自相謂言各當呑錢以爲資粮其國
俗法死者不埋但著樹不各呑五十
金錢身爛錢出國中有一賢者行見
愍之然流淚傷其慳貪取爲設福請
佛及僧盡心供辦擎飯佛前稱名呪
願時慳夫婦受餓鬼苦卽生天上爲
請四輩時生天者卽得天眼知爲作
福從天來下但作年少佐助檀越佛
言此厨間年少是眞檀越佛爲說法
卽得道迹賢者亦得道迹衆僧歡喜
皆得生天
又百喻經云昔有賈客欲入大海要
須導師卽共求覓得一導師相將發
引至曠野中有一天祀當須人祀然
後得過於是衆賈共思量言我等盡
親如何可殺唯此導師中用祀天卽
殺導師以用祭祀祀天巳竟迷失道
路不知所趣窮因死盡一切世人亦
復如是欲入法海取其珍寶當修善

法苑珠林卷苐六十二苐二十五張**行
以爲導師毁破善行生死曠路永無
出期經歷三塗受苦長遠如彼啇賈
將入大海殺其導者迷失津濟終致
因死頌
曰神
鬼難測潜來密往授以福基薦
以歆饗兼祭幽塗冀免飢想凡
聖等祠福祚無爽感
應緣略引一十三驗益州西
南有石室廟神故廬陵
太守龐企螻蛄神偓佺槐
山菜藥父神殷大夫
彭祖仙室有虎神漢蔣子
文死爲鍾山下神漢會稽
郢縣女娯望子感神晉巴丘
縣有巫師感神晉夏侯
玄爲司馬景王殺徴晉居士
張應改俗祠事佛有徴宋陳安
居廢祀神事佛有徴宋齊僧
欽精勤奉佛有徴梁沙門
釋僧融有俗施廟有徴唐倪買
得妻皇甫氏暴死有徴益州之
西雲南之有祠神剋山石爲

@@法苑珠林苐六十二苐二十六張**室
不有民奉祠之自稱黃石國言此神
張良所受黃石之靈也清淨不烹殺
諸有祈禱者持百張紙一雙筆一九
墨置石室中而前請乞先聞石室中
有聲須臾問來人何欲所言便具語
吉凶不見其形至今如此故
廬陵太守太原龐仚字子及自說其
遠祖不知幾何世也坐事繫獄而非
其罪不堪拷掠自誣服之及獄將上
有螻蛄蟲行其左右其祖乃謂螻蛄
曰使爾有神能活我死不當善乎因
投飯與之螻蛄食飯盡去有頃復來
形體稍大意毎異之乃復與食如此
去來至數十日間其大如豚及意報
當行刑螻蛄夜掘壁根爲大孔乃破
械從之出去久時遇赦得活於是龐
氏世世常以四節祠祀螻蛄於都衢
處後世稍怠不能復特爲饌乃投祭
祀之餘以祠之至今猶爾偓
佺者槐山菜藥父也好食松實形體
毛長七寸兩目更方能飛行逮走馬
以松子辵堯堯不服也時受服者皆
三百歲

@@法苑珠林苐六十二苐二十七張*
彭祖者殷時大夫也歷夏而至啇末
號七百常食桂芝歷陽有彭祖仙室
前世云禱請風雲莫不輒應常有兩
虎在祠在右今日祠之訖地則有兩
虎跡云<右四事出搜神記>
漢蔣子文者廣陵人嗜酒好色跳踉
常自謂靑骨死當爲神漢末爲秣陵
尉逐賊至鍾山下賊擊傷額曰解綬
縛之有頃遂死及娯先生之初其故
吏見文於道頭乘白馬執白羽侍從
如平生見者驚走文追之謂曰我當
爲此土神以福爾下民耳宣告百姓
爲我立祠不爾將有大咎是歲夏大
疫百姓輒恐動頗有竊伺之者矣文
又啓孫氏官冝爲吾立祠不爾將使
蟲入耳爲災俄有小蟲如麤蝱入耳
皆死醫不能治百姓逾恐孫主未之
信也又下巫呪若不祀我將又以火
吏爲災是歲火災大發一日數十
處火及公宮縣主患之議者以爲鬼
有所歸乃不爲沴冝有以禁之於是
使者封子文爲中都侯次弟子緖爲
長水校尉皆加印綬爲立廟堂轉號

法苑珠林苐六十二苐二十八張**
鍾山以表其靈今建康東北蔣山是
也自是災沴止息百姓遂大事之右此一
驗出搜神記漢會稽郢
縣東野有一女子姓娯字望子年十
六姿容可愛其鄕里有鼓舞解事者
要之便往緣塘行半路忽見一貴人
端正非常人乘衫手力十餘皆整頓
令人問望子今欲何之其具以事對
貴人云我今正往彼便可入衫共去
望子辭不敢忽然不見望子旣到跪
拜神坐見向衫中貴人儼然端坐卽
蔣侯像也問望子來何遲因擲兩橘
與之數數現形遂降情好望子心有
所欲輒空中下之曾思噉鱠一雙鮮
鯉應心而至望子芳香流聞數里頗
有神驗一邑共奉事經歷三年望子
忽生外意便索往來右此一驗出續搜神記
晉巴丘縣有巫師舒
禮晉永昌元年病死土地神將送詣
太山俗人謂巫師爲道路人過福舎
門前土地神問吏此是何等舎門吏
曰道人舎土地神曰是人亦是道人
便以相付禮入

@@法苑珠林苐六十二苐二十九張**門
見數千間瓦尾皆懸竹簾自然牀榻
男女異處有誦經者唄偈者自然飮
食者快樂不可言禮文書名巳至太
山門而又身不至到推土地神神云
道見數千間瓦尾卽問吏言是道人
卽以付之於是遣神更錄取禮觀未
徧見有一人八手四眼捉金杵逐欲
撞之便悑走還出門神巳在門迎捉
送太山太山府君問禮卿在世間皆
何所爲禮曰事三萬六千神爲人解
除祠祀或殺牛犢豬羊鷄鴨府君曰
汝罪應上熱鏊使吏牽著鏊所見一
物牛頭人身捉鐵义义禮著鏊上宛
轉身體焦爛求死不得巳經一宿二
日府君問主者禮壽命應盡爲頓奪
其命校錄籍餘籍八年府君曰錄
來牛頭人復以鐵义义著鏊邊府君
曰今遣卿歸終畢餘筭勿復殺生淫
祀禮忽還活遂不復作巫師右一驗出幽冥
記晉夏侯玄字
太初亦當時才望爲司馬景王所忌
而殺之玄宗族爲之設祭見玄來靈
座脫頭置其傍悉取果

@@法苑珠林卷苐六十二苐三十張**食
酒肉以内頸中旣畢還自安言曰吾得
訴於上帝矣司馬子元無嗣也尋而
景王薨遂無子其弟文王封次子爲
齊繼景王後欣薨猶子固嗣立又被
殺及永嘉之亂有巫見弟云家傾覆
正由曹爽夏侯玄二人得訴怨得申
故也出寃魂志晉張應
者歷陽人本事俗神鼓舞淫祀咸和
八年移居無湖妻得病應請禱備至
財産略盡妻法家弟子也謂曰今病
日因求鬼無益乞作佛事應許之往
精舎中見竺曇鎧曇鎧曰佛如愈病
之藥見藥不服雖視無益應許當事
佛曇鎧與期明日往齋應歸夜夢見
一人長丈餘從南來入門曰汝家狼籍
乃爾不淨見曇鎧隨後曰始欲發意
未可責之應先巧眠覺便炳火作高座
及鬼子毋座曇鎧明往應具說夢遂受
五戒斥除神影大設福供妻病卽閒
尋都除愈咸康二年應至馬溝糴鹽
還泊蕪湖浦宿夢見三人以剛鉤釣
之應曰我佛弟子牽終不置曰奴叛
走多時應怖謂曰放我當與

法苑珠林苐六十二苐三十一張**
居一升酒調乃放之謂應但畏後人
復取汝耳眠覺腹痛泄痢達家大因
應與曇鎧悶絕巳久病甚遣呼之適
値不在應尋氣絕經曰而蘇活說有
數人以剛鉤釣將北去下一坂岸岸
不見有鑊湯刀劒楚毒之具應時寤
是地獄欲呼師名忘曇鎧字伹喚和
尙救我亦時喚佛有頃一人從西面
來形長丈餘執金杵欲撞此釣人曰
佛弟子他何入此中釣人悑散長人
引應去謂曰汝命也盡不復久生可
蹔還家頌唄三偈幷取和尙名字三
曰當復命過卽生天矣應旣蘇卽復
休然旣而三日持齋頌唄遣人疏取
曇鎧名至曰中食畢禮佛讚唄徧與
家人辭別澡洗著衣如眠便盡
宋陳安居者襄陽縣人也伯父少事
巫俗鼓舞祭祀神景廟宇充滿其宅
父獨敬信釋法旦夕齋戒後伯父亾
無子父以安居紹焉安居雖卽伯舎
而理行精求淫饗之事廢不復設於
是遂得篤病而發則爲歌神之曲迷
悶惛僻如此者彌歲而執心愈固常

@@法苑珠林卷苐六十二苐三十二張**
誓曰若我不殺之志遂當虧奪者必
先自臠截四體乃就其事家人並諫
之安居不聽經積二年永初元年病
發遂絕但心下微暖家人不殮至七
曰夜守視之者覺屍足間如有風來
飄衣動衾於是而蘇有聲家人初懼
屍蹶並走避之旣而稍能轉動未求
飮漿家人喜之問從何來安居乃具
說所經見云初有人若使者將刀數
十呼將去從者欲縛之使者曰此人
有福未可縛也行可三百許里至一
城府樓宇甚整使者將至數處如局
司所居未有人授紙筆與安居曰可
疏二十四通死名安居卽如言疏名
成數通有一寺從内出楊聲大呼曰
安居可入旣入稱有敎付刺姦獄吏
兩人一云與大械一云此人頗有福可
止三尺械疑論不判乃共視文書久
之遂與三尺械有頃見有貴人翼從
數十形貎閑雅謂安居曰汝那得來
安居具陳所由貴人曰汝伯有罪但
冝錄治以先植小福故蹔得游散乃
敢告訴吾與汝父幼少有舊見汝依

@@法苑珠林苐六十二苐三十三張**
然可隨我共游觀也獄吏不肯釋械
曰府君無敎不敢專輒貴人曰但付
我不使走逸也乃釋之貴人將安居
徧至諸地獄備觀衆苦略與經文相
符游歷未竟有傳敎來云府君喚安
居安居忙懼然求救於貴人貴人曰
汝自無罪伹以實對必無憂也安居
至閤見有鉗梏者數百一時俱進安
居在第三旣至階下一人服冠冕立
于囚前讀諸罪簿其第一者云昔
娶妻之始夫婦爲誓有子無子終不
相棄而其人本是祭酒妻亦奉道共
化導徒衆得仕女弟子因而姦之遂
棄本妻妻常寃訴府君曰汝夫婦
違誓大義不罪二終罪一也師諮義
著在三而姦之是父子相婬無以異
也付法局詳形次讀第二女人辭牒
忘其姓名云家在南陽冠軍縣黃水
里家安㸑噐於福竈口而此婦眠重
嬰兒於竈上匍匐走行糞汗㸑器中
此婦寤巳卽請謝神祇與洗精熟而
其舅毎罵詈此婦言無有天道鬼
神置此女人得行穢汗司命聞知故

法苑珠林苐六十二苐三十四張**
錄送之府君曰眠竈非過小兒無知
又巳請謝神明是無罪也舅罵詈言
無道誣謗幽靈可錄之來須臾而到
赤官捉至安居階下人具讀名牒爲
伯所許云云府君曰此人事佛大德人
也其伯殺害無辜訾誑百姓罪冝窮
治以昔有小福故未知罪耳今復諦訴
無辜敎催錄取未及至而府君遣安
居還云若可還去善成勝業可壽九
十三努力勉之勿復更來也安居出
至閤局司云君可拔却死名於是安
居以次抽名旣畢而欲向游貴人所貴
人亦至云知汝無他得還甚善努力
修功德吾身福微不辦生天受報於
此輔佐府君亦優游富樂神道之美
吾家在宛陵姓某名某君還爲吾致意
深盡奉法勿犯佛禁可具以所見示語
之也乃以三力士送安居出門數步有
傳敎送符與安居謂曰君可持此符
經過戍邏以示之勿輒偸過偸過有
徒讁也若有水礙可以此符投水中
卽得過也安居受符而歸行久之阻
大江不得渡安居依言投符曚然如

@@法苑珠林卷苐六十二苐三十五張**眩
乃是其家屋前中方地也正聞家中
號慟哭泣所送三人勸還就身安居
之身巳臭穢吾不復能歸此人乃强
排之踣於屍腳上安居旣愈欲驗黃
水婦人故往冠軍縣尋問果有此婦
相見依然如有曩舊云巳死得生舅
卽以其日而亾說所聞見與安居悉
同授五戒師字僧旻襄陽人也未居
長沙本與安居同里聞其口說安居
之終亦親覩果九十三焉宋
齊僧欽者江陵人也家門奉法年十
許歲時善相占云年不過三六父母
兄弟甚爲憂懼僧欽亦增加勤敬齋
戒精苦至年十七宋景平末得病危
篤家中齋祈彌勵亦淫祀求福疾終
不愈時有一女巫云此郞福力猛盛
魔魍所不敢親自有善神護之然病
久不差運命或將有限世有探命之
術少事天神頗曉其數當爲君試効
之於野中設酒脯之饋燒香然燈或
如寢寐須臾復興夕中一两如此經
七日七夕云始有感見見諸善神方爲
此郞祈禱蒙益两籍矣病必得愈

@@法苑珠林苐六十二苐三十六張**無
所憂也僧欽於是遂差彌加精至其
後二十四年而終如巫所言則一筭十
二年矣<右此三人出冥詳記>染
九江廬山東林寺釋僧融篤志汎愽
游化巳任曾於江陵勸一家受戒奉
佛爲業先有神廟不復宗事悉用
給施融便撤取送寺因留設福至七
日後主人母見一鬼持赤索欲縛之母
甚遑懼乃更請僧讀經行道鬼怪遂
息融晩還廬山獨宿逆族時天雨雪
中夜始眠見有鬼兵其類甚衆中有
鬼將帶甲挾刃形奇壯偉有持胡牀
者乃對融前踞之便勵色揚聲曰君
何謂鬼神乃無靈耶速拽下地諸鬼
將欲加手融默念觀音稱聲未絕卽
見所住牀後有一天將可長丈餘著
黃皮袴褶手捉金剛杵擬之鬼便驚
散甲胄之屬碎爲塵粉融嘗於江陵
勸夫妻二人倶受五戒後爲賊引大
遂逃走執妻繫獄遇融於路求哀請
救融曰唯至心念觀世音更無餘信
婦入獄後稱念不輟因夢沙門立其
前足蹵令去忽覺身貫三木自然

法苑珠林苐六十二苐三十七張***
解脫見門猶閉閽司憲重守之計無
出理還更眠夢見向僧曰何不早出
門自開也旣聞卽起重門洞開便越
席而東南數里將値民村天夜暗冥
其夫先逃夜行晝伏二忽相遇皆大
驚駭草間審問乃其夫也遂共投啇
者遠避得兔<右此一驗出梁高僧傳>
唐兖州曲阜人倪買得妻皇甫氏爲
有疾病祈禱泰山稍得瘳愈因被冥
道使爲伺命毎被使卽死經一二日
事了以後還復如故前後取人亦衆
矣自云曾被遣取鄕人龐領軍小女
爲其庭前有齋壇讀誦久不得入少
間屬讀誦稍閑又因執燭者詣病女
處乃隨而入方取得去問其取由乃
府君四郞所命府君不知也論說地獄
具有条貫又云地下訴說生人非止一
二但人微有福報追不可得如其有罪
攝之則易皇甫見被使役至今猶存
今男子作生伺命者兖州見有三四
人但不知其姓名耳<右此一驗出冥報拾遣>
占相篇第七十此有二部<述意部引證部>
述意部第一

@@法苑珠林苐六十二苐三十八張***
夫大敎無私至德同感凡情緣隔造
化殊形心境相乘苦樂報異如蠟印
印泥印成文現其相可占致使在人
畜以別響處胡漢以分容貴賤有晦
明之別聖凡有清濁之異也
引證部第二
如正見經云時佛會中有一比丘名
曰正見新入法服有疑念言佛說有
後世生至於人死皆無相報何以知
乎此問未發佛巳預知佛告諸弟子
譬如樹本以一核種四大包毓自致
巨盛牙葉莖節展轉變易遂成大
樹樹復生果果復成樹歲月增益如
是無數佛告諸弟子欲踧集華實莖
節更還作核可得以不諸弟子言不
可得也彼巳轉變日就朽敗核種復生
如是無極轉生轉易終皆歸朽不可
復還使成本核也佛告諸弟子生死
亦如此本由癡山展轉合成十二因
緣識神轉易隨行而往更有父毋更
受形體不復識故不得還報譬如冶
家洋石作鐵鑄鐵爲噐成噐可還使
作石乎正見荅言實不可成鐵爲石

@@法苑珠林苐六十二苐三十九張**
佛言識之轉徙住在中陰如石成鐵
轉受他體如鐵成噐形消體易不得
復還故識禀受人身更有父母巳有
父母便有六閉一住在中陰不得復
還二隨所受身胞内三初生迫痛忘
故識想四生墮地故所識念滅更起
新見想五巳生便著食念故識念斷
六從生日長大習所新無復宿識佛
言諸弟子識神隨作善惡臨死隨行
所見非故身不可復還識故面相荅
報也未有道意無有淨眼身死識去
隨行變化轉受他體何得相報也譬
如月晦夜陰以五色物著冥暗中千
萬億人不能視物若人把炬照之皆
別五色如愚癡人暗蔽惡道未得慧
眼往來相報如月晦夜欲視五色終
不得見若修經戒守攝其意如持
炬火人別五色譬如無手欲書無目
欲視暗夜貫鍼水中求火終不可得
汝諸弟子勤行經戒深思生死本從
何來終歸何所得淨結除所疑自解
正見聞巳歡喜奉行
阿育王太子法益壞目因緣經云六

法苑珠林苐六十二苐四十張**
道各有其相第一地獄相者
夫人根元流浪生死漂滯馳騁
墮於五趣彼終生此皆有因緣
人根相貎今爲汝說行步顚蹶
不自覺知視瞻眩惑常喜多忘
舉動輕飄浮游曠野此人乃從
活地獄來支節煩痛睡眠驚覺
夢寤凶惡黑繩獄來麤髪戾眼
長齒喜瞋聲濁暴疾合會獄來
語聲高大不知慚愧喜聞喚呼
不別眞僞眠臥呻吟夢數驚喚
當知此人啼哭獄來常喜悲泣
登高遠望好鬭家人無有親踈
言便致恚經宿不食此人本從
大啼哭來身大腳細筋力薄尠
言語噎塞聲如破甕神識不定
心無孝順當知此人阿鼻獄來
身體麤醜長苦寒戰好勢喜渴
慳貪嫉妬見人施惠自致煩惱
此人乃從熱地獄來見火驚恐
復喜暖熱行步輕便不避時冝
所作尋悔復欲更施此人復從
大熱獄來小眼喜瞋所受多妄

@@法苑珠林苐六十二苐四十一張**
所造短狹無廣大心見大而懼
視小歡喜此人乃從優鉢獄來
赤眼醜形常喜鬭訟誹謗賢聖
諸得道者晝夜伺人非法之行
當知此人鉢頭獄來眼視三角
不孝二親生便短命拘牟獄來
好帶刀劒强撩人鬭必爲人殺
邠持獄來身生瘡痍口氣臭處
與人無親曠地獄來形體長大
行步劣弱少髪薄皮常多病痛
見人則瞋貪餮無猒當知此人
從焰獄來體白眼靑語便流沫
言無端緖好弄塵土見深淤泥
身臥其上此人乃從灰地獄來
卷頭黃目人所惡見臨事惶悑
劒樹獄來手常執刀聞鬭便喜
爲刃所害從刀獄來體黑咽塞
喜止冥室口出惡言熱灰獄來
薄力少氣不得自在得失之冝
一不由巳設見屠殺不離其側
當知此人從剝獄來瞋喜無常
尋知變悔時能辭謝不經日夜
懇責其心如被刑罰此人乃從

@@法苑珠林苐六十二苐四十二張*
毱地獄來喜宿臭處好食麤弊
所著醜陋從尿獄來顏色醜惡
口氣麤獷好讒鬭人善香獄來
當觀此懇所從來處知之遠離
如避刧憢地獄之相略說如是
第二畜生相者
次說畜生受形殊異專心思察
無造彼緣語言舒遲不起瞋恚
謙敬尊長從象中來身大臭穢
堪忍寒熱健瞋難解從馲駝來
遠行健食不避險難憶事識眞
從馬中來恩和寬仁堪履寒熱
所行無記從牛中來高聲無愧
多所受念不別是非從驢中來
長幼無畏常貪肉食衆事不難
從師子來身長眼圓游於曠野
憎嫉妻子從虎中來毛長眼小
少於瞋恚不樂一處從禽中來
性無反覆喜殺害蟲獨樂丘塚
從狐中來少聲勇健無有婬欲
不愛妻子從狼中來不好妙服
伺捕姦非少眠多怒從狗中來
身短毛長饒食睡眠不喜淨處

法苑珠林苐六十二苐四十三張**
從豬中來毛黃卒暴獨樂山陵
貪食華果從獼猴來多妄强顏
無所畏難行知反覆從烏中來
情多色慾少於分義心無有記
從鴿中來所行反戾强辦耐辱
不孝父母鸕鳩中來亦不知法
復不知非晝夜愚惑從羊中來
好妄喜談數親豪族衆人所愛
鸚鵡中來所行卒暴樂人衆中
言語多煩鸜鵒中來行步舒緩
意有所規多害生類從鶴中來
體小好婬意不專定見色心惑
從雀中來眼赤齒短語便吐沫
臥則纏身從蚖中來語則瞋恚
不察來義口出火毒從鴆中來
獨處貪食聲響喑呃夜則少睡
從貓中來穿牆竊盜貪財健恐
亦無親踈從鼠中來深觀相貎
從畜生來
第三餓鬼相者
身長多懼以髪纏身衣裳垢圿
從餓鬼來淫泆慳貪嫉彼所得
不好惠施從餓鬼來不孝父母

@@法苑珠林苐六十二苐四十四張家
室大小動則諍訟從餓鬼來不
信至誠所行趣爲薄力少知從
餓鬼來聲壞響塞卒興瞋恚食
便好熱從餓鬼來常乏財貨空
貧匱陋智者所嗤從餓鬼來門
不事佛不好聞法永絕天路從
餓鬼來不敬妻子兄弟姊妹人
所憎嫉從餓鬼來生則孤寡無
人瞻視終歸來處不離宿緣意
志褊狹不好榮飾所行醜陋從
餓鬼來所爲不獲所作事煩人
所驅逐從餓鬼來或事喜敗不
審根元不受人諫從餓鬼來不
樂靜處喜居廁溷顏貎臭穢從
風神來身大喜好喜貪食肉獨
樂神祠從閱义來健瞋合鬭見
物貪著無有畏忌從閱义來見
者毛豎直前熟視如似所失從
羅刹來體陿皮薄顏色和悦聞
樂喜欣乾沓和來意好輕飄香
熏自塗多諸伎術乾沓和來常
喜歌儛男女所侍先語後笑甄
陀羅來情性柔軟曉了時節

@@法苑珠林苐六十二苐四十五張能
斷漏結眞陀羅來此餓鬼相閱
义羅刹第
四修羅相者圓
眼面方黃體金髪盡備伎術阿
須倫來直前視地無有疑難見
恐輒擊阿須倫來此是須倫略
說其相第
五人相者知
趣所生所執不忘曉了事業從
人道來解諸幻僞巳不爲之所
作平等從人道來善惡之言初
不忘失不信姦僞從人道來貪
婬慳嫉執心難捨盡解方俗從
人道來信意惠施解法非法心
不偏彼從人道來不失時節亦
不懈怠恭敬賢聖從人道來設
見沙門持戒多聞下心承事從
人道來供事諸佛正法衆僧隨
時聞法從人道來聞法能知聞
惡不爲速還泥洹從人道來此
是人相粗說其貎第
六大相者依
須彌山有五種天本所造緣

法苑珠林苐六十二苐四十六張**
其相不同腰細腳麤常喜含笑
智者當察從曲天來意好微妙
少於資財見鬭則懼從尸天來
身長體白顏色端正不好火光
從婆天來常懷悦豫聞惡不懅
不從彼受從樂天來思惟忍苦
好分別爲慈孝父母毗沙天來
宿不樂家喜游林藪志念女色
從三天來財寶雖少生卑賤家
心樂清淨從三天來任巳自行
所爲不剋望斷願違從炎天來
意喜他婬不守己妻爲鬼所使
他化天來承事父母常法則義
巳短彼受兠率天來非道求道
心無悋想不樂在家從梵天來
意願性質常貪睡眠亦不解法
無想天來六趣衆生各有无本
性行不同志操殊異
頌曰
善惡相對凡聖道合五陰雖同
六道乖法占候觀察各知先業
惡斷善修方能止遏
感應緣略引六驗

@@法苑珠林苐六十二苐四十七張**
漢黃頭郞
漢周亞夫
宋劉齡
梁沙門釋琰
梁沙門釋智藏
周居士張元
漢文帝夢將上天而不能有一黃頭
郞推而上之顧而見其衣後穿覺之
漸臺見黃頭郞鄧通衣後穿卽夢
中所見也遂有寵貴許負相之當貧
餓死乃賜蜀銅山使自鑄錢以資之
富半京師文帝病癰通常嗽之帝
曰誰最愛我通對曰愛莫若太子使
太子嗽而色難之由此含恨文帝崩景
帝卽位使案通擅鑄盡沒入家財卒
窮餓死
漢周亞夫絳侯勃之次子也初許負
相之曰君三年而侯五年而相其貴
無上然卒以餓死亞夫曰憙吾何緣
如此若旣大貴又何故餓死負曰不
然從理入口餓死法也後三年絳侯
世子有罪黜而亞夫襲侯及破娯楚
有大功爲丞相以忠諫彊直數犯景

@@法苑珠林苐六十二苐四十八張**帝
意下獄卒以餓死<右二人出漢書>宋
劉齡者不知何許人也居晉陵東路
城村頗奉法於宅中立精舎一間時
設齋集元嘉九年三月二十七日父
暴病亾巫祝並云家當更有三人喪
亾鄰家有事道祭酒姓魏名叵常爲
章符誑化村里語齡曰君家衰禍未
巳由奉明神故也若事大道必蒙福
祐不改意者將來滅門齡遂亟延祭
酒罷不奉法叵云冝焚去經像災乃
當除耳遂閉精舎戶放火焚燒炎熾
移日而所燒者唯屋而巳經像幡坐
儼然如故像於中夜又放光赫然時
諸祭酒有二十許人亦有懼畏靈驗
密委去者叵等師徒猶盛意不止被
髪禹步執持刀索云斥佛還胡國不
得留中夏爲民害也齡於其夕如有
人歐打之者頓仆于地家人扶起示
餘氣息遂委變躄不能行動道士
魏叵其時體内發疽日出二升不過
一月受苦便死自外同伴並皆著癩
其鄰人東安太守水丘和傳於東陽
無疑時亦多有見者<右一人出冥祥記
>

法苑珠林苐六十二苐四十九張**
梁州招提寺有沙門名琰年幼出家
初作沙彌時有一相師善能占相語
琰師阿師子雖大聰明智慧鋒銳然
命短壽不經旬曰琰師旣聞斯語遂
請諸大德共相平論作何福勝得命
延長大德荅云依佛聖敎受持金剛
般若經功德最大若能善持必得益
壽琰師奉命入山結志身心受持般
若經餘五年旣見延年後因出山更
見相師相師驚怪便語琰師云比來
修何功德得壽命長琰師具述前意
故得如是相師歎之助喜無巳琰師
於後學問優長善弘經論匡究佛
法爲大德住持年逾九十命卒於寺
梁鍾山開善寺沙門智藏俗姓顧氏
娯郡娯人也有墅姥工相人爲記吉
凶百不失一謂藏曰法師聰辯蓋世
天下流名但恨年命不長可至三十
一矣時年二十有九聞斯促報於是
講解頓息竭誠修道發大誓願不
出寺門遂探經藏得金剛般若受持
讀誦畢命奉之至所厄暮年以香湯
洗浴淨室誦經以待死至俄而聞室

@@法苑珠林苐六十二苐五十張*
中聲日善男子汝往年三十一者是
報盡期由般若經力得倍壽矣藏後
出山試過前相者乃大驚起曰何因
尙在世也前見短壽之相今年一無
沙門誠不可相矣藏問今得至幾荅
曰色相貴法年六十有餘藏曰五十爲
命巳爲不夭況復過也乃以由緣告
之相者欣然敬服後記畢壽於是江
左道俗競誦此經多有徴瑞因藏通
感矣以普通三年九月十五日卒於
本寺舂秋六十有五<右二驗出梁高僧傳>
後周時有張元字孝始河北萬城人
也年甫十六其祖喪明三年元常憂
泣晝夜經行以祈福祐復讀藥師經
云盲者得視之言遂請七僧然七燈
七日七夜轉讀藥師經毎日行道勞
人師乎元爲孫不孝使祖喪明今以
燈光普施法界祖目見明元求代闇
如此殷勤經於七日其夜夢見有一
老翁以一金篦癁其祖目謂元之曰
勿憂悲也三日巳後祖目必差元於
夢中喜踊無伸遂卽驚覺乃更徧告
家人小大三日之後祖目果差<事出國吏>
法苑珠林卷第六十二<甲辰歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造>

@@法苑珠林卷第六十三號*
西明寺沙門釋道世撰
祈雨篇第七十一園菓篇第七十二
祈雨篇此有四部述意
部祈祭部降雨部河海
部述意
部第一夫聖
道虛寂故能圓應無方以其無方之
應故應無不適比以陰陽愆候亢旱
積時北墉之禮久申西郊之雨莫應
聖上憂兆庶之失業恐稼穡之不登
減膳恤刑霄衣肝食精誠格於上下
玉帛徧於山川靈液莫霑祈雲罕積
仰惟慧炬潛曜無幽不燭神功叵測
有感必通所以仰憑三寶敷演一乘
轉讀微言樹茲大福願法敎始開慈
雲遐布玄言一闡沛澤遠覃嘉禾運
秀於郊原瑞菓徧生於林木衣唯服
於八蠶食必資於七穫世界鬱若衆
香含生宛如安養無請不諧有祈必
應並沐茲定水繼聖智之原闢此受
羅超有無之境也

法苑珠林苐六十三苐二張**
祈祭部第二
如大雲輪請雨經云佛言若請大雨
及止雨法汝今諦聽其請雨主於一
切衆生起慈悲心受八戒齋於空露地
應張靑悵懸十靑幡淨治其地牛糞
塗場請誦呪師坐靑座上若在家人
受八戒齋若比丘者應持禁戒皆著
清淨衣燒好名香又以未香散法師
座應食三種白淨之食所謂牛乳酪
及糠米誦此大雲輪品時面向東坐
晝夜至心令聲不斷供養一切諸佛
復以淨水置新缾中安置四維隨其
財力辦作種種食供養諸龍復以香華
散道塲中及與四面法座四面各用
純新淨牛糞汁畫作龍形<耶舎法師傳云西國土俗
>以牛能耕地出生方物故以牛糞爲淨梵王帝釋及牛並立神廟以祠之佛隨俗情故同爲淨
東面去座三肘巳外畫作龍形一身三
頭幷龍眷屬南面去座五肘巳外畫
作龍形一身五頭幷龍眷屬西面去
座七肘巳外畫作龍形一身七頭幷
龍眷屬北面去座九肘巳外畫作龍
形一身九頭幷龍眷屬其誦呪師應
自護身或呪淨求或呪白灰自心憶

@@法苑珠林卷苐六十三苐三張**
念以結場界或畫一步乃至多步若
水若灰用爲界畔或呪縷繫頸若手
若足呪水灰時散灑頂上若於額上
應作是念有惡心者不得入此界場
其誦呪者於一切衆生起慈悲心勸
請一切諸佛菩薩憐愍加護迴此功
德分施諸龍若時無雨讀誦此經一日
二日乃至七日音聲不斷亦如上法
必定降雨大海水潮可留過限若能
具足依此修行不降雨者無有是處
唯除不信不至心者
又大雲輪請雨經<一卷>略要云佛告諸大
龍王我今當說昔從大悲雲生如來
所聞陀羅尼過去諸佛巳說威神我
今亦當隨順而說利益一切諸衆生
故憐愍與樂於未來世若炎旱時能
令降雨若水澇時亦令止息疫死險
難皆得滅除能集諸龍能令諸天歡
喜踊躍能壞一切諸魔境界能令衆
生具足安樂卽說呪曰
怛經他摩訶若<引>那引婆婆<引>薩尼<一>失梨
帝殊羅攲彌<二>地履荼毗迦囉磨鉢
耶囉僧呵怛禰<三>波羅摩避囉

@@法苑珠林苐六十三苐四張*
闍<四>尼摩羅求那雞鬭蘇栗耶波羅
毗<五>毗摩嵐伽耶師<六>婆呵囉婆呵囉<七>
南無若那<一>沙伽羅毗盧遮那耶<二>多
他竭多耶<三>南無薩婆佛陀<四>菩提薩
坻毗呵<五>
又呪曰
怛吒怛吒<一>帝致帝致<二>鬭晝鬭晝<三>
摩訶摩尼<四>摩倶吒<五>毛林達羅尸比
沙<六>于留必那<七>三磨羅他<八>帝利曷
囉怚那地師吒南<九>跋折囉陀羅薩
坻那<十>跋利沙他伊呵閻浮提地卑莎
呵<十一>
阿婆何夜寐薩婆那鉗<二>迷帝羅質
坻那<三>菩提質哆弗婆鉗寐那<四>那
羅那羅<五>禰梨禰梨<六>奴盧奴盧<七>
莎呵<八>
又呪曰
釋迦羅薩坻那一鉢羅婆羅沙地<二>摩訶
那伽<三>伊呵閻浮提卑莎呵<四>又呪
曰阿師
吒摩迦<一>薩坻那<二>鉢囉婆利沙他<
三>摩呵那伽<四>伊呵閻浮提卑莎呵<五>又大
方等大雲經云佛言若有國土

法苑珠林苐六十三苐五張**
欲祈雨者六齋之日其王應當淨自洗
浴供養三寶尊重讚歎稱龍王名善
男子四大之性可令變易誦持此呪
天不降雨無有是處是經典中有神
呪故爲衆生故三世諸佛悉共宣說
郁究隷牟究隷頭坻比頭坻陀尼
羯坻陀那賴坻陀那僧塔兮
降雨部第三
如分別功德論云天及龍皆能降雨
何以取別天雨細霧下者是龍雨麤
下者是又阿修羅共天鬭時赤能降
雨有二種有喜雨有瞋雨若雨和調
者是歡喜雨若雷電霹靂者是瞋恚
雨<自外雲兩雷電等並如前日月萹說>
又增一阿含經云佛言如是世間不
可思議如龍界不可思議云何此雨
爲從龍口出耶荅不從龍口出爲從
眼耳鼻身出耶亦不從此出但龍意
所念若念惡亦雨若念善亦雨亦由
根本而作此雨如須彌山腹有天名
日大力知衆生心之所念亦能作雨
然雨不從彼天口眼耳鼻出也皆由
彼有神力故而作此兩

@@法苑珠林苐六十三苐六張*
又華嚴經云佛子譬如大龍隨心降
雨雨不從内亦不從外如來境界亦
復如是隨心所念於念念中出生無
量不可思議智彼諸智慧悉無來處
又言佛子一切大海水皆從龍王心
願所起如來智慧亦復如是悉從大
願力起佛子如來智海無量無邊不
可言說不可思議我說少喻汝今諦
聽佛子此閻浮提内流出二千五百
河水悉入大海倶耶尼内流出五千
河水悉入大海弗婆提内流出八千
四百河水悉入大海鬱單越内流出
一萬河水悉入大海佛子此四天下
内如是二萬五千九百河水悉入大
海佛子於意云何此水多少荅言甚
多
佛子復有十光明龍王雨大海中悉
過前水百光明龍王雨大海中復悉
過前如是等八十億龍王各雨大海
展轉過前娑伽羅龍王太子名曰佛
生雨大海中復悉過前
佛子彼十光明龍正所住淵池流入大
海復悉過前百光明龍王所住淵池流

@@法苑珠林卷苐六十三苐七張**入
大海復悉過前如是等廣說乃至娑
伽羅龍王太子所住淵池流入大海
復悉過前佛
子如彼八十億龍王乃至娑伽羅龍
王太子雨大海中及其淵池皆悉不
及娑伽羅龍王所雨大海娑伽羅龍
王所住淵池涌出流入大海倍復過
前波涌流水靑琉璃色盈滿大海涌
出有時是故海潮常不失時佛
子如是大海其水無量珍寶無量衆
生無量大地無量佛子於意云何彼
大海水爲無量不荅言實爾其水深
廣不可爲喻佛子如是海水深廣無
量於如來無量智海百分不及一乃
至不可爲譬伹隨所應化爲作譬喻
河
海部第四如
新婆沙論云於此贍部洲中有四大
河眷屬各四隨其方面流趣大海謂
卽於此贍部洲中有一大池名無熱
惱初彼出四大河一名殑伽二名信
度三名縛芻四名私多初殑伽河從
池東面金象口出右繞池一帀流

法苑珠林卷苐六十三苐八張**入
東海次信度河從池南面銀牛口出
右繞池一帀流入南海次縛芻河從
池西吠瑠璃馬口出右繞池一帀流
入西海後私多河從池北面頗胝迦
師子口出右繞池一帀流入北海殑
伽大河有四眷屬一名閻母那二名
薩洛瑜三名阿氏羅筏底四名莫醯
信度大河有四眷屬一名毗簸奢二
名藹羅筏底三名設咀荼盧四名毗
咀娑多縛芻大河有四眷屬一名筏
刺拏二名吠咀刺尼三名防奢四名
屈愍婆私多大河有四眷屬一名薩
梨二名避魔三名捺地四名電光如
是且說有大名者然四大河一一各有
五百眷屬幷本合有二千四河隨其
方面流趣大海如是所說二千四河
未入海頃頗有能令不入海不無如
是事假使有人或以神力或以呪術
廣說乃至令不得入聖諦現觀無有
是處又
涅槃經云譬如大海有八不可思議
何等爲八一者漸漸轉深二者深難
得底三者同一鹹味四者潮不過

@@法苑珠林苐六十三苐九張**礼
限五者有種種寶藏六者大身衆生
在中居住七者不宿死屍八者一切
萬流大雨投之不增不減
又金剛三昧不壞不滅經云佛言彌
勒當知阿耨大池出四大河此四大河
分爲八河及閻浮提一切衆流皆歸大
海以沷焦山大海不增以金剛輪故
大海不減此金剛輪隨時轉故令大
海水同一鹹味
又涅槃經云善男子如殑伽河中有七
衆生一者常沒二者暫出還沒三者
出巳則住四者出巳徧觀四方五者徧
觀巳行六者行巳復住七者水陸倶
行言常沒者所謂大魚受大惡業
身重處深是故常沒暫出還沒者
如是大魚受惡業故身重處淺暫
見光明因光故出重故還沒出巳住
者謂坻彌魚身處淺水樂見光明故
出己住徧觀四方者所謂錯魚爲求
食故徧觀四方是故觀方觀巳行者
謂是錯魚遙見餘物謂是可食疾行
趣之故觀巳行行巳復住者是魚趣
巳旣得可食卽便停住故行巳復住

@@法苑珠林苐六十三苐十張*
水陸倶行者卽是龜也<喻七種衆生者如文不煩此述>
頌曰
玄言始開闡雲霧上昇天靉靆垂下布
駛雨徧山川百草倶滋茂五穀皆熟田
自非茲福力豈感樂豐年
感應緣<略引二十二驗>
秦時中宿縣有觀亭水神
秦時丹陽縣湖側有梅姑神
漢時夜郞遁水竺王祠有竹節神
漢中平年江水内有蛾含沙射人
漢永昌不韋縣有禁水毒氣
太山之東有澧泉飮用神靈
二華之山當黃河有神分流
黃帝時有赤將子輿能隨風雨上下
神農時有赤松子是雨師能服水入火
漢沙門千吉能祈雨將孫策忌害見怪
漢沙門竺曇蓋祈雨有徴
晉沙門僧羣隱山感神水飮而不飢
晉廬山釋慧遠以杖掘地感泉涌出
晉沙門于法蘭感涸澗涌水清流
晉沙門涉公能呪龍下鉢中
晉沙門佛圖澄能祈雨白龍二頭見
晉沙門竺曇摩羅刹能呪水枯而更流

法苑珠林卷弟六十三弟十一張虢*
宋沙門求那跋陀羅能祈雨應時而降
齊沙門曇超有神請超祈雨有徴
梁安國寺有瑞像放光處有泉涌
唐沙門空藏能祈雨甚有徴應
唐沙門慧璿山隱無水感神請居得水
秦時有中宿縣千里水觀亭有江神祠
壇經過有不悋者必狂走入山變爲虎
中朝縣民至洛返路見一行旅寄其書
曰吾家在觀亭廟前石間懸藤卽是
也但扣藤自應者乃歸如言果有二
人從水中出取書而淪尋還云江伯欲
見君此人不覺隨去便覩屋宇精麗
飮食鮮香言語接對無異世閒也
秦時丹陽縣湖側有梅姑廟姑生時有
道術能著履行求上後負道法婿怒殺
之投屍於水乃隨流波漂至今廟處鈴
下巫人當令殯殮不須墳瘞卽時有方
頭漆棺在祠堂下晦望之日時見水霧
中曖然有著履形廟左右不得取魚
射獵輒有迷徑溺沒之患巫云姑旣傷
死所以惡見殘殺也
漢夜郞遁求竺王祠昔有女子澣於
水濱有大節竹流入女足間推之不

@@法苑珠林卷弟六十三弟十二張*
去有小兒啼聲破之得一男兒長養
有才武遂雄夷獠因竹爲姓所破之
竹棄之於野卽生成林王嘗止石上
作羹無水以劒擊石泉便涌出今竺
王水及破石竹林並存漢使唐蒙誘
而斬之夷獠怨訴竺王非血氣所育
求立嗣太守娯霸表封其三子爲侯
今猶有竺王節廟<右此三驗出異苑>
漢中平年内有物處于江水其名曰
蜮一日短狐能含沙射人所中者則身
體筋急頭痛發熱劇者至死江人以
術方抑之則得沙石於鹵中詩所謂
爲鬼爲域則不可得也今俗謂之谿
素先儒以爲南方男女同川而浴塗
氣之所生也
漢時永昌郡不韋縣有禁水水有毒
氣唯十一月十二月可渡自正月至
十月不可渡得病殺人其氣中有惡
物不見其形其似有聲如有以所投
擊內中木則折中人則害土俗號爲
鬼彈
太山之東有澧泉其形如井本體是
石也欲取飮者皆洗心致跪而揖之則

@@法苑珠林苐六十三苐十三張**
泉出如流多少足用若或慠慢則泉
縮焉蓋神明之常志者也
二華之山其本一山也當河河水過
之而曲流有神而分之以利河流
其手足迹于今存焉故張衡作西京
賦所稱巨靈贔屓高掌遠迹以流河
曲是也
赤將子輿者黃帝時人也不食五穀
而噉百草華至堯時爲木工能隨風
雨上下時時於巿門中賣繳亦謂之
繳父
周禮舂宗官伯曰禮司命風伯雨師星
也風師箕星也雨師畢星也玄謂司
中司命文昌第四第五星也案抱朴
子曰河伯者華陰人以八月上庚日
渡河溺死天帝署爲河伯又五行書
曰河伯以庚辰日死不可治衫遠行溺
沒不返
赤松子者神農時雨師也服水玉以
教神農能入火自燒至崑崙山常八
西王母石室隨風雨上下炎帝少女
追之亦得倶去至高韋時復爲雨師
今之雨師本之焉<右七条出挍神
記>

法苑珠林苐六十三苐十四張*
漢孫策旣定會稽引兵迎漢帝時道人
于吉在策軍中遇天大旱衫路艱澀
策嘗自出督切軍中人毎見將士多
在吉所因憤怒曰吾不如吉乎收吉
縛置日中令其降雨如不能者便當
受誅俄頃之間雲雨滂沛未及移時
州澗涌溢時並來賀吉免其死策轉
忿恚意使殺之因是策頗愍傷毎髣
髴見吉後出射獵爲刺客所傷治癁
將差引鏡自窺鏡中見吉顧則無之
如是再三遂撲鏡大噭瘡皆崩裂須
臾而死<見寃塊志>
漢沙門竺曇蓋秦郡人也眞礭有苦
行提鉢振鍚行化四輩居于蔣山常
行般舟尤善神呪多有應驗司馬元
顯甚敬奉之衛將軍劉毅聞其精苦
招來姑熟深相愛遇義興五年大旱
陂湖竭涸苗稼焦枯祈祭山川累旬
無應毅乃請僧設齋蓋亦在焉齋畢
躬乘露航浮泛川溪文武士庶傾州
悉行蓋於中流燔香禮拜至誠慷慨
乃讀海龍王經造卷發音雲氣便起
轉讀將半沛澤四合纔及釋軸洪雨

@@法苑珠林卷苐六十三苐十五張**
滂注畦湖必滿其年以登劉敬叔時
爲毅國郞中令親豫此集自所覩見
晉安羅江縣有霍山其高蔽日上有
石杅面徑數丈杆中泉水深五六尺
經常流溢古老傳云列仙之所游餌
也有沙門釋僧羣隱居其山常飮此
水遂以不飢因而絕粒晉安太守陶
夔聞而求之羣以水辵陶出山輒臭
陶於是越海造山于時天景澄朗陶
踐山足便風雨晦冥如此者三竟不得
至羣所栖策與泉隔一澗旦夕往還
以一木爲梁後且將渡輒見一折翅
鴨舒翼當梁頭逆唼僧羣永不得過
欲舉錫撥之恐其墮死於此絕水俄
而飢卒時傳云年百四十羣之將死
爲衆說云年少時嘗打折一鴨翅將
或此鴨因緣之報乎
晉尋陽廬山西有龍泉精舎卽慧遠
沙門之所立也遠始南渡愛其區丘
欲創寺宇未知定方遣諸弟子訪履
林澗疲息此地羣僧並渴率同立誓
曰若使此處冝立精舎當願神力卽
出嘉泉乃以杖掘地清泉涌出遂畜

@@法苑珠林苐六十三苐十六張**
爲治因搆堂字其後天嘗亢旱遠率
諸僧轉海龍王經爲民祈雨轉讀未
畢泉中有物形如豆蛇騰空而去俄
爾洪雨四澍澗過离畢以有龍瑞故
取名焉
晉沙門于法蘭高陽人也十五而出
家器識沈秀業操貞整寺于深巖嘗
夜坐禪虎入其室因蹲牀前蘭以手
摩其頭虎揚耳而伏數日乃去竺護
燉煌人也風神情宇亦蘭之次于時
經典新譯梵諸數多辭句繁蕪章偈
不整乃領其旨要刊其游文亦養徒
山中山有清澗汲漱所資有採薪者
嘗穢其水水卽竭涸俄而絕流護臨
澗裵回歎曰水若遂竭吾將何資言
終而清流洋溢尋復盈澗並武惠時
人也支道林爲之像讃曰于氏超世綜
體玄旨嘉遁山澤仁感虎兕護公澄
寂道德淵美微吟空澗枯泉還水右四
人出冥祥記晉長
安有涉公者西域人也虛靖服氣不
食五穀日能行五百里言未然之事
驗若抵掌以苻堅建元十一年

法苑珠林苐六十三苐十七張**王
長安縣以祕呪呪下神龍毎旱堅常
請之祝龍俄而龍下鉢中天輒大雨
堅及羣臣親就鉢觀之咸歎其異堅奉
爲國神仕庶皆投身接足自是無復
炎旱之憂至于六年十二月無病而
化堅哭之甚慟卒後七日堅以其神異
試開棺視之不見屍骸所在唯有殮
被存焉至十七年自正月不雨至于
六月堅減饍撤縣以迎和氣至七月
降雨堅謂中書朱彤曰涉公若在朕
豈焦心於雲漢若是哉此公其大聖乎
彤曰斯術幽遠實亦曠古之奇也晉
時佛圖澄博術終古道藝超羣晉建
武年正月至六月時天大旱石虎遣
太子詣臨漳西釜口祈雨久而不降
虎令澄自乞卽有白龍二頭降於祠
所其日大雨方數千里其年大收戎貊
之徒先不識法聞澄神驗皆遙向禮
拜並不言而化焉晉
長安有竺曇摩羅刹此云法護其先
月氏人本姓支氏世居燉煌天性純懿
操行精苦篤志好學萬里尋師日誦
萬言過目卽能是以博覽六經游

@@法苑珠林苐六十三苐十八張**心
七藉雖世務毁譽未嘗分抱是時晉
武之世寺廟圖像雖崇京邑而方等
深經藴在蕱外護乃慨然發憤志弘
大道遂隨至西域大齎經論還歸中
夏沿路傳譯寫爲晉文所獲賢刧正
法華光讃等一百六十五部孜孜所
務唯以弘道爲業終身寫譯勞不告
倦後隱居深山山有清澗常取澡漱
後有採薪者穢其水側俄頃而燥護
乃裵回歎曰人之無德遂使清泉輟流
水若永竭眞無以自給正當移去耳言
訖而泉流滿澗其幽誠所感如此故
支遁爲之像讃云護
公澄寂道德淵美微吟穹谷枯泉漱
水邈矣護公天摓弘㦤濯足流沙領
拔玄致後
立寺於長安靑門外精勤行道至於
道德化被遐布聲蓋四遠僧徒數千
咸共宗事及晉惠西奔關中擾亂百
姓流移護與門徒避地東下至澠池
遘疾而卒舂秋七十有八後孫綽製
道賢論以天竺七僧方竹林七賢以
量高山巨源

@@法苑珠林苐六十三苐十九張**宋
大明六年天下亢旱禱祈山川累月
無驗世祖請求那跋陀羅三藏法師
祈雨必使有感如其無獲不須相見
跋陀曰仰憑三寶陛下天感冀必降
澤如其不獲不復重見卽往北湖釣
臺燒香祈請不復飮食默而誦經密
加袐呪明日晡時西北雲起初如團蓋
日在桑榆風震雲合連日降雨明旦
公卿入賀勅見慰勞䞋施相續至太宗
之世禮供彌隆到太始四年正月覺
體不愈臨終之日延佇而望云見天
華聖像隅中遂卒舂秋七十有五太
宗深加痛惜慰贈甚厚公卿會葬榮
哀備焉齊
錢唐靈苑山有釋曇超姓張清河人
形長八尺容止可觀蔬食布衣一中
而巳而止都龍華寺元嘉末南游始
興徧觀出水獨宿樹下虎兕不傷大
明中還都至齊太祖卽位被勅往遼
東弘闡禪道停彼二年大行法化建
元末還京俄又適錢唐之靈苑山毎一
入禪累曰不起後時忽聞風雷之聲俄
見一人執笏而進稱嚴鎭東通須

法苑珠林苐六十三苐二十張**臾
有一人至形甚端正羽衛連翩下席
禮敬自稱弟子居在七里任周此地
承法師至故來展東富陽縣人故冬
鑿麓山下爲慱侵壞龍室羣龍共忿
作三百日不雨今巳一百餘日井池枯
涸田種永罷法師旣道德通神欲仰屈
前行必能感致潤澤蒼生功有歸也
超曰興雲降雨本是檀越之力貧道何
所能乎神曰弟子部曲止能興雲不
能降雨是故相請耳遂許之神修然
而去超乃南行經五曰至赤亭山遥
爲龍呪願說法至夜羣龍悉化作人
來詣超禮拜超更說法因乞三歸自
稱是龍超請其降雨乃相看無言其
夜又與超夢云本因忿立誓法師旣
導之以善輒不敢違命明日晡時必
當降雨超明旦卽往臨泉寺遣人告
縣令辦衫於江中轉海龍王經縣令
卽請僧浮衫石首轉經纔竟遂雲降
大雨高下皆足歲以獲收超以永明
十年卒舂秋七十有四<右五人出梁高僧傳>梁
安國寺在秣陵縣都鄕同下里以永
明九年起造寺有金絧像一軀高

@@法苑珠林苐六十三苐二十一張**六
寸五分以去天監六年二月八日於
寺東房比頭第三間内忽聞音樂聲
爾後房主藥王尼所住房牀前時時
有光照屋到二十三日於光處忽有
泉涌仍見此瑞像隨水而出遠近駭
觀咸生隨喜泉旣不竭乃累塼爲井
井猶存焉<右一見梁京寺記云>唐
釋空藏者至貞觀年住京師會昌寺
誦經三百餘卷說化爲業
游涼川原有緣斯赴昔徃藍田負兒
山所誦經齎麪六升擬爲月調乃經
三周日噉三升猶不得盡又感神鼎
不知何來時至玉泉寺以爲終焉之
地時經亢旱泉竭苗焦合寺將散藏
乃至心祈請泉卽應時涌溢天雨滂
沛道俗動色驚嗟不巳至貞觀十六
年終於會昌還
葬山所唐襄州光福寺釋慧璿姓董
氏善通三論涅槃莊老俗書久巳洞
明由此聲譽久逸漢南至貞觀二十
三年講涅槃經四月八日夜山神告曰
法師疾作房字不久當生西方至七
月十四日講盆經竟斂手日生常信
施今須
@@法苑珠林苐六十三苐二十二張**通
散一毫以上月入十方衆僧及窮獨
乞人幷諸異道言訖而終法座舂秋
七十有九初住光福寺居山頂上引
汲爲勞將移他寺夜見神人身長一
丈衣以紫袍頂禮璿曰奉請住此常
講大乘經勿以小乘爲慮其小乘者
亦如高山無水不能利人大乘經者
猶如大海自止此山多佛出世一人
讀誦講說大乘能令所住珍寶光明
眷屬榮勝飮食豐饒若有小乘前事
並失唯願弘持勿孤所望此山頂寺先
無水可得山神曰法師須水此易可得
來月八日定當得之自往劒南慈母
山大泉請一龍王去也言巳不見恰至
來期七日初夜大風卒起從西南來
雷震雨注在寺北漢高廟下佛堂後
百步許通夜相續至明方住唯見清
泉香而且美合衆同幸及止此住本
龍泉漸竭據斯以驗實感通奇<右此>
<三驗出唐高僧傳
>園果篇第七十二此有五部述
意部引證部樹果部損
傷部種子部

法苑珠林卷苐六十三苐二十三張***
述意部第一
竊惟王舎竹園經行是寄靈山石室
晏坐斯依淨住徧於十方慈化通於
三界所以遠追須達高慕菴羅崇無
盡之因造不壞之地興心敬仰福趣玄
門起念乖恭業鍾湯炭故覩則發心
見便忘返益福生善稱爲伽藍也若
有眞心造作縱小得福弘多何況於
大若起僞心修造縱大得福尙少何
況於小是故行者若欲造作必須依
法不得姦僞也
引證部第二
如過去因果經云諸僧伽藍中竹園僧
伽藍最爲其心念中本經云羅閱祗
國長者迦蘭陀心念可惜我園施與
尼揵佛若先至奉佛及僧悔恨前施
永爲棄捐大鬼將軍名曰半師知其
心念卽召閱又推逐尼揵裸形無恥不
應止此尼揵驚悑馳走而去長者歡
喜營造精舎施佛及僧
又菩薩藏經云阿難我今於此竹園中
轉此菩薩藏經不退轉輪斷一切衆
生疑阿難過去諸佛亦皆於此虛空

@@法苑珠林苐六十三苐二十四張**地
分說菩薩藏經阿難所有貪瞋癡衆
生入此竹園不發貪瞋癡衆鳥入者
非時不鳴萍沙大王與諸婇女入此
園中共相娛樂自覺無欲諸女亦爾
時王歡喜毎作是念願世有佛當以
此園奉上於佛佛於中住我當聞法何
以故可供養者應住此園非五欲人所
應得住是園無有虺蜈蚣蚊蝱毒
螫若住其中無復毒心亦是竹園不
共功德又
正法念經云若有衆生信心清淨以
園林地施與衆僧令僧受用命終生
揵陀羅天天女圍繞百倍縱逸若有
衆生以善修意爲遮寒熱造作義屋
令人受用命終生常恣意天五欲自
娛從天命終若得人身爲生大師樹
果部第三如
立世阿毗曇論云剡浮樹者此樹生在
樹浮提北邊在泥民陀羅河南岸是
樹株本正州中央從樹株中央取東
西角並一千由旬是樹生長具足形
容可愛枝葉相覆久住不凋一切風
雨不能侵入次第相覆高百由旬

@@法苑珠林苐六十三苐二十五張**
下本洪直都無瘤節五十由旬方有
枝条樹身徑刺廣五由旬圍十五由
旬其一一枝橫出五十由旬中間亘
度一百由旬周迴三百由旬其菓甘
美無比如細蜂蜜果大如甕其核大
如世間剡浮子核其上有鳥獸之形
東西枝有子多落閻浮提地少落水
者南枝果子並落閻浮提北枝果子
悉落河中爲魚所食樹根悉是金砂
所覆當舂雨時下不漏澀夏則不熱
冬無風寒乾闥婆及藥义神依樹下
住如是之事云何知耶昔王舎城有兩
比丘具神通力共爲朋友往看彼樹
遂至樹所見樹果熟墮地自破其一
比丘從其蔕孔探手至甲其最長指
猶不至核牽手而出爲果所染手甲
皆赤其果香氣能染人心鼻齅果香
第二比丘問言汝欲食不長老我不
樂食是事者有不可思議是離欲結
最爲廣大何以故若人未離欲齅是
香卽生心氣乃發顚狂有諸離欲外
人若齅此香退失離欲之地是二比丘
還王舎城說如上事時有一人名曰

法苑珠林苐六十三苐二十六張**
長脛本是王種姓拘利氏宿業果報
所得神通若行水中前腳未沒後腳
巳移若行草葉草雖未靡便得移步
是人從佛聞說此樹卽白佛言我今行
至剡浮樹不荅云得至是人禮佛向
北而去度諸山經過七山等七名金
邊山登山頂向北聳身遠望唯見黑
暗悑畏而返佛問汝至剡浮樹不荅
言不至佛問汝何所見荅曰唯覩黑
暗佛言此黑暗色卽剡浮樹是人重
禮佛足右繞三匝更向北行重度前
七山更度後七山又度六大國又度
七大樹林林間有七大河渡是七河
又摩阿摩羅林及訶梨勒林乃至剡
浮南枝從南枝上行至北枝是人俯
窺見下水相與常水異澄清洞徹都
無障礙是人思惟我之神通今於此
處得成就不因腳履水手攀樹枝是
腳至水如石卽沒於此神通不得成
就此水輕細如酥油浮在水上若以
此水投於彼水卽沈如石是人取一
果子還奉世尊佛受此果破爲多片
施諸大衆果汁染於佛手佛以此手

@@法苑珠林卷苐六十三苐二十七張**擊
於山石至今赤色如昔不異澀赤不
燥掌迹分明因昔分果爲片故因名
此石爲片片巖是時佛化優婁頻螺
迦葉亦取此菓與迦葉是剡浮樹外
有二林形如半月圍繞此樹其内有
林名呵梨勒外名阿摩勒是果孰時
其味最美不辛不苦如細蜂蜜果形
大小如二斛器阿摩勒林南復有七林
七河相間其最北林名曰菴羅次名剡
浮三名娑羅四名多羅五名人林六名
石榴林七名刧畢他林如是諸果不辛
不苦甛如蜂蜜是人林中果形似人
若離欲人食此果者退失禪定其刧
畢他林南有六大國其最南國名曰
高流次名倶獵婆三名毗提訶四名
摩訶毗提訶五名鬱多羅曼陀極北
第六名捨喜摩羅耶是六國内人皆
貞良持十善法其獸自死自至人所
乃食其肉是處犛牛其數最多以其
髪尾用覆尾舎其地生麥不須耕墾
是麥熟巳無有糠糩是其國人磨蒸
爲飯其麥氣味甘美如蜜又
長阿含經云所以名閻浮提者下

@@法苑珠林苐六十三苐二十八張**
有金山高三十由旬由閻浮樹故得
名爲閻浮金閻浮樹其果如簟其味
如蜜樹有五大故四面四故上有一
故其東故果乾闥和所食其南故果
七國人所食一名拘樓國二名拘羅
婆三名毗提四名善毗提五名漫陀
六名婆羅七名婆梨其西故果海蟲
所食其北故果禽獸所食其上故果
星宿天所食
又中阿含經云過去閻浮提人壽八
萬歲時有轉輪聖王出世名高羅婆
王有樹名善住尼拘類王而有五枝
第一枝者王所食及皇后第二枝者
太子食及諸臣第三枝者國人民
食第四枝者沙門梵志食第五枝者
禽獸所食尼拘類樹果大如二升缾
味如淖蜜丸無有護者亦無相偸有
一人來飢渴極羸顏色憔悴欲得食
果往至樹王所飽噉果巳毁折其枝
持果歸去尼拘樹王有一天依而居
之彼作是念閻浮洲人異哉無恩無
有反復我寧令樹無果卽不生果復
有一人飢渴極羸欲得噉果住詣樹所

法苑珠林弟六十三弟二十九張*
見樹無果卽往詣高羅婆王所白曰
天王當知菩住尼拘樹王無果王聞
巳如力士屈申臂頃至三十三天住帝
釋前白日拘翼當知尼拘樹王不生
果於是帝釋及高羅婆正如力士屈
申臂頃至善住尼拘類樹不遠而住
化作大水暴風雨巳拔根倒豎於是
樹王居止枝天因此故憂苦愁慼啼
泣垂淚在帝釋前立帝釋問曰何意
啼泣彼天白曰當知大水暴風雨拔根
倒豎願善住尼拘類樹王還復如本於
是天帝得化作大水暴風雨巳令尼拘
樹王卽復如故
又華嚴經云雪山頂有藥王樹名非
從根生非不從根生縱廣六百八十萬
由旬下極金剛際此樹生根時閻浮提
樹一切根生若生莖時及枝葉華菓時
閻浮提樹一切悉生枝葉華菓其樹
根能生莖莖能生根是故名曰不從根
生非不從根生於一切處悉能生長唯
除地獄深坑及水輪中不得生長耳
又雜阿含經云昔者有王名拘獵國中
有樹名羞波提桓五百六十里圍下根

@@法苑珠林弟六十三弟三十張**周
帀八百四十里高四千里枝四布帀
二千里樹有五果道有五面一面者
國王與宮内諸伎女共食二面者大
臣百官皆共食之三面者人氏共食
之四面者諸釋道士共食之五面者
飛鳥禽獸共食之果如升缾其味甛
如蜜樹無守者果分不相侵時人壽
八萬四千歲有九種病一寒二熱三
飢四渴五大便六小便七愛欲八食
多九年老女人年五百歲爾乃行嫁
<此同彌勒佛出世時也>損
傷部第四如
僧祗律云佛在世時有闡陀比丘須
木造房有薩羅林樹便往伐之持用
成房爾時林中有鬼神依止此林語
闡陀言莫斫是樹今我小弱男女暴
露風雨無所依止闡陀荅言死鬼促
去莫住此中誰喜見汝卽便伐之時
此鬼神卽大啼哭將諸兒子詣世尊
所佛知而故問汝何以啼哭荅言世
尊尊者闡陀伐我林樹持用作房我
男女大小風雨曝露當何所依爾時
世尊爲此鬼神隨順說法憂苦卽

@@法苑珠林苐六十三苐三十一張**
除去佛不遠便有林樹世尊指授令
得住止佛呵闡陀巳如來一宿住止是
處左右有樹木與人等者便爲塔廟
是故神祗樂來依止云何惡口罵之
又四分律佛亦不許斫神樹斫者得
突吉羅罪
又正法念經云若有衆生持戒離於
邪見見人斫伐鬼神大樹夜义羅刹
之所依止其人擁護令不斫伐此諸
鬼神不惱害人依樹受樂無樹則苦
此人命終生歡喜天與衆天女歡娛
受樂從天命終若得人身安隱巨富
又毗尼母經云有五種樹比丘不得斫
伐一菩提樹二鬼神樹三閻浮提樹
四阿私陀樹五屍陀林樹若比丘爲三
寶種三種樹一者果樹二者華樹三
者葉樹此但有福無過有比丘樹上
安居縛木作牀卽不下樹放便利樹
下此樹有大鬼忿瞋打此比丘殺佛
言從今巳去不聽比丘樹上安居樹
下便利有五種樹不得斫一菩提樹
二神樹三路中大樹四屍陀林樹五
尼拘陀樹若佛塔壞若僧伽藍壞爲

法苑珠林苐六十三苐三十二張**木
火燒得斫四種除2提樹有五種樹
應得受用一者火燒二者龍火燒三
者自乾四者風吹來五者水漂如是
等樹得受用種
子部第五如
長阿含經云有何因緣世間有五種
子有大亂風從不敗世界吹種子來
生此國一者根子二者莖子三者節
子四者虛中子五者子子是爲世間
有五種子出又
起世經云有何因緣有五種子世間出
現佛告比丘若於東方有諸世界或成
巳壞或壞巳成或成巳住南西北方成壞及
住亦復如是爾時有阿那毗羅大風別
於他方成住世界吹五種子散此界中散
巳復散乃至大散所謂根子莖子節子
接子子子此爲五子閻浮樹果大如摩伽
陀國一斛之甕摘其果時汁隨流出色
白如乳味甘如蜜閻浮樹果隨所出
生有五分益謂東南西方上下二方
東方生者諸揵闥婆皆共食之南方
生者爲七大聚落人民所食何者爲
七一名不正噭二名噭喚三不正體

@@法苑珠林卷苐六十三苐三十三張**四
賢五善賢六牢七勝西分生者金翅
鳥等所共食之上分生者虛空夜叉
皆共食之下分生者海中諸蟲皆來
取食又
觀佛三昧經云佛言雪山有樹名殃
伽陀其果甚大其核甚小推其本未
從香出來以風力故得至雪山益冬盛
寒羅刹夜义在山曲中屛㟪之處糞穢
不淨盈流于地猛風吹雪以覆其上漸
漸成塹五卜由旬因糞力故此果得生
根莖枝葉華實滋茂舂陽三月八方
同時皆悉風起消融氷雪唯果樹在
其果形色閻浮提果無以爲譬其形
團圓滿半由旬婆羅門食卽得仙道
五通具足壽命一刧不老不死凡夫
食之向得四沙門果二明六通無不
悉備有人持種至閻浮提糞壤之地
然後乃生高一多羅樹樹名拘律陀果
名多勒大如五升缾人有食者能除
熱病又
涅槃經云佛言善男子雪山有草名曰
忍辱牛若食之剛成醍醐頌
曰

@@法苑珠林苐六十三苐三十四張**祗
園感神來鹿苑化拘鄰聖
人居福地賢士樂山淵乍
聞千葉現時動百華鮮香
草皆滿地靈芝徧房前甘
池流八水神井涌九泉華
幡高飄颺應感下飛仙鳥
弄于聲囀人歌百福田盛
哉茲勝處誰見不留連感
應緣<略引才二驗>周
隱王二年地暴長夏
秦周漢時山亾漢
哀帝時有靈樹變漢
建昭五年有大愧樹變漢
靈帝有二樺樹變漢
光和年時有靈草變晉
永嘉年時有偃鼠出怪呉
先主時有靈樹出變娯
時太守郡境有靈槎怪太
古之時有女馬皮變爲蠶蟲宋
沙門釋僧瑜亾後房内生雙桐樹唐
王玄筞西國行傳有金山周
隱王二年四月齊地暴長長丈餘高一
尺五寸京房易妭曰地長四時暴占

法苑珠林苐六十三苐三十五張**舂
夏多吉秋冬多凶歷陽之郡一夕淪
入地中而爲澤水今麻湖是也不知
何時運汁樞曰邑之論陰呑陽不相
屠夏
桀之時厲山亾秦始皇之時三山亾周
顯王三十二年宋大丘社工漢昭帝
之未陳留昌邑社亡京房易傳曰山
默然自移天下有兵社禝亡也故會
稽山陰琅邪中有怪山世傳本琅琊
東武山也時天夜風雨晦冥旦而見
此山在焉百姓怪之因名怪山時東武
縣山亦一夕自亡去識其形者乃知
其移來今怪山下見有東武里蓋記
山所自來以爲名也又交州脆州山
移至靑州凡山徙皆不極之異也此
二事未詳其世尙書金滕曰山徙者
人君不用道士賢者不興或祿去公
室賞罰不由君私門成羣不救當爲
易世變號說曰善言天者必質之於
人天有四時五行日月相推寒暑迭
代其轉運也和而爲雨怒而爲風散而
爲露亂而爲霧凝而爲霜雪立爲虹
蜺此天地之常數也若四時失運寒

@@法苑珠林苐六十三苐三十六張**暑
乖違則五緯盈縮星辰錯行日月愽
蝕彗勃流飛此天地之色候也此寒
暑不時天地亟否也故名立土踊天
地之座敖也山崩地陷天地之癰疽
也衝風暴雨天地之奔氣也雨澤不
降川瀆涸竭天地之焦枯也漢
哀帝建平三年零陵有樹量地圍一
丈六尺長一十四丈七尺民斷其本長
九尺餘皆枯三月樹本自立故處汝南
平陽遂鄕有樹博地生枝葉如人形
身靑黃色面自頭髪稍長六寸一分
京房易傳曰王德欲衰下人將起則
有木生爲人狀其後有王莽之篡漢
建昭五年兖州刺史浩賞禁民私所
立社山陽橐鄕社有大槐樹吏伐斷
之其夜樹復立故處說曰凡斷枯復
起皆廢而復興之象也是世祖之應
耳漢
靈帝嘉平三年右核別作中有两樺
樹皆高四尺其一株宿昔暴長長一丈
餘麤大一圍作胡人狀頭目鬢髪備具
其五年十月正殿作有槐樹皆六十圍
自拔倒豎根上枝下其於洪漸皆

@@法苑珠林卷苐六十三苐三十七張**爲
木不曲直中平正長安城西北六七里
有空樹中有人面生鬢漢
光和七年陳留濟陰東郡冤句離祗
界中草生作人狀操持兵弩牛馬龍
蛇鳥獸之所白黑各如其色羽毛頭
目足翅皆具非但髣髴像之尤純舊
說日近草妭也是歲有黃巾賊起漢
遂微弱娯五鳳元年六月交阯稗草
化爲稻晉
永嘉五年十一月有偃鼠出延陵郭
璞筮之遇臨之益曰此郡東縣當有
妭人欲搆制者尋亦自死矣娯
先主時陸敬叔爲建安太守使人伐
大樹下數斧忽有血出至樹斷有一
物人頭狗身從樹穴中出走叔曰此
名彭侯烹而食之其味如狗葛
祚字元先丹陽句容人也娯時作衡
陽太守郡境有大査橫水能爲妭怪
百姓爲之立廟行族必過要禱祠査
査乃沉沒不者査浮則衫爲破壞祚
將去官乃大具斤斧之屬將伐去之
明日當至其夜廟堡及左右居民聞
江中洶洶有人聲非常咸怪之旦

苑珠林苐六十三苐三十八張**
往視査移去沿流流下數里駐在灣
中自此行者無復沈覆之患衡陽人
美之爲祚立碑曰正德所禳神等爲
移
尋舊說去太古之時有大人遠征家
無餘人唯有一男一女牡馬一匹女
親養之窮居幽處思念其父乃戲馬
曰爾能爲我迎得父還吾將嫁汝旣
承此言馬乃絕韁而去徑至父所父
見馬驚喜因取而乘之馬望所自來
悲鳴不息父曰此馬無事如此我家
得無有故乎乃亟乘以歸爲畜生有
非常之情故厚加芻養馬不肯食毎
見女出入輒喜怒奮擊如此非一父
怪之密以問女女具以告父必爲是
故也父曰勿言恐辱家門且莫出入
於是伏弩射而殺之曝皮於庭父行女
與鄰女之皮所戲以足之曰汝是畜
生而欲取人爲婦耶招此屠剝如何
自苦言未及竟馬皮蹶然而起卷女
以行鄰女忙怕不敢救之走告其父
父還求索巳出失之後經數日得於
大樹枝間女及馬皮盡化爲蠶而續

@@法苑珠林苐六十三苐三十九張*
於樹上其繭綸理厚大異於常蠶鄰
婦取而養之其核數倍因名其樹曰
桑桑者喪也由斯百姓竸種之今世
所養是也言桑蠶者是古蠶之餘類
也案天宮辰爲馬星蠶書日月當大
火則浴其種是蠶與馬同氣也周禮
敎人職掌禁原蠶者注云物莫能两
大禁原蠶者爲其傷馬也漢禮皇后
親採桑祀蠶神曰苑窳婦人寓氏公
主公主者女之尊稱也苑窳婦人先
蠶者也故今世或謂蠶爲女兒者古
之辵言也<右此十驗出搜神記>
宋釋僧瑜娯興餘杭人本姓周氏弱
冠出家號有神理精修苦業始終不
渝元嘉十五年游愒廬山同侶有曇
溫慧光等皆勵操貞潔俱尙幽棲乃
共築架其山之陽今招隱精舎是也
瑜常以爲結溺三途情形故也情將
盡矣形亦冝殞藥王之轍獨何云遠
於是屢發言誓始契燒身四十有四
孝建二年六月三日將就本志道俗
赴觀車騎塡接瑜率衆行道訓授典
戒爾旦密雲將雨瑜乃慨然發誓曰

@@法苑珠林卷苐六十三苐四十張**
若我所志克明天當清朗如其期誠
無感便冝滂澍使此四輩知神應之
無昧也言巳頃之雲景明霽及焚焰
交至合掌端一有紫氣騰空別表煙
外移晷乃歇後旬有四曰瑜所住房
裹雙桐生焉根枝豐茂巨細如一貫
欀直竦遂成鴻樹理識者以爲娑羅
寶樹剋炳泥洹瑜之庶幾故見斯證
因號曰雙桐沙門呉郡張辯時爲乎
南長史親覩其事具爲傳讃云<出冥祥記>
從吐蕃圈向雲山南界至屈露多悉
立等國云從此驛北行可以九日有一
寶山山中土石並是黃金有人取者
卽獲殃咎<出王玄策西國行傳>
法苑珠林卷第六十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

法苑珠林卷第六十四*
西明寺沙門釋道世撰
漁獵篇第七十三
慈悲篇第七十四
漁獵篇此有二部述意
部第一敬尋
如來設敎深尙仁慈禁戒之科殺害
爲重衆生貪濁愛戀巳身刑害他命
保養自軀由著滋味漁捕百端貪彼
甘肥罝羅萬種或擎鷹放犬冒涉山
丘擁劒提戈穿窬林藪或垂綸河海
布綂江湖香餌釣魚金丸彈鳥遂使
輕鱗殞命弱羽摧年穴罷新胎巢
無舊卵旣窮草澤命侣游歸於是脂
消鼎鑊肉碎枯形識附羹中魂依
鱠裹何期巳身可重彼命爲輕遂喪
彼身形養巳軀命止存口腹不顧酸
傷伹爲庖厨橫加屠割致使怨家讎
隙徧在冥中債主逐隨滿於空界不
善業相以自莊嚴諸惡律儀無時暫
捨菩薩爲此斂眉大士由茲抆淚但惟
四生遞受六道輪迴或此身怨

@@法苑珠林苐六十四苐二張**府
昔是至親曩世密交今成踈友改形
易貎不復相知彼沒此生何由可測
但慈悲之道救拔爲先菩薩之懷愍
濟爲用常應徧游地獄代其受苦廣
度衆生施以安樂也引
證部第二如
涅槃經云有十六惡律儀何等十六
一者爲利餧養羔羊肥巳轉賣二者
爲利買巳屠殺三者爲利餧養豬豚
肥巳轉賣四者爲利買巳屠殺地者
爲利餧養牛犢肥巳轉賣六者爲利
買巳屠殺七者爲利養雞令肥肥巳
轉賣八者爲利買巳屠殺九者釣魚
十者獵師十一者刧奪十二者魁膾
十三者網捕飛鳥十四者兩舌十五
者獄卒十六者呪龍能爲衆生永斷
如是卜六惡業是名修戒又
雜阿毗曇心論云有十二種住不律
儀一屠羊二養雞三養豬四捕鳥五
捕魚六獵師七作賊八魁膾九守獄十
呪龍十一屠犬十二伺獵屠羊者謂
殺羊以殺心若養若賣若殺悉名屠
羊養雞養豬亦復如是捕鳥者若殺

@@法苑珠林苐六十四苐三張**鳥
自活捕魚獵師亦皆如是作賊者常行
刧害魁膾者主殺人自活守獄者以守
獄自活呪龍者習呪龍蛇戲樂自活屠
犬者旃陀羅伺獵者王家獵主又
對法論云不律儀業者何等名爲不
律儀者可謂屠羊養雞養豬捕鳥
捕魚獵鹿罝兔刧盜魁膾害牛縛象
立壇呪龍守獄讒搆好爲損等屠羊
者爲欲活命屠養買賣如是養雞豬
等隨其所應縛象者常處山林調執
野象立壇呪龍者習呪龍蛇戲樂自
活讒搆者以離間語毀壞他親持用
活命或由生彼種姓中或由受持彼事
業者謂卽生彼家若生餘家如其次
第所期現行彼業決定者謂身語方
便爲先決定要期現行彼業是名不
律儀業又
出曜經云南海卒涌驚濤浸灌有三
大魚流入淺水自相謂言我等厄此
及漫水未減冝可逆上還歸大海復
礙水舟不得越過第一魚者盡力跳
舟得度次魚復憑草獲過其第三魚
氣力消竭爲獵者得之佛見而說

法苑珠林苐六十四苐四張踐大偈
曰是
曰巳過命則隨減如魚少水斯
有何樂又
菩薩本行經云波斯匿王有一大臣
名曰師質財富無量應時得度時舎
利弗爲說經法師質聞法不慕榮貴
求欲出家便以居業盡以付弟剃頭
鬚髪而著袈裟便入深山坐禪行道
其婦愁憂思念前夫不順後夫其
弟見嫂思念恐兄皮戒還奪基業
便語賊師雇汝五百金錢斫彼沙門
頭來賊師受錢往到山中見彼沙門
沙門語言我唯弊衣無有財産汝何
以來賊卽荅言汝弟雇我使來殺汝
沙門語賊我新作道人不解道法且
莫殺我須我見佛少解經法殺我不
遲賊語之言今必殺汝不得止也沙
門卽舉一臂而語賊言且斫一臂留
我殘命使得見佛時賊便斫一臂
持去與弟於是沙門便往見佛佛爲
說法汝無數刧來割截其頭手腳之
血多於四大海水積身之骨高於須
彌洟泣之淚過於四河飮親之乳

@@法苑珠林苐六十四苐五張踐*多
於江海一切有身皆受衆苦皆從習
生有斯衆苦唯當思惟八正之道聞
佛所說霍然意解卽於佛前得阿羅
漢道便放身命而般涅槃賊擔其臂
往持與弟便持臂著於嫂前語其婦
言常云思念前婿此是其臂其婦悲
泣便往白王王卽推校如實不虛便
殺其弟諸比丘問佛而此沙門前世
之時作何惡行今見斫臂修何德本
今値世尊得阿羅漢佛告諸比丘乃
昔過去波羅柰國有王名婆羅達出
行游獵馳逐走獸迷失徑路不知出
處草木參天無餘方計而得來出大
用恐悑遂復前行見一辟支佛王問
其言迷失徑路從何得出軍馬人衆
在於何所時辟支佛臂有惡瘡不能
舉手卽便持腳示其道徑王便瞋恚
此是我民見我不起及持一腳示我道
徑王便拔刀斫斷其臂時辟支佛意
自念言王若不自悔責當受重罪無
有出期於是辟支卽於王前飛昇虛
空神足變現時王見巳以身投地舉
聲大哭悔過自謝唯願不來受我

@@法苑珠林苐六十四苐六張*懺悔
時辟支佛卽便來下受其懺悔時辟
支佛便入涅槃王收起塔華香供養
常於塔前懺悔求願而得度脫爾時
王者此沙門是由斫辟支佛臂五百
世中常見斫臂而死至于今日由懺
悔故不墯地獄而得度脫成阿羅漢
道佛告比丘一切殃福終不朽敗諸
比丘聞莫不驚悚頌曰
樂由
放逸苦巳憂身榮位寵辱危若
浮雲漁獵好殺違慈損神怨塗
反報楚痛何申感應
緣略引一十四驗楚養由基
善射術諸葛恪出
獵有怪如小兒魯桓公被
齊襄公殺爲怪晉譙郡周
子文等游獵受現報宋阮稚宗
好獵現受苦報梁鄒文立
以屠爲業現報大患隋王驃騎
將軍好獵女狂如兔隋鷹揚郞
將姜略好獵見羣鳥牽命隋冀州外
邑有小兒燒雞卵食現報唐遂安公
李壽好獵被犬訴生割肉

法苑珠林苐六十四苐七張**唐
曹州人方山開好獵現報受苦唐
汾州人劉摩兒好獵現報受苦唐
隴西李知禮好獵現報受苦唐
晉州屠兒殺豬有徴驗楚
王游于苑白猿在焉王命善射者令
射之數發猨搏矢而嬉乃命由基養
由基撫弓則猨抱木而號及六國時
更羸謂魏王曰臣能爲虛發而下鳥
魏王日然則射可至於此乎更羸白
可有聞鴈從東方來而更羸虛發而
鳥下焉諸
葛恪爲丹陽太守出獵兩出之間有
物如小兒申手欲引人恪令申去故
地去故地則死旣參位問其故以爲
神明恪曰此事在白澤圖曰兩山之
間其精如小兒見人則申手欲引人
名曰挨引去則死母謂神明而異之
諸君偶未之見耳<右二驗出搜神記>魯
桓公夫人文姜者齊襄公之妹也桓
公與文姜倶到于齊齊襄公通其妹
焉桓公譴責文姜文姜告襄公襄公
怒乃與桓公飮酒桓公出襄公使公
子彭生送桓公於車彭生多力乃

@@法苑珠林苐六十四苐八張**拉
桓公脅桓公薨於車上魯人告于齊
日寡君畏君之威不敢寧居來修舊
好禮成而不反無所歸咎思何辭以
告于諸侯請以彭生除恥辱也齊人
歸罪於彭生而殺之後襄公獵于貝
丘有大豕從者曰臣見豕乃彭生也
襄公怒曰彭生何敢見乎射之豕乃
人立而啼公懼墜于車傷足而還其
臣連稱管至甫二人作亂遂殺襄公
焉<出寃魂志>續
搜神記曰晉中興後譙郡周子文家
在晉陵少時喜射獵嘗入山獵忽山
岫間見一人長五丈許捉弓箭鏑頭
廣二尺許白如霜雪忽出城喚日阿
鼠<阿鼠子文小字>子文不覺應曰諾此人牽
弓滿鏑向子文文便失魂厭伏續
搜神記曰娯未臨海人入山射獵爲
舎住夜中有一人長一丈著黃衣白
帶來謂射人曰我有讎剋明當戰君
可見助當有相報射人日自可助君
耳何用爲別荅曰明食時君可出溪
邊敵從北來我南住應白帶者我黃
帶者彼射人許之明出果聞岸北

@@法苑珠林苐六十四苐九張**有
聲狀如風雨草木四靡視南亦爾唯
見二大蛇長十餘丈於溪中相遇便
相盤繞白映勢弱射人因引弩射之
黃映者卽死曰將暮復見昨人來辭
謝云住此一年獵明年愼勿復來來
必爲禍射人曰善還停一年獵所獲
甚多家致巨富數年後憶先山多肉
忘前言復更往獵復見先白帶人語
之言我語君勿復來君不能見用讎
子巳大今必報君非我所知射人聞
之甚悑便欲走乃見三烏衣人皆長
八尺倶張口向之射人卽死呂
氏舂秋曰湯見設網者四面張而祝
之曰自天下者自地出者自四方來
者皆羅我網湯曰嘻盡之矣非桀其
孰如此宋
阮稚宗者河東人也元嘉十六年隋
鍾離太守阮愔在郡愔使稚宗行至
遠村郡吏蓋苟邊定隨焉行達民家
怳忽如眠便不復寤民以爲死輿出
外門方營殯具經夕能言說初有一
百許人縛稚宗去行數十里至一佛
圖僧衆供養不異於世有一僧曰

法苑珠林苐六十四苐十張踐*汝
好漁獵今應受報便取稚宗皮剝臠
截具如治諸牲獸之法復納于深水
釣口出之剖破解切若爲鱠狀又鑊
煮鑪灸初悉糜爛隨以還復痛惱若
毒至三乃止問欲活不稚宗便叩頭
請命道人令其蹲地以水灌之云一
灌除罪五百稚宗苦求多灌沙門曰
唯三足矣見有蟻數頭道人指曰此
雖微物亦不可殺無論復巨此者也
魚肉自死此可噉耳齋會之曰悉著
新衣無新可澣也稚宗因問我行旅
有三而獨嬰苦何也道人曰彼二人
自知罪福知而故犯唯爾愚曚不識
緣報故以相誡因爾便蘇數日能起
由是遂斷漁獵云<右一驗出冥祥記>梁
小莊嚴寺在建康定陰里本是晉零
陵王廟地天監六年度禪師起造時
有鄒文立者世以烹屠爲業嘗欲殺
一鹿鹿跪而流淚以爲不祥卽加刳
剖鹿懷一麛尋當産育就庖哀切有
惻害心因斯患疾眉鬚皆落身瘡並
壞因生慚愧深起悔責乃求道度禪
師發露重懺立大誓願罄捨家資

@@法苑珠林苐六十四苐十一張踐*迴
買此地爲立伽藍<見梁京寺記云>隋
開皇末年代州人姓王爲驃騎將軍
在蒲州鎭守性好畋獵所殺無數有
五男無女後生一女端美見者皆愛
奇之父母鍾念不同凡人旣還鄕里
里人親族爲作衣服而共愛養之女年
七歲一旦失去無處求覓疑鄰里戲
藏訪問不見諸兄乘馬遠覓乃見去
家三十餘里長追不及兄等以數十
騎共圍而始得之口中作聲如似兔
鳴足上得刺盈掬經月餘日不食而
死父母悲痛不能自割良由父獵殃
及女受合家齋戒練行不絕大理寺
丞蔡宣明曾爲代府法曹爲臨說
之隋
鷹揚郞將天水姜略少好畋獵善放
鷹犬後遇病見羣鳥千數皆無頭圍
繞略牀噭鳴曰急還我頭來略輒頭
痛氣絕久蘇因請衆僧急爲諸鳥
追福許之皆去旣而得愈差巳終身
絕其酒肉不殺生命臨在隴右見姜
略巳年六十許自說云耳隋
開皇初冀州外邑中有小兒年十

@@法苑珠林苐六十四苐十二張**三
常盜鄰雞卵燒煨食之後朝村人未
起其門外有人扣門呼此兒聲父令
兒出應之見一人云官喚汝兒日呼
我役者入取衣粮使者曰不須也因
引兒出村南舊是桑田耕訖未下種
且此小兒忽見道右有一小城四面
門樓丹素甚嚴兒怪曰何時有此城
使者呵之勿使言因至城北門令小
兒前入小兒入閫城門忽閉不見一
人唯是空城地皆熱灰碎火深纔沒
踝小兒忽呼噭走趣南門垂至卽閉
又走趣東西亦皆如是未到則開旣
至便闔時村人出因採桑男女甚衆
皆見此兒在耕田中口似啼聲四方
馳走皆相謂曰此兒狂邪旦來如此游
戲不息至日食時採桑者皆歸兒父
問曰見吾兒不桑人荅曰父兒在村
南走戲喚不肯來父出村外遙見兒
走大呼其名一聲便住城灰忽然不
見見父而倒號泣言之視其足半脛
巳上血肉燋乾其膝巳下洪爛如灸
抱歸養癁髀巳上肉如故膝巳下遂
爲枯骨鄰里聞之競問緣由荅

法苑珠林苐六十四苐十三張踐
見如前諸人看其走處足跡通利了
無灰火良因罪業觸處見獄於是邑
人男女無簡大小皆持齋戒至死無
虧有大德僧道慧法師本冀州人
具爲臨說同其鄰邑也
唐交州都督遂安公李壽始以宗室
封王貞觀初罷職歸京第性好畋獵
常籠鷹數聮殺他狗餧鷹旣而公疾
見五犬來責命公謂之曰殺汝者奴
通達之過非我罪也犬曰通達豈得
自在耶且我等旣不盜汝食自於門
首過而枉殺我等要當相報終不休
也公謝罪請爲追福四犬許之一白
犬不許曰我旣無罪殺我又未死間
汝以生割我肉臠臠苦痛吾思此毒
何有放汝耶俄見一人爲之請於犬
者曰殺彼於汝無益放令爲汝追福
不亦善乎犬乃許之有頃公蘇遂患
偏風支體不隨於是爲犬追福而公
疾竟不差除延安公竇惲云夫人之弟
爲臨說之耳<右四驗出冥報記>
唐曹州城武人方山開少善弓矢尤
好畋獵以之爲業所殺無數貞觀十一

@@法苑珠林苐六十四苐十四張**
年死經一宿蘇云初死之時被二人
引去行可十餘里卽上一山三鬼共
引山開登挮而進上欲至頂忽有一
大白鷹鐵爲觜爪飛來玃開左頰而
去又有一黑鷹亦鐵觜爪玃其右肩而
去及至山頂引而廳事見一官人被服
緋衣首冠黑幘謂山開曰生平有何
功德可並具言之對曰立身巳來不
修功德官曰可且引向南院觀望二
人卽引南行至於一城非常嶮峻二
人扣城北門數下門遂卽開見其城
中赫然揔是猛火門側有數箇毒蛇
皆長十餘丈頭大如五斗凷口中吐
火如欲射人山開恐懼不知所出唯
知叩頭念佛而巳門卽自開乃還見
官人欲遣受罪侍者諫曰山開未合
卽死但恐一入此城不可得出未若且
放令修功德官人放之令前二人送
之依其舊道而下復有飛鷹欲玃之
賴此二人援之免脫下山遂見一坑
其中極穢逡廵之間遂被二人推入
須臾卽蘇爪跡極深終身不滅山開
於後遂捨妻子以宅爲佛院常以讀

@@法苑珠林苐六十四苐十五張**
誦爲業
唐汾州孝義縣縣泉村人劉摩兒至
顯慶四年八月二十七日遇患而終
其男師保明曰又死父子平生行皆
險詖其北鄰有祁隴威因採樵被車
輾死經數曰而蘇乃見摩兒男師保
在鑊湯中須臾之間皮肉倶盡無復
人形唯見白骨如此良久還復本形
隴威問其故對曰爲我射獵故受此
罪又謂保曰卿父何在對曰我父罪
重不可卒見卿旣卽還請白家中爲
修齋福言訖被使催促前至府舎見
館宇崇峻執仗者二十餘人一官人
問之曰汝比有何福業對曰隴威去
年正月在獨村看讀一切經脫衫一
領布施兼受五戒至今不犯官人
乃云若如所云無量功德何須來此
乃索簿勘見簿曰其人合死不虛
側注云受戒布施福助更合延壽乃
遣人送還當卽蘇活
唐隴西李知禮少趫揵善弓射能
騎乘兼攻放彈所殺甚多有時罩
魚不可勝數貞觀十九年微患三四曰

法苑珠林卷苐六十四苐十六張*
卽死乃見一鬼幷牽長一匹大於俗
間所乘之馬謂知禮曰閻羅王追
公乃令知禮乘馬須臾之間忽至王
前王約束云遣汝討賊必不得敗敗
卽殺汝有同侶一十四人向東北望
賊不見邊際天地盡昏埃下如雨知
禮等敗語同行曰王敎嚴重寧向前
死不可敗歸知禮迴馬前射三箭以
後諸賊似稍却縮數滿五發賊遂敗
散事畢謁王王責知禮法敵雖退何
爲初戰之時卽敗以麻編髪幷縛手
足臥在石上以大石鎭而用磨之前
後四人體並潰爛次到知禮勵聲叫
曰向者賊敗並是知禮之力還被王
殺無以勵後王遂釋放更無囑箸恣
意游行凡經三曰向於西北出行入
一牆院禽獸一羣可滿三畝餘地揔
來索命漸相逼近曾射殺一雌犬
直向前囓其面次及身體無不被傷
見三大鬼各長一丈五尺圍亦如之
共剝知禮皮肉須臾揔盡唯面及目
白骨兼見五藏及以此肉分乞禽獸
其肉落而復生生而復剝如此三曰

@@法苑珠林苐六十四苐十七張**
苦毒之甚不可勝記事畢大鬼及禽
獸等忽然揔失知禮迴顧不見一物
遂卽踰牆南走莫知所之意中似
如一跳千里復見一鬼逐及知禮乃
以鐵籠罩之有無數魚競來唼食
良久鬼遂到迴魚亦不見其家舊供
養一僧其僧先死來與知禮去籠語
知禮云檀越大飢授之三丸白物如
棗令禮噉之時便大飽而語之曰檀
越還家僧亦別去禮到所居宅此見
一大坑其中有諸槍矟攢植不可得過
見其兄女幷婢齎箱幷有錢絹及
一器飮食在坑東北知禮心中將此
婢及以姪女游戲意甚怪之迴首北
望卽見一鬼摓劒直進知禮惶懼委
身投坑卽得蘇也自從初死至於重
生凡經六日後問家中乃是姪女持
紙錢絹解送知禮當時所視乃見銅
錢絲絹也<右三驗出冥報記>唐
顯慶三年徐玉任晉州刺史之時有
屠見在巿東巷殺一猪命斷湯燖皮
毛並落死經半日貪殺餘豬未及開
解至曉以刀破腹長劃腹下一刀

@@法苑珠林苐六十四苐十八張*
刃猶未入腹其豬忽起走出門直人
巿西壁至一賢者店内牀下而臥巿
人競往看之屠兒猶執刀逐走看者
問其所由屠兒荅云我一生巳來殺
豬未曾聞見此事猶欲將去看者數
百人皆瞋責屠兒競出錢贖得諸人
共爲造舎安置身毛久始得生胭下
及腹下瘡處差巳作大肉疣麤如臂
許出入往來常不汙其室性潔不同
餘豬至四五年方來<幷州晉陽縣人王同仁徐王府掾正具見說之>
慈悲篇第七十四此有五部述意
部菩薩部國王部畜生
部觀苦部述意
部第一夫含
生禀氣皆有靈智蠢動翺翔咸知
畏死致使菩薩興行救濟爲先諸佛
出世大悲爲本所以臨河羨魚不如
結綂觀他受福不如行因是故將求
其報莫若先興其善貴賤等施黑
白心平三寶福田四生同敬並須臨
時救濟給引衣食罄拳握之珍撤耳
目之玩捐巳奉施隨之以喜信夫篋
笥以奬其意玉帛以表其誠身

法苑珠林苐六十四苐十九張踐*肉
骨髓尙不寶戀況復外財寧生愛著
菩薩行行亦不待索雖心不待物而
物亦筌心心物兩備福智雙行矣菩
薩部第二如
大集經云佛言我昔爲於一切衆生
修菩薩行爲此法眼於諸衆生起大
慈心捨巳身血猶如大海與諸乞者
捨頭眼耳如毗福羅山捨鼻舌等如
十突盧那捨手腳等如毗福羅山捨
皮施等可覆一閻浮提亦捨無量象
馬奴婢妻子及以王位國土城邑宮
殿村落等與諸乞者於諸佛所受持
禁戒而無缺犯一一佛所無量供養
一一佛所禀受無量那由他百千法
門受持讀誦善修三昧我亦恭敬無
量三乘四果聖人父母師長病苦之
者無救護者爲作救護無歸依者爲
作歸依無趣向者爲作趣向令其安
住我巳如是於彼三大阿僧祗刧慈
愍一切苦惱衆生故發大堅固勇猛
之心久修無上菩提之行今於此盲
冥世間無大道師儉法之時於如是
等諸衆生中發心願成阿耨多

@@法苑珠林苐六十四苐二十張踐
羅三藐三菩提欲於三乘菩提令
不退轉復願救度三惡衆生安置
善道及涅槃樂
又雜寶藏經云爾時如來被加陀羅
刺刺其腳足血出不止以種種藥塗
不能得差諸阿羅漢於香山中取藥
塗治亦復不除十力迦葉至世尊所
作是言曰若佛如來於一切衆生有
平等心於羅睺羅提婆達多等無有
異者腳血應止卽時血止瘡亦平復
故知諸佛大悲於諸含識平等無異又四
分律佛言乃往過去世時有王名曰
慧燈乃使閻浮提人若男若女能言
之者皆行十善王初生時有八萬四
千藏目然而出於四交道隨所求索
者一切施與時天帝釋便作是念此
王慧燈隨其所索一切施與將恐來
世奪我坐處我今寧可往試爲以無
上道故施爲以退轉耶卽化作男子
自相謂言王慧燈敎我等行十惡殺
生乃至邪見時諸大臣皆往白王王
荅言不我先有是語令閻浮提人能
行之類皆行十善不殺生乃至

@@法苑珠林弟六十四弟二十一張
踐不邪見我當爲王是故無是語汝
等今可嚴駕象乘我欲自行敎化國
人天象旣至王卽便乘王言可示我
彼人言我敎國人行十惡者彼卽示
王王問言慧燈敎汝行十惡耶荅言
實爾王復問言可有方便行十善不
荅言有問言何者是耶彼荅言若得
成就菩薩生食其肉飮其血乃得行
十善時王慧燈作如是念我於無始
世巳來經歷衆苦輪轉五道或受截
手截腳耳鼻出眼截頭竟何所益卽
取利刀自割股肉以噐盛血授與彼
人而告之曰善男子汝可食飮此肉
血奉行十善時彼男子不堪王慧燈
威德卽沒不現忽有天帝而在前立
問王言王今布施爲一天下二三四
天下耶爲日月天帝釋魔王梵王耶
王荅言我布施不爲天下乃至魔梵
等我作意欲求無上正眞一切智度
未度者解未解者未得涅槃者令
得涅槃度生老病死憂悲苦惱如是
等者時天帝釋便作是念我今令王
慧燈以此瘡死者甚非所以當以天
甘

法苑珠林苐六十四苐二十二張踐
露灌其身上卽便灌之瘡卽平復
如故佛告缾沙王言爾時利益衆生
王者豈異人乎卽今父王白淨是也
時王等一夫人者今母摩耶是時王
慧燈者卽我身是我於前世敎化閻
浮提數人皆行十善以是因緣故足
下于輻相輪輪郭成就光明晃曜照
三千大千國土
又大悲分陀利經云佛告諸善男子
我於往昔過無量阿僧祗大刧爾時
此土名無塵彌樓猒彼大刧百歲世
人蓮華香如來像法中我爲閻浮提
輪王名曰無勝我及千子並發菩提
俱共出家於蓮華香如來法中具修
梵行唯有六子不欲出家不發菩提
我數敎語何不出家六子卽報王言
我不能出家王復問言汝等何不發
菩提心彼言若能以一切閻浮提與
我等者當發菩提我聞甚喜巳令一
切閻浮提人住三歸八齋又勸三乘
分此閻浮提以爲六分持與六子勸
以菩提我卽出家具修梵行彼六王
子不相和順興兵交戰各不自寧令

@@法苑珠林苐六十四苐二十三張踐*閻
浮提極大飢馑天不降雨五穀不成
草木不生我卽思惟今正是時應以
身施血肉充足捨林而去往詣中國
上障水山上立大誓願時阿須羅宮
皆悉大動彌樓傾搖海水波涌天及
諸神皆悉悲泣我時卽從山上便自
投身以本願故卽成肉山高一由旬
縱廣正等人民鳥獸來食血肉以
本願故晝夜生長漸漸乃高一千由
旬正等亦爾四邊皆有人頭悉具髪
眉眼耳鼻舌口齒彼諸人頭高聲唱
言咄汝諸衆生各隨所欲恣意取之
血肉六根身得充滿從意所求三乘
之心乃至有求人天福者或有食血
肉者或有取眼取耳取鼻取唇取齒
取舌者以本願故尋卽還復不盡不
減乃至十千年中以身血肉充滿一
切閻浮提人夜又鳥獸於十千年中
施眼如恒沙施血猶四大海施巳身
肉若千須彌以舌施人如鐵圍山以
耳施與如中彌樓以鼻施與猶若大
彌樓山我以齒施如耆闍崛山我身
皮施徧娑呵刹善男子觀我於十

@@法苑珠林苐六十四苐二十四張踐
千年中以一身命如是無量阿僧祗
施以無量阿僧祗衆生無一念頃而
生悔心卽立大願若我得成阿耨菩
提意如是滿者如是普捨十方殑伽
河沙數五濁佛土中以身肉充彼衆
生河沙大刧若我是願意不滿者令
我永不見十方諸佛不成菩提亦使
令我不聞三寶三乘之聲亦使我常
處阿鼻地獄
又大悲分陀利經云佛言我憶無量
刧時此佛刹名日月明於五濁時我
於此閻浮提爲轉輪王名曰燈明以
善勸化一切衆生我時出游觀園見
有一人反縛两臂極爲急切卽問諸
臣此人何罪諸臣荅言此誑王法敢
是天民常由輸課六分輸一此人違
命卽告諸臣速放斯人儲粮蘇油
勿苦索之臣荅王言終無有人能以
善心輸王諸物所可日日給王夫人
及諸眷屬厨供昕須皆從民出自
非王力終不可得我時愁憂却自思
惟此之王位今當付誰我有五百子
皆勸以菩提卽分此閻浮提爲五百

法苑珠林苐六十四苐二十五張踐*分
付與諸子卽捨詣林求仙梵行南近
大海憂曇波羅林中坐禪食果草根
用濟身命漸漸不久得王神通爾時
閻浮提有五百啇人入海採寶獲衆
寶聚其中啇主名曰宿王小福力故
得如意摩尼從彼寶洲多取衆寶及
與摩尼始發引時海水波涌諸龍惱
亂海神啼泣中有龍仙名曰馬藏實
是菩薩以本願故生於其中彼摩訶
薩擁護啇客安隱度海自還所住
隨彼啇客有惡羅刹常逐於後伺
求其便彼於晝日放暴風雨使諸啇
人迷失徑路不知所趣極甚恐怖發
大音聲啼號悲泣求諸天神風雨
神等乃至稱喚父母所愛兒息之聲
爾時我以天耳聞彼音聲卽生慰喻
汝等啇人勿得恐悑我當示導
汝等徑路令汝安隱至閻浮提我於
爾時卽以繒帛而自纏手内著油中
以火然之發至誠言我於林中三十
六年游四梵處爲益衆生故食衆果
旣化八萬四千諸龍夜义令住不退
轉以是善根令我手然使此啇人

@@法苑珠林苐六十四苐二十六張*
*至閻浮提如是手然經於七日七
夜彼諸啇人安隱得到卽自立願
如此珍寶若我得成阿耨菩提令
我得爲啇主操如意珠於此佛土一
切十方殑伽河沙數五濁究佛土中
雨於衆寶一一方中七反雨於種種
衆寶隨意充足無量阿僧祗衆生
令住三乘又大丈夫論提婆菩薩說
偈
云福德善丈夫悲心施惠手拔貧窮淤
泥不能自出
者如菩薩布施諸貧窮者皆來歸
向如曠野樹行人熱時皆往歸趣菩
薩愛樂名勝得解脫若有人來語
菩薩言有乞者來菩薩歡喜卽以財
物而賞使者菩薩卽以餘物而與乞
者歡喜愛敬求者言乞作此語時
懷憐愍心若有乞者不知菩薩體性
樂施菩薩執手歡喜與語猶如親友
壞彼不知使生知想傍人見之亦復
歡喜若見乞者語言汝來欲須何等
隨意而取安慰之言善來賢者莫
生恐悑我當爲汝作依止處使彼乞
者
@@法苑珠林苐六十四苐二十七張踐
心得清涼若如是施名爲生人若不
如是名爲死人若不來者自往施之
有來求者尙捨身命況復財物若無
悲心不名爲施若有悲心施卽是解
脫雖復大富名貧窮者富者雖與無
悲愍心雖名曰與不名施主悲愍心
施是名施主若求報施名爲施者啇
賈之人亦可名施若求報施果報猶
尙無量況有悲心不求報施果報何
可稱計若求報施唯可自樂不能救
濟徒自疲勞悲心施者能有救濟後
得果時能大利益修施者得富修定
者得解脫修悲者得無上菩提果中
最勝
菩薩思惟因彼乞者得證菩提我今
因施得無比樂因中施樂猶尙如是
況無上菩提如是乞者其恩其重無
以可報若以財寶不足報恩當以無
上菩提而施與之以我福故願使乞
者於將來世亦如我今成大施主得
無上菩提不念恩者無有悲心若無
悲心無有行施若不施者不能濟度
衆生生死若不行施覆蔽悲心如以

法苑珠林苐六十四苐二十八張**書
石乃知眞僞假使怨家亦如親友國
王部第三如
佛說曰明菩薩經云佛言過去閻浮
提有國王名曰智力常行佛事深信
三寶時有比丘名曰至誠意常持三
昧慈哀衆生王欲見是比丘無有猒
極是比丘髀上生大惡瘡國中醫藥
所不能愈王愁大悲卽爲淚出時二
萬夫人同時悲念於時王臥夢中
有天人來語王言若愈是比丘病者
當得生人肉血飮食之卽得愈矣王
寤驚悸不樂念是比丘病重乃須彼
藥法所難得勅問臣下王第一太子
字曰智止白王莫悲莫愁憂之血肉
最爲賤微還入齋室持刀割髀取
肉及血持送與比丘比丘得服之瘡
卽除愈身得安隱王聞得愈大喜悦
澤意在比丘不念子痛持是歡喜名
有至心大子亦自平復<良由行同佛心身創得復也>又
雜寶藏經云昔有王子兄弟二人被
驅出國到曠路中粮食都盡弟卽殺
婦分肉與其兄嫂嫂便食之兄得此
肉藏弃不敢食之自割腳肉夫婦

@@法苑珠林苐六十四苐二十九張踐
共食弟婦肉盡欲得殺嫂兄言莫殺
以先藏肉還與弟食旣過曠路到神
仙住處採取華果以自供食弟後病
亾唯兄獨在是時王子見一被刖無
手足人心生慈悲採取華果活彼刖
人王子爲人少於欲事採華果去
其婦在後與刖人通以有私情深疾
其夫於一日中逐夫採華至河岸邊
而語夫言取樹頭華果夫語婦言下
有深河或當墯落婦言以索繫腰我
當挽索小近岸邊婦挨其夫墯著河
中以慈善力隨水漂而去不沒死於
河下流有國王崩彼國相師椎求國
中誰應爲王遙見水上有黃雲蓋相
師占巳黃雲蓋下必有神人遣人水
中而往迎接立以爲王王之舊婦擔彼
刖人展轉乞索到王子國國人皆稱
有一好婦擔一刖婿恭承孝順乃聞
於王王聞是巳卽遣人喚來到殿前
王問婦言此刖人者實爾夫不荅言
實是王時語言識我不耶荅言不識
王言汝識某甲不諦向王看然後慚
愧王故慈心遣人養活佛言欲知王

@@法苑珠林苐六十四苐三十張踐
者卽我身是爾時婦者旃遮婆羅門
女帶木杅謗我者是爾時刖手足者
今提婆達多是<故知善惡目驗有徴>
又菩薩本行經云佛告王曰過去世
時此閻浮提有國名不流沙王名
婆檀寧夫人字跋摩竭提時世穀
責人民飢餓加有疫病時王亦病夫
人自出祠天階邊有一家夫行不在
時婦産兒又無婢使産後飢虛復無
有食便自念言今死垂至更無餘計
自欲噉兒卽便取刀適欲殺兒心爲
悲感舉聲大哭爾時夫人欲還宮中
聞此婦人悲聲慘切愴然憐傷便
住聽之而此婦人適欲舉刀欲殺其
子便自念言何忍噉其子肉作是念
巳便復啼哭夫人便入其舎就而問
之何以啼哭欲作何等婦具荅之夫
人聞之心爲悼愍語言莫殺其子我
到宮中當送食來婦人荅言夫人尊
貴或復稽遲或能忘之而我今日命
在呼吸不逾時節不如自噉其子以
用濟命夫人問言更得餘肉食之可
不荅言課得濟命不問好醜也於是

法苑珠林苐六十四苐三十一張踐*夫
人卽便取刀自割其乳便自願言今
我以乳持用布施濟此危戹不願作
輪王帝釋魔王梵王持此功德用成
無上正眞之道卽便持乳與此婦人
適欲舉刀便割一乳應時三千大千
世界爲大震動天帝觀之見其夫人
自割其乳濟其危厄時天帝釋無數
諸天卽時來下住虛空中皆爲悲泣
住夫人前而便問言汝今所施甚爲
難及求何願耶夫人荅言持此功德
用求無上正眞之道度脫一切衆生
苦厄天帝荅言汝求此願以何爲證
於是夫人卽時立誓我今所施功德
審諦成正覺者我乳尋當平復如故
其乳尋時平復如故天帝讚言成佛
不久諸天歡喜卽便現形歎夫人言
汝今所施得無海恨以爲痛耶荅言
我今所施用求佛道無悔痛者令我
女身變成男子立誓巳訖應時變爲
男子諸天讚言成佛不久是時國中
衆病消除穀米豐賤人民安樂却後
王崩卽拜爲王人民熾盛國遂興隆
佛告王言爾時夫人者今我身是

@@法苑珠林苐六十四苐三十二張踐*不
惜身命今得成佛大衆歡喜作禮而
去畜
生部第四如
一切智光明仙人慈心不食肉經云
佛住摩伽提國寂滅道場彌迦女村
自在天寺精舎時有迦波利婆羅門
子名曰彌勒軀體金色相好具足威
光無量來至佛所時有結髮梵志五
百人等遙見彌勒清淨白佛言世尊
如此童子光明無量與佛無異於何
佛所初發道心受持誰經爲我解說
佛告式乾梵志汝今諦聽當爲汝說
乃往過去無量無邊阿僧祗刧時有
世界名勝華敷佛號彌勒常以慈心
敎化一切彼佛說經名慈三昧光大
悲海雲若有聞者卽得超越百億萬
刧生死之罪必得成佛時彼國中有
大婆羅門名一切智光明聰慧多智
廣博衆經聞佛出世說慈三昧經卽
便信伏爲佛弟子發菩提心而作是
言我今誦持大慈三昧經願於未來
必得成佛而號彌勒於是捨家卽入
深山八千歲中少欲無事乞食自

@@法苑珠林苐六十四苐三十三張踐*活
誦持此經一心除亂時連雨不止洪水
暴漲仙人端坐不得乞食經歷七日
時彼林中有五百白兔有一兔王母
子三獸見於仙人七日不食而作是
言今此仙人爲佛道故不食多日命
不云遠法幢將崩法海將竭我今當
爲無上大法令得久住不惜身命卽
告諸兔一切諸行皆悉無常衆生愛
身空生空死未曾爲法我今欲爲一
切衆生作大橋梁令法久住供養法
師爾時兔王告諸兔言我今以身欲
供養法師汝等冝當各各隨喜時諸
山樹神等卽積香薪以火然之兔王
母子圍繞仙人足滿七帀白言大師
我今爲法供養尊者仙人告言汝是
畜生雖有慈心何緣能辦兔白仙人
我自以身供養仁者爲法久住令諸
衆生得饒益故作此語巳卽語其
子汝可隨意求覓水草繫心思惟正
念三寶爾時兔子聞母所說跪白母
言如尊所說無上大法欲供養者我
亦願樂作此語巳自投火中母隨後
入當於菩薩捨身之時天地大動

法苑珠林苐六十四苐三十四張踐*乃
至色界及以諸天皆雨天華持用供
養肉熟之後時山樹神自仙人言兔
王毋子爲供養故投身火中今肉巳
熟汝可食之時彼仙人聞樹神語悲
不能言以所誦經書置樹葉上又說
偈曰寧
當然身破眼目不忍行殺食衆生諸
佛所說慈悲經彼經中說行慈者寧
破骨髓出頭腦不忍噉肉食衆生如
佛所說食肉者此人行慈不滿足迷
沒生死不成佛時
彼仙人說此偈巳因發誓心願我世
世不起殺想常不噉肉入白光明慈
三昧乃至成佛制斷肉戒作此語巳
自投火坑與兔幷命是時天地六種
震動天神力故樹放光明金色晃曜
照千國土時彼國人見此光者皆發
無上正眞道心佛告式乾汝今當知
爾時白兔正者今我身是時兔兒者
今羅睺羅是時誦經仙人者今此衆
中婆羅門子彌勒菩薩是時五百羣
兔者今摩訶迦葉等五百比丘是時
二百五十山樹神者今舎利弗目

@@法苑珠林苐六十四苐三十五張踐*揵
連等二百五十比丘是時千國王跋
陀婆羅等者今千菩薩是從我出世
乃至樓至於其中間受法弟子得道
者是佛告式乾菩薩求法勤苦歷刧
不惜身命投於火坑以身供養便得
超越九百萬億刧生死之罪時式乾
等五百梵志求佛出家成阿羅漢時
彼仙人投火坑巳生於梵世乃至成
佛其食肉者犯於重禁後身生處常
飮熱銅
又大集經云佛言善男子過去世有
一師子王住深山窟常作是念我是
一切獸中之王力能視護一切諸獸時
彼山中有二獼猴共生二子時二獼
猴向師子王作如是言王若能護一
切獸者我今二子以相委付我欲餘
行求覓飮食時師子王卽便許可時
彼獼猴留其二子付彼獸王卽捨而
行是時山中有一鷲王名曰利見師
子王眠卽便搏取獼猴二子處嶮而
住時王寤巳卽向鷲王而說偈言
我今啓請大鷲王唯願至心受我語
幸見爲故放捨之莫令失信生慚恥

@@法苑珠林卷苐六十四苐三十六張踐
*鷲王說偈報師子王
曰我能飛行游虛空巳過汝界心無
畏若必欲護是二子爲我故應捨是
身時師子王
言我今爲護是二子捨身不惜如枯
草若我護身而妄語云何得稱如說
行師子王說是偈巳卽至高處欲捨
其身爾時鷲王復說偈
言若爲他故捨身命是人卽受無上
樂我今施汝獼猴子願大法王莫自
害善男子師子王者卽我身是雄獼
猴者卽迦葉是雌獼猴者善護比丘
尼是二獼猴子者卽今阿難羅睺羅
是時鷲王者卽舎利弗是是故爲護
依止者不惜身
命觀苦部第
五如正法念經云孔雀菩薩爲諸天
說若有悲心是人則去涅槃不遠名
大莊嚴於五道衆生若起悲心能破
煩惱云何地獄衆生而起悲心此諸
衆生於自業所誑由此怨家之所造
作得不可喻種種苦大地獄等一百
三十六處衆生墯中地裂擘坼斷截
燒

法苑珠林卷苐六十四苐三十七張踐*煮
無救無歸東西馳走求哀自免不可
得脫而起悲心則得增長無量梵福
若
人利益衆生觀諸餓鬼種種飢渴自
燒其身如燒叢林四面馳走互相踢
突焰火焚燒徧體熾然以求救護無
能救者此諸衆生何時當離種種苦
惱是名觀鬼而起悲心則生梵天若
人觀於畜生而起悲心應念其中無量
苦惱互相殺害空行水陸死法無量
互相殘害互相食噉此諸衆生何時
當脫是名觀畜生苦而起悲心若有
能生如是之念則生梵天若人觀於
六欲諸天而起悲心於六欲天受天
之樂不可譬喻種種山谷山峯園林
而受快樂旣受樂己業盡還退生在
苦處受大苦惱墯於地獄餓鬼畜生
東西馳走繞亂無知受大苦惱是名
觀天而起悲心則生梵天若人觀於
人中而起悲心以種種業生於人中
受苦樂果種種心性種種信解或有
貧窮依恃他人以自存活如是觀於
五道衆生生五種苦巳而興悲心

@@法苑珠林卷苐六十四苐三十八張**
如是之人得勝安隱則得涅槃
又雜阿含經云爾時世尊以爪上土告
諸比丘於意云何我爪上土多爲大
地土多比丘白佛世尊爪上土甚少
少耳其大地土無量無數不可爲比
佛告諸比丘如是衆生能數數下至
一彈指頃於一切衆生修習慈心有如
甲上土耳其諸衆生不能數數下至
如一彈指頃於一切衆生修習慈心
者如大地土是故諸比丘常當數數
於一切衆生修習慈心又修行道地
經偈云
當發行慈心念怨如善友展轉在生死
悉曾爲親族譬如樹生華轉成果無異
父母妻子友宗親亦如是其行慈心者
等意無憎愛不問於遠近乃應爲大慈
等心行大哀及至三界人行慈如是者
其德逾梵天刀刃不能害縣官及火怨
邪思諸羅刹蛇蚖電霹靂師子幷象虎
及餘諸害利一切不敢近無能中傷者
又善見律云若住處有虎狼師子下
極蟻子不得住若蟻有窟蟻子游行
覓食驅逐別處得住

@@法苑珠林苐六十四苐三十九張踐又
雜阿含經云爾時世尊告諸比丘過
去世時天阿修羅對陣鬭戰阿修羅
勝諸天不如時天帝釋軍壞退散極
生恐悑乘車北馳還歸天宮須彌山
下道徑叢林林下有金翅鳥巢多有
金翅鳥子爾時帝釋恐車馬過踐殺
鳥子告御者言可迴車還勿殺鳥子
御者白王阿修羅軍後來逐人若迴
還者爲彼所困帝釋告言寧當迴還
爲阿修羅殺不以軍衆蹈殺衆生於
道御者轉車南向阿修羅軍遙見帝
釋轉乘而還謂爲戰第卽還退走衆
大恐悑壞陳流散歸阿修羅宮佛告
諸比丘彼天帝釋於三十三天爲自
在王以慈力故威力摧伏阿修羅軍亦
當讃歎慈心功德又大悲經云佛告
阿難若復有人心住慈善當得十一
種功德利益何者爲十一種一睡眠
得安隱寤則心歡喜二不見惡夢三
人非人愛四諸天擁護五毒不能害
六刀箭不傷七火所不燒八水所不
溺九常得好夜餚膳飮食牀座臥具
病瘦湯藥十得上人法十一身壞

法苑珠林卷苐六十四苐四十張踐淂之
命終得生梵天
又增一阿含經云爾時世尊告諸比
丘有六凡常之力云何爲六小兒以
啼爲力女人以瞋爲力比丘以忍爲
力國王以傲慢爲力羅漢以精進爲
力諸佛以大悲爲力是故比丘當念
大慈悲力頌曰
能仁矜幻苦聖意愍重昏哀愚開攝受
訓誘方便門法身徧法界據化指祗園
倶銷五道縛共解四魔怨三修袪愛馬
六念靜心猿禪池澄定水覺意動聲諠
慧風吹法鼓振我無明根常須近善友
開我未曾言
感應緣略引五驗隋沙
門釋慧越唐沙
門釋道積唐沙
門釋慈藏唐縣
尉盧元禮唐玄
奘法師西國行傳隋慧
日道場釋慧越嶺南人住羅浮山性
多汎愛慈救蒼生栖頓幽阻虎豹無
擾曾有羣獸來前因爲說法虎遂以
頭枕膝越便捋其鬚面情無所

@@法苑珠林卷苐六十四苐四十一張踐**
畏衆咸覩之化行五嶺聲流三楚開
皇未年召入慧曰來歸楊州路中感
疾而來停屍柩上有若生焉夜見熖
光從足而出入于頂上還從頂出而
從足入竟夕不斷道俗殊歎未曾有
也
唐益州福感寺釋道積蜀人誦涅槃
經一部生常恒業凡欲宣述必先洗
滌身穢被服淨衣然後升座立性沈
審慈仁揔務諸有癩疾膿血穢氣者
積皆召集爲補澣衣服治癁同食而
不惡之時人怪問荅云境無染淨淨
穢由心心旣不起愛憎何生以貞觀
初年五月終于本寺舂秋七十時
屬炎鬱屍不臭壞經停百日跏坐
如初道俗嗟異乃就身加漆興敬巴
蜀
唐新羅國大僧統釋慈藏俗姓金氏
新羅國人年過小學神叡澄簡猒世
高榮情欣方外獨靜行禪不避虎兕
持戒不羣慈救爲先深隱山居來往
絕粮便感異鳥各銜諸果就手送與
鳥於藏手同共食之時至必爾初無

@@法苑珠林卷苐六十四苐四十二張踐*乖
候行感玄徴罕有繼者而常懷慼慼
慈哀含識作何方便令免生死遂於
眠寐見二丈夫曰卿在幽隱欲爲何
利藏曰唯爲利生乃授藏五戒訖曰
可將此五戒利益衆生又告藏曰吾
從忉利天來故授汝戒因騰空滅於
是出山國中士女受戒無窮至貞觀十
二年來至唐國旣至京城慈利羣生
從受戒者日有千計或盲者見道病
者得愈又樂靜夏坐秦勅雲際寺安
居三夏見大鬼神其數無量帶甲持
仗云將此金輿迎取慈藏復見大神
與之共鬭拒不許迎藏聞臭氣塞谷
蓬勃卽就繩牀通告訣別其一弟子
又被鬼打幾死乃蘇藏卽捨衣鉢行
僧得施又聞香氣徧滿身心神語藏
曰今者不死八十餘矣至十七年還
歸本國具行佛敎一同大國王請於
皇龍寺講菩薩戒本七日七夜天降
甘露雲霧電靄覆所講堂四部驚
嗟美聲彌遠因遘微疾卒於永徽
年中<右此三驗出唐高僧傳>唐
范陽盧元禮貞觀末爲酒洲漣水縣

法苑珠林苐六十四苐四十三張踐*尉
曾因重病悶絕經一日而蘇云有人
引至府舎見一官人過無侍衛元禮
遂至此官人座上據牀而坐官人目
侍者令一手提頭一手捉腳擲元禮
於階下良久乃起行至一別院更進
向南入一大堂中見竈數十百口其
竈上有氣矗然如雲霧直上沸聲喧
雜有同數千萬人元禮仰視見似籠
盛人懸之此氣之上云是蒸罪人處
元禮遂發願大語云代一切衆生受
罪遂解衣赤體自投於釜中因卽昏
然不覺有痛須臾有一沙門挽元禮
出云知汝至心乃送其歸忽如睡覺
遂斷酒肉經三四歲後卒於洛右此出
冥報捨辵唐奘法
師行傳云婆羅痆斯國内有列士池
池西有三獸塔是如來修菩薩行時燒
身之處昔刧初時於此林野有狐兔
猨異類相悦時天帝釋欲驗修菩薩
行者降靈應化爲一老夫謂三獸曰
二三子善安隱乎無驚懼耶曰涉豐
水草游戲茂林異類同歡旣安且樂
老夫曰聞二三子情厚意密

@@法苑珠林弟六十四弟四十四張踐*忘
其老弊故此遠尋今正飢之何以饋
食曰幸少留此我躬馳訪於是同必
求覓狐沿水濱銜一鮮鯉猿於林樹
採菓倶來至止唯兔空還老天謂曰
以吾觀之爾曹未和猿狐同志各能
役心唯兔空返獨無相饋以此而言
誠可知也兔聞譏議謂猿狐曰多聚
樵薪方有所作猿狐競馳銜草曵木
旣巳蘊崇猛熖將熾兔曰仁者我身
卑劣所求難遂敢以微躬充此一餐
辭畢入火尋卽致死是時老犬復帝
釋身餘燼收骸傷歎良夂謂狐猿
曰一何至此吾感其心不泯其迹寄
之月輪傳乎後世故彼咸言月中之
兔自斯而有後人於此建塔也法
苑珠林卷第六十四甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@法苑珠林卷第六十五踐里知刀西明
寺沙門釋道世撰放生
篇第七十五救戹
篇第七十六放生
篇此有二部述意部第
一蓋間元元
雜類莫不貪生蠢蠢迷徒咸知畏死
所以失林窮虎乃委命於廬中鎩翮
驚禽遂投身於案側至如楊生養雀
寧有意於玉環孔氏放龜本無情於
金印而冥期弗爽雅報斯臻故知因
果業行皎然如日且大悲之化救苦
爲端弘誓之心濟生爲本但五部名
族皆以列鼎相誇三巿逸仁莫不鼓
刀成務羣生何罪枉見刑殘含識無
諐橫逢俎醢致使怨魂不斷苦報相
酬今勸仁者同修慈行所有危悑並
存放捨縱彼飛沈隨其飮啄當使紫
鱗頳尾並相望於江湖錦臆翠毛等
逍遙於雲漢或聽三歸而寤道何異
瞽龍聞四諦而生天更同鸚鳥共立
長壽之基同招常命之果

法苑珠林苐六十五苐二張踐*也
引
證部第二如
梵網經云若佛子以慈心故令放生
業一切男子是我父一切女人是我
毋我生生無不從之受生故六道衆
生皆是我父母而殺而食者卽殺我
父毋亦殺我故身一切地水是我先
身一切火風是我本體故常行放生
生生受生若見世人殺畜生時應方
便救護解其苦難常敎化講說菩薩
戒救度衆生若父毋兄弟死亾之日
請法師講菩薩戒經律追福資其亾
者得見諸佛生人天上若不爾者犯
輕垢罪又
僧祗律云一切道俗七衆等並須漉
水飮用若漉得水巳使能見掌中細
文者審悉看之看時如大象載竹車
迴頃知無應用使可信者敎漉不可
信者自漉得蟲還送本取水來處安
之若來處逮近有池池井七日不消
者以蟲著中若知水有蟲不得持器
繩借人若池江水有蟲得唱云此水
有蟲若問者荅云長者自看若知

@@法苑珠林苐六十五苐三張踐*友
同師者語言此中有蟲當漉水用又
十誦律有二比丘未曾見佛從北遠
道共往舎衛奉見世尊道中渴乏値
有蟲水破戒者言可共飮之持戒者
言水中有蟲何可得飮破戒者言我
若不飮必當渴死不得見佛便飮而
去持戒者愼護戒故不飮遂渴乏死
卽生三十三天身得具足先到佛所
頭面禮足佛爲說法得法眼淨受三
歸畢還歸天上時飮水者後到佛所
佛爲四衆說法卽披衣示金色身汝癡
人欲看我肉身何爲不如持戒者先
見我法身智慧之身佛言從今巳去
比丘若行二十里外無漉水囊犯罪
若自無同意伴有者聽去又
有征行軍人有比丘尼敎化行人人
皆弓頭安漉囊持用濾水官人聞
秦國王王聞瞋之皆欲殺却汝小蟲尙
畏不殺況見賊肯害之行人向王分
疏云小蟲若於國有害臣皆殺却旣
無有怨何故不聽濾飮王聞放之由
行人慈善根力及賊皆來投化又
正法念經云經宿之水若不細觀

@@法苑珠林苐六十五苐四張踐*恐
生細蟲若不漉治不飮不用是名細
持不殺戒又
智度論云過去世時人民多病黃白
痿瘁菩薩爾時身爲赤魚自以爲其
肉施諸病人以救其疾又昔菩薩作
一飛鳥在林中住見有一人入於深
水非人行處爲水神所羂著不可解
若能至香山取一藥草著其羂上繩
卽爛壞人得脫去菩薩宿世作如是
等無量本生多有所濟名本生經又
十誦律云佛言過去世時近雪山下
有鹿王名日威德作五百鹿王時有
獵師安穀施罥鹿王前行右腳墮毛
罥中鹿王心念若我現相剛諸鹿不
敢食穀須噉穀盡爾乃現腳相時諸
鹿皆去唯一女鹿住便說偈言大
王當知是羅師來願勤方便出
是罥去爾
時鹿王以偈荅言我
勤方便力勢巳盡毛罥轉急不
能得出女
鹿見獵師到巳向說偈言汝
以利刀先殺我身然後願放

法苑珠林苐六十五苐六丈踐*
鹿王令去
獵師聞之生憐愍心以偈荅言
我終不殺汝亦不殺鹿王
放汝及鹿王
隨意之所云獵師卽時解放鹿王佛
言昔鹿王者今我身是五百鹿者五百
比丘是時有鴈王獵者得之有同伴
鴈欲代捨命還說偈相報獵師見愍
二鴈並放後求寶報
恩大意同前又智度論云王聞鹿言
卽從坐
起而說偈言我實是畜獸名曰人頭鹿
汝雖是鹿身名爲鹿頭人以理而言之
非以形爲人若能有慈悲雖獸實是人
我從今日始不食一切肉我以無畏施
且可安汝意又善見律云目連爲阿
育王演本生經云大王往昔有一鷓
鴣鳥爲人籠繫在地愁悑便大鳴喚
同類雲集爲人所殺鷓鴣問道人云
我有罪不道人荅云汝鳴聲時有殺
心不鷓鴣鳥言我鳴命伴來無殺心
也道人卽荅若無殺心汝無罪
也而說偈言不同業而觸不同心而起
善人攝心住
@@法苑珠林苐六十五苐六張踐*罪
不橫加汝又
僧祗律云佛告諸比丘過云世時香山
中有仙人住處去山不遠有一池水
時水中有一鼈出池水食食巳向曰
張口而眠時香山中有諸獼猴入池
飮水巳上岸見此鼈張口而眠時獼
猴便作婬法卽以身生内鼈口中鼈
覺合口藏六甲裹如所說偈言愚
癡人執相猶如鼈所齧失守摩羅捉非
斧則不離時
鼈急提獼猴却行欲入水獼猴急悑
便作是念若我入水必死無疑然苦
痛力弱任鼈迴轉流離牽曵遇値嶮
處鼈時仰臥是時獼猴两手抱鼈作
是念言誰當爲我脫此若難獼猴曾
知仙人住處彼當救我便抱此鼈向
彼處去仙人遥見便作是念咄哉異
事念是獼猴爲作何等欲戲弄獼猴
故言婆羅門是何等寶物滿鉢持來
得何等信而來向我爾時獼猴卽說
偈言我
愚癡獼猴無辜觸惱他救戹者賢士命
急在不久今曰婆羅門若不救我者

@@法苑珠林苐六十五苐七張踐*須
臾斷身生因戹還山林爾
時仙人以卽荅言我
令汝得脫還於山林中恐汝獼猴汝故
能還復生爾時彼仙人爲說往昔事鼈
汝宿命時曾號字迦葉獼猴過去世號
字憍陳如巳作婬欲行今可斷因緣迦
葉放憍陳令還山林去鼈
聞是語便放猴去頌曰普
親皆眷屬隔世卽相欺但求現在樂不
知來苦資牽我入三塗楚痛受萬危自
非慈放捨何得命延時感
應緣略引一驗唐魏郡
馬嘉運以貞觀六年正月居家日晩
出大門忽見两人各捉馬一匹先在
門外樹下立嘉運問是何人荅云東
海公使迎馬生耳嘉運素有學識知
名州里毎臺使及四方貴客多請見
之及見間名弗復怪也謂使者曰吾
無馬使者曰進馬以比迎馬生嘉運卽
於樹下上馬而去其身倒臥於樹下
也俄至一官曹將入大門有男女數
十人門外如訟者有一婦人先與運
相識是同郡張公瑾妾姓元

法苑珠林苐六十五苐八張踐
氏手執一紙文書迎謂嘉運曰馬生
尙相識不昔張㧾管交游毎數相見
揔管無狀非理殺我我訴天曹於今
三年爲王天主救護公瑾故常見抑
今乃得申官巳追之不久將至疑我
獨見枉害馬生那亦來耶嘉運先知
元氏被殺及見方自知死使者引入
門門者曰公眠未可謁冝可就霍司
㓝處坐嘉運見司㓝乃益州行臺郞
中霍璋也見嘉運延坐曰此府記室
官闕東海公聞君扌學欲屈爲此官
耳嘉運曰貧守妻子不願爲官得免幸
甚璋曰若不能作自陳無學吾當有
相識可舉令作俄有人來云公眠巳
起引嘉運入見一人在廳事坐肥短
黑色呼嘉運前謂曰聞君才學欲屈
爲記室耳能爲之乎嘉運拜謝曰幸
甚但鄙夫田野頗以經業敎授後生
不足以當記室之任耳公曰識霍璋
不荅曰識之因使召璋問以嘉運才
術璋曰平生知其經學不見作文章
公曰誰有文章者嘉運曰有陳子良
者解文章公曰放馬生歸卽命追

@@法苑珠林卷苐六十五苐九張*
于子良嘉運辭去璋與之別倩君語
我家狗吾臨終語汝賣我所乘作浮
圖汝那賣馬自費速如我敎造浮圖
所云我家狗者謂其長子嘉運因問
向見張公瑾妾所言天主者爲誰璋
曰公瑾鄕人王五戒者死爲天主常
救公瑾故得至今今似不兔矣言畢
而別遣使者送嘉運至一小澀道指
令由此路歸嘉運具言之其年七月
縣州人姓陳名子良暴死經宿而蘇
自言見東海公欲用爲記室辭不識
文字別有娯人陳子良卒公瑾亦亾
但二人亾後嘉運嘗與人同行於路
忽若見官府者嘉運色憂悑唯趨
走頃之乃定同侶問之荅曰而見東
海公使人云欲往益州追人仍說陳
子良極訴君霍司㓝爲君被誚讓君
幾不兔賴君贖生之福故得兔也初
嘉運在蜀之曰將抉池取魚嘉運時
爲人講書得絹數十匹因買池魚贖
生謂此也至貞觀中車駕在九城宮
聞之使中書侍郞岑文本就問其事
文本錄以奏云爾嘉運後爲國子慱

@@法苑珠林卷苐六十五苐十張踐*
士卒官<右此一驗出冥報記>
救戹篇第七十六此有五部述意
部菩薩部流水部啇主
部獸王部述意
部第一夫慈
悲弘力之施祈福紓患之請誠至可
感列聖同然而觀世大士獨見裒聞
是以投火有必糜之軀海漂無或生
之命但瞬息之頃言念歸向則洪海
可竭烈火飛涼或臨刀項上白刃不
傷或墜墯深坑全身無損或枷禁桎
梏散誕形軀如是得力備鑑難盡若
懇誠克巳必感靈徴若浮漫惰情艱
危叵救也菩薩
部第二如僧
伽羅刹經云時有菩薩在山慈心端
坐思惟不動鳥孵頂上覺鳥在頂懼
卵墜落身不移搖檢坐而行彼處不
動及鳥生翅但未能飛終不捨去又
彌
勒所問本願經云佛言阿難我本求
道時勤苦無數過去世時有王太子號
曰寶華端正姝好從園觀出道見

法苑珠林卷弟六十五弟十一張踐
一人身患病癩見問病人以何等藥癁
卿病病者荅曰得王身髓血等以塗
我身其病乃愈太子聞巳卽自破身
骨髓血等以與病者至心施與意無
悔恨其王太子者卽我身是四大海
水尙可斗量我身骨髓血等不可稱
數求正覺故
又大集經云爾時曠野菩薩現爲鬼
身散脂菩薩現爲鹿身慧炬菩薩現
獼猴身離愛菩薩現羖羊身盡漏菩
薩現鵝王身如是五百諸菩薩等各
各現受種種諸身其身悉出大香光
明一一菩薩手執燈明爲供養十方諸
佛從七佛巳來與如是佛同爲眷屬
受持五戒發菩提心爲欲調伏一切衆
生令發菩提故受此身
又雜寶藏經云昔者有一羅漢道人
畜一沙彌知此沙彌却後七日必當
命終與假歸家至七日頭勅使還來
沙彌辭師卽便歸去於其道中見衆
蟻子隨水漂流命將欲絕生慈悲心
自脫袈裟盛土堰水而取蟻子置高
燥處遂悉得活至七日頭還歸師所

@@法苑珠林弟六十五弟十二丈踐*歸
甚怪之尋卽入定以天眼觀知其更
無餘福得爾以救蟻子因緣之故七
日不死得延命長<又治故塔亦得延命又治補伽益牆>
<壁泥孔亦得延命
>流水部第
三如金光明經云爾時流水長者於
天自在光王國内治一切衆生患令
得平復時長者子有妻名曰水空龍
藏而生二子一名水空二名水藏時
長者子將是二子次第游行到一大
空澤中見諸禽獸多食血肉一向馳
奔長者念言是諸禽獸何因緣故一
向馳走時長者子遂便隨逐見有一
池其水枯涸於其池中多有諸魚長
者見魚生大悲心時有樹神示現半
身作如是言善哉男子此魚可愍汝
可與水是故號汝名爲流水長者問
神此魚頭數爲有幾所樹神荅言其
數具足足滿十千爾時流水聞是數
巳倍生悲心時此空池爲曰所曝是
十千魚將入死門是時長者四方求
水了不能得見有大樹尋取枝葉還
到池上與作蔭涼作蔭涼巳復更疾
走
@@法苑珠林卷苐六十五苐十三張踐*遠
至餘處見一大河名日水生有諸惡
人爲捕此魚決棄其水不令下過然
其決處懸嶮難補時長者子速至王
所說其因緣唯願大王借二十大象
令得負水濟彼魚命爾時大王卽
勅大臣速疾供給自至廏中隨意選
取是時流水及其二子將二十大象
從治城人借牽皮囊至彼上流決處
盛水象負馳疾至空澤池寫置池中
水遂瀰滿時長者子於池四邊仿佯
而行是魚亦隨偱岸而行時長者子
復作是念是魚何緣隨我而行必爲
飢火所惱從我求食爾時流水告子
至家啓父家中可食之物悉載象上
急速來還爾時二子如父敎勅至家
啓祖說如上事爾時二子收食載象
還至父所長者心喜從子取食散著
池中與魚食巳今其飽滿復思經中
若有衆生臨命終時得聞寶勝如來
名號卽生天上卽便入水作如是言
南無過去寶勝如來十號名字復爲
是魚解說如是甚深妙法十二因緣
爾時流水及子還字復於後時賓

法苑珠林苐六十五苐十五張踐
客醉臥爾時其地卒大震動時十千
魚同曰命終卽生忉利天旣生天巳思
念報恩爾時十千天子從忉利天下
至長者家時長者子在樓上睡是十
千天子以十千眞珠天妙瓔珞置其頭
邊復以十千置其足邊復以十千置
右脅邊復以十千置左脅邊雨曼陀
羅華摩訶曼陀羅華積至于膝種
種天樂出妙音聲閻浮提中有睡眠
者皆悉覺寤流水長者亦從睡寤是
十千天子於空游行於王國内皆雨
天華復至澤池復雨天華便從此
沒還忉利宮
啇主部第四
如大悲經云佛告阿難過去之世有
大啇主爲採寶故將諸啇人入於大
海彼所乘衫衆寶悉滿至海中間其
衫卒壞時彼啇人心懷悑畏極生憂
惱其中或有得船版者或有浮者有
命終者我於爾時作彼啇主在大海
中用以浮囊安隱而度時有五人呼
啇主言大士啇主唯願惠施我等無畏
說是語巳爾時啇主卽告之言諸丈

@@法苑珠林苐六十五苐十五張踐
夫勿生悑畏我令汝等從此大海安
隱得度阿難彼時啇主身帶利劒而
作是念大海之法不居死屍如其我
今自捨身命此諸啇人必能得度大
海之難作是念巳卽喚啇人置巳身
上令善捉持彼諸啇人有騎背者有
抱肩者有捉骨者爾時啇主爲欲施
彼無悑畏故興大悲心起大勇猛卽
以利劒斷巳命根速取命終于時大海
漂其死屍置之岸上時五啇人便得
度海安隱受樂平吉無難還閻浮提
阿難彼時啇主豈異人乎我身是也
五啇人者今五比丘是也是五比丘昔
於大海而得度脫今復於此生死大
海而得度脫安置無畏涅槃彼岸
獸王部第五
如大智度論云乃往過去無量阿僧祗
刧有大林樹多諸禽獸野火來燒三
邊倶起唯有一邊而隔一水衆獸窮
逼逃命無地佛言我於爾時爲大身
多力鹿以前腳跨一岸以後腳跨一
岸令衆獸蹈背上而度皮肉盡壞以
慈悲力忍之至死最後一兔來氣力

@@法苑珠林苐六十五苐十六張踐
巳竭自强努力忍令得過過巳脊折
墯水而死如是久有非但今也前得
度者今諸弟子是最後一兔須跋陀
是佛世世樂行精進今猶不息
又賢愚經云佛過去久遠世時時世
飢儉如來因地慈救衆生作大魚身
長五百由旬國人須其肉者無問人
畜皆來取噉取巳還生經於十二年
施其肉血
又受生經云昔者菩薩曾爲鼈王生
長大海化諸同類子民羣衆皆修仁
德王自奉行慈悲救護愍於衆生如
母愛子其海深長邊際難限而悉周
至靡不更歷於時鼈王出於海外在
邊臥息積有日月其背堅燥猶如陸
地賈人遠來因止其上破薪然火炊
煮飯食繫其牛馬車乘載石皆著
其上鼈王欲趣入水畏墯不仁適欲
强忍痛不可勝便設權計入淺水處
除滅火毒不危衆賈衆賈恐悑謂
潮卒漲悲哀呼嗟歸命諸天唯見
救濟鼈王心益愍之因報賈人曰愼莫
恐悑吾被火焚故捨入水欲令痛息

法苑珠林苐六十五苐十七張踐*今
當相安終不相危衆賈聞之知有活
望倶時發聲言南無佛鼈興大慈還
負衆賈移在岸邊衆人得脫靡不歡
喜遙稱鼈王而歎其德尊爲槗梁多
所過度行爲大舟超越三界設得佛
道當復救脫生死之厄鼈王報日善
哉善哉當如來言各自別去佛言時
鼈王者我身是也五百賈人者今五
百弟子舎利弗等是又
正法念經云若有衆生見犯法者應
受死苦以財贖命令其得脫不求恩
報命終生常歡喜天從天退還得受
人身不遭王難若
有衆生持戒見大火起焚燒衆生以
木滅火救諸衆生命終生行道天受
種種樂又
如度狗子經說昔有一國穀米踊貴
人民飢餓時有沙門入城分衞周遍
門室無所一獲次至長者大豪貴門
得麤惡飯適欲出城門中逢一射獵
屠兒抱一狗子持歸欲殺見沙門歡
喜前爲作禮沙門呪願老壽長生沙
門知有狗子疑欲煞之故問其人今

@@法苑珠林苐六十五苐十八張踐*何
所齎荅曰空行無所獲持沙門又問
吾巳見之何爲藏匿殺生之罪甚爲
不善願持我食貿此狗子令命得濟
卿福無量其人荅曰不能相與我故
行求家門共食卿此小飯何所足乎沙
門殷勤曉喻請之其人觝突不肯隨
言沙門又言設不肯者可以示我其
人卽出以示沙門沙門舉飯以飼狗
子以手摩抆祝願淚出卿罪所致得
是犬身不得自在見殺食噉使汝世
世罪滅福生離狗子身得生爲人所
在遇法三寶自然狗子得食善心生
焉踊躍歡喜知自歸依人將還家屠
殺共食狗子命過卽生豪貴大長者
家適生墯地便有慈心時彼沙門分
衛次到長者門裹分衛時長者子見
彼沙門憶識本緣便前稽首禮沙門
足請前供養百味飮食前白父母言
今我欲逐此大和尙奉受經戒爲作
弟子父母愛重不肯聽之我今一門
有汝一子當以續後家門之主何因
便欲棄家而去小兒啼泣不肯飮食
不欲聽我便自就死父毋見然便

@@法苑珠林卷苐六十五苐十九張踐聽
令去隨師學道除去鬚髪被三法衣
諷誦佛經深解其義便得三昧立不
退轉開化一切發大道意佛世難値
經道難聞能與相値無不蒙度畜生
尙有得道豈況於人寧不獲果縱復
缺犯還生慚愧白淨巳來黑垢自滅
又
雜阿含經云爾時世尊告諸比丘過
去世時有一鳥名曰羅婆爲鷹所捉
飛騰虛空於空鳴喚言我不自覺忽
遭此難我坐捨離父母境界而游他
處故遭此難如何今日爲他所囚不
得自在鷹語羅婆汝當何處自有境
界而得自在羅婆荅言我於田耕壟
中自有境界足免諸難是爲我家父
母境界鷹於羅婆起憍慢言放汝
令去還耕瓏中能得脫不於是羅婆
得脫鷹爪還到耕壟大凷之下安住
止處然復於凷上欲與鷹鬭鷹則大
怒彼是小鳥敢與我鬭瞋恚極盛峻
飛直搏於是羅婆入於凷下鷹鳥飛
勢臆衝堅凷碎身卽死時羅婆鳥深
伏凷下仰說偈言

法苑珠林弟六十五弟二十張踐*鷹鳥用
力來羅婆依自凷乘瞋猛盛力致禍碎
其身我具足通達依於自境界伏怨心
隨喜自觀欣其力設汝有兇愚百千龍
象力不如我智慧十六分之一觀我智
勝殊摧滅於蒼鷹頌曰含
識皆
畏死有命懼嶮危如魚因池涸難逢流
水湄親疏皆父母何得輒相欺慈悲救
厄苦福報自然隨感應緣
略引一十五驗秦沙門釋道
冏晉居士呂竦晉居士徐榮
晉居士張崇晉將軍王懿
晉嚴猛婦晉周子長宋
沙門竺慧慶宋沙門釋曇
無竭宋沙門釋法進周沙門釋慧
瑱周沙門釋僧實陳沙門釋慧
布唐沙門釋智聰唐居士徐善
才秦沙門釋道
冏鄕里氏族巳載前記姚秦弘始十
八年師道懿遣至河南霍山採鍾乳
與同學道朗等四人共行持炬探究
入且三里遇一深流橫木而過冏最先
濟後輩墜木而死時火

@@法苑珠林苐六十五苐二十一張踐又
滅冥然昏闇冏生念巳盡慟哭而巳
猶故一心呼觀世音誓願若蒙出路
供百人會表報威神經一宿而見小
光炯然狀若熒火儵忽之間穴中盡
明於是見路得出巖下由此信寤彌
深屢覩靈異元嘉十九年臨川康王
作鎭廣陵請冏供養其年九月於西
齋中作十日觀世音齋巳得九日夜
四更盡衆僧皆眠冏起禮拜還欲坐
禪忽見四壁有無數沙門悉半身出
見一佛蠡髻分明了了有一長人著
平上幘箋布袴褶毛把長刀貎極雄
異捻香授道冏時不肯受壁中沙門
語云冏公可爲受香以覆護主人俄
而霍然無所復見當爾之時都不見
衆會諸僧唯覩所置釋迦文行像而
巳晉
呂竦字茂高兖州人也寓居始豐其
縣南溪流急岸峭迴曲如縈又多大
石白日行者猶懷危懼竦自說其父
當行溪中去家十許里曰向暮天忽
風雨晦冥如漆不復知東西自分覆
溺唯歸心觀世音且誦且念須臾

@@法苑珠林卷苐六十五苐二十二張踐*有
火光來岸如人捉炬者照見溪中了
了遥得歸家火常在前導去衫十餘
步竦後與郗嘉賓周旋郗所傳說晉
徐榮者琅邪人當至東陽還經定山
舟人不慣誤墯洄澓中游儛濤波垂
欲沈沒榮無復計唯至心呼觀世音
斯須間如有數十人齊力引衫者踊
出澓中還得平流沿江還下日巳向
暮天大陰闇風雨甚駛不知所向而
濤浪轉盛榮誦經不輟口有頃望見
山頭有火光赫然迴拖趣之徑得運
浦舉船安隱旣至亦不復見光同侣
異之疑非人火明旦問浦中人昨夜
山上是何火光衆皆愕然日昨風雨
如此豈如有火理吾等並不見然後
了其爲神光矣榮後爲稽府督護謝
敷聞其自說如此時與榮同衫者有
沙門支道蘊謹篤士也具見其事後
爲傅亮言之與榮所說同晉
張崇京兆杜陵人也少奉法晉太元
中符堅旣敗長安百姓有千餘家南
走歸晉爲鎭戍所拘謂爲游寇殺
其男丁虜其子女崇與同等五人

法苑珠林苐六十五苐二十三張踐*手
腳杻械持身出坑埋築至腰各相去
二十步明日將馳馬射之以爲娛樂
崇慮望窮盡唯潔心專念觀世音夜
中械忽自破上得離身因是便走遂
得免脫崇旣腳痛同等路經一寺乃
復稱觀世音名至心禮拜以一石置前
發誓願言今欲過江東訴亂晉帝理
此寃魂救其妻息若心願獲果此石當
分爲二崇禮拜巳石卽破焉崇遂至
京師發白虎樽具列寃氏帝乃悉加
宥巳爲人所略賣者皆爲編戶智生
道人目所親見晉
王懿字仲德太原人也守車騎將軍世
信奉法父苗苻堅時爲中山太守爲丁
零所害仲德與兄元德携母南歸登
陟峭嶮飢疲絕粮無復餘計唯歸心
三寶忽見一童子牽靑牛見懿等飢
各乞一飯因忽不見時積雨大水懿
前望浩然不知何處爲淺可得揭厲
俄有一白狼旋繞其前過水而返似
若引導如此者三於是逐狼而渡水
裁至膝俄得陸路南歸晉朝後自王
丘尙書爲徐州刺史嘗欲設齋宿昔

@@法苑珠林苐六十五苐二十四張*灑埽
敷陳香華盛列經像忽聞法堂有經
唄聲清婉流畼懿遽往觀見有五沙
門在佛坐前威容偉異神儀秀出懿
知非凡僧礼甚歡敬沙門迴相瞻眄
意若依然音旨未交忽而竦身飛空
而去親表賓僚見者甚衆咸悉欣踊
倍增信寤<右此四驗出冥祥記>晉時
會稽嚴猛婦出採薪爲虎所害後亾
猛行至蒿中忽見云君今日行必遭
不善我當相免也旣而倶前忽逢一
虎跳梁向猛婦舉手指麾狀而遮護
須臾有二胡人荷戟而過婦因指之
虎卽搏胡婿得免也<右一驗出異苑錄>晉周
子長僑居武昌五丈浦東堈頭咸康
三年子長至寒溪浦中愁家家去五
丈數里合暮還五丈未逵減一里許先
是空堈忽見四帀瓦屋當道門卒便
捉子長頭子長曰我是佛弟子何故
捉我吏問曰若是佛弟子能經唄不
子長先能誦四天王及鹿子經便爲
誦之三四過捉故不置知是鬼便罵
之日武昌癡鬼語汝我是佛弟子爲
汝誦經數偈故不放人也捉者

@@法苑珠林苐六十五苐二十五張踐*便
放不復見屋鬼故逐之過家門前鬼
遮不得入門亦不得作聲而心將鬼
至寒溪寺中過子長便擒鬼胸復罵
曰武昌癡鬼今當將汝至寺中和尙
前了之鬼亦擒子長胸相拖度五丈
塘西行後諸鬼謂捉者曰放爲西將
牽我入寺中捉者巳放子長故復語
後者曰寺中正有道人輩乃未肯畏
之後一鬼小語曰汝近城東看道人
面何以得敗便共大笑子長比達家
三更盡<右一驗出靈鬼志
>宋沙門竺慧慶廣陵人也經行修
明元嘉十二年荊楊大水川陵如一
慧將入廬山衫至小而暴風忽起同
旅巳得夜浦唯慧慶舫未及得泊飄
颺中江風疾浪踊靜待淪覆慶正心
端念誦觀世音經洲際之人望見其
舫迎飆截流如有數十人牽挽之者
徑到上岸一舫全
濟宋元嘉初中有黃龍沙彌曇無竭
者誦觀世音經淨修苦行與諸徒屬
二十五人往尋佛國備經荒儉貞志
彌堅旣達天竺舎衛路逢山象一羣
竭

法苑珠林苐六十五苐二十六張踐*齎
經誦念稱名歸命有歸子從林中出
象驚奔走後有野牛一羣鳴吼而來
將欲加害竭又如初歸命有大鷲飛
來牛便驚散遂得剋免<右此二驗出冥祥記>宋
高昌有釋法進或曰道進姓唐涼州
張掖人幼而精苦習讀有超邁之德
爲沮渠蒙遜所重遜卒于景環爲胡
寇所破問進曰今欲轉掠高昌爲可
剋不進曰必捷但憂災餓耳迴軍卽
定後三年景環卒弟安周續立是歲
荒餓死者無限周旣事進進屢從求
乞以賑貧餓國蓄稍竭進不復求乃
淨洗浴取刀鹽至深窮窟餓人所聚
之處次第授以三歸便掛衣鉢著樹
投身餓者前云施汝共食衆雖飢因
猶義不忍受進卽自割肉柱鹽以啖
之两股肉盡心悶不能自割因語餓
人云汝取我皮肉猶足數曰若王使
來必當將去但取藏之餓者悲悼無
能取者須臾弟子來至王人復到舉
國奔赴號噭相屬因輿之還宮周勅
以三百斛麥以施飢者別發倉廩以
賑貧民至明晨乃絕出城北闍維

@@法苑珠林苐六十五苐三十七張踐*之
煙熖衝天七日乃歇屍骸都盡唯舌
不爛卽於其處起塔三層樹碑于右
<右此一驗出梁高僧傳>周
上黨元開府寺釋慧瑱不知氏族奉
律貞礭禪懺爲業會周建德六年國
滅三寶瑱抱持經像隱于深山遇賊
欲刧初未覺也忽見一人形長丈餘
美鬚顏具好衣服乘白馬朱騣自山
頂來徑至瑱前下馬而謂曰今夜賊
至師可急避瑱居懸崖之下絕無餘
道疑是山神乃日今佛法毁滅貧道
容身無地故來依投檀越今有賊來
正可於此取死更何逃竄神曰師旣遠
投弟子弟子亦能護師正爾住此遂
失所在當夜忽降大雪可深丈餘雪
深道隔遂免賊難後晴路開羣賊重
來神遂告山下諸村曰賊欲劫瑱師汝
等急往共救乃各嚴器仗入山拒擊賊
便驚散從此毎日瑱常憑神安業山
阜不測其終周
京師大追遠寺釋僧實俗姓程僑陽
靈武人也幼懷雅亮清卓不羣魏孝
文大和未年從京至雒因遇勒主

@@法苑珠林苐六十五苐二十八張踐*三
藏授以禪法三學雖通偏以九次調
心故得定水清澄禪林蓊蔚於是陶
化京華久而逾盛忽於一曰正午僧
寢之時自上樓鳴鍾急衆僧出房怪
問所以實告僧曰人各速備香火急
赴集堂僧旣集巳又告僧曰人各用
心修理佛事齊誦觀音以救江南梁
國其寺講堂欲崩恐損道俗冝共救
厄當爾之時楊都講堂正論法集道
俗向千充滿其中忽聞西北異種香
煙及空中經聲伎樂雲屯從堂北門
而入直出南門合堂驚出靴履忘著
共逐聽聲人旣出盡堂欻摧倒大衆
得全免斯危難秦聞梁主勅使問周
果如實救梁主三度奉請周主不放
梁主遙禮備盡致敬大送珍寶及樹
皮納三衣机拂什物等禪歸餘物並
皆散施唯留納机等見在禪林寺僧
互掌之以保定三年七月十八日卒
於大追遠寺舂秋八十有八朝野驚
嗟人天變色哀慟二國辵墳現在
苑内陳攝山栖霞寺沙門惠布俗姓
郝廣陵人少懷遠操性度虛梗志

法苑珠林苐六十五苐二十九丈踐*行
穻儔爲君王所重或見諸人樂生西
方者告云方土乃淨非吾願也如今
所祈化度衆生如何在蓮華中十刧
受樂未若三塗處苦救濟也年至七
十與衆別云布命更至三五年在伹
老因不能行道住世何益常願生邊地
無三寶處爲作佛事去也幸願好住
願自努力於是絕穀不食命將欲斷
下勅令醫診之縮臂不許沈皇后欲
傳香信又亦不許臨終辵訣曰長
生不喜夕死無憂以生無所生滅無
所滅故也未終前大地連動七日便卒
移屍就林山地又動太史奏云得道
之人星滅矣時以當之初將逝時告
衆前云昨夜有二菩薩來迎一是生
身一是法身吾巳許之尋有諸天又
來迎接以不願生故不許耳流光照
於侃禪師戶侃時怪光盛出戶觀見
二人向布房中不知是聖人也但往
述之恰然苻合言巳端坐而化有見
鬼者望見幡華滿寺光明騰熖不測
其故入山視之乃知布公去世也以陳
禎明元年十一月二十三日卒干本

@@法苑珠林苐六十五苐三十丈踐*住舂
秋七十有餘唐潤
州攝山遷霞寺釋智聰未詳何許人
昔住楊州白馬寺後度江住楊州安
樂寺大業旣崩思歸無計隱江荻中
誦法華經七日不飢常有虎繞之而
巳不食巳經數曰聰曰吾命須臾卿
須可食虎忽發言曰造天立地無有
此理忽有一翁年可八十腋下挾衫
翁曰師欲度江至栖霞住者可卽上
衫四虎一時目中淚出聰曰救危扶難
正在今日可迎四虎於是利涉往達
南岸衫及老人不知所在聰領四虎
同往栖霞舎利塔西經行坐禪誓不
寢臥衆徒八十咸不出院若有凶事
一虎入寺大聲告衆由此驚寤毎以
常式至貞觀二十三年四月八日小
食訖往止觀寺與衆辭別還歸本房
安坐而卒異香充溢丹陽一郭年九
十九矣<右此四驗出唐高僧傳>唐武
德初中有醴泉縣人姓徐名善才一
生巳來常修齋戒誦念觀世音經過
逾千徧毎在京師延興寺玄琬律師
所修營功德敬造一切經至武

@@法苑珠林苐六十五苐三十一張**德
二年十一月因事還家道逢胡賊被
捉將去至豳州南界胡賊凶毒所捉
得漢數千人各被反縛將向洪崖差
人次第殺之頭落懸崖賢者見前皆
殺定知不免唯念觀音刹那不輟次
到賢者初下刀時自見下刀及至斫
時心不覺惺當殺之時日始在申至
於初夜覺身在深澗樹枝上坐去岸
三百餘尺賢者便自私念我何故在
此良久始知今日被殺何因不死身
全在樹便以手摩項覺項微痛而無
片傷卽知由念觀音得全身命當時
十五日天時月朗其身無衣兼不得
食經由數日極覺飢寒旦漸下樹偱
澗東行二里於其澗内拾得一領羊
裘及得一量鞋靺得著免寒復行
一里便得一魁桃棗靑翠赤白似新
摘來可有升餘得食免飢自非觀音
神力豈能仲冬得新桃棗旣免飢寒
得充氣力漸上南坡到南岸上反顧
北看遙見賊營數里人畜聲閙猶未
眠臥賢者雖到南岸恐賊來趁望家
急行可行五十里知賊漸遠身心

法苑珠林卷苐六十五苐三十二張踐*寧
秦在一樹下歇息跏跗誦念身勞曰
久不覺坐至於四更忽寤開眼見一
靑狼偉大向賢者前蹲坐將口拄賢
者鼻賢者見巳還閉目作念云若實
我讎願食我身以償宿殃各捨怨結
共發仁慈若是觀音願救弟子令得
安泰作此語巳開眼觀視不見辵跡
當知諸佛慈善根力隨緣感現利益
無窮今時有誦不得力者良由輕心
復由過現宿惡相資所以難感賢者
平安到家幷將殘桃棗呈示道俗知
實不虛<道年幻自見師說之耳>法苑
珠林卷第六十五甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@法苑珠林卷第六十六踐
西明寺沙門釋道世撰
怨苦篇第七十七此有七部述意
部傷悼部五陰部八苦
部雜難部蟲宇部地獄
部述意
部第一夫三
界輪轉六道萍移神明不朽識慮冥
持乍死乍生時來時往弃捨身命草
籌難辯惟大地丘阬莫非我故身
滄海川流皆同吾淚血以比而觀誰非
親友人鬼雖別生滅固同恩愛之情
時復影響羣邪愚闇不識親疏遂使
喪彼身形養巳軀命更互屠割共爲
怨府歷劫相讎苦報難盡靜思此事
豈不痛心也傷悼
部第二如中
阿含經云爾時世尊告諸比丘衆生
無始生死長夜轉輪不知苦之本際
諸比丘於意云何若此大地一切草
木以四指量斬以爲籌以數汝等長
夜輪轉生死所依父母籌數巳

@@法苑珠林苐六十六苐二張踐*盡
其諸父母數猶不盡諸比丘如是無
始生死長夜輪轉故不知苦之本際
佛
告諸比丘汝等輪轉生死飮其毋乳
多於殑伽河及四大海水所以者何
汝等長夜或生象中飮母乳無量
數或生駝馬牛驢諸禽獸類飮其母
乳數無量汝等長夜棄於塜間膿血
流出亦復如是或墯地獄畜生餓鬼
髓血流出亦復如是佛
告諸比丘汝等長夜輪轉生死所出
身血甚多無數過殑伽河水及四大
海汝於長夜曾生象中或截耳鼻頭
尾四足其血無量或受馬駝驢牛禽
獸類等斷截耳鼻頭足四體其血無
量或身命終棄於塚間膿血流出其
數亦復如是或長夜輪轉生死喪生
父毋兄弟姉妹宗親知識或喪失錢
財爲之流淚甚多無量過四大海水
佛
告諸比丘汝等見諸衆生安隱快樂
當作是念我等長夜輪轉生死亦曾
受斯樂其數無量或見諸衆生受

法苑珠林苐六十六苐三張踐*苦
惱當作是念我昔長夜輪轉生死以
來曾受如是之苦其數無量或見諸
衆生而生恐悑衣毛爲豎當作是念
我等過去必曾殺生爲傷害有爲惡
知識於無始生死長夜輪轉不知其
苦之本際或見諸衆生愛念歡喜者
當作是念如過去世時必爲我等父
毋兄弟妻子親屬師友知識如是長
夜生死輪轉無明所蓋愛繫其頸故
長夜輪轉不知苦之本際是故諸比
丘當如是學精勤方便斷除諸大莫
令增長爾時世尊卽說偈言一
人一刧中積聚其身骨常積不腐壞如
毗富羅山若諸聖弟子正智見眞諦此
苦及苦因離苦得寂滅修習八道跡正
向般涅槃極至於七有天人來往生盡
一切諸結究竟於苦邊佛
告諸比丘衆生無始生死長夜輪轉
不知苦之本際無有一處不生不死
者如是長夜無始生死不知苦之本
際亦無有一處無父毋兄弟妻子眷
屬宗親師長者譬如大雨滴漚一生
一滅是衆生無明所蓋愛繫其頸

@@法苑珠林苐六十六苐四張踐*長
夜輪轉不知苦之本際譬如普天大
雨供注東西南北無斷絕處如是四
方無量國土刧壞如天普雨天下無
斷絕處長夜輪轉不知苦之本際譬
如擲杖空中或頭落地或尾落地或
中落地如是無始生死長夜輪轉或
墯地獄或墯畜生或墯餓鬼又
增一阿含經云爾時三十三天有一天
子身形有五死瑞一華冠自萎二衣
裳垢坋三腋下流汗四不樂本位五玉
女違伴時彼天子愁憂苦惱搥胸歎
息時釋提桓因聞此天子愁憂聲便
勅一天子此何等聲乃徹此間彼天
子具報所由爾時釋提桓因自往其
所語彼天子言汝今何故愁憂苦惱
乃至於斯天子報言尊者那得不愁
命將欲終有五怪衰令此七寶宮殿
悉當忘失及五百玉女亦當星散所
食甘露今無氣味是時釋提桓因語
彼天子言汝豈不聞如來說偈乎一
切行無常生者必有死不生剛不死此
滅最爲樂汝
今何故愁憂乃至於斯一切諸行

@@法苑珠林苐六十六苐五張踐*無
常之物欲使有常者此事不然天子
報言云何天帝那得不愁我今天身
清淨無染光逾日月靡所不照捨此
身巳當生羅閱城中豬腹中生常食
尿溺死時爲刀所割是時帝釋語言
汝今可自歸佛法衆便不墯三惡趣
故如來亦說此偈諸
有自歸佛不墯三惡趣盡漏處天人便
當至涅槃爾
時彼天問帝釋言今如來竟爲所
在帝釋報曰今如來在摩竭提國羅
閱城中迦蘭陀竹園所天子報言
我今無力至彼帝釋報言汝當右
膝著地長跪义手向下方界而作是
言唯願世尊善觀察之今在垂窮之
地願矜愍之今自歸三尊如來無所
著時彼天子隨帝釋語卽便長跪向下
方界自稱姓名自歸佛法衆盡其形
壽爲眞佛子非用天子如是至三說
此語巳不復處豬胎乃至長者家是
時天子隨壽長短生羅閟城中大長
者家是時長者婦自知有娠十月欲
滿生一男兒端正無雙世之希有

法苑珠林苐六十六苐六張踐法年
至十歲父母將至佛所佛爲說法卽
於座上諸塵垢盡得法眼淨無復瑕
穢後離俗出家得阿羅漢果又
正法念經云爾時夜摩天王爲諸天
衆以要言之於天人中有十六苦何
等十六天人之中善道所攝一者中
陰苦二者住胎苦三者出胎苦四者悑
食苦五者怨憎會苦六者愛別離苦
七者寒熱等苦八者病苦九者他給
使苦十者遣求營作苦十一者近惡
知識苦十二者妻子親里衰惱苦十
三者飢渴苦十四者爲他輕毁苦十
五者老苦十六者死苦如是十六人
中大苦於人世間乃至命終及餘衆
苦於生死中不可堪忍於有爲中無
有少樂一切無常一切敗壞爾時夜
摩天王以偈頌曰於
人世界中有陰皆是苦有生必歸死有
死必有生若住於中陰自業受苦惱長
夜遠行苦此苦不可說沒於尿溺中熱
氣之所燒如是住胎苦不可得具說常
貪於食味其心常希望於味變大苦此
若不可說小心常希望於欲不知足

@@法苑珠林苐六十六苐七張踐*所
受諸苦惱此苦不可說怨憎不愛會猶
如大火毒所生諸苦惱此苦不可說於
恩受別離衆生趣大苦大惡難堪忍此
苦不可說寒熱大苦畏生無量種苦衆
生受斯苦此苦不可說病苦害人命病
爲死王使衆生受斯苦此苦不可說爲
他所筞使常無有自在衆生受斯昔此
苦不可說愛毒燒衆生遣求大受若次
第乃至死此苦不可說若近惡知識衆
苦常不斷當受惡道苦此苦不可說妻
子得衰惱見則生大苦出過於地獄此
苦不可說飢渴自燒身猶如猛燄火能
壞於身心此苦不可說常爲輕賤他親
里及知識生於憂悲苦此苦不可說人
爲老所壓身羸心意劣傴僂任杖行此
苦不可說人爲死所執從此至他世是
死爲大苦不可得宣說又
九橫經云佛告比丘有九輩九因緣命
未盡時便橫死一爲不應飯爲飯二
爲不量飯三爲不習飯四爲不出生
五爲止熟六爲不持戒七爲近惡知
識八爲入里不時不知法行九爲可避
不避如是爲九因緣人命爲橫盡

@@法苑珠林苐六十六苐八張踐*一
不應飯者名不可意飯亦爲飽腹不
調二不量飯者名不知節度多飯過
足三不習飯者名爲不知時冬夏爲
至他國不知俗冝飯食未習四不出
生飯者爲飯物未消復上飯不服藥
吐下由未時消五爲止熟者大小便
來時不卽時行噫噦嚔下風來時制
六不持戒者名爲犯五戒殺盜婬两舌
飮酒使入縣官捶杖斫刺或從怨手
死或驚悑念罪憂死七爲近惡知識
者坐不離惡知識故不覺善惡八爲
入里不時者名爲冥行亦里有諍縣
官長吏追捕不避不如法行妄入他
家舎九爲可避不避者爲弊惡象馬
牛車蛇蚢井水火刀杖醉惡人等忤
擾是爲九橫人命未盡當坐是盡又
五陰譬喻經佛說偈云沫
聚喻於色受如水中泡想譬熱時燄行
爲若芭蕉器幻喻如識諸佛說若此當
爲觀是要熟省而思惟空虛之爲審不
覩其有常欲見陰當爾眞智說皆然三
事斷絕時知身無所直命盡溫暖氣捨
身而轉逝當其死臥地猶草無所知

法苑珠林苐六十六苐九張踐*
觀其狀如是但幻而愚貪止止爲無安
亦無有牢强知五陰如此比丘冝精進
是以當晝夜自覺念正智受行寂滅道
行除最安樂
五陰部第三
如涅般經云譬如有王畜四毒蛇置之一篋
以付一人仰令瞻養若令一蛇生瞋恚者
我當准法戮之都巿爾時聞王切念心生
惶悑捨篋逃走王時復遣五旃陀羅拔刀
隨後其人迴顧見後五人遂自捨去是時
五人以惡方便藏所持刀密遣一人詐爲
親善而語之言汝可還來其人不信投一
聚落欲自隱匿旣入聚落中闕看諸舎
都不見人執持瓨噐悉空無物旣不見
人求物不得卽便坐地聞空中聲咄哉
男子此聚空曠無有居民今夜當有六
大賊來汝設遇者命終今汝當云何而得
免之爾時其人恐悑遂增復捨而去路値
一河其水漂急無有衫筏以恐畏故卽
取種種草水爲筏復更思惟我設住
此當爲毒蛇五旃陀羅一詐親者及六
大賊之所危害若度此河筏不可依當
沒水死寧沒水死終不爲彼蛇賊所

@@法苑珠林苐六十六苐十張踐*
害卽推草筏置之水中身倚其上手
抱腳踏截流而去卽達彼岸安隱無
患心意泰然悑懼消除四毒蛇者卽
是四大五旃陀羅者卽是五陰一詐
親者卽是貪愛投一聚落者卽是内
六入六大賊來者卽是外塵是六大
賊唯有諸王乃能遮止者唯佛菩薩
乃能遮止是六大賊雖有諸王截其
手足猶故不能令其心息六塵惡賊
亦復如是雖得四沙門果截其手足
亦不能令不刧善法如勇健人乃能
摧伏是六大賊諸佛菩薩亦復如是
乃能摧滅六塵惡賊
八苦部第四
如五王經云佛爲五王說法人生在
世常有無量衆苦切身今粗爲汝等
略說八苦何謂八苦一生苦二老苦
二病苦四死苦五恩受別苦六所求
不得苦七怨憎會苦八憂悲苦是爲
八苦也何爲生苦人死之時不知精
神趣向何道未得生處普受中陰之
形至其三七日中父母和合便來受
胎一七日如薄酪二七日如稠酪三

@@法苑珠林苐六十六苐十一張踐*
七日如凝蘇四七日如肉摶五七日
五皰成就巧風入腹吹其身體六情
開張在母腹中生藏之下熟藏之上
母噉一杯熱食灌其身體如入鑊湯
母飮一杯冷水亦如寒冷切身母飽
之時迫庂身體痛不可言母飢之時
腹中了亦如倒縣受苦無量至其
滿月欲生之時頭向産門劇如兩石
峽山欲生之時母危父悑生墯草上
身體細軟草觸其身如履刀劒忽然
失聲大呼此是苦不諸人或言此是
大苦何謂老苦謂父母養育至年長
大自用强健擔輕負重不自裁量寒
熱失度年老頭白齒落目視昏䀮耳
聽不聰盛去衰至皮緩面皺百節疼
痛行步苦極坐起呻吟憂悲心惱神
識轉減便旋卽忘命日促盡言之流
洟坐起須人此是苦不荅曰大苦
何謂病苦人有四大和合而成一大
不調百一病生四大不調四百四病
同時倶作地大不調舉身沈重水大
不調舉身膖腫火大不調舉身蒸熱
風大不調舉身掘强百節苦痛猶被

法苑珠林苐六十六苐十二張踐*
杖楚四大進退手足不任氣力虛竭
坐起須人口燥脣焦荕斷鼻揥目不
見色耳不聞音不淨流出身臥其上
心懷苦惱言輒悲哀六親在側晝夜
看視初不休息餚膳美食入口皆苦
此是苦不荅言實是大苦
何謂死苦人死之時四百四病同時倶
作四大欲散魂神不安欲死之時刀
風解形無處不痛白汗流出兩手摸
空室家内外在其左右憂悲洟泣痛
徹骨髓不能自勝死者去之風游氣
絕火滅身冷風先火次魂靈去矣身
體侹直無所復知旬月之間肉壞血
流膖脹爛臭甚不可近棄之曠野衆
鳥噉食肉盡骨乾髑髏異處此是苦
不荅言實是大苦
何謂恩愛別苦謂室家内外兄弟妻
子共相戀慕一朝破亾爲人抄劫各
自分張父東子西母南婦北非唯一
處爲人奴婢各自悲呼心肉斷絕窈
窈冥冥無有相見之期此是苦不荅
言實是大苦
何謂所求不得苦家内錢財散用追

@@法苑珠林苐六十六苐十三張踐*求
大官吏民望得富貴勤苦求之不止
會遇得之而作邊境令長未經幾時
貪取民物爲人告言一朝有事欖事
載去欲殺之時憂苦無量不知死活
何日此是苦不荅言實是大苦何
謂怨憎會苦世人薄俗共居愛欲之
中爭不急之事更相殺害遂成大怨
各自相避隱藏無地各磨刀錯箭挾
弓持杖恐畏相見會遇陜道相逢張
弓豎箭兩刃相向不知勝負是誰當
爾之時悑畏無量此是苦不荅言實
是大苦何
謂憂悲苦惱苦謂人生在世長命者
乃至百歲短命者胞胎傷墯長命之
者與其百歲夜消其半餘年五十在
其酒醉疾病不知作八減少五歲小
時愚癡至年十五未知禮義年過八
十老鈍無智耳聾目冥無有法則復
減二十年巳九十年過餘有十歲之
中多諸憂愁天下欲亂時亦愁天下
旱時亦愁天下大水亦愁天下霜
亦愁天下不熟亦愁室家内外多諸
病痛亦愁持家財物治生恐失亦

@@法苑珠林卷苐六十六苐十四張踐*
愁官家百調未輸亦愁家人遭官閉
繫牢獄未知出期亦愁兄弟遠行未
歸亦愁居家窮寒無有衣食亦愁比
舎村落有事亦愁社禝不辨亦愁室
家死亾無有財物殯葬亦愁至舂種
作無有牛犂亦愁如是種種憂悲無
有樂時至其節日共相集聚應當歡
樂方共悲啼相向此是苦不荅言實
是大苦
又金色王經云有一天女向金色王
而說偈言
何法名爲苦所爲貧窮是何苦最爲重
所謂貧窮苦死苦與貧苦二苦等無異
寧當受死苦不用貧窮生
又佛地論云五悑畏者一不活畏二
惡名畏三死畏四惡趣畏五怯畏如
是五畏證得清淨意樂地時皆已遠
離
又波斯匿王太后崩經世尊爲王說
偈云
一切人歸死無有不死者隨行種殃福
自獲善惡果地獄爲惡行善者必生天
明慧能分別唯福能遏惡

法苑珠林苐六十六苐十五張踐*如
是大王有四恐畏無能避者老爲大
恐畏肥肉消盡病爲大恐畏無强健
志死爲大恐畏盡無有壽恩受別離
爲大恐畏無得求住此之四大恐畏
一切刀杖呪術藥草象馬人民珍
寶城郭可救贖者譬如大雲起雷霹
靂斯須還散人命極短壽極百歲其
中出者少唯修無常想除去恩愛可
得度苦雜
難部第五如
婦人遇辜經云佛在世時有一人無
婦往詣舎衛國娶婦本國自有兩子
大子七歲次子孩抱母復懷軀欲向
家産天竺俗禮婦人歸父毋國時夫
婦乘車載二子當詣舎衛中路食息
幷牧牛時有毒蛇纏繞乍腳牛遂
離絭其夫取牛欲得嚴發見牛爲
毒蛇所殺蛇復捨牛復纏夫殺婦遙
見之悑懼戰慄啼哭呼天無救護者
日遂欲冥去道不遠有河水河水對
有家居婦怕日冥懼爲賊刧棄車將
二子到水畔留大子著水邊抱小子
度水適到水半狼食其子子噭呼

@@法苑珠林苐六十六苐十六張踐*母
時還顧見子爲狼所噉驚惶悑懼失
抱中子墯水隨流母益懊惱迷惑失
志頓躓水中墯所懷子遂便度水問
道行人我家父母爲安隱不行人荅
曰昨夜失火皆燒父母悉盡無餘又
問行人我夫家始妐爲安隱不行人
荅曰昨有刧賊慯害其家姑妐皆死
無兒在者其母聞之愁憂悑懼心迷
意惑不識東西脫衣裸形迷惑狂走
道中行人見大怪之謂邪病鬼神所
嬈佛在舎衛給孤獨精舎時婦馳走
而往趣之爾時世尊爲大會說法諸
佛之法盲者見佛皆眼明聾者得聽
瘂者得言疾病除愈尫劣强健被毒
不行心亂得定時婦見佛意卽得定
不復愁憂自視裸形慚愧伏地佛呼
阿難取衣與著竟稽首佛足却坐一
面佛卽爲說經爲現罪福人命無常
合會有別種種法要心開意解卽發
無上正眞道意得不退轉地又
對法論云正生何因苦衆苦所逼故餘
苦所依故出胎時復受肢體逼切大
苦餘苦所依者謂有生老病死等

@@法苑珠林卷苐六十六苐十七張踐*
衆苦隨逐老何因吾時分變壞苦故
病何因苦大種變異苦故死何因苦
壽命變壞苦故怨憎會何因苦合會
生苦故愛別離何因苦愛別離時生苦
故求不得何因苦所求不果生苦故
略攝一切五取藴何因苦麤重苦故
又雜譬喻經云昔有世人入海棌寶
逢有七難一者四面大風同時起吹
衫令顚倒二者衫中欲壞而漏三者
人欲墯水死乃得上岸四者二龍上
岸欲噉之五者得平地三毒蛇逐欲
噉之六者地有熱沙走行其上燒爛
人腳七者仰視不見日月常冥不知
東西甚難也
佛告諸弟子若曹亦有七事一者四
面大風起者謂生老病死二者六情
貪愛無限譬衫滿溢三者墯水欲死
謂爲魔所得四者二龍上岸噉者謂
日月食命五者平地三毒蛇者謂人
身中三毒六者熱沙燒爛其腳者謂
地獄中火七者仰視不見日月者謂
受罪之處窈窈冥冥無有出期佛語
諸弟子當識是言莫與此會勤行六

法苑珠林苐六十六苐十八張踐*事可
得解脫又涅
槃經云若外道自餓若行得道者一切
畜生悉應得道是故外道受自餓法
投淵赴火自墜高巖常翹一腳五熱
灸身常臥灰土棘刺編㭬樹葉惡草
牛糞之上麤服麻衣糞埽氀褐飮婆
羅衣茹菜噉果藕根油滓若行乞食
限至一家主若言無卽便捨去設復
還喚終不迴顧不食鹽肉五種辛味
常飮噉洮榶沸汁乃云是等能爲無
上解脫因者無有是處不見菩薩摩
訶薩人行如是法得解脫者是故先
須調心不偏若身卽得道果又修行
道地經云譬如小兒捕得一雀執持
令惱以長縷繫放之飛去自以爲脫
不復遭戹詣樹池飮自恣安隱縷盡
牽還持弄惱若如本無異修行如
是自惟念言雖至梵天當還欲界受
苦如故於是頌曰譬如
有雀繩繫足適飛縷盡牽復迴修行
如是止梵天續行欲界不離苦法苑
珠林卷第六十六<甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造>

@@法苑珠林卷第六十七踐三十八紙西明
寺沙門釋道世撰怨苦
篇第七十七蟲宇
部第六如禪
袐要經云復次舎利弗若行者入禪
定時欲覺起貪婬風動四百四脈從
眼至身根一時動搖諸情閉塞動於
心風使心顚狂因是發狂鬼魅所著
晝夜思欲如救頭然當疾治之治之
法者敎此行者觀子藏子藏者在生
藏下熟藏之上九十九重膜如死豬
胞四百四脈從於子藏猶如樹揩布
散諸根如盛尿囊一千九百節似芭
蕉葉八十戶蟲圍繞周帀四百四脈
及以子藏猶如馬腸直至産門如臂
釧形團圓大小上圓下尖狀如見齒
九十九重一一重間有四百四蟲一
一蟲有十二頭十二口人飮水時水
精入脈布散諸蟲入毗羅蟲頂直至
産門半月半月出不淨水諸蟲各吐
猶如敗膿入九十蟲口中從十二蟲
六竅中出如敗絳汁復有諸蟲

@@法苑珠林苐六十七苐二張踐**
細於秋毫游戲其中諸男子等宿惡
罪故四百四脈從眼根布散四支流
注諸腸至生藏下熟藏之上胏脾腎
脈於其兩邊各有六十四蟲各十二
頭亦十二口綩綣相著狀如指環盛
靑色膿如野豬精臭惡叵甚至藏陰
處分爲三攴二九在上如芭蕉葉有
一千二百脈一一脈中生於風蟲細
若秋毫似毗蘭多鳥觜諸蟲中生荕
色蟲<此蟲形體似荕連持子藏能動諸脈吸精出入男蟲靑白女蟲紅赤>七
萬八千共相纏裹狀如累環似瞿師
羅鳥眼九十八脈上衝於心乃至頂
髻諸男子等眼觸於色風動心根四
百四脈爲風所使動轉不停八十戶
蟲一時張口眼出諸膿流注諸脈乃
至蟲頂諸蟲崩動狂無所知觸前女
根男精靑白是諸蟲淚女精黃赤是
諸蟲膿九十八使所熏修法八十戶
蟲地水火風動作由此佛告舎利弗若
有四衆著慚愧衣服慚愧藥欲求解
脫度世若者當學此法如飮甘露學
此法者想前子藏乃至女根男子身
分大小諸蟲張口豎耳瞋目吐膿以

法苑珠林弟六十七弟三張踐**
手反之置左膝端數息令定一千九
百九十九過觀此想成巳置右膝端
如前觀之復以手反之用覆頭上令
此諸蟲衆不淨物先適两眼耳鼻及
口無處不至見此事巳於好女色及
好男色乃至天子天女若眼視之如
見癩人那利創蟲如地獄箭半多羅
鬼神狀如阿鼻地獄猛火熱焰應當
諦觀自身他身是欲界一切衆生身
分不淨皆悉如是舎利弗汝今如不
衆生身根根本種子悉不清淨不可
具說但當數息一心觀之若服此藥
是大丈夫天人之師調御人主免欲
淤泥不爲使水恩愛大河之所漂沒
婬泆不祥幻色妭鬼之所嬈害當知
是人未出生死其身利潔如優波羅
人中香象龍王力士摩醯首羅所不
能及大力丈夫天人所敬佛告舎利
弗汝好受持爲四衆說愼勿忘失時
舎利弗及阿難等聞佛所說歡喜奉
行
又正法念經云比丘修行者如實見
身從頭至足偱身觀察彼以聞慧或

@@法苑珠林弟六十七弟四張踐**
以天眼觀髑髏内自有蟲行名曰腦
行游行骨内生於腦中或行或住常
食此腦復有諸蟲住髑髏中若行若
食還食髑髏復有髮蟲住於骨外食
於髪根以蟲瞋故令髪墯落復有耳
蟲住在耳中食耳中肉以蟲瞋故令
人耳痛或令耳聾復有鼻蟲住在鼻
中食鼻中肉以蟲瞋故能令其人飮
食不美腦涎流下以蟲食腦涎是故
令人飮食不美復有脂蟲生在脂中
住於脂中常食人脂以蟲瞋故令人頭
痛復有續蟲生於節間有名身蟲住
在人牙以蟲瞋故令人脈痛猶如鍼
刺復有諸蟲名曰食涎住舌根中以
蟲瞋故令人口燥復有諸蟲名牙根
蟲住於牙根以蟲瞋故令人牙痛復
有諸蟲名歐吐蟲以食違多生歐吐
是名内修行者偱身觀是十種蟲住
於頭中或以聞慧或以天眼初觀胭
喉有蟲名曰食涎齟嚼食時猶如歐
吐涎唾和雜欲咽之時與腦涎合喉
中涎蟲共食此食以自活命若蟲增
長令人嗽病若多食膩或食甛或食

@@法苑珠林卷苐八十七苐五張踐*熏
食或食酢食或食冷食蟲則增長令
人胭喉生於病疾復以聞慧或以天
眼見消唾蟲注胭喉中若人不食如
上膩等蟲則安隱能消於唾於十脈
中流出美味安隱受樂若人多唾蟲
則得病以蟲病故則吐冷沫吐冷法
故胸中成病復以聞慧或以天眼觀
於吐蟲住人身中住於十脈流注之
處若人食時如是之蟲從十脈中踊
身上行至胭喉中卽令人吐生於五種
嘔吐一風吐二癊吐三唾吐四雜吐五
蠅吐若蟲安隱則於胃中順入腹中
復
以聞慧或以天眼見蠅食不淨故蠅
入胭喉令吐蟲動則便大吐復
以聞慧或以天眼見醉味蟲行於舌
端乃至命脈於其中間或行或住微
細無足若食美食蟲則昏醉增長若
食不美蟲則萎弱若我不食醉蟲則
病不得安隱復
以聞慧或以天眼見放逸蟲住於頂
上若至腦門令人疾病若至頂上令
人生瘡若至胭睺猶如蟻子滿胭

法苑珠林苐六十七苐六張踐
喉中若住本處病則不生
復以聞慧或以天眼見六味蟲所食
嗜味者我亦貪嗜隨此味蟲所不嗜
者我亦不便若得熱病蟲亦先得如是
熱病以是過故令於病人所食不美
無有食味
復以聞慧或以天眼見抒氣蟲以瞋
恚故食腦作孔或胭喉痛或胭喉塞
生於死若此抒氣蟲共胭喉中一切諸
蟲皆悉撩亂生諸痛惱此抒氣蟲常
爲唾復其蟲短小有面有足
復以聞慧或以天眼見憎味蟲住於
頭下胭喉根中云何此蟲爲我病惱或
作安隱彼見此蟲憎疾諸味唯嗜一
味或嗜甛味憎於餘味或嗜酢味憎
於餘味隨所憎味我亦憎之隨蟲所
嗜我亦嗜之舌端有脈隨順於味令
舌乾燥以蟲瞋故令舌㿇㿇而動或
令胭猴即得瘶病若不瞋恚胭喉則
無如上諸病
復以聞慧或以天眼見嗜睡蟲其形
微細狀如牖塵住一切脈流行趣味
住骨髓内或住肉内或髑髏内或在

@@法苑珠林卷苐六十七苐七張踐**
顂内或齒骨内或胭骨中或在耳中
或在眼中或在鼻中或在鬚髪此嗜
睡蟲風吹流轉若此蟲病若蟲疲極
住於心中心如蓮華晝則開張無日
光故夜則還合心亦如是蟲住其中
多取境界諸根疲極蟲則睡眠人亦
睡眠一切衆生悉有睡眠若此睡蟲
晝日疲極人亦睡眠
復以聞慧或以天眼見有腫蟲行於
身中其身微細隨蟲飮血處則有腫
起㿇㿇而疼或在面上或在頂上或
在胭喉或在腦門或在餘處所在之
處能令生腫若住荕中則無病苦
復以聞慧或以天眼見十種蟲至於
肝胏人則得病何等爲十一名食毛
蟲二名孔宂行蟲三禪都摩羅蟲四
名赤蟲五名食汁蟲六名毛燈蟲七
名瞋血蟲八名食肉蟲九名㿇㿇蟲
十名酢蟲此諸蟲等其形微細無足
無目行於血中痛癢爲相
復以聞慧或以天眼見食毛蟲若起
瞋恚能噉鬚眉皆令墯落令人癩病
若孔行蟲而起瞋恚行於血中令身

@@法苑珠林苐六十七苐八張踐
麤澀頑痺無知若禪都摩羅蟲流行
血中或在鼻中或在口中令人口鼻
皆悉臭惡若其赤蟲而起瞋恚行於
血中能令其人胭喉生瘡若食汁蟲
而起瞋恚行於血中令人身體作靑
痶瘦或黑或黃痶瘦之病若毛燈蟲
起於瞋恚血中流行則生病若瘡癬
熱黃疥癩破裂若瞋血蟲以瞋恚故
血中流行或作赤病女人赤下身體
搔癢疥瘡膿爛若食血蟲瞋而生病
惱頭旋迴轉於胭喉中口中生瘡下
門生瘡若㿇㿇蟲血中流行則生病
疾瘦頓因極不欲飮食若酢蟲瞋恚
亦令其人得如是病
復觀十種蟲行於陰中何等爲十一
名生瘡蟲二名刺蟲三名閉荕蟲四
名動脈蟲五名食皮蟲六名動脂蟲
七名香集蟲八名臭蟲九名濕生蟲
十名熱蟲
復以聞慧或以天眼見於瘡蟲或於
瘡處諸蟲圍繞噉食此瘡或於胭喉
而生瘡病或見刺蟲若生瞋恚令人
下痢猶如火憢口中乾燥飮食不消

法苑珠林苐六十七苐九張踐*若
人愁惱蟲則歡喜嚙人血脈以爲衰
惱或下赤血或不消下痢或見閉荕
蟲行於麤荕或行細荕若覺蟲行荕
則疼痛若不覺行荕則不疼一切骨肉
皆亦消瘦荕中疼痛若蟲瞋恚人不
能食若住荕中而飮人血令人無力
若食人肉令人羸瘦或見動脈蟲是
蟲徧行一切脈中其身微細行無障
礙若蟲住人食脈之中則有病過令
身乾燥不喜飮食若蟲住水脈之中
則有病生令口乾燥若在汗脈令人
一切毛孔無汗若在溺脈令人淋病
或令精壞或令痛若若蟲瞋恚行下
門中令人大便閉塞不通若惱垂死
或見食皮蟲以食過故蟲則瞋恚令
人面色醜惡或生惡皰或癢或赤或
黃或破或復令其鬚爪墯落令人惡
病或皮斷壞或肉爛壞或見動脂蟲
住在身中脂脈之内若食有過若多
睡眠此蟲則瞋不消飮食或生疥瘙
或生惡腫毛根螵病或得癭瘤或脈
脹或乾消病或身臭病或食時流汗
或見和集蟲集二種身一者覺身

@@法苑珠林苐六十七苐十張踐*二
者不覺身皮肉血等是名覺身髪爪
齒等是名不覺身以食過故蟲則無
力人亦無力不能速疾行來往返睡
眠瞢或多焦渴皮肉骨血髓精損
減或見臭蟲住在肉中尿溺之中以
食過故蟲則瞋恚身肉尿溺唾洟皆
臭鼻中爛膿或眼淚爛臭隨蟲行處皆
悉臭穢若衣若敷若食住在齒中以
蟲臭故食亦隨臭衣敷盡臭舌上
多有白垢臭穢身垢亦臭或見濕行
蟲行背肉中知食消巳入腰三孔取
人糞穢汁則成溺滓則爲糞令入下
門復
次修行觀者内身偱身觀觀十種蟲
行於根中一切人身皆從中出何等
爲十一名㿇㿇蟲二名惙惙蟲三名
苗華蟲四名大諂蟲五名黑蟲六名
大食蟲七名暖行蟲八名作熱蟲九
名火蟲十名大火蟲此諸蟲等住陰
黃中彼以聞慧或以天眼見㿇㿇蟲
以食過故蟲則瞋恚食人眼睫令人
眼癢多出眵淚此微細蟲若行眼中
眼則多病或令目壞若人晴中眼

@@法苑珠林卷苐六十七苐十一張踐*生
白曀其蟲赤色若蟲不瞋則無此病
或見惙惙蟲住在人身行於陰中蔭
黃覆身若入骨中令人蒸熱若行皮
中晝夜常熱手足皆熱若入皮裹身
則汗出或見苗華蟲行住陰中利觜
短足身如火藏不欲食飮隨所行處
則大熱爛身血增長其身蒸熱若蟲
順行則無此病或見大諂蟲住在身
中行黃陰中或安不安以食過故蟲
則瞋恚從頂至足行無障礙能令身
中一切熱血生於熱瘡若血若陰從
於口中耳中流出若蟲不瞋則無此
病或見黑蟲住在身内行於黃中或
安不安以食過故蟲則瞋恚令人面
皺或生多黶或黑或黃或赤或令身
臭或令眚目或口中生瘡或大小便
處生瘡若蟲不瞋則無此病或見大
食蟲以食過故則生瞋恚住陰黃中
隨食隨消若蟲不瞋則無此病或見
暖行蟲常愛暖食憎於冷食若我食
冷蟲則瞋恚口多生水或窳或睡或
心陰艹瞢或身疼强或復多洟或復
多唾或胭喉病若蟲不瞋則無此

法苑珠林卷苐六十七苐十二張踐*病
或見熱蟲住人身中以食過故病垢
增長妨出入息令身麤大或胭喉塞
令大小便悉皆白色不愛寒冷不愛
淡食或見食火蟲住在身内行住陰
中此蟲寒時則便歡喜熱時萎弱寒
歡喜故人則憶食熱時火增不欲飮
食於冬寒時陰則清涼熱則陰發或
見大火蟲若人性不便而强食之以
食過故蟲則瞋恚噉身内蟲令人腸
痛或腳手疼隨食蟲處則皆疼痛若
蟲不瞋則無如上復
次修行者内身偱身觀彼以聞慧或
以天眼觀於骨中有十種蟲何等爲
十一名蚔骨蟲二名齧骨蟲三名割節
蟲四名赤口臭蟲五名爛蟲六名赤
口蟲七名頗頭摩蟲八名食皮蟲九
名風刀蟲十名刀口蟲如此十蟲行
於骨中違情損身不可具述復
次修行者内身偱身觀彼以聞慧或
以天眼見十種蟲行於溺中何等爲
十一名生蟲二名鍼口蟲三名節蟲四
名無足蟲五名散汁蟲六名三焦蟲
七名破腸蟲八名閉塞蟲九名善

@@法苑珠林卷苐六十七苐十三張踐訓
色蟲十名穢門創蟲出其色可惡住
糞穢中此十種蟲若違性瞋故亦損
人身備在經文不可具述
復次修行者内身偱身觀彼以聞慧
或以天眼見十種蟲行於髓中有行
精中何等爲十一名毛蟲二名黑口
蟲三名無力蟲四名大痛蟲五名煩
悶蟲六名火蟲七名滑蟲八名下流
蟲九名起身根蟲十名憶念歡喜蟲
此之十蟲若違性瞋故亦損人身廣
如經說不可具述
地獄部第七
如罪業報應敎化地獄經云爾時信
相菩薩爲諸衆生而作發起白佛言
世尊今有受罪衆生爲諸獄卒剉碓
斬身從頭至足乃至其頂斬之巳訖
巧風吹活而復斬之何罪所致佛言
以前世時坐不信三尊不孝父毋屠兒
魁膾斬截衆生故獲斯罪
第二復有衆生身體麻痺眉鬚墯落
舉身洪爛鳥栖鹿宿人跡永絕沾汙親
族人不喜見名之癩病何罪所致佛
言以前世時坐不信三尊不孝父母

@@法苑珠林苐六十七苐十四張踐*破
壞塔寺剝脫道人斫射賢聖傷害師
長常無返復背恩忘義常行苟且婬
匿尊卑無所忌諱故獲斯罪第
三復有衆生身體長大聾騃無足宛
轉腹行唯食泥土以自活命爲諸小
蟲之所唼食常受此若不可堪處何
罪所致佛言以前世時坐爲人自用
不信好言善語不孝父母反戾時君
若爲帝主大臣四鎭方伯州郡令長
吏禁督護恃其威勢侵奪民物無
有道理使民枯瘁呼嗟而行故獲斯
罪第
四復有衆生兩目盲瞎都無所見或
觝樹木或墯溝坑於時死巳更復受
身亦復如是何罪所致佛言以前世
時坐不信罪福障佛光明縫鷹眼合
籠繫衆生皮囊盛頭不得所見故獲
斯罪第
五復有衆生謇吃瘖瘂口不能言若
有所說閉用舉手乃不言了何罪所
致佛言以前世時坐誹謗三尊輕毀
聖道論他好醜求人長短强誣良善
憎嫉賢人故獲斯罪

法苑珠林苐六十七苐十五張踐金夫
第六復有衆生腹大項細不能下食
若有所食變爲膿血何罪所致佛言
以前世時偸盜僧食或爲大會福食
屛處偸噉悋惜巳物但貪他財常行
惡心與人毒藥氣息不通故獲斯罪
第七復有衆生常爲獄卒熱憢鐵釘
釘人百節骨頭釘之巳訖自然火生
焚憢身體悉皆焦爛何罪所致佛言
以前世時坐爲鍼灸醫師鍼人身體
不前差病誑他取財徒受若痛令他
苦惱故獲斯罪
第八復有衆生常在鑊湯中爲牛頭
阿傍以三股鐵义又人内著鑊湯中煮
之令爛還復吹活而復煮之何罪所
致佛言以前世時信邪倒見祠祀鬼
神屠殺衆生湯灌滅毛鑊湯煎煮不
可限量故獲斯罪
苐九復有衆生常在火城中煻煨齊
心四門倶開若欲趣門門卽閉之東西
馳走不能自免爲火憢盡何罪所致佛
言以前世時坐焚憢山澤火煨雞子
憢煮衆生爛身皮剝故獲斯罪
第十復有衆生常在雪山中寒風所

@@決苑珠林卷苐六十七苐十六張踐*吹
皮肉剝裂求死不得何罪所致佛言
以前世時坐橫道作賊剝脫人衣使
冬月之日令他凍死生剝牛羊痛不
可堪故獲斯罪第
十一復有衆生常在刀山劒樹之上
在有所捉卽便割傷肢節斷壞何罪
所致佛言以前世時坐屠殺爲業烹
害衆生屠割剝裂骨肉分離頭腳星
散懸於高挌稱量而賣或復生懸衆
生若痛難處故獲斯罪第
十二復有衆生五根不具何罪所致
佛言以前世時坐飛鷹走狗彈射禽
獸或斷其頭或斷其足生滅鳥翼故
獲斯罪第
十三復有衆生攣躄背僂腰臗不隨
腳跛手拘不能操涉何罪所致佛言
以前世時坐爲人野田行道安槍或
安射窠施張弶穽陷墜衆生頭破腳
折傷損非一故獲斯罪第
十四復有衆生常爲獄卒桎梏其身
不得免脫何罪所致佛言以前世時
坐網捕衆生籠繫人畜飢窮困苦或
爲宰主令長貪取財錢柱繫良善

@@法苑珠林卷苐六十七苐十七張踐*怨
酷昊天不得縱意故獲斯罪第
十五復有衆生或顚或狂或癡或騃
不別好醜何罪所致佛言以前世時
坐飮酒醉亂犯三十六失復有癡身
如似醉人不識尊卑不別好醜故獲
斯罪第
十六復有衆生其形甚小陰藏甚大
挽之身皮皆復進引行立坐臥以之
爲妨何罪所致佛言以前世時坐持
生販賣自譽巳物毁呰他財囂斗弄
升躡稱前後欺誑於人故獲斯罪第
十七復有衆生男根不具而爲黃門
身不妻娶何罪所致佛言以前世時
坐犍象馬牛羊豬狗死而復蘇故獲
斯罪第
十八復有衆生從生至老無有兒子
孤立獨存何罪所致佛言以前世時
坐爲人暴惡不信罪福百鳥産乳之
時齎持甁噐偱大水渚求捨鴻鶴鸚
鵡鵝鴈諸鳥卵㲉擔歸煮噉諸鳥失
子悲鳴噭裂眼中血出故獲斯罪
第十九復有衆生少小孤寒無有父
毋兄弟爲他作使辛若活命長大成

法苑珠林苐六十七苐十八張踐
人橫羅殃禍縣官所縛繫閉牢獄無
人追餉飢窮困苦無所告及何罪所
致佛言以前世時坐喜捕捨鵰鷲鷹
鷂熊羆虎豹枷鎖而畜孤此衆生父
母兄弟常切憂悲悲鳴噭裂哀感人
心不能供養常苦飢餓骨立皮連求
死不得故獲斯罪
第二十復有衆生其形甚醜身黑如
漆兩目復靑鞠顂倶堆皰面平鼻兩
眼黃赤牙齒疏缺口氣腥臭短短擁
腫大腹凸髖腳復繚戾僂脊匡肋費
衣健食惡瘡膿血水腫乾痟疥癩癰
疽種種諸惡集在其身雖親附人人
不在意若他作罪橫羅其殃永不見
佛永不聞法永不識僧何罪所致佛
言以前世時坐爲子不孝父毋爲臣
不忠其君爲君不敬其下朋友不賞
其信鄕黨不以其齒朝廷不以其爵
妄爲趨許心意顚倒無有其度不信
三尊弒君害師伐國掠民攻城破塢
偸疐過盜惡業非一美巳惡人侵凌孤
老誣謗賢聖輕慢尊長欺誑下賤一
切罪業悉具犯之衆惡集報故獲

@@法苑珠林卷弟六十七弟十九丈踐*斯
罪爾
時一切諸受罪衆生聞佛作如是說
悲號動地淚下如雨而白佛言唯願
世尊夂住說法令我等輩而得解脫
佛言若我反住薄德之人不種善根
謂我常在不念無常善男子譬如嬰
兒毋常在側不生難遭之想若母法
者便生渴仰思戀之心母方還來乃
生歡喜善男子我今亦復如是知諸
衆生善惡業緣受報好醜故般涅槃
爾時世尊卽爲此諸受罪衆生而說
偈言水
流不常滿火盛不久然日出須臾沒月
滿巳復缺尊榮豪貴者無常復過是念
當勤精進頂禮無上尊又
舊雜譬喻經云昔有六人爲伴造罪
倶墯地獄同在一釜中皆欲說本罪一
人言沙二人言那三人言遲四人言涉
五人言姑六人言陀羅佛見之笑目連
問佛何以故笑佛言有六人爲伴倶
墯地獄共在一釜中各欲說本罪熱
湯沸涌不能雜語各一語便迴下一
人言沙者世間六十億萬歲在泥

@@法苑珠林苐六十七苐二十張踐*犂中
始爲一日何時當竟第二人言那者
無有出期亦不知何時當得脫第三
人言遲者咄咄我當用治生不能自制
意奪五家分供養三尊愚貪無足今
悔何益第四人言涉者言我治生亦
不至誠財産屬他爲得若痛第五人
言姑者誰當保我從地獄出便不犯
道禁得生天樂者第六人言陀羅者
是事上頭本不爲心討譬如御車失
道入邪折軸車壞悔無所及頌曰盛
年
好放逸兇猛勸不移天長曉露促生老
病來資百節倶酸痛千痾併著時華堂
一相捨幽塗萬苦㧗感應
緣略引一十三驗周宣王殺
杜伯亾後現報秦始皇伐
終南山樹怪秦高平李
羡奴助鬼報晉娯郡張
縫家殺鬼都魏劉赤斧
夢蔣侯召爲主簿娯王夫差
枉殺臣公孫聖現驗晉安定張
祚爲張璀枉殺現驗晉張傾枉
殺麴儉傾被現驗

法苑珠林卷苐六十七苐二十一張踐*宋
秣陵縣令陶繼之枉殺大樂伎現驗宋
將軍張悦枉殺江州長史鄧琬現驗宋
文惠太子枉殺豫章王蕭嶷現驗魏
雒陽令寇祖仁枉殺成陽王元微現驗唐
國初相州大慈寺羣賊共停相殺汙
寺現驗周
宣王殺杜伯不辜杜伯日死若有知
三年必使君知之三年周宣王田於
甫田從人滿野日中杜伯乘白馬素
車朱衣朱冠執朱弓挾朱矢射王
中心折脊伏弢而死<右一驗出墨子傳>秦
始皇時終南山有梓樹大數百圍蔭
宮中始皇惡之興兵伐之天輒大風
雨飛沙石人皆疾走至夜瘡皆合有
一人中風雨傷寒不能去留宿夜聞
有鬼來問樹言秦王凶暴相伐得不
困耶樹曰來卽作風雨擊之其奈吾
何又曰秦王使三百人被頭以赤絲
繞樹伐汝得無敗乎樹漠然無聲病
人報秦王案言伐之樹斷中有一靑
牛出逐之走入河於是秦王立旄頭
騎右一驗出玄中記秦高平
李羡家奴健至石頭堈忽見

@@法苑珠林卷苐六十七苐二十二張踐*一
人云婦與人通情遂爲所殺欲報讎
豈能見助奴用其言果見人來鬼便
捉頭奴喚與手卽使倒地還半路便
死鬼以一千錢一匹靑絞緵袍與奴
囑云此袍是巿西門丁與許君可自
著愼勿賣也晉
永初二年娯郡張縫家忽有一鬼云
汝分我食當相祐助便與鬼食舒席
著地以飯布席上肉酒五肴如是鬼
得便不復犯暴人後爲作食因以刀
斫其所食處便聞數十人哭哭亦甚
悲云死何由得棺材又聞主人家有
梓衫奴甚愛惜當取以爲棺見擔衫
至有斧鋸聲治衫旣竟聞呼喚舉屍
著衫中縫眼不見唯聞處分不聞下
釘聲便見衫漸漸昇空人雲霄中久
久滅從空中落衫破成百片便聞如
有數百人大笑云汝那能殺我我當
爲汝所困者耶但知惡心我憎汝狀
故排衫壞耳<右二驗出幽明錄也>魏
劉赤斧者夢蔣侯召爲主簿曰促
乃往廟陳請母老子弱情事果切乞
夢放恕會稽魏邊多才藝善事神

@@法苑珠林卷苐六十七苐二十三張踐*請
與邊自代因叩頭流血廟祝曰特願
相屈魏邊何人而擬斯舉赤斧因請
終不許尋而赤斧死<右此一驗出志怪傳>娯
王夫差殺其臣公孫聖而不以罪後
越伐娯娯敗走謂太宰嚭曰吾前
殺臣公孫聖投於胥山之下今道當
由之吾上畏蒼天下慙於地吾舉足
而不進心不忍往子試唱於前若聖
猶在當有應聲嚭乃向餘杭之山呼
曰公孫聖聖即從上應日在三呼而
三應娯主大懼仰天歎曰蒼天蒼天
寡人豈可復歸乎娯主遂死不反晉
安定張祚以晉和中作涼州刺史因
自立爲涼王河州刺史張璀士衆强
盛祚猜忌之密遣兵圖璀璀率衆拒
祚祚遂爲璀所殺璀後數見祚來部
從鎧甲舉手指璀云底奴要當截汝
頭璀入姑臧立張玄靜爲涼王自爲
涼州牧又謀癈玄靜而白王事未遂
間與玄靜同車出城西門橋梁牢壯
而忽摧折刺史舊事正旦放鳥璀所
放出手輒死有鸛來巢廣夏門彈遂
不去自往看之宋燉煌宋混遣弟

法苑珠林苐六十七苐二十四張踐*澄
卽於巢所害璀璀臨命語澄曰汝
荷婚姻而爲反逆皇天后土必當照
之我自可死當令汝劇我矣混自爲
尙書令輔政有疾晝日見璀從屋而
下奄入柱中其柱狀若火憢掘土則
無所見混因病死澄又然燈油變爲
血廏中馬一夕無尾三歲小兒作老
翁聲呼曰宋混澄斫汝頭又城東水
中出火後三年澄爲張邕所殺晉
張傾西域校尉張傾以怨殺麴儉儉
臨死有恨言後傾夜見白狗自拔劒
斫之不中傾便倒地不起左右見儉
在傍遂以暴卒宋
元嘉中李龍等夜行刧掠千時丹陽
陶繼之爲秣陵縣令微密尋捕遂
禽龍等龍所引一人足太樂伎忘
其姓名刧發之夜此伎推同伴往就
人宿共秦音聲陶不詳審爲作款列
隨例車上及所宿主人士貴賓客並
相明證陶知枉濫但以文書巳行不
欲自爲通塞遂幷諸刧十人於郡門
斬之此伎聲藝精能又殊辯慧將死
之日親鄰知識看者甚衆伎曰我

@@法苑珠林苐六十七苐二十五張踐
雖賤隷少懷慕善未嘗爲非實不
作刧陶令巳當具知枉見殺害若死
無鬼則巳有鬼必自陳訴因彈琵琶
歌曲而就死衆知其枉莫不殞泣月
餘日陶遂夜夢伎來至案前云昔枉
見殺實所不分訴天得理今故取君
便入陶口仍落腹中陶卽驚寤俄而
倒絕狀若風顚良久方醒有時而發
發輒夭矯頭反著背四日而亾亾後
家便貧顇一兒早死餘有一孫窮寒
路次
宋泰初元年江州長史鄧琬立刺史
晉安王子勛爲帝以作亂初南郡太
守張悦得罪鎭歸楊都及湓口赦之
以爲冠軍將軍與共經紀軍事琬前
軍袁顗旣敗張悦懼誅乃稱暴疾仗
甲而召鄧琬旣至謂之曰卿始此禍
而欲賣罪少帝乎命斬於牀前幷殺
其子以琬頭至五十年悦寢疾見琬
爲厲遂死
宋濟豫章王蕭嶷亾後忽現形於沈
文季日我病未應死皇太子加膏中
十一種藥使我不差湯中復加藥一

@@法苑珠林卷苐六十七苐二十六張踐
種使我痢不斷吾巳訴先許還東郕
當判此事便懷出靑紙文書示文季
云與卿少舊爲呈主上也俄而失所
在文季懼不敢傳少時文惠太子薨
魏城陽王元徽初爲孝莊帝晝計殺
爾朱榮及爾朱兆入雒害孝莊而徽
懼走投雒陽令寇祖仁祖仁父叔兄
弟三人爲刺史皆徽之力也旣而爾
朱兆購徽萬戶侯祖仁遂斬徽送之
幷匿其金百斤馬五十匹及兆得徽
首亦不賞侯兆乃夢徽日我金二百
斤馬百匹在祖仁家卿可取也兆覺
日城陽家本巨富昨令收捕令無金
銀此夢或實至脕卽令收祖仁祖仁
入見徽日足得相報矣祖仁款得金
百斤馬五十匹兆不信之祖仁私斂戚
屬得金三十斤馬三十匹輸兆猶不
充數兆乃發怒懸頭於樹以石硾其
足鞮箠殺之<右此七驗出冤魂志>
唐初相州大慈寺塔被焚以大業末
年羣賊互興寺在三爵臺室西葛蔞
山上四鄕來投築城固守人物擁聚
尺地不空塔之上下重複皆滿於中

法苑珠林苐六十七苐二十七張踐*穢
汙不可見聞賊平之後人散寺僧無
力可除忽然火起焚蕩内外一切都
盡唯東南角太子思惟像殿得存可
謂火淨以除臭穢也此塔卽隋高祖
手勅所置初以隋運創臨天下末附
娯國公蔚逈周之柱臣鎭守河北作
牧舊都聞楊氏御圖心所末允卽日
聚結舉兵祝詔官軍一臨大陳摧解
收擁俘虜將百萬人揔集寺北游豫
園中明旦斬決園牆有孔出者縱之
至曉便斷猶有六十萬人並於漳河
岸斬之流屍水中水爲不流血河一
月夜夜鬼哭哀怨切人以事聞帝曰
此叚一誅深有抂濫賊止蔚逈餘亦被
驅當時側隱咸知此事國初機候不
獲縱之可於游豫園南葛蔞山上立
大慈寺拆三爵臺以營之六時禮佛
加一拜爲園中枉死者寺成僧住依
勅禮唱怨哭之聲一斯頓絕<上來所引者兒>
孫相孫目覩親知信氶佛敎善惡之報驗知不虛我殺還我償豈有斯謬法
苑珠林卷第六十七甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@法苑珠林卷第六十八踐*西明寺
沙門釋道世撰業因篇
第七十八此有五部述意部業因
部十惡部十善部引證
部述意部第一
夫涉其流者
則澄愛河而清五濁失其宗者則
震邪山而起三障靜言茲理豈虛
也哉是知善由信發惡由邪開所以
一念之惡能開五不善門一念之善
能除累刧之殃是故善湏彫琢自勉
可有心師之訓惡須省退懲過可有
情悔之時不爾徒煩長養浪飾畫甁
終糜碎於黃塵會楚苦於幽府貽厥
繪素鑑勗意焉業因部第二
如對法論云
復次有四種諸業差別謂黑黑異熟
業白白異熟業黑白黑白異熟業非
黑白無異熟業能盡諸業黑黑異熟
業者謂不善業由染汙故不可愛異
熟故白白異熟業者謂三界善業不
染汙故可愛異熟故黑

@@法苑珠林苐六十八苐二張踐*
白黑白異熟業者謂欲界雜業善不
善雜故非黑白無異熟業能盡諸業
者謂於方便無間道中諸無漏業以
方便道無間道是彼諸業對治故非
黑者離煩惱垢故白者一向清淨故
無異熟者生死相違故能盡諸業者
由無漏業爲永拔得黑等三有漏業
與異熟習氣故
又優婆塞戒經云若善男子有人不
解如是業緣無量世中流轉生死雖
生非想非非想處壽八萬刧福盡還
墯三惡道故佛告善男子一切摸晝
無勝於意意畫煩惱煩惱畫業業
則畫身
又阿毗曇雜心業品偈云
業能莊飾世趣趣各處處是以當思業
求離世解脫身口意集業在於有有中
彼業爲諸行嚴飾種種身身業當知二
謂作及無作口業亦如是意業當知思
又涅槃經云善男子因有五種何等
爲五一生因二和合因三住因四增
長因五遠因云何生因生因者卽是
業煩惱等及外諸草木子是名生因

法苑珠林卷苐六十八苐三張踐**
云何和合因如善與善心和合不善
與不善心和合無記與無記心和合
是名和合因云何住因如下有柱屋
則不墯山河樹木因大地故而得住
立内有四大無量煩惱衆生得住是
名住因云何增長因因緣衣服飮食
等故令衆生增長如外種子火所不
憢鳥所不食則得增長如諸沙門婆
羅門等依因和尙善知識等而得增
長如因父母子得增長是名增長因
云何遠因譬如因呪鬼不能害毒不
能中依憑國王無有盜賊如牙依因
地水火風等如乳人攢爲蘇遠因如
無明色等爲識遠因父母精血爲衆生
遠因如時節等悉名遠因善男子涅
槃之體非是如是五因所成云何當
云是無常因一切諸法復有二種因
一者作因二者了因如陶師輪繩是
名作因如燈燭等照暗中物是名了
因善男子大涅槃者不從作因而有
了因了因者即是三十七品助道之
法六波羅蜜是名了因又云三解脫
門三十七品能爲一切煩惱作不生

@@法苑珠林苐六十八苐四張踐**
生因亦爲涅槃而作了因善男子遠
離煩惱則得了了見於涅槃是故涅
槃唯有了因無有生因又云若離如
是三十七品終不能得聲聞正果乃
至阿耨多羅三藐三菩提果不見佛
性及佛性果以是因緣梵行卽是三
十七品何以故三十七品性非顚倒
能壞顚倒性非惡見能壞惡見性非
悑畏能壞悑畏性是淨行故能令衆
生畢竟造作清淨梵行也
述日上來雖引經論明業因多種至
時斷罪未明輕重故別引優婆塞戒
經辯業不同別有四例一將物對意
有四二輕重不同有八三上中下不
同復八四依薩婆多論有心無心不
同復八臨時判罪並皆攝盡故經第
一云有物重意輕有物輕意重有物
重意重有物輕意輕第一有物重意
輕者如無惡心殺於父母者是第二
物輕意重者如以惡心殺於畜生者
是第三物重意重者如以極惡心殺
所生毋者是第四物輕意輕者如以
輕心殺於畜生者是

@@法苑珠林苐六十八苐五張踐
第二如是惡業復有八種輕重不同
何等爲八一者方便重根本成巳輕
二有根本重方便成巳輕三有成巳
重方便根本輕四有方便根本重成
巳輕五有方便成巳重根本輕六有
根本成巳重方便輕七有方便根本
成巳重八有方便根本成巳輕物是
一種以心力故得輕重果如十善業
道有其三事一方便二根本三成巳
若復有人能勤禮拜供養父母師長
和尙有德之人先意問訙言則柔軟
是名方便若作巳竟能修念心歡喜
不悔是名成巳作時專著是名根本
十善旣爾十惡亦然
第三是十業道復有三種謂上中下
或方便上根本中成巳下或方便中
根本上成巳下或方便下根本上成
巳中<綺互作八准前可知>
第四依薩婆多論方便根本成巳有
心無心作八句准類可知
又如阿毗曇心論云有五種果一報
果二所依果三增上果四身力果五
解脫果若是善有漏法或四果或五

法苑珠林苐六十八苐六張踐益*
果能斷結使是謂五果不依斷結是
謂四果除解脫果若是無漏法或四
果或三果若能斷結於四果中除其
報果若不斷結除報果解脫果若是
無記法中唯有三果除報果解脫果
十惡部第三
第一就地獄明起不善依毗曇論云
有五業導一惡口二綺語三貪四瞋
五邪見於中惡口綺語及瞋彼受若
時三種現行惡罵獄卒故惡口現行
卽此惡口語不應時違法非正卽落
綺語爾時忿怒卽是瞋恚此三不善
地獄現行若論貪業及與邪見成就
在心而不現行以彼麤凡未斷煩惱
故貪邪見成就在心彼處男女各常
受苦無有男女共行邪提是故無此
貪心現行以常受苦心識暗鈍不能
推求因果有無是故亦無邪見現行
自餘殺盜妄語两舌彼處不行一向
是無間若地獄不有現行貪及邪見
業道者云何說彼成就此二荅煩惱
心法未斷巳來雖不現行性常成就
不同身口七支色業是麤作法發動

@@法苑珠林卷苐六十八苐七張踐**
方成無造作處則不說成故雜心論
云地獄之中無相殺故無殺業道無
受財故無盜業道無執受女人故無
邪婬業道異想說故名妄語彼無異
想故無妄語常樂離故無两舌爲苦
所逼故有惡口不時說故故有綺語
貪及邪見成就不行
第二第三明鬼畜道中十惡具有而
無身口七支惡律儀也問今畜生中
不知言者雖有音聲成口業不荅彼
起瞋時發聲則別雖非言辯亦成口
業故成實論云畜生音聲是口業不
荅雖無言說之別從心起故亦名爲
業亦可言具十者多是龍王解人意
志故具十業道自餘癡鈍畜生但可
具身三意三六種餘四不具以口不
解語故若據刧初畜生解人語者此
亦可具十惡
第四就人中起罪行者人中卽有四
天下南閻東弗西耶此三方人起惡
多故皆具十惡然東西則輕南方最
重以有受惡律儀故若就北單以論
罪者彼方唯有四不善業一綺語二

@@法苑珠林苐六十八苐八張踐*貪
三瞋四邪見由有歌詠故有綺語貪
瞋邪見成而不行問北方有行欲事
云何言無邪婬業道荅彼方無夫妻
共相配偶雖有婬事無相凌奪故無
邪婬問旣有行婬卽貪欲現行云何
而言但成不行荅彼起婬貪非俗能
裁雖數現行聖說無罪但此貪心所
起之婬尙非罪業不牽苦報何況内
心能起之貪如世夫妻貪愛非制問
北方之人旣有歌詠等此不應法卽
是妄語云何不說有妄語業荅彼八
淳直不行姦僞無誑他心故非妄語彼
定千歲故無殺命彼方衣食地有糠
米樹有寶衣自然而出無有主掌故
無偸盜彼人和柔故無两舌惡口等
業故雜心論云鬱單有四不善業道
壽命定故無殺生無愛財故無盜無
執受女人故無邪婬無欺他故無妄
語常和合故無两舌以柔軟故無麤
言有歌歎故有綺語若論意業道
雖成就而不現行第
五就天起罪行者此欲界六天有殺
盜等於中雖有十不善業而無身

法苑珠林苐六十八苐九張踐
口七種惡律儀故雜心論云欲界六
天有十業導離不律儀雖不害天而
害餘趣如害修羅亦有截手足斷而
復還生若斬首則死展轉相奪乃至
十業道一切皆有亦有薄福諸天乏
少資緣更相攬竊故有盜業或有諸
天自薄所愛婬他美天故有邪婬自
餘七業文顯可知若論色無色天依
如毗曇則無不善據理而言亦有輕
微三業不善謂彼意地有邪慢等身
口業過如初禪中婆伽梵王語諸梵
衆汝得住此我能令汝盡老死邊汝
等不須詣瞿曇所黑齒比丘往彼問
言初禪三昧依何三昧生從何三昧
滅梵王荅言我是諸梵中尊者黑齒
比丘言我不問梵王尊卑但問初禪
三昧依何三昧生從何三昧滅彼不能
荅卽捉尊者牽出衆外語尊者言
我不能知初禪三昧從何三昧生從
何三昧滅汝何忍在梵中損辱我也
此是諂詐不善煩惱言佛不能令汝
解脫卽是謗佛綺語惡口上界唯有
此諂詐發動身口微不善業然不於

@@法苑珠林卷苐六十八苐十張踐*他
人起麤違損以生上者曾修得定盡
離欲界麤貪瞋等故得彼報還能
修定雖有煩惱唯是癡心以迷道故
起愛慢等樂修善法望得勝他此等
煩惱爲定所壞故不損物不相違害
若依毗曇上界煩惱非是不善說爲
無記此細貪等能行淨心雖是無記
體是染汙不同報生色苦心樂及威
儀等白淨無記故論說爲穢汙無記
是汙穢故潤業受生若此煩惱不潤
業者業種則焦永不牽報上界衆生
不應更生由能潤業故得更生問上
界煩惱旣能潤業潤生得報何故非
記荅上界煩惱雖復潤業唯得揔報
受生而巳不由此惑正感樂果亦不
招苦故是無記不同不界不善煩惱
感得揔報及別報苦若
依成實論上二界中所起邪見皆名
不善如彼論說人在色無色界謂是
涅槃臨命盡時見欲色中陰即生邪
見謂無涅槃謗無上法當知彼中有
不善業又論說彼上界邪見是苦因
緣道理上界據其位判衆生心細

@@法苑珠林苐六十八苐十一張踐*所
起或微多不成業故名無記若據通
論不妨於中有起麤耶成不善者毗
曇所說義當前判成實所論義當後
通又據望理彼細煩惱皆違理起悉
是不善准依成實不善惡業三界通
起唯有多少增微爲異述
曰向來就凡明諸罪行依身起處竟
若論聖人如須陀洹等出觀失念容
有起意輕微不善生惡願等具欲結
者貪瞋雖强片似餘凡唯可直起貪
欲瞋慢不更思量起邪見心亦不起
殺盜等心如依毗曇得有眷屬加拳
等事輕不善業若依成論有意有善
設動身口不成業報又
彌勒菩薩所問經論云此十不善業
道一切惡法皆從貪瞋癡起如依三
毒起殺生者若依貪心起者或爲皮
肉錢財故斷生命等是名依貪起若
依瞋心起者或以瞋心殺害怨家等
是名依瞋起若依癡心起者或有人
言殺蛇蠍等以生衆生苦惱故雖殺
無罪或言波羅斯等言殺却老父母
及重病者則無罪報是名依癡起

法苑珠林苐六十八苐十二張踐
如依三毒起偸盜者若依貪心起者
或爲自身或爲他身或爲飮食等是
名依貪起若依瞋心起者或於瞋人
邊及瞋人所愛偸盜彼物等是名依
瞋起若依癡心起者迦有婆羅門言
一切大地諸所有物唯是我有何以
故以彼國王先施我故以我無力故
爲餘姓奪我受用是故我取卽是自
物不名偷盜是名依癡心起如依三
毒起邪婬者若依貪心起者或於衆
生起貪染心不如實修行等是名依
貪起若依瞋心起者或於他守護資
生依瞋心故起或婬怨家妻妾或婬
怨所愛之人等是名依瞋起若依癡
心起者或有人言譬如碓臼熟華果
飮食河水及道路等女人行婬無罪
或如波羅斯等邪婬母等是名依癡
起
如依三毒起妄語者<此三可解>如是兩舌惡
口綺語<皆亦如是>依貪心起者依貪結生次
第二心現前如是名爲依貪起依瞋
結生者名爲依瞋起依癡結生者名
爲依癡結起如貪瞋與邪見皆亦如

@@法苑珠林苐六十八苐十三張踐*是
應知問
曰何故不說作不作相無作相決定
何業中有何業中無荅曰唯除邪婬
餘六業中悉皆不定此義云何若自
作者成就作業及無作業若使他作
唯有不作不得有作於邪婬中決定
有作不得有不作何以故以此邪婬
畢竟自作無使他作是故經言頗有
非身作業而得成就殺生罪不荅言
有如口使人作成就殺罪又
問頗有非口業作而得成就妄語罪
不荅言有如以身業作成就口業妄
語之罪又
問頗有非身業作非口業作而得成
就身口業不荅言有如以依仙人瞋
心故以唯欲界色身善業道中畢竟
有作及以無作禪無漏戒無無作戒
何以故以依心故中閒禪不定共深
厚心畢竟恭敬心作身口業成就作
業及無作業若深厚心結使心起身
口業亦成就作業及無作業若非深
厚心非畢竟恭敬心造身口業唯有
作業無無作業若非深厚結使心

@@法苑珠林苐六十八苐十四張踐*發
身口業亦唯有作業無無作業而方
便作業心還悔者唯有作業無無作
業問
曰於業道中何者是前眷屬何者是
後眷屬荅曰若起殺生方便如屠兒
殺羊或以物買將詣屠所始下一刀
或二三刀羊命未斷所有惡業名前
眷屬隨下何刀斷其命根卽彼念時
所有作業及無作業是等皆名根本
業道次後所作身行作業是名殺生
後眷屬業乃至綺語皆亦如是應知
自餘貪瞋邪見業中無前眷屬以初
起心卽時成就根本業道又
身口意十不善業道一切皆有前後
眷屬此義云何如人起心欲斷此衆
生命因復更斷餘衆生命如欲祭天
殺害衆生卽奪他物欲殺彼人復婬
其妻生如是心還使彼妻自殺夫主
復以種種鬭亂言說破彼親屬無時
非實於破物中生於貪心卽於彼人
復生瞋心爲殺彼人故生如是邪見
增長邪見以斷彼命復欲殺其妻
男女等如是次第具足十種不善

法苑珠林苐六十八苐十五張踐*業
道如是等業名前眷屬一切十不善
業道皆亦如是應知又
離善道非方便修行善業道是方便
以遠離根本故及遠離方便故言方便
者如彼沙彌欲受大戒將詣戒場禮
衆僧足卽請和尙受持三衣始作一
白作第二白時如是悉皆名前眷屬
從第三白至羯磨竟所起作業及彼
念無作業是等皆名根本業道次說
四依及至不捨所受善行身口作業
及無作業如是等悉皆名後眷屬問
曰應說十不善業道果及隨順因荅
曰有三種果一果報果二習氣果三
增上果一一業道皆有此三種此義云
何具足十不善業道有下中上若生
地獄中是果報果習氣果者從地獄
退生于人中依殺生故有短命果依偸
盜故無資生果依邪婬故不能護妻
依妄語故有他諦果依兩舌故眷屬
破壞依惡口故不聞好聲依綺語故
爲人不信依本貪故貪心增上依本
瞋故瞋心增上依邪見故癡心增上
如是一切名習氣果增上果者依

@@法苑珠林卷苐六十八苐十六張踐
彼十種不善業道一切外物無有氣
勢所謂土地高下雀鼠雹棘塵土臭
氣多有蛇蠍少穀細穀少果細果及
以苦果如是一切名增上果復有相
似果者如殺者故興所害衆生種種
諸苦因彼苦故生地獄中受種種苦
以斷他命後生人中得短命報斷他
暖解是故一切外物資生無有氣量
如是一切十業道中隨義相應解釋
應知如刧奪他物邪婬他妻雖不生
他重逼惱苦而破壞心是故受罪雖
不破壞不瞋不惡口而由惡心是故
得罪
十善部第四
若依十善分別者如毗曇說於彼地
獄趣中唯有意地三善業道然但成
就而不現行北方亦同自餘一切皆具
十義文顯可知
如彌勒菩薩所問經論云是菩薩行
十不善業道集因緣故則墯三惡行
十善業道集因緣故則生人天
又是上十善業道與智慧觀和合修
行其心陿劣心猒三界遠離大悲從

@@法苑珠林苐六十八苐十七張踐**
他聞聲而通達故間聲意解成聲聞
乘
又是上十善清淨業道不從他聞自
正覺故不具大悲而通達深因緣法
成辟支佛乘
又是上上十善業道清淨具足其心
廣大無量爲諸衆生起悲愍故修行
一切種令清淨具足故成菩薩乘
問曰云何名業道義荅曰身口七業
卽自體相名爲業道餘三者意相應
心又即彼業能作道故名爲業道
問曰若卽業名道皆能起地獄等者
何故餘三非是業道荅曰如彼七業
此三能作彼根本故以相應故不能
如彼業故不名業道
問曰一切美味飮酒食肉拳手摑打
一切戲笑如是等惡行一切禮拜供
養恭敬遠離飮酒等如是等善行何
故不記以爲業道
荅曰遠離飮酒等唯是心業能起七
業非身口業是故非業道若作與心
相應亦是業道
問曰若卽彼業能作道名爲業道者

法苑珠林苐六十八苐十八張踐卽
一切法於心皆名業道何故但說十
種業道不說無量業道荅日以勝
重故以諸惡行及善行中十業道重
餘非重故不說無量又七業一向
極重意三亦輕亦重飮酒等不爾以
是故但說十名爲業道不說餘者名
爲業道問
日遠離殺生者云何殺生等相應說
荅日殺生有八種一故心二他三定
不定衆生相四疑心五起捨命方
便六作七不作相八無作相是等名
爲殺生身業身口意業名爲殺生問
日何故名故心者荅日若不故心成殺
生罪者則阿羅漢不得涅槃以阿羅
漢斷世間因有不作心而殺衆生亦
應還生世間而寶不然以是義故不
故心殺不得罪報問
日何故名他荅日非自命故若有他
人是可殺者能殺人得殺生罪以自
殺者無可殺境故自斷命不得惡報
又阿羅漢自害其身斷巳命故而彼
無罪何以故巳離瞋心等故是自殺
不得殺罪

@@法苑珠林苐六十八苐十九張踐問曰
何名定不定衆生相者荅日定衆生
相者如有百千人作心於中定殺其
人是得殺罪若殺餘人不得殺罪不
定者以捨一切故隨殺得罪以彼處
不離衆生相故問日
何故名疑者荅日疑心殺生亦得殺
罪以彼是衆生亦得殺罪以捨慈悲
心故得殺罪問日
何故名起捨命方便者荅曰若殺者
於彼事中起不善心必欲斷命非慈
悲心作殺方便是名爲起問日
何故名作不作相無作相者荅日作
者所作事不作者所名作事彼作事
共起雖作業滅而善無記法相續不
斷如修多羅說有信者修行十種功
德行住睡寤等日夜常生功德增長
功德若離身口業更無無作云何異
心法而得増長是故當知離身口業
有無作法又自不作使他作業若無
無作此云何成若無無作法離波羅
提木义亦應無無作戒是故當知有
無作法問日
云何名遠離偸盜者荅日偸盜

@@法苑珠林苐六十八苐二十張踐有九
種一他護二彼想三疑心四知不隨
他五欲奪六知他物起我心七作八不
作相九無作相是等名爲偸盜身業
問日
何名他護者荅日此明取他護物問
日何名彼想者荅日若不生自想不
言是我物則不得罪名爲彼想問日
何名疑心者荅日若心有疑爲是我物
爲是他物而彼物他物並須識之問日
何名知不隨他者知他物生心他隨我
想問日
何名欲奪者荅日起損害心問日
何名知他物起我心者荅日若不異
見若闇地取若疾疾取若取餘物若
取他物若取自物想問日
何名作不作相無作相者荅日此三
如前殺生中說問日
云何遠離邪婬者荅日邪婬有八種
一護女人二彼想三疑心四道非道
五不護六非道非時七作八無作想
是等名爲邪婬身業問日
何各護女人者荅日所謂父母等護


法苑珠林卷苐六十八苐二十一張踐
問曰何名彼想者荅日若知彼女是
父毋等所護女想非不護想
問曰何名疑心者荅日若生疑心爲
自女爲他女爲父毋護爲不護等女
一一皆成邪婬
問曰何名道非道者荅日道者所有
道非道者謂非道
問日何名彼不護女非道非時者荅
日此亦名邪婬
問日何名作不作相無作相者荅日
此三如殺生中說然此中不作相者
於邪婬中無如是不作法以要自作
成
問曰云何名遠離妄語者荅曰妄語
有七種一見等事二顚倒非顚倒事
三疑心四起覆藏想五作六不作相
七無作相是等名爲妄語口業
問曰何名見等事者荅日謂見聞覺
知
問日何名顚倒非顚倒事者荅日顚
倒事者如聞如彼事非顚倒者謂如
彼事
問日何名疑心者荅曰若生疑爲如是

@@法苑珠林苐六十八苐二十二張踐不如
是爲一向如是爲一向不如是問日
何名起覆藏想者荅日覆藏實事
異相事中住異相說作不作無作
相如殺生中說問日
云何遠離兩舌者荅日两舌有七種
一起不善意二實虛妄三破壞心四
先破不和合意五作六不作相七無
作相是等名爲两舌口業<此七易解不煩釋之>問日
云何遠離惡口者荅日惡口有七種
一依不善意二起惱亂心三依亂心
四言說他五作六不作相七無作相
<此七亦易不煩釋之>問日
云何遠離綺語者荅日綺語有七種
一依不善意二無義三非時四惡法
相應五作六不作相七無作相問日
何名依不善意者荅日依欲界修道
煩惱心相應說名爲綺語問曰
何名無義者荅日離實義故問曰
何名非時者荅日語雖有義而非時
說亦成綺語又有時說於大衆中爲
自在人說亦成綺語問曰
何名惡法相應者荅日謂一切戲語
非法歌儛等一切與不善法相

@@法苑珠林苐六十八苐二十三張踐應者
皆是綺語作不作無作相者如前殺
生中說<此下貪瞋邪見其文易解不煩釋之>又論
云如娑伽羅龍王所問經中如來說
言龍王離殺獲得十種離煩惱熱清
涼之法何等爲十一施與一切衆生
無畏二安住大慈念中三斷諸煩惱
過患習氣四取無病果五增長壽種
子六諸非人等常所守護七睡寤安
隱八不見惡夢離怨恨心九不畏一
切外道十退生天中是名十種離煩
惱熱清涼之法龍王若不殺善根迴
向阿耨菩提者彼人得菩提時心得
自在是故壽命無量如龍王菩薩離
殺生故能起布施則得成就大富資
生不可破壞得長壽命行菩薩行過
諸世間所惱惡事如是龍王十善業
道亦復如是莊嚴成就大利益故引
證
部第五如雜
寶藏經云昔佛在世時波斯匿王有
其一女名曰善光聰明端正父母憐
愍舉宮愛敬父語女言汝因我力
舉宮愛敬女荅父言我有業力不

法苑珠林苐六十八苐二十四張踐
因父王王聞瞋忿而語之言今當試
汝有自業力卽遣左右覓一最下貧
窮乞人以女妻之王語女言汝自有
業不假我者從今可驗女猶荅言我
有業力即共窮人相將出去婦問夫
言有父母不夫荅婦言我父母先此
舎衛城中第一長者父母居家都巳
死盡無所依怙是以窮乞婦復問言
汝今頗知故宅處不荅言知處垣宅
毁壞遂有空地夫婦相將往至故舎
周歷案行隨其行處伏藏自出卽以
珍寶雇人造宅未盈一月宮宅悉成
宮人伎女奴婢僕使不可稱計王卒
憶念我女善光云何生活有人荅王善
光女郞宮室錢財不減於王王女卽
日遣其夫主請王到舎王卽受請見
其家内宮宅莊嚴歎未曾有王往問
佛此女先世作何福業得生王家身有
光明佛荅王言乃往過去九十一刧
毗婆尸佛入涅槃後有槃頭王以佛
舎利起七寶塔王大夫人見卽便以
天冠拂飾著像頂上以天冠中如意
寶珠著塔摚頭因發願言使我將來

@@法苑珠林苐六十八苐二十五張踐身有
光明紫磨金色尊榮豪貴莫墯三
惡八難之處昔夫人者今善光是後
於過去迦葉佛時復以餚膳供養佛
僧而夫遮斷婦卽勸請我今巳請使
得充足夫還聽婦爾時婦者今善光
是爾時夫者今日夫是由昔遮婦世
常貧賤以還聽故要因其婦得大富
貴無其婦時後還貧賤以是因緣善
惡之業逐身受報未曾違失又雜
寶藏經云佛在世時波斯匿王時於
眠中聞二内官共諍道理一人說言
我依王活一荅言我自依業不依王
也王聞可彼依王活者而欲賞之卽
遣直人語夫人言我今當使一人往
者重與財物尋卽遣彼依王活者持
所飮酒送與夫人此人出戶鼻中血
出不得前進尋卽清彼依業者送夫
人見巳重賜錢財衣服瓔珞來到王
前王見深怪即便喚彼依王活者而
問之言我使汝去云何不去彼卽向
王具白情事王聞歎言佛語眞實自
作其業還自受報不可奪也由是觀
善惡報應自業所引非天非王

@@法苑珠林卷苐六十八苐二十六張踐
之所能與要須自作自得起於正見
信業果報近獲人天遠招佛果若違
聖敎具受前苦
又輪轉五道經云迦維羅衛國舎衛
國佛在世時二國之間有一大樹名
尼倶類樹高二十里枝布方圓覆六
十里其樹上子皆數千萬斛食之香
甘其味如蜜甘果熟落人民食之衆
病皆愈眼目精明佛在樹下時諸比
丘取果食之佛告阿難天下萬物各
有㝛緣阿難白佛何等㝛緣佛言夫
人作福譬喻此樹稍稍漸大收子無限
夫人豪貴國王長者從禮三尊中來
爲人大富財物無限從布施中來爲人
長壽無有疾病身體强壯姝長從持
戒中來爲人端正顏色潔白輝容第
一見無不喜從忍辱中來爲人精進
樂於福事從精進中來爲人安庠言
行審諦從禪定中來爲人才明達解
深法從智慧中來爲人音聲清徹聞
者樂聽從歌歎三寶中來爲人潔淨
無有疾痛從慈心中來阿難白佛云
何爲慈佛言一慈衆生如母愛子二

法苑珠林苐六十八苐二十七張踐悲世
間欲令解脫三解脫道意心常歡喜
四爲能護一切不犯是名慈心佛言
爲人姝長恭敬人故爲人短小輕慢
人故爲人醜陋喜瞋恚故爲人生無
所知不學問故爲人專愚不敎人故
爲人瘖瘂謗毁人故爲人聾盲不聽
法故爲人奴婢負債不償不禮三寶
故爲人醜黑遮佛光明故爲人生在
裸國者輕衣入精舎故生馬蹄國者
著屐躡佛前故生穿胸人國者布施
作福悔惜心故生在麞鹿麋麂中者喜
驚悑人故生在龍中者調戲忿怒人
故身生惡瘡癩疾難差醫藥所不治
苦痛難言者前身喜鞭打衆生故人
見歡悦者前身見人歡悦故人見不歡悦
者前身見人不歡悦故喜遭縣官閉在
牢獄杻械其身者前身喜籠繫衆生
不從意故爲人口缺者前身鉤魚口缺故爲
人聞說法心不聽採於中兩舌亂人聽受者
後生作長耳驢耽耳狗中爲人慳貪而驕
悕好獨食者死入地獄墯餓鬼中出生爲
人貧窮飢餓衣不蓋形食不供口爲
人好食獨噉惡食施人者後

@@法苑珠林苐六十八苐二十八張踐
墯豬肫蜣蜋之中爲人喜剝脫人物
者後墯羊中生被剝皮爲人喜殺生
者後生爲水上作蜉蝣之蟲朝生暮
死爲人喜偸盜人物者後生奴婢牛
馬中爲人喜妄語傳人惡者死入地
獄烊銅灌口拔出其舌以牛犂之後
墯鴝鵒鴉鵲鳥中人聞其鳴莫不驚
悑皆言變怪祝令其死爲人喜婬他
婦女者死入地獄男抱銅柱女臥鐵
牀後墯婬象鵝鴨鳥中爲人喜飮酒
醉犯三十六失者死入地獄墯沸屎
泥犂中後生墯狌狌獸中後生爲人
愚癡故無所知爲人夫婦不相和順數
共鬭諍更相驅遣者後墯鳩鴿中爲
人喜貪人力者後墯象中佛言除州
縣官長禀食官祿無罪或私侵於民
鞭打輸送告訴無地杻械繫錄不得
寬縱者此人罪報死入地獄神更受
痛數千万刧罪畢乃出後墯水牛中
穿領決鼻産衫挽車大杖打撲償
其宿罪爲人不潔淨者從豬中來爲
人慳貪不好施者從狗中來爲人佷
戾自用者從羊中來爲人不安庠不

@@法苑珠林卷苐六十八苐二十九張踐
能忍事者從獼猴中來爲人内惡含
毒心者從蝮蛇中來爲人好於美食
恐害衆生無有善者前身從扞狼狸
貓中來
又佛說須摩提女經云爾時羅閱城
有長者號日郁迦有女名須摩提厥
年八歲歷世奉敬過去無數百千諸
佛積累功德不可稱計行到佛所頭
面禮足却住一面义手白佛欲有所
問願爲解說佛語須摩提恣所欲問
今當爲說令汝歡喜須摩提問佛言
菩薩云何所生處人見之常歡喜云
何得大富有常多財寶云何不爲他
人所別離云何不在母人腹中常得化
生千葉蓮花中立法王前云何得神
足從不可計億刹土去到彼間得禮
諸佛云何得無讎怨無侵嫉者云何
所說聞者信從踊躍受行云何得無
殃罪所作善行無能壞者云何魔不
能得其便云何臨壽終時佛在前立
爲說經法卽令不墯苦痛之處所問
如是是時佛語須摩提如汝所問如
來義者善哉大怏乃如是乎汝若欲

法苑珠林卷苐六十八苐三十張踐聞吾
當解說時女即言甚善世尊願樂欲
聞佛言菩薩有四事法人見皆歡喜
何等爲四一瞋恚不起視怨家如善
知識二常有慈心向於一切三常行
求索無上要法四作佛形像菩薩
復有四事法得大富有何等爲四一
布施以時二與巳倍悦三與後不悔四
旣與不求其報菩薩
復有四事法不爲他人所別離何等
爲四一不傳應說鬭亂彼此二導愚
癡者使人佛道三若有毁敗正法護
使不絕四勸勉諸人敎使求佛令堅
不動菩薩
復有四事法得化生千葉蓮華中
立法王前何等爲四一細擣紅靑黃
白蓮華合此四種末之如塵使滿軟
妙華持是供養世尊若塔及舎利二
不令他人起瞋恚意三作佛形像使
坐蓮華上四得最正覺便歡喜住菩
薩
復有四事法得神足從一佛國復至
一佛國何等爲四一見人作功德不
行斷絕二見人說法而不中止

@@法苑珠林苐六十八苐三十一張踐三常
然燈火於塔寺中四求三昧菩薩
復有四事法得無讎怨無侵嫉者何
等爲四一於善知識無諛諂心二不
慳貪妒他人物三見人布施助其喜
四見菩薩諸所作爲不行誹謗菩薩
復有四事法其所語言聞者信從踊
躍受行何等爲四一口之所說心亦
無異二於善知識常有至誠三聞人
說法不生是非四若見他人請令說
法不求其短菩薩
復有四事法得無殃罪所作善行疾
得淨住何等爲四一心意所念常志
於善二常持戒三昧智慧三初發
菩薩意便起一切智多所度脫四常
有大慈愍於一切菩薩
復有四事法魔不能得其便何者爲
四一常念於佛二常精進三常念經
法四常立功德菩薩
復有四事法臨壽終時佛在前立爲
說經法令其不墯苦痛之處何等爲
四一爲一切人故具滿諸願二若人布
施諸不足念欲足之三見人雜施若
有短少便裨助之四常念供養

@@法苑珠林卷苐六十八苐三十二張踐於三
寶爾時
須摩提白佛言唯世尊所說四十事
我當奉行令不缺減悉使具足不違
一事又辯
意長者子經云爾時世尊與無央數
大衆共會圍繞說法時舎衞城中有
大長者子名日辯意從五百長者子
來詣佛所爲佛作禮义手白言欲有
所問唯願慈愍有何因緣得生天
上復何因緣來生人中復何因緣生
地獄中復何因緣常生餓鬼中復何
因緣生畜生中復何因緣常生尊貴
中衆人所敬復何因緣生奴婢中
爲人所使復何因緣生庶民中口氣
香潔身心常安爲人所譽不被誹謗
復何因緣得生爲人常被誹謗爲人
所憎形體醜惡身意不安常懷恐悑
復何因緣所生之處常與佛會聞法
奉衆初不差違遭遇知識逮得好心
若作沙門當得所願所問如是唯願
世尊分別解說令使衆會得聞正敎
願使一切得濟彼安佛告長者子諦
聽諦聽善思念之吾當爲汝解

法苑珠林苐六十八苐三十三張踐
說妙要有五事行得生天上何謂爲
五一慈心不殺恤養物命令衆得安
二賢良不盜他物布施無貪濟諸窮
乏三貞潔不犯外色男女護戒奉齋
精進四誠信不欺於人護口四過無
得貪欺五不飮酒不經過口行此五
事乃得生天
佛告辯意復有五事得生人中何謂
爲五一布施恩潤貧窮二持戒不犯
十惡三忍辱不亂衆患四精進勸化
無有懈怠五一心奉孝盡忠是爲五
事得生人中大富長壽端正威德得
爲人主一切敬侍
佛告辯意復有五事死入地獄億劫
乃出何謂爲五一不信有佛法衆而
行誹謗輕毁聖道二破壞佛寺尊廟
三四輩轉相誹謗不計殃罪無敬順
意四反逆無有上下君臣父子不相
順從五當來有欲爲道巳得爲道便
不順師敎誨而自貢高輕慢誹謗師
是爲五事死人地獄展轉地獄無有
出期復有五事墯餓鬼中何謂爲五
一慳貪不欲布施二盜竊不孝二親

@@法苑珠林苐六十八苐三十四張踐三愚
闇無有慈心四積聚財物不肯衣食
五不給父母兄弟妻子奴婢是爲五
事墯餓鬼中復有
五事作畜生行墯畜生中何謂爲五
一犯戒私竊偸盜二負債觝而不償三
殺生以身償之四不善聽受經法五常
以因緣艱難齋戒施會以俗爲緣是
爲五事生畜生中復有
五事得爲尊貴衆人所敬何謂爲五
一施慧普廣二禮敬三寶及衆長者
三忍辱無有瞋恚四柔和謙下五博
聞經戒是爲五事得爲尊貴衆人所
敬復有
五事常生卑賤爲人奴婢何謂爲五
一憍慢不敬二親二剛强無恪心三
放逸不禮三尊四盜竊以爲生業五
負債逃避不償是爲五事常生卑賤
奴婢之中復有
五事得生人中口氣香潔身心常安
爲人所譽不被誹謗何謂爲五一至
誠不欺於人二誦經無有彼此三護戒
不謗聖道四敎人遠惡就善五不求
人長短是爲五事生於人中口氣

@@法苑珠林苐六十八苐三十五張踐香潔身
心常安爲人所譽不被誹謗復有五
事若在人中常被誹謗爲人所憎形
體醜惡心意不安常懷恐悑何謂爲
五一常無至誠欺許於人二大會之中
有說法者而誹謗之三見諸同學而
輕試之四不見他事而爲作過五鬭亂
两舌彼此是爲五事若在人中常被誹
謗爲人所憎形體醜惡身心不安常
懷恐悑復有五
事所生之處常與佛法衆會初不差
違見佛聞法便得好心若作沙門即
得所願何謂爲五一身奉三寶勸人
令事二作佛形像當使鮮潔三常奉
佛教不犯所受四普慈一切與尊正
等如愛赤子五所受經法晝夜諷誦
是爲五事所生之處常與佛法衆會
初不差違見佛聞法便得好心若作
沙門即得所願於是長
者子辯意聞佛說是五十事要法之
義欣然歡喜逮得法忍五百長者皆
得法眼淨又諸會各得所志頌曰心
境相
乘業結牽纏七識起發

法苑珠林卷苐六十八苐三十六張踐
八識因緣三界受報六趣遷延
隨事起業觸處拘連五陰勞倦
九惱迍邅自非慈聖豈益我荃
含情普洽機寤重玄舒則利物
卷則自然
法苑珠林卷第六十八
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第六十九踐*西明寺
沙門釋道世撰受報篇
第七十九此有十二部述意部引證
部受胎部中陰部見報
部生報部後報部定報
部不定部善報部惡報
部住處部述意部第一
夫善惡之業
用寔三報之徴祥猶形影之相須譬
六趣之明驗其三報者以悦天后之
耳目翻九色之深恩孤投禽王之全
命交受五苦之切酷斯爲現報也羣
徒潛淪於幽壑神陟輪飄而不改身酸
歷代之殃舋不曉王子之喪目斯生
報也外道縱禍於非想迷法永惑於
始終爲著翅之暴貍飛沈受困而難
計斯爲後報也玄鑑三代溺喪之流
深記來變坯形之累使寤四諦三明
之室令出三報五苦之闇也引證部
第二
如優婆塞戒
經云佛言善男子衆生

@@法苑珠林苐六十九苐二張踐造
業有其四種一者現報<今身作極善惡業卽身受之>
<是名現報>二者生報<今身造業次後身受是名生報>三者後
報<今身造業次後未受更第二第三生巳去受者是名從報>四者無報<猶無
記等><業是>此無報業復有四種一時
定報不定<此於三時決定不改由業有可轉故報不定>二報定時不定
<由業力定><報不可改然時有可轉故時不定>三時報倶定<由業定
故感時亦定>四時報倶不定<由業不決定故時報亦
不定>衆生作業有具不具若先念
後作名作具足若先不念直造作者
名作不具足復有作不具足者謂作
業巳果報不定復有作巳亦具足者
謂作業巳定當得報復有作巳不具
足者果報雖定時節不定復有作巳
亦具足者時報倶定復有作巳不具
足者持戒正見復有作巳亦具足者
毁戒邪見復有作巳不具足者三時
生悔復有作巳亦具足者三時不悔
如
惡旣爾善亦
如是受胎部第三如善見律云女人
將欲受胎月華水出華水者此是血
名欲懷胎時於兒胞處生一血聚七
日自破從此而出若血出不斷者男
精不住卽共流出

法苑珠林苐六十九苐三張踐若盡
出者以男精還復其處然後成胎故
血盡巳男精得住卽便有胎又女人
有七事受胎一相觸二取衣三下精
四手摩五見色六聞聲七齅智問
何謂相觸受胎荅有女人月水生時
喜樂男子若男子以身觸其身分卽
生貪著而便懷胎問何謂取衣受胎
荅如優陀夷共婦出家欲愛不止各
相發問欲精汙衣尼取舐之復取内
根卽便懷胎問何謂下精受胎荅如
鹿母齅道士精欲心而飮遂便懷胎
生鹿子道士問何謂手摩受胎荅如
睒菩薩父母倶盲帝釋遥知下來其
所爲夫婦旣悉出家爲道不合陰陽
以手摩臍下卽便懷胎而生睒子問
何謂見色受胎荅有一女人月華水
成不得男子合欲情極盛唯視男子
如宮女人亦復如是卽便懷胎問何
謂聞聲受胎荅如白鷺鳥悉雌無雄
到舂節時陽氣始布雷鳴初發雌鷺
一心聞聲便卽懷胎雞亦有聞雄雞
聲亦得懷胎問何謂齅香受胎荅如
秦牛母但齅犢氣而亦懷子

@@法苑珠林苐六十九苐四張踐又
增一阿含經云爾時世尊告諸比丘
有三因緣識來受胎一母有欲父有
欲父母共集一處然外識未應來趣
便不受胎若識來趣父母不集則不
成胎二若復母人無欲父欲意盛母
不大殷勤則非成胎三若父母共集
一處母欲熾盛父不大殷勤則非成
胎復有三種一若父母共集一處父
有風病母有冷病則非成胎二若母
有風病父有冷病則非成胎三若父
身水氣偏多母無此患則非成胎復
有三種一若父母共集一處父相有
子母相無子則不成胎二若母相有
子父相無子則不成胎三若父母倶
相無子則非成胎復有三種一若復
有時識神趣胎父行不在則非成胎
二若有時父母應集一處然母遠行
不在則不成胎三父母倶集不行此
則受胎復有三種一若有時父母應
來集一處然父身遇重患有時識神
來趣則非受胎二若母身得重患則
非成胎三若父母身倶得病則非成
胎若父母無患識神來趣然父母

@@法苑珠林苐六十九苐五張踐倶相
在兒則成有胎又瑜
伽論云復次此胎藏八位差別何等
爲八謂羯羅藍位遏部曇位閉尸
位鍵南位鉢羅賖佉位髪毛爪位根
位形位若巳結凝内稀名羯羅藍若
表裡如酪未至肉位名遏部曇若巳
成肉仍極柔軟名閉尸若巳堅厚稍
堪摩觸名爲鍵南即此肉摶增長支
分相現名鉢羅賖佉從此以後髮毛
爪現卽名此位從此以後眼等根生
名爲根位從此以後彼所依處分明
顯現名爲形位又於
胎藏中或由先業力故或由母不避
不平等力所生隨順風故令此胎藏
或髪或色或皮及餘支分變異而生
髪變異生者謂由先世所作能感此
惡不善業及由其母多習灰鹽等味
若飮若食令此胎藏髪毛希尠色變
異生者謂由先業因如前說及由其
母習近煙熱現在緣故令彼胎藏黑
黯色生又母習近極寒室等令彼胎
藏極白色生又由其母多噉熱食令
彼胎藏極赤色生皮變異生者

法苑珠林苐六十九苐六張踐謂由
宿業因如前說及由其母多習婬欲
現在緣故令彼胎藏或疥癬癩等惡
皮而生支分變異生者謂由先業因
如前說及由其母多習馳走跳躑威
儀及不避不平等現在緣故令彼
胎藏諸根支分缺減而生又彼胎藏
若當爲女於母右脅倚脊向腹而住
若當爲男於母左脅倚腹向脊而住
又此胎藏極成滿時其母不堪持此
重胎内風便發生大苦惱又此胎藏
業報所發生分風起令頭向下足便
向上胎衣纏裹而趣産門其正出時
胎衣遂裂分之兩腋出産門時名正
生位生後漸次觸生分觸所謂眼觸
乃至意觸中陰
部第四如正
法念經云有十七種中陰有法汝當
係念行寂滅道若天若人念此道
者終不畏於閻羅使者之所加害
何等十七中陰有耶第一
若人中死生於天上則見樂相中陰
猶如白氎垂欲墯細軟白淨復見園
林華池聞諸歌儛戲笑次聞諸

@@法苑珠林苐六十九苐七張踐香一
切受樂無量種物和合細觸卽生天
上以善業故現得天樂含笑怡悦顏
色清淨親族兄弟悲啼號泣以善相
故不聞不見心亦不念於臨終時初
生樂處天身相似如印文成見天勝
處卽生愛境故受天身是則名日初
生中陰有也第二
中陰有者若閻浮提人命終生鬱單
越則見細軟赤氎可愛之色卽生貪
心以手捉持舉手攬之如攬虛空親
族謂之兩手摸空復有風吹若此病
人冬寒之時暖風來吹除其寒苦若
暑熱時涼風來吹除其鬱蒸令心喜
樂以心緣故不聞哀泣悲啼之聲若
其集動其心亦動聞其悲聲吹生異
處是故親族臨終悲哭甚爲障礙若
不妨礙生鬱單越中間次第有善相
出見靑蓮華池鵝鴨鴛鴦充滿池中
卽走往趣入中游戲欲入毋胎從華
池出行於陸地見於父毋欲染和合
因於不淨以顚倒見見其父身乃是
雄鵝毋爲鴜鵝若男子生自見其身
作雄鵝身若女人生自見其身

@@法苑珠林苐六十九苐八張踐
作鴜鵝身若男子生於父生礙於母
生愛若女人生於父生愛於母生礙
是名生鬱單越第二中陰有也
第三中陰有者若閻浮提中死生瞿
耶尼則有相現若臨終時見有屋宅
盡作黃色猶如金色徧覆如雲見
虛空中有黃氎相舉手攬之親族兄
弟說言病人兩手攬空是人爾時壽
命將盡見身如牛見諸牛羣如夢所
見若男子受生見其父母和合而行
不淨自見人身多有宅舎見其父相
猶如特牛除去其父與母和合若女
人生自見其身猶如乳生作如是念
何故特牛與彼和合不與我對如
是念巳受女人身是名生瞿耶尼第
三中陰有也
第四中陰有者若閻浮提人命終生
於弗婆提界則有相現見靑氎相一
切皆靑徧覆虛空見其屋宅悉如虛
空恐靑氎墯以手遮之親族說言遮
空命終見中陰猶如馬形自見其父
猶如父馬母如騲馬父母交會愛染
和合若男子生作如是念我當與此

法苑珠林卷苐六十九苐九張踐騲馬
和合若女人生自見巳身如騲馬形
作如是念如是父馬何故不與我合
作是念巳卽受女身是名生弗婆提
第四中陰有也第五
中陰有者若鬱單越人臨命終時見
上行相若大業心自在生天以手攬
空如夢中所見好華上妙之香第一
妙色香氣在手見華生貪今見此樹
我當升之作是念巳卽上大樹乃是
升於須彌見天世界華果莊嚴我當
游行是名鬱單越人下品受生第五
中陰有也第六
中陰有者若鬱單越人以中業故臨
命終時欲生天上則有相現見蓮華
池甚可愛樂衆蜂莊嚴一切皆香升
此蓮華須臾乘空而飛猶如夢中生
於天上作如是念我今當至勝蓮華
池是名鬱單越人中品受生第六中
陰有也第七
中陰有者鬱單越人以業勝故生三
十三天善法堂等臨命終時見勝妙
堂莊嚴殊妙其人爾時卽升勝堂生
此殿中以爲天子是名鬱單越

@@法苑珠林苐六十九苐十張踐人生
於天上受上品生第七中陰有也第八
中陰有者若鬱單越人臨命終時則
有相現見於園林游戲之處香潔可
愛聞之悦樂不多苦惱其心不濁以
清淨心卽升宮殿見諸天衆游空而
行猶如夢中三十三天勝妙可愛一
切五欲皆悉具足從鬱單越死生此
天中是名鬱單越人生此天處熏習
游戲乃死時相第八中陰有也第九
中陰有者若瞿耶尼人命終生天有
二種業何等爲二一者餘業二者生
業生於天上其人臨命終時則有相
現以善業故垂捨命時氣不咽濁脈
不斷壞諸根清淨見大池水其水調
適洋洋而流浮至彼岸旣至彼岸見
諸天女第一端正種種莊嚴戲笑歌
儛其人見已欲心親近前抱女人卽
時生天受天快樂如夢中陰卽滅是
名第九中陰有也<瞿耶尼人生有三品上巾下業>同
一光明等一中陰一切相似不同鬱單越人三種受生差別相也第十
中陰有者若弗婆提人臨命終時見
於死相見於自業或見他業或見殿
堂殊勝莊嚴心生歡喜欲近受

@@法苑珠林弟六十九弟十一張踐
生於殿堂外見衆婇女與諸丈夫歌
頌娛樂於中陰有作如是念欲得同
戲卽入戲衆猶如睡覺卽生天上是
名第十中陰有也
第十一中陰有者諸餓鬼等惡業旣
盡受餘善業本於餘道所作善業
猶如父母欲生天中則有相現
若餓鬼中死欲生天上於餓鬼中飢
渴憢身常貪飮食常念漿水欲命
終時不復起念本念皆滅一切惡業
皆悉不近雖見飮食唯以目視如人
夢中見不食不飮見天可愛卽走徃
趣至於彼處卽生天上是名第十一
中陰
有也第十二中陰有者以愚癡故受
畜生身無量種類受百千億生死之
身墯於地獄餓鬼畜生輪轉世間不
可窮盡以餘善業畜生中死生二天
處或生四天王天或生三十三天於
畜生惡道苦報欲盡將得脫身則有
相現臨命終時見光明現以餘善業
癡心薄少或見樂處卽走往趣如夢
所見走往趣之卽生天上是名第十
二中

法苑珠林苐六十九苐十二張踐陰有
也第十
三中陰有者地獄衆生希有難得生
於天上餘善因緣如業成熟是地獄
人以業盡故將欲得脫從此地獄臨
命終時則有相現命欲終時若諸獄
卒擲置鑊中猶如水沫滅已不生若
以捧打隨打卽死不復更生若置鐵
亟置巳卽死不復更生若置灰河入
巳消融不復更生若鐵捧打隨打卽
死滅巳不生若諸鐵鳥食巳不生若
諸惡獸噉巳不生是地獄人惡業旣
盡命終之後不復見於閻羅獄卒如
油炷盡則無燈業地獄中陰有相不
現忽於虛空中見有第一歌儛戲笑
香風觸身受第一樂欲近生有或生
三十三天或生四天王天是名第十三
中陰有也第十
四中陰有者若人中死還生人中則
有相現於臨終時見如是相見大石
山猶如影相在其身上爾時其人作
如是念此山或當墯我身上是故動
手欲遮此山親里見之謂爲觸於虛
空旣見此已又見此山猶如白

@@法苑珠林苐六十九苐十三張踐
氎卽升此氎乃見赤氎次第臨終復
見光明見其父毋愛欲和合而起顚
倒若男子生自見其身與母交會謂
父妨礙若女人生自見其身與父交
會謂毋妨礙當於爾時中陰卽壞生
陰次起如印所印印壞文成是名人
中命終還生人中第十四中陰有也
第十五中陰有者天中命終還生天
上則無苦惱如餘天子命終之時愛
別離苦墯於地獄餓鬼畜生如此天
子不失巳身莊嚴之具亦無餘天坐
其本處生於勝天若四天處命終之
後生三十三天可愛勝相是名第十
五中陰有相續道也
第十六中陰有道相續者若從上天
終還生下天見衆蓮華園林流池皆
亦不如旣見此色飢渴苦惱渴仰欲
得卽往彼生如是雖同生天二種陰
有二種相生是名第十六中陰有相
續道也
第十七中陰有道相續者若弗婆提
人生瞿陀尼有何等相瞿陀尼人生
弗婆提復有何相如是二天下人彼

@@法苑珠林苐六十九苐十四張踐
此互生皆以一相臨命終時見黑闇
窟於此窟中有赤電光下垂如幡或
赤或白其人見之以手攬捉現陰卽
滅以手接幡次第緣幡入此窟中受
中陰身近於生陰見受生法亦如前
說或見二牛或見二馬愛染交會卽
生欲心旣生欲心卽受生陰是名第十
七中陰有也
現報部第五
佛說行七行現報經云爾時世尊告
諸比丘有七種人可事可敬是世閒
無上福田云何七種人一者行慈二者
行悲三者行喜四者行護五者行空
六者行無相七者行無願其有衆生
行此七法於現法中獲其果報阿難
白佛言何故不說須陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢辟支佛乃說此七事乎
世尊告曰行慈七人其行與湏陀洹乃
至佛等其事不同雖供養湏陀洹等
不現得報然供養此人者於現世得
報是故阿難當勤勇猛成辨七法又
雜寶藏經云昔乾陀衛國有一屠兒
將五百頭小牛盡欲刑犍時有内宮

法苑珠林苐六十九苐十五張踐以
金錢贖牛作羣放去以是因緣現身
卽得男根具足還到王家遣人通白
某甲在外王言是我家人自恣來去
未曾通白今何故爾王時卽喚問其
所以荅王言日向見屠兒將五百頭
小牛而欲刑殘目卽贖放以是因緣
身體得具故不敢入王聞喜愕深於
佛法生信敬心夫以華報所感如此況
其果報豈可量也又
新婆沙論云昔有屠販牛人驅牛涉
路人多糧盡飢渴熱乏息而議日此
等羣牛終非巳物冝割取舌以濟飢虛
卽時以鹽塗諸牛口牛貪鹹味出舌
舐之卽用利刀一時截取以火煨炙而
共食之食巳相與臨水澡漱倶嚼楊
枝揩齒旣了擘以刮舌惡業力故諸
人舌根猶如爛果一時俱落<此皆現報以業重故>生
報部第六如
涅槃經云善男子如人捨命受大苦
時宗親圍繞號哭懊惱其人惶悑莫
知依救雖有五情無所知覺肢節顫
動不能自持身體虛冷暖氣欲盡見
先所修善惡報相如日垂沒山陵

@@法苑珠林苐六十九苐十六張踐
埠阜影現東移理無西逝衆生業果
亦復如是此陰滅時彼陰續生如燈
生闇滅燈滅闇生善男子如臘印印
泥印與泥合印滅文成而是臘印不
變在泥文非泥出不餘處來以印因
緣而生是文現在陰滅中陰陰生是
現在陰終不變爲中陰五陰中陰五
陰亦非自生不從餘來因現陰故生
中陰陰如印印泥印壞文成名雖無
差而時節各異是故我說中陰五陰
非肉眼天眼所見
是中陰中有三種食一者思食二者
觸食三者意食中陰二種一善業果
二惡業果因善業故得善覺觀因惡
業故得惡覺觀父母交會判合之時
隨業因緣向受生處於母生愛於父
生瞋父精出時謂是巳有見巳心悦
而生歡喜以是三種煩惱因緣中陰
陰壞生後五陰如印印泥印壞文成
生時諸根有具不具具者見色則生
於貪生於貪故則名爲愛狂故生貪
是名無明貪愛無明二因緣故所見
境界皆悉顚倒

@@法苑珠林卷苐六十九苐十七張踐又修
行道地經云人行不純或善或惡當至
人道父母合會精不失時子來應生其
母胎通無所拘礙心懷歡喜而無邪
念則爲柔耎堪任受子其精不清不
濁中適不强亦無腐敗亦不赤黑不
爲風寒衆毒雜錯與小便別應來生
者精神便起設是男子不與如人共
倶合者五欲與通男子敬念欲向女人
父時精下其神欣喜謂是吾許爾時
卽失中陰五陰便入胞胎父母精合
旣在胞胎倍用歡躍是爲色陰歡喜
之時爲痛樂陰念於精時是爲想陰
因本罪福緣得入胎是爲行陰神處
胎中則爲識陰如是和合名日五陰
若在胎時卽得二根意根身根也至
七日住中而不増減又至二七日其胎
稍轉譬如薄酪至三七日似如生酪至
四七日精凝如熟酪至五七日胎精
遂變猶如生蘇至六七日變如瘜肉
至七七日轉如叚肉至八七日其堅
如坯至九七日變爲五皰兩肘兩髀
及頭頸從中出也至十七日復有五
皰二手腕二腳腕及生其頭

法苑珠林卷苐六十九苐十八張踐至十
一七日續生二十四皰十手指十足指
及眼耳鼻口此從中出至十二七日是
諸皰相轉漸成就至十三七日則現
復相至十四七日則生肝肺心及其
脾腎至十五七日則生大腸至十六
七日則生小腸至十七七日則有胃處
至十八七日生藏熟藏起此二處至
十九七日則生髀及腨腸骨手掌足
跌臂節荕連至二十七日生陰臍乳
頤頸形相至二十一七日體骨各分
隨其所應兩骨在頭三十二骨著口
七骨著頸兩骨著髀兩骨著肘四骨
著臂十二骨著胸十八骨著背兩骨
著髖四骨著膝四十骨著足復有微
細骨揔有一百八與體肉合具十八
骨著在两脅二骨著肩如是身骨凡
有三百而相連綴其骨柔軟如初生
瓠至二十二七日其骨稍堅如未熟
瓠至二十三七日其骨轉堅譬如胡
桃此三百骨各相連綴足骨著足膝
骨著膝如是腨骨髀骨髖骨脊骨
胸骨脅骨肩骨項骨頤骨臂腕手足
諸骨等各自轉相連著如是聚

@@法苑珠林苐六十九苐十九張踐骨猶如
幻化隨風所由牽引舉動至二十四
七日生一百荕連著其身至二十五
七日生七千脈尙未具成至二十六
七日諸脈悉徹具足成就如蓮根孔
至二十七七日有三百六十三筋皆
成至二十八七日其肌始生至二十
九七日肌肉稍厚至三十七日纔有
皮像至三十一七日皮轉厚堅至三
十二七日皮革轉成至三十三七日
耳鼻脣指諸膝節成至三十四七日
生九十九萬毛髪孔猶尙未成至三
十五七日毛孔具成至三十六七日
爪甲始成至三十七七日其母腹中
若干風起開兒目耳鼻口或有風起
染其髪毛或端正或醜陋又有風起
成體顏色或白赤黑有好有醜皆由
宿行在此七日中生風寒熱大小便通
至三十八七日在母腹中隨其本行自
然風起宿行善者便有香風可其身
意柔軟無瑕正其骨節令其端正莫
不愛敬本行惡者則起臭風令身不
安不可心意吹其骨節令僂斜曲使
不端正又不能男人所不喜

@@法苑珠林弟六十九弟二十丈踐是爲三
十八七日九月不滿四日其兒身體骨
節則成爲人其小兒體而有二分一
分從父一分從母身諸髮毛顂眼舌
喉心肝脾腎腸血軟者從母也自餘
爪齒骨節髓腦荕脈堅者從父也其
小兒在母腹中處生藏之下熟藏之
上若是男兒背外而面向内在其左
脅也若是女子背母而面向外處在
右脅也居苦痛臭處汙露不淨一切
骨節縮不得申住在革囊腹網纏裹
藏血塗染所處逼窄依因尿溺瑕穢
若斯其於九月此餘四日宿有善行
初日後日發心念言吾在園觀亦在
天上其行惡者謂在泥犂世間之獄
至三日中卽愁不樂到四日時母腹風
起或上或下轉其兒身而令倒懸頭
向産門其有福者時心念言我投浴
池水中游戲如墯高牀華香之處也
其無福者自發念言吾從山墯投於
拊岸溝坑溷中或如地獄羅網棘上
曠野石間劒戟之中愁憂不樂善惡
之報不同若此其小兒生旣墯地外
風所吹女人手觸暖水洗之

法苑珠林弟六十九弟二十一丈踐
逼迫毒痛猶如痛病也以是苦惱恐
畏死亾便有癡惑是故迷憒不識來
去生在地血惡露臭處鬼魅來嬈癎
邪所中死屍所觸蠱道顚鬼各伺犯
之如四交道墯肉叚烏鴟鵰狼各來
爭之諸邪妖鬼欲得兒便周帀圍繞
亦復如是若宿行善德邪不得其便
兒巳長大團哺養身適得穀氣其體
卽生八十種蟲兩種在髪根一名舌蝭
二名重蝭三種在頭名日堅固傷損毁
害一種在腦兩種在腦表一名蜇蛛二
名㧌擾三名憒亂兩種在額一名卑
下二名朽腐兩種在眼一名蝭二名
重蝭兩種在耳一名識味二名現味
兩種在耳根一名赤二名復赤兩種在
鼻一名肥二名復肥兩種在口一名
搖二名動搖兩種在齒中一名惡弊
二名凶暴三種在齒根名日喘息休
止捽滅一種在舌名日甘美一種在
舌根名日柔軟一種在上齗名日往
來一種在胭名爲嗽喉兩種在瞳子
一名生二名不熟兩種在肩一名垂
二名復垂一種在臂名爲住立一種

@@法苑珠林苐六十九苐二十二張踐在手
名爲周旋两種在胸一名額坑二名
曠普一種在心名爲班駮一種在乳
名日湩現一種在臍名爲帀繞两種
在脅一名爲月二名月面两種在脊
一名月行二名月貎一種在背骨閒
名爲安豐種在皮裡名爲虎爪兩種
在肉一名消膚二名燒拊四種在骨一
名爲甚毒二名習毒三名細骨四名
雜毒五種在髓一名殺害二名無殺
三名破壞四名雜骸五名白骨两種
在腸一名蜣蜋二蜣蜋觜两種在細
腸一名兒子二名復子一種在肝名
爲銀喍一種在生藏名日忮收一種
在熟藏名爲太息一種在穀道名爲
重身三種在糞中一名荕二名目結
三名目編髪兩種在尻一名流下二
名重流五種在脬一名宗姓二名惡
族三名臥寤四名而寤五名護汁一
種在髀名爲撾枝一種在膝名爲現
傷一種在腨名爲鐵觜一種在足指
名爲燒然一種在足心名爲食皮是
爲八十種蟲處在一身晝夜食體


@@法苑珠林卷苐六十九苐二十三張踐其
人身中因風起病有百一種寒熱共
合各有百一凡合計之四百四病在
人身中如木生火還自燒然病亦如
是如木因體興反來危人如身中蟲
擾動不安三十六物假名爲人以爲
蓋之誑惑凡愚妄起愛念共相親附
智者視虛安可近之譬如陶噐終有
破壞此身虛僞會有天壽貴賤同迷
至死不知譬如大城四門失火從次燒
之乃到東門皆令灰燼生老病死亦
復如是又
瑜伽論云又於胎中經三十八七日
此之胎藏一切支分皆悉具足從此
以後復經四日方乃出生此說極滿
足者或經九月或復過北若唯經八
月此名圓滿若經七月六月不名圓滿
或復缺減故法華經偈云受
胎之微形世世常增長薄德少福人衆
苦所逼迫故
三昧經云說身內火界漸增水界漸
微是故迦羅邏稠漸堅乃至肉團衆
生由此薄福從小至大皆受其苦又
禪祕要經云人身三分臍爲中原

法苑珠林卷苐六十九苐二十四張踐頭爲
殿堂額爲天門又處
胎經云人受胎時初七日有四大二
七日展轉風吹向脅乃至三十八七
日風名華令向産門又譬
喻經云風摚水水摚地地摚火强者
爲男弱者爲女風水相摚爲男地水
相摚爲女又解
脫道論云人身地界碎之爲塵一斛
二斗又增
一經云一人身中骨有三百二十毛
孔有九萬九千荕脈各有五百身蟲
有八十戶又五
道受生經云兒生三歲凡飮一百八
十斛乳除其胎中食血分東弗于建
人飮一千八百斛乳西拘耶尼人飮
一萬八百斛乳北鬱單越人七曰成
身初生之日置百路首行人授指與嘴
所以不飮乳也<此之斛斗是古小斗三升當今一斗舊人身形><
姝大不同今小恐人怪多故别疏記>
後報部第七
如婆沙論云有一屠兒七生巳來常
屠不落三塗然生人天往來此由七
生巳前曾施辟支一食福力故令七

@@法苑珠林苐六十九苐二十五張踐生不
墯惡道然此人七生巳來所作屠罪
之業過七生巳次第受之無有得脫
善惡倶爾<此是後報具如大道篇說>又智
度論云舎利弗雖復聰明然非一切
智於佛智中譬如嬰兒如阿婆檀那
經中佛在祗桓住晡時經行舎利弗
從佛經行是時有鷹逐鴿鴿飛來佛
邊住佛經行過之影覆鴿上鴿身安
隱悑畏即除不復作聲後舎利弗影
到鴿便作聲顫悑如初舎利弗白佛
言佛及我身倶無三毒以何因緣佛
影覆鴿鴿便無聲不復恐悑我影覆
上鴿便作聲顫慄如故佛言汝三毒
習氣未盡以是故汝影覆時恐悑不
除佛語
舎利弗汝觀此鴿宿世因緣幾世作
鴿舎利弗卽時入宿命智三昧觀見
此鴿從鴿中來乃至八萬大刧常作
鴿身過是巳往不能復見舎利弗從
三昧起白佛言是鴿八萬大刧中常
作鴿身過是巳前不能復知佛言汝
若不能盡知過去世試觀未來世此
鴿何時當脫舎利弗即入三昧

@@法苑珠林苐六十九苐二十六張踐觀見
乃至八萬大刧亦未免鴿身過是巳
往不復能知不審此鴿何時當脫佛
告舎利弗此鴿除諸聲聞辟支佛所
知齊限復於殑伽河沙等大刧中常
作鴿身罪訖得出輪轉五道中後得
爲人經五百世中乃得利根是時有
佛度無量阿僧祗衆生然後入無餘
涅槃辵法在世是人作五戒優婆塞
從比丘聞讚佛功德於是初發心願
欲作佛後於三阿僧祗刧行六波羅
蜜十地具足得作佛度無量衆生巳
而入涅槃是時舎利弗向佛懺悔白
佛言我於一鳥尙不能知其本未何
況諸結我知佛智慧如是者爲佛智
慧故寧入阿鼻地獄受無量刧苦不
以爲難定報
部第八如佛
說義足經云佛告梵志言世有五事
不可得避亦無脫者何等爲五一當
耗減法二當亾棄法三當病瘦法四
當老朽法五當死去法此之五法欲
使不耗減是不可得又佛
說四不可得經云佛與比丘及諸

法苑珠林苐六十九苐二十七張踐菩薩
明旦持鉢入舎衞城分衞四輩皆從
諸天龍神各齎華香伎樂追從於
上時佛道眼覩見兄弟同産四人
遠家棄業山處閑居得五神通皆號
仙人宿對來至自知壽盡悉欲避終
各各思議吾等神足飛騰自恣在所
至到無所罣礙今反當爲非常所得
便危失身命當造方便免斯患難不
可就也於是一人則踊在空中而自
藏形無常之對安知吾處一人則入
巿中人鬧之處廣大無量在中避命
無常之對趣得一人何必求吾一人
則退入于大海三百三十六萬里下
不至底上不至表處於其中無常之
對何所求耶一人則計竊至大山無
人之處擘山两解入中還合非常之對
安知吾處於時四人各各避命竟不
得脫藏在空中者便自墯地猶果熟
落其在山中者于彼喪巳禽獸所噉
在大海中者則時天命魚鼈所食入
巿中者在于衆人而自終沒於是世
尊覩之如斯謂此四人暗昧不達欲
捨宿對三毒不除不至三達無

@@法苑珠林卷苐六十九苐二十八張踐極之
慧古今以來誰脫此患佛則頌曰雖
欲
藏在空善處大海中假使入諸山而欲
自翳形欲求不死地未曾可獲定是故
精進學無身乃爲寧佛告
諸比丘世有四事不可獲致何等爲
四一曰年幼顏色煒燁髪黑齒白形
貎光澤氣力堅强行步舉止出入自
游上車乘馬衆人聸戴莫不愛敬一
旦忽耄頭白齒落面皺皮緩體重拄
杖短氣呻吟欲使常少不至老者終
不可得二謂
身體强健骨髓實盛行步無雙飮食
自恣莊飾頭首謂爲無比張弓捻矢
把執兵杖有所危害不省曲直罵詈
衝口謂爲豪强自計吾我無有衰耗
疾病卒至伏之著牀不能動搖身痛
如榜耳鼻口目不聞聲香美味細滑
坐起須人汙露自出身臥其上衆患
難喻假使欲免常安無病終不可得
三謂
欲求長壽在世無極得免于病死命旣
甚短懷萬歲慮壽少憂多不察

@@法苑珠林苐六十九苐二十九張踐非常
五欲自恣放心逸意殺盜婬亂两舌
惡口妄言綺語貪嫉邪見不孝父母
不順師友輕易尊長反逆無道悕望
豪富謂可永存譏謗聖道以邪無雙
噓天獨步慕于世榮不識天地表裏
所由不別四大因緣合成猶如幻師
不了古今所興之世不受化導不知
生所從來死之所歸心存天地謂是
吾許非常對至如風吹雲冀念長生
命忽然終不得自在欲使不尓終不
可得也四謂
父母兄弟室家親族朋友知識恩愛
榮樂財物富貴官爵俸祿騎乘游觀
妻妾子息以自驕恣飮食快意兒客
僕使趨行綺視顧影而步輕篾衆人
計巳無雙奴客庸罵獸類畜生出入
自在無有期度不察前後謂其眷屬
從使之衆意可常得宿對卒至如湯
消雪心乃懷懼請求濟患安得如願
呼噏命斷魂神獨逝父母兄弟妻子
親族朋友知識恩愛眷屬皆自獨留
官爵財物僕從各散馳走如星欲求
不死終不可得也

法苑珠林苐六十九苐三十張踐佛告
比丘古今以來天地成立無免此苦
四難之患以斯四苦佛興于世不定
部第九如十
住毗婆沙論云善知不定法者諸法
未生未可分別如佛分別業經中說
佛告阿難有人身行善業口行善業
意行善業是人命終而墯地獄有人
身行惡業口行惡業意行惡業是人
命終而生天上阿難白佛言何故如
是佛言是人先世罪福因緣巳熟今
世罪福因緣未熟或臨命終正見邪
見善惡心起垂終之心其力大故又
增
一阿含經云爾時世尊告諸比丘今
有四人出現於世云何爲四或有人
先苦而後樂或有人先樂而後苦或
有人先苦而後苦或有人先樂而後
樂云何有人先苦而後樂或有人生
卑賤家衣食不充然無邪見以知昔
日施德之報感得富貴之家不作施
德常値貧賤無有衣食便向懺悔
改往所作所有辵餘與人等分若生
人中多財饒寶無所乏短是謂

@@法苑珠林苐六十九苐三十一張踐此人
先苦後樂何等人先樂而後苦或有
人生豪族家衣食充足然彼人常懷
邪見與邊見共相應後生地獄中若
得作人在貧窮家無有衣食是謂此
人先樂後苦何等人先苦而後苦或
有人先生貧賤家衣食不充然懷邪
見與邊見共相應後生地獄若生人
中極爲貧賤衣食不充是謂先苦而後
苦何等人先樂而後樂或有人先生
富貴家多財饒寶敬重三尊常行惠
施後生人天常受富貴多饒財寶是
謂此人先樂而後樂爾時佛告比丘
曰或有衆生先苦後樂或有先樂後
苦或先苦後亦苦或有先樂後亦樂
若人壽百歲正可十十耳或百歲之
中作諸功德或百歲之中造諸惡業
彼於異時或冬受樂憂受苦或少時
作福長時作罪後生之時少時受福
長時受罪若復少時作罪長時作福
後生之時少時受罪長時受樂或少
時作罪長復作罪彼人後生之時先
苦後亦苦若復少時作福長復作福
彼於後生之時先樂後亦樂

@@法苑珠林苐六十九苐三十二張踐
爾時世尊告諸比丘有四人出現於
世云何爲四或有人身樂心不樂或
有人心樂身不樂或有人身心倶樂
或有人身心倶不樂何等人身樂
心不樂是作福凡夫人於四事供養
衣被飮食臥具醫藥無所乏短但不
兔三惡道苦是謂身樂心不樂何
等人心樂身不樂所謂阿羅漢不作
功德於四事供養之中不能自辦但
免三惡道苦是謂心樂身不樂何等
人身心倶不樂所謂凡夫之人不作
功德不得四事供養復不免三惡道
苦是謂身心倶不樂何等人身心倶
樂所謂作功德阿羅漢四事供養無
所乏短復免三惡道苦是謂身心倶
樂
善報部第十
如彌勒菩薩所問經論云問云何布
施果報荅日略說布施有一種果所
謂受用果受用果復有二種果所謂
現在受果未來受果復有三種果即
此二種復加般若復有四種果何謂四
種一有果而無用二有用而無果三

法苑珠林卷苐六十九苐三十三張踐有果
亦有用四無果亦無用初有果而無
用者謂不至心施不自手施輕心布
施彼如是施雖得無量種種果報而
不能受用如舎衛天主雖得無量種
種珍寶而不能受用二有用而無果
者謂自不施見他行施起隨喜心以
是義故雖得受用而自無果如天子
物一切沙門婆羅門等雖得衣食及
以受用而自無果又如轉輪聖王四兵
雖得衣食而不得果三有果亦有用
者謂至心施不輕心施如樹提伽諸
長者等四無果亦無用者謂布施巳
用卽滅盡或爲出世聖道障故猶如
遠離煩惱聖人復有五種果謂得命
色力樂辯等因命得命是故施食卽
得施命以是因緣後得長命如是施
色施力施樂施辯才等皆亦如是復
有
五種勝果所謂施與父母病人法師
菩薩得勝果報父母恩養生長身命
是故施者得勝果報又病人者孤獨
可愍以是義故起慈悲心施病人者
得勝果報又說法者能生法身

@@法苑珠林苐六十九苐三十四張踐增長
法身永導善惡平正非平正顚倒非
顚倒是故施者得勝果報又諸菩薩
悉能攝取利益衆生起慈悲心以攝
取三寶不斷絕因以是義故施菩薩
者得勝果報<以菩薩發心勇猛悲願力大不同餘福其><
心陜劣也>
又增一阿含經云世尊告諸比丘今當
說四梵之福云何爲四一若有信善男
子善女人未曾起偸婆處於中能起
第二補治故寺第三和合聖衆第四
若多薩阿竭初轉法輪時諸天世人
勸請轉法輪是謂四種受梵之福比
丘白世尊日梵天之福竟爲多少世
尊告曰閻浮里地其中衆生所有功
德正與一輪王功德等閻浮地人及
一輪王之德與瞿耶尼一人功德等
其閻浮里地及瞿耶尼二方之福
故不如彼弗于逮一人之福其三方
人福不如鬱單越一人之福其四天
下人福不如四天王之福乃至四天
下人福及六欲天福不如一梵天王
之福若有善男子善女人求其福者
此是其量也

@@法苑珠林卷苐六十九苐三十五張踐又中
阿含經云爾時世尊告諸比丘若能
受持七種法者得生帝釋處卽說偈
言供養
於父母及家之尊長柔和恭遜辭離麤
言两舌調伏慳悋心常修眞實語彼三
十三天見行七法者咸各作是言當來
生此天又雜
寶藏經偈福業
如果熟不以神祀得人乘持戒車後生
至天上定知如燈滅得至於無爲切由
行得求天何所爲法苑珠
林卷第六十九甲辰歲
高麗國大藏都監奉勅彫造


法苑珠林卷第七十踐在林西明
寺沙門釋道世撰受報
篇第七十九惡報
部第十一夫有
形則影現有聲則響應未見形存而
影亾聲續而響乖善惡相報理路皎
然幸願深信不猜來謂輕重苦報具
依下述如身行殺生或剝切臠截炮
熬蚶蠣飛鷹走狗射獵衆生者則墯
屠裂斤割地獄中蒸煮燒炙衆生者
則墯鑊湯鑪炭地獄中以此殺生故
於地獄中窮年極劫具受劇苦受苦
旣畢復墯畜生作諸牛馬豬羊驢騾
騞駝雞狗魚鳥蝳甲蛤蟍爲人所殺
螺蜆之類不得壽終還以身肉供充
肴俎在此禽獸無量生死若無微善
永無免期脫有片福劣復人身或於
胞胎墯落出生喪亾或十二十未有
所知從冥入冥人所矜念當知短命
皆緣殺生又地
持論云殺生之罪能令衆生墯三惡
道若生人中得二種果報一者

@@法苑珠林卷苐七十苐二張踐短命
二者多病如是十惡一一皆備五種
果報一者殺生何故受地獄苦以其
殺生苦衆生故所以身壞命終地獄
衆苦皆來切巳二者殺生何故出爲
畜生以殺生無有慈惻行乖人倫故
地獄罪畢受畜生身三者殺
生何故復爲餓鬼以其殺生必緣慳
心貪著滋味復爲餓鬼四者殺生何
故生人而得短壽以其殺生殘害物
命故得短壽五者殺生何故兼得多
病以殺生違適衆患競集故得多病
當知殺生是大苦
也又雜寶藏經云時有一鬼白目連
言我常两肩有眼胸有口鼻常無有
頭何因緣故目連荅言汝前世時常
作魁膾弟子若殺人時汝常有歡喜
心以繩著髻挽之以是因緣故受如
此罪此是惡行華報地獄苦果方在
後
也復有一鬼白目連言我身常如凷
肉無有手腳眼耳鼻等常爲蟲鳥
所食罪苦難堪何因緣故爾荅言汝
前世時常與他藥墯他兒胎是故受
如
@@法苑珠林苐七十苐三張踐此罪此
是華報地獄苦果方在後身又緣其
殺生貪害滋多以滋多故便無義讓
而行刧盜今身偸盜不與而取死卽
當墯鐵窟地獄於遐刧中受諸苦惱
受苦旣畢墯畜生中身常負重驅蹙
捶打無有餘息所食之味唯以水草
處此之中無量生死以本因緣若遇
微善劣復人身常爲僕隷驅策走使
不得自在償債未畢不得聞法緣此
受苦輪迴無窮當知此苦皆緣偸盜
今身隱
蔽人光明不以光明供養三寶反取
三寶光明以用自照死卽當墯黑耳
黑繩黑暗地獄於遐刧中受諸苦惱
受苦旣畢墯蟣蝨中不耐光明在此
之中無量生死以本因緣若遇微善
劣復人身形容黶黑垢膩不淨臭處
穢惡人所猒遠雙眼盲瞎不覩天地
當知隱蔽光明亦緣偸盜故故地持
論云刧盜之罪亦令衆生墯三惡道
若生人中得二種果報一者貧窮二
者共財不得自在刧盜何故墯於地
獄以其刧盜剝奪偸竊人財

法苑珠林苐七十苐四張踐苦衆
生故身死卽入寒冰地獄備受諸苦
刧盜何故出爲畜生以其不行人道
故受畜生報身常負重以肉供人償
其宿債何故復墯餓鬼緣以慳貪便
行刧盜是以畜生罪畢復爲餓鬼何
故爲人貧窮緣其刧奪使物空乏所
以貧窮何故共財不得自在緣其刧盜
偸奪設若有財則爲五家所共不得
自在當知刧盜二大苦也又雜
寶藏經說時有一鬼白目連言大德
我腹極大如甕咽喉手足其細如鍼
不得飮食何因緣故受如此苦目連
荅言汝前世時作聚落主自恃豪貴
飮食從衡輕欺餘人奪其飮食飢困
衆生由是因緣受如此罪此是華報
地獄苦果方在後也復有
一鬼白目連言常有二熱鐵輪在我
兩腋下轉身體焦爛何因緣故爾目
連荅言汝前世時與衆僧作餠盜取
二番挾兩腋底是故受如此罪此是
華報後方受地獄苦報又緣以盜故
心不貞正恣情婬妷今身婬妷現世
凶危常自驚恐或爲夫主邊人

@@法苑珠林苐七十苐五張踐所知
臨時得殃刀杖加形首足分離乃至
失命死入地獄臥之鐵牀或抱銅柱
獄鬼然火以燒其身地獄罪畢當受
畜生雞鴨鳥雀犬豕飛蛾如是無量
生死於遐刧中受諸苦惱受苦旣畢
以本因緣若遇微善劣復人身閨門
婬亂妻妾不貞若有寵愛爲人所奪
常懷恐悑多危少安當知危苦皆緣
邪婬故地
持論云邪婬之罪亦令衆生墯三惡
道若生人中得二種果報一者婦不
貞潔二者得不隨意眷屬邪婬何故
墯於地獄以其邪婬干犯非分侵物
爲苦所以命終受地獄苦何故邪婬
出爲畜生以其邪婬不順人理所以
出地獄受畜生身何故邪婬復爲餓
鬼以其婬妷皆因慳愛慳愛罪故復
爲餓鬼何故邪婬婦不貞潔緣犯他
妻故所得婦常不貞正何故邪婬不
得隨意眷屬以其邪婬奪人愛寵故
其眷屬不得隨意所以復爲人之所
奪當知婬妷三大苦也又雜
寶藏經說昔有一鬼白目連言

@@法苑珠林卷苐七十苐六張踐我以
物自蒙籠頭亦常畏人來殺我心常
悑懼不可堪忍何因緣故爾荅言汝
前世時婬犯外色常畏人見或畏其
夫主捉縛打殺或畏官法戮之都巿
常懷恐悑恐悑相續故受如此罪此
是惡行華報後方受地獄苦報又緣
其邪婬故發言皆妄今身若妄苦惱
衆生死則當墯啼哭地獄於遐刧中
受諸苦惱受苦旣畢墯餓鬼中在此
苦惱無量生死以本因緣若遇微善
劣復人身多諸疾病尫羸虛弱頓乏
楚痛自嬰苦毒人不愛念當知此苦
皆緣妄語故地
持論云妄語之罪亦令衆生墯三惡
道若生人中得二種果報一者多被誹
謗二者爲人所誑何故妄語墯於地
獄緣其妄語不實使人虛爾生苦是
以身死受地獄苦何故妄語出爲畜
生以其欺妄乖人誠信所以出獄受
畜生報何故妄語復爲餓鬼緣其妄
語皆因貪欺慳欺罪故復爲餓鬼何
故爲人多被誹謗以其妄語不誠實
故何故妄語爲人所誑以其妄

法苑珠林卷苐七十苐七張踐語
欺誘人故當知妄語四大苦也又
緣其妄語便致两舌今身言無慈愛
讒謗毁辱惡口雜亂死即當墯拔舌
烊銅犂耕地獄於遐刧中受諸苦惱
受苦旣畢墯畜生中噉食糞穢如鵜
鶘鳥無有舌根在此之中無量生死
以本因緣若遇微善劣復人身舌根
不具口氣臭惡瘖瘂謇澁齒不齊白
髭歷疏少脫有善言人不信用當知
讒亂皆緣兩舌故地持論云兩舌之
罪亦令衆生墯三惡道若生人中得
二種果報一者得弊惡眷屬二者得
不和眷屬何故兩舌墯於地獄緣其
兩舌離人親愛愛離苦故受地獄苦
何故兩舌出爲畜生緣其两舌鬭亂
事同野干受畜生身何故两舌復爲
餓鬼以其两舌亦緣慳嫉慳嫉罪故復
爲餓鬼何故两舌爲人得弊惡眷屬
緣以兩舌使人良儔皆生惡故何故两舌得
不和眷屬緣以两舌離人親好使不
和合故當知两舌五大苦也又緣其
两
舌言輒麤惡今身緣以惡

@@法苑珠林苐七十苐八張踐
口故鬭亂殘害更相侵伐殺諸衆生
死卽當墯刀兵地獄於遐刧中受諸
苦惱受苦旣畢墯畜生中拔腳賣膀
輸骨喪胛於遐刧中受諸苦惱受苦
旣畢在此之中無量生死以本因緣
若遇微善劣復人身四支不具閽刖
剠劓形骸殘毁鬼神不衛人所輕棄
當知殘害衆生皆緣惡口
故地持論云惡口之罪亦令衆生墯
三惡道若生人中得二種果報一者
常聞惡音二者所可言說常有諍訟
何故惡口墯於地獄以其惡口皆欲害
人人聞爲苦所以命終受地獄苦何
故惡口出爲畜生以其惡口罵人以
爲畜生所以出獄卽爲畜生何故惡
口復爲餓鬼緣其慳悋干觸則罵所
以畜生苦畢復爲餓鬼何故惡口爲
人常聞惡音以其發言麤鄙所聞常
惡何故惡口所可言說常有諍訟以
其惡口違逆衆德有所說言常致諍
訟當知惡口六大苦也
又緣其惡口言輒浮綺都無義益無
義益故令身則生憍慢死即當墯束

@@法苑珠林苐七十苐九張踐縛
地獄於遐刧中受諸苦惱受苦旣畢
墯畜生中唯念水草不識父母恩養
在此之中無量生死以本因緣若遇
微善劣復人身生在邊地不知忠孝
仁義不見三寶若在中國短陋短矮
人所凌篾當知憍慢皆緣無義調戲
不節故
地持論云無義語罪亦令衆生墯三
惡道若生人中得二種果報一者所
有言語人不信受二者有所言說不
能明了何故無義語墯於地獄語旣
非義事成損彼所以命終受地獄苦
何故無義語出爲畜生緣語無義人
倫理乖所以出地獄受畜生身何故
無義語復爲餓鬼語無義故慳惑所
障因慳惑故復爲餓鬼何故無義語
罪出生爲人有所言語人不信受緣
語無義非可承受何故無義語有所
言說不能明了語旣無義皆緣暗昧
暗昧報故不能明了當知無義語七
大苦也又
緣無義語故不能廉讓使貪欲無猒
今身慳貪不布施死卽當墯沸尿

法苑珠林苐七十苐十張踐
地獄於遐刧中受諸苦惱受苦旣畢
墯畜生餓鬼中無有衣食資仰於人
所敢糞穢不與不得在比之中無量
生死以本因緣若遇微善劣復人身
飢寒裸露困乏常無人旣不與求亦
不得縱有纖毫輒遇剝奪守苦無方
亾身喪命當知此不布施皆緣貪欲
故地持論云貪欲之罪亦令衆生墯
三惡道若生人中得二種果報一者
多欲二者無有猒足何故貪欲墯於
地獄緣其貪欲作動身口而苦於物
所以身死受地獄苦何故貪欲出爲
畜生緣此貪欲動乖人倫是故出獄卽
爲畜生何故貪欲復爲餓鬼緣此貪欲
得必貪惜貪惜罪故復爲餓鬼何故
貪欲而復多欲緣此貪欲所欲彌多
何故貪欲無有猒足緣此貪欲貪求
無猒當知貪欲八大苦也
又緣貪欲不適意故則有憤怒而起
瞋恚今身若多瞋恚者死卽當墯泥
犂地獄於歷刧中具受衆苦受苦旣
畢墯畜生中作毒蛇蚖蝮虎豹扞狼
在此之中無量生死以本因緣若遇

@@法苑珠林苐七十苐十一張踐微善
劣復人身復多瞋恚面貎醜惡人所
憎惡非唯不與親友實亦眼不喜見
當知忿恚皆緣瞋惱故地
持論云瞋恚之罪亦令衆生墯三惡
道若生人中得二種果報一者常爲
一切求其長短二者常爲衆人之所
惱害何故瞋惱墯於地獄緣此瞋惱
恚害苦物受地獄苦何故瞋惱出爲
畜生緣此瞋惱不能仁恕所以出獄
受畜生身何故瞋惱復爲餓鬼緣此瞋
惱從慳心起慳心罪故復爲餓鬼何
故瞋惱常爲一切求其長短緣此瞋
惱不能含容故爲一切求其長短何
故瞋惱常爲衆人之所惱害緣此
瞋惱惱害於人人亦惱害當知瞋惱
九大苦也又緣
其瞋惱而懷邪僻不信正道今身邪
見遮人聽法誦經自不餐釆死則
當墯聾癡地獄於遐劫中受諸苦惱受
苦旣畢墯畜生中聞三寶四諦之聲
不知是善殺害鞭打之聲不知是惡
在此之中無量生死以本因緣若遇
微善劣復人身生在人中聾瞽

@@法苑珠林苐七十苐十二張踐不聞
石壁不異美言善響絕不覺知當知
阻礙聽法皆緣邪見故地
持論云邪見之罪亦令衆生墯三惡
道若生人中得二種果報一者生邪
見家二者其心諂曲何故邪見墯於
地獄緣以邪見唯向邪道及以神俗
謗佛法僧不崇三寶旣不崇信斷人
正路致令遭苦所以命終入阿鼻獄
何故邪見復爲畜生緣以邪見不識
正理所以出獄受畜生報何故邪見
復爲餓鬼緣此邪見慳心堅著乖僻
不捨不捨慳著復爲餓鬼何故邪見
生邪見家緣此邪見僻習纏心所以
爲人生邪見家何故邪見其心諂曲
緣此邪見不中正故所以爲人心常
諂曲當知邪見十大苦也如是一一
微細衆惡罪業無量無邊皆入地獄
備受諸苦非可筭數而知且略言耳
若能返惡爲善卽是我師又八
師經云佛爲梵志說八師之法佛言
一謂匈暴殘害物命或爲怨家所見
形戮或爲正法所見誅治滅及門族
死入地獄燒煑栲掠萬毒改更

法苑珠林苐七十苐十三張踐求
死不得罪竟乃出或爲餓鬼當爲畜
生屠割剝裂死輒更刃魂神展轉更
相殘害吾見殺者其罪如此不敢復
殺是吾一師佛於是說偈言匈
者心不仁短弱相傷殘殺生當過生結
積累刧怨受罪短命死驚恐蓮暴患吾
用畏是故慈心伏庶彙二
謂盜竊强刧人財或爲財主刀杖加
刑應時瓦解或爲王法收繫著獄栲
掠搒笞五毒皆至戮之都巿門族灰
滅死入地獄以手捧火烊銅灌口求
死不得罪竟乃出當爲餓鬼意欲飮
水水化爲膿所飮食物物化爲炭身
常負重衆惱自隨或爲畜生死輒
更刃以肉供人償其宿債吾見盜者
其罪如此不敢復盜是吾二師佛於
是說偈言盜
者不與取刧竊人財寶亾者無多少忿
恚愁毒惱死受六畜形償其宿債負吾
用畏死故棄國施財寶三
謂邪婬犯人婦女或爲夫主邊人所
知臨時得殃刀杖加刑首足分離禍
及門族或爲王法収捕著獄酷毒

@@法苑珠林卷苐七十苐十四張踐
掠治身自當自辛死入地獄臥之鐵
牀或抱銅柱獄鬼然火以燒其身地
獄罪畢當受畜生若後爲人閨門婬
亂遠佛違法不親賢衆常懷恐悑多
危少安吾見是故不敢復婬是吾三
師佛於是說偈
言婬爲不淨行迷惑失正道形消魂魄
驚傷命而早夭受罪頑癡筞死復墯惡
道故吾妻子施建志樂山
藪四謂兩舌惡口妄言綺語讃入無
罪謗毁三尊招致捶杖亦致滅門死
入地獄獄中鬼神拔出其舌以牛犂
之烊銅灌口求死不得罪畢乃出當
爲畜生常食草棘若後爲人言不
見信口中常臭多被誹謗罵詈之
聲臥輒惡夢有口不得食佛經之至
味吾見是故不敢惡口是吾四師佛
於是說偈
言欺者有四過讒侫傷賢良受身癡聾
聲謇吃口臭腥顚狂不能信死墯拔舌
耕吾修四淨口自致人音
聲五謂嗜酒酒爲毒氣主成諸惡
王道毁仁澤滅臣慢上忠敬朽父禮
亾
@@法苑珠林苐七十苐十五張踐
母失慈子匈虐孝道敗夫失信婦奢
婬九族諍財産耗亡國危身無不由
之酒之亂道三十有六吾見是故絕酒不
飮是吾五師佛於是說偈言
醉者爲不孝怨禍從內生迷惑清高土
亂德敗淑貞故吾不飮酒慈心濟羣氓
淨慧度八難自致覺道成
六謂年老夫老之爲苦頭白齒落目
視盲冥耳聽不聰盛去衰至皮緩面
皺百節痠疼行步苦極坐起呻吟憂
悲心惱識神轉滅便旋卽忘命日促
盡言之流洟吾見無常災變如此故
行求道不欲更之是吾六師佛於是
說偈言
吾念世無常人生要當老盛去日衰羸
形枯而白首憂勞百病生坐起苦痛惱
吾用畏是故棄國行求道
七謂病瘦肉盡骨立百節皆痛猶被
杖楚四大進退手足不任氣力虛竭
坐起須人口燥脣焦荕斷鼻坼目不
見色耳不聞音不淨流出身臥其上
心懷苦惱言輒悲哀今覩世人年盛
力壯華色煒曄福盡罪至無常百

法苑珠林苐七十苐十六張踐變
吾覩此患故行求道不欲更之是吾
七師佛於是說偈言念
人衰老時百病同時嬰水消而火起刀
風解其形骨體荕脈離大命要當傾吾
用畏是故求道願不生八
謂人死四百四病同時倶作四大欲
散魂神不安風去息絕火滅身冷風
先火次魂靈去失身體挻直無所復
知旬日之間肉壞血流膖脹爛臭無一
可取身中有蟲還食其肉荕脈爛
盡骨節解散髑髏髀脛各自異處飛
鳥走獸競來食之天龍鬼神帝王人
民貧富貴賤無兔此患吾見斯變故
行求道不欲更之是吾八師佛於是
說偈言惟
念老病死三界之大患福盡而命終棄
之於黃泉身爛還歸土魂魄隨因緣吾
用畏是故學道求泥洹梵
志於是心卽開解遂得道跡長跪受
戒爲清信土不殺不盜不婬不欺奉
孝不醉歡喜爲佛作禮而去故書云
五色令人目盲五音令人耳聾五味
令人口爽大怒傷陰大喜敗陽麗

@@法苑珠林卷苐七十苐十七張踐色
伐性之斧羙味腐身之毒能寤此旨
斯爲大師住
處部第十二別有四部七識住
處九衆生居住處二十五
有住處四十二
居止住處七識住
處第一如毗曇
說云於欲界之中唯取人天善趣爲
一及取上之二界各前三地則爲七
也論言何故四種惡趣及第四禪幷
及非想不立識住法者此還如論中
釋云若識於彼樂住者則立識住樂
住非分者是則不立謂彼四惡趣中
苦逼迫故識不樂住第四禪中有淨
居天樂入涅槃故識不樂住無想衆
生以無心故不可說爲識住自餘第
四禪其亦不定或求無色或求淨居或
求無想故識亦不樂住也第一有中
以其闇昧不捷疾故識不樂住以如
斯義是故不立又說若彼有壞識法
者是則不立識住謂彼四惡趣中爲
彼苦受惱壞識故所以不立第四禪
中以有無想正受及無想天

@@法苑珠林苐七十苐十八張踐斷
壞識故一一亦不立非想地中有彼滅
盡三昧害識心故是以此三處悉皆
不立識住七識住略分別如是九衆
生居住處第二問曰
九衆生居云何差別荅日如毗曇中
說謂於前七識住上加無想天及與
非想卽是九衆生居若言惡趣及餘
第四禪何故不立衆生居者此如論
中前釋若彼衆生愛樂住者立衆生
居樂住非分者是則不立謂彼四惡
趣中多苦惱故衆生不樂住於彼第
四禪中五淨居天疾樂涅槃故亦不
樂住自餘第四禪如前所說是故不
立衆生居矣二十
五有住處第三問日
二十五有云何分別荅日如舎利弗阿
毗曇論說欲界之中具十四有色界
有七無色有四三界合論故有二十
五欲界十四者謂四惡趣卽以爲四
又取四天下人復以爲四帖前爲八又
取六欲諸天以六帖前便爲十四有也
色界
七者所謂四禪卽以爲四又於

法苑珠林苐七十苐十九張踐初
禪之中取大梵天第四禪中取五淨
居幷無想天卽爲其七將七帖前十
四卽爲二十一有也無色界中四者
謂四無色定以四帖前卽爲二十五
有是故彼論偈云四
洲四惡趣梵王六欲天無想五淨居四
空及四禪問
日未知以何義故於初禪中別取梵
王於第四禪中別取無想天幷五淨
居立爲三有別於初四禪者有何義
耶荅日有以謂彼初禪大梵天者外
道人等常計以爲能生萬物之本違
之則受生死順之則得解脫又彼梵
王亦復自計巳身能爲造化之主是
一是常是眞解脫如來爲欲破彼情
見是故別標說爲有也第二無想天
者謂彼天中悉得定壽五百大刧無
心之報外道人等於此不達而復計
爲眞實涅槃是故樂修無想之定求
生彼處如來爲欲破彼情見是故別
標說爲有也第三五淨居者於中有
彼摩醯首羅天王處外道人等亦復
計彼天王能爲造化之本歸之則

@@法苑珠林苐七十苐二十張踐得解
脫爲破此見是故如來別標說有別
說之意義顯斯也問日
未知於彼六趣之中四種惡趣各立
一有人中立四天中乃立十七有者
何義然耶荅日有以所謂於彼四惡
趣中苦惱多故衆生不著樂住情微
是故就趣各立一有人趣次勝衆生
樂住心巳殷著是故隨方說之爲四
天趣最勝樂住之情最爲無上是故
隨處說爲十七二十五有略辯如是
四十
二居止住處第四問曰
未知四十二居止云何分別荅曰如
樓炭經說謂於欲界之中有二十居
止色界中有十八無色界中有四三
界合論有四十二居止處其欲界二
十者謂彼八大地獄及畜生餓鬼卽
爲十也又取四天下人及六欲天復
爲十也揔爲二十居止處色界中十
八者謂彼四禪之中有十八天卽爲
十八居止無色界中四空定處合爲
四十二居止也問曰
何故於六趣之中地獄人天三

@@法苑珠林苐七十苐二十一張踐趣之
中各各立多居止處鬼畜二趣各唯
立一修羅一趣今不立者何耶荅日
居止名爲安止住處有定處者隨處
則立無定處者是則不立謂彼地獄
定有八處人有四處天定有其二十
八處是故於此三趣各各立多居止鬼
畜二趣無有定別多居止處是故就
趣各立其一修羅趣攝入餘道是故
不論問曰
若依毗曇說彼四空徧在欲色二界
之中亦無定別又彼無形則無栖託
何故得說居止處耶荅日依如小乘
實當如是若依大乘說彼亦有微細
色形各有宮殿別有四處於三界中
別守一界不雜餘二是故說爲四居
止也問日
依如毗曇說彼梵王與彼梵輔天同
無別住處第四禪中無想天者與彼
廣果同階亦無別處若如是者何故
得說以爲二居止耶荅日有以謂彼
梵王於初禪中雖無別天而於第二
梵輔天中別有層臺高廣嚴博大梵
天王於上而住不與梵輔天同

法苑珠林卷苐七十苐二十二張踐以其
君勝上臣下別故無想天者雖與廣
果天同其住處各有殊別其猶此間
州縣相似以如斯別是故說之爲二
居止焉頌曰
色心
相染業障交纏七識起發八識
受牽三界受報六道苦綿自非
斷妄何得牢堅感應
緣略引二十二驗漢元
始年有女生兒兩頭两頸漢光
和年有女生兒兩頭肩有四臂
漢建
興年有女産二女相向腹心
合胸周烈
王之年有女産二龍漢時有女
生蛇周哀
公之年有女生四十子又有生
三十子漢文
帝時有馬生角秦文
王五年有獻五足牛漢綏
和二年有牝馬生駒三足漢景
帝六年有獻年足出背上晉大
興元年有牛生子兩頭

@@法苑珠林苐七十苐二十三張踐
八足兩尾
魏黃初中有鷹生燕口爪倶赤
漢時有臣竇嬰灌夫田蚡因
恨謀死現報
晉大將軍王敦枉害刀玄亮
現報
晉有御史石密枉秦殺典客
現報
晉大司馬桓溫枉害著作郞
殷㳙現報
秦姚萇以枉害苻永固萇受
現報
秦李雄從叔壽枉害李期現報
宋有翟銅烏枉害同縣人張
超現報
宋有張裨爲鄰人燒死鄰人
受現報
宋有呂慶袓爲奴敎子枉害奴
受現報
唐貞觀年中有杜通達枉害
衆僧受現報
唐貞觀年內有邢文宗枉害
衆僧受現報

@@法苑珠林卷苐七十苐二十四張踐
漢元始元年六月有長安女子生見
兩頭異頸面得相向四臂共胸倶前
向尻上有目長二寸故京房易傳曰
睽狐見豕負塗厥妖人生兩頭兩頸
不一也足多所住邪也足少不勝任
不體生於上不敬也上體生於下泄
瀆也生非其類婬亂也生而大速成
也生而能言好虛也
漢光和二年雒陽上西門外女子生
兒兩頭異肩四臂共胸面倶相向自
是之後朝廷霿亂政在私門二頭之
像也後董卓殺太后被以不孝之名
廢天子又周之漢元以來禍莫大焉
漢建興四年西都傾覆元皇帝始爲
晉王四海宅心其年十月二十二日新
蔡縣吏任憍妻胡氏年二十五産二
女相向腹心合自胸以上臍以下分此
蓋天下未壹之妖也時內史呂會上
言案瑞應圖云異根同體謂之連理
異畝同穗謂之嘉禾草木之屬猶以
爲瑞今二人同心天垂靈象故易云
二人同心其利斷金休顯見生於陳
東之國斯蓋四海同心之瑞不勝喜

法苑珠林苐七十苐二十五張踐躍
謹畫圖上時有識者哂之君子日智
之難也以臧文仲之才猶祀爰居焉
布在方冊千載不忘故土不可以不
學古人有言木無枝謂之瘣人不學
謂之瞽當其所蔽蓋闕如也可不
勉乎周
烈王之六年林碧陽君之御人産二
龍漢定襄太守竇奉妻生子武幷生
一蛇奉送蛇之于林及武長大有海内
俊名母死將葬未窆賓客聚集有大
蛇從林草中出徑來棺下委地俯仰
以頭擊棺血涕並流若哀慟者周
哀公之八年鄫有人一生四十子其二
十人爲人二十人死其九年晉有豕
生人能言娯赤烏七年有婦人一生
三十子秦孝公二十一年有馬生人
昭王二十年牝馬生子而死劉向以
爲馬禍也故京房易傳日方伯分威
厥妖牝馬生子上無天子諸侯相伐
厥妖馬生人也漢
文帝十二年娯地有馬生角在耳上
上向右角長三寸左角長二寸皆大二
寸後五年六月密應城門外有狗

@@法苑珠林卷苐七十苐二十六張踐
生角劉向以爲馬不當生角猶下不
當舉兵向上也娯將反之變云京房
易傳日臣易上政不順厥妭馬生角
茲謂賢士不足
漢綏和二年定襄有牝馬生駒三足
隨羣飮食五行志曰以爲馬國之武
用象也
秦文王五年游于駒衍有獻五足牛
者時秦世喪用氏力京房易傳曰興
傜役奪民時厥妭牛生五足
漢景帝中六年梁孝王畋北山有獻
牛足出背上者劉向以爲牛禍思心
霿亂之咎也至漢靈帝延嘉五年臨
沅縣有牛生雞兩頭四足
晉大興元年三月武昌太守王諒有
牛生子两頭八足两尾共一腹不能
自生十餘人以繩引之子死母活其
三年後苑中有牛生足三尾生而死
也漢
綏和二年三月天水平襄有燕生雀
哺食長大倶飛去京房易傳日賊
臣在國厥咎燕生雄雀又曰生非其
類子不嗣也

@@法苑珠林苐七十苐二十七張踐魏
黃初中有鷹生燕巢中口爪倶赤至
靑龍中明帝爲陵霄闕始搆有鵲巢
其上帝以問高堂隆對曰詩云惟鵲
有巢惟鳩居之此宮室未成身不得
居之象也<右十二驗出搜神異記>漢
竇嬰字王孫漢孝文帝竇皇后從兄
子也封魏其侯爲承相後乃免相及
竇皇后崩嬰益疏薄無勢黜不得
志與太僕灌夫相引薦交結其歎恨
相知之晩乎孝景帝王皇后異父同
母弟田蚡爲承相親幸從衡使人就
嬰求城南田數頃嬰不與曰老僕雖
棄承相雖貴寧可以勢相奪乎灌夫
亦助怒之蚡皆恨之及蚡娶妻王太
后詔列侯宗室皆往賀蚡灌夫爲人
狂酒先嘗以醉忤蚡不肯賀之竇嬰
强衆與倶去酒酣灌夫行酒至蚡蚡
曰不能滿觚夫因言辭不遜蚡遂怒
曰此吾驕灌夫之罪也乃縛夫謂長
史曰有詔召宗室而灌夫罵坐不敬
幷奏其在鄕里豪橫處夫棄巿竇嬰
還謂其妻曰終不令灌夫獨死而嬰
獨生乃上事具陳灌夫醉飽事不

法苑珠林苐七十苐二十八張踐足誅
帝召見之嬰與蚡互相言短長帝問
朝臣两人誰是朝臣多言嬰是王太
后聞怒而不食日我在人皆凌籍吾
弟我百歲後當魚肉之中及出蚡
復爲嬰造作惡語用以聞上天子亦
以蚡爲不直特爲太后故論嬰及巿
嬰臨死罵日若死無知則已有知要
不獨死後月餘蚡病一身盡痛似有
打擊之者但號呼叩頭謝罪天子使
呪鬼者瞻之見竇嬰灌夫共守笞蚡
蚡遂死天子亦夢見嬰而謝之晉大
將軍王敦枉害刀玄亮及敦入石頭
夢白犬自下天而噬之旣還姑熟遇
病白日見刀乘軺車導從吏卒來仰
頭瞑目及入攝錄敦敦大悑逃不得
脫死河間國兵張鹿經曠二人相與
皆善晉太元十四年五月五日共升鍾
嶺坐于山椒鹿酗酒失色拔刀斬曠
曠母爾夕夢曠自說爲鹿所殺投屍
澗中脫褌覆腹尋覓之時必難可得
當令褌飛起以示處也明晨追捕一
如所言鹿知事露欲規叛逸出門輒
見曠手執雙刀來擬其面遂不

@@法苑珠林苐七十苐二十九張踐
得去母具告官鹿以伏辜
晉山陰縣令石密先經爲御史枉奏
殺典客令萬黜密白日見黜來殺密
密遂死
晉大司馬桓溫功業殊盛負其才力
久懷篡逆廢晉帝爲海西公而立
會稽王是爲簡文帝太宰武陵王晞
性尙武事好大馬游獵溫常忌之故
加罪狀奏免晞及子綜官又逼新蔡
王晃使死晞綜及前著作郞殷涓太
宰長史庾清等謀反頻請殺之詔
特赦晞父子乃徒新安殷㳙父浩先
爲溫所廢涓頗有氣尙遂不詣溫而
與晞游溫乃疑之庾乃請坐有才望
且宗族甚强所以並致極法簡文尋
崩而皇太子立辵詔委政於溫依諸
葛亮王遵舊事溫大怨望以爲失權
僭逼愈甚後謁簡文高平陵方欲
伏見帝在墳前舉體莫衣語溫云家
國不造委任失所溫荅臣不敢臣不
敢旣登車爲左右說之又問殷涓形
狀荅以肥短溫云向亦見在帝側十餘
日便病因此憂懣而死

@@法苑珠林苐七十苐三十張踐秦姚
萇字景茂赤亭羌也父弋仲事石勒
石氏旣滅萇隨其兄衰與苻永固戰
於三原軍敗衰死萇乃降永固卽受
祿位累加爵邑及轉龍驤將軍督梁
益州諸軍事永固謂之日朕昔以龍
驤建業此號未曾假人今持山南委
卿故等以相授其蒙寵任優隆如此
後隨永固子叡討慕容泓爲泓所敗
叡獨死之萇遣長史詣永固謝罪永
固怒旣甚卽戮其使益萇恐懼遂奔
西州邀聚士卒而自樹置永固頻爲
慕容沖所敗沖轉侵逼永固又見妭
怪屢起遂走五將山萇卽遣驍騎將
軍娯中圍永固中執永固以送萇卽
日囚之以求傳國璽及令禪讓永固
不從數以叛逆之罪萇遂殺之遂稱
帝後又掘永固屍鞭撻無數倮剝衣
裳薦之以棘掘坎埋之及萇遇疾即夢
永固將天官使者及鬼兵數百突入
營中萇甚悚愕走入後悵宮人逆來
刺鬼悞中萇陰鬼卽相謂日正著死
所拔去矛刃出血石餘忽然驚寤卽
患陰腫令醫刺之流血如夢又

法苑珠林苐七十苐三十一張踐狂言
日殺陛下者臣兄衰耳非臣萇罪願
不賜枉後三日萇死秦李
雄旣王於蜀其第四子期從叔壽襲
期而廢爲邛都公尋復殺之而壽自
立壽性素匈恨猜忌僕射蔡射等以
正直忓旨遂誅之無幾壽病常見李
期蔡射而爲祟歐血而死宋高
平金鄕張超與同縣翟願不和願以
宋元嘉中爲方與令忽爲人所殺咸
疑是超超金鄕後除縣職解官還家
入山栰林翟兄子銅烏執弓持矢幷
齎酒醴就山貺之斟酌巳畢銅烏曰
明府昔害民叔無緣同戴天日引弓
射之卽死銅烏其夜見超云我不殺
汝叔枉見殘害今巳上訴故來相報
引刀刺之吐血而死宋下
邳張裨者家世冠族未葉衰微有孫
女姝好美色鄰人求娉爲妾裨以舊
門之後恥而不許鄰人忿之乃焚其
屋裨遂燒死其息邦先行不在後還
亦知情狀而畏鄰人之勢又貪其財而
不言嫁女與之後經一年邦夢見裨
曰汝爲兒子逆天不孝棄親就

@@法苑珠林卷第七十第三十二張踐疏
僭同兇黨便捉邦頭以手中桃杖刺
之邦因病兩宿歐血而死邦死之日鄰
人又見裨排門直入張目攘袂日君
恃貴縱惡酷暴之甚枉見殺害我巳
上訴事獲申雪却後數日令君知之
鄰人得病尋亦殞歿宋
世永康人呂慶祖家甚溫富當使一
奴名敎子守視墅舎以元嘉中便往
案行忽爲人所殺族弟無期先大舉
慶祖錢咸謂爲害無期齎羊酒脯
至極所而祝日君荼酷如此乃云是我
魂而有靈使知其主旣還至三更見
慶祖來云近履行見敎子畦疇不理
許當痛治奴奴遂以斧斫我背將帽塞
口因得齧奴三指悉皆破碎便取刀
刺我頸曳著後門初見殺時諸從行
人亦在其中奴今欲叛我巳釘其頭
著壁言畢而滅無期早旦以告其父
母潛視奴所住壁果有一把髪以竹釘
之又看其指並見破傷錄奴詰驗臣
伏又問汝旣反逆何以不叛奴云頭如
被繫欲逃不得諸同見者事事相苻
卽焚敎子幷其二息<右九驗出堀魂志>

@@法苑珠林卷苐七十苐三十三張踐唐齊
州高遠縣人杜通達貞觀年申縣丞
命令送一僧向北通達見僧經箱謂
言其中揔是絲絹乃與妻共計擊僧
殺之僧未死間誦呪二兩句遂有一
蠅飛入其鼻久悶不出通達眼鼻遽
喎眉鬚卽落迷惑失道精神沮喪未
幾之間便遇惡疾不經一年而死臨
終之際蠅遂飛出還入妻鼻其妻得
病歲餘復卒唐河
間邢文宗家接幽燕稟性麤險負觀
年中忽遭惡風疾旬日之間眉鬚落
盡於後就寺歸懺自云近者使向幽
州路逢一客將絹十餘匹逈澤無人因
卽却殺此人云將向城内欲買經紙
終不得免少間屬一老僧復欲南出
遇文宗懼事發覺揮刀擬僧僧叩
頭日乞存性命誓願終身不言文宗
殺之棄之草間經二十餘日行還過
僧死處時當暑月疑皆爛壞試
往視之儼如生日宗因下馬以筞築
僧之口口出一蠅飛鳴清徹直入宗
鼻久悶不出因得大患歲餘而死<
右二驗出冥報拾辵
>

法苑珠林苐七十苐三十四張踐
法苑珠林卷第七十
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第七十一土*西明寺
沙門釋道世撰罪福篇
第八十欲蓋篇
第八十一罪福篇
此有四部述意部業行
部罪行部福行
部述意部第一
夫善惡相翻
明闇相反罪福冥對皎若目前所以
惡名俯墜善謂清升福是富饒禍爲
摧折故知罪惡之法不可弗除福善
之功無冝不造聖敎明白升沈可觀
也業行部第二
述曰此行名
聖說不定所謂罪行諸經或說名黑
黑業及不善業凡夫福行諸經或說
名黑白業及以善業名雖種種行體
無殊行體云何如智論說殺害等是
不善業布施等是善業此則是說
罪福二行言殺等者等取十惡齊名
罪行言施等者等取事中戒定等業
同是世善倶名福行此

@@法苑珠林苐七十一苐二張踐世善
中八禪定者望欲界亂善名不動行
若望出世理觀智慧此緣事住則名
福行如說六度前五度中所有禪定
通亦名福伹諸罪福人行不同或專
修福或唯造罪或復有人罪福倶行
專修福者所謂淨心爲益他人行施
戒等唯造罪者謂無慈潤動身口意
皆爲損他罪福倶者謂修福時内心
不淨或兼損物此則是其欲界雜業非
純淨故亦名不淨若論罪行麤顯可知
若論雜業與淨福行有同有異稍隱
難知謂諸修福據其外相事中信樂
所作皆同若據内心爲自爲他所求
各別精麤不等以諸修福外同内異
故有純雜二業不同若能調心慈悲
愍物隨所施爲皆成大善若不守念
視相修福内麤外細唯成雜業稱彼
愚情雖謂過世理實違道亦非淨
福以修福時不觀生空我倒常行徧
通三性所有作業與倒相應是假取
性是故違道以不善心多求世報又多
求名故非淨福以此純雜世俗多迷今
略偏論令人識行

法苑珠林卷苐七十一苐三張踐先
論雜業後明淨福但諸雜業自有麤
細麤者爲惡兼損他人細者自爲唯
求世報先論麤雜若就施論或有非
法取財施者如盜他物以用布施此感
來報還常衰耗施己生悔得果亦然
故優婆塞戒經云若人施巳生於悔
心若刧他財持以布施是人未來雖
得財物常耗不集或有爲施兼損他
者謂若施時不正念善或生瞋恚或
起高慢當墯惡道雖得福報畜中別
受不感人天故分別業報經偈云修
行大布施急性多瞋怒不依正憶念後
作大龍身能修大布施高心篾人由
斯業行生大力金翅鳥若
爲修福求世報者如捨財時自求來
報或恐身財無常故捨或爲名聞專
求自益此非慈悲爲濟貧苦猶如巿
易非純淨業是以經中名不淨施如
百論說爲布施者是名不淨施如市
易故報有二種現報者名稱敬愛等
後報者後世富貴等名不淨施譬如賈
客遠到他方雖持雜物多所饒益然
非憐愍衆生以自求利故是業不淨

@@法苑珠林苐七十一苐四張踐
布施求報亦復如是以此證知無實
慈愍自求名稱或爲來報縱雖廣施
皆非淨業業非淨故得報不精故分
別業報經云若爲生天施或復求名
聞酬恩及望報恐悑故行施獲果不
清淨所受多麤澀施行旣爾戒等諸
善不淨同此故百論云不淨持戒者自
求樂報若持戒求天上與天女娛樂
若人中富貴受五欲樂爲婬欲故如
覆相者内欲他色外詐親善是名不
淨此外細心不淨持戒如阿難語難
陀說偈云
如羝羊相解將前而更却汝爲欲持戒
其事亦如是
開心專爲益他得福則多又於施境
有貧有病或有知法而乏所須若施
令彼得益長善所施有冝獲福則多
故賢愚經云佛讃五施得福無量所
謂施遠來者遠去者病瘦者於飢餓
時施於飮食施知法人如是五施現
世獲福此施有冝現獲多福不同求
名施非要處雖多割捨不得淨報又
隨喜他施者若望諸極麤造不善者

@@法苑珠林卷苐七十一苐五張踐
是其細罪亦得名善若望離欲及專
爲他此之雜業則是其罪故智度論
云麤人有麤罪細人有細罪故此雜
業罪福倶行望心非純是不淨業上
來明其罪福倶行是其欲界不淨雜
業竟若論淨業翻前可知故百論云
淨施者若人愛敬利益得福亦多故
因果經偈云
若有貧窮人無財可布施見他修施時
而生隨喜心隨喜之福都與施等無異
又丈夫論偈云
悲心施一人功德大如地爲巳施一切
得報如芥子救一厄難人勝餘一切施
衆星雖有光不如一明月
若諸凡夫造其罪福不解因果善惡
無性是爲迷事取性常繫三有故智
度論云譬如蠅無處不著唯不著火
燄衆生愛著亦復如是是善不善法
中皆著乃至非想亦著唯不著般若
波羅蜜性空大火以此證知無善惡
性常輪五道卽當無佛性衆生也此
略明凡夫罪福二行迷事取性所依
經論竟

法苑珠林苐七十一苐六張土罪行
部第三述曰
此明聖者就後福行說有罪行者但
此罪行妄見境染執定我人取著違
順便令自他皆成惡業是以經云貪
欲不生滅不能令心惱若人有我心
及有得見者是人爲貪慾將入於地
獄是故心外雖無別境稱彼迷情强見
起染如夢見境起諸貪瞋稱彼夢者
謂實不虛理實無境唯情妄見故智
度論說如夢中無善事而善無瞋事
而瞋無悑事而悑三界衆生亦復如
是無明眠故不應瞋而瞋等故知心
外雖無別境稱彼迷情妄見起染心
外雖無地獄等相惡業成時妄見受
苦如正
法念經云閻魔羅人非是衆生罪人
見之謂是衆生手中執持燄然鐵鉗
彼地獄人惡業旣盡命終之後不復
見於閻羅獄卒何以故以彼非是衆
生數故如油炷盡則無有燈業盡亦
爾不復見於閻羅獄卒如閻浮提日
光旣現則無暗冥惡業盡時閻羅獄
卒亦復如是惡眼惡口如衆生

@@法苑珠林苐七十一苐七張土
相可畏之色皆悉磿滅如破畫壁畫
亦隨滅惡業畫壁亦復如是不復見
於閻羅獄卒可畏之色以此文證衆
生惡業應受苦者自然無中妄見地
獄問曰見地獄者所見獄卒及虎狼
等可使妄見彼地獄處閻經在中判
諸罪人則有此境云何言無荅日彼
見獄主亦是妄見直是罪人惡業熏
心令心變異無中妄見實無地獄閻羅
在中故唯識論云如地獄中無地獄
主而地獄衆生依自然業見地獄主
與種種苦而起心見此是地獄處此
是夜時此是晝時我以惡業故見狗
見烏或見山壓以此文證善惡熏
心令心異見實無地獄是故心外雖無
地獄惡業成時强自妄見問日此苦
業報旣非善事寧不直爾說善令習
何須稱情說苦業耶荅日善惡因果
法須相對若不說其貪等是過何由
得顯施等是善若不宣說三塗是苦
無由得顯人天等樂是故須說凡夫
罪行令人識知猒離歸善若鈍根者
聞此苦業生猒離時卽求世樂因此

@@法苑珠林苐七十一苐八張土轉心
修諸福業若利根者聞此苦業生猒離
時卽求解脫因此轉心能修道觀便
於惑中得起出因故經說言一切煩
惱皆是佛種故知苦業猒離之本起
善之緣是故須說若不說此惡業罪
行衆生不識常行不斷雖稱情見說
諸過惡然實心外無別業苦唯識無
境心體常淨故經說言雖說貪欲之
過而不見法有可貪者雖說瞋恚之過
而不見法有可瞋者雖說愚癡之過
而知諸法不癡無礙雖示衆生墯三
惡道悑畏之苦而不得地獄餓鬼畜
生之相以此文證知罪行因果唯心
無外凡愚不解稱情方便須說業苦
向來兩門就其實敎說罪體眞無別
可破以愚未解須定說罪此是別明
愚人迷眞妄解故須定說罪行意也
福行部
第四述日此
明福行者對前罪行說此福行先明凡
夫修欲界善者伹使亂心修諸事福
定生下界名欲界業五道之中皆
悉得起先就地獄述者依毗曇

法苑珠林苐七十一苐九張土
說地獄之人亦有三善業卽是意地
三善根此唯成就非是現行以是難
處多不聞法思量趣道故無現行若
論生得善根地獄亦有如仙譽國王
殺五百婆羅門生地獄中發生信心
生甘露國故知現行若依成論亦說
地獄有善現行雖無力勵方便起善
修獲聖道然有生得善根起善謂諸
衆生無始巳來曾修世間信進念等
未起邪見謗無因果此善不滅生便
得之名爲生得善依此善根得起善
心若有宿業感緣强者大聖現化令苦止
息爲說道法得修方便第三畜生龍
等亦有修善如涅槃經佛說義時無
量鳥獸發菩提心生於天上若依毗
曇鬼畜十善非律儀攝以其身口
七善律儀普於一切衆生處起以鬼
神不能受故故薩婆多論畜生以癡
鈍故不發律儀若依成論鬼神畜等
亦有得戒
若就人中北單越人唯成意地三善
業道而不現行不斷善故至刧盡時
人皆修禪彼獨不能離欲非分自餘

@@法苑珠林苐七十一苐十張土
三方皆有十善有不具者
若就欲界六天以論卽無出家別解
脫戒但有十善及在家戒故成論云
如天帝釋多受八戒龍等亦受不局
在人若論色界諸天以論依毗曇生
上失下上界不起下界善業以其界
地因果斷故身生上界下地法斷此
據有漏在下成上生上失下便不修
起苦依成論上得成下亦得寄起下
界善業如諸梵天見佛禮拜發言讚
歎卽是散善此是寄起欲界善業若
依毗曇毗婆沙論等梵天禮讚非欲
界善是其初禪威儀心起據此所依
無記非善據外身口是上色業此朋
欲界亂善福業依身起處竟
第二明色界四禪定業依身起處若
鬼畜中値聖强緣能寤道者亦得修
起以其無漏依禪起故縱無根本深
定正體必有麤淺未來禪心此未來
禪是色界業依此未來斷欲結時此
業則招初禪梵果若就人天以論修
色界業除北單越無修禪者自餘三
方及欲界天皆得修起色界十善謂

@@法苑珠林弟七十一弟十一張土
得禪者意地有三所謂無貪無瞋正
見若論身口七善業者謂依定心發
得禪戒禪戒則是身口七善故得禪
時有色十善若就無色諸天以論依
毗曇無色界天不得修起色界定業
生上捨下界地斷故若依成論凡生
無色亦得起下色界中業此明色界
禪定福業十善業道依身起處若論
無色四空定業依身起處三界人天
皆得修起上來明諸福行依身起處
竟若論聖人起福非関凡夫希望故
述頌曰
尋因途乃異及捨趣猶輕苦極思歸樂
樂極苦還生豈非罪福別皆由封著情
若斷有漏業常見法身明
感應緣略引一驗唐武
德中遂州揔管府記室參軍孔恪暴
病死一日而蘇自說被收至官所問
何故殺牛兩頭恪云不殺官曰汝弟
證汝殺何故不招因呼恪弟弟死巳
數年矣旣至枷械甚嚴官問汝所言
兄殺牛虛實弟日兄前奉使招慰撩
賊使某殺牛會之實奉兄命非

法苑珠林苐七十一苐十二張土自殺
也恪曰使弟殺牛會是實然國事也
恪何有罪焉官日汝殺會撩以招慰
爲功用求官賞以爲巳利何云國事
也因謂恪弟日以汝證兄故久留汝
兄今旣遣殺汝便無罪放任受生言
訖弟忽不見亦竟不得言敍官又問
恪因何復殺两鴨恪日前任縣令殺
鴨供官客耳豈恪罪耶官日官客自
有料無鴨汝以鴨供之將以美譽非
罪如何又問何故復殺雞卵六枚曰
平生不食雞卵唯憶小年九歲時寒
食日毋毎與六卵因煮食之官曰然
欲推罪毋也恪日不敢但說其因耳
此自恪殺之也官日汝殺他命當自
受之言訖忽有數十人皆來執恪將
出去恪大呼日官府亦大枉濫官聞之
呼還日何枉濫恪日生來有罪皆不
辵生來修福皆不見記者豈非濫耶
官問主司恪有何福何爲不錄主司
對日福亦皆錄量罪多少若福多罪
少先令受福罪多福少先令受罪然
恪福少罪多故未論其福官怒日雖
先受罪何不唱福示之命鞭主

@@法苑珠林苐七十一苐十三張土司一
百儵忽鞭訖血流濺地旣而唱恪生
來所修之福亦無辵者官謂恪日汝
應先受罪我更令汝歸七日可勤
追福因遣人送出將蘇恪大集僧尼
行道懺悔精勤苦行自說其事至七
日家人辭決俄而命終臨家兄爲遂
府屬故委之也<右一驗出冥報記>欲蓋
篇第八十一此有二部五欲部第
一五蓋部第二五欲部此
有四部述意部欲
繫部欲障部呵
欲部述意部第
一竊尋經論
行者修道皆云五欲是障道本若不
學斷無由證聖欲知根本略述三種
一自内五根二外諸五塵三所生五識
由此三故能生染欲故涅槃經云善男
子譬如惡象心未調順有人乘之不
隨意去遠離城邑至空曠處不能善
攝此五根者亦復如是將人遠離涅
槃城邑至於生死曠野之處善男子
譬如侫臣敎王作惡五根侫臣亦復
如是常敎衆生造無量惡

@@法苑珠林苐七十一苐十四張土譬如
惡子不受師長父母敎勅則無惡不
造不調五根亦復如是不受師長善
言敎勅無惡不造善男子凡夫之人
不攝五根常爲地獄畜生餓鬼之所
賊害亦如怨盜害及善人又辵敎經
云五根賊禍殃及累世爲害甚重不
可不愼是故智者制而不隨持之如
賊假令縱之皆亦不夊見其磨滅也
夫論蓋者是蔭覆義謂覆障行者令
志性昏沈定慧不明隱沒善人是修
正道障故名爲蓋故對法論云此蓋
能令善品不得顯了是蓋義覆蔽其
心障諸善品令不得轉故名蓋義前
之五欲從外五塵而生此之五蓋從内
五根而發也欲繫
部第二述曰
夫論五欲者旣有其根便發五欲繫
縛衆生不得解脫故涅槃經云凡夫
之人五欲所縛令魔波旬自在將去
如彼獵師擒拊獼猴擔負歸家善男
子譬如國王安住巳界身心安樂若
至他界則得衆苦一切衆生亦復如
是若能自住於已境界則得安

法苑珠林苐七十一苐十五張土
樂若至他界則遇惡魔受諸苦惱自
境界者謂四念處他境界者謂五欲
也五欲者男女身上色聲香味觸等
是也卽此五欲希須爲義貪著五塵
名爲欲也幷意識觸緣之境名曰法
塵此之六塵非直名爲塵所行處復
得惡賊之名故涅槃經云如六大賊
能刧一切人民財寶六塵惡賊亦復
女是能刧一切衆生善財如六大賊若
入人舎則能刧奪現家所有不擇好
惡令巨富者忽爾貧窮是六塵賊亦
復如是若入人根則能刧奪一切善
法善法旣盡貧窮孤露作一闡提是
故菩薩諦觀六塵如六大賊
欲障部第三
述曰夫論欲過者謂五欲弊魔六塵
惡賊佛判邪惑迷障佛性故涅槃經
云衆生五識雖非一念然是有漏復
是邪倒增長諸漏爲一切凡夫取著
於色乃至著識以著色故則生貪心
生貪心故爲色繫縛乃至爲識之所
繫縛以繫縛故則不得免於生老病
死憂悲大苦一切煩惱又云若有菩

@@法苑珠林苐七十一苐十六張土
薩自言戒淨雖復不與女人和合言
語嘲調聽其音聲然見男子隨逐女
時或見女人隨逐男時便生貪著如是
菩薩成就欲法毁破淨戒汙辱梵行
令戒雜穢不得名爲淨戒具足又智
度論云菩薩觀種種不淨於諸衰中
女衰最重刀火雷電霹靂怨家毒蛇
之屬猶可暫近女人慳妒瞋諂妖穢
鬭諍貪嫉不可親近何以故女子小人
心淺智薄唯欲是親不觀富貴智德名
聞專行欲惡破人善根桎梏枷鎖閉
繫囹圄雖日難解猶尙易開女鎖繫
人染著根深無可得脫衆病最重如
佛偈言
寧以熱鐵踠轉眼中不以染心
邪視女色含笑作姿憍慢著想
迴面眼美言妒瞋行步妖穢
以惑於人婬羅慾網人皆沒身
坐臥行立迴眄巧媚薄智愚人
爲之所醉執劒向敵是猶可勝
女賊害人是不可禁蚖蛇含毒
猶可手捉女情惑人是不可解
有智之人所不應視若欲觀之

@@法苑珠林苐七十一苐十七張土當
如母姉諦視觀之不淨塡積婬
火不除爲之燒滅色
過旣爾自餘香味觸等例皆如然一
切衆生無始巳來永沈生死不能出
離者寔由女色繫縛難脫盲無慧眼
見生死坑致之陷墜令惟道俗不觀欲
患向之馳走何日返之得免斯過心常
被染不能暫捨戒尙不存焉有定慧
佛性觀哉故涅槃經偈云作
惡不即受如乳卽成酪猶灰覆火上愚
者輕蹈之呵
欲部苐四如
智度論云行者當呵五欲云哀哉衆
生常爲五欲所惱而求之不巳將墜
大坑得之轉劇如火炙疥五欲無益
如狗齩骨五欲增爭如鳥競肉五欲
燒人如逆風執炬五欲害人如踐惡蛇
五欲無實如夢所得五欲不久如假
借須臾世人愚惑貪著五欲至死不
捨爲之後世受無量苦此之五欲得
時須臾樂失時爲大苦如蜜塗刀舐
者貪甛不知傷舌其五欲者名爲色
聲香味觸此之五事禪家正障若

法苑珠林苐七十一苐十八張土欲修
定皆應棄之第一
呵色欲過如頻婆娑羅王以色故身
入敵國獨在婬女阿梵婆羅房中憂
塡王以色染故截五百仙人手足如
是等種種因緣是名呵色欲過失第
二
呵聲欲過者如聲相不停暫聞卽滅
愚癡之人不解聲相無常變失故於
音聲中妄生好樂於巳過之聲念而
生著如五百仙人在山中住甄陀羅
女於雪山池中浴聞其歌聲卽失禪
定心醉狂逸不能自持失諸功德後
墯惡道有智之人觀聲生滅前後不
倶無相及者作如是知則不染著若
斯人者諸天音樂尙不能亂何況人
聲如是等種種因緣是名呵聲欲過
失故論云如五百仙人飛行時聞緊
陀羅女歌聲心著狂醉皆失神足一
時墯地如聲聞聞緊陀羅王屯崙摩
彈琴歌聲以諸法實相讃佛是時須
彌山及諸樹木皆動大迦葉等諸大
弟子皆於座上作儛不能自安天鬘
菩薩問大迦葉汝最大耆年行

@@法苑珠林苐七十一苐十九張土
於頭陀第一今何故不能制心自安
大迦葉荅言我於人天諸欲心不傾
動是菩薩無量功德報聲復以智慧
變化作聲所不能忍譬如八方風起
不能令須彌山動若劫盡時毗嵐風
至吹須彌山令如腐草
如阿修琴常自出聲隨意而作無人
彈者此亦無散心亦無攝心是福德
報生故隨意出聲法身菩薩亦復如
是無所分別亦無散心亦無說法相
是無量福智因緣故
第三呵香欲過者人謂著香少罪染
愛於香開結使門雖復百歲持戒能
一時壞之如有阿羅漢常入龍宮食
食巳以鉢授與沙彌令洗鉢中有殘
飯數粒沙彌齅之大香食之甚美便作
方便入師繩牀下兩手捉繩牀腳其師
至時與繩牀倶入龍宮龍言此未得
道何以將來師言不覺沙彌得飮食
巳又見龍女身體端正香妙無比心
大染著卽作惡願我當作福奪此龍
處居其宮殿龍言後莫將此沙彌來
沙彌還巳一心布施持戒專求所願

@@法苑珠林苐七十一苐二十張土願
早作龍是時繞寺足下水出自知必
得作龍徑至師本入處大池邊以袈
裟覆頭而入卽死變爲大龍福德大
故卽殺彼龍舉池盡赤未爾之前諸
僧及師呵之沙彌言我心巳定心相
巳出將諸衆僧就池觀之如是因緣
由著香過復有一比丘在於林中蓮
華池邊經行聞蓮華香鼻受心著池
神語言汝何以捨彼林下禪靜坐處
而偸我香以著香故諸結臥者皆起
時更有一人來入池中多取其華掘
挽根莖狼藉而去池神默無所言比
丘言此人破汝池華汝都無言我但
池岸邊行便見呵罵云我偸香池神
言世間惡人常在罪垢糞中不淨沒
頭我不共語也汝是禪行好人而著
此香破汝好事是故呵汝譬如白氎
鮮淨而有黑物點汙衆人皆見彼惡
人者譬如黑衣以黑點黑人所不見
誰問之者如是等種種因緣是名呵
香欲過失第
四呵味欲過者當自覺寤我但以貪
著美味故當受衆苦洋銅灌口噉

法苑珠林苐七十一苐二十一張土
燒鐵丸若不觀食嗜心堅著者墯不
淨蟲中如一沙彌心常愛酪諸檀越
餉僧酪時沙彌毎得殘分心中愛著
樂喜不離命終之後生此殘酪甁中
沙彌師得羅漢僧分酪時語言徐徐
莫傷此愛酪沙彌諸人言此是蟲何
以言愛酪沙彌荅言此蟲本是我沙
彌但坐貪愛殘酪故生此甁中師得
酪分蟲在中來師言愛酪人汝何
以來卽以酪與之復有一國王名日
月分王有太子愛著美味王守園者
日送好果園中有一大樹樹上有鳥
養子常飛至香山中取好香果以
養其子衆子爭之一果墯地守園
人晨朝見之奇其非常卽送與王王
珍此果香色殊異太子見之便索王愛
其子卽以與之太子食果得其氣味
染心深著日日欲得王卽召園人問
其所由守園人言此果無種從地得
之不知所由來也太子啼泣不食王
催責園人仰汝得之園人至得果處
見有鳥巢知鳥銜來翳身樹上伺欲
取之鳥母來時卽奪得果送日日如

@@法苑珠林苐七十一苐二十二張土是鳥
毋怒之於香山中取毒果來其香味
色令似前者園人奪得輸王王與太
子食之未久身肉爛壞而死如是等
種種因緣是名呵味欲過失第五
呵觸慾過者此觸是生結使之因是
繫縛心之本何以故餘四情各當分
此則徧身染著以其難捨常作重罪
爾時世尊爲諸比丘說本生因緣過
去久遠世時波羅柰國山中有一仙
人以仲秋之月於澡盤中小便見鹿
麚麀合會婬心卽動精流盤中麀鹿
飮之卽時有身月滿生子形類如人
唯頭有一角其足似鹿鹿當産時至
仙人庵邊而産見子是人以付仙人
而去仙人出時見此鹿子自念本緣知
是已兒取巳養育及其年大勤敎學
問通十八種大經又學坐禪行四無
量心得五神通一時上山値霖雨泥
滑其足不便躃地破其軍持又傷其
足便大瞋恚以軍持盛水祝令不雨
仙人福德諸龍鬼神皆爲不雨不雨
故五穀五果盡皆不生人民窮乏無
復生路波羅柰王憂愁懊惱命

@@法苑珠林苐七十一苐二十三張土諸大
寮集議雨事明者議言我得聞仙人
山中有一角仙人以足不便故上山躃
地傷足瞋祝此雨令十二年不墯王
思惟言若十二年不雨我國了矣無
復人民王即開募其有能令仙人失
五通屬我爲民者當分國半治是國
有婬女名曰扇陀端正巨富來應王
募女問諸人此是人非人衆人言是仙
人所生婬女言若是人者我能壞之
作是語巳卽取金盤盛好寶物語王
言我當騎此仙人項來婬女卽時求
五百乘車載五百美女五百鹿車載
種種歡喜丸皆以衆藥草和之以彩
畫令似雜果及持種種大力美酒色
味如水服樹皮衣行林樹間以象仙人
於仙人庵邊作草庵而住一角仙人
游行見之諸女皆出迎逆好華妙香
供養仙人仙人大喜諸女以美言敬
辭問訙仙人將入房中坐好收褥與
好淨酒以爲淨水與歡喜丸以爲菓
蓏食飮飽巳語諸女言我從生巳來
初未得如此好果好水諸女言我一
心行善故天與我願得此好水

法苑珠林苐七十一苐二十四張土好果
仙人問諸女言汝以何故膚色肥盛
荅言我曹食此好果飮此美水故肥
如此女白仙人言汝何以不在此間
住荅曰亦可住耳女言可共澡洗即
亦可之女手柔軟觸之心動便與諸
女更互相洗欲心轉生遂成婬事卽
失神通天爲大雨七日七夜令得歡
樂飮食七日以後酒食皆盡繼以山
水木果其味不美更索前者荅言巳
盡今當共行去此不遠有可得處仙
人言隨意卽便共出去城不遠女便
在道中臥言我極不能復行仙人言
汝不能行者騎我項上當擔汝去女
先遣信白王王可觀我智能王勅嚴
駕出而觀之問言何由得爾女白王
言我以方便力故今巳如此仙人無所
復能令住城中好供養恭敬之足吾
所欲拜爲大臣住城少日身轉羸瘦
念禪定心樂猒世欲王問仙人汝何
不樂身轉羸瘦仙人荅王我雖得五
欲常自憶念林間閑靜諸仙游處不
能得去王自思惟若能强違其志爲
苦苦極則死本以求除旱患今

@@法苑珠林苐七十一苐二十五張土巳得
之當復何緣强奪其志卽發遣之旣
還山中精進不久還得五通佛告諸
比丘其一角仙人者卽我身是也其
婬女者今耶輸陀羅是爾時以歡喜
丸惑我我未斷結爲之所惑今復欲
以藥歡喜丸惑我不可得也以是事
故知細軟觸法能動仙人何況愚夫
如是等種種因緣是名呵觸欲過失
如是能呵五欲便除五蓋也五蓋
部第二問曰
云何爲五荅日一貪欲蓋二瞋恚蓋
三睡眠蓋四掉悔蓋五疑蓋第一
貪欲蓋者謂端坐修禪心生欲覺妄
念相續求之不巳遂致生患如智度
論術婆伽以思王女欲心内發尙能
燒身延及天祠況生欲毒熾而不燒
諸善法心若著欲無由近道故論偈
云入道
慚愧人持鉢攝衆生云何縱欲塵沈沒
於五情巳捨五欲樂棄之而不顧如何
還欲得如愚自食吐諸欲求時苦得時
多悑畏失時多熱惱一切無樂處諸患
如是巳云何能捨之得福禪定樂

@@法苑珠林苐七十一苐二十六張土則不
爲所欺第二
瞋恚蓋者瞋是失諸善法之根本墯
諸惡道之因緣法樂之怨家善心之
大賊惡口之府藏禍患之刀斧若修
道時思惟此人惱我及惱我親讃歎
我怨圖度過去未來亦復如是是爲
九惱處故生瞋瞋念覆心故名爲蓋
當急棄之無令增長如智度論釋提
婆那以偈問佛云何物
殺安隱何物殺無憂何物毒之根呑滅
一切善佛說
偈荅云殺瞋
卽安隱殺瞋卽無憂瞋爲毒之根瞋滅
一切善如是
知巳當修慈悲以忍除滅令心清淨
觀聲空假不應起瞋故智度論云菩
薩知諸法不生不滅其性皆空若人
瞋恚罵詈若打若捶如夢如化觀聲
本無唯是風聲從緣而有何須可瞋
故論云如人欲語時口中風名憂陀
那還入至臍觸臍響出響出時觸七
處起是名語言如偈言風名
優陀那觸臍而上出是風七處觸

法苑珠林苐七十一苐二十七張士令順
項及斷齒脣舌咽及以胸是中語言生
愚人不解此惑著起瞋癡
又優婆塞經云有智之人若遇惡罵
當作是念是罵詈字不一時生初字
生時後字未生後字生巳初字復滅
若不一時云何是罵直是風聲我云
何瞋故智度論云菩薩觀衆生雖復
百千刧罵詈不生瞋心若百千刧稱讃
亦不歡喜了知音聲生滅如夢如響
第三睡眠蓋者謂内心昏憒名之爲
眠五情暗蔽放恣支節委臥垂窳名
之爲睡此睡眠蓋能破今世後世實
樂如此惡法最爲不善何以故餘蓋
情覺可除眠如死人無所覺觸以不
覺故難可除滅如智度論菩薩敎誡
睡眠弟子說偈云
汝等勿抱死屍臥種種不淨假名人
如得重病箭人身諸苦痛集安可眠
如人被縛將去殺災害垂至安可眠
結賊不滅害未除如共毒蛇同室宿
亦如臨陣白刃間爾時云何而可眠
眠爲大暗無所見日日欺誑奪人明
以眠覆心無所見如是大失安可眠

@@法苑珠林苐七十一苐二十八張土
第四掉悔蓋者有三一口掉者謂好
喜吟咏諍競是非無益戲論世俗言
話等名爲口掉二身掉者謂好喜騎
乘馳騁放逸荕力相撲扼腕指掌等
名爲身掉三心掉者心情放蕩縱意
攀緣思惟文藝世間才技諸惡覺觀
等名爲心掉掉之爲法破出家心故
智度論偈云
汝巳剃頭著染衣執持瓦鉢行乞食
云何樂著戲掉法放逸縱情失法利
旣無法利又失世樂覺其過巳當急
棄之所言悔者若掉無悔則不成蓋
何以故掉時猶在緣中故後欲入定時
方悔前所作憂惱覆心故名爲蓋此
有二種一者因掉後生悔如前所說
也二者作大重罪人常懷悑畏毒箭
入心堅不可拔如智度論偈云
不應作而作應作而不作悔惱火所燒
後世墯惡道若人罪能悔悔巳莫復憂
如是心安樂不應常念者若有二種悔
若應作不作不應作而作是則愚人相
不以心悔故不作而能作諸惡事巳作
不能令不作

@@法苑珠林苐七十一苐二十九張土*第
五疑蓋者謂以疑覆心故於諸法中
不得定心定心無故於佛法中空無
所獲如人入於寶山若無有手無所能
取復次通疑甚多未必障定今障定
者有三種疑一疑自二疑師三疑法
一疑自者而作是念我等諸根暗鈍
罪垢深重其非人乎作此自疑定慧
不發若欲學法勿當自輕以宿世善
根難測故二疑師者彼人威儀相貎
如是自尙無道何能敎我作是疑慢
卽爲障定欲除之法如臭皮囊中金
以貪金故不可棄於皮囊行者亦爾
師雖不清淨亦應生於佛想三疑法
者如世人多執本心於所受法不能
即信敬心受行若生猶豫卽法不染
心何以故如智度論偈云如
人在岐道疑惑無所取諸法實相中疑
亦復如是疑故不勤求諸法之實相是
疑從癡生惡中之惡者善不善法中生
死及涅槃定實眞有法於中莫生疑汝
若懷疑惑死王獄吏縛如師子摶鹿不
能得解脫在世雖有疑當隨妙善法譬
如觀歧道利好者應逐

法苑珠林苐七十一苐三十張土
問曰不善法無量無邊何故伹捨五法
荅日此五法中名雖似陿義該三毒
亦通攝八萬四千諸塵勞門第一貪
欲蓋卽是貪毒第二瞋恚蓋卽是瞋
毒第三睡眠蓋疑蓋卽是癡毒其棹
悔一蓋卽是等分攝合爲四分煩惱
一中卽有二萬一千四中合有八萬
四千諸塵勞門是故若能除此五蓋
卽能具捨一切不善之法譬如負債
得脫重病得差如飢餓人得至豐國
如於惡賊之中得自兔濟安隱無患
行者亦爾除此五蓋其心清淨譬如
日月以五事覆謂煙雲塵霧修羅手
障則不明了心亦如是合喻可知
頌曰
五欲昏神識五蓋蔽福力六根成苦業
六賊亂心色欲浪逐情飄愛網隨心織
三毒障人空四流漂不息至今雖改修
斬籌方未極鸛鴿旣無窮猨攀此馬踣
自非絕欲蓋何能遠升陟齊軑届寶城
共覩能仁德
法苑珠林卷第七十一
甲辰歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第七十二上西明
寺沙門釋道世撰四生
篇第八十二十使
篇第八十三四生
篇此有五部述意部會
名部相攝部受生部五
生部述意部第
一夫行善感
樂近趣人天遠成佛果作惡招苦近
獲三塗遠乖聖道愚人不信智者能
知故有四生軀別六趣形分明闇異
途昇沈殊路業緣之理皎然因果之
報常式也會名部第
二如般若經
云一者卵生二者胎生三者濕生四
者化生又阿鋡口解十二因緣經云
有四種生一腹生者謂人及畜生<
胎生者是>二寒熱和合生者謂蟲蛾蚤蝨<
濕生者是>三化生者謂天及地獄四卵生者謂
飛鳥魚鼈又正法念
經云畜生無量略說三處一者水行
所謂魚等二者陸行所謂

@@法苑珠林苐七十二苐二張士惠全
象等三者空行所謂鳥等或以天
眼見諸畜生有四種生何等爲四一
者胎生所謂象馬牛羊之類二者卵
生所謂蚖蛇鵝鴨雞雉衆鳥三者濕
生所謂蚤蝨蟣子之類四者化生如
長面龍等故經日生者新諸根起死
者諸受根滅
又善見論云一者色生二者無色生
色生可壞無色生不可壞無色之生
依於色生色心相依共成假者名之
爲生使前不感後後不赴前名之爲
死又涅槃經云衆生佛性住五陰中
若壞五陰名日殺生若有殺生卽墯
惡道依此生死故有四生依㲉而生
曰卵含藏而出日胎假潤而興日濕
欻然而現日化衆生所攝不過此四
也
相攝部第三
如婆沙論說云此欲界之中具攝六
趣色無色界各攝天趣少分所以別
者以此欲界是亂地故衆生雜惡起
業不純或善或惡以不同故隨業受
報有多差別上之二界唯是定地衆

法苑珠林苐七十二苐三張土*生
沈靜起業亦純是故無有多趣差別
問曰四生六趣相攝云何荅日如毗
曇中說天及地獄一向化生鬼趣唯
二謂胎及化人及畜生各具四生故
此論問云爲生攝於趣爲趣攝於生
卽自荅云生
攝一切趣非趣攝於生謂生中陰增當
知非趣攝故
知生寬趣陿以化生寬故全攝二趣
及三趣少分地獄趣中一向化生問
曰六欲諸天旣行慾同人何故無有
胎生荅日慾愛雖同行事不等故樓
炭正法念經等云四王忉利此二地
居行慾之時男女形交同人無異而
無泄精與人不同自上四天一向全
異炎摩天行慾意喜相抱或但執
手而爲究竟不至交合兠率天中意
喜語笑卽爲究竟不持相抱化樂
天中共相瞻視卽爲究竟不待語笑
他化天中但聞語聲或聞香氣卽爲
究竟不待瞻視故異於人以天化生
故從母膝化起鬼趣化生可知胎生
者少隱如彼淨觀音說謂昔王舎

@@法苑珠林苐七十二苐四張土城中
有一女人爲鬼精著身生五百鬼子
又倶舎論有鬼告目連云我晝生於
五子夜亦生五子隨生而食噉竟無
有飽時此爲胎生鬼也阿修羅趣亦
具胎化二生以有匹配故有胎生修
羅刧初從天而出卽是化生又依
觀佛三昧經說根本女修羅元從大
海泥卵濕潤中出通彼胎化亦具四
生也人具四生者胎生現見可知卵
如涅槃經說如毗舎佉母生一肉
卵於中出其三十二卵如鞞婆沙論
云問云何知人中有卵生荅如佛所
說閻浮利地多有商人入海採寶得
二鶴隨意所化失一一在與共游戲
寢臥一室共彼合會遂生二卵卵漸
濕熟便生二童後大出家學道得阿
羅漢果一名尸婆羅二名優鉢尸婆
羅問日云何知人中有濕生荅日如
經所說有頂生王尊者遮羅尊者優
婆遮羅梨女及柰女等卽其事也問
日云何知人中有化生荅曰如刧初
人是也巳得聖法者不復卵生濕生
問曰何故不復卵生濕生耶荅

@@法苑珠林苐七十二苐五張土日卵
生溼生是畜生趣所攝也畜具四生
者胎卵濕生此三目覩可知其化生者
依樓炭經云如四生金翅鳥還食四
生龍化生食四胎生食三<除化>卵生食
二<除化及胎>濕生還食濕生一<除三可知>又起世
經云大海之兆爲諸龍王及一切金
翅鳥王故生一大樹名日居吒奢摩離
<隋言鹿聚>其樹根本周七由旬入地二十
由旬身高一百由旬枝葉徧覆五十
由旬樹東面有卵生龍及卵生金翅
鳥樹南面有胎生龍及胎生金翅鳥
樹西面有濕生龍及濕生金翅鳥樹
北面有化生龍及化生金翅鳥此四
處各有宮殿縱廣六百由旬七重垣
牆七寶莊嚴妙香遠熏諸鳥和鳴又
彼卵
生金翅鳥王若欲搏取卵生龍時便
卽飛往居吒奢摩離大樹東枝之上
觀大海水巳乃更飛下以兩翅扇大海
水令水自開二百由旬卽於其中銜
卵生龍將出海外隨意而食卵生金
翅鳥王唯能取得卵生龍等則不能
取胎濕化生龍等若胎生金

法苑珠林卷苐七十二苐六張土
翅鳥王欲取卵生龍者還向樹東海
中取之
又胎生金翅鳥王欲取胎生龍者卽
向樹南海中取之水開四百由旬此
胎生鳥王唯能取卵胎二生龍不能
取濕化二生龍也
又濕生金翅鳥王欲取卵生龍還向
樹東海中取食又濕生鳥王欲取胎
生龍卽向樹南海中取食水開四百
由旬又濕生鳥王欲取濕生龍者卽
向樹西海中取之水開八百由旬濕
生鳥王唯能取卵生胎生濕生龍等
不能取化生龍也
又化生金翅鳥王欲取卵生龍卽向
樹東海中取之若欲取胎生龍者向
樹南海中取之若欲取濕生龍者卽
向樹西海中取之若欲取化生龍者
即向樹北海中取之水開一千六百
由旬彼諸龍等皆爲此金翅鳥王之
所食噉
又觀佛三昧經云佛言閻浮提中及
四天下有金翅鳥名伽樓羅王於諸
鳥中快得自在此鳥業報應食諸龍

@@法苑珠林苐七十二苐七張土
於閻浮提日食一龍王及五百小龍
苐二日於弗提婆苐三日於瞿耶尼
苐四日於鬱單越各食如前周而復
始經八千歲此鳥爾時死相巳現諸
龍吐毒無由得食彼鳥飢逼周章
求食了不能得游廵諸山永不得安
至金剛山然後暫住從金剛山直下
至大水際從大水際至風輪際爲風
所吹還至金剛山如是七返然後命
終其命終巳以其毒故令十寶山同
時火起爾時難陀龍王懼燒此山
即大降雨渧如車軸鳥肉散盡唯
有心在其心直下如前七返然後還
住金剛山頂難陀龍王取此鳥心以
爲明珠轉輪王得爲如意珠
又樓炭經云天下諸龍以三熱見燒
阿耨達龍王不以三熱見燒一餘龍
王熱沙雨身上燒炙甚痛二餘龍王
起婬相向熱風來吹其身上焦卽失
顏色得蛇身便恐不喜三餘龍王被
金翅鳥食悉皆恐悑天下餘龍悉見
毒熱唯阿耨達龍王獨不見熱
又善見律云佛言龍有五事不得離

@@法苑珠林苐七十二苐八張土龍身
何者爲五一行婬時若與龍共行婬
得復龍身若與人共行婬不得復龍
身二受生不離龍身三脫皮時四眠
時五死時是爲五事不得離龍身問
四
食相攝云何荅如毗曇中說揔而言
之六趣之中皆具四食然有寬陿不
同如地獄中得有叚食者如有鐵九
及洋銅汁雖復增苦以壞飢渴故名
叚食又如輕繫獄中得具冷煖二風
更互觸身亦名叚食唯上二界無有
叚食以彼身輕妙故論偈云四食
在欲界四生趣亦然三食上二界叚食
彼則無問日
未知一一趣中何食增耶荅日如毗
曇中說於六趣中謂鬼全趣及於卵
生幷前三無色皆思食偏増何以然
者以彼餓鬼趣中意行多故卵生衆
生在卵㲉時以思念母故卵得不壞
前三無色亦如意行思惟多故是故
皆悉思食増也又此人趣及與六欲
天中皆叚食偏増何以然者以此二
處要假食持身命故又彼地獄

法苑珠林苐七十二苐九張土趣及
與非想全皆識食偏增何以然者
以地獄中識持名色故非想地中以
識持名故又彼色界及與濕生皆悉
觸食偏增何以然者以色界中受修
諸禪樂觸持身故濕生之中以因濕
觸持身活故受生
部第四如新
婆沙論云中有有多名或名中有或
名健達縛或名求有或名意成問何
名中有荅居死有後在生有前二有
中間有自體起問何故中有名健達
縛荅以彼食香而存濟此名唯屬欲
界中有問何故中有名求有耶荅於
六處門求生有故問何故中有復名
意成荅從意生故謂諸有情或從意
生或從業生或從異熟生<舊名果報>或從
婬欲生從意生者謂刧初人及諸中
有色無色界幷變化身從業生者謂
諸地獄如契經說地獄有情業所繫縛
不能免離由業而生不由意樂從異
熟生者謂諸飛鳥及鬼神等由彼異
熟勢輕健故能飛行空或壁障無礙
従婬欲生者謂六欲天及諸人

@@法苑珠林苐七十二苐十張土
等諸中有身從意生者故乘意行故
名爲意成<舊名中陰>
次依婆沙論問中有諸根具不具者
荅一切中有皆具諸根初受異熟必
圓妙故有說不具者如印印物像現
如是中有趣本有故如本有時有根
不具此中初說於理爲善謂中有位
於六處門徧求生處根必無缺此說
眼等非男女根色界中有無彼根故
欲界中有彼亦不定當受卵胎二類
生者住有位有男根至卵胎中方有
不具若不爾者應無當受卵胎生義
問諸趣中有行相云何荅地獄中有
頭下足上而趣地獄故伽他言
顚墜於地獄足上頭歸下由毁謗諸仙
樂寂修苦行
此諸天中有足下頭上如人以箭仰
射虛空上昇而行往於天趣餘趣中
有皆悉傍行如鳥飛空行所至處又
如壁上畫作飛仙舉身傍行求當生
處問中有行相皆如是耶
荅不必皆爾且依人中命終者說若
地獄死還生地獄不必頭下足上而

@@法苑珠林苐七十二苐十一張土惠巳
行若天中死還生天中不必足下頭
上而行若地獄死生於人趣應首上
昇苦天中死生於人趣應頭歸下鬼
及傍生二趣中有隨所住處如應當
知次依論問中有生時爲有衣不論
荅色界中有一切有衣以色界中慚
愧增故慚愧卽是法身衣服如彼法
身具勝衣服生身亦爾故彼中有常
與衣倶欲界中有多分無衣以欲界
中多分無慚愧唯除菩薩及白淨苾
芻尼所受中有常有上妙衣服有餘
師說菩薩中有亦無有衣唯白淨尼
等所受中有常與衣倶問何緣菩薩
中有無衣而白淨尼有衣荅白淨尼
曾以衣服施四方僧故彼中有常有
衣服問若爾菩薩於過去生以妙衣
服施四方僧白淨尼等所施衣服碎
爲微塵猶未爲比如何菩薩中有無
衣而彼有衣服荅由彼願力異菩薩
故謂白淨尼以衣奉施四方僧巳便
發願言願我生生常著衣服乃至中
有亦不露形由彼願力所引發故所
生之處常豐衣服彼最後身所受中

法苑珠林苐七十二苐十二張土
有常有衣服入母胎位乃至出時衣
不離體如如彼身漸次增長後出家
受具戒巳轉成五衣勤修正行不久
便證阿羅漢果乃至後涅槃時卽
以此衣纏身火葬菩薩過去三無數
刧所修種種殊勝善行皆爲迴向無
上菩提利益安樂諸有情故由斯行願雖
具相好而無有衣願力有殊不應爲難
次依論問在中有位資叚食不荅色
界中有不資叚食欲界中有必資叚
食問欲界中有叚食云何有作是說
欲界中有至有食處便食彼食至有水
處便飮彼水由彼飮食以自存濟此
說非理所以者何中有極多難周濟
故謂契經說如從袋等瀉糠米等置
鐺鑊中數極稠密五趣有情所受中
有散在處處數量過彼若彼受用諸
飮食者一切世間所有飮食唯供狗
大一類中有尙不周濟況餘中有而
可充足又中有身旣極微輕妙受麤
重食身應散壞應作是說中有食香
非食麤質故無前過謂有福者歆饗
清淨華果食等輕妙香氣以自存活若

@@法苑珠林苐七十二苐十三張
無福者歆饗糞穢臭爛食等輕細
香氣以自存活又彼所食香氣極少中
有雖多而得周濟
次依論引世尊經中作如是說三事
和合得入母胎父母倶有染心和合
母身調適無病是時及健達縛正現
在前此健達縛爾時二心展轉現前
入母胎藏此中三事和合者一者父
母交愛和合二者母身是時調適三
者健達縛是時正現在前時父母倶
有染心和合者謂父母倶起婬貪而
共合會母身調適無病是時者謂母
起貪身心悦豫名身調適持律者說
由母起貪身心渾濁如舂夏水渾濁
而流不能自持名身渾濁母腹清淨
無風熱淡互增逼切故名無病由此
九月或十月中任持胎子令不損壞
言是時者謂諸母色有穢惡事日月
常有血水流出此若過多由稀濕故
不得成胎此若太少由乾稠故亦不成
胎若此血水不少不多不乾不濕方得
成胎名爲是時是中有者入胎時故
謂母血水於最後時餘有二滴父精

@@法苑珠林苐七十二苐十四張上自*
最後餘有一滴展轉和合方得成胎
及健達縛正現在前者謂卽中有此
處現在前非於餘處非前非後此健
達縛爾時二心展轉現前入母胎藏
者謂健達縛將入胎時於父於母愛
恚二心展轉現起方得入胎若男中
有將入胎時於母起愛於父起恚若
女中有將入胎時於父起愛於母起恚
次依論問中有何處入於母胎有作
是說中有無礙隨所樂處而便入胎
問若中有身無能障礙如何依住此
母胎中荅業力所拘故依此住有情業
力不可思議無障礙物令有障礙是故
於此不應爲難應作是說中有入胎
必從生門是所受故由此理趣諸孿生
者後生爲長所以者何先入胎者必
後出故問菩薩中有何處入中荅從
右脅入正知入胎於母母想無婬愛故
復有說者從生門入諸卵胎生法應爾故
問輪王獨覺先中有位何處入胎荅從
右脅入正知入胎於母母想無婬愛
故復有說者從生門入諸卵胎生法
應爾故有餘師說菩薩福慧極增上

法苑珠林卷苐七十二苐十五張土故將
入胎時無顚倒想不起婬愛輪王獨
覺雖有福慧非極增上將入胎時雖
無倒想亦起婬愛故入胎位必從生門
入也次依
論引施設論說若彼父母福業增上
子福業劣不得入胎若彼父母福劣
薄子福業勝不得入胎要父母子三
福業等方得入胎問若富貴丈夫與貧
賤女合或富貴女人與貧賤男合如
何中有亦得入胎荅富貴男子與貧賤
女人合時必於自身起下劣想於彼女
人生尊勝想富貴女人與貧賤男子
合時必於自身生下劣想於彼男子
起尊勝想貧賤男子與富貴女人合
時必於自身生尊勝想於彼女人起
下劣想貧賤女人與富貴男子合時
必於自身起尊勝想於彼男子生下
劣想子於父母將入胎位應知亦然
故入胎時皆有等義次依
論問中有微細一切牆壁山崖樹等
皆不能礙此彼中有爲相礙耶有作
是說此彼中有亦不相礙以極微細
相觸身時不覺知故復有說者

@@法苑珠林苐七十二苐十六張土信成
此彼中有亦互相礙以相遇時此彼
展轉有語言故問若爾寧說中有無
礙荅於餘無礙非謂中有問此彼中
有皆相礙耶荅自類相礙非於餘類
謂地獄中有但礙地獄中有乃至天
中有怛礙天中有有作是說劣礙於
勝以麤重故勝不礙劣以細輕故謂地
獄中有礙五中有傍生中有礙四中
有鬼界中有礙三中有人中有礙二
中有天中有唯礙天中有
五生部第五
如地持論云菩薩生有五種住一切
行安樂一切衆生一息苦生二隨類
生三勝生四增上生五最後生
菩薩以願力故於飢饉世受大魚等
身以肉救濟一切衆生於病疾世爲
大醫王救治衆病於刀兵世爲大力
王救息戰諍以法化邪及諸惡行如
是無量皆悉往生是名息苦生菩薩
以願自在力故於種種衆生天龍鬼
神等遞相惱亂及諸外道起諸邪見
悉生其中爲其導首引令入正廣爲
宣說是名隨類生菩薩以性受生勝

@@法苑珠林苐七十二苐十七張土於世
間壽色等報是名勝生菩薩
從淨心住乃至最上菩薩住於閻浮
提自在受生一切受生處於中奇特
是名增上生最上
菩薩住受生調伏業菩提衆具增上
滿足生刹利婆羅門家得阿耨菩提
作一切佛事是名最後生世世菩薩
皆此五種受生無餘無上因此疾得
阿耨菩提又瑜
伽論云諸菩薩生略有五種攝一切
生一切菩薩受無罪生利益安樂一
切有情何等爲五一者除災生二者
隨類生三者大勢生四者增上生五
者最勝生菩薩於諸飢饉作大魚等
並給一切皆令飽滿或有疫病作大
良醫息除疾疫或有戰諍以大威力
善巧息除或有惡王非理治罰以大
願力哀愍一切或起邪見能除邪惡
是名略說除災橫生或有菩薩以大
願力生趣異類方便化導令彼行善
是名略說隨類受生或有菩薩禀性
生時所感壽量形色族姓自在富等
最爲殊勝所作事業自他兼利

法苑珠林苐七十二苐十八張土
是名略說大勢生或有菩薩住於十
地作十王報最爲殊勝巳得成滿卽
由此業增上所感是名略說隨增上
生或有菩薩於此生中菩提資糧巳
極圓滿或生大貴國王家能現等覺
廣作佛事是名略說最後生若諸菩
薩於去來今清淨仁賢妙善生處皆
此五生所攝除此無有若過若增唯
除凡地菩薩受生何以故此中意取
有智菩薩生大菩提果之所依止令
諸菩薩疾證菩提頌曰
四生誠易轉五陰病難湮壽報雖延促
終成丘墓塵徒知餌六色會當悲四鄰
復愍輪迴報難成不壞身
感應緣略引二驗晉沙
門支道林唐居
士信都元方晉沙
門支遁字道林陳留人也神宇俊發
爲老釋風流之宗常與其師辯論物
類謂雞卵生用未足殺之與諸蠕動
不得同罰師尋止忽見形來至遁前
手執雞卵投地破之見有雞鶵出㲉
而行遁卽惟寤悔其本言俄而

@@法苑珠林苐七十二苐十九張土師及
雞鶵並滅不見<右此一驗出冥祥記>唐相
州滏陽縣人信都元方少有操尙尤
好釋典年二十九至顯慶五年舂正
月死死後月餘其兄法觀寺僧道傑
情切友情乃將一巫者至家遣求元
方與語法觀又頗解法術乃作一符
攝得元方令巫者問其由委巫者不
識字遣解書人執筆巫者爲元方口
授作書一紙與同學馮行基具述平
生之意幷詩二首及其家中亦留書
啓文理順序言詞悽愴其書疏大抵
勸修功德及遣念佛寫經以爲殺生
之業罪之大者無過於此又云元方
不入地獄亦不墯鬼中前蒙冥官處
分令於石州李仁師家爲男但爲隴
州娯山縣石名遠於華岳析子乃改
與石家爲男又云受生日逼忩迫不
得更住從二月受胎至十二月誕育
願兄等慈流就彼相看也言訖洟泣
而去河東薛大造寓居滏陽前任娯
山縣令自云具識名遠智力寺僧慧永
法眞等說之<右此出冥報拾辵記>十使
篇第八十三此有四部

@@法苑珠林苐七十二苐二十張土*同
述意部會名部
迷理部斷障部
述意部第一
蓋聞三界昏寢皆由十使爲窟宅六
賊攀緣寔因五住爲猛將致使妄想
虛搆惑倒交興萬苦爭纏百憂揔莁
於是十使驅馳十纏拘束五鈍易沈
五利難制苦集順流無始常漂滅道
清虛何由得證也
會名部第二
初釋名者一身見二邊見三邪見四
戒取五見取六貪七瞋八癡九慢十
疑此之十使生死根本凡夫倒惑未
曾觀理妄執相續不出三有如世公
使隨逐罪人名之爲使如地論云隨
逐轉義名之爲使雜心論云使之隨
逐如空行影成論云使之隨逐如母
隨子於三界中常隨逐義上來㧾釋
自下別解
第一身見者亦名我見色心相依名之
爲身凡愚迷此執爲我人從其所迷故
名身見以迷色心計爲我故從其所
立亦名我見故十地經云世間受生皆由

法苑珠林苐七十二苐二十一張土著我
若離著我則無世間受生身處故知
我見是生煩惱原故涅槃經云如六
大賊欲刧人時要因内人若無内人則
便中還是六塵賊亦復如是欲刧善
法要因内有衆生知見常樂我淨不空
等相若内無如是等相六塵惡賊則
不能刧一切善法有智之人内無是相
凡夫則有是故六塵常來侵奪善法
之財故知我見生惡滅善之原也又
大寶積經云如咽塞病卽能斷命
一切見中唯有我見即時能斷於智
慧命也第
二邊見者夫世間因果生滅相續非
定斷常是中道理不解偏執故名邊
見如中論說因果常生滅相續故往
來不絕生滅故不常相續故不斷故
知因果三世相續是正道理又成論
云以世諦故得成中道以五陰相續
生故不斷念念滅故不常離此斷常
名爲中道故知因果非定斷常於現
報中凡愚不觀念念遷滅則是常見
不觀念念新生則是斷見若於來報
愛未盡者隨業受生六道不定人

@@法苑珠林苐七十二苐二十二張上非常
人迷此謂常則是常見若謂死後更
不受現心識永謝則是斷見第三
眀邪見者謂謗無因果乖正名邪若
依倶舎論一切諸見皆違理起悉是
邪見但說一見爲邪見者由此見最
惡能斷善根故說爲邪見若論身
邊見等雖邪非正直是迷理障出聖
道不謗因果邪心則輕不妨修善仍
感世樂若如觀佛三昧經云不信因
果斷學般若等重罪過殺八萬父母罪
此由邪見感斯重報故由論云邪見
有二一破世間樂是麤邪見言無罪
福無佛賢聖捨善爲惡二破涅槃道
貪著於我分別有無故不得涅槃道
第四
明戒取者但諸妄執戒取之人隨其
別執自有二種一是獨頭二是足上
言獨頭者所謂直取持戒爲道或取
苦行以之爲道或取布施以之爲道
乃至或取八禪事定以爲眞道此等
直取所行之事不知非道謬執爲道
是故名爲獨頭戒取言足上者謂有
愚人不解正理妄立是非謂巳

@@法苑珠林苐七十二苐二十三張土見是
取爲眞道則名戒取此後戒取依前
見生前見與後戒取爲本戒取所依
名爲腳足是故說後戒取之心名爲
足上戒取煩惱是故行者應善思量
道法難識須訪良友不得信巳愚心
倒見謬執乖正反成不善當知道者
唯是慧觀戒定等善是跡緣具要觀
衆生色心非我見此理智方是出道
離此以外種種皆非是故若執餘善
爲道皆同愚人執戒爲道以是齊名
戒取煩惱攝故倶舎論云非道中道
是名戒取見又十
住毗婆沙論云佛告迦葉有四種破
戒比丘似如持戒何等爲四一有比丘
於戒經中盡能具行而說有我是名
破戒似如持戒二有比丘誦持經律
守護戒行於身見中不動不離是名
破戒似如持戒三有比丘具行十二
頭陀而見諸法定有是名破戒似如
持戒四有比丘緣衆生行慈心聞諸
行無生相心則驚畏是名破戒似如
持戒以此文證故知愚人雖依戒行身
口無過謬執乖理心無道戒若

法苑珠林卷苐七十二苐二十四張土能觀
見色心無我此智清淨方有道戒戒
行旣然施等亦爾第五
明見取者此還有二一是獨頭二是
足上言獨頭者謂直取世間有漏
善法及有漏果以爲第一勝妙善者
名爲獨頭如人直取無想天報計
爲涅槃謂第一好又於内身不淨謂
淨如是皆名獨頭見取言足上者謂
人迷法妄立是非謂巳見是餘者非
便卽生心於巳見上執爲第一是故
名爲足上見取如起身見是其我倒
愚人不解後更起心取前身見以爲
第一如此見取名爲足上餘義同前
釋此旣同前有何差別若執有漏世
間事業取以爲道卽名戒取若執爲
勝卽名見取故倶舎論云一切有流
法聖人所棄捨故執此法爲最勝是
名見取又成論云若人持戒最爲清
淨名戒取結卽謂所取以爲眞實餘
皆妄語名見取結若謂世法第一皆
同愚人取見爲勝是以齊名見取煩
惱也又新
婆沙論問此之見取於一刹那

@@法苑珠林苐七十二苐二十五張土頃
如何推度荅性猛利故亦能推度堅
執故者謂能堅執故名爲見此見於
境僻執堅牢非聖慧刀無由令捨
非佛弟子執聖慧刀截彼見牙方令
捨故如有海獸名室首魔羅彼所齧
物非刀不能解謂彼若齧諸草木等
要截其牙方令捨故如有頌曰愚
人所受持鱣魚所銜物室首摩羅齧非
刀不能解深
入所緣故者謂性猛利深入所緣如
鍼墯泥故名爲見第
六明貪使過者貪乃衆多或愛自身
他身或愛妻子室宅田園或愛善法
如愛佛菩提等若依大乘此皆是使
若依小乘善貪非使具說難盡略述
而巳第
七明瞋使過者所謂惱恨嫉妒不悦
此等煩惱悉是瞋使大莊嚴論云身
如乾薪瞋恚如火未能燒他先自焦
身又正法念經云瞋心如火燒一切戒
瞋如大斧能破法橋住在心中如怨
入舎故知起瞋障諸善法門華嚴經
云一切惡中無過是惡起一瞋心

@@法苑珠林卷苐七十二苐二十六張土則
受百千障礙法門又菩薩地經云
若諸菩薩犯如河沙等貪不名毁戒
若犯一瞋因緣是名破戒瞋恚之心能
捨衆生貪愛之心能護衆生不名煩
惱瞋捨衆生名重煩惱是故如來於
經中說貪結難斷不名爲重瞋恚易
斷名之爲重此亦略述具說難盡第
八明癡使過者若依毗曇癡暗之心
體無慧明故曰無明若依成論邪心
分別無正慧明故日無明又毗曇論
說無明使有其二種一者不共二者
相應言不共者於四諦理及於色聲
香味觸等緣而不了則是無明此獨
無明不與一切諸使和合名不共無明
二相應無明者除前不共自餘一切
諸煩惱中無知之心名爲無明與諸
使合名爲而應無明若依成論無明
亦二一是取性二是現起言取性者
直是任運迷法假集暗心取性唯是
違理性惡不善此細無明諸凡常有
是故得在善無記中要觀無性方得
漸除故行善時須觀無性迷事取性
則成有漏

法苑珠林弟七十二弟二十七張土
第九明慢使過者依論慢有八種一
直名慢謂於下境自高卑彼於齊等
處還計爲等此過輕故直名爲慢此
無所恃何故成慢成論釋言是中有
其執我相過故說爲慢謂人勝劣唯
心解別若知心勝稱實無過迷如此
法計我勝彼及與我等有恃我心故
名爲慢二者大慢謂於等處自謂爲
大故名大慢三者慢慢謂於上境謂
巳勝彼此過最重故名慢慢四者不
如慢謂他行德過巳彌深多身修業
方可似彼卽謂現令少不如彼陵他
多邊名不如慢五者傲慢謂於父毋
師長上境不肯恭敬故名傲慢六者
我慢謂於色心無我法中執我自高
故名我慢此諸慢中執我心也此一我
慢最難伏斷要成羅漢方能除盡但
諸凡愚未學觀者莫問麤細我見皆
强是故名爲示相我慢若能觀理成聖
學人我見則微分斷麤現是故名爲
不示相慢七者増上慢謂未得聖而
謂巳得以其聖智是增上行於此出
世增上法中起心注慢名增上慢八者

@@法苑珠林弟七十二弟二十八張土惠*
邪慢謂諸惡人無德自高恃惡人
故名邪慢此八慢心皆悉名爲慢使
煩惱也
第十明疑使過者疑有二種一疑事
如夜見樹疑爲人等此疑事心不招
生死故小乘中不說爲使非煩惱故
羅漢亦有故智度論云阿羅漢雖無
四諦中疑一切法中處處有疑此諸事
疑若望大乘是暗妄心招變易死亦
說爲使二者疑理謂諸身心生滅非
我疑謂常我名爲疑理故成論問疑
有何過荅若多疑者一切世間出世
間事皆不能成又疑法不可學得疑
師不能敬彼疑自非是學時若生此
三疑亦是障道根本但起決定心學
不湏疑此三事凡夫未觀理來莫問
上下皆有十使上界雖無麤現瞋使
自餘九使皆常具有修得定者雖伏
欲結由有此使故不得出世果也
迷理部第三
述日迷理不同者良由衆生無始時
來流轉生死不能斷漏不得出世果
致令十使煩惱是能障業四眞諦法

@@法苑珠林苐七十二苐二十九張土
是所障理言四諦者一苦二集三滅四
道具釋四諦因果次第大小同異者
恐文煩不述今且略釋其名令識因
果生滅無常理實是苦逼迫行者名
爲苦諦諦是實義審爾不謬故稱爲
諦下三諦義同此一釋有漏善惡皆
能生果理是因集名爲集諦煩惱盡
處名之爲滅理實不生名爲滅諦觀
理除壅此實不虛名爲道諦若就一
人論四諦者謂此身心苦之與樂有
漏報邊是其苦諦若不觀理所起
善惡乃至八禪是其集諦若觀身心
生滅無我卽此觀智是其道諦因此
道智見無我時惑斷之處則是滅諦
言迷理者論說不同若依毗曇論云
身見邊見唯迷苦諦謂凡夫皆執
苦報爲我是故身見緣苦諦生依身
苦報計斷計常是故邊見亦迷苦生
故雜心論云身邊二見果處起故唯
迷苦諦凡計罪福是我所作不將善
惡業因爲我是故身見不依集起知
集非我不名迷集邊見依身亦不依
集又亦不將滅道爲我計斷計常義

法苑珠林苐七十二苐三十張土皆同此
是故身邊唯依苦報名迷苦諦若論
戒
取迷苦及道謂有愚人直爾間說精
勤苦行能斷生死不知此說曉夜勵
心勤觀苦空方斷生死卽謂事中苦
身是道不知身苦非是聖道是故戒
取迷苦諦生或有不將身苦爲道直
執戒等福行爲道此將集因轉將爲
道如此戒取名迷道諦理實凡愚不
識集因妄執爲道應是迷集但彼迷
心不計福行以爲集因方轉爲道是
故不得名爲迷集不同計苦以爲道
者將苦爲道故名迷苦是故戒取有
迷苦者有迷道者不迷於集滅是聖
果衆生所求不取惑滅爲道因行是
故戒取不名迷滅若論邪
見見取及疑此三皆悉通迷四諦所
謂邪見諦無因果該凡及聖是故通
迷若論見取於自身報取爲第一卽
爲迷苦於事善業計爲第一卽名迷
集若取梵天無想天等以爲涅槃名
爲迷滅於彼戒取所言之道取爲第
一名爲迷道是故見取通迷

@@法苑珠林苐七十二苐三十一張土仁大
四諦若論疑心於諸凡聖因之與果
不知有無生疑不決故亦迷四向來
所明五見及疑唯迷諦理不名迷事
以迷理故觀見理時知無我人方斷
我心證知慧觀能斷煩惱凡夫因果
若集非道識觀是道方斷戒取正識
滅道以爲第一不將有漏以爲勝好知
世可猒方斷見取以見四諦不生疑
謗證信決定方斷邪疑是故身邊戒
見邪疑迷理而生還見理斷不將塵境
色聲等事以爲我人計斷常等故雖
正識色聲等事不斷我心乃至疑使
若論貪瞋癡慢四使通障見修皆迷
理事謂依見起則名迷理若依事生
則名迷事依見起者若論其貪如愛
身見卽名爲貪由愛我見令心轉迷
若觀生空知無我時則嫌我見此貪
則斷若論其瞋有我心時聞說無我
則生瞋恚後觀無我知無人時聞說
生空心則歡喜故見理時彼瞋則斷
依見起癡不知見過後見理時彼癡
則斷依見起慢恃見自高後見理時
彼慢則斷是故貪等依見起者亦是

@@法苑珠林苐七十二苐三十二張土迷理
見理方斷依餘見起類此可知所言
貪等依事起者謂依塵境色聲香
等於此起貪纏綿難斷故見理時仍
有未斷後更修道數數漸除瞋慢癡
等依事皆爾此明十使迷理不同迷
苦有十迷道有八迷集及滅各有七
使迷事有四合三十六此說欲界凡
夫心也若論色界凡夫心中具三十
一彼無瞋故於五行中各除其一四諦
修道名爲五行是故唯有三十一使
無色凡心亦三十一三界通論揔有九
十八迷四諦理有八十八三界迷事合
有十種此依毗曇略釋如是若依成
論十使煩惱皆有取性悉通達理謂
迷四諦無性之空故㧾觀諦無性空
時斷重取性名爲見道後斷細時名
爲修道此名十使迷理不同也斷障
部第四述日
此十使煩惱斷有難易者夫論使性
凡常具有今明入道故敍難易但諸
見惑難識易斷貪等四使易識難除
見難識者謂凡常迷理易斷者見理
卽盡所謂若能學觀無我創

法苑珠林苐七十二苐三十三張土*大
見理時則名初果卽先斷除八十八
使但初見諦有利有鈍若利根者揔
觀諸法皆假無性不見我人一念之
中斷八十八卽此一念名爲見道若
鈍根者别觀四諦次第漸斷八十八
使故佛性論云若利根人於一念中
則等觀四諦八十八使一時倶斷皆
名見諦若鈍根人於次第觀者則初
念觀苦不見餘三諦但斷苦下以此
文證揔别觀法皆得入道不得偏執
若依諸經敎人入道多直說觀生滅
無我則斷諸結出離生死如地持經說
世間受生皆由著我若離著我則無
世間受身生處又如經說緣覺性人
不解四諦法門名字直籍事緣觀生
無我便斷諸結過諸聲聞於此直作
無我觀中雖不作其四諦别解如此
觀時具有四諦謂彼所觀有漏報身
念念生滅是理苦集從前名苦生後
名集知無我時卽是見苦爾時無我
卽斷事集所斷不生卽是證滅此能
觀智卽是聖道是故直觀無我之時
具有四諦斷結得出不要別觀四諦

@@法苑珠林卷苐七十二苐三十四張土
方出故成論引經說言如甄叔迦經
中說種種得道因緣非但以四諦得
道故知入道不要別觀揔觀無我一
行亦得若能明見身心無我則是見
道斷諸見惑但諸見惑約諦分別三
界合說有八十八若就一人以論迷
心揔則唯是五見及疑此六望愚則
名難識若望智人復名易斷謂諸凡
愚學修善者多皆知猒貪瞋癡慢於
其我心及執戒等不覺是過是故難
識以難識故經說爲重如涅槃釋我
見戒取及以疑等一切衆生常所起
故又難覺故如病常發名爲重病又
難識故亦名重病又成論云世間人
於戒取中不見其過故使爲結故知
利使愚人不識言望智人名易斷者
謂若學觀身心生滅分見無我煩惱
薄時卽知觀智是斷法道心中六使
自然永無謂知色心生滅非人則無
我心邊見自斷以觀見理識聖道故
正信無疑謗無自斷智慧是道戒
等非勝則無戒取見取自斷是故六
使難識易斷以難識故無始來迷以

@@法苑珠林苐七十二苐三十五張土易
斷故解理則盡不同貪等易識難斷
以易識故人多不執以難斷故那含
亦有是故利使迷理邪心親覆聖解
合行不出不同貪等別緣事起唯妨
修觀非親迷理故諸小聖雖有貪瞋
不妨仍得解理無疑是故智人學修
業者唯修觀解除迷入道若學觀行
雖昧名凡少解理時卽無妄取若不
學解常迷道法雖修諸善不除邪執
非直妄執自不能出多謗正法及行
道者以其迷心未識邪正不知他是
不與巳同卽謂巳是說他爲非是故
迷人心無道法多依世善妄執相非
故倶舎論云在家由取五塵故與在
家起鬭爭出家由取諸見各不同故
與出家起鬭爭又成論云若人持戒
取爲清淨名戒取結卽謂所取以爲
眞實餘皆妄語名見取結此二是其
出家之人鬭爭根本亦卽名爲隨順
苦邊又依此戒取能捨八眞聖道此
非正道非清淨道能隨苦過又戒取
是出家人縛諸欲是在家人縛又戒
取者雖復種種行出家法空無所得

法苑珠林卷苐七十二苐三十六張土又因
此戒取能謗正道及行正道者又戒
取是諸外道起憍慢處作如是念能
勝餘人以此等文證知戒取等唯是
世善招生死果故名隨苦非眞道法
愚人多迷妄執生罪是故十使雖皆
不善論其障道起過之原則唯六使
迷心爲本若不能斷非直不出因起
麤罪當生惡道此明十使斷有難易
竟頌曰
邈邈
愛王城峨峨欣鷲嶺業結三界獄利鈍
十使頸濁惡順下趣斷漏昇上頂著我
甘苦報悑象投丘井翹翹羨化倫念念
除心癭宿祐遇釋尊高慕大仙頴旣破
無明結還同寤眞正荷戢怡沖心隨憩
摩不靜法苑
珠林卷苐七十二甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@法苑珠林卷第七十三土*
*西明寺沙門釋道世
撰十惡篇第八十四此有一十三部述
意部業因部果報部殺
生部偸盜部邪婬部妄
語部惡口部兩舌部綺
語部慳貪部瞋恚部邪
見部述
意部第一悲
夫迷徒障重棄三車而弗御漂淪苦
海任焦爛而不疲若螥蠅之樂臭屍
似飛蛾之投火聚良由迷沈多刧傋
歷艱辛具受衆苦迄今燒煮故如來
大悲不忍永棄示其苦樂令其彼猒
故於此篇略明十惡罪福二行也業
因部第二惟
凡夫造業乃有多種自有心與身口
相稱亦有身口與心違者據此而論
凡動身口皆由心使若心不善方能
損物若内有善方能順福雖復損益
不同然三業之本以心爲源故業起不
同略須料簡如成實論云有三人倶

@@法苑珠林苐七十三苐二張土
行繞塔一爲念佛功德二爲盜竊三
爲清涼雖復身業同行而有善惡無
記三性殊別當知罪福由心身口業
相善惡不定是故四分律及成業等
若無心者雖誤殺父母不得逆罪亦
如嬰兒捉母乳身則不得罪以無染
心故若依毗曇卽說依報色起方便
色以爲身業聲爲口業心是罪福體
隱而不說若依大乘敎中實說身口
色聲常非罪福若說善惡皆唯是意
如意地思量發動身口卽此意思是
身口業體若直意思不欲發身口者
但名意業故唯識論云如世人言賊燒
山林聚落城邑不言火燒此義亦爾
雖依心故善惡業成故經偈云
諸法心爲本識法心爲勝離心無諸法
唯心身口名
故論釋云但有心識無身口業身口
業者伹有名字實是意業身口名說
亦如臨終生邪見心則墯地獄起正見
心卽生善處是故論云離心無思則無
身口業又辵敎經云縱此心者喪人善
事制之一處無事不辦又正法念經云

法苑珠林苐七十三苐三張土有五因
緣雖殺無罪一謂道行無記心二無
心傷殺蠕動蟻等命三若擲鐵等無心
殺生而斷物命四醫師治病爲利益故
與病者藥因打命終五然火蟲入無
心殺蟲蟲入火死如是五種雖斷生
命不得殺罪故知所造發業皆由心
起又如殺中約心境心境不同有上中
下初據境說如殺畜生比丘得波逸
提殺凡夫學人得波羅夷殺害父母
羅漢得五無間重罪殺邪見斷善根
人得罪最輕不如殺畜生罪故涅槃
經云菩薩知殺有三謂下中上下者
蟻子乃至一切畜生唯除菩薩示現
生者是諸畜生有微善根是故殺者
具受罪報中殺者謂從凡夫至阿那
含上殺者父母羅漢辟支畢定菩薩
若有能殺一闡提則不墯此三種殺
中譬如掘地刈草斫樹斬截死屍無
有罪報闡提亦爾<謂無重報非無輕苦>第二約
心者結罪由心業有輕重如瞋重則
罪重瞋輕則罪輕故成論云或以事
重故有定報如於佛及佛弟子若供
養若不供養若輕毁心或以

@@法苑珠林苐七十三苐四張土心重故
有定報如人以深厚纏毒殺害蟲蟻重
於輕心殺人若心無瞋雖殺上境乃
至父母亦不成逆<自下諸罪例有輕重文煩不述><類
准可知>又正法念經云何不殺若稻穀黍麥
生微細蟲不擣不磨知其有蟲護此
蟲命不轉與人復不殺生若牛馬駝驢
擔負背瘡中生蟲若以漿水洗此瘡
時不以草藥斷此蟲命以鳥毛羽洗
拭取蟲置餘臭爛敗肉之中令其全
命兼護此驢牛恐害其命復護蟲命
乃至蟻子若晝若夜不行放逸心不
念殺若見衆生欲食其蟲以其所食
而貿易之令其得脫果
報部第三如
彌勒問經論云十不善業道有其三
種一果報果二習氣果三增上果果
報果者若生地獄中名果報果習氣
果者若從地獄出還生人中依殺生
故有短命果依偸盜故無資生果乃
至依邪見故癡心增上如是一切名
習氣果又如薩汝多論云如牛呞比
丘常作牛呞以世世牛中來故如一
比丘雖得漏盡而常以鏡自照以

@@法苑珠林苐七十三苐五張土
世世從婬女中來故如目連比丘雖
得神通猶常戲跳以前世時曾獼猴
中來故增上果者依彼十種不善業
道一切外物無有氣勢所謂土地高
下霜雹棘刺塵土臭氣多有蛇蠍少
穀細穀少果細果及以苦果如是一
切名增上果復有相似果且如殺者
故與所害衆生種種諸苦因彼苦故
生地獄中受種種苦以斷命故後生
人中得短命報由斷他暖觸性也<餘准可知
><亦如上受報篇中地封論說
也>故涅槃經云何名爲煩惱餘報
若有衆生習近貪欲是報熟故墯於
地獄從地獄出受畜生身所得鴿雀
鴛鴦鸚鵡靑雀魚鼈獼猴麞鹿之
屬芳得人身受黃門形女人二根無
根婬女若得出家犯初重戒是名餘報
若有衆生以殷重心習近瞋恚是報
熟故墯於地獄從地獄出受畜生身
所謂毒蛇具四種毒一見毒二觸毒
三齧毒四螫毒虎狼師子熊羆猫貍
鷹鷂之屬若得人身具足十二諸惡
律儀若得出家犯第二重戒是名餘
報若

法苑珠林卷苐七十三苐六張土
有習近愚癡之人是報熟時墯於地
獄從地獄出受畜生身所謂象豬牛
羊水牛蚤蝨昴蝱蟻子等形若得人
身聾盲瘖瘂癃殘背傴諸根不具不
能受法若得出家諸根暗鈍喜犯第
三重戒是名餘報若有修習憍慢之
人是報熟時墯於地獄從地獄出受
畜生身所謂糞蟲駝驢犬馬若生人
中或入奴婢身貧窮乞丐或得出家
常爲衆人之所輕賤喜犯第四重戒
是名餘報疑使大意同癡不勞別述
亦名五鈍使報
又菩薩藏經云復次長者我觀世間
一切衆生由於十種不善業道而能
建立安處邪道多墯惡趣何等爲十
一者奪命二者不與取三者邪婬四
者妄語五者離間語六者麤語七者
綺語八者貪著九者瞋恚十者邪見
長者我見衆生由是十種不善業故
乘於邪道多趣多向多墯惡道爲欲
證得阿耨菩提超出一切諸邪道故
以淨信心捨釋氏家趣無上
道又智度論云佛語難提迦優婆塞
殺
@@法苑珠林苐七十三苐七張土
生有十罪何等爲十一者心常懷毒
世世不絕二者衆生憎惡眼不喜見
三者常懷惡念思惟惡事四者衆生
畏之如見蛇虎五者睡時心悑寤亦
不安六者常有惡夢七者命終之時
狅悑惡死八者種短命業因緣九者
身壞命終墯泥犂獄十者若出爲人
常當短命
如佛說不與取有十罪何等爲十一
者物主常瞋二者生人疑三者非時
非處行不籌量四者朋黨惡人遠離
賢善五者破善相六者得罪於官七
者財物沒入官八者種貧窮業因緣
九者死人地獄十者若出爲人勤苦
求財爲人所共若王若賊若水若火
若不愛子用乃至藏埋亦爾
如佛說邪婬有十罪何等爲十一者常爲
所婬夫主欲厄害之二者夫婦不睦常共
鬭諍三者諸不善法日日增長於諸善法日
日損減四者不守護身妻子孤寡五者
財産日耗六者有諸惡事常爲人所
疑七者親屬知識所不愛喜八者種
怨家業因緣九者身壞命終死入地

@@法苑珠林苐七十三苐八張土獄十
者若出爲女多人共一夫若爲男子
婦不貞潔如是等種種因緣不作是
名不邪婬如佛
說妄語有十罪何等爲十一者口氣
常臭二者善神遠之非人得便三者
雖有實語人不信受四者智人謀議
常不參豫五者常被誹謗醜惡之聲
周聞天下六者人所不敬雖有敎勅
人不承用七者常多憂愁八者種誹
謗業因緣九者身壞命終當墯地獄
十者若出爲人常被誹謗如是種種
不作是爲不妄語名日善律儀如佛
說飮酒有三十六過失<具如下五戒巾說之>如是
四罪不作是身善儀妄言不作是口
善律儀爲五戒律儀又業
報差別經云復有十業能令衆生得
外惡報若有衆生於十惡業多修習
故感諸外物悉不具足何等爲十一
者以其殺生業故令諸外報大地鹹
鹵藥草無力二者以其偸盜業故感
外霜雹螽蝗蟲等令世飢饉三者以
其邪婬業故感惡風雨及諸塵埃四
者以其妄語業故感生外物皆

法苑珠林苐七十三苐九張土**
悉臭穢五者以其两舌業故感外大
地高下不乎山陵堆埠株杌丘墟六
者以其惡口業故感生外報瓦石沙礫
麤澀惡物不可觸近七者以其綺語
業故令諸所有草木稠林枝条棘刺
八者以其貪多業故感生外報令諸
苖稼子實微細九者以其瞋恚業故
令諸樹木果實苦澀十者以其邪見
業故感生外報苖稼不實收穫尠少
如是十業得外惡報
殺生部第四此別二部述意
部第一夫禀
形六趣莫不戀戀而貪生受質二儀
並皆區區而畏死雖復昇沈萬品愚
智千端至於避苦求安此情何異所
以驚禽投案猶請命於魏君窮獸入
廬乃祈生於區氏漢王去餌遂感明
珠之酬楊寶施華便致白環之報乃
至沙彌救蟻見壽長生流水濟魚天
降珍寶如此之類寧可具陳豈容縱
此無猒供斯有待斷他氣命絕彼陰
身遂令抱苦就終銜悲向盡大地雖
廣無處逃藏昊天旣高靡從啓

@@法苑珠林苐七十三苐十張土
訴是以經云一切畏刀杖無不愛壽命
恕巳可爲喻勿殺勿行杖但凡俗顚
倒邪見無明或爲吉凶公私祭祀瞻
待賓客營理庖廚烹宰雜類之身供
擬衆人之膳或復年移歲晩事隙時
閑天慘慘以降霜野炎炎而通燒於
是駕追風之駛馬捧奔電之良鷹劒
則巨闕千將弓則烏號繁弱遂傾諸
藪薄罄彼林叢顚覆巢居剖破窟宅
罝羅亘野罦網彌山或前絡後遮左
邀右截埃塵漲日煙火衝天遂使鳥
失侣而驚飛獸離羣而奔透鴈聞絃
而競落猿抱樹而哀吟莫不臨嶮谷
而悲號對高林而絕噭於是箭非苟
發弓不虛彈達腋洞胸解頭陷腦或
復垂綸濁渚散餌清潭學釣鯉於河
津同射鮒於井谷朱鱗巳掛無復待
信之能素質旣懸長罷躍舟之瑞霏
膾形軀有招盤而雨散或復獫狁孔
熾冝申薄伐邊境虔劉事資神武雖
復賢帝聖主尙動干戈哲后明君猶
須征伐所以昇陑之役乃著高名牧
野之師方稱盛德其中或有擁百萬

@@法苑珠林苐七十三苐十一張土而
橫行提五千而深進碎曹公於尺壁
撲項帝於烏江懸莽首於高臺橫卓
屍於都巿並皆英雄一旦威武當時
如此之流弗可爲記莫不樍骨成山
流血爲海今者王師雷動埽殄妖逆
揚兵擁節祐境沾邊旣預前驅叨居
後勁雲旗之下寧敢自安霜刃之間
信哉多嶮故刀下叩頭矟下乞命如
斯之罪不可具陳凡是衆生有相侵
害爲怨爲隙負命負身或作短壽之
因便招多病之果願從今日永斷相
續盡未來際爲菩提眷屬不壞良緣
法城等侣矣引
證部第二如
鼻柰耶律云昔佛在世時舎衛國中
有一婆羅門常供養迦留陀夷其婆
羅門唯有一子長爲取婦時婆羅門
臨終勅子吾死之後汝看尊者迦留
陀夷如我今日莫使有乏父母亡後
子奉父母敎還復供養迦留陀夷如
父在日等無有異後於異時婆羅門
子出行不在囑婦供養是日便有五
百羣賊中有一賊面首端正婦遥

法苑珠林卷苐七十三苐十二張土
見之遣使喚來便共私通迦留陀夷數
往其家婦恐沙門漏泄此事後共此
賊方便殺之波斯匿王聞於尊者迦
留陀夷爲賊所殺王憶尊者瞋恚懊
惱卽時便誅婆羅門家幷殺左右十
八餘家捕五百賊斬截手足擲著塹
中比丘見巳而白佛言迦留陀夷本
造何惡爲婆羅門婦所殺耶佛告比
丘迦留陀夷乃往過去作大天祀主
有五百人牽其一羊截於四足將詣
天祀而共乞願祀主得巳卽便殺之
由殺羊故墯於地獄受無量苦昔天
祀主今迦留陀夷是雖得羅漢餘殃
不盡今得此報爾時羊者今婦是也
昔五百人截羊足者令日爲王截其
手足五百賊是佛告比丘若人殺害
所受果報終不朽敗
又賢愚經云昔佛在世時舎衛城中
有一長者名黎耆彌有七頭兒皆以
婚聚最小兒婦字毗舎離甚有賢
智無事不知時黎耆彌以其家業悉
皆付之由其賢智波斯匿王敬禮爲
妹有時懷妊月滿生三十二卵其一

@@法苑珠林苐七十三苐十三張土
卵中出一男兒顏貎端正勇健非凡
一人之力敵於千夫長爲納婦皆是
國中豪賢之女時毗舎離請佛及僧
於舎供養佛爲說法合家悉得須陀
洹果唯最小兒未得道迹乘象出游
逢輔相子乘車橋上便捉擲著橋下
塹中傷破身體來告其父輔相語子
彼人力壯又是國親難與諍勝當思
密報卽以七寶作馬鞭三十二枚純
鋼作刀著馬鞭中人贈一枚諸人愛
之歡喜納受常捉在手出入見王國
法見王禮不帶刀輔相見受便向王讒
毗舎離兒年盛力壯一人當千今懷
異計謀欲殺王各作利刀置馬鞭中
事審明矣王卽索看果如所言王意
謂實皆悉殺之殺竟便以三十二頭盛
著一函封閉印之送與其妹當日毗
舎離請佛及僧就舎供養見王送亟
謂王助供卽欲開看佛止不聽待僧
食竟飯食訖巳佛爲說法無常苦等
時毗舎離得阿那含果佛去之後開
函見兒三十二頭由斷欲愛不至懊
惱但作是言痛哉悲矣人生有死不

@@法苑珠林苐七十三苐十四張土得長
久驅馳五道何苦乃爾三十二兒婦
家親族聞此事理懊惱唱言大王無
道枉殺善人共集兵馬欲往報讎王
時恐悑走向佛所諸人引軍圍繞祗
桓阿難見王殺毗舎離王十二子婦
家親族欲爲報讎合掌問佛有何因
緣三十二兒爲王所殺佛告阿難乃
往過去三十二人盜他一牛共牽將
到一老毋舎欲共殺之老毋歡喜爲
辦殺具臨下刀時牛跪乞命諸人意
盛遂爾殺之牛死誓言汝今殺我我
將來世終不放汝死巳共食老母食
飽歡喜之言由來安客未如今日佛
告阿難爾時牛者今波斯匿王是盜
牛人者今毗舎離三十二子是時老
母者今毗舎離是由殺牛故五百世
中常爲所殺老母歡喜五百世中常
爲作母兒被殺時極懷懊惱今値我
故得阿那含果婦家親族聞佛所說
恚心便息各作是言此人自種今受
其報由殺一牛今尙如是何況多也
波斯匿王是我之王云何懷怨而欲
殺害卽投王前求哀懺悔王亦

法苑珠林苐七十三苐十五張土
釋然不問其罪阿難白佛復修何福
豪貴勇健値佛得道佛告阿難乃往
過去迦葉佛時有一老母合集衆香
以油和之欲往塗塔路中逢値三十
二人因而勸之共往塗塔塗竟發願
所生之處尊榮豪貴常爲母子値佛
得道從是以來五百世中生常尊貴
常爲母子今値佛故各得道迹
正報頌曰
戲笑殺他命悲號人地獄臭穢與洋銅
灌注連相續奔刀赴火燄擘裂碎楚毒
億載若萬端傷心不可錄習報頌曰殺
生人四趣
受苦三塗畢得生人道中短命多憂疾
疫病嬰艱苦壽短常沈沒若有智情人
殺心寧放逸感應緣略引
一十七驗宋撫軍將軍劉毅
驗梁時有人沐髮用
雞卵白驗梁時有人賣鱓爲
業驗梁時有客食炙肉
驗梁時有人殺牛繫
刹柱下驗梁時有部曲截盜
賊手驗

@@法苑珠林苐七十三苐十六丈土齊時
有人殺牛食卒驗齊時
有人捕魚見魚齧驗唐時
殷安仁停客殺驢驗唐時
都督酇公竇軌好殺驗唐時
潘果殺羊舌縮驗唐時
賀悦勒牛舌斷瘂驗唐時
果毅孝政殺蜂驗唐時
有人爲讎家所害驗唐時
齊士望燒雞子驗唐封
元則盜羊殺驗唐京
城西路店上人殺羊驗宋高
祖平桓玄後以劉毅爲撫軍將軍荊
州刺史到州便收牛牧寺僧主云藏
桓家兒度爲沙彌幷殺四道人後夜
夢見此僧來云君何以枉見殺貧道
貧道巳白於天帝恐君亦不得久因
遂得病不食日爾羸瘦當發楊都時
多有諍競侵凌宰輔宋高祖因遣人
征之毅敗夜單騎突出投牛牧寺僧
白撫軍昔枉殺我師我道人自無執
仇之理然何冝來此亾師屢有靈驗
云天帝當收撫軍於寺殺之毅便歎
咤出寺後岡上大樹自縊而死

@@法苑珠林苐七十三苐十七丈土
<右一驗出冤魂恚中>
梁時有人常以雞卵白和沐云使髪
光毎沐輒破二三十枚卵臨終但聞
髪中啾啾數千雞鶵聲
梁時江陵劉氏以賣鱓爲業後生一
兒頭具鱓自頸以下方爲人耳
梁時王克爲永嘉郡有人餉羊集賓
欲讌而羊繩解來投一客先跪兩拜
便入衣中此客竟不言之固無救請
須臾宰羊爲炙先行至客一臠入口
便下皮内周行徧體痛楚號噭方復
說之遂作羊鳴而死
梁時有人爲縣令經劉敬躬縣廨被
焚寄寺而住民將牛酒作禮縣令以
牛繫刹屛除形像鋪設牀座於堂上
接賓未殺之頃牛解徑來至階而拜
縣令大笑命左右宰之飮噉飽酒便
臥簷下投醒卽覺體痒把搔隱胗因
爾須臾變成大患經十餘年便死
梁楊思達爲西陽郡値侯景亂時復
旱儉飢民盜田中麥思達遣一部曲
守視所得盜者輒截手腕凡戮十餘
人部曲後生一男自然無手

法苑珠林苐七十三苐十八張土齊時
有一奉朝請家甚豪侈非手殺牛則
噉之不美年三十許病篤大見牛來
舉體如被刀刺噭呼而終齊時
江陵高偉隨娯入齊凡數年向幽州
淀中捕魚後病毎見羣魚齧之而死
<右七驗出弘明雜傳>唐京
兆殷安仁家富素事慈門寺僧以義
寧元年初有客寄其家停止客盜他
驢於家殺之驢皮辵安仁家至貞觀
三年安仁遂見一人於路謂安仁日
追汝使明日至汝當死也安仁懼徑
至慈門寺坐佛殿中經宿不出明日
果有三騎幷步卒數十人皆兵仗入
寺遙見安仁呼出安仁不應而念誦
逾進鬼相謂日昨日不卽取今日修
福如此何由可得因相與去留一人
守之守者謂安仁日君往日殺驢驢
今訴君使我等來攝君耳終須共對
不去何益安仁遙荅日往者他盜自
殺驢伹以皮與我耳本非我殺何爲
見追倩君還爲我語驢我本不殺汝
然今又爲汝追福於汝有利當捨我
也此人許諾日驢若不許我明

@@法苑珠林苐七十三苐十九張土
日更來如其許者不來矣言畢而出
明日遂不來安仁於是爲驢追福而
舉家持戒菜食云爾盧文勵說之安
仁今現在
唐雒州都督酇公竇軌性好殺戮初
爲益州行臺僕射多殺將士又害行
臺尙書韋雲起至貞觀二年冬在雒
州病甚因忽自言有人餉我瓜來左
右報冬月無瓜也公日一盤好瓜何
故無耶旣而驚視日非瓜也並是人
頭從我索命又日扶我起見韋尙書
言畢而薨
唐京師有人姓潘名果年未弱冠以
武德時任都水小吏下歸家與少年
數人出田游戲過於塜間見一羊爲
牧人所辵獨立食草果因與少年捉
之將以歸家其羊中路鳴喚果懼主
聞乃拔却羊舌於是夜殺食之後經
一年果舌漸消縮盡陳牒解吏富平
縣令鄫餘慶疑其虛詐令開口驗之
乃見全無舌根本纔如豆許不盡官
人問之因由果取紙書以荅之元狀
官人一時彈指敎令爲羊追福寫法

@@法苑珠林卷苐七十三苐二十張土華經
等果發心信敬齋戒不絕爲羊修福
後經一年舌漸得生平復如故又詣
官陳牒縣官用爲里正餘慶至貞觀
十八年爲監察御史自向臨說耳<
右三驗出冥報記>唐武
德年中隰州大寧人賀悦永興爲鄰
人牛犯其稼穡乃以繩勒牛舌斷永
興後生子三人並皆瘖瘂不能言語
唐雍
州陸孝政貞觀年中爲右衛隰川府
左果毅孝政爲性躁急多爲殘害府
内先有蜜蜂一龕分飛聚於宅南樹
上孝政于時遣人移就別龕其蜂未
去之間孝政大怒遂煮熱湯一盆就
樹沷蜂揔以死盡殆無辵子至明年
五月孝政於廳晝寢忽有一蜂螫其
舌上遂卽洪腫塞口數日而卒唐隴
西李義琰貞觀年中爲華州縣尉
此縣忽失一人莫知所在其父兄疑
一讎冤家所害詣縣陳請義琰案之
不能得決夜中執燭委細窮問至乙
夜義琰據案俛首不覺死人卽至猶帶
被傷之狀云某被傷姓名被打

法苑珠林苐七十三苐二十一張土
殺置於某所井中公可早撿不然
恐被移向他處不可覓得義琰卽
親往覓果如所陳尋而讎家云始具
伏當時聞見者莫不驚歎
唐魏州武强人齊士望貞觀二十一
年死經七日而蘇自云初死之後被
引見王卽付曹司別遣勘當經四五
日勘簿云與合死者同姓字然未合
卽死判官語士望日汝生平好燒雞
子冝受罪而歸卽命人送其出門去
曹司一二里卽見一城聞城中有鼓
吹之聲士望欣然趨走而入旣入之
後城門巳閉其中更無屋宇徧地皆
是熱灰士望周章不知所計燒䓎其
足殊常痛苦士望四顧城門並開及
走向門其扉旣掩凡經一日有人命
門者日開門放昨日罪人出旣出卽
命人送歸使者辭以路遙遷延不送
之始求以錢絹士望許諾遂經歷川
塗踐履荊棘行至一處有如環堵其
中有坑深黑士望懼之使者推之遂
入坑内不覺漸蘇尋乃造紙錢等待
焉使者依期還到士望妻亦同見之

@@法苑珠林苐七十三苐二十二張土唐封
元則渤海長河人也至顯慶中爲光
祿寺太官掌膳時有西番客十闐王
來朝食料餘羊凡至數十百口王並
託元則送於僧寺放作長生元則乃
竊令屠家烹宰收其錢直龍朔元
年夏六月雒陽大雨震雷霹靂元則於
宣仁門外大街中殺之折其項裂血
流灑地觀者盈衢莫不驚愕<右五><
驗出冥報拾辵錄>
唐顯慶年中長安城西路側店上有
家新婦誕一男月滿日親族慶會買
得一羊欲殺羊數向屠人跪拜屠人
報家内家内大小不以爲徴遂卽殺
之將肉釜煮餘人貪料理蕱䔉餠食
令産婦抱兒看煮肉抱兒火前釜大
極牢忽然自破釜湯衝灰火直射母
子母子倶亾親族及鄰人見者莫不
酸切信知交驗豈得不愼店人見聞
之者永斷酒肉葷辛不食<在同店人向道自說>
法苑珠林卷第七十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第七十四土
西明寺沙門釋道世撰
十惡篇第八十四之二
偸盜部第五此別七部述意
部佛物部法物部僧物
部互用部凡物部辵物
部述意
部第一夫禀
形六趣莫不貪欲爲原受質二儀並
皆戀財爲本雖復人畜兩殊然慳惜
無二故臨財苟得非謂哲人見利忘義
匪成君子且錢財玉帛是外所依幡
華僧物是内供養理應省巳貧窘隨
喜他富豈以自貧貪奪他財所以調
達取華遂便退落憍梵損粟反受牛
身迦葉乞餠被俗譏訶比丘齅香池
神訝責是知偸盜之諐寧非大罪所
以朝餐無寄夜寢無衣鳥栖鹿宿赤
露卷傍路安眠偱鄽求食遂使母
逐鷓鴣而南去子隨胡馬而北歸夫類
日影而西奔婦似川流而東逝莫不
望故鄕而腸斷念生處而號啼

法苑珠林苐七十四苐二張土淚交
駛而散血心鬱怏而聚眉如斯之苦
皆由前身不施刧盜中來故經日欲
知過去因當看現在果欲知未來果
但觀現在因是故勸諸行者常須誡
勖勿起盜心乃至辵落不貪何況故
偸他物也佛物
部第二如涅
槃經云造立佛寺用珠華鬘供養不
問輒取若知不知皆得方便盜罪又
毗柰耶論云若盜佛塔聲聞塔中幡
華皆望施主結重罪爲斷彼福故又
十誦律云若盜佛圖物精舎中供養
具若有守護主計主犯重罪如十誦
偸佛舎利薩婆多論盜佛像並爲淨
心供養自念云彼亦弟子我亦弟子
如是之人雖不語取供養皆不犯罪
<此謂施主情通者不犯局者犯重也>若依摩德勒伽論
云爲轉賣活命故盜佛像舎利者犯
大重罪法物
部第三如四
分律云時有人盜他經卷佛言佛語
無價計紙墨犯重罪十誦律云借他
經拒逆不還令主生疑者犯方

@@法苑珠林苐七十四苐三張土便
罪<由心未決若絕者犯重>正法念經云若盜他袐
方者犯重罪唯識並決論云闇取他經
論讀乃至一句皆犯盜竊文句罪<
此應是主心袐悋者犯汎爾餘經情通不惜者取讀無過也>五百問事
口決云不得口吹經塵以口氣惡故
<像塵亦爾>若燒故經得重罪如燒父母不
知有罪者犯輕<數有惡人偸佛銅像燒鑄聖容將供身命逆中>
之極無過於此或盜憣華用充衣服或將賣活命如是等罪未來受殃無有出期僧
物部第四如
五分律云貸僧物不還計直犯重又
觀佛三昧經云盜僧鬘物者過殺八
萬四千父母等罪又寶梁經云寧噉
身肉終不得用三寶物又依方等經
華聚菩薩云五逆四重我亦能救盜
僧物者我不能救又大集經濟龍品
云時有諸龍得宿命心自念過業洟
泣雨淚來至佛前各如是言我憶徃
昔於佛法中或爲俗人親屬因緣或
復聽法因緣所有信心捨施種種華
果飮食共諸比丘依次而食或有說
言我曾喫噉四方衆僧華果飮食或
有說言我往寺舎布施衆僧或復禮
拜如是喫噉乃至七佛巳來曾作

@@法苑珠林苐七十四苐四張土俗人
有信心人爲供養故施諸華果種種
飮食比丘得巳迴施於我我得便食
由彼業緣於地獄中經無量刧大猛
火中或燒或煮或飮洋銅或呑鐵九
從地獄出墯畜生中捨畜生身生餓
鬼中如是種種備受辛苦佛告諸龍
此之惡業與盜佛物等無差別比丘
五逆業其罪如半然此罪報難可得脫
於賢刧中値最後佛名曰樓至於彼
佛世罪得除滅述曰
何故盜用僧物其罪偏重耶荅曰隨
盜一物卽望十方凡聖上至諸佛下
及凡僧隨境無邊還結無邊等罪微
塵尙可知數此人罪報不可測量所以
者何爲其施主本捨一毫一粒擬供
十方出家凡聖令其食用日夜修道
不欲供俗是以鳴鍾一響遐邇同餐
凡聖並資倶成道業冥資施主得益
無邊惟斯福利功齊法界招善旣多
獲罪寧少今見愚迷衆生不簡貴賤
不信三寶苟貪福物將用資身或食
噉僧食受用華果或騎僧雜畜將僧
奴隨逐或借貸僧物經久不還

法苑珠林苐七十四苐五張土
見僧屢索反加凌毁或倚官形勢伺
求僧過如是等損具列難盡靜思此
咎豈不痛心今惜不與者非是慳惜
不惠爲慈愍白衣慮受來苦若當與
者非直損俗亦罪及知事未來生處
同受其殃故佛本行經云一念之惡
能開五不善門一惡能燒人善根二
從惡更生惡三爲聖人所呵四退失
道果五死入惡道旣知不易誠爲大
誡後時取受省巳用之
互用部第五
如寶梁寶印經云佛法二物不得互用
由無與佛法物作主復無可諮白不
同僧物常住招提互有所諮若用僧
物修治佛塔者依法取僧和合得用
不和合者勸俗人修治若佛塔有物
乃至一錢巳上以施主重心故捨諸天
及人於此物中應生佛想塔想乃至
風吹爛壞不得貿寶供養以如來塔
物無人作價也又十誦律云佛聽僧
坊佛圖畜使人及象馬牛羊等各有
所屬不得互用又僧祗律云供養佛物
華多聽轉賣買香燈猶故多者轉賣

@@法苑珠林苐七十四苐六張土無盡
財中又五百問事中決云佛憣多者
欲作餘佛事用者得若施主不許者
不得又四分律云供養佛塔食治塔
人得食又善見論云佛前獻佛飯食
侍佛比丘得食若無比丘白衣侍佛
亦得食又罪福決疑經云初獻佛時
上中下座必敎白衣奉佛及僧獻佛
竟行與僧食不犯若不爾者食佛物故
千億歲墯阿鼻地獄檀越不受師敎
亦招前報若生人間九百萬歲墯下
賤處何以故佛物無人能評價故<
若汎爾齋家及在僧寺二時常食獻佛聖僧食不局入佛僧者不須收贖唱餘><
食後一切得食若情標施食定入佛僧不通白衣者應贖巳取食也>或施主
本擬作釋迦改作彌陀本作大品改
充涅槃本作僧房改供僧食本施二
衆改入一衆本擬十方迴入現前本擬
大衆迴入別人本擬衆僧迴入白衣皆
違反施主計錢多少滿五成重減五
得蘭故四分律云許此處乃與彼處
皆犯罪也<輕重之罪量前施主>准此之文檢校佛像
有餘綵色不得作菩薩聖僧等形以
師徒位別故不得互用乃可作餘莊
嚴具還將供養佛不犯若施主情通

@@法苑珠林苐七十四苐七張土**
一鋪佛像任意莊嚴種種道俗凡
聖形像諸雜供養名華草木山池鳥
獸不局佛像者通作無罪故五百問
事云用佛綵色作鳥獸形得罪除在
佛前爲供養故不犯<數聞邊方道俗不閑戒律雖有好心
>經營三寶任巳凡情互用三寶物乃至齊上聖僧錢或將自入或入常住或作佛像或
圭壁上迦葉阿難等形並不合用得罪具如上受請篇說問日今時齋上有佛錢未審此
錢入何等用荅日若施主本心定入造像還如前互用文斷只得造佛不得別用若如今
時齋家凡僧食後通出佛僧錢知施主不別標局者任將買香沽油造幡營迼佛堂種種
供佛受用並得但不得入經僧別人用上來略述並依經律文斷不是人情若不依法反
結無知不學之罪自外不盡者具如僧尼十卷律鈔廣說故捨校三寶事重不輕自非明
解戒律深信因果謹愼用心怖怕業道常勤作意不護人情如是之人始堪作網維知事
自<外不合作>又寶梁經云佛告迦葉我
聽二種比丘得營衆事何等爲二一
能淨持戒二畏於後世喻如金剛復
有二種何等爲二一識知業報二有
諸慚愧及以悔心復有二種何等爲
二一阿羅漢二能修八背捨者如是
二種比丘我聽營事自無瘡疣能護
他人意以此事難故語迦葉於佛法
中種種出家種種姓種種心種種解
脫種種斷結或有阿蘭若或有乞食
或有樂住山林或有樂近聚落清淨
持戒

法苑珠林苐七十四苐八張土或有能
離四軘或有勤修多聞或有辯說諸
法或有善持戒律或有善持毗尼儀
式或有游諸城邑聚落爲人說法有
如是等諸比丘僧營事比丘善取如
是諸人心相故經云彼營事比丘應
當分別常住僧物不得與招提僧招
提僧物不得與常住僧<此二種物><不
得氐用>常住僧物招提僧物不應與佛物
共雜<佛物亦不得與二共雜>若常住僧物多而招
提僧有所須者營事比丘應集僧行
籌索欲僧和合者應以常住僧物分
與招提僧若如來塔或有所須若欲
敗壞者若常住僧物若招提僧物多
者營事比丘應集僧行籌索欲作
如是言是佛塔壞今有所須此常住
僧物招提僧物多大德僧聽若僧時
到僧忍聽若僧不惜所得施物若常
住僧物招提僧物我今持用修治佛
塔若僧不和合營事比丘應勸化在
家人求索財物修治佛塔若佛物多
者不得分與常住招提僧何以故於
此物中應生世尊想佛所有物及至
一線皆是施主信心施佛是故諸

@@法苑珠林苐七十四苐九張土天
世人於此物中生佛塔想而況寶物若
於佛塔中寧令風吹雨爛破盡不應
以此衣貿易寶物何以故如來塔物
無人能與作價者又佛無所須故如
是營事人者三寶之物不應令雜以
自雜用得大苦報若受一刧若過一
刧以侵三寶物故又寶梁經云佛言
營事比丘若生瞋心於持戒大德人
所以自在故驅令役使故墯地獄若
得爲人作奴僕爲主苦役人所鞭打
又營事比丘以自在故更作重制過
僧常限謫罰比丘非時令作以此不
善根故墯於多釘小地獄中生此中
巳以百千釘釘挓其身其身熾然如
大火聚又營事比丘於持戒有大德
所以重事悑之以瞋心語故生地獄
中其所得舌長五百由旬以百千釘
而釘其舌一一釘中出大火熖又營
事比丘數得僧物慳惜藏弆或非
時與僧或復難與或因苦與或少與
或不與或有與者或不與者以此不
善根故有穢惡餓鬼常食糞丸此人
命終當生其中於百千歲常不得

@@法苑珠林苐七十四苐十張土食或時
食變爲糞尿或作膿血是故迦葉
營事比丘寧自噉身肉終不雜用三
寶之物作衣鉢飮食凡物部
第六如善見
論云爲他別人乃至三寶守護財物
若謹愼掌護堅鎖藏戶而賊從孔中
屋中竊取或逼迫取非守物人能禁
限者但望本主結罪皆不合徴若主
掌懈慢不勤守護爲賊所偸者掌物
人償之以望守護主結罪故十誦律
云遠處受他寄物在道損破者好心
捉破者不應償惡心捉破者須償若借
他物不問好心惡心若破一切須償
又十誦律云賊偸物來或好心施或
因他逐恐悑故施得取以成物主故
但莫從賊乞自與者得取取巳染壞
色著有主識認者應還又摩德勒伽
論云若狂人自持物施不知父母親眷
者得取若父母可知不自手與者不
得取又十誦律云若取他虎殘肉者
犯小罪由不斷望故若取師子殘者
不犯由斷望故又薩婆多論云盜一
切鳥獸殘者得小罪<今時儉世多有俗人>

法苑珠林苐七十四苐十一張土
<毁壞他鼠窟取其貯栗胡桃雜果子等准此犯罪>四分律云若
與想取已有想取糞埽想取暫想取
親友意想取等皆不犯其親友者依
律要具七法始名親友一難作能作
二難與能與三難忍能忍四密事相
告五互相覆藏六遭苦不捨七貧賤
不輕如是七法人能行者是親善友
取而不犯
也又增一阿含經云佛告比丘若人作
賊偸盜他物爲主所執縛送付王治
其盜罪玉卽遣人閉著牢獄或截手
足或則耳鼻或剝其皮或抽其筋或
取倒懸或時鋸解或以火炙或時湯
煮或以生革縛絡其頭或復洋銅而
灌其身或以長橛而刺其髖或使惡
象而以蹈殺或開其腹抽腸紵草或
時反縛打惡聲鼓將詣市所標下斬
首或復節節支解其形或以刀破或時
箭射如是種種苦切殺之以此偸盜
惡業因緣命終之後生地獄中猛火
燒身融銅灌口鑊湯鑪炭刀山釰樹
煻灰糞尿磨磨碓擣受如是等種種
諸苦酸楚毒痛不可稱計百千萬歲
脫
@@法苑珠林苐七十四苐十二張土出
無期地獄罪畢生畜生中象馬牛羊
駝驢犬等經百千歲以償他力畜生
罪畢生餓鬼中飢渴苦惱不可具言
初不聞有漿水之名經百千歲受如
是苦惡道罪畢出生人中若生人中
得二種報一者貧窮衣不蓋形食不
充口二者常爲王賊火水及以惡賊
刧又正法念經云何名盜若人思惟
欲令種種穀麥我獨成就令世間人
五穀不登常作如是不善思惟復於
異時衆生薄福田苗不牧如是惡人
見世飢饉心生歡喜如我所念於巿
糶賣曲心巧僞量諸穀麥誑惑於人
究竟成業若心思惟名爲思業若作
誑時名爲誑業作誑業巳名究竟業
辵
物部第七如
正法念經云若見道邊遣落之物若
金若銀及餘財寶取巳唱令此是誰
物若有人言此是我物當問其相實者當
還若無人認七日持行日日唱之若無主
認以此寶物付王大臣州郡令長若王大
臣州郡令長見福德人不取此物後當

@@法苑珠林苐七十四苐十三張土金光
護持佛法衆曾是名不盜
又僧祗律云若見辵衣物者當唱令
之無主者懸著高顯處令人見若言
是我物應問言汝物何處失荅相應
者與若無識者應停至三月巳若塔
園中得者卽作塔用僧園中得者四
方僧用若貴賈物者謂金銀瓔珞不
得露現唱令得寶人應審諦數看有
何相貎然後舉之人來認時相應者
與對衆多人與不得屛處還敎受三
歸語言佛不制戒者汝眼看不得若
無人來認者停至三年如前處當界
用之若治塔得寶藏者卽作塔用僧
地亦然故成實論云伏藏取用無罪
佛在世時給孤長者是聖人亦取此
物故知無罪又自然得物不名刧盜
又僧祗律云入聚落中有辵落物不
得取與比丘者得卽是施主聚落中
風吹衣不得作糞埽想取若曠路無
人處得取又五分律云若舉衣經十
二年不還者集僧評價作四方僧用
若彼後還以僧物償不受者善
正報頌曰

法苑珠林卷苐七十四苐十四張土金光
刧盜供他用泥犂獨自沈玃鳥金剛觜
啄腦劈其心灌口以銅汁碎身鐵棒砧
怕懼周慞走還投刀劒林
習報頌曰
刧盜所獲報地獄被銷鎔罪畢生人道
飢貧以自終共財被他制何殊下賤中
寄言懷操者當須思固窮
感應緣路引六驗漢蒼
悟郡亭長龍共壽漢岐
州郿縣釐亭長盜殺他人女隋冝
州有人姓皇甫名遷唐魏
王府長史韋慶植女唐西
京東巿筆行趙氏女唐主
簿周基被吏盜死漢世
何敞爲交阯刺史行部到蒼梧郡高
要縣暮宿鵲奔亭夜猶未半有一女
子從樓下出自云妾姓蘇名娥字怡
姝本廣信縣修里人早失父母又
無兄弟夫亦久亾有雜繒百二十匹
及婢一人名致富妾孤窮羸弱不能
自振欲往傍縣賣繒就同縣人王伯
賃車牛一乘直錢萬二千載妾幷繒
令致富執轡乃以前年四月十

@@法苑珠林苐七十四苐十五張土*日
到此亭外于時日暮行人旣絕不敢
前行因卽留止致富暴得腹痛妾往
亭長舎乞漿取火亭長龔壽操刀
持戟來至車傍問妾日夫人從何所
來車上何載丈夫安在何故獨行妾
應之曰何故問之壽因捉妾臂日少
愛有色寧可相樂耶妾時悑懼不肯
聽從壽卽以刀刺脅一創立死又殺
致富壽掘樓下埋妾幷婢取財物去
殺牛燒車車釭及牛骨貯亭東空井
中妾死痛酷無所告訴故來自歸於
明使君敞日今欲發汝屍骸以何爲
驗女子日妾上下皆著白衣靑絲履
猶未朽也掘之果然敞乃遣吏捕壽
栲問具服下廣信縣驗問與娥語同
收壽父母兄弟皆繫獄敞表壽殺人
於常律不至族誅伹壽爲惡隱密經
年王法所不能得鬼神訴千載無一
請皆斬之以助陰殺上報聽之漢
時有王忳字少林爲郿縣令之縣到
釐亭亭常有鬼數數殺人忳宿樓
上夜有女子稱欲訴寃無衣自蓋忳
以衣與之乃進日妾本涪令妾也

@@法苑珠林苐七十四苐十六張土欲往
之官過此亭宿亭長殺妾大小十餘
口埋在樓下奪取衣裳財物亭長今
爲縣門下游徼忳日當爲汝報之勿
復妄殺良善耶鬼投衣而去忳且收
游徼詰問卽服收同謀十餘人幷殺
之掘取諸喪歸其家殯葬亭永清寧
人謠日信哉少林世無偶飛被走馬
與鬼語飛被走馬別爲他事今所不
錄<右二驗出冤魂志>隋大
業八年冝州城東南四十餘里有一
家姓皇甫居家兄弟四人大兄小弟
並皆勤事生業仁慈忠孝其第二弟
名遷交游惡友不事生活於後一時
母在堂内取六十錢欲令巿買且置
牀上母向舎後其遷從外來入堂左
右顧視不見人便偸錢將出私用母
還覓錢不得不知兒將去逐勘合家
良賤並云不得毋恨不清合家遂鞭
打大小大小皆怨至後年遷亾託胎
家内毋豬腹中經由三五月産一㹠
子年至两歲八月社至須錢賣遠村
社家得錢六百文社官將去至於初
夜遂警覺合家大小先以鼻觸

法苑珠林苐七十四苐十七張土
婦婦眠夢云我是汝士人爲取婆六
十錢枉及合家唐受栲楚令我作豬
今來償債今將賣與社家社家縛我
欲殺汝是我婦何忍不語男女贖我
婦初一夢忽寤心驚仍未信之復眠
還夢如是豬復以鼻觸婦婦驚著衣
向堂報姑姑巳起坐還夢同親婦兒
女亦同夢見一夜裝束令兒及將遷
兄幷持錢一千二百母報兒云社官
儻不肯放求倍與價恐天明將殺馳
騎急去去舎三十餘里兒旣至彼不
說巳親恐辱家門但云不須殺今欲
贖豬社官不肯吾今祭社時至豬不
與君再三殷勤不放兄兒怕急恐慮殺
之私憑一有識解信敬人曾任縣令
具述委曲實情後始贖得旣得豬巳
驅向野田兄語豬云汝審是我弟汝
可急前還家兒復語豬審是我父
亦冝自前還家豬聞此語馳走在前
還舎後經多時鄕里並知兒女恥愧
比鄰相嫌者並以豬譏罵兒女私報
豬云爺今作業不善受此豬身男女
出頭不得爺生平之日毎共徐賢者
交
@@法苑珠林苐七十四苐十八張土厚爺
向徐家兒女送食往彼供爺豬聞此
語瀝淚馳走向徐家徐家離舎四十
餘里至大業十一年内豬徐家卒信
知業報不簡親疏皎若目前豈不愼
歟長安弘法寺靜琳法師是遷鄰里
親見其豬法師傳向道說之唐貞
觀中魏王府長史京兆人韋慶植有
女先亾韋夫婦痛惜之後二年慶植
將聚親賓客備食家人買得羊未殺
夜慶植妻夢其亾女著靑裙白衫頭
髪上有一雙玉釵是平生所服者來
見母洟泣言昔嘗用物不語父母坐
此業報今受羊身來償父母命明旦
當見殺靑羊白頭者是特願慈思垂
乞性命母驚寤旦而自往觀羊果有
靑羊項膊皆白頭上有兩點白相當
如玉釵形母對之悲泣止家人勿殺
待慶植至放送之俄而植至催食廚
人白言夫人不許殺靑羊植怒卽命
殺之宰夫懸羊欲殺賓客數人巳至
乃見懸一女子容貎端正訴客日是
韋長史女乞救命客等驚愕止宰夫
宰夫懼植怒又伹見羊鳴遂卽

@@法苑珠林卷苐七十四苐十九張土殺
之旣而客坐不食植怪問之客具以
言慶植悲痛發病遂不起京下土人
多知此事崔尙書敦禮具爲臨說唐
長安巿里風俗毎至歲元日巳後遞
作飮食相邀號爲傳坐東巿筆生趙
大次當設之有客先到向後見其碓
上有童女年可十三四著靑裙白衫
以汲索繫頸屬於碓柱泣淚謂客日
我主人女也往年未死時盜父母百
錢欲買脂粉未及而死其錢今在廚舎
内西北角壁中然我未用旣以盜之坐
此得罪今當償父母命言畢化爲靑
羊白頭客驚告主人主人問其形貎
乃是小女死巳二年矣於廚壁取得
百錢似久安處於是送羊僧寺合門
不復食肉盧文勵傳向臨說耳右二驗出
冥報記唐冀州
館陶縣主簿姓周忘其名字至顯慶
四年十一月奉使於臨渝關互巿當
去之時將佐史等二人從往周將錢
帛稍多二人乃以士囊壓而殺之所
有錢帛咸盜將去唯有隨身衣服充
斂至歲暮乃入妻夢具說被

法苑珠林苐七十四苐二十張土殺之
狀兼言所盜財物藏隱之處妻乃依
此告官官司案辯具得實狀錢帛並
獲二人皆坐處死相州智力寺僧慧
永云當親見明庭觀道士劉仁寬說
之<右一驗出冥報拾辵>法苑
珠林卷第七十四甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@法苑珠林卷第七十五土
西明寺沙門釋道世撰
十惡篇第八十四之三
邪婬部第六此別三部述意
部呵欲部姦僞部述意
部第一夫婬
聲敗德智者之所不行欲相迷神
聖人之所皆離是以周幽喪國信
襃姒之愆晉獻亾家實孋姬之罪
獨角山上不寤騎頸之羞期在廟堂
寧寤焚身之痛皆爲欲界衆生不
修觀解繫地煩惱不能斷伏且地水
火風誰爲宰主身受心法本性皆空
薄皮厚皮周旋不淨生藏熟藏穢惡
難論常欲牽人墯三惡道是以菩
薩大士常修觀行臭處流溢徧身皆
滿六塵怨賊毎相觸惱五陰旃陀難
可親近兄夫顚倒縱此貪迷妄見妖
姿戀著華態皓齒丹脣長眉高髻弄
影逶迤增姸美艶所以雒川解珮能
稅駕於陳王漢曲弄珠遂留情於交
浦巫山臺上託雲雨以去來麻

@@法苑珠林卷苐七十五苐二張土
姑水側寄泉流而還往遂使然香之
氣逈襲韓壽之衣彈琴之曲懸領相
如之意或因薦枕而成親或藉掛冠
而爲密豈知形如聚沫質似浮雲内
外倶空須臾散滅舉身不淨合體無
常方棄溝渠以充螻蟻凡是衆生有
此邪行乖梵天道障菩提業爲四趣
因感三塗果是知三有之本寔由婬
業六趣之報特因愛染以潤業偏重
故聖制不爲也
呵欲部第二
第一明貪欲滋多者如涅槃經偈云
若常愁苦愁遂增多如人喜眠
眠則滋多貪婬嗜酒亦復如是
又正法念經偈云
如火益乾薪增長火熾然如是受樂者
愛火轉增長薪火雖熾然人皆能捨離
愛火燒世間纏綿不可捨
又智度論偈云
世人愚惑貪著五欲至死不捨
爲之後世受無量苦譬如愚人
貪著好果上樹食之不肯時下
人伐其樹樹傾乃墯身首毁壞

法苑珠林苐七十五苐三張土痛苦
而死得時樂少失時苦多如蜜
塗刀舐者貪甛不知傷云後受
大苦成實
論偈云貪欲
實苦凡夫顚倒妄生樂想智者
見苦見苦則斷受欲無猒如飮
鹹水轉增其渴以增渴故何得
有樂譬如狗齩血塗枯骨增涎
唾合想謂有美貪欲亦爾於無
味中邪倒力故謂爲受味故知
色欲苦實樂虛要無貪求方名
眞樂第二
明觀女不淨者伹惟諸女外假容儀
内懷臭穢迷人著相不覺虛誑唯大
智者能知可惡也又禪袐要經云長
老目連得羅漢道本婦將從盛服莊
嚴欲壞目連目連爾時爲說偈言汝
身
骨乾立皮肉相纏裹不淨内充滿無一
是好物韋囊盛尿溺九孔常流出如鬼
無所冝何足以自貴汝身如行廁薄皮
以自覆智者所聚遠如人捨廁去若人
知汝身如我所惡猒一切皆遠離

@@法苑珠林苐七十五苐四張土如人
避圊廁汝身自莊嚴華香以瓔珞凡夫
所貪愛智者所不惑汝是不淨聚集諸
穢惡物如莊嚴廁舎愚人以爲好汝脅
肋著舂如椽依梁棟五藏在腹内不淨
如尿篋汝身如糞舎愚夫所貪保飾以
珠瓔珞外好如畫甁若人欲染空始終
不可著汝欲來燒我如蛾自投火一切
諸欲毒我今巳滅盡五欲巳遠離魔網
巳壞裂我心如虛空一切無所著正使
天欲來不能染我心又增
一阿含經云寧以火燒鐵錐而刺于
眼不以視色興起亂想又正法念經
云女人之性心多嫉妒以是因緣女人
死後多生餓鬼趣中雖有美言心如
毒害强知虛詐能惑世間第三
明女人難親可猒者故優塡王經偈
云女人
最爲惡難與爲因緣恩愛一縛著牽人
入罪門非直
牽人入惡道天中退落亦由女惑故
正法念經偈云天中
大繫縛無過於女色女人縛諸天將至
三惡道

@@法苑珠林苐七十五苐五張土又智
度論云菩薩觀欲種種不淨於諸衰
中女衰最重火刀雷電霹靂怨家
毒蛇之屬猶可暫近女人慳妒瞋諂
妖穢鬭諍貪嫉不可親近故佛說偈
云寧以
赤鐵宛轉眼中不以散心邪視
女色含笑作姿憍幔羞慚迴面
眼美言妒瞋行步妖穢以惑
於人婬羅欲網人皆投身坐臥
行立迴眄巧媚薄智愚人爲之
心醉執劒向敵是猶可勝女賊
害人是不可禁毒蛇含毒猶可
手捉女情惑人是不可觸又增
一經偈云莫與
女交通亦莫共言語有能遠離者則離
於入難故薩
遮尼乾子經尼乾子說偈云自妻
不生足好婬他婦女是人無慚愧受苦
常無樂現在未來世受苦及打縛捨身
生地獄受苦常無樂又雜
譬喻經云佛在世時有一婆羅門生
於兩女女皆端正乃故懸金九十日内
募索有能訶我女醜者便當與

法苑珠林苐七十五苐六張土金竟
無募者將至佛所佛便訶言此女皆
醜無有一好阿難白佛言此女實好
而佛言惡有何不好佛言人眼不視
色是爲好眼耳鼻口亦爾身不著細
滑是爲好身手不盜他財是爲好手
今觀此女眼視色耳聽音鼻齅香身
喜細滑手喜盜財如此之者皆不好
也又佛
說日明菩薩經云菩薩呵色欲法女色
者世間之枷鎖凡夫戀著不能自拔女
色者世間之重患凡夫因之至死不免
女色者世間之衰禍凡夫遭之無戹
不至行者旣得捨之若復顧念是爲
從獄得出還復思入從狂得正而復
樂之從病得差復思得病智者怒之
知其狂而顚蹶死無日矣凡夫重色
甘爲之僕終身馳驟爲之辛苦雖復
鈇質寸斬鋒鏑交至甘心受之不以
爲患狂人樂狂不是過也行者若能
棄之不顧是則破枷脫鎖惡狂猒病
離於衰禍旣安且吉得出牢獄永無
患難女人之相其言如蜜而其心如
毒譬如渟淵澄鏡而蛟龍居之

@@法苑珠林苐七十五苐七張土
金山寶窟而師子處之當知此害不
可暫近室家不和婦人之由毁宗敗
族婦人之罪實是陰賊滅人慧明亦
是獵圍尠得出者譬如高羅羣鳥落
之不能奮飛又如密網衆魚投之刳
腸俎肌亦如暗坑無目投之如蛾赴
火是以智者知而遠之不受其害惡
而穢之不爲此物之所惑也
又佛般泥洹經云佛告柰女好邪婬
者有五自妨一多聲不好二王法所
疾三懷異多疑四死入地獄五地獄
罪竟受畜生形皆罪所致能自滅心
不邪婬者有五增福一多人稱譽二
不畏縣官三身得安隱四死上天生
五從竟清淨得泥洹道
姦僞部第三
又舊雜譬喻經云昔有大姓家子端
正以金作女像語父母言有女似此
者兒乃當取時他國有女貎亦端正
亦作金男白父母言有男似此乃當
嫁之父母各聞便遠娉合時國王舉
鏡自照謂羣臣曰天下人顏有如伐
不諸臣荅曰臣聞彼國有男端正無

@@法苑珠林苐七十五苐八張土比則
遣使請之使至告之王欲見賢者則
嚴車進去巳自念王以我明達故來
相呼則還取書而見婦與奴爲姦悵
然懷憾爲之結氣顏色衰醜臣見如
此謂行道消瘦馬廐安之夜於廐中
見王正大夫人與馬下人私通心乃
自寤王大夫人尙當如此何況我婦
意解心悦顏色如故則與王相見王
日何因止外三日荅日臣來有忘還歸
取之而見婦與奴爲姦意忿顏色衰
變故住廐中三日昨見王正夫人來
與養馬兒私通夫人乃爾何況餘人
意解顏色復故王言我婦尙爾何況
凡女兩人倶捨便入山中髟髮作沙
門思惟女人不可從事精進不懈倶
得辟支佛道又舊
雜譬喻經云昔有婦人生一女端正
無比年始三歲國王取視呼道人相
後堪爲夫人不道人報王此女有夫
王後得之王言我當牢藏豈可後得
便呼鸖來汝處在何鸖白王言我止
大山半腹有樹人畜不歷下有洄水
衫所不行王言我以此女寄汝將

法苑珠林苐七十五苐九丈土養便撮
持去日日從王取飯與女如是久後
上有一聚卒爲水漂去有一樹枝逐
水下流有一男子得抱持樹墯洄水
中不得去洄岸有蒲桃樹踊出住倚
山傍男子尋之得上鸖樹與女私通
女便藏之鸖覺女身重左右求得男
子舉撮棄之如事白王王曰前道人
善巧相人也師日人有宿對非力所
制逢對則可畜生亦爾又舊雜
譬喻經云昔有國王護持女急王夫
人語太子日我爲汝母生來不見國
中欲一迴出汝可白王如是至三太
子白王王則聽可太子自爲御車羣
臣於路奉迎設拜夫人出手開張令
人得見太子見女人面如是便詐腹
痛而還夫人言日我無相甚矣太子
自念我母尙當如此何況餘乎夜便
委國捨去入山游觀時道邊有樹下
有泉水太子上樹逢見梵志獨行入
水池浴出巳飯食作術吐出一壺壺
中有女與屛處室梵惡得臥女人復
吐一壺壺中有男復與共臥臥巳呑
壺須臾之頃梵志起巳復内

@@法苑珠林苐七十五苐十丈土
婦著壺中呑巳杖持而去太子歸國
白王請梵志及諸臣下作三人食持
著一邊梵志旣至言我獨自太子日
梵志汝當出婦共食梵志不得巳出
婦太子日婦汝當出夫共食如是
至三不得巳出男共食食巳便去王
問太子汝何因知之荅曰我母觀國
我爲御車母開出手令人見之我念
女人能多樂欲便詐腹痛還入山中
見梵志藏婦腹中如是女人姦不可
絕願太王放赦宮中自在行來王勅
後宮其欲行者任從志也師日天下
不可信者女人是也
又舊譬喻經云昔有四姓藏婦不使
人見婦値靑衣人作地突與琢銀兒
私通夫後覺婦婦言我生不邪行卿
莫妄語夫言吾不信汝當將汝至
神樹所立誓婦言甚佳夫持齋七日
始入齋室婦密語琢銀兒汝詐作狂
亂頭於巿逢人抱持牽引棄之夫齋
竟便將婦出婦言我不見巿卿將我
過巿琢銀兒便來抱持詐狂臥地婦
便號呼其夫何爲使人抱持我耶夫

@@法苑珠林苐七十五苐十一張土言此
是狂人何須記錄夫婦倶到神所叩
頭言我生來不作惡但爲狂人所抱
婦便得活夫默然而慚佛言當知一
切女人姦詐如是不可信也又十
誦律云佛在舎衛國有一婆羅門生
女面貎端正顏色清淨名日妙光相
師占日是女後當與五百男共通諸
人聞巳女年十二無有求者時婆羅
門有鄰比估客常入海採寶是估客
於樓上遙見是女卽生欲心問餘人
言是誰女耶荅是某甲婆羅門女有
取者耶荅言無有求者問何故無人
求耶荅日此女有一過罪相師占日
是女後當與五百男子共通所以無
求者時估客念言除沙門釋子無入
我舎者卽往求取女到未久估客結
伴欲入海中喚守門者語言我欲入
海莫聽男子强入我舎除沙門釋子
此是無過人荅言爾去後沙門於舎
乞食是女見巳語言共我行欲諸比
丘不知白佛佛言此舎必有非梵行
汝不應往此女後得病於夜命終其
家人以莊嚴具合棄屍處時有

法苑珠林苐七十五苐十二張土五百
羣賊於此處行見是死女卽生欲心
便就行欲是女先語沙門婆羅門共
我行欲以此因緣故墯惡道彼國比
方生作婬龍名毗摩逵多正報
頌日邪婬
入地獄登彼刀葉林熱鐵釘其口洋銅
灌入心毒龍碎骨髓金剛鼠食陰銅柱
緣上下鐵牀臥隱深習報
頌日昏婬
亂情色受苦無表裹餘業得人身自妻
常背巳彼此懷猜忌孰肯順情旨稍有
性靈人寧得無慚恥感應
緣略引十二驗漢時有談
生冥婚怪晉時盧充
有冥婚怪晉時河南
有男感女重生怪晉時張世
之有冥婚怪晉時馮馬
子感女重生怪晉時桓道
愍感婦重生怪宋時韓伯
子等指廟女像冥婚怪宋時弘農
人感得冥婚怪齊時王奐
妒殺妾冥報怪齊時陳氏
婦割前婦兒冥報怪

@@法苑珠林苐七十五苐十三張土唐時
岐州王志有冥婚怪唐時
印人妻犯誓外私冥報怪漢有
談生者年四十無婦常感激讀經書
通夕不臥至夜半時有一姝女年十
五六姿顏服飾天下無雙來就談生
遂爲夫婦言日我不與人同夜君愼
勿以火照我也至三年之後乃可照
耳談生與爲夫婦生一兒巳二歲矣
不能忍夜伺其寐便盜照視之其腰
巳下肉如人腰巳止但是枯骨婦覺遂去
云君負我我巳垂變身何不能忍一
年而竟相照耶談生辭謝洟泣不可
復止云與君雖大義今將離別然顧
念我兒恐君貧不能自諧活暫逐我
去方辵君物談生逐入華堂蘭室物
噐不凡乃以珠被與之日可以自給
裂取談生衣裾留之辭別而去後談
生持被詣巿睢陽王買之直錢千萬
王識之日是我女被那得在巿此人
必發吾女塚乃收考談生談生具以
實對王猶不信乃往視女塚塚全如
故乃復發視果於棺蓋下得衣裾呼
其兒視貎似王女王乃信之

@@法苑珠林苐七十五苐十四張土卽出
談生而復之遂以爲女婿表其兒爲
郞中<右一驗出搜神記>晉時
有盧充范陽人家西三十里有崔少
府墓年二十時先冬至一日出宅西
獵戲見有一麞便射之射巳麞倒而
復走起充步步趁之不覺遠去忽見
道北一里間瓦屋四周有如府舎不復
見麞到門中有一鈴下唱客前復有
一人捉一襆新衣日府君以此衣將迎
郞君充便取著以進見少府語充曰
尊府君不以僕門鄙陋近得書爲君
索小女爲婚故相迎耳便以書示充
充父亡時充雖小然巳識父手迹便
卽歔欷無復辭託崔便勅内盧郞巳
來便可使女郞莊嚴就東廊至黃昏
内白女郞嚴飾竟崔語充君可至東
廊旣至郞婦巳下車立席頭卽共拜
時爲三日供給飮食三日畢謂充曰
君可歸去若女有相生男當以相與
生女當自留養勅外數車送客充便
辭出崔送至中門執手洟零出門見
一獨車駕靑牛不見本所著衣及弓
箭故在門外尋遣傳敎將一人

法苑珠林苐七十五苐十五張土捉襆
衣與充相聞日姻媛始爾別甚悵恨
今致衣一襲被縟自副充便上車去
馳如電逝須臾至家母問其故充悉
以狀對別後四年三月三日充臨水
戲忽見傍水有獨車乍沈乍浮旣而
上岸四坐皆見而充往開其車後戶
見崔氏女與四歲男兒共載女抱兒
以還充又與金鋺別幷贈詩一首曰
煌煌
靈芝質光麗何猗猗華豔當時顯嘉會
表神奇含英未及秀中夏羅霜萎榮耀
長幽滅世路永無施不寤陰陽運哲人
忽來儀今時一別後何得重會時充取
兒鋺及詩忽然不見充後乘車詣巿
賣鋺冀有識者有一婢識此鋺還白
大家日巿中見一人乘車賣崔女郞棺
中金鋺大家卽是崔氏親姨母也遣
兒視之果如婢言乃上車敍其姓名語
充日昔我姨姊少府女出而亾家親
痛之贈一金鋺著棺中可說得鋺本未
充以事對兒亦悲咽便齎還白母母
卽令充家迎兒還五親悉集兒有崔
氏之狀又有似充之貎兒鋺倶驗

@@法苑珠林苐七十五苐十六張土姨母
日此我外甥也卽字溫休溫休者是
幽婚也兒大爲郡守子孫冠蓋相承
至今其後植字子幹有名天下<右
一驗出續搜神記>晉武
帝世河間郡有男女相悦許相配
適旣而男從軍積年父母以女別適
人無幾而憂死男還悲痛乃至塚所
始欲哭之敍哀而巳不勝其情遂發
塚開棺卽時蘇活因負還家將養數
日平復其夫乃往求之其人不還日
卿婦巳死天下豈聞死人可復活耶
此天賜我非卿婦也於是相說郡縣
不能決以讞延尉延尉奏以精誠之
至感於天地故死而更生在常理之
外非禮之所處形之所裁斷以還開
塚者<右一驗出搜神記>晉時
武都太守李仲文在郡喪女年十八
權假葬郡城北有張世之代爲郡世
之男字子長年二十侍從在廏中夢
一女年可十七八顏色不常自言前
府君女不幸早亾會今當更生心相
愛樂故來相就如此五六夕忽然晝
見衣服熏香殊絕遂爲夫妻寢

@@法苑珠林苐七十五苐十七張土
息衣皆有汙如處女焉後仲文遣婢
視女墓因過世心婦相聞入廏中見
此女一隻履在子長牀下取之啼泣
呼言發塚持履歸以示仲文仲文
驚愕遣問世之君兒何由得亾女履
耶世之呼問兒具陳本未李張並謂
可怪發棺視之女體巳生肉顏姿如
故右腳有履左腳無也自爾之後遂
死肉爛不得生萬恨之心當復何言
泣洟而別
晉時東平馮孝將爲廣州太守兒名
馬子年二十餘獨臥廏中夜夢見女
年十八九言我是前太守北海徐玄
方女不幸早亾亾來出入四年爲鬼
所枉殺案主錄當八十餘聽我更生
要當有依馬子乃得生活又應爲君
妻能從所委見救活不馬子荅曰可
爾與馬子剋期當出至期日牀前地
頭髪正與地平令人埽去逾分明始
寤是所夢見者遂除左右人便漸漸
額出次頭面出次項形體頓出馬子
便令坐對榻上陳說語言奇妙非常
遂與馬子寢息毎戒云我尙虛自節

法苑珠林苐七十五苐十八張土問何
時得出荅日出當得本生生日尙未
至遂往廏中言語聲音人皆聞之女
計生日至女具敎馬子出巳養之方
法語畢拜去馬子從其言至日以丹
雄雞一集黍飯一盤清酒一升醊其
喪前去廏十餘步祭訖掘棺出開
視女身體皃全如故徐徐抱出著氈
悵中唯心下微暖口有氣令婢四人
守養護之常以靑羊乳汁瀝其兩眼
始開口能咽粥積漸能語二百日中
持杖起行一朞之後顏色肌膚氣力
悉復常乃遣報徐氏上下盡來選吉
日下禮娉爲夫婦生二男一女長男
字元慶永嘉初爲祕書郞中小男字
敬度作太傅掾女適濟南劉子彥徴
士延世之孫<右二驗出續搜神記>晉桓
道愍者譙人也晉隆安四年喪婦道
愍内顧甚篤纏痛無巳其年夜始寢
視屛風上見有人手驚起炳炬照屛
風外乃其婦也形貎莊嚴具如生平
愍了不畏懼遂引共臥言語往還陳
敍存亾愍日卿亾來初無音影今夕
那得忽還荅日欲還何極人神

@@法苑珠林苐七十五苐十九張土道殊
各有司屬無由自任耳新婦生時差
無餘罪正常疑君憐愛婢使以此
妒忌之心受報地獄始獲免脫今當
受生爲人故來與君別也愍日當生
何處可得相尋知不荅日但知當生
不測何處一爲世人無容復知宿命
何由相尋求耶至曉辭去洟泗而別
愍送至步廊下而歸巳而方大悑懼
恍惚積日宋咸
寧中太常卿韓伯子某會稽内史王
藴子某光祿大夫劉耽子某同游蔣
山廟廟有數婦人像甚端正某等醉
各指像以妻匹配戲弄之卽以其夕
三人同夢蔣侯遣傳敎相聞曰家子
女並醜陋而猥蒙榮顧輒剋某月某
日悉相迎某等以其夢指適異常試
往相問而果各得此夢符協如一於
是大懼備三牲詣廟謝罪乞哀又倶夢
蔣侯親來降巳日君等旣以顧之實
貪令對剋期垂及豈容方更中悔經少
時並亡<右此一驗出志怪傳>宋時
弘農華陰潼鄕陽首里人也服八石
得水道仙爲河伯幽明錄日餘杭

@@法苑珠林苐七十五苐二十張土縣南
有上湘湘中央作塘有一人乘馬看
戲將三四人至岑村飮酒小醉暮還
時炎熱因下馬入水中枕石眠馬斷
走歸從又悉追馬至暮不反眠覺日
巳向晡不見人馬見一婦來年可十
六七云女郞雜拜日旣向暮此間大
可畏君作何計問女郞姓何那得忽
相問復有一年少年可十三四甚了了乘新
車車後二十人至呼上車云大人暫
欲相見因迴車而去道中路駱驛抱
火尋城郭邑車至便入城進廳事上
有信幡題云河伯信見一人年三十
許顏容如畫侍衛繁多相對欣然勅行
酒炙云僕有小女乃聰明欲以給君
箕箒此人知神敬畏不敢詎逆便勅
備辦令就郞中婚承白巳辦送絲布
單衣及紗袷絹裙紗衫褌履屐皆精
好又給十小吏靑衣數十人婦年可
十八九姿容婉媚便成三日後大會
客拜閣四日云禮旣有限當發遣去
婦以金甌麝香囊與婿別泣洟而
分又與錢十萬藥方三卷云可以施
功布德復云十年當相迎此人

法苑珠林苐七十五苐二十一張土歸家
遂不肯別婚辭親出家作道人所得
三卷方者一卷脈經一卷湯方一卷
九方周行救癁皆致神驗後母老邁
兄喪因還婚宦<右此一驗出搜神記>齊琅
邪王奐仕齊至尙書左僕射甚信釋
典而妒忌之深便忘弘恕嘗在齋内
使愛妾治髭忽有鳥銜黃梅過庭而
墜奐謂妾有密期擲果爲戲使奴出
外覘視遇見一士向籬私滶奴卽往
捦捉而此人言瞋洿媟便邇逬走奴
還白之奐謂你用有實苦加覈問妾
備自陳終不見察卽遣下階笞殺之
妾解衣誓曰今日之死實爲枉橫若
有人天道當令官知爾後數見妾來
訴怨俄而出爲雍州刺史性漸狂異
如有馮焉無故打殺小府長史劉興祖
誣其欲反爲御史中丞孔稚珪所奏
世祖遣中書舎人呂文顯直閤將軍
曹道剛領齊仗兵收奐奐子彪素稱
凶剽及女婿殷叡遂勸奐日曹呂今
來不見眞勅恐爲姦變政冝錄取馳
以奏聞奐納之便配千餘人仗閉門
拒守彪遂輒與官軍戰彪敗而

@@法苑珠林卷苐七十五苐二十二張土走寧
蠻長史裴叔業於城内舉兵攻奐斬
之時人以爲妾之報也<右二驗出冥祚記>宋東
海徐某甲前妻許氏生一男名鐵臼
而許亾某甲改娶陳氏陳氏凶虐志
滅鐵臼陳氏産一男生而祝之日汝
若不除鐵臼非吾子也因名之日鐵
杵欲以鍾擣鐵臼也於是捶打鐵臼
備諸苦毒飢不給食寒不加絮某甲
性闇弱又多不在後妻恣意行其暴
酷鐵臼竟以陳餓痛杖而死時年十
六亾後旬餘鬼忽還家登陳牀日我
鐵臼也實無片罪橫見殘害我母訴
怨於天得天曹符來取鐵杵當令鐵
杵疾病與我遭苦時同將去自有期
日我今停此待之聲如生時家人賓
客不見其形皆聞其語於是常在屋
梁上住陳氏跪謝搏頰爲設祭奠鬼
云不須如此餓我令死豈是一喰所
能對謝陳夜中竊語道之鬼厲聲日
何敢道我今當斷汝屋棟便聞鋸聲
屑亦隨落拉然有響如棟實崩舉家
走出炳燭照之亦無異鬼又罵鐵杵
日汝旣殺我安坐宅上以爲快

@@法苑珠林苐七十五苐二十三張土也當
燒汝屋卽見火然煙焰大猛内外狼
狽俄爾自滅茅茨儼然不見虧損日日
罵詈時復歌云桃李華嚴霜落奈何
桃李子嚴霜早落巳聲甚傷切似是
自悼不得成長也干時鐵杵六歲鬼
至便病體痛腹大上氣妨食鬼屢打
之處處靑月餘而死鬼便寂然<右
一驗出冤魂志>唐顯
慶三年岐州岐山縣王志任益州縣
令考滿還鄕有在室女面貎端正未
有婚娉在道身亾停在綿州殯殮居
棺寺停累月寺中先有學生停一房
内夜初見此亾女來入房內莊飾華
麗具申禮意欲慕相就學生容納相
知經月女與學生一面銅鏡巾節各
一念欲上道女共學生具展哀情密
共辭別家人求覓此物不得令遣廵
房求之於學生房覓得令遣左右縛
打此人將爲私盜學生具說逗留口
云非唯得娘子此物兼留上下二衣
共某辭別留爲信物令遣人開棺檢
求果無此衣兼見女身似人幸處旣
見此徴遣人解放借問此人君

法苑珠林苐七十五苐二十四張土
居何處荅云本是岐州人因從父南
任父母倶亾權游諸州學問不久當
還令給衣馬裝束同歸將爲女夫憐
愛甚重<見面明寺僧法雲本鄕梓州具說如是>
唐武德中印人姓韋與一婦人言誓
期不相負累年寵衰婦人怨恨韋懼
其反巳自縊殺之後數日韋身徧癢
因發癩瘡而死韋孝諧說向臨云是
某從兄<右一驗出冥報記>
妄語部第七此別二部述意
部第一惟夫
禀形人世逢斯穢濁之時受質僞身
常作虛妄之境所以妄想虛搆惑倒
交懷違心背境出語皆虛誑惑前人
令他妄解致使萬苦爭纏百憂揔萃種
虛妄之因感得輕賤之報地獄重苦
更加湯炭迷法亂眞寔由妄語也引
證
部第二又正
法念經偈云妄語
言說者惱一切衆生彼常如黑暗有命
亦同死語刀自割舌云何舌不墯若妄
語言說則失實功德若人妄說語

@@法苑珠林苐七十五苐二十五張土
口中有毒蛇刀在口中住炎火口中然
口中毒是毒地上毒非毒口毒割衆生
命終墯地獄若人妄說語自口中出膿
舌則是泥犂舌亦如熾火若人妄讒語
彼人速輕賤爲善人捨離天則不攝護
常憎嫉他人與諸衆生惡方便惱亂他
因是入地獄
又優婆塞戒經偈云
若復有人樂於妄語是人現得
惡口惡色所言雖實人不信受
衆皆憎惡不喜見之是名現世
惡業之報捨此身巳八於地獄
受大苦楚飢渴熱惱是名後世
惡業之報若得人身口不具足
所說雖實人不信受見者不樂
雖說正法人不樂聞是一惡人
因緣力故一切外物資生減少
以此證知妄語之人三世受苦又禪
祕要經云若有四衆於佛法中爲利
養故貪求無猒爲好名聞而假僞作
惡實不坐禪身口放逸行放逸行貪
利養故自言坐禪如是比丘犯偸蘭
遮過時不說自不改悔經須臾間卽

@@法苑珠林苐七十五苐二十六張土犯十
三僧殘若經一日至於二日當知此
比丘是天人中賊羅刹魁膾必墯惡
道犯大重罪若比丘比丘尼實不見
白骨自言見白骨乃至阿那般那是
比丘比丘尼誑惑諸天龍鬼神等此
惡人輩是波旬種爲妄語故自說
言我得不淨觀乃至頂法此妄語人
命終之後疾於電雨必定當墯阿鼻
地獄壽命一刧從地獄出墯餓鬼中
八千歲時噉熱鐵丸從餓鬼出墯畜
生中生常負重死復剝皮經五百身
還生人中聾盲瘖瘂癃殘百病以爲
衣服如是經苦不可具說又正法念經
偈云甘露
及毒藥皆在人舌中甘露謂實語妄語
則爲毒若人須甘露彼人住實語若人
須毒者彼人妄語說毒不決定死妄語
則決定若人妄語說彼得言死人妄語
不自利亦不益他人若自他不樂云何
妄語說若人惡分別喜樂妄說語飛墯
火刀上得如是苦惱毒害雖其惡唯能
殺一身妄語惡業者百千身被壞又佛
說須賴經云佛言夫妄言者爲

法苑珠林苐七十五苐二十七張土自欺
身亦欺他人妄言者令人身臭心口
無信令其心惱妄言者令其口臭令
其身危天神所棄妄言者亾失一切
諸善本於巳愚冥迷失菩路妄言者一
切惡本斷絕善行閑居之本又正法
念經閻羅王責疏罪人說偈云實語
得
安樂實語得涅槃妄語生苦果今來在
此受若不捨妄語則得一切苦實語不
須買易得而不難實非異國來非從異
人求何故捨實語喜樂妄語說妄語言
說者是地獄因緣因緣前巳作唱喚何
所益妄語第一火尙能燒大海況燒妄
語人猶如燒草木若人捨實語而作妄
言說如是癡惡人棄寶而取石若人不
自愛而愛於地獄自身妄語火此處自
燒身實語甚易得莊嚴一切人捨實語
妄說癡故到此處文智度
論偈云實語第
一戒實語昇天梯實語小如大妄語入
地獄又薩婆
多論云不妄語者若說法議論傳語
一切是非莫自稱爲是常令

@@法苑珠林苐七十五苐二十八張土推寄
有本則無過也不爾斧在口中又十
誦律云若語高姓人云是不賤若兩
眼人云是一眼並得妄語又語一眼
人汝是瞎眼人並得輕惱他罪正報
頌日妄語
誑人巧地獄受罪拙燄鋸解其形熱鐵
耕其舌灌之以洋銅磨之以剛鐵悲痛
碎骨髓呻吟常嗚咽習報
頌曰妄語
入三塗三塗罪巳決餘業生人道被謗
常憂結還爲他所誑恨心如火熱智者
勿尤人驗果因須滅法苑
珠林卷第七十五甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@法苑珠林卷第七十六土西明寺沙
門釋道世撰十惡篇第
八十四之四惡口部第
八此別二部述意部第一凡
夫毒熾恚火
常然逢緣起障解境生瞋所以發言
一怒衝口燒心損害前人痛於刀割
乖菩薩之善心違如來之慈訓故業
報差別經偈云麤言觸惱人好
發他陰私剛强難調伏生燄口餓鬼引
證部第二如
智度論云或
有餓鬼先世惡口好以麤語加彼衆
生衆生僧惡見之如讎以此罪故墯
餓鬼中又法句經云雖爲沙門不攝
身口麤言惡說多所中傷衆所不愛
智者不惜身死神去輪轉三塗自生
自死苦惱無量諸佛賢聖所不愛惜
假令衆生身雖無過不愼口業亦
墯惡道故智度論云時有一鬼頭似
豬頭臭蟲從口出身有金色光明是
鬼宿世作比丘惡口

法苑珠林苐七十六苐二張土罵詈
客比丘身持淨戒故身有光明口有
惡言故臭蟲從口出增一阿含經云
寧以利劒截割其舌不以惡言麤語
墯三惡道又護
口經云過去迦葉如來出現於世敷
說法敎敎化巳周於無餘泥洹界而般
涅槃後時有三藏比丘名日黃頭衆
僧告勅一切雜使不令卿涉但與諸
後學者說諸妙法時三藏比丘内心
輕篾不免僧命便與後學敷顯經義
喚受義日速前象頭次喚第二者曰
馬頭復喚騞駝頭驢頭豬頭羊頭師
子頭虎頭如是喚衆獸之類不可稱
數雖授經義不免其罪身壞命終入
地獄中經歷數千萬刧受苦無量餘
罪未畢從地獄出生大海中受水性
形一身百頭形體極大異類見之皆
悉馳走又出
曜經云昔佛在世時尊者滿足詣餓
鬼界見一餓鬼形狀醜陋見者毛豎
莫不畏懼身出熾熖如大火聚口出
蛆蟲膿血流溢臭氣難近或口出火
長數十丈或眼耳鼻身體支節

@@法苑珠林卷苐七十六苐三張土
放諸火熖長數十丈脣口垂倒像如
野豬身體縱廣一由旬也手自抓攫
舉聲㘁哭馳走東西滿足見問汝作
何罪今受此苦餓鬼報日吾昔出家
戀著房舎慳貪不捨自恃豪族出言
臭惡若見持戒精進比丘輒復罵辱
戾口戾眼或戾是非故受此苦寧以
利刀自割其舌積劫受苦不以一日
罵謗精進持戒比丘尊者若還閻浮
提地時以我形狀誡諸比丘善護口
過勿妄出言見持戒者念宣其德自
我受此餓鬼形來數千萬歲常受此
苦却後命終當入地獄說此語巳㘁
哭投地如大山崩天翻地覆斯由口
過故使然矣
又百緣經云有長者婦懷妊身體臭
穢都不可近年滿生兒連骸骨立羸
瘦憔瘁不可目視又多糞尿塗身而
生年漸長大不欲在家貪嗜糞穢不
肯捨離父母諸親惡不欲見驅令遠
舎使不得近卽便在外常食糞穢諸
人見巳因爲立字名嚪婆羅値佛出
家得羅漢果日過去世時有佛出世

@@法苑珠林苐七十六苐四張土名拘
留孫出家爲寺主有諸檀越洗浴衆
僧訖復以香油塗身有一羅漢寺主
見巳瞋恚罵詈汝出家人香油塗身
如似人糞塗汝身上羅漢愍之爲現
神通寺主見巳㡨悔辭謝願除罪咎
緣是惡罵五百世中身常臭穢不可
附近由昔出家向彼悔故今得値我
出家得道是故衆生應護口業莫相
罵辱又賢
愚經云昔佛在世時與諸比丘向毗
舎離到梨越河見人捕魚網得一魚
身有百頭有五百人挽不出水是時
河邊有五百人而共放牛卽借挽之
千人併力方得出水見而怪之衆人
競看佛與比丘往到魚所而問魚言
汝是迦毗梨不魚荅言是復問魚言
敎匠汝者今在何處魚荅佛言墮阿
毗獄阿難見巳問其因緣佛告阿難
乃往過去迦葉佛時有婆羅門生一
男兒字迦毗梨聰明博達多聞第一
父死之後其母問兒汝今高朗世間
頗有更勝汝不兒荅母言沙門殊勝
我有所疑往問沙門爲我解說

法苑珠林苐七十六苐五張土令我
開解彼若問我我不能荅母即語
言汝今何不學習其法兒荅母言若
欲習者當作沙門我是白衣何緣得
學母語兒言汝今且可僞作沙門學
達還家兒受母敎卽作比丘經少時
間學通三藏還來歸家母復問兒今
得勝未兒荅母言由未勝也母語兒
言自今巳往若共談論儻不如時便
可罵辱汝當得勝兒受母敎後論不
如便罵言汝等沙門愚騃無識頭如
獸頭百獸之頭無不比之緣是罵故
今受魚身一身百頭駝驢牛馬豬羊
犬等衆獸之頭無不備有阿難問佛
何時當得脫此魚身佛告阿難此賢
刧中千佛過去猶故不脫此魚身也
以是因緣身口意業不可不愼又王
玄筞行傳云佛在世時游毗耶離城
觀一切衆生有苦惱者卽欲救拔乃
觀見此國有雞越吒二衆揔五百人
於婆<去音>羅倶末底河網得摩竭大魚
十有八首三十六眼其頭多獸<自
外同前>佛爲說法魚聞法巳便卽命終得生
天上而爲天子却觀本身是大

@@法苑珠林苐七十六苐六張土
魚蒙佛說法遂得生天乃持諸種香
華瓔珞寶珠從天而下至佛供養于
時二衆並發心悔過卽於倶末底河
北一百餘步燒焚魚網銅甁盛灰埋
之向說法處於上起塔尊像儼然至
今現在雕飾如法覩者生善
又百緣經云昔佛在世時波斯匿王
婦末利夫人産生一女字日金剛面
貎極醜身體麤澀猶如蛇皮頭髪麤
强猶如馬尾王見不喜勅閉深宮不
令出外年漸長大任當嫁娶便遣一
臣推覓一人本是豪族今貧乏者卿
可將來臣受勅巳覓得付王王將屛
處密私語言聞卿豪族今者貧窮我
有一女面貎極醜卿幸納受當相供
給時此貧人跪白王日正使大王以
狗見賜亦不敢違豈况王女末利所
生王卽妻之爲造宅舎門戶七重王
囑女夫自捉戶鉤出入牢閉勿使人
見王出財物供給女婿無所乏少拜
爲大臣後與豪貴共爲邑會聚會之
契令婦共赴自餘諸人各將婦來唯
此大臣獨不將赴衆人疑怪彼人婦

@@法苑珠林苐七十六苐七張土者或
能端正或可極醜不能顯現是以不
來復於後會密共勸酒令使醉臥解
取門鉤遣其五人造家往看至家開
門婦疑非夫内自剋責懊惱而言我
宿何罪爲夫幽閉不覩日月卽便至
心遙禮世尊願佛慈悲來到我前暫
救苦戹佛知其意卽於女前地中
踊出紺髪相現其女舉頭見佛髪相
敬心歡喜女髪自然如紺靑色佛漸
現面女心倍喜面復端正惡相麤皮
自然化滅佛悉現身令其盡見更增
歡喜身體端正猶如天女佛便爲說
種種法要得湏陀洹果時佛去後五
人入見端正少雙觀看巳竟還閉門
戶繫鉤本處其人還家見婦端正欣
然問言汝是何人婦荅夫言我是汝
婦夫卽語言汝前極醜何緣端正乃
爾婦便白夫具說上事婦復向夫我
欲見王汝當爲我通白消息夫往白
王女郞今者欲來相見王荅女夫莫
道此事急當牢閉愼勿令出女夫白
王女郞今者蒙佛威神便得端正天
女無異王聞是巳卽遣往迎見

法苑珠林苐七十六苐八張土女端
正歡喜無量將詣佛所而白佛言不
審此女宿種何福乃生豪貴而復醜
陋佛告王言乃往過去波羅柰國有
一長者日常供養一辟支佛身體醜
陋時長者家有一小女見辟支佛惡
心罵言面貎醜陋身皮麤惡何期可
憎時辟支佛欲入涅槃便現神力作
十八變其女見巳卽時自責求哀懺
悔緣於過去罵辟支故生常醜陋由
還懺悔今得端正以供養故所生之
處豪尊富貴快樂無極又興
起行經云釋迦過去以惡語道迦葉
秃頭沙門何有佛道故今六年受日
食一麻一米大豆小豆苦行又四
分律云佛告諸比丘往古世時得梨
尸羅國婆羅門有牛晝夜養飤刮刷
摩抆時得梨尸羅國復有長者牛於城
巿街巷徧自唱言誰有力牛與我力牛
共駕百車䞈金千两時婆羅門牛聞
唱聲自念此婆羅門畫夜餧飤我刮
刷摩抆我今冝當盡力自竭取彼千
兩金報此人恩時彼牛卽語婆羅門
汝今當知得刹尸羅國中有長

@@法苑珠林苐七十六苐九張*者
作是唱言誰有牛與我牛共駕百車
䞈金千兩主今可往至彼長者家語
言我有牛可與汝牛共駕百車䞈金
千兩時婆羅門卽往至長者家語言
我有牛可與汝牛共駕百車䞈金千
兩長者報言今正是時婆羅門卽牽
巳牛與長者牛共駕百車䞈金千兩
時多人觀看婆羅門於衆人前作毁
呰語秃角可牽時牛聞毁呰語卽慚
愧不肯出力與對諍競於是長者牛
勝婆羅門牛不如輸金千兩時婆羅
門語彼牛言我晝夜餧飼摩抆刮刷
望汝當與我盡力勝彼牛云何今日
反更使我輸金千兩耶牛語婆羅門
言汝於衆人前毁呰我言秃角可牽
使我慚愧於衆人是故不能復出刀
與彼競駕若能改往言更不名字形相
我者便可往語彼長者言能更與我
牛共駕百車者更倍出二千兩金婆
羅門語牛言勿復令我更輸二千兩
金牛報婆羅門言汝勿復在衆人前
毁呰我言秃角可牽於衆人前當讃
歎我好牽端嚴好角時婆羅門至

@@法苑珠林苐七十六苐十張土彼
長者家語言能更與我牛共駕百車
者䞈二千兩金長者報言今正是時
時婆羅門牛與長者牛共駕百車䞈
二千兩金多人共看時婆羅門於衆
人前讃歎言好牽端嚴好角牛聞
此語卽便勇力與彼競駕婆羅門牛
得勝長者牛不如婆羅門得二千兩
金爾時佛語諸比丘凡人欲有所說
當說善語不應說惡語善語者善惡
語者自生熱惱是故諸比丘畜生得
人毁呰猶自慚愧不堪進力況復於
人得他毁辱能不有慚愧故成實論
云若人惡口種種罵詈隨語受報又
修行道地經偈云口
癡而心剛不柔無惡言常懷惡兩舌不
念人善利所言不了了藏惡在於心如
灰覆炭火設躡燒人足其語常柔和順
從言可人言行而相副心身不復人譬
如好華樹成實亦甘美佛尊解說是心
口之謀相又
百緣經云爾時世尊初始成佛便欲
敎化諸龍王故卽便往至須彌山不
現比丘形端坐思惟時有金翅鳥

法苑珠林苐七十六苐十一張土
王入大海中捉一小龍還須彌頂規
欲食噉時彼小龍命故未斷遙見比
丘端坐思惟至心求哀尋卽命終生
舎衛國婆羅門家名日負梨端正姝
妙世所希有因爲立字名須菩提年
漸長大智慧聰明無有及者唯甚惡
性凡所眼見人及畜生則便瞋罵未
曾休廢父母親屬皆共猒患無喜見
者遂便捨家入山林中乃見鳥獸及
以草木風吹動搖亦生瞋恚終無喜
心時有山神語須菩提言汝今何故
捨家來此山林之中旣不修善則無
利益唐自疲苦今有世尊在祗桓中
有大福德能敎衆生修善斷惡今若
至彼必能除汝瞋恚惡毒時須菩提
聞山神語卽生歡喜尋問之曰今者
世尊爲在何處荅日汝但眠眼我自將
汝至世尊所時須菩提用山神語眠
目須臾不覺自然在祗桓中見佛世
尊三十二相八十種好光明普曜如
百千日心懷歡喜前禮佛足却坐一
面佛卽爲說瞋恚過惡愚癡煩惱燒
滅善根增長衆惡後受果報墯在地

@@法苑珠林苐七十六苐十二張土獄
備受苦痛不可稱計設復得脫或作
龍蛇羅刹鬼神心常含毒更相殘害
時須菩提聞世尊說是語巳心驚毛
豎尋自悔責卽於佛前懺悔罪咎豁
然獲得須陀洹果心懷喜悦旣入道
次佛卽聽許善來比丘鬚髪自落
法服著身便成沙門精勤修習得
阿羅漢果諸天世人所見敬仰時諸比
丘見是事巳請說本緣佛告比丘此
賢刧中有佛出世號日迦葉於彼法中
有一比丘常行勸化一萬歲中將諸
比丘處處供養於後時間僧有少緣
竟不隨從便出惡罵汝等佷戾似如
毒龍作是語巳尋卽出去以是業緣
五百世中受毒龍身心常舎毒觸嬈
衆生今雖得人宿習不除故復生瞋
佛告比丘欲知爾時勸化比丘惡口
罵者今須菩提是由於爾時供養僧
故今得値我出家得道比丘聞巳歡
喜奉行又
百緣經云佛在世時王舎城中有一
長者財寶無量不可稱計其婦足滿
十月便欲産子然不肯出尋重有

@@法苑珠林弟七十六弟十三丈土
身足滿十月復産一子先懷者住在
右脅如是次第懷妊九子各滿十月
而産唯先一子故在胎中不肯出外
其母極患設諸湯藥以自癁治病無
降損囑及家中我腹中子故活不死
今若設終必開我腹取子養育其母
於時不免所患卽便命終時諸眷屬
載其屍骸詣於塚間請大醫耆婆破
腹看之得一小兒形狀故小頭鬚皓
白俯僂而行四向顧視語諸親言汝
等當知我由先身惡口罵辱衆僧故
處此熟藏中經六十年受是苦惱難
可叵當諸親間巳號啼悲哭不能荅
之爾時世尊遙知此兒善根巳熟將
諸大衆往到屍所告小兒言汝是長
老比丘不荅言實是第二第三亦如
是問故言道是時諸大衆見此小兒
與佛荅對各懷疑惑前白佛言今此
老兒宿造何業在腹髪白俯僂而行
復與如來共相荅問
爾時世尊告諸大衆此賢刧中有佛
出世號日迦葉有諸比丘夏坐安居
衆僧和合差一比丘年在老耄爲僧

法苑珠林弟七十六弟十四丈土維那
共立制限於此夏坐要得道者聽共
自恣若未得者不聽自恣今此維那
獨不得道僧皆不聽布薩自恣心懷
懊惱而作是言我獨爲爾營理僧事
令汝等輩安隱行道今復還返更不
聽自恣布薩羯磨卽便瞋恚罵辱衆
僧尋卽牽捉閉著室中作是唱言使
汝等輩常處暗冥不見光明如我今
者處此暗室作是語已自戮命終墯
地獄中受大苦惱今始得脫故在胎
中受是苦惱衆僧聞已各護三業猒
離生死得四沙門果者有發辟攰佛
心者有發無上菩提心者時諸親屬
還將老兒詣家養育年漸長大放令
出家得阿羅漢果佛告比丘緣於往
昔供養衆僧及作維那營理僧事故
今得値我出家得道比丘聞巳歡喜
奉行正報
頌日惡口
如毒箭著物則破傷地獄開門待投之
以鑊湯割舌令自噉楚毒難思量若與
身無益愼口也何妨習報
頌日

@@法苑珠林苐七十六苐十五張土惡口
多解忤地獄被燒然人中有餘報還聞
刀釰言設令有談論諍訟被他怨往報
甘心受改惡善自鮮感應
緣略引一驗唐雍州醴
泉縣東陽鄕人楊師操至貞觀初任
司竹監後因公事遷任藍田縣尉貞
觀二十一年爲身老還家躬耕爲業
然操立性毒惡暴口但一主巳來喜
見人過毎鄕人有事卽錄告官縣司
以操曾在朝流亦與顏色然操長惡
不悦數忓擾官司覓鄕人事過無問
大小常生恐嚇於自村社之内無事
橫生整理大小譏訶是非浪作但有
牛羊蹤暴士女相爭即將向縣縣令
裵瞿曇用爲煩碎初二三迴與理後
見事繁不與理操後經州或上表聞
徹惡心日盛人皆不喜見操自知性
惡亦向人說云吾性多急暴口從武
德巳來四度受戒持行禮拜日誦經
論化人爲善然有大小侵巳操不能
忍後至永徽元年四月七日夜忽有
一人從東來騎白馬著靑衣直到操
門操見遂共溫涼訖人云東陽

@@法苑珠林苐七十六苐十六張土大監
故遣我追你爲你自生巳來毒心纏
縛不能忍捨逢人卽說勸善巳身持
戒不令慳貪不施自噵我有善心供
養三寶然未曾布施片財雖口云慚
愧心中卽生别計惑亂凡俗爲此喚汝
須臾不見來人操身在門忽然倒地
口不能言唯心上少暖家人輿將入舎
臥經宿不蘇然操巳到東陽都錄處
于時府君大衙未散操遂私行曹司
皆有机案牀席甚大精好亦有囚人
或著枷鎖露頭散腰或坐立行住如
是罪人不可筭數操向東行過到一處
處孔極小唯見火星流出臭煙熢火不
中人立復有兩人手把鐵棒修理門
首操因問把棒人此是何曹司荅云是
猛火地獄擬著持戒不全人或修善
中休人知而故犯死入此處聞道有一
楊師操一生喜論人過毎告官司噵
他長短逢人詐言慚愧有片侵實
不能忍今欲遣入此處故修理之其
人今日是四月八日家人爲操身死
布施齋供曹司平章還欲放歸未得
進止我在此間得師操操便叩

法苑珠林苐七十六苐十七張土頭禮
謝自云楊師操者弟子身是願作方
便若爲得脫此人荅云你但至心禮
十方佛殷心懺悔改却毒心卽隨往
生不來此處雖懷惡意一期能悔如
菩薩行不惜身命得生淨土師操得
此語巳卽便依教發露殷勤懺悔遂放
還家經三日得活操得蘇巳具述此
事操於後時便向惠靖禪師處改過
懺悔身今見在年至七十有五毎一
食長齋六時禮懺操田臨官道因行
看麥見牛三頭暴食麥苗操就牛慚
愧不復驅出歸家後日行麥不死但
有牛跡涇陽西界有陳王佛堂多人
聚集操向衆人具述其事道俗驚怪
禮懺彌殷其夜作夢見有人來語操
云我是使人故來誡你你旣止惡更
不追你但你勤誠修善不須憂之有僧
見操傳向臨說<右一驗出冥祥記>兩舌
部第九此別二部述意部第
一夫主老病
死無自出之期菩提涅槃有修入之
路諸佛所以得道由行四攝故凡聖
歸依菩薩所以成聖由行

@@法苑珠林苐七十六苐十八張土
六度故黑白欽敬今見流俗之徒乃
專搆屛辭惡傳彼此令他眷屬分離
朋友乖散樂種不和之業感得生離
之苦縱使善心敎離惡人亦是破壞
有益無罪故成論云若善心敎化雖
爲別離亦不得罪若以惡心令他鬭
亂則是兩舌得罪最深謂墯地獄畜
生餓鬼若生人中被他誹謗唯得弊
惡破壞眷屬當知上說妄語過中爲
乖彼此而妄語者據此義邊卽是兩
舌若說此罪三世招苦如上巳說不
須重述
引證部第二
如四分律云佛告諸比丘汝等當聽
古昔有兩惡獸爲伴一名善牙師子
二名善膊虎晝夜伺捕衆鹿時有一
野干逐彼二獸後食其殘肉以自全
命時彼野干竊自生念我今不能久
與相逐當以何方便鬭亂彼二獸令
不復相隨時野干卽往善牙師子所
如是語善牙善膊虎有如是語言我
生處勝種姓勝形色勝汝力勢勝汝
何以故我日日得好美食善牙師子

@@法苑珠林苐七十六苐十九張土逐我
後食我殘肉以自全命卽說偈言形
色
及所生大力而復勝善牙不能善善膊
如是說善牙
問野下言汝以何事得知荅言汝等二
獸共集一處相見自知爾時野干竊
語善牙巳便往語善膊虎言汝知
不善牙有如是語而我今日種姓生
處悉皆勝汝力勢亦勝何以故我常
食好肉善膊虎食我殘肉而自活命
爾時卽說偈言形色及
所生大力而復勝善膊不能善善牙如
是說善膊問
言汝以何事得知荅言汝等二獸共集
一處相見自知後二獸共集一處瞋
眼相視善牙師子便作是念我不應
不問便先下手打彼爾時善牙師子
向善膊虎而說偈言形色及所
生大力而復勝善牙不如我善膊說是
邪彼自念言
必是野干鬭亂我等善膊虎說偈荅
善牙師子言善膊不說
是形色及所生大力而復勝

法苑珠林苐七十六苐二十張
善牙不能善若受無利言信他彼此語
親厚自破壞便成於怨家若以知眞實
當滅除瞋惱令可至誠說令身得利益
今當善降伏除滅惡知識可殺此野于
鬭亂我等者
卽打野干殺爾時佛告諸比丘此二
獸爲彼所破共集一處相見不悦況
復於人爲人所破心能不惱
又正法念經閻羅王責疏罪人說偈
云
太喜多言語增貪令他畏口過自誇誕
兩舌第一處
又華手經佛說偈言
惡口而兩舌好出他人過如是不善人
無惡而不造
又智度論云實語者不假布施持戒
學問多聞但修實語得無量福
又報恩經佛說偈言
佛告阿難人生世間禍從口出
當護於口甚於猛火猛火熾然
燒世間財惡口熾然燒七聖財
一切衆生禍從口出毁身之斧
滅身之禍

@@法苑珠林苐七十六苐二十一張土
正報頌曰
兩舌鬭亂人地獄被分裂獄卒擘其口
燄刀割其舌苦痛旣如此加之以飢渴
惡業不自由還飮身中血
習報頌曰
讒毁害人深固受三塗苦設使得人身
餘報仍依怙眷屬多弊惡違逆恣瞋怒
但令惡不亡地獄無今古
感應緣略引二驗漢靈
帝宋皇后無寵而居正位後宮幸姬
衆共讚毁初中常侍王甫枉誅勃海
王悝及妃妃卽后之姑也甫恐后怨之
乃與太中大夫程何共搆后執左道
祝詛靈帝信之遂收后璽綬后自致
暴室而以憂死父及兄弟並被誅諸
常侍小黃門在省閤者皆憐宋氏無
罪帝後夢見桓帝怒日宋皇后無罪
而聽用邪嬖使絕其命勃海王悝旣
巳自貶又受誅斃今宋后及悝自訴
於天上帝震怒罪在難救夢殊明察
帝旣覺而懼以事問羽林左監許冰
此爲何祥其可禳乎冰對以宋石及
勃海王悝無辜之狀冝並改葬

@@法苑珠林弟七十六弟二十二張土以
安寃魂返宋家之徒復勃海之封以
消災咎帝弗能用尋亦崩焉<出寃魂志>唐
咸陽有婦女姓梁貞觀年中死經七
日而蘇自云被人收將至一大院内見
有大廳有一官人據案執筆翼待甚
盛令人勘問云此婦女合死以不有
人更齎一案勘云與合死者同姓名
所以追耳官人勅左右卽欲放還梁
白官人云不知梁更別有何罪請卽
受罪而歸官人卽令勘案云梁生平
唯有兩舌惡罵之罪更無餘罪卽令
一人拔舌一人執斧斫之日常數四凡
經七日始送令歸初似落深崖少時
如睡而覺家人視其舌上猶大爛腫
從此巳後永斷酒肉至今猶存<出冥報拾辵記>綺
語部第十此別二部述意部
第一夫忠言
所以顯理綺語所以乖眞由忠故有
實有實故德生德生故所以成聖由
綺語故虛妄虛妄故罪生罪生故受
苦故知趣理求聖要須實說說若虛
假終爲乖理謂言不正皆名綺語但
諸綺語不益自他唯增放逸

法苑珠林苐七十六苐二十三張土長諸
不善死落三塗後生人時所說正語
人亦不信凡所言說言不辯了亦名
綺諸故成實論云語雖是實非時而
說亦落綺語也引證
部第二如智
度論說偈言有墯
餓鬼中火燄從口出四向發大聲是爲
口過報雖復多聞見在大衆說法以不
成信業人皆不信受若欲廣名聞爲人
所信受是故當至誠不應作綺語又薩
婆多論云口中四過互歷各作四句
一或有兩舌非妄語非惡口如有一
人傳此人語向彼人說當實說故非
妄語軟語說故非惡口以分離心故
名兩舌第二或有兩舌是妄語非惡
口如有一人傳此人語向彼人說以別
離心故是兩舌以妄說故是妄語以
軟語說故非惡口第三或有兩舌是
惡口非妄語如有一人傳此人語向
彼人說以別離心故是兩舌以麤語
說故是惡口當實說故非妄語第四
或有兩舌是妄語是惡口如有一人
傳此人語向彼人說以別離心

@@法苑珠林苐七十六苐二十四張土故是
两舌以妄說故是妄語以惡聲說故
是惡口自外妄語惡口各作四句亦
如是綺語一種各不相離故不別說
故成實論云餘口三業或合或離綺
語一種必不相離正報
頌日綺語
無義理令人心惑亂爲喪他善根烊銅
擘口灌燄鐵燒其舌腹藏皆焦爛此痛
不可忍悲號常噭喚習報
頌曰浮言
翳眞理爲此沉惡趣去彼暫歸人出言
無曉喻生無信仰心常被他笑具爲人
覺羞恥何不出典句感應
緣略引四驗漢明帝時
有檀國蠻夷善閑幻術能徙易牛馬
頭上與羣臣共觀之以爲笑樂及三
國時呉有徐光者不知何許人也常
行幻化之術於巿鄽内從人乞苽其
主弗與便從索子掘地而種顧盻之
閒苽生俄而蔓延生華俄而成實百
姓咸瞩目焉子成乃取而食之因以
賜觀者向之鬻苽者反視所齎皆耗
矣橘柚棗栗之屬亦如其

@@法苑珠林卷苐七十六苐二十五張土幼
化皆此類也晉
永嘉年中有天竺國人來度江南言
語譯道而後通其人有數術能截舌
續斷吐火變化所在士女聚共觀試
其將截舌先吐以示賓客然後刀截
流血覆地乃取置噐中傳以示人視
之舌頭觀其口內唯半舌在旣而還
取含之有頃吐巳示人舌還如故其
續斷絹布與人各執一頭對剪斷巳
而取兩叚合持祝之則復還連與舊
無異時人多疑以爲幻作陰而試之
猶是巳絹其吐火者先有藥在噐中
取一片與黍糠含之再三吹吁而張
口火出因就熱處娶以爨之則便火熾
也又書紙及繩縷之屬投火中衆詳
共視見其燒然消磨了盡乃撥灰中
舉而出之故是向物如此幻術作者非
一時天下方亂云建安霍山可以避
世乃入東冶不知所在也大
唐貞觀二十年西國有五婆羅門來
到京師善能音樂祝術雜戲截舌抽
腸走繩續斷又至顯慶巳來王玄策
等數有使人向五印度西國天王

法苑珠林苐七十六苐二十六張土
爲漢使設樂或有騰空走索履展
繩行男女相避歌戲如常或有女人
手弄三仗刀矟槍等擲空手接繩走
不落或有截舌自縛解伏依舊不勞
人功如是幻戲種種難述
唐雍州西盩厔縣西北有元從人坊
元從人程普樂少好音聲至永徽六
年五月七日因有微患暴死五日心
暖不臭家人不敢埋至第六日平旦
得蘇還如平生說云初死時有二靑
衣至牀前通王喚君普樂問何王荅
日閻羅王喚爲何事荅日須有勘問
催急卽行不須臾語一人手撮普樂
逐出坊南門漸向南山下至一荒草
處有少鹹鹵不生草有一大孔如大
甕口語樂云入樂懼不肯入一人推
入不覺有損直入見王大殿捉仗人
極衆王共諸臣及宮妃后在大殿上
相隔幔坐殿前大有諸音聲伎兒雜
戲引樂使人啓王云所追人來王問
是誰程普樂汝解俳說不荅日不
解王迴顧問一伎兒姓張名舎兒此
人不解俳說何故追喚舎兒生平共

@@法苑珠林苐七十六苐二十七張土普樂
初善後因相瞋俠怨舎兒遂俠怨漫
引此人舎兒不敢誑王還依實說王
怒令戲殿前音聲一時倶動還見打
鼓作儛緣竿緣竿人初緣至頭下時
以竿内口直下竿從後分出至地還
上六根倶破九孔流血緣竿上下並
皆如是復見黃唐巳來伎兒如齊嬰
子突出郞獨豬桃棒等數十人令作
俳說時口中吐火抽舌繞場周帀百
千鐵鳥諸惡毒蟲從空飛下一時向
舌上啄唼受其極苦噭聲動地不喜
人聞餘之雜戲之人諸小鐵蟲見其
一時拍手唱噭之聲如煙如火同時
被燒燒死還活更相受苦無暫停廢
音聲不捨受苦不廢王雖下杖然遣
獄卒手把鐵棒利戟鐵弓箭圍繞守
遣令作音樂受苦不歇普樂至獄五
日見此戲兒受苦如是至第六日旦
王喚普樂語云汝未合死更檢案看
却後三年汝命筭盡當來受若如
是此人爲生平妄語惡口綺語調弄
僧尼輕戲佛法假託三寶誑取他物
專將養活婦兒好殺豬羊食噉

@@法苑珠林苐七十六苐二十八張土酒肉
或因向伽藍食用僧物汗穢不淨如
是等罪不持齋戒故受斯殃汝雖無
如此重罪非無餘過亦合受之且放
汝去死時取汝還令舊二人送到家
内見一牀許棘林枝葉稠密二人令
入此林此人初不肯八二人急推合
眼而八卽覺身巳在牀蘇活此普樂
因見此徴卽向京來歷寺受戒堅持
不犯菜食長齋禮敬無虧因向僧懺具說
此言法苑珠林卷
第七十六甲辰歲高麗
國分司大藏都監奉勅彫造


法苑珠林卷第七十七土*
西明寺沙明釋道世撰
十惡篇第八十四之五
慳貪部第十一此別二部述意
部第一夫群
生惑病著我爲端凡品邪迷慳貪爲
本所以善輕毫髪惡重丘山福少舂
冰貧多秋雨六情之網未易能超三毒
之津無由可度身重常沒譬等河裡
之魚鼓翅欲飛難同天上之鳥致使貧
貧相次競加侵逼苦苦連綿爭來損
害似飛蛾拂熖自取燒然如蠶作繭
非他纏縛良由慳惜貪障受罪飢寒
施是富因常招豐樂也引證
部第二如分
別業報經偈言常樂
修智慧而不行布施所生常聰哲貧窶
無財産唯樂行布施而不修智慧所生
得大財愚暗無知見施慧二倶修所生
具財智二倶不修者長夜處貧賤故攝
論云慳惜是多財障嫉妒是尊貴障
又衆生起貪無過色財第一愛

@@法苑珠林苐七十七苐二張土
色多過如前巳述不同意者今更略
論如涅槃經說譬如有人以羅刹女
而爲婦妾是羅刹女隨所生子生巳
便噉子旣盡巳後噉其夫愛羅刹女
亦復如是隨諸衆生生善根子隨生
隨食善子旣盡復噉衆生令墯地獄
畜生餓鬼又如有人性愛好華不見
華莖毒蛇過患卽便前捉捉巳蛇螫
螫巳命終一切凡夫亦復如是貪五欲
華不見是愛毒蛇過患而便受取卽
爲愛毒之所螫命終之後墯三惡道
第二於財生貪者貪財致禍大苦所
惱乖背道俗失於親疏故智度論云
財物是種種煩惱罪業因緣若持戒
禪定智慧種種善法是涅槃因緣以
是故財物尙應自棄何況好福田中而
不布施譬如有兄弟二人各擔十斤
金行道中更無餘伴兄作是念我何
以不殺弟取金此曠路中人無知者
弟復生念欲殺兄取金兄弟各有惡
心語言視瞻皆異兄弟卽自寤還生
悔心我等非人與禽獸何異同産兄
弟而爲少金故而生惡心兄弟共至

@@法苑珠林苐七十七苐三張土泉水
邊兄以金投著水中弟言善哉善哉
弟復棄金水中兄言善哉善哉兄
弟更互相問何以故言善哉各相荅
言我以此金故生不善心欲相危害
今得棄之故言善哉二辭各爾以是
因緣常應自捨又大
莊嚴論云我曾昔聞舎衛國中佛與
阿難曠野中行於一田畔見有伏藏
佛告阿難是大毒蛇阿難白佛是惡
毒蛇爾時田中有一耕人聞佛阿難
說有毒蛇作是念言我當視之沙門
以何爲惡毒蛇卽徃其所見眞金聚
而作是言沙門所言是毒蛇者乃是
好金卽取此金還置家中其人先貧
衣食不供以得金故轉得富饒衣食
自恣王家禁司怪其卒富而糾舉之
繫在獄中先所得金旣巳用盡猶不
得免將加刑戮其人唱言毒蛇阿難
惡毒蛇世尊傍人聞之以狀白王王
喚彼人而問之日何故唱言毒蛇阿
難惡毒蛇世尊其人白王我於徃日
在田耕種聞佛阿難說言毒蛇惡毒
蛇我於今者方乃寤解王聞此

法苑珠林苐七十七苐四張土說遂
放去之又增
一阿含經云昔佛在世時舎衛城中
有一長者名日婆提居家巨富財産
無量金銀不可稱計其家雖富慳悋
守護不著不噉服飾飮食極爲麤鄙
亦不施與妻子眷屬奴婢僕從朋友
知識及諸沙門婆羅門等復起邪見
斷於善根然無子息命終之後所有
財寶盡沒入官波斯匿王自往收斂
收攝巳訖還詣佛所而白佛言婆提
長者今日命終之後爲生何處佛告
王日婆提長者故福巳盡新業不造
由起邪見斷於善根命終生在啼哭
地獄波斯匿王聞佛所說洟泣流淚
而白佛言婆提長者昔作何業生在
富家復作何惡然不得食此極富之
樂佛告王日過去久遠有迦葉佛入
涅槃後時此長者生舎衛國作田家
子有辟支佛來詣其家而從乞食時
此長者便持食施辟支得食飛空而
去長者見巳作是誓願持此善根使
我世世所生之處不墯三塗常多財寶
布施巳後復生悔心我向者食

@@法苑珠林苐七十七苐五張土應與
奴婢不應與此禿頭沙門佛告王日
婆提長者由於過去施辟支佛食發
願功德所生之處常多財寶無所乏
少緣其施後生變悔心在所生處雖
處富貴不得食此極富之樂慳惜守
護不自衣食復不施與妻子眷屬亦
不布施朋友知識及諸沙門婆羅門
等是故智者間此因緣若有財物應
當布施勿生慳悋施時至心自手奉
與施巳歡喜莫生悔心能如此施得
大果報無量無邊又出
曜經云昔佛在世時舎衛國中有一
長者名日難陀巨富多財金銀珍寶
象馬車乘奴婢僕使服飾田業不可
限量一國之富無有過者雖處豪富
而無信心慳貪嫉妒門閤七重勅守
門人有人來乞一不得入中庭空上
安鐵疏籠恐有飛鳥食噉穀光四壁
牆下以白膠泥恐鼠穿宂傷損財物
唯有一子名栴檀香臨終勅子吾患
必死若吾死後所有財寶勿費損耗
莫與沙門及婆羅門若有乞兒莫施
一錢此諸財物足供七世勅巳

@@法苑珠林苐七十七苐六張土命終
還生舎衛旃陀羅家盲毋腹中後生
出胎生盲無目盲母念言若生男者
吾今目冥須見扶侍聞兒生盲倍增
愁憂悲泣說偈言子盲
吾亦盲二倶無兩目遇此衰耗物益我
愁憂苦是時
盲母養兒巳大年八九歲堪能行來
與杖一枚食噐一具而告子曰汝自
乞活不須住此吾亦無目復當乞求
以濟餘命此盲小兒家家乞求遂後
漸至栴檀香家在門外立唱盲兒乞
時守門人瞋恚捉手擲著深坑傷折
左臂復打頭破所乞得食盡棄在地
有人臨見甚憐愍傷徃語盲母盲母
聞巳匍匐柱杖到盲兒所抱著膝上
而語兒言汝有何愆遭此苦戹子報
母日我向者至栴檀香家門外而乞
便遇惡人打擲如是佛時知巳告阿
難言禍災禍災難陀長者命終與彼
旃陀羅家盲婦作子生無兩目昔所
居業豪富無量象馬七珍不可稱計
而今復得親用不耶然由慳貪受此
盲報從此命終入阿鼻獄佛於

法苑珠林苐七十七苐七張土過中
與比丘衆入國城人民圍繞往到栴檀
香門盲小兒所時栴檀香聞佛在外
出門禮拜在一靣立佛知衆集復見
栴檀廣爲衆說慳貪嫉妒受罪無
量如說惠施受福無窮欲使離有趣
無爲道爾時世尊欲與栴檀拔地獄
苦告小兒日汝是難陀長者非耶小
兒報日實是難陀如是至三大衆聞
此愕然而言難陀長者乃受此形時
栴檀香聞見此事悲泣墯淚不能自
止禮佛求救願拔罪根卽請佛僧明
日舎食佛明日食竟爲說妙法時栴
檀香得須陀洹果佛告阿難若人積
財不自衣食復不布施愚中之愚是
故智者應當行施求離生死莫生慳
悋受無邊苦又盧
志長者經云昔佛在世時舎衛城中
有一長者名日盧至其家巨富財産
無量如毗沙門由於往昔施勝福田
故獲斯報然其施時不能至心故今
雖富意長下劣所著衣裳垢弊不淨
食則糠菜以充其飢渴唯飮水行乘
朽車勤營家業猶如奴僕常爲

@@法苑珠林卷苐七十七苐八張土世
人之所蚩笑後於一時城中人民大作
節會莊嚴舎宅懸繒幡蓋香水灑地
散衆名華種種嚴麗伎樂歌儛歡娛
受樂猶若諸天盧至見巳便生念言
彼旣歡會我亦當爾卽疾歸家自開
庫藏取得五錢得巳思念若在家食
母妻眷屬不可周徧若至他舎恐主
所奪於是卽用兩錢買麨兩錢酤酒
一錢買蕱從内家中取鹽一把衣衿
裹之齎出城外趣一樹下旣至樹下
見多烏鳥恐來搏撮卽詣塚間復見
諸狗尋更逃避至空靜處酒中著鹽
和麨飮之時復嚙蕱先不飮酒卽時
大醉醉巳起儛揚聲而歌其歌辭曰
我
今節慶會縱酒大歡樂逾過毗沙門亦
勝天帝釋時
値帝釋與諸天衆欲至佛所遇見盧
至醉儛而歌言勝帝釋帝釋默念此
慳貪人屛處飮酒罵辱於我我當惱
之卽變已身作盧至形往到其家聚
集母妻奴婢眷屬於母前坐而白母
言我於前後有大慳鬼隨逐於我

@@法苑珠林苐七十七苐九張土使我
慳惜不著不噉不與眷屬皆由慳鬼
今日出行値一道人與我好祝得除
慳鬼然此慳鬼與我相似彼若來者
當好打棒其必詐稱我是盧至一切
家人莫信其語急當閉門慳鬼儻來
待我所作然後開門卽作好食合家
充飽復開庫藏出諸財寶衣服瓔珞
賜與母妻居家眷屬及施餘人訖巳
作樂歌儛歡樂不可具說人聞盧至
慳鬼得除皆來觀看盧至酒醒歸
家到門聞歌儛聲極大驚愕打門噭
喚都無聞者帝釋聞喚語衆人言打
門喚者或是慳鬼人聞慳鬼開門走
避盧至得入居家眷屬悉皆不認言
是慳鬼卽便捉腳倒拽打捧驅令出
門到巷大哭唱言怪哉我今身形爲
異於本爲不異本何故家人見棄如
是言我是鬼都不見認我於今者如
何所噵盧至爾時如似顚狂傍人親
里咸來慰喻汝是盧至我是汝親故
來看汝汝好强意當作方計用自分
明盧至聞巳意用小安收淚而言倩諸
人等更看我面我今實是盧至

法苑珠林苐七十七苐十張土以不
人皆荅言汝於今者實是盧至卽語
衆人言汝等皆能爲我作證不衆人
皆言我爲汝證實是盧至盧至荅言
汝等若爾聽說因緣誰有
年少人與我極相似共我所愛婦同牀
接膝坐所親家眷屬見打驅逐出所親
皆愛彼安止我家中我忍飢寒苦積聚
諸錢財彼今自在用我無一毫分猶如
毗沙門自恣於衣食城中諸人等各各
生疑怪皆作如是言此事當云何中有
明智者而作如是言此間婬狡人形貎
似盧至知其大慳貪故來惱亂之我等
共證拔不冝使棄捨爾時
諸人聞是語巳皆悉同心咸言盧至
汝今云何欲何所爲盧至云願爲我
證我欲見王幷願貸我二張白氎可
使直於四銖金許當用上王諸人皆
笑言盧至今乃是大施主挾二張氎
到於王門語守門人爲我通王我欲
貢獻門人驚笑卽入白王王聞念言
盧至慳悋將不死到卒能如是王卽
喚入旣到王前以手挽氎用奉於王
其腋急挾挽不能得便自迴身

@@法苑珠林苐七十七苐十一張土盡
力痛挽方乃得出旣得出巳帝釋卽
化作兩束草盧至見草慚愧坐地悲
噎歔欷不能得言王見慈愍而語之
言縱令是草亦無所苦欲有所說隨
汝意噵盧至悲噎向王說言我見此
草著慙極盛不能以身陷入於地不
知今者爲有此身爲無此身知何所告王
聞愍念語傍人言彼旣哀塞不能言者
知其意者當代噵之傍人荅王不知何
人形貎相似至其家中詐稱盧至家
人皆信散用財物一切蕩盡家人不
識打棒驅出反如路人是以懊惱不
能得言王聞遣使喚相似者並立王
前王見二人相貎言笑一切相似王
謂後者是其盧至語前者言汝今復欲
何所論噵盧至荅言我是盧至彼非
盧至王問後者盧至慳貪汝好惠施
云何稱言是盧至耶卽荅王言我聞
佛說慳貪之者墯餓鬼中百千万歲
受飢渴苦畏悑因緣故捨慳貪王言
實爾如似垢衣灰浣卽淨煩惱垢心
聞法卽除王見是巳卽別二人置於
異處各遣条牒親屬頭數種種財

@@法苑珠林苐七十七苐十二張土物
速書將來二人持盡隱密之事及以
書迹悉皆相似王不能別王喚母問
母語王言此是我兒彼非我子是慳
鬼也王復問母頗見身上瘡瘢黑子
私密之事可識以不母荅王言兒左
脅下有小瘡瘢猶小豆許王遣脫衣
高舉臂看見兩瘡瘢大小相似王見
大笑恠未曾有深自剋責一切衆生
愚暗所覆不別眞僞如此之事唯佛
能了卽以二人置於象上共至佛所
請決所疑爾時世尊舉相好臂莊嚴
之手語帝釋言汝作何事帝釋即滅
盧至身相還復本形種種光明合掌
向佛而說偈言常
爲慳所使不肯自衣食以五錢酒麨著
鹽而飮之飮巳卽大醉戲笑而歌儛輕
罵我諸天以是因緣故我故苦惱之佛
語帝釋一切衆生皆有過罪冝應放
捨化身還復釋形而白佛言此人慳
貪不自衣食五錢酒麨著鹽和飮酒
醉歌儛輕罵諸天故我惱之佛語帝
釋一切衆生皆有罪過冝應放捨佛
語盧至汝還歸家看汝財物盧至

法苑珠林卷苐七十七苐十三張土
白佛所有財物帝釋用盡歸家何爲
帝釋語言我不損汝一毫財物盧至
語言我不信釋唯信佛語以信佛故
卽便得須陀洹果時天龍八部及以
四衆凡聞是巳得四道果有種三乘
因緣
又羅旬踰經云佛在世時有婆羅門
子薄福相師占之無相年至十二父
母逐出遂行乞食乃到祗桓佛以大
慈以手摩頭頭髪卽墯袈裟著身佛
爲立名名羅旬踰時共五部僧毎出
分衛而羅旬踰所在之部以空鉢還
佛勅比丘分以施之如是非一目連
念言由是比丘僧不得食佛知其意
便與舎利弗倶使目連與羅旬踰倶
各分爲一部佛告目連我所在處汝
不得往目連卽與羅旬踰倶行適欲
所至便卽見佛及舎利弗而在其門
如是經歷過五百億國遂不得食目
連私念我於今日定不得食羅旬甚
大飢極止恒水邊住目連卽到佛所
佛鉢中尙有餘食卽與目連目連念
言我今飢甚欲呑須彌尙謂不飽但

@@法苑珠林苐七十七苐十四張土此
少飯何足可食佛告目連但食此飯
勿憂不足目連卽食飯旣飽巳鉢中
不減舎利弗卽念羅旬今未得食當
大飢苦白佛言願乞餘飯與羅旬佛
卽告言我不惜飯但羅旬宿行果報
不應得之若謂不然汝便可與舎利
弗便以飯與之羅旬得卽欲受飯鉢
便入地百丈舎利弗以道力手尋鉢
卽得以還羅旬適欲食之便誤覆鉢
倒去飯食皆散水中羅旬還坐定意
自思念言我毎與諸比丘倶行輒無
所得空鉢而還佛以飯與我輒復覆
去皆由罪報應當所受便自思惟結
解垢除得羅漢道卽便食土而般涅
槃欲知羅旬者過去維衛佛時是身
爲凡人常懷慳貪不肯布施時當
欲飯脫衣布地恐飯粒落有沙門過
從其分衛羅旬見謂之言當何相與
便以手捧土與沙門沙門卽祝願言是
愚癡故耳當使汝早得度脫由來夂
遠展轉生死乃至於今所在之處輒
不得食於今得道食土泥洹與土沙
門舎利弗是故知罪福今皆受殃

@@法苑珠林苐七十七苐十五張土又辵敎
三昧經云此羅旬踰宿世爲賢者子
作人嫉妒見沙門來分衛輒逆門戶
言大人不在沙門復至餘家復牽餘
家門戶閉之亦言大人不在故今分
衛不能得適欲見他布施飮食歡喜行
會便復念言我亦欲作沙門故今窮
因如是又增一
阿含經云是時有四大羅漢目連迦葉
阿那律賓頭盧集在一處而作是說我
等共觀此羅閱城中誰有不供養佛
法衆作功德者爾時有長者名跋提
饒財多寶不可稱計慳貪不肯布施
於佛法衆無有毫釐之善故福巳盡
更不造新彼長者有七重門皆有守
人不得使乞者詣門復以鐵籠絡覆
中庭恐有飛鳥來至庭中長者有
妹名日難陀亦復慳貪亦懷邪見無
施福心亦無取證得道之者亦有七
重門還同前法無可得詣門者爾時
跋提長者清旦食餠是時阿那律從長
者舎地中踊出舒鉢向長者是時長
者極懷愁憂卽授少許餠與阿那律
是時阿那律得餠巳還詣所在

法苑珠林苐七十七苐十六張土是時
長者便興瞋恚語守門人言我有敎
勅無令人入何故人來守者報日門
閤牢固不知此道士爲從何來爾時
長者默然不言時長者巳食餠竟
次食魚肉尊者大迦葉詣長者家從
地踊出舒鉢向長者時長者甚懷愁
憂授少許魚肉與之是時迦葉得
肉便於彼沒還歸所在是時長者
倍復瞋恚語守門者言我先有敎不
使人入何故復使二沙門入家乞食時
守門人報日我等不見此沙門爲從
何來長者報日此禿頭沙門善於幻
術誑惑世人無有正行爾時長者婦
去長者不遠而坐聞之語長者言可
自護口勿作是語謂言幻術此諸沙
門有大威神所以來者多所饒益長
者識此二比丘乎長者報日我不識
之時婦報言是斛飯王子名阿那律
當生之時此地六變震動繞舎一由
旬内伏藏自出時婦語長者此豪族
之子修於梵行得阿羅漢道天眼第
一次第二比丘者此羅閱城内大梵
志名迦毗羅饒財多寶不可稱

@@法苑珠林苐七十七苐十七張土
計言有九百九十九頭牛耕田其息名
日比波羅耶檀那身作金色婦名婆
陀女中殊勝設舉紫磨金在前猶黑
比白時長者報言我聞此二人名然
復不見其婦報言向前後來者卽是
其身捨此玉女之實出家學道今得
阿羅漢常行頭陀無有出也我觀此
義故作是言善自護口莫謗聖人言
作幻術此釋迦弟子皆是神德時尊
者目連著衣持鉢飛騰虛空長者見
空中坐而作是說汝是天耶乾杳和
耶汝是鬼耶汝是羅刹噉人鬼耶目
連報言我非是羅刹鬼等是時長者
便說此偈
爲天乾沓和羅刹鬼神耶又言非是天
羅刹鬼神者不似乾沓和方域所游行
汝今名何等我今欲得知
爾時目連復以偈報日
非天乾沓和非鬼羅刹種三世得解脫
今我是人身所可降伏魔成於無上道
師名釋迦文我名大目連
是時長者語目連言比丘何所敎勅
目連報言我欲與汝說法善思念之

@@法苑珠林苐七十七苐十八張土時長
者復作是念此諸沙門長夜著於飮
食今欲論者正當論食若從我索我
當言無然我少聽此人所說爾時目
連知長者心中所念便說此偈如來
說二施法施及財施念當說法施專心
一意聽是時
長者聞當說法施便懷歡喜語目連
言願時演說聞當知之目連報長者
言如來說五事大施卽是不殺不盜
不婬不妄語不飮酒盡形壽而修行
之長者聞巳極懷歡喜今所說者乃
不用寶物如我今日不敢殺生此可
奉行又我家中饒財多寶終不偸盜
此亦我之所行又我家中有上妙之
女終不邪淫是我之所行又我不好
妄語之人何況自當妄語此亦是我
之所行如我今日意不念酒何況自
嘗此亦是我之所行是時長者語目
連言此五施者我能奉行我今可飯
此目連長者仰頭語目連言可屈神
下顧就此而坐是時目連尋聲下坐
長者躬自與目連食訖行水長者念
言可持一端氎奉上目連是時

法苑珠林苐七十七苐十九張土
入藏内而選取不好者便得好者捨
之更取故爾還好是時目連知長者
心便說此偈
施與心鬭諍此福賢所棄施時非鬭時
可時隨心施
爾時長者知便作是念今目連知我
心中所念便持白氎奉上目連卽與
祝願言
觀察施第一知有賢聖人施中最爲上
良田生果實
時目連祝願巳受此白氎使長者受
福無窮在一面坐巳目連漸與說法
施戒生天之論呵欲不淨出要爲樂
卽於座上得法眼淨以得見法無有
狐疑而受五戒自歸佛法聖衆時目
連以見得法眼淨便說此偈
如來所說經根原悉備具眼淨無瑕穢
無疑無猶豫
又增一阿含經云爾時有老母名日
難陀躬自作餠時尊者賓頭盧時到
著衣持鉢入羅閱城乞食漸漸至老
母難陀舎從地踊出舒手持鉢從老
母難陀乞食是時老母見實頭盧極

@@法苑珠林苐七十七苐二十張土懷瞋
恚作是惡言比丘當知設汝眼脫我
終不乞汝食是時實頭盧卽入三昧
便雙眼脫出是時老母倍復瞋恚正
使沙門空中倒懸終不與汝食是時
尊者復在空中倒懸老母復倍瞋恚
正使沙門舉身煙出我終不與汝食
是時尊者復舉身出煙老母復倍
瞋恚而作是語正使沙門舉身然者
我終不與汝食是時賓頭盧使身盡
然老母見巳復作是語正使沙門舉
身出水我終不與汝食時賓頭盧便
舉身盡皆出水老母見巳復作是語
正使沙門在我前死終不與汝食是
時賓頭盧卽無出入息在老母前死
老母見不出入息卽懷恐悑衣毛皆
豎而作是語此沙門多所知識國王
所敬聞我家死必遭官事恐不兔濟
若還活者我當與食是時賓頭盧卽
從三昧起時老母復作是念此餠極
大當更作小者與之時老母取少許
麵作餠餠遂長大老母見巳此餠極
大當更作小者然餠遂大當取先作
者與之然復諸餠皆共相連老

@@法苑珠林卷苐七十七苐二十一張土母
語賓頭盧日比丘須食者便自取之何
故相嬈乃爾賓頭盧報日大姊我不
須食伹須母欲有所說老母報日何
所誡勅賓頭盧報日今持此餠往世
尊所若有誡勅我共奉行老母報日
此事甚快是時老母躬負此餠從賓
頭盧復往世尊所頭面禮足在一面
立白世尊日此母難陀是跋提長者
姊慳貪獨食不肯施人唯願世尊爲
說篤信之法使得開解爾時世尊告
老母日汝今持餠施佛及餘比丘僧
比丘尼優婆塞優婆夷幷貧窮者
然故有餠可持棄淨地及無蟲水中
卽以此餠次第賊之及著淨水中即
時焰起老母見巳尋懷恐懼世尊
漸與說法施戒生天之論苦集盡道
卽於座上得法眼淨承事三尊受持
五戒使發歡喜禮佛而去
又十誦律云佛在舎衞國時有長老
迦留陀夷得阿羅漢道持鉢入城乞
食到一婆羅門舎主人不在婦閉門
作前餠迦留陀夷比丘卽入禪定起
通從外地沒涌出中庭乃以指彈婦

法苑珠林弟七十七弟二十二張土卽迴
顧作是念言此沙門從何處入此必
貪餠故來我終不與卽語夷言縱使
眼脫我亦不與而以神力卽兩眼脫
出復念縱出眼如盌我亦不與卽變
眼如盌復念縱在倒立我前我亦不
與卽於前倒立復念縱汝若死我亦
不與卽入滅受想定心想皆滅無所
覺知時婆羅門婦牽挽不動卽大驚
悑念是沙門常游波斯匿王宮未利
夫人之師若聞在我家死者我等大
衰卽語比丘言汝若活者我求與一
餠迦留陀夷便出於定婦卽看餠先
煎好者意惜不與更刮盆邊得一
小麫煎之轉勝以先者與適舉一餠
餘皆相著迦留語言姉與我幾許舉
四餠欲持與之迦留語言我不須是
餠可與祗桓中僧是婦先世巳種善
根卽白思惟是比丘實不貪餠伹愍
我故而來乞耳卽持餠筐詣秖桓中
施衆僧竟在迦留前坐迦留陀夷觀
其因緣爲說妙法卽於座上得法眼
淨作優婆夷返舎報夫夫聞卽詣迦
留陀夷所迦留陀夷爲說妙法

@@法苑珠林弟七十七弟二十三張土得法
眼淨作優婆塞常盡財力供養闍
梨乃至身死猶命子供養令後不斷
又百
緣經云佛在王舎城迦蘭陀竹林爾
時目連在一樹下見一餓鬼身如焦
柱腹如太山咽如細鍼髪如錐刀纏
刺其身諸支節間皆悉火然渴乏欲
死脣口乾焦欲趣河泉變爲涸竭假
令天降甘雨墯其身上皆變爲火目
連卽問業緣餓鬼荅言我渴乏不能
荅汝自問佛目連卽詣佛所具述前
事向佛廣說宿造何業受是苦惱爾
時世尊告目連言汝今諦聽吾當爲
汝分別解說此賢刧中波羅柰國有
佛出世號日迦葉有一沙門涉路而
行極患熱渴時有女人名日惡見井
傍汲水徃從乞水女報之日使汝渴
死我終不與令我水減不可持去于
時沙門旣不得水服道而去時彼女
人遂復慳貪有來乞者終不施與其
後命終墯餓鬼中以是業緣受如是
苦佛告目連欲知彼時女人不施水
者今此餓鬼是佛說是惡見緣

@@法苑珠林苐七十七苐二十四張土時諸
比丘等捨慳貪業得四沙門果者或
有發無上菩提心者聞佛所說歡喜
奉行又付
法藏經云時有僧伽耶舎羅漢有大
智慧言辭清辯昔雖出家未證道
迹游行大海邊見一宮殿七寶莊嚴
光明殊勝僧伽耶舎見時以到卽往
彼宮說偈乞食云飢爲
第一病行爲第一苦如是知法者可得
涅槃道是時
舎主卽出奉迎敷置茵褥請入就坐
耶舎見其家内有二餓鬼裸形黑瘦
飢虛羸乏鎖其身首各著一牀復有
一鉢滿中香飯以甁盛水安置其側
爾時舎主卽取此食奉施比丘語言
大德愼勿以食與此餓鬼爾時比丘
見其飢因卽以少飯而施與之鬼得
食巳卽吐膿血徧流在地汗其宮殿
爾時比丘怪而問之此鬼何緣受斯
罪報舎主荅日斯鬼前世一是吾
息一是兒婦我昔布施作諸功德
而彼夫妻常懷恚惜我數數敎誨都
不納受因立誓日如此罪業必

法苑珠林苐七十七苐二十五張土獲惡
報若受罪時我當看汝由是因緣得
斯苦惱小復前行至一住處堂閣嚴
飾種種奇妙滿中衆僧經行禪思日
時以到鳴椎集食食將欲訖爾時餚
膳變成膿血便以鉢器共相打擲頭
面破壞血流汙身而作是言何爲惜
食今受此苦耶舎前問其意荅言長
老我等先世迦葉佛時同止一處客
比丘來咸共瞋恚藏惜飮食而不共
分以此緣故令受此苦正報
頌曰貪欣
詐道德刻削受伎業巧誑懷萬端求利
心千帀受罪地獄中習氣猶行劫交刀
割肉盡白骨連相椄習報
頌曰爲茲
貪欲故惡道轉沈淪罪畢生人道餘風
尙襲身常抱扞狼志誰人喜與憐終身
不寤此可笑頑愚人感應
緣略引三驗魏司馬宣
王魏胡人支
法存齊太守張
善魏司馬宣
王功業日隆又誅魏大將

@@法苑珠林苐七十七苐二十六張土軍曹
爽篡奪之迹稍彰王陵時爲楊州刺史
以魏帝制於强臣不堪爲主楚王彪
年長而有才欲迎立兗州刺史華以
陵陰謀白宣王宣王自將中軍討陵
掩然卒至陵自知勢窮乃單衫出迎
宣王宣王送陵還京師陵至頃城過
賈逵廟側陵呼日賈梁道吾固盡心
於魏之社禝唯爾有神知之陵遂飮
藥死三族皆誅其年宣王有疾白日
見陵來幷賈逵爲祟因呼字日彥雲
緩我宣王身亦有打處少日遂薨魏
支法
存者本是胡人生長廣州妙善醫術
遂成巨富有八丈毾㲪作百種形像
光彩曜日又有沈香八尺版牀居常
芬馥玉談爲廣州刺史大兒刟之屢
求二物法存不與王談因存亮繼殺而
籍沒家財焉死後形見於府因輒打
閣下鼓似若稱冤魂如此經尋月王
談得病常見法存守之少時遂亾刟
之至楊都又死<此二驗出冤魂志>齊陽翟
太守張善竿酷貪叨惡聲流布蘭臺
遣御史魏暉俊就郡繩治贓賄

@@
法苑珠林苐七十七苐二十七張土
狼籍罪當入死善於獄中使人通啓
翻誣暉俊受納民賕枉見推縛文宣
帝大怒以爲法司阿曲必須窮正令
尙書左丞盧斐覆之斐遂希旨成暉
俊罪狀奏報於巿斬之暉俊辵囑令
史日我之情理是君所具今日之事
可復如何當辦紙百張筆两筦墨一
挻以隨吾屍若有靈祗必望報雪令
史哀悼貨賣衣裳爲之殯殮幷備紙筆
後十五日張善得病唯云叩頭魏尙
書尙書者世俗呼臺使之通稱也未
旬而死纔喻两月盧斐坐譏駮魏史爲魏收所奏
文帝敺殺之<此一驗
出冥祥記>法苑珠林卷第七十
七甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造

法苑珠林卷第七十八*西
明寺沙門釋道世撰十
惡篇第八十四之六瞋
恚部第十二此別二部述意部
第一夫四蛇
躁動三毒奔馳六賊相侵百憂揔萃
或宿重相嫌伺求長短素懷結忿專
加相害了無仁義頓失慈悲殺法殺
緣敎死讚死或復潛行毒藥密遣祝
邪遂使含毒府藏鴆裂肝心令其銜
悲長夜抱痛幽泉宛轉何辭煩怨誰
訴故經日長者宅中多生毒樹羅刹
海上屢乞浮囊亦如乾薪萬束豆火
能焚暗室百年一燈便破故知瞋心
甚於猛火行者應自防護刧功德賊
無過斯害若起一念恚火便燒衆善
功德是以惡性之人人畜皆畏不簡
善人語則成毒好壞他心令他猒惡
人無愛者衆所畏棄如避狼虎現被
輕賤死墯地獄是故智者見此等過
以忍滅之不畏衆苦也引證部
第二

@@法苑珠林苐七十八苐二張土如正
法念經云若起瞋恚自燒其身其心
毒顏色變異他人所棄皆悉驚避
衆人不愛輕毁鄙賤身壞命終墯於
地獄以瞋恚故無惡不作是故智者
捨瞋如火知瞋過故能自利益爲欲
自利利益他人應當行忍譬如大火
焚燒屋宅有勇健者以水滅之智慧
之水能滅恚火亦復如是能忍之人
第一善心能捨瞋恚衆人所愛衆人
樂見人所信受顏色清淨其心寂靜
心不躁動善淨深心離身口過離心
愁惱離惡道畏離於怨憎離惡名稱
離於憂惱離怨家畏離於惡人惡口
罵詈離於悔畏離惡聲畏離無利畏
離於苦畏離於慢畏若人能離如是
之畏一切功德皆悉具足名稱普聞得
現在未來二世之樂衆人觀之猶如
父母是忍辱人衆人親近是故瞋怒
猶如毒蛇如刀如火以忍滅之能令皆
盡能忍瞋恚是名爲忍若有善人能
修行善應作是念忍者如寶應善護
之但諸衆生善惡現别愚人凌罵他
過爲勝智人下默以爲第一愚

@@法苑珠林苐七十八苐三張土人因
起小諍遂成大怨若巳得勝他怨轉
深若自理屈反加憂若若能愼言不
說人短縱他罵我皆是往業非爲橫
報又六
度集經云昔者菩薩身爲象王其心
弘遠照知有佛法僧常三自歸毎以
普慈拯濟衆生誓願得佛當度一切
從五百象時有兩妻象王於水中得
一蓮華厥色甚妙以惠嫡妻嫡妻得
華欣懌日冰寒尤甚何緣有斯華乎
小妻貪嫉恚而誓日會以重毒鴆殺
汝矣結氣而殞魂靈感化爲四姓女
顏華絕人智意流通愽識古令仰觀天
文明時盛衰王聞若茲娉爲夫人至
卽陳治國之政義合忠臣王悦而敬
之毎言輒從夫人日吾夢覩六牙之
象心欲其牙以爲珮几王不致之吾
卽死矣王日無妭言人聞見笑爾夫
人心生憂結王請議臣四人自云已
夢日古今有斯象乎一臣對日無有
之也一臣日王不夢也一臣日嘗聞有
之所在彌遠一臣日若能致之帝釋
今詳於茲矣四臣卽召四方射

法苑珠林苐七十八苐四張土
師問之南方師日吾亾父常云有之
然遠難致臣上聞云斯人知之王卽
現之夫人日汝直南行三千里入山
行二日許卽至象所道邊作坑除汝
鬚髮著沙門服於坑中射之截取其
牙將二寸來象師如命行之象處先射
象却著法衣服持鉢於坑中止住象
王見沙門卽低頭言和南道士將以
何事試吾軀命荅日欲得汝牙象曰
吾痛難忍疾取牙去無亂吾心令惡
念生也志念惡者死入太山餓鬼畜
生道中天懷忍行慈惡來善往菩薩
之上行也人卽截牙象日道士汝當
却行無令群象尋足跡也象適人去
遠甚痛難忍躃地大呼奄然而死卽
生天上群象四來咸日何人殺吾王
者行索不得還守王屍悲痛哀號師
以牙還王覩象牙心卽慟悑夫人以
牙著手中適欲視之雷電霹靂椎之
吐血死入地獄佛告諸沙門爾時象王者
我身是也大婦者瞿夷是獵師者調
逵是夫人者妙首是菩薩執志度無
極行持戒如是

@@法苑珠林苐七十八苐五張土又智
度論釋提問佛云何物
殺安隱何物殺無憂何物毒之根呑滅
一切善佛荅
云殺瞋
則安隱殺瞋則無憂瞋爲毒之根瞋滅
一切善又雜
寶藏經偈言得勝
增長怨負則益憂苦不諍勝負者其樂
最第一若行
忍者則有五德一無恨二無訶三衆
人所愛四有好名聞五生善道此之
五德名平和事又長
阿含經偈言愚罵
而智默則爲住勝彼彼愚無知見謂我
懷恐悑我觀第一義忍默爲最上惡中
之惡者於瞋復生瞋能於瞋不瞋爲戰
中最上夫人有二緣爲巳亦爲他衆人
有諍訟不報者爲勝夫人有二緣爲巳
亦爲他見無諍訟者不謂爲愚騃若人
有大力能忍無力者此力爲第一於忍
中最上愚自謂有力此力非爲力如法
忍力者此力不可沮又修
行道地經偈言

@@法苑珠林苐七十八苐六張土
其口言柔軟而心懷毒害視人甚歡喜
相隨如可親口言而柔順其心内含毒
如樹華色鮮其實苦若毒
又赤觜烏喻經云昔有烏名日拘耆
<梁言赤觜鳥>游在藂林樹産孺諸子在於
樹上時有拘耆與一獼猴共爲親厚
時藂樹間有一毒蛇伺行不在噉拘
耆子無復辵餘拘耆失子悲鳴啼呼
不知所在熟自思惟知蛇所噉獼猴
歸見問之何爲荅日蛇噉我子了盡
無餘獼猴曰我當報之時毒蛇行獼
猴前嬈之蛇怒纏獼猴獼猴捉得頭
拽至石上磨破而死棄擲而還拘耆
踊躍畜生尙有相報何況於
人又雜譬喻經云昔有一蛇頭尾自
諍頭語尾日我應爲大尾語頭日我
應爲大頭日我有耳能聽有目能視
有口能食行時在前故可爲大汝無
此術尾日我令汝去故得去耳若我
不去以身繞木三帀三日不巳不得
求食飢餓垂死頭語尾日汝可放我
聽汝爲大尾聞其言卽時放之復語
尾日汝旣爲大聽汝前行尾在前行
未

法苑珠林苐七十八苐七張土緣數
步墯大深坑而死喻衆生無智强爲
人我終墯三塗又僧
祗律云過去世時有一羣雞依榛林
住有貍侵食雄雞惟有雌在後烏來
覆之共生一子子作聲時翁說偈言此
兒非我有野父聚落母共合生兒子非
烏復非雞若欲學翁聲復是雞所生若
欲學母鳴其父復是烏學烏似雞鳴學
雞作烏聲烏雞若兼學是二倶不成此
喻道俗雖持禁戒雜染不純相中似
善口出惡言欲喚是善口復出惡欲
喚非善相復出家又
伐毒樹經云昔舎衛國有官園生一
毒樹人游樹下皆悉頭痛欲裂或患
腰疼伐巳還生樹中之妙衆人見喜
不知諱者皆來遭死有智語之當盡
其根適欲掘根復恐定死進更思惟
出家學道亦復如是佛說偈言伐
樹不盡根雖伐猶復生伐愛不盡本數
數復生苦心寤剋責卽得初果又
孛經說偈云惡
從心生反以自賊如鐵生垢消
毁其形樹繁華果還折其枝

@@法苑珠林苐七十八苐八張土蚖蛇
含毒反害其軀又善
見說偈云若人
起瞋心譬如車奔逸車士能制之不足
以爲難人能制瞋心此事最爲難又修
行道地經偈云其有
縱瞋恚怨害向他人後生墯蚖蛇或作
殘賊獸譬如竹樹劈芭蕉騾懷妊還害
亦如是故當發慈心又百
緣經云佛在王舎城迦蘭陀竹林時
彼城中有一長者名日賢面財寶無
量不可稱計多諸諂曲慳貪嫉妒
終無施心乃至飛鳥驅不近舎有諸
沙門及婆羅門貧窮乞丐從其乞者
惡口罵之其後命終受毒蛇身還守
本財有近之者瞋目猛盛怒眼視之
能令使死頻婆婆羅王聞巳心懷驚
怪今此毒蛇見人則害唯佛能調作
是念巳卽將群臣往詣佛所頂禮佛
足却坐一面具白前事唯願世尊降
伏此蛇莫使害人佛唱許可於其後
日著衣持鉢往詣蛇所蛇見佛來瞋
恚熾盛欲螫如來佛以慈力於五指
端放五色光明照彼蛇身卽得

@@法苑珠林苐七十八苐九張土清涼
熱毒消除心懷喜悦舉頭四顧是何
福人能放此光照我身體使得清涼
快不可言爾時世尊見蛇調伏而告
本緣蛇聞佛語深自剋責蓋障雲除
自憶宿命作長者時所作惡業今得
是報方於佛前深生信敬佛告之言
汝於前身不順我語受此蛇形今冝
調順受我敎勅蛇荅佛言隨佛見授
不敢違勅佛告蛇言汝若調順入我
鉢中佛語巳竟尋入鉢中將詣林中
王及羣臣聞佛世尊調化毒蛇盛鉢
中來合國人民皆往共看蛇見衆人
深生慚愧猒此蛇身卽便命終生忉
利天卽自念言我造何福得來生天
卽自觀察見在世間受毒蛇身由見
佛故生信敬心猒惡蛇身得來生此
受天快樂令當還報佛世尊恩齎持
香華光明照曜來詣佛所前禮佛
足供養訖巳却座一面聽佛說法心
開意解得須陀洹果卽於佛前說偈
讚佛魏魏
大聖尊功德悉滿足能開諸盲冥尋得
於道果除去煩惱垢超越生死海

法苑珠林苐七十八苐十張土今蒙佛
恩德得閉三惡道爾時天
子讃歎佛巳繞佛三帀還詣天宮時
頻婆娑羅王聞佛說慳貪緣時會諸
人有得四沙門果者有發無上菩提
心者歡喜奉行又百緣
經云佛在驕薩羅國將諸比丘欲詣
勒那樹下至一澤中有五百水牛甚
大凶惡復有五百放牛之人遙見佛
來將諸比丘從此道中行高聲噭喚
唯願世尊莫此道行此牛羣中有大
惡牛極突傷人難可得過爾時佛告
放牛羊人言汝等今者莫大憂悑彼
水牛者設來觝我吾自知時語言之
頃惡牛卒來翹尾低角刨地喚吼跳
躑直前爾時如來於五指端化五師
子在佛左右四面周帀有大火坑時
彼惡牛甚大惶悑四向馳走無有去
處唯佛足前有少許地晏然清涼馳
奔趣向心意泰然無復悑畏長跪伏
首舐世尊足復便仰頭視佛如來喜
不自勝爾時世尊知彼惡牛心以調
伏卽便爲牛而說偈言盛心興
惡意欲來傷害我歸誠望得勝

@@法苑珠林苐七十八苐十一丈土返來
舐我足時彼
水牛聞佛世尊說此偈巳深生慚愧
欻然寤解蓋障雲除知在先身在人
道中所作惡業倍生慚愧不食水草
卽便命終生忉利天忽然長大如八
歲兒便自念言我修何福生此天上
尋自觀察知在世間受水牛身蒙佛
化度得來生天我今當還報佛之恩
作是念巳齎持香華來詣佛所光明
赫奕照佛世尊前禮佛足却坐一面
佛卽爲其說四諦法心開意解得須
陀洹果繞佛三匝還乎天宮時諸五
百放牛人於其晨朝來詣佛所佛爲
說法心開意解各獲道迹求索出家
佛卽告言善來比丘鬚髪自落法服
著身便成沙門精勤修習得阿羅漢
果時諸比丘見是事巳而白佛言今
此水牛及五百放牛人宿造何業生
水牛中復修何福値佛世尊佛告
諸比丘汝等欲知宿業所造諸惡業
緣今當爲汝等說偈云宿造
善惡業五刧而不朽善業因緣故今獲
如是報

@@法苑珠林苐七十八苐十二丈土於賢
刧中波羅柰國有佛出世號日迦葉
於彼法中有一三藏比丘將五百弟
子游行他國在大衆中而共論議有
難問者不能通達便生瞋恚反更惡
罵汝等今者無所曉知强難問我狀
似水牛觝突人來時諸弟子咸皆然
可各自散去以是惡口業因緣故五
百世中生水牛中及放牛人共相隨
逐乃至今者故未得脫佛告諸比丘
欲知彼三藏比丘者今此羣中惡水牛
是彼時弟子者今五百放牛人是佛
說是水牛因緣時各各自護身口
意業猒惡生死得四沙門果有發無
上菩提心者聞佛所說歡喜奉行正
報
頌曰愚人
瞋恚重地獄被燒然扞狼諍圍繞蚖毒
競來前嘊齚怒自食背脅縱橫穿自作
還自受恚火競相煎習報
頌曰怒心
多毒害沈沒苦惡道出彼得人身餘報
他還惱見者求其過憎嫌如毒草此旣
無冝利愚瞋何所寶

法苑珠林苐七十八苐十三張土感應
緣略引十驗梁曲阿人
姓弘忘名梁袜陵令
朱貞梁南陽樂
蓋卿梁參軍羊
道生梁刺史張
皋周文帝宇
文泰陳中畫舎
人虞陟陳庾季孫
梁武昌太
守張絢梁時裵植
梁武帝欲
爲文皇帝陵上起寺未有住材宣意
有司使加求訪先有曲阿人姓弘忘
名家甚富厚乃共親族多賷財貨往
湘州治生遂經數年營得一栰可長
千步材木壯麗世所希有還至南津
南津校尉孟少卿希朝延旨乃加繩
墨弘氏所賣衣裳繒綵猶有殘餘誣
以涉道刧掠所得幷刻造作過制非
啇估所冝結正處死沒入其官栰以
充寺用奏遂施行臨刑之日勅其妻
子可以黃紙百張幷具筆墨置棺中
也死而有知必當陳訴又

@@法苑珠林苐七十八苐十四張土道守
書少卿姓名數十呑之可經一月少
卿端坐便見弘來初猶避捍後稍款
服但言乞恩嘔血而死凡諸獄官及
主書舎人預此獄事及署奏者以次
殂歿未出一年零落皆盡皇基寺營
搆始訖天火燒之略無纖芥所埋柱
木入地成灰
梁秣陵令朱貞以罪下獄廷尉平虞
黻考覈其事結正入重貞遣相聞與
黻日我罪當死不敢祈恩但猶冀主
上萬一弘宥耳明日旣是朱家墓日乞得
過此奏聞可爾以不黻荅云此於理
無爽何爲不然謹聞命矣而朱事先
入明日奏束黻便遇客共飮致醉遂
忘抽出文書且日家人合束内衣箱
中黻復不記比至帝前頓足香橙上
次第披之方見此事勢不可隱便爾
上聞武帝大怒日朱貞合死付外詳
決貞聞之大恨日虞黻小子欺罔將
死之人鬼若無知故同灰土儻其有
識誓必報之貞於巿始當命絕而黻
巳見其來自爾後時常見黻見來甚
惡之又夢乘車在山下貞居山上推

@@法苑珠林苐七十八苐十五張土石壓
之月餘日黻除曲阿令拜之明日詣
謝章門闕下其婦平常於宅暴率
黻狼狽而還入室哭婦舉頭見貞在
梁上黻日朱秣陵在此我婦豈得不
死言未訖而屋無故忽崩黻及男女
婢使十餘人一時併命右丞虞騭是
其宗親經始喪事見黻還暫下堂避
之僅得免難梁廬
陵王在荊州時嘗遣從事量括民田
南陽樂蓋卿亦充一使時公府舎人
韋破虜發遣誡勅失王本意及蓋卿
還以違悞得罪破虜惶懼不敢引愆
但誑蓋卿云自爲分雪無勞訴也數
日之間遂斬於巿蓋卿號噭無由自
陳告語家人以紙筆隨斂死後少日
破虜在槽上看牛忽見蓋卿挈頭而
入持一椀菻齏與破虜破虜奔走驚
呼不獲巳而服之因此得病未幾而
死又杜嶷梁州刺史懷瑤第二子也
任西荊州刺史性甚豪忌新納一妾
年貎兼美寵愛殊深妾得其父書云
比日困苦欲有求告妾倚簾讀之嶷
外還而妾自以新來羞以此事

法苑珠林苐七十八苐十六張土聞嶷
因嚼呑之嶷謂是情人所寄遂令
剖腹取書妾氣未斷而書巳出嶷
看訖嘆日吾不自意怱怱如此傷天
下和氣其能久乎其夜見妾訴嶷旬
日而死襄陽人至今以爲口實梁太
山羊道生爲梁邵陵王中兵參軍其
兄海珍任漢州刺史道生乞假省之
臨還兄於近路頓待道生道生見縛
一人於樹就視乃故舊部曲也見道
生洟泣哀訴云漢州欲賜殺求之救
濟道生問何罪荅云失意逃叛道生
日此最可忿卽下馬以珮刀剜其眼
睛呑之部曲呼天號地須臾海珍來
又勸兄決斬至座良久方覺眼在喉
内噎不肯下索酒嚥之頻傾數杯終
不能去轉覺脹塞遂不成醼而別在
路數日死當時見者莫不以爲有天
道驗矣梁東
徐州刺史張皋僕射永之孫也嘗被
敗入北有一土民與皋盟誓將送還
南遂卽出家名僧越皋供養之及在
東徐亦隨至任恃其勳舊頗以言語
忤皋皋便大怒遣兩門生一人

@@法苑珠林苐七十八苐十七張土
姓井一人姓白皆不得其名夜往殺
之爾後夕夕夢見僧越云報怨少日
出射而箭帖靑傷指纔可見血不以
爲事後因刂梨梨汁漬瘡乃始膿爛
停十許日膊上無故復生一瘡膿血
與指相通月餘而死
周文帝宇文泰初爲魏丞相値梁朝
喪亂梁孝元帝爲湘東王時在荊州
時遣使通和禮好甚至與泰斷金立
盟結爲兄弟後平侯景孝元卽位泰
猶人臣不加崇敬頗行赦侮又求索無
厭或不愜意遂遣兵襲江陵俘虜朝
士至于民庶百四十萬口而害孝元
焉又魏文帝先納茹茹主郁久閭阿
那瓌女爲后和親殊篤害梁現之明
年瓌爲齊國所敗破國率餘衆數千
奔魏而突厥舊與茹茹怨讎卽遣餉
泰馬三千匹求誅瓌等泰遂許諾伏
突厥兵與瓌謳會醉便縛之卽日滅
郁久閭一姓五百餘人流血至踝茹
茹臨死多或仰天而訴明年冬泰獵
於隴右得病見孝元及瓌爲祟泰發
怒肆罵命索酒與之兩月日死

@@法苑珠林卷苐七十八苐十八張土陳
主初立梁元帝第九子晉安王爲主
而輔載之會稽虞陟本梁武世爲中
書舎人尙書右丞于時夢見梁武謂
陟日卿是我舊左右可語陳公莫殺
我孫若殺於公不好事甚分明陟旣
未見有篡殺兆形不敢言之數日復
夢如此幷語陟曰卿若不傳我意卿
亦不佳陟雖嗟惋決無言理少時之
間太史啓云殿内當有急兵陳主日
急兵政是我耳倉卒遣亂兵害少主
自立爾後陟便得病又夢梁武日卿
不能爲我語陳主致令禍及卿與陳
尋當知也陟方封啓敍之陳主爲人
甚信鬼物聞此大驚遣輿迎陟面相
訙訪乃尤陟日卿那不道奇事奇事
六七日陟死尋有韋載之怪陳
庾季孫性甚好殺滋味漁獵故是常
事奴婢愆罪亦或盡之常大篤病夢
人謂日若能斷殺此病當差不爾必
死卽於夢中誓不復殺驚寤戰悸汙
流浹體病亦漸瘳後數年有三門生
竊其兩妾以叛追尋獲之卽並敺殺
其夕復見前人來云何故負信此

法苑珠林苐七十八苐十九張土人罪
不至死私家不合檀刑今改決無濟
理投明嘔血數日而終梁武
昌太守張絢常躬船行有一部曲役
力小不如意絢便躬捶之一下卽辟
扸無復活狀絢遂推置江中須臾
頃見此人從水而出對絢斂手日罪
不當死官枉見殺今來相報卽跳入
絢口絢因得病少日而死梁裵
植隨其季叔叔業自南兗州入北仕
於元氏位至尙書植同堂妹夫韋伯
鼎有學業恃壯業氣自以才智常輕
赦植植憎之如讎後於雒下誣告植
誣爲廢立植坐此死百許日伯鼎病
向空而語日裵尙書死不獨見由何
以怒也須臾而卒萬細于中者北伐
人仕魏世爲侍中領軍明帝勳專權
在内尙書僕射郭祚尙書裵植乃共
勸高陵陽王雍出中中聞之逼有司
誣奏其罪矯詔並殺之朝野憤怨莫
不切齒二年中得病見裵郭爲祟尋
死<右此十驗出冥祥記>法苑
珠林卷第七十八甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@法苑珠林卷第七十九會*西明寺
沙門釋道世撰十惡篇
第八十四之七邪見部
第十三此别二部述意部第一
夫創入佛法
要須信心爲首譬如有人至於寶山
若無信手空無所獲故經說愚癡之
人不識因果妄起邪見謗無三寶四
諦無禍無福乃至無善無惡亦無善
惡業報亦無今代後代衆生受生如
是之人破善惡法名斷善根決定當
墯阿鼻地獄也引證部第二
如大品經云
若人不信謗大乘般若經直墯阿鼻
地獄無量百千萬億歲中受極苦痛
從一地獄至一地獄若此刧盡生於
他方大地獄中他方刧盡復生此方
大地獄中如是展轉徧十方界他方
刧盡還生此間大地獄中地獄罪畢
生畜生中亦徧十方界畜生罪畢來
生人中無佛法處貧窮下賤諸根不
具常癡狂騃無所別知

@@法苑珠林苐七十九苐二張土雖非
愚畜縱是聰人妄生異執者亦名邪
見故成實論云癡有差別所以者何
非一切癡盡是不善若癡增上轉成
邪見則名不善業道是故從癡增長
邪見則成重罪必墯阿鼻地獄直就
邪見自有輕重輕者可轉重不可轉
故菩薩地持經云邪見有二種一者
可轉二者不可轉誹謗因果言無
聖人名不可轉非因見因非果見果
是名可轉是故惡業名爲邪見善業
者名爲正見不謗四諦迷聖道者不
知理道從自心生唯常苦身以求解
脫如太逐由不知尋本故大莊嚴論
云譬如師子打射時而彼師子尋逐
人來譬如癡大有人打擲便逐瓦石
不知尋本言師子者喻智慧人解求
其本而滅煩惱言癡太者卽是外道
五熱炙身不識心本<四面安火上有日炙身處其中以苦>
<求道>但諸凡愚多迷眞道不知觀察身
心無我但學苦行以爲道者卽同外道
妄行邪法謬執乖眞唯成惡法故智
度論云邪見罪重故雖持戒等身口
業好皆隨邪見惡心如佛自說譬喻
如

法苑珠林第七十九第三張會種
苦種雖復四大所成皆作苦味邪見
之人此亦如是雖持戒精進皆成惡
法不如不執少行慧施無執易化有
執難度非直自壞亦損他人故成實
論云寧止不行勿行邪道身壞命終
墯於惡趣又
正法念經閻羅王說偈責疏罪人云
汝
邪見愚癡癡羂所縛人今墯此地獄在
於大苦海惡見燒福盡人中最凡鄙汝
畏地獄縛此是汝舎宅若屬邪見者彼
人非黠慧一切地獄行怨家心所誑心
是第一怨此怨最爲惡此怨能縛人送
到閻羅處爾
時世尊而說偈云癡
心彌泥魚住於愛舍宅作業時喜笑受
苦時號哭又
修行道地經偈云其
口有愚癡人心懷闇冥都不能念惡亦
無念善心瞢常昏昏萬事不能爲如
暴中炊煮無所能成熟多習愚癡者諸
根不完具生於牛羊中然後墯地獄月
光童子經亦名佛說申日經云時

@@法苑珠林苐七十九苐四張會龍必
有長者名曰申日取外道六師語欲
請佛僧令長者中門外鑿作五丈六
尺深坑以炭火過半細鐵爲椽土薄
覆上設衆飮食以毒著中火坑不禁
毒飯足害以此圖之何憂不死如教
作之外道皆喜於是申日便詣佛所
殷勤請佛及諸聖衆是時世尊愍其
狂愚欲濟脫之默然受請申日内喜
果如其計須彌之毒大千刹火刀劒
鋒刃不能動佛一毛之力今以火坑
毒飯欲毁於佛譬如蚊蝱欲動太山
蠅蠓之翅欲障日月徒自毁壞不如
早悔爾時長者罪蓋所覆心不開解
世尊心念今受長者申日之請不與
常同廣現威神震動十方百千聖衆
兼諸龍神空飛地行不可筭計一時
到家爲作利益佛以神德卽變火坑
成七寶池入味具足飮飯天甘食者
充悦六師惶悑各以逃竄長者歸伏
稽首干地嗚于佛足長跪自陳今以
覺寤從佛得度諸來會者皆樂法音
得福獲度不可稱計
又觀佛三時經云爾持世尊告父王

@@法苑珠林卷苐七十九苐五張會
言舎衛城中須達長者有一老母名
毗低羅謹勤家業長者勅使手執庫
鑰出内取與一切委之須達請佛及
僧供給所須時病比丘多所求索老
母慳惜瞋嫌佛法及與衆僧而作是
言我長者愚癡迷惑受沙門術是諸
乞士多求無猒何道之有作是語巳
復發惡願何時當得不聞佛名不聞
僧名如是惡聲展轉徧舎衛城末利
夫人聞此語巳而作是言須達長者
如好蓮華人所樂見云何復有毒蛇
護之喚須達婦而語之言汝家老婢
惡口誹謗何不擯出時須達婦跪白
夫人央掘魔等弊惡之人佛尙能伏
何況老婢末利聞之歡喜語言我明
請佛汝遣婢來到明食時長者遣婢
持滿甁金助王供養末利見來而作
是言此邪見人佛若化度我必獲利
佛於爾時従正門入難陀侍左阿難
侍右羅睺佛後老婢見佛心驚毛
豎言此惡人隨我後至卽時退走從
狗竇出狗竇卽閉四門皆塞唯正門
開婢卽覆面以扇自障佛在其前令

法苑珠林苐七十九苐六張會業
扇如鏡無所障礙迴顧東視東方有
佛南面北方亦皆如是舉頭仰看上
方有佛低頭伏地地化爲佛以手覆
面手十指頭皆化爲佛老婢閉目心
眼開見虛空化佛滿十方界當時城
中有二十五旃陀羅女復有五十婆
羅門女及諸雜類幷及未利夫人宮
中合五百女不信佛者見佛如來足
步虛空爲於老婢現無數身皆破
邪見頭頂禮佛稱南無佛稱巳尋見
化佛如林卽發菩提老婢邪見仍未
生信由見佛故除却八十万億刧中
生死之罪得見佛巳疾走歸家白大
家言我於今日遇大惡對見於瞿曇
在王宮門作者幻化身如金山目逾靑
蓮放勝光明作此語巳入木籠中以
百張皮覆木籠上白氎纏頭却臥黑
處佛還祗桓末利白佛願化邪女莫
還精舎佛告末利此婢罪重於佛無
緣於羅睺羅有大因緣佛旣還巳
遣羅睺羅詣須達家度彼老婢羅睺
變作轉輪聖王時千二百五十此丘
化爲千子到須達家以彼老婢爲玉

@@法苑珠林弟七十九弟七丈會
女寶爾時聖王卽便以如意珠照曜
女面令女自見如玉女寶倍大歡喜
而作是言諸沙門等高談大語自言
有道無一郊驗聖王出世弘利處多
令我老婢如玉女寶作是語巳五體
投地禮於聖王時典藏臣宣王十善
女聞十善心大歡喜聖王所說義無
不善爲王作禮悔過自責心旣調伏
時羅睺羅及諸比丘還復本形老婢
見巳卽作是言佛法清淨不捨衆生
如我弊惡猶尙化度卽受五戒成須
陀洹將詣佛所爲佛作禮懺悔前罪
求佛出家得阿羅漢於虛空中作十
八變波斯匿王末利夫人見白佛言
此婢前世有何罪咎生爲婢使復有
何福値佛得道佛告王曰過去久遠
有佛出世名一寶蓋燈王入涅槃後
於像法中有王名曰雜寶華光子名
快見出家學道自恃王子常懷憍慢
和尙爲說甚深般若波羅蜜経大空
之義王子聞巳謬解邪說師滅度後
卽作是言我大和尙空無智慧但讃
空義願我後生不樂見也我阿闍梨

@@法苑珠林卷苐七十九苐八張會*智
慧辯才願於生生爲善知識作是語
巳敎諸徒衆皆行邪見雖持禁戒由
謗般若謬解邪說命終之後墯阿鼻
獄八十億刧受苦無量罪畢出獄爲
貧賤人五百身中聾癡無目千二百
身常爲人婢佛告大王時和尙者今
我身是阿闍梨者今羅睺羅是王子
比丘老婢是徒衆弟子今邪見女等
發菩提心者是又
薩遮尼乾子經云昔佛在世時鬱闍
延城有嚴熾王問薩遮尼乾子言若
有惡人不信三寶焚燒塔寺經書形
像惡言毁呰言造作者無有福德其
供養者虛損現在無益未來或嫌塔
寺及諸形像妨是處所破壞除滅送
置餘處或破沙門房舎窟宅或取佛
物法物僧物園林田宅象馬車乘奴
婢六畜衣服飮食一切珍寶或捉沙
門筞役驅使責其發調罷令還俗或
時輕心種種戲弄或時毁呰罵詈誹
謗或以杖木自手鞭打或以種種傷
害其身如是惡人攝在何等衆生分
中荅言大王攝在惡逆衆生分中

法苑珠林苐七十九苐九張會
大王應當上品治罪所以然者以作
根本極重罪故有五種罪名爲根本
何等爲五一破壞塔寺焚燒經像取
三寶物自作敎人見作助喜是名第
一根本重罪二謗三乘法毁呰留難
隱弊覆藏是名第二根本重罪三若
有沙門信心出家髟除鬚髪身著袈
裟或有持戒或不持戒繫閉牢獄伽
鎖打縛筞役驅使責諸發調或脫袈
裟逼令還俗或斷其命是名第三根
本重罪四於五逆中若作一逆是名
第四根本重罪五謗無一切善惡業
報長夜常行十不善業不畏後世自
作敎人堅住不捨是名第五根本重
罪若犯如是根本重罪而不自悔決
定燒滅一切善根趣大地獄受無間
苦永無出期若國内有如是惡人毁
滅三寶一切羅漢諸佛聖人出國而
去諸天悲泣善神不護各自相殺四
方賊起龍王隱伏水旱不調風雨失
時五穀不熟人民飢餓遞相食敢白
骨滿野多饒渡病死亾無數人民不
知自思是過反怨諸天及善神祗

@@法苑珠林卷苐七十九苐十張會其白
又觀佛三昧經云有七種重罪一一
罪能令衆生墯阿鼻地獄經八萬四
千大刧一不信因果二毁無十方佛
三斷學般若四犯四重虛食信施五
用僧祗物六逼掠淨行比丘尼七六
親所行不淨
行又小五濁經云五逆罪外別有五
逆罪第一慢二親而事鬼神第二嫉
妬國君第三後生輕薄第四賤其身
命而貴其財第五去福就罪又中阿
含經云佛告比丘若凡愚人作身惡
行口惡行意惡行命終之後生於惡
趣泥犂之中受極苦痛一向無樂譬
如有人犯盜付王治其盜罪王卽遣
人於晨朝時以一百戟而以刺之彼
命故存至於日中王復勅以二百戟刺
彼命故存至於晡時王復勅以三百
戟刺彼人身分皆悉破盡其命故存
佛告比丘於意云何此人被戟爲苦不
耶比丘荅佛一戟刺時猶尙苦痛況
三百戟佛卽以手取少沙石如豆等
許告諸比丘我手中石比雪山石何
者爲多比丘荅佛雪山石多不可爲
喻
@@法苑珠林苐七十九苐十一張會
佛告比丘三百戟苦比泥犂苦如小
沙石泥犂之苦如雪山石百千萬倍
不可爲喻泥犁中苦其事云何若有
衆生墯泥犁中獄卒以斧燒令極然
斫身八楞及以四方經百千歲極令
苦痛而不命終要令惡盡復坐鐵牀
以鐵鉗口呑熱鐵丸經百千歲復坐
鐵牀洋銅灌口經百千歲復臥鐵地
以熱鐵釘釘其身首經百千歲復出
其舌使舐鐵地以釘釘之如張牛皮
經百千歲復挽項筋縛著車上經
百千歲復燒鐵地令在上行經百千
歲復燒火山令下舉足著上血肉卽
消舉足還生經百千歲復鑊煮之經
百千歲極令苦痛而不命終要令惡
盡乃得出耳是爲泥犁地獄中苦地
獄罪畢生於種種畜生之中常處暗
冥共相噉食受苦無量不可具說畜
生罪畢或生人中若從畜生爲人甚
難猶如盲龜遇浮木孔設生人中貧
窮下賤爲他役使形貎醜陋或根殘
缺或復短命若作惡業身死還生在
泥犁中輪轉無窮不可具說佛告比

法苑珠林苐七十九苐十二張會*丘
凡夫愚人作身口意三惡行者獲罪
如是佛告此丘若智慧人作身善行
口善行意善行命終生於善處天上
一向受樂如轉輪王與七寶倶人間四
妙佛告比丘於意云何此爲樂不比丘
荅佛一寶一妙猶爲極樂何況七寶四
妙居也佛還以手取小沙石如豆等
許告諸比丘我手中石此雪山石何
者爲多比丘荅佛雪山石多不可爲
喻佛告比丘轉輪王樂比天上樂如
小沙石天上之樂如雪山石百千万倍
不可爲喻天上之樂其事云何若生
天上所受六塵無不隨意受極快樂
不可具說若從天上來生人間生帝
王家或生大姓大富大貴饒財多寶
名稱遠聞端正殊妙衆人所愛佛告
比丘若智慧人作身口意三善行者
獲福如是佛告比丘此是世間有漏
之樂若修善根迴向菩提於生死中
所受果報乃至涅槃終無有盡又
中阿含經云爾時斯和提中有王名
蜱肆極大豐樂資財無量共斯和提
梵志居士北行至尸攝和林遙見尊

@@法苑珠林卷苐七十九苐十三張會*者
鳩摩羅迦葉所共相問訙却坐一面
問迦葉曰我如是見如是說無有後
世無衆生生沙門鳩摩羅迦葉告曰
今此日月爲是今世爲後世耶王曰
雖作是說然無後世無衆生生迦葉
種種譬喻方便爲說固執巳見而不
捨之迦葉復告蜱肆汝聽我說喻若
有慧者聞喻則解其義蜱肆猶養豬
人彼行路時見有熇糞甚多無主便
作是念此糞可以養飽多豬我寧可
取自重而去卽取負去彼於中道遇
天大雨糞釋流漫澆汙其身故負持
去終不棄捨彼則自受無量之惡亦
爲衆人之所憎惡當知蜱肆亦復如
是若汝此見欲取悑癡終不捨者汝便
當受無量之惡亦爲衆人之所憎惡
猶如養豬人蜱肆王言沙門雖作是
說伹我此見欲取恚悑癡終不能捨
尊者迦葉告曰蜱肆復聽我說最後
譬喻若汝知者善若不知者我不復
說法蜱肆猶如大豬爲五百豬王行
嶮難道彼於中道遇見一虎由見虎
巳便作是念而語虎曰若欲鬭者

@@法苑珠林苐七十九苐十四張會
便可共鬭若不爾者借我道過彼虎
聞巳便語豬曰聽汝共鬭不借汝道
豬復語曰虎汝小住待我披著祖父
時鎧還當共戰彼虎聞巳而作是念
彼非我敵况祖父鎧耶便語豬曰隨汝
所欲豬卽還至本廁處所宛轉糞中
塗身至眼巳便往虎所語日汝欲鬭
者便可共鬭若不爾者借我道過虎
見豬巳復作是念我常不食雜小蟲
者以惜牙故况復當近此臭豬耶虎
念是巳便語豬曰我借汝道不與汝
鬭豬得過巳卽還向虎而說頌曰
虎汝有四足我亦有四足汝來共我鬭
何意悑而走
時虎聞巳亦復說頌而荅豬曰
汝毛豎森森諸畜中下極豬汝可速去
糞臭不可堪
時豬自誇復說頌曰
摩竭鴦二國聞我共汝鬭汝來共我戰
何以悑而走
虎聞此巳復說頌曰
舉身毛皆汙汝豬臭熏我汝鬭欲取勝
我今與汝勝

法苑珠林苐七十九苐十五張會
尊者迦葉告曰蜱肆若汝欲取恚悑
癡終不捨者汝便自受無量之惡亦
爲衆人之所憎惡猶如彼虎與豬勝
也蜱肆王聞歡喜舂受求上妙智
正報頌曰
六賊姦邪僞七識亂乖眞謗毁玄正理
妄語役貪瞋惡業從橫作忠言不喜聞
一入無間獄万苦競纏身
習報頌曰
邪見習癡業阿鼻受楚毒刧盡人中生
復與邪相續邪正旣相違自然成諂曲
此心若不改連環未絕獄
感應緣略引一十三驗宋沈
僧覆宋釋道志宋唐
文伯宋周宗宋王
淮之宋沮渠蒙遜魏崔
晧周武帝隋釋
慧雲叔唐太史令傳奕唐刑
部郞中宋行質唐姜
滕生唐姚明解宋娯
興沈僧覆大明末本土飢荒逐食至
山陽晝入村野乞食夜還寄寓寺舎
左右時山陽諸寺小形銅像甚

@@法苑珠林苐七十九苐十六張會*衆
僧覆與其鄕里數人積漸竊取逐囊
篋數四悉滿焉因將還家共鑄爲錢
事旣發覺執送出都入衫便云見人
以火燒之晝夜噭呼自稱楚毒不可
堪忍未及刑坐而死舉體皆炘裂狀
如火燒娯郡朱享親識僧覆具見其
事宋
沙門道志者北多寶僧也嘗僧令知
殿塔自竊悵蓋等寶飾所取其衆後
遂偸像眉間珠相旣而開穿垣壁若
外盜者故僧衆不能覺也積旬餘而
得病便見異人以戈矛刺之時來時
去來輒驚噭應聲流血初猶日中一
兩如此其後病甚刺者稍數傷痍徧
體呻呼不能絕聲同寺僧衆頗疑其有
罪欲爲懺謝始問猶諱而不言將盡
二三日乃具自陳列泣洟請救曰吾
愚悖不通謂無幽途失意作罪招此
殃酷生受楚考死嬰刀鑊巳糜之身唯
垂哀恕今無復餘物唯衣被氈履或
足充一會幷頻請願具爲懺悔昔偸
像相珠有二枚一枚巳屬嫗人不可
復得一以貿錢在陳照家今可贖

@@法苑珠林苐七十九苐十七張會
取道志旣死諸僧合集贖得相珠幷
設齋懺初工人復相珠時展轉迴趣
終不安合衆僧復爲禮拜燒香乃得
著焉年餘而同學等於昏夜間聞空
中有語詳聽卽道志聲也自說云自
死以來備嬰痛毒方累年刧未有出
期賴蒙衆僧哀憐救護贖像相珠故
於苦酷之中時有間息感自罔巳故
蹔來稱謝言此而巳聞其語時腥腐
臭氣苦痛難過言終久久乃稍歇此
事在泰始末年其寺好事者巳具条
記
宋唐文伯東海贑榆人也弟好蒲博
家資都盡村中有寺經過人或以錢
上佛弟屢竊取久後癩病卜者云祟
由盜佛錢父怒曰佛是何神乃令我
兒致此吾當試更虜奪若復能病司
也前縣令何欣之婦上織成寶蓋帶
四枚乃盜取之以爲腰帶不盈百日
復得惡病發瘡之始起腰帶處世時
在元嘉年初爾
宋周宣者廣陵肥如人也元嘉七年隨
劉彥之此伐王師失利與同邑六人

法苑珠林苐七十九苐十八張會*逃
竄間行於彭城北遇一空寺無有僧
徒中有形像以水精爲相因共竊取
出村貿食其一人羸病等莗輕之獨
不得分旣各還家三四年中宗等五
人相係病癩而死不得分者獨獲全
免宋
王淮之字元曾琅琊人也世以儒專不
信佛法常謂身神倶滅寧有三世元
嘉中爲丹陽令十年得病氣絕少時
還復暫蘇時建康令賀道力省疾下
牀會淮之語力曰始知釋敎不虛人
死神存信有徴矣道力日明府生平
置論不爾今何見而異淮之斂眉答
云神實不盡佛敎不得不信語卒而
終<右五驗出冥祥記>宋
沮渠蒙遜時有沙門曇摩讖者博逵
多識爲蒙遜之所信重魏氏遣李順
拜蒙遜爲涼王仍求曇摩讖蒙遜悋
而不與摩讖意欲入魏屢從蒙遜請
行蒙遜怒殺之旣而左右常白日見
摩讖以劒繫蒙遜因疾而死<右一驗出宣魂志>宋
文帝元嘉二十三年丙戍是北魏太
平眞君七年太武皇帝信任崔晧

@@法苑珠林苐七十九苐十九張會*邪
侫謟諛祟重寇謙號爲天師殘害釋
種毁破浮圖廢棄淫祀時諸臣僉曰
如康僧感瑞太皇創寺若也除毁恐
貽後悔又於後宮内掘地得一金像
晧乃穢之陰處尤痛噭聲難忍太史
卜日由犯大神故於是廣祈名山多
賽祀廟而屛苦尤重内痛彌甚有信
宮人屢設諫曰陛下所痛由犯釋像
請祈佛者容可止苦晧日佛爲大神
耶試可求之一請便愈欣慶易心乃
以車馬迎康僧會法師請求洗懺從
受五戒深加敬重也太武皇帝方知
寇謙陰用邪悞乃加重罰以置四郊
埋身出口令四衢行人皆用口廁以
盡形命徒黨之流並皆斬決至庚益
年大武遭疾方始感寤兼有曇始白
足禪師來相啓發生愧悔心卽誅崔
晧到壬辰歲太武帝崩孫文成立卽
起浮圖毁經七年還興三寶至和平三
年照玄統沙門釋曇曜慨前凌廢欣
今再興故於此臺石室寺集諸僧衆
譯經傳流通後賢之徒使法藏住持
千載不墜准此掘地獲像明知秦

@@法苑珠林苐七十九苐二十張會
周巳有佛敎驗矣
昔後周承魏運魏接晉基餘則偏王
所無依據而宋齊梁陳之日自有司
存國亾帝落遂卽從諸筆削可不然
乎周之先祖宇文覺者卽西魏大承
相黑泰之世子也泰舉高陽王爲魏
帝西遷長安改衣幡爲皂色號大統
元年一十八載改年廢帝立魏齊王
四年而夢覺承魏禪當年被廢立弟
毓爲帝四年而崩立弟邕爲帝太祖
第三子也開闊大度統御羣小立十
二年殺叔大家宰晉國公護父子十
人大臣六家改元建德至三年内納
道士張賓妖侫云佛法於國不祥遂
滅除之至建德六年東平齊國又殄
前伐數百年來公私寺塔埽地除盡
融刮聖容焚燒經典州縣佛寺出四十千
盡賜王公三方釋子減三百万還師
編戶帝以爲大周天下無事不謂禍
災身遂大患志高慮遠改元宗政五
月而崩太子贇立殺齊王父子八人
改元大成二月立子衍爲太子禪位
與之改元大象自號天元皇帝立四

法苑珠林苐七十九苐二十一張會決木
皇后威儀服飾倍多於故大象二年
五月天元崩子衍立正月一日改元
大定二月禪位於隋周凡五帝二十
五年治於長安<右二驗出唐高僧傳記>
隋開皇十一年内太府寺丞趙文昌
身忽暴死於數日唯心上暖家人不
敢入殮後時得語眷屬怪問文昌說
云吾死巳有人引至閻羅王所語昌
云汝一生巳來作何福業昌荅云家
貧無物可營功德唯專心誦持金剛
般若王聞此語合掌斂膝讃言善哉
善哉汝能受持般若功德甚大不可
思議王語所執之人好須勘當莫令
錯將人來使人少時之間勘當知錯
卽報王言此人實錯計活更合二十
餘年王聞此語卽語使人汝引文昌
向經藏内取金剛般若經將來使人受
敎卽引文昌向西行五里得到藏所見
數十間屋甚精華麗其中經卷皆悉
徧滿金軸寶帙莊飾極好文昌見巳
善心彌發一心合掌閉目信手抽取一
卷大小似舊誦者文昌忙怕恐非般
若求使却換使人不肯然見及題云

@@法苑珠林苐七十九苐二十二張會*功
德之中最爲第一昌卽開看乃是金
剛般若文昌歡喜將至王所令一人
執卷在西昌令東立面向經卷遣昌
誦經使人勘試一字不辵並皆通利
時王放昌還家仍約束昌云汝勤受
持此經勿令廢忘令一人引昌從南
門出欲至門首便見周武帝在門東
房内頸著三重鉗鎖卽喚昌云汝是
我本國人暫來至此須共汝語文昌
見喚走至武帝所便卽拜之帝云汝識
我不文昌荅云臣昔宿衛陛下奉識
陛下武帝云卿旣是我舊臣汝今還
家爲吾具向隋文皇帝說吾諸罪並
欲辯了唯滅佛法罪重未可得竟當
時以衛元嵩敎我滅佛法比來數追
元嵩未得以是不了昌問元嵩何處
去王追不得武帝荅云吾當時不解
元嵩意錯滅佛法元嵩是三界外人
非是閻羅王所能管攝爲此追之不
得汝語隋帝乞吾少物營修功德冀
望福資得出地獄昌所囑辭行少時
出南門外見一大糞坑中有一人頭髮
片出昌問引人此是何人引人荅

@@法苑珠林苐七十九苐二十三張會玄起
云此是秦將白起坑趙卒寄禁此中
罪猶未了引人將昌至家得活昌經
三日所患漸瘳昌以此事具奏文帝
文帝出勅徧下國内人出一錢爲周
武帝轉金剛般若經兼三日持齋仍
勅錄此事入於隋史
隋東川釋慧雲范陽人十二出家游
聽爲務年至十八乘驢止于叔家叔
覩其驢快將規害之適持刀往見東
牆下有黃衣人揚拳逆叱曰此道人
方爲通法大上何忍欲害叔懼告婦
婦曰君心無剛眼華所致耳聞巳復
往又見西牆下黃衣人云勿殺道人
若殺大禍交及叔悑乃上明旦辭往
姉家叔又持刀送之告雲曰此路幽
險故送師度難雲在前行正在深阻
叔在其後揮刃欲斫忽見姉夫在傍
遂得免害雲都不知雲後學問名德
高遠至開皇年中領徒五百來過叔
家見闡化深慚昔舋乃奉絹十匹夫
妻發露雲始知之乃爲說法永斷毒
心常以此事毎誡門人曰吾昔不乘
好物何事累人自預學徒聞皆儉素

法苑珠林卷苐七十九苐二十四張會
大有聲譽不測終年
唐太史令傳奕本太原人隋末徙至
扶風少好博學善天文曆數聰辯
能劇談自武德貞觀二十許年常爲太
史令性不信佛法毎輕僧尼至以石
像爲塼瓦之用至貞觀十四年秋暴
病卒初奕與同伴傳仁均薛賾並爲
太史令賾先負仁均錢五千未償而
仁均死後賾夢見仁均言語如平常
賾曰因先所負錢當付誰仁均曰可
以付泥犂人賾問泥梨人是誰荅日
太史令傳奕是也旣而寤是夜少府
監馮長命又夢巳在一處多見先亾人
長命聞經文說罪福之報未知當
定有不荅曰皆悉有之又問曰如傳
奕者生平不信死受何報荅曰罪福
定有然傳奕巳被配越州爲泥犂人
矣<言泥黎者依經翻爲無間大地獄苦也>長命旦入殿見薛賾
因說所夢賾又自說泥犂人之事二
人同夜闇相符會共嗟歎之罪福之
事不可不信賾旣見徴仍送錢付奕
幷爲說夢後數日間而奕忽卒初亾
之日大有惡徴不可具說臨在殿庭
親
@@法苑珠林苐七十九苐二十五張會戒見
二官說夢皆同唐
尙書刑部郞中宋行質博陵人也性
不信佛有慢謗之言至永徽二年五
月病死至六月九日尙書都官令史
王璹暴死經二日而蘇自言初死之
時見四人來至其所云官府追汝璹
隨行人一大門見廳事甚壯向北爲
之廳上西間有一人坐形容肥黑廳
東間有一僧坐與官相當皆面向北
各有牀几案縟侍童子二百許人或
冠或編皆美容貌階下有吏文案有
一老人著枷柀縛立東階下璹至庭
亦巳柀縛吏執紙筆問璹辭曰貞
觀十八年任長安佐史之日因何改
李須達籍荅日璹前任長安佐史貞
觀十六年轉選至十七年蒙授司農
寺府吏十八年改籍非璹罪也廳上
大官讀其辭辯顧謂東階下老囚曰
何因妄訴耶囚曰須達年實未至由
璹改籍加須達年大豈敢妄耶璹云
璹至十七年改任告身見在請追驗
之官司呼領璹者三人解璹縛將取
告身告身至大官自讀之謂老囚

@@法苑珠林苐七十九苐二十六張會戒平
日他改任大分明汝無理令送老囚
出北門外昏闇多有城城上皆有女
牆似是惡處大官因書案上謂璹曰
汝無罪放汝去璹辭拜吏引璹至東
階拜辭僧僧印璹臂曰好去吏引璹
出東南行度三重門毎皆勘視臂印
然後聽出至四門門甚壯大重樓朱
粉三戶並開狀如官城門守衛嚴切
又驗印聽出門東南行數十步聞有
人從喚璹璹迴顧見侍郞宋行質面
色慘黑色如溼地露頭散腰著故緋
袍頭髮短垂如胡人者立於廳事階
下有吏主守之面近城有一大木牌
高一丈二尺許大書牌上曰此是勘
當擬過王人其字大方尺餘甚分明
廳事上有牀坐几案如官府者而無
人坐行質見璹悲喜口云汝何故得
來璹日官追勘問改籍無事放還行
質捉其两手謂璹曰吾被官責問功
德簿吾手中無功德簿坐此困苦加
之飢渴寒苦不可言說君可努力至
我家急語令作功德也如是殷勤四
囑之璹乃辭去行數十步又呼璹還

法苑珠林苐七十九苐二十七張會刀
未及言聽上有官人來坐怒璹日我
方勘責事汝何人輒至囚處使卒搭
其耳推令去璹走又至一門門吏曰
汝被搭耳耳當聾吾爲汝却其中物
因以手挑其耳耳中鳴乃驗卽放出
門外黑如漆璹不知所在以手摸西
及南皆是牆壁唯東無障礙而闇不
可行立待少時見向者追璹之吏從門
出來謂璹曰君尙能待我甚善可乞
我錢一千璹不應内自思日吾無罪放
來何爲覓賄吏卽謂日君不得無行
吾向若不早將汝過官令二日受縛
豈不困耶璹心然之因愧謝曰依命吏
日吾不用汝銅錢欲得白紙錢期十五
日來取璹許因問歸路吏曰但東行
二百步當見一處牆穿破見明可推
倒之卽至君家璹如信行至牆推之
良久乃至依倒處出卽至其所居隆
政坊南門矣於是歸家見人坐泣入
戶而蘇至十五曰璹忘與錢明日復
病困絕見吏來怒曰君果無行期與
我錢遂不與今復將汝去因卽驅行
出金光門令入坑璹拜謝百餘拜遂

@@法苑珠林苐七十九苐二十八張會*卽
放歸又蘇璹告家人買紙百張作錢
送之明日璹又病困復見吏曰君幸
能與我錢而錢不好璹辭謝請更作
許之又蘇至二十日璹令用六十錢
買白紙百張作錢幷酒食自於隆政
坊西門渠水上燒之旣而身輕體健遂
念誦不廢臨問其事時與刑部侍郞
劉燕客大理少卿辛荗將在大理鞫
問請劉召璹至與辛卿等對問之云
耳<右三驗出冥報記>冀
州故觀城人姜滕生武德末年忽遇
惡疾遂入蒙山醫癁積年不損後始
還家身體瘡爛手足指落夜眠忽夢
見一白石像可長三尺許謂之日但
爲我續手令尓卽差至且忽憶於武
德初年在黍地裏打雀於故村佛堂
中取維摩經裂破用繫杖頭赫雀有
人見者云道裂經大罪滕生反更惡
罵遂入堂中打白石像右手揔落夢
中所見宛然舊像遂往佛前頭面作
禮盡心悔過雇匠續其像手造經四
十卷營一精舎一年之内病得痊愈
鄕人號爲聖像其堂及像並皆見

@@法苑珠林苐七十九苐二十九張會*在
唐
姚明解者本是普光寺沙門也性聰
敏有文藻工書翰善舟靑至於皷琴
亦當時獨絕毎欣俗網不樂道門至
龍朔元年舉應詔人躬赴雒陽及升
第歸俗頗有餘言末幾而卒後託夢
於相知淨土寺僧智整曰明解宿無
福業不導内教今大受罪非常飢乏
儻有故人之情頗能惠一餐不智整
夢中許諾及其寤後乃爲設食至夜
纔眠卽見明解來愧謝之至二年秋
中又託夢於畫工曰我以不信佛法
今大受苦痛努力爲我寫二三卷經
執手殷勤賊詩言別敎畫工讀十八
徧令記寤乃憶之其詩曰握手不能
別撫膺還自傷痛矣時陰短悲哉泉
路長松材驚野吹荒隧落寒霜言離
何以贈留心内典章其
畫工素不識字忽寤乃倩人錄之將
示明解知友故人皆曰是明解文體
不惑聞見者莫不惻然京下道俗傳
之非一<右二驗出冥報拾辵>法
苑珠林卷第七十九<甲辰歲高圈分司大藏都監奉勅彫造>

法苑珠林卷第八十會*
西明寺沙門釋道世撰
六度篇第八十五此有六部布施
部第一此別一十一部述意部慳
僞部居施部通施部法
施部量境部觀田部相
對部財施部隨喜部施
福部述意部第
一夫布施之
業乃是衆行之源旣標六度之初又
題四攝之首所以給孤獨食散黃金
而不悋須達拏王施白象而無惜尙
能濟其尼難忘巳形軀故薩埵投身
以救飢羸之命尸毗割服以代鷹鸇
之餐豈況國城妻子何足經懷寶貨
倉儲寧容在意俗書尙云解衣推食
摩頂至踵車馬衣裘明友共弊莫不
輕財重義愛賢好士且自財物無常
何關人事苦心積聚竟復何施四怖
交煎五家爭奪何有智人而當寶翫
比見凡愚悋惜家財靡有捨心而喪
軀命但爲貪生常憂不活

@@法苑珠林苐八十苐二張會
遂使妻兒角目兄弟鬩牆眷屬乖離
親朋隔絕良由慳因慳緣慳法慳業
乖菩薩之心妨慈悲之道不生救護
之意唯起煩惱之情如是之諐寔由
慳貪爲本也
慳僞部第二
如菩薩處胎經佛說偈言
世多愚惑人守慳不布施積財千萬億
稱言是我有臨欲壽終時眼見惡鬼神
刀風解其體無復出入息貪識隨善惡
受報甚苦辛將至受罪處變悔無所及
又薩遮尼揵子經偈云
貪人多積聚得不生猒足無眼顚倒心
常念侵損他現在多怨僧捨身墯惡道
是故有智者應當念知足惜財不布施
藏舉恐人知捨身空手去餓鬼中受苦
飢渴寒熱等憂悲常煎煮智者不積聚
爲破慳貪故
又分別業報經偈云
修行本布施急性多瞋怒不依正憶念
後作大力龍
又菩薩本行經云若見乞者面目頻
蹙當知是人開餓鬼門

@@法苑珠林苐八十苐三張會*
又大集經云有四法障礙大乘何等
爲四一不樂惠施二施巳生悔三施
巳觀過四不念菩提心復有四法一
爲欲而施二爲瞋而施三爲癡而施
四爲悑畏而施復有四法一不至心
施二不自手施三不現見施四輕慢
施
又優婆塞戒經云佛言菩薩布施遠
離四惡一破戒二疑網三邪見四慳
悋復離五法一施時不選有德無德
二施時不說善惡三施時不擇種姓
四施時不輕求者五施時不惡口罵
詈
復有三事施巳不得勝妙果報一先
多發心後則少與二選擇惡物持以
施人三旣行施巳心生悔恨復有八
事施巳不得成就上果一施巳見受
者過二施時心不平等三施巳求受
者作四施巳喜自讃歎五說無後乃
與之六施巳惡口罵詈七施巳求還
二倍八施巳生於疑心如是施主則
不能得親遇諸佛賢聖之人若以具
足色香味觸施於彼者是名淨施

法苑珠林弟八十弟四張會異若
偏爲良福田施不樂常施是人未來
得果報時不樂惠施
若人施巳生悔若刧他物持以布施
是人未來雖得財物常耗不集
若惱眷屬得物以施是人未來雖得
大報身常病苦
若人先不能供養父母惱其妻子奴
婢困苦而布施者是名惡人是假名
施不名義施如是施者名無憐愍不
知恩報是人未來雖得財寶常失不
集不能出用身多病苦
局施部第三
述曰或復有人許施貧者令他歡喜
後悔不與招苦轉多或有衆生自無
信施見他行施不能隨喜反生毁呰
令他不施得罪最重或有共物偏用
有過如家中財物妻子共感多少有
分非獨感得於中獨悋不肯惠施障
人修福得惡最深故正法念經云若
有丈夫勅其婦人令施沙門婆羅門
等食其婦慳惜實有言無語其夫言
家無所有當以何等施與沙門及福
人等如是婦人誑夫悋財而不布施

@@法苑珠林苐八十苐五張會愚施
身壞命終墯於鍼口餓鬼之中由其
積習多造惡業是故婦人多生餓鬼
道中何以故女人貪欲嫉妬多故不
及丈夫女人小心輕心不及丈夫以
是因緣生餓鬼中乃至嫉妬惡業不
失不壞不朽於餓鬼中不能得脫業
盡得脫從此命終生畜生中受遮吒
迦鳥身<此鳥唯食天雨仰口承天雨水而飮之不得飮餘水>常患
飢渴受大苦惱畜生中死生於人中
以餘業故常困飢渴受苦難窮常行
乞食或復於家共有供中偏食不與
他人亦得重罪故正法念經云多食
美食而自食噉不施妻子及餘眷屬
妻子等但得齅其香氣不知其味於
妻子前而獨食之以慳嫉故同業眷
屬而不施與亦敎他人不給妻子起
隨喜心數造斯過而不改悔不生慚
愧如是惡人身壞命終生於食氣餓
鬼之中旣生之後飢渴燒身處處奔走
申吟㘁噭悲泣愁毒唯恃塔廟及以
天祀有信之人設諸供養因其香氣
及齅餘氣以自活命故知衆生獨用家
物及偏獨食皆得大罪或慮無財乃

@@法苑珠林苐八十苐六張會目老
至水草亦不將施後受貧苦世世不
絕故優婆塞戒經云無財之人自說
無財是義不然何以故一切水草人無
不有雖是國主不必能施雖是貧窮
非不能施何以故貧窮之人亦有食分
食巳洗噐棄蕩滌汁施應食者亦
得福德若以塵麨施於蟻子亦得無
量福德果報天下極貧誰當無此塵
許麨耶極貧之人誰當赤露無衣服者
若有衣服豈無一線一鍼施人繫瘡
一指許財作燈炷耶善男子天下之
人誰現貧窮無其身者如其有身見
他作福身應往助執役埽灑亦得福
報故成實論云埽一閻浮僧地不如
埽一手掌佛地又
四分律及彌沙塞律云昔佛在世時
跋提城内有大居士字日珉荼饒財
珍富有大威力隨意所欲周給人物
倉中有孔大如車軸穀米自出婦以
八升米作飯飼四部兵及四方來者
食故不盡其兒以千兩金與四部兵
及四方乞者隨意不盡兒婦以一裹
香塗四部兵幷四方來乞者隨意

法苑珠林苐八十苐七張會愚老
令足香故不盡奴以一犂耕田七壟
出米滋多其婢以八升穀與四部兵
人馬食之不盡家内良賤共爭各是
我福力珉荼詣佛請問誰力佛言汝
等共有昔王舎城有一織師織師有
婦又有一兒兒又有婦有一奴一婢
一時共食有辟支佛來就舎乞食
各欲當分捨與辟支佛言各減少許
於汝不少在我得足卽共從之辟支
食巳於虛空中現諸神變方去織師
眷屬捨命生四天王天至于他化展
轉七返餘福此生果報齊等
通施部第四
如涅槃經云菩薩凡行施時不見受
者持戒破戒是田非田此是知識此
非知識施時不見是器非器不擇日
時是處非處亦復不計飢馑豐樂不
現因果此是衆生此非衆生是福非
福雖復不見施者受者及以財物乃
至不見斷及果報而常行施無有斷
絕菩薩若見持戒破戒乃至果報終
不能施若不布施則不具足檀波羅
蜜若不具足檀波羅蜜則不能成阿

@@法苑珠林苐八十苐八張會
耨菩提譬如有人身被毒箭其人眷
屬欲令安隱爲除毒故卽命良醫而
爲拔箭彼人方言且待莫觸我今當
觀如是毒箭從何方來耶誰之所射
爲是刹利婆羅門毗舎首陀復更作
念是何木耶竹耶柳耶其鏃鐵者何
治所出剛耶柔耶其毛羽者是何鳥
翼烏鴟鷲耶所有毒者爲從作生
自然而有是人毒惡蛇毒耶如是癡
人竟未能知尋便命終菩薩亦爾若
行施時分別受者持戒破戒乃至果
報終不能施若不能施則不具足檀
波羅蜜乃至菩提
又淨業障經云若菩薩觀慳及施不
作二相持戒毁戒不作二相瞋恚忍
辱懈怠精進亂心禪定愚癡智慧
不作二相是則名爲淨諸業
障又佛說太子須大拏經云佛告阿
難過去不可計刧時有大國名爲葉
波其王號曰濕波王有二万夫人了
無有子王白禱祠諸神天人便覺有
娠至滿十月太子便生字爲須大拏
至年十六書藝悉備少小巳來常好
布
@@法苑珠林卷苐八十苐九張會*
施太子年大王爲納妃名曼坻國王
女也端正無比太子有一男一女太
子恩惟欲作檀波羅蜜出城游觀帝釋
化作貧窮聾盲瘖瘂人悉在道邊太
子見巳愁憂不樂太子白王欲從大
王乞求一願不審聽不王荅欲願何
等不違汝意太子言我願欲得大王
中藏所有珍寶置四城門外及著市
中以用布施在所求索不逆其意王
語太子恣汝所欲不違汝也太子卽
輦珍寶著四城門外及著巿中恣人
所索八方上下莫不聞知千里万里
來者恣意與之不逆其亡思時有敵
國怨家聞太子好喜布施所在求索
不逆其意卽會諸臣及衆道士共集
議言葉波國王有行蓮華上白象名
須檀延者多力健鬭毎與諸國共相
攻伐此象常勝誰能往乞者諸臣咸
言無能往者中有婆羅門八人卽白
王言我能徃乞當給我糧王卽給之王
便語言能得象者我重賞汝道士八
人卽詣葉波國至太子宮門悉皆拄
杖倶翹一腳住自說言故從遠來欲
有所

法苑珠林苐八十苐十張會利才
乞太子聞之甚大歡喜便出迎之前
爲作禮如子見父因相慰勞問何所
求道士答言我聞太子好喜布施不
逆人意太子名字流聞八方上徹蒼
天下入黃泉布施之功德不可量欲
從太子乞行蓮華上白象太子卽將
至廐中令取一象道士等八人言我
正欲得行蓮華上白象名須檀延者
太子言此大象是我父王之所愛重
王視如我若與卿者我卽失父王意
或逐我出國太子卽自思惟我前有
要所布施不逆人意今不與者違我
本心若不以此象施者何從得成無上
平等卽勅左右被象金鞍疾率來出
太子左手持水澡道士手右手牽象
以授與之八人得象祝願太子共騎
白象歡喜而去太子語道士言卿速
疾去王若知者便追奪卿道士八人
卽便疾去國中諸臣聞以象施怨家
皆大驚悑王聞愕然今得天下有此
象故此象勝於六十象力而太子用
與怨家恐將失國當如之何太子如是
布施中藏日空臣恐舉國及其妻子

@@法苑珠林苐八十苐十一張會利
皆以與人王聞是語益大不樂王共
諸臣議之將欲種種刑罰太子有大
臣白王不許但逐出國置野田山中
十二年許當使慚愧王卽隨此大臣
所言王語太子汝出國去徙汝著檀
特山十二年太子白王不敢違敎復
願布施七日展我微心乃出國去王
言汝正坐布施太劇空我國藏失我
敵寶故逐汝耳促疾出去不聽汝也
太子白言不敢違戾大王敎令我自有
私財願得布施盡之乃去不敢煩國
二万夫人共詣王所請留太子布施
七日乃令出國王卽聽之四遠來者
恣意與之七日財盡貧者得富萬民
歡喜太子辭妻妃聞愕然太子何過
乃當是乎太子具荅因緣是故逐我
曼坻言使國豐溢富樂無極但當努
力共於山中求索道耳太子言人在
山中恐悑之處汝常憍樂何能忍是
妃荅太子我終不能相離也王者以
幡爲幟火者以煙爲幟婦者以夫爲
幟我但依怙太子若有來乞丐者我
當應之乃至有人索我及兒女者隨

@@法苑珠林苐八十苐十二張會*
太子所施太子言汝能爾者大善太
子與妃及其二子共至母所辭別欲
去白其母言願數諫王以政治國莫
邪枉人母聞辭別惑激悲哀語傍人
言我身如石心如剛鐵奉事大王未
曾有過今有一子而捨我去我心何
能不破如死太子與妃及二子倶爲
父母作禮而去二萬夫人以眞珠各
一貫以奉太子四千大臣作七寶珠
奉上太子太子従宮出城悉施四遠
即時皆盡國中大小數千万人共送
太子觀者皆惜垂淚而別太子與妃
倶載自御而去前去巳遠止息樹下
有婆羅門來乞馬太子卽御車以馬
與之以二子著車上妃於後推太子
辕中步挽而去適復前行復逢婆羅
門來乞車太子卽以車與之適復前
行復有婆羅門來乞太子言我不與
卿有所愛惜我財物皆盡婆羅門言
無財物者與我身上衣太子即解與
之更著一故衣適復前行復逢婆羅
門來乞太子以妃衣服與之轉復前
行復逢婆羅門來乞太子兩兒衣服

法苑珠林苐八十苐十三張會
與之太子布施車馬錢財衣被了盡
無所有初無悔心大如毛髪太子自負
其兒妃抱其女步行而去相隨入山
檀特山去葉波國六千餘里去國遂
遠行在澤中大苦飢渴忉利帝釋卽
於曠澤化作城郭伎樂衣食備滿城
中有人出迎太子便可於此留止飮
食以相娛樂妃語太子行道甚極可
暇止此不太子言父王徙我著檀特
山中於此留者違父王命非孝子也
遂便出城顧視不復見城轉復前行
到檀特山山下有水深不可度妃語
太子且當住此須水減乃度太子言
父王徙我著山於此住者違父王敎
太子慈心水中有山以堰斷水褰衣
而度卽心念言水當澆灌殺諸人畜
卽還謂水言復流如故若有欲來
至我所者皆當令度太子適語巳水
卽復流如故前到山中見山嶔崟樹
不繁茂百鳥悲鳴流泉清池美水甘
果太子語妃觀是山中亦有學道者
太子入山山中禽獸皆大歡喜來迎
太子山上有一道人名阿州陀年五

@@法苑珠林苐八十苐十四張會
百歲有絕妙之德太子作禮却住白
言今在山中何許有好果泉可止處
耶阿州陀言是山中者並是福地所
在可止道人復言今此山中清淨之
處卿云何將妻子來而欲學道乎太
子未荅曼坻卽問道人言在此學道
爲幾何歲道人言四五百歲曼坻言
計有吾我何時得道道人言我實不
及此事也太子卽問道人言頗聞葉
波國王太子須大拏不道人言我數
聞之但未見耳太子言我正是須大
拏也道人問太子所求何等太子荅
言欲求摩訶衍道人言功德乃爾今
得摩訶衍不乆也太子得無上道時
我當作第一神足弟子道八卽指語
太子所止處太子卽以法道結頭編
髮以水果爲飮食卽作草屋男女別
處男名耶利年七歲著草衣隨父出
入女名罽拏延年六歲著鹿皮衣隨
毋出入山中禽獸皆悉歡喜來依附
太子空池皆生泉水枯木皆空華葉
諸毒皆消果樹並茂太子男女在於
水邊與禽獸共戲時拘留國有貧窮

@@法苑珠林苐十八苐十五張會
婆羅門年四十乃取婦婦大端正婆
羅門有十二醜狀類似鬼其婦惡見
祝欲令死婦行汲水道逢年少說其
壻持水且歸語其婿言我適取水年
少調我爲我索奴婢我不目汲水人
亦不笑我婿言我貧當何所得婦言
不爲我索奴婢者我當便去不復共
居婦復言我常聞太子須大拏坐施
太劇父王徙著檀特山中有一男一
女可乞之時婆羅門卽詣檀特山至
大水邊但念太子卽便得度時婆羅
門遂入山中逢獵師問太子處卽指
示處婆羅門卽到太子所太子遥見
甚大歡喜迎爲作禮因相慰勞問何
所從來婆羅門言我從遠來拘留國
人久聞太子好喜布施欲從太子乞
丐太子言我不與卿惜我所有盡賜
無以相與婆羅門言若無物者與我
兩兒以爲給使如是至三太子言卿故
遠來何不相與時兩兒行戲太子呼
語言此婆羅門遠來乞汝我巳許之
汝便隨去太子卽牽授與地爲震動
雨兒不肯隨去還至父前長跪謂

法苑珠林苐八十苐十六張會衣父
言我宿何罪今遭値此乃以國王種
爲人奴婢向父悔過從是因緣罪滅
福生世世莫復値是太子語兒言天
下恩愛皆當別離一切無常何可保
守我得無上道時自當度汝两兒語
父言爲我謝母今便永絕恨不面別
自我宿罪當遭此大苦念母失我憂
苦愁勞婆羅門言我老且羸小兒各
當捨我至其母所我當奈何得之當
縛付我太子卽反兩小兒手使婆羅
門自縛之繫令相連揔持繩頭两兒
不肯去以捶鞭之血出流地太子見
之淚出墯地地爲之沸太子與諸禽
獸皆送两兒不見乃還時諸禽獸皆
隨太子還至两兒戲處號呼自撲兒
於道中以繩繞樹不肯去冀其母來
婆羅門以捶鞭之兩兒言莫復撾我
我自去耳仰天呼言山神樹神一切
哀念我不見母別可語我母拾果疾
來與我相見母於山中左足下癢右目
復瞤兩乳汁出便自思惟未嘗有是
怪當用果爲冝歸視我兒得無有他
棄果走還天王帝釋知太子以兒

@@法苑珠林苐八十苐十七張會
與人恐妃敗其善心便化作師子當
道而蹲妃語師子願小相避使我得
過師子知婆羅門去遠乃起避道令
妃得過妃還見太子獨坐不見两兒
自至草屋處處求之不見便還至
太子所問两兒何在太子不應爲持
與誰早語我處莫令我狂如是至三
太子不應妃更愁苦太子不應益我
迷荒太子語妃拘留國有一婆羅門
來從我乞两兒便以與之妃聞感激
躃地而倒如太山崩宛轉啼哭而不
可止太子言且止汝識過去提和竭
羅佛時本要不耶我於爾時作婆羅
門子字鞞多衛汝作婆羅門女字須
羅陀汝持華七莖我持銀錢五百買
汝五華欲以散佛汝以二華寄我上
佛而求願言願我後生常爲卿妻我
於爾時與汝要言欲爲我妻者當隨
我意在所布施不逆人心唯不以父
母施耳其餘施者皆隨我意汝荅言
可今以兒施而反亂我善心耶妃聞
太子言心意開解便識宿命聽隨太
子布施疾得所願天王帝釋見太子

@@法苑珠林苐八十苐十八張會學
布施如此卽下試太子知欲何求化
作婆羅門亦有十二醜到太子前而
自說言常聞太子好喜布施不逆人
意故來到此願乞我妃太子言諾大
善可得妃言今以我與人誰當供
養太子者太子荅言今不以汝施者
何得成無上平等太子卽牽妃授之
天帝釋知見太子了無悔意諸天讃
歎天地大動時婆羅門便將妃去行
至七步尋將妃還以寄太子莫復與
人太子言何爲不取婆羅門語太子
言我非婆羅門是天帝釋故來相試
欲願何等卽復釋身妃卽作禮從索
三願一令將我兒去婆羅門還賣著
我本國中二令我兩兒不苦飢渴三
令我及太子早得還國天王釋言當
如前願太子言願令衆生皆得解脫
無復生老病死之苦帝釋言大哉所
願無上所願特尊非我所及帝釋言
畢忽然不見
時拘留國婆羅門得見還家婦逆罵
之何忍持此面還此見國王種而無慈
心撾打令生瘡身體膿血促持衒賣

法苑珠林苐八十苐十九張會*更
求使者婿隨婦言卽行賣之天帝
行巿言此見貴無能買者乃至葉波
國中大臣人民識是太子兒大王之
孫舉國悲哀諸臣卽問所從得此兒
來婆羅門言我自乞得人欲奪取中
有長者而諫之日斯乃太子布施之
心以至於此而今奪之違太子意不
如白王王聞知者自當贖之諸臣白
王王聞大驚卽呼婆羅門使將兒入
宮王與夫人及諸宮女遥見兩兒莫
不哽噎王問何緣得此兒婆羅門答
言我從太子乞丐得耳王呼兩兒而
欲抱之兒皆啼泣不肯就抱王問婆
羅門賣索幾錢婆羅門未荅男兒
便言男直銀錢一千特牛一百頭女
直金錢二千牸牛二百頭王言男兒
人之所珍何故男賤而女貴耶兒言
後宮婇女與王無親或出微賤或但
婢使王意所幸便得尊貴王獨有一
子而逐之深山了無念子之意是以明
知男賤而女貴也王聞是語感激悲
哀號泣交幷言我大負汝何故不就
我抱汝恚我乎畏婆羅門耶兒言

@@法苑珠林苐八十苐二十張會*不
敢怨王亦不畏婆羅門本是王孫今
爲奴婢何有奴婢而就王抱是故不
敢王聞是語倍増悲愴卽如其言更
呼兩兒兒便就王抱王抱兩孫手摩
其頭問兩兒言汝父在山何所飮食
披服何等兒具荅之王卽遣使促迎
太子便以王命而告太子太子荅言王
徙我山中一十二年爲期今猶一年在
年滿當歸使還白王王更作手書以
與太子汝是智人去時當忍來時亦忍
云何恚我不還太子得書頂戴作禮
却繞七帀便發視之山中禽獸聞太
子還跳踉宛轉自撲號呼泉水爲空
竭禽獸爲不乳百鳥皆悲鳴用失太
子故太子與妃倶還本國敵國怨家
聞太子當還卽遣使者裝被白象金
銀鞍勒以金鉢盛銀要銀鉢盛金粟
逆於道中以還太子辭謝悔過言前
乞白象愚癡故耳坐我之故逐徙太
子今聞來還内懷歡喜今以白象奉
還太子願垂納受以除罪咎太子荅
言譬如有人設百味食持有所上其
人嘔吐在地寧復香潔可更食不

@@法苑珠林苐八十苐二十一張
會今我布施譬亦若吐還終不受速
乘象去謝汝國王苦屈使者遠相勞
問於是使者卽乘象還白王如是因
此象故敵國之怨化爲慈仁國王及
衆臣等皆發無上平等道意父王乘
象出迎太子太子便前頭面作禮從
王而歸國中人民莫不歡喜散華燒
香以待太子太子入宮卽到母前頭
面作禮而問起居王以寶藏付與太
子恣意布施轉勝於前布施不休自
致得
佛佛告阿難我宿命所行布施如是
太子須大拏者我身是也時父王者
今現我父閱頭檀是爾時母者今現
我母摩耶是也是時妃者今瞿夷是
時山中道人阿州陀者今目揵連是
時天帝釋者今舎利弗是時獵師者
今阿難是時男兒耶利者今現我子
羅雲是女兒罽延者今現羅漢朱利
母是時乞兒婆羅門者今調達是時
婆羅門婦者旃遮那摩是勤苦如是
無央數刧常行檀波羅蜜布施如
是法施部第
五

法苑珠林苐十八苐二十二張會
述曰此明財法相對挍量優劣故智
度論云佛說施中法施第一何以故
財施有量法施無量財施欲界報法
施出三界報財施不能斷漏法施清
昇彼岸財施但感人天報法施通感三
乘果財施愚智倶閑法施唯局智人財
施唯能施者得福法施通益能所財
施愚畜能受法施唯局聰人財施但
益色身法施能利心神財施能増貪
病法施能除三毒故大集經云施寶
雖多不如至心誦持一偈法施最妙
勝過飮食又未曾有因緣經云天
帝問曰施食施法有何功德唯願說
之野干荅日布施飮食濟一日之命
施珎寶物濟一世之乏増益繫縛說
法敎化名爲法施能令衆生出世閒
道又大丈夫論云財施者人道中有
法施者大悲中有財施者除衆生身
苦法施者除衆生心苦財施愛多者
施與財寶愚癡多者施與其法財施
者爲其作無盡錢財法施者爲得無
盡智財施者爲得身樂法施者爲得
心樂財施者爲衆生所愛法施者爲
世
@@法苑珠林苐八十苐二十三張會云正
間所敬財施者爲愚人所愛法施者
爲智者所愛財施者能與現樂法施
者能與天道涅槃之樂如偈曰
佛智處虛空大悲爲密雲法施如甘雨
充滿陰界池四攝爲方便安樂解脫因
修治八正道能得涅槃果
又月燈三昧経云佛言若有菩薩行於
法施有十種利益何等爲十一棄捨
惡事二能作善事三住善人法四淨
佛國土五趣詣道場六捨所愛事七
降伏煩惱八於諸衆生施福德分九
於諸衆生修習慈心十見法得於喜樂
又菩薩地持論云菩薩知彼邪見求
法短者不授其法不與經卷若性貪
財賣經卷者亦不施與法若得經卷
隱藏不顯亦不施與法若非彼人所
知義者亦不施與法若非彼人
所知義者亦不施與若是彼所知義
於此經卷巳自知義則便持經隨所
樂與若未知義自須修學又知他人
所有如是經示語其處若更書與菩
薩當自觀心少有法慳者當持經與
爲法施故我寧以法施現世癡瘂爲
除
@@法苑珠林苐八十苐二十四張會河煩
惱猶尙應施況作將來智慧方便又
優婆塞戒經云若有比丘比丘尼優
婆塞優婆夷能教化人具足戒施多
聞智慧若以紙墨令人書寫若自書
寫如來正曲然後施人令得讀誦是
名法施如是施者未來天上得好上
色何以故衆生聞法斷除瞋心以是
因緣未來世中得成上色衆生聞法
慈心不殺以是因緣未來世中得壽
命長衆生聞法不盜他財寶以是因
緣未來世中多饒財寶衆生聞法開
心樂施以是因緣未來世中身得大
力衆生聞法離諸放逸以是因緣未
來世中身得安樂衆生聞法除瞋癡
心以是因緣未來世中得無礙辯才
衆生聞法信心無疑以是因緣禾來
世中信心明了戒施聞慧亦復如是
故知法施殊勝過於財施問旣知法
施勝過財施今時衆生但學法施不
行財施未知得不荅爲不解財施迷
心而施苟求色聲人天樂報恐墜三
塗不成出世所以聖人殷勤歎法令
其寤解三事體空而行財施遠成

法苑珠林苐八十苐二十五張會*菩
提涅槃勝果自餘戒忍六度万行皆
籍智慧開道成勝又
智度論云前五度等譬同目人第六
般若事同有目若不得般若開導前
五便墯惡道不成出世若聞法施過於
捨財愚人不解卽便祕財唯樂讀經若
行此法不如有人解心捨施一錢勝過
迷心讀經百千万卷是以如來設教意存
解行苦唯解無行解則便虛若唯行
無解行則便孤要具解行方到彼岸又
菩薩藏經云當知菩薩摩訶薩具足
如是四攝之法由是法故菩薩摩訶
薩常處長夜攝諸衆生何等爲四所
謂布施愛語利行同事如是名爲四
種攝法所言施者具有二種一者
財施二者法施是爲布施言愛
語者謂於一切諸來求乞或樂聞
法菩薩悉能愛語慰喻言利行者謂
能滿足若自若他所有意樂言同事
者隨巳所有智及功德爲他演說攝
受建立一切衆生令其安住若智若
法言法施者如所聞法廣爲他說言
愛語者以無染心分別開示言利

@@法苑珠林卷苐八十苐二十六張會*
行者謂於他授誦經典乃至說法無
有猒倦言同事者以不捨離一切智
心安置含生於正法所是故菩薩於
一切時常行法施若自無財隨喜他
施若自有財供養智人還得聰報
又賢愚經云時諸比丘咸皆生疑賢者
阿難本造何行獲斯揔持聞佛所說
一言不失倶往佛所而白佛言賢者
阿難本興何福而得如是無量揔持
唯願世尊當見開示
佛告諸比丘乃往過去阿僧祗刧有
一比丘度一沙彌常以嚴勅敎令誦
經日日課限其經足者便以歡喜若
其不足苦切責之於是沙彌常懷懊
惱讀經雖得復無食調若行乞食疾
得食時讀經便足乞食若遲讀則不
充若經不足當被切責心懷愁悶啼
哭而行時有長者見其洟泣前呼問
之何以懊惱沙彌荅曰長者當知我
師嚴難勅我讀經日日課限若具足
者卽以歡喜若其不充苦切見責我
行乞食若疾得者讀經卽足若乞遲
得讀便不充若不得經便被切責以

@@法苑珠林苐八十苐二十七張會*是
事故我用愁耳於時長者卽語沙彌
從今巳後常詣我家當供養食令汝
不憂食巳專心勤加讀經於時沙彌
聞是語巳得專心意勤加讀經課限
不减日日常度師徒於是倶用歡喜
佛告比丘爾時師者定光佛是沙彌
者今我身是時大長者供養者今阿
難是乃由過去造是行故今得揔持
無有忘失法
苑珠林卷第八十甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

法苑珠林卷第八十一會
西明寺沙門釋道世撰
六度篇第八十五之二
施度量境部篇六
述曰謂能施之人行有智愚若智人
行施要觀前人有益便施無益不施
故優婆塞戒經云若見貧窮者先語
言汝能歸依三寶受齋戒不若言能
者先授三歸及齋戒後則與施物若
言不能後語言能隨我語念一切法
無常無我涅槃寂滅不若言能者教
巳便施如其無財敎餘有財令作是
施若其愚人貪著財物不知無常人
物屬他戀著慳惜菩薩見比無益之
物卽令急施廢修道業故大莊嚴論
云若物能令起惱則不應畜縱令寶
翫要必有離如蜂作蜜他得自不得
財寶亦如是
又地持論云若菩薩布施令他受苦
若致逼迫若被侵欺及非法求自力
他力不隨所欲爲衆生故寧自棄捨
身命不隨彼欲令致逼迫則不施與

@@法苑珠林苐八十一苐二張會
非是菩薩行淨施時菩薩外不施者
若有衆生求毒火刀酒媒行作戲等
一切非法來求乞者菩薩不施若施
與者而多起惡墯於惡道不到彼岸
若他求索我之身分卽須施與不須
量他前人起退屈心
又智度論問云何布施得到彼岸不
到彼岸荅曰如舎利弗於六十刧中
行菩薩道欲度彼岸時有乞人來乞
其眼舎利弗言眼無所任何以索之
若須我身及以財物者當以相與荅
言不須唯欲得眼若汝實行檀者以
眼見與爾時舎利弗出一眼與之乞
者得眼於舎利弗前齅之嫌臭唾而
棄地又以腳踏舎利弗思惟言如此
弊人難可度也眼實無用而强索之
旣得無用而棄又以腳踏何弊之甚
如此人輩不可度也不如自調早度
生死思惟是己於菩薩道退迴向小
乘是名不到彼岸若能不退成辦佛
道名到彼岸
福田部第七
如優婆塞戒經云若施畜生得百倍

@@法苑珠林苐八十一苐三張會
報施破戒者得千倍報施持戒者得
十万報施外道離欲人得百万報施
向道者得千億報施須陀洹得無量
報向斯陀含亦無量報乃至成佛亦
無量報我今爲汝分別諸福田故作
是說若能至心生大憐愍施於畜生
專心恭敬施於諸佛其福正等無有
差別言百倍得如以壽命色力安辯
施於彼者施主後得壽命色力安樂
辯才各各百倍乃至無量亦復如是
是故我於契經中說我施舎利弗舎
利弗亦施於我然我得福多非舎利
弗得福多也或有人說受者作惡罪
及施主是義不然何以故施主施時
爲破彼苦非爲作罪是故施主應得
善果受者作惡罪自鍾己不及施主
問若施聖人得福多者云何經說智
人行施不簡福田荅今釋此意義有
多途明能施之人有愚智之別所施
之境有悲敬之殊悲是貧苦敬是三
寶悲是田劣而心勝敬是田勝而心
劣若取心勝施佛則不如施貧故像
法決疑經云有諸衆生見他聚集作

法苑珠林苐八十一苐四張會惠諸
福業但未名聞傾家財物以用布施
及見貧窮孤獨呵罵驅出不濟一毫
如此衆生名爲顚倒作善癡狂禍福
名爲不正作福如此人等甚可憐愍
用財甚多獲福甚少善男子我於一
時告諸大衆若人於阿僧祗身供養
十方諸佛幷諸菩薩及聲聞衆不
如有人施畜生一口飮食其福勝彼百
千万倍無量無邊乃至施與餘狗蟻子
等悲田最勝又
智度論云如舎利弗以一鉢飯上佛佛
卽迴施狗而問舎利弗誰得福多舎利
弗言如我解佛法義佛施狗得福多
若據敬法重人識位修道敬田卽勝
故優婆塞戒經云若施畜生得百倍
報乃至須陀洹得無量報羅漢辟支
尙不如佛況餘類也若據平等而行
施者無問悲敬等心而施得福弘廣
故維摩經云分作二分一分施彼難
勝如來一分與城中最下乞人福田
無二又
賢愚經云佛姨母摩訶波闍波提佛
巳出家手自紡織預作一端金色

@@法苑珠林苐八十一苐五張會
之氎積心係想唯俟於佛旣得見佛
喜發心髓卽持此氎奉上如來佛告
憍曇彌汝持此氎往奉衆僧波提重
白佛言自佛出家心毎思念故手自
紡織規心俟佛唯願垂愍爲我受之
佛告之日知母專心欲用施我然恩
愛心施福不弘廣若施衆僧獲報彌
多我知此事是以相勸
又居士請僧福田經云別請五百羅
漢不如僧次一凡夫僧吾法申無受
別請法若有別請僧者非吾弟子是
六師法七佛所不可故知施有三種
故不可以一槪論也
相對部第八
述曰此別有五種相對第一田財相
對有四一田勝財劣如童子施止與
佛等二財勝田劣如將寶施貧人等
三田財倶勝如將寶施佛等四田財
倶劣如將草施畜等
第二輕重相對有四一心重財輕如
貧女將一錢施大家得福弘多二財
重心輕如王夫人心慢多將寶物施
衆得福尠少<下二可知>

@@法苑珠林苐八十一苐六張會
第三空有相對一空心不空境如雖
學空觀然惜財不施還得貧報二空
境不空心知財不堅常多樂施得福
增多<下二可知>
第四多少相對如法句喻經云施有
四事何等爲四一者施多得福報少
二者施少得福報多三者施少得福
報少四者施多得福報亦多何謂施
多得福報少其八愚癡殺生祭祠飮
酒歌儛損費錢寶無有福慧是爲施
多得福少何謂施少得福多者能以
慈心奉道德人衆僧食巳精進學誦
施此雖少其福彌大是爲施少得福
多何謂施少得報少者以慳貪惡意
施凡道士兩倶愚癡是故施少得福
亦少何謂施多得福多者若有賢者
覺世無常好心出財起立塔寺精舎
園果供養三尊衣被履屣牀榻廚膳
斯福如五大河流入干大海福流如
是世世不斷是爲施多其報亦多
第五染淨相對如智度論云佛法中
有四種布施一施者清淨受者不淨
二施者不淨受者清淨三施受倶淨

法苑珠林卷苐八十一苐七張會*
四施受倶不淨佛自供養佛故是爲
二倶清淨如東方寶積佛功德力所
生華寄十住法身普明菩薩送此華
來上散釋迦牟尼佛知十方佛是第
一福田是爲二倶清淨<餘句可解>
財施部第九
如大寶積經云財施有五種一至心
施二信心施三隨時施四自手施五
如法施
述曰然所施之財有是有非非法之
物縱將布施得福尠少如法之財得
福彌多如大寶積經云所不應施復
有五事一非理求財不以施人物不
淨故二酒及毒藥不以施人亂衆生
故三罝羅機綂不以施人惱衆生故
四刀杖箭不以施人害衆生故五音
樂女色不以施人壞淨心故
又地持論云菩薩亦不以不如法食
施所謂施出家人餘殘飮食便利洟
唾膿血汙食不語如法和應棄者謂不
蕱食雜汙不肉食不酒飮雜汙如是
和合不如法者勿以施人


@@法苑珠林苐八十一苐八張會又
智度論云若人鞭打拷掠閉繫法得
財而作布施生象馬牛中雖受畜生
形負重鞭策羈靽乘騎而得好屋好
食爲人所重以人供給又如惡人多懷
瞋恚心由不端而行布施當墯龍中
得七實宮殿妙食好色乂如憍人多
慢瞋心布施墯金翅鳥中常得自在
有如意寶珠以爲纓絡種種所須皆
得自恣無不如意變化万端無事不
辦又如宰官之人枉濫人民不順治
法而取財物以用布施墯鬼神中作
鳩槃荼鬼能種種變化五塵自娛又
如多瞋佷戾嗜好酒肉之人而行布
施墯地夜义鬼中常得種種歡樂音
樂飮食又如有人剛慯强梁而能布
施車馬代步墯虛空夜义中而有大
力所至女風又如有人妬心好諍而
能以好房舎臥具衣服飮食布施故
主宮觀飛行夜义中有種種娛樂便
身之物若惱前人强求人物而營福者
反招其罪不如靜心修治内心得利
轉勝又
優婆塞經云若惱眷屬得物以施

@@法苑珠林苐八十一苐九張會*是
人未來雖得大報身當病苦若先不
能供養父母惱其妻子奴婢困苦而
布施者是名惡人是假名施不名義
施如是施者名無憐愍不知報恩是
人未來雖得財寶常未不集不能出
用身多病苦以此文證强役人物營
修福者反招苦報何名出益今時末
世道俗譌替競興齋講强抑求財營
修塔寺依經不合反招前罪不如靜
坐内修實行出離中勝無過於此若
有淨心爲人說法前人敬誠求法捨
施卽須爲說令成福智不得見有前
判雷同楤撥妄生譏謗抑遏前福又
無性攝論釋云謂菩薩見彼有情於
其財位有重業障故不施與令知慧
施空無有果設復施彼亦不能受何
用施爲如有頌言如
母乳嬰兒一經月無倦嬰兒喉若閉乳
母欲何爲寧
使貧乏於財位遠離惡趣諸惡行勿
彼富貴亂諸根令感當來衆苦器又
增一阿含經云爾時世尊告諸比丘
應時之施有五事益云何爲五一

法苑珠林苐八十一苐十張會
者施遠來人二者施遠去人三者施
病人四者儉時施五者若初得新果
蓏若穀食等先與持戒精進人然後
自食是故欲行此五施當念隨時施
若應時淨施者還得應時果報謂隨
時所冝淨心而施若寒時施溫室氈
被薪火暖食等若熱時施涼室輕
衣水扇冷物等渴時與漿飢時給食
風雨送供天和請僧如是隨時應情
令悦未來獲福還受順報
又菩薩地持論云一切施者略說有
二種一内物二外物菩薩捨身是名
内施若爲食吐衆生食巳吐施是名
内外施除上所說是名外施菩薩内
施有二種一隨所欲作他力自在捨
身布施譬如有人爲衣食故繫屬
於人爲他傼使如是菩薩不爲利養
但爲無上菩提爲安樂衆生爲滿足
檀波羅蜜隨所欲作他力自在捨身
布施二隨他所須支節等一切施與
菩薩外施復有三種一隨其所求受
用樂具歡喜施與二奉事彼故一切
捨心一切施與菩薩内外物非無差

@@法苑珠林苐八十一苐十一張會
別等施一切或有所施或有不施若
於衆生樂而不安不樂不安則不施
與若於衆生安而不樂亦安亦樂是
則盡施
又大集經云菩薩有四種施具足智
慧何等爲四一以紙筆墨與法師令
晝寫經二種種校飾莊嚴妙座以施
法師三以諸所須供養之具奉上法
師四無諂曲心讃歎法師
又智度論云若人布施修福不好有
爲作業生活則得生四天王處若人
布施加以供養父母伯叔兄弟姊妹
等無瞋無恨不好諍訟又不喜諍訟
之人得生忉利天乃至他化自在天
又優婆塞戒經云若以衣施得上妙
色若以食施得無上力若以燈施得
淨妙眼若以乘施身受安樂若以舎
施所須無乏
若以淨妙物施後得好色人所樂見
善名流布所求如意生上種姓是不
名爲惡
若爲自身造作衣服莊嚴之具種種
器物作巳歡喜自未服用持以施人

@@法苑珠林苐八十一苐十二張會正平
是人未來得如意樹若有人能日日
立要先施他食然後自食若違此要
誓輸佛物犯則生愧如其不違卽是
微妙智慧因緣如是施者諸施中最
上是人亦得名上施主
若給妻子奴婢衣食常以憐愍歡喜
心與未來則得無量福德若復觀田
倉中多有鼠雀犯暴穀米常生憐
愍復作是念如是鼠雀因我得活念
巳歡喜無觸惱想當知是人得福無
量
又大寶積經云若以華施具陀羅尼
七覺華故
若以香施具戒定慧熏塗身故若以
果施具戒成就無漏果故
若以食施具足命辯色力樂故
若以衣施具清淨色除無慚愧故
若以燈施具足佛眼照了一切諸法
性故
若以象馬車乘施得無上乘具足
神通故
若以瓔珞施具足八十隨形好故
若以珍寶施具足大人三十二相故

法苑珠林苐八十一苐十三張會巳
玄若以筋力僕使施具佛十力四無
畏
故取要言之乃至國城妻子頭目手
足舉身施與心無悋惜爲得無上菩
提度衆生
故又大菩薩藏經云菩薩爲得阿耨
菩提故行拕那波羅蜜多時所修布
施又得十種稱讃利益何等爲十一
者菩薩摩訶薩以上妙五欲施故獲
得清淨戒定慧聚及以解脫解脫知
見聚無不具足二者菩薩以上妙戲
樂器施故獲得清淨游戲法樂無不
具足三者菩薩以足施故感得圓滿
法義之足趣菩提坐無不具足四者
菩薩以手施故感得圓滿清淨法手
拯濟衆生無不具足五者菩薩以耳
鼻施故獲得諸根圓滿成就無不具
足六者以支節施故獲得清淨無染
威嚴佛身無不具足七者菩薩以目
施故獲得觀視一切衆生清淨法眼
無有障礙無不具足八者菩薩以血
肉施故獲得堅固身命攝持長養一
切衆生眞實善權無不具足九者菩
薩
@@法苑珠林苐八十一苐十四張會巳
玄以髓腦施故獲得圓滿不可破壞
等金剛身無不具足十者菩薩以頭
施故證得圓滿超過三界無上最上
一切智智之首無不具足舎利子菩
薩摩訶薩爲得菩提行如是施攝受
如是相貎圓滿佛法稱讃利益上妙
功德皆爲滿足拕那波羅蜜多故爾
時世尊而說頌
曰行施不求妙色財亦不願感天人
趣我求無上勝菩提施微便感無量
福又百緣經云佛在世時舎衛城中有
一長者財寶無量不可稱計其婦生
一男兒端正殊妙世所希有當生之
日天降大雨父母歡喜舉國聞知相
師占善因爲立字名耶奢蜜多不飮乳
哺其牙齒間自然八功德水用自充
足年漸長大見佛出家得阿羅漢果
諸天世人所見敬仰時諸比丘見是事
巳請佛爲說宿福因緣爾時世尊吿
諸比丘此賢刧中有佛出世號曰迦葉
於彼法中有一長者年極老耄出家
人道不能精勤又復重病良醫占之
敎當服蘇病乃可差尋用醫敎取蘇
服
@@法苑珠林苐八十一苐十五張會惠
之於其夜中藥發熱渴馳走求水水
器皆空復趣泉河普皆枯渴如是處
處求水不得深自悔責於彼河岸脫
衣繫樹捨之還來至其明且以狀自
師師聞是語卽荅之言汝遭此苦狀
似餓鬼汝今可卽取我甁中水至僧
中行卽受敎取甁水水盡涸竭心懷
憂悑謂其命參必墯餓鬼尋詣佛所
具陳上事而白世尊辛爲見示佛告
比丘汝今當於衆僧之中行好淨水可
得脫此餓鬼之身聞巳歡喜卽便僧
中常行淨水經二万歲卽便命終在
所生處其牙齒間常有清淨八功德
水自然充中不飮乳哺乃至今者遭値
於我出家得道比丘聞巳歡喜奉行
又阿育王經云昔佛在世時與諸比
丘及與阿難前後圍繞入王舎城而
行乞食至於巷中見二小見一名德
勝二名無勝弄土而戲擁上作城舎
宅倉儲以士爲麨著於倉中此二小
兒見佛相好金色光明徧照城内德
勝歡喜掬倉中土名爲麨者奉上世
尊而發願言使我將來蓋於天地廣

法苑珠林苐八十一苐十六張會*設
供養緣是善根發願功德佛般涅槃
一百年後作轉輪王王閻浮提住華
氏城正法治世號阿怒伽王分佛舎
利而作八万四千寶塔其王信心常
請衆僧宮中供養時王宮中有一婢
使最貧千賤見王作福自剋責言王
先身時布施如來一掬土故今得富貴
今日重作將來轉勝我先身罪今日
廝下又復貧窮無可修福將來轉賤
何有出期思巳啼哭衆僧食訖此婢
埽地糞埽中得一銅錢以此一錢卽
施衆僧心生歡喜其後不久得病命
終生阿育王夫人腹中滿足十月産
年一女端正殊妙世之少雙其女右
手尋常急拳年滿五歲夫人白王所
生女子一手常拳王卽喚來抱著膝
上王爲摩手手卽自開當於掌中有
一金錢隨取隨有而無窮盡須臾之
間金錢滿藏王怪所以卽將往問耶
奢羅漢上座此女先身作伺福德於
手掌中有此金錢取無窮盡上座荅
言此女先身是王宮人於糞埽中得
一銅錢布施衆僧以此善根得生

@@法苑珠林卷苐八十一苐十七張會性良
王家以爲王女緣昔一錢布施衆僧
善根因緣恒常手中把一大金錢取
無窮盡
又雜寶藏經云昔耆闍崛山中多有
僧住諸方人聞送供者衆有一貧窮
乞索女人見諸長者送供詣山作是
念言此必作會我當往乞便向山中
見諸長者以種種食供養衆僧自思
惟言彼諸人等先世修福今日富貴
今復重作未來轉勝我先不修今世
貧苦今若不作未來轉劇思巳啼哭
先於糞中拾得兩錢毎常保惜以俟
乞索不得之時當用買食我今持以
布施衆僧分一二日不得食意伺僧
食訖卽便布施維那僧前欲爲祝願
上座不聽自爲祝願復留食施諸人旣
見上座乞食諸人亦與女大歡喜云我
得果報將食出外到一樹下食訖而
臥施福所感黃雲覆之時値國王最
大夫人亾來七日王遣人訪誰有福德
應爲夫人使與相師至彼樹下見此
女人相師占之此女福德堪爲夫人
卽以香湯沐浴清淨與彼夫人衣服

@@法苑珠林卷苐八十一苐十八張會*令
著大小相稱千乘万騎將至王所王見
歡喜心甚敬重後時自念我今所以
得福報緣以兩錢施僧故爾當知彼僧
便爲於我有大重恩卽白王言我先
厮賤王見洗拔得爲人次願聽往彼
僧所報恩王言隨意夫人卽便車載
飮食及珍寶詣山布施上座卽遣維
那祝願不自祝願夫人念言前施雨
錢見爲祝願今載珍寶不爲祝願年
少比丘亦嫌此事上座爾時語夫人
言心念嫌我兩錢施時爲我祝願今
載珍寶不爲祝願我佛法中唯貴善
心不貴珍寶夫人先施兩錢之時善
心極勝今施珍寶吾我貢高是以我
今不爲祝願諸年少等亦莫嫌我年
少比丘聞巳慚愧悉皆獲得須陀洹
果夫人聽法慚愧亦得須陀洹果又
雜寶藏經云昔拘留沙國有惡生王
詣園堂上見一金猫從東北角入西
南角王時見巳卽遣人掘得一銅盆
盆受三斛滿中金錢漸漸深掘復
得一盆如是次第得三重盆各受三
斛悉滿金錢轉復傍掘經於五里

法苑珠林苐八十一苐十九張會唐步
步之中盡得銅盆皆滿金錢王雖
得錢悑不敢用怪其所以卽諂尊者
迦旃延所說其因緣尊者荅王此王
宿因所獲福報但用無苦王卽請問往
昔因緣尊者荅王乃往過去九十一
刧毗婆尸佛入般涅槃後辵法之中
有諸比丘四衢道頭施座置鉢在上
敎化而作是言誰有人能舉財著此
堅牢藏中若入此藏王賊水火所不能
奪時有貧人先因賣薪得錢三文見
僧敎化歡喜布施卽以此錢重著鉢
中發願而去去家五里步步歡喜到
門欲入復遙向僧至心頂禮發願而
入時貧人者今王身是緣昔三錢歡
喜施僧世世尊貴常得如是三重銅
盆滿中金錢緣五里中步步歡喜常
於五里有此金錢以是因緣若布施
時應當至心歡喜施與勿生悔心隨
喜部第十如
優婆塞戒經云佛言若人有財見有
求者言無言遽當知是人巳說來世
貧窮薄德如是之人名爲放逸自說
無財是義不然何以故一切水草

@@法苑珠林苐八十一苐二十張會*
人無不有雖是國主不必能施雖是
貧窮非不能施何以故貧窮之人亦
有食分食巳洗噐棄蕩滌汁施應食
者亦得福德若以塵麨施於蟻子亦
得無量福德果報天下極貧誰當
無此塵許麨耶誰有一日不食三摶
麨命不全者是故諸人應以食半施
於乞者善男子極貧之人誰有赤體
無衣服者若有衣服豈無一線施人
繫瘡一指許財作燈炷耶天下之人
誰有貧窮當無身者如其有身見他
作福身應徃助歡喜無猒亦名施主
亦得福德或時有分或有與等或有
勝者以是因緣我受波斯匿王食時
亦祝願王及貧窮人所得功德等無
善別如人買香塗香末香散香燒香
如是四香有人觸者買者量者等聞
無異而諸香不失毫釐修施之德亦
復如是若多若少若麤若細若隨喜
心身往佐助若遥見聞心生歡喜其
心等故所得果報無有差別若無財
物見他施巳心不喜信疑於福田是
名貧窮若多財寶自在無礙有良

@@法苑珠林弟八十一弟二十一張會千大
福田内無信心不能奉施亦名貧窮
是故智者自歡餘一摶食自食則生
施他則死猶應施與況復多耶智者
復觀世間若有持戒多聞乃至獲得
阿羅漢果猶不能遮斷飢渴等若房
舎衣服飮食臥具病藥皆由先世不
施因緣破戒之人若樂行施是人雖
墯餓鬼畜生常得飽滿無所之少雖
富有四天地受無量樂猶不知足是
故我應爲無上樂而行布施不爲人
天何以故無常故有邊故若施主歡
喜不悔親近善人財富自在生上族
家得人天樂至無上果能離一切煩
惱結縛
若施主能自手施巳生上姓家遇善
知識多饒財寶眷屬成就能用能施
一切衆生喜樂見之見巳恭敬尊重
讃歎
又大丈夫論云諾慳心多者雖復泥
土重於金玉若悲心多者雖施金玉
輕於草木若慳心多者喪失財寶心
大憂惱若行施者令受者喜悦自亦
喜悦設有美食若不施與而食噉者

法苑珠林弟八十一弟二十二張會
不以爲美設有惡食得行布施然後
食者心中歡悦以爲極美若行施竟
有餘自食善丈夫者心生喜樂如得
涅槃無信心者誰信是語設有麤食
有飢者在前尙不能施與況餘勝解
而能與人若人於大水邊尙不能以
少水施與衆生況餘好財是人於世
間糞土易得於水慳貪之人聞乞糞
土猶懷悋惜況復財物
如有二人一則大富一則貧窮有乞
者來如是二人倶懷苦惱有財物者
懼其求索無財物者我當云何得少
財物與之如是二人憂苦雖同果報
各異貧悲念者生天人中受無量樂
富慳貪者生餓鬼中受無量苦若菩
薩伹有悲愍心便爲具足況與少物
菩薩悲心念施無有財物見人乞時
不忍言無悲苦墯淚設聞他苦尙不
能堪忍況復眼見他苦惱而不救濟
者無有是處有悲心者見貧苦衆生
無財可與悲苦歎息無可爲喻救衆
生者見衆生受苦悲泣墯淚以墯淚
故知其心軟菩薩淚有三時一見修

@@法苑珠林卷苐八十一苐二十三張會
功德人以愛敬故爲之墯淚二見苦
惱衆生無功德者以悲愍故爲之墯
淚三修大施時悲喜踊躍墯淚計菩
薩墯淚巳來多四大海水世間衆生
捨於親屬悲泣墯淚不及菩薩見貧
苦衆生無財施時悲泣墯淚菩薩聞
乞聲爲之墯淚乞者見菩薩雨淚雖
不言與當知必得菩薩見乞者來時
極生悲苦乞者得財物時心生歡喜
得滅悲苦菩薩聞乞言時悲泣墯淚
不能自此乞者言足爾時乃止菩薩
修行施巳衆生滿足便入山林修行
禪定滅除三毒財物倍多無乞可施
我今出家斷諸結使菩薩發願度諸
衆生諸有所索一切皆捨有悲心者
爲他故涅槃尙捨況復捨身命財有
何難也捨財物者不如捨身捨身者
不如捨於涅槃涅槃尙捨何有不捨
悲心徹髓得自在悲作救濟者大菩
薩施都無難也菩薩悲心悉得知見
一切衆生身者無不是病無有知者
以三事故知其有病何者爲三飮食
衣服湯藥卽是病相菩薩悲心以三

@@法苑珠林苐八十一苐二十四張會*事
得顯何者爲三卽是財法無畏施也
菩薩與一切衆生作樂爲滅一切衆
生苦故捨身救之菩薩不求果報視
如芻草菩薩大悲作種種方便猶如
乳聚以血施人易於世人以水用施
如菩薩昔日五處出血施諸夜叉鬼
踊躍歡喜無可爲喻施
福部第十一如
月燈三昧經云佛言若有菩薩信樂
檀波羅蜜者有十種利益何等爲十
一降伏慳悋煩惱二修習捨心相續三
共諸衆生同其資産攝受堅固而至
滅度四生豪富家五在所生處施心
現前六常爲四衆之所愛樂七處於
四衆不怯不畏八勝名流布徧於諸
方九手足柔軟足掌坦平十乃至道
樹不離善知識又
大寶積經云樂施之人獲五種名利
常得親近一切賢聖二一切衆生之
所樂見三人大衆時人所宗敬四好
名善譽流聞十方五能爲菩提作上
妙因又菩
薩善戒經云具足三種慧施乃

法苑珠林苐八十一苐二十五張會玄能
受持菩薩禁戒一者施二者大施三
者無上施第一施者於四天下尙不
悋惜況於小物是名爲施第二大施
者能捨妻子第三無上施者頭目髓
腦骨肉皮血菩薩具足如是三施及
具於忍能持禁戒又
增一阿含經云若檀越主慧施之日得
五事功德云何爲五一者施命二者施
色三者施安四者施力五者施辯施
命之時欲得長壽施色之時欲得端
正施安之時欲得無病施力之時欲
得無能勝施辯之時欲得無上正眞
之辯又
十住毗婆沙論云在家菩薩所貪惜
物若有乞人急從求索汝以此物施
與我者速得成佛菩薩卽應思惟若
我今者不捨此物此物必當遠離於我
設至死時不隨我去此物則是遠離
之相今爲發菩提故須施與後死時
心無有悔必生善處是得大利若猶
貪者應辭謝乞者言勿生瞋恨我新發
意善根未具於菩薩行法未得勢力
是以未能捨於此物後得勢力

@@法苑珠林苐八十一苐二十七張會玄朴
善根堅固當以相與
又優婆塞戒經云若施佛巳用與不
用果報巳定施人及僧有二種福一
從用生二從受生何以故施主施時
自破慳悋受者用時破他慳悋是故
說言從用生福
法苑珠林卷第八十一
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第八十二會*西
明寺沙門釋道世撰六
度篇第八十五之三持
戒部第二此別三部述意部
勸持部引證部述意部
第一竊聞戒
是人師道俗咸奉心爲業主凡聖倶
制良由三寶所資四生同潤故經曰
正法住正法滅意在茲乎是以持戒
爲德顯自大經性善可崇明乎大論
戒復方之日月譬若寶珠義等塗香
事同惜水越度大海號曰牢衫生長
善牙又稱平地是以菩薩禀受微塵
不缺羅漢護持纖芥無犯寧當抱渴
而死弗飮水蟲乃可被繫而終無傷
草葉書云立身行道揚名於後世言
行忠信戰戰兢兢豈可放縱心馬不
加轡勒馳騁情猿都無制鎖浮囊旣
毁前路何期德甁巳破勝緣長絕或
復要聚惡人朋結凶黨更相扇動備
造諐瑕無慚無愧不羞不恥日更增
甚轉復沈浮似若葶藶芰蒿

法苑珠林苐八十二苐二張會*枝
葉皆苦訶梨菓樹徧體無甘從明入
闍無復出期刧數旣遙痛傷難忍於
是鑊湯奔沸猛氣衝天鑪炭赫曦爆
聲烈地鎔銅灌口則腹爛肝銷銅柱
逼身則骨肉倶盡宛轉嗚呼何可言
念如斯等苦寔由毁戒也勸
持部第一如
大莊嚴論云若能至心持戒乃至歿
命得現果報我昔聞難提跋提城有
優婆塞兄弟二人並持五戒其弟爾
時卒患脅痛氣將欲絕時醫語之食
新殺狗肉幷使服酒所患必除病者
白言其狗肉者爲可於巿買索食之
飮酒之事願捨身命終不犯戒而服
於酒其兄見弟極爲困急齎酒語弟
捨戒服酒以癁其病弟白兄言我雖
病急願捨我身命不犯戒而飮此酒
卽說偈言怪
哉臨命終破我戒瓔珞以戒莊嚴身不
用殯葬具人身旣難得遭値戒復難願
捨百千命不毁破禁戒無量百千刧時
乃値遇戒閻浮世界中人身極難得雖
復得人身値正法倍難時復値法寶

@@法苑珠林卷苐八十二苐三張會*愚
者不知取善能分別者此事亦復難戒
寶人我手云何復欲奪乃是怨憎者非
我之所親兄
聞是巳荅其弟言我以親故不爲沮
壞弟白兄言非爲親愛乃是歿敗卽
說偈言我
欲向勝處毁戒令墯墜捨戒乃如是云
何名親愛我勤習戒根乃欲見刧奪所
持五戒中酒戒最爲重今欲强毁我不
得名爲親兄
問弟言云何以酒爲戒根本耶弟卽
說偈以荅兄言若
於禁戒中不盡心護持便爲違大悲草
頭有酒滴尙不敢嘗觸以是故我知酒
是惡道因在家修多羅說酒之惡報唯
佛能分別誰有能測量佛說身口意三
業之惡行唯酒爲根本復墯惡行中往
者優婆夷以酒因緣故遂毁餘四戒是
名惡行數酒爲放逸根不飮閉惡道能
獲信樂心去慳能捨財首羅聞佛說能
獲無量益我都無異意而欲毁犯者略
說而言之寧捨百千命不毁犯佛敎寧
使身乾枯終不飮此酒假使毁犯戒

@@法苑珠林苐人十二苐四張會*壽
命百千年不如護禁戒卽時身命滅決
定能使差我猶故不飮況今不定知爲
差爲不差作是決定心心生大歡喜卽
獲見眞諦所患得消除惟
大智之人猒世修道雖具持戒内懷
定慧不現持相内言實德故華嚴經
云何等爲離邪命戒此菩薩不作持
戒淨相欲使他知内無實德現實
德相但持淨戒一向求法究竟薩
婆若何等爲不起惡戒此菩薩不自
高貴言我持戒見犯戒人亦不致呵
令其憂惱但一其心持清淨戒勝果
剋得不須疑惑又
菩薩藏經云舎利子菩薩摩訶薩行
尸波羅蜜多故獲得十種清淨尸羅
汝應知之何等爲十一者於諸衆生
曾無損害二者於他財物不行刧盜
三者於他妻妾遠諸染習四者於諸
衆生不興欺誑五者和合眷屬無有
乖離六者於諸衆生不起麤言由能
堪忍彼惡言故七者遠離綺語凡有
所言諦審說故八者遠諸貪著於他
受用無我所故九者遠離瞋恚善

法苑珠林第八十二第五張會*能
忍受麤言辱故十者遠離邪見由不
敬事諸餘天仙及神鬼故又
大寶積經云第二持十善業戒者有
五事利益一能制惡行二能作善心
三能遮煩惱四成就淨心五能増長
戒若
人善修不旅逸行八萬四千無量戒
品悉皆在十善戒中又
月燈三昧經云佛言若有菩薩能淨
持戒有十種利益何等爲十一滿足
一切智二如佛所學而學三智者不
毁四不退誓願五安住於行六棄捨
生死七慕樂涅盤八得無纏心九得
勝三昧十不乏信財又
六度集經云復有四種持戒具足智
慧何等爲四一持戒常演說法二持
戒常勤求法三持戒正分別法四持戒
迴向菩提引
證部第三如
大莊嚴論說我昔曾聞有諸比丘與
諸賈客入海採寶旣至海中船舫破
壞爾時有一年少比丘捉得一枚版
上座比丘不得版故將沒水中于

@@法苑珠林第八十二第六張會*時
上座恐怖惶懼恐爲水漂語年少言
汝寧不憶佛所制戒當敬上座汝所
得版應以與我爾時年少卽便思惟
如來世尊實有斯語諸有利樂應先
與上座復作是念我若以版用與上
座必沒水中洄澓波浪大海之難極
爲深廣我於今者命將不全又我年
少初始出家未得道果以此爲憂我
今捨身用濟上座正是其時作是念
巳而說偈言我
爲自全濟爲隨佛語勝無量功德聚名
稱遍十方軀命極鄙賤云何違聖敎我
今受佛戒至死必堅持爲順佛語故奉
版辵身命若不爲難事終不獲難果我
若持此版必渡大海難若不順聖旨將
沒生死海我今沒水死雖死猶名勝若
捨佛所敎失於天人利及以大涅槃無
上第一樂說
是偈巳卽便捨版持與上座旣授版
巳於時海神感其精誠卽接年少比
丘置於岸上海神合掌白比丘言我
今歸依堅持戒者汝今遭是厄難之
事能持佛戒海神說偈報曰

@@法苑珠林卷苐八十二苐七張會*汝
眞是比丘實是苦行者號爾爲沙門汝
實稱斯名由汝德力故衆伴及財寶得
免大海難一切安隱出汝言誓堅固敬
順佛所說汝是大勝人能除衆患難我
今當云何而不加擁護見諦能持戒斯
事不爲難凡夫不毁禁此乃名希有比
丘處安隱清淨自謹愼能不毁禁戒此
亦未爲難未獲於道迹處於大悑畏捨
巳所愛命護持佛敎戒難爲而能爲此
最爲希有又
論云我昔曾聞有一比丘次第乞食
至穿珠家立於門外時彼珠師爲於
國王穿摩尼珠比丘衣赤往映彼珠
其色紅赤彼穿珠師卽入其舎爲比
丘取食時有一鵝見珠赤色其狀似
肉卽便呑之珠師持食以施比丘尋
卽覓珠不知所在此珠價貴珠師貧
急語比丘言得我珠耶比丘恐殺鵝
取珠當設何計得免斯患卽說偈言
我
今護他命身分受苦惱更無餘方便唯
以命代彼若言他持去此言復不可設
自得無過不應作妄語我今捨身命

法苑珠林苐八十二苐八張會*爲
此鵝命故故緣我護戒因用成解脫爾
時珠師雖聞斯偈語比丘言若不見
還汝徒受苦終不相置比丘卽四向
望無可恃怙如鹿入圍莫知所趣比
丘無救亦復如是爾時比丘卽自斂
身端正衣服彼人語比丘言汝今與
我鬭耶比丘荅言不共汝鬭我自共
結使鬭又說偈言我
捨身命時墯地如乾薪當使人稱美爲
鵝能捨身亦使於後人皆生憂苦惱而
捨如此身聞者勸精進修行於眞道堅
持於禁戒有便毁禁者願樂於持戒時
穿珠師卽加打捧以兩手幷頭並皆
被縛四向顧望莫知所告而作是念
生死受苦皆應如是又說偈言我
於過去世婬盜捨身命如是不可數羊
鹿及六畜捨身不可計彼時虛受苦爲
戒捨身命勝於毁禁戒假欲自擁護會
歸於當滅不如爲持戒爲他護身命捨
此危脆身以取解脫命我著糞埽衣乞
食以爲業住止於樹下以何因緣故乃
當作盜賊汝冝善觀察爾
時珠師語比丘言何用多語遂加

@@法苑珠林苐八十二苐九張會茂昌
繫縛倍更撾打以繩急絞耳眼口鼻盡
皆血出時彼鵝者卽來食血珠師瞋
忿打鵝卽死比丘問言此鵝死活珠
師答言鵝今死活何足故問時彼比
丘卽向鵝所見鵝旣死洟泣不樂卽
向鵝說偈言我
受諸苦惱望使此鵝活今我命未絕鵝
在我前死我望護汝命受是極辛苦何
意汝先死我果報不成珠
師問比丘言鵝今於汝竟是何親愁
惱乃爾比丘荅言不滿我願所以不
藥珠師問言欲作何願比丘以偈荅
言菩
薩往昔時捨身以貿鴿我亦作是意捨
命欲代鵝我得最勝心欲全此鵝命久
住常安樂由汝殺鵝故心願不滿足爾
時比丘更具說巳珠師卽開鵝腹而
還得珠旣見珠巳便舉聲號哭語比
丘言汝護鵝命不惜於身使我造此
非法之事卽說偈言汝
藏功德事如似灰覆火我以愚癡故燒
然數百身汝於佛標相極爲甚相稱我
以愚癡故不能善觀察爲癡火所燒

@@法苑珠林卷苐八十二苐十張會*願
當暫留住少聽我懺悔猶如腳跌者按
地還得起南無清淨行南無堅持戒遭
是極苦難不作毁缺行不遇如是惡持
戒非希有要當値此苦能持禁戒者是
則名爲難爲鵝身受苦不犯於禁戒此
事實難有懺悔旣訖巳卽於比丘還又
大莊嚴論說有諸比丘曠野中行爲
賊刧掠剝脫衣裳時此羣賊懼諸比
丘往告聚落盡欲殺害賊中一人先
曾出家語同伴言今者何爲盡欲殺
害比丘之法不得傷草今者以草繫
諸比丘彼畏傷故終不能得四向馳
告賊卽以草而繫縛之捨之而去諸
比丘等旣被草縛恐犯禁戒不得挽
絕身無衣服爲日所灸蚊蝱蠅蚤之
所唼嬈從旦被縛至於日夕轉到日
沒晦冥大暗夜行禽獸交橫馳走甚
可悑畏有老比丘語諸年少說偈誡
言若
有智慧者能堅持禁戒求人天涅槃稱
意而獲得名稱普聞知一切咸供養必
得人天樂亦獲解脫果伊羅鉢龍王以
其毁禁戒損傷樹葉故命終墮龍中

法苑珠林苐八十二苐十一張會
諸佛悉不記彼得出龍時能堅持禁戒
斯事爲其難戒相極衆多分別曉了難
如劒林棘叢處中多傷毁愚劣不堪任
護持如此戒
是諸比丘爲苦所逼不得屈申及以
轉動恐傷草命唯當護戒至死不
犯卽說偈言
我等往昔來造作衆惡業或得生人道
竊盜婬他妻王法受刑戮計筭不能數
復受地獄苦如是亦難計或受畜生身
牛羊及雞犬麞鹿禽獸等爲他所殺害
喪身無崖限求曾有少利我等於今者
爲護聖戒故分捨是微命必獲大利益
我等今危厄必定捨軀命若當命終後
生天受快樂若毁犯禁戒現在惡名聞
爲人所輕賤命終墯惡道今當共立要
於此至殁命假使此日光暴我身命乾
我要持佛戒終不中毁犯假使遇惡獸
攫裂我身手終不敢毁犯釋師子禁戒
我寧持戒死不願犯戒生
諸比丘等聞老比丘說是偈巳各正
其身不動不搖譬如大樹無風之時
枝葉不動時彼國王遇出略獵漸漸

@@法苑珠林苐八十二苐十二張會*游
行至諸比丘所繫之處王遙見之心
生疑惑謂是露形尼揵子等遣人往
看諸比丘等深生慚愧障蔽其身使
人審知釋子沙門何以知之右肩黑
故卽便還白言大王彼是沙門非爲
尼揵卽說渴言王
今應當知彼爲賊所刧慚愧爲草繫如
鉤制大象于
時大王聞是事巳深生疑怪默作是
念我今冝往彼比丘所作是念巳卽
說偈言靑
草用繫手猶如鸚鵡翅又如祠天羊不
動亦不搖雖知處危難默住不傷草如
林爲火焚犛牛爲尾死說
是偈巳往至其所以偈問曰身
體極丁壯無病似有力以何因緣故草
繫不動搖汝等豈不知身自有力耶爲
祝所迷惑爲是若行耶爲自猒患身願
速說其意於
是比丘以偈荅王曰守
諸禁戒故不敢挽頓㔢佛說諸草木悉
是鬼神宅我等不敢違是以不能㔢如
似祝場中爲蛇畫境界以神祝力故

@@法苑珠林苐八十二苐十三張會*毒
蛇不敢度牟尼尊畫界我等不敢越我
等雖護命會歸於磨滅願以持戒死終
不犯戒生有德及無德倶共捨壽命有
德慧命存幷復有名稱無德喪慧命亦
復失名譽我等諸沙門以持戒爲力於
戒爲良田能生諸功德生天之梯隥名
稱之種子得聖之橋津諸利之首目誰
有智慧者欲壞戒德甁爾
時國王聞說偈巳心甚歡喜卽爲比
丘解草繫縛而說偈言善
哉能堅持釋師子所說寧捨巳身命護
法不毁犯我今亦歸命如是顯大法歸
依離熱惱牟尼解脫尊堅持禁我者我
今亦歸命感
應緣略引二驗梁沙門
釋法聰隋沙門
釋法充後南梁
襄陽景空寺釋法聰南陽新野人
卓然神正性潔如王蔬藿是甘無求
滋饌因至襄陽繖蓋山白馬泉築室
方丈以爲栖心之宅入欲兩所置蘭
若舎今廵山者尙識故基焉初梁
晉安王承風來問將至禪室

法苑珠林苐八十二苐十四張會*馬
騎相從無故却退王慙而返夜盛惡
夢後更再往焉退如故王乃潔齋躬
盡虔敬方得進見初至寺側但覩一
合猛火洞然良久佇望忽變爲水經
停傾仰時水滅堂現以事相詢乃知
爾時入水火定也堂内所坐繩牀兩
邊各有一虎王不敢進聰乃以手按
頭著地閉其兩目召王令前方得展
禮因告境內多弊虎災請聰救援聰
卽入定須臾有十七大虎來至便與
受三歸戒勅勿犯暴百姓又命弟子
以布繫諸虎頸滿七日巳當來於此
王至期日設齋衆集諸虎亦至便與
飮食解布遂爾無害其日將王臨白
馬泉内有白龜就聰手中取食謂王
曰此是雄龍又臨靈泉有五色鯉魚
亦就手食云此是雌龍王與羣吏嗟
賞其事大施而旋有凶左右數十壯
人夜來欲刧所施之物過虎哮吼遮
過其道又見大人倚立禪室傍有松
樹止到其膝執金剛杵將有守護竟
夜迴遑日牛方返王怪其來方以事
首遂表奏聞初聰住禪堂毎有白

@@法苑珠林苐八十二苐十五張會*鹿
白雀馴服栖止行往所及慈救爲先
因見屠者驅豬百餘頭聰三告曰解
脫首楞嚴猪遂繩解散去諸屠大怒
將事加手並仡然不動便歸悔過罪
因斷殺業又於漢水漁人牽網如前
三告引網不得方復歸心空網而返
又荊州苦早長沙寺遣僧至聰所請
雨使還大降陂池皆滿後卒於江陵
天宮寺卽是梁太扨年也其寺現有
碑記隋
江州盧山化城寺釋法充俗姓畢九
江人也常誦法華大品末住盧山半
頂化城寺修定自非僧事未嘗安履
毎勸僧衆無以女人入寺上損佛化
下墜俗謠然以寺基事重有不從者
充歎曰生不値佛巳是罪緣正敎不
行義須早死何慮方土不奉戒乎遂
於此山香鑪峯自投而下誓粉身骨
用生淨土便於中虛頭忽倒上甪甪
而下處於深谷不損一毛寺衆不知
後有人上峯頂路望下千有餘仞聞
人語聲就而尋之乃是充也身命猶
存口誦如故迎還至寺僧感死諫

@@法苑珠林苐八十二苐十六張會
爲斷女人經于六年方乃卒也時屬
隆暑屍不臭爛時當開皇之末年
也<右二驗出唐高僧傳>
忍辱部第三此別四部述意
部勸忍部忍德
部別證部述意
部第一蓋聞
忍之爲德最是尊上持戒苦行所不
能及是以羼提比丘被刑殘而不恨
忍辱仙主受割截而無瞋且慈悲之
道救拔爲先菩薩之懷愍惻爲用常
應徧游地獄代其受苦廣度衆生施
以安樂豈容微復解惱大生瞋恨乃
至惡眼出聲慘顏厲色遂相捶打便
以杖加或父子兄弟自相損害朋友眷
屬反更侵傷惡逆甚於鴟梟含毒逾
於蜂蠆所以歷刧怨讎生生不絕也
勸忍
部第二如菩
薩藏經云夫忿恚者速能損害百千
大刧所集善根若能善根爲瞋害巳
復當經於百千大刧方始勤苦修行
聖道若如是者阿耨菩提極難

法苑珠林苐八十二苐十七張會*可
得是故我當被忍辱鎧以堅固力摧
忿恚軍舎利子我今爲汝廣說其事
我念過去爲大仙人名修行處時有
惡魔化作五百健罵文夫常尋逐我
興諸惡罵晝夜去來行住坐臥僧坊
靜室聚落俗家若在街巷若空閑處
隨我坐立是諸化魔以麤惡言毁罵
訶責滿五百年未曾休廢舎利子我
自憶昔五百歲中爲諸魔羅之所訶
毁未曾於彼起微恨心常興慈救而
用觀察又
成實論云惡口罵辱小人不堪如石
雨鳥惡口罵詈大人堪受如華雨象
行者常觀前人本末因緣或於過
去爲我父母養育我身不避罪福未
曾報恩何須起瞋或爲兄弟妻子眷
屬或是聖人昔爲善友凡情不識何
須加毁又
攝論云由觀五義以除瞋恚一觀一
切衆生無始巳來於我有恩二觀一
切衆生常念念滅何人能損何人被
損三觀唯法無衆生有何能損及所
損四觀一切衆生皆自受苦云何

@@法苑珠林苐人十二苐十八張會仁復
欲加之以苦五觀一切衆生皆是我
子云何於由欲生損害由此五觀故
能滅瞋又
報恩經云假使熱鐵輪在我頂上旋
終不爲此苦而發於惡心成
論云行慈心者臥安覺安不見惡夢
天護人愛不毒不兵水火不喪又四
分律偈云忍
辱第一道佛說無爲最出家惱他人不
名爲沙門又
辵敎經云能行忍者乃可名爲有力
大人又
經云見人之過口不得言巳身有惡
則應發露又
書云聞人之過如聞父母之名耳可
得聞口不得言又
經云讃人之善不言巳美又
書云君子揚人之美不伐其善又
經云布施不望彼報若得人惠毫髪
巳上皆當祝願慚愧奉受又
書云公子有德於人願公子忘之人
有德於公子願公子勿忘又
云施人愼勿念受施愼勿忘

@@法苑珠林苐八十二苐十九張會*又
經云恕巳可爲喻勿殺勿行杖又
書云巳所不欲勿施於人當知内外之
敎其本均同雖形有黑白然立行無
殊若乖斯旨便同鄙俗何依内外如
經云佛爲衆生說法斷除無明暗惑
猶若良醫隨疾授藥是名内敎又
書云天道無親唯仁是興是名外敎
又
若出家之人能觀苦穴無常無我猒
離生死志求出世是爲依内若乖斯
行翻爲外俗在家之人若能猒捨俗
情欣慕高志專崇三寶修持四德奉
行孝悌仁義禮智貞和愛敬能行斯
行翻同爲内若違斯旨還同外道在
俗之人能隨内敎便寤眞理心常會
道漸進勝途至趣菩提旣知如是欲
行此行唯須自卑推德與他如拭塵
巾攬垢向巳持淨與人故經云退而
得者佛道也故
書云君子讓而得之爲是義故常須
進勝他人常須剋責巳躬也忍
德部第三如
大寶積經云第三忍辱有十事一

法苑珠林卷苐八十二苐二十張會守圭
不觀於我及我所相二不念種性三
破除憍慢四惡來不報五觀無常想
六修於慈悲七心不放逸人捨於飢渴
苦樂等事九斷除瞋恚十修習智慧
若人能成如是十事當知是人能修
於忍
又月燈三昧經云佛言若有菩薩住
於慈忍有十種利益何等爲十一火
不能燒二刀不能割三毒不能中四
水不能漂五爲非人所護六得身相
莊嚴七閉諸惡道八隨其所樂生於
梵天九晝夜常安十其身不離喜
樂又私呵三昧經云佛言忍有六事得
一切智何等爲六一得身力二得口
力三得意力四得神足力五得道力
六得慧力
又六度集經云復有四種忍辱具足
智慧何等爲四一於求法時忍他惡
罵二於求法時不避飢渴寒熱風雨
三於求法時隨順和尙阿闍梨行四
於求法時能忍空無相無願
又比丘避女人惡名經偈云
雖聞多惡名苦行者忍之不應苦自言

@@法苑珠林苐八十二苐二十一張會
*亦不應起惱聞聲恐悑者是則林中
獸是輕躁衆生不成出家法仁者當堪
耐下中上惡聲執心堅住者是則出家
法不由他人語令汝成刧賊亦不由他
語令汝得羅漢如汝自知巳諸天亦復
知引證部第
四如五分律云佛告諸比丘過去世
時阿練若池水邊有二鴈與一龜共
結親友後時池水涸竭二鴈作是議
言今此池水涸竭親友必受大苦議
巳語龜言此池木涸竭汝無濟理可
銜一木我等各銜一頭將汝著大水
處銜木之時愼不可語卽便銜之經
過聚落諸小兒見皆言鴈銜龜去龜
卽瞋言何預汝事卽便失木墯地而
死爾時世尊因此說偈
言夫士之生斧在口中所以斫
身由其惡言應毁反譽應譽反
毁自受其殃終無復
樂佛言龜者調達是也昔以瞋語致
有死苦今復瞋罵如來墯大地
獄又法句喻經云昔者羅雲未得道
時心性麄獷言少誠信佛勅羅雲汝
到
@@法苑珠林苐八十二苐二十二張會賢
提精舎中仕守口攝意勤修經戒羅
雲奉敎作禮而去住九十日慚愧自
悔晝夜不息佛往見之羅雲歡喜趣
前禮佛安繩牀坐佛踞繩牀告羅雲
日澡槃取水爲吾洗足羅雲受敎爲
佛洗足洗足巳訖佛語羅雲汝見澡
槃中洗足木不羅雲白佛唯然見之
佛語羅雲此水可用食飮以不羅雲
白言不可復用所以者何此水本賣
清淨今以洗足受於塵垢是故不可
復用佛語羅雲汝亦如是雖爲吾子
國王之孫捨世榮祿得爲沙門不念
精進攝身守口三毒垢穢充滿胸懷
亦如此水不可復用佛語羅雲棄澡
槃中水羅雲卽棄佛語羅雲澡槃
雖空可用盛飮食不耶白佛言不可
復用所以然者用有澡槃之名曾受
不淨故佛語羅雲汝亦如是雖爲沙
門口無誠信心性剛强不念精進曾受
惡名亦如澡槃不中盛食佛以足指
撥却澡槃應時輪轉而走自跳而墯
數返乃止佛語羅雲汝寧惜澡槃恐
破不羅雲白佛洗足之噐賤價之

法苑珠林苐八十一苐二十三張會
物意中雖惜不大般勤佛語羅雲汝
亦如是雖爲沙門不攝身口麤言惡
說多所中傷衆所不愛智者不借身
死神去輪轉三塗自生苦惱無量諸
佛賢聖所不愛惜亦如汝言不惜澡
槃羅雲聞之慚愧悑悸譬如戰象两
牙二耳四腳及尾九兵皆嚴先須護
鼻所以者何象鼻而胞中箭卽死
人犯九惡唯當護口所以護口當畏
三塗十惡盡犯不護口者如象損鼻
人犯十惡不惟三塗毒痛辛苦卽說
偈云
我如象鬭不恐中箭常以誠信
度無戒人譬象調伏可中王乘
調爲尊人乃受誠信
羅雪聞佛懇惻之誨感激自厲剋骨
不忘精進柔和懷忍如地識想靜寂
卽得阿羅漢道
又羅雲忍辱經云爾時羅雲向一不
信婆羅門家乞食悋惜不與羅雲被
打頭破血出復撮沙投鉢中羅雲含忍
心不加報卽持鉢至河洗頭鉢巳而
自說云我自行分衛無事撗忓我我痛

@@法苑珠林卷苐八十二苐二十四張會斯
須聞奈彼長苦何猶如利劒割臭屍
臭屍不知痛非劒之不利又如天甘
露飼彼溷豬食溷豬捨之走非是甘
露之不美我以佛眞言訓世凶愚凶
愚不思豈不然乎還巳白佛佛言夫
惡心之興是巳之衰輕薄惡人命終
于夜半當入無擇地獄之中獄鬼加
痛毒無不至八万四千歲其壽乃終
魂神更受含毒蠎身毒還自害其身
終而復始續受蝮形常食沙土万歲
乃畢以瞋恚意向持戒人故受毒身
以沙土投鉢中故世世食沙土而死
罪畢爲人母懷之時當有重病家中
日耗兒生鈍頑都無手足其親驚怪
皆日何妭來爲不祥卽取損之著干
四衢路人往來無不愕然競以瓦石
刀杖擊頭陷腦窮苦旬日乃死死後
魂靈卽復更生輒無手足鈍頑如前
經五百世重罪乃畢後生爲人常有
頭痛之患夫人處世不能忍者所生
之處不値佛世違法遠僧常在二塗
若蒙餘福得出爲人禀性常愚凶虐
自逐爲人醜陋衆所惡僧生輒貧

@@法苑珠林苐八十二苐二十五張會窮
聖賢不祐又
雜阿含經云爾時尊者舎利弗大目
揵連住耆闍崛山中時尊者舎利弗
新髟髪時有伽吒及優波伽吒鬼優
波伽吒鬼見尊者舎利弗新髟鬚髪
語伽吒鬼言我今當往打彼沙門頭
伽吒鬼言汝莫作是語此沙門大德
大力汝莫起瞋長夜得大不饒益苦
如是再三說時優波伽吒鬼再三不
用伽吒鬼語卽以手打尊者舎利弗
頭打巳尋自言喚燒我伽吒煮我伽
吒再三喚巳陷入地中墯阿鼻地獄目
連聞舎利弗爲鬼所打卽往問言云
何尊者苦痛可忍不舎利弗荅言尊
者目連雖復苦痛意能堪忍不至大
苦自連語舎利弗言奇哉尊者舎利
弗眞爲大德大力此鬼若以手打耆
闍崛山者能令碎如糠糩況復打人
而不苦痛爾時舎利弗語目連我實
不大苦痛時舎利弗大目揵連共相
慰勞時世尊以天耳聞其語聲巳卽
說偈言其
心如剛石堅住不傾動染著心巳離

法苑珠林卷苐八十二苐二十六張會*瞋
者不反報若如此修心何有苦痛憂又
新婆沙論云曾聞過去此賢刧中有
王名羯利時有仙人號爲忍辱住一
林中勤修苦行時羯利王除去男工與
内宮眷屬作諸伎樂游戲林閒縱意
娛樂經久疲猒而便睡眠内宮諸女
爲華果故游諸林間遙見仙人於自
所止端身靜思便馳趣之皆集其所
到巳頂禮圍繞而坐仙人卽爲說欲
之過所謂諸欲皆是不淨臭穢之法
是可呵責是可猒患誰有智者當習
近之諸姉皆應生猒捨離王從睡覺
不見諸女便作是念將無有人誘奪
去耶卽拔利劒處處求覓乃見諸女
在仙人邊圍繞而坐生大瞋恚是何大
鬼誘我諸女卽前問之汝是誰耶荅言
我是仙人復問在此作何事耶荅言
修忍辱道王作是念此人見我瞋故
便言我修忍辱我今試之卽復問言
汝得非想非非想處定耶荅言不得
次第責問乃至汝得初靜慮耶荅言
不得王倍瞋忿語言汝是未離欲人
云何恣情觀我諸女復言我是修

@@法苑珠林卷苐八十二苐二十七張會*忍
辱人可申一臂試能忍不爾時仙人
便申一臂王以利劒斬之如斷藕根
墯於地上王復責問汝是何人荅言
我是修忍辱人時王復命由餘一臂
卽復斬之如前責問仙人亦如前荅
言我是修忍辱人如是次斬兩足復
截兩耳又割其鼻一一責問荅皆如
前令仙人身七分墯地作七瘡巳王
心便止仙人告言王今何故自生疲
猒假使斷我一切身分猶如芥子乃
至微塵我亦不生一念瞋忿所言忍
辱終無有二復發是願如汝今日我
實無辜而斷我身令成七分作七瘡
孔我未來世得阿耨菩提時以大悲
心不待汝請最初令汝修七種道斷
七隨眠當知爾時忍辱仙人者卽今
世尊釋迦牟尼是羯利王者卽今具
壽憍陳那是是故憍陳那見聖諦巳
佛以神力除彼闇障令其憶念過去
世時使便自見爲羯利王佛爲仙人
自以利劒斷佛七支作七瘡孔佛不
瞋恨反以誓願欲饒益之佛豈違背
昔願憍陳那聞巳極懷恥愧合掌

@@法苑珠林八十二苐二十八張會*恭
敬法
苑珠林卷第八十二甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

法苑珠林卷第八十三會*西
明寺沙門釋道世撰六
度篇第八十五之四精
進部第四此別四部述意部
懈墯部筞修部
進益部述意部
第一夫忍行
之情猶昧審的之旨未顯所以筞墯
令心不懈是故經曰汝等比丘當勤
精進十力慧日旣巳潛沒汝等當爲
無明所覆又言闡提之人屍臥終日
當言成道無有是處釋論云在家懈
怠失於俗利出家懶墯喪於法寶是
以斯那勇猛諸佛稱揚迦葉精奇如
來述讃書云夙興夜寐竭力致身乃
日忠臣方稱孝子故知放逸懈怠之
所不尙精進劬勞無時不可豈得恣
其愚懷縱情憍蕩致使善根種子不
復開敷道樹枝条彌加枯瘁况復命
屬死王名繫幽府奄歸長夜頓羅資
粮冥曹拷問將何酬荅當於此時悔
恨何及是故令者勸諸行人

@@法苑珠林卷苐八十三苐二張會*聞
身餘力預備前粮常須檢校三業勿
令違於六時毎於晝夜從旦至中從
中至暮從暮至夜從夜至曉乃至一
時一剋一念一刹那檢校三業幾心行善幾心
行惡幾心行孝幾心行逆幾心行猒
離財色心幾心行貪著財色心幾心
行人天善根業幾心行三塗不善業
幾心猒離名聞著我心幾心貪求名
聞著我心幾心欣修三乘出世心幾
心輕慢三乘深樂世間心如是善惡
日夜相違行者常須檢挍勿令放逸
墯於邪綂常省三業遞相試勖心口
相訓心語口言汝常說善莫說非法
口還語心汝思正法莫思非法心復
語身汝勤精進莫行懈怠如是我
心自制我口自愼我身自禁如是自
第足得高昇何勞他控橫起怨憎故
經曰身行善口行善意行善定生善
道身行惡口行惡意行惡定生惡趣
又如駃騠顧影馳走不同駑畜加諸
杖捶若不自誡要假他呵反增觸惱
益罪尤深也懈
墯部第二

@@法苑珠林卷苐八十三苐三張會*如
菩薩本行經云佛告阿難夫懈怠者
衆行之累居家懈怠則衣食不供産
業不舉出家懈怠不能出離生死之
苦一切衆事皆由精進而得興起是
時帝釋便說偈言欲
求最勝道不惜其軀命棄身如糞土解
了無吾我雖用財寶施此事不爲難勇
猛如是者精進得佛疾又
增一阿含經云若有人懈墯種不善
行於事有損若能不懈墯此最精妙
所以然者彌勒菩薩經三十刧應當作佛我
以精進力勇猛之心使彌勒在後成佛
是故當念精進勿有懈怠又譬喻經
云迦葉佛時有兄弟二人倶爲沙門
兄持戒坐禪一心求道而不布施弟
布施修福而喜破戒兄從釋迦出家
得阿羅漢果衣常不充食常不飽弟
生象中爲象多力能却怨敵國王所
愛金銀珍寶瓔珞其身封數百戶邑
供給此象隨其所須時兄比丘値世
大儉游行乞食七日不得未後得少
麤食劣得存命先知此象是前世
弟便往詣象手捉象耳而

法苑珠林卷苐八十三苐四張會語之
言我昔與汝倶有罪也象思比丘語
卽識宿命見前因緣愁憂不食象子
悑懼便往白王王問象子先無人犯
此象不象子荅曰無他異人唯一沙
門來至象邊須臾便去王卽遣人覓
得沙門問言至象邊何所道耶沙門
荅曰我語象云我與汝倶有罪耳沙
門向王具說如上王意便寤卽放沙門
又增
一阿含經云爾時世尊與無央數之衆
而爲說法有一長老比丘向世尊舒
腳而睡有修摩服沙彌年向八歲去
世尊不遠結跏跗坐計念在前世尊
遙見長老比丘舒腳而眠復見沙彌
端坐思惟便說偈言所謂
長老者未必髟鬚髪雖復年齒長不免
於惡行若有見諦法無害於羣前捨諸
穢惡行此名爲長老我今謂長老未必
先出家修其善本業分別於正行設有
年幼少諸根無漏缺此謂名長之分別
正法行爾時
世尊告諸比丘汝等頗見此長老舒
腳而睡乎諸比丘對曰如是悉

@@法苑珠林苐八十三苐五張會見世
尊告曰此長老比丘前五百世中常
爲龍身今設命終當生龍中所以
然者無有恭敬於佛法衆若無恭敬
之心於佛法衆者命終皆當生龍中汝
等頗見修摩那沙彌年向八歲去我
不遠端坐思惟不諸比丘對日悉見
世尊曰此沙彌却後七日當得四神
足及得四諦之法以是之故常當勤
加恭敬佛法之衆又佛
說馬有八態譬人經元佛告諸比丘
馬有弊惡八態何等爲八一態者解
羈韁時掣車欲走二態者車駕跳
踉欲齧其人三態者便舉前兩足掣
車而走四態者便踏車軨五態者使
人立抹軛摩身拶車却行六態者便
傍行斜走七態者便掣車馳走得値
濁泥止住不行八態者懸篼餧之熟
視不食其主牽去欲駕之時遽含噏
噬飮食不得佛言人亦有弊惡八能
何等爲八一態者聞說經便走不欲
樂聽如馬解羈韁掣車走時二能者
聞說經意不解不知語所趣向便瞋
跳踉不欲樂聞如馬駕車時跳

@@法苑珠林苐八十三苐六張會*踉
欲齧人時三態者聞說經便逆不受
如馬舉前兩腳掣車走時四態者聞
說經便罵如馬踏車軨時五態者聞
說經便起去如馬人立持軛摩身拶
車却行時六態者聞說經不肯聽俾
頭斜視耳語如馬傍行斜走時七態
者聞說經便欲窮難問之不能相應
荅便死抵妄語如馬得濁泥便止不
復行八態者聞說經不肯聽反念婬
泆多求不欲聽受死入惡道時乃遽
欲學問行道亦不能復得行道如馬
懸兠餧之熟視不肯食其主牽去欲
駕之乃遽含噏噬亦不得食佛言我
說馬有八惡態人亦有八惡態如是
比丘聞經歡喜作禮而去筞
修部第三如
持世經云寶光菩薩於閻浮檀金佛
所發於精進但爲入如是法方便門
二十億歲終不生惡心若利養心又
寶光菩薩如是精進十二億歲未曾
發起婬怒癡心又無量意菩薩無量
力菩薩於四萬歲中終不睡眠常不
滿腹食亦不臥若坐若經行但念

法苑珠林苐八十三苐七張會*五
取陰相又
大集經云法語比丘二萬年中無有
睡眠然後上昇虛空一多羅樹結跏
跗坐滿一千年不動不搖法喜爲食
獲得比智樂說無礙又
譬喻經云羅閱祗國沙門坐自誓日
我不得道終不起欲睡眠心作錐長
八寸刺兩髀痛不得眠一年得道又
薄倶羅經云薄倶羅稱言我從出家
以來八十年中未曾偃臥脅一著牀
背有所倚又
辵敎經云汝等比丘若勤精進則事
無難者是故汝等常勤精進譬如小
水常流則能穿石若行者之心數數
懈廢譬和鑽火未熱而息雖欲得火
火難可得是名精進又
智度論云身精進爲小心精進爲大
外精進爲小内精進爲大復次佛說
意業力大故如仙人瞋時令大國磨
滅復次身口作五逆罪大果報一刧
在阿鼻地獄受意業力得生非有想
非無想處壽八萬大刧亦在十方佛
國壽命無量以是故身口精進爲

@@法苑珠林卷苐八十三苐八張會*
小意精進爲大如是諸經廣歎精進
一心正念速得道果未必要須多聞
又智度論云若人欲得所聞皆持應
當一心憶念令念增長於相似事繫
念令知所不見事如周利槃陀迦比
丘繫心拭屣物中念憶禪定除心垢
法乃得羅漢果彼人暗鈍令誦埽箒
兩字猶不倶得得掃忘筆得箒忘掃
如此矇鈍尙得聖道何况利人不得
聖道天下極鈍豈過於此佛法貴行
不貴不行但能勤行縱復寡聞亦先
入道
又毗婆沙論云如二八倶至一方一乘
疾馬一乘鈍馬雖乘鈍馬以前發故
先有所至信解脫人勤行精進先至
涅槃卽是周利等也
又六度集經云佛告弟子當勤精進
聽聞諷誦莫得懈怠陰蓋所覆吾念
過去無數刧時有佛名一切度王是
時衆中有兩比丘一名精進辯一名
德樂止共聽法精進辯者聞經歡喜
應時卽得阿惟越致神通具足德樂
止者睡眠不覺獨無所得時精進辯

@@法苑珠林苐八十三苐九張會*
謂德樂止言佛者難値億百千世時
乃一出當勤精進爲衆作本如何睡
眠時德樂止聞其教招便卽經行於
祗樹間甫始經行復住睡眠如是煩
亂不能自定詣泉側坐欲思惟復生
睡眠時精進辯便以善權往而度之
化作蜂王飛趣其眼如欲螫之時德
樂止驚覺而坐畏此蜂王須臾復睡
時蜜蜂王飛入腋下螫其胸腹德樂
止驚心中懅悸不敢復睡時泉水中
有雜色華種種鮮潔時蜜蜂王飛生
華上食甘露味時德樂止端坐視之
畏復飛來不敢睡思惟蜂王觀其根
本蜂王食味又出華中須臾之須蜂
王睡眠墯汙泥中身體沐浴巳復還
飛住其華上時德樂上向蜜蜂王說
偈言
是食甘露者其身得安隱不當復持歸
徧及其妻子如何墯泥中自汙其身體
如是爲無點毁其甘露味又如此華者
不冝久住中日沒華還合求出則不能
當須日光明爾乃復得出長夜之疲冥
如是甚勤苦

法苑珠林苐八十三苐十張會*時
蜜蜂王向德樂止說偈報言佛
者譬甘露聽聞無猒足不當有懈怠無
益於一切五道生死海譬如墯汙泥愛
欲所纏裹無智爲甚迷日出衆華開譬
佛之色身日入華還合世尊般泥日値
見如來世當勤精進受除去睡陰蓋莫
呼佛常在深法之要慧不以色因緣其
現有著者當知爲善權善權之所度有
益不唐舉而現此變化亦以一切故時
德樂止聽聞其說卽得不起法忍解
諸法本逮陀鄰尼佛告阿難爾時精
進辯者今我身是德樂止者彌勒是
也我於爾時倶與彌勒共聽經法彌
勒爾時睡眠獨無所得我不行善權而
救度者彌勒至今在生死中未得度
脫又
法句喻經云昔有比丘日至城外曠野
塚間路由他田乃得達過其主見巳
便興瞋恚此何道人日此來往不修
道德卽問道人汝何乞士在吾由中
縱橫往來乃成人蹤道人報曰吾有
鬭訟來求證人故行田中田主宿緣
鉤連應蒙得度便逐道人私匿従

@@法苑珠林苐八十三苐十一張會
行見曠塚間屍骸狼藉膖脹臭爛鳥
獸食噉散落異處或有食噉盡不盡者
有似灰鴿色者蛆蟲吮嘴臭穢難近
比丘舉手語彼人日此諸鳥獸是我
證人其人問曰此諸鳥獸何爲證人
汝今比丘與誰共諍比丘報日心之
爲病多諸漏患我觀此骸分別惡露
便還房室還自觀身從頭至足與彼
無異然此心意流馳萬端追逐幻僞
色聲香味細滑之法我今欲誡心之
源本汝心當知興起是念無令將吾
入地獄餓鬼之中我今凡夫未脫諸
縛然此心賊不見從命以是之故日
往曠野爲說惡露不淨之想復與心
說心爲卒暴亂錯不定心今當改
無造惡緣時彼田主聞道人敎以手
揮淚哽咽難言然彼田主於迦葉佛
十千歲中修不淨想尋時分別三十
六物惡露不淨爾時比丘及彼田主
卽彼曠野大畏塚間得須陀洹道故
知前聖後聖通誡殷勤不得輕怠自
損來報眷屬非久暫時緣合善惡交
報親疏何定不得偏執貪著室家縱

@@法苑珠林苐八十三苐十二張會*得
榮位暫時非久比見愚俗不知無常
廣事宅田愛戀妻兒貪求名利不知
猒足生平不知修福死去還屬他人
又
法句喻經說云昔者外國有清信士
供養三寶初無猒極時有沙門與共
親友逮得神通生死巳盡時清信士
得困疾病醫藥加治不能得差時婦
在邊悲哀辛苦共爲夫婦獨受斯痛
卿設無常我何所依兒女孤單何所
持怙夫聞悲戀應時卽死魂神還在
婦鼻中化作一蟲婦甚啼哭不能自
止時道人往與婦相見知婿命過鼻
中作蟲故欲諌喻令捐愁憂婦見道
人來增益悲哀奈何和尙夫婿巳死
時婦洟鼻蟲便墯地婦卽慙愧欲以
足蹈道人告曰止止莫殺是卿夫婿化
作此蟲婦白道人我夫奉經持戒精
進難及何緣壽終墯此蟲中道人荅
曰用卿恩愛悲哀呼嗟起恩愛心戀
慕愁憂用是壽終卽墯蟲中道人爲
蟲說經卿精進奉經持法福應生天
在諸佛前伹坐恩愛戀慕之想墯

法苑珠林弟八十三苐十三張會
此蟲中亦可慚愧蟲聞其言心開意
解便自剋責卽時壽終便得上生是
以今者唯應檢校知心善惡改過爲
福省巳爲人不得懈怠自損來報
進益部第四
如月燈三昧經云佛言若有菩薩能
行精進有十種利益何等爲十一他
不折伏二得佛所攝三爲非人所護
四聞法不忘五未聞能聞六增長辯
才七得三昧性八少病少惱九隨所
得食食巳能消十如憂鉢羅華不同
於朽
又大寶積經云第四精進有十念一
念佛無量功德二念法不思議解脫
三念僧清淨無染四念行大慈安立
衆生五念行大悲拔濟衆苦六念正
定聚勸樂修善七念邪定聚拔令返
本八念諸餓鬼飢渴熱惱九念諸畜
生長受衆苦十念諸地獄備受燒煮
菩薩如是思惟十念三寶功德專念
不亂是名正念精進
又六度經云復有四種精進具足智
慧何等爲四一勤於多聞二勤於揔

@@法苑珠林苐八十三苐十四張會尊持
三勤於樂說四勤於正行感
應緣略引五驗晉沙門
帛僧光晉沙門
竺曇猷宋沙門
釋僧規周沙門
釋慧景隋沙門
釋曇詢晉剡隱
岳山有帛僧光或云曇光未詳何許
人少習禪業晉永和初游于江東投
剡之石城山山民咸云此中舊有猛
獸之災及山神縱暴人蹤久絕光了
無懼色雇人開薙負杖而前行入數
里忽大風雨羣虎號鳴光於山南見
一石室乃止其中安禪合掌以爲栖
禪之處至明且雨息乃入村乞食夕
復還中經三日乃見山神或作虎形
或作蛇身競來悑光光一皆不恐經
三日又夢見山神自言移往章安縣
韓石山住推室以相奉爾後採薪通
流道俗宗事樂禪來學者起茅茨於
室側漸成寺舎因名隱岳光毎入定
輒七日不起處山五十三載舂秋一
百一十歲晉太元之末以

@@法苑珠林苐八十三苐十五張會*衣
蒙頭安坐而卒衆僧咸謂依常入
定過七日後怪其不起乃共看之顏
色如常唯鼻中無氣神遷雖夂而形
骸不坼至宋孝建二年郭鴻任剡入
山禮拜試以如意撤胷颯然風起衣
肌消散唯白骨在焉鴻大愧懼收之
千室以塼累其外而泥之畫其形像
于今尙存晉
始豐赤城山有曇猷或云法猷燉煌
人少居苦行習禪定後游江左止剡
之石城山乞食坐禪嘗行到一行蠱
家乞食猷祝願竟忽見蜈蚣從食中
跳出猷快食無他後移始豐赤城山
石室坐禪有猛虎數十蹲在猷前猷
誦經如故一虎獨睡猷以如意扣虎
頭訶何不聽經俄而羣虎皆去有項
蠎蛇競出大者十餘圍偱環往復舉
頭向猷經半日復去後一日神現形
詣猷日法師威德旣重來止此山弟
子輒推室以相奉猷曰貧道尋山願
得相値何不共住神曰弟子無爲不
爾但部屬未狎法化卒難制語遠人
來往或相侵觸人神道異是以去

法苑珠林苐八十三苐十六張會*
耳猷曰本是何神居之久近欲移何
處去耶神曰弟子夏帝之子居于此
山二千餘年寒石山是家舅所治當
往彼住尋還山陰廟臨別執手贈猷
香三匳於是鳴鞞吹角陵雲而去赤
城山有孤巖獨立秀出干雲猷搏石
作挮昇巖晏坐接竹傳水以供常
用禪學造者十有餘人王義之聞而
故往仰峯高挹致敬而返赤城巖與
天台瀑布靈溪四明並相連屬而天
台懸崖峻峙峯嶺切天古老相傳云
上有往精舎得道者居之雖有后橋
跨澗而橫石斷人且莓苔毒滑目終
古巳來無得至者猷行至憍所聞室
中聲曰知君誠篤今未得度却後十
年自當來也猷心悵然夕留中宿聞
行道唱薩聲旦復欲前見一人鬚眉
晧白問猷所之猷具荅意公曰君生
死身何可得去吾是山神故相告耳
猷乃退還道經一石室過中憩息俄
而雲霧晦合室中盡明猷神色無擾
明旦見人著單衣恰來曰此乃僕之
所居昨行不在家中遂致搔動大深

@@法苑珠林苐八十三苐十七張會*
愧怍猷日若是君室請以相還神曰
僕家室巳移請留今住猷停少時猷
恨不得度石橋後潔齋累日復欲更
往見橫石洞開度橋少許覩精舎神
僧果如所說因燒香中食食畢神僧
謂猷曰却後十年自當來此今未得
住於是而返顧看橫石還合如初晉
太元中有妖星帝並下勅諸國有德
沙門令齋懺悔禳災猷乃祈誠冥感
至六日旦見靑衣小兒來悔過云橫
勞法師是夕星返別說云禳星是帛
僧光未詳孰是猷以大元之末卒於
山室屍猶平坐而舉體緣色晉義煕
末隱士神世標入山登巖故見猷屍
不朽其後欲往觀者輒雲霧所惑無
得窺也<右此二驗梁高僧傳>
宋沙門僧規者武當寺僧也時京兆
張瑜于此縣常請僧規在家供養永
初元年十二月五日無痾忽暴死二
日而蘇愈自說云五日夜二更中聞
門巷閒嘵嘵有聲須臾見有五人
炳炬火執信幡徑來入屋叱喝僧規
規因頓臥怳然五人便以赤繩縛將去

@@法苑珠林苐八十三苐十八張會*
行至一山都無草木土色堅黑有類
石鐵山側左右白骨塡積山數十里
至三歧路有一人甚長壯被鎧執仗
問日五人在幾人來荅王一人耳五
人又將規人一道中俄至一城外有
屋數十築壤爲之屋前有立木長十
餘丈上有鐵梁形如橰左右有匱
貯土土有品數或有十斛形亦如五
升大者有一人衣幘並赤語規曰汝
生世時有何罪福依實說之勿妄言
也規惶悑未荅赤衣人如局吏云何
開簿檢其罪福也有頃吏至長木下
提一匱土懸鐵梁上稱之如覺低仰
吏謂規曰此稱量罪福之稱也汝福
少罪多應先受罰俄有一人衣冠長
者謂規曰汝沙門也何不念佛我聞
悔過可度八難規於是一心稱佛衣
冠人謂吏曰可更爲此人稱之旣是
佛弟子幸可度脫吏乃復上匱稱之
稱乃正平旣而將規至監官前辯之
監官執筆觀簿遲疑久之又有一人
朱衣玄冠珮印綬執玉版來曰籍簿
上未有此人名也監官愕然命右右

法苑珠林卷苐八苐十九張會*收錄
云須臾見反縛向五人來監宮日殺
鬼何以濫將人來乃鞭之少頃有使
者稱天帝喚道人來旣至帝宮經見
踐歷略皆金寶精光晃昱不得凝視
帝左右朱衣寶冠飾以華珍帝曰汝
是沙門何不勤業而爲小鬼橫收捕
也規稽首諸佛祈恩請福帝曰汝命
未盡今當還生冝勤精進勿屢游白
衣家殺鬼取人亦多枉濫如汝比也
規曰橫濫之戹當以何方而濟免之
帝曰廣設福業最爲善也若不辦爾
可作八關齋生免橫禍死離地獄亦
其次也語畢遣規去行還未久見一
精舎大有沙門見武當寺主白法師
弟子慧進皆在焉居字宏整資待自
然規請欲居之有一沙門曰此是福
地非君所得處也使者將規還至瑜
家而去何澹之果海人宋大司農不
信經法多行殘害永初中得病見一
鬼形甚長壯牛頭人身手執鐵又晝
夜守之憂悑屛營使道家作章符印
錄備諸禳絕而猶見如故相識沙門
慧義聞其病往候之澹爲說所

@@法苑珠林苐八十三苐二十張會
見慧義日此是牛頭阿旁也罪福
不昧唯人所招君能轉心向法則此
鬼自消澹之迷佷不革頃之遂死<右一
><驗出冥祥
記>周大同二年有慧景法師爲寺
主道素高潔有慧振法師先於寺後
山止起頭陀屋二間常有善神衞護
普通元年四月二十日有新受戒僧慧
徴往屋中誦戒小有疲懈山神現形
又著烏衣身長一丈手執索慧徴驚
懼還寺普通八年四月十五日寺僧
僧覆待此屋中誓一夏誦經初爾一
日誦習不懈至第二日還寺消息須
臾之間山上石下聲如雷電有一凷
石打屋僧覆驚起辭謝誦經不敢復
眠大同四年四月十二日中竟有一
客僧名法珍緣家在壽陽來寺禮拜
仍至寺後山上旣見石窟中舊有好
泉水水甚清潔仍就此坐禪俄爾之
間空中有聲語令避去其都不動須
臾虎來以前腳撮其頭血流出面四
十餘日瘡差而去中大同元年二月
五日攝山神現形著菩薩巾披袈裟
形貎
@@法苑珠林卷苐八十三苐二十一張會得聚
極端正侍従左右三十餘人一人捉
香鑪在前來入禪堂詣弘誓法師所
自坐胡牀與法師共語幷請寺衆
行道又至其年四月四日夜爾時大
風禪堂僧智遠等聞外如有數十
人行聲至後夜見當戶邊有一木景
智遠等仍還大寺解齋比還開禪堂
戶巳見此景在禪牀坐見一紙書令
安置故禪堂後石窟中慧虔初捧
不移未道當移石窟卽便輕舉至其
年五月十四日復更書一片石與景
遠二僧令於禪堂後種竹自稱名菩
提
隋懷州柏尖山寺釋曇詢俗姓楊弘
農華陰人也謹攝自修宗禀心學遠
訪巖隱游至白鹿山北霖落泉寺逢
曇凖禪師授以禪法又往稠禪師所
問其津道極相禮遇善洽禪味後經
三夏移住鹿土谷修禪屬枯泉重出
麚麋繞院故得美水馴獸曰濟道鄰
從學之徒相慶茲瑞時因請法暫往
雲門値徑陰霧昏暗失路忽蒙山神
示道方會本途此乃化感幽冥神明

法苑珠林苐八十三苐二十二張會*翊
衛時有盜者來竊蔬菜將欲出園乃
爲群蜂所螫詢聞來救慈心將治得
全餘命嘗有趙人遠至殷勤致禮
陳云弟子因病死蘇往見閻羅王詰
問罪當就獄賴蒙詢師來爲請命王
因放免生來未面遠訪方委又山行
値二虎鬭累日不歇詢執錫分之以
身爲翳語云汝同居林藪計無大乖
幸各分路何須固忿虎聞低頭飮氣
而散屢逢熊虎交諍不歇皆詢往救
略同前述入定鳥不亂獸見如偶又陰
德感物顯用藏仁毎入禪定七日爲
斯白虎八房同居窟宅獨處靜院不
出十年隋文重德屢送麗書兼賜香
供重疊累載以開皇初年風疹忽增
卒於柏尖山寺舂秋八十初遘疾彌
留忽有神光照燭香風拂戶又惑異
鳥白頸赤身繞院空飛聲淚哀切氣
至大漸鳥住堂基自然狎附不畏人
物或在房門至于臥席悲鳴逾甚
血沸眼中旣爾往化鳥便飛出外空
旋轉奄然翔逝又感猛虎繞院虓號
两宵霧昏三日結慘又加山崩石墜

@@法苑珠林苐八十三苐二十三張會*立
林權澗塞驚動人畜恓惶失據其哀
感靈祥疇能殫記<右世二驗出唐高僧傳>
法苑珠林卷第八十三
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第八十四會安*
西明寺沙門釋道世撰
六度篇第人十五之五
禪定部第五此別五部述意
部引證部頭咜部利益
部禪定部述意
部第一夫神
通勝業非定不生無漏慧根非靜不
發故經曰深修禪定得五禪通心在
一緣是三昧相書亦有言當使形如
枯木心若死灰不充屈於富貴不隕
穫於貧賤栖神冥漢之内辵形塵埃
之表故攝心一處便是功德藂林散
意片時卽名煩惱羅刹所以曇光釋
子降猛虎於膝前螺髻仙人宿巢禽
於頂上是知大士常修宴坐不斷煩
惱而人涅槃不捨道法現凡夫事又
能觀察此身從頭至足三十六物八
萬戶蟲不淨無常苦空非我但衆生
心性譬若獼猴戲跳攀緣歡娛奔逸
不能冥目束體端心勤意剛强難化
戾不調習近五塵流轉三界

法苑珠林苐八十四苐二張會*黏
外道之黐貫天魔之杖於是永淪苦
海長墜嶮獄皆由放散情慮擾亂心
神似風裡之燈譬波中之月搖漾輕
動浮游汎濫影旣不現照豈得明所
以衆惡賴此而興諸善由斯倂廢良
由不修斷惑常起貪瞋未服無知偏
多樂受遂令禪定之惑重沓爭來妨
靜之緣交加競集五蓋覆心禪門巳閉
六塵在念亂想常馳類狂象之無鉤
似戲猿之得樹故須念念策心新新
集起豈前念皆惡遂剋苦而靜塵後
念起善便縱意而揚惡所以論羙四
時經歎一慮然後方能正想革絕凡
懷若違此理聖亦不可今萬境森羅
不能自觸要須因倚諸根内想感發
何以知然今有心感於内事發於外
惑緣於外起染於内故知内外相資表
裡遞用君臣心識不可備捨故經云
心王若正則六臣不邪識意昏沈則
其主不明今悔六臣當各慚愧制馭
六根不令馳散也引證部第
二如法句經
心意品說云昔佛在世時

@@法苑珠林苐八十四苐三張會*有
一道人在河邊樹下學道十二年中
貪想不除走心散意伹念云欲目色
耳聲鼻香口味身受心法身靜意遊
曾無寧息十二年中不能得道佛知
可度化作沙門往至其所樹下共宿
須臾月明有龜從河中出來至樹不
復有水狗飢行求食與龜相逢便欲
噉龜龜縮其頭尾及其四腳藏於甲
中不能得噉水狗小遠復出頭足行
步如故不能奈何遂便得脫於是道
人問化沙門此龜有護命之鎧水狗
不能得其便化沙門荅言吾念世人
不如此龜不知無常於恣六情外魔
得便形壞神去生死無端輪轉五道
苦惱百千皆意所造冝自勉勵求滅
度安於是化沙門卽說偈言藏
六如龜防意如城慧與魔戰勝
則無患又
求離牢獄經云時有阿育王弟名善
容<亦名違陀首祗>入山游獵見諸梵志裸形苦
行而無所得王弟見而問日汝在此
行道有何患累而無成辦梵志報曰
坐有羣塵數共合會我見心動不

@@法苑珠林苐八十四苐四張會
能自制王子聞巳時生惡念此等梵
志服風食氣氣力羸惙猶有婬欲過
患不除釋子沙門飮食甘美在好牀
坐衣服隨時香華自熏豈得無欲時
阿育王聞弟有此議論卽懷憂慼吾
唯有一弟忽生邪見恐永迷沒我當
方冝除其惡念卽還宮内勅諸伎女
各自莊嚴至善容所共相娛樂預勅
大臣吾有所圖若我勅卿殺善容者
卿等便諫須待七日隨王殺之時諸
伎女卽往娛樂未經時頃王躬自往
語弟云何爲將吾伎女妻妾恣意自
娛奪其威怒以輪擲空召諸大臣卽
告之日卿等知不吾未衰老亦無外
寇强敵來侵境者吾曾聞古昔諸賢
有此諺言夫人有福四海歸伏福盡
德薄肘腋叛離如我自察未有斯變
然我弟善容誘吾伎女妻妾縱情自
恣事旣如是豈有我乎汝等將去詣
巿殺之諸臣諫日唯願大王聽臣微
言唯有此一弟又少息胤無繼嗣者
願聽七日爲王求依王命時王默然
聽臣所諫王復寬恩勅語諸臣命聽

法苑珠林苐八十四苐五張會得未
王子著吾服飾天冠威容如吾不異
内吾宮裡作唱伎樂共娛樂之復勅
一臣自今日始著鎧持杖拔好利
劒徃語善容王子曰知期七日終正
爾當到努力開割五欲自娛今不自
適死後有悔恨亦無益一日過巳臣
復徃語餘有六日如是次第乃至一
日臣徃白言王子當知六日巳過唯
明日在當就於死努力恣情五欲自
娛至七日到王遣使問云何王子七
日之中意志自由快樂不乎弟報王
日大王當知不見不聞有何快樂王
問弟日著吾服飾人吾宮殿衆伎自
娛食以甘美何以面欺不見不聞不快
樂耶弟白王言應死之人雖未命絕
與死何異當有何情著於五欲王告
弟曰咄愚所啓汝今一身憂慮百端
一身斷滅在欲不樂豈況沙門憂念
三世一身死壞復受一身億百千世
身身受苦無量患惱雖出爲人與
他走使或生貧家衣食窮乏念此辛
酸故出家爲道求於無爲度世之要
設不精勤當復更歷刧數之苦是時
王
@@法苑珠林苐八十四苐六張會
子心開意解前白王言今聞王敎乃得
惺寤生老病死實可猒患愁憂苦惱
流轉不息唯願大王見聽爲道謹愼
修行王告弟曰冝知是時弟卽辭王出
爲沙門奉持禁戒晝夜精勤遂得阿
羅漢果六通清徹無所罣礙
又阿育王傳云阿育王聞弟得道深
心歡喜稽首禮敬請長供養旣猒世
苦不樂人間誓依林野以養餘命阿
育王卽使鬼神於自城内爲造山水
山高數十丈斷絕人物不得往來乃
應王命率捨衣資造石像一軀身高
丈六卽於山龕石室供養其弟此山
及像今並存焉
頭陀部第三
夫五欲蓋纏並是禪障旣能除棄其
心寂靜堪能修道故此章内具明十
二頭陀之行少欲知足無過此等西
云頭陀此云抖捒能行此法卽能抖
捒煩惱去離貪著如衣抖捒能去塵
垢是故從喻爲名故名頭陀經論別
明各云十二通別㧾論合有十六如
衣中有四食中有六處中有六故合

@@法苑珠林苐八十四苐七張會*
十六夜中四者一米異埽衣二毳衣
三納衣四三衣食中六者一乞食二
次第乞食三不作餘食法食四一坐
食五一團食亦名節量食六中後不
飮漿處中六者一阿蘭若處二在塚
間三在樹下四在露地五是常坐六
是隨坐就此十六隱顯離合故說十
二如衣中四者依四分律及智度論
同唯說二一著納衣二著三衣不論
餘二依涅槃經衣中說三一著糞埽
衣二著毳衣三畜三夜不論納衣食
中六者涅槃說三所謂乞食一坐食
一團食所以不說次第乞者以能如
法乞食之時必有次第故不別說但
能一團一坐食自然不作餘食法中
後飮漿故不別說四分律中說食有
四三種同前加次第乞智度論中說
食有五不說不作餘食法食處中六
者依智度論說五除却隨坐涅槃及
律皆具說六今依諸部通有十六
也又十住毗婆沙論十二頭陀名體
稍別一盡形乞食二受阿練若三著
糞埽衣四一坐食五常坐六食後不
受

法苑珠林苐八十四苐八張會本
非時飮七但有三衣八毳衣九隨敷
坐十樹下住十一空地住十二死人
間住第一盡形乞食有十種利一所
用活命自屬不屬他二衆生施我食
者令住三寶然後當食三若有施我
食者當生悲心我當勤進令善住施
作巳乃食四隨順佛敎故五易滿易
養六行破憍慢法七無見頂善根八
見我乞食餘有修善法者亦當効我
九不與男子大小有諸因緣事十次
第乞食故於衆生中生平等心卽種
助一切智
第二受阿練若處亦有十利一自在
來去二無我無我所三隨意所住無
有障礙四心轉樂習阿練若住處五
住處少欲少事六不惜身命爲具足
功德故七遠離衆閙語故八雖行功
德不求恩報九隨順禪定易得一心
十於空處住易生無障礙想
第三著糞埽衣亦有十利一不以衣
故與在家者和合二不以衣故現乞
衣相三亦不方便說得衣相四不以衣
故四方求索五若不得衣亦不憂六

@@法苑珠林苐八十四苐九張會
得亦不喜七賤物易得無有過患八
順行初受四依法九入在麤衣數中
十不爲人所貪著
第四一坐食亦有十利一無有求第
二食疲苦二於所受輕少三無所
用疲苦四食前無疲苦五人在細
行食法六食消後食七少防患八少
疾病九身體輕便十身受快樂
第五常坐亦有十利一不貪身樂二
不貪眠睡樂三不貪臥具樂四無臥
時脅著席苦五不隨身欲六易得坐
禪七易讀誦經八少睡眠九身輕易
起十求坐臥具衣服心薄
第六食後不受非時飮亦有十利一
不多食二不滿食三不貪美味四少
所求欲五少妨患六少疾病七易滿
八易養九知足十坐禪讀經身不疲極
第七但有三衣亦有十利一於三
衣外無求受疲苦二無有守護疲苦
三所畜物少四唯身所著爲足五細
戒行六行來無累七身體輕便八隨
順阿練若處住九處處所往無所顧
惜十隨順道
行
@@法苑珠林苐八十四苐十張會
第八受毳衣亦有十利一在麤衣數
二少所求索三隨意可坐四隨意可
臥五澣濯則易六染時亦易七少有
蟲壞八難壞九更不受餘衣十不失
求道
第九隨坐亦有十利一無求好精舎
住疲苦二無求好坐臥具疲苦三不
惱上座四不令下座愁惱五少欲六
少事七隨得而用八少用則少務九
不起諍訟因緣十不奪他所用
第十樹下坐亦有十利一無有求房
舎疲苦二無有求坐臥具疲苦三無
有所愛疲苦四無有受用疲苦五無
處名字六無鬭諍事七隨順四依法
八少而易得無過九隨順修道十無
衆閙行
第十一死人閒住亦有十利一常得
無常想二常得死想三常得不淨想
四常得一切世間不可樂想五常得
遠離一切所愛人六常得悲心七遠
離戲調八心常猒離九勤行精進十
能除悑畏
第十二空地坐亦有十利一不求樹

法苑珠林苐八十四苐十一張
會下二遠離我所有三無有諍訟四
若餘去無所顧惜五少戲調六能忍
風雨寒熱蚊蝱毒蟲等七不爲音聲
刺棘所刺八不令衆生瞋恨九自亦
無有愁恨十無衆閙行
處又寶梁經云佛告迦葉比丘若欲
至阿蘭若處當思八法何等爲八一
我當捨身二應當捨命三當捨利養
四離一切所愛樂處五於山間死當
如鹿死六阿蘭若處當受阿蘭行七
當以法自活八非以煩惱自
活利益部第
四如大寶積經云菩薩修定復有十
法不與二乘共何等爲十一修定無
有吾我具足如來諸禪定故二修定
不味不著捨離染心不求巳樂三修
定具諸通業爲知衆生諸心行故四
修定爲知衆心度脫一切諸衆生故
五修定行於大悲斷諸衆生煩惱結
故六修定諸禪三昧善知入出過於
三界故七修定常得自在具足一切
諸善法故八修定其心寂滅勝於二
乘諸禪三昧故九修定常入智慧過
諸
@@法苑珠林苐八十四苐十二張會*世
間到彼岸故十修定能興正法紹隆三
寶使不斷絕故如是定者不與聲聞
辟支佛共又
六度集經云復有四種禪定具足智
慧何等爲四一常樂獨處二常樂一
心三求禪及通四求無礙佛智又
月燈三昧經云佛言若有菩薩住於
晏坐有十種利益何等爲十一其心
不濁二住不放逸三諸佛愛念四信
正覺行五於佛智不疑六知恩七不
謗正法八善能防禁九到調伏地十
證四無礙又
佛言若有菩薩愛樂空閑有十種利
益何等爲十一省世事務二遠離憒
鬧三無有違諍四住無惱處五不增
有漏六不起諍訟七安住靜默八隨
順相續解脫九速證解脫十施功而
得三昧又
佛言若有菩薩能與禪相應有十種
利益何等爲十一安住儀式二行慈
境界三無諸悔熱四守護諸根五得
食喜樂六遠離愛欲七修禪不空八解
脫魔羂九安住佛境十解脫成熟

@@法苑珠林苐八十四苐十三張會*又
佛言若有菩薩樂於頭陀乞食有十
種利益何等爲十一摧我慢幢二不
求親愛三不爲名聞四住在聖種五
不諂不誑不現異相又不慠慢六不
自高舉七不毁他人八斷除愛恚九
若入人家不爲飮食而行法施十有
所說法爲人信受又
智度論云三昧有二種一佛二菩薩
是諸菩薩於菩薩三昧中得自在非
佛三昧如諸佛要集経中說云文殊
尸利欲見佛集不能得到諸佛各還
本處文殊戶利到諸佛集處有一女
人近彼佛坐入於三昧文殊尸利入
禮佛足巳白佛言云何此女人得近
佛坐而我不得佛告文殊尸利汝覺
此女人令從三昧起汝自問之文殊
尸利卽彈指覺之而不可覺以大聲
喚亦不可覺捉手牽亦不可覺又以
神足動大千世界猶亦不覺文殊尸
利白佛言世尊我不能令覺是時佛
放大光明照下方世界是中有一菩
薩名棄諸蓋卽時從下方出來到佛
所頭面禮佛足一面立佛告棄諸

法苑珠林苐八十四苐十四張會*蓋
菩薩汝覺此女人卽時彈指此女從
三昧起文殊尸利白佛以何因緣我
動三千大千世界不能令此女起棄
諸蓋菩薩一彈指便從三昧起佛告
文殊尸利汝因此女人初發菩提意是
女人因棄諸蓋菩薩初發菩提意以
是故汝不能令覺汝於諸佛三昧中功德
未滿是棄諸蓋菩薩於三昧中得自
在佛三昧中始少多八而未得自在
故耳禪定部
第五如禪祕
要經云阿練若比丘因五種事發狂
一者因亂聲二者因惡各三者因利
養四者因外風五者因内風爾時世
尊而說祝曰南無佛
陀南無達摩南無僧伽南無摩
訶梨師毗闍羅闍謁咄陀達陀娑
滿駄跋闍邏翅<久馳反>陀邏崛荼誓
荼遮利遮利摩訶遮利吁摩利吁
摩勒翅<久馳反>悉耽鞞闍鞞阿闍鞞
利究匊匊翅<久馳反>薩婆陀羅尼翅<
久馳反>阿扇<叔看反>提摩倶摩詣吁彌吁彌摩
呵摩婆禍呵

@@法苑珠林苐八十四苐十五張會
爾時世尊說此呪巳告舎利弗如此
神呪過去無量諸佛所說我今現在
亦說此呪未來彌勒賢刧菩薩亦當宣
說如此神呪功德如自在天能令後世
五百歲中諸惡比丘得淨心意調和
善治四大增損亦治心内四百四病四
百四脈所起壞界九十八使性欲種
子亦治業障犯戒諸惡永盡無餘比
名善治七十二種病憂惱陀羅尼亦
名拔五種陰無明根本陀羅尼亦名
現前見一切佛及諸聲聞爲說眞法
破諸法使
惑應緣略引六驗晉沙
門支曇蘭宋沙
門釋玄高宋沙
門釋普常齊沙
門釋僧稠隋沙
門釋法進唐沙
門釋慧融晉始
豐赤城山有支曇蘭靑州人蔬食樂
禪讀誦三十万言晉太元中游剡後
憩始豐赤城山見一處林泉清曠而
居之經于數日忽見一人長數

@@法苑珠林卷苐八十四苐十六張會*丈
呼蘭令去又見諸異形禽獸以恐蘭
見蘭怡然自得乃屈膝而禮拜云珠
欺王是家舅令往韋鄕山就之推此
處以相奉爾後三年忽聞車騎隱隱
従者彌峯俄而有人著幘稱珠欺王
通旣前従其妻子男女等二十三人
並形貎端正有逾於世旣至蘭所敍
暄涼訖蘭問住在何處荅云樂安縣
韋鄕山久服風問今與家累仰捉乞
受歸戒蘭卽授之受法竟䞋錢一万
蜜二噐辭別而去便聞鳴笳動吹響
振山谷蘭禪衆十餘共所聞見晉
元煕中卒於山室舂秋八十有三矣
宋
僞魏平城有釋玄高姓魏本名靈育
馮翊萬年人也母冠氏本信外道始
適魏氏首孕一女卽高之長姉生便信
佛乃爲毋祈願願門無異見得奉大
法毋以僞秦弘始三年夢見胡僧散
華滿室覺便寤胎至四年二月八日
生男家内忽有異香及光明照壁迄
旦乃息毋以兒生瑞兆因名靈育時
入重之復稱世高年十二辭親入

法苑珠林苐八十四苐十七丈會*山
久之未許異日有一書生寓高家宿
云欲入中常山隱父母卽以高馮之
是夕咸見村人共相祖送明旦村人並
來候高父母云昨巳相送今復覓耶
村人云都不知行豈容巳送父母方
寤昨之迎送乃神人也高旣背俗乖
世改名玄高聰慜生知學不加思至年
十五己爲山僧說法受戒己後專精
禪律聞關中有浮陀跋禪師在石羊
寺弘法高往師之旬日之中妙通禪
法跋陀歎曰善哉佛子乃能深寤如
此於是卑顏推遜不受師禮高乃杖
第西秦隱居麥積崖學徒百人崇其
義訓禀其禪道時有長安沙門釋曇
弘秦地高足隱在此山與高相會以
同業友是時乞伏熾槃跨有隴西西
接涼土常有學徒三百餘人有玄紹
者秦州隴西人學究諸禪神力自在
手指出水供高洗漱其水香淨倍異
於常毎得非世華香以獻三寶靈異
如紹者又十一人紹後入堂術山蟬
蛻而逝後共曇弘乃向河南國王及
臣民近道候迎内外敬奉崇爲國

@@法苑珠林苐八十四苐十八張會*
師河南化畢進遊涼土沮渠蒙遜深
相敬事集會英賓發高勝解時西海
有攀僧印亦從高受學志狹量褊得
少爲足便謂巳得羅漢頓盡禪門高
乃密以神力令印於定中備見十方
無極世界諸佛所說法門不同印於
一夏尋其所見永不能盡方知定水
無底大生愧懼時魏虜託跋燾僭據
平城軍侵涼境燾舅陽平王抂請高
同還僞都旣達平城大流法化僞太
子託跋晃事高爲師晃一時被讒爲
父所疑乃告高曰空羅枉苦何由得脫
高令作金光明齋七日懇懺燾乃
夢見其祖及父皆執劒烈威問汝何
故信讒言枉疑太子燾驚寤大集羣
臣說神告以所夢諸臣威言太子無
過實如皇靈降誥燾於太子無復疑
焉蓋高誠感之力也時崔晧冠天師
並先得寵於燾恐晃篡弒之日奪其
威柄乃譛云太子前事實有謀心但
結高公道術故令先帝降夢如此物
論事迹稍形若不誅除必爲巨害燾
遂納之勃然大怒卽勅收高高先嘗

@@法苑珠林苐八十四苐十九張會*
密語弟子云佛法應衰吾與崇公當
其禍首干時聞者莫不慨然時有涼
州沙門釋慧崇是僞魏尙書韓万德
之門師德旣次於高亦被疑阻至僞
太平五年九月高與崇公倶被幽縶
其月十五日就禍平於平城之束隅
舂秋四十有三是歲宋元嘉二十一
年也當爾之夕門人莫知是夜三更
忽見光繞高先所住處塔三帀還入
禪窟中因間光中有聲云吾己逝矣
諸弟子方知巳化哀號痛絕旣而迎
屍於城南曠野沐浴遷殯兼營理崇
公別在異處一都道俗無不嗟駭弟
子玄畼時在雪中去魏都六百里旦
忽見一人告之以變仍給六百里馬
於是揚鞭而返晩閒至都見師己云
悲慟斷絕因與同學共泣曰法今旣
滅頗復興不如脫更興請和上起坐
和上德匪常人必當照之矣言畢高
兩眼稍開光色還悦軆通汗香湏臾
起坐謂弟子曰大法應化隨緣威衰
盛衰在迹理恒湛然但念汝等不久
復應如我耳唯有玄畼當得南度汝

法苑珠林卷苐八十四苐二十張會*第
死後法當更興善自修心無令中悔
言巳便臥卽絕也明旦遷極欲闍維
之國制不許於是營頓卽窆道俗悲
哀號泣望斷有沙門法達爲僞國僧
正欽高日久未獲受業忽聞徂化因
而哭曰聖人去世當復何依累日不
食常呼高上聖人自在何能不一現
應聲見高飛空而至逵頂礼求哀願
見救護高日君業重難救當可如何
自今以後依方等苦悔當得輕受達
日脫得苦報願見矜救高日不忘一
切寧獨在君逵又日法師與崇公並
生何處高日吾願生惡世救護衆生
卽巳還生閻浮崇公常祈安養巳果
心矣逵又問不審法師巳階何地高
曰我諸弟子自有知者言訖奄然不
見逵密訪高諸弟子咸云是得忍菩
薩至僞太平七年託跋燾果毁滅佛
法悉如高言宋
蜀安樂寺有釋普恒姓郭蜀郡成
都人也爲兒童時嘗於日光中見聖僧
在雲中說法向家人敍之並未信語
後苦求出家止治下安樂寺獨處

@@法苑珠林卷苐八十四苐二十一張會*
一房不立眷屬習靖業禪善入出住
與蜀韜律師爲同意自說入火光三
昧光從眉直下至金剛際於光中見
諸色像先身業報頗亦朗了宋昇明
時人謂是戲言將終之日微有病相唯
緣家一奴看之明旦平坐而卒手屈三
指試捋隨申申巳還屈生時軆黑死巳
鮮白於是大衆依得道法闍維積薪始
然便有五色煙起殊香芬馥州將王玄載
乃爲之贊曰
大覺渺無像懸應貴忘靖一念會道場
空過萬刧永信心虛東想遇聖藻西影
妙趣澄三界傳神四禪境俗物故參差
眞性理恒炳韜光寄浮世辵德方化逈
齊鄴西龍山雲門寺釋僧稠姓孫元出
昌黎未居鉅鹿之癭陶焉性愛純懯孝
信知名而勤學世典俻通經史而道機
潜扣欻猒世煩一覽佛經渙然神解
初從道房禪師受習止觀次於趙州
障洪山道明禪師所受十六特勝法
嘗於鵲山靜處感神來嬈抱肩築
腰氣噓項上稠以死要心因證深定
九日不起後從定覺情想澄然究略

@@法苑珠林卷苐八十四苐二十二張會*世
閒令無樂者便詣少林寺祖師三藏
皇巳所證跋陀日自蔥嶺巳東禪學
之最汝其第一矣乃更授深要卽住
嵩岳寺僧有百人泉水纔足忽見婦
人弊衣挾帚却坐階上聽僧誦經衆
不測爲神人也便訶遣之婦有慍色
以足蹋泉立竭身亦不現衆以告稠
稠呼優婆夷三呼乃出便謂神曰衆
僧行道冝加擁護婦人以足撥於故
泉水卽上涌時共深異威儀如此後
詣懷州西王屋山修習前法聞兩虎
交鬪咆響振巖乃以鍚杖中觸各散
而去一時忽有仙經兩卷在于牀上
稠日我本修佛道豈拘域中長生者
乎湏臾目失其感幽顯皆此類也又
移懷州馬頭山魏孝明宿承令德前
後三召乃固辭不赴又移北轉常山
定州刺史婁叡彭城王高攸等請至
受法道俗奔赴礼貺塡充爲名利所
緾者說偈止之悉皆儉素齊文宣天
保二年下詔曰久
聞風德常思言遇今勅定州今師赴
鄴教化羣生義無獨善希卽荷錫

法苑珠林苐八十四苐二十三張會*暫
游承明思欲弘宣至道濟斯苦攘至
此之日脫須還山當任東西無所留
縶稠居山積稔業濟一生聞有勅召
絕無承命苦相敦喻方遂久請卽日
拂衣將出山闕兩岫忽然驚震響聲
悲切駭擾人畜禽獸飛走如是三日
稠顧曰慕道懷仁觸類斯在豈非愛
情易守放蕩難持耶乃不約事留杖
筞漳滏帝躬舉大駕出郊迎之天下
歸善皆由稠矣又於雲門山寺所住
禪窟前有深坑見被毛之人偉而胡
貌置釜然火水將沸涌俄有大蠎從
水中出欲入釜内稠以足撥之蠎遂
入水毛人亦隱其夜因致男子神來
頂拜稠云弟子有兒歲歲爲惡神所
噉兒子等惜命不敢當弟子衰老將
死故自供食蒙師護故得免斯難稠
索水潠之奄成雲霧時或讒稠於宣
帝以倨傲無敬者帝大怒自來加害
稠冥知之生來不至僧廚忽無何而
到云明有大客至多作供設至夜五更
先備牛輿獨往谷口去寺二十餘里
孤立道側須臾帝至怪問其故稠

@@法苑珠林苐八十四苐二十四張會*
曰恐身不淨穢汙伽藍在此候耳帝
下馬禮伏愧悔無巳謂尙書令楊遵
彥曰如此眞人何可毁謗也乃躬負
稠身往寺稠聲折不受帝日弟好負
師徧天下未足謝愆因謂曰弟子前
身曾作何等荅曰作羅刹王是以今
猶好殺卽呪盆水令帝自視見其形
影如羅刹像焉毎年元日常問一歲
吉凶後至天保十年云今年不能好
文宣不悦帝問師復何如荅日貧道
亦不久至十月帝崩明年卽是齊乾
明元年四月十三日辰時絕無患惱
端坐卒於山寺舂秋八十有一當終
之時異香滿寺聞者悚神勅慰殷勤
令依中國闍維之法四部彌山人兼
數万香柴千計日正中時以火焚之
道俗哀慟哭響流川登有白鳥數百
裵回煙上悲鳴相切移時乃逝仍於
寺之西北建以甎塔毎有靈景異香
應干道俗康存之日宣帝謂稠曰弟
子未見佛之靈異頗得覩不稠曰此
非沙門所冝帝遂强之乃投袈裟干
地帝使數十八舉之不能得動稠命

@@法苑珠林苐八十四苐二十五張會*沙
彌取之初無重焉因爾篤信彌厚<
右此四驗出梁高僧傳>隋
益州響應山寺釋法進不知氏族爲
輝禪師弟子常於竹林坐禪有四老
虎繞於左右師語勿泄其相也師後
敎爲水觀家人取柴見繩牀上有好
清水拾两白石安著水中進暮還寺
彌覺背痛具問家人云安石子語令
明往所除此石及旦進禪家人還見
如初清水卽除石子所苦便愈因爾
習定不出此山開皇中蜀王秀臨益
州妃患請進治損後辭還山王及妃
躬送向山王及妃見進足離地四五
寸以大業十三年正月八日終於此山
唐
長安普光寺僧慧融字圓照俗姓張
氏南陽人也幼而精進不犯微惡少年
落髪卽樂禪伍嘗隱居泰山後奉
勅追入京住普光寺時游終南山或
來或往嘗登山逢雪深厚不能得進
忽有一虎近前弭耳俯伏慧融知其
意乃乘之虎遂負融而上常有雙鳥
於山林中前行引路至永徽初遷

法苑珠林苐八十四苐二十六張會
神於本寺寺僧於慧融房舎上見五
色光起及於山焚身肌骨揔銷唯心
不爛<右此二驗出唐塙僧傳>
法苑珠林卷第八十四
甲辰歲高麗國
勅彫造

@@法苑珠林卷第八十五會*
八西明寺沙門釋道世
撰六度篇第八十五之
六智慧部第六此別三部述
意部引證部慧益部述
意部第一夫
二種莊嚴慧名最勝三品次第智日
無過故經言五度無智似若愚盲所
以般若勝出世間破除諸有釋論又言
佛是衆生母般若能生佛是則智爲
一切衆生之祖毋故外書云叡哲欽明
乃稱放勛之德仁義禮智方日宣尼
之道當惟智慧之法不可不修出世
之因無冝弗習能排巨暗譬滿月之
照三途巧遣衆毒似摩祗之除萬惡
豈可任無常沒守此長迷取相交纏
我心縈結常多有愛恒富無明未達
因緣不修對治所以鬱鬱慢山殆高
崇華滔滔愛水遂度滄溟或橫執斷
常偏論卽離神黃神白我見我知一
腳常翹五邊長灸食草學牛噉糞如
大或盛談下諦寧識中道之宗或

@@法苑珠林苐八十五苐二張會
封執四韋豈寤大乘之旨或謂冥初
生覺其永不知世間定常唯此爲貴
或復言非有想是證涅槃計自在天
能成世界愚戇昏瞢庸魯頑疏看
指求月守株竢兔尙疑駝馬寧分菽
麥雖知歡笑將臼臼而不殊徒識語
言與猩猩而不異良由不識空理常處
無明凡是倒心皆名邪見五住煩惱
未減一毫百八使纏森然尙在是故
大士爲求八字不惜軀命恐在纏中
逢苦卽退故自剋心以牢其志也
引證部第二
如華嚴經云菩薩爲求法故能施法
者作如是言若能投身七仞火坑當
與汝法菩薩聞此歡喜無量作是思
惟我爲法故尙不惜身命於阿鼻地
獄諸惡趣中受無量苦況入人間微
小火坑而得聞法依集一切功德三
昧經云釋迦過去久遠作五通仙人
名日最勝依智度論云釋迦文佛本
爲菩薩時名曰樂法時世無佛不聞
善語四方求法精進不懈了不能得
爾時魔變作婆羅門而語之言我有

法苑珠林卷苐八十五苐三張會
佛所說一偈汝能以皮爲紙以骨爲
筆以血爲墨書寫此偈當以與汝樂
法卽時自念我世世喪身無數不得
是利卽自剝皮暴之令乾欲書其偈
魔便滅身是時佛知其志心卽從下
方踊出爲說深法卽得無生法忍
又涅槃經云菩薩爲法因緣剜身爲
燈氎纏皮肉蘇油灌之燒以爲炷菩
薩爾時受是大苦自呵其心而作是
言如是苦者於地獄苦百千萬分猶
未及一汝於無量百千刧中受大苦
惱都無利益汝若不能受是輕苦云
何而能於地獄中救苦衆生菩薩摩
訶薩作是觀時身不覺苦其心不退
不動不轉菩薩爾時應自深知我定
當得阿耨菩提菩薩爾時具足煩惱
未有斷者爲法因緣能以頭目髓腦
手足血肉施於衆生以釘釘身投巖
赴火菩薩爾時雖受如是無量衆苦
其心不退不動不轉菩薩當知我今
定有不退之心當得阿耨菩提
又大集經云菩薩爲於一字一句之義
能以十方世界珍寶奉施法王一偈

@@法苑珠林苐八十五苐四張會*因
緣捨於身命雖於無量殑伽沙等刧
修行布施不如一聞菩提之事心生
歡喜於正法所樂聞樂說常爲諸佛
諸天所念以念力故世間所有經典
書論悉能通達又
大方便報恩經云菩薩常勤求善知
識爲聞佛法乃至一句一偈一義三界
煩惱皆悉萎瘁菩薩志心求佛語時
渴法情重不惜身命設踐熱鐵猛火
之地不以爲患菩薩爲一偈故尙不
惜身命況十二部經爲一偈故尙不
惜命況餘財物聞法利益故身得安
樂深生信心直心正見見說法者如
見父母心無憍慢爲衆生故志心聽
法不爲利養爲衆生故不爲自利爲
正法故不畏王難飢渴寒熱虎狼惡
獸盜賊等事先自調伏煩惱諸根然
後聽法又
華嚴經云菩薩如是方便求法所有
珍寶無貴惜者於此物中不生難想
若得一句未曾聞法勝得三千大十
世界滿守珍寶得聞一偈勝得轉輪
聖王釋提桓因梵天王處菩薩作

@@法苑珠林苐八十五苐五張會
是念言我受一句法設令三千大千
世界大火滿中上從梵天而自投下
何況小火我尙盡受一切諸地獄苦
猶應求法何況人中諸小苦惱爲求
法故發如是心如所聞法心常喜樂
悉能正觀未曾有經云昔毗摩國徙
陀山有一野干爲師子所逐墯一丘
井日經三日開心分死自說偈言
一切皆無常恨不飴師子奈何死丘井
貪命無功死無功巳可恨復汙人中水
懺悔十方佛願垂照我心前代諸惡報
現償皆令盡從是値明師修行盡作佛
帝釋聞之與八萬諸天到其井側日
不聞聖敎攵處幽冥向說非凡願更
宣法野干荅曰天帝無訓不識時冝
法師在下自處其上初不修敬而問
法要帝釋於是以天衣接取叩頭懺
悔憶念我昔曾見世人先敷高座後
請法師諸天卽各脫寶衣積爲高座
野干昇座日有二大因緣一者說法
開化天人福無量故二者爲報施食
恩故天帝白日得免井戹功報應大
云何恩不及耶荅曰生死各冝有人貪

法苑珠林苐八十五苐六張會*生
有人樂死有愚癡八不知死後更生
違遠佛法不値明師貪生畏死死墯
地獄有智慧人奉事三寶遭遇明師
改惡修善如斯之人惡生樂死死生
天上天帝曰如尊所誨全命無功者
願聞施食施法荅日布施飢食濟一
日之命施珍寶者濟一世之乏增益
生死說法敎化者能令衆生出世間
道得三乘果免三惡道受人天樂是
故佛說以法作施功德無量天帝曰
師今此形爲是業報爲是應化荅曰
是罪非應天帝曰我謂是聖方聞罪
報未知其故願聞因緣荅曰昔生波
羅柰國波頭摩城爲貧家子刹利之
種幼懷聰朗特好學習至年十二逐
師於山不失時節經五十年九十六
種經書靡所不達皆由和尙之恩其
功難報由先學慧自識宿命由受王
位奢婬著樂報盡命終生地獄畜生
<自下云云略而不述>時
帝釋與八萬諸天從受十善今還天
宮和尙何時捨此罪報得生天上野
千日剋後七日當捨此身生兠率

@@法苑珠林苐八十五苐七張會全知
天汝等便可願生彼天多有菩薩說
法敎化七日命盡生兠率天宮
復識宿命行十
善道又賢愚經云佛在波羅柰國於
林澤中爲諸天人四輩之類顯說妙
法時虛空中有五百鴈爲羣聞佛音
聲深心愛樂迴翔欲下獵師張羅鴈
墯其中爲獵師所殺生忉利天處父
母膝上若八歲兒端嚴無比光若金
山便自念言我何因生此卽識宿命
愛法果報卽共持華下閻浮提至世
尊所禮足白言我蒙法音生在妙天
願重開示佛說四諦得須陀洹果卽
還
天上利益部
第三又大寶積經云第六菩薩修行
智慧復有十法不與二乘共何等爲
十一思惟分別定慧根本二思惟不
捨斷常二邊三思惟因緣生起諸法
四思惟無衆生我人壽命五思惟無
三世去來住法六思惟無發行不斷
因果七思惟法空而殖善不懈八思
惟無相而度衆生不廢九思惟無願
而求
@@法苑珠林卷苐八十五苐八張會全知
菩提不離十思惟無作而現受身不
捨如是慧者不與聲聞辟支佛共
又月燈三昧經云佛言若有菩薩能
行般若有十種利益何等爲十一一
切悉捨不取施想二持戒不缺而不
依戒三住於忍力而不住衆生想四
行於精進而離身心五修禪定而無
所住六魔王波旬不能擾亂七於他
言論其心不動八能達生死海底九
於諸衆生起增上悲十不樂聲聞辟
支佛道
又佛言若有菩薩信樂多聞有十種
利益何等爲十一知煩惱資助二知
清淨資助三遠離疑惑四作正直見
五遠離非道六安住正路七開甘露
門八近佛菩提九與一切衆生而作
光明十不畏惡道
又六度集經云復有四種智慧具足
智慧何等爲四一不住斷見二不入
常見三了十二緣四忍無我行
菩薩復有四種擁護法具足智慧何
等爲四一擁護法師如巳君主二護
諸善根三將護世間四護利益他人

法苑珠林苐八十五苐九張會
菩薩復有四種無厭足行具足智慧
一樂於多聞無有猒足二樂於說法
無有猒足三行慧無有猒足四行智
無有猒足
又華嚴經云佛子一切諸佛有十種
未曾失時何等爲十一切諸佛成等
正覺未曾失時一切諸佛善根業報
未曾失時一切諸佛授菩薩記未曾
失時一切諸佛隨應衆生示現神力
未曾失時一切諸佛現如來身未曾
失時一切諸佛悉行於捨未曾失時
一切諸佛入城聚落未曾失時一切
諸佛攝歡喜衆生未曾失時一切
諸佛難化衆生而不放捨之爲調伏
故未曾失時一切諸佛示現不可思
議自在神力未曾失時佛子是爲一
切諸佛十種未曾失時
頌曰
三塗阻隔六度相宋施戒忍進
禪智開蒙四等慈照三學哀忡
唯斯福利寔由心崇染淨隨情
取捨我躬解興或喪自妄休窮
六蔽久壅八正虛融福智雙感

@@法苑珠林苐八十五苐十張會
理量倶通
感應緣略引七驗晉亭
湖神廟經驗魏沙
門釋志湛唐沙
門釋慧因唐沙
門釋慧稜唐沙
門釋法敏唐沙
門釋空藏唐司
元大夫妻蕭氏晉楊
州江畔有亭湖神嚴峻甚惡于時有
一客僧婆羅門名曰法藏善能持呪
辟諸邪毒並皆有驗別有小僧就藏
學呪經於數年學業成就亦能降
伏諸邪毒惡故詣亭湖神廟止宿誦
呪伏神其夜見神遂致殞命藏師聞
弟子誦呪致死懷忿自來夜到神廟
瞋意誦呪神來出現自亦致死同寺
有僧毎常受持般若聞師徒並亾遂
來神所於廟夜誦金剛般若至夜半
中聞有風聲極大迅速之間見有一
物其形偉大壅聳驚人奇特可畏口
齒長利眼光如電種種神變不可具
述經師端坐正念誦經刹那匪

@@法苑珠林苐八十五弟十一張會
懈情無怯怕都不憂懼神見形泰
攝諸威勢來至師前右膝著地合掌
恭敬聽經訖師問神曰檀越是何神
靈初來猛峻後乃容豫神荅云弟子
惡業報得如是是此湖神然甚信敬
經師又問若神信敬何意前二師並
皆打死荅云前二師死者爲不能受
持大乘經典嗔心誦呪見弟子來逆
前放罵專誦惡語欲降弟子弟子不
伏于時二僧見弟子形惡自然悑死
亦非弟子故殺二僧左近道俗見前
二僧被殺謂經師亦死相率往看旦
見平安容儀歡泰時人甚怪競共問
由具荅前意寔因般若威力聖敎不
虛諸人因此發心受持般若者衆
魏泰岳人頭山銜草寺釋志湛齊州
山莊縣人是朗公曾孫之弟子也立
行純厚省事少言住銜草寺寺卽宋
求那跋摩之所立也游諸禽獸而不
驚亂常誦法華用爲常業將終之日
沙門保誌奏梁武曰北方山莊縣僧住
銜草寺是須陀洹聖人今日入涅槃
楊都道俗問誌皆遣遙禮端坐氣絕

法苑珠林苐八十五苐十二張會*两
手各舒一指有西天竺僧解云若是
二果聖人各舒两指湛舒一指定是
初果收葬人頭山造塔安之鳥獸不
汙今猶在焉又雍州有僧亦誦法華
隱干白鹿山感一童子常供給至終
置屍巖下餘骸枯朽唯舌多年不壞
又齊武成世幷州東看山側有人掘
地見一處土其色黃白與傍有異尋
見一物狀人两脣其内有舌鮮紅赤
色以事奏聞問諸道人無能知者沙
門大統法師上奏日此持法華者令
六根不壞慇誦千徧定感此徴乃勅
中書舎人高珍曰卿是信向之人自
往看之必有靈異冝遷置淨所設齋
供養珍奉勅至彼集諸持法華沙門
各執香鑪潔齊旋繞而祝日菩薩涅
槃年代巳遠像法流行奉無謬者請
現靈感纔始發聲脣舌一時鼓動雖
無響及而似讀誦諸同見者莫不毛
豎珍以狀聞詔遣藏之石函遷干山室
又魏太和初年北代京閹官自慨形
殘不逮餘人旋奏乞入山修道出勅
許之乃齎一部華嚴晝夜讀誦禮

@@法苑珠林卷苐八十五苐十三張會
悔匪懈夏首歸山至六月未髭鬚盡
生陰相復現丈夫相狀宛然復舊具
狀奏聞高祖增信内宮驚訝於是北
代之國華嚴轉盛<右此二驗見侯君素集>
唐西京大莊嚴寺釋慧因俗姓干娯
郡海鹽人也禀靈溫裕清鑑倫通後
造長干辯法師所禀學三論窮實相
之微言弘滿字之幽旨瀉水一噐靑
更逾藍辯後歸靜山林便以學徒
相委受業弟子五百餘人踵武傳燈將
三十載陳太建八年安居之始忽感
幽使云王請法師部從相諠絲竹交
響當卽氣同捨壽體如平日時經七夕
若起深定學徒請問乃云試看箱内
見有何物尋檢有絹兩束因曰此爲
䞋辵重問其故日妄想顚倒知何不
爲吾被閻羅王召夏坐誦大品般若
於冥道中謂經三月又見地獄衆相
五苦次第非夫慈該幽顯行極感通
豈能赴彼冥祈神游異域者矣以貞
觀元年二月十二日卒干大莊嚴寺
舂秋八十有九唐
襄州紫金寺釋慧稜姓申屠凡有

@@法苑珠林苐八十五苐十四張會*法
論皆令覆述吐言質朴談理入微時
人同號得意稜也至貞觀十四年正
月半襄州有感通寺昶法師曰夢見
閻羅王請稜公欲講三論昶公講法
華如何稜曰善哉慧稜發願常處地
獄敎化衆生講大乘經旣有此徴斯
願畢矣至九月未蔣王見稜氣弱送
韶州乳二兩逼令服之其夕夢見一
衣冠者日勿服此乳閻羅王莊嚴道
場已竟大有乳藥至十月半黃昏時
遂覺不悆告弟子日吾五藏巳崩無
有痛所四更起坐告寺主寶度曰憶
年八歲往龍泉寺借觀音未至耆闍
巳講三徧皎如目前說言未訖外有
大聲告曰法師早起燒香使人卽到
度曰何人荅日閻羅王使迎稜法師
來卽起燒香洗浴懺悔禮佛訖還房
中與度別食粥未了便取一生私記
焚之日此私記於他讀之不得其致
矣至小食時異香忽來稜斂容便卒
卽十四年十月十六日舂秋六十有
五唐
越州靜林寺釋法敏姓孫丹陽人

法苑珠林苐八十五苐十五張會正宿
也法華三論常講不絕至貞觀元年
出還丹陽講華嚴涅槃至二年於越
州田都督追還一音寺講道俗數千
慶之嘉會至十九年會稽土俗請往
靜林講華嚴經至六月末正講衆集
有蛇懸半身在敏頂上長七尺許作
黃金色吐五色光訖講方隱至夏終
還一音寺夜有赤衣二人禮敏曰法
師講四部大經功德難量須往他方
敎化故從東方來迎法師弟子數十
人同見此相至八月十七日爾前三日
三夜無故暗冥恰至將逝忽放大光
夜明如日因爾遷化舂秋六十有七
停喪七日異香不滅
唐京師會昌寺釋空藏姓王氏先祖
晉陽今在雍州之新豐縣母初孕之
日自然不食酒肉葷辛不嘗以同身
子密加異之旣誕之後靈鑑日陳情
用高遠讀誦經論思存拔濟聰勤無
比日誦萬言至年長大揔誦經論三
百餘卷鈔摘衆經大乘要句十有餘
卷流行於世賢刧千佛日禮一徧舂
夏方等常坐不臥翹勤難加寸陰不

@@法苑珠林苐八十五苐十六張會正順
虧以貞觀十六年五月十二日終於會
昌舂秋七十有四辵身於龍池寺側
收骨起塔其髏骨兩耳相通頂有雙
孔眼眶合竅各有三焉弟子等追惟
永往樹婢會昌寺左僕射燕國公于
志寧爲文又有釋辵裕常誦法華千
有餘徧以貞觀初因疾將終辵囑友
人慧廓曰比雖誦經意望靈驗身死
之後不須露骸埋之十載屈爲發出
舌根爛不審若不壞爲起一塔以示經
感言訖而終依囑而埋至貞觀十一
年廓與知友就墓開之身肉都盡
唯舌不朽一縣士女咸覩敬仰以函盛
舌於陽陸北性谷南岸爲建塔銘識
者尊嚴發信誦經又有京城西豐谷
鄕南福水南史村史呵誓少懷善念
常誦法華臨終之時感有異香气氳
滿村埋後十年妻亾開墓同殯見舌
鮮明異常紅赤又蕭僕射宋國公兄
太府寺大卿榮位高貴國史具傳欣
懷道業無棄寸陰暗誦法華万有餘
徧兄弟各造千部法華書生潔淨勘
校無謬莊飾函盛散付流通請受人

@@法苑珠林苐八十五苐十七張會
名各錄一通躬自禮敬日夜一徧宋
公自撰經疏十有餘卷廣集諸家向
有半世採掇菁華糅以胸臆四時無
事昇座常講至於開題之首毎召京
城名德朝野宰貴躬臨座席以申賓
主兄卿情好讀誦所寫法華千部躬
自勘校毎日朝參必使侍人執經在
前至於公事伺有閑隙便自勘讀日
誦一徧以爲常式靈祥徴迹頗難記
錄家門高遠不好傳述<右此四驗出唐高僧傳>
唐蕭氏是司元大夫崔義起妻是蕭鏗
女鏗是僕射之姪蕭氏爲人妒忌多
瞋好打奴婢不信業報至麟德元年
從駕到雒陽二年正月身亾死在地獄
蕭氏手下常所愛婢名閏玉年可十
八雖是獠婢容貎端正性識聰敏信
樂佛法至二月家内爲夫人設三七日
齋僧正食時夫人自來看齋枷項鎖
腰獄座衛從餘人不知唯此婢見夫
人靈著此婢言音共夫人生平語音
無異使傳語向家内大小云吾適崔家
巳來爲性多瞋橫生嫉妒好打奴婢兼
不信因果今至地獄受罪極重備經諸

法苑珠林卷苐八十五苐十八張會
苦不可具說聞家内令三七日爲吾設
齋請求獄官放一日假暫來看齋語
汝男女合家大小吾自共汝同住巳
來身三口四意怒三毒好瞋打汝兼
嫉妬丈夫所看婢妾種種不善發起
惡業今受報苦不可具陳願汝男女
合家大小內外眷屬從汝懺悔願施
歡喜然汝男女憶吾乳餔之恩將吾
生平受用資具速捨修福望拔冥苦
至七七日爲吾設齋之時令此功德
早得成就吾至齋日更靜官人望得
復來語丈夫及兒女等丈夫生平急
性多瞋不得過分瞋打奴婢歡信三寶
恭敬上下修持齋戒檀忍不絕臨去
之時語男女云吾且將聞玉去使在地
獄看吾受罪苦痛如何經五六日還
放來令汝男女知吾受罪苦痛虛實
作此語巳閏王卽死唯心上暖餘分
並冷身臥在地不敢埋之此婢旣至
地獄見一大殿院門嚴兵守衛云是
王殿不敢窺窬行至東院別見一聽
上有大官人云是斷罪官復過聽院
東有地獄種種苦具一如圖畫夫

@@法苑珠林苐八十五苐十九張會*人語
婢云汝看吾受罪之苦作此語己卽
有種種獄卒羅刹撲擲夫人屠割身
肉鑊湯煎煑煑已還活活巳復歷諸
獄鐵鉗抽舌鐵鳥啄之復臥鐵牀飛
鳥猛火一時著身死巳還活活巳復
受諸苦不可具陳夫人蘇巳卽見其
父蕭鏗乘紫金蓮華座騰空而來鏗
生平巳來及歷任諸官皆不食酒肉葷
辛常誦法華經日別一徧恭敬三寶
晝夜六時禮誦無闕今生善處見女
受苦故來相救卽語女云吾生平之
日毎勸汝生信止怒汝不用吾語今
致其殃汝復何因將此婢來女報父
言爲兒生平不信今受罪苦故將此
婢看兒受罪輕重令傳向家内男女
使其生信父聞印可卽語女言吾雖
生善處未能全救汝苦汝努力自勵
發心兼藉家内福善共相助佐決望
得出上㫒人天作此語巳忽有一婆
羅門師年少端正亦乘空而來語夫
人云由汝不信因果今受罪苦未知
此婢性識如何吾欲敎誦經使傳家
内令世人生信夫人報云請師

@@法苑珠林苐八十五苐二十張會
伹敎此婢聰明誦經可得師卽先敎
誦金剛般若初受二三行有忘一二
句者後續授之漸得半紙一紙少時
誦得不忘復敎誦藥師法華一受不
忘此之三部皆作梵音不作漢語文
詞典正音韻清亮文句皆熟卽巳放
歸臨來語云汝至家内逢人爲誦漢
人道俗不別汝音令覓婆羅門善梵
語者試看誦之始知善惡世人多有
信邪事道不樂佛法旣見汝獠婢尙
能誦得三本梵經豈可不生信心儻
得一人迴邪入正非直夫人得福亦
令汝後報不入三塗旣受此語巳放
出至家惺了如舊卽集家内尊卑具
說夫人地獄受罪苦事猶恐曹主兒
郞等不信卽臥在地作夫人在地獄
受苦之事或云看夫人呑熱鐵丸開
口咽之口赤腹熱如火或云看夫人受
鐵犂耕舌吐舌二三尺餘或云看夫
人受鐵牀苦身體紅赤熱氣如火如
是變現種種苦痛之相已然後蘇惺
復說見夫人父誡勅之事復說見婆
羅門敎誦經意夫人得出地獄上昇

法苑珠林苐八十五苐二十一張會
天報此婢卽爲家内正坐而誦文文
句句皆作梵音聲氣清亮令人樂聞
室家大小見此善惡靈驗罕所未聞
夫人男女大小五體自撲號哭哀慟
逾痛初亾道俗羣官聞者皆勸易心
歸信齋戒不絕麟德元年有西域四
婆羅門來獻佛束頂骨因親眷屬將
軍薜仁軌家内設齋諸親聚集諸官
人共議云此婢雖誦得梵經某等皆
不別之故邀屈請得此四婆羅門至
將軍舎齋復喚得此婢不語四僧云
在地獄中誦得但誑云別有婆羅門
誦得此三部經密試虛實卽對西僧
令婢誦之且誦金剛般若訖此四婆羅
門一時皆起合掌怪歎希奇未會有
也何因漢人能得如此更爲藥師法
華訖彌加歡喜恭敬如師卽譯語傳
云此女何因得如此善巧音詞文句
典正經熟不錯吾西域善能誦者未
能如是此非凡人能得如此諸官人
等始爲說實西僧泣淚非是聖力冥
加豈能如是言詞典正諸官道俗見
者悲歎深信佛法不敢輕慢將軍因

@@法苑珠林苐八十五苐二十二張會*
見此事奏上聞徹皇帝勅語百官信
知佛法衆聖之上冥祐所資孰不能
信百官拜謝慶所未聞良由三寶景
福恩重慈蔭四生非臣下愚所能籌
度聖凡受益豈得不信<崔大夫亦麟德二年亾宅在西
>京宮城東翼善坊西門大巷南壁上道至其家見婢誦經具說如是也
法苑珠林卷第八十五
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第八十六會*西
明寺沙門釋道世撰懺
悔篇第八十六此有六部述意部
引證部違順部會意部
儀式部洗懺部述意部
第一敬惟佛
日潛暉正像䆮訛人情嶮異世字澆
漓仰別大師千有七百衆生頑瞽善
根羸薄正法旣衰邪見增長内無勝
解常爲五蓋自縈外失良緣致使四
魔得便故放縱三毒馳騁六塵日夜
攀緣無非搆禍招舋之咎積罪尤多
今旣覺寤盡誠懺悔然懺悔之儀須
憑聖敎敎有大小罪有輕重通塞不
同開遮有異是故第一廣引聖敎明
懺成不如七衆之人會經受得五八
十具三聚等戒苦犯小乘初四重戒
不覆藏者依律開許盡形學悔不限
時節若覆藏者縱有懺悔依律不許
第二篇巳下隨犯輕重覆與不覆但
識名種依律得徐具存大敎非此所
明若犯大乘三聚等戒除謗

法苑珠林苐八十六苐二張會黑六
方等邪見重緣業思極重戒體不全
縱有好心懺犯大難必須懇意用心
徹到犯餘輕者懺悔可通今依方等
佛名經等無問在家出家大小乘戒
若有犯者不牒名種所以開懺惟此
懺悔爲除罪障冀免業非欣慕清晃
遠求大聖思極大事不可容易自非
具閑聖敎無冝得滅知罪眞妄染淨
虛融心境開合常須作意不起攀緣
罪方伏除也
引證部第二
如最妙初敎經說佛告舎利弗我憶
往昔有一比丘名曰欣慶犯四重禁
來至僧中九十九夜懺悔自責罪業
卽滅戒根卽生如初受戒時無有異
也如人移樹餘處得生彌更滋長乃
得成樹破戒懺悔亦復如是爾時破
戒比丘自知犯罪心生慚愧轉加苦
行乃經七年道成羅漢說是品時五
百破戒比丘以慚愧故戒根還復
文大莊嚴經論云若人學問雖復毁
行以學問力能尋復迴以是義故應
勤學問我昔曾聞有一多間比丘住

@@法苑珠林苐八十六苐三張會黑六
阿練若處時有寡婦數數往來此比
丘所聽其說法干時學問比丘於此
寡婦心生染著以染著故所有善法
漸漸劣弱爲凡夫心結使所使與此
婦女共爲言要婦女言汝今若能罷
道還俗我當相從彼時比丘卽便罷
道旣罷道巳不能堪任世間苦惱身
體羸瘦不解生業未知少作而大得
財卽自思惟我於今者作何方計得
生活耶復作是念唯客殺羊用功極
輕兼得少利作是念巳來覓是處以
凡夫心易朽敗故造作斯業還與屠
兒共爲親友於賣肉時有一相識乞
食道人於道路上遇値得見見巳便
識頭髪逢亂著靑色衣身上有血猶
如閻羅羅刹所執肉稱悉爲血汙見
其稱肉欲賣與人比丘見巳卽長歎
息作是思惟佛語眞實凡夫之心輕
躁不停極易迴轉先見此人勤修學
問護持禁戒何意今日忽爲此事作
是念巳卽說偈言
汝若不調馬放逸造衆惡云何離慚愧
捨棄調伏法威儀及進止爲人所樂見

@@法苑珠林卷苐八十六苐四張會
飛鳥及走獸覩之不驚畏行恐傷蟻子
慈哀憐衆生如是悲愍心今爲安所在
凡夫之人其心不定若得見諦是名
沙門婆羅門復說偈云
勇悍而自稱謂己眞沙門爲此不調心
忽作斯大惡
說是偈己尋卽思惟我今作何方便
令其開寤如佛言曰若敎人時先當
令其歡於四諦今當爲說作業根本
作是念巳而語之言汝於今者極善
稱量時賣肉者作是念言汝比丘旣
不買肉何故語我極善稱量作是念
巳卽說偈言
此必有悲愍而來見濟拔如斯之比丘
久離巿易法見吾爲惡業故來欲救度
實是賢聖人爲我作利益
說是偈巳尋憶昔者爲比丘時造作
諸行念先所誦經名曰苦聚欲過欲
味思惟是巳卽以肉稱遠投干地於
生死中深生猒患語彼比丘大德大
德而說偈言
欲味及欲過何者爲最多我以慚愧鞙
捉持智慧稱思量如此事心巳得通逵

法苑珠林苐八十六苐五張會*不
見其有利鈍者欲衰患以是故我今冝
應捨離欲往詣於僧坊復還求出家時
罷道比丘說此偈巳卽捨惡業出家
精勤得阿羅漢果以此文證破戒犯
重迴心學道勤修則出雖復依理要
須專精起勇猛心不惜身命常須自
省勿起邪念立大誓願不限刧數盡
於未來盡欲度脫等衆生界拔苦與
樂知心妄動遠離前境新業不起舊
結伏除縱有重過卽能輕微業惡雖
重不如善心故涅槃經云譬如氎華
雖有千斤終不能敵眞金一两如
殑伽河中投一升鹽水無鹹味飮者
不覺喻能觀心强卽滅重罪又
虛空藏經云若優婆塞優婆夷等破
五戒犯八戒齋出家比丘比丘尼沙
彌沙彌尼式义摩那犯四重禁在家
菩薩毁六重禁如是愚人世尊先於
毗尼中決定驅擯如大石破今於此
經說大悲虛空藏能救諸苦及說呪
以除罪咎設有此人云何爲證佛告
優波離有三十五佛敎救世大悲汝
當敬禮爾時當著慚愧衣如眼生

@@法苑珠林苐八十六苐六張會大
之瘡深生恥愧如癩病人隨良醫敎
汝亦如是應生慚愧旣慚愧巳一日
乃至七日禮十方佛稱三十五佛名
別稱大悲虛空藏菩薩名澡浴
身體燒衆名香堅黑沈水明星出時
長跪合掌悲泣雨淚稱虛空藏名白
言大德大悲菩薩愍念我故爲我現
身爾時當起是想是虛空藏菩薩頂
上有如意珠其如意珠紫金色若見
如意珠卽見天冠此天冠中有三十
五像現如意珠中十方佛像現虛空
藏菩薩身長二十由旬若現大身與
觀世音等此菩薩結跏跗坐手捉如
意珠王其如意珠演說衆法音與毗
尼合若此菩薩憐愍衆生作比丘像
及一切像若於夢中若坐禪時以摩
尼珠印印彼臂印文上有除罪字得
此字巳還入僧中如本說戒若優婆
塞得此字者不障出家設不得此字
便於空中有聲唱言罪滅罪滅若無
空聲使知毗尼者夢見虛空藏告言
毗尼菩薩某甲比丘某甲優婆塞更
令懺悔一日乃至七日禮三十五佛
虛空藏菩
@@法苑珠林苐八十六苐七張會大
之薩力故汝罪輕微知法者復敎令
塗治圊廁經八百日日日告言汝作
不淨事汝今一心塗一切圊廁莫令
人知塗巳澡浴禮王十五佛稱虛空
藏向十二部經五體投地說汝過惡
如是懺悔復經三七日爾時智者應
集親厚於佛像前稱三十五佛名稱
虛空藏名文殊師利賢刧菩薩爲其
作證更白羯磨如前受戒此人苦行
力故罪報永除不障三種菩提業佛
告優波離汝持是觀虛空藏法爲未
來世無慚愧衆生多犯惡者廣分别
說說是語時虛空藏結跏跗坐放金
色光如意珠中現三十五佛巳白佛
言世尊我此如意珠寶說首楞嚴坐
是故衆生見此珠者得如意自在爾
時世尊勅優波離汝持此經不得多
衆廣說但爲一人持毗尼者爲未來
世無眼衆生作眼目故愼莫忘失時
優波離聞佛所說歡喜奉
行又依佛名經云爾時佛告舎利弗
若善男子善女人求阿耨菩提者當
先懺悔一切諸罪若比丘犯四重比丘
尼

法苑珠林苐八十六苐八張會
犯八重戒式叉摩那沙彌沙彌尼犯
出家根本若優婆塞犯優婆夷重
戒若優婆夷犯優婆塞重戒乞懺悔
者當淨洗浴著新淨衣不食葷辛當
在靜處修治室内以好華憣莊嚴道
場香泥塗地懸四十九枚憣莊嚴佛
座安置佛像燒種種香散種種華興
大慈悲願苦衆生未度者令度於一
切衆生下心如僮僕心若比丘
犯四重禁如是晝夜四十九日當對
八清淨僧發露所犯罪七日一對發
露至心殷重悔昔所作一心歸命十
方諸佛稱名禮拜隨力隨分如是志
心滿四十九日罪必除滅是人得清
淨時當有相現若於覺中若於夢中
十方諸佛與其記別或見菩薩與其
記別將詣道場共爲巳伴或與摩頂
永滅罪相或白見身入大會中處在
衆次或自現身處衆說法或見法師
淨行沙門將詣道場示其諸佛舎利
佛若比丘懺悔罪時若見如是相者
當知是人罪垢得滅除不志心若比
丘尼懺悔八重罪者當如比丘法滿
足四
@@法苑珠林卷苐八十六苐九張會
十九日當得清淨除不志心若優婆
塞優婆夷懺悔重戒應當志心恭敬
三寶若見沙門恭敬禮拜生難遭想
當請詣道場設種種供養當請一比
丘心敬重者就其發露所犯諸罪志
心懺悔一心歸命十方諸佛稱名禮
拜如是滿足七日必得清淨除不志
心舎利弗若比丘比丘尼優婆塞優
婆夷欲懺悔諸罪當洗浴著新淨衣
修治室内敷好高座安置佛像懸四
十九枚幡種種華香供養誦此三十
五佛名日夜六時懺悔滿二十五日
滅四重八重等罪式叉摩那沙彌沙
彌尼亦如是
又大方等陀羅尼經云爾時文殊師
利白佛言世尊若有比丘世尊去世
後毁四重禁比丘尼毁八重禁若菩
薩若沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷若
毁如是一一諸戒當云何滅如是等過
佛言快哉文殊乃能請問如是等事
汝慈悲勝故能發是問汝若不發是
問我終不說彼惡汝今諦聽當爲汝
說若我去世後若有惡律儀比丘毁

@@法苑珠林苐八十六苐十張會性
四重禁默受供養而不改悔當知是
比丘必受地獄苦而無疑也我今當
出良藥救彼比丘汝今諦聽當爲汝
說
離婆離婆諦<一>仇呵仇呵帝
<二>陀羅離帝<三>尼呵羅帝<
四>毗摩離帝
<五>莎呵<六>文殊師利此陀
羅尼是過去七佛所宣如是七七亦
不可計數亦不可計說此陀羅尼救
攝衆生現在十方不可計不可數七
佛亦讀誦此陀羅尼救攝衆生末世
惡律儀比丘令其堅固住清淨地若
有比丘毁四重禁志心憶念此陀羅
尼誦千四百徧已乃一懺悔請一比
丘以爲證人自陳其罪向形像前八
十七日懺悔巳是諸戒根若不還生
終無是處若不堅固阿耨菩提心亦
無是處又文殊師利云何當知得清
淨戒善男子若其夢中見有師長手
摩其頭若父母婆羅門耆舊有德人
若與飮食衣服臥具湯藥當知是人
住清淨戒見如是一相者應向師說
如法除滅如是罪咎

法苑珠林苐八十六苐十一張會性
一若比丘尼毁八重禁者若欲除滅
八重禁者先請一比丘了知内外律
者陳其罪咎向彼比丘彼比丘應如
法而敎此内外律所
說阿隷離婆其羅帝<一>羅帝婆<二>
摩羅帝<三>呵摩羅帝<四>莎呵<五
>善男子此陀羅尼若有讀誦受持
如法修行九十七日誦四十九徧乃
一懺悔隨師應行是諸惡業若不除
滅終無是處若於夢中見如上事當
知彼尼住清淨地具清淨戒若有沙
彌沙彌尼優婆塞優婆夷毁諸禁戒
者亦應請一比丘了知内外律者向
形像前若尊經般若前自陳其過向
此比丘說此比丘應敎淨律之法所
說伊伽羅帝<一>慕伽羅帝<二>司帝
摩羅帝<三>郁伽羅帝<四>婆羅帝婆<五
>座羅伽竭帝<六>座羅竭帝<七>豆羅
奢竭帝<八>毗奢竭帝<九>離婆竭帝<十>婆
羅隷阿隷<十一>其羅隷阿隷<十二>持羅隷阿
隷<十三>其蘭隷阿隷<十四>提蘭隷阿隷<十五>毗
羅隷阿隷<十六>莎呵<十七
>善男子我爲慈愍一切衆生故說此

@@法苑珠林苐八十六苐十二張會文大
陀羅尼若有下劣沙彌沙彌尼優婆
塞優婆夷亦讀誦修行此陀羅尼誦
四百徧乃一懺悔如是次第四十七
日當懺悔時應自陳過令其耳聞如
上所說夢中得見一一事者當知是
沙彌等住清淨地具清淨戒佛告文
殊師利如汝所念行者應修五事持
諸戒境界所謂不犯陀羅尼義不謗
方等經不見他過不毁大乘不毁小
乘不離善友常說衆生妙行復有五
事不談上界所見亦不談所行好醜
之事亦應日三時塗地亦應日誦一
徧日一懺悔如是五事是行者業不
犯戒復有五事若有比丘行此法者
及與白衣不得祭祠鬼神亦復不得
輕於鬼神亦復不得破鬼神廟假使
有人祭祠鬼神亦不得輕亦不得與
彼人徃來如是五事是行者業護戒
境復有五事不得與謗方等經家往來
不得與破戒比丘徃來不得與破五
戒優婆塞徃來不得與獵師家徃來
不得與常說比丘過人徃來復有五事
不得與腦皮家徃來不得與藍染家

@@法苑珠林苐八十六苐十三張會文大
往來不得與養蠶家往來不得與壓
油家往來不得與掘鼠藏家往來復
有五事不得與刧人家往來不得與
偸人家往來不得與燒僧坊家往來
不得與偸僧祗物人往來不得與乃
至偸一比丘物人往來復有五事不
得與畜豬羊雞大家往來不得與
觀星宿家往來不得與婬女家往來
不得與寡婦家往來不得與酤酒家
往來如是七種五事是行者業護境
界
違順部第三
夫四重五逆佛海死屍小乘經律譬
同斬首旣律無開緣懺不復本依大
乘經許其洗蕩如呪枯木還生華果
雖許此懺須立大心順敎奉行如死
還活大士大行義不唐捐身戒心慧
志常修習旣慚且愧精勵形心心想
尙虛罪豈定性今欲科約行業条例
順違善惡罪福具兼二種先就惡業
以論違順違於涅槃順於生死辯此
違順略顯十心有罪行者須識業相
量事而行矣

法苑珠林苐八十六苐十四張會
一者無明顚倒煩惱醉惑觸境生著
昏暗不醒所以造罪
二者内旣癡醉外爲惡友所迷隨順
非法惡心轉熾所以造罪
三者内外緣具自破巳善亦破他善
於諸善事無隨喜心所以造罪
四者旣不修善惟惡是從縱恣三業
無惡不爲所以造罪
五者所造惡事雖未廣多而惡心周
普奪一切樂與一切苦所以造罪
六者惡念相續晝夜不斷心純念惡
初無停息所以造罪
七者隱覆瑕疵藏諱罪過内懷姦
詐外現賢善所以造罪
八者身色强健謂我常存增狀作罪
不畏惡道所以造罪
九者頑癡凶佷魯扈抵突無慚無愧
片無羞恥所以造罪
十者撥無因果不信善惡斷諸善根
作一闡捉不可救癁所以造罪
如上十心無明爲本增加不己極至
闡提順入生死從暗入暗織作結業
無解脫期是名無明違順心也旣識

@@法苑珠林苐八十六苐十五張會*生
死罪惡之人遇佛大慈加攝哀念立
改過法開解脫門令我善根重得生
長如王登位宥罪緩刑將行懺除修
善改惡善中違順亦具十心常須運
想對治前罪從後立儀一一觀破此
王悔過立行本基也一
者正信因果不迷不謬爲善獲福爲
惡得罪雖無作者果報不失雖念念
滅業不敗亾信爲道源智爲能入旣
智且信衆善根本用此正信翻破不
信一闡提心由備此心方能起懺二
者悔罪要方慚愧爲本我慙此罪不
復人流愧我此罪不蒙天護是爲白
法亦是三乘行人第一義天出世白
法是爲懺愧翻破無愧之黑法也要
具此心方能行懺後条例耳三
者捕畏無常命如水沫一息不還隨
業流轉覺無常巳食息無閑是爲無
常翻破保常不畏惡道心也四
者發露向他說罪輕重以露罪故罪
卽馬枯如露樹根枝葉彫落是爲發
露翻破覆藏現淨心也五
者斷相續心畢竟捨惡剋決雄猛

@@法苑珠林苐八十六苐十六張會秀三
猶若剛刀是爲決定要期斷惡翻破
惡念相續心也
六者發菩提心普拔一切苦普與切
樂此心弘廣無所不徧是爲大乗菩
提之心翻破徧惡心也七
者修功補過勤筞三業精進不休是
爲修功立德翻破不修三業無辜起
惡心也八
者守護正法不念外道邪師破壞佛
法誓欲光顯令久住也是爲守護翻
破滅一切善事心也九
者念十方佛無量功德神通智慧欲
加護我慈哀我苦賜我除罪清淨良
藥是爲翻破念惡知識心也十
者觀罪性空罪従心生心哉可得罪
不可無我心自空空云何有善心亦
然罪福無主非内非外亦無中間不
常自有但有名字名之爲心但有名
字名爲罪福如是名字名字卽空還
源反本畢竟清淨是爲觀罪性空翻
破無明顚倒執著心也若無明滅故諸行滅諸
行滅故生死滅是爲十二因緣大樹壞亦名苦
集子果两縛脫亦名道滅二諦顯

法苑珠林苐八十六苐十七張會
是爲方等觀慧日月照明衆生遇此
重恩故得見十方佛他此標大慈具
說如經
會意部第四
問經說懺悔能滅罪業云何唯說觀
理智心能滅語業釋言懺悔有二一
是迷心依事懺悔謂佛像前行道禮
敬發願要斯斷除事惡二是智心依
理懺悔謂觀身心斷除結使但所造
業有輕有重若論輕業事懺亦滅若
論重業有可轉者亦能轉重令輕謂
二塗業人中輕受故十住婆沙論云我
言懺悔罪則輕薄於少時受故知事
懺轉重令輕牽報不定由不斷結故
有漏力微不盡故業後必受報非全
不定今故偏說觀理斷結無惑潤業
業不牽生隨所斷處故業永盡於現
造業亦不招生則於過現所造善惡
方是究竟牽報不定今據此義是以
偏說故諸智者欲斷過現三塗重業
卽學觀理永免惡道是故初果名爲
觝債故攝論云若無苦下無明諸行
不生若行巳生無修道無明諸行不

@@法苑珠林苐八十六苐十人張會熟何
以故須陀洹人不造感生報業故阿
那含人不受下界生報又優婆塞戒
經云若人具有欲界諸業得阿那含
果能轉後業現在受之羅漢亦爾故
知觀理是眞懺悔故華嚴經偈云一切
業障海皆由妄想生若欲懺悔者當求
眞實相又大
寶積經云百千萬刧久習結業以一
實觀卽皆消滅又諸法無行經云若菩
薩能見一切衆生性卽涅槃性則能畢
竟滅業障罪故又普賢菩薩經云觀
心無心從顚倒相起如此相心從妄想
起如空中風無依止處故知善惡取
性作相由未寤理非無妄業後若寤
理前業卽滅無法可住故不招生如正
觀理時當思諸障本唯空寂常與諸
佛同一眞性恒沙萬德法界無殊但
無明障厚不能覩見以不見故常於
佛前破戒違道十惡五逆無過不爲猶
如一堂筵及凡聖在堂供養有多盲
人以無目故遂於衆前具造諸惡時
有智人愍之不巳遂語盲人曰此堂
具有凡聖僧衆汝云何對之

@@法苑珠林苐八十六苐十九張會*公
然造惡盲人聞巳慚愧悑畏謝過無
地遂卽申意告白僧衆曰弟子某申
敬白合堂師等弟子無福少來失明
雖與師等同在一堂不能覩見以不
見故遂於師前無過不爲今因善友
開導始知有師慚愧悑畏不可具陳
弟子今從合堂師等求哀懺悔唯願
師等受弟子歸誠懺悔然此盲人雖
自無眼不見僧衆然知僧衆先皆見
巳受其懺悔我等亦然昔造罪時常
在佛前今欲悔過了知諸佛悉皆見
巳但一切諸佛三達靈智五眼明照
知無不盡莫問遠近内外明闇如掌
觀珠隨機赴感不差時也又
知罪緣無有自性但以妄想因緣虛
受是苦故維摩經云心垢故衆生垢
心淨故衆生淨妄想是垢無妄想是
淨罪性不在内不在外不在中間心
亦不在内不在外不在中間如其心
然罪垢亦然如是却推罪性皆空發
智慧火了無明闇無始巳來所造諸
惡猶如闇室懺悔正解狀若明燈明
燈一照昏闇皆除不以闇來無始

法苑珠林卷苐八十六苐二十張會*能
推燈也明闇解惑爾來無始迷因謬
果具造諸非事等如闇今欲悔除依
佛性力發正見火事等明燈燈起闇
除解生惑喪義無不滅也亦如霜雪
待日而除亦如病疾待良藥唋亦如
迷方待寤而正亦如惡類衆薪悔如
豆火須臾殄滅是故涅槃經云譬如
氎華千斤不如眞金一兩造罪雖多
不如少善旣對佛造愆還同盲人向
僧懺悔罪無自性從緣而滅故業報
差別經偈云若
人造重罪作巳深自責懺悔更不造能
拔根本業旣
知眞僞卽知所緣罪業從事而生惑
情障解迷而不覺故有斯罪如雲覆
日如闇冥室今之寤心緣理而生解
興惑喪如光滅暗前心雖起重罪後
念觀理妄心卽滅妄境不生久熏不
巳業種自亾故未曾有經云前心作
惡如雲覆日後心起善如炬消暗又
大集經云如百年垢衣可於一日澣
令鮮淨如是百千刧中所集諸不善
業以佛法力故善順思惟可於一

@@法苑珠林卷苐八十六苐二十一張
會日一時盡能消滅
也儀式部第
五此之一門行者欲懺要對三寶勝
緣境前偏袒露膊脫去巾履女人不
勞袒髆具服威儀合掌恭敬請一大
德耆年宿邁自心敬者先當奉請十
方三寶以爲良緣故人述偈
云歸命十方一切佛頂禮無邊淨覺
海亦禮妙法不思議眞如自性清淨
藏住於極愛一子地得道得果諸聖
人我以身口清淨意咸各歸命稽首
禮然後請懺悔主
云大德一心念我弟子某甲今請大
德爲懺悔阿闍梨願大德爲我作懺
悔阿闍梨我依大德故得懺悔慈愍
故<一徧亦得三徧彌害
>第二懺悔師先敎識前罪性輕重
具如初意依論懺悔㧾有四種一更
相易脫懺是凡夫下品懺法二永斷
相續懺是上品凡夫懺法三焦業懺
是賢人懺法四滅業懺是聖人懺法
前二是事中懺敵對而除未能滅業
且伏而不起由不依理觀未入聖位雖
得
@@法苑珠林苐八十六苐二十二張會*免
非未來不入惡道然此業性常在以
熏成種故如人斫樹但去枝条其根仍
在後二懺悔要須緣空寤理心境虛
融常須作意見諦漸修然後得滅今
且依第二凡夫永斷相續懺令業伏
不行常依善友發大誓願臨命終時
亦得隨願往生十方淨土永離三惡
以住娑婆恐心怯弱不能堅固意欲
退者當以五法佐助得不悔果一信二
慚三愧四善知識五宗敬戒一信者爲
道源功德母一切善法因之而生二
慚者自不作罪三愧者不敎他作罪
又慚者內自羞人愧者羞天有慚愧
故則能恭敬父母師長一切凡聖善
知識者是今梵行戒者是汝大師故
三寶是凡聖所依故須歸敬戒師臨時
種種開誘令發大心永斷後犯臨時
誡勖不可預述洗
懺部第六如
舎利佛悔過經云佛言若有善男子
善女人欲求阿羅漢道欲求辟支佛
道欲求佛道者欲知去來之事者常
以平旦日中日入人定依半雞鳴

法苑珠林苐八十六苐二十三張會
時澡漱正衣服义手拜十方佛自在
所向當悔過言
某等宿命從無數刧以來所犯過惡
至今世所犯婬姝所犯瞋怒所犯愚
癡不知佛時不知法時不知比丘僧
時不知善惡時若身有犯過若口犯
過若心犯過若意欲害佛嫉惡經道
若鬭比丘僧若殺阿羅漢若自殺父
母若犯身三口四意三自殺生敎人
殺生見人殺生代其喜身自行盜敎
人行盜見人行盜代其喜身自欺人
敎人欺人見人欺人代其喜身自兩
舌敎人兩舌見人兩舌代其喜身自
罵詈敎人罵詈見人罵詈代其喜身
自妄言敎人妄言見人妄言代其喜
身自嫉妒敎人嫉妒見人嫉妒代其
喜身自貪餮敎人貪餮見人貪餮
代其喜身自不信敎人不信見人不
信代其喜不信作善得善作惡得惡
見人作惡代其喜身自盜佛寺中財
物若比丘僧財物敎人行盜見人行盜
代其喜身自輕稱小斗短尺欺人以
重稱大斗長尺侵人見人侵人代其

@@法苑珠林苐八十六苐二十四張會應喜
身自故作賊敎人作賊見人作賊代
其喜身自惡逆敎人惡逆見人惡逆
代其喜身諸所更以來生五處者在
泥犂中時在禽獸中時在薜荔中時
在人中時在天中時身在此五逆中生
時所犯過惡不孝父母不孝於師不
敬於善友不敬於善沙門道人不敬
長老輕易父母輕易於師父輕易求
阿羅漢道者輕易求辟支佛道者若
誹謗嫉妒之見佛道言非見惡道言
是見正言不正見不正言正某等諸
所作過惡願從十方諸佛求哀悔過
令某等今世不犯此過殃令某等後
世亦不被此過殃所以從十方諸佛求
哀者何佛能洞視徹聽不敢於佛前
欺某等有過惡不敢覆藏從今以後
皆不敢復犯佛
語舎利弗若有善男子善女人意不
欲入三塗者諸所作過皆當悔過不
當覆藏不欲生邊地無三寶處皆當
悔過不當覆藏乃至欲得三乘道果
者皆當悔過不當覆藏佛語舎利弗
若使天下男子女人皆得阿羅漢

@@法苑珠林卷苐八十六苐二十五張會應及
辟支佛若有人供養天下阿羅漢辟
支佛滿千不如持悔過經於晝夜各
三過讀一己其得福勝供養天下阿
羅漢辟支佛百倍千倍萬倍億倍又
依普賢觀經云懺悔六根本意由業
障故不淨六根具造十惡處處貪著
徧六情根此六根業枝条華葉悉滿
三界一切生處增長無明今欲懺悔廣請諸佛菩薩讀誦大乘志心徹倒發願求破壞身心一切惡業念念之中得見普賢十方諸
佛故說偈云若有眼根惡業障說不
淨但當誦大乘思念第一義是名懺
悔眼盡諸不善業耳根聞亂聲壞亂
和合義由是起狂亂猶如癡猿猴但當
誦大乘觀法空無相永離一切惡天耳
聞十方鼻根著諸香隨染起諸觸如此
狂惑鼻隨染生諸塵若誦大乘經觀法
如實際永離諸惡業後世不復生舌根
起五種惡口不善業若欲自調順應勤
修慈心思法眞寂義無諸分別相心根
如猿猴無有暫停時若欲折伏者當誦
大乘經念佛大覺身力無畏所成身爲
機關主如塵隨風轉



法苑珠林苐八十六苐二十六張會
六賊游戲中自在無罣礙若欲滅此惡
永離諸塵勞當處涅槃城安樂心憺怕
但當誦大乘念諸菩薩母無量勝方便
從思實相得如此等六法名爲六情根
一切業障海皆從妄相生若欲懺悔者
端坐念實相衆罪如霜露慧日能消除
是故應志心懺悔六情根
述曰余自勤力檢討一切經論雖復敎
人揔懺罪法然文多散落不可具錄
將前二經懺文稍略所以偏引出之
竊尋衆生無始至今造過極多名數
塵沙若依前懺又恐洗蕩不可周淨
今此巳下更依隨代曇遷靈裕二法
師揔懺十惡冀望周悉雖是凡夫所
撰然文義皆採拾地持經論聖意而
纉集之依之修行皆合佛意古今諸
德懺文甚多比校周悉未能逾下二
文也
十惡懺文曇遷法師撰文弟子
某甲普爲一切法界衆生發露無始
巳來所作罪業或殺害君親及眞人
羅漢兵戈征討鋒刃殺戮游獵禽獸
綂捕蟲魚或經作惡王刑罰差

@@法苑珠林苐八十六苐二十七張會天
濫乃至含靈禀性蠢動凡諸生類殘
害殺傷及猛獸鷲鳥遞相噉食或盜
佛物法物僧物反他財寶居官因事納
貨受財或非已室家外行婬穢莫簡
親屬不避僧尼橫起愛僧妄相妒
忌或虛詐妄語誑惑君親不知不見
言知言見憑託鬼神詭誑世俗或讒
諂兩舌鬭亂二邊將此惡言向彼陳
說持彼惡語復向此論阻隔君臣離
間骨肉一切和合由其破壞或出言
麤獷毁訾他人呵吐任情罵詈在口
或不以正言乃爲綺語說善爲惡以
臭爲香名長爲短說白爲黑謬言詭
語調弄於人或志在貪味求取不節
性多瞋忿恚怒自纏或不識正理迷
惑邪見謗佛法僧說無因果不信修
善受人天樂不信爲惡受地獄苦或
謂此身無因而得或謂未來斷無因
果毁壞塔寺焚燒經典融刮佛像以
取金銅汙穢伽藍違越禁戒或飮酒
噉肉及食五辛愚癡邪見無惡不造
凡此所陳十種惡業自作敎他見作
隨喜從無始巳來定有斯罪以罪

@@法苑珠林苐八十六苐二十八張會*因
緣能令衆生墮於地獄畜生餓鬼若
生人間短命多病常處卑賤及以貧
窮共人有財不得自在婦不良謹二
妻相諍多被謗毁爲人誑惑所有眷
屬弊惡破壞不値好語常聞惡聲
凡所陳說常有諍訟假說眞言人不
信受吐發音辭又不辯正貪財無猒
所求不獲常爲他人伺其長短不善
知識共相惱害常生邪見之家常懷
諂曲之心無始巳來十不善業皆從
煩惱邪見而生令依佛性正見力故
發露懺悔皆得除滅譬如明珠投之
濁水以珠威德水卽澄清佛性威德
亦復如是投諸衆生四重五逆煩惱
濁水皆卽澄清弟子某甲及一切法
界衆生自從今身乃至成佛願更不
造此等諸罪歸命敬禮常住三寶懺
悔巳訖次禮懺功德發願說偈云願
於未來世見無量壽佛無邊功德身我
及餘信者旣見彼佛巳願得離垢眼成
無上菩提普及於舎識揔
懺十惡偈文靈裕法師撰文自惟我
生死過去無初際乃至於今生

法苑珠林卷苐八十六苐二十九張會*
相續不斷絕愚癡暗覆故三毒火常然
雖有身與心而不能自寤徒蒙一切佛
放智慧曰光照我二種身亦未之知覺
懷惑生諸趣無類而不更諦思此因緣
誰非巳眷屬又念諸衆生元同一心海
因妄想識浪幻起諸趣身是身無種種
與我同如性因於失念故彼我分別生
由之起愛憎常共相鬭諍日夜懷嫌恨
思念相報及遂於衆生中無一不傷害
貪奪於資生非分起染欲虛誑無實語
惡口不擇言兩古相破壞綺語調弄人
貪海無猒足瞋火然復然邪見背正敎
諂曲無誠信違犯諸如來一切清淨戒
嫌恨與愛憎無心而不有是罪苦不懺
長夜熏自心種熏而不巳變成地獄處
及與諸苦具諸佛於爾時皆悉不能救
唯除自發露所造諸愆咎應佛菩薩心
隨順本淨性無始時無明自此漸微薄
是故懷慚愧深心悔諸罪願佛放慈光
照及苦衆生所有煩惱聚皆令悉消滅
自性清淨心從此至究竟平等眞法界
於今得圓滿<下有六行偈長安延與寺玄琓律師撰>
傷巳無始隨自心順入欲流墮洄澓

@@法苑珠林卷苐八十六苐三十張會
於中孤獨無救護具造無邊百種苦
所受諸苦時報定諸佛威神不能救
因逼事窮苦對至方乃有此一念寤
以其無明曀膜厚三毒之火常熾然
意欲遠離不能離如癰巳孰待破時
唯願諸佛放慈光時復照及極苦者
往昔所造三業罪及今現起一切惡
未來應生諸煩惱頂禮懺悔願滅除
頌曰
五體悔前朝三屈懺中夕鳴椎誡旭旦
哀我苦勞役引目寓金言悲傷塵垢積
咄哉形非我嗟往常沈溺踟躕岐路危
揮手謝中折洗滌歸誠懺皎潔凌雲釋
蕭索業苦離昇陟隨緣益雖未齊高蹤
且免幽途歷
感應緣略引三驗晉沙
門慧達梁沙
門法寵唐沙
門德美晉沙
門慧達姓劉名薩荷西河離石人也
未出家時長於軍旅不聞佛法尙武
好畋獵年三十一暴病而死體尙溫
柔家未殮至七日而蘇說云將

@@法苑珠林卷苐八十六苐三十一張會*盡
之時見有两人執縛將去向西北行
路轉高稍得平衢两邊列樹見有一
人執弓帶劒當衢而立指語两人將
荷西行見屋舎甚多白壁赤柱荷
入一家有女子美容服荷就乞食空
中聲言勿與之也有人從地踊出執
鐵杵將欲擊之荷遽走歷入十許家
皆然遂無所得復西北行見一嫗乘
車與荷一卷書荷受之西至一家館
宇華整有嫗坐干戶外口中虎牙屋
内牀悵光麗竹席靑几復有女子處
之問荷得書來不荷以書卷與之女
取餘書比之俄見两沙門謂荷汝識
我不荷荅不識沙門曰今冝歸命釋
迦文佛荷如言發念因隨沙門俱行
遙見一城類長安城而色甚黑蓋鐵
城也見人身甚長大膚黑如漆頭髪
曵地沙門曰此獄中鬼也其處甚寒
有冰如席飛散著人頭頭斷著腳腳
斷二沙門云此寒冰獄也荷便自識宿
命知两沙門往維衛佛時並其師也
作沙彌時以犯俗罪不得受戒世雖
有佛竟不得見從再得人身一生美

法苑珠林苐八十六苐三十二張會成惠
中今生晉中又見從伯在此獄裡謂
荷曰昔在鄴時不知事佛見人灌像
聊試學之而不肯還直今故受罪猶
有灌福幸得生天次見刀山地獄次
第經歷觀見甚多獄獄異城不相雜
廁人數如沙不可稱計楚毒科法略
與經說相符自荷履踐地獄示有光
景俄而忽見金色暉明皎然見人長
二丈許相好嚴華體黃金色左右並
日觀世大士也皆起迎禮有二沙門形
質相類並行而東荷作禮畢菩薩具
爲說法可千餘言末云凡爲亾人設
福若父母兄弟爰至七世姻媾親戚
朋友路人或在精舎或在家中亾者
受苦卽得免脫七月望日沙門受臘
此時設供彌爲勝也若割噐物以充
供養噐噐標題言爲某人親奉上二
寶福施彌多其慶逾速沙門白衣見
身爲過及宿世之罪種種惡業能於
衆中盡自發露不失事条勤誠懺悔
者罪卽消滅如其弱顏羞慚恥於大
衆露其過者可在屛處默自記說不
失事者罪亦降滅若有所辵漏非故

@@法苑珠林卷八十六苐三十三張會成隱
蔽雖不獲免受報稍輕若不能悔無
慚愧心此名執過不返命終之後剋
墜地獄又他造塔及與堂殿雖復一
土一木若染若碧率誠供助獲福甚
多若見塔殿或有草穢不加秐除蹈
之而行禮拜功德隨卽盡矣又日經
者尊典化導之津波羅蜜經功德最
勝首楞嚴亦其次也若有善人讀
誦經處其地皆爲金剛但肉眼衆生
不能見耳能勤諷持不墮地獄波若
定本及如來鉢後當東至漢地能立
一善於此經鉢受報生天倍得功德
所說甚廣略要載之荷臨辭去謂日汝
應歷刧備受罪報以嘗聞經法生歡
喜心今當見受輕報一過便免汝得
濟活可作沙門雒陽臨淄建業鄮陰
成都五處並有阿育王塔又娯中两
石像育王所使鬼神造也頗得眞相
能往禮者不墮地獄語巳東行荷作
禮而別出南大道廣百餘步道上行
者不可稱計道邊有高座高數十文
有沙門坐之左右僧衆列倚甚多有
人執筆此面而立謂荷日在襄陽時

@@法苑珠林苐八十六苐三十四張會惠光
何故殺鹿跪荅曰他人射鹿我加創
耳又不噉肉何緣受報時卽見襄陽
殺鹿之地草樹山澗忽然滿目所乘
黑馬並皆能言悉證荷殺鹿年月時
日荷懼然無對須臾有人以义义之
投鑊湯中自視四體潰然爛碎有風
吹身聚小岸邊忽焉不覺還復全形
執筆者復問汝又射雉亦嘗殺鴈言
巳又投鑊湯如前爛法受此報巳乃
遣荷去入一大城有人居焉謂荷日
汝受輕報又得還生是福力所扶而
今以後復作罪不乃遣人送荷遥見
故身意不欲還送人推引久久乃附
形而得蘇活奉法精勤遂卽出家字
曰慧達太元末尙在京師後往許昌
不知所終<右此一驗出冥祥記>
梁楊都宣武寺沙門法寵姓馮南陽
冠軍人也年三十八正勝寺法願道
人善通樊許之術謂寵曰君年滿當
死無可避處唯祈誠諸佛懺悔先愆
排脫或可冀耳寵因引鏡驗之見面
有黑氣於是貨賣衣鉢資餘併巿香
供飛舟東逝直至海鹽居在光興閑

法苑珠林卷苐八十六苐二十五張會
房禮懺杜絕人物晝忘食息夜不解
衣迄至四十歲暮之夕忽覺两耳腫
痛彌生悑懼其夜懺達四更聞戶外有人
言日君死業巳盡遽卽開戶都無所
見明晨借問僉言黑氣都除两耳乃
是生骨斯實由懺蕩之殷故使延壽
也以普通五年三月十六日卒干所
住舂秋七十有四<右此一驗出梁高僧傳>唐京
師會昌寺釋德美姓王清河臨清縣
人年在童稚天然樂善口有所演常
歌讃唄擁塵聚戲必先爲塔毎見形
像生知禮敬由是親故密而異之和
非紹俗之嗣也任從師學十九出家
雖經論備閱而以律要在心故四分
一部博通心首往太白山誦佛名一部
一十二卷毎行懺時誦而加拜布服
蔬食不衣皮帛初依九隴太白僧邕
禪師受業後住京師慧雲寺値靜默
禪師又從請業毎至夏禮懺將散道
場去期七日苦加勇勵萬五千佛日別
一徧精誠難及多惑徴祥自從小至
終美禮千徧氶師靜默大有福德嘗
於興善年別千僧七日行道期

@@法苑珠林苐八十六苐三十六張會朴*
滿厚䞋人奉十縑將及散晨外起加
倍故自開皇之末終於大業十年年
別大施其例咸爾默將滅度以普福
田用委於美美頂行之悲敬兩田年
別一會又普盆錢夏末常施大業末
中夏召千僧七日行道忽感異人形服
率麗然來告美曰時旣炎熱何不作
餠以用供養且溲二十斛麪作兩日調
明且將設半夜便起打麪動案人物
驚亂幷作切粥以供大衆須臾切麪
命煮隨熟千人同飽咸共欣慶餠
復堅韌一無所壞試尋看匠通問失
所合衆悲怪感招斯應又至武德之
始創立會昌延美而住乃於西院造
懺悔堂像設華嚴堂宇宏麗誓共含
生斷諸惡業鎭長禮懺潔淨方等欲
有昇壇要憑美懺又於一時井忽枯
竭懺徒駐立無由洗懺美執香鑪臨
井加祈應時泉涌過同舊足時共歎怪
福力所資所畜舎利藏以寶函隨身
所往必齎供養毎有起塔祈請散給
精祈通感隨請皆給又至秋夏常行
徒跣恐蹈蟲蟻慈濟含生又年別般

@@法苑珠林苐八十六苐三十七張會舟一夏
不坐或止口過三年不言或行不輕
通禮七衆或節儉衣食四分之一如
斯苦行其相寔繁或生常輟想專固西
方口誦彌陀終干命盡以貞觀十一
年二月二十六日合掌稱佛卒干會昌
舂秋六十矣屍送南山鴟鳴堆弟子
等收骸起塔樹碑會昌侍中干志寧
爲文<右此一驗出唐高僧傳>法苑珠
林卷第八十六甲辰歲
高麗圈分司大藏都監奉勅彫造


法苑珠林卷第八十七盟又
西明寺沙門釋道世
撰受戒篇第八十七此有七部述
意部勸持部三歸部五
戒部八戒部十善部三
聚部述
意部第一夫
三界無安猶如火宅拔苦與樂必須
崇戒經喻多種且述三五能涉遠路
喻之腳足勝持一切喻之大地生長
萬物喻之時雨善癁衆病喻之良醫
能消飢渴喻之甘露接濟沈溺喻之
橋梁運度大海喻之浮囊照除昏暗
喻之燈光防非止惡喻之戒善歸趣解
脫終籍尸羅莊飾法身喻之瓔珞如
是之喻亦有無量豈不敬之勵意奉持
也勸
持部第二如
涅槃經云欲見佛性證大涅槃必須深
心修持淨戒若毁淨戒是魔眷屬非
我弟子又大品經云我若不持戒當墮
三惡道中尙不得人身況能成就

@@法苑珠林苐八十七苐二張盟
衆生淨佛國土具一切種智又薩遮
尼揵子經云我若不持戒乃至不得
疥癘野干身何況當得功德之身又華
嚴經偈云
戒是無上菩提本應當具足持淨戒
若能堅持於禁戒則是如來所讚歎
又月燈三昧經佛說偈言
雖有色壽及多聞若無戒智猶禽獸
雖處卑下少聞見能持淨戒名勝士
又辵敎經云戒是正順解脫之本又
持此戒得生諸禪定又奉此戒是汝
大師若我住世無異此也又智度論云
若求大利當堅持戒如惜重寶如護
身命以戒是一切善法住處又如無足
欲行無翅欲飛無衫欲濟是不可得
若無淨戒欲得妙果亦復如是若棄
捨此戒雖復山居服藥食草與禽獸
無異若能持戒香聞十方名聲遠布
天人愛敬所願皆得持戒之人壽終
之時刀風解身筋脈斷絕心不怖畏
又地持論云三十二相無差別因皆
持戒所得若不持戒尙不得下賤人
身況復大人相報又成實論云道品

@@法苑珠林弟八十七弟三丈盟
樓觀以戒爲郭禪定心城以戒爲柱
要佩戒印得入善衆又薩婆多論云
佛告比丘戒有四義故毁者重於餘
經一戒是佛法平地萬善由之生長
二一切佛子皆依戒住若無戒者則
無所依一切衆生由戒而有三戒是
趣涅槃之初門若無戒者則無由得
入泥洹城四戒是佛法瓔珞能莊嚴
佛法也又何故律初集以勝故祕故
但諸契經不擇時人說而得名經律
則不爾唯佛自說要在僧中故勝也
又依涅槃經云如圓護持戒乃至沒
命終不故犯佛說喻云如一羅刹隨
度海者揔乞浮囊度者荅言寧殺身
命浮囊叵得羅刹復言不肯令施見
惠其半彼人爾時亦不施與如是展
轉乞微塵許彼人爾時乃至微塵亦
不施與菩薩摩訶薩持禁戒時亦復
如是煩惱羅刹敎化菩薩令犯四重
護餘輕者菩薩不隨勸犯僧殘菩薩
不許勸犯波逸提菩薩不肯勸犯提
舎尼菩薩不肯勸犯突吉羅菩薩不
隨故經云菩薩摩訶薩持四重禁及

法苑珠林卷弟八十七弟四張盟金奇
突吉羅敬重堅固等無差別作是願
言寧以此身投於熾然猛火深坑終
不毁犯三世諸佛禁戒與居土女等
而行不淨復作是願寧以熱鐵周帀
纏身終不敢以破戒之身受於信心
檀越衣服復作是願寧臥此口吞熱
鐵丸終不敢以破戒之口食於信心
檀越飮食復作是願寧臥此身大熱
鐵上終不敢以破戒之身受信心檀
越牀臥敷具復作是願寧以此身受
三百鉾終不敢以破戒之身受信心
檀越醫藥復作是願寧以此身投熱
鐵鑊終不敢以破戒之身受信心檀
越房舎復作是願寧以鐵椎打碎此
身令如微塵終不敢以破戒之身受
信心檀越禮拜復作是願寧以熱鐵
挑其两目不以染心貪視好色寧以
鐵錐徧耳攙刺不以染心聽受諸聲
寧以利刀割去其鼻不以染心貪著
諸香寧以利刀割去其舌不以染心
貪著美味寧以利斧斬斫其身不以
染心貪著諸觸何以故以是因緣
能令行者墮於地獄餓鬼畜生又發
願
@@法苑珠林苐八十七苐五張盟言菩
薩護持如是諸禁戒巳悉以施與一
切衆生願令衆生得清淨戒不折戒
不退戒隨順戒畢竟戒具足成就波
羅蜜戒菩薩摩訶薩修持如是清
淨戒時卽得住於初不動地述曰
菩薩旣能如是堅持禁戒得不退果
今勸道俗有能仰慕者從受三聚淨
戒十無盡戒二十四戒在家出家所
有諸戒如二百五十戒五百戒等悉
能圓護是眞佛子開佛性門入涅槃
道又十
輪經云或有戒壞見不壞於聖道中
堪任法噐四句分別思意可知故涅
槃經云於乘緩者乃名爲緩於戒緩
者不名爲緩亦有四句分別可知又
辯意長者子經云佛爲辯意長者子
要有五事行得生天以偈頌曰不殺
得長壽無病常解脫一切受天位身安
光影至不盜常大富自然錢財寶七寶
爲宮殿娛樂心常好男女倶不婬身體
香潔淨所生常端正德行自然明不欺
口氣香言語常聰明談論不吃蹇所說
衆奉用酒食不過口無有誤亂意

@@法苑珠林卷苐八十七苐六張盟若
當所生處天人常奉侍若其壽終後二
十五神迎五福自然來光影甚煒燁又
大莊嚴論云昔有旃陀利家生其七
男六兄並得須陀洹道唯小者故處
凡夫母人旃陀利身得阿那含果兄
弟七人盡持五戒彼國常儀栴陀利
行殺國中男女犯殺盜婬及餘重罪
盡使旃陀利殺之時國王召彼大兄
言有應死之徒汝行殺之其拜自陳
特願弘恕我受五戒守身謹愼万至
蟻子亦不敢殺不能爲非寧自殺身
不敢犯戒時土奮怒勅巿殺之復白
王言身是王民心是我心恣王欲殺
殺心不得仰從王命卽令梟首次召
諸弟五人皆言受戒不敢行殺王瞋
恚盛盡便殺之次復石小子母子倶
來王見母來倍復瞋怒前殺六子母
不送行今召小子何故便來母曰願
聽微言以自宣理前六子者盡得須
陀洹道正使大王取彼六人碎身如
塵終不興惡如一毛髪今此小于處
在凡夫身雖修善未蒙道法是故念
子旣未得道或能失意畏王敎令

法苑珠林苐八十七苐七張盟道休
自惜形命毁戒行殺身壞命終人大
地獄憐念子故是以送來王復問母
前死六子盡得須陀洹道耶荅曰盡
得王復問母母得何道荅曰得阿那
含道王聞斯語自投干地稱怨自責
我造罪根坐不安席即自嚴辦香油
酥薪取六死屍而闍維之爲起六偸
婆與之供養日三懺悔復出財貨給
彼老母至於齋日數數懺悔望得罪
薄免於地獄故涅槃經云須陀洹果
雖生惡國以道力故猶故持戒不起
殺盜婬两舌飮酒等過
又雜寶藏經云昔有尊者阿羅漢字
祗夜多佛時去世七百年後出罽賓
國時罽賓國有一惡龍名阿利那數
作災害時有二千羅漢各盡神力驅
遣此龍令出國界其中有百羅漢以
神通動地又有五百人放大光明復
有五百人入禪定經行諸人各盡其
神力不能使動時尊者祗夜多最後
往到龍池所三彈指言龍汝今出去
不得此住龍卽出去不敢停住爾時
二千羅漢語尊者言我與尊者倶得

@@法苑珠林卷苐八十七苐八張道休漏
盡解脫法身悉皆平等而我等各各
盡其神力不能令動尊者云何以三
彈指令龍遠入大海也于時尊者荅
言我凡夫巳來受持禁戒至突吉羅
等心護持如四重無異今諸人者所
以不能動此龍者神力不同故不能
動又賢愚經
云時有乞食比丘持戒清潔有一沙
彌弟子護持禁戒沒命不犯有優婆
塞長請其師日別送食就處供養時
優婆塞合家良賤並外作客唯留一
女守舎忘不送食爾時尊者日時恐
晩卽告沙彌汝往取食沙彌善攝威
儀到家打門女問是誰荅言沙彌爲
師迎食女心歡喜我願遂矣卽與開
門是女端正容貎殊妙年始十六婬
慾火燒於沙彌前作諸妖媚搖眉顧
影現染欲相沙彌見巳念言此女爲
有風病顚狂病耶是女將無欲結所
使欲嬈毁我淨行耶堅攝威儀顏色
不變時女卽便五體投地白沙彌言
我常願者今巳時至我常於汝欲有
所陳未得靜便想汝於我

@@法苑珠林卷苐八十七苐九張盟亦常
有心當與我願我此舎中多有珍寶
如毗沙門天宮寶藏而無有主汝可
屈意爲此舎主我爲汝婢供給使令
必莫違我滿我所願沙彌心念我有
何罪遇此惡緣我今寧捨身命不可
毁破禁戒又復思惟我若逃突女欲
心盛捨於慚愧走外牽捉及誹謗我
街陌人見不離汙辱我今當於此處
捨命方便語言牢閉門戶我入一房
作所應事女卽閉門沙彌入房關橝
門戶得一剃刀心甚歡喜脫身衣服
置於架上合掌跪向佛涅槃處自立
誓願我今不捨佛法僧不捨和尙阿
闍梨亦不捨戒行正爲持戒捨此身
命願所往生出家覺道淨修梵行盡
漏成道卽刎頸死血流汙身時女怪
遲趨戶看之見戶不開喚無應聲方
便開戶見其巳死失本容色欲心尋
息慚結懊惱自拔頭髪分裂面目婉
轉灰土之中悲呼泣淚迷悶斷絕其
父會還打門喚女女默不應父怪其
靜使人踏門開視之見女如是卽問
女言汝何爾耶女默不荅心自

法苑珠林卷苐八十七苐十張盟知石
思惟我若實對甚可慚愧若言沙彌
毁辱我者則謗良善當墮地獄受罪
無極不應欺誑卽以實荅具述前緣
父聞女言心無驚懼卽告女言一切
諸法皆悉無常汝莫憂懼卽入房内
見沙彌身血皆汙赤如旃檀卽前作
禮讃言善哉護持佛戒能捨身命載
死沙彌至平坦地積衆香木闍毗供
養正卽請師廣爲大衆說微妙法一
切見聞皆發道心
三歸部第三此有六部述意
部功能部神衛部歸意
部受法部得失部述意
部第一夫三
寶應化隨機感益一音演說各得類
解故論云歸依佛者謂一切智五分
法身也歸依法者謂滅諦涅槃也歸
依僧者謂諸賢聖學無學功德自他
身盡處也卽自他惑滅所無之處故
云盡處也故般若經云一切聖人皆以
無爲法得名無爲卽無漏之別因也
由此三寶常住於世不爲世法之所
慢以稱寶也如世珍寶爲生

@@法苑珠林苐八十七苐十一張盟*
所重今此三寶爲諸群生三乘七衆
之所歸仰故名三歸也
功能部第二
如希有校量功德經云爾時長老阿
難向佛而作是言若善男子善女人
能如是言我今歸依佛歸依法歸依
僧得幾所功德我實未解唯願如來
分別演說令諸衆生得正知見
爾時世尊告阿難言諦聽善思念之
吾當爲汝分別解說假使滿閻浮提
須陀洹人其有善男子善女人滿一
百年持於世閒一切所有娛樂之具
盡給施與復以四事具足供養乃至
滅度之後收其舎利起七寶塔同前
供養於意云何得福多不阿難白佛
甚多世尊佛言不如善男子善女人
以淳淨心作如是言我今歸依佛法
僧所得功德於彼福德百分不及一
千分萬分乃至筭數譬喻所不能及
佛告阿難假使滿西瞿陀尼斯陀含
人滿二百年如前供養亦不可及假
使滿東弗婆提阿那含人滿三百年
如前供養亦所不及假使滿北方鬱

@@法苑珠林苐八十七苐十二張盟單越
滿中阿羅漢滿四百年如前供養亦
所不及假使滿四天下辟支佛滿十
千年如前供養亦所不及假使滿三
千大千世界諸佛如來若有善男子
善女人二萬歲中如前供養雖得無
量無邊不可筭數福德猶不如有人
以淳淨心作如是言我今歸依佛歸
依法歸依僧所得功德勝前百倍千
倍萬倍不可筭數言辭譬類所能知
及爾時
世尊復告阿難若有人能歸依佛意
歸依法意歸依僧意乃至一彈指頃
能受十善受巳修行以是因緣得無
量無邊功德若復有人能一日一夜
受八戒齋巳如說修行所得功德勝
前福德千倍萬倍百千萬倍乃至
筭數譬喻所不能及若能受持五戒
盡其形壽如說修行所得功德勝前
福德百倍千倍萬倍億倍非筭數譬
喻所能知及若復有人受沙彌戒沙
彌尼戒復勝於前若復有人受式义
摩那戒復勝於前若復有人受比丘
尼大戒復勝於前若復有人盡

法苑珠林苐八十七苐十三張盟元並
形壽受大比丘戒修行不缺復勝於
前阿難聞說三歸依處乃至盡壽獲
大功德歎未曾有是經微妙不可思
議明甚深義功德廣大難可挍量是
故佛言名爲希有希有經汝當奉行
又善生經云若人受三自歸所得果
報不可窮盡如四大寶藏舉國人民
七年之中運出不盡受三歸者其福
過彼不可勝計
又挍量功德經云四大洲中滿二乘
果有人盡形供養乃至起塔不如男
子女人作如是言我某甲歸依佛法
僧所得功德不可思議以諸福中唯
三寶勝故若起謗毁獲罪無邊以善
惡例同故耆域調達倶出佛血由心
善惡致同刧壽苦樂有異
又雜阿含經云與須達令受三歸終
生天上有懷姓者爲其胎子受三自
歸生巳後有知見復敎三歸設有奴
婢客人懷妊生子亦如是敎若買奴
婢能受三歸及以五戒然後買之不
能不買乃至乞貸舉息案受三歸然
後與之若有施三寶物者從世尊聞

@@法苑珠林苐八十七苐十四張盟*
稱名呪願乃得生天佛言善哉如來有
無上知見審知方便皆得生天故知
三歸功力最大不得不受又法句喻
經云昔者天帝釋五德離身自知命
盡當下生世間在陶作家受驢胎自
知福盡甚大愁憂自念三界之中濟
人苦厄唯有佛耳於是馳往佛所稽
首作禮伏地志心三自歸命佛法聖
衆未起之間其神忽出便至陶家驢
母腹中作子時驢自解走瓦坯間破
壞坯器其主打之尋時傷胎其神卽
還入故身中五德還備復爲天帝佛
三昧覺讃言善哉天帝能於殞命之
際歸命三尊罪對巳畢不更勤苦爾
時世尊以偈頌曰所
行非常謂興衰法夫生輒死此
滅爲樂譬如陶家埏植作器一
切要壞人命亦然帝
釋聞偈知無常之要達罪福之變解
興衰之本尊寂滅之行歡喜奉受得
須陀洹道又僧護經云爾時世尊告
僧護比丘汝於海中所見龍王由聞
法故雖受龍身命終之後生兠率

@@法苑珠林卷弟八十七苐十五張盟*天
天中命盡得受人身彌勒出世作大
長者財富巨億爲大檀越供養彌勒
世尊及比丘僧四事具足是諸龍王
猶尙能得如是功德況我弟子如法
出家坐禪誦經三業具足必證涅槃
爾時世尊無問自說云歸
依佛者得大吉利晝夜心中不
離念佛歸依法者得大吉利晝
夜心中不離念法歸依僧者得
大吉利晝夜心中不離念僧又
舊雜譬喻經云昔釋迦佛往到第二
忉利天上爲母說經時有一天壽命
垂盡有其七事爲之應現一者項中
光滅二者頭上傅飾華萎三者面色
變四者衣上有塵五者腋下汗出六
者身形瘦七者離本座卽自思惟壽
終之後當棄天樂下生拘夷那竭國
受疥癩母豬腹中作子甚預愁憂不
知何計得免此罪有天語言今佛在
此爲母說經佛爲三世一切之救唯
佛能脫卿之重罪何不往歸卽到佛
所稽首作禮未及發問佛告天子一
切萬物皆歸無常汝素所知何爲

法苑珠林弟八十七弟十六張盟
憂愁天白佛言雖知天福不可得久
恨離此座當爲母豬以是爲毒人趣
受身不敢爲恐也佛言欲脫豬身當
三自歸言南無佛南無法南無比丘
僧歸命佛歸命法歸命比丘僧如是
日三天從佛敎晨夜自歸於後七日
天命壽盡來至維耶離國作長者子
在母胞胎日三自歸始生墮地亦跪
自歸其母娩身又無惡露母傍侍婢
怖而棄走母亦深怪兒墮地語謂之
熒惑意欲殺之退自念言我少子息
若殺此兒父必罪我卽具白長者所
由父言止止此兒非凡人生百歲尙不
曉歸況兒墮地能自稱佛好養視之
無令輕慢兒遂長大七歲與其輩類
於道邊戲時佛弟子舎利弗目運適
過兒傍兒言我和南舎利弗等驚怪
小兒能禮比丘兒言道人不識我耶
佛於天上爲母說經我時爲天當下
作豬從佛受敎自歸得人汝豈不知
耶比丘卽禪亦尋知之卽爲呪願因請
佛及僧供養畢訖佛爲說法父母及
兒内外眷屬應時皆得阿惟越致自

@@法苑珠林苐八十七苐十七張盟歸
之福也神
衛部第三依
七佛經云三歸有九神衛護行者其
九是何歸
佛有三神一名陀摩斯那二
名陀摩婆羅那三名陀摩流支歸
法有三神一名法寶二
名呵責三名辯意歸
僧有三神一名僧寶二
名護衆三名安隱又
依灌頂經云佛在舎衛國與大衆說
法於是異道有一鹿頭梵志來到佛
所稽首作禮胡跪合掌白佛言久聞
瞿曇名聲遠振令欲捨置異學受三
自歸幷五戒法佛言善哉善哉梵志
汝能捨置餘道歸命我者當自悔過
生死之罪其刧無量不可稱計梵志
言諾受敎卽淨身口意復作是言唯
願世尊施我法戒終身奉行不取毁
鈌佛告梵志汝能一心更三自歸巳
我當爲汝及十方人勅天帝釋所遣
諸鬼神以護男子女輩受三歸者梵
志因問佛言何等是耶願欲聞之

@@法苑珠林苐八十七苐十八張盟*開
化十方諸受歸者佛言如是灌頂善
神今當爲汝略說三十六四
天上遣神名彌栗頭不羅婆<漢言善光>主
疾病四
天上遣神名彌栗頭婆訶娑<漢言善明>主
頭痛四
天上遣神名彌栗頭娑邏波<漢言善力>主
寒熱四
天上遣神名彌栗頭旃陀羅<漢言善月>主
腹滿四
天上遣神名彌栗頭陀利奢<漢言善現>主
癰腫四
天上遣神名彌栗頭訶樓訶<漢言善供>主
癲狂四
天上遣神名彌栗頭伽娑帝<漢言善捨>主
愚癡四
天上遣神名彌栗頭志坭哆<漢言善寂>主
瞋恚四
天上遣神名彌栗頭提婆薩<漢言善覺>主
婬慾四
天上遣神名彌栗頭提波羅<漢言善天>主
邪鬼四
天上遣神名彌栗頭呵婆帝<漢言善住
>

法苑珠林苐八十七苐十九張盟*主
傷亡四
天上遣神名彌栗頭不若羅<漢言善福>主
塚墓四
天上遣神名彌栗頭苾闍伽<漢言善術>主
四方四
天上遣神名彌栗頭伽麗婆<漢言善帝>主
怨家四
天上遣神名彌栗頭羅闍遮<漢言善王>主
偸盜四
天上遣神名彌栗頭修乾陀<漢言善香>主
債主四
天上遣神名彌栗頭檀那波<漢言善施>主
刧賊四
天上遣神名彌栗頭支多那<漢言善意>主
疫毒四
天上遣神名彌栗頭羅婆那<漢言善吉>主
五溫四
天上遣神名彌栗頭三鉢摩耶<漢言善山>
主蜚尸
四天上遣神名彌栗頭三摩陀<漢言善調>
主注連
四天上遣神名彌栗頭戻禘駝<漢言善備>
主注復

@@法苑珠林卷苐八十七苐二十張盟*
四天上遣神名彌栗頭波利陀<漢言善放>
主相引
四天上遣神名彌栗頭波利那<漢言善淨>
主惡黨
四天上遣神名彌栗頭虔伽地<漢言善品>
主蠱毒
四天上遣神名彌栗頭毗梨駄<漢言善結>
主恐怖
四天上遣神名彌栗頭支陀那<漢言善壽>
主厄難
四天上遣神名彌栗頭伽林摩<漢言善游>
主産乳
四天上遣神名彌栗頭阿留伽<漢言善願>
主縣官
四天上遣神名彌栗頭闍利駄<漢言善因>
主口舌
四天上遣神名彌栗頭阿伽馱<漢言善照>
主憂惱
四天上遣神名彌栗頭阿呵娑<漢言善生>
主不安
四天上遣神名彌栗頭婆和邏<漢言善至>
主百怪
四天上遣神名彌栗頭波利那<漢言善藏>

@@法苑珠林苐八十七苐二十一張盟*主
嫉妬四
天上遣神名彌栗頭周陀那<漢言善音>主
呪詛四
天上遣神名彌栗頭韋陀羅<漢言善妙>主
厭禱佛
語梵志是爲三十六部神王此諸善
神凡有萬億河沙鬼神以爲眷屬陰
相畨代以護男子女人等輩受三歸
者當書神王名字帶在身上行來出
入無所畏也辟除邪惡消滅不善梵
志言諾唯天中天歸
意部第四如
優婆塞戒經云長者善生言如佛先
說有來乞者當先敎令受三歸依然
後施者何耶云何名爲三歸佛言善
男子爲破諸苦斷除煩惱受於無上
寂滅之樂以是因緣受三歸依如汝
所問云何三歸者謂佛法僧佛者能
說壞煩惱因得正解脫法者卽是壞
煩惱因眞實解脫僧者禀受破煩
惱因得正解脫或有說言若如是者
卽是一歸是義不然何以故如來出
世及不出世正法常有無分別者

法苑珠林苐八十七苐二十二張盟*
如來出己則有分別是故應當別歸
依佛如來出世及不世世正法常有
無有持者如來出巳則有持者是故
應當別歸依法如來出世及不出世
正法常有無有受者如來出巳則有
受者佛弟子衆能禀受故是故應當別歸
依僧正道解脫是名爲法無師獨覺
是名爲佛能如法受是名爲僧若無
三歸云何說有四不壞信
又薩婆多論問云何爲歸云何爲趣
荅曰歸者是滅諦道諦少分趣者是
口語復有說趣者能起口語心是也
復有說信可此法是名爲趣問曰歸
者爲歸色身爲歸法身耶荅曰歸法
身若爾何故壞色身犯逆荅曰色身
是法身噐故害得逆問歸依佛者爲
獨歸一佛爲通三世佛耶荅曰諸佛
同一法身故須通歸不獨歸釋迦佛
雖指一佛爲境發言之時理須通歸
餘二法僧理亦通歸問曰佛法境界
塵沙無量何故伹說三種不增不減
耶荅曰若廢三從境境別塵沙若廢
境從三三歸攝盡則該通法界

@@法苑珠林卷苐八十七苐二十三張盟*又
大莊嚴經論云我昔曾聞有一比丘
常被盜賊一日之中堅閉門戶賊復
來至扣門而喚比丘荅言我見汝時
極大驚悑汝可内手於彼窓中當與
汝物賊卽内手置於牎中比丘以繩
繫之於柱比丘執杖開門打之一下巳
語言歸依佛賊以畏故卽便隨語歸
依於佛復打二下語言歸依法賊畏
死故復言歸依法第三打時復語之
言歸依僧賊時畏故復言歸依僧卽
自思惟今此道人有幾歸依若多有
者必不見放身體疲痛卽求出家有
人問言汝先作賊造諸惡行以何事
故出家修道荅彼人言我亦觀察佛
法之利然後出家我於本日遇善知
識以杖打我三下唯有小許命在不
絕如來世尊實一切智若敎弟子四歸
依者我命卽絕佛遠見斯事故敎比
丘打財三下使我不死是故唯說三歸
不說四歸受
法部第五依
毗尼毋論三歸有五種一翻邪二五
戒三八戒四十戒五大戒<五八十戒二歸下依受文>

@@法苑珠林苐八十七苐二十四張***
自別大戒三歸者佛初度人未秉羯磨巳前有受三歸得戒者有善來得戒者今此宗中
但明信邪日攵今創易心歸正佛今先受三歸後始懺悔是名翻邪三歸故智度論云先
始三歸後始懺悔若久來信佛不湏先受三歸伹依五戒八戒三歸先懺悔巳後受三歸
<然後說戒相>依智度論正欲受時具修威儀
至一出家人前戒師爲說善惡兩法
令識邪正生其欣猒開託心神然後爲
授云
我某甲盡形壽歸依佛歸依法歸依
僧<三說>我某甲盡形壽歸依佛意歸依
法竟歸依僧竟<三說>初三歸依竟卽發
善法次三結巳唯有身口無敎屬巳
故薩婆多論云若淳重心受具敎无
敎若輕慢心受但有其敎無其無敎
<言敎无敎者猶是作无作戒也>
得失部第六
如薩婆多論問他人爲求受歸趣者
是人爲得不合或有得不得者如迦
尸女瘂不能言餘人爲受者得自若
能言不得歸戒也又依大集經云姙
身女人恐胎不安先受三歸巳兒无
加害乃至生後身心具足善神擁護
問日楤別云何荅曰二種皆得故善見
論云受有兩種一別受言我某甲歸

法苑珠林卷苐八十七苐二十五張盟漢平
依佛歸依佛竟<法僧亦爾>二揔受者如前
受者是也若歸敎言歸依佛弟子荅
言不正云歸依弗若師言佛弟子言
弗不得成若師及弟子言倶不正者
不成三歸若師敎言歸依佛弟子荅
爾或言不出口或逐師語不具又不
稱巳名字並不成歸或中邊二國言
音不同不相領解者不成若指事敎
解者得成如似夷人好樂殺生戒師
手執其刀用擬畜生汝自今巳去更
不得如此殺汝能持不胡夷頷頭荅
言好亦得成受戒
問曰先後云何荅曰如薩婆多論云
若弟子先稱法後稱佛不成三歸以
三寶位差別故若愚癡无所曉知不
是惡心說不次者自不得罪亦成三
歸若先知解故倒說者得罪亦不成
三歸問曰對趣云何荅曰如薩婆多
論云趣通五道皆得三歸除重地獄
自外山間樹下空野海邊輕繫地獄
皆得成歸无受戒法又成實論問曰餘
道衆生得戒律儀不荅曰經說諸龍
亦得受一日戒故知得有又善見論

@@法苑珠林苐八十七卷苐二十六張盟漢平
云龍神等得受三歸五戒不荅曰如
薩婆多論說龍畜等以業報我所知
曉故不成受除經中說得受八齋伹增
其善不得齋也又如四分律說龍得
三歸者如賈人兄弟等但得翻邪三
歸无其戒也雖律中龍神得受三歸
者此並知解人語識其意趣方與受戒
自外愚癡豬羊蠡蛤等並不發歸
問日漸頓云何荅曰如依薩婆多論
漸頓倶不得
問曰若爾何故經論云有一語二語
優婆塞等荅曰此是制前制後不得
問得從一二三人各受一歸荅曰不
得
問曰得一年二年受不荅曰隨日多
少受皆得也
法苑珠林卷第八十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第八十八盟
面明寺沙門釋道世撰
受戒部第八十七之二
五戒部第四此別六部述意
部遮難部受法部戒相
部得失部神衞部述意
部第一夫世
俗所尙仁義禮智信也含識所資不
殺盜婬妄酒也雖道俗相乖漸敎通
也故發於仁者則不殺奉於義者則
不盜敬於禮者則不婬說於信者則
不妄師於智者則不酒斯蓋接化於
一時非卽修本之敎修本敎者是謂
正法内訓弘道必始干因因者殺盜
婬妄酒也此則在於實法指事直言
故不假飾詞託名現意如斯而修因
不期果而果證不羡樂而樂彰若略
近而望遠棄小而保大則無所歸趣
矣故知受持不殺之因自證乎仁義
之果所以知其然今見奉戒不殺不
求仁而仁著持戒不盜不欣義而義
敷守戒不婬不祈禮而禮立遵

法苑珠林苐八十八苐二張盟*
戒不妄不慕信而信揚受戒捨酒不行
智而智明如斯之實可謂振網持綱
萬目開張振機馭寓以離寒暑復何
功可以加之何德可以背之若不是
修昧於所欲徒役慮於形名勞心乎
百氏倦形神於宵夜喪耳目於良晨
何乖道之遠逝而不及者乎得其本
則無欲而不辯矣始知呑舟之魚不
産溝洫之水鵬鵾之鳥豈翔尺鷃之
林也
遮難部第二
夫欲受戒者戒師先須問其遮難故
成實論問遮逆罪人賊住汙比丘尼
等不聽作比丘是等諸人若爲白衣
得善律儀不遮修行施慈等善伹有
世間戒以是人爲業所汙亦障聖道
故不聽出家
又優婆塞戒經云佛言若欲受優婆
塞戒增長財命先當諮啓所生父母
次報妻子奴婢等次白國王<此須白者爲國王禁
><制不許受戒所以頓白若先不禁不勞須白也>旣問聽巳誰
有出家發菩提心者便往其所頭面
作禮而言問訙作如是言大德我是
丈夫
@@法苑珠林苐八十八苐三張盟
具男子身欲受菩薩優婆塞戒惟願
大德憐愍故聽<一說便得若受聲聞別解脫戒縱無發菩提心人但發小
><乘心出家五衆人邊受並得戒也>是時比丘應作是
言汝之父母妻子奴婢國主並聽不
若言聽者復應問言汝不曾負佛法
僧物及他物耶若言不負復應問言
汝今身中將無内外身心病耶若言
無者復應問言汝不於諸比丘比丘
尼所作非法耶若言不作復應問言
汝將不作五逆罪耶汝不作盜法人不
汝非無根二根人不汝不受八戒齋
不犯重耶汝父母師病不棄去耶汝
將非殺發菩提心人耶汝不盜現前
僧物耶汝不两舌惡口成於惡人耶
汝不於毋女姉妹作非法耶汝不於
大衆作妄語乎若言無者復應語言
善男子此戒甚難能爲沙彌十戒大
比丘戒及菩薩戒乃至菩提而作根
本至心受持則能獲得如是等戒無
量利益若有毁破如是戒者則於無
量無邊世中處三惡道受大苦惱汝
今欲得無量利益能志心受不若言
能者次敎受三歸復應問言此戒甚
難若
@@法苑珠林苐八十八苐四張盟元歸
佛巳寧捨身命終不依於自在天等
若歸法巳寧捨身命不依於外道典
籍若歸僧巳寧捨身命終不依於外
道邪衆汝能如是志心歸依於三寶
不若言能者應令滿六月日親近承
事出家智者智者復應志心觀其身
四種威儀若知是人能如敎作過六
月巳和合衆僧滿二十人作白羯磨
云大德僧聽是某甲今於僧中乞受
優婆塞戒巳六月中淨四威儀志心
受持淨莊嚴地是人丈夫具男子身
若僧聽者僧皆默然不聽者說<一說>
便得若非信邪舊來正信者不須受此翻邪三歸六月試直問遮難敎令懺悔巳卽與授五戒
八戒三歸便得不同此也受
法部第三若
欲受戒具修威儀對一出家五衆人
前受故智度論云我
某甲歸依佛歸依法歸依僧<三說>我某
甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟<
三說>我是釋迦矣尼佛優婆<塞夷>證知我我
某甲從今日盡壽歸依戒師應言汝
優婆塞聽是多陀阿伽度阿羅訶三
藐三佛陀知人見人爲優婆塞說

法苑珠林苐八十八苐五張盟惠右
五戒如是汝盡受持何等爲五一盡
形壽不殺生是優婆塞戒是中盡形
壽不應故殺生是事若能當言諾<雖論
><言諾改諾云能無
咎>二盡形壽不偸盜是優婆塞戒
是中盡形壽不應偸盜是事若能當
言能三盡形壽不邪婬是優婆塞戒
是中盡形壽不應邪婬是事若能當
言能四盡形壽不妄語是優婆塞戒
是中盡形壽不應妄語是事若能當
言能五盡形壽不飮酒是優婆塞戒
是中盡形壽不應飮酒是事若能當
言能旣說相巳又應語言是優婆塞
五戒盡受持當供養三寶勤修福德
遠求佛道近證人天歲三長月六齋
若能持者並須爲之若受一戒者丈
中應除五之一字直云我爲不殺戒
優婆塞餘文如前三歸依第三徧巳
卽發五戒後時三結直付
屬之故薩婆多論問曰若不受三歸
得五戒不荅不得要先受三歸後方
得戒<下受八戒亦同此
法>戒相部
第四
@@法苑珠林苐八十八苐六張盟*若
薩婆多論問曰五戒中幾是實戒荅
曰前四是實後一是遮所以同結者
以是放逸根本能犯四戒如迦葉佛
時有優婆塞由飮酒故婬他妻盜他
雞殺他人來問時荅言不作便犯妄
語亦能造四逆唯不能破僧若受不
殺戒乃至一切有形蠢動皆不得加
害及食雜肉葷辛等皆不得犯故
楞伽經云佛告大慧菩薩有無量因
緣不應食肉我今略說十種因緣一
謂一切衆生從本巳來展轉因緣常爲
六親以親想故不應食肉二驢騾馲
駝狐狗牛馬人畜等肉屠者雜賣故
三不淨氣分所生長故四衆生聞氣悉
生恐悑如旃陀羅狗見憎惡驚怖羣
吠故五令修行者慈心不生故六凡
愚所嗜臭穢不淨無善名稱故七令
諸呪術不成就故八以殺生者見形
起識染味著故九彼食肉者諸天所
棄令口氣臭多惡故十空閉林中虎
狼聞香我常說言凡所飮食作子肉想
作服藥想故此過去有王名師子蘇
陀婆食種種肉遂至人肉臣民不

@@法苑珠林卷苐八十八苐七張盟*忍
卽便謀反如班足王經說又
涅槃經云夫食肉者斷大慈種行住
坐臥一切衆生聞其肉氣悉生恐怖
譬如有人近師子巳衆人見之聞師
子臭亦生恐怖如人噉蒜臭穢可惡
餘人見之聞臭捨去設遠見之猶不
欲視況當近之水陸空行悉捨之走
咸言此人是我等怨是故菩薩不習
食肉也義
云五戒優婆塞等如俗家井水多有
細小諸蟲盡須灑看還置本處欲有
行動亦須齎灑袋自隨若
受不盜者下至一枝草一粒穀等皆
不得取故
智度論云憍梵鉢提試看一粒穀生
熟不還本主犯於業道尙五百世中
爲牛乃至成羅漢巳猶自呞食若
受不邪婬者如智度論云除巳妻外
餘之男女鬼神畜生可得行婬者悉
是邪行雖是自妻不犯然須避於非
處謂自妻非道及得身巳亦須
禁之恐傷胎故産三年内須亦避愼謂
防乳竭若別有乳母不在制
限

法苑珠林卷苐八十八苐八張盟光者
又成實論云自妻非處謂口及大便
處及一切女人爲父母兒所護出家
女人等爲法護故亦名邪婬若無主
女人衆人前自來爲妻如法者不犯
又提謂經云年三長月六齋三明日
月燈火下及八王曰亦名八節日並須
禁之<八王曰如下述>
若受不妄語戒者但使心虛無問境
之虛實並犯
又智度論問曰何故優婆塞愼口律
儀及淨命耶
荅曰白衣居家受世間樂兼修福德
不能盡行戒法是故佛令持五戒復
於口業妄語最重以妾語故能作餘
過或故作不故作若伹妄語巳攝三
事若說實語四種正語皆巳攝盡於
諸善中實爲最大
又成實論云雖是實語以非時故卽
名綺語或是時以隨順衰惱無
利益故或雖利益以言無本義理不
次惱心說故皆名
綺語又摩德勒伽論云爲他傳罵皆
得
罪故
@@法苑珠林苐八十八苐九張盟全時
又薩婆多論云妄語两舌惡口相歷
各作四句一是妄語非两舌惡口傳
他此語向彼說以不實故是妄語不
以分離心故非两舌軟語說故非惡
口餘句類互可知
又成實論云餘三業或合或離綺語
一種必不相離
又善生經云若當妄語亦攝綺語兩
舌惡口義
又薩婆多論云不妄語者若說法義
論傳一切是非莫自稱爲是常令推
寄有本則無過也不爾斧在口中
若受不飮酒者如四分律云若飮酒
者乃至不得以草滴酒口中
又智度論云飮酒有三十五過失何
等三十五荅曰一現世財物虛竭何
以故飮酒醉亂心無節限用費無度
故二衆病之門三鬭諍之本四裸露
無恥五醜名惡露人所不敬六無復
智慧七應所得物而不得巳所得物
而散失八伏匿之事盡向人說九種
種事業廢不成辨十醉爲愁本何以
故醉中多失醒則慚愧憂愁十一身

@@法苑珠林苐八十八苐十張盟*力
轉少十二身色壞十三不知敬父十
四不知敬毋十五不敬沙門十六不
敬婆羅門十七不敬叔伯及尊長何
以故醉悶憒惱無所別故十八不尊
敬佛十九不敬法二十不敬僧二十
一近朋黨惡人二十二疏遠賢善二十
三作破戒人二十四無慚愧二十五
不守六情二十六縱色放逸二十
七人所憎惡不喜見之二十八貴
重親屬及諸知識所共擯棄二十九
行不善法三十棄捨善法三十一朋
人智士所不信用何以故酒放逸故
三十二遠離涅槃三十三種狂癡因
緣三十四身壞命終墮惡道泥犂中
三十五若得爲人所生之處常當狂騃
如是種種過失是故不飮酒又
薩婆多論云五戒優婆塞聽販賣但
不得作五業一不得販賣畜生自有
者聽直賣不得與屠兒家二不得販
賣弓刀箭矟自有者聽直賣不得與
屠兒殺害家三不得酤酒爲業自有
者聽直酤四不得壓油爲業外國麻
中有蟲故犯准此無蟲應不犯五

法苑珠林苐八十八弟十一張盟
不得作五大色染多殺蟲故如秦地
染靑亦多殺蟲入五大色數
又善生經云受戒者五處不應行謂
屠兒婬女酒肆國王旃陀羅舎等有
五種業不應作謂賣毒藥釀皮據蒱
圍棋六愽歌儛唱伎等並不得爲亦
不得親近如是人等
又寶雲經云持戒之人不聽向破戒
家乞食
又阿含經云遠惡近善有四法當急走
避之百由旬一由旬四十里百由旬四
千里四法者一惡友二惡衆三或多
語笑四或瞋或鬭
又優婆塞五戒相經云佛告諸比丘
犯殺有三種奪人命一自作二敎人
三遣使自作者自身作奪他命敎人
者敎語他人言捉是人繫縛奪命遣
使者語他人言汝識某甲不汝捉是
人繫縛奪命是使隨語奪彼命時優
婆塞犯不可悔罪復有三種一用内
色二用非内色三用内非内色第一
用内色殺者謂用手打若用足及餘
身分令彼死是犯不可悔罪若不卽

@@法苑珠林苐八十八苐十二張盟
死後因是死亦犯不可悔若後不死是
得中罪可悔第二用不内色殺者若
人以木右刀矟弓箭等令彼死者同
前得罪第三用内非内色殺者以手
捉水石等打令死者得罪同前復有
不以此三殺但合諸毒藥著眼耳鼻
身上食中被褥等中令彼死者亦同
前罪
若優婆塞或作火坑謾心造者若人
墮死犯不可悔罪非人鬼神等墮中
死者犯中罪可悔畜生死者犯不罪
可悔若都無死者犯三方便可悔輕
罪若剋心唯爲人造火坑不通餘者
若人墮死犯不可悔不死犯方便非
人畜生死者不犯若優婆塞或用口
業呪術令死或有歎死讃死或有氣
力人心起惡念令死或墮胎令死得
罪重輕並同前准不犯者或有行來
出入悞墮木石等死者並不犯餘如
内律具說
第二盜戒者以三種取他重物犯不
可悔一用心二用身三離本處第一
用心者謂發心思惟欲爲偸盜第二

@@法苑珠林卷苐八十八苐十三張盟
*用身者謂用身分等取他物第三
離本處者隨物在處舉著餘處並得
重罪復有三種取人重物犯不可悔
罪一自取二敎他取三遣使取復有
五種取他重物犯不可悔一苦切取
二輕慢取三詐稱他名字取四强奪
取五受寄取重物者若盜五錢若五
錢直得者犯不可悔罪復有七種取
他物犯不可悔一非巳想二不同意三
不暫用四知有主五不狂六不心亂
七不病壞心具此七者取他重物犯
不可悔取他不滿五錢輕物犯中可
悔翻前七種取他物者輕重倶不
犯第三婬戒者邪婬有四處一男二
女三黃門四二根女者人女非人女
畜生女男者人男非人男畜生男黃
門二根各有三種同前若優婆塞與
人女非人女畜生女三處行婬謂口
大小便處犯不可悔若人男非人男
畜生男黃門二根二處行婬謂口及
大便處犯不可悔若發心欲行婬未
和合者犯不可悔罪若二身和合止
而不婬犯中可悔除其三處餘處行
婬

法苑珠林苐八十八苐十四張盟*此
皆可悔若人死乃至畜生死者身根
未壞於彼三處共彼行婬犯不可悔
輕處同上若優婆塞雖不受戒犯佛
弟子淨戒人者雖無犯戒之罪然後
永不得五戒人戒乃至出家具中戒
若顚狂心亂痛惱所纏不自覺者不
犯佛
告諸比丘吾有二身一生身二戒身若
善男子爲吾生身起七寶塔至千梵
天若人虧之其罪尙有可悔虧吾戒
身其罪無量受罪如伊羅鉢龍王犯
不可悔也第
四妄語戒者佛告諸比丘吾以種種
呵責妄語讃歎不妄語者乃至戲笑
尙不應妄語何況故妄語是中犯者
若優婆塞不知不見過人聖法自言
我是阿羅漢四等果人及至四禪慈
悲喜捨得四空定不淨觀阿那般那
念天來龍來到我所供養我彼問我
義我荅彼問皆犯不可悔罪若實見
言不見實聞言不聞實疑言不疑有
而言無無而言有如是等小妄語者
犯可悔罪若發心欲妄語未出言

@@法苑珠林卷苐八十八苐十五張盟
犯下可悔言而不盡意者犯中可悔
若自言得聖道者便犯不可悔若狂
心亂心不覺語者不犯
第五飮酒戒者佛告諸比丘若言我
是佛弟子者不得飮酒乃至小草頭
一滴亦不得飮酒有二種穀酒木酒
穀酒者以諸五穀雜米作酒者是木
酒者或用根莖葉果用種種子果草
雜作酒者是酒色酒香酒味飮能醉
人者是名爲酒若嘗咽者亦名爲飮
若飮穀酒咽咽犯若飮酢酒若飮甛
酒若噉麴能醉人者若噉糟若飮酒
澱若飮似酒色似酒香似酒味能令
人醉者並隨咽咽犯若但作酒色無
酒香無酒味不能醉人及餘飮者皆
不犯若依四分律病比丘等餘藥治
不差以酒爲藥者不犯顚狂心亂病
惱不覺知者亦不犯
得失部第五
問曰漸頓云何荅曰皆得故成實論
問云有人言五戒具受此事云何荅
曰隨受多少皆得戒律儀伹取要爲五
故優婆塞戒經云或有一分或有少

@@法苑珠林卷苐八十人苐十六張盟
分或有無分或有多分或有滿分若
受三歸巳不受五戒名優婆塞若受
三歸受持一戒是名一分受三歸巳
受持二戒是名少分若受三歸巳受
持一戒若破一戒是名無分若受三
歸受持四戒是名多分若受三歸受
持五戒是名滿分汝今欲受何分爾
時智者當隨意授又智度論云戒有
五種始從不殺乃至不飮酒若受一戒
是一分行若受二戒三戒是名少分行若
受四戒是名多分行若受五戒是名
滿分行斷婬者受五戒巳於戒師前
更作誓言我今於自<婦去>不復行婬是
名五戒增一阿含經亦云一分二分得
受問曰旣得漸受可從五師各得
受一不荅曰如付法藏経云尊者
薄拘羅受一不殺生戒得五不死報
問曰得重受不者旣受五戒後時更
得重受不荅曰依成實論得重發戒
故四分律未利夫人第二第三重向
佛受亦得
問曰長短者得五三十日限分受不
荅曰依成實論亦得多日盡其終受

法苑珠林苐八十八苐十七張盟
故十誦律或晝或夜受五戒亦獲少
善又優婆塞戒經云佛言
智者當觀戒有二種一世戒二第一
義戒若不依於三寶受戒是名世戒
是戒不堅如綵色無膠是故我先歸
依三寶然後受戒夫世戒者不能壞
先諸惡業受三歸戒則能壞之雖作
大罪亦不失戒何以故戒力勢故如
倶有二人同共作罪一者受戒二者
不受戒巳受者犯則罪重不受者犯
則罪輕何以故毁佛語故罪有二種
一者性重二者遮重是二種罪復有
輕有重或有人能重罪作輕輕罪作
重如鴦掘魔受於世戒伊羅鉢龍受
於義戒鴦掘魔破於性重不得重罪
伊羅鉢龍壞於遮制而得重罪是故
不應以戒同故得果亦同神衛部第
六依七佛經
云若有人能
受持五戒感得二十五神侍衛殺戒
有五神一名波吒
羅二名摩那
斯

@@法苑珠林苐八十八苐十八張盟
三名婆睺羅四名呼奴吒
五名頗羅吒
盜戒有五神
一名法善二名佛奴
三名僧喜四名廣額
五名慈善
婬戒有五神
一名貞潔二名無欲
三名淨潔四名無染
五名蕩滌
欺戒有五神
一名美旨二名實語
三名質直四名直荅
五名和合語
酒戒有五神
一名清素二各不醉
三名不亂四名無失
五名護戒
又灌頂經云佛告梵志若持五戒者
有二十五善神營衛護人身在人左
右守於宮宅門戶之上使萬事吉祥
唯願世尊爲我說之佛言梵志我今
略演勅天帝釋使四天王遣諸善神

@@法苑珠林苐八十八苐十九張盟營
護汝身如是章句善神名字二十五
王其名如是神
名蔡芻毗愈他尼主
護某身辟除邪鬼神
名輸多利輸陀尼主
護某六情悉令皃具神
名毗樓遮那世波主
護某腹内五藏平調神
名阿陀龍摩坻主
護某血脈悉令通畼神
名婆羅桓尼和婆主
護某爪指無所毁傷神
名坻摩阿毗婆馱主
護某出入行來安寧神
名阿修輸婆羅陀主
護某所噉飮食甘香神
名婆羅摩亶雄雌主
護某夢安覺歡悦神
名婆羅門地鞞哆主
護某不爲蠱毒所中神
名那摩呼哆耶舎主
護某不爲霧露惡毒所害神
名佛駄仙陀樓哆

法苑珠林卷弟八十八弟二十張盟主
護某鬭諍口舌不行神
名鞞闍耶藪多婆主
護某不爲溫虐鬼所持神
名涅垢醯馱多耶主
護某不爲縣官所得神
名阿邏多賴都耶主
護某舎宅四方逐凶殃神
名波羅那佛曇主
護某平定舎宅八神神
名阿提梵者珊耶主
護某不爲塚墓鬼所嬈神
名因臺羅因臺羅主
護某門戶辟除邪惡神
名阿伽風施婆多主
護某不爲外氣鬼神所害神
名佛曇彌摩多哆主
護某不爲災火所延神
名多賴义三密陀主
護某不爲偸盜所侵神
名阿摩羅斯兠喜主
護某若入山林不爲虎狼所害神
名那羅門闍兠帝主
護某不爲傷亾所嬈

@@法苑珠林苐八十八苐十一張
神名鞞尼乾那波
主護某除諸鳥鳴狐鳴
神名荼鞞鬭毗舎羅
主護某除太鼠變怪
神名伽摩毗那闍尼佉
主護某不爲凶注所牽
佛告梵志言若男子女人帶佩此二
十五灌頂章句善神名者若入軍陣
鬭諍之時刀不傷身箭射不人鬼神
羅刹終不嬈近若到蠱道家亦不能
害若行來出入有小魔鬼亦不得近
帶佩此神王名著身夜無惡夢縣官
盜賊水火災怪怨家闇謀口舌鬭亂
自然歡喜兩作和解倶生慈心惡意
悉滅妖魅魍魎邪忤薜荔外道符呪
厭禱之者樹木精魅百蟲精魅鳥獸
精魅溪谷精魅門中鬼神戶中鬼神
井竈鬼神洿池鬼神廁溷中鬼神一
切諸鬼神皆不得留住某甲身中苦
男子女人帶此三歸五戒善神名字
者某甲入山陵溪谷曠路抄賊自然
不現師子虎狼熊羆蛇蚢悉自縮藏
不害人也

@@法苑珠林卷苐八十八苐二十二張盟*八
戒部第五此別六部述意部
會名部功能部得失部
受法部戒相部述意部
第一夫戒定
慧品造化宏圖衆聖式遵萬靈攸重
余以戒律宗要定慧歸承如有乖
張明心莫顯是故大悲赴難立行法
以檢之惑網之夫設理蹤而證入業
種之客依相迹而繩持庶使念念退
省新新進筞爲功不己情過乃彰但
善惡由巳起則昇沈不作則巳作則
業成業繩惑網膠固彌密自非傾誠
苦剋折挫身心哀愴往因畏懼來果
決誓要期永斷相續故文言嚴飾道
場澡浴塵垢著新潔衣内外倶淨對
說罪根發露悔過舉身投地如太山
崩五體殷重歸依三寶敬誠迴向然
後受戒此戒時節雖促旣懇意標心
爲成三聚淨戒爲救四趣衆生此則
功超人天德齊佛位故智度論譬同
猛將亦爲與佛等也會名部
第二問曰諸
經論中何名八關齋亦名關

法苑珠林八十八苐二十三張盟
戒耶荅曰前八是開閉八惡不起諸
過不非時食者是齋齋者齊也謂禁
止六情不染六塵齊斷諸惡具修衆
善故名齋也又齋戒體一名別若尋
名定體體容小別齋者過中不食爲
名戒者防非止惡爲義故薩婆多論
云八箇是戒第九是齋齋戒合數故
有九也
功能部第三
如齋法經曰譬如天下十六大國滿
中衆寶不可稱說不如一日受佛齋
法比其福者則十六國爲一豆耳又
中阿含經云多聞聖弟子持八攴齋
時憶念如來十號名字若有惡思不
善皆滅
又優婆塞戒經云若有人以四大寶
藏滿中七寶持布施人所得功德不
如有人一日一夜受持八戒除五逆
罪餘一切罪皆悉消滅是則得無量
果報至無上樂彌勒出時百年受齋
不如今日五濁世時一日一夜
又智度論問曰五戒一日戒何者爲勝
荅曰有因緣故二戒倶等但五戒終

@@法苑珠林苐八十八苐二十四張盟
身持八戒一日持又五戒常持時多
而戒少一日戒時少而戒多若無大
心雖復終身持不如有大心一日戒
也譬如懦夫爲將雖復將兵終身
卒無功名若英雄舊發禍乱立定一
日之勳名蓋天下八戒比於餘戒亦
復如是
又智度論問曰白衣居家唯有此五
戒更有餘法耶荅曰有一日戒六齋
日持功德無量若十二月至十五日
受持此戒福最多也
問曰何故六齋日受八戒修福德荅
曰是日鬼神逐人欲奪人命疾病凶
衰令人不吉是以刧初聖人教人持
齋修善治福以避凶衰是時齋法不
受八戒直以一日不食爲齋後佛出
世始教一日一夜如諸佛受持八戒
過中不食是功德將人至涅槃樂
又論引四天王經中佛說月六齋日
使者大子及四天王自下觀察衆生
不布施持戒孝順父母使者便上忉
利以啓帝釋諸天心皆不悦若布施
持戒孝順父母多者諸天帝釋心皆

@@法苑珠林苐八十八苐二十五張盟
歡喜是時釋提波那氏卽說偈言
六齋神足日受持清淨戒是人壽終後
功德必如我
佛告釋提桓因云何妄語若持一日
戒功德福報必得如我是爲實說所
在之處有持此戒者惡鬼遠之住處安
隱是故於六齋日持齋受戒得福增
多
問曰何故諸惡鬼神等輩於此六齋日
惱害衆生荅曰天地本起經說刧初
成時有異梵天王子是摩醯首羅等
諸鬼神父修其梵志苦行滿天上十
二歲於此六日毎割血肉以著火中過
十二歲巳天王來下語天子言汝求
何願荅言我求有子天王言供養仙
人法以燒香甘果等汝云何以血肉
著火中如罪惡法汝破善法樂爲惡
事令汝生惡子噉肉飮血當說是時
火中有八大鬼出身墨如墨髪黃眼
赤有大光明摩醯首羅神等從此八
鬼生以是故摩醯首羅等神於此六
日有大勢力惱害衆生諸鬼之中摩
醯首羅最大第一一月之中皆有日

法苑珠林苐八十八苐二十六張盟*
分摩醯首羅一月有四日分謂八日
十四日二十三日二十九日餘神一月
有二日分謂有一日十六日其月二
日十七日十五日三十日屬一切神
摩醯首羅爲諸神王又得日多故數
四日爲齋餘日是一切神日亦數爲
齋是故諸惡鬼神於此六日輒有勢
力也但佛法之中日無好惡隨世惡
因緣故佛敎衆生齋戒以除其患也
又提謂經云提謂長者白佛言世尊
歲三齋皆有所因何以正用正月五
月九月六日齋用月八日十四日十五
日二十三日二十九日三十日佛言
正月者少陽用事萬神代位陰陽交
精萬物萌生道氣養之故使太子正
月一日持齋寂然行道以助和氣長
養萬物故使竟十五日五月者太陽
用事萬物代位莗水萌類生畢百物
懷妊未成成者未壽皆依道氣故
持五月一日齋竟十五日以助道氣成
長萬物九月者少陰用事乾坤改位
萬物畢終衰落無牢衆生蟄藏神氣
歸本因道自寧故持九月一日齋竟

@@法苑珠林苐八十八苐二十七張盟*
十五日舂者萬物生夏者萬物長秋
者万物收冬者萬物藏依道生沒天
地有大禁故使弟子樂善者避禁持齋
救神故爾長者提謂白佛言三長齋何以
正用一日至十五日復言如何名禁佛言
四時夾代陰陽易位歲終三覆八挍
一月六奏三界皓皓五處錄藉衆生
行異五官典領挍定罪福行之高下
品格萬途諸天帝釋太子使者日月
鬼神地獄閻羅百萬神衆等倶用正
月一日五月一日九月一日四布案
行帝王臣民八夷飛鳥走獸鬼龍行
之善惡知與四天王月八日十五日
盡三十日所奏同不平均天下使無
枉錯覆校三界衆生罪福多少所屬
福多卽生天上卽勅四鎭五羅大王
司命增壽益筭下閻羅王攝五官除
罪名定福祿故使持是三長齋是故三
覆八挍者八王日是也亦是天帝釋
輔鎭五羅四王地獄王阿須輪諸天
案行比挍定生注死增減罪福多少
有道意無道意大意小意開解不開
解出家不出家案比口數皆用八王
日何
@@法苑珠林苐八十八苐二十八張盟
等八王日謂立舂舂分立夏夏至立
秋秋分立冬冬至是爲八王日天地
諸神陰陽交代故名八王日月八日
十四日十五日二十三日二十九日
三十日皆是天地用事之日上下弦
望朔晦皆錄命上計之日故使於此
日自守持齋以還自挍使不犯禁自
致生善處
又增一阿含經云若善男子善女人
欲得八關齋離諸苦者得盡諸漏入
涅槃城當求方便成此八齋人中榮
位不足爲貴天上快樂不可稱計欲
求無上之福者當求此齋欲生六欲
天色無色界天者當持此齋欲求一
方二方三方四方天子轉輪聖王位
者亦獲其願欲求聲聞緣覺佛乘者
悉成其願吾今成就由其持戒五戒
十善無願不獲
又涅槃經云佛言大王波羅柰國有
屠兒名日廣額於日日中殺無量羊
見舎利佛卽受八戒經一日夜以是
因緣命終得爲北方天王毗沙門子
如來弟子尙有如是大功德果況復

法苑珠林苐八十八苐二十九張盟長佛
也又
優婆塞戒經云佛言善男子後世衆
生身長八丈壽命滿足八萬四千歲
是時受戒復有於今惡世受戒是二
所得果報正等何以故三善根平等
故又
賢愚經云昔迦葉佛滅度之後辵法
垂末有二梵志到比丘邊倶受八戒
一願生天一願作國王願生天者至家
爲婦逼非時食由破戒故乃生龍中
願作王者持戒完具得生王家作大
國王其王園中多有甘果嘗遣一人
隨時看送其人後時於園中得一顆
柰色香甚美持與門監展轉奉王王
食此柰甚覺甘美便問夫人展轉相
推到於園監王卽喚來而責之曰如
此美柰何爲不送園監於是具陳本
末王瞋語言自今以後常送斯柰園
監啓王此柰無種何由可辦王復語
言若不能得當斬汝身其人還園舉
聲大哭時有一龍從泉而出變身爲
人問其哭由園監具說龍聞入水卽
以金盤盛柰與之遣持奉王幷騰

@@法苑珠林卷苐八十八苐三十張盟吾意
云吾及王本是親友乃昔在世時倶
爲梵志共受八戒各求所願汝戒完
具得爲人王吾戒不全故生龍中今
欲奉修八關齋法求捨此身當爲吾
覓八戒齋文持來與我若其相違吾
覆汝國用作大海園監奉柰具說龍
意王聞甚憂良由時世無有佛法齋
法難得王勅一臣龍索齋法仰卿得
之若不得者吾當殺卿大臣至家甚
懷憂愁臣父見子面色不悦問知委
由其父語言吾家堂柱毎見光明試
破看之儻有異物尋卽破之得經二
卷一是十二因緣二是八關齋文得巳
奉王王得歡喜自送與龍龍得此經
便用好寶贈遣於王王及於龍重修
八戒壽盡生天同共一處至釋迦佛
出世之時來至佛所佛爲說法二天
倶得須陀洹果旣得果巳還歸天上
又智
度論云若人欲求最大善利應當持
戒戒如大地一切萬物有形之類皆
依地住戒亦如是一切善法皆依戒
住若世間人下品持戒得生人中

@@法苑珠林苐八十八苐三十一張盟
中品持戒生於天上乃至上品清淨
持戒得至佛道若破戒者墮三惡道
是故佛言持戒之人無事不得破戒
之人一切皆失譬如有人猒患貧窮
供養諸天滿十二年求索富貴天愍
此人自現其身而問之曰汝求何等
貧人荅言我求富貴欲令心中所願
皆得天與一噐名曰德甁而語之言
所須之物從此甁出其人得巳應意
所欲無所不得得如意巳具作好舎
象馬車乘七寶具足供給賓客事事
無乏客問之言汝先貧窮今日何由
得如此富彼人荅言我得天甁甁能出
此種種衆物故富如是客語之言出
甁見示幷所出物彼人聞巳卽爲出
甁甁中引出種種衆物其人憍逸立
甁上儛甁卽破壞一切衆物一時失
滅持戒之人亦復如是若能持戒種
種妙樂無願不得若人破戒憍逸自
恣亦如彼人破甁失利也
得失部第四
如薩婆多論云若人欲受八戒先自
恣女色或作音樂或貪飮食種種戲

法苑珠林苐八十八苐三十二張盟*笑
如是放逸盡心故作然後受戒不問
中前中後皆不得戒若無本心受戒
種種放逸後遇知識卽爲受戒不問
中前中後並得成受又
善生經云若諸貴人常勅作惡若欲
受齋先當宣令所屬之境齋日莫行
惡事如是清淨得齋若不遮者不成
以惡律儀故又倶舎論云若先作意
於齋日受者雖食竟亦得受又薩婆
多論云若受八戒應言一日一夜不
殺等令言論斷絕莫使與終身戒相
亂又成實論問曰是八齋但應具受
爲得分受荅日隨力能持多少皆得
成受復有人言此法但一日一夜受是
事云何荅曰隨受多少並得或一日
一夜或半日半夜或一月半月等增
一阿含經云若受八關齋先須懺悔
前罪然後受戒<懺悔方法如前懺悔篇說簡人問其遮難如前>
<五戒中說
>受法部第
五依智度論受云我某甲今一日一
夜歸依佛歸依法歸依僧爲淨行
優婆塞<女云夷三說>我某甲歸依佛竟歸
依
@@法苑珠林苐八十八苐三十三張盟*
法竟歸依僧竟一日一夜爲淨行優
婆塞竟<三說>
旣受得戒巳次當爲說戒相
如諸佛盡壽不殺生我某甲一日一
夜不殺生亦如是
如諸佛盡壽不偸盜我某甲一日一
夜不偸盜亦如是
如諸佛盡壽不婬泆我某甲一日一
夜不婬泆亦如是
如諸佛盡壽不妄語我某甲一日一
夜不妄語亦如是
如諸佛盡壽不飮酒我某甲一日一夜
不飮酒亦如是
如諸佛盡壽不坐高大牀上我某甲
一日一夜不坐高大牀上亦如是
如諸佛盡壽不著香華瓔珞不香油
塗身不著香熏衣我某甲一日一夜
不著香華瓔珞不香油塗身不著
香熏衣亦如是
如諸佛盡壽不自歌儛作樂亦不往
觀聽我某甲一日一夜不自歌儛作
樂亦不往觀聽亦如是
如諸佛盡壽不過中食我某甲一日

@@法苑珠林苐八十八苐三十四張盟*一
夜不過中食亦如是我某甲受行八
戒隨學諸佛名爲布薩願持是福不
墮三惡八難亦不求輪王梵王世界
之樂願諸煩惱消除逮得薩害若成
就佛道<布薩者泰云共住也>故僧祗律云佛告比
丘今是齋日喚優婆塞淨洗浴著淨
衣受布薩又薩婆多論云必無人受
者但心念口言自歸三寶我持八戒
亦得又成實論云有人言此戒要從
他受其事云何是亦不定若無人時
但心念口言乃至我持八戒亦得女
人受戒不假袒髆自外法用並同前說戒相部
第六旣受得
戒巳理須識相護持若不識相遇緣
還犯前之五戒一同五戒中說後之
三戒今重料簡離莊嚴具者如倶
舎
論云離非舊莊嚴何以故若常所用
莊嚴不生極醉亂故述曰有
與女人授戒不許飮乳小兒同宿恐
云破戒又不許木牙八尺牀上坐臥
令在地鋪又不許白素木盌非時飮
水恐受膩破齋如是種種妄

法苑珠林苐八十八苐三十五張盟*行
禁制皆不合聖敎反結無知不學之
罪縱共父兄等同宿但於戒不犯非
名破戒又
薩婆多論云若巳受八戒而鞭打衆
生或言待至明日當打皆令戒不清
淨非是破戒又
阿含經云高廣大牀者陛下足長尺
六非高闊四尺非廣長八尺非大越
此量者方名高廣大牀復有八種牀
初四約物辨體貴不合坐下四約人
辯大縱令地鋪擬於尊人亦不合坐
一金牀二銀牀三牙牀四角牀五佛
牀六辟支佛牀七羅漢牀八師僧牀
<父母牀座不在禁限>第
七辯位者如
薩婆多論云問七衆外有木义戒不
荅八戒是以此義推受八戒人不入
七衆攝若知位處應在五戒優婆塞
上坐以受戒多故故智度論將八戒
譬於健將又
成實論云八戒優婆塞者秦言善宿
男是人善心離破戒宿故優婆塞者
諸經亦云清信士亦云近佛男優

@@法苑珠林苐八十八苐三十六張盟*婆
夷者亦云清信女亦云近佛女也依
如西域俗人信持五戒八戒者始得
喚爲優婆塞優婆夷衣服居止舉動
合冝亞類出家人在於不持戒者上
坐不同漢地無法白衣業行昏馳穢染
雜濁者雷同呼爲優婆塞等亦稱爲
賢者無鑑之甚勿過於此又
是法非法經云佛告諸比丘有賢者非
賢者何等非賢者法若比丘大性欲
學道有餘同學非大姓故爲自驕身
欺餘是非賢者法復何等爲賢者法
謂學計我不必大姓能斷貪瞋癡或
時有非大姓家方便受法如法說行
不自譽亦不欺是名賢者法也又
十住毗婆沙論云問曰齋法云何荅曰
應作是言如諸聖人常離殺生棄捨
刀杖常無瞋恚有慚愧心慈悲衆生
我某甲今一日一夜遠離殺生棄捨
刀杖無有瞋恚有慚愧心慈悲衆生
以如是法隨學聖人如
諸聖人常離不與取身行清淨受而
知足我今一日一夜遠離刧盜不與取
求受清淨自活以如是法隨學聖

@@法苑珠林弟八十八苐三十七張盟*
人
如諸聖人常斷婬泆逺離世樂我今
一日一夜除斷婬泆遠離世樂淨修
梵行以如是法隨學聖人
如諸聖人常離妄語眞實語正直語
我今一日一夜遠離妄語眞實語正
直語以如是法隨學聖人
如諸聖人常遠離酒酒是放逸處我
今一日一夜遠離於酒以如是法隨
學聖人
如諸聖人常遠離歌儛作樂華香瓔
珞嚴身之具我今一日一夜遠離歌
儛作樂華香瓔珞嚴身之具以如是
法隨學聖人
如諸聖人常遠離高廣大牀處在小
榻草辱爲座我今一日一夜遠離高
廣大牀處在小㩉草蓐爲座以如是
法隨學聖人
如諸聖人常過中不食遠離非時行
非時食我今一日一夜過中不食遠
離非時行非時食以如是法隨學聖
人如偈說曰
殺盜婬妄語飮酒及華香瓔珞歌儛等

法苑珠林卷苐八十八苐三十八張盟*高
牀過中食聖人所捨離我今亦如是以
此福因緣一切共成佛又
佛說齋經云佛在舎衛城東丞相家
殿丞相母名維耶早起沐浴著綵衣
與諸子婦倶出稽首佛足一面坐佛
問維耶沐浴何早對曰欲與諸子婦
倶受齋戒佛言齋有三輩樂何等齋
維耶長跪言願聞何謂三齋佛言一
爲牧牛齋二爲尼揵齋三爲佛法齋
牧牛齋者如牧牛人求善水草飮食
其牛暮歸思念何野有豐饒須天明
當往若族妵男女巳受齋戒意在居
家利養念美飮食育養身者是爲如
彼牧牛人意不得大福非大明慧第
二尼揵齋者當月十五日齋時伏地
受齋戒爲十由延内諸神拜言我今
日齋不敢爲惡不爲妻子奴婢非是
我有至到明日如彼尼揵外道不得
大福非大明慧第三佛法齋者內道
弟子月六齋日受持八戒何謂八耶
第
一戒者盡一日一夜持心無殺意慈
念衆生不得殘害蠕動之類如清

@@法苑珠林苐八十八苐三十九張盟*淨
戒以一心習第
二戒者盡一日一夜持心無貪意思
念布施却慳貪意如清淨戒以一
心習第
三戒者一日一夜持心無婬意不念
房室修治梵行不爲邪欲如清淨戒
以一心習第
四戒者一日一夜持心無妄語思念
至誠言不爲詐心口相應如清淨戒
以一心習第
五戒者一日一夜持心不飮酒不醉
迷亂去放逸意如清淨戒以一心習
第
六戒者一日一夜持心無求安不著
華香不傅脂粉不爲歌儛倡樂如
清淨戒以一心習第
七戒者一日一夜持心無求安不臥
好牀卑牀草蓆捐除睡臥思念經道
如清淨戒以一心習第
八戒者一日一夜持心奉法時過中
不食如清淨戒以一心習法
苑珠林卷第八十八<甲辰歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造>

@@法苑珠林卷第八十九盟金
西明寺沙門釋道世
撰受戒篇第八十
七十善部第六此別五部述
意部懺悔部受法部戒
相部功能部述
意部第一夫
以聖道遠而離希淨心近而易感爲
山基於一簣爲佛起於初念故萬里
之剋離初步而不登三袛之功非始
心而罔就是知行人發足常步此心
開示初學須崇十善今旣五濁交亂
過犯滋彰不作則巳作便極重用此
量情如何輕侮如經犯重罪人比此
閻浮一萬六千年始同他化自在天
壽一日一夜用此長日壽命一萬六
千歲比閻浮提日月則經九百二十
一億六十千歲在阿鼻地獄若更頑
固不信佛經卽依觀佛三昧經過殺
八萬四千父毋等罪深重難計弗可
除滅比見道俗於其齋日唯受五八
三聚戒等論其十善都無受者

法苑珠林苐八十九苐二張盟*良
由僧等隱匿聖敎致令不弘失於道
分故未曾有經云下品十善謂一念
頃中品十善謂一食頃上品十善謂
從且至午於此時中心念十善止於
十惡故野干心念十善七日不食得
生兠率天又上生經云我滅度後四
衆八部欲生第四天當於一日至第
七日繫念彼天持佛禁戒思念十善
行十善道以此功德迴向願生彌勒
佛前隨念往生言七日者且從近論
尙感彼天況復一生而不剋獲問曰
天上勝報不可思議如何七日便感
大福荅日善因雖微獲果甚大如小
爝火能燒大山一善能破大惡亦如
少燈能破多闇輕日能消重露小子
能生大樹世事尙然何況善力也懺
悔部第二述
曰比見愚夫不肯受懺口出妄言云
我但不作惡卽名爲善何須令我更
復受懺荅曰大聖興敎事同符印若
不受行便無公驗故須願須祈不造
衆惡依願起行可得承受如牛雖有
力挽車要須御者能有所至若不

@@法苑珠林苐八十九苐三張盟
預作輒然起善内無軌轄後遇罪緣
便造不止由先無願故造衆惡大聖
知機故令受善若謂我不造惡便是
善者汝不作善亦應是惡如牛馬驢
騾亦不殺生豈是善耶此乃心在無
記無罪福業故須起念專志深重
方成業道
如未曾有經云時有外道婆羅門婦
名曰提韋夫亡家貧自責孤窮欲自
燒身祠天求當來福時有道人名日
辯才敎化提韋女人云譬如有牛猒
患車故欲使車壞前車若壞續得後
車輒其項領罪未畢故人亦如是假
令燒壞百千萬身罪業因緣相續不
滅如阿鼻獄燒諸罪人一日之中八
萬過死八萬更生過一刧巳其罪方
畢況復汝今一過燒身欲求滅罪何
有得理提韋白言當設何方令得罪
滅辯才荅言前心作惡如雲覆月後
心起善如炬消闇自有方便滅除殃
罪現世安隱後生善處提韋聞巳心
大歡喜憂怖卽除卽率家内奴婢眷
屬五百餘人圍繞叩頭恭敬合掌白

@@法苑珠林苐八十九苐四張盟
辯才言尊向所說滅罪事由願更爲
說除罪之法當如法行辯才荅曰起
罪之由出身口意身業不善殺盜邪
婬口業不善妄言兩舌惡口綺語意
業不善嫉妒瞋恚憍慢邪見是爲十
惡受惡罪報今當一心丹誠懺悔若
於過去若於今身有如是罪今悉懺
悔出罪滅罪當自立誓救度眷屬代
其懺悔所修福善施與一切受苦衆
生令其得樂衆生有罪我當代受緣
是受身至成佛道懺悔訖巳更賜餘
善當勤奉行辯才更爲受十善之法
具如下法
受法部第三
述日若欲受戒要對一出家五衆人
前受具修威儀胡跪合掌請一戒師
云我某甲今請大德爲我作十善戒
師阿闍梨願大德爲我作十善戒師
阿闍梨我依大德故得受十善慈愍
故<如是三說此雖無文然准受大戒請師義亦無爽不請雖成不如請之生善然此十
>善是三乘之根今人天之良藥得受妙果寔由師訓豈得不請縱對大衆一時同請亦得
此之受法大意有二初對人受後自
受法初對人受依經略引二文且依

法苑珠林苐八十九苐五張盟*未
曾有經云汝今當誠心歸佛歸法歸
比丘僧如是三說今當盡形受十善
道我弟子某甲從今盡形不殺不盜
不邪婬是身善業不妄言兩舌不惡
口綺語是口善業不嫉妒瞋恚憍慢
邪見是意善業是則名爲十善戒法
第
二依文殊師利問經受十善法此之
十善共出家沙彌十戒文同然此經
意亦通在家菩薩亦得同受是故經
云爾時文殊師利白佛言云何歸依
佛佛告文殊歸依佛者應如是言大
德我某甲乃至菩提歸依佛乃至菩
提歸依法乃至菩提歸依僧<如是三說>我
某甲巳歸依佛竟巳歸依法竟己歸
依僧竟<如是三說>次受戒相者大德我持菩
薩戒我某甲乃至菩提不殺衆生離
殺生想乃至菩提不盜亦離盜想乃
至菩提不非梵行離非梵行想乃至
菩提不妄語離妄語想乃至菩提不
飮諸酒離飮酒想乃至菩提不著香
華亦不生想乃至菩提不歌儛作樂
離歌儛想乃至菩提不坐臥高廣

@@法苑珠林弟八十九弟六丈盟
大牀離大牀想乃至菩提不過中食
離過中食想乃至菩提不捉金銀生
像離捉金銀想乃至當具六波羅蜜
大慈大悲
第二明自受法若無出家人可對受
時於其齋日向佛像前至誠懺巳自
發善願要期受云我某甲歸依佛歸
依法歸依僧<如是三說>我某甲歸依佛竟
歸依法竟歸依僧竟<如是三說>次受戒相
云我某甲盡形壽於一切有情上不
簡凡聖行大慈心乃至菩提不起殺
心乃至不起邪見<如是三說>我某甲盡形壽
於一切有情上不簡凡聖行大慈心
乃至菩提不起殺心竟乃至不起邪
見竟<如是三說前對人受依此而受亦得雖非正文准意無妨也>
戒相部第四
依大般若經<第四百七十三云>自受持十善業道
亦勸他受持十善業道無倒稱揚受
持十善業道法歡喜讚歎受持十善
業道者<五戒八戒出家戒等並皆如是自受勸持>又文殊問
經云文殊師利白佛言出世間戒有
幾種佛告文殊師利若以心分別男
女非男女等是菩薩犯波羅夷

@@法苑珠林苐八十九苐七丈盟甫
山若以心分別畜生鬼神諸天男女
非男女等是菩薩犯波羅
夷若以身口行不堪得三乘不起慈
悲心是菩薩犯婆羅
夷若以身口行不堪得三乘若他物
起盜想犯波羅
夷若以身口行不堪得三乘若起妄
語心犯波羅
夷又梵網經云佛告諸菩薩言我今
半月半月自誦諸佛法戒汝等一切
菩薩乃至十地諸菩薩亦誦是戒諸
佛之本原行菩薩之根本若受戒者
國王王子百官宰相比丘比丘尼十
八梵天六欲天庶民黃門婬男婬女
奴婢八部鬼神金剛神畜生乃至變
化人伹解法師言盡受得戒皆名第
一清淨者佛告諸佛子言有十種波
羅提木义若受菩薩戒不誦此戒者
非菩薩非佛種子我亦如是誦一切
菩薩巳學一切菩薩當學一切菩薩
今學巳略說波羅提木义相貎應當
學敬心奉
持佛告佛子若自殺敎人殺方便讃
歎

法苑珠林苐八十九苐八張盟洪忠
殺見作隨喜乃至呪殺殺業殺法殺
因殺緣乃至一切有命者不得故殺
是菩薩應起常住慈悲心孝順心方
便救護而自恣心快意殺生是菩薩
第一波羅夷罪<言波羅夷者此云極重罪也>
若佛子自盜敎人盜方便盜盜業盜
法盜因盜緣呪盜乃至鬼神有主刧
賊物一切財物一鍼一草不得故盜而
菩薩生佛性孝順慈悲心常助一切
人生福生樂而反更盜人物是菩薩
第二波羅夷罪
若佛子自婬敎人婬乃至一切女人
不得故婬婬因婬業婬法婬緣乃至
畜生女諸天鬼神女及非道行婬而
菩薩生孝順心救度一切衆生淨法
與人而反更起一切人婬不擇畜生
乃至母姊六親行婬無慈悲心是菩
薩第三波羅夷罪
若佛子自妄語敎人妄語方便妄語
妄語因妄語業妄語法妄語緣乃至
不見言見見言不見身心妄語而菩
薩常生正語亦生衆生正語正見而
反更起一切衆生邪語邪見邪業是

@@法苑珠林卷苐八十九苐九張盟洪忠
菩薩第四波羅夷罪
若佛子自酤酒敎人酤酒酤酒因酤
酒業酤酒法酤酒緣一切酒不得酤
是酒起罪因緣而菩薩應生一切衆
生明達之慧而反更生衆生顚倒心
是菩薩第五波羅夷罪
若佛子口自說出家在家菩薩比丘
比丘尼罪過敎人說罪過罪過因罪
過業罪過法罪過緣而菩薩聞外道
惡人及二乘惡人說佛法中非法非
律常生悲心敎化是惡人輩令生大
乘善信而菩薩反更自說佛法中罪
過是菩薩第六波羅夷罪
若佛子口自讚毁他亦敎人自讃毁
他毁他因毁他業毁他法毁他緣而
菩薩代一切衆生受加毁辱惡事自
向巳好事與他人若自揚巳德隱他
人好事令他人受毁者是菩薩第七
波羅夷罪
若佛子自慳敎人慳慳因慳業慳法
慳緣而菩薩見一切貧窮人來乞者
隨前人所須一切給與而菩薩惡心
瞋心乃至不施一錢一鍼一草有求

@@法苑珠林苐八十九苐十張盟*
法者不爲說一句一偈一微塵許法
而反更罵辱是菩薩第八波羅夷罪
若佛子自瞋敎人瞋瞋因瞋業瞋法
瞋緣而菩薩應生一切衆生中善根
無諍之事常生悲心而反更於一切
衆生中乃至於非衆生中以惡口罵
辱加以手打及以刀杖意猶不息前
人求悔善言懺謝猶瞋不解是菩薩
第九波羅夷罪
若佛子自謗三寶敎人謗三寶謗因
謗業謗法謗緣而菩薩見外道及以
惡人一言謗佛音聲如三百鉾刺心
況口自謗不生信心孝順心而反更
助惡人邪見人謗是菩薩第十波羅
夷罪
若善學諸人者是菩薩十波羅提木
义應當學於中不應一一犯如微塵
許何況具足犯十戒若有犯者不得
現身發菩提心亦失國王位轉輪王
位亦失比丘比丘尼位失十發趣十
長養十金剛十地佛性常住妙果一
切皆失墯三惡道中二刧三刧不聞
父母三寶名字以是不應一一犯汝

法苑珠林卷苐八十九苐十一張盟正三
等一切諸菩薩今學當學巳學是十
戒應當學敬心奉持八萬威儀品當
廣明<學此十戒巳更有四十八輕法並須當學以文繁不述學者看彼也>
功能部第五
如大集經云佛言諸仁者休息殺生
獲十種功德何等爲十一於諸衆生
得無所畏二於諸衆生得大慈心
三斷惡習氣四少諸病惱爲事決斷
五得壽命長六爲非人護持七寤寐
安隱無諸惡夢八無諸怨讎九不畏
惡道十身壞命終得生善道諸仁者
是名休息殺生得十功德若能以此
善根迴向無上菩提是人不久證無
上智到菩提時於彼國土離諸殺害
長壽衆生來生其國
佛言休息偸盜獲十種功德何等爲
十一具大果報爲事決斷二所有財
物不共他有三不共五家四衆人愛
敬無有猒足五游行諸方無有留難
六行來無畏七以樂布施八不求財
寶自然速得九得財不散十身壞命
終得生善道諸仁者是名休息偸盜
得十種功德若能以此善根迴向無

@@法苑珠林苐八十九苐十二張盟
上菩提是人不久到菩提時於彼國
土具足種種華果樹林衣服瓔珞莊
嚴之具珍奇寶物無不充滿
佛言休息邪婬獲十種功德何等爲
十一得諸根律儀爲事決斷二得住
離欲清淨三不惱於他四衆人喜樂
五衆人樂觀六能發精進七見生死
過八常樂布施九常樂求法十身壞
命終得生善道諸仁者是名休息邪
婬得十種功德若能以此善根迴向
無上菩提是人不久得無上智到菩
提時於彼國土無有生具亦無女根
不行婬慾皆悉化生
佛言休息妄語獲十種功德何等爲
十一衆人保任所言皆信二於一切
處乃至諸天發言得中三口出香氣
如優鉢羅華四於人天中獨作證明
五衆人愛敬離諸疑惑六常出實語
七心意清淨八常無諂語言必應機
九常多歡喜十身壞命終得生善道
諸仁者是名休息妄語得十種功德
若能以此善根迴向無上菩提是人
不久得無上智到菩提時於彼國土

@@法苑珠林苐八十九苐十三張盟文
*無有生具衆妙寶香常滿其
國佛言休息兩舌獲十種功德何等
爲十一身不可壞平等二眷屬不可
壞平等三善友不可壞平等四信不
可壞平等五法不可壞平等六威儀
不可壞平等七奢摩他不可壞平等
八三昧不可壞平等九忍不可壞平
等十身壞命終得生善道諸仁者是
名休息两舌得十種功德若能以此
善根迴向無上菩提是人不久得無
上智到菩提時於彼國土所有眷屬
一切魔怨及他朋黨所不能
壞佛言休息惡口獲十種功德何等
爲十一得柔軟語二揵利語三合理
語四美潤語五言必得中六直語七
無畏語八不敢輕語九法語清辯
十身壞命終得生善道諸仁者是名
休息惡口得十種功德若能以此善
根迴向無上菩提是人不久得無上
智到菩提時於彼國土法聲充徧離
諸惡
語佛言休息綺語獲十種功德何等
爲十一天人愛敬二明人隨喜三常
樂

法苑珠林苐八十九苐十四張盟金
實事四不爲明人所嫌共住不離
五聞言能領六常得尊重愛敬七
常得愛樂阿蘭若處八愛樂賢聖默
然九遠離惡人親近賢聖十身壞命
終得生善道諸仁者是名休息綺語
得十種功德若能以此善根迴向無
上菩提是人不久得無上智到菩提
時於彼國土端正衆生來生其國强
記不忘樂住離欲
佛言休息貪欲獲十種功德何等爲
十一身根不缺二口業清淨三意不
散亂四得勝果報五得大富貴六衆
人樂觀七所得果報眷屬不可破壞
八常與明人相會九不離法聲十身
壞命終得生善道諸仁者是名休息
貪欲得十種功德若能以此善根迴
向無上菩提是人不久得無上智到
菩提時於彼國土離於魔怨及諸外
道
佛言休息瞋恚獲十種功德何等爲
十一離一切瞋二樂不積財三衆聖喜
樂四常與賢聖相會五得利益事六
顏容端正七見衆生樂則生歡喜八

@@法苑珠林苐八十九苐十五張盟金
得於三昧九得身口意光澤調柔十
身壞命終得生善道諸仁者是名休
息瞋恚得十種功德若能以此善根
迴向無上菩提是人不久得無上智
得菩提時於彼國土所有衆生悉得
三昧來生其國心極清淨
佛言休息邪見獲十種功德何等爲
十一心性柔善朋侣賢良二信有業
報乃至奪命不起諸惡三敬信三寶設
爲活命不信天神四得於正見不怪
異事亦不簡擇良日吉時五常生人
天離諸惡道六常樂福德明人讃譽
七棄俗禮儀常求聖道八離斷常見
人因緣法九常與正趣正發心人共相
會遇十身壞命終得生善道諸仁者
是名休息邪見得十種功德若能以
此善根迴向無上菩提是人速滿六波
羅蜜於淨佛土而成正覺得菩提巳
於彼佛土功德智慧一切善根莊嚴
衆生來生其國不信天神離惡道畏
於彼命終還生善道三
聚部第七此別有十三部述意
部損益部簡德部

@@法苑珠林苐八十九苐十六張*
懺悔部受法部請證部
戒相部勸請部隨喜部
迴向部發願部優劣部
受捨部
述意部第一
夫十善五戒心須戒受菩薩淨戒可
以心成故戒法理曠事深在家出家
平等而受慧牙因斯以成定水沿滋
而滿必莊嚴於六度瓔珞乎四等雖
復棟宇未成而基階巳廣惟斯戒本
流來漢地源始晉末中天竺沙門曇
無讖者齎此戒經及優婆塞法東渡
流沙撮舉章条抄出戒本涼州有道
進法師者道心超絕慧力俊猛流聞
戒來乃馳往燉煌躬自迎接戒法旣
至時無其師於是謹依經文自誓而
受于時涼州道俗並未之知也旣而
彼寺道朗法師夢進從佛受記又僧
尼信土十有餘人咸同此夢互相徴
告俄而進還果受斯戒朗年德崇重
西土之望旣愛樂大乘兼證瑞夢心
喜内充旣從進受以爲菩薩勝地超
過三乘遂屈其年臘降爲法弟旣而

法苑珠林苐八十九苐十七張盟惠名
德僧尼清信士女次第受業三千許
人涼州刺史聞進戒行奉遵師禮於
是菩薩戒法流布京國自爾巳來黑
白依持受者無量願斯甘露等雨大
千謹撰茲記錄其始末耳損
益部第二依
瓔珞經云佛言佛子今爲諸菩薩結
一切戒根本所謂三聚戒是佛子受
十無盡戒巳其受者過度四魔越三
界苦從生至生不失此戒常隨行人
乃至成佛<梵綂經云十無盡戒者一不殺生二不偸盜三不邪婬四不妄>
語五不飮不酤酒六不自讃毀七不說在家出家菩薩過失八不貪九不瞋十不謗三寶是名十無
<盡戒也>佛子若過去未來現在一切衆
生不受是菩薩戒者不名有情識者
畜生無異不名爲人常離三寶海非
菩薩非男非女名爲畜生名爲邪見
人名爲外道不近人情故知菩薩戒
有受法而無捨法有犯不失盡未來
際若有人欲受菩薩戒者法師先爲
解說使其樂著然後爲受又復法師
能於一切國土中敎化一人出家受菩
薩戒者是法師其福勝造八萬四千
塔況復二人三人乃至百人千人等
福
@@法苑珠林苐八十九苐十八張盟
報不可稱量其法師者夫婦六親得
互爲師其受者入諸佛界菩薩數中
超過三刧生死之苦是故應受有而
犯者勝無不犯又犯名菩薩不犯名
外道以是故有受一分戒名一分菩
薩乃至二三四十分名具足受戒是
故心盡戒亦盡心無盡故戒亦無盡
六道衆生受得戒者但解語得戒不
失也
又善生經云有二因緣失菩薩戒一者
退菩提心二者得上惡心離是二因
緣乃至他世地獄畜生餓鬼之中終
不失戒若於後世更受菩薩戒時不
名新得名爲開示瑩淨
又梵網經云爾時智者向十方佛爲
受戒人唱說羯磨巳十方諸佛及諸
菩薩遙見是人生子想弟想咸皆垂
心憐愍護念由佛菩薩遙護念故使
受戒之人功德增長不失善法令受
戒人舉身毛孔從頂至足如涼風入
體舉身悚慄當知受者具其戒相冥
中爾時應有十方諸佛以正法眼見此
行者有實眞心釋迦牟尼佛於聖衆

@@法苑珠林苐八十九苐十九張盟*
中應唱如是言告諸大衆彼世界中
某甲國土某甲菩薩從某甲智者請
菩薩戒此人無師我爲作師憐愍故
又佛言佛子與人受戒時唯除有七
逆罪不得受菩薩戒五逆罪外加殺
和尙阿闍梨一切國王王子大臣百官
比丘比丘尼信男女婬男女十八梵天
無根二根黃門奴婢一切鬼神金剛神
畜生及變化人但解法師語盡得受
戒應敎身所著袈裟皆使壞色與外
道相異
又云若佛子太子欲受國王位時受
轉輪王位時百官受位時應先受菩
薩戒一切鬼神救護王身百官之身
諸佛歡喜旣得戒巳生孝順心恭敬
心見上座和尙阿闍梨大同學同見
同行者而菩薩反生憍心癡心慢心
不起迎送禮拜一一不如法若欲供
養時以自賣身國城男女七寶百物
而供給之若不爾者犯輕垢罪
簡德部第三
<自下諸門並依地持論撰此戒法>緬尋聖敎規受萬途竊
謂地持最爲樞要今且謹依撰成大

法苑珠林卷苐八十九苐二十張盟**
轍擬爲自用詎敢兼人夫論受戒唯
有二種一者弟子戒師千里之内七
衆倶是然七衆之中比丘最上比丘
之内又定覩宿爲勝然耆宿之德復
有三種一者同法菩薩明種性備足
二者巳發願菩薩謂發心具足三者
有智有力善語善說能誦能持者彰
畢竟復同蓋具此三德方堪爲師若
全無此行則不任爲師弟子者亦具
種性發心方聽受戒
第二請師者普賢觀經云將欲受菩
薩戒先請佛菩薩爲師請云弟子某
甲等普及法界衆生奉請釋迦如來
以爲和尙奉請文殊師利菩薩爲阿
闍梨奉請彌勒菩薩爲敎授師奉請
十方諸佛爲證明師奉請十方菩薩
以爲巳伴我今依大乘甚深妙義歸
依佛歸依法歸依僧<如是三說>旣請得師
是以次爲聽許故欲受戒者具修威
儀禮戒師巳應作是言我於大德乞
受菩薩戒大德於我不憚勞者哀愍
故聽許<三說>戒師荅言好旣許可巳卽
敎學方廣摩德勒伽論五明論等令

@@法苑珠林苐八十九苐二十一張盟
知犯不犯染汙不染汙柔軟中上及四
十二戒亦須諳委然後對佛爲受若
先學大乘者便許而卽受弗同此例
謂從戒師聽可之後或三年或百日
或一日於道場内偏袒右肩禮三世
十方一切諸佛禮一切大地菩薩禮
佛菩薩巳念彼諸佛乃與菩薩三聚
功德及禮戒師長跪曲身作是言唯
願大德授我菩薩戒<三說>作是言巳長
養淨心惟在得戒無餘念也
懺悔部第四
夫欲納受淨法要須洗蕩内心方堪
得受凡汙心之垢唯迷與障迷者謗
無三寶障者廣起十惡今敎懺者
正懺此二又依梵網經云若敎戒法
師見欲受戒人應敎請二師和尙阿
闍梨二師應問言汝有七遮罪不若
現身有七遮罪師不與受無七遮者
得受若有犯十戒者敎懺悔在佛菩
薩形像前日日六時誦十戒四十八
輕戒若敬禮三世千佛得見好相若
一七日二三七日乃至一年要見好相
佛來摩頂見光華種種異相便得滅

@@法苑珠林苐八十九苐二十二張盟*罪
若無好相雖懺無益縱是現身亦不
得戒若曾受戒或犯四十八輕戒者
對手懺罪滅不同七遮又若欲受戒
時問言現身不作七逆罪耶不得與
七逆人受戒七逆者一出佛身血二
殺父三殺母四殺和尙五殺阿闍梨
六破羯磨轉法輪僧七殺聖人若具
七遮卽身不得戒餘一切人得受戒
出家人法不向國王禮拜不向父母
禮拜不向六親禮拜不向鬼神禮拜
但解法師語百里千里來求法者而
菩薩法師以惡心瞋心而不卽與授
一切衆生戒犯輕垢罪我
弟子某甲仰啓十方諸佛弟子從本
際有識巳來乃至今身或自不信三
寶或敎人不信三寶或見作隨喜或
自輕慢三寶或敎人輕慢三寶或見
作隨喜或自侵損三寶或敎人侵損
三寶或見作隨喜或自殺盜婬或敎
人殺盜婬或見作隨喜或自妄語雨
舌惡口綺語或敎人妄語兩舌惡口
綺語或見作隨喜或自貪瞋癡或教
人貪瞋癡或見作隨喜於此衆罪

法苑珠林卷苐八十九苐二十三張盟
不生慚愧失菩薩戒不自覺知今於
佛前至誠懺悔願衆罪永斷無餘志
心敬禮一切諸佛<一徧亦得三徧彌善>
受法部第五
此門有四一定其種性二定其發心
三定其漸頓四正爲受戒第一問言
汝某甲善男子善女人聽法姉法妹
汝是菩薩不荅言是戒師若坐若立
問者皆得所以坐得者爲戒師老而
無力故所以立得者爲戒師少而有
力故某甲者蓋題其父母師長所制
名也非謂稱其榮族皇帝明府之號
也設稱亦不發戒伹背法逐情非重
道之儀也
第二問發菩薩願不荅言巳發菩薩
願者正是道心別名也
第三問其漸頓依菩薩善戒經云優
波離問菩薩戒法菩薩摩訶薩成就
戒法利益衆生者先當具足學優婆
塞戒沙彌戒比丘戒若不具優婆塞
戒得沙彌戒者無有是處若不具沙
彌戒得比丘戒者亦無是處若不具
如是三種戒者得菩薩戒亦無是處

@@法苑珠林苐八十九苐二十四張*盟
譬如重樓四級次第不由初級至二
級者無有是處不由二級至於三級
不由三級至於四級者亦無是處若
依薩婆多論云若欲愛沙彌戒先受
優婆塞五戒若欲受比丘具戒先受
沙彌十戒如人入海從淺至深如是
入佛法大海者亦當如是若有難緣
不得漸受者頓受比丘具戒者亦得
三種戒然授者得小罪<准前菩薩亦應如是依地持論
>頓發大乘心直受菩薩戒亦得也
第四正爲受戒戒師問汝善男子善
女人欲於我所受一切菩薩戒所謂律
儀戒攝善法戒攝衆生戒是諸戒過
去未來現在一切菩薩所住戒過去
一切菩薩巳學未來一切菩薩當學
現在一切菩薩今學汝能受不荅言
能<三說>今言善<男子女人>者止爲一人若對
多人則言某甲等
第二明心念受法者若無德行之人
可對受者是行者應具威儀至佛像
前禮佛巳胡跪白云我某甲白十方
世界一切諸佛及入大地諸菩薩衆
我今於諸佛菩薩前受一切菩薩戒

@@法苑珠林卷苐八十九苐二十五張盟*
所謂律儀戒攝善法戒攝衆生戒此
諸戒過去未來現在一切菩薩所住
戒過去一切菩薩巳學未來一切菩
薩當學現在一切菩薩今學<三說>梵網
經云若從師受不假好相以戒師展
轉相承有力故若對佛像前自誓受
者要請得好相方得受戒以不從師
受自無力故要須請聖加被若於定
中若於夢中若於覺中感得好相與
聖敎相應者方得若受戒者但出自
口立誓要期受詞法用一如依師受
法也
請證部第六
旣受得戒卽須請驗先請菩薩後請
於佛初請菩薩者謂大地菩薩大地
者謂種性地解行地乃至十地普賢
乃至賢首是也受人胡跪戒師爲起
禮於十方諸菩薩衆作是言我弟子
某甲仰啓十方大地微塵數諸菩薩
衆文殊師利金剛幢功德林菩薩等
此某甲菩薩等在某國世界某伽藍
某像前於我某甲所三說受菩薩戒
我爲作證<三說>請諸佛者謂<十>
方一切諸

法苑珠林苐八十九苐二十六丈盟
佛且就一敎東方善德佛乃至下方
明德佛等一切諸佛第一大師現知
見覺於一切衆生現知見覺今某申
菩薩於某世界某伽藍某像前於我
某申所三說受菩薩戒我爲作證<三說>
以某白故無量諸佛大地菩薩前法
有瑞現或有光明或有涼風或有妙
香以有相現故十方諸佛於此某甲
菩薩起子想大地菩薩起弟想以起
子想弟想故有慈心愛念令此菩薩
從受巳後犯卽尋悔專精念住堅持
不犯乃至菩提終無退轉具足三十
二相八十種好一切清淨十力四無
畏三念處三不護業大悲不妄法斷
除諸習一切種妙智百四十不共法悉
皆備滿乘大慈悲游騰十方廣度衆
生不辭勞倦一切衆生咸同此益
戒相部第七
蓋大聖度人功唯在戒凡論戒也樞
要有三一在家戒謂五戒八戒是二出家
戒謂十戒二百五十戒是三道俗通
行戒謂三聚戒是然此三聚復有三
種一者戒種種性是二者戒心菩提
心
@@法苑珠林苐八十九苐二十七丈盟*
四無量是三者戒行六度四攝是然
此度攝若隨威儀則名三聚若依行
位乃稱爲七若就德位遂號七地及
十三住凡如此說皆是戒法不同也
上來略述戒體宗要如是自下廣明
行者旣得戒己須識戒相知其受時
了達輕重功能多少並冝誦持勿令
忘失我菩薩戒弟子某甲從某年某
月某日某時於某師所依地持論受
得菩薩三聚淨戒其三是何一者攝律
儀戒謂惡無不離起證道行是斷德
因終成法身止卽是持作便是犯順
敎奉修愼而不爲二者攝善法戒謂
善無不積起助道行是智德因終成
報身作卽是持止便是犯順敎奉修
以成行德三者攝衆生戒謂無生不
度起不住道行是恩德因終成應身
作卽是持止便是犯攝律儀戒者要
唯有四一者不得爲利養故自讃毀
他無慚波羅夷二者不得故慳不施
前人無慚波羅夷三者瞋心打罵衆
生前人慚謝不受其懺無慚波羅夷
四者癡心謗大乘無慚波羅夷此卽

@@法苑珠林苐八十九苐二十八張盟通
明三聚所離過能離體者謂身口意
業思也攝善法戒者善無不積謂身
口意善及聞思修三慧十波羅蜜八
萬四千助道行順敎奉修以成行德
攝衆生戒著四無量爲心四攝爲行四
無量者謂慈悲喜捨悲能拔苦盡慈
能與樂滿喜謂慶衆生離苦究竟樂
法滿足捨謂令衆生行佛行處至佛
至處方生捨心四攝爲行者謂布施
愛語利益同事菩薩將欲攝物先
以財濟兔其形苦次以愛語曉寤其心
令其信解言行利攝者依前信解次
令起行行謂戒定慧等令揔奉修是
行利攝同事者修行旣滿轉依究竟
成就三身同聖者所證故地持論云
布施愛語未發心令發心行利未成
熟令成熟同利未解脫令解脫上來
所列令受戒者誦之知受戒時節依
師禀敎略識持犯也
述曰旣受得戒依經亦須識六重八
重等戒初六重者如依優婆塞戒經
云若優婆塞受持戒巳雖爲天人乃
至蟻子悉不應殺若受戒巳若口敎

法苑珠林卷苐八十九苐二十九張盟
殺若身自殺是人卽失優婆塞戒尙
不得暖法況四沙門果是名初重如
是不得偸盜不得虛說我得不淨
觀不得邪婬不得宣說四衆所有過
罪不得酤酒若破是等戒卽失優婆
塞戒尙不得暖法況得四沙門果是
名六重
第二八重戒者如依菩薩善戒經云
菩薩有二種一者在家六重二者出
家八重法若犯一一重法現在不能
莊嚴無量無上菩提不能令心寂靜
是則名爲名字菩薩非義菩薩是名
菩薩旃陀羅也菩薩心有上中下若
後四重下中心犯不名爲犯若以上
心惡心犯者是名爲犯上者所謂樂
作四事心無慚愧不知懺悔不見犯
罪讃破戒者是名上惡心犯菩薩雖
犯如是四重終不失於菩薩戒也<八重者如
><比丘四重後加菩薩不得爲貪利養故自讃其身等如前四波羅夷怙初四重便爲八
重>若依梵網經地持論有受是菩
薩戒有四十二輕垢戒不得犯且逐
要略述三五餘在廣文是故經云若
佛子常應一心受持讀誦此戒剝皮
爲紙
@@法苑珠林苐八十九苐三十張盟宗刺
血爲墨以髓爲水折骨爲筆書寫佛
戒麻皮穀紙絹等亦應悉書持常以
七寶無價香華一切雜寶爲箱盛經
律卷若不如法供養者犯輕垢罪若
佛子不得畜刀仗弓箭販賣輕稱小
斗因官形勢取人財物害心繫縛破壞
成功長養貓狸猪狗若故養者犯輕
垢罪若
佛子以惡心故觀一切男女軍陣等鬭
亦不得聽諸音樂雜戲樺蒱作賊使
命若故作者犯輕垢罪若
佛子以惡心故爲利養販賣男女財
色自手作食自磨自舂占相吉凶呪
術工巧調鷹方法和合毒藥都無慈
心犯輕垢罪若
以惡心自謗三寶詐現親附口僞說
空行在有中若見外道一切惡人刧
賊賣佛菩薩父母形像販賣經律販
賣僧尼而菩薩見是事巳方便敎化
贖之若不贖者犯輕垢罪旣
略識持犯卽頃禮退故地持論云令
受戒者禮佛一拜大地菩薩一拜不
云禮法義准通禮三拜彌善

@@法苑珠林苐八十九苐三十一張盟宗*
勸請部第八
述日法師升座訖讃唄供養時將爲
大衆敷演法要籍聖加被方得宣釋
大衆同時運心請聖加被十方凡聖
說聽二衆加於觀心内益勝智外增
言辯方能識欲知根所說無倒又加
聽者一心恭敬無倒聽聞
故阿含經偈云
聽者端視如渴飮一心入於語義中
聞法踊躍心悲喜如是之人可爲說
又同請諸佛轉正法輪十方世界應
成諸佛於念念中出興於世越過數
量前念旣爾後念亦然皆待請方說
十方凡聖處法界堂咸請乆住轉正
法輪然諸凡聖敬人重法心至誠故
諸佛隨機受請轉正法輪隨者諸佛
赴機受請轉法輪時我及聖衆常預
勸請之流無空過者何以故念念常
勸請故令諸衆生聞法寤解捨邪入
正越凡得聖治我無始巳來教人爲
惡破壞他善奪他勝利謗佛法僧塵
沙障業然諸衆生旣聞法巳寤入得
證展轉敎導一切衆生盡未來際常

法苑珠林苐八十九苐三十二張盟孝之
無斷絕
十住毗婆沙論云
十方一切佛現在成道者我請轉法輪
安樂諸衆生十方一切佛若欲捨壽命
我今頭面禮勸請令久住
述曰前偈請佛轉正法輪增長智慧
治我無始巳來自作敎人謗法之罪
後偈請佛久住受人供養增長福業
治我自作敎他謗佛惡業之罪此則
福智雙行也
願令我身心猶如明淨鏡十方諸佛土
自在於中現彼一一刹海諸佛身充滿
諦觀諸佛身眞實無去來各放勝光明
微妙難思議照除我煩惱如日消垂露
得除煩惱巳證見十方佛於一一佛前
勸請修供養身心若未盡勸請無休息
復願我身心猶如淨法界一一毛孔内
流出諸佛雲佛雲難思議普覆衆生類
隨彼所見聞如意受安樂衆生界若盡
心可緣界盡願我淨心内佛出無休廢
隨喜部第九
竊惟我所修施等諸善根皆從法界流
是諸佛所行計我愚且鄙常應沒諸惡

@@法苑珠林苐八十九苐三十三張盟
何其年將暮得發施等心自慶希所得
踊躍無有量因見諸衆生修行凡夫善
乃至一彈指我心悉隨喜況諸大菩薩
成諸波羅蜜滿足諸地道而當不忻慕
是故我慶悦稽首諸法藏
迴向部第十
罪中之大罪惡中之大惡於諸衆生内
其唯我一人自非諸佛力及衆生善根
以自所作業望消巳罪者會無如之何
是以隨所作一切諸善根不敢私自許
盡迴施衆生卽復爲衆生持彼所施善
迴向大菩提令究竟解脫彼旣成佛巳
各以自在力皆共攝受我使行菩提道
令佛入境界故我於衆生最後成正覺
所以淨身心頂禮大迴向
發願部第十一<初有十大願出攝論文自下諸願並是人述耳>
一供養願願供養勝緣福田師法主
二受持願願受持勝妙正法
三轉法輪願願於大集中轉未曾有
法輪
四修行願願如說修行一切菩薩正行
五成熟願願成熟此噐世界衆生三
乘善根

@@法苑珠林苐八十九苐三十四張盟六
氶事願願徃諸佛土常見諸佛常得
敬事聽受正法七
淨土願願清淨自土安立正法及能
修行衆生八
不離願願於一切生處常不離諸佛菩
薩得同意行九
利益願願於一切生處常作利益衆
生事無有空過十
正覺願願與一切衆生同得無上菩
提常作佛事願
我作大地廣長無限量爲諸衆生等作
眞歸依處凡有受用者成就對治道滅
諸妄想識生長菩提心甚深無障礙受
用不可盡願我作大水具足八功德唯
洗衆生心煩惱諸垢穢悉令畢竟淨滿
足佛菩提願我作大火日月諸星光燒
竭寒冰獄普照闇冥國於彼諸衆生救
攝無有餘悉令得見道解脫一切過願
我作大風微密滿虛空諸有熱惱處扇
之以清涼惔然受安樂願我作虛空寂
然無障礙攝受諸衆生一切無有餘其
有受用者皆得二無我以空三昧樂而
共相娛樂願作藥樹王徧覆衆生界

法苑珠林苐八十九苐三十五張盟戒具
見聞及服藥除病消衆毒毒消病巳除
煩惱亦皆無次以眞如味充滿佛法身
願我作飮食色香美味具於諸衆生前
一切皆示現隨其所味樂一切皆滿足
至於生死際是食爾乃消願我作衣服
輕軟色微妙小大隨形量溫涼稱物情
等心施衆生決定無有餘今彼心清淨
具足妙莊嚴
願我先世及以今身所種善根以此
善根施與一切無邊衆生悉共迴向
無上菩提令我此願念念增長世世
所生常繫在心終不忘失常爲陀羅
尼之所守護也
優劣部第十二
惟居家持戒凡有四種一巳下二日
中三日上四日上上若爲現樂悑畏
惡名或爲家法助隨他意或避苦役
求離諸難是爲下人持戒若爲世間
福樂堅持禁戒是爲中人持戒若爲
諸法無常欲求離苦無爲常樂涅槃
是爲上人持戒若爲憐愍衆生專求
佛道了知諸法深觀實相不畏惡道
規招勝樂是爲上上人持戒故智度

@@法苑珠林卷苐八十九苐三十六張盟*論
云下持戒者生人中中持戒者生六
欲天中上持戒者行四芤四空定生
無色清淨天中又下清淨持戒得羅
漢道中清淨持戒得辟支佛道上清
淨持戒得佛道又正法念經云若畏
師持戒名下持戒非畏師持戒名中
持戒畏惡道持戒是名上持戒受
捨部苐十三如
大乘菩薩戒有三種謂前三聚淨戒
是也此戒受巳謂與心倶心無後際
故戒不失又善戒經云有二因緣失
菩薩戒一退菩薩心二得增上惡心
離是二緣乃至捨身他世地獄畜生
終不失戒後若更受不名新得名爲
開示瑩淨故長也又
優婆塞五戒威儀經云諸大德一心
諦聽我今欲說三世諸佛菩薩成就
利益一切衆生功德戒如是住菩薩
戒者卽是前四波羅夷若有犯者不
名菩薩現身不能莊嚴菩提又復不
能令心寂靜是似菩薩非實菩薩犯
有三種有軟中上若軟中心犯是不
名失若是增上心犯是名爲失何

@@法苑珠林苐八十九苐三十七張盟
者是上若犯上四數數樂犯心無慚
恥不自悔責是名上犯菩薩雖犯於
上四事不卽永失不同比丘犯於四
重卽爲永失菩薩不爾何以故比丘
犯四更無受路菩薩雖犯脫可更受
是故不同若依小乘戒有四種一在
家五戒八戒二出家十戒二百五十
戒此之四種一受得巳謂與形倶身存
戒在身謝戒亾故短大乘戒也依毗
曇論云別解脫戒捨有四種一作法
捨二命終捨三斷善根捨四二形生捨
又薩婆多論云若受齋戒巳遇惡因
緣逼欲捨戒者不必要從出家人邊
捨趣得一人卽成捨述日若有犯戒
難緣逼其犯者寧可捨却爲之後
時無過故論云若五戒中犯一重戒
不成受八戒若八戒中犯一重戒不
成出家受十戒乃至具戒亦爾所言
四重者謂盜滿五錢成重非處行婬
殺人自稱得聖隨犯一戒卽名犯重
於戒律中無懺悔法若依方等大乘
經等方開受懺亦有諸師不許向優
婆塞等說四重者恐成誤錯若不許

法苑珠林苐八十九苐三十八張盟古夫
者何故欲受戒前展轉遣問若拾時
隨對一人前捨並得無問道俗皆成
問曰受時所以要對出家人前成受
捨時對白衣亦得
荅曰受戒欲似登山採寶所以稍難
捨戒欲似下阪棄珠所以甚易
故四分律云若有捨戒者於佛法爲
死受生則難趣死極易捨時應云
大德一心念我先受得五戒爲優婆
<塞夷>今對大德捨却作在家白衣<一說便成八戒
><亦然>後若好心發時欲更受戒應
先懺前罪後受亦得
頌曰大慈振法鼓開寤無明聾鑪冶心
穢垢防非如利鋒護鵝不惜命守草養
生同五篇遮輕重七聚蕩心胸晨朝宣
寶偈夕夜虔誠恭近未出苦海遠念法
身蹤七支淨三業五分滿金容各願堅
固戒淨土得
相逢感應緣略引十驗
齊沙門上統晉沙門慧永
晉沙門法安晉沙門曇邑
宋沙門法度梁沙門智順
隋沙門淨業隋沙門靈幹

@@法苑珠林苐八十九苐三十九張盟克夫
唐居土張法義唐居土夏侯均
齊上統師傳云漢明初感摩騰法蘭
唯有二人初來至此不得受具但與
道俗髟髪被服縵条唯受五戒十戒
而巳伏惟如來出世八年始興羯磨
震旦在白木条東二萬七千里開持
律五人得授太戒自後至漢第十桓
帝一百餘年内猶用三歸五戒十戒
迭相傳授桓帝巳後北天竺國有五
西僧來到漢地與大僧受具足戒一
名支法領二名支謙三名竺法護四
名竺道生五名支婁讖其時大律未
有支法領口誦出戒本一卷羯磨本
一卷在此流行今時名舊羯磨後到
魏皇初三年曇摩迦羅又譯出戒
律後至元孝文世有光律師驗舊羯
磨及以戒本文有加減多少不足依
大律本次第刪集現世流行號爲
新羯磨于時尼衆來求受戒支法領
曰如律所明唯開邊地五人僧受具
戒不論尼衆是時尼等辭退而還泣
淚如雨不能自勝後到漢末魏初東
竺國有二比丘尼來到長安見比丘

@@法苑珠林卷苐八十九苐四十張盟
*尼衆問曰汝誰邊受戒尼衆荅曰
我到大僧所受五戒十戒而巳二尼
歎曰邊地尼等悉未有具爲還本國
化得一十五人來三人在雪山凍死
二人墮黑澗死餘到此土唯有十人
在此諸尼悉赴京師與授具戒後到
呉地亦與彼尼受具訖巳西尼思憶
本鄕卽附舶南海而還及至上衫唯
有七人三人命終來去經途十七餘
年後至魏文帝三年内勅設無遮大
會魏帝勅問此土僧尼得戒源由有何
靈驗諸大德等咸皆不荅于時卽有
比丘請向西國問聖人得戒源由發
足長安到於天竺見一羅漢啓白振
旦僧尼得戒以不羅漢荅曰我是小
聖不知得不汝在此住吾爲汝上兜
率奉問彌勒世尊得不來報卽便入
定向兜率天具問前事彌勒荅曰僧
尼並得戒訖仍請靈驗彌勒卽取金
華云若邊地僧尼得戒願金華入羅
漢手掌不得莫入發願旣訖將華按
手其華入掌中高一尺影現彌勒語
曰汝到振旦比丘所亦當如我此法
羅

法苑珠林卷苐八十九苐四十一張盟
漢下來如彌勒法以華按比丘手卽
入掌中高一尺影現瑞應旣徴其時
卽有遠方道俗來相欽仰求受三歸
五戒乃有無數卽號爲華手比丘當
去之時有一十八人自餘慕住西國
或有冒涉流沙風寒命過唯有華手
比丘獨還漢地當本去日有迦毗羅神
現身語華手日道路懸遠多諸嶮難
弟子送師至彼來往清吉未到之閒
魏文帝殿前有金華空中現文帝問
太史日有何變怪太史荅曰西域正
法欲來到此不盈一月華手比丘掌
中金華來到此土初至之日空裏金
華卽滅不現大瑞旣徴故戒福永傳
也
晉廬山有釋慧永姓潘河内人也貞
素自然清心剋巳言常含笑語不傷
物耽好經典善於講說蔬食布衣卒
以終歲樂住廬山與遠同止又別立
一茅室於嶺上毎欲禪思輒往居焉
時有至房者並聞殊香之氣永屋中
常有一虎人或畏者輒驅令上山人
去後還復馴伏永嘗出邑博晩還山

@@法苑珠林苐八十九苐四十二張盟
至烏橋烏橋營主醉騎馬當道遮永
不聽去日時向晩永以杖遙指馬馬卽
驚走營主倒地永捧慰還因爾致疾
明晨往寺向永悔過永日非貧道本
意恐戒神爲耳白黑聞知歸心者衆
矣至晉義煕十年遇疾危篤而專謹
戒律執志逾勤雖沈痾苦而顏色怡
悦未盡少時忽斂衣合掌求屣欲起
如有所見衆咸驚問荅云佛來言終
而卒舂秋八十有三道俗在山咸聞
異香七日乃歇
晉新陽縣有釋法安一名慈欽未詳
何許人是遠公之弟子善持戒行講
說衆經兼習禪業於晉義煕年中新
陽縣虎災縣有大社樹下築神廟左
右居民以百數人遭虎死者夕有一
兩安嘗游其縣暮投此村民以畏虎
早閉門閭安徑之樹下通夜坐禪向
曉聞虎負人而至投之樹北見安如
喜如驚跳伏安前安爲說法受戒虎
踞地不動有頃而去旦村人追虎至
樹下見安大驚謂是神人遂傳之一
縣土庶宗奉虎災由此而息因改神

@@法苑珠林苐八十九苐四十三張盟*
廟留安立寺左右田園皆捨爲衆業
後欲作畫像頃銅靑困不能得夜夢
見一人迂其牀前云此下有銅鍾寤
卽掘之果得二口因以靑成像後以
銅助遠公鑄佛安後不知所終
晉廬山有釋曇邕姓楊關中人形長
八尺雄武過人南投廬山事遠爲師
内外經書多所綜涉志尙傳法不憚
疲苦乃於山之西南別立茅宇與弟
子曇果澄思禪門嘗於一時果夢見
山神求受五戒果曰家師在此可往
諮授後少時邕見一人著單袷衣風
姿端雅從者二十許人請受五戒邕
以果先夢知是山神乃爲說法授戒
神䞋以外國二鋤禮拜辭別倐忽不
見後往荊州卒於竹林寺
齊琅琊躡山有釋法度黃龍人少出
家游學北土備綜衆經而專以苦節
成務宋未游于京師高士齊郡明僧
紹杭迹人外隱居琅琊之躡山挹度
清卓待以師友之禮及亾捨所居爲
栖霞寺請度居之先有道士欲以寺
地爲館住者輒死及後爲寺猶多恐

法苑珠林苐八十九苐四十四張盟克和
動自度居之羣妭皆息經歲許間忽
有人馬鼓角之聲俄見一人持名紙
通度曰靳尙度前之尙形甚清雅羽
衛亦嚴致敬巳乃言弟子王有此山
七百餘年神道有法物不得干前諸
栖託或非眞正故死病相繼亦其命
也法師道德所歸謹捨以奉給幷願
受五戒永結來緣度曰人神道殊無
容相屈且檀越血食祭祀此最五戒
所禁尙曰若備門徒輒先去殺於是
辭去明旦度見一人送錢一萬香燭
刀子疏云弟子靳尙奉供至月十五
日度爲設會尙又來同衆禮拜行道
受戒而去躡山廟巫夢告曰吾巳受
戒於度法師祠祀勿得殺戮由是廟
同薦止菜脯而巳度嘗動散寢於地
見尙從外來以手摩頭足而去頃之
復來持一瑠璃甌甌中如水與度含
味甘而冷度所苦卽間其徴感若此
齊竟陵王蕭子良始安王等並遙恭
以師敬資給四事六時無闕以齊永
元二年卒於山中舂秋六十四矣
梁山陰雲門寺有釋智順本姓徐琅

@@法苑珠林苐八十九苐四十五張
盟琊臨沂人秉禁無疵陶練衆經齊
竟陵文宣王特深禮異以天監六年
卒于山寺舂秋六十一初順疾甚不
食多日一時中竟忽索薺飮弟子曇
和以順絕穀日久密以半合米雜煮
以進順咽而還吐索水洗漱語和云
汝永出雲門寺不得還住其執節精
苦皆此類也臨終之日房内頗聞異
香亦有見天華天蓋者<右五驗出梁高僧傳
>隋終南山悟眞道場釋淨業漢
東隋人也精研律部博綜異聞礭乎
内湛令響外馳仁壽二年被舉送舎
利于安州之景藏寺初欲於十力寺
置之行至景藏忽感異香滿院衆共
嗟怪因而樹立將下舎利赤光摓出
照于人物寺重閣上聞衆人行聲及
往掩捕扃閉如初一人不見塔北有
池沙門淨範爲諸道俗受菩薩戒乃
有羣魚游躍首皆南向似受歸相範
卽乘衫入水爲魚受戒魚皆迴頭繞
衫如有聽受都無有懼業慶其遇乃
以舎利置於佛堂先有塑菩薩一軀
不可移轉至明乃見迴首面向舎利
狀
@@法苑珠林弟八十九弟四十六丈盟
類天然一無損處屢興別瑞傳言不
盡大業十二年二月十八日卒於本
寺舂秋五十有三
隋西京大禪定寺道場釋靈幹俗姓
李氏金城逖道人也而立性翹仰赤攝
成節三業護持均禁遮性仁壽二年
奉勅送舎利於雒州置塔於漢王寺
初遶塔所屢於神光風起燈滅而通
夕明亮不須燈照又感異香從風而
至道俗通見四月八日下舎利時寺
院之内樹葉皆萎烏鳥悲噭及塡平
滿還如常日以大業八年正月二十
九日卒於本寺舂秋七十有八<右二驗出唐高僧傳>
唐華州鄫縣人張法義年少貧野不
修禮度貞觀十一年入華山伐樹遇
見一僧坐巖穴中法義便就與語會
天晦冥不歸留宿夜僧設松柏末以
供養之謂法義曰貧道久不欲外人
知檀越出愼勿言相見因爲說俗人
多罪累死皆惡道至心懺悔可以滅
之乃令淨浴清淨被僧衣爲懺悔旦
而別去至十九年法義病死埋於野
外貧無棺梈以新木瘞之而蘇自推

法苑珠林苐八十九苐四十七丈盟**
木出歸家家人驚愕審問知活乃喜
法義白說初有兩人來取乘空行至
官府入大門又廵街南行十許里街
左右皆有官曹門閭相對不可勝數
法義至一曹見官人遙責使者曰是
華州張法義也本限三日至何因乃
淹七日使者云法義家狗惡兼有呪
師呪神見打甚困袓衣而背靑腫官
日稽過多咎與杖二十言杖亦畢血
流灑地官曰將法義過錄事錄事署
發文書令送付判官判官召主典取
法義按按簿甚多盈一牀主典對法
義前披檢云去簿多先朱勾畢有未
朱勾者則錄之日貞觀十一年法義
父使刈禾義反顧張目私罵不孝合
杖八十始錄一条卽見昔巖穴中僧
來判官起迎問何事僧日張法義是
貧道弟子其罪並懺悔訖滅除天曹
案中巳勾畢今枉追來不合死主典
云經懺悔者此案勾了至如張目罵
父雖蒙懺悔事未勾了僧曰若不如
此當取案勘之應有福利抑判官令
典將法義過王王宮東殿宇宏壯侍

@@法苑珠林苐八十九苐四十八張盟希悦
衞數千人僧亦隨至王所王起迎僧
王曰師當直來耶荅曰未當次直有
弟子張法義被錄來此人宿罪並貧
道勾訖未合死主典又以張目視父
事過王王曰張目懺悔此不合免然
師爲來請可特放七日法義白僧曰
七日旣不多後來恐不見師請卽住
隨師師曰七日七年也可早去法義
固請隨僧僧因請王筆書法義掌中
作一字又請王印印之日可急去還家
憑福報後來不可見我冝以掌印呈
王王自當放汝也法義乃辭出僧令
送出至其家内止黑義不敢入使者推
之送活覺在土中甚輕薄以手推排
得出因入山就山僧修福義掌中所
印之處文不可識然皆爲瘡終莫能
愈至今尙存隴西王博义與法義鄰
近委之王爲臨說<右一驗出冥報記>
夏侯均者冀州阜城人也顯慶二年
病經四十餘日昏亂殆死自云被配
作牛頻經苦訴訴云嘗三度於隱師
處受戒懺悔自省無過何忍遣作牛
身受苦如是均巳被配磨坊經二十

@@法苑珠林苐八十九苐四十九張盟希悦
日苦使後爲勘當受戒是實不虛始
得免罪此人生平甚有膂力酗酒好
鬭今現斷酒肉清信賢者爲隱師弟
子齋戒不絕<右一驗出冥祥拾辵>
法苑珠林卷第八十九
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

法苑珠林卷第九十盟*西
明寺沙門釋道世撰破戒
篇第八十八此有二部述意部第
一惟茲戒德
本願深重救生利物稱斯爲最是以
受之甚易持之稍難若非精翫護持
大果何容得證恐差之毫氂失之千
里若其小過覆藏則爲難滅大罪發
露更是可原故知有過須悔得入七
衆守愚不懺長棄三塗所以此之一
章通明道俗持犯損益若是居家白
衣曾有微信受得戒者不勝名利
失意有違故此兼明若是悠悠白衣
業識風馳昏沈財色好貪名利樂著
五欲不信佛法者此定罪人非此所
明今時述者出家僧尼及優婆塞等
恐乖佛敎虛染名利故今偏說若
是上品白衣見佛呵責出家人罪卽
自勸勵省巳不爲出家清虛高慕玄
軌尙有失意乖違被佛詰責我等白
衣無慚無愧公然造罪晝夜匪懈未
曾恥改所以如來棄捨我

@@法苑珠林苐九十苐二張盟*等
不蒙敎誨卽自改過息意不犯譬如
智人先誡巳身他人見責亦自改悔
故書云見賢思齊見不賢而内自省
若是下品凡愚無識之人見佛呵責
犯過衆僧唯加輕笑退敗善心不自
思忖愚戇之甚劇於畜生亦如醉人
墜臥糞坑嘔吐狼藉尿尿汙身仰䅐
岸人却呵不正此亦如是是故如來
雖欲救拔無其出路故經云譬如有
人墮在糞坑今身沒入無髪可拔知
何欲救也引
證部第二如
大品經云佛告諸比丘我若不持戒
者當墯三惡道中尙不得下賤人身
況能成就衆生淨佛國土具一切種
智又薩遮尼揵經云若不持戒乃至
不得疥癩野干身何況當得功德之
身又
梵網經云若佛子信心出家受佛禁
戒故起心毁犯聖戒者不得受一切
檀越供養亦不得飮住國王水土五
千大鬼常遮其前鬼言大賊入僧
坊城邑宅中鬼復埽其腳跡一切

@@法苑珠林苐九十苐三張盟
世人罵言佛法中賊一切衆生眼不
欲見犯戒之人畜生無異木頭無異
又寶梁經云若破戒比丘受持戒者
禮敬供養不自知惡得八輕法何等
爲八一作愚癡二口瘖瘂三受身短
陋四顏貌醜惡其面側捩見者蚩笑
五轉受女身作貧窮婢使六其形羸
瘦夭損壽命七人所不敬常有惡名
八不値佛世
佛言若有非沙門自言是沙門非梵
行自言梵行於此大地乃至無有洟
唾處況舉足下足去來屈申何以故
過去大王持此大地施與持戒有德
行者令修行中道是破戒比丘一切
信施不及此人況僧房舎之處衣鉢
臥具醫藥信施所不應受若有破戒
比丘如分一毛以爲百分若有惡比
丘受人信施如一毛分隨所受毛分
卽損施主
譬如師子獸王若有死巳無有能得
食其肉者師子身中自生諸蟲還食
其肉於我法中出家諸惡比丘貪惜
利養爲貪所覆不識惡法能壞我法

法苑珠林苐九十苐四張盟
當知是惡比丘成就四法一不敬佛
二不敬法三不敬僧四不敬戒爾時
世尊而說偈言
心求利養口言知足邪命求利
常無快樂其心多姦欺誑一切
如此之心都不清淨諸天神龍
有天眼者諸佛世尊咸共知之
佛告迦葉云何旃陀羅沙門迦葉譬
如旃陀羅常於塚間行求死屍無有
慈悲梘於衆生得見死屍心大喜悦
如是沙門旃陀羅常無慈心至施主
家行不善心所求得巳生貴重心從
施主家受利養巳不教佛法親近在
家亦無慈心常求利養是名沙門旃
陀羅如是旃陀羅爲一切人之所捨
離如旃陀羅所至之處不到善處何
以故自行惡法故如是沙門旃陀羅
所至之處亦不到善道多作惡業無
遮惡道法故譬如敗種終不生牙如
是敗壞沙門雖在佛法不生善根不
得沙門果
又涅槃經云猶如大海不宿死屍如
鴛鴦鳥不住圊廁釋提桓因不與鬼

@@法苑珠林苐九十苐五張盟玄希
住鳩翅羅鳥不栖枯樹破戒之人亦
復如是
又迦葉經云佛告迦葉於正法中得
出家者應作是念十方世界現在
諸佛悉知我心莫於佛法作沙門賊
迦葉云何名沙門賊沙門賊有四種
何等爲四迦葉若有比丘整理法服
似像比丘而破禁戒作不善法是名
第一沙門之賊二者於日暮後其心
思惟不善之法是名第二沙門之賊
三者未得聖果自知凡夫爲利養故
自稱我得阿羅漢果是名第三沙
門之賊四者自讚毁他是名第四沙
門之賊迦葉譬如有人具大勢力於
三千大千世界衆生所有珍寶一切
樂具刀仗加害皆悉奪取迦葉於汝
意云何此人得罪寧爲多不迦葉白
佛言甚多世尊佛告迦葉若有凡夫
未得聖果爲利養故自稱我得須陀
洹果若受一食罪多於彼我觀沙門
法中更無有罪重於妄稱得聖果者
佛告迦葉出家之人微細煩惱復有
四種何等爲四一見他得利心生嫉

@@法苑珠林卷苐九十苐六張盟
妒二聞經禁戒而返毁犯三連反佛
語覆藏不悔四自知犯戒受他信施
出家之人具此煩惱如負重擔入於
地獄迦葉出家之人有四放逸入於
地獄何等爲四一多聞放逸自恃多
聞而生放逸二利養放逸得利養故
而生放逸三親友放逸依恃親友而
生放逸四頭陀放逸自恃頭陀自高
毁人是名四種放逸墮於地獄
爾時摩訶迦葉白佛言世尊當來未
世後五百歲有相似沙門身披袈裟
毁滅如來無量阿僧祗刧所集阿耨
菩提佛告迦葉汝莫問此何以故彼
愚癡人實有過惡一切魔事皆悉信
受如來不說彼人得道假使千佛出
興於世種種神通說法敎化於於惡欲
不可令息迦葉白佛言世尊我寧頂
戴四天下一切衆生山河聚落滿於
一刧若減一刧不能聞彼愚癡衆生
不信之音世尊我寧坐於一胡麻上
滿於一刧若減一刧不能聞彼不信
癡人破戒之音世尊我寧在於大刧
火中若行若立若坐若臥百千億歲

法苑珠林苐九十苐七張盟**
不能聞彼不信癡人破戒之音世尊
我寧受於一切衆生瞋恚罵辱撾
打加害不能聞彼不信癡人偸法大
賊毁禁之聲
又莊嚴論偈云
詐僞諂佞者心住利養中由食利養故
不樂閑靜處心常緣利養晝夜不休息
彼處有衣食某是我親友必來請命我
心意多攀緣敗壞寂靜心不樂空閑處
常樂在人間由利毁敗故墜墮三惡道
障於出世道
以此文證愚人背道專求名利唯成惡
業常順生死毎處暗冥若聞禁戒廣
學多聞卽言我是下根凡愚自非大
聖何能具依若聞王課種種若使勒
同俗役便言我是出家淨行沙門高
於人天重逾金玉豈預斯事故佛藏
經云譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴爲鼠
欲捕鼠時則飛空爲鳥而實無有大
鳥之用其身臭穢但樂暗冥舎利弗
破戒比丘亦復如是旣不入於布薩
自恣亦不入王者史役不名白衣不
名出家如燒屍殘木不復中用

@@法苑珠林苐九十苐八張盟*又
成實論云不爲修善故食則唐養怨
賊亦壞施主福損人供養如是不應
食人之食又
佛藏經云得出家巳自稱沙門不能
堪受如實佛化於此法中不能修心
不得滋味振手而去墯在惡道猶如
肫子捨牀褥去破戒比丘當於百千
萬億刧數割截身肉以償施主若
生畜生身常負重所以者何如析一
髮爲千億分破戒比丘尙不能消一
分供養況能消他衣服飮食臥具醫
藥如是等人於我法中出家求道而
得重罪舎利弗如是之人於我法中
爲是逆賊爲是法賊爲是欺誑詐僞
之人但求活命貪重衣食是則名爲
世樂奴僕又
增一阿含經云或有人得供養衣被
飮食牀褥臥具病瘦醫藥彼得巳便
白食噉不起染著之心亦無有欲意
不起諸想都無此念自知出要之法
設使不得利養不起亂念心無增減
猶師子王食噉小畜爾時彼獸王亦
不作是念此者好此者不好不起

@@法苑珠林苐九十苐九張盟*染
著之心亦無欲意不起諸想此人亦
復如是不如有人受人供養得巳便
自食噉起染著心生愛欲意不知出
要設使不得常牛此想念彼人得供
養巳向諸比丘而自貢高毁篾他人
我能得利養此諸比丘不能得之猶
如羣豬中有一豬出羣巳詣大糞聚
此豬飽食尿巳還至豬羣中便自貢
高我能得此好食諸豬不能得食此
亦如是比丘當學師子王莫如豬也
又
智度論云有出家人樂合湯藥種穀
植樹等不淨活命者是名下口食觀
視星宿日月風雨雷電霹靂不淨活
命者是名仰口食諂媚豪勢通使四
方巧言多求不淨活命者是名方口
食若學種種祝術卜筭吉凶心術不
正如是等不淨活命者是名維口食
又有五種邪命何者爲五一者爲利
養故詐現異相奇特二者爲利養故
自說功德三者爲利養故占相吉凶
廣爲人說四者爲利養故高聲現威
令人畏敬五者爲利養故稱說所

法苑珠林苐九十苐十張盟得供
養以動人心當知出家之人爲求利
養種種邪命而活其身皆是破戒不
免惡道也又出家之人須常離著若
徧執一處卽多住著於巳偏親於他
生嫉又摩
訶迦葉經云佛告彌勒當來末世後
五百歲自稱菩薩而行狗法譬如有
狗前至他家見後狗來心生瞋恚嘊
齜吠之内心起想謂是我家比丘亦
爾先至他施家生巳家想旣貪此想
見後比丘瞋目視之心生嫉恚互相
誹謗言某比丘有如是過汝莫親近
心生嫉妬行餓鬼因貧窮之因卽是
成論五慳之中家慳攝也又菩
薩藏經云復次舎利子出家菩薩復
有五法若成就者不値佛世不親善
友不具無難失壞善根不隨安住律
儀菩薩修學正法亦不速寤無上菩
提舎利子何等各爲出家菩薩成就
五法一者毁犯尸羅二者誹謗正法
三者貪著名利四者堅執我見五者
能於他家多生慳嫉舎利子如是名
爲出家菩薩成就五法不値佛

@@法苑珠林弟九十弟十一張盟
世乃至不獲無上正等菩提舎利子
譬如餓狗慞惶沿路遇値璅骨夊無
肉膩但見赤塗言是厚味便就銜之
至多人處四衢道中以貪味故涎流
骨上妄謂甛羙或齩或舐或齧或吮
歡愛纏附初無捨離時有刹帝利婆
羅門及諸長者皆大富貴來游此路
時此餓狗遙見彼來心生熱惱作如
是念彼來人者將無奪我所重美味
便於是人發大瞋恚出深毒聲惡眼
邪視露現齒牙便行齧害舎利子於
意云何彼來人者應爲餘事豈復
求此無肉赤塗之骨鎖耶舎利子白
佛言世尊不也世尊不也善逝佛告
舎利子若如是者彼慳餓狗以何等
故出深毒聲現牙而吠舎利子言如
我意解恐彼來人貪著美膳必能奪
我甘露良味由如是意現牙吠耳佛告
舎利子如是如汝所言當來末世有諸
比丘於他施主勤習家慳耽著尿尿
安加纏裡雖値如來具足無難而便
委棄不修正檢此之比丘我說其行
如前癡狗舎利子我今出世憐愍衆

@@法苑珠林苐九十苐十二張盟
生欲止息故專思此事爲如是等諸
惡比丘說此譬喻
復次舎利子是諸菩薩摩訶薩爲欲
利益安樂無量衆生故求於佛智行
毗梨耶波羅蜜多彼諸菩薩摩訶薩
於巳身肉尙行惠施況復規求妄想
惡肉而於他家起諸慳嫉舎利子彼
諸比丘慳他家故我說是人爲癡丈
夫爲活命者爲守財穀奴僕隷者爲
重財寶玩縛者唯於衣食所欽尙者
爲求安想貪嗜惡肉起慳嫉者舎利
子我今更說如是正法彼諸比丘先
至他家不應見餘比丘而生嫉妒若
有比丘違我法教見餘比丘或作是
言此施主家先爲我識汝從何來乃在
此耶我於此家極爲親密調謔交顧
汝從何來輒相侵奪舎利子以何等
故彼慳比丘於後來者偏生嫉妒舎
利子由諸施家許其衣鉢飮食臥具
病緣醫藥及供身等資生什物彼作
是念恐彼施主將先許物施後來者
由如是故卽此此丘於施主家起三重
過一者起住處過見餘比丘或起恨

法苑珠林卷弟九十弟十三張盟法眉
言我於今者當離此處二者凡所習
近當言未知應與不應三者於不定
家妄起諸過舎利子彼慳比丘於後
來人發三惡言一者說住處過以諸
惡事增益其家令後比丘心不樂住
二者於後比丘所有實言反爲虛說
三者詐現善相諂附是人伺有微隙
對衆喚舉舎利子如是比丘於他施
家生慳嫉者速滅一切所有白衣法
永盡無辵
又迦葉經云出家之人有四放逸入
於地獄一多聞放逸二利養放逸三
親友放逸四頭陀放逸此四放逸之
人良由惡人入於佛法不求出世苟
貪名利以活身命故入惡道
又最妙勝定經云千年之後三百年
中浩浩亂哉逃奴走婢亾失破國多不存
活入吾法中猶如羣賊刧奪良善當
爾之時十二部經沈沒於地不復讀
誦經典設有頭陀者多不如法常游
聚落不在山林乃至法師解說佛語
萬不著一爾時多有白衣若男若女
持戒淨行呵責比丘白衣去後共相

@@法苑珠林卷苐九十苐十四張盟克和
謂言今我解者如佛口說或邪言綺
語無義之語以作義語如盲人指天
匕日若大若小等
又正法念經云彼惡比丘現持戒相
令彼檀越心信敬巳共諸朋侣數數
往到彼檀越家如是比丘隨巳所聞
少知佛法共其同侣爲彼檀越說所
知法如是方便欲令檀越迴彼比丘
所得利養而施與之如是比丘形相
沙門第一大賊到檀越家方便刧奪
他人財利及以供養如是比丘見他財
利見他供養生貪嫉者不曾少時眼
開合頃暫作善法彼惡比丘破戒沙
門捨離坐禪讀誦等業無一念間不
攝地獄餓鬼畜生以此文證貪利招
苦勿現善相以求名利故諸出家縱
能持戒勿解經義未必斷惑由不
觀理不斷結故多現善相謂巳過人
設聞勝智說實無我則不信受言
非正理因茲謗法及行道者增長我
慢死墮地獄是故愚人縱能依戒以
無道法多起罪行
又大寶積經云出家之人有二種縛

@@法苑珠林苐九十苐十五張盟克和
一者見縛二者利養縛又有二種障
法一者親近白衣二者憎惡善人又
有二種癰瘡一者求見他過二者自
覆其罪又有二種不淨心一者讀誦
外道經書二者多畜諸好衣鉢
又涅槃經云出家之人有四種惡病
是故不得四沙門果何等四病謂四
惡欲一爲衣欲二爲食欲三爲臥具
欲四爲有欲有四良藥能癁是病一
糞埽衣能治比丘爲衣惡欲二乞食
能破比丘爲食惡欲三樹下坐能破
比丘爲臥具惡欲四身心寂靜能破
比丘爲有惡欲以是四藥除是四病
是名聖行如是聖行則得名爲少欲
知足也
又大集經云破戒人者一切十方無量
諸佛所不護念雖名比丘不在僧數
何以故入魔界故我都不聽毁戒之
人受人信施如葶藶子何以故是人
遠離如來法故又正法念經偈云
若無讀誦心無禪無漏盡雖有比丘形
如是非比丘寧食蛇毒蟲及以烊金等
終不破禁戒而食僧飮食

法苑珠林苐九十苐十六張盟*故
大莊嚴經論偈云若
毁犯禁戒現世惡名聞爲人所輕賤命
終墯惡道又
智度論說破戒之人人所不敬其家
如塚人所不到破戒之人失諸功德
譬如枯樹人不愛樂破戒之人如霜
蓮華人不喜見破戒之人惡心可畏
譬如羅刹破戒比丘雖形似善人内
無善法雖復剃頭染衣次第捉籌名
爲比丘實非比丘破戒之人若著法
服則是熱銅鐵鍱以纏其身若持鉢
盂則是盛烊銅器若所噉食卽是呑
熱鐵丸飮熱烊銅若受人供養供給
則是地獄獄卒守人若入精舎則是
入大地獄若坐衆僧牀榻是爲坐熱
鐵牀上破戒之人常懷怖懼如重病
人常畏死至破戒之人死後墯惡道
中若在銅橛地獄獄卒羅刹問諸罪
人汝何處來荅言我苦極悶不知來
處但患飢渴若言渴者是時獄卒卽
驅逐人令坐熱銅橛上以鐵鉗開口
灌以烊銅若言飢者坐之銅橛呑以
鐵丸入口口焦入咽咽爛入腹腹

@@法苑珠林苐九十苐十七張盟
破焦然五藏爛壞直過墮地此諸人
等由宿行因緣刧盜他財以自供口
諸出家人或時詐病多求酥油石蜜
或無禪無戒無有智慧而多受人施
或惡口傷人如是等種種因緣宿業
力故墮銅橛地獄中不可稱說行者
應當一心受持戒律又未曾有經云
有諸比丘言行不同心口相違或爲
利養錢財飮食或爲名譽要集眷屬
或有猒惡王法使役出家爲道都無
有心向三脫門度三有苦以不淨心
貪受信施不知後世彌刧受殃償其
宿債設更修善生天仍有餘罪天中
亦受
又正法念經云若於先世有偸盜業
爾時自見諸天女等奪其所著莊嚴
之具奉餘天子等不可具述
又像法決疑經云未來世中一切俗
人輕賤三寶正以比丘比丘尼不如
法故身披法服經理俗緣或復巿肆
販賣自活或復涉路啇賈求利或作
畫師經生像匠工巧之業或占相男
女舎屋田園種種吉凶或飮酒醉歌

@@法苑珠林苐九十苐十八張盟
儛作樂圍棋六愽或貪財求利延時
歲月廢忘經業或呪術治病假託經
書修禪占事以邪活命或行醫鍼
炙合和湯藥診脈處方男女交雜因
斯致染敗善増惡招俗譏謗良由於
此夫出家之人爲求解脫先湏離罪
以戒爲首若不依戒衆善不住如人
無頭諸根亦壞名爲死人故解脫道
論云如人無頭一切諸根不能取塵
是時名死如是比丘以戒爲頭若頭
斷巳失諸善法於佛法爲死亦如
死屍大海不
納故四分律偈
云譬如有死屍大海不容受爲疾風所
飄棄之於岸
上又智度論偈
云衆僧大海水結戒爲畔際若有破戒
者終不在僧
數又僧祗律云爾時比丘將一沙彌
歸看親里路經曠野中道有非人化
作龍右繞沙彌以華散上讃言善哉
大得善利捨家出家不捉金銀及錢
比丘到親里家問訙巳欲還時親里婦
語

法苑珠林第九十第十九張盟**沙
彌言汝今還去道逈多乏可持是
錢去巿易所湏沙彌受取繫著衣
頭而去中道非人見沙彌持錢在比丘
後行復化作龍來左繞沙彌以土坌
上說是言汝失善利出家修道而捉
錢行沙彌便啼比丘顧視問沙彌言
汝何故啼沙彌言我不憶有過無故
得惱師言汝有所捉耶荅言持是錢
來師云捨棄棄巳非人復如前供養
爾
時大目揵連共專頭沙彌食後到閻
浮提阿耨大池上坐禪時專頭沙彌
見池邊金沙便作是念我今當盛是
沙可著世尊澡灌下尊者目連従禪
覺巳卽以禪足乘虛而還時專頭沙
彌爲非人所持不能飛空時目連廻
見喚沙彌來荅言我不能得往問汝
有所持耶荅言持是金沙汝應捨棄
捨巳卽乘空而去以是因緣具日世
尊佛言從今日不聽沙彌捉金銀及
錢又
百喻經云昔有愚人養育七子一子
先死時此愚人見子旣死便欲停

@@法苑珠林卷苐九十苐二十張盟惠暉
置於其家中自欲棄去傍人見巳而
語之言生死道異當速莊嚴致於遠處
爾時愚人聞此語巳卽自思念若不
得留要當葬者須更殺一子停擔两
頭乃可勝致於是更殺一子而擔負
之遠葬林野時人見之深生嗤笑怪
未曾有譬如比丘私犯一戒情憚改
悔默然覆藏自說清淨或有智者卽
語之言出家之人守持禁戒如護明
珠不使缺落汝今云何違犯所受欲
不懺悔犯戒者言苟須懺者更就犯
之然後當出遂更犯戒多作不善爾
乃頓出如彼愚人一子旣死又殺一
子今此比丘亦復如是
又涅槃經佛說偈言
莫輕小惡以爲無殃水滴雖微
漸盈大噐
又百喻經云昔有國王有一好樹
高廣極大當生勝果香而甛美時
有一人來至王所王語之言此之樹
上將生美果汝能食不卽荅王言此
樹高廣雖欲食之何由能得卽便斷
樹望得其果旣無所獲徒自勞苦後

@@法苑珠林苐九十苐二十一張盟惠暉
還欲豎樹巳枯死都無生理世間之
人亦復如是如來法王有持戒樹修
諸功德不解方便反毁其禁如彼伐
樹復欲還活都不可得破戒之人亦
復如是
又戒消災經云佛在世時有一縣人
皆奉行五戒十善無釀酒者中有大
姓家子欲遠賈販臨途父母語曰汝
勤持五戒十善愼莫飮酒犯佛重戒
行到他國見舊同學歡喜出蒲蔔酒
欲共飮之固辭不飮主人殷勤不獲
從之後還家具首上事父母報言汝
違吾戒亂法之漸非孝子也便以得
物逐令出國乃到他國住客舎家主
人事三鬼神能作人形對面飮食與
人語言事之積年居財空盡而家疾
病死喪不絕私共論之鬼知人意鬼共
議言此人財産空訖正爲吾等未曾
有益今相猒患冝求珍寶以施與之
便行盜他國王庫藏好寶積置園
中報言汝事吾歷年勤苦甚夂今欲
福汝使得饒富主人欣然入園見物
負輦歸舎辭謝受恩明日設食請鬼

法苑珠林苐九十苐二十二張盟自玄
神詣門見舎衛國人在主人舎便奔
走而去主人追呼旣巳顧下走去何
爲神曰卿舎尊客吾焉得前重復驚
走主人思惟吾舎之中無有異人正
有此人卽出言語恭敬巳竟因問之
曰卿有何功德吾所事神畏子而
走客具說佛功德主人言吾欲奉持
五戒因從客受三自歸五戒一心精
進不敢懈怠因問佛處荅在舎衛國
給孤獨園主人一心到彼經歷一亭
中有一女人端正是噉人鬼婦行路
逈遠時日逼暮從女寄宿女卽報言
愼勿留此冝急前去男子自念前舎
衛國人具佛四戒我神尙畏我巳受
三歸五戒心不懈怠何畏懼乎遂
自留宿時噉人鬼見護戒威神去亭
四十里一宿不歸明日進見鬼所噉
人骨體狼藉心怖而悔退自思惟不
如攜此女人將歸本土共居如故卽
迴還因從女人復求留宿女人謂男
子曰何須迴耶荅曰行計不成故迴
還耳復寄一宿女言卿死矣吾夫是
噉人之鬼方來不久卿冝急去此男
子
@@法苑珠林苐九十苐二十三張盟向*
不信還止不去更迷惑婬意復生不
信不復信佛三歸五戒天神卽去鬼
得來還女人恐畏食此男子藏之甕
中鬼聞人氣謂婦言爾得肉耶吾欲
噉之婦言我不行何從得肉婦問鬼
言卿昨何以不歸鬼言坐汝所爲而
舎宿尊客令吾被逐甕中男子逾益
恐怖婦言何以不得肉乎鬼言只爲
汝舎佛弟子天神逐我出四十里外
露宿震怖于今不安故不得肉婦因
問夫佛戒云何鬼言大飢極急以肉
將來不須問此此是無上正眞之戒
吾不敢說耶婦言但爲我說之我當
與卿肉鬼因爲說三歸五戒鬼初一說
戒時婦輒受之至第五戒心執口誦
男子於甕中識五戒隨受之天帝釋
知此二人心自歸依佛卽選善神五
十人擁護两人鬼遂走去到明日婦
問男子汝怖乎荅日大怖蒙仁者恩
心寤識佛婦言男子何以迴還荅曰
吾見新舊死人骸骨縦撗恐畏故還
耳婦言骨是吾所棄者吾本良家之
女爲鬼所掠吾來作妻悲窮無訴今

@@法苑珠林苐九十苐二十四張盟
蒙仁恩得聞佛戒離於此鬼後還道
逢四百九十八人共到佛所一心聽
經心開意解皆作沙門得阿羅漢果
然此二人是四百九十八人前世之
師人求道時要當得其本師及其善
友爾乃解耳
又灌頂經云佛告梵志昔波羅柰大
國有婆羅門子名曰執持富貴大姓
不奉三寶事九十五種之道以求福
祐久久之後聞其國中有賢長者莗
盡奉佛法僧化導皆得富貴受安隱
樂能度脫生老病死受法無窮今世
後世不入三惡道中執持長者作是念
言不如捨置餘道奉敬三寶卽便詣
佛頭面著地爲佛作禮白佛言今我
所事非眞故歸命於佛耳當哀愍我
故去濁穢之行受佛清淨法言於是
世尊爲受三歸五戒法竟作禮而去
於是以後長者執持到他國中見人
殺生盜人財物見好色女貪愛戀之
見人好惡便論道之見飮酒者便欲
追之心意如是無一時定便自念言
悔從佛受三歸五戒重誓之法作如

法苑珠林苐九十苐二十五張盟*
是念我當歸佛三歸五戒之法卽詣
佛所而白佛言前受三歸五戒之法
多所禁制不得復從本意所作念自
思惟欲罷不能事佛可爾與不何以
故佛法尊重非凡類所事當可還法
戒乎佛默然不應言巳未絕口中便
有自然鬼神持鐵椎拍長者頭復有
鬼神解脫其衣裳復有鬼神以鐵鉤
就其口中曵取其舌有婬女鬼神以
刀掬割其陰又有鬼神烊銅沷其口中
前後左右諸鬼神競來分裂取其血
噉食之長者執持恐布顫掉無所歸
投面如土色又有自然之火焚燒其
身求生不得求死不得諸鬼神輩急
持長者不令得動佛見如是哀愍念
之因問長者汝今當復云何長者口
噤不能復言但得舉手自搏而巳從
佛求哀悔惡歸善佛便以威神救度
長者諸鬼神王見佛世尊以威神力
救度長者各各住立一面長者於是
小得蘇息便起叩頭前白佛言我身
中有是五賊牽我入三惡道中坐欲
作罪違負所受願佛哀我受我懺悔

@@法苑珠林苐九十苐二十六張盟**
佛言汝自心口所爲當咎於誰長者
白佛我從今日改往修來奉三歸及
五戒法持自六齋奉三長齋燒香散
華懸幡蓋供事三寶從今以去不敢
復犯破歸戒法佛言如此言者是爲
大善汝今受是三歸五戒莫復如前
受戒法也破是歸戒名爲再犯若三
犯者爲五官所得便輔王小臣都錄
監司五帝使者之所得便收神錄命
皆依本罪是故我說是言勸受歸戒
者鬼神護助諸天勸喜十方無量諸
佛菩薩羅漢皆共稱歎是清信士女
論其終時佛皆分身而往迎之不使
持戒男女人墮惡道中若戒羸者當益
作福
頌曰
茫茫恍惚夙夜昏馳色心染著
不覺日滋身危漏剋朝夕推移
戒甁旣破淨報何施七支不護
三業失威賢聖共捨神鬼競嗤
淨衆不納擯同死屍一墜幽塗
萬刧長糜
感應緣略引四驗

@@法苑珠林苐九十苐二十七張盟*
晉沙門竺曇遂
宋沙門釋智達
宋沙門釋曇典
隋沙門釋慧曇
晉太元中謝家沙門竺曇遂年二十
餘白晢端正流俗沙門身嘗行經靑
溪廟前過因入廟中看暮歸夢一
人來語云君當來作我廟中神不復
夕曇遂夢問婦人是誰婦人云我
是靑溪中姑如此一月許便卒病臨
死謂同學年少我無福亦無大罪死
乃當作靑溪廟神諸君行便可見看
之旣死後諸年少道人旣至便靈語
相勞問音聲如其生時臨去云夂不
聞唄思一聞之其伴慧覲便爲作唄
訖其猶唱讃語云岐路之訣尙有悽
愴況此之乖形神分散窈冥之歎情
何可言旣而歔欷悲不自勝諸道人等
皆爲流洟<右此一驗出續搜神記
>宋沙門智達者益州索寺僧也行
頗流俗而善經唄年二十三宋元徽
三年六月病死身暖不殮遂經二日
稣還至三日旦而能言視自說言始
困

法苑珠林弟九十弟二十八丈盟
之時見兩人皆著黃布袴褶一人立
于戶外一人徑造牀前曰上人應
去可下地也達曰貧道體羸不堪涉
道此人復曰可乘輿也言卒而輿至
逵旣升之意識怳然不復見家人屋
室及所乘輿四望極目伹覩荒野途
徑艱危示道登躡驅之不得休息至
于朱門牆闥甚華達入至堂下堂上
有一貴人朱衣冠幘倨傲牀坐姿貌
嚴肅甚有威容左右兵衛百許人皆
朱衣拄刀列直森然貴人見達乃斂
顏正色謂曰出家之人何冝多過達
曰有識以來不憶作罪問曰誦戒不
達曰初受具足之時實常習誦比逐
齋講常事轉經故於誦戒時有虧廢
復曰沙門而不誦戒此非罪何爲可
且誦經達卽誦法華三契而止貴人
勅所錄達使人日可送置惡地勿令
大苦二人引達將去行數十里稍聞
轟蓋閙聲沸火而前路轉闇次至一
門高數十丈色甚堅黑蓋鐵門也牆
亦如之達心自念経說地獄此其是
矣乃大恐怖悔在世時不修業行及
大
@@法苑珠林苐九十苐二十九丈盟惟正
門裏閙聲轉壯久久靜聽方知是人
噭呼之響門裏轉闇無所復見時火
光乍滅乍揚見有數人反縛前行後
有數人執义义之血流如泉其一人
乃達從伯母彼此相見意欲共語有
人曵之殊疾不遑得言入門二百許
步見有一物形如米囤可高丈餘二
人執達擲置囤上囤裏有火焰燒達
身半體皆爛痛不可忍自囤墜地悶
絕良久二人復將達去見有鐵鑊十
餘皆煮罪人人在鑊中隨沸出沒鑊
側有人以杈刺之或有攀鑊出者兩
目沸凸舌出尺餘肉盡坼爛而猶
不死諸鑊皆滿唯有一鑊尙空二人
謂達日上人卽時應入此中達聞其
言䏏膽塗地乃請之日君聽貪道一
得禮佛便至心稽首願免此苦伏地
食湏祈悔特至旣而四望無所復見
唯覩平原茂樹風京清明而二人猶
導達行至一樓下樓形高小上有人裁
得容坐謂達日沙門現受輕報殊可
欣也達於樓下忽然不覺還就身時
達今猶存在索寺也齋戒逾堅禪誦

@@法苑珠林卷苐九十苐三十張盟*
彌固
宋沙門釋曇典白衣時年三十忽暴
病而亾經七日方活說初亾時見兩
人驅將去使輦來輩可有數千人
晝夜無休息見二道人云我是汝五
戒本師來慰問之卽將往詣官主云是
貧道弟子且無大罪曆筭未窮卽
見放遣二道人送典至家住其屋上
具約示典可作沙門勤修道業言訖
下屋道人排典著屍掖下於是而蘇
後出家經二十年以元嘉十四年亾
<右三驗出冥祥記>
隋東川釋慧曇不知何許人辯聰令
逸大小通明住寶明寺襟帶衆經以
四月十五日臨說戒時僧並集堂曇
居上首乃白衆曰戒本防非人人誦得
何勞徒衆數數聞之可令一僧豎義
令後生開寤曇氣岸風格當時無敢
抗者咸順從之訖於後夏末常廢說
戒至七月十五日將升草座失曇所
在大衆以新歲未受交廢自恣一時
崩騰四出追覓乃於寺側三里許於
古塚間得之徧體血流如刀割處借

法苑珠林苐九十苐三十一張盟*
問其故云有一丈夫執三尺大刀勵
色瞋曇改變布薩妄充豎義刀膾
身形痛毒難忍因接還寺竭情懺悔
乃經十載說戒布薩讀誦衆經以爲
常業臨終之日異香迎之神色無亂
欣然而卒咸嘉徴祥卽世懲革右此
一驗出唐高僧
傳法苑珠林卷第九
十甲辰歲高麗國六藏都監
奉勅彫
造
@@法苑珠林卷第九十一盟
西明寺沙門釋道世撰
受齋篇第八十九
破齋篇第九十
賞罰篇第九十一
受齋篇第八十九此有二部述意
部第一夫正
法所以流布貴在尊經福田所以增
長功由齋戒故捨一餐之供福紹餘
糧施一錢之資果超天報所以福田
可重財累可輕共樹無遮之會等招
無限之福也引證
部第二如舊
雜譬喻經云昔有四姓請佛飯時有
一人賣牛湩大姓留止飯敎持齋受
戒聽經巳乃歸婦言我朝相待未飯
便强令夫飯壞其齋意雖爾七生天
上七生世間師日一日持齋有六十
萬歲餘糧復有五福一日少病二日
身安隱三日少婬意四日少睡臥五
日得生天上常識宿命所行事也


@@法苑珠林苐九十一苐二張盟*
又波斯匿王欲賞未利夫人香瓔喚
出宮視夫人於齋日著素服而出在
六萬夫人中明如日月倍好如常王
意悚然加敬問曰有何道德炳然有
異夫人白王自念少福禀斯女形情
態垢穢日夜命促懼墜三塗是以月
月奉佛法齋割愛從道世世蒙福願
以香瓔奉施世尊
又中阿含經云爾時鹿子母毗舎佉平
旦沐浴著白淨衣將子婦等眷屬徃
詣佛所稽首作禮白世尊曰我今持
齋善世尊問曰居士婦今持何等齋
耶齋有三種云何爲三一者放牛兒
齋二者尼揵齋三者聖八支齋云何
名放牛兒齋者若放牛兒朝放澤中
晡收還村彼還村時作如是念我今
日在此處放牛明日當在彼處放牛
我今日在此處飮牛明日當在彼處
飮牛我牛今日在此處宿止明日當
在彼處宿止如是有人若持齋時作
是思惟我今日食如此之食明日當
食如彼食也我今日飮如此之飮明
日當飮如彼飮也我今日含消如此

法苑珠林苐九十一苐三張盟*
含消明當含消如彼含消其人於此
晝夜樂著欲過是名放牛兒齋若如
是持齋不獲大利不得大果無大功
德不得廣布云何名尼揵齋耶若出
家尼揵者彼勸人曰汝於東方過百
由延外有衆生者擁護彼故棄捨刀
仗如是南西北方亦爾或脫衣裸形
我無父母妻子勸進虛妄之言將爲
眞諦或執苦行自餓諸邪法等是名
尼揵齋也若如是持齋者亦不獲大
利不得大果無大功德不得廣布云
何名爲聖八支齋多聞聖弟子若持
齋時作是思惟阿羅訶眞人盡形壽
離殺斷殺棄捨刀仗有慚有愧有慈
悲心饒益一切乃至蜫蟲於殺淨心乃
至盡形壽離非時食斷非時食一食
不夜食樂於時食我以此支於阿羅
訶等同無異是故說齋彼住此聖八
支齋巳於上當復憶念如來無所著
等十號出世淨法捨離穢汙惡不善
法是名聖八支齋也若族姓女持聖
八支齋者身壞命終得生六欲天遠
得四沙門果

@@法苑珠林苐九十一苐三張盟**
又僧秖律云佛住舎衞城南方有邑
名大林時有啇人驅八頭牛到北方
俱多國有一啇人共在澤中放牛時
有離車捕龍食之捕得一龍女女受
布薩法無有害心然離車穿鼻牽行
啇人見之卽起慈心問離車言汝牽
此龍欲作何等荅云我欲殺噉啇人
言勿殺我與汝一牛貿取捕者不肯
乃至八牛方言此肉多美今爲汝故
我當放之時啇人放龍女去巳念言
此是惡人恐復追逐更遣捕取放別
池中隨逐看之龍變爲人語啇人言
天施我命今欲報恩可共入宮當報
天恩啇人荅言龍性率暴瞋恚無常
或能殺我荅不爾前人繫我我力能
殺彼人但以受布薩法都無殺心何
況天今施我壽命而當加害若不去
者小住此中我先摒擋卽便入去後
入宮内見龍門邊二龍繫在一處啇
人問言汝爲何事被繫荅言此龍女
半月中三日受齋法我兄弟守護此
龍女爲不堅固爲離車所捕以是被
繫唯願天慈語令放我龍女摒擋巳

@@法苑珠林苐九十一苐五張盟**
卽呼入宮坐寶牀上龍女白言龍中
有食能盡壽消者有二十年消者有
七年消者有閻浮提人食者未知天
今欲食何食荅言欲須閻浮提食卽
持種種飮食與之啇人問龍女言此
龍何故被繫龍女言此有過我欲殺
之啇人言汝莫殺不爾要當殺之啇
人言汝放彼者我當食耳白言不得
直爾放之當罰六月擯置人間啇人
見龍宮中種種寶物莊嚴宮殿啇人
便問言汝有如是莊嚴用受布薩何
爲荅言我龍法有五事苦何等爲五
謂生時眠時婬時瞋時死時一日之
中三過皮肉落地熱沙灨身復問汝
欲求何等荅言人道中生爲畜生中
苦不知法故欲就如來出家龍女卽
與八餠金語言此金足汝父母眷屬
終身用之不盡語言汝合眼卽以神
變持著本國以八餠金持與父母此
是龍金截巳更生盡壽用之不可盡
時<思念仁慈不得不行暫救龍女思報彌重況持大齋受福寧小>
又菩薩受齋經云某自歸佛自歸法
自歸比丘僧

法苑珠林苐九十一苐六張盟一中
某身所行惡口所言惡意所念惡今
巳除棄某若干日若干夜受菩薩齋
自歸菩薩
佛告須菩提菩薩齋日有十戒第一
菩薩齋日不得著脂粉華香
第二菩薩齋日不得歌儛捶鼓伎樂
裝飾
第三菩薩齋日不得臥高牀上
第四菩薩齋日過中巳後不得復食
第五菩薩齋日不得持刀金銀珍寶
第六菩薩齋日不得乘車牛馬
第七菩薩齋日不得捶兒子奴婢畜
生
第八菩薩齋日皆持是齋從分檀布
施得福菩薩齋日去臥時於佛前义
手言今日一切十方其有持齋戒者
行六度者某皆助安無量勸助歡喜
福施十方一切人非人等所在勤苦
戹難之處皆令得福解脫憂苦出生
爲人安隱富樂無極
第九菩薩齋日不得飮食盡噐中
第十菩薩齋日不得與女人相形笑
共坐帝女人亦爾是爲十戒不得犯

@@法苑珠林苐九十一苐七張盟
不得敎人犯亦不得勸勉人犯
菩薩解齋法言
南無佛南無法南無比丘僧某若干
日若干夜持菩薩齋従分檀布施當
得六波羅蜜如諸菩薩六萬菩薩法
齋日夜一分禪一分讀經一分臥是
爲菩薩齋日法
從正月十四日受十七日解
從四月八日受十五日解
從七月一日受十六日解
從九月十四日受十六日解
述曰旣受齋巳若欲解齋要待明相
出時始得食粥不爾破齋何名明相
如薩婆多論云明相有三種色若日
照閻浮提樹則有黑色若照樹葉則
有靑色若過樹葉則有白色於三色
中白色爲正始得解齋食其粥也
頌曰
令月建清齋佳辰召無疆四部依時集
七衆會升堂蕭条清梵舉哀婉動宮啇
香氣騰空上乘風散遐方歎德研沖邃
詞辯畼玄芳滌煩呈妙句臨時折婉章
緇素相依託財法發神光福田今夕滿

@@法苑珠林苐九十一苐八張盟**
恩惠建存亾
感應緣<略引四驗>
東晉沙門法顯
宋沙門僧伽達多
宋居土郭銓
高齊沙門寶公
東晉徐州娯寺太子思惟像者昔晉
沙門法顯勵節西天歷游聖迹往投
一寺大小逢迎顯時遇疾主人上座
親事經理勅沙彌爲客僧覓本鄕齋
食儵忽往還腳有瘡血云往彭城呉
蒼鷹家求食爲大所齩顯怪其旋轉
之間而游數萬里外方寤寺僧並非常
人也後隨衫還國故往彭城追訪得
吴蒼鷹具狀問之荅有是事便指餘
血塗門之處顯曰此羅漢聖人血也當
時見爲覓食耳如何遂損也鷹聞慚
悚卽捨宅爲寺自往楊都求諸經像
正濟江中衫遂傾側忽有雙骨各長
一丈隨波騰漾奄入衫中卽得安流
昇岸以事奏聞乃龍齒也鷹求像
未獲泝江西上暫怠林間遇見婆羅
門僧持此像行口欲往徐州與吴蒼

法苑珠林苐九十一苐九張盟*惠
鷹供養鷹曰必如來言弟子是也便
付像將還至京詔令摸取十軀皆足
下施銘而人莫辯新舊住鷹探取像
又降夢示其本相恰取還得本像東還
徐州毎放異光元魏孝文請入北臺
至高齊後主遣使者常彪之迎還鄴
下齊滅周廢爲僧藏之大隋開敎還
重光顯今在相州大慈寺<右此一驗具晉史雜錄>
宋京師道林寺有沙門僧伽達多僧
伽羅多等並博通經論偏以禪思爲
業以元嘉之初來游宋境達多常在
山中坐禪日時將迫念欲受齋乃有群
鳥銜果飛來授之達多思惟昔獼猴
奉蜜佛亦受而食之今飛鳥授食何
爲不可於是受進食之<右此一驗見梁高僧傳>
宋順陽郭銓字仲衡晉益州刺史亾
後三十餘載元嘉八年忽見形詣女
婿南陽劉凝之家車衛甚盛謂凝之
日僕有謫事可見爲作三十僧會當
得免也言終不見劉謂是魍魎不以
在意後銓又與女夢言吾有謫罰巳
告汝婿令爲設會不能見矜耶女晨
起見銓從戶過怒言竟不能救今便

@@法苑珠林苐九十一苐十張盟有林
就罪女號踊留之問當何處設齋荅
云可歸吾舎忽然復沒凝之卽狼狽
供辦會畢有人稱銓信與凝相聞言
感君厚惠事始獲宥言巳失去於是
而絕<右一驗出冥祥記錄>
高齊初沙門寶公者崇山高栖土也
旦從林慮向白鹿山因迷失道日將
隅中忽聞鍾聲尋響而進巖<由
山>重阻登陟而趣乃見一寺獨據
深林三門正南赫奕輝煥前至門所
看額云靈隱之寺門外五六犬其大
如牛白毛黑喙或踊或臥以眼眄寶
寶怖將返須臾胡僧外來寶喚不應
亦不迴顧直入門内大亦隨入良久
寶見無人漸入次門屋宇四周房門
並閉進至講堂唯見牀榻高座儼然
寶入西南隅牀上坐久之忽聞棟間
有聲仰視見開孔如井大比丘前後
從孔飛下遂至五六十人依位坐訖
自相借問今日齋時何處食來或言
豫章成都長安隴右薊北嶺南五天
竺等無處不至動卽千萬餘里末後
一僧從空而下諸人競問來何太遲
荅日今
@@法苑珠林弟九十一弟十一張盟*同
日相州城東彼岸寺鑑禪師講會各各
豎義大有後生聰俊難問詞旨鋒起
殊爲可觀不覺遂晩而至寶本事鑑
爲和尙旣聞此語望得參話希展上
流整衣將起荅諸僧曰鑑是寶和尙
諸僧直視忽隱寺所獨坐磐石査木
之下向之寺宇一無所見唯覩巖谷
禽鳥翔集諠亂切心出以問尙統法
師尙曰此寺名趙時佛圖澄法師所
造年歲久遠賢聖居之非凡所住或
沈或隱遷徙無定今山行者猶聞鍾
聲<見侯君素旌異記錄>破
齋篇第九十<此有一部>述
意部第一惟
無常苦空之悲念生老病死之患長
夜悲倒懸之苦漂淪哀陷墜之溺思
之痛傷亦深可懼也良由福田輕薄
信施難消齋戒無固事等坯甁易毁
難持又同霜露我人轉盛著逾膠漆
不懼累刧之殃伹憂一身之命所以
飽食長眠何異豚大破齋夜食鬼道
無殊是故施主失應時之福衆僧損
良田之種也

法苑珠林苐九十一苐十二張盟
引證部第二
如舎利弗問經云舎利弗白佛言有諸
檀越造僧伽藍厚置資給供來徃僧
有似出家僧非時就典食僧索食而
食與者食者得何等罪其本檀越得
何等福佛言非時食者是破戒人是
犯盜人非時與者亦破戒人亦犯盜
人盜檀越物是不與取非施主意施
主無福以失物故猶有發心置立之
善舎利弗言時受時食食不盡者非
時復食或有時受至非時食復得福
不佛言時食淨者是卽福田是卽出
家是卽僧伽是卽天人良友是卽天
人導師其不淨者猶爲破戒是大刧
盜是卽餓鬼爲罪窟宅非時索者以
時非時輒與是與食者卽名退道是
名惡魔是名三惡道是名破器是癩
病人壞善果故偸乞自活是故諸婆
羅門不非時食外道梵志亦不邪命
食況我弟子知法行法而當爾耶凡如
此者非我弟子是盜我法利著無法
人是名盜食非法之人盜與盜受一
團一撮片鹽片酢皆死墯燋腸地獄

@@法苑珠林卷苐九十一苐十三張盟洪礼
呑熱鐵丸從地獄出生豬狗中食諸
不淨又生惡鳥人怪其聲後生餓鬼
還伽藍中處其圊内噉食穢汙百千
萬歲更生人中貧窮下賤人所棄惡
不可言說人不信用不如盜一人物其
罪尙輕割奪多人故良福田故斷絕
出世道故
又揵陀國王經云佛在世時時有國王
號名揵陀奉事婆羅門婆羅門居在
山中多種果樹時有擔樵人毁其果
樹婆羅門見之便將詣王所言是人
無狀殘敗我果樹王當治殺王敬事
婆羅門不敢違之卽爲殺之自後未
乆有牛食人稻其主遂捶折其一角
血流備面痛不可忍牛復到王所白
言我實無狀食此人少稻今折我角
稻主亦追到王所王曉鳥獸語王語
牛言我當爲汝殺之牛卽報言今雖
殺此人亦不能令我不痛但當約勅
後莫如之王便感念言我事婆羅門
但坐果樹令我殺人不如此牛今事
此道復不免生死何用此道便到佛
所五體投地爲佛作禮願受五戒十

@@法苑珠林卷苐九十一苐十四張盟元吕
善佛言布施持戒現世得福忍辱精
進一心智慧其福無量後生天上王
郞歡喜得須陀洹阿難白佛言此王
與牛本何因緣佛言乃昔拘那含牟
尼佛時王與牛爲兄弟作優婆塞供
持齋戒一日一夜王守法精進不敢
懈怠壽終升天天上壽盡下爲國王
牛時犯齋夜食後受其罪罪畢復作
牛五百世尙有宿識故來開寤王意
牛後七日壽終上生天上佛言四輩
弟子受持齋戒不可犯也
又法句喻經云佛在舎衛國祗樹給孤
獨園精舎中爲天人龍鬼說法東方
有園名鬱多羅波提有婆羅門等五
百人相率欲詣恒水岸邊有三祠神
池沐浴垢穢裸形求仙如尼揵法道
由大澤迷不得過中道乏糧遙望見
一大樹如有神氣想有人居馳趣樹
下了無所見婆羅門等舉聲大哭飢
渴委戹窮死斯澤樹神現身問諸梵
志道土那來今欲何行同聲荅日欲
詣神池澡浴望仙今日飢渴幸哀矜
濟樹神舉手百味飮食從手流溢給

法苑珠林卷苐九十一苐十五張盟*
衆飮食皆得飽滿其餘飮食足供道
粮臨當別去詣神請問本行何德致
此魏魏神荅梵志吾本所居在舎衛
國時國大臣名曰須達飯佛衆僧於
巿巿酪無提酪者倩我提之往到精
舎使我斟酌訖行澡水儼然聽法一
切歡喜稱善無量時我奉齊暮還不
餐婦怪問我不審何恨荅日不恨也
見長者須達於園飯佛請我往齋齋
名八關其婦瞋恚忿然言日瞿曇亂
俗奚足采納君不毁食則禍從此舋
踧迫不巳便共倶食時我爾夜年壽
筭盡終於夜半神來生此爲此愚婦
破我齋法不率其業來生斯澤竹此
樹神提酪之福手出飮食若終齋法
應生天上封受白然卽爲梵志而作
頌曰
祠祀種禍根日夜長枝条唐苦敗身本
法齋度世仙
又百緣經云佛在舎衛國祗樹給孤
獨園於其初夜有五百天子齎持香
華光明赫奕照祗桓林來詣佛所禮
巳却坐佛爲說法得須陀洹果繞佛

@@法苑珠林苐九十一苐十六張盟**
三帀還詣天宮於其晨朝阿難請問
諸天來緣佛告阿難乃往過去迦葉
佛時有二婆羅門隨從國王來詣佛
所禮拜問訙時彼從中有一優婆塞
勸二婆羅門共受齋法一求生天二
求人王受巳倶還諸婆羅門聚會之
處諸婆羅門言汝等飢渴可共飮食
殷勤數勸不兔其意求生天者卽便
飮食以破齋故不果所願其後命終
生於龍中其不食者得作國王以
其先身共受齋故生彼國王園池水
中時守園人日日常送種種果蓏奉
上獻王於池水中得一美果色香甚
好作是念言我惟出入常爲門監所
見前却我持此果當用與之作是念
巳尋卽持與門監得巳復作是念我
惟出入復爲黃門所見前却當用與
之作是念巳尋卽持與黃門得巳復
作是念夫人爲我常向大王歎譽我
德我持此果當用與之作是念巳卽
便持與夫人得巳復上大王王得果
巳卽便食之覺甚香美卽問夫人汝
今何處得是果來夫人卽時如實對

@@法苑珠林卷苐九十一苐十七張盟朴希
曰我従黃門得是果來如是展轉推
到園子王卽召呼吾園之中有是美
果何不見送乃與他人園子於是本
末自陳王不聽言而告之曰自今以
後常送此果若不送者吾當殺汝園
子還歸入其園中號咷洟泣不能自
制此果無種何由可得時彼龍王聞
是哭聲化作人形來問之言汝今何
以啼哭乃爾園子具荅所由龍聞是
語還入水中取好美果著金槃上持
與園子因復告言汝持此果奉上獻
王幷說吾意云我及國王昔佛在世
本是親友倶作梵志共受八齋各求
所願汝戒完具得作國王吾戒不全生
在龍中我今還欲奉修齋法求捨此
身願王爲我求八關齋文送來與我
若其相違吾覆汝國用作大海園子
於是納受果槃奉獻王巳因復說龍
所囑之語王聞是巳甚用不樂所以
然者當爾之時乃至無有佛法之名
況復得有八關齋文若其不獲恐見
危害思念此理無由可辦時彼國王
有一大臣最可敬重而告之言龍從

法苑珠林苐九十一苐十八張盟玄*
我索八關齋文仰卿得之大臣荅曰
今世無法云何可得王復告言汝若
不獲吾必殺卿大臣聞巳却退至家
顏色異常甚用愁惱時臣有父年在
耆舊毎從外來見子顏色改易異常
尋卽問言卽向父說委曲情理父荅
子言吾家堂柱我見有光汝爲就伐
試取破看之得經二卷一是十二因
緣二是八關齋文大臣得巳甚用歡
喜著金槃上奉獻與王王得之喜不
自勝送與龍王龍王得巳甚用歡
慶齎持珍寶贈辵與王各還所止共
五百龍子勤加奉修八關齋法其後
命終生忉利天來供養我是彼光耳
佛告阿難欲知彼時五百龍子奉修
齋法者今五百天子是佛說是緣時
有得四沙門果者有發無上菩提心
者聞佛所說歡喜奉行
又辵敎法律云若出家人乘車馬一日
除五百日齋一歲三百六十日乘計
除却十八萬日齋舎利弗問佛何故
比丘乘騎除五百日齋者佛言比丘
是知禁律人他見生謗令他得罪除

@@法苑珠林苐九十一苐十九張盟*
老病暫乘不犯<問日何故不論俗人荅曰出家清虛慈愍衆生故他
><人怪白衣穢濁常造罪人殺戮尋常何論輕罪故人見不怪
也>
頌曰貪心未嘗滿福善未置憂專求羙
飮食飽喫無恥羞昏塵今未拭心垢豈
能除破齋常夜食辜負施難詶天長命
自短業催闇中游漂浪四暴海難逢六
度舟小惡猶不改大善何能修類同園
池龍焉得齊
高流感應緣略引三驗
晉孫稚齊王氏唐李思一
晉孫稚字法暉齊國般陽縣人也父
祚晉太中大夫稚幼而奉法年十八
以咸康元年八月病亾祚後移居武
昌至三年四月八日沙門于法階行
尊像經家門夫妻大小出觀見稚亦
在人衆之中隨侍像行見父母拜跪
問訙隨共還家祚先病稚云無他禍
崇不自將護所致耳五月當差言畢
辭去其年七月十五日復歸跪拜問
訙悉如生時說其外祖父爲太山府
君見稚說稚母字日汝是某甲兒耶
未應便來那得至此稚荅伯父將來

@@法苑珠林苐九十一苐二十張盟*
欲以代謫有敎推問欲鞭罰之稚軟
解得原稚兄容字思淵時在其側稚
謂曰雖離故形在優樂處伹讀書無
他作願兄勿復憂也伹勤精進繫念
修善福自隨人矣我二年學成當生
國王家同輩有五百人今在福堂學
成皆當上生第六天上我本亦應上生
伹以解救先人因緣纏縛故獨生王家
耳到五年七月七日復歸說邾城當
有寇難事例甚多悉皆如言家人袐
之故無傳者又云先人多有罪謫冝爲
作福我今受身人中不須復營伹救
先人也願父兄勤爲功德作福食時
務使鮮絜一一如法者受上福次者
次福若不能然徒費設耳當使平等
心無彼我其福乃多祚時有婢稚未
還時忽病殆死通身皆痛稚云此婢
欲叛我前與鞭不復得去耳稚問婢
云前實欲叛與人爲期日垂至而便
住云云
齊王氏名四娘永明三年病死下屍
在地爲莊飾者覺其心煖故未殯殮
經二宿肌體稍溫氣息漸還俄而能

法苑珠林苐九十一苐二十一張盟*言
自說有二人錄其將去至一大門有一
沙門踞胡牀坐見之甚驚問何故來
乃罵此二人云汝誤錄人來各鞭四
十語此四娘女郞可去荅曰向來怳
怳不知道路請人示津沙門卽命一
人送之行少地見其先死奴子倚高
樓上驚問四娘那忽至此欲見新婦
不荅不知處喚奴自送奴云不得奉送
四娘但去前路應相値也投一馬鞭與
之曰謹執此鞭自知路可行數里便見
新婦卽四娘之嫂也正被苦謫四體
磣縛如裝鵝鴨法懸于路側相見悲
號新婦自說生時作罪今貽此楚毒
欲屈手搏頰求乞哀助而手被攣格
不得至頰又聞左右受苦之聲而不
覩形四娘問此爲何聲荅曰此是無
行衆僧破齋犯戒獲此苦報呼噭聲
也於是沿路而歸須臾至家見其屍
骸意甚憎惡不復願還不覺有人排
其踣著乃得就身而稍蘇活其人今
休然尙存<右二驗出冥祥記>唐
隴西李思一今居相州之滏陽縣貞
觀二十年正月巳死經日而蘇語

@@法苑珠林苐九十一苐二十二張**在
冥報記至永徽三年五月又死經一宿
而蘇說云以年命未盡蒙王放歸於
王前見相州滏陽縣法觀寺僧辯珪
又見會福寺僧弘亮及慧寶三人並
在王前辯荅見冥官云慧寶死時未
至冝修功德辯珪弘亮今歳必死辯
珪等是年果相繼卒後寺僧令一巫
者就弘亮等舊房召二僧問之辯珪
曰我爲破齋今受大苦兼語諸弟子
等曰爲我作齋救拔苦難弟子輩卽
爲營齋巫者又云辯珪巳得兔罪弘
亮云我爲破齋兼妄持人長短今被
拔舌痛苦不能多言相州智力寺僧
慧永等說之<右一驗出冥報拾辵>賞
罰篇第九十一<此有二部>述
意部第一夫
好生惡死含識之所同欣喜利怒害仁
智之所不免是以居終蹈義或愜於
情枉性傷和毎切餘恨史遷曰死有
輕於鴻毛莊周曰生則重於天下故
生死違性則怨酷冥道賞罰乖序則
哀聲氣結影響於耳目寤寐於精爽
無往不復吁可畏哉庶權豪之地

@@法苑珠林苐九十一苐二十三張盟韓*
覽明鏡而絀威利欲之情啓元龜而
克念無辜者獲腰領之全履福者
同刧石之壽也
引證部第二
如百喻經云昔有二人共種甘蔗而
作誓言種好者賞其不好者當重
罰之時二人中一者念言甘蔗極甛若壓
取汁還灌甘蔗樹必得勝旣取汁漑冀
望滋味反敗種子所有甘蔗切都失世人亦
爾欲求善福恃巳豪貴倚形挾勢廹
脅下民奪財物用作福善不知將來
反獲其殃如壓甘蔗彼此都失
阿育王經云昔阿育王婦蓮華夫人
産一子面貌端正<依付法藏名日法增>目似駒那羅
眼因字駒那羅王甚愛敬長爲娶婦
字眞金鬘後共王至雞頭摩寺上座
所上座夜奢知必失眼常爲說法眼
無常相王大夫人帝失羅叉見眼端
正染心逼之子聞掩耳不順其志夫
人瞋恚常求其短欲挑其眼後時北
方乾陀羅國城名得叉尸羅人民叛
逆王遣鎭之後時王病口中糞臭身
諸毛孔糞汁流出無人能治勅喚駒

法苑珠林苐九十一苐二十四張盟
那欲紹王位帝失羅义聞巳念言彼
若爲王我無活理卽作方便而白王
言我能治王卽勅國内似王病者皆
勅將來我爲治之時有一男有如此
病婦爲問醫語將來爲汝治之旣至
醫所卽送與夫人夫人殺之破腹見
蟲上去糞隨下行亦爾與種種藥不
能令死後乃與䔉蟲便卽死以因緣
勸王食䔉王食蟲死逐糞道出王病
得差語夫人言欲得何願荅言欲得
七日作王王卽聽之旣得王巳詐作王
書語得义人云駒那羅有大罪過急
挑眼出作書巳竟向王眠睡偸王齒
印王夢驚覺語夫人言夢見二鷲欲
挑我子駒那羅眼言巳還眠復夢覺
語夫人言夢見駒那羅頭髪甚長在地
而坐夫人安慰王復還眠眠巳夫人得
印印書遣使齎去王復夢見牙齒墯
落曉召相師占夢吉凶師言此夢必
是王子失眼之相王聞合掌歸命四
方護佛道神信法僧者願護我子書
至彼國駒那得書卽信其語雇旃陀
羅使挑其眼無肯挑者但緣業熟自
然
@@法苑珠林卷苐九十一苐二十五張盟*之
有人面有八醜來求挑眼王語醜人
先挑一眼著我手中舉刀向眼一切
人民稱怨大喚怪哉苦哉啼哭懊惱
不能自勝又付法藏傳云求一惡人
令出右眼置掌觀之便念耶舎本所
勸誡而作是言說眼無常猶如幻化
昔時奇妙今觀何愛當捨危朽之法
專求最勝清淨慧眼作是觀時得須
陀洹更出一眼重深思察猒惡情至
得斯陀含其妻金鬘聞夫挑眼號泣
雨淚驚哭而來見巳悶絕良乆乃蘇
時駒那羅以偈曉之曰
昔吾爲惡業今日自還受一切世間苦
恩愛會别離汝當諦思惟何應大啼哭
又阿育王經云時駒那羅王荅婦我
等自造今日受之恩愛會離何用啼
哭爲使人驅出夫婦相將彈琴歌乞
以自存活展轉而行歸還本國欲入
王宮門人約之卽至門外象廐中宿
向曉彈琴自宣苦事王聞琴聲情切
憶子卽遣人喚旣至王所王見眼盲
形容瘦惡衣裳弊壞都欲不識見
少形相尋卽問言汝是我子駒那羅

@@法苑珠林苐九十一苐二十六丈盟*不
荅言我是王聞其語悶絕躃地水灑
乃蘇抱著膝上手摩枚眼啼泣而言
汝眼本似駒那羅故遂爲字今悉無
有以何爲名誰挑汝眼使汝辛苦樵
瘁乃爾速疾語我我今見汝形體樵
瘁譬如猛火燒我身心都悉壞盡子
語王言願莫憂惱我自造業不可怨
他得父王書齒印勅挑王立誓言若
我勅挑當自截舌若與齒印當拔我
齒若我眼見自挑其眼王後推察知
是羅刹作書遣挑王呼罵日不吉惡
物何地載汝汝於今者不自陷沒汝
實我怨詐懷親附種種罵訖積胡膠
火而燒殺之又
付法藏傳云時駒那羅王子起大悲心
而白父言今若加報於彼必當累刧
共爲怨害譬如因聲卽有響應亦如
嬰兒未識義理罵辱父毋無謙敬心
而此父母豈於其兒起瞋恨耶一切
衆生亦復如是常爲煩惱之所覆蔽
愚癡無智猶如小兒云何仿彼而生
瞋恚王心毒盛不受其語大積新油
而焚殺之

法苑珠林苐九十一苐二十七丈盟里知刀
又阿育王經云爾時諸比丘見而問
尊者優波毱多有何因緣尊者荅
曰駒那羅往昔波羅柰國作一獵師
於山窟中得五百鹿若都殺者肉則
臭爛挑其眼出日食一鹿從是巳來
五百身中常被挑眼又於過去拘樓
孫佛入涅槃後時有國王名曰端嚴
爲起石塔七寶莊嚴王死之後有一
惡王名曰不信壞塔取寶唯留土木
駒那爾時爲長者子還以七寶修治
此塔復造大像共佛齊等發誓願言
使我來世如似此佛得勝解脫緣本造
塔生尊貴家由昔作像常得端正以
發願故今獲道迹
又依王玄筞西國行記云其王心知繼
室姦宄飮氣而怒捶加刑繼室所是
時輔佐並流配雪山東北磧鹵不毛
之地摩訶菩提寺聖僧名晏沙大阿
羅漢王聞高德攜盲子具白前事垂
哀眼明僧受王請普告國衆吾明辰
說深法人持噐來以盛洟淚是日道俗
竸馳遠赴聞說十二因緣時衆悲傷
泣血而巳收淚楤置金槃師立誓曰

@@法苑珠林苐九十一苐二十八張盟
向所說法其理若當願以衆淚洗王
子目令得復明理若不當盲目如故
於是將淚洗眼遂平復時王及子不
勝喜慶時衆咸悦皆稱善哉聖力乃
爾王子卽是拘那羅王於今塔猶存
焉
又佛本行經云爾時世尊乞食時至
著衣持鉢獨自而行欲乞於食漸漸
到彼大兵將村入彼邑巳卽詣兵將
婆羅門家到其家巳卽便進入於
其門内鋪座而坐爾時兵將大婆羅
門有於二女一名難陀二名波羅時
彼二女出向佛邊到佛所巳頂禮佛
足却住一面佛爲說法得須陀洹果
乞受三歸五戒巳卽取佛鉢將好香
美飮食滿盛鉢中以用奉佛爾時世
尊受彼食巳從村而出爾時提婆大
婆羅門從他轉聞彼大沙門來至於
此聞巳卽作思念我昔曾請彼大沙
門許施飮食我今貧煎當作何計妻
報夫提婆言乞聽可說未審爾不我
憶往昔年少之時兵將大婆羅門曾
弄於我欲求世事我時不聽彼暫指

@@法苑珠林卷苐九十一苐二十九張盟*
觸而今聖夫將我與彼行於世事從
其隨索多少錢物得以而爲彼大沙
門作食布施爾時提婆報其妻言此
事不然我婆羅門理不合作如是
之事其提婆卽詣兵將所白言善
哉善哉唯願借貸我五百錢若我能
償此事善哉脫不能償我之夫婦二
人詳共入汝家語汝作力爾時兵將
卽與提婆錢足五百而語之言汝今
將去隨意所用其事若訖更不得轉
從他借貸持以償我如汝所要身自
出力覓錢與我爾時提婆從兵將
邊依法受取五百錢巳至自巳家付
與其妻備辦飮食卽詣林中而徃佛
邊欲請如來善哉大德沙門瞿曇唯
願受我明日飯食是時世尊默然受
請辭佛而去至自巳家城内一切巷
陌皆賣熟食爾時提婆卽於彼夜嚴
備多種甘美飮食其夜悉辦如是諸
味過夜天明家内灑埽鋪牀座訖卽
至佛邊長跪諮白飮食巳辦願赴我
家爾時世尊旣至食時著衣持鉢漸
漸而行至提婆家隨鋪而坐夫婦自

法苑珠林卷苐九十一苐三十張盟*
手擎持多種微妙清淨衆味飮食立
於佛前以奉世尊唯願如來自恣而
食是時提婆奉佛食訖別於佛邊鋪
座而坐坐巳世尊卽爲提婆如應說
法令歡喜巳從座而起隨意而去爾
時提婆送佛而出其提婆妻從他借
衣著見佛出還卽便解衣置於一處
而埽除地時有一賊忽爾來偸其衣
將去時妻爲失衣故心大愁惱提婆
送佛還家見婦迷亂卽便問言何故
如是煩惱妻報夫言當知所借衣不
知誰偸忽然失去是時提婆聞此語
巳心地迷悶不知所爲作如是言我以
從佗貸五百錢用爲供具汝今從佗
借衣而著忽復失去我家貧短以何
備償當作何計爾時提婆求欲自死
卽便往至屍陀林中上大樹上欲自
撲地而不能墮卽復大愁然彼賊人
執其衣裳至屍陀林忽爾還來在於
提婆所上樹下掘地埋之以土覆上於
上大便放訖而去時彼提婆在於樹
上遙見此事賊去以後從樹而下掘
取其衣還將向舎時提婆妻埽除舎

@@法苑珠林卷苐九十一苐三十一張盟*
内處處分除其屋一角忽然自陷低
頭觀覩地下見有一赤銅甁其中有
金乃至略說見第二甁第三第四悉
皆是甁更復觀看其下更見一赤
銅甕亦滿中金彼見金巳卽大驚噭
指示夫言聖夫聖夫速來速來我巳
得之爾時提婆聞婦聲巳作是思惟
此婦可憐何故失心如是誑語云我
巳得於物其前他處借衣失去我巳
得衣衣現在此何故唱言我巳得之
是時提婆將衣入家問其妻言居
家著者汝何所得彼婦卽便指示其
金語言聖夫我得於此也是時提婆
復語妻言汝所失衣我亦得也而彼
婦取衣向所借處還歸其主爾時提
婆作是思惟我今獨自不能淹消爾
多許金卽便攜將五百錢直還向兵
將邊而償其債到巳語彼大兵將言
我從仁者貸五百餞金以還汝是時
兵將語提婆言我前語汝不得從他
舉餞償我唯出自家身力償我提婆
復言我不從他貸取此物兵將復問
汝從何得提婆報言我從地得此

@@法苑珠林苐九十一苐三十二張盟*
之金藏彼不承信爾時提婆卽將兵
將到自巳家示其金藏爾時兵將見
一聚炭語提婆言汝何誑也語我是
炭用作金相是時提婆復更重語彼
兵將言此實眞金非是火炭如是再三過
三巳以手觸彼金藏唱示言此是
金非炭復作誓願如我善業因緣力
故得此金者乞示兵將見如此語巳
炭卽爲金兵將見此地藏金巳復問
汝今供養阿誰爲天爲仙幷及善人
而彼與汝如是願報提婆報言我於
今日家唯供養是大沙門奉施飯食
感應藉彼功德果報當成兵將報言
此之金藏悉皆是彼善業因緣故生
此報無人能奪無人所斷汝莫作疑
安隱而食
爾時提婆作如是念以施大沙門食
生大功德心生歡喜踊躍無量徧滿
其體復詣佛邊重請佛至家飯佛
以後夫妻二人鋪座聽法佛知彼等
心行體性諸使薄少爲說四諦得須
陀洹果時諸比丘卽諮問言彼之提
婆及妻等皆作何業得此果報復至

法苑珠林苐九十一苐三十三張盟
佛邊得諸聖法更造何業先貧後富
一旦如是佛告比丘昔迦葉佛所受
三歸五戒而不行布施者今提婆是
然命終乞願願値於我以是因緣今
得値我以不行布施今得貧報隨將
食布施於我得現世報以是因緣汝
諸比丘輩等應常須向佛法僧邊生
於恭敬希有之心猶如提婆身現受
福以慳貪不肯布施今受貧賤困
苦之患
頌曰
有義便合無義便離離卦非吉
合象成規有功可賞無功可治
勿得枉濫反報無疑
感應緣略引一十三驗周杜
國之伯常漢時
王濟左右漢時
羽林中郞游殷晉富
陽縣令王範晉時
張駿晉時
羊珊晉時
孔基晉時
庾亮

@@法苑珠林卷苐九十一苐三十四張盟*
齊時眞子融
齊時文宣帝高洋
梁時劉大夫不得字
陳時武帝陳霸先
唐王玄筞行傳西域業稱
周杜國之伯名曰常爲周大夫宣王
之妾曰女鳩欲通之杜伯不可女鳩
訴之宣王曰常竊與妾交宣王信
之囚杜伯于焦使薛甫與司工錡殺
杜伯其友左儒九諫而王不聽左儒
死之杜伯旣死卽爲人見王日常之
罪何哉王召祝而以杜伯語告之祝
曰始殺杜伯誰與王謀之王曰司工
錡也祝曰何不殺錡以謝之宣王乃
殺錡使祝以謝之杜伯杜伯猶爲人
而至言其無罪司工錡又爲人而至
曰臣何罪之有宣王告皇甫曰祝也
與我謀而殺人吾所殺者又皆爲人
而見當奈何乎皇甫曰殺祝以謝之
宣王乃殺祝以兼謝焉又無益也皆
爲人而至祝亦曰我焉知之奈何以
此爲罪而殺臣也後三年游於圃田
從人滿野日中杜伯乘白馬素衣司

@@法苑珠林苐九十一苐三十五張盟元*
工錡爲左祝爲右朱衣朱冠起於道
左執朱弓朱矢射宣王中心折脊伏
于弓衣而死
漢時王濟左右常於闇中就婢取濟
衣物婢欲姦之其人云不敢婢言若
不從我我當大噭此人卒不肯婢遂
呼云某甲欲姦我濟卽令人殺之此
人具自陳訴濟猶不信故牽將去顧
設濟曰枉不可受要當訟府君於天
後濟乃病忽見此人語之日前具告
實旣不見理今便應去濟數日卒
漢時游殷字幼齊漢世爲羽林中郞
將先與司隷校尉胡軫有隙軫遂誣
搆殺之殷死月餘軫得病目睛脫伹
言伏罪伏罪游幼齊將鬼來於是遂
死晉富陽縣令王範有妾
桃英殊有姿色遂與閣下丁豐史華
期二人姦通範嘗出行不還悵内都
督孫元弼聞丁豐戶中有環珮聲覘
視見桃英與同被而臥元弼叩戶扇
叱之桃英卽起攬裙理鬢躡履還内元
弼又見華期帶珮桃英麝香二人懼
元弼告之乃

法苑珠林苐九十一苐三十六張盟
共謗元弼與桃英有私範不辯察逐
殺元弼有陳超者當時在座勸成元
弼罪後範代還超亦出都看範行至
赤亭出下値雷雨日暮忽然有人扶
超腋徑曳將去入荒澤中電光照見
一鬼面甚靑黑眼無瞳子曰吾孫元
弼也訴怨皇天早見申理連時候汝
乃今相遇超叩頭流血鬼曰王範旣爲
事主當先殺之賈景伯孫文度在太
山玄堂下共定死生名錄桃英魂魄
亦收在女靑亭者是第三地獄名在
黃泉下專治女鬼投至天明失鬼所
在超至楊都詣範未敢說之便見鬼
從外來徑入範悵至夜範始眠忽然
大魘連呼不醒家人牽靑牛臨範上
幷加桃人左索向明小蘇十許日而死
妾亦暴亾超亦逃走長干寺易姓名
爲何規後五年三月三日臨水酒酣
超云今當不復畏此鬼也低頭便見
鬼影巳在水中以手搏超鼻血大出
可一升許數日而殂
晉時張駿據有涼州忌害鎭軍將軍
武威陰鑑以其宗族强大而多功也

@@法苑珠林卷第九十一第三十七張盟
遂諷其主簿魏纂使誣鑑謀反駿逼鑑
自殺後三年纂病見鑑在側遂死晉
時羊珊字懿彭祖晉世廬陵太守爲
人剛克麤暴恃國姻親縱恣尤甚睚
眥之嫌輒加刑殺征西大將軍庾亮㩜
送具以狀聞右司秦珊殺郡將吏及民
簡良等二百九十人徒謫一百餘人應
棄市依八議請宥顯宗詔曰此事古
今所未有此而可忍熟不可忍何八
議之有可獄所賜命珊兄子賁先尙
南郡公主自表解婚詔不許琅邪孝
王妃山氏珊之甥也苦以爲請於是
司徒王遵啓珊罪不可容恕冝極重
法山太妃憂感動疾陛下罔極之恩
冝蒙生全之宥於是下詔曰山太妃
唯此一甥發言摧鯁乃至吐血情慮深
重朕丁荼毒受太妃撫育之恩同於
慈親若不堪難忍之病以致頓异朕
亦何顏以寄今便原珊生命以慰太
妃渭陽之恩於是除名爲民少時疾
病常見簡良等曰枉豈可受今來相
取自申黃泉經宿而死晉
時會稽孔基勤學有志操馮結族

@@法苑珠林苐九十一苐三十八張盟*人
孔敝敝使其二子以基爲師而敝子
並凶猥趣尙不同基屢言之於敝此
兒常有忿恚敝尋喪亾服制旣除基
以宿舊乃齎羊酒往看言子子猶懷
宿怨潜遣奴於路側殺基奴還未至
仍見基來張目攘袂厲聲言曰姦醜
小豎人面獸心吾蒙顧在昔敦戢平
生有何怨惡候道見害慢天忘父人
神不容要當斷汝家種從此之後數
數見形孔氏無幾大兒向廁忽便絕
倒駱驛往看巳斃於地次者尋復病
殂兄弟無後晉
時庾亮誅陶後稱咸康五年冬節會
文武數十人忽然悉起向階拜揖庾
驚問故並云陶公來陶公是稱父侃也庾
亦起迎陶公扶兩人悉是舊怨傳詔
左右數十人皆操伏戈陶公謂庾曰
老僕舉君自代不圖此恩反戮其孤
故來相問陶稱何罪身巳得訟於帝
矣庾不得一言遂寢疾入年一日死
<右此八驗出怨魂志>齊眞
子融齊世嘗爲井陘開嶮阻使賂貨
甚多爲人所糺齊主欲以行法

法苑珠林苐九十一苐三十九張盟*意
在窮治乃付幷州城局參軍事崔瑗
與中書舎人蔡暉共考其獄然子融
之事皆在赦前瑗等觀望上意抑爲
赦後子融臨刑之際怨訴百端旣不
見理乃誓曰若此等平吉是無天道
後十五日法瑗無病暴死經一年許
蔡暉臥疾膚肉爛墯都盡苦楚百
許日殂齊
文宣帝高洋旣死太子殷嗣位年號
乾明文宣同母弟常山王演本在幷
州權勢甚重因文宣山事隨梓宮出
鄴以地望見疑仍留爲錄尙書事王
遂忿怒潛生異計上省之日内外百
僚皆來集會卽收縛乾明腹心尙書
令楊遵産等五人皆爲事秦斬之尋
亦廢乾明而自立是爲孝照帝後在
幷州望氣者奉鄴中有天子氣平秦
王高歸彥勸殺乾明遂鎖向幷州盡
之其年孝照數見文宣作諸妖怪就
其索兒備爲禳終不能遣而死梁
江陵陷時有關内人梁元暉俘獲一
士大夫姓劉位日新城失其名字先
此人先遭侯景亂喪失家口唯餘

@@法苑珠林卷苐九十一苐四十張盟*小
男年始數歲躬自擔抱又著連枷値
雪塗不能前進元暉逼令棄去劉君
愛惜以死爲請遂强奪取擲之雪中
杖伯交下驅蹙使去劉乃步步迴首
號噭斷絕辛苦頓弊加以悲傷數日
而死死後元暉日日見劉曳手索兒
因此得病雖復對之悔謝來殊不巳元
暉載病到家而終陳
武帝陳霸先旣害梁大司馬王僧辯
次討諸將義興太守韋載黃門郞放
第四子也爲王公固守陳主頻遣攻
圍不克後重征之誘說載白王公親
黨皆巳終滅此一孤城何所希冀過
爾相抵耶若能見降不失富貴載荅
曰土感知巳本爲王公所以抗禦大軍
致成讎敵今亦承明公盡定江左窮城
自守必無生路但鋒刃屢交殺傷過
甚軍人忿怒恐不見全老母在堂彌
懼禍及所以苟延日月未能束手耳
必有誓約不敢久勞神武陳主乃遣
刑白馬爲誓載遂開門陳主亦示寬
信還楊都後陳主卽位遣載從征以
小遲晩因宿憾斬之尋於大殿看

@@法苑珠林卷苐九十一苐四十一張盟希悦
事便見載來驚起入内移坐光嚴殿
載又逐入顧訪左右皆無所見因此
得病死<右四驗出冥祥記>
唐王玄筞行傳云摩伽陀國法若犯
罪者不加拷掠唯以神稱之稱人之
法以物與人輕重相似者置稱一頭
人處一頭兩頭衡平者又作一符亦
以別物等其輕重卽以符繫人項上
以所稱別物添前物若人無罪卽稱
物頭重若人有罪則物頭輕據此輕
重以善惡科罪剜眼截晼斬指刖足
視犯輕重以行其刑若小罪負債之
流等並鎖其兩腳用爲罰罪
法苑珠林卷第九十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

法苑珠林卷第九十二盟**
西明寺沙門釋道世撰
利害篇第九十二此有二部述意
部第一夫三
界含識四生禀命六情攀緣七識結
業欲火所燒貪心難滿事等駛河作
同沷焦故以尺波寸影大力所不能
駐月御日車雄才莫之能遏其間飮
苦餐毒抱痛銜悲身口爲十使所由
意思乃爲八疵之主皆爲愛著妻子
財色拘靽致使無始至今常受八苦
自作敎他相續不絕見善不譖聞惡隨
喜焚林涸澤走大揚鷹窮鄫衛之
響極甘旨之味戲笑爲惡儵忽成非
侮慢形像踐塔寺不敬方等毁離
和合自定權衡棄他斗斛愧心負理
慚謝欺親雖七尺非他方寸在我而
能惺其情性在人未易恣此心口衆
罪所集並願道俗各運丹誠洗蕩邪
貪永離慾火身口清淨行願具足
消三障業朗三達智五眼六通得意
自在五蓋六塵於茲永絕也

@@法苑珠林苐九十二苐二張盟*臣
引證部第二
如大莊嚴論云佛言我昔曾聞有一
比丘在一國中城邑聚落竸共供養
同出家者憎嫉誹謗比丘弟子聞是
誹謗白其師言某甲比丘誹謗和尙
時彼和尙聞是語巳卽喚謗者善言
慰喻以衣與之諸弟子等白其師言
彼誹謗人是我之怨云何和尙慰喻
與衣師荅之言彼誹謗者於我有恩
應當供養卽說偈言
如雹害禾穀有人能遮斷田主甚歡喜
報之以財帛彼謗是親厚不名爲怨家
遮我利養雹我應報其恩如彼提婆達
利養雹所害由其貪著故善法無毫氂
如以毛繩戮皮斷肉骨壞髓斷及爾心
利養過毛繩絕於持戒皮能破禪定肉
析於智慧骨滅妙善心髓由貪利養故
不樂閑靜處心常緣利養晝夜不休息
又雜寶藏經云爾時阿闍世王爲提
婆達多曰送五百釜飯多得利養諸
比丘皆白世尊知佛言比丘莫羡提
婆得利養事卽說偈言
芭蕉生實苦蘆竹筆亦然駏驉懷妊死

@@法苑珠林卷苐九十二苐三張盟希悦
騾驢亦復然愚貪利養害智者所嗤笑
是故佛語比丘利養者是大災害能
作障難乃至羅漢亦爲利養之所障
難比丘問言此能作何障佛言利養
之害能破皮破肉破骨破髓爲破淨
戒之皮禪定之肉智慧之骨微妙善
心之髓
又百喻經云昔有婆羅門自謂多知
無不明達欲顯其德遂至他國抱兒
而哭有人問言汝何故哭婆羅門言
今此小兒七日當死愍其夭傷以是
哭耳時人語言人命難知計筭喜錯
或能不死何爲見哭婆羅門言日月
可暗星宿可落我之所記終無違失爲
名利故至七日頭自殺其子以證巳說
時諸世人却後七日聞其兒死咸皆
歎言眞是智者所言不錯心生信服
悉來致敬猶如佛之四輩弟子爲利
養故自稱得道有愚人法殺善法子
詐現慈德故使將來受苦無窮如婆
羅門爲驗巳言殺子惑世
又百喻經云昔有一人其婦端正唯
有鼻醜其夫出外見他婦女面貌端

法苑珠林苐九十二苐四張盟
正其鼻甚好便截他鼻持來歸家急
喚其婦汝速出來與汝好鼻卽割其
鼻以他鼻著旣不相著得失其鼻唐
使其婦受大苦痛世間愚人亦復如
是聞他宿舊沙門有大名德爲人恭
敬得大利養便自假稱妄言有德旣
失其利後傷其行如截他鼻徒自傷
損世間愚人亦復如是
又百喻經云往有啇人貸他半錢久
不得償卽便往債前有大河雇他兩
錢然後得度到彼往債竟不見得來
還度河復雇兩錢爲半錢債而失四
錢兼有道路疲勞之困所債甚少所
失極多果被衆人之所怪笑世人亦
爾求少名利致毁大行苟容巳身不
顧禮義現受惡名後得苦報
又增一阿含經云世尊告諸比丘有人
似師子者有似羊者云何似師子者
或有人得供養衣食等便自食噉不
起染著之心設不得利養不起亂念
無增減心猶如師子王食噉小畜不
生好惡染著之心云何似羊猶如有
人受人供養便自食噉起染著心不

@@法苑珠林苐九十二苐五張盟知
惡道而自貢高猶如羣羊有一羊
出羣巳詣大糞聚飽食尿巳還至羊
羣而自貢高我得好食諸羊不得是
故比丘當學師子王莫如食糞羊也
又毗尼毋經云若有比丘於好於惡
心生平等見他得利如巳所得心
生隨喜如此比丘堪爲世人作師迦
葉入聚落時不礙不縛不取欲得利
者求利欲得福者求福如自巳得利
歡喜亦復同之如毛空中轉無礙無
繫縛
若善入聚落衰利心平等同梵共入衆
不生嫉妒心汝所親識舎無別新舊處
是名師行法
又佛藏經云舎利弗汝今一心善聽
我當語汝若有一心行道比丘千億
天神皆共同心以諸樂具欲共供養
舎利弗諸人供養坐禪比丘不及天
神是故舎利弗汝勿憂念不得自供
養又云或有比丘因以我法出家受
戒於此法中勤行精進雖天神諸人
不念伹能一心精進行道者終亦不
念衣食所須所以者何如來福藏無

@@法苑珠林苐九十二苐六張盟
量難盡舎利弗設使一切世閒人皆
共出家隨順法行於白毫相百千億
分不盡其一舎利弗如來如是無量
福德若諸比丘所得飮食及所須物
趣得皆足舎利弗是故比丘應如是
念不應於所須物
行諸邪命惡法又迦葉經云時五百
比丘云我等不能精進恐不能消
信施供養請乞歸俗文殊師利菩薩
讚言若不能消信施之食寧可一日
數百歸俗不應一日破戒受人信施
爾時世尊告文殊師利菩薩言善男
子若有修禪解脫者我聽
彼人受信施食又僧護經云爾時舎
衛國中有五百商人共立誓言欲入
大海商人共議求覓法師將入大海
時聞法利可得往還衆中有一長者
告諸商人我有門師名曰僧護可請
爲師辯才多智甚能說法時諸商人
往到僧護所頭面作禮白言我等欲
入大海今請大德作說法師我等聞
法可得徃還僧護荅曰可白和尙舎
利弗商人受敎往白舎利弗言可共
問佛時舎利弗

法苑珠林卷苐九十二苐七張盟乖牛
及僧護將諸商人詣佛禮巳具白所
由爾時世尊知僧護比丘廣度衆生
卽便聽許時諸商人踊躍歡喜卽與
僧護法師倶入大海未至寶所龍王
捉住時諸商人甚大驚悑胡跪合掌
而仰問言是何神祗而捉衫住若欲
所須應現身形爾時龍王忽然現身
時諸商人卽便問曰欲何所索龍王荅
曰以此僧護比丘與我商人荅日從
佛世尊及舎利弗所而請將來云何
得與龍王荅曰若不與我盡沒殺汝
時諸商人卽大驚悑尋自思惟曾於
佛所聞如是偈言
爲護一家寧捨一人爲護一村
寧捨一家爲護一國寧捨一村
爲護身命寧捨國財
時諸商人俛仰不巳將僧護比丘捨
與龍王龍王歡喜將詣宮中爾時龍
王卽以四龍聰明智慧者作僧護弟
子龍王白言尊者爲我敎此四龍各
一阿含第一龍者敎增一阿含第二
龍者敎中阿含第三龍者敎雜阿含
第四龍者敎長阿含僧護荅曰可爾

@@法苑珠林苐九十二苐八張盟*僧
護卽敎第一龍者默然聽受第二龍
者眠目口誦第三龍者迴顧聽受第
四龍者遠住聽受此四龍子聰明智
慧於六月中誦四阿含領在心懷盡
無辵餘時大龍王詣僧護所拜跪問
訙不愁悶耶僧護荅曰甚大愁悶龍
王問曰何故愁悶僧護荅曰受持法
者要須軌則此諸龍等在畜生道無
軌則心不如佛法受持誦習龍王白
言大德不言呵諸龍等所以者何以
護師命故作此聽龍有四毒不得如
法受持讀誦何以故初默受者以聲
毒故不得如法若出聲者必害師命
是故默然而受第二閉目受者以見
毒故不得如法若見師者必害師命
是故閉目而受第三迴顧受者以氣
毒故不得如法若氣噓師必害師命
是以迴顧而受第四遠住受者以觸
毒故不得如法若身觸師必害師命
是以遠住而受時諸商人採寶迴還
至失師處共相謂言我等本時於此
失師今若還到佛所舎利弗目連諸
尊者等若問於我僧護法師何在

@@法苑珠林苐九十二苐九張盟**
當以何荅爾時龍王知商人還卽持
僧護來付商人告商人曰此是汝師
僧護比丘時諸商人踊躍歡喜平安
得出
爾時僧護問諸商人日水陸二道從
何道去商人白言水道甚遠徑過六
月粮食將盡不可得達卽共詳議從
陸道去於中路宿僧護告商人曰要
離衆宿汝等夜發高聲喚我商人
敬諾僧護出衆夜宿坐禪中夜眠息
商人夜發迭互相喚僧護不覺卽便
捨去夜勢將盡大風雨起僧護始寤
揚聲大喚竟無應者心口念言此便
大罪伴棄我去
爾時僧護失伴獨去涉路未遠聞揵
稚聲尋聲向寺路値一人卽便問曰
何因緣故打揵稚聲其人荅曰入溫
室浴僧護念言我從遠來可就僧浴
卽入僧房見諸人等狀似衆僧共入
溫室見諸浴具衣甁瓨噐浴室盡皆
火然爾時僧衆共入溫室入巳火然
筋肉消盡骨如焦炷僧護驚悑問諸
比丘汝是何人比丘荅言閻浮提人

法苑珠林苐九十二苐十張盟得
爲性難信汝到佛所便可問佛卽便
驚悑捨寺逃走進路未遠復値一寺
其寺嚴愽殊麗精好亦聞稚聲復見
比丘卽便問言何因打稚聲比丘荅
言衆僧食飯尋自思惟我今遠來甚
成飢乏亦須飯食入僧坊巳見僧和集
食噐敷具悉皆火然人及房舎盡皆
火然如前不異僧護問言汝是何人
其人荅言更不異前僧護驚悑更疾
捨去進路未遠復値一寺其寺嚴麗
更不異前入僧房巳復見諸比丘坐
於火牀互相抓搔肉盡筋出五藏骨髓
亦如焦炷僧護問曰汝是何人比丘
荅言閻浮提人爲性難信汝到佛所
便可問佛僧護驚悑復疾捨去進路
未遠復値一寺如是入寺見諸衆僧
共坐而食諸比丘言汝今出去僧護
躇躕未及出去見諸比丘鉢中唯是
人糞熱沸涌出時諸比丘皆悉食噉
食巳火然咽喉五藏皆成煙熖流下
直過見巳驚悑復疾而去其去未遠
復見一寺其寺嚴麗如前不異卽入
僧房見諸比丘手把鐵椎互相棒打

@@法苑珠林苐九十二苐十一張盟**
摧碎如塵見巳驚悑復更進路其去
未遠復見一寺其寺嚴好亦不異前
於前卽入僧房聞揵稚聲僧護問曰
何故揵稚諸比丘荅言欲飮甛漿僧
護卽自念言我今渴乏須飮甛漿卽
入衆中見諸食噐牀臥敷具諸比丘
等互相罵辱諸食噐中盛滿融銅諸
比丘等皆共飮噉食巳火然咽喉五
藏皆成炭火流下直過見巳驚悑
進路而去其去不遠見大肉地其火
熖熾噭聲號疼苦楚難忍見巳驚悑
進路而去其去未遠復見大地如前
無異復更前進見大肉甕盡皆火
然熬疼難忍如前無異復更前進亦
見肉甕盡皆火然如前無異復更前
進見一肉甁其火熖熾噭聲號苦毒
痛難忍復更前進見一肉甁其火熖
熾如前不異復更前進見大肉泉其
火熖熾爛皮涌沸苦聲楚毒亦不異
前見巳驚悑復更前進進路未遠見
一大肉甕其火熖熾苦事如前復更
前進見一比丘手捉利刀而自劓鼻
劓巳復生生巳復劓終而復始無有

@@法苑珠林苐九十二苐二二張盟戒*
休息復更前進如前不異復更前進見
一比丘水中獨咅自唱言水水不息而受
苦毒復更前進見一比丘在鐵刺園中
立鐵刺上苦聲號噭亦不異前復更
前進見一肉廳其火熖熾苦聲號噭與
前無異復更前進見一肉橛形如象牙
其火熖熾受苦如前復更前進見一騞
駝火燒身體苦聲號噭亦不異前
復更前進見馬一匹火燒身體苦痛
號噭亦不異前復更前進見一白象
熾火燒身苦不異前復更前進見一
驢身猛火燒身苦不異前復更前進
見一羝羊猛火燒身苦不異前復更
前進見一肉臺大火熖熾苦不異前
復更前進見一肉臺如前不異復更
前進見一肉房猛火燒身苦聲號噭
亦不異前復更前進見一肉牀苦火
燒身亦不異前復更前進見一肉稱
火燒申縮苦不異前復更前進見一
肉拘執火燒申縮苦不異前復更前
進見一肉繩牀火燒受苦亦不異前
復更前進見一肉壁火燒搖動苦不異
前復更前進見一廁井尿尿涌沸苦
不

法苑珠林苐九十二苐十三張盟元
吕異前復更前進見一高座上有比
丘攝心端坐猛火焚燒苦聲如前復
更前進更見一高座受苦皆上亦不
異前復更前進見肉揵稚火燒苦聲
亦不異前復更前進見肉胡岐支胡
名拘修羅猛火燒身受苦如前復更
前進見一肉山火燒爛臭振動號吼
苦不異前復更前進見須曼那華樹
火燒受苦亦不異前復更前進見一
肉華樹火燒出聲苦不異前復更前
進見肉果樹火燒苦聲亦不異前復
更前進見一肉樹火燒受苦亦不異
前復更前進見一肉柱火燒受苦亦
不異前復更前進見一肉柱獄卒斧
斫受苦如前復更前進見十四肉樹
火燒受苦亦不異前復更前進見二
比丘以拳相打頭腦破裂膿血流出
消巳還生終而復始苦不休息僧護
比丘出更前進見二沙彌眠臥相抱
猛火燒身苦不休息僧護比丘見巳
驚悑問沙彌言汝是何人受如是苦
沙彌荅言閻浮提人受性難信汝到
世尊所便可問佛見巳驚悑復更前
進
@@法苑珠林苐九十二苐十四張盟元吕
在路遙見林樹榮荗可樂往趣入林
見五百仙人游止林間仙人見僧護
比丘馳散避去共相謂言釋迦弟子
汙我等園僧護比丘從仙人借樹寄
止一宿明當早去仙人衆中第一上
座大有慈悲勅諸小仙借沙門樹僧
護卽得一樹於其樹下敷尼師檀跏
跗而坐於初夜中伏滅五蓋中夜眠
息後夜端坐高聲作唄時諸仙人聞
作唄聲寤解性空證不還果見法歡
喜詣沙門所頭面作禮請祈沙門受
三歸依於佛法中木欲出家爾時僧
護卽度仙人如法出家教修禪法不乆
得定證羅漢果如旃檀林自相圍繞
得道比丘賢聖爲衆
爾時僧護比丘與諸弟子共詣祗桓
精舎到於佛所頭面禮足却住一面
爾時世尊慰勞諸比丘汝等行路不
疲苦耶乞食易得不爾時僧護白佛
言我等行路不大疲苦乞食易得不
生勞苦得見世尊爾時世尊爲大衆
說法僧護比丘在大衆中高聲唱說
巳先所見地獄因緣佛告僧護汝先

@@法苑珠林卷苐九十二苐十五張盟**
所見比丘浴室此非浴室是地獄
人此諸罪人迦葉佛時是出家比
丘不依戒律順巳愚情以僧浴具
及諸噐物隨意而用持律比丘
常敎軌則不順其教從迦葉佛
涅槃巳來受地獄苦至今不息佛
告僧護汝初見寺者非是僧寺亦非
比丘是地獄人迦葉佛時是出家人
五德不成四方僧物不打揵稚衆
共默用以是因緣受火牀苦至今
不息
第二寺者亦非寺僧是地獄人迦葉
佛時是出家人五德不具見有諸檀
越造作寺廟四事豐足檀越初心造
寺之時要打揵稚作廣濟之意是諸
比丘不打揵稚默然受用有客比丘
來不得飮食還空鉢出以是因緣受
火牀苦遞相抓搔筋肉消盡骨如焦
炷至今不息第三寺者非是僧寺是
地獄人也迦葉佛時是出家人懈怠
共住共相謂言我等今者可共請一
持律比丘共作法事可得如法卽共
推覓一淨行比丘共住食宿此淨行

法苑珠林苐九十二苐十六張盟宗*
比丘復更推覓同行比丘時淨行人
轉轉増多前怠比丘卽便追逐令出
寺外時破戒人於夜分中以火燒寺
滅諸比丘以是因緣手執鐵椎互相
摧滅受大苦惱至今不息第四寺者
非是僧寺亦是地獄迦葉佛時是出
家人常住寺中有諸檀越施僧雜食
應現前分時有客増來舊住比丘以
慳心故待客出去後方分物未及得
分蟲出臭爛捐棄於外以是因緣入
地獄中噉糞尿食至今不息第五寺
者非是僧寺是地獄人迦葉佛時是
出家人臨中食上不如法食惡口相
罵以是因緣受鐵牀苦諸食噐中沸
火漫流筋肉消盡骨如焦炷至今不
息第六寺者非是僧寺是地獄人迦
葉佛時是出家人不打揵稚默然共
飮衆僧甛漿恐外僧來以慳因緣故
墯地獄飮噉融銅至今不息
爾時佛告僧護比丘汝見第一地獄
者迦葉佛時是出家人衆僧田中
爲巳私種不酬僧直故受地獄至今
不息第二地獄者迦葉佛時是白衣

@@法苑珠林苐九十二苐十七張盟*
人在僧田中種不酬僧直故受地獄
作大肉地受諸苦惱至今不息汝見
第一肉瓨者非是肉瓨乃是罪人迦
葉佛時是衆僧上座不能坐禪不解
戒律飽食熟睡但能論說無益之語
精膳供養在先飮噉以是因緣入地
獄中作大肉瓨火燒受苦至今不息
第二瓨者是出家人爲僧當厨軟美
供養在先食噉麤澀惡者僧中而行
故作肉瓨火燒受革至今不息第三
瓨者是僧淨人作飮食時美妙好者
先自嘗噉或與婦兒麤澀惡者方僧
中行以是因緣在地獄中作大肉瓨
火燒受苦至今不息
爾時世尊復告僧護比丘汝見第一
甁者非是甁耶是地獄人迦葉佛時
是出家人爲僧當厨應朝食者留至
後日後日食者至第三日以是因緣入
地獄中作大肉甁火燒受苦至今不
息第二甁者是出家人有諸檀越奉
送蘇甁供養現前衆僧人人應分此
當事人見有客僧留隱在後客僧去
巳然後乃分以是因緣入地獄中作

@@苐九十二苐十八張盟*大肉甁火
燒受苦至今不息汝見水中
立人者迦葉佛時是出家人爲僧當
水見僧用水過多遂可意處與之卽
捉其水餘者不給以是因緣入地獄
中水中獨立唱言水水受苦至今不
息汝見大甕
者迦葉佛時是出家人爲僧典果
菜香美好者先自食噉酢果澀菜然
後與僧或逐隨意選好者與以不平
等故入地獄作大肉甕火燒受苦至
今不息汝見刀劓
鼻者迦葉佛時是出家人佛僧淨地
洟唾汙地故入地獄刀劓其鼻火燒
受苦至今不息汝見比丘
手捉斲斤自斲巳舌是地獄人迦葉
佛時是出家沙彌爲僧當分石蜜斲
作數叚於斧刃許少著石蜜沙彌噉
舐故受斲舌苦至今不息爾時世尊
復告僧護比丘汝見泉者是地獄人
迦葉佛時是出家沙彌爲僧當蜜先
自嘗噉後殘與僧減少不徧故入地
獄作大肉泉火燒沸爛受大苦惱今
猶不息

法苑珠林苐九十二苐十九張盟克天
汝見比丘刺上立者是地獄人迦葉
佛時是出家人以惡口毁呰罵諸
比丘故入地獄立鐵刺上火燒受苦
至今不息
汝見肉廳者是地獄人迦葉佛時是
出家人五德不具爲僧當厨精美好
者先自食噉或將與白衣使食殘者
與衆僧故受地獄苦至今不息
汝見肉橛者是地獄人迦葉佛時是
出家人寺中常住僧牆壁上浪豎樴
杙非爲僧事懸巳衣鉢故入地獄
作大肉橛火燒受苦至今不息
爾時世尊復告僧護汝見第一駝者
是地獄人迦葉佛時是出家人寺中
上座長受食分或得一人二人食分
持律比丘如法敎授上座之法不應
如是時老比丘荅律師言汝無所知
聲如騞駝我於衆中身爲上座呪願
說法或時作唄計勞應得汝等何故
常瞋責我以是因緣入地獄中受騞
駝身火燒號噭受苦至今不息
汝見馬者是地獄人迦葉佛時作僧
淨人使用供養過分食噉或與眷屬

@@法苑珠林苐九十二苐二十張盟
知識白衣諸比丘等呵責語言汝不
應爾其人惡口呵諸比丘汝猶如馬
常食不飽我爲僧作甚大勞苦功熟
應得故入地獄受於馬身火燒身體
受大苦惱至今不息
汝見象者是地獄人迦葉佛時是出
家人爲僧當厨諸檀越等持諸供養
向寺施僧或食後檀越白言大德可
打揵稚集僧施食比丘惡口荅白衣
言諸比丘等猶如白象食不飽耶向
食巳竟停留後日故入地獄受白象
身火燒受苦至今不息
汝見驢者是地獄人迦葉佛時是出
家人爲僧當厨五德不具分僧飮食
常自長受二三人分持律比丘如法
呵責此人荅言我當僧厨及園果菜
常勞僧事甚大勞苦汝諸比丘不知
我恩狀似如驢伹養一身何不默然
故入地獄作驢受苦至今不息
汝見羝羊者是地獄人迦葉佛時是
出家人爲僧寺主當田内外檢挍不
勅弟子諸小比丘不如法打稚諸律
師等白言寺主何不時節鳴稚集僧

@@法苑珠林弟九十二弟二十一丈盟*正
比丘荅言我當營僧甚成勞苦汝諸
比丘猶如羝羊噉食而住何不自打
故入地獄受羝羊身火燒痛毒受苦
至今不息
爾時世尊復告僧護汝見肉臺者實
非肉臺是地獄人迦葉佛時是出家
人當僧房敷具閉僧房門將僧戶鑰
四方游行衆僧於後不得敷具及諸
房舎以是因緣故入地獄作大肉臺
火燒受苦至今不息
汝見第二大肉臺者是地獄人迦葉
佛時是出家人爲僧寺主選好房舎
而自受用及與知識不依戒律隨次
分房不平等故入地獄中作大肉臺
受苦萬端至今不息
汝見肉房者是地獄人迦葉佛時是
出家人住僧房中以爲巳有終身不
移不依戒律以次分房故作大肉房
火燒受苦至今不息
汝見肉繩牀者是地獄人迦葉佛時
是出家人捉僧繩牀不依戒律如自
巳有以次分牀故入地獄作大肉繩
牀火燒受苦至今不息

法苑珠林弟九十二弟二十二丈盟
汝見第二繩牀者是地獄人迦葉佛
時是出家人破僧繩牀自用然火故
入地獄作大肉繩牀火燒受苦至今
不息
汝見敷具者是地獄人迦葉佛時是出
家人用僧敷具如自巳有以腳踏上
不依戒律故入地獄作肉敷具火燒申
縮受苦萬端至今不息
汝見肉拘執者是地獄人迦葉佛時是
出家人以僧拘執如自巳有不依戒
律或用破壞故入地獄作肉拘執火
燒受苦至今不息
汝見繩牀者是地獄人迦葉佛時是
出家人恃王勢力似如聖德四輩弟
子聖心讚歎時彼比丘默受歎施好
繩牀及諸好飮食作聖心受故入地
獄作肉繩牀火燒受苦至今不息
汝見肉壁者是地獄人迦葉佛時是
出家人衆僧壁上豎杙破壁縣巳衣
鉢故入地獄作大肉壁火燒受苦至
今不息
汝見肉索者是地獄人迦葉佛時是
出家人捉衆僧索私自巳用故墯地

@@法苑珠林苐九十二苐二十三張盟*
獄作大肉索火燒受苦至今不息
汝見廁井者是地獄人迦葉佛時是
出家人住寺比丘佛僧淨地大小便
利不擇處所持律比丘如法呵責不
受敎誨糞氣臭穢熏諸衆僧故入
地獄作肉廁井火燒受苦至今不息
汝見高座法師者是地獄人迦葉佛
時是出家人不明律藏重作輕說說
輕爲重有根之人說作無根無根之
人說噵有根應懺悔者說言不懺不
應懺悔者强說噵懺悔故入地獄坐
高座上火燒受苦至今不息
汝見第二高座法師者是地獄人迦
葉佛時是大法師邪命說法得利養
家如理而說無利養時法說非法非
法說法故入地獄處鐵高座火燒受
苦至今不息
汝見肉揵稚號噭聲者是地獄人迦
葉佛時是出家人以三寶物非法打
稚詐作羯磨捉三寶物爲巳受用故
入地獄作肉揵稚火燒受苦至今不
息
汝見拘修羅者實非岐支是地獄人

@@法苑珠林苐九十二苐二十四張盟*迦
葉佛時是出家人爲僧寺主以僧厨
食衒賣得物用作衣裳斷僧供養故
入地獄作肉岐支火燒受苦至今不
息汝
見第二拘修羅者實非岐支是地獄
人迦葉佛時是出家人作僧寺中分
物維那以舂分物轉至夏分夏分中
衣物向冬分中分故入地獄作肉拘修
羅火燒受苦至今不息汝
見肉山者是地獄人也迦葉佛時是
出家人爲僧典座五德不具少有威
勢偸衆僧物斷僧衣裳故入地獄作
大肉山火燒受苦至今不息爾
時世尊復告僧護汝始初見須曼那
柱實非是柱是地獄人迦葉佛時是
出家人當佛刹人四輩檀越須曼那
華散供養佛華旣乾巳比丘埽取賣
之將爲巳用故入地獄作須曼那柱
火燒受苦至今不息第
二汝見須曼那華柱者是地獄人迦
葉佛時是出家人當供養刹柱四輩
檀越以須曼那華油用供養佛比丘減
取以爲巳用故墯地獄作大須

法苑珠林苐九十二苐二十五張盟義玄
曼那柱火燒受苦至今不息
汝見華樹者是地獄人迦葉佛時是
出家人當僧果菜園有好華果爲巳
私用或與白衣故入地獄作大華樹火
燒受苦至今不息
汝見果樹者是地獄人迦葉佛時是
出家人當僧果菜香美好果私自食
噉或與白衣故入地獄作肉果樹火燒
受苦至今不息
汝見一樹者是地獄人迦葉佛時是
出家人爲僧當薪以衆僧薪將巳房
中私自然火或與白衣知識故入地獄
作大肉樹火燒受苦至今不息
爾時世尊復告僧護汝見第一柱者
實非是柱是地獄人迦葉佛時是出
家人寺中常住破佛刹柱爲巳私用
故入地獄作大肉柱火燒受苦至今不
息
汝見第二柱者是地獄人迦葉佛時
是白衣人以刀刮取像上金色故人
地獄作大肉柱獄卒捉斧斫身受苦
猛火燒身至今不息
汝見第三柱者是地獄人迦葉佛時

@@法苑珠林苐九十二苐二十六張盟義玄
是出家人爲僧當事用僧梁柱浪與
白衣故入地獄作大肉柱火燒受苦至
今不息
汝見第四樹者是地獄人迦葉佛時
是出家人五德不具作大衆主爲僧
斷事隨愛恚悑癡斷事不平故入
地獄作四肉樹火燒受苦至今不息
汝見第五樹者是地獄人迦葉佛時
是出家人在寺常住不依戒律分諸
敷具好者自取或隨瞋愛好惡差別
於佛法中塵沙比丘應隨次與以不
平等故以是因緣此十四人墯地獄
中作大肉樹火燒受苦至今不息
汝見二比丘者是地獄人迦葉佛時
是出家人於大衆中鬪諍相打故入
地獄猛火焚身受相打苦至今不息
汝見二沙彌者是地獄人迦葉佛時
是出家人共一被褥相抱眠臥故入
地獄火燒被褥中相抱受苦至今不
息
爾時世尊重告僧護以是因緣我今
語汝在地獄中出家人多白衣尠少
所以者何出家之衆多喜犯戒不順

@@法苑珠林苐九十二苐二十七張盟金干
毗尼玄相欺私用僧物或分飮食
不能平等是故我今更重告汝當勤
持戒頂戴奉行是諸罪人於過去世
時出家破戒雖復精進四輩檀越見
諸比丘威儀似僧恭敬僧寶四事供
養猶故能令得大果報無量無邊不
可思議若一比丘常於毗尼僧伽藍
中如法行道依時鳴稚若施此人得
福無量說不可盡何況供養四方衆
僧
爾時世尊復告僧護若出家人營僧
事業難持淨戒是諸比丘初出家時
樂持淨戒求涅槃心四輩檀越供養
是諸比丘應受供養堅持淨戒後不
生惱而說偈言
持戒最爲樂身不受衆苦睡眠得安隱
悟則心歡喜
爾時世尊復告僧護有九種人常處
阿鼻地獄中何等爲九一食衆僧物
二食佛物三殺父四殺母五殺阿羅
漢六破和合僧七破比丘淨戒八犯
淨行尼戒九作一闡提是九種人常
在地獄復有五種人二處受報一地

法苑珠林苐九十二苐二十八張盟**
獄二餓鬼何者爲五一斷施衆僧物
二斷施僧食三刧僧䞋物四應得能
令不得五法說非法非法說法此五
種人受是二報餘業不盡五道中受
而說偈言
行惡感地獄造善受天樂若能修空定
漏盡證羅漢歡喜受他施三衣常知足
定慧修三業安樂在山谷寧食熱鐵丸
焦熱如熖火破戒不應受得信檀越食
爾時世尊於大衆中說因緣巳時四
部衆歡喜奉行
浴室及六寺二地㧾三瓨兩甁漫肉泉
一甕刀劓鼻斲舌水中立立刺肉聽橛
駝馬白象驢羝羊雙肉臺肉房二繩牀
肉稱及拘執牀壁肉繩索廁井两高座
稚二拘修山两肉須曼柱華果一肉樹
一樹三肉樴两雙十四樹兩僧一沙彌
合有五十六說法本因緣頌曰
愚夫貪世利俗土重虛名三空旣難辯
八風常易傾物我夂空性色心仍自縈
盛年愛華好老死丘墓成居高非慮禍
持滿不憂盈名利甘刀害將非安夂禎
凡愚苟求利譬犬見穢精不知禍來至

@@法苑珠林苐九十二苐二十九張盟
焉知惋苦聲
感應緣<上來道俗不勝名利受現報者極多並散在諸篇其引一驗不繁廣
><述屢見白衣無識俗人見佛呵責弟子卽謂自是好人偏見僧過若依經說白衣之罪如
帛衣><膩服雖有外汙不覺別色出家心人猶如淨氎雖放蠅糞微汙卽覺易除所以白衣
造罪入於><他獄如石沉水無有出時出家之人造罪入地獄如拍毱著地卽返何以故以
造罪時生極慚><恥作巳尋懺故亦如滴水在於熱鏊隨滴似濕亦溼還乾何以故以火熏
故俗人造罪入地獄><猶如箭射無却返義亦如以鐵推入於深泥亦無出義何以故尤害
心故亦如老象入泥無力><可出若富貴之人便生我慢突三寶殺害自在貧染財色盡
夜無猒不生羞恥何異畜生反><謗賢良輕侮佛法靜思此事深可痛心若是貧賤之人貪
求衣食王役驅逼公私擾擾夙夜孜><孜不信之者衣食交絕困苦切身刧剝三寶毁盜六
親養活妻兒存巳軀命所以徙苦至苦苦><徧十方從聞入闇闇冥法界菩薩
爲此顰眉諸佛於茲泣血忽惟斯毁
哀痛更深>後魏崇眞寺僧慧嶷死
經七日時與五比丘次第於閻羅王
所閱過嶷以錯召放令還活具說王
前事意如生宮無異五比丘者亦是
京邑諸寺道人與嶷同簿而過一
比丘云是寶明寺僧智聰自云生來
坐禪苦行爲業得升天堂復有比丘
云是般若寺僧道品自云誦涅槃經
四十卷亦升天堂復有一比丘云是融覺
寺僧曇謨最狀注云講華嚴涅槃毎
常領衆千人解釋義理王言講經衆
僧我慢貢高心懷彼我憍己物比丘之中
@@法苑珠林卷苐九十二苐三十張盟*第
一麤行最報王言立身巳來實不憍
慢惟好講經王言付司卽有靑衣十人
送最向於西北入門屋舎皆黑似非
好處復一比丘云是禪林寺僧道弘
自云敎化四輩檀越造一切經人中金
像十軀王言沙門之體必須攝心道
場志念禪誦不預世事勤心念戒不
作有爲敎化求財貪心卽起三毒未
除付司依式還有靑衣執送與最同
入一處又有比丘云是靈覺寺僧寶
眞自云未出家之前曾作隴西太守
自知苦空歸依三寶割捨家資造靈
覺寺寺成捨官入道雖不禪誦禮拜
不闕王曰卿作太守之日曲情抂法刧
奪人財以充巳物假作此寺非卿之
力何勞說此亦復付司准式靑衣送
入黑門似非好處慧嶷爲以錯召兔
問放令還活具說王前過時事意時
人聞巳奏胡太后太后聞之以爲靈
異卽遣黃門侍郞依嶷所陳訪問聰
等五寺並云有此死來七日生時業
行如嶷所論不差<事出雒陽伽藍寺記>法
苑珠林卷第九十
二

法苑珠林卷第九十三盟
西明寺沙門釋道世撰
酒肉篇第九十三此有三部述意
部飮酒部食肉部述意
部第一夫酒
爲放逸之門大聖知其苦本所以遠
酣肆離酒緣棄醉朋近法友出昏門
入惺境肉是斷大慈之種大聖知其
殺因所以去腥臊淨身口噉蔬菜澄
心神招慈善感延年故俗禮記云見
其生不忍其死聞其聲不食其肉斯
亦不殺之義也若使噉食酒肉之者
卽同畜生豺狼禽獸亦卽具殺一切
眷屬飮噉諸親翻讎怨報歷劫長夜
無有窮巳如上論說有一女人五百
世害狼兒狼兒亦五百世害其母又有
女人五百世斷鬼命根鬼亦五百世
斷其命根故知經歷六道備受怨報
或經爲師長或是父母或是兄弟或
是姊妹或是兒孫或是朋友今是凡
身各無道眼不能分別還相噉食不
自覺知噉食之時此物有靈卽

@@法苑珠林苐九十三苐二張盟
生瞋恨還成怨讎向到至親反變成
怨如是之事豈可不思暫爭舌端
一時少味永與至親長爲怨對可爲
痛心難以言說是故涅槃經云一切
肉者悉斷及自死者自死猶斷何況
不自死者又楞伽經云爲利殺衆生
以財網諸肉二業倶不善死墜噭呼
獄何謂以財網肉陸設罝罘水設網
罟此是以網網肉若於屠殺人閒以
錢買肉此是以財網肉若令此人不
以財綂肉者習惡律儀捕害衆生
此人爲當專自供口亦復別有所擬
若別有所擬向食肉者豈無殺分何
得云我不殺生此是䓎然違背經文
斷大慈種障不見佛
也飮酒部第
二述曰此之一敎有權有實權觀漸
誘之訓以輕脫重初開無犯據其障
理非無其過若約實敎輕重倶禁始
末不犯是名持戒初據權說者故未
曾有經云爾時國王太子名曰祗陀
聞佛所說十善道法果報無窮
長跪义手白佛言佛昔令我受持
五戒今
@@法苑珠林苐九十三苐三張盟*欲
還捨所以者何五戒法中酒戒難持
畏得罪故世尊告曰汝飮酒時爲何
惡耶祗陀白佛國中豪强時時相率
齎持酒食共相娛樂以致歡樂自無
惡也何以故得酒念戒無放逸故飮
酒不行惡也佛言善哉善哉祗陀汝
今巳得智慧方便若世間人能如汝
者終身飮酒有何惡哉如是行者乃
應生福無有罪也若人飮酒不起惡
業歡喜心故不起煩惱善心因緣受
善果報如持五戒何有失乎飮酒念
戒益增其福先持五戒今受十善功
德倍勝十善報也時
波斯匿王白佛言世尊如佛所說心
歡喜時不起惡業名有漏善者是事
不然何以故人飮酒時心則歡喜歡
喜心故不起煩惱無惱煩故不行惱
害不害物故三業清淨清淨之道卽
無漏業世尊憶念我昔游行獵戲忘
將厨宰於深山中覺飢索食左右荅
言王朝去時不被命勅令將厨宰卽
時無食我聞是語巳走馬還宮敎令
索食王家厨監名修迦羅修迦羅

法苑珠林苐九十三苐四張盟
言卽無現食今方當作我時飢逼忿
不思惟勅臣斬殺㕑監臣被王敎卽
共議言簡括國中唯此一人忠良直
事今若殺者更無有能爲王監廚稱
王意者時末利夫人聞王敎勅殺修
迦羅情甚愛惜知王飢乏卽令辦具
好肉美酒沐浴名香莊嚴身體將諸
妓女往至我所我見夫人裝束嚴麗
將從妓女好酒肉來瞋心卽歇何以
故末利夫人持五戒斷酒不飮我心
常恨今曰忽然將酒肉來共相娛樂
展釋情故卽與夫人飮酒食肉作衆
伎樂歡喜娛樂恚心卽滅夫人知我
忘失怒意卽遣黃門輒傳我命令語
外臣莫殺厨監卽奉敎旨我至明旦
深自悔責愁憂不食顏色樵瘁夫人
問我何故憂愁爲何患耶我言吾因
昨曰爲飢火所逼瞋恚心故殺修迦
羅自計國中更無有人堪監我厨如
修迦羅者爲是之故悔恨愁耳天人
笑曰其人猶在願王莫愁我重問曰
爲實如是爲戲言耶荅言實在非
戲言也我令左右喚厨監來使者往

@@法苑珠林卷苐九十三苐三張盟*召
須臾將來我大歡喜憂悔卽除王
白佛言末利夫人持佛五戒月行六
齋一日之中終身五戒巳犯飮酒妄
語二戒八齋戒中頓犯六戒此事云
何所犯戒罪輕耶重耶世尊荅曰如
此犯戒得大功德無有罪也何以故
爲利益故如我前說夫人修善凡有
二種一有漏善二無漏善末利夫人
所犯戒者入有漏善不犯戒者名無
漏善依語義者破戒修善名有漏善
依義語者凡心所起善皆無漏業王
白佛言如世尊說末利夫人飮酒破
戒不起惡心而有功德無罪報者一
切人民亦復皆然何以故我念近者舎
衛城中有諸豪族刹利王公因小諍
競乃致大怨各各結謀興兵相伐兩
家並是國親非可執錄紛紜鬭戰不
從理諌深爲憂之復自念言昔太子
時共大臣提韋羅相忿情實不分意
欲誅滅因太后與酒飮巳情和思惟
是巳卽勅忠臣令辦好酒及諸甘膳
又使宣令國中豪族羣臣士民悉皆
令集欲有所論國中大事諸臣諍

@@法苑珠林卷苐九十三苐六張盟*
競兩徒眷屬各有五百應召來集於
王殿上莊嚴大樂王勅忠臣辦琉璃
盌盌受三升諸寶盌中盛滿好酒我
於衆前先礊一盌王曰今論國事想
無異心今當人人辦此一盌甘露良
藥然後論事咸言唯諾作唱大樂
諸人得酒幷聞音樂心中歡樂忘失
讎恨因酒息諍而得太平此豈非是
酒之功也竊見世間窮貧小人奴客
婢使夷蠻之人或因節日或於酒店
聚會飮酒歡樂心故不須人敎各各
起儛未得酒時都無是事是故當知
人因飮酒卽致歡樂心歡樂時不起
惡念不起惡念卽是善心善心因緣
應受善報獼猴得酒尙能起儛況
於世人如世尊說施善善報施惡惡
報末利夫人皆由前身以好施人故
今得好報世尊云何令持五戒月行
六齋六齋之日不得莊嚴香華服飾
作唱妓樂又復不聽附近夫婿愛好
之姿竟何所施徒云其功豈非苦也
佛告王曰大王所難非不如是末利
夫人在年少時若我不勅令受戒法

法苑珠林卷苐九十三苐七張盟
修智慧者云何當有今日之德以能
得度復度王身如斯之功復歸誰也
述曰此第二約其實說輕重不犯眞
名持戒故大聖知時量機通塞通則
開禁隨時量前損益如匿王欲殺厨
監太子欲害其父此因酒忘忿得全
身命免其大罪以輕脫重不受累殃
然非無飮酒之咎來報之罪不得見
有前開遂卽雷同揔犯各湏量其敎
意復省巳身行德優劣得預聖人
斯匿末利開禁以旣不同此卽須依
經纖毫勿犯最爲殊勝故四分律云
是我弟子者乃至不以草頭滴酒入口
何況多飮是故咽咽結提
又成論問云飮酒是實罪耶荅曰非
也所以者何飮酒不爲惱衆生故而
是罪因若人飮酒則開不善門以能
障定及諸善法如殖衆果必有牆障
故知酒過如果無園
又優婆塞經云若復有人樂飮酒者
是人現世喜失財物身心多病常樂
鬭淨惡名遠聞喪失智慧心無慚
愧得惡色力常爲一切之所呵責人

@@法苑珠林卷苐九十三苐八張盟*
不樂見不能修善是名飮酒現世惡
報捨此身巳處在地獄受飢渴等無
量苦惱是名後世惡業之果若得人
身心常狂亂不能繫念思惟善法是
一惡因緣力故令一切外物資生悉皆
具爛
又長阿含經云其飮酒者有六種失
一者失財二者生病三者鬪爭四者
惡名流布五者恚怒暴生六者智慧
日損又智度論飮酒有三十五失如
前受戒篇說
又沙彌尼戒經云不得飮酒不得嗜
酒不得嘗酒酒有三十六失失道破
家危身喪命皆由之牽東引西持南
著北不能諷經不敬三尊輕易師友
不孝父母心閉意塞世世愚癡不値
大道其心無識故不飮酒欲離五陰
五欲五蓋得五神通得度五道故不
飮酒
又薩遮尼乾子經偈云
飮酒多放逸現世常愚癡忘失一切事
常被智者呵來世常闇鈍多失諸功德
是故黠慧人離諸飮酒失

@@法苑珠林卷苐九十三苐九張盟
又十住婆沙論問曰若有人捨施酒未
知得罪以不荅曰施者得福受者不
得飮故論云是菩薩或時樂捨一切
湏食與食須飮與飮若以酒施應生
是念今是行檀時隨所須與後當方
便敎使離酒得念智慧令不放逸何
以故檀婆羅蜜法悉滿人願在家菩薩
以酒施者是則無罪
又梵網經云若自身手過酒器與人飮
酒者五百世中無手何況自飮不得敎
一切人飮及一切衆生飮酒況自飮酒
又優婆塞五戒相經云佛在支提國
跋陀羅婆提邑是處有惡龍名菴羅
婆提陀匈暴害人無人得到其處象
馬無能近者乃至諸鳥不得過上秋穀
熟時並皆破滅時有長老莎伽陀羅
漢比丘游行支提國漸到跋陀羅波提
邑過是夜巳晨朝著衣持鉢入村乞
食時聞此邑有惡龍匈暴害人鳥獸
及破滅秋穀聞巳乞食到菴婆羅提
龍住處衆鳥樹下敷座具大坐龍聞
衣氣卽發瞋恚從身出煙長老莎伽
陀卽入三昧以神通力身亦出煙龍

法苑珠林苐九十二苐十張盟*
倍瞋恚身上出火莎伽陀復入火光
三昧身亦出火龍復雨雹莎伽陀卽
變雹作釋倶餠髓餠等龍復霹靂莎
伽陀變作種種歡喜九龍復雨弓箭
刀矟莎伽陀卽變作優鉢羅華波頭
摩華等龍復雨毒蛇蜈蚣蝮虺蚰蜒
莎伽陀卽變作優鉢羅華瓔珞瞻蔔
華瓔珞等如是等龍所有勢力盡現
向莎伽陀皆不能勝卽失威力光明莎
伽陀知龍力盡不能復動卽變作細
身從龍兩耳入從兩眼出巳從鼻入
從鼻入巳從口中出在龍頭上往來
經行不傷龍身爾時龍見如是事巳
心卽大驚怖毛豎合掌向莎伽陀言
我歸依汝莎伽陀荅言汝莫歸依我
當歸依我師佛龍荅言我從今歸依
三寶知我盡形作佛優婆塞是龍受
三自歸作佛弟子巳更不復作如先
匈惡事諸人及鳥獸皆得到所秋穀
不傷名聲流布諸國皆知長老莎伽
陀能降伏惡龍折伏令善因莎伽陀
名聲流布諸人皆作食傳爭請之是
中有一貧女人信敬請得莎伽陀是
女
@@法苑珠林卷苐九十三苐十一張盟
爲辦酥乳糜食之女人作念思惟是
沙門噉是酥乳糜或當冷發便取似
水色酒持與莎伽陀莎伽陀不看便
飮飮巳爲說法便去過向寺中爾時
酒勢便發近寺門邊不覺倒地僧伽
梨衣漉水囊鉢杖等各在一處身在
一處醉無所覺佛與阿難行到是處
見是比丘知而故問阿難此是何人
荅言世尊此是長老莎伽陀佛卽語
阿難是處爲我敷座辦水集僧阿難
受敎敷座辦水集僧巳白佛言巳集
佛自知時佛卽洗足坐巳問諸比丘
汝等曾見聞有龍名菴婆羅提陀
匈暴惡害先無有人到其住處乃至
鳥獸無能到上秋穀熟時破滅諸穀
莎伽陀能折伏令善鳥獸得到泉上
是中有見聞者言聞佛語諸比丘於
汝意云何此善男子莎伽陀今能折伏
蝦蟆不荅言不能佛言聖人飮酒尙
如是失何況凡夫如是過罪皆由飮
酒令從自後若言我是佛弟子者不
得飮酒乃至小草頭一滴亦不得飮
佛種種呵責飮酒過失巳依律因此

@@法苑珠林卷苐九十三苐十二張盟*
比丘便制不飮酒戒
問曰未審天上有酒味不荅曰無實
麴米所造之酒但有業化所作酒也
故正法念經云彼夜摩天男共天女
衆入池游戲同飮天酒離於醉過現
樂功德味觸色香皆悉具足其中諸
天有以珠噐而飮酒者受用蘇陀之
食色觸香味皆悉具足彼如是念此
水爲酒令我得飮卽於念時皆是天
酒離於醉過天旣飮之増長勝樂善
業力故心生歡喜然彼諸天自業力
故如是受樂有鳥名爲常樂見彼諸
天在歡喜河而飮酒故爲說偈言
沒入放逸海貪著諸境界此酒能迷心
何用復飮酒爲境界火燒不知作不作
園林生貪心何用復飮酒
彼常樂鳥見樂飮酒天在河飮酒爲
調伏故如是說偈
又正法念經閻羅王責疏罪人說偈
云
酒能亂人心令人如羊等不知作不作
如是應捨酒若酒醉之人如死人無異
若欲常不死彼人應捨酒酒是諸過處

法苑珠林苐九十三苐十三張盟*
毎常不饒益一切惡道階黑暗所在處
飮酒到地獄亦到餓鬼處行於畜生業
是酒過所誑酒爲毒中毒地獄中地獄
病中之大病是智者所說若人飮酒者
無因緣歡喜無因緣而瞋無因緣作惡
於佛所生癡壞世出世事燒解脫如火
所謂酒一法若人能捨酒正行於法戒
彼到第一處無死無生處
問曰無病飮得罪有病開飮不荅曰
依四分律實病餘藥治不差以酒爲
藥者不犯
問曰開服幾許荅曰依文殊師利問
經云若合藥醫師所說多藥相和少
酒多藥得用
又舎利弗問經云舎利弗白佛言云
何世尊說遮道法不得飮酒如葶藶子
是名破戒開放逸門云何迦蘭陀竹
園精舎有一比丘疾病經年危篤將
死時優波離問言汝須何藥我爲汝
覓天上人間乃至十方是所應用我
皆爲取荅曰我所須藥是違毗尼故
我不覓以至於此寧盡身命無容犯
律優波離言汝藥是何荅言須酒五

@@法苑珠林苐九十三苐十四張盟*升
優波離曰若爲病開如來所許爲乞
得酒服巳消差差巳懷慙猶謂犯律
往至佛所殷勤悔過佛爲說法聞巳
歡喜得羅漢道佛言酒有多失開放
逸門飮如葶藶子犯罪巳積若消病
苦非先所斷述
曰不得見前文開籠通揔飮必須實
病重困臨終先用餘藥治皆不差要
須酒和得差者依前方開比見無識
之人身力强壯曰別馳走不依衆儀
少有微患便長情貪不護道業妄引
經律云佛開種種湯藥名衣上服施
佛及僧因公傍私詭誑道俗是故智
人守戒如命不敢犯之是
故薩遮尼乾子經偈云酒
爲放逸根不飮閉惡道寧捨百千身不
毁犯法敎寧使身乾枯終不飮此酒假
使毁犯戒壽命滿百年不如護禁戒卽
時身磨滅決定能使差我猶故不飮況
今不定知爲差爲不差作是決定心心
生大歡喜卽獲見眞諦所患卽消除當
知衆生所有病者皆由貪瞋我慢爲
因從因有果得此若報非由不得

@@法苑珠林卷弟九十三弟十五丈盟**
藥酒病不得差故涅槃経云一切衆
生有四毒箭則爲病因何等爲四一
貪欲二瞋恚三愚癡四憍慢若有病
因則有病生所謂愛熱肺病上氣吐
逆膚體㿇㿇其心悶亂下痢噦噎小
便淋瀝眼耳疼痛腹背脹滿顚狂乾
痟鬼魅所著如是種種身心諸病
若識病本斷惡修善三世苦報永除
不受若不觀理縱用天下藥酒所治其
病轉増難可得
差又毗尼毋經云尊者彌沙塞說曰莎
提比丘少小因酒長養身命後出家巳
不得酒故四大不調諸比丘白佛佛
言病者聽甕上嗅之若差不聽齅不
差者聽用酒洗身若復不差聽用酒
和麫作餠食之若復不差聽酒中浸
漬又新婆沙論云如契經尊者舎利
子於憍薩羅國住一林中時有活命
出家外道亦住彼林鄰近尊者去林
不遠諸村邑中有時廣設四月節會
時彼外道廵諸村邑飽食豬肉恣情
飮酒竊持殘者還至林中見舎利子
坐一樹下酒所昏故起輕篾心我今
與

法苑珠林苐九十三苐十六張盟*彼
雖倶出家我獨富樂而彼貧苦尋趣
尊者作是頌曰我
巳飽酒肉復竊持餘來地上草木山皆
視如金聚時
舎利子聞巳念言此死外道都無慚
愧乃能無賴說此伽他我今亦應對
彼說頌作是念巳卽說頌曰我
常飽無相常住空定門地上草木山皆
視如唾處今
此頌中尊者舎利子作師子吼說三
解脫門謂於初句說無相解脫門於
第二句說空解脫門於後二句說無
願解脫門食
肉部第三述
曰此之一敎亦有權實言權敎者據
毗尼律中世尊初成道爲度麤惡凡
夫未堪說細且於漸敎之中說三種
淨肉離見聞疑不爲巳殺鳥殘自死
者開聽食之先麤後細漸令離過是
別時之意不了之說若據實敎始從
得道至涅槃夜大聖殷勤始終不開
又
涅槃經云一切衆生聞其肉氣皆悉

@@法苑珠林苐九十三苐十七張盟*恐
怖生畏死想水陸空行有命之類悉
捨之走咸言此人是我等怨是故菩
薩不習食肉爲度衆生視現食肉雖
現食之其實不食但諸衆生有執見
者不解如來方便說意便卽偏執毗
尼局敎言佛聽食三種淨肉亦謗我
言如來自食彼愚癡人成大罪障長
夜墯於無利益處亦不得見現在未來
賢聖弟子况當得見諸佛如來大慧
諸聲聞人等常所應食米麫油蜜等
能生淨命非法貯畜非法受取我說
不淨尙不聽食何况聽食肉血不淨
耶非直食肉壞善障道乃至邪命諂
曲以求自活亦是障道又
文殊師利問經云若爲巳殺不得噉若
肉如材木巳自腐爛欲食得食若欲
噉肉者當說此呪多
經咃<此言如是>阿捺摩阿捺摩<此言無我無我>阿
視婆多阿視婆多<此言無壽命無壽命>那舎那舎
<此言失失>陀呵陀呵<此言燒燒>婆弗婆弗<此言破破>僧
柯慄多弭<此言有爲>莎呵<此言除殺去>
此呪三說乃得噉肉飯亦不食何以故
若無思惟飯不應食何况當噉肉佛

@@法苑珠林苐九十三苐十八張盟*告
文殊師利以衆生無慈悲力懷殺
害意爲此因緣故斷食肉若能不
懷害心大慈悲心爲教化一切衆
生故無有過罪問
曰酒是和神之藥肉爲充飢之膳
古今同味今獨何見鄙而不食若
使佛教清禁居喪禮制卽如對於
嚴君勅賜俗食豈開僧過拒而不
食耶荅
曰貪財喜色貞夫所鄙好膳嗜羙
廉士所惡割情從道前賢所歎抑
欲崇德往哲同嗟况肉由殺命酒
能乱神不食是理寧可爲非縦逢
上抑終湏嚴斷雖違君命還順佛
心問
曰肉由害命斷之且然酒不損生
何爲頓制若無損計罪無過言非
飮漿食飯亦應得罪而實不爾酒何
偏斷荅曰結戒隨事得罪據心肉體
因害食之卽罪酒性非損過由弊神
餘處生過過生由酒斷酒卽除所以
遮制不同非謂酒體是罪問
曰罪有遮性酒體生罪今有耐酒

法苑珠林卷苐九十三苐十九張盟*之
人能飮不醉又不弊神亦不生罪此
人飮酒應不得罪斯則能飮無過不
能招咎何關斷酒以成戒善可謂能
飮耐酒常名持戒少飮卽醉是大罪
人荅曰制戒防非本爲生善戒是生
善身口無違緣中止息遮性兩斷乃
名戒善今耐酒之人旣不亂神未破
餘戒實理非罪正以飮生罪因外違
遮教緣中生犯仍名有罪以乖不飮
酒非持戒第
一據實有損者依經食肉之人有十
種過失第一明一切衆生無始巳來皆
是巳親不合食肉故入楞伽經云我
觀衆生輪迴五道同在生死共相生
育遞爲父母兄弟姊妹若男子若女
中表内外六親眷屬或生餘道善道
惡道常爲眷屬以是因緣我觀衆生
更相噉肉無非親者由食肉味遞互
相噉常生害心増長苦業流轉生死
不得出離佛說是時諸惡羅刹聞佛
所說悉捨惡心止不食肉遞相勸發
菩提之心護衆生命過自護身離一
切諸肉不食悲泣流淚白言世尊

@@法苑珠林苐九十三苐二十張盟*我聞
佛說諦觀六道我所噉肉皆是我親
乃知食肉衆生是我大怨斷大慈種
長不善業是大苦本我從今日斷不
食肉及我眷屬亦不聽食如來弟子
有不食肉者我當晝夜親近擁護若
食肉者我當與作大不饒益大慧羅
刹惡鬼常食肉者聞我所說尙發
慈心捨肉不食況我弟子行善法者
當聽食肉若食肉者當知卽是衆生
大怨斷我聖種大慧者我弟子聞我
所說不諦觀察而食肉者當知卽是
旃陀羅種非我弟子我非其師第
二
明食肉衆生見者皆悉驚悑故不應
食如彼經說食肉之人衆生聞氣悉
皆驚悑逃走遠離是故菩薩修如實
行爲化衆生不應食肉譬如旃陀羅
獵師屠兒捕魚鳥人一切行處衆生
遥見作如是念我今定死而此來者
是大惡人不識罪福斷衆生命求現
前利今來至此爲覓我等今我等身
悉皆有肉是故今來我等定死大慧
由人食肉能令衆生見者皆生

@@法苑珠林苐九十三苐二十一張盟
如是驚悑大慧一切虛空地中衆生
見食肉者皆生恐悑而起疑念我於今
者爲死爲活如是惡人不修慈心亦
如豺狼游行世間常覓肉食如牛噉
草蜣蜋逐糞不知飽足我身是肉正
是其食不應逢見卽捨逃走離之遠
去如人畏懼羅刹無異
第三明食肉之人壞他信心是故不
應食肉也如彼經云若食肉者衆生
卽失一切信心便言世間無可信者
斷於信根是故大慧菩薩爲護衆生
信心一切諸肉悉不應食何以故世
間有人見食肉故謗毁三寶作如是
言於佛法中何處當有眞實沙門婆
羅門修梵行者捨於聖人本所應食
食於衆生猶如羅刹斷我法輪絕滅
聖種一切皆由食肉者過是故大慧我
弟子者爲護惡人毁謗三寶乃至不
應生念肉想何況食噉也
第四明慈心少欲行人不應食肉如
彼經說菩薩爲求出離生死應當專
念慈悲之行少欲知足厭世間苦速
求解脫若捨辵鬧就於空閑住屍陀

法苑珠林卷苐九十三苐二十二張盟
林阿蘭若處塚間樹下獨坐思惟觀
諸世間無一可樂妻子眷屬如枷鎖
想宮殿臺觀如牢獄想觀諸珍寶如
糞聚想見諸飮食如膿血想受諸飮
食如塗癰瘡想趣得存活繫念聖道不
爲貪味酒肉蕱韭䔉薤葷味悉捨不
食若如是者是眞修行堪受一切人
天供養若於世間不生猒離貪著諸
味酒肉葷辛皆便噉食不應受於世
間信施也
第五明食肉之人皆是過去曾作惡羅
刹由習氣故今故貪肉是故不應食
肉也如彼經說有諸衆生過去曾修
無量因緣有微善根得聞我法信心
出家在我法中過去曾作羅刹眷屬
虎狼師子貓貍中生雖在我法食肉
餘習見食肉者歡喜親近入諸城邑
聚落塔寺飮酒食肉以爲歡樂諸天
下視猶如羅刹爭噉死屍等無有異
而不自知巳失我衆成羅刹眷屬雖
服袈裟髟除鬚髪有命看見心生恐
悑如畏羅刹此明食肉皆是過去曾
作羅刹師子虎狼貓貍中來故應裁

@@法苑珠林苐九十三苐二十三張盟**
斷也
第六明食肉之人學世呪術尙不得
成況出世法何由可證是故行者不
應食肉如彼經說世間邪見諸呪術
師若其食肉呪術不成爲成邪術尙
不食肉況我弟子爲求如來無上聖
道出世解脫修大慈悲精勤苦行猶
恐不得何處當有如是解脫爲彼癡
人食肉而得其報是故大慧我諸弟
子爲求出世解脫樂故不應食肉也
第七明衆生皆愛身命與巳無別是
故行者不應食肉如彼經說食肉能
壯色力嗜味人多貪著應當諦觀一
切世間有身命者各自寶重畏於死
苦護惜巳身人畜無別寧當樂存疥
野于身不能捨命受諸天樂何以故
畏死苦故以是觀察死爲大苦是可
畏法自身畏死云何當得而食他肉
是故大慧欲食肉者先自念身次觀
衆生不應貪肉也
第八明食肉之人諸天賢聖皆悉遠
離惡神恐悑是故行者不應食肉如
彼經說夫食肉者諸天遠離何況聖

@@法苑珠林弟九十三弟二十四丈盟*人
是故菩薩爲見聖人當修慈悲不應
食肉大慧食肉之人睡眠亦苦起時
亦苦若夢中見種種諸惡驚悑毛豎心
常不安無慈心故乏諸善力若其獨在
空閑之處多爲非人而伺其便虎狼
師子亦來伺求欲食其肉心常驚悑
不得安隱也第
九明食肉之人淨者尙不應食況不
淨肉是故行者不應食肉如彼経說
我說凡夫爲求淨命噉於淨食尙應
生心如子肉想何況聽食非聖人食
聖人離著以肉能生無量諸過失故
於出世一切功德云何言我聽諸弟子
食諸肉血不淨等味言我聽者是則
謗我故内律云食生肉血等得偸蘭
遮罪第
十明食肉之人死則還生惡羅刹等
中是故行者不應食肉如彼經說食
肉衆生依於過去食肉臐故多生羅
刹師子虎狼豺豹貓貍鴟梟鵰鷲鷹
鷂等中有命之類各自護身不令得
便受飢餓苦常生惡心念食他肉命終
復墯惡道受生人身難得何況當

法苑珠林弟九十三弟二十五張盟**
有得涅槃道當知食肉有如是等無
量諸過是故行者不食肉者卽是無
量功德之聚也
又鴦掘魔經云文殊師利白佛言世尊
因如來藏故諸佛不食肉耶佛言如
是一切衆生無始生死死生輪轉無非
父母兄弟姊妹猶如伎兒變易無常
自肉他肉則是一肉是故諸佛悉不
食肉復告文殊一切衆生界我界卽
是一界所食之肉卽是一肉是故諸
佛悉不食肉佛告文殊若自死牛牛
主持皮用作革屣施持戒人爲應受
不若不受者是比丘法若受者非慈悲
然不破戒以從展轉離殺因緣故也
又此經說衆生身内有八十萬戶蟲若
斷一衆生命卽斷八十萬戶蟲命若
炙若煮若淹若暴皆有小蟲飛蛾蠅
蛆而附近之如是展轉傍殺無量生
命雖不自手而殺然屠者不敢自食
皆愛食肉之人殺之故知食肉之人
卽兼有殺業之罪或有出家僧尼躬
在伽藍共諸白衣公然聚會飮酒食
肉葷辛雜穢汙染伽藍不愧尊像如

@@法苑珠林卷弟九十三弟二十六丈盟文
斯渾雜奚如外道
又尼羅浮陀地獄經云身如叚肉無
有識知此是何人皆由飮酒出家僧尼
豈不深信經敎心生重愧自棄正法
同於外道若噉衆生父肉亦噉父肉若噉
衆生母肉亦噉母肉如是姉兄弟妹
男女六親並有相對怨怨相酬未可
得脫又沙彌尼戒經云不得殺生慈
愍羣生如父毋念子加哀蠕動猶如
赤子何謂不殺護身口意身不殺人
畜喘息之類手亦不爲亦不敎人見
殺不食聞殺不食疑殺不食爲我殺
不食口不說言當殺當害報怨亦不
得言死快殺快某肉肥某肉痩某肉
多好某肉少惡意亦不念哀愍衆生
如己骨髓如父如母如子如身等無差
別普等一心常志大乘
又賢愚經云佛告波斯匿王曰過去
久遠阿僧祗刧此閻浮提有一大國
名波羅柰於時國王名波羅摩達王
將四種兵入山獵戲王到澤上馳逐
禽獸單隻一乘獨到深林王時疲極
下馬小休爾時林中有牸師子懷欲

@@法苑珠林弟九十三弟二十七丈盟*心
盛行求其偶因不能得値於林間見王
獨坐媱意轉盛思欲從王近到其邊
舉尾背住王知其意而自思惟此是
猛獸力能殺我若不從意儻見危害
王以悑故卽從師子成欲事巳師子
還去諸兵羣從巳復來到王與人衆
卽還宮城爾時師子從是懷胎日月
滿足便生一子形盡似人唯足斒斕師
子憶識知是王有便銜擔來著於王
前王亦思憶知是己兒卽收取養以
足斑駮字爲斒足養之漸大雄才志
猛父王崩亾斒足繼治時斑足王有
二夫人一是王種二是婆羅門種斑
足出游勸二夫人隨我後往誰先到
者當與一日極相娛樂其隨後者吾
不見之王去之後其二夫人極自莊
飾嚴駕倶往到於道中見於天祠梵
志種者下車作禮禮巳後到王從本
言而不前之於是夫人瞋怨天神由
禮汝故使王見薄若有天力何不護
我後壞天祠令平如地守天祠神悲
惱至宮欲傷王宮天神遮不聽入有
一仙人住止山中王常供養日日

法苑珠林苐九十三苐二十八張盟*
食時飛來入宮不食餚饌粗食麤
供偶値一日仙人不來天神知之化
作其形坐於常處不肯就食欲得魚
肉卽如語辦食巳還去明舊仙來爲
設肉食仙人瞋王王言大仙先日勅
作今何不食仙人語言昨日有患一
日不來是誰語汝但相輕試令王是
後十二年中常食人肉作是語竟飛
還山中是後厨監忘不辦肉臨時無
計出外求肉見死小兒肥白在地念且
稱急卽却頭足擔至厨中加諸美藥
作食與王王得食之覺美倍常卽問
厨監由來食肉未有斯美此是何肉
厨監惶悑復白王言若王原罪乃敢
實說王荅之言但實說之不坐汝罪
厨監白王具述前報王言此肉甚美
自今巳後如是求辦厨監白王前者
偶値死兒更求叵得王又語言汝但
密取設令有覺斷處由我厨監受
敎夜常密捕得便殺之日日供王於
時城中人民之類各各行哭云亾失
兒展轉相問何由乃爾諸臣聚議當
試微伺卽於街巷處處察探見王厨

@@法苑珠林苐九十三苐二十九張盟**
監拽他小兒伺捕得之縛將詣王具
以前事白王言是我所敎諸臣懷恨
各自外議王便是賊食我等子噉人
之王云何共治當共除之去此禍害一
切同心咸共齊謀一時同合卽圍其
王當取殺之王見兵集驚悑問言汝
等何故而圍逼我諸臣荅言夫爲王
者養民爲事方驅厨宰殺人爲食不
任苛酷故欲殺王王語諸臣自今巳
後更不復爲唯見恕放當自改勵諸臣
語曰終不相放不須多云時王聞巳
自知必死卽語諸臣雖當殺我小緩
須臾聽我一言卽自立誓我身由來
所修善行爲王正治供養仙人合集
衆德迴令今日我得變成飛行羅刹
其語巳訖尋語而成卽飛虛空告諸
臣曰汝等合力欲强殺我賴我大幸
復能自拔自今巳後汝等好忍所愛
妻兒我次第食語訖飛去止山林間
飛行搏人擔以爲食人民之類恐悑
藏避如是之後殺噉多人諸羅刹輩
附爲翼從羣衆漸多所害轉廣後諸
羅刹白斒足王我等奉事爲王願爲

@@法苑珠林苐九十三苐三十丈盟*一
會王卽許之當取諸王令滿五百與
汝爲會許之巳訖一一往取閉著深
山巳得四百九十九王殘少一人後
捕得須陀素彌大有高德從羅刹
王乞得七日假假滿還來須陀素彌
廣爲說法分別殺罪及其惡報復說
慈心不殺之福斒足歡喜敬戴爲禮
承用其敎無復害心卽放諸王各還
本國須陀素彌卽佐兵衆還將斑足安
置本國前仙人誓十二年滿自是巳
後更不噉人遂還霸王治民如舊爾
時須陀素彌王者今我身是斒足王
者今鴦掘摩羅是爾時諸人十二年
中爲斒足王所食噉者今此諸人爲
鴦掘摩羅所殺者是此諸人等世
世常爲鴦掘所殺我亦世世降之以
善鴦掘摩者指鬘比丘是時波斯匿
王復白佛言指鬘比丘殺此多人食
巳得道當受報不佛告大王行必有
報今此比丘在於房中地獄之火從
毛孔出極患苦痛酸切叵言佛勅一
比丘汝持戶排往指鬘房刺戶孔中
比丘卽往奉敎爲之排入戶内尋

法苑珠林卷苐九十三苐三十一張盟**
自融消比丘驚愕還來白佛佛告比
丘行報如是王及衆會生信頌曰
財色與酒名爲三惑臣耽喪家
君重亾國内障大慈辛遮淨德
懷道君子斯穢不弋
法苑珠林卷第九十三
甲辰歲高麗國分司大藏都監
勅彫造

@@法苑珠林卷苐九十四何
四明寺沙門釋道世撰
酒肉篇第九十三
穢濁篇第九十四
酒肉篇感應緣略引一十四驗漢洛
子淵晉沙門法遇晉庾
紹之宋蔣小德宋沙
門竺慧熾呉諸葛恪周武
帝隋趙文若唐孫
迴璞唐李氏唐鄫
師辯唐韋知十唐謝
適氏唐任五娘漢孝
昌時有虎賁洛子淵者自云雒陽人
孝昌中戍於彭城其同管人樊元寶
得假還京師子淵附書一封令至云
某宅在靈臺南近雒水卿伹至彼家人
自出相看元寶如其言至臺南見無
人家徙倚欲去忽見一老翁問云從
何而來彷徨於此元寶具向導之老
翁云吾兒也取書引元寶入遂見館
閤崇寬屋宇佳麗旣坐令婢取酒須
臾婢抱一死小兒而過元寶遇

@@法苑珠林苐九十四苐二張何*甚
怪之俄而酒至酒色甚紐香美異常
兼設珍羞海陸備有飮訖告退老翁
送元寶出云後會難期以爲悽恨別
甚慇勤老翁還入元寶不復見其門
巷伹見高崖對水淥波頃時唯見一
童子可年十五新溺死鼻中血出方
知所飮酒乃是血也及還彭城子淵
巳失矣元寶與子淵同戍三年不知
是雒水之神也<出雒陽寺記錄>晉
有荊州長沙寺僧釋法遇不知何許
人弱年好學篤志墳索事道安爲師
解寤非常乃避地東下止江陵長沙
寺講說衆經受業者四百餘人時有
一僧飮酒廢夕燒香遇但止罰而不
遣安公遙聞之以竹筒盛一荊杖手自
緘封題以寄遇遇開封見杖卽日此
由飮酒也我訓領不勤遠貽憂賜卽
命維那鳴椎集衆以杖筒置香凳上
行香畢遇乃起出衆前向筒致敬於
是伏地令維那行杖三下内杖筒中
垂淚自責時境内道俗莫不歎息因
之學徒勵業甚衆旣而與慧遠書曰
吾人微暗短不能率衆和尙雖隔

法苑珠林苐九十四苐三張何
在異域猶遠垂憂念吾罪深矣後卒
於江陵舂秋六十矣<右此一驗出梁高僧傳也>
晉新野庾紹之小字道覆晉湘東太
守與南陽宋協中表昆弟情好綢繆
紹元興未病亾義煕中忽見形詣協
形貎衣服具如平生而兩腳著械旣
至脫械置地而坐協問何由得顧荅
云蹔蒙假歸與卿親好故相過也協
問鬼神之事紹輒漫略不甚諧對唯
云冝勤精進不可殺生若不能都斷
可勿宰牛食肉之時無噉物心協云
五藏與肉乃復異耶荅曰心者善神
之宅也其罪尤重具問親戚因談世
事未復求酒協時時餌茱萸酒因爲
設之酒至對杯不飮云有茱萸氣協
日爲惡之耶荅云下官皆畏之非獨我
也紹爲人語聲高壯此言論時不異常
日有頃協兒邃之來紹聞屐聲極有
懼色謂協曰生氣見陵不復得住與
卿三年別耳因貫械而起出戶便滅
協後爲正員郞果三年而卒
宋蔣小德江陵人也爲岳州刺史朱
循時爲聽事監師少而信向勤謹過

@@法苑珠林苐九十四苐四丈何**
人偱喜之毎有法事輒令典知其矜
大明未年得病而死夜三更將殮便
蘇活言有使者稱王命召之小德隨
去旣至王曰君精勤小心虔奉大法
帝勅精旨以君專至冝速生善地而
君筭猶長故令吾特相召也君今日
將受天中快樂欣然小德嘉諾王日
君可且還家所欲屬寄及作功德可
速之七日復來也小德受言而歸路
由一處有小屋殊陋弊逢新寺難公
於此屋前旣素識具相問訙難云貧
道自出家來未嘗飮酒早就蘭公蘭
公苦見勸逼飮一升詐被王召用此
故也貧道若不坐此當得生天今乃
居此弊宇三年之後方得上耳小德
至家欲驗其言卽夕遽遣人參訙難
公果以此日於蘭公處睡臥至夕而
亾小德旣愈七日内大設福供至期
奄然而卒朱循卽免家丘戶蘭難
二僧並居新寺難道行尤精不同餘
僧
宋沙門竺慧熾新野人住在江陵四
層寺永初二年卒弟子爲設七日會

@@法苑珠林苐九十四苐五丈何定*
其日將夕燒香竟道賢沙門因往視
熾弟子至房前忽曖曖若人形詳視
乃慧熾也容貌衣服不異生時謂賢
曰君旦食肉美不賢日美熾曰我坐
食肉今生餓狗地獄道賢懼讋未及
得荅熾復言汝若不信試看我背後
乃迴背示賢見三黃狗形半似驢眼
甚赤光照戶内狀欲齧熾而復止賢
駭悑悶絕良久乃蘇具說其事<右此二驗出冥祥記>
呉幼帝卽位諸葛恪輔政孫峻爲侍
中大將軍恪强愎傲物峻嶮側而好
權鳳皇三年恪攻新城無功而還峻
將以幼帝響恪而殺之其日恪精神
擾動通夕不寐張約騰裔以峻謀告
恪恪曰豎子其何能爲不過因酒食
行酖毒耳將親信人以藥酒自隨
恪將入畜犬追銜其衣裾不得去者
三恪顧拊犬頭曰悑那無苦也旣入峻
伏兵殺之峻後病夢爲恪所擊狂言
常稱見恪遂死<出冤魂志
>周武帝好食雞卵一食數枚有監
膳儀同名拔虎常進御食有寵隋文
帝卽位猶後監膳進食開皇中暴死
而

法苑珠林卷苐九十四苐六張
何*心尙暖家人不忍殯之三日乃
蘇能語先云輿我見至尊爲武帝傳說旣現而請文
帝引問言曰始忽見人來喚隨至一
處有大地穴所行之道徑入纔到穴
口遙見西方有百騎來儀衛如王者
俄至宂口乃周武帝也儀同拜之帝
曰王喚汝證我事耳汝身無罪言訖
卽入宮中使者亦引儀同令見宮門
引入庭前見武帝與王同坐而有加
敬之容使者令儀同拜王王問曰汝
爲帝作食前後進白團幾枚儀同不
識白團顧左右左右敎曰名雞卵爲
白團也儀同卽荅帝食白團實不記
數王謂帝曰此人不記當須出之帝
慘然不樂而起忽見庭前有鐵牀幷
獄卒數十人皆牛頭人身帝巳臥牀上
獄卒用鐵梁壓之帝两脅剖裂處雞子
全出俄與牀齊可十餘斛乃盡王命
數之訖牀及獄卒忽然不見帝又巳
在王坐帝謂儀同云爲我相聞大隋
天子昔與我共食倉庫玉帛
亦我儲之我今身爲滅佛法極受大
苦可爲吾作功德也於是文

@@法苑珠林苐九十四苐七張何*
帝勅天下人出一錢爲追福焉臨外
祖齊公親見問時節歸家具說
後隋大業中雍州長安縣有人姓趙
名文若死經七日家人大斂將欲入棺
乃縮一腳家人懼怕不敢入棺文若得
活眷屬喜問所由文若報云當死之
時見人引向閻羅王所問文若汝生
存之時作何福業文若荅王受持金
剛般若經王歎云善哉此福第一汝
雖福善且將汝示其受罪之處令一
人引文若北行十步至一牆孔令文
若入孔隔壁有人引手從孔中捉文
若頭引出極大辛苦得度牆外見大
地獄鑊湯苦具罪人受苦不可具述
乃有衆多豬羊雞魚鵝鴨之屬競來
從文若債命文若云吾不食汝身何
故見逼諸畜生等各報云汝往日時
某年某月某處食我頭腳四支節節
分張人各飮噉何故諱之文若見畜
引實不敢拒逆唯知一心念佛深悔
諸罪不出餘言求與諸畜得活之時
具修福善報謝諸畜見爲修福一時
放却其引使人過將文若至王所說

@@法苑珠林弟九十四弟八張何見受
罪處訖王付一盌釘令文若食之幷
用五釘釘文若頭項及以手足然後
放過文若得蘇具說此事然患頭痛
及以手足久後修福痛漸得差從爾
已來精勤誦持金剛般若不敢辵漏
寸陰但見道俗親疏並勸受持般若
後因使至一驛廳上暫時偃息似如
欲于時夢見一靑衣婦女急速而
來請救乞命文若驚寤卽喚驛長問云汝不爲吾欲殺生
不驛長荅云實爲公欲殺一小羊文
若問云其羊作何色荅云是靑羖牸
羊文若報云汝急放却吾與價直贖
取放之貝由般若威力冥資感應也
唐殿中侍醫孫迴璞濟陰人也至貞
觀十三年從車駕幸九成宮三善谷
與魏太師鄰家嘗夜二更聞外有人
喚孫侍醫聲璞起出看謂是太師之
命旣出見兩人謂璞曰官喚璞曰我不
能步行卽取璞馬乘之隨二人行乃
覺天地如晝日光明璞怪訝
而不敢言二人引璞出谷歷朝堂東
又東北行六七里至苜蓿谷遙見有
两人

法苑珠林苐九十四弟九張何**
持韓鳳方行語所引璞二人日汝等
錯追我所得者是汝冝放彼人卽放
璞璞循路而還了了不異平生行處
旣至家繫馬見婢當戶眠喚之不應
越度入尸見其身與婦並眠欲就之
而不得但著南壁立大聲喚婦終不
應屋内極明見壁角中有蜘蛛綂中
二蠅一大一小幷見梁上所著藥物
無不分明唯不得就牀自知是死甚
憂悶恨不得共妻別倚立南壁久之
微睡忽驚覺覺身巳臥牀上而屋中
闇黑無所見喚婦令起然火而璞方
大汙流起視蜘蛛網歷然不殊見馬
亦大汙鳳方是夜暴死後至十七年
璞奉勅馳驛往齊州癁齊王祐疾還
至雒州東孝義驛忽見一人來問日
君是孫迴璞不璞日是君何問爲荅
曰我是鬼耳魏太師有文書追君爲
記室因出文書示璞璞視之則鄫國
公魏徴署也璞驚日鄫公不死何爲
遣君送書鬼曰己死矣今爲太陽都
錄大監故令我召君迴璞引坐共食
鬼甚喜謝璞璞請日我奉

@@法苑珠林苐九十四苐十張何**
勅使未還鄫公不冝追我還京奏事
畢然後聽命可乎鬼許之於是晝則
同行夜便同宿遂至闅鄕鬼辭曰吾
取過所度關待君璞度關出西門見
鬼巳在門外復同行至滋水鬼又與
璞別曰待君奏事訖相見也君可勿
食莗辛璞許諾旣奏事畢而訪鄫公
巳薨校其薨曰則孝義驛之前日也
璞自以必死與家人訣別而請僧行
道造像寫經可六七日夜夢前鬼來
召引璞上高山山巓有大宮殿旣入
見衆君子迎謂曰此人修福不得留
之可放去卽推璞墯山於是驚寤遂
至今無恙矣迴璞自爲臨說唐冀州
頓兵縣有老母姓李年可七十無子
孤老唯有奴婢兩人家鎭酤酒添灰
少量分毫經紀貞觀年中因病氣斷
死經兩日凶噐巳具但以心上少溫
然始蘇活口云初有兩人並著赤
衣門前召出之有上苻遣追便卽隨
去
行至一城有若州郭引到側院見一
官人衣冠大神憑案而坐左右甚多
階下大有著枷鎖人防援如生官
@@法苑珠林苐九十四苐十一張
何府者遣問老毋何因行濫酤酒多取
他物擬作法華經巳向十年何爲不造
老母具言酒使婢作量亦是婢經巳
付錢一千文與隱師卽遣追婢須臾
卽至勘當元由婢卽笞四十放
還遣問隱師報云是實乃語老毋云
放汝七日去經了當來得生善處遂
爾得活復有人問勘校老母初死之
時婢得惺悟乆而始蘇腹背靑腫蓋
是四十杖迹隱禪師者本是客僧配寺
頓丘年向六七十自從出家卽頭陀
乞食常一食齋未嘗暫輟遠近大德
並皆敬慕老母病死之後隱師夢有
赤衣人來問夢中
荅云造經是實老母乃屈鄕閭眷屬
及隱禪師行道雇諸經生衆手寫經
經了正當七日還見徃者二人來前
母云使人巳來並皆好住聲絕卽死
隱師見存道俗欽敬唐東宮右監門
兵曹參軍鄫師辯年未弱冠時暴死
三日而蘇自言初有數人見收將行
入官府大門見有囚百餘人皆重行
北面立凡爲六行

法苑珠林苐九十四苐十二張何*
其前行者形狀肥白好衣服如貴人
後行漸瘦惡或著枷鎖或但去巾帶
皆行連袂嚴兵守之師辯至配入第
三行東頭第三立亦去巾帶連袂辯
憂懼專心念佛忽見生平相識僧來
入兵圍内兵莫之止因至辯所謂曰平
生不修福今忽如何辯求哀請救僧
曰吾今救汝得出可持戒耶辯許諾
須臾吏引入諸囚至官前以次訙問
至門外爲授五戒用甁水灌其額謂
日日西當活又以黃帔一枚與辯日
披此至家家置淨處也仍示歸路辯
披之而歸至家褺帔置牀角上旣而
目開身動家人驚散謂欲起屍唯母
不去問曰汝活耶辯曰日西當活辯意
時疑日午問母母曰夜半方知死生相
違晝夜相反旣至日西能食而愈猶
見帔在牀頭及辯能起帔形漸滅而
尙有光七日乃盡辯遂持五戒後數
年有友人勸食豬肉辯不得己食一
臠是夜夢巳化爲羅刹爪齒各長數
尺捉生豬食之旣曉覺口腥唾出血
使人視滿口盡是凝血辯驚不敢復

@@法苑珠林苐九十四苐十三張何*食
肉又數年娶妻妻家逼食後乃無驗
然而辯自五六年來身臭常有大瘡
洪爛然身不能愈或恐以破戒之故
也臨昔與辯同直東宮見其自說云
耳<右此五驗出冥報記>唐
右金吾兵曹京兆韋知十至永徽中
煮一羊腳半日猶生知十怒家人日
用柴十倍於常不知何意如此更命
重煮還復如故乃命剖之其中遂得
一銅像長徑寸焉光明照䓎相好成
就其家一生不敢食酒肉中山
郞餘令親聞說
之唐癰州萬年縣閻村卽灀渭之間
也有婦女謝氏適同縣元氏有女適迴
龍村人來阿照謝氏永徽末亾龍朔
元年八月託夢於來氏女曰我爲生
時酤酒小住升方取價大多量酒復
少今坐此罪於比山下人家爲牛近
被賣與法界寺夏侯師家今將我
向城南耕稻田非常辛苦反寤其女
洟泣爲阿照言之至二年正月有法
界寺尼至阿照村女問尼尼報云有
夏侯師是實女卽就寺訪之云近於
北
@@法苑珠林弟九十四苐十四張何山
下買得一牛見在城南耕地其女洟
泣求請寺尼乃遣人送其女就之此
牛平常唯一人禁制若遇餘人必陸
梁觝觸見其女至乃舐其徧體又流
淚焉女卽憑夏侯師贖之乃隨其女
去今現在阿照家養飼女常呼爲阿
孃承奉不闕京師王侯妃媵多令召
視競施錢帛唐
龍朔元年雒州景福寺比丘尼修行
房中有侍童任五娘死後修行爲五
娘立靈經月餘日其姉及弟於夜中
忽聞靈座上呻吟其弟初甚恐懼後
乃問之荅曰我生時於寺上食肉坐
此大苦痛我體上有瘡恐汙牀席汝
可多將灰置牀上也弟依其言置灰後
看牀上大有膿血又語弟曰姉患不能
縫衣汝大繿縷冝將布來我爲汝作
衫及韤弟置布於靈牀上經宿卽成
又語其妹曰兒小時患漆遂殺一螃蟹
取汁塗瘡得差今入刀林地獄肉中
現有折刀七枚願姊慈念爲作功德
救助知姉煎廹交不濟辨但隨身衣
服無益死者今並未壞請以用之

法苑珠林卷苐九十四苐十五張何*
姊未報間乃日兒自取去良久又曰
衣服巳來見在牀上其姊試往觀之
乃所斂之服也遂送淨土寺寶獻師處
馮寫金剛般若經毎寫一卷了卽報云
巳出一刀凡寫七卷了乃云七刀並
得出訖今蒙福助卽往託生與姊及
弟哭別而去呉興沈玄法說淨土寺
僧智整所說亦同<右此三驗出冥報拾辵>
依宣律師感應記云四天王等告宣師
曰佛在世時放大光明佛告天人龍
鬼神等我之正法滅後多有諸比丘
執我小乘敎迹不解毗尼意噵我聽
諸比丘食肉於是諸比丘等在僧伽
藍内殺害衆生猶如獵師屠肆之處
復有比丘純著繒帛游行婬女酒肆
之舎不習三藏不持禁戒痛哉苦哉
諸惡比丘謗黷我敎舌何不落告諸
比丘我於無量刧來捨頭目髓腦或
於飢饉世作大肉身施彼餓者或内外
財施未曾悋惜從初發心乃至成佛
豈敎弟子噉衆生肉耶我旣涅槃諸
惡比丘次補我處爲天人師開導衆
生令得道果豈有天人之師口噉衆

@@法苑珠林苐九十四苐十六張何
*生肉耶我初成道時雖開毗尼中
聽食二種淨肉亦非四生之類是諸
禪定之肉是不思議肉非汝所知何
故謗黷我敎我於涅槃楞伽經中一
切生命雜肉皆巳斷訖不聽持戒之
人食諸衆生身肉若有惡比丘噵毗
尼敎中聽食魚肉聽著蠶衣者此是
魔說我成道巳來至於涅槃唯服麤
布白氎三衣未著繒帛何爲謗我
耶穢濁篇第九十四此有四部述
意部五辛部啑
氣部便利部述
意部第一夫
五陰虛假四大浮危受斯僞質事等
畫甁感此穢形又同杯噐内外無實
觸塗皆染加復閻浮穢質不淨充軀
常餐酒肉常食葷辛臭氣上衝諸
天衣裂善神捨衛惡鬼交侵凡夫僧
尼尙不樂近何況聖賢而不遠離兼
復八苦煎逼九橫摧年念念遷流心
心起滅徒染六情終墜三惡願各修
身淨其心口也五
辛部第二

@@法苑珠林卷苐九十四苐十七張何*
如楞伽經云佛言大慧如是一切蕱
韭䔉薤臭穢不淨能障聖道亦障世
閒人天淨處何況諸佛淨土果報酒
亦如
是又涅槃經云乃至食蕱韭䔉薤亦
皆如是當生苦處穢汙不淨能障聖
道亦障世間人天淨處何況諸佛淨
土果報酒亦如是能障聖道能損善
業能生諸
過又雜阿含經云不應食五辛何等
爲五一者木蕱二者革蕱三者䔉四
者興渠五者蘭蕱又梵網經云者佛
子不得食五辛大䔉革蕱慈蕱蘭蕱
興渠是五種不得
食又五辛報應經云七衆等不得食
肉葷辛讀誦經論得罪有病開在伽
藍外白衣家服巳滿四十九日香湯澡浴
竟然後許讀誦經論不
犯人僧祗十誦五分律等更無餘治
開病比丘服䔉聽七日在一邊小房
内不得臥僧牀褥衆大小便處講堂
處皆不得到又不得受請及僧中食
不得就佛禮拜得在下風處遙禮七
日

法苑珠林苐九十四苐十八張何金*
滿巳澡浴熏衣方得入衆若有患瘡
醫敎須香治者佛令先供養佛巳然
後許塗身還在屛處一同前法<出家性
><尙令作法如是況穢俗凡人輒開食
明>啑氣部
第三如僧秖律云若在禪坊中唼者
下得放恣大唼若唼來時當忍以手
掩鼻若不可忍者應手遮鼻而唼勿
洟唾汙比座若上座唼者應言和南
下座唼
默然又四分律云時世尊唼諸比丘呪
願言長壽時有居士唼及禮拜比丘
佛令比丘呪願言
長壽又僧秪律云佛言若急下風來
者當制若不可忍者當向下坐不衝
在前縱氣若氣來不可忍者當下道
在下風
放之又毗尼毋經云氣有二種一者上
氣二者下氣上氣欲出時莫當人張
口令出要迴面向無人處張口令出
若下氣欲出時不聽衆中出要作方
便出外至無人處令出然後來入衆
莫使衆譏嫌汙賤入塔時不應放下
氣安
@@法苑珠林苐九十四苐十九張何
塔樹下大衆中皆不得令出氣師前
大德上座前亦不得放下氣出聲若
腹中有病急者應出外莫令人生惡
賤心
便利部第四
如優鉢祇王經云伽藍法界地漫大小
行者五百身墯抜波地獄後經二十
小刧常遣肘手抱此大小便處臭穢
之地乃至黃泉
又毗尼母經云諸比丘住處房前閑處
小便汗地臭氣皆不可行佛聞之告諸
比丘從今巳去不聽諸比丘僧伽藍處
處小行當聚一屛猥處若瓦甁若木
筩埋地中就中小便巳以物蓋頭莫
令至臭氣
又毗尼母經云若上廁去時應先取
籌草至戶前三彈指作聲若人非人
令得覺知若無籌不得壁上拭不得
廁版梁棧上拭不得用石不得用靑
草土凷而木皮而葉奇木皆不得用
所應用者木竹作籌度量法極長
者一磔手短者四指巳用者不得振令
汙淨者不得著淨籌中是名上廁法

@@法苑珠林卷苐九十四苐二十張何*籌
法上廁有二處一者起止處二者用
水處坐起褰衣一切如起止處無異
廁戶前著淨甁水復應著一小甁若
自有甁者當自用若無甁者用廁邊
小甁不得直用僧大甁水令汙是名
上廁用水法塔
前衆僧前和尙阿闍梨前不得張口
大洟唾著地若欲洟唾當屛猥處莫
令人惡賤是名洟唾法又
三千威儀云若不洗大小便比丘得
突古羅罪亦不得淨僧座具上坐及
禮三寶設禮無福德又至舎後上廁
有二十五事一欲大小便當行時不
得道上爲上座作禮二亦莫受人禮
三往時當直低頭視地四往當三彈
指五巳有人彈指不得逼六巳上正住
彈指乃踞七正踞中八不得一足前一
足却九不得令身倚十斂衣不得使
垂圊中十一不得大咽使面赤十二
當直視前不得顧聽十三不得汙壁
十四不得低頭視圊中十五不得視陰
十六不得以手持陰十七不得草蓋地
十八不得持草畫壁作字十九

法苑珠林第九十四苐二十一張何恒忍
用水不得大費二十不得汙湔二十一
用水不得使前手著後手二十二用
土當三過二十三當用澡豆二十四
三過用水二十五設見水草土盡當
語直日主者若自手取爲善
又僧祗律云大小行巳不用水洗而
受用僧座具牀褥得罪
又十誦律云不洗大行處不得坐臥
僧臥具上得罪
又摩德勒伽論云不洗大小行處不
得禮拜餘無水處若爲非人所瞋水
神所瞋或爲服藥等開不犯
又三千威儀經云不洗淨禮佛者設
禮無功德又雜譬喻經云有一比丘
不彈指來大小便潛汙中鬼面上魔
鬼大恚欲殺沙門沙門持戒魔鬼隨
逐伺覓其短不能得便<旣知此事上廁必須謦欬作聲>
又賢愚經云昔佛在世時舎衞城中
有一貧人名曰尼提極貧下賤常客
除糞佛知應度卽將阿難徃到其所
正値尼提擔糞出城而欲棄之甁破
汙身遙見世尊深生慚愧不忍見佛
佛到其所廣爲說法卽生信心欲得

@@法苑珠林苐九十四苐二十二張何**
出家佛使阿難將至河中與水洗訖
將詣祗桓佛爲說法得須陀洹尋卽
出家得阿羅漢果國人及王聞其出
家皆生怨恨云何佛聽此人出家波
斯匿王卽往佛所欲破此事正値尼
提在祗桓門大石上坐縫補故衣七
百諸天香華供養王見歡喜請通白
佛尼提比丘身沒石中出入自在通
白巳竟王到佛所先問此事向者比
丘姓字何等佛告王日是王國中下
賤之人除糞尼提王聞佛語謗心卽
除到尼提所執足作禮懺悔辭謝王
白佛言尼提比丘宿作何業受此賤
身佛告王日昔迦葉佛入涅槃後有
一比丘出家自在秉捉僧事身暫有
患懶起出入便利噐中使一弟子擔
往棄之然其弟子是須陀洹以是因
緣流浪生死常爲下賤五百世中爲
人除糞由昔出家持戒功德今得値
佛出家得道<以是義故不得房内便利具招前罪數見俗人懈怠不能自運
><置穢噐在房便利令他日別將棄未來定墯地獄縱得出獄猶作豬狗蜣蜋廁蟲
也>又佛說除災患經云佛告阿難乃
前過世迦葉佛時人壽二萬歲佛事
終竟
@@法苑珠林苐九十四苐二十三張何*復
捨壽命爾
時有王名曰善頸供養舎利起七寶
塔高一由延一切衆生然燈燒香香
華繒綵供養禮事時有衆女欲供養
塔便共相率埽除塔地時有狗糞汙
穢塔地有一女人手撮除棄復有一
人見其以手除地狗糞便唾笑之曰
汝手巳汙不可復近彼女逆罵汝弊
婬物水洗我手便可復淨佛天人師
敬意無巳手除不淨巳便澡手繞塔
求願今埽塔地汙穢得除令我世世
勞垢消滅清淨無穢時諸女人埽塔
地者今此會中諸女人是爾時埽地
願滅塵勞服甘露味爾時以手除狗
糞女者今柰女是爾時發願不與汙
穢會所生清淨以是福報不因胞胎
臭穢之處毎因華生以其爾時發一
惡聲罵言婬女故今受是婬女之名
以値佛聞法得須陀洹又
雜寶藏經云南天竺法家有一童女
必使早起淨埽庭中門戶左右有長
者女早起埽地會値如來於門前過
見生歡喜注意看佛壽命旋促卽

法苑珠林苐九十四苐二十四張何
終生天夫生天者法有三念自思惟
言本是何身自知人身今生何處定
知是天昔作何業來生於此知由見
佛歡喜善業得此果報感佛重恩來
供養佛佛爲說法得須陀洹
又新婆沙論云昔德义尸羅國有一女
人至月光王捨千頭處禮無憂王所
起靈廟見有狗糞在佛座前尋作是
思此處清淨如何狗糞穢汙其中以
手掃除香泥塗飾善業力故令此女
人徧體生香如旃檀樹口中常出靑
蓮華香若諸衆生由不護淨故因内
煩惱感諸外穢故論頌言
世間諸穢草能穢汙良田如是諸貪穢
穢汙諸含識世間諸穢草能穢汙良田
如是諸瞋穢穢汙諸含識
又賢愚經云佛在世時羅閱城邊有
一汪水汙泥不淨多諸糞穢國中人
民以尿尿投中有一大蟲其形像蛇
加有四足於其汪水東西馳走或沒
或出經歷年載常處其中受苦無量
爾時世尊將諸比丘至彼坑所問諸
比丘汝識此蟲宿緣行不諸比丘咸

@@法苑珠林苐九十四苐二十五張何*
言不知佛言毗婆尸佛時有衆賈客
入海取寶大獲珎寶平安還到選寶
上者用施衆僧規俟僧食僧受其寶
付授摩摩帝於後僧食向盡從其求
索不與衆僧苦索摩摩帝瞋恚而語
之言汝曹敢屎此寶屬我何緣乃索由
其欺僧惡口罵故身壞命終墮阿鼻地
獄身常宛轉沸屎之中九十一刧乃
從獄出今墮此中自從七佛巳來皆
作其虫至賢刧千佛各各皆爾
又百緣經云佛在王舎城迦蘭陀竹
林時尊者舎利弗大目揵連設欲食
時先觀地獄畜生餓鬼然後方食目
連見一餓鬼身如燋柱腹如太山咽
如細鍼髪如錐刀緾刺其身諸支節
間皆悉火出呻吟大喚四向馳走求
索屎尿以爲飮食疲苦終日而不能
得卽問鬼言汝造何業受如是苦餓
鬼答言有日之處不煩燈燭如來世
尊今現在世汝可自問我今飢渴不
能答汝爾時目連尋往佛所具問如來
所造業行受如是苦昊以上問爾時世
尊告目連曰汝兮善聽吾爲汝說

@@法苑珠林苐九十四苐二十六張何*
此賢刧中舎衛城中有一長者財寶
無量不可稱計常令僕使壓苷蔗汁
以輸大家有辟支佛甚患渴病良醫
處藥敎服苷蔗汁病乃可差時辟支
佛往長者家乞苷蔗汁時彼長者見
來歡喜尋勅其婦富那寄我有急緣
定欲出去汝今在後取苷蔗汁施辟
支佛時婦荅言汝但出去我後自與
時夫出巳取辟佛鉢於其屛處小
便鉢中以苷蔗汁蓋覆鉢上與辟支
佛辟支受巳尋知非是投棄於地空
鉢還歸其後命終墯餓鬼中常爲飢
渴所見逼切以是業緣受如是苦佛
告目連欲知爾時彼長者婦今富那
寄餓鬼是佛說是時諸比丘等捨慳
貪緣猒惡生死有得四沙門果者有
發辟支佛心者有發無上菩提
心者爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
頌曰噉他身血肉貪毒無慈矜養茲身
穢質蟲寓内銷融不護僧淨噐受此廁
中蟲後報入地獄苦痛未
知窮感應緣略引
三驗

法苑珠林苐九十四苐二十七張何*
宋釋慧果齊釋弘明
唐謝弘敞妻許氏
宋京師瓦官寺有釋慧果婺州人少
以蔬食苦行自業宋初游京師止瓦
官寺誦法華十地嘗於廁前見一鬼
致敬於果云昔爲衆僧作維那小不
如法墯在噉糞鬼中法師德素高明
又慈悲爲意願助以抜濟之方也又
云昔有錢三千文霾在柹樹根下願
取以爲福果卽告衆掘取果得錢三
千文爲造法華一部幷設齋後夢見
此鬼云巳得改生大勝昔日果以宋太
始六年卒舂秋七十有六
齊求明中會稽釋弘明者止雲門寺
誦法華禮懺爲業毎旦水甁自滿實
諸天童子爲給使也又感虎來入室
伏牀前久之乃去又見小兒來聽經
云昔是此寺沙彌爲盜僧厨食今墯
廁中聞上人讀經故力來聽願助方便
冀免斯累明爲說法領解方隱後山
精來惱明乃捉取以腰繩繫之鬼謝
遂放因之永絕<右二驗出梁高僧傳>
唐呉王文學陳郡謝弘敞妻高陽許

@@法苑珠林苐九十四苐二十八張何宗法
氏武德初年遇患死經四日而穌說云被
二三十人拘至地獄未見官府卽聞
喚雖不識面似是姑夫沈吉光語音
許問云語聲似是沈丈何因無頭南
間人呼姑姨夫皆爲某姓丈也吉
光卽以手提其頭置於膊上而誡
許曰汝且在此閒勿向西院待吾爲
汝造請卽應得出遂於語處而住更
不東西看其吉光遷遑似有經紀凡
經再宿吉光始來語許云法今此來
王欲令汝作其女伎儻引見不湏道
解絃管如其不爲所悉可引吾爲證
也少閒有吏抱案引入王果問之解
絃管不許云不解復云沈吉光具知
王問吉光答云不解王日冝早放還
不湏留也于時光欲發遣卽共執案
人籌度不解其語執案人云娘子功
德力雖强然爲先有少罪隨便受却
身業倶淨豈不快哉更別引入一大
院其門極小亦大見有人受罪許甚
驚懼乃求於主者日生平修福何罪
而至斯耶答日娘子曾以不淨盌盛
食與親湏受此罪方可得去遂以銅汁

@@法苑珠林苐九十四苐二十九張何
灌口非常苦毒比稣時口内皆爛光
卽云可於此人處受一本經記取將
歸受持勿怠自今巳去保年八十有
餘許生曾未誦經稣後遂誦得經一
卷詢訪人閒所未曾有今見受持讀
誦不闕其經見在文多不載稣活之
後吉光尙存以後二年方始遇害凡
諸親屬有欲死者三年以前並於地
下預見許之從父弟仁則說之云且
<右一驗出冥報記>
法苑珠林卷第九十四
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

法苑珠林卷第九十五何
西明寺沙門釋道世撰
病苦篇第九十五此有六部述意
部引證部瞻病部醫癁
部安置部斂念部述意
部第一夫三
界遐曠六道繁興莫不皆依四大相
資五根成體聚則爲身散則歸空然
風火性殊地水質異各稱其分皆欲
求適求適之理旣難所以調和之乖
爲易忽一大不調四大倶損如地大
增則形體黑肌肉靑瘀癥瘕結聚
如鐵如石若地大虧則四支損弱或失
半體或偏枯殘戾或毁明失聰若水
大增則膚肉虛滿體無華色舉身萎
黃神顏常喪手腳潢腫膀胱脹急若
水大損則瘦削骨立筋現脈沈脣舌
乾燥耳鼻焦閉五藏内煎津液外竭
六腑消耗不能自立若火大增則舉體
煩灨焦熱如燒癰癤疽腫瘡痍潰
瀾膿血流溢臭穢競充若火大損則
四體羸瘠腑藏如冰瞧隔凝寒

@@法苑珠林卷苐九十五苐二張何**
口若含霜夏暑重裘未嘗溫慰食
不消化患常嘔逆若風大增則氣滿
胷塞腑胃否隔手足緩弱四體疼痺
若風大損則身形羸瘠氣裁如線動
轉疲乏引息如抽咳嗽噫噦咽舌難
急腹厭背軁心内若冰頸筋喉脈奮
作鼓脹如是種種皆是四大乍增乍損
致有痾疾旣一大嬰羸則三大皆苦
展轉皆病倶生煎惱四大交反良由
苦報無愧無恥無恩無義常隨四時
資給所須晝夜將養未曾荷恩
片失供承便招病苦旣知無恩徒勞
養育縱加美食華服終成糞穢伹
趣得支身以除飢寒終不爲汝踵前
蓄積以勞我心廢求修道良由身爲
苦器陰是坯甁易損難持四大浮虛
亟相乖反五陰緣假多生惱患所以
禀形人世逢穢濁之時受質僞身居
悑畏之境幽冥無量神鬼河沙種族
尤多草籌未辯或依房依廟附岳附
丘凡有含靈並皆祗響致使神爽冥
昧識慮昏茫至於寤寐多有恐悑庶
得臨危攝念無俟三稱在嶮逢安寧

@@法苑珠林苐九十五苐三張何**
勞干徧願增益神道加足威光以善利
生無相惱害誠言可錄信驗有徴矣
引證部第二
如佛說醫經云人身中本有四病一
地二水三火四風風増氣起火增熱
起水增寒起土增力盛本從是四病
起四百四病故土屬身水屬口火屬
眼風屬耳火少寒多目冥舂正月二
月三月寒多夏四月五月六月風多
<以西國夏中多風熱微不同漢地也>秋七月八月九月熱多
<西國於此秋時熱姶隆盛亦不同漢地也>冬十月十一月十二
月有風有寒何以故舂寒多者以萬
物皆生以寒出故寒多何以故夏風多
者以萬物榮華陰陽合聚故風多何
以故秋熱多者以萬物成熟故熱多
何以故冬有風有寒者以萬物終亾
熱去故有風寒三月四月五月六月
七月時得臥何以故以風多故身放
八月九月十月十一月正月二月不時
不得臥何以故以寒多身縮舂三月
有寒故不得食麥豆宣食糠米醍
醐諸熱物<以西國麥令糠米等熱也>夏三月風不得
食芋豆麥冝食糠米乳酪秋三月有

法苑珠林苐九十五苐四張何*長
熱不得食糠米醍醐冝食細米麨蜜
稻黍冬三月有風寒陽興陰合冝食
糠米胡豆羹醍醐有時臥風起有時
滅有時臥火起有時滅有時寒起有
時滅人得病有十因緣一久坐不臥
二食無貸三憂愁四疲極五婬泆六
瞋恚七忍大便八忍小便九制上風
十制下風從十因緣生病有九因緣
命未當盡爲其橫死
又智度論云四百四病者四大爲身常
相侵害一一大中一日一病起冷病
有一百二水風起故熱病有二百二
地火起故火熱相地堅相堅相故難
消難消故能起熱病皿肉筋骨脈髓
等是地分除其業報者一切法皆和
合因緣生
也瞻病部第
三夫四大難調六腑更反以有報身
忽嬰疚疾或有捨俗出家孤游獨宿
或有貧病老弱無人侍衛若不互看
命將安寄故四分律佛言自今巳去
應看病人應作瞻病人若欲供養我
者應先供養病人乃至路値五衆出
家
@@法苑珠林苐九十五苐五張何**
人病佛制七衆皆令住看若捨而不
看皆結有罪故諸佛心者以大慈悲
爲體隨順我語卽是佛心也
如僧祗律云若道逢出家五衆病人
卽應覓車乘駄載令如法供養乃至
死時亦應闍維殯埋不得捨棄病人
有九法成就必當橫死一知非饒益
食而貪食二不知籌量三内食未消
而食四食未消而擿吐出五巳消應
出而强持六食不隨病七隨病食而
不籌量八懈怠九無慧
又增一阿含經云爾時世尊告諸比
丘若瞻病人成就五法不得時差常在
牀褥云何爲五一瞻病之人不別良
藥二懈怠無勇猛心三常喜瞋恚亦
好睡眠四伹貪衣食故瞻視病人五
不以法供養故亦不與病人語談徃
返是謂瞻病之人成就五法不得時
差<翻前五法病得速差>又生經世尊以偈讃曰
人當瞻疾病問訙諸危戹善惡有報應
如種果獲實世尊則爲父經法以爲母
同學者兄弟因是而得度
又彌勒所問本願經云佛語阿難我

@@法苑珠林苐九十五苐六張何**
本求道時勤苦無數乃得成
佛其事非一佛言阿難乃往過世時
有太子號曰所現端正姝好從園觀出
道見一人得病困篤見巳有哀傷之
心問於病人以何等藥得癁卿病病
者荅曰唯王身血得癁我病爾時太
子卽以利刀刺身出血以與病者至心
施與意無悔恨爾時太子者卽我身
是四大海水尙可斗量我身施血不
可稱限又往過世有王太子號曰蓮華
王端正姝好從園觀出道見一人身
體病癘見巳哀念問於病者以得何
藥癁於汝病病者荅日得王身髓以
塗我身其病乃愈是時太子卽破身
骨以得其髓持與病者歡喜惠施心
無悔恨爾時太子者卽我身是四大
海水尙可斗量身髓布施不
可稱計又徃去世有王號日月明端正
姝好從宮而出道見盲者貧窮飢餓
隨道乞丐徃趣王所爾時月明王見
此盲人哀之淚出謂於盲者有何等
藥得癁卿病盲者荅曰唯得王眼能
愈我病眼乃得視是時明王自取两眼
以施盲

法苑珠林卷苐九十五苐七張何
者其心清然無一悔意爾時月明王
者卽我身是須彌之山尙可稱知斤
兩我眼布施不可稱計
佛語阿難彌勒菩薩本求道時不持
耳鼻身命等施以成佛道但以善權
方便安樂之行得彼無上正眞之道
阿難白佛以何善權得致佛道佛語
阿難彌勒菩薩晝夜各三正衣束體
义手下膝著地向十方佛說此偈言
我悔一切過勸助衆道德歸命禮諸佛
令得無上慧
又法句喻經云昔有一國名曰賢提
時有長老比丘長病委頓羸瘦垢
穢在賢提精舎中臥無瞻視者佛將
五百比丘往到其所使諸比丘傳共
視之爲作漿粥而諸比丘聞其臭處
皆共賤之佛使帝釋取其湯水佛以
金剛之手洗病比丘身體地尋震動
豁然大明莫不驚肅國王臣民天龍
鬼神無央數人往到佛所稽首作禮
白佛言佛爲世尊三界無比道德巳
備云何屈意洗病比丘佛告國王及
衆會者言如來所以出現於世正爲

@@法苑珠林苐九十五苐八張何**
此窮戹無護者耳供養病瘦沙門道
人及諸貧窮孤獨老人其福無量所
願如意會當得道王白佛言今此比
丘宿有何罪因病積年癁治不差佛
告王曰往昔有王名曰惡行治政嚴暴
使一多力五百主令鞭人五百假王
威怒私作寒暑若欲鞭者賷其價數
得物者鞭輕不得鞭重舉國患之有
一賢者爲人所謀應當得鞭報五百
言吾是佛弟子素無罪過爲人所枉
願小垂恕五百聞是佛弟子輕手過
鞭無著身者五百壽終墯地獄中栲
掠萬毒罪滅復出墯畜生中常被撾
杖五百餘世罪畢爲入常嬰重病痛
不離身爾時國王者今調達是五百
者今此病比丘是時賢者今吾身是
吾以前世爲其恕鞭不著身是故世
尊躬爲洗之人作善惡殃福隨人雖更
生死不可得免於是世尊卽說偈言
撾杖良善妄讒無罪其殃十倍
災迅無赦生受酷痛形體毁坼
自然惱病失意恍惚人所輕笑
或縣官戹財産耗盡親戚離別

@@法苑珠林苐九十五苐九張何
舎宅所有災火焚燒死入地獄
如是爲十
時病比丘聞佛此偈及宿命事剋
心自責所患除愈得阿羅漢道賢提
國王沒命奉行得須陀洹道
又善生經云瞻病人不應生猒若自
無物出外求之若不得貸三寶物看
差巳十倍還之五百問事云看病八
將病人物爲病人供給所須不問病
者或問起嫌並不得用若巳取者應
償不還犯重罪又四分律云看病况
五功德一知病人可食不可食可食
便與二不惡賤病人大小便利唾吐
三有慈愍心不爲衣食故看四能經
理湯藥乃至差若命終五能爲病人
說法歡喜巳善法增長
醫藥部第四
夫人有四支五藏壹覺壹寐呼吸吐
納精氣往來流而爲榮衞彰而爲氣
色發而爲音聲此人之常數也陽用
其精陰用其形天人所同也及其失
也承則生熱否則生寒結而爲瘤贅
陷而爲癰疽奔而爲之惴竭而爲焦

法苑珠林卷苐九十五苐十張何**
故良醫導之以鍼石救之以藥濟聖
人和之以至德輔之以人事故體有
可愈之疾天地有可消之災也
如增一阿含經云爾時世尊告諸比丘
有三大患云何爲三一風爲大患二
痰爲大患三冷爲大患然有三良藥
治風患者蘇爲良藥及蘇所作飯食
若瘦患者蜜爲良藥及蜜所作飯食
若冷患者油爲良藥及油所作飯食
是謂三大患有此三藥治如是比丘
亦有三大患一貪欲二瞋恚三愚癡
然有三良藥治一若貪欲起時以不
淨往治及思惟不淨道二若瞋恚大患
者以慈心往治及思惟慈心道三若
愚癡大患者以智慧往治及思惟因
緣所起道是謂比丘有此三大患有
此三藥治
又金光明經云佛在世時有持水長
者善知醫方救諸病苦持水長者有
子名曰流水端正第一威德具足受
性聰敏善解諸論見諸衆生受諸苦
惱時長者子卽至父所說偈問言
云何當知四大諸根衰損伐謝

@@法苑珠林苐九十五苐十一張何
而得諸病云何當知飮食時節
若食食巳身火不滅云何當知
治風及熱水過肺病及以等分
何時動風何時動熱何時動水
以害衆生時父長者卽以偈頌
解說醫方而荅其子三月是夏
三月是秋三月是冬三月是舂
是十二月三三而說從如是數
一歲四時若二二說足滿六時
三三本攝二二現時隨是時節
消息飮食是能益身醫方所說
隨時歲中諸根四大代謝增損
令身得病有善醫師隨順四時
三月將養調和六大隨病飮食
及以湯藥多風病者夏則發動
其熱病者秋則發動等分病者
冬則發動其肺病者舂則增劇
有風病者夏則應服肥膩鹹酢
及以熱食有熱病者秋服冷甛
等分冬服甛酢肥膩肺病舂服
肥膩辛熱飽食然後則發肺病
於食消時則發熱病食消巳後
則發風病如是四大隨三時發

@@法苑珠林卷苐九十五苐十二張何**
病風羸損補以蘇膩熱病下藥
服呵梨勒等病應服三種妙藥
所謂甛辛及以蘇膩肺病應服
隨時吐藥若風熱病肺病等分
違時而發應當任師籌量隨病
飮食湯藥
又智度論云般若波羅蜜能除八萬
四千病根本此之八萬四千皆従四
病起一貪二瞋三癡四三毒等分此
之四病各分二萬一千以不淨觀除
貪欲二萬一千煩惱以慈悲觀除瞋
恚二萬一千煩惱以因緣觀除愚癡
二萬一千煩惱楤用上藥除等分病
二萬一千煩惱譬如寶珠能除黑暗
般若波羅蜜亦能除三毒煩惱病
安置部第五
蓋聞三界之宅寔四大之噐六塵之
境是五陰所居良由妄想虛搆惑倒
交興致使萬苦爭纏百憂揔萃今旣
報熟命臨風燭然衆生貪著至死不
覺恐在舊所戀愛資財染著眷屬
佛敎移處令生猒離知無常將至使
興心正念也

法苑珠林卷苐九十五苐十三張何*
如僧祗律云若是大德病者應在露
現處上好房中擬道俗問訙生善瞻
病人毎須燒香然燈香汁塗地供待
人客依西域祗桓寺圖云寺西北角
日光沒處爲無常院若有病者安置
在中堂號無常多生猒背去者極衆
還唯一二其堂内安一立像金色塗
者面向東方當置病人在像前坐若
無力者令病人臥面向西方觀佛相
好其像手中繫一五色綵幡令病人
手執幡腳作往生淨土之意坐處雖
有便利世尊不以爲惡原其此土本
是雜穢之處猶降靈俯接下類羣生
況今將命投佛寧相棄捨隨病人所
樂何境或作彌陀彌勒阿閦觀音等
形如前安置燒香散華供養不絕主
病者善心
斂念部第六
夫三界非有五陰皆無四倒十纏共
相和合一切如電揮萬刧於俄頃丘
井易淪終漂沈於苦海迷途遂遠弱
喪亾歸區區七尺莫知其假耳目之
外終自空談靡依靡救不信不受生

@@法苑珠林苐九十五苐十四張何
靈一謝再返無期所以撫心自惻臨
危安泰也
故十誦律云看病人應隨病者先所
習學而讃歎之不得毁呰退本善心
又四分律云爲病人說法令其歡喜
又毗尼母論云病人不用看病人語
看病人違病者意並得罪又華嚴經
臨終爲病人說偈云
又放光明名見佛彼光覺寤命終者
念佛三昧必見佛命終之後生佛前
念彼臨終勸念善又示尊像令瞻敬
又復勸令歸依佛因是得成見佛光
往生論云若善男子善女人修五念成
就者畢竟得生安樂國土見彼阿彌
陀佛何等爲五一者禮拜二者讃歎
三者作願四者觀察五者迴向又隨
願往生經云佛告普廣菩薩若四輩
男子女人臨終之日願生十方佛刹土
者當先洗浴身體著鮮潔之衣燒衆
名香懸繒幡蓋歌讃三寶讀誦尊經
爲病者說因緣譬喻善巧言詞微妙經
義苦空非實四大假合形如芭蕉中
無有實又如電光不得久停故云色

@@法苑珠林卷苐九十五苐十五張何不
久鮮當歸壞敗精誠行道可得度苦
隨心所願無不獲果述
曰如前敎巳復將經像至病人所題
其經名像名告語示之使開目覩見
令其惺寤兼請有德智人讀誦大乘
助揚讃唄幡華亂墜宛轉目前香氣
氛氳常注鼻根常與善語勿傳惡言
以臨終時多有惡業相現不能立志排
除是故瞻病之人特須方便善巧誘
訹使心心相續刹那不駐乘此福力
作往生淨土之意故智度論云從生
作善臨終惡念便生惡道從生作惡
臨終善念而生天上又維摩經云憶
所修福念於淨命又
正法念經云若有衆生持戒於破戒
病人不求恩惠心不疲猒供養病人
命終生普觀天五欲縱逸不知猒足
而說頌曰紫
紈未可得漳濱徒再離一逢犬馬病賁
育罷驅馳旣無九轉術復闕萬金奇不
著授監掌唯夢蓮華池感
應緣<略引一十四驗>晉
歐議曹椽晉袁無忌

法苑珠林苐九十五苐十六張何悟
晉康法朗晉安慧則
晉竺法義宋羅璵妻費氏
宋王文明宋李清
宋釋曇穎魏王長豫
齊釋慧進隋釋僧喜
唐薩弧訓唐釋徹師
晉南郡議曹椽姓歐得病經年骨消
肉盡巫醫備至無復方計其子夜如
得睡眠夢見數沙門來視其父明旦
便往詣佛圖見諸沙門問佛爲何神
沙門爲說事狀便將諸道人歸請讀
經再宿病人自覺病如輕晝得小眠
如舉頭見門中有數十小兒皆五綵
衣手中有持幡仗者刀矛者於門走
入有兩小兒在前徑至簾前忽便還
走語後衆人小住小住屋中純是道
人遂不復來前自此後病漸漸得差
<右此一驗世靈鬼志>
晉陳國袁無忌寓居東平永嘉初得
疫癘家百餘口死亾垂盡往避大宅權
住田舎有一小屋兄弟共寢版牀薦
席數重夜眠失曉牀出在戶外宿昔
如此兄弟怪悑皆不眠後見一婦人

@@法苑珠林苐九十五苐十七張何來
在戶前知忌等不眠前却戶外時未
署明月朗見之綵衣白莊頭上有花
鍤及銀釵象牙梳忌等便逐之初繞
屋走四倒頭髮及花鍤之屬皆墮落
忌悉拾之仍復出門南走臨道有井
遂入井中忌還眠天曉視花鍤及釵
牙梳並是眞物掘壞井得一楸棺三
分共水所漬忌便易棺噐衣服還其
物於高燥處葬之遂斷<右此一驗出志怪集>晉
沙門康法朗學於中山永嘉中與一
比丘西入天竺行過流沙千有餘里
見道邊敗壞佛圖無復堂殿蓬蒿沒
人法朗等下瞻禮拜見有二僧僧各
居其傍一人讀經一人患痢穢汙盈
房其讀經者了不營視朗等惻然興
念留爲煮粥埽除澣濯至六日病者
稍因注痢如泉朗等共料理之其夜
朗等並謂病者必不移旦至明晨往
視容色光悦痛狀休然屋中穢物皆
是華馨朗等乃寤是得道眞士以試
人也病者日隔房比丘是我和尙久得
道慧可往禮覲法朗等先嫌讀經沙
門無慈愛心聞巳乃作禮悔過讀

@@法苑珠林卷苐九十五苐十八張何*
經者曰諸君誠契幷至同當入道朗
公宿學業淺此世未得願也謂朗伴
云慧此若植根深當現世得願因而留
之法朗後還中山爲大法師道俗宗
之<右此一驗出冥祥記>
晉雒陽大巿寺有安慧則未詳氏族
少無常性卓越異人而工正耆善能
談吐晉永嘉年中天下疫病則晝夜
祈誠願大神降樂以愈萬民一日出
寺門見两石形如甕則疑是異物取
看之果有神水在内病者飮服莫不
皆愈後止雒陽大巿寺手自細書黃
縑寫大品一部合爲一卷字如小豆
而分明可識凡十餘本以一本與汝
南周仲智妻胡氏供養胡毋過江賷
經自隨後爲火火所延倉卒不暇取
經悲泣懊惱火息後乃於灰中得之
首軸顏色一無虧損于時同見聞者
莫不迴邪改信此經今在京師簡靖
寺靖首尼處<右此一驗出梁高僧傳>
晉沙門竺法義山居好學住在始寧
保山後得病積時攻治備至而了不
損日就綿篤遂不復自治唯歸誠觀

法苑珠林苐九十五苐十九張何世
音如此數日晝眠夢見一道人來候
其病因爲治之刳出腸胃湔洗腑藏
見有結聚不淨物甚多洗濯畢還内
之語義曰汝病巳除眠覺衆患豁然
尋得復常案其經云或現沙門梵志
之像意者義公所夢其是乎義以太
元七年亾自竺長舒至義六事並宋
尙書令傅亮所撰亮自云其先君與
義游處義毎說其事輒懄然增肅焉
宋
羅璵妻費氏者寧蜀人父悦宋寧州
刺史費少而敬信誦法華經數年勤
至不倦後忽得病苦心痛守命闔門
惶懼屬纊待時費氏心念我誦經勤
苦冝有善祐庶不於此遂致死也旣
而睡臥食頃如寤如夢見佛於窗中
授手以摩其心應時都愈一堂男女
婢僕悉覩金光亦聞香氣璵從妹卽
琰外族曾祖尙書中兵部費愔之夫
人也于時省疾牀前亦具聞見於是
大興信悟虔戒至終毎以此瑞進化
子姪焉宋
時王文明宋泰始末作江安令妻

@@法苑珠林卷苐九十五苐二十張何**
久病女於外爲母作粥將熟變而爲
血棄之更作亦復如初如此者再毋
尋亾沒其後兒女在靈前哭忽見其
毋臥靈牀上貌如平生諸兒號感奄
然而滅文明先愛其妻手下婢妊身
將産葬其妻日使婢守屋餘人悉詣
墓所部伍始發妻便現形入戶打婢
其後諸女爲父辦食殺雞刳洗巳竟
雞忽跳起軒首長鳴文明尋卒諸男
相繼喪亾<右三驗出述異記>
宋李清者呉興於潜人也仕桓溫大
司馬府參軍督護於府得病還家而
死經夕蘇活說云初見傳敎持信憣
喚之云公欲相見清謂是溫召卽起
束帶而去出門見一竹輿便令入中二
人推之疾速如馳至一朱門見阮敬
時敬死巳三十年矣敬問清日卿何
時來知我家何似清云卿家異惡敬
便雨淚言知吾子孫如何荅云且可
我今令卿得脫汝能料理吾家不清
云能若能如此不負大恩敬言僧達
道人是官師甚被敬禮當苦告之還
内良久遣人出云門前四層寺官所

@@法苑珠林卷苐九十五苐二十一張何
起也僧達常以平旦入寺禮拜冝就
求哀清往其寺見一沙門語曰汝是
我前七生時弟子巳經七世受福迷
著世樂忘失本業背正就邪當受大
罪今可改悔和尙明出當相佐助清還
先輿中夜寒齽凍至曉門開僧達果
出至寺清便隨逐稽顙僧達云汝當
革心爲善歸命佛法歸命比丘僧受
此三歸可得不橫死受持勤者亦不
經苦難清便奉受又見昨所遇沙門
長跪請曰此人僧中宿世弟子忘失
正法方將受苦先緣所追今得歸命
願垂慈愍荅曰先是福人當易㧋濟
耳便還向朱門俄遣人出云李參軍
可去敬時亦出與清一靑竹枝令閉
眼騎之清如其語忽然至家家中啼
哭及鄕親塞堂欲入不得會買材還
家人及客赴監視之雖屍在地清入
至屍前聞其屍臭自念悔還伹外人
逼突不覺入屍時於是而活卽營理
敬家分宅以居於是歸心三寶勤信
法敎遂作佳流弟子<右此一驗出冥祥記>
宋長于寺有釋曇穎會稽人少出家

法苑珠林苐九十五苐二十二張何**
謹於戒行誦經十餘萬言止長干寺
善巧宣唱天然獨絕穎嘗患癬瘡積
治不除房内常供養一觀世音像晨
夕禮拜求差此疾異時忽見一蛇從
像後緣壁上屋須臾有一鼠子從屋
墯地涏唾沐身狀如巳死穎候似活卽
取竹刮除涎唾又聞蛇所呑鼠能癁
瘡疾卽行取涎唾以傳癬上所傳旣
徧鼠亦還活信宿之間瘡痍頓盡方
悟蛇之與鼠皆是祈請所致於是君
王所重名播遐邇後卒所住年八十
一<右此一驗出唐高僧傳>
魏中書郞王長豫有美名父丞相至
所珍愛遇疾轉篤丞相憂念特至政
在牀上坐不食巳積日忽爲現一人形
狀甚壯著鎧執刀王問君是何人荅
曰僕是蔣侯也公兒不住欲爲請命
故來耳勿復憂王欣喜動容卽命求
食食遂至數升内外咸未達所以食
畢忽復慘然謂王日中書命盡非可
救者言終不見<右此一驗見幽明錄>
前齊求明中楊都高座寺釋慧進者
少雄勇游俠年四十忽寤非常因出

@@法苑珠林卷苐九十五苐二十三張何
家蔬食布衣誓誦法華用心勞苦
執卷便病迺發願造百部以悔先障
始聚得一千六百文賊來索物進示
經錢賊慙而退爾後遂成百部故病
亦愈誦經旣度情願又滿迴此誦業願
生安養聞空中告曰汝願巳足必得往
生無病而卒八十餘矣<右此一驗出冥祥記>
隋文成郡馬頭山釋僧善姓席氏絳
郡正平人也仁壽之歲其道彌隆及
疾篤將亟告弟子日吾患腸中冷結
者昔在少年山居服業粮粒旣斷嬾
徃追求噉小石子用充日夕因覺爲病
死後破腸看之果如所言若吾終後
不須焚燎外損物命可坐于甕中埋
之以大業初年卒于大黃巖中道俗
依言而殯絳州僧襲比丘承習善公
不虧化法善師終日他行不見後尋
其辵骸莫知所在忽聞爆聲振裂響
發林谷見地分涌甕出于外骸骨如
雪唯舌存焉紅赤鮮映逾於生日因
取舌骨肉以爲塔<右一驗唐高僧傳>
唐貞觀二十年征龜茲有薩孤訓者
爲行軍倉曹參軍及屠龜茲城後乃

@@法苑珠林苐九十五苐二十四張何*
於精舎剝佛面取金旬日之間眉毛
揔落還至伊州乃於佛前悔過所得
金者皆迴造功德未幾眉毛復生
唐鋒州南孤山陷泉寺沙門徹禪師
曾行遇癩人在穴中徹引出山中爲
鑿穴給食令誦法華經素不識字加
又頑鄙句句授之終不辭倦誦經向
半夢有敎者自後稍聰得五六卷瘡
漸覺愈一部旣了鬚眉平復膚色如
常故經云病之良藥斯言驗矣<右一驗出
冥報拾辵>法苑珠林
卷第九十五甲辰歲高麗圈分司
大藏都
監奉勅彫造

法苑珠林卷第九十六何**
西明寺沙門釋道世撰
捨身篇第九十六此有二部述意
部第一夫色
性無象觸必歸空三世若假入微終
散雖復迴天震地之威會歸磨滅齊
冠楚組之麗靡救埃壤所以形非定
質衆緣所聚四塵不同風火常異坼
而離之本非一物燕䏏越膽未足爲
譬菩薩利生方窮其旨而積此淪昏
生生不巳一念儻値曾未移時障習相
蕩旋迷厥路橫指呼空名之爲有養
巴傷命號之爲毒蓄身外之財以
充其慾攘非巳之分用成其侈豈直
溫肌嗛腹若此而巳哉至於積篋盈
藏溢俎充庖無始迄今供此幻我亦
未猒足靜思此事豈不罪歟今旣覺
過徒畜坯甁物我倶空寶惜何在是
以體知幻僞大士常心捨妄求眞菩
薩常願證知三界爲晨夜之宅惺悟
四生爲夢幻之境外云生以身爲逆旅死
當以天地爲棺槨内云王子投身

@@法苑珠林卷苐九十六苐二張何
功逾九刧刳肌貿鴿駭震三千將今
類古冀望同爾欲使白牛有長路之
能寶舟有彼岸之力也
引證部第二
如金光明經云佛告大衆過去有王
名摩訶羅陀常行善法無有怨敵時
有三子殊特第一第一太子名摩訶
波那羅次子名摩訶提婆小子名摩
訶薩埵是三王子於園游戲漸到竹
林憩駕止息第一王子作如是言我
於今曰心甚悑懼於是林中將無衰
損第二王子復作是言我於今日不
自惜身但離所愛心憂愁耳第三王
子復作是言我於今日獨無悑懼亦
無愁惱山中空寂神仙所讚是處閑
靜令人安隱轉復前行見有一虎適
産七日而有七子圍繞周帀飢餓窮
悴身體羸損命將欲絕第一王子見
是虎巳言若爲飢逼必還噉子第三
王子言君等誰能與此虎食第一王
子言此虎餘命無幾不容餘處爲其
求食命必不濟誰能爲此不惜身命
第二王子言一切難捨不過巳身第

@@法苑珠林苐九十六苐三張何**
三王子言若諸大士欲利益他生大
悲心不足爲難時諸王子心大愁憂
久在視之目未曾捨作是觀巳尋便
離去爾時第三王子言我今拾身時
已到矣我從昔來多棄是身都無所
爲隨時將養令無所乏而不知恩反
生怨害然復不免無常敗壞今捨此
身作無上業於生死海中作大橋梁
永離憂患無常變異智慧功德具足
成就卽便語言兄等今者可與眷屬
還其所止爾時王子摩訶薩埵還至
虎所脫身衣裳置竹枝上作是誓言
我今爲利諸衆生故證於最勝無上
道故欲度三有諸衆生故是時王子
作是誓巳卽自放身臥餓虎前以大
悲力虎無能爲王子念言虎今羸瘦
身無勢力不能得我身血肉食卽起
求刀了不能得卽以乾竹刺頸出血是
時大地六種震動日無精光又雨雜華
種種妙香時虛空中有諸天見心生
歡喜歎未曾有善哉大士眞大悲者
爲衆生故能捨難捨不久當證清淨
涅槃是虎見血流汗王身卽便舐血

法苑珠林卷苐九十六苐四張何
噉食其肉唯留餘骨爾時兩兄見地
大動日無精光雨諸華香必是我弟
捨所愛身時二王子心大愁悑洟泣
悲歎容貌樵瘁復共相將還至虎所
見弟所著衣裳皆悉在一竹枝之上
骸骨髪爪布散狼藉流血處處徧汙
其地見巳悶絕不自勝持投身骨上
良久乃寤卽起舉手呼天而哭我弟
幼稚才能過人父毋所愛奄忽捨身
我今還宮父母設問當云何荅我寧
在此併命一處不忍還見父毋眷屬
時小王子所將侍從各散諸方互相
謂言今者我天爲何所在
爾時王妃於睡眠中夢乳被割牙齒
墯落得三鴿鶵一爲鷹食爾時王妃
大地動時卽便驚寤心大愁悑而說
偈言
今日何故大地大水一切皆動
物不安所日無精光如有覆蔽
我心憂苦目睫瞤動如我今者
所見瑞相必有災異不祥苦惱
於是王妃說是偈巳時有靑衣在外
聞王子消息心驚惶悑卽啓王妃作

@@法苑珠林苐九十六苐六張何*
如是言向者在外聞諸侍從推覓王
子不知所在王妃聞巳生大憂惱至
大王所具傳此事王聞悶絕悲哽苦
惱收淚而言如何今日失我心中所
愛重者爾時世尊而說偈言
爾時大王卽從座起以水灑妃
良乆乃蘇還得正念微聲問王
我子今者爲死活耶爾時大王
卽告其妃我今當遣大臣使者
周徧東西推求其子汝今且可
莫大憂愁大王如是慰喻妃巳
卽便嚴駕出其宮殿是時大王
旣出城巳四向顧望求覓其子
煩惋心亂靡知所在最後遙見
有一信來旣至王所作如是言
願王莫愁諸子猶在不久來至
令王得見須臾之頃復有臣來
大王當知一子巳終二子雖在
哀瘁无賴第三王子見虎新産
飢窮七日恐還食子見是虎巳
深生悲心發大誓願當度衆生
於未來世證成菩提卽上高處
投身餓虎虎飢所逼便起噉食

@@法苑珠林卷苐九十六苐六張何**
一切血肉巳爲都盡唯有骸骨
狼藉在地是時大王聞臣語巳
轉復悶絕失念躃地憂愁盛火
熾然其身諸臣眷屬亦復如是
以水灑王良久乃蘇復起舉手
號天而哭復有臣來而白王言
向於林中見二王子愁憂苦毒
悲號啼哭迷悶失志自投於地
臣卽求水灑其身上是最小子
我所愛重無常大鬼奄便呑食
其餘二子今雖存在而爲憂火
之所焚燒或能爲是喪失命根
我冝速往至彼林中迎載諸子
急還宮殿其毋在後憂苦逼切
與諸侍從欲至彼林卽於中路
見其二子號天扣地稱弟名字
時王卽前抱持二子悲號洟泣
隨路還宮速令二子覲見其母
佛告樹神汝今當知爾時王子
摩訶薩埵捨身飼虎今我身是
爾時大王摩訶羅陀於今父王
輸頭檀是爾時王妃今摩耶是
苐一王子今彌勒是第二王子

法苑珠林苐九十六苐七張何*如今調達
是爾時虎者今瞿夷是時虎七
子今五比丘及舎利弗目揵連
是爾時大
王摩訶羅陀及其妃后悲號洟泣悉
皆脫身御服瓔珞與諸大衆往竹林
中收其舎利卽於此處起七寶塔是時
王子摩訶薩埵臨捨命時作是誓願
願我舎利於未來世過筭數刧常爲
衆生而作佛事又法華
經藥王菩薩本事品略要云爾時佛
告宿王華菩薩乃往過去無量殑伽
河沙刧有佛號日月淨明德如來爾
時彼佛爲一切衆生喜見菩薩及衆
菩薩諸聲聞衆說法華經是喜見菩
薩樂習苦行於日月淨明德佛法中
精進經行一心求佛滿萬二千歲巳
而自念言我雖以神力供養於佛不
如以身供養卽服諸香滿千二百歲
巳香油塗身於淨明德佛前以天寶
衣而自纏身灌諸香油以神通力而
自然身光明徧照八十億殑伽河沙
世界其中諸佛同時讃言善哉善哉
是名眞精進是名眞法供養

@@法苑珠林苐九十六苐八張何惠如
如來其身火然千二百歲過是巳後
其身乃盡喜見菩薩作如是法供養
巳命終之後復生淨明德國中於淨
德王家忽然化生而白父言淨明德
佛今故現在我先供養佛巳得解一
切衆生語言陀羅尼復聞是法華經
我今當還供養此佛乃至彼佛入涅
槃巳收佛舎利作八萬四千寶塔卽
於八萬四千塔前然百福莊嚴臂七
萬二千歳而以供養令無數求聲聞
衆無量阿僧祗人發阿耨菩提心爾
時諸菩薩天人阿修羅等見其無臂
憂惱悲哀喜見菩薩是我等師敎化
我者而今燒臂身不具足千時一切
衆生喜見菩薩於大衆中立此誓言
我捨两臂必當得佛金色之身若實
不虛令我两臂還復如故作是誓巳
自然還復當爾之時大千世界六種
震動天雨寶華一切人天得未曾有
佛告宿王華菩薩於汝意云何一切
衆生喜見菩薩豈異人乎今藥王菩
薩是也若有發心欲得阿耨菩提者
能然手指乃至足一指供養佛塔勝

@@法苑珠林苐九十六苐九張何*
以國城妻子及三千大千國土珍寶
而供養者
問曰菩薩捨身得自殺罪不荅曰依
律未捨命前得方便小罪偸蘭遮若
捨命巳無罪可屬所以不得殺人大
罪若依大乘菩薩猒離生死爲供養
佛及爲一切衆生興大悲心無害他
意反招其福何容得罪故文殊師利
問經云佛言若殺自身無有罪報何
以故如菩薩殺身唯得功德我身由
我故若身由我得罪果者剪爪傷指
便當得罪何以故自傷身故菩薩捨
身非是無記唯得福德是煩惱滅故
身滅故得清淨身譬如垢衣以灰汁
澣濯垢滅衣在<自外經明菩薩捨身非唯一二如月光捨頭尸毗割
><服或作師子象王捨牙與皮或作置身禽王濟厄樵人或作大龜大鼈救人水難或作大
魚肉><山施飢抜苦如是具列非一並散配別篇恐以文繁不
可重
述>頌曰龔勝無辵生季業有窮盡嵆
叟理旣迫霍子命亦殞屢屢厚霜柏納
納衝風菌邂逅竟慨時修短非所慜恨
我君子志不得巖上泯送心正覺前斯
痛夂巳忍旣知人我空何愁心不謹唯
願乘來生

法苑珠林卷苐九十六苐十張何**
怨親同識朕
感應緣<略引九驗>
黃帝時甯封工
宋沙門釋慧紹
宋沙門釋僧瑜
宋沙門釋慧益
梁沙門釋道度
周沙門釋僧崖
周沙門釋靜藹
隋沙門釋大志
唐沙門釋會通
甯封子黃帝時人也世傳爲黃帝陶
正有人遇之爲其掌火能出入五色
煙乆則以敎封子封子積火自燒而
隨煙上下視其炭燼猶有其骨時人
共葬之甯北山中故謂之甯封子焉
<右此一驗出搜神記>
宋臨川招提寺有釋慧紹不知氏族
小兒時毋哺魚肉輒吐咽菜不疑於
是便蔬食至八歳出家爲僧要弟子
精勤禀勵苦行標節後隨要止臨川
招提寺乃密燒身之意常雇人斫薪
積於東山石室高數丈中央開一龕

@@法苑珠林苐九十六苐十一張何
足容巳身乃還寺辭要要苦諫不
從卽於焚身之日於東山設大衆八
關齋幷告別知識其日闔境奔波車
馬人衆及齎所寶不可稱數至夜行
道紹自行香行香旣竟執燭然薪入
中而坐誦藥王本事品衆旣不見紹
悟其巳去禮拜未畢悉至薪所薪巳
洞然誦聲未息火至額聞唱一心言
巳奄絕大衆咸見有一星其大如斗
直下煙中俄而上天則見者咸謂天
宮迎紹經三日薪聚乃盡紹臨終謂同
學曰吾燒身處當生梧桐愼莫伐之
其後三日果生焉紹焚身是元嘉二
十八年年二十八
宋廬山招提寺有釋僧瑜姓周吴興
餘杭人弱冠出家業素純粹元嘉十
年與同學曇溫慧光等於廬山南嶺
共建精舎名曰招隱瑜嘗以爲結素
三塗情形故也情將盡矣形亦冝捐
藥王之轍獨何云遠於是屢發言誓
始契燒身以宋孝建二年六月三日
集薪爲龕幷請僧設齋告衆辭別
是日也雲霧晦合密雨交零瑜乃誓

@@法苑珠林卷苐九十六苐十二張何老*
曰若我所志克明天當晴朗如其無
感便當滂注使此四輩知神應之無
晦也言巳雲景明霽至初夜竟便入
薪龕中合掌平坐誦藥王品火熖交
至猶合掌不散道俗知者奔走彌盛
並稽首作禮願結因緣咸見紫氣騰
空久之乃歇時年四十四其後旬有
四日瑜房中生雙桐樹根枝豐茂巨
細相如貫壤直聳遂成奇樹深識者
以爲娑羅寶樹剋炳泥洹瑜之庶幾
故見斯證因號爲雙桐沙門呉郡張
辯爲平南長史親覩其事具爲傳贊
曰
悠悠玄機茫茫至道出入生死
孰爲妙寶<其一>自昔藥王殊化絕倫
往聞其說今覩斯入<其二>英英沙門
慧定心固凝神紫氣表迹雙樹<其三>
其德可樂其操可貴文之作矣
或颺髣髴<其四>
宋釋慧益廣陵人少出家隨師止壽
舂宋孝建中出都憩竹林寺精勤苦
行誓欲燒身衆人聞者或毁或讃至
大明四年始就却粒唯餌麻麥到六

法苑珠林苐九十六苐十三張何**
年又絕麥等伹食蘇油有頃又斷
蘇油唯服香丸雖四大綿微而神情
篤正孝武深加敬異致問殷勤遣太
宰江夏王義恭詣寺諫益益誓志
無改至大明七年四月八日將就焚燒
乃於鍾山之南置鑊辦油其日朝乘
牛車而以人牽自寺之山以帝王是
兆民所憑又三寶所寄乃自力入臺
至雲龍門不能步下令人啓聞慧益
道人今就捨身詣門奉辭深以佛法
仰囑帝聞改容卽躬出雲龍門益旣
見帝重以佛法憑囑於是辭去帝亦
續至諸王妃后道俗土庶塡滿山谷
投衣棄寶不可勝計益乃入鑊據一
小牀以刧貝自纏上加一長帽以油灌
之將就著火帝令太宰至鑊所請
喻曰道行多方何必殞命幸願三界
更就異途益雅志礭然曾無悔念乃
荅曰微軀賤命何足上留天心聖慈
同巳者願度世人出家降勅卽許益
乃自手執燭以然帽帽熾棄燭合掌
誦藥王品火至眉誦聲猶分明次至
眼乃昧貴賤哀嗟響振幽谷莫不彈

@@法苑珠林苐九十六苐十四張何
指稱佛惆悵抆淚火至明旦乃盡帝
於于時聞空中笳筦異香芬馝帝盡
日方還宮夜夢見益振錫而至更囑
以佛法明日帝爲設齋度人令齋主
唱白具敍徴祥燒身之處造藥王寺
以擬本事也
梁普通年小莊嚴寺有道度禪師
戒行淳直善明摩訶衍梁帝欽重
齊同四果禪師毎猒此身將同毒
樹若身命無常棄屍陀林施以鳥獸
於檀度成滿亦爲善業八萬戶蟲不
可燒盡非所勸也乃稍積薪柴漸就
減食其普通七年十一月三日鍾自
虛鳴寺衆驚恐莫測何相其月八日
鍾復自鳴乃與大衆共結善緣爾後
不復更食唯用澡甁以汲清水日飮
一升至二十五日朝寺衆同往見甁
發五色光曜雜氣氛氳至二十九日
旦寺主僧全等數人共登禪室遙見
龕中紫光外照其日將暮忽有羣鳥
五六百頭同集一樹俄頃西飛是夜
二更初竟寺有雜色光映燭房宇至
五更中聞山頂上火聲振裂驚走往

@@法苑珠林苐九十六苐十五張何**
觀見禪師合掌火中舂秋六十有六
刺史武陵王乃遣灑埽收斂於其處
而建塔焉後時聞山頂有石磬之聲
聲甚清徹先燒身之處有大樹枯
死十有餘年禪師入山常坐樹下後
舂遂生枝葉<右此一驗出梁高僧傳>
周益州沙門釋僧崖姓牟氏而幼年
少言不雜俳戲毎游山泉必先禮而
後飮或諦不瞬坐以終日人問其故
荅曰是身可惡我思之耳後必燒之
及年長從戎毅然綱正嘗隨伴捕魚
得巳分者用投諸水謂伴曰殺非好
業我今舉體皆現生瘡誓斷獵矣
遂燒其獵具時攘臂首領數百人共築
池塞資以養魚崖率衆重往彼觀望
忽有異蛇長一尺許頭尾皆赤須臾
長大乃至丈餘圍五六尺獽衆奔散
蛇便趣水舉尾入雲赤光偏野久久
乃滅尋爾衆聚具論前事崖曰此無
憂也但斷殺業蛇不害人勸停池堰
衆未之許俄而隄防決壞遂卽出家
以周武成元年六月於益州城西路
首以布裹左右五指燒之有問燒指

法苑珠林卷苐九十六苐十六張何可
不痛耶崖曰痛由心起心旣無痛指
何所痛時人同號以爲僧崖菩薩或
有問日似有風疾何不治之荅曰身
皆食耳知何所治又曰根大有對何
謂爲空荅曰四大五根復何住耶衆
服其言孝愛寺兊法師者有大見解
承崖發迹乃率弟子數十人往彼禮
敬解衣施之顧大衆日眞解般若非
徒口說由是道俗通集倍加崇信如
是經曰左手指盡火次掌骨髓沸上
涌將滅火焰乃以右手殘指挾竹挑
之有問其故崖曰緣諸衆生不能行
忍今勸不忍者忍不燒者燒耳兼又
說法勸勵令行慈斷肉雖煙焰倶熾
以日繼夕並燒二手眉目不動又爲
四衆說法誦經或及語切詞要義則
顉頭微笑時或心怠私有言志崖顧
曰我在山中初不識字今聞經語句
句與心相應何不至心靜聽若乖我
者則空燒此手何異樵頭耶於是大
衆懄然莫不專肅其後復告衆曰未
刧輕慢心轉薄淡見像如木頭聞經
如風過馬耳今爲寫大乘經敎故

@@法苑珠林苐九十六苐十七張何燒
身手欲令倍重佛法也闔境士女聞
者皆來繞數萬帀崖怡然澄靜容色
不動頻集城西大道談論法化初有
細雨殆將沾漬便斂心入定卽雲散月
明而燒臂掌骨五枚如殘燭燼忽然
各生並長三寸白如阿雪僧尼僉曰
若菩薩滅後願奉舎利起塔供養崖
乃以口齧新生五骨拔而折之吐施
大衆曰可爲塔也至七日十四日忽
有大聲狀如地動天裂人畜驚駭於
上空中或見大羊龍蛇軍器等像少
時還息人以事問崖曰此無苦也驚
睡三昧耳吾欲捨身可辦供具時孝
愛寺導神師戒行精苦耆年大德
捨六度錫杖幷及紫被瞺崖入火僧
淵遠送班納意願隨身于時人物諠
擾施財山積初不知二德所送物也
至明日平旦忽告侍者法陀曰汝往取
導師錫杖紫被及納袈裟來爲吾著
之便往造焚身所于時道俗十餘萬
衆擁輿而哭崖曰但守菩提心義無
哭也便登高座爲衆說法時時舉見
視於薪積欣然獨笑又傾右脅而

@@法苑珠林苐九十六苐十八張何*
*寢都無氣息牀若木人忽起問曰
時將欲至下足先白衆僧曰佛法難
値亘共護持先所積柴累以爲樓高
數十丈上作乾小室以油潤之崖緩
步至樓繞旋三帀禮拜四門便登其
上憑欄下望令念般若有施主王撰
懼曰我若放火便燒聖人將獲重罪
崖陰知之告撰上樓臂摩頂曰汝莫
憂造樓得罪乃大福也促令下火皆
懼畏之置炬著地崖以臂挾炬先燒
西北次及西南麻燥油濃赫然熾合
於盛火中放火設禮比第二拜時身
巳自焦坼重復一禮時身踣炭上及
薪盡火滅骨肉皆化唯心尙存赤而
且濕肝腸脾胃猶自相連更以四十
車柴燒之腸胃雖卷而心如本兊法
師乃命收取葬干塔下初未燒前有
問者曰菩薩滅度願示瑞相崖曰我
身可盡心不可壞也衆謂心神無形
不由燒蕩及後心存方知先見然崖
自生及終頻現異相有數十条曾於
一家將欲受戒無何笑曰將捨寶物
生疑慮耶衆相推問有楊氏婦欲施
銀

法苑珠林苐九十六苐十九張何仁*
釵恐夫責及因決捨之有孝愛寺僧
佛興者偏嗜飮噉流俗落度隨崖輿
後私發願曰今値聖人誓斷酒肉及
返至寺見黃色人曰汝能斷肉大是
好事汝若食一衆生肉卽食一切衆
生肉若又食者卽食一切父母眷屬
肉矣必欲食者當如死屍中蟲蟲卽
肉也
又曰日有六時念善大好若不能具
一時亦好如是一念其心亦好皆能滅
惡也見其言詞眞正音句和雅將欲
致問不久而滅於是佛興翹心精進
繞塔念誦又聞空中聲曰汝勤持齋
願令衆生得不食身又令餓鬼身常
飽滿觀其感被皆崖力也初登柴樓
有沙門僧育在大建昌寺門見有火
光高四五丈廣三四丈從地而起上
衝樓邊久久乃滅又初焚日州寺大
德沙門寶海問曰等是一火何故菩
薩受燒都無痛想崖曰衆生有相故
故痛耳又曰常云代衆生受苦爲實
得不荅曰旣爲心代受何以不得又
曰菩薩自燒衆生罪熟各自受苦何

@@法苑珠林苐九十六苐二十張何
由可代荅曰猶如燒手一念善根卽
能滅惡豈非代耶乃謂侍者智炎曰
我滅度後好供養病人並難可測其
本多是諸佛聖人乘權應化自非大
心平等何能恭敬此是實行也坐中
疑崖非聖人者乃的呼其人名曰諸
佛應世形無定方或作醜陋諸病乃
至畜生下類檀越愼之勿妄輕也及
將動火皆覩異相或見圓蓋覆崖有
道人處其蓋上或見五色光如人形
像在四門者或見柴樓之上如日出形
幷雨諸華大者如兩斛篼許小者如鍾
乳片五色交亂紛紛而下接取非一
棠觸皆消及崖滅後郫縣人於郫江
邊見空中有油絡輿崖在其上身服
班納黃偏袒紫被捉錫杖後有五六
百僧皆罩竹繖乘空西沒又潼州靈
果寺僧慧策者承崖滅度乃爲設大
齋於故巿中至於食前忽見黑雲從
東南來翳曰廕會仍雨龍毛五色分
明長者尺五短猶六寸又雨諸華幡
香煙滿空繽紛大衆通見又初收心
舎利至常住寺中皆見華藂含盛光

@@法苑珠林卷苐九十六苐二十一張何*榮
庭宇又阿迦膩吒寺僧慧勝者抱病
在牀不見焚身心懷悵恨夢崖將一
沙彌來帊裡三斛許香共檀屑分四
聚以繞於勝下火焚香勝悑曰凡夫
耳未能燒身也崖曰無悑月熏病耳
煨燼旣盡卽覺爽健又請現瑞荅曰
我在益州詭名崖耳眞名光明徧照
寶藏菩薩勝從覺後力倍於常有時
在外村爲崖設會勝目唱噵曰童州
福重道俗見瑞我等障厚都無所見
因卽應聲二百人許悉見天華如雪
紛紛滿天映日而下至中食竟華形
漸大如七寸槃皆作金色明淨曜目
四衆競接都不可得或緣樹登高望
欲取之皆飛上去又成都民王僧貴
者自崖焚後舉家斷肉後因事故將
欲解素私自平論時屬二更忽聞門
外喚檀越聲比至開門見一道人語
曰愼勿食肉言情酸切行啼而去從
後走趁似近而遠忽失所在又焚身
後八月中獽人年難當者就嶠山頂
行獵搦箭弓弩舉眼望鹿忽見崖騎
一靑麖獵者驚曰汝在益州巳燒

法苑珠林苐九十六苐二十二張何
身死今那在此崖曰誰道許誑人耳
汝能燒身不射獵得罪也汝當勤力
作田矣便爾別去又至冬間崖兄子
於溪中忽聞山谷諠動若數萬衆舉
目望見崖從以兩僧執錫而行因追
及之欲捉袈裟崖曰汝可勞捉我乃
指前雞豬曰此等音聲皆有詮述如
汝等語他人不解餘國言音汝亦不
解人畜有殊皆有佛性但爲惡業故
受此形汝但力田莫養禽畜言極周委
故其往往現形預知人意率皆此也
具如沙門忘名集及費長房王寶錄
幷益部集異記
周終南山釋靜藹姓鄫氏榮陽人也
夙標俗譽以溫潤知名而神噐夷簡卓
然物表乃撫心曰余生不幸會五濁交
亂失於物議得在可鄙進退惟谷高
蹈可乎遂心口相吊殯影嵩岳尋括
經論用忘寤疾復聞有天竺梵僧碩
學高行世之不測西達咸陽求道情通
掩抑十年後附節終南有終馬之志
煙霞風月用袪亾返止本無水須便
澗飮嘗於昏夕覺人侍立忽降虎來

@@法苑珠林苐九十六苐二十三張何何得
*前爮地而去及明觀之漸見潤濕
使人挑掘飛泉通涌從是已來遂
省挹酌今錫谷避世堡虎瓟泉是也
後周武滅法於建德三年五月行虐
關中其禍旣畢至六月十五日罷朝
有金城公任民部於所治府與諸左
右仿佯天望忽見五六叚物飛騰虛空在
於鳥路大者上摩靑霄小如十斛囷
許漸漸微沒自餘數叚小復低下其
色黃白卷舒空際類旛無腳爾日天
晴氣靜纖塵不動但增炎曦而巳因
往冬官府道經圓土北見重牆上有黃
書拖棘上及往取之乃是摩訶般若
經第十九卷問其所由答云從天而
下飛揚墜此于時三寶初滅刑法嚴
峻略示連席之官乃藏諸衣袖還緘
篋笥初武帝知藹志烈欣欲見之乃勅
三衛二十餘人廵山訪覓氈衣道人朕
將位以上卿共治天下藹居山幽隱追
尋不獲後於太一山錫谷潛遁覩大
法淪廢道俗無依身被報纏無力毗
贊告弟子曰吾無益於世卽事捨身
故先五衆初不慕從藹且廣集大小
乘
@@法苑珠林苐九十六苐二十四張何*
三寶集記二十餘卷藏諸巖宂使後
代再興後猒身情廹獨據別巖告弟
子下山明當早至藹乃跏坐磐石留
一内衣自条身肉叚叚布於石上引腸
掛于松枝不傷藏腑自餘筋肉手足
頭面臠析都盡並唯骨現以刀割心
捧之而卒侍人心驚通夜失寐明晨
走赴猶覩合掌捧心身面西向跏坐
如初所傷餘骸一無辵血但見白乳傍
流凝于石上遂累石封外就而殮焉
卽周宣政元年七月十六日也舂秋
四十有五弟子等有聞當世具諸別
傳親侍沙門慧宣者内外博通奇有
志力痛山頹之莫仰悲梁壞之無依
爰述芳猷樹碑塔所後有訪道思賢
者入山禮敬偱諸崖險乃見藹書辵
偈在干石壁題云初欲血書本意不
謂變爲白色卽是菩薩之慈血也遂
以墨書其文曰諸有緣者在家出家
若男若女皆悉好住於佛法中莫生
退轉若退轉者卽失善利吾以三因
緣捨此身命一見身多過二不能護法
三欲速見佛輒同古聖列偈敍之

法苑珠林卷苐九十六苐二十五張何(
無益之身惡煩人功解形窮石
散體崖松天人修羅山神樹神
有求道者觀我捨身願令衆生
見我骸骨煩惱大船皆爲覆沒
願令衆生聞我捨命天耳成就
菩提究竟願令衆生憶念我時
具足念力多聞揔持此報一罷
四大彫零泉林逕絕巖室無聲
普施禽獸乃至昆蟲食肉飮血
善根内充願我未來速成善逝
身心自在要相拔濟此身不淨
底下尿囊九孔常流如漏隄塘
此身可惡不可瞻觀薄皮裹血
垢汙塗漫此身臭穢猶如死狗
六六合成不從華有觀此臭身
無常所囚進退無免會遭蟻螻
此身難保有命必輸狐狼所噉
終成蟲蛆天人男女好醜貴賤
死火所燒暫見如電死法侵人
怨中之怨吾以爲讎誓斷根源
此身無樂毒蛇之篋四大圍繞
百病交涉有名苦聚老病死數
身心熱惱多諸過咎此身無我

@@法苑珠林卷苐九十六苐二十六張何
以不自在無實橫計凡夫所宰
乆遠迷惑妄倒所使喪失善根
畜生同死棄捨百千血乳成海
骨積大山當來兼倍未曾爲利
虛受勤苦衆生無益於法無補
忍痛捨施功用無邊誓不退轉
出離四纏捨此穢形願生淨土
一念華開彌陀佛所速見十方
諸佛賢聖長辭三塗正道決定
報得五通自在飛行寶樹餐法
證大無生法身自在不斷三有
殄除魔道護法爲首十地滿足
神化無方德備四勝號稱法王
願捨此身早令自在法身自在
在諸趣中隨有利處護法救生
復業應盡有爲皆然三界無常
來不自在他殺及死終歸如是
智者不樂應當是思衆緣旣湊
業盡今日
隋廬山甘露峯釋大志姓顧氏會稽
山陰人師事天台伏膺曰久顗覩其
容知其神志故見者眄睞測非凡噐
後於蓮華山甘露峯南建靜觀道場

@@法苑珠林苐九十六苐二十七丈何*頭
陀爲業分爾一身不避虓虎聞有惡
獸輒往投之皆避不噉經于匕載禪
業無絕晩住此山福林寺會大業併除流
徙隱逸慨法遲一至於此乃變服
毁形麤布爲衣在佛堂内高聲慟哭
三日三夕初不斷絕寺僧慰喻志曰
余歎惡業乃如此耶惡盡此骸申明
正敎遂往東都上表曰願陛下興顯
三寶當燃一臂於嵩岳用報國恩帝
乃許之勅設大齋七衆通集志不食
三日登大棚上燒鐵鑪赤甲烙其臂
並令焦黑以刀截斷肉裂骨現又烙
其骨令焦黑巳布裹蠟灌下火燃之
光曜巖岫于時大衆見其苦行皆痛
心髓不安其足而志雖加燒烙詞色
不變言笑如故或誦法句歎佛功德
或爲衆說法言談苦切臂燒旣盡如
先下棚七曰入定跏坐而卒時年四
十有三矣唐終南
山豹林谷沙門釋會通雍州萬年御
宿川人少欣儉素游泊林泉苦節戒
行是其本志投終南豹林谷潜隱綜
業讀法華經至藥王品便欣

法苑珠林苐九十六苐二十八丈何
猒捨私集柴木誓必行之以貞觀末
年靜夜林中積薪爲窟誦至藥王便
令下火風驚熖發煙火倶盛卓爾跏
坐聲誦如故尋爾西南有大白光流
入火聚身方偃仆至曉身火倶滅乃
收其骨爲起塔銘又貞觀之初荊州
有比丘尼姊妹同誦法華深猒形噐
倶欲捨身節約衣食欽崇苦行服諸
香油漸斷粒食後頓絕米唯食香蜜
精力所被神志鮮爽周告道俗剋日
燒身以貞觀二年二月八日於荊州
大街置二高座乃以蠟布纏身至頂
唯出面目衆聚如山歌贊雲會誦法
華經至藥王燒處其姊先以火拄妺
頂訖妹又以火拄姊頂清夜兩炬一
時同曜熖下至眼聲相轉鳴漸下鼻
口方乃歇滅恰至明晨合坐洞舉一
時火化骸骨摧朽唯二舌倶存合衆
欣嗟爲起高塔又近幷州城西有一
書生年可二十四五誦法華經誓燒
供養乃集數束蒿乾籠積之人問其
故密而不述後於中夜放火自燒及
人往救火盛巳死又貞觀年中西京

@@法苑珠林卷苐九十六苐二十九張何乞者
弘福寺有僧名玄覽趙州房子人常
樂禪誦禮悔爲業毎語法屬曰雖同
常業而誓欲捨身至貞觀十八年四
月初脫諸衣服揔作一幞付本寺僧唯
著一覆單衣密去至京東渭陰洪陂
坊側旦臨渭水稱念禮訖投身瀅中
衆人接出覽告衆曰吾誓捨身命久
矣意欲仰學大士難捨能捨諸經正
行幸勿固遮兩妨其業衆悟意盛故
乃從之又卽入水合掌稱佛廣發願
巳便投旋渦於三日後其屍方出村
人接取爲起塔銘本寺怪其不歸便
開衣幞乃見辵文云敬白十方三世
諸佛弟子玄覽自出家來一十二夏
雖沾僧數大業未成今欲修行檀波
羅蜜行如薩埵捨身尸毗割股魚王
肉山經文具載請從前聖敢附後塵
衣物衆具任從佛敎臨終之日人多
不委同學見書方往尋究知死符同
辵文不異<右此四驗出唐高僧傳>
法苑珠林卷第九十六
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第九十七何傳
西明寺沙門釋道世撰
送終篇第九十七此有四部述意
部捨命部遣送
部受生部述意
部第一惟四
大毒噐有穢斯充六賊狂主是境皆
著無復逆流之期唯有偱環之勢至
如析一毛以利天下則悋而弗爲撤一
餐以續餘糧則惜而不與淪滯生死
封執有爲諸佛爲其斂眉菩薩於茲
泣血竊見俗徒貴勝父母喪亾多造
葬儀廣殺生命聚集親族供待賓客
苟求現勝不避業因或畏外譏不修
内典所以父亾於斯重苦母終偏增
湯炭是以宛轉三界綿歷六道四趣
易歸萬刧難啓痛慈母之幽靈愍逆
子之酬毒但亢陽如久必思甘雨之
澤災癘若多剋待良醫之藥惟斯考
妣旣是凡夫能無惡業罪因不滅苦
報難排若不憑諸勝福樂果何容得
證庶使臨終發願令入屍陀葬

法苑珠林卷苐九十七苐二張何
具資身並修功德冀濟飛走之飢得
免將來之債也
如十二品生死經云佛言人死有十
二品何等十二一日無餘死者謂羅
漢無所著也二曰度於死者謂阿那
含不復還也三曰有餘死者謂斯陀
含往而還也四曰學度死者謂須陀
洹見道迹也五曰無欺死者謂八等
人也六曰歡喜死者謂行一心也七
曰數數死者謂惡戒人也八曰悔死
者謂凡夫也九曰橫死者謂孤獨苦
也十曰縛著死者謂畜生也十一日
燒䓎死者謂地獄也十二曰飢渴死
者謂餓鬼也比丘當曉智是勿爲放
逸也
又淨度三昧經云若人造善惡業生
天墯獄臨命終時各有迎人病欲死
時眼自見來迎應生天上者天人持
天衣伎樂來迎應生他方者眼見尊
人爲說妙言若爲惡墯地獄者眼見
兵士持刀楯矛戟索圍繞之所見不
同口不能言各隨所作得其果報天
無枉灆平直無二隨其所作天網治

@@法苑珠林卷苐九十七苐三張何
之
又華嚴經云人欲終時見中陰相若
行惡業者見三惡受苦或見閻羅持
諸兵仗囚執將去或聞苦聲若行善
者見諸天宮殿伎女莊嚴游戲快樂
如是勝事
又法句喻經云昔佛在祗桓精舎爲
天人說法有一長者居在路側財富
無數正有一子其年二十新爲娶妻
未滿七曰夫婦相敬欲至後園上舂
三月看戲園中有一柰樹高大好華
婦欲得華無人取與夫爲上樹乃至
細枝枝折墯死居家大小奔走兒所
呼天號哭斷絕復稣聞者莫不傷心
棺斂送還家啼不止世尊愍傷其愚
往問訙之長者室家大小見佛悲感
作禮具陳辛苦佛語長者止息聽法
萬物無常不可夂保生則有死罪福
相追此兒三處爲其哭泣懊惱斷絕
亦復難勝竟爲誰子何者爲親於是
世尊卽說偈言
命如華果熟常恐會零落巳生皆有苦
孰能致不死從初樂愛欲可望入胞影

@@法苑珠林苐九十七苐四張何**
受形命如電晝夜流難止是身爲死物
精神無形法作命死復生罪福則不亾
終始非一世從癡愛長久自作受苦樂
身死神不喪
長者聞得意解忘憂長跪白佛此兒
宿命作何罪舋盛美之壽而便中天
唯願解說本所行罪佛告長者乃往
昔時有一小兒持弓箭入神樹中戲
邊有三人亦在中看樹上有雀小兒
欲射三人勸言若能中雀世間健兒
小兒意美引弓射之中雀卽死三人
共笑助之歡喜而各自去經歷生死
數刧之中所在相會受罪三人中一
人有福今在天上一人生海中爲化
生龍王一人今日長者身是小兒者
前生天上爲天作子壽終爲長者作
子墯樹命終卽生海中爲龍王作子
卽以生日金翅鳥王而冣食之今日三
處懊惱洟泣寧可言也以其前世助
其喜故此三人受報如此於是世尊
卽說偈言
識神造三界善不善三處陰行而默至
所往如響應色欲不色有一切因宿行

法苑珠林苐九十七苐五張何*
*如種隨本像自然報如
影佛說偈巳長者意解大小歡喜皆
得須陀洹
道又四分律爾時世尊爲利益衆生
王命終說偈
云一切要歸盡高者會當墯生者無不
死有命皆無常衆生墯有數一切皆有
爲一切諸世間無有不老死衆生是常
法生生皆歸死隨其所造業罪福有果
報惡業墯地獄善業生天上高行生善
道得無漏涅
槃遣送部第
三述曰生死連環不離俗諦雖復出
家志求勝道分叚未捨變易未除仍
依三界隨俗遷流至於存亾皆依内
外臨終之日安置得所葬送威儀具
存下說且論亾屍安置南北魂魄不
同今此略
述禮記禮運曰體魄則降知氣在上
死者北首生者南
向郊特生曰魂氣歸於天形魄歸於
地故祭求諸陰陽之義祭義日氣也
者神之盛魂也者鬼之
盛
@@法苑珠林卷苐九十七苐六張何
左傳昭二年子産對趙景子曰人生死
化曰魄旣生魄陽曰魂用物精多則
魂魄强是以有精爽至於神明匹夫
匹婦强死其魂魄猶能憑依於人以
爲淫厲況良霄乎
淮南子曰天氣爲魂地氣爲魄魄問
於魂曰道何以爲體魂曰以無有形
乎魄曰有形也若也無有何而問也
魂曰吾直有所遇之耳視之無形聽
之無聲謂之幽冥者所以喻道而非道
也問曰旣知魂與魄別今時俗亾何故
以衣喚魂不云喚魄荅曰魂是靈魄
是屍故禮以初亾之時以巳所著之
衣將向屍魄之上以魂外出故將衣
喚魂魂識巳衣尋衣歸魄若魂歸於
魄則屍口纊動若魂不歸於魄則口
纊不動以理而言故云招魂不言喚魄
故蕭喪服要記曰魯哀公葬其父孔
子問曰寧設魂衣乎哀公曰魂衣起
伯桃伯桃荊山之下道逢寒死友人羊
角哀往迎其屍愍魂神之寒故改作
魂衣吾父生服錦繡死于衣被何用
衣爲

@@法苑珠林苐九十七苐七張何*
問曰何須幡上書其姓名荅曰幡招
魂置其乾地以魂識其名尋名入於
闇室亦投之於魄或入於重室<直龍反>重
者重也<徙用反>以重之内具安祭食以存
亾各別明闇不同故鬼神闇食生人
明食故重用蘧篨裹其食具以安
重内置其坤地也
依如西域葬法有四一水漂二火焚三
士埋四施林五分律云若火燒時安
在石上不得草土上恐傷蟲故四分
律云如來輪王二人悉火葬餘人通
前四葬者多五分律云屍應埋之<此謂王法
><不許施身復恐夏燒殺蟲故令埋之自外無難水林亦得也>又依四
分律及五百問事云若見如來塔廟及
見五衆出家人塚塔大於巳者皆須
展轉依生時年臘而設禮之若一切
白衣見出家人塚塔不簡大小皆須
敬禮述曰旣知如此諸道俗等若見
師僧父母亾柩外來吊人小於亾者
至其屍所如常設禮巳先執孝子手
默慰吊之後至大德所具展哀情吊
而拜之亦見愚癡白衣妄行法敎展
轉敎他不聽禮父母叔伯尊親亾靈
口云

法苑珠林卷苐九十七苐八張何德和
我旣受戒彼爲鬼神故不合禮恐破
戒故此不合敎反招無知之罪伏惟
師僧等長養我法身父母叔伯等長
養我生身依斯乳哺長大成人思此
恩德昊天難報歷刧酬恩豈一生能
謝不存敬恩反起墯慢繼踵鄙夫何
成孝子故世尊極聖尙自躬扶亾父
屍送況下凡愚輒生怠慢故涅槃經
云知恩者大悲之本不知恩者甚於
畜生
又淨飯王泥洹經云白淨王在舎夷國
病篤將終思見世尊及難陀等世尊
在王舎城耆闍崛山中去此懸遠五十
由旬世尊在靈鷲山天耳遙聞父思
憶聲卽共阿難等乘空而至以手摩
王額上慰勞王巳爲王說摩訶波羅本
生經王聞得阿那含果王捉佛手捧置
心上佛又說法得阿羅漢果無常對至
命盡氣絕忽就後世至闍維時佛共
難陀在喪頭前肅恭而立阿難羅雲
在喪足後阿難陀長跪白佛言唯願
聽我擔伯父棺羅雲復言唯願聽我
擔祖王棺世尊慰言當來世人皆凶

@@法苑珠林卷弟九十七弟九張何*
暴不報父母育養之恩爲是不孝
衆生設化法故如來躬欲擔於父王
之棺卽時三千大千世界六種震動
一切衆山駊騀涌沒如水上衫爾時
一切諸天龍神皆來赴喪舉聲哭泣
四天王將鬼神億百千衆皆共舉喪
白佛言佛爲當來諸不孝父母者故
以大慈悲親欲自身擔父王棺四王
倶白佛言我等是佛弟子從佛聞法
得須陀洹以是之故我曹冝擔父王之
棺佛聽四王擔父王棺卽變爲人一
切人民莫不啼泣世尊躬自手執香
鑪前行詣於墓所令千羅漢往大海
渚上取牛頭栴檀種種香木以火焚
之佛言苦空無常猶如幻化水月鏡
像燒身旣竟爾時諸王各持五百甁
亂以用滅火火滅之後競共收骨盛金
剛函卽於其上便共起塔懸繒幡蓋供
養塔廟佛告衆會父王淨飯是清淨
人生淨居天
又佛母泥洹經云大愛道比丘尼卽是
佛姨母不忍見佛後當滅度欲先滅
度與除饉女五百人

@@法苑珠林卷弟九十七弟十張何
<染六塵猶餓夫貪飯不知猒足今聖人斷貪除六情飢饉故號出家尼爲除饉也>
以手摩佛足繞佛三帀稽首而去現
神足德於自座沒從東方來在虛空
中作十八變八方上下亦復如是放
大光明以照諸冥上曜諸天五百除
饉變化倶然同時泥洹佛勸理家作
五百輿牀麻油香華樟楠梓材事各
五百眞伎正音當以供養一切凡聖
覩之莫不哀泣闍維畢捧舎利詣佛
所於是四方各二百五十應眞神足
飛來稽首佛足至舎利所千比丘倶
皆就坐佛告阿難取舎利盛之以鉢
著吾手中阿難如命告諸比丘斯聚
舎利本是穢身兇愚急暴嫉妒陰謀
敗道壞德今母能抜興丈夫行獲應
眞道遷靈卒無何其健哉勅令興廟
供
養又增一阿含經云佛告阿難陀羅雲
汝等輿大愛道身我當親自供養爾
時釋提桓因四天王等前白佛言唯
願勿自勞神我等自當供養佛言止
止所以然者父母生子多有所益長
養恩重乳哺懷抱要當報恩不得不
報

法苑珠林苐九十七苐十一張何
過去未來諸佛母先取滅度諸佛皆
自供養闍維舎利也時毗沙門天王
使諸鬼神往栴檀林取栴檀薪至曠
野之間佛躬自輿牀一腳阿難輿一
腳飛在虛空往至塚閒爾時佛自取
栴檀木著大愛道身上佛言有四人
應起塔供養一者佛二者辟支佛三
者漏盡阿羅漢四者轉輪聖王皆以
十善化物故爾時人民卽取舎利各
起塔供養依雜阿含經愛道姨母卽
是難陀親母也
又增一阿含經云四部弟子中略取
前後者且列八人比丘中最初得道
者如枸鄰比丘善能勸化不失威儀
最後得道者如須跋陀羅臨得道日
入般涅槃比丘尼中最初得道者如
大愛道尼最後得道者如陀羅倶夷
國尼優婆塞中最初得道者如啇客
男最後得道者如倶夷那摩羅優婆
夷中最初得道者如難婆女最後得
道者如藍優婆夷
受生部第四
夫生則八識持死則四大離散迅矣

@@法苑珠林卷苐九十七苐十二張何
百齡終歸磨滅循環三界運轉靡停
故經曰有始必終旣生則滅聖敎不
虛自覩交臂所以於此緣中略述六
門
第一門中臨命終時檢身冷熱驗其
善惡具知來報故瑜伽論云此有情
者非色非心假爲命者大小皆同死
通漸頓諸師相傳造善之人從下冷
觸至臍巳上煖氣後盡卽生人中若
至頭面熱氣後盡卽生天道若造惡
者與此相違從上至腰熱後盡者生
於鬼趣從腰至膝熱氣盡者生於畜
生從膝巳下乃至腳盡者生地獄中
無學之人入涅槃者或在心煖或在頂
也然瑜伽論云羯羅藍義最初託處
卽名肉心如是識於此處最初託卽從
此處最後捨釋云依瑜伽論由造善
生上故從下漸捨至肉心後方說上
捨由造惡生下故先從上捨至肉心
後方從下捨也
倶舎論云若人正死於何身分中意
識斷滅若一時身死根共意識一時
倶滅若人次第死此中偈曰

@@法苑珠林苐九十七苐十三張何
次第死腳齊於心意識斷下人天不生
論中釋日若人必往惡道受生及人
道如此等人次第於阿羅漢此人於
心意識斷絕有餘部說於頭上何以
故身根於此等處與意識倶滅故若
人正死此身根如熱石水漸漸縮滅於
腳等處次第而滅釋云倶舎論述小
乘義故云身於此等處與意識倶滅
若依大乘身根於此等處與本識倶
滅也
第二受生方法者依倶舎論云爲行
至應主道處故起此中陰衆生由宿
業勢力所生眼根雖住最遠處能見
應生處於中見父母變異事若變成
男於母卽起男人欲心若變成女於
父卽起女人欲心倒此心起瞋此中
有衆生由二起顚倒心故求欲戲往
至生處是卽樂得屬巳是時不淨巳
至胎處卽生歡喜仍託彼生從此刹
那是衆生五陰和合堅實中有五陰
卽滅如此方說受生若胎是男依母左
脅面向母背蹲坐若胎是女依母右
脅向母腹而住若胎非男非女隨欲

法苑珠林苐九十七苐十四張何*類
託生住亦如此無有中有異於男女
皆具根故是故或男或女託生而住
後時在胎中增長或作黃門若託胎
卵二生道理如此若衆生欲受濕生
愛樂香故至生處此香或淨或不淨
隨宿業故若是化生愛樂處所故至
生處若爾地獄衆生云何生樂處所
由心顚倒故此衆生見寒風冷雨觸
惱身見地獄火猛熾盛可愛欲得暖
觸故往入彼復見身爲熱風光及火
熖等所炙苦痛難忍見寒地獄清涼
愛樂冷觸故往入彼胎卵二生於父母
變異事生愛濕化二生不由託赤白
爲身故無此變濕生伹愛著香故至
所生處隨業善惡所愛之香自有淨
穢化生但愛所依之處地獄雖是苦
處然罪人樂亦得愛處於中受生何
以故非愛不受生故論云如往昔造作
能感如此生樂見身是如此位見彼衆
生亦爾是故往彼先舊諸師作如此
說若衆生年三十時行殺生業網捕
衆生行此事時必有伴類此業能感
地獄生後於中陰中見自身如昔

@@法苑珠林卷苐九十七張何**年三
十行網捕時故言位又見昔伴與昔
不差見地獄時女昔見江湖諸伴類等
相牽共入其中緣此起變卽於中受
生後解昔所造業雖多必以一業牽
地獄生或於年二十時作此業或三
十時作此業後於中陰中見自身如昔
作業時少老見地獄衆生並如巳年
時年時旣相似於此衆生起變卽往
就彼由此愛故受生依經部師作如
此釋又瑜
伽論云若居薄福者當生下賤家彼
於死時及入胎時便聞種種紛亂之
聲及自妄見入於藂林竹蘆荻等
中若多福者當生尊貴家彼於爾時
便自聞有寂靜美妙可意音聲及自
妄見昇宮殿等可意相現又倶
舎論云若人臨終起邪見心是人以
先不善爲因邪見爲緣故墯地獄有
論師言一切不善皆是地獄因此不
善之餘生畜生餓鬼中又法業盛故
墯畜生中如婬欲盛故生於鴿雀鴛
鴦之中瞋恚盛故生於蚖蝮蛇蠍中
愚癡盛故生猪羊蚌蛤中憍慢

@@法苑珠林卷苐九十七苐十六張何**
盛故生於師子虎狼中掉戲盛故生
獼猴中慳嫉盛故生餓狗中若有少分
施善餘福雖生畜生於中微樂身口
二業雖由心爲主然其口業受報者
多如罵人輕躁喻如獼猴卽生猴中
若言貪悷如烏語如狗吠騃如豬羊
聲如驢鳴行如騞駝自高如象惡如
逸牛婬如鳥雀怯如猫狸諂如野狐
如是諸惡隨口受報然由三毒爲本
三毒之中貪愛爲重如捉布一頭餘
則盡隨故智度論云若不斷愛愛則
潤生是故四生皆由愛起如說多欲
生鳥雀中多貪味故廁中受生又愛
欲故卵生貪香味故受濕生隨其所
愛故起慇重業則受化生若慇重心
樂行罪業死時妄見地獄受其化生
若慇重愛福上界化生故成論云如
樹根不抜其樹猶生貪根不抜苦樹
常在
又瑜伽論云云何生我愛無間巳生
故無始樂著戲論因巳熏習故淨不
淨業因巳熏習故彼所依體由二種
因增上力故從種子卽於是處中有

法苑珠林卷弟九十七弟十七張何
異熟無間得生死時如稱两頭低昂
時等而此中必具諸根造惡業者所
得中有如黑羺光或陰暗夜作善業
者如白衣光或晴明夜倶舎論云此
中有具足五根金剛等所不能礙湏
彌山下金剛中有蝦蟆於中受生中
有細色金剛不能礙之有天眼者能
見此事重舉所聞事證曾聞人說燒
鐵令熱破之見蟲
第三壽量長短者倶舎論云若不定
生處於餘處此道中皆得受生譬如
牛於夏時欲事偏多狗於秋時熊於
冬時馬於舂時野干等欲事無時
是時此衆生應生牛中若非夏時則
生野干中若應生狗中非時則生野干
中
又倶舎小乘師有四釋不同一說極
促時死巳卽受陰生二說得住七日
七日滿巳處中有不限時節三說得
住四十九日生緣未具死巳更受亦
不限時節四說隨受生緣乃至經刧
住不命終第五依瑜伽論云若未得
生緣極七日住死而復生乃至七七

@@法苑珠林苐九十七苐十八張何日
受死生自此巳後決得生緣此與前
四皆不同也弟
四通力遲速者倶舎論云此中陰游
空而去如人捨命應至無量世界外
受生俄頃卽到二乘通力末出一世
界中陰巳至無量世界外縱佛神力
亦不能遮令不往生得住餘道以業
力定故論業通勝者據勝凡夫一乘
神通婆沙論云神足勝者據佛神通
速也第
五互見不同者依倶舎論云若同生
道中陰定互相見若人有天眼最清
淨是一道慧類此人亦得見彼生若
報得天眼則不能見以最細故薩婆
多部云若同於人道中受生同是人
道中陰互得相見此義爲定不能見
餘道中陰若人修得天眼此天眼則
是道類能見中陰色若報得天眼則
不能見中陰色中陰色細餘色故依
正量部云天道中陰備能見五道中
陰色人道中陰能見四道除天道中
陰非其所能見如是次第除前乃至
地獄道中陰除前四道中陰非其所

@@法苑珠林苐九十七苐十九張何*見
唯見地獄道中陰第
六身量大小者倶舎論云身量如六
七歲小兒而識解聰利若菩薩在中
陰如圎滿少病人具大小相是故雖
在中陰正欲入胎而能徧照萬倶胝
剡浮洲頌曰高
堂信逆旅壞業理常牽玉匣方委觀金
臺不復延挽聲隨遙遠蘿影帶松懸詎
能留十念唯應逐四緣幻工作同異變
弄作多身愚俗諍人我誰復非謂眞謬
者疑久固達者知幻賓親踈旣無定何
勞悲蒼旻感應緣略引十六驗漢
哀帝有女孕未生二月兒啼
腹中漢
平帝時有牧女舂死棺殮六
日出棺漢
建安中李妖死十四日復生漢
陳留史姁臨死辵囑有徴漢
馮貴人亾死將百歲賊發塚顏
色如故漢
靈帝時遼西人見遼水中浮
棺内人語云是伯夷之弟孤竹
君也

法苑珠林苐九十七苐二十張何漢
北海營陵有道人能令人與
巳死人相見漢
武帝時幸李夫人後卒哀帝
見之悵中漢
時杜嘏家葬而婢誤不得出
經十年開塜而婢尙生漢
雒陽沙門達多發墓得生人
死來十二年晉
唐遵暴死經夕見有靈徴可
驗晉
沙門訶羅竭存亾皆有靈徴神
異難測晉
沙門竺法慧存亾亦有靈神化
難測宋
沙門慧遠有弟子名黃遷存匕
有驗隋
沙門䆁玄景存亾亦有徴祥可
驗唐
居士裵則馬暴死而稣說冥道
可驗漢
哀帝建平四年四月山陽方有女子
田無壹孕未生二月兒啼腹中及生
不舉葬之陌上三日有人過聞見

@@法苑珠林苐九十七苐二十一丈何宗戒
啼聲毋掘養之
漢平帝元始元年二月朔方廣牧女
子趙病舂死棺殮六日出在棺水自
言見死夫乃日年二十七汝不當死
太守譚以聞說曰至陰爲陽下人爲
上其後王莽篡位
漢建安中李妖死十四日復生其語
具作鬼神獻帝初平中長沙桓氏死
月餘其毋聞棺中有聲發之遂生
漢陳留考城史姁字威明年少時當
得病臨死謂其母曰我死當復生埋
我以竹杖拄我瘞上若杖抜掘出我
及死埋之柱如其言七日往視之杖
果抜出卽掘屍出活走至井上浴巳
平復如故復與鄰人乘衫至下邳賣
鋤不售思欲歸謂人曰我方暫歸人
不信之何有千里暫得歸耶荅曰一
宿便還卽不相信作書得報以爲驗
實其一宿便還果得報書具知消息
考城令江夏覃賈和聞之姊病在鄕
里欲急知消息請往省之路遙三千
再宿報書具知委曲
漢馮貴人亾死將百歲盜賊發塚顏

@@法苑珠林苐九十七苐二十二丈何宗戒
色如故但肉微冷羣賊幸之致相妒
忌然後事覺
漢令支縣有孤竹城古孤竹之國也
靈帝光和元年遼西人見遼水中有
浮棺欲斫破之棺中人語曰我是伯
夷之弟孤竹君也海水壞我棺槨是
以漂流汝斫我何爲人懼不敢斫因
爲立廟祠祀吏民有欲發視者皆無
何而死
漢北海營陵有道人能令人與巳死
人相見其同郡人婦死巳數年聞而
往見之日願令我一見亾婦死不恨
矣道人曰可卿往見之若聞鼓聲疾
出勿留乃語其相見之制於是與婦
言語悲喜思情如生良久聞鼓音聲
恨不能得住當出戶時揜閉其衣裾
戶間掣絕而去至後歲餘此人身亾
室家葬之開塚見婦棺蓋下有衣裾
漢武帝幸李夫人夫人後卒帝哀忌
不巳方士少翁言能致其神乃施帷
悵明燈燭帝遙望見美女居悵中如
李夫人之狀而不得就乃遙視之
漢杜嘏家葬而婢誤不得出後十餘

法苑珠林苐九十七苐二十三張何
年開塚附葬而婢尙生其始如瞑有
湏漸問之自謂嘗一再宿耳初婢埋
時年至十五及開塚後更生十五六
年嫁之有子<右此九驗出搜神異記>
漢菩提寺西域人所立也在慕義里
沙門達多發墓取塼得一人以送時
太后與漢明帝在華林都堂以爲妖
異謂黃門郞徐紇曰士古以來頗有
此事不紇日昔魏時發塚得霍光女
婿茫朋友家奴說漢朝廢立與史書
符合不足爲異也后令紇問其姓名
死來幾年何所飮食死者荅曰臣姓
崔名涵字子洪博陵安平人父名畼
母姓魏家在城西埠財里死時年十
五今乃二十七在地下十二年常似醉
臥無所食也時復游行或遇飮食如
似夢中不甚辯了后卽遣門下錄事
張俊詣埠財里訪涵父毋果有崔畼
其妻魏氏俊問畼曰卿有死兒不畼曰
有息子洪年十五而亾俊曰爲人所
發今日稣活在華林園主上遣我來
相問畼聞驚悑曰實無此兒向者謬
言俊還具以實聞啓后后遣俊送涵

@@法苑珠林卷苐九十七苐二十四張何**
向家畼聞涵至門前起火手持刀魏
氏把桃枝拒之汝不須來吾非汝父
汝非我子急手速去可得無殃涵遂
捨去游於京師巷内常宿寺門下汝
南王賜黃衣一通性畏日不仰視天
又畏水火及兵刃之屬常走於路疲
則止不徐行也時人猶謂是鬼雒陽
大市北有奉終里里内之人多責送
死之具及諸棺槨涵謂曰柏棺勿以
桑木爲欀人問其故涵曰吾在地下
見發鬼兵有一鬼稱是柏棺應免兵
主吏曰你雖柏棺桑木爲欀遂不免
兵京師仰聞此柏木勇貴人疑賣棺
者化涵故發此言<見雖陽寺記錄>
晉唐遵字保道上虞人也晉太元八
年暴病而死經夕得稣云有人呼將
去至一城府未進頃見其從叔自城
中出驚問遵汝何故來遵荅違離姑
姊並歷年載欲往問訙本明當發夜
見數人急呼來此卽時可得歸去而
不知還路從叔云汝姑喪巳二年汝大
姊兒道文近被錄來旣蒙恩放仍留
看戲不卽還去積日方歸家巳殯殮

@@法苑珠林苐九十七苐二十五張何*
乃入棺中又搖動棺噐冀望其家覺
寤開棺棺遂至路落棺車下其家或
欲開之乃問卜者卜云不吉遂不敢
開不復得生今爲把沙之役辛勤極
苦汝冝速去勿復住此且汝小姊又
巳喪亾今與汝姑共在地獄曰夕憂
苦不知何時可得免脫汝今還去可
語其兒勤修功德庶得免之於此示
遵歸路將別又屬遵曰汝得還生良
爲殊慶在世無幾倏如風塵天堂地
獄苦樂報應吾昔聞其語今覩其實
汝冝深勤善業務爲孝敬愛法持戒
愼不可犯一去人身入此罪地幽窮苦
酷自悔何及勤以在心不可忘也我
家親屬生時不信罪福今並遭塗炭
長受楚毒焦爛傷痛無時暫休欲求
一日改惡爲善當何得耶悉我所具知
故以囑汝勸化家内共加勉勵言巳
洟泣因此而別遵隨路而歸俄而至
家家治棺將竟方營殯殮遵旣附屍
屍尋氣通移日稍差勸示親識並奉
大法初遵姑適南郡徐漢長姊適江
夏樂瑜其小姊適娯興嚴晩途路懸

法苑珠林卷苐九十七苐二十六張何**
遠久斷音息遵旣差遂至三郡尋訪
姑及小姊姊子果並喪亾長姉亦說兒
道文殮後棺動墯車皆如叔言旣聞
遵說道文橫死之意姊追加痛恨重
爲製服<右此一驗出冥祥記>
晉雒陽有釋訶羅竭者本襄陽人少
出家誦經二百萬言性虛玄守戒節
善舉厝美容色多行頭陀獨宿山野
晉武帝太康九年暫至雒陽時疫疾
甚流呪者皆愈至晉慧帝元康元年
迺入止婁至山石室中坐禪此室去
水旣遠時人欲爲開澗竭日不假相
勞乃自起以左腳蹍室西石壁壁陷
沒指旣拔足巳水從中出清香濡美
四時不絕來飮者皆止飢渴除疾病
至元康八年端坐從化弟子依國法
闍維之焚燎累日而屍猶坐火中永
不灰燼乃移還室内後西域人竺定
字安世晉咸和中往其國親自觀視
見屍儼然平坐亾巳三十餘年定後
至京傳之道俗
晉竺法慧本關中人方直有戒行入
嵩高山事佛圖蜜爲師晉康帝建元

@@法苑珠林苐九十七苐二十七張何*
年至襄陽止羊叔子寺不受別請毎
乞食輒齎繩牀自隨於閑曠之路則
施之而坐時或遇雨以油帔自覆雨
止雖見繩牀不知慧所在訙問未息
慧巳在牀毎語弟子法昭曰汝過去
時折一雞腳其殃尋至俄而昭爲人
所擲腳遂永疾後語弟子云新野
有一老翁當命過吾欲度之仍行於
畦畔之間果見一翁將牛耕田慧從
乞牛翁不與慧前自捉牛鼻翁懼
其異遂以施之慧牽牛呪願七步而
反以牛還翁翁少曰而亾後征西庾
移恭鎭襄陽旣素不奉法聞慧有非
常之迹甚嫉之慧預告弟子曰吾宿
對尋至誡勸眷屬令勤修福善爾後
二日果收而刑之舂秋五十八矣臨
死語衆人云猶枉刑吾吾死後三日
天當暴雨至期果洪霔城門外深一
丈恭眷屬居民等並皆沒死<右此二驗
><出梁高僧
傳>宋慧遠沙門者江陵長沙寺僧
也師慧印善禪法號曰禪師遠本印
蒼頭名黃遷年二十時印毎入定輒
見遷
@@法苑珠林苐九十七苐二十八張何
先世乃是其師故遂度爲弟子常寄
江陵巿西楊道産家行般舟勤苦歳
餘因爾遂頗有感變或一日之中赴
十餘處齋雖復終日竟夜行道轉経
而家家悉見黃遷在焉衆稍敬異之
以爲得道孝律二年一旦自言死期
謂道産日明夕吾當於君家過世至
日道産設八關然燈通夕初夜中夜
遷猶豫衆行道休然不異四更之後
乃稱疲而臥顏色稍變有頃而盡闔
境爲設三七齋起塔塔今猶存死後
乆之見形多寶寺謂曇珣道人云明
年二月二十三日當與諸天共相迎
也言巳而去曇珣卽於長沙禪房設
齋九十日捨身布施至其日苦氣自
知必終大延道俗盛設法會三更中
呼問衆僧有聞見不衆曰不覺異也
珣曰空中有奏樂聲靄煙香異黃遷
之契今期至矣衆僧始還堂就席而
珣巳盡<右此一驗北冥祥記>
宋時有一人忘其姓名與婦同寢天
曉婦起後夫尋出外而婦還見其大
猶在被中眠須臾奴子外來云郞求

法苑珠林卷苐九十七苐二十九張何*
鏡婦以奴詐巧指牀上以示奴奴云
適從郞處來於是馳白其夫大愕
便入夫婦共視被中人高衴安寢正
是其形了無一異慮是其魂神不敢
驚動乃共以手徐徐撫牀遂冉冉入
席漸漸消滅夫婦惋悑如此少時夫
得疾性理乖錯於是終卒<右一驗出續搜神記>
宋時有諸生遠學其父母然火夜作
兒至前歡息曰今我但魂魄耳非復
生人父母問之兒曰此月初病以今
曰某時亾今在琅耶任子成家明日
當殮來迎父母父母曰去此千里雖
復願到那得及汝兒曰外有車乘去
自得至耳父毋從之上車忽若睡頃
比雞鳴巳至其所視其駕乘但魂車
木馬遂主人見臨兒哀問其疾消息
如言<右一驗出搜神記>
隋相州鄴下釋玄景姓石氏滄州人
統解玄微純講大乘後因臥疾三日
告侍人曰玄景欲見彌勒佛云何乃
作夜麻天主一入云賓客極多事湏
看視有問其故荅云凡夫識想何可
檢校向有天衆欲來邀迎耳爾後異
香
@@法苑珠林卷苐九十七苐三十張何*
充戶衆共聞之又曰吾欲去矣當願
生世爲善知識遂終於所住卽大業
二年六月也自生常立願云沈骸水
中及歿後遵用前旨葬于紫陌河
深瀅之中三日往觀所沈之處反成
沙墳極高峻而水分兩沠道俗異其
雅瑞傳迹于今<右此一驗出唐高僧傳>
唐曹州離狐人裵則男貞觀末年二
十一死經三日而稣自云初死被一人
將至王所王衣白非常鮮潔王遣此
人將牛耕地此人訴云兄弟幼小無人
扶侍二親王卽憫之乃遣使將向南
至第三重門入見鑊湯及刀山劒樹
又見數千人頭皆被斬布列地上此
頭並口云大飢當村有一老母年向七
十其時猶未死遂見在鑊湯前然火
觀望訖還至王前見同村人張成亦
未死有一人訴成云毁破某屋王遣
使檢之報云是實成曰成犂地不覺犂
破其塚非故然也王曰汝雖非故心
終爲不謹耳遂令人杖其腰上七下
有頃王曰汝更無事放汝早還王乃
使人送去遣北出踰牆及登牆望

@@法苑珠林苐九十七苐三十
一張何見其舎遂聞哭聲乃跳下牆
忽覺起坐旣稣之後具爲鄕曲言之
邑人視張成腰上有七下杖迹迹極
靑黑問其毁墓荅云不虛老母尋病
未幾而死<右此一驗出冥報
拾辵>唐琅耶王之弘貞觀年中爲
沁州和川縣令有女適博陵崔軌軌
於和川會病而卒卒經數十日其家
忽於夜中聞軌語聲初時傾家驚恐
其後乃以爲常聞語云軌是女婿雖
不合於妻家立靈然以苦無所依但
爲置立也妻從其請朝夕置食不許
置肉唯令下其素食常勸禮佛不聽
懈怠又具說地獄中事云人一生常
不免殺生及不孝自餘之罪蓋亦小
耳又云軌雖無罪然大資福助爲軌
數設齋供幷寫法華金剛般若觀音
等經各三兩部兼舊功德如獲濟
自茲以後卽不復來王家一依其言
寫經設供軌忽更來愧謝因云今卽
取別舉家哭而送之軌有辵腹之子
巳年四五歳云軌此子必有仕宦願
善養畜自此巳後不復更來<右共一驗
見王之自說>

法苑珠林苐九十七苐三十二張何
法苑珠林卷苐九十七
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@法苑珠林卷第九十八何
西明寺沙門釋道世撰
法滅篇第九十八此有九部述意
部五濁部時節部度女
部佛鉢部譌替部破戒
部諍訟部損法部述意
部第一竊惟
正像推移敎流末代人有邪正法有
譌替或憑眞以搆僞或飾虛以亂眞
假託之文辭意淺雜玉石朱紫無所
逃形復由世漸澆浮人心改變妄想
居懷專崇業禍增長三毒彌招四惡
所以無明巨夜了無思旦之心欣慕六
塵不覺五刀隨後名利旣侵我人逾
盛致使凶黨之徒輕舉邪風淳正之
輩時遭讒侫所以敎流震旦六百餘
年惡王虐治三被殘屛禍不旋踵畢
顧前良殃咎巳刑取笑天下嗚呼來
業深可痛歟良由寡學所纏故得
師心獨斷法隨潛隱災患集身若元
披圖八藏綜文義之成明尋繹九識
達情智之迷解者則五翳有除

@@法苑珠林苐九十八苐二張何*昏
之期三明有逾光之日也五
濁部第二如
地持論云所謂五濁者一曰命濁二
日衆生濁三日煩惱濁四日見濁五
日刧濁謂今世短壽人極百歲是名
命濁若
諸衆生不識父母不識沙門婆羅門
及宗族尊長不修義理不作所作不
畏今世後世惡業果報不修慧施不
作功德不修齋法不持禁戒是名衆
生濁若
此衆生增非法貪刀劒布施器仗布
施諍訟鬭亂諂曲虛誑妄語攝受邪
法及餘惡不善法生是名煩惱濁若
於今世法壞法沒像法漸起邪法轉
生是名見濁若
飢饉刧起疾病刧起刀兵刧起是名
刧濁又
倶舎論云何者爲五濁一命濁二刧
濁三惑濁四見濁五衆生濁下刧將
來命等五濁最麤最下巳成滓故說
名爲濁由前二濁次第損減壽命及
損減樂具復由二濁損減助善何

法苑珠林苐九十八苐三張何**
以故因此二濁有諸衆生多習欲塵
樂行及自若行能損在家出家助善
由後一濁損減自身量色無病力智
念正勤不動此德壞故
又持人菩薩經云如來今興在五濁
世何謂五濁一人多弊惡不識義理
二六十二疑邪見强盛不受道敎三
人多愛欲塵勞興隆不知去就四人
壽命短往古世時八萬四千歲以爲
甚損今壽百歲或長或短五小刧
轉盡三災當起無不被害若有在此
五濁惡世能信樂佛正眞慧是爲甚
難
又依順正理論云此五濁但爲次第顯
五衰相極增盛時何等名爲五種衰
相一壽命衰損時極短故二資具衰
損少光澤故三善品衰損欣惡行故
四寂靜衰損展轉相違成諠諍故五
自體衰損非出世間功德器故爲欲
次第顯此五種衰損不同故分五濁
又薩遮尼乾子經云佛告文殊師利
諸佛如來有十二種勝妙功德猶如
醍醐於諸味中最爲勝上清淨第一

@@法苑珠林苐九十八苐四張何*能
淨一切諸佛國土如來於中成阿耨
菩提何等十二一示現刧濁二示現
時濁三示現衆生濁四示現煩惱濁
五示現命濁六示現三乘差別濁七
示現不淨佛國土濁八示現難化衆
生濁九示現說種種煩惱濁十示現
外道亂濁十一示現魔濁十二示現
魔業濁善男子一切諸佛國土皆是
出世功德莊嚴具足清淨無有諸濁
如此過者皆是諸佛方便力爲利衆
生汝等應知又
大五濁經云佛涅槃後當有五亂一
者當來比丘從白衣學法世之一亂
二者白衣上坐比丘處下世之二亂
三者比丘說法不行承受白衣說法
以爲無上世之三亂四者魔家比丘
自生現在於世間以爲眞道諦佛法
正典自爲不明詐僞爲信世之四亂五
者當來比丘畜養妻子奴僕治生但
共諍訟不承佛敎世之五亂今時廔
見無識白衣觸事不閑詐爲知法房
室不捨然爲師範愚癡俗人以用指
南虛棄功夫終勤無益未來生世

@@法苑珠林卷苐九十八苐五張何*猶
不免獄故智度論云有其盲人自不
見道妄言見道引他五百盲人並墯
糞坑自處長津焉能救溺時
節部第三如
阿難七夢經云阿難有七種夢來問
於佛一夢陂池火焰連天二夢日月沒
星宿亦沒三夢出家比丘轉在於不
淨坑塹之中在家白衣登頭而出四
夢羣豬來觝突栴檀林壞之五夢頭
戴須彌山不以爲重六夢大象棄出
小象七夢師子王名華薩頭上有七
豪毛在地而死一切禽獸見故悑畏
後見身中蟲出然後食之以此惡
夢來問於佛佛告阿難汝所夢者
皆爲當來五濁惡世不損汝也何爲
憂色第一夢陂池火熖連天者當來
比丘善心轉少惡逆熾盛共相殺害
不可稱計第二夢日月沒星宿亦沒
者佛泥洹後一切聲聞隨佛泥洹不
在世間衆生眼滅第三夢出家比丘
轉在於不淨坑塹之中在家白衣登
頭出者當來比丘懷毒嫉妒至相殺
害道士斬頭白衣親之死入地獄

法苑珠林苐九十八苐六張何*白
衣精進死生天上第四夢者羣豬來
觝突栴檀林壞之者當來白衣來入
塔寺誹謗衆僧求其長短破塔害僧
第五夢者頭戴須彌山不以爲重者
佛泥洹後阿難當爲千阿羅漢出經
之師一句不忘受悟亦多不以爲重
第六夢大象棄小象者將來邪見
熾盛壞我佛法有德之人皆隱不現
第七夢師子死者佛泥洹後一千四
百七十歲四部諸弟子修德之心一
切惡魔不得嬈亂七豪者此是七百
年後事又
摩耶經云摩耶問阿難言汝於往昔
巳來聞世尊說如來正法幾時當滅
阿難垂淚而便荅言我於往昔曾聞
世尊說於當來法滅之後事云佛涅
槃後摩言迦葉共阿難結集法藏事
悉畢巳摩訶迦葉於狼迹山中入滅
盡定我亦當得果證次第隨後入般
涅槃當以正法付囑憂波掬多憂波
掬多善說法要如富樓那廣說度人
又復勸化阿輸迦王令於佛法堅固
止信以舎利廣起八萬四千諸塔

@@法苑珠林苐九十八苐七張何*更
經二百歲巳有尸羅難陀比丘善說
法要於閻浮提度十二億人三百歲
巳有靑蓮華眼比丘善說法要度得
半億人四百歲巳有牛口比丘善說
法要度得二萬人五百歲巳有寶天比
丘善說法要度得二萬人八部衆生發阿
耨菩提心正法於此便就滅盡六百歲
巳九十六種外道等邪見競興破滅
佛法有一比丘名日馬鳴善說法要
降伏一切諸外道輩七百歲巳有一
比丘名曰龍樹善說法要滅邪見幢
然正法燈八百歲後諸比丘等樂好
衣服縱逸嬉戲百千萬人中有一兩
得道果者九百歲巳奴爲比丘婢爲
比丘尼一千歲巳諸比丘等聞不淨
觀阿那波那瞋恚不欲無量比丘若
一若兩思惟正受千一百歲巳諸比
丘等如世俗人媒嫁行媒於大衆中
毁謗毗尼千二百歲巳是諸比丘反
比丘尼作非梵行若有子息男爲比
丘女爲比丘尼千三百歲巳袈裟變
白不受染色千四百歲巳時諸四衆
猶如獵師樂好殺生貪賣三寶物

@@法苑珠林卷苐九十八苐八張何*千
五百歲巳倶睒彌國有三藏比丘善
說法要從於十五日布薩巳時羅漢
比丘昇於高座說清淨戒云此所應
作此不應作彼三藏比丘弟子荅羅
漢言汝今身口不清淨云何而乃說
是麤言羅漢荅言我久清淨身口
意業無諸過患三藏弟子聞此語己
倍更怨忿卽於座上殺彼羅漢時羅
漢弟子而作是言我師所說合於法
理云何汝等殺我和上卽以利刀殺彼
三藏天龍八部莫不憂惱惡魔波旬
及外道衆踊躍歡喜競破塔寺殺害
比丘一切經藏皆悉流移至鳩尸那
阿耨達龍王悉持入海於是佛法而
滅盡也時摩訶摩耶聞此語巳號哭
懊惱卽向阿難而說偈言一
切皆歸滅無有常安者須彌及海水刧
盡亦消竭世間諸豪强會必還衰朽我
子於往昔勤苦集衆行故得成正覺爲
衆說法藏如何於爾時皆悉潛沒盡度
女部第四如
善見論云中度女人出家正法唯得五
百歲住由世尊制比丘尼行八敬敎

法苑珠林苐九十八第九張何山一
正法還得千年問千年巳正法爲都
滅耶荅不都滅於千年中得三達智
復千年中得愛盡羅漢無三達智復
千年中得阿那含復千年中得斯陀
含復千年中得須陀洹楤得一萬年
初五千歳得道後五千歳學而不得
道於萬歲後一切經書文字滅盡但
現剃頭袈裟法服而巳
又毗尼毋經云尊者迦葉責阿難爲
女人求出家中彼有十事謫阿難一
者若女人不出家者諸檀越等常應
各各器盛食在道側胡胎授與沙門
二者若女人不出家者諸檀越等常
應與衣服臥具逆於道中求沙門受
用三者若女人不出家者諸檀越等
常應乘象馬車乘在於道側以五體
投地求沙門蹈而過四者若女人不出
家者諸檀越輩常應在於路中以髮
布地求沙門蹈而過五者若女人不
出家者諸檀越輩常應恭心請諸沙
門到舎供養六者若女人不出家者
諸檀越輩見諸沙門常應恭心淨掃
其地脫體上衣布地令沙門坐七者若

@@法苑珠林卷苐九十八苐十張何山一
女人不出家者諸檀越輩常應脫體
上衣拂比丘足上塵八者若女人不
出家者諸檀越輩常應舒髮拂比丘
足上塵九者若女人不出家者沙門
威德過於日月況諸外道豈能正視
於沙門首十者若女人不出家者佛
之正法應住千年今減五百年一百
年中得堅固解脫一百年中得堅固
定一百年中得堅固持戒一百年中
得堅固多聞一百年中得堅固布施
初百歲中有解脫堅固法
安住於此中悉能達解義第二百歲中
復有堅固定第三百歲中持戒亦不毁
第四百歲中有能多聞者第五百歲中
復有能布施從是如來法念念中漸減
如車輪轉己隨轉時有盡正法所以隱
阿難之愆咎爲女人出家勤請調御師
正法應住世滿足於千年五百巳損减
餘者悉如本是故五百歲五百興於世
解脫定持戒多聞及布施
佛鉢部第五
如蓮華面經云佛告阿難於未來世
罽賓國土當作大法之會有金毗羅

@@法苑珠林苐九十八苐十一張何
等五天子滅度之後有富蘭那外道
弟子名蓮華面聰明智慧身如金色
此大癡人巳曾供養四阿羅漢當供
養時作如是誓願我未來世破壞佛法
以其供養阿羅漢故世世受於端正
之身於最後身生國王家身爲國王
名寐吱曷羅倶邏而滅我法此大癡
人破碎我鉢旣破鉢巳生於阿鼻大
地獄中此大癡人命終之後有七天
子次第捨身生罽賓國復更建立如
來正法大設供養阿難以破鉢故我
諸弟子漸汙淨戒樂作不善智慧之
人悉皆滅度有諸國王不依王法其國
人民多行十不善業以惡業故此閻
淨提五種失味所謂蘇油鹽石蜜漿
故佛破鉢當至北方爾時北方諸衆
生等見佛破鉢大設供養大發三乘
心者以衆生善根力感故我此破鉢
自然還復如本不異於後不乆我鉢
卽於閻浮提沒現娑伽龍王宮中當
沒之時此閻浮提七日七夜皆大黑
暗日月威光悉不復現地大震動天
人等衆皆大號哭淚下如雨初沒之

法苑珠林苐九十八苐十二張何益時
如來法律亦沒不現爾時魔王見法
律滅心大歡喜以敎衆生廣作惡故
生身陷入阿鼻地獄爾時娑伽羅龍
王見鉢供養至于七日禮拜右繞有
發三乘心者如是我鉢於龍宮沒四
天王宮出至于七日大設供養各發
三乘心過七日巳於四天王宮沒三
十三天宮出佛毋摩耶夫人見佛鉢
巳憂愁苦惱如箭入心難何堪忍宛
轉于地猶如圜木作如是言如來涅
槃一何疾哉修伽陀滅何其太速世
間眼滅佛樹傾倒佛須彌山崩佛燈
亦滅法泉枯竭無常魔日萎佛蓮華
爾時夫人以手捧鉢告於天衆此是
我釋迦如來常受用鉢今來至此爾
時帝釋七日七夜大設供養各發三
乘心者過七日巳於三十三天沒炎
摩天中出爾時炎摩天王見佛鉢巳
七日七夜種種供養有發三乘心者
過七日巳於炎摩天沒兜率陀天出
爾時兜率天王見佛鉢巳七日七夜
種種供養過七日巳於兜率天沒化
樂天出爾時化樂天王見佛鉢巳

@@法苑珠林卷苐九十八苐十三張何
七日七夜種種供養有發三乘心者
爾時天王以手捧鉢而說偈言<以前諸天
><各說偈歎以文繁故不具錄
出>希有大導師悲愍於衆生爲利衆
生故使鉢來
於此佛告阿難此閻浮提及餘十方所
有佛鉢及佛舎利皆在娑伽羅龍王宮
中如是我鉢及我舎利於未來世於此
地沒直過八萬由旬住金剛際未來之世
諸衆生等壽命八萬四千歲時彌勒如
來其聲猶如大梵天鼓迦陵伽音爾時
我鉢及我舎利從金剛際出至閻浮提
彌勒佛所住虛空中放五色光所謂靑
黃赤白頗梨雜色彼五色光復至其餘一
切天處到彼天巳於其光中出聲
說偈一切行無常一切法無我及寂滅
涅槃此三是
法印其光復至一切地獄亦說此偈
所放光明復至十方世界於其光中
亦說此偈佛告阿難如是我鉢及我
舎利所放光明十方世界作佛事巳
還至本處於虛空中成大光明雲蓋
而住舎利及鉢現此神通時八十百
億衆
@@法苑珠林卷苐九十八苐十四張何希*
生得阿羅漢果千億衆生髟髪出家
信心清淨一萬衆生發阿耨菩提心
皆不退轉彌勒以手捧鉢及佛舎利
告諸天人一切大衆汝等當知此鉢
舎利乃是釋迦牟尼如來雄猛大士
能令無量百千那由他億諸衆生等
住涅槃城出優曇華百千億倍鉢及
舎利故來至此爾時彌勒佛爲我此
鉢及我舎利起四寶塔以舎利鉢置
此塔中大設供養恭敬禮拜依道宣
律師住持感應云問天人持鉢因緣
天人荅曰如來成道巳至第三十八
年於祗桓精舎重閣講堂上佛告文
殊師利菩薩汝往戒壇所鳴鍾召十
方天龍及比丘諸大菩薩衆等普集
祗桓文殊依敎召集皆來祗桓世尊
以神通力化祗桓精舎如妙樂國眉
閒放光徧照十方地皆六種震動有
百億釋迦同來集會十億妙光佛亦
集祗桓世尊跏跗坐入金剛三昧地
又大動從三昧起出大音聲普告三
千界一切諸來大衆我初踰城至甁
沙王國入山修道天魔迷我道路山

法苑珠林苐九十八苐十五張何
神示我道處卽語我言我曾於往古
迦葉佛般涅槃時留一故瓦鉢囑我
護持待如來下生令我付世尊世尊
成道先須受我此鉢次及四天王鉢
我語山神若得成佛當如汝言我後
入河澡浴受二女乳糜時爾時山神
卽奉我鉢我時受用將盛乳糜食地
便六種震動我持此鉢來經三十八
年未曾有損失我入王舎城受彼國
王請我旣食訖卽命羅睺將我鉢還
於彼龍池洗羅睺洗鉢損破爲五片
我卽以鈆錫綴彼破鉢此非羅睺過
失欲表示未來世諸惡比丘比丘尼
等輕毁法噐於初五百年分我毗尼
藏遂有五部分我修多羅爲十八部
至正法滅盡分我三藏復爲五百部
彼無智比丘本無慈心不發弘誓救
度衆生伹起諍論增我慢幢速滅正
法至于千歲正法皆滅諸惡比丘滿
閻浮提及餘天下不持禁戒諸惡比
丘尼猶如婬女不行八敬將我應量
之器游行酒肆或入婬舎貯酒盛肉
痛哉苦哉法豈不滅也

@@法苑珠林苐九十八苐十六張何*就
爾時諸比丘同聲白佛言我於今朝
入城乞食還所居方各洗應量器同
時皆破各分五叚方欲問佛向聞世
尊巳說未來表法將滅心生大悑
爾時世尊告諸比丘我留菩薩僧合
有八十億人不取涅槃後惡世中護
持聖敎各以通力化惡比丘令敬佛
鉢
爾時世尊卽從坐起往至戒壇所從
北面升壇諸比丘奉鉢世尊自受又
告羅睺將我破鉢來佛受鉢巳卽
擲于空上至有頂如是次第同名牟
尼各擲相次猶如貫珠上至色界頂
巳次第還下直至戒壇百億諸來佛
亦命侍者取鉢各施牟尼佛共相住
持使來世惡僧尼等令生慚愧世尊
受巳還擲上界相次重疊還至壇所
爾時世尊化彼破瓦鉢狀如諸天金幢
放大光明照十方國
又佛在世時告天帝釋言汝施我眞
珠幷天工匠又告天魔汝施我七寶
又告娑竭龍王汝施我摩尼珠帝釋
天龍等卽奉珠寶於三七日中並集

@@法苑珠林卷苐九十八苐十七張何
戒壇所造作珠塔用七寶莊上安摩
尼珠以佛神力故於三七日中一時皆
成合得八百億眞珠七寶塔以盛如
來瓦鉢爾時魔王白佛言我自造珠
塔用盛世尊鉢我雖是天魔敬順佛
語故於未來世不令惡人損壞聖敎
化惡比丘令生慚愧佛卽聽許純用
摩尼以盛一大塔高四十由旬以盛
佛鉢世尊涅槃時付囑魔王造塔令
付帝釋及四天王幷大魔王汝自守
護我涅槃後正法滅盡巳將我鉢塔
安置戒壇南十二年中住汝等四天
王日夜常自供養守護勿令損失過
十二年巳將付娑竭龍王安置彼宮
中毗尼大藏所又勅龍王當造十六
塔爲鉢塔眷屬還經十二年後付囑
帝釋四天王將往須彌頂帝釋歡喜
園中金砂池南住佛告揵闥婆王八
部神等汝於四十年中作天音樂供
養寶塔爲彼惡世中持戒弟子守護
應器如護眼睛
佛告帝釋四天王等汝於須彌山金
剛窟中取彼黃砂石多造石鉢置新

法苑珠林苐九十八苐十八張何
塔中大小形量如我破鉢皆作五綴
形安置彼塔中汝等守護勿令損失
後經一百年至阿育王造塔竟汝將
我塔徧大千國至十億家或縱廣萬
里當安兩鉢塔於彼國土中周覓名
山古聖住處於彼安置又告北方天王
汝至楞伽山採取牛頭栴檀香於日
三時中當至彼塔所燒香供養勿令
斷絕我令自在天安置諸鉢塔又遣
四天王及揵闥婆王燒香奏樂常爲
供養汝等天人龍神等未解我意此
爲未來非法比丘比丘尼令其改惡
生善故使安置如是
譌替部第六
如付法藏經云阿難比丘化諸衆生
皆令度脫最後至一竹林之中聞有
比丘誦法句經偈云
若人生百歲不見水潦涸不如生一日
而得覩見之
阿難聞巳慘然而歎世間眼滅何其
速哉煩惱諸惡如何便起違反聖敎
自生妄想此非佛語不可修行汝今
當知二人謗佛一雖多聞而生邪見

@@法苑珠林苐九十八苐十九張何*二
不解深義顚倒妄說有此二法爲自
毁傷不能令人離三惡道汝今諦聽
我演佛偈若
人生百歲不解生滅法不如生一日而
得解了之爾
時比丘卽向其師說阿難語師告之曰
阿難老朽智慧衰劣言多錯謬不可
信矣汝今但當如前而誦阿難後時
聞彼比丘在竹林下猶誦前偈卽問
其意荅言尊者吾師告我阿難老朽
言多虛妄汝今但當依前誦習阿難
思惟彼輕我言或受餘敎卽入三昧
推求勝德不見有人能迴彼意便作
是言異哉無常甚大雄猛散壞如是
無量賢聖令諸世間皆悉空曠常處
黑暗悑畏中行邪見熾盛不善增長
誹謗如來斷絕正敎永當沈沒生死
大河開惡趣門閉人天路於無量刧
受諸苦惱我於今日冝入涅槃又
新婆沙論問齊何當言正法住荅若
時行法者住齊何當言正法滅荅
若時行法者滅問何故復作此論荅
爲欲分別契經義故如契經說迦

@@法苑珠林苐九十八苐二十張何
葉波當知如來所覺所說法毗柰耶
非地界水界火界風界所能滅沒然
有一類補特伽羅當出於世惡欲惡
行成就惡法非法說法法說非法非毗
柰耶說毗柰耶於毗柰耶說非毗柰
耶彼能滅我三無數刧所集正法令無
有餘契經雖作是說而不分別齊何
當言正法住齊何當言正法滅彼經
是此論所依根本彼所不分別者今
應分別故作斯論此中有二種正法
一世俗正法二勝義正法世俗正法謂
名句文身卽素怛纜毗柰耶阿毗達
磨勝義正法謂聖道卽無漏根力覺
支道支行法者亦有二種一持敎法
二持證法持敎法者謂讀誦解說素
怚纜等持證法者謂能修證無漏聖
道若持敎者相續不滅能令世俗正法
乆住若持證者相續不滅能令勝義
正法乆住彼若滅時正法則滅故契
經說我之正法不依牆壁柱等而住
伹依行法有情相續而住問何故世
尊不決定說法住時分耶荅欲顯正
法隨行法者住久近故謂行法者若

法苑珠林卷苐九十八苐二十一張何
行正法常如佛在世時及如來滅度
未久時者則佛正法常住於世無有
滅沒若無如是行正法者則彼正法
速疾滅沒若度女人出家不令行八
尊重法者則佛正法應減五百歲住
由佛令彼行八尊重法故正法住世
還滿千年
又迦旃延說法滅盡偈云
尊者迦旃延體道修律護見諸卒暴者
以偈開法路正法垂欲沒人年裁壽百
正法之光明在世不乆沒正法巳滅盡
比丘衆迷惑當捨諸經法聖覺之所講
釋置經義理更互相求短吾身所聞傳
獨步無儔伴持中以著下舉下著於中
不復識次第所說貴不窮證據設乖謬
反說無本末聞受皆浮漫講論無清話
各各共諍訟用生毒害心貪得利供養
隨俗共浮沈喜樂於憒擾不慕處靜默
展轉相侵欺以自養妻息或時有比丘
客從遠方來寺主先自安閑居乃聽之
見遠方比丘顏色不悦和得其捨之去
於心乃爲快常念瞋恚惡憍慢爲自大
所求無猒足恣意隨塵穢毒事相續行

@@法苑珠林卷苐九十八第二十二張何**
不欲誦受經終日笑歌儛冥暮寢不醒
斯等共聚會言不及經理但說縣官賊
流俗行來事假使有學者衆人所供養
羡者求出家言學比丘法所行不如敎
自從利養起其年旣幼少多畜衆弟子
其心懷諍亂不能究所學莫能謹愼戒
墮落於邪見苟且無羞恥不能修愼行
亦不樂法會汲汲著利養適共鬪諍巳
遂乃結讎怨諸魔及官屬用斯得人便
諸天龍鬼神來欲聽經敎傾企遲聞戒
但更聞諍訟諸天人懷恨不可比丘行
行來共講言佛法欲滅盡吾等捨天樂
故來欲受法不得聞正法不如棄之去
其有尊鬼神心樂佛法者不念諸比丘
不復行擁護於時弊鬼神凶暴行毒害
取比丘精氣令命無有餘偸狗無羞慙
懈怠懷毒意斯等將來世反當見敬事
有仁賢比丘具足知廉恥於彼失法時
乃更不見侍譬如師子王處在林樹間
豺狼及犬狐不敢食其肉命過身出蟲
還自噉其肉晝夜共噉食毁滅其形體
正法在於世終不自沒盡因緣像法故
正法則滅盡譬如海中衫貪重故沈沒

@@法苑珠林苐九十八苐二十三張何**
佛法斯亦然利養故滅盡諸比丘遭患
如人喪二親今日最末世佛正法滅盡
從今日以往無復說經典法律及禁戒
當何從聞聽諸天樹木鬼曠野屠神明
悲感心憂惱宛轉不自寧法燈爲己沒
正學巳毁滅今世最崩頽法鼓不復鳴
諸魔設歡喜聚會相慶賀舉手而讃言
今是佛末世知後將來世當有是患難
益當加精進勉力求度脫
破戒部第七
如蓮華面經佛告阿難我今當說未
來之時有諸破戒比丘身著袈裟游
行城邑往來聚落住親里家彼非比
丘又非白衣畜養婦妾産育男女復
有比丘往婬女家婬比丘尼貯畜金銀
造作生業以自活命復有通致使驛
以自活命復有專行醫藥以自活命
復有圍棋六博以自活命復有爲他
卜筮以自活命復有爲他誦呪驅遣
鬼神多取財物以自活命復有專行
殺生以自活命復有私自費用佛法
僧物以自活命復有内實犯戒外示
護持受人信施復有祕悋僧物不與

法苑珠林苐九十八苐二十四張何朴*
客僧復有悋惜僧房牀座不與客僧
復有比丘實非羅漢而詐稱羅漢欲
令人知多受供養伹爲活命不爲修
道復有興利啇賈以自養活復有專
行盜偸以自養活復有畜養雜畜乃
至賣買以自養活復有販賣奴婢以
自養活復有屠殺牛羊以自養活復
有受募入陣征戰討伐多殺衆人以
求勳賞復有專行刧奪攻破城邑及
與聚落以自活命如是無量地獄因
緣捨命之後皆墯地獄譬如師子身
肉所有衆生不敢食彼唯師子身自
生諸蟲還自噉食師子之肉佛告阿
難我之佛法非餘能壞是我法中諸
惡比丘猶如毒刺破我三阿僧祗刧
積行勤苦所集佛法爾時阿難見此
事巳心大悑畏身毛皆豎卽白佛言
如來速入涅槃今正是時何用見此
未來之世如是惡事佛言阿難未來
之世多有在家白衣得生天上多有
出家之人墯於地獄餓鬼畜生善惡
之業終不敗亾我於過去曾作啇人
入於大海活多人故手殺一人以是

@@法苑珠林卷苐九十八苐二十五張何天潢
業緣乃至成佛猶尙身受金槍之報
又當來變經云爾時世尊告諸比丘
將來之世當有比丘因有一法不從
法化令法毁滅不得長益何謂爲一
謂不護禁戒不能守心不修智慧放
逸其意唯求善名不順道敎不肯勤
慕度世之業是爲一事令法毁滅復
有二事令法毁滅何謂爲二一不護
禁戒不攝其心不修智慧畜妻養
子放心恣意買作治生以共相活二
伴黨相著憎奉法者欲令陷墯故
爲言義謂之諛諂私記惡行外揚清
白是爲二事令法毁滅復有三事令
法毁滅何謂爲三一旣不護禁戒不
能攝心不修智慧二自讀文字不諦
句讀以上著下以下著上頭尾顚倒
不能解了義之所歸自以爲是三明
者呵之不從其敎反懷瞋恨謂相嫉
妬議識者少多不別理或云爲是是
爲三事令法毁滅復有四事令法毁
滅何謂爲四一將來比丘捨空閑處
修道之業二喜游人間憒鬧之中行
來比丘談言求好袈裟五色之服三

@@法苑珠林苐九十八苐二十六張何天演
高望遠視以爲奇雅自以高德無能
及者雜碎之智比日月之明而己四
不攝三事不護根門行婦女間宣文
飾詞多言合偶以動人心使清變濁
身行荒亂正法廢遲是爲四事令法
毁滅若有比丘欲諦學道棄捐綺飾
不求名聞質朴守眞宣傳正經佛之
雅典深法之化不用多言案本說經
不捨正句希言屢中不失佛意麤衣
趣食得美不甘得麤不惡衣食好醜
隨施者意守諸根門不違佛敎勤修
佛法猶救頭然雖不値佛出世出家
爲道學不唐捐平其本心愍念一切
又十誦律云正法滅於像法時有五
非法一比丘小得心止便謂巳得聖
法二白衣生天出家墯地獄三有人
捨世間業出家破戒四破戒人多人
佐助持戒者無人佐助五乃至羅漢
亦被罵辱更有五悑畏未來有應知
一自身不修身戒心慧復度他出家
亦不能令他修身戒心慧二畜沙彌
三與他依止四如是人與淨人沙彌
近住不知三相掘他斬草用水漑灌

法苑珠林卷苐九十八苐二十七張何
五雖誦持三藏前後雜亂
諍訟部第八
如雜阿含經云佛言此摩偸羅國將
來之世我之正法千歲不滅過千歲
後有非法出閻浮提中惡風暴雨多
諸災患人民飢饉觸物磨滅飮食失
味珍寶沈沒西方有王名鉢羅婆北
方有王名耶婆那南方有王名非釋
迦東方有王名兒沙羅此之四王皆
多眷屬殺害比丘破壞塔寺四方盡
亂時諸比丘來集中國拘睒彌國王
名摩因陀羅西那生子手似血塗身
似甲胄有大勇力又五百大臣同日
生子皆血手胄身時拘睒彌國一日
雨血王見惡相卽大恐悑請問相師
相師荅王今生子當王閻浮提多殺害
人卽因爲名難當年漸長大四惡王
從四方來王大憂悑有天神告言大
王且立難當爲王足能降伏彼四惡
王便依神言捨位與子以髻中明珠
冠其子首迸五百大臣香水灌頂令
往征伐諸臣之子身被甲胄從王倶
征與四惡王共戰殺之都盡王閻浮

@@法苑珠林卷苐九十八苐二十八張何*提
治在拘睒彌國後有三藏羅漢出現
爲王說法王聞法巳憂惱卽止於佛
法中大生敬信而發聲唱言自今以
後我施諸比丘無恐畏事適意爲樂
而問比丘言前四惡王毁滅佛法有
幾年歲諸比丘荅云經十二年王心
念言作師子吼我當十二年中供養
五衆種種豐足供施之日天當降雨
香澤之雨徧閻浮提一切實種皆得
增長後經不久三藏門徒弟子共諸
比丘不和有惡比丘遂殺阿羅漢及
三藏法師心生懊惱諸邪見輩競破
塔廟及害比丘從是佛法索然頓滅
爾時人天聞佛所說莫不揮淚又
法滅盡經云佛告阿難吾般泥洹欲
滅時五逆濁世魔道興盛諸魔沙門
壞亂吾道著俗衣裳樂好袈裟五色
之服飮酒噉肉殺生貪味無有慈心
更相憎嫉時有菩薩精進修德者衆
魔比丘咸共嫉之誹謗揚惡擯黜驅
遣不令得住自此於後不修道德寺
廟空荒不復修理展轉毁壞但貪財
物積聚不散不作福田販賣奴婢

@@法苑珠林卷苐九十八苐二十九張何
耕田種殖焚燒山林傷害衆生無有
慈心奴爲比丘婢爲比丘尼無有道
德婬嫉濁亂男女不別令道薄淡皆
由斯輩或避縣官依倚五道求作比
丘不修戒律月半月盡雖名誦戒猒
倦懈怠不欲聽聞不樂讀誦經律設
有讀者不識字句爲强言是不諮明
者貢高求名虛無雅步以爲榮貴望
人供養諸魔比丘命終死後精神當
墯無擇地獄五逆罪中餓鬼畜生靡
不更歷於無邊河沙刧受罪竟乃出
生在邊國無三寶處法欲滅時女人
精勤常作功德男子懈怠不用法語
眼見沙門如視糞土無有信心法輪
彌沒當爾之時諸天泣淚水旱不調
五穀不熟災疫流行死亾者衆人民
勤苦縣官侵剋不循道理皆思樂亂
惡人轉多善者甚少日月轉促人命轉
短菩薩比丘衆魔驅逐不預衆會菩
薩入山福德之處淡泊自守以爲頌
快壽命延長諸天衞護一切十二部
經尋復化滅不見文字沙門袈裟自
然變白聖王去後吾法滅盡譬如油

法苑珠林苐九十八苐三十張何*
燈臨欲滅時光更猛盛於是便滅吾
法盡時亦如燈滅自此之後難可覼縷
如是乆後彌勒當下世間作佛天下
大平毒氣消除雨潤和適五穀滋茂
草木榮敷大人長八丈皆壽八萬四
千歲衆生得度不可稱計
損法部第九
如仁王經云後五濁世比丘比丘尼四
部弟子天龍八部一切神王國王大
臣大子王子自恃高貴滅破吾法明
作制法制我弟子比丘比丘尼不聽
造作佛像形佛塔形立統官制衆安
籍記僧比丘地立白衣高坐兵奴爲
比丘受別請法知識比丘共爲一心
親善比丘爲作齋會求福如外道法
都非吾法當知爾時正法將滅不久
大王法末世時有諸比丘四部弟子
國王大臣各作非法之行橫與佛法
衆僧作大法制作諸罪過非法非律
繫縛比丘如獄囚法當爾之時法滅
不久大王我滅度後未來世中四部
弟子諸小國王大子王子乃是住持
護三寶者轉更滅破三寶如師子身

@@法苑珠林卷苐九十八苐三十一張何
中蟲自食師子肉非外道也各壞我
佛法得大罪過正敎衰薄民無正行
以漸爲惡其壽日減至若千百歲人
壞佛敎無復孝子六親不和天神不
祐疾疫惡鬼日來侵害災怪首尾連
禍從衡死入地獄餓鬼畜生若出爲
人兵奴果報如響如影如人夜書火
滅字存三界果報亦復如是大王末
來世中一切國王太子王子四部弟
子橫與佛弟子書記制戒如白衣法
如兵奴法若我弟子比丘比丘尼立
籍爲官所使都非我弟子是兵奴法
立統官攝僧典主僧籍大小僧統共
相攝縛如獄因法兵奴之法當爾之
時佛法不久
又舎利弗問經云佛告舎利弗我尋
泥洹大迦葉等當共分別爲比丘比
丘尼作大依止如我不異迦葉傳付
阿難阿難復付末田地末田地復付
舎那婆私舎那婆私傳付優波笈
多優波笈多後孔雀輸柯王世弘經
律其孫名日弗沙蜜多羅嗣正王位
顧問群臣云何令我名事不滅時有

@@法苑珠林卷苐九十八苐三十二張何云正
臣言唯有二事何等爲二猶如先王
造八萬四千塔捨傾國物供養三寶
此其一也若其不爾便應反之毁塔
滅法殘害息心四衆此其二也名雖
好惡倶不朽也王曰我無威德以及
先王當建次業以成名行卽御四兵
攻雞雀寺寺有二石師子號吼動地
王大驚悑退走入城人民看者嗟泣
盈路王益忿怒自不敢入驅逼兵將
詐行死害蹵令勤與呼攝七衆一切
集會問曰壞塔好壞房好僉日願皆勿
壞如不得巳壞房可耳王大忿勵曰
云何不可因遂害之無問少長血流
成川壞諸塔寺八百餘所諸清信士
舉聲號噭悲哭懊惱王取囚繫加其
鞭罰五百羅漢登南山獲免山谷隱
嶮軍甲不能至王恐不濟賞募諸國
若得一首卽賞金錢三千時有君徒
鉢歎阿羅漢乃佛所囑累流通一人
化作無量人捉無量比丘比丘尼頭處
處受金王諸庫藏一切空竭王益忿
怒君徒鉢歎阿羅漢現身入滅盡定
王自加害定力所持初無傷損次

法苑珠林卷苐九十八苐三十三張何河*
燒經臺火始就然飆焰及經彌勒菩
薩以神通力接我經律上兜率天次
至身齒塔塔神曰有蟲行神先索我
女我薄不與今誓令護法以女與之
使王心伏蟲行神喜手捧大山用以
壓王及四部兵衆一時皆死王家子
孫於斯頓盡其後有王性甚良善彌
勒菩薩化作三百童子下於人間以
求佛道從五百羅漢諮受法敎國土
男女復共出家還復滋繁羅漢上天
接取經律還於人間時有比丘名曰
揔聞諮諸羅漢及與國王分我經律
多立臺館爲求學來難王玄筞行傳
云摩伽陀國菩提寺主達磨師問漢
勅使知此佛法盛行達磨師云佛法
當今盛在四方也昔有迦羯王夢大
海水中心濁四邊清請迦葉佛解云
後釋迦末代佛法中天竺無所以中
濁也揔向四方所以四邊清也
述曰自佛法東流巳來震且巳三度
爲諸惡王廢損佛法第一赫連勃勃
號爲夏國被破長安遇僧皆殺苐二
魏太武用崔晧言夷滅三寶後悔晧

@@法苑珠林苐九十八苐三十四張何加五
荊第三周武帝伹令還俗此之三君
爲滅佛法皆不得久身患癩瘡死入
地獄有人暴死見入地獄受大極苦具
如別傳唐臨冥報記述頌曰
聖迹
隱顯隨人廢興至誠卽感匪信
難矜冀存敬學敎衼眞宗迷斯
厥理寧解困窮法苑
珠林卷第九十八甲辰
歲高麗圈分司大藏都監奉勅彫
造

@@法苑珠林卷第九十九*
西明寺沙門釋道世撰
雜要篇第九十九此有十部述意
部四依部四果部四食
部淨中部鳴鍾部入衆
部求法部衰相部雜行
部述意
部第一夫神
理無聲因言辭以寫意言辭無迹緣
文字以圖音故字爲言蹄言爲理筌
音義合符不可偏失是以文字應用
彌綸宇宙雖迹繁翰墨而理契乎神
伹以經論浩博具錄難周記傳紛綸
事有廣略所以導達群方開示後學
設敎緣迹煥然備悉訓俗事源鬱爾
咸在搜檢修章討撮樞要緝綴紙筆
具列前篇其餘雜務汲引濟俗現可
行者疏之於後冀令昏昧漸除法燈
遐照也四依
部第二夫根
鈍時澆信堅難具行淺德劣智正易
迷要須機敎相符文理洞備故

法苑珠林苐九十九苐二張何
經曰雖誦千章不行何益今立正義
須憑宗意敎有權實行有昏明故
得月而指自忘得意而言自息豈意
得道門猶行封滯故經說四依區分
三位一是人四依卽是四依開士謂
從初賢至於極聖人資無漏法體性
空據此依承聖無邪倒二是行四依
卽是乞食著糞掃衣頭陀蘭若樹下
而室三是法四依如下具述立此三法
成末代之龜鏡信是衆行之宗師大
聖致詞終無虛設准敎行事畢正非
邪初二四依非今俗用附在別章且
述法依驗知邪正惟以無相好佛尙
惑魔形況有識凡夫能無受亂故立
法依顯成揩定也
第一依法不依人者人惟情有法乃
軌摸性空正理體離非妄卽用此法
爲正法依涅槃經極敎盛明斯轍今
行事者隨情妄述多棄法逐人從人
起則致乖辵寄陷溺身心若能反彼
俗心憑准聖量隱心行務知非性空
乘持此心以爲道路一分知非明順
空理一分猒觀明違有事如此安心

@@法苑珠林苐九十九苐三張何
名修趣法性眞道
第二依義不依語者語是言說正是
張筌義爲達理化物之道證解巳後
慮絕杜言法尙應捨何況非法故經
有捨筏之喻人懷目擊之談不以
言筌意表得意息言月喻妙指無冝
不曉今謂得義及是誦言眞行道者
常觀常破常觀依語常破隨義謂言
隨義還是誦言但無始妄習執見鏗
然靜退詳研方知此過不爾奔飛追
聲不及又可思
惟第三依智不依識者謂識現行隨
塵分別眼色耳聲耽迷不覺與牛羊
而等度同邪凡而共行大聖示教境是
自心下愚冰執塵爲識外所以化導無
由捨之是知滯歸凡識倒遣聖心愚迷
履歷常淪三倒勇勵特達念動卽知
名爲依識知流須返名隨分智如是
加功漸增明大後見塵境知非外來
境非心外是自心相安有愚迷生增
生愛思擇不巳解異牛羊有人問卿
立如此論明智異愚如何達觀猶稱
凡識荅聖智無涯積空顯德豈惟一
述
@@法苑珠林卷苐九十九苐四張何卽
謂清升此伹得語隨言還執深知此
執無始習熏三祗無間方能傾盡雜血
之乳不可漏言起伏之相於是乎在如
經說初地行施餘隨分修高軌立儀
令人修學何言一解剩能窮智必智
可窮未日高勝今人口誦其空心未
忘有騰空不起入火逾難倶是心相
封迷故爾後得通達隨心轉用豈不
鳥之游空自常如布之火澣不足怪
也第
四依了義經不依不了義經者此之
兩經並聖言量凡入道者率先曉之
則無事不通有疑皆決伹群生性識
深淺利鈍不同致令大聖隨情別說
然據至道伹是自心故經云三界上
下法義唯心此就世界依報以明心
也又云如如與眞際涅槃及法界種
種意生身佛說唯心量此據出世法
體以明心也終窮至實畢到斯源隨
流赴感還宗了義故加以法約定權
機也如
大集經云復次舎利弗菩薩摩訶薩
有四依法亦不可盡何等爲四依

法苑珠林苐九十九苐五張何義不
依語依智不依識依了義經不依不
了義經依法不依人云何依義不依
語語者若入世法而有可說義者解
出世法無文字相語者若說布施戒
忍進禪智慧調伏擁護義者知施戒
忍進禪智慧入於平等語者稱說生
死義者知生死無性語者說涅槃味
義者知涅槃無性語者若說乘隨所
安止義者善知諸乘入一相智門語
者若說諸捨義者三種清淨語者說
身口意受持淨戒功德威儀義者了
身口意皆無所作而能護持一切淨
戒語者若說忍辱斷除恚怒貢高憍
慢義者了達諸法得無生忍語者若
說勤行一切善根義者安住精進無
有始終語者若說諸禪解脫三昧三
摩跋提義者知滅盡定語者悉能聞
持一切文字智慧根本義者知是慧
義不可宣說語者說二十七助道之
法義者正知修行諸助道法能證於
果語者說苦集道諦義者於滅諦語
者說無明根本乃至生緣老死義者
知無明滅乃至老死滅語者說

@@法苑珠林卷苐九十九苐六張何助定
慧法義者明解脫智語者說貪恚癡
義者解不善根卽是解脫語者說障
礙法義者得無礙解脫語者稱說三
寶無量功德義者三寶功德離欲法
性同無爲相語者說從發心至坐道
場修集莊嚴菩提功德義者以一念
慧覺一切法舎利弗舉要言之能說
八萬四千法聚是名爲語知諸文字
不可宣說是名爲義云何
依智不依於識識者四識住處何等爲
四色識住處受想行識住處智者解
了四識性無所住識者若識地大水
火風大智者識住四大法性無別識
者眼識色住耳鼻舌身意識法住智
者内性寂滅外無所行了知識法無
有憶相識者專取所緣思惟分別智
者心無所緣不取相貌於諸法中無
所悕求識者行有爲法智者知無所
行無爲法性無有識知識者生住滅
相智者無生住滅相舎利弗是名依
智不依於識云何
依了義經不依不了義經不了義經
者分別修道了義經者不分別

@@法苑珠林卷苐九十九苐七張何果
不了義經者所作何業信有果報了
義經者盡諸煩惱不了義經者呵諸
煩惱了義經者讚白淨法不了義經
者說生死苦惱了義經者說生死涅
槃一相無二不了義經者讚說種種
莊嚴文字了義經者說其深經難持
難了不了義經者多爲衆生說罪福
相令聞法者心生欣慼了義經者凡所
演說必令聽者心得調伏不了義經
者若說我人衆生等無有施受者而
爲他說有施受了義經者說空無相
無願無作無有我人衆生作者受者
常說無量諸解脫門是名依了義經
不依不了義經云何依法不依於人
人者攝取人見作者受者法者解無
人見作者受者人者凡夫善人信行
人八人四果人辟支佛人菩薩人一
人出世多所利益多人受樂憐愍世
間生大悲心於人天中多所饒潤所謂
諸佛等依世諦故爲化衆生故作是
說若有攝取如是見者是謂依人如
來爲化攝人見者故說依法不依於
人一切平等無別異性猶如虛空

法苑珠林卷苐九十九苐八張何若有
依止是法性者終不復離一相之法
同一法性是故言依一切法不依於
人舎利弗是名菩薩摩訶薩四依無
盡四果
部第三如修
行道地經云其修行者巳得初果道
迹知諸五欲皆歸無常不能盡除所
以者何由見色聲香味細滑之念故
起愛欲末能斷除譬如梵志淨潔自
喜詣下舎後卒汙於指行語金師指
汙不淨以火燒之金師諌曰勿發是
心有餘方便除此不淨以灰土拭之
用水洗之設吾火燒卿不能忍火熱
毒痛自觸其身更甚于前梵志子聞
卽懷瞋恚便罵金師莫以巳心量度
他人自不能忍謂人不堪吾無所用
手有垢汙不敢行路畏人觸我吾儻
近之失吾道德世所道術天文地理
一切典籍無不知之曷因不淨著吾
手指勿得停久當隨我言除其指穢
也金師聞之燒鉗正赤以㩉彼指梵
志得熱痛不能忍掣指著口金師大
笑謂年少言卿自稱譽聰明愽

@@法苑珠林苐九十九苐九張何學
採古知今無不該通清淨無瑕於今
無耐持不淨指含著口中當知輕躁
未足爲師梵志報曰不遭痛時見指
不淨適遇火毒卽忘指穢求道如是
長夜修習離於愛欲適見好色婬意
還動所以者何諸根未制諸漏未盡
邪根未除正定未發宿愛不除染欲
還起於是頌曰以
見色欲求所習雖便解義至道迹頭
戴想華續聞香如江詣海志欲然第
二道迹斯陀含人自念我身不冝習
此婬欲如餘凡夫說情欲穢樂於無
欲晝夜觀察修習汙露婬怒癡尠得
往來道一反還世斷勤苦原以得往
還於諸愛欲無起清淨婬怒癡薄心
常未斷固有惱患譬如男子有婦端
正面目無瑕以諸瓔珞莊嚴其身夫
甚愛敬雖有是色然是婬鬼非是眞
人唯人肉血以爲飮食有人語夫卿
婦羅刹肉血爲食夫不信人數數語
之夫心遂疑意欲試之夜臥揚出鼾
聲如眼婦謂定眠竊起出城詣於塚
間夫尋逐後見婦脫衣及諸寶飾

@@法苑珠林苐九十九苐十張何却著
一面面色變惡口出長牙頭上焰然
眼赤如火甚爲可畏前近死人手攫
其肉口齧食之夫見如是爾乃知之
非人是鬼便急還家臥於牀上婦卽
尋還來趣夫牀復臥如故其夫見婦
莊嚴瓔珞面色端正乃還親近假使
念之在於塚間噉死人肉心雖穢猒
又懷恐悑迴心觀婦還起欲心得往
還道斯陀含人若見外形端正姝好
婬意還動若說汙露瑕穢不淨婬意
卽滅於是頌曰變化
人身如脫鎧作婬鬼形詣塚間便噉
死屍如食飮夫爾乃知是羅刹第三
道迹阿那含人得不還者見前得往
還者心自念言吾於欲界三結巳薄
其餘尠耳還觀聖諦見欲愛之瑕多
苦少安不冝習欲如凡衆庶志在情
欲如倉蠅著屍吾何不除令婬怒癡
得滅無餘得盡漏禪然後安隱譬如
有人在於盛暑不能堪熱求扇自扇慕
水洗浴往來如是見婬怒癡以爲甚熱
念求不還於是修行作惡露觀永脫
色欲及諸怒癡諦見五陰所從

法苑珠林卷苐九十九苐十一張何
起滅滅盡爲定知見如是便斷五結
而無陰蓋得不還道阿那含果不退
還世以脫愛欲無有諸礙婬鬼之患
卽獲清涼無有衆熱若覩色欲常見
不淨則知瑕穢譬如遠方有賈客來
各當疲極値二十九日夜冥無月至
於半夜來到城門門閉不開繞至南
牆有汪水天雨之池死屍雞狗雜類
之蟲或活或死或沈或浮百千萬億
跳踉戲樂幷及城中掃除糞穢髮毛
便利悉棄水中衆人遠客初未曾至
不識是非疲極飢渴恣意飮之幷患
熱乏脫衣沐浴身覺止疲安隱喜臥
至於天明疲解寤巳更詣池所欲取
水用見水不淨非常汙惡或有捨走
或有閉目或有塞鼻或有嘔吐於是
頌曰
譬如城傍水種種居不淨遠來値門閉
衆共止此池初來不覺知飢渴而取飮
幷洗除熱乏疲極得臥寐天曉至水邊
審覩知不淨衆人共猒惡各各懷嘔吐
以得第三道見欲樂不安入禪定無患
觀欲如瑕水

@@法苑珠林苐九十九苐十二張何爾
時那含修行道時樂於禪定省于愛
欲如彼賈客惡不淨水亦如嬰兒癡
弄不淨年漸長大捨前所戲更樂餘
事至於老邁悉捨前法以法自娛巳
得不還之道亦復如是見諸生死五
道所樂猶如小兒戲轉更精進欲脫
始終不樂求生於是頌曰譬
如有小兒在地弄不淨年遂向長大捨
戲轉樂餘修行亦如是求護度三界爾
時遂精進具足成四道第
四無學羅漢修行道時以在學地不
樂始終都無所樂弗貪三界斷一切
結三毒永亾志念根力及諸覺意見
滅爲寂譬如王放醉象牙利凶惡遇
者皆死亦如毒龍常吐毒氣値者悉
亾亦如蚖蝮常懷瞋毒觸者並害三
毒煩惱亦復如是興觸皆害墜墯三
界唯有十力覺意解脫無能除斷修
行自念當如今時巳成羅漢得無所
著諸漏永盡修潔梵行所作巳辦棄
捨重擔逮得巳利生死巳斷獲平等
慧成無學法以度彼此於是頌曰其
王放醉象凶害牙甚利諸龍蛇懷毒

@@法苑珠林弟九十九苐十三張何
過者皆當死皆化令調伏還得善攝心
衆患盡無餘三界無所畏修行住學地
不動成聖道巳逮得巳利度苦常獲安
巳絕於五品具足成六通蠲除諸塵勞
如水澣衣垢是謂爲正士隨順佛聖敎
最上無塵垢故說無學地
四食部第四
如增一阿含經云爾時世尊告諸比丘
衆生之類有四種食長養衆生何等
爲四所謂叚食或大或小更樂食念
食識食是謂四食彼云何叚食謂今
人中所食人口之物可食噉者是謂
叚食云何更樂食謂衣裳繖蓋雜香
華熏火及香油與婦人集聚諸餘身
體所更樂者是謂更樂食云何念食
謂意中所念所想所思惟者或以口
說或以體觸及諸所持之法是謂念
食云何識食謂意之所知梵天爲直
乃至有想無想天以識爲食是謂識
食以此四食流轉生死
又增一經云世尊告阿那律曰一切諸
法由食而存眼以眠爲食耳以聲爲
食鼻以香爲食舌以味爲食身以細

法苑珠林卷苐九十九苐十四張何滑爲
食意以法爲食涅槃以無放逸爲食
爾時
佛告諸比丘如此妙法夫觀食有九事
人間有四食一叚食二更樂食三念食
四識食復有五種是出世間食一禪
食二願食三念食四八解脫食五喜
食是出世間之表當共專念捨除四
種之食求辦出世之食又正
法念經云若有衆生信心悲心以種種
食施人命終生質多羅天受種種樂
命終得受人身大富饒財常行正法
又正
法念經云若有衆生見諸病人施其
湯藥令離病苦命終生欲境天受五
欲樂從天命終若得人身大富多財
若見病人臨終渴病以石蜜漿若冰
水施此人命終生清涼天受天快樂
從天命終得受人身常離飢渴又五
分律云若月直監食人欲知生熟鹹
酢得貯掌中舌舐嘗之<齊法經不許一><
嘗者爲無好心貪心嘗故犯>
淨口部第五
如十誦律云云何漱口佛言以水著

@@法苑珠林苐九十九苐十五張
口中三迴轉之是名淨口法
又僧祗律云爾時世尊大會說法有
比丘口臭在下風而住佛知而故問
是比丘何故獨坐荅言世尊制戒不
聽嚼木所以口臭恐熏汙人故在下
風佛言聽用嚼木極長十六指極短
四指以上嚼時當在屛處先淨洗手
嚼巳水洗棄之嚼時不得咽之若醫
言爲差病須咽者聽若無齒者當用
灰虜土塼礓石草木洗口巳食若食
上欲行水當淨水先洗手噐然後行
水若手汙者當以葉承取若口飮時
不得沒脣使噐著額當往脣而飮飮
時不得盡飮當留少許洮蕩巳從口
處棄之行水人當好護淨噐若見沒
脣著額者當放置一處以草幟令人
知不淨若行非時漿飮亦如前法
又僧祗律云比丘晨起應淨洗手不
得麤洗五指復不得齊至腋當齊手
腕以前令淨不得粗魯洗不得揩令
血出當以巨摩草末若灰土<澡豆皂莢>洗
手揩令作聲淨洗手巳更相揩者便
名不淨應更洗手比丘食前當護手

@@法苑珠林卷弟九十九弟十六丈何若
摩頭捉衣等更須洗<比丘尙爾白衣亦然>讀經受
食等准用行之手淨尙爾何況手殺
生命飮血噉肉以汙身口縱欲傳法心
亦不淨又
四分律云時諸比丘患屋内臭佛言應
灑埽若故臭以香泥泥若復臭應屋
四角懸香又
十誦律云時有比丘不嚼楊枝口中
氣臭白佛佛言聽嚼楊枝有五利益
一口不苦二口不臭三除風四除熱病
五除痰癊復有五事利益一除風二
除熱三口味四能食五眼明又
四分律云不嚼楊枝有五過失一口
氣臭二不善別味三熱癊病不消四
不引食五眼不明又
五分律云嚼巳應洗棄之以恐蟲食
故死又
三千威儀云用楊枝有五事一斷當
如度二破當如法三嚼頭不得過三
分四梳齒當中三齒五當汁澡自用
刮
舌有五事一不得過三反二舌上血出
當止三不得大振手汙僧伽梨若

法苑珠林苐九十九苐十七張何
足四棄楊枝莫當人道五當著屛處
鳴鍾部第六
如付法藏經云時有國王名罽膩吒
貪虐無道數出征伐勞役人民不知
猒足欲王四海或備邊境親戚分離
若斯之苦何時寧息冝可同心共摒
除之然後我等乃當快樂因王病虐
以被鎭之人坐其上須臾氣絕由聽
馬鳴比丘說法緣故生大海中作千
頭魚劒輪迴注斬截其首續復尋生
次第更斬如是展轉乃至無量須臾
之間頭滿大海時有羅漢爲僧維那
王卽白言今此劒輪聞揵稚音卽便
停止於其中間苦痛小息唯願大德
垂哀矜愍若鳴揵稚延令長乆羅漢
愍念爲長打之過七口巳受苦便畢
而此寺上因彼王故次第相傳長打
揵稚至於今日猶故如本
述曰旣知經意鳴鍾濟苦兼以集衆卽
須維那將欲打鍾斂容合掌發願利
生之意因鍾念善便受苦畢
又增一阿含經云若打鍾時願一切惡
道諸苦並皆停止若聞鍾聲兼說偈讃

@@法苑珠林苐九十九苐十八張何得除
五百億刧生死重罪降伏
魔力怨除結盡無餘露地擊律稚比丘
聞當集諸欲聞法人度流生死海聞此
妙響音盡當來集此依別
經偈云聞鍾
臥不起護塔善神瞋現在緣果薄來報
受蛇身所在聞鍾聲臥者必須起合掌
發善心賢聖皆歡喜洪鍾
震響覺羣生聲徧十方無量土含識
羣生普聞知技除衆生長夜苦六識
常昏終夜苦無明被覆久迷情晝夜
聞鍾開覺寤怡神淨刹得神通依宣
律師住持感應記云祗桓戒律院内
有銅鍾重三十萬斤四天王共造欲
集大千聖衆目連以通力擊之聲震
遠聞臺高七丈鍾形如娯地者四面
多有日月星辰山川河海之像兼斗斛
稱尺之形目連所擊隨事所表聲出
告知凡僧打者伹聲出而巳其戒場
院内復有大鍾臺高四百尺上有金
鍾重十萬斤形如杯噐上有千輪王
像亦有千子各各具足復有九龍八
功德水種種諸相莊嚴北之大

@@法苑珠林苐九十九苐十九張何鍾刧
初之時輪王所造聖人受戒巳得通
者擊之聲震三千一切聖人聞皆證
果惡趣聞者識宿命祗桓別有論師
院有一銅鍾形如腰鼓是乾闥婆王
之所造也上有梵王帝釋魔王四王
八部男子等像若有異學外道欲來
擊論則使神通羅漢擊之聲震三
千諸外道等將欲擊揚聞此鍾聲諸
根訥鈍無敢發言若有好心請決疑
者聞此鍾聲開發菩提得不退轉復
有
別院名修多羅院有一石鍾形如娯
樣如靑碧玉可受十斛鼻上有三十
三天像四面以金銀隱起東西兩面
有大寶珠陷在腹中大如五升八角
分曜狀若華形周帀作十方諸佛初
成道像至初日出時鍾上有諸化佛
說十二部經舎衛城童男童女悉來
聽之聞法證聖犯欲之者則不聞法
摩尼大將以金剛杵擊之百億世界
中聲聞於光明中悉聞百千釋迦佛
說修多羅經此鍾是拘樓秦佛所造
彼佛滅度後娑竭龍王收去至

法苑珠林苐九十九苐二十張何釋迦
佛興龍復將來至佛滅度巳鍾先唱
言却後三月當般涅槃鍾鼻諸天聞
皆洟泣龍後將去又阿
難房前有一銅磬可受五升磬子四
邊悉黃金鏤作過去佛敎弟子文鼻
上以紫磨金爲九龍形背上立天人
像執椎擊之聲振三千音中亦說諸
佛敎誡弟子法此磬梵天王造及佛
滅後娑竭龍王亦收入海宮中入衆
部第七如四
分律云凡欲入衆當具五法一應以
慈心二應自卑下如拭塵巾三應知
坐起法若見上座不應安坐
若見下座不應起立四至彼
僧中不爲雜說談世俗事若自說若
請他說五若見僧中不可意事心不
安忍應作默然住之故智度論云佛
聖弟子住和合故有二種法一賢聖
語二賢聖默<今見齋會之處後生前到巳得上好><
之處若見上座老師來都不起迎送遜讓坐處滅法之深寔猶年少復見向他貴勝
><之家或經新喪重孝或爲考妣遠忌設齋僧衆放蕩情歡諠閙亂衆豈免俗譏
高僧><之類>三千威儀經云凡欲上牀
當具匕法一庠踞牀二不得匍匐上
三不使牀
@@法苑珠林苐九十九苐二十一張何有
聲四不得大拂牀有聲五不得大吒
歎息思惟世事六不得狗羣臥七以
時節早起地持論云若見衆生當慰
問歡顏先語平視和色正念在前若
菩薩知他衆生有實功德以嫌恨心
不向人說亦不讚歎有讚歎者不唱
善哉是名爲犯衆多犯是犯染汙起故
梁攝論云菩薩若見衆生當歡笑先
言然後共語故五
分律云不忍辱人有五過失一兇惡
不忍二後悔恨三多人不愛四惡聲
流布五死墯惡道求
法部第八如
增一阿含經云若不成就六法則不能
遠塵離垢得法眼淨何等爲六一不
樂聞二雖聞法不攝耳聽三不爲知
解四未得法不方便勤求五所得法
不善守護六不成就順忍反此六種
則能遠塵垢得法眼淨又
薩婆多論云無有白衣得佛道者要
有三十二相出家著法衣威儀具足
雜心論云知足現在處起少欲於未
來世處起現在不取一錢難未來不

@@法苑珠林卷苐九十九苐二十二張何
取轉輪王易又涅槃經云於未得之財
不生貪名少欲於巳得之財不生貪名
知足知足是現在少欲是未來
衰相部第九
如分別緣起初勝法門經云世尊告曰
老有五種衰損一者鬚髪衰損以彼
鬚髪色變壞故二者身相衰損形色
膚力皆衰損故三者作業衰損發言
氣上喘息逾急身顫掉故住便僂曲
以其腰脊皆無力故坐卽低屈身羸
弱故行必按杖身虛劣故凡所思惟
智識愚鈍念惛亂故四者受用衰損
於現資具受劣故於戲樂具一切不
能現受用故於諸色根所行境界不
能速疾明利而行或不行故五者命根
衰損壽量將盡鄰近死故遇少死緣
不堪忍故阿含經云頭白有四因緣一
者火多二者憂多三者病多四者種
早白人病瘦有四因緣一少食二有
憂三多愁四有病未調有四事先
不語人一頭白二老三病四死是四
事亦可避亦不可却一切味不過八種
一苦二澀三辛四鹹五淡六甛七酢

法苑珠林苐九十九苐二十三張何八不了
了味雜行部
第十四分律
云跋難陀比丘在道行張大圓蓋諸
居士遙見謂是王若大臣恐悑避道
諦視乃知比丘白佛佛言比丘不應
持蓋在道行亦不應懸爲天雨雨時
聽在寺内樹皮若葉若竹作蓋亦不許
捉王大扇若行患熱聽以樹葉雜物
作扇時諸比丘患蟲草塵露墯身上
佛言聽作拂若以草樹皮葉或以縷
線裁碎繒帛作時有比丘得尾拂佛
言聽畜時有年少比丘不解時事數
相涉聽用筭子記數又四分
律云時諸比丘自作伎若吹唄供養
佛言不應爾彼畏愼不敢令白衣作
伎供養佛言聽又佛言
彼不知供養塔飮食誰當應食佛言
比丘若沙彌若優婆塞若經營作者
應食又薩婆
多論云凡出家人巿買之法不得下
價索他物得突吉羅衆僧衣未三唱
得益價三唱巳不應益衆僧亦不應
與衣巳屬他故比丘三唱得

@@法苑珠林卷苐九十九苐二十四張何衣不應
悔設悔莫還衆僧亦莫還又新婆
沙論問異生聖者誰有悑耶有作是
說異生有悑<異生舊名凡夫>聖者無悑所以
者何聖者巳離五悑畏故五悑畏者
一不活畏二惡名畏三怯衆畏四命
終畏五惡趣畏又雜寶
藏經云佛言此如意珠是摩竭大魚
腦中出魚身長二十八萬里此珠名
曰金剛堅也有第一力耐使一切被
毒之人見悉消滅又見光觸身亦復
消毒第二力者熱病之人見則除愈
光觸其身亦復得差第三力者人有
無量百千怨家捉此珠者悉得親善
諸天一爪甲價直一閻浮提人物又
四分
律云時諸比丘患蛇入屋未離欲比
丘恐悑佛言聽驚若以筒盛棄之若
以繩繫置地解放有鼠入屋作檻盛
出棄之患蠍蜈蚣蚰蜒入屋若以弊物
若泥團埽箒盛裹棄之在外解放若
房舎夜患蝙蝠晝患燕鳥入佛言聽
織作籠疏障若作向櫺子遮時有老
病比丘拾蝨棄地佛言不應

@@法苑珠林苐九十九苐二十五張何爾
聽以噐盛若綿拾著中若蝨走出應
作筒盛若蝨出筒應作蓋塞<隨其>
<寒暑加以膩食將養之也
>又四分律云時六羣比丘誦外道
安置舎宅吉凶符書呪枝節呪刹利
呪知人生死吉凶呪解諸音聲呪佛
言不應爾彼敎他彼以活命佛言皆
不應
爾爾時世尊在毗舎離國時諸離奢
乘象馬車乘輦輿捉持刀劒來欲
見世尊彼留刀杖在寺外入内問訙
世尊時白衣持刀劒來寄諸比丘藏
畏愼不最受佛言爲檀越牢堅固藏
舉者
聽又五百問事云不得口吹經上塵像
塵准之雖非正經然須愼之亦不得
燒故經得重罪如憢父母不知有罪
者
輕又僧祗律云然火向有七事無利
益一壞眼二壞色三身羸四衣垢壞
五臥具壞六生犯戒緣七增世俗話
看病法者僧祗律云病人有九法成
就必當橫死一知非饒益食貪食二
不

法苑珠林苐九十九苐二十六張何知
籌量三內食求消而食四食未消而
擿吐出五巳消應出而强持六食不
隨病七隨病食而不籌量八懈怠九
無慧又
月上女經云維摩詰妻名曰無垢其
妻九月生女名爲月上又
佛說離垢施女經云波斯匿王有女
名曰維摩羅達晉言離垢施厥年十
二端正殊妙極有聰慧又
轉女身經云須達長者妻名曰淨曰
有女名無垢光頌曰拾
辵簡要冀捨危嶮萬行貞固六
塵方掩烈烈霜心昭昭玉檢如
彼瓊珪皎無瑕點法
苑珠林卷第九十九甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@法苑珠林卷第一百*
西明寺沙門釋道世撰傳
記篇第一百此有六部述意部
翻譯部雜集部般若部
興福部曆筭部述意部
第一蓋聞九
河疏跡筞蘊靈丘四徹中繩書藏羣
王亦有靑丘紫府三皇刻石之文緣
檢黃繩六甲靈蜚之字豈若如來袐
藏譬彼明珠諸佛所師同夫淨鏡鹿
苑四諦之法尼園八藏之文香山巨
力豈云能負龍宮寶篋亦未能籌良
由吾師釋迦德本深搆樹自三祗之
初妙果獨高成於百刧之末揔法界
而爲智竟虛空以作身寧惟氣禀二
儀道周萬物而巳哉故身無不在量
極規矩之外智無不爲用絕思議之
表不可以人事測豈得以處所論乃
三界之大師萬古之獨步吾自庸才
談何以盡縱使周公之制禮作樂孔
子之述易刪詩予賜之言語啇偃之
文學爰及左元放葛稚川河

@@法苑珠林卷苐一百苐二張何上公
柱下史並驅於方内何足道哉自我
含靈福盡法王斯逝遂使北首提河
舂秋有八十矣應身粒碎流血何追
爭決最後之疑競奉臨終之供嗚呼
智炬慈雲消滅長夜諸子誠可悲夫
於是瞻相好於香檀記筌蹄於貝葉
三藏受持四依補處而我師風無墜
特恃斯乎但正像䆮移羣情矯薄人
代今古曁乎季運旣當徂北稍復東
漸所以金人夢劉莊之寢摩騰佇蔡
愔之勸辵敎之流漢地創發此焉迄
今六百餘年矣自後康僧會竺法護
佛圖澄鳩摩羅什繼踵來儀盛宣方
等遂使道生道安之侣慧嚴慧觀之
徒並能銷聲桂冠翕然歸向爰至皇
唐玄奘法師德隆終古聲高宇宙
涉歷諸國百有五十翻譯經論千有
五百盡善盡美可稱可贊前後寶軸
幾向五千法門弘闡緇門繁熾道俗
蒙益焉可勝言吾少習周孔之文典
晩慕黃老之玄言倶是未越苦河猶
淪火宅可久可大其惟佛敎也歟遂
乃希前代之清塵仰羣英之遠

法苑珠林卷苐一百苐三張何
迹歸斯正道拔自沈泥本號離欲之
逸人摧邪之大將吾欣儔黨其謂此
乎今列前後翻譯揔有一十八代所
出衆經五千餘卷佛法東流三度滅
法失譯經本三百一十部五百三十
八卷今此所列揔述帝王年代大小
乘經部袠綱要具錄人法寄存大本
兼述古今道俗英賢愽學依傍佛經
所出百家諸子向有三千餘卷又列
帝王前後興福多少又列佛降閻浮隱
顯年代略筭時節如是要用並附其
後庶將來哲同鑑愽記矣
翻譯部第二
竊觀上代有經巳來賢德筆受毎至
度語無不稱云譯胡爲漢且東夏九
州名西域爲天竺者是㧾名也或云
身毒如梵稱此方爲脂那或云眞丹
或作震旦此蓋承聲有楚夏耳若當
稱漢漢止劉氏兩代一號巳後禪讓
魏晉不同須依帝王稱謂甄別今爲
此錄悉改正之又胡之雜戎乃是西
方邊俗類此方有羌蠻夷之屬何得
經書乃云胡語佛生天竺彼土士族

@@法苑珠林卷苐一百苐四張何婆羅
門者揔稱爲梵梵者清淨也承裔光
音色天其光音天梵世最爲下刧初來
此食地肥者身重不去因卽爲人仍
其本名故稱爲梵語言及書旣象於
天是以彼云梵書梵語如舊日僧悉
稱俗姓云釋迦者起自秦代有沙門
釋道安獨拔當時居然超悟乃云旣
存剃染紹繼釋迦子雖異父而姓無
殊今者出家冝悉稱釋及翻四含果
云四姓出家同一釋種衆咸歎服其
四姓者一刹帝利此是王種二婆羅
門是高行人三名毗舎如此土民四
名首陀最爲卑下如此土皂隷而安
正當晉秦之時刊定目錄刪注羣經
自號彌天揩摸季葉猶言譯胡爲秦
此亦崑山之一礫未盡美焉但上來有
胡言處並以梵字替之庶後哲善談
得其正眞者也後漢
朝譯傳道俗一十二人所出經律等
三百三十四部<四百一十六卷失譯經一><
百二十五部一百四十八卷>前
魏朝傳譯僧六人所出經律等一十
三部<二十四卷>

@@
























法苑珠林卷苐一百苐六張何
後齊高氏傳譯道俗二人所出經論
七部<五十三卷>
後周宇文氏傳譯道俗一十一人所
出經論天文等三十部<一百四卷>
陳朝傳譯道俗三人所出經論傳疏
等四十部<三百四十七卷>
隋朝傳譯道俗二十餘人所出經論
等九十餘部<五百一十餘卷>
皇朝傳譯僧等十有一人所出經論
等二百餘部<一十五百餘卷>
衆經律論傳合八百部<三千三百六十一卷五万六千一百七十紙>
三百二十六祑<除新翻經>
大乘經一譯二百四部<六百八十五卷一万一千四十二紙>大
十六祑
大乘經重翻二百二部<四百九十七卷七千二百九十紙>
四十九祑
小乘經一譯一百八部<四百三十五卷千六百九十紙>六
四十九祑
小乘經重翻九十六部<一百一十四卷九百七十七紙>六祑
小乘律三十五部<二百七十四卷五千八百一十三紙>二十八祑
大乘論七十四部<五百二卷九千一百三十紙>五十一祑
小乘論三十三部<六百七十六卷一万二千一百七十七紙>六十
八祑

@@法苑珠林苐一百苐七丈何賢聖集
傳四十九部<一百八十四卷二千八百八紙>一十八
祑雜集部
第三自仙苑
告成金河靜濟敷字羣品汲引塵曚
隨機候而設謀猷逐性欲而陳聲敎
網羅一化統括大千受其道者難訾
傳其宗者易曉遂能流被東夏時
經六百翻譯方言卷數五千英後道
俗依傍聖宗所出文記三千餘卷莊
嚴佛法顯揚聖敎文華旨奥殊妙可
觀歷代隱顯部袠散落雖有大數不
足者多尋訪長安減向千卷唯聞盧
山東林之寺卽是晉時慧遠法師所
造伽藍綱維住持一切諸經及以雜
集各造別藏安置並足知事守固禁
掌極牢更相替代傳授領數慮後法
滅知敎全焉今隨所見聞者具列如
左<後見有者冀補茲處>耆闍崛
山解見僧祐錄衆經目右二
部西晉
沙門竺法護出卽色遊玄論
辯三乘論釋蒙論聖不
辯知論

@@法苑珠林苐一百苐八張
道行指歸本業四諦序
本起四諦序
右七部七卷至東晉哀帝時沙
門遁撰字道林毗曇
指歸右一
卷至哀帝時沙門竺僧虔撰歷游
天竺記傳右一
卷至東晉平陽沙門釋法顯撰
法性
論明報應論釋三
報論辯心識論不敬
王者論沙門袒服論佛影
讃妙法蓮華經序修行
方便禪經序三法
度論序大智度論序大智
度論要略鈔二十卷問大
乘中深義十八科<幷羅付法師荅>右十
三部揔有三十五卷至晉孝武
及安帝時盧山沙門釋慧遠
撰神無
形論右一
卷至東晉帝時楊都瓦官寺沙
門釋僧敷撰

法苑珠林卷苐一百苐九張何
維摩詰經子注五卷窮通論
右二部六卷至晉孝武帝時盧
山東林寺沙門釋曇詵撰<是遠
>法師弟子
人物始義論
右一卷至晉武帝時沙門釋法
畼撰
高逸沙門傳
右一卷至晉孝武帝時剡東仰
山沙門釋法濟撰
立本論九篇六識指歸十二首
二卷至晉孝武帝時荊州上
明寺沙門釋曇微撰
馬鳴菩薩傳龍樹菩薩傳
提婆菩薩傳實相論<什法師法>
右四卷至後秦晉安帝時天竺
國鳩摩羅什法師譯撰
般若無知論不眞空論
物不遷論涅槃無名論
右四卷至晉安帝時京兆沙門
釋僧肇撰
釋駮論
右一卷至晉安帝時沙門釋道

@@法苑珠林苐一百苐十張何常撰
善不
受報論佛無淨土論應有
緣論頓悟成佛論佛性當
有論法身無色論二諦論
右七卷
至宋朝初龍光寺沙門釋竺道
生撰三寶記
二十卷淨住子二十卷宣明驗
三卷雜義記二十卷右四部
六十三卷齊司徒竟陵文宣王蕭
子良撰承天達
性論冤魂志二卷誡殺訓
一卷右此三
部齊光祿大夫顏之推撰述僧中
食論一卷右此一
部南齊沈休文撰冥祥記
十卷右此一
部齊王琰撰出三藏
集記十六卷法苑集
一十五卷弘明集
一十四卷世界記
十卷薩婆多
師資傳五卷

@@法苑珠林卷苐一百苐十一張何釋迦
譜四卷大集等三經記賢愚
經記集三藏因緣記律分
五部記經來漢地四部記律分
十八部記十誦律五百羅漢記善見
律毗婆沙記右十
四部七十二卷至梁朝楊州建安
寺沙門釋僧祐撰衆經
要攬法偈二十一首右一
卷梁武帝時沙門釋道歡撰起信
論疏二卷右一
部梁太清四年眞諦法師出衆經
要抄一部幷目錄十八卷右一
部梁帝勅莊嚴寺沙門釋僧旻等
於定林上寺撰出華林
佛殿衆經目錄四卷右此
一錄四卷梁帝勅安樂寺沙門
釋僧紹撰經律
異相一部幷目錄五十五卷名僧
傳幷序目三十一卷衆經
供聖僧法五卷衆經
目錄四卷衆經
護國鬼神名錄三卷衆經
諸佛名三卷十六年出

法苑珠林卷苐一百苐十二張何衆經擁
護國土諸龍名錄一卷衆經懺
悔滅罪法三卷出要律
儀二十卷右此九
部一百二十二卷梁帝勅莊嚴寺
沙門釋寶唱等撰集大般涅
槃經子注七十卷右此一
部七十卷梁朝建安寺沙門釋慧
眀注義林八
十卷右此一
部八十卷梁簡文帝勅開善寺
沙門釋智藏等二十大德撰
内典博
要四十卷右此一
部四十卷湘東王記室虞孝敬撰
頗同皇覽類苑之流後得出家
改名慧命高僧傳
十四卷幷目錄右此一
部梁朝會稽嘉祥寺沙門釋慧
皎撰伐魔詔
一卷右此一
部梁朝僧會撰轉法輪
論一百八十卷右此一
部一百八十卷梁朝勅大

@@法苑珠林卷苐一百苐十三張何德幷
學士撰婆羅
門天文二十卷右一
部二十卷梁武帝天和年摩勒國
沙門釋達摩流支法師譯出
大品
經子注五十卷或百卷右一
部梁武帝注法寶
連壁二百卷右此
一部梁簡文帝蕭綱在儲宮日
躬覽内經指揮科域令諸學士
遍寫連成有同華林徧略京師
塔寺記二十卷右此
一部梁朝尙書兵部郞中兼史學
士臣劉璆奉勅撰神不
滅論一卷右此
一部梁朝鄫道子撰婆藪
槃豆傳一卷翻外圈語七卷衆經
通序二卷右三
部十卷陳朝西天竺優禪尼國王
藏法師拘那羅陳翻云眞諦譯
出雒陽
地伽藍記五卷右此
一部五卷至元魏鄴都期城

@@法苑珠林卷苐一百苐十四張何
郡守楊衒之撰
五明論聲明醫方工巧呪術因明右此
五論至魏明帝時波頭摩國三
藏律師攘那跋陀羅共闍那
耶舎於長安舊城譯周衆
經要二十二卷一百
二十法門右此
二部二十三卷魏丞相王宇文黑
泰命沙門釋曇顯等撰釋
老
子化胡傳十八
条難道章右二
卷周朝新州願果寺沙門釋僧
猛撰散華
論八卷右一
部八卷周朝楊州栖玄寺沙門釋
慧善撰至道
論淳德論遣執論不殺
論去是非論修空論影
喻論法界寶人銘厭
食想文僧崖菩薩傳韶
法師傳驗善知識傳右
此十二部十二卷周朝武帝沙

法苑珠林苐一百苐十五張何
門釋亾名著
三寶集十一卷
右一部十一卷周朝武帝沙門釋
靜藹依諸經撰
三教論
右此一卷周朝武帝沙門釋道安
撰
笑道論三卷
右一部三卷周朝武帝勅前司隷
毋極伯甄鸞銓衡佛道二敎
作
周高祖問難佛法二卷
右一部二卷周武帝共前僧鄴都
任道林論議武帝勅撰
王氏破邪論一卷
右一部一卷周武帝時相州前沙
門王明廣對衛元嵩破佛法事
安民論十二卷陶神論十卷
因果論二卷聖迹記一卷
右四部二十五卷隋朝相州大慈
寺沙門釋靈裕撰
對根起行雜錄集三十六卷
三階位別錄集四卷

@@法苑珠林卷苐一百苐十六張何右二
部四十卷隋初西京眞寂寺沙
門釋信行撰衆經
目錄七卷右此
七卷隋朝開皇十四年大興善
寺沙門釋法經等二十大德
奉勅撰楊化寺釋僧穆日嚴
寺沙門彥琮區域条分覼縷
緝綴十種
大乘論一卷右此
一部隋大興善寺沙門釋僧璫
撰論場
三十一卷右此
一部三十一卷隋大興善寺沙門
成都釋僧琨集凡聖
六行法二十卷<亦有十卷七卷五卷三卷一卷成者>右此
一部凡四十六卷隋滄州逸沙門
釋道正撰達摩
笈多傳四卷通極
論一卷辯敎論一卷辯正
論一卷通學論一卷善財
童子諸知識錄一卷新譯
經序福田論一卷僧官
論一卷西域玄志十卷

@@法苑珠林卷苐一百苐十七張何右此
十部二十二卷隋朝日嚴寺沙門
釋彥琮撰述釋
道安智度論解二十四卷存廢
論一卷傷學論一卷猒修
論一卷右四
部二十七卷隋朝長安舎衛寺沙
門釋慧影撰旌異
傳二十卷右一
部二十卷隋朝相州秃才儒林郞
侯君素奉文皇帝勅撰通命
論二卷右此
一部两卷隋朝晉王府祭酒徐同
卿撰外内
傍通比較數法一卷右此
一卷隋朝翻經學士涇陽劉憑撰
開皇
三寶錄一十五卷右此
一部一十五卷隋朝翻經學士成
都費長房撰衆經
法式十卷右此
一部十卷隋開皇十五年文帝勅
令有司撰翻經
法式論十卷

法苑珠林卷苐一百苐十八張何諸寺碑
銘三卷右此二
部十三卷後隋翻經沙門釋明則
所撰序内法
一卷内訓一卷右此二
卷後隋翻經沙門釋行炬撰香
城甘
露五百卷右此一
部五百卷後隋勅慧日道場沙
門釋智果幷有司共撰三德
論
一卷入道方便門二卷鏡喻論
一卷無礙緣起一卷十種讀
經儀一卷無盡藏儀一卷發戒緣
起二卷法界圖一卷十不退
論一卷禮佛儀式一卷右此十
部一十二卷大唐西京延興寺沙
門釋玄琬撰破邪論
一卷辯正論八卷右此兩
部九卷皇朝終南巃田寺沙門
釋法琳撰析疑論一
卷續詩苑英
華十卷注金剛般
若經一卷

@@法苑珠林苐一百苐十九張何諸
經講序一卷右
此四部十三卷皇朝西京紀國寺
沙門釋慧淨撰内
德論一卷右
此一卷皇朝門下與儀李師政
撰辯
量三敎論三卷禪
觀四詮論十卷右
此二部十三卷皇朝京師西明寺
沙門釋法雲撰法
僧尼戒本二卷疏記四卷注羯磨
二卷疏記四卷行事刪補律
儀三卷釋門正行懺
悔儀三卷釋門亾物輕
重儀一卷釋門章服儀
一卷釋門歸敬儀
一卷釋門護法儀
一卷釋氏譜略一
卷聖迹見在圖
贊一卷佛化東漸圖
贊二卷釋迦方志二
卷古今佛道論
衡四卷

@@法苑珠林卷苐一百苐二十張何
大唐内典錄十卷
續高僧傳三十卷
後集續高僧傳十卷
廣弘明集三十卷
東夏三寶感通記三卷
西明寺錄一卷
感通記一卷
祗桓圖二卷
辵法住持感應七卷
右此二十二部一百一十七卷皇朝
西明寺沙門釋道宣撰
禪林鈔記三十卷
右此一部西京弘福寺沙門會隱
西明寺沙門玄則等十人皇朝
麟德二年奉勅北門西龍門
修書所於一切經略出
注金剛般若舎衛國二卷
右此一部两卷皇朝麟德二年西明
寺沙門玄則注
大唐西域傳十二卷
右此一部皇朝西京大慈恩寺沙
門玄奘奉勅撰
法苑珠林一百卷

法苑珠林卷苐一百苐二十一張何
諸經要集二十卷
六小乘禪門觀十卷
受戒儀式四卷
禮佛儀式二卷
大乘略止觀一卷
辯僞顯眞論一卷
敬福論三卷
四分律討要五卷
四分律尼鈔五卷
金剛般若集註三卷
右此十一部一百五十四卷皇朝
西京西明寺沙門釋道世字玄惲撰
大唐衆經音義二十卷
右此一部皇朝西京大慈恩寺沙
門釋玄應撰
注新翻能斷金剛般若一卷
注二帝三藏聖敎序一卷
右此二卷皇朝西京普光寺沙
門釋玄範撰
西京寺記二十卷
沙門法琳别傳三卷
沙門不敬錄六卷
右此三部二十九卷皇朝西京弘

@@法苑珠林卷苐一百苐二十二張何福寺
沙門釋彥琮撰注般
若心經一卷右此
一卷皇朝武侍極字愍之注注涅
槃經四十卷右此
四十卷皇朝辯州刺史李玄震
注是英公弟中天
竺行記十卷右此
一部皇朝朝散大夫王玄第撰西域
志六十卷畫圖四十卷右此
二部合成一百卷皇朝麟德三年
奉勅令百官撰冥報
記二卷右此
一部皇朝水徽年内吏部尙書唐臨撰冥報
拾辵二卷右此
一部皇朝中山郞餘令字元休龍
朔年中撰六道
論十卷右此
一部十卷皇朝左衛長史兼弘
文館學士陽尙善撰顯常
論二卷右此
兩卷皇朝李玄冀撰辯眞
論一卷右此
一卷皇朝元萬頃撰

@@法苑珠林卷苐一百苐二十三張何歸心
錄三十卷右此
三十卷右威衛錄事蕭宣慈撰般若
部第四大般
若經梵本二十萬頌翻成六百卷<
合有四處一十六會慈恩寺玄奘法師譯>第一
會在王舎城鷲峯山說梵本一十三
萬二千六百頌右翻
成四百卷七十九品單譯第二
會在王舎城鷲峯山說梵本二萬五
千頌右翻
成七十八卷八十五品<重譯>當大
品放光光讚三本揔八十卷今翻
成七十八卷依梵本同第三
會在王舎城鷲峯山說梵本一萬八
千頌右翻
成五十九卷三十一品單譯第四
會在王舎城鷲峯山說梵本八千頌
右翻
成一十八卷二十九品<重譯>當小
品道行新道行明度四本今翻
成一十八卷依梵本同第五
會在王舎城鷲峯山說梵本四千頌


法苑珠林卷苐一百苐二十四張
何右翻成一十卷二十四品<單譯
>第六會在王舎城鷲峯山說梵本
二千五百
頌右翻成八卷一十七品<重譯
>當勝天王般
若第七會在室羅筏誓多林給孤獨
園說梵本八百
頌右翻成二卷無品<重譯
>當文殊般
若第八會在室羅筏誓多林給孤獨
園說梵本四百
頌右翻成一卷無品<單譯
>第九會在室羅筏誓多林給孤獨
園說梵本三百
頌右翻成一卷無品<重譯
>當金剛般
若第十會在他化自在天王宮卡尼寶
藏殿上說梵本三百
頌右翻成一卷無品<單譯
>第十一會在室羅筏誓多林給孤
獨園說施波羅蜜多梵本二千
頌右翻成五卷無品<單譯
>第十二會在室羅茷誓多林給孤
獨
@@法苑珠林卷苐一百苐二十五張何
園說戒波羅蜜多梵本二千頌
右翻成五卷無品<單譯>
苐十三會在室羅筏誓多林給孤獨
園說忍波羅蜜多梵本四百頌
右翻成一卷無品<單譯>
第十四會在室羅筏誓多林給孤獨園
說勤波羅蜜多梵本八百頌右
翻成二卷無品<單譯>第
十五會在王舎城鷲峯山說定波羅
蜜多梵本八百頌右
翻成二卷無品<單譯>第
十六會在王舎城竹林園白鷺池側說
慧波羅蜜多梵本二千五百頌右
翻成八卷無品<單譯>此
十六會序長安西明寺沙門玄則
撰興
福部第五自
釋敎之來振旦開濟極焉發悟疏通
廓清塵染其中瑞應具編前聞具述
數条用程後學昔士行尋敎意在大
乘將發西域乃有留難遂以經投火
經身不灰火爲之滅遂東達此土卽
放光經是也又曇無讖獲涅槃經

@@法苑珠林卷苐一百苐二十六張何至
於涼土盜者夜竊舉而不起稽首謝
焉周武之法也象毁經焚咸見藏
經相從騰上奄入空際如斯衆矣不
可具書然弘敎在人有國爲本度人
立寺圖像譯經時約相求故敍由來
昌明佛敎而漢魏以往固無得而稱
聞晉宋迄今輒略銓序晉
世祖武皇帝大弘佛事廣樹伽藍晉惠帝
雒下造興福寺常供百僧晉敏帝於長
安造通靈白馬二寺右西晉二京合寺
一百八十所譯經一十三人七十
三部僧尼三千七百人晉中宗
元帝<江
左造瓦官龍宮二寺度丹陽千僧>晉肅宗明帝<造
興皇道場二寺集義學百僧>晉顯宗成帝<造
中興鹿野二寺集義學千僧>晉太宗簡文帝<
造像度僧立寺長干起木塔>晉烈宗武帝造皇
泰初立本起寺晉安帝於育王塔立大
石寺右東晉一百四載立寺一千
七百六十八所譯經二十七人二
百六十三部僧尼二萬四千人宋
高祖武帝<口誦梵本手
寫戒經造靈根法王等四寺常供千僧>

法苑珠林卷苐一百苐二十七張何宋
太宗明帝<造丈八金像解齊感佛舎利造弘普中寺召請名僧>宋
太祖文帝<奉齋不殺造禪靈寺常供千僧>右
宋時合寺一千九百一十三所譯經
二百一十部僧尼三萬六千人齊
太祖高帝<手寫法華口誦般若四月八日常鑄金像七月十五日普>
<寺造盆供僧三百造陟屺止觀二寺
>齊世祖武帝<造昭玄游賢二寺三百名僧三敎格量四年敎定
>齊高宗明帝<寫一切經造千佛像口誦般若常持法華造歸依寺召集禪
僧>常侍六
齊右齊時合寺二千一十五所譯
經七十二部僧尼三萬二千五百
人梁高祖武帝<制五時論傳四方等造光宅同泰五寺常供千僧國内普持六齋八戒
>梁太宗簡文帝<造祐敬報思二寺刺血自寫般若十部願曄日不食而齋撰
集>記二百餘卷法寶連壁亦二白餘
卷梁中宗元帝<造天居天宮二寺供有千僧自講法革成寶論
>右梁時合寺二千八百四十
六所譯經二百四十八部僧尼
八萬二千七百
人梁宣
帝梁明
帝右二主中興社禝荊州造天皇
陟屺大明等諸寺治在江陵一州
佛寺一百八所僧尼三千二百
人
@@法苑珠林卷一百苐二十八張何陳
高祖武帝<楊州造東安級皇天居四寺寫一切經一十二藏造金銅像一>
百萬區度僧七千人治故寺三十二所陳
世祖文帝<寫五十藏經度僧尼二千人治故寺六十所>陳
高宗宣帝<楊州禁中造太皇寺七級木塔又造崇皇寺刹高十五文下安>
佛爪造金像二萬餘區治故寺五十所故像一百三十萬區寫十二藏經度一萬人右
陳時五主四十四年寺有一千二百
三十二國家新寺一千七百官
造者六十八所郭内大寺三
百餘所僧尼三萬二千人譯經
十一部興地圖云梁武都下舊
有七百餘寺屬侯景作亂焚
燒蕩盡有陳旣統國及下民
備皆修葺表塔相望星羅楊輦
經像之富不可殫言魏
元氏太祖道武皇帝<於虜地造十五級塔又立開泰定國二寺寫一切>經造
千金像三百名僧毎月法集魏高宗
文成帝<重復佛敎更闡釋門凡度僧尼三萬人>魏顯祖
獻文帝<造招隱寺召坐禪僧>魏塙祖
孝文帝<於鄴造安養寺召四方僧六宮侍女持年三長月六齋月><別
造像放人出家手不釋卷湏便爲誦爲先皇再治大行供施度僧尼一萬四千人>魏
世宗宣武帝<於式乾殿自講維摩造普通大定四寺常供千僧>魏
肅宗孝明帝於鄴下造大覺寺魏敬宗
孝莊帝造五精舎一萬石像

@@法苑珠林苐一百苐二十九張何
西魏武帝<長安造陟屺寺供二百僧>
魏大帝<造般若寺用給貧者口誦法華身持佛戒>
右元魏君臨一十七帝一百七十
年國家大寺四十七所北臺常
安鐫石置龕東三十里王公等
寺八百三十九所百姓所造寺
者三萬餘所㧾度僧尼二百餘萬
譯經四十九部佛敎東流此焉
爲盛唯太武時信用司徒崔晧
侫說廢正敎潜隱七年後知
詐侫戮誅崔氏還復佛敎光闡
於前齊高祖文宣皇帝<登祚
受禪
於僧眀稠禪師受菩薩戒畿内>斷肉禁酒放鷹除綂又斷天
下屠殺年三月六勸民齋戒公私薰辛亦除滅之度入八千齊肅宗孝明
帝<爲先皇寫經
一十二藏合三萬八千四十七卷度三千許僧>齊世祖武成帝造寶塔轉大品
經右高齊六君二十八載皇家立寺四
十三所譯經一十四部度人與魏
相接周孝明帝<爲先皇造織
成像高二
文六尺等身檀像一十二軀幷諸侍衞>周太柦文帝<於長安造追遠陟岵
大乘等六寺度僧千人又造五寺供養實禪師衆>

法苑珠林苐一百苐三十張何周孝
宣帝<重隆佛日造素像四龕一萬餘軀寫般若經三千卷六齋八戒常弘不絕>右周
時宇文氏五帝二十五年合寺
九百三十一所譯經一十六部孝
愍皇帝創基未久佛法不閑
高祖神武皇帝不信三寶現報
重患隋高
祖文皇帝<開皇三年周朝廢寺咸乃興立之名山之下各爲立>寺
一百餘州立舎利塔度僧尼二十三萬人立寺三千七百九十二所寫經四十六藏一十
三萬二千八十六卷修故經三千八百五十三部造像十萬六千五百八十區自餘別造
不可具知之矣隋煬
帝<爲孝文皇帝獻皇后長安造二神定幷一木塔幷立別寺一十所官供十年修><
故經六百一十二藏二萬九千一百七十二部治故像十萬一千區造新像三千八
><百五十區度僧六千二百
人>右隋代二君四十七年寺有
三千九百八十五所度僧尼二十
三萬六千二百人譯經八十
二部大唐高祖太武
皇帝纂堯居晉契武基周雲起龍
騰撫斯令世叶一主以興運因九合而
樂推發自參墟克定京室子俗之規
巳布約法之敎使申井集五星化覃
四表地紐還正天維更張自東徂西遠
安邇肅而義旗初指經途華陰望祀
靈壇
@@法苑珠林苐一百苐三十一張何
以求多祉神祠之右式搆伽藍寔曰
靈仙妙同神製金碧交映黼藻相輝
盡觀巉巖斜臨貝闕華臺森聳近
對蓮峯寫像書經備修禔福又於京
内造會昌勝業慈悲證果習仙尼寺
又捨舊居爲興聖寺幷州造義興寺
並堂宇輪煥象設彫華武德元年於
朱雀門南通衢之上普建道場設無
遮會詵詵法侣若鷲嶺之初開濟濟
名賓似鶴林之始集車馬偪側土女
軿塡競庇禪枝如爭禊飮又爲太祖
元皇帝元貞皇后造栴檀等身像三
區圖九五之神儀摸四八之靈相剖
劂之飾旣有劣於優塡鋈金之華實
無慚於斯匿又於其年仲舂之月命
沙門四十九人入内行道遂使天宮梵
說再流響於紫微王域悶典復揚音
於黃屋爾後崇信不墜於時
太宗文皇帝禀太易太初之氣資天
皇天帝之靈幽房啓高陽之基姚墟
搆重華之業赤光流戶紫氣衝天龍
顏鳳臆之形日角月懸之地河目海
口之異豐上銳下之奇聰聖玄覽知

@@法苑珠林苐一百苐三十二張何來
藏往探幽入微窮神盡性凡厥天授
其體白然往潜初德經綸天下屬隋
氏版蕩㝢内分崩火燎崑峯水飛滄
海皆爲逐塵之意名開愆號之儀河
右以來龍蛇等斃中原之地玉石倶
焚遂使地表天垂競有來蘇之歎上
京要服人興抒軸之悲我皇居帝子
之親膺天冊之命龔行九伍揔統六軍
莫不瓦解冰銷風從草偃凱歌獻捷
無與論功旣而氣祲廓清區宇平一
高祖凝神毓聖馳想煙霞之外往以
萬方昏墊百神愆祀尼穎陽之高風
拯率土之沈溺黔黎蒙雜造之德庶
類荷裁成之恩不以黃屋爲心俯以
蒼生爲念脫屣之懷無忘於靈府釋
貧之志有形於明發喜禘郊之可記
忻宗祐之有主考時練曰傳大寶於少
陽矣自光膺監撫作貳舂宮聿遵三
善爰貞萬國及天下重啓寶曆惟新
臨赤縣而大誓莊嚴撫黔黎而廣興
利益開四等之曰徧燭堯雲揚六度
之風橫流舜雨貞觀元年獻舂之月
受詔闔京衆僧德行之者並

法苑珠林卷苐一百苐三十三張何令入
内殿行道各滿七日有司供備務在精
華至三年帝恐年穀不登憂矜在慮
爰發綸旨簡精誠宿德幷侍者二七
人於天門街祈雨七日聖力冥扶稼苗
重稑家豐萬箱之斂國富九年之資
自爾巳來常豐不絕往以初建義旗
神兵剋殄矢石之下恐結冕魂其年
冬令京城僧尼七日行道所有衣服
悉用檀那籍此勝因竭誠懺盪戰場
之處並置伽藍昭仁等覺十有餘寺
至三年舂又奉詔令僧尼毎月二
七日行道轉仁王等經官給齋供用
爲常法又勅波頗三藏兼閑三敎備
舉十科釋慧乘等一十九人興善翻
譯又爲太武皇帝於終南山造龍田
寺幷送武帝等身像六軀永充供養
又爲穆太后造弘福寺寺成之後帝
親幸焉自點佛睛極隆䞋施因喚大
德十人親到言論于時寺主道意語
言及太后悲不自勝掩淚呑聲乆而
言曰朕以早喪慈親無由反哺風樹
之痛有切于懷庶馮景福上資冥祐
朕比以老子居左師等不有怨

@@法苑珠林卷苐一百苐三十四張何
乎意曰僧等此者安心行道何敢忘
焉帝曰佛道大小朕以久知釋李尊
卑通人自鑑豈以一時在上卽爲勝也
朕以宗承柱下旦將老子居先植福
歸心投誠自別比來檀捨僉向釋門
凡所葺修倶爲佛寺諸法師等知朕
意焉又爲穆皇后於慶善館側造
慈德寺沙門玄奘振錫五天搜揚正
法施鑣八水思闡微言十有九年奉
詔翻譯前後褒賞格顯常倫中使相
望無空旬日躬留神思爲製序之控
引經宗褒揚佛理所度僧衆三萬餘
人至於金銀等身眞珠像等動過萬
計差難備舉今上皇帝乃聖乃神多
能多藝無爲之政遠嗣離連有道之
風寔方炎昊閑田息頌比屋可封山
瀆効靈中外禔福棟梁三寶荷負四
生宿殖善根久修勝業崇信之道發自
天資孝敬之心率由其性昔在儲貳
明發永懷爰遣有司奉爲文德皇太
后造慈恩寺考茲形勝襟帶巿朝爰
命鳧人開基締搆甫移銀牓卽此金
園法侣摩肩朝貴延首其地高墉負

@@法苑珠林苐一百苐三十五張何槨百
雉紆餘層成結隅九重延袤於是廣
闢寶坊備諸輪煥瞻星測景置臬衡
繩王舃垂輝金鋪耀彩長廊中宿反
宇于霄浮柱繡栭上圖雲氣飛軒鏤
檻下帶虹蜺影塔儼其相望經臺鬱
其並架罄丹靑之鉅艧殫藻繪之瓌
奇寶鐸鏘風金盤承露疏鍾夜撤清
梵朝聞定慧之所依憑靈異之所栖
宅又敍文帝序經意爲述聖記
文多不載曁乎恭膺寶位慶祚惟新
思罔極於先皇濡惠津於羣品鼎湖之
駕邈矣不追長陵之魂悠然滋永聿興
淨業摽樹福田先帝所幸之宮翠微
玉華並捨爲寺供施殷厚像設彫華
毎至武皇穆后之諱盡京僧尼七日
行道太宗及文德皇太后忌日普及僧
尼三七日行道造像書經度僧設供
備諸聞見可略言焉顯慶之際常令
玄奘法師入内翻譯及慈恩大德更
代行道不替於時又出詔爲皇太子
西京造西明寺因幸東都卽於雒下
又造敬愛寺寺別用錢各過二十萬貫
寺宇堂殿尊像幡華妙極天

法苑珠林卷苐一百苐三十六張何仙巧
窮神鬼又爲諸王公主於西京造資
戒崇敬招福福壽二十餘寺爰勅内
宮式摸辵影造繡像一格舉高十有
二丈驚目駭聽絕後光前五色相
宣六丈交映託修揚於素手寫滿
月於雙鍼麗越燕緹絢逾蜀錦布護
列九華之采紛綸含七耀之光送在
慈恩長充供養萬機餘暇八正爲心
親紆聖思躬操神筆製大慈恩寺隆
國寺碑文及書湛露凝華縟緹流韻
刊乎貞石傳之不朽擊揚至理藻鏡
玄沖屢詔緇黃考窮名敎毎論之
席躬自覽焉詮定是非事詳論集旣
告成天地登岱勒封讓德上玄推功
大聖乃發明詔班示黎元天下諸州
各營一寺咸度七僧隨有嘉祥用題
厥目逖聽圖史循覽帝王道被區寰
仁沾動植警曰觀以崇祀昭明堂以
闡化牢籠眞俗囊括古今未有我皇
之盛也總章元年下詔西京更置明
堂乾封二縣用旌厥德傳諸後昆右三
代巳來一國寺有四千餘所僧尼
六萬餘人經像莫知億載

@@法苑珠林苐一百苐三十七張何
譯經一千五百餘卷
曆筭部第六
大唐貞觀十三年冬十月勅遣㓝部
尙書劉德威禮部侍郞令狐德棼侍
御史韋悰雍州司功毛明素等問法
琳法師曰依辯正論第五卷云姚長謙
曆言佛是昭王申益歲生穆王壬子
之歲始滅度者因何法顯傳云聖殷
王時生推於像正之記言佛周平王
時出依道安作論云礭執桓王費長
房爲錄固言莊代何故傳述乖紊無
的可依仰具顯先後不同遐邇所以
法師對曰琳聞大聖應生本期利物有
感斯現無機不瞩故經云一音所畼
各隨類解論聲旣爾語體亦然而傳
記所明非無析理琳今正據取彼多
家先列其眞後陳其妄謹依魏國曇
謨最法師齊朝尙統法師及修曆博
士姚長謙等據周穆王天子傳周書
異記前漢劉向列仙傳序幷古舊二
錄後漢法本内傳及傅毅法王本記
娯尙書含闞澤等衆書准阿含經等
女細推究冀得依寶佛是姬周第五

@@法苑珠林卷苐一百苐三十八張何主昭
王瑕卽位二十三年癸丑之歲七月十
五日現白象形降自兜率託淨飯宮
摩耶受胎故後漢法本内傳云明帝
問摩騰法師曰佛生日月可知以不
騰曰佛以癸丑之年七月十五日託陰
摩耶卽此年也昭王二十四年甲益
之歲四月八日於嵐毗園内波羅樹
下右脅而誕故普曜經云普放大光
照三千界卽周書異記云昭王二十
四年甲益之歲四月八日江河泉池忽
然汎涱井皆溢出宮殿人舎山川大
地咸悉震動其夜卽有五色光氣入
貫太微徧於西方盡作靑幻之色照
王卽問太史蘇由曰是何祥耶蘇由
曰有大聖人生於西方故現此瑞照
王曰於天下何如蘇由曰卽時無他
至一千年外聲敎被此照王卽遣鐫
石記之埋在南郊天祠前佛生卽當
此年照王四十二年壬申之歲四月
八日夜半踰城出家故瑞應經云太
子年十九四月八日夜半天人於窗中
义手白言時可去矣因命馬行卽此
年也

法苑珠林苐一百苐三十九張何周第
六主穆王滿二年癸未二月八日佛
年三十成道故普曜經云菩薩明星
出時豁然大悟卽此年也穆王五十
二年壬申之歲二月十五日佛年七
十九方始滅度故涅槃經云二月十
五日臨涅槃時出種種光地大震動
聲至有頂光徧三千卽周書異記
云穆王卽位五十二年壬申之歲二
月十五日旦暴風忽起發損人舎傷
折樹木山川大地皆悉震動午後
天陰雲黑西方有白虹十二道南北
通過連夜不滅穆王問太史扈多曰
是何徴也扈多對曰西方有大聖人
滅度衰相現耳佛入涅槃卽此年也
始自照王二十四年甲益之歲誕應巳
來揔筭年月至今大唐咸享二年巳
亥之歲正經一千六百載復筭至今
大唐乾封三年更有十九年帖前揔
有一千六百三十七年復筭従乾封
三年至開元十一年癸亥之歲更有
五十五年帖前揔計當一千六百九
十二年又案王玄筞西域行傳云摩
伽陀國菩提寺大德僧賖那去

@@法苑珠林卷苐一百苐四十張何線
陀據經筭出云釋迦菩薩年至十九
四月十五日初夜出城至三十成道
至七十九入般涅槃巳來筭至咸享
二年筭始有一千三百九十五年<
爲西圈曆算共此不同故延促有異前出是後述非也>今案法顯傳云
聖出般王時生者但法顯雖外游諸
國傳未可依年月特乖殊俗實爲河
漢又異二安乙丑尙統甲益諸無所據
未足可驗又像正之記罕見依馮安
公爲論據羅什記羅什記者承安世
高安世高者以漢桓帝時在雒陽翻
譯信執筆者據桓帝時但羅什秦時
始來世高漢朝先至二師相去垂隔三
百年信彼相承依而爲記非是安論
造次謬陳並由當時傳者之過又隨
翻經學士費長房言佛莊王時生者
房以二莊同世周莊十年卽魯莊七
年也但據常星爲驗而云佛生未悟
常星別由他事
又案文殊師利涅槃經云佛滅度後
二百五十年文殊至雪山中化五百
仙人訖還歸本土放大光明徧照世
界入於涅槃常星之瑞卽其時也長

@@法苑珠林卷苐一百苐四十一張何房言
二月八日生者乃是四月非二月也
然長房所判未究事根長房云周以
十一月爲正言四月者今二月也雖
云二月終是四月案舂秋一部年用
魯侯之年月取周王之月星本瑞於
周世須據周之日月長房乃云佛以
莊王十年二月八日生者太爲猛浪
若是二月不應論星長房又云佛以四
月八日下託胎者託胎旣用周月現
生還是周辰今言二月是亦非也若
周十一月爲正如來不容十一月生
凡人正月胎卽十月生四月胎卽正
月生佛俯同世七月胎故乃四月生
王邵齊誌云周四月者夏之六月以
此却推四月生者是七月胎今言六
月取其節氣雖授七月終屬六月信
知王卲所說不差又長房言佛以周
惠王十九年癸亥二月明星出時成道者
亦有大過何者案劉向古舊二錄云周
惠王時巳漸佛敎一百五年後老子
方說五千文若以惠王之時始成佛
者不應經敎巳傳京雒又計惠王卽
莊王孫也以癸亥年推其相去

法苑珠林卷苐一百苐四十二張何唯三
十年不應始得成佛經巳來此尋如
來化世四十九年迦葉結集在佛沒
後法門東漸正是周時劉向之言誠
非謬矣長房之錄定不可依詳夫聖
應無方理難窺測況乃東西夐遠年
代遐遙復遭六國從衡秦焚五典爲
年紀者不少序帝曆者多家而互有
差違增減出沒皆師巳意各謂指南
琳今粗述見聞詳諸史牒略有遐邇
楊礭先後感應
緣略引三驗敍三寶感
通靈應嘉祥意敍後漢明
帝感通初至意敍宋沙門
求那感通換頭意夫三寶弘
護各有司存佛僧兩位表師資之有
從聲敎一門顯化道之靈府故佛僧
隨機識見之緣出沒法爲除惱滅障
之候常臨所以捨身偈句常列於懸
崖道法文言揔集在於龍殿良是三
聖敬重藉顧復之劬勞幽明荷思慶
靜倒之良術所以受持讀誦必降徴
祥如說修行無不通感天竺往事固
顯常談震旦見緣紛綸常

@@法苑珠林苐一百苐四十三張何有士
行投經於火聚焰滅而不焦賊徒盜
葉於客堂旣重而不舉或龕藏騰於
天府或呈瑞於王臣或七難由之獲
銷或求二因之果遂斯徒衆矣不述
難聞敢隨傳錄用呈諸後故經不云
乎爲信者施疑則不說至如石開矢
入心決致然水流冰度情疑頼斷斯
等尙爲士俗常傳況慧摙重空道超
羣有心量所指窮數極微因緣之業
若影隨形祥瑞之徒有合符契義非
隱默故述而集之然尋閱前事事出
傳紀志怪之與冥祥旌異之與徴應
此等衆矣備可覽之恐難信其文故
重勸其敬也烏仗
那國舊都達麗羅川中有大伽藍側
有刻木慈氏像高百餘尺金容晃曜
靈鑑潜通有阿羅漢名末田底迦携
挈匠人昇覩史多天親觀妙色三返
畢功有此像來法流東漸逮于炎漢
明帝内記云永平七年歲在甲子秋
九月畫星西見帝夢神人身長丈六
面作眞金色頂有日月光明飛行自
在出沒無礙曉問臣吏莫不咸

@@法苑珠林苐一百苐四十四張何
慶太子舎人燉煌傅毅奏稱臣聞外
國淨飯王太子號悉達多捨轉輪王
位出家成道名釋迦文陛下夢警將
無感也卽勅使西尋過四十餘國屈
舎衛都僧云佛久滅度遂抄聖敎
六十萬五千言以白馬駄還所經嶮
隘餘畜皆死白馬轉强嘉其神異雒
陽立白馬寺馬貝葉眞文西流爲始
佛光背日東照爲初於是聲敎霑洽
馳騖福林風猷皷扇載驅上國源沠
樞要寔建此晨周書亦云丈六身似
赤銅色以爲別爾誠感未純敎來流
及宋京師中興寺有求那跋陀羅此
云功德賢中天竺人幼學五明諸論
陰陽呪術靡不該博落髪之後專精
志學博通三藏爲人慈和恭恪事師
盡禮頃之辭小乘師進學大乘大乘
師試令探取經匣卽得大品華嚴師
嘉歎曰汝於大乘有重緣矣於是講
誦弘宣莫能詶抗至宋元嘉十二年
至廣州刺史車朗表聞宋太祖遣信
迎接旣至京都太祖交言欣若傾蓋
初住祗桓寺後譙王鎭荊州請與倶
行


























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