大唐貞元續開元釋敎錄卷上惠
甲戌歲西明寺翻經臨壇沙門圓照集上
四朝應制所翻經論及念誦法幷修疏
記碑表錄集等摠三百四十三卷幷目
緣三百四十五卷一百九十三卷經論
及念誦法六十四卷經論疏義八十六
卷貞元新集古今制令碑表記<幷目八十九卷>
一百六十二卷經論及念誦法
玄宗朝金剛智三藏贈開府儀同三
司謚大弘敎三藏和上所翻譯經巳
入目者揔一部四卷
所謂金剛頂瑜伽中略出念誦法四卷
亦云經八十一紙右巳
編入開元釋教錄不入今討中玄宗
朝所翻經辵漏未入古今錄者揔五
部六卷大威
力烏樞瑟摩明王經三卷三十五紙
穢跡金剛說神通大滿陀羅尼法術
靈要門一卷五紙
穢跡金剛法禁百變法一卷三紙
右件三部共五卷並北天竺國
三藏沙門阿質達霰唐言無能

@@勝將譯
普遍智藏般若波羅蜜多心經一卷
二紙
右開元二十六年東天竺國三
藏沙門法月譯沙門利言譯梵
語筆受今見在光宅寺翰林待
詔其經本或有寄入般若經部
龍字號帙中
金剛頂經瑜伽修習毗盧遮那三摩地法一
卷一十五
紙千手千眼觀世音菩薩大身呪本一
卷二
紙千手千眼觀自在菩薩廣大圓滿無㝵大悲
心陀羅尼呪本一卷三
紙不動使者陀羅尼秘蜜法一卷一十一
紙右四部共四卷南天竺國三
藏沙門跋日囉菩提<唐言金剛智>
譯沙門智藏筆受智藏後從号
攺名阿目佉跋折羅<唐言不空金剛>或
單名不空其有智藏筆受者並編
入大曆目中金剛智三藏開元
二十九年八月十五日卒於東
都廣福寺廣如行記及塔銘中
朋續開元釋敎錄卷十
@@矣
右巳上八部共同爲一帙十卷
代宗朝大曆中特進試鴻臚卿大廣
智不空三藏奏玄宗肅宗今上
以來三朝所翻經揔七十七部共一
百一卷幷都目一卷
金剛頂瑜伽眞實大敎王經三卷四十三紙
金剛頂瑜伽般若理趣經一卷八紙
觀自在菩薩授記經一卷十三紙
瑜伽念珠經一卷二紙
奇特佛頂經三卷六十八紙
觀自在菩薩最勝明王心經一卷二十二
紙右六部共十一卷同第一
帙金剛頂瑜伽文殊師利菩薩經一卷二
紙阿唎多羅阿魯力經一卷二十一
紙普賢行願讃一卷五
紙地藏菩薩問法身讃一卷五
紙出生無邊門經一卷十
紙大吉祥天女經一卷七
紙底哩三昧耶經一卷十四
紙十一靣觀自在菩薩經三卷二十四
紙右八部共十卷同第二
帙吉祥天女十二名号經一卷二
紙續開元釋敎錄卷上第三

金剛頂瑜伽十八會指歸一卷九紙
金剛頂瑜伽三十七尊分別聖位法門一卷
<幷序>十三紙
菩提揚所說一字頂輪王經五卷
七十八紙
寶篋經一卷六紙
金剛壽命陀羅尼經一卷二紙
右六部共十卷同第三帙
大孔雀明王經三卷五十紙
大雲請雨經二卷十四紙
雨寶陀羅尼經一卷五紙
蘛麌利童女經一卷四紙
稻喻經一卷八紙
大寶廣愽樓閣經三卷四十五紙
右六部共十一卷同第四帙
菩提塲莊嚴經一卷二十二紙
除一切疾病陀羅尼經一卷一紙
能淨一切眼陀羅尼經一卷二紙
施焰口餓鬼陀羅尼經一卷四紙
三十五佛名經一卷二紙
八大菩薩曼茶羅經一卷三紙
葉衣觀自在菩薩陀羅尼經一卷八紙
訶利帝母經一卷三
@@毗沙門天王經一卷四紙
觀自在菩薩說普賢陀羅尼經一卷
七紙
右十部共十卷同第五帙
文殊問字母品經一卷<題云文殊問字母品第十四>
三紙
金剛頂蓮花部心念誦法一卷三十三紙
金剛頂瑜伽千手工眼觀自在念誦法一卷
二十八紙
無量壽如來念誦儀軌一卷十二紙
阿閦如來念誦法一卷十紙
佛頂尊勝念誦法一卷八紙
金剛頂勝初瑜伽普賢菩薩念誦法一卷
十三紙
金剛王菩薩念誦法一卷十二紙
普賢金剛薩埵念誦法一卷十二紙
金剛頂瑜伽五秘密修行儀軌一卷
十二紙
右十部共十卷同第六帙
金剛壽命念誦法一卷三紙
一字頂輪王瑜伽經一卷六紙
一字佛頂輪王念誦儀軌一卷十二紙
仁王般若念誦法一卷十五紙
續
@@如意輪念誦法一卷八紙
大虛空藏菩薩念誦法一卷五紙
瑜伽蓮花部念誦法一卷七紙
聖觀自在菩薩心眞言觀行儀軌一卷
六紙
觀自在多羅瑜伽念誦法一卷十三紙
甘露軍吒利瑜伽念誦法一卷十八紙
右十部共十卷同第七帙
花嚴入法界品四十二字觀門一卷六紙
文殊讃法身禮一卷三紙
受菩提心戒儀一卷三紙
金剛頂瑜伽三十七尊禮一卷四紙
般若理趣經釋二卷三十二紙
大曼茶羅十七尊釋一卷三紙
金剛頂瑜伽護摩儀一卷八紙
都部陀羅尼目一卷四紙
大乘緣生論一卷十紙
七俱胝佛母陀羅尼經一卷十九紙
右十部共十一卷同第八帙
大虛空藏菩薩所問經八卷一百七紙
右一部共八卷同第九帙
仁王經二卷幷序御製三十五紙
密嚴經三卷幷序御製五十一紙
續

仁王念誦儀軌一卷十九紙
仁王經疏三卷<此疏迴入在下疏記帙中計>
右特進試鴻臚卿三藏沙門大
廣智不空奏爰自幼年承事先
師大弘敎三藏和上二十有四
載稟受瑜伽法門後遊五天尋
求所未受者幷諸經論更重學習
凡得梵本瑜伽眞言經論五百
餘部奉爲國家詳譯聖言廣崇
福祐天寶五載却至上都奉玄
宗皇帝恩命於內建立灌頂道
場所齎梵經盡許翻譯及
肅宗皇帝配
天繼聖特奉綸旨於内道場建
立護摩及灌頂法又爲國譯經
助宣皇化累奉二聖恩勅先代三
藏所有梵文並使搜訪其中有
緇索脫落便令修補其有未經
翻者續譯奏聞伏惟
陛下纘承皇運大庇含靈廣
闢福田重明日月恩波遠被法
雨分流四海宅心萬方興載是

@@知佛之付囑允在聖君不空叨
承渥澤榮幸實深切自思之知
何報
國先奉
先皇聖制命闡微言又承
陛下恩命恭遵辵旨再遣翻譯
利濟羣生雖復四時精懇未酬
万一是以區區於日夕詳譯眞言
及大乘經典冀効涓微上資皇
道其所譯金剛頂瑜伽法門是
成佛速疾之路其修行者必能
頓超凡境達于彼岸餘部眞言
諸佛方便其徒不一所譯諸大乘
經典皆是上資邦國息滅灾危
星辰不愆風雨順敍仰恃佛力
輔成國家篡集前後所翻譯訖
者自開元至今大曆六年凡一
百一卷七十七部幷目一卷及
題筆受僧俗名字繕寫巳訖謹
因降誕之辰謹具進奉庶得眞
言福祐長護
聖躬大乘威力永康國界未翻
梵本經中但有護持於國福潤

@@生靈者續譯奏聞不勝虔誠之
至勅旨依奏仍宣付中外並編
入一切經目錄大曆七年正月
十六日
司徒兼中書令臣子儀宣中書
侍郞平章事臣元載奉中書舎
人奉
勅旨如右牒到奉行
大曆七年正月十日
侍中門下侍郞平章事王縉
給事中
祠部牒大廣智不空三藏
牒奉勅如右牒至准勅故牒
大曆七年二月九日今史皇甫
全牒主事劉意
判官員外郞王遂
昔去大曆六年十月十二日特進試
鴻臚卿三藏沙門大廣智不空上表
至其月二十二日中使李憲誠奉宣
勅旨賜不空三藏錦綵絹等共八百
疋同翻經十大德各賜綵三十匹時
大德明日謝聞沙門潛眞等言伏奉
今月二十二日中使李憲誠至奉宣


聖旨翻經十大德各賜綵三十疋者
潛眞聞垂敎者法王王三界而示跡行
教者
人主主四海而流傳非法王無以開
四句之文非人主無以闡一乘之理
伏惟
寶應元聖文武皇帝陛下道合天地
恩加草木轉輪馭極灌頂稱尊運慈
悲方便之門當付囑弘宣之位然所
譯仁王虛空藏密嚴等八十部經者
並圓音至敎寶界眞詮無去無來即
身爲常住之身不滅不生諸佛是自
心之佛指虛空爲庫藏現色相而莊
嚴演瑜伽之無窮知眞言而不竭自
非才行兼美定慧倶融安能發揚幽微
弘宣秘奥大廣智不空三藏和上言
善兩方行通三密得淨滿如來加持
之力奉
寶應明主弘護之緣由是理義昭彰
文句炳煥潛眞等靈山細塵祗樹小
葉識知荒鄙學藝庸淺幸蒙天睠濫
在翻經承
聖力而俯被得讃潤而修畢雖日
@@瞽猶知慶慰況上契
天慈許宣中外仍錫縑綵以光愚拙
凡在法門不勝慶幸無任戴荷殊常
之至謹附中使李憲誠奉表陳謝以
聞謹言
大曆六年十月二十三日翻譯
經大德大興善寺上座沙門潛
眞等上表
寶應元聖文武皇帝批日
師等道行精深智識弘遠三乘奥旨
千葉辵編翻譯流行利濟家國薄申
錫命煩至謝恩時
大曆六年十月十二日上表陳
請入目時
寶應元聖文武皇帝省表具悉宣付
如前爲重師資而荅表曰和尙夙
事先朝弘闡妙敎演茲貝葉廣示迷
津朕嗣纘丕圖恭承睿旨和尙再加
詳譯今卷軸續畢永濟生靈深可嘉
歎其所譯經宜宣付中外入一切經
目錄時大廣智不空三藏旣荷
墨制又宣付流行踊躍屏營陳表奉
謝文日沙門不空言中使李憲誠奉
續開元釋
@@宣聖旨送新翻經目錄
勅一道荅進經表勅一道特令中外
施行仍入一切經目錄捧戴忻躍喜荷
無任誠懼誠悚再歎再愧伏惟
陛下承法王之付囑滿人心之志願
持普賢之密印行
天子之正敎浹辰之際朗慧日於八
方在於頃刻注洪澤于万物斯乃
普天幸甚而況在不空者焉然不空
所翻聖典四十餘年
三朝巳來贊修功德志在宣傳上資
王室下潤生靈豈意夙心一朝願滿
聖恩廣大累刧難酬況更特許翻譯
所是未翻梵本倍増悲喜敢罄竭心
力承奉
聖旨續譯進奉不勝懽悚懷恩之至
謹因中使李憲誠奉表以聞沙門不
空誠喜誠媿謹言
大曆七年正月二十七日特進試鴻
臚卿三藏沙門大廣智不空上表
寶應元聖文武皇帝批日
和尙夂證菩提入佛知見所翻經論
皆洞精微爰命施行式傳慧照頒示
續開元

寰宇廣濟含靈未光慈航煩至陳謝
也旣表謝訖又奉綸言翻譯大聖文
殊佛刹精勤不息卷軸又成陳表進上
大聖文殊師利菩薩佛刹功德莊嚴
經一部三卷五十一紙
右不空先奉綸旨令譯此經
天恩曲臨並巳成辦參挍唐梵詳定
言音年月處所筆受證義僧俗之名
咸題卷中文殊事跡緣起根由
始于發心至成正覺莊嚴淨土
此經具載諸佛理體菩薩行門
法界有情無生實相分明表示
功德廣大餘經罕儔願此勝因
上資
聖祚伏乞宣示寰宇以福生靈特望
天恩所是新置文殊院大寺七僧小
寺三僧於文殊院中長時爲國
講宣誦習有闕續塡是使法燈
繼明不絕靈神庶類孰不懽心
幸因輪王降誕之展天人喜賀同
歡之日冀茲景福上益壽山願
以法流添於聖海謹隨狀陳進
以聞如
@@天恩允許請降墨勅依
大曆八年十月十三日特進試鴻臚卿
三藏沙門大廣智不空上表其月日也
三藏和尙在内道場
勅賜三藏和尙錦綵絹等共七百匹
同翻譯經大德潛眞等十人各賜錦
綵三十疋充䞋成就妙法蓮花經王
瑜伽觀智儀軌一卷<二十五紙>
右通前仁王密嚴等經揔五部
共十卷同第十帙
新翻譯仁王護國經者昔永泰元年
狀請也仁王經望依梵夹再譯舊文
右興善寺三藏沙門不空奏伏
以如來妙旨慧洽生靈仁王寶
經義崇護國前代所譯理未融
通潤色微言事歸
明聖伏惟寶應元聖文武皇帝陛下
睿文啓運濬哲乘時弘闡眞言宣揚
像敎皇風遠振佛曰再明毎爲黎元
俾開講誦其仁王經望依梵夹再譯
舊文貝葉之言永無漏略金口所說
更益詳明仍請僧懐感飛錫子鄰建
宗歸性義崇道液良賁潛眞應眞
續開元
@@慧靈法崇超悟慧靜圓寂道
休等於内道場共翻譯福資聖代澤
及含靈寇盜永清寰區允穆傳之曠
劫救護實深
中書門下牒祠部
牒奉勅冝依牒至准勅故牒
永泰元年四月二日牒
中書侍郞同平章事杜鴻漸
中書侍郞同平章事元載
黃門侍郞同平章事王縉
檢校侍中李使
檢校右僕射平章事使
檢挍左僕射平章事使
中書令郭子儀使
尙書祠部
仁王經望依梵夹再譯舊文興
善寺沙門不空
牒奉中書門下勅牒如右牒至唯
勅故牒永泰元年四月四日令史
張濟牒主事楊獻郞中崔漪
恩旨頒下爰命京城義學大德良賁
等翰林學士常袞等於大明宮南桃
園詳譯仁王幷校定密嚴等經至四
續

月十五日譯畢進上
聖慈製序題在經初披閱内宮未宣
中外時京城大德翹想甘露如渴思
漿錄表上陳乃爲詞日
沙門乘如等言乘如聞日月行於六
合求照者昆蟲雨露垂於九霄希潤
者草木所謂覆載不間亭育無私則
蚊蜹可逸於長風蛙蠅可游於滄海
者也伏惟
寶應元聖文武皇帝陛下慶承塵刧
信植河沙威懾魔界聲流佛刹以寶
位之重崇寶偈之微以金輪之尊
騰金口之敎百王千帝曷可同年而
語哉乘如等幸逢昌運叨寓玄門常
思諷誦以荅皇澤伏承頃有
恩旨請不空三藏及義學沙門等再
譯仁王般若波羅蜜多經敎理兼著
性相周圓緘在龍宮末頒鹿苑僧等
昧死敢以請聞伏願
天慈示之法寶兼欲依經請百法師
置百高座同宣句味共殄妭氛愚誠
則然裁惟
聖旨無任慊款翹渴之至謹詣右銀
續開元釋
@@臺門奉表陳請以聞輕冒天威伏
深戰越謹言
永泰元年八月八日大安國寺
上座臨壇大德沙門乘如等上表
寶應元聖文武皇帝批荅曰
仁王眞經理精義邃化流賢刧福利
蒼生師等咸願敷陳助寧國土所請
開講者依時有恩旨取二十三日於
資聖西明兩寺共置百座請百法師
講仁王經及百大德轉密嚴等香花
飮食鼓樂絃歌並出有司不得闕乏
時屬秋雨霖霪不休所司奏聞請更
延日奉進止兩寺百座先令二十三
日迎經爲霖雨冝改至二十六日迎
經開講其諸司供料著人計會准改
日造永泰元年八月二十二日左
監門衞將軍知省事劉清潭宣改期
甫至天雨未晴恩旨又延九月一
日是日也兩街大德嚴潔幡花幢蓋寶
車太常音樂梨園仗内及兩敎坊詣
銀臺門百戲繁奏時觀軍容使兼處
置神筞軍兵馬事開府儀同三司兼
左監門衛大將軍知内侍省事内飛

@@龍廐弓箭等使上柱國漏翊郡開國
公魚朝恩與六軍使陳天龍衆八部
鬼神護送新經出於大内其經適出
彩雲浮空郁郁紛紛昭彰異瑞洎
乎巳午雨寺開經万姓歡心祥雲方
隱緇素瞻仰獲慶非常三藏不空上
表謝日沙門不空言不空道乏前修
學虧曩哲猥承綸詔翻譯眞經若履
舂氷猶臨泉谷伏惟陛下撥開慧
日布蔭慈雲睿思風飛龍章玉潤
躬爲序述昭煥大千流法雨於九天
樹勝幢於百座威儀容止宛釋迦
之下鷲夆士庶騈闐猶波斯之詣
王舎慶雲呈瑞喜氣浮空足表大階
之平自叶無疆之祐不勝戴荷之至
謹奉表陳賀以聞沙門不空誠懽誠
喜謹言
永泰元年九月二日大興善寺
三藏沙門不空上表
寶應元聖文武皇帝答日
和尙遠自蓮宮親緘具葉敷演玄教
利濟蒼生翷譯旣成天人合會朗王
秋之霽景開五色之祥雲闡揚眞乘

符契妙理頃因指喻早結師資覩此
感通彌深頂敬
時左右六軍使覩此慶雲亦陳表奉
賀詞日臣仙智等言昨日迎新譯仁王
護國般若波羅蜜多經伏有慶雲應
現瑞呈五色彩散一天抱慧日而逾
鮮順祥風而表聖伏惟
階下以大道頼物以至德臨邦精誠
感神靈應斯降臣等職忝侍衞久
沐淳風親覩禎祥無任慶幸謹詣右
銀臺門奉表陳賀以聞臣仙智等誠
惶誠恐頓首頓首謹
言永泰元年九月二日特進右龍武
軍大將軍知軍事上柱國徐國
公臣劉仙智等上
表寶應元聖文武皇帝荅
曰不二之門早傳秘藏重宣其義庶
廣其言將敷貝葉之文用啓蓮宮之
會天浮瑞色日麗慶雲現以神通彰
其瑞應和平之兆慶慰同懷所賀知爾
從是初日至白月終兩上講經二時
行道飮食茶藥並出有司六律五聲
晝夜不絕至十六日西明散齋皷樂

@@歌百戲彌日西明講終陳表奉賀
詞曰
西明寺上座沙門懷感等言特奉
恩命令開百座講仁王護國般若經
以今日經周設齋慶畢凡是生靈不
勝抃躍伏惟
陛下再造天地明齊日月垂衣之睱
重譯眞經聖心佛心同歸一理唐言梵
語不隔殊方貫花之偈備聞傳燈之
僧可覩金繩之界彌勒下生玉京之
中輪王出現秋天麗景稼穡將成彩
雲浮空祅氣必盡吾君至聖佛力至
慈法潤恒沙天下幸甚懷感等忝棲
祗樹喜躍無涯稽首焚香何階上荅
其功德數別狀封進謹奉表陳謝以
聞誠歡誠喜謹言
永泰元年九月十五日西明寺
上座沙門懷感等表進
寶應元聖文武皇帝答日
師等演畼眞經弘宣妙旨用滋仁壽
拯護生靈法會旣終當同慶也
時僕固懷恩背逆天恩遠自靈武合
聚蕃醜馮淩涇陽西明百座大德法

@@師同赴資聖奉勅應先西明寺百座
法師大德並赴資聖寺佛殿爲國傳
經行道其資聖寺百座法師良賁等
五十座依前講說仁王般若護國密
嚴等經普及蒼生其京城諸寺觀僧
道等並二時於當處轉經行道仍令
三綱差了事僧專知檢校務在精修
不在踈怠李元琮賈明觀等專知句
當永泰元年九月十七日高品李希逸
宣爾時兩街大德百座法師准勅咸皆
萃資聖寺二時講唱兩上轉經行道
午時及與日暮供設音樂無易於初
夜後悉集大講堂内擧衆齊聲稱念
摩訶般若波羅蜜多爲國爲家願無
憂懼京城寺觀轉念亦然時制使關
内河中副元師司徒兼中書令上柱
國汾陽郡王郭子儀杖莭出師親捻
戎律發于帝里洎彼涇陽馮恃天威
顂茲經力兩軍交對列陣相望鉦皷
發聲劒戟如雪時汾陽王單騎直出
挻立軍前感激一言懷恩屏退西戎
北狄各自相攻浹旬之間王國大定


是知仁王護國般若眞經聖心佛心
子育万姓其義一也然後収軍整律
振施還京親對天顏特蒙賜賚
勅資聖寺百座道場取閏十月二十
二日設無遮齋以成慶散是日也寺
南門外陳布道場盡正一坊東西街
内弈幕雲布幡花麗天尊容煥然光
照人里飯僧旣畢六樂爭陳百戲充
盈歌吹盡日京城大德各䞋三十不
空三藏賜九百疋絹帛錦綵以充數
焉侍者小僧各五十疋又特降恩旨
賜資聖講堂名爲永泰善法之堂此
即万古于秋法門故事也自蕃戎入
境夜集僧徒共念摩訶般若波羅蜜
多於此堂内未盈累月果得清平此
乃聖力經威感斯福應翻經百座賜
賚珎財自佛法東流莫上於茲日也
至十一月一日恩旨荐臻勅不空三
藏和上故金剛三藏天資秀異氣禀
冲和識洞四生心依六度爰自西域
杖錫東來以梵行周身慈心濟物覺
花外照智炬內明汲引羣迷證通圓
寂密傳法印示隱涅槃衣鉢空存音

@@徽長往敎能垂後禮有飾終冝旌美
名俾叶榮贈可贈開府儀同三司仍
賜号大弘敎三藏同日又降鴻恩再及
勅不空三藏蓮宮釋種香界導師性
表眞如學精秘藏承紺園之妙旨開
示四依譯金口之微言津梁六趣身
持梵夹遠涉流沙傳燈益明甘露溥
潤散慈雲於火宅揚慧日於幽塗頃
者躬問勝因弘旨方便永決疑網滋
子智芽雖出塵之心齊謝於名位而
襃崇之典式旌於賢哲俾應嘉命用
叶朝章可特進試鴻臚卿仍賜号大廣
智不空三藏伏以母以子貴俗禮恒規
師因弟榮釋門罕有恭受榮命喜懼
感懷捧戴屏營陳表謝曰三藏沙門
不空言奉今月一日制錫故大和上
金剛三藏可賜開府儀同三司仍贈
号大弘敎三藏不空特進試鴻臚卿
仍贈号大廣智不空三藏一雨自
天潤流根業圓毫發艶照及幽明
捧戴傍偟悲喜交集不空誠懽誠
喜以悽以懼不空聞十号者表德
之殊稱九卿者象河之重位故大和

@@上道洽傳燈誠以彰其辵烈不空門
慚紹搆虛竝荷於鴻私猶燕石之
混光同齊竽之濫吹榮兼存歿寵及
師資祗奉兢驚瞻言靦恧況出家落
彩本忘榮辱潔誠報
國僧者通規陛下廣運金輪曲収瓦
礫引安禪於中禁旌襃崇之殊禮雖
負山無力而踐跡近賓虧高謝之法
流點少欲之清躅是以面奏三讓言
煩九重冀殷鑑於懇誠豈礭然之不
拔羊車稚子慚廣智而茫然鹿苑卑
材愧鴻臚而甚矣無任感戴之至謹
奉表陳謝以聞沙門不空誠懽誠恐
謹言
永泰元年十一月五日特進試
鴻臚卿大廣智不空三藏大興
善寺沙門不空表進
寶應元聖文武皇帝荅曰
和上道秘雙林功超正覺遠從天竺
來布眞言頃得歸依親承付囑襃崇
之典禮秩攸先俾増即綬之榮式重
師資之敬兼申寵贈庶表追榮也
自譯仁王眞經洎請編入目錄爰進


文殊佛刹功德莊嚴經逮于薨年翻
經如後
金剛頂勝初瑜伽經中略出大樂金
剛薩埵念誦儀軌一卷
十一紙
大樂金剛薩埵修行成就儀軌一卷
十五紙
大藥叉女歡喜母幷愛子成就法一
卷十二
紙普遍光明大隨求陀羅尼經二
卷三十二
紙金剛頂超勝三界經說文殊五字
眞言勝相一卷三
紙五字陀羅尼頌一卷八
紙聖閻曼德迦威怒王立成大神驗
念誦法一卷八
紙文殊師利菩薩根本大敎王金翅
鳥王品一卷
一紙不空羂索毗盧遮那佛大灌頂光
眞言一卷
二紙右九部共十卷經法同第十
一帙聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成
就儀軌經三卷四十
八
@@大威怒烏芻澀摩成就儀軌一卷
十紙
佛說摩利支天經一卷四紙
金剛頂經一字頂輪王成佛儀軌一卷
八紙
佛爲優塡王說王法政論經一卷
九紙
大方廣如來藏經一卷
十八紙
佛說一髻尊陀羅尼經一卷
十四紙
速疾立驗摩醯首羅天說迦婁羅阿
尾奢法一卷六紙
右八部經法共十卷同第十二帙
大日經略攝念誦隨行法一卷
<亦名五支略念誦要行法>二紙
大毗盧遮那成佛神變加持經略示七
支念誦隨行法一卷三紙
木槵經一卷一紙
文殊五字念誦法一卷
<題云金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩儀軌供養法一品>
七紙
幷有梵字十四紙

@@曼殊室利童子菩薩王字瑜伽法一卷
幷梵字一紙
金剛頂降三世大儀軌一卷
亦名觀自在心眞言一切如來蓮花大曼茶羅品四紙
文殊
師利菩薩及諸仙所說吉凶時日善惡
宿曜經二卷上卷
前譯下卷後譯有序共四十紙金剛頂經
觀自在王如來修行法一卷六紙金剛
頂瑜
伽中發阿耨多羅三藐三菩提心論一
卷亦名瑜伽
捻持敎門說菩提心觀行修持義
七紙右九部經
論法共十卷同第十三帙瑜伽金
剛
頂經釋字母品一卷二紙修習
般若
波羅蜜菩薩觀行念誦儀一卷七紙仁王
般若
陀羅尼釋一卷七紙成就
大悲
觀自在蓮花部瑜伽念誦法

門一卷
亦名觀自在大悲成就瑜伽十二紙
大孔雀明王畫像壇場儀軌一卷
四紙餘
金剛手光明灌頂經最勝立印聖無動
尊大威怒王念誦儀軌法品一卷
十一紙
未利支提婆花鬘經一卷
十一紙
大聖天歡喜雙身毗那夜迦法一卷
三紙
觀自在菩薩如意輪瑜伽一卷
九紙
金輪王佛頂略念誦法一卷
三紙
金剛頂瑜伽降三世成就極深密門一卷
三紙
右十一部經法共十一卷同第
十四帙
大廣智不空三藏和上本諱智藏号
不空金剛梵云阿目佉跋折羅本西
域人也昔事大弘敎金剛智三藏和
上稟受眞言二十四年樞衣請益大
續開元釋敎錄卷上第二
@@師歿後還詣五天梵本瑜伽備皆披
閱周遊徧覽旋赴
帝京或化河西或居嶺表或居閞内
或處王宮翻譯眞經不遑寢食屬天
寶末載胡馬入閞至德二年剋復京
洛和上親承
聖旨爲灌頂師妃主降階六宮羅拜
三朝寵遇恒建道場詳孝幽微卷不
釋手内宮譯者隨竟上聞或巳宣行
或留中禁其巳得者具錄如前其未
獲者一心求訪耳和上精勤不怠多
歷歲時洎大曆九年示有微疾制使
勞問
天降名醫鍼藥相仍曉夕繼至疾將
未損宸極不安
天慈曲臨錫以官封
勅大道之行同合於異相王者至理
捻歸於正法方化城之齊致何儒釋
之殊途故前代帝王罔不崇奉法敎
弘闡與時偕行特進試鴻臚卿大興
善寺三藏沙門大廣智不空我之宗
師人之舟楫超悟三學坐離於見取
修持万行常示於化滅執律捨縛護

@@戒爲儀繼明善敎之志來受入王之
請朕往在
先朝早聞道要及當付囑常所歸依
毎執經内殿開法前席馮几同膠序
之禮順風比崆峒之問而妙音圓演
密行内持待扣如說自涯皆晤滌除
昏妄調伏魔冤天人洗心於度門龍
鬼受職於神印固以氣消灾厲福致
吉祥實惟弘我之多寧止利吾之美
嘗有命祩用申優禮而得師爲盛味
道滋深思復强名載明前志夫妙界
有莊嚴之土内品有果地之殊本乎
尙德敬順時典可開府儀同三司仍
封肅國公食邑三千戶餘如故
大曆九年六月十一日
三藏和上再蒙恩寵官封増新然
氣力轉微無由謁見至十五日修表
上辭其文日沙門不空言不空幼事先
師巳過二紀早承天澤三十餘年演
瑜伽之法門奉累聖之恩眄自從陛
下臨御殊私轉深賜
黃閤以宴居降紫微而問道積恩重
疊日月相繼雖復精懇豈酬万一而

露電難駐蒲柳易衰一從伏枕自舂
徂夏
陛下深睠存問雜三中使名醫相望
道路但以膏肓之病雖鍼藥而難生
生滅之資寧戀惜而能固忽從昨夜
巳來頓覺氣力彌惙身非巳有瞬息
奄奄心神浸微違謝
聖朝不任戀慕不空今者年過中壽
未爲夭逝但以往時越度南海周遊
五天尋其未聞習其未解所待金剛
頂瑜伽十万頌諸部眞言及經論等
五十餘万頌冀捻翻譯少荅國恩何
夙願之未終忽生涯之巳盡此不空
所以爲恨也伏惟
陛下降諸佛之慈慧下從人之所願
不空先進大聖文殊佛刹經
聖情尋許頒示中外伏願哀愍念臨
終之言冀福
皇家滋吉祥之万劫實爲僧人生死
榮幸五鈷金剛鈴杵先師所傳幷銀
盤子菩提子水精念珠幷合子並謹
隨表進奉臨紙涕泣悲淚交流永辭
聖代不勝戀慕之至謹附監使李憲誠

@@奉表陳辭以聞沙門不空誠悲誠戀
謹言大曆九年六月十五日開府儀
同三司肅國公三藏沙門大廣
智不空上表
寶應元聖文武皇帝荅曰和上行登
十地來自五天敷演瑜伽宣流梵夹
周遊万里踐歷三朝光譯聖言親承
師受當下武之興運繼前薪之火傳
而弘菩薩心爲衆生病彌留有問震
悼増深宜依所請也
爾時開府儀同三司試鴻臚卿肅國
公大廣智不空三藏和上表陳情
聖恩垂涕墨制旋降所請皆依和上
情禮獲申一心觀行右脅累足怗然
而薨弟子號踊中使奏聞
聖上震悼殊深輟朝三日爰降中使
詣于僧藍宣慰衆徒乃錫賻贈絹三
百疋布三百端白米秔米各五車
白麪亦爾柴十車油七石炭三車並
如京宣索如無准無奏來當別支送
至其月二十八日
勅内侍韋守宗送絹七百五十二疋
充先師造靈塔直洎十月五日追贈

@@司空聖睠殊深又錫謚号
勅寂滅爲樂所以歸於眞付囑有緣
所以尊其稱循其故事其或强名故
開府儀同三司試鴻臚卿肅國公大興
善寺三藏大廣智不空德盛道高
朕所師仰心密法印行超度門精微
有說廣大無相一雨之潤溥洽於羣
生百燈所傳遍明於正覺傍達義趣
愽通儒玄聖人之情合若符契朕順
風前席積有歲年慈航不留梁木其
壞徽音永隔震悼殊深論道之官追
嚴師禮仍加謚号用副名實可贈司
空仍謚大辯正廣智不空三藏和上
洎六日癸卯陳設葬儀遷神城南茶
毗供養皇帝遣内給事劉仙鶴以香
茶之奠敬祭故大辯正廣智三藏和
上之靈惟靈智識明晤天資聰達夙
殗梵行生知勝因挻秀五天周遊萬
里心藴海藏音通華戎具葉傳經瑜
伽演敎弘利兆庶出入三朝道在不
言理均無迹涅槃常寂至聖同歸焚
香澡身與化而盡朕頃承了義禮具
師資永訣之辰攸深震慟香茶之奠
續開元

有靈照之是日也宰臣中貴神策六
軍御史大夫京兆大尹尙書僕射侍
郞列卿諸衞將軍各申奠祭其餘緇
素不可具陳七日平晨又陳表謝草
土沙門惠朗等言昨六日先師茶毗
之夕聖慈哀悼追贈司空仍謚号大
辯正廣智不空三藏和上照宣國禮
寵光神道三公之贈有越舊章和上
之稱先經未載是知高天之澤浸江
海而無涯幽途之靈蒙日月而下照
凡日弟子數千衆人悲感
聖恩無任戴荷謹附中使李憲誠奉
表陳謝以聞沙門慧朗等誠惶誠愧
謹言
大曆九年七月七日大興善寺
草土沙門慧朗等表上
寶應元聖文武皇帝批日
和上發迹五天周遊万里宣演正法
拯悟生靈涅槃歸常考行崇謚禮經
斯在煩以謝恩同日又奉
勅語僧慧朗等專知檢校院事兼及
敎授後學一尊一契有次第者聞奏
其日又奉

@@勅語僧慧勝和上在日阿師子偏得
意旨今聞於塔所焚香火守護先於
和上邊受得普賢念誦法與朕同尊
努力進修三年滿後即來對朕與商
量本尊法所請任依是時也火滅巳
後収得辵身髏頂等中皆有舎利光
明瑩淨皎若琉璃具以上聞聖情哀
悼内宮稽首置在道場至十五日又
勅句當京城諸寺觀修功德使開府
儀同三司右龍武軍大將軍知軍事
上柱國涼國公李元琮故大辯正廣
智不空三藏和上塔所修造冝令且
停別擇好地起修洎八月二十八日又
勅語元琮故大辯正三藏茶毗得舎
利令於當寺院造舎利塔三造塔畢
建立豐碑銀靑光禄大夫御史大夫
上柱國馮翊縣開國公嚴郢撰文銀
靑光祿大夫彭王傅上柱國會稽郡
開國公徐浩書字論日自古高僧碩
德寵遇殊恩生時則榮歿則巳矣今
大辯正三藏和上則不如是生承恩
渥歷事三朝授以列卿品加特進及臥
疾也勞問相仍中使名醫晨夕相繼

@@
特加開府封肅國公洎乎薨焉上彌
震悼輟朝三日錫贈増優授以司空
謚大辯正仍号和上先古未聞城外
茶毗寺中起塔不日不月悉成就焉
兼樹豐碑紀其德行冠絕今古首出
僧倫亞相作文王傅書字斯乃万代
不朽也此之所述略擧大綱若欲具
知備如贈司
空大辯正廣智三藏表制集中
廣說今上聖神文武皇帝朝所
翻經大乘理
趣六波羅蜜多經十卷一百六十紙
大花
嚴長者問佛那羅延力經一卷
二紙般若波羅蜜多心經一
卷二紙右三部經共十二卷同一帙
般若三藏續翻譯經圖紀日昔秦主
姚氏有連理樹生於
廟庭龜茲羅什踐西
涼而入貢今我皇睿哲合蔓苽生於御
苑罽賓龍象汎南海以
來朝手持梵經六波羅蜜大臣聞奏
續開元釋敎錄卷上第三十

帝兪其言制委有司精選碩德就
西明寺譯訖奏聞者即般若三藏法
師其人矣法師梵名般刺若<唐言智慧>北
天竺境迦畢試國人也<言罽賓者譌略>姓喬
荅摩氏<言瞿曇者訛略不正>穎悟天假七歲發
心違侍二親歸依三寶時依大德名
調伏軍誦四阿含滿十万頌阿毗達
摩二万頌餘又乃隨師諸迦濕蜜至
年二十具足律儀誦薩婆多近四万
頌及俱舎論誦二万八千幷大婆沙
兼受其義七年此國學習小乘至二
十三詣中天竺那爛陀寺受學大乘
唯識瑜伽中邊等論及聲明論與金
剛經因明醫明工律論等並依智護
進友智友三大論師時乃遊從雙林
八塔往來瞻禮一十八年時聞南天
尙持明藏遂便往詣諮禀未聞有灌
頂師厥名法稱授瑜伽敎入曼茶羅
三密護身五部契印如是承奉住
經一年誦滿三千五百餘頌嘗聞支
那大國文殊在中東赴大唐誓傳佛
敎汎海東邁駕險乘航垂至廣州風
飄却至執師子國之東隅又集資粮

@@堅修航舶備歷南海路次國中二十
二年垂至廣府風吹舶破平沒數船
始從五更洎平日出或漂或溺頼遇
順風所持資財梵夹經論遭此厄難
不知所之及至海壖巳在岸上於白沙
内大竹筒中宛若有神歎未曾有是知
大乘理趣六波羅蜜經與大唐國中根
緣熟矣東行半月方達廣州洎建中三
年届于上國矣至貞元二祀訪見鄕親
神策十將羅好心即般若三藏舅氏
之子也悲喜相慰將至家中用展親
親遂留供養旣信重三寶請譯
佛經乃與大秦寺波斯僧景淨依胡
本六波羅蜜譯成七卷時爲般若不
閑胡語復未解唐言景淨不識梵文
復未明釋敎雖稱傳譯未獲半珠啚
竊虛名匪爲福利錄表聞奏意望流行
聖上睿哲文明允恭釋典察其所譯理
昧詞踈旦夫釋氏伽藍大秦僧寺居
止旣別行法全乖景淨應傳彌尸訶
敎沙門釋子弘闡佛經欲使敎法區
分人無濫涉正邪異類涇渭殊流若
網在綱有条不紊天人攸仰四衆知

@@歸分命有司乃下制日
中書門下牒王希遷
牒奉
勅釋敎深微道俗虔敬皆因梵本法
被中華宜令王希遷與所司精選有
道行僧就西明寺重更翻譯訖聞奏
牒至准勅故牒
貞元四年四月十九日牒
次牒祠部准
勅亦然轉牒京城諸寺大德罽賓三
藏沙門般若宣譯梵本翰林待詔光
宅寺沙門利言譯梵語西明寺沙門
圓照筆受資聖寺沙門道液西明寺
沙門良秀莊嚴寺沙門圓照並潤文
慈恩寺沙門應眞醴泉寺沙門超悟
光宅寺沙門道岸西明寺沙門辯空
並同證義自六月八日欲耕經題勅
街西功德使兼句當右神策軍使營
幕使元從興元元從鎭軍大將軍行
右監門衞將軍知内待省事上柱國
大原縣開國伯王希遷親奉綸旨與
奉天定難功臣驃騎大將軍行右神
策軍大將軍知軍事檢校工部尙書兼
續開元釋

御史大夫上柱國武都郡王益涉寶應
功臣元從驃騎大將軍行右神筞軍
大將軍知軍事兼御史中丞上柱國
靜戎郡王食實封五十戶馬有麟等
送梵本經六律五聲八音合韻四部
雲集歌唄交諠簫韶沸天鼓鍾震地
發彼禁闥出芳林門車騎滿於天衢
士女溢於閣里入西明寺翻譯眞經
同日恩賜錢一百千文茶三十釧香
一大合以充譯經院供養開題名日
大乘理趣六波羅蜜多經也自後日
來月往兩上翻經十月中旬譯文周
畢至十一月十五日繕寫復終二十
八日大設威儀綵車音樂入於光範
甫光順門修表上聞奏進新經入其
文十卷品十亦然勅旨雜三往來勞
問仍於禁以設齋餐賜般若法師
絹一百疋一副冬衣餘之十人各五
十疋衣一副檢校二人各三十疋衣
一副以充䞋焉三藏法師般若捧戴
慚惶乃於此時陳表謝日
沙門般若言伏以生自罽賓十四離
鄕南遊天竺聞所未悟二十餘年廵
@@聖蹤雙林八塔大小乘學誓報四恩
遠慕支那聿來瞻禮自持梵夹經典
中國未傳毎思上達無由進獻昨因
表兄右神策十將新平郡王羅好心
身參戎衞遂與奏聞得徹
聖聽實爲多幸陛下崇敎信受大乘
命以緇徒許令翻譯微僧至願斯以
爲終誓奉
精修上資
皇祚謹詣光順門奉表陳謝以聞沙門
僧般若誠惶誠恐謹言
貞元四年十一月二十八日罽
賓國沙門般若上表
聖神文武皇帝批日
師夙詣證源早觀秘藏周遊西土歷
訪大乘得心地之辵言是如來之妙
行期於宣布以廣玄門遠負眞文來
傳中夏經途万里克達京師載揚羅
什之風重繼摩騰之跡眷言精慤朕
甚嘉焉爰命道流俾加翻譯庶茲上
法永以流行省視表章煩有陳謝同
日請譯經施主三藏表兄右神策馬
軍十將奉天定難功臣開府儀同三

@@司檢校大子詹事上柱國新平郡王
臣羅好心上表謝曰臣好心言表弟
罽賓國沙門僧般若先進大乘理趣
梵夹六波羅蜜經伏奉今年四月十
九日勅冝令王希遷精選有道行僧
於西明寺翻譯今經帙巳終者臣好
心誠歡誠喜頓首頓首臣聞周星隱
曜漢夢馳光始知靈瑞感人必委明
王而導化是以雜敷龍樹重闡眞宗
伏惟
皇帝陛下澤覃中外
恩被生靈聲敎遠通無爲而理微臣
表弟十四離鄕志慕緇流跡現僧侣
昨所進經本稽梵夹大乘理趣日六
波羅
陛下信崇特令翻譯功勤靡輟今帙
告終特賜幡花又令重進微僧爲幸
驚寵伏深臣家西蕃得居中國名參
戎禁榮及私門父子相歡實慚
天地僧人何德更蒙委曲洪私願奉
修持福資
皇祚臣之多幸誓死荅恩載喜載歡
無任抃躍之至謹詣光順門奉表陳


謝以聞臣好心誠惶誠恐頓首頓首
謹言
聖神文武皇帝批曰
卿之表弟早悟大乘遠自西方來遊
上國冝六根之奥義演雙樹之微言
今以精誠所冝欽重是令翻譯俾可
流行卿夙茂忠懃職司禁衞省覽表
疏具見乃懷所謝知洎十二月二日
將軍王希遷宣奉勅醴泉寺僧思
惟院冝與罽賓國進梵本六波羅蜜
經僧般若安置又至二十三日勅右
神筞軍判官内謁者監馮國清宣送
賜罽賓國僧般若院八尺床三張各
夹帖及席褐官絁褥白䙙氈白副手
巾二枚銅水甁一鐵鍋二枚三斗釜
一口白瓷椀十枚茶甁一枚蒲團一
枚新茶二十釧幷茶碾子一副又於
進經日奉
恩旨令雜譯六波羅蜜經中眞言契印
法門唐梵相對進來者至五年二月四
日繕寫畢功與沙門良秀等進上恩
勅賜茶三十釧又譯六波羅蜜經了
日又譯大花嚴長者問佛那羅延力

@@經一卷
强一紙許其年十二月十五日挍寫
終畢未獲進上今隨目錄進奉至五
月四日
御製六波羅蜜經序成題之經首
勅下千福及章敬寺各賜經一本轉
讀流行是時章敬千福惟雅智柔修
表謝聞
皇帝批曰此經出代以來未傳中
夏須因梵本至自西方詳考宗源克
符覺義遂令翻譯俾可流行師等虔
奉法門住持斯久令加繕寫錫在伽
藍庶此眞文攄之不朽省覽章表煩
有謝恩洎六年六月二十三日沙
門般若進當院菴羅菓二百五十顆
奉勅賜絹十疋至七月十五日又
賜絹五十疋冬衣五副仍勅般若充
徃北天竺迦濕蜜國使至十七日又
賜舂衣一副幷弟子二人各絹三十
疋冬衣四副二十二日於右銀臺門
引般若入於三殿對見受
中書門下勅牒二十四日進發宿
長樂譯二十五日又
續開元釋敎錄卷上第四
@@勅罽賓國進梵夹六波羅蜜沙門般
若冝賜名般若三藏仍賜紫衣二十
七日續使送此告牒幷雜藥物十斤
至冝領取師等好去明辰又發路取
迴鶻北庭鎭西大食天竺時般若三
藏法師行年五十七矣又三藏法師
奉制前千福寺大德智柔請更重譯
般若心經及奉使西蕃不遑進奉至
八月十一日隨表上聞序分流通此
經具足文曰
沙門智柔言伏以聖智宏深籍弘演
而彌廣眞源妙極假言象而方傳斯
經乃衆聖師宗羣經本母曩者沙門
玄奘巳譯流行雖義滿無辵然文虧首
從昨遇罽賓國僧般若親覩梵文因
請傳通重賀贊翼始知鷲巖精舎實
啓金言誦者除疑眞風更遠伏惟
陛下親承佛囑善無不從道洽生
靈人無不化智柔不揆庸淺輒獻愚
誠冀補皇風願資聖壽伏乞俯垂天
鑑覽此金文如或可從請頒宣中外
則一切迷生沙門幸甚不任罄竭舟
誠之至謹附表陳進以聞沙門智柔


誠惶誠恐死罪謹言
聖神文武皇帝荅曰
般若心經大乘秘旨頃者玄奘所翻字
義巳周其於首從或未詳備近因罽
賓僧般若來至中華傳此辵文足相
翼贊師所陳請深爲允愜今依來奏
用廣眞經時般若三藏奉承王命出
使北天路取大原途經振武入遊迴
鶻也沙場異域踐歷山川暑徃寒來
奉忠奉法向二周載旋于太原即貞
元八年二月也自月八日公牒而行
四月上旬還上都也
勅使勞問賜紫袈裟冝歸醴泉舊院
安置此之所述略擧其由委細而知
廣如般若三藏續譯圖紀論日自佛
法東流高僧繼踵共推翻譯初業最
高其次義解參玄傳揚疏記今般若
三藏即其人焉所謂尋師印度學究
五明遠涉滄波流通三藏東西南北
非類於瓠瓜豈唯釋氏之眞僧抑亦
應娉之上士也
大唐貞元續開元釋敎錄卷上
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
續開元釋敎
@@大唐貞元續開元釋敎錄卷中惠
甲戊歲西眀寺翻經臨壇沙門圓照集上
四朝應制所翻經論及念誦法幷
修疏記碑表錄集等揔三百四十二卷
幷目錄三百四十五卷一百
九十三卷經論及念誦法六十
四卷經律疏義八十
六卷貞元新集古今制令
碑表記錄幷目八十九卷六十
四卷經律疏義代宗
朝新雜譯仁王
護國般若波羅蜜多經疏三卷右靑
龍寺翻經講論大德沙門良賁
奉詔修述疏云此經凡有四譯第
一晉大始三年月氏三藏法護
譯爲一卷名仁王般若第二後
秦弘始三年三藏法師鳩摩羅
什秦云童壽於長安西眀閣逍
遥園譯爲兩卷名仁王護國般
若波羅蜜第三梁承聖三年西
天竺優襌尼國三藏波羅

@@未陀梁云眞諦於洪府寶因寺
譯爲一卷名仁王般若幷疏六
卷然則晉本初翻方言尙隔梁
朝所譯隱而不行秦時所範流
傳宇内自古高德疏義寔繁百
座相仍崇護國矣粤惟巨唐
肅宗皇帝重昌堯化革弊救焚
至憂黎元澡心齋戒請南天竺
執師子國灌頂三藏名阿目佉
唐言不空翻傳衆經以安杜稷
茲願未滿
仙駕歸天我今
寶應皇帝雜造乾坤禮樂惟新
明白四達恭嗣先訓恩累請焉
永泰元年歲在乙巳詔譯斯經
仍
勅觀軍容使開府魚朝恩兼統
其事於南桃園翻譯起自月朔
終乎月望於承眀殿灌頂道場御
執舊經對讀新本詔日新經舊
經理甚符順所譯新本文義稍
圓斯則金言冥契於聖心佛日
雜生於鳳沼翻傳先後其在茲


歟三藏言善雨方敎傳三密龍
宮演奥邃旨聞天佛日雜中眞
風永扇良賁學孤先哲有點清
流叨接翻傳謬膺筆受幸揚天
闕親奉
德音令於大明宮南桃園修疏
贊演宸光曲照不容避席竊玄
珠於貝葉伹益慙惶捧白璧於
丹墀寧昇報効仰酬皇澤俯課
忠勤旣竭愚誠庶昭玄造矣
法師諱良賁俗姓郭氏陜府虞邑人
也功踐緇門尋師訪道外愽經史
儒墨九流内習佛經五乘八藏若性
若相敎義周圓奉
詔翻經兼修疏義裁成三卷京邑傳
通時永泰二年繕寫云畢修表進上
請以流行詞日沙門良賁言伏奉今
年二月十一日
恩命令在内於南桃園修撰新譯仁
王般若經疏微僧寡學懼不稱旨
洗心滌慮扣寂求音發明起自於
天言加被仰憑於佛力咸約經論演
畼眞乘亦猶集羣玉於崑山納大川
續開元釋敎錄卷中第三張惠

@@於溟海火生於木與七曜而俱眀識
轉於體與一相而等照成道者法也
載法者經也釋經者疏也廣度羣有
同於大通是菩提心如
陛下意謹以今月八日繕寫畢功文
過万言部有三卷流施竊慙於愚見
裁成冀荅於聖恩幷陀羅尼念誦儀
軌一卷承明殿講密嚴經對御記
一卷今並同進輕塵玄鑑祗畏無
任謹奉表陳進以聞沙門良賁誠懽
誠懼謹言
永泰二年十一月八日奉
詔内修撰疏沙門良賁上表
寶應元聖文武皇帝荅曰
法師智炬高明詞峯逈秀親憑梵夾
弘闡微言幽賾眞宗演成章疏開如
來之袐藏示羣有之迷津貫玉聯珠
鉤深致遠雜三披閱頗謂精詳傳之
招提永爲法寶也
是日迺墨詔褒美新疏流通光庇釋門
勸勵後學洎章敬寺梵宇初成執疏
伏膺常數百衆雖紙貴如玉無以加
焉或在安國伽藍敷揚亦爾皆官給
續開元釋敎錄卷中苐四張惠

@@飮食以供聽徒數年之閒歸者如巿
至大曆七祀正月十六日不空三藏
奏請入目
勅旨依奏仍宣付中外並編入一切經
目錄如上卷中說法師昔大曆六年
徙居集州敎授傳經不遑寧止至十
二年三月十日舂秋六十一僧夏二
十九微疾不興而卒於彼辵身還京
上都城東置墳塔矣即十三年也其
表中云陀羅尼念誦儀軌一卷承明
殿講密嚴經對御記一卷昔修撰訖
隨表上聞留在紫宸未宣中外訪本
不獲故闕列名如或得之請書於左
大集大虛空藏菩薩所問經疏四卷
上
都大興善寺翻經講論大德沙門潛
眞述疏云一述古者按晉世雜錄及
開元釋敎錄云一西秦沙門聖堅或
云法堅或云堅公譯一本名方等主
虛空藏經或加云所問經或云勸發
菩薩莊嚴菩提經二北涼曇无讖三
藏譯方等大集經六十卷與漢支讖
及姚秦羅什出者並同此卽大集續
開元釋敎錄卷中第五張惠

經之一分也以理義幽妙故別譯流
行耳二眀今者即
我巨唐大曆年中所譯者也元乎本
起者有前鄜坊節度兼御史中丞鄫
國公杜冕奏施封一万千爲國請譯
諸大乘經
詔可其奏因請大興善寺大廣智三
藏諱阿目佉唐云不空譯此經等數
十部並奉詔入藏流傳中外然三
藏和尙學藝崇深神儀秀邈瑜伽三
密獨步南天專精一乘共推東夏曉
二方之世論尤善聲明達五部之眞
言妙窮法印故此所譯善得其眞然
此經是法性大乘文理昭顯傳譯雖
久世未受持若明珠繫於衣中金寶
隱於室内能發揮者其惟大師歟潛
眞幸忝翻傳兼陪潤色因蒙驅策修
疏讃揚竊思愚陋有慙先哲旣因人
之无恥後賢敢竭鄙誠以陳踈拙耳
復有尙書比部員外郞李端述疏序
日昔如來以甚深妙道度難化衆生
開无量法門說無邊法敎俾夫順其
機之所悟於是乎住持隨其性之所
續開元釋敎錄卷中第六張惠

@@安於是乎迴向其趣也或異其歸也
則同故雖三藏之沠別有以見其還
源矣雖五乘之条分有以見其返本
矣夫諸法相者無非空也去來今世
本空也至於通宗理契皆空也或以
種種經法種種譬喻而必以虛空立
義乃會於如如則知是經者諸佛之
蘊耶若然貧者之得寶藏渴者之遇
流泉斯所謂盈其願矣斯所謂得其
求矣矧夫明月之珎乎矧乎甘露之
味乎
寶應元聖文武皇帝撫運賢刧大興佛
事大廣智三藏不空金剛者得念揔
持惟深實相遍遊印度堅哉求法之
誠不遠中華廣哉傳法之志獲是梵
本重茲翻譯聖言猶其詳備矣勝義
猶其圓通矣興善寺上座大德潛眞
學則該通才稱辯愽善說法要尤精
空門傳譯之初也親奉詔言闡揚之
次也特承付囑以言詮理得理然後
忘言因法證空空明然後捨法法苟
漸也言其巳乎於是畼其宗宣其義
搜其機要會其旨歸編而爲疏凡有
續開元釋敎錄卷中第七張惠

@@四卷蓋所以開後來之學成无上之
因豈徒名數篇章而巳
法師諱潛眞俗姓王氏字義璋太原
花族代爲夏州朔方縣崇道鄕里人
也列考珍師卽公之中子也年在學
數業尙典墳兼好佛經誦持無替甫
及弱冠有
制度人法師志業素高以經應選卽
玄宗皇帝開元二十年正月八日制
至九月二十四日度訖挾名聞奏住
本州靈覺寺洎乎明年受具足戒自
後聴習經論詳考宗源暑往寒來卷
不釋手翻經著述逮乎終年又撰
大聖文殊師利菩薩佛刹功德莊嚴
經疏三卷上都大興善寺翻經講論
大德沙門潛眞述疏云此經凡有三
譯一西晉大煕元年竺法護譯名文
殊師利佛土嚴淨經兩卷亦名
嚴淨佛土經文勢多古語簡理幽
二者皇唐天后夂視元年庚子歲于
闐三藏實叉難陀唐云喜學於京清
襌寺譯名文殊師利授記經三卷玄
範法師筆受復礼法師潤色文勢類
於花續開元釋敎錄卷中第八
張惠

嚴梵旨近於巧略疏中對會兼約比
經三者
今聖唐大曆六年所譯者也伏惟
寶應元聖文武皇帝陛下天授帝籙
人歸寶圖德厚乾坤明齊日月仁恕
引物夷狄仰德而輸誠慈惠法門正
敎承風而演化須者有前鄜坊節度
兼御史中承杜冤奏施封一万千爲
國請譯諸大乘經
明詔下於祗園梵音開於具葉因請
大興善寺大廣智三藏諱阿目佉唐
云不空譯此經等數十部仍有
明詔天下梵宇各置大聖文殊菩薩
像以旌聖功也又
詔以文殊師利菩薩爲上座皆大廣
智三藏之故也然三藏和上學究瑜
伽解窮法印身口意業祕密修持戒
定慧學明顯通達唐梵文字聲韻具知
傳譯此經善符聖旨文質兼備璨然
可觀潛眞識智愚陋學藝庸淺幸陪
清衆謬在翻傳虛空藏經課虛潤色兼
蒙驅策述疏讃揚雖文義荒蕪巳傳
京邑今之所撰蓋有由焉有金閣寺
續開元釋敎錄卷中第九張惠

@@大德道超襌師學盡法源行契心本
親覩靈境密承聖慈故久在潰涼屢
興淨業仍於金閣現處建窣堵波尋
覲法緣來詣京國以此經爲本事以大
聖爲本師顯揚聖德无過此者乃稽
首三藏和尙誓傳大聖法門不以潛
眞庸虛轉祈和尙邀令述作和尙不
念前之鄙陋又令讃釋此經竊恐難
契眞詮敢不盡其愚訥時大曆八年
癸丑之歲冬十有一月也法師學通
内外性相圓明考覈幽玄精研敎理
探賾今古比較親踈分別異同歸於
一義辯猶泉涌思入虛凝直筆而書
記于絕唱結成三卷以作準繩現在
未來永无疑網也又述
發菩提心義一卷
發菩提心戒一卷<幷三聚淨戒及十善法戒>
共十三紙
右並翻經大德潜眞親奉三藏
和上示以秘敎入曼茶羅登灌
頂壇受成佛印仰諮密要爰集
斯文庶永流行傳通不絕
右通仁王經疏五部一十二卷
續開元釋敎錄卷中第十張惠

@@疏義共同第一帙
論曰法師開元二十六年十九出家
洎乎明年登壇具戒愽考經論閞内
河東代曆四朝弘宣妙旨綱紀興善
保壽伽藍獎勸京都僧尼二衆舂秋
七十一僧夏四十九以貞元四年龍
集戊辰五月十四日辵誡門人二十
一日時右䝱累足枕手怗然稱念彌
陀卒於大興善寺本院傳法之堂矣
僉定四分律疏十卷
謹案四分律者梵云曇無德秦言法
藏姚秦弘始五年王益之歲有罽賓三
藏佛陀耶舎秦言覺明諷出梵文竺
佛念筆受成四十五卷至十一年歲
次戊申支法領又從西國將梵本來
於長安中寺重校勘至十四年辛亥
譯畢沙門慧辯等筆受成六十一卷
今合爲六十卷後有道覆律師製疏
六卷北齊慧光律師造疏一百二十
紙次有道雲律師修疏九卷次有道
暉律師撰疏七卷洎隋朝法願律師
裁疏十卷
我大唐龍與平一區宇四方無事三
續開元釋敎錄卷中第十一張惠

寶増明有智首律師述疏二十一卷
次有慧滿律師造疏二十卷事各一
時流通絕矣初
高祖神堯皇帝武德元年歲在戊益
有相州日光寺法礪律師製疏至九
年景戌成就揔分十卷宗依成實論
今稱舊疏是也洎高宗天皇太帝咸
亨元年歲在庚午有西太原寺今稱
西崇福寺也懷素律師俗姓范氏撰
開四分律宗記十卷宗依根本說一
切有部大毗婆沙論俱舎論等今稱
新疏是也至
代宗睿文孝武皇帝受佛付囑欽尙
釋門信重大乘尊崇密敎見兩疏傳
授學者如林執見相朋數興違諍
聖慈愍念務息諍源使水乳無乖一
味和合洎大曆十三年歲在戊午十
一月二十七日乃遣中使内給事李
憲誠宣
勅語句當京城諸寺觀修功德使鎭
軍大將軍右龍武軍將軍知軍事兼
試光祿卿上柱國彭城縣開國伯劉
崇訓四分律舊疏新疏冝令臨壇大
續開元釋敎錄卷中第十二張惠

@@德如淨等即於安國寺律院僉定一
本流行是日也使司錄
勅傳牒兩街臨壇大德一十四人二
十九日平明盡集安國至三十日門
司趙鳳詮宣送食料牒奉
勅語尙食局索壹阡貳伯陸拾人齋
食幷菓子解齋粥一事巳上自副卽
於安國寺供僧慧徹如淨等壹拾肆
人壹倂供送充九十日齋食用謹牒
又至十二月一日内給事李憲誠宣
奉勅茶貳拾伍釧虅紙壹阡張筆
伍拾管墨伍挻充大德如淨等僉定
律疏用敬問諸大德等各得好在否
同日又命内給事李憲誠宣奉
勅語安國寺三綱僉定律疏院一切
僧俗輒不得入如違錄名奏來時天
長寺臨壇大德曇邃淨住寺崇叡西
明寺道邃安國寺寶意西明寺興玼
安國寺神朗崇福寺超證安國寺智
釗薦福寺如淨靑龍寺惟幹章敬寺
希照安國寺超濟保壽寺慧徹西明
寺圓照等旣奉恩旨悚懼誠深進退
屏營陳表謝日大安國寺僉定四分
續開元釋敎錄卷中第十三張惠

@@律疏道場沙門曇邃等言伏奉中使
李憲誠宣進止賜食料香茶及紙
筆墨等充僉定律疏食用者曇邃等
早承聖澤叨寓釋門不能修六和
之宗乖於一味之旨自天有命令
使會同又錫珍饌榮加紙墨微僧何
幸天澤累霑捧日無階荷戴
何極伏願天威遠被俾契戒宗用
此微誠上資聖祚無任悚懼之至
謹附中使李憲誠奉表陳謝以聞沙
門曇邃等誠惶誠恐謹言
寶應元聖文武皇帝荅曰
師等道著依經功超自覺承雪宮之
旨奥爲火宅之舟航四分律儀一乘
扃鍵須歸揔會永息多門爰命有司
俾供資費馬鳴之制佇見裁成所謝
知同日京城釋門三覺百大德等陳
表謝日京城釋門衆大安國寺上座沙
門法鑾等言法鑾聞四河入海無復餘
名兩疏各陳須歸一實伏惟
寶應元聖文武皇帝陛下光啓法炬
廣闢玄閞降九重非常之詔彌以所
用使四分戒寶之宗和而無諍仍令
續開元釋敎錄卷中第十四張惠

就大安國寺修撰伏奉
聖恩賜香茶食料紙筆用光法侣寵
錫自天戴荷無地令會同一疏刊削
繁蕪失鷸蜂之相厄俾漁人之罔措
聖情若此雨施雲行恒沙釋子離我
相於法空千葉花王更新生於覺蘂
無任慶賀之至謹附中使李憲誠奉
表陳謝以聞沙門法鑾誠歡誠躍謹
言
寶應元聖文武皇帝批日
師等宗師梵行領袖王城道袐眞玄
功深戒律四分疏義匪異源流一貫
成章佇資編緝有司供備誠謂典常
也所謝知是時也將欲僉定共議司
存一十四人各知分位衆差大薦福
寺大德如淨筆削潤色僉定保壽寺
慧徹同筆削潤色僉定西明寺圓照
筆受正字僉定安國寺寶意筆受纂
文僉定沙門超濟筆受證義僉定淨
住寺崇叡西明寺道邃興玼天長寺曇
邃崇福寺超證安國寺神朗智釗靑
龍寺惟幹章敬寺希照並同證義僉
定共議篇題名目
續開元釋敎錄卷中第十五張惠

@@勅僉定四分律疏卷第一卷内但名
四分律疏卷第一京城臨壇大德奉
詔定以此爲題也其日品官楊崇一
宣奉
勅語興唐溫國兩寺三綱即與淨
土襌院撿挍僧等嚴飾道場令道行
僧伍拾肆人起今月一日轉經礼懺
六時行道至來年二月一日散設其
齋粮香油茶藥一事巳上令所司祗
供冝各精誠問師等好在同日右銀
臺門司趙夏日宣牒奉
勅語尙食局索陸拾肆人齋食果盤
幷粥米生料一事巳上自副卽與大
濟師討會供送興唐溫國兩寺淨土
院毎日各依恒起今月二日供至來
年二月二日停謹牒是日也僉定四
分律疏大德十四人恩命分赴兩
寺道場奉爲國家轉經行道其月
五日品官揚崇一宣奉
勅語溫國寺檢校大德飛錫專和念
誦大德曇邃等好在否檢挍有勞也
冝加精誠轉念行道普爲蒼生至十
四年正月二十五日品官楊崇一又
續開元釋敎錄卷中第十六張惠

@@宣奉
勅語溫國寺檢校臨壇大德曇邃飛
錫等好在否檢挍有勞其轉經及貞
操律師誦經道場冝延至二月十日
散設齋至二十八日中使内給事李
憲誠宣拳勅語溫國寺轉念道場
四分律臨壇大德等釋門三學以心
印相傳無上菩提戒學以爲根本道
場畢日即冝赴大安國寺製造疏成
之後十道流行至二月八日品官楊
崇一宣奉勅語大溫國寺撿挍道
場大德曇邃飛錫等其道場冝取十
日散設千僧齋至十日散設天使行
香大德五十四人各絹三匹充䞋也
道場旣畢慶設復終大德相懽陳表
謝日沙門飛錫等言飛錫聞金輪騰
翥以十善化人火聖用心以蒼生爲
念伏惟
陛下洞入微妙眀德惟馨宣詔命
於祗園徵龍象於溫國隨年五十四
轉經千万偈作禮金殿清齋玉堂或
昇座諷甘露之文或旋繞動蓮花之
步大濟襌師毎親法會執鑪虔懇僧
續開元釋敎錄卷中第十七張惠

等休浴聖化奉荅
皇恩更蒙天慈寵光法侣御香
玉帛戔戔列於梵宮寶饌金錢雰雰
下於淨土無任戴荷殊常之至謹附
中使揚崇一奉表陳謝以聞沙門飛
錫等誠歡誠慶謹言
寶應元聖文武皇帝荅曰
師等託跡緇流修行妙敎所錫齋䞋
用廣勝因所謝知是日僉定四分律
疏大德等旣奉恩命各於齋後赴
集安國道場大德曇邃一人違限不
至見到大德狀上使司至二十二日
勅句當京城諸寺觀修功德使
牒律大德崇叡等大安國寺奉
勅僉定律疏院牒得臨壇大德崇叡
等狀稱奉正月二十八日中使李憲
誠宣勅令道場畢日即冝赴大安
國寺製造者十四人中崇叡等一十
三人當日並到唯天長寺大德曇邃
至今不來都未製造日月延遲雖先
巳狀申仍未赴集恐上下恠責遲由
者得曇邃狀忽然患心痛者曇邃律
師旣患其見到大德崇叡律師一十
續開元釋敎錄卷中第十八張惠

@@三人等即准勅修撰僉定訖上者
故牒
大曆十四年二月二十二日牒
判官前壽州長史劉涉
使鎭軍大將軍行右龍武軍將軍劉
崇訓爾時諸大德先奉
天恩又承使牒一心精愽探討律文
二時焚香兩上修撰新章有理義准
新章舊疏理長義依舊疏兩疏有據
二義雙全兩疏無憑別依經律研精
覃思愽考毗尼日來月往不遑寧止
至五月十六日聖躬不愈勅下京城
百寺開講至二十一日其疏修撰功
將欲半
寶應元聖文武皇帝奄弃万國緇素
攀號遏密八音如喪考妣至二十三
日儲后欽承辵制卽大寶位至二
十四日有勅語崇訓爲先聖所開
百座及修諸功德冝一切依前檢校
句當至閏五月二十五日句當京城寺
觀修功德使劉崇訓奉表上聞請停
京城修功德使上覽所奏將爲至
公尋於是時乃宣墨制日卿侍衞禁
續開元釋敎錄卷中第十九張惠

@@軍爪牙重寄勤于夙夜職在徼廵釋
敎修行與軍務全異天下寺觀隷在
省司次有府縣監臨不冝別爲使目
覽卿陳奏深謂至公所請停京城修
功德使者冝依應緣使下職掌等並
停是日宣付所司日勅旨内外功
德使冝並停自此僧尼悉屬祠部僉
定律疏事亦同歸省司催驅待憑聞
奏至大曆十五年歲次庚申正月一
日奉冊今上聖神文武皇帝尊號改
爲建中元年至五月十六日巳夘修
草本畢洎六月甲午朔又與諸大德
起初檢勘至十五日戊申令沙門圓
照起首依國子學大曆新定字樣耕
寫進本毎紙二十四行毎行二十五
字至七月癸亥朔二十八日庚益初
校草本訖至十月辛卯朔三日癸巳
繕寫進本畢分成十卷用紙五百六
十六張計文三十三万一百四言又
至十一月辛酉朔七日丁夘復與諸
大德起首再三刊定對草本進本副
本檢勘至二十七日僉定訖至十二
月辛夘朔十二日隨狀送上祠部大
續開元釋敎錄卷中第二十張惠

安國寺奉
勅僉定四分律疏院請進新僉定
四分律疏本十卷
右如淨等伏奉大曆十三年十
一月二十七日
勅四分律舊疏新疏令僉定一
本流行者伹如淨等德業無取
輪捅常才濫蒙
先朝揀參刪定執筆覃思一文三覆
俾晝作夜以月繼時自去年二月二
十二日起首至今建中元年五月十
六日畢功共諸大德再三挍勘繕
寫云畢據先兩本疏分新舊今合成
一家根其閞節勒成五百六十六紙
分爲十卷上副代宗同文之詔中
扶律藏滅諍之理下成後學兼功之
益實冀永爲摸揩謹連元勅白如前
請乞奏聞伏聽
進止是日員外郞房由判具舊疏新
疏意狀過者至建中二年正月十三
日狀上祠部大安國寺奉勅僉定
四分律疏院請進新僉定四分律疏
本十卷<五百六十六紙成一部>
續開元釋敎錄卷中第二十一張惠

@@釋四分律一部六
十卷右奉制具舊疏新疏意狀過
者伏以釋敎持護事在律儀本
文難明以疏解義今如淨惠徹
等商量若舊疏理長義依舊疏
新章有理義准新章兩疏有文
雙全兩義謹錄狀上伏請處分
時祠部表奏制下
流行新定四分律疏
拾卷右祠部奏得安國寺僧如
淨等狀稱去大曆十三年十二
月二十七日内給事李憲誠宣
口勅令於當寺律院僉定前件
律疏今修定巳畢請聞奏者伏
以釋敎精微言說罕究舊疏兩
本文字巳多今之所修又相沿
習
旣准勅所撰須有指麾伏請許
以並行任其學者
所好勅旨宣付
所司建中二年二月二十
二日太尉兼中書令尙父汾陽
郡王假中書侍郞同平章事臣
楊炎續開元釋敎錄卷中第二十二
張惠
@@宜銀靑光祿大夫行中書舎人
兼礼部侍郞
史館修撰上柱國臣于邵奉行
奉勅旨如右牒到奉行
建中二年二月二十五日
侍中闕
門下侍郞同平章事臣盧杞
給事中臣班宏
二月二十五日時都事
直官權判兵部員外郞盧端
祠部牒安國寺僉定律疏院
僉定筆削潤色安國寺臨壇大
德如淨
僉定筆削潤色保壽寺臨壇大
德惠徹
同僉定筆受正字西明寺臨壇
大德圓
照同僉定筆受纂文安國寺臨
壇大德寶
意同僉定筆受證義安國寺臨
壇大德超
濟同僉定證義淨注寺臨壇大
德崇叡同僉定證義西明寺臨
壇大德道邃同僉定證義西明
寺續開元釋敎錄卷中第二十三張
惠

臨壇大德興玼同僉定證義章
敬寺臨壇大德普震<替曇邃死闕>
同僉定證義崇福寺臨壇大德
超證
同僉定證義安國寺臨壇大德
智釗
同僉定證義靑龍寺臨壇大德
惟幹
同僉定證義安國寺臨壇大德
藏用<替希照死闕>
同僉定證義安國寺臨壇大德
勝行<替神朗死闕>
牒奉勅如右者得前件臨壇大德
如淨等狀所僉定律疏奉勅律疏
三本許以並行任其學者所好謹具
僉定律疏大德名如前伏望准
勅牒律院庶光後葉者謹檢校文用
者准狀牒僉定律疏院者牒至准
勅故牒
建中二年二月二十六日令史
申屠琮牒
主事李麟
員外郞房由
續開元釋敎錄卷中第二十四張惠

@@大乘理趣六波羅蜜多經疏十卷
唐貞元五年歲在巳巳七月一日西
明寺主沙門良秀等言去年十一月
二十八日右街功德使王希遷奉宣
進止令良秀等修撰新翻譯大乘理
趣六波羅蜜經疏者良秀等聞至道
同源
聖人一貫大雄示相演妙音於獨園
寶位分身霈湛恩於雙闕開佛日
於聖日降絲綸於法輪所以弘化慈
航致仁壽域不然豈握眞符而契
合應休運以感通良秀等伏以此經
如來之密印羣生之度門得白馬之
寶函啓靑龍之秘藏是第一義諦理
去筌蹄於最後乘說无分別加以天
文煥發睿思昭迴眞如契心巳闡
微於釋氏般若製序諒纘文於大宗
慈雲溥潤於大根甘露垂陰於貝
葉良秀等材惟末學性異生知謬寄
計論伏増殞越上承嚴旨徒側管以
窺天虔奉本師懼昇堂而皷瑟所修
撰六波羅蜜經疏一部十卷謹附右
街功德使王希遷隨表奉進伏乞
續開元釋敎錄卷中第二十五張惠

@@聖慈許令同修疏義沙門談筵於當
寺讃演及流布中外所冀落落眞言
示丹靑於新學眀眀像敎流粉澤於
將來良秀等誠兢誠懇載惶載愓謹
言當是時也
上覽表章兼修疏義乃勅内給事
毛瑛琦宣慰日奉勅造疏僧良秀
談筵道弘等冝共賜絹㺵拾疋至冝
領取比修疏義甚大勤勞也秋熱敬
問師等各得平安好在廣如續譯經
圖紀下卷中說
大乘理趣六波羅蜜多經疏十卷
右今年四月十五日沙監馬欽
漵奉
宣進止令超悟於千福寺講新
譯大乘理趣六波羅蜜多經兼
令修疏者伏以
聖言玄遠至道弘深鬱而未明
多歷年代
陛下至德廣被感而遂應豈如
來祕印俟元聖而方傳將天人
而合符偶盛時而同化微僧何
幸獲奉嘉言謹詳眞宗因參考
續開元釋敎錄卷中第二十六張惠

句義各爲科例分別条流共爲
十卷超悟年將朽邁學義荒蕪
雖㓨血粉身喜於講受而負山
酌海懼不堪任謹詣右銀臺門
奉進以聞輕黷聖聰伏深戰越
謹進
貞元五年七月十五日醴泉寺
沙門超悟等狀進
聖神文武皇帝批日
大乘眞經旨趣微妙師夙推上智深
達敎源翻譯就功宗因乃立是資章
疏用廣筌蹄欲使後學知歸衆生易
度餘炎未退修著當勤載省科条兼
詳體要發揮旣備嘉歎
良深是日内府局令馮幼昇奉宣
勅旨語超悟師等自夏徂秋所修義
疏甚大勤勞也秋熱師等好在否同
日少監馬欽漵奉宣勅旨修疏僧
超悟冝賜絹五十疋衣一副同修疏
僧少良齊運各賜絹二十疋仍令大
盈庫分付是曰也僧等修表陳謝上
聞沙門超悟言超悟伏以今日奉進
大波羅蜜多經疏中使馮幼昇奉宣
續開元釋敎錄卷中第二十七張惠

@@進止賜超悟絹五十疋僧衣一副少
良等各賜絹二十疋捧戴兢愓誠躍
誠歡超悟聞遇深道淺有識知慙賞
重効微無顏以措伏惟陛下道遵
釋典理達色空以微僧忝跡釋流早
專經論勤修義疏演此妙音徒肆探
賾之勤豈測精玄之旨聖恩曲被
賜賚荐臻煥乎縑緗出於御府霈
然渥澤榮此緇門恩當一時名茂千
古循涯揣分上荅無階冀崇講習之
功願助山河之福無任感戴之至謹
附中使馮幼昇奉表陳謝以聞沙門
超悟誠惶誠恐謹言又於是日修表
上聞請置新經院額幷請抽僧講習住
持有闕續塡望爲恒式聖恩允許所
請皆依至十九日中書門下領宣制
曰醴泉寺西北角本住院一所請爲
國置六波羅蜜經院兼請抽僧七人
常令講習
右沙門超悟奏伏奉去年四月
十九日詔令與僧般若等詳譯
此經又續奉進止於千福寺講
讃兼修義疏今巳繕寫奉進訖
續開元釋敎錄卷中苐二十八張惠

@@伏以經義精深必資開示學徒
聽習須有指歸今請置六波羅
蜜經院仍抽有義行僧七人常
令講誦有闕續搷乞賜名額庶
得弘宣眷旨演畼眞宗如聖恩
允許請宣付所司
勅旨依奏
貞元五年七月十九日
太尉兼中書令臣晟宣中書
侍郞同平章事臣竇參奉中書
舎人奉
勅旨如右牒到奉行
貞元五年七月二十日
司徒兼侍中馬燧
門下侍郞同平章事董晉
給事中鄚雲逵
祠部牒醴泉寺大德超悟法師
牒奉中書門下勅如右牒至准
勅故牒
貞元五年七月二十八日令史
趙業牒
主事張曇
主客員外郞判裴佶
續開元釋敎錄卷中第二十九張惠

箋云又進狀日翰林使内給事張孝
順奉宣
勅旨語大德超悟法師所請院額至
今月二十三日於右銀臺門迎候至
是日也皷聲纔發陳列威儀嚴餙寶
車幡花法事綵車音樂詣銀臺門皷
響連天笙簫合韻御牒内出遥望子
亭中使内給事張孝順奉宣
勅旨語大德超悟法師所請額者以
六波羅蜜經院爲名至冝領取僧等
瞻仰作礼歡喜遍身頂戴遷於寶車
安置於是敎坊使內常侍李嘉興命簫
韶内敎陳六樂以導前法事威儀繼
八音而列次伏覩
御扎題額乾象垂形虎踞龍蹲蛇驚
鳳舞祥烏瑞鵲無以等其神戲海羣
鴻不足方其聖万姓瞻覩五衆爭馳
事馬騈闐觀斯勝美雨兩相謂慶此
嘉祥咸言善哉我皇至聖欽崇佛敎
雅尙釋門去歲翻經今年製疏特賜
名額垂範千齡刧石有窮斯跡無盡
出於廣孝廵繞皇城巳午之間至
醴泉寺爾乃僧尼畢萃供設無遮食
續開元釋敎錄卷中第三十張惠

@@訖簫韶歡娛竟日僧等得未曾有渥
澤荐臻捧戴屏營又陳表謝曰沙
門超悟言伏見今月二十三日中使
張孝順奉宣
進止賜超悟所居院御書院額爲六
波羅蜜經院特迴宸眷載錫嘉名捧
荷殊私誠歡誠喜伏以此經夂祕曠
代未傳大道將興膺期而啓
陛下聖心懸解巳序眞宗睿藻彰
施更揮仙翰瑞鵲俳佪於金牓祥烏
照曜於蓮宮誠天人之所護持亦
帝王之宗極微僧何幸屢荷天休惟
以佛乘上延
聖曆不勝感戴之至謹詣右銀臺門
奉表陳謝以聞沙門超悟誠惶誠恐
謹言
貞元五年七月二十四日醴泉
寺沙門超悟上表
大乘理趣六波羅蜜多經疏十卷
各分上下以爲二十卷大乘
理趣六波羅蜜多經疏義例訣一卷
大乘
理趣六波羅蜜多經疏義目一續開
元釋敎錄卷中第三十一張惠

@@卷
沙門智通等言伏奉四月十五日少
監馬欽漵特宣聖旨令僧道岸智通修新
譯大乘理趣六波羅蜜經疏義進來
者智通聞聖人隱跡有跡所以明功
至道忘言立言所以垂敎言之不惑
三極寧聞於兩致跡之不殊万緣同
歸於一貫伏惟皇
帝陛下執大象以膺歷數乘飛龍以
統乾元闢天衢以啓時法日御而
垂化是用因時演敎順化行政使儒
釋交備内外兼崇合爲化源大拯甿
庶苟有叶於皇極事無滯於嚮方大
矣哉天下慶幸智通等誠懽誠喜載
欣載躍智通等識謝時賢學慙緇侣
竊陪師訓謬齒討論媿無入室之能
多謝專門之奥不謂皇恩降鑑言課
虛無承命
之時怳然自失含毫之際腆爾何施
砥鈆錫而難工扣寂寞而無得伏頼
譯經首序睿藻裁成搜編簡以闡微
摭梵言而窮奥畼大乘之妙旨廣解
脫之眞宗璨若珪璋明同日月智續
開元釋敎錄卷中第三十二張惠

通等所以童蒙暫發迷誤潛祛得奉
恩私勒成疏義然以力微易屈智劣
難周徒用管窺豈窮於廣大亦同蠡
挹莫究於津涯無酬寵待之恩更
成殘陋之罪智通等誠惶誠恐死罪死
罪謹隨表奉進智通等伏以義文浩
愽塵黷天聰經疏交參昧諸始學
輒偱往轍式備成文謹述疏義例訣
目錄各一卷隨疏二十卷以聞伏増戰
越沙門智通等誠惶誠恐載兢載懼
謹言
貞元五年九月八日章敬寺奉
詔修疏沙門智通等上表
同修疏沙門道岸
爾時進疏入内上覽表章僧等瞻
望闕庭屏營悚懼至十六日天澤下
露錫賚縑緗乃領詔日勅絹㺵
拾疋冝賜章敬寺修疏僧智通等至
冝領取比修撰疏多勞也秋冷敬問
師等各得平安好在否
貞元五年九月十六日特進在監
門衞大將軍竇文場宣
是日也旣蒙錫賚慰及慇勤悚戴慙
續開元釋敎錄卷中苐三十三張惠

@@惶修表陳謝因請准例置院抽僧永
兾傳燈福資聖壽文日沙門智通等
言伏奉今日左街功德使竇文場宣
聖㤙賜智通等絹㺵拾疋者智通等捧
跪慙惶仰戴惴慄顧茲淺陋降殊賚
於高天豈彼微功荷縑緗於王府智
通等誠惶誠恐誠兢誠懼伏惟
皇帝陛下作人父母同佛知見務弘
至化允叶大猷爰崇不二之門以弼
無爲之理旣用翻經演布又令修疏
發明懸智炬以擊蒙假慈航而利涉
是謂光揚覺路導達迷津溥天率士
咸宣感戴智通等敢不枑禀睿謀昭
宣法要幸叨
宸睠疏彼新經庶得上奉
皇綱永傳佛印無任歡慶抃躍之至
伏以聖敎發揮要當弘益旣成疏義
亦在敷揚准醴泉寺翻經造疏沙門
超悟置院傳經例伏望
天慈許以一寺一院充大乘理趣經
院乞賜題額仍擇有道行僧七人同
崇講誦有闕續塡庶保無彊之福上
資
續開元釋敎錄卷中苐三十四張惠

@@聖壽立言之敎下拯羣迷謹附左街
功德使竇文場奉表陳謝申請以聞
沙門智通等誠惶誠恐載兢載懼謹
言
貞元五年九月十六日章敬寺
奉詔修疏沙門智通等表上
論日自佛日西遷法輪東轉捐軀奉
法翻譯殊高其次義解鉤深致遠探
賾索隱今賁眞淨等即其人焉賁眞
淨迺往代翻經聲高
帝里秀悟今朝傳譯異域欽風皆述
疏弘揚文詞婉麗性相偕美千古㢱
芳豈謂蕂鼠交侵巳從物化通上人
外愽九流内窮八藏別承恩旨翼贊
新經義等連環文同貫玉探幽析理
覃思研精可謂五百年中之間生矣
八十六卷貞元新集古今制令碑表
記錄高宗置京師西明寺制令集二
卷<碑記附見>
右沙門圓照謹依元勅本次
集出之
京師西明寺錄三卷
釋氏道宣感通記一卷
續開元釋敎錄卷中第三十五張惠

開中創立戒壇圖經一卷
右終南山故大德西明寺上座
沙門釋氏道宣律師修述共三
部五卷未入一切經藏今請編
入目錄
中宗眷宗
玄宗釋氏系錄一卷
右謚大慧襌師沙門一行開元
中奉勅修撰巳編入史摠有
四条一綱維塔寺二說法旨歸
三坐襌修證四三法服衣於中
齋法附見然未入一切經藏今
請編入目錄
故金剛智三藏行記一卷
右灌頂弟子正議大夫行中書
舎人侍皇太子諸王文章集賢
院學土呂向敬師三藏因而紀
之今請編入目錄
東京大廣福寺金剛三藏塔銘幷序
右混倫翁撰幷書洎
先朝贈開府儀同三司謚大弘
敎三藏如前卷及後大廣智三
藏本集中廣說
續開元釋敎錄卷中第三十六張惠

@@右巳上七部共十卷同卷第一
帙
大唐安國大法師釋利涉紀傳十卷
右左監門衞率府錄事參軍趙
克勛字僎修請遍入目錄右一
部十卷同第二帙
景雲先天開元天寶誥制集三卷
碑表狀附見右沙
門圎照謹依年代次而述之肅
宗
制旨碑表集一卷代宗
制旨碑表集一卷贈司
空大辯正廣智不空三藏碑表集七
卷右四
部共十二卷同爲第三帙大唐
再修隋故傳法高僧信行襌師塔碑
表集五卷翻經
臨壇大德西明安國兩寺上座乘如
集三卷右五
部一十七卷並於佛法弘護義
深事出一時利益永代或錄表
上達或制下施行主聖
臣忠匡持像敎圓照不揆續開
元釋敎錄卷中第三十七張惠

@@庸陋輕敍徹猷謹依年辰及以
月日洎乎朝代次而述之
今上
修撰僉定四分律疏制表集一
卷
般若三藏續古今翻譯經圖記二卷
右四部共十一卷同爲第四帙
大乘理趣六波羅蜜多經音義二卷
三敎法王存歿年代本記三卷
上卷佛中卷道下卷儒或分玉翻經
大德翰林待詔光宅寺沙門利言集
一卷翻經
大德西明寺上座賜紫沙門良秀集
二卷右四
部共九卷同爲第五帙僧寶
道㖵讃六十首一卷右朝
散大夫守大子詹事賜紫金
魚袋致仕魯國都昂字高卿撰
文出中集第二十一卷時爲退
朝多睱來詣僧房與大安國寺
超濟律師同是鄕人示斯述作
兼題院讃以示將來再修
釋迦牟尼佛法王本記一卷續開
元釋敎錄卷中第三十八張惠

大聖釋迦牟尼佛現八相身利益天
人成正覺記一卷
判方等道場欲受近圎沙彌懺悔滅
罪辯瑞相記一卷
釋氏五部律翻譯年伏傳授人記一
卷
右去四月十九日
皇帝降誕之辰在内道場東靣
及前一日退食之餘在麟德殿
西廊下有章敬寺襌行大德道
澄莊嚴寺大慧摠持寺藏山及
三敎談論大德談筵等一十一
人奉對殿下心地法門義巳微
僧圓照靣奉令旨問律家判方
等沙彌戒相及五部律文句多
少幷福田袈裟法服之衣羯磨
所以令修集進來者伏以識
性駑鈍學業荒蕪濫跡緇流四
十二夏或臨壇講律或制疏翻
經殊未能精通有所剋獲伏惟
殿下自天降生受佛付囑
朝覲之睱遊心釋門問五部律
儀判方等戒相羯磨授法持護
續開元釋敎錄卷中第三十九張惠

@@之由將欲延正法壽命趣無上
菩提崇天人善因證无爲解脫
謹依經律論修成三卷隨啓上
聞輕昌威嚴伏希詳覽謹啓貞
元九年八月二十三日臨壇翻
經西明寺沙門圓照上啓
新修大莊嚴寺本師釋迦牟尼佛牙
寶塔記三卷
聖朝無憂王寺大聖釋迦牟尼佛眞
身舎利塔記三卷
右佛法性身湛然常住爲化六
趣示說三身於化身中八相成
道現有圓寂全身碎身導引四
生廣興利益伏見大莊嚴寺佛
牙及无憂王寺眞身舎利者即
大聖釋迦牟尼佛全軀碎質也
年逾千祀堅潤殊常緇素虔恭
往來瞻礼光化異相難以備陳
伏惟陛下受佛付囑弘獎釋門
欽奉眞乘特崇寶塔高標輪奐
光映古今微僧不才謹述其記
庶傳盛跡垂訓千秋具錄根由
各撰三卷幷譯經圖紀二卷並
續開元釋敎錄卷中第四十張惠

@@巳成就伏願上資聖壽永福無
彊四海長清万方一德謹隨狀
陳進以聞輕冒天威伏聽聖旨
沙門圓照誠惶誠恐謹進
貞元十年四月十九日西明寺
翻經臨壇沙門圓照狀進
右七部十一卷同第六帙
唐朝傳法三學大德碑記集一十五
卷
建中興元貞元制旨釋門表奏集二
卷
御題章敬寺詩太子百寮奉和詩集
三卷
大唐貞元續開元釋敎錄三卷
上卷翻經中卷疏記集下卷入藏錄右四
部共二十三卷分爲第七第八
帙右貞
元新集揔二十九部除目錄共
八十六卷或先朝制旨或今上
湛恩皆獎勸釋門使修梵行福
利家國普及有情伏以開元十
八年歲在庚午沙門智昇修釋
敎錄洎今甲戌又經六十續開
元釋敎錄卷中第四十一張惠

五年中間三藏翻經藏内並無
收管恐年代浸遠人疑僞經又
先聖大曆七年許編入錄制文
如上宣示流行圓照素无藝能
不揆愚拙謹隨聞見勵巳書之
錄成三卷伏兾聖祚遐長福延
万葉文武百寮盡孝盡忠三寶
永興遠安邇肅如
聖恩允許伏乞宣布流行輕昌
天威伏深戰越謹進
貞元十年十二月二十五日
翻經臨壇西明寺沙門圓照狀進
大唐貞元續開元釋敎錄卷中
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
續開元釋敎錄卷中苐四十二張惠

@@大唐貞元續開元釋敎錄卷下<入藏錄>惠
甲戌歲西明寺翻經臨壇沙門圎照集上
四朝應制所翻經論及念誦法幷修
疏記碑表錄集等摠三百四十五卷<分成三十帙>
一百九十三卷經論及念誦法
六十四卷經律疏義
八十八卷貞元新集古今制詔碑表記錄
一百九十三卷經論及念誦法
玄宗朝金剛智三藏洎
代宗朝贈開府儀同三司謚大弘敎
三藏和尙上所翷譯經巳入目者惣
一部四卷<不入今計中>
金剛頂瑜伽中略出念誦法四卷<亦大經>
八十一紙
右巳編入開元釋敎錄不入
今計數中
玄宗朝所翻經辵漏未及入古今錄
者摠五部六卷金剛
恐怖集會方廣儀軌觀自在菩薩三
世最勝心明王經一卷<在不空三藏所><
譯經第一袠収>二十二紙
大威力烏摳瑟摩明王經二卷<或三卷>
薩三<譯經第一裕收>二十二紙大威力烏摳瑟摩明王緣二卷<或三卷>
@@三十五紙
穢跡金剛說神通大滿陀羅尼法術
靈要門一卷
五紙穢跡金剛法禁百變法一卷
三紙右件三部共四卷並北
天竺國三藏沙門阿質逵霰<唐言
無能><勝
將>翻譯普遍智藏般若波羅蜜多
心經
一卷二紙右東天竺國三藏
沙門法月翻譯<梵云逵摩
戰涅羅>金剛頂經瑜伽修習毗盧
遮那三麽
地法一卷十五紙千手千眼觀世音菩
薩大
身呪本一卷二紙千手千眼觀自在
菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅
尼呪本一卷三紙不動使者陀
羅尼秘
密法一卷十一紙右件四部
共四卷南天竺國三藏沙門金剛智<跋
折羅菩提>翻譯右巳上八
部共九卷同爲
一袠<或十卷>續開元釋敎
錄卷下第二張惠

右上八部十卷並開元錄中辵
漏未編入古今錄中故此收爾
代宗朝大曆七年特進試鴻臚卿
大興善寺大廣智不空三藏奏
玄宗
肅宗
今上三朝巳來所翻譯經論惣七十
七部共一百四十一卷幷都目一卷
具列如左
金剛頂瑜伽眞實大敎王經三卷
經內題云金剛頂一切如來眞實攝大乘現證大敎王經四十
三紙金剛
頂瑜伽般若理趣經一卷經内
題云大樂金剛不空眞實三摩耶經般若波羅蜜多<理趣
品>八紙觀自
在菩薩授記經一卷<經内題云佛說大方>廣
曼殊室利經觀自在菩薩授記品第三十一十二
紙瑜伽
念珠經一卷<經内題云金剛頂瑜伽念珠經於十><
万廣頌中略出>二紙
奇特佛頂經三卷<經内題云一字奇特佛頂經現威德
>品六十八紙
續開元釋敎錄卷下第三張惠

@@觀自在菩薩最勝明王心經一卷
經内題云金剛恐怖集會方廣儀軌觀自在菩薩三世最<
勝心明王經序品第一>二十二紙
右六部共十一卷經同第一袠
金剛頂瑜伽文殊師利菩薩經一卷
<經内題云法一品亦名五字呪法>十二紙
阿唎多羅阿嚕力經一卷<經內題云阿唎多羅
>陀羅尼阿嚕力品第十四
二十一紙
普賢行願讃一卷五紙
地藏菩薩問法身讃一卷
經内題云百千頌大集經地藏菩薩請問法身讃五紙
出生
無邊門經一卷<經内題云出生無邊門陀羅尼>經
十紙大吉
祥天女經一卷<經内題云佛說大吉祥天女十><
二契一百八名無垢大乘經>七紙
底哩三味耶一卷<經内題云底哩三昧耶不動使者念
><誦品>十
四紙十一面觀自在菩薩經三卷<經內題云
十一><靣觀自在菩薩心密言儀軌經>
二十四紙右八部經法共十
卷
同第二帙續開元釋敎錄卷下
第四張惠
@@吉祥天女十二名号經一卷
二紙
金剛頂瑜伽十八會指歸一卷
<經内略無十八㑹字>九紙
金剛頂瑜伽三十七尊分別聖位法
門一卷<幷序經中云修證法門序>
十三紙
菩提場所說一字頂輪王經五卷
七十八紙
寶篋經一卷<經内題云一切如來心秘密全身舎利寶篋印
><陀羅尼經>
六紙金剛壽命陀羅尼經一卷<經内題云一切
如來><金剛壽命陀羅尼
經>二紙右六部經共十卷
同第三袠大孔雀明王經三卷<經內題云佛母太孔
雀明王經><初有啓請法在上卷
經前>五十紙大雲輪請雨經二卷<經内題云
大雲請雨
經>二十四紙雨寶陀羅尼經一卷<經内題中
加佛
說兩字>五紙蘛麌利童女經一卷<經
内題
加佛說>四紙稻艸喻經一卷<經内題云慈氏菩薩所說
大乘緣生稻>續開元釋敎
錄卷下第五張惠

<喻經>八
紙大寶廣愽樓閣經三卷<經內題云大寶廣愽樓
閣><善住秘密陀羅尼>四
十五紙右六部經共一十一
卷同
第四袠菩提場莊嚴經一卷<經内題云菩提場莊嚴
陀羅尼>經三
十二紙除一切疾病陀羅尼經一
卷一紙能淨一切眼陀羅尼
經一卷<經内題云能淨一切眼疾病陀羅尼經
>二紙施焰口餓鬼陀羅尼
經一卷<經内題云佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經
>四紙三十五佛名經一卷<經内題云佛說三十五
佛名礼><懺文出烏波離所
問經>二紙八大菩薩曼茶羅
經一卷三紙葉衣觀自在菩薩陀
羅尼經一卷<經內略無陀羅
尼字>八紙訶利帝母經一卷<經内題云訶利帝母
言法>三紙毗沙門天王
經一卷四紙觀自在菩薩說普賢陀
羅尼
經一卷七紙右十部共十
卷同第五袠文殊問字母品
經一卷三紙續開元釋敎錄卷
下第六張惠
@@金剛頂蓮花部心念誦法一卷
<經内云念誦儀軌>二十三紙
金剛頂瑜伽千手千眼觀自在念誦
法一卷<或二卷經內題菩薩修行儀軌>
二十八紙
無量壽如來念誦儀軌一卷
<經内云修觀行供養儀軌>十二紙
阿閦如來念誦法一卷<經内云念誦供養法>
十紙
佛頂尊勝念誦法一卷<經内云佛頂尊勝陀羅尼
><念誦儀軌>
八紙金剛頂勝初瑜伽普賢菩薩念
誦法一卷十
三紙金剛王菩薩念誦法一卷<經內云秘密念
誦儀><軌
>十二紙普賢金剛薩埵念
誦法一卷<經内云瑜伽念誦儀軌
>十二紙金剛頂瑜伽五秘密修行
儀軌一卷<經内云金剛薩埵五秘密修行念誦儀軌
>十二紙右十部儀法共十
卷
同第六袠金剛壽命念誦法一卷<經内云陀羅尼
念誦
法>三紙續開元釋敎錄卷下
第七張惠
@@一字頂輪王瑜伽經一卷<經内云瑜伽翳迦訖
>沙羅扁瑟尼沙斫訖囉眞言安怛陀那儀則一字頂輪
王<瑜伽經>
六紙一字佛頂輪王念誦儀軌
一卷<經内題中無佛字>十
二紙仁王般若念誦法
一卷十
五紙如意輪念誦法一卷<經内云觀自在如意輪菩
薩念><誦
法>八紙大虛空藏菩薩念
誦法
一卷五紙瑜伽蓮華部念
誦法
一卷七紙聖觀自在菩薩心眞言觀行
儀軌一卷<經内云瑜伽觀行儀
軌>六紙觀自在多羅瑜伽念
誦法一卷<經内云金剛頂經多羅菩薩念誦法
>十三紙甘露軍吒利瑜伽念
誦法一卷經内題云甘露軍吒利菩薩供養念誦成就
儀軌十
八紙右十部經法共十卷同
第
七帙花嚴入法界品四十二字觀門
一卷續開元釋敎錄卷下第八
張惠

<經内題云大方廣佛花嚴經>六紙
文殊讃法身禮一卷<經内題云大聖文殊師利菩薩
><讃佛法身禮幷序>
三紙受菩提心戒儀一卷<經内題云最上乘敎受戒
懺悔><文普賢瑜伽阿闍梨
集>三紙金剛頂瑜伽三十七尊禮一卷<
經内題云>金剛頂經金剛界大道場毗盧遮那如來自
受用身内證<智眷屬法身異名佛最上乘三摩地
禮懺文>四紙般若理趣經釋二卷<經内題云大樂
金剛不空眞實><三昧耶經般若波羅密多
理趣釋>三十二紙大曼茶羅十七尊釋一卷<
經内題云般若波羅>蜜多理趣經大安樂不空三昧耶
眞實金剛菩薩等一十<
七大曼茶羅義述>三紙金剛頂瑜伽護摩
儀一
卷<經内云儀軌>八紙都部陀羅尼目一卷<經内題
云陀
羅尼門諸部要目>四紙大乘緣生論一卷<論内題
云聖者鬱楞起造>十紙七
俱胝佛母陀羅尼經一卷經內題云七倶胝佛母
所說准
提陀羅尼經十九紙右十部
經論法
共十一卷同第八袠續開元釋
敎錄卷下第九張惠
@@大虛空藏菩薩所問經八卷<或云大集>
一百七紙
右一部經共八卷同第九帙
仁王經二卷<經内題云仁王護國般若波羅蜜多經幷御製
>序三十五紙
密嚴經三卷<經内題云大乘密嚴經幷御製序>
五十一紙
仁王念誦儀軌一卷<經内題云仁王護國般若波羅
><蜜多經陀羅尼念誦儀軌>十
九紙右巳上經等並出大曆
七年正月十六日代宗勅下
流行目中冝編入一切經目錄<
准元>奏狀一百一卷勅下欠二卷具定得九十八卷於
中三卷是仁王疏今移在下疏目中見定得九十
七卷次後續譯進上具件
如後大聖文殊師利菩薩佛刹功德
莊嚴經
三卷五十
一紙成就妙法蓮花經王瑜伽觀智儀軌
一卷二十
五紙右通前仁王等經惣五
部共十卷同第
十帙金剛頂勝初瑜伽經中略出大
樂金續開元釋敎錄卷下第十
張惠
@@剛薩埵念誦儀一卷
十一紙
大樂金剛薩埵修行成就儀軌一卷
<出吉祥勝初敎王瑜伽經>十五紙
大藥叉女歡喜母幷愛子成就法一卷
<亦名訶哩底母法>十二紙
普遍光明大隨求陀羅尼經二卷<經内
>題云普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王
隨<求陀羅尼經>三十
二紙金剛頂超勝三界說文殊五字
眞言勝相
一卷
三紙五字陀羅尼頌一卷幷梵字
八紙
聖閻曼德迦威怒王立成大神驗念
誦法一卷
十八紙
文殊師利菩薩根本大敎王金翅鳥
王品一卷
十一紙
不空羂索毗盧遮那佛大灌頂光眞
言一卷<出不空羂索經二十八>
二紙
續開元釋敎錄卷下第十一張惠

右九部經法共十卷同第十
一袠
聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀
軌經一卷
四十八紙
犬威怒烏芻澁摩儀軌一卷十紙
佛說摩利支天經一卷四紙
金剛頂經一字頂輪王瑜伽一切時
處念誦成佛儀軌一卷
八紙
佛爲優塡王說王法政論經一卷
九紙
大方廣如來藏經一卷十八紙
佛說一髻尊陀羅尼經一卷
十四紙
速疾立驗摩醯首羅天說迦婁羅阿
尾奢法一卷六紙
右八部經法共十卷同第十
二帙
大日經略攝念誦隨行法一卷<亦名五支
><略念誦要行法>
二紙大毗盧遮那成佛神變加持經
略示七支念誦隨行法
一卷續開元釋敎錄卷下第十二
張惠
@@三紙
木槵經一卷
一紙金剛頂瑜伽文殊師利菩薩儀
軌供養法一品<亦名文殊五字念誦法幷梵字>二十
四紙曼殊室唎童子菩薩五字瑜伽法
一卷<幷梵字>
二紙金剛頂降三世大儀軌一卷<經内題云
金剛>頂降三世大儀軌法王敎中觀自在菩薩心眞言一
切如來<蓮花大曼茶
羅>四紙文殊師利菩薩及諸仙所
說吉凶時日善惡宿曜經二
卷四十紙金剛頂經觀自在王如來修
行法
一卷六紙金剛頂瑜伽中發阿耨多
羅三藐三菩提心論一卷<亦云瑜伽惣持敎門說菩提心觀行
修持
義>七紙右九部經論法共
十卷同
第十三帙瑜伽金剛頂經釋字母品
一卷二紙修習般若波羅蜜菩薩觀行
念誦儀軌
一卷七紙仁王般若陀羅尼釋
一卷七紙觀自在大悲成就瑜伽蓮
花部念誦續開元釋敎錄卷下第
十三張惠
@@法門一卷<亦名成就大悲觀自在>十二紙
佛說大孔雀明王畫像壇場儀軌一卷
四紙餘
金剛手光明灌頂經<最勝立印聖無動尊大威怒王
><念誦儀軌法品一卷>十
一紙末利支提婆花鬘經一卷十
一紙大聖天歡喜雙身毗那夜迦法
一卷
三紙觀自在菩薩如意輪瑜伽一卷
九紙金輪王佛頂略念誦法一卷
二紙金剛瑜伽降三世成就極深密門
一卷
三紙右十一部經法共十一
卷同第十
四袠今朝所
翻經聖神文武皇帝貞元四年歲次
戊辰勅罽賓國三藏沙門般若與沙門利言
等譯大乘理趣六波羅蜜多經
十卷一百六
十紙大花嚴長者問佛那羅延力經
一卷
二紙般若波羅蜜多心經一卷
二紙右件三部十二卷同第十
五袠續開元釋敎錄卷下第十四
張惠

守護國界主陀羅尼經十卷<般若共牟尼室
><利譯>一百五十
五紙右一部十卷同第十六袠<貞元六
年>本生心地觀經一部八卷<幷三藏般若
譯>右一部八卷同第十七袠<貞元六
年>十力經
一卷安西三藏勿提提犀魚譯<於安与
譯>
三紙迴向輪經一卷
四紙十地經九卷一百二十
一紙于闐三藏尸羅達磨於北
庭譯右三經十一卷同第十
八帙千臂千鉢曼殊室利經
十卷大唐贈開府儀同三司
謚大弘敎三藏金剛智於長
安薦福
寺譯右一部十卷同第十
九帙共一百二十二部二百
一卷計二
十帙六十四卷經律
疏義代宗朝新
雜譯仁王護國般若波羅蜜多經疏
三卷續開元釋敎錄卷下第十五
張惠
@@右翻經大德靑龍寺沙門良
賁奉勅撰
大集大虛空藏菩薩所問經疏四卷
大聖文殊師利菩薩佛刹功德莊嚴
經疏三卷
發菩提心義一卷六紙
發菩提心戒一卷<幷三聚淨戒及十善法戒>
共十三紙右
四部共九卷並翻經講論大
德大興善寺沙門潛眞奉勅
撰右
通仁王經疏共一十二卷同
第一帙僉
定四分律疏十卷右
京城臨壇大德如淨惠徹等
一十四人奉代宗大曆十三
年十一月二十七日勅
於大安國寺戒律院僉定至
今上建中二年二月十三日
修撰訖進上制下流行右
律疏一部十卷第二帙大
乘理趣六波羅蜜多經疏十卷右
翻經大德西明寺沙門良續
開元釋敎錄卷下第十六張惠

@@秀等奉勅撰
右經疏一部十卷第三帙
又大乘理趣六波羅蜜多經疏十卷
右翷經大德醴泉寺沙門超
悟等奉勅撰
右經疏一部十卷同第四帙
又大乘理趣六波羅蜜多經疏十卷
各分上下成二十卷大乘
理趣六波羅蜜多經疏例訣一卷大乘
理趣六波羅蜜多經疏義目一卷右翻
經大德光宅寺沙門道岸章
敬寺大德沙門智通等奉勅
撰右經
疏一部均成二十卷幷例訣
義目共二十二卷分爲第五
第六帙八十
八卷貞元新集古今制令碑表記錄高宗
置京師西明寺制令集二卷<寺碑附出>右沙
門圓照謹依元勅令本集出
京師
西明寺錄三卷釋氏
道宣感通記一卷續開
元釋敎錄卷下第十七張惠

閞中創立戒壇圖經一卷
右終南山故大德西明寺上
座釋氏道宣律師修述共三
部五卷未入一切經藏
今請編入目錄
睿宗
玄宗
釋氏系錄一卷
右謚大慧襌師沙門一行開
元年奉勅修撰巳編入史摠
有四条一綱維塔寺二說法
旨歸三坐襌修證四三法服
衣於中齋法附
故金剛智三藏行記一卷
右灌頂弟子正議大夫行中
書舎人侍皇太子諸王文章
集賢院學士呂向紀
東京大廣福寺故金剛三藏塔銘一卷
幷序右混
倫翁撰幷書巳上七部十卷
同爲第一帙大唐
安國大法師釋利涉紀傳十卷右在
監門衞率府錄事叅軍續開
元釋敎錄卷下第十八張惠

@@趙克勛字撰修述
右爲一部同第二帙
先天開元天寶誥制集三卷<碑表狀附見>
右沙門圓照謹依年代次而
述之
肅宗制旨碑表集一卷代
宗制旨碑表集一卷贈
司空謚大辯正大廣智不空三藏碑表
集七卷右
四部共十二卷同爲第三帙
大
唐再修隋故傳法高僧信行襌師塔
碑表集五卷翻
經臨壇大德西明安國兩寺上座乘
如表狀集三卷今
上修撰僉定四分律疏制旨集一卷般若
三藏續古今翻譯經圖紀二卷右四
部共十一卷同爲第四帙大
乘
理趣六波羅蜜多經音義二卷三敎
法王存歿年代本記三卷上卷
佛中卷道下卷儒分三翻經大德
翰林待詔光宅寺沙門利續開元釋
敎錄卷下第十九張惠

@@言集二卷
翻經大德西明寺上座賜紫沙門良
秀集二卷
右四部共十一卷同爲第五
帙
僧寶道唄讃六十首一卷<超濟院讃附見>
右朝散大夫守太子詹事賜
紫金魚袋致仕魯國都昴字
高卿撰
再修釋迦牟尼佛法王本記一卷
大聖釋迦牟尼佛現八相身利益在
人成正覺記一卷
判方等道場欲受近圓沙彌懺悔滅
罪辯瑞相記一卷
釋氏五部律翻譯年代傳授人記一卷
新修大莊嚴寺本師釋迦牟尼佛牙
寶塔記三卷
聖朝無憂王寺大聖釋迦牟尼佛眞
身舎利塔記三卷
右七部共十一卷同爲第六
帙
唐朝傳法三學大德沙門碑記集十
五卷
續開元釋敎錄卷下第二十張惠

建中興元貞元制旨釋門幷表集二卷御
題章敬寺太子百寮奉和詩集三卷大
唐貞元續開元釋敎錄三卷与
卷翻經中卷疏記下卷入藏右四部
共二十三卷分成第七帙第
八帙新譯大
方廣佛花嚴經四十卷罽賓國
沙門般若奉詔譯右一部四十
卷四帙六百一十二
紙貞元十二年
譯十四年上不在此収通前般若三
藏所譯共七十卷都收貞元
藏大錄通前二十三
怢右沙門圓照
啓去年四月皇帝降誕日
靣奉令旨許修撰上件釋敎錄比爲繕
寫挍勘未周不獲啓上伏以開元
十八年歲在庚午西崇福寺沙門智
昇修開元釋敎錄二十卷洎去年甲
戌又經六十五年中間三藏翻經
藏内無馮収管恐年代䆮續開元釋
敎錄卷下第二十一張惠

@@遠人疑僞經先聖大曆七年許編入
錄制文具如上卷今宣示中外流行
又修經律疏義巳制流傳又貞元新
集者共有八十六卷或
先皇制旨或今上湛恩留獎勸釋勵
巳書之錄成三卷幷問佛那羅延力經
等三經十二卷伏兾上資聖祚寶曆
遐長殿下諸王福延万業文武百辟
盡孝盡忠三寶永興遠安邇肅如或
上聞聖慈允許伏乞宣布天下流行
輕冒威嚴伏希詳覽謹奉啓
貞元十一年四月二十四日
翻經臨壇西明寺沙門圓照
啓上
大唐貞元續開元釋敎錄卷下
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
續開元釋敎錄卷下第二十二張惠

@@大唐保大乙巳歲續貞元釋敎錄一卷惠
西都右街報恩襌院取經襌大德恒安集
聞摩騰入漢聲敎方被於支那運歷
聖唐梵典盛圓於海藏而又
我玄宗皇帝御極寰宇開元一十八
年庚午之歲西京西崇福寺沙門智
昇撰開元釋敎錄二十卷目爲開元
錄藏摠大小乘經律論反賢聖傳集
共五千四十八卷計四百八十一帙
盛行於世又經歷四朝
玄宗
肅宗
代宗
德宗届
德宗皇帝貞元十年甲戌之歲又計
六十五年其間梵僧七人同共宣譯
得大小乘經律論及開元目中辵編
義淨所譯律文及大佛名經別傳等
共一百三十四部二百九十九卷西京
西明寺沙門圓照集續開元錄三卷又
於貞元十五年奉
勅撰貞元釋敎錄三十卷幷前七人

梵僧等所譯文共三百三十二卷通
前開元錄藏都共五千三百八十卷
計五百一十帙目爲貞元錄藏宣示流
行唯江表巳來其閒一兩部雖有餘
未編藏内但<恒安>頃於天祐丁丑之
歲届于江表歷謁名山參尋知識以
問參之外看覽藏經之次因共道友
言論述其貞元藏猷遂啓私懇誓取
茲經將還
上國冀資
皇化永福邦家以潛頼
聖朝仰憑
睿力於大唐昇元二年特遠遊禮五
臺山迴於開右巳來寫錄得前件貞
元錄藏經律論等於大唐保大三年
却迴
帝闕自貞元甲戌歲今計一百五十
二年矣尋又伏蒙
今上皇帝陛下天恩兪允寫錄施行
勅下所司永編諸藏仍令朝散大夫
行尙書駕部員外郞知制誥雲騎尉
賜紫金魚袋喬匡舜製序貫在經前
非獨濟利於一時抑乃舟航於千古又
續貞元釋敎錄第二張惠

@@闕下昇元寺西藏院先收得千鉢曼
殊室利經一部十卷亦是貞元錄内
三藏金剛智所譯貞元目中辵漏不
載尋具事由請寄於本部中収計數
施行又一切經源品次錄一部三十
卷在貞元藏外今亦計數在後又李
長者華嚴論一部四十卷僧勉昌於
昇元二年進上
光文肅武孝高皇帝令禮部侍郞孫
忌撰序編於藏内除開元錄藏經數
外今都新計數摠共一百四十部計
四百一十三卷<内續新經目一卷>
合四十三帙其所新載經丈目錄等
具列如左<其於委細幷重單合譯並在貞元釋敎錄三十卷申具
述>開元
錄藏都共一千七十六部
合五于四十八卷四百八十
一帙西京西崇福寺沙門智昇
於開元一十八年庚午歲
奉勅集
貞元錄藏
都一千二百一十三部合
五千三百九十卷五百一十
帙續貞元釋敎錄三張
惠
@@西京西明寺沙門<固照>於貞
元十五年戊益歲奉勅
集内
新添一百三十七部共三
百四十三卷<幷千鉢經在内>
合三十帙<零卷散在諸帙内兼其舊本新譯請
><細詳譯人前
後>貞元品次錄一部三
十卷合三帙在貞元藏外
花嚴論一部四十卷
合四帙新編入藏大唐
保大乙巳歲續新譯眞元錄
一部一卷<在續間元錄同帙>新編
入藏續新譯貞元錄藏大小乘經律
論目錄品次錄千鉢經等見
計抄寫卷帙數自都一
百三十九部共三百七十
三卷合三
十九帙<新經目在內兼其佛名經><
十六卷收今十八卷成故大數外長有二卷>
舊五千六百紙<毎紙二十八行成>
新六千三百八十紙<毎紙二十五行成目
><錄毎紙或二十二行
成>續貞元釋敎錄四
張惠

花嚴論一部四十卷<紙數在外>
一次列見將到貞元錄藏新譯大小
乘經律論及貞元目錄幷品次錄等
都合一百三十五部計三百四十三卷
元進狀幷品次錄共一百三十二部
於中有三部數不収載著其卷數卽
仍舊今合計一百三十五部
大乘經及念誦法
一百二十三部
二百三十卷
大乘律
一部一卷大
乘論二
部二卷小
乘律<義淨所譯開元目中辵編者>七
部五十卷<内三卷元訪本未獲>續
開元釋敎錄一
部三卷<貞元十年甲代奉西京西>
明寺泌門圓照奉勅集新
定貞元釋敎錄一
部三十卷<貞元十五年巳卯歲>
西明寺沙門圓照奉勅集一
切經源品次錄續
貞元釋敎錄五張惠

@@一部三十卷<趙郡業律沙門從梵
><自大中九年乙亥歲止咸通元年庚辰歲依貞
元入><
藏錄集>一貞元錄中不
計寫到經<抄寫日亦計數抄寫流行訧二
部一十九卷>大佛名經在
傳集中收一部一十六卷<或十
八卷附梁><
錄未詳作者
>釋法琳別傳一部三
卷沙門彦悰集一新拾辵收
入貞元錄藏經千臂千
鉢曼殊室利經一部十卷<三藏金剛智開元二
十八年於長安><薦福寺譯
拾辵新編入貝
錄>一新編
入藏數新華嚴經論一部四十卷<
李通安長者撰僧勉><昌於昇元
二年進奉勅編入義內>右
上見將到及續係抄寫幷新
編入藏大小乘經律論及貞
元目錄品次錄千鉢經花嚴
論等都合一百四十部計四
百一十三卷共四十三
帙續貞元釋敎錄六張惠
@@一重具条科新譯貞元錄藏
大小乘經律論貞元目錄品
次錄千鉢經花嚴論等如㔫
<今若除花嚴論外都計朱佰漆拾參卷>
新編入目論
新花嚴經論一部四十卷
<幷序取其進經年代致先於此有行狀一卷或在論初
><卷後故不別列>九
百紙槀鍾隷漆右一部四十卷同
四帙右此一論是李通玄長
者開元十七年於大原東北
盂縣同穎鄕大賢村造盛行
於世昇元二年僧勉昌進請
編入藏大唐光文肅武孝高
皇帝令書十本寫李長者眞
儀十軸散下諸州編於藏
未仍勅孫忌侍郞撰序貫於
論首今故編於此庶無
辵墜大唐貞元錄藏經律論
目錄等大乘經及念
誦法一百二十
四部二百四
十卷大唐玄宗朝所譯經未
及入續貞元釋敎錄
七張

古今錄者九部二十卷
大威力烏芻澀摩明王經二
卷<或三卷>三十五紙
穢跡金剛說神通大滿陀羅
尼法術靈要門一卷五紙
穢跡金剛法禁百變法一卷三紙
右三部五卷其本見在北天
竺三藏阿質達霰<唐言无能勝將>於
安西譯開元二十年因法月
三藏貢獻入
朝附上件經到于京邑不及
得入開元錄准
勅編入貞元目錄
普遍智藏般若波羅蜜多心經
一卷二紙
右一部一卷其本見在三藏
沙門達摩戰濕羅<唐言法月>東天
竺人開元二十六年於長安
譯此一經與古舊二經中無
少異姚秦譯者名摩訶般若
大明呪經玄奘譯者名般若
波羅蜜多心經餘義無異與
前二經同本異譯但有正宗
續貞元釋敎錄八張惠

@@無序分流通今法月所譯三
分具全准
勅編入貞元釋敎錄
金剛頂瑜伽修習毗盧遮那
三摩地法一卷一十五紙
朝散大夫行尙書駕部員外
郞知制誥雲騎尉賜紫金魚
袋喬匡舜奉
勅撰
勅得貞元錄藏大小乘經等
序<此序安三經首>
千手千眼觀世音菩薩大身
呪本一卷二紙
千手千眼觀自在菩薩廣大圓
滿無㝵大悲心陀羅尼本一卷三紙
不動使者陀羅尼秘密法一
卷一十一紙
右四部四卷其本見在南天
竺三藏沙門跋日羅<二合>菩提
<唐言金剛智>於開元十九年後相
譯出准
續貞元釋敎錄九張惠

@@勅編入貞元釋敎錄後
代宗朝贈開府儀同三司謚
大弘敎三藏
書右八經十卷同一帙
千臂千鉢曼殊室利經十卷
一百六十紙
右一部十卷亦是大弘敎三
藏金剛智開元二十八年於
長安薦福寺譯其經首序記
分明但<恒安>昨者遊禮五臺山
迴於關右巳來尋訪抄寫得
所將到貞元錄藏經文之時
於彼方藏内甚見其經爲貞
元錄中辵漏不載云於金剛
智廣行記中具述爲訪行記
不獲遂不寫到今於大唐保
大二年冬伏蒙
天恩於闕下昇元寺寫錄
所將到貞元經文編錄入藏
流行於昇元寺西藏院又見
此經本遂乞編入貞元藏内
三藏金剛智先譯經文本部
續貞元釋敎錄十張惠

經中收依目施行福資
那國具其事由乞以上
聞伏奉
令旨許以施行編於藏内仍
續巳具計數奏
聞訖今又慮年月寖遠依前
辵失故寄編於此耳<況金剛智三藏
><於開元貞元二目中甚有所譯經文巳計深行目
錄>壁右一部十卷同
一帙金剛頂瑜伽眞實大敎
王經三卷<幷經新序>四十
三紙金剛頂瑜伽般若理趣
經一卷
八紙觀自在菩薩授記經
一卷十
三紙瑜伽念珠經一卷
二紙奇特佛頂經三卷六十
八紙觀自在菩薩最勝明王
心經一卷二十
二紙經右六部共十卷同
一帙金剛頂瑜伽文殊師利
經一卷十
二紙阿唎多羅阿魯力經
一卷續貞元釋敎錄十一
張惠
@@二十一紙
普賢行願讃一卷五紙
地藏菩薩問法身讃一卷
五紙
出生無邊門經一卷十紙
大吉祥天女經一卷七紙
底哩三昧耶經一卷十四紙
十一靣觀自在菩薩經三卷
二十四紙
府右八部共十卷同一帙
吉祥天女十二名号經一卷
二紙
金剛頂瑜伽十八會指歸一
卷九紙
金剛頂瑜伽三十七尊分別
聖位法門一卷<幷序>十三紙
菩提場所說一字頂輪王經
五卷七十八紙
寶篋經一卷六紙
金剛壽命陀羅尼經一卷
二紙
羅右六部共十卷同一帙
大孔雀明王經三卷<巳廣流行見轉
>續貞元釋敎錄十二張
惠
@@<讀者>五十
紙大雲輪請雨經二卷二
十四
紙雨寶陀羅尼經一卷<幷梵字
>五
紙蘘麌利童女經一卷四
紙稻喻經一卷八
紙大寶廣愽樓閣經三卷
四十五
紙將右六部共十一卷同一
帙菩提場莊嚴經一卷二
十二
紙除一切疾病陀羅尼經一
卷一
紙能淨一切眼陀羅尼經一
卷二
紙施焰口餓鬼陀羅尼經一
卷四
紙三十五佛名經一卷二
紙八大菩薩曼茶羅經一
卷三
紙葉衣觀自在菩薩陀羅尼
經一卷八
紙續貞元釋敎錄十三張
惠

訶利帝母經一卷三紙
毗沙門天王經一卷四紙
觀自在菩薩說普賢菩薩陀
羅尼經一卷七紙
相右十部共十卷同一帙
文殊問字母經一卷<題云文殊問字
><母品第十四>
三紙金剛蓮花部心念誦法
一卷三十
三紙金剛頂瑜伽千手千眼
觀自在菩薩念誦法二
卷三十
二紙無量壽如來念誦儀軌
一卷十
二紙阿閦如來念誦法一
卷十
八紙佛頂尊勝念誦法一卷
八紙金剛頂勝初瑜伽普賢
菩薩念誦法一卷十
三紙金剛王菩薩秘密念誦
法一卷十
三紙普賢菩薩金剛薩埵念
誦法一卷十
二紙續貞元釋敎錄十四
張惠
@@金剛頂瑜伽五秘密修行儀
軌一卷十二紙
路右十部共十一卷同一帙
念剛壽命念誦法一卷三紙
一字頂輪王瑜伽經一卷
六紙
一字頂輪王念誦儀軌一卷
十二紙
仁王般若念誦法一卷<幷序譯經
><沙門惠靈述>十
五紙如意輪念誦法一卷
八紙大虛空藏菩薩念誦法
一卷
五紙瑜伽蓮花部念誦法
一卷
七紙聖觀自在菩薩心眞言
觀行儀軌一卷
六紙金剛頂經多羅菩薩念
誦法一卷十
三紙甘露軍吒唎念誦法
一卷十
八紙俠右十部十卷同
一帙華嚴入法界四十二字
觀門續貞元釋敎錄十三
張惠
@@一卷六紙
文殊讃法身禮一卷三紙
授菩提心戒儀一卷<大乘律>三紙
金剛頂瑜伽三十七尊禮一
卷四紙
般若理趣釋二卷三十二紙
大曼茶羅十七尊釋一卷
三紙
金剛瑜伽護摩儀一卷八紙
都部陀羅尼目一卷四紙
大乘緣生論一卷<大乘論>十紙
七倶胝佛母陀羅尼經一卷
十九紙
槐右十部共十一卷同一帙
大虛空菩薩所問經八卷
卿右一部共八卷同一帙
此一經八卷前後四譯舊錄
云是大集中之一分也不可
別存今以義理幽深又於大
曆四年別翻出耳今當第五
譯
仁王經二卷<幷序>
代宗皇帝御製<巳夂流行>三
續貞元釋敎錄十六張惠

十五紙
密嚴經三卷<幷序>
代宗皇帝御製五十一紙
仁王念誦儀一卷十九紙
巳上經等共七十部計九
十七卷並出大曆七年正
月進上代宗朝勅下流
行目中冝編入一切經目
<元進一百一卷仁王經疏三卷私在後幷失經目今
><計九十七
卷>次後續進上具件
如後大聖文殊師利菩薩佛
刹功德莊嚴經三卷五十
一紙成就妙法蓮花經王瑜
伽觀智儀軌一卷二十
五紙戶右通前仁王經等五部
共十卷同一
帙金剛頂勝初瑜伽經中略
出大樂金剛薩埵念誦儀一
卷十一
紙大樂金剛薩埵修行成就
儀軌一卷<出吉祥勝初瑜伽經>十五
紙大藥叉女歡喜母幷愛子
成續貞元釋敎錄十七張
惠
@@就法一卷<亦云阿利底母法>十二紙
普遍光明大隨求陀羅尼經
二卷三十二紙
金剛頂超勝三界經說文殊
五字眞言勝相一卷三紙
五字陀羅尼頌一卷八紙
聖閻曼德迦威怒王立成大
神驗念誦法一卷八紙
文殊師利菩薩根本大敎王
金翅鳥王品一卷十一紙
不空羂索毗盧遮那佛大灌
頂光眞言一卷<出不空羂索經二十
><八卷>
二紙封右九部共十卷同
一帙聖迦尼忿怒金剛童子
菩薩成就儀軌經三卷四十
八紙大威怒烏芻澁摩儀軌
一卷
十紙佛說摩利支天經一卷
四紙金剛頂經一字輪王瑜
伽一切處念誦成佛儀軌
一卷
八紙佛爲優塡王說王法政
論經續貞元釋敎錄十八
張惠
@@一卷九紙
大方廣如來藏經一卷十
八紙
佛說一髻尊陀羅尼經一卷
十四紙
速疾立驗摩醯首羅天說迦
婁羅阿尾奢法一卷六紙
八右八部共十卷同一帙
大日經略攝念誦隨行法一卷<
亦名五支略念誦法>二紙大毗
盧遮那成佛神變加持經略
示七支隨行法一卷三紙
木槵
經一卷一紙金剛
頂瑜伽文殊師利菩薩儀軌
供養法一品<亦名文殊五字><
念誦法>二十四紙
曼殊室利童子菩薩五字瑜
伽法一卷二紙
金剛頂降三世大儀軌一卷
四紙
文殊師利菩薩及諸仙所說
吉凶時日善惡宿曜經二
續貞元釋敎錄十九張惠

卷四十二紙
金剛頂經觀自在如來修行
法一卷六紙
金剛頂瑜伽中發阿耨多羅
三藐三菩提論一卷<亦云瑜伽
><惣持敎門說菩提心觀行修持義>
七紙右九部共十卷同
一帙金剛頂經釋字母品
一卷
二紙修習般若波羅蜜菩薩
行念誦儀軌一卷
七紙仁王般若陀羅尼釋
一卷
七紙觀自在大悲成就瑜伽
蓮花部念誦法門一卷<亦名成施
大悲><觀自在
>十二紙佛說大孔雀明王
畫像壇場儀軌一卷<
四紙餘>金剛手光明灌頂經一
卷<最勝><立印聖無動尊大威怒王念誦儀軌
法品>十一紙末利支提
婆華鬘
經一卷十一紙大聖天歡喜
雙身毗那夜迦續貞元釋
敎錄二十張惠
@@法一卷三紙
觀自在菩薩如意輪瑜伽一
卷九紙
金輪王佛頂略念誦法一卷
三紙
金剛頂瑜伽降三世成就極
深密門一卷三紙
家右十一部共一十一卷同
一帙
右三十九部共四十五卷
又計前大曆七年中仁王
經等三部六卷同爲五帙
今又都通計前大曆七年
中所進經都合一百九部
計一百四十二卷<内大乘律寄在
><花嚴入法界品四十二字觀門同帙收大乘論
二部><二卷一卷与大乘律同帙一卷大日略念誦
法同帙>都計一十四帙
並是開府儀同三司特進
試鴻臚卿肅國公贈司空
食邑三千戶謚大鑑正號
大廣智大興善寺三藏沙門<不
空>梵云阿目佉跋折羅<唐云不空
金剛>本續貞元釋敎錄二
十一張惠
@@名智藏從名攺号爲不空於
玄宗
肅宗
代宗三朝爲灌頂國師於
三朝内相次奉詔翻譯經
律論等後於大曆七年又
相次進上經目於貞元十
五年奉
勅編入貞元釋敎目錄其
不空塔廟碑文並見在長
安
大乘理趣六波羅蜜經十卷
<幷序>德宗皇帝御製
一百六十紙
不華嚴長者問佛那羅延力
經一卷二紙
般若波羅蜜多心經一卷第<
四譯>二紙
給右三經十二卷同一帙
守護國界主陀羅尼經十卷
<幷經新序>一百五十五紙
千右一經十卷同一帙<貞元六年
>庚午歲与牟尼室利等同譯
續貞元釋敎錄二十二張惠

本生心地觀經八卷幷序德宗
皇帝御製一百一十
紙兵右
一經八卷同一帙<貞元六年>庚
午歲譯大方
廣佛花嚴經四十卷<内云><
入不思義解脫境界普賢行願品>六百
一十二紙
高冠陪輦右一經四十卷同
四帙
此經烏茶國王自手書進
大唐德宗皇帝其經當前花
經中入法界分從第六十到
第八十計二十一卷今譯爲
四十卷其經貞元十三年於
長安譯其元進經梵夹表
文在第一卷後記耳<其經雖曾見其文
辭>理多前後移易故計寫
到右上六部七十卷並是罽
賓國三藏沙門般若梵云般
剌若唐言智惠
於德宗聖神文武皇帝貞元
四年歲次戊辰後相次
奉續貞元釋教錄二十三張
惠
@@詔宣譯於貞元十五年奉勅
編入貞元釋敎錄
十力經一卷<幷序記>十紙
右一經一卷龜茲國三藏
勿堤提犀魚<唐言蓮花精進>於安西譯
迴向輪經一卷四紙
十地經九卷一百<二十一
>紙右二經十卷于闐三
藏尸羅達磨<唐言戒法>於北
庭譯驅右三經共十一卷
同帙此三經十一卷同一
序記在十力經前
云是大唐國僧法界從中
印土持此梵夹路次請譯
出將歸於貞元十五
年准勅編入貞元釋
敎錄大
乘律授菩提心戒儀一部一卷<
大曆><中進經數花嚴入法界品四十二字觀門同
帙>三
紙大乘論大乘緣生論一部一卷<
聖者鬱楞><伽造在大暦七年進經數与大乘
律同怢>十紙金剛瑜伽中
發阿耨多羅三續貞元釋教
錄二十四張惠
@@藐三菩提論一部一卷<大暦
><中大日略經同帙>
七紙右上三部三卷大興善
寺三藏<不空>譯<重標於
此>小乘律開元目中辵編者
根本說一切有部毗柰耶藥
事二十卷<內元欠二卷>二百七十
紙轂振右一部共二十卷同二
怢根本說一切有部毗柰耶
破僧事二十卷三百三十五
紙纓世右一部共二十卷同二
帙根本說一切有部毗柰耶
出家事五卷<内元大一卷>八十七
紙根本說一切有部毗柰
安居事一卷十二
紙根本說一切有部毗柰耶
隨意一卷十三
紙根本說一切有部毗柰耶
皮革事二卷二十八
紙根本說一切有部毗柰耶羯
恥那事一卷六
紙祿右五部共十卷同一
帙續貞元釋教錄二十五張
惠

<内元欠一卷>
右上七部五十卷<内元欠三卷>是
大唐三藏義淨從大周證聖
元年止大唐景雲二年以來
雨京宣譯准長安四年十二
月十四日勅及景雲二年閏
六月二十六日勅編入經日
今准開元釋敎錄中辵漏不
收今拾辵補闕編入貞元釋
敎錄爲訪本未足<即元欠三卷>且
附闕本錄中收<然慮誤爲引生故於本部
><中亦重収於彼
耳>德宗朝貞元藏
目等續開元釋敎錄三卷七
十紙右一部三卷西京
西明寺沙門圓照於貞元
十年甲戌
歲奉勅集<与法淋別傳同帙續貞元錄在
內>車右三部七卷同
一帙新定貞元釋敎錄三十卷<
元二><十六行成紙>
九百紙餘右一部三十
卷西京西明寺沙門圓照
於貞元十續貞元釋教錄二
十六張惠
@@五年巳卯歲奉
勅集貞元十六年勅下
流行
駕肥輕筞右一部三十卷同四帙
右上大小乘經律論及念誦法辵編
律文及貞元目錄千鉢經等共一百
三十五部計三百二十三卷<內除千鉢經一
><部十卷>並計見將
到數一切經源品次錄三十卷<元
二十><五行成紙在貞元藏外
>六百紙功茂實右一部三十卷同三
帙<若施><主開藏時緣文字稍多可計六帙
數>
右一部三十卷大唐宣宗朝
趙郡業律沙門從梵依貞元
釋敎入藏錄自大中九年乙
亥歲止咸通元年庚辰歲集
亦計見將到經數今通前計
一百三十六部<内千鉢經一部十卷>共
三百五十三卷貞元錄
中不計寫到數抄寫月亦巳計數抄
寫流行訖大佛名經一十六卷<成十八卷
將梁錄未><詳作者
>四百一十紙續貞元釋教
錄二十七張惠
@@侈富右一部十六卷同二帙
法琳別傳三卷<貞觀年中僧彥悰集>
四十五紙
右一部三卷與續開元錄
一部三卷同一帙
右上二部一十九卷先開
元錄中疏述不收後於貞
元十五年巳卯歲合會重
收奉
勅編入貞元釋敎錄施行
貞元錄中具述委細大唐
續貞元釋敎錄一卷右一
部一卷與別傳等同帙右
上一部一卷是恒安取前件貞
元藏經等到故出此目以
爲永記亦編於此<切慮
文繁故不別出排藏錄>右巳上都
通計前見將到經及貞元目錄品次
錄大佛名經別傳千鉢經花嚴論等
都共一百四十部計四百一十三卷
<內一部一卷經新目>共四十三帙具列如前若
於開元藏後別排即如此排列若通
開元錄逐大小乘分排死續貞元釋
教錄二十八張惠

卽都幷長者花嚴論等合一千二百
一十四部計五千四百三十一卷五
百一十八帙<零卷散收諸部帙中故致増減内花嚴論一部
><四十卷經新目一部一卷>具述如前庶使金
言不墮王偈恒芳略此編別幸無辵
失耳五百一十帙隹貞元錄排即品次錄花嚴論在外
大唐保大乙巳歲續貞元釋敎錄一卷
臣恒安言臣頃者遠持經典却復神都
尋奉皇恩
流行編錄實増慶感罔昧誠兔臣誠歡
誠懼頓首頓首伏惟皇帝陛下君臨
四海仁被万方運土德以膺時乘金
輪而駕世但臣有幸獲偶昌期旣荷殊私
莫知所並臣今不量窺管輒以所取到
新譯貞元錄藏大小乘經律論及續
計大佛名經千鉢經等共一百三十
八部計三百七十二卷部帙次第及
先編入藏新花嚴論等集爲大唐保
大乙巳
歲續新譯貞元釋敎錄一卷計一十
七紙切慮年代寖遠續貞元釋教錄
二十九張惠

@@幸爲斯記伏乞皇帝陛下聖慈兪
允令編入所將到貞元錄藏經等部
帙内収計數寫錄施行上資
邦國其新經目一卷謹隨表進
呈伏賜見覽冒犯
旒扆不任戰汗之極謹奉表以
聞伏候
勅旨臣<恒安>誠惶誠懼頓首頓首謹言
保大四年士月晷街報恩襌院取經襌大德臣<恒安>表
上准僧錄司
准尙書都省以所進
呈大唐保大乙巳歲續新譯貞元釋
敎錄一卷奉御批下司者尋
令右街僧錄司給下編入新譯貞元
錄藏經内計數寫錄施行幷具事由巳
具奏聞
者保大四年丙午十二月十五日
下丁未歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造續貞元釋教錄三十張
惠
@@琳法師別傳序惠
隴西處士李懷琳撰
詳夫太極元氣之初三光尙匿木皇
火帝之後八卦爰興是知仁義漸開
假龍圖而起字道德云廢因鳥迹以
成書所以左史記言夏商備於誥誓
右史記事唐虞流於典謨暨乃史遷
綴史記之文班固嗣班彪之作英雄
高士耆舊逸人傳記之興其來尙矣
況乎法雲佛日無去無來妙有眞空
離生離滅雖復至理凝湛而事迹應權
所以誕相西陲周王矚五光之彩流兆東
夏漢帝夢丈六之容於是慷慨摩騰
應羣機而入洛抑揚僧會軆大道以
遊娯代有其人英雄閒發爰有襄陽
釋法琳者紹迹四依應生五濁摠八
藏於襟腑包九流於胷臆維絕紐之
將㢮纂龍樹之前徽正頹綱之巳紊
嗣馬鳴之餘烈至若直言不諱等折
欖於朱雲有犯無隱邁牽衣於王象
觸龍鱗而不移其志諒疾風之勁草
焉冒嚴刑而不改其節寔季葉之忠

臣也然其文言愽雅秦懸一字無以
方事理弘敷蜀掛千金未足比嗟乎
儒釋君子鮮味斯道信哉曲高和寡
幾將湮滅者歟爰有弘福寺琮上人者
稟氣星辰體道乘羊之歲資靈海岳
育德撫象之秊志等澄蘭誓摧邪而
納慮器均安遠弘正敎以爲心至若
持線金章貫花王牒妙窮宗致曲盡
幽微然而聴覽之餘遊情子史綜括
黃老包呑儒墨毎以琳公雅作分散
者多詢諸耆舊勒成卷軸分爲上中
下目之爲別傳理致周備捃摭無辵
刪補有則抑亦僧中之良史也然而記
詞記事班馬擬以多慙直筆直言陳
范方之有愧始驗琳公之草創唯著美
於一時上人之潤色乃規模於萬葉弟
子狄道李懷琳與琮上人志叶金蘭義
符膠漆雖緇素有隔而嗅味頗同爰
因頂謁遇觀寶聚輒申狂簡爲之序
引云爾
唐護法沙門法琳別傳卷上
京弘福寺沙門彦琮撰法師
諱法琳俗姓陳氏穎川郡人仲弓法琳
傳上卷第二張惠

@@之後也遠祖隨宦徙宇襄陽幼齒抽
簪情敦博物遂乃金陵楚郢負表問
津孔肆釋筵橫經訪道於是該九部
洞百家究金言殫玉牒毎而歎日爲
大文夫不能立正摧邪綱維至理豈
直遠慚龍樹抑亦遥媿馬鳴未若隱
遯巖阿栖心丘壑遂以隋開皇十四
年夏五月隱於靑溪山鬼谷洞焉閱
覽玄儒寸陰無弃逈搆巖廬則蔽虧
於日月空飛戶牖則吐納於風雲因
撰靑溪山記可八千餘言理趣鏗鏘
文詞婉麗見傳于代故闕錄焉然法
師韞德潛形訥言敏行誓維頹紐觀
化上京是歲仁壽元年舂三月也於
是背楚塞涉秦川步三陽遊八水毎
以李門仙術濩落虛陳服皂披尋何
能究委因以義寧初歲假衣黃巾兾
罄宗源從其居館然法師素閑莊老
談吐清奇而道土等競契金蘭慕申
膠漆故使三清秘典洞鑑玄津九府
幽微窮諸要道遂得葛妄張虛之旨
韜韞襟懷李氏奉釋之謨記諸心目
武德年首還莅釋宗備踐法筵周遊
法琳傳上卷第三張惠

@@講肆意以神州帝壤易可箴規因住
濟法道場栖心定慧後四年秋九月有
前道土太史令傅弈先是黃巾黨其
所習遂上廢佛法事十有一条大略
云釋經誕妄言妖事隱損國破家未
聞益世請胡佛邪敎退還天竺凡是
沙門放歸桑梓則我家國昌泰李孔
之敎行焉高祖納弈獻書乃下詔問諸
沙門日棄父母之鬚髪去君臣之華服利
在何門之中益在何情之内損益二
冝請動妙釋而法師伏欖旣久思騁
長衢幸承斯
詔問遂陳對日琳聞至道絕言豈九
流能辯法身無像非十翼所詮伹以
四趣茫茫漂淪欲海三界蠢蠢顚
墜邪山諸子迷以自焚凡夫溺而不
出大聖爲之興世至人所以降靈遂
開解脫之門示以安隱之路於是刹
利王種辭恩愛而出家天竺貴族捨
榮華而入道是以悉達太子去袞龍
之衣就福田之服誓出二種生死志
求一妙涅槃弘道以報四恩育德以資
三有此其利益也案佛本行經剃髮
法琳傳上卷第四張惠

出家品偈云
假使恩愛夂共處時至命盡會別離
見此無常須臾閒是故我今求解脫
於是慕其德者斷惡以立身欽其風者
潔巳而修善故毀形以成其志故棄
鬚髪美容變俗以會其道故捨君臣
華服雖形闕奉親而内懷其孝礼乖
事主而心戢其恩澤被怨親以成大
順福霑幽顯豈拘小違上智之人依
佛語故爲益下凡之類虧聖敎故爲
損然懲惡則濫者自新進善則通人
感化伏惟
陛下至德含弘仁心鞠育爰復降情
正法留意出家廣布慈雲重興佛日
利益之道難得而稱此則大唐帝
業慈被百靈聖種鴻基惠流千祀
不敢輒以愚昧輕測天心謹課庸
辭略申管見塵黷御覽伏深戰越時
高祖覽法師對竟亦無辭法師頻詣
闕庭不蒙臧否伹傅氏所陳之事高
祖未遣頒行弈乃公然宣布遐邇秃
丁之誚閭里盛傳胡鬼之謠昌言酒
席致使明明佛日翳以虧光濟濟法
法琳傳上卷第五張惠

@@流壅之無潤干時達鑑君子揮翰者
彌多契理名僧動毫者非一捻持道
場釋普應者戒行精苦愽物不羣屬
弈狂言因製破邪論二卷又前扶溝
今李師政者歸心佛理篤意玄宗義
忿在懷又撰内德正邪二論莫不僉
疏佛教委指業緣竸引梵言曲垂邪
正而法師咸詢作者備覽諸文情用
不安謂衆人日經敎弈之所廢豈得
引廢證成雖欲破邪歸正未遣邪原
今案孔老二敎師敬佛文就彼宗承
斥其虛謬衆人皆以爲然法師因著
破邪論一卷可八千餘言理會宮商
文諧鍾律傳之耳目故此闕書但法
師筆削清奇冠乎羣品遂使朝賢貴
士咸誦在心遁世名儒家藏一本實
可謂詞峯峻峙理海宏深爲廣海之
舟航作大夜之燈炬法師以論軸初
製道俗無聞若不廣露其情何以革
茲聾俗因以五年舂正月啓上儲后
云緬尋三元五運之肇天皇人帝之
興龜圖鳥策之文金版丹笥之典六
衡九光之度百家万卷之書莫不遵
法琳傳上卷第六張惠

@@人倫信義之風述勛華周孔之敎統
其要也未達生死之源詳其理也不
出有無之域豈若五分法身三明種
智湛然常樂何變何遷邈矣眞如非
生非滅而能道資萬有慈被百靈啓
解脫彼岸之津開究竟無爲之府拔
羣生於苦海之外救諸子於火宅之
中伹以化隔蔥河于有餘載敎流漢土
六百許年龕塔相望神人接踵所以
道安登秦帝之輦僧會上吴主之車
高座法師能敷八正浮圖和上巧說
五乘化洽九州福霑三世其爲利物
此之謂歟有隋褫運戎馬生郊灾起
四兇毒流百姓慧燈旣隱法雨將收
頼我大唐上應乾心下協黎願補天
以麗三象紐地以安五嶽生民蒙再
造之恩釋門荷中興之賜方欲六茲
五帝四彼三皇返淳朴之風行無爲
之化竊見傅弈所上誹毀之事在司
旣未施行弈乃公然遠近流布人閒
酒席竸爲戲談有累清風寔穢華俗
長物邪見損國福田理不可也伏惟
殿下往藉三歸夂資寸善赴蒼生之
法琳傳上卷第七張惠

望應大寶之期道叶隆平德光副后
發荐雷之響則蟄戶倶開啓明離之
暉則幽衢並鏡赫矣美矣難得名矣
固以漢光重世周卜永年復能降意
福門迴情勝境津梁在念牆壍爲心
伏願折邪見幢燃正法炬像化攸寄
深幸茲乎不任憤懣惄焉之志謹上
破邪論一卷塵黷威嚴伏増悚息又
文帝龍潛之日復上啓云琳聞情切
者其聲必哀理正者其言必直是以
窮子念達其言勞人願歌其事何者
竊見大業末年天下喪乱二儀慘毒
四海沸騰波振塵飛丘焚原燎五馬
絕浮江之路七童有平累之歌熢燧
時警羽檄竸馳閞塞多虞刀斗不息
道消德乱運盡數窮轉輪寔繁頭會
箕斂積屍如莽流血爲川人不聊生
物亦勞止於是控告無所投骸莫從
百姓苦其倒懸萬國困其無主豈徒
法輪絕響正敎陵夷聖上興弔俗之
心順昊天之命爰擧義旗平定區宇
當時道俗蒙頼華成胥悦於是叶天
地而通八風測陰陽而調四序上和
法琳傳上卷第八張惠

@@邦國下敍人倫功蓋補天神侔立極
降雲雨而生育開日月而照臨發之
以聲明紀之以文物恩霑荇葦施洽
蟲魚方欲重述九疇再敷五敎興石
渠之學布庠序之風遠紹羲軒近同
文景功業永隆不知手之儛之足之
蹈之者矣竊見傅弈所上之事披覽
未遍五内分崩尋讀始周六情破裂
鳴呼邪言惑正魔辯逼眞猶不足聞
諸下愚況欲上千天聽伹弈職居時
要物望所知何容不近人情無辜起
惡然其文言淺陋事理不詳辱先王
之典謨傷人倫之風範何者夫人不
言言必有中夫子日一言合理則天
下歸之一事乖常則妻子背叛觀弈
所上之事括其大都窮其始未乃罔
冒闕庭處多毀辱聖人甚切如弈此
意本欲因茲自媒苟求進達實未能
益國利人直是譏弄朝野然陛下應
天順時握圖受籙赴万國之心當一
人之慶扶危救世之力夷兇靜難之
功固以威蓋前王聲高往帝爰復存
心三寶留意福田預是出家之人莫
法琳傳上卷第九張惠

@@不咸戴天澤伹由僧等不能遵奉戒
行酬報國恩無識之徒非違造罪致
令傅弈陳此惡言擘踊痛心投骸無
地然僧尼有罪甘受極刑恨弈輕辱
聖人言辭切害深恐邪見之輩因此
行非無識之徒漸生異見又案舂秋
云魯莊公七年夏四月恒星不見夜
明如日卽佛生時之瑞應也然佛有
眞應二身權實兩智三明八解五眼
六通神日不可思議法号心行處滅
其道也運衆聖於泥洹其力也接下
凡於苦海自後漢明帝永平十三年
夢見金人巳來像敎東流靈瑞非一
具如漢巍諸史姚石等書至如道安
道生之輩圖澄羅什之流並有高行
深解當世名僧盡被君王識知貴勝
崇重自五百餘年巳來寺塔遍於九
州僧尼溢於三輔並由時君敬信朝
野歸心像敎興行於今不絕者寔荷
人王之力也然世閒君臣父子猶謂
恩澤難酬昊天不報況佛是衆生出
世慈父又爲凣聖良醫欲抑而挫之
罪而辱之理不可也仰尋如來智
法琳傳上卷第十張惠

出有無豈三皇能測功苞造化非二
儀可方故列子日昔娯大幸嚭問孔
丘日夫子聖人歟孔子對日丘愽識
强記非聖人也又問三皇聖人歟對
日三皇善用智勇聖亦非丘所知又問
五帝聖人歟對曰五帝善用仁信聖
亦非丘所知又問三王聖人歟對曰
三王善用時聖亦非丘所知太宰嚭
大駭曰然則孰爲聖人乎孔子動容
而對曰丘聞西方有聖者焉不治而
不乱不言而自信不化而自行蕩蕩
乎民無能名焉若三皇五帝必是大
聖孔丘豈容隱而不說便有匿聖之
愆以此挍量推佛爲大聖也
案老子西昇經云吾師化遊天竺善
入泥洹符子云老氏之師名釋迦文
直就孔老經書師敬佛處文證不少
豈弈一人所能謗黷昔公孫龍著堅
白論罪三皇非五帝至今讀之人猶
切齒以爲前鑑良可悲矣當今主上
至聖欽明方欲放馬休牛軾閭封墓
興皇王之風開釋老之化狂簡之說
尤可焚之若言帝王無佛則大治年
長有佛則雪政祚短者案堯舜獨治
法琳傳上卷第十一張惠

@@不及子孫夏段周秦王政數改蕭牆
之内逆乱相尋爾時無佛何因運短
伹琳等預居堯世日用莫知在外見
傅弈所上之事恐藩國遠聞謂華夏
無識夫子曰言滿天下無口過行滿
天下無怨惡言之者欲使無罪聞之
者足以自試傅弈出言不遜聞者悉
驚有穢國風特損華俗謹錄丹款昌
以啓聞伏惟
大王殿下天摓英靈自然岐嶷風神
穎越器局含弘好善爲樂邁彼東平
溫易是歡更方西楚加以阿衡百揆
或序六条德旣褰帷仁兼裂網開康
莊之第坐荀卿之賓起修竹之園醼
文雅之客莫不詩極緣情賦窮軆物
信可譽形朝野美冠前英者焉伹琳
等内顧闕如方圓寡用念傅弈下愚
之甚實媿凡僧秃丁之誚惡罵之極
也罪莫大焉自尊盧赫胥巳來天地
開闢之後未有如弈之狂悖者也不
任斷骨痛心之志謹錄傳弈所上
之事輒述鄙辭件荅如左塵黷威嚴
伏増殞絕謹啓武德六年五月二日
法琳傳上卷第十二張惠

@@濟法寺沙門琳等啓上時皇儲等因
奏法師之論高祖異焉故傅氏所
陳因而致寢釋門再敞寔頼我皇
起子者商法師有之矣但傅氏所獻
狂簡思媚闕庭旣而不愜所懷陰施
密譖搆扇黃領穿鑿異端遂使鼠璞
混質於周邦雞鳳濫形於楚國玉石
相乱朱紫難分屢譖釋宗達干
高祖帝乃從其所議不任自明後以
武德九年舂三月
詔問皇儲曰朕惟佛敎之興其來自
昔伹僧尼入道本斷俗緣調課不輸
丁役倶免理應盡形寺觀履德居眞
沒命釋門清身養素比年沙門乃多
有愆過違犯条章干煩正術未能益
國利化翻乃左道是修佛戒雖有嚴
科違者都無懼犯以此詳之似非誠
諦今欲散除形像廢毁僧尼輒爾爲
之恐駭凡聽佇子明言可乎不可皇
儲對日臣聞三乘啓轍諸子免火宅
之災八正開元羣生悟無爲之果是
故慈雲降潤不別艾蘭慧日流輝寧
分岸谷旦以立敎垂範盡妙窮微至
法琳傳上卷第十三張惠

理深難情量叵測雖有周孔儒術莊
老玄風將欲方茲逈非倫媲其有世
代賢土今古明君咸共遵崇無乖敬
仰當今時屬僥譌人多狡猾出家者
未能盡善入法者無廢嬌婬亦有規
免賦祖虛稱學道偸安朝夕假号桑
門自有威儀具足志等明珠戒行不
虧心同潔玉今欲並令還俗無別賢
愚將恐火縱崑山玉石同燼霜飛柰
苑蘭芰俱摧指事爲言恐傷皇化今
責如來降罰以息姦非伹佛性慈悲
法門平等無彼無此無我無人絕愛
忘憎情同巨海猒之者不生悋想患
之者不發恚心以此而詳昭然可驗
且商均生於舜舎丹朱長自堯宮二
子雖復非人猶不虧兩君之聖今忽
因愚僧之過欲毁尊像之形進退商
量理爲未可
高祖又問諸羣臣日傅弈毎言於朕
云佛敎無用朕欲從其所議卿等如
何時左僕射巍國公裴寂進諫於
高祖曰臣聞昔齊桓公與管仲鮑叔甯
戚等飮酒而適桓公謂鮑叔曰爲寡
法琳傳上卷第十四張惠

@@人等祝之鮑叔奉酒而祝之日願我
君無忘出於莒願管仲無忘縛於魯
願甯戚無忘飯於牛時桓公避席而
謝日寡人與二大夫皆無忘夫子之
言則齊之社禝必不廢矣此言常思
舊也陛下昔創義師志憑三寶云
安九五誓啓玄門今陛下六合歸仁
富有四海欲納弈之狂簡而毁廢佛
僧此卽虧陛下之往信彰陛下之今過
黎元失望理不可也
高祖納皇儲等諌因降勅日寺留三
所京置千僧餘並給賜王公僧等放
還桑梓嚴勅旣下皂白難分不敢忤
意而止焉夏五月六日
高祖脫屣万機文帝攝政時大赦天
下還返神居佛日再揚斯爲盛矣又
因前傅弈密扇黃巾乃有道土李仲
卿劉進喜等咸陳管見並作庸文遂
著十異九迷及顯正等論貶量佛聖
昏冒生靈語越典謨動違經史法師
觀其所述傷而愍之欝撰論文目爲
辯正詳乎法師用奇博物匪日而成
時以文籍缺然因循累稔右傼射蔡
法琳傳上卷第十五張惠

@@國公柱如晦者岐嶷天摓器宇宏深
與法師志篤江湖佇相欽味法師依
借墳素致書於杜公曰法琳草衣野
客太食山人九類曲鍼誠同腐芥不
被知於當世分緘口以終身旣德愧
内充譽慙外滿非唯孤負慧遠實亦
帶累道安是以畢志靑溪歸心紫蓋
覆松巖下永味經書鬼谷池邊長觀
魚鳥豈謂忽辭林藪更入囂塵夂客
秦川俄離楚塞萍流八水葉墜三陽
口腹之弊巳淹仲叔之情何寄臥靈
臺而起恨遊白社而興嗟南巢之戀
倍増北風之悲逾切居生坎壈稟命迍
邅空詠七哀徒吟九歎撫躬吊影命
也如何加以病在膏肓風纏腠裏累
年將息末覺有瘳至於照雪聚螢荕
力巳謝九流七略難甚緣山万卷百
家杳猶行海前因傅子聊貢斐然仍
以未竭邪源今者重修辯正頗爲經
書罕備史籍靡充雖罄短懷罔知克
就仰惟僕射公運籌策之才居阿衡
之任知人之鑑遠邁山濤接士之心
還方趙武風姿爽朗識度含弘旣握
法琳傳上卷第十六張惠

靈蛇之珠爰佩荊山之玉所以弼諧
庶績燮理文昌德鏡搢紳譽形朝野
加以門稱筆海世号詞宗不忘宿昔
之懷曲賜憂憐之訪寒灰更煖朽木
飜爃昔王粲閱書取資於蔡氏相如
達賦必頼於楊雄意者伹是諸子雜
書及晉宋巳來内外文籍與釋典有
相閞涉處悉願披覽謹以別錄仰呈
特希恩許輕黷所請悚息何言然邪
見信心古來共有善人惡黨今日寧
無前以傅子諂言略呈小論旣蒙上
達復荷襃揚戢在中心但知慙德昔
三都賦未値張華無人見常今破邪
論不逢君子誰肯爲珎比者海内諸
州四方道俗流通抄寫讃詠成章迴
邪見之心發愚人之善者豈非明公
之力也必能利物薄有冥功仰用莊
嚴並將迴向耳杜公時荅法師書曰
猥辱芳符曲垂提拂嘉言忽降銘戴
増深仰惟法師命世摓生神襟俊逸器
局宏亮識度清遒架澄什以照前邁
安遠而光後哂談灰於漢日淩辯鼎
於秦年旣其内贍五乘解窮八藏亦
法琳傳上卷第十七張惠

@@乃外該百氏識洞九流加以學盡莊
微詞殫李奥軆二葛之譌簡究三張
之詭文慕巢許之穎陽踵黃綺之商
洛隱紫臺而偃仰遁靑溪以詠歌蕭
散有慧遠之風放曠㕘道融之迹旣
而情維絕紐志緝頽綱乃返步山門來
儀上國矚傅弈之狂簡巳製破邪遇
劉李之譌言將修辯正經云護法菩
薩正應如是昔聞其語今見其人伹
弟子承乏忝官實慚籌策濫蒙抽擢
深媿阿衡書云筆海詞宗頓成虛闡
耳況弟子家非汲郡詎有竹簡之書
室異魯邦理無蝌蚪之字人殊兩戴
世別二冠五體閴然四部多闕法師
旣建覺德之志嗣提婆之蹤弟子亦
敢獻㳙塵以裨嵩壑謹當詢諸碩德
追訪澒儒愽採所湏廣尋其要亦望
親承几案靣奉徽猷閱盛德之遒華
聽長者之餘論伹弟子王事靡暇遣
此代懷休沐之日即當馳謁時法師
所闕杜公給而足焉法師捃道尋儒
卒乎先志論成八軸十有二篇流詠
九州傳之三輔可謂文彪理炳叶律
法琳傳上卷第十八張惠

@@諧鍾郁郁可觀洋洋盈耳諒使大羅
玉帝悚慴金闕之中九府仙君震赧
四天之上改羣邪之異轍革衆迷之
惑心況乎左道黃巾能無傾覆者哉
東宮學士陳子良者言爲世表學冠
儒林矚此論文因爲訓誥敍之云爾
蓋聞宣尼入夢十翼之理克彰伯陽
出閞二篇之義爰著或鉤深繫象或
探賾希夷名言之所不宣陰陽之所
不測猶能彌綸天地苞括鬼神道無
洽於大千言未超於域内況乎法身
圓寂妙出有無至理凝玄跡泯眞俗
體絕三相累盡七生無心卽心非色
爲色無心即心故能心斯心矣非色
爲色故能色斯色矣虅蛇於是併空
形名所以倶寂筌蹄之外豈可言乎
若乃西伯拘姜遂顯精微子長蠶室
卒成先志故易日古之作易者其有
憂患乎論之興焉良有以矣法師俗
姓陳代漢太丘長仲弓之後也遠祖
隨宦遊播遷江尤近因流寓又處荊
州隋世入開從師請業可謂玉移荊
岫皎潔之光彌彰桂徙幽林芬芳之
法琳傳上卷第十九張惠

風更遠法師應眞人之祥稟黃裳之
吉内該三藏外綜九流旣善緣情尤
工體物篇章婉麗理致遒華郁郁閒
縟錦之文飄飄聳淩雲之氣班賈金
玉未可同年藩陸法湖寧堪方駕至
如莊生墨生之學黃子老子之書三
清三洞之文九府九仙之籙登眞隱訣之
祕靈寶度命之儀呑若胸襟說猶指
掌加以舊習中觀少藴法華旣有聞
持比專著述運思之外汲引無疲辯
中觀則龍樹可期談自然則老莊非
遠於是四方雜沓如歸長者之園七
貴紛綸若赴華陰之巿固以學侔安
遠才邁肇生實開士之棟梁法門之
牆壍也乃有道士李仲卿劉進喜等咸
陳管見並作庸文謗毀正法在俗人
上或生邪信法師愍其盲瞽恐入泥
犁爰發大悲遂製斯論可謂鼓茲法
海根彼詞夆碧雞之銳竸馳黃馬之
駿爭騖莫不葉墜柯摧雲銷霧卷狀
鴻爐之焚纖羽猶炎景之鑠輕水負
勝之儔於斯可見蹔歸慈定巳破魔
軍聊奮慧刀即降愚賊佛日於是重
法琳傳上卷第二張惠

@@暉法雲由斯廣被伹法師所作詩賦
啓頌碑誌章表大乘敎法及破邪論
等三十餘卷在世夂傳然此論文凡
八卷十二篇二百餘紙窮釋老之教
源極品藻之名理修述多年仍未流
布昔秦都公聽說帝而寐聞談霸而
興陽舂和寡深可悲歎伹法師所述
内外並該恐好事後生致有未喻弟
子情川陳子良者近申頂禮從而問
津爛然溢目若明月之入懷寂乎應
機譬寶珠之燭物旣悟四衢之幻便
息百城之遊於是啓所未聞聊爲註
解庶將來同好幸詳其致焉貞觀元
年文帝捨大和宮奉爲
高祖置龍田寺旣而山泉勝美栖心
是寄而法師雅好美之乃徙居焉七
年舂二月有太子中舎人辛楈設難
二条以問紀國寺僧釋慧淨淨時因
著折疑論以荅辛楈論在續高僧傳
淨時以所著論呈法師法師荅淨
書日近覽所報辛中舎人折疑論詞
義包擧比喻超絕璀璨眩離朱之目
鏗鏘駭師曠之耳固以妙盡環中詞
殫辯囿譬玉衡之齊七政猶溟海之
法琳傳上卷第二十一張惠

@@統百川煥煥乎巍巍乎言過視聽之
外理出思議之表足可以杜諸見之
門開得意之路者也至如住無所住
兼修之義在焉爲無所爲濟應之功弘
矣將令守雌顏厚獨善靦容乃理異
之顯哉豈玄同之可得夫立象以表
意得意則象忘若忘其所忘則彼此
之情斯泯非忘其所忘則小大之殊
有異是知日月旣出無用爝火之光
時雨旣降何煩浸灌之澤故云彼此
可忘非無彼此也故吾去也因故去
而辯無常新吾來也藉新來以談緣
起非新非故熏修之義莫成無繕無
刻美惡之功孰著蓋藉以生滅破彼
斷常之迷寄以因果示其中觀之路
斷常見息則弱喪同歸中觀理融則
眞如自顯或談業理以明熏習乍開
報分以釋自然意出言端旨超文外
報分有在鳧鸖不亡其短長業理相
因蟬蜂各任其飛化可謂於無名相
中假名相說體眞會俗豈不然歟詳
中舎人天摓之才未若上人盡理之
說子期可慙於喪偶顏生有媿其坐
法琳傳上卷第二十二張惠

忘可以息去取之兩端泯顚沛之一
致楚旣得之齊亦未爲失也法師愽
物不羣智慧無限當今獨步卽日棟
梁旣爲衆所知識實亦名稱普聞加
以累謁金門頻登上席扇玄風於鸖
鑰振法鼓於龍樓七貴挹其彼瀾五
師推其神俊旣聳垂天之翼又縦撗
海之鱗支遯之匹王何寧堪並駕帛
祖之方嵆阮未足連衡用古儔今君
有之矣
琳謝病南山棲心幽谷非出非處蕩
慮於風雲無見無聞寄情於泉石遇
觀名作實遣煩憂乍覽瓊章用祛痼
疾俳佪吟諷循環卷舒奉藴懷袖之
中不覺紙勞字故略申片意謹此白
書遲遇後生更開未喻琳不量愚管
輕述鄙懷敢欲有詶以麻續線因著
齊物論焉其詞日蒙示辛中舎人二
問詞旨宏贍理致幽絕旣開義府特耀
文鋒擧佛性平等之談引羣生各解
之說陳彼此之兩難歸玄同之一門
非夫契彼環中孰能爲茲高論美則
美矣疑且疑焉何者尋上皇垂範法
琳傳上卷第二十三張惠

@@始流先覺之名法王應物爰標佛陀
之号智慧者蓋分別之小術般若者
乃無知之大宗分別緣起所以强稱
先覺無知性寂於是假謂佛陀分別
旣於外有數無知亦於内無心於外
有數分別之見不忘於内無心誘引
之功莫匱甚秋毫之方巨岳踰尺鷃
之比大鵬此不可同年而語矣莊生
云吾忘其是非非忘彼此膚詎然乎
所謂小智不及大智小年不及大年
唯彭祖之特聞非衆人之所達也況
三世之理不差二諦之門可驗是以
聖立因果凡夫有得聖之期道稱自
然學者無成道之益従微至著憑繕
刻而方姸乘因趣果頼熏修而始見
彼旣知而故問余亦述而略荅詳夫
一音普被弱喪由是同歸四智廣覃
眞如以之自顯也自顯也者唯微唯
彰同歸也者孰來孰去蓋知隨業受
報二鳥不嫌其短長因濕致生兩蟲
無擇其飛化不在待與不待明即待
之非待矣請試論之昔闞澤有言日
孔老法天不敢違天諸天法佛不敢
法琳傳上卷第二十四張惠

@@違佛至如洪範九疇承天制用上方十
善奉佛慈風若將孔老以匹聖尊可
謂子貢賢於仲尼跛鼈凌於駿驥欲
觀渤海返翫涓流何異蔽目而視毛
端却行而求前路非所應也且王道
周顗宰輔之冠蓋王濛謝尙人倫之
羽儀次則郤超王謐劉璆謝容等並
江左英彦七十餘人皆學綜九流才
映千古咸言性靈眞要可以持身濟
俗者莫過乎釋氏之敎也至如宋文
帝與何尙之等亦有此談如其宇内
並遵斯要吾當坐致太平矣又云
十善畼則人天興五戒行則鬼畜省
其實濟世之玄範豈造次而可論乎
中舎人學富才高文華理峻秦懸一
字蜀掛千金法琳徒礪鈆刀何敢當
奇麗也
唐護法沙門法琳別傳卷上
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
法琳傳上卷第二十五張惠

唐護法沙門法琳別傳卷中惠
京弘福道揚釋彦琮撰
貞觀十一年舂正月
帝欲宣畼祖風遵嵩本系爰發
明詔頒告黎元云老君垂範義在於
清虛釋迦貽訓理存於因果論其敎
也汲引之迹殊途求其宗也弘益之
風齊致然則大道之興肇於遂古源
出無名之始事高有形之表邁兩儀
而運行包萬物而亭育故能經邦致
治返朴還淳至如佛教之興基於西
域爰自東漢方被中華神變之理多
方報應之緣匪一曁乎近世崇信滋
深人冀當年之福家懼來生之禍
由是滯俗者聞玄宗而大笑好異
者望眞諦而爭歸始波涌於閭里
終風靡於朝庭遂使殊俗之典欝
爲衆妙之先諸夏之敎翻居一乘之
後流遯忘返于茲累代朕夙夜夤畏
緬惟至道思華前弊納諸軌物况朕
之本系出自柱下鼎祚克昌旣憑上
德之慶天下大定亦頼無爲之功冝

@@有解張闡茲玄化自今巳後齋供行
立至於講論道士女官可在僧尼之前
庶敦本系之化畼於九有尊祖宗之
風貽諸萬葉時京邑僧衆咸詣
闕庭上表乃推法師爲表日琳年迫
乘榆始逢太平之世貎侵蒲柳方値
聖明之君竊聞子見一善必獻其父
臣見一善必獻其主臣子於君父敢不
盡心者焉何者父有諍子身不陷於不
義士有諍友身不離於令名琳等雖
預出家仍在臣子之列有犯無隱敢
不陳之伏見
詔書國家本系出自柱下尊祖之風
形乎前典頒告天下無得而稱令道
士等處僧尼之上奉以周旋豈敢拒
詔尋老君垂範治國治家所佩服章
亦無改易清虛卓志与世不羣不立
觀宇不領門徒處柱下以全眞隱龍
德而養性智者見之謂之智愚者見
之謂之愚非魯司寇莫之能識今之
道士不遵其法所著冠服並是黃巾
之餘本非老君之裔行三張之穢術
弃五千之妙門反同張禹澷行章句法
琳別傳卷中第二張惠

@@從漢巍巳來常以鬼道化於浮俗妄
託老君之後實是左道之苗若位在
僧尼之上誠恐涇渭同流有損國化
若不陳奏何以表臣子之情謹錄道
經及漢巍諸史佛先道後之事如左
伏願
天慈曲垂聽覽其時表奏
帝遣中書侍郞岑文本宣口勅云
語諸僧等明詔旣下如也不伏國
有嚴科法師飮氣呑聲顧謂諸僧
日帝在九重聖顏難覩縱欲牽衣
折檻亦乃無由未若踵武屈原栖遑
草野結蘭爲珮清白自居焉後十三
年秋九月有黃巾秦世英者薄閑醮
禁粗解醫方挾伎術以侫時因得志
於儲后陰陳法師之論言訕謗皇宗
毀黷先人罪當訁上帝乃赫然斯怒
沙汰僧尼勅辵緇徒並依辵敎其法
琳旣訕謗朕之宗系冝即推繩必也
無辭國有刑憲而法師皷騰毛羽思
奮雲霄不待追徵自之衙府羣嶚承
主上之意勘刻法師因禁州庭縶之
縲紲司空毛明素佇聆法師清閑毎
法琳別傳卷中第三張惠

常想見其人旣屬幽居致詩於法師
日冶長倦縲紲韓安歎死灰始驗山
中木方知貴不材法師辱素詩而謝
日貧道識性擣昧輒不自涯任簡斐
然上忤
天聽未能自殞茍存餘息而公賜垂
清翫琳寧緘默者哉力拙課虛詶之
云爾叔夜嗟幽憤陳思苦責躬在余
令失候枉與古人同草深難見日松
逈易來風因言得意者誰復免窮通
毛明素矚法師詩而驚異焉請結三
益篤意二難素日嗟乎相知之晩也
冬十月癸亥因興善寺大衆饋珎饌
於法師法師致書謝日辱賚朝飧虔誠跪
受非直光鮮玉液抑亦香奪蘭芬戢
荷仰仁恕之流滋味輟虛羸之弊幸
甚幸甚伏惟大衆動止與時休泰也
琳實不扌叨簉緇侣方圓倚伏无所
自容不能拔萃出群卒致危身之敗
不能和光同滓終罹無狀之辜徒復
擁膝長吟慙魂吊影耳是知哺糟歠
醨者則松柏之操彌貞淈泥揚波者
則蓮桂之芳逾潔至於琳也復何人
法琳別傳卷中第四張惠

@@哉素乏逢迎未閑造謁旣延中土之
謗遂蹈下愚之迹與夫衛足曵尾何
期爽歟且達人無健羡之名大道拘
守雌之節泉清井洩能不惻然方將
晦影窮巖銷聲幽谷散誕白雲之際
優遊靑松之下朝窺慧苑暮宿禪林
送此殘年放情物外茲願未允耿介
如何伹縲人思撓辭殫理寡粗因翰
墨申述鄙懷而尺素易煩寸心難盡
也冬十月丙申勅遣刑部尙書劉德
威禮部侍郞令狐德芬侍御史韋悰
司空毛明素等在州勘當因問法師
日落髮灰心事冝恬靜出家捨俗湏
契無爲理應屏跡四禪栖神六度惣
儒墨之糟粕遵半滿之菁花何乃放
志九流嬰心五典廣引三敎敍治道
之昇沉備擧十王標崇敬之優劣或
述佛道先後時談釋李師資廣顯十
喻九箴盛辯氣爲道本語信毀則皦
然交報論品藻則歷爾衆書道家之
謬僧何以知奉佛歸心全擬自取仰
具顯作論根起習外逗遛儻也無辭
則罪人斯得法師對日琳聞一切種
法琳別傳卷中第五張惠

@@智号悉達多歷塵刧而應生觀衆賢
而遍學或復示居外道或復現作儒
林應同類而誘凡隨異形而化物然
後稱無上土号天中天俯跡娑婆敎
流沙界或假安禪悟道慧解開襟致
有說法度人神通化物但以衆生緣
悟種種不同所以半敎滿敎敷心一
乘三乘闡道隨冝各解意在茲乎故
佛令十二時中一時學外欲使摧伏
異黨接引俗流緣淺曁深愛語同事
故内典通學論云夫在天成象爲
日月而精異剛柔在地成形作山川
而氣殊動靜物旣如此人亦如斯所
以首足之儀方履圎戴性情之用陰
慘陽舒貴我有知在靈爲長心行匪
一嗜欲不同故以稟薄禀厚愚賢自
隔罔念克念狂聖是分歧路交遷位
拔毛之未肯絲色代變悲摩頂之不
悋信乃利物多途潤身異術九流旣
沠百家竸起儒道禮樂以九仙爲亂
神道事冲玄以六經爲失德刑名貴
酷縦撗尙辯孔辭軍施劉弱儒冠專
門則鈍由章句綴文則過在輕薄俗
法琳別傳卷中第六張惠

以内典類之虛無僧以外書譬之糠
粃存小節則弃方廣習大道則捨毗
尼慧士慠爲導福之尊禪人許爲守
智之藏紛然異學難可勝言各適所
冝寧容不習好同惡異守迷莫返其
爲太息良在於茲罕悟通方一何寡
識豈若半文半質兼俗兼眞歷覽羣書
牢籠衆藝唯有能仁種智冠絕古今
遂有王舎野人試以牧牛之秘祗園
梵志驗以數葉之奇盛披貝多固難
詳也所以童子善財求和識而匪懈
長者耆域志好學而斯通諒亦無棄
一塵爲積德山之廣不辵片水聚成
智海之大迺有龍樹偉器馬鳴碩
德弘道一時傳芳千祀若夫道安識
藍田之鼎法蘭辯昆明之灰僧會辭
氣清高惠遠神彩灑落斯並先風之
領袖後進之景行者也豈唯方朔以
多能擅響張華以愽物著名而巳哉
蓋聞赤鹽招不識之譏白鴿起不知
之誚至有通人遍學庶無斯恥竊以
德該内外羣耶憚風而偃蹤解窮大
小殊機承景而傾向必若小敎未通
法琳別傳卷中第七張惠

@@則慧品不足外學有闕則戒篇猶犯
是以巧飾文辭本成四辯之德妙閑
聲韻寔預五明之方然則花嚴責於
多聞法花誡於親近自省無執頗異
彼乎不以媒衒爭名矜伐當世欲爲
眞道之助正覺之資耳至如田君下
坐之伎尙可濟時齊人小筭之術猶
堪自致而况琢磨文彩祖述道德者
也旣等金石絲竹倶爲悦耳之音橘
柚樝梨皆是適口之味高山之喻初
地難勝之順世聞固亦風流不墜文
在茲乎庶令僧兼俗典無頓廢於丘
墳儒知佛宗不慢輕於戒定故日大
士遍學通人愽聞豈同孤陋之徒守
局促之懷者也但琳所著辯正根起有
由往以武德四年仲冬之月得清虛
觀道士李仲卿所製十異九迷及劉
進喜顯正等論輕侮大聖昏冒生靈
妄引典謨餙非爲是琳旣慨其無識
念彼何辜因乃廣拾九流論成八軸
敍述三敎志明益國標十代者意顯
遵崇據史籍而辯後先約訓誥以眀
師敬十喻斥其十異九箴挫彼九迷
法琳別傳卷中第八張惠

@@氣爲道本並有典謨信毀皦然非无
實錄但琳往作道士僞謬子細委知
釋敎孔老所崇歸心何容自取旣而
理符事順則清白顯然根起是彰則
逗留斯得威等又問法師日仲卿優
劣之論十有九条進喜顯正之文纔
唯一軸亦不妄陳美惡廣引帝王何
乃辯正之詞紛紜若是假引上庠右
學但搆虛辭妄陳開士儒生全無實
錄祗欲以今類古意有所非仰具礭
陳無容隱默法師對日琳聞烏有亡
是顯司馬之詞子墨翰林屬揚雄之
賦次有玄微鏡機之輩傳盛藻於當
時殉華冲漠之流顯詞宗於曩日典
謨旣尓琳何異哉若不假彼開宗何
以曲終其致所以創陳三敎敍立論
之由次顯九箴荅仲卿之說其中亦
有古來共惑因論釋通後以武德八
年仲舂之月
高祖親臨國學將行奠禮備陳三敎
商礭微言于時二衆通人雲羅御席
五都才子星布義筵時有潘誕黃巾
妄陳先後奏
法琳別傳卷中第九張惠

高祖言悉達太子不能得佛六年求
道方得成佛此則道能生佛佛由道
成道是佛之父師佛乃道之子弟遂引
佛經云求於無上正眞之道又云軆
解大道發無上意等當爾之時有勝
光寺釋慧乘者學業鉤深才鋒映俗
裹粮坐鉀固敵是求待問開宗鳴山
皷石旣瀉懸河之辯兼吐飛龍之詞
義網高張玄梯廣布莫不應機泉涌
躡響風馳遂使主上迴光羣公拜首
于時九仙外道束體辕門三洞黃巾
望風結舌法琳旣緣此議又撰佛道
先後釋李師資等篇又以傳弈所上
事云後漢中原未全有信晉巍夷虜
信者一分仲卿論云石勒之日念其
胡風與僧澄道人矯足毛羽因此胡
法始興於世劉進喜云胡來此土未
全有信姚石巳後胡風乃盛伹琳緣此
三人不能默巳遂廣陳君王宰輔敬
佛度僧用對彼辭顯其虛妾後陳信
毀交報以示仲卿彰善惡之有徵使
其悛改伹仲卿等文雖二軸事有多
条縦琳八卷之書猶爲略報方今主
法琳別傳卷中第十張惠

@@上欽明託想玄猷興顯沙門遵崇釋
敎豈敢以今況古意有所非理數皦
然誠爲礭論威等又問法師曰論第
一云大唐馭極聖皇垂拱尙賢齒而
返正貴仁德以還淳道佛二流在政
非急久欲陳其未喻不揆所疑獻替
可否幸詳其要當今
聖上欽明文思有何未喻可否須陳
刺上之情礭言其旨法師對日琳聞
儒敎濟時人知希仰釋老利物愚者
致疑所以託彼上庠陳其未諭寄之
碩學畼此玄功故云殉主事親則忠
孝爲首全身遠害則道德居尊救苦
利生則慈悲作本懷忠奉都可以全
家國行道立德可以播身名興慈運
悲可以濟羣品濟羣品則恩均六趣
播身名卽榮被一門全家國乃功包
六合故忠孝爲訓俗之教道德爲持
身之術慈悲蓋育物之行亦猶天有
三光各稱其德鼎有三足並著其功
三敎同遵嘉祥可致也當今
主上高居負扆端拱無爲文思聰明寧
云未喻伹以仲卿之輩邪見根深縱沐
法琳別傳卷中第十一張惠

@@皇猷未能遷善所以寄之賓主畼彼典
謨伸告善言用提其耳實不言
皇上未喻可否須陳乞撿論文自分
凍渭威等又問法師日論第二云撿
諸古史逖聽先儒不聞靈寶之名未
記天尊之說又稱妄加穿鑿廣製齋
儀靡覿出要之方伹肆貪求之術道
士之号無由而來河上之言逈無蹤
跡者伹道言靈寶之妙秘在玄臺老辯
天尊之神大羅端拱三元十眞之製
斯卽出要之方六齋七品之儀豈是
貪求之術道土之名尙矣河上之說
夂焉胡乃斥朝庭之宗崇非家國之
虔敬徒悕五聽未越三章天網縦寬
踈而詎漏法師對日琳聞九首雙瞳
之典金天火帝之文白秦赤漢之謨
三國二京之誌是稱左史右史記事
記辭直筆直言無矯無妄故吴主孫
權問尙書令闕澤日仙有靈寶之法
其敎如何闞澤對日夫靈寶者一無
氏族可依二無成道處所敎出幽谷
非人所知眞是幽居濫說非聖人製
也吴主善其對焉所言天尊之号出
法琳別傳卷中第十二張惠

自佛經竊我聖蹤施乎巳典何者案
五經正史三皇巳來並不云別有天
尊住於天上但敍周公孔子制禮刪
詩所以五典三墳靡覩大羅之稱前
王往帝不聞郊祀天尊安有執玉簡
披黃褐垂素髪戴金冠別号天尊端
拱九華之殿獨稱大道統御七映之
宮縦有道敎辯天尊諸子談靈寶此
乃道聽途說詎可依憑委巷之書非
閞國典又齋儀矯製事跡可尋莫不
廣列金銀領班繒綵並是三張詭述
修靜妄言斥破逗遛備如琳論又道
土之号老敎先無河上之名儒宗未
辯何者姚書云始乎漢巍終曁苻姚
皆号衆僧以爲道士至巍太武世有
寇謙之流始竊道土之名私易祭酒之
稱此豈琳之臆斷乃是史籍盛明又
班固漢書文帝傳及潘岳閞中記嵆
康皇甫謐高士傳及訪父老等書皆
無河上公結草爲菴現神變處事並虛
謬不涉典謨妄搆斐然動成卷軸當今
主上垂拱問道坐朝九族旣親平章
百姓寔可黜三張之穢術闡五千之
法琳別傳卷中第十三張惠

@@妙門琳今愕愕而犯顏望顯主上爲
明后若唯唯而從旨慮陷聖帝於昏
君伏惟万乘幸納於芻蕘敢陳
一中斯言若允埃露兾益高深威等
又問法師白論第三云梁高祖留
心釋典祈祐捨身隋文帝荷負四生
棟梁三寶拓拔淪於正法宇文毀於
尊容者卽應藴福延慶積惡招殃何
乃巍則數葉臨軒周乃累君傳嗣梁
嬰侯景之難隋纔二世而亡是知天
道無親頓成虛闡禍淫福善胡其爽
歟因何損替者翻享遐齡崇敬者無
終厥壽進退鉾楯情狀皎然去取自
乖足知虛謬法師對日琳聞道敎浮
踈詎明三報儒宗偓促伹敍一生故
仲尼荅季路曰生與事人汝尙未知
死與鬼神爾焉能事袁宏後漢書日
道家者流出於老子老子以清虛淡
泊爲主祐善嫉惡爲敎畜妻子用符
書禍福報應在一生之内此並區中
之近唱非象外之遐談所以荀悦碩
疑史遷深惑至如唐虞上聖乃育朱
均瞽叟下愚是生有舜顏回大賢而
法琳別傳卷中第十四張惠

@@夭絕商臣極惡而胤昌盜跖縱暴而
福終夷齊至仁而餓死張湯酢吏七
世垂纓比干正臣一身屠戮諸如此例胡
可勝言僉惑致疑故常情耳所以我
之種覺獨号遍知遐唱四生廣敷三
報欲使繁疑霧卷夙滯雲披玉牒
周陳金言備顯故經云有業現昔
有苦報有業現苦有樂報有業現樂
有樂報有業現樂有苦報或餘福未
盡惡不卽加或宿愆尙在善緣便發
如灰覆火豈得稱無若闇尋聲當知
必有且夫善惡無爽狀麟鬪以日虧
報應有歸等鯨亡而星現但察感通
之分足明善惡之來然則簫楊周巍
之流可不思而自釋也威等又問法
師日論第四云高祖武皇帝者似若
詔出巳後方造論端
當今帝系所崇老耼爲本奉遵柱下
勅道居先因何固拒詔文擅生爬毀事
旣非小湏具委陳不得徒事餙非虛煩
翰墨法師對日琳所著論文本緣劉
李實非詔出巳後乃是八年巳前伹爲
法琳別傳卷中第十五張惠

謚号未行創云皇帝次夜漢史爲太上
皇後見帝謚頒行方題大武請尋論卷
第四指的顯然敍德伹記八年足知
非謬豈敢詔書出後公然爬毁求虛
責實罪有所歸乞檢逗遛自分清日
威等又問法師日論第五云依姚長
謙曆云佛是周昭王甲益歲生穆王王
申之歲始滅度者因何法顯爲傳云
聖殷王時生推於像正之記言佛是周
平王世出道安作論礭執桓王長房
爲錄固言莊代是知傳述乖紊無的
可依仰具顯先後不同遐邇所以法
師對日琳聞大聖應生本期利物有
感斯現無機不燭故經云一音所畼
各隨類解論聲旣爾語躰亦然而傳
記所明非無斥理琳今正據取彼多
家先列其眞後陳其妄謹依巍國曇
謨最法師齊朝上統法師及隋修曆
愽士姚長謙等據周穆天子傳周書
異記前漢劉向列仙傳序幷古舊二
錄後漢法本内傳及傳毅法王本記吴
尙書令闞澤等衆書准阿含等經推
佛是姬周第五主昭王瑕即位二十三
法琳別傳卷中第十六張惠

@@年癸丑之歲七月十五日現白象形降
神自兜率託淨飯王宮摩耶受胎故
後漢法本内傳云明帝問摩騰法師
日佛生日月可知以不騰荅日佛以
癸丑之年七月十五日託陰摩耶卽
此年也昭王二十四年甲益之歲四
月八日於嵐毗園内波羅樹下右脅
而誕生故普曜經云普放大光照三
千界卽周書異記云昭王二十四年
甲益之歲四月八日江河泉池忽然
汎漲枯井涌泉並皆溢出宮殿人舎
山川大地咸悉震動其夜卽有五色
光氣入貫太微遍於西方盡作靑紅
色昭王即問太史蘇由日是何祥也
蘇由日有大聖人生於西方故現此
瑞昭王日於天下何如蘇由日卽時
無他一千年後聲敎被於此土昭王卽
遣人鐫石記之埋在南郊天祠前佛
生卽此年也昭王四十二年壬申之
歲四月八日夜半踰城出家故瑞應
經云太子十九四月八日夜半天人窺
於窻中叉手白言時可去矣因命馬
行卽此年也周第六主穆王諱滿二
法琳別傳卷中第十七張惠

@@年癸未二月八日佛年三十成道故
普曜經云菩薩明星出時豁然大悟
即此年也周穆王五十二年壬申之歲
二月十五日佛年七十九方始滅度故
涅槃經云二月十五日臨涅槃時出
種種光大地六種震動聲至有頂光遍
三千卽周書異記云穆王即位五十
二年壬申之歲二月十五日平旦暴
風忽起撥損人舎傷折樹木山川大
地皆悉震動午後天陰雲黑西方有
白虹十二道南北通過連夜不滅穆
王問太史扈多日是何徵也扈多對
日西方有大聖人滅度衰相現耳佛
入涅槃卽此年也始自昭王二十四
年甲益之歲誕應巳來至今大唐貞
觀十三年巳亥之歲正經一千六百一
十八<一十八者恐六十六之錯>載言法顯爲傳云聖
殷王時生者伹法顯雖遊外國傳未
可依年月特殊大爲河漢又道安乙丑
上統甲益諸無所據未足爲驗又像
正之記罕見依憑安公爲論據羅什記
羅什記者承安世高安世高者以漢桓
帝時在洛陽翻譯信執筆者據桓王時
法琳別傳卷中第十八張惠

伹羅什秦日始來世高漢朝先至二
師相去垂三百年信彼相承依而爲
記非是安論造次謬陳並由當時傳
者之過又陏朝翻經學土費長房言
佛莊王時生者房以二莊同世周莊
十年卽魯莊七年也伹據恒星爲驗
而云佛生未悟恒星別由他事琳案
文殊師利般涅槃經云佛滅度後二
百五十年文殊至雪山中化五百仙
人訖還歸本土放大光明遍照世界
入於涅槃恒星之瑞卽其時也長房
言二月八日生者乃是四月非二月也
然長房所判未究事根何者長房云
周以十一月爲正月言四月者今二
月也雖云二月終是四月案舂秋一
部年用魯莊之年月取周王之月恒
星本瑞於周世湏據周之時日月長
房乃云佛莊王十年二月八日生者
大爲猛浪若是二月不應論星長房
又云佛以四月八日下託胎者託胎
旣用周月現生還是周辰今言二月
是亦非也若周以十一月爲正月如
來不容二月生凡人正月胎即十
月生四月胎卽正月生佛俯同人世
法琳別傳卷中第十九張惠

@@七月胎故乃四月生王刟齊誌云周
四月者夏之六月<周夏二字上下方可>以此却推四
月生者是七月胎今言六月取其節氣
雖經七月終屬六月信知王刟所說又
差又長房言佛以周惠王十九年癸
亥二月明星出時成道者亦有大過
何者案劉向古舊二錄云周惠王時
巳漸佛敎始一百五十年後老子方說
五千文若以惠王之時始成佛者不
應經敎巳傳京洛又計惠王卽莊王
孫也以癸亥年推其相去唯三十年
不應始得成佛經敎巳來此土尋如來
化世四十九年迦葉結集在佛滅後法
門東漸正是周時劉向之言誠非謬
矣長房之錄定不可依詳夫聖應无
方理難窺測況乃東西夐遠年代遐
遥復遭六國縦撗秦焚五典爲年紀
者不少序帝曆者多家而互有差違
増減出沒皆師巳意各謂指南琳今
粗述見聞詳諸史錄略陳遐邇揚礭
後先者也
唐護法沙門法琳別傳卷中
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
法琳別傳卷中第二十張惠

@@唐護法沙門法琳別傳卷下惠
京弘福道場釋彥琮撰
威等又問法師曰論第六云餙道昱
禍宋之服曳孫恩敗晉之裳著南鄫
反漢之巾把公旗誅家之笏者但大
冠小冠之設爰自漢朝皮巾鹿巾之
來興於往古冠卽法於年祀笏乃侔
於搢紳旣而服象雲羅致有攀霞道
士衣同羽縠時聞履霧仙人故知其
跡可尋三芝弗遠其風可仰八桂非
遥所以蕭史邕邕駕丹鳳於秦室叔
卿弈弈驂白鹿於漢庭而云敗國破
家出何圖史旣陳虛唱法有嚴科法
師對曰琳聞聲調響順形直影端未
見鑚火得水種豆生麦所以蘇張逢
於鬼谷各處浮詐之先顏閔遇於孔
門俱標德行之始故知習二篇之化
徼妙無爲行三張之風謀爲乱首何
者後漢順帝時沛人張陵客遊蜀土
聞諸古老相傳云昔漢高祖應二十四
氣祭二十四山遂王有天下陵不自
度德遂搆此謀殺牛祭祀二十四所

置以土壇戴以草屋搆二十四治館治
館之興始乎此也二十三所在於蜀地
尹喜一所在於咸陽於是誑誘愚民
招合兇黨斂租稅米謀爲乱階時被
蛇呑舋逆不作又陵孫張魯行其祖
術於後漢中自稱師君禍亂方起爲
曹公所滅又中平元年鉅鹿人張角
自稱黃天部師有三十六將皆著黃
巾遠與張魯相應衆至十万焚燒鄴
城漢帝遣河南尹何進將兵討滅又
晉武帝咸寧二年有道士陳端以左
道惑衆自号天師徒附數千積有歲
月爲益州刺史王濬誅滅又晉文帝
大和元年彭城道士盧悚自稱大道
祭酒以邪術惑衆聚合徒黨向日占
辰攻廣漢門云迎海西公時殿中桓
秘等覺知與戰尋被誅斬又梁武帝
大同五年道士袁矜妭言惑衆行禁
步綱官軍收掩尋被誅滅又隋文帝
開皇十年有綿州昌隆縣道土滿
童與左童二人在崩溪館自稱得聖
訁惑人民重床至屋却坐其上云十
五童女方堪受法令女登牀以幕圍
法琳別傳卷下第二張惠

@@遶遂便姦匿如此經月後事發覺因
卽逃亡又開皇十八年益州道士韓
朗綿州道士黃儒林扇惑蜀王令興
惡逆云欲建大事須藉勝緣遂敎蜀
王傾倉竭庫造千尺道像設千日大
齋畫先帝形反縳頭手呪而壓之河
北公趙仲卿撿察得實送身京省被
問伏罪在巿被刑近如武德三年綿
州昌降縣人李望先事黃老恒作妖
耶去大業季年有道士蒱子眞微閑
道術被送東京至梁漢身死因葬在
彼而李望矯云子眞近還又於彼縣
山側有一石室巖宂幽闇人莫敢窺
望乃依憑以作妖詐在明則張喉大
語領納通傳入闇卽曀氣小聲詐陳
禍福遂令道士等傳說達縣聞州官
人初檢並皆信受後刺史李大禮云
此事非輕必須申奏要假親驗方定
是非遂與合州縣官人幷道士等一
百餘騎同至宂所雜拜祈請望時詐
荅聞者傾心唯巴西縣令樂世質深
達機情知其誑詐入闇密候見望噎
聲質時呵之望即疑伏收禁州獄方
法琳別傳卷下第三張惠

@@欲科罪未經數日服藥而終是知所
習非正亹逆相仍左道乱羣斯言信
矣竊惟賊飾黃巾興乎鉅鹿鬼書丹
簡發自陽平而云服象雲羅斯言逕
摓衣同雨縠不近人情安有駕鶴乘
龍身被布褐驅鸞筞鳳頂戴皮巾所
以白石赤私之流皆非鬼卒王喬羡
門之輩並匪治頭又李耼事周之辰
服同儒墨公旗謀漢之日始有黃巾
如其祖習伯陽道士並冝朝拜若也
宗旗取則斯弊特可湮除威等又問
法師日論第七云建安感夢而疾瘳
文宣降靈而病愈娯王圍寺舎利浮
光齊主行刑刀尋斷壞宇文毀僧而
瘡潰拓拔廢寺而膿流孫晧尿像而
陰疼赫連兇頑而震死者詳其所引
並是帝王豈有倐尓歸心則銷痾盪
瘵簪然廢毀卽國喪身亡是知帝代
遷訛自閞運數修短皇王興替計亦
非由信毀何爲妄陳禍福詭述妖祥
據此逗遛非無指斥法師對日易稱
積善餘慶積惡餘殃書云善惡之報
同乎影響所以文武成康之際治道
法琳別傳卷下第四張惠

隆平秦皇二世之時酷毒天下此乃
履道祚夂淫刑嗣短典籍盛談詎閞
運數况佛稱調御三界特尊僧号福
田四生崇重豈有恭虔敬仰福乃無
徴毀滅剪除禍之無驗前以略陳報
應對彼邪人使慶朝聞甘乎夕殞其
文宣建安之輩娯王齊后之流拓拔
宇文赫連孫晧等善惡之跡記傳具
明廣如宣驗冥祥搜神感應等說且
善惡之分理數曒然傳之典謨懸諸
日月足使見不賢而内自省弱喪知歸
瞩賢者而思齊迷途自曉琳粗述一
隅而巳令渠三反者焉當今
聖上欽明歸心覺路揆竹園而興梵
宇陵祗樹以起禪龕造無著尊度降
魔衆恩覃馬岸道被龍堆凣是人倫
孰不霑顙琳豈敢妄陳妖孼指斥國
家但爲對彼仲卿因興此論威等又
問法師日論第八云出道僞謬良有
以焉鹿馬殊形秦人一其貎麟麕異
質魯俗迷其容欲示後昆考其虛
詐者但紫氣浮閞尹喜啓二篇之
奥靑牛出境老子述重玄之微所
法琳別傳卷下第五張惠

@@以洪漢景文修之匪懈我皇繼踵親
自依行今乃謗黷浮華難希禹泣驗
之詭詐故觸湯羅當今
聖上神謀達四聰於六合皇裏睿
鑑朗二曜於八紘忽以鹿馬刺昌辰
麟麇譏喆后斯焉可忍孰不可客法
師對日琳聞白馬東旋三藏創茲而
起靑牛西逝二篇自此而興或闡玄
玄以化民或明空空而救物驗之圖
牒指掌可知所以發唱顯宗終乎此
世釋敎翻譯時代炳然文史備彰黎
民不惑至如道家玄籍斯則不然唯
老子二篇李耼躬闡自餘經敎製雜
凣情何者前漢時王褒造洞玄經後
漢時張陵造靈寶經及章醮等道書
二十四卷娯時葛都先造上清經晉時
道士王浮造明威化胡經又鮑靜造三
皇經後改爲三清經齊時道士陳顯明
造六十四卷眞步虛經梁時陶弘景
造大清經及章醮儀十卷後周武帝
滅二敎時有華州前道士張賓詔授
本州刺史長安前道士焦子順一名
道抗選得開府扶風令前道士馬翼
法琳別傳卷下第六張惠

@@雍州別駕李運等四人以天和五年
於花州故城內守眞寺挑攬佛經造
道家僞經一千餘卷時萬年縣人索
皎裝潢但是甄鸞笑道處盡改除之近
如大業末年有五通觀道士輔慧祥
三年不言因改涅槃經爲長安經當
時被約不許出城門家見内著黃衣
執送留守改經事發爲尙書衛文昇
所奏於金光門外被戮耳目同驗又
甄鸞笑道論云道家妄注諸子書三
百五十卷爲道經又撿玄都目錄妄
取藝文志書名矯注八百八十四卷
爲道經據此而言足明虛謬故知代
代穿鑿狂簡寔繁人人妄造斐然盈
貫琳又案後魏正光元年明帝召清
通觀道士姜斌與融覺寺僧曇謨最
對論斌時妄引開天經云天師張陵
所造帝時勅遣大尉公丹陽王蕭綜
散騎常侍溫子昇等一百七十人共
議云老子正著五千文西隱流沙更
無言說臣等所議姜斌罪當惑衆
帝日姜斌旣有妭言付獄斬決又案
後漢明帝永平十四年道士禇善信
法琳別傳卷下第七張惠

等六百九十人聞佛法入洛請求捅
試揔將道家經書合三十七部七百
四十四卷就中五百九卷是道經餘
二百三十五卷是諸子書又案晉葛
洪神仙傳云老敎所有度世消災之
法凣九百三十卷符書等七十卷揔
一千卷又案宋太始七年道士陸修
靜荅明帝云道家經書幷藥方呪符
圖等摠一千二百二十八卷云一千
九十卷巳行於世一百三十八卷猶
隱在天宮案今玄都經目錄云依宋
人陸修靜所上目今乃言有六千三
百六十三卷云二千四十卷見有其
本四千三百二十三卷並未見本以此
詳撿事跡可知詭妄之由曝之圖史
若據蕭溫等議止有道德二篇如取
漢帝挍量便應七百餘卷約葛洪神
仙之說僅有一千准修靜所上目中
過前九十又撿玄都經錄轉復彌多
旣其先後不同足知虛妄明矣増加
卷軸添足篇章依傍佛經改頭換尾
或道名山自出時唱仙洞飛來何乃
黃領獨知英賢不覩請問當今道士
法琳别傳卷下第八張惠

@@推勘後出之經爲是老子別陳爲是
天尊更說縱其說也應有時方爲是
何代何邦何年何月如其有據容可
流行若是妄言理須焚剪當今明朝
馭宇承蔽百王聖上臨軒應期千載
方欲廣敷五敎杜絕妖妄之書重述
九疇弘揚要道之訓豈敢以麟麕刺
上鹿馬譏朝但以無識黃巾混其眞
僞管見道士不別是非所以借况秦
人譬之魯俗若乾坤之象龍馬豈天
地則可騰驤理固不然如何見責
威等委細推撿以十一月十五日具
狀奏聞
帝因親降問日朕本系老耼東周隱
德末葉承嗣起自隴西闡大道爲道
元隨迎不測談上德爲德母視聽莫
知苞四象以運行括二儀而亭育旣
無得而稱矣信曰用而不知朕所以
尊乎祖風高出一乘之上敦乎李化
超踰百氏之先何爲詭刺師資妄陳
先後無言即死有說即生法師對
日琳聞師經對文侯云堯舜之君唯
恐無言桀紂之君唯恐有言又東方朔
法琳別傳卷下第九張惠

@@荅武帝云臣生亦言死亦言琳今屬堯
舜之君何得無言者哉琳聞拓拔達闍
唐言李氏陛下之李斯即其苗非柱
下隴西之流也謹案老耼之李牧母
所生若據隴西乃皆僕裔何者燉惶
實錄云桓王三十九年幸閑預庭與
羣臣經夜論古今王曰老耼父爲何
如人也天水大守橐綏對曰老耼父姓
韓名虔字元卑癃跛下賤胎卽無耳一
目不明孤單乞貸年七十二無妻遂
与鄰人益壽氏宅上老婢字日精敷
野合懷胎而生老子又王儉百家譜云
李姓者始祖皐繇之後爲舜理官因
遂氏焉乃稱李姓李氏之興起於耼
也以李樹下生乃稱李姓至漢成帝
時有李隱抏烈毀上被誅徙其族於
張掖在路暴死其奴隷等將其印綬
冒涼得仕所謂隴西之李自此興焉
又老子云吾不敢爲天下先故述五
千之訓又言不与物競處衆人之所
惡旣處物不競又不爲先恕巳推人
守雌保弱老子西昇經又云乾竺有
古皇先生者是吾師也綿綿常存吾
法琳別傳卷下苐十張惠

今逝矣又符子云老氏之師号釋迦
文尹喜内傳云老子日王欲出家吾
師号佛覺一切人也今受天帝請食
還當爲王及羣臣等一時受戒竊以
拓拔元巍北代神君達闍達系陰山
貴種經云以金易鍮石以絹易縷褐
如捨寶女与婢交通
陛下卽其人也弃北代而認隴西陛下
卽其事也又老生姬季之末釋誕隆周
之初世隔一十餘王年經二百餘祀
此卽師資驗矣先後顯然勘卷分明
在文指的伏惟陛下好生惡殺頼及蟲
魚拯溺救焚化霑荇葦等三皇之世
敎而不誅同五帝之時師而不陣
陛下若奮赫斯之怒則百万不足愜情
陛下若斂秋霜之威則一言容有
可錄輕忤御覽營魄飛揚塵黷威
嚴心魂失守帝時大怒豎目又問
法師日朕聞周之宗盟異姓爲後尊
祖重親寔由先古何爲追逐其短禽
䑕兩端廣引形似之言備陳不遜之
喻擢髪數罪比此猶輕盡竹書愆方
斯未擬爬毀朕之祖禰謗黷朕之先
法琳別傳卷下第十一張惠

@@人如此要君理有不恕法師對曰琳
聞文王大聖周公大賢追遠慎終昊
天靡答孝悌之至通於神明雖有宗
周義不爭長何者皇天無親唯德是
輔古人黨理而不黨親不自我先不
自我後不以踈而不賞賞彼有功不以
親而不誅誅其有過伏惟
陛下道含弘而光大恩被八埏德普
䨱而平均網開三靣納忠言若弗及
懸五聽以乾乾從善諌其如流坐九
重而翼翼
陛下今縱雷霆之怒琳甘粉骨灰軀儻
垂雨露之恩庶全骸骨自後辯對傳
有二百餘條詢訪莫知闕而不錄至
二十日又降
勅云汝所著辯正論信毀交報篇言
念觀音者臨刀不傷旣有斯靈朕今
赦汝七日之内爾其念哉俟及刑科
能無斷不法師旣羈縲紲復迫刑期
氷炭交懷控告無所至苐六日夜盤
桓悵怏徙倚沉吟步朗月以惘然慨
浮生之如寄不覺潛涕因言志云草
命如懸露輕生類轉蓬所嗟明夜月
法琳別傳卷下第十二張惠

@@難与古人同法師因揮涕昌言仰天
而歎日昔鄒衍拘齊獄燕丹質秦邦
尙感夏景零霜烏頭變白豈可獨於
琳也偏無徵應者哉言訖俄有神人
身長丈餘素服衣冠踰垣戾止而謂
法師日旣能亡形殉道再紐頽網冥
衞寔繁幸無勞慮語訖而失法師
因乃恭虔五體默念三尊遂得思逸
胸懷釋然無懼至七日且
勅遣劉德威等問法師日今赦期巳
滿當届臨刑比念觀音有何靈應法
師對日自陏季擾攘四海沸騰疫毒
流行干戈競起興師相伐各擅兵威
臣侫君荒不爲政化遏絕王路固執
一隅我皇興吊伐之心統天立極赦
戮刑於都巿斯即觀音拯橫死於帝
庭寧殊勢至論功比德上聖道齊琳
於七日巳來唯念
陛下威等重問法師曰前奉
勅旨令師誦念觀音因何不念乃云
唯念
陛下法師對日琳聞觀音聖鑑垂形
六道上天下地皆爲師範然我皇文
法琳别傳卷下第十三張惠

思聰明光宅海内九夷奉職八表刑
清君聖臣賢不爲枉濫今
陛下子肓羣品如經即是觀音旣其
靈應相符所以唯念
陛下但琳所著辯正爰与書史符同
一句參差甘從斧鉞
陛下若順忠順正琳則不損一毛
陛下若刑濫無辜琳有伏屍之痛威
等錄狀奏
帝帝悦因召法師而問日朕比覽師
文僉隳老敎發言佛理感歎良哉而
釋劣道優朕今未曉佛大道小非不
昧斯冝悉爾心較言優劣佇聞嘉
唱沷朕煩懷法師靣奏日伏承
聖旨宏愽名義弘深戴天不測其高
方斯未擬履地莫知其厚匹此非儔
伏惟
陛下巨細不疑示迴天睠等齊桓禮
鄙人之術同燕昭師郭隗之才敢不
罄言陳其淑弋琳聞妙覺常身本無
色像爲衆生故跡有形儀感等洪鐘
隨撞擊之大小應同明鏡逐庶物以
姸嗤然由道冠二篇理踰百氏典謨
法琳別傳卷下第十四張惠

@@在目可略言焉故後漢太傅張衍謂
南岳道士禇善信日夫西域敎者法
王說也濟於六道普潤含靈卿可弃
妄歸眞勵心遵學若不奉敬可謂虛
度百年無功而逝卿若慢而不敬亦
可專心黃老黃老者雖無法王之量亦
是前世聖人撰集雖同諸子言行甚奥
託性無爲道德之府也昔孝景皇帝
常修行不惓道學從此興焉處百家
之長得擬佛經爲次至於茅成子列
子莊子惠子等並皆悉學自然逍遥
塵外亦是黃老之次卿可慕焉又娯
尙書令闞澤對娯主孫權曰臣審知
佛是無上法王衆聖所歸敎加一切
哀含万類深同巨海不簡細流明並
日月不嫌星燭會觸即化遇物斯乘
天上人中自在尊貴縱使天有普覆
之功地有普載之力皆是諸佛建立
使之然也臣又竊尋魯孔丘者英才挺
秀聖德不羣世号素王製作經典訓
奬周末敎加季葉師儒之風澤潤
今古亦有逸民如許成子廣成子
原陽子涓子惠子莊子等百家子
法琳別傳卷下第十五張惠

@@書皆修仙自翫放畼山谷縱太其
心學歸淡泊事乖人倫長幼之節亦
非安世化人之風是以古人將爲陷
滯蓋此之謂歟至漢景帝時考諸百
家以黃子老子義體宏深内外明達
故改子爲經始立道學
勅訓朝野令諷誦焉若將孔老二家
比方佛法遠則遠矣所以然者孔
老設敎法天制用不敢違天諸佛設
敎天法奉行不敢違佛以此言之實
非比對明矣娯主善之因謂闕澤日
卿愽學精通覽無不悉宜加太子太
傅領侍中尙書令如故又梁武帝會
三敎詩曰小年學周孔弱冠窮六經
中復觀道書有名與無名晩年開釋
卷猶日映衆星又案宋光祿大夫顏
之推云佛家三世之事信而有徵万
行歸空千門入善豈徒九經百氏之
愽哉明非堯舜周孔老莊所及也又牟
子論日堯舜周孔老氏之化比之於
佛猶白鹿之與麒麟又後周王襃庭
誥日道家之義則隳支體黜聰明弃
義絕仁離形去智此域中之敎也釋
法琳別傳卷下苐十六張惠

氏之敎見苦斷集證滅修道明因辯
果革凣成聖斯爲敎之極也又今秘
書監虞世南帝王略論亦言老子之
義谷神不死玄牝長存久視長生乘
龍駕鶴此區中之敎也夫釋氏之法
空有不滯人我兼忘超出生死歸於
寂滅此象外之談也且夫優劣之跡
訓誥如然而大小之來在乎
陛下何者詔未出前佛大道小詔出
巳後道大佛小大小優劣此之謂歟
伏惟
陛下至德通神布雲雨於緇侣道鄰
極聖垂日月於玄門親降德音問於
庸菲但琳欽承顧問敢述舊章塵黷
威嚴彌深戰越帝覽法師對異而釋
放焉時憲司執奏日法不可廢國有
常刑諸指斥乘輿者罪當大辟
帝曰法琳雖毀朕宗祖非無典據特可
赦其極犯徙在益部爲僧法師見放
意不自得因作悼屈原篇用申厥志
其詞日何天道之幽昧兮乖張列宿
使忠正之屈原兮而見放逐讒侫從
旨兮位顯名彰直言不諱兮遂焉逢
法琳別傳卷下第十七張惠

@@殃和璞捐於山澤兮燕石爲珎西施
嬮而不幸兮嫫母見親撫心思念屈
原兮愽達廣識君王不察其貞正兮斥
逐去國納讒諂之詃惑兮自昏厥德
燕蘇弃於荒野兮蘩蕃見殖鸋鴂鳴
嘯於君林兮鵷鸞戢翼扞狼當路而
從撗兮麟麕伏匿鳳鳥尙知懷德兮
見覆巢而高翔麒麟猶忻有道兮矚
不仁而騰驤忠諌之不入兮箕子佯
狂杜伯之諒直兮遭尤逢殃比于正
而剖心兮伍子厂貞而抉眼痛清白
之屈原兮沉汨羅而不返時京邑僧
侣有流言於法師曰不能静思澄神
求出要道而浪製破邪辯正忤擾天
庭致使主上瞋嫌釋敎翻覆汝若所
陳必當寧容徙汝劒南若於佛法有
功何乃陵遲若是法師聞之謂三五
友人曰琳聞主憂臣辱主辱臣亡弈
謂僧是秃丁佛爲胡鬼斯言可忍孰
不可容于時大德如雲名僧若雨縱
引四含八藏措筆無由徒解九部三
乘置言何地琳遂不量踈薄誓紐頽
綱因乃捃摭典墳搜揚子集曉其未
法琳別傳卷下第十八張惠

@@喻挫彼邪言遂使佞傳無辭李劉緘
默信知寸有所大尺有不長用珠彈
鴞未若泥梗
勅縱遷琳益部寧成伐罪於琳佛法
今且晏然此豈謂爲翻覆昔屈原被
讒放逐原豈不爲忠卞氏獻璧加刑誰
言是瑕此亦時君用與不用也屈原
雖經放逐離騷盛行卞氏縱復加刑
連城尙寶但清水圓米行處豈無所
恨世人莫知我也言訖泣數行下因
爲詩曰僕秉屈原操不探漁父篇問
言蓬轉者荅爲直如絃時掩泣呑聲
哽咽而言曰琳也不遇今被南遷幸
希諸德寄目傳書時訪生死時道俗
送餞塡咽郊畿敬若明神步輦徐逝
法師辭訣友人又爲詩曰非意延非
罪離友復離親山川万里隔方勞七
尺身遊魂長法楚分念獨留秦自匪
相知者誰憐死別人夏六月丁卯行
至百牢開菩提寺因苦痢疾遂致不
救臨終而歎日大丈夫泡幻之軀信
爲無用觀斯惡露深可猒哉本期殉
道以立身不獲從志泣麟傷鳳能無
法琳別傳卷下第十九張惠

悲心言訖而卒即貞觀十四年秋七
月二十三日也舂秋六十有九道俗
摧慟如喪所親因葬於東山之巓高
樹白塔行侣來往莫不傷嗟人物周
旋知便下淚但法師藝業優贍墳素
必該世号詞林時稱學海或復風前
月下之詠舂蘭秋菊之篇體物緣情
並多麗落前秘書監虞世南者名超
振古道邁當今乃集法師之文爲之
敍引云爾
若夫神妙無方非籌笇能測至理凝
邈豈繩準可知寔乃常道無言有
准斯絕安可憑諸天縱窺其杳冥者
乎至如五門六度之源半字一乘之敎
九流百氏之目三洞七撿之文曷可
以經緯闡其圖詎可以心力到其境
者英猷茂實代有其人焉法師少學
三論名聞朝野長該衆典聲振殊俗
威儀肅穆介節淹通留連清翰發摘
微隱比地方舂藏用顯仁之量如愚
若訥外闇内明之功固能智同測海
道亞彌天豈止操類山濤神侔庾亮
而巳尓其文情乃典而不野麗而有
法琳別傳卷下第二十張惠

@@則猶八音之並奏等五色以相宣道
行則納正見於三空拯羣生於八苦
旣學愽而心下亦守卑而調高寔釋
種之梁棟善人之羽儀者矣加以賑
乏扶危先人後巳重風光之拂照林
牖愛山水之負帶煙霞願力是融晦
迹肥遯以隋開皇之未隱於靑溪山
之鬼谷洞焉逈搆巖崖則弊虧日月
空飛戶牖則吐納風雲其閒採五芝
而偃仰遊八禪而寢息餌松木於溪
澗披薜荔於山阿皆合掌歸依摩頂
問道經行恬靜十有餘年然而疊嶂
危岑長松巨壑野老之所栖盤古賢
之所遊踐莫不身至目覩攀穴指歸
仍撰靑溪山記一卷見行於世故此
闕書太史令傅弈學業庸淺識慮非
長乃穿鑿短篇憑陵正覺將欲震茲
布皷竊比雷門中庸之人頗成阻惑
法師愍彼後昆又撰破邪論一卷雖
知虞衛同奏表異者九成駑驥並馳
見奇者千里終須朱紫各色清濁分
流訶以凣測聖之亹責以俗挍眞之
咎引文證理非道則儒曲致深情指
法琳别傳卷下第二十一張惠

@@的周密莫不轍乱旗靡瓦解水銷入
室有操矛之圖崩角無容頭之地於
是傳寫不窮流布長世若披雲而見
日同迷蹤而得道乎法師著述之性
速而且理凡厥勒成多所辵失今散
採所得詩賦碑誌讃頌箴誡記傳啓
論及三敎系譜釋老宗源等合成三
十卷法師與僕情敦淡水義等金蘭
雖服制異宜而風期是篤輒以虅綆
聯彼珪璋編爲次第具如別目並悉文
遒旨婉桂馥蘭葩盛傳緇素流乎視
聽矣釋彦琮賛日易稱大極生兩儀兩
儀生四象老子述無名天地始有名万
物母序道序德談孝談忠斯亦方内之
至言城中之大訓也詎聞視聽之外四
德常身形器之先一如凝湛肇欲施安
品物託像迦維利見閻浮龍飛道樹於
是淨五眼朗三明具六通圓万德耀神
光於此界放毫相於他方動大地以
警迷徒震雷音而駭羣品始垂雲於
鹿野蔭彼小根終灑潤於鶴林霑茲
大葉其間則三邪服道捐火具於禪
河十異歸心沐清流於福地自尓微
法琳别傳卷下第二十二張惠

言旣絕佛日潛輝大義將乖邪風競
扇則有提婆童壽緝彼頽綱龍樹馬
鳴維其絕紐逮乎金人感夢秦蔡西
遊玉馬東旋騰蘭降趾則有九仙左
道蟻聚於京畿五岳邪徒鵄張於帝
闕競誇蚊翼各恃螢光欲方駕大鵬
比暉龍燭騰上靡施於三略巳薦苞
茅蘭公未逞於六韜嚮風銜璧故得空
懸五雲之蓋庭雰七寶之花韜映日
宮揚輝綺殿于時捐巾褐者其數若
林遵解脫者如風偃草此則釋門大
敞佛日方興牧野倒戈詎堪爲比自
後名僧間出髦彦挺生代有其人詳
諸史牒則有道融牟最提智劒以撗
行始上顯公擁法蠡而直進挫姜斌
於巍闕撲陸靜於齊朝資神武於一
時流榮聞於千載奥我巨唐之有天
下也跨三皇而越五帝母堯舜而子
成康光宅八埏君臨萬國闡玉皷法
蠡之訓揚佛日金鏡之光蕩蕩巍巍
斯之謂矣時有傅劉作鯁妄搆邪言
唱知旣同互爲脣齒而法師幼懷高
量志殄羣兇所以搜括典謨約文申
法琳別傳卷下第二十三張惠

@@理並懸諸日月緇素皎然卷氛祲於
四生舒慧照於三界遂使朱藍各色
邪正區分盛藻嘉聲傳乎口實余旣
側聞餘論思記德音先乏史才徒知
勵朽至若詩賦啓頌之作章表碑誄之
科重席劇談花文豔藻者則詳諸別
簡非此所云若股肱佛聖之篇牆壍
法王之記對揚天命光顯大猷者則
載彼見聞存乎實錄庶使前芳弗墜
後進思齊補僧史之缺辵記盛德之
請問者矣
唐護法沙門法琳别傳卷下
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
法琳别傳卷下第二十四張惠

@@貞元新定釋敎目錄卷第一說
西京西明寺沙門圓照撰
謹按舊錄云夫目錄之興也蓋所以
別眞僞明是非記人代之古今標卷
部之多小摭拾辵漏刪夷騈贅欲使
正敎合理金言有緖提綱擧要歷然
可觀也但以法門幽邃化網恢弘前
後飜傳年移代謝屢經散滅卷軸參
差復有異人時増僞妄致令混雜難
究蹤由是以先德儒賢製斯条錄今
其存者殆六七家然猶未極根源尙
多踈闕昇以庸淺夂事披尋參練異
同指陳臧否成茲部袠庶免乖違幸
諸哲人俯共詳覽今觀先賢所撰冠
絕羣英伏從庚午以來増七十祀三
藏繼踵于今四朝聖上欽明飜譯相
次一百餘部經律特明累降
鴻私許令修述圓照等才智短淺思
不延文祗奉
皇恩俛仰恭命今所譯者約以類分
隨三藏文相次附入自惟以索繼組
以礫次金疑則闕之以俟來哲也

稽首善逝牟尼尊無上文夫調御土
亦禮三乘淨妙法五部祕密摠持門
幷及八輩應眞僧普賢妙德諸菩薩
五眼三身咸照世至誠歸命願加威
我撰經錄護法城三寶垂慈幸冥祐
唯願法燈長夜照迷徒因此得慧明
正法遐夂住世間依學速登無上地
自後漢孝明皇帝永平十年歲次丁
卯至大唐聖神文武皇帝貞元十六
年庚辰之歲凡七百三十四載<内從開元十八年庚
><午至今庚辰加七十一歲也>中閒傳譯緇素摠一
百八十七人所出大小二乘三藏聖
敎及賢聖集傳幷及失譯摠二千四
百四十七部<内新加一百三十九部矣>合七千三百九
十九卷其見行闕本並該前數<内新加三百四十二
卷>新定目錄合三十卷開爲摠別
摠錄分二初奉承恩制次揔集羣經別
錄亦二初分乘藏差殊次明賢聖集傳
惣中分爲一十九卷別中分成一十
一卷就別分乘藏中更有七門今先
敍科条餘次
編載揔錄二
文上初特承恩旨錄
有三右新譯花嚴
經一貞元新定釋敎錄卷第一第二
張說
@@三朝翻譯經律論二
大佛名經一部等三斯皆特降
絲編許編目錄具列如左
二揔集羣經錄
右從漢至唐所有翻述具
帝王年代幷譯人本事所出敎等
以人代先後爲倫不依三藏之次
兼敍目錄新舊同異
別錄二文下
初分乘藏差殊錄
右別錄之内典分爲七一有譯有
本二有譯無本三支沠別行四刪
略繁重五拾辵補闕六疑惑再詳
七僞邪亂正就七門中二乘區別
三藏殊科具悉委曲兼明部偶
二明賢聖集傳錄
右集傳之内有二不同一梵本翻
譯謂集自西方流傳東夏三藏碩
德翻譯奉行二此方撰述謂此土
高僧撰成傳記三寶三藏悉以甄
眀神異感通戒定慧行備如文列
詳而鏡諸
第一特承恩旨錄有三者
貞元新定釋敎錄卷第一第三張說

@@初花嚴經
崇福寺新譯花嚴經四十卷
左右監門衛將軍知内侍省事馬
承倩奏臣得光宅寺寫一切藏經
院撿挍寫經僧智通狀稱撿藏經
開元目錄上都花嚴寺沙門玄逸
撰集釋敎目内未入藏經數
中書門下牒右街功德使
牒奉勅宣令所司附入目錄牒至准
勅故牒
貞元十五年九月八日牒
中書侍郞平章事鄫餘慶
門下侍郞平章事崔損
撿挍右僕射平章事韋<
使>撿挍左僕射平章事
劉<使>右僕射平
章事賈耽撿挍司徒兼中
書令渾<使>撿挍大尉
兼中書令王<
使>百九十一卷經當
街新譯花嚴經等及三朝先於京城
等處翻譯未入開元目錄經㧾二百三十二卷
<又新編上十卷>四十
卷新譯花嚴經等准貞元新定釋敎
錄卷第一第四張說

勅見入目錄次一百九十一卷先翻譯
請准花嚴經例入目錄又新編上十卷
玄宗朝三藏無能勝等譯大威力等
經五卷大威力烏樞瑟摩明王經三卷
穢跡金剛說神通大滿陀羅尼法術
靈要門一卷穢跡金剛法禁百變法
一卷
巳上五卷並北天竺國三藏無能勝譯
普遍智藏般若波羅蜜多心經一卷
東天竺國三藏沙門法月譯
金剛頂瑜伽修習毗盧遮那三麽地
法一卷
千手千眼觀世音菩薩大身呪本一卷
千手千眼觀自在菩薩廣大圓滿無
礙大悲心陀羅尼呪本一卷
不動使者陀羅尼祕密法一卷
千臂千鉢曼殊室利經十卷<保大中拾辵編上>
巳上十四卷南天竺國三藏沙門金剛智譯
肅宗代宗朝三藏大廣智不空譯
金剛大敎王等經一百四十二卷
金剛頂瑜伽眞實大敎王經三卷
金剛頂瑜伽般若理趣經一卷
貞元新定釋敎錄卷第一第五張說

@@觀自在菩薩授記經一卷
瑜伽念珠經一卷
奇特佛頂經三卷
觀自在菩薩最勝明王心經二卷
金剛頂瑜伽文殊師利菩薩經二卷
阿唎多羅阿魯力經一卷
普賢行願讃一卷
地藏菩薩問法身讃一卷
出生無邊門經一卷
大吉祥天女經一卷
底哩三昧耶經一卷
十一靣觀自在菩薩經三卷
吉祥天女十二名号經一卷
金剛頂瑜伽十八會指歸一卷
金剛頂瑜伽三十七尊分別聖位法
門一卷
菩提場所說一字頂輪王經五卷
寶篋經一卷
金剛壽命陀羅尼經一卷
大孔雀明王經三卷
大雲請雨經二卷
雨寶陀羅尼經一卷
蘛麌利童女經一卷
貞元新定釋敎錄卷第一第六張

@@稻喻經一卷
大寶廣愽樓閣經三卷
菩提場莊嚴經一卷
除一切疾病陀羅尼經一卷
能淨一切眼陀羅尼經一卷
施焰口餓鬼陀羅尼經一卷
三十五佛名經一卷
八大菩薩曼茶羅經一卷
葉衣觀自在菩薩陀羅尼經一卷
訶利帝母經一卷
毗沙門天王經一卷
觀自在菩薩說普賢陀羅尼經一卷
文殊問字母品經一卷
金剛頂蓮華部心念誦法一卷
金剛頂瑜伽千手千眼觀自在念誦
法二卷
無量壽如來念誦儀軌一卷
阿閦如來念誦法一卷
佛頂尊勝念誦法一卷
金剛頂勝初瑜伽普賢菩薩念誦法
一卷
金剛王普薩袐密念誦法一卷
普賢金剛薩埵念誦法一卷
貞元新定釋敎錄卷第一第七張說

金剛頂瑜伽金剛薩埵五秘密修行念誦儀軌一卷
金剛壽命念誦法一卷
一字頂輪王瑜伽經一卷
一字佛頂輪王念誦儀軌一卷
仁王般若念誦法一卷
如意輪念誦法一卷
大虛空藏菩薩念誦法一卷
瑜伽蓮華部念誦法一卷
聖觀自在菩薩心眞言觀行儀軌一卷
觀自在多羅瑜伽誦念法一卷
甘露軍吒利瑜伽念誦法一卷
花嚴入法界四十二字觀門一卷
文殊讃法身禮一卷
受菩提心戒儀一卷
金剛頂瑜伽三十七尊禮一卷
般若理趣釋二卷
大曼荼羅十七尊釋一卷
金剛頂瑜伽護摩儀一卷
都部陀羅尼目一卷
大乘緣生論一卷
七倶㫝佛母陀羅尼經一卷
大虛空藏菩薩所問經八卷
仁王經二卷
貞元新定釋敎錄卷第一第八張說

@@蜜嚴經三卷
仁王念誦儀軌一卷
大聖文殊師利菩薩佛刹功德莊嚴
經一部三卷
成就妙法蓮華經王瑜伽觀智儀軌
一卷
金剛頂勝初瑜伽經中略出大樂金
剛薩埵念誦儀軌一卷
大樂金剛薩埵修行成就儀軌一卷
大藥叉女歡喜母幷愛子成就法一卷
普遍光明大隨求陀羅尼經二卷
金剛頂超勝三界經說文殊五字眞
言勝相一卷
五字陀羅尼頌一卷
聖閻曼德迦威怒王立成大神驗念
誦法一卷
文殊師利菩薩根本大敎王金翅鳥
王品一卷
不空羂索毗盧遮那佛大灌頂光眞
言一卷
聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀
軌經三卷
大威怒烏芻澀摩成就儀軌一卷
貞元新定釋敎錄卷第一第九張說

@@佛說摩利支天經
一卷金剛頂經一字頂輪王成佛儀
軌
一卷佛爲優塡王說王法政論經
一卷大方廣如來藏經
一卷佛說壹髻尊陀羅尼經
一卷速疾立驗摩醯首羅天說迦婁
羅阿尾奢法
一卷太日經略攝念誦隨行法
一卷大毗盧遮那成佛神變加持經
略示七支念誦隨行法
一卷木槵經
一卷金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩
儀軌供養法
一卷曼殊室唎童子菩薩五字瑜伽法
一卷金剛頂降三世大儀軌
一卷文殊師利菩薩反諸仙所說吉
凶時日善惡宿曜經
二卷金剛頂經觀自在王如來修法
一卷金剛頂瑜伽中發阿耨多羅三
藐三菩提心論
一卷瑜伽金剛頂經釋字母品
一卷修習般若波羅蜜菩薩觀行念
誦義貞元新定釋敎錄卷第一第十
張說

軌一卷
仁王般若陀羅尼釋一卷
成就大悲觀自在蓮華部瑜伽念誦
法門一卷
大孔雀明王畫像壇場儀軌一卷
金剛手光明灌頂經一卷
末利支提婆花鬘經一卷
大聖天歡喜雙身毗那夜迦法一卷
觀自在菩薩如意輪瑜伽一卷
金輪王佛頂輪念誦法一卷
金剛頂瑜伽降三世成就極深密門
一卷
金剛頂瑜伽他化自在天理趣會普
賢修行念誦儀軌一卷<此一卷元進
><數中无欠
者>巳上並三藏沙門大廣智不
空譯今朝罽賓國三藏般若等譯大
乘理趣新花嚴等經七
十卷守護國界主陀羅尼經
十卷本生心地觀經
八卷大乘理趣六波羅蜜多經一部
十卷大花嚴長者問佛那羅延力經
一卷般若波羅蜜多心經
一卷貞元新定釋敎錄卷第一第十一
張說
@@新譯花嚴經一部四十卷
巳上六部共七十卷並般若三藏奉詔譯
十力經一卷<巳上一經龜茲國三藏勿堤犀魚唐言蓮華精進於安西譯>
迴向輪經一卷
十地經九卷
巳上二經共十卷並于闐三藏
尸羅達摩於北庭譯右勾當右
街功德所都句當右街諸寺觀
釋道二敎事千福寺上座僧靈
邃進狀前件經謹具分析如前
其新譯花嚴經狀准今年九月
八日勅入開元目錄其先翻譯
及安西所進經得翻譯臨壇大
德圓照等狀上件經未入目錄
伏緣是三朝翻譯時乞聞奏
請同新花嚴經例入開元目錄
則天下諸寺依目傳寫皆入一
切經藏庶免失墜金言廣敷仍
請攺舊目爲貞元新定釋敎目
錄豈唯事超昔帝抑亦道冠眞
宗介福無窮上資皇祚
中書門下牒僧靈邃
牒奉勅冝依牒至准
貞元新定釋敎錄卷第一第十二張說

@@勅故牒
貞元十五年十月二十三日牒
中書侍郞平章事鄫餘慶
門下侍郞平章事寉損
撿挍右僕射平章事韋使
撿挍左僕射平章事劉使
右僕射平章事賈耽
撿挍司徒兼中書令渾使
撿挍太尉兼中書令王使
勅右街功德使牒都句當大德靈邃
三朝先翻譯未入目錄經一百七
十三卷
牒奉進止前件經冝令都句當大
德靈邃與西明寺僧圓照同取前件
經送光宅寺令寫入藏經者准
勅牒都句當大德靈邃者故牒
貞元十五年十月二十三日牒
使右監門衞將軍第五守亮
三大佛名經等
大佛名經一部十六卷<或十八卷>法琳
別傳一部三卷續開
元釋敎錄三卷左右
監門衞將軍知内侍省事貞元
新定釋敎錄卷第一第十三張說

馬<承倩>奏前件經目等未
入
藏目中書門下牒右衞功
德使牒奉勅冝令所司附入目錄牒
至准勅
故牒貞元十五年十月二十三
日牒中書侍郞平章事鄫
餘慶門下侍郞平章事
崔損撿挍右僕射平章事
韋使撿挍左僕射平章事
劉使右僕射平章事
賈耽撿挍司徒兼中書令
渾使撿挍太尉兼中書令
王使第二揔集羣經錄中分爲一十
九卷起第一盡十九<此粗顯網条若一一具明在十九卷
内>第一卷<後漢明帝初譯經至四不可得經爲第一卷所謂漢
巍二>代緇素譯人所出經戒羯唐等及新舊失譯幷附出譯人
別傳第二卷<後漢之餘從藥王藥上菩薩觀經至曹巍未大般涅
槃經>
二卷第三卷<吴晉二代緇素譯人所出經戒等幷新舊失譯諸經
同前>附出譯人別傳初從吴孫氏至西晉代更出阿闍世王經
二卷第四卷<西晉之餘從彌勒成佛經至爲西晉失源
云>第五卷<東晉符秦二代緇素譯人所出律論等幷新舊失諱
別傳>貞元新定釋敎錄卷第一第十
四張說
@@<同前
>第六卷<姚秦西秦前涼北涼四代緇素譯人所出經律論幷新
舊><集失譯
經等>第七卷<宋齊二代緇素譯人所出經律論等幷新集失譯
經等>第八卷<宋朝之餘從觀世音菩薩受記至蕭齊
之未>第九卷<梁元巍高齊三代緇素譯人所出經律論等幷新
集失譯><
經律集等>第十卷<周陳隋三代緇素譯人所出經律論及
傳集錄等>第十一卷<至十二十三十四十五十六十七卷初
從大唐李氏><都長安至類又
固請乃蒙降許>第十二卷<皇朝緇素譯人所出經律論及傳
錄等從帝日
至佛><陀婆利竟>第十三卷<從大方廣佛花嚴經不思議佛境
界分至三藏義淨竟>第十四卷<從大寶積經一百二十卷至
幸諸來哲无貽謂焉>第十五卷<從玄宗肅宗代宗三朝所譯
經至批不空三藏
謝經><序賀慶雲表竟>第十六卷<從六軍使賀慶雲表
至不空三藏建塔立碑竟>第十七卷<從今朝譯大乘理趣六波羅蜜
多經至安西北庭進十地等>經
竟乃至都數帙同一無欠少第十八卷<及第十九二卷敍古舊諸家
目錄部帙多小及詳顯異>第十九卷<從大唐開元釋敎錄
至貞元新定釋敎目錄畢>別錄二
文下之中初別
分乘藏錄中分爲一十一卷貞元新定
釋敎錄卷第一第十五張說
@@起第二十盡第三十<此粗顯綱条若一一具述在別錄
><中十二卷
内>第二十卷從別分藏下至寶星
陀羅
尼經第二十一卷從華嚴部至七倶
胝佛母陀羅尼經一
卷竟第二十二卷從觀自在菩薩隨
心呪經至大
乘論第二十三卷從有譯有本聲聞
三藏賢聖集
傳畢第二十四卷從別錄中有譯无
本錄至大乘經律
論畢第二十五卷別錄中有譯无本錄
小乘闕本經至律論賢聖集
傳畢第二十六卷別錄中支沠別行
錄別生經律論
傳等第二十七卷刪略繁重別生同本
異經等刪除目錄補闕拾辵舊譯大
小經律論大周入藏中辵漏不上目錄
及新譯大小乘經律論集傳等新編
入藏
目錄第二十八卷疑惑雜詳目錄僞妄
乱眞新編僞經及羣經錄中僞經幷諸
家集貞元新定釋敎錄卷第一第十六
張說

鈔等目錄幷准勅除附正錄
第二十九卷大乘經律論入藏目錄兼出
異名及用紙多少等
第三十卷小乘經律論賢聖集傳入藏
目錄卷未兼出刪除不入藏經等目錄
二揔集羣經錄上之一
後漢劉氏都洛陽
從明帝永平十年丁卯至獻帝
延康元年庚子凡十一帝一百
五十四年緇素一十二人所出
經律論幷新舊集失譯諸經
揔二百九十二部三百九十五卷
於中九十七部一百三十一卷
見在一百九十五部二百六十
四卷闕本
以爲後漢經錄云於中直云帝
者爲直兼斥名者是僞年代甲
子依唐司隷甄鸞國子愽士王
道珪二家年曆叅定
後沙門迦葉摩騰一部一卷經
漢沙門竺法蘭四部一十五卷經
沙門支婁迦讖三十三部大十七卷經集
沙門安世高九十五部一百十五卷經往集
貞元新定釋敎錄卷第一第十七張說

@@沙門竺佛朝二部三卷經
優婆塞安玄二部三卷經集
沙門支曜十一部一十一卷經集
沙門康巨一部一卷經
沙門嚴佛調五部八卷經
沙門康孟詳六部九卷經律
沙門竺大力一部二卷經
沙門曇果一部二卷經
新舊諸失譯經一百四十一部一百五十八卷
五十九部七十六卷舊集八十二部
八十二卷新附
四十二章經一卷永平十年丁卯於白馬
寺與法蘭共譯初出舊錄云孝明
皇帝四十二章
右一部一卷其本見在
沙門迦葉摩騰或云竺葉摩騰
亦云攝摩騰羣錄互存未詳孰
是先來不譯所以備彰中印度
人婆羅門種幼而聰敏愽學多
聞思力精拔特明經律嘗遊西
印度有一小國請騰講金光明
經俄而鄰國興師而來旣將踐
貞元新定釋敎錄卷第一第十八張說

@@境輒有事㝵兵不能進彼國兵
衆疑有異術密遣使覘但見羣
臣安然共聽其所講大乘經明
地神王護國之法於是彼國請
和上求法明帝以永平七年甲
子夢見金人身長丈六頃佩日
輪光明赫弈飛在殿前明日愽
問羣臣此何神異通人傳毅進
奏對云臣聞西域有得道者号
之日佛陛下所夢將必是乎帝
以爲然詔遣郞中蔡愔郞將秦
景愽士弟子王遵等一十八人
往適夭竺尋訪佛法於大月支
國與摩騰相遇時蔡愔等固請
於騰遂與同來至于洛邑明帝
甚加賞接所將佛經及獲畫像
駄以白馬同到洛陽因起伽藍
名白馬寺諸州競立報伽馬思
騰於白馬寺出四十二章經初
緘蘭臺石室第十四閒内自爾
釋敎相繼雲興沙門信土接踵
傳譯依錄而編卽是漢地經法
之祖也舊錄云此經本是外國
貞元新定釋敎錄卷第一第十九張說

經抄元出大部撮要引俗似孝
經十八章出舊錄及朱土行錄
僧祐出三藏記等道安錄中不
載騰以大化初至人未深信薀
其妙解不即多翻且撮經要以
導時俗騰後終於洛陽載其由
委備如朱士行漢錄及高僧傳
等昇尋錄之源始意述譯經之
來須有由致故傍採衆說以廣
異聞雖於文爲繁而錄敍備矣
十地斷結經八卷或四卷亦云十住
初出與竺佛念十住斷結經同
本永平十三年出見朱土行漢
錄及高僧傳長房錄等
法海藏經一卷一本无藏字初出与
法海經等同本見高僧傳及長
房錄等
佛本行經五卷永平十一年出見高
僧傳及長房錄等
佛本生經一卷見高僧傳及長房
錄等
右四部一十五卷其本並闕沙
門竺法蘭亦中印度人自言誦
貞元新定釋敎錄卷第一第二十張說

@@經論數萬章爲天竺學者之師
時蔡愔旣至彼國蘭與摩騰共
契遊化遂相隨而來會彼學徒
留㝵蘭乃間行而至旣達洛與
騰同止少時便善漢言初共騰
譯四十二章經騰卒蘭自譯十
地斷結經等四部昔前漢帝穿
昆明池底得黑灰問東方朔朔
云非臣所知可問西域胡人法
蘭旣至追以問之蘭云此是刧
燒時灰朔言有徴信者甚衆又
秦景使還於月支國得釋迦像
是優塡王栴檀像師第四作也
來至洛陽帝即勅令圖寫置清
涼臺及顯節陵上供養自爾丹
素流演迄今蘭後終於洛陽時
年六十餘矣又長房等錄云蘭
譯二百六十戒合異二卷者不
然細詳名目非蘭所翻委求同
異如下別錄闕本中述
道行般若波羅蜜經十卷題云摩訶
般若波羅蜜道行經亦云般若
道行品經或八卷初出与明度
貞元新定釋敎錄卷第一第二十一張說

@@小品及大般若第四會等同本
光和二年七月八日出見敏祐二錄
無量清淨平等覺經二卷亦直云无
量清淨經第二出与大阿彌陀及
寶積无量壽會等並同本見娯錄
阿閦佛國經二卷建和元年譯或一
卷初出与寶積不動如來會等同本
見朱士行漢錄及僧祐錄亦云阿閦
佛刹諸菩薩學戒品經或无圈字
佛辵日摩尼寶經一卷安公云出方
等部初与寶積普明菩薩會等
同本一名古品辵日說般若經
一名大寶積經一名摩訶述寶
嚴經見僧祐長房二錄
般舟三昧經三卷一名十方見在佛
悉在前立定經舊稱云大般舟三昧
經或二卷光和二年譯初出与大集
賢護經等同本見聶道眞錄及娯錄
兜沙經一卷見僧祐錄娯錄是花嚴
經名号品異譯
伅貞陀羅所問經二卷初出伅眞陀
羅所問寶如來三昧經舊錄云
伅眞陀羅尼王經或三卷初出
貞元新定釋敎錄卷第一第二十二張說

与火樹緊那羅經同本安錄无
見朱士行漢錄及僧祐錄
阿闍世王經二卷初出与普超三昧
經等同本見僧祐錄安云出長
阿含者非也
内藏百寶經二卷亦云内藏百品初
出与世高譯者小異安公云出
方等部見僧祐錄
文殊師利問菩薩署經一卷亦直云
問署經見僧祐錄及娯錄安云
出方等部
新譬喻經一卷凡十一事祐云失譯
房見別錄巳上見在巳下闕
大方等大集經二十七卷初出与曇
无讖等出同本見李廓錄
般舟三昧經一卷是後十品重翻祐
有此一卷无三卷者靜泰錄或
加大宇第三出祐錄云光和二
年十月八日出
梵般泥洹經二卷或一卷初出与大
般涅槃經等同本見朱士行漢
錄或加大字第三胡般改爲梵
象腋經一卷初出見法上錄
貞元新定釋敎錄卷第一第二十三張說

@@諸法勇王經一卷初出見法上錄
光明三昧經一卷初出祐云出錄安
房云亦見娯錄
孛本經二卷初出見僧枯錄
首楞嚴經二卷中平二年十月八日
出第一譯又云三卷見朱士行
漢錄及僧祐錄吴錄
大方便報恩經一卷出吴錄
阿闍世王問五逆經一卷亦云阿闍
世王經初出見長房錄
禪經一卷初出房云見別錄
阿育王太子壞目囙緣經一卷佛涅槃
後一百餘年育王方出故非佛
說或无經字初出見長房錄
右二十三部六十七卷雜譬喻
上一十部二十六卷見在大集
經下一十二部四十卷闕本
沙門支婁迦讖亦直云支讖月
支國人操行純深性度開敏禀
持法戒以精懃著名諷誦羣經
志在宣法桓靈之代遊于洛陽
從桓帝建和元年丁亥至靈帝
中平三年景益於洛陽譯道行
貞元新定釋敎錄卷第一第二十四張說

@@等經二十三部審得本旨曾不加
飾可謂善宣法要弘道之士也
河南清信士孟福張蓮筆受而
舊譯云胡般泥洹者竊所未安
上代翻經巳來賢德筆受毎至
度語无不稱云譯胡爲漢胡乃
是西天邊俗類此之有玄羌今乃
稱胡豈閞印度深爲楚越可不
詳焉伹佛所說經皆合稱爲梵
本梵者此言清淨昔刧初時梵世
光音天來下彼土有食地肥者身
重不得復去因遂爲人即五天
之本祖也仍其天号而立稱焉
若彼稱胡理將何出伹彼稱梵
語如此土所謂漢言蓋有所憑
非爲謬耳如舊日僧悉稱俗姓
從符秦世有沙門道安獨拔當
時居然超悟云旣剃落紹繼釋
迦子而異父豈日承襲今出家冝
悉稱釋及翻四含其文果云四
姓出家同一釋種衆咸歎伏四
姓者一刹帝利二婆羅門三毗舎
四戍達羅貞
元新定釋敎錄卷第一第二十五張說

而安正當晉秦之世刊定目錄
刪經論自号彌天揩模季葉猶
言譯胡爲秦有五失三不易此
蓋通人一蔽未盡美歟上代巳
來有胡言處今並攺爲梵字庶
无紕謬使談者得其正焉
又長房等錄支讖譯中復有大
寶積經一卷今以與佛辵日摩
尼寶經旣是同本不合雜出又
尋文句非讖所翻別錄之中皆
爲失譯今依別錄爲正故讖錄
除之
大乘方等要慧經一卷初出与寶積
彌勒問八法會同本見長房錄
太子慕魄經一卷初出六度集中異
譯見長房錄
長者子制經一卷一名制經初出与逝
童子經等同本見長房錄
寶積三昧文殊問法身經一卷一名辵
日寶三昧文殊師利菩薩問法身經
初出与法界體性經同本見長房錄
自誓三昧經一卷題下注云獨證品第
四出比丘淨行中初出与法護出
貞元新定釋敎錄卷第一第二十六張說

@@者大同小異見長房錄
溫室洗浴衆僧經一卷亦直云溫
經初出見長房錄
明度五十挍計經二卷或直云明度
挍計亦直云五十挍計元嘉元年
出見朱士行漢錄及僧祐錄
佛印三昧經一卷見長房錄
八大人覺經一卷見寶唱錄
舎利弗悔過經一卷亦直云悔過經
初出見長房錄
人本欲生經一卷永壽二年出長阿含
第十卷異譯道安注解兼製序
見朱士行漢錄及僧祐錄
尸迦羅越六向拜經一卷或云尸迦
羅越六方禮經出長阿含第十一
卷異譯見長房錄
長阿含十報法經二卷一名多増道
章經或直云十報經出長阿含第九
卷異譯舊錄亦云出長阿含見僧祐錄
一切流攝守因經一卷出中阿合第
二卷異譯舊錄云一切流攝經吴
錄云流攝守因經亦云受固亦有
云流攝亦云一切流攝守固見朱
貞元新定釋敎錄卷第一第二十七張說

@@士行及僧祐
四諦經一卷出中阿含第七卷異譯見
僧祐錄安公云出長阿含者或誤也
本相倚致經一卷出中阿含第十卷
異譯吴錄云大相倚致与本致經同
本或作倚字見朱士行漢錄及僧祐錄
是法非法經一卷出中阿含第二十
一卷異譯見士行僧祐二錄
漏分布經一卷出中阿含第二十七卷
異譯見朱士行漢錄及僧祐錄安
云由長阿含者或誤也
婆羅門子命終愛念不離經一卷出
中阿含第十六卷異譯見長房錄
十支居士八城人經一卷出中阿含
第六十卷異譯見長房錄
普法義經一卷亦云普義經一名
具法行經普法義作舎利日俱
法行作舎利弗餘並同云出中
阿含元嘉二年出与唐廣義法
門經同本見朱士行僧祐二錄
婆羅門避死經一卷出増一阿含第
二十六卷異譯見長房錄
阿那邠邸化七子經一卷出増一阿
貞元新定釋敎錄卷第一第二十八張說

含第四十九卷異譯見長房錄
阿難同學經一卷題云出増一阿含撿
无見長房錄
七處三觀經一卷出増一阿含中首未
揔三十經從初摽名故也或二卷元嘉
元年出見朱士行漢錄及僧祐錄
五陰譬喻經一卷或无譬字一名水
沫所漂經出雜阿含第七卷異
譯見朱士行漢錄僧祐錄
轉法輪經一卷或云法輪輪轉經出
雜阿含第十五卷異譯与其本
經後同前異見僧祐錄
八正道經一卷出雜阿含第二十六
卷異譯見士行僧祐二錄
摩鄧女經一卷或名摩耶女一名阿
難爲蠱道女惑經見長房錄初
出与摩鄧伽經等同本
鬼問目連經一卷初出与餓鬼報應經
同本見長房錄
阿難問事佛吉凶經一卷或云阿難
問事經亦云事佛吉凶經見長
房錄初出与阿難分別經等同本
奈女祗域因緣經一卷初出或无因
貞元新定釋敎錄卷第一第二十九張說

@@緣字亦云奈女見房錄
罪業應報敎化地獄經一卷初出或
云地獄報應經見長房錄
堅意經一卷初出一名堅心正意亦
名堅心經見長房錄
大安般守意經二卷或一卷或无守
意宇或云安般經安公云小安
般兼注解及製序祐錄別載
大安般一卷房錄更載一卷重
也見士行僧祐李廓三錄
陰持入經二卷或一卷祐云際持入
誤也亦云注陰持入安公注解
製序房錄陰持入外別存際持入
者誤也見士行僧祐二錄
處處經一卷見長房錄
罵意經一卷見長房錄
分別善惡所起經一卷見長房錄
出家緣經一卷一名出家因緣經見長房錄
阿鋡正行經一卷一名正意經見長房錄
十八泥犁經一卷或云十八地獄經見長
房錄
法受塵經一卷見僧祐錄
禪行法想經一卷見僧祐寶唱二錄
貞元新定釋敎錄卷第一第三十張說

@@長者子懊惱三處經一卷一名長者夭
惱三處經亦直云三處惱經見長房錄
揵陀國王經一卷或无國字見長房錄
父母恩難報經一卷亦云勤報見長
房錄出中阿含撿无
九橫經一卷房云出中阿含撿无見長
房錄
禪行三十七經一卷或加品字見寶
唱錄
犯戒報應輕重經一卷出目連問毗尼
經亦云犯戒罪報輕重或云目連問
經見長房錄
大比丘三千威儀經一卷或四卷亦云
僧威儀經
道地經一卷初出加大字見僧祐錄
迦葉結經一卷初出見長房錄
阿毗曇五法行經一卷或无行字見僧
祐錄巳上見存巳下闕本
無量壽經二卷初出与寶積无量
壽等同本房云見別錄
如幻三昧經二卷或一卷初出与寶
積善住意會等同本見長房錄
月燈三昧經二卷出大日燈經第七
貞元新定釋敎錄卷第一第三十一張說

異譯見長房錄
十二因緣經一卷初出亦云聞城十二因
緣經見僧祐錄
内藏經一卷第二出一名同藏百品或云
百寶元嘉二年十月出見朱士行錄
四不可得經一卷初出或無可字見房錄
貞元新定釋敎目錄卷第一
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
貞元新定釋敎錄卷第一第三十二張說

@@貞元新定釋敎目錄卷第二說
西京西明寺沙門圓照撰
揔集羣經錄上之二
觀藥王藥上菩薩經一卷<初出見長房錄>
空淨天感應三昧經一卷<舊錄云空淨三昧經
><忉出見長房
錄>卒逢賊結衣帶呪經一卷<見長房
錄>呪賊經一卷<一名辟除賊害見長房錄祐失譯錄中雙
載二><本同名呪賊此
且存一>十四意經一卷<舊錄云菩
薩十四意經見僧祐錄>法律三昧經
一卷初出見法上錄道意發行經二卷<或一卷見道安
及僧祐
錄房云出長><阿含>大十二門經二卷<或一卷出
長阿含安公注解兼
製序><見僧祐及寶唱錄>小十二門經二卷<出長
阿含安公注
解製兼序見僧祐><及寶唱錄>七法經一卷<舊錄云阿
毗曇七法行經或直云七
法行經見><僧祐錄房云出長阿含>多増道章經一
卷<舊錄无
道字云異出十法見房錄云><出長阿含>義決律經一
卷<或无經字亦云
義決律法行經安公云出><長阿含見僧祐錄>
@@雜四十四篇經一卷<或云雜經四十四篇旣不顯名
><未知何經安公云出増一阿含見僧祐
錄>百六十品經一卷<舊錄云出増一阿含百六十章
經見><
僧祐錄>舎頭諌經一卷<見舊錄第二出云舎頭諌太子
明二十八><宿經亦云太子明星寸六宿經
亦云虎目經>瑠璃王經一卷<或作瑠璃房云出増一阿
含撿
无見長京>錄太子夢經一卷初出
見長房錄禪經二卷第二出房云見
別錄恒水經一卷<初出亦云洹永不說戒經見法上錄寶唱
錄云><恒
水讖經>悔過法經一卷見長
房錄五法經一卷見僧祐錄
五行經一卷見長房錄小般
泥洹經一卷<房云見別錄祐錄云或名泥洹後諸><
比丘經或云泥洹後變化經或云泥洹後比丘世變經或云佛
><般泥洹後比丘世變
經>正齋經一卷見長房錄
分別罪福經一卷見長房錄難提
迦罪起經一卷見僧祐錄禪定方便
次第經一卷見長房錄禪法經一卷見
長房錄貞元新定釋敎目錄
卷第二第三張說

當來變滅經一卷見長房錄修行
道地經七卷<或六卷初出或云順道行經漢永度><
元年支敏度製序見寶唱錄及別錄>
五門禪要用法經一卷<初出見長房錄>
思惟要略經一卷<或直云思惟經初出見僧祐錄>
法句經四卷初出見長房錄請賓
頭法一卷初出見内典錄阿毗曇九
十八結經一卷見僧祐錄右九十五部一
百一十五卷<阿毗><曇五法上
五十四部五十九卷見在无量壽經下四十一部五><十六
卷闕本>沙門
安清字世高安息國王正后之
太子也幼懷淳孝敬養竭誠惻
隱之仁爰及蠢類其動言立行
若踐規矩焉加以志業聰明剋
意好學外國典籍莫不該貫七
曜五行之象風角雲物之占推
步盈縮悉窮其變兼洞曉醫術
妙善鍼脈覩色知病投藥必濟
乃至鳥獸鳴呼聞聲知心嘗行
見羣燕忽謂伴日燕云應有送
食者頃之果有致焉衆咸奇之
於是俊異之名被於西域貞元
新定釋敎目錄卷苐二苐三張說

@@遠近鄰國咸敬而偉之高雖在
居家而奉戒清峻講集法施與
時相續後父王薨將嗣國位乃
深惟苦空猒離名器行服旣畢
遂讓國與叔出家修道愽綜經
藏尤精阿毗曇學諷持禪經略
盡其妙旣而遊方弘化遍歷諸
國以漢桓之初始到東夏高才
悟機敏一聞能達至止未乆大
通華言慨正法深微廣事宣譯
高窮理盡性自識宿緣多有神
迹世莫能量初高自稱先身巳
經爲安息王子與其國中長者
子倶共出家分衞之時値施主
不稱毎輒懟恨高屢加訶諌終
不悛改如此二十餘年乃與同
學辭訣云我當往廣州畢宿世
之對卿明經精勤不在吾後而
性多恚怒命過當受惡形我若
得道必當相度旣而遂適廣州
値寇賊大乱行路逢一年少唾
手拔刀日眞得汝矣高笑日我
宿命負卿故遠相償卿之忿恕
貞元新定釋敎目錄卷苐二苐四張說

@@故是前世時意也遂申頸受刃
容無懼色賊遂殺之觀者塡路
莫不駮其奇異而此神識還爲
安息王太子即今時世高身是
高遊化中國宣經事畢値靈帝
之末閞洛擾乱乃振錫江南云
我當過廬山度昔同學行達邑
亭湖廟此廟舊有靈威商旅祈
禱乃分風上下各無留滯嘗有
乞神竹者未許輒取舫即覆沒
竹還本處自是舟人敬憚莫不
懾影高同旅三十餘船奉牲請
福神乃降祝日船有沙門可更
呼上客咸驚愕請高入廟神告
高日吾昔外國與子倶出家學
道好行布施而性多瞋怒今爲
邑亭廟神周迴千里並吾所治以
布施故珎玩豐饒以瞋恚故墮
此神報今見同學悲欣何言壽
盡旦夕而醜形長大若於此捨
命穢汙江湖當度山西澤中此
身滅後恐墮地獄吾有絹千疋
幷離寶物可爲立法營塔使生
貞元新定釋敎目錄卷苐二苐五張說

善處也高日故來相度何不出
形神日形甚醜異衆人必懼高
日但出衆不恠也神從床後出
頭乃是大蠎不知尾之長短至
高膝邊高向之胡語數番贊唄
數契蠎悲淚如雨須臾還隱高
即取絹物辭別而去舟侣颺帆
蠎復出身登山而望衆人擧手
然後乃滅儵忽之頃便達豫章
卽以廟物造東寺高去後神即
命過暮有一少年上船長跪高前
受其呪願忽然不見高謂船人
日向之少年卽邑亭廟神得離
惡形矣於是廟神歇滅無復靈
驗後人於山西澤中見一死蠎
頭尾數里今尋陽郡虵村是也
高後復到廣州尋其前世害巳
少年尙在高徑投其家說昔日
償對之事幷敍宿緣歡喜相向
云吾猶有餘報今當復會稽畢
對廣州客悟高非凣豁然意解
追恨前愆厚相資供隨高從遊
遂達會稽至便入巿正値巿中
貞元新定釋敎目錄卷苐二苐六張
說
@@有亂相打者誤著高頭應時殞
命廣州客頻驗二報遂精勤
佛法具說事緣遠近聞知莫不
悲歎明三世之有徴也高以桓
帝建和二年戊子至靈帝建寧
三年庚戌二十餘載譯大乘要
慧等經九十五部並義理明析
文字允正辯而不華質而不野
凡在讀者皆亹亹然而不勌焉
世高本旣王種名高外國所以
西方賓旅猶呼安侯至今爲号
焉天竺自稱書爲天書語爲天
語音訓詭蹇與漢殊異先後傳
譯多致謬濫唯高所出爲羣譯
之首安公以爲難及靣禀不異
見聖列代明德咸贊而思焉其
釋道安錄僧祐出三藏記慧皎
高僧傳等並云高譯三十九部
費長房錄載一百七十部今以
房錄所載多是別生從大部出
未可以爲翻譯正數今隨次刪
之如後所述情離有罪經<房云世注
><爲疑今亦在疑僞
錄>貞元新定釋敎目錄卷苐二苐七
張說
@@八光經舎利弗問寶女經舎利
弗嘆寶女說不思議經<亦直云歎寶女
>經申越長者悔過供佛經<亦云由起
><長者悔過經申越由起未詳何正八光等經四經並出大
集>四百三昧經<出大雲經>摩訶衍
精進度中罪報品<出智度論>大迦葉
遇尼乾子經<出長阿
含>阿難惑經<出人本欲生經>第一四
門經第二門經第三四門經甘
露正意<亦云佛入甘露調意經第一四門等經出僧祐失譯
錄亦><出寶唱錄並是大十二門經一部後人分品寫出遂
成四卷>尊者薄拘羅經<或直云薄拘羅經亦
云薄拘羅><答異學門經>婆羅門
行經長者兄弟詣佛經<亦云長者梨師達多兄弟二人
往佛所經薄拘><羅
等三經出中阿舎>五戰闘人
經世間强盜布施經梵天王詣
婆羅門講堂經郁伽居士見佛聞法醒悟
經<亦云修伽陀居><土佛爲法德性悞經>
水喻經<五戰闕
等五經><並出増一阿舎>
佛爲婆羅門說四法經佛爲事
火婆羅門說悟道經佛爲婆
羅門說耕田經咸無田字貞元新定釋
敎目錄卷苐二苐八張說

佛爲憍慢婆羅門說偈經佛爲
頻頭婆羅門像頰經佛爲阿支
羅迦說自他作苦經目連見衆
生身毛如箭經阿那律思惟目
連神力經無畏離車白阿難經
商人脫賊經世閒言美色經純
陀沙彌經<或作沙門或爲淳字>
商人子作佛事經婆羅門通達
經論經外道出家經婆羅門服
白經精勤四念處經婆羅門虛
僞經佛爲調馬聚落主說法經
一切行不恒安住經婆羅門問
世尊將來有幾佛經婆羅門問
佛布施得福經豆遮婆羅門論
議出家經化火與或作大興婆羅
門出家經浮木譬喻經<一名><
恒水流樹經或作流澍>四吒婆羅門出家
得道經過去彈琴人經婆羅門
解知衆術經獨富長者經<亦云獨付
><長者財物无付經亦云長者命終无子付囑
經>佛爲年少婆羅門說知善
不善經佛爲那拘羅長者說根
熟經<或无羅根熟三
字>貞元新定釋敎目錄卷苐二苐九
張
@@禪思滿足經<說四法等三十二經並出雜阿含>
禪秘要經<出治禪病秘要法>
前世諍女經子命過經迦旃延
無常經審裸形子經<一名佛覆祿形子經>
鼈喻經<前世諍等五經並出生經>鏡靣
王經<出義足經>三素經數息事經<上二小乘雜
抄>七老婆羅門請爲弟子經
孤母喪一子經斫毒樹復生經
求離牢獄經良時難遇經昔有
二人相愛敬經慈人不殺経摩
耶祗女人謗佛生身入地獄経
最勝長者愛呪願經<亦眞云愛呪願經>
佛神力救長者子經佛度旃陀
羅兒出家經承事勝也經調達
生身入地獄經多倒見衆生經
長者夜輸得非常觀經<亦直云得非常觀經
七老><婆羅門等一十五經並出出曜經>人
受身入陰經人身四百四病經
五陰成敗經地獄罪人衆苦經
人病醫不能治經<人受身五經並出修行道地經
>阿練若習禪法經<出坐禪三昧經>蓮花女
經<出法><句譬喻經>迦葉詰阿難經<亦名
迦葉責阿難雙><度羅漢喻經>金色女經<迦葉詰
阿難等二經出雜>貞元新定釋敎目
錄卷苐二苐十張說
@@右八光經等八十五部八十五
卷長房等錄皆云安高所出今
按隋開皇仁壽二年衆經錄及
新撿出別生抄經等此等並從
諸經別生或非安高所出不合
足爲翻譯之數今爲實錄故惣
刪之
道行經一卷<光和二年十月八日出見經後記朱土行漢錄
><僧祐錄等安公云道行品者般若抄也外國明者所撰安
公爲><
序幷注>般舟三昧經二卷<光和二年十月八日出見
經後記高><僧傳第二經同時啓與故出日同也舊錄云大
般舟三昧經或><一卷苐二出與大
集賢護經等同本>右
二部三卷其本並闕沙門竺佛
朔經後記云竺佛朔印度人識
性明敏愽綜多能以靈帝光和
之初賷道行等經來適洛陽轉
梵爲漢譯人時滯雖有失旨然
弃文存質深得經意月支沙門
支讖傳語河南孟福字元士張
蓮字少
安筆受並見經後記法鏡經二卷<安公云方等部初出與寶
積郁伽長者會等同>貞元新定釋敎目
錄卷苐二苐十一張說

<本成一卷沙門嚴佛調筆受康僧㑹注兼序見僧祐錄
>阿含口解十二因緣經一卷<亦云斷十二
因><緣亦直云阿含口解舊錄云安侯口解凡有四名同是
一本典><中安高安云値出口
解者誤也>右二部三
卷其本並在優婆塞安玄安息
人也志性貞白深閑理致秉持
法戒毫氂弗虧愽誦羣經多所
通習漢靈帝時遊賈洛陽有功
号騎都尉性虛靜溫恭常以法
事爲巳務漸練漢言志宣經典
常與沙門講論道義世所謂都尉
者也玄以光和四年辛酉與沙
門嚴佛調共出法鏡等經玄口
譯梵文佛調筆受理得音正盡
經微旨郢匠之美見述後代祐
云法鏡佛調出者據其共譯以
說又稱阿含口解世高譯者此
乃性同相濫也<舊錄旣名安侯口解計亦合是
世高出也>成具光明定意經一卷<或云成具光
明三昧經或><直云成具光明經第二出見朱土行支敏度僧祐等三
錄高僧傳大乘>阿那律八念經一卷<或直云八念
名禪行斂意舊錄><云禪行撿意出中阿含經第
十八卷異譯見舊錄>貞元新定釋敎目
錄卷苐二苐十二張說
@@馬有三相經一卷<亦云善馬有三相經出雜阿含經苐
><二十三卷異譯房云見吴
錄>馬有八態譬人經一卷<亦直云馬有八態經
一名><馬有八弊惡態經出雜阿含經第三十三卷異譯房云
見吴錄>小道地經一卷<房云見吴錄巳前見存
巳後闕>聞城十二因緣經一卷<第二出与世高
譯十二因><緣經等同本
房云見吴錄>大摩耶經一卷<或无大字或二卷初出与
摩訶摩耶經同>
<本房云見吴錄>頼吒和羅經一卷<出中阿含經第
三十一卷異譯房云><見吴録安
云出方等部者或恐誤>小本起經一卷<或云修行本起
或云修行本起近加小字><耳初出与瑞應本起
經等同本見舊錄及高僧傳>墮落優婆塞經一卷<
或云優婆塞經房云見吴錄>右一十部
一十卷<小道地上五部五卷
><見在聞城下五部五卷闕
本>沙門支曜西域人愽達羣
典妙解幽微以靈帝中平二年
乙丑於洛陽譯成具光明等經
十部長房等錄又有
首至聞佛十四事經或无佛字
余親見其本乃是
經抄巳編別生錄内此刪不載貞元新定
釋敎目錄卷苐二苐十三張說
@@問地獄事經一卷<見朱土行漢錄及高僧傳>
右一部一卷本闕
沙門康臣<或作巨宇未詳孰正>西域人心
存遊化志在弘宣以靈帝中平
四年丁邜於洛陽譯問地獄經
言直理詣不加潤飾
濡首菩薩無上清淨分衞經二卷<一名
>決子諸法如幻化三昧經初出与大般若那伽室利分等同
本或一卷見長房錄
慧上菩薩問大善權經二卷<初出与寶積大
>乘方便會等同本或无菩薩宇或一卷見長房錄
古維摩詰經二卷<初出与唐譯无垢稱經等同本見古
>錄及朱士行漢錄
思意經一卷<亦云益意經初出見長房錄>
菩薩内習六波羅蜜經一卷
右五部八卷<前四部七卷本闕後一部一卷見在>
沙門嚴佛調<亦云浮調據僧祐錄及高僧傳合是
>沙門長房等錄云信土者非也
臨淮郡人幼年穎悟敏而好學
信如信慧自然遂出家修道通譯
經典見重於時調以靈帝中平
五年戊辰於洛陽譯濡首菩薩
等經五部世稱安侯都尉佛調
貞元新定釋敎目錄卷苐二苐十四張說

三人傳譯号爲難繼安公稱佛
調出經者省而不繁全本巧妙
焉又長房等錄更有迦葉詰阿
難經亦云佛調所譯余親見其
本乃是諸經之抄有數条事隨
衆錄云出雜譬喻安世高聶承
遠錄内並有此經錄家誤也旣
是別生抄經不合爲翻譯正數
又有沙彌十慧經云佛調自撰
幷注序旣非聖言又闕其本今
並刪之
舎利弗摩訶目揵連遊四衢經一卷
出増一阿含第四十一卷異譯見別錄興起
行經二卷<亦名嚴誡宿緣經題云出雜藏見吴錄>梵網
經二卷<初出或三卷見吴錄>四諦
經一卷<興平元年出第三譯出阿含第七卷異譯与世>高
出者小異見竺道祖漢錄太子
本起瑞應經二卷<亦云瑞應本起第二出与>過
現因果經等同本房云見三藏記然祐三藏中孟詳出中本起
非瑞應本起也報福
經一卷<或云福報見吴錄>右六
部九卷<興起行經上二部三卷見在梵網經>下
四部六卷闕本貞元
新定釋敎目錄卷苐二苐十五張說

@@沙門康孟詳其先康居國人有
慧學之譽以獻帝興平元年甲
戍至建安四年巳邜於洛陽譯
遊四衢等經六部安公云孟詳
所翻譯流便足騰玄趣也
修行本起經二卷<一名宿行本起第三出與
>瑞應本起經等同本見始興錄
右一部二卷其本見在
沙門竺大力西域人性好遠遊
無憚艱險以獻帝建安二年丁
丑三月於洛陽譯修行本起經
其經梵本亦是曇果與康孟詳
於迦維羅衞國賷本康孟詳
度語
中本起經二卷<或云太子中本起經見始興錄經初題云
>出長阿含
右一部二卷其本見在
沙門曇果西域人學該内外解
通眞俗於迦維羅衞國賷經梵
本届于洛陽以獻帝建安十二
年丁亥譯中本起經康孟詳度
語内典錄中以曇果與孟詳共
出遂與孟詳太子本起瑞應合
貞元新定釋敎目錄卷苐二苐十六張說

@@爲一本者非也二經全異不可
























四出阿
彌陀佛偈經一卷初出賢刧千
佛名經一卷<祐云唯有佛名与曇无蘭所出><四
諦經千佛名異出賢刧經中異譯>梵
本經四卷<舊云胡本新改爲梵以長安中出>泥
洹後千歲變經四卷<一名千歲變經祐云泥洹>
後千歲中變記一卷諸
經佛名二卷<今疑是不思議功德經>三
千佛名經一卷稱
揚百七十佛名經一卷<亦直名百七十佛名>
今疑出稱揚功德經南
方佛名經一卷舊<云一名治城寺經者非也此乃題>
寺爲記非是經之異名滅
罪得福佛名經一卷觀
世音所說行法經一卷是呪經薩陀波
崘菩薩求深般若圖像經一卷受持
佛
名不墮惡道經一卷五龍呪
毒經一卷取血氣
神呪經一卷舊錄云血呪呪賊呪法經
一卷<房云異出本祐直云呪賊>七佛安宅神
呪經一卷菩薩受戒經
一卷<祐錄元經字房云異出本>貞元新定釋
敎目錄卷苐二苐十八張說

@@受菩薩戒次第十法一卷
菩薩懺悔法一卷
初發意菩薩常晝夜六時行五事
一卷
頂生王因緣經一卷<舊錄云頂生王經>
長者賢首經一卷
梵志喪女經一卷
擽拘齧王經一卷
懃苦泥犁經一卷
地獄經一卷
十一因緣章經一卷<舊緣云十一因緣經或作十二>
沙門爲十二頭陀經一卷
僧名數事行一卷
比丘諸禁律一卷
摩訶僧祗律比丘要集一卷<一名摩訶僧祗
>部比丘隨用要集法
沙彌十戒經一卷舊錄云沙彌戒賢者
五誡經一卷優婆
塞威儀經一卷庚伽
三磨斯經一卷<譯言修行略一名達磨多羅禪>法
或云逵磨多羅菩薩撰禪經要集梵音
偈本一卷舊云胡音讃七佛偈
一卷貞元新定
釋敎目錄卷第二第十九張說

@@怛惒尼百句一卷
五言詠頌本起一卷<一百四十二首>
道行品諸經梵音解一卷舊云胡音法句
譬喻經一卷<祐錄云凡十七事喻字上五十九部>並
見僧祐失譯錄右五
十九部七十六卷<准房錄本數合>有
七十七卷其分別功德論錄云五卷今四卷故七十六菩薩名
上一十六部二十六卷見在般舟下四十三部五十卷鬪本長房
等錄漢後失譯摠有一百二十
五部一百四十八卷今以餘六
十六部七十一卷子細讎挍非
是失源具述委曲列之如左佛
辵
日摩尼寶經漢支讖譯菩薩生地
經性日雜難
經<巳上二經吴支謙譯>金剛
三昧本性清淨不壞不滅經<
或云金剛清淨經長房等錄云吴代支謙譯後漢失譯錄>中
後載今詳此經非是漢代失源復非支謙所出以是姚秦以來
什公等譯今旦爲失涼編於秦錄舊雜
譬喻經二卷<吴代康僧會譯>十方
佛名經三十
二相因緣經<巳上二經西晉竺法護譯>貞元
新定釋敎目錄卷第二第二十張說

菩薩修行經<一名長者威施所問菩薩修行經或
>云長者修行經巳普三譯一存二闕備顯錄中
迦葉赴佛泥洹經<一名佛般泥洹時迦葉赴
>佛經
鐵城泥犁經<一名阿含泥犁經>
寂志果經
三十七品經<抄諸經撰在別生錄>
七佛所結麻油呪幻師陂陀神
呪呪齲齒呪<一名呪蟲齒一名直呪齒>
呪牙痛呪呪眼痛呪<迦葉赴下十經東晉
><竺曇無蘭
譯>千佛因
緣經海八德經<巳上二經法上錄云姚秦羅什
譯>菩薩所生
地經摩訶刹頭經<巳上二經乞伏察聖堅
譯>寂調意<合作音守意者錯也>所問經<一名
如來>所說淸淨調
伏經轉女身菩薩經<一名樂瓔珞狂嚴方便經
一名>樂瓔珞莊嚴女經巳上二經宋代法
海譯沙彌威儀經<或無經宇宋求那跋摩
譯>四天王經宋智嚴譯
監王五使者經一名五天使者譬喻
經<巳上三經宋惠蘭譯>貞元
新定釋敎目錄卷第二第二十一張說

@@八部佛名經<元巍瞿曇流支譯>
觀無量壽佛經<此經以普兩譯一存一闕備闕
><錄
中>般若波羅蜜神呪經<出大品
經>功德莊嚴王八萬四千歲
請佛經<出大集
經>大方廣如來性起微密藏
經二卷<亦直云如來性起經是舊華嚴經如來性起
品>合道神足經四卷<一名道神足无極變
化經>即道神足經之異名二本
无別持齋經<齋經別
名>過去香蓮華佛世界經<出悲華
經>善德婆羅門求舎
利經人弘法經<巳上二經出大雲
經>五十三佛名經<出藥王藥上
經>彌勒爲女
身經一切施王所行檀波羅蜜經<
亦直>云行檀波羅蜜經亦名薩和檀
王經摩詞王小兒聞法卽解經<巳上
四經>出六
度集淨除業障經<抄淨業障
經>十住毗婆沙經<抄十住
經>七寶經<出増一阿含
經>貞元新定釋敎目錄卷第二第二十二
張說
@@質多長者請比丘經
外道誘質多長者經
佛見牧牛者示導經
長者命終無子付囑經<獨富長者經異
>名質多等四經出雜阿合
積骨經<出七處三觀經>
誨子經<出生經>
梵志觀無常得解脫經<出義足經>
梵志避死經
貧子得財發王經
無害梵志執志經
善唄比丘經<梵志避死等四經出出曜經>
福子經
居士初故爲婦鼻中虫經
須河譬經
敎子經<一名須達敎子經亦名須達訓子經福子等四
>經出雜璧喻
龍種尊國變化經
觀世樓炭經<云有三品>
清淨法行經<巳上三經先爲僞錄>
華嚴纓珞經
般若得經巳<上二經僧法尼誦出亦在僞錄>
右佛辵日下六十六部七十一
貞元新定釋敎目錄卷第二第二十三張說

卷或翻譯有憑或別生疑僞今
旣尋知所據故非漢代失源同
舊重編恐成繁雜今並刪也長
房錄云巳上一百二十五部四
十八卷並是僧祐律師出三藏
記撰右舊二錄及安錄失源幷
新集所得失譯諸經卷部甚廣
讎挍羣目蕪穢者衆出入相交
實難詮定未覩經卷空閱名題
有入有源無入無譯詳其初始
非不有由旣涉遠年故附此末
冀後愽識脫覩本流希還收正
以爲有據瀅澄法海使靜波濤
焉今尋長房此言未可依據委
求同異如前所述
巳下新附此錄
拔陂菩薩經一卷<或云拔波安錄云賤披陀菩薩安公
>云出方等部是般舟經初四品異譯第五出
栴檀樹經一卷
阿鳩留經一卷
菩薩道地經一卷<安公云出方等部>
魔王入目揵蘭腹經一卷<亦云弊魔試目揵連
>經舊錄云魔王入目連腹中經出中阿含第三十卷卽後十經之中
也貞元新定釋敎目錄卷第二第二十四張
說
@@佛有五百比丘經一卷
凡人有三事愚癡不足經一卷<此凡人三
>事不足及後佛誡諸比丘乃至卑者二經共成藏中泥犁一
卷乃取最初之語以立經名今此則標未詳其故
佛誡諸比丘經一卷<言我以天眼視天下人生死好醜
>尊者卑者經一卷安公云上三經出中阿含
自見自知爲能盡詰經一卷
有四求經一卷
佛本行經一卷
河中大聚沫經一卷<或云水沬所漂經或云聚沬譬
>經衆經錄云出雜阿含經今以安錄先集雜阿含後譯是別
譯本非從彼出
便賢者坑經一卷<坑字或作旃>
所非汝所經一卷
兩比丘得割經一卷
道德舎利日經一卷
舎利日在王舎國經一卷
獨居思惟自念上經一卷
問所明種經一卷
欲從本相有經一卷<或云欲従本經>
獨坐思惟意中生念經一卷
佛說如是有諸比丘經一卷
比丘所求色經一卷
貞元新定釋敎目錄卷第二第二十五張說

@@道有比丘經一卷
色爲非常念經一卷<従自知自見下本有二十二經
>安云阿含一卷於中五經巳備餘錄今伹有十七載雜阿含分中
色比丘念本起經一卷
善惡意經一卷
比丘一法相經一卷
有二力本經一卷
有三力經一卷
有四力經一卷
人有五力經一卷
不聞者類相聚經一卷<舊錄云類相聚經与相應
>相司經本同
天上釋爲故世在人中經一卷<或作無上
>誤也
瓜頭土經一卷
身爲無有反復經一卷
師子畜生王經一卷
阿須倫子波羅門經一卷
波羅門子名不侵經一卷
生聞波羅門經一卷<舊錄云生聞梵志經>
有阜竭經一卷
暑杜乘波羅門經一卷
佛在拘薩國經一卷
貞元新定釋敎目錄卷第二第二十六張說

佛在優墮國經一卷經作優隨是時
自梵守經一卷有三
方便經一卷<舊錄云三方便經法經錄云出七處>三
觀波羅
門不信重經一卷佛告
舎日經一卷四意
止經一卷<舊錄云四意止本行經法經錄云出中阿>含
說人
自說人骨不知腐經一卷<色比丘念>下
二十五經安公云並出阿含今尋藏中單卷雜阿含内並有此
經多是後人合之成卷雜阿
含三十章經一卷<法經錄云出雜阿含異本>五十
五法誡經一卷<或云五十五法行>一切
義要一卷說善
惡道經一卷受欲
聲經一卷一<本云受欲一聲經>摩訶
遮曷從經一卷天王
下作猪經一卷始造
浴佛時經一卷佛併
父弟調達經一卷<五十五法下安公云五十>經
出阿毗曇今但有九一本人重譯中即魔王人目連腹經是優墮
羅迦葉經一卷四諦
本聞經一卷<安公云上二經出長阿含一本云出>貞
元新定釋敎目錄卷第二第二十七張說

@@阿毗曇讓
德經一卷有
賢者法經一卷摩
訶厥彌難問經一卷<或云大厥彌經>大
本藏經一卷說
阿難持戒經一卷阿
難問何因緣持戒見世間貧亦現道
貧經一卷給
孤獨四姓家問應受施經一卷曉
所諍不解經者經一卷<今疑立經字錯>寄
異道家難問住處經一卷寄
異道家難問法本經一卷賢
者手力經一卷八
法行經一卷憂
多羅經一卷或作夏字細栴檀
調佛經一卷惡人
經一卷難提
和難經一卷<或云難提和羅經>四姓
長者難經一卷<舊錄云四姓長者經>折佛
經一卷道地
經中要語章一卷<或云小道地經今疑支曜>出
者是數練
意章一卷<舊錄云數經安公上二經出生經祐按今>貞
元新定釋敎目錄卷二第二十八張說

@@生經无此章名右
八十二部八十二卷<初拔陂等經見>
<在餘者並闕>並是僧祐錄中集安
公古典經旣云古典明是遠代
今者編於漢末以爲失源安公
本錄古典揔有九十二經今以
餘之十經撿尋羣錄或摽譯主
或是別生彼中旣載故此除
之通前舊失譯經五十九部七
十六卷揔一百四十一部一百
五十八卷並爲漢代失源
云巍曹氏都洛
陽自文帝黃初元年庚子至元
帝咸凞二年乙酉凡經五帝四
十六年沙門五人所出經戒羯
磨揔一十二部合一十二
卷曹巍沙門曇柯迦羅一部一卷戒沙
門康僧鎧<三部四卷經羯磨>沙
門曇無諦<一部一卷羯磨>沙
門白延五部七卷沙門安
賢<二部五卷經>僧祗戒
本一卷<初出見竺道祖巍世錄>右一部
一卷本闕貞元新
定釋敎目錄卷第二第二十九張說

沙門曇柯迦羅巍云法時中印
度人家世大富常修梵福迦羅
幼而才悟質像過人讀書一覽
皆文義通畼善學四韋陀論風
雲星宿圖讖運變莫不該綜自
言天下文理畢巳生腹至年二
十五入一僧坊看遇見法勝毗
曇聊取覽之茫然不解慇懃重
省更増惛漠乃歎日吾積學多
年浪志墳典遊刃經籍義不再
思文無重覽今覩佛書頓出情
外當理致銘深別有精要於是
賷牒入房請一比丘略爲解釋
遂深悟因果妙達三世始知佛
敎宏曠俗書所不能及乃棄捨
世榮出家精苦誦大小乘經及
諸部毗尼常貴遊化不樂專守
以文帝黃初三年壬益來至洛
陽于時巍景雖有佛法而道風
譌替亦有衆僧未禀歸戒止以
剃落爲殊俗耳設復齋懺事同
祠祀迦羅旣至大行佛法諸僧
請出毗尼迦羅以律藏曲制文
貞元新定釋敎目錄卷第二第三十張說

@@言繁廣佛敎未昌必不承用遂
以齊王芳嘉平二年庚午於洛
陽白馬寺出僧祗戒心直備朝
夕於是更集梵僧立羯磨受戒
東夏戒律始自乎此迦羅後不
知所終
郁伽長者所問經一卷<或二卷第三譯一名郁伽
>羅越問菩薩行經嘉平四年出見竺道祖巍錄今編入寶積
即第十九會是
無量壽經二卷<第四譯見竺道祖晉世雜錄及寶唱錄与
>世高出者小異
四分雜羯磨一卷<題云曇無德律部雜羯磨以結戒場
>爲首新附
右三部四卷其本並在
沙門康僧鎧印度人也廣學羣
經義畼幽旨以嘉平四年壬申
於洛陽白馬寺譯郁伽長者經
等三部高僧傳中云譯四部不
具顯名竺道祖巍晉錄僧祐寶
唱梁代錄等及長房道宣靖邁
三錄並云二部餘二旣不顯名
挍閱未見今更得一部餘欠一
經撿亦未獲
貞元新定釋敎目錄卷第二第三十一張說

@@曇無德羯磨一卷<題云羯磨一卷出曇无德律以結大
>























所出今以此經卽是清淨平等
覺經伹名有廣略故不復存也
羅摩伽經三卷<見竺道祖寶唱法上靈祐等四錄見華嚴
>經入法界品小分初出
大般涅槃經二卷<第二出略大本前數品爲此三卷見
>竺道祖巍錄
右二部五卷其本並闕
沙門安法賢西域人藝業克深
慧解尤峻振錫遊邦自遠而至
譯羅摩伽等經二部羣錄並云
巍世不辨何帝之年今依編于
末又別錄亦載諸侯譯經揔於
娯錄後列
貞元新定釋敎目錄卷第二
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
貞元新定釋敎目錄卷第二第三十三張說

@@貞元新定釋敎目錄卷第三說
西京西明寺沙門圓照撰
揔集羣經錄上之三
娯孫氏前都武昌後都建業
從孫權<謚太祖文皇帝>
黃武元年壬益至孫晧無謚天紀
四年庚子凡經四主五十九年
緇素五人所出經等幷及失譯
揔一百八十九部四百一十七
卷<於中六十一部九十二卷見在一百二十八部>三
百二十五卷闕本娯沙
門維祗難<二部六卷經集>沙門
竺律炎<四部六卷經集>優婆
塞支謙<八十八部一百一十八卷經律集>沙門
康僧會<七部二十卷經集>沙門
支彊梁接<一部六卷經>巍吴
兩代諸失譯經<八十七部二百六十>一卷
阿差
末菩薩經四卷<初出與西晉法護阿差末及無>盡
意經等同本見娯別二錄法句
經二卷<初出亦云法句集尊者法護撰与律炎支謙>共
出謙製序見僧祐錄吴錄云五卷未詳右二
部六卷法句經二卷見在

@@阿差末四卷闕本
沙門樂祗難娯云障礙本印度
人世奉異道以火祠爲上時有
天竺沙門習學小乘多行道術
經遠行逼暮欲寄難家旣奉異
道猜忌釋子乃處之門外露地
而宿沙門夜密加呪術令難家
所事之火欻然變滅於是擧家
共出啓請沙門入室供養沙門
還以呪術變火令生難旣覩沙
門神力勝巳卽於佛法大生信
樂乃捨本所事出家爲道依此
沙門以爲和上受學三藏妙善
四含遊化諸國莫不皆奉與同
伴竺律炎發自西域因到江右
孫權黃武三年甲辰於武昌郡
共律炎出阿差末等經二部而
秖難及炎旣未善方音翻梵之
際頗有不盡志存義本辭近朴
質
摩登伽經三卷<見法上錄与支謙共出與舎頭諫經等同
>本或二卷第四譯
三摩竭經一卷<初出見始興錄與忿怒檀王經同本異出>
貞元新定釋敎目錄卷第三第二張說

一名須摩提女經一名難國王一名恕和檀王經与越共出非
是全典後六經出佛醫
經一卷<或佛醫王經見寶唱錄>梵志
經一卷見始興錄右四部六
卷<前三部五卷見在後一部一卷闕本>沙門竺律
炎中印度人也解行清勵内外
博通與維祗難同遊吴境維祗
卒後以孫權黃龍二年庚戌於
楊都譯摩登伽等經四部其名
羣錄不同或云將炎或云持炎
云律炎未詳孰是故備列之大
明度無
極經四卷<第二出或六卷亦直云大明度>經与道
行小品等同本見竺道祖巍吴錄及僧祐等錄阿彌陀經
二卷<内題云佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓>佛壇過
度人等道經第三出亦名無量壽見竺道祖僧祐二錄与世高
等譯小異菩薩本業
經一卷<亦直名本業經亦名淨行品經是華>嚴經淨
行品異譯見僧祐錄長房中本業之外別載淨行品者誤也維
摩詰經
二卷<維摩詰說不思法門之稱一名佛法普入>道門三
昧經第二出或三卷見竺道祖僧祐二錄与巍漢佛調等小異
貞元新定
釋敎目錄卷第三第三張說

@@慧印三昧經一卷<亦直云慧印經一名寶因慧印三昧經
>和出与如來智印經同本道祖僧祐二錄
九色鹿經一卷<出六度集異譯見法上錄>
老女人經一卷<安公云出阿毗曇吴錄直云老女經或云
>老母經初出見僧祐錄
犢子經一卷<見法上錄初出与乳光佛經等同本
>貝多樹下思惟十二因緣經一卷<見
長>房錄第三出与唐譯緣起聖道經等本
同了本生死經一卷<安公云出生經祐按五卷生經無
此>名見僧祐錄与稻等經同本異出謙自注幷製序云漢末
出謙
注龍施女經一卷<初出与龍施菩薩本起經同本祐云別
緣>所載安錄
無八吉祥神呪經一卷<初出或無神字或云吉祥經
与>八陽神呪經等同本房云見古
錄無量門微密持經一卷<亦直云微密持經一名
成>道降魔得一切智經初出与出生無量門同本見僧叡二
秦錄及僧祐
錄華積陀羅尼神呪經一卷<見寶唱錄或無神
字>與花聚陀羅尼等同
本持句神呪經一卷<初出見長房錄与陀鄰尼鉢經等
同>貞元新定釋敎目錄卷第三第四
張說
@@本亦云陀嚴尼句私
訶三昧經一卷<第二出或云私訶亦一名菩薩道樹亦名>
道樹三昧見安之敏度僧祐等三錄祐云此經卽是菩薩道樹菩
薩生地經一卷<一名差摩竭經初出見竺道祖吴錄>
及僧祐錄孛
經一卷<亦云孛抄経祐云今孛經一卷卽此是第二出見僧
>祐錄及別錄
月明菩薩經一卷<或加三昧字一名月明童子經一名
>月明童男經見僧祐錄
三品弟子經一卷<一名弟子學有三輩經見長房錄>
法律三昧經一卷<亦直云法律經第三出見長房錄>
梵志阿颼經一卷<一名阿颼摩納經安錄直云阿拔經
>亦名佛聞梵志阿颼經出長阿含第十三卷異譯見房錄
梵網六十二見經一卷<一名梵網經房云見別
錄>出長阿含第十四卷異
譯七知經一卷<或作七智見長房錄出中阿含第一卷異譯
>釋摩男本經<祐錄無本字一名五陰因事経安錄云出中
阿>含第二十五異譯見竺道祖吴
錄諸法本經一卷<世中阿含第二十八異譯見長房錄
>弊魔試目連經一卷<一名魔嬈乱經房云見舊錄
出>中阿含第三十卷異
譯頼吒和羅經一卷<或云羅漢頼吒和羅經與後漢支
曜>出者少異出中阿含第三十一異譯祐云別錄所載安公錄中
無貞元新定釋敎目錄卷第三第五張
說

梵摩喻經一卷<或作淪字見道祖僧祐二錄出中阿含第
>三十一異譯
齋經一卷<一名持齋經見別錄及僧祐錄出中阿含第五十五
>異譯
須摩提女經一卷<出増一阿含第二十二異譯見長房
>錄
不自守意經一卷<或無意字或云自守亦不自守經出
>雜阿含第十一卷異譯見長房錄
五母子經一卷<見長房錄初出与沙彌羅經同本>
太子瑞應本起經二卷<黃武年譯第四出亦云太
>守本起瑞應亦直云瑞應本起与孟詳出者小異陳郡謝錄
吴郡張洗等等受巍東阿植詳定見始興僧枯二錄
龍王兄弟經一卷<一名難龍王經
或無王字一名降龍>
王經初出見長房錄長者音悦經一卷<一名長者音悦
不蘭迦葉經亦直云>音悦經初出見長
房錄七女經一卷<亦云七女本經安公云出阿毗曇初出見
僧祐
>錄八師經一卷<見竺道祖吴錄及僧祐錄初
出>萍沙王五願經一卷<或作缾字一名弗沙迦王
經見>長房錄初出安公錄云出中阿含
撿無義足經二卷<見竺道祖吴錄及僧祐寶唱二錄初出有
一十>貞元新定釋敎目錄卷第三第
六張說
@@大經須
摩提長者經二卷<一名㑹諸佛前亦名如來所說>
示現衆生見長房錄阿
難四事經一卷見僧祐錄及別錄未生怨
經一卷見長房錄四願經一卷
<見竺道祖吴錄及僧祐錄>黑氏梵志經
一卷房錄云見別錄猘狗經一卷見長
房錄孫多耶致經一卷<或
云梵志孫多耶致經見長房錄安>公云出中阿含撿無
戒銷災經一卷<亦云
戒銷伏災經見舊錄>撰集百緣經十卷見内
典錄菩薩本錄經三卷<亦云菩
薩本緣集經或二卷或四卷>天竺沙門僧伽斯耶撰見
長房錄惟日雜難經一卷見長房錄
摩訶般若波羅蜜呪經一卷<或
無摩訶字見>寶唱錄法鏡經二卷或一卷第
二出祐云
見別錄安錄
中無又長房錄更有郁伽長者經二卷亦云支謙譯卽是此經不
合重載阿闍世王女阿術達菩薩經一卷初出
見長房錄阿差未菩薩經四卷<
見吴錄第二出与維
祗難所譯>貞元新定釋敎目錄卷第三第七張說


@@本同文異小
阿差未經二卷<見別錄及僧祐錄加小等与次前經>
應非同本大
般泥洹經二卷<第三出此略本序分哀歎品爲二卷>
後三紙異見竺道祖吴錄安云出長阿含祐云長阿含与此異佛
以三車喚經一卷<見長房錄云出法華應出第二
>卷譬喻品
不莊挍女經一卷初出見寶唱錄須頼
經一卷<或云須頼菩薩經第三出与白延等出者同本>見
竺道祖吴錄及僧祐錄菩薩
修行經一卷初出見寶唱錄演道俗業
經一卷<初出見舊錄或無業字>方等首楞
嚴經二卷<黃武年譯第二出与後漢支讖>等出者
同本見竺道祖吴錄安錄中無祐云無方等字云見別錄惟明二十
偈經一卷<初出或無經字見僧祐錄>法滅盡經
一卷<初出或云法沒盡或云空寂菩薩所問經>見長房
錄七佛神呪
經一卷<一本無經字見長房錄>摩訶精進
經一卷<亦云大精進經見長房錄>十二門大
方等經一卷<安錄無祐云見別錄>佛從上所
行三十偈經一卷或無經字見僧祐錄
四十二章經一
卷<第二出与摩騰譯者小異文義無正>貞元新定釋
敎目錄卷第三第八張說

辭句可觀見別錄禪
秘要經四卷<或無經字初出見吴別二錄>堅
意經一卷<或云堅心經第二出見長房錄>
勸進學道經一卷<一本無勸字初出見長房錄>
恒水戒經一卷<或無戒字第二出見舊錄>
七漏經一卷<房云見別錄>
悔過法經一卷<或無法字一名向十方禮拜悔過文見僧
>祐錄
賢者德經一卷見僧祐錄梵志
結淨經一卷見長房錄阿質國王
經一卷見長房錄惟婁王師子潼
譬喻經一卷<一本無譬喻字>見長房錄藍
達王經一卷
<云目連功德經亦云目連因緣功德經>見吴錄百喻經
一卷見長
房錄五陰事經一卷見長房
錄魔化作比丘經一卷見長房
錄優多羅母經一卷<一本無母字
見僧祐錄>人民求願經一卷見長房錄修行
方便經二卷<亦云修行方便禪
經見房錄>法句經二卷<第二出亦云法句集見
別錄及僧祐錄>右八十八部一百一十八卷貞元新定
釋敎目錄卷第三苐九張說


@@惟日雜難經上五十一部六十九卷見在摩訶般若呪下三十七
部四十九卷闕本優婆
塞支謙字恭明一名越大月
支人也祖父法度以漢靈帝世
率國人數百歸化拜率善中郞
將越年七歲騎竹馬戲於鄰
家爲狗所囓脛骨傷碎鄰人欲
殺狗取䏏傅瘡越日天生此物
爲人守吠若不往君舎狗終不
見囓此則失在於我不閞於狗
若殺之得瘥尙不可爲况於我
無益而空招大罪且畜生無知
豈可理責由是鄰人感其言至
遂不復殺十歲學漢書十三學
婆羅門書並得精妙兼通六國
語音初桓靈世支讖譯出法典
有支亮字紀明資學讖謙又受
業於亮博覽經籍莫不究練世
閒藝術多所綜習其爲人細長
黑瘦眼多白睛黃時人爲之語
日支郞支郞眼中黃形體雖細
是知囊其本奉大法精練經旨
獻帝之末漢室大亂與鄕貞元
新定釋敎目錄卷第三苐十張說

@@人數十共奔於吴初發日唯有
一被有一客隨之大寒無被越
呼共眠夜將半客奪其被而去
明旦同侣問被所在越日昨夜
爲客所奪同侣咸言何不相告
荅日我若告發卿等必以刧罪
罪之豈冝以一被而殺一人乎遠
近聞者莫不歎服後吴主孫權
聞其博學有才慧即召見之因
問經中深隱之義越應機釋難
無疑不析權大悦拜爲博士使
輔導東宮甚加寵祑越以大敎
雖行而經多梵文莫有解者旣
善華戎之語乃収集衆本譯爲
吴言從權黃武二年癸邜至亮
建興二年癸酉三十餘載譯六
明度等經八十八部曲得聖義
辭旨文雅又依無量壽中本起
經製讃菩薩連句梵唄三契注
了本生死經皆行於世後太子
登位遂隱於穹隘山不交世務
從竺法蘭道人更練五戒凡所
遊從皆沙門而巳後卒於山中
貞元新定釋敎目錄卷第三苐十一張說

舂秋六十吴主孫亮與衆僧書
日支恭明不救所疾其業履冲
素始終可高爲之惻愴不能巳
其爲時所惜如此謙所出經部
卷多小諸說不定其僧祐三藏
記唯載三十六部祐錄謙傳云
出二十七經慧皎高僧傳乃有
四十九經長房錄中便載一百
二十九部今以房錄所載多是
別生或異名重載今隨次刪之
如後所述
鹿子經<与西晉竺法護所出鹿母經文同>
申日經<亦与法護所出月光童子經同>
出家功德經<今有三本一是秦譯附於秦錄二從賢愚抄出
>今附別生錄中
金剛清淨經<亦云金剛三昧本性清淨不滅不壞經>
後漢失譯錄中復載詳文非是
支謙所出今移附秦錄
大慈無減經
寶女問三十二相經
魔女聞佛說法得男身經<無減等三經並出大
>集經
寶海梵志成就大悲經出悲華經貞元
新定釋敎目錄卷第三第十二張說

@@普廣菩薩經<即別行隨願往生經是出灌頂經>
摩調王經出六度集經佛爲
訶到曠野鬼說法經或云訶利出中阿
含枯樹經或
上加大字鷹鷂獦經鵄鳥
事經<枯
樹等三經並出増一阿含>色無常經諸漏
盡經或無
漏字雪山無猕猴經或作
無猿猴或無無字無母子經不淨觀經三種
馬經四種
良馬經壽
命促經河
中草龜經國
王成就五
法夂存於世
經佛爲外道須深說離欲經
色無常等十一經並出雜阿含是我所
經梵志經上二經並出
生經桀貪
王經出義足經外道仙尼說度
梵志經<上二經小乘抄
>貞元新定釋敎目錄卷第三苐十三張說


@@瞎鼈經
梵志問佛世間増減經
三魚失水經
甘露道經
降千梵志經
梵志子死稻敗經
護口意經
梵志問佛師經
法施勝經
水上泡經瞎鼈等十經並出出曜經修行
慈經出修行道地經度脫狗子
經出雜譬喻右大慈無減經
等三十八部三十八卷長房等
錄並云謙譯今按隋代二本衆
經錄及新括出別生抄經等此
等並從諸經抄出不足爲
翻譯之數今存實錄故刪之六
度集經
八卷<或九卷或云六度無極經或無極集或云>雜無極
經見竺道祖吴錄僧祐錄舊雜譬喻
經二卷<内典有舊字房錄中無亦云雜譬喻>集經或
無集字見高僧傳及長房錄娯品經五
卷<祐錄無經字云凡有十品第三出房云即是小>貞元新
定釋敎目錄卷第三苐十四張說

品般若出僧祐錄菩
薩淨行經二卷<是大集寶髻品異譯或直云淨律經>
赤烏年出見竺道祖娯錄權
方便經一卷<与順權方便經等同本初出見吴錄及別>
錄記菩
薩二百五十法經一卷<或二卷以此贊大僧>
二百五十戒示晧者是見高僧傳及長房錄坐
禪經一卷見長房錄右七部
二十卷<六度等二部十卷見在吴品等>五部
十卷闕本沙門康
僧會其先康居國人世居印度
其父因商賈移于交阯會年十
餘歲二親並立以至性奉孝服
畢出家勵行甚峻爲人弘雅有
識量篤志好學明解三藏愽覽
六經天圖地緯多所綜涉辯於
樞機兼善文翰時孫權稱制江
左而佛敎未行先有優婆塞支
謙宣譯經典旣初染大法風化
未全僧會欲使道振江右興立
圖寺及杖錫東遊以吴赤烏十
年初達建業營立茅茨設像行
道時吴國以初見沙門貞元新
定釋敎目錄卷第三第十五張說

@@覩形未及其道疑爲矯異有司
奏日有胡人入境自稱沙門容
服非恒事應檢察權曰吾聞漢
明夢神号稱爲佛彼之所事豈
其辵風耶即召會詰問有何靈驗
會日如來遷世忽逾千載辵骨
舎利神曜無方昔阿育王起塔
乃八万四千夫塔寺之興所以
表辵化也權以爲誇誕乃謂會
日若能得舎利者當爲造塔如
其虛妄國有常刑會請期七日
乃謂其屬曰法之興廢在此一
擧令不至誠後將何及共潔齋
靖室以銅甁加几燒香禮請七
日期畢寂然無應求申二七亦
復如之權日此寔欺誑將欲加
罪更請三七權又特聽會謂法
屬日宣尼有言文王旣歿文不
在茲乎法雲應降而吾等無感
何假王憲當以誓死爲期耳三
七日暮猶無所見莫不震懼旣
入五更忽聞甁中鎗然有聲會
自往視果獲舎利明旦呈權擧
貞元新定釋敎目錄卷第三第十六張說

@@朝集觀五色光焰照輝甁上權
自手執甁寫于銅盤舎利所衝
盤即破碎權肅然驚起日希有
之瑞也會進爲言日舎利威神
豈直光相而巳乃刧燒之火不
能焚金剛之杵不能碎權命令
試之會更誓日法雲方被蒼生
仰澤願更垂神迹以廣示威靈
乃置舎利於鐵砧上使力者擊
之於是砧鎚俱陷舎利無損權
大嗟服即爲建塔以始有佛寺
故号建初寺因名其地爲佛陀
里由是江左大法遂興至孫晧
即政法令苛虐廢弃淫祀乃及
佛寺並欲毀壞晧日此由何而
興若其義敎眞正與聖典相應
者當存奉其道如其無實皆悉
焚之諸臣僉日佛之威力不同
餘神康會感瑞大皇創寺今若
輕毀恐貽後悔晧遣張昱詣寺
詰會昱雅有才辯難問縱獚會
應機騁詞文理鋒出自旦至夕
昱不能屈旣退會送于門時寺
貞元新定釋敎目錄卷第三第十七張說

側有淫祀者昱日玄化旣孚此
輩何故近而不革會日震霆破
山聾者不聞非音之細苟在理
通則万里懸應如其阻塞則肝
膽楚越昱還歎會才明非臣所
測願天鑑察之晧大集朝賢以
馬車迎會會就坐問曰佛敎所
明善惡應報何者是耶對曰夫
明主以孝慈訓世則赤烏翔而
老人見仁德育物則醴泉涌而
嘉禾出善旣有瑞惡亦如之故
爲惡於隱鬼得而誅之爲惡於
顯人得而誅之易稱積善餘慶
詩詠求福不回雖儒典之格言
卽佛敎之明訓晧日若然則周
孔巳明何用佛敎會日周孔所
言略示近迹至於釋敎則備極
幽微故行惡則有地獄長苦修
善則有天宮永樂擧茲以明勸
沮不亦大哉晧當時无以折其
言晧雖聞正法而昏暴之性
不勝其虐後使宿衛兵入後宮
治園於地得一金像高數尺呈
貞元新定釋敎目錄卷第三第十八張說

@@晧晧使著不淨處至四月八日
以穢汁灌之共諸羣臣笑以爲
樂俄爾之間擧身大腫陰處尤
痛叫呼徹天太史占言犯大神
所爲卽禱祝諸廟而苦痛彌劇
婇女先有奉法者因問訊云陛
下就佛圖中求福不晧擧頭問
曰佛神大邪婇女云佛爲大聖
天神所尊晧爲心悟其語意故
婇女即迎像置殿上香湯洗數
十過燒香懺悔晧叩頭于枕自
陳罪狀有頃痛閒遣使至寺問
訙諸道人請會說法會卽隨入
晧具問罪福之由會爲敷析詞
甚精要晧先有才解欣然大悦
因求看沙門戒會以戒文秘禁
不可輕宣乃取本業百二十五
願分爲二百五十事行住坐臥
皆願衆生晧見慈願廣普益増
善意即就會受五戒旬曰疾瘳
乃於會所住更加修飾号爲天
子寺宣示宗室莫不必奉會在吴
朝亟說正法以皓性兇麤不及
貞元新定釋敎目錄卷第三第十九張說

@@妙義唯敍報應近事以開其心
至吴天紀四年三月晧降晉九
月會遘疾而終是歲晉武太康
元年也至晉成咸和中蘇峻作
亂焚會所建塔司空何充復更
修造平西將軍趙誘世不奉法
徹蠛三寶八此寺謂諸道人日
夂聞此塔屢放光明虛誕不經
所未能信若必自覩所不論耳
言竟塔即出五色光照曜堂刹
誘肅然毛豎由此信敬於寺東
更立小塔遠由大聖神感近亦
康會之力故圖寫厥像傳之子
今孫綽爲之贊日會公蕭瑟寔
惟令質心無近累情有餘逸厲
此幽夜振彼尤黜超然遠詣卓
矣高出會權大元元年辛未於
所創建初寺譯六度等經七部
並妙得經體文義允正又傳泥
洹唄聲清靡哀亮一代模式又
長房等錄更有阿難念㢱
經鏡靣五經察微王經梵皇王
經上之四經雖云會譯然並出
貞元新定釋敎目錄卷第三第二十張說

六度集中不合爲正譯之數今
載別錄中復有法鏡經注解二
卷道樹經注解一卷安般經注
解一卷巳上三經會兼製序三
經會雖注解本非僧所翻故亦
不爲會譯之數兼前七部今並
刪之
法華三昧經六卷<一本有正字初出与法護正法華等
>同本見竺道祖巍錄亦見始興錄
右一部六卷本闕
沙門支彊梁接吴云正無畏西
域人以孫亮五鳳二年乙衣於
交州譯法華三昧經
沙門竺道馨筆受長房内典二
錄編於曹巍之代今依交州及
始興記判入吴錄
不思議功德諸佛所護念經二卷
出界經錄或云不思議功德或直云功德經七佛
父母姓字經一卷<舊錄云七佛姓字經出増>一
阿含第四十五異譯雜阿
含經一卷<見舊錄出雜阿含中異譯>阿毗
曇甘露味論二卷<或無論字亦云甘露味阿>毗
曇或云甘露味經尊者瞿沙造巳上見在巳下闕貞元
新定釋敎目錄卷第三第二十一張說

@@蜀普曜經八卷<似是蜀土所出>
無端底持經一卷<舊錄云無端底摠持經第二出>
蜀首楞嚴經一卷<見舊錄釋蜀土所出第三出>
後出首楞嚴經二卷<見舊錄云有十偈第四出>
阿惟越致轉經十八卷見舊錄摩訶
乘經十四卷或云摩訶衍摩訶衍優
婆提舎經五卷<祐云摩訶乘>三昧王經
五卷梵王請問
經五卷佛從兜率
降中陰經四卷出王宗經四天王經四卷
疑一部四本魔王請問經四卷釋
提桓因所問經三
卷大梵天王請轉法輪
經三卷法華光瑞菩薩現壽
經三卷今疑抄正法華經普賢菩薩答
難二千經三
卷今疑抄度世品梵天王請佛千首經
二卷又大
梵天王經卷似此菩薩常行經一卷見
舊錄螢火六度
經一卷舊錄有明度經一卷一
名螢火明度經貞元新定釋敎目錄卷
第三第二十二張說


@@内禫波羅蜜一卷見舊錄六波
羅蜜經一卷見舊錄大捻持神
呪一經見舊錄云摠持呪經阿惟越致菩薩
戒經一卷舊錄無菩薩字雜數經二十
卷見舊
錄那先譬喻經四卷見舊錄
長者子誓經一卷見舊錄第二
出太子試藝本起經二卷深斷連經二
卷摩訶目揵連與佛捔
能經一卷<見
舊錄>阿難得道經一卷見舊錄阿難般泥
洹經一卷見舊錄阿那律念復
生經一卷見舊錄沙門分衛見恠
異經一卷見舊錄弟子本行經一卷
見舊錄高僧傳云白法祖譯爲壽盡天
子說法經一卷舊錄云命盡天子經魔
試佛經一卷
見舊錄阿須倫問八事經一卷見舊錄
云阿須倫所
問八事經摩竭王經一卷舊
錄云摩竭國王經貞元新定釋敎目錄
卷第三第二十三張
說


薩波達王經一卷見舊錄祐錄云薩和
達王經年少
王經二卷見舊錄是光太子
經一卷見舊錄長者難提經一
卷見舊錄女利行經一卷見舊
錄四婦因經一卷見舊錄須
多羅經一卷舊錄云須多羅
入胎經墮迦經一卷見舊錄晉言堅强
旣日
晉言合編晉錄或作愼字盤達龍王經
一卷見舊錄牛米自供養經
一卷舊錄無養字行牧食牛經
一卷見舊錄或作放字墮釋迦牧牛經
一卷見舊錄作墯字法嚴經一卷見舊錄
疑即是等人法嚴經譬四經一卷見舊錄
止寺中經一卷見舊錄安般行道經一
卷見舊
錄解慧微妙經一卷見舊
錄失道得道經一卷見舊錄
心情心識經一卷見舊錄云有
注貞元新定釋敎目錄卷第三
第二十四張說



@@撿意向正經一卷見舊錄道德
果證經一卷見舊錄父子因緣
經一卷見舊錄小觀世樓炭經
一卷見舊錄大四諦經一卷見舊
錄五方便經一卷見舊錄五
惟越羅名解說經一卷見舊
錄五陰經一卷見舊錄中五濁世經一
卷見舊錄大七車經一卷
見舊錄八正邪經一卷見舊錄
祐云八正八邪經八揔持經
一卷見舊錄八輩經一卷見舊錄大十
二因緣
經一卷見舊錄拾八難經一
卷見舊錄五十二章經一
卷見舊錄別有孝明四十二章經
百八愛經一卷見舊錄似抄
五蓋疑結經小安般舟三昧經一卷見
舊錄禪數經一
卷見舊錄羣生偈經一卷見舊錄貞元
新定釋
敎目錄卷第三第二十五張說




@@大戒經一卷見舊錄衣服
制經一卷見舊錄沙彌離威
儀經一卷見舊錄道本五戒經一
卷見舊錄威儀經一卷見舊錄
法經中無經字雜譬喻經八十卷見舊錄
巳上八十七部僧祐錄右八十
七部二百六十一卷<不思
>議等四部六卷見在蜀普耀等八
十三部三百五十五卷闕本長房等錄巍吴失譯揔有一百一十
部一百九十一卷云並是古舊
二譯諸經今結附此以彰遠年
無所依據今以餘二十三部三
十卷或翻譯有源或別名異号
或大部流出或疑僞非眞今並
刪除庶免繁雜略述如左不退
轉經四卷<北涼失譯中有此
中復載故如是重僧祐>錄云安公涼土異經今存涼錄此
中除之小本起經二卷後漢攰曜譯四輩經
或云四輩弟子經亦云四輩學經
上錄西晉竺法護譯建慧三昧經一名
文殊師利問菩薩十事行經
單卷月燈經異名貞元新定釋敎目錄
卷第三第二十六張說


禪行斂意經亦云禪行撿意經阿難律
八念經異名濡首
菩薩經二卷卽濡首菩薩清淨分衞經
是名但略耳度無極譬
經三卷或四卷出大品經尸呵遍王經或
作尼字太子法慧經或作惠
字尸呵等二經出六度集經淫人曵踵
行經出義足經
人詐名爲道經貧女聽經蛇齧
命終經亦云貧
女聽經蛇齧命終生天經國王癡夫人
經賣智慧經初受道經
學經福經學福
共是一經
八部僧行
名經化譬經亦云化喻經人詐
名等八經並出
雜譬喻五百波羅門問有無經五百梵
志經異名薩和
菩薩經亦云國王薩和菩薩貞元新定
釋敎目
錄卷第三第二十七張說


@@慧定普遍神通菩薩經亦云慧定普遍
國土神通菩薩經貧女
人經亦云貧女難陀經阿秋那經
亦云阿秋那三昧經五百婆羅門
等五經並在疑僞錄西晉司馬氏都
洛陽亦云北晉起武帝太始元年乙
酉至愍帝建興四年景子凡經
四帝五十二年緇素一十二人
所出經戒集等及新舊集失譯
諸經揔三百三十三部合五百
九十卷於中一百五十六部
三百二十一卷見在一百七十
部二百六十九卷闕本西晉沙門
竺法護一
百七十五部三百五十四卷經
戒集沙門彊梁婁至一部
一卷集沙門安法欽至部一
十六卷經集沙門無羅叉一部三
十卷經優婆塞竺叔蘭二部
五卷經沙門白法祖一十六
部一十八卷經沙門釋法立四部一
十二卷經集沙門釋法炬四十部
五十卷經律貞元新定釋敎目錄
卷第三第二十八張說

@@清信士聶承遠二部三卷經
清信士聶道眞二十四部三十六卷經律
沙門支法度四部五卷經
沙門若羅嚴一部一卷經
新舊諸失譯經五十八部五十九卷
三部三卷五十三部五十六卷新譯光讃
般若波羅蜜經十五卷初出或十卷与
大般若第二會及放光大品並同本
亦云光讃摩訶般若經凡二十七品太康七年十一月二十五
日出見
安錄及僧祐錄密迹金剛力士經七卷或五卷或
四卷或八卷太康元年十月八日出亦直云密迹經見支敏度
竺道祖反僧祐三錄今編入寶積
當第三會菩薩說夢經二卷<見法上錄今編入寶積當
第四會攺>名淨居天子會法上錄云護公所出詳文乃非且依
上錄爲定寶髻菩薩所問經二卷<一名菩薩淨行
經舊錄直>云寶髻經是別譯大集寶髻品大煕元年七月十
四日出見道眞僧祐二錄今入寶積當
四十七會普明品經一卷<初出亦云普門經与寶積文殊
普會等同>本太康八年正月十一日出見聶道眞錄
及僧祐錄胞胎經一卷<舊錄云胞胎受身經太康二年八月
一日出初>出与寶積處胎會同本見聶道眞錄
及僧祐錄貞元新定釋敎目錄卷第三第二
十九張說

文殊師利佛土嚴淨經二卷或直云嚴
淨佛土經亦直云佛土嚴淨經太煕元年譯初出与寶積文殊
授記會同本見竺道祖晉世雜錄及僧祐錄郁伽
羅越問菩薩行經二卷或云郁伽長者
經卽大郁伽經或二卷第四出与安玄法鏡及寶積郁伽長者
會同本見道安敏度僧祐三錄幻士仁賢
經一卷<或云仁賢幻土經初出与寶積授幻>師記會
同本見聶道眞錄及僧祐錄須摩提經
一卷<初出亦直云須摩經亦云須摩提菩薩經>与寶積
妙慧會等同本見聶道眞竺道祖僧祐等三錄阿闍貰王
女阿術達菩薩經一卷第二出亦
云阿闍貰女經亦云阿述達女經建武元年譯見眞敏祐等三錄
祐序三錄別存無憂施經祐錄更載阿闍貰經二俱誤也離垢
施女經一
卷<初出太康十年十二月二日出与寶積無>垢施會等同
本見道眞僧祐二錄内典錄中更載無垢施應辯經者誤也彼
道眞譯如後所譯如幻三昧經二
卷<第二出或三卷或四卷与寶積善住>意會等同本
見僧祐錄太子刷護經一
卷初出見法上錄与寶積阿闍世王子
會等同本慧上菩薩問太善權
經二卷第二出或一卷太康六年六月
十七日出或云太善權經或云慧上菩貞元新定釋敎目錄卷
第三第三十張說

@@薩經或云善權方便經或云善權方便所度無極見眞祐二錄㢱
勒菩薩所問本願經一卷初出太安二
年五月十一日譯或無所問二字亦云彌勒本願經一名彌勒
難經与寶積彌勒所問會等同本見道眞道祖僧祐三錄阿差朱
經七卷<題云晉日無盡意或四卷或五卷出大集>第三
譯元壽元年十二月一日出或加菩薩字見眞祐二錄祐房二
錄重載無盡意經四卷誤也大哀經
八卷舊錄云如來大哀經元康元年七
月七日出八月二日訖有二十八品
別譯或六卷或七卷見竺道祖
晉世雜錄及僧祐錄寶女所問經
三卷太康八年四月二十日出是大集
寶女品異譯或四卷亦直云寶女經或云寶女問慧經亦云寶
女三昧經見道眞僧祐二錄無言童子經二卷
<或云無言菩薩經是大集無言品異>譯或一卷見聶
道眞錄及祐錄菩薩十住行道品
一卷<是華嚴十住品異譯見隋>沙門法經錄祐
房二錄直云菩薩十住卽此道品是漸備一切智德經
五卷<一名十住又名大慧光三>昧或十卷元康
七年十一月十一日出是花嚴十地品異譯見聶道眞及僧祐
二錄等目菩薩所問三
昧經二卷<一名普賢菩薩>定意直直云等
目菩薩經或三卷是新華嚴十定品異譯舊經貞元新定釋敎
目錄卷第三第三十一張說

@@無此品見僧祐錄如
來興顯經四卷<一名興顯如幻經元康元年十二月>
二十五日出是華嚴經如來性起品及十忍異譯見聶道眞及
僧祐二錄度
世品經六卷<或云度世經或五卷元康元年四月十三>
日出是花嚴離世間品異譯見聶道眞僧祐二錄方
等般泥洹經二卷<初出与隋譯四童子同本或無>
般字三卷或云大般泥洹經太始五年七月二十三日出見道
眞僧祐錄普
曜經八卷<一名方等本起安公云出方等部永嘉二年五>
月於天水寺出第二譯与唐譯方廣莊嚴經等同本沙門康洙
白法相等筆受見古眞祐三錄正
法華經十卷<或云方等正法華或七卷二十七品太康>
七年八月十日出第三譯清信土張仲正聶承遠等筆受見
眞祐二錄曇邃誦之且遍遂感神請九十日畢施白馬一疋羊
五口絹九十六匹大
方等頂王經一卷<初出安公云出方等部亦直云>
頂王經一名紝摩詰子問經亦云善思童子經凡四名見支敏
度錄及僧祐錄佛
昇忉利天爲母說法經二卷<初出或
三>卷亦云佛昇忉利天品与道神旦經等同本太始元年出
見聶道眞及僧祐
錄阿惟越致遮經三卷<初出或四卷或云阿惟致經
太>貞元新定釋敎目錄卷第三第三十二
張說

康五年十月十四日於燉煌出与不退轉經廣愽嚴淨經同本
異譯眞眞祐二錄等
集衆德三昧經三卷<初出舊錄云等集衆德經>
或直云等集經与集一切福德經等同本或二卷見聶眞錄及
僧祐錄持
心梵天經四卷<一名荘嚴佛法又名等御諸法凡十>
七品或六卷初出或加所問二字或直云持心經太康七年三
月十日出聶承遠筆受見舊眞祐三錄持
人菩薩經四卷<初出持人菩薩所問陰種諸入以了>
道慧經初出或三卷与持世經同本異出僧祐錄濟
諸方等學經一卷<天竺薩和鞞月僧加或無學字>
竺法首筆受初出与方廣捻持經同本見竺道祖錄及僧祐錄文
殊師利現寶藏經三卷初出或無現字
与方廣寶篋經同本太始六年十月出或二卷亦直云寶藏經
見僧祐長房錄中別載寶藏經二卷誤之甚也無極寶
三昧經一卷<初出或云無極寶經与寶如來>三昧
經同本永嘉元年三月三日出見別錄聶道眞僧祐二錄普越三
昧經三卷<第二出或四卷一名阿闍世王品太>康七
年十二月二十七日出或無三昧字或上加文殊師利安錄云
更出阿闍世王經見祖祐二錄無所希
望經一卷<第二出或作悕字一名象步經与象>腋經
等同本見聶道眞錄及僧祐錄大淨法
門經一卷<題云大淨法門品上金光首女所問>貞元
新定釋敎目錄卷第三第三十三張說

@@傳首童眞所開化經初出与大莊嚴法門經等同本建興元年
十二月二十六日出見聶道眞及僧祐二錄順
權方便經二卷<一名轉女身菩薩經或作惟權舊錄>
云順權女經亦云隨權女經第二出或一卷見眞僧祐二錄祐
房二錄別存隨權女經誤也太
子沐魄經<第三出六度集第四卷異譯或作暮魄見僧祐>
錄月
光童子經一卷<初出一名月明童子經或名申日經>
与德護長者經等同本見僧祐錄乳
光佛經一卷<第二出亦名乳光經与牘子經等同本異>
出見僧祐錄無
垢賢女經一卷<第二出或名胎藏經与轉女身經等>
同本見聶道眞錄祐房二錄載胎藏經卽此無垢賢女經是決
定揔經一卷<初出或云決揔持經亦云決定摠持經与>
謗佛經同本見僧祐錄如
來獨證自誓三昧經一卷亦云獨證自
誓三昧經或云如來自誓三昧經第二出与漢安世高自誓三
昧經同本見僧祐錄龍施菩
薩本起經一卷<舊錄云龍施本經或云龍>施經
第二出与龍施女經同本見僧祐錄八陽神
呪經一卷<亦直云八陽經第二出与八吉祥呪>經等
同本見長房錄盂蘭盆
經一卷<亦直云盂蘭經与報思奉盆經同本見房>貞元
新定釋敎目錄卷第三第三十四張說

@@錄四
不可得經一卷<第二出聶道眞譯正度僧祐等三錄>
梵女首意經一卷<初出一名首意女經見僧祐錄>
寶網經一卷<初出亦云寶絅意子經見聶道僧二錄>
菩薩行五十緣身經一卷<初出舊錄云菩薩像
>身五十事經亦云五十緣身行經見竺道伹錄及僧祐錄
須眞天子經三卷<初出或二卷或加所問二字亦云問
>四事經太始二年十一月八日於長安靑門外白馬寺出安
文惠等僧聶承遠等筆受至十二月三十日訖見道祖僧祐二錄
海龍王經四卷<初出或三卷太康六年七月十日出見聶
>道眞及僧祐錄
諸佛要集經二卷<天竺日佛陀僧祗提亦直云要集經
>初出見僧祐錄
賢刧經十三卷<題云颼陀刧三昧經晉日賢刧定意經永
>康元年七月二十一日出趙文龍筆受初出或十七卷或十
卷見道眞僧祐二錄房錄別存颼陀劫三昧經誤也
弘道廣顯三昧經四卷<一名阿耨達龍王所問決
>諸狐疑清淨品亦名入金剛問定意經凡十二品或二卷永
嘉二年十二月出見眞祐二錄内典中別載阿耨達經誤也
心明經一卷<一名心明女梵志婦飯汁施經見祐錄
>滅十方冥經一卷<光煕元年八月十四日出或云十
方>滅冥經見聶道眞錄及僧祐
錄鹿母經一卷<又別有鹿子經一卷与此全同見僧祐錄
>貞元新定釋敎目錄卷第三第三十五張
說

魔逆經一卷<太康十年十一月二日於洛陽城西白馬寺出
>聶道眞筆受見僧祐錄及經後記
德光太子經一卷<或云頼吒和羅所問光德太子經太
>始六年九月三日出見竺道祖錄及僧祐錄
般泥洹後灌臘經一卷<或去般泥洹後四輩灌臘
>經亦直云灌臘經見房錄
四輩經一卷<或云四輩弟子經亦云四輩學經見法上錄>
當來變經一卷<或云當來變誠經見道眞僧祐二錄>
過去佛分衛經一卷<舊錄云過去世佛分衛經見僧
>祐錄
文殊師利淨律經一卷<初出又直云淨律經太康
>十年四月八日於白馬寺比老遇西域毎志誦出經本後尙
有數品其人忘但宣憶者道眞筆受見祖祐二錄
文殊悔過經一卷<初出或加師利字亦云文殊五體悔
>過經見僧祐錄
離經一卷<出中阿含第二十卷異譯見房錄>
受歲經一卷<出中阿含第二十三卷異譯見房錄>
樂想經一卷<出中阿含第二十六卷異譯見房錄>
尊上經一卷<出中阿含第四十三卷異譯見房錄>
應法經一卷<亦出中阿含第四十五異譯見房錄>
鴦崛摩經一卷<或作魔字或云指髻經或云指鬘經出増
>一阿含第三十一異譯見眞祐二錄
力士移山經一卷<亦直云移山經見僧祐錄出増一阿
>貞元新定釋敎目錄卷第三第三十六
張說
@@含第三十六異譯四
未曾有法經一卷<或無法字亦云四未有經見長>
房錄亦出増一阿含第三十六異譯聖
法印經一卷<天竺名阿遮曇摩文啚出雜阿含第三或>
無法字亦云慧印經元康四年十二月二十日於醴泉郡竺法
首筆受見眞祐昌三錄舎
頭諫經一卷<題云舎頭諌晉曰太子二十八宿經一名>
虎耳經与摩登伽經等同本第五出与漢世高者少異見道安
錄祐云虎耳意經所
欲致患經一卷<初出太安三年正月譯見道眞王宗>
僧祐三錄瑠
璃王經一卷<第二出或作琉離見僧祐錄>生
經五卷<初出或四卷太康六年正月十九日出有云有五十>
五經見眞錄及祐錄分
別經一卷<舊云与阿難分別經等同本者非也見房錄>五
百弟子自說本起經一卷大安二年五
月譯或云佛五百弟子自說本起舊五百弟子自說本來經亦
云五百弟子本起經見眞祐二錄大迦葉
本經一卷<或云迦葉本經見祐錄>四自侵
經一卷<安公云阿毗曇見僧祐錄>身觀經
一卷<云出雜阿含撿無見房緣>修行道
地經六卷<初卷題云揄遮加後彌經晉曰修行>道地
太康五年二月二十三日出或七卷二十七品第三出亦貞元
新定釋敎目錄卷第三第三十七張說

@@直云修行經見祐唱二錄法
觀經一卷見房錄巳上見在巳下闕新道行
經一卷亦云小品或七卷祐云更出小
品太始八年譯第四出与舊道行等同本房云更載小品七卷
誤也見房祐二錄藏中者非此本先闕仁王般若經
一卷或二卷三十一紙初出房云見晉
世雜錄無量壽經二卷一
名無量清淨平等覺經永嘉二年正月
二十一日出第六譯与漢世高
支讖等所出本同文異見竺祖
錄及祐錄菩薩藏經三卷初出見
房錄般舟三昧經二卷安云更出
般舟三昧經第五出見祐錄菩薩十地
經一卷亦云大方廣經
亦直云十地經初出見祐錄薩芸芬
陀利經六卷太始元年譯見道
祖晉世雜錄第二出錄云薩曇芸者
恐誤祐錄中無維摩詰所說法
門經一卷太安二年四月一
日譯第四出見聶道眞錄直云維摩
詰經祐錄又有那維摩詰經祐
云意謂先出維貞元新定釋敎
目錄卷第三第三十八張說


摩繁重護那出逸偈也閑
居經十卷与悲華經同本異譯初出
見祐錄更出阿
闍世王經二卷第四出見祐錄若准
安錄伹有更出阿闍世主王經
無普超三昧祐房二錄雙載二
經旣梵本同不合載出貞元新
安釋
敎目錄卷第三丙午歲高麗
國大藏都監奉勅雕造貞元
新定釋
敎目錄卷第三第三十九張說

@@貞元新定釋敎目錄卷第四說
西京西明寺沙門圓照撰
揔集羣經錄上之四
彌勒成佛經一卷<初出一名彌勒當來下生經太安二
><年出見聶道眞錄及僧祐錄>一十
七紙十二因緣經一卷<第四出亦云具多樹下思惟十二因
緣見>
祐錄溫室洗浴衆僧經一卷<第二出亦直云溫室
見眞>祐
二錄百佛名經一卷初出祐無經字見祐錄
光世音大勢至受決經一卷<初出元康年出
>亦直云觀世音受記經見眞祐二錄
勇伏定經二卷<安云云更出首楞嚴元康元年四月九日
>出聶承遠筆受第六譯見眞祐二錄祐房二錄更載首楞嚴
二卷者誤也
無思議光咳童菩薩經一卷<亦云無思議咳
>童經亦云無思議光經舊錄直云咳童經初出見祐錄
超日明三昧經二卷<大始七年正月譯初出或三卷
>或直云超日明經見眞祐二錄
照明三昧經一卷初出見祐錄惟明
十二偈經一卷<或無經字第三出与娯代支謙>出
者大同見房錄法没
盡經一卷<或云空寂菩薩所問經第二出与支謙出者同>本
或云法滅盡經見祐錄

@@諸神呪經三卷見僧祐錄文殊
師利菩薩經一卷見房錄小郁伽經
一卷<與大郁伽經不同僧祐錄或作迦字>諸方佛名
功德經一卷<祐無功德字見祐房二錄>十方佛名
經一卷<祐無經字見祐房二錄>慈仁問八
十種好經一卷<或直云八十種好經>見道安
錄及房錄三十二相
因緣經一卷<或云菩薩三十二相經見道安>及房錄
嚴淨定經
一卷一名序世經見僧祐錄寶施女經一卷
<一名須摩提法律三昧經見祐眞二錄>金益長者子經
一卷見祐錄離垢蓋經一卷見祐
錄惠明經一卷見祐錄衆祐
經一卷見祐錄三轉日明
經一卷祐錄云月明見祐
錄十等藏經一卷見祐錄決道俗經一卷見
祐錄殗衆德本經一卷見祐
錄小法滅盡經一卷見祐錄
猛施經一卷<舊錄云猛施道
地經見祐錄>目連上淨居天
經一卷<一本無天字房云出佛本行>集經
見祐錄貞元新定釋敎目錄卷第四第二張說



菩薩齋法經一卷<或無經字或無法字一名菩薩平齊
>經一名持齊經一名賢首菩薩齊法經初出見祐房二錄別載
菩薩齊經誤也
舎利弗悔過經一卷<第二出亦直云悔過經見祐錄>
佛悔過經一卷見祐錄大六
向拜經一卷<舊錄無大字太安元年譯或云尸迦>羅
越六向拜出長阿含第十一異譯見支敏度僧祐寶唱三錄六十
二見經一卷<亦云梵網六十二見經見道祖祐三錄出>長
阿含第十四異譯樓炭
經六卷<或五卷或八卷初出是長阿含第四分記世經>異
譯見眞祐錄安公云出方等部者不然也普法
義經一卷<亦云普義經第二出与漢世高出者大同>小
異見眞祐二錄舎利
弗目連遊諸國經一卷<或云舎利弗目>揵
連遊諸四衢經出増一阿含第四十一異譯見祐錄奈女
耆域經一卷<或云奈女經太安年譯第二出見眞祐錄>七女
本經一卷<第二出与娯代支謙譯者大同見房錄>五蓋
疑結失行經一卷<永寧二年四月十二日出>第
一譯安公云不似護公出見眞祐錄佛爲
菩薩五夢經一卷<太安二年五月譯第二出>一
名佛五夢經一名太子五夢經一名仙人五夢經見舊錄及眞祐錄
摩目揵連
本經一卷<一名有呵字無揵字見祐錄>貞元新定
釋敎目錄卷第四第三張說

@@五福施經一卷見祐錄觀行
不移四事經一卷見祐錄四婦喻經
一卷見祐錄廬夷亘經一卷
見祐錄廅羅王經一卷見祐
錄檀若經一卷見祐錄龍施
經一卷<今疑是龍施菩
薩本起經見祐錄>給孤獨明德經一卷<舊錄云
給孤獨氏經見祐錄>龍王兄弟陀達誡王經一卷見
祐錄勸化王經一卷見祐錄鴈王經一卷
見祐錄鴈王五百鴈俱經一
卷見祐錄解無常經一卷
見祐錄城喻經一卷見祐錄降龍經
一卷見祐錄邪法經一卷見
祐錄犯罪經一卷見祐錄
苦應經一卷見祐錄三品
修行經一卷<亦云三品
悔過經安公云近代人合
大修>行經見祐房二錄
別存三品悔過經誤也夫那羅經一卷見祐錄賈客經一卷見
房錄沙門果證經一卷<見祐錄今疑與寂
志果經同本>貞元新定釋
敎目錄卷第四第四張說



@@貧女爲國王夫人經一卷見房錄誡王
經一卷見祐錄誡具經一
卷見祐錄誡羅云經一卷
見祐錄比丘尼戒一卷<祐
錄云比丘尼戒經出十誦律與曇摩持>所出稍異初出見
祐錄迦葉結集傳經一卷
<或無傳字舊錄云迦葉結>經或云結集戒經
祐云迦葉集結經第二出見眞祐錄耆闍崛山解一卷見
祐錄雜譬喻三百五十首經二
十五卷<祐云>譬喻三百首經見祐錄
房云見別錄右一百七十五部三百五
十四卷法觀經上九十部二百八
卷見在新道行經下八十四部一百
四十六卷闕本沙門竺曇摩羅察晉言法護其
先月氏國人本姓支氏世居燉
煌郡年八歲出家事外國沙門
竺高座爲師遂稱竺姓<秦晉
以前沙門>多隨師稱姓後因彌天道安
遂捻稱釋氏誦經日万言過目則能而天性
純懿操行精苦篤志好學万里尋
師是以愽覽六經遊心七籍雖
世務毀譽未嘗介抱是時晉武
貞元新定釋敎目錄卷第四第
五張說

之世寺廟圖像雖崇京邑而方
等深經藴在蔥外護乃慨然發
憤志弘大道遂隨師至西域歷
遊諸國外國異言三十六種書
亦如之護皆遍學貫綜詁訓
音義字體無不備曉遂大賷
梵經還歸東夏自燉煌至長安
後到洛陽及往江左㳂路傳譯
寫爲晉文起武帝太始二年景
戌至愍帝建興元年癸酉出光
讃般若等經一百七十五部清
信士聶承遠及子道眞竺法首
陳士倫孫伯虎虞世雅等共承
護旨執筆詳挍而護孜孜所務唯
以弘通爲業終身寫譯勞不告
倦經法所以廣流東夏者護之
力也末隱居深山山有清澗恒
取澡漱後有採薪者穢其水側
俄頃而燥護乃徘徊歎曰人之
無德遂使清泉輟流水若永竭
眞無以自給正當移去耳言訖
而泉流滿澗其幽誠所感皆此
類也故支遁爲之像贊云護公
貞元新定釋敎目錄卷第四第六張說

@@澄寂道德淵美微吟窮谷枯泉
漱水邈矣護公天摓弘懿濯足
流沙拔領玄致後立寺於長安靑
門外精勤行道於是德化遐布
聲蓋四遠僧徒數千咸共宗事
及晉惠西幸長安開中蕭条百
姓流移護與門徒避地東下至
澠池遘疾而卒舂秋七十有八<護於
>懷愍之代仍更出經傳云惠帝西幸長安護公避乱東下出
至澠池卒者或未然也護世居燉煌而化道周洽時人咸謂燉
煌菩薩也衆錄或云月式菩薩亦云天竺菩薩者斯皆重其德
稱美其号也然法護者此土翻名曇摩羅刹西方梵稱而梁僧
祐錄及隋法經錄内立爲二人云各別出經小非詳審也今詳
撿群錄護所出經多小不定長房錄中其數彌衆今細尋撿名
是別生等經有非護公所出不可足爲正譯之數今爲實錄故
揔刪之如後所述也
師子月佛本生經<或無本字房等諸錄云護
>公譯詳文乃非今爲失譯編於秦錄
法社經<世汪爲疑曾見其本是人所造今編疑錄>
寶女問惠經梵王變身經<上二經出大集>
四自在神通經<出自在王經>
金剛藏菩薩行經出漸備經光世
音經出正法華經貞元新定
釋敎目錄卷第四第七張說

@@寶日光明菩薩經<亦云寶日光明菩薩問蓮
>花國相貎經出悲花經
普首童眞經<或作薄字出普超經>
隨藍本經馬王經彌勒爲女身經
摩調王經<隨藍等四經並出六度集>
菩薩悔過法經<或無經字出龍樹十住諭>
人從所來經<亦云人所從來出人本欲生經>
貧窮經何苦經<貧窮等二經並出中阿含>
七寶經<出増一阿含經>
醫王經悉鞞梨天子詣佛說偈經
四種人經<醫王等三經並出雜阿含>
閑居經摠持經<或云佛心摠持腹使經蜜具經
>雜讃經閑居等五經並出生經
女人欲熾荒迷經多聞經寤意
經<巳上三經出出曜經>
寶女下二十七經並是別生抄
經從大部出今刪之衆經目錄
一卷<護公自撰非梵本翻敍目錄中列此不復存也
>十二遊經一卷初出右
一部一卷本闕沙
門疆梁婁至晉言眞喜西域人
志情放曠弘化在懷以武帝貞
元新定釋敎目錄卷第四第八張說

太康二年辛丑於廣州譯十二
遊經一部見始興錄及寶唱錄
道神足無極變化經四卷<第二出一名合道神
>足經或二卷或三卷与竺法護所出佛昇忉利天爲母說法
經同本異譯見竺道祖錄
阿育王傳七卷<或加大字亦云大阿育王經或五卷初出
>与梁譯育王經同本光煕年譯見竺道祖錄
文殊師利現寶藏經二卷<初出亦云現寶藏經
>或三卷与寶篋經等同本大安年譯見竺道祖錄
阿闍貰王經二卷<大康年譯見竺道祖錄第三出与普
>超經等同本
阿難目佉羅經一卷<第三出与微密時經等同本異
>譯見竺道祖錄
右五部十六卷<前二部十一卷
>見在後三部五卷闕本
沙門安法欽安息國人學瞻衆
經幽鑑無滯以武帝太康二年
辛丑訖惠帝光煕元年景益於
洛陽譯道神足等經五部
光般若波羅蜜經三十卷<第二出与光讃
>大品等同本或二十卷亦云放光摩訶般若經亦云摩訶般
若放光經元年出見經後記
右一部三十卷其本見在沙門
貞元新定釋敎目錄卷第四第九張說

@@無羅叉<經後記云無叉羅>
于闐國人以惠帝元康元年辛
亥五月十五日於陳留倉恒<經記
><作洹>水南寺譯放光經一部
至十二月二十四日訖河南居
士竺叔蘭口傳祝太玄周玄明
筆受其經梵本元是穎川沙門
朱士行嘗於洛陽講道行經至於
深義徃徃不通毎歎此經大乘之
要而譯理不盡誓志捐身發心
尋取遂以曹魏甘露五年庚辰
發迹雍州西度流沙至于闐寫
得正品梵文九十章六十萬餘
言以晉太康三年王益遣弟子弗
如檀<晉言法鏡>等十人送還洛陽未
發之間于闐小乘學衆遂以白
王云漢地沙門欲以婆羅門書
惑亂正典王爲地主若不禁之
將斷大法聾盲漢地王之咎也
王卽不聽賷經士行憤慨乃求燒
經爲證王欲試驗乃積薪殿庭
以火燔之士行臨階而誓白若
大法應流漢地者經當不燒若
其無貞元新定釋敎目錄卷第四第
十張說
@@應命也如何言巳投經不損一
字皮牒如故更覺光鮮大衆駭
服稱其神感遂送到洛陽住三
年復至許昌二年後至陳留水
南寺衆請無羅叉等譯出而竺
道祖僧祐王宗寶唱李廓法上
靈祐等諸錄並云朱士行出者
此蓋據其元尋之人推功歸之
耳今據經後記支敏度錄諸雜
目等乃是無羅叉竺叔蘭等共
譯其朱士行停在于闐年八十
而卒依西方闍維法薪盡火滅
而尸骸猶全衆咸驚異乃呪日
苦眞得道法當毁壞應聲碎散
遂斂骨起塔焉旣在于闐終亡
其經定非其譯也
異毗摩羅詰經三卷<祐云異維誥經或作思字或二
>卷元康六年譯第三出与佛調支譯等所出本文異見道祖
僧祐二錄
首楞嚴經二卷<元康元年出第七譯与支讖白延法護等
>所出本同文異見眞祐錄
右二部五卷其本並闕
優婆塞竺叔蘭<今准僧祐錄中朱士行傳竺叔
>貞元新定釋敎目錄卷第四第十一張
說

蘭傳放光經後記支敏度合首楞嚴記皆云叔蘭是日衣居士
長房内典等錄云是沙門者誤也本
天竺人祖父婁陀篤志好學清
簡有節操時國王無道百姓思
亂有賊臣將兵得罪懼誅以其
國豪呼與共及婁陀怒日君出
於微賤而任居要職不能以德
報恩而反爲逆謀乎我寧守忠
而死不反而生也反者懼謀泄
卽殺之而作亂婁陀子達摩尸
羅<晉言法首>先在他國其婦兄二人
並爲沙門聞父被害國内反亂
卽與二沙門奔晉居于河南生
叔蘭叔蘭幼而聰辯從二舅諮
受經法一聞而悟善梵晉語及
書亦兼諸文史然性頗輕躁遊獵
無度嘗單騎逐鹿値虎墮馬折
其右臂久之差後馳騁不巳母
數呵諌終不能攺爲之蔬食乃
止性嗜酒飮至五六斗方畼嘗
大醉臥於路傍仍入河南郡門
喚呼吏錄送河南獄時河南尹
樂廣與賓客共酣巳醉謂蘭貞
元新定釋敎目錄卷第四第十二張說

@@日君僑客何以學人飮酒叔蘭
日杜康釀酒天下共飮何有僑
舊廣又日飮酒可爾何以狂乱
乎荅日民雖狂而不乱猶府君
雖醉而不狂廣大呼時坐客曰
外國人那得靣白叔蘭曰河南
人靣黑尙不疑僕靣百復何怪耶
於是賓主歎其機辯遂釋之頃
之無疾暴亡三日還蘓自說入
一朱門金銀爲堂見一人白云
是其祖父謂叔蘭日吾修善累
年今受此報汝罪人何得來耶
時守門人以杖驅之入竹林中
見其獵伴爲鷹犬所啄齧流血
號叫求救於叔蘭走避數十步値
牛頭人欲釵之叔蘭日我累世
佛弟子常供二沙門何罪見治
牛荅此雖受福不閞獵罪俄而見
其兩舅來語牛頭日我等二人
恒受其供惡少善多可得相免
遂隨道人歸旣而還蘓於是攺
節修慈專志經法以晉惠帝元
康元年與無羅叉出放光經後
貞元新定釋敎目錄卷第四第十三張說

@@於洛陽自出異毗摩詰等經二
部旣學兼梵晉故譯義精允後
遭艱難三月便欲遷葬有鄰人
告日今歲月不便可待來年叔
蘭曰夫生者必有一死死者不
復再生人神異塗理之然也若
使亡母棲靈有地則烏鳥之心
畢矣若待來年恐逃走無地何
睱奉塋乎遂卽葬畢明年石勒
果作乱冠賊縱撗因避地奔荊
州後無疾苦忽告知識日吾將
死矣數日便卒識者以爲知命
菩薩逝經一卷<第三出亦云誓童子經或直名逝經与長
>者子制經等同本見房錄
菩薩修行經一卷<第三出亦云威施長者問觀身經亦
>云長者修行經見房錄
佛般泥洹經二卷<出長阿含是初分遊行經異譯亦直
>云泥洹經見房錄
大愛道般泥洹經一卷<出増一阿含第五十卷異
>譯亦云涅槃見房錄
賢者五福經一卷<見長房錄巳上見在巳下闕>
嚴淨佛土經二卷<第二出亦云淨土經与文殊佛土嚴
>淨經等同本見居錄
貞元新定釋敎目錄卷第四第十四張說

郁伽羅越問菩薩經一卷<第五出与漢安玄所
>出法鏡經等同本見房錄
等集三昧經一卷第二出見房錄無量
破魔陀羅尼經一卷<第四出与微密持經>等
同本異譯見房錄大方
等如來藏經一卷<第二出見房録>惟建
菩薩經一卷<見高僧傳及僧祐錄>檀持
陀羅尼經一卷見房錄如來興顯
經一卷見房錄善權經一卷見
房錄海龍王經一卷見房
錄持心梵志經一卷見房錄
右一十六部一十八卷<賢者
五福上五>部六卷見在嚴淨佛土下十
一部十二卷闕本沙門白遠字法祖本姓万氏河
内人父威達以儒雅知名州府
辟命皆不行祖少發道心啓父
出家詞理切至父不能奪遂攺
服從道祖才思俊徹敏朗絕倫
誦經日八九千言研味方等妙
達幽微世俗墳索多所該貫乃
於長安造築精舎以講習爲業
白黑宗禀幾且千人晉惠帝之
貞元新定釋敎目錄卷第四第
十五張說

@@末太宰河間王顒鎭開中虛心
敬重待以師友之敬毎至閑辰
靜夜輒談講道德于時西府初
建俊乂甚盛能言之士咸伏其遠
祖旣愽涉多閑善通梵晉之語
於惠帝代譯菩薩逝經等一十
六部後忽謂弟子及諸道人云
我數日宿對當至便辭別索書
分布經像及資財訖時張輔爲
秦州刺史祖與俱徃明晨詣輔
共語忽忤輔意遂爲所害時人
以爲知宿命矣後少時有人姓
李名通死而更稣云見
祖法師在閻羅王處爲王講首
楞嚴經云講竟應徃忉利天又
見祭酒王浮及道士基公次被
杻械求祖懺悔昔祖平素之日與
浮毎爭邪正浮屢屈旣瞋不自
忍乃作老子化胡經以誣謗佛
法殃有所歸故死方思悔耳又
長房等錄更有七經亦云祖出
今以並是別生故刪去之謂佛問
四童子經調伏王子道心經<巳上二經並出
大集>貞元新定釋敎目錄卷第四第十
六張說
@@五百王子作淨土願經<出悲華經>
三幼童經<或作幼童出普超經>二童子
見佛說偈供養經<出雜阿含>五百幼
童經<亦云童子>首達經<亦云惟先首道上二經並出生經>
諸德福田經一卷<初出或云諸福田經或直云福田經
>法立与法炬共出見僧祐錄
樓炭經六卷<第二出或云大樓炭經出長阿含與第四分記
>世經同本異出与法護所出五卷者少異或五卷或入卷見
僧祐錄
大方等如來藏經一卷<舊錄云佛藏方等經初出
>見祐錄
右四部一十二卷<前三部十一卷見在後一
>部一卷闕本
沙門釋法立不知何許人也智
道弘拔悟物爲先於惠帝代共
法炬等於洛陽譯諸福田等經
四部
優塡王經一卷<初出与寶積優陀延王會同本見房錄>
前世三轉經一卷<初出与銀色女經同本見房錄>
阿闍世王受決經一卷<初出与採蓮違王經同本
>見房錄
灌洗佛形像經一卷<初出亦云四月入日灌經亦直
>云灌經与摩訶刹頭經同本見房錄
貞元新定釋敎目錄卷第四第十七張說

恒水經一卷<亦云恒河喻經出中阿含第九卷異譯見房錄>
頂生王故事經一卷<亦直云頂生王經出中阿含第
>十一異譯見房錄
求欲經一卷<出中阿含第二十二異譯見房錄>
苦陰因事經一卷<出中阿含第二十五異譯見房錄>
瞻婆比丘經一卷<或作瞻婆出中阿含第二十九異譯
>見房錄
伏婬經一卷<出中阿含第三十卷異譯見房錄>
數經一卷<出中阿含第三十五卷異譯見房錄>
波斯匿王太后崩塵土坌身經一卷
出増一阿含第十八卷異譯見房錄又有波斯匿王喪母經卽此
塵坌身經是無繁重載頻毗
娑羅王詣佛供養經一卷<亦云頻婆>出
増一阿含第二十六異譯見房錄鴦崛
髻經一卷<与竺法護指髻經大同小異出増一阿含>
第三十一異譯見房錄難
提釋經一卷<出雜阿含第三十卷異譯見房錄>相
應相可經一卷<出單卷雜阿含經異譯見房錄>慢
法經一卷<第三出與阿難分別經等同本見房錄>法
海經一卷<第二出與海八德經同本見房錄>阿
闍世王問五逆經一卷<第二出見房錄>羅
云忍辱經一卷<或直云忍辱經見房錄>佛
爲年少比丘說正事經一卷<見房錄>貞
元新定釋敎目錄卷第四第十八張說

@@沙曷比丘功德經一卷房云見舊錄群牛
譬經一卷見房錄比丘避女
惡名欲自殺經一卷<見房錄>巳上見
存巳下闕福田經一
卷<一名諸德福田經第二出与法立譯者少異見>竺道祖
晉錄諸經菩薩
名經一卷見房錄正意經一卷<
見房錄中注云第二出未詳何者爲初譯本>明帝釋施經一
卷見房錄樓炭經八卷<第三
出是長阿含第四分記世經異譯與法立>所出者大同先共
法立出以意未悉故廣見敏度寶唱二錄淨飯王般泥洹經一
卷初出見房錄貧窮老公經一卷初出見
法上錄危脆經一卷見房錄大蛇譬喻
經一卷<亦直云大蛇經
房云見舊錄>羅漢迦留陀夷經一卷<或無羅漢
字見房錄>爪甲擎土璧經一卷<亦云爪申取
上經房云見舊錄>衰利經一卷見房錄衆生未然三男
經一卷見房錄欲求說法
經一卷見房錄羅旬喻經一卷<今
疑是別生經中羅彌壽經異名
見房錄>遣敎法律經三卷<一云辵敎法律三昧經一云辵
敎三>昧經或二卷見始興錄貞元新定釋敎目錄卷第
四第十九張說


@@右四十部五十卷<比丘避女上二十四部
二>十四卷見在福田經下一十六部二十六卷闕
本沙門釋法炬亦未詳氏族器
量高峙遊化在懷於惠帝代初
與法立同共出經法立歿後炬
遂自譯優塡王等經四十部又
長房等錄更有諸經並云炬出今
以皆是別生之經錄家誤上今並
刪之如後所述時非時經<亦直云時經
唯><經後記非法炬譯具如後述>魔女聞
佛說法得男身經<出大集經>大悲比
丘本願經<出悲華經>徃古造行經
擧鉢經<上二經並出普超三昧經>以金貢太
山贖罪經調達敎人爲惡經<上二經並出六
度集>佛降鴦崛魔人民
歡喜經鴦崛魔歸化經<或云婦死應誤上二經並
出鴦崛><魔羅經>韋提希子月
夜問夫人經<或作天人出長阿舎>福行經惡道經
<一名惡意>經或作惡意應誤也錄中惡道惡意二名
雙載者非也息恚經柔軟經受
持經名稱經浮彌經<福行下七經並出中阿
含>飛鳥喻經積木燒然經<一名大枯
樹經>波斯匿王詣佛有五威
儀經増一阿貞元新定釋敎目錄卷第四
第二十張說

含經<飛鳥喻等四經並出増一阿含>普施經差
摩比丘愈重病經佛爲比丘說
燒頭喻經優陀夷坐樹下寂靜
調伏經佛爲比丘說大力經四
大色身生猒離經異信異欲經
佛爲比丘說三法經葉喻多少
經佛爲比丘說極深險難處經
佛爲比丘說莫思惟世間經<或云
><莫思惟世間思惟經>衆生身穢經眼
色相繫經比丘於色猒離經捨
諸世務經嬰兒喻經轉輪聖王
七寶現世間經向邪違法經田
夫喻經信人者生五根過患經
少多制戒經無始本際經羅漢
遇甁沙王經尊者瞿坻迦獨一
思惟經人民疾疫受三歸經恒
水流澍經<或作流樹>灰河經<名塵灰河譬喻經錄
中><二名別載誤也>波斯匿王祖母
命終經鑄金喻經木杵喻經金
師精舎尊者病經群羊喻經處
中行道經波斯匿王女命過詣
佛經比丘問佛多優婆塞命終經<普
施下二><十五經並出雜阿含>比丘分
衛經和難經貞元新定釋敎目錄卷第四第
二十一張說
@@邪業自活經比丘各言志經和
難釋經比丘疾病經無懼經毒草
喻經毒喻經馬喻經<比丘分衞下十經並
><出生經>譬喻六人經<出賣意經>阿
闍世王問瞋恨從何生經摩訶
比丘經調達喻經<阿闍世等三經小乘抄經>
栴檀塗塔經<出百豕經>無常經比丘
求證人經阿梵和利比丘無常
經比丘問佛何故捨世學道經
佛看病比丘不受長者請經坐
禪比丘命過生天經放逸經深
淺學比丘經拘提比丘經波利
比丘謗梵行經北方世利經流
離王攻釋子經信能渡河經有
衆生三世作惡經聰明比丘經
說法難値經調達問佛顏色經<無常
下一><十七經並出出曜經>曉食經<出修行道
地經>須河喻經<
出雜譬喻>魔女下八十九經並從大經抄出別生錄載
此中除之超日明三昧經二卷<第二出或直云
超日明經>或三卷此經護公先出梵天而辭義煩重承遠譯
詳整文偈刪改勝前見高僧傳
及僧祐錄貞元新定釋敎目錄卷第四第二
十二張說
@@越難經一卷<一名難長者經一名難經初出見房錄>
右二部三卷其本並在
清信士聶承遠明解有才篤志
務法護公出經多叅正文句兼
執筆承旨後於慧帝代自譯超
日明等經二部又長房等錄云
承遠更譯迦葉詰阿難經此乃
雜譬喻抄非是別翻又漢世佛
調世高及此承遠三錄俱載誤
之甚也
無垢施菩薩分別應辯經一卷<第二出与
>法護離垢施經等同本亦云分別應報今編入寶積當第三十
三會錄有云竺法護出者誤也見房錄
諸菩薩求佛本業經一卷<或無諸字見華嚴淨
>行品異譯
文殊師利般涅槃經一卷見房録異出
菩薩本起經一卷<或無起字見房錄>三曼
陀颼陀羅菩薩經一卷見房録菩薩受齋
經一卷第二出見房錄大方廣菩薩十
地經一卷<第二出與法護譯者大>同小異見房
錄菩薩十法住經
一卷<是華嚴十住品異譯第三出見房錄>十住經十二卷
<是華嚴十地品異譯第二出見房錄>貞元新定釋敎
目錄卷第四第二十三張說

菩薩緣身五十事經一卷<第二出與五十緣身經
>大同小異具房錄
觀世音授記經一卷第二出見房錄諸佛
要集經二卷第二出見房錄寂音菩薩
願經一卷見房錄菩薩求五眼法
經一卷<祐無經字或云五眼文見房錄>菩薩道行六法
經一卷見房錄菩薩初地經一卷見
房錄菩薩十道地經一卷<有
云是前譯菩薩十地見房錄>文殊師利與離意女論議
極似維摩詰經一卷<見房錄今按
藏中諸佛要集經下卷有離意女論議>事疑抄彼經也菩薩雜
行法一卷見房錄
菩薩所行四法一卷見房錄菩
薩宿命經一卷見房錄文殊師利
淨律經一卷<第二出與法護
小異見房錄>菩薩戒獨受壇文一卷見房錄菩薩懺悔
法一卷云異出本見房錄右二十四
部三十六卷<菩薩受齋上六>部六卷
見在大方廣下一十八都三十卷闕本清
信士聶道眞卽承遠息父子清悟皆以度語爲業
從武帝大康初至懷帝永嘉末
其間詢禀貞元新定釋敎目錄
卷第四第二十四張說


@@諮承法護筆受之外及護歿後
眞遂自譯無垢施應辯等經二十
四部誠師護公眞當其稱頗善
文句辭義分炳
又長房等錄更有二十九經亦
云道眞所出今以並是別生抄
經故刪之不存也菩薩奉施詣
塔作願念經師子步雷音菩薩
問發心經菩薩三法經<菩薩奉施䓁三
><經並出文殊佛土嚴淨經>菩薩布施懺
悔法<出決定毗尼經>自在王菩薩如
來警誡經<或云菩薩誡身自在經>菩薩導
示行經菩薩發心時經無言菩
薩流通法經無言菩薩經菩薩出
要行無㝵法門經光味菩薩造
七寶梯經<自在王菩薩等七經並出太集>菩薩
如意神通經菩薩戒自在經<上二經出
自在><王經>寂音菩薩問五濁經<或云
寂意>轉輪聖王發心求淨土經<上二經
出悲業>大雲密藏菩薩問大
海三昧經<出大雲經>溥首童眞經<出普超經
>儒童菩薩經<或無菩薩字出六度集經>波斯
匿王欲伐央崛魔羅經<出央崛魔羅經>
大光明菩貞元新定釋敎目錄卷第四第二
十五張說
@@薩百四十八願經菩薩六法行
經菩薩本願行品經菩薩苦行
經菩薩呵睡眠經菩薩呵家過
經<大光明等六經祐錄云抄今並爲大衰抄經>菩薩
戒要義經<出地持經>菩薩五法行經
初發意菩薩行易行法<上二經並出十
><住論>轉輪聖王七寶具足經<出雜阿
含>衆經錄目一卷<道眞自撰非梵本翻傳敍
錄中>列此不
復存右長房等錄云優婆塞衛
士度於惠帝代出摩訶般若波羅
蜜道行經二卷云從舊道行中刪
攺略出<僧祐錄云衆經並云道行經二卷衞土度略出
也>旣取舊經刪略卽非梵本
別翻今載別生錄中此不復
存也逝童子經一卷<第四出亦名長者制經亦直云制經
亦名>菩薩逝經亦直云逝經五本大同別譯爲異各殊耳見寶
唱錄善生子經一卷<初出与祇多密竺難提等所出同本
出中>阿含第二十三異譯見文敏度竺道祖寶唱等
三錄文殊師利現寶藏經二卷<第三出与竺法
護所>出現寶藏經等同本見祖唱
二錄十善十惡經一卷<初出見竺道祖晉錄及寶昌
錄>右四部五卷<逝童子等二部一卷見在文殊
現寶>貞元新定釋敎目錄卷四第二十
六張說

藏等二部三卷聞本沙
門支法度未詳何許人於惠帝
代永寧元年辛酉譯逝童子經
等四部又
僧祐長房等錄於惠帝時沙門
支敏度合兩支<支讖支謙>兩竺<竺法>
<護竺叔蘭>四本<房錄更加一白爲五本今准祐錄及合
經><記伹四本合成無白延也>首楞嚴爲八卷
<祐汝><云或爲五卷>合一支<支謙>兩竺<竺法
護竺叔蘭>三本維摩爲五卷
旣非梵本別翻復闕其本故此錄
中刪而不載時非時經一卷<或直云時經
見經後記>右一部一
卷其本見在沙門若羅嚴外國
人也譯時非時經一部經後記
云外國法師若羅嚴手執胡本
口自宣譯涼州道人釪鎭<或作釪鎭>
城中寫記房等皆云法炬譯者
謬也旣莫知於帝代且
附西晉錄中方等陀
羅尼經一卷
寶嚴經一卷五
福德經一卷右三部三卷<其本並闕>
長房等錄西貞元新定釋敎目錄卷第四第
二十七張說
@@晉失譯摠八部一十五卷云娯
別二錄並注元康年中出不顯
譯人詳錄未見指的所以別件
猶殊失譯今以餘之五部一十二
卷撿尋群錄兼閱經文皆有所
憑卽非失譯具述由委列之如左
度世品經六卷阿耨達龍王經
二卷<是弘道廣顯三昧經異名巳上二經竺法護譯>
如來秘密藏經二卷<一名大方廣如來性
>起微密藏經亦直云如來性起經是舊華嚴經如來性起品
後漢失譯巳有此復重載誤之甚也今附別生錄中也
明相續解脫地波羅蜜經一卷
<宋求那跋陀羅譯>弟子學有三輩經一
卷<三品弟子經異名吴支謙譯
>巳後新附此
錄太子和休經一卷<第二出與太子刷護經等同
本>薩曇分陀利經一卷<舊錄云薩芸芬陀利經亦
直云>分陀利經見法華經寶塔天授二品各小分
異譯放鉢經一卷<是普超經擧鉢品異譯出第一卷安公云出方等
部>菩薩睒經一卷<或云孝子睒經亦直云睒經第二出六
度集>第二卷
異譯長壽王經
一卷法常住經
一卷貞元新定釋敎目錄卷第四第二十八
張說
@@鹹水喻經一卷兜調經
一卷<出中阿含第十四卷異譯>舎衛國
王夢見十事經一卷<或直云十>夢經
舊經云含衛國王十夢經或云波斯匿王十夢經出増一
阿含第五十一卷異譯安公云出阿毗曇玉耶女
經一卷<或云玉琊經初出與阿遬逵經等同本>孝子經
一卷<一名孝子報恩經>頞多和
多耆經一卷普達王
經一卷佛滅度
後棺殮葬送經一卷<一名比丘師經亦云>師比
丘經鬼子母
經一卷梵摩難
國王經一卷迦旃延
說法沒盡偈經一卷<題云佛使>比丘
迦旃延說法沒盡偈一百二十章亦直云迦旃延佛治身
經一卷<或無佛字舊錄云佛治身經餘錄並同>治意經
一卷<舊錄云佛治意經餘錄並同>上見存
巳下闕彌勒當
來下生經一卷<初出與彌勒來時經等同本>失利越
經一卷<第二出與月光童子經等同本>異了本
生死經一卷<與稻竿經等同本>内藏大
方等經一卷<今疑是弗藏大方等經>小阿闍
世經一卷貞元新
定釋敎目錄卷第四第二十九張說

小須頼經一卷
因佉經一卷<安公云出方等部今疑是阿難目佉經>
彌勒經一卷安公云出長阿含墮藍
經一卷安公云出中阿含七事經一
卷安公云出中阿含頼吒謣羅經一
卷安公云出中阿含歡豫經一卷<法經
錄云歡豫云出阿含第十二>十二死經一卷今疑
是十二品生死經七婦經一卷阿難邠坻四
時施經一卷
<舊錄云阿難邠祁四>時布施經七車經一卷
<今疑是中
阿含七車譬喻經>海有八事經一卷難等各
等經一卷<舊錄
云阿難迦葉各說第一經>惟留經一卷舊錄云惟留
王經理家難經一卷迦留多王經一
卷梵士闍梨孫
經一卷<古錄云
梵志闍遜經>波達王經一卷悲心悒悒經一
卷趣度世道經
一卷長者威勢經
一卷癡注經一卷
貞元新定釋敎目
錄卷第四第
三十張說

@@調達經一卷
和達經一卷
鉢吐沙經一卷
分八舎利經一卷<或作分身>
應行律一卷
悉曇慕二卷
吉法驗一卷
口傳刧起盡一卷
打揵抵法一卷
右五十五部五十六卷
治意經上一十九部一十九卷見在彌勒當來下三十六部三十七卷闕本梁僧
祐錄云安公錄中失譯經唯祐
錄載房等並闕祐載安公失譯
摠一百四十二經今以餘八十
七部撿尋諸錄多題譯主或是
別生抄經及人撰傳記卽有所
憑故刪不載安旣不摽時代今
旦附於晉末通前
舊失譯經三部三卷摠五十八
部五十九卷並爲西晉失源云
貞元
新定釋敎目錄卷第四歲高
麗國本藏都監奉勅雕
造貞元
新定釋敎目錄卷第四第三十一張說

@@貞元新定釋敎目錄卷第五說
西京西明寺沙門圓照撰
揔集羣經錄上之五
東晉司馬氏都津康亦云南晉從
元帝津武元年丁丑至恭帝元
煕二年庚申凡一十一帝一
百四年緇素一十六人所譯經
律論幷新舊集失譯諸經揔一
百六十八部四百六十八卷八
十五部三百三十六卷見在
八十三部一百三十二卷闕本
東晉沙
門帛尸梨蜜多羅三部一
十四卷經沙門支道根
二部七卷經沙門竺曇無蘭六
十一部六十三
卷經戒集沙門瞿曇僧伽提婆五
部一百一十八卷經
論敎授法沙門迦留陀伽一部一卷賢
聖集沙門康道和一部三卷經沙門佛
陀跋陀羅一十三部一百二十
五卷經律論集


沙門曇摩一部二卷律要沙門
卑摩羅叉二部五卷律雜事沙門釋法
顯七部二十六卷經戒論集沙門祇多蜜二
十三部四十五卷經居士竺難提三部五
卷經沙門竺法力一部一卷經
沙門釋嵩公三部三卷經集沙
門釋退公一部一卷經沙門釋法
勇一部一卷經新舊諸失譯經
<四十部四十八卷二部三卷
舊集>二十八部四十五卷新附大灌頂經十二卷
<或無大字錄云九卷未詳
此灌頂>揔十二部經後人分之卷別各一房云見雜
錄大孔雀王神呪經一卷<見
竺道祖錄及僧祐
錄初出>孔雀王雜神呪經一卷<見竺道祖錄及僧祐
錄第三出>右三部一十四卷<初一部十二卷見在後二
部二卷闕本>沙門帛尸梨蜜多羅晉言吉支西域人國王之
子當承繼世而以國讓弟闇軌
大伯旣而悟心夭啓遂爲沙門
蜜夭姿高朗風神超邁直爾對
之便卓出於物况其聰辯言悟
者乎西晉永嘉貞元新定釋敎
目錄卷第五第二張說


@@中始到此土仍過江右止建初
寺丞相王導一見而奇之以爲
吾之徒也由是名顯太尉庾元
規光祿周伯仁大常謝幼璵廷
尉桓茂倫皆一代名士見之終日
累歎披襟致契導嘗詣蜜蜜解
帶偃伏晤言神解時尙書令卞
望之亦与蜜致善須臾望之至
蜜乃斂襟飾容端坐對之有問其
故蜜日王公風道期人卞令軌
度格物故其然耳諸公於是歎
其精神灑落皆得其所桓廷尉
嘗欲爲蜜作目久之未得有云
尸梨蜜可謂卓朗於是桓乃咨
嗟絕歎以爲標題之極大將軍
王處沖在南夏聞王周諸公皆
器重蜜疑以爲失鑑及自見蜜
乃欣振奔至一靣盡虔王公嘗
謂蜜曰外國有君一人而巳
耳蜜咲而答曰若使我如諸君
今日豈得在此當時以爲佳對
蜜性高簡不學晉語毎與諸公
言論雖因傳譯而神領意解盡
貞元新定釋敎目錄卷第五第三張說

@@其傳致以爲自然縱狀非常情
所測也蜜善持呪術所向皆驗
時人呼爲高座法師於元帝代
譯灌頂等經三部又授弟子覔
歷高聲梵唄傳響迄今年八十
餘咸康中卒諸公聞之痛惜流
涕蜜常在石子岡東行頭陀旣
卒因葬于此成帝懷其風爲樹
刹塜所後有關右沙門來遊建
康迺於塜處起寺陳郡謝混贊
成其業追旌往事仍日高座寺
也
阿閦佛刹諸菩薩學成品經二卷
大康年出第二譯與漢支讖出者大同小異見竺道祖晉世雜錄方等
法華經五卷右二
部七卷其本並闕沙門
支道根履味遊方懷道利物以
成帝咸康元年乙未譯阿閦佛
刹等經二部長房
等錄並云阿閦佛經大康年在西
晉武帝代与咸康相去向六十
年同是一人兩朝出經者恐是
大懸也此應傳寫差誤貞元新
定釋敎目錄卷第五第四張說

多是咸康耳棌
蓮違王上佛授決号妙華經一
卷亦直云採蓮違王經第二出与
阿闍世王受決經同本陀鄰尼
鉢經一卷<亦云陀鄰鉢咒經第二出与持句神咒經>等同
本房錄陀鄰鉢經外更存持句
神呪經者非也摩尼羅
亶經一卷亦云摩尼羅壇神呪經玄師颼陀所
說神呪經一卷錄云幻師無
所說字或作拔字亦云波陀
古錄云幻王颼陀經寂志果經一卷出
長阿含第十七卷異譯鐵城泥犂經一卷<出
長阿含第十二卷與五天使經同本>阿耨風經一卷晉言依
次出中阿含第二十七卷異譯梵志頞
羅延問種尊經一卷
亦云頞羅延出中阿含第三
十七卷異譯泥犁經一卷<或
云中阿含泥犂
經出中阿含第五十三卷異譯>戒德香經一卷或云戒德經出増
一阿含第十三卷異譯五十一卷異譯水沬
所漂經一卷<一名河中大聚譯
經一名聚沬譬經>与五陰譬喻經同本出雜阿含經第
十卷異譯貞元新定釋敎目錄卷第五第五張說


@@玉耶經一卷一名長者詣佛說子婦無
敬經或云玉耶女經第二出与
阿遬達經等同本五苦
章句經一卷初出一名諸天五苦經一
名五道章句經一名淨除罪蓋
娛樂佛法經一自愛經
一卷或云自愛不自愛經房云見舊錄
中心經一卷
或云中心正行經舊錄云大忠經亦云
小忠心經房錄云出六度集今
撿無見正經一卷一名
生死變識經大魚事經一卷阿難七
夢經一卷或直
云七夢經阿鵰阿那含經一卷一名荷
鵰或作苛字新歲經一卷比丘聽施經
一卷一
名聽施比丘
經佛般泥洹摩訶迦葉赴佛經一卷亦名
迦葉赴佛般涅槃經犢牛經一卷
一云犢子經第二出与乳光經
等同本孔萑王呪經一卷第三出与吉
支所貞元新定釋
敎目錄卷第五第六張說


@@譯者同本七
佛所結麻油述經一卷祐
失譯錄重載雨本一云異本大神母
結誓呪經一卷伊洹法
願神呪經一卷解日厄
神呪經一卷六神名
神呪經一卷檀持羅
麻油術呪經一卷麻油述
呪經一卷摩尼羅
亶神呪案摩經一卷醫王惟
婁延神呪經一卷或云阿難所問醫王
惟婁延神呪經龍王呪水浴
經一卷十八龍王神
呪經一卷請雨呪經一
卷止雨呪經一
卷嚫水經一卷
幻師阿夷鄒
神呪經一卷呪水經一卷
藥呪經一卷
呪毒經一卷
呪時氣病經
一卷呪小兒經一
卷貞元新定釋
敎目錄卷第五第七張說

呪齒經一卷祐失譯錄更載一本名与
此同題云異本一云虫齒二云
齲呪牙
痛經一卷祐失譯錄更載一本名与此
同題云異本或作齒痛呪眼痛經
一卷五眼文經
一卷今疑是聶道眞所出求五眼法異
名離欲優婆塞優
婆夷戒文一卷亦云具行二十
二戒文罪業報應經一卷与
罪業應報敎化地獄經同本八師戒經
一卷第二出萍
沙王五願經一卷一名弗沙
迦三經第二出義足經二卷房云見吴
錄亦云異出
第二出十善十惡經一卷第二譯吴錄
云異治禪
法經一卷梵天策數經一卷舊錄云諸天
事經諸天地經
一卷十誦比丘戒本一卷大元六年合僧
純曇摩特竺僧
舒三家本以爲貞元新定釋敎目錄卷
第五第八張說


@@此一卷見寶唱錄當第二出二
百六十戒三部合異二卷序
加大比丘字大元六年六月二十
日於謝鎭西寺合僧詳重挍見
舊錄及寶唱右六十
一部六十三卷佛般泥
洹上二十四部二十四卷在犢牛經下三十七部三十九卷闕本
沙門曇無蘭
晉云法正西域人也以孝武帝
大元六年辛巳至大元二十年
乙未於楊都謝鎭西寺譯採蓮
違王等經六十一部見長房錄
又長房等錄
更有四十八經亦云法正所譯
今以並是别生抄經或是疑僞
故並刪之如後所述救護身命經
亦云救護身命濟人病苦厄
經同錄編入正經舊錄
云僞今依舊編諸天問如來警誡
不可思議經見水世界經巳上
二經並出大集龍王結願五龍神呪經
大將軍神呪經<上二經出灌
頂>無吾我經<出普超經>貞元新定釋敎目錄卷
第五第九張說

@@彌蘭經<或云彌連亦云彌蓮>摩天國王經
阿難念彌經<彌蘭等三經並出六度集>賢刧
千佛名經<出賢刧經序云賢刧經說二千一百諸度
>無極以拘樓孫佛爲首此千佛名有別譯本拘樓提佛以爲初首
三十七品經<安公云出律經僧祐錄云晉大元二
><十年歲在景申大月在謝鎭西寺撰出>三
十三天園觀經比丘成就五法
入地獄經學人亂意經<上三經出増一阿含
>佛爲比丘說大熱地獄經釋
提桓因詣目連放光經目連見
大身衆生燃鐵纏身經見一衆
生擧體糞穢塗身經衆生頂有
鐵磨盛火燃經羅婆鳥爲鷹所
捉經十法成就惡業入地獄經
蛇行法經比丘俗遇天子放光
經天於修羅欲鬪戰經天帝釋
受戒經比丘問佛釋提桓因緣
經四天王案行世間經佛見梵
天頂經帝釋慈心戰勝經天神
禁寶經阿育王供養道場樹經
勸行有證經戒相應法經禪思
滿足經佛爲比丘說下二十經並
出雜阿含
貞元新定釋敎目錄卷第五第十張說

野鷄經鼈猕猴經蟲狐烏經<或作
><鳥字>弟子命過經驢駝經拘
薩羅國烏王經<或無羅字>孔雀經夫
婦經<野鷄等八經並出生經中>群牛千頭經
集修行土經暴烏經<羣牛等三經並出出曜經
>地獄衆生相害經<出修行道地經>赤
嘴烏喻經阿難多洹羅云母經赤
嘴烏等二經出雜譬喻抄
中阿含經六十卷第二出或五十八卷隆
安元年十一月十日東京亭寺出二年六月二十五日記與曇摩難
提出者同本沙門同道等筆受
道慈製序見道祖錄増一
阿含經五十一卷<第二出隆安元年正月出与難提本>小
異竺道祖筆受或四十二或三十
三無定亦有六十卷成者見道
祖及寶唱錄阿毗
曇心論四卷或云阿毗曇心無論字尊
者法勝造大元十六年在廬山
爲惠遠法師譯出道慈筆受遠
公製序見僧祐錄三法度論
二卷<大元十六年在廬山爲康法師出遠公製>序第二
譯与難提出者大同小異或三卷別錄云一卷或直云三法度
無論字或云經或云經論見僧祐錄貞元新定
釋敎目錄卷第五第十一張說

@@敎授比丘尼法一卷<房云見別錄亦云在廬山出>
右五部一百一十八卷
前四部一百十七卷本在後一部
一卷本闕沙門
瞿曇僧伽提婆晉云衆天或云
提和音譌故也罽賓國人入道
修學遠訪明師學通三藏多所
誦持尤善阿毗曇心洞其纖旨
常誦三法度晝夜嗟味以爲道
之府也爲人俊朗有深鑑儀止
溫恭務在誨人詢詢不怠苻秦
建元中來入長安宣流法化譯
論二部備於秦錄後以晉孝武
帝世太元十六年辛卯遊化江
左先是廬山慧遠法師翹勤妙
典廣集經藏虛心側席延望遠
賓聞其至止卽請入廬岳卽以其
年請出阿毗曇心及三法度等
提婆乃於般若臺手執梵文口
宣晉語去華存實務盡義本今
之所傳蓋其文也至安帝隆安
元年丁酉來遊建康晉朝王公
風流名士莫不造席致敬貞元
新定釋敎目錄卷第五第十二張說

@@時尙書令衞軍東亭侯琅琊王
珣<准高僧傳僧祐錄長房錄等並云王珣中阿含經序云王
>元琳元琳乃是珣之字也
雅有信慧荷持正法建立精舎
廣招學衆提婆旣至玽卽延請
仍於其舎講阿毗曇名僧畢集
提婆宗致旣精詞旨明析振發
義奥衆咸悦悟其冬珣集義學
沙門釋惠持等四十餘人更請
提婆於其寺譯中増一阿含罽
賓沙門僧伽羅叉執梵本提婆
翻爲晉言至來夏方訖豫州沙
門道慈筆受吴國李寶唐化共
書提婆於廬山建康二處共出
五部一百一十八卷提婆歷遊
華戎備悉風俗從容機警善於
談笑其道化聲譽莫不聞焉不
知所終
十二遊經一卷第二出与疆良譯者少異
見竺道祖晉世雜錄見寶唱錄右一
部一卷其本見在沙門
迦留陀伽晉言時水西域貞元
新定釋敎目錄卷第五第十三張說

人弘喻有方懷道遊國以孝武
帝太元十七年王辰譯十二遊
經一部
益意經三卷第二出見竺道祖晉世雜
錄朱土行漢錄云二卷不顯譯
人右一
部三卷本闕沙門
康道和戒德有儀軌範羣物以
孝武帝太元二十一年景申譯
益意經一部大方
廣佛花嚴經六十卷<初出元五十卷後人分爲>六
十沙門支法領於于闐得梵本
來義煕十四年三月十日於道
場寺出元煕二年六月十日訖
法業筆受見祖祐二錄出生
無量門持經一卷<或云新微密持經於廬山>譯
第五出与支謙無量門微密經
等同本見祖祐房等錄別存新
微密持誤也大方
等如來藏經一卷<或直云如來藏經第三出>元
煕二年於道場寺譯見竺道祖晉世雜錄及僧祐錄觀佛
三昧海經十卷<或云觀佛三昧經或八卷見竺>道
祖晉世錄亦見僧祐錄或云貞
元新定釋敎目錄卷第五第十四張說

@@朱世出摩
訶僧祗律四十卷<或云三十卷梵本是法顯摩竭提>
圈將來義煕十二年十一月於
鬪場寺共法顯出見竺道祖錄
祐在顯錄據共譯故耳僧
祗比丘戒本一卷<亦云摩訶僧祗戒本第二出於道場>
寺譯見寶唱錄祐在法顯与覺
賢共出年載皆得達
摩多羅禪經二卷<一名庾迦遮羅浮迷譯言修行>
道地於廬山出一名不淨觀亦
名修行方便禪經祐云修行方
便凡十七名遠公製序見僧<祐錄>文
殊師利發願經一卷<或加偈字元煕二年於鬪>
場寺出見僧祐寶唱二錄經後
記云外國四部衆礼佛時多誦
此經以發願求佛道新
無量壽經二卷<宋永初二年於道場寺出見僧祐寶>
唱二錄第八譯与世高支讖支謙僧顗等
所出同本菩薩本業經一卷<亦直云本業經是花嚴
淨行品見>僧祐長房二錄大
周入藏有今闕
且復存之淨六波羅蜜經一卷見僧祐
長房
二錄貞元新定釋敎目錄卷第五第十五
張說
@@方便心論一卷共法業出見高僧傳初
出過去
因果經四卷房云見別錄第五譯右一十三
部一百二十五卷文殊發願
上八部一百一十六卷見在新無
量壽經下五部九卷闕本沙門
佛陀跋陀
羅晉言覺賢本姓釋氏迦維羅
衛國人甘露飯王之苗裔也祖
父達摩提婆<此云><法天>嘗
商旅於北天竺因而居焉父達摩修
利耶<此云法甘>少亡賢三藏孤與母
居五年復喪母爲外氏所養從
祖鳩摩利聞其聰敏兼悼其孤
露乃迎還度爲沙彌至年十七
與同學數人伹以習誦爲業衆
皆一月賢一日誦畢其師歎日
賢一日敵三十夫也及受具戒修
業精勤愽學羣經多所通達少
以禪律馳名嘗與同學僧伽達
多共遊罽賓同處積載達多雖
服其才明而未測其人也後於
密室閉戶坐禪忽見貞元新定
釋敎目錄卷第五第十六張說

賢至驚問何來答云暫至兜
率致敬彌勒言訖便隱達多
知是聖人未測深淺後屢見
賢神變反敬心祈問方知得
不還果常欲遊方弘化備觀
風俗會有䄅僧智嚴西至罽賓
覩法衆清勝乃慨然東顧日我
之同輩斯有道志而不遇眞匠
發悟莫由卽諮訊國衆孰能流
化東土僉云有佛陀跋陀羅者
出生夭竺那呵梨城族姓相承
世遵道學其童齔出家巳通解
經論少受業於大禪師佛大仙
仙時亦在罽賓乃謂嚴日可以
振維僧徒宣授禪法者佛陀其
人也嚴旣要請苦至賢遂愍而
許焉於是捨衆辭師裏粮東逝
涉驟三載綿歷寒暑旣度蔥嶺
路經六國國主矜其遠化並欣懷
資俸至交阯乃附舶循海而行
經一島下賢以手指山日可止
於此舶主日客行惜日調風難
遇不可停也行二百餘里忽風
貞元新定釋敎目錄卷第五第十七張說

@@轉吹舶還向島下衆人方悟其
神咸師事之聽其進止後遇便
風同侣皆發賢曰不可動舶主
乃止旣而有先發者一時覆敗
後於闇夜之中忽令衆舶俱發
無肯從者賢自起牧纜唯一舶
獨發俄爾賊至留者悉被抄害
頃之至靑州東菜郡聞鳩摩羅
什在長安卽往從之什大欣共
論法相振發玄微多所悟益因
謂什日君所釋不出人意而致
高名何耶什日吾年老故耳何
必能稱美談什毎有疑義必共
諮決時秦主姚興專志經法供
養三千餘僧並往來宮闕盛修
人事唯賢守靜不與衆同後語
弟子云我昨見本鄕有五舶俱
發旣而弟子便告外人闕中舊
僧咸以爲顯異惑衆又賢在長
安大弘禪業四方樂靜者並聞
風而至伹染學有淺深淂法有
濃淡澆僞之徒因而詭猾有一
弟子因少觀行自言得阿那含
貞元新定釋敎目錄卷第五第十八張說

@@果賢未卽檢問遂致流言大被
謗讟將有不測之禍於是徒衆
或藏名潛去或踰牆夜走半曰
之中衆散殆盡賢乃夷然初不
介意時舊僧僧䂮道恒等謂賢
曰佛尙不聽說巳所得法先言
五舶將至虛而無實又門徒誑
惑互起同異旣於律有違理不
同止冝可時去勿得久留賢曰
我身若流萍去留甚易伹恨懷
抱未申以爲慨然耳於是與弟
子慧觀等四十餘人倶發神志
従容初無異色識眞者咸歎惜焉
白黑送者數千人姚興聞去悵
恨乃謂道恒日佛賢沙門挾道
來遊欲宣辵敎緘言未吐良用
深慨豈可以一言之咎令万夫
無導因勅令追之賢謂使日誠
知恩旨無預聞命於是率侣宵
征南指廬岳沙門慧遠素飮風
德乃遣使入關致書祈請後至
廬岳忻然如舊遠以賢之被擯
過由門人若懸記五舶止說在
貞元新定釋敎目錄卷第五第十九張說

同意亦於律無犯及遣弟子曇
邕致書姚主及關中衆僧解其
擯事遠乃請出禪數諸經賢志
在遊化居無求安停山歲許復
西適江陵遇外國舶主旣而訊
訪果是天竺五舶先所見者也
傾境士庶競來礼事其有奉施
悉皆不受持鉢分衞不問豪賤
時陳郡袁豹爲宋武帝太尉長
史宋武南討劉敦豹隨府届于
江陵賢將弟子慧觀詣豹乞食
豹素不敬信待之甚薄未飽辭退
豹日似未足且復小留賢日檀
越施心有限故今所設巳罄豹
卽呼右右益飯飯果盡豹大慚
愧旣而問慧觀曰此沙門何如
人觀曰德量高邈非凡所測豹
深歎異以啓太尉太尉請與相
見甚崇敬之資供備至俄而大
尉還都請與俱歸安止道場寺
賢儀軌率素不同華俗而志韻
清遠雅有淵致楊都法師僧弼
與名德沙門寶材書曰鬪場禪
貞元新定釋敎目錄卷第五第二十張說

@@師甚有大心便是天竺王何風
流人也其見稱如此先是沙門
支法領於于闐國得華嚴梵本
三萬六千偈未有宣譯到義煕
十四年吴郡内史孟顗右衛將
軍禇叔度卽請爲譯匠乃手執
梵文共沙門法業慧嚴曇義等
百有餘人於道場寺譯出詮定
文旨會通華戎妙得經體故道
場寺猶有華嚴堂焉又沙門法
顯於天竺所得僧祗梵本復請
賢譯賢從安帝隆安二年戊戌
訖宋永初二年辛酉於楊都廬
山二處譯花嚴等經摠一十三
部並究其幽旨妙盡文意賢以
宋元嘉六年泥洹舂秋七十有
一矣<又僧祐長房二錄復云賢出新微密持經卽出生無
>量門持經是不合雙載對彼支謙先譯故加新字又有菩薩
十住及本業經此之二經並是華嚴別品覺賢旣譯大部不合
別出此經其本業一經同入藏錄有未見其本且復存之十住
一經刪之不立
雜問律事二卷初出見長房錄右一
部二卷本闕貞元
新定釋敎目錄卷第五第二十一張說

@@沙門曇摩晉翻云法善於律學
以安帝隆安四年庚子三月二
日於楊都尙書令王法度精舎
沙門釋僧遵等二十餘德請譯
雜問律事序具卷首明佛法僧
物㸦相交涉分齊差殊甚要須
善防護
十誦律毗尼序三卷<亦云十誦律序今合入十誦末
>後三卷是房云毗尼誦注云
是十誦後善誦也其善誦有四
卷是十誦中第十誦也見二秦錄
雜問律事二卷
右二部五卷前毗尼序三卷見
在後雜問事二卷本闕
沙門卑摩羅叉晉云無垢眼罽
賓國人沉靜有志力出家履道
苦節成務爲人眼靑時亦号爲
靑眼律師先在龜茲弘闡律藏
四方學者競往師之鳩摩羅什
時亦預焉及龜茲陷沒乃避地
焉纏頃之聞什在長安大弘經
藏又欲使毗尼勝品復洽東國
於是杖錫流沙冒險東入以姚
貞元新定釋敎目錄卷第五第二十二張說

泰弘始八年達自關中什以師
礼敬待又亦以遠遇欣然及羅
什棄世又以安帝義煕年中乃
出遊閞左逗干壽舂止石澗寺
律徒雲聚盛闡毗尼羅什所譯
十誦五十八卷最後一誦謂明
受戒法及諸成善法事逐其義
要名爲善誦又後攺善誦爲毗
尼誦故猶二名存焉復出三卷
律序置之於後揔成六十一卷
高僧傳及長房錄乃云開前五十八卷爲六十一卷者小非詳審
也其毗尼序三卷或有近代經本編在第九誦後第十誦前卷
當第五十五六七者非也今撿古十誦本乃在第十誦後卷<
當第五十九至六十一今者依古本爲正>頃之南適
江陵於辛寺夏開講十誦旣通晉言
善相領納無作妙本大闡當時
析文求理者其聚如林明条知
禁者數亦殷矣律藏大弘叉之
力也後出雜問律事二卷道場
慧觀筆受<高僧傳云道場慧觀深撿宗旨訖其所制
>内禁輕重撰爲二卷送還京師僧尼披尋競相傳寫時閒里
謗日卑羅鄙語慧觀才錄都人繕寫紙貴如王令謂雜問律事
乃是道場慧觀於敎有疑隨事諮問卑摩爲決聞便錄之撰成
二貞元新定釋敎目錄卷第五第二十三張
說
@@卷流行於世卽非別有梵本卑摩譯之其曇摩出者亦卽此是
錄家誤載也冬
復還壽舂石澗卒於寺焉舂秋
七十有七大
般洹經六卷<經記云方等大般洹經或十卷第四譯義>
煕十三年十月一日於道場寺
共覺賢出寶雲筆受至十四年
正月二日訖見道祖僧祐二錄大
般涅槃經三卷<或二卷是長阿含初分遊行經異譯>
羣錄並云顯出方等泥洹者非卽前大泥洹經加方等字此小
乘涅槃尢似顯譯故見僧祐寶唱二錄雜
藏經一卷第二出与鬼問目連餓鬼報
應經等同本見僧祐寶唱二錄
僧祗比
丘尼戒本一卷<亦云比丘尼波羅提木又僧祗>戒
本共覺賢譯見長房錄歷遊
天竺記傳一卷<亦云法顯傳法顯自撰述往來>天
竺事見長房錄雜阿
毗曇心十三卷第二出与符秦僧伽提婆
等所出同本見僧祐錄房云顯
与覺賢共譯佛遊天竺
記一卷見僧祐錄右七部二十六
卷<前五部一十二卷見在後>貞元新定釋
敎目錄卷第五第二十四張說

@@二部一十四卷闕本沙
門釋法顯本姓龍共平陽人也顯
有三兄齠年次喪其父恐懼及
顯數歲便放出家居家數年病
篤欲死因送還寺信宿便差不
肯復歸母欲見之不能得爲立
小屋於門外以擬去來十歲遭
父憂叔父以其母寡獨不立逼
使還俗顯曰本不以有父而出
家也正欲遠塵離俗故入道耳
叔父善其言乃止頃之母喪至
性過人葬事旣畢仍卽還寺嘗
與同學數十人於田中刈稻時
有飢賊欲奪其穀諸沙彌悉奔
走唯顯獨留語賊曰若欲須穀隨
意所取伹君等昔不布施故此
生飢貧今復奪人恐來世彌甚
貧道預爲君憂故相語耳言訖
卽還賊棄穀而去衆僧數百人
莫不歎服及受大戒志行明潔儀
軌肅然常慨經律舛闕誓志尋
求以安帝隆安三年與同學慧
景道整慧應慧㟴等發自長安貞
元新定釋敎目錄卷第五第二十五張說

西度沙河上無飛鳥下無走獸
四顧茫茫莫測所之唯視日以
准東西人骨以標行路耳屢有
熱風惡鬼遇之必死顯任緣委
命直過險難有項至蔥嶺冬夏
積雪有惡龍吐毒風雨沙礫山
路艱危璧立千仞昔有人鑿石
通路傍施梯道凡度七百餘梯
又躡懸絙過河數十餘皆漢時
張騫甘父所不至也次度小雪
山遇寒風暴起慧景噤戰不能前
語顯云吾其死矣卿可時去勿
得倶殞言絕而卒顯撫之泣曰
本啚不果命也柰何復自力孤
行遂過山險凡所經歷三十餘
國至北天竺次往中國未至王
舎城三十餘里有一寺逼暮仍
停明且顯欲詣耆闍崛山寺僧
諌曰路甚艱險且多黑師子亟
經噉人何由可至顯曰遠涉數
万誓到靈鷲身命不期出息非
保豈可使積年之誠旣至而廢
耶雖有險難吾不懼也衆莫能
貞元新定釋敎目錄卷第五第二十六張說

@@正乃遣兩僧送之顯旣至山中
曰將曛夕遂欲停宿兩僧危懼
捨之而去顯獨留山中燒香礼
拜翹感舊跡如覩聖儀至夜有
三黑師子來蹲顯前舐脣搖尾
顯誦經不輟一心念佛師子乃
低頭下尾伏顯足前顯以手摩
之呪曰汝若欲相害待我誦竟
若見試者可便退去師子良久
乃去明晨還反路窮幽深榛木
荒梗禽獸交撗止有一徑通行而
巳未至里餘忽逢一道人年可
九十容服麤素而神氣俊遠顯
雖覺其韻高而不悟是人須臾
進前逢一年少道人顯問曰向
耆年是誰耶荅曰頭陀第子大
迦葉也顯方惋慨良夂旣至山
前有一大石橫塞室口遂不得
入顯乃流涕致敬而去<今謂顯所涉者
><是雞足山大迦葉波人寂之所非佛舊居處鷲峯山世
>又至迦施國精舎裡有白耳
龍毎與衆僧約令國内豐熟皆
有信効沙門爲起龍舎幷設福
食毎至貞元新定釋敎目錄卷第五第二十
七張說
@@夏坐訖曰龍輒化作一小蛇兩
耳悉白衆咸識是龍以銅盂盛
酪置於其中從上坐至下行之
似若問訊遍乃化去年輒一出
顯亦親見此龍後却至中天竺
於摩竭提巴連弗邑阿育王塔
南天王寺得摩訶僧祗律又得
薩婆多律抄雜阿毗曇心綖經
方等般泥洹等經<此方等泥洹卽六卷大般
>混洹經之梵本也准經後記名爲方等大般泥洹經非謂二
卷方等泥洹也
顯留三年學梵書語躬自書寫
於是持經像寄附商客到師子
國顯同旅十餘或留或亡顧影
唯巳常懷悲慨忽於玉像前見
商人以晉地一白團扇供養不
覺悽然下淚停二年復得彌沙
塞律長雜二阿含及雜藏本並
漢土所無其師子國中有佛齒
毎年三月彼之國王預前十日
莊嚴白象遣一貴重辯說智臣
著王衣服象上擊皷大聲唱言
如來在世四十五年說法度人
貞元新定釋敎目錄卷第五第二十八張說

無量億數衆生緣盡乃般泥洹
自爾巳來一千四百九十七載
世閒長昏衆生可愍却後十日
佛齒當出無畏精舎可辦香華
各來供養時正當晉義煕元年
計從義煕元年太歲乙巳至今開元十
八年歲次庚午便成一千八百二十二
載矣旣而附商人大舶循海東
還舶有二百許人値大暴風舶
壞水入衆人惶怖卽取雜物棄
之顯恐商人棄其經像唯一心
念觀世音乃歸命漢士衆僧舶
任風而去得無傷壞行九十日
達耶婆提國停五月復隨他商
侣東趣廣州擧帆月餘日夜忽
大風合舶震懼衆共議曰坐載
此沙門使我等狼藉不可以一
人故令衆俱亡欲推棄之法顯
檀越厲聲呵商人日汝若下此
沙門亦應下我不爾便當見殺
漢地帝王奉佛敬僧我至彼告王
必當罪汝商人相視失色僶俛
而止旣水盡粮竭唯任風隨流
貞元新定釋敎目錄卷第五第二十九張說

@@忽至岸見藜藋菜依然知是漢
地伹未測何方卽乘小舶入浦
尋村遇獵者二人顯問此何地
耶獵人日是靑州長廣郡牢山
南岸獦人還以告太守李薿薿素
敬信忽聞沙門遠至躬自迎勞
顯持經像頃之欲南歸時刺史
請留過冬顯日貧道投身於不
反之地志在弘通所期未果不
得夂停遂南造建康於道場寺
就外國禪師佛陀跋陀羅譯大
般泥洹經等六部撰遊天竺傳
一卷顯旣出大泥洹經流布敎
化咸使見聞有一家失其姓名
居近楊都朱雀門世奉正化自
寫一部讀誦供養無別經室與
雜書共屋後風火忽起延及其
家資物皆盡唯泥洹經儼然具
存煨燼不侵卷色無異楊都共
傳咸稱神妙後到荊州卒于辛
寺舂秋八十有六衆咸慟惜焉
菩薩十住經一卷<是華嚴十住品異譯見長房錄>
寶如來三昧經二卷<或一卷一名無極寶三昧經第
>貞元新定釋敎目錄卷第五第三十張
說
@@二出与無極寶經同本見房錄大
智度經四卷<第五山与支讖道行經及大般若第四會>
等同本房云見南來新錄普
門品經一卷<第一出与法護普門品及寶積文殊普門會同>
本見僧祐錄及竺道祖錄阿
述達經一卷第三出与寶積無畏德會
等同本見長房錄如幻三
昧經二卷<第三出与世高如幻三昧及寶積善住意>會等
同本見竺道祖晉錄彌勒所
問本願經一卷<第二出与法護彌勒本願及寶>積彌
勒所問會同本見長房錄十地
經一卷<第三出与法護菩薩十地經等同本見長房錄>維摩
詰經四卷<第五出与嚴佛調古維摩經等同本房云>見
南來新錄無所
悕望經一卷<第三出与象腋經等同本見長房錄>浮光
經一卷<或作乳光第四出与牘子經同本見房錄>如來
獨證自誓三昧經一卷第三
出与世高自誓三昧經同本見長
房錄普賢觀經
一卷<初出一名觀普賢菩薩房云見道慧>錄瓔珞
經十
二卷<一名現前報初出与竺佛念菩薩瓔珞同>本或十
四卷房云見南來新錄貞元新定
釋敎目錄卷第五第三十一張說

昭明三昧經一卷第二出見長房錄禪經
四卷房云見南來新錄法沒盡經
一卷見長房錄菩薩正齋經一
卷第三出見長房錄威革長者六向拜經
一卷或作威華第二出見長房錄出中阿
含第三十三異譯指鬘經一卷
或作指髻出
増一阿含第三十一異譯見長房錄所
欲致患經一卷第二出見長
房錄五蓋疑結失行經一卷第二出見
長房錄分衛經一卷見長房錄右二十三部四
十五卷初二部三卷本在大
智度下二十一部四十
一卷闕本沙門祗多蜜或云祗蜜
多晉云謌支西域人識性
通敏聰達宏遠志存弘化無憚
遠遊爰於晉代譯菩薩十住等
經二十三部諸錄盡云祗多蜜
晉世譯未詳何帝若非咸洛應
是江南一部見僧祐錄房云巳
外並彰雜別諸錄貞元新定釋
敎目錄卷第五第三十二張說



@@又有寶施女經<出大集經>摩調王經
<出六度集>旣是別生刪之不錄
大乘方便經三卷<元煕二年譯第二出或二卷与法護大善
>權經等同本見始興錄今編入寶積當第三十八會請觀世音
菩薩消伏毒害陀囉尼呪經一卷亦直云請
觀世音經第二出見法上錄威革
長者六向
拜經一卷晉宋間於廣州
譯出中阿含第三十三卷異譯見
始興及寶唱錄右三部五卷<前二
部四卷本在後一部一卷本闕>居土竺難提晉翻云
喜西域人志道無倦履遠能安
解悟幽旨言通晉俗以恭帝元
煕元年巳未爰曁宋世譯大乘
方便經等三部無量壽至眞
等正覺
經一卷一名樂佛土樂經一
名極樂佛土經第七譯正度錄与
世高支讖支謙僧鎧白延法護
等所出同本右一部一卷本闕沙
門竺
法力酉域人業行
清高貞元新定釋敎目錄卷第
五第三十三張說

@@智道崇峙善通方語妙稱經微
以恭帝元煕元年巳未二月譯
無量壽至眞等正覺經一部
日難經一卷<第二出卽是越難經後說事少異見趙錄及始
>興錄
蓱沙王五願經一卷<亦名弗沙王經第三出見趙錄及始
>興錄
迦葉結集戒經一卷第三出見趙錄及
始興錄右三
部三卷其本並闕沙門
釋高公或云高公於晉末譯日
難等經三部群錄並云晉未不
知何帝之年迦葉
禁戒經一卷一名摩訶比丘經一名眞
僞沙門經初出見始興錄右一部一
卷本闕沙門釋退
公譯迦葉戒經一部云於晉未
未詳何帝之年佛開解梵
志阿颼經一卷出長阿含
第十三卷異譯見趙錄右一部一卷闕
本沙門釋法勇譯
梵志阿颼經一部云晉末出亦
未詳何帝之年貞元新定釋敎
目錄卷第五第三十四張說

那先比丘經二卷<或云那先經或三卷初出見僧祐失
>譯錄賢聖集見在
陀羅尼章句經一卷<祐無章字見僧祐失譯錄第三
>出与持句神呪經等同本大乘經闕本
右二部三卷長房等錄東晉失
譯總有五十三部五十七卷今
除二部三卷之外餘五十一部五
十四卷並是房錄錯上或後漢
失譯錄中巳載之者及有譯人
別生經等委列如右
觀無量壽佛經三世三千佛名
經千佛因緣經五十三佛名經
八部佛名經十方佛名經賢刧
千佛名經稱揚百七十佛名經
南方佛名經滅罪得福佛名經
比丘諸禁律經摩訶僧祗律比
丘要集
優波離問佛經沙彌威儀比
丘尼十戒經受十善戒經沙彌
尼戒經賢者五戒經優婆塞威
儀經波若得經觀世樓炭經般
舟三昧念佛章經庾伽三摩斯
經禪要呵欲經七佛所結麻油
術呪五龍呪毒經齲齒呪七佛
貞元新定釋敎目錄卷第五第三十五張說

@@安宅神呪安宅呪<巳上二十呪部二十九卷
>後漢失譯錄中巳有此中復載故知重也
三歸五戒帶佩護身呪經七万
二千神王護比丘呪經十二万
神王護比丘尼呪經百結神王
護身呪經宮宅神王守鎭左右
經塜塞因緣四方神呪經伏魔
封印大神呪經摩尼羅亶大神
呪經召五方龍攝疫毒神呪經
梵天神策經普廣經<巳上一十一部一十
>一卷並是尸梨蜜所譯大灌頂經從第一卷至第十一
辵敎三昧經二卷<或云辵敎三昧法律經西
><晉法炬譯僞錄中亦有>阿那含經二卷<
晉智><嚴譯僞錄亦有>未曾有因緣經二
卷<或直>元未曾有經巳曾再譯
一存一闕禪定方便次第法經<後漢安世
高譯>七佛神呪經<吴攰謙譯>賢者五福
經<西晉><白法祖譯>摩尼羅亶
神王呪案摩經<或無王字竺曇無蘭譯>本
行六波羅蜜經<宋求那跋陀羅譯>優婆塞五戒
經<宋沮渠京><聲譯>三歸五戒神王
名經<抄灌頂經>定意三昧經<出十住
斷
結經>巳下新附此錄決定毗尼經一卷<一名破壞一
切心識初出与寶積優>貞元新定釋敎目
錄卷第五第三十六張說
@@婆離會同本異譯祐云衆錄並云於慠煌出不顯譯人傳云晉
世未詳何帝時彌
勒來時經一卷<第三出与羅什彌勒下生經等同本>
見法上錄稻
芋經一卷与了本生死經等同本造立形
像福報經一卷<与作佛形像經同本>報恩奉
盆經一卷与盂蘭盆經同本師子奮迅菩
薩所問經一卷華聚陀羅尼
呪經一卷<上二經同本異出>六字呪王經
一卷<与六字神呪王經同本>善法方便陀
羅尼經一卷金剛祕密善
門陀羅尼經一卷上二經同本
異出菩薩本行經三卷
七佛所說神呪經
四卷初出亦云七佛十一菩薩說大陀
羅尼神呪經薩羅國經一卷或云薩
羅王經般泥洹經二卷或直云泥洹
經亦云大般泥洹經是長阿含初分遊
行經異譯諸藏中一卷者唯是
上卷欠下卷也緣本致經一卷
出中阿含第十卷
異譯古來世時經一卷出中阿含第十三卷
異譯貞元新定釋敎目錄卷第五第三十七張說


梵志計水淨經一卷出中阿含第二十三卷異譯三歸
五戒慈心猒離功德經一卷出中
阿含第三十九卷異譯箭喻經一
卷出中阿含第六十卷異譯食施獲五福經
一卷<一名施色力經一名福德經出増一>阿含第二十
四卷異譯滿願子經一卷
<僧祐失譯錄中有晉言故移此出雜阿含>第十三卷異
譯摩鄧女解形
中六事經一卷第五出与摩鄧伽舎頭諌經
等同本餓鬼報應經一卷
第三出一名目連說地獄餓鬼因緣經与
鬼問目連經等同本得道梯橙
錫杖經一卷
題云得道梯撜錫杖品第十二亦直云錫
杖經僧護經一卷或云僧護因緣
經護淨經一卷木槵子經一卷無上
處經一卷盧
志長者因緣經
一卷五王經一
卷沙彌十戒法幷威儀
一卷<亦名
沙彌威儀戒本>貞元新定釋敎目錄卷第五第三
十八張說

@@沙彌尼離戒文一卷
舎利弗問經一卷
五百問事經一卷
阿育王譬喻經一卷<題云天尊說阿育王譬喻經古
>經呼佛以爲天尊卽佛說也
撰集三藏及雜藏傳一卷
亦云撰三藏經及雜藏經彌勒
作佛時事經一卷祐錄
無事字第二出与彌勒來時經等
同本見寶唱錄道樹三昧
經二卷第二出与私呵昧經同本見支敏
度錄右三十八部四
十五卷<未後二部三卷><闕本餘並
見在>前三十六部四十二卷是入藏見
經莫知譯主諸失譯錄闕而未
書似是遠代之經故編於晉末
庶無辵漏焉通前舊失
譯經二部三卷㧾四十部四十
八卷並爲東晉失源云秦苻氏
都
長安亦云前秦起苻健<謚爲
明帝>皇始元年辛亥至苻登<無謚>
太初九年甲午凡經五貞元新定釋敎
目錄卷第五第三十九張說

@@主四十四年沙門六人所譯經
律論等揔一十五部合一百九
十七卷<於中七部六十五卷見八部一百三十二卷闕
>本房云元始元年甲益延初元年丁酉与語家年曆不同枝
三年向後准公増一序其甲子房錄錯矣
苻秦沙門曇摩持三部三卷戒本壇文沙門
鳩摩羅佛提一部三卷集沙門僧伽
跋澄三部二十七卷論集沙門曇摩蜱一
部五卷經沙門伽提婆二部四
十六卷論沙門曇摩難提五部一百
一十四卷經論集十誦比丘戒本
一卷或云十誦
大比丘戒初出見僧祐錄比丘尼大戒
一卷亦云十誦比丘尼
戒第二出見僧祐錄敎授比丘尼二歲
壇文一卷<或無尼字
僧純於龜>茲國得梵本來佛念譯語惠常筆受見
寶唱錄右三部三卷其本並闕沙門曇摩持或云
侍秦言法慧亦云法海
西域人善持律藏抄入契經以
苻堅<謚莊烈天王>建元三
年丁卯四年戊辰於長安譯十貞元新定
釋敎目錄卷第五第四十張說


誦戒本等三部竺佛念傳語
慧常筆受<安公僧戒序云佛念寫其梵文道賢
>爲譯惠常筆受其比丘尼戒僧祐錄云晉簡文帝時沙門僧
純於西域拘夷國得梵本到閞中令佛念曇摩持慧常共出謹
按長房等錄皆以惠常爲其譯主今主与曇摩持竺佛念共譯
今以秦僧慧常元不遊於天竺常雖共出尼戒執本乃是曇摩
佛念傳譯常爲筆受与其僧戒何別此乃引標惠常推挍本末
事乃分明常爲助翻曇摩爲主故入曇摩之錄惠常不別存焉
四阿含暮抄解二卷<亦云四阿含暮抄經安公製序
>見僧祐錄
右一部二卷其本見在
沙門鳩摩羅佛提秦言童覺西
域人以苻堅建元十八年壬午
八月於鄴寺譯阿含暮抄一部
冬十一月乃訖佛提執梵本佛
念佛護譯爲秦文沙門僧道僧
叡曇究筆受
尊婆須蜜菩薩所集論十卷
或云婆頃蜜經或十二卷或十四卷建元二十年三月五日出至
七月十三日訖跋澄難提提婆三人執本佛念傳譯慧崇筆受
安公製序見僧祐錄鞞婆
沙論十四卷<或無論字亦云鞞婆沙阿毗曇亦云>廣
說或十五卷或十九卷建元十九年四月出至八月未訖難提
錄爲梵文佛圖羅刹傳譯敏智筆受安公製序見僧祐錄貞元
新定釋敎目錄卷第五第四十一張說

@@僧伽羅刹所集經三卷<或云僧伽羅利集初出或
>五卷建元二十年出十一月二十日訖佛念傳譯慧崇筆受
安公製序見僧祐錄於長安石羊寺出亦云佛護傳譯
右三部二十七卷其本並在沙
門僧伽跋澄或云跋撜秦言衆
現罽賓國人毅然有淵懿之量
歷尋名師修習精詣愽覽衆典
特善數經暗誦毗婆沙貫其妙
旨<毗婆沙卽鞞婆沙是非大毗婆沙也>常浪志遊
方觀風弘化符堅建元之末來
入閞中先是大乘之興未廣禪
數之學甚盛旣至長安咸稱法
匠焉堅祕書郞正字文業愽學
有才崇御大法嘗聞外國宗習
毗婆沙而跋澄諷誦乃四事礼
供請譯梵文澄以建元十七年
辛巳至二十一年乙酉共名德
法師釋道安等譯婆須蜜等二
部涼州沙門竺佛念外國沙門
佛圖羅刹傳語沙門敏智慧嵩
祕書郞趙文業筆受安公法和
對共挍定跋澄戒德整峻虛靖
離俗關中僧衆則而像之後不
知所終佛圖羅刹不知何國人
貞元新定釋敎目錄卷第五第四十二張說

@@德業純粹該覽經典夂遊中土
善達秦言其宣譯梵文見稱當
世<祐等羣錄並云鞞婆沙論僧伽提婆譯今准安公論序云
>僧伽跋澄譯今准論序爲正祐等羣錄復云跋澄譯譯雜阿
毗曇毗婆沙論十四卷者卽鞞婆沙論是
摩訶般若波羅蜜鈔經五卷
或無鈔字或七卷亦云般羅若一
名須菩提品亦名長安第六出
与道行小品明度等同本見僧叡二泰錄及僧祐錄右一
部五卷其本見在沙門
曇摩蜱秦言法受印度人器宇
明敏志存弘喻以苻堅建元
十八年王午譯般若鈔經一部
佛護傳譯<佛護卽佛圖羅刹也>慧進
筆受安公挍定幷製序共傳云
與大品放光光讃同本者或恐
尋之未審也阿毗
曇八揵度論三十卷或无
論字或二十卷或云迦旃延阿毗曇或云阿毗曇經八揵度初出
与唐譯發智論同本建元十九年四月二十日出至十月二十
三日訖見僧祐錄阿毗曇心
十六卷<初出或十三卷建元未年於洛陽出>見僧叡
二秦錄及僧祐錄右二部四
十六卷前一部三十貞元新定釋
敎目錄卷第五第四十三張說

卷見在後一部十六卷闕本沙
門僧伽提婆<或云提和亦云僧祐禘婆蓋是>
<言音楚夏耳>泰言衆天罽賓國人
姓瞿曇氏以苻堅建元十九年
癸未遊於長安沙門法和請令
翻譯起十九年訖建元未出八揵
度等論二部<其鞞婆沙十四卷准安公序是跋澄譯
今>此除
之涼州沙門竺佛念傳譯慧力
僧茂筆受法和理其指歸安公
製序後以晉孝武帝太元十六
年遊於廬山及徃建康更出經
論具如晉錄所
顯中阿含經五十九卷<建元二十年出是第一譯竺
佛>念筆受見筆道祖晉世雜錄及僧祐
錄増壹阿含經五十卷<第一譯建元二十年甲申夏出
至>來舂訖爲四十一卷佛念傳譯曇嵩筆受見安公經序僧
叡僧祐寶唱錄並載祐云三十三及二十四卷恐
誤三法度論二卷<初出或云三法度无論字与晉世僧伽
提>婆出者小異見長房
錄僧伽羅刹集二
卷佛去世後七百年僧伽羅刹造初出見寶唱錄阿
育王息壞目囙緣經一卷貞
元新定釋敎目錄卷第五第四十四張說

@@第三出姚秦建初六年辛卯於安定城爲尙書令姚及二月十八
日出至二月二十至日訖佛念傳譯兼製序見秦錄此應入後
秦從多附此右五
部一百一十四卷前四
部一百一十三卷鬪後一部一卷見在沙門曇摩
難提秦言法喜兜法勤國人髻
年離俗聰慧夙成研諷經典以
專精致業遍觀三藏闇誦中増
一阿含愽洽多聞靡不該練是
以國内近共推服少而觀方遍
涉諸國常謂弘法之體冝宣布
求聞故遠冒流沙懷寶東逝以
苻堅建元二十年至于長安難
提學業旣優道聲甚盛符堅深
見礼接厚致供施先是中土詳
經未有四含堅侍臣武威太守
趙政志深法藏乃與安公共請
出經政於長安城内集義學僧
寫出二含梵本亦始翻譯佛念
傳語惠嵩筆受提以符堅建元
二十年甲申至姚萇建初六年
辛卯譯中阿含等經五部提後
還西域不知所終貞元新定
釋敎目錄卷第五第四十五張說

@@貞元新定釋敎目錄卷第五
丙午歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
貞元新定釋敎目錄卷第五第四十六張說

貞元新定釋敎目錄卷第六說
西京西明寺沙門圓照撰
㧾集羣經錄上之六
秦姚氏都常安亦云後晉
起姚萇<謚爲照武皇帝>白雀元年甲申
姚泓<兼謚>永和三年丁巳凡經三
主三十四年沙門五人所出經
律論等總九十四部合六百二
十四卷<於中六十六部五百二十八卷見在二十八部
>九十六卷鬪本准大智度論後記云弘始三年歲在辛丑王
珪云歲在辛丑房及甄鸞差其二載今依道珪爲正決第排之
姚秦沙門竺佛念<一十二部七十四卷經律集>
沙門鳩摩羅什<七十四部三百八十四卷經律
>論集
沙門弗若多羅<一部五十八卷律>
沙門佛陀耶舎<四部八十四卷經律>
沙門曇摩耶舎<三部二十四卷經律>
十住斷結經十卷<初云最勝問菩薩十住除垢斷結經
>一名十千日光三昧定亦云十地斷結或十一卷或十四卷
第二出見二秦錄高僧傳僧祐錄
菩薩瓔珞經十二卷<一名現在報第二出或十二卷
>或十四卷或十六卷苻秦建元十二年七月出見二秦錄高
僧傳祐錄

@@菩薩處胎經五卷<初云菩薩從兜術天降神母胎說廣
>菩薩亦直云胎經或四卷或八卷見二秦錄高僧傳祐錄
中陰經三卷<見秦錄高僧傳僧祐錄>
菩薩瓔珞本業經二卷<或直云瓔珞本業經初出
>見長房錄
鼻柰耶律十卷<一名試因緣經亦云鼻柰耶經亦戒
>果因緣經沙門曇景筆受佛念傳譯見安公經序苻秦建元
十四年王午正月十二日出
出曜經二十卷<亦云出曜論或十九卷苻秦建元十年出
>見二秦録高僧傳僧祐寶唱等錄巳上見在巳下闕
持人菩薩經三卷<第二出与法護持人羅什持世同本
>見長房錄
大方等無相經五卷<亦名大雲經或四卷与曇無讖
>方等大雲同本初出見長房錄
菩薩普處經三卷<見長房錄>
十誦比丘尼戒所出本末一卷<第三出僧
>絁於物夷國得梵本佛念爲譯文煩後竺伏刪攺正之幷製
序見寶唱錄
王子法益壞目因緣經一卷<或云阿育王息
>壞目因緣經第二出見僧祐錄
右一十二部七十四卷<出曜上七部六
>十一卷見在持人下五部十三卷闕本
沙門竺佛念涼州人弱年出家
貞元新定釋敎目錄卷第六第二張說

@@志業清堅外和内朗有通敏之
鑑諷習衆經粗涉外典其蒼雅
詁訓尤所明練少好遊方備觀
風俗家世西河洞曉方語華戎
音義莫不兼釋故義學之譽雖
闕洽聞之聲甚著苻氏建元年
中有曇摩持鳩摩羅佛提僧伽
跋澄提婆難提等來入長安安
公趙政等請出衆經當時名德
莫能傳譯衆咸推念以爲明匠
自安高支謙之後莫踰於念在苻
姚二代爲譯人宗故開中僧衆
咸共喜焉念於苻姚二代自譯
十住斷結等經一十二部<長房錄中
>別存十地斷結經十一卷者非也住之与地二義無別今存
十<住十地刪之>後遘疾卒于常
安遠近白黑莫不
歎惜摩訶般若波羅蜜經四十卷<亦名大品
般若>經祐云新大品經第三出与放光等同本或三十卷或
二十四或二十七弘始元年癸夘四月十三日出至六年四月二
十二日訖叡序見二秦及僧
祐錄小品般若波羅蜜經十卷<題云摩訶般若
波羅>蜜无小品字祐云新小品經与道行明度等同本第七
譯或七貞元新定釋敎目錄卷第六第
三張說

卷或八卷弘始十年二月六日士至四月亡日訖叡序見二秦
錄及僧
祐金剛般若波羅蜜經一卷<亦云金剛股若經
佛>在舎衞國者初出与元魏留支等出者同本見二秦錄反
僧祐
錄王護國般若波羅蜜經二卷<亦云仁
至>般若經或云一卷第二出与晉世法護梁朝眞諦譯者同
本異出房云見別
錄摩訶般若波羅蜜大明呪經一卷<亦
云>摩訶大明呪經初出与唐譯般若心經等同本見經題
上菩薩藏經三卷<一名富樓那問經亦名大悲心經今編
入>寶積當第十七會名富樓那會弘始七年出或二卷第二
譯与法護出同本見二秦錄及祐
錄善臂菩薩經二卷<今編入寶積當第二十六會見法上錄
>須摩提菩薩經一卷<第二出与寶積妙慧寺同本
見>長房
錄自在王菩薩經二卷<或旡菩薩字初出与奮迅王
經>同本弘始九年於尙書令姚顯等出僧叡筆受井製序見
二秦錄及僧
祐莊嚴菩提心經一卷<第四出与法護菩薩十地經
等>同本房云見別
錄十住經四卷<或五卷是華嚴十地品異譯什与佛陀耶舎
共>出見二秦錄及僧祐
錄貞元新定釋敎目錄卷第六第四張
說
@@妙法蓮華經八卷<僧祐錄云新法華經初出爲七卷二
>十七品後人生天授品二十八品弘始八年夏於大寺出僧
叡筆受幷製序第五譯見二秦錄及僧祐錄
維摩詰所說經二卷<一名不可思議解脫或直云維
>摩詰經僧祐錄云新維摩詰弘始八年於大寺出僧肇筆
受幷製序第六譯見二秦錄及僧祐錄
大樹緊那羅王所問經四卷<亦名說不可思
>議品或直云大樹緊那羅經第二出与支讖純眞陀羅經同
本見長房錄
集一切福德三昧經三卷<与竺法護等集衆德
>經等同本異出第二譯見眞寂寺錄
思益梵天所問經四卷<或直云思益經僧祐云思
>益義經弘始四年十二月一日於逍遥園出第二譯与舊譯持
心留支勝思並同本僧叡製序見二秦錄及僧祐錄
持世經四卷<一名法印經或三卷第二出与法護持人經等
>同本見二秦錄及僧祐錄
諸法無行經二卷<或一卷与隋崛多諸法本無經等同
>本初出見二秦錄及僧祐錄
阿彌陀經一卷<亦名無量壽經弘始四年二月八日譯初
>出与唐譯讃淨土經等同本見二秦錄及僧祐錄
彌勒成佛經一卷<第二出与法護彌勒成佛經同本弘
>始元午出見秦錄及僧祐錄
彌勒下生經一卷<一名彌勒受決經初云大智舎利弗
>貞元新定釋敎目錄卷第六第五張
說
@@
第四出与彌勒來時
經同本亦云彌勒戒佛經亦云下生成佛或云當
下成佛見二秦錄及僧祐錄文殊師利問菩提經一卷<亦直
云菩提經一名>伽耶山頂經一名菩提無行經初出与伽
耶山頂經象頭精舎經等同本見僧祐錄譯經圖中別載
菩提經一卷者誤也孔雀王呪經一卷<第
四出亦名大金色孔雀王經在逍>遥園出幷結界塲
法悉備具房云見別錄首楞嚴三昧經三卷<或二卷亦直云
首楞嚴
經僧祐>云新首楞嚴經第九出与方等首楞
嚴勇伏定經等同本見僧祐錄不思議光菩薩所問經一卷<
亦名不思議光>菩薩所說經
亦云無思議光咳童菩薩經第二出与竺法護無思議咳重
經同本見長房錄華手經十三卷<或爲華首一名攝諸善
根經亦名攝福德>經或十一卷或十二卷
弘始八年譯見二秦錄及僧
祐錄佛垂般涅槃略說敎誡經一
卷<亦云佛臨>般一名辵敎經見僧祐錄千佛因緣經一卷
<見法上錄>梵網經二卷<一名選擇諸法經或三卷或
二弘始七年六月>十二日出見二秦錄及僧祐錄十戒僧肇
筆受見經前序佛藏經四卷<一名
選撰諸法經或三卷或二卷弘始七年六>月十三
日出見二秦錄及僧祐錄清淨毗尼方
廣經一卷<与文殊淨律等同本第三>貞元新定釋敎目錄卷第六第六張說

出見法上錄大
智度論一百卷<或云大智度經論亦云摩訶般若釋>
論或七十卷或一百一十卷弘始四年夏於逍遥園出七年十
二月二十七日訖叡製序見二秦及僧祐錄中
論四卷<亦云中觀論或八卷弘始十一年於大寺出僧叡製>
序見二秦錄及僧祐錄兼前智度論並龍樹菩薩造十
二門論一卷<龍樹菩薩造弘始十一年於大寺出僧叡>
製序見僧祐錄及寶唱錄百
論二卷<提婆菩薩造弘始六年出僧肇製序見二秦錄及僧>
祐錄十
住毗婆沙論十四卷<或无論字龍樹菩薩造或>
十二卷或十五卷見長房錄大
莊嚴論十五卷<或无論字馬鳴菩薩造或十卷見長>
房錄發
菩提心論二卷<或云發菩提心經亦云經論見李廓>
錄放
牛經一卷<亦云牧牛經出増一阿含第四十六卷異譯房>
云見別錄海
八德經一卷<第三出与法海經等同本見法上錄>禪
秘要經三卷<或云禪秘要法無經字或四卷与支謙等>
出者同本第二出房云見別錄燈
指因緣經一卷<見李廓錄>十
誦比丘戒本一卷<亦云十誦波羅提木叉戒第三>
貞元新定釋敎目錄卷第六第七張說

@@出与曇摩持等出者同本見僧祐錄成
實論二十卷<或二十四或二十七或十六或十四弘始>
十三年九月八日尙書令妙顯請出至十四年九月十五日訖
曇晷筆受佛後九百年訶梨跋摩造見僧祐錄坐
禪三昧經三卷<一名菩薩禪法經初出或直云禪經>
或云禪法要或云阿蘭若習禪法三名同是一本弘始四年正
月十五日出至九年閏月五日重挍正僧叡令見二秦僧祐寶
唱三錄菩
薩呵色欲法一卷<或云菩薩訶色欲經或直云菩>
薩呵色欲初出見僧祐錄禪
法要解二卷<或云禪要經初出見僧祐錄>思
惟略要法一卷<或云思惟要略法經或直云思經第>
二出見長房錄雜
譬喻經一卷<弘始七年十月出道略集>馬
鳴菩薩傳一卷<見長房錄>龍
樹菩薩傳一卷<見長房錄>提
婆菩薩傳一卷<見長房錄>法
界體性無分別經二卷<与寶積法界體性會>
同本初出見法上錄後此下闕大
善權經二卷<与寶積大乘方便會等同本苐四出見李>
廓錄大
方等大集經三十卷<或加新字或二十四卷与>
支讖無讖所出者同本見二秦錄及李廓錄貞
元新定釋敎目錄卷第六第八張說

@@大方等頂王經一卷<与法護等出者同本第二出見
>長房錄
阿闍世經二卷<与支讖等出者同本第五譯房云見別錄>
睒本起經一卷<亦直云睒經出六度集經異譯第二出見
>李廓錄
請觀世音經一卷<初出与竺難提出者同本見李廓錄>
寶網經一卷<第二出与法護出者同本見李廓錄>
稱揚諸佛功德經三卷<一名集華經初出弘始七
>年譯見二秦錄及僧祐錄
觀普賢菩薩經一卷<第二出見李廓錄>
未曾有因緣經二卷<初出見法上錄>
賢刧經七卷<第二出弘始四年三月五日出与法護譯者同
>本曇恭筆受見三秦錄衣僧祐錄一名賢刧三昧經一名賢
劫定意經凡三名祐錄云新賢刧經
善信摩訶神呪經二卷<見李廓錄>
持地經一卷<見長房錄>
觀佛三昧經一卷<見長房錄>
菩薩戒本一卷<初出見長房錄今疑此菩薩戒本卽梵網
>一卷也
文殊悔過經一卷<第三出見長房錄>
舎利弗悔過經一卷<第三出見法上錄>
十住論十卷<龍樹菩薩造弘始年譯未訖第十卷未似六度
>集見二秦錄及僧祐錄今疑此十住論卽十住婆沙是
貞元新定釋敎目錄卷第六第九張說

檢諸罪福經十卷<房云見別錄>
十二因緣觀經一卷<見長房別錄>
婆藪盤豆傳一卷<初出見翻經圓>
右七十四部三百八十四卷<提婆
>菩薩傳上五十二部三百二卷見在法界體性經下二十二
部<八十二卷問本>沙門鳩摩羅什秦
言童壽<一名鳩摩羅耆婆外國製者多以父母爲本什父鳩
摩炎>母字耆婆故兼取
爲名天竺人也家世國相什祖
父逵多倜儻不羣名重於國父
鳩摩炎聰明有㦤節將嗣相位
乃辭避出家東度蔥嶺龜茲王
聞其棄榮捨俗甚敬慕之自出
郊迎請爲國師王有妹年始二
十才悟明敏過目必能一聞則
誦且體有赤黶法生智子諸國
娉之並不肯行及見炎心欲當之
王聞大喜逼以妻焉遂生於什
什之在胎其母慧解倍常往雀
梨大寺聽經忽自通天竺語難
問之辭必窮問致衆咸歎異有
羅漢摩瞿沙日此必懷智子爲
說舎利弗在胎之證旣而生什
歧嶷貞元新定釋敎目錄卷第六第十
張說
@@若神什生之後還忘前語頃之
其母出家修道學得初果什年
七歲亦復出家從師受經日誦
千偈偈有三十二字凡三万二千
言誦此毗曇旣過師授其義卽
自通解無幽不畼時龜茲國人
以其母王女利養甚多乃攜什
避年九歲進到罽賓遇名德法
師槃頭達多卽罽賓王之後弟
也淵粹有大量三藏九部莫不
縷貫亦日誦千偈名播諸國什
旣至仍師事之遂誦雜藏中長
二阿含凡四百万言達多毎與
什論議深推服之聲徹於王王
卽請入集外道論師共相攻難
言氣始交外道輕其幼稚言頗
不順什乘其隟而挫之外道折
服愧惋無言王益敬異日給鵝
腊一雙秔麪各三斗酥六升此
外國之上供也所住寺僧乃差
大僧五人沙彌十人營視灑掃
有若弟子其見尊崇如此至年
十二其母攜還龜茲至月氏北
貞元新定釋敎目錄卷第六第十一張說

@@山有一羅漢見而異之謂其母
言常當守護此沙彌若至三十
五不破戒者當大興佛法度無
數人與優波毱多無異若戒
不全無能爲也正可才明俊詣
法師而巳什進到沙勒國頂戴
佛鉢心自念言鉢形甚大何其
輕耶卽重不可勝失聲下之母
問其故荅日我心有分別故鉢
有輕重耳付於沙勒國誦阿毗
曇六足諸門増一阿含及還龜
茲名蓋諸國時龜茲僧衆万餘
人疑非凡夫咸推而敬之莫敢
居上由是不預燒香之次遂
愽覽四韋陀五明諸論外道
經書陰陽星筭莫不究曉妙達
吉凶言若符契爲性率達不厲小
檢修行者頗非之什自得於心
未嘗介意從卑摩羅叉學十誦
律又從須利耶蘇摩詻稟大
乘乃歎曰昔學小乘譬人不
識金以鍮石爲妙矣於是廣
求義要誦中百二論及十二
貞元新定釋敎目錄卷第六第十二張說

門等有頃什母辭往天竺謂龜
茲王白純日汝國尋衰吾其去
矣行天竺進登三果什母臨去
謂什日方等深敎應大闡眞丹
傳之東土唯爾之力但於自身
無利其可如何什日大士之
道利彼亡軀若必使大化流傳
洗悟曚俗雖復身當鑪鑊苦而
無恨於是留住龜茲止王新寺得
大品經始就讀魔來蔽文唯見
空牒什知魔所爲誓心逾固魔
去字顯仍習誦之後於雀梨大
寺讀大乘經忽聞空中語日汝
是智人何以讀此什日汝是小
魔宜時速去我心如地不可轉
也停住三年廣誦大乘經論洞
其秘奥龜茲王爲造金師子座
以大秦錦耨鋪之令什坐而說
法後往罽賓爲其師槃頭達多
具說一乘妙義師感悟心服卽
礼什爲師言我是和上小乘師
和上是我大乘師矣西域諸國
服什神俊咸共嵩仰毎至講說
貞元新定釋敎目錄卷第六第十三張說

@@諸王長跪座側令什踐而登焉
其見重如此什道震西域聲被
東國苻氏建元十三年歲次丁
丑正月太史奏有星見外國分
野當有大德智人入輔中國堅
素聞什名乃悟日朕現西域有
鳩摩羅什將非此耶十九年堅
遣驍騎將軍呂光等率兵七万
西伐龜茲及焉耆諸國臨發謂
光日聞彼有鳩摩羅什深解法
相善閑陰陽爲彼學之宗朕其
思之若剋龜茲卽馳驛送什光
軍未至什謂其王白純日國運
衰矣當有勍敵日下人從果方
來冝恭承之勿抗其鋒純不從
而戰光遂破龜茲殺純獲什光
性踈慢未測什智量見其年尙
少乃凡人戲之什被逼旣至遂
虧其節或令騎牛及乘惡馬欲
使墮落什常懷忍辱曾無異色
光慚愧而止光還中路置軍於
山下將士巳休什日不可在此
必見狼狽宣徙軍隴上光不納
貞元新定釋敎目錄卷第六第十四張說

@@至夜果雨洪潦暴起水深數丈
死者數千光甚加敬異什謂光
日此凶亡之地不冝淹留推數
揆運應速言歸中路必有福地
可居光從之至涼州聞苻堅巳
死遂割據涼土制命一隅焉什
停涼積年數言未然後皆如說
呂光父子旣不弘道故藴其經
法無所宣化苻堅巳亡竟不相
見姚萇聞其高名虛心要請諸
呂以什智計多解恐爲姚謀不
許東入萇卒子興謚爲文祖皇
帝襲位復遣敦請弘始三年歲
次辛母三月有樹連理生于廟
庭逍遥一園蔥變爲茝以爲美
瑞謂智人應入其年十二月二十日什
至常安興待以國師之禮甚見優
寵悟言相對則淹留終日研微
造盡則窮年忘勌自大法東被
始於漢明歷涉魏晉經論漸多
而支竺所出多滯文格義興少
崇三寶銳志講集付旣至止仍
請入西明閣及逍遥園譯出衆
經貞元新定釋敎目錄卷第六第十五張
說

什率多暗誦無不究達轉解秦言音
譯流利旣覽舊經義多乖謬皆
由先譯失旨不與梵本相應興
使沙門僧肇僧䂮僧邈僧叡等
八百餘人諮受什旨更令出大
品什持梵本興執舊經以相讎
挍其新文異舊者義皆圓通衆
皆愜服莫不欣讃焉興以佛道
冲邃其行惟善信出苦之梁津
仰世之洪則故託意九經遊心
十二乃著通三世論以勗示因果
王公巳下並欽贊厥風興宗室
常山公顯安成侯嵩並篤信緣
業屢請什於常安大寺講說新
經什以弘始四年壬益至十四
年壬子譯大品小品金剛等經
七十四部三百八十餘卷並畼
顯神源發揮幽致于時四方義
學沙門不遠万里名德秀拔者
才畼二公乃至道恒僧標慧叡
僧敦僧弼僧肇等三千餘僧禀
訪精研務窮幽旨廬山慧遠道
業冲粹乃遣使偱問龍光道士
貞元新定釋敎目錄卷第六第十六張說

@@慧解洞微亦入開諮禀盛業久
大至今仰則焉初沙門慧叡才
識高明常隨什傳寫什毎爲叡
論西方辭體商略同異云天竺
國俗甚重文藻其宮商體韻以
入絃爲善凡覲國王必有讃德
見佛之儀以歌歎爲尊經中偈
頌皆其式也但攺梵爲秦失其
藻蔚雖得大意殊隔文體有似
嚼飯與人非徒失味乃令人歐
噦也什當作頌贈沙門法和云
心山育德董流芳万由延哀鸞
鳴孤桐清響徹九天凡爲十偈
辭喻皆爾什雅好大乘志存敷
演嘗歎日吾若著筆作大乘阿
毗曇非迦旃延子比也今在秦
地深識者寡折翮於此將何所
論乃悽然而止唯爲姚興著實
相論二卷出言成章無所刪攺辭喻
婉約莫非淵奥什爲人神情映
徹微岸出羣應機領會鮮有其
疋且篤性仁厚汎愛爲心虛巳
善誘終日無勌時有沙門僧叡
貞元新定釋敎目錄卷第六第十七張說

@@興甚喜焉什所譯經叡並叅正
昔竺法護出正法華受決品云
天見人人見天什譯經至此乃
言曰此語與梵本義同伹在言
過質叡應聲日將非人天交接
兩得相見乎什大喜日實然而
叡與什共相開發皆此類也嘗
聽秦僧道融講法華什乃歎日
佛法之興融其人也俄而師子
國有婆羅門聰辯多學西土俗
書罕不披誦而彼國外道之宗
聞什在閞大行佛法乃卽慨然
謂其徒曰寧可偏使釋氏之風
獨傳震旦而今吾等正化之典
不洽東國因遂乘駝負書遠步
來入常安姚興見其口眼便僻
頗亦惑之而婆羅門乃啓興曰
至道無方各尊其事今故遠來
請與秦僧捔其辯力隨有優者
卽傳其化興卽許焉于時開中
四方僧衆相視缺然莫敢當者
什謂融曰此之外道聰明殊人
捔言必勝豈可得使無上大道
貞元新定釋敎目錄卷第六第十八張說

在於吾徒爲彼而屈良可悲矣
若使外道肆情得志則是我等
法輪摧軸豈可然乎如吾所覩
在君一人道融自顧才力不减
而彼西域外道經書未盡披讀
乃密令人寫婆羅門所讀經目
一披卽誦其後剋日將就論義
姚興自出公卿皆會閞中僧衆
四遠必集爾時道融與婆羅門
擬相酬抗鋒辯飛玄彼所不逮
時婆羅門雖自覺知辭理巳屈
然意猶以廣讀爲夸道融乃列
其所書幷更通論秦地經史名
目卷部三倍多之什仍乘勢因
嘲之日君可不聞大秦廣學那
怱輕爾遠來婆羅門心生愧伏
頂礼融足旬日之中無何而去
像運雜顯鳩摩羅什道融力焉又
杯渡比丘在彭城聞什在常安
乃歎曰吾與此子戲別今三百
餘年杳然未期遟有遇於來生
耳什臨終力疾與衆僧告別日
因法相遇殊末盡伊心方復異
貞元新定釋敎目錄卷第六第十九張說

@@世惻愴何言自以暗昧謬充
傳譯若所傳無謬焚身之
後舌不燋爛以弘始十五年
四月十三日薨干大寺舂秋七
十卽於逍遥園依外國法焚尸
薪滅形化唯舌不變信弘法之
有徴矣<什公卒時諸記不定高僧傳云弘始十一年
八>月二十日卒干常安或云七十或云八十傳取十一爲正
此不然也准成實論後記云大秦弘始十三年歲次豕韋九月八
日尙書令姚顯請出論至來年九月十五日訖准此十四年末
什仍未卒又准僧肇上秦主姚興涅槃无名論表云肇在什公
門下十有餘載若什四年出經十一年卒始經八載未滿十年云
何乃言十有餘載今准什誄癸丑之年四月十三日薨其癸丑
歲卽弘始十五年
也然什出經部卷衆說多小不
同長房錄中其數彌廣今細叅
驗多是別生或有一本數名或
是錯上具件如左今悉刪之十
誦律六十一卷<僧祐錄云是什譯出今以有五十
八>卷是什度語非什正翻後之三卷餘摩羅叉續出置之於
後巳修餘錄此不存
之放光般若波羅蜜經二十卷<第
二>出見別錄今以放光梵本与大品同譯大品時興舊經什
出新貞元新定釋敎目錄卷第六第二十
張說
@@本若言放光什譯舊經何者是弗故知大品爲新放光爲舊重
載二本誤之甚也般
若經論集二十卷<房云見吴錄今與此>
集乃是廬山遠法師以大智論文句繁積初學難尋乃刪頃剪
乱今質文有體撰爲二十卷亦云大智論要略亦云釋論要抄
此乃遠公撮略前論非什別翻也禪
法要三卷<下法云先譯弘始九年重挍叡製序>
旣云先譯重挍不合存其一名准僧叡經序卽坐禪三昧經是阿
蘭若習禪法經二卷<房云見別錄或>
無經字与坐禪同本異出今謂不然此卽坐禪三昧之別名也
尋其文句首末文同是初出本非挍正者樂
瓔珞莊嚴經一卷<房云見李廓錄今准>
經後記乃是曇摩耶舎所譯非什翻也今移附彼錄
寶相論一卷<高僧傳云二卷什爲姚興譯出非梵
><本傳故聞之也>往古性和佛國願
行法典經<或作生和出文殊佛土嚴淨
經>佛磬咳徹十方經佛齊化
出菩薩經魔業經過去無邊光
淨佛土經虛空藏菩薩問持經
得幾功德經<亦云得幾福經>過魔法界
經太白魔王堅信經佛弟子化
魔子偈誦經開化魔經魔王變
身經<佛磬咳下十經遂出大集>觀世音經<出法華經
>陀貞元新定釋敎目錄卷第六第二十一
張說

羅尼法門六種動經彌勒菩薩
本願待時成佛經佛變時會身
經果方善華世界佛座震動經
<陀羅尼等四經並出悲華經>雀王經佛昔爲
鹿王經菩薩身爲鴿王經<雀王等王
><經並出六度集>無量樂佛土經<亦云國土
出央><崛經>佛問阿須倫大海有減
經<出中><阿含>佛跡見千輻輪相經<
出雜阿含>佛心摠持經水牛王經
兔王經<佛心>等
三經並出生經猕猴與婢共獻
致變經王后爲蜣蜋經<猕猴等二經並出雜譬
喻>比丘應供法行經<祐錄入疑經今亦在疑
錄>巳上都有三十五部
一百三十六卷十誦律五十八卷<弘始六年十月十七
日於中寺
譯見>二秦錄右一部
五十八卷本在沙門弗若多羅秦言
功德華罽賓國人少出家以戒
節見稱備通三藏而專精十誦
律部爲外國師宗時人咸謂巳
階聖果以弘始中振錫入閞秦
主興待以上賓之禮羅什亦挹
其戒範厚貞元新定釋敎目錄卷第六第二
十二張說
@@相崇敬先是經法雖傳律藏未
闡聞多羅旣善斯部咸共思慕
以弘始六年甲辰十月十七日
集義學沙門六百餘人於常安
寺迎請多羅誦出十誦梵本羅
什譯爲秦文三分獲二多經遘
疾奄然棄世衆以大業未卒
而匠人殂往悲恨之深有踰常
痛次有西域沙門曇摩流支<秦云
><法樂>棄家入道偏以律藏馳
名以弘始七年秋達自關中廬
山釋慧遠聞支旣善毗尼希得
究竟律部乃遣書通好日佛敎
之興先行上國自分流以來四
百餘年至於沙門得戒所闕尤
多頃西域道士弗若多經是罽
賓人其諷十誦梵本有羅什法
師通才愽見爲之傳譯十誦之
中文始過半多羅早喪中途而
寢不得究竟大業慨恨良深傳
聞仁者賷此經自隨其欣所遇
冥運之來豈人事而巳耶想弘
道爲物感時而動叩之有人必
情無貞元新定釋敎目錄卷第六第二十三
張說
@@所吝若爲律學之徒畢此經本
開示梵行洗其耳目使始涉之
流不失無上之津梁懷勝業者
日月彌朗此則惠深德厚人神
同感矣幸願垂懷不乖往意流支
旣得遠書及姚興請乃與什共
譯十誦都畢研詳考覆条制審
定而什猶恨文煩未善旣而什
化不獲刪治流支住常安大寺
慧觀欲請往楊都支日彼土有人有
法足以利世吾當更行無律敎
處於是遊化餘方莫知所之
虛空藏菩薩經一卷<初出或無菩薩字与虛空字
經>同本是大集別分三藏後還國於罽賓得此經附啇人送
到涼州見道慧宋齊錄及僧
祐長阿含經二十二卷<弘始十四年出至十年訖涼
州>沙門竺佛念傳譯秦國涉門道含筆受僧肇製序見僧叡
二奉及僧祐錄高僧傳
等四分律六十卷<亦云曇无德律本譯四十五卷或云四
十>卷或云四十四卷今亦有七十卷者弘始十年於中寺出
慧辯譯肇製序見晉世雜錄及祐錄高僧傳
等四分僧戒本一卷<或无僧字亦云无德戒本見晉世
雜>錄及僧祐
錄貞元新定釋敎目錄卷第六第二十四張
說

右四部八十四卷基本並在
沙門佛陀耶舎秦言覺名或云
覺稱<耶舎是名稱義高僧傳中翻爲覺明義稍乖也>
罽賓國人婆羅門種世事外道
有一沙門從其家乞其父瞋怒
令人歐之父遂手腳鸞躄不能
行止乃問於筮師筮師對日年犯賢
人鬼神使然也卽請此沙門竭
誠悔過數日便瘳因令耶舎出
家爲其弟子時年十三嘗隨師
遠行於曠野逢虎師欲走避耶
舎日此虎巳飽必不侵人俄而
虎去前行果見餘肉師密異之
至年十五誦經日得五六万言
所住寺常於外分衞廢於誦習有
一羅漢重其聰敏恒乞食供之
十九誦大小乘經數百万言然
性簡慠頗以知見自處謂少堪
巳師故不爲諸僧所重但美儀
止善談笑見者忘其深恨年及
受戒莫爲臨壇所以向立之歲
猶爲沙彌乃從其舅學五明諸論
世閒法術多所通習二十有七
貞元新定釋敎目錄卷第六第二十五張說

@@方受具戒恒以讀誦爲務手不
釋牒毎端坐思義不覺虛中而
過其專精如此後至沙勒國時
太子達摩弗多<秦言法子>見其容貎
端雅問所從來耶舎酬對清辯
太子悦之仍請宮内供養待遇
隆厚羅什後至從其受學甚相
尊敬什隨母東歸耶舎留止頃
之王薨太子卽位時苻堅遣呂
光攻龜茲龜茲急求救於沙勒
王自率兵救之使耶舎留輔太
子委以後任救軍未至而龜茲
巳敗王歸具說羅什爲光所執
乃歎曰我與羅什相遇雖失未
盡懷抱其忽羈虜相見何期停
十餘年王薨因至龜茲法化甚
盛時什在姑臧遣信要之裹粮
欲去國人請留復停歲餘後語
弟子云吾欲尋羅什可密裝夜
發勿使人知弟子日恐明旦追
至不免復還耳耶舎乃取清水
一鉢以藥投中呪數十言與弟
子洗足卽便夜發比至旦行數
貞元新定釋敎目錄卷第六第二十六張說

@@百里問弟子日何所覺耶答
日唯聞疾風之響眼中淚出
耳耶舎乂與呪水洗足住
息明旦國人追之巳差數百
里不及行達姑臧而什巳八常
安什聞其至姑臧勸興迎之興
未納頃之命什譯出經藏什日
夫弘宣法敎冝令文義圓通貧
道雖誦其文未善其理唯佛陀
耶舎深達經致今在姑臧願下
詔徴之一言三詳然後著筆使
微言不墜取信千載也興從之卽
遣使招迎厚加贈辵悉不受重
信敦喻方至常安興自出候問
別立新省於逍遥園四事供養
並不受至時分衞一食而巳千
時羅什出十住經一月餘日疑
難猶預尙未操筆耶舎先至共
相徴決辭理方定道俗三千餘
人皆歎其賞要舎爲人髪赤善
解毗婆沙故時人号日赤髭毗
婆沙旣爲羅什之師亦稱大毗
貞元新定釋敎目錄卷第六第二十七張說

婆沙四輩供養衣鉢臥具滿三
閒屋不以關心興爲貨之於城
南造寺耶舎先誦曇無德律司
隷挍尉姚爽<或云姚奭>請令出之興
疑其辵謬乃試耶舎令誦羌籍
藥方各四十餘紙三日乃執文
覆之不誤一字衆服其强記
卽以弘始十年戊申譯四分
律幷長阿含等經十五年癸丑
方訖涼州沙門竺佛念譯爲秦
言道含筆受譯畢解坐興嚫耶
舎布絹万疋悉皆不受佛念道
含布絹各千疋名德沙門五百
人皆重嚫施耶舎後還罽賓不
知所終<四分序云王辰之年有晉國沙門支法領西越
>流砂遠期天竺路經于闐會遇曇无德部體大乘三藏沙門
佛陀耶舎才體傳聞明練經律三藏方等皆諷誦通利卽於其
國廣集諸經於精舎還以歲在戊申始達秦國秦主姚欣然卽
以其年請出律藏時集持律沙門三百餘人於長安中寺出卽
以領弟子慧辯爲譯其王辰年卽秦建初七年也戊申歲卽弘
始十年也又有說云耶舎与佛念等勘法領所將梵本然後翻
出衆說少殊未詳孰正又准僧肇長阿含序及高僧傳並云四分
弘始十二年出者此或據部終時說也
貞元新定釋敎目錄卷第六第二十八張說

@@差摩經一卷<東晉隆安年達廣州在白沙寺爲清信女張普>明
譯此應入晉錄隨入附秦見高僧傳及長房錄樂瓔
珞莊嚴方便品經一卷<一名轉女身菩>薩
問荅經第三出与法護順權方便經等同本李廓錄云羅什譯
住經記云耶舎出故移編此舎利
弗阿毗曇論二十二卷<或无論字或二>十
卷或三十卷共曇摩崛多於石羊寺出釋道標製序見僧祐寶
唱二錄及高僧傳右三
部三十四卷<初一部一卷闕本後二部>二
十三卷見在沙門
曇摩耶舎秦言法稱<高僧傳翻>爲
法明義乘也罽賓
國人少而好學年十四爲弗若多
羅所知長而氣幹高爽雅有神
慧該覽經律明悟出羣陶思八
禪遊心七覺時人方之浮頭婆
駄孤行山澤不避虎兕獨處思
念動移宵日嘗於樹下毎自剋
責年將三十尙未得果何其懈
哉於是累日不寢不食專精苦
到以悔先罪乃夢見愽叉天王
語之日沙門當觀方弘化曠濟
爲懷何守小節獨善而巳貞元
新定釋敎目錄卷第六第二十九張說

@@道假衆緣復須時熟非分强求
死而無證覺自思惟欲遊方授
道旣而踰歷諸國冒涉艱危以
晉隆安中初達廣州住白沙寺
耶舎善誦毗婆沙律人咸号爲
大毗婆沙時有清信女張普明
諮受佛法耶舎爲說佛生緣起
幷爲譯出差摩經一卷至義煕
中來入常安時姚興僭号甚崇
佛法耶舎旣至深加礼異會有
天竺沙門曇摩崛多<秦言法藏>來入
閞中同氣相求宛然若舊因共
出舎利弗阿毗曇以秦弘始九
年丁未書出梵文停至十六年
甲益經師漸閑秦語令自宣譯
至十七年乙卯方訖凡二十二
卷秦太子泓親管理味沙門道
標爲之作序又出樂瓔珞經一
卷耶舎後南遊江陵止于辛寺
大弘禪法其有味靖之賓披榛
而至者三百餘人凡士庶造者
雖先无信心見皆敬悦自說有
一師一弟子修業並得羅漢傳
貞元新定釋敎目錄卷第六第三十張說

失其名又嘗於外門閉戶坐禪忽
有五沙門來入其室又時見沙
門飛來樹端者往往非一常交
接神明而俯同矇谷雖道迹未
彰時人咸謂巳階聖果至宋元
嘉中辭還西域而不知所終
秦乞伏氏都菀川亦云西秦從乞
伏國仁<謚宣列王>建義元年乙酉至
乞伏慕末<無謚>永弘四年辛末凡
經四主四十七年沙門一人所
譯經及三秦代新舊失譯經律
論等摠五十六部一百一十卷
<於中三十二部七十九卷見在二十四部三十一卷>闕
本乞伏
秦沙門釋聖堅<一十五部二十四卷經>三秦
代新舊失譯經<四十一部八十六卷>七
部七卷舊集三十四部七十九卷新附羅摩
伽經三卷<見華嚴入法界品少分異譯見内典錄>太子
須大拏經一卷<出六度集第二卷異譯於江陵>辛
寺出庾爽筆受或云須達拏見始興錄及寶昌錄應入晉出隨
附秦睒子
經一卷<一名孝子睒經一名菩薩睒經一名佛說睒經>一
名睒本經一名孝子隱經凡六名第四出六度集第二卷異貞
元新定釋敎目錄卷第六第三十一張說

@@譯見始興及法上錄摩
訶刹頭經一卷<亦名灌佛形像亦直云灌佛經第二>
出与灌洗佛形像同本見始興錄無
崖際持法門經一卷<一名無際經初出与尊勝>
菩薩所問經等同本見始興錄及法上錄演
道俗業經一卷<第二出与支謙譯者同本見法上錄>除
恐災患經一卷<第二出与帛延譯者同本見始興寶>
唱法上三錄賢
首經一卷<一名賢首夫人經見始興錄>阿
難分別經一卷<亦名阿難問事佛吉凶經第三出見>
始興錄及法上錄婦
人遇辜經一卷<一名婦遇對經見始興法上二錄上>
見在巳下闕方
等主虛空藏經八卷<亦名虛空藏所問經一名>
勸發菩薩莊嚴菩提經或五卷是大集虛空藏品異譯見晉世
雜錄及法上錄云与羅摩伽經同本非也菩
薩所生地經一卷<一名摩竭所問經第二出見趙>
錄未知前後逍隨人附西秦見始興錄孛
經一卷<第三出見法上錄>僮
迦葉解難經一卷<亦云童迦葉經与鳩摩迦葉經>
同本祐云出長阿含庾爽筆受見始興王宗寶唱支敏度等四
錄七
女本經一卷<亦名女本經明經亦名七女經第三出見>
貞元新定釋敎目錄卷第六第三十二張說

@@支敏度都錄右
一十五部二十四卷<婦人遇辜上十>
部一十二卷見在方等三下五部一十二卷闕本沙
門釋聖堅或云法堅亦謂堅公
未詳孰是故備列之器量弘普
利物爲心以乞伏秦太初年閒
於河南國爲乾歸<謚武元王>譯
羅摩伽等經一十五部尋其聖
堅遊化隨處出經旣適無停所
弗知附見何代世錄爲正今依
法上摠注入乞伏秦世錄
云沙彌羅經一卷<第二出五母子經同本
>薩惒薩王經一
卷阿多三昧經一卷或作阿陀陀
賢王經一卷颼
陀悔過經一卷方
等決經一卷比
丘二事經一卷<祐錄云三事上七部僧祐錄云安公>
閞中異經右
七部七卷<初沙彌羅經有本餘者並闕長房錄>
云並是沙
門僧祐三藏集錄釋道安所記
開中異經本今還附入三秦貞
元新定釋敎目錄卷第六第三十三張說

世錄摠爲失譯時代處云房錄
復有胡本經四卷<腳下注云似是長安中出>
後漢失譯錄中巳有此中復載
旣是重上刪之不存也巳下新
附此錄
天王太子辟羅經一卷<或元天王字亦云大子辟
>羅經
菩薩本行經一卷
大珎寶積惟日經一卷
墮迦羅問菩薩經一卷
阿難爲蠱道呪經一卷<舊錄云阿難爲蠱道所呪
>經含疑是藏中摩鄧女經
王舎城靈鷲山經一卷<舊錄云王舎城靈鷲山要
>直經
思道經一卷
佛在竹園經一卷
法爲人經一卷
道意經一卷
阿夷比丘經一卷
八德經一卷<今疑是海八德經>
善德經一卷
摩訶揵陀惟衞羅盡信比丘等度經
一卷<舊錄云盡信比丘經>
貞元新定釋敎目錄卷第六第三十四張說

@@右一十四部一十四卷<初太子譬羅經
>本有錄者並闕
僧祐錄云安公閞中異經長房
等錄並闕不載祐載安公閞中
異經摠二十四卷於中七卷如
房錄中列今更出一十四經通
有二十一部餘之三部長房等
錄皆摽譯主故此闕之
大寶積經一卷<今編入寶積第四十三會攺名普明菩薩
>會第二出与摩訶寶嚴佛辵日摩尼寶三經同本異譯
度諸佛境界智光嚴經一卷<初出与佛華嚴
>入如來德智不思議境界經等同本舊云与如來莊嚴智慧
光明入一切佛境界經等同本者全乖也
大悲分陀利經八卷<亦云大乘悲分陀利經第二出
>与曇元讖悲華經等同本
大金色孔雀王呪經一卷<第五出>
佛說大金色孔雀王呪經一卷<第六出二
>經同本
大方廣如來秘密藏經二卷<大周錄云与大
>方等如來藏經同本者非也
金剛三昧本性清淨不壞不滅經一
卷<亦名金剛清淨經長房等錄云吴支謙譯後漢失譯中
>復載並非也今尋文句似秦時譯故移編此
貞元新定釋敎目錄卷第六第三十五張說

@@師子目佛本生經一卷<長房等錄云西晉竺法護
>譯今尋文句非是護公所出似秦代譯故移編此
十吉祥經一卷
一切智光明仙人慈心因緣不食由
經一卷
淨業障經一卷
別譯雜阿含經二十卷
出家功德經一卷<非是賢愚抄出者>
毗尼母經八卷<亦云毗尼母論>
薩婆多毗尼毗婆沙九卷
三彌底部論三卷<或无部字或云四卷>
辟支佛因緣論二卷
十八部論一卷<初出与部異執論等同本房等並云眞諦
>譯者非也
佛入涅槃密迹金剛力出哀戀經一
卷
無眀羅刹集一卷<亦云无明羅刹經或二卷>
右二十部六十五卷並是見入
藏經似是秦時譯出<數本經中並有秦言
><之
字>諸失譯錄並未曾載今附
此秦錄庶免辵
漏焉通前舊失譯經七部七卷
及新貞元新定釋敎目錄卷第六第三十六
張說

附安公閞中異經等摠四十一
部合八十六卷並爲三秦失譯
云
前涼張氏都姑藏<新上餘錄無年依靦鸞錄多從晉年
><号>從張軌<謚爲武王>永寧元年
新譯至天錫<秦卦驃騎大將軍涼州牧>咸安
六年景子凡經八主七十六年
外國優婆塞一人譯經四部合
六卷於中一部一卷見在三部
五卷
闕本前涼優婆塞支施崙<四部六卷
經>須賴經一卷<第三出与曺魏百延娯支謙宋功德賢所
出須>賴同本見經後記咸安三
年出如幻三昧經三卷<第四出与安法護如幻三昧及
寶積>善住意㑹等同本見首楞嚴經後記咸安三
年出上金光首經一卷<第二出与晉法護大淨法門經
墮耶>舍大莊嚴法門經同本咸安三年出見首楞嚴經
後記首楞嚴經一卷<第八出与漢支謙娯謙魏白延晉法
護等>所出首楞嚴同本咸安三年見經
後記右四部六卷<須賴經一部一卷見在如幻等
三部>五卷
闕本優婆塞支施崙月支人也
愽綜衆經特善方等意在開化
傳於貞元新定釋敎目錄卷第六第三十七
張說
@@未聞奉經來遊達於涼土張公
見而重之請今翻譯以咸安三
年癸酉<從晉年號也>於涼州内正廳
堂後湛露軒下出須賴等經四
部龜茲王世子帛延傳語常侍
西海趙瀟會水今馬亦内待來
恭政三人筆受沙門釋慧常釋
進行同在會證涼州自屬辭不
加文飾也出須賴經後記及首
楞嚴經後記<前涼之代應更出經後進遇之幸續編附>
北涼沮渠氏初都張掖後徙姑臧
自蒙遜<謚武宣王>永安元年辛丑至
茂虔<魏封河西王>承和七年巳卯凡
經二主三十九年緇素九人所
出經律論等幷新舊集失譯諸
經摠八十二部合三百一十卷
於中二十五部二百勝卷見五十七部一百二卷闕本沙門
釋道龔<二部一十二卷經>沙門
釋法衆<一部四卷經>沙門
僧伽陀<一部二卷經>沙門
曇無讖<一十九部一百三十一卷經律集>安陽
侯沮渠京聲<一部二卷集>貞元
新定釋敎目錄卷第六第三十八張說

@@沙門浮陀跋摩<一部六十卷論>
沙門釋智猛<部二十卷經>沙
門釋道泰<二部四卷論>沙
門釋法盛<一部一卷經>新
舊諸失譯經<五十三部七十五卷五部一十>
入卷舊集四十八部五十七卷新附寶
梁經二卷<今編入寶積第四十四會見竺道祖河西錄及>
僧祐錄悲
華經十卷<第一出与法護閑居經及大悲分陀利曇無讖>
悲華經同本房云見祐錄似是先譯龔更刪攺今疑卽无讖出
者是右
二部一十二卷<前寶奥經一部二卷見在>
後悲華經一部十卷闕本沙
門釋道龔虛心廣運弘利爲道
以北涼河西王<蒙遠僣号>永安年閒
於張掖爲蒙遜譯寶梁等經二
部大
方等陀羅尼經四卷<或無大字一名方等檀特>
陀羅尼經或直云檀特陀羅尼經見竺道祖晉世雜錄及僧祐錄
右一部四卷其本見在
沙門釋法衆高昌郡人亦以永
安年中於張掖爲河西王蒙遜
譯大方等陀羅尼經一部寶唱
貞元新定釋敎目錄卷第六第三十九張說

錄云在高昌郡譯未詳孰是慧
上菩薩問大善權經二卷<一名大善
>經一名慧上菩薩一名大乘方便經凡四名名本並同第五
出与漢佛調晉法護所出大善權經及寶積大乘方便等同本
右一部二卷本闕
沙門僧伽陀涼言饒善西域人
意存兼濟化誘居懷亦以永安
年中於張掖爲蒙遜譯大善權
經一部見始興錄及法上大般
涅槃經四十卷<或三十六卷第五譯玄始三年>出
至十年十月二十三日訖梵本具足有三万五千偈今所譯者
止万餘偈三分始一耳道朗製序見竺道祖涼錄及僧祐錄大方
等大集經三十卷<或直云大集經第三出与>漢
世支讖姚秦羅什出者同本或二十九或三十一或三十二或
四十卷良由初出卽寫分卷不同見竺道祖涼錄及僧祐錄大方
廣三戒經三卷<初出与寶積三律儀會同本見>法
上錄悲華
經十卷<第四出与大悲分陀利經等同本見竺道祖河>西
錄及僧祐錄祐云別錄或云龔上出今疑道龔与讖同是一經
二處先載恐未然也金光
明經四卷<初世一十八品見竺道祖河西錄及僧祐>錄
与新譯金光明最勝亡經等同本今入八卷合經中此四卷者
在刪繁錄貞元
新定釋敎目錄卷第六第四十張說

@@大方等大雲經六卷<一名大方等无相大雲經一名
>大雲無想經一名大雲密藏經或云方等大雲經或四卷或
五卷於内菀寺譯弟二出見僧叡李廓僧祐三錄
腹中女聽經一卷<一名不莊校女經第三出与无垢賢
>女經轉女身經等同本見長房錄
菩薩地持經十卷<或无經字亦云論亦名菩薩戒經又
>名菩薩地經或八卷出瑜伽本地分中菩薩地見竺道祖河
西錄及僧祐
錄優婆塞戒經七卷<或无經字是在家菩薩或五卷或
六>卷或十卷玄始三年景益四月二十三日出至七月二十
三日記沙門道養筆受見經後記及僧祐
錄菩薩戒本一卷<出地持戒品中第二出与大唐奘法師
所>出戒本等同本別錄云燉煌出見僧祐
錄文陀竭王經一卷<出中阿含第十一卷異譯見長房錄
>佛所行讃經傳五卷<或云經无傳字或云傳无經
字>馬鳴菩薩造亦名作本行經見長房
錄勝鬘經一卷<亦云勝鬘師子吼一乘大方便經初出見長
房>錄与宋功德賢所出勝鬘經及寶積勝鬘夫人會同
本羅摩伽經一卷<第四出与曺魏安法賢等所出同本伹
廣>略異是華嚴經入法界品少分見長房
錄楞伽經四卷<初出与宋功德賢元魏菩提留支寶叉難陀
等>所出同本見長房
錄須眞天子經一卷<第二出与西晉法護出者同本房
云>貞元新定釋敎目錄卷第六第四十一
張說
@@見娯錄又云羅什出似雜譯海
龍王經四卷<或加新字第二出与竺法護出者同本玄>始七
年出見竺道祖河西錄及僧祐錄功德寶
光菩薩經一卷<見長房錄>菩薩戒
壇文一卷<亦云優婆塞戒壇文祐云菩薩戒優>婆塞
戒壇文見僧祐寶唱二錄右一十
九部一百三十一卷<佛所>行讃
上一十三部一百一十八卷見在勝鬘經下七部一十二卷闕
本沙門曇
無讖或云曇摩讖亦云曇謨讖
蓋取梵音不同故也涼云法豐
中印度人婆羅門種讖六歲父
亡母以傭織養讖見沙門達摩
耶舎<此言法稱>道俗宗敬豐於利養
其母羡之故以讖爲弟子十歲
與同學數人誦呪聰敏出羣誦
經日得万餘言初學小乘兼覽
五明諸論講說精辯莫能酬抗
後遇白頭禪師共讖論議習業
旣異交諍十旬讖雖攻難鋒起
而禪師終不肯屈讖服其精理
乃謂禪師日頗有經與可得見
不禪師卽授以樹皮涅貞元新
定釋敎目錄卷第六第四十二張說

槃經本讖尋讀驚悟方自慙恨
以爲坎井之識夂迷大方於是
集衆悔過遂專業大乘至年二
十所誦大小乘經二百餘万言
讖從兄善能調象騎殺王所乘
白耳大象王怒誅之令日敢有
視者及三族親属莫敢往讖哭
而葬之王怒欲誅讖讖日王以
法故殺之我以親而葬之並不
違大義何爲見怒傍人爲之
寒心其神色自若王奇其志氣
遂留供養明解呪術所向皆驗
西域号爲大神呪師後隨王入
山王渴乏須水不能得讖乃密
呪石出水因讃日大王惠澤所
感遂使枯石生泉鄰國聞者皆
歎王德于時雨澤甚調百姓稱詠
王悦其道術深加優寵須之王
意稍歇待之漸薄讖怒日我當
以甖水詣池呪龍入甖令天下
大旱王必請呪然經放龍降雨
則見待何如持甖造龍有密告
之者王怒捕讖讖懼誅乃賷大
貞元新定釋敎目錄卷第六第四十三張說

@@涅槃經本前分一夾菩薩戒經
<地持經也>菩薩戒本奔龜茲龜茲國
多小乘學不信涅槃遂至姑臧
止於傳舎慮失經本枕之而寢
有人牽之在地讖驚謂是盜者
如此三夕聞空中語日此是如
來解脫之藏何以枕之讖乃慙
悟別置高處夜有盜之者擧不
能勝乃數過舉之遂不能動明
旦讖持經去不以爲重盜者見
之謂是聖人悉來拜謝河西王
沮渠蒙遜聞讖名呼與相見接
待甚厚蒙遜素奉大法志在弘
通請令出其經本讖以未參土
言又無傳譯恐言舛於理不許
卽翻於是學語三年方譯初分
十卷是時沙門慧嵩道朗獨步
河西値其宣出法藏深相推重
轉易梵文嵩公筆受道俗數百人
疑難縱橫讖臨機釋滯未嘗留
礙嵩朗等更請廣出餘經謂大
集大雲悲華地持等兼涅槃經
摠十九部讖以涅槃經本品數未
貞元新定釋敎目錄卷第六第四十四張說

@@足還國尋求値其母亡遂留歲
餘後於于闐更得經本復還姑
藏續譯成四帙焉讖以玄始三
年甲益創首翻譯至十五年景
益都訖<房云玄始十年訖者此乃涅槃竟時非餘經也
>准優婆塞戒經後記云景益出此卽十五年中猶出經也讖
至義和三年癸酉亡月方卒中閒六載應更出經錄中不言故未詳也
讖嘗造遜云有鬼入聚落必多
灾疫遜不信欲躬見爲驗讖卽
以術加遜遜見而駭怖讖日宜潔
誠齋戒神呪驅之乃讀呪三日
謂遜日鬼北去矣旣而北境之
外疫死万數遜益敬憚禮遇彌
崇會魏大武皇帝聞其道術遣
使迎請且告遜日若不遣讖便
卽加兵遜自揆國弱難以拒命
兼慮讖多術或爲魏謀巳進退
惶惑乃密計除之初讖譯出涅
槃卷數巳定而外國沙門曇無發
云此經品末盡讖嘗慨然誓必
重尋蒙遜因其行志乃僞資發遣
厚贈寶貨未發數日乃流涕告
貞元新定釋敎目錄卷第六第四十五張說

日讖業對將至衆聖不能救矣
以本有心誓義不容停行四十
里遜密遣刺客害之時年四十
九衆咸慟惜焉旣而遜左右常
白日見鬼神以劒擊遜至四月
寢疾而終<遜以義和三年三月害讖卽於其年四月遇
>疾而終信哉報應不虛如影之隨形也房云懺在茂虎承和
四年卒者非也其義和三年卽魏延和二年歲在癸酉也
初讖在姑臧有張掖沙門道
進從讖受菩薩戒讖云且悔
過乃竭誠七日七夜至第八
日晨詣讖求受讖忽大怒進
更思惟但是我業障未銷耳乃
勠力三年且禪且懺卽於定中
見釋迦文佛與諸大士授巳戒
法其夕同止十餘人皆感夢如
進所見進欲詣讖說之未至十
步讖驚起唱言善哉善哉巳感
戒矣吾當爲汝作證次第於佛
像前爲說戒相時沙門道朗振
譽關西當進感戒之夕朗亦通
夢乃自卑戒臘求爲法弟於是
從進受者千有餘人傳授此法
貞元新定釋敎目錄卷第六第四十六張說

@@迄至于今皆讖之辵則有別記
云菩薩地持經應是伊波勒菩
薩傳來此土後果是讖傳譯疑
讖或非凡也
菩薩戒經八卷<祐房等錄並云讖譯今以是地持之別名
>故不雙載也
虛空藏經五卷<祐房等錄云亦讖譯今以卽是大集虛空
>藏品折出別行今載別生錄中此不復存也
優婆塞戒本一卷<寶唱錄云讖譯復云出優婆塞戒經
>今載別生錄中不別存也
善信女經二卷
無爲道經二卷
居士請僧福田經一卷
決定罪福經一卷<上之四經長房等錄皆云讖復云世
>注爲疑今並依舊附疑此中不載
禪法要解二卷<第二出与羅什出同本見長房錄>
右一部二卷本闕
安陽侯沮渠京聲卽河西王蒙
遜從弟爲人强志踈通敏朗少
有智鑑涉獦書記善於談論幼
禀五戒銳意内典所讀衆經卽
能諷誦常以爲務學多聞大士之
盛業也少時嘗度流沙到于闐
貞元新定釋敎目錄卷第六第四十七張說

@@國於瞿摩帝大寺遇天竺法師
佛陀斯那<涼言覺付>安陽從之諮問
道義斯那本學大乘天才秀出
誦半億偈明了禪法故西方諸國
号爲人中師子安陽從受禪法
諸秘要術口誦梵本東歸於涼
以茂虔承和年中譯禪法要解
一部
阿毗曇毗婆沙論六十卷<或加八揵度字初譯与唐
>譯大毗婆沙論同本或分成八十四卷一百九卷佛滅後六
百餘年五百應眞造見僧祐寶昌二錄
右一部六十卷其本見在
沙門浮陀跋摩或云佛陀跋摩
涼言覺鐙西域人也幼而履操
明直聰悟出羣習學三藏偏善
毗婆沙常誦持此論以爲心
要承和年中達于姑臧先有沙
門道泰志用强果少遊葱右徧
歷諸國得毗婆沙梵本有方
偈至姑臧側席虛襟企待明匠
聞跋摩遊心此論請爲翻譯時
蒙遜巳薨子茂虔襲位以虔承
和五年丁丑四月中旬於涼州
貞元新定釋敎目錄卷第六第四十八張說

内閑豫宮寺請跋摩譯焉泰卽
筆受沙門慧嵩道朗與義學僧
三百餘人考正文義至七年巳
卯七月方訖凡一百卷沙門道
挻爲之製序有頃魏太武帝西
伐姑臧涼土崩乱經書什物皆
被焚蕩遂失四十卷今唯有六
十存焉跋摩避乱西返莫知所
終<序云乙丑歲出卽蒙遜玄始十四年也丁卯歲訖卽玄始
>十六年也与錄不同未詳何以
般泥洹經二十卷<見道慧宋齊錄及僧祐錄第六譯与
>无讖大般涅槃經等同本
右一部二十卷本闕
沙門釋智猛京兆新豐人稟性
端明勵行清白少襲法服修業
專至諷誦之聲以夜續晝毎見
外道人說釋迦辵跡及聞方等
衆經布在西域常慨然有感馳
心遐外以爲万里咫尺千載可
追也遂以姚秦弘始六年甲辰
之歲招結同志有十五人發跡
長安渡河跨谷三十六所至涼
州城旣而西出陽開入于流沙二
貞元新定釋敎目錄卷第六第四十九張說

@@千餘里地無水草路絕行人冬則
嚴癘夏則瘴炎人死聚骨以標
行路駱駝負粮理極辛阻遂歷
鄯鄯龜茲千闐諸國備觀風俗
從于闐西南行二千里始登葱
嶺同侣九人退還猛與餘伴進
行千七百餘里至波淪國同旅
竺道嵩又復無常將欲闍毗忽
失尸所在猛悲歎驚異於是自
力而前與餘四人三度雪山氷
崖浩然百千餘仞飛絙爲橋乘
虛而過窺不見底仰不見天寒
氣慘酷影戰魂慓復南行千里
至罽賓國雜渡辛頭河雪山壁
立轉甚於前下多瘴氣惡鬼斷
路行者多死猛誠心眞徹履險
能濟旣至罽賓城恒有五百羅
漢住此國中而常往反阿耨達
池有大德羅漢見猛至止歡喜
讃歎猛諮問方土爲說四天子
事具在猛傳猛先於奇沙國見
佛文石唾壺又於此國見佛鉢
光色紫紺四降畫然猛香花供
貞元新定釋敎目錄卷第六第五十張說

@@養頂戴發願鉢若有應能輕能
重旣而轉重力遂不堪及下按
時復不覺重其道心所應如此
復西南行三百里至迦維羅衞
國見佛㸦及肉髻骨佛影佛跡
炳然具存又覩泥洹堅固之林
降魔菩提之樹猛喜心内充設
供一日兼以寶蓋大衣覆降魔
像其所遊踐究觀靈變天梯龍
池之事不可勝數後至華氏城
是阿育王舊都有大智婆羅門
名羅閱宗擧族弘法王所欽重
造純銀塔高三丈沙門法顯先
於其家巳得六卷泥洹及見猛
至問云秦地有大乘學不答日
悉大乘學羅閱驚歎日希有希
有將非菩薩往化耶猛就其家
得泥洹梵本一部又尋得摩訶
僧祗律梵本一部及餘經梵本
誓願流通於是便反以甲子歲
發天竺同行四僧於路無常唯猛
與雲謨倶還涼州以茂虔承和
年中譯出泥洹成二十卷猛以
貞元新定釋敎目錄卷第六第五十一張說

宋元嘉末卒昇歷尋遊方沙門
記列道路時或不同佛鉢頂骨
處亦乖爽將知遊往天竺非止
一路頂鉢靈遷時届異上故傳
述見聞難以例也
大丈夫論二卷<提婆羅菩薩造見翻經圖
>入大乘論二卷<堅意菩薩造見唐舊錄亦見内典錄及
翻>經
圖右二部四卷其本見
在沙門釋道泰才敏自天冲氣
踈朗愽聞奇趣遠叅異言往以
漢土方等旣備幽宗粗畼其所
未練唯三藏九部故杖策冒險
爰至葱西綜覽梵文義承高旨
幷獲婆沙梵本十万餘偈及諸
經論東歸於涼遂遇浮陀跋摩
共翻毗婆沙論泰後自
譯大丈夫論二部<又長房内典二錄云於其涼代復有沙
門>曇覺於高昌國譯賢愚經一部卽當宋元嘉二十二年也
今譯不然元嘉十六年巳卯涼國巳絕如何二十二年乙酉仍
有譯經故知二錄誤也今靖邁經圖編在元魏之代魏宋雖並
宋都建業魏治恒安以地而論合屬魏
錄菩薩投身餓虎起塔因緣經一卷<僧
祐>貞元新定釋敎目錄卷第六第五十二

@@錄云以身施餓虎經見經後記右
一部一卷其本見在沙
門釋法盛高昌人也亦於涼代
譯投身餓虎經一卷故前高僧
曇無讖傳未云于時有高昌沙
門法盛亦經往外國有傳四卷
其投身餓虎經後記云爾時國
王聞佛說巳卽於是處起立大
塔名爲菩薩投身餓虎塔今見
在塔東靣山下有僧房講堂精
舎常有五十衆僧四事供養法
盛爾時見國中有人癩病及癲
狂聾盲手腳躄跛及種種疾病
悉來就此塔燒香然燈香泥塗
地修治掃灑幷叩頭懺悔百病
皆愈前來差者便去後來輒爾
常有百餘人不問貴賤皆爾終
無絕時今詳僧傳之文及閱經
記之說法盛遊於西域此事不
虛復云親覩靈龕故應非謬若
非盛之自譯何得著彼經終旣能
自往西方豈有不傳經敎考覈
終始事乃分明今爲盛翻編貞
元新定釋敎目錄卷第六第五十三張說

@@載斯錄
不退轉輪經四卷<一名不退轉經第二出与竺法護阿
>惟越致遮經等同本
金剛三昧經二卷或一卷大忍
辱經十卷金輪
王經一卷賢刧
五百佛名經一卷右五
部一十八卷<前二部六卷見在後三部>一
十二卷闕本長房等錄並云
是沙門僧祐新集釋道安涼土
異經今還附入涼世目錄爲失
譯源庶知時代顯譯有無卷部
多少出之處所巳下新附此錄
優婆
夷淨行法門經二卷或無
經字亦直云淨行經長者法志
妻經一卷大愛道比
丘尼經二卷亦云大愛
道受戒經舊錄云大愛道經三慧經一卷菩
薩等行經一
卷此巳下闕四無畏經一卷權變
經一卷<舊錄
云文殊師利權變三昧經或直云權變三>貞元新定釋敎目
錄卷第六第五十四張說

昧經十
漚惒經一卷七
言禪利經一卷<舊錄云漚惒七言禪利經>菩
薩十漚惒經一卷<今疑与前十漚惒同>甁
沙王經一卷有
無經一卷五
百偈經一卷須
耶越國貧人經一卷舊
錄云須耶越國貧人賃剔頭經浮木經
一卷杯喻經
一卷妖怪經
一卷阿般計
泥恒經一卷<一本作陶射計泥恒經>四非常
經一卷五失蓋
經一卷要眞經
一卷本無經
一卷勸德經
一卷十五德
經卷父母因
緣經一卷<今疑興父子國緣經同>慧行經
一卷未生王
經一卷<今疑是未生怨經>内外無
爲經一卷貞元新
定釋敎目錄卷第六第五十五張說

@@道淨經一卷
七事本未經一卷<舊錄云七事本行經>
百寶三昧經一卷
三乘經一卷
耆域術經一卷<舊錄云耆域四術經>
五蓋雜疑經一卷<今疑是五蓋疑經失行經>
太子智止經一卷
道德章經一卷
苦相經一卷
須佛得度經一卷
由經一卷
分然洹國迦羅越經一卷
五陰事經一卷
義決法事經一卷
十思惟經一卷
分別六情經一卷
三失蓋經一卷
佛寶三昧經一卷
法志女經一卷
右四十七部四十九卷
准初四部六卷有本餘者並闕僧祐
錄云安公涼土異經長房等錄
闕而不載今還附入涼錄貞元
新定釋敎目錄卷第六第五十六張說

@@以爲失譯祐載安公涼土異經
摠五十九部於中五部房錄巳
載今更出四十七部通前五十
二部餘有七部一十四卷謹按
長房等錄皆有所憑卽非失譯
是故此錄刪之不存今具条佚
列之如左
須菩提品經七卷<般若鈔經異名持泰曇摩譯>
文殊師利示現寶藏經二卷
西晉竺法護譯七知
經一卷<或作七智娯支謙譯>難龍
王經一卷<或云難龍經龍王兄弟經異名娯支謙譯>阿陀
三時經一卷卽阿
多三昧經異名安公闕中異經巳載大五濁經
一卷<舊錄云大五濁世羣錄云僞今亦編之>首至問十
四章經一卷<舊錄云首至問佛十四意>經或云
首至問十四事經亦云後漢曜譯今爲抄經載別生錄大方廣十
輪經八卷<初出与唐譯地藏十輪經同本>是大集
弟十三分似涼代譯羣錄不載今附此涼未庶免辵編耳通新及舊
摠五十三部合七十五卷並爲
北涼失源云貞元新定
釋敎目錄卷第六丙午歲高
麗國大藏都監奉勅雕造貞
元新定
釋敎目錄卷第六第五十七張說

貞元新定釋敎目錄卷第七說
西京西明寺沙門圓照撰
摠集羣經錄上之七
宋劉氏都建業
自初帝永初元年庚申至順帝
昇明三年巳未凡八主六十年
緇素共有二十二人所出經論
等幷新集失譯諸經總四百六
十五部七百一十七卷<於中九十
>三部二百四十三卷見在三百七十三部四百七十四卷闕本
宋沙門佛陀什三部三十二卷律戒羯
磨沙門
疆良耶舎二部二卷經沙門曇摩
蜜多<一十二部一十七卷>沙門釋智
嚴<一十部三十一卷經>沙門釋寶
雲四部一十七卷經沙門伊業波羅
<一部一十三卷論>沙門求那跋摩
<一十部一十八卷律集>沙門僧伽跋摩
<五部二十四卷律論集>沙門求那跋陀
羅<五十二部一百三十四卷>經論集沙門
釋曇無竭
一部一卷經

@@居土沮渠京聲<二十八部二十八卷經律>
沙門釋慧簡<一十部一十卷經集>
沙門功德直二部七卷經沙門
釋僧璩一部一卷羯磨沙門釋法
穎一部一卷尼戒沙門竺法眷六
部二十九卷經沙門釋翔公一部二
卷經沙門釋道嚴二部三卷經
律沙門釋勇公三部三卷經沙門
釋法海二部二卷經律沙門釋
先公一部一卷經沙門僧伽跋彌
一部一卷律抄新集失譯諸經
三百七部三百四十卷五分律三十
卷<亦云彌沙塞律戒三十四
卷別錄
云二十>四卷恐誤見道慧宋齊錄及僧權錄五分比丘戒
本一卷<亦云彌沙塞戒本見竺道祖
錄>及僧祐錄彌沙塞羯磨一卷<見竺道祖錄及僧
祐錄>右三
部三十二卷<律戒見在羯磨本闕>沙門佛
陀什宋言覺壽罽賓國人少受業於彌沙塞
部專精律品兼達禪要以廢帝
義苻景平貞元新定釋敎目錄
卷第七第二張說


@@元年癸亥七月届於楊都先沙
門法顯於師子國得彌沙塞律
梵本未及翻譯而顯遷化建業
諸僧聞什旣善此學於是請令
出焉卽以其年冬十一月集龍
光寺譯稱爲五分律付執梵文
于塡沙門智勝傳語龍光沙門
竺道生東安沙門釋慧嚴共執
筆參正宋侍中琅琊王練爲檀
越至來年十二月方訖仍出戒
心及羯磨文等並行於世後不
知所終
觀無量壽佛經一卷<亦云無量壽觀經初出見
>道慧錄及高僧傳
觀藥王藥上二菩薩經一卷
第二出見宋齊錄及高僧傳右二
部二卷其本見在沙門
疆良耶舎宋云時稱西域人性
剛直寡嗜欲善誦阿毗曇愽涉
律部其餘諸經多所該綜雖三
藏兼明而以禪門專業毎一遊
觀或七日不起常以三昧正受
傳化諸國以元嘉元年甲貞元
新定釋敎目錄卷第七第三張說

子遠冒沙河萃于建業文帝義
隆深加歎異
勅止鍾山道林精舎沙門寶誌
崇其禪法沙門僧含請譯觀無
量壽及藥王藥上觀含卽筆受
以此二經是淨土之洪因轉鄣之
秘術故沈吟嗟味流通宋國平
昌孟顗承風欽敬資給豐厚顗
出守會稽固請不去後移憩江
陵元嘉十九年西遊岷蜀處處
弘道禪學成羣後還卒於江陵
舂秋六十矣
虛空藏菩薩神呪經一卷
第三出与姚秦耶舎虛空藏及隋崛多虛空孕經等同本見李廓
魏世錄觀虛
空藏菩薩經一卷<亦名虛空藏觀經亦>直
云虛空藏菩薩經見道惠宋齊錄及僧祐錄録腋
經一卷<第四出与無所希望經等同本見李廓錄>諸法
勇王經一卷<第二出与一切法高王經等同>本
見李廓錄轉女
身經一卷<第四出与無垢賢女經等同本見李>廓
錄觀普
賢菩薩行法經一卷<下注云出深功>貞
元新定釋敎目錄卷第七第四張說

@@德經中或無行法字亦云普賢觀經第三出見僧祐錄五
門禪經要用法一卷<第二出与安高出者>
同本見僧祐錄及寶唱錄新
無量壽經二卷<第十出与世高无量壽經及寶>
積無量壽會等同本見眞寂寺錄郁
伽長者所問經一卷<第六出与安法鏡經>
及寶積郁伽長者會等同本見李廓錄佛
昇忉利天爲母說法經一卷第
三出与法護佛昇忉利天經等同本見李廓錄觀無量
壽佛經一卷<第二出与疆良耶舎出者>同本
見寶唱錄禪秘要
經五卷<或無經字一名禪法要元嘉十八年>於祇
洹寺或三卷見僧祐錄第三出有今禪秘要經五卷文極交錯
不可流行如刪繁錄中述右一十
二部一十七卷<五門禪經上七部七>卷見
在無量壽經下五部十卷闕本沙門
曇摩蜜多宋言法秀罽賓人也
年六七歲神明澄正毎見法事
輒自然欣躍其親愛而異之遂
令出家罽賓多出聖達屬値明
師愽好羣經持深禪法所得之
要極其微奥爲人沉邃有慧解
儀軌詳整生而連眉故世貞元
新定釋敎目錄卷第七第五張說

@@稱連眉禪師焉少好遊方誓志
宣化周歷諸國遂適龜茲未至
一日王夢神告日有大福德人明
當入國汝應供養明且卽勅外
司若有異人入境必馳聞奏俄
而蜜多果至王自出郊迎延請
入宮遂從稟戒盡四事之供蜜
多安而能遷不滯利養居數年
蜜有去志神又降夢日福德人
捨王去矣王愓然驚覺旣而君
臣固留莫之能止遂度流沙進
到燉煌於曠野之地建立精舎
植捺于株開園百畝房閤池林
極爲嚴淨頃之復適涼州仍於
公府舊寺更營堂宇學徒濟濟
禪業甚盛常以江左多民志欲
傳法以元嘉元年展轉至蜀俄
而出峽停止荊州於長沙寺造
立禪館翹誠懇惻祈請舎利旬有
餘日遂感一枚衝噐出聲放光
滿室門徒道俗莫不更増勇猛
人百其心居頃之沿流東下至
于建業初止中興寺晩憩祇貞
元新定釋敎目錄卷第七第六張說

洹其道聲素著傾都礼謁自宋
文袁皇后及王子公主莫不設
齋桂宮請戒椒掖叅候之使旬
日相屬蜜從元嘉元年甲子至
十八年辛巳譯虛空藏神呪等
經一十二部常以禪道敎授學
徒凡所歸投不遠千里四輩遠近
皆号大禪師焉會稽大守孟顗
深信眞諦以三寶爲巳任素好禪
味敬心慇重及臨浙河請與同
遊乃以鄮縣之山建立塔寺東
境舊俗多趣巫祝及妙化所移
比屋歸正自西徂東無思不服
後還建業憩定林下寺禪師天
性凝靜雅愛山水以爲鍾山鎭
岳將美嵩華常嘆下寺基搆未
窮形勝於是乘高相地揆卜山
勢斬石刊木營建上寺殿房禪
室肅然深遠實依俙鷲巖髣髴
祇樹矣於是息心之衆万里來
集諷誦肅邕望風成化爰自西
域至于南土凡所遊履靡不興
造檀會敷陳敎法初禪師之發
貞元新定釋敎目錄卷第七第七張說

@@罽賓也有迦毗羅神衛送遂至
龜茲於中路欲返乃現形告辭
禪師日汝神力通變自在遊處
將不相隨共往南方語畢卽收
影不見遂遠從至于楊都故仍
於上寺圖像著璧迄至于今猶有
聲影之驗潔誠祈福莫不享願
以元嘉十九年七月六日卒于
上寺舂秋八十有七道俗四部
行哭相趍仍葬于鍾山宋煕寺
前
無盡意菩薩經六卷<初題云大集經中無盡意
>所說不可盡義品第三十二亦直云无盡意經亦名阿差未
經第四出与法護阿差未等同本見李廓錄
法華三昧經一卷<法華支沠見長房錄>
廣愽嚴淨不退轉輪經四卷
第三出或六卷或直云廣愽嚴淨經亦直云不退轉法輪經与法
護阿惟越致遮經等本元嘉四年出見宋齊錄及僧祐錄四天
王經一卷<見僧祐錄及高僧傳>普曜
經八卷<第三出或六卷或四卷与蜀普曜笑法護>普
曜及唐錄方廣等並同本見宋齊錄及僧祐錄高僧傳等淨度
三昧經一卷<初出見長房錄>菩薩
瓔珞本業經二卷<第一出見房錄>貞元
新定釋敎目錄卷第七第八張說

@@生經五卷<第二出与法護出者同本房云見別錄>
善德優婆塞經一卷見長房錄阿那
含經二卷見長房錄右一十部
三十一卷<四天王經上四>部一十
二卷見在普曜經下六部一十九卷闕本沙門釋智
嚴西涼州人弱冠出家便以精
勤著稱納衣宴坐蔬食水年毎
欲愽事名師廣求經論遂周流
西國進到罽賓入摩天陀羅精
舎從佛駄先比丘諮受禪法漸
染三年功踰十載佛駄先見其
禪思有緖持深噐異彼諸道俗
聞而嘆日秦地乃有求道沙門
矣始不輕秦類敬接遠人時有
佛陀跋陀羅比丘亦是彼國禪
匠嚴乃要請東歸欲傳法中土
跋陀嘉其懇至遂共東行踰越
歲時達于關内恒相依附共止
長安頃之跋陀撗爲秦僧所擯
嚴與西來徒衆並分散出關仍
憩山東精舎坐禪誦經力精修
學晉義煕十三年宋武西代姚
泓剋捷旋旆塗出山貞元新定
釋敎目錄卷第七第九張說

東時始興公王恢從駕遊觀山
川至嚴精舎見其同志三僧各
坐繩床禪思湛然恢乃彈指三
人開目俄而還閉不與交言恢
心敬其奇訪諸耆老皆云隱居
積歳未嘗輕出恢卽啓宋武延
請還都莫肯行者屢請旣至三
人推嚴隨行恢道懷素舊礼事
甚備還都卽住始興寺嚴性虛
靜志避囂塵恢乃於東郊之際
更起精舎卽枳園寺也嚴前還
於西域所得梵本衆經未及譯
寫到元嘉四年丁邜乃共沙門
寶雲譯出無盡意等經十部嚴
在寺不受別請分衛自資道化
所被幽顯咸服嚴清素寡欲隨
受隨施少而遊方無所滯著稟性
冲邈不自陳敍故雖多美行世
無得而盡傳嚴昔未出家時嘗
受五戒有所虧犯後入道受具
足常疑不得戒毎以爲懼積年
禪觀而不能自了遂更汎海重
到天竺諮諸明達値羅漢比丘具
貞元新定釋敎目錄卷第七第十張說

@@以事問羅漢不敢判決乃爲嚴
入定往兜率宮諮啓彌勒彌勒
荅云得戒嚴大喜躍於是步歸
行至罽賓無疾而卒時年七十
入彼國凡聖燒身各處嚴雖戒
橾高明而實行未辦始移尸向
凡僧墓地而尸重不起改向聖
墓則飄然自輕嚴弟子智羽智
遠故從西來報此徴瑞俱還外
國以此推嚴信是得道人也但未
知果向中閒若深淺耳調
伏衆生業經<出大集經>一
音顯正法經<或云一音演正法出悲華經>爲
德婆羅門問提婆達多經<出大雲經>毗
羅三昧經二卷<祐等諸錄皆注爲疑大周錄中刊之>
爲正今尋文言淺鄙義理踈辵故入疑科用除稗穢調
伏衆生等四部五卷長房等錄
皆云嚴譯今以前三別生後一
疑僞今爲實錄故並刪之佛
本行經七卷<或云佛本行讃傳於六合山寺出或>
云五卷見僧祐寶唱内典等錄高傳云佛本行讃經新
無量壽經二卷<永初二年於道場寺出一錄云>
於六合山寺出第九譯与寶積無量壽會等同本見道惠僧祐
貞元新定釋敎目錄卷第七第十一張說

@@筆錄淨
度三昧經二卷<第二出見竺道祖雜錄>付
法藏經六卷<初出見李廓錄>右
四部一十七卷<前一部七卷見在後>
三部十卷闕本沙
門釋寶雲涼州人也弱年出家
精勤有學行志韻剛潔不偶於
世故少以直方純業爲名而求法
懇惻忘身侚道誓欲躬覩靈跡
廣尋經敎以晉隆安之初遠適
西域與法顯智嚴先後相隨涉
履流沙登踰雪嶺勤苦艱至不
以爲難遂歷于塡天竺諸國備
覩靈異乃經羅刹之野聞天皷
之音釋迦影跡多所瞻禮雲在
外域遍學梵書天竺諸國音字
詁訓悉皆貫練後還長安隨禪
師佛陀跂陀受業修學禪門孜
孜不怠及禪師撗爲秦僧所擯
雲亦奔亡會廬山遠公解其擯
事共歸楊都安止道場寺僧衆
以雲志力堅猛弘道絕域莫不
披衿諮問敬而愛焉初共智貞
元新定釋敎目錄卷第七第十二張說

嚴同出諸經嚴旣遷化雲獨宣
譯以元嘉年中譯佛本行經等
四部雲手執梵本口自宣譯華
戎兼通音訓元正雲之所定衆
咸信服初閞中沙門竺佛念善
於宣譯於苻姚二代翻出衆經
江左莫踰於雲故於晉宋之際
弘通法藏沙門慧觀等咸友而
善之雲性好幽居以保閑寂遂
適六合山寺山多荒民俗好草
竊雲說法敎誘多有改惡禮事
供養十室而九頃之道場慧觀
臨卒請雲還都摠理寺任雲不
得巳而還居道場遂許復還六
合以元嘉二十六年終於山寺
舂秋七十有四其遊履外國別
有記傳
雜阿毗曇心十三卷<第三出見高僧傳及僧祐
>錄或十四卷
右一部一十三卷闕本
沙門伊葉波羅宋云自在西域
人妙通三藏明解四含以元嘉
三年景益遊於彭城爲北徐州
貞元新定釋敎目錄卷第七第十三張說

@@刺史太原王仲德譯雜阿毗曇
心譯至擇品緣礙未竟遂輟伹
成十卷刺史親自筆受至八年
辛未更請求那跋摩續譯都成
十三卷
菩薩善戒經九卷<一名菩薩地或十卷於祇洹寺
>出見竺道祖僧祐二錄及高僧傳長房等錄並云善戒經二
十卷又云弟子更出二品成二十卷並非也
菩薩善戒經一卷<優波離問菩薩戒法見寶唱錄
>若唯祐記將此爲初卷兼前九卷共成十卷然北地經本雜
之巳夂不可合之且依舊定
菩薩内戒經一卷<見法上錄>
優婆塞五戒儀經一卷<見寶唱錄>
沙彌威儀一卷<或云沙彌威儀經見長房錄>
四分比丘尼羯磨法一卷
祐云曇无德羯磨亦云雜羯磨元嘉八年於祇洹寺出見僧祐寶
昌二錄及高僧傳等亦直云四分羯磨優婆
塞五戒相經一卷<一名優婆塞五戒略>論
元嘉八年於祇洹寺出第一譯見僧祐寶昌二錄及高僧傳龍樹
菩薩爲禪陀迦王說法要偈一卷<
見唐舊錄>善信
二十二戒一卷<亦云離欲優婆夷具行二>十
二戒文亦云優婆塞戒祐云三歸及優婆塞三十二戒或云優
婆塞戒見高僧傳及僧祐錄貞元
新定釋敎目錄卷第七十四張說

@@經律分異記一卷<見長房錄>
右一十部一十八卷<龍樹說法要偈
>上八部一十六卷見在善信二十二戒下二部二卷闕本
沙門求那跋摩宋言功德鎧本
刹利種累世爲王治在罽賓國
祖父呵利跋陀<此云師子賢>以剛直
徙從父僧伽阿難<此云衆嘉>因潛隱
山澤跋摩年十四便機見俊逵
深有遠度仁愛汎愽崇德務善
其母嘗須野肉令跋摩辦之跋
摩啓日有命之類莫不貪生夭
彼之命非仁人矣母怒日設令
得罪吾當代汝跋摩他日煮油
誤澆其指因謂母日代兒忍痛
母日痛在汝身吾何能代跋摩
日眼前之苦尙不能代况三塗
耶母乃悔悟終身斷殺至年十
八相士見而謂日君年三十當
撫臨大國南靣稱尊若不樂世
榮當獲聖果至年二十出家受戒
洞明九部愽曉四含誦經百餘
萬言染達律品妙入禪要時号
日三藏法師至年三十罽賓王
貞元新定釋敎目錄卷第七第十五張
說

薨絕無紹嗣衆咸議曰跋摩帝
室之胤又才明德重可請令還
俗以紹國位羣臣數百雜三固
請跋摩不納乃辭師違衆林栖
谷飮孤行山野遁迹人世後到
師子國觀風弘敎識眞之衆咸
謂巳得初果儀形感物見者發
心後至闍婆國初未至一日闍
婆王母夢見一道士飛舶入國
明旦果是跋摩來至王母敬以
聖礼從受五戒母因勸王日宿
世因緣得爲母子我巳受戒而
汝不信恐後生之因永絕今果
王迫以母勅卽奉命受戒染習
旣夂專精漸篤頃之鄰兵犯境
王謂跋摩日外賊恃力欲見侵
侮若與鬪戰傷殺必多如其不
拒危亡將至今唯歸命師尊不
知何計跋摩日暴寇相攻冝須
禦捍伹當起慈悲心勿興害念
耳王自領兵擬之旗皷始交賊
便退散王遇流矢傷腳跋摩爲
呪水洗之信宿乎復王恭信稍
貞元新定釋敎目錄卷第七第十六張說

@@慇乃欲出家修道因告羣臣曰
吾欲躬栖法門卿等更擇明主
羣臣皆拜伏勸請日王若捨國
則子民無依且敵國凶强恃險
相對如失恩䨱則黔首奚處大
王天慈寧不愍命王不忍固違乃
就羣臣請三願若許者當留治
國一願凡所王境同奉和上二
願盡所治内一切斷殺三願所
有儲財賑給貧病羣臣歡喜僉
然敬諾於是一國皆從受戒王
後爲跋摩立精舎躬自引村傷
王腳指跋摩又爲呪治有頃平
復道化之聲播於遐邇鄰國聞
風皆遣使要請時楊都名德沙
門慧觀慧聰等遠挹風猷思欲
餐禀以元嘉元年九月靣啓文
帝求迎請跋摩帝卽勅交州刺
史令汎舶延致觀等又遣沙門
法長道冲道俊等往彼祈請幷
致書於跋摩及闍婆王婆多伽
等必希顧臨宋境流行道敎跋
摩以聖化冝廣不憚遊方先巳
貞元新定釋敎目錄卷第七第十七張說

@@隨商人竺難提舶欲向一小國
會値便風遂至廣州故其辵文
云業行風所吹遂之於宋境此
之謂也文帝知跋摩巳至南海
於是復勅州郡令資發至都路
由始興經停歲許始興有虎帀
山山形聳峭峯嶺高絕跋摩謂
其髣髴耆闍崛乃改名靈鷲於
山寺之外別立禪室去寺數里
磬音不聞毎至鳴椎跋摩巳至
或致雨不沾或履泥不濕時衆
道俗莫不肅然増敬寺有寶月
殿跋摩於殿北璧手自畫作羅
云像及定光儒童布髪之形像
成之後毎夕放光夂之乃歇始
興太守蔡茂之深加敬仰後茂
之將死跋摩躬自往視說法安
慰後家人夢見茂之在寺中與
衆僧講法實由跋摩化導之力
也此山本多虎災自跋摩居之
晝行夜往或時値虎以杖按頭
弄之而去於是山旅水賓去來
無梗感德歸化者十有七八焉
貞元新定釋敎目錄卷第七第十八張說

跋摩嘗於別室入禪累日不出
寺僧遣沙彌往候之見一白師
子緣柱而立亘空彌漫生靑蓮
華沙彌驚恐大呼往逐師子豁
無所見其靈異無方類多如此
後文帝重勅觀等復更敦請乃
汎舟下都以元嘉八年正月達
于建業文帝引見勞問慇懃囙
又言日弟子常欲持齋不殺迫
以身侚物不獲從志法師旣不
遠万里來化此國將何以教之
跋摩日夫道在心不在事法由
巳非由人且帝王與疋夫所修
各異疋夫身賤名劣言令不威
若不剋巳苦躬將何爲用帝王
以四海爲家万民爲子出一嘉
言則土女咸悦布一善政則人
神以和刑不夭命役無勞力則
使風雨適時寒暖應節百穀滋
繁葉麻鬱茂如此持齋齋亦大矣
不殺亦衆矣寧在闕半日之餐
全一禽之命然後方爲弘濟耶
帝乃撫几歎日夫俗人迷於遠
貞元新定釋敎目錄卷第七第十九張說

@@理沙門滯於近敎迷遠理者至
道虛說滯近敎者則拘攣篇章
至如跋摩法師所言眞謂開悟
明遠可與談於天人之際矣乃
勅住祇洹寺供給隆厚公王英
彥莫不宗奉俄而於寺開講法
華及十地法席之日軒蓋盈衢
觀矚往遠肩隨踵接跋摩神府
自然妙辯天絕或時假譯人而
往復懸悟跋摩卽於祇洹寺譯
菩薩戒經等十部<其善戒經長房等錄並云
>二十卷注云後弟子於定林更出二品成三十卷者非也今
但九卷或云十卷此是傳寫差誤加其二字僧祐錄中只云十
卷故知餘錄傳寫誤也又按高僧傳云祇洹慧義請出菩薩善
戒始得二十八品後弟子代出二品成三十品
房等云續成三十卷者誤之甚也又長房等錄復云跋摩譯雜
阿毗曇心十三卷今以伊葉波羅譯出十卷跋摩後續成其十
二非謂跋摩更別翻出二處俱載此亦不然今此
刪之載於前錄並文義詳允梵
宋弗差時影福寺尼慧果淨音
等共請跋摩云去六年有師子
國八尼至都云宋地先未經有
尼那得二衆受戒恐戒品不全
跋摩云戒法本貞元新定釋敎目錄卷第
七第二十張說
@@在大僧衆發設不本事無妨得
戒如愛道之緣諸尼又恐年月不
滿苦欲更受跋摩稱云善哉苟
欲増明甚助隨喜但西國尼年
臘未登又十人不滿且令學宋
語別因西域居士更請外國尼
來足滿十數其年夏在定林下
寺安居時有信者採花布席唯
跋摩所坐花釆更鮮衆咸崇以
聖礼夏竟還祗洹其年九月二
十八日中食未畢先起還閣其
弟子至奄然巳終舂秋六十有
五未終之前預造辵文偈頌三
十六行自說因緣云巳證二果
手自封緘付弟子阿沙羅云我
終後可以此文還示天竺僧亦
可示此境僧也旣終之後卽扶
坐繩牀顏貎不異似若入定道
俗赴者千有餘人並聞香氣芬
烈咸見一物狀若龍蛇可長一
尺許起於尸側直上衝天莫能
名者卽於南林戒壇前依外國
法闍毗之四部鱗集香薪成積
貞元新定釋敎目錄卷第七第二十一張說

灌之香油以燒辵陰五色焰起
氣氳麗空是時天景澄朗道俗
哀嘆仍於其處起立白塔欲重
受戒諸尼悲泣望斷不能自勝
初跋摩至宋文帝欲從受菩薩
戒未及諮禀奄而遷化以本意
不遂傷恨彌深乃令衆僧譯出
其辵文云<辵文在傳恐繁故止>
毗尼摩得勒伽十卷<初卷云薩婆多部毗尼摩
>得勒伽元嘉十二年乙亥正月於秣陵平樂寺出至九月二
十日訖見道慧宋齊錄及僧祐錄
雜阿毗曇心論十一卷<或无論字亦云雜阿
>毗曇經房云雜阿毗曇毗波沙或十四卷第四譯元嘉十一
年甲成九月於長干寺出周年乃訖見僧祐錄反經序
勸發諸王要偈一卷<龍樹菩薩撰第二出見僧
>祐錄及高僧傳
分別業報略集一卷<大勇菩薩撰或云大勇菩
>薩分別業報略集見僧祐錄及高僧傳
請聖僧浴文一卷<見僧祐錄及高僧傳>
右五部二十四卷<前四部二十三卷見
>在後一部一卷闕本
沙門僧伽跋摩宋言衆鎧印度
人也少而棄俗清峻有戒德明
貞元新定釋敎目錄卷第七第二十二張說

@@解律藏尤精雜心以元嘉十年
癸酉步自流沙届于建業風宇
宏肅道俗敬異咸宗而事之号
日三藏法師初景平元年平陸
令許桑捨宅建刹因名平陸寺
後道場慧觀以跋摩道行純備
請住此寺崇其供養以表其德
跋摩共觀加塔三層行道諷誦
日夜不輟僧衆歸集道化流布
初三藏法師深明戒品將爲影
福寺尼慧果等重受具戒是時
二衆未備而三藏遷化俄而師
子國比丘尼鐵薩羅等至衆乃
共請跋摩爲師繼軌三藏祇洹
慧義擅步楊都謂爲矯異執志
不同親與跋摩拒論翻䨱跋摩
摽宗顯法理證明允慧義遂迴
其剛稨摩然推服乃率其弟子
服膺禀戒僧尼受者數百許人
宋彭城王義康嵩其戒範廣設
齋供四衆殷盛傾于都邑頃之
名德大僧慧觀等以跋摩妙解
雜心諷誦通達先三藏雖譯未
貞元新定釋敎目錄卷第七第二十三張說

@@及繕寫以十一年九月於長于
寺招集學士更請出焉寶雲譯
語觀自筆受研挍精悉周年方
就續出摩得勒伽等凡五部跋
摩遊化爲志不滯一方旣傳經
事畢將還本土衆咸祈請莫之
能留以元嘉十九年隨西域賈
人舶還外國莫詳其終
勝鬘師子吼一乘大方便方廣經一
卷<第二出与寶積勝鬘夫人會等同本元嘉十三年八月十四日
>於丹陽郡出寶雲傳譯惠觀筆受兼製序見道惠僧祐李廓等錄
太方廣寶篋經三卷<第四出或二卷与文殊現
>寶藏經等同本見李廓錄
相續解脫地波羅蜜了義經一卷
或二卷亦名解了義經亦直云相續解脫經於東安寺出是解深
密經後二品見道慧僧祐李廓法上等四錄高僧傳云於荊州
出楞伽
阿跋多羅寶經四卷<第一出元嘉二>年
於道場寺譯慧觀筆受与入楞伽及大乘入楞伽經等同本見
道慧僧祐法上等錄高僧傳云丹陽郡出菩薩
行方便境界神通變化經三卷初出
与大薩遮尼乾子經同本或無境界字見李廓錄老母女六
英經一卷<亦云老母經第三出与老女人>貞元新
定釋敎目錄卷第七第二十四張說

經等同本房云見別錄申
日兒本經一卷<或云申兒本第三出与月光童>
子等同本房云見別錄錄云申兜本誤也阿
難陀目佉尼呵離陀經一卷或
云出无量門持經第六譯与無量門微密持經等同本房云見別
錄房錄別載出無量門持經者誤也央崛魔
羅經四卷<道場寺出見道慧僧祐法上等>錄高
僧傳云於荊州辛寺出大法皷
經二卷<東安寺出見道慧僧祐李廓法上等四錄>大意經
一卷<房云見別錄>十二頭
陀經一卷<房云見別錄>樹提伽
經一卷<房云見別錄>雜阿含
經五十卷<於凡官寺譯梵本法顯齎來高>僧傳
云祇洹寺出見道慧錄及宋齊僧祐錄鸚鵡經
一卷<亦名兜調經出中阿含第四十四異譯房>云見
別錄鞞摩肅
經一卷<出中阿含第五十七異譯房云見別錄>四人出
現世間經一卷<出増一阿含第十八>卷異
譯房云見別錄十一想
思念如來經一卷<或云十一思惟念>如來
經出増一阿含第四十八初譯長房云見別錄阿遬達
經一卷<第三出与玉耶經等同本房云見別錄>過去現
在因果經四卷<於荊州辛寺出第六>貞元
新定釋敎目錄卷第七第二十五張說

@@譯与修行本起瑞應本起等同本見坮興及李廓僧祐等錄摩
訶迦葉度貧女經一
卷<房云見別錄>十二品生死經一
卷<房云見別錄>罪福報應經一卷<一名輪轉
五道罪福報應經亦>云輪轉五道經亦云五
道輪經房云見別錄衆事分阿毗曇論十二
卷<或無論字共弟>子菩提耶舎譯初出与唐譯品類足論
同本房錄不題所出四品覺法經一卷<或無
經字房云見別錄>賓頭盧突羅闍爲
優陀延王說經一卷亦云賓頭盧爲王說法經房云見別錄
上見在巳後闕虛空藏菩薩經一卷<第二出与
姚秦佛陀耶舎>所出虛藏經等同
本房云見別錄無量義經一卷<初出與簫齊曇摩伽
陀耶舎出者同
>本見李廓錄諸法無行經一卷<第二出与羅什
所出二卷者及>諸法本無經同
本房云見別錄小無量壽經一卷<或元小字第二
出与羅什阿彌>陀及唐譯稱讃淨土同本孝建年出一名阿
彌陀見道慧僧祐二錄高僧傳云於荊州出房錄別在阿
孫陀經者誤也八吉祥經一卷<第三出与謙八吉
祥呪法護八陽>神呪經等同本元嘉二十九年正月三日於
荊州城内爲司空荊州刺史南譙王劉義宣出六日訖見
僧祐寶唱二錄無崖際持法門經一卷<第二
出与聖堅出者>貞元新定釋敎目錄卷第
七第二十六張說
@@及尊勝菩薩所問經同本房云見別錄貧
子須頼經一卷<第四出与白延其謙等出者同>
本見李廓錄現
在佛名經三卷<亦名華敷現在佛名第二出与>
稱揚諸佛功德經等同本元嘉二十九年正月二十七日於荊
州爲南譙正出見始興錄反高僧傳淨
度三昧經三卷<第三出見李廓錄>無
憂王經一卷<於荊州辛寺譯見吴錄及僧祐錄>本
行六波羅蜜經一卷<房云見別錄>異
處七處三觀經一卷<或無異處字出雜阿>
含異譯房云見別錄雜
藏經一卷<第四出与鬼問目連經等同本房云見別錄>日
連降龍王經一卷<或無王字或云降龍經或>
云降龍王經第二出与龍王兄弟同本房云見別錄日
難經一卷<一云越難經第三出与聶承遠越難經等>
同本房云見別錄釋
六十二見經四卷<房云見別錄祐錄云一卷>請
般特比丘經一卷<或作般持亦云般持房云見別錄>
十二頭陀經二卷<房云見別錄>
阿那律七念章經一卷<房云見別錄>
十報法三統略經一卷<房云見別錄>
六齋入戒經一卷<房云見別錄>
阿蘭若習禪經一卷<第三出与羅什坐禪三昧經同
>貞元新定釋敎目錄卷第七第二十七張
說

本見李廓錄菩
薩訶欲經一卷<第三出与羅什出者同本房六>
見別錄那
先經一卷<第二出与二卷者同本房云見別錄>二
遊經一卷<第三出房云見舊錄>第
一義五相略集一卷<於東安寺出見僧祐>
錄高僧傳云於荊州辛寺出右
五十二部一百三十四卷<賓頭>
盧上二十六部一百卷見在虛空藏下二十六部三十四卷闕本沙
門求那跋陀羅宋言功德賢中
印度人也以大乘學故世号摩
訶衍本婆羅門種幼學五明諸
論天文書筭醫方呪術靡不愽
慣後遇見雜心尋讀驚悟乃深
崇佛法焉其家世外道禁絕沙
門乃捨家潛遁遠求師匠卽落
髪改服專志學業及受具戒愽
通三藏爲人慈和恭順事師盡
懃頃之辭小乘師進學大乘大
乘師試令探取經匣卽得大品
華嚴師喜而嘆曰汝於大乘有
重緣矣於是讀誦講義莫能詶
抗進受菩薩戒法乃奉書父貞
元新定釋敎目錄卷第七第二十八張說

@@母勸歸正法日若專守外道則
雖還無益若歸依三寶則長得
相見其父感其至言遂棄邪從正
跋陀前到師子諸國皆傳送資
供旣有緣東方乃隨舶汎海中
塗風止淡水復竭擧舶憂惶跋
陀日可同心幷力念十方佛稱
觀世音何往不感乃密誦呪經
懇到禮懺俄而信風暴至密雲
降雨一舶蒙濟其誠感如此元
嘉十二年乙亥至廣州時刺史
東朗表聞
文帝遣使迎接旣至楊都勅名
僧慧嚴慧觀於新亭郊勞其神
情朗徹莫不虔敬雖因譯交言
而欣若傾蓋初住祇洹寺而
文帝延請深加崇敬琅琊顏延
之通才碩學束帶造門於是楊
都遠近冠蓋相望大將軍彭城
王義康承相南譙王義宣並師
事焉頃之衆僧共請出經於祇
洹寺集義學諸僧譯出雜阿含
經東安寺出法皷經後於丹陽
貞元新定釋敎目錄卷第七第二十九張說

@@郡譯出勝鬘楞伽經徒衆七百
餘人寶雲傳譯慧觀執筆往復
諮祈妙得本旨後譙王鎭荊州
請与俱行安止辛寺更創殿房
卽於辛寺出無憂王過現目果
小無量壽央崛魔羅相續解脫
波羅蜜了義現在佛名第一義
五相略八吉祥等諸經幷前所
出凡五十二部多是弟子法勇
傳度譙王欲請講華嚴等經而
跋陀自忖未善宋語愧歎積旬
卽旦夕禮懺請乞冥應夢有人白
服持劒擎一人首來至其前日
何故憂耶跋陀具以事對荅日
無所多憂卽以劒易首更安新
頭語令迴轉日得無痛耶荅日
不痛豁然便覺心神喜悦旦起
言義皆通備領宋語於是就講弟
子法勇傳譯僧念爲都講雖因
譯人而玄解往復元嘉將末譙
王屢有怪夢跋陀日都中將有
禍乱未及一年而二凶搆逆及
孝建之初譙王陰謀卽跋陀顏
貞元新定釋敎目錄卷第七第三十張說

容憂慘而未及發言譙王問其
故跋陀諌爭懇切乃流涕而出
日必無所冀貧道不容扈從譙
王以其物情所信乃逼与俱下
梁山之敗火艦轉迫去岸懸遠
判無濟理唯一心稱觀世音手
捉筇竹杖投身江中水齊至膝
以杖刺水水深流駛見一童子
尋後而至以手牽之顧其童子
日汝少兒何能渡我愰憁之間
覺行十餘步仍得上岸卽脫納
衣欲賞童子顧覔不見擧身毛
豎方知神力焉時王玄謨揩軍
梁山孝武帝駿勅軍中得摩訶
衍善加料理驛信送臺俄而尋
得合舸送都孝武卽時引見顧
問委曲日企望日夂今始相遇
跋陀對日旣染舋戾分爲灰粉
今得接見重荷生造勅問並誰
爲賊荅日出家之人不預戎事
然張畼宗靈秀等並是驅逼貧
道所明但不圖宿緣乃逢此事
孝武日無所懼也是日
貞元新定釋敎目錄卷第七第三十一張說

@@勅住後堂供施衣物給以人乘
初跋陀在荊州十載毎与譙王
書疏無不記錄及軍殷簡撿無
片言及軍事者孝武明其純謹
益加禮遇後因閑談聊戲問日
念承相不荅日受供十年何可
忘德今從陛下乞願爲丞相三
年燒香帝悽然動容義而許焉
及中興寺成
勅令移住爲開三間房後於東
府讌會王公畢集
勅見跋陀時未及淨髪白首皓
然孝武遥望顧謂尙書謝莊日
摩訶衍聰明機解但老期巳至
朕試問之其必悟人意也跋陀
上階因迎謂之日摩訶衍不負
遠來之意伹有一在卽應聲荅
日貧道遠歸
帝京垂三十載天子恩遇銜愧
罔極但七十老病唯一死在
帝嘉其機辯勅延御而坐
擧朝矚目後於袜陵界鳳皇樓
西起寺毎至夜半輒有推戶而
貞元新定釋敎目錄卷第七第三十二張說

@@喚視不見人衆屢魘夢跋陀燒
香呪願日汝宿緣居此我今起
寺行道礼懺常爲汝等若住者
爲護寺善神若不能居各隨所
安旣而道俗十餘人同夕夢見
鬼神千數皆荷擔移寺去寺衆
遂安大明七年天下元旱祈禱山
川累月無驗
帝遂請令祈雨必使有感如其
無効不須相見跋陀荅日仰憑
三寶
陛下天威冀必降澤如其無獲
不復重見卽往北湖釣臺燒香
祈請不復飮食默而誦經密加
秘呪明日晡時西北角雲起初
如車蓋日在來榆風震雲合連
日降雨明旦公卿入賀見慰
勅見慰勞䞋施相續跋陀自幼
以來蔬食終身常執持香爐未
嘗輟手毎食竟輟分食飛鳥鳥
乃集手取食至
明帝之世礼供彌盛到太始四年
正月覺體不平便預与明帝及
貞元新定釋敎目錄卷第七第三十三張說

公卿等告辭臨終之日延佇而
望云見天花聖像禺中遂卒舂
秋七十有五
明帝慟惜贈送慇厚公卿會葬
榮哀備焉
般泥洹經一卷<或無般字孝建无年於辛寺譯見道
>惠宋齊錄今尋此單卷泥洹上下文句非是跋陀所翻似是
謙護等譯今尋得二卷且附東晉錄中
釋摩男本經一卷吴支謙譯三藏
法師自述喻一卷<非梵本出故亦><
刪之>當來選擇諸惡世界經過去
行檀波羅蜜經<上二經並出悲華經>殺龍
濟一國經<出六度集>三國緣經<出長阿含>
三小刧經<出樓炭經>佛入甘露調正
意經<出大十二門經>阿蘭那經<出中阿含>
舎利弗等比丘得身作證經<出雜
><阿含>那頼經隨珠著海中經
舅甥經舎利弗般泥洹經負債
爲牛經君臣經<上六經並出生經>四食經<小乘雜
抄>阿難見妓樂啼哭無常經
佛往慰迦葉病經佛命阿難詣
最勝長者經二僑士經目連弟
布施望卽報經<上五經並出出曜經>般泥
洹等貞元新定釋敎目錄卷第七第三十四
張說
@@二十三部二十三卷或是別生
抄經或非跋陀所出今爲實錄
故摠刪之
貞元新定釋敎目錄卷第七
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
貞元新定釋敎目錄卷第七第三十五張說

@@貞元新定釋敎目錄卷第八說
西京西明寺沙門圓照撰
揔集羣經錄上之八
觀世音菩薩受記經一卷<一名觀世音受決經
>第三出與西晉法護道眞出者同本見王宗僧祐李廊法上
等錄及高僧傳
右一部一卷其本見在
沙門釋法勇名曇無竭本姓李
氏幽州黃龍國人也幼爲沙彌
便修苦行持戒誦經爲師所異
嘗聞法顯寶雲諸僧躬踐佛國
慨然有忘身之誓遂以宋永初
之元招集同志沙門僧曇朗之
徒二十五人共賷幡蓋供養之
具發跡北土遠適西方初至河
南國仍出海西郡進入流砂到
高昌郡經歷龜茲沙勒諸國前
登蔥嶺雪山棧路險惡驢馬不
通曾永峩峩絕無草木山多瘴
氣下有大江浚急如箭於東西
兩山之脅繫素爲橋相去極遠
十人一過到彼岸巳擧煙爲識

後人見煙知前巳度方得更進
若久不見煙則知暴風吹索人
墮江中行蔥嶺三日方過復上
雪山懸崖壁立無安足處石壁
皆有故弋孔處處相對人各執
四弋先拔下弋手攀上弋展轉
相待三日方過乃到平地相待
料撿同侣失十二人進至罽賓
國礼拜佛鉢停歲餘學梵書竟
便解梵語求得觀世音受記經
梵文一部無竭同行沙門餘
十三人西行到新頭那提河<此云
><師子口>緣河西入月氏國礼
拜佛肉髻骨及覩自沸木船
後至檀特山南石留寺住僧三
百餘人雜三乘學無竭便停此
寺受具足戒天竺沙門佛陀多羅<
此云><覺救>彼方衆僧云其巳
得道果無竭請爲和尙漢沙門
志定爲阿闍梨於寺夏坐三月
日復北行至中天竺曠絕之處
常賷石蜜爲粮其同侣八人路
亡五人倶行屢經危棘无竭所
賷觀世音貞元新定釋敎目錄卷第八
第二張說
@@經常專心繫念進涉舎衛國中
野逢山象一羣無竭稱名歸命
卽有師子從林中出象驚怖奔
走後渡恒河復値野牛一羣鳴
吼而來將欲害人無竭歸命如
初尋有大鷲飛來野牛驚散遂
得免害其誠心所感在險堯濟
皆此類也後於南天竺隨舶汎
海達廣州所歷事迹別有記傳
元嘉末年達于楊都手自宣譯
觀世音授記經一部今見傳于
世後不知所終
觀彌勒上生兜率天經一卷<亦云彌勒上生經
>見道慧宋齊錄及僧祐錄祐錄先在高昌郡譯出於彼齎還
諌王經一卷<初出亦云大小諌王經與唐譯勝光王經及麻
>光天子經同本房云見別錄
治禪病秘要經一卷<或云治禪病秘要法無經字或
>云禪要秘密治病經或二卷或出雜阿含孝建二年九月八
日於竺園寺出其月二十五日訖見僧祐實唱等錄
淨飯王涅槃經一卷<或加般字第二出與法炬出者同本
>房云見別錄
進學經一卷<或云勸進學道經第二出與支謙等出者同本房云見別錄>
八關齋經一卷<異出本房云見別錄>
貞元新定釋敎目錄卷第八第三張說

@@五無返復經一卷<一名五返覆大義經或作附字房云見別錄>
佛大僧大經一卷<二兒名房云見別錄>
耶祗經一卷<房云見別錄>
未羅王經一卷<房云見別錄>
摩達國王經一卷<房云見別錄或无國王字
>旃陀越國王經一卷<或无國王字房云見別錄
>五恐怖世經一卷<或云五恐怖經房云見別錄
>弟子死復生經一卷<或云死亡更生經房云見別錄
>迦葉禁戒經一卷<一名摩訶比丘經亦云眞僞沙門經第二出
房>云見別錄巳上存巳下
闕菩薩誓經一卷<第五出與長者子制經等同本房云見別錄
>中陰經一卷<房云見別錄
>觀世音觀經一卷<先在高昌郡譯出於彼齎來見僧祐錄
>波斯匿王喪母經一卷<或云波斯匿王經祐云波
耶>匿王經房云見別錄出増一阿含第十八卷異
譯佛母般泥洹經一卷<孝建二年於建山定林上寺
出>一名大愛道般泥洹經見僧祐錄出増一阿含第五十卷異
譯弟子慢爲耆域述經一卷<亦云弟子爲耆域述慢
戒>羽弟子戲誕經第四出與阿難問事佛吉山經等同本房
云見別
錄長者音悦經一卷<第二出與支謙出者同本房云見別錄
>五苦章句經一卷<第二出與曇无蘭出者同本房云
見>別
錄貞元新定釋敎目錄卷第八第四張
說

分惒檀王經一卷<第二出竺律炎三摩竭經同本房云
>見別錄
弟子事佛吉凶經一卷<祐云弟子問事佛吉凶經房云
>見別錄
生死變識經一卷<今疑是藏中見正經異名房云見別錄>
優婆塞五戒經一卷<亦云五相經第二出與五戒相經同
>本房云見別錄
賢者律儀經一卷<亦云威儀房云見別錄>
右二十八部二十八卷<迦葉禁戒上一十五部一
>十五卷見在菩薩誓經下一十三部一十三卷闕本
居土沮渠京聲卽北涼河西王
蒙遜從弟安陽侯也魏倂涼後
南奔于宋晦志卑身不交世務
常遊上塔寺以居土自畢丹陽
尹孟顗見而善之請與相見一
靣之後雅相崇愛亟設供饌厚
相優贍京聲以孝武帝孝建二
年乙未於楊都竹園及鍾山定
林上寺譯彌勒上生經等二十
八部通習積久臨筆無滯京聲居
絕妻拏無欲榮利從容法侣宣
通經典是以建業白黑咸敬而
嘉焉以大明之未遘疾而卒普
貞元新定釋敎目錄卷第八第五張說

@@明王經梵摩皇經<上二經並出六度集>嫲
夷比丘經優婆塞五法經<上二經並
><出中阿含>釋種問優婆塞經<出雜阿含
>清信士阿夷扇經<亦云阿夷扇持父經出生
經>五百梵志經<羣錄注疑>普明王等
七經六是別生一是疑僞今爲
實錄故並
刪之閻羅王五天使者經一卷<一名鐵城泥犂
經見>長房錄出中阿含第十
二異譯瞿曇彌記果經一卷<出中阿含第二十八異
譯見長
>房錄長者子六過出家經一卷<出増一阿含第二
十七卷>異譯見
長房錄佛母般泥洹經一卷<出増一阿含第五十卷
異譯見>
長房錄貧窮老公經一卷<或云貧老經第二出見長
房錄>懈怠耕者經一卷<舊錄云懈怠耕兒經見長
房錄>請賓頭盧法一卷<或加經字見長房錄第
二出>善生子經一卷<亦云異出六向拜經見長房錄出中阿
含第三>十三
卷異譯佛般涅槃後諸比丘經一卷<云出雜
阿含見
>房錄璧喻經一卷見
長房錄貞元新定釋敎目錄卷第八第
六張說
@@右一十一部一十一卷<請賓頭上七部七
>卷見在善生子經下三部三卷闕率
沙門釋惠簡未詳何許人也以
孝武帝大明元年丁酉於鹿野
寺譯五天使者等經十部
眞僞沙門法經<與京聲所出迦業禁戒經文向
>全同乃是使者經畢名錄家錯上
藥師流璃光經<亦名灌頂救除過罪生死得度
>經出大灌頂經祐錄住爲疑經者非
釋迦畢罪經殺身濟賈人經<十二
>經並出六度集
阿難見水光瑞經<一云水光經大乘抄經>
商人求財經瞿曇彌經<上二經並出中
>阿含
舎衛城中人喪子發狂經
學人乱意經<亦云母子作比丘比丘尼乱意經上
>二經並出増一阿含
大力士出家得道經<亦云力上跋陀經>
二老男女見佛出家得道經<上二經並出雜
><阿含>旃闍摩暴志謗佛出生經
竊爲沙門經褐師捨家學道經
上二經並出出曜經兒願
經<祐載僞錄>眞僞沙門等一十貞元
新定釋敎目錄卷第八第七張說

五部長房等錄並云慧簡所出
今以多是別生等經故刪之不
存也
菩薩念佛三昧經六卷<或直云念佛三昧經或五卷第
>一譯與隋笈多出者同本是大集別分見道惠宋齊錄及僧祐錄
無量門破魔陀羅尼經一卷<或直云破魔陀羅爲
>經第七譯見僧祐錄與謙無量門微密持經等同本
右二部七卷其本並在
沙門功德直西域人也道契旣
廣善誘日新以孝武帝大明六
年壬益遊至荊州寓禪房寺沙
門玄畼請出念佛三昧等經二
部畼刊正文義詞旨婉密而畼
舒手出香掌中流水莫之測也
後適成都止大石寺卽是阿育
王塔乃手自作金剛密迹等十
六神像傳至于今直留荊數年
後不知所終矣
十誦羯磨比丘要用一卷<或云略要羯磨法房云二
>卷祐云一卷見僧祐錄
右一部一卷其本見在
沙門釋僧璩姓朱呉國人出家
爲僧業弟子摠銳衆經尤明十
貞元新定釋敎目錄卷第八第八張說

@@誦兼善史藉頗製文藻始住娯
虎丘山孝武欽其風聞勅出楊
都爲僧正悦衆止于中興寺璩
以大明七年癸卯撰十誦羯磨
一部
誦比丘尼戒本一卷<亦云十誦比丘尼波羅提>
木叉戒本或云十誦比丘尼大戒見僧祐寶唱二錄右
一部一卷其本見在沙
門釋玄穎俗姓索氏燉煌人十
三出家爲法香弟子住涼州公
府寺與同學法力倶以律藏知
名穎伏膺巳後學無雜請記在
一聞研精律部愽涉經論元嘉
未至建業止新亭寺孝武以穎
學業兼明勅爲都邑僧正後辭
任還多寶寺常習定閑房亦時
開律席後移住長干寺以明帝
大始元年中集出十誦尼戒一
部兼出羯磨流行於代無
盡意經十卷<第五出與阿差未經等同本見始興僧祐>
寶唱等錄阿
述達菩薩經一卷<第四出與寶積無畏德會等同>
本太始年於廣州出見始興寶唱等錄貞
元新定釋敎目錄卷第八第九張說

@@海意經七卷<見始興僧祐寶唱等錄>
如來恩知不思議經五卷<見始興僧祐等錄>
寶頂經五卷見始興僧祐寶唱等錄三密
底耶經一卷<宋言賢人用律經見始興僧祐寶唱>等
錄右六
部二十九卷其本並闕沙門
竺法眷印度人也志性彌蕑開
利爲務亦以明帝或太始年中
於廣州譯無盡意等經六部濡
首
菩薩無上清淨分衛經二卷<一名>決
了諸法如幻三昧經第二出與漢厭嚴佛調譯者及大般若那
伽室利分並同本見始興錄右一
部二卷其本見在沙門
釋翔公亦云朔公在南海郡譯
濡首菩薩經一部羣錄直云宋
世不顯年名未詳何帝佛藏
大方等經一卷<亦名問明顯經明難品異譯見始興>錄
及法上錄瓔珞
本業經二卷<一名菩薩瓔珞經第三出見始興錄>及
法上錄右二
部三卷其本並闕沙門
釋道嚴於宋世譯佛藏方貞元
新定釋敎目錄卷第八第十張說

等經等二部羣錄直云宋世不
顯帝年
梵女首意經一卷<第二出見始興錄及趙錄法上錄>
空淨三昧經一卷<亦云空淨天感應三昧經第二出見
>始興錄及趙錄法上錄
勸進學道經一卷<亦名勸進經與梁史共出第三譯見
>始興錄及趙錄法上錄
右三部三卷其本並闕
沙門釋勇公於宋世譯梵女首
意等經三部羣錄雖云宋世不
顯帝年
車匿經<亦名車匿本未經出六度集中是尸阿遍王經異名羣錄
>雖云勇公所出今以別生抄經故刪之不存也
寂調音所問經一卷<一名如來所說清淨調伏經與
>西晉法護文殊淨律經等同本第四出見始興錄及法上錄
樂瓔珞莊嚴方便經一卷<一名大乘瓔珞莊嚴經亦名轉
>女身菩薩經第四出與西晉法護順權方便經等同本見始
興錄及僧祐法上錄
右二部二卷<前寂調音見在後樂瓔珞經闕本>
沙門釋法海於宋世譯寂調音
等經二部羣錄注云宋世譯出
旣不顯年未詳何帝
月燈三昧經一卷<一名文殊師利菩薩十事行經一名建慧
>貞元新定釋敎目錄卷第八第十一張
說
@@三昧經出大月燈經第七卷異譯見趙錄及法上錄右
一部一卷其本見在沙門釋
先公於宋世譯月燈經一部羣
錄注云宋世不顯譯年未詳何
帝彌沙塞
律抄一卷<見寶唱錄亦名提阿波檀那眷屬鼻膩經>右一部
一卷闕本沙門僧
伽跋彌師子國人也譯彌沙塞律
抄一部大周錄中指寶唱錄不
言帝代其寶唱錄尋本且寄於
宋錄以彰有據耳<又據僧祐>法苑
云晉義凞八年三月十日於盧山般若臺東精舎與師子國律
師僧伽跋彌出眷屬律抄同集僧一百二十入巳編此錄未睱
移攺新集失
譯諸經如來智
印經一卷<一名諸佛法身第二出與慧印三昧經同本>老母經
一卷<第二出与老女人經等同本>法滅盡
經一卷甚深大
迴向經一卷佛爲黃
竹園老婆羅門說學經一卷<出中阿含>第
四十卷異譯優波
夷墮舎迦經一卷<出中阿含第五十五異譯或元>迦
一字貞
元新定釋敎目錄卷第八第十二張說

@@邪見經一卷<出中阿含第六卷異譯>
大沙門百一羯磨法一卷<或云大沙門羯磨法出十誦律>
迦丁比丘說當來變經一卷<或直云迦丁比丘巳後鬪本
>十方佛名經一
卷華嚴淨經一
卷三十七品經一卷<祐載兩本並云異出今且存一
>七佛各說偈經一
卷乳王如來經一卷<或云乳王經今經興乳光經同本
>現在十方佛名經一
卷過去諸佛名經一
卷千五百佛名經一
卷五百七百佛名經一
卷觀世音成佛經一
卷文殊因緣經一
卷文殊本願經一
卷文殊觀經一
卷彌勒須呵經一
卷導師問佛經一
卷颼陀菩薩百二十難經一
卷持身菩薩經一
卷賢首菩薩二百問經一
卷金剛女菩薩經一
卷善意菩薩經一
卷貞元新定釋敎目錄卷第八第十三
張

菩薩從兜率天降中陰經一卷
菩薩行喜經一卷
菩薩淨本業經一卷
菩薩初業經一卷
菩薩四事經一卷
菩薩十六願經一卷
菩薩五十德行經一卷
菩薩敎法經一卷
菩薩正行經一卷
菩薩出入諸則經一卷
菩薩母姓字經一卷
菩薩家姓經一卷
菩薩比丘經一卷
菩薩經一卷
菩薩作六牙象本事經一卷
菩薩師子王經一卷
諸天阿須倫鬪經一卷
浴像功德經一卷<與新譯者梵本未詳同別>
陀鄰尼目佉經一卷<今疑卽阿難陀日佉尼經>
礼敬諸塔經一卷
般若波羅蜜偈經一卷
佛清淨偈經一卷
大子出國二十偈一卷
貞元新定釋敎目錄卷第八第十四張說

@@佛十力偈一卷
十方佛神呪一卷
四天王神呪一卷
十二因緣結縷神呪一卷
摩訶神呪一卷
移山神呪一卷
降魔神呪一卷
威德陀羅神呪一卷本作成字錄和魔
結神呪一卷鳩迦
葉經一卷<與僮迦藥解難經同本出長阿含第七卷異譯>法
上錄云出中阿含第十六卷異譯出要
經二十卷行道
經十卷長阿
含經三卷<祐云疑是殘鈌長阿含經>弘道
經二卷四天
王經一卷<祐云後有呪似人所附>金色
女經一卷<雜璧喻中有祐云異出本>治禪
鬼魅不安經一卷瞻波
國佛說戒經一卷佛在
誓技山說法經一卷佛三
毒事經一卷佛七
事經一卷佛開
和伏經一卷貞元
新定釋敎目錄卷第八第十五張說

@@佛意行經一卷
因佛生三心經一卷
佛聚經一卷
七佛本緣經一卷
釋迦文杖鉢經一卷
佛袈裟經一卷佛
大衣經一卷迦
葉解經一卷迦
葉因緣經一卷舎
利弗問署經一卷迦
葉獨證自誓經一卷舎
利弗嘆度女人經一卷舎
利弗生西方經一卷舎
利弗目連泥洹經一卷今
疑是生經中舎利弗般泥洹經目連所
問經一卷目連因
緣經一卷阿難見
變經一卷阿難陀
經一卷阿那含
七念經一卷羅漢菩
子經一卷賓頭盧
取鉢經一卷受行比
丘經一卷愛身比
丘經一卷貞元新
定釋敎目錄卷第八第十六張說

旃比丘經一卷
善星比丘經一卷
六羣比丘經一卷
自在王比丘經一卷
羅耶達比丘經一卷
比丘和須蜜經一卷
玄戒未來比丘經一卷今疑玄字錯比丘
法相經一卷釋種
子經一卷尊者
婆蹉律經一卷罽賓
二沙彌經一卷沙彌
持戒經一卷海洲
優婆塞會經一卷賢者
雜事經一卷弟子
修學經一卷弟子
行澤中遇賊刧經一卷弟子
精進經一卷迦提
羅越問五戒經一卷那羅
延天王經一卷毗沙
門天王經一卷四大
天王經一卷諸天
壽經一卷魔現
成佛經一卷貞元
新定釋敎目錄卷第八第十七張說

@@魔王誡經一卷疑是試字淨飯
王經一卷佛葬
閱頭檀王經一卷阿欲
王作小兒時經一卷小阿
育王經一卷優塡王
照逝心女經一卷<今疑是大乘藏中優塡王經>迦夷王
頭布施經一卷果尊王
經一卷佛居士
經一卷降恐王
經一卷今疑恐字錯魔羅王經一
卷魔登王經一
卷舎夷國經一
卷羅提坭王經
一卷或作國王羅提埤經摩訶惟越王經一
卷流砂王經一卷十
四王經一卷王
以竹施經一卷
勸王持五戒經
一卷太子旃舎羅差
經一卷長者盛德經一
卷長者法心經一
卷長者仁賢經一
卷貞元新定釋敎
目錄卷第八第十八張說

@@長者洹羅越經一卷
佛問淳陀長者受樂淨行經一卷
婆羅門問事經一卷
婆羅門等諍說經一卷
六師詣波斯匿王經一卷
尼揵齋經一卷
明星梵志經一卷
兜率梵志經一卷
梵志拔陀經一卷
梵志計火淨經一卷
梵志問疑經一卷
梵志意經一卷
梵志好母經一卷
梵志淫女經一卷
梵志六師經一卷
天后賢女經一卷
德女問經一卷
貧女少施獲弘報經一卷
彌家女經一卷
二人作沙門第斷兄舌經一卷
氣噓殺旃陀羅經一卷
眼能視殺人經一卷
孤獨三兄弟經一卷
貞元新定釋敎目錄卷第八第十九張說

阿劒他經一卷
不蘭伽經一卷
小申日經一卷
波羅奈媈四姓經一卷或作婦字波姓
家主叩書不經一卷提謂
經一卷强羅
經一卷金轉
龍王經一卷蘇曷
龍王經一卷三龍
王經一卷虎王
經一卷蝎王
經一卷毒龍
蛇施經一卷放牛
法經一卷今疑是藏中放牛經養牛經一
卷閻羅王經
一卷今疑是歲中五天使者經餓鬼經一卷鐵
杵泥犂經一
卷緣經一卷藥經
一卷苦慧
經一卷慧
達經一卷法
足經一卷貞
元新定釋敎
目錄卷第八第二十張說

@@身數經一卷
選福經一卷
布施經一卷
助善經一卷
古來經一卷今疑是藏中古來世時經孝順
經一卷緣本
經一卷今疑是藏中緣本致經度世經一
卷法藏經一
卷明住經一
卷善憩經一
卷植質經一
卷名相經一
卷恠異經一
卷滅怪經一
卷本鉢經一
卷案鉢經一
卷諸法經一
卷與脫經一
卷伏願經一
卷寶見經一
卷眞提經一
卷明義經一
卷貞元新定
釋敎目錄卷第八第二十一張說

@@見在經一卷
釋論經一卷祐云疑是大智度論抄之一卷雜事
經一卷旨解
經一卷佑云疑卽義旨雜解釋學經一
卷度道俗經
一卷諸福德經
一卷說人身經
一卷施色力經
一卷色入施經
一卷戒法律經
一卷未生火經
一卷未生灾經
一卷念佛品經
一卷須彌山經
一卷成敗品經
一卷經目或云
成敗品第四似是樓炭經之品今撿樓炭無此品世閒珎寶經一
卷<舊錄云世間所望珎寶經>現道神足經
一卷成行無想經
一卷悔過除罪經
一卷深自僥倖經
一卷布施持戒經
一卷貞元新定釋
敎目錄卷第八第二十二張說

生西方齋經一卷
造浴室法經一卷
有疑往解經一卷
長阿含方法經一卷
令人孝有德經一卷
人於出家者經一卷
心應深貪慕經一卷
地水火風空經一卷
求欲者除意經一卷
持戒敎人殺生經一卷
七月十五日臘法經一卷
功高憍慢有二意經一卷
歡喜布施有五事經一卷或作勸字錯三夢
經一卷三悔
處經一卷二乘
無常經一卷四署
經一卷四等
意經一卷四政
斷經一卷四厚
經一卷五署
經一卷五穀
世經一卷五乱
經一卷貞元
新定釋敎目錄卷第八第二十三張說

@@五邪經一卷
六禪經一卷
六度六十行經一卷
六輩阿惟越致經一卷
七衆經一卷
七流經一卷
七使經一卷
七輩人撗死經一卷
七歳作善經一卷
八方万物無常經一
卷八雙經一
卷九結經一
卷九惱經一
卷九道觀身經一
卷十部僧經一
卷十二意經一
卷十二阿練若高行經一
卷十二部經名一
卷三十二僧那經一
卷三十四意經一
卷五十德相經一
卷六十品經一
卷六十二疑經一
卷貞元新定釋敎目錄卷第八第二十四張
說
@@十二觀經一卷
百法經一卷
惟日三昧經一卷
月電三昧經一卷
無言三昧經一卷
阿和三昧經一卷
禪行法經一卷今疑是藏中禪行法相經須彌
山璧經一卷日月
璧經一卷海水
璧經一卷藥草
喻經一卷功德
天璧經一卷賢刧
譬經一卷金剛
譬經一卷寶藏
譬經一卷明珠
譬經一卷聚木
譬經一卷四大
譬經一卷五部
威儀所服經一卷<或云五部僧服經高僧傳云白法祖譯>結界
文經一卷沙彌
離戒一卷五戒
報應經一卷貞元
新定釋敎目錄卷第八第二十五張說

六足阿毗曇經一卷
雜譬喻經六卷或云諸雜喻譬喻
經一卷<祐云異出更有一本今旦存一>雜譬
喻經一卷九十一事右三百七
部三百四十卷<唯初九部>九卷有
本餘者並闕並是梁代
沙門僧祐錄中新集失譯諸經然僧
祐本錄祐所新集摠一千三百
六部一千五百七十卷今細搜
撿餘九百九十九部一千二百
三十卷多是諸別生經或長房
等失譯錄中巳載及有代錄之
中標其譯主除此之外有三百
七部三百四十卷搜撿長房等
錄皆未曾載今新集於此以爲
失源然祐錄中伹云失譯不標年
代今且附於宋錄之末庶免辵
漏焉齊簫氏都
建業亦云南齊自高帝建元元
年巳未至和帝中興二年壬午
凡經七主二十四年沙門七人
所譯經律惣一十二部三十三
卷<於中七部二十八卷見在>貞元新定釋
敎目錄卷第八第二十六張說

@@五部五卷闕本沙
門曇摩伽陀耶舎一部一卷經沙門摩
訶乘二部二卷律沙門僧伽跋
陀羅一部一十八卷律沙門達摩摩提部
二卷經沙門求那毗地三部六卷
經集沙門釋曇景二部三卷經沙門
釋法化一部一卷經無量義經
一卷<第二出見僧祐錄荊州
隱土劉虯爲序>右一部其本見在沙門曇摩伽陀耶舎齊
言法生稱中印度
人悟物居情道利無捨以高帝道
成建元二年辛酉於廣州朝亭寺
譯無量義經一部耶舎手善隷
書口解齊言傳受經人武當山
沙門慧表永明三年齎至楊都
繕寫流布五百本生經一卷<
見僧祐錄祐云未詳卷數
房云一卷>他毗利律一卷<齊言宿德律見僧祐錄祐未
詳卷數房云一卷>右二部二卷其本並闕沙門摩訶乘西域人也
栖心妙道結志弘通以
武帝賾永明年中於廣州譯五
百本生經等二部貞元新定釋
敎目錄卷第八第二十七張說


@@善見律毗婆沙十八卷
或云毗婆沙律亦直云善見律見道慧宋齊錄及僧祐錄右一
部一十八卷其本見在沙門
僧伽跋陀羅齊言衆賢西域人
懷道放曠化惠無窮師資相傳
云佛涅盤後優波離旣結集律
藏訖卽於其年七月十五日受
自恣竟以香花供養律藏便下
一點置律藏前年年如是優波
離欲涅盤持付弟子陀寫俱陀
寫俱欲涅盤付弟子須俱須俱
付弟子悉伽婆悉伽婆付苐子
目揵連子帝須目揵連子帝須
付弟子旃陀跋闍如是師師相
付至今三藏法師<不出其名>三藏將
律藏至廣州臨上舶反還去以
律藏付弟子僧伽跋陀羅跋陀
以武帝永明六年戊辰<房云><
巳巳>共沙門僧褘於廣州竹林寺
譯出名爲善見律毗婆沙因共
安居以永明七年巳巳歲<房云庚午>
七月半受自恣竟如前師法以
香花供養律藏訖卽下一點當
貞元新定釋敎目錄卷第八第二十八張說

其年計得九百七十五點點是
一年趙伯休梁大同元年於盧
山値苦行律師弘度得此佛涅
盤經衆聖點記年月訖齊永明
七年伯休訪弘度云自永明七
年巳後云何不復見點弘度荅
云自此巳前皆是得道聖人手
自下點貧道凡夫止可奉持頂
戴而巳不敢輒點伯休因此舊
點下推至梁大同九年癸亥歲
合得一千二十八年昇依伯休
所計推至大唐開元十八年庚
午之歲合得一千二百一十六
年若然則是如來滅度遠近叅
差未堪取行<此墨點記與法顯所傳師子國佛牙
>精舎唱記年歲全懸此云優婆離律藏竟自恣了巳手自下
點年年如是展轉相付流傳至今者此或不然尋此善見婆沙
非是波離所集乃是部合巳後二十部中隨彼所宗釋一家義
撮要而解非全部毗尼也卽此撰集後年下一點此或如然若
言優波離手自下點者未可卽爲指南也
妙法蓮華經提婆達多品第十二<一卷今編
>入妙法華經在第五卷初沙門法獻於子闐國得一卷梵本
來道慧宋齊錄僧祐錄云施高昌郡譯梵本未詳孰正
貞元新定釋敎目錄卷第八第二十九張說

@@觀世音懺悔除罪呪經一卷<永明八年十二月十
>五日譯見僧祐錄及寶唱錄
右二部二卷<提婆達多品見在觀世音呪經闕本>
沙門達摩摩提齊言法意西域
人悟物情深隨方啓喻以武帝
永明八年庚午爲沙門法獻於
揚都瓦官寺譯提婆達多品等
二部獻時爲僧正初獻以宋元
徽三年遊歷西域於于闐國得
經梵本幷及佛牙有迦毗羅神
衞護還宋經至齊永明中共沙
門法意譯出佛牙安置鍾山上
定林寺<佛牙可長三寸圍亦如之色帶黃白其牙瑞䆘
>凸若今印文而溫潤光潔頗類珠王謹案内經佛有四牙一
在忉利天一在龍王宮一在師子國一在烏萇國此卽烏萇國
牙<也後忽失之乃現于闐獻於于闐請還>到梁
普通三年正月忽有數人並執
器仗初夜扣門稱臨川殿下奴
叛有人告云在佛牙閣上請開
閣捨視寺僧從其言主師至佛
牙座前開函取牙作三禮巳錦
巾盛牙繞山東去後尋却得還
安定林陏文併陳仍在鍾岳至
仁壽貞元新定釋敎目錄卷第八第三十
張說
@@三年内使令豫章主暕從楊州
將獻文帝其年五月十五日勅
送東禪定寺供養佛牙靈異具
如僧祐佛牙記此不復廣其東
禪定寺卽今大莊嚴寺是也
湏達經一卷<一名湏達長者經出中阿含第三十九卷異譯
>見長房錄及高僧傳祐云建武二年出
百喻經四卷<亦云百句璧喻經或五卷天竺僧伽斯那撰永
>明十年九月十日譯見僧祐等並云譯成十卷此之四卷百
事足矣
十二因緣經一卷<第五出與具多樹下經同本祐云建
>武二年出見高僧傳及房錄
右三部六卷<前二部五卷見在後一部一卷闕本>
沙門求那毗地齊言德進中印
度人弱齡從道師事天竺大乘
法師僧伽斯那聰慧强記勤於
諷習所誦大小乘經十餘万言
兼學世典明解陰陽其俟時逆
占多有徴驗故道術之稱有聞
西域建元初來至江淮止毗耶
離寺執錫從徒威儀端肅王公
巳下競相請謁初僧伽斯那於
天竺國抄集修多羅藏十二部
貞元新定釋敎目錄卷第八第三十一張說

經中要切譬喻撰爲一部凡有
百事以敎授新學毗地悉皆通
誦兼明義旨以武帝永明十年
壬申秋九月譯爲齊文卽百喻
經也復出須達及十二因緣經
自宋大明巳後譯經殆絕及其
宣流法寶世咸羙之毗地爲人
弘厚有識度善於接誘勤躬行
道夙夜匪懈是以外國僧衆萬
里歸集南海商人悉共宗事供
贈徃來歲時不絕性頗畜積富
於財寶然營建法事巳無私焉
於建鄴淮側造正觀寺重閣層
門殿房整飾養徒施化德業甚
著以中興二年冬卒
摩訶摩耶經一卷<第二出一名佛昇忉利天爲母說法
>亦直云摩耶經或二卷見王宗寶唱法上等三錄
未曾有因緣經二卷<度羅睺羅沙彌序亦直云未曾有經
>第二出見始興錄
右二部三卷其本並在
沙門釋曇景不知何許人於齊
代譯摩耶經等二部羣錄直云
齊世譯出旣不顯年未詳何帝
貞元新定釋敎目錄卷第八第三十二張說

@@腹中女聽經一卷
第五出與無垢賢女經等同本房云見古錄右一
部一卷闕本沙門
釋法化以廢帝寶卷永元年中
誦出胎中女聽經一部衆錄相
承並云誦出未詳誦意依而列
之以有先譯故免疑失<長房>內
典錄云齊時江州沙門道政刪攺彌勒成佛經一卷此不然如
後大乘錄中廣述房等復云齊代沙門法度於楊都出灰河經一
卷毗跋律一卷今必灰河經出雜阿含其毗跋律隨法經錄云
法度僞造以濫律名今廢不立房等又云齊代沙門釋法尼譯
益意經二卷今以此經卽是齊末梁初僧法尼閉目誦出者今
見有本文理差舛不可流行若言齊末出者祐錄何故不載今
編疑部正錄不存房等又云齊代沙門道備出九傷等經五部
五卷羣錄注疑今依舊爲定貞元
新定釋敎目錄卷第八丙午
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造貞元
新定釋敎目錄卷第八苐三十三張說

@@貞元新定釋敎目錄卷第九說
西京西明寺沙門圓照撰
摠集羣經錄上之九
梁簫氏都建業<亦云前梁>
自武帝天監元年壬午至敬
帝大平二年丁丑凡經四主
五十六年緇素九人所出經
律論及諸傳記等幷新集失
譯諸經摠四十七部二百一
十七卷
於中四十一部二百七卷見
在六部十卷闕本
梁沙門釋僧祐三部三十九卷諸錄集沙門
曼陀羅仙三部一十一卷經沙門僧伽
婆羅一十部三十二卷經論傳沙門釋寶唱二
部五十四卷經集尼傳沙門釋明徽一部一
卷尼戒王子月婆首那一部一卷
經沙門波羅末陀一十一部二十
四卷經論沙門釋慧皎一部一十四卷僧傳無
名氏一部一十六卷佛名經集新集失
譯諸經一十四部二十五卷經論集


釋迦譜十卷<於齊代撰別有五卷本與此廣略異房云
>四卷恐誤見僧祏錄及長房内典等錄合入齊錄隨人附梁
出三藏記集十五卷<祐錄自云十卷見有十五見有十卷長房内
>典二錄並云十四見僧祐長房内典等錄亦齊時撰
弘明集十四卷<祐等三錄並云十卷今見十四卷僧祐長
>房内典等錄
右三部三十九卷其本並在
沙門釋僧祐楊都建初寺僧
也本姓兪氏其先彭城下
頗人父世居建業祐年數歲
入建初寺禮拜因踊躍樂道
不肯還家父母怜其志且許
入道師事僧範道人年十四
家人密爲訪婚祐知而避至
定林投法達法師達亦戒德
精嚴爲法門梁棟祐師奉竭
誠及年滿具戒執操堅明初受
業於沙門法穎穎旣一時名匠
爲律學所宗祐迺竭思鑚求
無昏曉遂大精律部有勵先
哲武帝衍深相礼遇凡僧事
碩疑皆
勅審決年衰腳疾勅聽乘
貞元新定釋敎錄卷第九第二張說

@@輿人内爲六宮受戒其見重
如此及齊竟陵文宣王子良
梁臨川王宏南平王偉儀同
陳郡袁昴永康定公貴嬪丁
氏等並崇其戒範盡師資之
敬凡白黑門徒万有餘衆祐
洞明律藏兼善文藻搜集記
錄撰爲部帙庶尋覽之者功
省而愽達實法門之綱要釋
氏之元宗也自蕭齊未爰及
梁代撰釋迦譜等三部自外
法苑集世界記師資傳等以
非入藏故闕不論並如三藏
記等具顯
文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經
二卷<或一卷亦直云文殊般若波羅蜜經初出与僧
>伽婆羅出者同大般若第七會曼殊室利分同本編入
寶積當第四十六會見李廓錄及續高僧傳
法界體性無分別經二卷<第二出今編入寶積>
當第八會見李廓寶唱一錄及續高僧傳寶
雲經七卷<初出与陳代須菩提大乘寶雲經及居達摩流>
支寶雨經等目本異譯見陳錄及續高僧傳右
三部一十一卷其本並在貞
元新定釋敎錄卷第九第三張說

@@沙門曼陀羅仙梁言弱聲亦
云弘弱扶南國人神解超悟
幽明畢觀無憚夷險志在開
化大賷梵經遠來貢獻以武
帝天覽二年癸未届于楊都
勅僧伽婆羅令共翻譯遂出
父殊般若等經三部雖事傳
譯未善梁言故所出經文句
隱質
文殊師利所說般若波羅蜜經一卷
第二出与前曼陀羅出者及大般若曼殊室利分同本房云
少鹿前曼陀羅所出二卷者大乘
十法經一卷<初出与元魏覺定所出十法經同本>普
通年譯度一
切諸佛境界智嚴經一卷<第二出与>元
魏曇摩流支入佛境界經同本八吉
祥經一卷<若人聞此八佛名号不爲一切諸鬼神衆>難
所侵第四出与八吉祥呪及八陽神呪經等同本孔雀
王呪經二卷<亦云孔雀王陀羅尼經第十譯与唐>義
淨大孔雀呪王經等同本舎利
弗陀羅尼經一卷<此呪有神力若能持者雪>山
有八夜又王常來擁護所欲隨心第一譯与支謙所出无
量門微密持經等同本貞元
新定釋敎錄卷第九第四張說

文殊師利問經二卷<亦直云文殊問經天監十七年
>於占雲館譯袁曇允筆受光宅寺沙門法雲詳定
菩薩藏經一卷
解脫道論十二卷<亦二十三卷天監十四年於占雲館譯>
阿育王經十卷<或加大字第二出与晉安欽育王傳同本
>異譯天監十一年六月二日於楊都壽光殿譯見寶唱錄
右一十部三十二卷其本並
在<並見長房錄續高僧傳中都有部數名不備列>
沙門僧伽婆羅梁言衆鎧亦云
僧養扶南國人也幼而穎悟
早附法律雖經論具探而偏
習對法聲聞漸布垂譽海南
具足巳後廣精律藏勇意觀
方樂宗開化聞齊國弘法隨
舶至都住正觀寺爲天竺沙
門求那跋陀弟子復従跋陀
研精方等未盈炎燠愽涉多
通乃解數國書語値齊曆亡
墜道敎凌夷婆羅乃靜潔身
心外絕交故擁室栖閑養素
資業大梁御宇搜訪術能以
天監五年被勅徴召於揚都
壽光殿華林園正顴寺占貞
元新定釋敎錄卷第九第五張說

@@雲館扶南館等五處傳譯卽
以天監五年景戌至普通元
年庚子譯文殊般若經等十
部<其梵本並是曼羅獻者長房錄復云婆羅更出育王
>傳王卷者非也前育王經卽是其傳不合重載
初翷經日於壽光殿武帝躬
臨法座筆受其文然後乃付
譯人盡其經本
勅沙門寶唱慧超僧智法雲
及袁曇允等相對疏出華質
有敍不墜譯宗天子禮接甚
厚引爲家僧所司資給道俗
改觀婆羅不畜私財以其嚫
施成立寺宇大尉臨川王宏
接遇隆重普通五年因疾卒
子正觀寺舂秋六十有五
經律異相五十卷<天監十五年奉勅撰錄云幷目錄五十五
>卷今開目怛五十卷其目纂篇題應無別事見寶唱錄
及長房錄
比丘尼傳四卷<晉宋齊梁四代尼行新編入錄>右二
部五十四卷其本並在沙門
釋寶唱楊都莊嚴寺僧也俗
姓峯氏呉郡人僧祐律貞元
新定釋敎錄卷第九第六張說

@@師之高足也愽識洽文罕有
其疋武帝甚相崇敬天監年
中頻
勅撰集皆愜帝旨十五年景
申又
勅撰集經律異相一部唱又
撰尼傳四卷房錄之中復有
名僧傳等七部非此入藏故
闕不論餘並備在續高僧傳
五分比丘尼戒本一卷<亦云彌沙塞律云沙彌尼
>戒本見寶唱錄
右一部一卷其本見在
沙門釋明徽楊都建初寺僧
也戒行精苦習彌沙塞部徽以
宋時覺壽譯彌沙塞律但出
比丘戒本而無尼戒遂以武
帝普通三年壬益於大律内
抄出尼戒一卷卽今見行者
是<撰錄者日撿此戒中衆學之後無七滅諍律本雖略
>准義合安豈可尼僧有諍不彌其律正文与僧同有故
彼律第四十云衆學法中唯除汙草及水七滅諍法隨順
法並同比丘彼師不安理不通也
大乘頂王經一卷<亦云維摩兒經第三出西晉法護云
>貞元新定釋敎錄卷第九第七張
說

等王乃隨多善惡童子經等同本見長房錄及續高僧傳右
一部一卷其本見在王
子月婆首那中印度優禪尼
國王之子<此優禪尼國或云在南天竺亦>
云在西天竺未能定矣或可此圈據在中天之維愽西近
南故傳說差誤不定一方生
而俊朗體悟幽微專學佛經
尤工義理洞曉音韻兼善方
言先於東魏興和年中譯經
三部梁大同中從魏之梁武
帝留住勅遣摠知外國使命
因譯頂王經一部金
光明經七卷<或六卷二十二品承聖元年於正觀寺及>
楊雄宅出涼世無識出四卷者有十八品眞諦更出四品
足前成二十二分爲七卷今在刪繁錄無
上依經二卷<梁紹泰三年丁丑九月八日於乎國縣>
南康内史劉文陀請令譯見經後記房云陳代出者非也
諸家曆並无紹泰三年如別錄中涅
槃經本有今無偈論一卷<房云大清四年>
撿會諸年曆太清不至四年巳下並同決
定藏論三卷<中有梁言字是梁代釋尋其文句是眞諦>
出也大
乘起信論一卷<初出与唐實叉難陀出者同本承聖>
貞元新定釋敎錄卷第九第八張說

@@二年癸酉九月十日於衡州始与建興寺出月婆首那等
傳語沙門智證等執筆幷製序見論序如
實論一卷<初題云如實論及質難品房云大清四年出>仁
王般若經一卷<承聖三年於豫章寶田寺譯第三出>
与西晉法護等出者同本彌
勒下生經一卷<承聖三年於豫章寶田寺譯第五出>
与羅什出者同本十
七地論五卷<与唐譯瑜伽師地論同本翻得五卷遇難>
遂輟見續高僧傳太清四年於富舂令陸元哲宅爲沙門
寶瓊等二十名德譯中
論一卷<房云大清四年出>三
世分別論一卷<房云大清四年出巳上並見長房内>
典等錄右
一十一部二十四卷<如實論上>
六部一十五卷見在仁王經下五部九卷闕本沙
門波羅末陀梁言眞諦或云
拘羅那他此日親依並梵文
名字也本西印度優禪尼國
人婆羅門種姓頗羅墮景行
澄明噐宇清肅風神爽拔悠
然自遠群藏廣部罔不厝懷
藝術異能偏素諳練雖遵融
佛理而以通道知名遠涉貞
元新定釋敎錄卷第九第九張說

@@艱開無憚夷險歷遊諸國遂
止中天梁武大同中勅直省
張汜等送扶南獻使返國仍
遣聘中天竺摩伽陀國請名
德三藏幷未大乘諸論雜華經
等眞諦遠聞行化儀軌聖賢
搜選名匠惠益氓品彼國乃
屈眞諦幷賷經論恭膺帝旨
旣素蓄在心渙然聞命以大
同十二年八月十五日達千
南海沿歷險闊仍滯兩舂以
大清二年閏八月始届都邑
武皇面申禮敬安置於寶雲
殿竭誠供養帝欲傳翻經敎不
羡秦時更出新文有逾齊日
屬道銷梁季寇羯憑凌法爲
時崩不果宣述乃步入東土
又往富舂令陸元哲創奉問
律將事傳譯招延英秀沙門
寶瓊等二十餘人翻十七地
論適得五卷而國難未靜側
附通傳至大寶年爲侯景請
還在臺供養于斯時也兵飢
貞元新定釋敎錄卷第九第十張說

相接法幾頽焉會元帝啓祚
承聖清夷乃止于金陵正觀
寺與願禪師等二十餘人翻
金光明經三年二月還返豫
章又往新娯始興後隨蕭大
保度嶺至于南康並隨方翻
譯栖遑靡託諦於梁代所出
經論揔十一部梁末入陳復
出經論如後所述長房内典
等錄有十八部論一卷亦云
諦譯今尋文句非是諦翻旣
與部執本同不合再出今此
刪之如別錄中述復有金光
明疏等六部二十六卷並是
眞諦所撰亦並刪之<長房内與
>等錄復云天監十五年竺道賢獻優婁類螺經一卷直云
獻上不辯委曲且編疑錄此刪不載
高僧傳十四卷<序錄一卷傳十三卷共成十四卷天監十
>八年撰見長房内典二錄
右一部一十四卷其本見在
沙門釋慧皎未詳氏族會稽
上虞人學通内外愽訓經律住
嘉祥寺舂夏弘法秋冬著述
貞元新定釋敎錄卷第九第十一張說

@@撰涅槃梵網義疏又以唱公
所撰名僧頗多浮冗因遂開
例成廣著高僧傳一部始于漢
明帝永平十年終至梁天監十
八年凡四百五十三載二百五
十七人又傍出附見者二百三
十九人都合四百九十六人
開其德業大爲十列其序略
云前之作者或嫌以繁廣刪
減其事而抌迹之奇多所辵
削謂出家之士處國賓王應
慠然自遠高蹈獨絕尋辭榮
棄愛本以勵俗爲賢若此而
不論竟何所紀又云前代所
撰多日名僧竊謂名之與高
如有優劣至若實行潛光則
高而不名寡德適時則名而
不高名而不高本非所紀高
而不名則備之今錄故省彼
名音代以高字謹詳覽此傳
義例甄著文詞婉約實可以
傳之不朽永爲龜鏡矣
大佛名經十六卷<内題伹云佛名經或三十二卷或十
>貞元新定釋敎錄卷第九第十二張
說
@@<四卷>右一經時俗號爲馬頭
羅刹佛名傳出梁代未詳撰
者名姓開元錄云似是近代
所集乃取留支所譯十二卷
者錯綜而成於中取諸經名
目後取辟支佛名及菩薩名
諸經阿羅漢名以爲三寶次
第揔有三十二件禮三寶後
皆有懺悔懺悔之下仍引馬頭
羅刹僞經置之於後乃以凡俗
鄙語雜於聖言本經雖眞以
有僞雜作此挍量編於僞妄
乱眞錄中不得入藏由斯可
否巳數百年聖上文思聰明
遠承付囑崇闡釋敎導揚眞
乘親驗其文許編入藏貞元
十五年十月二十三日乃
頒制日大佛名經一部十六
卷左右監門衞將軍知内侍
省事馬承債奏前件經未入
藏目錄勅旨冝令所司附
人目錄又舊錄云尋其所集
之貞元新定釋敎錄卷第九第十三張
說

者全是庸愚只如第四卷中
南無法顯傳經在法寶中列
此是行記元非是經置法寶
中謬誤之甚古來語日雖閑
三藏對事猶迷以傳爲經斯
其事也以編集傳經請除之又
舊錄云如第九卷云南無富
樓那<唐言具滿>南無彌多羅<唐言慈尼者子>
大唐大遍覺三藏玄奘譯云
滿慈子經中分二今請合稱
又云南無阿難羅睺羅此乃
二人經中合一今請分二亦
何過焉諸如此流伏請改正
下順人望上副天心編入貞
元新定釋敎目錄<傳此梁朝附於梁代>
新集失譯諸經
摩利支天經一卷<或云小摩利支天經是陀羅尼集經
>第十卷初摩利支經少分異譯
六字神呪王經一卷<第二出与六呪王經同本>
虛空藏菩薩問佛經一卷<亦云虛空藏菩薩問
>七佛陀羅尼呪經亦示七佛神呪經初出与隋譯如來方便
善巧呪經同本
三刧三千佛名經三卷<過去莊嚴刧千佛名經卷
>貞元新定釋敎錄卷第九第十四張
說
@@上現在賢刧千佛名經卷中未來星宿劫千佛名經卷下
見長房入藏錄彼爲三本經今合爲一部牟
梨曼陀羅呪經一卷<或旡經字>阿
吒婆拘鬼神大將上佛陀羅尼經一卷<亦直云阿吒婆拘呪經>阿
彌陀皷音聲王陀羅尼經一卷太
普賢陀羅尼經一卷大
七寶陀羅尼經一卷六
字大陀羅尼經一卷長
者女菴提遮師子吼了義經一卷菩
薩五法懺悔文一卷<亦名菩薩五法懺悔經>陀
羅尼雜集一卷大
乘五陰論一卷<婆藪盤豆菩薩造見陳朝大乘寺藏>
錄初出与唐譯大乘五藴論同本右
一十四部二十五卷除五陰論
餘並入藏見長房等失譯錄中
闕而不載尋其文句非是遠代
故編梁末以爲梁代失源云魏
元氏初都恒安南遷洛陽後遷鄴亦
云後魏始從道
武帝皇始元年景申<卽東><晉
太元二十一年也>終魏魏孝靖帝武定八
年庚午凡一十三帝一百五十
五年<五帝都恒安至孝文帝大和十八年南遷七音>
貞元新定釋敎錄卷第九第十五張說

@@都洛陽二主都鄴緇
素一十二人所譯經論傳等摠
八十三部二百七十四卷於中
七十三部二百五十五卷見在
一十部一十九卷闕沙
門釋慧覺一部一十三卷集經沙門釋
曇曜三部七卷經傳沙門吉迦夜
<五部一十九卷經論傳集>沙門曇摩流
支三部八卷經沙門釋法場一部
一卷經沙門勒那摩提三部九
卷論沙門菩提留支<三十部一
百一卷經論>沙門佛陀扇多<一十部一
十一卷經論>婆羅門瞿曇般若流支<一
十八部九十>二卷戒論王子月婆首那
三部七卷經
沙門毗目智仙五部五卷論沙門
達磨菩提一部一卷論賢愚經十
三卷<或十五卷或十六卷或十
七卷亦云賢愚>因緣經見道慧宋齊錄及僧祐錄右一部
一十三卷其本見在沙門釋慧覺一
云曇覺祐云曇覺涼州人牆
仞連霄風神爽悟貞元新定釋
敎錄卷第九第十六張說


戒地清拔慧鑑通微於于闐國
得經梵本以太武皇帝太平眞
君六年乙酉從于闐還到高昌
國共沙門威德譯賢愚經一部
見靖邁經圖<按梁沙門僧祐賢愚經記云河西沙
>門釋曇威德等凡有八僧結志遊方遠尋經典於于闐大寺
遇般遮于瑟者漢言王年一切大衆集也三藏諸學各弘法寶
說經講律依業而敎德等八僧隨緣分聽於是競習胡音折以
漢義精思通譯各書所問還至高昌乃集爲一部旣而踰越流
沙賷到涼州于時沙門釋慧明河西宗匠道業淵愽摠持方等
以爲此經所記源在璧喻璧喻所明兼載善惡相翻卽賢愚
之分也前代傳經巳多璧喻故因事攺名號日賢愚焉
大吉義神呪經二卷或四卷見法上錄淨度
三昧經一卷<第四出見竺道祖錄及續高僧傳>付法
藏傳四卷<第二出見菩提留反錄及續高僧傳>右三
部七卷<吉義呪經一部二卷見在淨土經等>二
部五卷闕本沙門
釋曇曜未詳何許人也少出家
攝行堅貞風鑑閑約以魏和平
年中任北臺照玄統綏緝僧衆
妙得其心住恒安石窟通樂寺
卽魏帝之所造也去恒安西北
三十里武周山北面石崖貞元
新定釋敎錄卷第九第十七張說

@@就而鐫之建立佛寺名日靈巖
龕之大者舉高二十餘丈可受
三千許人面別鐫像窮諸巧麗
龕別異狀駭動人神櫛比相連
三十餘里東頭僧寺恒供千人
碑碣見在未平陳委先是太武
皇帝太平眞君十年司徒崔晧
邪侫諛詞令帝崇重道士冠謙之
拜爲天師珍敬老氏殘害釋種
焚毀寺塔至庚益年大武感致
癘疾方始開悟兼有白足禪師
來相啓發生愧悔心卽誅崔晧
埋之都巿以口爲廁令衆穢之
至壬辰年大武云崩孫文成立
卽起塔寺搜訪經典毀法七載
三寶還興曜慨前陵廢欣今重
後以和平三年壬益故於北臺
石窟集諸德僧對天竺沙門譯
吉義等經三部流通後賢意在
無絕
大方廣菩薩十地經一卷<第五出与羅什莊嚴菩提心經
>等同本見始興錄及道慧家齊錄
稱揚諸佛功德經三卷<亦名集諸佛華經一直名集華
>貞元新定釋敎錄卷第九第十八張
說
@@經一名現在名經或四卷第三出羅什等出者同本見道惠宋
齊錄方
便心論一卷<或二卷凡四品第二出与東晉覺出者同本見>
道慧宋齊錄及僧祐錄付
法藏因緣傳六卷<或無因緣字亦云藏經或四卷或二卷見>
道慧宋齊錄第三出与宋智嚴魏曇曜出者同本亦見僧祐錄雜
寶藏經八卷<錄云十三卷未詳今只有八卷或即分此>
爲十三也見道慧宋齊錄及僧祐錄右
五部一十九卷沙
門吉迦夜魏云何事西城人也
遊化在慮導物爲心以孝文帝
延興二年壬子与照玄統沙門
曇曜譯大方廣十地等經五部
劉孝摽筆受信
力入印法門經五卷<正始元年出華嚴眷屬經>如
來莊嚴智慧光明入一切佛境界經二卷
<亦名如來入一切佛境界景明二年於白馬寺出第一譯>
与梁僧伽婆羅度一切諸佛境界智嚴經同本金
色鹿王經一卷<初出与瞿曇流支譯同本正始四年出法上錄>
云菩提留支後更重勘右
三部八卷<前二部七卷見在後一部一卷闕本>沙
門曇摩流支魏云法希亦日法
樂南印度人棄家入道偏以貞
元新定釋敎錄卷第九第十九張說

律藏傳名弘道爲務感物而動
宣武帝世遊化洛陽以景明二
年辛巳至正始四年丁亥爲宣
武帝譯信力等經三部沙門道
寶筆受見長房錄等
辯意長者子經一卷<或云辯意長者子所問經一名
>長者辯意經見法上錄
右一部一卷其本見在
沙門釋法場未詳何許人也亦
以宣武帝時於洛陽譯辯意經
一部<撰經者日謹按高僧等傳並云晉時道安出家數載
>方啓師求經師創付辯意經一卷可五千言一覽便誦又安
公失譯復載其名准此東晉之時辯意巳行於世如何至魏宣
武始云法場出也
妙法蓮華經論一卷<婆藪盤豆菩薩造亦云法華經
>論傳侍中雀光僧明等筆受見長房錄初出与菩提留支譯
者大同小異題云妙法蓮華經優婆提舎
究竟一乘寶性論四卷<亦云寶性分別七乘僧上
>論或二卷或五卷於趙欣宅出見寶唱錄第二出譯与菩提
留支出者同本
寶積經論四卷<第二出与菩提留其大來寶積經論同本
>見寶唱錄
右三部九卷<前二部五卷見在後一部四卷闕本>
貞元新定釋敎錄卷第九第二十張說

@@沙門勒那摩提或云婆提魏言
寶意中印度人學識優贍理事
兼通三藏敎文凡誦一億偈偈三
十二字尤明禪觀意在遊化以
宣武帝正始五年戊子初届洛
邑遂譯法華論等三部沙門僧
朗覺意侍中崔光等筆受當翻
經日於洛陽内殿菩提留支傳
本勒那扇多參助其後三德乃
徇流言各傳師習不相詢訪帝
以弘法之盛略敍曲煩勅三處
各翻訖乃參挍其間隱沒互有
不同致有文旨時兼異綴後人
合之共成通部見寶唱等錄<所以
><法華寶積寶性等論各有兩本耳>初寶意
沙門神理標異領牒魏詞徧盡
隅隩帝毎令講華嚴經披釋開
悟精義毎發一日正處高座忽
有持笏執名者形如大
官云奉天帝命來請法師講華
嚴經意日今以法席尙未停止
待訖經文當從來命雖然法事
所資獨不能建都講香火維那
梵唄貞元新定釋敎錄卷第九第二十一
張說
@@咸亦須之可請令定使者卽如
所請見講諸僧旣而法事將了
又見前使云奉天帝命故來下
迎意乃含笑煕怡告衆辭訣奄
然卒於法座都講等四僧亦同
時俱逝凡所聞見歎未曾有毗
耶娑問經二卷<長房等錄並云寶意於洛陽譯
>今按經序乃云太和四年瞿曇流友於鄴都譯今移在瞿曇錄中
十地經論十二卷<注云初譯有未善魏言多
>噐世閒爲盞子世閒後因入殿齊見諸宿德從弟子索器乃
捻授鉢幞因悟器器是捻名遂攺爲噐世閒此十地論長房等
錄勒那摩提二處俱載今按崔光論序乃亡菩提流支勒那摩提
在洛陽殿内二人同譯佛陀扇多傳語帝親筆受二錄名在理
將<未可今合爲一本在留支錄中>龍樹菩
薩和香方一卷<凡五十法今以非三藏教故未錄
之>上之三部今並
刪也金剛般若波羅蜜經一卷<永平二年於胡
國譯>是第二出僧朗筆受与秦世羅竹及般若第九會能斷
金剛分等同本見法
上錄彌勒菩薩所問經一卷<第二出与大乘方等
要慧>經同本於超欣宅譯覺意筆受今編入寶積第四十一
會攺名彌勒菩薩問入
法會勝思惟梵天所問經六卷<神龜元年於洛
陽譯>貞元新定釋敎錄卷第九第二十
二張說

是第三出与護持心羅什思益正同本異出見法上錄及續高
僧傳深
蜜解脫經五卷<全本初譯延昌三年於洛陽出僧辯>
筆受与曆譯解深蜜經及相續解脫解節經等並同本見法上
錄及續高僧傳入
楞伽經十卷<延昌二年譯是第二出与宋功德賢四卷>
楞伽及唐譯大乘入楞伽經同善明寺僧朗道湛筆受見續高
僧傳大
薩遮尼亁子所說經十卷<或云受記无所>
說字或八卷一名菩薩境界奮迅法門經正光元年於洛陽爲
司州牧汝南王出第二譯与神通變化經同無
字寶篋經一卷<初出僧朗筆受与唐譯大乘離文字>
經等同本伽
耶山頂經一卷<亦云伽耶頃經第二出与羅什又殊>
問菩提經等同本謗
佛經一卷<第二出西晉法護決定惣持經同本>大
方等修多羅王經一卷<初出覺之轉有經同本>佛
語經一卷<初出与同世崛多出者同本僧朗筆受>佛
名經十二卷<或云十三卷或分爲二十卷正光年於胡>
相國苐譯見續高僧傳護
諸童子陀羅尼經一卷<亦云護諸童子請求>
男女陀羅尼經法
集經六卷<或七卷或八卷延昌四年於洛陽出>貞
元新定釋敎錄卷第九第二十三張說

@@差摩婆帝受記經一卷<正光六年於洛陽出>
不増不減經一卷<正光六年於洛陽出七䋋云二卷者誤>
十地經論十二卷<或十五卷天親菩薩造釋十地經永
>平元年四月於太極紫亭譯帝親筆受後付沙門僧辯等記
盡論文至夏首畢見崔光序
彌勒菩薩所問經論五卷<或六卷或七卷十卷
>釋彌勒所問卽寶積第四十一會是洛陽趙欣宅出
大乘寶積經論四卷<苐一譯与寶出者同本異譯單
>卷寶積經卽第四十會普明菩薩會
金剛般若波羅蜜經論三卷<天親菩薩造永
>平二年於胡相國宅出僧朗筆受第一譯与唐義淨所出能
斷金剛論同本
文殊師利菩薩問菩提經論二卷<一名
>伽耶山頂論婆藪盤豆菩薩造天平二年在鄴城般同寺出
僧辯道堪筆受
法華經論二卷<題云妙法蓮華經優波提舎或一卷曇林
>筆受幷製序第二出前寶意出者同本初有歸敬頌者是見
續高僧傳
勝思惟梵天所問經論四卷<或三卷普泰元
>年洛陽元桃楊宅出僧辯僧朗筆受錄云十卷應誤見續高僧傳
無量壽經論一卷<題云无量壽優婆提舎願生偈婆藪
>盤豆菩薩造永安二年於洛陽永寧寺出僧辯筆受
十二因緣論一卷<淨意菩薩造>
貞元新定釋敎錄卷第九第二十四張說

@@百字論一卷<提婆菩薩造>
破外道小乘四宗論一卷<提婆菩薩造>
破外道小乘涅槃論一卷<提婆菩薩造>
寶性論四卷<或五卷初出与寶意出者同本巳上並見在長
>房錄及内典錄
右三十部一百一卷<前二十九部見在後
>寶性論一部闕本
沙門菩提留支魏言道希北印
度人也遍通三藏妙入摠持志
在弘法廣流視聽遂挾道宵征
遠莅蔥左以魏永平之歲至止
東華宣武下勅慇勤敬勞後處
之永寧大寺供待甚豐七百梵
僧並皆周給勅以留支爲譯經
之元匠也其寺本孝明帝煕平
元年靈大后胡氏所立在宮前
閶闔門南御道之東中有九層
浮圖架水爲之擧高九十餘丈
上有金刹復高十丈出地千尺
去臺百里巳遥見之初營基日
掘至黃泉獲金像三十二軀太
后以爲嘉瑞奉信法之徴也是
以飾制瓌奇窮世華美刹表置
貞元新定釋敎錄卷第九第二十五張說

金寶甁容二十五斛承露金盤
一十一重鐵鎖角張槃及鎖上
皆有金鐸如一石甕九級諸角
皆懸大鐸上下凡有一百三十枚
其塔四靣九閒六窻三戶皆朱
漆扉扇垂諸金鈴層有五千四
百枚復施金鐸鋪首佛事精妙
彈土木之工繡柱金鋪驚駭心
目高風永夜鈴鐸和鳴鏘鏘之
音聞十餘里北有正殿形擬太
極中諸像設金玉珠繡作工巧
綺冠絕當世僧房周接千有餘
閒臺觀星羅參差閒出彫飾朱
紫繪以丹靑欝柏楨松異草藂
集院臺周迊皆施椓瓦正南三
門樓開三道三重去地二百餘尺狀
若天門赫弈華麗夾門列四力
士四師子飾以金玉莊嚴煥爛
東西兩門例皆如此所可異者唯
樓兩重北門通道俠路而置其
四門外樹以靑槐亘以淥水京
師行旅多庇其下路斷飛塵不
由淹雲之潤清風送涼豈藉合
貞元新定釋敎錄卷第九第二十六張說

@@歡之發乃詔中書舎人常景製
寺碑文故云須彌寶殿兜率淨
宮莫尙於斯是也外國所獻經
像皆在此寺寺旣初成明帝及
太后共登浮圖視宮中如掌内
下臨雲雨上天清朗以見宮中事
故禁人不聽登之時有西域沙
門菩提達摩者波斯國人也越
自西域來遊洛京見金盤炫日光
照雲表寶鐸含風響出天外歌
詠讃嘆疑是神工自云年一百
五十歲歷涉諸國靡不周遍如
此寺精廬閻浮所無也訖佛境
界亦無有比口唱南無合掌連日
孝昌二年大風發屋拔樹刹上
寶甁隨風而墮入地丈餘復命
工人更安新者至永煕三年二
月爲天所震帝登凌雲臺望火
遣南陽王寶炬錄尙書孫稚將
羽林一千人來救于斯時也雷
雨晦冥霰雪交注第八級中平
旦火起有二道人不忍焚燼投
火而死其焰相續經餘三月入
貞元新定釋敎錄卷第九第二十七張說

@@地刹柱乃至周年猶有煙氣其
年五月有人従東萊郡至云見浮
圖在於海中光明儼然周覩非
一俄而雲霧乱起失其所在至
七月平陽王爲侍中斛斯椿所
脅西奔長安至十月而洛京遷
于漳鄴先時留支奉
勅創翻十地經論厥初命章宣
武皇帝親自筆受然後方付沙
門僧辯等訖盡論文佛法隆盛
英俊蔚然相從傳授孜孜如也
三藏留支從洛陽宣武帝永平
元年戊子至鄴都孝靖帝天平
二年乙卯將三十年相繼翻譯
出金剛般若等經十地等論共
三十部帝又勅清信士季廓撰
衆經錄廓學通玄素條貫經論
雅有標擬故其錄云三藏法師
留房内經論梵本可有万夾
所翻新文筆受藁本滿一閒屋
然其慧解與勒那相亞而神悟
聰敏洞善方言兼工呪術則無
抗行矣嘗坐井口澡灌内空弟
貞元新定釋敎錄卷第九第二十八張說

子未來無人汲水留支乃操柳
枝聊撝井中密加誦呪纔始數
遍泉水上涌平及井欄卽以鉢
酌用之盥洗旁僧具見莫測其
神咸共嘉歎大聖人也留支曰
勿妄襃賞斯乃術法外國共行
此方不習謂爲聖耳懼惑世罔
遂祕不宣
奮迅王問經二卷
不必定入印經一卷
一切法高王經一卷
第一義法勝經一卷
一順中論二卷<巳上五部七卷長房等錄並云菩提留支
>所譯今按經初本譯序記並云瞿曇流支非菩提也今移狂
瞿曇錄中
寶髻菩薩四法經論一卷
三具足經論一卷
轉法輪經論一卷<巳上三部三卷房等亦云菩提留支
>所譯按序記乃是毗目智仙故此三部亦移錄
衆經論目錄一卷<此是留支所撰非是梵本別翻今目
>錄中敍此不復存也
菩薩境界奮迅法門經十卷<寶唱錄云菩提
>留支譯今以卽是薩遮尼乾子經異名故不存別
貞元新定釋敎錄卷第九第二十九張說

@@十法經一卷<元象二年於鄴都出弟二譯与梁伽婆羅出者
>同本今編入寶積當第九會名大乘十法會
無畏德菩薩經一卷<亦云無畏德女經元象二年於
>鄴都譯第五出阿術逵經等同本編入貴積當第三十三會
曇林筆受
如來師子吼經一卷<正光六年於洛陽出苐一譯与
>唐日照方廣師子孔經同本
銀色女經一卷<元象二年於鄴都譯苐二出与西晉法炬
>前世三轉經同本
正恭敬經一卷<一名威德陀羅尼中說經或名正恭敬經
>元象二年鄴都出苐一譯与闍那崛多善恭敬經同本
轉有經一卷<元象二年於鄴都譯第二出与菩提留支方等
>修多羅同本
阿難陀目佉尼訶離陀鄰尼經一卷
第八譯与支謙無量門微密持經同本金剛
上味陀羅尼經一卷<正光六年於洛陽出>第
一譯与陏崛多金剛場經同本攝大
乘論二卷<普泰元年於洛陽出与陳眞諦唐氐奘所>
譯攝論曰本阿僧佉作無
字寶篋經一卷<元象二年放鄴都出苐二譯与留支>
等出者同上十部並見陏費長房錄及唐內典錄等右
一十部一十一卷<前九部十卷見在後一部>
一卷闕貞
元新定釋敎錄卷第九第三十張說

@@沙門佛陀扇多魏言覺定北印
度人神悟聰敏内外愽通特善
方言尤工藝術以孝明帝正光
六年乙巳至孝靖帝元象二年
巳未於洛陽白馬寺及鄴都金
華寺譯十法等經十部沙門曇
林等筆受
得無垢女經一卷<或無得字一名論義辯才法門興和
>三年於鄴都出第三譯与寶積無垢施會及法護離垢施經
同本見長房錄
聖善住意天子所問經三卷<興和二年於鄴
>城金華寺出雲林筆受第王譯或四卷与寶積善住意會及
法議如幻三昧經等同本見長房錄
毗耶娑問經二卷<初出与寶積廣愽仙人會同本興和
>四年七月十七日於尙書令儀同高公第譯三十日畢沙門
曇林筆受見經前敍記
奮迅王問經二卷<第二出与羅什自在王編同本興和
>四年七月三十日於尙書令儀同高公苐内啓夹創譯沙門
曇林筆受見經前序記
不必定入定印經一卷<初出与唐義淨入淨不定
>印經同本興和四年九月十九日於尙書令能同高公苐譯
沙門曇林筆受見經前序記
一切法高王經一卷<一名一切法義王經第三出與諸法
>貞元新定釋敎錄卷第九第三十一張
說

勇王經等同本興和四年六月二十三日在竇太尉定昌寺譯
沙門曇林筆受見經前序記第
一義法勝經一卷<初出与大威燈光仙人經同本>
興和四年九月一日於尙書令儀同高公苐譯沙門曇林筆受
見經前序記金
色鹿王經一卷<興和四年於金華寺沙門曇林筆受第二>
出与曇摩留支出者同本見長房錄八
部佛名經一卷<亦云佛經興和四年於金華寺出沙>
門曇林筆授見長房錄順
中論二卷<無著菩薩造武定元年八月十日尙書令儀同>
高公苐譯沙門曇林第受唯
識論一卷<一名破色心或云唯識無境界論在金華寺出>
天雜菩薩造第一譯与陳眞諦唯識論及唐譯二十唯識論並
目本見長房錄壹
輸盧迦論一卷<龍樹菩薩造在金華寺出見長房録>
云伊迦輸盧迦輪正
法念處經七十卷<興和元年於鄴城大承相高澄>
第譯曇林僧昉等筆受見長房錄無
垢優婆夷問經一卷<興和四年出見長房錄>解
脫戒本一卷<出迦葉毗部武定元年在鄴都侍中尙肅>
令高澄請出見經前序僧昉筆受幷製序亦見長房錄菩
薩四法經一卷<金華寺出曇林李希義等筆受見長>
房錄貞
元新定釋敎錄卷第九第三十二張說

@@寶意猶兒經一卷<於金等寺爲高作密出見長房錄>
犢子道人問論一卷<於金華寺爲高仲密出李希
義>筆受見長
錄右一十八部九十二卷<解脫戒上一
十>五部八十九卷見在菩薩四法下三部三卷闕
本婆羅門瞿曇般若流支魏云
智希中印度波羅㮈城淨志之
種少學佛法妙閑經旨神理標
異領悟方言以孝明帝煕平元
年遊寓洛陽後京師遷鄴亦與
時從以孝靖帝元象元年戊午
至武定元年癸亥於鄴城内在
金華昌定二寺及尙書令儀同
高公苐内譯得无垢女等經一
十八部沙門僧昉曇林居士李希義
等筆受迴
諍論一卷業成就論一卷<巳上>
二論長房等錄皆云瞿曇流譯今接經初本譯序記乃云毗
目仙今依經記爲正又
續高僧傳云當魏時有沙門菩
提流與般若流前後出經
而衆錄傳寫率多輕略各去上
字但云流而不知是何流貞
元新定釋敎錄卷第九第三十三張說

@@迄今羣錄譯目相攝難得詳
定昇今搜挍實錄件注如前餘
所未見俟諸後進耳
摩訶迦葉經二卷<亦云大加葉經或无大字興和三年
>於驃騎大特軍左㒒射内侍月司徒公孫勝第譯見經前序
今編人寶積當第二十三會
僧伽吒經四卷<元象元年於司徒公孫騰苐譯見續高僧傳>
頻婆娑羅王問佛供養經一卷<興和
>三年出増一阿含第二十六異譯見長房録
右三部七卷<前二部六卷見在復一部一卷闕本>
王子月婆首那魏言高空中印
度優禪尼國王子以孝靖帝元
象元年戊午訖興和三年辛酉
於鄴都司徒公孫騰之苐譯迦
葉等經三部沙門僧昉筆受首
那從魏之梁及於陳代更譯諸
經如別所述
寶髻菩薩四法經論一卷<題云寶髻經四法優
>婆提舎天親菩薩道與和三年九月一日在金華寺爲御史
中丞高仲密譯沙門曇林筆受見經前序記
三具足經論一卷<題云三具足經優婆提舎天親菩薩
>造興和三年九月十三日在金華寺爲驃騎大將軍高仲密
譯沙門曇林筆受見經前序記
貞元新定釋敎錄卷第九第三十四說

轉法輪經論一卷<題云轉法輪經優婆提舎天親菩薩
>造興和二年八月十一日在金華寺爲開府儀同三司渤海
高仲密譯沙門曇林受見經前序記
業成就論一卷<天親菩薩造初出与唐譯大勝成業論同
>本興和二年七月二十五日爲高仲密於金華寺譯沙門曇
林筆受見經前序記
迴諍論一卷<龍樹菩薩造興和三年三日二十日於金乘寺
>爲驃騎大將軍開府儀同二司御史中射勃海高仲密譯沙
門曇林筆受見經前序
右五部五卷其本見在
沙門毗目智仙北印度烏萇國
人刹利王種釋迦之苖裔曩者
流離王壞迦毗羅城誅殘釋種
當斯時也有四釋子忿其見逼
不思犯戒出外拒軍流離遂退
歸還本國城中不受告日吾爲
法種誓不行師汝退彼軍非吾
族也旣被放斥遠投諸國本是
聖胤競宗樹之四釋支離皆王
一國今烏萇梵衍王等並其後
也嗣胤相承于今不絕智仙法
師卽斯王種妙閑三藏最善毗
曇與瞿曇流支同遊魏境而瞿
貞元新定釋敎錄卷第九第三十五張
說
@@曇流支尊事爲師以孝靖帝興
和三年辛酉於鄴城内在金華
寺共瞿曇流支譯寶髻論等五
部沙門曇林筆受驃騎大將軍
開府儀同三司御史中尉渤海
高仲密爲檀越啓請供養並見
經前序記而智仙法師遊方弘
化踰越沙險志在利生旣啓梵
文應多部卷伹余見淺狹尋覽
未周所覩五部經件述如右後
進儻遇幸希續補使法門無謬豈
不善歟自魏及唐傳錄非一智
仙法師未蒙編載弘法之名莫
著高行之迹靡彰傷哉悲哉深
可嘆矣
涅槃論一卷<或云大般涅槃經婆藪盤豆菩薩造略釋大經
>見内典錄初出
右一部一卷其本見在
沙門逵磨菩提此云法覺内典
錄云逵磨菩提譯涅槃論不顯
帝代而編魏末今同彼附於此
中<復有涅槃論三卷亦題違摩菩提譯尋文乃釋前論或疑
>是入造
貞元新定釋敎錄卷第九苐三十六張
說
@@齊高氏都建業亦云北齊從文
宣帝天保元年庚午至高恒無
謚氶光元年丁酉凡經六主二
十八年緇素二人所出經論八
部五十二卷沙門
那連提黎耶舎<七部五十一卷經論>居士
萬天㦤<一部一卷經>菩薩
見實三昧經十六卷<或十四卷大統四年>於
天平寺出今編入寶積當第六十會大集
月藏經十卷<題云大集經月藏分第十二或十二>卷
或十五卷或直云月藏經大統二月於天平寺出大集
須彌藏經五卷<内題云大乘大集經須彌藏分>第
十五或題云湏彌藏經天保元年女天平寺出大悲
經五卷<天保九年於天平寺出大周錄云涅槃支經>月燈
三昧經一卷<或十卷天保八包於天平寺出>施
燈功德經一卷<亦名然燈經天保九年於天平寺出>法
勝阿毗曇心論經六卷<大德優波扇多造或>
七卷或无法勝字或加別譯字或云法勝字或加別譯阿毗曇
論清河二年北天寺出並見長房錄右
七部五十一卷其本並在沙
門那連提黎耶舎齊言尊稱北
印度烏場國人正音應云鄔茶
茶音持耶反奘法師云烏仗那
唐翻之苑謂昔輪王之苑囿貞
元新定釋敎錄卷第九第三十七張說

其王與佛同氏亦姓釋迦刹帝
利種齊云土田主也由刧初之
時先爲分地主因卽號焉今所
謂國王者是也舎年十七發意
出家尋値名師備聞正敎二十
有一得受具足戒聞諸宿老歎佛
景迹或言某國有鉢某國有衣頂
骨牙齒神變非一遂卽起心願
得瞻奉以戒初受須知律相旣
滿五夏發足遊方所以天梯石
臺之迹龍廟寶塔之方廣周諸
國並親頂礼僅無辵逸曾寄竹
園寺一住十年通履僧坊多値明
德有一尊者深識人機見語舎
云若能靜修應獲聖果恐汝遊
涉終無所成爾日雖聞情無領
悟晩來欲想悔將何及耶舎北
背雪山南窮師子歷覽聖迹仍
旋舊壤乃覩烏場國主眞大士
焉自所經見穻儔其類試略述
之安民以理民愛若親後夜五
更先礼三寶香花伎樂竭誠供
養日出陞殿方覽万機次到辰
貞元新定釋敎錄卷第九第三十八張說

@@時香水浴像宮中常設日百僧
齋王及夫人手自行食齋後消
食習諸武藝曰景將昳寫十行
經與諸僧共談法義復與羣臣
量議治政瞑入佛堂自奉燈燭
礼拜讀誦各有恒条了其常業乃
還退靜三十餘年斯功不替王
有百子誠孝居懷釋種餘風胤流
此國但以寺接山阜野火所焚
各相差遣四遠投告六人爲伴
行化雪山之北至于峻頂見有
人鬼二路人道荒險鬼道利通
行客心迷錯尋鬼道漸入其境
便遭殺害昔有聖王於其路首
作毗沙門天王石像手指人路
同伴一僧錯入鬼道邪舎覺巳
口誦觀音神呪百步追及巳被
鬼害自以呪力得免斯厄因復
前行又逢山賊專念前呪便蒙
靈衛賊來相突對目不見循路
東指到昞昞國値突厥乱西路
不通反鄕意絕乃隨流轉比至
泥海之旁南距突厥七十餘里
貞元新定釋敎錄卷第九第三十九張說

@@彼旣不安遠投齊境天保七年
届於鄴都文宣帝洋極見殊礼
偏異恒倫耶舎時年四十骨梗
雄雅物議彈之緣是文宣礼遇
隆重安置天平寺中請爲翻經
三藏殿内梵本千有餘夹
勅送於寺處以上房爲建道場
供窮珎妙別立厨庫以表尊崇
舎從文宣帝天保八年丁丑至
高緯<無謚>天統四年戊子於鄴
城天平寺譯菩薩見實經等七部
勅照玄大統沙門法上等二十
餘人監掌翻譯照玄都瞿曇般
若流支長子沙門達摩闍那<齊言
><法智>及居土萬㦤傳語舎於
齊時大興正法弘畼衆心文宣
重法殊異躬偏恭敬其奉信推誠
爲如此也耶舎毎於宣譯之暇
時陳神呪冥救顯助立功多矣
未幾授昭玄都俄轉爲統所獲
供祿不專自資好起慈惠樂興
福業設供飯僧施諸貧乏獄囚
繫畜咸斨濟之巿鄽鬧所多造
義井貞元新定釋敎錄卷第九第四十
張說

親自漉水津給衆生又於汲郡
西山建立三寺依泉旁谷制極
山美又收養厲疾男女別坊四
事供承務令周給又往突厥客
館勸持六齊羊料放生受行素
食又曾遇病百日不起天子皇
后躬問起居耶舎歎日我本外
客德行未隆乘輿今降重法故
爾内撫其心愧懼交集耶舎後
至陏代更出諸經備在隋錄具
如後述
尊勝菩薩所問一切諸法入無量門陀
羅尼經一卷<第三出与無涯持法門經等同本或
>直云尊勝菩薩所問經亦直云入無量門陀羅尼經
右一部一卷其本見在
居士万天懿本姓拓跋北代雲
中人也魏分十姓因爲萬俟氏
世居洛陽故復爲河南人也
後單稱萬氏少曾出家師婆羅
門而聰慧有志力善梵書梵語
兼工呪術由是應召得預翻傳
之數懯以武成帝湛河清年中
於鄴都自譯尊勝菩薩所問經
貞元新定釋敎錄卷第九第四十一張說

@@一部見長房錄
貞元新定釋敎目錄卷第九
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
貞元新定釋敎錄卷苐九第四十二張說

@@貞元新定釋敎目錄卷第十感
西京西明寺沙門圓照撰
摠集羣經錄上之十
周宇文氏都長安
從閔帝元年丁丑<依右無號直稱元年>
至靖帝大定元年辛丑凡經五
帝二十五年沙門四人所出經
論一十四部二十九卷<於中六部一十
>一卷見在八部一十八卷闕本
周沙門攘那跋陀羅一部一卷論沙門
闍那耶舎六部一十五卷經沙門耶舎
崛多三部八卷經論沙門闍那崛多
四部五卷經五明論合一卷一聲
論二醫方論三工巧論四呪術論五
符印論見長房錄右一部一卷
本闕沙門攘
那跋陀羅周云智
賢波頭摩國人雖善達三藏而
偏精律部以明帝二年戊益於
長安舊城婆伽寺共闍那耶舎
譯五

明論一部耶舎崛多闍那崛多
等傳沙門智僊筆受<又長房錄筆云周武
>帝代天和四年巳丑摩勒國沙門達摩流支周言法希爲大冢
宰蕩公宇文護譯波羅門天文二十卷今以非三藏教故不存之
大乘同性經二卷<亦名一切佛行入智毗盧遮那藏說
>經一名佛十地經或四卷天和五年譯上儀同城陽公蕭吉
筆受初出與唐日照證契大乘經同本
大雲請雨經一卷<内題云大雲經請雨品第六十
>四曼云品第一百非也天和五年譯沙門圓明筆受初出與
大雲輪請雨及大方等大雲請雨二經並同本
寶積經三卷天和六年譯沙門道辯
筆受定意
天子所問經五卷<天和六年譯沙門圓>明
筆受出大集今疑與善住意經同本入如
來智不思議經三卷<見翻經圖第二>出
與度諸佛境界智光嚴經等同本建德元年譯佛頂
呪經幷功能一卷<保定四年譯學土鮑>永
筆受五部見長房錄右六
部一十五卷<請雨經上二部二卷>見
在寶積經下四部十二卷本闕沙門
闍那耶舎周言藏稱亦日勝名
中印度摩伽陀國人專修宴坐
妙窮定業共二弟子耶舎貞元
新定釋敎目錄卷第十第二張感

@@崛多闍那崛多以武帝保定四
年甲申至建德元年壬辰爲大
冢宰晉蕩公宇文護於長安舊
城四天王寺譯大乘同性經等
六部柱國平高公侯伏壽爲捻
監檢校
金光明經更廣壽量大辯陀羅尼經
五卷<於歸聖寺譯智僊筆受此五卷金光明經非是全譯
>伹於曇无讖四卷經中續壽量大辯二品今在刪繁錄
十一面觀世音神呪經一卷<於四天王寺譯
>上儀同城陽公蕭吉筆受初出與唐譯十一面神呪心經等
同本
須跋陀羅因緣論二卷<於四天王寺譯沙門圓明
>筆受並見長房錄
右三部八卷<前二部六卷見在後一部二卷闕本>
沙門耶舎崛多周言稱藏優婆
國人共小同學闍那崛多於武
帝時爲大冢宰宇文護於四天
王寺及歸聖寺譯金光明經等
三部<靖邁圖中又有大雲請雨經一卷亦云稱月所譯今
>以此經卽是與前闇那耶舎共出之者不合別上二處倶存
妙法蓮華經普門品重誦偈一卷
在益州龍淵寺譯今編入八卷普門品貞元
新定釋敎目錄卷第十第三張感

@@種種雜呪經一卷或無經字呪惣二十
三首在益州龍淵寺譯佛語
經一卷第二出與元魏菩提留支譯者
同本在益州龍淵寺譯金色仙人
問經一卷<於長安舊城四天王寺譯>蕭吉筆
受並見長房錄右四部五
卷<前二部二卷見在後二部三卷闕本>沙門闍那
崛多周言志德北印度揵達國
人師徒周遊來達茲境以武帝
時於四天王寺譯金色仙人問
經後隨譙王宇文儉往益州於
龍淵寺復譯普門偈等三部崛
多入隋更廣翻譯備如後述陳
氏都建
業自武帝永定元年丁丑至
煬帝禎明三年巳酉凡經五
主三十三年緇素三人所出
經律論及集傳等惣四十部一
百三十三卷於中二十
部八十九卷見在一十四部四十四卷闕本陳沙門拘羅那
他三十八部一百一十八卷經律
論集王子月婆首那一部
七卷經沙門須菩提一部八卷經
貞元新定釋敎目錄卷第十第
四張感

金剛般若波羅蜜經一卷<第三譯與姚奉
>羅什元魏流支等出者同
本解節經一卷<是解婆蜜經初五品異譯出第一卷此
經>非是金部其諦略出以證
義耳辵敎經論一卷釋辵敎經
十八空論一卷
攝大乘論三卷<無著菩薩造第二出與元魏佛陀扇
>多譯者同本天嘉四年於廣州制旨寺譯慧愷筆受
攝大乘論釋十五卷<天親菩薩釋亦云釋論或
>十二卷第一譯與隋笈多等出者同本天嘉四年於廣州制
旨寺出慧愷筆受
佛性論四卷天親菩薩造中邊
分別論二卷<婆藪盤豆造或三卷於臨川郡>出
第一譯辯中邊論同本顯識
論一卷内題云顯識品從無相論出
題云眞諦新附此轉識論一
卷卽出前顯識論中題云眞諦新附
此唯識論一卷
<天親菩薩造初云修道不共他在臨川郡>譯或上加
大乘字第二出與元魏般若流支等出者同本寶行王正論
一卷三無性論二
卷出無相論或一卷無相思塵論一卷
<初出與唐譯觀所緣論同本見>貞元新定釋敎
目錄卷第十第五張感

@@靖邁經圖及内典錄解
捲論一卷<初出與曹義淨掌中論同本見靖邁經圖>
及内典錄廣
義法門經一卷<第三出與漢安世高所出普法>
義經等同本題云是中阿合一品別譯天嘉四年十一月十日
於廣州制旨寺譯
佛阿毗曇經二卷<亦云論錄云九卷今只二軸未
>詳所以又内典錄中更載佛毗曇一卷非也
律二十二明了論一卷<亦直云明了論出正
>量部波羅提木又論中覺護法師造光大二年正月二十日
於廣州譯沙門慧愷筆受
阿毗達磨俱舎釋論二十二卷
婆藪盤豆造第一譯與唐譯倶舎論同本天嘉四年正月二十五
日制旨寺譯至閏十月十日訖至五年二月二日更至光大元
年十二月二十五日畢隨相
論一卷<或云求那摩諦隨相論德慧法師造或二>卷
立世
阿毗曇論十卷<題云立世毗曇藏或无論>字
亦云天地記經永定三年出錄云十五卷未詳四諦
論四卷婆藪跋摩造部執異論
一卷亦名部異執論第二出與十八
部論及宗輪論同本貞元新定
釋敎
目錄卷第十第六張感

@@婆藪盤豆法師傳一卷<此目天親第二>
金七十論三卷<外道迦毗羅仙人造明二十五諦謂
>數論也或二卷長房等錄別存僧佉論二卷者非也謂梵僧
佉此翻爲數
金剛般若論一卷
大般涅槃經論一卷<或無般字第二出>
反質論一卷<今疑卽藏中如實論是故彼題云如寶論
>反質難品
墮負論一卷
成就三乘論一卷
正說道理論一卷
意業論一卷
大空論三卷於豫章棲隱寺出僧澀
多律一卷陳言捻攝倶舎論偈
一卷<初出唐譯倶含湏同本天嘉四年於>制旨寺
出倶舎論本
六卷<據其論本卽前偈是今復言本未詳>所以翻
外國語
七卷<一名俱舎論因錄事一名雜事>修禪定法
一卷<除四部外餘三十四部見長房錄>右三十八
部一百一十八卷<金七>十論二
二十五部八十二卷見在金剛論下十三部二十六卷闕本貞
元新定
釋敎目錄卷第十第七張感

沙門拘羅那他陳日親依或云
波羅未陀此云眞諦並梵文之
名字也本西印度優禪尼國人
以梁武太清二年届于建業頃
屬梁季崩乱不果宣傳雖翻經
論捿遑靡記逮陳武永定二年
七月還返豫章又上臨川晉安
諸郡眞諦雖傳經論道鈌情離
本意不申更觀機攘遂欲汎舶
往楞伽修國道俗更請結誓留
之不免物議遂停南越便與前
梁舊齒重覆所翻其有文旨乖
競者皆鎔冶成範始末備通至
文帝天嘉四年楊都建元寺沙
門僧唯忍律師等並建標領欽
聞新敎故使遠浮江表親承芳
問諦欣其來意乃爲翻攝大乘
等論首尾兩載覆踈宗旨而飄
寓投委無心寧寄又汎小舶至
梁安郡更裝大舶欲返西國學
徒追逐相續留連太守王万奢
述衆元情重申要請諦又且修
人事權止海隅伺旅束裝未思
貞元新定釋敎目錄卷第十第八張感

@@安堵至三年九月發自梁安汎
泊西引業風賦命飄還廣州十
二月中上南海岸刺史歐陽穆
公顧延住制旨寺請翻新文諦
顧此業緣西還無指乃對沙門
慧愷等翻廣義法門經及唯識
論等後穆公薨沒世子紇重爲
檀越開傳經論時又許焉而神
思幽通量非情測嘗居別所四
絕水州紇往造之嶺峻濤涌未
敢凌犯諦乃鋪舒坐具在於水
上跏坐其内如乘舟焉浮波達
岸旣登接對而坐具不濕依常
敷置有時或以荷葉蹋水乘之
而渡如斯神異其例甚衆至光
太二年六月諦猒世浮雜情弊
形骸未若佩理資神早生勝壤
遂入南海北山將捐身命時智
愷正講倶舎聞告馳往道俗奔
赴相繼山川刺史又遣使人伺
衛防遏躬自稽顙致留三日方
紆本情因爾迎還止于王國寺
時宗愷諸僧欲延還建業會楊
貞元新定釋敎目錄卷第十第九張感

@@輦碩望恐奪時榮刀奏日嶺表
所譯衆部多明無塵惟識言乖
治術有蔽國風不隷諸華可流
荒服帝然之故南海新文有藏
陳世以太建元年遘疾少時辵
訣嚴正勗尓因果書傳系紙其
文付弟子智休至正月十一日
午時遷化時年七十有一明日
於潮亭焚身起塔十三日僧宗
法准等各賷經論還返匡山自
諦來東夏雖廣出衆經而偏宗
攝論故討尋敎旨者通覽所譯
則彼此相發綺繪鋪顯故隨處
翻傳親流疏解諦從陳武永定
二年戊益至孝宣大建元年巳
丑更譯金剛般若經等三十八
部微附華飾盛顯隋唐見曹毗
別曆及隋費長房錄唐内典錄
等餘有未譯梵本書並多羅樹
葉凡有二百四十夾若依陳紙
翻之則列二万餘卷今見譯訖
止是數夾之文並在廣州制旨
王國兩寺是知法寶弘博定在
貞元新定釋敎目錄卷第十第十張感

中天識量玼瑣誠歸東夏何以明
之見譯藏經四千餘卷生便棄
擲習學全希用此量情情可知
矣初諦傳度攝論宗愷歸心窮
撿敎源銓題義旨遊心旣夂懷敞
相承諦又面對闡揚情理无狀
一日氣屬嚴厲衣服單踈忍噤
通霄門人側席愷等終夜靜立
奉侍諮詢言夂情諠有時服寐
愷密以衣被覆足諦潛覺知便
曵之于地其節儉知足如此愷
如先奉侍逾夂逾親以他日便
喟然憤氣衝口者三愷問其故
荅曰君等款誠正法實副叅傳
但恨弘法非時有阻來意耳愷
聞之如噎良夂聲淚倶發跪而
啓曰大法絕塵遠通赤縣羣生
无感可遂埋耶諦以手指西北
日此方有大國非近非遠吾等
沒後當盛弘之但不覩其興以
爲太息耳卽驗往隔今統敷揚
有宗傳者以爲神用不同妄生
異執惟識不識其識不無然無上貞
元新定釋敎目錄卷第十第十一張感

@@依經二卷唯經後記云梁代譯
今編梁錄又長房内典等錄復
有正論釋義等一十三部一百
八卷今以並是經論義疏眞諦所
撰非梵本翻故刪不錄又内典
錄中梁陳二代倶載起信論者
非也
勝天王般若波羅蜜經七卷初出與
大般若第六會同本右一
部七卷其本見在王子
月婆首那陳言高空中印度優
禪尼國王之子從魏之梁譯業
无輟以梁太清二年六月有于
闐沙門求那跋陀<陳言德賢>賷勝天
王般若一部梵文凡十六品始
洎建業首那忽見德賢有此經
典敬戀冥懷如對眞佛因從祈
請畢命弘宣德賢嘉其雅操虛
心授與那得保持以爲希遇屬
侯景作乱未睱翻傳負載東西
諷持供養民之所欲天必從焉
遂屬陳朝霸於建業首那負笈
懷經自遠而至江州刺史貞元
新定釋敎目錄卷第十第十二張感

@@儀同共法渴仰大乘護持正
法以文帝倩天嘉六年歲次七
酉七月辛巳朔二十三日癸卯
勸請首那於州廳事略開題序
設无遮大會四衆雲集五千餘
人匡山釋僧果及遠邇名德並
學冠百家愽通五部各有碩難
紛綸靡不煥然氷釋到其月二
十九日還興業伽藍揵搥旣響
僧徒咸萃首那躬執梵文譯爲
陳語楊州阿育王寺釋智昕暫
遊彭匯伏膺至敎耳聽筆疏一
言敢失再三循環撰爲七卷訖
其年九月十八日文句乃盡江
州僧正釋慧恭時通三學始末
監掌具經序及長房等錄那雖
一身而備經涉歷元魏梁陳相
繼宣譯後不測其終
大乘寶雲經八卷<第二出與梁世曼陀羅七卷寶
>雲及唐譯十卷寶雨並同本見一乘寺藏錄
右一部八卷本闕
沙門須菩提陳言善現或云善
吉亦云善業扶南國人解悟超
貞元新定釋敎目錄卷第十第十三張感

羣詞彩逸俗化物無倦遊方届
茲於楊都城内至敬寺爲陳主
譯大乘寶雲經一部
隋楊氏都大興
自文帝開皇元年辛丑至恭帝
義寧二年戊益相承三帝三十
八年緇素十人所出經論及傳
錄等惣九十九部三百四十五
卷<於中九十七部三百十一卷見在二部一十四卷闕本>
洋川郡守瞿曇法智一部一卷經沙門
毗尼多流支二部二卷沙門那連
提爾耶舎八部二十三卷經
沙門闍那崛多
三十九部一百九十二卷經
沙門釋法經等二部
一十二卷經錄目沙門
釋寶貴一部入卷合
經沙門菩提登一部二卷經翻經
學士費長房一部一十五卷三
寶錄沙門達摩笈多九部四十六卷
經諭貞元
新定釋敎目錄卷第十第十四張感


@@沙門釋信行<三十五部四十四卷集錄如下
>二十八卷及三十卷中說
業報差別經一卷<開皇二年三月譯房云第二出
><與罪業報應經大同小異者全乖也見長房錄及續高僧
傳>右一部一卷其本
見在優婆塞達磨闍那隋云法
智姓瞿曇氏卽元魏般若流支
長子本中印度婆羅痆斯國人
婆羅門種流滯東川遂鄕華俗
父子相承祖習傳譯高齊之季
爲昭玄都齊國旣平佛法同毀
智因僧職轉任俗官冊授洋川
郡守隋受周禪梵牒卽來勅召
智還使掌翻譯智旣妙善隋梵
二言執本自翻无勞傳度以開
皇二年壬益譯業報差別經一
部成都沙門釋智鉉筆受文詞
詮序義體趙郡沙門釋彥琮製序<
長房><等錄並云>於興善寺譯業
報差別經今爲不然此經二年季
舂譯出季夏有詔始遷大興云
興善寺翻入
非詳審也大乘方廣惣持經一卷<或元乘字
開皇二年>貞元新定釋敎目錄卷第十
第十五張感
@@七月譯第二出與西晉法護濟諸方第學經同本見長房錄象
頭精舎經一卷<開皇二年二月譯第三出與羅>
什文殊問菩提經等同本見長房錄右
二部二卷其本並在沙
門毗尼多流支隋言滅喜北印
度烏萇國人不遠五百由延振
錫廵坊來觀盛化至止便召入
令翻經以文帝開皇二年王益
譯方廣總持等經二部給事李
道寶般若流支次子曇皮二人
傳語長安沙門釋法藄筆受爲
隋言幷整比文義沙門彥琮並
皆製序<長房錄亦云於興善寺出此亦不然過如>
前述大
方等大集日藏經十卷<或十二卷或十五卷>
<題云大乘方等日藏分與大集密分同本當第四出開皇四
年><五月起翻五年二月訖沙門智鉉費長房
等受>大雲輪請雨經二卷<開皇五年正月出沙門
慧獻筆><受是大雲經第六十四品第二出與周世闍那耶
舎大雲請雨><經及隋崛多方等
請雨經並同本>大莊嚴法門經二卷<名文殊師利
神通力經亦名>勝金花明德女經開皇三年正月出第三譯
與法護大淨法門經等同本
沙門智鉉筆受貞元新定釋敎目錄卷第
十第十六張感

德護長者經二卷<一名尸利崛多長者經間皇三年六
>月出沙門僧琨筆受第四譯與法護日光童子經等同本
百佛名經一卷<開皇二年十二月出沙門慧獻筆受
>第二出
力莊嚴三昧經一卷開皇五年十月
出費長房筆受蓮華
面經二卷開皇四年三月出沙門慧
獻筆受堅固女經
一卷<開皇二年十二月出沙門慧獻筆受>亦云牢
固女上八部並見長房錄右八部二
十三卷其本並在沙門那連
提黎耶舎隋言尊稱北印度烏
萇國人先於齊國爲眧玄統共
昭玄都沙門法智譯經七部備
在齊錄建德之季周武克齊佛
敎與國一時平殄耶舎外假俗
服内襲三衣避地東西不遑寧
息五衆凋窘投厝无所儉餓溝
壑者減食施之老病扶力者隨
緣濟益雖事力匱薄拒諫行之
而神惡休强說導無倦屯負留
難便歷四年有隋御寓重興三
寶開皇之始梵經遥貞元新定
釋敎目錄卷第十第十七感

@@應爰降璽書請來弘譯二年七
月弟子道密等侍送入京住大
興善寺其年季冬草創翻業勅
昭玄統沙門曇延等三十餘人
對翻主上礼問殷繁供奉隆渥
年雖朽邁行轉精勤曾依舎利
弗陀羅尼具依修業夢得境界
自當作佛如此靈祥雜沓其例
非一後移住廣濟<煬帝名廣改弘濟今復避
><諱爲崇濟焉>爲外國僧主存撫
羈客妙得物心忽一旦告弟子
吾年老力微不夂去世及今朋
了誡爾門徒佛法難逢宜勤修
學人身難獲愼勿空過言訖就
抌奄爾而化時滿百歲卽開皇
九年八月二十九日初耶舎先
逢善相者云年必至百亦合登
仙中壽果終其言驗矣登仙冥
理猶難測之然其形貎瓌奇頂
如肉髪耳長而聳目正處中有
異常倫特爲殊相固是傳法之
碩德也法主旣傾哀驚道俗紹
隆之事將漸墜焉凡於隋代譯
經入貞元新定釋敎目錄卷第十第十八
張感
@@部卽大集日藏大雲輪大莊嚴
法門等經是也並沙門僧琛明
芬給事李道寶學士雲皮等僧
俗四人更遞度語沙門智鉉道
邃慧獻僧琨奉朝請庾質學士
費長房等筆受昭玄統沙門曇
延昭玄都大興善寺主靈藏等
二十餘德監護始末至五年冬
勘練俱了並沙門彥琮製序尋
耶舎遊涉四十餘年國五十餘
里十五万瑞景靈迹勝寺高僧
駃水深林山神海獸無非奉敬
並預徴降事旣廣周未遑陳敍
沙門彥琮爲之本傳具流於世
護國菩薩經二卷<見内典錄今編入寶積當第十
>八會
移識經二卷<今編入寶積當第三十九會改名賢護長
>者會初出與唐譯顯識經同本開皇十一年十月日訖學士
費長房筆受見長房錄
發覺淨心經二卷<初出與寶積發勝志樂會同本
>開皇十五年九月出十月訖沙門僧琨等筆受見長房錄
虛空孕菩薩經二卷<大集經第十六分第四出
>與虛空藏經及虛空藏神呪等同本開皇七年正月出三月
訖貞元新定釋敎目錄卷第十第十九張
感

沙門僧曇筆受彥琮製序見長房錄大
方等大集賢護經五卷<或六卷題云大>
方等太集經賢護分亦云賢護菩薩第七譯與般舟三昧經等
同本開皇十四年二月出十五年二月訖沙門明芬等筆愛大
集譬喻王經二卷<或無大集字是大集別品>
開皇十五年五月出六月訖沙門道密等筆受兼前賢護經並
見長房錄佛
華嚴入如來德智不思議境界經二
卷<第二出與度諸佛境界智光嚴經等同本見内>
典錄四
童子三昧經三卷<或直名四童子經第二出>
與法護方等泥洹開皇十三年五月出七月訖沙門僧琨筆受
見長房錄妙
法蓮華經添品七卷<或八卷二十七品寶>
塔天授連之爲一故二十七仁壽元年因普曜寺沙門上行所
請崛多笈多二法師重勘梵本闕者添之具經前序善
思童子經二卷<第四出與大方等頂王經及大>
乘頂王經等同本開皇十一年七月出九月訖學土費長房筆
受沙門彥琮製序見長房錄金
光明經銀主陀羅尼品囑累品一卷
<曇无讖出四卷眞諦七卷周世崛多五卷世無此二>
品撿梵本有後出之見長房錄後十七年沙門寶貴取前後譯
合成八卷故不別存貞
元新定釋敎目錄卷第十第二十張感

@@大方等大雲請雨經一卷<内題云大方等
>大雲請雨品第六十四第三出與大雲請雨及大雲輪請雨
二經同本異譯見内典錄
諸法本無經三卷<第三出與諸法無行經等同本
>開皇十五年六月出七月訖學土劉憑等筆受見長房錄
大威燈光仙人問疑經一卷<第二出與
>第一義法勝經同本開皇六年正月出二月訖沙門道邃筆
受沙門彥琮製序見長房錄
入法界體性經一卷<或無體字第二出與寶積
>三昧文殊問法身經同本開皇十五年七月出八月訖沙門
道密等筆受見長房錄
希有希有挍量功德經一卷<或云希有
>挍量功德經初出與唐譯最元比經同本開皇六年六月出
其月訖沙門僧曇筆受沙門彥琮製序
善敬經一卷<亦名善恭敬經一名善恭敬師經第二出
>與正恭敬經同本開皇六年七月出八月訖沙門僧曇等筆
受彥琮製序見長房錄
文殊尸利行經一卷<第二出與文殊廵行經同
>本開皇六年三月出四月訖沙門僧曇筆受沙門彥琮製序
見長房錄
八佛名號經一卷<第五出與八吉祥神呪入陽神
>呪經等同本開皇六年五月出六月訖沙門道邃等筆受彥
琮製序見長房錄
貞元新定釋敎目錄卷第十第二十一張感

@@不空羂索呪經一卷<亦云不空羂索觀世音心
>呪經切出與唐譯不空羂索神呪心經筆同本開皇七年四
月出五月訖僧曇等筆受彥琮製序見長房錄
十二佛名神呪經一卷<是云十二佛名神呪
>技量功德除障滅罪經初出與唐譯稱讃如來功德神呪經
同本開皇七年五月出其月訖僧現等筆受彥琮製序見長房錄
一向出生菩薩經一卷<第十譯與無量門微
>密等持同本開皇五年十一月出十二月訖沙門僧曇等筆
受沙門彥琮製序見長房錄
金剛陀羅尼經一卷<第二出與金剛上味陀羅
>尼經同本開皇七年六月出八月訖沙門僧琨等筆受沙門
彥琮製序見長房錄
如來方便巧呪經一卷<第二出與虛空藏菩
>薩問佛經同本開皇七年正月出二月訖沙門僧曇筆受沙
門彥琮製序見長房錄
東方最勝燈王如來經一卷<題云東方
>最勝燈王如來遣二菩薩送呪奉釋迦如來助護持世間經
第四出與持句神呪經同本見内典錄
大法炬陀羅尼經二十卷<開皇十二年四
>月出十四年六月訖沙門道邃等筆受見長房錄
大威德陀羅尼經二十卷<開皇十五年七
>月出十六年十二月訖沙門僧琨等筆受見長房錄
五千五百佛名經八卷<開皇十三年八月出
>貞元新定釋敎目錄卷第十第二十二張
感

十四年九月訖沙門僧曇等筆受見長房錄觀
察諸法行經四卷<開皇十五年四月二十四>
日出五月二十五日訖學士費長房等筆受見長房錄無
所有菩薩經四卷見内典錄月上女
經二卷<開皇十一年四月出六月訖學士劉>憑筆
受沙門彥琮製序見長房録出生菩
提心經<開皇十五年十月出其月訖學士劉>憑筆
受見長房錄商主天
子所問經一卷<或無所問字開皇十>五年
八月出九月訖學士費長房等筆受見長房錄諸法最
上王經一卷<開皇三年五月出七月訖>沙門
明芬等筆受見長房錄大乘三
聚懺悔經一卷見内典錄起世經一
卷<第五譯長阿含記世經異出見經題上云>崛多笈
多二法師共出新編入佛本行集
經六十卷<開皇七年七月出十一年>二月訖
沙門僧曇學士費長房劉憑等筆受沙門彥琮製序見長房錄
聖善住意
天子所問經四卷<第六出與如幻>二昧經
及寶積善住意會等同本開皇十五年四月出沙門道遂等筆
受見長房錄諸佛護念
經十卷<開皇十四年十月出十二月訖>沙門僧
曇等筆受見長房錄貞元新定
釋敎目錄卷第十第二十三張感

@@右三十九部一百九十二卷
本行集上三十七部一百七十八卷見在聖善住下二部一十四
卷闕本沙門
闍那崛多隋云志德北賢豆<
賢豆本音因陀羅婆陀耶此云至處謂天帝釋所護故也>賢
豆之音彼國之譌略耳身毒天竺此方之譌稱也而彼國人惣
言賢豆而約之以爲五方也唐西域記云正音印度唐翻爲日
月有多名斯其一也言諸羣生輪迴不息無明長夜莫有司晨
其猶白日旣隱宵爥斯繼唯有星光之照豈如朗月之明苟緣斯
致因而譬月良以其土聖賢繼軌導凡御物如月照臨由是義故
謂之印度印度種姓族類羣分而婆羅門特爲清貴從其稱傳
以成俗无云經界之別惣謂婆羅門國焉揵陀
囉國人也<隋言香行國>居富留沙富
邏城<隋云文夫宮也>刹帝利種姓金<
俱凡反>步<隋云頂也謂如孔雀之頂彼國以爲貴姓>父名
跋闍邏娑囉<隋云金剛堅也>幼懷遠量
長垂清範位居宰輔燮理有經
崛多昆季五人身居最小宿殖
德本早發道心適在髫年便求
出離二親見其識量仍爲贊成
卽入大林伽藍因蒙度脫其郁
波弟耶<隋云常近受持者今所謂和上此乃>于
闐之譌略也奘法師云中天近音烏波陀耶唐云親敎亦云貞
元新定釋敎目錄卷第十第二十四張感

@@依學名
嗜那耶舎<隋云勝名>專修宴座妙窮
定業其阿遮利夜<隋云傳授或云正行>
卽所謂阿闍梨也亦近國之譌略耳奘法師云阿遮利耶唐云
軌範亦云敎授名
闍若那跋達羅<隋云智賢>遍通三學
偏明律藏崛多自出家後孝敬
專誠敎誨積年指歸通觀然以
賢豆聖境靈跡尙存便隨本師
具得瞻奉時年二十有七受戒三
夏師徒結志遊方弘法初有十
人同契出境路由迦臂施國淹
留歲序國王敦請其師奉爲法
主益利頗周將事廵歷便踰大
雪山西足固是天險之峻極也
至猒怛國旣初至止野曠民希
所須食飮無人營造崛多遂捨
具戒竭力供侍數經時艱冥靈
所祐幸免災橫又經謁囉槃陀及
于闐等國屢遭夏雨寒雪暫時
停住旣無弘演棲寓非夂又達
吐谷渾國漸至鄯州于時卽西
魏後元年也雖歷艱危心愈貞
元新定釋敎目錄卷第十第二十五張感

猛厲發蹤跋涉三載于茲同伴
十人唯存四箇以周明武成之
歲初届長安止草堂寺師徒遊
化巳果來心更登淨壇再受具
足精誠從道尤甚由來旣處京
華漸通隋語名聞稍遠時輩所
欽被詔延入後園共論佛法殊
禮別供充諸禁中思欲通法無
由自展具情上啓卽蒙別勅爲
造四天王寺聽在居住自茲巳
後翻新經及接先闕旣非弘泰
羇縻而巳會譙王宇文儉鎭蜀
復請同行於彼三年恒任益州
僧主住龍淵寺建德隳運像敎
不弘五衆一期同斯俗服武帝
下勅追入京輦重加爵祿逼從
儒禮乘操鏗然守死無懼帝愍
其貞亮哀而放歸路出甘州北
由宊厥遇値中面他鉢可汙慇
重請留因往復日周有成壞勞
師去還此無廢興幸安意住資
給供養尙使稱心遂爾倂停十
有餘載闍梨智賢還西滅度未
貞元新定釋敎目錄卷第十第二十六張感

@@夂之間和上遷化隻影孤寄莫
知所安賴以北狄君民頗弘福
利因斯飄寓隨方利物有齊僧
寶暹道邃智周僧威法寶僧曇
智照僧律等十人以武平六年
相結同行採經西域往返七載
將事東歸凡獲梵本二百六十
部迴至突厥聞周滅齊倂毀佛
法退則不可進無所歸遷延彼間
遂逢至德如渴値飮若暗遇明
因與同居講道相翫所賷新經
仍共尋閱請翻名題勘舊録目
轉覺巧便有異前人律等内
誠各私慶幸獲寶遇匠得不
虛行同誓焚香共契宣布大隋
受禪佛法卽興暹等賷經先來
應運開皇元年季冬届止勅付
所阿訪人令譯二年仲舂便就
傳述季夏詔曰殷之五遷恐民
盡死是則以吉凶之土制長短
之命謀新去故如農望秋龍首
之山川原秀麗卉木滋阜冝建
都邑定鼎之基永固无窮之業
貞元新定釋敎目錄卷第十第二十七張感

@@在茲可城曰大興殿門曰大興
縣曰大興園苑池沼其號並同
寺曰大興善也於此寺中傳度
法本于時崛多仍住北狄至開
皇四年大興善寺沙門曇延等
三十餘人以躬當翻譯音義乖
越承崛多在北乃奏請還京帝
乃別勅追延崛西歸巳絕流滯
十年深思明世重遇三寶忽蒙
遠訪欣願交幷卽與使乎同來
入國于時文帝廵幸洛陽於彼
奉謁天子大悦賜問頻仍未還
京闕尋勅敷譯新至梵本衆部
彌多或經或書且内且外諸有翻傳
必以崛多爲主僉以崛多言識異
方字曉殊俗故得宣辯自運不
勞傳度理會義門句圓詞體文
意粗定銓本便成受筆之徒不
費其力試比先達抑亦繼之五
年勅令崛多共婆羅門沙門若
那竭多開府高恭息都督天奴
和仁及婆羅門毗舎達等道俗
六人令於内史内省翻梵古書
貞元新定釋敎目錄卷第十第二十八張感

及乾文等于時廣濟寺唯獨耶
舎一人譯經別勅崛多使兼翻
經兩頭來往到十二年翻書記
了二百餘卷進畢爾時耶舎先
巳終亡仍勅崛多專主翻譯移
法席就大興善寺更召婆羅門沙
門達摩笈多幷勅高天奴高和仁
兄弟等同傳梵語又増置十大
德沙門僧休法粲法經慧藏洪
遵慧遠法纂僧暉明穆曇遷等監
掌翻事銓定宗旨沙門明穆彥
琮重對梵本再審覆勘整理文
義崛多曾傳干塡東南二千餘
里有遮拘迦國彼王純信敬重
大乘宮中自有摩訶般若大集
華嚴三部大經並十万偈王躬
受持親執鎖鑰轉讀則開香花
供養又道場内種種莊嚴誘諸
小王令入禮拜此國東南二十
餘里山甚巖險有深淨窟置大
集華嚴方等寶積楞伽方廣舎
利弗花聚二陀羅尼都薩羅藏
摩訶般若八部般若大雲經等
貞元新定釋敎目錄卷第十第二十九張感

@@凡十二部咸十万偈國法相傳
防衛守護又有入滅定羅漢三
人窟中禪寂毎至月半諸僧
就山爲其淨髪此則人法住
持有生之所憑賴崛多道性純
厚神志剛正愛德無猒求法不
懈博聞三藏遠究眞宗遍學五
明兼閑世論經行得道場之功
惣持通神呪之理三衣一食終
固其誠仁濟弘誘非閞勸請勤
誦佛經老而彌篤强識先古夂
而逾詣士庶欽重道俗崇敬隋
勝王遵仰戒範奉以爲師因事
塵染流擯東越又在甌閩道聲
載洽身心兩救爲益極多至開
皇二十年便從物故舂秋七十
有八<唯添品法華序仁壽元年辛酉崛多笈多二法師於
>大興善寺重勘梵本闕者添譯旣在仁壽之元年出添品卽
非開皇二十年卒也又内典錄云仁壽之末崛多以緣他事流
擯東越續高僧傳卽云開皇二十年卒錄傳俱宣所撰而自相
蝥楯何也崛多自西服來至東華
循歷翻傳自開皇五年訖仁壽
之末出護國等經惣三十九部
貞元新定釋敎目錄卷第十第三十張感

@@合一百九十二卷並詳撿陶治
理敎圓通文明義結具流於世
見隋唐二錄<護國菩薩經佛華嚴入如來德智大
>方等大雲請雨經東方最勝燈王如來經無所有菩薩經大
乘三聚懺悔經巳上六部内典錄云崛多所譯靖邁經圖云笈
多出今依内典爲正大集璧喻王經移識經法炬陀羅尼經巳
上三部經圖之中崛多笈多二錄倶載者誤也今並載崛多之
餘笈多錄内除之
衆經目錄七卷<開皇十四年五月十日勅興善寺翻
>經所撰至十月十四日別錄六卷惣錄一卷別惣成七見長
房錄
衆經目錄五卷<仁壽二年勅請興善寺翻經沙門及
>學土等撰見續高僧傳
右二部一十二卷其本並在
沙門釋法經等並大興善寺翻
經大德也開皇十四年甲益撰
一切經錄法經等二十大德緝
撰成之惣標綱紀位爲九錄區
別品類有四十二分合有二千
二百五十七部五千三百一十
卷揚化寺沙門明穆區域条分
指蹤紘絡日嚴寺沙門彥琮覼
縷綱維考挍同異見長房錄又
貞元新定釋敎目錄卷第十第三十一張感

至仁壽二年勅所司請興善寺
大德與翻經沙門及學士等披
撿法藏詳定經錄隨類區辯惣
爲五分單本第一重翻第二重
別生第三賢聖集傳第四疑僞
第五見闕都合二千一百九部
五千五十八卷別生疑僞不須
抄寫巳外三分入藏見錄並沙
門彥琮綜理裁定見續高僧傳
合金光明經八卷<二十四品開皇十七年合當第
>四本見長房錄沙門彥琮製序
右一部八卷其本見在
沙門釋寶貴大興善寺僧也開
皇十七年丁巳合金光明經一
部貴卽周世智度論師道安之
神足翫閱羣典見昔晉世沙門
支敏度合兩支兩竺一白五家
首楞嚴爲一部作八卷<今准祐錄
><及合經記四本合成無白延也>合一支兩
竺三家維摩爲一部作五卷又
沙門僧就合四家大集爲六十
卷諸此合經文義宛具斯旣先
哲辵蹤貴遂依承以爲規矩遂
合涼貞元新定釋敎目錄卷第十第三十二
張感
@@世法豐四卷十六品者周朝稱藏<
續譯壽量大辯二品分爲五卷>梁時眞諦<更出>四
品謂三身分別業障滅品陀羅尼最淨地品依空滿願通前<
十八成二十四分成七卷>隋代志德<復出銀主陀羅
><尼品及囑累品>前後所出共二十
四分爲八卷沙門彥琮重覆
勘挍品部究足始自于斯文號
經王義稱深妙願言幽顯頂戴
護持又長房云招提寺沙門僧就開皇六年合大集經成六十卷
者今尋就所合經難爲憑准中有差舛如後大乘錄及刪繁錄
中具述故此錄中存其別本合部之者刪之不存
占察善惡業報經二卷<亦出六根聚經名大
>乘實義經亦名地藏菩薩經亦直云占察經亦名地藏菩薩業報經
右一部二卷其本見在
沙門菩提登外國人也不知何
代譯占察經一部長房錄云此
經撿錄无目而經首題云菩提登
在外國譯似近伐出今諸藏内並
寫流傳而廣州有一僧行塔懺
法以皮作二枚帖子一書善字
一書惡字令人擲之得善者好
得惡者不好又行自撲法以爲
滅罪靑州亦有一居士同行此
貞元新定釋敎目錄卷第十第三十三張感

@@法開皇十三年有人告廣州官
司云是其妖官司推問其人引
證云塔懺法依占察經自撲法
依諸經中五體投地如太山崩
廣州司馬郭誼來京向歧州具
狀聞奏
勅不信占察經道理令内史侍
郞李元操共郭誼就寶昌寺問
諸大德沙門法經等報云占察
經目錄无名及譯處塔懺法與
衆經復異不可依行勅云諸如
此者不須流行今謂不然豈得
以巳管窺而不許有博見之士
耶法門八万理乃多途自非金
口所宣何得顯斯奥旨大唐
天后天冊萬歲元年
勅東都佛授記寺沙門明佺等
刊定一切經錄巳編入正經訖
後諸覽者幸無惑焉
開皇三寶錄十五卷<開皇十七年十二月二十
>三日上内題云歷代三寶紀見内典錄及續高僧傳
右一部一十五卷見在
翻經學士費長房成都人也房
貞元新定釋敎目錄卷第十第三十四張感

本出家周廢僧侣權從儒服及隋
興復仍習白衣時預叅傳筆受詞
義以歷代羣錄多惟編經至於佛
僧紀述蓋寡乃撰三寶履歷帝年
始自周莊魯莊至於開皇末歲
首列甲子傍列衆經翻譯時代
附見綸綜號爲開皇三寶錄撰
成陳奏下
勅行之其序略云今之所撰略
准三書以爲指南顯茲三寶佛
生年瑞依周夜明經度時祥承
漢宵夢僧之元始城壍棟梁毗
贊光輝崇於慧皎其外傍採隱
居歷年國誌典墳僧祐集記諸
史傳等僅數十家摘彼翠翎成
斯紀翮扇之千載風於百王共
秉智炬之光照時昏暗同傳法
流之潤洽世燋枯闡我皇猷道
開厥始昔結集之首並指在某
國某城今宣譯之功理須各宗
時代故此錄體率擧號稱爲漢
魏娯及大隋錄也失譯疑僞依
貞元新定釋敎目錄卷第十第三十五張感

@@舊注之人以年爲先經隨代而次
有重列者猶約世分惣其華戎
黑白道俗合有一百九十七人
都所出經律戒論傳二千一百
四十六部六千二百三十五卷
位而分之爲十五軸一卷摠目
兩卷入藏三卷帝年九卷代錄
代錄編鑑經翻譯之少多帝年
張知佛在世之遐邇入藏別識
敎小大之淺深
大方等善住意天子所問經四卷
第二出與宋功德直菩薩念佛三昧經同本是大集別分見内典
錄緣生
初勝分法本經二卷<初出與唐譯分別>緣
起經同本亦直云緣生經見内典錄大業十二年十月出十三
年九月兼論並訖見經前序藥師
如來本願經一卷<第二出與灌頂第十>二
卷及唐譯藥師本願功德經等同本見内典錄大業十一年十
二月八日於翻經館訖沙門行矩製序金剛
般若論三卷<無著菩薩造見内典錄>菩提
資粮論六卷<聖者龍樹本比丘句在釋見内>典
錄攝大
乘論釋論十卷<第二出與眞諦譯者及唐>貞
元新定釋敎目錄卷第十第三十六張感

@@譯世親攝論並同本世親菩薩釋見内典錄緣
生論一卷<聖者鬱楞伽造與緣生經同本見内典錄>起
世因本經十卷<第六出與長阿含第四分記世>
經及樓炭經等同本亦直云起世經見内典錄右
九部四十六卷其本見在沙
門達摩笈多隋云法密亦云法
藏本南印度羅囉<力賀反>國人也<
內典錄及翻經圖並云北天竺烏塲國人者非也>刹帝利
種姓弊耶伽囉<隋云虎氏>有弟四人
身居長子父母留戀不聽出家
然以篤愛法門深願離俗年二
十三徃中印度界鞬拏究撥闍
城<隋云耳出>於究牟地<隋云黃花>僧伽囉
磨<隋云衆園舊云於伽藍者譌略也>笈多於
此寺中方得落髪改名法密年
二十五方受具戒其郁波弟耶
名佛駄笈多<隋云覺密>阿遮利夜名
舊拏達多<隋云得施>又一阿遮利夜
名爲普照通大小乘經論咸能
誦說行賓茶夜法<謂行乞食者舊爲分衛譌
><略也>入第耶那<隋云念修舊爲禪那及持訶那
並譌><僻也>恒入此觀以爲常
業笈多受貞元新定釋敎目錄卷第十第三
十七張感

具足後仍住三年就師學問師
之所得略窺戶牖後以普照師
爲吒迦國王所請從師至彼經
停一載師還本國笈多更留四
年住於提婆鼻阿囉<隋云天遊也天謂國
>王遊謂僧處其所王立故名天遊舊以寺代之乃此土公院
之名所謂司也延也又云招提者亦譌略也世世依字解招謂
招引提謂提携並浪語也此乃西言耳正音云招聞提奢此云四
方謂處所爲四方衆僧之所依也
於是歷諸大小乘國及以僧寺
聞見倍多北路商人頗至於彼
遠傳東域有大支那國焉<舊名眞丹
>振旦者並非正音無義可譯惟知是此神洲之惣名也
初雖傳述不甚明信未作來心
但以志在遊方情無所繫遂往
迦臂施國六人爲伴仍留此國
停住王寺笈多遂將四伴於國
城中二年停止遍歷諸寺備觀
所學遠遊之心尙未寧處其國
乃是北路之會雪山北陰商旅
咸湊其境於商客所又聞支那
大國三寶興盛同侣一心屬意
來此非惟觀其風化願在利物
貞元新定釋敎目錄卷第十第三十八張感

@@弘經便踰雪山西足薄佉羅國
沙多叉拏國達摩悉鬢多國此
諸國中並不夂住足知風土諸
寺儀式又至渴羅盤陀國留停
一年未多開導又至沙勒國同
伴一人復還本邑餘有三人停
在王寺謂沙勒王之所造也經
住兩載仍爲彼僧講念破論有
二千偈旨明三印多破外道又
爲講如實論亦二千偈約其文
理乃是世間論義之法又至龜
茲國亦停王寺又住二年仍爲
彼僧講釋前論其王篤好大乘
多所開悟留引之心旦夕相造
笈多係心東夏無志潜停密將
一僧間行至焉耆國在阿蘭拏
寺講通前論又經二年漸至高
昌客遊諸寺其國僧侣多學漢
言雖停二年无所宣譯又至伊
吾便停一載値難避地西南路
純砂磧水草俱乏同侣相須性
命莫投乃以所賷經論權置道旁
越山求水兾以存濟求旣不遂
貞元新定釋敎目錄卷第十第三十九張感

@@勞弊轉増專誦觀世音呪夜雨
忽降身心充悦尋還本途四顧
茫然方道迷失踟躕進退乃任
前行遂達爪州方知曲取北路
之道也笈多遠慕大國跋涉積
年初契同徒或有留歿獨顧單
景届斯勝地靜言思之悲喜交
集尋蒙帝旨延入京城處之名
寺供給豐渥卽開皇十年冬十
月也至止未淹華言略悉又奉
別勅令就翻經移住興善執本
對譯允正定繁所誦大小乘論
並是深要至於宣解大弘微旨
此方舊學頻遣積疑然而慈恕
立身柔和成性心非道外行在
言前戒地夷而靜智水幽而潔
經洞字源論窮聲意加以威容
詳正勤節高猛誦響繼晨宵法
言通内外又性好端居簡絕情
務寡薄嗜欲息杜希求元倦誨
人有踰利巳曾不忤顏於賤品
輕心於微類遂使未覩者傾風
暫謁者欽敬自居譯人之首惟
貞元新定釋敎目錄卷第十第四十張感

存傳授所有覆踈務在綱領煬
帝定鼎東都敬重隆厚至於佛
法彌増崇樹乃下勅於洛水南
濱上林園内置翻經館搜擧翹
秀永鎭傳法登卽下徴笈多幷
諸學士並預集焉四事供承復恒
常度致使譯人不墜其緖成簡
無替於時及隋綱云頹郊疊煙
構梵本新經一時斯斷笈多藴
其深解遂闕陳弘始於開皇中
歲届于京師卽與崛多共叅傳
譯于時崛多拱權令望居最傳
度梵隋時惟稱美至於深義莫
不反啓斯人而容範淊然無涉
世路所以傳譯聲望抱巳楊人
仁壽之末崛多以緣他事流擯
東越笈多乘機專主傳譯從大
業初年終大業末歲譯大方等
善住意等經九部並文義澄潔
華質顯畼沙門彥琮明則行矩
等筆受至大唐武德三年終于
洛汭沙門彥琮爲之作傳初笈
多翻金剛斷割般若波羅蜜經
貞元新定釋敎目錄卷第十第四十一張感

@@一卷及普樂經一十五卷未及
練覆値僞鄫淪廢不睱重修今
卷部在京多明八相等事今謂
大唐日照三藏翻方廣大莊嚴經
一十二卷與舊普曜經梵本是
同於中亦明八相等事與此普
樂經亦應梵本同也
貞元新定釋敎目錄卷第十
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
貞元新定釋敎目錄卷第十第四十二張感

@@貞元新定釋敎目錄卷第十一感
西京西明寺沙門圓照撰
揔集羣經錄上之十一
大唐李氏都長安自
高祖神堯皇帝武德元年歲次
戊益至皇帝貞元十六年庚
辰之歲兼天后代凣經一百
八十三載傳譯緇素巳有四十
六人所出經律論及傳錄等揔
四百三十五部二千四百七十六
卷<於中四百七部二千三百九十九卷見在二十七部七十七卷訪本未獲>
大唐沙門波羅頗迦羅蜜多羅三部三十
八卷經論沙門
釋法琳三部十三卷集論沙門釋玄
奘<六部七十一千三百四十七經律論記傳>沙門釋道
宣八部八十一卷譜錄傳集沙門釋玄應一
部二十五卷經律音義沙門釋靖邁一部四
卷圖紀沙門釋智通四部五卷經
沙門伽梵逵摩一部一卷經沙
門阿池瞿多一部一十二卷經沙
門釋玄惲一部二十卷經集


沙門釋彥琮一部六卷集議沙門
那提三部三卷經沙門若那
跋陀羅一部三卷經沙門地婆詞羅
一十八部三十四卷經論清信士杜行顗一部
一卷經沙門釋復禮一部二卷論
沙門釋慧立一部一十卷集傳
沙門釋懷素四部八卷戒本羯磨沙
門佛陀多羅一部一卷經沙門佛陀波
利一部一卷經沙門提雲般若六
部七卷經論沙門釋惠智一部一
卷讃頌沙門釋明佺一部一十五卷
目錄沙門實又難陀一十九部一
百七卷經婆羅門李無諂一部一卷經
沙門彌陀山一部一卷經沙門釋玄嶷一部
三卷集論沙門阿你眞那七部九
卷經沙門釋義淨<六十一部又
七部>二百三十九卷經律論傳
律五十卷在闕本中述沙門菩提
流志<五十三部>一百一十卷經論沙門釋愛同
一部一卷羯磨沙門釋慧苑一部
二卷經音義沙門般刺蜜帝一部一十卷經貞元
新定釋敎目錄卷第十一第二張
感



@@沙門釋智嚴四部六卷經集沙門
輸波迦羅四部一十四卷經沙門跋日
羅菩提<四部七卷經又一部十卷經>准貞元
十五年十月二十二曰勅編八沙門釋懷
迪一部一十卷經沙門釋智昇五
部<二十五卷經錄懺儀等>沙門無能勝三
部四卷經沙門法月一部一卷
經沙門大廣智不空一百一
十一部一百四十三卷經律論内一
卷失沙門般若六部七十卷經沙門
勿提提犀魚一部一卷經沙門
尸羅達摩二部十卷經沙門釋靈邃
奏撰貞元釋敎錄等沙門釋圓照
等二部三十三卷經目錄寶星陀
羅尼經十卷<或八卷見内典錄貞觀三年
二月於>興善寺出四年四月四日訖沙門法琳製序佛於
大集會中重說此經卽大集寶幢分是非重譯也般若燈論釋十五卷<龍樹菩薩本分
別明菩薩釋
見>内典錄貞觀四年六月於勝光寺出至六年十月
十七日畢沙門惠賾製序大乘莊嚴經論十三卷<或十五卷無著菩薩造見
>内典錄貞觀四年夏於勝光寺與般若燈論同時
出至七年舂訖勅太子右庶子李百藥爲序貞元新定釋敎目錄卷
第十一第三
張感

@@右三部三十八卷其本並在
沙門波羅頗迦羅蜜多羅唐言
作明知識略云明友或一云波
頗唐言光智中印度人也本刹
利王種姓刹帝利十歲出家隨
師習學誦一洛叉大乘經可十
万偈受具巳後便學律藏旣通
戒網心樂禪思又隨勝德修習
定業因修不捨經十三年末後
南遊摩伽陀國
那蘭陀寺値戒賢論師盛弘十
七地論因復聽採以此論中兼
明小敎又誦一洛叉偈小乘諸
論波頗識度通敏噐宇冲邃愽
通内外研精大小傳燈教授同
侣所推承化門人般若因陀羅
跋摩等學功樹勣深達義綱相
繼領徒本國匡化爲彼王臣之
所欽重伹以出家釋子不滯一
方六月一移任緣靡定承北狄
貪勇末識義方法藉人弘敢欲
傳化乃與道俗十人展轉北行
達西面可汙葉護衙所以法訓
貞元新定釋敎目錄卷第十一第四張感

勗曾末浹句特爲戒主深所信
伏日給二十人料旦夕祗奉同
侣道俗咸被珎遇生福増敬日
倍於前武德九年高平王出使入
蕃因與相見承此風化將事東歸
而葉護君臣留戀不許王卽奏
聞下勅徵入乃與高平同來
謁帝以貞觀元年歲次丁亥十
一月二十日達京
勅住興善釋門英達莫不修造
自古敎傳詞旨有所未喻者皆
委其宗緖撿其同異内計外執
指掌釋然徵問相酬披解無滯
乃上簡聞蒙引内見躬傳法理無
爽對揚綵四十叚幷宮禁新納
一領所將五僧加料供給重頻
慰問勞接殊倫至三年三月上
以諸有非樂物我皆空眷言眞
要無過釋典流通之極豈尙翻
傳下
詔所司搜敡碩德兼閑三敎備
擧十科者一十九人於大興善
寺創開傳譯沙門玄謨僧伽等
貞元新定釋敎目錄卷第十一第五張感

@@譯語及三藏同學啒多律師證
譯沙門法琳惠明惠賾惠淨等
執筆承旨慇懃詳䨱審定名義
具意成文沙門慧乘法常惠朗
曇藏智解智首僧辯僧珎道岳
靈佳文順等證義又勅上柱國
尙書左僕射邦國公房玄齡散
騎常侍太子詹事杜正倫礼部
尙書趙郡王李孝恭等叅助詮
定右光祿太夫太府卿蘭陵男
蕭璟摠知監護百司供送四事
豐華至四年四月譯寶星經訖
後移勝光又譯般若燈大莊嚴
經論至七年舂勘閱旣周繕寫
云畢所司詳讀乃上聞奏下
勅各寫十部散流海内仍賜頗
物百叚餘承譯僧有差束帛波
頗意在傳法餘無挂懷而時輩
不詢或生異議云頗僥倖時擧
敢馳於後故聚名達廢講經論
斯末是弘通者時有沙門靈佳
卓犖拔羣妙通機會對監護使
具述事理云頗逮投東夏情乖
貞元新定釋敎目錄卷第十一第六張感

@@各利欲使道流千載聲振上古
昔苻姚兩代翻經學士乃有三
千今大唐譯人不過二十意在
明德同證信非徒說後代昭奉
無疑於今耳識者僉議攸同後
遂不行時爲太子染患衆洽無
効下勅延頗八内一百餘
日親問承對下
帝旨疾旣漸降辭出本寺賜綾
帛等六十叚幷及時服十具頗
誓傳法化不幝艱危遠度蔥河
來歸震旦經途所亘四万有餘
躬賷梵文望並翻盡不言英彥
有墜綸言本志頽然雅懷莫訢
因而遘疾自知不救分散衣資
造諸淨業端坐觀佛辵表施身
下
勅特聽尋爾而卒於勝光寺舂
秋六十有九東宮下令給二
十人輿屍坐送至于山所闍維
旣了沙門玄謨收拾餘骸爲之
起塔於勝光寺在乘法帥塔東
卽貞觀七年四月六日也有識
貞元新定釋敎目錄卷第十一第七張感

同嗟法輪輟軫羣生無導良可
悲矣<内典錄云于斯時也大集梵文將事廣愽陶津後代而恨語由唐化弘匠
>不行致使梵寶無由分布故十載之譯三部獻功可悲深矣今考覆敍中譯時年月三
年三月創譯七年舂功畢續高僧傳云六年訖傳錄俱是宣修年月自矛揗也
破邪論二卷<或一卷見内典錄>
辯正論八卷見内典錄別傳
三卷<貞无新入目開元先禁斷>右三
部十三卷其本見在沙門
釋法琳姓陳氏穎川人遠祖隨
宦寓居襄陽少而出家遊獵儒
釋博綜詞義金陵楚郢從道問
津自文苑才林靡不尋造而意
在綱梗不營浮綺野遷木食於
靑溪等山晝則承誨佛經夜則
吟覽俗典故於内外詞旨經緯
辵文精會所歸咸肆其抱而風
韻閑雅韜德潛形氣揚采飛方
陳神略隨季承乱人關觀化流
離八水顧步三秦毎以槐巿仙
宗互陳名寶昔在荊楚梗槪其
文而秘法奇章猶未探撿自非
同其形服塵其本情方可體彼
宗師靜茲紛結乃權捨法貞元
新定釋敎目錄卷第十一第八張感

@@報長髪多年外統儒門内希耼術
遂以義寧初歲假被巾褐從其
居館琳素通莊老談吐清奇道
侣服其精華膜拜而從遊處情
契莫二共敍金蘭故彼所禁文
詞並用諮琳取定致令李宗奉
釋之典包擧具舒張僞葛妄之
言詮題品錄武德初運還莅釋
宗擁袠延光栖遑問道以帝攘
同歸名敎是則皷言鄫衛易可
箴規乃住京師濟法寺至武德
四年有太史令傅弈先是黃巾
深忌佛法上廢佛法事十有一
条云釋經誕妄言妭事隱損國
破家未聞益世請胡佛邪敎退
還天竺凣是沙門於歸桑梓則
家國曷太李孔之敎行焉武皇
容其小辯朝輔未能抗也時謂
遵其邪徑通廢宏衢莫不懼焉
乃下詔問日棄父母之鬚髪
去君臣之章服利在何間之中
益在何情之内損益二冝請動
妙釋琳憤激傳詞側聽
貞元新定釋敎目錄卷第十一第九張彥

@@明勅承有斯問卽陳對日琳聞
至道絕言豈九流能辯法身無
像非十翼所詮伹四趣茫茫漂
淪欲海三界蠢蠢顚墜邪山諸子
迷以自焚凡夫溺而不出大聖
爲之興世至人所以降靈遂開解
脫之門示以安隱之路是以中
天王種辭恩愛而出家東夏貴
族猒爃華而入道誓出二種生
死志求一妙涅槃弘善以報四
恩立德以資三有此其利益也
毀形以成其志故棄鬚髪美容
變俗以會其道故去君臣華服
雖形闕奉親而内懷其孝禮乖
事主而心戢其恩澤被怨親以
成大順祐沾幽顯豈拘小違上
智之人依佛語故爲益下凣之
類虧聖敎故爲損懲惡則濫者
自新進善則通人感化此其大
略也傅氏所奏在司猶末施行
弈乃多寫表狀遠近公然流布
京室閭里咸傳禿丁之謂劇談
酒席昌言胡鬼之謠佛日翳而
貞元新定釋敎目錄卷第十一第十張感

不明僧尼阻而無勢于時達量
道俗動毫成論者非一各疏佛
理具引梵文委示業緣曲垂邪
正伹是弈之所廢豈有引廢證成
雖日破邪終歸邪破琳情弄玄機
獨覺千載噐局天授愽悟生知覩
作者之無功信乘權之有據乃著
破邪論二卷用擬傳詞文有三
十餘紙自琳之綴采貫絕羣篇
野無遁賢朝無辵士家藏一本
咸誦在心並流略之菁華文章
之冠冕茂譽於是乎騰廣昏情
由之而開尙矣琳又以論卷初
出意在弘通自非廣露其情則
卓穎不虛其道乃上啓儲后諸
王及公卿侯伯等並文理弘被
庶績咸嘉其愽詣焉故弈奏狀
因之致寢遂得釋門重敞琳寔
其功東宮庶子虞世南詳琳著
論乃爲之序而傳氏不愜其情
重施密譖搆扇黃巾用爲黨類
道士李仲卿上十翼九迷論道
士劉進喜上顯正論皆貶量佛
貞元新定釋敎目錄卷第十一第十一張感

@@聖塵點釋宗昏冒生靈衒曜朝
野薰蕕旣雜時所疑焉武德九
年舂下
詔京置三寺唯立千僧餘並放
還乘梓嚴
勅旣下莫敢致詞五衆哀號於
槀衢四民顧嘆於城市于時道
俗蒙然投骸無措頼由震方出
帝氛祲廓清素襲啓聞薄究宗領
登卽大赦還返神居故佛日重
朗於唐世又由琳矣琳頻逢黜
陟誓結維持道挫世情良資寡
學乃探索典籍隱括玄奥撰辯
正論八卷穎川陳子良注之幷
製序良文學雄伯奉儒戴釋誘
勸成則其從如雲貞觀初文帝
捨終南山大和舊宮置龍田寺
<龍田寺是大和宮之于大院今在翆微之南宮正院爲大和寺今並合入><
翆微寺焉>琳性欣幽靜就而住之衆
所推美擧知寺任從容山服詠
歌林野三年
勅波頗三藏翻寶星經及般若
燈論召琳令執筆承旨兼詳䨱
貞元新定釋敎目卷第十一第十二張感

@@名義至十三年冬有黃巾秦世
英者挾方術以要榮遂程器於
儲貳素嫉釋種陰陳琳論謗訕
皇宗罪當訂上
帝勃然下勅沙汰僧尼見有
衆侣冝依辵敎仍訪琳身據法
推勘琳扼腕奮發不待追徵獨
詣公庭輕生侚理乃縶以縲紲
下詔問日周之宗盟異姓爲
後尊祖重親寔由先古何爲追
逐其短首鼠兩端廣引形似之
言備陳不遜之喻爬毀我祖禰
謗黷我先人如此要君罪有不
恕琳荅曰文王大聖周公大賢
追遠愼終昊天靡荅孝悌之至
通於神明雖有宗周義不爭長
何者皇天無親竟由輔德古人
黨理而不黨親不自我先不自
我後雖親有罪必罰雖踈有功
必賞賞罰理當故天下和乎老子
習人訓導宗德加於百姓恕巳
謙光仁風形于四海又云吾師
名佛佛者覺一切人也乾竺古
貞元新定釋敎目錄卷第十一第十三張感

皇西昇逝矣討尋老敎始末可
追日授中經示誨子弟言吾師
者善入泥洹綿綿常存吾今逝
矣今劉李所述謗滅老氏之師
世莫能知著茲辯正論有八卷
略對道士六十餘条竝陳史籍
前言實非謗毀家國自後辯對
六十餘条竝據琳詞具狀聞奏
勅云所著辯正論信毀交報篇
日有念觀音者臨刃不傷且赦
七日令爾自念試及刑決能無
傷不琳外緾輕梏内迫刑期水
火交懷訴仰無路乃錄生來所
聞經敎及三聖尊名銘誦心府
擬爲顯應至于限滿忽神思彯
勇橫逸胸懷歡慶相尋頓忘死
畏立待對問須臾勅至云今赦
期巳滿當至臨刑有何所念有
靈驗不琳援筆答日自隋季擾
攘四海沸騰疫毒流行干戈競
起興帥相伐各擅兵威臣佞君
荒不爲正治遏絕行路固執一隅
自皇王弔伐載清陸海斯寔觀
貞元新定釋敎目錄卷第十一第十四張感

@@音之力咸資勢至之恩比德連
蹤道齊上聖救撗死於帝庭免
淫刑於都市琳於七日巳來不
念觀音惟念陛下勅治書侍御
韋琮問琳有詔令念觀音何因
不念乃云惟念
陛下琳荅伏永觀音聖鑑塵形
大道上天下地皆爲帥範大唐
光宅四海九夷奉軄八表刑清
君聖臣賢不爲扌濫今
陛下子育恒品如經卽是觀音
旣其靈鑑相符所以惟念
陛下且琳所著辯正論爰與書
史倫同一句叅差任從斧鉞
陛下若順忠順正琳則不損一
毛
陛下若刑濫無辜琳有伏屍之
痛具以事聞遂不加罪有
勅迻于益部僧寺行至百牢關
菩提寺因疾而卒時年六十九
沙門惠序經理所苦情結斷金
曉夕同衾慰撫承接及命將盡
在序膝上序慟哭崩摧淚如駚
貞元新定釋敎目錄卷第十一第十五張咸

@@雨乃召諸關旁道俗葬於山東
之頂高樹白塔勒銘鋕之行路忘
者知便下淚琳所著詩賦啓頌
碑表章誅大乘敎法幷諸論記
傳合三十餘卷竝金石擊其風
韻縟綿繪其文思流靡雅便騰
焰彌穆又善應機說導卽事騁
詞言會宮商義符玄籍其秦世英
竟以狅慝被誅公私怪其死晩
劉李傅氏相從化往故其辵文
往行可爲萬代宗轄矣
大般若波羅蜜多經六百卷
見翻經圖佛於四處十六會說顯慶五年正月一日於玉華寺王
華殿譯至龍朔三年十月二十日畢沙門大乘光大乘欽嘉尙等筆受能斷
金剛般若波羅蜜多經一卷<見内典錄第四>出
與姚秦羅什等出者同本貞觀二十年十月一日於坊州冝君縣玉華宮弘法臺譯
直中書杜行顗筆受般若
波羅蜜多心經一卷<見内典錄第二與摩訶般若大>明
呪經等同本貞觀二十二年五月二十四日於終南山翠微宮譯沙門智
仁筆受大菩
薩藏經二十卷<見内典錄今編入寶積當第十>二
會貞觀十九年五月二日於西京弘福寺翻經院譯至九月二
日擧沙門智證筆受道宣證文貞元
新定釋敎目錄卷第十一第十六張感

大乘大集地藏十輪經十卷<見内典錄是大
>集第十三分與舊方廣十輪同本永徽二年正月二十三日
於西京大慈恩寺翻經院譯至六月二十九日畢沙門大乘光
等筆受
顯無邊佛士功德經一卷<見内典錄是華嚴經
>壽量品異譯永徽五年九月二十八日於大慈恩寺翻經院
譯沙門大乘雲筆受
說無垢稱經六卷<見内典錄第七譯與羅什維摩經等
>同本永徽元年二月八日於大慈恩寺翻經院譯至八月一
日畢沙門大乘光筆受
解深密經五卷<見内典錄第二譯與深密解脫解節相續解
>脫等並同本貞觀二十一年五月十八日於弘福寺譯至七
月十三明畢沙門大乘光筆受
分別緣起初勝法門經二卷<見内典錄第二
>出與隋笈多緣生經同本永徽元年二月三日於大慈恩寺
翻經院譯至八月畢沙門大乘詢筆受
藥師琉璃光如來本願功德經一卷
見内典錄第三出與隋笈多等出者同本永徽元年五月五日於
大慈恩寺翻經院譯沙門惠立筆受稱讃
淨土佛攝受經一卷<見内典錄第三出與>羅
什彌陀經等同本永徽元年正月一日於大慈恩寺翻經院譯
沙門大乘詢筆受甚希
有經一卷<見内典錄第三出與未曾有經等同本貞>貞
元新定釋敎目錄卷苐十一第十七張感

@@觀二十二年五月十八日於終南翠微宮譯沙門大乘欽筆受最
無比經一卷<見内典錄第二出隋譯希有校量功德經>
同本貞觀二十三年七月十九日於大慈恩寺翻經院譯沙門
大乘光筆受稱
讃大乘功德經一卷<見内典錄初出与決定業>
障經同本求微五年六月五日於大慈恩寺翻經院譯沙門大
乘光筆受如
來示敎勝軍王經一卷<見内典緣第二出與>
諫王經周本貞觀二十年二月六日於大慈恩寺翻經院譯沙門
大乘光筆受緣
起聖道經一卷<見内典錄第六出与貝多樹下經等>
同本貞觀二十三年正月一日於西京北闕内紫徽宮右弘法
院譯沙門大乘光筆受不
空羂索神呪心經一卷<見内典錄第二出與>
隋崛多等出者同本顯慶四年四月十九日於大慈恩寺翻經
院譯沙門大乘光筆受十
一面神呪心經一卷<見内典錄第二出與耶舎>
崛多等出者同本顯慶元年三月二十八日於大慈恩寺翻經
院譯沙門玄則筆受呪
五首經一卷<見翻經圖麟德元年正月一日於玉華寺>
玉華殿譯沙門大乘光筆受勝
幢臂印陀羅尼經一卷<見内典錄初出與妙>
臂印幢陀羅尼同本永徽五年九月二十九日於大慈恩寺翻
貞元新定釋敎目錄卷第十一第十八張感

@@經院譯沙門大乘雲筆受諸
佛心陀羅尼經一卷<見内典錄永徽元年九月>
二十六日於大慈恩寺翻經院譯沙門大乘雲筆受拔
濟苦難陀羅尼經一卷<見内典錄永徽五年>
九月十日於大慈恩寺翷經院譯沙門大乘光筆受入
名普密陀羅尼經一卷<見内典錄求徽五年>九月
二十七日於大慈恩寺翻經院譯沙門大
乘雲筆受持世陀羅尼經一卷<見内典錄求散五年十月
十日>於大慈恩寺翻經院譯沙門神
察筆受六門陀羅尼經一卷<見内典錄貞觀十九年七月
十四日>於弘福寺翻經院譯沙門辯
機筆受佛地經一卷<見内典錄貞觀十九年七月五日於弘
福寺翷>經院譯沙門辯
機筆受受持七佛名號所生功德經一卷
<見内>典錄求徽二年正月九日於大慈恩寺翻經院譯沙門
大乘
光筆受佛臨涅槃記法住經一卷<見翻經圖永
識三年>四月四日於大慈恩寺翻經院譯沙門大乘
光華受寂照神變三摩地經一卷<見翻經圖龍
朔二年>十二月二十九日於玉華寺玉華殿譯沙門大乘
光筆受菩薩戒本一卷<見内典錄第三譯出瑜伽論本地
分中菩>薩地與曇無讖等出者同本貞觀二十三
年七月二十一日於大慈恩寺
經院院譯大乘光筆受貞元新定釋敎目錄
卷第十一第十九張感

菩薩戒羯磨文一卷<見内典錄出瑜伽論本地分中
>菩薩地貞觀二十三年七月十五日於大慈恩寺翻經院譯沙
門大乘光筆受
佛地經論七卷<見内典錄親光等菩薩造貞觀二十三年十
>二月二日於大慈恩寺翻經院譯至十二月二十四日畢沙
門大乘光筆受
瑜伽師地論一百卷<見内典錄彌勒菩薩呪貞觀十
>二年五月十五日於弘福寺翻經院譯至二十年五月十五
日畢沙門靈會明濟等載愛
顯揚聖敎論二十卷<見内典錄無著菩薩造貞觀十
>九年十月十一日於弘福寺翻經院譯至二十年正
月五日畢涉門智
證等筆受瑜伽師地論釋一卷<見翻經圖最勝子菩
薩造求徽>九年二月一日於大慈恩寺翷經院譯沙門大
乘暉筆受顯揚聖教論頌一卷<見内典錄無著菩薩
造貞觀十>九年十月十一日於弘福寺翷經院譯沙門
辯機筆受王法正理論一卷<見内典錄彌勒菩薩造貞
觀二十三>年七月十八日於大慈愚寺翻經院譯沙門大
乘林筆受大乘阿毗達磨集論七卷<見内典錄
無著菩薩>造永徽三年正月十六日於六慈恩寺翻經院譯至
三月二十八日畢沙門大乘光大乘
雲等筆受大乘阿毗達磨雜集論十六卷<
見内典錄>安惠菩薩釋貞觀二十年正月十七日於弘福寺
翻經院譯至貞元新定釋敎目錄卷第十一
第二十張感
@@閏三月二十九日畢沙門玄賾等筆受廣
百論本一卷<見内典錄聖天菩薩造永徽元年六月日>
於大慈思寺翻經院譯沙門大乘謀筆受大
乘廣百論釋論十卷<見内典錄護法菩薩釋永>
徽元年六月二十七日於大釋永寺翻經院譯至十二月二十三日
畢沙門敬明等筆受攝
大乘論本三卷<見内典錄無著菩薩造第三出貞觀>
二十二年十二月二十六日於北開紫微殿西弘法院譯至二十三
年六月十七日慈恩寺畢大乘巍筆受攝
大乘論世親釋十卷<見内典錄第三出與陳眞>
諦陏笈多出者同本貞觀二十二年十二月八日於北闕弘法院
譯至三年六月十七日慈恩寺畢大乘巍筆受攝
大乘論無性釋十卷<見内典錄眞觀二十一年>
三月一日於弘福寺翻經院譯至二十二年六月十七日於大
慈恩寺翻經院畢沙門大乘巍大乘林等筆受辯
中邊論頌一卷<見内典錄彌勒菩薩造龍朔无年五>
月一日於玉華寺嘉壽殿譯沙門大乘基筆受辯
中邊論三卷<見内典錄世親菩薩造第二出與中邊分>
別論同本龍朔元年五月十日於玉華寺嘉壽殿譯至二十日
畢沙門大乘基筆受
大乘成業論一卷<見内典錄世親菩薩造第二出与業
>成就論同本永微二年閏九月五日於大慈恩寺翷䋥院譯
沙門大乘光筆受
貞元新定釋敎目錄卷第十一第二十一張感

@@因明正理門論本一卷<見内典錄大域龍樹菩薩
>迼初出與義淨出者同本貞觀二十三年十二月二十五月
於大慈恩寺翻經院譯沙門智仁
筆受因明入正理論一卷<見内典錄商羯羅主菩薩
造貞>觀二十一年八月六日於弘福寺翻經院譯沙門明濬
筆受唯識二十論一卷<見翻經圖世親菩薩造苐三出
與元>魏智希陳眞諦出者同本龍明无年六月一日於至華
寺慶福殿譯沙門大乘先
筆受唯識三十論一卷<見内典錄世親菩薩造貞觀二十
三年>五月二十九日於弘福寺翻經院譯沙門大乘光
筆受成唯識論十卷<見内典錄護法等菩薩造顯慶四年
同十>月於玉華寺雲光殿譯沙門大乘基
筆受大乘掌珍論二卷<見内典錄清辯菩薩造貞觀二
年九>月八日於大慈恩寺翻經院譯至十三日畢沙門大乘暉
筆受大乘五藴論一卷<見内典錄世親菩薩造第二出
與五>陰論同本貞觀二十一年二月二十四日於弘福寺翻
經院譯沙門大乘
光筆受觀所緣緣論一卷<見内典錄陳郡菩薩造第二
出与無>相思塵論同本顯慶二年十二月二十九日於東都
大內麗日殿譯沙門大乘
光筆受大乘百法明門論一卷<見内典錄世親菩薩造
貞觀二>十二年十一月十七日於北闕弘法院譯沙門玄
志筆受緣起經一卷<見翻經圖出増一阿含第四十六
卷異譯龍朔>貞元新定釋敎目錄卷第十一
第二十二張感

元年七月九日於至華寺八拄譯譯沙門神皎華受本
事經七卷<見内典錄求微元年九月十日於大慈恩寺翻>
經院諱至十一月八日畢沙門靖邁神昉等筆受天
請問經一卷<見内典錄貞觀二十二年三月二十日恭>
弘福寺翻經院譯沙門辯機筆受阿
毗達磨發智論二十卷<見内典錄迦多行尼子造第二>
出與舊八揵度論同本顯慶二年正月二十六日於京大内順賢閤譯
至五年五月七日於玉華寺㝵沙門玄則筆受阿
毗達磨法藴足論十二卷<見内典錄大採>
其氏造顯慶四年七月二十七日於大慈思寺翻經院譯至九胎
十四日畢沙門大乘光等等受阿
毗達磨集異門足論二十卷<見内典錄>
舎利子說顯慶五年十一月二十六日於玉華寺明月殿譯至龍
朔元年十二月十九日畢沙門弘彥釋詮等筆受阿
毗達磨識身足論十六卷<見内典錄提婆>
設摩造貞觀二十三年正月十五日於比闕弘法院譯至八月八日
故慈恩寺畢沙門大乘元等筆受阿
毗達磨品類足論十八卷<見内典錄筏蘇>
密多羅造第二出與衆事分阿毗曇同本顯慶五年九月一日於王
華寺雲光殿譯至十月二十三日畢大乘光等筆受阿
毗達磨界身足論三卷<見翻經圖筏蘓密多>
羅造龍朔三年六月四日於王華寺八柱亭譯畢沙門大乘基
筆受貞
元新定釋敎目錄卷第十一第二十三張感

@@阿毗達磨大毗婆沙論二百卷<見内典錄
>五百大阿羅漢等造顯慶元年七月二十七日於大慈恩寺
翻經院譯玉四年七月三日畢沙門嘉尙大乘光等筆受
阿毗達磨俱舎論本頌一卷<見内典錄出親
>造第二譯與眞諦出者同本求微二年於大慈恩寺翻經院
譯沙門元瑜等筆受
阿毗達磨俱舎論三十卷<見内典錄世親造第
>二譯與眞諦出者同本永徽二年五月十日於大慈恩寺翻
經院譯至五年七月二十七日畢沙門元瑜筆
受阿毗達磨順正理論八十卷<見内典錄衆
賢>造永徽四年正月一日於大慈恩寺翻經院譯至五年七
月十日畢沙門元瑜筆
受阿毗達磨顯宗論四十卷<見内典錄衆賢造永徽
二>年四月五日於大慈恩寺翻經院譯至二年十月二日畢
沙門惠朗嘉尙等筆
受入阿毗達磨論二卷<見内典錄塞建陀羅造顯慶
三>年十月八日於大慈恩寺翻經院譯至十三日畢沙門釋
詮嘉尙華
受五事毗婆沙論二卷<見翻經圖法救造龍朔三年
十>二月三日於玉華殿譯至八日畢沙門釋詮等筆
受異部宗輪論一卷<見翻經圖世友造第三出與異論
亦>同本龍朔二年七月十四日於王華寺慶福殿譯沙門大
乘基筆
受貞元新定釋敎目錄卷第十一第二十四張
感
@@大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記一卷
見内典錄永徽五牟聞五月十八日於大慈恩寺翻經院譯沙門
大乘光筆受勝宗
十句義論一卷<見翻經圖惠月造貞觀二十二>年
五月十五日於弘福寺翻經院譯沙門靈隽筆受大唐
西域記十二卷<見内典錄眞觀二十年奉勅於>弘福寺
翷經院撰沙門辯機承旨綴首秋七月絕筆右七十六
部一千三百四十七卷其本並在
沙門釋玄奘本名禕俗姓陳氏
陳留人也漢太丘長仲弓之後
曾祖欽後魏上黨太守祖康北
齊國子愽士食邑周南子孫因
官又爲緱氏人也父惠英潔有
雅操早通經術形長八尺美眉
明目拜江陵令解纓而返卽大
業年識者以爲剋終隱淪之候故
也有四男奘最小幼而珪璋特
達聰悟不羣年八歲父坐於机
側口授孝經至曾子避席忽整
襟而起問其故對日曾子聞師
命尙猶避席某今奉慈訓豈冝
安坐父甚悦知其必成召宗人
語之皆賀之日此公之貞元新定
釋敎目錄卷第十一第二十五張感

揚烏也其早惠如此自後備通
經奥次兄長捷先出家住東都
淨土寺以奘少罹窮酷攜以將
之日授精理旁兼巧論年十一
誦維廣法華東都恒度便預其
次自爾卓然梗正不偶朋流口
誦目緣略無閑缺覩諸沙彌劇
談掉戲奘謂之日經不云乎夫
出家者爲無爲法豈復恒爲兒
戲可謂徒喪百年時寺有景法
師講涅槃經執卷伏膺遂忘寢
食又學嚴法師攝大乘論一聞
將盡雜覽無辵時年十三也其
後隋代失御天下沸騰昆季相
攜届千京邑住莊嚴寺是時武
德元年也國基草創兵甲尙興
所以京城未有講肆然綿蜀之
中法事甚盛遂與兄從之經子
午谷八漢川遂逢空景二法師
停月餘日從之受學仍相與進
向成都諸德旣萃大建法筵於
是更聽基暹攝論毗曇道振迦
旃延論敬惜寸陰勵精無怠二
貞元新定釋敎目錄卷第十一第二十六張感

@@三年間究通諸部年滿二十卽
以武德五年於成都受具夏坐
學律五篇七聚之宗一遍斯得
奘自惟日學貴經遠義重踈通
鑚仰一方未成探賾遂從蜀至
荊詢求先德漸至相州造惠休
法師質問疑礙次到趙州謁道
深法師學成實論又入長安止
大學寺就岳法師學倶舎論皆
一遍而盡其旨經目而記於心
雖宿學耆年不能出也至於鉤
深致遠開微發伏衆所不至獨
悟於幽奥者固非一義焉時長
安有常辯二法師爲上京法匠
奘又諮禀然其所有深致亦一
拾斯盡二德並深嗟賞乃謂奘
日汝可謂釋門千里之駒其雜
明慧日當在爾躬恨吾輩老朽
恐不見也自是學徒攺觀譽滿京
邑僕射宋公蕭瑀敬其脫穎奏
住莊嚴然非本志情栖物表乃
又惟日余周流娯蜀爰遠趙魏
末及周秦預有講筵率皆登踐
貞元新定釋敎目錄卷第十一第二十七張感

@@巳布之言今雖藴胸襟未吐之
詞宗解籤無地若不輕生殉命誓
往華胥何能具覿成言用通神
解一覩明法了義眞文要返東
華傳場聖化則先賢高勝豈决
疑於彌勒後進鋒穎寧輟想於
瑜伽耶遂厲然獨擧詣闕陳表
有司不爲通引頓迹京皐廣就
諸蕃遍學書語行坐尋授數日
便通側席靣西思聞機候會貞觀
三年時蓮霜險下勅道俗隨豐
四出幸因斯際徑往姑臧漸至
燉煌路由天塞裹粮吊影前望
悠悠伹見平沙絕無人徑迴遑
委命任業而前展轉因循達高
昌境王麴文泰得信於佛殊礼
供待請留弘法奘告誠慇至遂
任西行厚相贈辵以充資什仍
勅殿中侍御史歡賷綾帛伍伯
疋菓味兩車獻葉護可汙書二
十四封通屈支等二十四國毎
一封書附大綾一疋爲信給馬
三十疋手力二十五人送至突
貞元新定釋敎目錄卷第十一第二十八張感

厥葉護衙所以大雪山北六十
餘國皆其部統故重辵達爲奘
開前路也可汗遂
勅所部諸國令供給傳送展轉
遂達迦濕彌羅國斯並高昌麴
王葉護可汗之力也奘周遊五
印遍師明匠至如五明四含之
典三藏十二之筌七例八轉之
音三聲六聲之句皆盡其微畢
究其妙初那爛陀寺大德師子
光等立中百論宗破瑜伽等義
奘日聖人作論終不相違伹學
者有向背耳因造會宗論三千
頌融會瑜伽中百之旨先有南
印度王灌頂師名般若毱多明
正量部造破大乘論七百頌奘
申大乘義破之名制惡見論千
六百頌諸師咸日斯論窮天下
之勍寇也何敵當之又東印度
拘摩羅王因奘通化初開信門
請問諸佛何所功德奘讃如來
三身利物因造三身論三百頌
以贈之王日未曾有也頂戴歸
貞元新定釋敎目錄卷第十一第二十九張感

@@依斯之三論義府幽奥五印度
境盛傳流布是知道風照著德
行高明學藴三冬聲馳万里印
度學人咸仰盛德旣日經笥亦
稱法將小乘學徒号奘爲木叉
提婆唐言解脫天大乘法衆號
摩訶耶那提婆唐言大乘天斯
乃高其德而傳徽號敬其人而
議嘉名又戒日大王五印臣伏彼
聞奘名遣人要請奘初至止王卽
問云聞彼支那國有秦王破陳
樂歌之曲秦王何人致此歌詠
奘日卽今正國之
天子也未登
皇極之前封爲秦王是大聖人
揆乱反正恩霑六合故有斯詠
王日如此之人故天縱之爲物
主也王於奘所盡心師敬欲使
芳音布於遐邇故於曲女城施
大論場集五印度沙門婆羅門
能言之士令奘立論竟十八日
無敢問者王大嗟賞施金錢一
万銀錢三万上氎衣一百具悉
貞元新定釋敎目錄卷第十一第三十張感

@@皆不受五印度境戒日王等殷
重請留用光玄化奘志存弘益
傳於未聞礭擬東施拒而不受
王重請暫住觀七十五日大施
場相事訖辭還王勅所部遞送
出境幷施象一頭金銀錢各數
万戒日拘摩羅等十八大國王
流淚執別奘便辭而不受諸僧
勸受象施皆日斯勝相也佛滅
度來王雖崇敬種種布施未聞
以象用及釋門象爲圈寶今旣
見惠信之極矣卽納象而返錢
寶然其象也其形圓大高可丈
三長二丈許上容八人幷諸什
物緣國北旋出印度境奘歷遊
諸國觀禮聖迹及感靈應具如
大唐西域記及續高僧傳兼奘
法師傳等備顯奘於西域請得
如來肉舎利一百五十粒金佛
像一軀通光座高尺有六寸擬
摩揭陀國前正覺山龍窟影像
金佛像一軀通光座高三尺三
寸擬婆羅痆斯國鹿野苑初轉
貞元新定釋敎目錄卷第十一第三十一張感

法輪像列檀佛像一軀通光座
高尺有五十擬橋賞彌國出愛
王思慕如來刻檀寫眞像刻檀
佛像一軀通光座高二尺九寸擬
刧比他國如來自天宮下降寶
階像銀佛像一軀通光座高四
尺擬摩揭陀國鷲峯山說法華等
經像金佛像一軀通光座高三
尺五寸擬那揭羅曷國伏毒龍
所留影像刻檀佛像一軀通
光座高尺有三寸擬吠舎釐國
廵城行化像大乘經二百二十
四部大乘論一百九十二部上
坐部經律論一十四部大衆部
經律論一十五部三彌底部經
律論一十五部彌沙塞部經律
論二十二部迦葉臂耶部經律
論一十七部法密部經律論四
十二部說一切有部經律論六
十七部因論三十六部聲論一
十三部凣五百二十來六百五
十七部並載之巨象還返帝
城初奘旣度蔥嶺先遣侍人貞
元新定釋敎目錄卷第十一第三十二張感

@@賷表陳露達國化也下
勅流問令早相見行達于闐以
象致死所賷經像交無運致又
上表請尋下別
勅令于闐王給其鞍乘旣奉嚴
勅駝馬相運至于沙州又蒙別
勅計其行䄇酬雇價直並不受
而還自爾乘傳二十許乘以貞
觀十九年正月二十四日届于
京邦之西道俗相趍屯赴闐數
十万衆如値下生將欲入都人
物諠擁取進不前遂停別館通
夕禁微候備遮斷停駐道旁從
故城之西南至京師朱雀之都
亭驛二十餘里列衆拜謁動不
得旋于時駕幸洛陽奘乃留諸
經像送弘福寺京邑僧衆競列
幢悵助運莊嚴四部諠譁又悟
初至當斯時也復感瑞雲現于
日北團團如蓋紅白相映當干
像上顯發輪光旣非遶日同共
嗟仰從牛至晡像入弘福方始
歇滅致使京都五日四民廢業
貞元新定釋敎目錄卷第十一第三十三張感

@@七部歸承當此一期傾仰之高
終古罕類也謁帝於洛陽宮見
于儀鸞殿特蒙慰問百奉
天顏談敍眞俗無爽帝旨從
卯至酉不覺時延迄于閉皷上
卽事戎旃問罪遼左明旦將發
下勅同行固辭疾苦不違其
請先是中印度菩提寺僧三人
送經初至下勅普請京城設
齋仍於弘福寺譯大嚴等經不
夂之間奘信又至乃
勅且停待到方譯旣見洛宮深
沃虛想卽陳翻譯搜擢賢明上
日法帥唐梵具瞻詞理通敏將
恐徒揚庂陋終虧聖典奘日昔
二秦之譯門徒三千雖復翻傳
猶恐後代無聞懷疑乖信若不
搜擧同奉玄規豈以褊能妄叅
朝委頻又固請乃蒙降許
貞元新定釋敎目錄卷第十一
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
貞元新定釋敎目錄卷第十一第三十四張感

貞元新定釋教目錄卷第十二感
西京西明寺沙門圓照撰
揔集羣經錄上之十二
帝日自帥行後朕奉爲穆大后
於西京造弘福寺可就翻譯所
須人物吏力並與玄齡商量務
令優洽旣承明命返迹京師遂
召證義大德諳解大小乘經論
爲時輩所推者一十一人至卽
京弘福寺沙門靈潤沙門文備
羅漢寺沙門惠貴實際寺沙門
明琰寶昌寺沙門法祥靜法寺
沙門普賢法海寺沙門神昉廓
州法講寺沙門道深汴州演覺
寺沙門玄忠蒲州普救寺沙門
神泰線州振響寺沙門敬明等
綴文大德九人至卽京普光寺
沙門遷玄弘福寺沙門明濬會
昌寺沙門辯機終南山豐德寺
沙門道宣簡州福聚寺沙門靖
邁滿州普救寺沙門行支遷巖
寺沙門道卓邠州照仁寺沙門

@@惠立洛州天宮寺沙門玄則等
字學大德一人至卽京大揔持
寺沙門玄應證梵語梵文大
德一人至卽京大興善寺沙門
玄謨其年五月方操貝葉開演
梵文創譯大菩薩藏經沙門道
宣執筆幷刪綴詞理又復旁翻
佛地經六門陀羅尼經顯揚聖
敎論二十年舂正月又譯大乘
阿毗達磨雜集論次譯瑜伽帥
地論法帥於論重加陶練微有餘
隟又出西域記十二卷沙門辯
機親受事連比前後自前代巳
來所譯經敎初從梵語倒寫本
文次乃迴之順同此俗然後筆
人乱理文句中閒増損多墜金
言今所飜傳都由奘旨意思獨
斷出語成章詞人隨寫卽可披
翫于時
駕返西京奘乃進新譯經論幷
大唐西域記表請題序
手勅荅書略云朕學淺心拙在
物猶迷况佛敎幽微豈能仰測
貞元新定釋敎目錄卷第十二第二張感

@@請爲經題非巳所聞其雜撰西
域記者當自披覽又雜三表請方
蒙允許遂謂駙馬都尉高履行
日卿前請朕爲父作碑令氣力
不如昔願作功德爲法帥作序
不能作碑卿知之
貞觀二十二年舂幸王華宮六月
勅追法帥赴宮見於王華殿帝
問比翻何經論荅近翻瑜伽師
地論訖凡一百卷
帝日此論甚大何聖所說復明
何義荅日論是彌勒菩薩說明
十七地義又問何名十七地奘
擧網提目陳列大義
帝深愛焉遣向京取瑜伽論帝
自詳覽覩其詞義宏遠非從來
所聞歎謂侍臣日朕觀佛經譬
猶瞻天望海莫測高深法師能
於異域得是深法朕比以軍國
務殷不及委尋佛敎而今觀之
宗源杳曠靡知涯際其儒道九
流比之猶汀瀅之池方溟渤耳
而世云三敎齊致此妄談也
貞元新定釋敎目錄卷第十二第三張感

勅所司簡秘書書手寫新翻經論
爲九本頒與豫雍洛兖相荊揚涼
益等九大州展轉流通使率土
之人同稟未聞之義帝先許作
新經序機務繁劇未及措意至
此法帥重啓方爲染翰少須而
成名大唐三藏聖敎序神筆自
寫勅貫衆經之首
帝居慶福殿百寮侍衛命法師
坐使弘文館學士上官儀以所
製序對羣寮宣讀霞煥錦舒極
褒揚之美致天皇在舂宮奉
覩聖文又製述三藏聖記
自此常叅内禁扣問沉隱翻譯
相續不爽法機又讀法師所進
菩薩藏經美之因勅舂宮作
序其後秋七月夏罷勅賜雲
納袈裟一領妙絕今古又勅天
下諸寺各度五人弘福寺冝度
五十人維持聖種皆奘正言之
力也冬十月隨駕還京勅所
司於北闕紫微殿西別營一所
号弘法院令奘居之晝則帝留
貞元新定釋敎目錄卷第十二第四張感

@@談說夜乃還院翻經更譯無性
攝論世親攝論緣起聖道經百
法明門論
皇太子奉爲文德聖皇后於
晉昌里置慈恩寺度三百人別
誥飜經院令法師移就翻譯仍
綱維寺任給新度弟子一十五
人弘福寺舊處仍給十人皇儲
親降製詩褒飾二十三年夏四
月駕幸翠微宮仍勅陪從旣
至處分之外唯談玄論道問因
果報應及西域先
聖辵芳故迹皆引經詶對帝深
信納數攘袂歎日朕共帥相逢
晩不得廣興佛事逮高宗嗣錄
素所珍敬追入優問禮殊恒祑
永徽二年請造梵本經臺蒙
勅賜物尋得成就又追入内於
修文殿翻發智等論降手詔飛白
書慰問優洽顯慶元年正月爲
皇太子於慈恩寺設大齋朝寮
揔至黃門侍郞薛元超中書侍
郞李義府日譯經佛法之大末
貞元新定釋敎目錄卷苐十二苐五張感

@@
知何德可以光揚耶奘日公之
問當所懷矣譯經雖位在僧光
價終憑朝貴至如苻秦時曇摩
難提譯經黃門侍郞趙文業執
筆姚秦時鳩摩羅什譯經奉主
及安成俟姚嵩筆受元魏時菩
提留支譯經則宣武皇帝及侍
中崔光錄文齊梁周隋並
皆如是大唐貞觀初波頗翻譯
勅左僕射房玄齡趙郡王李孝
恭太子詹事杜正倫大府簫璟
等監問譯之今並無之不足光
遠公等能爲致言則
斯美可至二公詳爲陳奏尋下
勅日慈恩翻譯文義須精冝令
左僕射于志寧中書令來濟禮
部尙書許敬宗黃門侍郞薛元
超中書侍郞李義附等時爲看
閱有穩便處卽隨潤色若須學
士任量追兩三人冬十一月中
宮在難歸依三寶請垂加祐
法師啓曰聖體必安和無苦然
所懷者是男平安之後願聽出貞元新定
釋敎目錄卷苐十二苐六張感

家當蒙勅許其月一日
皇后施納袈裟一領妙勝前者
幷時服玩百有餘件五日有
勅令報法師皇后分難巳訖端
正奇特神光滿院自庭燭天朕
歡喜無巳内外舞躍必不違所
許願法帥護念遂号爲佛光王
當受三歸被袈裟服十二月五
日滿月勅爲佛光王度七人
仍請法帥爲王剃髪其佛光王
卽
中宗孝和皇帝初生之瑞号也
創登皇極勅爲法帥於兩京各
置一佛光寺幷度人居之其東
都佛光寺卽法師之故宅也復
内出畫影裝之寶輿送慈恩寺
飜譯堂中追謚法師稱大遍覺
顯慶二年舂二月駕幸洛陽
宮法師與佛光王駕前而發幷
翻經僧五人陪從弟子各一事
事公給旣到安置積翠宮召入
大内麗日殿翻觀所緣等論夏
四月
貞元新定釋敎目錄卷苐十二苐七張感

@@車駕避暑於明德宮法師亦陪
從安置飛花殿譯大毗婆沙等
論五月勅法帥還於積翠宮
翻譯法帥初謁文帝巳請於少
林寺翻經至是秋九月復請入
少林
天皇手詔抑而不許三年二月
隨駕還京秋七月西明寺成
勅法帥居之令給上房一口新
度沙彌海會等十人充弟子天
皇以法帥先朝所重嗣位之後
禮敬逾隆中使朝臣問慰無絕
東國重於般若前代雖翻文不
周備衆人更請委悉重翻然般
若部大京師多務又人命無常
恐難得了請就於玉華宮翻譯
卽以四年冬十月徙於玉華宮
幷翻經大德及門徒等同去其
供給諸事一如京下至彼安置
肅誠院焉五年舂正月一日起
首翻大般若經梵本揔有二十
萬頌佛於四處十六會說文旣
廣大學徒毎請刪略如羅什所
貞元新定釋敎目錄卷苐十二苐八張感

@@翻除繁去重法帥將順衆意於
夜夢中卽有極怖畏事以相警
誡覺巳驚懼向諸衆說還依廣
翻夜中乃見諸佛菩薩勝吉祥
事覺而喜慶不敢更刪至龍朔
三年十月二十日功畢絕筆合
成六百卷合掌歡喜告徒衆日
此經於此地有緣玄奘來此玉
華者經之力也向在京師諸緣
牽亂豈有了時今得終訖並是
諸佛冥加龍天擁護此乃鎭國
之妙典人天之大寶徒衆冝各
踊躍欣慶於中閒又翻成唯識
論辯中邊唯識二十論品類足
論等至十一月二十二日令弟
子窺基奉表奏聞請御製經序
至十二月七日通事舎人馮義
宣勅垂許麟德元年正月一
日翻經大德及玉華寺衆慇懃
啓請翻大寶積經法帥見衆僧
專至俛仰翻數行訖便攝梵本
停住告衆日此經部軸與大般
若同玄奘自量氣力不復辦此
貞元新定釋敎目錄卷苐十二苐九張感

奘自貞觀十九年乙巳於弘福
寺創啓梵文訖麟德元年甲子
終玉華宮寺凣二十載揔出大
小乘經律論等合七十五部一
千三百三十五卷又別撰西域
記一部自般若翻了惟自筞勤
行道禮懺告翻經僧及門人日
有爲之法必歸磨滅泡幻形質
何得夂停行年六十五矣必卒
玉華於經論有疑者合可速問
又謂門人日吾來玉華本緣般
若今經事旣終吾生涯亦盡若
無常後汝等遣吾冝從省儉可
以籧篨裹送仍擇山澗僻處安
置勿近宮寺不淨之身冝從屛
遠門徒等聞之莫不哀鯁奘生
常以來願生彌勒及遊西域又
聞無著兄弟皆生彼天又頻祈
請咸有顯證懷此專至蓋増翹
勵所造功德皆願往生至正月
九日腳跌傷脛因卽寢疾開目
閉目見大蓮華鮮白而至又見
侓相知生佛前遂命僧喜尙讀
貞元新定釋敎目錄卷苐十二苐十張感

@@所翻經論名目及造像寫經施
僧濟乏然燈放生具令讀訖自
懷欣悦揔召門人有緣並集於
是罄捨衣資更令造像及轉讀
齋䞋又命塑工宗法智於嘉壽
殿豎菩提像骨對寺僧門人辭
訣幷遣表訖便默念彌勒又令
旁人稱願生頌至二月四日右
脅累足右手支頭左手申骨曁
于屬纊竟不迴轉不飮不食至
五日中夜弟子光等問云和上
決定得生彌勒内衆不荅日得
生言訖氣息漸微少閒神逝侍
人不覺屬纊方委從足漸冷最
後頂暖顏色赤白怡悦勝常過
七七日竟無攺變亦無異氣自
非定慧莊嚴戒香資被孰能致
此又冥應衆多具於別傳此略
不述時坊州刺史竇師倫奏法
師巳亡帝間之哀慟傷感爲之
罷朝日朕失國寶矣時文武宰
寮莫不悲咽流涕帝言巳嗚咽
悲不能勝翌日又謂羣臣日惜
貞元新定釋敎目錄卷苐十二苐十一張感

@@哉朕國内失奘法師一人可謂
釋衆梁摧矣四生無道矣亦何
異苦海方濟舟楫遽沉闇室猶
昏燈炬斯掩帝言巳嗟惋不怡
尋下勅移神柩歸京安置慈
恩寺葬事所須並令官給又
勅葬日聽京城僧尼幢蓋送至
墓所法師道茂德高爲明時痛
惜故於亡後重疊降恩求之古
人無以加也於是素蓋素幢浮空
雲合哀笳哀梵氣遏人神四俗以
之悲涼七衆惜其沉沒以四月
十五日葬於滻東白鹿原四十
里中皂素彌滿其塋與兄捷公
相近苕然白塔近燭帝城禁中
多見時傷聖慮至揔章元年四
月八日有勅改葬川北原與
州縣相知供給吏力乃又出之
衆咸歎異經夂埋瘞色相如初
自非願力所持焉能致此法師
形長七尺板身赤白色眉目踈
朗形貎端凝談論清華音詞遠畼
使聽者無倦瞻者忘疲或處徒
貞元新定釋敎目錄卷苐十二苐十二張感

衆或對嘉賓一坐半日終無傾
動服止乾陀裁唯細氎修廣適
中行步雍容直前而視輒不顧
眄淊淊焉若長江之紀地灼灼焉
類芙蕖之在水加以戒範端凝
始終如一愛惜之志過護浮囊
持敬之堅超逾繫草性愛怡簡
不好交遊一入道場非朝命不
出又聞盛暑之辰體無霑液祁
寒之際貎不慘悽又不夭不申
不欠不啑斯蓋未詳其地位何
賢聖之可格哉又北宮現疾之時
徵應繁縟將終之日色貌敷愉
亦難得而測也及終月餘有人
齎栴檀末香至請依西國法以
塗三藏身衆咸莫之許其人作
色日弟子別奉進止師等若
不許請錄狀以聞衆從之及開
棺發殮巳人覺異香香等蓮華
之氣㸦相驚問皆云若茲向人
徐併殮衣唯留襯服衆覩三藏
貎如生人皆號絕共視向人塗
香服殮蓋棺巳俄失所在衆疑
貞元新定釋敎目錄卷苐十二苐十三張感

@@天人焉又其聽言觀行名實相
守精厲晨昏計時分業虔虔不
懈專思法務言無名利行絕虛
浮曲識機緣善通物性不倨不
諂行藏適時吐味幽深辯開疑
議寔當代之英賢乃釋門之法
將矣且其發蒙入法特異常倫
聽覽經論用爲恒任旣周行東
夏挹酌諸師披露肝膽盡其精
義莫不傾倒林藪更親學府逐
能不遠數萬諮求勝法誓捨形
命必會爲期發趾張掖途次龍
沙中途艱險身心僅絕旣達高
昌倍光來價傳國祖送備閱雲
儀路出鐵門石門躬乘沙嶺雪
嶺歷天險而志逾慷慨遭凶賊
而神彌厲勇兼以歸稟正敎師
承戒賢理逐言楊義非再授廣
聞異論包藏胸臆致使梵侣傾
心不辵其法又以起信一論文
出馬鳴印度諸僧思承其本奘
乃譯唐爲梵通布五天斯則法
化之緣東西互擧又西華餘論
貞元新定釋敎目錄卷苐十二苐十四張感

@@深尙聲明奘乃卑心請決隨授
隨曉致有七變其勢動發異蹤
三修廣論恢張懷抱故得施無
猒寺三千學僧皆号智囊護持
城壍及覩其脣吻聽其詞義皆
彈指讃歎何斯人也其遊歷塞
外海東百三十國道俗邪正承
其名者莫不仰德歸依更崇開
信可以家國増榮光宅推遠獻
奉歲至咸奘之功若非天摓英
靈生知聖授何能振斯鴻緖導達
辵蹤前後僧傳往天竺者首自法顯法
勇終于道邃道生相繼中途一十七
返取其通言華梵妙達文筌揚
導國風開悟邪正莫高於法師
矣恨其經部不飜其數猶衆
年未遟暮足得出之無常奄及
惜哉至
肅宗文明武德大聖大宣孝皇
帝有勅於塔瑩所置大唐興
敎寺以旌傳譯之功垂芳不朽
時至德三載歲在戊戌二月五日攺爲乾元元年八月二日勅内出
寺額度曾七八至十二月日白黑奉迎大唐興敎寺額至於貞
元新定釋敎目錄卷苐十二苐十五張感

川寺所安置耳四
分律刪補隨機羯磨一卷<序題云曇無德>
部四分律刪補隨機羯磨見内典錄釋
迦氏略譜一卷<或元略字見内典錄麟德二年九月>
十八日於西明寺撰記釋
迦方志二卷<見内典錄永微元年撰>大
唐内典錄十卷<見内典錄麟德元年於西明寺譯>集
古今佛道論衡實錄四卷<見内典錄麟德>
元年龍朔九年於西明寺撰第四卷麟德元年撰或三卷東
夏三寶感通錄三卷<亦云集神州三寶感通錄>
見内典錄麟德元年撰續
高僧傳三十卷<見内典錄>
廣弘明集三十卷<見内典錄>
右八部八十一卷其本並在沙門
釋道宣俗姓錢氏呉興人也彭
祖之後胪宣少尋敎相長慕尋師
關之東西河之南北追訪賢友
無憚苦辛外慱九流内釋三學
戒香芬潔定水澄漪存護法城
著述無輟尤工律藏刪㭪章儀
常於終南山以堅其志凡所修
撰並行於代護法經要此錄載
之餘別行門在於内典錄貞觀
貞元新定釋敎目錄卷苐十二苐十六張感

@@末年方事修緝撰四分刪補羯
磨等八部内典錄中更有後續
高僧傳十卷尋本未獲故闕
一切經音義二十五卷<見内典錄>
右一部二十五卷其本見在
沙門釋玄應大慈恩寺翻經沙
門也慱聞强記鏡林苑之宏標
窮討本攴通古今之五體故能
讎挍源流勘閱時代刪雅古之
野素削澆薄之浮雜悟通俗而
顯敎擧集略而勝美眞可謂文
字之鴻囿言音之龜鏡者也以
貞觀之末勅召參傳綜經理經
正緯咨爲實錄因譯尋閱捃拾
藏經爲之音義注釋訓解援引
羣籍證據卓明煥然可領昔高
齊沙門釋道慧爲一切經音依
字直反曾無追顧致失敎義寔
迷匡俗應所作者全異恒倫徵
覈本據務在實錄卽万代之師
宗亦當朝之難偶也恨敍綴纔
了未及覆踈遂從物故惜哉
古今譯經圖紀四卷
貞元新定釋敎目錄卷苐十二苐十七張感

@@右一部四卷其本見在
沙門釋靖邁簡州人也以愽學
馳譽大唐三藏翻譯衆經召充
綴文大德後大慈恩寺翻經堂
中壁畫古來傳譯緇素靖邁於
是緝維其事撰成圖紀題之于
壁伹略費長房錄續逮皇朝直
述譯經餘無所紀
千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神呪
經二卷<或一卷貞觀中在内譯初出與流志千手千眼
>身經同本波崙製序
千囀陀羅尼觀世音菩薩呪經一卷
或無經字永徽四年於揔持寺譯觀自
在菩薩隨心呪經一卷<亦云多唎心經>永
徽四年於總於寺譯清淨
觀世音普賢陀羅尼經一卷<永徽>四
年於總持寺譯見大周錄右四
部五卷其本並在沙門
釋智通律行清高兼明經論於
摠持門特所留意通以隋大業
年中出家住京大摠持寺有遊
方之志遂於洛京翻經館學梵書
語早通精奥唐貞觀中有貞元
新定釋敎目錄卷第十二第十八張感

北天竺僧齎千臂千眼經梵本
奉進文帝勅通共梵僧相對譯
出勒成二卷後於天皇永徽
四年癸丑於摠持寺又出千囀
等經三部
千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無
礙大悲心陀羅尼經一卷
右一部一卷其本見在
沙門伽梵達摩此云尊法西印
度人也譯千手千眼大悲心經
一卷然題云西天竺伽梵達
摩譯不標年代推其本末似
是皇朝新譯伹以傳法之士隨
緣利見出經流布更適餘方旣
不記年号故莫知近遠昇親問
梵僧云有梵本旣非謬妄故載
斯錄准千臂經序亦云智通共
出陀羅尼集經十二卷<見大周錄永徽四年三月十四日
於>慧日寺譯至五年四月十五日畢沙門玄揩筆
受右一部一十二卷其本見
在沙門阿地瞿多唐言無極高
中印度人學窮滿字行潔圓珠
精練五明妙通三藏加以大士
利貞元新定釋敎目錄卷苐十二苐十九張
感
@@生無悋卿國志弘像敎罔懼艱
險遂西踰雪嶺東越沙河載歷
艱危來儀帝闕以天皇永
徽三年壬子正月廣將梵本來
届長安勅令慈恩寺安置沙
門大乘琮等一十六人英公鄂
公等一十二人請高於慧日寺
浮圖院建陀羅尼普集會壇所
須並皆供辦法成之日屢降靈
異京中道俗咸歎希逢沙門玄
揩等遂固請翻其法本後以四
年癸丑至五年甲益於慧日寺
從金剛大道場經中要鈔譯集
成一十二卷沙門玄揩等筆受
于時有中印度大菩提寺僧阿
難律木叉師迦葉旣等於經行
寺譯功德天法編在集經第十
卷内故不別存也
諸經要集二十卷<顯慶四年西明寺撰>
右一部二十卷其本見在
沙門釋玄惲本名世道律學高
譽謨重前良綴緝爲務兼有鈔
疏注解衆經西明創居召爲大
貞元新定釋敎目錄卷苐十二苐二十張感

@@德顯慶年中讀一切經鈔諸要
事撰成一部名諸經要集餘如
内典錄載
集沙門不拜俗議六卷<見内典錄>
右一部六卷其本見在
沙門釋彥琮識量聰敏愽曉羣
經善屬文筆尤工著述天皇
龍朔二年王戍有詔令拜
君親恐傷國化令百司遍議于
時沙門道宣等共上書啓聞于
朝廷衆議異端所司進入
聖躬親覽下勅罷之琮恐後代
無聞故纂斯事幷前代故事及
先賢荅對名爲集沙門不拜俗
議傳之後代永作揩摸牆壍法
城玄風不墜也兼撰大唐京師
寺錄行於代
師子莊嚴王菩薩請問經一卷<亦名八曼
>荼羅經龍朔三年於慈恩寺譯見大周錄
離垢惠菩薩所問禮佛法經一卷<龍朔
>三年於慈恩寺譯見大周錄
阿吒那智呪經一卷
龍朔三年於慈恩寺譯見續高僧傳貞元
新定釋敎目錄卷第十二第二十一張感

右三部三卷<前二部二卷見在後一部一卷闕
本>沙門那提唐日福生具依
梵言則云布如烏代耶以言煩
多故此伹譌略而云那提也本
中印度人少出家名師開悟志
氣雄遠弘道爲懷歷遊諸國務
在開物而善達聲明通諸詁訓
大夏召爲文士擬此土蘭臺著
作者汎愛好奇尙聞有涉悟不
憚遠夷曾往執師子國又東南
上楞伽山南海諸國隨緣遠化
承脂那東國盛傳大乘佛法崇
盛贍洲稱最乃搜集大小乘經
律論五百餘夾合一千五百餘
部以天皇永徽六年創達京師
有勅令於慈恩寺安置所司供
給時玄奘法師當途翻譯聲華
騰蔚無由克彰掩抑蕭條達名
寔難那提不蒙引到無由自敷
顯慶
元年勅往昆崙諸國採取異藥
旣至南海諸王歸敬爲別立寺
度人授法弘化之廣又倍於前
以昔貞元新定釋敎目錄卷苐十二苐二十二
張感
@@被勅往理須返命慈恩寺梵
本擬重尋研龍朔三年還返舊
寺所齎諸經並爲奘將出意
欲翻度莫有依憑惟譯八曼荼
羅等經三部要約精最可常行
學禪林寺沙門惠澤譯語豐德
寺沙門道宣綴文幷製序其年
南海眞臘國爲那提素所化者
奉敬無巳思見其人互相牽率
假途遠請乃云國有好藥唯提
識之請自採取下勅聽往
返亦未曾有愽訪大夏行人云
那提三藏乃龍樹之門人也所
解無相與奘碩反西梵僧云大
師隱後斯人第一深解實相善
達方便小乘五部毗尼外道四
違陀論莫不洞達源底通明言
義詞出珠聯理畼霞擧所著大
乘集義論可有四十餘卷將事
譯之被遣遂闕夫以抱麟之歎
代有斯蹤知人難哉千齡穻遇
那提挾道遠至投俾北冥旣無
所待乃三被毒再充南役崎嶇
數貞元新定釋敎目錄卷第十二第二十三張
感
@@万頻歷瘴氛委命遭命斯在斯
人嗚呼惜哉
大般涅槃經後譯茶毗分二卷<亦云闍維分亦云後
>分沙門惠立製序見大周錄
右一部二卷其本見在
沙門若那跋陀羅唐云智賢南
海波凌<亦日訶凌>國人也善三藏學
往者麟德年中益府成都沙門
會寧故遊天竺觀禮聖跡汎舶
西逝路經波凌國遂共智賢譯
涅槃後分二卷寄經達於交州
會寕方之天竺後至儀鳳年初交
州都督梁難敵遣使附經入京
三年戊益大慈恩寺沙門靈會
於東宮啓請施行
大乘顯識經二卷<第二出與寶積賢護長者會同本見
>大周錄永隆元年於東都大原寺譯
大方廣佛華嚴經續入法界品一卷
或无續字續舊華嚴經闕文見大周錄垂拱元年於西大原寺歸
寧院譯方廣
大荘嚴經十二卷<一名神通遊戲第四出與竺法>護
普曜經等同本見大周錄永淳二年九月十五日畢於西太原
寺歸寧院譯沙門復禮筆受貞元
新定釋敎目錄卷第十二第二十四張感

證契大乘經二卷<亦名入一切佛境界智陪盧遮那藏第
>二出與大乘同性經同本見大周錄永隆元年於太原寺譯
大乘離文字普光明藏經一卷<第三出與
>元魏菩提留支所出无字寶篋經等同本見大周錄永淳二
年於太原寺歸寧院譯
大乘遍照光明藏無字法門經一卷
第四出卽與次前離六經同本日照重出大方
廣師子吼經一卷<第二出與如來師子吼經>同
本見大周錄永隆元年於東太原寺譯大乘
百福相經一卷<初出見大周錄永淳二年於西>太
原寺歸寧院譯大乘
百福莊嚴相經一卷<第二出卽與次前百福相>經
同本日照重出大乘
四法經一卷<初出見大周錄永隆无年於東大原>寺
譯菩薩
修行四法經一卷<永隆一年正月於京弘福寺譯>沙
門彥琮製序第二出與前大乘四法同本於京雜出七倶
胝佛大心准提陀羅尼經一卷<初出與金>剛
智出者同本見大同錄垂拱元年於西太原寺歸寧院譯佛頂
最勝陀羅尼經一卷<第二出與杜顗等出者同本永>淳
元年五月二十日於京弘福寺共沙門彥琮譯兼製序見經前序最勝佛頂陀羅尼除業
障經一
卷<第四出即與前>貞元新定釋敎目錄卷第十
二第二十五張感

@@經同本日照後欲歸國於大事都共沙門惠智再譯前緣後法
二文並廣大
乘密嚴經三卷<見大周錄>造
塔功德經一卷<見大周錄永隆元年於東太原寺譯>金
剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論二卷<功徧>
救菩薩造亦云功德施論見大周錄永淳二年九月十五日於
西太原寺歸寧院譯大
乘廣五藴論一卷<安惠菩薩造无廣字見太周錄垂拱>
元年六月十五日於西太原寺歸寧院譯右
一十八部三十四卷其本並在沙
門地婆訶羅唐言日照中印度
人洞明三藏慱曉四舎戒行清
高學業優贍尤工呪術兼洞五
明志在利生來遊此國以天
皇儀鳳初至天后垂拱末於兩
京東西太原寺<西太原寺卽今西崇福寺>
是也東太原寺卽今太福先寺是也及
西京弘福寺譯大乘顯識經等
一十八部沙門單陀般若提婆
譯語沙門惠智證梵語勅
召名德十人助其法化沙門道
成薄塵嘉尙圓測靈辯明恂懷
度證義沙門思玄復禮等綴貞
元新定釋敎目錄卷第十二第二十六張感

@@文筆受
天后親敷睿藻製序摽首光飾
像敎傳之不朽也
佛頃尊勝陀羅尼經一卷<初出與日照等出者同本儀鳯
>四年正月五日譯出
右一部一卷其本見在
清信士杜行顗京兆人儀鳳中
任朝散郞行鴻臚寺典客署令
顗明諸蕃語兼有文藻天竺語
書亦窮其妙于時有罽賓國僧
佛駄波利齎梵經一夾詣闕奉
獻
天皇有詔命顗翻出名爲佛
頂尊勝陀羅尼寧遠將軍度婆
及中印度三藏法師地婆訶羅
證譯是時儀鳳四年正月也此
杜譯者有廟諱國諱皆隱而避
之卽世尊爲聖尊世界爲生界
大勢爲大趣救治爲救除譯訖
奉進皇上讀訖顧謂顗曰旣
是聖言不須避諱杜時奉
詔以正屬故而有寢焉荏苒之
閒杜君長逝未遑攺正其經遂
貞元新定釋敎目錄卷第十二第二十七張感

行後日照三藏奉詔再譯名佛
頂最勝陀羅尼大周錄云佛頂
尊勝陀羅尼日照三藏譯者誤也
十門辯惑論二卷<荅太子文學權无二釋典稽疑或三卷>
右一部二卷本在
沙門釋復禮京兆人俗姓皇雲氏
少出家住興善寺性靈靜寡嗜
慾遊心内典兼慱玄儒尤工賦
詠善於著述俗流名士皆慕仰
之三藏地婆訶羅實叉難陀等
譯大莊嚴花嚴等經皆勅召
禮令同翻譯綴文裁義實屬斯
人天皇永隆二年辛巳因太子
文學權无二述釋典稽疑十条
用以問禮請令釋滯遂荅之撰
成二卷名日十門辯惑論賓主
酬荅剖折稽疑文出於智府義
在於心外如斯荅對非此而誰
可謂龍猛更生馬鳴再出權文
學覩斯論巳衆疑頓遣頂戴遵
行此踓一時之酬荅寔爲万代
之龜鏡也法師兼有文集行於
代
貞元新定釋敎目錄卷第十二第二十八張感

@@大唐慈恩寺三藏法師傳十卷
右一部十卷其本見在
沙門釋惠立本名字立天皇改
爲惠立俗姓趙氏天水人也遠
祖因宦從寓新乎故爲豳<今改爲邠>
人焉爰祖及父倶馳高譽立節
隋憋書郞毅之第三子也生而
破嶷有弃俗之志年十五貞觀
三年出家住豳淵照仁寺此寺
破薩擧之戰場也立識敏才俊
神清道遠習林遠之高風邁肈
融之識量聲譽聞徹勅召充
大慈恩寺翻經大德次補西明
寺都維那後授太原寺主皆降
綸旨令維寺住天
俳之代頻召入内與黃冠對論
皆愜帝
旨事在別傳立以玄奘法師求經
印度經無紀述季代穻聞遂撰
慈恩三藏行傳未成而卒後弘
福寺沙門彥琮續而成之揔成
十卷故初題云沙門惠立本釋
彥琮箋貞元
新定釋敎目錄卷第十二第二十九張感

@@四分比丘戒本一卷<題云四分戒本幷序西太原寺沙門
><懷素
集>四分比丘尼本一卷<題加尼字餘同前
>四分僧羯磨三卷<題云羯磨卷上幷序出四分西太
原><寺沙門懷
素集>四分僧羯磨三卷<題加尼字餘
同前>右四部八卷其
本並在沙門懷素俗姓范氏京兆
人世襲冠冕貞觀十九年出家
師奘法師爲弟子而立性聰敏
專尋經論進具之後偏隷毗尼
依道成律師學四分律不淹時
序而爲上首笎局弘濟後住太
原學侣雲奔敎授無輟以先德
所集多不依文率巳私見妄生
増減遂乃撿尋律藏抄出戒心
羯磨但取成文非妄穿*可謂
嗣徽迦葉繼軌波離而巳焉又
別撰四分記抄兼經論疏記等
五十餘卷
行於代大方廣圓覺修多羅了義
經一卷右一部一卷其
本見在沙門佛陀跋多羅唐云覺
救比印貞元新定釋敎目錄卷第十二第三
十張感

度罽賓人也於東都白馬寺譯
圓覺了義經一部此近出不委
何年且弘道爲懷務甄詐妄伹
眞詮不謬豈假具知年耶
佛頂尊勝陀羅尼經一卷<第三出與杜顗等出者同
>本見大周錄及經前序
右一部一卷其本見在
沙門佛陀波利唐言覺護北印
度罽賓國人忘身侚道遍觀靈
跡聞文殊師利在清涼山遠涉
流沙躬來禮謁以
天皇儀鳳元年景子杖錫五臺
虎誠禮拜悲泣雨淚望覩聖容
焂焉見一老翁從山中出來作
婆羅門語謂波利曰師精誠懇
惻何所求耶波利荅曰聞文殊
大士隱跡此山從印度來欲求
瞻禮翁曰師從彼國將佛頂尊
勝陀羅尼經來不此土衆生多
造諸罪出家之輩亦多所犯佛
頂神呪除罪秘方若不將經徒
來何益縱見文殊何必能識師
可還西國取彼經來流傳此土
貞元新定釋敎目錄卷第十二第三十一張感

@@卽是遍奉衆聖廣利羣生拯濟
幽冥報諸
佛恩也師取經來至此弟子當
示師文殊師利菩薩所在波利
聞此語巳不勝喜躍遂裁抑悲
淚向山更禮擧頭之須忽不見
老人波利驚愕倍増虔敬遂返
歸本國取得經來旣達
帝城便求進見有司具狀
聞奏
天皇賞其精誠崇斯秘典遂詔
鴻臚寺典客令杜行顗及日照
三藏於内共譯譯訖䞋絹三十
疋經留在内波利因乃垂泣奏
日委棄身命志在利人請布流
行是所誠望
帝愍其專至遂留所譯之經還
其梵本任將流布波利得經不
勝喜躍將向西明寺訪得善梵
語僧順貞奏共翻譯
帝允其請遂對翻經大德圎測
共貞翻出名佛頂尊勝陀羅尼
與前杜令所翻之者呪韻經文
貞元新定釋敎目錄卷第十二第三十二張感

@@大同小異波利所願巳畢持經
梵本入於五臺于今不出莫知
所之比諸衆譯此最弘布
唯經前序乃云永淳二年迴至西京具狀聞奏其年卽共順貞再
譯名佛頂尊勝陀羅尼經今尋此說年月稍乖其杜令譯者乃
儀鳳四年正月五日也日照再譯乃永淳无年五月十三日也
旣云永淳二年方達唐境前之二本從何而得又永淳二年天
皇巳幸東都如何乃云在京譯出其序復是求昌巳後有人迷
記却敍前事致有參差此波利譯者不可依序定其年月也貞元
新定釋敎目錄卷第十二丁未
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造貞元
新定釋敎目錄卷第十二第三十三張感

貞元新定釋敎目錄卷第十三感
西京西明寺沙門圓照撰
摠集羣經錄上之十三
大方廣佛華嚴經不思議佛境界分
一卷<或二卷十二紙永昌元年於魏國東寺譯見大周錄
>初出與後實叉難陀譯不思議境界經同
大方廣佛花嚴經修慈分一卷<天授二年
>於大周東寺譯見大周錄
大乘造像功德經二卷<或一卷天授二年於大周
>東寺譯見大周錄
智炬陀羅尼經一卷<天授二年於大周東寺譯見大
>周錄
諸佛集會陀羅尼經一卷<天授二年於大周東
>寺譯見大周錄
大乘法界無差別論一卷<天授二年月十四日
>於大周東寺譯見大周錄
右六部七卷其本並在
沙門提雲般若或云提雲陀若
那唐云天智于闐國人學通大
小智兼眞俗呪術禪門悉皆諳
曉以天后永昌元年來届于此
卽以其年謁

@@帝于洛
勅於魏國東寺<後攺爲大周東寺>翻經
以永昌元年巳丑至天授二年
辛夘揔出經六部沙門威陀惠
智等譯語沙門處一等筆受沙
門復禮等綴文沙門德威慧儼
法明弘景等證義
讃觀世音菩薩頌一卷<見大周錄>
右一部一卷其本見在
沙門釋慧智父中印度人也婆
羅門種因使遊此而生於智少
而精勤有出俗之志
天皇時因長年婆羅門僧奉
勅度爲弟子本旣梵人善閑天
竺書語又生唐國復練此土言
音三藏地婆訶羅提雲若那寶
思惟等所有翷譯皆召智爲證
義令度語智以
天后長壽二年癸巳於東都佛
授記寺自譯讃觀世音菩薩頌
一部
大周刊定衆經目錄十五卷
右一部十五卷其本見在
貞元新定釋敎目錄卷第十三第二張感

@@沙門釋明佺東都佛授記寺僧
也尤精律學兼閑經論
天后天冊萬歲元年乙未
勅刊定經目佺首末条錄編比
次序與翻經大德二十餘人同
共叅定雖云刊定繁穢尤多雖
見流行實難憑准中有乖舛如
別所述
大方廣佛花嚴經八十卷<第二出東晉覺賢譯者同
>本證聖元年三月十四日於東都大内大逼空寺譯天后親
受筆削至聖曆二年丁月八日於佛授記寺功畢
文殊師利授記經三卷<於清禪寺譯第三出與文
>殊佛土嚴淨經等同本今編入寶積當第十五會
大方廣入如來智德不可思議經一
卷<於東都佛授記寺譯第四出與度諸佛境界智光嚴經等
>同本
大方廣如來不思議境界經一卷<第三
>出與提雲般若所出境界分同本
大方廣普賢所說經一卷
<第四出與宋功德賢>等出者同本夂視元年五日五日於
來都三陽宮内初出至長安
四年正月王日繕寫
畢大乘入楞伽經七卷觀世音菩薩秘密
藏神呪經一卷<初出>貞元新定釋敎
目錄卷第十三第三張感

與寶思惟等出者同本妙
辟印憧陀羅尼經一卷<第二出與勝憧印陀>
羅尼經同本百
千印陀羅尼經一卷救
靣然餓鬼陀羅尼神呪經一卷右
繞佛塔功德經一卷<亦云遶塔功德經>大
乘四法經一卷<與前日照三藏出名字雖同經體全異>十
善業道經一卷大
乘起信論二卷<第二出與眞諦譯者同本>摩
訶般若隨心經一卷大
方廣不生不滅經一卷大
方廣如來難思議境界經一卷離
垢淨光陀羅尼經一卷<初出與彌陀出譯者>
同本菩
薩出生四法經一卷右
一十九部一百七卷<起信論上一十>
四部一百二卷見在摩詞般若隨心經下五部五卷闕本沙
門實又難陀唐云喜學于闐國
人智度弘曠利物爲心善大小
乘兼異學論天
后明揚佛日敬重大乘以華嚴
舊經處會未備遠聞于闐有斯
梵本發使求訪幷請譯人實貞
元新定釋敎目錄卷第十三第四張感

@@叉與經同臻帝闕以天后證聖
元年乙未於東都大内大遍空
寺譯花嚴經
天后親臨法座煥發序文自運
仙毫首題名品南印度沙門菩
提流志沙門義淨同宣梵本後
付沙門復禮法藏等於佛授記
寺譯至聖曆二年巳亥功畢又
至夂視元年庚子於三陽宮
内譯大乘入楞伽經及於西京
清禪寺東都授記寺譯文殊授
記等經前後揔譯一十九部沙門
波崙玄範等筆受沙門復禮等
綴文沙門法寶弘景等證義太
子中舎人賈膺福監護至長安
四年實叉緣母年老請歸覲省
表書雜上方蒙允
許勅御史霍嗣光送至于闐後
和帝龍興重暉佛
日勅再徵召方届帝城以景龍
二年逵于茲土帝屈万乘之尊
親迎於開遠門外京城緇侣備
諸幢幡逆路導引仍裝飾靑象令
乘貞元新定釋敎目錄卷第十三第五張
感
@@入城
勅於大薦福寺安置未遑翷譯
遘疾彌留以景雲元年十月十
二日右脅累足終于大薦福寺
舂秋有五十九緇徒悲噎歎法
梁之遽摧俗侣哀號恨羣生之
失導有
詔聽依外國法葬以十一月十
二日於開遠門外古然燈臺焚
之薪盡火滅其舌猶存斯是弘
法之嘉瑞也至十二月二十三
日本國門人悲智
勅使哥舒道元送其餘骸及斯
靈舌還歸于闐起塔供養後人
復於焚屍之所起七層塔焉
不空羂索陀羅尼經一卷<一名晉門此有一十
>六品是梵本經抄沙門波崙製序苐二出與寶思惟譯三卷
者同本
右一部一卷其本見在
婆羅門李无諂北印度嵐波國
人識量聰敏内外該通唐梵二
言洞曉無滯三藏阿你眞那菩
提流志等翷譯衆經並无諂度語
貞元新定釋敎目錄卷第十三第六張感

於天后代聖曆三年庚子三
月有新羅國僧明曉遠觀唐化
將欲旋途於揔持門先所留意
遂慇勤固請譯此眞言使彼邊
維同聞秘敎遂於佛授記寺翻
經院爲譯不空羂索陀羅尼經
一部沙門波崙筆受至夂視元
年八月將所譯經更於罽賓重
勘梵本方寫流布
無垢淨光大陀羅尼經一卷<第二出與實叉
>難陀離垢淨光陀羅尼同本
右一部一卷其本見在
沙門彌陀山唐言淑友覩貨邏
國人也幼少出家遊諸印度遍
學經論於楞伽倶舎最爲精妙
志弘像法无悋鄕邦杖錫而遊
來臻皇闕於天皇代共實叉
難陀譯大乘入楞伽經後於
天后末年共沙門法藏等譯无
垢淨光陀羅尼經一部譯畢進
内辭帝歸邦
天后厚辵任歸本國
甄正論三卷
貞元新定釋敎目錄卷第十三第七張感

@@右一部三卷其本見在
沙門釋玄嶷俗姓杜名乂是黃
冠爲東都大弘道觀主遊心七
籍妙善三玄黃宗之中此爲綱
領
天后心崇大法弘闡釋宗又遂
歸心請求剃落
詔許度之住佛授記寺後爲寺
都兼預翻譯悉彼宗之虛誕知
正敎之可憑遂造甄正論一部
指陳虛僞主客聞答極爲省要
不空羂索陀羅尼自在王呪經三卷
亦名不空羂索心呪王經長壽二年十月於東都佛授記寺譯沙
門德感筆受初出與李諂諂出一卷者同本浴像
功德經一卷<神龍无年正月二十三日於東都大>福
先寺譯婆羅門李无諂譯語初出與後義淨出者同本挍量
數珠功德經一卷<神龍无年正月二十三日>於
大福先寺譯李无諂譯語初出與義淨出者同本觀世
音菩薩如意摩尼陀羅尼經一卷<
第二出與實叉難陀等出者同本>文殊
師利根本一字陀羅尼經一卷長安
二年於天宮寺譯沙門惠智等證梵文婆羅門李無諂譯語直中
書李无礙筆受初出与後義淨出者同本貞元新定
釋敎目錄卷第十三第八張感

@@大陀羅尼末法中一字心呪經一卷
神龍元年於大福先寺譯李无諂譯語隨求
卽得大自在陀羅尼神呪經一卷<
亦云所得見大周錄長壽二年於東天官寺譯罽賓沙門>尸
利難陀設等證梵文李无諂譯語李无礙筆受右七
部九卷其本見在沙門
阿你眞那唐云寶思惟北印度
迦涇蜜羅國人刹帝利種彼王
之華冑幼而捨家禪誦爲業進
具之後專精律品復慧解超羣
學兼眞俗亁文呪術尤功其妙
加以化導爲心无戀鄕國以
天后
長壽二年癸巳届于洛都勅於
天宮寺安置卽以天后
長壽二年癸巳至中宗神龍
二年景午於授記天宮福先寺
譯不空羂索陀羅尼經等七部
後至睿宗大極元年王子
四月太子洗馬張齊賢等繕寫
進内至延和元年六月勅令
禮部尙書晉國公薩稷右常侍
高平侯徐彥伯等詳定入貞元
新定釋敎目錄卷第十三第九張感

目施行三藏自神龍二年巳後
更不譯經唯精勤禮誦修諸福
業毎於晨朝磨香爲水塗浴佛
像後方飮食從始至終此爲恒
業衣鉢之外隨得隨施後於龍
門山請置一寺依外國法式製
造呼爲天竺巳及門入同居此
寺精誠所感其數寔多壽百餘
以開元九年終于寺矣
金光明最勝王經十卷<第五出與北京曇無讖四
>卷金光明同本長安三年十月四日於西明寺譯畢沙門波
崙惠表筆受
能斷金剛般若波羅蜜多經一卷<第五
>出與姚秦羅什元魏流支陳眞諦出者同本長安三年十月
四日於西明寺譯
佛爲難陀說出家入胎經二卷<出根本說
>一切有部毗奈耶雜事第十一卷景龍四年於大薦福寺譯
今編入寶積當第十四會攺名入胎藏會
入定不定印經一卷<第二出與元魏瞿曇流支所出
>不必定入定入印經同本久視元年五月五日譯畢
藥師琉璃光七佛本願功德經二卷
第四咄與陳笈多等出者同本但廣略有異神龍三年夏於大內
佛光殿譯和帝親御法筵手自筆受貞元
新定釋敎目錄卷第十三第十張感

@@彌勒下生成佛經一卷<第六出與羅什彌勒下生
>經等同本大足元年九月二十二日於東都大
福先寺譯佛爲勝光天子說王法經一卷<
第三出與>舊諫王經及唐譯勝軍王經同本神龍元年七月
十五日於東都大福先寺譯沙門
玄傘筆受浴像功德經一卷<第二出與寶思惟出者同
本景龍四>年四月十五日於薦福寺
翻經院譯數珠功德經一卷<第二出與寶思惟出者同
本景龍四>年四月十五日於薦福寺
翻經院譯觀自在菩薩如意心陀羅
尼經一卷第三出與實叉難陀寶思惟等出者同本景龍四年於
大薦福寺翷經
院譯曼殊室利菩薩呪藏中一字呪
王經一卷<第四出與寶思惟出者同本長安三年十月四
日於>西明
寺譯稱讃如來功德神呪經一卷<第二出與
隋譯>十二佛名神呪經同本景雲二年閏六月二十三日於
大薦福寺翻經院譯沙門玄傘智積等
筆受大孔雀呪王經三卷<第八出與梁僧伽沙羅等
出者>同本神龍元年於東都内道
場譯佛頂尊勝陀羅尼經一卷<第五出與杜顗
日照>波利等出者同本景龍四年於大薦福寺翷經
院譯莊嚴王陀羅尼呪經一卷<大足元年九凡
一十>貞元新定釋敎目錄卷第十三第十
一張感
@@三日於東都大福先寺譯香
王菩薩陀羅尼呪經一卷<神龍无年於東>
都大福先寺譯一
切功德莊嚴王經一卷<神龍元年七月十五>
日於東都大福先寺譯沙門玄傘筆受拔
除罪障呪王經一卷<景龍四年於大薦福寺翷>
經院譯善
夜經一卷<大足元年九月二十三日於東都大福先寺譯>大
乘流轉諸有經一卷<大足元年九月二十三日>
於東都大福先寺譯妙
色王因經一卷<大足元年九月二十三日於東都大>
福先寺譯佛
爲海龍王說法印經一卷<景雲二年聞六>
月二十三日於薦福寺翻經院譯沙門玄傘智積等筆受能
斷金剛般若波羅蜜多經論頌一卷
<無著菩薩造景雲二年於大薦福寺翻經譯譯沙門玄傘>
智積等筆受能
斷金剛般若波羅蜜多經釋三卷无
著菩薩頌世親菩薩釋景雲二年薦福寺翻經院譯沙門玄傘智
積筆受因明正
理門論一卷<大城龍樹菩薩造第二出與共>法師
譯者同本景雲二年於大薦福寺翷經院譯沙門玄傘智積筆
受貞元新
定釋敎目錄卷第十三第十二張感

成唯識寶生論五卷<一名世唯議論順釋論護法菩
>薩造景龍四年四月十五日於薦福寺翻經院譯沙門玄傘
智積筆受
觀所緣論釋一卷<護法菩薩造景龍四年四月二十
五>日於大薦福寺翻經院譯沙門玄傘智襀等筆
受掌中論一卷<陳那菩薩造第二出與解捲論同本長安二
年>十月四日於西明寺
譯取因假設論一卷<陳那菩薩造長安三年十月四日
於>西明寺譯沙門惠表筆
受觀揔相論頌一卷<陳那菩薩造景雲二年於大薦福
寺>翻經院譯沙門智襀等筆
受止觀門論頌一卷<世親菩薩造景雲二年於薦福寺
翻>經院譯沙門玄傘等筆
受手杖論一卷<尊者釋迦稱造景雲二年於大薦福寺翻經
院>譯沙門玄傘等筆
受六門敎授習定論一卷<无著菩薩本世親菩薩
釋>長安三年十月四日於西明寺
譯五藴皆空經一卷<出雜阿舎經第二卷異譯景龍四
年>於大薦福寺翻經院譯沙門智襀等筆
受三轉法輪經一卷<出雜阿舎經第一十五異譯景龍
四>年於薦福寺翻經院譯沙門玄傘筆
受無常經一卷<亦名三啓經大足元年九月二十三日於東
都>大福先寺
譯貞元新定釋敎目錄卷第十三第十三張
感
@@八無睱有睱經一卷<大足元年九月二十三日於東
>都大福先寺譯
長爪梵志請問經一卷<夂視元年十一月二十三
>日於東都大福先寺譯
譬喻經一卷<景龍四年於大薦福寺翻經院譯沙門玄傘等
>筆受
略敎誡經一卷<景雲二年閏六月二十三日於薦福寺翻
>經院譯沙門智積筆受
癁痔病經一卷<亦云庤瘻景龍四年於大薦福寺翻經院
>譯沙門玄傘等筆受
根本說一切有部毗奈耶五十卷<長安
>二年十月四日於西明寺譯沙門波崙惠表等筆受
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶二
十卷<景龍四年於大薦福寺翻經院譯>
根本說一切有部毗奈耶雜事四十
卷<景龍四年於大薦福寺翻經院譯>
根本說一切有部尼陀那目得迦十
卷<或八卷長安二年於西明寺譯>
根本說一切有部戒經一卷<景龍四年於大
>薦福寺翻經院譯
根本說一切有部苾芻戒經一卷<景龍
>四年於大薦福寺翻經院譯
根本說一切有部百一羯磨十卷<長安
>貞元新定釋敎目錄卷第十三第十四張
感
@@三年十月四日於西明寺譯根
本說一切有部毗奈耶頌五卷<尊者>
毗舎佉造景龍四年於大薦福寺翻經院譯先在西域那爛陀
寺譯出還剛正景龍年奉行根
本說一切有部毗奈耶雜事攝頌一
卷<景龍四年於薦福寺翻經院譯>根
本說一切有部尼陀那目得迦攝頌一
卷<景龍四年於大薦福寺翻經院譯>根
本薩婆多部律攝二十卷<尊者勝支集或>
十四卷夂親元年十二月二十三日於東都大福先寺譯一
百五十讃佛頌一卷<尊者廣咥里制吒造於中印度>
那爛陀寺譯至景雲二年於薦福寺重更迴綴龍
樹菩薩勸誡王頌一卷<第三出與舊勸發諸>
王要偈等同本於東印度耽摩立底國譯至都重綴大
唐西域求法高僧傅二卷<從西国還在南海室利佛>
逝撰寄歸大
唐南海寄歸内法傳四卷<從西国還在南>
海室利佛逝撰寄歸別
說罪要行法一卷或无別字受用三
水要法一卷或云要行法護命放生
軌儀一卷或云軌儀法法華論五卷<
莫知造者單重未悉景雲二年譯>集量論四卷<
景雲二年譯巳上多取奏行年月所以出日多同>貞元新定釋敎
目錄卷第十三第十五張感

根本說一切有部毗奈耶藥事二十卷
根本說一切有部毗奈耶破僧事二
十卷内欠二卷根本
說一切有部毗奈耶出家事五卷内
欠一卷根本說一
切有部毗奈耶安居事一卷根本說
一
切有部毗奈耶隨意事一卷根本說一
切有部毗奈耶皮革事二卷根本說
一
切有部毗奈耶羯恥那事一卷右此
上從
藥事下七部共五十卷並從大
周證聖元年至大唐景雲二年
以來兩京翻譯未入開元釋敎
錄今搜撿乞入貞元目錄於内
由欠三卷爲訪本未獲且附闕
本錄中收切依前遣失兼誤爲
別生故重標於此耳右六十一
部二百三十九卷<法華>論下二
部九卷失本又加七部
五十卷内元欠三卷沙門釋義
淨齊州人俗姓張字貞元新定
釋敎目錄卷第十三第十六張感

@@文明髫齔之年辭榮落彩於是
遍詢名匠廣採羣籍内外閑曉
今古遍知年十有五志遊西域
仰法顯之雅操慕玄奘之高風
加以勤无弃時手不釋卷弱冠
登具逾厲堅貞咸享二年三十
有七方叶夙懷遂之廣府初結
誓同志數滿十人洎乎汎舶餘
皆退罷唯淨堅心轉熾遂卽孤
行備歷艱難漸達印度所至之
境皆洞言音凡遇王臣咸蒙禮
重鷲峯鷄足並親登陟祗園鹿
苑咸悉周遊憩那爛陀礼菩提
樹遍師明匠學大小乘所爲事
周還歸故里凡所歷遊三十餘
國往來問道出二十年以天后
證聖之元乙未仲夏還至河洛將
梵本經律論近四百部合五十
万頌金剛座眞容一鋪舎利三
百粒天后敬法重人親迎于上
東門外洛陽緇侣備設憧幡兼
陳皷樂在前導引佛授記寺安
置所將梵本並令翻譯初共于
貞元新定釋敎目錄卷第十三第十七張感

@@闐三藏實叉難陀翻花嚴經夂
視巳後方自翻譯卽以久視元
年庚子至長安三年癸夘於東
都福先寺及西京西明寺譯金
光明最勝王能斷金剛般若入
定不定印弥勒成佛一字呪王
莊嚴王陀羅尼善夜流轉諸有
妙色王因緣无常八無睱有睱
長爪梵志等經根本說一切有
部毗奈耶尼陀那目得迦百一
羯磨及律攝等掌中取因假設
六門敎授等論及龍樹勸誠頌
巳上二十部一百一十五卷北
印度沙門阿你眞那證梵文義
沙門波崙復禮慧表智積等筆
受證文沙門法寶法藏德感勝
莊神英仁亮大儀慈訓等證義
成均大學助敎許觀監護繕寫
進内
天后製新翻聖敎序令標經首
暨和帝龍興神龍元年乙巳於
東都内道場譯孔雀王經又於
大福先寺譯勝光天子香王菩
貞元新定釋敎目錄卷第十三第十八張感

薩呪一切功德莊嚴王等經上
四部六卷沙門般度讀梵文沙
門玄傘筆受沙門大儀證文沙
門勝莊利貞等證義兵部侍郞
崔湜給事中盧粲等潤文正字
秘書大監駙馬都尉觀國公楊
愼交監護
和帝心崇釋典製序襃揚号爲
大唐龍興三藏聖敎序
帝御洛城西門宣示羣品淨所
新翻並令標引二年景午隨駕
歸京
勅於大薦福寺別置翻經院處
之三年丁未帝召入内幷同翻
經沙門九旬坐夏
帝以昔居房部幽厄无歸祈念
藥師遂蒙降祉賀茲往澤重闡
洪猷因命法徒更令翻譯於大
内佛光殿譯成二卷名藥師琉
璃光七佛本願功德經帝御法
筵手自筆受又至景龍四年庚
戌於大薦福寺譯浴像功德數
珠功德如意心尊勝拔除罪障
貞元新定釋敎目錄卷第十三第十九張感

@@出家入胎五藴皆空三轉法輪
譬喻癁痔病等經根本說一切有
部苾芻尼毗柰耶毗柰耶雜
事二衆戒經毗柰耶頌雜
事攝頌尼陀那目得迦攝頌
唯識寶生觀所緣釋等巳上二
十部八十八卷吐火羅沙門逵
磨末磨中印度沙門狀努證梵
義罽賓沙門逵磨難陀證梵文
居士東印度首領伊舎羅證梵
本沙門慧積居士中印度李釋
迦直中書度頗多等讀梵本沙
門文網慧沼利貞勝莊愛同思
恒等證義沙門玄傘智積等筆
受居士東印度瞿曇金剛迦濕
彌羅國王子阿順等證譯修文
館大學士特進趙國公李嶠兵
部尙書逍遥公韋嗣立中書侍
郞趙彥昭吏部侍郞盧藏用兵
部侍郞張說中書舎人李又蘓
頲等二十餘人次文潤色左僕
射舒國公韋巨源右僕射許國
公蘓瑰監譯秘書大監嗣號王
貞元新定釋敎目錄卷第十三第二十張感

@@邕監護又至睿宗景雲二年辛
亥於大薦福寺復譯稱讃如來
功德神呪佛爲龍王說法印略
敎誡等經能斷般若論頌及釋
因明理門觀揔相頌止觀門頌
手杖等論及法華集量百五十
讃合一十二部二十卷沙門曷
利末底烏帝提婆等讀梵本沙
門玄傘智積等筆受沙門慧洺
等證義太常卿衞國公薩崇胤
監護合從
天后久視元年庚子至睿宗景
雲二年辛亥都譯五十六部二
百三十卷又別撰大唐西域求
法高僧傳南海寄歸内法傳別
說罪要行法受用三水要法護
法放生軌儀凡五部合九卷又
出說一切有部跋窣堵<卽諸律中揵度跋渠之類是也
><梵音有梵夏耳>約七八十卷但出
直本末遑刪綴遽入泥洹其文
遂寢淨又於一切有部律中抄
諸緣起別部流行如摩竭魚因
緣等四十二經四十九卷旣是
別生貞元新定釋敎目錄卷第十三第二十二
張感

抄經不合爲翻譯正數今載別
生錄中如刪繁錄中具列名目
淨雖遍翻三藏而偏功律部譯
綴之睱曲授學徒凡所行事皆尙其
急濾漉滌穢特異常倫學侣傳
行遍於京洛美哉亦辵法之盛
事也三藏道茂年衰示有微疾
至景雲三年王子正月十九日
攺爲太極元年二月二十二日
門人比丘崇勗摹三藏和上眞
和上時年七十八也
睿宗大聖眞皇帝製贊
猗歟釋種降迹閻浮三明備證
六度圓修離空離有無作无求
至德弧秀嘉名穻儔<其一>載涉山川
屢移寒暑跡遠塵累情忘出處
濟苦慈航除昏智炬梵典爰集
門人攸敍<其二>高步寰中獨遊方外
徧覩靈塔親觀法會足踐布金
躬瞻獻蓋緬鑑澄什寔爲居最<其三>
以斯上土弘茲妙業拯俗不疲
破魔寧怯道揚震旦光敷像法
勒美丹靑傳芳永刧<其四>至五月
貞元新定釋敎目錄卷第十三第二十二張感

@@十三日攺太極元年爲延和元
年並大赦天下七月二十五日
制傳位皇太子八月二日皇太
子卽位上尊号曰太上皇四日
太上皇勅自稱曰朕處分事日
誥皇帝自稱曰予處分事日制
勅五日攺爲先天元年歲仍王
子二年癸丑三藏義淨臥疾不
愈欲歸齊州正月六日
誥内常侍輔令問宣奉
誥問寂闍梨三藏義淨法師何
日歸向巳東報來三藏道茂年
衰卒難勝致氣力漸劣逮手中
旬七日夜初便命紙筆對諸弟
子乃辵書日吾聞亁爲天也坤
爲地也百億日月翕闢照山河
百億閻浮幽明成晝夜死生常
道唯聖人之能踰衰變恒然豈
凡夫之能越吾漸微弱汝等未
安慮忽臨終辵書敍意吾禀氣
山岳養志經書錯綜古今搜求
圖籍七歲念文擧之俊念之日
不獨天生十二見甘羅之才念
貞元新定釋敎目錄卷第十三第二十三張感

@@之日應同我輩英逵君子雖未
當仁慱識丈夫應權而動少尋
周孔以禮樂爲常長習老莊
將恬淡而爲樂於國有益於人
甚安不知過去之因不說未來
之果研精失慮據賾求微枯木
死灰之言何足鑿其心眼玉藻
金縢之典詎可瑩其精神乍北
乍南毎作栖遑之客或隱或處
頻尙虛白之心發願出家投身
入道一歸緇侣再
沐皇恩屬天子高居公卿政事
盛揚佛日自漢魏而不同虔奉
釋文與周隋而全別思之琳遠
希欲連蹤想之騰澄無忘接影
三藏敎迹將漢地而未圓十二
部經想中天而可取年始一十
有七思遊五印之都歲臨三十
有七願到雙林之境哀別南去
遠逵西征海路波濤閞山險阻
歷三十之外國將四百之眞經
願爲衆生志存翻譯辭八相之
靈塔歸九洛之神州天子親迎
羣貞元新定釋敎錄卷第十三第二十四張感

公重法歡心役思盡力忘疲五
聖天波常遭䨱蔭百年天命漸
自衰微佛說涅槃流傳十二分敎
余見將死寧無一二之言遥想
前途不知幾里又思生路不知
何年吁吁嗟嗟至无至之處所
到不到之境界取證可知生不
生之形骸於心尙惑事旣忩迫
恐无睱言所譯之經虔敬无盡
未翻之典媿恨彌深不得盡本
心不得終本願不知天之故奪
不知神之故爲桑公兪附之醫
昔年何有扁鵲葛洪之手今日
何無石火流光光銷難續水花
發彩彩不久停負氣呑聲銜悲
茹泣情旣恨恨乃述言焉苐子
門人不可具載略而書矣望遣
傳燈學戒學律之徒莫違微細
學論學經之輩須識邪疑三學
揔成佛之上願一行偏善吾未
喜焉具圓之人觸犯須愼近圓
之者尊卑有方講律之流願无
休恩傳經之士冀見奉行若爲
貞元新定釋敎目錄卷第十三第二十五張感

@@寺主綱維盡身盡命荷護僧徒
慈仁慈忍尼衆禁戒分明大須
堅固汝等如吾言行吾法吾若
爲石爲士也卽爲汝之屋宅吾
若爲楸爲柏也䨱蔭汝之形容
吾若爲神爲鬼也卽益資汝之
精氣吾若爲花爲藥也卽加備
汝之靈壽吾若爲天爲人也卽
以甘脆爲汝之飮食吾若得道
得果也卽以威神令汝之安樂
汝若違吾語失吾言吾若爲石
爲土也汝死而不爲后墓若爲
楸爲柏也汝死而不爲棺槨若
爲神爲鬼也爲崇而不爲荷護
若爲花爲藥也爲毒而不爲氣
力若爲天爲人也爲惡而不爲
安穩若得道得果也怖汝心而
爲伴爲侣慈之若此悲之如斯
崇慶崇勖元廓玄秀玄叡慧神
等聰明禀氣持逵奇神須存鑿
壁之功无使靣牆有分剝皮爲
紙昔菩薩之大心重法傳經在
汝等之用意吾自病巳夂鎭臥
貞元新定釋敎目錄卷第十三第二十六張感

@@牀枕旣不瘳損无復聊生惠奭
悟道以下返道小者扶侍辛苦
慙愧唯深文藝最處老生汝等
偏須優愛梵本先有表文付智
積才藝等百德豐碑須爲吾立
衣鉢錫杖持律者收吾別有語
巳屬才藝京城貞法帥莊法師
傘法師恒律師昭上座海都師
等天骨神授噐深智逵爲衆生
之眼目作
佛法之棟梁吾貴之重之感通
千萬東京玄秀懷秀十二及諸
州弟子門人法明敬忠慧福等
蜼不相見如上處分齊州孤妹
諸親眷屬並言好住慧日阿湛
相去旣遠吾何忘之各寫一本
待諸後人知吾之情禀吾之意
汝等努力吾亦自憂耳先天二
年正月十七日夜二更鄥波弟
耶付弟子門人智積崇俊玄暉
曇傑寶嚴等時二更辵書訖至
後夜分寂然而終矣時門人號
踊具狀上聞至二十八日睿宗
貞元新定釋敎目錄卷第十三第二十七張感

大聖眞皇帝令内侍伯趙元福
宣奉誥問寂闍梨
三藏義淨法師何日葬於何處
葬報來至二十九日招福寺主
寂狀進
故翻經三藏法師義淨右昨
晨時内至口宣奉
誥問寂闍梨義淨三藏法師何
日葬於何處葬報來者爲正
誥未行不敢定日具狀奏訖其
日未後曹司奉
誥其葬事准例又得門人等狀
師徒至重累刧恩深攀號荼毒
不勝悲戀奉承
恩誥不敢延停請取來月七日
於京延興門東陳張村閣院内
葬謹錄狀進伏聽誥旨同日中
書令崔湜宣誥旨故翻經三藏
義淨冝贈鴻臚卿贈物一百五十
段葬事量准例官供正月三十
日銀靑光祿大夫撿挍中書令
太子左庶子昭文館學士上柱
國中山郡開國公臣崔湜宣門
貞元新定釋敎目錄卷第十三第二十八張感

@@下故三藏義淨導心惟微德字
増峻旣韞瀉甁之智方通慧鏡
之明幽詣絕域躬傳秘藏辵文
大備北羅什之揔持析理入微
等生公之懸解境對而現緣離
示滅嗟法雲之无影歎宗師之
不留雖道門恒寂巳證无生之
忍而朝序襃賢冝加飾終之命
可贈鴻臚卿主者施行至二月
六日内品官馬孝忠掌扇劉普
賜同送内出贈絹幡花等香花
盤二十八輿香花樹大小十八
輿幢四輿錢財四輿<巳上共五十四輿>百
尺幡四口<幷竿>夹侍幡八十口四十九
尺幡二十口夹侍幡二百四十
口道場幡一百口雜色大小幡一
百口<幷輿葩>巳上五百四十四口
絹四百疋像一鋪牒奉
誥出上件香花盤輿幡及竿絹
等令品官馬孝忠劉普賜送薦
福寺付弟子崇俊等贈故義淨
三藏法師謹牒洎乎明日京城
四衆陳布威儀鹵薄供養香
貞元新定釋敎目錄卷第十三第二十九張感

@@花内出
誥使弔贈聖眷殊深錫賚増
優以旌傳法之功也輟舂罷相
悽慘郊衢望焉慕焉終干掩坎
建乎反哭痛焉疑焉門人萬餘
或躃或踊洎五月三日和上卒
哭中書令蕭志忠宣誥旨故翻
經三藏義淨宣爲度一七人仍
令所司准格試至其月十五日
靈塔修成銀靑光祿大夫行秘
書少監同安侯盧璨撰文開業
寺沙門智詳書字題云大唐龍
興翻經三藏義淨法師之塔銘
<幷序>師諱文明字義淨俗姓張氏
齊郡山莊人也師特達英靈天
生慧晤弱冠圓具便講毗尼慨
七歲之文虧歎五明之未具迺
裹粮負笈躡屩擔簦以咸享二
年發自全齊達于廣府汎舶南
海逵指中天周流三十餘國凡
經二十五載探貝葉微言四百
餘部得眞容舎利三百餘粒傳
燈願滿振錫而還以證聖元年
貞元新定釋敎目錄卷第十三第三十張感

㧂干東洛勅命有司具禮兼遣
洛邑僧衆盡出城迎緇素騈闐
延干授記之寺尋又
勅加三藏之号便於福先授記
兩寺翻經神龍二年駕幸西京
又勅薦福寺翻經前後所翻經
摠一百七部都四百二十八卷並
勅編入一切經目而夜舟潛徙
朝景不留尊楹之夢忽臻曵杖
之歌奄及以先天二年正月乙
丑朔十七日辛巳示疾終于薦
福譯經之院舂秋七十有九
恩誥贈鴻臚卿賻物一百五十
段爲度七僧給羽葆皷吹一部
加武賁班劍八十人奥以二月
乙未朔七日辛巳葬于京城延
興門東之平原葬日
誥辵中使弔慰又内出花樹香
盤幢幡蓋輿等六百餘事絹四
百疋像一鋪令充葬儀及贈孝
子門人動餘萬數輟舂罷相悽
慘城邑聲明文物暉㬬郊衢弘
法之功遠矣哀爃之典備矣門
貞元新定釋敎目錄卷第十三第三十一張感

@@人智積等仰千仞之崇峻奄歎
崩頹挹萬頃之波瀾俄驚逝閱
探辵美於緗簡式言時於翠竭
其詞日彼遍知兮出現比利物
乎大仙有開士兮傳譯邁羅付
於秦年修多因而遠被毗奈由
是遐宣法方煥於朝景舟忽移
於夜川明主悼兮流賻贈門人
慕兮緝辵編紀丹文於萬古扃
白日於三千其時復有摩訶支
那東都盟津北四由旬太行左
麓假名隱居撰頌德碑文廣不
敍至肅宗文明武德大聖大宣
孝皇帝亁元元年於塔院所置
金光明寺以表譯經之最勝力
也<時至德三年戊戌二月五日改爲亁元元年八月十二日
>勅度七人僧出額名金光明寺十二月日迎至寺所
貞元新定釋敎目錄卷第十三
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
貞元新定釋敎目錄卷苐十三苐三十二張感

@@貞元新定釋敎目錄卷第十四咸
西京西明寺沙門圓照撰
摠集羣經錄上之十四
大寶積經一百二十卷<單重合譯神龍二年創首先天二年
>功畢
右此一部經新譯舊譯四十九會合
成一部於中折取二十六會三十九
卷爲菩提流志新譯餘二十三會
八十一卷並是舊譯勘同編入巳備
餘錄故不重存其新譯會具如
別錄初第十一卷寶積部中依
次編列
實相般若波羅蜜經一卷<見大周錄第二出大
>般若第十會理趣分同本廣略少異長壽二年於東都大周
東寺譯
文殊師利所說不思議佛境界經二卷
見大周錄或一卷初出與寶積三十五善德天子會同本長壽二
年於大周東寺譯大乘
金剛髻珠菩薩修行分一卷<見大周錄>亦
名金剛髻菩薩加行品是華嚴眷屬經長壽二年於大周東寺
譯

寶雨經十卷<見大周錄第二出與梁曼陀羅所出寶法經等
>同本長壽二年於佛授記寺譯沙門處一等筆受
大乘伽耶山頂經一卷<見大周錄第四出與羅什
>文殊問菩提經等同本長壽二年於大周東寺譯
不空羂索神變眞言經三十卷<當第四出
>舊譯單卷者卽是此經初品神龍三年夏於西崇福寺譯弟
子般若丘多助宣梵本至景龍三年舂畢
千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身
經一卷<第三出與唐智通譯二卷同本景龍三年夏於西崇福寺
>弟子般若丘多同宣梵本
如意輪陀羅尼經一卷<第四出與實又難陀等出
>者同本此法稍具景龍三年夏於西崇福寺譯弟子般若丘
多同宣梵本
六字神呪經一卷<或云六字呪法第四出長壽二年於
>佛授記寺譯
護命法門神呪經一卷<見大周錄第三出與善法
>方便陀羅尼經等同本長壽二年於佛授記寺譯
廣大寶樓閣善住秘密陀羅尼經三
卷<神龍二年九月十五日於崇福寺譯畢東天竺伊舎羅等
>譯語沙門雲觀筆受
一字佛頂輪王經五卷<亦云五佛頂經或四卷景>
龍二年夏於西崇福寺譯弟子般若丘多助宣梵本其年冬畢文
殊師利寶藏陀羅尼經一卷<景龍四年>
貞元新定釋敎目錄卷第十四第二張感

@@於西崇福寺譯弟子般若丘多助宣梵本金
剛光焰止風雨陀羅尼經一卷<景龍>
四年於西崇福寺譯弟子般若丘多助宣梵本有
德女所問大乘經一卷<見大周錄長壽二年>
於大周東寺譯般
若波羅蜜多那經一卷<第三出與廣訶大明>
呪經等同本長壽二年於佛授記寺譯妙
慧童女所問經一卷<第三出與須摩提經等同>
大長壽二年於大周東寺譯不
空羂索呪心經一卷<見大周錄第三出與不空>
羂索神呪經等同本長壽二年於佛授記寺譯妙
德婆羅門女問佛轉何法輪經一卷
<今疑卽有德女所問大乘經長壽二年於大周東寺譯>智
猛長者問經一卷長壽二年於佛授記
寺譯佛入毗
耶離除一切鬼病經一卷<長壽>二年
於佛授記寺譯那耶經
一卷長壽二年於佛授記寺譯大陀羅尼經
一卷長壽二年於佛授記寺譯文殊師
利呪法藏
經一卷<長壽口年於佛授記>寺譯一字呪王
經一卷
<今疑與前呪法藏共是一經長壽二>貞元新定釋敎
目錄卷第十四第三張感

@@年於佛授記寺譯無
迦略曵菩薩造廣大摩尼秘密善住
經一卷長壽二年佛授記寺譯釋般若
六字三句論一卷<長壽二年於佛授記>寺譯
右五十
三部寶積二十六會卽爲二十六
部一百一十一
卷<般若波羅蜜多那下一十二部>一十二卷
尋本未獲沙門菩提流
志本名達摩流支唐言法希天后
攺爲菩提流志唐云覺愛南印
度人婆羅門種姓迦葉氏聰叡
絕倫風神爽異生年十二外道
出家師稟波羅奢羅學彼經術
遂洞曉聲明尤閑數論陰陽曆
數地理天文呪術醫方皆如指
掌年登耳順自謂弧行撩僧論
議貨以身事時有大乘上座部
三藏厥号耶舎瞿沙知其根熟
遂與交論未越幾閞詞理倶屈
始知佛日高明匪螢燈並照法
流深廣豈涓渧等潤投身敬事
專學佛乘奉戒無貞元新定釋
敎目錄卷第十四第四張感

虧志莭高峻崇慧有在解學寬
深未越五年通達三藏
天皇遠聞雅譽辵使往要未及
使還白雲遽駕曁天后御極
方赴帝京以長壽二年癸巳創
逵都邑卽以其年於佛授記寺
譯寶雨經中印度王使沙門梵
摩同宣梵本沙門戰陀居士婆
羅門李無諂譯沙門慧智證語
沙門處一等筆受沙門思玄等
綴文沙門圓測神莫等證義同
賓寺丞孫辟監護後於大周東
寺譯實相般若金剛髻大乘伽
耶頂有德妙慧文殊不思議境
界妙德女問佛等經又於佛授
記寺譯護命法門六字神呪般
若蜜多那不空羂索呪心智猛
長者問除鬼病那耶大陀羅尼
文殊呪法藏一字王摩尼秘密
善住等經及般若六字三句論
巳上一十九部合二十卷沙門
行感等同譯後至
和帝龍興神龍二年景午隨駕
貞元新定釋敎目錄卷第十四第五張感

@@歸京勅於西崇福寺安置遂譯
廣大寶樓閣不空羂索神變一
字佛頂千手眼姥陀羅尼如意
輪文殊寶藏金剛光焰等經及
大寶積此經都有四十九會上
代譯者摘會別翻而不終部帙
往者貞觀中玄奘法師往遊印
度將梵本於弘福寺譯大菩薩
藏經卽是寶積第十二之一會
後於玉華宮寺翻大般若竟諸
德慇懃請翻寶積玄奘法師云
譯寶積之功不謝於般若余生
涯巳窮恐不終其事固請不巳
遂啓夹譯之可得數行乃嗟歎
日此經與此土羣生未有緣矣
余氣力衰竭不能辯也因而遂
輟流志來日復賷其梵本智帝
命志續奘餘功遂廣鳩碩德幷
名儒等繹舊翻之經考挍新來
之夹上代譯者勘同卽附昔來
未出按本具翻兼復舊譯義擁
文迷卽須重譯始乎神龍二年
景午創筵迄于
貞元新定釋敎目錄卷第十四第六張感

@@眷宗先天二年癸丑畢席於中
二十六會三十九卷流志新譯
謂三律儀會無邊莊嚴會無量壽
如來會不動如來會被申莊嚴
會文殊師利普門會出現光明
會佛爲阿難說處胎會無盡伏
藏會授幻師跋陀羅記會大神
變會優波離會發勝志樂會善
順菩薩會勤授長者會優陀延
王會妙慧童女會恒河上優婆
夷會功德寶華敷菩薩會善德
天子會阿闍世王子會淨信童
女會彌勒菩薩所問會無盡意
菩薩會勝鬘夫人會廣愽仙人
會發題日於内佛光殿和帝親
御法筵筆受經旨百寮侍坐妃
后同觀求之古人無以加也逮
睿宗嗣曆復於北苑白蓮花亭
及大内甘露等殿別開會首亦
親筆受並沙門思忠及東印度
大首領伊舎羅直中書度頗具
等譯梵文北印度沙門達摩南
印度沙門波若丘多等證梵貞
元新定釋敎目錄卷第十四第七張感

義沙門慧覺宗一普敬履方等
筆受沙門勝嚴法藏塵外無著
深亮懷迪等證義沙門承禮神
暕雲觀等次文太子詹事東海
郡公徐堅邠王傳固安伯盧粲
尙書右承東海男盧藏用中書
舎人舒王男蘓瑨禮部郞中彭
景直左補闕祁縣男王瑨大府
丞顏溫之太常愽士賀知章等
潤色中書侍郞平輿侯陸象先
侍中鉅鹿公魏知古等監譯前
太常卿薛崇胤通事舎人弘農
男楊仲嗣監護繕寫旣了將本
進内
睿宗外摠萬方内崇三寶御筆
製序摽於經首前後摠譯五十
二部合一百一十一卷三藏流
志自翻寶積經了更不譯經禪
觀怡神金丹養志壽雖過百道
業無虧持誦經行晨昏靡替至
開元十二年隨
駕入洛
勅於長壽寺安置以流志所住加
貞元新定釋敎目錄卷第十四第八張感

@@号開元至十五年九月顧謂門
人日胞幻之身日就衰朽縱然
久住終歸磨滅吾生年攝養兾
無衰弊今漸遟暮徒更延時遂
從二十日不飮不食藥餌倶絕
雖向五旬神色如常至十一月
三日遂索香水洗浴換新潔衣
至四日晨朝取梵本衆經手擎
頂戴一一讃歎至五日齋時告
諸侍人皆令四散吾暫就淨汝
勿喧聲遂於淨室之中右脅而
臥奄然而卒舂秋一百五十有
六自非積修勝業脫屣塵勞焉
能保此遐齡去留專巳者也旣
聞
天聽皇哀感慕慟歎乆之追贈
鴻臚大卿謚日開元一切遍知
三藏詔辵内侍杜懷敬往東都
監葬勅内庫出物供葬所須務
令優贍无限其數於是鹵薄羽
儀幡幢花蓋闐塞衢巷而不可
數遂遷窆於龍門起塔供養焉
五分羯磨一卷<題云彌沙塞羯磨本>
貞元新定釋敎目錄卷第十四第九張感

@@右一部一卷其本見在
沙門釋愛同俗姓趙氏本天水
人代龍冠冕同弱齡出家後以
律學馳譽講彌沙塞律遠近師
禀昔宋朝罽賓三藏覺壽譯彌
沙塞律因出羯磨一卷時運遷
移其本零落尋求不獲學者無
依同遂於大律之内抄出羯磨
一卷彼宗學者盛傳流布
新譯大方廣佛華嚴經音義二卷
右一部二卷其本見在
沙門釋慧苑京兆人華嚴藏法
師上首門人也勤學無惰内外
兼通花嚴一宗尤所精達苑以
新譯之經未有音義披讀之者
取決無從遂愽覽字書撰成二
卷使尋翫之者不遠求師而曉
於字義也
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩
万行首楞嚴經十卷<一名中印度那爛陀
>大道場灌頂部錄出引行
右一部十卷其本見在
沙門般刺蜜帝唐云極重中印
貞元新定釋敎目錄卷第十四第十張感

度人也懷道觀方隨緣濟度展
轉遊化達我支那<弔度國俗呼廣府爲支那
>名帝京爲摩訶支那
乃於廣州制旨道場居止衆知
愽達祈請亦多利物爲心敷斯
秘賾以神龍元年龍集乙巳五
月乙邜二十三日辛丑遂於灌
頂部中誦出一品譯成十卷卽
前萬行首楞嚴經是也烏萇國
沙門引伽釋迦<釋迦稍譌正云鑠佉此日雲峯>
譯語菩薩戒弟子前正議大夫
同中書門下平章事清河房融
筆受脩州羅浮山南樓寺沙門
懷迪證譯其僧傳經事畢汎舶
西歸有因南使流通於此
說妙法決定業障經一卷<第二出與奘法師稱
>讃大乘功德經同本開元九年六月於終南山石鱉谷老羽
蘭若譯
出生無邊門陀羅尼經一卷<第十一譯與无
>量門微密持經等同本開元九年於奉恩寺譯
師子素駄婆王斷肉經一卷<開元九年於奉
>恩寺譯
大乘修行菩薩行門諸經要集三卷
貞元新定釋敎目錄卷第十四第十一張感

@@開元九年六月二日於終南山石鷩谷老刃蘭若譯右四
部六卷其本見在沙門
釋智嚴于闐國王之質子性欝
持名樂<盧各友>幼至大唐早居榮
祿授左領軍衞大將軍上柱國
封金滿郡公而立性淳質貞信
居懷請捨宅置寺奉爲國家神
龍二年五月十一日勅允
其所請又自
惟生居異域長自中華幸得侍
奉四朝班榮寵極猶恐叨丞厚
祿濫沐殊恩於是因請出家冀
酬玄澤神龍二年七月二十四
日墨制
云人之情也莫不貪惜祿位卿
之願也乃欲棄欲出家襲蘭若
之蹤起禪那之行忽省來奏嗟
賞兼懷特遂所祈式成高志以
景龍元年十一月五日和帝生
日捨家剃落法号智嚴仍請住
終南山至相寺蘭若修道由是
虛心靜慮窣坐經行精苦居懷
幽捿積念加以經明唐梵貞元
新定釋敎目錄卷第十四第十二張感

@@智照幽微寶積眞詮如來秘偈
莫不屢丞
綸旨夂預翷詳頻奉
絲言兼令證譯於石鷩谷居阿
練若習頭陀行開元九年於石
鷩練若及奉恩寺譯決定業障
經等四部並文質相兼得其深
趣又譯尊勝陀羅尼呪一首及
法華經藥王菩薩等呪六首時
有經本寫新呪入幸勿恠之
大毗盧遮那成佛神變加持經七卷
第七一卷是念誦法開元十三年於東都大福先寺譯蘓婆
呼童子經三卷<唐云妙臂童子亦云蘓婆呼律>或
二卷開元十四年於東都大福先寺譯蘓悉
地羯羅經三卷<唐云妙成就法此與蘓婆呼並>是
呪毗柰耶不曾入大曼茶羅不合輒讀同求受具人盜聽戒律
便成盜罪開元十四年譯虛空
藏菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼求
聞持法經一卷<出梵本金剛頂經成>就
一切義品略譯少分開元五年於西明寺菩提院譯右四
部一十四卷其本見在沙門
輸波迦羅具足梵音應云式婆
揭羅<仙䒱反>訶唐音正翻云貞元
新定釋敎目錄卷第十四第十三張感

淨師子以義譯之名善无畏中
印度摩伽陀國人住王舎城那
爛陀寺本刹利種姓刹帝利捨
俗榮貴依佛出家神氣清虛道
業恢著精通禪慧妙達摠持三
藏敎門一心遊入五天諸國夂
播芳名大悲利生有緣東漸塗
至北印度境響震摩訶支那我
皇搜集賢良發使迎接以開元
四年景辰大齎梵本來達長安
初於興福南院安置次後五年
丁巳於菩提院譯虛空藏求聞
持法一卷沙門悉達譯語沙門无
著綴文筆受其無畏所將梵本
有勅並令進内緣此未得廣譯
諸經曩時沙門元行西遊天竺
學畢言歸迴至北天不幸而辛
所將梵本有
勅迎還比在西京華嚴寺收掌
無畏與沙門一行於彼簡得數
本梵經並摠持妙門先未曾譯
至十二年隨駕入洛於大福先
寺安置遂爲沙門一行譯大毗
貞元新定釋敎目錄卷第十四第十四張感

@@盧遮那經其經具足梵文有十
萬頌今所出者撮其要耳沙門
寶月譯語沙門一行筆受承旨
兼刪綴詞理文質相半妙諧深
趣又出蘓婆呼蘓悉地二經無
畏性愛恬簡靜慮怡神時開禪
觀獎勸初學慈悲作念接引無
虧人或問疑割析无滯
七倶胝佛母准泥大明陀羅尼經一
卷<第二出與日照三藏譯者周本開元十一年於資聖寺譯>
金剛頂瑜伽中略出念誦法四卷<亦云
>經開元十一年於資聖寺譯
金剛頂經曼殊室利菩薩五字心陀
羅尼品一卷<開元十八年於大薦福寺譯>
觀自在如意輪菩薩瑜伽法要一卷
上三經並出梵本金剛頂經撮要抄譯非全部也開元十八年於
大薦福寺譯右四
部七卷其本並在沙門
跋日羅菩<上聲>提<地之反上聲>唐云金
剛智南印度摩頼耶國人<此
云光明國其國近觀音宮殿㭪陀落山>婆羅門種幼而
出家遊諸印度雖内外愽達而
偏善摠持於此一門穻有貞元
新定釋敎目錄卷第十四第十五張感

@@其疋隨緣遊化隨處利生聞大
支那佛法崇盛遂汎舶東逝逵
于海隅閒八年中方届京邑於
是廣弘秘敎建曼茶羅依法作
成皆感靈瑞沙門一行鈥斯秘
法數就諮詢智一一指陳復爲
立壇灌頂一行敬受斯法請譯
流通以十一年癸夾於資聖寺
爲譯瑜伽念誦法及七俱胝陀
羅尼東印度婆羅門大首領直
中書伊舎羅譯語嵩岳沙門溫
古筆受至十八年庚午於大薦
福寺出曼殊室利五字心及觀
自在瑜伽要沙門智藏譯語又
於舊隨求中更續新呪智執摠
持契所至皆驗秘敎流傳寔斯
人矣復有灌頂弟子正議大夫
行中書舎人侍皇太子諸王文
章集賢院學士呂向敬師三藏
因而紀之日和上本中天竺國
刹利王伊舎那靺摩第三子也
後因南天圈王將軍米准那薦
聞遂稱南天竺人也年始十歲
貞元新定釋敎目錄卷第十四第十六張感

於那爛陀寺出家依寂靜智師
學聲明論年十五往西天竺國
經四年學法稱論却迴於那爛
陀寺年二十受具戒六年學大
小乘律又學南宗般若燈論百
論十二門論年二十八於迦毗羅衞
城就勝賢論師學瑜伽論唯識
論辯中邊論經三年至三十一
往南天竺於龍樹菩薩弟子龍
智年七百歲今猶見在經七年
承事供養受學金剛頂瑜伽經
及毗盧遮那摠陀羅尼法門諸
大乘經典幷五明論受五部灌
頂諸佛秘要之藏無不通達遂
辭師龍智却還中天尋禮如來
八相靈塔其後南天三年亢旱
其王捺羅僧伽補多靺摩遣使
迎請和上於自宮中建灌頂道
場請雨其時甘澤流澍王臣欣
慶遂爲和上造寺安置經餘三
載圈南近海有觀自在菩薩寺
門側有尼拘陀樹先巳枯顇和
上七日斷食行道樹再滋貞元
新定釋敎目錄卷第十四第十七張感

@@茂菩薩應現而作是言汝之所
學今巳成就可往師子國瞻禮
佛牙登楞伽山礼拜佛跡迴來
可往中國禮謁文殊師利菩薩
彼國於汝有緣冝往傳敎濟度
羣生聞是語巳不勝忻慰僧徒
咸聞其語寺衆乃日若菩薩降
臨尼拘陀樹枝葉滋榮去卽枯
顇以此爲候經三七日却迴辭
其國王將領弟子道俗八人往
師子國至楞伽城王臣四衆以
諸香花迎禮和上至其宮側復
往无畏王寺頂礼佛㸦持諸香
花精誠供養遂感佛牙放光空
中成蓋普現大衆咸覩斯瑞便
住其寺半年供養遂詣東南往
楞伽山逕中路礼佛眼塔其時
行道一日一夜無願不果次至
七寶山城次行至嚕呵那國國
管寶山其山土地足多羅樹國
王先信小乘聞和上至出城遠
迎就王宮殿廣陳供養經一月
餘日和上爲說人乘理性便能
貞元新定釋敎目錄卷第十四第十八張感

@@悟入信受欣喜卽廣施雜寶和
上不受云本來意者頂禮佛跡
非爲珍寶遠來至此願示其路
王卽辵人持輿令和上乘上送
至山下其山多諸猛獸師子毒
龍野人羅刹黑風苦霧常守護
此山上珎寶非是礼聖迹人不
可昇上得入此山和上於山下
焚香頂礼發弘誓願願見昔佛
在世說法之時山神發願巳畢
天開霧散猛獸潜藏遂與弟子
於山北靣近東渡水而上却轉
向西北又西南尋谷攀藤接葛
異種孤危至山中腰近次北靣
有一泉水流出其中摠是紅頗
黎瑟瑟金銀諸寶又多寶性草
及曼陀羅花優鉢羅花時逢
龕窟皆是先靈修道之處出中
香花草木不可稱計不停不滯
七日攀緣方至山頂尋求靈跡
見一圓石可高四五尺許方廣
可有二丈佛之右足隱在石上
見有損缺心卽生疑謂之非是
貞元新定釋敎目錄卷第十四第十九張感

佛跡仰天號泣憶昔如來遂感
五色雲現及有圓光佛跡相輪
分明顯現聞有聲言此眞佛跡
但爲往代衆生將來業重留此
跡耳聞巳歡喜香花供養入定
一日從定出巳七日旋遶把石
尋緣行道其佛跡外石上有數
石盞亦中然燈時有野人將甘
蔗子椰子蕉子署藥等來施和
上時弟子見之四散奔走和上
言日此來供養非損汝輩便取
所施與授三歸戒其野人將小
石施佛跡上打碎取喫何謂如
是損其心上云治心痛從此驗
知佛跡漸損其上多風不可夂
住頂上四望去其山下五六十
里外周有山圍繞狀如城壁山
上摠是白雲國人号名楞伽城
山山外西北連師子國界餘是
大海當觀望之時和上不覺失
腳砌下臨崖便住不損毫毛當
知是佛不思議力弟子等驚喜
不巳遂復道而還所有靈跡重
貞元新定釋敎目錄卷第十四第二十張感

@@禮辭迴來去經一年却至南天
竺國具述上事聞於國王王又
請留宮中供養經一月日和上
白王貧道先發誠願彼支那國
禮文殊師利幷傳佛法卽日辭
王王日唐國途逕絕遠大海難
渡不得可到住此敎化足獲利
益再三請住和上宿志不移王
日必若去時差使相送兼進方
物遂遣將軍米准那奉大般若
波羅蜜多梵夹七寶繩床七寶
金釧寶鈿耳璫雜物衣申綵緤
沉水龍腦諸物香藥等奉進唐
國願和上撿挍加持得達彼國
發來之日王臣四衆香花音樂
送至海濱和上東向遥礼文殊
西禮觀音菩薩便與徒衆告別
登舶入海得好風便一日一夜
渡海却到師子國勃支利津口
逢波斯舶三十五隻其國市易
珎寶諸商主見和上同心陪從
師子國王室哩室囉聞和上再
至又迎宮中一月供養苦留不
貞元新定釋敎目錄卷第十四第二十一張感

@@住重禮佛牙便卽進路王使道
俗香花音樂餞送海岸和上至
發行日是諸商主並相隨渡海
經一月至佛逝國佛逝國王將
金傘蓋金床來迎和上緣阻惡
風停留五月風定之後方得進
發經過諸國小小異物及以海
難洪波雜沸不可具述計去
唐界二十日内中間卆逢惡風
忽發雲氣升闇毒龍鯨鯢之屬
交頭出沒是諸商舶三十餘隻隨
波流泛不知所在唯和上一舶
以持隨求得免斯難又計海程
十萬餘里逐波汎浪約以三年
緣歷異國種種艱辛方始得至
六唐聖境行至廣府重遭暴雨
時節度使使二三千人乘小船
數百隻幷以香花音樂海口遠
迎至開元八年中初到東都親
得對見所有事意一一奏聞奉
勅處分使令安置四事供養僧
徒請法王公問道從是隨
駕往復兩都至十一年方事翻
貞元新定釋敎目錄卷第十四第二十二張感

譯於資聖寺薦福道場所翻譯
成四部七卷時庚午歲開元十
八年巳入開元釋敎錄也至十
九年後又譯出
金剛頂經瑜伽修習毗盧遮那三麽
地法一卷
于手千眼觀世音菩薩大身呪本一
卷
千手千眼觀自在菩薩廣大圓滿无
礙大悲心陀羅尼呪本一卷
不動使者陀羅尼秘密法一卷
右四部四卷其本見在
南天竺國三藏沙門跋日囉<二合>
菩提<唐言金剛合>
譯至二十四年隨駕西京二
十九年有勅放歸本國行至東
都現疾告終天寶二年癸未之
歲二月辛未朔二十七日丁西
龍門起塔時有逸人混倫翁撰
文書字題云
大唐東京大廣福寺故金剛三
藏塔銘幷序詞日
至道幽深玄宗湛邃百靈閒出
貞元新定釋敎目錄卷第十四第二十三張感

@@大聖時遊化滿三千位超十地
眞言遂闡像設斯行
金剛三藏者中天竺國刹利王
伊舎那靺摩第三子以開元七
年南天竺國因節度使將軍米
准那表薦入朝遂稱南天竺人
焉誕育靈奇幼有神異懇請於
父求之入道年甫十歲於那爛
陀寺依寂靜智出家學聲明論
兼九十四書尤工秘術妙閑粉
話大師号菩提跋折羅當其開
濟遊方爲務往詣南天於龍智
處契陀羅尼藏便會宿心請建
道場散藏五部經于七載毎至時
飮食從空而下金剛薩埵常現
於前又陟楞伽山頂觀如來腳
跡燒以酥燈其燈明徹其跡微
茫當起少疑便現深相靈契也
若是時南天竺有尼拘陀樹夂
而枯顇大師繞樹行道七日斯
須花葉如故其眞應也如是大
師從南天持大菩薩敎本二十
萬言兼瑜伽梵夹而至矣其靈
貞元新定釋敎目錄卷第十四第二十四張感

@@感也若斯因届
唐國建毗盧遮那塔規撗意表
思銳毫端代爲希有其工異也
如是帝甚嘉之額出
天書縑仍恩錫以今方古未
之有也嘗登前佛壇受法王寶
号金剛智三藏王公土庶无不
宗仰二十四年隨
駕入長安至二十九年七月二
十六日
天恩放還本國至東京廣福寺
乃現疾嗟有身之患坐而遷化
弟子僧智藏等請留辵敎頃閒
復還囑付畢日西國涅槃盡无
坐法隨帥返寂右脅而眠卽師
子王經所載也悟身非有蟬蛻
遐擧其年八月十五日證果矣
舂生現滅哀傷於此
帝坐悲惜感於士心其年九月
五日勅令東京龍門安置至天
寶二年二月二十七日於奉先
寺西岡起塔其塔來也是漏盡
阿羅漢建立一名宰堵波二名
貞元新定釋敎目錄卷第十四第二十五張感

偸婆憑巒據川皆能靣伊審高
卑以合制籌廣狹以中規甃散
排牙洩餘雨之瀸漏牧危撮頂
積流雲之奔影掩乎石扇閉以
金鎖林松簫瑟峯碑岌峩千齡
之前川谷推移百代之後人神
莫知乃爲銘曰
峩峩法岫淊淊智田爲道之始
則人之先名揚中圈業善南天示曉示喻三千大千浮圖
亞迹摩騰比肩眞寂有境生死
無邊釋迦示現迦葉求緣無來
無去何後何前猗歟睿哲運謝
時賢風摧道樹浪沒慈船層塔
虛設寶鐸空懸柏吟宵吹松生
暮煙人世移易陵谷推遷唯餘
石誄千年萬年圓照自惟微賤
限以晩生
大師歿年始叅幼學翷譯應詔
殊未識知謹依紀銘敍
述前事望祛情感無嫌廣焉愽
雅宏才幸無誚也聞夫至道體
也無欲爲先福善之徵莫大有
後承貞元新定釋敎目錄卷第
十四第二十六張感

@@其後者代有高人大興善寺三
藏卽其人戻昔事先帥法諱智
藏承旨譯語弘闡眞乘洎
肅宗臨朝彌加尊重不斥名字
號曰不空此取登壇散花号也
代宗馭曆加號及官位鴻臚卿
品加特進号大廣智三藏不空
追贈先師錫謚官号永泰元年
歲在乙巳十一月一日乃頒
制日
勅不空三藏和尙故金剛三藏
天資秀異氣稟冲和識洞四生
心依六度爰白西域杖錫東來
以梵行周身慈心濟物覺花外
照智炬内明汲引羣迷證契圓
寂密傳法印示隱涅槃衣鉢空
存音徽長往敎能垂後礼有飾
終冝族美名俾叶榮贈開㡳儀
同三司仍贈号大弘敎三藏夫
俗典有母以子貴今釋氏乃師
因弟榮冀萬古千秋傳之不朽
又至大曆三年六月十二日奏
東京龍門故開府儀同三司大
貞元新定釋敎目錄卷第十四第二十七張感

@@弘敎三藏塔所掃灑無名僧惠
恒惠端行者趙元及法名惠翻
田榮國法名惠濬童子李寶達
右特進試鴻臚卿大興善寺三
藏沙門大廣智不空奏前件無
名僧等先嘗奉事故大和上服
勤香火積有歲年志性柔知堅
固無懈請與正名便送塔額住
彼灑掃冀終罔極獲展師資行
者童子等並夂習眞言兼誦經
典不離本院業巳成就伏乞与
度俾勵修持勅旨依奏同日又
奏請
御書東京龍門故開府儀同三
司大弘敎三藏塔額
右故大和上感謝人閒化歸地
界音容緬邈塔廟猶存
陛下毎懷德不忘悼往空積恩
加錫贈寵延魂道凡在有識罔
不戴荷未懸雲牓敢冀
天文伏乞賜一塔額永垂標記
如天恩允許伏聽勅旨上依
所請御扎親題幷於忌晨賜千
貞元新定釋敎目錄卷第十四第二十八張感

僧供至十三日修表陳謝詞日
沙門不空言不空早侍先大和
上猥承獎訓愧無昇堂之誓謬
忝入室之遇曼荼羅灌頂壇者
萬行之宗密證之主將涉覺路
何莫由斯始先師所傳啓此方
耳目慧燈罷照日月將深
陛下思續耿光不辵庛賤詔
開灌頂俾建道場纔髣髴於存
年豈歸依之補處
皇慈乃暙渥澤累霑降五僧
紫泥封雲隨髪落下千人天飯
噐香任風吹况塔額親題佳諸
伊洛龍門之下更攢崛起之峯
月輪之閒恒聚冲飛之鴈無任
戴荷屛營之至謹附監使李憲
誠表陳謝以聞謹言
寶應元聖文武皇帝批日
和上釋梵宗師人天歸仰慈悲
智力拯拔生靈廣開壇場弘宣
法要福資國土慧洽有情媿厚
良多煩勞申謝至八月十五日
和上忌晨奉
貞元新定釋敎目錄卷第十四第二十九張感

@@勅賜茶一百一十串充大和上
遠忌齋用修表謝聞沙門不
空言伏奉
恩命今月十五日故大弘敎三
藏遠忌設千僧齋賜茶一百一十
串伏戴殞悲啓處無地不空誠
哀誠恐以悽以感故大和上道
被四生化遷十地輝容緬邈經
此忌晨倍増霜露之悲深積鸖
林之痛
陛下恭弘付囑遠念芳猷分
御膳以飯足千僧流香茗而數
盈百串繽紛梵字郁馥禪庭凡
在門生無任感荷不勝悲戴之
至謹附監使奉表陳謝以聞謹
言
寶應元聖文武皇帝批日
大和上法留喻筏照委傳燈夂
證涅槃示存齋忌永惟付囑深
眷徽猷薄施香茶有煩陳謝也
又至大曆六年六月十六日奏
東都廣福寺大弘敎三藏和上
院請抽諸寺名行大德一七
貞元新定釋敎目錄卷第十四第三十張感

@@人右不空先師在日特蒙
玄宗置上件塔院年月深夂廊
字崩摧香火闕供無人掃洒今
請抽諸寺大德七人住持彼院
六時懺念爲國進修三密瑜伽
繼師資之舊業同寺一切有部
古石戒壇院
請抽諸寺名行律師七人毎年
爲僧置立壇場
右件戒壇院是不空和上在日
捨衣鉢興建當不空進具之日
亦有誠願許同修葺不空叨承
聖澤冀玉鏡之重開覩大師之
舊規望金輪之再轉今請置一
切有部戒壇院額及抽名行大
德七人四季爲僧敷唱戒律六
時奉國修行三密法門以前特
進試鴻臚卿大興善寺三藏沙
門大廣智不空奏前件院抽僧
及一切僧事並請放免不同諸
寺謹件如前
勅旨依奏梵網經云孝順父母
師僧三寶孝順至道之法孝名
貞元新定釋敎目錄卷第十四第三十一張感

爲戒曾子日愼終追遠民德歸
厚矣
大弘敎和上法流後嗣大廣智
三藏追遠愼終奉國盡忠精
持佛戒存歿不朽永播清徽哀
榮之情光諸萬古矣所譯經法不
及得入開元目錄今請准勅編
八貞元新定釋敎目錄下皆例
此
大威力烏樞瑟摩明王經二卷<或三卷亦
>云馬芻澁摩經
穢跡金剛說神通大滿陀羅尼法術
靈要門一卷
穢跡金剛法禁百變法一卷
右三部四卷其本見在
北天竺國三藏沙門阿質達霰
唐言無能勝將於安
西譯開元二十年因法月三藏
貢獻入朝附上件經至于京邑
不及得入開元目錄准勅編
入貞元新定釋敎目錄普遍
智藏般若波羅蜜多心經右一
部一卷其本見在貞元
新定釋敎目錄卷第十四第三十二張感

@@三藏沙門達摩戰涅羅<唐言法月>東
天竺國人也遊中印度亦稱摩
提國人焉學通三藏善達醫明
利物隨緣至龜茲圈<漢書云丘慈並誰謬>
正日屈<軍鬱反>支敎授門人地戰
<上>濕羅<唐言眞月>字布那羡亦稱利
言使令記持梵本大乘月燈三
摩地經滿七千偈及曆帝記過
一萬偈瑜伽眞言獲五千偈一
聞於耳恒記在心開元十四年
受具足戒自後聽習律論大小
乘經梵書漢書唐言文字石城
四鎭護密戰于吐火羅言眼見
耳聞悉能領會便令譯語形影
相隨開元十八年安西節度使
呂休林表薦入朝利言隨師以
充譯語路次所歷烏耆大鎭伊
西寺州摩賀延磧瓜沙甘肅轉
次西涼本道節度使攝御史大
夫牛仙客至二十祀届于長安
所司奏引對大内進奉方術醫
方梵夹藥草經書稱愜天心或
見宣政天騎迎送錫賚重重弟
貞元新定釋敎目錄卷第十四第三十三張感

@@子比丘利言隨師譯語方藥本
草隨譯上聞三餘之閒遂譯普
遍智藏般若波羅蜜多心經與
古舊二經中無少異姚秦譯見
名摩訶般若波羅蜜大明呪經
經中云是大明呪無上明呪無
等等明呪經後略讃受持功德
能除十惡五逆等罪文字少殊
大唐三藏玄奘譯者題云般若
波羅蜜多心經正宗經云是大
神呪是大明呪是無上呪是無
等等呪餘義無異此之二經同
本異譯伹有正宗並無序分及
流通分今法月所譯三分具全
正宗經文不異玄奘譯者承旨
翷經利言譯語時
聖上萬樞之睱注金剛經至二十
三年著述功畢釋門請立般若
經臺二十七年其功終竟僧等
建百座道場七月上陳墨制
依許八月十日安國寺開經九
日暮開西明齊集十日迎赴安
國道場講
貞元新定釋敎目錄卷第十四第三十四張感

御法經及仁王般若法月三藏
當其一焉演梵本經利言譯語
凡是聽者虛往實歸七難永清
七福咸集洎乎明歲劉志成狅
賊潛搆兇謀卜日問於寶花三
藏天不長惡逆黨平除凡是蕃
僧詔歸本國法月三藏恩尙延
留後忽思鄕請還本國二十九年
七月二十六日遠辭
丹闕路取西涼沙磧伊西烏耆
踈勒望于天竺轉次西行漸届
前程至式匿國之乏騾嶺吉連
鎭城遇國賊興不由前進旋騎
退入踈勒城中轉次東南行八
百里至于闐國住金輪寺化利
有緣一歲有餘道俗瞻覲時因
病疹漸染緾綿藥石無徵奄從
遷化舂秋九十一法夏七十二
以天寶二年歲次癸未十一月
二十三日卒於此寺矣時本道
節度副使大夫蒙零察監護葬
儀弟子比丘利言等銜哀啜泣
擘幖茹茶燒香散花荼毗起塔
貞元新定釋敎目錄卷第十四第三十五張感

@@所譯經法不及入開元目錄准
勅編入貞元新定釋敎目錄
開元釋敎錄二十卷<上怢惣錄下怢別錄十八年庚午於
>西崇福寺塔院撰
續大唐内典錄一卷同前十八年撰續古
今譯經圖記一卷同前十八年撰續集古今
佛道論一卷同前集諸經礼懺儀
二卷同前右上五部二十五卷
智昇所撰昇早預釋流志弘大
敎但才微力寡無遂本懷俛仰
之閒亟經寒暑曾未能宣傳正
法荷擔菩提而近閱藏經仍探
衆錄覩其差謬或所未安狂簡
斐然考成斯記雖文詞靡敍而
事有所憑伹鄙見未弘固多踈
闕耳其續内典錄等附於本部
之末辛諸來哲無貽誚焉貞元
新定釋敎目錄
卷第十四丁未歲高麗國大藏
都監奉勅雕造貞元新定釋
教目錄
卷苐十四第三十六張感

@@貞元新定釋敎目錄卷第十五感
西京西明寺沙門圓照撰揔集
羣經錄上之十五玄宗
肅宗代宗三朝所譯經金剛
頂瑜伽眞實大敎王經三卷<經內>題
云金剛頂一切如來眞實攝大乘現證大敎王經金剛
頂瑜伽般若理趣經一卷<經題云大>樂
金剛不空眞實三摩地耶經般若波羅蜜多理趣品觀自
在菩薩授記經一卷<經題云佛說大方廣>曼
殊室利經觀自在菩薩授記品苐三十一瑜伽
念珠經一卷<經內題云金剛頂瑜伽念珠經於千>万
廣頌中略出奇特
佛頂經一卷<經内題云一字奇特佛頂經現威德品>觀自
在菩薩最勝明王心經一卷<經内題云>
金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王經序
品第一金
剛頂瑜伽文殊師利菩薩經一卷經
内題云法一品亦名五字呪法阿唎多
羅阿嚕力經一卷<經内題云阿唎多羅>陀羅
尼阿嚕力品第十四普賢行
願讃一卷地藏菩
薩問法身讃一卷<經内題云百千頌大>

集經地藏菩薩問法身讃出
生無邊門經一卷<經内題云出生無邊門陀羅尼>
經大
吉祥天女經一卷<經内題云佛說大吉祥天女十>
二契一百八十名号無垢大乘經底
哩三昧耶經一卷<經内題云底哩三昧耶不動使>
者念誦品十
一靣觀自在菩薩經三卷<經内題云十一靣觀>
自在菩薩心密言儀軌吉
祥天女十二名号經一卷金
剛頂瑜伽十八會指歸一卷<經内略無>
十八會字金
剛頂瑜伽三十七尊分別聖位法門
一卷<幷序經中云修證法門序>菩
提揚所說一字頂輪王經五卷寶
篋經一卷<經内題云一切如來心秘密全身舎利寶篋陀>
羅尼經金
剛壽命陀羅尼經一卷<經内題云一切如來金剛>
壽命陀羅尼經大
孔雀明王經三卷<經内題云佛母大孔雀明王經>
初有啓請法在上卷經前大
雲請雨經二卷<經内題云大雲輪請雨經>雨
寶陀羅尼經一卷<經内題中加佛說雨字>貞
元新定釋敎目錄卷第十五第二張感

@@蘘麌利童女經一卷<經内題中加佛說字>
稻喻經一卷<經内題云慈氏菩薩所說大乘緣生稻
>喻經
大寶廣愽樓閣經三卷<經内愽云大寶廣慱樓
閣>善住秘密陀羅尼
經菩提場莊嚴經一卷<經内題云菩提場莊嚴陀
羅>尼
經除一切疾病陀羅尼經一
卷能淨一切眼陀羅尼經一卷<經内題云能淨一
切>眼疾病陀羅尼
經施焰口餓鬼陀羅尼經一卷<經内題云佛謂救焰口
餓>鬼陀羅尼
經三十五佛名經一卷<經内題云佛說三十五佛名
礼>懺文出烏波離所問
經八大菩薩曼荼羅經一
卷葉衣觀自在菩薩陀羅尼經一卷<經内題
中>略無陀羅尼
字訶利帝母經一卷<經内題云訶利帝母眞言法
>毗沙門天王經一
卷觀自在菩薩說普賢陀羅尼經一
卷文殊問字母品一
卷金剛頂蓮華部心念誦法一
卷金剛頂瑜伽千手千眼觀自在念
誦貞元新定釋敎目錄卷第十五第三張
感
@@法一卷<經内題中菩薩修行儀軌>
無量壽如來念誦儀軌一卷<經内題中云修
>觀行供養儀軌
阿閦如來念誦法一卷<經内題中云念誦供養法>
佛頂尊勝念誦法一卷<經内題云佛頂尊勝陀羅
>尼念誦軌軌
金剛頂勝初瑜伽普賢菩薩念誦法
一卷
金剛王菩薩念誦法一卷<經内題中云秘密念
>誦儀軌
普賢金剛薩埵念誦法一卷<經内題中云瑜
>伽念誦儀軌
金剛頂瑜伽五秘密修行儀軌一卷
經内題中云金剛菩薩五字秘密修行念誦儀軌金剛
壽命念誦法一卷<經内題云陀羅尼念誦法>一字
頂輪王瑜伽經一卷<經内題云瑜伽醫迦>訖
沙羅烏瑟尼沙斫訖羅眞言安怛羅儀則一字頂瑜伽經一字
佛頂輪王念誦儀軌一卷<經内題中>无
佛字仁王
般若念誦法一卷如意
輪念誦法一卷<經内題云觀自在如意輪菩薩>念
誦法大虛
空藏菩薩念誦法一卷貞元
新定釋敎目錄卷第十五第四張感

瑜伽蓮華部念誦法一卷
聖觀自在菩薩心眞言觀行儀軌一
卷<經内題云瑜伽觀行軌儀>
觀自在多羅瑜伽念誦法一卷<經内題云
>金剛多羅菩薩念誦法
甘露軍吒利瑜伽念誦法一卷<經内題云
>甘露軍吒利菩薩供養念誦成就儀軌
華嚴入法界四十二字觀門一卷<經内
>題云大方廣佛華嚴經
文殊讃法身禮一卷<經内題云大聖文殊師利讃法
>身禮幷序
受菩提心戒儀一卷<經内題云最上乘敎受戒懺悔
>文普賢菩薩阿闍梨處
金剛頂瑜伽三十七尊禮一卷<經内題云金剛
>頂經金剛界大道場毗雲遮那如來自受用身自内證智眷
屬法身異名佛最上乘二摩地禮懺文
般若理趣釋一卷<經題云大樂金剛不空眞實三昧耶
>經般若波羅蜜多理趣釋
大曼荼羅十七尊釋一卷<經内題云般若波羅
>蜜多理趣經大安樂不空三昧耶眞實金剛菩薩等一十七
尊大曼茶羅義述
金剛頂瑜伽護摩儀一卷<經内題云儀軌>
都部陀羅尼目一卷<經内題云陀羅尼門諸部要目>
貞元新定釋敎目錄卷第十五第五張感

@@大乘緣生論一卷<經中云聖者欝楞伽造>
七俱胝佛母陀羅尼經一卷<經内題云七俱
>胝佛母所說准題陀羅尼經
大虛空藏菩薩所問經一卷
仁王經二卷<經内題云仁王護国般若波羅蜜多經御製序>
密嚴經三卷<經内題云大乘密嚴經御製序>
仁王念誦儀軌一卷<經内題云仁王護国般若波羅
>蜜多經陀羅尼念誦儀軌翻經大德大與善寺沙門惠靈述序
大聖文殊師利菩薩佛刹功德莊嚴
經三卷
成就妙法蓮華經王瑜伽觀智儀軌
一卷
金剛頂勝初瑜伽經中略出大樂金
剛薩埵念誦儀一卷
大樂金剛薩埵修行成就儀軌一卷
出吉祥勝初敎王瑜伽經大藥
叉女歡喜母幷愛子成就法一卷<
亦名訶哩底母法>普遍
光明大隨求陀羅尼經二卷<經内>題
云普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王隨求陀羅
尼經金剛
頂超勝三界經說文殊五字眞言勝
相一卷貞元
新定釋敎目錄卷第十五第六張感

@@五字陀羅尼頌一卷幷梵字聖閻
曼德迦威王立成大神驗念誦法一
卷文殊
師利菩薩根本大敎王金翅鳥王品
一卷不空
羂索毗盧遮那佛大灌頂光眞言一
卷<出不空羂索經二十八>聖迦
抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經
三卷大威
怒烏芻澀摩儀軌一卷佛說
摩利支天經一卷金剛
頂經一字頂輪王瑜伽一切時處念
誦成佛儀軌一卷佛爲
優塡王說王法政論經一卷大方
廣如來藏經一卷佛說
一髻尊陀羅尼經一卷速疾
立驗摩醯首羅天說迦婁羅阿尾大
者法一卷大日
經略攝念誦隨行法一卷<亦名五支略念誦要>行
法大毗
盧遮那成佛神變加持經略示七支
念誦隨行法一卷木槵
經一卷貞元
新定釋敎目錄卷苐十五苐七張感

金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩儀軌
供養法一卷<亦名文殊五字念誦法若兼梵字十
>四紙
曼殊室唎童子菩薩五字瑜伽法一卷
幷梵字金剛
頂降三世大儀軌一卷<經内題云金剛>頂
降三世六儀軌法王敎中說觀自在菩薩心眞言一切如來蓮
華大曼茶羅品文殊
師利菩薩及諸仙所說吉凶時日善惡
宿曜經二卷<下卷有序>金剛
頂經觀自在王如來修行法一卷金剛
頂瑜伽中發阿耨多羅三藐三菩提心
論一卷<亦名瑜伽揔持敎門說菩提心觀>行
修瑜伽
金剛頂經釋字母品一卷修習
般若波羅蜜菩薩觀行念誦儀軌一
卷仁王
般若陀羅尼釋一卷觀自
在大悲成就瑜伽蓮華部念誦法門
一卷<亦名成就大悲觀自在>佛說
大孔雀明王畫像壇場儀軌一卷金剛
手光明灌頂經最勝立印聖無動尊
大威怒王念誦儀軌法品一卷貞元
新定釋敎目錄卷苐十五苐八張感

@@末利支提婆華鬘經一卷
大聖天歡喜雙身毗那夜迦法一卷
觀自在菩薩如意輪瑜伽一卷
金輪王佛頂略念誦法一卷
金剛瑜伽降三世成就極深密門一卷
金剛頂瑜伽他化自在天理趣會普
賢修行念誦儀軌一卷<此一卷先進經
>數中元久者
右一百一十部一百四十三卷其
本見在大唐特進試鴻臚卿加
開府儀同三司封肅國公贈司
空謚大辯正大廣智不空三藏
和上者南天竺執師子國人也
法諱智藏号不空金剛不聞氏
族故不書之計當
大唐神龍元年乙巳之歲而誕
跡焉天假聰明幼而慕道遠離
父母落髪壞衣至開元六年歲
在戊午年甫十四於闍婆國見
弘敎三藏金剛智而師事之隨
侍南溟乘航架險驚波皷浪如
影隨形開元八年方至東洛十
二年申子年方弱冠於廣福寺
貞元新定釋敎目錄卷苐十五苐九張感

@@依一切有部石戒壇所而受近
圓自此聽習律儀唐梵經論隨
師譯語稍得精通隨
駕兩亰應詔翻譯不離左右
請益摳衣函丈問端斯須不捨
至十九年辛未
天恩下降弘敎三藏及弟子等
放還本鄕出自西京至于東洛
大師遘疾遂致薨焉卽其年八
月十五日也卜擇吉日安葬龍
門飮血茹茶銜哀啜泣如犢失
母斯其喻焉制命有限難以久
停拜辭墳塋卽赴前所年始三
十遭此險艱漸届廣州附舶前
進遇好風便更不停留未逾一
年到師子國王聞唐使禮接殊
常便令安置於佛牙寺因茲重
學秘密摠持三密護身五部契
印曼荼羅法三十七尊瑜伽護
摩備皆精練經餘三歲寢食無
安時彼國王稽首來請憑獻方
物往至
大唐所謂七寶燈樹花緤藥草
貞元新定釋敎目錄卷苐十五苐十張感

沉檀龍腦等幷自所獲金剛頂
瑜伽經及大小乘論梵夹與一
小使彌陀天寶五年歲在庚戌
還至闕下恩
旨遂令居淨影寺四事祗給出
自天心宰輔近巨徃來接武奉
詔翻譯開灌頂壇士庶星馳呈
疑問道九載巳丑復有
恩旨放令却歸發自京都路
次染疾不能前進寄止韶州日
夜精勤卷不釋手扶疾翻譯爲
國爲家至癸巳天寶十二載河
西莭度使御史大夫西平郡王
哥舒翰奏不空三藏行次染患
養疾韶州令河西邊陲請福彊
場上依所請勅下韶州追赴
長安止保壽寺制使勞問錫賚
重重四事祗供悉皆天賜憩息
踰月令赴河西至武威城住開
元寺莭度使迎候是物皆供請
譯佛經兼開灌頂演瑜伽敎置
荼羅使幕官寮咸皆諮受五部
三密靈往實歸時西平王爲國
貞元新定釋敎目錄卷苐十五苐十一張感

@@請譯金剛頂一切如來眞實攝
大乘現證大敎王經三卷行軍
司馬礼部郞中李希言筆受又
譯菩提場所說一字頂輪王經
五卷及一字頂輪王瑜伽經一
卷幷一字頂輪王念誦儀軌一
卷並莭度判官監察侍御史由
良丘筆受又承餘隟兼譯小經
至十三載申午十月使牒安西
追僧利言河西翻譯時四鎮伊
西庭莭度使安西副大都護攝
御史大夫知莭度事上柱國封
常清給家乘馬兩疋日馳六驛
十一月二十二日發安襾域路次烏
耆摩賀延磧轉次行過交河伊
吾進昌酒泉届武威郡卽十四
載二月十日也
使司安置於龍興寺及報德寺
同崇譯經其年七月禍起范陽
時西平王奉
勅追入加官拜相部領潼開十
月上竊陷河洛明年元日有
制皇太子監國洎乎五月
貞元新定釋敎目卷錄第十五第十二張感

@@勅下河西追三藏入朝住興善
寺令開灌頂轉禍禳灾未遑止
寧潼閞失守六月旬有二日胡
馬入閞
玄宗廵狩南幸成都
肅宗撫軍建號靈武旋歸整
敎迴駕鳳翔三藏雖陷賊中竊
申報國潛使來往具獻丹誠
肅宗崇佛度僧孝理天下纔踰
周載咸洛底寧
宗杜復安萬姓歡慶復還宮寢
緇素又安卽至德二載丁酉十
月二十三日也三藏明日陳表賀
焉
大興善寺三藏沙門智藏言竊
聞
惟天爲大非元聖無以順
天行誅惟王法天非興王無
以代天育物伏惟
陛下功超玄極道冠混元纘
堯寶圖復禹不績自頃元兇
巳彌殘蘖猶迷
陛下義待倒戈恩先善伐暫
貞元新定釋敎目錄卷苐十五苐十三張感

勞貔虎永滅貔狼自京輦肅清
樓臺望幸
陛下俯從人欲仰叶天心山川
不移園苑如舊今鑾輿旣降
聖政惟新方將昭報昊穹濟斯
仁壽道上皇汾陽之駕類
上帝圓丘之壇演沙刧而轉法
輪朗千界而懸佛日智藏久霑
王化重覩漢儀生成巳多報効
何冀不勝鳧藻之至謹詣銀臺
之門奉表陳賀以聞輕黷
宸嚴伏深戰越沙門智藏誠惶
誠恐謹言
肅宗文明武德大聖大宣孝皇
帝批日狡猾之流夂爲殘暴天
壓其禍卒以敗亡顧城闕而依
然臨士庶而咸若感慰之至深
在朕懷所賀知上還西京七庶
咸賀復收東洛緇素歡康二十
七日就銀臺門又陳賀表乃爲
言日
大興善寺三藏沙門智藏言伏
承官軍獻捷収復東京逆黨水
貞元新定釋敎目錄卷苐十五苐十四張感

@@銷王師獨剋生靈慶快抃躍失
圖智藏聞逆德者土巳孼難逭
乘於竹葉允是格言自狂胡乱
華向經三載神怨人憤惡稔貫
盈
陛下旰食宵衣單醪等膳遂使
股肱畢力熊虎爭先廟略無辵
神功不再以斯破竹會彼倒戈
一戎而三捷累臻旬日而兩都
咸復斯實
睿謀廣運英略殊常聖力匡
持特高列辟方將勤崇東岱昭
報
上玄智藏行保昌明佇觀盛
禮不任抃躍之至謹詣右銀臺
門奉表陳賀以聞輕黷
宸嚴伏深戰越沙門智藏誠歡
誠喜謹言
皇帝批日所賀知是時也兩都
旣復宮室依然万姓昭穌
上皇在蜀奉迎鑾駕至自成
都至德二載十二月一日也
肅宗以尊崇三藏不斥其名自
貞元新定釋敎目錄卷第十五第十五張感

@@今以來但稱其号明辰奉表陳
賀以聞詞日
沙門不空言不空聞道惟帝先
帝道洽則神功不宰孝爲德本
至德茂而克受元符伏惟
陛下膺天纘堯從人復
禹不易物而二儀
貞觀未浹辰而兩都底寧功格
昊穹德超列辟東揖羣后西迎
上皇垂帝服而更導
鑾輿清天步而仍延
法駕天父天子
先天後天去閶闔而復歸
九重正乾綱而載安萬姓斯
實上皇垂訓推功高象帝之前
陛下乘時至德冠興王之首足
以暉華史冊高視唐虞不空生
應
昌期偶茲榮觀不任慶悦之至
謹詣銀臺門奉表陳賀以聞輊
觸
宸嚴伏増戰越沙門不空誠歡
誠喜謹言皇帝批曰
貞元新定釋敎目錄卷苐十五苐十六張感

掃清氛祲底定寰區
聖上旋歸以安宮闕晨昏展敬
喜慶殊深所賀知是月八日冊
尊号光天交武大聖孝感皇
帝太上皇誥賜也至德三年戊
戌正月三日不空三藏本院設
齋
恩賜名香又加存慰修表奉謝
恩以陳情誓爲
國家翻譯經論瑜伽密敎息難
除災詞曰
沙門不空言中使吴遊巖至奉
宣聖旨以不空本院今日設齋
特賜名香兼
天使鴻私曲被欣躍難名不空
誠歡誠喜不空託蔭法流恩弘
密敎弧遊万里遍學五天凝想
十方覲華藏之諸佛精專五部
窮奈苑之眞言毎布字觀心投
身請獲乘弘誓之力得値輪王
出興潔誠十年果會明聖前載
幽閞未啓
陛下養德舂宮早奉德音曲垂
貞元新定釋敎目錄卷苐十五苐十七張感

@@省問兼賚香藥密遣加持及
陛下北廵不空雖不獲陪侍弟
子僧含光等歸從西土又得親
遇
鑾輿崎嶇戎旅之閒獲聞定冊
之議不空雖身陷胡境常心奉
闕庭頻承密詔進奉咸逵
陛下睿謀獨運法力冥加羣凶
散亡宸象歸正不空微質又忝
朝恩十月清宮以建辟魔之會
正朝薦號仍臨灌頂之壇塗飾
上宮薰修別殿旣許翻譯仍與
度僧渥澤巳深報効何日謹當
三時浴像半月護摩庶三十七
尊保
明王之圈土一十六護増
聖帝之威神壽如南山永永无
極不勝感戴欣荷之至謹奉表
陳謝以聞沙門不空誠歡誠喜
謹言
光天文武大聖孝感皇帝批日
師現身西方開法中國在昔弘
誓朕心悉知經行恒沙致大福
貞元新定釋敎目錄卷苐十五苐十八張感

@@力自須跋涉常念因緣而令比
丘問道申願今蓮華至淨貝葉
重宣微妙伏陀不思議也崇无
量㝵是錫末香奉持精修當不退
轉所謝知其年二月五日攺至德
三載爲乾元元年歲仍戊戍至
三月十二日三藏表請搜訪梵
夹修補翻傳尋下
制日中京慈恩薦福等寺及東
京聖善長壽等寺幷諸州縣寺
舎村坊有舊大遍覺義淨善无
畏流志寶勝等三藏所將梵夹
右大興善寺三藏沙門不空奏
前件梵夹等承前三藏多有未
翻年月巳深緇索多斷湮沉零
落實可哀傷若不修補恐違聖
敎近奉
恩命許令翻譯事資探討證會
微言望許所在撿閱収訪其中
有破壞缺漏隨事補葺有堪弘
闡助國揚化者續譯奏聞福資
聖躬最爲殊勝天恩允許請
宣付所司勅旨依奏
貞元新定釋教自錄卷苐十五苐十九張感

明制依許所在搜求先於南天
所得梵夹約計部帙千卷有餘
六月十一日具狀上聞尋頒
制日陀羅尼教金剛頂瑜伽經
等八十部大小乘經論二十部
計一千二百卷右大興善寺三
藏沙門不空奏不空聞纘帝
堯者紹帝位受佛囑者傳佛敎
省茲格言曾不改易流興万代
散葉分枝不空杖錫挈甁行邁
天竺尋歷山谷跋涉羣方凡遇
聖蹤投誠禮敬輒聞經敎罄竭
哀祈搜求精微窮愽深密丹誠
鄙陋願言弘宣遂得前件經論
自到中京竟未翻譯旣闕書寫
又乖受持特望
龍慈許令翻譯庶得法筵重敷
更雪住持之路佛日雜擧彌増
演畼之功天恩允許宣付所司
勅旨依奏又至其年九月三日
進上功德具以上狀聞詞日
虎魄寶生如來像一軀梵書大
隨求陀羅尼一本
貞元新定釋敎目錄卷苐十五苐二十張感

@@右昔者河清啓運摳電吉祥方
屬重陽之辰遂誕午年之聖以
陛下允膺寶祚像有寶生
之名以
陛下興念隨通明有隨求之号
像能光明洞徹如
陛下光宅四維明能威伏魔怨
如
陛下威降萬國謹案金剛頂經
一切如來成等正覺皆受寶生
灌頂乃至
陛下玄功格天正法理國事與
時並若合符契伏願少修敬念
緘而帶之則必持明照廻廣至
化於東戶本尊敷佑延聖壽
於南山無任歡慶之深謹隨狀
進輕黷
扆旒伏増戰越謹進
乾元光天文武大聖孝感皇帝
批日
諸佛儀形優曇希現如來密藏
神呪難思師大啓空宗能持秘
印以茲正法弘護朕躬信受奉
貞元新定釋敎目錄卷苐十五苐二十一張感

@@行深爲利益也洎
乾元三年閏四月十四日宮苑
都廵使禦侮校尉右内率府卒
員外置同正員賜紫金魚袋内
飛龍使驅使臣史元琮進狀請
大興善寺修灌頂道場
右臣竊觀度灾禦難之法不過
秘密大乘大乘之門灌頂爲最
今屬閏夏之月百花皆榮伏望
令三藏不空於前件寺爲國修
一灌頂道場有息灾増益之敎
有降伏歡喜之能奉此功力以
滅羣兇上資
聖壽无疆承此兆人清泰臣素
无才行忝奉驅使謹獻愚誠倍
増戰汙如天恩允臣所奏請降
墨勅依
閏月十九日攺爲上元元年歲
仍庚子至八月二十五日開府儀
同三司判行軍李輔國宣奉
勅不空三藏幷僧弟子三人冝
於智炬寺修功德二年辛丑九
月二十一日大赦天下除乾元
貞元新定釋敎目錄卷苐十五苐二十二張感

光天等尊號但稱皇帝又除上
元之号伹稱二年以十一月朔爲
歲之初伹稱元年又除正二三
四等名以月建爲号元年王益
建子月建丑月建益月建夘月
建辰月建巳月五日
太上皇辵誥訖崩至十五日楚
州獻璧是日攺爲寶應元年歲
仍壬益四月五月等並依常數
肅宗制皇太子監國恩宥一切
囚徒也其月十八日
肅宗皇帝辵詔訖又崩至二十日
代宗卽皇帝位至五月十六日
大赦天下至十月十三日
大興善寺三藏沙門不空狀進
彫白檀摩利支像一軀<此云威光>梵書
大佛頂陀羅尼一本
右不空幸因
聖運早奉休明遂逢
降誕之晨更遇金輪之日伏惟
陛下壽延寶祚尊像有威光之
名以
陛下百王爲首眞言有佛頂之
貞元新定釋敎目錄卷苐十五苐二十三張感

@@号謹案大佛頂一切如來成等
正覺皆受此眞言乃至金輪帝
位莫不遵而行之伏惟
陛下承天踐祚聖政惟新正法
理國与靈合契伏願少修敬念
緘而帶之則廣至化於東方延
聖壽於南山無任歡慶之至謹
隨狀進輕黷
宸嚴伏惟戰越謹言
皇帝批日
檀摩瑞像貝葉眞文南天旣遥
中國難遇上人慈慜緘護而
来不秘乘門傳諸象闕得未曾
有良以慰懷寶應二年七月十
日冊
尊號寶應元聖文武皇帝歲在
癸邜七月十一日攺爲廣德元
年歲仍癸邜十一月十四日
大興善寺三藏沙門不空請爲
國置灌頂道場
右不空聞毗盧遮那包容萬界
密印眞契呑納衆經准其敎冝
有頓有漸漸謂聲聞小乘登壇
貞元新定釋敎目錄卷苐十五苐二十四張感

@@學處頓謂菩薩大士灌頂法門
是詣極之夷途爲入佛之正位
頂謂頭頂表大行之尊高灌謂
灌持明諸佛之護念超昇出離
何莫由斯是以剋巳服勤不捨
晝夜誓志讃仰豈敢怠遑冀毎
載夏中及三長齋月依經建立
嚴淨花以開覺使有識而歸眞
庶邊境肅清
聖躬萬壽不勝懇念之至謹詣
右銀臺門奉狀陳請以聞如
天恩允許請降
墨勅依
洎廣德二年歲在甲辰正月二
十三日三藏沙門不空奏
大興善寺與定國寺僧懷感等
四十九人充大德有闕續塡伏
乞矜放諸新差科
天恩允許請宣付所司
勅旨依奏又至十月十三日奉
爲皇帝降誕度無名僧惠通等
一七人至十九日勅旨依奏
廣德三年歲在乙巳正月一日攺
貞元新定釋敎目錄卷苐十五苐二十三張感

爲永泰元年歲仍乙巳雜譯
仁王護國般若波羅蜜多經二
卷右一部二卷大興善寺三藏
沙門不空所奏此當第四譯也
此經自晉至唐凡有四譯一晉
武帝太始三年月支三藏法護
譯爲一卷名仁王般若經二後
姚秦興弘始三年三藏法師鳩
摩羅什秦言童壽於長安草堂
寺逍遥園西明閻譯爲二卷名
仁王護國般若波羅蜜經方言
尙隔三梁元帝承聖三年西天
竺優禪尼國三藏波羅末陀梁
云眞諦於洪府寶田寺譯爲一
卷名仁王般若經隱而不行三
藏和上詳覽晉經挍於梵本文
義脫略華夷語乖錄表上聞雜
請翻譯此卽第四譯
也制日仁王經望依梵甲雜譯
梵
文右興善寺三藏沙門不空奏
伏以如來妙旨惠洽生靈仁王
寶義崇
護貞元新定釋敎目錄卷苐十五苐二十六張
感
@@國家前代所譯理未融通潤色
微言事歸
明聖伏惟
寶應元聖文武皇帝陛下睿文
啓運濬哲乘時弘闡眞言宣揚
像敎
皇風遠振佛日再明毎爲黎元
俾開講誦其仁王經望依梵甲
再譯舊文貝葉之言永無漏略
金口所說更益詳明仍請僧懷
感飛錫子鄰建宗歸性義嵩道
液良賁潛眞應眞慧靈法崇超
悟惠靜圓寂道林等於内道揚
所翻譯福資
聖代澤及含靈寇盜永清寰區
允穆傳之曠刧救護實深
中書門下牒祠部
牒奉勅冝依牒至准勅故牒
永泰元年四月二日牒
中書侍郞同平章事杜鴻漸
中書侍郞同平章事元載
黃門侍郞同平章事王縉
撿挍侍中李使
貞元新定釋敎目錄卷苐十五苐二十七張感

@@撿挍右㒒射平章事使
撿挍左㒒射平章事使
中書令郭子儀使
尙書祠部
仁王經望依梵甲雜譯舊文興
善寺沙門三藏不空
牒奉中書門下勅牒如牒至准
勅故牒
永泰元年四月四日令史張濟牒
主事楊獻
郞中崔漪
時也永奉元年四月二日
恩旨領下令譯斯經爰集京
城義學大德應制翻譯一十七
人三藏大興善寺沙門三藏不
空譯梵本大聖千福法華寺沙
門法崇證梵本義翻經大德靑
龍寺主沙門良賁筆受兼潤文
大安國寺沙門子鄰潤文大安
國寺兼西明寺上座沙門懷感
證義荷恩寺沙門建宗大聖千
福法華寺沙門飛錫大薦福寺
沙門義嵩大興善寺上座沙門
貞元新定釋敎目錄卷第十五第二十八張感

潛眞資聖寺沙門道液大興唐
寺沙門超悟保壽寺沙門應眞
西明寺都維那沙門歸性大興
善寺主沙門慧靈西明寺沙門
慧靜等並證義保壽寺沙門圓
寂梵音大興唐寺沙門道林讃
唄崇福寺沙門義秀挍勘寺主
沙門弘照撿挍典内侍省内闇
上柱國臣馬奉獻判官儒林郞
行内侍省掖庭局官敎愽士員
外置同正員臣楊利全副使特
進右驍衞大將軍上柱國東陽
郡開國公臣駱奉仙駕使開府
儀同三司兼左監門衞大將軍
仍兼知處置神榮軍兵馬事知
内侍省事内飛龍廐弓箭等使
上柱國馮翊郡開國公臣魚朝
恩兼統其事翰林學士常裕柳
枕等同崇翻譯奥惟聖唐
肅宗文明武德大聖大宣老皇
帝重昌堯化革弊救焚至憂黎
元澡心齊戒請南天竺執師子
國灌頂三藏法諱智藏号日不
貞元新定釋敎目錄卷苐十五苐二十九張感

@@空翻傳衆經以安社禝茲願未
滿仙駕歸天洎
代宗睿文孝武皇帝重明舜日
再造亁坤禮樂惟新四聰明逵
恭嗣先訓恩累請焉勅於大
明宮南桃園翻譯起自月朔終
乎月望於承明殿灌頂道場
御執舊經對讀新本
詔日惟新舊經理甚符順所譯
新本文義稍圓斯則金言冥契
於
聖心佛口雜生於鳳
詔翻傳先後其在茲歟三藏言
善兩方敎傳三密龍宮演奧邃
旨聞天
佛日雜冲眞風永扇諸大德等
學該三藏識達五明性相圓通
内外精愽恭膺
詔命傳譯眞乘
聖慈曲臨推謝理絕更令對挍
大乘密嚴舊譯長行梵本結偈
令依梵夹譯出伽陀繕寫莊嚴
謹同進奉聖恩製序各列經初
貞元新定釋敎目錄卷苐十五苐三十張感

@@披閱内官未宣中外時京城
大德乘如等翹想甘露如渴思
漿錄表上言乃陳表日永泰元
年八月八日大安國寺上座臨
壇大德沙門乘如等上表沙門
乘如等言乘如聞日月行於六
合求照者昆虡甘露垂於九霄
希潤者草木允所謂覆載不閒
亭育無私則蚊蚋可逸於長風
蛙蠅可游於滄海者也伏惟
寶應元聖文武皇帝陛下慶承
塵刧信植河沙威懾魔界聲流
佛刹以寶位之重崇寶偈之微
以金輪之尊騰金口之敎百王
千帝曷可同年而語哉乘如等
幸逢昌運叨寓玄門常思諷
誦以答
皇澤伏承須有
恩旨請不空三藏義學沙門等
雜譯仁王般若波羅蜜多經敎
理兼著性相周圓緘在龍宮
未頒鹿苑僧等昧死敢以請
聞伏願
貞元新定釋敎目錄卷苐十五苐三十一張感

天慈示之法寶兼欲依經請百
法師置百高座同宣句味共殄
祓氛愚誠則然裁惟
聖旨無任慊款翹渴之至謹詣
右銀臺門奉表陳請以聞輕冒天
威伏深戰越謹言
寶應元聖文武皇帝批日
仁王眞經理精義遠化流賢劫
福利蒼生師等咸願敷陳助寕
國土所謂開講者依時有
恩旨取二十三日於資聖西明
兩寺共置百座請百法師講仁
王經及百大德轉密嚴經等香
花飮食㰻樂絃歌並出有司小得
闕乏時屬秋雨霖霪不休所司
奏聞請更延日永泰元年八月
二十二日左監門衞將軍知内
侍省劉清潭宣奉進止兩寺百
座先令二十三日迎經爲霖雨
冝攺至二十六日迎經開講其
諸司供料著人計會准攺日造
攺期甫至天雨未晴
恩旨又延九月一日是日也兩
貞元新定釋敎目錄卷苐十五苐三十二張
感
@@街大德嚴潔幡花幢蓋寶車太
常音樂梨園仗内及兩敎坊詣
銀臺門百戲繁奏時觀軍容使
兼處置神筞軍兵馬事開府儀
同三司兼左監門衞大將軍知
内侍省事内飛龍廐弓箭等使
上柱國馮翊郡開國公魚朝恩
與六軍使陳天龍衆八部鬼神
護送新經出於大内其經適出
彩雲浮空郁郁紛紛照彰現瑞
洎乎巳午兩寺開經萬姓歡心
祥雲方隱緇素瞻仰獲慶非常
三藏不空上表陳謝永泰元年
九月二日大興善寺三藏沙門
不空上表謝
御製經序慶雲詞日沙門不空言
不空道乏前修學虧曩哲猥
承綸詔翻譯眞經若履舂氷猶
臨泉谷伏惟陛
下撥開慧日布蔭慈雲睿
思風飛龍章玉潤躬爲序述照
煥大千流法雨於九天樹勝
幢於百座威儀容衞宛釋迦貞
元新定釋敎目錄卷苐十五苐三十三張感

@@之下鷲峯士庶騈闐猶波斯之
詣王舎慶雲呈瑞喜氣浮空是
表太階之平自叶無疆之祐不
勝荷戴之至謹奉表陳賀以聞
沙門不空誠歡誠喜謹言
寶應元聖文武皇帝批日
和上遠自蓮宮親緘貝葉敷演
玄敎利濟蒼生翻譯旣成天人
合會朗三秋之霽景開五色之
祥雲闡揚眞乘符契妙理頃因
指喻早結師資覩此感通彌深
頂敬
貞元新定釋敎目錄卷第十五
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
貞元新定釋敎目錄卷苐十五苐三十四張感

貞元新定釋敎目錄卷第十六感
西京西明寺沙門圓照撰
㧾集羣經錄上之十六
時左右六軍使覩此慶雲陳表
奉賀永泰元年九月三日特進
右龍武大將軍知軍事上柱國
徐國公臣劉仙智等上表臣仙
智等言昨日迎新譯仁王護國
般若波羅蜜多經伏有慶雲應
見瑞呈五色彩散一天抱慧日
而逾鮮順祥風而表聖伏惟
陛下以大道頼物以至德臨邦
精誠感神靈應斯降臣等軄忝
侍衞夂沐淳風親覩禎祥無任
慶幸謹詣右銀臺門奉表陳賀
以聞臣仙智等誠惶誠恐頓首
頓首謹言
寶應元聖文武皇帝批日
不二之門早傳秘藏重宣其義
庶廣其言將敷貝葉之文用啓
蓮宮之會天浮瑞色日麗慶雲
見以神通彰其瑞應和平之兆

@@慶慰同懷所賀知從是初日至
白月終兩上講經二時行道飮
食茶藥並出有司六律五聲書
夜不絕至十六日西明散齊皷
樂絃歌百戲彌日西明講終陳
表奉賀永泰元年九月十日西
明寺上座沙門懷感等上表西
明寺上座沙門懷感等言特奉
恩命令開百座講仁王護國般
若波羅蜜經以今日經周設齋
慶畢凡是生靈不勝抃躍伏惟
陛下再造天地明齊日月垂衣
之睱重譯眞經
聖心佛心同歸一理唐言梵語
不隔殊方貫花之偈備聞傳燈
之僧可覩金繩之界彌勒下生
玉亰之中輪王出見秋天麗景
稼穡將成彩雲浮空祓氛必盡
吾君至聖佛力至慈法潤恒沙
天下幸甚懷感等忝棲祗樹喜
躍無涯稽首焚香何堦上答其
功德數別狀封進謹奉表陳謝
以聞沙門懷感等誠歡誠喜謹
貞元新定釋敎目錄卷第十六第二張感

@@言
寶應元聖文武皇帝批日師等
演畼眞經弘宣妙旨用滋仁壽
拯護生靈法會旣終當同慶也
時大寧郡王僕固懷恩分苐列
士位至太師背逆
天恩遠自靈武合聚蕃醜馮陵
涇陽
勅下西明百座大德同赴資聖
寺百座道場永泰元年九月十
七日高品李希逸奉
勅應先西明寺百座法師大德
並赴資聖寺佛殿爲圈轉經行
道其資聖寺百座法師良賁五
十座依前講說仁王般若護國
密嚴等經普及蒼生其京城諸
寺觀僧道等並二時於當處轉
經行道仍令三綱差了事僧專
知撿挍務在精修不得踈怠
爾時兩街大德百座法師准
勅咸皆萃資聖寺二時講唱兩
上轉經行道午時及與日暮供
設盲樂無易於初夜後夜悉集大
貞元新定釋敎目錄卷第十六第三張感

講堂内齊聲稱念摩訶般若波
羅蜜多爲國爲家願無憂懼京
城寺觀轉念亦然時制使開内
河中副元師司徒兼中書令上
柱國汾陽郡王郭子儀杖節出
師親揔戎律發于帝里洎彼涇
陽馮恃
天威賴茲經力兩軍交對列陣
相望鉦皷發聲劒戟如雪時汾
陽王單騎直出摓立軍前感激
一言懷恩屛退西戎北狄各自
相攻浹旬之閒王國大定是知
仁王護國般若眞經
聖心佛心子育萬姓其義一也
然後收軍整律振旅還京親對
天
顏特蒙賜賚
勅資聖寺百座道場取閏十月
二十三日設無遮齋以成慶散是
日也寺南門外陳布道場盡正
一坊東西街内弈幕雲布幡花
麗天尊容煥然光照人里飯僧
旣畢六樂爭陳百戲充衢歌吹
貞元新定釋敎目錄卷第十六第四張感

@@盡日京城大德各䞋三十不空
三藏賜九百疋絹帛錦綵以充數
焉侍者小僧各十五疋又特降
恩旨賜資聖寺講堂名爲永泰
善法之堂
御扎題牓此卽萬古千秋法門
故事也自蕃戎入境夜集僧徒
於大講堂齊聲念摩訶般若波
羅蜜多一志一心更無異想未
盈累月果得清平此乃聖力經
威感斯福應翻經百座錫來
貝珎財自佛法東流莫尙於茲日
也至十一月一日恩旨荐
臻勅不空三藏和上故金剛三
藏可贈開府儀同三司仍賜号
大弘敎三藏巳如前述同日又
降鴻恩延及不空三
藏勅不空三藏蓮宮釋種香界
導師性表眞如學精秘藏承紺
園之妙旨開示四依譯金口之
微言津梁六趣身持梵夹遠涉
流沙傳燈益明甘露漙潤散慈
雲於火宅揚慧日於幽塗須者
躬貞元新定釋敎目錄卷第十六第五張
感
@@問勝因弘示方便永決疑網滋
予智芽雖出塵之心齊謝於名
位而襃崇之典式旌於賢哲俾
應嘉命用叶朝章可特進試鴻
臚卿仍賜号大廣智不空三藏
伏聞母以子貴俗礼恒規師因
弟榮釋門罕有恭受榮命喜懼
感懷捧戴屛營陳表謝日永泰
元年十一月五日特進試鴻臚
卿三藏大興善寺沙門大廣智
不空表進詞日三藏沙門不空
言奉今月一日制錫故大和上
金剛三藏可贈開府儀同三司
仍贈号大弘敎三藏不空特進
試鴻臚卿仍賜号大廣智不空
三藏一雨自
天潤流根葉圓毫發艶照及幽
明捧戴傍惶悲喜交集不空誠
懽誠喜以悽以懼不空聞十号
者表德之殊稱九卿者象河之
重位故大和上道洽傳燈誠以
彰其辵烈不空法慚紹搆虛並
荷於鴻私猶燕石之混
貞元新定釋敎目錄卷第十六第六張感

光同齊等之濫吹榮兼存歿籠
及師資祗奉兢驚瞻言靦恧况
出家落彩本志榮辱絜誠報
國僧者通規
陛下廣運金輪曲收瓦礫引安
禪於中禁旌襃崇之殊禮雖負
山無力而踐跡近賓虧高謝之
法流點少欲之清躅是以靣奏
三讓言煩九重冀殷鑑於懇
誠豈礭然之不拔羊車稚子慚
廣智而茫然鹿苑卑材愧鴻臚
而甚矣無任感戴之至謹奉表
陳謝以聞沙門不空誠歡誠喜
謹言
寶應元聖文武皇帝批日
和上道秘雙林功超正覺遠從
天竺來布眞言項得歸依親承
付囑襃崇之典礼秩攸先俾増
印綬之榮式重師資之敬兼申
寵贈庶表追爃也表謝巳訖答
制又宣存歿哀榮伹増感慰次
譯
大虛空藏菩薩所問經八卷
貞元新定釋敎目錄卷第十六第七張感

@@右一部八卷准永泰元年六月
十八日勅鄜坊等州都防禦使
特進試太常卿使持節鄜州諸
軍事鄜州刺史兼御史中承上
柱國鄫國公杜冕奏宣州實封
壹佰戶寶應元年五月十九日
勅賜臣素無功勲曲霑恩渥謬
踐寵錫願答聖慈今廻寶應元
年巳後至永泰元年以前約計
錢一万餘貫臣請爲
國迴造功德其寶應元年封先
請得二千五百餘貫到京分付
興善寺不空三藏助翻譯佛經
其所請到封物錢請充給道場
齋儭翻譯抄寫粮食等用其請
未到者先差弟紞請受望請各
下所由發遣續供其佛經或有
梵夹未翻冀聞傳譯古本雖著
義味不周特望天恩委龍武軍
將軍李元琮句當與三藏及興
善寺大德潛眞僉量京城義
學大德十人同叅會翻詳各寫
二十一本頒示諸道及京城大
貞元新定釋敎目錄卷第十六第八張感

@@寺卽傳諸千界流布萬年使不
臣者滅蜂蠆之形狅虜者掃扞狼
之跡伏惟陛
下納無彊之福膺無彊之休卽
愚臣微誠生死願畢特望聖慈
允臣所請勅
旨依奏從是翻譯諸大乘經先
仁王經及密嚴經及仁王經念
誦法念誦儀軌永泰二年景午
十一日十二日攺爲大曆元年
歲仍景午次譯虛空藏經此經
從晉至唐
凡經五譯一西秦沙門聖堅或
云法堅或云堅公初譯一本名
方等主虛空藏經或加云所問
經或云勸發菩薩莊嚴菩提經
二北涼曇無讖三藏又譯方等
大集經六十卷中與漢支讖及姚
秦羅什出者並同此卽大集經
之一分也舊錄合入大集經中
今以理義幽深又別翻出耳時
大曆四年十二月十九日三藏
不空及亰城大德具狀奏聞貞
元新定釋敎目錄卷第十六第九張感

尋有制日大聖文殊師利菩薩
右京城大德特進試鴻臚卿大
興善寺三藏沙門大廣智不空
等奏忝跡緇門夂修梵行習譯
聖典頗悟玄門大聖文殊師利
菩薩大乘密敎皆因流演今
鎭在臺山福滋兆庶伏惟寶應
元聖皇帝
陛下德合亁坤明並日月無彊
之福康我生人伏望自今巳後今
天下食堂中於賓頭盧上特置
文殊師利形像以爲上座諸聖
典具有明文僧祗如來尙承訓
旨凡出家者固合摳衣普賢觀音
猶執拂而爲侍聲聞緣覺亦擁
篲而居後斯乃五天竺國皆然非
僧等鄙見仍請永爲恒式
中書門下牒祠部
牒奉勅大聖文殊師利菩薩法
王之子威德特尊爲諸佛之導
師洗羣生之心目康我兆庶是
德無邊不有尊崇人何瞻仰今
京城大德懇慈申奏雅合聖典
所請貞元新定釋敎目錄卷第十六第十
張感
@@冝依牒至准
勅故牒
其虛空藏菩薩所問經卽
代宗睿文孝武
皇帝大曆年中當第五譯也特
進試鴻臚卿大興善寺三藏沙
門大廣智不空宣譯梵文伏以
三藏和上學藝崇深神儀秀邈
瑜伽三密獨步南天專精一乘
共推東夏曉二方之世論尤善
聲明逵五部之眞言妙窮法印
奉
詔翻譯善得其眞然此經是法
性大乘文理照顯傳譯雖久世
末受持若明珠繫於衣中金寶
隱於室内能發撣者其惟大師
歟前鄜坊防禦使兼御史中丞
鄫國公杜冕忠以奉主孝以寧
親重義輕財施封請譯又請京
城三學大德同崇法會講論大
德大安國寺上座沙門子鄜筆
受大興善寺上座沙門潛眞潤
文臨壇大德西明寺上座沙門
貞元新定釋敎目錄卷第十六第十一張感

@@乘如證義講論大德章敬寺上
座沙門奉國臨壇大德千福寺
沙門飛錫講論大德勝光沙門
神曉西明寺主沙門道液西明
寺都維那沙門歸性臨壇大德
大薦福寺沙門如淨大興善寺
主沙門圓敬等並同證義譯語
大德千福寺沙門法崇證梵文
兼譯大虛空藏菩薩念誦法一
卷
再三詳挍刊削繁蕪凾袠莊嚴
光炫人目至大曆六年十月十
二日特進試鴻臚卿三藏沙門
大廣智不空謹因
代宗皇帝降誕之晨隨表進上
沙門不空言不空爰自幼年承
事先師大弘敎三藏和上二十
有四載禀受瑜伽法門後遊五
天尋求所未受者幷諸經論更
重學習凡得梵本瑜伽眞言經
論五百餘部奉爲國家詳譯聖
言廣崇福祐天寶五載却至上
都奉
貞元新定釋敎目錄卷第十六第十二張感

玄宗皇帝恩命於内建立道場
所齎梵經盡許翻譯
肅宗皇帝配天繼聖特奉
綸旨於内道場建立護魔及灌
頂法又爲
國譯經助宣皇化累奉二
聖恩勅先代三藏所有梵文並
使搜訪其中有絙索脫落便令
修補其未經翻譯者續譯奏聞
伏惟
陛下纘承
皇運大庇含靈廣闢福田重明
日月恩波遠被法雨分流四海
宅心万方欣戴是知佛之付囑
允在
聖君不空叨承渥澤榮幸實深
日夜思之如何報國先奉
先皇聖制令闡微言又奉
陛下恩命恭遵
辵旨再遣翻譯利濟羣生雖復
四時精勤未酬万一是以區區於
日夕詳譯眞言及大乘經典冀
効涓微上資
貞元新定釋敎目錄卷第十六第十三張感

@@皇道其所譯金剛頂瑜伽法門
是成佛速疾之路其修行者必
能頓超凡境達于彼岸餘部眞
言諸佛方便其徒不一所譯諸
大乘經典皆是上資邦國息滅
災危星辰不愆風雨順序仰恃
佛力輔成國家謹纘集前後所
翻譯訖者自開元至今大曆六
年凡一百一卷七十六部幷目
一卷及題筆受僧俗名字繕寫
巳訖謹因降誕之晨謹具進奉
庶得眞言福祐長護
聖躬大乘威力永康
國界其未翻梵本經中伹有護
持於國澤潤生靈者續譯奏聞
不勝虔誠之至謹奉表以聞沙
門不空誠惶誠恐謹言
寶應元聖文武皇帝批日
和尙夙事
先朝弘闡妙敎演茲貝葉廣示
迷津朕嗣纘
丕圖恭承睿旨和上再加詳譯
今卷軸續畢永濟生靈深可嘉
貞元新定釋敎目錄卷第十六第十四張感

@@歎仍宣付中外編入一切經目
錄至其月二十二日中使李憲
誠奉宣
勅旨大德比翻譯多勞也不空
三藏冝賜錦綵絹等共八百疋
同翻經十大德各賜綵三十疋
敬問諸德漸寒各得好在時大
德等明日謝聞
大曆六年十月二十三日翻譯經
大德大興善寺上座沙門潛眞
等上表沙門潛眞等言伏奉今
月二十二日中使李憲誠至奉
宣
聖旨翻經十大德各賜綵三十疋
者潛眞聞垂敎者法王王三界而
示跡行敎者人主主四海而流傳
非法王無以開四句之文非
人主無以闡一乘之理伏惟
寶應元聖文武皇帝陛下道合
天地恩加草木轉輪馭極灌頂
稱尊運慈悲方便之門當付囑
弘宣之位然所譯仁王虛空藏
密嚴等八十部經者並圓音至
貞元新定釋敎目錄卷第十六第十五張感

教寶界眞說無來無去卽身爲
常住之身不滅不生諸佛是自
心之佛指虛空爲庫藏現色相
而莊嚴演瑜伽之無窮知眞言
而不竭自非才行無美定慧俱
融安能發揚幽微弘宣秘奥大
廣智不空三藏和上言善兩方
行通三密得淨滿如來加持之
力奉
寶應明主弘護之緣由是理義
昭彰文句炳煥潛眞等靈山細
塵祗樹小葉識智荒鄙學藝庸
淺幸蒙
天睠濫在翻經承
聖力而俯被得讃潤而終畢雖
日愚瞽猶知慶慰况上契天慈
許宣中外仍錫綵帛以光愚拙
凡在法門不勝慶幸無任戴荷
殊常之至謹附中使李憲誠表
陳謝以聞謹言
寶應元聖文武皇帝批日師等
道行精深智識弘遠三乘奥旨
十葉辵編翻譯流行利濟國家
貞元新定釋敎目錄卷第十六第十六張感

@@薄申錫命煩至謝恩
至大曆七年正月二十七日特
進試鴻臚卿大興善寺三藏沙
門大廣智不空三藏旣荷
墨制特許流行踊躍屛營陳表
奉謝沙門不空言中使李憲誠
奉宣
聖旨送新翻經目錄勅一道制
答進經表
勅一道特令中外施行仍入一
切經目錄奉戴忻躍喜荷無任
誠懽誠悚再歎再愧伏惟
陛下承法王之付囑滿人心之
志願持普賢之密印行天子之
正敎浹扆之際朗慧日於八方
在於頃刻注洪澤于万物斯万
普天幸甚而况在不空者焉然
不空所翻聖典四十餘年三朝
巳來賛修功德志在宣傳上資
王室下潤生靈豈意夙心一朝
願滿
聖恩廣大累刧難酬况更特許
翻譯所是未翻梵本倍増悲喜
貞元新定釋敎目錄卷第十六第十七張感

@@敢罄竭心力承奉
聖旨續譯進奉不勝懽悚懷恩
之至謹因中使李憲誠奉表以
聞沙門不空誠喜誠媿謹言
寶應元聖文武皇帝批日
和上夂證菩提入佛知見所翻
經典皆洞精微爰命施行式傳
惠照頌示寰宇廣濟含靈未光
慈航煩至陳謝也又至其年十
月十六日
中書門下牒不空三藏
牒奉
勅亰城及天下僧尼寺内各揀
一勝處置大聖文殊師利菩薩
院仍各委本州府長官卽句當
修葺幷塑文殊像裝飾綵畫功
畢各畫圖具狀聞奏不得更於
寺外別造牒至准勅故牒其月
二十七日三藏沙門大廣智不
空上表謝日沙門不空言伏見
今月十六日
特勅京城及天下僧尼寺内各
揀一勝處置大聖文殊師利菩
貞元新定釋敎目錄卷第十六第十八張感

薩院幷塑文殊像裝飾綵畫者
不空聞惟聖作法其德動天澤
潤生靈懸之日月不空誠懽誠
荷載忻載躍伏惟
陛下開法王之玄造闢非常之
福田建文殊眞容使普天瞻仰
在於緇侣光幸尤深且文殊聖
者卽諸佛祖師大悲弘願不取
正覺大乘引導利益無垠釋迦
如來先有懸記一乘典誥興在
中華當有至聖帝王必以大乘
理國八百餘載歷代帝王聖賢
多矣實未有如
陛下者也不空何幸生遇聖朝
分修大乘奉事文殊師利常以
此聖眞言奉爲
國家持誦毎蒙護念恩德逾深
日夜思之無諧上報不爲忽然
天慈普洽垂沃宿誠廢寢忘餐
無任悲喜不勝戴荷之至謹附
中使揚貴珎奉表陳賀以聞不
空誠懽誠悦謹言
寶應元聖文武皇帝批日
貞元新定釋敎目錄卷第十六第十九張感

@@大聖文殊夂登正覺拯生人於
三界鎭毒龍於五峯慈悲道
深弘濟功遠故令釋衆同此歸
依三藏梵域宗師當深慰愜也
所賀知洎大曆八年正月八日中
書門下
勅新譯大虛空藏經<興善寺大德潛眞法
>師請保壽寺講資聖寺大德道液法師請西明寺講
右特進試鴻臚卿大興善寺三
藏沙門大廣智不空奏前件經
奉詔頒行曾末開闡若不稱
讃寧表聖功上件大德並述疏
巳成請東西兩街各於一寺常
講此經兾福河潛流上資聖
壽牒奉勅
冝依牒至准勅故牒先於六
年有勅請三藏譯大
聖文殊師利菩薩佛刹功德莊嚴經按
傳錄所說此經自晉至唐
凡經三譯一西晉惠帝太煕元年
庚戌之歲竺法護譯名文殊師
利佛土嚴淨經兩卷亦名嚴淨
佛土經文勢多古語簡理幽二貞
元新定釋敎目錄卷第十六第二十張感

@@皇唐天后又視元年庚子歳于
闐三藏實叉難陀唐言喜學於
京清禪寺譯名文殊師利授記
經三卷玄範法師筆受復禮法
師潤文體勢類於花嚴梵旨近
於巧略三
代宗睿文孝武皇帝大曆六年
所譯者也翻譯大德與虛空藏
經同御史中丞杜冕捨封請譯
八年五月裝寫方成端午之晨
寶函封進沙門不空言伏奉
恩旨翻譯大聖文殊師利菩薩
佛刹功德莊嚴經
天力護持卷軸功畢證義筆受
僧俗名字年月處所咸列終篇
今因端午之晨謹以進奉不空
誠懽誠悚不空聞開敎者如來
弘傳者君主施行佛事非
聖主而誰伏惟
陛下廻日月於黃道垂雨露於
蒼生霑潤物情僧侣偏幸循涯
撫巳未知何報然此經者衆行
之本源淨土之殊稱菩薩大願
貞元新定釋敎目錄卷第十六第二十一張感

功德莊嚴三昧神通如來法印
無不具足暫聞隨喜福尙無窮
况讀誦授持功德何限冀茲法
利酬恩万一特望
天恩令天下大寺七僧小寺三
僧於新置文殊院長時爲國
講宣讀誦有闕續塡務使法音
相續傳燈不絕永康率土長護
聖躬不勝誠願謹奉表陳進
以聞沙門不空誠悚謹言又至
十月十三日三藏沙門大廣智
不空狀進
大聖文殊師利菩薩佛刹功德莊嚴
經一部三卷<幷寶細函>
右不空先奉綸旨今譯此經
天恩曲臨並巳成辦叅挍唐梵
譯定言音年月處所筆受證義
僧俗之名咸題卷中文殊事跡
緣起根由始于發心至成正覺
莊嚴淨上此經具載諸佛理體
菩薩行門法界有情無生實相
分明表示功德廣大餘經罕儔
願此勝因上資聖祚伏乞宣示
貞元新定釋敎目錄卷第十六第二十二張感

@@寰宇以福生靈特望
天恩所是新置文殊院大寺七
僧小寺三僧於文殊院中長時
爲國講宣誦習有闕續塡是使
法燈繼明不絕靈神庶類孰不
歡心幸因輪王降誕之晨天人
喜賀同歡之日兾茲景福上益壽
山願以法流添於聖海謹隨狀
陳進以聞天
恩允許請降墨
勅依大
廣智不空三藏和上本諱智藏
號不空金剛梵日阿目佉跋日
囉<二合>本西域人也昔事大弘敎金
剛智三藏和上禀受眞言二十
四年摳衣請益大師歿後還詣
五天梵本瑜伽備皆披閱周遊
徧覽旋赴帝京或化河西或
居嶺表或居開内或處王
宮翻譯眞經不遑寢食屬天寶
末歲胡馬入開至德二年剋復
京洛和上親承聖
旨爲灌頂師妃主降階六宮貞
元新定釋敎目錄卷第十六第二十三張感

@@羅拜三朝寵遇恒建道場詳考
幽微卷不釋手内宮譯者隨竟
上聞或巳宣行或留中禁其巳
得者具錄如前其未獲者一心
求訪耳和上精勤不怠多歷
歲時洎大曆九年示有微疾制
使勞問
天降名醫鍼藥相仍曉夕繼至
疾將未損宸極不安天慈曲
臨錫以宮封大曆九年六月十
一日勅大道之行同合於異相王
者至理惣歸於正法方化城之齊
致何儒釋之殊途故前代帝王
罔不崇奉法敎弘闡與時偕行
特進試鴻臚卿大興善寺三藏
沙門大廣智不空我之宗師人
之舟楫超悟三學坐離於見取
修持万行常示於化滅執律捨
縳護戒爲儀繼明善敎之志來
受人王之請朕徃在先朝早聞
道要及當付囑常所歸依毎執
經内殿開法前席馮几同膠序
之禮順風比崆峒之問而妙音
貞元新定釋敎目錄卷第十六第二十四張感

圓演密行内持扣待如說自涯
皆晤滌除昏妄調伏魔怨天人
洗心於度門龍鬼受識於神印
固以氣消灾厲福致吉祥實惟
弘我之多寧止利吾之羔嘗有
命秩用甲優礼而得師爲盛味
道滋深思復强名載明前志夫
妙界有莊嚴之士内品有果地
之殊本乎尙德敬順時典可開
府儀同三司仍封肅國公食邑
三千戶餘如故
三藏和上再蒙恩寵官封増
新然氣力轉微無由謁見至十
五日開府儀同三司肅國公三
藏沙門大廣智不空修表上辭
文日
沙門不空言不空幼事先師巳
過二紀早承
天澤四十餘年演瑜伽之法門
奉累聖之恩眄自從
陛下臨御殊私轉深賜黃閤
以宴居降紫㣲而閒道
積恩重疊日月相繼雖復精懇
貞元新定釋敎目錄卷第十六第二十五張感

@@豈酬万一而露電難駐蒲柳易
衰一從伏枕自舂徂夏
陛下深睠存問再三中使名醫
相望道路伹以膏肓之病雖鍼
藥而難生生滅之質寧戀惜而
能固忽從昨夜巳來頓覺氣力
彌惙身非巳有瞬息掩忽心神
浸微違謝
聖朝不任戀慕不空者年過中
壽未爲天逝但以往時越度南
海周遊五天尋其未聞集其未
解所得金剛頂瑜伽十萬頌諸
部眞言及經論等五十餘萬頌
冀惣翻譯少荅
國恩何夙願之未終忽生涯之
已盡此不空所以爲恨也伏惟
陛下降諸佛之慈惠下從人之
所願不空先進大聖文殊佛刹
經
聖情尋許頒示中外伏願哀愍
念臨終之一言兾福
皇家滋吉祥之萬刧實爲僧人
生死榮幸五鈷金剛鈴杵先師
貞元新定釋敎目錄卷第十六第二十六張感

@@所傳幷銀盤子菩提子及水精
念珠幷合子並謹隨表進奉臨
紙涕泣悲淚交流永辭
聖代不勝戀慕之至謹附監使
李憲誠奉表陳辭以聞沙門不
空誠悲誠戀謹言
入曆九年六月十五日開府儀
同三司肅國公三藏沙門大廣
智不空上表寶應元聖文武皇
帝批日
和上行登十地來自五天敷演
瑜伽宣流梵夹周遊万里踐歷
三朝光澤聖言親承師授當下
武之興運繼前薪之火傳而弘
菩薩心爲衆生病彌留有問震
悼増深冝依所請也
爾時開府儀同三司試鴻臚卿
肅國公大廣智不空三藏和上
上表陳情聖恩垂涕墨制旋降
所請皆依和上情禮獲申一心
觀行右脅累足怗然而薨弟子
號踊無筭中使奏聞
聖上宸悼殊深廢朝三日爰降
貞元新定釋敎目錄卷第十六第二十七張感

中使詣于僧藍宣慰衆徒乃錫
賻贈絹三百疋布二百端白米
秔米各五車白麪亦爾柴十車
油七石炭三車並如京宣索如
無准擬奏來當別支送至其月
二十八日
勅内侍韋守宗送絹七百五十
二疋充先師造靈塔直洎七月
五日追贈司空聖睠殊深又錫
謚号
勅寂滅爲樂所以歸於眞付囑
有緣所以尊其稱修其故事其
或强名故開府儀同三司試鴻
臚卿肅國公大興善寺三藏大
廣智不空德盛道高朕所師仰
心密法印行超度門精微有說
廣大無相一雨之潤傳洽於羣
生百燈所傳遍明於正覺傍逵
義趣愽通儒玄聖人之情合若
符契朕順風前席積有歲年慈
航不留梁木其壞徽音永隔震
悼殊深論道之官追嚴帥礼仍
加謚号用副名實可贈司空仍
貞元新定釋敎目錄卷第十六苐二十八張感

@@謚号大辯正廣智不空三藏和
上洎六日癸邜陳設葬儀遷
神城南荼毗供養
皇帝遣内給事劉仙鶴以香茶
之尊敬祭于故大辯正廣智三藏
和上之靈惟
靈智識明晤天姿聰逵夙植梵
行生知勝因摓秀五天周遊万
里心藴海藏音通華夷貝葉
傳經瑜伽演敎弘利兆庶出入
三朝道在不言理均無跡涅槃
常寂至聖同歸焚香澡身與
化而盡朕頃承了義禮具師資
永訣之晨修深震慟香茶之尊
有靈照之是月也宰臣中貴神
筞六軍
御史大夫及京兆尹尙書僕射
侍郞列卿諸衞將軍各申尊祭
其餘緇素不可具陳七日平晨
又陳表謝草堂沙門惠郞等言
昨六日先師茶毗之夕
聖慈哀悼追贈司空仍謚号大
辯正廣智不空三藏和上昭宣
貞元新定釋敎目錄卷第十六第二十九張感

@@圈礼寵光神道三公之贈有越
舊章和上之稱先經未載是知
高天之澤浸江海而無涯幽途
之靈蒙日月而下照凡日弟子
數千衆人悲感
聖恩無任戴荷謹附中使李憲
誠奉表陳謝以聞沙門惠朗等
誠惶誠愧謹言
寶應元聖文武皇帝批日
和上發迹五天周遊万里宣演
正法拯晤生靈涅槃歸常考行
崇謚礼經斯在煩以謝恩同日
又奉
勅語僧惠朗專知撿挍院事兼
及敎授後學一尊一契有次第
者聞奏其日僧惠勝附奏請於
塔所供養三年敢効丹勤常修
香火又奉
勅語惠勝和上在日阿師子偏
得意旨今聞於塔所焚香火守
護先於和上邊受得普賢念誦
法與朕同尊努力精修三年滿
後卽來對朕與商量本尊法所
貞元新定釋敎目錄卷第十六第三十張感

請任依是時也火滅巳後收得
辵身體頂等中皆有舎利光相
瑩淨皎若琉璃具以上聞
聖情哀悼内宮稽首置在道場
至十五日又
勅語句當京城寺觀修功德使
開府儀同三司右龍武軍大將
軍知軍事上柱國涼國公李元
琮故大辯正廣智不空三藏和
上塔所修造冝令且停別擇好
地起修洎八月二十八日又
勅語元琮故辯正三藏荼毗得
舎利令於當寺院造舎利塔至
造塔畢建立豐碑銀靑光祿大
夫御史大夫上柱國馮翊縣開
國公嚴郢撰文銀靑光祿大夫
彭王傅上柱國會稽郡開國公
徐浩書字
論日自古高僧碩德寵遇
殊恩生時則榮歿則巳矣今大
辯正三藏和上則不如是生承
恩渥歷事三朝授以列卿品加
特進及臥疾也勞問相仍中使
貞元新定釋敎目錄卷第十六第三十一張感

@@名醫晨夕相繼特加開府封肅
國公洎乎薨焉上彌震悼輟朝
三日錫贈増優授以司空謚大
辯正仍号和上先古未聞城外
茶毗寺中起塔不日不月悉成
就焉兼樹豐碑紀其德行冠絕
今古首出僧論亞相作文王傅
書字斯乃萬代不朽也此之所
述略擧大綱若欲具知備知司
空大辯正廣智三藏表制集中
廣說然所譯經一百一十部都
一百四十三卷無失一部一卷
事歷三朝准上
勅文編入貞元新定釋敎目錄
中矣
貞元新定釋敎目錄卷第十六
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
貞元新定釋敎目錄卷第十六第三十二張感

@@貞元新定釋敎目錄卷第十七感
西京西明寺三藏沙門圓照撰
揔集羣經錄上之十七
今聖神文武皇帝朝
大乘理趣六波羅蜜多經一部十卷<御製序>
大花嚴長者問佛那羅延力經一卷
般若波羅蜜多心經一卷
守護國界主陀羅尼經一部十卷<貞元六年庚午譯>
本生心地觀經一部八卷御製序貞
元六年庚午譯右五
部三十卷其本見在般若
三藏續飜譯經記日昔秦主姚
氏有連理樹生於朝庭龜茲羅
什踐西涼而入貢今我皇濬哲
有合蔓瓜生於御苑罽賓龍象
汎南海以來朝手持梵經六波
羅蜜大臣聞奏帝兪其言制委
有司精選碩德就西明寺譯訖
奏聞者卽三藏法師其人矣法
師梵名般刺若<唐言智惠>北天竺境迦
畢試國人也<言罽賓者譌略>性喬答摩氏
<言瞿曇者譌略不正>穎晤天假七歲發

心違侍二親歸依三寶時依大
德名調伏軍諷四阿含經滿十
萬偈阿毗達摩二萬餘偈又乃
隨師詣迦濕蜜至年二十具足
律儀諷薩婆多近四萬偈及倶
舎論偈二萬八千幷大婆沙兼
受其義七年此國學習小乘至
二十三詣中天竺那蘭陀寺受
大乘唯識瑜伽中邊等論及聲
明論學與金剛經因明醫明工
律論等並依智護進友智友三
大論師時乃遊從雙林八塔往
來瞻禮一十八年時聞南天尙
持明藏遂便往詣諮禀未聞有
灌頂師厥名法稱受瑜伽敎入
曼荼羅三密護身五部契印如
是承奉住經一年諷滿三千五
百餘偈嘗聞支那大國文殊在
中東赴
大唐誓傳佛敎汎海東邁架險
乘航垂至廣州風飄却返至執
師子國之東隅又集資糧堅修
船舶備歷南海路次國中建中
貞元新定釋敎目錄卷第十七第二張感

@@二年垂至廣府風吹舶破平沒
數船始從五更洎于日出或漂
或溺頼遇順風所持資財梵夾
經論遭此厄難不知所之及至
海壖巳在岸上於白沙内大竹
筒中宛若有神歎未曾有知大
乘理趣六波羅蜜經與
大唐國中根緣熟矣東行半月
方達廣州洎建中三年届于上
國矣至
貞元二祀訪見鄕親神筞正將
羅好心卽般若三藏舅氏之子
也悲喜相慰將至家中用展親
親延留供養好心旣信重三寶請
譯佛經乃與大秦寺波斯僧景淨
依胡本六波羅蜜經譯成七卷
時爲般若不閑胡語復未解唐
言景淨不識梵文復未明釋敎
雖稱傳譯未獲半珠啚竊虛名
匪爲福利錄表聞奏意望流行
聖上濬哲文明允恭釋典察其
所譯理昧詞踈且夫釋氏伽藍
大秦僧寺居止旣別行法全乖
貞元新定釋敎目錄卷第十六第三張感

@@景淨應傳彌尸訶敎沙門釋子
弘闡佛經欲使敎法區分人無
灆涉正邪異類涇渭殊流若網
在綱有条不紊天人攸仰四衆
知歸分命有司乃下制日中書
門下
牒王希遷
牒奉勅釋敎深微道俗虔敬
皆因梵本法被中華冝令王希
遷與所司精選有道行僧就西
明寺重更飜譯訖聞奏牒至准
勅故牒
貞元四年四月十九日牒及牒
祠部准
勅亦然傳牒京城諸寺
大德罽賓國三藏沙門般若宣
釋梵本翰林待詔光宅寺沙門
利言譯梵語西明寺沙門圓照
筆受資聖寺沙門道液西明寺
沙門良秀莊嚴寺沙門圓照並
潤文慈恩寺沙門應眞醴泉寺
沙門超悟光宅寺沙門道岸西
明寺沙門辯空並同證義自六
貞元新定釋敎目錄卷第十七第四張感

月八日欲耕經題
勅西街功德使兼句當右神筞
軍使營幕使元從興元元從鎭
軍大將軍行右監門衛將軍知
内侍省事上柱國太原縣開國
伯王希遷親奉
綸言與奉天定難功臣驃騎大
將軍行右神筞軍大將軍知軍
事撿校工部尙書兼御史大夫
上柱國武都郡王孟涉寶應功
臣元從驃騎大將軍行右神筞
軍大將軍知軍事兼御史中丞
上柱國靜戎郡王食實封五十
戶馬有麟等送梵本經至西明
寺飜譯恩錢一百千茶三十釧
香一大合以充譯經院供養開
題名曰大乘理趣六波羅蜜多
經也其文十卷品十亦然至八
月六日本使奉宣
勅旨茶五十釧香一大合賜譯
經院至冝領取秋涼敬問諸大
德各得平安好在又至二十四
日翰林使張孝順奉宣
貞元新定釋敎目錄卷第十七第五張感

@@勅旨翰林院待詔官等冝命毎
月假日兩度於西明寺禮謁翻
經僧利言等事了日停至二十九
日翰林學士左散騎常侍歸崇
敬金部郞中娯通微水部郞中
徐岱京兆醴泉縣承王丕等同
來瞻禮洎九月二十日待詔徐
承嗣郭紹楊絢楊季炎等二十
餘人設供觀譯十月中旬譯文
周畢十一月十五日繕寫復終
二十八日錄表進上翻經大德
西明寺主賜紫沙門良秀等言
伏以大雲含潤唯佛力之弘玄
穹造物惟
帝功之大伏惟
陛下德備三靈威加萬宇人歸
壽域道濟福城特降
聖慈載敷像敎釋門覩惟新之
運緇侣荷再造之恩良秀等誠
懽誠喜昨奉今年四月十九日
恩勅飜譯六波羅蜜經令精選
有道行僧就西明寺飜譯訖聞
奏者良秀與梵僧般若法師道
貞元新定釋敎目錄卷第十七第六張感

@@液超悟等十人恭尋梵字對譯
唐言理奥必窮文深悉究品章
有敍音韻無辵價類懸金聲敷
琢玉僧目作禮歡喜遍身得逢
聖朝重覩佛日凡譯梵本九千
五百頌共一十品編成十卷豈
惟摩騰入漢爰啓金函羅什歸
秦方飜玉軸以今況古實邁前
修竊以敎迹尊崇法音秘密
陛下藴如來護念之慈當國王
付囑之地光揚聖義簡在天心
特乞殊恩爲此經製序幷宣附
開元目錄庶使人天迴向拂輝
日月之光龍象禪林獨降雲雨
之霈昔日
太宗述聖敎之序
玄宗注般若之經皆炳煥天文
發揮帝籍其新譯大乘理趣六
波羅蜜多經謹隨表進
陛下嗣
祖宗之休烈滋福壽之耿光上
知成佛之因下念從人之請僧
徒何幸曲望殊私塵黷扆旒
貞元新定釋敎目錄卷第十七第七張感

載深兢愓無任荷恩之至謹詣
光順門奉表陳請以聞沙門良
秀等誠歡誠恐謹言
帝省經表令功德使王希遷奉
宣勅旨語諸大德帥等自夏徂
冬翻譯經誥功旣云畢慶慰良
多亦大婁羅想勞心也冬寒敬
問師等各得平安好又宣恩旨
語諸大德此有少許絹及衣物
各賜師等且於右銀臺門待進
止至冝領取時西明寺翻經大
德沙門良秀等請於西明寺爲
國設無遮大齋慶經右奉今年
四月十九日
聖恩就西明寺翻譯六波羅蜜
多經伏以慈雲普潤佛日載揚
蠢動之情欣感交慮釋門道廣
緇侣力微
皇鑑曲臨鴻私難荅請以十
二月一日奉爲
國設無遮大齋嚴肅道場燃燈
萬盞轉誦仁王護國般若等經
庶藉勝因上資聖壽空披誠於
貞元新定釋敎目錄卷第十七第八張感

@@塵露實有荷於乾坤不勝懇款
之至謹詣光順門陳請以聞如
天恩允許請降墨勅依
貞元四年十一月二十八日譯
經大德西明寺主賜紫沙門良
秀等狀進又宣
勅旨賜般若法師絹一百疋冬
衣一副餘之十人各五十疋衣
一副撿挍二人各三十疋衣一
副以充䞋焉三藏表謝沙門般
若言伏以生自罽賓十四離鄕
南遊天竺聞所未悟二十餘年
廵禮聖蹤雙林八塔大小乘學
誓報四恩遠慕支那毎思上達
無由進獻昨因表兄右神筞軍
十將新平郡王羅好心身叅戎
衛遂與奏聞得徹
聖聽實爲多幸
陛下崇敎信受大乘命以緇徒
許令翻譯微僧至願斯以爲終
誓奉精修上資皇祚謹詣光
順門奉表陳謝以聞沙門般若
誠惶誠恐謹言
貞元新定釋敎目錄卷第十七第九張感

@@皇帝批日
師夙詣澄源早觀秘藏周遊西
土歷訪大乘得心地之辵言是
如來之妙行期於宣布以廣玄
門遠負經文來傳中夏經途萬
里克達京帥載揚羅什之風重
繼摩騰之迹眷言精懇朕甚嘉
奇爰命道流俾加翷譯庶茲上
法永以流行省視表章煩有陳
謝同日譯經施主三藏表兄
右神筞馬軍十將奉天定難功
臣開府儀同三司撿挍太子詹
事上柱國新平郡王臣羅好心
上表謝日臣好心言表弟罽賓
國沙門僧般若先進大乘理趣
梵夾六波羅蜜經伏奉今年四
月十九日勅冝令王希遷精選有
道行僧於西明寺飜譯今經帙
巳終者臣好心誠歡誠喜頓首
頓首
臣聞周星隱輝漢夢馳光始知
靈瑞而感人必委明王而導化
是以雜邀龍樹重闡眞宗伏惟
貞元新定釋敎目錄卷第十七第十張感

皇帝陛下澤覃中外恩被生
靈聲敎遠通無爲而理微臣表
弟十四離鄕志慕緇流跡親僧
侣昨所進經本稽梵夹大乘理
趣日六波羅蜜
陛下信崇特令翻譯功勤靡輟
今帙告終特賜幡花又今重進
微僧爲幸驚寵伏深臣家西蕃
得居中國名叅戒禁爃及私門
父子相歡實慙
天地僧人何德更蒙委曲洪私
願爲修持福資皇祚臣之多
幸誓死荅恩載喜載歡無任抃
躍之至謹詣
光順門奉表陳奏以聞臣好心
誠惶誠恐頓首頓首謹言
皇帝批日
卿之表弟早悟大乘遠自西方
來進上國宣六根之奥義演雙
樹之微言念以精誠所冝欽重
是令飜譯俾可流行卽夙茂忠
功職司禁衛省覽表疏具見乃
懷所謝知洎十二月二日將軍
貞元新定釋敎目錄卷第十七第十一張感

@@王希遷宣奉勅醴泉寺僧思
惟院冝與罽賓國進梵本六波
羅蜜僧般若安置又至二十三
日
勅右神筞軍判官内謁者監馮
國清宣送罽賓國僧般若院八
尺床三張各夹帖及席褐官絁
縟白䙙氈白副手巾二枚銅水
甁一鐵鍋二枚三斗釜一口白
瓷椀十枚茶甁一枚蒲團一枚
新茶二十串幷茶碾子一副於
進經日先奉
恩旨令再譯六波羅蜜經中眞
言契印法門唐梵相對進來者
至五年二月四日繕寫畢功與
沙門良秀等進上
勅賜茶三十串
復以西明寺沙門圓照於翻譯
時承旨筆受經中讃佛節節之
中皆有八萬四千六百六十三種
那羅延力雖見此說未識其由
因請般若三藏法帥翻茲秘典
各日佛說大花嚴長者問佛那
貞元新定釋敎目錄卷第十七第十二張感

@@羅延力經宣布譯語筆受潤文
及證義沙門並同六波羅蜜經
更無増減卽貞元四年二月十
五日繕寫功畢纔一紙餘時爲
修疏忩遽未得上聞謹具委由
勅編入洎六年七月二十五日
勅賜三藏名号及紫袈裟
勅罽賓國進梵夹六波羅蜜經
沙門般若冝賜名般若三藏仍
賜紫衣
復有千福寺講論大德沙門智
柔戒行精苦好樂大乘傳花嚴
經及大佛頂又常諷味般若心
經此經羅什翻譯名日大明呪
經玄奘法師當往西方臨發之
時神人授與路經砂磧險難之
中至心諷持災障遠離是大神
呪斯言不虛後得梵夹譯出無
異唯少序分及後流通次於開
元末年法月三藏復譯此經二
文並有今遇般若三藏甲具有
此則與法月經同本異譯也
誠心懇請重出眞文未及叅詳三
貞元新定釋敎目錄卷第十七第十三張感

藏出使八月十一日證義潤文
繕寫功畢修表進上意願流行
沙門智柔言伏以
聖智宏深藉弘演而彌廣眞源
妙極假言象而方傳斯乃衆
聖師宗羣經本母曩者沙門玄
奘巳譯流行雖義滿無辵然文
虧首從昨遇罽賓國僧般若親
覩梵文固請傳通重加賛翼始
知鷲巖精舎實啓金言諷者除
疑眞風更遠伏惟
陛下親承佛囑善無不從道
洽生靈人無不化智柔不揆庸
淺輒獻愚誠冀補皇風願資
聖壽伏乞俯垂天監覽此金文
如或可從伏請頒示中外則一
切迷生永刧幸甚不任罄竭丹
誠之至謹附表陳進以聞沙門
智柔貞元六年八月十一日千
福寺御注金剛經寶幢院撿
挍功德沙門智柔表進
皇帝批日
般若心經大乘秘旨頃者玄奘
貞元新定釋敎目錄卷第十七第十四張感

@@譯翻字義巳周其於首從或未
詳備近因罽賓國僧般若來至
中華傳此辵文足相翼賛師所
陳請深爲允愜今依來奏用廣
眞經
大方廣佛花嚴經一部四十卷
右一部四十卷其本見在
昔漢明帝金人入夢出使求佛
法於西方今我
皇聖化感通南天竺王獻梵經
於上國雖代有今古而信重無
殊論其感通不可同年語也伏
惟
皇帝威加北狄澤被東夷南及
八蠻西洎天竺有覺德行四國
順之詩之所言卽其事也故獻
經願文日南天竺烏茶國深信
最勝善逝法者修行最勝大乘
行者吉祥自在作清淨師子王
上獻
摩訶支那大唐國大吉祥天子
大自在師子王中大王手自書
寫大方廣佛花嚴經百千偈中
貞元新定釋敎目錄卷第十七第十五張感

@@所說善財童子親近承事佛刹
極微塵數善知識行中五十五
聖者善知識入不思議解脫境
界普賢行願品謹奉進上伏願
大國聖王福聚高大超須
彌山智慧深廣過四大海十方
國土通爲一家書此經功德願
集彼無量福聚等虛空界一切
世界海無盡衆生界一切皆如
善財童子得佛正見具足智慧
見不思議眞善知識咸生歡喜
得佛廣大普光明照離諸貪著
成就無垢普賢菩薩最勝行願
伏願書此大乘經典進奉功德
慈氏如來成佛之時龍花會中
早得奉覲
大聖天王獲宿命智贍見便識
同受佛記盡虛空遍法界廣度
未來一切衆生速得成佛伏准
大唐西域記第十云烏茶國周
七千餘里圈大都城二十餘里
士地膏膄穀稼茂盛凡諸菓實
頗大諸國異草名花難以稱述
貞元新定釋敎目錄卷第十七第十六張感

氣序溫暑風俗獷烈人貌魁捂
容色黧黮言辭風諷異中印度
好學不倦多信佛法伽藍百餘
僧徒萬餘人並皆習學大乘法
敎天祠五十所異道雜居諸宰
覩波凡十餘所並是如來說法
之處無憂王之所建也國東南
境臨大海濱有折利伹羅城<塵言
><登行>周二十餘里入海商人
遠方旅客往來中止之路也其
城堅峻多諸奇寶城外鄰次有
五伽藍臺閣崇高尊像工麗南
去僧伽<上>羅國<唐言執師子國>二萬餘
里靜夜遥望見彼國佛牙宰覩
波上寶珠光明離離然如明炬
之懸燭也今此花嚴梵夾自彼
烏茶國主手自書寫乘航架海
發使獻來是知法王御曆不貴
異貨珠珍信重大乘以佛法僧
而爲上寶斯乃拯拔淪溺能證
菩提以貞元十一年歲次乙亥
十一月八日届千長安進奉明
主帝覽所奏深生信焉文字旣
殊事貞元新定釋敎目錄卷第十七第十七
張感
@@須飜譯般若三藏卽其人焉三
藏法帥者号般若罽賓人也
<梵音譌略正日>迦濕畢試大唐西域記
第一云迦畢試國周四千餘里
北背雪山三垂黑嶺國大都城
周十餘里宣穀麦多果木出善
馬鬱金香異方奇貨多聚此國
氣序風寒人性暴獷言辭鄙藝
婚姻雜乱大同覩貨邏國習俗
語言風敎頗異服用氎衣兼皮
褐貨用金錢銀錢及小銅錢規
矩摸樣異於中國王刹利種也有
智略性勇烈威攝鄰境統十餘
國愛育百姓敬崇三寶歲造丈
八尺佛像兼設無遮大會周給
貧窶惠施鱞寡伽藍百餘所僧
徒六千餘人並多習學大乘法
敎窣覩波僧伽藍崇高弘敞廣
博嚴淨天祠數十所異道千餘
人或露形或塗灰連絡髑髏以
爲冠鬘也般若三藏生是國中
俗姓喬荅摩或從母族姓羅氏
矣天假聰敏十四離鄕從帥北
貞元新定釋敎目錄卷第十七第十八張感

@@天冠年具戒習有部律倶舎婆
沙次遊中天學五明論及大乘
敎住那爛陀寺中時復廵瞻八
塔靈跡如是習學一十八年次
詣南天烏茶王寺習瑜伽敎登
灌頂壇五部眞言悉皆諮受遠
聞曼殊大聖五髻童眞住清涼
之五峯息煩惱之炎熱與萬菩
薩衆保護
大唐乃航海梯山則持梵典捐
軀委命越度闍婆建中末年届
于上國貞元四祀奉詔翻傳六
波羅蜜經卽其事也具如別紀
洎于六祀奉使北天貞元八年
還歸
闕下自惟宿願未終大聖曼殊
不遑瞻禮思其本志焚灼
其心儻
恩旨無違誓當親往十年三月
發趨清涼廵禮五臺至千秋首
十一年四月還至上都洎十一
月十八日自南天竺烏茶國王
進奉
貞元新定釋敎目錄卷第十七第十九張感

大唐梵經兩夾至于晦日
勅下使司令三藏法師與諸大
德叅詳題目譯名進來三藏乃
以梵語翻作胡音沙門智眞譯
成漢語以茲重譯狀上使司
梵本大方廣佛花嚴經摠有六
夾共有十万偈大唐巳譯八十
卷當第二夾了今南天竺國王
所進當第三夾有一万六千七
百偈
右件經當舊譯八十卷花嚴經
第九會在室羅筏城說罽賓國
三藏沙門般若宣梵文翰林供
奉光宅寺沙門智眞譯語西明
寺翻譯經沙門圎照筆受使司
得狀具以奏聞上覽其由
制令翻譯頻使催迫無譯語人
訪知東都有善語者三藏表狀
伏請奏進使司得狀具錄奏聞
天恩允從下河南府留守杜亞
給劵赴朝起三月十二日發自
東洛洎二十七日達于上都至
西明寺使司奏聞四月二日中
貞元新定釋敎目錄卷第十七第二十張感

@@使張朝進宣慰奉
勅語僧廣濟師遠赴闕庭跋涉
途路想甚勞止夏熱比得平安
好其日謹附中使張朝進謝聞
伏奉
聖旨乘問感懼非常中使却還
謹以附謝臣奉
進旨宣慰譯語僧廣濟謹附臣
奏微僧特蒙
聖慈慰問不勝感戴謹附謝以
聞
爾時諸德雲集共議翻經旣得
其人須得依處西明地遠來往
艱難應逐便冝取崇福寺具狀
申上使司奏聞
天恩不違中使宣付十二年六
月四日中使張庭絢宣奉
勅梵本經夾冝卽翻譯訖進來
香三十五兩半茶五十斤賜譯
經院供養夏熱敬問諸大德各
得平安好箋云緬尋大聖設教
西方隨化根冝流布東夏昔如
來出代鹿苑轉於法輪圓寂雙
貞元新定釋敎目錄卷第十七第二十一張感

@@林結集畢鉢羅窟自漢明馭宇
法化此方經晉魏周隋迄于今
日日月流邁向滿千年未如
我皇興建逾盛後秦姚氏傳譯
於草堂聖上尊崇翻經於崇福
代有今古正統全殊四國欽風
萬方仰德是日也爰耕經題名
日大方廣佛花嚴經卷第一八
不思議解脫境界普賢行願品
至十四年二月二十四日進上
罽賓國三藏賜紫沙門般若宣
梵文東都天宮寺沙門廣濟譯
語西明寺賜紫沙門圓照筆受
保壽寺沙門智柔智通迴綴成
都府正覺寺沙門道弘章敬寺
沙門鑑靈潤文大覺寺沙門道
章撿勘證義千福寺沙門大通
證禪義大原府崇福寺沙門澄
觀千福寺沙門靈邃詳定專知
官右神筞軍散兵馬使衙前馬
軍正將兼押衙特進行鄧州司
法叅軍臣南珍貢
右神筞軍護軍中尉兼右街功
貞元新定釋敎目錄卷苐十七苐二十二張感

德使元從興元元從雲摩將軍
右監門衛將軍知内侍省事上
柱國交城縣開國男食邑三百
戶臣霍仙鳴左神筞軍護軍中
尉兼左街功德使元從興元元
從驃騎大將軍行左監門衛大
將軍知内侍省事上柱國邠國
公食邑三千戶臣竇文場等表
臣仙鳴言伏見南天竺烏茶國
王進花嚴經梵夾
恩旨令臣等句當罽賓國三藏
沙門般若與京城大德僧靈邃
等同翻譯者今譯成四十卷爲
一部義與舊花嚴經第九會入
法界品同譯彼國語作此方言
玄閞妙鍵廓然昭畼道俗瞻仰
稱讃如在會中臣仙鳴等誠虎
誠敬頓首頓首臣聞至敎無言
非言無以通其旨言惟導行卽
行成而立言故得定慧兩通語
默倶化伏惟
皇帝陛下覆載恩廣道被無垠
睿思發明成乎玄德斯實萬殊
貞元新定釋敎目錄卷苐十七苐二十三張感

@@一貫三敎同歸仰彼蕃情慕化
中國深窮解脫之藏掇貝葉於
禪林仍親手書更表虔至梯航
遠集未載記之前聞非感通之
冥契豈能蹈滄波不測之險越
巨鯨呑食之災遠賮九會圓明
者歟原其始則覺賢傳於晉要
其終則蕃王奉於今七曜以之
増輝万有欽其勝理難可以智
識之所能稱至若作範垂訓體
國安人雖載祀綿長德澤深遠
未有
中興之盛華戎率服制禮樂之
本啓靈聖之符河清海晏不獨
爲秦翻譯僧靈邃等研精秘奥
虔奉
聖謨爲隷訓今約梵徴古窮索
微旨取證前修豈惟格義九轍
獨擅名哉謹盛之寶函嚴餙崇
重香花圍繞天人捧迎共詣右
銀臺門奉進伏惟乾靈廣運以
子育爲心爰念蒸人究津梁於
覺路臣仙鳴等偶逢
貞元新定釋敎目錄卷第十七苐二十四張感

@@昌曆得護眞宗監統無能謬奉
南宮之獻
恩深難報空増戰越之誠其經
伏望宣付中外庶福上資
皇祚下祐羣生無任勤懇之至
謹奉表陳進以聞臣仙鳴等誠
惶誠恐頓首頓首謹言
貞元十四年二月二十四日右
神筞軍護軍中尉兼右街功德
使元從興元元從雲麾將軍右
監門衛將軍知内侍省事上柱
國交城縣開國男食邑三百戶
臣霍仙鳴等進
右神筞軍護軍中尉兼左街功
德使元從興元元從驃騎大將
軍行右監門衛大將軍知内侍
省事上柱國邠國公食邑三千
戶臣竇文場同進箋云是日也
上覽表章新經隨進欻然雲収
霧廓
聖日與朗日齊明經卷適開
皇風與道風倶扇韶光淑氣媚
景暄和喜色浮空蒼生叶慶爰
貞元新定釋敎目錄卷苐十七苐二十五張感

降中使高品馬侍詮宣慰釋門
奉
勅語三藏大德等比翻譯
大方廣佛花嚴經省勞也今畢
進奉深愜朕懷舂暖師等各得
平安好般若三藏奉表陳賀罽
賓國三藏寄住上都醴泉寺賜
紫沙門般若言伏奉
恩旨令與京城大德靈邃等翻
譯南天烏茶圈王進花嚴經梵
夾者今譯成四十卷爲一部妙
理發明精義弘闡緇侣雲集士
庶星繁憶念盈衢稱讃難紀沙
門般若誠歡誠慶伏惟
皇帝陛下天姿自内聖訓柔
遠殊蕃異俗同歸化源至敎旁
通玄德斯煥遂乃烏茶王親扎
梵夾恭進中朝非
睿感發於至理車書一同豈越
在滄演流砂之外者而能格至
哉爰自東晉未如今之
聖唐美矣盛矣雖漢明求月支
之經不足儔也所翻譯洞盡舊
貞元新定釋敎目錄卷苐十七苐二十六張感

@@花嚴經九會入法界品義詞微
旨遠取會理要賾開秘密之門
備窮解脫之藏微僧行業虛劣
難究道源譯敎何能空慙
帝力伏惟昌運無爲哀以迷妄
將弘慈氏之眞典拯羣品於津
梁虔慶之誠伏増惶越謹附右
筞軍護軍中尉兼右街功德使
霍仙鳴謹奉表陳賀以聞沙門
般若誠惶誠恐謹言
皇帝批日
梵旨深玄是資翻譯法師閑承
學業精識洞幽通貝葉之微言
廣蓮花之淨戒用和眞敎允副
予懷所賀知當進經巳受
旨放還至二十六日天降中使
高品程仲良又宣進止奉
勅語三藏大德等夂在道場翻
譯有勞也今賜帥等法服縑荼
至冝領之舂暖各得平安好
賜般若三藏紫單夹官絁綾絹
衣一副共六事茶二十串絹一
百疋僧圓照紫單夹官絁綾絹
貞元新定釋敎目錄卷苐十七苐二十七張感

@@衣一副亦共六事餘九人各褐
單夹官絁綾絹衣一副各六事
十人各茶十串絹五十疋僧等
附表陳謝
三藏沙門般若等言伏奉今月
二十六日右街功德使霍仙鳴
判官高品程仲良宣賜
批詔幷法服茶絹等者
天降殊澤恩光曲臨重布
堯雲中興釋氏凡在緇伍伏深
慶躍伏惟
皇帝陛下天生
聖德雅尙無爲遊心聖謨日庂
忘倦鼓鐘
宸極寰海梵經斯至文敎知歸
般若等識非澄什理昧生融特
沐恩私謬茲翻譯
聖德潛被部袠巳終
陛下錫賚殊優以開
奬勸抃躍無地捧戴屛營謹附
右街功德使霍仙鳴奉表陳謝
以聞沙門般若等誠惶誠恐誠
歡誠懼謹言是日謝恩表入僧
貞元新定釋敎目錄卷苐十七苐二十八張感

等退歸喜大敎流行勝矣美矣
准十五年九月八日
勅編入貞元新定釋敎目錄
佛說十力經一卷
右一部一卷龜茲三藏沙門勿
提提犀魚<唐言蓮花精進>於安西城西
蓮花寺譯
佛說迴向輪經一卷三紙半
佛說十地經九卷一百二十一紙
右二部十卷于闐三藏沙門尸
羅達摩<唐言戒法>於北庭州龍興寺
宣譯梵文兼漢語譯
右三部共十一卷其本見在
右新譯十地經及迴向輪經十
力經等者卽上都章敬寺沙門
悟空本名法界因使罽賓於中
天竺國之所得也師以玄宗朝
天寶十載辛夘之歲奉使罽賓
癸巳之年方達彼國使還之日
遘疾不瘳後遂發心出家受戒
廵禮八塔至於中天歷歲旣多
發願歸國於舎利越魔三藏所
受得梵本十地等經迴至安西
貞元新定釋敎目錄卷苐十七苐二十九張感

@@住蓮花寺有三藏沙門勿提提
犀魚請令譯出十力經一卷又
至北庭被節度使御史大夫楊
襲古與龍興寺沙門大震等請
于闐三藏沙門尸羅達磨譯出
迴向輪經一卷十地經九卷至
貞元六年二月來届上都左街
功德使竇文場繕寫進奉訖其
本見在准十五年十月二十三
日勅編入貞元新定釋敎目錄
右從後漢逮至
皇朝合一十九代所出大小乘
經律論幷賢聖集傳總二千四
百一十五部都合七千三百八
十八卷於中一千二百六十一
部都五千三百九十卷見行入
藏<其梁代曇陀羅譯文殊般若經般若部中巴載寶積經中
><亦復編入故此一經錄中重載>據其實數
伹一千二百八十五部五千四
百二十卷是見行數<其集傳中育七十七部四
百五><十八卷並是此方撰非梵卒翻出>一
千一百五十五部二千三十卷
是闕本數兩件見闕合有一千
四百一十貞元新定釋敎目錄卷第十七第
三十張感
@@五部七千三百八卷<與前都數久七部一
>十九卷不同者其晉无垢眼譯毗尼序合入于誦其蕭法意
齊譯提婆達多品一卷及周武帝代志得譯普門品重偈誦一
卷合入妙法蓮華中其隋朝崛多譯銀主品囑累品法一卷合
入金光明中其涼代曇无讖四卷金光明梁朝眞諦七卷金光
明周代崛多譯五卷金光明隋沙門寶貴取前二本合成八卷
故上三經在刪繁錄中加此七部一十九卷還與都數狀同一
無欠少
貞元新定釋敎目錄卷第十七
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
貞元新定釋敎目錄卷苐十七苐三十一張感

貞元新定釋敎目錄卷第十八感
西京西明寺三藏沙門圓照撰
揔集羣經錄上之十八敍列古今諸家
目錄之一古經錄一卷右
尋諸舊錄多
稱爲古錄似是秦始皇時釋利
防等所齎經錄舊經錄一卷右
似是前漢劉
向挍書天閣徃往見有佛經卽
謂古藏經錄謂孔壁所藏或秦
王焚書人中所藏者漢時佛經
目錄
一卷右似是明帝時
迦葉摩騰創譯四十二章經因卽
撰錄朱士行漢錄一
卷右曹魏時穎川
沙門朱士行於洛陽講道行經因
著其錄後往西城求經於彼而卒
衆經錄一卷右
西晉武帝代
長安靑門外大寺西域沙門竺法
護翻譯衆經因出

@@其錄
衆經錄一卷
右西晉懷帝代永嘉中清信士聶
道眞禀受護公之筆匠也後自翻
經因出其錄
趙錄一卷
右似是二趙時諸錄遥注未知姓氏
綜理衆經目録一卷
右苻秦代沙門釋道安所撰自前
諸錄伹列經名至於品類時代蓋
闕而不紀後人披覽莫測根由安
乃捻集名題表其時代詮品新舊
定其製作衆經有據自此而明在
後羣錄資而増廣是知高懷獨悟
足以垂範後昆所撰之文見僧祐
錄
二秦錄一卷
右後秦姚興弘始年長安沙門釋
僧叡所撰叡卽安之弟子神用通
朗思力標擧參譯什門多有撰緝
衆經錄四卷魏世錄呉世錄
晉世錄河西錄
右東晉廬山東林寺遠公弟子釋
貞元新定釋敎目錄卷第十八第二張感

@@道流創撰未就而卒同學竺道祖
續而成之
經論都錄一卷別錄一卷
右東晉成帝豫章山沙門支敏度
撰其人捻挍古今羣經故撰都錄
敏度又撰別錄一部
衆經目錄二卷
右簫齊武帝時沙門釋王宗撰見
梁三藏記
釋彌充錄一卷<南齊揚都人或云弘充未詳歰是>
釋道慧宋齊錄一卷南齊釋道
憑錄一卷北齊釋正度錄
一卷王車騎錄
一卷始興錄一
卷<未詳撰者亦云南錄>廬山錄一
卷岑号錄一
卷菩提留支
錄一卷<元魏洛京永寧寺天竺沙門也>華林佛殿
衆經目錄四卷<梁天監十四年勅沙>門僧紀
撰隋沙門釋
靈裕譯經錄一卷<此房錄中无隋字>衆經都錄
八卷<似是捻合諸家未詳作者>巳前諸錄
二十五家長房内典二貞元新定
釋敎目錄卷第十八第三張感

錄云上件諸錄撿傳記有之未
見其本故列名而巳
衆經別錄二卷<未詳作者言似宋時惣分十例具如後列>
大乘經錄一卷<三百七十部七百七十九卷>
三乘通敎錄第二<五十一部九十七卷>
三乘中大乘錄第三<一十七部二十八卷>
右上三錄摠四百三十八部九
百一十四卷
小乘經錄第四<四百三十六部六百一十卷>
第五篇目本闕<此闕本錄不顯部應散在諸錄
>中故耳
大小乘不判錄第六<一百七十四部一百八十四卷>
疑經錄第七<一十七部二十卷>
律錄第八一十二部一百九十五卷數
錄第九六部一百二十一卷論錄第
十六部一百五十二卷右下七卷錄
摠六百五十一部一千六百八
十二卷上下兩合有十篇都一千
八十九部二千五百九十六卷
其下卷七錄
部數勘同卷數少四百未謙所以元魏衆經目錄永
凞年勅舎人李廓撰一卷貞元新定釋敎目錄卷
第十八苐四張感

@@大乘經目錄一二百一十四部大乘論目
錄二二十九部大乘經子注目
錄三一十二部大乘譯經論目錄四
一十三部大乘經律目錄五六十九
部小乘論目錄六二部有目未得
經目錄七一十六部非眞
經目錄八六十二部非眞論目錄九
四部全非經愚人妄作錄十一
十一部都十件經律論眞
僞四百二十七部二千五十三卷梁代
衆經目錄衆經目錄卷第一<天
監十七年勅沙門
寶唱撰>有譯
人多卷一<大乘二百六十二部六百七十四卷>
無譯人多卷二<六十九部四百六十七卷>有譯人一
卷三五部一十九卷無譯人一卷四九十部九
十卷衆經目錄卷第二九十八部九
十八卷有譯人多卷一一十七部一
百二十卷無譯人多卷二五部一十七卷有
譯人一卷三五十部五十卷無譯人一卷四
<二百一十三部二百一十三卷>
貞元新定釋敎目錄卷第十八第五
張感


@@衆經目錄卷第三三百十二部一千六百八十一卷先異
譯經一<四十五部多卷二百七十九卷三十八部三十八卷>禪經
二<九部多卷三十八卷三十一部三十一卷>戒律
三六十八部二百七十五卷疑經四六
十二部六十七卷注經五四十部
二百四十六卷數論六三十一部三
百六十七卷義記七三十八部三百四
十卷衆經目錄卷第四<一百二十
九部九百八十五卷後部數勘欠五不同>隨事別名一一十三部四百一
十三卷隨事共名二三十五部四百七十卷
譬喻三一十五部三十六卷佛名四一十
四部一十九卷神呪五四十七部
四十七卷摠四卷都二十件凡一
千四百三十三部三千七百四十
一卷高齊衆經目錄武平年沙門
統法上撰<梵名達摩鬱多
羅>一卷成新藏錄一二百九十一部八
百七十四卷修多羅錄二一
百七十九部三百三十卷毗尼錄三一十九部
二百五十六卷阿毗曇錄四五十部四百二十
一卷貞元新定釋敎目錄卷第十八第六
張感


別錄第五三十七部七十四卷衆經
抄錄六一百二十七部一百三十七卷集錄第七
三十三部一百四十七卷人作錄八五十一
部一百六卷都八件經律論眞僞七
百八十七部二千三百三十四
卷此都數與前數勘欠十
一卷不同未詳所以從衆經別
錄下四家目
錄長房内典二錄具列篇題今
尋本未獲伹具存其目唐衆經
目錄五卷貞觀
初普光寺沙門玄琬撰出内典錄右内
典錄中引用云唐舊錄
未見其本似取墮五卷衆經錄
編新經入餘者大同衆經目錄
五卷<於隋錄内
加奘譯餘皆无異>大唐大敬寺沙門靜秦撰右
從古錄巳下三十一家諸
錄之中雖皆備述欲尋其本難
可備焉且列名題知其有據<
撰錄者日>又如長房錄中引一乘寺
藏錄周錄之中引眞寂寺錄義善寺錄法寺録上之五錄伹引
其名不言卷數又有陳朝大乘寺藏貞元新定釋敎目錄卷第
十八第七張感

@@錄四卷並不知何人製作似是當寺藏經略記由委旣局寺各
爲錄未可通行故敍錄次閱而不載梁
出三藏記集一十五卷其
序略云祐以庸淺豫憑法門翹仰
玄風誓弘大化毎至昏曉諷持秋
夏講說未嘗不心馳菴園影躍靈
鷲於是牽課羸志沿波討源綴其
所聞名日出三藏記集一撰緣
記二詮名錄三捻經序四述列
傳緣記撰則原始之本克照名
錄詮則年代之目不墜經序捻
則勝集之時足徵列傳述則伊
人之風可見並鑚析内經研鏡
外籍云云出
三藏記集卷第一<第一卷撰緣記第二至第五詮>
名錄第六至十二捻經序第十三至第十五述列傳集
三藏緣記第一出大智度論十誦律
五百羅漢出三藏記第二菩薩處
胎經出八藏記第三胡漢譯
經文字音義同異記第四應云梵
漢前後出經異
記第五出三藏記集
卷第二貞元新定釋
敎目錄卷第十八第八張感

@@新集撰出經律論錄第一
新集条解異出經錄第二
新集表序四部律錄第三
出三藏記集卷第三
新集安公古異經錄第一<九十二部九十>
二卷
新集安公失譯經錄第二<一百四十二部>
二百四十七卷
新集安公涼土異經錄第三<五十>
九部七十九卷
新集安公關中異經錄第四<二十四部>
三十四卷
新集律分爲五部記錄第五<出毗婆沙>
新集律分爲十八部記錄第六
新集律來漢地四部記錄第七
出三藏記集卷第四
新集續撰失譯雜經錄第一<一千三百
>六部一千五百七十卷
出三藏記集卷第五
新集抄經錄第一四十六部三百五十
二卷新集
安公疑經錄第二<二十六部三十卷>新集
疑經僞撰雜錄第三<三十部二十六卷>貞元
新定釋敎目錄卷苐十八苐九張感

新集安公注經及新經志錄第
四四十八部二百五十九卷小
乘迷學竺法度造異儀記第五長
安叡法師喻疑第六出
三藏記集卷第六<四十一章經序等十首>出
三藏記集卷第七道行經等序二十首出三藏
記集卷第八般若鈔經序等一十九首出三藏記集
卷第九華嚴經記等二十四首出三藏記集卷第
十道地經序等二十一首出三藏記集卷第十一
中論序等一十六首出三藏記集卷第十二雜記
敍錄十首出三藏記集卷第十三安世高傳
等十三出三藏記集卷第十四鳩摩羅什傳等
十出三藏記集卷第十五白法祖傳等十撰錄
者日祐錄所撰条例可觀若細尋求非无
乖失只如第一卷前出經異記中元舊經怚薩阿竭阿羅訶三
耶三佛新經阿耨多羅三藐三菩提者一悞若新舊相對應云舊
經怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛新經多陀阿伽度阿羅訶三藐
三佛陀舊經阿耨多羅三耶三菩新經阿耨多羅三藐三菩提
二義全殊不可交㸦又如曇摩羅刹與竺法護乃是一人曇摩
云法羅刹言貞元新定釋敎目錄卷苐十八苐十張感


@@護分爲二人二誤異出經論錄中伹名目相似卽云重譯而不
細料簡大小混雜三誤以舊灌頂藥帥爲宋朝惠簡抄撰編疑
僞錄四誤又集序分之中與前譯人時有差㸦不細相比對五
誤比諸衆作乖謬全尠此亦璠璵之一玷也隋
衆經目錄七卷<一卷捻錄開皇十四年勅翻經所法>
經等二十大德撰大
乘修多羅藏錄一<大分>合七百八十四部
一千七百一十八卷衆經一
譯分合一百三十三部四百二十一卷衆經異譯分
合一百九十五部五百三十二卷衆經失譯分合一
百三十四部二百七十五卷衆經別生分合二百二
十一部二百六十四卷衆經疑惑分合二十一部三
十卷衆經僞妄分合八十部一百九十
六卷小乘修多羅藏錄二<六分>合八百
四十二部笇得四十五部一千三百一卷笇得三百四
卷衆經一譯分合七十二部二百九十二卷衆
經異譯分合一百部三百七十卷衆經失譯分
合二百五十部二百七十二卷衆經別生
分合三百四十一部三百四十六卷衆經疑惑分
合二十九部三十一卷衆經僞妄分合五十三部九
十三卷大乘毗尼藏錄三<六分>合五
十部八十二卷貞元新定釋敎目錄卷苐
十八苐十一張感


@@衆律一譯分合十二部三十二卷衆律
異譯分合七部七卷衆律失譯
分合一十二部一十四卷衆律別生分合
一十六部一十六卷衆律疑惑分合一部
二卷衆律僞妄分合二部一十
一卷小乘毗尼藏錄四<六分>合
六十三部三百八十一卷衆律一譯分合一十五部一百
九十八卷衆律異譯分合八部一百二十六卷
衆律失譯分合二十九部四十五卷衆律
別生分合三部三卷衆律疑惑分合六部
六卷衆律僞妄分合二部三卷
大乘阿毗曇藏五<六分>合
六十八部二百八十一卷衆論
一譯分合四十二部二百六卷衆論異譯分合八部五十
二卷衆論失譯分合一部二卷衆論別生
分合一十五部一十九卷衆論疑惑
分合一部一卷衆論僞妄分合
一部一卷小乘阿毗曇藏六<六分>合
二日一十六部四百八十二卷
衆論一譯分合一十四部二百
七十六卷衆論異譯分合八部六十六卷貞元新定釋敎目錄
卷苐十八苐十二張感



衆論失譯分合五部二十二卷衆論
別生分合八十六部一百七卷衆論疑惑
分合一部一卷衆論僞妄分合
二部一十卷佛滅度後抄集錄七
<二分>合一百四十四部六百二十七卷西域賢聖
抄集分合
四十八部一百一十九卷此方諸德抄集分合
九十
六部五百八卷佛滅度後傳記錄八<二分>
合三十三部三十卷西域賢聖傳記分合一十三部
一百五十五卷此方諸德傳記分合五十五部一百
五十五卷佛滅度後著述錄九<二分>合一
百一
十九部一百三十四卷西域聖賢著述分合一十五部一
十九卷
此方諸德著述分合一百四部一百一十五卷
右九錄合二千二百五十七部五千三百一十
卷<
笇得二千二百五十四部>五
千一百九十一卷細勘別錄部卷復與捻錄不
同分爲六卷捻錄第七合爲十卷撰錄者日余撿尋此
餘非无差錯卽如曇摩羅刹晉
言法護摠貞元新定釋敎目錄卷苐十八苐十三張感


@@是一人錄中分二云出須眞天子經二卷編爲重譯不識梵晉
之言一誤也如律二十二明了論惣是一經錄中分爲二部律
二十工卷編在律中明了論一卷在於論錄一經之題分二錄上
二誤其律二十二乃是明了論半題今云二十二卷誤之甚也
眞諦譯十二卷者二本不殊在其二部而言重譯三誤也以仁
王經起信論等編在疑四誤也不能備陳略述如此隋
開皇三寶錄一十五卷内題云歷代三寶紀開
皇十七年興善寺翻經學士成
都費長房撰歷
代三寶紀第一帝年上周秦從周莊
王代十年甲午至秦始皇帝子
子嬰申午年凡二十六主四百八
十一載歷代三
寶紀第二<帝年次前漢新室後漢>從前漢
高帝元年乙未至後漢獻帝建
安二十四年巳亥凡二十六君四百
一十五載歷代三
寶紀第三帝年下魏晉宋齊梁周錄從魏文帝黃
初元年庚子至隋開皇十七年
丁巳凡四十主三百七十八載
歷代三寶紀
第四譯經後漢右從明帝永平十
年丁邜至獻貞元新定釋敎目
錄卷苐十八苐十四張感

@@帝末年歷一十一主一百五十
二年華戎道俗十有二人幷古
失譯合出經律三百三十四部
四百一十六卷
歷代三寶紀第五譯經魏娯右魏
娯兩代道俗十人所出經律羯
磨幷舊失譯合三百一十二部四
百八十二卷歷代
三寶紀第六譯經西晉右西晉代
華戎道俗十有三人幷前失譯
諸經戒等合四百五十一部七
百一十七卷歷代三寶
紀第七譯經東晉右東晉代華戎
道俗二十七人而所出經幷舊
失譯合二百六十三部五百八
十五卷歷代三寶紀第
八<譯經姚秦符秦>右二秦之代華
戎釋種一十六人合出經論傳
等一百六十四部九百四卷歷
代三寶紀第
九<譯經元魏><西秦北涼高齊陳代>右五代緇
素共二十七人所出三藏記錄
等幷及失譯合二百貞元新定
釋敎目錄卷苐十八苐十五張感

三部八百五十五卷
歷代三寶紀第十譯經宋右宋
代華戎道俗二十三人出經律
論及傳錄等凡二百一十部四百
九十卷歷代
三寶紀第十一譯經齊梁周右三代緇
素共五十一人出經律論及傳
錄等一百六十二部一千三百
三十六卷歷代三寶
紀第十二譯經大隋右隋代華戎緇
素十有九人所翻新文及新舊
本論傳法式合七十五部四百
六十二卷歷代三寶紀第
十三<大乘錄入藏目>五百五十一部一千五
百八十六卷修多羅有譯一
二百三十四部八百八十五卷修多羅
失譯二二百
三十五部四百二卷毗尼有譯三
一十九部四
十卷毗尼失譯四一十二部一十四
卷阿毗曇有譯五四十九部二百二十
八卷阿毗曇失譯六二部七卷貞元新定釋敎
目錄卷苐十八苐十六張感


@@歷代三寶紀第十四<小乘錄入藏目>五百二十五部
一千七百三十九卷<錄云七百一十二卷者誤>
修多羅有譯一一百八部五百二十七卷修多
羅失譯二三百一十六部四百八十二卷毗尼有譯
三三十九部二百八十五卷毗尼失譯四三
十一部六十七卷阿毗曇有譯五三十
一部三百五十七卷阿毗曇失譯六一十部二
十七卷開皇三寶錄捻目一卷<内典
錄云房錄所出經律>論傳捻二千一百四十六部
六千二百三十五卷非入藏數笇得七十四部二十七卷與内
典不同右兼捻目共成一十五卷<其
第十三>十四大小乘入藏一千七十
六部三千三百二十五卷房錄本數三千二百九十二卷者計
數錯也内典錄云房所撰者入藏之中
凡互相謬得在繁富未可覆通
非無憑准未可偏削<撰錄者
日余撿長房>入藏錄中事實雜謬其闕本
疑僞皆編入藏竊爲不可又如大乘錄中賢刧經賢刧三昧經
此是一經兩名今存二部一誤須菩提品及長天子經須眞天
子問四事經亦一經兩名重載二部三誤象步經卽无所希望
經異名各存四誤菩提無所行經卽文殊問菩提經異名存其
二本五誤以僧佉外道入大乘中六誤小乘錄中逵摩多羅禪
經與不淨觀禪德捻是一經其不貞元新定釋敎目錄卷苐十
八苐十七張感

@@淨觀約法爲名達摩多羅就人立稱二部倶存七誤十誦律六
十一卷十誦律五十九卷二本不殊其六十一卷者甲摩羅又
加毗尼序置之於後餘並无異今云重譯二本俱存八誤律二
十二在於律中明了論在於論錄一題分二九誤其律二十二
乃是明了論之半題今存律二十二卷誤中重誤也衆事分阿
毗曇論代錄之中卽言宋朝求那跋陀羅共菩提耶舎譯入藏
之内則言失須前後差違十誤餘者存錄不能繁敍隋
衆經目錄五卷<仁壽二年勅請興善寺大德与翻經>
沙門及學士等撰都
合二千一百九部<五千五十九卷單本原來一本>
更無別翻合
三百七十部一千七百八十六卷右
第一卷重
翻<本是一經或有二翻者乃至六重翻者>合二百七十七
部五百八十三卷賢
聖集傳<賢聖所撰翻譯有原>合四十一部一
百六十四卷右
第二卷<巳前二卷三分合六百八十八部二千五百三>
十三卷入藏見錄別
生<於本部内抄出別行>合八百一十部一千二百
八十八卷右
第五卷疑
僞<名雖似正義涉人造>合二百九部四百貞
元新定釋敎目錄卷苐十八苐十八張感

九十一卷
右第四卷
闕本<舊錄有目而無經本>合四百二部七百四十
七卷請訪右第
五卷其序
略云別生疑僞不須抄寫巳外
三分入藏所扠至如法寶集之
流淨住子之類還同略抄例入
別生餘有僧傳等詞參文史體
非淳正事雖可尋義无在錄内
典錄云卽今京輦通寫盛行直
列經名仍銓傳譯所略過半未
足尋之<撰錄者日余撿尋此錄非无差謬只>
如弘道廣顯三昧經與阿耨達龍王經此是一經兩名俱云竺
法護譯存其兩本一誤又如普曜經入卷云西晉竺法護譯闕
本錄中復云普曜經八卷亦云竺法護譯見闕俱載二誤又入
藏中普曜經入卷卽云單本闕本錄中卽云重譯闕本前後差
殊三誤眞諦所譯攝大乘論十二卷者與十五卷者卷雖増減
文則不殊今二本俱存四誤㢱沙塞羯磨闕本錄中前後重載
五誤以隨願徃生經辵教論等編爲疑僞六誤餘在錄中不能
備記大
唐内典錄十卷麟德元年甲子西明寺
沙門釋道宣撰歷代衆
經傳譯所從錄第一<謂代別出經及>貞元
新定釋敎目錄卷苐十八苐十九張感

@@人述作無非通法並入經扠故隨經出後
漢朝傳譯道俗十二人所出經
律等<三百三十四部四百一十六卷失譯經一百二>
部一百四十八卷後
漢朝傳譯僧六人所出經律等
一十三部二十五卷南呉孫
氏傳譯道俗四人所出經傳等
<一百四十八部一百九十五卷失譯經>一百
一十部二百九十二卷西晉朝
傳譯道俗一十三人所出經戒等
<四百四十六部七百一十三卷失譯經>八部
十五卷東晉朝
傳譯道俗二十七人所出經傳等
<二百六十四部五百七十四卷失譯經五十部>五十
四卷前秦苻
氏傳譯僧八人所出經傳等四
十部二百三十九卷西秦乞伏氏
傳譯僧一人所出經等<一十
五部二十二卷失譯經入部一十二卷>後秦姚氏傳
譯僧八人所出經傳等<一百
二十四部六百七十六卷>北涼沮渠氏
傳譯道俗九人所出經傳<三
十四部二百七十卷失譯經五部一十七卷>貞元新定釋
敎目錄卷苐十八苐二十張感

@@宋朝傳譯道俗二十四人所出
經傳<二百一十七部五百三卷>
前齊朝傳譯道俗二十人所出
經傳<五十工部三百九十六卷>
梁朝傳譯道俗二十一人所出
經律傳等<八十九部九百三卷>
後魏元氏傳譯道俗一十四人所
出經論傳<八十八部二百九十八卷>
後齊高氏傳譯道俗二人所出
經<八部五十二卷>
後周字文氏傳譯道俗一十一人所
出經論天文等<三十二部一百五卷>
陳朝傳譯道俗三人所出經論
傳疏等<五十四部二百五十一卷>隋朝
傳譯道俗二十五人所出經論
等一百六部六百三十三卷皇朝傳譯
道俗等十有二人所出經論等
都合一十
八代所出衆經捻有二千四百八
十七部八千四百七十六卷<
其第一卷初都數与第十卷中都數多少不同>又与諸
本對勘數亦少多差互未詳何者爲正巳上一錄
分爲五卷<從第一至第五>貞元新定
釋敎目錄卷苐十八苐二十張感

歷代翻本單重人代存亡錄第二<謂前
>後異出人代不同又遭離亂道俗波逬今捻計會故單重緣故
敍莫知致傳失譯
大乘經單重譯本幷譯有無錄
合三百八部一百五十二卷一千五百二十二紙大乘
律單重譯本幷譯有無錄合二
十二部三十四卷四百六十二紙大乘論單
重譯本幷譯有無錄合七百二
部五百卷九千二百二十紙小乘經單重譯
本幷譯有無錄合二百四部五
百四十四卷七千六百七十四紙小乘律本譯有無錄
合三十五部二百七十四卷五千八
百一十二紙小乘論單重譯本幷譯有
無錄合三十三部六百七十六
卷一万二千一百七十七紙賢聖集錄通
大小乘<合四十
七部一百八十>四卷二千七百六十紙右一
錄分爲第六第七二卷歷
代衆經分大小乘入藏錄第
三衆經律論傳合百一部<三千
三百六十一巻五万六>千一百七十紙三百二十
六帙大乘經一譯一百四部<
六百八十五卷一万一千四十三紙>貞元新定釋敎目錄卷
苐十八苐二十二張感

@@六十六帙大
乘經重翻二百二部<四百九十七卷七千二百九>
十紙四十九帙小
乘經一譯一百八部<一百一十四卷九百七十七紙>六
帙小
乘律三十五部<二百七十四卷五千八百一十三紙>三
十八帙大
乘論七十四部<五百二卷五十二帙>九千百三
十紙大
乘論三十三部<六百七十六卷一千一百七十七紙>六
十八帙賢
聖集傳四十九部<一百八十四卷一千八百八紙>一
十八帙右
一錄爲第八卷<撰錄者日尋此錄數与次>
前錄部卷有同者不同者同錄出大乘律此合入經中又單重
交雜歷
代衆經擧要轉讀錄第四<謂轉讀尋翫務>
在要慱繁本重義非日被時故隨部撮與簡取通道自餘重本
存而表睱大
乘經正本二百五十四部<七百>
九十五卷一万三千七十九紙大
乘律本二十部<三十二卷四百三十紙>大
乘論本六十三部<四百四十五卷八千>
貞元新定釋敎目錄卷苐十八苐二十三張感

@@一百一十五紙都
合大乘經律論合三百三十七
部<千二百六十七卷二万一千六百二十五紙>小
乘經合一百一十八部<四百三十>
三卷六千七百一十三紙小
乘律合三十五部<一百七十四卷五千>
七百一十八紙小
乘論合二十九部<五百六十五卷九千>
九百九十七紙都
合小乘經律論合一百八十二
部<一千二百五十二卷二万二千四百二十八紙>右
一錄爲第九卷歷
代衆經有目闕本錄第五<謂統撿羣經挍>
本則无隨方別出未能通明今別題目訪之歷
代道俗述作注解錄第六<謂注述聖言用>
通未悟前巳離顯未足申明今別題錄歷
代諸經支沠陳化錄第七<謂別生諸經曲>
順時俗未通廣本且接初心一四句偈未可輕削故也歷
代所出疑偽經論錄第八<謂正法緣遠凡>
愚未逵隨俗下化有學眞宗若不摽顯王石斯濫歷
代衆經錄目始終序第九<謂經錄代出須>
識其源歷
代衆經應感興敬錄第十<謂經翻東夏應>
貞元新定釋敎目錄卷苐十八苐二十四張感

感徵祥而有蒙祐増信心故使傳持惟遠右
六錄合爲第十卷<欲具委之恐繁故略>内
典錄中宣律師云余少沐法流
五十餘載宗匠成敎軌範賢明
毎値經詰德能無不目閱親謁
至於經部大錄欣悟良多無論
眞僞思聞其異<云云>故魏晉之後
騰譯欝蒸制錄討論居然非一
或以數列或用名求或憑時代
或寄參譯各紀一隅務存所見
斯並當時稽古識量修明而綴
撰筆削不至詳密者非爲才不
足而智不周也<云>上
集羣目取訊僧傳等文勘閱詳定
便參祐房等錄祐錄徵據文義
可觀然大小儡同三藏糅雜抄
集參正傳記乱經拷撿始終莫
能通決房錄後出該贍前聞然
三寶共部僞眞淆乱自餘諸錄
胡可勝言今余所撰望革前弊
<撰錄者日宣公所撰類例明審實有可觀作者之風見>
於茲矣然少有差雜未能盡善述作之事誠謂難哉今略序數
科以詳厥誤非欲指陳感否實惟甄異是非如人代存亡錄中新
貞元新定釋敎目錄卷苐十八苐二十五張感

@@小品等六經並云大品之同本者不然義理雖通據會全異
而言同本一誤菩薩淨行經与寶髻菩薩經倶云竺法護譯此
是一經兩名存其二本二誤弘道廣顯三昧經與阿耨逵龍王
經亦是一經兩名一本俱存三誤須彌藏經二卷此是高齊耶
舎所翻前後重匕四誤攝大乘論眞諦譯者有十二卷本有十五
卷成者二本倶存五誤般若鈔經大乘錄中及集傳内二處俱
載六誤又如分乘入藏錄中深密解脫經前後重上
前與菩薩處胎經同帙後与解深密經同帙七誤以舊十輪經
爲單本新十輪經爲重譯八誤以起世經爲單本樓炭經爲重
譯九誤此類非一不能備擧如擧要轉讀錄中信力入印
法門經雖是華嚴支類大部中无同於度世漸備等經攝歸大
部不爲轉讀之數一不然也諸部般若唯擧大品一經放光寺
九部云重沓罕尋擧前以統大義斯盡王華後譯大般若者明
佛一化育十六會得在供養難用常行今謂不然豈可以凡愚
淺智而堰截法海乎人性不同所樂各異豈以自情好略令他
同巳見耶般若大經轉讀極衆佛記弘闡在東北方而言難用
常行竊爲未可又小品大品據會全殊一廢一興二不然也如
須彌藏經等雖是大集別分大部中无攝而不行理爲未當又
須彌藏經前則攝歸大集後則別擧流行前後差殊三不然也
如樓炭經等攝人長含起世一經別令轉讀起世之与樓炭經
梵本何殊一廢一興四不然也如安般守意与大安般无殊此
乃何緣二倶轉讀五不然也如十八部論與部異執梵本不殊
此復何緣倶令轉讀六不然也又云錄外有外道金七十論破外道
貞元新定釋敎目錄卷苐十八苐二十六張感

@@
涅槃論破外道四宗論未論菩闕苻如金七十論外道所撰非
是佛法除之可然涅槃四宗同彼刪削將爲未可此是内論破
於外宗一例刪除七不然也又如人代存亡錄及擧要轉讀錄
大乘錄中三藏備見入藏錄中大乘無律豈可前後倶有中閒
獨无自爲矛盾入不然也如上所列非
無乖舛而
云革弊或所未然差錯極多卒難陳委明逵之輩幸自
詳焉續
大唐内典錄一卷<開元庚午歲西崇福
寺沙門智>昇撰歷代衆經傳譯所從錄<從
麟徧元年甲>子至開元十八年庚午
前錄未載今故錄之
大唐古今譯經圖紀四卷大慈
恩寺翻經沙門靖邁撰大慈恩
寺翻經堂内壁畫古今翻譯圖
變靖邁因撰題之于壁伹略費
長房錄翻經之者紀之餘撰集
者不錄逮至皇
朝捻成四卷房所錯者此亦同然更欲
廣陳恐繁故止續古今譯
經圖紀一卷開元庚午歲西崇福寺
沙門智昇
撰從奘法師後至輪波迦經前紀未載今故續
之大周刊定衆經目錄十五卷<天后天冊万
歲>貞元新定釋敎目錄卷苐十八苐二十七張感

元年乙未勅東都佛授記寺沙門明佺等撰定大
小乘經律論及賢聖集傳合三
千六百一十六部八千六百四
十一卷<其見定入藏流行部卷不在此數>大
乘單譯經目卷第一<三百八十三部>
五百二十五卷大
乘重譯經目之一卷第二<一千>
七十八部一千三百九十四卷大
乘重譯經目之二卷第三<一百>
六十八部三百三十八卷大
乘重譯經目之三卷第四<一百>
八十部四百二十一卷大
乘重譯經目之四卷第五<一百>
六十八部三百六十五卷大
乘律大乘論目卷第六<一百六十>
二部七百一十六卷小
乘單譯經目卷第七<二百二十八部>
三百一十卷小
乘單譯經目之一卷第八<三百七十>
一部八百四十二卷小
乘單譯經目之二卷第九<二百>
七十九部三百八十一卷小
乘律論賢聖集傳目卷第十貞
元新定釋敎目錄卷苐十八苐二十八張感

@@一百九十四部一千三百十一卷大小
乘失譯經目卷第十一<三百七十>七
部五百八卷大小
乘闕本經目卷第十二<四百七十>八
部六百七十七卷見定
入藏流行目上卷第十三見定
入藏流行目下卷第十四合大
小乘三藏及賢聖集傳等八百七
十四部四千二百五十三卷<
上卷入藏大乘經律論五百六十三部二千五百三十二>卷
下卷小乘經律論及集傳二百九十九部一千六百二十卷大乘
經四百六十二部一千九百六十三卷一
百九十六帙大乘律二
十三部四十九卷五帙大乘論八十八
部五百二十卷五十一帙巳上爲入藏錄上卷
小乘經二百七部四
百四十三卷四十四帙小乘律三十五部二百六
十卷二十八帙小乘論三十六部七百四十卷
七十三帙賢聖集傳二十一部四十一卷四帙
巳上爲入藏錄下卷<細笇都部卷數与
卷>中數並差互不同未定本僞經目錄一
卷二百二十八部四百一十
九卷右兼僞經錄捻一十五卷<撰錄者日當刊>
貞元新定釋敎目錄卷苐十八苐二十九張
感

@@
定此錄法匠如林德重名高來能親覽但指揮未學令緝撰成
之中閒寺失幾將太半此乃委不得人過在於使能也且如第
十二卷闕本經數捻四百七十八部六百七十七卷前十一卷
中以舎有訖今通計此捻成五千六百一十六部八十六百四
十一卷者此不然也妄増部卷推寶卽元諸
餘交雜難可備記刪繁錄中巳
述多少更衍細委恐繁故止
貞元新
定釋敎目錄卷第十八丙午歲高麗國大藏
都監奉勅雕造貞元新定釋敎目錄卷第十八第三十張感

貞元新定釋敎目錄卷第十九武
西京西明寺三藏沙門圓照撰
揔集羣經錄上之十九
敍列古今諸家目錄之二
大唐開元釋敎錄二十卷
庚午歲西崇福寺沙門智昇撰
右此中所撰捻分上下兩錄具
件如左
捻集羣經錄上<従漢至唐所出經教區列人代具顯此中目錄始終續於後列>
後漢傳譯緇素一十二人所出
經幷新舊集失譯諸經捻二百
九十二部合三百九十五卷<九十
>七部一百三十一卷見要一百五十五部二百六十卷闕本
曺魏傳譯沙門五人所出經戒
羯磨揔一十二部合一十八卷
四部五卷見在八部一十三卷闕本右爲
第一卷娯代
傳譯緇素五人所出經等幷及
失譯揔一百八十九部合四百
一十七卷<六十一部九十二卷見在一百>二
十八部三百二十五卷闕本西晉
傳譯緇素一十二人所出

@@經戒等幷新舊集失譯諸經揔
三百三十三部合五百九十一
卷<一百五十六部三百三十一卷見在一百七十七部三百
>六十九卷本闕
右爲第二卷
東晉傳譯緇素一十六人所出
經律論幷新舊集失譯諸經揔一
百六十八部合四百六十八卷
八十五部三百三十六卷見在八十三部三百三十二卷本闕符秦
傳譯沙門六人所出經律論等
揔一十五部合一百九十七卷
<七部六十五卷見在八部一百三十二卷本闕>右爲
第三卷姚秦
傳譯沙門五人所出經律論等揔
九十四部合六百二十四卷六十
六部五百二十八卷見在二十八部九十六卷闕本乞伏秦傳
譯沙門一人所出經幷三秦代
新舊失譯經律論等揔五十六
部合一百一十卷三十二部
七十九卷見在二十四部三十一卷闕本前涼傳譯外國
優婆塞一人所出經揔四部合
六卷<一部一卷見在三部>五卷本闕貞
元新定釋敎
錄卷第十九第二張感

@@北涼傳譯緇素九人所出經律
論等幷新舊集失譯諸經揔八
十二部合三百一十一卷
二十五部二百九卷見在五十七部一百二卷本闕右爲
第四卷宋代
傳譯緇素二十二人所出經律
論等幷新集失譯諸經揔四百
六十五部合七百一十七卷<
九十三部二百四十三卷見在三百七十二部四百七十>四
卷本闕右爲
第五卷蕭齊
傳譯沙門七人所出經律揔一十
二部合三十三卷<七部二十三卷>見
在五部五卷本闕梁代
傳譯緇素八人所出經論及諸
傳記幷新集失譯經律集等揔
四十六部合二百一十七卷<
四十部一百九十一卷見在六部十卷本闕>元魏
傳譯緇素一十二人所出經論
揔八十三部合二百七十四卷
<七十三部二百五十五卷見在一十部一十九卷本闕>高齊
傳譯緇素二人所出經論揔八部
合五十二卷並在無闕貞元新定
釋敎錄卷第十九第三張感

右爲第六卷
周朝傳譯沙門四人所出經論
等揔一十四部合二十九卷
六部一十一卷見在八部一十八卷本闕陳代
傳譯緇素三人所出經律論及
集傳等揔四十部合一百三十
三卷<二十六部八十九卷見在一十四部四十>四
卷本闕隋朝
傳譯緇素九人所出經論傳錄
等揔九十九部合三百一卷六十
二部二百八十七卷見在二部一十四卷本闕古爲第七
卷皇朝傳譯
緇素巳有三十七人所出經律
論及傳錄等揔三百一部合二
千一百七十卷<二百八十>一部二
千一百四十三卷見在二十部二十七卷訪本未獲都計一十
九代傳譯道俗等揔一百七十
六人所出大小乘經律論及賢
聖集傳二千二百七十八部合
七千四十六卷<一千一百>三十部
五千四十八卷見在一千一百四十八部一千九百九十八卷
本闕右爲第八
第九卷貞元新定
釋敎錄卷第十九第四張感

@@合從古錄至開元釋敎新錄及
續補舊闕揔有四十一家具如
前列
右爲第十卷
別分乘藏錄下<上錄所辦捴顯出經而大小未分三藏混
>雜此錄之内具件科條闕本等經續附於後
就別錄中曲分爲七
有譯有本錄第一一千一百二十四部五千四
十八卷復就
此錄更開爲三菩薩
三藏錄第一<六百八十六部二千七百四十五卷>菩薩
契經藏五百七十三部二千一百七十三卷大乘經單
重合譯<㧾四百三十二部一千八>百八十
卷般若經新
舊譯<二十一部七百三十大卷>寶積經新
舊譯<八十二部一百六十九卷>大集經新
舊譯<三十四部一百四十二卷>花嚴經新
舊譯<二十六部一百入十七卷>涅槃經新
舊譯六部五十八卷五大部外諸重
譯經<二百七十三部五百八十八卷>大乘經單譯<
捻一百三十一部二百九十三卷>菩薩調伏藏二
十六部五十四卷菩薩對法藏九十七
部五百一十八卷貞元新定釋敎錄卷第十
九第五張感

@@大乘釋經論二十一部一百五十五卷大乘
集義論七十六部三百六十三卷右爲第十
一十二卷聲聞三藏
録第二三百三十部一千七百六十二卷聲聞契經藏二
百四十部六百一十八卷小乘經單重合譯<
捻一百五十三部三百九十四卷>根本四阿含經五
部二百三卷長阿含中別譯經二十
二卷中阿含中別譯經六十卷増
壹阿含中別譯經五十一卷雜
阿含中別譯經五十卷別譯雜阿含
經二十卷四含外諸重譯經<
一百四十八部一百九十一
卷>小乘經單譯<捻八十七部二百二十四卷>聲
聞調伏藏<五十四部四百四十六卷>正
調伏藏四十一部三百五十八卷調伏藏眷
屬一十三部八十八卷聲聞對法藏三十
六部六百九十八卷有部根本身足論
八部一百三十一卷有部及餘支沠論<二
十八部五百六十七卷>聖賢傳記錄第三
一百八部五百四十一卷梵本翻譯集傳<六十
八部一百七十三卷>此方撰述集傳四十部三
百六十八卷貞元新定釋敎錄卷第十九第六
張武


右爲第十三卷
有譯無本錄第三一千一百四十八部一千九百八十卷大
乘經闕本四百八部八百一卷大乘經
重譯闕本<捻二百部四百八十四卷>般若部
中闕本一十部二十七卷寶積部中闕
本三十部五十四卷大集部中闕本一
十三部九十七卷花嚴部中闕本一十二
部二十七卷涅槃部中闕本四部二十六
卷諸重譯經闕本一百三十一部二
百五十三卷大乘經單譯闕本<捻二百八部三百
一十七卷>大乘律闕本二十二部二十五卷大乘
論闕本二十部四十八卷大乘釋經論
闕本四部一十一卷大乘集義論闕
本一十六部三十七卷右爲第十四卷
小乘經闕本六百五部八百一十五卷小乘
重譯經闕本<
捻一百二十五部二百六十五卷>根本四
阿含闕本二部一百九卷長阿含部分闕本一十四部二
十八卷中阿含部分闕本一十四部一
十四卷増一阿含部分闕本七部八卷雜阿
合部分闕本四十五部四十五卷貞元新定
釋敎錄卷第十九第七張武



@@諸重譯經闕本四十三部六十二卷小乘
經單譯闕本<捻四百八十部五百五十卷>小乘
律闕本三十七部四十二卷賢聖集傳
闕本四十七部一百八十四卷右爲第十五卷
支沠別行錄第
三六百八十二部八百一十二卷大乘別生經二百九
部三百二十八卷般若部中別生一十部一
百一十九卷寶積部中別生一十三部一十
五卷大集部中別生五十一部五十八卷
花嚴部中別生一十部一十一卷諸大乘
經別生二百二十五部一百二十五卷
大乘律別生七部七卷大乘論別
生七部一十一卷
小乘別生經二百八十三部
二百八十三卷長阿含部分別生
一十四部一十四卷中阿含部分別生二十四部
二十四卷増一阿含部分別生二十六部二
十六卷雜阿含部分別生一百三十六部一
百三十六卷諸小乘經別生八十三部八十三
卷小乘律別生<小乘論无別生>四十二部四十九
卷賢聖集傳別生一百三十四部一百三
十四卷貞元新定釋敎錄卷第十九第八張武



@@右爲第十六卷
刪略繁重錄第四一百四十七部四百八卷新撿
出別生經六十七部一百八十五卷新撿出名
異文同經二十部五十二卷新撿出重上錄
經八部三十卷補闕拾辵錄第五三
百六部一千一百一十一卷大乘經舊譯五十九部六
十九卷大乘律舊譯二部二卷大乘論
舊譯三部四卷小乘經舊譯
五十九部六十八卷小乘律
舊譯<小乘舊論无辵五部五卷>賢
聖集傳舊譯三十六部五十七卷右巳上一
百六十部二百五卷並是舊譯今見有本
大周入藏兼拾辵編入新譯
大乘經六十一部三百三十
六卷新譯大乘律
一部一卷新譯大乘論一十二部一十九卷
新譯小乘經八部八卷新譯
小乘律<小乘論无新譯>一十一部
一百五十九卷新譯賢聖集
傳三部五卷右巳上九十六部五百二十八卷並是大周刊
定錄後新貞元新定釋敎錄卷
第十九第九張武



譯所以前錄未載今補闕編
又小乘律戒羯摩六部一十卷然
並撰述有據時代盛行㭪闕編入又此
方所撰集傳四十部三百六十八卷然皆裨
助正敎故然補闕編入且錄右爲第十
七卷疑惑再詳
錄第六一十四部一十九卷僞妄乱眞錄第
七三百九十四部<或九十四>一千五十七卷或五十五
卷未詳開元釋敎錄新編僞
經<三十九部或三十七>五十六卷或五十
四未詳苻秦釋道安錄中僞
經<二十五部二十八卷>梁釋僧祐錄中僞經
<一十四部一十六卷>簫齊釋道備僞撰經
<見長房錄五部五卷>簫齊僧法尼誦出經
<僧祐等録並編入僞二十一部>三十五卷元魏孫
敬夢授經<
見内典錄>一部一爲梁沙門妙光僞造經
<見僧祐錄一部一卷>隋開皇衆經錄中僞
經<八十六部一百四十一卷>隋仁壽衆經錄中僞
經<一十一部四十一卷>大唐内典錄中僞經
<二十二部八十七卷>大周刊定錄中僞經
<八十部或二十未詳一百一卷>隋沙門信行三階集
僞錄貞元新定釋敎錄卷
第十九第十張武

@@周錄雖載収之不盡三十五部四十四卷諸雜
抄經増減聖說<五十四部五百一卷>右爲
第十八卷大乘
八藏錄上<大乘經律論捻六百三十八部二千七百>四
十五卷二百五十八帙此直述注名及摽紙數餘如廣錄大乘
經五百六十三部二千一百七十三卷二百三帙大乘律二
十六部五十四卷五帙大乘論九十七
部五百一十八卷五十帙右爲第十九卷小乘
入藏錄下<小
乘經律論捻三百三十一部一千七百六十>二卷一百六十五
帙集傳錄對此直述經名及搮紙數餘如廣錄小乘經二百四十部
六百一十八卷四十八帙小乘律五十四部四百四
十六卷四十五帙小乘論三十六部六百九十八
卷七十二帙賢聖集一百八部五百四十一卷五
十七帙都討大小乘經律論及賢聖傳見入藏者
捻一千七十六部合五千四十
八卷四百八十帙<此入藏中大乘經
部>數與前廣錄部數不同者以前大寶積
經諸部合成故在本數爲四十九部上錄此中合爲一部故欠
四十八不同右爲第二十卷<庚辰歲西明寺翻經臨
壇賜紫>沙門圓照等奉勅撰貞元新定釋敎目
錄三十卷貞元新定釋
敎錄卷第十九第十一張武


@@右此中所撰准舊亦捻分上下
兩錄具件如左
揔集羣經錄上
此中分二一特奉制旨二揔
集羣經後漢
傳譯緇素一十二人所出經律
幷新舊集失譯諸經摠二百九
十二部合三百九十五卷九十
七部一百三十一卷見在一百九十五部二百六十卷本闕曺魏傳譯
沙門五人所出經戒羯磨摠一十
二部合一十八卷<四部>五卷見
在八部一十三卷本闕娯代傳譯
緇素五人所出經等幷及失譯
摠一百八十九部合四百一十
七卷<六十一部九十二卷見在一百>二十八
部三百二十五卷本闕西晉傳譯
緇素一十二人所出經戒等幷
新舊集失譯諸經摠三百三十
三部合五百九十一卷<一百
五十六部三百三十一卷見在一百七十七部二百>六十九
卷本闕右爲第一
第二第三第四卷東晉傳譯
緇素一十六人所出貞元新定
釋敎錄卷第十九第十二張武

經律論幷新舊集失譯經一百六
十八部合四百六十八卷
八十五部三百三十六卷見在八十三部三百三十二卷本門苻秦
傳譯沙門六人所出經律論等
揔一十五部合一百九十七卷
<七部六十五卷見在入部一百三十二卷闕本>右爲
第五卷姚秦
傳譯沙門五人所出經律論等
摠九十四部合六百二十四卷
<六十六部五百二十八卷見在二十八部九十六卷本闕>乞伏
秦傳譯沙門一人所出經幷三
秦代新舊失譯經律論等揔五
十六部合一百一十卷三十
二部七十九卷見在二十四部三十
一卷本闕前涼傳譯
外國優婆塞一人所出經揔四
部合六卷<一部一卷見在三部五卷本闕>北涼傳譯
緇素九人所出經律論等幷新
舊集失譯諸經揔入十二部合
三百一十一卷一十五部
二百九卷見在五十七部一百二卷本闕右爲第六卷宋
代傳譯緇素
二十二人所出貞元新定釋敎
錄卷第十九第十三張武

@@經律論等幷集失譯諸經揔四
百六十五部合七百一十七卷
九十三部二百四十三卷見在三百七十三部四百七十四卷本闕簫齊
傳譯沙門七人所出經律揔一
十二部合三十三卷七部
二十八卷見在五卷本闕右爲第七
第八卷梁代傳譯
緇素九人所出經論及諸傳記
幷新集失譯經律集等揔四十
七部合二百一十七卷<四十
一部二百七卷見在六部十卷本闕>元魏傳譯
緇素一十二人所出經論摠八
十三部合二百七十四卷<七
十三部二百五十五卷見在一十部一十九卷本闕>高齊傳譯
緇素二人所出經論揔八部合
五十二卷<並在无闕>右爲第九
卷周朝傳譯
沙門四人所出經論等揔一十四部合
二十九卷<六部一十一卷見在八部一十八卷本闕>陳代傳譯
緇素三人所出經律論及集傳
等揔四十部合一百三十三卷
<二十六部八十九卷見在一十四部四十>四卷本
闕貞元新定
釋敎錄卷第十九第十四張武

@@隋朝傳譯緇素十人所出經論傳
集錄等揔九十九部合三百四
十五卷<九十七部三百三十一卷見在二部一十四卷本闕>
右爲第十卷
皇朝傳譯緇素巳有四十六人
所出經律論及傳錄等揔四百
三十四部合二千四百六十三卷
四百十部二千三百八十六卷見在二十七部七十七卷訪本未
獲足都計
一十九代傳譯道俗揔一百八十
七人所出大小乘經律論及賢
聖集傳揔二千四百四十七部
合七千三百七十九卷一千
二百五十七部五千三百七十八卷見在一千一百五十五部二千
四十八卷本闕内五十辵編律文七部五十卷闕三十卷故此
重搮五十卷右爲第十
一十二十三十四十五十六十七
卷合從古錄至貞元新定釋敎
目錄及續補舊闕揔有四十二
家具如前列右爲第十
八十九卷別分乘藏
錄下<上錄所辯揔顯出經而大小未>分三藏
混雜此錄之内具件科条闕本等經續附於後貞元新定
釋敎錄卷第十九第十五張武

此中分二初別分乘藏二賢傳記
就別錄曲分第七
有譯有本錄第一<一千二百五十六部五千三百七十八卷>
復就此錄更開爲二一三藏差殊
二聖賢傳記三藏復二一菩薩
三藏二聲聞三藏
菩薩三藏錄第一八百七部二千九百七十八卷菩薩
契經藏<六百八十一部二千四百三卷>大乘
經單重合譯<五百五十四部二千一百二卷>般若
經新舊譯<三十一部七百五十七卷>寶積
經新舊譯八十三部一百七十二卷大集經新
舊譯三十七部一百五十二卷華嚴經新舊譯
四十部二百四十七卷涅槃經舊譯六部五
十八卷五大部外諸重譯經<三
百一十八部六百四十>五卷大乘經單譯<揔
一百七
十九部三百九十七卷>菩薩調伏藏二十七部五
十五卷菩薩對法藏九十九部五百二
十卷大乘釋經論二十一部一百五十五
卷大乘集義論七十八部三百六十五卷右
爲第二十卷二十一卷二十二卷貞元新定
釋敎錄卷第十九第十六張武



@@聲聞三藏錄第二<三百三十八部一千入百一十二卷>
聲聞契經藏二百四十部六百一十八卷小乘
經單重合譯揔一百五十三部<三百九十四卷>根
本四阿含經五部二百三卷長阿含
中別譯經二十二卷中阿含中別
譯經六十卷増壹阿含中別譯
經五十一卷雜阿含中別譯經五十
卷別譯雜阿含經二十卷四含
外諸重譯經<一百四十八
部一百九十一卷>小乘經單譯揔<八十七部二百
二十四卷>聲聞調伏藏六十一部四百九十
三卷正調伏藏四十八部四百五卷内欠三
卷未獲本調伏藏眷屬一十三部
八十八卷聲聞對法
藏三十六部六百九十八卷有部根本
身足論八部一百三十一卷有部及餘支沠
論<二十八部五百六十七卷>一聖賢傳
記錄第四一百一十二部五百九十一卷就此錄
中復分爲二一梵本翻譯集傳<六十八部一百七十三
卷>二此方撰述集
傳<四十四部四百一十八卷>右爲第二十三
卷貞元新定釋敎錄卷第十九第十七張武



@@有譯無本錄第三一千一百四十部一千九百八十卷大乘
經闕本四百八部八百一卷大乘重譯
闕本<揔二百部四百八十四卷>般若部
中闕本一十部二十七卷寶積部中闕
本十三部五十四卷大集部中闕本一
十三部九十七卷華嚴部中闕本一十二
部二十七卷涅槃部中闕本四部二十六
卷諸重譯經闕本一百三十一部二
百五十三卷大乘經單譯闕本<揔二百八都三百
一十七卷>大乘律闕本二十二部二十五卷大乘
論闕本二十部四十八卷大乘釋經論
闕本四部一十一卷大乘集義論闕
本一十六部三十七卷右爲第二十四
卷小乘經闕本六百五部八百一十五卷小
乘經重譯闕本<
揔二百二十五部二百六十五卷>根本四
阿含闕本二部一百九卷長阿含部分闕本一十四部二
十八卷中阿含部分闕本一十四部一
十四卷増一阿含部分闕本七部八卷雜阿
含部分闕本<四十五部四十五卷>諸重
譯經闕本四十三部六十二卷貞元
新定釋敎錄卷第十九第十八張武



小乘經單譯闕本<摠四百八十部五百五十卷>
小乘律闕本四十四部九十二卷小乘
論闕本九部六十五卷賢聖集傳
闕本<四十七部一百八十四卷>右爲第二
十五卷支沠別行
錄第三六百八十二部八百一十二卷大乘別生經二
百九部三百二十八卷般若部中別生一十
部一百一十九卷寶積部中別生一十三部
一十五卷大集部中別生五十一部五十
八卷華嚴部中別生一十部一十一卷諸
大乘經別生<一百二十五部一百二
十五卷>大乘律別生七部七卷大乘論別生七部
一十一卷小乘別生經<二
百八十三部二百八十三卷>長
阿含部分別生一十四部一十四卷中阿含部分
別生二十四部二十四卷増一阿含部分別
生<二十六部二十六卷>雜阿含部分別
生<一百三十部一百三十六卷>諸小乘經
別生八十三部八十三卷小乘律別生<小乘論无
別生>四十二部四十九卷賢聖集傳別
生<一百三十四部一百三十四卷>右
爲第二十六卷貞元新定釋敎錄卷第十九第十九
張武


@@刪略繁重錄第四一百四十七部四百八卷新撿
出別生經六十七部一百八十五卷新撿出名
異文同經三十部五十二卷新撿出重上錄
經八部三十卷新撿出合入大部經
<五十二部一百四十一卷>補闕拾辵錄第六三
百六部一千一百一十一卷入乘經舊譯五十九部六
十九卷大乘律舊譯二部二卷大乘論
舊譯三部四卷小乘經舊譯
五十九部六十八卷小乘律
舊譯<小乘舊論無辵五部五卷>賢
聖集論舊譯三十六部五十七卷右巳上一
百六十四部二百五卷並是舊譯今見有
本大周入藏中無今拾辵編入新
譯大乘經六十一部三百三十
六卷新譯大乘律
一部一卷新譯大乘論一十二部一十九卷
新譯小乘經入部八卷新譯
小乘律<小乘論无新譯>一十一部
一百五十九卷新譯賢聖集
傳三部五卷右巳上九十六部五百二十八卷並是大周刊
定錄後新譯所以貞元新定釋
敎錄卷第十九第二十張武



@@前錄未載今補闕編
入又小乘律戒羯磨六部一十卷
然並撰述有據時代盛行補闕編入又
此方所撰集傳四十部三百六十八卷
然皆㭪助正敎並補闕編入見錄又此方
撰集經一部一十六卷或十八卷右撿舊錄在
僞妄乱眞錄中今准勅編入貞
元新定釋敎目錄此一朝傳出
梁朝今准入錄年代唐朝年月日編在梁未又此方法琳別傳
三卷右開元錄中禁斷
今再詳准勅編入貞元釋敎錄
又此方續開元釋
敎錄一部三卷准勅編入貞元
釋敎錄又此方撰述目錄
一部三十卷<准例編入>貞元新定釋敎
目錄右爲第二十七卷
疑惑再詳錄第六
一十四部一十九卷僞妄亂眞錄第七<三
百九十四部一千四十一卷>開元釋敎錄新編僞經
<三十九部五十六卷>苻秦釋道安錄中僞經
<三十五部二十八卷>梁釋僧祐錄中僞經<
一十四部一十六卷>蕭齊釋道備僞撰經<
見長房錄>五卷貞元新定釋敎錄卷第
十九第二十一張武

元魏孫敬德夢授經<見内典錄>一部<一卷>
梁沙門妙光僞造經<見僧祐錄>一部一卷
隋開皇衆經中僞經<八十六部一百四十一卷>
隋仁壽衆經錄中僞經<一十一部四十一卷>
大唐内典錄中僞經<二十二部八十七卷>
大周刊定錄中僞經<八十部一百一卷>
隋沙門信行三階集錄周錄雖載
収之不盡三十五部四十四卷諸雜
抄經増减聖說<五十四部五百一卷>右爲
第二十八卷大乘
入藏錄上<大乘經律論揔七百六十三部二千九百>五
十八卷二百六十七帙此直列經名及標紙數餘如廣錄大乘
經六百八十六部二千七百四十五卷二百
二十帙大乘律二
十七部五十五卷五帙大乘論九十九
部五百二十卷五十帙右爲第二十九卷小
乘藏入藏錄下小
乘經律論揔四百四十七部二千三百
八十九卷一百七十帙傳錄附此
未此直述經名及標紙數餘如
廣錄小乘經二百四十部六百
一十八卷四十八帙小乘律六十一部四百九十三
卷五十帙貞元新定釋敎錄卷第十九第二十
二張武

@@小乘論三十六部六百九十八卷七十帙賢聖
集一百一十二部五百九十一卷六十四帙都大小乘
經律論及賢聖傳見入藏者揔
一千二百五十六部合五千三
百七十八卷五百九帙此入藏
中大乘經部數與前廣錄數不
同者前以大寶積經諸部合成
故存本數爲四十九部上錄此
中合爲一部故欠四十八不同
右爲第三
十卷貞元新定
釋敎目錄卷第十九貞元十五
年十月二十三日奉勅修撰至十六年四月十五日畢進上五月十日勅
下流行翻經都句當
右街諸寺觀釋道一敎事千福寺上座沙門靈邃秦撰翻經臨壇西
明寺賜紫沙門圓照等奉勅撰右神筞軍中
尉兼右街功德便金紫光祿大夫行右監門衞將軍賜紫金魚袋第
伍守亮等進左神策軍
護軍守尉兼左街功德使元從興元開府儀同二可行左盛門衞大將軍
知内侍省事上柱國頒國公食邑三千戶臣竇文場等同進丙午歲
高麗國
大藏都監奉勅雕造貞元新
定釋敎
錄卷第十九第二十三張武

@@貞元新定釋敎目錄卷第二十武
西京西明寺沙門圓照撰
別分乘藏下
就別錄中更分爲十
有譯有本錄第一<一千二百六十一部五千三百九十一卷>
有譯無本錄第二<一千一百五十五部二千三十卷>
支沠別行錄第三<六百八十二部八百一十二卷>
刪略繁重錄第四<一百四十七部八百一十二卷>
補闕拾辵錄第五<四百六十九部一千四百一十四卷>
疑惑再詳錄第六<一十四部一十九卷>
僞妄乱眞錄第七<三百九十三部一千四十一卷>
有譯有本錄第一之一
此有本錄中復有二錄初別分
乘藏二賢聖集傳乘藏有二
菩薩三藏錄第一<一百八部二千九百八十八卷>
聲聞三藏錄第二<三百三十七部一千八百九卷>
二聖賢傳記錄<一百一十二部五百九十三卷>
有譯有本錄中菩薩三藏第一之一
菩薩藏者大乘所詮之敎也統
論敎主則法身常在無滅無生
所詮之理則方廣眞如亡名離
相揔乃三藏差異別則一十二

科始乎發心終於十地三明八
解之說六波四攝之名如是科
条名爲此藏始自漢明丁卯之
歲至我貞元庚辰之年見流行
者揔八百八部合二千九百八
十八卷二百六十七帙大乘法
藏揔別条例具如後列
菩薩契經藏<六百八十二部二千四百卷>
二百二十二帙
菩薩調伏藏<三十七部五十五卷>五帙
菩薩對法藏<九十九部五百二十卷>五十帙
大乘經重單合譯<五百五十四部二千九十卷>
二百八十八帙
率諸舊錄皆以單譯爲先今此錄中以重譯者居首所以然者
重譯諸經文義備足名相揩定所以標初也又舊譯中直名重
譯今攺名重單合譯者以大般若經九會單本七會重譯大寶
積經二十會單本二十九會重譯直云重譯攝義不周餘經例
然故名重單合譯也又古譯經首皆無譯人時代年月浸遠尋
討莫知失譯之言寔由於此今尋諸舊錄參定是非時代譯人
具摽經首失譯之者載之於錄釋尊辵敎終六万之修齡矣般
若部<新舊譯本及支沠經並編於止>揔
二十一部<七百三十六卷七十三帙>
般若經建初者謂諸佛之母也舊錄之中編比無次今此錄中
貞元新定釋敎錄卷第二十第二張武

@@大小乘經皆以部類編爲次第小乘諸律據本未而爲備次大
乘諸論以釋有經者爲先集解義者列之於後小乘諸論據部
次第發智爲初六足告此毗婆沙等支沠編未聖賢集傳內外
兩分大夏神州東西有異欲使科条各別覽者易知大
般若波羅蜜多經六百卷六十帙大唐三
藏玄奘於玉華宮寺譯出翻經
圖右此經
梵本都有二十万頌揔四處十
六會唐言譯之成六百卷重單
合譯具列如左第一會
王舎城鷲峯山說右新譯
單本梵文一十三万二千六百
頌唐譯成四百卷七十九品從
第一卷至第四百第二<
重會>王舎城鷲峯山說第四譯右新譯
重本梵文二万五千頌唐譯成
七十八卷八十五品與舊大品
於光光讃般若同本異譯從四
百一卷至四百七十八比於舊
經闕無常啼等品餘意大同第
三<
重會>王舎城鷲峯山說右新譯
單本梵文一万八千頌貞元新
定釋敎錄卷第二十第三張武

@@譯成五十九卷三十一品從四
百七十九卷至五百三十七
第四<重會>王舎城鷲峯山說第八譯
右新譯重本梵文八千頌譯成
一十卷二十九品與舊道行小
品明度長安品等同本異譯從
五百三十八卷至五百五十五
比於舊經亦闕常啼等品餘意
不殊
第五<重會>王舎城鷲峯山說
右新譯單本梵文四千頌譯成
十卷二十四品從五百五十六
卷至五百六十五
第六<重會>王舎城鷲峯山說第二譯右新
譯重本梵文二千五頌譯成八
卷一十七品與舊勝天王般若
同本異譯從五百六十六卷至
五百七十三第七
會室羅筏城給弧獨園說曼殊室利
分第二譯右新譯重
本梵文八百頌譯成二卷無品與舊
兩譯文殊般若同本異譯當貞
元新定釋敎
錄卷第二十第四張武

第五百七十四七十五卷
第八<重會>室羅筏城給孤獨園說那伽室
利分第三譯右新
譯重本梵文四百頌譯成一卷
無品與舊濡首菩薩分衛經等
同本異譯當第五百七十六卷
第九
<重會>室羅筏城給孤獨園說能斷金剛
分第四譯右新譯重
本梵文三百頌譯成一卷無品
與新舊四譯金剛般若同本異
譯當第五百七十七卷第十會他
化自在天王宮說般若理趣分第一
譯右新譯重本梵
文三百頌譯成一卷無品與後
譯實相般若同本異譯當第五
百七十八卷第十一<重會
>室羅筏城給孤獨園說布施波羅蜜多分右新
譯單本梵
文二千頌譯成五卷無品從五
百七十九卷至五百八十三第
十二<重會
>室羅筏城給孤獨園說淨戒波貞元新定釋敎
錄卷第二十第五張武

@@羅蜜多分
右新譯單本梵文二千頌譯成
五卷無品從五百八十四卷至
五百八十八
第十三<重會>室羅筏城給孤獨園說安忍
波羅蜜多分
右新譯單本梵文四百頌譯成
一卷無品當第五百八十九卷
第十四<重會>室羅筏城給孤獨園說精進
波羅蜜多分
右新譯單本梵文四百頌譯成
一卷無品當第五百九十卷
第十五<重會>王舎城鷲峯山說靜慮波羅蜜
多分右
新譯單本梵文八百頌譯成二
卷無品當第五百九十一九十
二卷第
十六會王舎城竹林園中白鷺池側說般
若波羅蜜多分右新
譯單本梵文二千五百頌譯成
八卷無品從五百九十三卷至
第六百放光
般若波羅蜜經三十卷貞元
新定釋敎錄卷第二十第六張武

@@或二十卷三帙
西晉三藏曇無羅
又共竺
叔蘭譯第一譯摩訶般若波羅蜜經四十卷<亦
名大品般若經>
<或三十卷>四
帙姚秦
三藏鳩摩羅什共僧叡等譯第三譯光讃
般若波羅蜜經十五卷或十卷
西晉三藏竺法護譯第一譯右
三經與大般若第二會同本異
譯其光讃般若比於新經三分
將一至散花品後文並闕又按
姚秦僧叡小品序云斯經正文
凢有四種是佛異時適廣略之
說也其多者云有十万偈少者
六百偈此之大品卽是天竺之
中品也准斯中品故知與大經第二會同梵
文也<龍樹
菩薩造智度論>釋大品經摩訶般若波羅蜜鈔
經五卷<一
名須菩提品>亦名長安品姚秦天
竺沙門
曇摩卑共竺佛念譯第六譯貞元新定
釋敎錄卷第二十第七張武

右一經長房内典二錄云是外
國經鈔者尋之未審也據其文
理乃與小品道行經等同本異
譯故初題云摩訶般若波羅蜜
經道行品第一伹文不足三分
過二准道行後闕十品
金剛頂瑜伽般若理趣經一卷
經内題云大樂金剛不空眞實三麽那經般若波羅蜜多理趣品
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯貞
元新入目錄般若
理趣經釋一卷<經内題云大樂金剛不空眞實>三
昧耶經般若波羅蜜多理趣釋大興善寺三藏沙門大廣智不
空奉詔譯貞元
新入目錄上四
經二十二卷二帙道行
般若波羅蜜經十卷<亦名般若道行或八卷>後漢
月支三藏支婁迦讖譯第一
譯小品
般若波羅蜜經十卷或七卷或八卷一
帙姚秦三藏
鳩摩羅什譯第七譯大明度無極經
四卷亦直云大明度經或六卷貞元新定釋
敎錄卷
第二十第八張武

@@吳月支優婆塞支謙譯第二譯右
四經與大般若第四會同本異
譯其
西晉三藏竺法護譯新道行經伹有其名而無其本諸藏縱有卽與
小品文同伹題目異故不重出前後八譯五存三闕勝天王
般若波羅蜜經七卷陳優禪
尼國王子月婆首那譯第一譯
右一經
與大般若第六會同本異譯上
二經
十一卷同帙文殊師
利所說摩訶般若波羅蜜經二卷或一卷
二十一紙梁扶南
三藏曼陀羅仙譯第一譯右一經
亦名文殊般若波羅蜜經初文
無十重光後文有一行三昧文
言文殊師利童眞者是又編入
寶積在第四十六會爲與後經
名同恐有差錯故復出之文殊
師
利所說般若波羅蜜經一卷梁扶南
三藏僧伽婆羅譯拾辵經入第二譯
二十紙貞元新
定釋敎錄卷第二十第九張武

@@右一經初文有十光文無一行
三昧文言文殊師利法王子者
是初歎菩薩德及列菩薩名此
稍廣又此二經亦互有廣略
右二經與大般若第七會曼殊
室利分同本異譯
濡首菩薩無上清淨分衛經二卷
一名決了諸法如幻化三昧經宋沙
門翔公南海郡譯第二譯右一
經與大般若第八會那伽室利
分同本異譯新舊相比舊經稍
廣<前後三譯二存一闕>金剛
般若波羅蜜經一卷舎衛國姚秦三藏
鳩摩羅什譯第一譯金剛般若
波羅蜜經一卷婆伽婆元魏天竺三藏
菩提留支譯第二譯金剛般
若波羅
蜜經一卷祗樹林陳天竺三藏眞諦譯
第三譯能斷金剛般若波羅
蜜多經一卷室羅筏城大唐三藏玄奘譯出内典
錄第四譯能斷金剛般若波羅蜜
多經一
卷名稱城貞元新定釋敎錄卷第二十第
十張武

大唐天后代三藏義淨譯新編入錄
第五譯
右五經同本異譯其第四本能
斷般若眞觀二十二年沙門玄
奘從駕於玉華宮弘法臺譯後
至顯慶五年於玉華寺翻大般
若卽當第九能斷金剛分今本
編入更不重翻准諸經例合入
大部者卽同別生此錄之中不
合重載爲與沙門義淨譯者名
同恐有差錯故復出之<三帥造論同釋此經>
實相般若波羅蜜經一卷
大唐天后代天竺三藏菩提流志譯
出大周錄第二譯
右一經與大般若第十會般若
理趣分同本異譯而西域梵文
有廣略二本故實相理趣文意
乃同况大小異
上九經十一卷同帙
仁王護國般若波羅蜜經二卷或一卷
姚秦三藏鳩摩羅什譯第二譯
三譯二闕
新譯仁王經二卷<内題仁王護國般若波羅蜜多經御製序>
貞元新定釋敎錄卷第二十第十張武

@@大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
仁王般若陀羅尼釋一卷
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
仁王般若念誦法經一卷
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
仁王念誦儀軌一卷<經内題云仁王護國般若波羅
>蜜多經陀羅尼念誦儀軌
大興善寺大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
摩訶般若波羅蜜大明呪經一卷
姚秦三藏鳩摩羅什譯第一譯
拾辵編入般
若波羅蜜多心經一卷大
唐三藏玄奘譯出内典錄第
二譯右
二經同本異譯<前後三譯二存一闕其>
般若心經舊錄爲單本新勘爲重譯
仁王般若等三經文義雖通大部全本大部中無是支流攝非
從彼出普
遍智藏般若波羅蜜多心經一卷貞
元新定釋敎錄卷第二十第十二張武

@@東天竺國三藏沙門法月譯
貞元新入目錄
新譯般若波羅蜜多心經一卷
罽賓國三藏賜紫沙門般若奉詔譯
貞元新入目錄
右二經同本異譯
修習般若波羅蜜菩薩觀行念誦儀軌一卷
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
大曼茶羅十七尊釋一卷<經内題云般若波羅蜜多
>理趣經大安樂不空三昧耶眞實金剛菩薩等一十七尊大
曼荼羅義述
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
上十一經十三卷同帙
守護國界主陀羅尼經一部十卷一帙
罽賓國三藏般若譯准勅編入
貞元目錄
寶積部<伹諸會重本並次第編>揔八十二部
此以諸部合成故存本數上錄
一百六十九卷一十七帙
大寶積部一百二十卷十二帙大唐
南天竺三藏菩提流志譯新編
入錄貞元
新定釋敎錄卷第二十第十三張武

右此經新舊重單合譯共四十
九會合<故沓反>
成一部<新舊共二十會單本新舊共二十九會重譯於
>中一十六㑹大唐三藏菩提流志新譯二十三會古譯及唐
舊譯菩提流志勘梵本同編入會次具列如左
第一三律儀會三卷
大唐三藏菩提流志新譯第二譯
右新譯重本與舊大方廣三戒
經同本異譯從第一卷至第三
卷
第二無邊莊嚴會四卷
大唐三藏菩提流志新譯
右新譯單本從第四卷至第七
卷
第三密迹金剛力士會七譯
西晉三藏竺法護譯勘同編入
右舊譯單本從第八卷至第十
四
第四淨居天子會二卷
西晉三藏竺法護譯出法上錄
勘同編入
右舊譯單本名菩薩說夢經新
改名淨居天子會當第十五及
貞元新定釋敎錄卷第二十第十四張武

@@十六卷<細詳文句與竺法護經稍不相類長房等錄皆
>云失譯法上錄中云竺法護出今者且依法上錄錄之
第五無量壽如來會二卷
大唐三藏菩提流志新譯
右新譯重本與舊無量清淨平
等覺阿彌陀無量壽經等同本
異譯當第十八卷
第六不動如來會二卷
大唐三藏菩提流志新譯第二譯
右新譯重本與舊阿閦佛國經
等同本異譯當第十九卷及二
十卷
第七被甲莊嚴會五卷
大唐三藏菩提流志新譯
右新譯單本從第二十一卷至
第二十五卷
第八法界體性無分別會二卷
梁三藏曼陀羅仙譯第二譯
勘同編入
右舊譯重本與姚秦童壽所譯
法界體性經同本異譯當第二
十六二十七卷秦譯
第九大乘十法會一卷
貞元新定釋敎錄卷第二十第十五張武

@@元魏三藏佛陀扇多譯第二譯
勘同編入
右舊譯重本與梁衆鎧所譯大
乘十法經同本異譯<初云婆伽婆者是也>
當第二十八卷<經本題爲僧伽婆羅者誤也>
第十文殊師利普門會一卷
大唐三藏菩提流志新譯第二譯
右新譯重本與舊普門品經等
同本異譯當第二十九卷
第十一出現光明會五卷
大唐三藏菩提流志新譯
右新譯單本從第三十卷至第
三十四
第十二菩薩藏會二十卷
大唐三藏玄奘譯出内典錄
勘同編入
右唐舊譯單本從第三十五卷
至第五十四<其菩薩藏會准大周錄入重譯中與
>三卷菩薩藏經同本異譯者誤之
甚也名目雖同多少全異撿尋文義更復差殊其三卷菩薩藏
亦編入此中卽富樓那
會是今改舊輒以爲單譯第十三
佛爲阿難說處胎會一卷大唐三
藏菩提流忘新譯第二譯貞元新定釋敎
錄卷第二十第十六張武

右新譯重本與舊胞胎經同本
異譯當五十五卷
第十四佛說入胎藏會三卷
大唐三藏義淨譯勘同編入
右唐舊譯單本當第五十六卷
及五十七
此入胎藏會本名佛爲難陀說出家入胎經在根本說一切有部
毗奈耶雜事第十一十二卷三藏義淨析出別行今菩提流志
勘梵本同編入會次旣不重譯故爲單本又與雜寶藏經難陀
爲佛逼出家緣初雖少同後乃全異不合以爲重譯此會及前
會據其文理合入聲聞藏内今爲編入寶積通在菩薩藏扠第十
五文殊師利授記會三卷大唐
天后代于闐三藏寶叉難陀譯第三
譯勘同編入右唐
舊譯重本與舊文殊師利佛土
嚴淨經同本異譯從第五十八
卷至第六十第十
六菩薩見實會十六卷高齊
三藏那連提耶舎譯勘同編入右舊
譯單本從第六十一卷至第七
十六第十
七富樓那會三卷姚秦
三藏鳩摩羅什譯第二譯貞元
新定釋敎錄卷第二十第十七張武

@@勘同編入
右舊譯重本本名菩薩藏經亦
名大悲心經與西晉竺法舊所
譯菩薩藏經同本異譯從第七
十七卷至第七十九<晉譯本闕>
第十八護國菩薩會二卷
隋三藏闍那崛多譯<出内典
錄>勘同
編入右舊譯單本當第八十卷
及八
十一第十九郁伽長者會
一卷曹魏三藏康僧鎧譯第
三譯勘同
編入右舊譯重本與法鏡經及
郁迦羅越問菩薩行經等同本
異譯當第八十二卷<經本題爲康
僧>顗者
誤也第二十無盡伏藏會
二卷大唐三藏菩提流志
新譯右新譯單本第八十三卷
及第八
十四第二十一授幻師跋陀羅記會
一卷大唐三藏菩提流志譯第
二譯貞元新定釋敎錄卷第二十第十八
張武
@@右新譯重本與舊幻士仁賢經
同本異譯當第八十五卷
第二十二大神變會二卷
大唐三藏菩提流志新譯
右新譯單本當第八十六卷及
第八十七
第二十三摩訶迦葉會二卷
元巍優襌尼國王子月婆首那譯
勘同編入
右舊譯單本當第八十八卷及
第八十九
第二十四優婆離會一卷
大唐三藏菩提流志新譯第二譯
右新譯重本與舊決定毗尼經
同本異譯當第九十卷
第二十五發勝志樂會二卷
大唐三藏菩提流志新譯第二譯
右新譯重本與舊發覺淨心經
同本異譯當第九十一卷及第
九十二
第二十六善臂菩薩會二卷
姚秦三藏鳩摩羅什譯出法上錄勘同
編入貞元
新定釋敎錄卷第二十第十九張武

右舊譯單本當第九十三卷及
第九十四<此善臂會大周錄云與持人菩薩經及持
>世經善肩品經等同本異譯者非今尋其文理與持人經等
義旨懸殊其善肩經從善臂經鈔出與法華普門品同類旣有
斯異故爲單譯
第二十七善順菩薩會一卷
大唐三藏菩提流志新譯
右新譯單本當第九十五卷
第二十八勤授長者會一卷
大唐三藏菩提流志譯
右新譯單本當第九十六卷
第二十九優陀延王會一卷
大唐三藏菩提流志譯第二譯
右新譯重本與舊優塡王經同
本異譯當第九十七卷新舊二
經互有廣略
第三十妙慧童女會兼後一卷
大唐三藏菩提流志新譯第四譯
右新譯重本與舊兩譯須摩提
經及流志先譯妙慧童女經同
本異譯當九十八卷從初至半
其先譯妙慧經本在東都尋之未獲第三
十一恒河上優婆夷會與前同卷貞元
新定釋敎錄卷第二十第二十張武

@@大唐三藏菩提流志新譯
右新譯單本當第九十八卷從
半至末
第三十二無畏德菩薩會一卷
元魏三藏佛陀扇多譯第五譯
勘同編入
右舊譯重本與阿闍世王女阿
術達菩薩經等同本異譯當第
九十九卷
第三十三無垢施菩薩應辯會一卷
西晉居士聶道眞譯第二譯
勘同編入
右舊譯重本與離垢施女經及
得無垢女經同本異譯當第一
百卷<經本題爲竺法護譯者誤也其離垢施女經竺法護
>譯如後所顯
第三十四功德寶華敷菩薩會兼後一卷
大唐三藏菩提流志新譯
右新譯單本當第一百一卷從
初至半
第三十五善德天子會與前同卷
大唐三藏菩提流志新譯第二譯
右新譯重本當與流志先譯文
貞元新定釋敎錄卷第二十第二十一張武

@@殊師利所說不思議佛境界經
同本異譯當第一百一卷從半
至末
第三十六善住意天子會四卷
隋三藏達摩笈多譯出内典錄
第七譯勘同編入
右舊譯重本與如幻三昧經及
聖善住意經等同本異譯從第
一百二卷至第一百五
第三十七阿闍世王子會兼後三卷
大唐三藏菩提流志新譯第三譯
右新譯重本與舊大子刷護大
子和休經同本異譯當第一百
六卷從初至半
第三十八大乘方便會兼前三卷
東晉天竺居士竺難提譯第三譯
勘同編入
右舊譯重本與慧上菩薩問大
善權經等同本異譯從第一百
六卷半至一百八卷盡<經本題云西晉
>者誤
第三十九賢護長者會二卷
隋三藏闍那崛多譯第一譯
貞元新定釋敎錄卷第二十第二十二張武

勘同編入
右舊譯重本本名移識經新改
名賢護長者會<本移識經無證信字今寶積中者新加之>
與顯識經同本異譯當第一百
九卷及一百一十<此賢護會無編移識時或
>有經改編顯識者二經梵本雖則不殊輒然改換竊爲未可
第四十淨信童女會兼後三會同卷
大唐菩提流志新譯
右新譯單本當第一百一十一
卷初
第四十一彌勒菩薩問八法會
元魏三藏菩提流志譯第二譯
勘同編入
右舊譯重本名彌勒菩薩所問
經與大乘方等要慧經同本異
譯當第一百十一卷中<此八法會有譯
>論五卷其要慧經文少訛略耳
第四十二彌勒菩薩所問會兼前三會同卷
大唐三藏菩提流志新譯第三譯
右新譯重本與舊譯彌勒菩薩
所問本願經等同本異譯當第
一百一十一卷末<經中題云西晉竺法護譯
>者錯也其舊本願經是竺法護譯如後所顯
貞元新定釋敎錄卷第二十第二十三張武

@@第四十三普明菩薩會一卷舊譯
今附秦錄勘同入編第三譯
右舊譯重本是舊單卷大寶積
經新改名普明菩薩會與摩訶
衍寶嚴佛辵曰摩尼寶二經同
本異譯當第一百一十二卷此
舊寶積經有釋論四卷
第四十四寶梁聚會二卷
北梁沙門釋道龍共譯勘同編
入右舊譯單本當第一百一十
三卷及百一十
四第四十五無盡慧菩薩會兼後二
卷大唐三藏菩提流志奉詔
譯右新譯單本當第一百一十
五卷
初第四十六文殊所說般若會兼
前梁三藏曼陀羅仙譯第一
譯勘同編
入右舊譯重本與大般若曼殊
室利分及衆鎧所譯文殊般若
同本異譯從第一百一十五卷
中至一百一十六卷末經本題
爲僧伽婆羅譯者誤
也貞元新定釋敎錄卷第二十第二十四張
武
@@第四十七寶髻菩薩會二卷
西晉三藏竺法護譯
右舊譯重本亦名菩薩淨行經
與大集寶髻品及康僧會所出
菩薩淨行經同本異譯當第一
百一十七卷及一百一十八
此寶髻會有釋論一卷
第四十八勝鬘夫人會一卷
大唐三藏菩提流志新譯第三譯
右新譯重本與舊勝鬘師子吼
一乘大方便經等同本異譯當
第一百一十九卷
第四十九廣愽仙人會一卷
大唐三藏菩提流志新譯第二譯
右新譯重本與舊毗耶娑問經
同本異譯當第一百二十卷
其新譯本比於舊經後文不足向少一紙或有將舊經續入者欲
使意殊圓滿故也大方
廣三戒經三卷北涼
天竺三藏曇無讖譯出法上錄第一
譯右一
經與寶積第一三律儀會同本
異譯貞元
新定釋敎錄卷第二十第二十五張武

無量清淨平等覺經二卷<亦直云無量清淨經>
後漢月支三藏支婁迦讖譯第二譯
阿彌陀經二卷<内題云佛說諸佛阿彌陀三耶佛薩樓佛檀過
>度人道經
娯月支優婆塞支謙字恭明譯第三譯
無量壽經二卷
曹魏天竺三藏康僧鎧譯第四譯
右三經與寶積第五無量壽會
同本異譯<此第五會同新舊十一譯七譯闕本天親
>菩薩依經義造論一卷
上四經九卷同帙
阿閦佛國經二卷<一名阿閦佛刹諸菩薩學成品經>
後漢月支三藏支婁迦讖譯第一譯
三譯一闕
右一經與寶積第六不動如來
會同本異譯
阿閦如來念誦法一卷<經內題云念誦供養法>
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
眞元新入目錄
大乘十法經一卷<初云佛住王舎城>
梁扶南三藏僧加婆羅譯捨辵編入
第一譯
右一經與寶積第九大乘十法
貞元新定釋敎錄卷第二十第二十六張

@@會同本異譯
普門品經一卷<亦云普門經>
西晉三藏竺法護譯第一譯
右一經與寶積第十文殊師利
普門會同本異譯<周錄將爲法華支沠者誤
>之甚也新舊三譯一譯闕本
胞胎經一卷<一名胞胎受身經>
西晉三藏竺法護譯第一譯
右一經與寶積第十三佛爲阿
難說處胎會同本異譯<此胞胎經准舊
>錄中編爲小乘單本今以類相從附之於此
文殊師利佛土嚴淨經三卷<或直云嚴淨佛土經
><直云佛土嚴淨經>西晉三藏竺法
護譯第一譯三譯
一闕右一經與寶積第十五文
殊授記會同本
異譯大聖文殊師利菩薩佛刹功德莊嚴經
三卷大興善寺三藏沙門大廣智不空奉
詔譯貞元新入
目錄法鏡經二卷或一卷
後漢安息優婆塞安玄共沙門嚴佛調譯
第一譯
上八經十三卷同帙
貞元新定釋敎錄卷第二十第二十七張武

@@郁迦羅越問菩薩行經一卷
或云郁伽長者經或二卷
西晉三藏竺法護譯第四譯
六譯三闕
右二經與寶積第十九郁伽長
者會同本異譯
幻士仁賢經一卷或<云仁賢幻士經>
西晉三藏竺法護譯第一譯
右一經與寶積第二十一授幻
師記會同本異譯
決定毗尼經一卷<一名破壞一切心識>
羣錄皆云憿煌譯竟不顯人名年代
今附東晉錄第一譯
右一經與寶積第二十四優波
離會同本異譯
發覺淨心經二卷
隋天竺三藏闍那崛多譯第一譯
右一經與寶積第二十五發勝
志樂會同本異譯
優塡王經一卷
西晉沙門法炬譯拾辵編入第一譯
右一經與寶積第二十九優陀
延王會同本異譯
貞元新定釋敎錄卷第二十第二十八張武

須摩提經一卷<亦直云須摩經>
西晉三藏竺法護譯第一譯
須摩提菩薩經一卷
姚秦三藏鳩摩羅什譯第二譯
新舊四譯一闕
右二經與寶積第三十妙慧童
女會同本異譯
阿闍貰王女阿術達菩薩經一卷
亦直云阿闍貰女經亦直云阿述達經西晉
三藏竺法護譯第三譯五譯
二闕右一
經與寶積第三十二無畏德會
同本異譯離垢
施女經一卷西晉
三藏竺法護譯第一譯上九
經十卷同帙得無
垢女經一卷<或云無垢女經一名論議辯才法門>元魏
婆羅門瞿曇般若流支譯第二
譯右二
經與寶積第三十三無垢施會
同本異譯文殊
師利所說不思議佛境界經二卷大唐
天后代天竺三藏菩提流志譯貞元
新定釋敎錄卷第二十第二十九張

@@出大周錄第一譯
右一經與寶積第三十五善德
天子會同本異譯
如幻三昧經二卷<或三卷或四卷>
西晉三藏竺法護譯第二譯
聖善住意天子所問經三卷<或四卷>
元魏婆羅門瞿曇般若流志譯第五譯
七譯四闕
右二經與寶積第三十六善住
意會同本異譯
大子刷護經一卷
西晉三藏竺法護譯出法上錄
第一譯
大子和休經一卷<或作私休>
僧祐錄云安公錄中失譯經今附西晉錄
第二譯
右二經與寶積第三十七阿闍
世王子會同本異譯
上六經十卷同帙
慧上菩薩問大善權經二卷或一卷西晉
三藏竺法護譯第二譯五譯
三闕右一
經與寶積第三十八大乘貞元
新定釋敎錄卷第二十第三十張武

@@方便會同本異譯
大乘顯識經二卷
大唐中天竺三藏地婆訶羅譯出大周錄
第二譯
右一經與寶積第三十九賢護
長者會同本異譯
大乘方等要慧經一卷
後漢安息三藏安世高譯第一譯
右一經與寶積第四十一彌勒
問八法會同本異譯
彌勒菩薩所問本願經一卷
西晉三藏竺法護譯第一譯
三譯一闕
右一經與寶積第四十二彌勒
所問會同本異譯
佛辵曰摩尼寶經一卷<亦名古品曰辵曰說般若經>
後漢月支三藏支婁迦讖譯第一譯
摩訶衍寶嚴經一卷<一名大迦葉品晉代失譯>
舊在後漢錄今且依舊第二譯
右二經與寶積第四十三普明
菩薩會同本異譯
勝鬘師子吼一乘大方便方廣經一卷
亦直云勝鬘經
貞元新定釋敎錄卷第二十第三十一張武

宋天竺三藏求那跋陀羅譯三譯一闕
右一經與寶積第四十八勝鬘
夫人會同本異譯
毗耶娑問經二卷
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
出序記第一譯
右一經與寶積第四十九廣愽
仙人會同本異譯<其序記云魏興和四年歲
>次王戌月建在申朔次乙丑婆羅門客瞿曇流支沙門曇林
於尙書令儀同高公第譯建初辛巳甲午畢功凡有一万四千四
百五十七字諸錄皆云勒那摩提或云菩提留支譯者二倶誤
也今依序記爲正此毗耶娑經舊錄爲小乘單本今勘爲大
乘重譯
上八經十一卷同帙
大集部<伹是大集流類皆編於此>
揔二十四部一百四十二卷一
十四帙
大方等大集經三十卷或四十卷北涼
天竺三藏曇無讖於姑臧譯三帙
第三譯三譯三闕謹按
梁沙門僧祐大集記云有十二
叚說共成一經第一瓔珞品第
二陀羅尼自在王品第三貞元
新定釋敎錄卷第二十第三十二張武

@@寶女品第四不眴品第五海慧
品第六無言品第七不可說品
第八虛空藏品第九寶幢分品
第十虛空目分品第十一寶鬘
品第十二無盡意品今撿經本
與祐記不同第一陀羅尼自在
王菩薩品<亦有經本分爲瓔珞品者不然此是一叚
><不合分二後大衰經即是此品>第二寶女
品第三不眴菩薩品第四海慧
菩薩品第五虛空藏菩薩品第
六無言菩薩品第七不可說菩
薩品第八寶幢分第九虛空目
分第十寶鬘菩薩品第十一日
密分尋撿羣錄此大集經卷無定准或云二十九或云十或三十
一或三十二或四十卷今時大集多分三十其日密分文不具
足<合少一卷其三十一卷者文應備具今尋求未獲>
然僧祐記中無日密分有無盡
意品者不然今以無盡意經雖
是大集別分非無讖譯又非次
第不合入其虛空藏品祐在不
可說後未詳所以今從陀羅尼
自在王品至日密分揔十一分
其日藏經與日密分同本異譯
亦是貞元新定釋敎錄卷第二十第三十三
張武
@@第十一分<日密日藏初倶云說虛空目安那般那甘
>露門巳次說此經又日密分旣於虛空目後說准義不合隔
實髻品今經本中有此品隔未詳所以又日密日藏雖是同本
是<日密分文極最略後文復闕可収卷餘>月藏
經是第十二分<或有經本題云大乘大集經月藏分
第十><二經初又云化諸龍衆說日藏經巳次說此經
>十輪經是第十三分<初云說月藏經已次說此
經十輪後><第十四分本在西方末流於此>
須彌藏經是第十五分<經初題云大乘大集經須彌
藏分第十五>第十六分合是虛空孕
經<初云授功>德天記別法巳次說此經然須彌藏經因功
德天如來方說故<知此經合居其次>
其日藏經初在迦蘭陀竹林園
說次昇須彌頂後因龍請徃佉
羅帝耶山月藏等四經並在佉
羅帝耶山說次第如是其念佛
三昧賢護臂喻王無盡意經等
雖是大集別分旣不知次第難
可編記然隋朝僧就合大集經
乃將明度五十挍計經題爲十
方菩薩品編月藏後及無盡意
經成五十八卷者非也旣無憑准故不依
彼<其合大集經亦>有六十卷成者三十一二雨卷重有寶
髻品足成六十其寶髻貞元新定釋敎錄卷
第二十第三十四張武

品在日密前二十六七卷是此復重編未詳何意又日密日藏
<梵本不殊重編載誤之甚矣>若欲合者前
大集中除日密分有二十七卷
以日藏分替處續次<日密日藏梵本雖同日
密><分中文略闕少故日藏替之>次月藏
次地藏十輪<唐譯十卷成者>次須彌藏
次虛空孕後之四經雖不知說
次以意合之亦將無失虛空孕
後次念佛<以宋朝譯六卷者充其隋譯十卷者後闕二品
>次賢護次譬喻王未無盡意
揔成八十卷亦斨契矣<其無盡意經初首題云
大集經>中無盡意菩薩不可盡義品第三十二品卽分也是
第三十二分然僧祐記中在寶髻品後及僧祐所合大集編之
於未者是佛明矣又有善住意天子所問經詳其文義合是大
集別分合編人大寶積中不可雙載故
此闕也大方等大集日藏經十卷<或十
五卷>第十一
分一帙隋天竺三藏那連提
耶舎譯與日密同
第四譯右一經與前大集經末
日密分同本異譯<日密文略
此中稍廣>大集月藏經十卷<
或十五卷>第
十二分一帙貞元新定釋敎錄卷第二十第
三十五張武
@@高齊天竺三藏那連提耶舎譯
單本
地藏菩薩問法身讃一卷<經内題云百千頌大集經>
地藏菩薩請法身讃
大興善時三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
大乘大集地藏十輪經十卷<第十二分>
大唐三藏玄奘譯分一帙出内典錄
第二譯
上二經十一卷同帙
大方廣十輪經八卷<失譯>
今附北涼錄第一譯
右二經同本異譯<其舊十輪經大周錄云曇
>無讖譯出長房錄撿長房入藏錄中乃云失譯周錄誤也
大集須彌藏經二卷<第十五分>
高齊天竺三藏那連提耶舎共法智譯
單本
上二經十卷同帙
虛空藏菩薩經一卷<或無菩薩字>
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎師罽賓譯
寄來秦國第一譯
虛空藏菩薩神呪經一卷
宋罽賓三藏曇摩蜜多譯
貞元新定釋敎錄第二十第三十六張武

@@第一譯
虛空孕菩薩經二卷<合是第十入分>
隋天竺三藏闍那崛多等譯第四譯
右三經同本異譯<前後四譯一譯闕本>
觀虛空藏菩薩經一卷<亦云虛空藏觀經或無觀
>字宋罽賓三藏曇摩蜜多
譯單本
新譯大虛空藏菩薩所問經八卷
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
眞元新入目錄
大虛空藏菩薩念誦法一卷
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
上六經十四卷同帙
菩薩念佛三昧經六卷<或無菩薩字>
宋天竺沙門功德直共玄畼譯
第一譯
大方等大集菩薩念佛三昧經十卷一帙隋天
竺三藏達摩笈多譯出内典錄第二
譯右二
經同本異譯<其隋譯本比於前經後闕>二
品文不足矣般舟
三昧經三卷<或加大字或二卷>貞元
新定釋敎錄卷第二十第三十七張武

後漢月支三藏支婁迦讖譯
第一譯
拔披菩薩經一卷<或名拔波>
僧祐錄云安公古異經是般舟經拘四品異譯
第五譯今附漢錄
大方等大集賢護經五卷<亦直云賢護經或六卷>
隋天竺三藏闍那崛多等譯
第七譯
右三經同本異譯<前後七譯四譯本闕>
上五經二十五卷分三帙
阿差末經七卷<晉日無盡意或四卷或五卷>
西晉三藏竺法護譯
無盡意菩薩經六卷<亦云阿差去經出大集經>
宋沙門智嚴共寶雲譯
右一經同本異譯<前後五譯三譯聞本>
上二經十三卷同帙
大集譬喻王經二卷<大集別品>
隋天竺三藏闍那崛多等譯
拾辵編入
大哀經八卷<或云如來大哀經或六卷或七卷>
西晉三藏竺法護譯
右一經是大集經初陀羅尼自
在王菩薩品異譯<出第一卷初至第五卷半>
貞元新定釋敎錄卷第二十第三十八張武

@@上二經十卷同帙
寶女所問經二卷<亦云寶女問慧經或四卷>
西晉三藏竺法護譯
右一經是大集經寶女品異譯
出第五卷半後至第七卷
無言童子經二卷<或言無言菩薩或一卷>
西晉三藏竺法護譯
右一經是大集經無言品異譯
出第十七卷半至第十八過半
自在王菩薩經二卷
姚秦三藏鳩摩羅什於逍遥園譯
第一譯
奮迅王問經二卷
元魏婆羅門瞿曇般若流支等譯
出序記第二譯
右二經同本異譯<其奮迅王經序記云魏興
>和四年歲次壬戌月建在申朔次乙丑甲午之日啓夹創筆
沙門曇林瞿曇流支於尙書令儀同高公第譯凣有一万八千
三百四十一字諸錄皆云菩提支譯者誤也依序記爲正又上
二經内典錄云抄大集經陀羅尼自在王菩薩品異譯者不然
尋其文理懸絕不同伹可不爲大集別分耳或此之二經非大
集分但以上代羣錄皆云異譯抄陀羅尼自在王品勘撿雖則
不同且記於大集之未
貞元新定釋敎錄卷第二十第三十九張武

@@上四經九卷同帙
寶星陀羅尼經十卷或八卷武大唐
天竺三藏波羅頗蜜多羅譯出内
典錄單本右一
經内典錄云是大集經別分<
撿尋前大集經中寶幢分佛於欲色二界中閒大寶坊中>重
說此寶星陀羅尼經故寶幢分初云佛在欲色二界中閒大坊
中告大衆言我昔初得菩提巳住王舎城迦蘭陀竹林爾時中
有二智人一名優婆提舎二名拘律陀等次第至末文意並同
此經可爲重說不可爲重譯也又舊錄中有寶髻菩薩所問經
是寶髻品異譯今編入寶積第四十七會旣入彼中此不重載
又有虛空藏經八卷撿無異本卽虛空藏品抄出別行又有虛
空藏問持經得幾福經亦是虛空藏品別文抄出旣是別出除
之不錄又內典錄及大周錄中更有大集經八卷尋其文句卽
是合部大集經第六帙也初之兩卷名十方菩薩品此乃是明
度五十挍計經不知何故編入此中後之六卷乃是無盡意經
旣是繁重亦除不錄貞元
新定釋敎目錄卷第二十丙午
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造貞元
新定釋敎錄第二十第四十張

貞元新定釋敎目錄卷第二十一<別錄之二>武
西京西明寺沙門圓照撰
有譯有本錄中菩薩三藏錄之二
大乘經重單合譯中華嚴
部<華嚴本部及眷屬經皆篡放此惣四十部二百四十八卷>二十
四帙大方
廣佛花嚴經六十卷<或五十卷六帙>東晉
天竺三藏佛陀跋陀羅等譯大本
初譯右此
經惣七處八會合三十四品會
列如左第一
寂滅道場會合二品四卷第二
普光法堂會合六品三卷第三
忉利天宮會合六品三卷第四
夜摩天宮會合四品三卷第五
兜率天宮會合三品十卷第六
他化天宮會合土品十三卷<新經開爲二會>第七普
光法堂重會一品七卷第八給
孤獨園會一品十六卷大方廣
佛花嚴經八十卷<八帙>大唐天
后代于闐三藏實叉難陀等譯新編入錄大本再
譯

@@右二經同本異譯其部譯經惣
七處九會合三十九品會列如左
第一會菩提場中說合六品十一卷
第二會普光明殿說合六品四卷
第三會切利天宮說合六品三卷
第四會夜摩天宮說合四品三卷
第五會兜率天宮說合三品十二卷
第六會他化自在天宮說合一品六卷
第七重㑹普光明殿說合十一品十三卷
第八重會普光明殿說合一品七卷
第九會給孤獨園說一品二十一卷
新譯大方廣佛花嚴經四十卷
罽賓國三藏賜紫沙門般若奉詔譯
貞元新入目錄四帙普賢
行願讃一卷大興
善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯貞元
新入目錄文殊問字
母品經一卷大興善寺
三藏沙門不空奉詔譯貞元新入
目錄瑜伽金剛頂經
釋字母品一卷大興善寺三藏
沙門大廣智不空奉詔譯貞元新入目錄
貞元新定釋敎錄卷
第二十一第二張武

@@華嚴入法界四十二字觀門一卷<
内題>大方廣佛
花嚴經大興善寺三藏沙門大廣智不空
奉詔譯貞元新入目
錄金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩儀
軌供養法一品幷
梵字亦名文殊五字念誦法大興善
寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯貞元新
入目錄金剛頂瑜伽
文殊師利菩薩經一卷<經内題>云法一品
亦名五字呪法大興善寺三
藏沙門大廣智不空奉詔譯貞元新入目
錄曼殊室利童子菩
薩五字瑜伽法一卷幷梵字大興善寺三藏沙
門大廣智不空奉詔譯貞元新入目錄五
字陀羅尼頌一卷<
幷梵字>大興善寺三藏沙
門大廣智不空奉詔譯貞元新入目錄金
剛頂超勝三界經說
文殊五字眞言勝相一卷大興善寺
三藏沙門太
廣智不空奉詔譯貞元新入目錄貞元新
定釋敎錄卷第二十
一第三張武

文殊讃佛法身禮一卷經内題
云大聖文殊師利
菩薩讃法身禮幷序大興善寺三藏沙門
大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄信力入
印法門經五卷元魏天竺三藏曇
摩流支譯單大上十一經
十五卷同一帙度諸佛境界智光嚴經一卷<失譯今
附秦錄苐一譯>右一經大周錄云元魏三藏菩提流支
譯出長房錄今按長房等錄留支所譯无此經名今爲失
譯附於秦錄又云與如來莊嚴智慧光明入一切佛境界
智嚴經同本異譯者誤也今尋文理義旨名殊名雖似同
所詮乃異求其旨趣乃與佛華嚴經入如來德智不思議
境界經同本
異譯故移編此佛華嚴入如來德智
不思
議境界經二卷隋天竺三藏
闍那崛多等譯出
内典錄第三譯大方廣入如來智德
不思議經一卷大唐天后代于闐三
藏實叉難陀譯新
編入錄第四譯右三經同本異譯<新舊四
譯一譯本闕>大方廣佛花嚴經不
思議佛境界分貞元新定釋敎錄卷第二
十一第四張武
@@一卷<或二
卷>大唐天后代于闐三藏提雲般
若譯出大周錄第
一譯大方廣如來不思議境界經
一卷大唐天后代于闐三藏實叉難
陀譯新編入錄第
二譯右二經同本
異譯大乘金剛髻珠菩薩修行分
一卷亦云金剛鬘菩薩加行品
大唐天后代天竺三藏菩提流支譯
出人周錄單本
大方廣佛花嚴經修慈分一卷
大唐天后代于闐三藏提雲般若譯
新編入目錄單本
大方廣普賢菩薩所說經一卷
大唐天后代于闐三藏實叉難陀譯
新編入錄單本
莊嚴菩提心經一卷
姚秦三藏鳩摩羅什譯第四譯
上九經十卷同帙
大方廣菩薩十地經一卷
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
第五譯
貞元新定釋敎錄卷第二十一第五張武

@@右二經同本異譯<前後五譯三譯闕本
>此菩薩十地經六周錄云是華嚴十住品異譯者謬也
尋閱文句義旨懸殊但可爲華嚴舂屬耳
右信力入印法門等十一經並
與華嚴分有相似是眷屬攝而
非正部以其三種世間嚴事劣
故
佛說十力經一卷
安西三藏勿提提犀魚於蓮華寺譯
貞元新八目錄佛說
迴向輪經一卷于闐
國三藏尸羅達摩於北庭龍興寺譯貞元
新入目錄佛說十地
經九卷于闐國三
藏沙門尸羅達摩於北庭龍興寺譯安西北
庭進入貞元新
入目錄上四經十二
卷同一帙兜沙經一卷
後漢月支三
藏支婁迦讖譯右一經是華
嚴經如來名号品異譯舊經在
第五
卷新經在第十二比於大本此經稍略貞元新定釋敎錄
卷第二十一第六張武

菩薩本業經一卷<亦眞云本業經亦云淨行品經>
吳月支優婆塞支謙譯
諸菩薩求佛本業經一卷<或無諸字>
西晉清信士聶道眞譯
右二經是花嚴淨行品異譯
舊經在第六卷新經在第十四其支謙譯者兼十住品略無
偈大周入藏錄中更有菩薩本業經一卷亦是異譯淨行
品尋本不獲故闕之耳菩薩
十住行道品一卷<亦直云菩薩十住>西晉
三藏竺法護譯出法
經錄拾辵編入菩薩
十住經二卷東晉
西域三藏衹多蜜譯右二
經是華嚴菩薩十住品異譯<
舊經在第九卷新經在第十六卷略無偈>漸備
一切智德經五卷或十
卷一名十住又名大慧光三昧西晉三藏
竺法護譯上六經十
一卷同一帙十住經四
卷<或五卷>姚秦三藏
鳩摩羅什共佛陀耶舎譯右二經是
華嚴十地品異譯舊經從第
二十五卷至第二十九新經從第三十四卷至貞元新定釋
敎錄卷第二十一第七張武

@@第三十九天親菩薩造十地釋論一十二卷
等目菩薩所問三昧經
一名普賢定意或三卷西晉
三藏竺法護譯右一
經是新花嚴十定品異譯從第
四十卷至第四十三舊華嚴經无十定品北等目所問經周
錄爲單本今勘爲重譯顯無邊佛
土功德經一卷大唐三藏
玄奘譯出内典錄右一
經是華嚴
壽量品異譯舊經在第三十
新經在四十五如來興顯經四卷<
一名興顯如幻經>右一經是舊華嚴寶
王如來性起品及十忍品異譯
從第三十五卷半至
三十七卷盡其十忍品在三十卷此略無偈不知何故前後
差別新經名如來出現從苐
五十卷至苐五十
二其十忍品在苐四十舊錄中又有如來性起微密藏經二
卷卽是舊經性起品沙出別行其文不異伹取苐二會初
緣起摽於經首加證信序卽非別翻故不重載上四經十
一卷同帙貞元新
定釋敎錄卷第二十
一第八張武

@@度世品經六卷或五卷
西晉三藏竺法護譯
右一經是華嚴離世間品異譯
舊經從第三十八卷至第四十四新經從第五十三卷至第
五十九羅摩
伽經三卷乞伏
秦沙門釋聖堅譯出内
典錄右一
經是華嚴入法界品異譯此羅
摩伽經比於本品文闕不足於其中閒譯出少分舊經從第
五十一卷無上勝長者至第五十二卷初妙德救護衆生
夜天所其文卽盡新經第六十七卷半至第七十卷初大
方廣佛
花嚴經續入法界品一卷<或無續字>大唐中天
竺三藏地婆訶羅譯出大周錄
右一經續
舊華嚴經入法界品或有經大
續入本部之中在第五十七卷上三經十卷同
帙從兜沙下一十
三經並是大部之中別品異譯涅槃部<及支流經
並纂於此>捻六部五十八卷六
怢大般涅槃經四十卷
<或三十六卷四秩>貞元新定釋敎錄卷
第二十一第九張武

北涼天竺三藏曇無讖於姑成譯
第五單重合譯其涅般經宋文帝代元嘉年中逵于建業時
有換州沙門苑惠嚴清河沙門崔惠觀陳郡處士謝靈運
等以讖前經品數踈簡乃依舊泥洹經加之品目文有過
質頗亦改結爲三十卷行於江左比於前經時小異有論
一卷略釋大經又論一卷釋本有今無一偈大般
涅槃經後譯茶毗分二卷亦名
闍維分亦名後分大唐<南
海波淩國沙門若那跋陀羅共唐國沙門會寧於>彼國共
譯出大周錄單本右一經是
前大般涅槃經之餘憍陳如品
之未兼說滅度巳後焚燒等事
<義淨三藏求法傳云益府城都沙門會寧>鱗德年
中往遊天竺到南海波淩國遂与彼國三藏沙門若那跋
陀羅唐云智賢於阿笈摩經抄出如來涅槃焚燒之事非
大乘涅槃經也遣使寄來方之天竺今尋此經与長阿含
初分遊行經少分相似而不全同經中復言注身常在常樂我
淨佛菩薩境界非二乘所知与大涅槃義理相涉經初復
題陳如品未文勢相接且編於此諸愽識知詳而定之大般泥洹
經六卷<或十卷>東晉
平陽沙門釋法顯共覺賢譯第四
譯右一
經是大般涅槃經之前分貞元
新定釋敎錄卷第二十一第十張武

@@盡大衆問品同本異譯
兼茶毗分前後七譯四譯闕本上二
經八卷同帙方等
般涅洹經二卷<亦名大般泥洹經或三卷>西晉
三藏竺法護譯第一譯四童
子三昧經三卷<或直名四童子經>隋天
竺三藏闍那崛多等譯第二
譯右二
經同本異譯<按羣錄中又有哀泣經二>卷
或二卷云与方等泥洹同本異譯亦不述其翻譯所由尋
其文句卽是方等泥洹更無有異其方等泥洹初品名爲哀
泣伹取此品題目以作經名北於方等泥道仍開三品除
並無別旣是繁重刪之不錄大
悲經五卷高
齊天竺三藏那連提耶舎共法智譯單
本上
三經十卷同帙<方等般泥洹等三經涅槃支流>五
大部外諸重譯經三
百七十三部五百八十八卷五十一帙方廣大
莊嚴經十二卷<一名神通遊戲>大唐中
天竺三藏地婆訶羅譯出大周
錄第四譯普曜經
八卷<一名方等本起>貞元新
定釋敎錄卷第二十一第十一張武

@@西晉三藏竺法護譯
第二譯四譯二鬪
右二經同本異譯<其大莊嚴經周錄編爲窧
>譯或有以普曜經入小乘藏者二俱誤也
上二經二十卷二帙
法華三昧經一卷<法華支流>
宋京州沙門釋智嚴譯單本
無量義經一卷<法華前說>
蕭齊天竺沙門曇摩伽陀耶舎譯
第二譯兩譯一闕
薩曇分陀利經一卷<是異出法華寶塔天授二品各
>少分僧祐錄云安公錄中太譯今附西晉錄拾辵編入
妙法蓮華經八卷<二十八品或七卷>
姚秦三藏鳩摩羅什譯第五譯
右上四經<此妙法蓮華經第五卷初提婆達多品蕭
>梁武帝時外國三藏摩提共揚都僧正沙門法獻於瓦
官寺譯其經梵本是法獻於于闐將來其第八卷初普門
品中重誦偈周武帝時北天竺三藏闍那崛多於益州龍
淵寺譯秦本並闕後續編入又第八卷中藥王菩薩等呪
六首大唐三藏玄奘重譯在音義中此不別出
成就妙法蓮華經王瑜伽觀智儀軌
一卷
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新定釋敎錄卷第二十一第十二張武

貞元新入目録
上五經十二卷同一帙
正法華經十卷<或云方等正法華或七卷一帙>
西晉三藏竺法護譯第三譯
妙法蓮華經七卷<二十七品或八卷>
隋天竺三藏崛多笈多二法師添品譯
出經前序及内典錄
右二經同本異譯<其添品序略云正法法
>護翻妙法什譯撿驗二本文皆有闕護所闕者普門品
偈也什所闕者藥草喻品之半富樓那及法師二品之初
提婆達多品普門偈也什移囑累在藥王之前二本陀羅
尼並置普門之後其閒異同言不能撎竊是提婆達多品
及普門品偈先賢續出補闕流行余景仰道風憲章成範
大隋仁壽元年辛酉之歲因普曜寺沙門上行所請遂共
崛多笈多二法師於大興善寺重勘天竺多羅葉本富樓
那及法師等二品之初勘本猶闕藥草喻品更益其半提
婆逵多通人塔品陀羅尼次神力之後囑累結其終字句
差互頗亦攺正儻有披尋幸勿疑惑兼此添品惣成六譯
三在三闕
維摩詰所說經二卷
一名不可思議解脫或云離摩詰經姚秦
三藏鳩摩羅什譯第六譯上三
經十卷同帙貞元
新定釋敎錄卷第二十一第十二張武

@@維摩詰經二卷<或三卷>
吳月支優婆塞支謙譯第二譯
說無垢稱經六卷
大唐三藏玄奘譯
出内典錄第七譯
右三經同本異譯<前後七譯四譯闕本>
大方等頂王經一卷
一名維摩詰子問經亦名善思童子經西晉
三藏竺法護譯第一譯大乘
頂王經一卷<亦名維摩兒經>梁優
襌尼國王子月婆首那譯第二
譯上四
經十卷同怢善思
童子經二卷隋天
竺三藏闍那崛多等譯第四
譯右三
經同本異譯<其善思童子經周錄>在
單本中誤也前後四譯第二本闕大悲
分陀利經八卷<亦名大悲今附秦錄>第二
譯失譯上二
經十卷同帙悲華
經十卷一帙北涼天竺
三藏曇無讖於姑臧譯貞元新定
釋敎錄卷第二十一第十四張武

@@第四譯
右二經同本異譯<前後四譯兩譯聞本>
金光明最勝王經十卷<一帙>
大唐天后代三藏義淨譯
新編入錄第五譯
金光明經八卷<二十四品>
隋大興善寺沙門寶貴
合出當第四本
右二經同本異譯<其序略二而金光明
>見有三本初在涼世有曇無讖譯爲四卷止十八品其
大周世闍那崛多譯爲五卷成二十品後梁世眞諦三藏
於建康譯三身分別業障滅陀羅尼最靜地依空滿願等
四品足前出沒爲二十四品寶貴毎歎此經秘奥後分如
何竟無囑累舊雖三譯本疑未周長想梵文願言逢遇大
隋十七年法席小閒因勸請北天竺揵達國三藏法師此
云志德重尋後本果有囑累品復得銀主陀羅尼品在京
大興善寺卽爲翻譯幷前先出合二十四品寫爲八卷學士
成都費長房筆受通梵沙門曰嚴寺釋彥琮挍練撰錄者
曰此合部經文義備足其無讖四卷眞譯七卷崛多五卷
並皆有闕故此三經無繁重載謹按長房等錄周武帝代
天竺三藏耶舎崛多譯止一本名金光明經更廣壽量大辦
陀羅尼經五卷成部今譯此名乃非全譯伹於無讖四卷
經中續演二品其壽量品更續其文大辦品中更廣呪法餘
品貞元新定釋敎錄卷第二十一第十五張
武

之中亦有續者故云更廣壽量大辦陀羅尼經故六卷合
經序云壽量大辦又補其闕以此證知伹是續闕非是別翻
又經序闇那崛多譯爲五卷房等諸錄乃云耶舎崛多者
此二三藏乃是同師當時共翻互載皆得其合部經有六
卷與此八卷明同異者其六卷經一品顚倒比挍新經八
卷者是又二經囑累文意全別六卷囑累乃與法華囑累大
况相似未詳所以今勘八卷之者亦乃与新經苻同二本少
殊不可雙載故存八卷爲正編之入藏後尋覽者幸無惑
焉魚此合經惣成五譯兩本在藏三本入刪繁錄純
眞陀羅所問經二卷<或三卷>後
漢月支三藏支婁迦讖譯第
一譯上
二經十卷同帙大
樹緊那羅王所問經四卷<亦名說不可思議品>姚
秦三藏鳩摩羅什譯第二譯右
二經同本異譯佛
昇忉利天爲母說法經二卷亦
名佛昇切利天品經或三卷西晉三
藏竺法護譯道神足
無極變化經四卷一名道
神足經或二卷或三卷西晉安息三
藏安法欽譯第二譯貞元
新定釋
敎錄卷第二十一第十六張武

@@右二經同本異譯
上三經十卷同怢
寶雨經十卷<一帙>
大唐天后代南印度三藏達摩
流支等譯
出周錄第三譯
寶雲經七卷
梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽
婆羅譯第一譯
右二經同本異譯
新舊三譯第二本闕阿惟
越致遮經三卷<或無遮字或四卷>西晉
三藏竺法護譯第一譯上二
經十卷同帙不退
轉法輪經四卷僧祐
錄云安公涼土異經在北涼譯
第二譯廣愽
嚴浄不退轉輪經四卷<或六卷>宋涼
州沙門智嚴共寶雲譯第三
譯右三
經同本異譯<其阿惟越致遮周錄在>單
本誤也不必
定入定入印經一卷<元魏婆羅門瞿曇股>貞
元新定釋敎錄卷第二十一第十七張武

@@若流支譯出序記第一譯右經初序記云魏與和四年歲
次降婁月建在戍朔次甲子壬午之日瞿曇流支沙門曇
林於尙書令儀同三司高公苐譯九千一百九十三字諸
錄皆云菩提留支譯者誤也今依序記爲正入
定不定印經一卷大
唐天后代三藏義淨譯新
編入錄第二譯右
二經同本異譯其
舊譯經周錄爲單本新勘重譯上四經
十卷同帙等集衆
德三昧經三卷<或二卷>西晉三
藏竺法護譯第一譯集一切
福德三昧經三卷姚秦三
藏鳩摩羅什譯出眞寂
寺錄第二譯右二經
同本異譯<前後三譯一譯本闕>持心梵
天經四卷<一名莊嚴佛法經又名等御諸法經>西晉三
藏竺法護譯或六卷
七十品第一譯上三經十卷
同帙<姚秦釋僧叡思益序云恭>明前譯頗
麗其辭而迷其旨今按羣錄娯時月支國優婆塞支謙字
恭明翻譯衆經而無思益同本之者其持心經与思益同
乃是西晉竺法護譯叡云恭明先譯失旨者誤貞元新定
釋敎錄卷第二十一第十八張武

思益梵天所問經四卷<或直云思益經祐云思益義經>
姚秦三藏鳩摩羅什譯第二譯
勝思惟梵天所問經二卷
元魏天竺三藏菩提留支譯
第二譯
右三經同本異譯<其勝思惟經有釋論四卷>
上二經六卷同帙
持人菩薩經四卷<有加所問二字或三卷>
西晉三藏竺法護譯第一譯
持世經四卷<一名法印經或三卷>
姚秦三藏鳩摩羅什譯第三譯
右二經同本異譯<前後三譯第二本闕>
濟諸方等學經一卷<或無學字>
西晉三藏竺法護譯第一譯
大乘方廣惣持經一卷<或無乗字>
隋天竺三藏毗尼多流支譯
第二譯
右二經同本異譯<周錄爲單本新勘爲重譯>
上四經十卷同帙
文殊師利現寶藏經三卷<或直云寶藏經或二卷>
西晉三藏竺法護譯第一譯
大方廣寶篋經二卷<或三卷>
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
貞元新定釋敎錄卷第二十一第十九張武

@@第四譯
右二經同本異譯<前後四譯雨譯闕本>
寶篋經一卷<經内題云一切如來心秘密全身舎利寶篋印
>陀羅尼經
大興善寺三藏沙門大廣智不
空奉詔譯貞元新入目錄大乘
同性經二卷<亦名一切佛行入智毗盧遮那藏說>經
或四卷周宇
文代天竺三藏闍那耶舎譯出大
周錄第二譯證契
大乘經二卷<亦名入一切佛境智毗盧遮那藏>大唐
中天竺三藏地婆訶羅譯出大
周錄第二譯右二
經同本異譯上五
經十卷同帙深密
解脫經五卷元魏
天竺三藏菩提留支譯全本
初譯解深
密經五卷大唐
三藏玄奘譯出内
典錄全本雜譯上二
經十卷同帙解節
經一卷貞元
新定釋敎錄卷第二十一第二十張武

@@陳天竺三藏眞諦譯
右一經是解深密經初五品異譯
出第一卷
相續解脫地波羅蜜了義經一卷
亦名解脫了義經亦名相續解脫經宋天
竺三藏求羅陀羅譯右一
經是解深密經後二品異譯出
四五二卷右四經同
本異譯<二是全本二是抄譯>緣生初勝
分法本經二卷隋天竺三
藏達摩笈多譯出內典錄
第一譯分別緣起
初勝法門經二卷大唐三藏
玄奘譯出内典錄
第二譯右二經同
本異譯楞伽阿跋
多羅寶經四卷宋天竺三
藏求那跋陀羅譯第二譯上
五經十
卷同帙入楞伽經
十卷<一帙>元魏天竺
三藏菩提留支譯第三譯貞
元新定
釋敎錄卷第二十一第二十一張武

大乘入楞伽經七卷
大唐天后代于闐三藏實叉難陀譯
新編入錄第四譯
右三經同本異譯<新舊四譯一譯闕>
菩薩行方便境界神通變化經三卷
宋天竺三藏求那跋多羅譯
第四譯
上二經十卷同帙
大薩遮尼乾子所說經十卷<一帙或七卷或八卷>
元魏天竺三藏菩提流支譯
第三譯
右二經同本異譯
大方等大雲經六卷<亦名大方等无相經或四卷或五卷>
北涼天竺三藏曇無讖譯
第二譯
大雲請雨經一卷<内題云大雲經請雨品第六十日>
周宇文代天竺三藏闍那耶舎等譯
第一譯
大雲輪請雨經二卷
隋天竺三藏那連提耶舎譯
第二譯
大方等大雲請雨經一卷<内題云大方等大雲
><經請雨品第六十
四>貞元新定釋敎錄卷第二十一第二十二
張武
@@隋天竺三藏闍那崛多等譯
出內典錄第二譯
右三經同本異譯
大雲請雨經二卷<經内題云大雲輪請雨經>
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
上五經十二卷同帙
諸法無行經二卷或一卷姚秦
三藏鳩摩羅什譯第一譯諸法
本無經三卷隋天
竺三藏闍那崛多等譯第三
譯右二
經同本異譯<前後二譯一譯闕本>無極
寶三昧經一卷<或直云無極寶經>西晉
三藏竺法護譯第一譯寶如
來三昧經二卷<一名無極寶三昧經或一卷>東晉
西城三藏祇多蜜譯第二
譯右二
經同本異譯慧印
三昧經一卷<一名寶田慧印三昧佛經>吳月
支優婆塞支謙譯第一譯如來
智印經一卷<一名諸佛法身僧祐錄中失譯經>今附
宋錄第二譯貞元
新定釋敎錄卷第二十一第二十三張武

@@右二經同本異譯
上六經十卷同帙
大灌頂經十二卷<或無大字錄云九卷未詳>一帙
東晉西城三藏帛尸利蜜多羅
譯單重合
譯右卷別各是一經具列如
左第一卷灌頂三歸五戒帶佩
護身呪
經第二卷灌頂七万二千神王
護比丘呪
經第三卷灌頂十二萬神王護
比丘呪
經第四卷灌頂百結神王護身呪
經第五卷灌頂宮宅神王守鎭
左右呪
經第六卷灌頂塜墓因緣四方
神呪
經第七卷灌頂伏魔封印大神呪
經第八卷灌頂摩尼羅亶大神呪經
第九卷灌頂召五方龍攝疫毒
神呪經
第十卷灌頂梵天神筞經
第十一卷灌頂隨願往生十方
貞元新定釋敎錄卷第二十一第二十四張武

淨土經
<或廣普品第十一卽別行隨願往生經是>
第十二卷灌頂拔除過罪生死
得度經
<卽是舊藥師經佛遊維耶離者此爲第一譯>
藥師如來本願經一卷
隋天竺三藏達摩笈多譯
出内典錄第二譯
藥師瑠璃光如來本願功德經二卷
大唐三藏玄奬譯
出内典錄第三譯
藥師瑠璃光七佛本願功德經二卷
大唐三藏義淨大内佛光殿譯
新編入錄第四譯
右三經同本異譯<与前灌頂第十二卷拔除
><過罪生死得度經同本其三藏義淨所譯二卷者更
加六><佛本願及呪餘文大同狀師譯者其舊藥師經
羣錄皆云><宋時鹿野寺沙門惠簡所譯尋撿其文卽
灌頂第十二卷><析出別行更無異本其隨願徃生經
羣錄或云娯時支謙><譯或云西晉竺法護譯其見流行
者卽大灌頂經第十二卷><普廣品更無別本此之二
經旣在大部
之中其別生流行
><者刪之不錄>阿闍世王經二卷貞元新
定釋敎錄卷第二十一第二十五張武
@@後漢月支三藏支婁迦讖譯
第一譯
普超三昧經二卷<或上加文殊師利字或四卷>
西晉三藏竺法護譯第二譯
放鉢經一卷<是普超經擧鉢品異譯出第一卷>
僧祐錄云安公錄中失譯經安公云
出方等今附相晉錄
右三經同本異譯<前後六譯三譯闕本>
上六經十卷同帙
月燈三昧經十卷<或十一卷一帙>
高齊天竺三藏那連提耶舎譯
全本後出單重譯
月燈三昧經一卷<一名文殊師利菩薩十事行經>
宋沙門釋先公譯第二別譯
右一經出前大月燈經第七卷
異譯<苐一譯單卷者本闕>
無所希望經一卷<一名象步經>
西晉三藏竺法護譯第二譯
象腋經一卷
宋罽賓三藏曇摩蜜多譯
第四譯
右二經同本異譯<前後四譯雨譯本闕>
大淨法門經一卷
貞元新定釋敎錄卷第二十一第二十六張武

@@西晉三藏竺法護譯第一譯
大莊嚴法門經一卷
隋天竺三藏那連提耶舎譯
第三譯
右二經同本異譯<前後三譯一譯本闕>
如來莊嚴智慧光明入一切佛境界
經二卷
曇摩流支譯第一譯
度一切諸佛境界智嚴經一卷
梁扶南三藏僧伽婆羅等譯
第二譯
後出阿彌陀佛偈經一卷
<與後經異本後漢失譯第二譯或無經字兩譯一闕>
觀無量壽經一卷<亦云無量壽觀經與前後經異本>
宋西域三藏疆良耶舎譯
兩譯一闕第一譯
無量壽如來念誦儀軌一卷
<經内云修觀行供養儀軌>
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
阿彌陀經一卷<亦云无量壽經>
姚秦三藏鳩摩羅什譯
第一譯第二本闕
貞元新定釋敎錄卷第二十一第二十七張武

稱讃淨土佛攝受經一卷<亦直云稱讃淨土經>
大唐三藏玄奘譯
出内典錄第三譯
右二經同本異譯<其求那跋陀羅所譯小無
><量壽經尋本不獲諸藏縱有与阿彌陀文同不
異>上十二經十三卷
同帙觀彌勒菩薩上生兜率天經
一卷<亦名彌勒上生
經>宋居士洹渠京聲譯
單本右上生經雖是單譯隨成
佛經次第
編此彌勒成佛經一卷<与後經異
本>姚秦三藏鳩摩羅
什譯第二譯雨譯
一闕彌勒來時經一卷失譯
出法上錄今附東晉錄第三譯
彌勒下生經一卷<一名弛勒受決經初云大智舎利弗>
姚秦三藏鳩摩羅什譯第四譯
<謹依長房內典二錄並云彌勒下生經初云大智舎利弗
><者其經失是長安沙門釋道摽簫齊江州沙門道政
刪攺><今詳此說或謂不然其釋道摽乃是什公門下
詮義之僧><非翻譯之主縱使是標譯出文義有何不
周降至齊朝政><重刪改年月懸遠敍述參差彼云道
政所刪難爲唯的經>貞元新定釋敎錄卷第
二十一第二十八張武
@@<中子注乃曰秦言故是秦翻無繁惑矣什錄先載是其中焉
>彌勒下生成佛
經一卷大唐天后代三藏
義淨譯新編入錄
第六譯右三經同本異譯<前後六譯三譯
本闕>諸法勇王
經一卷宋罽賓三藏曇摩
蜜多譯
第二譯一切法高王經一卷<一名一切法義
王經>元魏婆羅門瞿曇般若
流支譯第三譯
出序記<右經初序記云魏興和四年歲次王戌季夏大月
朔次乙><未二十三日丁巳創譯婆羅門客瞿曇般若
流支沙門曇><林在竇太慰定昌寺譯八千四百四十
九字諸錄皆云菩><提留支譯者誤也今依序記爲正
其一切法高王經
周錄><爲單本者誤也>右二經同本異
譯<前後三譯一譯
本闕>第一義法勝經一卷元
魏婆羅門瞿曇
般若流支譯第一譯出序記<右經初序記云魏興和四年
歲次王戌九月一日甲子瞿><曇流支沙門曇林於尙
書令儀同三司高公苐譯五千五><百七十六字諸錄皆云
菩提留支譯者誤也今依序記爲正>貞元新
定釋敎錄卷第二十一第二十九張武
@@大威燈光仙人問疑經一卷
隋天竺三藏闍那崛多等譯
第二譯
右二經同本異譯
順權方便經二卷<一名轉女身菩薩經或一卷>
西晉三藏竺法護譯第二譯
樂瓔珞莊嚴方便品經一卷
<亦云轉女身菩薩問答經>
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎譯
第三譯出後經記
右二經同本異譯<其樂瓔珞莊嚴桉尋羣錄
><或云姚秦羅什所翻亦云宋朝法海所譯今准經後記
云比><丘慧法於罽賓秦寺請毗婆沙曇摩耶施譯出
故應無謬><羣錄或云曇摩耶舎善毗婆沙時人共号
爲毗婆沙故僧><祐錄云舎利弗毗曇毗婆沙譯者卽
其人也舎之與施聲><相近耳今什錄中除附耶舎之
錄前後四譯雨譯闕本
>上十一經十二卷同帙六度集經八卷<亦
名六度無極經或九卷
>娯天竺
三藏康僧會譯重單合譯太子須大
拏經一卷<或云達拏
>乞伏秦沙門釋聖
堅譯周錄爲單合爲重譯貞元新定釋敎錄
卷第二十一第三十張武

右一經出六度經第二卷施度
中異譯
菩薩睒子經一卷<亦名孝子睒經>
僧祐錄安公錄中失譯經
今附西晉錄第二譯
睒子經一卷
乞伏秦沙門釋聖堅譯第四譯
右二經同本出六度經第二卷
施度中異譯
太子慕魄經一卷
後漢安息三藏安世高譯
第一譯
大子沐魄經一卷<或作慕魄>
西晉三藏竺法護譯
第三譯拾辵編入
右二經同本出六度經第四卷
戒度中異譯
九色鹿經一卷
吳月支優婆塞支謙譯
出法上錄
右一經出六度經第六卷精進
度中異譯
上七經十四卷同帙
貞元新定釋敎錄卷第二十第三十一張武

@@<其九色鹿經周錄爲單本誤也>
無字寶篋經一卷
元魏天竺三藏菩提留支譯
第一譯
大乘離文字普光明藏經一卷
大唐天竺三藏地婆訶羅於西
太原寺譯
出大周錄第三譯
大乘遍照光明藏無字法門經一卷
大唐天竺三藏地婆訶羅重譯
拾辵編入第四譯
右三經同本異譯<大同錄云與大方廣寶篋
><經同本異譯者誤也前後四譯一闕
本>老女人經一卷<亦名老母經或名老女
經>吳月支優婆塞支
謙譯拾辵編入第
一譯老母經一卷僧祐錄中失譯經
今附宋錄第二譯
老母女六英經一卷亦名老母經宋天
竺三藏末那跋陀羅譯第三
譯右三
經同本異譯月光
童子經一卷<一名月明童子經或名申日經>貞元
新定釋敎錄卷第二十一第三十二張武

@@西晉三藏竺法護譯第一譯
申日兒本經一卷<錄作兜本誤也無日字>
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
拾辵編入第三譯
德護長者經二卷<一名尸利崛多長者經>
隋天竺三藏那連提耶舎譯
拾辵編入第四譯
右三經同本異譯<上之三經雖是同本而廣
><略全異互有増減又支謙譯中有申日經一卷云與
月光><童子經同本異譯今撿尋文句二經不殊父名
申日子号><月光約父子名以分二軸雨本旣同故不
雙出其申日經><或小乘藏中云出阿舎其増一阿含
中有尸利崛多長者><緣起無月光童子
事編在彼中亦將誤也>
文殊師利問菩提經一卷<一名菩提
無行經亦直名菩提經>姚秦
三藏鳩摩羅什譯第一譯伽耶山
頂經一卷亦名伽耶頂經元
魏天竺
三藏菩提留支譯
第二譯象頭精舎經一卷隋
天竺沙
門毗尼多流支譯第三
譯大乘伽耶山頂經一卷貞元新定釋敎錄卷
第二十一第三十三張武

大唐天后代天竺三藏菩提流支譯
出大周錄第四譯
右四經同本異譯<其沙門靖邁翻經圖中別
><載菩提經一卷大周錄中又有菩提無行經一卷此
之二><經並是什公所譯文殊問菩提之異名無
繁重載>長者子制經一卷<一
名制經>後漢安息三藏
安世高
譯第一譯菩薩逝經一卷<或名誓童子經或直
云逬經>西晉沙門白法祖
譯第三譯逝童
子經一卷西晉沙門
支法度譯五譯二
闕第四譯右三經同本異譯<又大問錄中別
載經一卷><卽安世高譯者一本異
名不合重載
>犢子經一卷吳月支
優婆塞支謙譯出
法上錄第一譯乳光佛經一卷<
亦云乳光經>西晉三藏竺
法護譯第二譯右二經同本異譯<廣略稍異前後四
譯雨譯闕本>無垢賢女經一卷或
云胎藏經西晉三藏
竺法護譯貞元新定釋敎錄卷第二十一第三
十四張武
@@出聶道眞錄第二譯
<右經云与胎藏經同本俱云竺法護譯今勘二本文句全
><同伹名有異今存一
本>腹中女聽經一卷<一名不莊挍女
經>北涼天竺三藏曇無
讖譯第
三譯轉女身經
一卷宋罽賓三藏曇摩蜜
多譯第
四譯右三經同本異譯<前二經稍略摠五譯二
闕>上二十一經二十二卷
同帙無上依經
二卷梁天竺三藏眞諦譯全本第
二譯出經
後記<右此無上依經謹按長房等錄並云陳永定二年丁
丑眞><諦三藏於南康郡華土寺出其經後記云梁紹
泰三年歲><九丁丑九月八日三藏眞諦於平固縣南康
内史劉文陀請><令譯出今尋諸家年曆差來不同長
房年曆伹至承聖五><年景子梁國卽絕甄鸞及王道
珪年記至紹泰二年景于><改爲太平元年太平二年
丁丑攺爲永定元年陳覇先立><号爲陳國又有年記
不知何人所擇彼云承聖三年甲戊><改爲大定元年
建於後梁凡八載方改年号然四家年曆><並無紹泰
三年四本旣並不同未審執爲正說或可梁絽
>貞元新定釋敎卷第二十一第三十五張武
@@<泰三年丁丑卽是陳初永定元年也曆中伹紀後号不
載><前名今者且依經紀爲梁代
譯也>未曾有
經一卷後漢失譯舊錄
在小乘單本中誤也
第一譯甚希有
經一卷大唐三藏
玄奘譯出内典錄
第三譯右二經同本異譯<是前無上依經初品出第
一卷>決定揔經一卷<或云決定㧾持經亦名決揔
持經>西晉三藏竺法護譯
第一譯謗佛
經一卷元魏天竺三藏菩提
留支譯
第二譯右二經同
本異譯寶積三昧文殊問法身
經一卷後漢安息三藏安
世高譯
第一譯入法界體性
經一卷隋天竺三藏闍那崛
多等譯拾辵編入
第二譯貞元新定釋敎錄卷第二十一第三十
六張武

右二經同本異譯
寶積三昧文殊問法身經一卷
後漢三藏安世高譯第一譯
大方廣師子吼經一卷
大唐中天竺三藏地婆訶羅譯
出大周錄第二譯
右二經同本異譯
大乘百福相經一卷
大唐中天竺三藏地婆訶羅譯
出大周錄第一譯
大乘百福莊嚴相經一卷
大唐中天竺三藏地婆訶羅雜譯
拾辵編入第二譯
右二經同本異譯
大乘四法經一卷
大唐中天竺三藏地婆訶羅於東
太原寺譯
出大周錄第一譯
菩薩修行四法經一卷
大唐中天竺三藏地婆詞羅於
弘福寺譯
拾辵編入第一譯
右二經同本異譯
貞元新定釋敎錄卷第二十一第三十七張武

@@希有希有挍量功德經一卷
<亦直云希有挍量功德經>
隋天竺三藏闍那崛多等譯
第一譯
最無比經一卷
大唐三藏玄奘譯
出内典錄第二譯
右二經同本異譯廣略少異前世
三轉經一卷西晉
沙門釋法炬譯第一譯銀色
女經一卷元魏天
竺三藏佛陀扇多譯第二譯
右二經
同本異譯阿闍世
王受決經一卷西晉沙
門釋法炬譯第一譯採蓮違
王上佛授决号妙華經一卷<亦直
云棌蓮違王經>東晉西
域沙門曇無蘭譯拾辵編
入第二譯右二經
同本異譯<從無上依經下一十九經><大
周錄中在單本内今勘爲重譯>正
恭敬經一卷<或名正法恭敬經>貞
元新定釋敎錄卷第二十一第三十八張武

@@元魏天竺三藏佛陀扇多譯
第一譯
善敬經一卷<亦名善恭敬經一名善恭敬師經>
隋天竺三藏闍那崛多等譯
第二譯
右二經同本異譯廣略少異稱讃
大乘功德經一卷大唐
三藏玄奘譯出内
典錄第一譯說妙
法決定業障經一卷大唐
至相寺沙門釋智嚴譯新編
入錄第二譯右二
經同本異譯<其
稱讃大乘經舊爲單本今爲重譯>上二
十三經二十四卷同帙諌王
經一卷<亦云大諌王經>宋居
士沮渠京聲譯第一譯如來
示敎勝軍王經一卷<亦直云勝軍王經>大唐
三藏玄奘譯出内典錄第二譯佛爲
勝光天子說王法經一卷<亦
直云勝光天子經>大唐
三藏義淨譯新編
入錄第三譯貞元
新定釋敎錄卷第二十一第三十九張武

右三經同本異譯<其三經同在小乘錄勝軍
><經在大乘錄並云單本誤
也>大方等修多羅王經
一卷元魏天竺三藏菩提留
支譯第
一譯轉有經
一卷元魏天竺三藏佛陀扇
多譯第
二譯右二經同本
異譯文殊師利廵行經
一卷元魏天竺三藏菩提留
支譯第
一譯文殊尸利行經
一卷隋天竺三藏闍那崛多
等譯右二經同本異譯第
二譯文殊師利菩薩根本大敎王金
翅鳥王品
一卷大興善寺沙門大廣智不空奉
詔譯貞元新入
目錄文殊師利菩薩及諸仙所說吉
凶時日善惡宿曜經二卷<下卷有
序>大興善寺三藏沙門大廣智不空奉
詔譯貞元新入
目錄貞元新定釋敎錄卷第二十一第四十
張武
@@貝多樹下思惟十二因錄經一卷
吳月支優婆塞支謙譯第二譯
緣起聖道經一卷
大唐三藏玄奘譯
出内典錄第二譯
右二經同本異譯<前後六譯四譯闕本其緣
><起聖道經周錄在單本中誤也又有聞城十二因緣
經一><卷卽与貝多樹下思惟十二因緣文同不異
伹名別耳>
<今存一本>稻羊經一卷失
譯今附東晉錄稻喻經一卷<經内題云慈氏菩薩所說大乘緣
生稻喻經>大興善寺三藏沙門大
廣智不空奉詔
譯貞元新入目錄
了本生死經一卷吳月
支優婆塞支謙譯謙
自注解三譯一闕右此一經與前
稻芋經同
本異譯莫辦前後自誓三昧經一卷<題下注云獨證品第四
出比丘淨行中>後漢安
息三藏安世高譯
捨辵編入第一譯如來獨證
自誓三昧經一卷西晉三藏
竺法護譯第三譯貞元新定釋敎錄卷第二十
一第四十一張武
@@右二經同本異譯<前後三譯一譯闕本>
灌洗佛形像經一卷<亦云四月八日灌經亦直云灌頂>
西晉沙門釋法炬譯
拾辵編入第一譯
摩訶刹頭經一卷<亦名灌佛形像經>
乞伏秦沙門釋聖堅譯第二譯
右二經同本異譯
造立形像福報經一卷失譯今附
東晉錄作佛
形像經一卷<亦云優塡王作佛形像經>失譯<今
在漢周錄在爾乘單本中乃云>西晉
沙門法炬譯者誤也右二
經同本異譯莫辯先後龍施女經
一卷或無女字吳月支優婆塞
支謙譯第一譯龍施菩薩本起
經一卷<或云龍施女經亦云龍施本經>西晉三藏竺法
護譯第二譯右二經同本異
譯廣略少異都部陀羅尼目一卷
<經内題云陀羅尼門諸部要目>大興善寺三藏沙門
大廣智不空奉詔譯貞元新入目錄八吉
祥神呪經一卷
<或無神字>吳月支優婆塞支謙
譯第二譯貞元新定釋敎錄卷
第二十一第四十二張武

八陽神呪經一卷<亦直云八陽經新勘爲單本>
西晉三藏竺法護譯第三譯
八吉祥經一卷
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
第四譯
八佛名号經一卷
隋天竺三藏闍那崛多等譯
第五譯
右四經同本異譯
<緣起大同佛名稍異前五譯一譯闕本>
八大菩薩曼茶羅經一卷
大興善寺三藏沙門大廣智不空
奉部譯
貞元新入目錄
盂蘭盆經一卷<亦名孟蘭經>
西晉三藏竺法護譯
報恩奉盆經一卷失譯今附東晉錄右二
經同本異譯<莫辯先後廣略稍異>浴像
功德經一卷大唐
天竺三藏寶思惟譯新編
入錄第一譯浴像
功德經一卷大唐
三藏義淨譯貞元
新定釋敎錄卷第二十一第四十三張武

@@新編入錄第二譯
右二經同本異譯後本稍廣
挍量數珠功德經一卷
大唐天竺三藏寶思惟譯
新編入錄第一譯
數珠功德經一卷<内云曼殊室利呪藏中挍量數珠功德>
大唐三藏義淨譯
新編入錄第二譯
右二經同本異譯
瑜伽念珠經一卷<經内題云金剛頂瑜伽念珠經
><於十万廣念誦中略
出>大興善寺三藏沙門大廣
智不空奉詔譯貞元新入
目錄新譯木槵經
一卷大興善寺三藏沙門大廣
智不空奉詔譯貞元新入
目錄上三十六經三十七卷
同帙不空羂索神變眞言經三十卷三帙
南天竺三藏菩提流志譯
新編入錄第四譯
不空羂索呪經一卷
隋天竺三藏闍那崛多譯第一譯
不空羂索神呪心經一卷
貞元新定釋敎錄卷第二十一第四十四張武

@@大唐三藏玄奘譯
出内典錄第二譯
右二經同本異譯<是前大經序品三藏流志
><先譯一名不空羂索呪心經尋本未
獲>不空羂索陀羅尼自在王呪經
三卷<亦名不空羂索心呪
經>大唐天后代三藏寶思
惟譯新編入緣第
一譯不空羂索陀羅尼經一卷<一名普
門>大唐天后代北天竺婆羅門李无
諂譯新編入錄第
二譯右二經同本
異譯<此是梵本經抄非是全部与前三經同名異
本>千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼
神呪經二卷或三卷
大唐惣持沙門釋智通譯第一譯
千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身
經一卷<或云千臂千眼>
大唐南天竺三藏菩提流志譯
新編入錄第二譯
右二經同本異譯
<其初譯本貝葉交錯文少失次>
千手千眼觀世音菩薩大身呪本一卷
貞元新定釋敎錄卷第二十一四十五張武

南天竺國三藏金剛智譯
貞元新入目錄
千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無
礙大悲心陀羅尼經
大唐西天竺沙門伽梵達摩譯
拾辵編入單行
右此心經雖是單本隨前身經
編之於此
千手千眼觀自在菩薩廣大圓滿無
礙大悲心陀羅尼呪本一卷
南天竺國三藏沙門金剛智譯
貞元新入目錄
觀世音菩薩秘密藏神呪經一卷
大唐天后代于闐三藏實叉難陀譯
新編入錄第一譯
觀世音菩薩如意摩尼陀羅尼經一卷
大唐三藏寶思惟譯
新編入錄第二譯
右二經同本異譯
<上二本經雖有廣略據其梵文並譯未盡義淨譯者其法最略>
金剛頂瑜伽千手千眼觀自在念誦
法一卷<經內云菩薩修行儀軌>
大興善寺三藏沙門大廣智不
貞元新定釋敎錄卷第二十一第四十六張武

@@空奉詔譯
貞元新入目錄
上十二經十五卷同帙
觀自在菩薩如意心陀羅尼呪經一卷
大唐三藏義淨譯
新編入錄第三譯
如意輪陀羅尼經一卷
大唐天竺三藏菩提流志譯
新編入錄第四譯
右二經與前二經同本異譯
<上四本經雖有廣略據其梵文並譯未盡義淨出者其法最略>
觀自在菩薩說普賢陀羅尼經一卷
大興善寺三藏沙門大廣智不
空奉詔譯
貞元新入目錄
文殊師利根本一字陀羅尼經一卷
<亦名一字呪王經>
大唐天后代天竺三藏寶思惟譯
新編入錄第一譯
曼殊室利菩薩呪藏中一字呪王經一卷
大唐天后代三藏義淨譯
新編入錄第二譯
右二經同本異譯
貞元新定釋敎錄卷第二十一第四十七張武

@@十二佛名神呪經一卷
隋天竺三藏闍那崛多等譯
第一譯
稱讃如來功德神呪經一卷
大唐三藏義淨譯
開元新編入錄第二譯
右二經同本異譯<其五千五百佛名經第一
><卷初十二佛号与前十二佛名同而不別十二佛名
經舊><錄爲單本新勘
爲重譯>佛說三十五佛名經一卷<經内題云
佛說三十><五佛礼懺文出鄔
波離所問經>大興善寺三藏
沙門大廣
智不空奉詔譯
貞元新入目錄孔雀王呪經一卷<亦名大金色孔雀王經
幷結界場法>姚秦三藏鳩摩
羅什譯第四譯大金色孔雀王
呪經一卷失譯<今附秦錄拾辵
編入>第五譯佛說大金色孔雀王
呪經一卷失譯<亦附奉錄拾辵
編入>第六譯孔
雀王呪經二卷梁扶南三
藏僧伽
婆羅譯第七譯貞元新定釋敎錄卷第二十一
第四十八張武

孔雀呪王經三卷
大唐三藏義淨於東都内道場譯
新編入錄第八譯
右五經同本異譯
<新舊八譯五存三闕前六文略後二稍廣>
大孔雀明王經三卷<經内題云佛母大孔雀明王經
><初有啓請法在上卷經
前>大興善寺三藏沙門大廣
智不空奉
詔譯貞元新入
目錄佛說大孔雀明王畫像壇場儀軌
一卷大興善寺三藏沙門大廣
智不空奉
詔譯貞元新入
目錄上十五經二十卷
同帙陀羅尼集經十
二卷大唐中天竺三藏阿地瞿
多譯出大周錄單重
合譯右出金剛大道場經大明
呪藏之少分也撮要而譯<此集之中大般
若呪><經等有別行者錄不具顯又多生疑恐非正典
今爲除疑><故別條
亦別之如後>第一卷佛部卷上大神
力陀羅尼釋迦貞元新定釋敎錄卷第二十一
第四十九張武
@@佛頂三昧陀羅尼品
第二卷佛部卷下<初盡一切佛頂像法次有二七六印
><幷呪諸佛呪印法第三阿彌陀佛大思惟經序分呪
印法><幷說持誦得徃生事及數珠法第四大金輪陀
羅尼第五><拔羅
功能法相品>第三卷<摩訶般若波羅蜜多心經佛在舎衛國說
大般若理趣中><呪及般若心呪皆在此中於中第十
二印幷呪名般若無><盡藏法云是一印呪筏唎耶思
蠅伽法師譯卷未復有大><輪金剛陀羅尼若誦此呪卽
當入壇及得用印不成盜法>第四卷觀世音卷
上<十一靣觀世音神呪經>第五卷觀世音卷中<初有
二印及呪千囀觀世音菩薩呪><次有六印及呪觀世
音雜呪印第三千臂觀世音菩薩印><幷呪第四不空
羂索觀世音四印幷呪第五畫像觀世音><像
法第六觀世音毗俱胝菩薩三昧法印呪品
>第六卷觀世音等諸菩薩卷下<初阿耶褐><唎婆
觀世音菩薩法印呪唐云馬頭第二諸大菩薩法會><
印呪品大勢至菩薩文殊師利菩薩彌勒
菩薩地藏菩薩><普賢菩薩虛空藏菩薩等並有印
呪法>第七卷金剛部卷上<初金剛藏大威神力三
昧法印><呪品第二金剛眷法印呪品諸眷屬金剛說呪
幷印>第八卷金剛部卷中<初金剛阿蜜哩多軍荼利菩
薩自在><神力呪印品第二跋折羅吒訶婆印呪法
唐云大笈金剛>第九卷金剛部卷下<初
金剛烏樞沙摩法印呪品唐>貞元新定釋敎錄卷第二十一第五十張武
@@<云不淨潔金剛印火頭金剛是第二大靑金剛呪法
>第十卷諸天卷
上<初摩利支天經第二功德天法中天竺國菩提寺僧阿
難><律木叉師迦葉師等於經行寺翻流行於
唐國>第十一卷諸
天卷下<諸天等獻佛助成三昧法印呪品大梵摩天帝釋
摩醯首><羅四天王日天月天星宿天地天火天閻羅
天一切龍王><呪印幷祈雨法那羅延天乾闥婆緊那
羅摩乎囉伽孔雀><王師子王伽曹荼大辦天神王焰
摩檀沱水天風天阿修><羅王遮文荼天法一切毗那
夜迦法一切藥叉法一切羅><
利法右大梵摩天等皆獻呪印>第十二卷<諸佛陀羅尼都會道場
卽呪品是灌頂普集會壇池
也>十一靣觀世音神呪經一卷周
宇文代
天竺三藏耶舎崛多等
譯第一譯十一靣神呪心
經一卷大
唐三藏玄奘譯第二譯出内典錄右
二經與前陀羅尼集第四卷十一靣神呪經同
本異譯<而集經中印法稍
廣>十一靣觀自在菩薩經三卷<經内題云十一
靣觀自在菩薩心密言儀軌經
>大興善寺三藏沙門大廣智不貞元新定釋
敎錄卷第二十一第五十一張武

空奉詔譯
貞元新編入目錄
摩利支天經一卷或上加小字失譯今附
梁錄拾辵編入右一
經是集經第十卷初摩利支天
經少分異譯佛說
摩利支天經一卷大興
善寺三藏沙門大廣智不空奉
詔譯貞元
新入目錄未利
支提婆華鬘經一卷文興
善寺三藏沙門大廣智不空奉
詔譯貞元
新入目錄訶利
帝母經一卷<經内題云訶利帝母眞言法>大興
善寺三藏沙門大廣智不空奉
詔譯貞元
新入目大藥
叉女歡喜母幷愛子成就法一卷<亦
名呵哩底母法>大興
善寺三藏沙門大廣智不空奉
詔譯貞元
新入目錄貞元
新定釋敎錄卷第二十一第五十二張武

@@呪五首經一卷
大唐三藏玄奘譯
出翻經圖單重合譯
呪五首者<能滅諸罪千囀陀羅尼呪一六字陀羅尼
><二七俱胝佛所說神呪三道隨一切如來意神呪四
觀自><在菩薩隨心呪五其千囀呪亦有別寫以爲一
經在此中><故不別出大周錄中分爲
五經者非也>千囀陀羅尼觀世音
菩薩呪經一卷大唐總持寺
沙門釋智通譯拾
辵編入第二譯右千囀呪二首
與上集經第五卷初千囀觀世
音呪及雜呪中千轉陀
羅尼同本異譯六字神呪經一卷<
或六字呪法>大唐天后代天竺三
藏菩提流志譯新
編入錄第四譯右一經與上集
經第六卷中文殊師利菩薩呪
法及呪五首經六字陀羅尼幷
雜呪中六字陀羅
尼呪同本異譯七倶胝佛大心准提
陀羅尼經一卷大唐中天竺三
藏地婆訶羅譯出
大周錄第一譯貞元新定釋敎錄卷第二十一
第五十三張武
@@
七倶胝佛母准泥大明陀羅
尼經一卷大唐南
天竺三藏金剛智譯新編入錄第二譯右二經同本
異譯<北於舊新者稍廣然據梵文譯><仍未盡
呪五首中及雜呪内惟獨譯
呪更無餘法>七倶胝佛母陀羅尼經一卷<經
内題云七倶胝佛母所說准提
陀羅尼經
>大興善寺三
藏沙門大廣智不空奉詔
譯貞元新
入目錄上
十五經二十
八卷三帙上帙七卷中帙七卷下
帙十四卷貞元新定釋敎目
錄卷第
二十一丙午歲高麗國大藏都監奉勅雕造貞
元新定釋敎錄卷第二十一第五十四張武

貞元新定釋敎目錄卷第二十二武
西京西明寺沙門圓照撰
有譯有本錄中菩薩三藏錄之三
大乘經重單合譯下
觀自在菩薩隨心呪經一卷<亦名多唎心經>
大唐揔持寺沙門智通譯新編入錄
右此觀自在隨心呪前呪五首經
及雜呪中觀世音初心呪幷集
經第五並先譯出故編於此
金剛頂觀自在王如來修行法一卷
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
種種雜呪經一卷<或無經字>
周字文代天竺三藏闍那崛多譯
拾辵編入單重合譯
雜呪揔二十三首
<法華經內呪六首施塔滅罪陀羅尼禮拜滅罪命終諸佛來迎呪一
><供養三寶呪一觀世音懺悔呪一金剛呪蛇呪一坐襌安
隱呪><一呪腫呪一鬼病一千轉陀羅尼一觀世音隨心呪
四首七俱><胝佛神呪一隨一切如來意呪一與呪五首中
者同本六字陀><羅尼呪
一歸依三寶呪一>佛
頂勝陀羅尼經一卷大唐朝
散郞杜行顗奉制譯
@@出大周錄第一譯
佛頂勝陀羅尼經一卷
大唐中天竺三藏地婆訶羅譯
拾辵編入第二譯
佛頂尊勝陀羅尼經一卷
大唐罽賓沙門佛陀波利譯
出大周錄第三譯
最勝佛頂陀羅尼淨除業障經一卷
大唐中天竺三藏地婆訶羅於東都再譯
拾辵編入第四譯
佛頂尊勝陀羅尼經一卷<或加呪字>
右五經同本異譯
佛頂尊勝念誦法一卷
<經内題云佛頂尊勝陀羅尼念誦儀軌>
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
毗沙門天王經一卷
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
無量門微密持經一卷<一名成道降魔得一切智經>
吳月支優婆塞支謙譯第一譯
出生無量門持經一卷<或云新微密持經>
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯第五譯
貞元釋敎錄卷第二十二第二張武

@@阿難陀目佉尼呵離陀經一卷
<或云出無量門持經>
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
拾辵編入第六譯
無量門破魔陀羅尼經一卷<或云破魔陀羅尼經>
宋西域沙門功德直共玄畼譯第七譯
阿難陀目佉尼訶離陀鄰尼經一卷
元魏天竺三藏佛陀扇多譯第八譯
舎利弗陀羅尼經一卷
梁扶南三藏僧伽婆羅譯第九譯
一向出生菩薩經一卷
隋天竺三藏闍那崛多等譯第九譯
出生無邊門陀羅尼經一卷
大唐至相寺沙門釋智嚴譯新編入錄
第十一譯
右八經同本異譯<長房等錄中覺賢經數更有新微密
><持經一卷卽是出生無量門經是功德賢經數復有出無量門
持經><一卷卽是阿難陀目佉尼呵離陀經是旣是重載故不別
存新舊十><一
譯三譯闕本>出生無邊門經一卷<經内題云出生無邊
門陀羅尼經>大興善寺三藏沙門大廣
智不空奉詔譯
貞元新入目錄勝憧臂印
陀羅尼經一卷貞元釋敎錄卷第二
十二第三張武

大唐三藏玄奘譯<出内曲錄>第一譯
妙臂印幢陀羅尼經一卷
大唐天后代于闐三藏實叉難陀譯
新編入錄第二譯
右二經同本異譯
<其勝幢臂印經舊錄爲單本今新勘爲重譯>
上二十一經二十一卷同帙
無崖際持法門經一卷一名無際經
乞伏秦沙門釋聖堅譯第一譯
尊勝菩薩所問一切諸法入無量門陀羅尼經一卷
高齊居士天㦤譯第三譯
右二經同本異譯<前後三譯一譯闕本>
金剛壽命陀羅尼經一卷
<經内題云一切如來金剛壽命陀羅尼經>
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
金剛壽命念誦法一卷<經内題云陀羅尼念誦法>
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
金剛上味陀羅尼經一卷
元魏天竺三藏佛陀扇多譯第一譯
金剛場陀羅尼經一卷
隋天竺三藏闍那崛多等譯第二譯
貞元釋敎錄卷第二十二第四張武

@@右二經同本異譯
菩提場莊嚴經一卷<經内題云菩提場莊嚴陀羅尼經>
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
菩提場所說一字頂輪王經五卷
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
上八經十二卷同帙
奇特佛頂經三卷<經内題云一字奇持佛頂經威德品>
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
金剛頂經一字輪王瑜伽一時處念誦成佛儀軌一卷
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
師子奮迅菩薩所問經一卷失譯
今附東晉錄
華聚陀羅尼呪經一卷失譯今附東晉錄華積
陀羅尼神呪經一卷吳月
支優婆塞支謙譯周錄
在單本中誤也右三
經同本異譯<莫辯先後>六字
呪王經一卷失譯今附東晉錄第一
譯貞元
釋敎錄卷第二十二第五張武

@@六字神呪王經一卷<失譯>拾辵編入第二譯
右二經同本異譯
虛空藏菩薩問佛經一卷<亦云虛空藏菩薩問七佛陀羅尼呪經>
失譯今附梁錄拾辵編入第一譯
如來方便善巧呪經一卷
隋天竺三藏闍那崛多等譯第二譯
右二經同本異譯其如來方便經舊
錄爲單本新勘爲重譯
持句神呪經一卷<亦名陀羅尼句>
娯月支優婆塞支謙譯
拾辵編入第一譯
陀鄰尼鉢經一卷<亦云陀鄰鉢呪>
東晉西域沙門竺曇無蘭譯
拾辵編入第二譯
東方最勝燈王如來經一卷
隋天竺三藏闍那崛多等譯
出内典錄第四譯
右三經同本異譯
<前二本略後經稍廣前四譯二存一闕其最勝燈王經舊錄爲單本新勘
><爲重
譯>善巧方便陀羅尼呪經一卷失譯
今附東晉錄
金剛秘密善門陀羅尼經一卷失譯貞元
釋敎錄卷第二十二第六張武

今附東晉錄
護命法門神呪經一卷
大唐天后代天竺三藏菩提流支譯
出大周錄第三譯
右三經同本異譯
<前之二經莫辯先後其護命法門經周錄在單本中誤也>
無垢淨光大陀羅尼經一卷
大唐天后代西域沙門彌陀山寺譯
<新編入錄第二譯又于闐三藏實叉難陀初譯名離垢淨光陀羅尼經尋
><本未獲故闕之
耳>上十六經十八卷同
一帙請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼經
一卷<亦直云請觀世音
經>東晉外國居士竺難提譯兩譯
一闕蘛鹿娯利童女經一卷<經内題加佛
說字>大興善寺三藏沙門大廣智不空
奉詔譯貞元新
編入錄除一切疾病陀羅尼
經一卷大興善寺三藏沙門大廣智不空
奉詔譯貞元新
入目錄能淨一切眼陀羅尼
經一卷<經内題云能淨一切眼疾病陀羅
尼經>大興善寺三藏沙門大廣智不空
奉詔譯貞元釋敎錄卷第二十二第
七張武
@@貞元新入錄
雨寶陀羅尼經一卷<經内題加佛說字>大興善寺三藏
沙門大廣智不空奉詔譯貞元新入目錄
甘露軍吒利瑜
伽念誦法一卷<經内題云甘
露軍吒利菩薩供養念誦成就儀軌>大興善寺三藏
沙門大廣智不空奉詔譯貞元新入目錄
佛說一髻尊陀
羅尼經一卷大興善寺三藏
沙門大廣智不空奉詔譯貞元新入目錄
聖閻曼德迦威
怒王立成大神驗念誦法一卷大興善寺三藏
沙門大廣智不空奉詔譯貞元新入目錄
速疾立驗摩醯
首羅天說迦婁羅阿尾奢法一卷大興善寺三藏
沙門大廣智不空奉詔譯貞元新入目錄
大聖天歡喜雙
身毗那夜迦法一卷大興善寺三藏
沙門大廣智不空奉詔譯貞元新入目錄
上十一經十一
卷同一帙内藏百寶經一
卷<亦云内藏百品經>後漢月支三藏
支婁迦讖譯第一譯貞元釋敎錄卷
第二十二第八張武

@@雨譯一闕
溫室洗浴衆僧經一卷<亦直云溫室經>
後漢安息三藏安世高譯
<拾辵編入第一譯前後兩譯一本闕>
湏頼經一卷
前涼月支優婆塞支施崙譯
<出經後記第三譯前後四譯三本闕>
私訶昧經一卷<一名菩薩道樹經亦名道樹三昧經>
吳月支優婆塞支謙譯第一譯
兩譯一闕
菩薩生地經一卷一名差摩竭經吳月
支優婆塞支謙譯<周
爲單本誤第一譯前後兩譯一本闕>四不
可得經一卷西晉
三藏竺法護譯<第二譯兩譯一闕>梵女
首意經一卷一名首意女闕西晉三藏
竺法護譯<第一譯兩譯一闕>成具光明
定意經一卷<或去成具光明三昧或直云成具光明經>後漢西域
三藏支曜譯<第二譯兩譯一闕>寶綱經一
卷<亦云寶網童子經>西晉三藏
竺法護譯<第一譯兩譯一闕>菩薩行五
十緣身經一卷西晉三藏
竺法護譯<第一譯雨譯一闕>貞元釋敎
錄卷第二十二第九張武

菩薩修行經一卷<亦名威施長者問觀身行經>
西晉河内沙門白法袓譯<第三譯三譯二闕>
諸德福田經一卷<或云諸福田經或直云福田經>
西晉沙門法立法炬共譯<第一譯雨譯一闕>
大方等如來藏經一卷
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯<第三譯三譯二闕>
大方廣如來藏經一卷
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
佛語經一卷
元魏天竺三藏菩提留支譯<第一譯雨闕>
金色王經一卷
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
<第二譯雨譯一闕>
演道俗業經一卷
乞伏秦沙門釋聖堅譯<第二譯雨譯一闕>
百佛名經一卷
隋天竺三藏那連提耶舎譯<第二譯兩譯一闕>
上一十八經十八卷同一帙
稱揚諸佛功德經三卷<一名集諸佛華或四卷>
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
<第三譯三譯二闕>
須眞天子經三卷<亦云問四事經或二卷>
貞元釋敎錄卷第二十二第十張武

@@西晉三藏竺法護譯<第一譯雨譯一闕>
摩訶摩耶經一卷<亦直云摩耶經或二卷>
簫齊沙門釋曇景譯<第二譯雨譯一闕>
除恐灾患經一卷
乞伏秦沙門釋聖堅譯<第二譯雨譯一闕>
孛經一卷<或云孛經鈔>
吳月支優婆塞支謙譯
<拾辵編入第二譯前後三譯兩譯本闕>
觀世音菩薩受記經一卷<一名觀世音受決經>
宋黃龍沙門釋曇無竭譯<第三譯三譯二闕>
觀世音菩薩授記經一卷<經內題云佛說大方廣曼
><殊室利經觀自在菩薩授記品第三十
一>大興善寺三藏沙門大廣智不空奉
詔譯貞元新入
目錄上七經十一卷
同帙海龍王經四卷或三卷
西晉三藏竺法護譯<第一譯雨譯一闕>
首楞嚴三昧經三卷<亦云首楞嚴經或二卷>
姚秦三藏鳩摩羅什譯<第九譯九譯八闕>
觀普賢菩薩行法經一卷
<亦出深功德經中亦云普賢觀經>
宋罽賓三藏曇摩蜜多譯<第三譯三譯二闕>
觀藥王藥上二菩薩經一卷
貞元釋敎錄卷第二十二第十一張武

@@宋西域三藏疆良耶舎譯<第二譯雨譯一闕>
不思議菩薩所問經一卷<亦云所說>
姚秦三藏鳩摩羅什譯<第二譯兩譯一闕>
上五經十卷同帙
十住斷結經十卷<或云十地斷結經或十一卷或十四卷>
姚秦涼州沙門竺佛念譯<第二譯一闕>
諸佛要集經二卷<亦直云要集經>
西晉三藏竺法護譯<第一譯兩譯一闕>
未曾有因緣經二卷<亦直云未曾有經>
簫齊沙門釋雲景譯<第二譯兩譯一闕>
上三經十四卷二帙
菩薩瓔珞經十二卷<或十四卷或十六卷>
姚秦涼州沙門竺佛念譯
第二譯兩譯一闕超日
明三昧經二卷<或無三昧字>西晉
清信士聶承遠譯<第二譯雨譯一闕>上二
經十四卷二帙賢刧
經十三卷<亦名颰陀三昧經或七卷或十卷一帙>西晉
三藏竺法護譯<第一譯兩譯一闕>從無
垢淨光陀羅尼經下三十六經雖
云重譯但一本存餘皆辵失
尋求不獲大乘
經單譯一百三十一部二百九十貞元
釋敎錄卷第二十二第十二張武

三卷二十四帙大法
炬陀羅尼經二十卷二帙隋天竺三
藏闍那崛多等譯大威德陀
羅尼經二十卷二帙隋天竺三藏闍
那崛多等譯佛名經十二卷
<或十三卷>元魏天竺三藏
菩提流支譯三刧三千佛名
經三卷過去莊嚴刧千
佛名經上卷現在賢刧千佛名經
中卷未來星宿刧千佛名經下卷
失譯拾辵編入今附梁錄上二
經十五卷
二帙其三刧佛名出
長房入藏錄中合成一部其中
賢劫佛名出賢劫經中合爲重
譯今以上不佛名是其單本以
類相從編之於此五千五百佛名
經八卷隋天竺三藏闍
那崛多等譯不思議功德諸
佛所護念經二卷<云出衆經目
錄或四卷>曹魏代失譯三
藏名拾辵編入上二經十卷同
帙貞元釋敎錄卷
第二十二第十三張武

@@<其不思議功德經大周錄云與不思議功德菩薩所問經等同本者
><誤
也>華手經十三卷<一名攝諸善根經或十一十二一
帙>姚秦三藏鳩摩羅
什譯大方等陀羅尼經四卷<一名方等檀特陀羅尼
經>北涼沙門法衆於高昌郡譯<出寶唱
錄>僧伽吒經
四卷元魏優襌尼國王子月婆首
那譯力莊嚴三昧經
三卷隋天竺三藏那連提耶
舎譯大方廣圓覺修多羅了義經
一卷大唐罽賓沙門佛陀多
羅譯拾辵
編入上四經十二卷
同帙觀佛三昧海經十卷<或八卷一帙或無海
字>東晉天竺三藏佛陀跋陀
羅譯<右此觀佛三昧經大周錄云宋永初年求那跋陀羅譯出内
典錄><者謹按内典錄云是東晉覺賢所譯非宋代功德賢
周錄誤也><又云與後秦羅什所譯單卷觀佛三昧經同本
編爲重譯今以><什公譯者夂闕其本卷數全殊不可懸配今依
諸舊錄編單本内>大
方便佛報恩經
七卷失譯在後漢
錄菩薩本行經三卷貞元釋敎錄卷第
二十二第十四張武
@@失譯今附東晉拾辵編入
上二經十卷同帙
<接大周錄中其七卷報恩經云漢代所譯單卷大方便報恩經
><同本其三卷菩薩本行經云與西晉聶道眞所譯單卷菩
薩本><行經同本今以單卷報恩及本行二經先所闕本卷
數全殊不><可懸配今依諸舊
錄編單本内>法集經六
卷或七卷元魏天竺三藏菩
提流支譯觀察諸法
行經四卷隋天竺三藏闍那
崛多等譯上二經
十卷同帙菩薩處胎經五卷<亦直云胎經
或八卷>姚秦涼州沙門
竺佛念譯弘道廣顯三
昧經四卷<或無三昧字亦名阿耨達龍王經亦名入金剛
門定意經>
<凡十二品>西晉
三藏竺法護譯右一經仁壽大
周等錄皆云與阿耨達龍王經
同本異譯二經俱云竺法
護出編爲重譯<按僧祐錄竺法護所出伹有阿耨達經二
卷下注云一名><弘道廣顯三昧經長房錄中竺法護
所譯有弘道廣顯三><昧經二卷下注天亦名阿耨達請
佛經廣内典錄護公所譯><雙載二經又長房内典二錄西
晉失譯復有阿耨達龍王經一><卷今對勘二經文並無異
但以立名多種致使羣錄差殊或有>
貞元釋敎錄卷第二十二第十五張武

<雙載二經或有玄顯名目時無晤者㳓濫曰深今一廢一存
庶><無謬失但留一本編入
單本>施燈功德經一卷一名
然燈經高齊天竺三藏那連提
耶舎譯上三經十
卷同帙央崛魔羅
經四卷宋天竺三藏求那跋
陀羅譯<右此央崛魔羅經大周錄云與竺法護譯指髻等
七經同><本異譯者誤也不可以名目似同懸卽配爲
重譯謹按隋><錄其措髻經出増一阿含中鴦崛侮過
等六經從大集經><抄出旣非同本
異譯依舊編在單
本>無有菩薩經四卷隋天
竺三藏闍
那崛多等譯出内典錄
明度五十挍計經二卷<或無
明度字或無五十字>後
漢安息三藏安世
高譯上三經
十卷同帙中陰經二卷姚
秦涼州沙門竺
佛念譯大法皷經二卷宋天
竺三藏求那跋陀羅譯文殊師利問經二卷
<亦直云文殊問經>貞元釋敎錄卷
第二十二第十六張武
@@梁扶南三藏僧伽婆羅譯
月上女經二卷<維摩詰之女>
隋天竺三藏闍那崛多等譯
大方廣如來秘密藏經二卷
失譯今附秦錄
上五經十卷同帙
<其大方廣如來秘密藏經大周云與大方等如來藏經同
><本異譯今尋文理義旨懸殊故爲單
本>大乘密嚴經
三卷大唐中天竺三藏地婆訶羅譯<出大周
錄>新譯密嚴經
三卷大興善寺三藏沙門大廣智不空奉
詔譯貞元新入
目錄右二經同本
異譯占察善惡業
報經二卷<亦名大乘實義經云出六
根聚經>外國沙門菩提登譯<莫知年代出大周錄今
附隋錄>蓮華
靣經二卷隋天竺三藏那連
提耶舎譯上四經
十卷同帙文殊師利問菩薩署經一卷<一名
問署經>後漢月支三藏支
婁迦讖譯
拾辵編入貞元釋敎錄卷第二十二第
十七張武
@@大乘造像功德經二卷或一卷大唐
天后代干闐三藏提雲般若譯<出
大周錄其大乘造像功德經大周錄云與造立形像福><
報經同本異譯者誤也文意旣殊故爲單譯>
廣大寶樓閣善住秘密陀羅尼經<三卷>
大唐南天竺三藏菩提流志譯
新編入錄
大寶廣愽樓閣經三卷<經内題云大寶廣愽樓閣善住
><秘密陀羅尼
經>大興善寺三藏沙門大廣智不空奉
詔譯貞元新入
目錄上四經九卷
同帙一字佛頂輪王經五卷<亦名五佛頂經或四
卷>大唐南天竺三藏菩提流
志譯新編
入錄一字頂輪王瑜伽經
一卷<經内題云瑜伽訖沙羅烏瑟尼沙訖羅眞言安但那
儀則><一字頂輪
王伽經>大興善寺三藏沙門大廣智不
空奉詔譯貞元
新入目錄一字頂輪王念誦
儀軌一卷大興善寺三藏沙門大廣智不
空奉詔譯貞元
新入目錄貞元釋敎錄卷第二十二第
十八張武

金輪王佛頂略念誦法一卷
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
大陀羅尼末法中一字心呪經一卷
大唐北天竺三藏寶思帷譯
新編入錄
上五經九卷同帙
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經十卷<一帙>
大唐中天竺三藏般刺蜜帝於廣州譯
新編入錄
大毗盧遮那成佛神變加持經七卷
大唐中天竺三藏輸波迦羅共沙門一行譯
新編入錄
金剛頂經瑜伽修習毗盧遮那三麽地法一卷
南天竺三藏沙門金剛智譯
貞元新入目錄
大毗盧遮那成佛神變加持經略示
七支念誦隨行法一卷
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
大日經略攝念誦隨行法一卷
<亦名五支略念誦要行法>
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元釋敎錄卷第二十二第十九張武

@@貞元新入目錄
不空羂索毗盧遮那佛大灌頂光眞言一卷
<出不空羂索經二十八>
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
上五經十一卷同帙
蘓婆呼童子經三卷<或云蘇婆呼律或二卷>
大唐天竺三藏輸波迦羅譯<新編入錄>
蘓悉地羯羅經三卷
大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
新編入錄
牟梨曼陀羅呪經一卷
或無經字失譯今附梁錄
大威力烏樞瑟摩明王經二卷或三卷大興
善寺三藏大廣智不空奉詔譯貞元
新入目錄穢跡
金剛說神通大滿陀羅尼法術靈要門
一卷北天
竺三藏無能勝譯貞元
新入目錄穢跡
金剛法禁百變法一卷北天
竺三藏沙門無能勝譯貞元
釋敎錄卷第二十二第二十張

@@貞元新入日錄
上六經十一卷同帙
大威怒烏芻澀摩儀軌一卷
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌三卷
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
金剛頂瑜伽中略出念誦法四卷亦云經大唐
南天竺三藏金剛智譯新編入錄金剛頂瑜
伽眞實大敎王經三卷<經內題
云金剛頂一切如來實證大敎王經>大興善寺
三藏沙門不空奉詔譯貞元新入
目錄上四經十
一卷同帙金剛頂瑜
伽三十七尊分別聖位法門一卷幷序經中
云修證法門序大興善寺
三藏沙門大廣智不空奉詔譯貞元新入
目錄金剛堬伽
三十七尊經一卷<經内題
云金剛界大道場毗盧遮那如來内證智眷屬法><身異
名佛最上乘三摩地礼懺文>大興
善寺三藏大廣智不空奉詔譯貞元
釋敎錄卷第二十二第二十一張武

貞元新入目錄
金剛頂瑜伽五秘密修行儀軌一卷
金剛頂勝初瑜伽經中略出大樂金剛薩埵
念誦儀一卷
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
金剛頂勝初瑜伽普賢菩薩念誦法一卷
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
金剛頂瑜伽護摩儀一卷經内云儀軌
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
金剛頂瑜伽十八會指歸一卷<經內略无十八字>
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
普賢金剛薩埵念誦法一卷
經内云瑜伽念誦儀軌
大興善寺沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
大樂金剛薩埵修行成就儀軌一卷
<出吉祥勝初敎三瑜伽經>
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
貞元釋敎錄卷第二十二第二十二張武

@@金剛頂降三世大儀軌一卷
<經内題云金剛頂降三世大儀軌
法中觀自在菩薩心眞><言一
切如來蓮華大曼荼羅品>大興善寺三
藏沙門大廣智
不空奉詔譯貞元新入目錄金剛頂瑜伽
降三世成就極深密門一卷大興善寺三
藏沙門大廣智
不空奉詔譯貞元新入目
錄金剛手光明灌頂經一卷<最勝王卽聖無動尊
大威怒王念誦儀軌法品>大興善寺三
藏沙門大廣智
不空奉詔譯貞元新入目錄上十三經十三
卷同帙<欠一卷无欠者>七佛所說神
呪經四卷<或无所說字>晉
代譯失三藏名今附東晉錄<右七佛神呪經大周錄中編
爲重譯云與吴代外國優婆><塞支謙所譯單本七佛
神呪經同本今以單卷經夂闕其><本卷數
復殊不可懸配今依舊錄編單本
内>大吉義神呪經二卷或
四卷元魏
昭玄統沙門釋曇曜譯出法上
錄文殊師利寶藏陀羅尼經一
卷大唐南
天竺三藏菩提流志譯新編入錄貞元釋
敎錄卷第二十二第二十三張武
@@金剛光焰止風雨陀羅尼經一卷
大唐南天竺三藏菩提流志譯
新編入錄
阿吒婆拘鬼神大將上佛陀羅尼經一卷
失譯拾辵編入今附晉錄
阿彌陀皷音聲王陀羅尼經一卷
失譯拾辵編入今附梁錄
大普賢陀羅尼經一卷
失譯拾辵編入今附梁錄
大七寶陀羅尼經一卷
失譯拾辵編入今附梁錄
六字大陀羅尼經一卷
失譯拾辵編入今附梁錄
安宅神呪經一卷後漢失譯摩尼羅亶經一卷東晉西域沙門
竺曇無蘭譯拾辵
編入玄師颰陀所說神呪經
一卷<錄
云幻師無所說字>東晉西域沙門竺曇無蘭譯拾辵
編入護諸童子陀羅尼呪經
一卷元魏
天竺三藏菩提留支譯諸佛
心陀羅尼經一卷貞元釋敎
錄卷第二十二第二十
四張武

大唐三藏玄奘譯出内典錄拔濟
苦難陀羅尼經一卷大唐
三藏玄奘譯出内典錄八名普密
陀羅尼經一卷大唐三藏
玄奘譯出内典錄持世陀羅尼經
一卷大唐三藏玄奘
譯出内典錄六門陀羅尼經一卷
大唐三藏玄奘譯出
内典錄清淨觀世音普賢陀羅尼
經一卷大唐揔持寺沙門釋智通
譯出大周錄上十九經二十
三卷同帙
觀自在菩薩最勝明王心
經二卷<經内題云金剛恐怖集
會方廣儀軌觀自在菩薩三世><最勝心王經序品第
一>大興善寺三藏沙門
大廣智不空奉詔譯貞元新入目錄聖觀
自在菩薩心眞
言觀行儀軌一卷<經内題云瑜伽觀
行軌儀>大興善寺三藏沙門
大廣智不空奉詔譯貞元新入目錄觀自
在大悲成就瑜
伽蓮華部念誦法門貞元釋敎錄卷第二
十二第二十五張武

@@一卷<經内亦名成就大悲觀自在>
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
葉衣觀自在菩薩陀羅尼經一卷
<經内略無陀羅尼字>
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
瑜伽蓮華部念誦法一卷
大興善寺沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
金剛頂蓮華部心念誦法一卷
<經内題云念誦儀軌>
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
不動使者陀羅尼秘密法一卷
南天竺國三藏沙門金剛智譯
貞元新入目錄
底哩三昧耶經一卷<經内題云底哩三昧耶不動使者念誦法>
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
智炬陀羅尼經一卷
大唐天后代干闐三藏提雲般若譯
出大周錄
貞元釋敎錄卷第二十二第二十六張武

@@諸佛集會陀羅尼經一卷
大唐天后代干闐三藏提雲般若譯
出大周錄
隨求卽得大自在陀羅尼神呪經一卷
大唐天后代北天竺三藏寶思惟譯
出大周錄
普遍光明大隨求陀羅尼經二卷
<經内題云普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大
><隨求陀羅尼
經>大興善寺三藏沙門大廣智不空奉
詔譯貞元新入
目錄百千印陀羅尼經
一卷大唐天后代干闐三藏實叉難
陀譯新編
入錄上十四經十五卷
同帙救靣燃餓鬼陀羅尼神呪經
一卷<亦云施餓鬼呪經後兼有施水
呪>大唐天后代于闐三藏實叉難
陀譯新編
入錄施燄口餓鬼陀羅尼經
一卷<經内題云佛說救拔燄口餓鬼陀羅尼
經>大興善寺三藏沙門大廣智不空奉
詔譯貞元新入
目錄貞元釋敎錄卷第二十二第二十七
張武

莊嚴王陀羅尼呪經一卷
大唐天后代三藏義淨譯
新編入錄
香王菩薩陀羅尼呪經一卷
大唐三藏義淨譯新編入錄
一切功德莊嚴王經一卷
大唐三藏義淨譯新編入録
拔除罪障呪王經一卷
大唐三藏義淨譯新編入錄
善夜經一卷
大唐天后代三藏義淨譯新編入錄
虛空藏菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼求
聞持法一卷出成就一切義品
大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
新編入錄
金剛頂經曼殊室利菩薩五字心陀羅尼
品一卷
大唐南天竺三藏金剛智譯
新編入錄
金剛王菩薩念誦法一卷<經内云秘密念誦儀軌>
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
觀自在如意輪菩薩瑜伽法要一卷
貞元釋敎錄卷第二十二第二十八張武

@@大唐南天竺三藏金剛智譯<新編入錄
><右虛空藏等三經及前四卷瑜伽並出金剛頂經彼
經梵><本有十万頌此之四經略要抄譯非
全部也>觀自在菩薩如意輪
瑜伽一卷大興善寺三藏沙門大廣智不
空奉詔譯貞元
新入目錄如意輪念
誦法一卷大興善寺三藏沙門大廣智不
空奉詔譯貞元
新入目錄佛
地經一卷大唐三藏玄奘譯<出內典錄有論
七卷釋>佛垂般涅槃略說敎
誡經一卷<亦云佛臨般一名
辵敎經>姚秦三藏鳩摩羅什譯有
釋論一卷<右此辵敎經舊錄所載多在小乘律中或編小乘經
内今以眞><諦法師譯辵敎論彼中解釋多約大乘小乘不顯
故移編此>出生菩
提心經一卷隋天竺三藏闍
那崛多等譯佛印
三昧經一卷後漢安息三
藏安世高
譯拾辵編入文殊師利般
涅槃經一卷西晉居士聶道眞
譯拾辵編入貞元釋敎錄卷第二十二第
二十九張武
@@異出菩薩本起經一卷或無起字西晉
居士聶道眞譯拾辵編入千佛
因緣經一卷姚秦
三藏鳩摩羅什譯出法上錄賢首
經一卷<一名賢首夫人經>乞伏秦沙
門釋聖堅譯月明菩薩
經一卷<或云月明童子或云月明童男>吴月支優
婆塞支謙譯<右此月
明菩薩經大周錄中編爲重譯云與月光童子經><等同
本者誤也文意全異故爲單譯>心明
經一卷<一名心明女梵志婦餘汁施經>西晉
三藏竺法護譯滅十
方冥經一卷<或云十滅冥經>西晉
三藏竺法護譯鹿母
經一卷西晉
三藏竺法護譯<右
羣錄中更有鹿子經一卷云是吴代外國優婆塞支謙所譯><
卽與前鹿母經文句全同伹立名殊故
不雙出>魔
逆經一卷西晉三藏
竺法護譯上二十六經二十
六卷同帙德光太子經一卷<一名頼吒和羅所問光德
太子經>西晉三藏
竺法護譯貞元釋敎錄卷第二十二第
三十張武

<右光德太子經大周錄中編爲重譯云與須頼經等同
本><異譯者誤也文意旣異故入
單本>大意
經一卷宋天竺三藏求那跋
陀羅譯堅固女經一卷<一名牢固
女經>陏天竺三藏那連提
耶舎譯商主天子所問經一卷<或無所
問字>隋天竺三藏闍那崛
多等譯諸法最上王
經一卷隋天竺三藏闍那崛
多等譯師子莊嚴王菩薩請問
經一卷<一名八曼荼
羅經>大唐天竺三藏那提譯<出大
周錄>佛爲優塡王說王法政論
經一卷大興善寺三藏沙門大廣智不空
奉詔譯貞元新
入目錄離垢慧菩薩所問禮佛法
經一卷大唐天竺三藏
那提譯出大周錄拾
辵編入受持七佛名号所生功德
經一卷大唐三藏玄奘譯出
内典錄佛臨涅槃記法住經一卷<或加
般字>大唐三藏玄奘譯出
翷經圖貞元釋敎錄卷第二十二第三十
一張武
@@寂照神變三摩地經一卷
大唐三藏玄奘譯出翻經圖
差摩婆帝受記經一卷
元魏天竺三藏菩提留支譯
不増不減經一卷或云二卷者誤元魏
天竺三藏菩提流支譯造塔
功德經一卷大唐
中天竺三藏地婆訶羅譯出大
周錄拾辵編入右繞
佛塔功德經一卷亦云
遶塔功德大唐
天后代于闐三藏實叉難陀譯新編
入錄大乘
四法經一卷大唐
天后代于闐三藏實叉難陀譯新編
入錄有德
女所問大乘經一卷<第
三譯與梵女守意經同本新勘出>大唐
天后代天竺三藏菩提流支譯出大
周錄大乘
流轉諸有經一卷大唐
天后代三藏義淨譯新編
入錄貞元
釋敎錄卷第二十二第三十二張武

@@妙色王目緣一卷
大唐天后代三藏義淨譯
新編入錄
佛爲海龍王說法印經一卷
大唐三藏義淨譯新編入錄
師子素駄娑王斷害經一卷
大唐至相寺沙門釋智嚴譯
新編入錄
般泥洹後灌臘經一卷
<一名四輩灌臘經亦直云灌臘經>
西晉三藏竺法護譯
<右此灌臘經大周錄等皆爲重譯云與盂蘭盆經等同本
><異譯者誤也今尋文異故爲單
本>八部佛名經一卷亦云八佛經
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
上二十二經二十三卷同帙
<其八部佛名經大周錄云與八吉祥呪經等同本異譯者
><誤也八數雖同說處全異所爲復別故爲單
本>菩薩内習六波羅蜜經
一卷<或云六波羅蜜經安公云出方等
部>後漢臨淮沙門嚴佛
調譯捨辵
編入大乘理趣六波羅蜜多經
十卷貞元釋敎錄卷第二十二第三十三
張武

罽賓國三藏賜紫沙門般若奉詔譯
大花嚴長者問佛那羅延力經一卷
罽賓國三藏賜紫沙門般若譯
貞元新入目錄
上三經十二卷同帙
大乘本生心地觀經八卷
大唐罽賓三藏般若譯
洛京魏府巳來並入貞元目内此經一帙
菩薩投身餓虎起塔因緣經一卷
<僧祐錄云以身施餓虎經>
北涼高昌沙門釋法盛譯
出經後記
金剛三昧本性清淨不壞不滅經一卷
<亦名金剛清淨經>新爲失譯附三秦錄
師子月佛本生經一卷<新爲失譯附三秦錄
><右金剛清淨經羣錄並云娯代外國優婆塞支謙譯
後漢><失譯復有其名師子月佛經羣錄並云西晉三
藏竺法護><譯今詳二經文句並非謙護所翻似是秦
梁巳
來什公等><譯>長者
法志妻經一卷失譯<安公涼土異經錄中
有名今亦附涼錄>薩羅國經一卷<
或云薩羅國王經
>失譯今附東晉錄貞元釋敎錄卷第二
十二第三十四張武
@@<右二經法上錄中並云姚秦三藏鳩摩羅什譯今詳二經
><文句並非什公所翻似是晉魏代其法志妻經安公
涼土><異經錄中先有名今亦附涼錄薩羅國經附
於晉錄>十吉祥經一卷失譯
今附秦錄吉祥天女十
二名号經大興善寺三藏沙門大廣智不
空奉詔譯貞元
新入目錄大吉祥天女經一卷<經内題云佛說大吉祥天
女十二契><一百八名
無垢大乘經>大興善寺三藏沙門大廣
智不空奉詔譯
貞元新入目錄長者女菴提遮
師子義經一卷失譯今附
梁錄拾辵編入一切智光明仙人慈心因緣
不食肉經一卷
失譯今附秦錄金剛三昧經二卷<或一
卷>北涼
失譯拾辵編入法滅盡經一卷
僧祐錄中
失譯今附宋錄甚深
大迴向經一卷僧祐錄中
失譯今附宋錄天王太
子辟羅經一卷<或無天王
字亦云辟羅>貞元釋敎錄卷第二十二
第三十五張武
@@僧祐錄云安公開中異譯
拾辵編入今附秦錄
優婆夷淨行法門經一卷<亦宜云淨行經或無經字>
僧祐錄云安公涼土異經
今附涼錄
八大人覺經一卷
後漢安息三藏安世高譯
出寶唱錄
三品弟子經一卷亦云弟子學有三輩經吳月
支優婆塞支謙譯四輩
經一卷或云四輩弟子經亦云四輩學經西
晉三藏
竺法護譯出法上錄當來變經一卷
或云當來變識經西晉三藏竺法護譯
過去佛分衛經一卷
或云過世西晉三藏竺法護譯十二
頭陀經一卷一名沙
門頭陀經宋天竺三藏求那跋陀羅譯樹
提伽經一卷宋天竺三藏求
那跋陀羅譯長
壽王經一卷僧祐錄云安公
失譯今附西晉錄貞元釋敎錄卷第二十
二第三十六
張武

<右此長壽王經等云出阿含經謹撿四阿含内並无此經
><雖増一第十六中有長壽王緣起文意全異乃此大
乘故><
編於此>法常住經一卷僧祐錄云安
公失譯經今
附西晉錄上二十四經二十
六卷同帙<今撿尋文理多涉大乘編在小乘至理故編
移於此>菩薩調伏藏二十七部五十
五卷五帙夫戒者防患之揔
名也菩薩淨戒唯禁於心聲
聞律儀則防身語故有託緣
興過聚徒訶結菩薩大人都
無此事佛直爲說令使遵行
旣無犯制之由故闕訶結之
事諸大乘經明學處者摭之
於此爲菩薩
調伏藏云菩薩地
持經十卷<或名地持論或八
卷一帙>北涼天竺三藏曇無懺
於姑臧譯<右一經初有歸敬頌出瑜伽論本地分中菩薩
地昔高齊><昭玄統沙門法上答高句麗沙門云地持是
阿僧佉比丘從><彌勒受得阿僧佉者卽無著菩薩是
也又按梁沙門僧祐><地持記云菩薩地持經八卷有二
十七品分爲三叚第一叚>貞元釋敎錄
卷第二十二第三十七張武
@@<十八品第二叚四品第三叚五品文不出有異名而今此本
或><題云菩薩地經今撿尋經未亦有多名文又云名爲
菩薩地><名爲菩薩藏摩得勤名摩訶衍攝名不壞顯示名
無障㝵清淨><智根本祐云不出異名者不然又撿羣
錄曇無懺所譯別><存菩薩戒經或
云菩薩地經者誤也>菩薩善戒經九卷<
一名菩薩地或十卷>宋罽
賓三藏求那跋摩等譯<右一經羣錄皆云與地持經同本
異譯今詳文理非不差><殊其善戒經前有序品後有
奉行地持經並無其地持戒><品中有受菩薩戒文及
菩薩戒本善戒經卽無自餘之外><文意大同地持復
出瑜伽諸錄或編入論旣有差殊未敢><爲定又按梁
沙門僧祐菩薩善戒經記云此名善戒名菩><薩地名菩
薩毗尼摩夷名如來藏名一切善法根本名安樂><國
名諸波羅蜜聚凡有七名第一卷先出優波離問受戒>
<法第二卷始方有題如是我聞次第列品乃有三十復
有><別本題爲菩薩地經今按尋經本與祐記不同經
初卽有><如是我聞而無優波離問受戒法但有
九卷其優汎離問><受戒法卽後單卷菩薩善戒經是
若將此爲初卷卽><與祐記符同然此地持經本離之
巳夂乍合成十卷或恐><生疑此善戒經亦同地持作
其三叚第一叚名菩薩地有><
二十品第二叚名如住有四品第三叚名
畢竟地有六品><祐云次第列品者恐
尋之未審>淨業障經一卷失譯今附秦錄單本貞元釋敎錄卷第二十二第三十八張武
@@上二經十卷同帙
<其淨業障經法上錄云竺法護譯詳其文句與護公譯經
><意勢全異故爲失
譯>優婆塞戒經七卷<其在家菩薩戒或五或六或
七>北涼天竺三藏曇無讖於姑
臧譯
單本梵網經
二卷姚秦三藏鳩摩羅
什譯第二譯前
本闕受十善戒經
一卷後漢失譯拾辵編入
單本受菩提心戒儀
一卷<經内題云最上乘敎受戒懺悔文普賢瑜伽阿闍梨
集>大興善寺三藏沙門大廣智不空奉
詔譯貞元新入
目錄上四經十一卷
同帙菩薩瓔珞本業經
二卷<或無菩薩字新編爲
律>姚秦涼州沙門竺佛
念譯第一譯三譯
二闕佛藏經四卷<一名選擇諸法經或二卷或三
卷>姚秦三藏鳩摩羅什譯
單本菩薩戒本一卷<出地持戒品中慈氏菩薩
說>貞元釋敎錄卷第二十二第三十九
張武

北涼天竺三藏曇無讖於姑藏譯
拾辵編入第二譯
菩薩戒本一卷<出瑜伽論本地分中菩薩地彌勒菩薩說>
三藏玄奘譯出内典錄第三譯
右二經同本異譯
<前後三譯一譯本闕>
菩薩戒羯磨文一卷
<出瑜伽論本地分中菩薩地彌勒菩薩說>
大唐三藏玄奘譯出内典錄單本
菩薩善戒經一卷<優婆離問菩薩受戒法>
宋罽賓三藏求那跋摩譯
出寶唱錄單本
上六經十卷同帙
菩薩内戒經一卷
宋罽賓三藏求那跋摩譯
出法上錄單本
優婆塞五戒威儀經一卷
宋罽賓三藏求那跋摩譯
<右此優婆塞五戒威儀經羣錄編在小乘律中者誤也初
><是菩薩戒本後是受菩薩戒文及捨懺法等旣非小
乘故><
移編此>文殊師利淨律經一卷<或直云
淨律經>西晉三藏竺法護
譯第一譯貞元釋敎錄卷第二十二第
四十張武
@@清淨毗尼方廣經一卷
姚秦三藏鳩摩羅什譯
出法上錄第三譯
寂調音所問經一卷<一名如來所說清淨調伏經>
宋沙門釋法海譯第四譯
右三經同本異譯<前後四譯一譯闕本>
大乘三聚懺悔經一卷
陏天竺三藏闍那崛多等譯
出内典錄單本
菩薩五法懺悔文一卷
<或云菩薩五法懺悔經失譯>
今附梁錄單本
菩薩藏經一卷
梁扶南三藏僧伽婆羅譯單本
三曼陀颰陀羅菩薩經一卷
西晉清信士聶道眞譯單本
菩薩受齋經一卷
西晉清信士聶道眞譯
第二譯三譯二闕
文殊悔過經一卷一名文殊五體悔過經
西晉三藏竺法護譯第一譯
雨譯一闕
舎利弗悔過經一卷亦直云悔過經
貞元釋敎錄卷第二十二第四十一張武

@@後漢安息三藏安世高譯
第一譯三譯二闕
法律三昧經一卷<亦直云法律經>
吳月支優婆塞支謙譯
第二譯雨譯一闕
十善業道經一卷
大唐天后代于闐三藏實叉難陀譯
新編入錄
上十四經十四卷同帙
<謹按舊錄大乘律中有寶梁經迦葉經今爲編入寶積會
><中故不重出其大方廣三戒經與寶積三律儀會同
本決><定毗尼經與寶積優波離會同本今並編入寶
積部中故
><此不載>菩薩對法藏九十九
部五百
二十卷五十帙菩薩阿毗達
磨有其二類一者解釋契經
二者詮法體相舊錄所載和
雜編之今所集者分爲二例
釋契經者列之於前詮法性
者編之於後庶无
糅雜覽者易知大乘釋經論二十二部
一百五十
五卷一十五帙貞元釋敎錄卷第二十二
第四十二張武

大智度論一百卷<或一百一十卷或七十卷>
姚秦三藏鳩摩羅什譯單本
右龍樹菩薩造釋摩訶般若波羅
蜜經<什法師云若具足翻應有千卷秦人識弱故略
><之十分存
一>十地經論十二卷<或十五卷一
帙>元魏天竺三藏菩提流支等譯
單本右天親菩薩造釋十地經
卽華嚴十地
品是<論序云菩提留支勒那摩提在洛陽殿内三人同譯
佛陀><扇多傳語帝親筆受長房錄中流之摩提二錄
俱載者不><然今合爲一
本在留支錄>彌勒菩薩
所問經論五卷<或六卷或
七卷或十卷>元魏天竺菩
提留支譯單本右釋彌勒所
問經卽寶積經
第四十一會是大乘
寶積經論四卷元魏天竺三
藏菩提留支譯第
一譯雨譯一闕右釋舊單卷
大寶積經卽寶積
第四十三會是寶髻菩薩四法經論一
卷天親菩薩造貞元釋敎卷第二十二第
四十三張武
@@元魏天竺三藏毗目智仙等譯
出序記單本
右釋大集經寶髻品今入寶積
在第四十七會
<論序記云魏興和三年歲次辛酉九月朔庚午之日烏萇國人
><刹利王種三藏法師毗目智仙中天竺國婆羅門人瞿曇
流之><護法大士驃騎大將軍開府儀同三司御史中尉勃
海高仲蜜><愛法之人沙門曇林道俗相假於鄴城内在金華
寺譯四千九百><九十七字諸錄皆云菩提留支譯者誤
也今依序記爲正
>上三論十卷同帙佛地經論七卷<親光等
菩薩造釋佛地經>大唐三藏玄
奘譯出内典錄單本金剛般若論二
卷無著菩薩造陏天竺三藏達摩笈多譯
出内
典錄單本能斷金剛般若波羅蜜多經
論頌一卷無
著菩薩造大唐三藏義淨譯
新編入錄上三論
十卷同帙金剛般若波羅蜜經論三卷天親菩
薩造元魏天竺三藏菩提留支譯第
一譯能斷金剛般若波羅蜜多經論
三卷貞元釋敎錄卷第二十二第四十四
張武
@@無著菩薩頌世親菩薩釋
大唐三藏義淨譯
第二譯新編入錄
右二論及頌同本異譯
金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論二卷
<功德施菩薩造亦云功德施論>
大唐中天竺三藏地婆訶羅譯
出大周錄單本
<上四論及頌造者雖異並釋金剛般若經又有金剛仙論
><十卷尋閱文理乃是元魏三藏菩提流支所撰釋天
親論><旣非梵本翻傳所以
此中不載>文殊師利菩薩問菩
提經論一卷一名伽耶山頂經論婆藪
盤豆菩薩造元魏三藏菩提
流支譯單本妙法蓮
華經論一卷婆藪
盤豆菩薩造元魏中天竺三藏勒那摩提
共僧朗
等譯第二譯上五
論十卷同帙法華經論二卷初有歸命
頌者或一卷元魏北天竺三藏菩提留支
共曇林等譯拾辵
編入第二譯右二
論同本異譯<其三藏義淨新譯法華論五卷
尋本未獲>貞元釋敎錄卷第二十二第
四十五張武

勝思惟梵天所問經論四卷
<譯勝思惟經或三卷>
元魏天竺三藏菩提留支譯單本
涅槃論一卷婆藪盤豆菩薩造略釋
沙門達摩菩提譯
不知年代内典中附元魏代
第一譯後闕本
涅槃經本有今無偈論一卷<釋涅槃一頌>
梁天竺三藏眞諦譯單本
辵敎經論一卷釋辵敎經
陳天竺三藏眞諦譯
拾辵編入單本
無量壽經論一卷婆藪盤豆菩薩造
元魏天竺三藏菩提留支譯單本
三具足經論一卷<天親菩薩造有釋論无經本>
元魏天竺三藏毗目智仙等譯
出序記單本
<右論初云三藏法師毗目智仙婆羅門人瞿曇留支愛敬
><法人沙門曇林於鄴城内在金華寺魏興和三年歲
次辛><酉月建在戍朔次庚午十三日譯千百十言驃
騎大將軍><開府儀同三司御史中尉勃海高仲蜜啓
靜供養守護流><通諸錄皆云菩提留支譯者誤
也今依序記爲正>轉法輪經論一卷<天親菩薩
造有釋論無經本>貞元釋敎錄卷第二
十二第四十六張武
@@元魏天竺三藏毗目智仙等譯
出序記單本
<右論初記云魏驃騎大將軍開府儀同三司御史中尉勃
><海高仲密善求義方選眞簡僞故請法師毗目智仙
幷其><弟子瞿曇流支於鄴城内在金華寺興和三年
歲次大梁><建酉之月朔次庚子十一日譯三千九百
四十二言沙門><曇林對譯諸記錄皆云菩提流支譯者誤
也今依序記爲正>
上八論十二卷同帙大乘集義論七十
八部三百
六十五卷三十五帙瑜伽師地論一百卷彌
勒菩薩說十帙大唐三藏玄奘譯出内典
錄單重合譯<右此瑜伽論梁代三藏眞諦譯者名十七
地論只得五卷><緣礙遂輟北涼三藏曇无讖譯地持論伹
成十卷乃是本地分><中菩薩地此瑜伽論當第三譯
前之二本部帙不
終大唐><譯者方具備矣>顯揚聖敎論
二十卷无著菩薩造二帙大唐三藏玄
奘譯出内典錄單本
瑜伽師地論釋一
卷最勝子等菩薩造大唐三藏玄
奘譯出翻經圖單本顯揚聖敎論頌一
卷无著菩薩造大唐三藏玄奘譯出内
典錄單本貞元釋敎錄卷第二十二第四
十七張武
@@王法正理論一卷彌勒菩薩造大唐
三藏玄奘譯出内典錄單本大乘阿毗
達磨集論七卷元著菩薩造大唐三藏玄奘
譯出内典錄單本上四論十卷同帙大
乘阿毗達磨雜集
論十六卷安慧菩薩揉釋上集論大唐三
藏玄奘譯出内典錄單
本中論四卷龍樹菩薩本梵志靑白釋
姚秦三藏鳩摩羅什譯單本上二論
二十卷二帙般若燈論釋十
五卷<龍樹菩薩本
分別明菩薩釋>大
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯出
内典錄單本右與中論本同釋異
十二門論一卷
龍樹菩薩造姚秦三
藏鳩摩羅什譯單本十八空
論一卷陳天竺三藏眞諦譯
出翻經圖百論
二卷提婆菩薩造婆
藪開土釋
姚秦三藏鳩摩羅什譯單本廣百論本一
卷聖天菩薩造貞元釋敎錄
卷第二十二第四十八張武


大唐三藏玄奘譯出内典錄單本上五
論二十卷二帙大乘
廣百論釋論十卷聖天
本護法釋大唐
三藏玄奘譯<出内典錄單本>十住
毗婆沙論十四卷龍樹
菩薩造或十二或十五姚秦
三藏鳩摩羅什譯出內
典錄單本菩提
資粮論六卷聖者龍樹本比丘自在釋陏天竺三
藏達摩笈多譯出内典錄
單本上二論二
十卷二帙大乘莊嚴
論十三卷無著菩薩
造或十五卷一帙大唐天竺
三藏波羅頗蜜多羅譯出内典錄
單本大莊嚴論
十五卷<馬鳴菩薩造或十卷>姚秦三藏
鳩摩羅什譯單本順中論二
卷無著菩薩造元魏婆羅
門瞿曇般若流支譯出序記單
本<右順中
論序記云魏尙書令儀同高公延國上賓瞿曇流支>貞元釋
敎錄卷第二十二第四十九張武

@@<在苐供養正通佛法對釋曇林出斯義論武定元年歲
次><癸亥八月十日揮辭景益凡有一万三千七百二
十七字><諸錄皆云菩提留支譯者誤也依
序記爲正>攝大乘論三卷
無著菩薩造陳天竺三藏眞
諦譯第二譯上三論
二十卷二帙攝大乘論二卷
無著菩薩造元魏天竺三藏佛陀扇
多譯第一譯攝大乘論本三卷
無著菩薩造大唐三藏玄奘
譯出内
典錄第三譯右三本
論同本異譯攝大乘
論釋十五卷世親菩薩
造或十二卷陳天竺三藏眞
諦譯第一譯上三論
二十卷二帙<右按仁壽大周等錄復有攝論一本一十二
卷成部亦云><眞諦所譯勘与此同
今者伹存一本>攝
大乘論釋論十卷
世親菩薩釋一帙陳天竺
三藏達多笈多譯
出内典錄第三譯攝大乘論釋十卷
世親菩薩造一帙貞元釋敎錄卷第二
十二第五十張武
@@大唐三藏玄奘譯出内典錄第二譯右三
釋論同本異譯攝大
乘論釋十卷無著菩薩造一帙大唐三藏
玄奘譯出内典錄單本右与前三論同
本異譯佛性論四卷天
親菩薩造陳天竺三藏眞
諦譯單本決定藏論三卷
梁天竺三藏眞
諦譯單本<右此決定藏
論大周錄中乃云失譯而不指言何代翻出今><詳此論大
勢乃是眞諦所翻論中子注乃曰梁言前代錄><家辵
之不上今爲眞諦所譯編於梁代錄中>辦中
邊論頌一卷彌勒菩薩造大唐
三藏玄奘譯出内典錄單本中邊
分別論二卷婆藪盤豆造或三卷陳天
竺三藏眞諦譯第一譯上四
論十卷同帙辦中
邊論三卷世親菩薩造大唐
三藏玄奘譯出内
典錄第二譯右二
釋論同本異譯究竟
一乘寶性論四卷或三卷或五卷元魏天竺
三藏勒那摩提譯貞元釋敎
錄卷第二十二第五十一張武

第二譯雨譯一闕
<右論序記云魏興和三年歲次大梁七月辛未朔二十五
日><驃騎大將軍開府儀同三司御史中尉勃海高仲
密敬請><三藏法師烏萇國人中天竺國婆羅門人瞿
曇流支釋曇><林等在鄴城内金華寺譯四千八百七
十二字序三藏雖><不斥名准例卽是毗目智仙羣錄
直云瞿曇流支譯者
誤><也今依序記爲正>大乘成
業論一卷世親菩薩造大唐三藏玄奘譯
出内典錄第二譯
右二論同本異譯因明正理門論本一卷大
域龍菩薩造大唐三藏玄奘譯出内典錄
第一譯上五論十
卷同帙因明正理門論一卷大域龍菩薩
造大唐三藏義淨譯新編入錄第二譯右
二論同本異譯舊
理門論周錄爲單本新勘爲重譯因
明入正理論一卷商羯羅主菩薩造大
唐三藏玄奘譯出内典錄單本顯
識論一卷内題云顯識品從無相論出陳
天竺三藏眞諦譯出論題單本貞
元釋敎錄卷第二十二第五十二張武

@@附陳代錄
轉識論一卷卽出前顯識論天竺
三藏眞諦譯出論題單本附陳
代錄唯識
論一卷一名破色心初云唯識無境界元魏
婆羅門瞿曇般若流支譯第一譯大乘
唯識論一卷初云修道不共他上二論
並天親造陳天竺三
藏眞諦譯第二譯右三論同
本異譯周錄不言
同本新勘爲重譯唯識二十
論一卷世親菩薩造大唐三藏
玄奘譯出翻經圖
第三譯成唯識寶
生論五卷一名二十
唯識順釋論護法菩薩造大唐三
藏義淨譯新編入錄單本唯識三
十論一卷世親菩薩造大唐三藏玄
奘譯出内典錄單本拾辵編入上
九論十三
卷同帙成唯識論十
卷護法等菩薩造一帙大唐三藏玄
奘譯出内典錄單本貞元釋敎錄卷第
二十二第五十三張武

@@大丈夫論二卷提婆菩薩造北涼
沙門釋道泰譯出翻經圖單本入大
乘論二卷堅意菩薩造北涼
沙門釋道泰譯出内典錄大乘掌珍
論二卷清辦菩薩造大唐三藏玄奘
譯出内典錄大乘五蘊論一卷世
親菩薩造大唐三藏玄奘譯出内典
錄第二譯初譯本闕大乘廣五蘊論
一卷安慧
菩薩造与前論異本
大唐中天竺三藏地婆訶
羅譯出大周錄單本寶行王正
論一卷陳天竺
三藏眞諦譯單本
大乘起信論一卷馬鳴菩
薩造梁天竺三藏眞諦譯第一
譯上七論十卷同帙大乘起
信論二卷馬鳴菩
薩造大唐天后代于闐三藏實
乂難陀譯新編入錄第二譯右二論
同本異譯舊起信
論周錄爲單本新
勘爲重譯貞元釋敎錄卷第二十二
第五十四張武

發菩提心論二卷或云發菩提心經
姚秦三藏鳩摩羅什譯單本
<右此發菩提心論大周錄中經論二錄俱有其名今以菩
><薩所造編於論錄伹存一本或云天親菩薩所造亦
云彌><勒菩薩所說未
詳孰是>金剛頂瑜伽中發阿耨多
羅三藐三菩提心論一卷瑜伽摠持敎門說菩
提心觀行修
持義大興善寺三藏沙門大廣智不空奉
詔譯貞元新入
目錄三無性論二卷出無相論或
一卷陳天竺三藏眞諦譯
單本方便心論一卷凡四品或二卷
元魏西域沙門吉迦夜共曇曜譯
第二譯雨譯一闕
如實論一卷題云如實論反質難品梁天
竺三藏眞諦譯單本無相
思塵論一卷或直云思塵論陳天竺三
藏眞諦譯出翻經圖
第一譯觀所緣論
一卷陳那菩薩造大唐三藏玄奘
譯出内典錄第二譯右二論同本異
譯貞元釋敎錄卷
第二十二第五十五張武

@@周錄不言同本新勘爲重譯
觀所緣論釋一卷護法菩薩造
大唐三藏義淨譯新編入錄單本
上九論十二卷同帙
迴諍論一卷龍樹菩薩造出序記元魏
天竺三藏毗目智仙等譯單本<右
論序記云魏興和三年歲次大梁建辰之月朔次癸酉辛卯之><
日烏萇國人刹利王種三藏法師毗目智仙共天竺國婆
><羅門人瞿曇流支在鄴城内金華寺譯凡有一万一
千九><十八字沙門曇林之筆驃騎大將軍開府儀同
三司御史><中尉勃海高仲密啓請供養羣錄直云瞿
曇流支譯者誤><
也今依序記爲正>緣生論
一卷聖者欝楞伽造陏天
竺三藏達摩笈
多譯出内典錄單本大乘緣生論一卷經
中云聖者欝楞伽造大興善寺三藏沙門
大廣智不空奉
詔譯貞元新入目錄十二因緣論一
卷淨意菩薩造元魏天竺三藏菩
提留支譯單本壹輸盧伽論一
卷龍樹菩薩造元魏婆羅門瞿曇般
若流支譯單本大乘百法明門論一卷世
親菩薩造貞元釋敎錄卷第二十二第五
十六張武
@@大唐三藏玄奘譯出内典錄單本
百字論一卷提婆菩薩造元魏
天竺三藏菩提留支譯單本解捲
論一卷陳天
竺三藏眞諦譯出翻經圖第一譯掌中
論一卷陳那菩薩造大唐天后
代三藏義淨譯新編入錄
第二譯右二論同
本異譯其解捲論
周錄爲單本新勘爲重譯取因假設
論一卷陳那菩薩造大唐天后代三
藏義淨譯新編入錄單本
觀揔相論頌一
卷陳那菩薩造大唐三藏義淨譯新
編入錄單本止觀門論頌一卷世
親菩薩造大唐三藏義淨譯新編入
錄單本手杖論一卷尊者釋迦稱
造大唐三藏義淨譯新編入錄單
本六門敎授習定論一卷無著菩
薩本世親菩薩釋大唐
天后代三藏義淨譯新編
入錄單本貞元釋敎錄卷
第二十二第五
十七張武

大乘法界無差別論一卷堅慧菩薩造大唐
天后代于闐三藏提雲般若譯出大
周錄單本破外
道小乘四宗論一卷提婆
菩薩造元魏
天竺三藏菩提流支譯單本破外
道小乘涅槃論一卷提婆菩薩造元魏
天竺三藏菩提留支譯單本上十
七論十七卷同帙右都
計大乘經律論見流行者揔
八百八部二千九百八十八
卷二百七十六帙貞元
新定釋敎目錄卷第二十二丙午
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造貞元
釋敎錄卷第二十二第五十八張武

@@貞元新定釋敎目錄卷第二十三<別錄之四>武
西京西明寺沙門圓照撰
有譯有本錄中聲聞三藏錄第四
聲聞藏者小乘所詮之敎也能說敎
主則示生滅應物隨緣所詮之敎則
九部四含毗曇戒律善男善女稟之
而脫屣塵勞緣覺聲聞奉之而昇乎
彼岸蓋眞乘之小駕乃菩提之化城
誘進初心莫斯爲勝始乎仙苑迄彼
金河所詮半字之文是謂聲聞之藏
洎乎百川同會三車共適齊登妙覺
俱證泥洹豈有小大之異名信爲我
尊之漸誘者也始自漢明丁邜之歲
終我開元庚辰之年小乘三藏見行
者摠三百三十七部一千八百九卷
一百七十帙爲聲聞法藏科條別顯
具如後列
聲聞契經藏二百四十部六百一十八卷
聲聞調伏藏六十一部四百九十三卷四十五帙
聲聞對法藏三十六部六百九十八卷七十二帙
小乘經重單合譯一百五十三部三
百九十四卷三十一帙
四阿笈摩經小乘契經之本故

@@長阿含經二十二卷二帙
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺
佛念譯單重合譯
右此部經凡有四分揔三十經
僧肇序云長含四分四誦合三十經以爲一部中阿
含經六十卷<或五十八卷六帙>東晉
罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯第
二譯兩譯一闕右此
部經凣有五誦都十八品揔二
百二十二經別僧肇長含序云
中含四分五誦増壹
阿含經五十一卷<或五十卷或四十卷或三><
十二卷五帙>
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆
譯第二譯兩譯一闕
右此部經凣有五十品揔四百
七十二經別<僧肇長含序云謂増壹阿含四分八誦>
雜阿含經五十卷五帙宋天
竺三藏求那跋陀羅譯單重
合譯右此
部經說事旣雜故無品次誦等
差別<僧肇長含序云雜含四分十誦>別譯
雜阿含經二十卷二帙失譯貞元新定
釋敎目錄卷第二十三第二張武

<經中子註有秦言字雖不的知譯人姓名必是三秦代譯
><今附秦
錄>右此部與前經文雖先後
不次子細尋究不出前經此伹
撮要故爲別部<佛般泥洹下諸經並是四含中別經異
譯>佛般泥洹經二卷或直云泥洹經
西晉河内沙門白法祖譯
大般涅槃經三卷或二卷
東晉平陽沙門釋法顯譯今爲
法顯譯如捻錄中述
般泥洹經二卷或無般字
新爲失譯附東晉錄
右三經出長阿含經第二至第
四卷與初分遊行經同本異譯
<其般泥洹經羣錄皆云宋代求那跋陀羅譯者非也尋其文句
><多是古譯与功德賢所翻全不相類諸藏之中伹有上卷
無其><下卷今爲失源編在晉錄或有經本其佛般泥洹經
上卷与般><泥洹經上卷文句全
同者本錯也>人本欲生經一卷後
漢安息
三藏安世高譯右出長阿含經
第十卷与第二分大方便經同本異譯<
此人本欲生經><上代羣錄皆編
在大乘經中者誤也>貞元新定釋敎目錄
卷第二十三第三張武
@@尸迦羅越六向拜經一卷<或云尸迦羅越六方
><礼
經><後漢安息三藏安
世高譯>右出長阿含經第十
一卷与第二分善生經同本異譯<比於
本經此稍><略耳中阿含三十三卷
中亦有此經>梵志阿颼經一卷一本有佛
門解字一名阿颼摩納經吳月
氏優婆
塞支誦譯右出長阿含經第十
三卷與第三分阿摩晝經
同本異譯梵網六十二見經一卷一名梵
網經吳月氏優婆塞支
謙譯右出長阿含經第十四卷
與第三分梵動經同本
異譯寂志果經一卷東晉西域沙門竺
曇無蘭譯
右出長阿含經第十七卷與第
三分沙門果經同本異譯
上八經十二卷同帙
起世經十卷一帙隋天竺三藏闍那崛
多等譯出經
題上第五譯貞元
新定釋敎目錄卷第二十三第四張武

@@起世因本經十卷<念濫前本題不別云起世因本
>經一帙
隋天竺三藏達摩笈多譯
出内典錄
第六譯拾辵編入
<謹按唐内典錄及靖邁經圖並云笈多三藏大業年中於東都
><上林園翻經館譯起世經十卷今檢尋諸藏乃有兩本大
意雖><同文句稍異至於品目時有差殊前經初云婆伽婆
在舎婆提><城後經乃云婆伽婆在舎羅婆悉帝城若據梵
言後經爲正今><謂崛多笈多各翻一本又前經初首題云崛
多笈多二師同出今><以前爲崛多所譯後是笈多雜翻二
經文旣有殊今故雙存二><部故緣生經亦云婆伽婆在舎
羅婆悉帝城故知同是笈多譯><也恐
二本相濫題下別云起世因本焉>樓炭經六卷
<或云大樓炭經或五卷或
八卷>
西晉沙門釋法立共法炬譯第
二譯右三經出長阿含經第十
八至
二十卷與第四分記世經同本異譯長阿含十報法
經二卷
<一名多僧道經或直云
十>報經後漢安息三藏安世
高譯右出長阿含經第九卷與第二貞元新
定釋敎目錄卷第二十三第五張武

分十上經同本異譯<廣略少異>
中本起經二卷<或云太干中起經初題云出長何含>
<後漢西域沙門曇果共康
孟詳
譯>上二經十卷同帙<其中本起經題云出
長阿><含撿尋大本無此一經或恐梵文譯之未盡旣云出
彼且編於><未大周錄云與過去現在因果修行本起瑞應本
起經等同本異><譯者誤也又此中本起經羣錄咸云後漢
代譯其經本中有翻><梵
語處乃曰晉未詳何以>後佛
般泥洹下一十三經
並出長阿含中別經異譯七知
經一卷或云七智經吳
月支優婆塞支謙譯右出中阿
含經第一卷與
初善法經同本異譯鹹水喻經一卷
或云鹹水譬喻僧祐錄
云安公失譯
經今附西晉錄右出中阿含經
第一卷與水
喻經同本異譯一切流攝守因經一卷
後漢安息三藏
安世高譯右出中阿含經第二
卷與漏盡貞元新定釋敎目錄卷第二十三
第六張武
@@經同本異譯
四諦經一卷後漢安息三藏安世高譯
右出
中阿含經第七卷與分別聖諦
經同本異譯恒水
經一卷亦云恒河喻經西晉沙門
釋法炬譯右出中阿
含經第九卷與瞻波經同本異
譯本相倚致
經一卷亦云大相倚致後漢安息三藏
安世高譯緣本致經一卷
失譯今附東晉錄右二經同本異譯出
中阿含經第十卷與本際經同
本頂生王故事經一卷
或直云頂生王經西晉沙門釋法炬譯
文陀
竭王經一卷北涼天
竺三藏曇無讖譯拾辵編入右二經同
本異譯出
中阿含經
第十一卷與四洲經同本閻羅
王五天使者經一卷或一
名鐵貞元新定釋敎目錄卷第二十三第
六張武

@@城泥黎經
宋沙門釋慧簡譯
鐵城泥黎經一卷東晉西域沙門竺曇
無蘭譯拾辵
編入右二
經同本異譯出中阿含經第十
二卷與天使經同本比於本經
此稍略耳古來
世時經一卷失譯今附東晉錄右出中阿
含經第十三卷與說本經同本
異譯比於本經此文稍略阿那律
八念經
一卷一名襌行斂意經或直云入念經後
漢西域三藏支曜
譯右出中阿含經第十
八卷與八念經同本異譯離睡
經一卷西晉三
藏竺法護譯拾辵編入右出中阿含經
第二十卷
與長老上尊睡眠經同本異譯
是法非法經一卷後漢安
息三藏安世高譯貞元新定釋敎目錄
卷第二十
三第八張武

右出中阿含經第二十一卷與
眞人經同本異譯
求欲經一卷西晉沙門釋法炬譯右出
中阿含經第二十二卷與穢經
同本異譯受歲
經一卷西晉三藏竺法護譯拾辵編入
右出中阿
含經第二十三卷初與比丘請
經同本異譯梵志計水
淨經一卷失譯今附東晉錄拾
辵編入右出
中阿含經
第二十三卷與水淨梵志經同
本異譯苦陰經一卷失
譯在後漢錄拾辵編入
右出中阿
含經第二
十五卷與前苦陰經同本異譯
釋摩男本經一卷一
名五陰因事經吳月氏優婆塞支謙譯苦
陰因事經一卷西晉沙
門釋法炬譯貞元新定釋敎目錄卷第
二十
三第九張武

@@拾辵編入
右二經同本異譯出中阿含經
第二十五卷與後苦陰經同本
樂想經一卷西晉三藏竺法護譯拾辵
編入右出
中阿含經第二十六卷與想經
同本異譯漏分
布經一卷後漢安息三藏安世高譯右
出中阿
含經第二十七卷與達梵行經
同本異譯阿耨風經
一卷<晉言依次>東晉西域
沙門竺曇無蘭譯拾辵編入
右出中阿
含經第二十七卷與阿奴波經
同本異譯諸法本經
一卷吳月氏優
婆塞支謙譯右出中阿
含經第二十八卷初與諸法本
經同本異譯瞿曇彌記
果經一卷宋沙門釋
慧簡譯右出中阿
含經第二十八卷與貞元新定
釋敎目錄卷第二十三第十張武

@@瞿曇彌經同本異譯
瞻婆比丘經一卷<或云瞻波>
西晉沙門釋法炬譯
拾辵編入
右出中阿含經第二十九卷與
瞻波經同本異譯
伏婬經一卷
西晉沙門釋法炬譯
拾辵編入
右出中阿含經第三十卷與行
欲經同本異譯
魔嬈亂經一卷<一名弊魔試目連經一名魔王目連爛腹
>經失譯
在後漢錄
弊魔試目連經一卷一名魔嬈亂經吳月
氏優婆塞支謙譯拾辵
編入右二
經同本異譯出中阿含經第三
十卷與降魔經同本上三
十經三十卷同帙頼吒
和羅經一卷一名羅漢頼吒和羅經吳
月氏優
婆塞支謙譯貞元新定
釋敎目錄卷第二十三第十一張武

右出中阿含經第三十一卷與
頼吒惒羅經同本異譯
善生子經一卷西晉沙門支法度
譯拾辵
編入右出
中阿含經第三十三卷與善生
經同本異譯數經
一卷西晉沙門釋法炬譯拾辵編入
右出中阿
含經第三十五卷與筭數目揵
連經同本異譯梵志頞波
羅延問種尊經一卷東晉西域
沙門竺曇無蘭譯拾辵編入
右出中阿
含經第三十七卷與阿攝和羅
經同本異譯三歸五戒
慈心猒離功德經一卷<失譯>今附東晉
錄拾辵編入
須達經一
卷一名須達長者經簫齊天竺三藏
求那毗地譯右二經同本異
譯出中阿含經第三十九卷與
須達呪經同本貞元新定釋敎
目錄卷第二十三第十二張武

@@其慈心猒功德經文句稍同或
有題云出増一阿含第十二者
非也
佛爲黃竹園老婆羅門說學經一卷
僧祐錄中失譯經今附宋錄
拾辵編入
右出中阿含經第四十卷與黃
蘆園經同本異譯
梵摩喻經一卷
吳月氏優婆塞支謙譯
右出中阿含經第四十一卷與
梵摩經同本異譯<此於本經此稍略耳>
尊上經一卷
西晉三藏竺法護譯
拾辵編入
右出中阿含經第四十三卷與
釋中襌室尊經同本異譯
鸚鵡經一卷亦名兜調經宋天
竺三藏求那跋陀羅譯兜調
經一卷僧祐錄云安公失譯今附西晉
錄拾辵編入
右二經同
本異譯出中阿含經貞元新定
釋敎目錄卷第二十三第十三張武

@@第四十四卷與鸚鵡經同本
意經一卷
西晉三藏竺法護譯拾辵編入
右出中阿含經第四十五卷與
心經同本異譯
應法經一卷
西晉三藏竺法護譯拾辵編入
右出中阿含經第四十五卷與
後受法經同本異譯
泥犁經一卷或云中阿含泥黎經東晉
西城沙門竺曇無蘭譯右出
中阿含經第五十三卷與癡慧
地經同本異譯優婆
夷墮舎迦經一卷僧祐
錄中失譯經今附
宋錄齋經
一卷一名持齊吳月氏優
婆塞支誦譯拾辵編入
右二經同
本異譯出中阿含經第五十五
卷與持齋經同本鞞摩肅經
一卷宋天竺三藏求那跋陀羅譯貞元
新定釋敎
目錄卷第二十三第十四張武

拾辵編入
右出巾阿含經第五十七卷與
鞞摩那修經同本異譯
婆羅門子命終愛念不離經一卷
後漢安息二藏安世高譯
拾辵編入
右出中阿含經第六十卷與愛
生經司本異譯
十支居七八城人經一卷亦直云支後漢
安息三藏安世高譯右出
中阿含經第六十卷與八城經
同本異譯邪見
經一卷僧祐錄中失譯經拾辵編
入今附宋
錄右出中
阿含經第六十卷與見經同本
異譯箭喻經
一卷失譯拾辵編
入今附晉
錄右出中
阿含經第六十卷與箭喻經同
本異譯普法義
經一卷一名具法行經亦貞元新定釋
敎目錄卷第二十三第十五張武

@@名普義經
後漢安息三藏安世高譯
第一譯
廣義法門經一卷
陳天竺三藏貞諦譯
第三譯一闕
右二經同本異譯<其廣義法門經初題云是
><中阿含一品別譯今撿中阿含大本無此一經或恐梵文
譯之><未盡旣云出彼旦編於末其大周藏錄中編爲大乘
單本者誤><又普法此一經或恐梵文譯之未盡旣云出彼
且編於未其六><周入藏錄中編爲大乘單本者誤也又普
法義經作舎曰具法><行經作舎利弗但此
二字別餘文並無異也>從七
知經下五十三經
並出中阿含中別經異譯誡德香
經一卷<或云戒德經>東
晉西域沙門竺曇無蘭譯右出
増壹阿含
經第十三卷地主
品異譯四人出現世間經
一卷宋天
竺三藏求那跋陀譯拾辵編入
右出増壹阿
含經第十八卷四意斷品異譯貞元新定釋敎
目錄卷第二十三第十六張武
@@波斯匿王太后崩塵土坌身經一卷
西晉沙門釋法炬譯
右出増壹阿含經第十八卷四
意斷品異譯
須摩提女經一卷吳月氏優婆塞支謙
譯拾辵
編人右出
増壹阿含經第二十卷須陀品
異譯比於本經此文稍略婆羅門避
死經一卷後漢安息三藏安世高譯右
出増壹阿含
經第二十三卷増上品異譯施
食獲五福報
經一卷一名施色力經一名福德經失
譯今附東晉錄右出増
壹阿含經第
二十四卷善聚品異譯類毗娑
羅王詣佛供
養經一卷<亦云類婆>西晉沙門釋法炬譯
右出増一阿含經第
二十六卷等見品譯<比於本
經此稍文略諸錄編在大乘藏中><誤也>貞元新定
釋敎
目錄卷第二十三第十七張武

長者子六過出家經一卷
宋沙門釋慧簡譯
右出増壹阿含經第二十七卷
聚品異譯<本經稍廣>
鴦崛摩經一卷或有作魔一名指髻經西晉
三藏竺法護譯拾辵
編入上三
十二經三十二卷同帙鴦崛
髻經一卷西晉
沙門釋法炬譯右二
經同本異譯出増壹阿含經第
三十一卷力品<此文稍廣>力士
移山經一卷或直云移山經西晉三藏
竺法護譯四未曾有
法經卷亦云四未有經或無法字西晉
三藏竺法
護譯右二經出増壹
阿含經第三十六卷八難品異
譯本是一經別譯分二本經稍廣此
出不盡舎利弗摩訶目揵連
遊四衢經一卷後漢外國三藏孟詳譯右出増壹阿
含經第四十
一卷貞元新定釋敎目錄卷第
二十三第十八張武

@@馬王品異譯<周錄編在大乘重譯中者誤也>
七佛父母姓字經一卷一名七佛姓字經
曹魏失譯右出
増壹阿含經第四十五卷不善
品異譯放牛
經一卷亦云牧牛經姚秦三藏
鳩摩羅什譯右出増壹
阿含經第四十六卷放牛品異
譯此文稍廣緣起經一卷亦
云十二緣起經大唐三藏玄奘譯出
翻經圖右出増壹阿含經第
四十六卷放牛品異譯<此於
本經此文稍略周錄編爲本乘><單本者誤也>
十一想思念如
來經一卷或云十一思惟宋天竺三藏求
那跋陀羅譯拾辵編入右出
増壹阿含
經第四十八卷禮三寶品初異
譯<此十一想連有二經初十><一事文意
勘同後十一事尋之末見>四泥黎經
一卷或云四大泥黎東晉西域沙門
竺曇無蘭譯拾辵編入貞元
新定釋敎
目錄卷第二十三第十九張武

@@右出増壹阿含經第四十八卷
禮三寶品異譯本經稍廣阿那
邠邸化七子經一卷後漢
安息三藏安世高譯右出
増壹阿含經第四十九卷非常
品異譯<本經唯有四子餘意大同>文愛
道般泥洹經一卷西晉
河内沙門白法祖譯佛母
般泥洹經一卷宋沙
門釋慧簡譯拾辵
編入右二
經同本異譯出増壹阿含經第
五十卷愛道般涅槃品國王
不犁先尼十夢經一卷東晉
西域沙門竺曇無蘭譯舎衛
國王夢見十事經一卷<僧祐錄云安公>失譯
今附西晉錄拾辵編入
右二經同
本異譯出増壹阿含第五十卷
大愛道般涅槃品阿難同學
經一卷後漢安息三藏安世高譯<右
阿難同學
經首題云出増壹阿含撿其大本無此一經旣云>貞元新定釋
敎目錄卷第二十三第二十張武

<出彼且編其末
>從誡德香經下二十四經並
出増壹阿含中別經異
譯五藴皆空經一
卷<大唐三藏義淨譯新編
入錄>右出雜阿含經第二
卷異譯<此五
蘊皆空經><根本說一切有部毗奈耶雜事第三十九卷中雖
有此經然不><例別生所以存而不廢此乃律引契經非是契
經從律而生也>七處三觀經
一卷或二卷<後漢安息
三藏安世高譯>右出雜阿含經中異譯
<此經首未有三><十經初是七處三觀後名積骨以
初名故也其初七處三><觀經出第二卷後積骨經出
三十四卷餘者
散在諸文不><次第一處也>聖法印經一卷
<亦云直聖印經亦
云慧印經>西晉三藏竺法
護譯右出雜阿含經第三卷異譯雜
阿含經一卷失譯在魏
娯錄右出雜阿含經中異譯<此經首未有二十七經初三
經出第四卷中而先後不次><七處三觀經居其卷末
文句大同前經此中稍廣其積骨><經亦在其中未詐
何以二經相涉餘者散在廣文自古羣>貞元新
定釋敎目錄卷第二十三第二十一張武
@@<錄皆云失譯尋閱文句与七處三觀辭理稍同似是安
高><所出未見實錄旦依舊爲
失譯>五陰譬喻經一卷<一名水沬所漂經亦云五陰
喻經>後漢安息三藏安
世高譯水沫所漂經一卷<一名河中大聚沬
譬經>東晉西域沙門竺曇
無蘭譯拾
辵編入右二經同本出雜阿含
經第十
卷異譯不自守意經一卷或無意
字吳月氏優婆塞支謙
譯右出雜阿含經第十一卷異
譯滿願子經一卷晉代失譯今
附東晉錄拾辵編入右
出雜阿含經第十三卷異譯轉
法輪經一卷或云輪轉經後漢安
息三藏安世高譯三轉法
輪經一卷大唐三
藏義淨譯新編入
錄右二經
同本出雜阿含經第十五卷異
譯<此三
轉法輪經根本說一切有部毗奈耶雜事第十九卷>貞元
新定釋敎目錄卷第二十三第二十二張武

@@<中雖有此經然不例別生所以存而不廢此乃律引
契><經與其本經後同前異未詳
所以>八正道
經一卷後漢安息三藏安
世高譯右出雜阿含經第二十八
卷異譯難提釋
經一卷西晉沙門釋
法炬譯右出雜阿含經第三十
卷異譯<大本有二經此中合爲一其文稍廣舊錄在單本
中今編
><於此>馬有三相經一卷亦云善
有三相後漢西域三藏
支曜譯馬有八態譬人經一卷<亦直云有
八態>後漢西域三藏
支曜譯右二經並出雜阿含經
第三十三
卷異譯相應相可
經一卷西晉沙門釋
法炬譯拾
辵編入右出前單卷雜阿含經
中異譯治襌病秘要經一卷<或云法無經字或二卷
宋居士><沮渠京聲譯右一經初首題云尊者舎利弗
所問出雜阿><含經阿練若雜事中今尋雜含大本無
此等文或恐梵經>貞元新定釋敎目錄卷第二
十三第二十三張武

<譯之未盡旣云出彼且編於未然尋文理與大乘經微
有><相涉舊編在集傳中恐將乘
僻也>上三十一經三十一
卷同帙從五藴皆空經下一十
六經並出雜阿含中
經異譯摩鄧女經一卷<一名阿難爲盡道女
惑經>後漢安息三藏安
世高譯
第一譯摩鄧女解形中六事經一卷失
譯今附東晉錄第五
譯摩鄧伽經三卷或二
卷吴天竺沙門竺律炎共支謙
譯出法上錄第三
譯舎頭諌經一卷<一各大子二十八宿經一名虎耳經
>西晉三藏竺法護譯第四
譯右四經同本異譯<前之一經伹是後經一
品><前後五譯一譯
闕本>鬼問目連
經一卷後漢安息三藏安
世高譯
第一譯雜藏經一卷與前後經文理稍
別東晉平陽沙門釋法顯
譯第二
譯貞元新定釋敎目錄卷第二十三第二十四張
武
@@餓鬼報應經一卷<一名目連說地獄餓鬼因緣經失譯>
今附東晉錄第三譯
右三經同本異譯<前後四譯一譯闕本>
阿難問事佛吉凶經一卷<或名阿難問事經亦
><云事佛吉凶
經>後漢安息三藏安世
高譯第
一譯慢法經
一卷西晉沙門釋法
炬譯拾辵編入第
二譯阿難分別經
一卷乞伏秦沙門釋聖
堅譯第
三譯右三經同本異譯<其慢法經新爲
重譯>前後四譯譯
闕本五母子經
一卷吳月氏優婆塞支
謙譯第
一譯沙彌羅經一卷<僧祐錄云安公開中異譯在三秦
錄>第
二譯右二經同本異譯<其沙彌羅經大周錄
云曇><無讖譯長房錄今撿尋錄中無周
錄誤也>玉耶女經一卷或云玉
琊經貞元新定釋敎目錄卷第二十三第二十五
張武
@@<僧祐錄去安公失譯經今附西晉錄初出>
拾辵編入
玉耶經一卷<一名長者詣佛說子婦無敬經>
東晉西域沙門竺曇無蘭譯
第二譯
阿遬達經一卷
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
第三譯
右三經同本異譯
修行本起經二卷<一名宿行本起後漢西域沙門
><竺大力共康孟詳
譯>第
二譯上十六經十九卷
同帙太子瑞應本起經二卷<亦名本起瑞應
亦直><云
瑞本起>吳月氏優婆
塞支謙
譯第四譯過去現在因
果經四卷宋天竺三藏求那
跋陀羅
譯第六譯右三經同本異譯<前之二經
文略不修><前淡六
譯>三譯闕
本法海經一卷貞元新定釋敎目錄卷第二十三
第二十六張武

西晉沙門釋法炬譯
拾辵編入第二譯海八
德經一卷姚秦
三藏鳩摩羅什譯出法
上錄拾辵編入第三譯右二
經同本異譯<後漢三譯一譯闕本>四十
二章經一卷後漢
天竺沙門迦葉摩騰共竺法
護譯第一譯雨譯
一闕奈女
耆域因緣經一卷<或無因緣字或直云奈女經>後漢
安息三藏安世高譯第一
譯雨譯一闕罪業
報應敎化地獄經一卷<或云地獄報應經>後漢
安息三藏安世高譯第一
譯兩譯一闕龍王
兄弟經一卷<一名難陀龍王經一名降龍王經>優婆
塞支謙譯第一譯兩譯
一闕長者
音悦經一卷<或云長者音悦不蘭迦業經>吳月
氏優婆塞支謙譯第一
譯兩譯一闕上九
經十三卷同帙<其長者音悦經周錄>貞
元新定釋敎目錄卷第二十三第二十七張武

@@<之中編在大兼藏内今尋文理捘之於此
>襌秘要經三卷<或云襌秘要法或四卷
>姚秦三藏鳩摩羅什
譯第二譯三譯二
闕<右此襌秘要經古舊羣錄之中皆編之傳内今撿此經
首><未三分極以分明上下經文多明襌觀於觀佛觀
等明懺><滅重罪事然与大乘徴有相涉旣非製撰故
移於此又羣><錄中更有襌要經五卷云是宋代三藏
曇摩蜜多所譯文><甚交錯不可流
行如刪繁錄中廣述>七女經一
卷一名七女本經吳月
氏優婆塞支謙譯
第一譯三譯
二闕八師經一卷吳月
氏優婆塞謙譯
第一譯兩譯一闕越難經一卷<一名曰難長
者經一名難經>西晉
清信士聶承遠譯
第一譯三譯二闕
所欲致患經一卷西
晉三藏竺法護譯
第一譯二譯一闕阿闍世
王問五逆經一卷西
晉沙門釋法炬譯貞元新定釋敎目錄卷第二
十三第二十八張武
@@拾辵編入第二譯兩譯一闕
五苦章句經一卷<一名五道章句經>
東晉西域沙門竺曇無蘭譯
第一譯兩譯一闕
堅意經一卷<一名堅心正意經一名堅心經>
後漢安息三藏安世高譯
第一譯
淨飯王涅槃經一卷
宋居士沮渠京聲譯
第二譯兩譯一闕
得道梯隥錫杖經一卷<亦直云錫杖經失譯今附
><東晉錄右此錫杖經大周錄云出雜譬喻經今大本
旣無><難爲定准且
編於此>貧窮老翁經一卷一名貧
老經宋沙門釋慧蕑譯第
二譯兩譯
一闕三摩竭經一卷<一名怒和檀王經一名難國王
經>娯天竺沙門竺律
炎譯第一譯兩譯
一闕<右此三摩竭經大周經錄云出増一阿含經撿彼中
無目><
編於此>蓱沙王五願經一卷<一名弗沙
迦王經>吳月支優婆
塞支謙譯貞元新定釋敎目錄卷第二十三第二
十九張武

第一譯二譯一闕
<右此萍沙王五願經大周等錄皆云出中阿含撿披文無
><且編於
此>瑠璃王經
一卷西晉三藏竺法
護譯第二譯兩譯
一闕<右此瑠璃王經大周等錄云此増一阿含其増三十
六中><雖有瑠璃王緣起文意全異故
編於此>上十五經七
十卷同帙生經五卷有五十經或
四卷西晉三藏竺法
護譯第一譯雨譯
一闕義足經二卷有一十六經
吳月支優婆塞支謙譯
第一譯兩譯一闕
上二經七卷同帙<合從四十一章經下二十
><二經雖重譯今見流行伹有一本餘並零落尋求不獲
>小乘經單譯八十七部二百二十四
卷一十七帙正
法念處經七十卷七帙元魏婆
羅門瞿曇般若流支譯<右此
正法念經七周錄中編爲重譯云與善時鵝王經同><本
異譯者誤也其善時鵝王經從此經抄出彼是別生此>
貞元新定釋敎目錄卷第二十三第三十張武

@@<爲單本
>佛本行集經六十卷六帙隋
天竺三藏闍那崛多等譯<
右此佛本行經大周錄中編爲大乘重譯云与七卷本行>
<經同本異譯者誤也彼是偈讃与此懸殊諸錄或在大
乘><經中或編集傳之内恐將乘僻今移
編此>本事
經七卷大唐三藏法師
玄奘譯出
内典錄興起行經二卷<亦名嚴誡宿緣題云出
雜藏>後漢外國三藏康
孟詳譯<右此興起行經大周錄云經爲重譯云与木槍刾
腳因緣><經同本異譯者誤也比尋經本捻有十緣其
木槍腳經卽><十緣之一緣也鈔出別行如觀世音經
等類旣非
再翻故><爲單
本>業報差別經一卷隋
洋川郡字瞿曇法智譯上三經十卷同帙<其
葉報差列經大周錄云><与罪福報應經同本異譯者
非也尋其文句義旨
懸殊差><別異也故爲單本>大安般守意經
二卷<亦直云大
安般經安公云><小安
般或一卷>後漢安息三藏安世高譯貞元新定
釋敎目錄卷第二十三第三十一張武
@@<右大周等錄更有大安般經一卷亦云安世高譯勘其文
><句卽是安般守意經上卷文旣全同故不重
載>陰持入經二卷<或作除字誤也或一
卷>後漢三藏安世
高譯處處經
一卷後漢安息三藏安世
高譯罵意經
一卷後漢安息三藏安世
高譯拾辵
編入分別善惡所起經
一卷後漢安息三藏安世
高譯拾辵
編入出家緣經一卷<一名出家因緣
經>後漢安息三藏安世
高譯阿鋡正行經一卷<一名正意
經>後漢安息三藏安世
高譯十八泥黎經一卷<或云十八地獄
經>後漢安息三藏安世
高譯法受塵經
一卷後漢安息三藏安世
高譯禪行法想經
一卷後漢安息三藏安世
高譯長者子懊惱三處經一卷<一名長者夭惱
經亦>貞元新定釋敎目錄卷第二十三第三十
二張武

<云處三惱經
>後漢安息三藏安世高
譯建陀國王經一卷<或無國字
>後漢安息三藏安世高
譯須摩提長者經一
卷吳月支優婆塞支謙
譯阿難四事經一
卷吳月支優婆塞支謙
譯未生怨經一
卷吳月支優婆塞支謙
譯四願經一
卷吳月支優婆塞支謙
譯黑氏梵志經一
卷吳月支優婆塞支謙
譯拾辵編
入猘狗經一卷<祐云與狗同
>吳月支優婆塞支謙
譯拾辵編
入分別經一卷<舊云与阿難分別經等同本者非也
>西晉三藏竺法護
譯拾辵編
入八閞齊經一
卷宋居士沮渠京聲
譯貞元新定釋敎目錄卷第二十三第三十三張
武
@@拾辵編入
阿鳩留經一卷<僧祐錄云安公古典經今附漢錄>
拾辵編入
孝子經一卷<亦云孝報恩經僧祐錄云安公失譯經>
今附西晉錄拾辵編入
上二十二經二十四卷同帙
五百弟子自說本起經一卷<或無說字亦云
><本
未>西晉三藏竺法
護譯大迦葉本經一卷<或無本
字>西晉三藏竺法
護譯四自侵經
一卷西晉三藏竺法
護譯羅云忍辱經一卷或直云忍辱經
西晉沙門釋法炬譯
佛爲年少比丘說正事經一卷
西晉沙門釋法炬譯
沙曷比丘功德經一卷
西晉沙門釋法炬譯
時非時經一卷<或直云時經外闕法師若羅嚴譯莫知帝
><代出經後記時非時經群錄皆云西
晉沙><門法炬所譯經後題云外國法師若羅嚴手執
胡本口自><宣譯涼州道人鎭城中寫記今依經記爲
正旣莫知於帝>貞元新定釋敎目錄卷第二十
三第三十四張武
@@<代巳附四晉錄中
>自愛經一卷或云自愛不自愛東
晉西域沙門竺曇無蘭譯中
心經一卷亦云中心正行經東晉西
域沙門竺曇無蘭譯見正經
一卷一名生死變識經東晉西域沙
門竺曇無蘭譯大魚事經一
卷東晉西域沙
門竺曇無蘭譯阿難七夢經
一卷或直云七夢經東晉西域沙門竺
曇無蘭譯呵鵰阿那含經一
卷<一名荷鵰或作苛>東晉西城沙門竺
曇無蘭譯燈指因緣經一卷
姚秦三藏鳩摩羅
什譯婦人遇辜經一卷
<一名婦遇對經>乞伏秦沙門釋聖
堅譯四天王經一卷宋
涼州沙門釋智
嚴共寶雲譯摩訶迦葉度貧母
經一卷宋大竺三藏求那
跋陀羅譯十二品生死經一
卷宋天竺三藏求那
跋陀羅譯貞元新定釋敎目
錄卷第二十三第三十五張武

罪福報應經一卷<一名輪轉五道罪福報應經
><右大周錄中更有輪轉五道罪福報應經一卷今檢
尋文><句与此不殊伹立名題廣略有異文旣無別伹存
一本耳>五無返復經一卷<亦名五旡返覆
大義經>宋居士沮
渠京聲譯佛大僧
大經一卷宋居士沮
渠京聲譯耶
衹經一卷宋居士沮
渠京聲譯未羅
王經一卷宋居士沮
渠京聲譯摩達國
王經一卷宋居士沮
渠京聲譯旃陀越國王經一卷或無國
王字宋居士沮渠京
聲譯五恐怖世經一卷或無世字
宋居士沮渠京聲譯
弟子死復生經一卷<或云死云更生經>
宋居士沮渠京聲譯
拾辵編入
懈怠耕者經一卷<或云耕兒>
宋沙門釋慧蕑譯
辯意長者子經一卷<或云長者辯意經或加所問字>
貞元新定釋敎目錄卷第二十三第三十六張武

@@元魏沙門釋法場譯
無垢優婆夷問經
一卷元魏婆羅門瞿曇般若流
支譯上三十經三十卷
同帙賢者五福經
一卷西晉河内沙門白法
祖譯天請問經
一卷大唐三藏玄
奘譯出内
興錄<右賢者五福天請問二經大周等錄皆編
大乘><經中今尋文理頗涉小宗故
移編此>僧
護經一卷或有因
緣字失譯今
附東晉錄護淨經一卷
失譯今附東
晉錄木槵子經一卷<或作患字或作
檈>今附東
晉錄無上處經一卷失譯
今附東晉錄
盧志長者因緣經一卷失譯
今附東晉錄
五王經一卷失譯貞元
新定釋敎目錄卷二十三第三十七張武

@@今附東晉錄
出家功德經一卷失譯今附
東晉錄拾辵編入<右
出家功德經有三本流行餘二雖有廣略蓋><
從賢愚礼也云佛在王舎城迦蘭陀竹園中說
><今並載別生錄中此本佛在毗舎離國爲
梨專><子鞞羅羡那說其中復云鞞羅羡那
秦言勇軍><雖不知譯人姓必
是秦朝譯也>栴檀樹經一卷僧祐錄
云安公古典經法上錄去羅
什譯者非也
今附漢錄頗多和多耆經一卷僧祐錄
云安公失
譯經今附西
晉錄普達王經一卷僧祐錄云安公失
譯經今附西晉錄
佛滅度後棺斂葬送經一卷
<一名比丘師經亦名師>
僧祐錄云安公失譯經
今附西晉錄
鬼子母經一卷
僧祐錄云安公失譯經
今附西晉錄拾辵編入
貞元新定釋敎目錄卷第二十三第三十八張武

梵摩難國王經一卷
僧祐錄云安公失譯經
今附西晉錄拾辵編入
父母恩難報經一卷亦云勤報後漢
安息三藏安世高譯拾辵
編入孫多
耶致經一卷<或上加梵志字>吳月
支優婆塞支謙譯新歲
經一卷東晉
西域沙門竺曇無蘭譯<右
父母恩難報等三經大周等錄皆云出中阿含經><
撿其中含大本無此等經其増一阿含第二十四中
><雖受歲緣起大意全異故編於
此>羣牛譬經
一卷西晉沙門釋法
炬譯<右羣牛譬經大周錄云出増一阿含撿彼中無故編於
此>九橫經
一卷後漢安息三藏安世
高譯襌行三十七經一卷或加品字
後漢安息三藏安世高譯
比丘避女惡名自煞經一卷
西晉沙門釋法炬譯
比丘聽施經一卷<一名聽施比丘經>貞元新定
釋敎目錄卷第二十三第三十九張武

@@東晉西域沙門竺曇無蘭譯
身觀經一卷
西晉三藏竺法護譯
拾辵編入
<右九橫等四經大周錄云出雜阿含是異譯本其身
><觀經云是別生撿文並無故編於
此>無常經一卷亦名三啓經
大唐天后代三藏義淨譯
新編入錄
八無暇有睱經一卷
大唐天后代三藏義淨譯
新編入錄
長爪梵志請問經一卷
大唐天后代三藏義淨譯
新編入錄
譬喻經一卷
大唐三藏義淨譯
新編入錄
略敎誡經一卷
大唐三藏義淨譯
新編入錄
<右此略教誠經有云出根本說一切有部毗柰耶雜
><事第十九卷者誤也彼中雖有略敎文意与此
懸殊>貞元新定釋敎目錄卷第二十三第四
十張武
@@<旣別生故編於此出
>癁痔病經一卷亦云癁瘻大
唐三藏義淨譯新
編入錄<
右此癁痔病經根本說一切有部尼陀那第二卷中>
<亦有此呪或有編爲重譯今謂不然彼云告諸苾
芻><此痔病經我於餘處巳曾宣說而所爲復別
處亦不><同此是重說
非重譯也>上三十經
三十卷同帙聲聞調伏
處六十一部四百九十
三卷五十帙調伏藏者經云
勝故秘故佛獨制故如契經
中諸弟子說法或諸天說法
律則不爾一切佛說自古羣
錄皆將摩得勒伽善見論等
編爲正毗奈耶藏今者尋思
恐將非當此等並是分部巳
後諸聖賢等依宗贊述非佛
金口所宣又非千聖結集今
之撰錄分爲二例初明五部
正調伏藏次明諸論奈耶眷
屬庶根条不雜本末區分幸
諸達人重垂貞元新定釋敎目錄卷第二十三第
四十一張武

刊正
摩訶僧衹律四十卷<或三十卷>
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯譯單本四帙
右一經是根本調伏藏卽大
衆部毗奈耶也佛圓寂後尊
者迦葉集千應眞於王舎城
竹林石室之所結也
十誦律六十一卷六帙
前五十八卷
姚秦三藏弗多羅等譯後毗尼序三卷
東晉三藏卑摩羅叉續譯
右一經卽說一切有部毗奈
耶藏佛圓寂後三百年初從
上座部之所出也
<此十誦律中毗尼序三卷或有經本編在第九誦後
><第十誦前從第五十五卷至五十七卷者錯也
今撿><古本皆在其未今者依古爲正謹衆義淨
三藏南海><寄歸傳十誦非是有部律収文義差
殊不尼恠耳>根本說一切有部毗奈耶五
十卷<五帙>大唐天后
代三藏義
淨譯新編入錄根本說一切有
部苾芻毗奈耶貞元新定釋敎目錄卷第二十三
第四十二張武
@@二十卷二怢
大唐三藏義淨譯
新編入錄
根本說一切有部毗奈耶雜事
四十卷四帙大唐
三藏義淨譯新編
入錄根本
說一切有部尼陀那目得迦十卷
<或八卷一帙>大唐
天后代三藏義淨譯新編
入錄右四
經與十誦律俱是說一切有
部然其文理與十誦律非無
有異未詳所以又舊云然其
文理非無有異未詳所以者
謹按義淨三藏南海寄歸傳
十誦非是根本律部以是有
異如彼廣說五分
律三十卷<亦云彌沙塞律或三十四卷三帙>宋罽
賓三藏佛陀什共竺道生等
譯單本右一
經卽化地部毗柰耶藏佛圓
寂後三百年中從說一貞元
新定釋敎目錄卷第二十三第四十三張武

@@切有部之所出也
四分律六十卷<或四十五或七十六帙>
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共
竺佛念譯單本
右一經卽法密部毗奈耶藏
佛圓寂後三百年中從化地
部之所出也
<其飮光部伹有戒本律藏未翻>
僧衹比丘戒本一卷<亦云塵訶僧衹戒本>
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅
第二譯兩譯一閒
僧衹比丘尼戒本一卷
<亦云比丘尼波羅提木又僧祗戒本>
東晉平陽沙門法顯共
覺賢譯單本
十誦比丘戒本一卷<亦云十誦波羅提木又戒>
姚秦三藏鳩摩羅什譯
第三譯三譯二闕
十誦比丘尼戒本一卷
<亦云十誦比丘尼波羅提木叉戒>
宋長干寺沙門釋法類集出
根本說一切有部戒經一卷
大唐三藏義淨譯
貞元新定釋敎目錄卷第二十三第四十四張武

新編入錄
根本說一切有部苾芻尼戒經一卷
大唐三藏義淨譯
五分比丘戒本一卷<亦云彌沙塞戒本>
宋罽賓三藏佛陀什等譯<單本>
上七經七卷同帙
五分比丘尼戒本一卷<亦云彌沙塞尼戒>
梁沙門釋明義於建初寺集
出寶唱錄拾辵編入
四分比丘戒本一卷<題云四分戒本>
大唐西太原寺沙門懷素依
律集出新編入錄
四分比丘尼戒本一卷<題云四分尼戒本>
大唐西太原寺沙門懷素依
律集出新編入錄
四分僧戒本一卷<或云曇無德戒本或無僧字>
秦罽賓三藏佛陀耶
舎譯單本
右此戒本初無稽首頌有堂
等偈者是<其四分僧尼戒乃有數本流行而皆不依
><正文委生増减今留姚秦耶舎譯本及太
原祖><師依文纂者餘皆簡葉不
載錄中>解脫戒本一卷<出迦
葉毗部>貞元新定釋敎目錄卷第二十三第四
十五張武
@@元魏婆羅門瞿曇般若
流支譯單本
沙彌十戒法幷威儀一卷<亦名沙彌威儀失譯>
今附東晉錄
沙彌威儀一卷<或有經字与前威儀大同小異>
宋罽賓三藏求那跋摩譯
沙彌尼雜戒文一卷<失譯>
今附東晉錄
沙彌尼戒經一卷<失譯>
在後漢錄拾辵編入
舎利弗問經一卷<失譯>
今附東晉錄單本
上十經十卷同帙
根本說一切有部百一羯磨十卷<一怢>
大唐天后代三藏義淨譯
新編入錄
大沙門百一羯磨法一卷<出十誦律>
僧祐錄中失譯經
今附宋錄
十誦羯磨比丘要用一卷<出十誦律或二卷>
宋沙門釋僧璩於揚都中興
寺依律撰出
優波離問佛經一卷<或云優波離>
貞元新定釋敎目錄卷第二十三第四十六張武

@@律失譯在後漢錄單本
五分羯磨一卷<題云彌沙塞羯磨>
大唐大開業寺沙門釋愛同
集新編入錄四分
雜羯磨一卷<題云曇無德律部雜羯磨以結>戒
爲首曹魏
天竺三藏康僧鎧譯拾辵
編入曇無
德羯磨一卷<以結大界爲首或二卷>曹魏
安息沙門曇諦譯四分
比丘尼羯磨法一卷祐云
曇無德羯磨或云雜羯磨宋罽賓三
藏求那跋摩譯上七經七
卷同帙四分律刪
補隨機羯磨一卷大唐崇義
寺沙門釋導宣集新編入錄
四分僧羯
磨三卷<題云羯磨卷上出四卷律>大唐太原
寺沙門懷素依律集出新編
入錄四分尼羯
磨三卷<題云尼羯磨卷上出四分律>大唐西太
原寺沙門釋懷素依律集出
新編入錄貞元新定
釋敎目錄卷第二十三第四十七張武

上三經七卷同帙
上六本羯磨並出四分然文有廣略先後異耳大
愛道比丘尼經二卷亦
云大愛道愛誡經或直云大愛道經失譯僧祐錄
云涼土異經今附北
涼錄單本迦葉禁
戒經一卷<一名摩訶比丘經亦名眞僞沙門經>宋居士
沮渠京聲譯第二譯
雨譯一闕<又羣
錄中更有眞僞沙門經一卷是宋代沙門慧簡><所
譯與迦葉戒同本撿尋文句与禁戒經首未全同>
<旣無異文故不雙出
>犯戒報應輕重經一
卷<出目連問毗尼經或云目連問經
>後漢安息三藏安世高
譯拾辵編入單
本戒銷災經一卷<或名戒伏銷灾經
>吳月支優婆塞支謙譯單
本優婆塞五戒相一卷<一名優婆塞五戒略論
>宋罽賓三藏求那跋摩
譯第一譯雨譯一
闕右巳上經律正調伏藏巳
下論等爲順前宗故名眷屬
其貞元新定釋敎目錄卷第二十三第四十八張
武
@@戒心羯磨伹依文纂要無増
减故列之於前其律攝等據
其本文屬有増減輒編於後
根本說一切有部毗柰耶頌五卷
<尊者毗舎佉造>
大唐三藏義淨譯
新編入錄單本
根本說一切有部毗柰耶雜
事攝頌一卷
大唐三藏義淨譯
新編入錄單本
根本說一切有部毗奈耶尼陀那目
得迦攝頌一卷
大唐三藏義淨譯
新編入錄單本
五百問事經一卷<失譯>
今附東晉錄拾辵編入
上九經十四卷同帙
根本薩婆多部律攝二十卷
<尊者勝支集或十四卷二帙>
大唐天后代三藏義淨譯
新編入錄單本
根本說一切有部毗奈耶藥
貞元新定釋敎目錄卷第二十三第四十九張武

@@事二十卷<二帙>
大唐三藏義淨譯
根本說一切有部毗奈耶破僧事二
十卷二帙内欠二卷根本
說一切有部毗奈耶出家事五卷
内欠一卷根本說一
切有部毗奈耶安居事一卷根本說一
切有
部毗奈耶隨意事一卷根本說一
切有
部毗奈耶皮革事二卷根本說一
切有
部毗奈耶羯恥那事一卷上五部九
卷同
帙内欠一卷右此上從藥事
下七部共五十卷並三藏沙
門義淨從大周證聖元年至
大唐景雲二年巳來兩京翻
譯未入開元釋敎錄今搜撿
入貞元釋敎錄<上欠三卷
訪本求獲>其上律等洛京
魏府巳來並収入貞元目闕
本中載貞元新定釋敎
目錄卷第二十三第五十張武

毗尼摩得勒伽十卷一帙宋天
竺三藏僧伽跋摩譯單本鼻奈
耶律十卷<一名戒因緣經一帙>姚秦
涼州沙門竺佛念於苻代譯
單本善見
律毗婆沙十八卷<或
云毗娑沙律亦直云善見律>簫
齊外國沙門僧伽跋陀羅
譯單本佛
阿毗曇經二卷<亦云佛阿毗曇論>陳
天竺三藏眞諦譯單本上
二經二十卷二帙<其佛阿毗曇論>
<羣錄並云九卷未詳所以今只有二卷舊編在大乘論
中><今者尋其文理多說度人受戒等事与此相應故移
編此>毗尼母經八卷<亦云毗尼母論>失
譯今附秦錄單
本大比丘三十威儀經二
卷<亦云大僧威儀經或四卷
>後漢安息三藏安世高譯單
本上二經十卷同帙<其毗尼母經大周
錄><云東晉太安年苻蘭譯出法上錄謹按帝王
代於東><晉代無太安年其在安年乃在西晉慧
帝代其法上><錄尋之未獲年代旣錯未可依准
叉撿文中有翷梵>貞元新定釋敎目錄卷第二
十三第五十一張武
@@<語處皆曰秦言放是秦時譯也今爲失涼編於秦
錄><其三千威儀經僧祐失譯錄中分爲兩部各
二秦房><等諸錄並云兩本各之成其四卷今只有二餘
二莫存也>薩婆多毗尼毗婆沙九
卷失譯今附秦
錄單本律二十二明了論一卷<亦直云明
了論>陳天竺三藏眞諦
譯單本上二經十卷同帙<其明了論出
正量部><波羅提木叉論中其大論未譯凣有六
千頌彼部法><師阿那含人厥名覺護依律毗娑
沙及足論等造於><中与律相應者略成一卷謂
明了論此論解釋律藏><中二十二条眞實要義
能除正法人迷闇心通逵律><義故稱明了隋沙
門法經錄及長房入藏錄中並分><爲兩部律二
十二卷編在律中明了論一卷載於論><錄又律二十二乃是
明了論半題被存二十二卷
者誤之甚也>聲聞對法
藏<三十六部>六百九十
八卷七十二帙此對法藏諸部
不同流布此方比諸爲衆今
者據其有部根本身論爲初
足論居次毗沙等支沠編
末餘部旣衆難以科条以
侯將來此無先後阿毗曇八揵度論三十卷貞元
新定釋敎目錄卷第二十三第五十二張武
@@<迦旃延子造或二十卷三帙>
苻秦罽賓三藏僧伽提婆共
竺佛念譯第一譯
阿毗達磨發智論二十卷<迦多行尼子造二帙>
大唐三藏玄奘譯
出内典錄第二譯
右上二論同本異譯卽是說
一切有部對法藏之根本佛
圓寂後三百年中論師迦多
衍尼子之所造也後代傳人
本有廣略此發智論文義具
足傳習之者号爲身論以餘
六論各辯一支有異於身故
名爲足次編於後諸部繼焉
一阿毗達磨法藴足論十二卷
<尊者大掾敊氏造一帙>
大唐三藏玄奘譯
出内典錄單本
二阿毗達磨集異門足論二十卷
<尊者舎利子說二帙>
大唐三藏玄奘譯
出内典錄<單
本>第三施設足論有一萬八
千頌貞元新定釋敎目錄卷第二十三第五十三
張武

尊者大迦多衍那造
<迦多毗云剪剃衍此云種那是男聲婆羅門中一姓>其論
未譯<上三足論並佛在世時造>四阿
毗達磨識身足論十六卷大唐
三藏玄奘譯出内
典錄單本右一
論佛圓寂後一百年尊者提
婆設摩<唐云天寂>阿羅漢造五阿
毗達磨品類足論十八卷大唐
三藏玄奘譯出内
典錄第二譯右一
論佛圓寂後三百年中尊者
筏蘇蜜多羅<唐云世友造>衆事
分阿毗曇論十二卷宋天
竺三藏求那陀羅共菩提舎
譯第一譯右二
論同本異譯上二
論二十卷三帙六阿
毗達磨界身足論三卷大唐
三藏玄奘譯出翻
經圖單本右一
論佛圓寂後三百年中尊者
世友造與上識身足論貞元
新定釋敎目錄卷第二十三第五十四張武

@@共十九卷二帙
阿毗曇毗婆沙論六十卷<或八十四卷或一百九卷>
北涼天竺沙門浮陀跋摩共
道泰等譯第一譯
右此論創譯百卷成部沙門
道挻製序屬魏倂涼失四十
卷今唯六十卷在伹畢第三揵
度下五揵度時闕其本新譯
之者八藴並足其八十四卷
本及一百九卷者後人分六
十卷成非是元來不闕<又按梁僧
><祐法苑云天監十一年二月勅僧伽婆羅更出婆沙
餘五><揵度雖有此說本
仍未覩>阿毗達磨大毗婆沙論二百卷<
二十帙>大唐三
藏玄奘譯
出内典錄右上二論同本異
譯卽釋上發智論佛圓寂後四
百年中五百大阿羅漢等於
迦濕
彌羅國造阿毗達磨俱舎論二十二卷<婆藪
盤豆造>陳天竺三
藏眞諦
譯第一譯貞元新定釋敎目錄卷第二十三第五
十五張武
@@阿毗達磨俱舎論本頌一卷<尊者世親造或三卷>
大唐三藏玄奘譯
出内典錄第二譯
眞諦譯者闕本
上二論二十三卷三帙
阿毗達磨俱舎論三十卷<尊者世親造三帙>
大唐三藏玄奘譯
出内典錄第二譯
右二論及頌同本異譯
阿毗達磨順正理論八十卷
<尊者衆賢造八帙>
大唐三藏玄奘譯
出内典錄單本
阿毗達磨顯宗論四十卷
<尊者衆賢造四帙>
大唐三藏玄奘譯
出内典錄單本
右二部論與俱舎論頌同釋
異並衆賢造<衆賢尊者先述正理文廣難尋
><後造顯宗略而易曉所以重
譯>阿毗曇心論四卷<尊者法勝造或無論
字>東晉罽賓三藏瞿曇僧
伽提婆譯
單本貞元新定釋敎目錄卷第二十三第五十六
張武

法勝阿毗曇心論經六卷
大德復波扇多造或七卷高齊
天竺三藏那連提耶舎共法
智譯單本上二
論十卷同帙雜阿
毗曇心論十一卷<亦
云雜阿毗曇毗婆沙尊者法救造或十四卷>宋天
竺三藏僧伽跋摩譯第四
譯四譯三闕上三
論倶名阿毗曇心然其所釋
廣略有異<雜阿毗曇心論第一卷初><
注云諸師釋法略也優波扇多有八千偈釋又有一
><師萬二千偈釋二論名爲廣也修槃頭以六千
偈釋><又論初頌云敬禮尊法勝所說我頂受我
達摩多羅><說彼未曾說故上三論初四卷者是
法勝本論次六><卷者是優波扇多釋故彼論末
云大德優波扇多爲><利益弟子故造此阿毗曇
心論故知此卽釋法勝論><非法勝造而論外題
云有法勝字者或恐不然論卷><中題無二字羣
錄皆云法勝阿毗曇或云別譯法勝><阿毗曇後
雜心論是法救造比前
二論文義稍廣>阿毗曇甘露味論二
卷<或云其露味阿毗曇尊
者瞿沙造>曹魏代譯失論三藏名單本貞元新
定釋敎目錄卷第二十三第五十七張武
@@隨相論一卷<或云求那跋摩諦隨相論德慧法
><師造或二
卷>陳天竺三藏眞諦譯
單本上三論十四卷
二帙尊婆須蜜菩薩所集論十卷<尊者婆須
蜜造><或十四卷或
十二卷>苻秦罽賓三藏僧伽
跋澄
等譯單本二法度論二卷<或無論字或云經或三卷或
云一卷>東晉罽賓三藏瞿
曇僧伽提婆譯第二譯
兩譯一闕<右此三法度論有本有釋本有三章九眞
度釋亦有><九品盧山遠法師序云本是尊者山
賢造釋是天竺><大乘居士僧伽先撰經後記
云大乘比丘釋僧伽><撰二
說少殊未詳孰正之也>入阿毗達磨論二卷
<塞建陀羅阿羅
漢造>大唐三
藏玄奘譯出内典錄
單本上三論十四卷二帙成實論二十卷<訶梨跋摩造氏
二百二品或二十四卷
>姚
秦三藏鳩摩羅什譯單本立世阿毗曇論十卷<或
無論字一帙或十五卷>貞元新定釋敎目錄卷
第二十三第五十八張武
@@陳天竺三藏眞諦譯
單本
解脫道論十二卷<或十三卷一帙>
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
單本
舎利弗阿毗曇論二十二卷<或二十卷或三十卷>
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎共
曇摩崛多譯單本
五事毗婆沙論二卷<亦云阿毗達磨五事論尊
><者法救
造>大唐三藏玄
奘譯出翻經圖
單本上二論二十四卷
二帙<大周錄中別載阿毗達磨五事論者誤
也>鞞婆沙論十四卷<亦云鞞婆沙阿毗曇論阿
羅漢><匕陀
槃尼撰>苻秦罽賓三藏僧
伽跋
登譯單本三彌底部論三卷<或無部字或云四
卷>失譯三彌底者此云正
量卽正量
部中論也今附
秦錄單本上二論十
七卷二帙貞元新定釋敎目錄卷第二十三第五
十九張武

分別功德論四卷
<或云分別功德經或三卷或五卷>失譯
在後漢錄單本
<右此一論釋増壹阿含經義初序品至第子品過羊
><釋王比丘卽止法上錄云竺法護譯者不然此
中牒><經解釋文句並同本經似与増一阿含同
一人譯而><餘錄並云失源且依此定僧祐錄云
迦葉阿難撰者><此亦不然如論第一卷中引外
國師薩婆多說故
知><非是二尊所撰>四諦
論四卷娑藪跋摩造
陳天
竺三藏眞諦譯單本辟支
佛因緣論二卷
失譯今附秦錄單本十八部論
一卷新爲失譯附
三秦錄第一譯<右十八部論按尋羣錄並云梁代三
藏眞諦譯今詳><眞諦三藏巳譯十八部論不合
更譯部異執論其十><八部論初首引文殊問經
分別品品後次云羅什師><集後方是論若是羅
什所翻秦時未有文殊問經不><合引之置於初
也或可准別錄中文殊問經編爲失><譯秦時引
證此亦无疑若是眞諦雜譯論中子註不><合有
秦言之字詳其文理多是秦時羅付譯出諸錄
>貞元新定釋敎目錄卷第二十三第六十張武
@@<脫漏致有疑焉其眞諦十八部疏卽部異執疏是
雖><有斯理末敢指南後諸傳聞請求
實錄>部執異論一卷<亦名部異
執論>陳天竺三藏
眞諦譯
第一譯異部宗輪論一卷<世友菩
薩造>大唐三藏
玄奘譯出翻經圖
第三譯右三論同
本異譯上六論十三
卷同帙有譯有本錄中聖賢傳記
錄第三<一百一十二部五百九十五卷六十
四帙>傳記錄者佛圓寂後
聖賢弟子之所撰集雖非三
藏正典然亦助揚玄化於此
之中惣爲五類一讃佛德二明
法眞理三述僧行軌四摧邪
護法五外宗異執讃佛德者
佛所行讃傳釋迦譜等也明
法理者修行道地經經律異
相等也述僧行者龍樹馬鳴
法顯玄奘等傳也摧邪護法
者辯正弘明破邪辯惑論等
也外宗貞元新定釋敎目錄卷第二十三第六十
一張武
@@異計者數勝二論是也以類
科分莫過此五五中所辯通
大小乘又於此中更開二例
梵本翻譯者居先此土傳揚
者於後庶東西不雜覽者
除疑焉
梵本翻譯集傳六十八部一百七十三
卷一十四帙佛所
行讃經傳五卷<馬鳴菩薩撰亦云佛本行經>北京
天竺三藏曇無讖譯單本
佛本
行經七卷<一名佛本行讃傳>宋京
州沙門釋寶雲譯單本
右大
周錄編在大乘重譯經中云
與六十卷佛本行集經同本
異譯者誤也上二
集十二卷同帙撰集
百緣經十卷一帙吳月
支優婆塞支謙譯出内
典錄單本拾辵
編入出曜
經二十卷<或云出曜論或十九卷>貞元
新定釋敎目錄卷第二十三第六十二張武

姚秦涼州沙門竺佛念於苻
秦代譯單本
賢愚經十三卷<或十五卷或十六或十七>
元魏京州沙門慧覺等在高
昌郡譯
出翻經圖單本
<謹按梁沙門僧祐賢愚序云河西慧覺等八僧遊方
><問道到于闐大寺遇五年大會八人分聽各記
所聞><還至高昌乃集爲一部卽上賢愚經是上
代羣錄皆><編經藏今以共集所聞則非慶喜本
誦与餘集等亦><復何殊編入正經理將未當故
今移附集傳錄中其><出曜百緣二經亦是別
集還非本誦亦附此焉
>上二集三十三卷四帙<上
三帙各八第四帙九卷>道地經一卷<或加大字是
修行經抄無外國略本>
後漢安息三藏安
世高譯拾辵編入第二譯右
一經是後修行道地經之少分異譯<准安
法師序云沙門衆護撰述><經要以爲一部二十
七章世高折護所集者七章以><爲漢文今以章
名与數二種皆同故知卽是安世高><所出此經
七章惣十八紙羣錄皆云二卷者誤也>修行
道地經六卷<㦯直云修行經㦯七巻>貞元新
定釋敎目錄卷第二十三第六十三張武
@@西晉三藏竺法護譯
第三譯三譯一闕
右二經同本異譯佛圎寂後
七百年西域沙門衆護所撰
<衆護者是此方言天竺梵音名僧伽羅刹>
舊錄編入經者理不然也與
後僧伽羅刹集經撰人不殊
何得一載正經一編集内例
旣如此故附此中
僧伽羅刹所集經三卷
<僧伽羅狗撰或五卷>苻秦代譯
上三集十卷同帙
百喻經四卷<僧伽斯那撰或五卷>
簫齊天竺三藏求那地譯
單本
菩薩本緣經三卷<僧伽斯那撰或四卷或兩卷>
吳月支優婆塞支謙譯
單本
大乘修行菩薩行門諸經要集三卷
大唐至相寺沙門釋智嚴譯
新編入錄
上三集十卷同帙
付法藏因緣傳六卷<或無因緣字或四卷二卷>
貞元新定釋敎目錄卷第二十三第六十四張武

@@元魏西域三藏吉迦夜共曇
曜譯
第三譯三譯二闕
坐襌三昧經三卷<或名菩薩襌法經或云禪無或二卷>
姚秦三藏鳩摩羅什譯
第一譯兩譯一闕
又羣錄中復有阿蘭若習禪
法經二卷云與坐襌三昧經
同本異譯亦云羅什法師所
出尋閱文句首末全同伹爲
殊名分成兩部旣非別譯未
可雙行
佛醫經一卷<亦云佛醫王經>
吳天竺沙門竺律炎共支越譯
拾辵編入單本
惟曰雜難經一卷
吳月支優婆塞支謙譯
拾辵編入單本
佛般泥洹摩訶迦葉赴佛經一卷
<亦云迦葉赴佛般涅槃經>
東晉西城沙門竺曇無蘭譯
單本
菩薩呵色欲法一卷亦云經貞元
新定釋敎目錄卷第二十三第六十五張武

姚秦三藏鳩摩羅什譯
第一譯兩譯一闕
四品學法經一卷或無經字宋天
竺三藏求那跋陀羅譯單本
佛入
涅槃密迹金剛力士哀戀經一卷失譯
今附秦錄單本迦旃
延說法没盡偈經一卷<憎
祐錄云安公失譯經>今附
西晉錄單本佛治
身經一卷或云治身經僧祐錄云
安公失譯今附西晉
錄單本拾辵編入
治意經一
卷<或云佛治意經>僧祐錄云
安公失譯經今附西晉
錄拾辵編入單本上十
一集
十八卷同帙雜寶藏經
八卷<或云十二卷>元魏西域三藏
吉迦夜共曇曜譯單本那
先比丘經二
卷<或直云那先經一或三卷失譯在東晉>貞元新定
釋敎目錄卷第二十三第六十六張武

@@<錄第一本兩譯一闕
>上二集十卷同
帙五門襌經要用法一卷<六襌師佛陀蜜多撰
>宋罽賓三藏曇摩蜜多
譯拾辵編入第二
譯達摩多羅襌經二卷<一名不淨觀襌經修行方便
>東晉天竺三藏佛陀跋陀羅
譯單
本右達摩多羅及佛大先所
造先罽賓人也彼國襌匠佛
陀跋陀羅尼師智嚴往遊西
或亦於先所學
襌從坐襌三昧下一十四經周
錄之中編在經内今以並非
佛說移之於此其雜寶藏經
雖集佛語兼雜餘緣非全佛
說故編集内
襌法要解二卷<一名襌要經>
姚秦三藏鳩摩羅什譯
第一譯兩譯一闕
襌要呵欲經一卷<是云襌要經呵欲品>
後漢失譯
拾辵編入單本
貞元新定釋敎目錄卷第二十三第六十七張
武
@@内身觀章句經一卷
後漢失譯
拾辵編入單本
法觀經一卷
西晉三藏竺法護譯
拾辵編入
思惟要略法一卷<或加經字>
姚秦三藏鳩摩羅什譯
拾辵編入第二譯兩譯一闕
十二遊經一卷
東晉西域沙門迦留陀伽譯
拾辵編入第二譯三譯二闕
舊雜譬喻經二卷<亦云雜譬喻集經>
娯天竺三藏康僧會譯
拾辵編入單本
雜譬喻經一卷
後漢月支三藏支婁迦讖譯
拾辵編入單本
上十集十三卷同帙
雜譬喻經二卷<一名菩薩度人經>失譯
在後漢錄單本
拾辵編入
雜譬喻經一卷<比丘道略集>
貞元新定釋敎目錄卷第二十三第六十八張武

姚秦三藏鳩摩羅什譯
拾辵編入單本
阿育王譬喻經一卷失譯
今附東晉錄
拾辵編入單本
阿育王經十卷<或加大字>
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
拾辵編入第二譯
上四集十四卷同帙
阿育王傳七卷<亦云大阿育王經或五卷>
西晉安息三藏安法欽譯
第一譯
右二傳同本異譯佛圓寂後
一百餘年育王出世方有此
傳大周錄中編在大乘經中
者誤也
<長房等錄復云僧伽婆羅更出育王傳五卷者誤也
><前經卽傳不合重
載>阿育王息懷目因緣經
一卷<一名王子法益懷目因緣
經>苻秦天竺三藏曇摩難
提於秦
代譯拾辵編入第二譯三譯
二闕貞元新定釋敎目錄卷第二十三第六十九
張武
@@四阿含暮抄解二卷
<阿羅漢婆素跋陀撰>
苻秦西域沙門鳩摩羅佛
提等譯
拾辵編入單本
上三集十卷同帙
法句經二卷<亦云法句集尊者法救撰>
娯天竺沙門淮衹難等譯
第一譯兩譯一闕
阿毗曇毗婆沙論第一云如
法句經世尊於處方邑爲衆
生故種種演說者達摩多羅
<此云法救>於佛滅後種種說中無
常義者立無常品乃至梵志
義者立梵志品故知此經是
法救撰周入藏錄編在大乘
經中及集傳内前後重載誤
之甚也
法句譬喻經四卷<名法句本末經或五卷或六卷>
西晉沙門釋法立共法炬譯
第二譯西譯一闕
右與前法句經明同異前經
伹纂偈句不兼長行今此後
貞元新定釋敎目錄卷第二十三第七十張武

@@經兼說偈之由起有某因緣
世尊方說比前偈文此略不
備又前後偈文互有増减周
錄編在大乘經中者誤也
迦葉結經一卷
後漢安息三藏安世高譯
拾辵編八第一譯三譯二闕
撰集三藏及雜藏傳一卷失譯
今附東晉錄單本
拾辵編入
三慧經一卷<僧祐錄云安公涼土異經>
今附涼錄單本
拾辵編入
阿毗曇五法行經一卷
<亦云阿毗曇苦惠經或無行字
>後漢安息三藏安世高
譯拾辵編入單
本阿含口解十二因緣經一
卷<亦直云阿含口解經亦名斷十二因緣經
>後漢安息優婆塞安玄共
嚴佛調譯單
本小道地經一
卷後漢西域三藏支曜
譯貞元新定釋敎目錄卷第二十三第七十一張
武

拾辵編入單本
文殊師利發願經一卷<或加偈字>
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
拾辵編入單本
六菩薩名一卷<房入藏錄云亦菩薩名亦當誦持>
後漢失譯
拾辵編八單本
一百五十讃佛頌一卷<尊者廣咥利制吒造>
大唐三藏義淨譯
新編八錄單本
讃觀世音菩薩頌一卷
大唐天后代佛授記沙門釋
智慧譯
出大周錄單本
拾辵編八
上十二集十六卷同帙
無明羅刹集一卷<亦名無明羅刹經或二卷>
拾辵編入單本
今附秦錄失譯
馬鳴菩薩傳一卷
姚秦三藏鳩摩羅什譯
拾辵編八單本
龍樹菩薩傳一卷
貞元新定釋敎目錄卷第二十三第七十二張武

@@姚秦三藏鳩摩羅什譯
拾辵編入單本
提婆菩薩傳一卷
姚秦三藏鳩摩羅什譯
拾辵編入單本
婆藪槃豆法師傳一卷此曰天親陳天
竺三藏眞諦譯拾辵
編入第二譯兩譯一闕龍神
菩薩爲襌陀迦王說法要偈一卷宋罽
賓三藏求那跋摩譯出唐
舊錄苐一譯勸發
諸王要偈一卷龍樹菩薩撰宋天竺三
藏僧伽跋摩譯拾辵編入
第二譯龍樹菩薩
勸誡王頌一卷大唐天后
代三藏義淨譯新編入錄
第三譯右三集同
本異譯<前二本
偈諸經藏中連爲一卷今分二軸>賓頭盧跋
羅闍爲優陀延王說法經一卷宋天
竺三
藏求那跋陀譯單本貞元
新定
釋敎目錄卷第二十三第七十三張武

@@又有賓頭盧爲王說法經一
卷文與此同故不雙出
請賓頭盧法一卷<或加經字>
宋沙門釋慧簡譯
第二譯兩譯一闕
分別業報略一卷<大勇菩薩撰或加集字>
宋天竺三藏僧伽跋摩譯
拾辵編入單本
迦丁比丘說當來變經一卷
僧祐錄中失譯經
今附宋錄拾辵編八
單本
大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記
一卷
大唐三藏玄奘譯
出内典錄單本
金七十論三卷<亦云僧佉論或二卷>
陳天竺三藏眞諦譯單本
右一
論外道迦毗羅仙人造明二
十五諦所謂數論經中云迦
毗羅論是也



<佉論三卷二目俱存者誤也
>勝宗十句義論一
卷大唐三藏玄奘
譯出翻經圖單
本右一論勝者慧月造明十
句義<鵂鶹仙人本所造伹六句義慧月四足成十句本
未><通論故名勝宗十句
論也>中云衛世師
論是也<其數勝二論非是佛法諸外道宗此二爲上
欲令愽><學之者委悉異道之宗
故釋之耳>上十五集
十七卷同帙此方撰述集傳四十四
部四百二十二卷
五十帙大佛名經一十六卷或十四
卷<貞元十五年十月二十三日別勅八錄二帙
>釋迦譜十卷<別有五卷本與此廣略異
>簫齊建初寺沙門釋僧祐
錄出房錄新編入
藏釋迦氏略譜一卷或無略字大
唐西明寺沙門釋道宣撰出
内典錄新編入藏釋
迦方志二卷大
唐西明寺竗門釋道宣撰貞
元新定釋敎目錄卷第二十三第七十五張武

@@出内典錄新編入藏
上三集十三卷二帙<上怢七下怢六>
經律異相五十卷五帙梁天
監十五年勅沙門寶唱等撰
出長房錄新編入藏陀羅
尼品集十卷一帙<未詳撰者今附梁錄><
右一呪集大周錄中爲大乘單本復云失譯者不然
><尋撿其文乃是此方杪集西非梵本別翻所以
知者><如七佛神呪經及陀鄰尼鉢經等並是晉
朝所翻護><諸童子陀羅尼經元魏菩提留支所
譯又陀鄰尼鉢><經苦最勝燈王經二是同本如
此等經並皆集入故><非梵本所傳必是此方撰
集未如的
是何人所撰故>
<此述之>諸經要集二十
卷大唐西
明寺沙門釋玄煇撰新編
八藏上一集二十卷分爲
三帙<上下各七中
帙六卷>出三藏記集十
五卷梁建初寺沙門
釋僧祐錄出長房錄新編入藏衆
經目錄七卷隋開皇
十四年勅翷經沙門法經等撰貞元新定釋敎目
錄卷第二十三第七十六張武
@@出長房錄新編入藏
上二集二十二卷二帙
<上帙十卷一帙十二>
開皇三寶錄十五卷<内題云歷代三寶記>
隋開皇七年翻經學士成都
費長房撰
出内典錄新編入藏
衆經目錄五卷隋仁壽二年勅翻經沙
門及學士等撰出
内典錄新編入藏上
二集二十卷二帙大
唐内典錄十卷一帙大唐西
明寺沙門釋道宣撰出内典
錄新編入藏續大唐
内典錄一卷大唐西
崇福寺沙門釋智昇撰新編入
藏古今譯
經圖紀四卷大唐翻
經沙門釋靖邁撰新編入
藏續古今
譯經圖紀一卷大唐西
崇福寺沙門釋智昇撰新編入
藏貞元新
定釋敎目錄卷第二十三第七十七張武

大周刊定衆經目錄十五卷
大唐天后勅佛授記寺沙門
明佺等撰
新編入藏
上四集二十一卷二帙
<上帙十一卷下帙十卷>
開元釋敎錄二十卷二帙
大唐西崇福寺沙門釋智昇撰
新編入藏
續開元釋敎錄一部三卷
大唐西明寺沙門圓照奉勅集
編入目錄
貞元新定釋敎目錄三十卷三帙大唐
西明寺沙門釋圓照奉勅撰新編
入藏一切
經音義二十五卷大唐
翻經沙門釋玄應撰出内
典錄新譯
大方廣佛花嚴經音義二卷大唐
淨法寺沙門釋慧苑撰新編
入藏上二
集二十七卷囚帙<第
一帙六卷下三帙各七>貞元
新定釋敎目錄卷第二十三第七十八張武

@@大唐西城記十二卷
大唐三藏玄奘撰
出内典錄新編入藏
集古今佛道論衡四卷或二卷
大唐西明寺沙門釋道宣撰
出内典錄新編入藏
續集古今佛道論衡一卷
大唐西崇福寺沙門釋智昇撰
新編入藏
上三集十七卷二帙<上帙八下帙九>
東夏三寶感通錄三卷
大唐西明寺沙門釋道宣撰
出内典錄新編入藏
集沙門不拜俗議六卷
大唐弘福寺沙門釋彥琮撰
出内典錄新編入藏
上二集九卷同帙
大唐慈恩寺三藏法師傳十卷一帙
大唐西太原寺沙門釋慧立等撰
新編入錄
大唐西域求法高僧傳二卷
大唐三藏義淨撰
新編入藏
貞元新定釋敎目錄卷第二十三第七十九張武

@@法顯傳一卷<亦云歷遊天竺記傳>
東晉沙門釋法顯自記遊天竺事
出長房錄新編入錄
高僧傳十四卷<一卷是目錄>
梁會稽喜祥寺沙門釋慧皎撰
出長房錄
上三集十七卷二帙<上帙凡下怢八>
續高僧傳三十卷
大唐西明寺沙門釋道宣撰
出内典錄新編入藏
上一集三十卷分爲四帙<第一第二各八第王第四各七>
辯正論八卷一帙大唐終
南山龍田寺釋氏法琳擇出内典
錄新編入藏破邪論
二卷或一卷大唐終
南山龍田寺釋氏法琳撰出内典
錄新編入藏別傳三
卷法琳撰甄正論三卷
大唐天后代
佛授記寺沙門釋玄嶷撰新編入
藏十門辯惑論
二卷或三卷大唐大興善寺沙
門釋復禮撰貞元新定釋敎目
錄卷第二十三第八十張武

新編入藏
弘明集十四卷
梁建初寺沙門釋僧祐撰
出長房錄新編入藏
上五集二十四卷二帙
<上十二卷下帙十二卷>
廣弘明集三十卷
大唐西明寺沙門釋道宣撰
出内典錄新編入藏
上一集三十卷分爲四帙
<第一帙十第二帙七第三收七卷第四帙六卷>
集諸經禮懺儀二卷
大唐西崇福寺沙門釋智昇撰
新編入藏
大唐南海寄歸内法傳四卷
大唐三藏義淨撰
新編入藏
比丘尼傳四卷
梁莊嚴寺沙門釋寶唱撰
新編入藏
別說罪要行法一卷或無別字
大唐三藏義淨撰
新編入藏
貞元新定釋敎目錄卷第二十三第八十一張武

@@受用三水要法一卷
大唐三藏義淨撰
護命放生軌儀一卷
大唐三藏義淨撰
上六集十三卷同帙
從大佛名經及釋迦譜下四
十四部合四百二十二卷並
是此方賢德撰集然於大法
裨助光揚季代維持寔爲綱
要故編此錄繕而流行若寫
藏經隨情取捨諸傳記雖涉
釋宗非護法者此中不錄
都計小乘經律論及賢聖集
傳見流行者惣四百五十九
部合二千四百二卷二百三
十四帙
沙門法琳傳三卷沙門彥琮撰右一
部傳舊錄云明勅禁斷不許
流行故不編載今詳此意蓋
在一時然不入格文望許編
入貞元目錄貞元
新定釋敎目錄卷第二十三丙午
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造貞元
新定釋敎目錄卷第二十三第八十二張武

@@貞元新定釋敎目錄卷第二十四武
西京西明寺沙門圓照撰
別錄中有譯無本錄第二之一
有譯無本者謂三藏敎文及聖賢集
傳名存本闕之類也自聖敎東移殆
乎千祀質文亟改鍾鼎屢遷重以周
武陵夷緇徒喪滅致使法燈藏耀慧
日韜光三藏要文多從散缺或東都
近譯未逵西京或創出本稀尋求匪
獲詎聞精奥空閱名題引領旣勞撫
膺奚及今者討求諸錄備載辵亡兾
望多賢共垂詢訪
合大小乘經律論及聖賢集傳
闕本者惣一千五十五部二千
三十卷
大乘經闕本二十二部二十五卷大乘
論闕本二十部四十八卷小乘經闕
本六百五部八百一十五卷小乘律闕本四
十四部九十二卷小乘論闕本九部六
十五卷賢聖集傳闕本四十七部
一百八十四卷入乘經重譯闕本二百部四百
八十四卷

娯品經五卷<卽是小品般若>
天竺三藏康僧會譯第三譯
新道行經十卷<亦名小品或七卷祐錄名更出小品>
西晉三藏竺法護譯第四譯
右按長房等錄竺法護譯中更
有小品經七卷者不然護公旣
有新道行經不合別錄中有大
智度無極經四卷亦云護公所
出旣與道行同本更亦不合別
翻旣並繁重故不存也
大智度經四卷
東晉西域二藏衹多蜜譯
右三經與大般若第四會同太
前後八譯五本在藏三本闕<長房
><等錄羅付經數復有放光般若二十二卷者不然什公旣
譯大><品不合重出放光有
者誤也>濡首菩薩無上清淨分
衛經二卷<一名決了諸法如幻
二時經>後漢臨淮沙門嚴佛調
譯第一譯右一經與大般若第
八會同本前後三譯兩本在
藏一本闕仁王般若經一卷<或二卷三
十一紙>西晉三藏竺法護
譯第一譯貞元新定釋敎錄卷第二十四
第二張武
@@仁王般若經一卷
梁天竺三藏眞諦譯
右前後三譯一本在藏二本闕
般若波羅蜜多那經一卷
大唐天后代天竺三藏菩提流志譯
新編入錄
右與大明呪經等同本前後三
譯兩本在藏一本闕
道行經一卷<安公云是般若抄外國高明者所撰安爲之制不序
>後漢天竺沙門竺佛朔
譯右一經雖名道行卷部全小
不可與前道行等以爲同本且
別記
之摩訶般若波羅蜜呪經一卷<或無摩訶字
>吴月支優婆塞支謙
譯摩訶般若隨心經一
卷大唐天后代子闐三藏實叉難陀
譯新編入
錄右娯品經下十部二十七卷
般若部中闕
本無量壽經二
卷後漢安息三藏安世高譯第一
譯無量清淨平等覺經二
卷貞元新定釋敎卷第二十四第三張武

@@曹魏西域三藏帛延譯
第五譯
右長房等錄帛延譯中更有平
等覺經一卷卽是前經無繁重
載
無量壽經二卷<亦云無量清淨乎等覺經>
西晉三藏竺法護譯第六譯
無量壽至眞等正覺經一卷
<一名樂弗土經一名極樂土經>
東晉外國沙門竺法力譯
第七譯
新無量壽經二卷<亦云宋永初二年出>
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
第八譯
新無量壽經二卷
宋涼州沙門釋寶曇譯第九譯
新無量壽經二卷
宋罽賓三藏曇摩蜜多譯
出眞寂寺錄第十譯
右七經與大寶積第五無量壽
會同本此經十一譯四本在藏
七本闕
阿閦佛刹諸菩薩學成品經二卷
貞元新定釋敎錄卷第二十四第四張武

東晉沙門支道根譯第三譯
右一經與第六不動如來會同
本前後三譯二存一闕
法界體性無分別經二卷
姚秦三藏鳩摩羅什譯
出法上錄第一譯
右一經與第八法界體性會同
本前後兩譯一存一闕
普門品經一卷
東晉西域三藏衹多蜜譯
第二譯
右一經與第十文殊普門會同
本前後三譯兩在一闕
嚴淨佛土經二卷亦云淨土經西晉
河内沙門白法祖譯第二
譯右一
經與第十五文殊授記會同本
前後三譯二存一闕菩薩
藏經三卷西晉
三藏竺法護譯第一譯右一
經與第十七富樓會同本前後
兩譯一存一闕法鏡
經二卷或一卷貞元新定
釋敎錄卷第二十四第五張武

@@吴月支優婆塞支謙譯
第二譯
右長房等錄支謙所譯更有郁
伽長者經二卷卽法鏡經是不
繁重載
郁伽羅越問菩薩經一卷
西晉河內沙門白法祖譯
第五譯
郁伽長者所問經一卷
宋罽賓三藏曇摩蜜多譯
第六譯
右三經與第十九郁伽長者會
同本前後六譯三存三闕
妙慧童女所問經一卷
大唐天后代天竺三藏菩提流志譯
新編入錄苐三譯
右一經與第三十妙慧童女會
同本前後四譯存三闕一
阿闍世王女阿術達菩薩經一卷
吳月支優婆塞支謙譯
第一譯
阿術達經一卷
東晉西域三藏衹多蜜譯
貞元新定釋敎錄卷第二十四第六張武

@@第三譯
阿術達菩薩經一卷
宋天竺三藏竺法眷譯
第四譯
右三經與第三十二無畏德菩
薩會同本前後五譯二存三闕
<又長房等錄竺法護更有阿闍世王女无憂施經一卷此乃楚
><晉音異不合重出阿術達是梵言无憂施是晉語二經雙
載錄><
家誤也>如幻三昧經二卷或
一卷後漢安息三藏安世
高譯第
一譯如幻三昧經
二卷東晉西域三藏衹多蜜譯第
三譯如幻三昧經
二卷前涼月支優婆塞支施崙譯出首楞
嚴後記第四譯新編
入藏聖善住意天子所問經
四卷隋天竺三藏闍那崛多譯第
六譯右四經與第三十六善住
意天子會同本前後七譯三存
四闕慧上菩薩問大善權經二卷<或无菩薩字或一
卷>後漢臨淮沙門嚴佛調譯第
一譯貞元新定釋敎錄卷第二十四第七
張武

大善權經二卷
姚秦三藏鳩摩羅什譯第四譯
慧上菩薩問大善權經二卷<一名慧上菩薩一直名大善權
><一名大乘方便北涼西或三藏伽陀譯苐五
譯>右三經與第三十八大乘
方便會同本前後五譯二存
三闕彌勒所問大願經
一卷東晉西域三藏衹多蜜譯第
二譯右一經與第四十二彌勒
所問會同本前後三譯二存
一闕菩薩淨行經二卷<亦云淨律
經>吴天竺三藏康僧會譯別品
初譯右一經與第四十七寶髻
菩薩會同本此是大集寶髻品
除其本經前後兩譯一存
一闕勝鬘經一卷亦云勝鬘師子吼一乘大方便經
北涼天竺三藏曇无讖譯第一譯
右一經與第四十八勝鬘夫人
會同本前後三譯一闕
寶積經三卷周宇
文代三藏襌師闍那耶舎譯右一
經雖云寶積旣元本可挍不知
與何會同本且記於未從貞元
新定釋敎錄卷第二十四第八張武

@@無量壽經下三十部五十四卷
寶積部中闕本
大方等大集經二十七卷
後漢月支三藏友婁迦讖譯第一譯
大方等大集經三十卷<或有新字或二十四卷>
姚秦三藏鳩摩羅什譯第二譯
右二經同本前後三譯一本在
藏兩本闕
虛空藏菩薩經一卷
宋天竺三藏求那跋陀羅譯第二譯
右一經前後四譯三存一闕
般舟三昧經二卷或加大字或一卷後漢
天竺三藏竺佛朔譯第二譯般舟
三昧經一卷<是後十品重翻祐錄有一卷三卷者>後漢
月支三藏支婁迦讖譯出靜泰錄第三
譯般舟
三昧念佛章經一卷是行
品別翷後漢代失譯第四譯般舟
三昧經二卷<安公錄云更出般舟三昧經>西晉
三藏竺法護譯第六譯右四
經同本前後七譯三存四闕四
是全本三是抄譯阿差未菩
薩經四卷貞元新定
釋敎錄卷第二十四第九張武

@@娯天竺沙門維衹難譯第一譯
阿差未菩薩經四卷
吳月支優婆塞支謙譯第二譯
無盡意經十卷
宋天竺三藏竺法護譯第五譯
右三經同本前後五譯二本藏
存三本闕<又長房等錄竺法護譯更有无盡意經四
><卷據其法護巳出阿差末經不合雜出无盡意其阿差衣
經題><云晉曰无盡意錄中腳法云或四卷此是梵晉名異
理實一經><錄存二
本誤之甚也>小
阿差末經二卷吳月支
優婆塞支謙譯右一經旣加小
字與前
諸經應非同本方等主虛空藏經八卷<亦云虛空藏
所問或五卷>乞伏秦
沙門釋聖堅譯右一經是大集
虛空藏品異譯藏中縱有乃是
別生虛空藏品無讖所翻非異
譯者或卽此經是無
讖譯非聖堅出定意天子所問經五卷<出大集今疑爲善
住意經同本>周字文代三藏襌
師闍那耶舎譯貞元新定釋敎錄卷第二
十四第十張武

從大集經下一十三部九十七
卷大集部中闕本
入如來智不思議經三卷
周宇文代三藏襌師闍那耶舎譯出翻經
圖第二譯
右一經前後四譯三存一闕
菩薩十地經一卷<亦云大方廣經亦直云十地經>
西晉三藏竺法護譯第一譯
大方廣菩薩十地經一卷
西晉清信士聶道眞譯第二譯
十地經一卷
東晉西域三藏衹多蜜譯第三譯
右三經同本前後五譯二存三
闕
大方廣不生不滅經一卷
大唐天后代干闐三藏實叉難陀譯
新編入錄單本
大方廣如來難思議境界經一卷
大唐天后代于闐三藏實叉難陀譯
編入錄單本
佛藏大方等經一卷亦名問明顯經宋沙
門釋道嚴譯右一
經隋代沙門法經錄云花貞元
新定釋敎錄卷第二十四第十一張武

@@嚴經明難品異譯今闕此經舊<
經在第六卷新經在第十三>
菩薩本業經一卷<是華嚴淨行品亦直云本業經>
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯第二譯
右兼本品前後五譯四本在藏
一本闕<其舊花嚴經旣覺賢所譯不合別出此本業經
><以大周錄入藏中有未見其本且此述之又長房錄中支
謙雜><出淨行品者誤也其淨行經腳注云一名菩薩
本業經>菩薩十法住經<是
十住品>西晉清信士聶道眞
譯第二譯右兼本品前後五譯
四本在藏一本闕<長房等錄更有菩薩十住經一卷云
是東晉佛><陀跋名羅譯詳其覺賢旣譯大本不合別出此
經房錄誤也>十住經十二卷
是十地品西晉清信士聶道眞
譯第三譯右兼本品前後五譯
四本在
藏一本闕羅摩伽經三卷是入法界品
少分曹魏西域三藏安賢譯第
一譯羅摩伽經
一卷北涼天竺三藏曇无讖譯第
四譯右兼本品前後五譯三本
在藏二
本闕貞元新定釋敎錄卷第二十四第
十二張
@@從入如來智不思議經下一十
二部十七卷花嚴部中闕
梵般泥洹經二卷<舊錄云胡般今改爲梵字或一卷>
從漢月支三藏支婁迦讖譯第一譯
大般涅槃經二卷
曹魏外國三藏安法賢略前品爲三卷第一譯
大般泥洹經二卷
北涼雍州沙門智猛於涼州譯第六譯
般泥洹經二十卷
吴優婆塞支謙譯序品哀歎品爲二卷
第二譯
右兼涅槃大本及新譯後分前
後七譯三本在藏四本闕<又大問錄
><中指竺道祖錄東晉義凞十二年佛陀跃陀羅於道塲寺
譯大><般泥洹一卷或云十卷是大本前分十卷盡大衆問
品今尋諸><錄及傳記等其法顯譯大般泥洹亦是義凞十
三年於道塲寺><譯其法顯所出諸經並与覺賢共譯諸錄
題注多相參涉時處><旣同必非再
出今故爲一更不別存>從梵
般泥洹經下四部
二十六卷涅槃部中闕本蜀普曜經八卷<失譯似是蜀土
所譯第一譯在魏娯錄>普曜經
八卷或六卷或四卷貞元新定釋敎錄卷第
二十四第十三張武

宋沙門智嚴共寶雲譯第三譯
右二經與方廣莊嚴經同本前
後四譯二存二闕
無量義經一卷
宋夫竺三藏求那跋陀羅譯第一譯
右一經前後兩譯一存一闕
法華三昧經六卷<一本加正字吴外國三藏支疆良接譯>
出翻經圖第一譯
薩芸芬陀利經六卷
西晉三藏竺法護太始年譯第二譯
<謹按長房等錄其正法華是竺法護大康七年譯見聶道眞錄
><復云太始元年譯薩芸芬陀利經六卷出竺道祖錄同是
一經><不合再出名目旣殊本復存後未詳所以或可薩芸
芬陀利是><梵語正法華是晉名梵晉
倶存錄家誤也>
方等法華經五卷東晉沙門
支道恨譯第四譯右三經同本
兼及添品前
後六譯三存三闕佛
以三車喚經一卷吴月
支優婆塞支謙譯右一經出法
華經
中異譯應是譬品
古維摩詰經二卷貞元新定釋敎錄卷苐二
十四苐十四張武
@@後漢臨淮沙門嚴佛調譯第一譯
異毗摩羅詰經三卷<祐云異維摩詰經或作思字或
>二卷
西晉西域優婆塞竺叔蘭譯第三譯
維摩詰所說法門經一卷<或云維摩誥經>
西晉三藏竺法護譯第四譯
<謹按僧祐錄中更有維摩詰經一卷亦云竹法護譯下注云祐
><意謂先出維摩繁重護刪出逸偈也今意与前无異故不
別存><又周錄中更有毗摩羅詰經二卷亦云吴黃武年
謙譯出長><房錄撿長房錄无此經
名周錄誤也>
維摩詰經四卷東晉西域三藏衹
多蜜譯第五譯右四經同本前
後七譯三存四闕<其西晉沙門支敏皮合一支兩竺三本共
爲五卷者以非><別翻又
闕其本故不存之>
大方等頂王經一卷姚秦三藏
鳩摩羅什譯第二譯右一經
前後四譯三
存一闕閑居經十卷西晉三
藏竺法護譯
第一譯悲華經十卷北涼沙門
釋道龍共譯第三譯右二經同
本前後四譯二存二貞元新定釋敎錄卷第
二十四第十五張武
@@闕
佛昇切利天爲母說法經一卷
宋罽賓三藏曇摩蜜多譯第三譯
右一經前後三譯二存一闕
大乘寶雲經八卷
陳扶南國沙門須菩提譯第二譯
右一經前後三譯二存一闕
等集三昧經一卷
西晉河内沙門白法租譯第二譯
右一經前後三譯二存一闕
持人菩薩經三卷
姚秦涼州沙門竺佛念譯第二譯
右一經前後三譯二存一闕
文殊師利現寶藏經二卷<亦云示現寶藏或三卷>
西晉安息三藏安法欽第三譯
文殊師利現寶藏經二卷
西晉沙門支法度譯第三譯
右二經同本前後四譯二存二
闕
楞伽經四卷
北涼天竺三藏曇无讖譯第一譯
右一經前後四譯三存一闕
大方等無相經五卷<二名大方等大雲經亦云大雲經或四卷>
貞元新定釋敎卷第二十四第十六張武

姚秦涼州沙門竺佛念譯第二譯
右一經前後兩譯一存一闕
諸法無行經一卷
宋天竺三藏求那跋陀羅譯第二譯
右一經前後三譯二存一闕
阿闍貰王經二卷
西晉安息三藏安法欽譯第三譯
更出阿闍世王經二卷
西晉三藏竺法護重譯第四譯
右竺法護大康七年譯普超經
此後再翻故題更出<若准安錄伹有更出
><阿闍世王无更出普超三昧對彼謙先譯故云更出祐
錄之><中二
本俱載>阿闍
世經二卷姚秦三藏鳩摩羅什
譯第五譯右三經同本兼放鉢
經前後六譯
三存三闕月燈三昧經一卷<出大月燈
經第七>後漢安息三藏安世高譯
第一別譯右兼大本前後三譯
兩存一闕象
腋經一卷後漢月支三藏支婁迦讖譯出法上
錄第一譯無所悕
望經一卷貞元新定釋敎錄卷第二十四第
十七張武
@@東晉西域三藏衹多蜜譯第三譯
右二經同本前後四譯二存二闕
上金光首經一卷<前涼月支優婆塞支施崙譯出首楞
><嚴後記第二譯新編入
錄>右一經與大淨法門經等
同本前後三譯二存
一闕阿彌陀佛偈一卷失譯<在後漢錄第一
譯>右與後出阿彌陀偈同本
前後兩譯一存
一闕觀無量壽佛經
一卷宋罽賓三藏曇摩蜜多譯出寶喝錄第
二譯右一經前後兩譯一存
一闕小無量壽經一卷<一名阿彌陀經或无小
字>宋天竺三藏求那跋陀羅譯第
二譯右與阿彌陀經等同本前
後三譯二存一闕<大周入藏錄中有小無量壽經
其文><乃與阿彌陀不異故
爲闕本>彌勒成佛經一卷<一名彌勒當來下生經
十七紙>西晉三藏竺法護
譯第一譯右一經前後兩譯
一存一闕彌勒當來下生經一卷<僧祐錄云安公錄
中失譯>今附西晉
錄第一譯彌勒作佛時事經一卷<
祐錄無事字>貞元新定釋敎錄卷第二十
四第十八張武
@@<出寶喝錄八紙今附東晉錄第二譯失譯
>彌勒下生經一
卷梁天竺三藏眞諦譯第五
譯右三經同本前後六譯三存三
闕諸法勇王經一
卷後漢同支三藏支婁迦讖譯出法上錄第一
譯右一經前後三譯二存一
闕權万便經一
卷吴天竺三藏康僧會譯第一
譯樂瓔珞莊嚴方便經一卷一名大乘
<瓔珞莊嚴經亦名轉女身菩薩
>宋沙門法海譯第四
譯右二經同本前後四譯二存二
闕<法護譯順權方便經二卷又譯隨權女經二卷其順權方便
經><下又法云亦名願權女經今以隨權順權二義相似故僧祐
錄隨權><女經別錄所載安錄中无故知卽順權經是名諸
家造錄名差><誤耳隨權
女經令刪不定>睒本起經一卷<一名
睒經出大度經>姚秦三藏鳩
摩羅付譯第二譯右兼六度本
經前
後四譯三存一闕
無字寶篋經一卷元魏天竺三藏佛
陀扇多譯第二譯貞元新定釋敎錄卷第二
十四第十九張武

右一經前後四譯三存一闕
失利越經一卷<僧祐錄云安公錄中失譯經令附西晉錄
>第二譯
右一經与月光童子經等同
本前後四譯三存一闕
長者子誓經一卷<曹魏失譯第二譯>
菩薩誓經一卷
宋居士沮渠京聲譯第五譯
右二經同本前後五譯三存二闕
犢牛經一卷<一云犢子經>
東晉西域沙門竺曇无蘭譯第三譯
浮光經一卷<或作乳光>
東晉西城三藏祗多蜜譯第四譯
右二經同本前後四譯二存二闕
不莊挍女經一卷
吳月支優婆塞支謙譯第一譯
腹中女聽經一卷
簫齊沙門釋法化誦出第五譯
右二經同本前後五譯三存二闕
十二因緣經一卷<亦云閒城十二因緣>
後漢安息三藏安世高譯第一譯
闕城十二因緣經一卷
後漢西城三藏支曜譯第二譯
貞元新定釋敎錄卷第二十四第二十張武

@@十二因緣經一卷<亦云貝多樹下思惟十二因緣>
西晉三藏竺法護譯第四譯
十二因緣經一卷
簫齊天竺三藏求那毗地譯第五譯
右四經同本前後六譯四存二闕
<其閒城經藏中雖有文卽与貝多樹下經同又有十二緣經一卷乃
><出増一阿含第四十六卷故時二經不寫入藏別求異
本>異了本生死經一卷<僧祐錄云安錄中失譯今附西晉
錄>右一經前後三譯二存
一闕如來獨證自誓三昧經
一卷東晉西域三藏衹多蜜譯第
三譯右一經前後三譯二存
一闕八吉祥經
一卷宋天竺三藏求那跋陀羅譯第
三譯右一經前後五譯四存
一闕不空羂索呪心經
一卷大唐天后代天竺三藏菩提流
志譯出大周錄第
三譯右一經新舊廣略惣四譯三存
一闕大孔雀王神呪經
一卷東晉西域三藏帛尸梨蜜多羅譯第
一譯孔雀王雜神呪經
一卷東晉西域三藏帛尸利蜜多羅譯第
二譯貞元新定釋敎錄卷第二十四第二十一
張武
@@孔雀王呪經一卷
東晉西域沙門竺曇无蘭譯第三譯
右三經同本前後八譯五存三闕
<前六本略後二本甚廣其尸梨蜜再出雜神呪經應是異本旣未覩
><其經難爲揩
定>無端底持經一卷<舊錄云捻
持>魏娯失譯第
二譯阿難目佉經
一卷西晉安息三藏安法欽譯第
三譯無量破魔陀羅尼經
一卷西晉河内沙門白法祖譯第
四譯右三經同本前後十一譯八存
三闕無厓際持法門經
一卷宋天竺三藏求那跋陀羅譯第
二譯右一經前後三譯二存
一闕陀羅尼章句經一卷<祐無章
字>東晉失譯第
三譯右一經与持句神呪經等同
本前後四譯三存
一闕離垢淨光陀羅尼經
一卷大唐天后代于闐三藏實叉難
陀譯新編入錄第
一譯右一經前後兩譯一存
一闕貞元新定釋敎錄卷第二十四第二十二
張武

請觀世音經一卷
姚秦三藏鳩摩羅什譯第一譯
右一經前後兩譯一存一闕
内藏經一卷<或云内藏百品經或云内藏百寶經>
後漢安息三藏安世高譯第二譯
右一經前後兩譯一存一闕
溫室洗浴衆僧經一卷<或云溫室經>
西晉三藏竺法護譯第二譯
右一經前後兩譯一存一闕
又須頼經一卷<或无又字>
曹魏西域三藏白延譯第一譯
須頼經一卷<或名須頼菩薩經>
吴月支優婆塞支護譯第二譯
貧子須頼經一卷
宋天竺三藏求那跋陀羅譯第四譯
右三經同本前後四譯一存三闕
道樹三昧經二卷<安錄云一卷卽應私呵昧經是>
失譯出支敏度錄今附東晉錄第二譯
右一經與私呵時經同本前後兩譯
一存一闕<又長房錄吴代康僧會由道樹經一卷今以僧
><會注者卽是支謙所翻此是注經不可爲翻譯之
數>菩薩所生地經一卷<一名摩竭所
問>乞伏秦沙門釋聖堅譯第
二譯貞元新定釋敎錄卷第二十四第二十三
張武
@@右一經前後兩譯一存一闕
<大周入藏錄有今尋求未獲>
四不可得經一卷<或无可字>
後漢安息三藏安世高譯第一譯
右一經前後兩譯一存一闕
梵女首意經一卷
宋沙門釋勇公譯第二譯
右一經前後兩譯一存一闕
光明三昧經一卷
後漢月支三藏支婁迦讖譯
出僧祐錄第一譯
右一經與成具光明定意經同
本前後兩譯一存一闕
寶綱經一卷
姚秦三藏鳩摩羅什譯第二譯
右一經前後兩譯一存一闕
菩薩緣身五十事經一卷
西晉清信士聶道眞譯第二譯
右一經前後兩譯一存一闕
菩薩修行經一卷
吴月支優婆塞支謙譯第一譯
菩薩修行經一卷<一名長者威施菩薩所問修行經名長者修行經>
曹魏西域三藏白延譯第二譯
貞元新定釋敎錄卷第二十四第二十四張武

@@右二經同本前後三譯一存二闕
福田經一卷<一名諸德福田經>
西晉沙門釋法炬譯第二譯
右一經前後兩譯一存一闕
大方等如來藏經一卷<一名佛藏方正經>
西晉沙門法立共法炬譯第一譯
大方等如來藏經一卷
西晉河内沙門白法祖譯第二譯
右二經同本前後三譯一存二闕
佛語經一卷周字文代天竺
三藏闍那崛多譯第二譯右一
經前後兩譯一存一闕金色
王經一卷元魏
天竺三藏曇摩流支譯第一譯右一
經前後兩譯一存一闕演道
俗業經一卷<一本无業字>吴月
支優婆塞支謙譯第一譯右一
經前後兩譯一存一闕百佛
名經一卷西晉
三藏竺法護譯第一譯右一
經前後兩譯一存一闕稱揚
諸佛功德經三卷<一名集華>姚秦
三藏鳩摩羅什譯第一譯貞元
新定釋敎錄卷第二十四第二十五張武

現在佛名經三卷<一名華教現在佛名>
宋天竺三藏求那跋陀羅譯第二譯
右二經同本前後三譯一存二闕
<藏中一本合是元魏代譯中有晉言之字宋詳所以>
須眞天子經一卷
北涼天竺三藏曇无讖譯第二譯
右一經前後雨譯一存一闕
大摩耶經一卷<或无大字或二卷>
後漢西域三藏支曜譯第一譯
右一經前後雨譯一存一闕
除灾患經一卷
曹魏西域三藏白延譯第一譯
右一經前後雨譯一存一闕
孛本經二卷
後漢月支三藏支婁迦讖譯第一譯
孛經一卷
乞伏秦沙門釋聖堅譯第三譯
右二經同本前後三譯一存二闕
光世音大勢至受決經<亦云觀世音按記>
西晉三藏竺法護譯第一譯
觀世音授記經一卷
西晉清信士聶道眞譯第二譯
右二經同本前後三譯一存二闕
貞元新定釋敎錄卷第二十四第二十六張武

@@海龍王經四卷<或加新字>
北涼天竺三藏曇无讖譯第二譯
右一經前後雨譯一存一闕
首楞嚴經二卷<或三卷>
後漢月支三藏支婁迦讖譯第一譯
方等首楞嚴經二卷
吴月支優婆塞支謙譯第二譯
蜀首楞嚴經二卷<似蜀土出曹魏失譯第二譯>
後出首楞嚴經二卷<曹魏失譯第二譯>
首楞嚴經二卷
曹魏西城三藏白延譯第五譯
勇伏定經二卷<安公云更出首楞嚴>
西晉三藏竺法護譯第六譯
<又僧祐長房等錄竺法護更有首楞嚴經二卷今以首楞嚴与
><勇伏定梵晉名吴二經不殊故勇伏定經後記云元康元
年四><月九日燉惶菩薩支法護手執胡經口出首楞嚴三
昧優婆塞><聶承遠筆受以此說知首楞嚴經与勇伏定不合
分二賢劫經亦><然首楞嚴經今廢不立經後記言支法
護者據其本姓
耳>首楞嚴經二卷西晉西域優婆
塞竺叔蘭譯第
七譯首楞嚴經二卷前涼月
支優婆塞支施崙譯出首楞嚴後
記第八譯新編入錄貞元新定釋敎錄卷第二
十四第二十七張武
@@右八經同本前後九譯第九本存
前八並闕<又投祐房等錄西晉惠帝代沙門支敏度
><合而支雨竺四本經共爲一部八傳譯正卷者旣非梵本
翻不><合大數故不
別存也>普賢觀經一卷<一名觀普賢
菩薩經>東晉西域三藏衹多蜜
譯第一譯觀普賢菩
薩經一卷姚秦三藏鳩摩羅什
譯第二譯右二經同本前後三譯
一存二闕藥王藥上菩薩
觀經一卷後漢安息三藏安世高
譯第一譯右一經前後雨譯
一存一闕無思議光咳童菩
薩經一卷<亦云無思議咳童經亦名无思議光經舊錄直
云咳童>西晉三藏竺法護
譯第一譯右一經前後兩譯
一存一闕十地斷結經八卷<或云十住
或四卷>後漢天竺三藏竺法蘭於白馬寺
譯第一譯右一經前後兩譯
一存一闕<又長烏等錄竺佛念復譯十地斷結十卷誤也卽十住
斷結經是><地之与住其義大同伹有一本今
依祐錄爲正>諸
佛要集經二卷西晉清信士聶
道眞譯第二譯右一經前後
雨譯一存一闕貞元新定釋敎錄卷第二十四
第二十八張武

未曾有因緣經二卷
姚秦三藏鳩摩羅什譯出法上錄第一譯
右一經前後兩譯一存一闕
瓔珞經十二卷<一名現前報或十四卷>
東晉西域三藏衹多蜜譯第一譯
右一經前後兩譯一存一闕
超日明三昧經二卷<或直云超日明經>
西晉三藏竺法護譯第一譯
右一經前後兩譯一存一闕
賢劫經七卷<亦名賢劫定意亦名賢劫三昧祐錄云新賢劫經>
姚秦三藏鳩摩羅什譯第二譯
右一經前後兩譯一存一闕
<又長房等錄竺法護經中更有陀劫劫三昧經七卷今詳此名
><錄家誤也颼陀与賢梵晉異耳故賢刧經初云颼陀刧三
昧經><晉日賢刧定意祐錄之中伹有一本存爲二經誤之
甚也今故>
<合爲一也>賢刧
千佛名經一卷<後漢失譯房云唯有佛名与曇无蘭所出四諦
經千佛名異>右一佛名出賢刧
經中異譯闕本淨
度三昧經一卷宋沙門釋
智嚴譯第一譯淨
度三昧經一卷宋沙門釋
寶雲譯第二譯貞元新定釋敎錄卷第二十四
第二十九張武
@@淨度三昧經一卷
宋夫竺三藏求那跋陀羅什譯第三譯
淨度三昧經一卷
元魏昭玄統釋曇曜譯第四譯
右四經同本異譯並闕<大周又藏錄中
><有淨度三昧經三卷尋其文詞踈淺義理差連事涉人謀難
爲聖><典故編疑錄別
訪眞經>思意經一卷<亦
云益經>後漢臨淮沙門嚴佛調
譯第一譯益
意經一卷東晉三藏康道和
譯第二譯右二經同本異譯並闕<長房
等錄並云><簫齊僧佉尼譯益意經二卷者多是錄家相傳誤也
其南齊未年太><學傳士江泌女小而出家名爲僧佉閉誦出
二十一部凡三十><五卷於中有益意經三卷長房以爲熏
習有由編在正錄諸錄><以非梵本傳譯置在僞中存此一
經恐將乖也其名或云僧佉><尼或云尼僧佉此之尼字或
上或下故使然也祐是齊人錄中><不載故知諸錄並誤周
入藏中有益意經兩卷尋其文義亦涉><人謀下卷初有一
紙半許文与前卷文句全同其益意菩薩雨><重受記名字
國土各異
不同諸經之中皆
无此類故編疑品更><訪
眞經>照明三昧經一卷西晉三藏竺法護
譯第一譯貞元新定釋敎錄卷第二十四第三十張武
@@照明三昧經一卷
東晉西域三藏衹多蜜譯第二譯
右二經同本異譯並闕
惟明二十偈經一卷<或無經字>
吳月支優婆塞支謙譯第一譯
惟明二十偈經一卷<或无經字>
西晉三藏竺法護譯第二
譯右二經同本異譯並
闕空淨天感應三昧經一卷<亦云空淨三昧經
>後漢安息三藏安世高譯第一
譯空淨三昧經一卷<亦云空淨天感應三昧經
>宋沙門釋勇公譯第一
譯右二經同本異譯並
闕法滅盡經一卷<亦云空寂菩薩所問亦云法没盡
>吴月支優婆塞支謙譯第一
譯法没盡經一卷<或云空寂菩薩所問或云法或盡
>西晉三藏竺法護譯第二
譯右二經同本異譯並
闕從蜀普曜經下一百三十一
部二百五十三卷除五大部外
諸重譯經闕
本大乘經單譯闕本二百八部<三百一十七卷
>大方便報恩經一
卷新定釋敎錄卷第二十四第三十一張武

後漢月支三藏支婁迦讖譯
卒逢賊結衣帶呪經一卷
後漢安息三藏安世高譯
呪賊經一卷<一云除羣賊害呪祐錄更有一本呪賊經>
後漢安息三藏安世高譯
十四意經一卷一名菩薩十四意經後漢
安息三藏安世高譯七佛
神呪經一卷<云与結縷者異式无經字祐錄更有><
一本与此同>
吳月支優婆塞支謙譯
摩訶精進經一卷<一名大釋進經>
吳月支優婆塞支謙譯
十二門大方等經一卷
吳月支優婆塞支謙譯
佛從上所三十偈經一卷<或无經字>
吳月支優婆塞支謙譯
菩薩二百五十法經一卷<替大僧式亦孫晧者或二卷>
吳西域三藏康僧會譯
諸神呪經三卷
文殊師利菩薩經一卷
西晉三藏竺法護譯
小郁伽經一卷<与大郁伽經不同戊作迦字>
西晉三藏竺法護譯
貞元新定釋敎錄卷第二十四第三十二張武

@@諸方佛名功德經一卷<或无功德字>
西晉三藏竺法護譯十方
佛名經一卷<祐无經>西晉
三藏竺法護譯慈仁問八
十種好經一卷<或直云八十種好經>西晉三藏
竺法護譯三十二相因緣
經一卷<或云菩薩三十二相經>西晉三藏竺法
護譯嚴淨定經一卷一名
序世經西晉三藏竺法護譯寶地
女經一卷<一名須摩提
法律三昧經>西晉三藏竺法護譯金益長者
子經一卷西晉三藏竺法
護譯離垢蓋經一卷
西晉三藏竺法護譯慧明
經一卷西晉三
藏竺法護譯衆祐經一卷
西晉三藏竺
法護譯三轉日明經一卷
西晉三藏竺
法護譯十等藏經一
卷貞元新定釋敎
錄卷第二十四第三十三
張武


@@西晉三藏竺法護譯決道
俗經一卷西晉
三藏竺法護譯殗衆
德本經一卷西晉
三藏竺法護譯小法
沒盡經一卷西晉
三藏竺法護譯猛施
經一卷<一名猛施道地經>西晉
三藏竺法護譯目連上淨
居天經一卷<一云佛本行集一本无天>西晉三藏
竺法護譯惟逮菩薩
經一卷西晉河内
沙門白法祖譯檀特陀羅
尼經一卷西晉河内
沙門白法祖譯如來興顯
經一卷西晉河内
沙門白法祖譯善推經一
卷西晉河内
沙門白法祖譯海龍王經
一卷西晉河内
沙門白法祖譯持心梵志
經一卷西晉河内
沙門白法祖譯貞元新定
釋敎錄卷第二十四第三十四張武

諸經菩薩名經一卷
西晉沙門釋法炬譯
正意經一卷<房錄注云第二出未詳初本何者是>
西晉沙門釋法炬譯
明帝釋施經一卷
西晉沙門釋法炬譯
寂意菩薩願經一卷
西晉清信士聶道眞譯
菩薩求五眼法經一卷<祐錄經字或云五眼文>
西晉清信士聶道眞譯
菩薩道行六法經一卷
西晉清信士聶道眞譯
菩薩初地經一卷
西晉清信士聶道眞譯
菩薩十道地經一卷
西晉清信士聶道眞譯
文殊師利與離意女論議經一卷
<似維摩經今按諸佛要集下卷有離意女論議事疑抄彼經也>
西晉清信士聶道眞譯菩薩
離行法一卷西晉
清信士聶道眞譯菩薩
所行四法一卷西晉
清信士聶道眞譯菩薩
宿命經一卷貞元
新定釋敎錄卷第二十四第三十五張武

@@西晉清信士聶道眞譯
七佛所結麻油述呪經一卷
<祐失譯錄重載丙本一云異本>
東晉西域沙門竺曇无蘭譯
大神母結誓呪經一卷
東晉西域沙門竺曇无蘭譯
伊洹法願神呪經一卷
東晉西域沙門竺曇无蘭譯
解日辰神呪經一卷
東晉西域沙門竺曇无蘭譯
六神名神呪經一卷
東晉西域沙門竺曇无蘭譯
檀特羅麻油述神呪經一卷
東晉西域沙門竺曇无蘭譯
麻油述呪經一卷
東晉西域沙門竺曇无蘭譯
摩尼羅靦神呪案摩經
東晉西域沙門竺曇无蘭譯
醫王惟婁延神呪經一卷<一名阿惟所問醫王惟婁延神呪經>
東晉西域沙門竺曇无蘭譯
龍王呪水浴經一卷
東晉西域沙門竺曇无蘭譯
十八龍王神呪經一卷
東晉西域沙門竺曇无蘭譯
貞元新定釋敎錄卷第二十四第三十六張武

@@請雨呪經一卷
東晉西域沙門竺曇无蘭譯
止雨呪經二卷
東晉西域沙門竺曇无蘭譯
親水經一卷
東晉西域沙門竺曇无蘭譯
幻師阿夷鄒神呪經一卷<大周入藏錄有令問不獲>
東晉西域沙門竺曇无蘭譯
呪水經一卷
東晉西域沙門竺曇无蘭譯
藥呪經一卷
東晉西域沙門竺曇无蘭譯
呪毒經一卷
東晉西域沙門竺曇无蘭譯
呪時氣病經一卷
東晉西域沙門竺曇无蘭譯
呪小兒經一卷
東晉西域沙門竺曇无蘭譯
呪齒經一卷<更有一本名与此同云異出本一云虫齒二云齲齒>
東晉西域沙門竺曇无蘭譯
呪牙痛經一卷<更有一本名与此同云異本出或作齒痛>
東晉西城沙門竺曇无蘭譯
呪眼痛經一卷
貞元新定釋敎錄卷苐二十四苐三十七張武

東晉西域沙門竺曇元蘭譯五眼
文經一卷<令疑是聶道眞所出菩薩求五眼法異名>東晉
西域沙門竺曇无蘭譯淨六
波羅蜜經一卷東晉
天竺三藏佛陀跋陀羅譯襌經
四卷東晉
西域三藏衹多蜜譯法没
盡經一卷東晉
西域三藏衹多蜜譯菩薩
普處經三卷姚秦
涼沙門竺佛念譯善信
摩訶神呪經三卷姚秦
三藏鳩摩羅什譯持地
經一卷姚秦
三藏鳩摩羅什譯觀佛
三昧經一卷姚秦
三藏鳩摩羅什譯差摩
經一卷<今疑與差摩婆帝受記經同本>姚秦
三藏罽賓曇无耶舎於晉代譯功德
寶光菩薩經一卷北涼
天竺三藏曇無讖譯無憂
王經一卷宋天
竺三藏求那跋陀羅譯貞元
新定釋敎錄卷第二十四第三十八張武

@@本行六波羅蜜經一卷
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
中陰經一卷
宋居士沮渠京聲譯
觀世音經一卷
宋居士沮渠京聲譯
海意經一卷
宋天竺三藏竺法眷譯
如來恩智不思議經五卷
宋天竺三藏竺法眷譯
寶頂經五卷
宋天竺三藏竺法眷譯
三蜜底耶經一卷<宋名賢人用律>
宋天竺三藏竺法眷譯
觀世音懺悔除罪呪經一卷
簫齊西城三藏達摩提譯
菩薩四法經一卷
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
寶意猫兒經一卷
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
佛頂呪經幷功能一卷
周字文代天竺三藏闍那耶舎等譯
<右經大周錄中編爲重譯云與佛頂尊勝經同本今以佛頂部中呪法極廣未覩其
>貞元新定釋敎錄卷第二十四第三十九張
武
@@<經不可懸配故爲單本
>金色仙人問經二
卷周宇文代天竺三藏闍那崛多譯諸
佛護念經十卷陏
天竺三藏闍那崛多等譯阿吒那
智呪經十卷此一經名出續高僧傳大唐天竺三
藏那提龍朔年慈恩寺中譯周錄捨辵新
編入妙德婆羅門女問
佛轉何法輪經一卷今疑有德女所問
大乘經卽是大唐天后代天竺三藏菩
提流志譯新編入錄智猛長
者問經一卷新
編入錄大唐天后代天竺三藏菩提
流志譯佛入毗耶離除一切鬼病經
一卷新編入錄大唐天后代天竺三藏菩提流志
譯那耶經一卷新編入錄大唐天后
代天竺三藏菩提流志譯大
陀羅尼經一卷新編入錄大唐天后
代天竺三藏菩提流志譯文殊師
利呪法藏經一卷<今疑是重譯新
編入錄>大唐天后代天竺三藏菩提流志譯字呪王
經一卷<今疑與前呪法藏經共是
一呪新編入錄>貞元新定釋敎錄卷第二十四第四十張武


大唐天后代天竺三藏菩提流志譯新編入錄
無迦略曵菩薩造廣大摩尼秘密善住經一卷
大唐天后代天竺三藏菩提流志譯
新編入錄菩薩
出生四法經一卷<今有一本外題出生四法內是修行四法>大唐
天后代于闐三藏實叉難陀譯新編
入錄梵本經四
卷<似長安中出舊云胡本後漢失譯>泥洹後千
歲變記經四卷<一名千歲變經祐錄云一卷後漢失譯>諸經佛名
二卷今疑不思議功德經是後漢失譯三
千佛名經一
卷後漢失譯稱揚百七十佛
名經一卷<亦直名百七十佛名今疑出稱揚功德經>後漢失譯南方
佛名經一
卷舊云一名治城寺經者誤後漢失譯滅罪得福佛
名經一卷
後漢失譯觀世音所說行法經一
卷是呪經後漢失譯薩陀
波崙菩薩求深般
若圖像經一卷後漢失譯受持佛名不
墮惡道經
一卷後漢失譯五龍呪毒經一卷後漢
失譯貞元新定釋敎錄卷第
二十四第四十一張武

@@取血氣神呪經一卷舊云血呪後漢失譯呪賊
呪法一卷異本後漢失譯七佛安宅
神呪經一卷後漢失譯阿惟越致
轉經十八卷魏娯失譯摩訶乘經
十四卷或云摩訶衍魏娯失譯摩訶衍優波提
舎經五卷魏娯失譯三昧王經五卷
魏娯失譯梵王請問經五
卷魏娯失譯佛從兜率降下
中陰經四卷魏娯失譯四天王經四卷
房云疑一部四卷魏娯失譯魔王請問經四卷
魏娯失譯釋提桓因所問經
三卷魏娯失譯大梵天王請轉法
輪經三卷魏娯失譯法華光瑞菩薩現
壽經三卷今疑抄正法華魏娯失譯普賢菩薩荅
難二千經
三卷今疑抄度世經魏娯失譯梵天王請佛千首
經二卷又
大梵天王經二卷似此魏娯失譯菩薩常行經一卷魏娯
失譯熒火
六度經一卷<舊錄有明度
經一卷亦二名熒火明度經>魏娯失譯貞元新定釋敎錄卷第
二十四第
四十二張武

@@内襌波羅蜜經一卷魏娯失譯
六波羅蜜經一卷魏娯失譯
大捻持神呪經一卷<或旡神字>魏娯失譯
方等陀羅尼經一卷西晉失譯
寶嚴經一卷西晉失譯
五福德經一卷<亦直云五福經>西晉失譯
内藏大方等經一卷<今疑是佛藏大方等經僧祐錄云安公失譯經今附西晉錄>
小阿闍世經一卷<僧祐錄云安公失譯經附西晉錄>
小須頼經一卷
僧祐錄云安公失譯經附西晉錄目佉
經一卷安公云出方等部今疑是阿難目佉經僧祐錄云
安公失譯經附西晉錄菩薩道地經一
卷<安公云出方等部僧祐錄云安公古典經今附漢錄>菩薩本行經一
卷<僧祐錄云安開中異經今附秦錄>大㻇寶積惟日
經一卷<僧祐錄云安公開中異經今附秦錄>墮迦羅問菩薩
經一卷<僧祐錄云安公開中異經今附秦錄>菩薩等行經一
卷<僧祐錄云安公涼土異經今附梁錄>四無畏經一卷
<僧祐錄云安公涼土異譯今附涼錄>權變經一卷<
舊經云文殊師利權變三昧經或云權變三昧經>僧祐錄云安公
涼土異經今附涼錄十漚惒經一卷
僧祐錄云安公涼土異經今附涼錄七言襌利
經一卷<
舊錄云區惒七言禫利經僧祐錄云安公涼土異經>貞元新定釋敎錄卷
第二十四第四十三張武

今附涼錄
菩薩十漚惒經一卷<今疑與前十漚惒同僧祐錄云安公宗土異經>
今附涼錄
大忍辱經十卷北涼失譯
金輪王經一卷北涼失譯
賢刧五百佛名一卷北涼失譯
十方佛名經一卷本作千方疑鍇華嚴
淨經一卷三十
七品經一卷祐懺兩本並云異出今且存一七佛各說
偈一卷乳王如來
經一卷<或云乳王經今疑與乳光佛經同本>現十方佛
名經一卷過夫諸佛
名經一卷千五百佛
名經一卷五百七百
佛名經一卷或云五百七十觀世音成佛經
一卷文殊因緣經一
卷文殊本願經一
卷文殊觀經一卷
环勒須河經一
卷道師問佛經一
卷颰陀菩薩百二
十難經一卷貞元新定釋敎
錄卷第二十四第四十四張武

@@持身菩薩經一卷或云持身經賢首
菩薩二百問經一卷金剛
女菩薩經一卷菩薩
從兜率天降中陰經一卷菩薩
行喜經一卷菩薩
淨本業經一卷菩薩
初業經一卷菩薩
四事經一卷菩薩
十六願經一卷菩薩
十五德行經一卷菩薩
敎法經一卷菩薩
出入諸則經一卷菩薩
母姓字經一卷菩薩
家姓經一卷菩薩
比丘尼經一卷菩薩
經一卷菩薩
作六牙象本事經一卷菩薩
師子王經一卷浴像
功德經一卷<与新譯者梵本未詳同別>陀鄰
尼目佉經一卷<今疑卽是阿難陀目佉尼經>礼敬
諸塔經一卷般若
波羅蜜偈經一卷佛清
淨偈經一卷貞元
新定釋敎錄卷第二十四第四十五張武

@@大子出國二十偈經一卷
佛十力偈一卷
十方佛神呪一卷
四天王神呪一卷
十二因緣結縷神呪一卷
摩訶神呪一卷
移山神呪一卷
降魔神呪一卷
威德陀羅神呪一卷<本作成字疑錯也>
和摩吉神呪一卷
十方佛名下五十二經並是梁僧祐錄中新
集失譯今附宋錄
從梵本經下失譯諸經羣錄之中但
題名目夂虧其本無可披尋大小二乘
實難詮定旦粗分判尙多參涉幸
諸明士詳而正之
大乘律闕本二十二部二十五卷
梵綱經二卷<或三卷>
後漢西域三藏康孟祥譯第一譯
右前後兩譯一本在藏一本闕
菩薩瓔珞本業經二卷<第二譯>
宋沙門釋智嚴譯
瓔珞本業經二卷<一名菩薩瓔珞經>
貞元新定釋敎錄卷第二十四第四十六張武

宋沙門釋道嚴譯
右前後三譯一本在藏二本闕
菩薩戒本一卷姚
秦三藏鳩摩羅什譯第一譯右
前後三譯二存一闕文
殊師利淨律經一卷西
晉清信士聶道眞譯第二譯右
前後四譯三存一闕菩
薩齋法經一卷<或無經字一名賢首菩薩齋法經一名正齊一名持齊>
西晉三藏竺法護譯第一譯菩
薩正齋經一卷東
晉西域三藏祗多蜜譯第三譯右
與菩薩受齋經同本前後三譯一存
二闕文殊
悔過經一卷亦云文殊懺悔經姚秦三藏
鳩摩羅什譯右前後雨
譯一存一闕舎利弗悔
過經一卷亦直云悔過經西晉三藏竺法
護譯第二譯舎利弗悔過經
一卷姚秦三藏鳩摩
羅什譯<出法上錄>右前後三譯一
存二闕<第三譯>法律三昧經一
卷貞元新定釋敎
錄卷第二十四第四十七張武

@@後漢安息三藏安世高譯<出法上錄第一譯>
右前後兩譯一存一闕
佛悔過經一卷
西晉三藏竺法護譯單本菩薩
戒獨受壇文一卷西晉
清信士聶道眞譯單本菩薩懺悔
法一卷<房錄云異出本>西晉清信
士聶道眞譯單本離欲優婆塞優
婆夷戒文一卷亦云具行二十
二十二戒文東晉西域沙門竺曇
無蘭譯單本菩薩戒壇文一卷亦云優
婆塞戒壇文北涼天竺三藏曇無讖譯單本
善信二十二戒一卷<亦云離欲優
婆塞優婆夷具行二十二文亦名三歸優婆塞戒>宋罽賓三藏求那跋摩譯單本菩薩
受戒法經一卷祐錄無經字房錄異
出木後漢失譯受菩薩戒次第十法一卷後漢失
譯菩薩懺悔
法一卷後漢失譯初發意菩薩常晝夜六
時行五事一卷後漢失譯貞元新
定釋敎錄第二十四第四十八張武



@@阿惟越致菩薩戒經一卷舊錄無菩薩魏吴
失譯大乘
論闕本二十部四十八卷寶積經論
四卷元魏天竺
三藏勒那摩提譯第一譯右前後兩
譯一存一闕<周入藏中有今尋本未獲>金剛般若
論一卷<莫知造者單重未悉>陳天竺三
藏眞諦譯法華論五
卷莫知造者單重未悉大唐三藏義淨
譯新編入錄訪本未獲大般涅槃經論一卷
陳天竺三藏眞諦譯
第二譯右前後兩譯一存一
闕<巳上四部釋經論>十七地論五卷梁天
竺三藏眞諦譯
重本右與瑜伽論同本異譯旣
其本十七地中未知與何地相應中論
一卷未知造者單重
莫悉梁天竺三藏眞諦譯寶性論四
卷<或五卷>元魏
天竺三藏菩提留支譯第
一譯右前後兩譯一存一闕<大周
入藏錄今尋本未獲>大乘五陰論一卷出陳朝大乘
寺錄第一譯貞元新定釋敎錄卷第二十四第四
十九張武

婆藪盤豆菩薩造失譯新附梁錄右陳
錄云陳太建四年五月沙門慧布從
北將來前後兩譯一存一闕方便
心論一卷東晉
天竺三藏佛陀跋陀羅譯第一譯右前
後兩譯一存一闕三世
分別論一卷梁天
竺三藏眞諦譯單本反質論一
卷<今疑卽臧中如寶論是故彼題云如實論反算難品>天竺三藏
眞諦譯單本墮負論一卷陳
天竺三藏眞
諦譯單本成就三乘論一卷陳
天竺三藏眞諦譯
單本正說道理論一卷陳天竺
三藏眞諦譯單本
意業論一卷陳天竺三藏眞諦
譯單本大空
論一卷陳天竺三藏眞諦譯單
本五明論合
一卷<一聲論二醫方論三工
巧論四呪術論
五符印論>周字文代天竺沙門壤那跋陀羅譯單本
十住論十卷龍樹菩薩造貞元新定釋敎錄卷
第二十四第五十張武


@@姚秦三藏鳩摩羅什譯單本右長
房錄云付公弘始年譯求訖卷未
似六度集見二卷錄<陳
朝大乘寺藏錄云一名十住毗婆沙今疑是藏中十住毗婆沙也>釋般
若六字三句論一卷新編入錄單本大唐天后
代南天竺三藏菩提流志譯集量論四
卷大唐三藏
義淨譯新編入錄單本<又法上錄
云梁太清二年眞諦三藏譯攝大乘論二十卷者此應誤也多是十二><傳寫
者錯今按房錄諦譯攝論在於陳代梁錄旣無故不存>都計
大乘經律論闕本者摠四百五十
部八百七十四卷貞元
新定釋敎目錄卷第二十四丙午
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造貞元
新定釋敎錄卷第二十四第五十一張武

@@貞元
新定釋敎目錄卷第二十
五<別錄之六>丁西京
西明寺沙門圓照撰別錄中有譯無
本錄之二小乘經
重譯闕本一百一十
五部二百六十五卷中阿鋡經
五十九卷
苻秦天竺三藏曇摩難提譯第
一譯
右一經前後兩譯一
本在藏一本闕増壹阿鋡經五十
卷序云四十一
卷<或云二十四卷>祐云
三十三卷
苻秦天竺三藏曇
摩難提譯第一譯鳩摩迦
葉經一卷一名童子迦業解
難經僧祐錄云失譯經法經
錄云出中阿含第十
六卷異譯僮迦葉解難經一卷亦
名童迦葉經祐云出
長阿含乞伏秦沙門聖堅譯

房云與羅什迦葉同本什无
迦葉經右
二經同本異譯出長阿含第七
卷與蔽宿經同本其本並闕大
六向拜經一卷一
名尸迦羅越六向拜經亦直云
六向拜經西晉
三藏竺法護譯右兼長
阿含第十一中善生經前後三譯
二存一闕佛開解
梵志阿颼經一卷右兼長
阿含第十三中阿摩晝經前後
三譯二存一闕六十二
見經一卷亦云梵
綱六十二見經西晉三藏
竺法護譯右兼長阿含
第十四中梵動經前後三譯二
存一闕樓炭經六卷
或五卷或八卷西晉三藏竺法
護譯第一譯樓炭經
八卷西晉
沙門釋法炬
譯貞元釋敎錄卷第
二十五第二張丁

@@第三譯
右兼長阿含第四分中記世經
前後六譯四存二闕
道意發行經二卷
房錄云出長阿含或一卷後
漢安息三藏安世高譯大十
二門經二卷或一
卷安公注解房錄云出長阿
含後漢安
息三藏安世高譯小十二門
經一卷房錄云出
阿含安公注解後漢安息三
藏安世高譯七法經一卷舊
錄云阿毗曇
七法行經或直云七法行經
房云出長阿含後漢安息
三藏安
世高譯多増道章經一卷舊
錄無道字異出十
報法房云出長含後漢安息
三藏安世高
譯義決律經一卷貞元釋敎
錄卷第二十五
第三張丁

@@彌勒經一卷
安云出長阿含僧祐錄云安
公失譯經附西晉錄鳩摩
迦葉經下一十四部二十八卷
並是長阿含部分闕本四諦
經一卷後漢
西域二藏康孟詳譯右兼中阿
含第七卷中分別聖諦經前後
四譯二存二闕魔王入目
揵蘭腹經一卷亦云弊魔
試目連經舊錄僧祐錄云安
公古典經今附漢錄右兼
中阿含第
三十卷中降魔經前後五譯三
存二闕賴吒和羅經一
卷後漢西域三藏
支曜譯右兼中阿含第三十
一中賴吒惒羅經前後四譯二存
二闕威革長者六向拜經
一卷或作威華東晉西域三藏秖多密
譯第二譯貞元釋敎錄卷
第二十五
第四張丁

威革長者六向拜經一卷
東晉天竺居士竺難提譯第
三譯善生
子經一卷亦云異出六向拜經宋沙門
釋慧簡譯第四譯
右兼中阿
含第三十三中善戒經前後六
譯二存四闕墮藍經一
卷安公云出
中阿含祐錄云安公失譯經
附西晉錄七事經一卷安
公云出中阿含祐錄云安公失譯
附西晉錄賴吒謣
羅經一卷安
公云出中阿含祐錄云安公失譯經附
西晉錄右一經疑與
第三十一中
賴吒惒羅經同本歡豫經一卷
貞元釋敎錄
卷第二十五
第五張丁

@@法經錄云勸豫出中阿含第
十三祐錄云安公失譯
經附西晉錄佛有
五百比丘經一卷安公
云出中阿含祐錄云安公古
典經今附漢錄凡人有三
事愚癡不足經一卷安公云出
中阿含祐錄云安公古典經
今附漢錄佛試諸比丘言
我以天眼視天下人生死好醜尊者
卑者經一卷安公云出中阿
含祐錄云安公古典經今附
漢錄普法義經一卷亦云
普義經西晉三藏竺法護譯第
二譯三譯一闕四諦
經下一十四部一十
四卷並是中阿含部分闕本波
斯匿王喪母經一卷或
云波斯匿王經祐波耶匿王經宋居
士沮渠京聲譯貞元釋
敎錄卷第二十五第六
張丁

@@右兼増一本經前後四譯二存
二闕出第十八卷
頻婆娑羅王問佛供養經一卷
元魏優襌尼國王子月婆首
那譯右兼
増一本經前後四譯二存二闕
出第二十六卷指鬘
經一卷或作指髻經東晉西
域三藏衹多蜜譯右兼増一
本經前後五譯三存二闕出第
三十一卷舎利弗目
連遊諸國經一卷亦云遊諸
四衢西晉三藏竺
法護譯右兼増一本經
前後四譯二存二闕出第四十
一卷佛母般泥洹經
一卷一名大愛道般
泥洹經宋居士沮渠京聲
譯右兼増一本經前後
五譯三存二闕出第五十卷雜
四十四篇經二卷
安公云出増一阿含或云一卷貞元釋
敎錄卷第二十
五第七張丁

後漢安息三藏安世高譯右或
云雜經四十四篇旣不顯別名
未詳出何卷中百六
十品經一卷舊錄
云増一阿含百六十章經後
漢安
息三藏安世高譯波斯匿王
喪母經下七部八卷並是増一
阿含部分闕本異處七處
三觀經一卷或無異處
字雜阿含宋天竺三藏
求那跋陀羅譯佛涅槃後諸比
丘經一卷出雜阿含宋沙
門釋慧蕑譯
自見自知爲能盡結
經一卷僧祐錄云安公古典
經今附漢錄有四求經一
卷僧祐錄云
安公古典經今
附漢錄佛本行經一卷貞
元釋敎錄卷
第二十五第八
張丁

@@僧祐錄云安公古典經今
附漢錄河中
大聚沫經一卷或云聚沫譬經或云水
沫所漂經僧祐錄
云安公古典經今附漢
錄便賢者坑經一卷
僧祐錄云安公古
典經今附漢錄所非汝所
經一卷僧祐
錄云安公古典經
今附漢錄兩比丘得割經
一卷僧祐錄
云安公古典經今附
漢錄道德舎利日經一卷
僧祐錄云安
公古典經今附漢錄
舎利日在王舎國經一卷
僧祐錄云安
公古典經今附漢錄獨居
思惟自念止經一卷貞元
釋敎錄卷第
二十五第九張丁


@@僧祐錄云洝公古典經今
附漢錄問所
明種經一卷僧祐
錄云安公古典經今附漢
錄欲從本相
有經一卷或云欲從
本經僧祐錄云安
公古典經今附漢錄獨
坐思惟意中
生念經一卷僧祐錄云安公
古典經今附漢錄佛說如
是有諸比丘
經一卷僧祐錄云安公古典
經今附漢錄比丘所求色
經一卷僧祐
錄云安公古典經今
附漢錄道有比丘經一卷
僧祐錄云安
公古典經今附漢
錄色爲非常念經一卷僧
祐錄云安公
古典經貞元釋敎錄
卷第二十五第十張丁


今附漢錄
安公本錄從自見自知下
有二十二經云是阿含一
卷於中五經巳備餘錄不
復重載安云是阿含一卷
者四種阿含之中而不的
指何部今且附此雜阿含
之錄色
比丘念本起經一卷僧
祐錄云安公古典經今附
漢錄善惡意
經一卷僧祐錄
云安公古典經今附漢錄
比丘一法相
經一卷僧祐錄云安
公古典經今附漢錄有二
力本經一卷
僧祐錄云安公古
典經今附漢錄有三力本
經一卷僧祐
錄云安公古典經
今附漢錄貞元釋敎錄卷
第二十五第
十一張丁

@@有四力經一卷
僧祐錄云安公古典經今
附漢錄人有
五力經一卷僧祐
錄云安公古典經今附漢
錄不聞者類
相聚經一卷舊錄云相
聚經僧祐錄云安公古典經
今附漢錄天上釋爲故世
在人中經一卷或作無上釋僧
祐錄云安公古典經今附漢
錄爪頭土經一卷僧祐
錄云安公古典
經今附漢錄身爲無有反
復經一卷僧
祐錄云安公古典經今
附漢錄師子畜生王經一
卷僧祐錄云
安公古典經今附漢
錄阿須倫子波羅門經一
卷僧祐錄云
安公古典經貞元釋敎錄
卷第二十五第十二張丁


@@今附漢錄波
羅門子名不侵經一卷僧
祐錄云安公古典經今附
漢錄生聞波
羅門經一卷舊錄云
生聞梵志經僧祐錄云安公
古典經今附漢錄
有阜竭經一
卷僧祐錄云安
公古典經今附漢錄暑杜
乘波羅門經
一卷僧祐錄云安公古
典經今附漢錄弗在拘薩
國經一卷僧
祐錄云安公古典經
今附漢錄佛在優墮國經
一卷或作優
隨僧祐錄云安公古
典經今附漢錄是時自梵
守經一卷僧祐錄云
安公古典經今附漢
錄貞元釋敎錄卷第二十
五第十三張
丁

有三方便經一卷
舊錄云三方便經法經錄云
出七處三觀僧祐錄云安
公古典經今附漢錄波羅
門不信重經一卷僧祐
錄云安公古典經今附漢
錄佛告舎曰
經一卷僧祐錄云
安公古典經今附漢錄四
意止經一卷
舊錄云四意止
本行經法經錄云出中阿含
僧祐錄云安公古典經今
附漢錄說人自
說人骨不知
腐經一卷僧祐錄云安公古典
經今附漢錄色比丘念本
起經下二十
五經安公云並出雜阿含雜阿
含三十章經一卷法
經錄云出雜阿含異本
僧祐錄云安公古典經貞元
釋敎錄卷苐二十五苐
十四張丁

@@今附漢錄異
處三觀經下四十五部四十五
卷是雜阿含部分闕本舎
頭諌經一卷亦
云舎頭諌太子明二十八宿
經亦云太子明星二十八
宿亦去虎耳經後漢
安息三藏安世高譯第二
譯右前後
五譯四存一闕藏中摩
鄧女經是世高譯今有舎頭
諌經其摩鄧女與舎頭諌
旣是同本不合雙出今二
本俱載未詳所以或可此
經卽是藏中舎頭諌經法
護譯者錄家錯上雜藏經一卷
宋天竺三藏
求那跋陀羅譯第四譯右前後
四譯三存
一闕弟子慢爲耆域述
經一卷亦云弟子爲耆域
述慢或羽弟子戲誕經貞元
釋敎錄卷第二
十五第十五張丁

@@
宋居士沮
渠京聲譯第四譯右與阿難問
事佛經等同本前
後四譯三存一
闕小本起經二卷近加小字
或云修行本起
或云宿行本起後漢西
域三藏支
曜譯第一譯太子本起瑞應經二卷亦
云應本起後漢外國三藏康
孟詳譯過去因果
經四卷東晉天竺三藏佛陀跋陀
羅譯第五
譯右前後六譯三存三
闕法海藏經一卷或云法海經
後漢天竺三藏竺法蘭譯
第一譯右
前後三譯二存一闕四
十二章經一卷房
錄云與摩騰譯者少異貞元
釋敎錄卷第二十五第十六張丁

吳月支優婆塞支謙譯
第一譯右
前後兩譯一存一闕奈
女耆域經一卷或云奈女經西晉
三藏竺法護譯第二
譯右前後
兩譯一存一闕罪業報
應經一卷東晉西
域沙門竺曇無蘭譯第二譯右
前後兩譯
一存一闕目連降龍王
經一卷或無王字或云降龍或云降
龍王經宋天竺三藏求
那跋陀羅譯第二譯右前後
兩譯一存
一闕長者音悦經一卷
宋居士沮渠京聲
譯第二譯右前後雨譯
一存一闕
襌秘要經四卷或無經
字吳月支優婆塞支謙譯貞
元釋敎錄卷第二十五
第十七張丁

@@第一譯襌
秘要經五卷一名襌法要或三卷或無
經字宋罽
賓三藏曇摩蜜多譯第三
譯右前後
三譯一存二闕今有襌
要經五卷文極交錯不可流
行如刪繁錄中具述七女
本經一
卷西晉三藏竺
法護譯第二譯七女本
經一卷亦
名女本心明經亦名七女經乞伏秦
沙門釋聖堅
譯第三譯右前後三譯
一存二闕
八師經一卷東晉西域
沙門竺曇無
蘭譯第二譯右前後兩譯一存
一闕貞元
釋敎錄卷第二十五第
十八張丁

@@日
難經一卷一名越難經宋天
竺三藏求
那跋陀羅譯第三譯右
前後三譯一存二
闕所欲致患經一卷東晉西
域三藏秖
多蜜譯第一譯右前後
兩譯一存一闕阿闍世王
問五逆經一卷一名
阿闍世王經後漢月支三藏
支婁迦讖
譯第一譯右前後兩譯
一存一闕五苦章
句經一卷宋居士沮渠
京聲譯第
二譯右前後兩譯一存
一闕堅意經一卷或云堅心
經吳月支優婆塞支謙
譯第二譯
右前後兩譯一存一闕
淨飯王般泥洹經一卷
貞元釋敎錄卷第二十五第十九張丁

西晉沙門釋法炬譯第
一譯右前
後兩譯一存一闕勸進
學道經一卷一本無勸字吳月支
優婆塞支謙譯第一譯
勸進學道
經一卷亦名勸進經宋沙門釋勇
公譯第三譯右前
後三譯一
存二闕貧窮老公經一
卷西晉沙門釋法
炬譯出法上錄第一譯
右前後兩譯一存一
闕分惒檀王經一卷宋
居士沮渠京聲譯
第二譯右與三摩竭經
同本前後
兩譯一存一闕蓱沙王五願經
一卷一名
弗沙迦王經東晉西
域沙門竺曇無蘭譯
第二譯貞元釋敎錄卷第二
十五第二
十張丁

@@右前後三譯一存二闕
蓱沙王五願經一卷亦名弗沙王經東
晉沙門釋嵩公譯第
三譯瑠璃
王經一卷後漢
安息三藏安世高譯第一譯
右前後兩
譯一存一闕生經五卷
宋涼州沙
門釋智嚴譯第一譯右前
後兩譯一
存一闕義足經二卷東
晉西域沙門
竺曇無蘭譯第二譯右前後兩
譯一存一
闕五蓋疑結失行經一
卷西晉三藏竺法護譯
第一譯五蓋疑結失行
經一卷東
晉西域三藏秖多密譯
第二譯貞元釋敎錄卷第二
十五第二
十一張丁

@@右二經同本異譯二本俱闕
太子夢經一卷
後漢安息三藏安世高譯第
一譯佛爲
菩薩五夢經一卷一名
五夢經一名太子五夢經一
名仙人五夢經西晉三
藏竺法護譯第二譯
右二經同
本異譯二本倶闕十善十惡
經一卷西晉沙門
支法度譯第一譯十善
十惡經一
卷安公云出阿毗
曇東晉西域沙門竺
曇無蘭譯第二譯右二經同
本異譯二
本倶闕襌經一卷後漢月支
三藏支婁
迦讖譯第二譯襌經一卷後漢
安息三藏
安世高譯
貞元釋敎錄卷第二十五第
二十二張丁

第三譯右
二經同本異譯二本倶闕恒
水經一卷寶
唱錄云恒水識經亦云恒水
不說戒經後漢
安息三藏安世高譯出法
上錄第一譯恒水戒
經一卷或云恒
水經呉月支優
婆塞支謙譯第二譯右
二經同本
異譯其本並闕從舎頭諌經
下四十三部六十一卷除四阿
含外諸重譯經闕本小乘經單
譯
闕本四百八十一部五百五十一卷
佛本行經五
卷後漢天竺三
藏竺法蘭譯佛本生經一卷後
漢天竺三藏竺
法蘭譯悔過法經一卷後漢安
息三藏安世高
譯貞元釋敎錄卷苐二十五第
二十三張丁

@@五法經一卷
後漢安息三藏安世高譯五行
經一卷後漢
安息三藏安世高譯小般泥洹
經一卷祐錄云或
名泥洹後諸比丘經或云泥
洹後變記經或云泥洹後
比丘世變經或云佛般泥
洹後比丘世高經後漢安
息三
藏安世高譯正齊經一卷後
漢安息三藏
安世高譯分明罪福經一卷後
漢安息三藏安世
高譯難提迦羅越經一卷後漢
安息三藏安世高譯
襌定方便次第法經一卷後漢
安息三藏安世高譯襌法
經一卷祐錄無經字後漢安息
三藏安世高譯當來變滅經
一卷後漢安息三藏安世高
譯貞元釋敎錄卷
第二十五第二十四張丁


@@墮落優婆塞經一卷或云優襏塞後
漢西域三藏支曜譯問地
獄事經一卷後漢
外國沙門唐巨譯報福經一
卷或云福報經後漢外國三
藏康孟詳譯梵志經一卷吳
天竺沙門竺
律炎譯七漏經一卷安公古
典中有亦名
七漏鈔云出阿含吳月支優
婆塞支謙譯
悔過法經一卷一名釵十
方禮拜悔過文
或無法字吳月支優婆塞支
謙譯賢者
德經一卷吳月支優婆塞
支謙譯梵志結
淨經一卷吳月支優婆塞支
謙譯阿質國王經
一卷祐錄無國字吳月支優
婆塞支謙譯惟婁王師子潼譬喻
經一卷貞元釋敎錄卷第
二十五第二十五張丁


本無譬喻字吳
月支優婆塞支謙譯藍達
王經一卷亦云
目連因緣功德亦云目連功
德吳月支
優婆塞支謙譯百喻經一
卷吳月支優
婆塞支謙譯五陰事經一卷
吳月支優婆塞
支謙譯魔化作比丘經一卷
吳月支優婆塞支謙
譯優多羅母經一卷或無母
字吳月支優婆塞支謙譯人民
求願經一卷吳月支優婆
塞支謙譯坐襌經
一卷吳西域三藏康僧會譯
摩目揵連本
經一卷一本有訶字無揵字
西晉三藏竺法護譯
五福施經一卷西晉三
藏竺法護譯貞元釋敎
錄卷第二十五
第二十六張丁


@@觀行不移四事經一卷
西晉三藏竺法護譯四婦
喻經一卷西晉
三藏竺法護譯廬夷亘經
一卷西晉三藏
竺法護譯廅羅王經一卷
西晉三藏竺法
護譯龍施經一卷今疑是
龍施菩薩本
起經西晉三藏竺法護譯給
孤獨明德經一卷亦云
給孤獨氏經西晉三
藏法護譯龍王兄弟
陀達誡王經一卷西
晉三藏竺法護譯勸化王經
一卷西晉三藏竺法護譯
鴈王經一卷西
晉三藏竺法護譯鴈王五
百鴈倶經一
卷西晉三藏竺法護譯解
無常經一卷貞元釋敎
錄卷第二十五第二十七
張丁


@@西晉三藏竺法護譯城喻
經一卷西晉
三藏竺法護譯降龍經一
卷西晉三藏
竺法護譯邪法經一卷西
晉三藏竺法
護譯犯罪經一卷西晉三
藏竺法護譯
苦應經一卷西晉三藏竺
法護譯三品
修行經一卷一名三品悔
過經西晉三藏竺法護譯夫那羅經一
卷西晉三藏竺法護譯
賈客經二卷西
晉三藏竺法護譯沙門果
證經一卷今
疑與寂志果經同本西晉
三藏竺法護譯貧
女爲國王夫人經一卷西
晉三藏竺法護譯貞元
釋敎錄卷第二十五第二
十八張丁


誡王經一卷
西晉三藏竺法護譯誡具
經一卷西晉
三藏竺法護譯誡羅云經
一卷西晉三藏
竺法護譯危脆經一卷西
晉三藏釋法
炬譯大蛇譬喻經一卷亦
名大蛇經西晉沙門釋法炬譯羅
漢迦留陀夷經一卷或
無羅漢字西晉沙門釋法炬譯抓甲擎
土譬經一卷一名爪甲
取土經西晉沙門釋法炬譯衰利經一卷
西晉沙門釋法炬譯衆
生未然三界
經一卷西晉沙門釋法炬
譯求欲說法經一卷西
晉沙門釋法炬譯貞元釋
敎錄卷第二十五
第二十九張丁


@@羅旬喻經一卷
今疑是別生中羅彌壽經異
名西
晉沙門釋法炬譯法襌
法經一卷東晉
西域沙門竺曇無蘭譯梵天筞數
經一卷東晉西域
沙門竺曇無蘭譯諸天地經一卷
東晉西域沙門
竺曇無蘭譯分衞經一卷東晉西
域三藏衹多
蜜譯撿諸罪福經一卷姚秦三
藏鳩摩羅什譯十
二因緣觀經一卷姚秦三藏
鳩摩羅什譯善德優
婆塞經一卷宋涼州沙門釋
智嚴譯阿那含經二
卷宋涼州沙門釋智嚴譯釋
六十二見經四
卷祐錄云一卷貞元釋敎錄
卷第二十五第三十
張丁


@@宋天竺三藏求那跋陀羅譯請
般特比丘經一卷或
作般持亦云般時宋天
竺三藏求那跋陀羅譯十二頭
陀經一卷宋天竺
三藏求那跋陀羅譯阿那律七念
章一卷宋天竺三藏
求那跋陀羅譯十報法三統略經
一卷宋天竺三藏求那
跋陀羅譯弟子事佛吉凶經一卷
祐云弟子問事佛吉凶
經宋居士沮渠京聲譯生死
變識經一卷今疑是藏
中見正經異名宋
居士沮渠京聲譯譬喻經一
卷宋沙門釋慧簡譯五
百本生經一
卷簫齊西域三藏摩訶
乘譯頂生王因緣
經一卷舊錄云頂生王經後漢
失譯長者賢首經一
卷後漢失譯貞元釋敎錄卷第二
十五第三十一張丁


梵志喪女經一卷
舊錄云狗經後漢失譯狗
齧王經一卷舊錄
云狗經後漢失譯勤菩泥黎
經一卷後漢失譯地獄經一卷後
漢失譯十一因緣章經一卷
舊錄云十一因緣經
或作十二後漢失譯沙門爲
十二頭陀經一卷
後漢失譯五十五法誡經一卷或云五十
五法行僧祐錄云安公古典經今附漢錄
一切善惡經一卷僧祐
録云安公古
典經今附漢錄說
善惡道經一卷僧祐錄云
安公古典經
今附漢錄愛欲聲
經一卷本云愛欲一聲經
僧祐錄云安
公古典經貞元釋教翻卷第二十五
第三十二張丁


@@今附漢錄摩
訶遮曷涉經一卷僧
祐錄云安公古典經今附
漢錄天王下
作猪經一卷僧祐錄
云安公古典經今附漢錄
始造浴佛時
經一卷僧祐錄云安
公古典經今附漢錄十二
賢者經一卷
舊錄云十三賢經
僧祐錄云安公古典經今附
漢錄佛倂父弟調達經一卷
安公云上十經出毗曇
今移一本重譯中僧祐錄中
云安公古典經今附漢
錄憂墮羅迦葉經
一卷僧祐錄
云安公古典經今附
漢錄四部本文經一卷安
公云上二經
出長阿含貞元釋
敎録卷苐二十五第三十三
張丁

@@一本云出阿毗曇僧祐錄
云安公古典經
今附漢錄讓
德經一卷僧
祐錄云安公古典經今附
漢錄有賢者
法經一卷僧祐錄
云安公古典經今附漢錄
摩訶厥彌難
問經一卷或云大厥彌
經僧祐錄云安公
古典經今附漢錄大本
藏經一卷僧
祐錄云安公古
典經今附漢錄說阿難持
戒經一卷僧
祐錄云安公古典經
今附漢錄阿難問何因緣
持戒見世間
貧亦現道貧經一卷僧祐錄云安公
古典經今附
漢錄貞元釋第錄卷第二
十五第三十
四張丁

給狐獨四姓家問應愛施經一卷
僧祐錄云安公古典經今
附漢錄曉所
諍不解經者經一卷今疑
上經字錯僧祐錄
云安公古典經今附漢
錄奇異道家
難問住處經一卷僧祐錄云
安公古典經今附漢錄賢
者手力經一
卷僧祐錄云安公
古典經今附漢錄八法行
經一卷僧祐
錄云安公古典
經今附漢錄憂多羅經一
卷或作優字
僧祐錄云安公古典經今附
漢錄栴檀調佛經一卷
僧祐錄云安
公古典經今附漢
錄惡人經一卷貞元釋教
録卷第二十
五第三十五
張丁

@@僧祐録云安公古典經今
附漢錄難提
和難經一卷或云難提和羅經僧祐錄
云安公古典經今附漢
錄四姓長者
難經一卷舊錄云四姓長者僧祐錄云安
公古典經今附漢錄折
佛經一卷僧
祐錄云安公
古典經今附漢錄雜數經
二十卷魏娯
夫譯那先譬喻經四卷魏娯失
譯太子試藝本起經二卷魏娯失
譯深斷連經二卷魏娯失譯摩訶目揵
連與佛角能經一卷魏娯失譯
阿難得道經一卷魏娯失譯阿
難般泥洹經一
卷魏娯失譯阿那律念復生經一
卷魏娯失譯沙門分衛見怪異經一
卷魏娯失譯弟子本行經一卷高僧傳
云白法祖譯貞元釋教錄卷苐二十五苐
三十六張丁



@@魏娯失譯爲
壽盡天子說法經一卷舊
錄云命盡天子經魏娯
失譯魔試佛
經一卷魏娯失譯阿須倫問八
事經一卷舊錄云阿須
倫所問八事經魏娯失譯摩竭
王經一卷舊
錄云摩竭國王經魏娯失譯薩波達王
經一卷魏娯
失譯年少王經一卷魏娯失譯是
先太子經一卷魏娯失譯長者
難提經一卷魏娯失譯女利行經
一卷魏娯失譯四婦因緣經一卷
魏娯失譯須多羅經一卷魏娯
失譯舊錄云須多羅入胎經隨迦
經一卷晉言堅强合在晉錄
魏娯失譯般達龍王經一
卷魏娯失譯
牛米自供養經一卷舊
録無養字貞
元釋教錄卷第二十五第二十三
張丁


魏娯失譯行
牧食牛經一卷或作放字魏娯
失譯隨釋迦
牧牛經一卷或作墮魏娯失譯
法嚴經一卷
疑卽是等入法嚴經譬四經一卷魏
娯失譯止寺中經一卷魏娯
失譯安般行道經一卷魏娯失
譯解慧微妙經一卷魏娯失譯失
道得道經一卷魏娯失譯心情心
識經一卷魏娯失譯撿意向正經
一卷魏娯失譯道得果證經一卷
魏娯失譯父子因緣經一卷魏娯
失譯小觀世樓炭經一卷魏娯失
譯大四諦經一卷魏娯失譯五方
便經一卷魏娯失譯五惟越羅名解
說經一卷魏娯失譯五陰經一
卷魏娯失譯中五世經一卷魏
娯失譯大七車經一卷魏娯失譯八正邪
經一卷祐云八正部經魏娯
失譯貞元釋教録卷第二十五
第三十八張丁



@@八捻持經一卷魏娯失譯八輩
經一卷魏娯失譯大十二因
緣經一卷魏娯失譯十八難經一卷
魏娯失譯五十二章經一卷別
有孝明四十二章
經魏娯失譯百八愛經一
卷<似抄五
蓋疑結經魏娯失譯>小安般舟三昧經一卷魏
娯失譯襌數經一卷魏娯失譯羣生偈
經一卷魏娯失譯十二死經
一卷今疑是十二品生死經僧
祐錄云安公失
譯經附西晉錄七婦經一
卷僧祐錄云安公失譯
附西晉錄阿
難邠坻四時
施經一卷舊云阿難邠
祈四時布施
經僧祐錄云安公失譯經
附西晉錄七車經一卷貞元釋
教録卷第二十五第三
十九張丁



@@今疑是中阿含中七車譬喻經僧
祐錄云安公失譯經附
西晉錄海有八事經
一卷僧祐錄云安
公失譯經附西晉録難等
各第一經一
卷舊錄云阿難迦葉
各說第一經僧祐錄云安公失譯
經附西晉錄惟留經一
卷舊錄云惟
留王經僧祐錄云安公失譯經附
西晉錄理家難經一卷
僧祐錄云安
公失譯經附西
晉錄迦留多王經一卷僧
祐錄云安公
失譯經附西晉錄
梵志闍孫經一卷舊錄云
梵志闍遜經
僧祐錄云安公失
譯經附西晉錄貞元釋
教錄卷第二十五第四
十張


波逵王經一卷
僧祐錄云安公失譯經附
西晉錄悲心
悒悒經一卷僧祐
錄云安公失譯經附西晉
錄趣度世道
經一卷僧祐錄云
安公失譯經附西晉錄長
者威勢經一
卷僧祐錄云安公
失譯經附西晉錄癡注經
一卷僧祐錄
云安公失譯
經附西晉錄調達經一卷
僧祐錄云安
公失譯附西
晉錄和逵經一卷僧祐
錄云安公失
譯附西晉錄
鉢呿沙經一卷僧祐錄
云安公失譯
貞元釋教錄卷
苐二十五第四十一張
丁

@@附西晉錄八
分舎利經一卷僧
祐錄云安公失譯附西
晉錄薩惒薩
王經一卷三秦失譯阿多三昧經
一卷三秦失譯陀賢王經一卷或
作阿陀二秦失
譯颼陀悔過經一卷三秦
失譯方等決經一卷三秦失譯比
丘二事經一卷祐錄云二事三
秦失譯阿難爲蛊
道呪經一卷舊錄云阿難所
蛊道所呪經今疑是藏
中摩鄧女經僧祐錄云安公
開中異經今附秦錄王舎
城靈鷲山經一卷舊錄云
王舎城靈鷲
山要眞經僧祐錄云安
公閞中異經今附秦錄思道經一
卷僧祐錄云安公開中異
經貞元釋教
錄卷第二十
五第四十二張丁


@@今附秦錄佛
在竺園經一卷僧
祐錄云安公開中異經今附
秦錄法爲人
經一卷僧祐錄
云安公開中異經今附秦錄
道意經一卷
僧祐錄云安
公開中異經今附秦錄阿夷
比丘經一卷
僧祐錄云安公開
中異經今附秦錄八德經一
卷今疑是僧
祐錄云安公
開中異經今附秦錄善德經
一卷僧祐錄云安公
開中異經今
附秦錄摩訶揵陀惟衛羅盡
信比丘等度
經一卷舊錄云盡信比丘經僧祐錄云安
公開中異譯今附秦錄
貞元釋教錄卷第二十五
第四十三張
丁

甁沙王經一卷
僧祐錄云安公涼土異經今
附涼錄有無
經一卷僧祐
錄云安公涼土異經今附涼
錄五百偈經
一卷僧祐錄云
安公涼土異經今附涼錄須
耶越國貧經
一卷舊云須耶越國
貧人賃別頭經僧祐錄云安公涼
土異經今附涼錄浮木經
一卷僧祐錄
云安公涼土
異經今附涼錄坯喻經一卷
僧祐錄云安
公涼土異經
今附涼錄妖恠經一卷僧祐
錄云安公涼
土異經今附
涼錄阿般計泥洹經一卷一
本陶躬計泥
洹經貞元釋教錄卷第二十五第四十四張
丁

@@僧祐錄云安公涼土異經
今附涼錄四
非常經一卷僧
祐錄云安公涼土異經今附
涼錄五失蓋
經一卷僧祐錄
云安公涼土異經今附涼錄
要直經一卷
僧祐錄云安
公涼土異經今附涼錄本無
經一卷僧祐
錄云安公涼
土異經今附涼錄勸德經一
卷僧祐錄云
安公涼土異
經今附涼錄十五德經一卷
僧祐錄云安
公涼土異經今
附涼錄父母因緣經一卷分
疑与父子因
緣同僧祐錄云安公涼土異經今附涼錄
貞元釋教錄卷第二十五
第四十五張


@@慧行經一卷
僧祐錄云安公涼土異經今
附涼錄末生
王經一卷僧祐
錄云安公涼土異經今附涼
錄内外無爲
經一卷僧祐錄云
安公涼土異經今附涼錄道
淨經一卷僧
祐錄云安公
涼土異經今附涼錄七事本
末經一卷僧
祐錄云安公涼土
異經今附涼錄百寶三昧經
一卷僧祐錄
云安公涼土異經
今附涼錄三乘經一卷僧祐
錄云安公涼
土異經今附
涼錄耆域術經一卷舊錄云
耆城西術經
僧祐錄云安公涼土異經貞元釋教錄
卷第二十五第四十六張
丁

今附涼錄五
蓋離疑經一卷今
疑是五蓋疑結失行經僧祐
錄云安公涼土異經今附
涼錄太子智
止經一卷僧祐錄
云安公涼土異經今附涼錄
道德章經一
卷僧祐錄云安
公涼土異經今附涼錄苦相
經一卷僧祐
錄云安公涼
土異經今附涼錄須佛得度
經一卷僧祐
錄云安公涼土異
經今附涼錄由經一卷僧祐
錄云安公涼
土異經今
附涼錄分然洹國迦羅越經
一卷僧祐錄
云安公涼土異經今附涼
錄貞元釋教錄卷弟二五第
四十七張丁


@@五陰事經一卷僧祐錄云安公涼立異經今
附涼錄義決
法事經一卷僧祐
錄云安公涼土異經今附涼
錄十思惟經
一卷僧祐錄云安公涼土異經今附涼錄分
別六情經一
卷僧祐錄云安公
涼土異經今附涼錄三失蓋
經一卷僧祐
錄云安公涼土
異經今附涼錄佛寶三昧經
一卷僧祐錄
云安公涼土異經
今附涼錄法志女經一卷僧
祐錄云安公
涼土異經今附
涼錄出要經二十卷行道經
七卷長阿含
經三卷祐云疑
是殘缺長阿
含經貞元釋教
錄卷苐二十五苐四十八張丁


@@弘道經二卷
四天王經一卷
祐云後有呪似人所附諸天
阿須倫闕經一卷金色
女經一卷雜譬
喻中有祐云異出本治襌鬼魅
不安經一卷瞻波國佛
說戒經一卷佛在誓枝
山說法經一卷佛三毒事
經一卷佛七事經
一卷佛開和伏
經一卷佛意行經
一卷因佛生三
心經一卷佛聚經一
卷七佛本然
緣經一卷釋迦文枝
鉢經一卷佛袈裟經
一卷佛大衣經
一卷迦葉解經
一卷迦葉因緣
經一卷舎利弗問
暑經一卷迦葉獨證
自誓經一卷貞元釋教
錄卷第二十五第四十九張丁

舎利弗嘆度女人經一卷
舎利弗生西方經一卷
舎利弗目連泥洹經一卷
今疑是生經中舎利弗般泥
洹經目連
所問經一卷目連
因緣經一卷阿難
見變經一卷難陀
經一卷阿難
陀經一卷阿那
含七念經一卷羅漢
菩子經一卷賔頭
盧取鉢經一卷愛行
比丘經一卷愛身
比丘經一卷梅比
丘經一卷善星
比丘經一卷六羣
比丘經一卷因在
王比丘經一卷羅耶
達比丘經一卷比丘
和須蜜經一卷玄戒
未來比丘經一卷今疑玄字錯貞元釋教
錄卷第二十五第五十張丁

@@釋種子經一卷
尊者婆蹉律經一卷
罽賓二沙彌經一卷
沙彌持戒經一卷
海洲優婆塞會經一卷
賢者雜事經一卷
弟子修學經一卷
弟子行澤中遇賊刧經一卷
弟子精進經一卷
迦提羅越問五戒經一卷
那羅延天王經一卷
毗沙門天王經一卷
四大天王經一卷
諸天壽經一卷
魔現成佛經一卷
魔王試經一卷
淨飯王經一卷
佛葬閱頭檀王經一卷
阿育王作小兒時經一卷
今疑出阿育王傳小阿
育王經一卷優塡
王照逝心女經一卷今疑是大乘迦夷王頭
布施經一卷貞元釋教
錄卷苐二十五第五十一張丁

@@果尊王經一卷
佛居上經一卷
降恐王經一卷
摩羅王經一卷
摩登王經一卷
舎夷國經一卷
比丘法相經一卷
羅提抵王經一卷
摩訶惟越王經一卷
流沙經一卷
十四王經一卷
王以竹施經一卷
勸王持五戒經一卷
太子旃舎羅差經一卷
長者盛德經一卷
長者法心經一卷
長者仁賢經一卷
長者洹羅越經一卷
佛問淳陀長者愛樂淨行經一卷
婆羅門問事經一卷
婆羅門等爭說經一卷
六師詣波斯匿王經一卷
尼揵齋經一卷
貞元釋教錄卷第二十五第五十二張丁

明星梵志經一卷
兜率梵志經一卷
梵志拔陀經一卷
梵志計火淨經一卷
梵志問疑經一卷
梵志意經一卷
梵志好母經一卷
梵志女經一卷
梵志六師經一卷
天后賢女經一卷
德女問經一卷
貧女少施獲弘報經一卷
彌家女經一卷
二人作沙門弟斷兄舌經一卷
氣噓殺旃陀羅經一卷
眼能視殺人經一卷
孤獨三兄弟經一卷
阿劒他經一卷
不蘭伽經一卷
小申日經一卷
波羅奈媈四姓經一卷或作婦字大姓
家主叩不經一卷提謂
經一卷貞元
釋教錄卷第二十五第五十三張丁

@@强羅經一卷
金轉龍王經一卷
蘇曷龍王經一卷
三龍王經一卷
虎王經一卷
蝎王經一卷
毒龍蛇施經一卷
放牛法經一卷今疑是藏中放牛經養牛
經一卷閻羅
王經一卷今疑
是藏中閻羅王五使者經餓鬼經一
卷鐵杵泥犁
經一卷緣經一卷
藥經一卷
苦慧經一
卷慧達經一
卷決法經一
卷身數經一
卷選福經一
卷布施經一
卷助善經一
卷古來經一
卷今疑是藏中古來世時經貞元釋教錄卷
第二十五第五十四第丁

@@
孝順經一卷緣本經一卷今疑是藏中緣
本致經度世
經一卷法藏
經一卷明住
經一卷善憩
經一卷植質
經一卷名相
經一卷恠異
經一卷滅恠
經一卷本鉢
經一卷案鉢
經一卷諸法
經一卷與脫
經一卷伏願
經一卷寶見
經一卷眞提
經一卷明義
經一卷見在
經一卷釋
論一卷祐云疑是大智度論抄之一
卷貞元釋教錄卷第二十五第五十五張
丁

雜事經一卷
旨解經一卷祐云疑卽義旨難解釋學
經一卷度道
俗經一卷諸福
德經一卷說人
身經一卷施色
力經一卷色入
施經一卷戒法
律經一卷未生
火經一卷未生
灾經一卷念佛
品經一卷須彌
山經一卷成敗
品一卷經目或云成敗品第四似是
樓炭經之一品今撿樓炭
無此品世間珠寶
經一卷舊錄云世
間所望珎寶經現道神足經一
卷成行無想經一
卷悔過除罪經一
卷深自僥倖經一
卷貞元釋教錄卷
第二十五第五十六張丁

@@布施持戒經一卷
生西方齋經一卷
造浴室法經一卷
有疑往解經一卷
長阿含方法經一卷
令人孝有德經一卷
人於出家者經一卷
心應深貪慕經一卷
地水火風空經一卷
求欲者除意經一卷
持戒教人止殺生經一卷
七月十五日臘法經一卷
功高憍慢有二輩經一卷
歡喜布施有五事經一卷本作勸字誤三夢
經一卷三悔
處經一卷三乘
無當經一卷四暑
經一卷四等
經一卷四政
斷經一卷四厚
經一卷五穀
世經一卷貞元
釋教錄卷第二十五第五十七張丁

@@五乱經一卷
五邪經一卷
六襌經一卷
六度六十行經一卷
六輩阿惟越致經一卷
七衆經一卷
五暑經一卷
七流經一卷
七使經一卷
七輩人撗死經一卷
七歲作善經一卷
八方萬物無常經一卷
八雙經一卷
九結經一卷
九惱經一卷
九道觀身經一卷
十部僧經一卷
十二意經一卷
十二意練若高行一卷
十二部經名一卷
三十二僧那經一卷
三十四意經一卷
五十德相經一卷
貞元釋教錄卷第二十五第五十八張丁

六十品經一卷
六十二疑經一卷
七十二觀經一卷
百法經一卷
惟日三昧經一卷
月電三昧經一卷
無言三昧經一卷
阿和三昧經一卷
襌行法經一卷
今疑是藏中襌行法想經須彌
山譬經一卷日月
譬經一卷海水
譬經一卷藥草
喻經一卷功德
天譬經一卷賢刧
譬經一卷金剛
譬經一卷寶藏
譬經一卷明珠
譬經一卷聚木
譬經一卷四大
譬經一卷出要
經下二百三十七經<並
是梁僧祐錄中新集失譯經今附宋錄>貞元
釋教錄卷苐二十五第五十九張丁

@@從頂生王因緣經下諸失譯經
羣録之中但題名目夂虧其本
無可披詳大小二乘實難詮定
旦粗分判尙多叅涉幸諸明士
詳而正之
小乘律闕本四十四部九十二卷僧衹
戒本一卷曹魏
天竺沙門曇柯迦羅譯第一譯
右前後雨
譯一本在藏一本闕十誦比丘
戒本一卷或云十大比丘戒苻秦西域沙
門曇摩持共佛念譯第一譯十誦
比丘戒本
一卷東晉西域沙門
竺曇無蘭合出第二譯<右長房
錄云太
元六年曇無勝闌合僧純曇摩持竺僧舒三家><本以爲一
卷見寶唱錄謹披羣錄僧純拘夷國得十誦尼戒梵><本將
來令曇摩持等譯出准此純与曇摩同是一本其竺僧舒><
羣錄無名不知合本從何而得未詳所以>
右兼合本前後三譯一存二闕
比丘尼戒一卷
或云比丘尼戒經出十誦律貞
元釋教錄卷第二十五第六十張丁

@@西晉三藏竺法護譯第一譯比
丘尼大戒一卷亦
云十誦比丘尼戒苻秦
西域沙門曇摩持共佛念等譯第二
譯十誦比
丘尼所出本末一卷姚秦涼
州沙門竺佛念譯第三譯<
右長房
錄云僧純於拘夷國得梵本佛念爲譯文煩後竺法汏><刪
改正之見寶唱錄今疑佛念譯者与曇摩持同是尼戒所出>
<何異而別存之
>前後三譯其本並
闕彌沙塞羯磨一卷出彌沙塞律
宋罽賓三藏佛陀什等譯單本彌
沙塞律抄一卷亦
名提阿波檀那眷屬目卑膩經師子
國沙門僧伽跋彌譯不知
年代寶唱錄出單本附宋迦葉禁
戒經一卷一名摩詞比丘經名眞僞沙
門經右前後兩譯
一存一闕雜問律事二
卷東晉西域沙
門曇摩譯第一譯貞元釋教錄卷第
二十五第文十張張丁

雜問律事二卷
東晉罽賓沙門卑摩羅叉譯第
二譯右
二雜事同本異譯其本並闕<
靜秦錄云後秦曇摩蜱譯十誦律雜事問二卷寶唱錄云後秦>
<罽賓沙門曇摩耶舎譯十誦律雜事一卷此之二說多是錄
家><人名差誤或卽是前第一譯者長房内典二録並云東
晉所翻><非秦代譯依此二録爲正房錄又云曇摩譯者明
佛法僧物牙><相交涉分齊差殊甚要須善除防護今藏中
有五百問事經一><卷有三十三紙亦明佛法僧物不得參
涉事然各目不同莫知><所以餘錄云出十誦律者卽五百
問經中明三十九依受日等><事卽与十誦扶同伹以名且有殊
未爲剋定從諸愽見
詳而正之>教受比丘尼法一卷東晉
罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯單本教授比丘
尼二歲壇文一卷或無尼字苻秦西域
沙門曇摩持共佛念譯單
本二百六戒三
部合異二卷序加大比丘字
東晉西域沙門竺曇無蘭譯<右合戒序云晉太元六年辛巳
六月二十五日比丘竺曇無><蘭在謝鎭西寺合此戒到七
月十八日記之又長房内典二錄><及靖邁經圖之中並云
漢明帝時沙門竺法蘭譯二百六十戒><合異二卷今詳此
說理定不然當佛法初與戒律未備戒之
合>貞元釋敎錄卷第二十五第六十二張丁
@@<異從何而來今愚見所裁只是竺曇無蘭所合之者二人名
姓><俱同錄家誤上曇無卽法還是法蘭故高僧傳法蘭所
譯伹標><餘部無此戒名今此錄中廢之不立其曇無所合
非是正翻此><錄之中亦不合載伹以二說差
誤故存而記之>他毗利律一卷
齊言宿德律簫齊西域三藏摩詞乘
譯單本僧澀多律一卷陳言物
攝陳天竺三藏眞諦譯單本辵
教法律經三卷或云辵教法律三昧亦云辵
教三昧二卷西晉沙門釋
法炬譯單本六齋八戒經一卷
宋天竺三藏求那
跋陀羅譯單本賢者律儀經一卷亦云
威儀宋居士沮渠京聲譯單本僧
名數事行一卷後漢失譯比丘
諸禁律一卷從漢失譯摩詞僧祗
律比丘要集一卷一名摩詞僧祗
部比丘隨用集法後漢失譯
沙彌十戒經一卷舊云沙
彌戒後漢失譯比丘尼
十戒經一卷後漢
失譯貞元釋敎錄卷第二十
五第六十三張丁


@@優婆塞威儀經一卷後漢失譯大戒
經一卷魏娯失譯衣服制經
一卷魏娯失譯沙彌離威儀一
卷魏娯失譯道本五戒經一卷魏
娯失譯威儀經一卷魏娯失譯應
行律一卷僧祐錄云安公失
譯經附西晉
錄五部威儀所服經一卷
或云五部僧
服經高僧傳云白法祖
譯僧祐錄中失譯經
今附宋錄結界文經
一卷僧祐錄中失譯經今附宋
錄沙彌離戒一
卷僧祐錄中失譯經
今附宋錄五
戒報應經一卷
僧祐錄中失譯經今
附宋錄根本
說一切有部毗奈
耶藥事二十卷貞元
釋敎錄卷第
二十五第六十四張丁


貞元新入目錄二帙
二百九十二紙
根本說一切有部毗奈耶破僧事二十卷
貞元新入目錄二帙
三百二十九紙
根本說一切有部毗奈耶出家事五卷
貞元新入目錄八十紙
根本說一切有部毗奈耶安居事一卷
貞元新入目錄
二十六紙
根本說一切有部毗奈耶隨意事一卷
貞元新入目錄十二紙
根本說一切有部毗奈耶皮革事二卷
貞元新入目錄二十五紙
根本說一切有部毗奈耶羯恥那衣事一卷
從出家事下五部十卷同怢
又從藥事下七部五十卷
拾辵補貞
元新入目錄右七
部五十卷大唐三藏義淨從大
周證聖元年至大唐景雲二年
譯畢准長安四年十二月十四
日勅及景雲二年閏六月貞元
釋敎錄卷第二十五第六十五張丁

@@二十六日勅編入經目今開元
釋敎錄中無今欲拾辵補闕編
入貞元新定釋敎目錄爲訪本
未足旦附此闕本錄
小乘論闕本九部六十五卷
俱舎論偈一卷
陳天竺三藏眞諦譯第一譯
右前後兩譯一存一闕
俱舎論本十六卷
陳天竺三藏眞諦譯
右據俱舎本論卽前偈是今後
言論本一十六卷未詳所以
阿毗曇心十六卷或十三卷苻秦
罽實三藏僧伽提婆譯第一譯雜阿
毗曇十三卷東晉
沙門法顯共覺賢譯第一譯雜阿
毗曇心十三卷根本十卷續成十
三或十四卷宋外國沙
門佛葉婆羅等譯第三譯<右長房
錄云文帝代外國沙門佛葉羅譯至擇品紙礙末意遂><輟後
求那跋摩續譯教訖成十三卷見高僧傳房錄之中佛葉><
波羅及求那跋摩各存其本唐内典錄及翻經圖同此今以求
><那跋摩沮續前闕更不雜翻前後各存理爲不當今合爲
一本>貞元釋敎錄卷第二十五第六十
六張丁
@@<其第四譯見流行者長房録云宋文帝代天竺沙門僧伽跋
摩><元嘉十年届自逵業善律藏明雜心道場惠觀以跋
摩妙解><雜心諷誦通利先三藏等難復譯出末及繕惠更
請重翻寶雲><傳語觀自筆受一同及許故和見行
之者是其後本>前
後四譯一存三闕三法度論二卷或云
三法無論字苻秦天竺三藏曇摩
提譯第一譯右前後兩
譯一存一闕犢子道
人問論一卷元魏婆羅門瞿曇般若流支
譯<單本>須跋陀羅
因緣論二卷周字文氏天竺三藏耶舎多等
譯<單本>六足
阿毗曇一卷僧祐錄中失譯論今
附宋錄聖賢集
傳闕本四十七部一百八十四
卷修行道地經七
卷或云順道行經或六卷後
漢安息三藏安世高譯第一譯右
前後三譯二存一闕僧
伽羅刹集二卷苻
秦天竺三藏曇摩難提譯第二譯右
前後兩譯一存一闕貞
元釋敎錄卷第二十五第六十七張丁

何法藏經六卷
宋涼州沙門釋寶雲譯第一譯
付法藏傳四卷
元魏昭玄統釋曇曜譯第二譯
右前後三譯一存二闕
阿蘭若習襌經二卷
宋天竺三藏求那跋陀羅譯第二譯
右與坐襌三昧經同本前後兩
譯一存一闕
菩薩訶欲經一卷
宋天竺三藏求那跋陀羅譯第二譯
右前後雨譯一存一闕
那先經一卷
宋天竺三藏求那跋陀羅譯第二譯
右前後兩譯一存一闕
五門襌要用法經一卷
後漢安息三藏安世高譯第一譯
右前後兩譯一存一闕
修行方便經二卷亦云修行古便襌經吳月
支優婆塞支謙譯<單本>右此
修行方便經詳其名目與達摩
多羅襌經合是同本而彼襌經
亦名修行方便經是東晉貞元
釋敎錄卷第二十五第六十八張丁

@@代覺賢所譯佛大先造先罽賓
人也覺賢之帥賢與支謙相去
一百四十年佛大先彼時末出
配爲同本或將末當故爲單譯
襌法要解二卷
北涼安陽侯沮渠京聲譯第二譯
右前後兩譯一存一闕
思惟要略經一卷或直云思惟經後漢
安息三藏安世高譯第一譯右前
後兩譯一存一闕十二
遊經一卷西晉
西域沙門彊梁婁至譯十二
遊經一卷宋天
竺三藏求那跋陀羅譯第三譯右前
後三譯二存一闕阿育
王太子壞目因緣經一卷或無經字後漢月支
三藏支婁迦讖譯第一譯王子法益
壞目因緣經一卷或云阿育
王怒壞目因緣經姚秦涼州沙門
竺佛念譯第三譯右前後三譯一
存二闕姚秦建初六年
辛卬佛念共難提出壞目因
緣經二貞元釋敎錄卷第
二十五第六十九張丁

@@人共出合是一本二處俱
存或恐誤也法
句經二卷或云法句集吳月支
優婆塞支謙譯第二譯右前後
兩譯一存一闕法句經
四卷後漢安
息三藏安世高譯第一譯右與法
句喻經同本前後兩譯一存一
闕迦葉結
集傳經一卷或無傳字亦云迦葉結經
亦云結集戒經西晉三藏
竺法護譯第一譯迦葉結集戒
經一卷晉沙門釋高
公譯第二譯右前後三譯
一存二闕婆藪盤豆傳
一卷後秦三藏鳩
摩羅什譯出翻經圖第
一譯右前後兩譯
一存一闕請賔頭盧法
一卷後漢安息三
藏安世高譯第一譯出内
典錄右前後兩譯
一存一闕貞元釋敎錄
卷第二十五第七十張丁

阿毗曇九十八結經一卷
後漢安息三藏安世高譯<單本>
耆闍崛山解一卷
西晉三藏竺法護譯單本佛遊
天竺記一卷東晉
沙門釋法顯譯出僧祐
錄單本經律分異
記一卷戒云戒律宋罽賓三藏求
那跋摩譯單本請聖僧浴文一卷宋
天竺三藏僧伽跋
摩譯單本第一義五相略集一卷宋
天竺三藏求那跋陀羅
譯單本雜譬喻三百五十首經祐云譬
三百首經西晉三藏竺
法護譯單本翻外國
語七卷一名倶舎論因緣事
一名雜事陳天竺三藏眞諦譯單本修
禪定法一卷
東天竺三藏眞諦譯單本庾伽
三磨斯經一卷
譯言修行略一名逵磨多貞元
釋敎錄卷苐二十五
苐七十一張丁


@@羅襌或云達摩多羅菩薩
撰襌經要集後漢失譯梵
音偈本一卷舊
云胡音後漢失譯讃七佛
偈一卷後漢失譯但惒尼百句
一卷後漢失譯五言詠頌本起一
卷一百四十二首後
漢失譯道行品諸經梵音解一
卷舊云胡音後漢失譯法
句譬喻經一卷祐錄云凣
七十事或無喻字
後漢失譯雜譬喻經八十卷
魏娯失譯道地
經中要語章一卷或云小道地經
僧祐錄云安公古典經今附漢錄數練意
章一卷舊録云數練經
僧祐錄云安
公古典經今附漢錄安公云上二
經出生經祐按今生經
無此章名悉
曇慕二卷貞元釋敎錄卷
苐二十五苐七十二
張丁


@@僧祐錄云安公失譯經附
西晉錄吉法
驗一卷僧祐
錄云安公失譯經附西晉
錄口傳刧起
盡一卷僧祐錄云
安公失譯經附西晉錄打
揵抵法一卷
僧祐錄云安公
失譯經附西晉錄雜譬喻
經六卷或云
諸雜譬喻僧祐錄中失譯今附宋
錄譬喻經一卷祐云異出更
有一本今且
存一僧祐錄中失譯經今附
宋錄雜譬喻經一卷凡
十一事僧祐
錄中失譯經今附宋錄都計
小乘經律論及聖
賢集傳闕本
者捻七百五部一千一百五十
七卷舊六百九十八部今貞元
釋教錄卷苐二十五苐七十三
張丁

加七部合計七百五部舊一千
六百六卷今加五十卷合一千
六百五十六卷
貞元新定釋敎目錄卷第二十五
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
貞元釋教錄卷苐二十五苐七十四張丁

@@貞元新定釋敎目錄卷第二十六<別錄之七>丁
西京西明寺沙門圓照撰
別錄中攴流別行錄第三
六百八十三部八百十二卷
支流經者謂大部之中抄出別行大
般若第二會之類是也夫法門浩廣
罕究津涯典藉紛綸靡窮邊際故有
隨宜化誘應物施緣於大部之中隨時
略用披尋者莫知所生翫習者將義
不終今統集多端會歸當部仍刪夷
舊錄増減有無具載名題備詳差五
庶使將來學者覽沠知源或恐未周
用希來哲
大乘別生經二百九部三百十
八卷
大般若第二會經七十八卷
時俗題云新譯大品放光般若新編
上大般
若第四會經一十八卷時俗
題云新譯道行小品般若新編上最
勝天王
般若經八卷亦云新譯
勝天王般若是大

@@般若第十八會新編上曼
殊般若經二卷亦
云新譯文殊般若是大般若第
七會新編上理趣般
若經一卷是大般
若第十會新編上第二會下五
經並出大般若大智度無極
經四卷非藏中者智度無極譬經三
卷或云無極譬經或
四卷或加大字㧾攝無盡義經
二卷般
若波羅蜜神呪經一
卷右智度無極下四經隋
衆經錄云並出大品摩訶般若
波羅蜜道行
經二卷亦直云道行經新編上
右一經長房等錄並云西晉
惠帝代優婆塞衛士度略出從舊
道行中剛改亦是小品及放光
等異別名耳撰錄者日旣從大
經略出卽
類別生編正經中恐將乘誤貞
元釋教錄卷第二十六第二
張丁

故附斯錄大
般若第二會經下十部一百一
十九卷般若部中別生經密
迹金剛力士經二卷出
密迹力士會下文内典等錄編
入正經中者誤新編上菩薩見
實三昧經二卷出菩薩
見實會抄六界差別品中重文
新編上具善拫經一
卷出富樓那會
下卷卽舊三卷菩薩藏經抄善
肩品經一卷出
善臂菩薩會卽抄寶積經一卷出普明
菩薩會卽單卷寶積經抄密迹下五
經並出大寶積經
菩薩奉施詣塔作願經一卷
或作詣塔抄上卷往古性和
佛國願行法典經一卷
或作生和祐錄云抄上卷新編上
師子步雷音菩薩問文殊師利
發心經
一卷抄上卷貞元釋敎錄卷苐二十
六苐三張丁


@@師子步雷音菩薩問文殊師利成佛
時事經一卷抄下卷菩薩
三法經一卷棄惡
長者問菩薩法經一卷菩薩
奉施下六經出文殊佛土嚴淨
經三十
五佛名經一卷出決
定毗尼經菩薩
布施懺悔法一卷亦出
決定毗尼經密迹力士
經下一十三部一十五卷寶積
部中別佛入三昧
以一毛放大光明經一卷抄第一卷
菩薩瓔珞莊嚴
經一卷増祐錄云菩薩
莊嚴瓔珞經自在王菩薩問
如來警戒經一卷或云菩薩戒身
自在經抄第一卷新編上佛
欬徹十方經一卷抄
第二卷八光經一卷抄第二卷不與婆
羅門等爭訟經一卷抄第三
卷貞元釋教録卷苐二十六
苐四張丁


@@調伏衆生業經一卷抄第三卷大慈
無減經一卷抄第三卷諸天問如
來境界不可思議經一卷或作警字
抄第四卷舎利弗問寶女
經一卷出寶女品舎利弗歎寶女說不
思議經一卷亦云歎寶女經出寶
女品菩薩導示行經一卷出寶
女品寶女問三十二相經一卷或云
朗三十二相一云寶女問
經一云問慧經一云三十二事經
出寶女品寶施女經一卷出
寶女品或寶女施
寶女問慧經一卷抄別譯四
卷寶女經亦
云抄寶女品見水世界經一卷抄第八卷
穿菩提心經一卷
抄第九卷海慧品三紙新編上功
德寶光菩薩問護持經一卷祐錄云抄
陳錄云抄大集
第九新編上菩薩初發心時經
一卷抄第九卷貞元釋教錄卷
第二十
六第五張丁


或作持字
佛齋化菩薩經一卷抄無言品無言
菩薩流通法經一卷抄無言品無言菩薩
經一卷抄無言品魔業經一卷抄
第十一卷過去無邊光淨佛土
經一卷抄第十一卷菩薩本
願經一卷抄第十
一卷出海慧品菩
薩出要行無礙法門經
一卷抄第十二卷虛空藏品虛
空藏菩薩聞持經得幾
福經一卷抄第十六卷虛空藏品過
魔法界經一卷抄第十
六卷虛空藏品虛
空藏所問經一卷亦云
方等主虛空藏經或
五卷或六卷是大集經虛空
藏品一品新編上太白魔王
堅信經一卷出
寶幢分抄第十七卷佛
弟子化魔子誦偈經一
卷出第十二卷寶幢分貞元
釋敎錄卷第二十六
第六張丁

@@魔女聞佛說法得男身經一卷
出寶幢分開化
魔經一卷出寶幢分魔王入苦
宅經一卷出寶幢分
抄第十九卷寶幢呪經一卷
出寶幢分魔王變身經一卷出
第二十二卷是寶幢分中授記一品四
紙新編上光味仙人覩佛身經一
卷出寶
幢分光味菩薩造七寶梯經一卷出寶幢
分梵王變身經一卷出寶幢
分波斯匿王蒙
佛神力到寶坊經一卷抄第二十
三卷明星天子問慈經一卷抄第二
十三卷調伏王
子道心經一卷抄第二
十六卷功德莊
嚴王八朝四千歲請佛
經一卷法心呪
經一卷十八不共品經一卷云抄異譯
寶女品申越長
者悔過供佛經一卷貞元釋敎錄卷第二十
六第七張上


@@亦云申越長者悔過經申
越由起未詳何正偈經
一卷僧祐錄云抄大集經新編上巳
上四十
八經並出大集菩薩如意
神通經一卷出自在王
經上卷舊云出大集
非也四自在神通經
一卷出自在王經上
卷菩薩戒自在經一卷
出自在王經上卷佛
入三昧經下五十一部
五十八卷大集部中別生經大
方廣如來性起微密藏
經二卷是舊花嚴經如來性起全
一品新編上花嚴經十種生法
經一卷
佛名經一卷菩薩名經一
卷淨行品經
一卷抄花嚴經
一卷菩薩十地
經一卷貞元釋
敎錄卷第二十六
第八張丁

巳上七經並出舊花嚴經
曇昧摩提菩薩說經一卷
法經錄云出善薩十住行道品金剛
藏問菩薩行經一卷出漸
備一切智德經漸備經一
卷出漸備一切智德經右方廣知來性
起經下一十部一十一卷花嚴
部中別生經名字功德品經
一卷出大般涅槃經
還國品經一卷出普
曜經亦云抄中本起經上卷
提婆達多品經一卷出妙
法蓮華經第五卷藥
王菩薩經一卷陳錄云抄妙
法蓮華經第七卷
新編上觀世音經一卷是妙法蓮華
經普門
品出第八卷光
世音經一卷出正法華經陀羅
尼法門
六種動經一卷抄第一卷或無種
字貞元釋教錄卷第二十六
第九張丁


@@彌勒菩薩本願街時成佛經一卷
抄第一卷寶日
光明菩薩問蓮華國相貌經一卷亦云
寶光明菩薩經抄第一卷梵志向佛
說夢經一卷抄第二卷寶海梵志請如
來經一卷寂意菩薩問五
濁經一卷抄第二卷或云
寂音梵志勸轉輪王發菩
提心經一卷抄第二卷轉輪聖王
發心求淨土經
一卷抄第二卷樹提摩納發菩
提心誓願經一
卷抄第五卷寶海梵志成就大悲
經一卷抄第七
卷佛變時會身經一卷抄第
十卷當來選擇
諸惡世界經一卷抄第十卷一音演
正法經一卷抄第十卷或云
顯正法五百王
子作淨土願經一卷過去行檀波羅
蜜經一卷貞
元釋敎錄卷第二十六第十
張丁


@@觀世音求十方佛各爲受記經一卷
東方善華世界佛坐震動經一卷
文殊師利受記經一卷
大悲比丘本願經一卷
過去香蓮華佛世界經一卷
陀羅尼法門經下二十部二十
卷並出悲華經
寶雲經一卷出寶雲經抄譯行不退
轉法輪經一卷出阿
惟越致遮經一卷等御
諸法經一卷出持
心梵天經第一楞伽
阿跋多羅經一卷僧祐
錄云楞伽阿跋多羅寶一切佛
語斷肉章經一卷或云楞伽
抄經右一經入
楞伽經斷肉品勘文出四
卷楞伽第四卷末人弘法經一卷
善得婆羅門求
舎利經一卷善得婆羅門問
提婆逵經一卷大雲密藏菩薩
問大海三昧經一卷大雲密藏菩薩
請雨經一卷貞元釋敎錄卷
第二十六第十一張丁

四百三昧名經一卷
人弘法經下六部六卷並出大
方等大雲經
三歸五戒帶佩護身呪經一卷
三歸五戒神王名經一卷
亦云三歸五戒三十六善神
王名經陳朝大乘寺等藏
錄云抄灌頂經新編上龍王
結願五龍神呪經一卷五龍
呪經一卷大將
軍神呪經一卷隨願
往生經一卷亦云
灌頂隨願往生十方淨土經
亦云普廣菩薩經新編上藥
師瑠璃
光經一卷亦云灌頂
拔除過罪生死得度經新編
上三歸五戒帶佩
不七部七卷並出大灌頂經無
吾我經一卷
三幼童經一卷
或作幻童非也徃古造行經一卷貞
元釋敎錄卷第二
十六第十二張丁

@@擧鉢經一卷
心本淨經一卷
漙首童眞經一卷或作普首無吾
我經下六部六卷並出普超三
昧經布施
度無極經一卷出第一卷菩薩爲魚
王經一卷出第一卷乾夷王經一卷
出第一卷仙歎經一卷出第一
卷波耶王經一卷出第二卷
一切施王所行檀波羅蜜經一
卷亦云薩和檀王經出第二卷右
此一切王經羣錄並云羅什所譯
別生錄中名薩和檀王經後漢
失譯亦有此經云薩和檀者一
切施也將
彼經勘文同不異故編於此和
嘿王經一卷出第三卷新編上
維
藍經一卷舊錄
云隨藍本經出第三卷
戒度無極經
一卷出第四卷貞元釋敎錄卷第
二十六第十三張丁


@@象王經一卷
舊錄云出生經中誤也出
第四卷太子
法施經一卷或云法惠出第四
卷太子慕魄
經一卷或云沐魄
出第四卷在藏中者是
別譯本彌蘭經一卷或
云四卷出第
四卷普明王經一卷出第
四卷忍度無極經一卷出第五
卷羼提和經一卷出第五卷摩天
羅王經一卷或云國王出第五
卷槃達龍王經一
卷出第五卷雀王經一卷
出第五卷釋家畢罪經一卷出第
五卷菩薩爲鹿王經一卷亦
云佛音爲鹿王經出第六卷新編
上九色鹿經一卷出
第六卷在藏中者是貞
元釋敎錄卷第二十
六第十四四張
丁


別譯本馬
王經一卷安
公云出六度集第六卷新編上
菩薩作
龜本事經一卷出第六卷菩薩身爲鴿
王經一卷出第六卷蜜蜂王經一卷出
第六卷佛以三事笑經一卷出
第六卷小兒聞法卽解經一卷出第
六卷殺身濟賈人經一卷出第六卷以
金貢太山贖罪經一卷出第六卷調
達敎人爲惡經一卷出第六卷殺龍濟一
圈經一卷出第六卷彌勒爲女身經一
卷出第六卷襌度無極經一卷出第
六卷尸呵徧王經一卷出第八卷右
舊錄中有車匿本末經一卷亦云
第八卷今撿其文卽是尸呵徧王
經更無有異尸呵徧王經約初
緣立名車匿本末經據後文立
稱旣是一緣不可分二今存一
名耳遮羅國王經一卷貞元釋
敎錄卷第二十六第十五張丁




@@或無國字出第八卷菩薩
以明離鬼妻經一卷出第八卷儒童經一
卷出第八卷摩調王經一卷
事同中阿含大
天經出第八卷或無王字阿
難念彌經一卷或
云阿難念經出第
八卷鏡靣王經一卷與義足經
中鏡靣王經大
同出第八卷新編上察微王經
一卷出第八卷梵皇
經一卷或云梵皇王經亦云梵
摩經出第八
卷明度無極經一卷陳錄
云抄六度經出第
八卷新編上右施度無極經下四十四
部四十四卷普出六
度集經舊錄中有忠心正行經
一卷亦云出六度經文中撿無
故除之耳其和默王經象王經
菩薩爲鹿王經馬王經鏡
靣王貞元釋敎錄卷第二十
六第十六張丁


@@經此五經雖載羣錄古與
此同並並新編上能
滅諸罪千囀陀羅尼經一卷此
是奘法師所譯呪五首中一
首之呪旣類別生故載斯
錄新編上寶鬘品
抄經一卷出寶綱經稱揚諸佛功
德經一卷僧祐錄云抄
三卷稱揚諸佛功德經或與
後三文無別新編上寶海如來
等十方
百七十佛名經一卷陳錄云抄稱楊功
德經亦云禮佛功德經新
編上德内豐嚴王佛名經一
卷祐錄云抄今撿稱揚功
德經上卷有此佛名卽出彼
經上卷也新編上過去五
十三佛名經一卷亦
云五十三佛名經出觀藥
王藥上經定意三昧經
一卷出十住斷結經
第四貞元釋敎錄
卷第二十六第十七張丁


賢刧千佛名經一卷出賢刧經僧
祐錄云東晉沙門竺曇無
蘭抄出千佛名初序云賢
刧經說二千一百諸度无
極以拘樓孫佛爲首此經有
別譯本以拘那提佛爲首
者是觀佛
相好經一卷出觀佛三昧海經央崛魔羅
母因緣經一卷抄第一卷無量樂佛土經
一卷或云國土抄第
三卷有稱十方佛名得多
福經一卷祐錄云抄陳錄云抄
央崛經第三卷新編上佛降
央崛魔羅人民歎喜
經一卷抄第四卷帝釋施央崛魔
羅法服經一卷
央崛魔羅歸化經一卷或云婦
死應誤央崛魔羅悔過
法經一卷或無法字
波斯匿王欲伐央崛魔羅
經一卷祐錄云
抄貞元釋敎錄卷第二十六第十
八張丁


@@右崛魔羅母下八部八卷並出
央崛魔羅經
七佛八菩薩所說神呪經一卷
陳錄云抄七佛經新編上三十
七品經一卷安公
云出律經新編上僧祐錄云
東晉沙門竺曇無蘭太元二
十一年六月謝鎭西寺撰
蘭序自記而不摽所出大
光明菩薩百
四十八願經一卷祐錄云抄新編
上菩薩六法行經一卷
祐錄云抄菩薩本願
行品經一卷祐
錄云抄新編上菩薩諸
若行經一卷祐錄云抄
或無諸字四紙餘少
許新編上菩薩訶睡眠
經一卷祐錄云抄新編
上菩薩訶家過經一
卷祐錄云抄新編上貞
元釋敎錄卷第二十
六第十九張丁


@@阿難見水光瑞經一卷
祐錄云抄新編上棄惡
長者問菩薩法經一卷祐錄
云抄新編上陀羅尼偈
經一卷祐錄云抄
新編上六淨經一卷安
公云出律經失譯中載八紙半新編
上菩薩等入法嚴經一
卷或無菩薩字安錄失譯中載新編上
同号佛名經一卷三紙新
編上散侍法經一
卷或作持字二紙
新編上三十七
品等十經祐錄云抄而不指
所出於中菩薩諸若行經撿見其
本是抄不疑亦末知出何經律
六淨等四經今並見其本還是
抄經又隋仁壽衆經錄中大乘
別生抄經揔有一百一十七部一
百三十七卷亦不指陳所出今
撿諸代錄中多巳載訖彼以護
諸童子經陀鄰尼鉢經等爲貞
元釋敎錄卷第二十六第二十張
丁

別生抄者理不然也旣無的據
難可依憑略述如前餘刪不載
大乘律別生七部七卷菩薩
地持戒經一卷法經
錄云菩薩地持經菩薩戒要
義經一卷僧祐錄云
抄菩薩戒卽地持是法經錄
同菩薩善戒受戒
經一卷法經錄云出善
戒經淨除業障經一卷僧
祐錄云抄淨業障
經法經錄同優婆塞戒本一
卷法經錄
云出優婆夷經勸
德經一卷法經錄云出舎利
第悔過經在
家菩薩戒一卷右七戒法經錄中
編爲失譯今親見
其本雖未知出處是抄不疑乃
取五分戒序置之於初後方是
戒此是人集非翻譯出也法經
錄中更有十經云衆律抄貞元
釋敎錄卷第二十六第二十一
張丁

@@卽不存之諸代錄中更有載者
此中故闕
大乘論別生七部一十七卷大乘
優波提舎論五卷眞寂
寺錄云是衆論抄法經錄同
摩訶衍精
進度中罪報品經一卷陳錄云抄
智度論第十七新編上菩薩悔
過法經
一卷出龍樹十住論
或無經字新編上菩薩五法行
經一卷
祐錄云抄陳錄云抄
十住論新編上初發意菩薩行易
行法一
卷僧祐錄云出十住論易行
品新編上十住毗婆沙經一卷僧
祐錄云
抄十住論新編上易
行品諸佛名經一卷法經
錄云出
十住毗婆沙貞元釋敎
錄卷第二十六第二十三張
丁

@@或卽與前易行法同法
經錄中更有十經云衆論抄旣
不陳所出故不存之諸代錄中
或有載者此中故闕小
乘別生經二百八十三部二百八十三卷大迦葉
遇尼乾子經一卷陳錄云
抄第四卷三刧經一卷
陳錄云抄第
五卷韋提希子月夜問
夫人經一卷或作天人祐錄云
抄陳錄云抄長阿含第七新
編上三因緣經一卷陳錄云
抄第二十卷天
地成敗經一卷陳錄云抄
世記祐錄云是抄
衆經大迦葉下五經並出長
阿含經阿
難惑經一卷出人本欲生經人
從所來經一卷
長房錄云出人本欲
生經亦云人所從
來新編上貞元釋敎錄卷第
二十六第二十三張丁


閻浮利經一卷
僧祐失譯錄中載今撿是樓
炭經初品新編上三小
刧經一卷是樓
炭經三小刧品出第五卷陳
錄云抄長阿含第二十二
卷新編上變化本起
經一卷出中本起
經亦云卽中本起上卷第一
四門經一
卷抄十二門經三
乘通敎明定新編七第二四
門經一卷抄
十二門經與前同
新編上第三四門經一卷
卽是甘
露道律經或有不
稱第三四門而直云甘露道
律經者新編上甘露正意
經一卷亦云佛入甘
露調正意經明定
祐云佛入甘露調意經貞
元釋敎錄卷第二十六第二
十四張丁

@@第一四門下四經並出十二大
門經祐云從第一四門至甘露調
意凡四品並是大十二門經
一部後人分品寫出遂成
四經大迦
葉遇尼乾子經等一十四部一
十四卷並是長阿含部分別生
經福行
經一卷出第二卷婆拘羅荅
異學問經一卷眞寂寺錄
云尊者薄拘羅經出第八卷佛
問阿須倫大
海有減經一卷一名海有八事
經出第八卷佛爲呵利曠野鬼說
法經一卷祐錄云訶到出第九
卷嫲夷比丘經一卷一名摩
夷經出第十卷惡
道經一卷一名惡意經亦云
出第十五卷
四意正經一卷一名四意止本
行經
貞元釋敎錄卷
第二十六第二十五張


@@出第二十四卷息
恚經一卷或
云恚經出第二十七卷貧窮經
一卷出第二十九卷柔軟經一卷
出第二十九卷優婆塞五法經一
卷出第三十卷受持經一卷出第三十
卷亦云出雜阿含第三十五
福經一卷出第三十四卷商
人求財經一卷出第三十四卷
名稱經一卷出第三十六卷何苦經一
卷出第三十六卷婆羅門行經一
卷出第三十六卷阿蘭那經一卷
出第四十卷浮彌經一卷出第四十卷
瞿曇彌經一卷出第四十七卷中
阿含本文經一卷出第六十卷
七車譬喻經一卷長者梨師達多兄
弟二人往佛所經一卷亦云長者兄第
詣佛經亦云抄雜
阿含第三十㮈女經一卷祐錄云抄
中阿含新編上貞元釋敎錄卷
第二十六第二十六張丁




福行經下二十四卷並出中阿
含經
准隋開皇仁壽二年衆經錄中更
有七知經離睡經受歲經梵志
計水淨經苦陰經苦陰因事經
樂想經阿耨風經伏婬經黃竹
園經尊上經意經應法經鞞摩
肅經邪見經箭喻經上十六經
亦云出中阿含今與本經文勘
乃是異譯非是別生巳編入正
錄訖其父母息難報經亦云別
生今勘文不同且編見錄飛鳥
喻經一卷抄第十五卷三十二天
圉觀經一卷抄第十五
卷五戰鬪人經一
卷抄第十八卷波斯匿王何欲最樂
經一卷抄第十九卷舎衛城
八喪子狂經一卷
一名梵志喪女經抄第二
十卷大枯樹經一卷
一名枯樹經無
大字一名貞元
釋敎錄卷第二十六第二十
七張丁

@@積木燒然經抄第二卷
亦云出中阿含第一卷鷹
鷂獦經一卷抄第二十三卷毗羅斯
那居士五欲娛樂經一卷抄第二
十四卷長者詣佛說
子婦不恭經一卷祐錄云抄阿
含陳錄云抄増一三十四新
編上比丘成就五法入
地獄經一卷祐錄云抄阿含陳
錄云抄増一三十八新編上
波斯匿王詣佛有五威
儀經一卷抄第四十一卷調達入
地獄經一卷或云調
達入地獄車經祐云
抄中阿含世間强盜布施經
一卷掃地經一
卷羅閱城人民請佛經
一卷梵天詣
婆羅門講堂經一卷郁伽
居士見佛聞法醒悟經一卷
亦云修伽陀居士佛爲說得性悟
經貞元釋敎錄卷第二十六
第二十八張
丁

@@水喻經一卷
七寶經一卷
鵄鳥事經一卷
學人意乱經一卷
一名母子作僧尼意乱經亦
名乱意六衰
事經一卷祐錄
云譯中有今見其本云出増
一四紙半新編上彌勒下生
經一卷出第四十
四卷佛在舎衛國因阿難請
說新編上増一阿含經一
卷出第二十一卷
三紙新編上行七行現報
經一卷
出第三十四卷一紙
新編上十二因緣經一卷
出第四
十六卷舊在大乘
藏中誤也三紙新編上飛鳥
喻經下二十六部二十六
卷並出増一阿含經貞元釋敎
錄卷第二十六第二
十九張丁

准隋開皇仁壽二年衆經錄中
更有三經謂四人出現經婆羅
門避死經四泥黎經亦云出増
一阿含今撿是異譯本非別生
者巳編入錄訖故此除之其増
一阿含行七行現報二經舊云
出増一中言是異譯編入見錄
今撿是別生經非異譯者其十
二因緣經及彌勒下生經六
衰事經亦出増一故附斯錄佛
爲婆羅門說四法經一卷出
第二卷佛跡見
千輻輪經一卷出第四
卷普施經一卷
出第四卷佛爲事火婆羅門
說悟道經一卷出第四卷佛爲婆
羅門說耕田經
一卷或無田字出第四卷佛
爲老婆羅門說偈經一卷
出第四卷佛爲憍慢婆羅門
說偈經一卷出
第四卷貞元釋敎錄卷第二十
六第三十張丁


@@差摩比丘喻重病經一卷
出第五卷佛爲
比丘說憢頭喻經一卷出第
七卷優陀夷坐
樹下寂靜調伏經一卷出第九卷
色無常經一卷
出第十卷諸漏盡經一卷或云
諸盡經出第十卷恒河譬經一
卷祐錄云抄
出第十卷新編
上佛爲比丘說大力經一卷出第
十一卷佛爲頻頭婆羅門
說像類經一卷出
第十一卷四大色生猒離經一卷
出第十二卷佛爲
阿支羅迦葉說自他作苦經一卷祐錄云
抄陳錄云抄雜出第十三卷異信異欲
經一卷出第十四卷佛爲
比丘說三法經
一卷出第十四卷葉喻多少經一卷
出第十四卷貞元釋敎錄
卷第二十六第三
十一張丁


@@四食經一卷出陳朝大乘寺藏錄出
第十五卷新編上醫王
經一卷出第十五卷佛爲比丘
說極深險處經一卷出第十六
卷佛爲諸比丘說
莫思惟世間思惟經一卷或無下思
惟字出第十六卷佛爲
比丘說大熱地
獄經一卷出第十六卷釋提桓
因詣目連放光經
一卷出第十九卷目連見大身
衆生然鐵緾身經
一卷出第十九卷目連見衆生身毛
如箭經一卷出第
十九卷見一衆生擧體糞穢塗
身經一卷亦名衆
生身穢經出第十九卷阿那律思
惟目連神力經一卷
出第二十一卷
衆生頂有錢磨風大熾然經一
卷出第十九卷貞元
釋敎錄卷第二十六第三十二張
丁


三行經一卷出第二十一卷眼色
根繫經一卷出第二十一卷無畏離車
白阿難經一卷出第二十
卷質多羅長者請
比丘經一卷出第二十一卷
外道誘質多長者經
一卷出第二十卷新編上
世尊繫念經一卷出第二
十二卷商人脫賊
難經一卷出第二十
二卷長者命終生兜
率天經一卷出第二
十二卷如來神力經一卷出
第二十二卷大力士
出家得道經一卷
亦云力士跋陀經出
第二十三卷阿育王獲果
報經一卷出第二十
三卷阿育王於佛
所生大敬信經一卷出
第二十三卷貞元釋
敎錄卷第二十六第三十三張丁



@@二童子見佛說偈供養經一卷
出第二十三卷羅婆
鳥爲鷹所捉經一卷此言
半雉出第二十四卷世間言美
色經一卷出第二十四卷純陀沙彌經一
卷或云沙門或作
淳字出第二十四卷雪
山無猕猴經一卷
或作授猴出第二十五卷商人子
作佛事經一卷出
第二十五卷婆羅門通
達經論一卷出第二
十五卷比丘於色猒離
經一卷出第二十六
卷捨諸世務經一卷出
第二十六卷嬰兒譬
經一卷亦云嬰兒喻出第二十六卷外
道出家經一卷出第二十七卷
轉輪聖王七寶現
出間經一卷出第二十七卷無母子經
一卷出第二十八卷貞元釋敎
錄卷第二十六第三
十四張丁


@@婆羅門服白經一卷出第二十八卷向邪
違法經一卷出第二十八卷精勤四念
處經一卷出第二十八卷田夫喻經一卷
出第二十九卷不淨觀經一卷出第
二十九卷信人者生五種過經一卷
出第二十卷婆羅門虛僞經一卷出第三十
卷轉輪聖王七寶具足經一卷祐錄云
抄陳錄云抄雜阿含出第三
十卷三種良馬經一卷出第
三十二卷佛將此
丘優婆塞乞人遊行遇外道說法經一
卷出第三十二卷外道進問佛生歡
喜天因緣經一卷出第三十二卷
佛爲調馬聚落主說法經一卷出第
三十二卷外道問佛
鬪戰生天因緣經一卷出第三
十三卷少多制戒經
一卷出第三十三卷四種良馬經
一卷出第三十三卷
釋種問優婆塞經一卷出第三十三卷
無始本際經一卷出第三十四卷貞元
釋敎錄卷第二十六第三十五張丁



一切行不恒安住經一卷或無住字出
第三十四卷婆羅
門問世尊將來有幾佛經一卷出第
三十四卷悉鞞梨天
子詣佛說偈經一卷出第三十
六卷長壽童子病見
世尊經一卷出第三十七卷
婆羅門問佛布施得
福經一卷出第三十七卷十法
成就惡業入地獄經
一卷出第三十七卷蛇行法經
一卷出第三十七卷
羅漢遇甁沙王
經一卷祐錄云抄阿
含出第三十八卷陳錄
云抄雜阿含新編上佛見牧
牛者示道經一卷出第三
十八卷
比丘浴遇天子放光經一
卷出第三十八卷魔
作不淨色欲嬈亂經一卷貞
元釋敎錄卷苐二十
六第三十六張丁


@@出第三十八卷尊者
瞿低迦獨一思惟經一卷出第
三十九卷人民疾疫
受三歸經一卷出第三十
九卷仙人說阿修羅
王歸化經一卷出第三十九卷
魔化年少詣佛說偈
經一卷出第三十九卷壽命
促經一卷出第三十
九卷天於阿修羅欲戰鬪經一卷出
第四十卷天帝受戒經一卷
出第四十卷比丘
問佛釋提桓因因緣經一卷出第四
十卷四天王案行世間經一卷出
第四十卷帝釋禮
三寶供養經一卷或無供
養字出第四十卷
四種人經一卷出第四十
一卷豆遮婆羅門論義出家經
一卷出第四十二卷佛化大與婆羅
門出家經一卷貞元釋敎錄卷
苐二十六苐三十七
張丁


@@或作與大出第四十二卷二老
男女見佛出家得道經一卷出第
四十二卷河中草龜
經一卷出第四十三卷四蛇經一卷一
名四虺喻經或云四虺經出第
四十三卷恒
水流樹經一卷一
名浮木譬喻經或作流澍出第四十三
卷灰河經一卷一名塵灰河
譬喻經出第四十三卷四吒婆羅門
出家得道經一卷
出第四十四卷佛見梵天頂經
一卷出第四十四卷
帝釋慈心戰勝經一卷出第四十六卷婆
斯匿王祖母命終經一
卷出第四十六卷鑄
金喻經一卷出第四十七卷
離車不放逸經一卷
出第四十七卷水杵喻經一卷出第
四十七卷金師精舎尊者病經一卷出第
四十七卷貞元釋敎錄卷第二十六
第三十八張丁



過去鳴皷人經一卷出第四十七卷過去
彈琴人經一卷出第四十八卷天神禁寶
經一卷出第五十卷羊羣喻經一卷
或云羣羊喻處中行道經一卷阿
育王供養道場樹
經一卷長者命終生無熱天
經一卷不壞淨經一卷勸行
有證經一卷婆
羅門解知衆術經
一卷陳錄云出増一婆斯
匿王女命過詣佛經
一卷陳錄云前譯増一三十八
圈王成就五法夂存於世經一
卷陳錄云出増一三時過經一卷
陳錄云抄出曜第十
二戒相應法經
一卷或云戒相應經出第三
十卷新編上比丘
問佛多優婆塞命終經一卷出第
三十卷
新編上獨富長者經一卷貞元釋
敎錄卷苐二十六苐三十
九張丁


@@亦云獨付長者財物無付經
亦云長者命終無子付囑經
亦出増一第十二佛爲
年沙婆羅門說知善不善經一卷出第
四卷新編上佛爲那拘
羅長者說根熟經一卷或無羅根
熟三字出第五卷新
編上佛爲外道須深
說離欲經一卷出第十四卷新
編上阿育王施半阿摩勒
菓經一卷出第二十五卷襌思
滿足經一卷出第二
十九卷新編上佛
爲婆羅門說四法經下一百
三十二經並出雜阿含經准隋
開皇仁壽二年衆經錄中更有
八經謂七處三觀經滿願水沫
所漂經馬有八態經相應相可
經此之五經勘文乃是異譯非是
別生又有數經十一相念如來
經身觀經其數經出中阿含是
異譯本十一想經出増一中亦
貞元釋敎錄卷第二十六第四
十張丁

@@是異譯其身觀相應法下三經
大周錄中編單本内今撿並出
雜阿含中其年小婆羅門下五經
周錄之中編闕本内今撿得其
本勘與雜阿含同於中獨富長
者經半阿摩勒菓經隋衆經錄
別生經中巳載今並相從編之
於此
三方便經一卷
積骨經一卷
地獄讃經一卷
經後有地獄讃非此經出勘本
不同末詳所以三方
便下三經並出七處三觀經襌祕
要經一卷僧祐
等錄並云抄襌要秘治病經卽
是治襌秘要法中出新編上佛
爲婆羅
門說四法經下一百三十六部
一百三十六卷並是雜阿含部
分別生經那賴經一
卷出第一卷分衞比丘經一
卷貞元釋敎錄卷
第二十六第四十一張丁

亦云比丘分衛經出第一卷和難
經一卷出第一卷邪業自活
經一卷出第一卷是我所經一卷
出第一卷野雞經一卷出第一
卷前世諍女經一卷出第一
卷墮珠海水中經一卷出第一卷
旃闍摩異志謗佛經一卷出第一卷
鱉猕猴經一卷出第一卷五仙人經一卷
出第一卷舅甥經一卷出第一
卷閑居經一卷出第二卷舎利
弗般涅槃經一卷出第二卷
子命過經一卷出第二卷比
丘各言志經一卷出第二卷迦旃延無
常經一卷出第二卷和利長者
問事經一卷出第二卷佛心揔持經
一卷或云揔持經出第二卷護諸比
丘呪經一卷出第二卷新編上古祥呪
經一卷出第二卷
和難釋經一卷出第三卷國
王五人經一卷貞元釋敎錄卷第二十六第
四十二張丁




@@一名五福德子經出第三卷蠱狐
鳥經一卷或作
鳥字出第三卷比丘疾病
經一卷出第三卷審裸形子經一
卷一名佛覆裸形
子經出第二卷腹使經一卷出第三
卷弟子命過經一卷出第三
卷水牛王經一卷出第四卷免王
經一卷出第四卷無懼經一卷
出第四卷五百幼童經一卷
亦云五百童子出第四卷毒
草喻經一卷出第
四卷鱉喻經一卷出第四卷菩
薩曾爲鱉王經一卷祐云失譯
出第四卷新編上毒喻經一
卷出第四卷誨子經一
卷出第四卷新編上負爲牛者經
一卷亦云負責爲牛出第四
卷光華梵志經一卷出第四卷毒悔
喻經一卷出第四
卷貞元釋敎錄卷苐二十六苐
四十三張丁



@@馬喻經一卷出第四卷新編上比丘
尼現變經一卷出第四卷梵志經一
卷出第五卷驢馳經一卷出
第五卷君臣經一卷出第五
卷拘薩羅國烏王經一卷或
無羅字出第五卷蜜具
經一卷出第五卷新讃經
一卷出第五卷孔雀經一卷
出第五卷仙人撥刧經一卷
僧祐錄仙人撥刧喻經出第
五卷清信士阿夷
扇持父子經一卷或無父
子字出第五
卷夫婦經一卷出第五卷薩和
達王經一卷出第五卷首達
經一卷亦云惟先首達經出
第五卷新編上那賴經下五十四
部五十四卷並出生經此生經上
下揔有五十五經其
第五十譬喻經於中離出薩和
達二經合五十六此貞元釋敎
錄卷第二十六第四十四張丁



五十六中除揔持孤獨經除二
經外有五十四經上別生錄又
隋衆經錄別生經中更有四經
謂命過神經象王經猘狗經八
陽神呪經並云出生經中今撿
生經之内揔無此經撿本旣無
除之不上此五十四經中有護
諸比丘呪經無懼經鱉喻經菩
薩曾爲鱉王經誨子經馬喻經
薩和達經上之八經新編此錄
於中無懼鱉喻誨子馬喻首達
等五經衆經錄云出雜譬喻護
諸比丘呪薩和逵二經衆經錄
云是大小乘抄末知所出今以
並與生經之中經目同編之於
此菩薩曾爲鱉王經祐云失譯
者誤也旣與此同故編斯錄
梵志觀無常得解脫經一卷
與桀貪王同是一經約緣分二出
上卷桀貪
王經一卷出上卷須陀利經
一卷祐云失譯出上卷新編上貞元釋
敎錄卷
弟二十六弟四十五張丁

@@摩竭梵志經一卷
祐云出義足出上卷新編上梵志
疑爭得解脫經一卷與鏡
靣王同一經約緣分二出上卷
鏡靣王經
一卷六度集中
亦有此經與此大同出上卷老少
倶死經一
卷祐云失譯出上
卷新編上彌勒難經一卷祐云
失譯出上卷新
編上辭梵志經一卷出上卷
婬人曳踵行經一卷房云失譯
六度集中亦有與此
大同出七卷兜勒梵志經一
卷出下卷新編上猛
觀梵志經一卷出下卷法觀梵志經一
卷出下卷蓮華色比丘尼經一
卷祐云失譯出下卷新編上桀
貪王經下一十四部一
十四卷並出義足經貞元釋敎
錄卷苐二十六苐四十六張丁



@@其摩竭梵志經僧祐錄云出義
足經其須陀利經老少倶死經
勒難經蓮華色比丘尼經此之
四經祐云失譯其婬人曵踵行
經房云失譯今勘並與此同
故編斯錄撿其義足上下揔有
一十六經今除優塡王經異學
捔飛經子父共會經維樓勒諸
釋經除此四外餘二經離爲十
四故載斯錄
善時鵝王經一卷出正法念處經木鏘
刺腳因緣經一卷出興起行經譬喻六人
經一卷亦云六人
喻經出罵意經阿闍世王問眼
從何生經一卷祐錄云抄新編
上不與婆羅門等爭訟
經一卷祐錄云抄新編上摩
訶比丘經一卷祐錄云
抄新編上外道仙
尼說度經一卷祐錄云
抄新編上度梵志經一
卷貞元釋敎錄卷第二
十六第四十七
張丁

祐錄云抄新編上祭亡
人不行貪經一卷祐錄
云抄新編上三毒經一
卷祐錄云抄新編上四食經一卷祐
錄云抄新編上調達喻經一卷祐錄
云抄新編上二十八天經一卷祐錄失
譯中載八紙半新編上首至問佛十
四事一卷亦云十
四意亦云十四章兩紙
半新編上數息事一卷祐云
說數息事兩紙新
編上阿闍世
王等九經祐錄云抄而不指所出
其二十八天等三經撿見其本
並是抄經而未的知出何經律
又隋仁壽衆經錄中小乘別生
抄經揔二百一十三部二百二
十七卷亦不指陳所出今撿諸
代錄多巳載訖彼錄以受十善
戒經迦丁比丘經等爲別生抄
者理不然也旣無的據難可依
憑略述如前餘刪貞元釋敎錄
卷苐二十六苐四十八張丁


@@小乘律別生四十二部四十九卷摩竭
魚因緣經一卷出第九卷新編上尊
者鄔陀
夷引導諸人禮佛僧經一卷出第十一
卷新編上還本國度父王
經一卷出第十七卷末
第十八卷新編上水生太子經
一卷出
第十九卷新編上
施物法非法經一卷出第
二十四卷新編上敎
誡羅怙羅經一卷出第二十
五卷新編上五趣生
死輪轉經一卷出第三十四
卷新編上善來苾芻因
緣經一卷出第四十二卷新
編上七有事無事福業
經一卷出第四十六卷新編
上摩竭魚下九經並出根
本說一切有部毗柰耶中貞
元釋敎錄卷第二十六第四十
九張丁


@@火生長者受報經二卷
出第二第三卷新編上尊者
善和好聲經一卷出第
四卷新編上五種水羅
經一卷出第五卷
新編上勝鬘夫人本緣
經一卷出第七卷新編
上勝光王信佛經一卷
出第八卷新編上誅
釋種受報經二卷出第
八第九卷新編上大
世主苾芻尼入涅槃經一卷
出第十卷新編上佛爲難陀說
出家入胎經二卷編入
寶積第十四會出第十一十二
卷新編上敬法撿身經一卷出
第十四卷新編上度
二邪見童子得果
經一卷出第十四卷新編
上清淨威儀經一卷或作洗
淨出第十六卷貞元釋敎
錄卷第二十六第
五十張丁


新編一
大目連受報經一卷
出第十八卷新編上初誕
生現大瑞應經一卷出第
十八卷新編上度迦多演
那經一卷出第二十
一卷新編上醫羅鉢龍王業
報因緣經一卷出第二卷新編
上安樂夫人因緣經一
卷出第二十一卷新編
上増養因緣經三卷出第二
十二十三二十四
卷新編上妙光因緣經一卷出第
二十五
卷新編上降伏外
道現大神通經一卷出第二
十六卷新編上大藥善巧方
便經一卷出第二十七二十
八卷新編上佛從天下
贍部州經一卷出第二十九
卷新編
上貞元釋敎錄卷苐二十
六第五十一張丁


@@度瘦瞿荅彌經一卷
出第三十卷新編上訶利
底母因緣經一卷出第
三十一卷新編上法與尼在
家得果經一卷出第三十
二卷新編上樹生婆羅門憍
慢經一卷出第三十四卷
末第三十五卷初新編上弟子
事師經一卷出
第三十五卷新編
上七種不退轉經一卷出第
三十五卷新編上佛
爲長者說放逸經一卷出第
三十六卷新編上地動因
緣經一卷出第三十六卷新
編上四種黑白法
印經一卷出第三十七卷新
編上佛將入涅槃度善
賢經二卷出三十七卷半後
三十八卷半前新編上佛般
涅槃行兩大臣告王經一卷貞
元釋敎錄卷第
二十六第五十二張丁


@@出第三十八卷新編上八大
國王分舎利經一卷出第
三十八卷末第三十九卷新編
上火生長者
下三十三經並出根本說一切
有部毗柰耶雜事中又有給孤
長者請畫寺因緣一卷出雜事
第十七及毗柰耶頌第五卷
従摩竭魚因緣經下四十二
部四十九卷並是說一切有
部律中緣起三藏義淨鈔出
流行旣是別生故編斯錄賢
聖集別生一
百三十四部一百三十四卷羅彌壽
經一卷
一名羅旬喻一
名羅貧壽栴檀塗塔經一卷右
上二經出撰集百
緣經無常經一卷非新譯
者出第一卷阿難見妓樂啼哭無常經
一卷出第一卷比丘求證人經
一卷出第一卷
貞元釋敎錄卷第二十六第五十三
張丁

羣牛千頭經一卷出第一卷竊爲
沙門經一卷出第一卷瓦師逃走
經一卷出第一卷七老婆羅門請
爲弟子經一卷出第一卷瞎鱉
經一卷出第一
卷阿梵和利比丘無常經一
卷出第二卷集修行士經一
卷或云修士行
出第二卷比丘問
佛何故捨世學道經一卷出
第二卷梵志問世間減損經一卷
出第二卷梵志
避死經一卷出第二卷童子善射術經一
卷出第二卷孤母喪一子經一卷
出第二卷三魚失水經一卷出第二
卷慳貪長者經一卷出第三卷斫毒
樹後生經一卷亦云更生出第三
卷女人欲熾荒迷經一卷出第三
卷獵師捨家學道經
一卷出第三卷坐襌比丘
命過生天經一卷貞元釋敎錄卷第二
十六第五十五張丁



@@出第三卷貧子
得財發狂經一卷出第三卷放逸經一
卷出第三卷甘露道經一卷
出第四卷多聞經一卷出第四
卷求離牢獄經一卷出第四
卷深淺學比丘經一卷出第五卷
降千梵志經一卷出第五卷異象經
一卷出第五卷狗提比丘經一卷
出第五卷良時難遇經一卷
出第五卷梵志子死稻敗經一卷
出第六卷歡喜過差天經一卷出
第六卷昔有二人相愛敬經一卷出第
六卷佛往慰迦葉病經一卷出第六
卷護口意經一卷出第七卷波利比丘謗
梵行經一卷出第七卷慈仁不殺經一
卷出第七卷摩耶衹女謗佛生
身入獄經一卷出第七卷佛命阿難詣最
勝長者經一卷出第八卷最勝長
者受呪願經一卷貞元釋敎錄卷
苐二十六第五
十三張丁




@@或直云受呪願經出第八
卷比方世利經一卷出第八卷佛
神力救長者子經一卷出第八卷流離王
攻釋子經一卷出第八卷信能度河經
一卷出第八卷有衆生三世作惡
經一卷出第八卷昔爲鹿王經一卷出第
九卷梵志試火恩經一卷出第十
卷二僑士經一卷出第十卷聰明比
丘經一卷出第十卷寤意經一
卷出第十卷長壽王經一卷出第
十卷說法難値經一卷第十
一卷調達問佛顏色經一卷出
第十一卷無害梵志執志經一卷
出第十二卷國王猒世興經一卷出第十
二卷佛度栴陀羅兒出家經一卷或無出
家字出第十三卷出曜華經一卷出第
十四卷承事勝巳經一卷出
第十四卷梵志問佛師經一卷
出第十四卷善唄比丘經一卷出
第十四卷六師結誓經一卷出第十
四卷貞元釋敎錄卷第二十六第五十
六張丁



無病第一利經一卷出第十五卷法施
勝經一卷出第十五卷水上泡經
一卷出第十六卷流離王生身入
地獄經一卷或無生身字目
連弟布施望卽報
經一卷出第十六卷調達生
身入地獄經一卷
出第十六卷童子問佛乞
食事經一卷出第
十六卷多倒見衆生經一
卷或無多字出第
十六卷乞兒發惡心
經一卷出第十八卷長者夜
輸得非常觀經一卷亦直云得非常觀
經出第十九卷八歲沙彌降
伏外道經一卷舊錄云
八歲沙彌折外
異學經鐘磬貧乏經一卷無
常經下七十五部七十五卷並出出
曜經中其有衆生
三世作惡經周錄云是異本編
在藏貞元釋敎錄卷第二十六
第五十七張丁


@@錄者誤也
優婆斯那優婆夷經一卷
陳錄云抄賢愚經出第三卷出家
功德經一卷抄出
家功德品初無福曾因緣出第
七卷二紙新編上出家功德
度福増因經一卷抄出家功
德品初兼福増因緣少分願倒
安置加證信序幷度人儀五
紙新編上叔離比丘尼本
緣經一卷陳錄云抄賢愚
經出第七卷新編上沙彌守戒自
殺經一
卷出第七卷二鸚鵡聞四諦經一卷出
第十二卷鳥聞比丘法生天經一卷出第
十二卷五百鴈聞佛法生
天經一卷出第十
三卷堅誓師子經一卷出第
十三卷優波斯那
經下九部九卷並出賢愚經人受身
入陰經一卷出第一卷貞元釋
敎錄卷
苐二十六第五十八張丁


@@人身八十種虫經一卷出第一卷人身
四百四病經一卷出第一卷五陰成敗
經一卷出第一卷陰恐怖品經一
卷出第一卷修行慈經一卷出第
一卷修行勸意經一卷祐錄云
抄中阿含出第二
卷忍辱經一卷陳錄云抄修行道
地出第三卷
曉食經一卷抄曉了食品出第三卷
地獄罪人衆
若經一卷或云衆苦事出第
三卷地獄衆生相害經
一卷出第三卷歡悦品經一
卷或云歡悦出第四卷人病醫不能治
經一卷或云不
能自治人受身入陰經下
一十三經並出修行道
地經阿練若習襌法經一卷卽
是抄菩薩襌法第一卷其菩
薩襌法
卽坐襌三昧經是貞元
釋敎錄卷苐二十六第五十九
張丁


新編上
襌經偈一卷
祐云抄襌經中偈卽是襌法要
解抄新編上形疾
三品風經一卷祐云
抄思惟略要法諸法實相
觀經一卷亦抄思惟
略要法新編上阿恕伽王本緣
經一卷出阿育王傳第
二卷新編上蓮華女經一卷是法
句喻經別抄出
第二卷初受道經一卷賣智慧經
一卷福子經一
卷國王癡夫人
經一卷八歲
沙彌開解國王經一
卷化譬經一卷一名化喻經
猕猴與婢共戲致變經一卷居
士沒故爲婦鼻中虫經一卷
度脫狗子經一卷或無脫子倶
夷懷羅云本經一卷須河譬喻經
一卷貞元釋敎錄卷苐
二十六苐六張丁


@@或無譬字陳錄云抄雜阿含第
十流離
王入地獄經一卷出曜
中亦有末詳所以福報經一
卷法經錄中重上敎子經一卷祐
云一名須逵
教子經舊錄云須達訓子經迦
葉詰阿難經一卷
亦名迦葉責阿難雙
度羅漢喻經陏衆經錄存爲二
經者誤人詐名爲道經一卷貧女
人聽經爲毒蛇所囓
命終生天經一卷明宿願果報經一
卷聽四
因譬喻經一卷王后
爲蜣蜋經一卷金色
女經一卷安公云出
阿毗曇赤嘴烏喻經一卷神通應化經
一卷一名羅漢比
丘荅問阿難多恒
羅云母經一卷一名羅云
母經貞元釋敎錄卷苐二
十六苐六十一張丁


@@種田經一卷
覺福經一卷
或云學福經一卷四飯
聖法章一卷八部
僧行名經一卷阿難
邠祁四時布施經一卷初受
道下二十九經並出雜譬喻經
准隋仁壽衆經錄中有三十九
經今以罵意經一卷撿諸代錄
云安世高譯今編入藏此中故闕
其六人喻經云出罵意前巳編上
故此除之其得道梯撜經亦云
出雜譬喻今以大本卽無且編
入藏其無懼經鱉喻毒喻經誨
子經馬喻經首達經巳上六經
並出生經之中舊云出雜譬喻
者誤也今編彼錄此亦除之其
迦葉責阿難雙度羅漢喻經卽
迦葉詰阿難經異名不合雙上
除此十經之外有二十九經如
前所列旣云出雜譬喻未知的
出何者其雙卷譬喻二本撿並
無此等經應出八十卷者貞元
釋敎錄卷苐二十六苐六十二張丁

或可出護公所譯雜譬喻三百
五十首經其經並在闕本錄内
貞元新定釋敎目錄卷第二十六
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
貞元釋敎錄卷第二十九第六十三張丁

@@貞元新定釋敎目錄卷第二十七<列錄之八>丁
西京西明寺沙門圓照撰別錄
中刪略繁重錄第四一百四十七部四百八卷刪繁錄者
謂同本異名或廣中略出以爲繁賸今
並刪除但以年歲夂淹共傳譌替從
盈卷帙有費功勞今者詳挍異同甄
明得失具爲条目有可觀焉新撿出
別
生經六十七部一百八十五卷虛空藏所問經
八卷亦云方等主虛
空藏經或直云虛空藏經或五卷右一經
是大集經中
虛空藏菩薩品別抄流行大周
錄云乞伏秦代沙門聖堅譯者
謬也彼聖堅譯者闕本虛空藏
菩薩問持經
得幾福經一卷右一經亦是大集虛
空藏品中別文抄出諸錄皆云
姚秦三藏鳩摩羅什譯者謬也
一切施王所行檀波
羅蜜經一卷右一經出六度集經
施度無極

@@中諸錄皆云姚秦三藏鳩摩羅
什譯者謬也
大方廣知來性起微密藏經二卷
右一經卽是舊華嚴經寶王如
來性起品別出流行初品加證
信序及取第一會初緣起置之
於首長房等錄云西晉失譯者
謬也
隨願徃生經一卷
亦名灌頂隨願徃生十方淨
土經亦名普廣菩薩經右一
經是大灌頂經第一十卷普廣
品或有經本在第十二長房等
錄皆云娯代優婆塞支謙譯或
云西晉三藏竺法護譯者二倶
謬也藥師
瑠璃光經一卷亦名
灌頂拔除過罪生死得度經右一經是
大灌頂經第十二卷或有經本
在第十長房等錄皆云宋代鹿
野寺沙門慧簡譯者謬也大般
若第
二會經七十八卷貞元新定
釋教目錄卷苐二十七苐二張丁

時俗題云新譯大品放光般若大般
若第四會經一十八卷時俗
題云新譯道行小品般若右二經時
俗共傳云是三藏義淨所譯別
改題目抄寫流行撿尋淨公經
目不曾譯此經及勘其文乃與
大般若無異恐不知委故此迷
之最勝天王
般若經八卷亦云新譯
勝天王般若右一經卽大般
若第六會與舊勝天王般若同
本異譯曼殊般若經二
卷亦云新譯文殊
般若右一經卽大般若第
七會曼殊室利分與舊文般若
同本異譯理趣般若經一卷右
一經卽大般若第
十會般若理趣分密迹金剛力
士經二
卷右一經内典錄云失
譯者非也今尋其本乃出五密
迹力士經中從第四卷初第四
紙五言偈貞元新定釋教目錄
卷苐二十七苐三張丁

@@後第五卷末文句全同
増壹阿含經一卷
右一經出増壹阿含經第二十
一卷抄出三經初明四梵福次
明四食後明四辯長房錄云西
晉沙門法炬譯者謬也
行七行現報經一卷一紙右一
經出増一阿含經第三十四卷
十二
因緣經一卷三紙右一經出
増一阿含經第四十六卷周錄
編在大乘藏中云與貝多樹下
思惟十二因緣同本異譯者謬
也戒相應法
經一卷右一經出
雜阿含經第三十卷長房錄云
東晉西域沙門竺曇無蘭譯者
謬也比丘問佛
多優婆塞命終經一卷右一經亦
出雜阿含經第三十卷長房錄
云西晉沙門法炬譯者謬也獨
富長者
經一卷貞元新定
釋教目錄卷苐二十七苐四張丁

@@右一經出雜阿含經第四十六
卷長房錄云後漢三藏安世高
譯者謬也
有衆生三世作惡經一卷
右一經出出曜經第八卷長房錄
云西晉沙門法炬譯者謬也
出家功德經一卷
右一經出賢愚經出家功德品
初長房錄云娯代優婆塞支謙
譯者謬也
佛爲年少婆羅門說知善經一卷
出雜阿含經第四卷長房錄云
後漢三藏安世高譯者謬也佛爲
那拘羅長者說根熟經一卷出雜
阿含經第五卷長房錄云後漢
三藏安世高譯者謬也佛爲外道
須深說離欲經一卷出雜阿含
經第十四卷長房錄云娯代優
婆塞支謙譯者謬也阿育王
施半阿
摩勒菓經一卷出雜阿含經第
二十五卷襌思滿足經一卷貞
元新定釋教目錄
卷苐二十七苐五張丁

出雜阿含經第二十九卷據長房錄
前後兩譯者並謬也右上
五經周錄之中編在闕本經内
今撿得其本並出雜阿含中旣
是別生除之不錄摩竭
魚因緣經一卷出第九卷尊者鄔陀
夷引導諸人禮佛僧經一卷出第十一
卷還本國度父王
經一卷出第十七卷末
第十八卷初水生太子經一卷出
第十九卷施物法非法經一卷出第
二十四卷敎誡羅怙羅經一卷出第二十
五卷五趣生死輪轉經一卷出第三十四
卷善來苾芻因緣經一卷出第四十二卷七
有事無事福業經一卷出第四十六卷摩竭
魚因緣下九經並出根本
說一切有部毗奈耶
中火生長者受報經二卷出第
二第三卷尊者善和好
聲經一卷出第四卷五種水羅經一卷出第
五卷勝鬘夫人本緣經一卷出第七卷
貞元新定釋教目錄卷苐二十七
苐六張丁


@@光勝王信佛經一卷出第八卷誅釋
種受報經二卷出第八第九卷大世主苾
芻尼入涅槃經一卷出第十卷
佛爲難陀說出
家入胎經二卷編入寶積第十
四會出第十一十二卷敬法捨身經一卷出
第十四卷初度二邪見童子得果經一
卷出第十四卷清淨威儀經
一卷或云洗淨威
儀出第十六卷大
目連受報經一卷出第十八卷初
誕生現大瑞應經一卷出第二十卷度
迦多演那經一卷出第二十卷醫羅鉢龍王
業報因緣經一卷出第二十一卷此醫
羅鉢龍王經與度迦多演那經
明同異者但前經初文則賸四紙
緣起下文並同無別何繁重鈔
分爲二經安樂夫人因緣經一
卷出第二十一卷増養因緣
經三卷
出第二十二二十三二十四卷貞元新定釋
教目錄卷苐二十七苐七丁



@@妙光因緣經一卷出第二十五卷降伏
外道現大神通經一卷出第
二十六卷大藥善巧
方便經二卷出第二十
七二十八卷佛從天下贍部
州經一卷出第二十九卷
度瘦瞿荅彌經一卷
出第三十卷訶利底母因緣經一卷出
第三十一卷法與尼在家得果經一卷出第
三十二卷樹生婆羅門憍慢經一卷出第三十
四卷末第三十五卷初弟
子事師經一卷出第三十五卷七種不
退轉經一卷出第三十五卷佛爲長者
說放逸經一卷出第三十六卷地動因緣
經一卷出第三十六卷四
種黑白法印經一卷
出第三十七卷佛將入涅槃度善賢經
二卷出第三十七卷半佛般涅槃行兩大臣
告王經一卷出第三十八卷
八大國王分舎利經一
卷貞元新定釋教目錄卷苐二十
七苐八張丁



出第三十九卷初此
上三經文相錯涉其大臣告王
經比於後往前文賸兩紙餘其分舎
利經比於前經後可賸三紙餘並無
異鈔爲二經繁而末當火生
長者下三十三經並出根本說
一切有部毗奈耶雜事中又有
給孤長者請畫寺因緣一卷出雜事
第十七及毗奈耶頌第五卷從
摩竭魚
因緣經下四十二經四十九卷
並是說一切有部律中緣起三
藏義淨鈔出流行旣類別生故
並刪削於中施物法非法經弟
子事師經比於廣文雖少増減
旣不異於本豈繁別爲部卷類
諸別生亦並刪也新撿出名
異文同經二十部五十二卷菩薩境界奮迅
法門經十卷元魏三藏菩提
留支譯出寶唱錄右一經
卽薩遮尼乾
子經之異名周錄別載復云闕
本者誤也貞元新定釋教目錄
卷苐二十七苐九張丁

@@新道行經十卷或七卷西晉
三藏竺法護譯出長
房等錄右一經撿
諸藏本並與小品般若文句全
同者其本錯也護公所譯新道
行經時無其本承聞東都
有護本求尋之未獲譯大方等大集經
八卷右一經唐内典
錄及大周錄倶載今撿其文卽
是合部大集經第六帙也初之
二卷名十方菩薩品卽是明度
五十挍計經後之六卷乃是無
盡意經其明度五十挍計經不
知何故編入大集以有卷殊今
存別部之者此旣重載今故刪
除阿耨達龍王經
二卷右一經與弘道
廣顯三昧經文句全同伹名別
異今存一本合道神足經三
卷右一經與道神
足無極變化經文同各異哀泣
經三卷或
二卷六品貞元新定釋教目錄
卷苐二十七苐十張丁

@@右一經與方等般泥洹經文同
名異其方等泥洹初品名爲哀
泣乃取此品名目以作經題比
於方等泥洹後闕三品文不足
矣
寶田慧印三昧經一卷
右一經與慧印三昧經文句全
同名廣略異長房錄云慧印三
昧經亦名寶田慧印三昧經周
入藏錄二本倶載一單一重誤
之甚也
鹿子經一卷
右一經與鹿母經文同名異據
其文義合從母立長房錄云鹿
子經娯代優婆塞支謙譯者
謬也
小無量壽經一卷
右一經與阿彌陀經文同名異
其宋代三藏求那跋陀羅所譯
小無量壽經時無其本
胎藏經一卷
右一經與無垢賢女經文同名
異
貞元新定釋教目錄卷苐二十七苐十一張丁

聞城十二因緣經一卷
右一經與貝多樹下思惟十二
因緣經文同名異此聞城經合
有異本尋之未獲
大安般經一卷
或二卷内典錄云二卷長房錄云一卷右一
經與大安般守意經文句全同
名廣略異羣錄之中存其二本
誤之甚也申日
經一卷右一
經與大乘藏中月光童子經文
同名異父名申日子号月光約
此不同立經名別長房錄云申
日經娯代優婆塞支謙譯者謬
也輪轉
五道罪福報應經一卷右一
經與罪福報應經文句全同名
廣略異栴陀
越經一卷右一
經與栴陀越國王經文句全同
名廣略異周入藏中栴陀越經
編在單本栴陀越國王經在於
重譯二處倶載者誤之甚貞元
新定釋教目錄卷苐二十七苐十二張丁

@@也
眞僞沙門經一卷長房錄一名摩訶比
丘經亦名迦葉禁戒經右一
經卽迦業禁戒經之異名文句
全同或云宋代鹿野寺沙門慧
簡譯者謬也轉法
輪經一卷右一
經撿無其本諸經藏内皆以轉
法輪論替之者誤也近於東都
尋得正本編入藏記賓頭
盧爲王說法經一卷右一
經與賓盧突羅闍爲優陀延王
說法經文句全同名廣略異阿
蘭
若習襌法經二卷右一
經與坐襌三昧經文同名異襌
秘
要經五卷右一
經云是宋代三藏曇摩蜜多譯
云與姚秦三藏鳩摩羅什譯秘
要法同本異出今撿尋上下文
極錯非是本經初之一卷乃是
治襌病秘要法文仍不盡貞元
新定釋教目錄卷苐二十七苐十三張丁

@@至半而止第二卷巳去卽是羅
什所譯襌秘要法從第一卷過
半生起至第三卷末文亦不盡
欠十紙餘均爲四卷通前成五
其曇摩密多譯者時闕其本
新撿出重上錄經八部三十卷菩薩
地持經十卷或八卷亦名菩薩戒經又
名菩薩地經右一經亦
名菩薩地持論今此錄中編之
爲律存其經名除其論錄中云
菩薩地持經闕本者誤也又周
錄中此一本經旣有多名前後
差牙凡六處重上錯之甚也大
乘經中
一處上大乘律中二處上大乘
論中一處上闕本錄中二處
上餘經重載其數
非一恐繁紙墨故略迷之無畏
德女經一
卷今編入寶積經第一義法勝經一卷
彌勒菩薩所問本願
經一卷右三經大周入藏錄
中單本重貞元新定釋教目錄
卷苐二十七苐十四張丁

譯二處倶載者誤也今除單本
編重譯中
發菩提心經二卷亦名發菩提心論右一
經周入藏錄大乘經中及大乘
論二處倶載者誤也今以菩薩
所造除其經名存於論錄諫王
經一卷亦名大小諫王經右一經周
入藏闕本二錄俱載者誤也法
句經二
卷亦名法句集右一經周入藏
錄大乘譯及集傳内二處倶載
者誤也尋文並同不可分二雖
曾雜譯一本闕無今經中除編
於集内攝大乘釋論十
二卷右一論隋開皇
仁壽二年衆經錄及唐内典大
周錄等皆存二本云與十五卷
攝論同本異出倶是陳朝三藏
眞諦所譯者誤也今勘文句首
末全同卷雖多少有殊不可分
爲二部但存十五卷本十二成
者除之新撿出合入大
部經貞元新定釋教
目錄卷苐二十七苐十五張丁

@@五十二部一百四十一卷
金光明經四卷一十八品北涼
三藏曇無讖譯金光
明經七卷二十二品或六卷陳三藏眞
諦全譯四合成七卷金光明經
更廣壽量大辦陀羅尼經七卷續四卷本
周字文三藏耶舎崛多續壽
量大辦二品右隋興善
寺沙門寶貴取前三本及闍那
崛多所譯銀主囑累二品揔二
十四品合成八卷前之三本並
合入中一無増減其八卷成者
留之入藏上之三本旣重故略
密迹金剛
力士經十卷西晉三藏
竺法護譯在第三會
或四卷或五卷或八卷菩薩夢
經二卷
西晉三藏竺法護譯在第四會新改名淨
居天子會法界體性無分別經二卷
梁三藏曼陀羅仙譯在第
八會貞元新定釋教
目錄卷苐
二十七苐十六張丁

@@十法經一卷元魏三藏佛陀扇多譯在第
九會加名大乘十法會大菩薩藏
經二十卷大唐三藏
玄奘譯在第十二
會佛爲難陀
說出家入胎經一卷出說一切
有部律大唐三藏
義淨譯在第十四
會文殊師利
授記經三卷大唐三藏
實又難陀譯在第十五
會菩薩見實
三昧經十六會高齊三藏
那連提耶舎譯在第十六
會或十四卷或十卷菩薩藏經三卷
一名富樓那問經姚秦鳩摩羅什譯在
第十七會亦名大
悲心經攺名富樓那會或二卷護
國菩薩經二卷隋三藏
闍那崛多譯在第
十八會郁伽長者所
問經一卷貞
元新定釋教目錄卷苐
二十七苐十七張丁

曾魏三藏康僧會譯
在第十九會或二卷迦葉
經二卷元魏
外國王子月婆首那譯在第
二十三會加名摩詞迦葉會善臂菩薩
所問經二卷姚秦三藏
鳩摩羅什譯在第二十
六會或一卷無畏德女經一
卷元魏三藏佛陀
扇多譯在第三十二會
無垢施菩薩分
別應辯經一卷西晉清信士聶
道眞譯在第三十三會
或二卷大方等善住意天子
問經四卷隋三藏達摩笈多譯
在第三十六會大乘
方便經三卷東
晉外國尼士竺難
提譯在第三十八會移識
經二卷隋三藏
闍那崛多譯
在第三十九會貞元
新定釋教目錄
卷苐二十七苐十八張丁

@@攺名賢護長者會
彌勒菩薩所問經一卷
元魏二藏菩提留支譯
在第四十一會攺名彌勒問法會大寶
積經一卷失譯在第四十
三會攺名普明
菩薩會寶梁經二
卷北涼沙門道龍共譯在第四十四
會文殊般若波
羅蜜經一卷梁三藏曼陀
羅仙譯或三卷在第十六會
般若部中重
出一本此以在次不可偏除故
存其目寶髻菩薩所
問經二卷亦名菩薩淨
行經西晉竺法護譯在第四十七
會右密迹力士
經下合二十部共八十一卷並
是大寶積經諸會舊譯三藏菩
提流志勘梵本同更不重翻直
編會次旣合入大部別者刪之
三律儀經三
卷貞元釋教釋
教目錄卷苐二十七苐十九張丁

@@與舊大方廣三戒經同本
在第一會
無邊莊嚴經四卷
在第三會
無量壽如來經二卷
與舊大阿彌陀經等同本
在第五會
不動如來經二卷
與舊阿問佛國經同本
在第六會
被甲莊嚴經五卷
在第七會
文殊師利普門經一卷
與舊普門品經同本
在第十會
出現光明經五卷
在第十一會
佛爲阿難說處胎經一卷
與舊胞胎經同本
在第十三會
無盡伏藏經二卷
在第二十會
授幻師跋陀羅記經一卷
與舊幻士仁賢同
貞元釋教釋教目錄卷苐二十七苐二十張丁

在第二十一會
大神變經二卷
在第二十二會
優波離問經一卷
與舊決定毗尼經同本
在第二十四會
發勝志樂經一卷
與舊發覺淨心經同本
在第二十五會
善順菩薩經一卷
在第二十七會
勤授長者經一卷
在第二十八會
優陀延王經一卷
與舊優塡王經同本
在第二十九會
妙慧意女經一卷
與舊須摩提經同本
在第三十會
恒河上優婆夷經一卷
在第三十一會
功德寶華敷菩薩經一卷
在第三十四會
貞元新定釋教目錄卷苐二十七苐二十一張丁

@@善德天子經一卷
與舊文殊不思議境界經同本
在第三十五會
阿闍世王太子經一卷
與舊太子刷護經等同本
在第三十七會
淨信童女經一卷
在第四十會
彌勒菩薩所問經一卷
與舊彌勒所問本願經同本
在第四十二會
無盡慧菩薩經一卷
在第四十五會
勝鬘夫人經一卷
與舊勝鬘經同本
在第四十八會
廣愽仙人問經一卷
與舊毗婆問經同本
在第四十九會
右三律儀經下合二十六部共
四十四卷大唐先天二年南印
度三藏沙門菩提流志<唐云覺愛>
於西崇福寺譯並是寶積諸會
貞元新定釋教目錄卷苐二十七苐二十二張丁

@@編在大部之中亦有鈔寫別部
流行恐不和根源故具条示若
新舊相合共成一百二十卷若
各別分之則成二百五卷矣
別錄中補闕拾辵錄第五
四百六十九部一千四百一
十四卷
補拾錄者謂舊錄闕題新翻未
載之類今並詳而具之也所冀
法輪無玷慧日増暉永燭幽途
恒霑沃者矣
文殊師利問菩薩暑經一卷
後漢三藏支婁迦讖譯
自誓三昧經一卷
後漢三藏安世高譯
溫室洗浴衆僧經一卷
後漢三藏安世高譯
佛印三昧經一卷
後漢三藏安世高譯
菩薩内習六波羅蜜經一卷
後漢沙門嚴佛調譯
老女人經一卷娯優婆塞支謙譯持句
神呪經一卷貞元
新定釋教目錄卷苐二十七苐二十三張丁

吳優婆塞支謙譯
孛經一卷吳優婆塞支謙譯菩薩
十住行道品一卷西晉
三藏竺法護譯太子
沐魄經一卷西晉
三藏竺法護譯優塡
王經一卷西晉
沙門釋法炬譯灌洗
佛形像經一卷西晉
沙門釋法炬譯文殊
師利般涅槃經一卷西晉
居士聶道眞譯異出
菩薩本起經一卷西晉
居士聶道眞譯採蓮
違王上佛授決号妙華經一卷東晉
沙門竺曇無蘭譯陀鄰
尼鉢經一卷東晉
沙門竺曇無蘭譯摩尼
羅亶經一卷東晉
沙門竺曇無蘭譯玄師
颰陀所說神呪經一卷東晉
沙門竺曇無蘭譯摩訶
般若波羅蜜大明呪經一卷貞元
新定釋教目錄卷苐二十七苐二十四張丁

@@姚秦三藏鳩摩羅什譯
須摩提菩薩經一卷
姚秦三藏鳩摩羅什譯
申日兒本經一卷
宋三藏求那跋陀羅譯
阿難陀目佉尼呵離陀經一卷
宋三藏求那跋陀羅譯
彌勒菩薩所問經一卷今編入寶積元魏
三藏菩提留支譯文殊
師利所說般若波羅蜜經一卷梁三
藏僧伽婆羅譯大乘
十法經一卷梁三
藏僧伽婆羅譯種種
雜呪經一卷周三
藏闍那崛多譯大集
譬喻王經一卷隋三
藏闍那崛多譯入法
界體性經一卷隋三
藏闍那崛多譯離垢
慧菩薩所問禮佛法經一卷大唐
三藏那提譯大乘
遍照光明藏無字法門經一卷大唐
三藏地婆訶羅譯貞元
新定釋教目錄卷苐二十七苐二十五張丁

@@大乘百福㽵嚴相經一卷
大唐三藏地婆訶羅譯
菩薩修行四法經一卷
大唐三藏地婆訶羅譯
佛頂最勝陀羅尼經一卷
大唐三藏地婆訶羅譯
最勝佛頂陀羅尼淨除業障經一卷
大唐三藏地婆訶羅譯
造塔功德經一卷
大唐三藏地婆訶羅譯
千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無
㝵大悲心陀羅尼經一卷
西天竺沙門伽梵達摩譯
千眼千譬觀世音菩薩陀羅尼神呪
經二卷大唐沙門釋智通譯觀自
在菩薩隨心呪經大唐
沙門釋智通譯大方
廣圓覺修多羅了義經一卷大唐
罽賓國沙門佛陀多羅譯
不空
羂索陀羅尼自在呪經一卷大唐
三藏寶恩惟長壽二年譯薩曇
分陀利經一卷失譯貞元新定
釋教目錄卷苐二十七苐二十六張丁

不思議功德諸佛所護念經一卷
失譯
菩薩本行經三卷
大金色孔雀王呪經一卷失譯佛說
大金色孔雀王呪經一卷失譯天王太子
譬羅經一卷失譯金剛三昧經二
卷失譯摩利支天經一卷失
譯六字神呪王經一卷失譯
虛空藏菩薩問佛經一卷或云
問七佛陀羅尼經失譯三
劫三千佛名經三卷失譯牟
梨曼陀羅呪經一卷失譯阿彌陀
皷音聲王陀羅尼經一卷何吒婆
拘鬼神大將上佛陀羅尼經一卷
失譯大普賢陀羅尼經一卷失譯大
七寶陀羅尼經
一卷失譯六字大陀羅尼經一卷
失譯長者女菴提遮師子吼了義
經一卷失譯菩薩戒本一卷北涼
三藏曇無讖譯貞元新定釋教目錄
卷苐
二十七苐二十
七張丁


@@受十善戒經一卷失譯巳上
大乘律二部拾辵編入法華
經論二卷或一卷元魏三藏
菩提留支譯辵敎經論
二卷陳三藏眞諦譯唯識三十論一
卷大唐三藏玄奘
譯巳上大乘論三
部拾辵編入婆羅門子命殊
愛念不離經一卷後漢三藏安世
高譯婆羅門避死經
一卷後漢三藏安世
高譯罵意經一卷後
漢三藏安世
高譯分別善惡所起
經一卷後漢三藏安世
高譯父母恩難報經
一卷後漢三藏安世
高譯弊魔試目連經
一卷娯優婆塞支謙
譯齋經一卷娯優
婆塞支謙譯須摩提女經一卷娯
優婆塞支謙譯貞
元新定釋教目錄
卷苐二十七苐二十八張丁

@@黑氏梵志經一卷
吳優婆塞支謙譯
猘狗經一卷
娯優婆塞支謙譯
離睡經一卷
西晉三藏竺法護譯
受歲經一卷
西晉三藏竺法護譯
樂想經一卷
西晉三藏竺法護譯
尊上經一卷
西晉三藏竺法護譯
意經一卷
西晉三藏竺法護譯
應法經一卷
西晉三藏竺法護譯
鴦崛摩經一卷
西晉三藏竺法護譯
分別經一卷
西晉三藏竺法護譯
身觀經一卷
西晉三藏竺法護譯
苦陰因事經一卷
貞元新定釋教目錄卷苐二十七苐二十九張丁

西晉沙門釋法炬譯
瞻波比丘經一卷
西晉沙門釋法炬譯
伏婬經一卷
西晉沙門釋法炬譯
數經一卷
西晉沙門釋法炬譯
相應相可經一卷
西晉沙門釋法炬譯
慢法經一卷
西晉沙門釋法炬譯
法海經一卷
西晉沙門釋法炬譯
阿闍世王問五逆經一卷
西晉沙門釋法炬譯
善生子經一卷
西晉沙門支法度譯
鐵城泥犁經一卷
東晉沙門竺曇無蘭譯
阿耨風經一卷
東晉沙門竺曇無蘭譯
梵志頞羅延問種尊經一卷
東晉沙門竺曇無蘭譯
貞元新定釋教目錄卷苐二十七苐三十張丁

@@四泥犁經一卷
東晉沙門竺曇無蘭譯
水沫所漂經一卷
東晉沙門竺曇無蘭譯
中心經一卷
東晉沙門竺曇無蘭譯
海八德經一卷
姚奉三藏鳩摩羅什譯
文陀竭王經一卷
東涼三藏曇無讖譯
鞞摩肅經一卷
宋三藏求那跋陀羅譯
四人出現世間經一卷
宋三藏求那跋陀羅譯
十一想思念如來經一卷
宋三藏求那跋陀羅譯
進學經一卷
宋居士沮渠京聲譯
八關齋經一卷
宋居士沮渠京聲譯
弟子死復生經一卷
宋居士沮渠京聲譯
佛母般泥洹經一卷
貞元新定釋教目錄卷苐二十七苐三十一張丁

@@宋沙門釋慧簡譯
起世因本經一卷
隋三藏達摩笈多譯
苦陰經一卷失譯阿鳩
留經一卷失譯兜調經一
卷失譯舎衞國王夢見
十事經一卷失譯玉耶女經一卷失譯
孝子經一卷失譯鬼子母
經一卷失譯梵摩難國
王經一卷失譯梵志計水
淨經一卷失譯三歸五戒慈心
猒離功德經一卷失譯箭喻經
一卷失譯滿願子經一卷失譯出
家功
德經一卷失譯佛爲黃
竹園老婆羅門說學經一
卷失譯耶見經一卷失譯巳
上小乘經五十九部拾辵編入五分
比丘
尼戒本一卷貞元新定
釋教目錄卷苐二十七苐三十
三
張丁


梁沙門釋明微集出
四分雜羯磨一卷以結戒場爲首曹魏
三藏康僧鎧譯犯戒
報應輕重經一卷後漢
三藏安世高譯沙彌
尼戒經一卷失譯五百問事
經一卷失譯巳上小乘律五
部拾辵編入小乘論無辵道地
經一卷後
漢三藏安世
高譯迦葉結經一卷
後漢三藏安世
高譯阿毗曇五法行
經一卷後漢三藏安世
高譯小道地經一卷
後漢三藏支曜
譯雜譬喻經一卷
後漢三藏支樓
迦讖譯舊雜譬喻經一
卷娯三藏康僧會
譯佛醫經一卷娯
沙門竺律炎
譯貞元新定釋教
目錄卷苐二十七苐三十三張丁

@@撰集百緣經一卷
戻沙門憂婆塞支謙譯
惟日雜難經一卷
娯優婆塞支謙譯
法觀經一卷
西晉三藏竺法護譯
十二遊經一卷
東晉沙門迦留伽陀譯
文殊師利發願經一卷
東晉三藏佛陀跋陀羅譯
五門襌經要用法一卷
宋三藏曇摩蜜多譯
勸發諸王要偈一卷
宋三藏僧伽跋摩譯
分別業報略一卷或加集字宋三
藏僧伽跋摩譯阿育
王經一卷梁三
藏僧伽婆羅譯阿育
王息壞目因緣經一卷符秦
三藏曇摩難提譯四阿
含暮抄解二卷符秦
三藏鳩摩羅佛提譯思惟
略要法一卷貞元
新定釋教目錄卷苐二十七苐三十四張丁

@@姚秦三藏鳩摩羅什譯
雜譬喻經一卷
姚秦三藏鳩摩羅什譯
馬鳴菩薩傳一卷
姚秦三藏鳩摩羅什譯
龍樹菩薩傳一卷
姚秦三藏鳩摩羅什譯
提婆菩薩傳一卷
婆數盤豆法師傳一卷
梁三藏眞諦譯
讃觀世音菩薩頌一卷
大唐沙門釋慧智譯
襌要呵欲經一卷失譯内身
觀章句經一卷失譯雜譬喻經
一卷失譯六菩薩名一卷
失譯佛治身經一卷失譯
治意經一卷失譯阿育王
譬喻經一卷失譯撰集
三蔵及雜藏傳一卷失譯無明
羅刹集一卷失譯三慧經一卷失譯
迦丁比丘說當來變經一卷
失譯貞元新定釋教目
錄卷苐二十七苐三十五張丁


巳上賢聖集傳三十六部拾辵編
入右文殊問暑經下一百六十
四部合二百五卷並是舊譯經
律論等大周廣錄有目入藏之
内並無闕本錄中有載不載或
有周錄辵漏諸錄有者今並拾
辵編入藏錄
入方廣佛華嚴經八十卷
大唐三藏寶叉難陀譯
文殊師利授記經三卷
今編入寶積
大唐三藏實叉難陀譯
大方廣入如來智德不思議經一卷
大唐三藏實叉難陀譯
大方廣如來不思議境界經一卷
大唐三藏實叉難陀譯
大方廣普賢所說經一卷
大唐三藏實叉難陀譯
大乘入楞伽經七卷
大唐三藏實叉難陀譯
觀世音菩薩秘密藏神呪經一卷
大唐三藏實叉難陀譯
妙臂印幢陀羅尼經一卷
貞元新定釋教目錄卷苐二十七苐三十六張丁

@@大唐三藏實叉難陀譯
百千印陀羅尼經一卷
大唐三藏實叉難陀譯
救靣然餓鬼陀羅尼神呪經一卷
大唐三藏實叉難陀譯
右繞佛塔功德經一卷
大唐三藏實叉難陀譯
大乘四法經一卷
大唐三藏實叉難陀譯
不空羂索陀羅尼經一卷
大唐婆羅門李无諂譯
無垢淨光大陀羅尼經一卷
大唐三藏彌陀山等譯
文殊師利根本字陀羅尼經一卷
大唐三藏寶思惟譯
六字神呪經一卷
大唐三藏菩提流志譯
金光明最勝王經十卷
大唐三藏義淨譯
能斷金剛般若波羅蜜多經一卷
大唐三藏義淨譯
入定不定印經一卷
大唐三藏義淨譯
彌勒下生成佛經一卷
貞元新定釋教目錄卷苐二十七苐三十七張丁

@@大唐三藏義淨譯
曼殊室利一字呪王經一卷
大唐三藏義淨譯
莊嚴王陀羅尼經一卷
大唐三藏義淨譯
大乘流轉諸有經一卷
大唐三藏義淨譯
妙色王因緣經一卷
大唐三藏義淨譯
巳上並於天后代譯
浴像功德經一卷
大唐三藏寶思惟譯
挍量數珠功德經一卷
大唐三藏寶思惟譯
觀世音菩薩如來意摩尼陀羅尼經
一卷大唐三藏寶思惟譯大陀
羅尼末法中一字心呪經一卷大唐
三藏寶思惟譯藥師
瑠璃光七佛本願功德經二卷大唐
三藏義淨譯佛爲
勝光天子說法經一卷大唐
三藏義淨譯浴像
功德經一卷貞元
新定釋教目錄卷苐二十七苐三十八張丁

大唐三藏義淨譯
數珠功德經一卷
大唐三藏義淨譯
觀自在菩薩如意心陀羅尼呪經一卷
大唐三藏義淨譯
稱讃如來功德神呪經一卷
大唐三藏義淨譯
大孔雀呪王經三卷
大唐三藏義淨譯
佛頂尊勝陀羅尼經一卷
大唐三藏義淨譯
香王菩薩陀羅尼經一卷
大唐三藏義淨譯
一切功德莊嚴王經一卷
大唐三藏義淨譯
拔除罪障呪王經一卷
大唐三藏義淨譯
佛爲海龍王說法印經一卷
大唐三藏義淨譯
大寶積經一百二十卷
大唐三藏菩提流志集譯
善夜經一卷
大唐三藏義淨譯
貞元新定釋教目錄卷苐二十七苐三十九張丁

@@不空羂索神變眞言經三十卷
大唐三藏菩提流志譯
千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身
經一卷大唐三藏菩提流志譯如意
輪陀羅尼經一卷大唐
三藏菩提流志譯廣大
寶樓閣善住秘密陀羅尼經三卷大
唐三藏菩提流志譯一字佛頂
輪王經五卷大唐三藏
菩提流志譯文殊師利
寶藏陀羅尼經一卷大唐三藏
菩提流志譯金剛光焰
止風雨陀羅尼經一卷大唐三藏
菩提流志譯大毗盧遮
那成佛神變加持經七卷大唐三藏
輸波迦羅譯蘇婆呼童
子經三卷大唐三藏
輸婆迦羅譯蘇悉地羯
羅經三卷大唐三藏
輸波迦羅譯虛空藏菩
薩能滿諸願最勝心陀羅尼求聞持
法一卷大唐三藏
輸波迦羅譯貞元新定
釋教目錄卷苐二十七苐四十張丁

@@七倶胝佛母准泥大明陀羅尼經一卷
大唐三藏金剛智譯
金剛頂瑜伽中略出念誦法四卷
大唐三藏金剛智譯
金剛頂經曼殊室利菩薩五字心陀
羅尼品一卷
大唐三藏金剛智譯
觀自在如意輪菩薩瑜伽法要一卷
大唐三藏金剛智譯
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩
萬行首楞嚴經十卷
大唐三藏般刺蜜帝譯
說妙法決定業障經一卷
大唐沙門釋智嚴譯
出生無邊門陀羅尼經一卷
大唐沙門釋智嚴譯
師子素駄娑王斷肉經一卷
大唐沙門釋智嚴譯
巳上大乘經六十一部新譯補
闕編入
金剛頂瑜伽般若理趣經一卷
大唐代宗朝大興善寺三藏沙
門大廣智不空譯
貞元新定釋教目錄卷苐二十七苐四十一張丁

般若理趣釋二卷
大唐代宗朝大興善寺三藏沙門大廣智不空譯
新譯仁王經二卷
大唐代宗朝大興善寺三藏沙門大廣智不空譯
仁王般若陀羅尼釋一卷
大唐代宗朝大興善寺三藏沙門大廣智不空譯
仁王般若念誦法經一卷
大唐代宗朝大興善寺三藏沙門大廣智不空譯
仁王般若念誦儀軌一卷
大唐三藏大廣智不空譯
普遍智藏般若波羅蜜多經一卷
玄宗朝東天竺三藏沙門法月譯
新譯般若波羅蜜多心經一卷
今朝罽賓國三藏沙門般若譯
修習般若波羅蜜藏觀行念誦儀軌
一卷
大唐三藏大廣智不空譯
守護國界主陀羅尼經一部十卷
罽賓國三藏沙門般若譯
大曼荼羅十七尊釋一卷
大唐代宗朝大興善寺三藏
大廣智不空
阿問如來念誦法一卷
貞元新定釋教目錄卷苐二十七苐四十二張丁

@@大唐三藏大廣智不空譯
大聖文殊師利菩薩佛刹功德莊嚴
經一卷
大唐三藏大廣智不空譯
地藏菩薩問法身讃一卷
大唐三藏大廣智不空譯
新譯大虛空藏菩薩所問經八卷
大唐三藏大廣智不空譯
大虛空藏菩薩念誦法一卷
大唐三藏大廣智不空譯
新譯大方廣佛花嚴經四十卷
今朝罽賓國三藏般若譯
普賢行願讃一卷
大唐三藏大廣智不空譯
文殊問字母品經一卷
大唐三藏大廣智不空譯
瑜伽金剛頂經釋字母品一卷
大唐三藏大廣智不空譯
花嚴入法界四十二字觀門一卷
大唐三藏大唐智不空譯
金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩儀軌
供養法一品
大唐三藏大廣智不空譯
貞元新定釋教目錄卷苐二十七苐四十三張丁

@@金剛頂瑜伽文殊師利菩薩經一卷
大唐三藏大廣智不空譯
曼殊室利童子菩薩五字瑜伽法一卷
大唐三藏大廣智不空譯
五字陀羅尼頌一卷
大唐三藏大廣智不空譯
金剛頂超勝三界經說文殊五字眞
言勝相一卷
大唐三藏大廣智不空譯
文殊讃法身禮一卷
大唐大興善寺三藏大廣智不空譯
佛說十力經一卷
今朝安西三藏勿提犀魚於蓮花寺譯
佛說迴向輪經一卷
今朝于闐三藏尸羅達摩於
北庭龍興寺譯
十力下三經安西北庭進入
十地經一部九卷
罽賓國三藏沙門般若譯
成就妙法蓮華經王瑜伽觀智儀軌
一卷
大唐三藏大廣智不空譯
寶篋經一卷
貞元新定釋教目錄卷苐二十七苐四十四張丁

内題一切如來心秘密全身
舎利寶篋印陀羅尼經
大唐三藏大廣智不空譯
大雲請雨經二卷内題大雲輪大唐
三藏大廣智不空譯無量
壽如來念誦儀軌一卷大唐
三藏大廣智不空譯文殊
師利菩薩根本大敎王金翅鳥王品
一卷大唐
三藏大廣智不空譯文殊
師利菩薩及諸仙所說吉凶時目善
惡宿曜經二卷下卷有序大唐三藏
大廣智不空譯稻喻經
一卷内題慈氏
菩薩所說大乘緣生稻喻
經大唐三藏
大廣智不空譯都部陀羅
尼目一卷大唐三藏
大廣智不空譯八大菩薩
曼荼羅經一卷大唐三藏
沙門大廣智不空譯瑜伽念珠
經一卷内題金剛
頂瑜伽念珠經於貞元新定
釋教目錄卷苐二十七苐四十五張丁

@@十万廣頌中略出
大唐三藏沙門大廣智不空譯
新譯木槵經一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
千手千眼觀世音菩薩大身呪本一卷
玄宗朝南天竺三藏金剛智譯
千手千眼觀自在菩薩廣大圓滿無㝵
大悲心陀羅尼呪本一卷玄
宗朝三藏金剛智譯金
剛頂瑜伽千手千眼觀自在念誦法
一卷大
唐三藏沙門大廣智不空譯觀
自在菩薩說普賢陀羅尼經一卷大
唐三藏沙門大廣智不空譯三
十五佛名經一卷内
題禮懺文無經字出烏波離所
問經大
唐三藏沙門大廣智不空譯大
孔雀明王經三卷内
題佛母大孔雀明王經大
唐三藏沙門大廣智不空譯佛
說大孔雀明王畫像壇場儀軌一
卷大唐三藏沙門大廣智不空譯貞元新
定釋教目錄卷苐二十七苐四十六張丁

@@十一面觀自在菩薩經三卷
内題菩薩心密言儀軌
大唐三藏沙門大廣智不空譯
佛說摩利支天經一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
末利支提婆華鬘經一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
訶利帝母經一卷
内題訶利帝母眞言法
大唐三藏沙門大廣智不空譯
大藥叉女歡喜母幷愛子成就法一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
七倶胝佛母陀羅尼經一卷
内題佛母所說准提陀羅尼經
大唐三藏沙門大廣智不空譯
金剛頂經觀自在王如來修行法一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
佛頂尊勝念誦法一卷
内題陀羅尼念誦儀軌
大唐三藏沙門大廣智不空譯
毗沙門天王經一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
出生無邊門經一卷
貞元新定釋教目錄卷苐二十七第四十七張丁

内題陀羅尼經
大唐三藏沙門大廣智不空譯
金剛壽命陀羅尼經
大唐三藏沙門大廣智不空譯
金剛壽命念誦法一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
菩提場莊嚴經一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
菩提場所說一字頂輪王經五卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
奇特佛頂經三卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
金剛頂經一字頂輪王瑜伽一切時處
念誦成佛儀軌一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
襄麌梨童女經一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
除一切疾病陀羅尼經一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
能淨一切眼陀羅尼經一卷
内題一切眼疾病
大唐三藏沙門大廣智不空譯
阿唎多羅阿嚕力經一卷
貞元新定釋教目錄卷苐二十七苐四十八張丁

@@大唐三藏沙門大廣智不空譯
雨寶陀羅尼經一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
甘露軍吒唎瑜伽念誦法一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
佛說一髻尊陀羅尼經一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
聖閻曼德迦威怒王立成大神驗念
誦法一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
速疾立驗摩醯首羅天說迦婁羅阿
尾奢法一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
大聖天歡喜雙身毗那夜迦法一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
大方廣如來藏經一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
觀自在菩薩授記經一卷
内題佛說大方廣曼殊室利
觀自在
大唐三藏沙門大廣智不空譯
新譯密嚴經三卷
内題大乘密嚴經
貞元新定釋教目錄卷苐二十七苐四十九張丁

@@大唐三藏沙門大廣智不空譯
大寶廣愽樓閣經三卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
一字頂輪王瑜伽經一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
金輪王佛頂略念誦法一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
金剛瑜伽千臂千鉢曼殊室利經一
部十卷
南天竺三藏沙門金剛智譯
金剛頂經瑜伽修習毗盧遮那三麽
地法一卷
南天竺三藏沙門金剛智譯
大毗盧遮那成佛神變加持經略示
七支念誦隨行法一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
大日經略攝念誦隨行法一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
不空羂索毗盧遮那佛大灌頂光眞
言一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
大威力鳥摳瑟摩明王經二卷或三卷玄宗
朝北天竺三藏沙門無能勝譯貞元
新定釋教目錄卷苐二十七苐五十張丁

穢跡金剛說神通大滿陀羅尼法術
靈要門一卷
玄宗朝北天竺三藏沙門無能勝譯
穢跡金剛法禁百變法一卷
玄宗朝北天竺三藏沙門無能勝譯
大威怒烏芻澀摩儀軌一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀
軌經三卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
金剛頂瑜伽眞實大敎王經三卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
金剛頂瑜伽三十七奠分別聖位法
門一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
金剛頂瑜伽三十七尊禮一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
金剛頂瑜伽五秘密修行儀軌一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
金剛頂勝初瑜伽中略出大樂金剛
薩埵念誦儀一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
金剛頂勝初瑜伽普賢菩薩念誦法
貞元新定釋教目錄卷苐二十七苐五十一張丁

@@一卷大唐三藏沙門大廣智不空譯金剛
頂瑜伽護摩儀一卷大唐
三藏沙門大廣智不空譯金剛
頂瑜伽十八會指歸一卷大唐
三藏沙門大廣智不空譯普賢
金剛薩埵念誦法一卷大唐
三藏沙門大廣智不空譯大樂
金剛薩埵修行成就儀軌一卷大唐
三藏沙門大廣智不空譯金剛
頂降三世大儀軌一卷大唐
三藏沙門大廣智不空譯金剛
瑜伽降三世成就極深密門一卷大唐
三藏沙門大廣智不空譯金剛
手光明灌頂經一卷大唐
三藏沙門大廣智不空譯觀自
在菩薩最勝明王經二卷大唐
三藏沙門大廣智不空譯聖自
在菩薩心眞言觀行儀軌一卷大唐
三藏沙門大廣智不空譯觀自
在大悲成就瑜伽蓮華部念誦法門
一卷大唐
三藏沙門大廣智不空譯觀自
在多羅瑜伽念誦法一卷貞元
新定釋教目錄卷苐二十七苐五十二張丁

@@大唐三藏沙門大廣智不空譯
葉衣觀自在菩薩陀羅尼經一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
瑜伽蓮華部念誦法一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
金剛頂蓮華部心念誦法一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
不動使者陀羅尼秘密法一卷
玄宗朝南天竺三藏沙門金剛智譯
底哩三昧耶經一卷
内題底哩三昧耶不動使者
念誦法
大唐三藏沙門大廣智不空譯
普遍光明大隨求陀羅尼經二卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
施燄口餓鬼陀羅尼經一卷大唐
三藏沙門大廣智不空譯金剛
王菩薩念誦法一卷大唐
三藏沙門大廣智不空譯觀自
在菩薩如意輪瑜伽一卷大唐
三藏沙門大廣智不空譯佛爲
優塡王說王法政論經一卷大唐
三藏沙門大廣智不空譯貞元
新定釋教目錄卷苐二十七苐五十二張丁

本生心地觀經一部八卷
罽賓國三藏沙門般若譯
大乘理趣六波羅蜜多經十卷
大唐罽賓國三藏沙門般若譯
大花嚴長者問佛那羅延力經一卷
今朝罽賓國三藏沙門般若譯
古祥天女十二名号經一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
大吉祥天女經一卷
内題天女十二契一百八名
無大乘經
大唐三藏沙門大廣智不空譯
如意輪念誦法一卷
大唐三藏沙門大廣智不空譯
玄宗肅宗代宗今上四朝所譯
大乘經具錄如上巳上從金剛
頂瑜伽般若理趣經下一百二
十四部二百四十卷大乘經目
玄宗皇帝開元十九年後至今
新譯准
勅拾辵補闕編入貞元目錄
十善業道經一卷
大唐三藏實叉難陀譯
貞元新定釋教目錄卷苐二十七苐五十四張丁

@@巳上大乘律一部新譯補闕編
入天后代譯受菩
提心戒儀一卷内題
最上乘敎受戒懺悔文大唐
三藏沙門大廣智不空譯巳上
大乘律准勅補
闕編入目錄大乘
起信論二卷大唐
三藏實叉難陀譯掌中
論一卷大唐
三藏義淨譯取因
假設論一卷大唐
三藏義淨譯六門
敎授習定論一卷大唐
三藏義淨譯大乘
起信下並天后代譯能斷
金剛般若波羅蜜多經論頌一卷大唐
三藏義淨譯能斷
金剛般若波羅蜜多經論釋二卷大唐
三藏義淨譯因明
正理門論一卷大唐
三藏義淨譯成唯
識寶生論五卷貞元
新定釋教目錄卷苐二十七苐五十五張丁

@@大唐三藏義淨譯
觀所緣論釋一卷
大唐三藏義淨譯
觀揔相論頌一卷
大唐三藏義淨譯
止觀門論頌一卷
大唐三藏義淨譯
手杖論一卷
大唐三藏義淨譯
巳上大乘論十二部新譯補闕
編入
金剛瑜伽中發阿耨多羅三藐三菩
提心論一卷
代宗朝三藏沙門大廣智不空譯
新入貞元目錄
大乘緣生論一卷
代宗朝三藏沙門大廣智不空譯
巳上大乘論二部准
勅編入貞元目錄
無常經一卷
大唐三藏義淨譯
長爪梵志請問經一卷
大唐三藏義淨譯
貞元新定釋教目錄卷苐二十七苐五十六張丁

無常等三經天后代譯
五蘊皆空經一卷
大唐三藏義淨譯
三轉法輪經一卷
大唐三藏義淨譯
譬喻經一卷
大唐三藏義淨譯
癁痔病經一卷亦名痔瘻大唐
三藏義淨譯略敎
誡經一卷大唐
三藏義淨譯巳上
小乘經八部譯補闕編入根本
說一切有部毗奈耶五十卷大唐
三藏義淨譯根本
說一切有部苾芻尼毗奈耶二十卷
大唐三藏義淨譯根本說一
切有部尼陀那目得迦十卷或八卷
大唐三藏義淨
譯根本說一切有
部戒經一卷大唐三藏義淨
譯根本說一切有
部苾芻尼戒經一卷大唐三藏義淨
譯貞元新定釋教
目錄卷苐二十七第五十七張丁

@@根本薩婆多部律攝二十卷
大唐三藏沙門義淨譯
根本說一切有部毗奈耶頌五卷
或三卷
大唐三藏義淨譯
根本說一切有部毗奈耶雜事攝頌
一卷大唐三藏義淨譯根本
說一切有部毗奈耶尼陀那目得迦
攝頌一卷大唐
三藏義淨譯一百
五十讃佛頌一卷大唐
三藏義淨譯龍樹
菩薩勸誡王頌一卷大唐
三藏義淨譯大乘
修行菩薩行門諸經要集三卷大唐
沙門釋智嚴譯已上
賢聖集傳三部譯補闕編入右
花嚴經下二百二十一部合七
百四十一卷並是大周刊定錄
後及開元釋敎録後新譯所以
前錄未載今並補闕編入貞元
新定釋教目錄小乘律論開元
錄後並無新譯貞元
新定釋教目錄卷苐二十七第五十八張丁

@@四分比丘戒本一卷
大唐沙門懷索依律集
四分比丘尼戒本一卷
大唐沙門懷索依律集
四分僧羯磨三卷
大唐沙門懷索依律集
四分尼羯磨三卷
大唐沙門懷索依律集
四分律刪補隨機羯磨一卷
大唐沙門釋道宣撰
五分羯磨一卷
亦云彌沙塞羯磨
大唐沙門釋愛同撰
右四分戒本下並小乘律合六
部十卷然並撰述有據時代盛
行故補先闕編之見錄
大佛名經一十六卷
或十四卷二帙
傳是梁代未詳撰迷者准
勅新入貞元目錄
釋迦譜十卷
簫齊沙門釋僧祐撰
釋迦氏略譜一卷或無略字貞元
新定釋教目錄卷苐二十七第五十九張丁

大唐沙門釋道宣撰
釋迦方誌二卷
大唐沙門釋道宣撰
經律異相五十卷
梁勅沙門寶唱等撰
陀羅尼雜集十卷末詳
撰者舊錄亦載諸經
要集二十卷大唐
沙門釋玄惲撰出三
藏記集十五卷梁沙
門釋僧祐撰衆經
目錄七卷隋勅
沙門法經等撰開皇
三寶錄十五卷內題
云歷代三寶記隋翻
經學士費長房撰衆經
目錄五卷隋勅
翻經沙門學士等撰大廣
內典錄十卷大唐
沙門釋道宣撰續大
唐內典錄一卷大唐
沙門釋智昇撰古今
譯經圖紀四卷貞元
新定釋教目録卷第二十七第六十張丁

@@大唐沙門釋靖邁撰
續古今譯經圖紀一卷
大唐沙門釋智昇撰
大周刊定衆經目錄十五卷
大唐天后勅沙門明佺等撰
開元釋教錄二十卷
大唐沙門釋智昇撰
續開元釋敎錄一部三卷
貞元集編入
大唐沙門釋圎照撰
貞元新定釋敎目錄三十卷
大唐沙門釋圓照等奉勅撰
一切經音義二十五卷
大唐沙門釋玄應撰
新譯大方廣佛華嚴經音義二卷
大唐沙門釋慧苑撰
集古今佛道論衡四卷
大唐沙門釋道宣撰
大唐西城記十卷
大唐三藏玄奘撰
續集古今佛道論衡一卷
大唐沙門釋智昇撰
東夏三寶惑通錄三卷
貞元新定釋教目錄卷苐二十七第六十張丁

@@大唐沙門釋道宣撰
集沙門不拜俗議六卷
大唐沙門釋彥悰撰
大唐慈恩寺三藏法師傳十卷
大唐沙門釋慧立等撰
大唐西域求法高僧傳二卷
大唐三藏義淨撰
法顯傳一卷亦云歷遊天竺記傳東晉
沙門法顯自述高僧
傳十四卷一卷是錄目梁沙
門釋慧皎撰續高
僧傳三十卷大唐
沙門釋道宣撰辯正
論八卷大唐
龍田寺釋氏法琳撰破邪
論二卷或一卷大唐龍田
寺釋氏法琳撰法琳別傳
一部三卷貞元新編
入目大唐沙門
彥琮撰集甄正論三
卷大唐沙門
釋玄嶷撰十門辯惑
論二卷或三卷貞元新定釋教
目錄卷苐二十七苐六十二張丁

大唐沙門釋復禮撰
弘明集十四卷
梁沙門釋僧祐撰
廣弘明集三十卷
大唐沙門釋道宣撰
大唐南海寄歸内法傳四卷
大唐三藏義淨撰
比丘尼傳四卷
梁沙門釋寶唱撰
別說罪要行法一卷
大唐三藏義淨撰
受用三水要法一卷
大唐三藏義淨撰
護命放生軌儀一卷
大唐三藏義淨撰
右大佛名經下合七十六部四
百一十五卷並是此方所撰傳
記集錄等然於大法神助光揚
故補先闕拾辵准
勅編入貞元釋敎目錄
貞元新定釋敎目錄第二十七
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
貞元新定釋教目錄卷苐二十七苐六十三張丁

@@貞元新定釋敎目錄卷第二十八<別錄之九丁>
西京西明寺沙門圓照撰
別錄中疑或雜詳錄第六
一十四部一十九卷
疑或錄者自梵經東闡年將七百敎
有興廢時復遷移先後翻傳卷將萬
計部帙旣廣尋閱難周定錄之人隨
聞便上而不細尋宗旨理或疑焉今恐
貞僞交參是非相涉故爲別錄以示
將來庶明達高人重爲詳定
毗羅三昧經二卷
決定罪福經一卷
慧定普遍國土神通菩薩經一卷
余親見其本全非聖言
救護身命濟人病苦厄經一卷
與救疾經文勢相似一眞一
僞將爲未可
最妙勝定經一卷
與最妙初敎經文勢相似
一眞一僞亦將末可
觀世音三昧經一卷
清淨法行經一卷記說孔老顏回事

@@五百梵志經一卷
亦名五百婆羅門問有無經經
云從五教生右毗
羅三昧經下八部九卷古舊錄
中皆編僞妄大周刊定附入正
經尋閱宗徒理多乖歿論量義
句頗涉凡情且附疑科難從正
錄或云貶量聖敎罪有所歸佛有
誠言此非責難經云於我所說
若生疑者尙不應受況如是等
准其道理須簡是非仍俟諸賢
共詳眞僞<上之八經舊錄編僞今此僞錄>之
次亦存而不削舊僞經目錄刊爲正者更有數部今
未見本故此不論法社
經二卷内題云業報輪轉償債引道
地獄慈善莊嚴法社經右
一經大
周錄云西晉三藏竺法護譯謹
按長房等錄竺法護所譯有法
社經一爲腳注云注爲疑此應
多是舊僞錄中法社經前經初題
復云皇鹵三藏翻胡經出然尋此
文意狀涉人情題注貞元新定
釋教目錄卷苐二十八苐二張丁

參差難爲揩准且編疑錄待更
詳之
淨度三昧經三卷簫子良抄撰中有
淨度三昧經三卷疑此經是益意
經二卷僧法尼誦中有益意經二卷疑
此經是右二部五
卷大周錄中編之入藏尋閱文
句亦涉人情事須重詳且編疑
錄優婁頻經
一卷僧法尼誦中有名疑此經是右一
經長房内
典二錄直云梁天監十五年木
道賢獻上更辯委由旣無其本
眞僞難定且附疑錄淨土盂蘭
盆經
一卷五紙右一經新舊之
錄皆未曾載時俗傳行將爲正
典細尋文句亦涉人情事須審
詳且附疑錄三厨經一卷右
一經新舊諸
錄並未曾載然尋文理亦涉人
謀依而行之獲驗非一復須詳
審且附疑錄貞元新定釋敎
目錄卷第二十八第二張丁

@@別錄中僞妄乱眞錄第七三百九十三部
一千四百九十一卷僞經
者邪見所造以乱眞經者也自
大師韜影向二千年魔教競興
正法衰損自有頑愚之輩惡見
迷心僞造諸經誑惑流俗邪言
乱正可不哀哉今恐眞僞相參
是非一槪譬夫崑山寶玉與瓦
石而同流贍部眞金共鈆鐵而
齊價今爲件別眞僞可分庶涇
渭殊流無貽後患要行
捨身經一卷三紙餘後有捨
身願文共有五紙右一經不
知何人所造邪黨盛行經初又
云三藏法帥玄奘譯按法師所
譯無有此經僞謬之情昭然可
見且述四件用曉愚心一僞經初
云王舎城靈鷲山者靈鷲山名古
譯經有奘法師譯皆鷲峯分言
靈鷲一僞彰也一僞經初
又云靈鷲山屍林側者按諸傳記
其鷲峯山在摩伽陀國山城之
内宮城東北十四五貞元新定
釋敎目錄卷第二十八第二張丁

@@里豈有都城之内而安棄屍之
處事旣不然二僞彰也
僞經中又云佛說過去然燈佛
時初願捨身者然燈如來是釋
迦牟尼佛第二無數刧滿授記
之師豈有得記當成方能死捨
事與理乖三僞彰也
僞經中又云若有人殺害有情
遍索訶界四重五逆謗方等經
及盜常住現前僧物如是等罪
合墮地獄若能捨身罪必消滅
者謗經造逆合墮阿鼻死捨得
除便無重報<如外道妄計殑伽河洛罪垢消除輕
><命自汎生天受福此言死捨除罪與彼妄計何
殊>愚夫造惡用此除愆智者
當思勿被欺誑永淪惡趣無解
脫期事與理乖四僞彰也譌犽極
多不能
俻記瑜伽法鏡經二卷或一卷兼有僞序
右一經印舊僞錄中像法決疑
經前文増加二品共成一經初
云佛臨涅盤爲阿難說法住滅
品此品乃取奘法師所譯佛臨
貞元新定釋敎目錄卷第二十八第五張丁

涅槃記法住經攺換増減置之
於首次是地藏菩薩讃歎法身
觀行品後是常施菩薩所問品
此品卽是舊經據其文勢次第
不相聯貫景龍元年三階僧師
利僞造序中妄云三藏菩提流
志三藏寶思惟等於崇福寺同
譯師利云有梵來流志曾不見
聞以舊編入僞中雜造望蠲疑
錄僞上加僞譌犽尤多目閱可
知不勞廣敍
撰錄者日余曾以此事親問流志三藏口云吾邊元無梵夹不曾
翻譯此經三藏第子般若丘多識量明敏具委其事恐時代綿
遠謬濫眞詮故此指明以誡於後其僧師利因少闘訟聖躬親
慮時令還俗豈非上天不祐降罰斯人歟彌勒下
生遣觀世音大勢至勸化衆生捨惡
作善壽樂經一卷亦直云
壽樂經十紙光愍菩薩問
如來出世當用時普告經一卷八紙
隨身本宮彌
勒成佛經一卷賢樹菩薩問
佛品貞元新定釋
敎目錄卷第二十八第七張丁

@@金剛密要論經一卷亦名万明王緣起
經或無論乘說彌勒下生十四
紙右上
四經竝是妖徒僞造其中說彌勒如
來卽欲下生等事謹按正經
從釋迦滅後人間經五十七
倶胝六十百千歲贍部州人
壽増八万彌勒如來方出世
豈可壽年減百而有彌勒下
生耶以斯妖妄
誘惑凡愚淺識之流多從信受
因斯墜沒可謂傷哉故此甄明
特希詳鑑耳佛昇忉利
天後阿難爲諸四部衆說禮佛持齋
經一卷亦云佛昇忉利天彌勒摩尼佛說
開悟佛性經一卷經後題云人身
因緣開悟佛性經九紙持齋
儀式經一卷七
紙淨行優婆塞戒經一
卷或云淨行優婆塞戒
經惑應品第十三攺辵敎經作六
紙甲申年洪水灾大水經一卷與
彼佛鉢記中甲申年水事貞
元新定釋敎目錄卷第二十八第
七張丁

@@不同二紙自省
經一卷二紙父母
恩重經一卷經引
丁蘭董黯郭巨等故知人造
十紙如來正敎
秘要藏經一卷八紙毗尼藏經
一卷頂蓋經一
卷内題云佛說深妙法義論說深義生
死道七紙天地八陽經一
卷卷末題云八陽神呪經與正經中
八陽神呪義理全異此說陰
陽吉凶灾除禍法八紙嫉
妬新婦經一卷亦
云妬婦經右一經近代人造忘其人
名緣妻能妬僞造此經以誑之
於中說嫉妬之人受報極重央
崛摩羅經二卷亦直云
央崛經與眞經名同簫子良抄撰中
有央崛摩羅經二卷疑此經
是重樓戒經一卷清淨居
士子度
人經一卷貞元
新定釋敎目錄卷第二十
八第八張丁

摩登耆經一卷
譬喻經一卷宋慧簡譯中有譬喻經一
卷時閒無本與此名同眞僞相
濫故兩存之目連
問經一卷與眞經名同語意全異小法滅盡
經一卷與眞經中法滅盡經文意全異
鳴鍾經一卷持
戒法經一卷
金錍決口經一
卷地獄經一卷漢
代失譯有地獄經卷疑卽此是兩存
之優鉢衹王經一卷阿難
請福報論一卷阿
難請問毗尼論一卷
或卽阿難請問戒律論是決正二部毗
尼論一卷或卽
毗尼決正論是沙門論一卷或卽是
內典錄中
沙彌論獨乞辟支迦論一卷毗尼請
問論一
卷地獄傳一卷貞元
新定釋敎目錄卷
第二十八第
九張丁

@@央崛經下一十九部合二十卷
竝義理乖背僞妄昭然章疏共
引靡知虛僞故載斯錄傳示後
賢儻悟非眞希同革弊又僞經
之類其數寔繁更待尋求續編
此例
舊錄云從佛名下三十九部今除佛名一部入藏餘合有三
十八今欠一部但三十七未詳從要
行捨身經下三十七部四十一
卷承前諸錄皆末曾載今開元
新錄捜集編上定行
三昧經一卷一名摩訶目揵所問經或
云佛辵定行經眞諦比丘
慧明經一卷或云惠明比丘經或云清淨眞
諦經尼吒國王經一卷或
云尼吒黃羅國王經或云黃羅王經胸
有萬字經一卷或云胸
現萬字經薩惒菩薩經一卷舊錄云國王
薩惒菩薩或云薩法經善信女經二卷
或云善信經護身主
妙經一卷一名度世經有云貞元
新定釋敎目錄卷第二十八第十張丁


@@十二好者誤度
護經一卷或云度護法經法經錄云
度法經毗羅三
昧經二卷善王皇
帝經二卷或云善王皇帝功德尊經或爲
一卷惟務三昧經
一卷或作惟旡三昧阿羅呵公經一卷
或云相圈阿羅訶公經慧定普遍神通菩薩經
一卷舊經云慧之普遍土神
通菩薩經陰馬藏經一卷或云陰
馬藏光明經法經錄云一身十一王所問
治國經大阿育王經一卷云佛在波
羅奈者四事解脫經一卷或云四事解脫
度人經大阿那律經一卷非是八念者
貧女人
經一卷名難陀者舊銘云貧女難陀
經謹按賢愚經第十一卷有貧女難陀經
若與彼同卽是非僞鑄金像經一
卷四身經一卷普慧三昧經一卷阿
秋那經一卷貞
元新定釋敎
目錄卷第二十八
第十一張丁


兩部獨證經一卷
法本齋經一卷云西京州來覓歷
所傳大比丘尼戒一卷周錄
云異比丘尼戒本尸梨蜜第子覓歷
所傳右定行三
昧經下二十五部二十八卷符
秦沙門彌天釋道安錄中僞疑
經安公僞錄
本有二十六卷經今以寶如來三
昧經翻譯有源以曾兩譯編之
正錄故此除之安公云外國僧
法學皆跪而口受同師所受若
一二十轉以授後學若有一字異
者共相推覆得便擯之僧法無
縱也經至晉土其年未遠而喜
事者以沙糅金斌斌如也而無
撿正何以別眞僞乎農者禾草
倶存后稷爲之歎息金匱玉石
同緘卞和爲之懷恥安敢豫學
次見經淆雜龍蛇竝進豈不恥
之今列意謂非佛經者如右以
示將來學士共知鄙倍焉比丘
應法行經
一卷亦云如來初度五比貞元新定釋敎目
錄卷第二十八第十二張丁

@@丘卽說應供行經
僧祐錄云此經前題云羅什出
祐按經卷舊無譯名兼羅什所
出又無此經故入疑錄
居士請僧福田經一卷
祐云此前題云曇無讖出按讖所
出無此經故入疑錄
灌頂度星招魂斷絕復連經一卷
法經錄云此經更有一小本盡是
人作
無爲道經二卷長房等錄云無讖譯復
云世注爲疑隋法經及仁壽錄
並云大乘妙法右
一經余親見本似是漢魏之代
此方撰集非梵本翻周錄之中
編之入正今以名濫眞經依祐
編之僞錄決
定罪福經一卷法經錄云一名惠法經
仁壽錄云二卷情離
有罪經一卷題云情離有罪經品下
燒香呪
願經一卷一云呪願經安墓呪經一
卷法經錄云安墓神呪貞元新定釋敎
目錄卷第二十八苐十三張丁

@@經長房錄云簫齊道備撰觀
月光菩薩記一卷或有經字佛鉢記
一卷或云佛鉢記甲申年大水及月光菩
薩事彌勒下敎
經一卷或在鉢記後九十六種道經
一卷法經錄云九十
五種道經仁壽錄云二卷具題
云除去九十五種邪道雜類神呪
經右一十二部經
記僧祐錄云或義理乖背或文
偈淺鄙故入疑錄庶耘蕪穬以
顯法寶祐錄又有灌頂
藥師經一卷云宋代惠簡依經
抄撰今以此經出灌頂新舊巳經四
譯所以僞錄除之提謂波利經二
卷宋武時北國比丘瞿靖撰舊別有題
謂經一卷與此眞僞全異寶
車經一卷或云妙
寶車經北國准州沙門曇辯撰靑州
比丘道侍攺治右比丘應供經
下一十四
部一十六卷梁僧祐錄中僞經祐
錄略云祐挍閱羣經廣集同異
約以經律頗見所疑眞經體趣
融然深遠假託之文辭意淺雜
王石貞元新定釋敎錄卷第二
十八第十四張丁

朱紫無所逃形也今區別所疑
注之於錄幷近世妄撰亦摽于
末竝依倚雜經而自製名題進
不聞遠適西域退不見承譯西
賓我聞興於戶牖印可出於胸懷
誑誤後學良足寒心旣躬所見
聞寧敢默巳鳴呯來業愼而察
焉祐錄云又有菩提福藏
法化三昧經一卷衆經要覽法偈
二十一首一卷並云沙門道歡
所撰准長房錄道歡更有僞
經故從於彼一處編上九傷
經一卷房云見別錄菩
提福藏法化三昧經一卷房云
武帝世出見藏記及寶唱錄
七佛各說偈經一卷房云見娯錄
深自智身偈經一卷房云見娯錄祐云
失譯衆經要覽法偈二十首一卷梁天
監三年撰
見三藏及長房錄右五部五
卷長房錄中簫齊沙門釋道備撰
備後攺名道歡雖見衆錄然竝
注入疑經今依舊編長房錄中
道備更有安貞元新定釋敎目
錄卷第二十八第十五張丁


@@墓呪經一卷祐錄雖不題造人
以僞顯錄此不重載
淨土經七卷簫齊永元元年出時年
九歲寶頂
經一卷永元元年出時年九歲正頂經一
卷永元元年出時年九歲法華經一卷永
元元年出時年九歲勝鬘經一卷永元元
年出時年九歲藥草經一卷永元二年出
時年十歲太子經一卷永元二年出時年
十歲伽耶波經一卷永元二年出時年十
歲波羅㮈經一卷中興元年出時年十二優
婁頻經一卷中興元年出時年十二益意經
二卷梁天監无年出時年十三智遠承旨般
若得經一卷天監元年出時年十三智
遠承旨花嚴瓔
珞經一卷天監元年出時年十三智遠
承旨出乘師子
吼經一卷天監三年出時年十五踰陀
衛經一卷天監四
年出時年十六臺内花光殿出貞元新
定釋敎目
錄卷第二十八第十六張丁



@@阿那含經二卷天監四年出時年十六妙音
師子吼經三卷天監四年出時年十六
優曇經一
卷妙莊嚴經
四卷維摩經一
卷序七世經
一卷右二十一
種經凡三十五卷如前所列笇
得三十四卷梁僧祐錄云齊
末大學博士江泌處女尼子所
出初尼子年在齠齔有時閉目
靜坐誦出此經或說上天或稱
神授發言通利如有宿習令人
寫出俄而還止經歷旬朔續復
如前京都道俗咸傳其異今上
勅見靣問所以其依事奉荅不異
常人然篤信正法少修梵行父母
欲嫁之誓而弗許後遂出家名
僧法住靑園寺祐旣收集正典
撿集異聞事接耳目就求省視
其家秘隱不以見示唯得妙音
帥子吼經三卷以備疑經之錄
此尼天監年三貞元新定釋敎
目錄卷第二十八第十七張丁

月亡有好事者得其文疏前後
所出定二十餘卷厥舅孫質以
爲眞經行疏勸化收合傳寫旣染
毫牘必在於世昔漢建安末濟
陰丁氏之妻忽如中疾便能胡
語又求紙筆自爲胡書復有西
域胡人見其此書云是經莂推
尋往古不無此事但義非金口又
無師譯取捨兼懷附之疑例
長房以爲重習有内置之正目仁
壽錄及内典等錄以非梵本翻
傳編於僞錄今依仁壽等定
亦編僞中高王
觀世音經一卷亦云小觀世音經牛
紙餘右一經昔
元魏天平年中定州幕土孫敬
德在防造觀世音像年滿將還
在家禮事後爲賊所引不堪考
楚遂妄承罪明日將形其夜禮
懺流淚忽如夢睡見一沙門教
誦救生觀世音經經有諸佛名
令誦千徧得免苦難敬德覺記
夢所緣了無參錯遂誦貞元新定
釋敎目錄卷第二十九第十八張丁

@@一百徧有司執縛向巿且行且
誦臨刑滿千刀下斫之折爲三
叚皮肉不傷易刀又斫凡經三
換刀折如初監司問之具陳本
末以狀聞承相高歡乃爲表請
免死因此廣行于世所謂高王
觀世音經也敬德還設齋迎像乃
見項上有三刀痕見齊書及辯
正論内典錄
撰錄者日此經周錄之内編之入
藏今則不然此雖冥授不因
傳譯與前僧法尼所誦何殊
何得彼入僞中此編丁錄例
旣如此故附此中薩婆
若陀眷屬莊嚴經一卷二十餘紙右一
經僧祐錄云梁天監九年郢頭
陀道人妙光戒歲七臘矯以勝
相諸尼嫗人僉稱聖道彼州僧
正議欲驅擯遂潛下都住普弘
寺造作此經又寫在屏風紅紗
映覆香花供養雲集四親嚫供
噎塞事源顯發勅付建康辯覆
款伏抄略諸經多有私意貞元
新定釋敎目錄卷第二十九第十九張丁

@@妄造借書人路琰屬辭潤色獄
牒妙光巧詐事應斬刑路琰同
謀十歲讁戍卽以其年四月二
十一日勅僧正慧超合喚京師
能講大法師宿德如僧祐曇准
等二十人共至建康前辯妙光
事超卽奉旨與曇准僧祐法寵
慧令慧集智藏僧旻法雲等二
十人於縣辯問妙光伏罪事事
如牒衆僧詳議依律擯治天恩
免死恐於偏地復爲惑乱長繫東治
卽收拾此經得二十餘本及屛
風於縣燒除然猶有零散恐乱
後生故復略記薩婆
若陀長者是妙光父名妙光弟
名金剛德體弟子名師子撰
錄者日餘錄之中略述由委今
具明者欲使委悉根源共同
鑑网阿那含經
二卷余親見一本一卷成部亦是人
造右按長房等代
錄及失譯錄倶有此經僧法尼
誦中復有阿那貞元新定釋敎
目錄卷第二十九第二十張丁

含經二卷旣竝無本詮定眞僞
難分且各存其目
像法決疑經一卷
清淨法行經一卷
龍種尊國變化經一卷
與安公僞錄中四事解脫經大同觀
世音十大願經一卷仁
壽錄云一名大悲觀世音經具
題云大悲觀世音弘猛慧海
十大願品第七百觀世
音三昧經一卷大乘
蓮華馬頭羅刹經一卷亦云
寶逵菩薩問報應沙門經空淨
三昧經一卷一名
空靜天感應三昧經謹按代錄巳
經兩譯恐濫竊眞名故兩存
其名初波羅曜
經二卷大法尊王
經三十二卷十方佛決
狐疑經一卷八方拫八
十佛名經一卷亦云根本普賢菩薩說此
證明經一卷彌勒成佛本起
經十七卷貞元新定釋敎
目錄卷第二十八第二十一張丁

@@仁壽錄云七十卷
彌勒下生觀世音施珠寶經一卷
彌勒成佛伏魔經一卷
一名救度衆生經
妙法蓮華度量天地經一卷
亦云妙法蓮華經度量天地
品第二十九
觀世音詠託生經一卷
滅七鄣莊嚴成佛經一卷
空寂菩薩所問經一卷
一名法滅盡經亦云法没盡經
法經錄云此經僞妄炳然固
非竺法護所譯
右空寂所問經謹按羣錄巳經
兩譯恐濫竊眞名故存其目又
有法滅盡經一卷卽此異名不復
重載
其法滅盡大小二乘僞錄皆載
者誤也
照明菩薩方便譬喻治病經一卷
照明菩薩經一卷一加頭陀字首羅
比丘見月光童子經一卷阿難
現變經一卷貞元
新定釋敎目錄卷第二十八第二十二張丁

@@般若玄記經一卷
幽深玄記經一卷
玄記經二卷周錄云一卷大契
經四卷周錄云一名彌勒下生結大善
契經或三卷發菩提心
經一卷今有兩卷者是其經此雖名同
卷名少異菩薩求五眼經
一卷聶道眞所譯有此經名此中復載
應僞竊眞名所以首僞俱有
般泥洹後諸比丘經
一卷按僧祐錄卽小般泥
洹名異小般泥洹經一卷一名大
法滅盡經右按安世高譯處有小般泥洹
經此旣名同復無本可定且二
處俱載五濁惡世經一卷又有
大五濁
經應卽此是妙法蓮華天地變異經
一卷花嚴十
惡經一卷觀世樓炭經一卷
小樓炭經一卷須
彌四域經一卷貞
元新定釋敎目
錄卷第二十八第
二十三張丁

王化内外經一卷一名老子化胡經傳
錄云晉時祭酒王浮作魔化
比丘經一卷支謙錄内有此經名恐僞
竊眞名且兩存其目善信神呪
經二卷羅什錄内有善信摩訶神
呪經二卷名目相濫眞僞未
分且兩存其本五濁經一卷又
有小五濁經應此經是華鮮經中說罪福經
一卷亦直云華鮮經五龍
悔過經一卷一名五
龍悔過護法經一名空慧悔過戒具
三昧道門經一卷最妙勝
定經一卷天竺沙門經
一卷救護身命濟
病菩厄經一卷亦
直云救護身命經亦云護身
命右此經更有一本題云佛
頂陀
羅尼經初云婆羅門三藏流支
譯加呪一首餘文大同撰錄者
日經題流支未詳何者
若流支雜譯經語與舊合貞元
新定釋敎目錄卷第二十八第
二十四張丁

@@殊今乃呪異餘同未能令人除
惑推尋無據不可妄編故依
舊錄列之於此大那
羅經一卷慧明
正行經一卷天皇
梵摩經一卷安墓
經一卷安冢
經一卷安宅
經一卷正錄中安宅神呪經與此異
天公經一
卷度生死海
神船經一卷救蟻沙彌
經一卷謹按雜寶藏經第四卷有沙
彌救蟻如與彼同卽非是僞此
旣未覩且復存之北方禮佛呪經
一卷敬福經一卷具
題云如來在金棺囑累清淨莊嚴敬
福經阿羅訶條國王經一
卷五百梵志經一卷一
名亦有亦無經修行方便經一卷偈令經
一卷度世不死經
一卷貞元新
定釋敎目錄卷第
二十八第二十五張丁

@@齋法清淨經一卷
無爲法道經一卷
呪媚經一卷
正齋經一卷安世高譯中有正齋
經竺法護錄中亦有恐濫竊
眞名各存其目尸陀
林經一卷招魂
魄經一卷亦云招魂經周錄云招魂
經法社經一
卷法經錄云披尋古錄更應別有
法社制度伹未見此經無假
且顯右此單卷法社
經曾見三本說處雖同文辭乃
異尋其文義並是人造一本三
紙名爲
法杜罪福報應經一本兩紙一
本一紙餘太子讃經一卷比丘
法藏見地獄變
經
一卷人民求願經
一卷閻羅王東太山經
一卷七寶經
一卷字論經
一卷貞元新定釋敎目錄卷第二十八第二十六
張丁

救護衆生惡疾經一卷亦云救疾經五果
譬喻經一卷孤兒
孤女經一卷度人
王幷庶民受五戒正信除邪經一卷
辵敎
法律三昧經二卷右按
長房等代錄及失譯錄倶有此
經旣並無本詮定寔難且各存
其目撰錄
者日此經余雖不覩全本見所
引者多是人造二百五十
戒經一卷法經錄云
諸錄並云有六七種異先所出故
入疑右按梁僧祐錄
隋費長房錄唐道宣錄等並云
齊武帝時沙門釋法度出而不
言譯末詳出字其意云何爲是
集出爲是僞出其本復闕詮定
寔難且依法經錄中載之僞錄
異威儀一卷法
經錄云宋元嘉世曇摩耶舎弟子法度造
五凡夫論一卷貞元
新定釋敎目錄
卷第二十八第二十七張丁

@@右阿那含經下八十六部一百
四十一卷隋開皇十四年勅沙門
法經等所撰衆經錄内僞疑經
錄云並名号乖眞或首掠金言
而末申謠讖或初論世術後記
法詞或引陰陽吉凶或明神鬼
禍福諸如此比僞妄灼然今冝
秘寢以救世患
然法經錄中以隋願往生經藥
師經梵天神第經仁王經寶
如來三昧經占察經梵經五
苦章句經安宅神呪經辵敎
論等編疑僞者不然隨願往
生等三經出大灌頂經仁王等
七經並翻譯有源編爲疑僞
將爲未可今編正錄此中不
載金剛
藏經三十卷周錄
云或三十一卷隨葉佛說
須菩提經二卷一名須菩提經般若得道經一
卷法經錄云般若
得經或可般若得經卽是僧法尼所
誦者貞元新定釋敎目錄
卷第二十八第二十八張丁

@@造天地經一卷
蒺梨園經一卷
危脆經一卷竺曇無蘭譯中有此
經名旣未見本實難詮定且
雨存之墮落
優婆塞經一卷後漢
支曜譯中有名旣無本定且各
爲存之銀蹄金角
犢子經一卷或云孝順
變破惡業修行經後母經一卷應
行律一卷或
云應律行或有經字大空般若論一卷右
金剛藏經下一十
一部四十一卷隋仁壽二年勅請
興善寺大德與翻經沙門及學
士等共定衆經錄内僞疑經撰
錄者日此僞錄中
復有大光明菩薩百四十八願
經僧祐錄内注公抄經今別
生錄載僞錄除之諸佛下生
大法王經六十
卷宣律師云余於汾都親見
此文貞元新定釋敎目錄卷第二十
八第三十九張丁

方廣滅罪成佛經三卷
亦云大通方廣懺悔罪㽵嚴
成佛經亦直云大通方廣經
法句經二卷
罪福決疑經一卷
五辛經一卷
周錄云大乘般若五辛經初
敎經一卷一
云最妙初敎經與最妙勝定經
文勢相似罪
報經一卷日
輪供養經一卷乳
光經一卷其文全異於正經云不得服
乳服之獲罪福田報
應經一卷寶印經
一卷究竟大
悲經一卷或三卷亦云八卷獨覺論一卷
毗尼決正論
一卷優波離論一
卷或云優波離經普決論一卷或云
惟識普決論阿難請問戒律論一卷
迦葉問論一卷或云迦
葉問毗尼論貞元新定釋敎目錄卷第二
十八第三十張丁

@@大威儀請問論一卷
或云大威儀請問經寶鬘
論一卷沙彌
論一卷或云彌沙論文殊請問
論一卷右大法王
經下二十二部八十七卷大唐麟
德元年京師西明寺沙門道宣
所撰内典錄中僞經宣云諸僞
經論人間經藏徃徃有之其本
尙多待見更錄撰錄者日
内典中復有金棺囑累經一卷卽
是法經錄中敬福經是故不重
載又有占察經辵敎論並翻傳
有據文義可觀編之僞錄將爲
未可巳編正錄僞中不載諸
佛下生經二
十卷善惡因果經一
卷内三十七品經
一卷或無内字戒正信邪經一卷逵
空道士分別善惡
度苦經一卷老子敎人服藥修常
住經一卷佛道定行經一卷貞
元新定卷第二十
八第三十一張丁

@@今疑是佛辵定行經
決要惠經一卷
須彌像圖山經一卷今疑與法慧中須
彌四域經文同名異滿子
經卷下一卷法王
經一卷其題
云蹬力梯解脫道甘露藥流淥泉
如來智心造服者除煩惱法王
經一名涅槃般若波羅經決疑經一
卷不死經一
卷大辯邪正
法門經一卷佛性海藏
經二卷具題云佛性海藏智慧解脫破
心相經心王菩薩說頭
陀經一卷新像法決疑經
一卷護身經一卷今
疑是護身命經勝德長者所問菩薩
觀行經一卷内天兄弟五人得天
品經一卷反流盡源經一卷師
子鳩摩羅所問經
一卷大方廣不謗佛經一
卷本事經一卷貞元新
定釋敎目錄
卷第二十八第三十二張丁

無量門淨除三障陀羅尼經一卷
三昧經童子菩薩四重問品一卷
天地啚像經一卷
大乘無盡藏經一卷
梵天王經一卷
側土經一卷
彌勒下山經一卷
聖水經一卷
彌勒下生救度苦厄經一卷
菩薩決定經一卷
新觀世音經一卷
延壽經一卷或云延年益壽經閻羅
王經一卷續命
經一卷益算
經一卷亦七佛神符經亦云益算神符
經大周僞錄分爲三經者誤也四
讃偈及七
佛名字禮懺經一卷閻羅王說免
地獄經一卷花光經一卷三塗
累刧不竟經
一卷慈敎經一卷去要
除病經一卷
貞元新定釋敎目
錄卷第二十八第三十三張丁

@@慈力王經一卷
寶豋王太子經一卷
勇意菩薩將僧忍見彌勒幷示地獄
經一卷
天宮經一卷
折刀經一卷
五戒本行經一卷
修善行經一卷
大通菩薩普利廣度經一卷
佛悲海中涌出一如無二行經一卷
流炭經一卷
如來成道經一卷
阿彌陀佛覺諸大衆觀身經一卷
十往生阿彌陀佛國經一卷
撰錄者日此上二經余親見其本
伹前廣後略餘並無異律藏
經一卷日藏
觀世音經一卷一紙半救度
大刧燒三灾起經一卷一乘
不假羊鹿經一卷聞善
生信迴惡經一卷彌勒
下生甄別罪福經一卷大薩
若經一卷貞元
新定釋敎目錄卷第二十八第三十四張丁

@@摩詞薩埵經一卷
秘要經一卷
五無經一卷
清淨精進無上眞諦太比丘慧法經
一卷
佛初置塔經一卷
今疑是法經錄中天公經異名太子
成道經一卷恒伽
達緣經一卷寶圖
經卷下一卷譬喻
折羅漢經一卷降弃
魔菩薩經一卷蜜多
三昧經一卷發問
罪福應經一卷五戒
經一卷現報
當受經一卷觀音
無畏論一卷隋日
有人僞造釋高王觀世音經右諸佛下
生經下八十部一百一卷大唐
天后天冊萬歲元年勅東都佛
授記寺沙門明佺等刊定衆經
錄中僞經周錄云古來相傳皆
云僞謬觀其文言冗貞元新定
釋敎目錄卷第二十八第三十五張丁

雜義理澆浮雖偸佛說之名終
露人謀之狀迷墜羣品罔不由
斯故具疏条列之如上
撰錄者日此八十經自古僞錄皆
末曾載周錄獨編雖云古來
相傳皆云僞謬而不別顯
出何錄中旦依周錄件之如上
佛法
有六義第一應知經一卷祐無
經字房錄中有大通無疑
六拫淨業義門經一卷祐無經字
房錄中有右二部二卷梁
僧祐錄云齊武帝時比丘釋法
願僞造然旣立名號則成部卷
懼後代疑乱故明法千錄長房
錄云世皆
共列用爲疑經故復載後賢識
源幸同鑑易佛所制名數經五卷
右一部五卷梁僧祐
錄云齊武帝時比丘釋王宗所
撰抄集衆經有似數林但題稱佛
制懼乱名實故注千錄長房錄
云首題經名編預貞元新定釋敎目錄卷
第二十八第三十六張丁

@@於錄旣非正經世所疑惑戒
果㽵嚴經一卷<或无經字有八章頌>右
一部一卷隋翻經學士費長房
錄云簫齊武帝代永明五年常
侍庚頡採經意撰
錄者日採意爲頌不同僞造旣
別立經名恐濫於聖典隋仁
壽錄及大周錄在僞中今亦
同彼編於僞錄抄
華嚴經一十四卷長房錄云十三卷抄方等
大集經一十二卷抄菩薩
地經一十二卷長房錄云抄地持抄法句譬經
三十八卷長房錄云抄
百喻抄阿差末經四卷
仁壽錄云十四卷抄淨度三昧經四卷仁
壽錄云三卷抄摩訶薩耶經三卷抄胎經
三卷抄報恩經二卷
抄頭陀經二
卷抄義足經二
卷抄法華藥王
品一卷抄維摩
所說佛國品一卷貞
元新定釋敎目錄卷第二
十八第三十七張丁

@@抄維摩方便品一卷
抄維摩問疾品一卷
抄安般守意經一卷
抄菩薩本業經一卷
抄菩薩本業行品一卷
抄四諦經要數一卷
抄法律三昧經一卷
抄照明三昧不思議事經一卷
抄諸佛要集經一卷
抄大乘方等要慧經一卷
抄普賢觀懺悔法一卷
抄樂瓔珞莊嚴方便經一卷
抄未曾有因緣經一卷
抄阿毗曇五法行一卷
抄諸法行經一卷
抄無爲道經一卷
抄分別經一卷
抄德光太子經一卷
抄魔化比丘經一卷
抄優婆塞受戒品一卷
抄優婆塞受戒法一卷
抄貧女爲國王夫人經一卷
右僧祐錄云從花嚴經至貧女
貞元新足釋敎目錄卷第二十八第三十八張丁

爲國王夫人經凡三十六部經
竝齊竟陵文宣王所抄凡抄字
在題上者皆文宣所抄也
抄妙法蓮華經五十九卷
抄阿毗曇毗婆沙五十九卷
抄維摩經二十六卷
抄菩薩決定要行經十卷
亦云淨行優婆塞經法經錄云
菩薩決定經抄成
寶論九卷長房錄云八卷右成實論
梁僧祐錄云永明七年丈宣王
請定林上寺釋僧柔小㽵嚴寺
釋慧次等於普弘寺共抄出抄
勝鬘經
七卷法華經下
六部長房錄云是文宣王抄出
抄爲法捨身經
六卷仁壽錄云三卷巳上一經内典錄云
是文宣所抄右華嚴經下四十
三部二百九十八卷勘挍羣錄
竝是南齊司徒竟陵文宣王簫
子良所抄長房錄云王愛好博
尋躬自貞元新足釋敎目錄卷
第二十八第三十九張丁

@@緝撰備忘擬歷不謂傳行後
代學人相踵抄讀世人參雜
惑乱正文故擧本綱庶知由
委伹上題抄字者悉是其流
類例絪尋始末自別内典錄
云旣異本經題抄顯別令後
尋者如有所因然風味彌通義
理愜附接蒙浴之繁博考性
欲之殊途有道存焉義非疑妄
而祐長房等諸錄並注疑經
莫不恐涉澆浮餘波失本故也淨
度三昧抄一卷律
經雜抄一卷本
起抄一卷祐云舊錄所載睒抄經
一卷祐云舊錄所載五百梵律經
抄一卷大海深嶮抄
經一卷祐云上六經
並是舊抄法花經一百八十
九卷祐云此一經近代
集據撰羣經以類相從雖立号法
華經入抄數右從佛法六義下五十
四部五百一卷並名濫眞經文
句増減貞元新足釋敎目錄卷
第二十八第四十張丁

@@或新糅異義別立名題若從正
收恐王石斯濫若一例爲僞而
推本有憑進退二途實難詮定
且依舊錄編之僞末後學尋覽
幸詳得失耳
貞元新定釋敎目錄卷第二十八
丙午歲高麗國大藏都監奉
勑雕造
貞元新足釋敎目錄卷第二十六第四十一張丁

貞元新定釋教目錄卷第二十九<入藏錄上>丁
西京西明寺沙門圓照撰
合大小乘經律論及聖賢集傳
兼貞元新入藏經揔一千二百
五十八部合五千三百九十卷
五百一十帙
大乘入藏錄上
大乘經六百八十二部二千四百
一十三卷二百二十一帙
大乘律二十七部五十五卷五帙
大乘論九十九部五百二十卷五十帙
大乘經重單合譯四百九十一部
二千四十卷
大般若波羅蜜多經六百卷
十六會說六十帙一万三百三十一紙放光
般若波羅蜜經三十卷亦云
放光摩訶般若經亦云摩訶般
若敬光經三帙或二十卷四百
六十六紙摩訶
般若波羅蜜經四十卷亦云
大品般若經僧祐錄云新大品
經四帙或二十四卷或二十七卷
或三十卷六百二十三紙

@@光讃般若波羅蜜經十五卷
亦云光讃摩訶般若經或十卷
二十七品二百二十一
紙摩訶般若波羅蜜鈔經五
卷或元鈔字亦名長安品經一
名復菩提品經或七卷九十紙金
剛頂瑜伽般若理趣經一卷經
題内云大樂金剛不空眞實三
摩耶經般各波羅蜜多理趣品
大與善寺三藏沙門大廣智不
空奉詔譯貞元新入目錄八紙般若理
趣經釋二卷經内題
云大樂金剛不空眞實三昧耶
經般若波羅蜜多理趣釋大興
善寺三藏沙門大廣智不空奉
詔譯貞元新入目錄二十三
紙上四經
二十三卷二帙道行般
若波羅蜜經十卷一帙題云摩
訶般若波羅蜜道行經或八卷
或云般若道行經一百六
十七紙小品般
若波羅蜜經十卷一帙貞元釋
敎錄卷第二十九第二張丁

@@題云摩詞般若波羅蜜或無小
品字僧祐錄云新小品經或八
卷一百五十紙大明
度無極經四卷亦直
云大明度經或六卷九十
四紙勝天
正般若波羅蜜經七卷一百
二十二紙上二
經十一卷同帙文殊
師利所說摩訶般若波羅蜜經二卷或直
云文殊般若波羅蜜經或一卷
二十一紙文殊師利
所說般若波羅蜜經一卷二十紙濡
首菩薩
無上清淨分衛經二卷一名決了
請法幻化三昧二十八紙
金剛般若
波羅蜜經一卷舎衛一十一紙金剛
般若波羅
蜜經一卷婆伽婆一十四紙金剛般若
波羅蜜經
一卷祗樹林一十四紙貞元釋敎錄卷
第二十九
第三張丁

能斷金剛般若波羅蜜多經一卷
室羅笩一十九紙能斷
金剛般若波羅蜜多經一卷名稱
城一十二紙實相般若
波羅蜜經一卷八紙上九經十
一卷同帙仁王護國
般若波羅蜜經二卷亦云仁王
般若經或一卷二十八紙
新譯仁王
經二卷内題云仁
王護國般若波羅蜜多經御製
序三十五紙大興善寺沙門
大廣智不空奉詔譯仁王般若
陀羅
尼釋一卷大興善寺三藏
沙門大廣智不空奉詔譯貞元新入
目錄七紙仁王般若念誦法經
一卷大興善寺三藏沙門
大廣智不空奉詔譯貞元新入目
錄六紙仁王念誦儀軌一卷經内
題云仁王護國般若
波羅蜜多經陀羅尼念誦儀永
奉元貞元釋敎錄卷第二十九
第四張丁

@@年大興善寺三藏沙門大廣智
不空奉詔譯十九紙摩訶
般若波羅蜜大明呪經一卷亦云
摩訶大明元經一紙般若波羅
蜜多心經一卷亦云般若
心經一紙普遍智藏般若
波羅蜜多心經一卷東天竺圈三藏
沙門法月譯貞元新入目録二
紙新譯般若波羅蜜多
心經一卷罽賔國三藏賜紫沙
門般若奉詔譯貞元新入目錄
二紙修習般若波羅蜜菩薩觀
行念誦儀軌一卷七紙大與善寺三藏
沙門大廣
智不空奉詔譯貞元新入目錄七
紙大曼茶羅十七尊釋一卷經内
題云般若波羅蜜多理趣
經大安樂不空三昧薩眞實金
剛菩薩等一十七尊大曼茶羅
義述大興善寺三藏沙門大廣
智不空奉詔譯貞元新入目錄
三紙貞元釋敎錄卷第二十九
第五
張丁

@@上十一經十三卷同帙
守護國界主陀羅尼經一部十卷一帙
罽賓國三藏沙門般若共今尼
室利於貞元六年譯一百五十五紙大寶
積經一百二十卷四十
九會合成一部一十二帙一千
九百九十一紙大方
廣三戒經三卷四十六紙無量
清淨平等覺經二卷亦直
云無量清淨六十一紙阿彌陀經
二卷上卷題云
佛說阿彌陀三耶三佛薩接佛
檀過度入道經亦名無量壽經
五十五紙無量壽經二卷
三十九紙上四經九卷同
帙阿閦佛國經二
卷一名阿問佛刹諸菩薩學成品經或一
卷四十紙阿閦如來念誦法一卷經
内題云念誦供養法二
十紙大興菩寺三藏沙門大廣智不
空奉詔譯貞元新入目錄大乘
十法經一卷佛住王舎城
者二十紙貞元釋敎錄卷苐二十九苐六張丁


普門品經一卷亦云普門經一十二紙胞胎
經一卷一名胞胎受身經一十五紙文殊師利
佛土嚴淨經二卷或直云嚴
淨佛土經亦直云佛二嚴淨經
三十四紙大聖文殊師利
菩薩佛刹功德莊嚴經三卷大興善寺二藏
沙門大廣智不空奉詔譯貞元新入
目錄五十一紙法鏡經二卷或一卷
二十五紙上八經十三卷同帙郁迦
羅越問菩薩行經一
卷或云郁迦長者問居家菩
薩行經㦯二卷二十五紙幻士仁賢經一
卷或云仁
賢幻士經一十八紙決定毗尼經一卷一名破壞一
切心識一十七紙發覺淨心經一卷二十八紙優塡王
經一卷五紙湏摩提經一卷
有加菩薩字亦云湏
摩經八紙湏摩提菩薩經一卷九紙阿闍貰王女阿
術達菩薩經一卷亦云阿
闍貰女經亦直云阿述達經二十
三紙離垢施女經一卷三十三紙貞
元釋敎錄
卷苐二十九第七張丁


@@上九經十卷同帙
得無垢女經一卷
一名論議辯才門經或云無垢女經二十五紙文殊
師利所說不思議佛境界經二卷或一
卷又有一本是爲經性悔題爲文殊所說
應當審觀二十四紙如幻三昧
經二卷㦯三卷或四卷五十七紙聖善住意天子
所問經三卷或四卷五十七紙太子
刷護經一
卷五紙太子和休經一
卷或云私休四紙上六經十卷同帙慧
上菩薩問大善權
經二卷或一卷或直云大善
權經或云惠上菩薩經或云善權方便經或云
方便所度無極經三十一紙大乘顯識
經二卷二
十五紙大乘方等要慧經一
卷一紙彌勒菩薩所問本願
經一卷或無所問字一名彌
勒難經亦云彌勒本願經八紙佛辵目摩尼
寶經一卷一
名古品辵目說般若經
一名大寶積經一貞元釋敎錄卷第二十九
第八張丁

@@名摩訶行寶嚴經一十六紙摩訶
衍寶嚴經一卷一名大迦乘品二十紙勝鬘師子
吼一乘大方便方廣經一卷亦直名勝
鬘或二卷一十九紙毗耶娑問經二
卷三十四紙上八經十一卷
同帙大方等大集經
三十卷三帙或二十九卷或三十
一卷或三十二卷或四十卷六百二十一紙大方
等大集日藏經
十卷一帙題云大乘大方等日藏分
經或十二卷或十五卷二百六紙大集日藏
經十卷一帙題云大
集經月藏分第十二或十二
卷或十五卷一百一十九紙地藏菩薩問法身
讃一卷經内題云百千
頌大集經地藏菩薩請問
法身讃貞元新入目錄五紙大乘太集地藏
十輪經十卷一百六十五紙上
二經十一卷同帙大方廣十
輪經八卷一百
九紙貞元釋敎錄卷
苐二十九第九張丁



大集須彌藏經二卷
内題云大集經須彌藏分第五
三十八紙
上二經十卷同帙
虛空藏菩薩經一卷
二十七紙
虛空藏菩薩神呪經一卷
一十七紙
虛空孕菩薩經二卷
三十一紙
觀虛空藏菩薩經一卷亦名虛觀經或無觀
字三紙貞元新入
目錄大虛空藏
菩薩念誦法一卷五紙大興
善寺
三藏沙門大廣智不空奉詔譯貞元
新八目錄上六經十
四卷同一帙菩薩念佛
三昧經六卷或無菩薩
字或五卷九十八紙大方等大集菩
薩念佛三昧經十卷一帙題云大方等大集經
菩薩念佛三昧分一百三十四紙貞元
釋敎録卷苐二
十九第十張丁

@@般舟三昧經三卷一名十方見在佛悉在前立定經
或云大般舟三昧經或二卷五十
紙拔陂
菩薩經一卷亦云
拔波安錄云颼拔陀一十四紙大方等大
集賢護經五卷或六卷題
云大方等大集經賢護菩薩經亦直云
賢護經上五經二
十五卷分三帙阿差末經
七卷晉日無盡
意或四卷或五卷或云阿老末善薩經
九十二紙無盡意菩薩經
六卷初題云大集經
中無盡意所說不可盡義品第三十二或
云何差末經或直云無盡意經八十九紙上
二經十三卷同帙
大集譬喻王經二卷
或無大集字三十四
紙大哀經八卷<或云如來
大哀經或六卷七卷>一百一十七紙上二經十
卷同帙寶女所
問經三卷<或直
云寶女經亦云寶女>貞元釋敎錄卷苐二十九
第十一張丁

@@<問惠經或云寶女三昧經或四卷>六十四紙
無言童子經二卷
<或云無言菩薩經或一卷>四十紙自
在王菩薩經二卷<或無菩薩字>三十四紙奮
迅王問經二卷四十一紙上
四經九卷同帙寶
星陀羅尼經十卷一帙或八卷一百三十三紙大方廣
佛華嚴經六十卷<入會
說舊譯六帙或五十卷>一千七十九紙大
方廣佛花嚴經八十卷<
九會說新譯八帙>一千三百二十七紙新
譯大方廣佛花嚴經四十卷六
百一十二紙四帙罽賓國
三藏賜紫沙門般若奉詔譯貞元新入目錄普賢行
願讃一卷<貞元新入目錄>五紙大興善
寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯文殊問
字母品經一卷<貞元新入目錄>三紙大興善
寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯瑜伽金
剛頂經釋字母品一卷貞元新
入目錄二紙大興善寺三
藏沙門大廣智不空奉詔譯花嚴入法界
四十二字觀門一卷内題大方廣
佛花嚴經貞元新入目錄貞元釋教錄
卷苐二十九第十二張丁

六紙
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩儀軌供養
法一品十四紙
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄
金剛頂文殊菩薩經一卷<貞元新入目>錄二紙
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
曼殊室唎童子菩薩五字瑜伽法一卷
<幷梵字貞元新入目錄>二紙
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
五字陀羅尼頌一卷
<幷梵字貞元新入目錄>八紙
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
金剛頂超勝三界經說文殊五字眞言勝
相一卷<大興善寺三藏沙門大廣智不空奉>
<詔譯貞元新入目錄>三紙
文殊讃法身禮一卷
<經内題云文殊師利菩薩讃法身幷序>三紙
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
信力入印法門經五卷九十五紙
上十一經十五卷同一帙
度諸佛境界智光嚴經一卷<或二卷>
貞元釋敎錄卷苐二十九第十三張丁

@@一十七紙
大方廣八如來智德不思議經一卷
一十四紙
佛花嚴入如來智德不思議境界經三卷
二十二紙
大方廣佛華嚴經不思議佛境界一卷
或二卷一十二紙大方
廣如來不思議境界經一卷一十
一紙大乘
金剛髻珠菩薩修行分一卷亦名
金剛鬘菩薩加行品十八紙大方廣佛
花嚴經修慈分一卷七紙大方
廣普
賢菩薩所說經一卷別有一本
向三十紙非是本經應須簡五紙莊嚴
菩提
心經一卷七紙上九經十
一卷同一帙佛說十力
經一卷安西三藏
勿提提犀魚於蓮花寺譯貞元新入目錄
三紙佛說迴向輪經
一卷貞元新入目錄三紙生千闐三藏沙門尸羅
達摩於北庭龍興寺譯貞元釋敎錄卷第二
十九第十四張丁

@@佛說十地經九卷
千闐三藏沙門尸羅蓮摩於北庭龍興寺譯安
西北庭進入貞元新入目錄一百二十一紙大方
廣菩薩十地經一卷七紙上四
經十二卷同一帙兜沙
經一卷五紙菩薩
本業經一卷亦直
名本業經亦名淨行品經一十
二紙諸菩
薩求佛本業經一卷或無諸字一十一紙
菩薩十住
行道品一卷或直云菩
薩十修八紙菩薩十住經一
卷五紙漸備一切智德
經五卷或十卷一名十
住又名大慧光三昧一百五紙上六
經十卷同
一帙十住經四卷或
五卷九十七紙等目菩薩所問三昧
經二卷或名普賢菩薩定意
或直云等目菩薩經五十二紙顯無邊佛
土功德經
二卷二紙貞元釋敎錄卷苐二
十九苐十五張丁

如來興顯經四卷一名興顯如幻經六十
二紙上四
經十一卷同帙度世
品經六卷或五卷或無品字一百二十
紙羅摩伽經
三卷或四卷七十二紙大方廣佛花嚴
經續入法界品一卷或無續字八紙
上三經十卷同帙大
般涅槃經四十卷
或三十六卷四帙七
百三十紙大般涅槃經後譯茶毗分
二卷亦云闇維分亦云後分三
十九紙大般泥洹經六卷記云方等大
般泥洹經一百四
十一紙上二經八卷同帙方等般泥洹經二
卷亦名大般泥洹
經或三卷四十五紙
四童子三昧經三卷或無三昧字四十四
紙大悲經五卷八十
七紙上三經十卷同帙方廣
大莊嚴經十二卷貞元
釋敎錄卷苐二十
九第十六張丁


@@一名神通遊戲或云大方廣二百一十四紙普曜
經八卷一名方等本起一百四十三紙上二經二
十卷二帙法華三昧
經一卷一十一紙無量義經
一卷一十七紙妙法蓮華
經八卷或七卷二十八品僧祐錄云新法華經一百
五十二紙薩曇分陀利經一卷
舊錄云薩芸芥陀利經亦直云分陀利經三紙成
就妙法蓮華經王瑜伽觀智
儀軌一卷二十五紙大興善寺三藏沙門
大廣智不
空奉詔譯貞元新八目錄上五經十二卷
同一帙正法華
經十卷或云等正法華
或七卷一帙一
百九十紙添品妙法蓮華經七卷二十七品寶
塔天受連之爲一或八
卷一百五十八紙維摩詰所說經三卷
一名不可思議
解脫或直云維摩詰
經僧祐錄云新維摩詣經六十一紙上二經十卷
同帙貞元釋敎錄卷第二十
九第十七張


@@維摩詰經二卷
維摩詰說不可思議法門之稱一名佛法普入道門
三昧經或三卷五十五紙說無
垢稱經六卷九十七紙大方
等頂王經一卷一名
維摩詰子門經亦名善思童子經亦直云頂王經
二十紙大乘頂王
經一卷亦名維摩兜經一十六紙上四
經十卷同
帙善思童子經二
卷二十一紙大悲分陀利經
八卷亦云大乘悲分
陀利經一百六十八紙上二經十卷同帙悲
華經十卷一帙一
百九十九紙金光明最勝王經十卷一
帙一百四十九紙合部金光明經八卷二十四品
一百二十紙伅眞陀羅所問經二卷初云伅眞陀
羅所問如來三昧經或
云伅眞陀羅尼王或三卷五十八紙上二經十卷同
帙大樹緊那羅王所問經
四卷亦云說不可
思議品或直云大樹緊那羅
經貞元釋敎錄卷苐二十九第十八張丁


六十七紙
佛昇忉利天爲母說法經二卷
亦云佛昇忉利天品經或三卷
三十七紙
道神足無極變化經四卷
一名合道神足經或二卷或三卷
四十九紙
上三經十卷同帙
寶雨經十卷一帙一百四十一紙寶雲
經七卷一百二紙阿惟
越致遮經三卷或無遮字或四卷六十六紙
上二經十
卷同帙不退轉法
輪經四卷一名不退轉經七十三紙廣博
嚴淨不退
轉輪經四卷或云三卷或直
云廣博嚴淨經亦直云不退轉法輪經七十八
紙不必定入定入印經
一卷二十一紙入定不定印經一卷
一十六紙上四經十卷同帙等
集衆德三昧經三
卷或二卷或無三昧字
或直云等集經五十紙貞元釋敎錄卷苐二十九
苐十九張丁

@@集一切福德三昧經三卷五十紙
持心梵天經四
卷亦云持心梵天所問經一名莊嚴佛法經又名
御諸經十七品或六九十一紙上
三經十卷同帙思
益梵天所問經四卷或
直云思益經僧祐錄云思益義經八
十三紙勝
思惟梵天所問經六卷上
二經十卷同帙持
人菩薩經四卷初
云持人菩薩所問陰種諸入以了道德經或三
卷五十四紙持世經
四卷一名印經或三卷七十八紙濟
諸方等學
經一卷天竺薩和鞞
日僧加或無學字一十五紙大
乘方廣揔
持經一卷或無乘字一十四紙上四經
十卷同帙
文殊師利現寶藏經三
卷貞元釋敎錄卷第二十
九第二十張丁

@@或二卷或无現字或直云寶藏經
四十二紙
大方廣寶篋經三卷或二卷四十
三紙寶篋
經一卷經内
題云一切如來心秘密全身舎利寶篋
印陀羅尼經六紙大興善寺
三藏沙門大廣智不空奉詔譯貞元新入
目錄大乘同性
經二卷亦名一切
佛行入智毗盧遮那藏說經一名佛十地
經或四卷二十八紙證契大乘經二
卷亦名入一切佛
境智障盧遮那藏三十二紙上五
經十一卷
同一帙深密解脫經五
卷七十一紙解深密經五卷
七十五紙上二經十卷同
帙解節經一卷一
十紙相續解脫地波
羅蜜了義經一卷或二卷亦名解
脫了義亦直云相續解脫經一十
八紙貞元釋敎錄卷第二
十九第二十一張丁

緣生初勝分法本經二卷
亦直云緣生經二十三紙分別
緣起初勝法門經二卷亦直
云分別緣起經二十二紙楞伽阿跋
多羅寶經四卷九十二紙
上五經十
卷同帙入楞伽經
十卷一帙一百七十四紙大乘入楞
伽經七卷一百二十七紙菩薩行方
便境界神通變化經三卷四十七紙
上二經十
卷同帙大薩遮尼
乾子所說經十卷一帙或加受記無所
說字或七卷或八卷一名善薩境
界奮迅法門經一百三十九紙
大方等大雲經
六卷一名大方等元
相大雲經一名大雲相經一名大雲蜜
藏經或四卷或五卷九十紙大雲請
雨經一
卷内題云大雲經
請雨品第六十四貞元釋敎錄卷
第二十九第二十二張丁

@@二十三紙
大雲輪請雨經二卷二十七紙
大方等大雲請雨經一卷
内題云大方等大雲經請雨品第六十四
二十紙
大雲請雨經二卷
經内題云大雲輪請雨經貞元新
入目錄三十四紙大興
善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯上五
經十二卷同一帙諸法
無行經二卷或一卷三十一紙
諸法本無
經三卷三十九紙無極寶三
昧經一卷或無三昧字三十紙寶如來
三昧經
二卷一名無極寶三
昧經或一卷三十八紙慧印
三昧經一
卷一名寶田慧印
三昧經亦直云慧印經二十紙如來智
印經一
卷一名諸佛法身貞元釋敎錄卷第二
十九第二十三張

@@一十九紙
上六經十卷同帙
大灌頂經一十二卷一帙或無大字錄云九卷末
詳一百一十八紙藥師
如來本願經一卷隋笈多譯一十二紙
藥師瑠璃
光如來本願功德經一卷一十一紙
藥師瑠璃
光七佛本願功德經二卷三十一紙
阿闍世王
經二卷五十五紙普超三昧
經三卷或四卷上加文殊師利字云普起經
一名阿闍世王品安公錄云更出阿闍
世王經六十八紙放鉢經一卷七
紙上六經十卷同
帙月燈三昧經十
卷或七卷一帙一百九十八紙月燈
三昧經一卷一
名文殊師利菩薩士事行經一名建惠三昧經一
十紙無所悕望經一卷一名象
步經二十紙貞元釋敎錄卷第二十
九苐二
十四張丁

爲腋經一卷一十六紙
大淨法門經一卷題云大淨門品上金光首女
所問溥首童眞所開化經二十
四紙太莊
嚴法門經二卷亦名
文殊師利神通力經又名勝金色明德
女經二十六紙如來莊嚴
智慧光明入一切佛境界經二卷亦云如來
入一切佛境界經三十四紙
度一切諸
佛境界智嚴經一卷一十二紙
後出阿彌
陀佛偈經一卷或無偈字一紙觀無量壽
佛經
一卷亦云無量壽觀經一十六紙無量壽
如來念誦儀軌一
卷經内云修觀行供養儀軌貞元新入目錄
大興善寺三藏沙門大廣智
不空奉詔譯一十二紙阿彌陀經一卷亦名
無量壽經
五紙貞元釋敎錄卷第二十九第二
十五
張丁

@@稱讃淨土佛攝受經一卷亦直云稱讃淨
土經一十紙上十
二經十四卷同帙觀彌
勒菩薩上生兜率天經一卷亦云
彌勒上生經八紙彌勒成佛
經一卷一十七紙彌勒來時
經一卷三紙彌勒下生
經一卷一名彌勒受決經亦云彌勒佛經亦
云當下成佛經亦云下生成佛經初云大
智舎利弗七紙彌勒下生成佛
經一
卷義淨三藏新譯五紙
諸法勇王經一卷一名一
切法義王經一十
八紙一切法高王經一卷一名一切
法義王經二十紙第
一義法勝經一卷一十四紙大威
燈光仙人問疑經一卷一十五
紙順權方便經二卷一名轉
女身菩薩
經亦云惟權方便經亦云順權女經亦云貞
元釋敎錄卷第二十九第二十六張
丁

@@隋權女經或一卷二十八紙樂
瓔珞莊嚴方便品經一卷亦云轉女身菩薩問
荅經二十六紙上十一
經十二卷同帙六度集
經八卷亦名六度無極經亦云度無極集
亦云新無極經或九卷一百四十七
紙太子湏大拏
經一卷或云湏達拏六紙菩薩睒子經
一卷
亦云孝子睒經亦云睒經七紙睒子經一
卷一名孝子
睒經一名菩薩睒經一名佛說睒經一名睒本
經一名孝子隱經六紙太子慕魄經一卷
六紙大子
沐魄經一卷或作慕魄
六紙九色鹿經一卷三紙上七經
十四
卷同帙無字寶篋經
一卷六紙大乘離文
字普光明藏經一卷五
紙貞元釋教錄卷苐二十九第
二十
七張

大乘遍照光明藏無字法門經一卷
亦直云大乘遍照光明藏經六紙老女
人經一卷亦云老母經亦云老女經二紙老母經一
卷二
紙老母女六英經
一卷亦云老母經一卷月光童子經一卷一
名月光明童子經或名申日經九紙申日兒
本經一卷或云申
兒本經錄作兜本誤也一紙德護長者經
二卷一名尸利崛
多長者經二十八紙文殊師利問菩提
經一卷一名伽
耶山頂經一名菩提無行經一本直云菩提
經七紙伽耶山頂經一卷一云伽耶頂經
一十
七紙象頭精舎經一卷九紙大乘伽耶
山頂經一
卷九紙長者子制經一
卷亦直名制經四紙菩薩逝
經一卷亦云逝童子經或直云逝經四紙
貞元釋敎錄卷第二十九第二十八張丁



@@逝童子經一卷亦云長者制經亦直云制經
亦名菩薩逝經亦直云逝經三紙犢子經一
卷二紙乳光佛經
一卷亦名乳光經六紙無垢賢女經一
卷或名胎藏經三紙腹中女聽經一卷一
名不荘校女經北涼天竺三藏曇无讖譯第四譯
三紙轉女身經一卷二十九紙
上二十一經二十二卷同
帙無上依經二卷三十一紙
無曾有經一卷三紙甚希
有經一卷五紙決定
揔持經一卷或云決
摠持經八紙謗佛經一卷七紙寶積三昧文
殊問法身經一卷
一名辵日寶積三昧文殊師利
菩薩問法身法六紙入法界體性經
一卷或云入法界十
紙如來師子吼經一卷六紙大方廣師子吼
經一卷五紙大乘百福相
經一卷七紙大乘百福莊嚴
相經一卷九紙貞元釋敎
錄卷第二十九第二十九張丁


@@大乘四法經與單本中實叉難陀譯者二
名雖同多少全異一紙菩薩
修行四法經一卷一紙希有
希有挍量功德經一卷或直
云希有挍量功德經六紙最無比經
一卷十二紙前世三轉
經一卷六紙銀色女經
一卷七紙阿闍世王
受決經一卷四紙採蓮違王
上佛授決号妙蓮華經一卷亦直云採
蓮違王經二紙正恭敬經一卷
一名威德陀羅尼中說經或云正法恭敬經五
紙善敬經一卷亦名善
恭敬經一名恭敬師經七紙稱讃大乘功
德經一卷五
紙說妙法決定業障經一卷
三紙上二十三經二十四卷同
帙諫王經一卷亦云大小諌
王經四紙如來示敎勝軍王經一卷亦直
云勝軍王經七紙佛爲勝
光天子說王法經一卷貞元
釋敎錄卷第二十九第三十張
丁

亦直云勝光天子經七紙大方
等修多羅王經一卷或無王字二紙轉有
經一
卷二紙文殊師利
廵行經一卷五紙文殊尸利
行經一卷八紙文殊師利
菩薩根本大敎王金翅鳥王品一卷貞元新入
目錄大興善寺
三藏沙門大廣智不空奉詔譯一十一紙
文殊師利
菩薩及諸仙所說吉凶時日善惡宿曜經二卷
下卷有序貞元新八目大興善寺三藏
沙門大廣智不空奉詔譯共四十紙貝多
樹下思惟
十二因緣經一卷或云聞城十二
因緣經四紙緣起聖道經一卷八
紙稻羊經一卷七紙稻
喻經一卷經内
題云慈氏菩薩所說大乘緣生稻經八紙
大興善寺三藏沙門大廣
智不空奉詔譯了本生死經一卷五紙貞
元釋敎錄卷第二十九
第三十一張丁

@@自誓三昧經一卷題下注云獨證品第四出比
丘淨行中八紙如來
獨證自誓三昧經一卷亦云
獨證自誓三昧經亦云如來自誓三昧經
七紙灌洗佛形
像經一卷亦云四日八日灌經亦直云灌經
二紙摩訶刹頭經一
卷亦云灌佛形像經三紙造立形像福報經一
卷三紙作佛形像經一卷亦
云優塡王作佛形像經一名作像因緣經四紙
龍施女經一卷或無女字
二紙龍施菩薩本起經一卷或云龍
施女經亦云龍施本經四紙都部陀羅尼目
一卷經内題云陀羅
尼門諸部貞元新八目錄四紙大興善寺三
藏沙門大廣智不空奉詔譯
八吉祥神呪經一卷或無神字三紙八陽
神呪經一卷亦云直八陽經別有一本亦
云入陽神呪呵半紙許初有七佛名号者非也
四紙八吉祥經一卷亦云八世界八佛名
字經二紙貞元
釋敎錄卷第二十九第三十二張丁


@@八佛名号經一卷四紙
八大菩薩曼茶羅經一卷
貞元新入目錄三紙大興
善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯盂蘭
盆經一卷亦云盂蘭二紙報恩奉盆
經一卷一紙浴像功德
經一卷三藏義淨譯四紙浴像功德經一
卷三藏寶思惟譯三紙挍量數珠功德經一
卷二紙瑜伽念珠經一卷經
内題云金剛頂瑜伽念珠經於十方廣頌
中略出貞元新入目錄大興善寺
三藏沙門大廣
智不空奉詔譯二紙新譯木槵經一卷貞
元新
入目錄一紙大興善寺三藏沙門大廣智不
空奉詔譯數珠功德經一卷内云曼殊室
利呪藏中挍量數珠功德法二紙上三十六經
同帙不空羂索神變眞
言經三十卷王帙
五百二十六紙不空羂索呪經一卷亦云
不空羂索觀貞
元釋敎錄卷第二十九第三十三張丁


世音心呪經一十一紙不
空羂索神呪心經一卷一十三紙不
空羂索陀羅尼自在王經呪三卷亦
名不空羅索心呪王經三十四紙不空羂
索陀羅尼經一卷一名普
門三十七紙千眼千臂觀
世音菩薩陀羅尼神呪經二卷或一卷一十
九紙千手千眼觀世音
菩薩姥陀羅尼身經一卷或云千臂千眼二
十二紙千手千眼觀世音菩薩
大身呪本一卷二紙南天竺國三藏沙
門金
剛智譯貞元新入目錄千手千
眼觀世音菩薩
廣犬圓滿無礙大悲心陀羅尼經一卷一十九紙千
手千眼觀世音菩薩
廣大圓滿無礙大悲陀羅尼本一卷南天竺國三
藏沙門金剛智譯貞元新入目錄三紙觀世音
菩薩祕密藏神呪經一卷
八紙觀世音菩薩如意摩尼陀羅尼經
一卷七紙卷第三十四張丁



@@金剛頂瑜伽千手千眼觀自在念誦法一卷
二十八紙
經内云菩薩修行儀軌貞元新入目餘
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
上十二經十五卷同帙
觀自在菩薩如意心陀羅尼呪經一卷
四紙
如意輪陀羅尼經一卷
此經出大蓮華金剛三昧耶加持秘密
無障㝵經二十四紙觀自
在菩薩說普賢陀羅尼經一卷貞元
新人目錄大興
善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯七紙
文殊
師利根本一字陀羅尼經一卷題云
大方廣菩薩中文殊師利根本一字陀羅
尼法亦名一字呪經三紙曼殊室利
菩薩呪藏中一字呪王經一卷三紙十二
佛名
神呪經一卷題云十二
佛名神呪挍量功德除障滅罪經貞元釋敎
錄卷第二十九第三十五張丁

@@六紙
稱讃如來功德神呪經一卷三紙
三十五佛名經一卷
經内題云佛說三十五佛名禮懺文出鄔波離
所問經貞元新入目錄
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯二紙孔雀
王呪經一卷亦名
大金色孔雀王經幷結界場法具八紙大金色孔
雀王呪經一卷五紙佛說大金
色孔雀王呪經一卷八紙孔雀王呪
經二卷亦云孔雀
王陀羅尼經四十三紙大孔雀呪王經
三卷六十紙大孔雀明王經
三卷經内題云佛母
孔雀明王經初有啓請法在上卷貞元新
入目錄五十紙大興善寺三藏沙
門大廣智不空奉詔譯佛說大孔雀明王
畫像壇場儀軌一卷貞元新入目錄四
紙大興善寺三藏沙門大
廣智不空奉詔譯上十五經二十卷同帙
陀羅尼集經十二卷三
百四十三紙貞元釋敎錄卷第二十
九第三十六張丁

十一靣觀世音神呪經一卷
周字文氏耶舎崛多等譯第一譯
十一紙
十一靣神呪心經一卷
大唐三藏玄奘譯出内典錄第二譯一十紙十一
靣觀自在菩薩經三卷經内
題云十一靣觀自在菩薩心密儀軌貞元
新入目錄大興
善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯二十
四紙摩利
攴天經一卷或上加小字一紙佛說摩利
支天經一卷貞元新入
目錄四紙大興善寺三藏
沙門大廣智不空奉詔譯末利支提婆華
鬘經一卷貞元新入目錄
一十四紙大興善寺三藏沙門
大廣智不空奉詔譯訶利帝母經一卷經
内題云訶利帝母
眞言法貞元新入目錄大興善寺三藏沙門大
廣智不空奉詔譯大藥叉女歡喜母幷愛
子成就法一卷亦云訶哩底毋法一十
二紙貞元釋敎錄卷第二十九第
二十七張丁

@@大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
呪五首經一卷或无經字二紙千轉
陀羅尼觀世音菩薩呪經一卷或無
經字三紙六字神呪
經一卷或云六字呪經二紙七俱胝佛大心
准提陀羅尼經一卷亦直云七俱胝
佛母心經五紙七俱胝佛母准泥大
明陀羅尼經一卷十六紙七俱胝佛母
陀羅尼
經一卷經内題云七俱胝佛
母所說准提陀羅尼經貞元新入目錄
大興善寺三藏沙門
大廣智不空奉詔譯上十五經二十八卷
三帙上帙七卷中帙七卷
下帙十四卷觀自在菩薩隨心呪
經一卷亦名多唎心經一十
九紙金剛頂經觀自在王如來
修行法一卷貞元新入目錄六紙大興
善寺三藏沙門不空奉詔
譯種種雜呪經一卷或無經字六
紙佛頂勝陀羅尼經一卷貞元釋敎錄
卷第二十九第二十八
張丁

@@杜行顗奉詔譯七紙佛頂
最勝陀羅尼經一卷日照
三藏譯梵名地婆訶羅八紙佛頂尊勝
陀羅尼經一卷佛陀婆利
譯七紙最勝佛頂陀羅
尼淨除業障經一卷日照三藏再譯
十三紙佛頂尊勝陀羅尼經
一卷義淨三藏譯或加呪
字八紙佛頂尊勝念誦法一卷經
内題云佛頂尊勝陀羅
尼念誦儀軌貞元新入目錄大興
善寺三藏沙門大廣
智不空奉詔譯八紙無量門微密持
經一卷一名成
道降魔得一切智經六
紙出生無量門持經一卷或云新微密
持經七紙阿難陀目佉
尼呵離陀經一卷或云出生
無量門持經十一紙無量門破
魔陀羅尼經一卷或直云破魔陀羅
尼經一十一紙貞元釋敎錄
卷第二十九第二十九張丁


阿難陀目佉尼訶離陀鄰尼經一卷
一十紙
毗沙門天王經一卷
貞元新入目錄五紙半舎利
弗陀羅尼經一卷八紙一向
出生菩薩經一卷一十二紙出生
無邊門陀羅尼經一卷一十四紙出生
無邊門經一卷經内
題云出生無邊門陀羅尼經貞元
新入目錄一十紙大興善寺
三藏沙門大廣智不空奉詔譯勝幢臂印
陀羅尼經一卷二紙妙臂印幢
陀羅尼一卷別有一本
十六七紙非是本經不可流布二紙上
二十一經二
十一卷同帙無崖際持法門
經一卷一名無際經一
十五紙尊勝菩薩所問一切
諸法入無量門陀羅尼經一卷或直云尊勝菩薩所
問經亦直云无量門陀羅尼經一
十七紙金剛壽命陀羅尼經一卷
貞元釋敎錄卷第二十九
第四十張丁

@@經内題云一切如來金剛壽命
陀羅尼經貞元新入目錄
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
二紙
金剛壽命念誦法一卷
經内題云陀羅尼念誦法
貞元新入目錄三紙大興
善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯金剛
上味陀羅尼經一卷一十四紙金剛
場陀羅尼經一卷一十四紙菩提
場㽵嚴經一卷經内
題云菩提㽵嚴陀羅尼經貞元
新入目錄二十二紙大興善寺
三藏沙門大廣智不空奉詔譯菩提場所
說一字頂輪王經五卷貞元新入
目錄七十八紙大興善寺三藏
沙門大廣智不空奉詔譯上八經十二卷
一帙奇特佛頂經三
卷經内題云一字
奇特佛頂經現威德品貞元新
入目錄六十八紙大興善寺三藏沙門
大廣智不空奉詔譯金剛頂經一字頂輪
王瑜伽一切時處念誦成貞元釋敎錄卷第二
十九第四十一張丁

@@佛儀軌一卷
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄八紙師子
奮迅菩薩所問經一卷三紙華聚
陀羅尼呪經一卷三紙華積
陀羅尼神呪經一卷三紙六字
咒王經一卷五紙六字
神呪王經一卷六紙虛空
藏菩薩問佛經一卷亦云
虛空藏菩薩問七佛陀羅尼呪
經亦云七佛神呪經十二紙如來方便
善巧呪經一卷一十紙持句神呪
經一卷亦云陀羅
尼句三紙陀鄰尼鉢經一
卷三紙亦云陀羅鄰鉢
呪東方最勝王如
來經一卷題云東方最勝
燈王如來遣二菩薩送呪奉釋
迦如來助護持世間經一十三
紙善法方便陀羅尼呪
經一卷六紙金剛秘密善問陀羅
尼經一卷五紙護命法門神呪經一
卷一十一紙貞元釋敎錄卷第二
十九第四十二張丁

無垢淨光大陀羅尼經一卷一十二紙
上十六經十八卷同一帙
請觀世音菩薩消伏毐害陀羅尼經一卷
亦直云請觀世音經一十二紙蘛麌
梨童女經一卷經内
題中亦加佛說貞元
新入目錄四紙大興善寺
三藏沙門大廣智不空奉詔譯除一切疾
病陀羅尼經一卷貞元新入
目錄一紙大興善寺三藏
沙門大廣智不空奉詔譯能淨一切眼陀
羅尼經一卷經内題云能淨
一切眼疾病陀羅尼經貞元新
入目錄二紙大興善寺三藏沙門
大廣智不空奉詔譯阿唎多羅阿嚕力經
一卷經内題云阿唎多羅
尼阿嚕力品第十四貞元新入
目錄二十一紙大興善寺三藏沙門大廣
智不空奉詔譯雨寶陀羅尼經一卷經内
題云加佛說兩字貞
元新入目錄五紙大興
善寺三藏沙門大廣智不
空奉詔譯貞元釋敎錄卷第二十九第四
十三張丁

@@甘露軍吒利瑜伽念誦法一卷
經内題云甘露軍吒利菩薩供
餋念誦成就儀軌
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄一十八紙佛說
一髻尊陀羅尼經一卷貞元
新入目錄一十四紙大興善寺
三藏沙門大廣智不空奉詔譯聖閻曼德
迦威怒王立成大神驗念誦法一卷貞元新入
目錄八紙大興善寺三藏
沙門大廣智不空奉詔譯速疾立驗摩醯
首羅天說迦婁羅阿尾奢法一卷大興善寺三藏
沙門大廣智不空奉詔譯貞元新入目錄
六紙大聖天歡喜雙身毗
那夜迦法一卷貞元新入目錄三紙
大興善寺三藏沙門大廣
智不空奉上十一經十一卷同帙内
藏百寶經一卷亦云内
藏百品經八紙溫
室洗浴衆僧經一卷亦直云
溫室經三紙須頼經一
卷一十八紙貞元釋敎錄
卷第二十九第四十四
張丁

@@私訶昧經一卷或云私阿未經一名菩
薩道樹經亦名道樹三昧經一十
一紙菩薩
生地經一卷一名
差摩竭經三紙四不可得
經一卷五紙梵女首意
經一卷一名意女
經五紙成具光明定意
經一卷或云成具光明
三昧經或直云成具光明經二
十一紙寶網經一卷亦云寶
網童子經二
十三紙菩薩行五十緣身經一卷
亦云菩薩緣身五十事經
亦云五十緣身行經六紙菩薩
修行經一卷亦云威施長
者問觀身行經亦
云長者修行經七紙諸德福田
經一卷或直云福田經或
云諸福田經五紙
大方等如來藏經一卷貞元釋
教録
卷第二十九第四十五
張丁

或直云如來藏九紙大方
廣如來藏經一卷貞元
新目錄一十八紙佛語經一
卷四紙金色王經
一卷九紙演道俗業
經一卷九紙百佛名經
一卷六紙上十八經
十八卷同一帙稱揚諸佛
功德經三卷亦云集諸
佛花經一名集花經一名現在
佛名經或四卷五十七紙
湏眞天子
經三卷亦云湏眞
天子所問經亦云問四事經或
二卷四十六紙摩訶摩耶經一
卷一名佛昇忉利
天爲母說法經亦直云摩耶經
或二卷二十六紙除恐灾患經一卷一
十七紙孛經一卷或云孛經
鈔一十八紙觀世音菩薩受記經一卷
一名觀世音受決經一十
三紙觀自在菩薩授記經一卷貞元
釋敎錄卷第二十九第四
十六張丁

@@經内題云佛說大方廣曼殊室
利經觀自在菩薩授記品第三十
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄一十二紙上七
經十一卷同帙海龍
王經四卷或三卷七十三紙首楞嚴三
昧經三卷或二卷亦直云首楞嚴
經僧祐錄云新首楞五十二紙
觀普賢菩薩行法經
一卷云出深功德經中或
無行法字亦云普賢經一十六
紙觀藥王樂上二菩薩經一
卷一十九紙不思議光菩薩所問經一
卷亦云不思光菩薩所說經
亦云無思光孩童菩薩經一十
二紙上五經十卷同帙十住斷結經
十卷最勝問菩薩
十住除垢亦名十
千日光二百五十三昧定亦云
十千地斷經十一卷或十四卷
四紙經本只四紙只依經寫也
諸佛要集經二卷貞元釋敎錄卷第
二十九第四十七
張丁

@@亦直云要集經天竺目佛陀僧
衹提四十三紙未曾
有因緣經二卷或無
因緣字度羅睺羅沙彌序四十
紙上三
經十四卷二帙菩薩
瓔珞經十二卷一名
現在報或十四卷或十六卷或
十三卷三百三十七紙超日明三
昧經三卷或直云超
日明經或三卷四十八紙上二經十四卷
二帙賢刧經十三卷
題云颼陀刧三
昧晉日賢刧定意舊錄云賢刧三
昧經或十卷一帙一百九十
二紙大乘經單譯一百九
十一部三百七十二卷三十帙大法炬
陀羅尼經二
十卷二帙二百九十八紙大威
德陀羅尼經二
十卷二帙二百六十八紙佛名
經十二卷貞元
釋敎錄卷第二
十九第四十八張丁

或十三卷或分爲二十卷
二百五十三紙
三刧三千佛名經三卷
莊嚴刧上賢刧中星宿刧下
五十九紙
上二經十五卷二帙
上帙七下帙八
五千五百佛名經八卷
一百三十一紙
不思議功德諸佛所護念經二卷
或直云不思議功德經或四卷
三十七紙
上二經十卷同帙
華手經十三卷
一名攝諸善根經亦名攝諸功
德經或十一卷或十二卷或十
卷一帙二百二十九紙大方
等陀羅尼經四卷一名
方等檀特陀羅尼經或無大字
六十三紙僧伽吒經
四卷五十一紙力莊嚴三
昧經三卷三十八紙大方廣圓
覺修多羅了義經一卷貞元釋敎
錄卷第二十九第四十九張

@@二十七紙
上四經十二卷同帙
觀佛三昧海經十卷
或云觀佛三昧經或八卷一帙
一百五十六紙
大方便佛報恩經七卷
一百二十六紙
菩薩本行經三卷四十七紙
上二經十卷同帙
法集經六卷
或七卷或八卷一百二十七紙觀察
諸法行經四卷六十三紙上二
經十卷同帙菩薩
處胎經五卷初云
菩薩從兜術天降神母胎廣普
經亦云胎經或八卷或四卷一百
一十五紙弘道
廣顯三昧經四卷一名
阿耨達龍王所問決諸狐疑清淨
品亦名金剛問定意經九十二
品或二卷五十五紙施燈功德
經一卷一名燈經
一十五紙貞元釋敎錄卷
第二十九第五十張丁

@@上三經十卷同帙
央崛魔羅經四卷七十八紙
無所有菩薩經四卷六十二紙
明度五十挍計經二卷
或無明度字或無五十字四十紙上三
經十卷同帙中陰
經二卷三十八紙大法
皷經二卷三十一紙文殊
師利問經二卷亦直
云文殊問經五十一紙月上女經
二卷維摩詰之
女二十九紙大方廣如來秘
密藏經二卷二十四紙上五
經十卷同
帙大乘密嚴經三
卷中天竺三藏地
婆訶羅譯御製序五十六
紙新譯密嚴經三卷經
内題云大乘密嚴
經御製序貞元新入目錄五十
一紙大興善寺三藏沙門大廣
智不空奉詔譯占察善惡業報經二卷亦
云大乘實義經出大提
聚經貞元釋敎錄卷第二十九
第五十一張丁

亦直云占察經亦名地藏菩薩
經亦云地藏菩薩業報經
二十八紙
蓮華靣經二卷二十三紙
上四經十卷同帙
文殊師利問菩薩經一卷
後漢月支三藏攴婁迦讖譯二十紙廣大
寶樓閣善住秘密陀羅尼經三卷四十
一紙大寶
廣愽樓閣經三卷經内
題云大寶廣愽樓閣善住秘密
陀羅尼經大興
善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯貞元
新入目錄四十五紙上四經九
卷同帙一字佛頂
輪王經五卷亦云五佛
頂經或四卷一百二十
一紙一字頂輪
王瑜伽經一卷經内題云
瑜伽醫迦說沙沙羅烏瑟尼沙
斫訖羅直言安但那儀則一卷
六紙一字頂輪王念
誦儀軌一卷貞元釋敎錄卷
第二十九第五十二張丁

@@貞元新入目錄八紙大興
善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯金輪
王佛頂略念誦法一卷貞元
新入目錄三紙大興善寺
三藏沙門大廣智不空奉詔譯大陀羅尼
末法中一字心咒經一卷一十四紙
上五經九
卷同帙大佛頂如
來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
十卷一帙一百四十三紙
大毗盧遮那成
佛神變加持經七卷亦云大毗盧遮
那成佛經一百三十五紙
金剛頂經瑜伽
修習毗盧遮那三摩地法一卷南天竺國三藏
沙門金剛智譯貞元新入目錄
一十五紙大毗盧遮那成佛神
變加持經略示七支念誦隨行法一卷大興
善寺三藏沙門
大廣智不空奉詔譯貞元新入目錄三紙
大日經略攝念誦隨行法
一卷亦名五攴略念誦要行法
貞元釋敎錄卷第二十九
第五十三張丁

@@大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄二紙不空
羂索毗盧遮那佛大灌頂光眞言一卷出不
空羂索經二十八大興
善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯貞元
新入目錄二紙上五經十
一卷同帙蘇婆呯童
子經三卷或云蘇婆
呼請問經或云蘇婆呼律或云
蘇摩呼或二卷四十九紙
蘇悉地羯
羅經三卷九十一紙牟梨曼陀
羅呪經一卷或無經字
三十三紙大威力烏樞瑟
摩明王經二卷北天竺國三藏
沙門無能勝譯貞元新入目錄
三十五紙穢跡金剛說神通大
滿陀羅尼法術靈要門一卷北天竺
國三藏沙門
無能勝譯貞元新入目錄五紙
穢跡金剛法禁百變法一
卷北天竺國三藏沙門無能
勝譯貞元釋敎錄卷第二十九
第五十四張丁

貞元新入目錄三紙上六
經十一卷同帙大威
怒烏芻澀摩儀軌一卷貞元
新入目錄一十紙大興善寺
三藏沙門大廣智不空奉詔譯聖迦抳忿
怒金剛童子菩薩成就儀軌經三卷貞
元新入目錄四十八紙大興善寺三藏
沙門大度智不空奉詔譯金剛頂瑜伽中
略出念誦法四卷亦云經八十一
紙南天竺大弘敎三藏
金剛智奉詔譯金剛頂瑜伽眞實大
敎王經三卷經内題云金剛頂一
切如未眞實攝大乘現證大敎
王經大興善寺三藏沙門
大廣智不空奉詔譯貞元新入目錄四十
三紙上四經十一卷同帙千臂
千鉢曼殊室利經十
卷内題云大乘瑜伽金剛性
曼殊室利千臂千鉢大敎王經
幷序記大唐贈開府儀同
三司謚
大弘敎三藏金剛智奉詔譯一百五十紙貞元釋敎錄
卷第二十九
第五十五張丁

@@上一經十卷同帙
金剛頂瑜伽三十七尊分別聖位法門一卷
幷序經中修證法門序
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄一十三紙金剛
頂瑜伽三十七尊礼一卷經内
題云金剛頂經金剛界大道場
毗盧遮那如來自受用身内證
智眷屬法身異名佛最上乘三
摩地礼懺文貞元
新入目錄四紙大興善寺
三藏沙門大廣智不空奉詔譯金剛頂瑜
伽五秘密修行儀軌一卷經内題云
金剛薩埵五秘密修行念誦儀
軌大興善寺
三藏沙門大廣智不空奉詔譯貞元新入
目錄十二紙金剛頂勝初瑜
伽經中略出大樂金剛薩捶念誦儀一卷大
興善寺三藏
沙門大廣智不空奉詔譯貞元新入目錄
一十一紙金剛頂勝初瑜伽普
賢菩薩念誦法一卷貞元新入目錄六紙
貞元釋敎錄卷第二十九
第五十六張丁

@@大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
金剛頂瑜伽護摩儀一卷
經内云儀軌貞元新入目錄八紙大興
善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯金剛
頂瑜伽十八會指歸一卷經内
略無十八會字貞元
新入目錄九紙大興善寺
三藏沙門大廣智不空奉詔譯普賢金剛
薩埵念誦法一卷經内云瑜
伽念誦儀軌貞元新入
目錄一十五紙大興善寺三藏
沙門大廣智不空奉詔譯金剛頂降三世
大儀軌一卷經内題云金剛
頂降三世大儀軌法王敎中觀
自在菩薩心眞言一切如來蓮
花大曼陀羅品貞元新入目錄
四紙大興善寺三藏沙門
大廣智不空奉詔譯金剛瑜伽降三世成
就極深密門一卷貞元新入目錄三紙
大興善寺三藏沙門大廣
智不空奉詔譯大樂金剛薩埵修行成就
儀軌一卷出吉祥勝初敎王瑜伽經
十五紙貞元釋敎錄卷第二十九第五
十七張丁

大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
金剛手光明灌頂經一卷
最勝五帝聖無動尊大威怒王
念誦儀軌一十一紙大興
善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯貞元
新入目錄上十
三經十三卷同帙七佛
所說神呪經四卷初卷
云七佛十一菩薩說大陀羅尼
神呪經七十三紙大吉義神
呪經二卷或四卷三
十九紙文殊師利法寶
藏陀羅尼經一卷三十二紙金剛
光焰止風
雨陀羅尼經一卷二十一紙阿吒
婆拘鬼神
大將上佛陀羅尼經一卷亦直云何吒婆
拘呪經五紙阿彌陀皷音聲王陀
羅尼經一卷四紙大普賢陀羅尼經一
卷三紙大七寶陀羅尼經一
卷一紙六字陀羅尼呪經一
卷二紙安宅神呪經一卷亦
云安宅呪經四紙貞元釋敎錄卷第二十九
第五十八張丁

@@摩尼羅亶經一卷亦
云摩尼羅亶神呪經四紙玄師颼
陀所說神呪經一卷二紙錄云幻
師無所說字或作跋字亦云跋
陀吉錄云幻王跋陀經護諸童
子陀羅尼呪經一卷亦云諸童子請求男
女陀羅尼經四紙諸佛心陀羅
尼經一卷三紙拔濟菩難陀
羅尼經一卷二紙八名普密陀
羅尼經一卷二紙持世陀羅尼
經一卷四紙六門陀羅尼
經一卷一紙清淨觀世音
普賢陀羅尼經一卷此經有一錯
本應須審定五紙上十九經二十三
卷同帙觀自在菩薩最勝
明王心經一卷經内題云金剛恐
怖集會方廣儀軌觀自在菩薩
三世最勝心明王經序品第一
貞元新入目錄十
二紙大興善寺三藏沙門大
廣智不空奉詔譯聖觀自在菩薩心眞言
觀行儀軌一卷經内云瑜伽觀行軌儀
貞元釋敎錄卷第二十
九第五十九張丁

@@大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
貞元新入目錄六紙觀自
在大悲成就瑜伽蓮花部念誦法門一卷亦名
成就大悲觀自在貞元
新入目錄十二紙大興善寺
三藏沙門大廣智不空奉詔譯觀自在多
羅瑜伽念誦法一卷經内題云
金剛頂經多羅菩薩念誦法貞
元新入目錄八紙大興善寺三藏
沙門大廣智不空奉詔譯葉衣觀自在菩
薩陀羅尼經一卷經内略無陀羅
尼字貞元新入目錄
八紙大興善寺三藏沙門
大廣智不空奉詔譯瑜伽蓮華部念誦法
一卷貞元新入目錄七紙
大興善寺三藏沙門大廣
智不空奉詔譯金剛頂蓮華部心念誦法
一卷經内云念誦儀軌貞元新
入日錄二十三紙
大興善寺三藏沙門大廣智不
空奉詔譯不動使者陀羅尼秘密法一卷
貞元新入目錄十一紙貞元釋
教錄卷第二十九第六十張
丁

南天竺國三藏沙門金剛智譯
底哩三昧耶經一卷
經内題云底哩三昧耶不動使
者念誦法
貞元新入目錄十四紙大興
善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯智炬
陀羅尼經一卷三紙諸佛
集會陀羅尼經一卷四紙隨求
卽得大自在陀羅尼神呪經一卷亦云
隨求所得一十四紙普遍光明
大隨求陀羅尼經二卷經内題云
普遍光明清淨熾盛如意寶印
心無能勝大明王大隨求陀羅
尼經貞元新入
目錄三十三紙大興善寺三藏
沙門大廣智不空奉詔譯百千印陀羅尼
經一卷二紙上十四經十五
卷同帙救靣然餓鬼陀
羅尼神呪經一卷亦云施餓鬼食
呪經後兼有施水呪四紙施燄
口餓鬼陀羅尼
經一卷經内題云佛說救拔
燄口餓鬼貞元釋敎錄卷第二
十九第六十一張丁

@@陀羅尼經貞元新入目錄四紙大興
善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯莊嚴
王陀羅尼呪經一卷四紙香王
菩薩陀羅尼呪經一卷二紙一切
法功德㽵嚴王經一卷十四紙拔除
罪障呪王經一卷三紙善夜
經一卷三紙虛空
藏菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼求聞
持法一卷四紙金剛
頂經曼殊室利菩薩五字心陀羅尼品一
卷十一紙金剛
王菩薩念誦法一卷經内
題云念誦儀軌貞
元新入目錄十二紙大興善
寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯觀自在
如意輪菩薩瑜伽法要一卷九紙觀
自在
菩薩如意輪瑜伽一卷貞元新
入目錄九紙大興善寺三
藏沙門大廣智不空奉詔譯如意輪念誦
法一卷貞元新入目
錄八紙佛地經一卷十三
紙貞元釋敎錄卷第
二十九第六十二張丁

@@佛垂般涅槃略說教誡經一卷
亦云佛臨般一名辵敎經六紙出生
菩提心經一卷十一紙佛印
三昧經一卷三紙文殊
師利般涅槃經一卷四紙異出
菩薩本起經一卷或無
起字十一紙千佛因緣
經一卷十八紙賢首經一
卷一名賢首夫人經三紙月明菩薩經一
卷或加三昧字或
云月明童子經亦云月明童男
經三紙心明經一卷一名心
明女梵志婦飯汁施經三紙滅十方冥經
一卷或云十方滅
冥經六紙鹿母經
一卷別有鹿子經一卷與此
全別三紙魔
逆經一卷一十九紙上二十六經二十
六卷同帙德光太子經
一卷一名頼吒羅所問光德
太子經一十九紙
貞元釋敎錄卷第二十九第六
十三張丁


大意經一卷五紙
堅固女經一卷一名牢固女六紙商主
天子所問經一卷或無
所問字一十七紙諸法最上
王經一卷二十三紙師子莊嚴
王菩薩請問經一卷一名八曼
荼羅五紙佛爲優塡王說
王法政論經一卷貞元新入目錄
九紙大興善寺三藏沙門
大廣智不空奉詔譯離垢慧菩薩所問礼
佛法經一卷六紙受持七佛名号所生
功德經一卷四紙佛臨涅槃記法住經
一卷或加般字五紙寂照
神變三摩地經一卷
一十六紙差摩婆帝受記經一卷三
紙不増不減經一卷或云二
卷者誤七紙造塔
功德經一卷二紙右遶佛
塔功德經一卷亦云遶
塔功德經三紙大乘四
法經一卷與重譯中日照名
者字雖同經體全
異八紙貞元釋敎錄卷第二十
九第六十四張丁


@@有德女問大乘經一卷四紙
時有一本可八九紙文錯不勘
大乘流轉諸有經一卷三紙
妙色王因緣經一卷四紙
佛爲海龍王說法經一卷一紙
師子素駄娑王斷肉經一卷四紙
般泥洹後灌蠟經一卷
一名般泥洹後四輩灌蠟經亦
直名灌臘經二紙八部
佛名經一卷三紙上二
十三經二十三卷同帙菩薩
内習六波羅蜜經一卷或云
内六波羅蜜經安云方等部三
紙大乘理趣
六波羅蜜多經十卷貞元新入
目錄一百六十紙御製序罽賓國
三藏沙
門般若奉詔譯大花嚴長者問
佛那羅延力經一卷貞元新入目錄
一紙御製序罽賓國三藏
沙門般
若奉詔譯般若波羅蜜多心經
一卷貞元釋敎錄卷第二
十九第六十五張丁

@@貞元新入目錄一紙罽賓
國三藏沙門般若譯上四
經十三卷同帙本生
心地觀經八卷大唐
罽賓國二藏沙門般若譯奉勅
編入貞元錄中上一
經八卷一帙薩埵
投身餓虎起塔因緣經一卷僧祐
錄云以身施餓虎經一十
二紙金剛
三昧本性清淨不壞不滅經一卷亦
名金剛清淨經八紙師子月
佛本生經一卷七紙長者法
志妻經一卷三紙薩羅國
經一卷或云薩國王經四紙十吉祥經一
卷二紙吉祥天女十
二名号經一卷貞元新入目
錄二紙大興善寺三藏沙
門大廣智不空奉詔譯大吉祥天女經一
卷經内題云佛說大
吉祥天女十二契一百八名無
垢大乘經貞元新入目錄六
紙貞元釋敎錄卷第二十
九第六十六張

大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
長者女菴提遮師子吼了義經一卷五紙
一切智光明仙人慈心因緣不食肉經一卷
五紙
金剛三昧經二卷或一卷二十七紙
法滅盡經一卷三紙
甚深大迴向經一卷四紙
天王太子辟羅經一卷
亦云太子辟羅經或無天王字三紙優婆
夷淨行法門經二卷亦直
云淨行經或無經字三十二紙八大人覺
經一卷一紙三品弟子
經一卷亦云弟子覺
有三輩經三紙四輩經一卷或云
四輩弟子經或云四輩學經三紙當
來變經一卷或云當來變
識經二紙過去
佛分衞經一卷或云過世二
紙十二頭陀經一卷
一名沙門頭五紙樹
提伽經一卷三紙
貞元釋敎錄卷第二十
九第六十七張丁


@@長壽王經一卷六紙
法常住經一卷二紙
上二十四經二十四卷同帙
大乘律二十七部五十五卷五帙
菩薩地持經十卷
或無經字亦云論亦云菩薩戒
經又名菩薩地經或八卷一帙
一百八十六紙
菩薩善戒經九卷
一名菩薩地或十卷一百八十紙淨業
障經一卷一十五紙上二
經十卷同帙優婆
塞戒經七卷或五
卷或六卷或十卷是在家菩薩
戒一百三十一紙梵網經二
卷三十六紙受十善戒
經一卷一十六紙受菩提心
戒儀一卷經内題云
最上乘敎受戒懺悔文普賢瑜
伽阿闍利集貞元新入
目錄三紙大興善寺三藏
沙門大廣智不空奉詔譯上四經十一卷
同帙貞元釋教録卷
第二十九第六十八張丁

@@菩薩瓔珞本業經二卷三十九紙
佛藏經四卷
一名選擇諸法經
或三卷或二卷七十紙菩薩
戒本一卷曇無讖譯十一紙菩薩戒本
一卷三藏玄奘譯十八紙薩薩戒羯摩文
一卷六紙菩薩善戒經一
卷優婆離問菩薩
受戒法十五紙上六經十卷同帙菩
薩内戒經一卷十
八紙優婆塞五戒威儀經
一卷十五紙文殊師利淨律經一
卷或直名淨律經十三
紙清淨毗尼方廣經一卷十
七紙寂調音所問經一卷一名
如來所說清涼調伏經十八紙大乘三
聚懺悔經一卷十三紙菩薩
五法懺悔文一卷亦名菩薩五
法懺悔經二紙菩薩藏
經一卷十紙三曼陀颼陀羅菩薩
經一卷七紙菩薩受
齋經一卷三紙貞元釋敎錄卷第
二十九第六十九第丁


文殊悔過經一卷
一名文殊五體悔經二十一紙舎利
弗悔過經一卷亦直
名悔過經五紙法律三昧
經一卷亦直名法律七紙十善業道經一
卷六紙上十四經十四
卷同帙計一百七十二
紙大乘論九十九
部五百二十卷五十帙二十一部一
百五十五卷釋論七十八部三
百六十五卷集義論大智度論
一百
卷或云大智度經論亦云摩訶般若釋論
或一百一十卷或七十卷十帙
二千八十五紙十地
經論十二卷或
十五卷一帙二百
四十六紙彌勒菩薩所問經論五卷
或六卷或七卷或十卷一
百二十八紙大乘寶積
經論四卷八十
四紙寶髻菩薩四法經論一卷
貞元釋敎錄卷第二十九
第七十張丁

@@題云寶髻經四法優婆提舎
一十二紙
上三論十卷同帙計二千五百
五十五紙
佛地經論七卷一百一十七紙
金剛般若論二卷
無著菩薩造三十紙能斷
金剛般若波羅密多經論頌一卷亦云
能斷金剛論頌四紙上三論十
卷同帙計一百五
十一紙金剛般若
波羅蜜論三卷天親菩薩
造四十八紙能斷金剛般若
波羅蜜多經論釋三卷亦云能斷金剛
論釋三十三紙金剛般若波羅蜜經
破取著不壞假名論二卷亦名功德施論三十
三紙文殊師利菩薩問菩提經
論二卷亦云文殊問菩提經論一
名伽耶山頂經論三十
紙妙法蓮華經論一卷題云妙法
蓮花經優婆提舎二
十五紙貞元釋敎錄卷第二
十九第七
十一張丁

@@上五論十一卷同帙
計一百六十九紙
法華經論二卷
初有歸敬頌者是或一卷亦云
妙法蓮花經優婆提舎三十紙勝思
惟梵天所問經論四卷或三
卷五十九紙涅槃論一
卷或云大涅
槃經論一十紙涅槃經本有今
無偈論一卷亦直云本有今
無六紙辵教經論一卷二十
六紙無量壽經論一卷題
云無量壽經優波提舎願生偈七紙三
具足經論一卷題云三具足
經優婆提舎一十八紙轉法輪經論一
卷題云轉法輪經優波提
舎一十紙上八論
十二卷同帙計一百六十六紙瑜伽師
地論一百卷十帙一
千八百一十七紙
顯揚聖教論二十卷二帙貞元
釋敎錄卷第二十九
第七十二張


三百二十七紙
瑜伽師地論釋一卷一十九紙
顯揚聖教論頌一卷一十三紙
王法正理論一卷二十紙
大乘阿毗達磨集論七卷一百三紙
上四論十卷同帙
計二千二百九十九紙
大乘阿毗達磨雜集論十六卷
二百五十五紙
中論四卷亦云中觀論或八卷九十
八紙上二
論二十卷同帙計三
百五十三紙般若
燈論釋十五卷二百五十二紙十二
門論一卷二十四紙十八
空論一卷二十紙百論
二卷四十三紙廣百
論本一卷八紙上五
論二十卷二帙計三百四
十七紙大乘廣百
論釋論十卷一帙一百九十七紙
十住毗婆沙論
十四卷貞元釋敎錄卷
第二十九第七十三張丁

@@或無論字或十二卷或十五卷
二百七十六紙
菩提資糧論六卷六十七紙
上二論二十卷二帙計五
百四十紙大乘
莊嚴經論十三卷或十
五卷一帙二百五紙順中論二
卷題云順中論義入大般若波羅蜜經
三十二紙攝大乘論三卷眞諦
三藏譯五十九
紙上三論二十卷二帙計五
百五紙攝大乘論二卷佛
陀扇多譯四
十四紙攝大乘
論本三卷三藏玄奘譯六十
六紙攝大乘論釋
十五卷世親釋眞諦譯或十
二卷亦云釋論三百
二十七紙上三論二十卷二帙
計四百三十二紙攝大乘
論釋論十卷貞元釋敎錄
卷第二十九第七
十四張丁


@@世親釋笈多譯一百五十六紙攝大
乘釋論十卷一帙世親釋玄
奘譯一百七十六紙攝大乘論釋十
卷一帙無性釋玄奘譯二百
一十六紙佛性論四卷八十三紙決
定藏論三卷五十三紙
辯中邊論頌一卷五紙中
邊分別論二卷或三卷
三十八紙上四論十卷同帙計七百二十
七紙辯中邊論三
卷三十九紙究竟
一乘寶性論四卷亦云寶
性分別七乘増上論或
三卷或五卷八十紙業成就論
一卷一十二紙大乘成業
論一卷一十七紙囙明正
理門論本一卷三藏玄奘譯
一十五紙上五論十卷
同帙計一百六十三紙囙明
正理門論一卷三
藏義淨譯一十六
紙貞元釋敎錄卷第
二十九第七十五張丁


囙明入正理論一卷六紙
顯識論一卷題云顯識品從無相論出一十
九紙轉識
論一卷三紙唯識
論一卷一名破色心初云唯識無境界
或云唯識無境界論一十九紙
唯識論一
卷初云修道不共他或云乘唯識論一
十紙唯識二十論一卷一
十紙成唯識寶生論五卷
一名三十唯識順釋
論六十五紙唯識三十論一卷二紙上
九論十三卷同帙計一
百三十四紙成唯識
論十卷一帙一百
七十五紙大丈夫論二卷三十四紙入大
乘論二卷四十一紙大乘
掌珍論二卷三十二紙大
乘五藴論一卷世親造玄奘
譯八紙大乘廣五
薀論一卷與前論異本或
無廣字安惠造貞元
釋敎錄卷第二十九第七十六
張丁

@@日照譯一十三紙寶行
王正論一卷一十九紙大乘
起信論一卷眞諦
三藏譯二十五紙上七論十
卷同帙計三百四
十八紙大乘起信
論二卷實叉難陀
譯二十四紙發菩提心論二
卷或法菩提心經亦云經論二十八紙
金剛頂瑜伽中發阿耨多
羅三藐三菩提心論一卷亦云瑜伽摠
持敎門說菩
提心觀行修持義貞元新入目
錄七紙三無性論二卷題云三無性論
品出無相論或一卷四十五紙方便心
論一卷或二卷九四品一十七紙
如實論一卷題
云如實反質難品三十三紙無
相思塵論一
卷或直云思塵論三紙觀所緣緣論
釋一卷一十三紙
貞元釋敎錄卷第二十九
第七十七張丁


@@上九論十二卷同帙
計一百四十六紙
迴諍論一卷二十五紙
緣生論一卷一十一紙
大乘緣生論一卷經中云聖者欝楞迦
造貞元新入目錄一十紙大興善寺
三藏沙門大廣智不空奉詔譯十二因緣
論一卷四紙一輸盧迦
論一卷或云一書三紙大乘百法明門
論一卷題云大乘百法
明門論本事分中略錄名數二
紙百字論一卷八紙解
捲論一卷三紙掌
中論一卷三紙取
囙假設論一卷九
紙觀摠相論頌一卷一
紙止觀門論頌一卷四
紙手杖論一卷七紙六
門敎授習定論一
卷九紙大乘法界無差別論
一卷六紙破外道小乘四宗論
一卷六紙破外道小乘涅槃論
一卷五紙貞元釋敎錄卷第二
十九第七十八張丁

上十七論十七卷同帙
都計大乘經律論見入藏者摠八百
八部二千九百八十八卷三百七十
六帙
與前廣錄部數不同者前廣錄
中以大寶積經諸部合成分爲
四十九部上錄此合爲一部故
欠四十八不同
貞元新定釋敎目錄卷第二十九
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
貞元釋敎錄卷第二十九第七十九張丁

@@貞元新定釋教目錄卷第三十<入藏錄下>丁
西京西明寺沙門圓照撰
小乘入藏錄下<小乘經律論等三百三十部一千八百九
><卷一百七十帙賢聖集傳附此卷末此直列經名及標紙
數餘><
如廣錄>小乘經二百四十部
六百一十八卷
四十八帙小乘律六十一部四
百九十三
卷五十帙小乘論三十六部六
百九十八卷
七十二帙小乘經重單合譯一百五
十三部三百九十四卷
三十一帙長阿合經二十
二卷二帙四百
三十一紙中阿合經六十卷<或五十八
卷六帙>一千一百
四十六紙増一阿含經五十一卷<或五十卷或
四十三卷><或六十卷或三
十三卷>五
帙八百一十紙雜阿合經五
十卷五帙一千
六十九紙
@@別譯雜阿含經二十卷二帙三百
九紙佛般
泥洹經二卷或直泥洹經四十七紙
大般涅槃
經二卷或三卷五十一紙般泥洹經二卷
或直云泥洹經亦云大般泥洹經諸藏中
一卷者唯是上卷欠下卷四十五
紙人本欲生經一卷一
十五紙尸迦羅越六向拜經
一卷或云尸迦羅越六方
礼經四紙梵志阿颼經一卷一名阿
颼摩納經安錄直云阿拔經亦名佛解林
志阿拔經一十四紙梵網六十二見經一
卷一名梵
網經一十一紙寂志果經一卷一十六紙
上八經十
一卷同帙起世經十卷一
帙一百六十七紙起
世因本經十卷恐二本相濫題下別云
起世因本經一帙諸藏多是前本此本稍稀
一百七十紙樓炭經六卷或云大樓炭經或
八卷或五卷
貞元新定釋敎目錄卷第三十第二張丁


一百三紙
長阿含十報法經二卷亦名多増道
章經或云十報經二十七紙中本
起經二卷或云太子中本起經四十
七紙上三經十
卷同帙七知經一
卷或云七智二紙鹹水喻經一卷
或云鹹水譬喻經二紙一切流攝守因經一
卷或云流攝經或云一切流攝經亦名
攝守同經五紙四諦經一卷九
紙恒水經
一卷亦云恒河喻
經四紙本相倚致經亦云大相倚致三
紙緣本致經一卷三紙頂生王故事經
一卷亦直云頂生王
經六紙文陀竭王經
一卷四紙閻羅王五天使者
經一卷一名鐵城泥梨
經三紙鐵城泥犁經一卷
五紙古來世時經一卷五紙
阿那律八念經一卷貞
元新定釋敎目錄卷第
三十第三張丁


@@或云八念經一名襌行斂意經
舊錄云襌行撿意四紙離睡
經一卷三紙是法
非法經一卷四紙求欲
經一卷十紙受歲
經一卷四紙梵志
計水淨經一卷一名
五陰因事經二紙苦陰經一
卷五紙釋摩男本
經一卷一名五陰
因事經四紙苦陰因事經一
卷六紙樂想經一卷二
紙漏分布經一卷
七紙阿耨風經一卷
晉言依次六紙諸法本經一卷一紙
瞿曇彌記果經一卷
七紙瞻婆比丘經一卷或
云瞻波四紙伏婬經一卷三紙魔嬈乱
經一卷一名魔王
入目連蘭腹經
一名弊魔試目連經八紙
弊魔試目連經一卷貞元新定
釋敎目錄卷第三十
第四張張

@@一名魔嬈乱法五紙上三
十經三十卷同帙頼吒
和羅經一卷一名
羅漢頼吒和羅經十一紙善生子經
一卷七紙數經一卷
四紙梵志頞羅
延問種尊經一卷或云頞婆
羅延七紙三歸五戒慈心
猒離功德經一卷一紙須達經一卷亦
云須逵長者經四紙佛爲黃竹園老婆羅
門說學經一卷四紙梵摩喻經一卷
九紙
尊上經一卷四紙鸚
鵡經一卷亦名兜
調經或作兇
者誤也九紙兜調經一卷四紙意經一
卷三紙應法經一
卷四紙泥犁經
一卷或云中阿含
泥犁經十一
紙優波夷墮舎迦經一卷三紙齋
經一卷一名持齋經四紙貞
元新定釋敎目錄卷第三十第五
張丁

鞞摩肅經一卷四紙
婆羅門子命終愛念不離經一卷
四紙
十支居士八城人經一卷
亦直云十支經三紙邪見
經一卷二紙箭喻
經一卷四紙普法
義經一卷一名
具法行經亦名普義經九紙
廣義
法門經一卷九紙誡德
香經一卷或云戒德經二紙四人出現
世間經一卷四紙波斯匿王
太后崩塵土坌身經一卷三紙須摩
提女
經一卷六紙婆羅門避
死經一卷一紙食施獲五
福報經一卷一名施色
力經一名福德二紙頻毗娑羅王詣
佛供養經一卷亦云頻婆五紙
長者子六過出家經
一卷三紙鴦崛摩經一卷貞元
新定釋敎目錄
卷第三十第六張丁

@@或有作魔字或云指髻經亦云指長經六紙上三
十二經三十二卷同帙罵崛
髻經一卷六紙力土
移山經一卷亦苴云移山經六紙四未曾有
法經一卷亦云四未
有經或無法字二紙舎利弗摩目揵
連遊四衢經一卷三紙七佛父母性字
經一卷或云七佛姓字
經四紙放牛經一卷亦云牧
牛經四紙緩起經一卷亦云十二緣
起經三紙十一想思念如來經一卷或云
十一思惟念如來經一紙
四泥犁經一卷或云四大泥香經二
紙阿那邠邸化七子經一卷四紙大愛道般
泥洹經一卷或作涅般七紙佛
母般泥洹經一卷四紙國王不犁先尼十夢
經一卷或作泥五紙舎衞
國王夢見十事經一卷或直
云十夢經或云波
斯匿王十夢經四紙阿難同
學經一卷三紙五薀皆空經一卷一紙貞元新定
釋敎目錄卷第三十第
七張丁


@@七處三觀經一卷或二卷一十七紙聖法
印經一卷亦直
云聖印經亦云慧印經天竺名
阿遮曇摩文靣二紙雜阿含經
一卷二十一紙五陰譬喻
經一卷或無譬字
一名水沫所漂經二紙水沫所漂經一
卷一名河中大聚沫經一名聚沫譬經
二紙不自守意經一卷或云自
守亦不自守經或云不自守經一紙滿
願子經一卷二紙轉法輪經一卷
或云法輪轉經京中
諸藏並是轉法輪論非是本經應湏
簡擇二紙三轉法輪經一卷五
紙八正道經一卷三
紙難提釋經一卷四紙
馬有三相經一卷亦
有善馬有三相經一
紙馬有八態譬人
經一卷一名馬有弊惡態經亦
直云馬有八態經一紙貞元新定釋
敎目錄卷第三十第八張丁



相應相可經一卷二紙
治襌秘要一卷或云治襌病秘要法無經字或
云襌要秘治病經或三卷二十
八紙上三
十一經三十一卷同帙摩鄧
女經一卷一名阿難爲蠱道女惑經
亦云摩鄧女三紙摩鄧女解
形中事經一卷三紙摩登伽經
三卷或二卷三十四紙舎頭諌經一卷
題云舎頭諫晉日太子二十八宿一
名虎耳經二十六紙鬼問目連經
一卷四
紙雜藏經一卷九紙餞
鬼報應經一卷一
名目連說地獄餓鬼因緣經五紙阿
難問事佛吉凶經一卷
或名阿難問事經亦名事佛吉凶經
五紙慢法經一卷二紙阿難分別經
一卷亦名阿難問
事佛吉凶經或名分別經五紙五母
子經一卷二紙沙彌羅經一卷
二紙貞元新定釋敎
目錄卷第三十第九
張丁

@@王耶女經一卷或云玉耶經二紙玉耶
經一卷一名長者諸佛說子婦無敬
經或玉耶女經五紙阿遬達經
一卷二紙修行本起
經二卷一名宿行
本起經三十二紙上十六經十九
卷同帙太子瑞應本起
經二卷亦云太子本起
瑞應經亦直云瑞應本
起經三十一紙過去現在因果經四
卷九十五紙法海經一卷三紙海
八德經一卷三紙
四十二章經一卷七
紙奈女耆域因緣經一
卷或云奈女耆域經或直云奈女經有
云奈女耆城國者誤也一十七
紙罪業應報教化地獄經一
卷或云地獄報應六紙龍王
兄弟經一卷一名難龍王
經亦云降龍王經二紙長者音悦經
一卷或云長者悦不蘭
迦葉經亦直云音悦經五紙貞元新
定釋敎目錄卷第三十第十張丁


@@上九經十三卷同帙
襌秘要經三卷或云襌秘要法無經
字或四卷八十四紙七女
經一卷一名七本經六紙八師經一
卷四紙越難經一
卷一名難長
者經一名難經二紙所欲致患經一
卷六紙阿闍世王問五
逆經一卷五紙五苦章句經一
卷一名諸天五苦經一名五道章句
經一名淨除罪蓋娛
樂佛法經十三紙堅意經一卷
一名堅
心正意經一名堅心經二紙淨飯
王涅槃經一卷或加
般字七紙進學經一卷或云勸進學道經
一紙得道梯隥錫杖經一卷題云得道梯
隥經錫杖品第十二亦云錫杖經三紙
貧窮老公經一卷一名貧老經
三紙三摩
竭經一卷一名須摩提女經一名難國王
經一名怒和檀王經貞元新定釋敎目
錄卷第三十第十一張丁


八紙
甁沙王五願經一卷
一名沙迦王經或作甁字七紙瑠璃
王經一卷或作流璃上十五經
十七卷同帙生經五卷
或四卷一百九紙義足經二卷四
十紙上二經七卷同
帙小乘經單譯八
十七部二百二十四卷一十七帙正法
念處經七
十卷七帙一千二百五紙佛本
行集經六十卷
或名皆集六帙八百七十七紙本事經七
卷九十五紙興
起行經二卷亦名誠宿
經三十一紙業報差別經一卷一十五
紙上
三經十卷同帙大安般守意
經二卷亦直云大
安般經或無大字安公云忘安般經或一卷
三十二紙陰持入經二卷或云
陰持入誤也貞元
新定釋敎目錄卷第三十第十二張丁


@@或一卷亦云住陰持入二十二紙處處
經一卷一十五紙罵意
經一卷一十五紙分別
善惡所起經一卷一十五紙出家
緣經一卷一名
出家因緣經一十五紙阿鋡正行
經一卷一名正意經四紙十八泥犁經一
卷或云十八地獄經六紙法受塵經一卷一紙
襌行法想經一卷一
紙長者子懊惱三處經
一卷一名長者大惱三處經亦云三處
惱經三紙揵陀國王經一卷或無國
字二紙須摩提長者經一卷一名會諸
佛前亦名如來所說示現衆生八紙阿
難四事經一卷四紙未生怨經一
卷四紙四願經一卷三
紙黑氏梵志經一卷
三紙猘狗經一卷
祐云與狗同三紙分
別經一卷五紙八關齋經一卷二紙阿
鳩留經一卷四紙
貞元新定釋敎目錄
卷第三十第十三張
丁

@@孝子經一卷亦名孝子報息經二紙上二
十二經二十四卷同帙五百
弟子自說本起經一卷或云
佛五百弟子自說本起亦云五百弟子自說本末經亦云<五百
弟子起經>二十一紙大迦
葉本經一卷或無大字五紙四自侵經
一卷五紙羅云忍辱
經一卷或直云忍
辱經三紙佛爲年少比丘
說正事經一卷二紙沙曷比丘功德
經一卷三紙時非時經一卷
亦直云時經二紙自愛經一卷或云自
愛不自愛五紙忠心經一卷亦云忠心正
行經或云大忠心經亦云小忠心經五
紙見正經一卷一名生死變識經
八紙大魚事經一卷三紙阿難七夢經一
卷亦直云夢經二紙
呵鵰阿那含經一卷一名荷鵰或作苛字
二紙燈指因緣經一
卷九紙婦人遇辜經一卷一名
婦遇對經二紙四天王
經一卷二紙貞元新定釋敎目錄卷第三十
第十四張丁


摩訶迦葉度貧女經一卷四紙
十二品生死經一卷一紙
罪福報應經一卷
一名輪轉五道罪福報應經
亦名轉輪五道經亦云五道
輪經四紙五無
返復經一卷一名
五覆大義經或作附字二紙佛大僧大
經一卷二兒名七紙耶衹經一卷二
紙未羅王經一卷
二紙摩達國王經一
卷或無國王字二紙旃陀越國王經一卷
或無國王三紙五恐怖世經一卷或云恐
怖經二紙弟子死復生經一卷或云死更
生經六紙懈怠耕者
經一卷或云懈怠耕兒經
二紙辯意長者子經一卷或云長者辯意經或
加所問字九紙無垢優婆夷問經一
卷三紙上三十經三十卷
同帙賢者五福經一卷一紙
天請問經一卷二紙貞
元新定釋敎目錄卷第
三十第十五張丁


@@僧護經一卷或云僧護因緣經亦云因
緣僧護經二十紙護淨
經一卷二紙木槵
子經一卷或作患字亦作擐二紙無上處經
一卷一紙盧志長者
因緣經一卷十紙五王經一
卷五紙出家功德
經一卷非是賢愚
中抄出者五紙栴檀樹經一卷
三紙頞多和多耆經
一卷三紙普達王經一卷
四紙佛滅度後棺斂
葬送經一卷一名比丘師經
亦名師比丘經三紙鬼子母經一卷四紙
梵摩難國王經一卷
二紙父母恩難報經一卷
亦云懃報二紙孫多耶致經一卷三紙新
歲經一卷六紙羣牛譬
經一卷二紙九撗
經一卷二紙襌行三
十七經一卷或云
襌行三十七品經三
紙貞元新定釋敎目錄卷第三十
第十六張丁

@@比丘避女惡名欲自殺經一卷一紙
比丘聽施經一卷
一名聽施比丘經三紙身觀
經一卷二紙無常
經一卷亦名三啓經三紙八無瑕有
睱經一卷七紙長爪梵志
請問經一卷三紙譬喻經一
卷二紙略敎誡經
一卷三紙癁痔病經
一卷亦名癁痔瘻經二紙上三十經三十
卷同帙小乘律六十一
部四百九十三卷
五十帙摩訶僧衹律四
十卷或云三十卷四
帙九百九十七紙十誦律六十一卷六
帙一千四百三十紙根本說
一切有部毗奈耶
五十卷<五帙>八百七十五紙根本說一
切有部苾芻尼
毗奈耶二十卷二帙一百五十九紙
根本說一切有部毗奈耶雜事
四十卷四帙六百四十四紙貞元新定
釋敎目錄卷第三十第十
七張丁

根本說一切有部尼陀那目得迦十卷
前五卷尼陀後五卷目得迦或
八卷一帙一百二十五紙五分
律三十卷亦云彌沙塞律或三十四卷
三帙五百九十七紙四分律六
十卷或四十五卷或七十卷或四十卷
或云四十四卷六帙一千二百
一十五紙僧祗比丘戒本
一卷亦云摩訶僧衹
戒本二十紙僧祗比丘尼戒本一
卷亦云比丘尼波羅提木叉僧祗戒本
二十五紙十誦比丘戒本一卷亦云
十誦波羅提木叉戒二十六紙十誦比
丘尼戒本一卷亦云十
誦比丘尼波羅提木叉戒本二十六紙根本說
一切有部苾芻戒經一卷二
十八紙根本說一切有部苾芻尼戒經一卷
二十四紙五分比丘戒本一卷亦云彌沙塞戒
本二十二紙上七經
七卷同帙五分比丘尼戒本一卷
亦云彌沙塞尼戒
本二十九紙貞元新定
釋敎目錄卷第三十第十八張丁


@@四分比丘戒本一卷沙門懷素依律集
題云四分戒本二十四紙四分
比丘尼戒本一卷沙門懷素依律集題
云四分尼戒本三十紙四分僧戒
本一卷或無僧字
或云曇無德戒本姚秦佛陀耶
舎譯一十三紙解脫戒本一卷
出迦葉毗尼部二十二紙沙彌十戒法幷威儀
一卷亦云沙彌威儀戒本
二十一紙沙彌威儀一卷或云沙彌
威儀戒九紙沙
彌離戒文一卷四紙沙彌尼
戒經一卷或無經字四
紙舎利弗問經一
卷十一紙上十經十
卷同帙根本說一切有部
一百羯磨十卷一
帙一百四十六紙大沙門百一羯
磨法一卷出十誦律
或云大沙門羯磨法二十二紙十誦羯
磨比丘要用法一卷出十誦律或
云毗要羯磨法或貞元新定
釋敎目錄卷第三十第十九張
丁

@@二卷僧祐錄云一卷二十四紙優波
離問佛經一卷或云
優波離律二十三紙五分羯磨
一卷題云彌沙
塞羯磨本三十一紙四分雜羯磨一
卷題云曇無德律部雜羯磨二十四
紙曇無德羯磨一卷題
云羯磨一卷出曇無德律以結大界
爲首三十七紙四分比丘尼羯
磨法一卷
祐云曇無德羯磨或云雜羯磨一十五
紙上七經七卷同帙四分律刪補
隨機羯磨一卷序
題云曇無德部四分律刪補
隨機羯磨四十七紙四分僧羯
磨三卷題云羯磨卷上出
四分律八十紙四
分尼羯磨三卷題云尼羯磨卷上七十
紙上三經七卷同
帙大愛道比丘尼經二卷亦云
大愛道受戒經貞
元新定釋敎目錄卷第
三十第二十張丁


亦直云大愛道經
三十一紙
迦葉禁戒經一卷一名摩訶比丘經亦
名眞僞沙門經三紙犯戒
報應輕重經一卷出目連問毗尼經亦
云罪或云目連問經二紙戒銷灾經
一卷或云戒銷伏灾經四紙優婆塞五戒相
經一卷一名優婆塞五
戒略論一十四紙根本說一切有部毗
奈耶頌五卷或三卷七十一紙根
本說一切有部毗奈耶
雜事攝頌一卷六紙根本說一切有部毗
奈耶
尼陀那目迦攝頌一卷尼陀那頌在先目德迦頌
在後八紙五百問事經一卷三十三紙上
九經十四卷同帙根本薩婆
多部律攝二十卷或
十四卷二帙三百七十七紙
根本說一切有部毗奈耶藥事二十
卷二百七十七紙根本說一切有部毗
奈耶破僧事二
十卷内欠後二卷三百三十五紙貞元新
定釋敎目錄卷第三十第二十一
張丁

@@根本說一切有部毗奈耶出家事五卷
内欠一卷八十七紙根本
說一切有部毗奈耶安居事一卷十二
紙根本
說一切有部毗奈耶隨意事一卷十三
紙根本
說一切有部毗奈耶皮革事二卷二十
九紙根本
說一切有部毗奈耶羯恥那事一卷六紙
右此
上從藥事下七部共五十卷並三
藏沙門義淨從大周證聖元年
至大唐景雲三年巳來兩京飜
譯未入開元釋教錄搜撿入貞
元目錄於内由欠三卷訪本未
獲巳上七部四十七卷共五帙
亦右闕本錄中收爲本未足故
旦記此毗尼摩得
勒伽十卷初卷云薩婆多部尼摩得勒
伽一帙一百八十八紙鼻奈耶律十卷
一帙一名試因緣經亦各戒果因緣經
貞元新定釋敎目錄
卷第三十第二十二張丁

@@亦云鼻奈耶經一百五十五紙善見
律毗婆沙十八卷或云毗婆娑律亦直云
善見律三百五十八紙佛阿毗曇
經二卷亦云佛毗曇論四十五紙上二經二十卷
二帙毗尼母經八卷亦云
毗尼母論一百五十六紙大比丘三千威儀經二卷
亦大僧威儀經或四卷四
十二紙上二經十卷同帙薩婆多毗婆
沙九卷一百八十
七紙律二十二明了論一卷亦直云
明了論二十四紙上二
經十卷同帙小乘論三十六部
六百九十八卷七
十二帙阿毗曇八揵度論三十卷
三帙或無
論字或云迦旃延阿毗曇經或云阿
毗曇八揵度或二十卷四百六
十二紙阿毗達磨發智論二十卷
<二帙>三百
五十八紙阿毗達磨法藴足論十二卷二帙一百八
十九紙阿毗達磨集異門足論二十卷
二帙貞元新定
釋敎目錄卷第三十第二十三張丁


二百一十八紙
阿毗達磨識身足論十六卷
一百六十五紙
阿毗達磨界身足論三卷三十九紙
上二論一十九卷二帙阿毗
達磨品類足論一十八卷二百
五十五紙衆事
分阿毗曇論十一卷或無
論字二百八紙上二論三
十卷三帙阿毗曇婆沙論
六十卷八帙或加八揵度字或八十四卷
或一百九卷一千二百九十三紙
阿毗達磨大毗婆沙
論二百卷或云阿毗達磨發智
大毗婆沙二十帙三千六十九
紙阿毗達磨倶舎釋論二十
二卷或無釋字四百七十一紙
阿毗達磨俱舎論本頌一卷或
三卷二十三紙上二論二十
三卷三帙上帙七卷中
下各八卷阿毗達
磨倶舎論三十卷貞元新定
釋敎目錄卷第三十第二
十四張丁

@@三帙四百六十五紙阿毗
達磨順正理論八十卷八帙一千三百
九十四紙阿毗達磨
顯宗論四十卷四帙六百一十四紙
阿毗曇心論四
卷或無論字六十九紙法勝阿毗曇心論經
六卷或無經字或無法勝
字或七卷或云法勝阿毗曇論
或加別譯一百五紙上二論十卷同帙雜阿毗
曇心論十一卷或
無論字亦云雜阿毗曇經亦云雜阿毗
曇婆沙或十四卷二百七十九
紙阿毗曇甘露味論二卷或云甘
露味阿毗曇或無論字四十六紙隨相
論一卷或云求那摩諦隨相論
或二卷三十四紙上三論十四卷二帙尊
者婆須蜜菩薩所集論
十卷或十二卷或十四卷
亦云婆須蜜經三百六十二紙
三法度論二卷或無論字或云
經論或三卷或云一卷四
十九紙貞元新定釋敎目錄卷第三十
第二十五張丁


@@入阿毗達摩論二卷二十八紙
上三論十四卷二帙成實
論二十卷凡二百二品或二十四卷或
二十七卷或十四卷或十六卷
二帙三百九十八紙立世阿毗
曇論十卷一帙或無論字題云
立世阿毗曇藏或云十五卷亦名
天地記經一百六十四紙
解脫道論十二
卷或十三卷一帙一百九十七紙舎利弗阿毗曇論二
十二卷或無論字或二十卷或三十卷六百
四紙五事毗婆沙論二卷亦云阿毗
達磨五事論二十四
紙上二論二十四卷三帙鞞婆沙論十
四卷亦云鞞婆沙阿毗曇論
亦云廣說或十五卷或十九卷或無論
字三百三十四紙三彌底部論
三卷或無部字或云四卷三十六
紙上二論十七卷
二帙上八卷下九卷分別功德論四
卷或云分別功德經或三卷或五卷七十
一紙貞元新定釋敎目錄卷第三十第二
十六張丁


四諦論四卷七十五紙
辟支佛因緣論二卷二十紙
十八部論一卷八紙
部執異論一卷亦名部異執論九紙異部
宗輪論一卷八紙上六
論十三卷同帙賢聖
集一百一十二部六百
一十八卷七帙六十八部
一百七十三卷梵本翻出四十四部四百二十二卷此方撰集佛
所行讃經傳
五卷或云經無傳字或云傳無經字亦云
佛本行經九十紙佛本行經七
卷或一
名佛本行集經
一百一十三紙上二集十二卷同帙撰集
百緣經十卷一帙一
百五十紙出曜經二十卷亦云出曜論或
十九卷四百八十四紙賢愚經十三
卷或十五卷或十六卷
或十七卷亦云賢愚因緣經二百八
十三紙上二集三十三卷四帙上三帙各八卷
第四帙九卷貞元新定釋敎目錄
卷第三十第二十七張
丁

@@道地經一卷或云大道地經一十八紙修行
道地經六卷初卷題云瑜遮伽復彌經
晉修行道地或直云修行經或
七卷一百四十五紙僧伽羅刹
所集經三卷或云僧伽
羅刹集或五卷八十五紙上三集十卷同
帙百喻經四卷或
五卷或云十卷未詳亦云百句譬喻經
四十六紙菩薩本緣經三卷亦
云菩薩本行集經或二卷或四卷五十四
紙大乘修行菩薩行門諸經
要集三卷八十一紙上三集十卷同
帙付法藏
因緣傳六卷或無
因緣字亦云付法藏經或四卷或云二卷八
十二紙坐襌三昧經三卷一名菩薩襌
法經或直云襌經或云阿蘭若習襌法經或
二卷五十紙佛醫經一卷亦云佛醫王經
五紙惟
日雜事經一卷一十五紙佛般泥洹摩
訶迦葉赴佛經一卷亦云迦
葉赴般涅槃經二紙貞元新定釋
敎目錄卷第三十第二十八張丁


@@菩薩呵色欲法一卷亦云經一紙四品
學法經一卷或無經字二紙佛八涅槃
密迹金剛力士哀戀經一卷六紙迦旃
延說
法沒盡偈經一卷題云佛使比丘迦旃
延說法沒盡偈百二十章亦直
云迦旃延偈五紙佛治身經一卷
或云治身經一紙治意經一卷或云佛
意經一紙上十一集十八卷同帙雜
寶藏經八卷或云十三
卷一百五十三紙那先比丘經二卷或云那先經
或三卷三十一紙上二集十卷同帙五門襌經要用法
一卷二十三紙達
摩多羅襌經二卷一名庚伽遮羅
浮行道地一名不淨觀經亦名修行方便
襌經五十一紙襌法要解二卷名
襌要經三十四紙襌要
呵欲經一卷題云襌要經呵欲品四紙内
身觀章句經一卷
或無句字二紙法觀經一卷六
紙思惟略要法一卷或云思惟要略法貞
元新定釋敎目錄
卷第三十第二十九張丁


經或直云思惟經一十紙十二
遊經一卷六紙舊雜
譬喻經二卷亦云雜譬喻集三十七紙雜譬喻經
一卷九紙上十集十
三卷同帙雜譬喻經
二卷一名菩薩度人經二十五紙雜譬喻經一卷
二十八紙阿育王譬喻經
一卷題云天尊說阿
育王譬喻經古經呼佛以爲
天尊卽佛說也七紙阿育王經十卷一百
一十一紙上四集十四卷同帙
阿育王傳七卷或加
大字或五卷亦云大阿育王經一百紙
阿育王息壞目因緣一卷
序題云阿育王太子法益壞目因緣經亦
云阿育王太子子壞目因緣無經字二
十六紙四阿含暮抄解二卷亦云四阿
含暮抄經四十六紙
上三集十卷同帙法句經二卷亦云
法句集三十四紙
法句譬喻經四卷一名法句本末經亦云
法喻經或五卷或六卷九十五紙貞元
新定釋敎目錄卷第三十第三十張丁


@@迦葉結經一卷八紙
撰集三藏及雜藏傳一卷
亦云撰三藏經及雜藏經八紙三慧
經一卷十二紙阿毗
曇五法行經一卷亦云阿毗曇苦慧經亦
云阿毗曇五法經十一紙阿含口解
十二因緣經一卷亦云斷十二因緣經亦
云阿含口解經八紙小道地經一卷
四紙文殊師利發願
經一卷或加偈字二紙六菩薩名一卷房入
藏云菩薩名亦
當誦持一紙一百五十讃佛頌一卷六
紙讃觀世音菩薩頌一卷四
紙上十二集十六卷同帙無
明羅刹集一卷亦云無
明羅刹經或二卷
二十二紙馬鳴菩薩傳一卷三紙龍樹菩
薩傳一卷三紙提婆菩
薩傳一卷四紙婆藪槃
豆法師傳一卷此曰夫
親十紙龍樹菩薩爲襌陀迦王說法要偈一
卷九紙勸發諸王要偈一卷六紙貞元新定
釋敎目錄卷第三十第三
十一張丁

@@龍樹菩薩勸誡王頌一卷六紙
賓頭盧突羅闍爲優陀延王說法經一卷
亦云賓頭盧爲王說法經八紙請賓
頭盧法一卷或云
請賓頭盧法經二紙分別業報
略一卷或云大勇菩薩分別業報略或云
分別業報略集八紙迦丁比丘說當
來變經一卷或直云迦丁比
丘經九紙大阿羅漢難提蜜多
羅所說法住記一卷七紙金七十論三卷
亦名
僧佉論或三卷
五十三紙勝宗十句義論一卷十一
紙上十五集十七卷同帙巳
上梵本翻譯巳下此方
撰集大佛名經一十六卷二帙
貞元十五年十月二十三日勅
入目錄卷題但云佛名經四百一
紙釋迦譜十卷別有五卷本與此廣略
異二百三十八紙釋迦氏略譜一卷或
無略字四十三紙釋
迦方志二卷八十四紙貞元新定釋敎目錄
卷第三十第三十一張丁


上三集十三卷上帙七下帙六二帙經律
異相五十卷五帙八百二十七紙陀羅尼雜
集十卷一帙一百八十八紙諸經要集二十
卷或三十卷五百八十二紙上一集二十卷分爲
三帙上下各七中帙六卷
出三藏記集十五卷
三百一十四紙衆經目錄七卷六十
三紙上二集二十二卷二
帙上帙十卷下帙十二
卷大唐内典錄十卷一
帙二百二十紙續大唐内典錄一卷十七
紙古今譯經圖紀四卷六十
紙續古今譯經圖紀一卷十
六紙大周刊定衆經目錄十五
卷二百九十七紙上四集二
十一卷二帙上
帙十一卷下帙十卷開
皇三寶錄十五卷内題
云歷代三寶紀三百
八紙衆經目錄五卷八十四紙上二
集二十卷二帙開元釋敎
錄二十卷貞元新定釋敎
目錄卷第三十第三
十三張丁

@@三帙与此同帙五百四十五紙續開
元釋敎錄三卷七十五紙大唐
長安西明寺沙門圓照奉勅集貞元
新定釋敎錄三十卷七百四紙大唐
長安西明寺沙門圓照奉勅集貞元
新八目錄一切
經音義二十五卷七百六十八紙新譯
華嚴音義二卷四十九紙上二
集二十七卷四帙
第一帙六卷下三帙各七卷大唐
西域記十二卷二百三十四紙集古
今佛道論衡四卷或三卷九十九紙續集古今
佛道論衡一卷二十三紙上三集十
七卷二帙上帙八卷下帙
九卷東夏三寶感通
錄三卷亦云集神洲三寶感通錄九
十七紙集沙門不拜俗議六
卷九十七紙上二集九卷同帙大
唐慈恩寺三藏法
師傳十卷一帙一百七十紙大唐西域求
法高僧傳二
卷三十五紙貞元新定釋敎
目錄卷第
三十第三十四張丁

@@法顯傳一卷亦云歷遊天竺記傳二十九紙高僧
傳一十四卷一卷是錄目二百九十紙上三集十
七卷二帙上帙九下帙八續高僧傳三十
卷七百三十紙上一集三十卷
分爲四帙第一第二各八下二
帙各七辯正論八卷一帙一
百七十八紙破邪論二卷或一卷四十
五紙別傳三卷貞觀年中僧法琳撰
四十五紙開元錄不入目今於貞元十五年奉
勅編八目錄流行甄
正論三卷三十六紙十門辯惑論
二卷或三卷二十七紙
弘明集十四卷二百八十九紙上五集二
十四卷上帙十二下帙十二廣
弘明集三十卷七百七十紙上一集三十卷
分爲四帙第一帙十第二帙七
第三帙七下帙六集諸經
禮懺儀二卷五十八紙大唐南海寄歸
内法傳四卷八十七紙比丘尼
傳四卷四十二紙別說罪要行法一卷
或無別字四紙受用三水
要法一卷或云要行法四紙貞元新定釋
敎目錄卷第三十第三十五張丁


護命放生軌儀一卷或云軌儀法二紙上六
集十三卷同帙貞元
新定釋敎目錄卷第三十次後
不入藏目錄密迹
金剛力士經七卷或五卷菩薩夢經
二卷改名淨居天子會法界體性無分
別經二卷十法經一卷加
名大乘十法會大菩薩藏經二十卷
佛爲難陀說出家入
胎經二卷改名入胎藏會文殊
師利授記經三
卷菩薩見實三昧經十
六卷或十四卷菩薩藏經三卷改名富樓
那會護國菩薩經二卷郁伽長者所
問經一卷迦葉經
二卷加名摩訶迦葉會
義譬菩薩所問經二卷無畏德女經
一卷無垢施菩薩分別
應辯經一卷大方
等善住意天子問經四卷大乘
方便經三卷移識經二卷改名
賢護長者會貞元
新定釋敎目錄卷第三十第三十六
張丁

@@大方等善住意大子問經四卷
彌勒菩薩所問經一卷改名彌勒問八法會大寶
積經一卷改名普明菩薩會寶梁經二
卷寶髻菩薩
所問經二卷右密迹力
士經下二十三部合八十四卷
並編入大寶積經藏中故無別
本金光明經
七卷或六卷二十二品右二部一十卷
與藏中八卷者文句不異其八
卷本品數備足故留入藏此二
皆闕故不存之其八卷本有二
十四品新道行經七卷
或十卷撿諸藏
本皆与文同而題目異故不別寫眞道行正本尋之未獲大方等大集經八卷
<卽是合大集經第六帙今>存別本初兩卷是
明度五十挍計經下六卷是無盡意阿耨達龍王經二卷
與藏中道廣顯三昧
經文句全同合道神足經三卷與
藏中道神足無極
變化經文句全同哀泣經三卷與藏中
方等般泥洹
經文句全同貞元新定釋敎目錄
卷第三十第三十七張丁

@@寶由慧印三昧經一卷
與藏中慧印三昧經文句全同
鹿子經一卷與藏中鹿母經文句全同小無
量壽經一卷與藏
中阿彌陀經文句全同胎藏
經一卷與藏中無垢賢女經文句全同聞城十二
因緣經一卷與藏中貝多樹下思惟十二因
緣經文句全同大安般經一卷
與藏中大安般
守意經上卷文句全同申日經一卷與
藏中月光童子經文句全同輪轉五道罪福報應
經一卷與藏中罪福報應經
文句全同旃陀越經一卷與藏
中旃陀越國王
經文句全同眞僞沙門經一卷與
藏中迦葉禁戒經
文句全同轉法輪經一卷撿諸
藏本並是轉法
輪論其轉法輪與此全別賓頭盧爲王說法經
一卷與藏中賓頭盧突羅闍爲優陀延王說
法經文句全同阿蘭若習襌法經二卷與
藏中坐襌三昧經文句
全同貞元新定釋敎目錄卷第
三十第三十八張丁

禪秘要經五卷撿諸藏本入極文錯非是本經不
堪流布其經正本尋之未獲右新
道行等一十九部共四十二卷
或是一經兩名或時無正本故
存一經重者不錄無畏
德女經一卷第一
義法勝經一卷彌勒
菩薩所問本願經一卷發菩
提心經二卷亦云論法句經二
卷亦云論攝大乘釋論十
二卷或十五卷右六部一十九卷同
錄入藏重載兩本今存一虛空
藏所問經八卷
或五卷是大集經虛
空藏品全一品虛空藏菩薩問持經
得幾福經一卷卽抄前虛空藏品一
切施主所行檀波
羅蜜經一卷抄六度集施度中大
方廣如來性起微
密藏經二卷是舊花嚴經寶王如
來性起品全一品隨願往生經一卷舊藥師經一卷是蒮頂經
第十一卷佛遊維耶離者是灌頂經第十二卷貞元新定釋敎
目錄
卷第三十第三十九張丁

@@密迹金剛力士經二卷
出五卷密迹經第四卷第五卷
増一阿含經一卷出増一阿含經第二十一行七
行現報經一卷出増一阿含經第二十一十二因緣
經一卷出増一阿含經第十六戒相應法經一
卷出雜阿含經第三十卷比丘問佛多優婆塞
命終經一卷出雜阿含經第三十
卷獨富長者經一卷出
雜阿含經第四十六卷有衆生三世作惡經一卷
出出曜經第八卷出家功德經一卷佛在迦蘭陀
竹園者抄賢愚經
出家功德品從虛空藏下一十五部二十四
卷旣從大經流出卽是別生准
衆經錄別生之經不須抄寫故
入藏錄除之不載摩竭魚因緣
經一卷尊者鄔陀
夷引導諸人礼佛僧
經一卷還本國度父王經一卷水生太
子經一卷施物法非法
經一卷敎誡羅怙
羅經一卷五趣生死
轉輪經一卷貞元新
定釋敎目錄卷第三十
第四十張丁

@@善來苾芻因緣經一卷
七有事無事福業經一卷
摩竭魚因緣下九經並出根本說
一切有部毗奈耶中火
生長者受報經二卷尊
者善和好聲經一卷五
種水羅經一卷勝
鬘夫人本緣經一卷勝
光王信佛經一卷誅
釋種受報經二卷大
世主苾芻尼入涅槃經一卷敬
法捨身經一卷度
二邪見童子得果經一卷清
淨威儀經一卷或云洗淨大目連
受報經一卷初誕生
現大瑞應經一卷度迦多
演那經一卷羅鉢
龍王業報因緣經一卷安樂夫
人因緣經一卷増養因
緣經三卷妙光因
緣經一卷降伏外
道現大神通經一卷大藥善
巧方便經二卷貞元新
定釋敎目錄卷第三十第四十一張丁

佛從天下贍部洲經一卷
文瘦瞿荅彌經一卷
訶利底母因緣經一卷
法與尼在家得果經一卷
樹生婆羅門憍慢經一卷
弟子事師經一卷
七種不退轉經一卷
佛爲長者說放逸經一卷
地動因緣經一卷
四種黑白法印經一卷
佛將入涅槃度善賢經二卷
佛般涅槃行雨大巨告王經一卷
八大國王分舎利經一卷
火生長者下三十二經並出根
本說一切有部毗奈耶雜事中
從摩竭魚因緣經下四十一部
四十七卷並是說一切有部律
中緣起三藏義淨鈔出流行旣
類別生亦不編載
幻師阿夷那呪經一卷
寶積經論四卷
寶性論四卷
幻師下三部九卷並周錄入藏
貞元新定釋敎目錄卷第三十第四十二張丁

@@見經今尋本未獲所以錄中不
載其新譯經未得本者不能繁
記
淨土三昧經三卷法杜
經二卷毗羅
三昧經二卷決定
罪福經一卷益意
經二卷救護
身命濟人病苦厄經一卷最妙
勝定經一卷觀世
音三昧經一卷清淨
法行經一卷高王
觀世音經一卷淨度
經下十部一十五卷並是古舊
錄中僞疑之經周錄雖編入正
文理並涉人謀故此錄中除之
不載巳上都有一百一十八部
二百四十七卷多是諸錄見入
藏經今以皆是繁重或有尋求
未獲故並不爲定見之數恐不
知委且略述之若欲委知根由
並如刪繁錄中廣述貞元
新定釋敎目錄卷第三十第四十三張丁

@@貞元新定釋敎目錄卷第三十
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
貞元新定釋敎目錄卷第三十第四十四張丁

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第一俊
沙門守其等奉勅挍勘
服函决定毗尼經宋本
此經宋本第十二幅巳下有其三節
之文文斷義絕難取解處右幅十四
行云云何名爲菩薩乘人雖淨持戒
於聲聞乘不名淨戒優婆離菩薩乘
人於<之下便云>恒河沙劫受五欲樂遊戲
自在受諸樂巳未曾捐捨發菩提心
<乃至>第十四幅初四行云優婆離如來
先說欲難捨離爲小犯<之下便云>菩薩乘
人清淨持戒於聲聞乘不名清淨菩
薩乘人於無量劫堪任受身<乃至>第十
五幅十九行優婆離云何菩薩乘人
持深入戒聲聞乘人持次第戒菩薩
乘人於<之下便云>瞋恨易得離名爲大犯
是爲三節文斷處也
今撿他本則宋本錯將後節聲聞乘
人持次第戒菩薩乘人於<之下>恒河沙
劫受五欲樂<乃至>欲難捨離爲小犯<等>
四百八十七字之文安於初節菩薩
乘人於<之下>却將初節云何名爲<之下>菩
薩乘人清淨持戒<乃至>聲聞乘人持次

@@第戒菩薩乘人於<等>五百一十七字
之文安於欲難捨離爲小犯<之下>致令
如是三節文斷不唯如此前後倒錯
其第二節菩薩乘人清淨持戒於聲
聞人不名清淨優婆離菩薩乘人於
等二十四字者是錯重寫焉今依二
本削其重而序其亂者又爲看舊宋
藏經者略錄正文于左正文云
優波離菩薩乘人於無量劫堪忍受
身不生猒患是則名爲菩薩乘人清
淨持戒於聲聞乘最大破戒不名清
淨又優波離菩薩乘人持不盡護戒
聲聞乘人持盡護戒菩薩乘人持開
通戒聲聞乘人持不開通戒菩薩乘
人持深入戒聲聞乘人持次第戒優波
離云何名爲菩薩乘人持不盡護戒
聲聞乘人持盡護戒菩薩乘人持戒
之時於諸衆生及與他人應當隨順
聲聞乘人不應隨順優波離以是義
故菩薩乘人持不盡護戒聲聞乘人
持盡護戒優波離云何名爲菩薩乘
人持開通戒聲聞乘人持不開通戒
優波離菩薩乘人以日初分有所犯
挍正別錄卷苐一苐二張俊

@@戒於日中分思惟當得一切種智菩
薩爾時不破戒身以日中分有所犯
戒於日後分思惟當得一切種智菩
薩爾時不破戒身以日後分有所犯
戒於夜初分思惟當得一切種智菩
薩爾時不破戒身以夜初分有所犯
戒於夜中分思惟當得一切種智菩
薩爾時不破戒身以夜中分有所犯
戒於夜後分思惟當得一切種智菩
薩爾時不破戒身以夜後分有所犯
戒於日初分思惟當得一切種智菩
薩爾時不破戒身以是義故菩薩乘
人持開通戒聲聞乘人持不開通戒
菩薩不應生大慙愧亦復不應生大
悔纏優波離聲聞乘人數數犯罪卽
時破失聲聞戒身所以者何聲聞乘
人應當持戒斷一切結如救頭然所
有深心爲涅盤故優波離以是義故
聲聞乘人名持不開通戒優波離云
何菩薩乘人持深入戒聲聞乘人持
次第戒菩薩乘人於恒沙劫受五欲
樂遊戲自在受諸樂巳未曾捨離發
菩提心菩薩爾時不名失戒所以者
挍正別錄卷苐一苐三張俊

何菩薩乘人有於後時善能護持菩
提之心乃至夢中一切結使不爲其
患菩薩乘人不應一時於一身中盡
一切結應當漸漸盡一切結善根成
就非不成就聲聞乘人如救頭然乃
至一念受身不應生喜以是義故大
乘之人持深入戒聲聞乘人持次第
戒菩薩乘人持開通戒持不盡護戒
聲聞乘人持不開通戒持盡護戒所
以者何阿耨多羅三藐三菩提甚爲
難得具大莊嚴乃可得成大乘之人
於無量劫往來生死不應生於猒離
之心優波離如來觀察籌量爲大乘
人不應一向說猒離法不應一向說
離欲法不應一向說速疾法常當爲
說發歡喜心相應說法常應爲說甚
深無雜無悔緾法常應爲說無取無
礙空無之法聞此法巳當樂生死不
生憂悔亦能滿足菩提之行憂波離
白佛言世尊或有欲相應心而犯於
戒有瞋相應心而犯於戒有癡相應
心而犯於戒世尊菩薩犯戒於欲相
應心瞋相應心癡相應心何者爲重
挍正別錄卷苐一苐四張俊

@@爾時世尊告優波離若有菩薩如恒
河沙劫欲相應心而犯於戒或有菩
薩因一瞋心而犯於戒等住菩薩大
乘之道因瞋犯者當知最重所以者
何因瞋恚故能捨衆生因貪欲故於
諸衆生而生親愛優波離所以諸結
能生親愛菩薩於此不應生畏所有
諸結能捨衆生菩薩於此應生大畏
優波離如來先說欲難捨離名爲小
犯瞋易得離名爲大犯
服函須摩提經法護譯本
開元錄云此經前後四譯三存一闕
流志法師有先後二譯其先譯者卽
一闕也今撿諸藏國宋二藏有法護
譯流志後譯而無什譯丹藏雖無流
志後譯而有法護羅什二譯則若二
藏㸦備乍似三存具矣今詳丹藏所
謂什譯者與諸藏法護譯始終無異
又非羅什譯經之例而謂之什譯何
也若同時異國二人各譯則容有二
譯偶同而諸經無此例者况法護之
後一百餘年羅什西來始事翻譯不
應直書法護之譯而云重譯若云什
挍正別錄卷苐一苐五張俊

@@公未見法護之譯而重譯之乃偶同
耳則彼時聖教未廣人又勤學其會
下參譯八百餘人並是東土英賢何必
人人皆不見耶又凡重譯者欲異於
前若全同者何煩重譯耶諸重譯經
亦無此例若異函隔越勢難相准容
有錯誤而重載之如宋藏六字神呪
王經未曾有經之類是也今以錯重
皆刪去今此一函一卷之經譯主雖
爲二人經本始終唯一而重載之者
丹藏之錯何甚耶故今不取丹藏所
謂什譯者由是言之開元之後什本
亦失傷哉推
函大集經<國宋二藏皆文十卷丹藏三十卷開元錄云三十卷>按
此經國本宋本皆六十卷凡十七品
丹藏中三十卷十一品又經初首國
宋兩本則有瓔珞品名丹藏所無其
虛空藏品兩本在不可說後丹藏在
無言品前又於寶髻品後兩本有無
盡意品四卷丹藏卽無而有日密分
三卷如是不同者何耶今以開元錄
前後文括而統之按
梁沙門僧祐錄云此經凡有六本挍
正別錄卷苐一苐六張俊

大集記云有十二叚說共成一經第
一瓔珞品二陀羅尼自在王品三寶
女品四不眴品五海慧品六無言品
七不可說品八虛空藏品九寶幢品
十虛空目品十一寶髻品十二無盡
意品<按云>此則第一本也今以品次驗
之是兩本六十卷中前分三十卷矣
又云今撿經本與祐記不同第一陀
羅尼自在王菩薩品二寶女品三不
眴品四海慧品五虛空藏品六無言
品七不可說品八寶幢分九虛空目
分十寶髻品十一日密分<按云>此則第二
本也今以品次驗之則今丹藏經三
十卷者是矣又云隋朝僧就合大集
經乃以明度五十校計經題爲十方
菩薩品編月藏後及無盡意成五十
八卷者<按云>此則第四本也又云其合
大集經亦有六十卷成者三十一二
兩卷重有寶髻品足成六十卷其寶
髻品在日密前二十六七卷是此復
重編未詳何意又日密日藏梵本不
殊重重編載誤之甚矣<按云>此則第五
本也今以品次驗之則今兩藏本經
挍正別錄卷苐苐七張俊

@@六十卷者是矣但不重載寶髻品斯
爲少異耳卽於前第四本五十八卷
經中分彼日藏分十卷爲十二卷足
成六十耳其第三第六兩本今以諸
藏所無故不煩敍經本如是不同藏
中致斯有異其謹按開元錄前後文
相今此兩藏本經六十卷者有六失
故不可依行錄云亦有經本分爲瓔
珞品者不然此是一叚不合分二<按云>
此經分之一失也又云僧祐記中無
日密分有無盡意品者不然今以無
盡意經雖大集別分非無讖譯又非
次第不合入中<按云>此經入中又爲無
讖譯二失也又云其虛空藏品祐在
不可說後未詳所以<按云>此經在彼三
失也又云日密日藏梵本不殊重重
編載誤之甚矣<按云>此經重載四失也
又云明度五十挍計經題爲十方菩
薩品編月藏後者非也旣無憑准故
不依彼<按云>此經依之五失也又明度
經安世高譯而云那連堤耶舎譯<按云>
此亦誤人六失也不獨如是其十方
菩薩品卽下難函中明度五十校計
挍正別錄卷苐一苐八張俊

@@經二卷耳無盡意品卽下最函中無
盡意經六卷耳而於此中並重編之
是亦雜沓難依者也是則理須正之
正之如何略則如開元錄及丹藏經
爲三十卷乃正矣合則如開元錄中
第六本爲八十卷方備矣然今不能
卽正者以此六十卷本是本朝芬皇
宗選行經行來巳乆乆則難變耳
虞函大集經第五十九卷
此經自下二卷則丹藏所無故今無
可相校而國宋二本此卷之中皆有
三節之文文斷義絕難取解處一則
第九幅十七行中有五陰中有<之下便云>
所多得中味中語言<等>二則第十幅
二十一行云言相未具者自不<之下便云>
習自言我無罪<等>三則第十二幅二
行云是爲顚倒口<之下便云>能得佛何能
使人得佛是爲三節文斷處也今准
明度經此中二本皆錯將是爲顚倒
口<之下>所多得中味中語言乃至相未
具者自不<等>凡二十七行揔三百七
十九字進而寫之于五陰中有<之下>却
將五陰中有<之下>習自言我無罪<乃至>是
挍正別錄卷苐一苐九張俊

爲顚倒口<等>凡二十七行揔三百七
十六字退而寫之于相未具者自不
<之下>致令三節之文文斷義絕今依明
度經進退而正之又爲看舊國宋藏
者略錄正文于左
中有五陰中有習自言我無罪如是生
死無數劫爲顚倒轉入眼眼所多視
好色生死罪中有五陰中有習自言
我無罪如是生死無數劫爲顚倒眼
所多視中色生死罪中有五陰中
有習自言我無罪如是生死無數劫
爲顚倒眼所多視惡色生死罪中有
五陰中有習自言我無罪如是生死
無數劫爲顚倒轉入耳耳所多聞好
聲生死罪中有五陰中有習自言我
無罪如是生死無數劫爲顚倒耳所
多聞中聲生死罪中有五陰中有習
自言我無罪如是生死無數劫爲顚
倒耳所多聞惡聲生死罪中有五陰
中有習自言我無罪如是生死無數
劫是爲顚倒轉入鼻鼻所多聞好香
生死罪中有五陰中有習自言我無
罪如是生死無數劫是爲顚倒鼻挍
正別錄卷苐一苐十張俊

@@所多聞中香生死罪中有五陰中有
習自言我無罪如是生死無數劫是
爲顚倒鼻所多聞惡臭生死罪中有
五陰中有習自言我無罪如是生死
無數劫是爲顚倒轉入口口所多得
羔味好語言生死罪中有五陰中有
習自言我無罪如是生死無數劫是
爲顚倒口所多得中味中語言生死
罪中有五陰中有習自言我無罪如
是生死無數劫是爲顚倒口所多得
惡味惡語言生死罪中有五陰中有
習自言我無罪如是生死無數劫是
爲顚倒轉入身身所多得好細軟可
身生死罪中有五陰中有習自言我
無罪如是生死無數劫是爲顚倒身
所多得中細軟生死罪中有五陰中
有習自言我無罪如是生死無數劫
是爲顚倒身所多得惡麤堅苦痛不
可身生死罪中有五陰中有習自言
我無罪如是生死無數劫是爲顚倒
佛言是爲百八顚倒如是菩薩爲不
解諸菩薩報佛言我雖生死顚倒我
欲依經法度人佛問諸菩薩言汝度
挍正別錄卷苐一苐十一張俊

@@人欲求使人作何等道諸菩薩報佛
言我欲使人悉得佛道佛言若曹輩
衆多何以故不自取佛但羣輩相隨
諸菩薩言我雖相隨不離經行佛問
諸菩薩言若曹輩寧能一日倶得佛
不諸菩薩報佛言我不能倶得佛佛
問諸菩薩何以故諸菩薩報佛言我
輩中有相未具者我曹輩中有功德
未滿者我曹輩有生死罪未盡者佛
告諸菩薩若曹輩有相未具者有功
德未滿者有罪未盡者如若曹言相
未具者自不能得佛何能使他人得
佛
代函般舟三昧經三卷後漢支婁迦讖譯上卷
二十一幅何况守是三昧悉具足者
<下>佛爾時頌偈曰<等>十六偈今此宋
本本無而有長行十餘紙文詳其文
相與中養無著品四輩品文雖少異
大旨無殊則長行之文例無量疊恐
宋本錯將異譯之文連書耳故依東
北二本去彼同後重疊之文安茲頌
前要略之偈云又爲看舊宋藏者具
錄所安頌文于左挍正
別錄卷苐一苐十二張俊

佛爾時頌偈曰
三千大千之國土滿中珍寶用布施
設使不聞是像經其功德福爲薄小
若有菩薩求衆德當講奉行是三昧
疾悉諷誦此經法其功德福無有量
如一佛國塵世界皆破壞碎以爲塵
彼諸佛土過是數滿中珍寶用布施
其有受持是世尊四句之義爲人說
是三昧者諸佛慧得聞功德叵比喻
何况有人自講說受持諷誦念須臾
轉加増進奉行者其功德福無有量
假使一切皆爲佛聖智清淨慧第一
皆於億劫過其數講說一偈之功德
至於泥洹讃詠福無數億劫悉歎誦
不能盡究其功德於是三昧一偈事
一切佛國所有地四方四隅及上下
滿中珍寶以布施用供養佛天中天
若有聞是三昧者得其福祐過於彼
安諦諷誦講說者引譬功德不可喻
其人貢高終不起亦無有趨惡道時
解了深法不疑結行斯三昧德如是
學士爲以見奉吾德重精進普不著
増益信明爲菩薩力學三昧佛所讃
挍正別錄卷苐一苐十三張俊

@@囑累汝等常勤教力行精進無放逸
自网勇猛勤修行令得大道不復反
其有誦受是三昧巳爲面見百千佛
假使最後大恐懼持此三昧無所畏
行是比丘以見我常爲隨佛不遠離
菩薩聞習三昧者義當受持爲人說
菩薩得是三昧者爾乃名曰愽遠慧
爲逮揔持佛稱譽疾成佛道智如海
常恒誦說是三昧當從佛法世尊教
聞其種姓得等覺如佛所歎無有異
鳳函正法華經十卷
第六卷初藥王菩薩品名幷正文從
初至第六幅初三行皆歸一乘此宋
本中本無今依諸本加之宋本此中
有法師品名今以下自有之此中除
之又諸藏本皆分見七寶塔頌後之
文吾往無數難稱量劫巳下爲梵志
品通爲二十八品今亦注出其品名
又爲看舊宋藏經者具錄其文于左
正法華經藥王如來品第十
佛告諸比丘道法一等無有二乘謂
無上正眞道往古來今無有兩正猶
如衆流四瀆歸海合爲一味如日所
挍正別錄卷苐一苐十四張俊

@@照靡不周徧未嘗増減若族姓子欲
至正覺解無三途去來今者當學受
持正法華經分別空慧無六度想不
以香華伎樂供養爲供養也當了三
脫至三逵智無極之慧乃爲供養所
以者何乃昔久遠劫難稱限爾時有
佛号藥王如來至眞等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人
師爲佛衆祐世界名大淨劫曰淨除
藥王如來壽二十中劫諸聲聞衆三
十六億菩薩大士有十二億時轉輪
王名曰寶蓋典主四域王有千子端
正勇猛有七寶聖臣降伏怨敵其王
供養藥王如來具五中劫與眷屬倶
一切施安奉敬藥王過五劫巳告其
千子吾以供侍如來若等亦當順遵
前緖於時千子聞父王敎復以五劫
供養藥王如來進以上妙不違所安
彼第一太子名曰善蓋閑居獨處靜
然思念我等今者供養如來寧有殊
特超彼者乎承佛威神虛空有天而
語之曰族姓子豈欲知耶有法供養
最尊無極又問曰何謂法之供養天
挍正別錄卷苐一苐十五張俊

曰爾當往問藥王如來普當爲若分
別說之善蓋卽起詣藥王如來所稽
首於地白藥王如來曰法之供養奉
順典者爲何謂乎世尊告曰法供養
者順若如來所說經典深妙優奥開
化一切世間人民難受難見出家捨
利志求菩薩諸篋之藏曠邈處中以
摠持印而印之精進力行不退轉輪
現於六度無極之慧慇懃攬攝佛之
道品不起法忍開入正要於諸羣生
設大慈哀降伏魔兵離諸往見覺了
演畼十二因緣無我非身無人壽命
志空無相無願之法不由衆行處於
道塲而轉法輪勸諸天龍揵沓和等
莫不樂仰開闡法藏護諸賢聖宣揚
顯布菩薩諸行究竟衆苦無我非身
羣生違禁立以所便衆魔異道墮顚
倒見貪倚有爲常懷怖懅而爲咨嗟
諸佛之德使滅生死慰除所患而見
安隱無爲之事去來今佛所歎如是
而剖判了微妙色像摠持崖底諸法
法忍開導宣布闡發諸器權便所冝
將養正法是爲法之供養設於諸經
校正別錄卷苐一苐十六張俊

@@志在法忍敷陳典籍而順反復演訓
其要無諸邪見無所從生不起法忍
無我無人入諸因緣無瞋不諍無所
訟訴無我無受循執句誼而無識著
慧無放逸將御心息住無所住識理
旨趣固導非誼洮汰通流諸所倚法
不造見人怙恃眞諦如法所歸無著
無入斷諸倚著滅諸無黠生老病死
悉爲除觀十二緣而不可盡覩諸往
見不墮顚倒是爲族姓子法之供養
王子善蓋從藥王佛聞法供養應時
逮得柔順法忍卽脫身衣以覆佛上
白世尊曰唯加聖恩建立我志如來
滅後願護正法興法供養降魔怨敵
將迎後法時佛知心念知其末世當
護法城佛告比丘王子善蓋因佛現
在以家之信出家爲道當精進覺興
諸德本不人成就立五神通摠持辯
才無能斷截佛滅度後神通摠持力
無所畏卽皆具足於十中劫藥王如
來所說經法爲轉法輪善蓋比丘護
正法故於一世中化千億人志於無
上正眞道意而不退轉十四載人立
挍正別錄卷苐一苐十七張俊

@@聲聞緣覺地不可計人得生天上比
丘欲知時王寶蓋豈將異乎今現在
佛寶㷿如來至眞等正覺是也其王
千子此賢人劫中千佛興者是拘樓
秦如來爲始最後成者名曰欣樂太
子善蓋今我身是是故當知一切所
供無過法養去來今佛皆從是出若
族姓子族姓女欲得供養十方諸佛
卽當受持正法華經持諷誦讀宣示
一切分別一乘無有三乘道時佛頌
曰
假使有人欲解大法開化一切
皆至正覺當孚受持斯法華經
宣示遠近諸未聞者譬如衆流
皆歸於海合爲一味無有若干
聲聞緣覺及菩薩道一切皆歸
無上正眞譬如日月照於天下
百穀草木及諸荊棘斯典如是
以無極慧照曜三界皆入一誼
曩昔如來名曰藥王時有聖王
名曰寶蓋五劫供養彼藥王佛
一切施安無所乏少告諸千子
使供養佛千子受教踊躍等心
挍正別錄卷苐一苐十八張俊

供養如來亦具五劫食飮牀臥
幡蓋伎樂善蓋大子閑居自惟
寧有供養踰於此乎空中天言
法供養勝卽自問曰何謂法養
天便告曰當行問佛太子卽問
佛爲具說難解之句深妙法藏
空無相願乃入正慧大慈大悲
降伏衆魔六十二見自然爲除
無常苦空非身之事無我無人
無壽無命修至諸持不起法忍
轉不退輪法法相照十二因緣
展轉相生巳解本無無有終始
於是善蓋得柔而忍佛滅度後
守護法城精進不懈得五神通
總持辯才開化一切時千億人
皆立大道十四載人聲聞緣覺
無央數人得生天上以故歎稱
法供爲最假使有人欲供養者
當受持此正法華經分別如來
善權方便無有二乘皆歸一道
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第一第十九張俊

@@高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二俊
沙門守其等奉勅挍勘
王函普耀經八卷<第二巻>法護譯
宋本第一卷末有現相品第三第二
卷初便有欲生時三十二瑞品第五
其第四品本闕今於國丹本第二卷
初得降神處胎品第四凡十三紙而
補其闕焉又爲看舊宋藏經者具錄
其文于左
普曜經降神處胎品第四
於是四天王天帝釋焰天子兜術天
子無慢天子善化天子魔子導師梵
忍跡天梵滿天善梵天光淨天光音
天大神妙天淨居天竟往天阿迦膩
吒天及餘無數百千天人皆共集會
轉相謂言今仁君等假使菩薩獨往
降神處於母胎我等諸天不往侍從
墮無反復不識恩養誰能堪任待衞
菩薩降神入胎不離其側如影隨形
乃至成佛降伏魔官而轉法輪和慈
四等至大滅度以懷慈心歡忻悦心
調和其心而奉事焉未曾遠離不違
約誓於是頌曰

@@今誰能堪任進侍常悦心誰得名稱力
自發長往侍忉利天誰意捨安不樂天
住在玉女衆侍離垢月顏諸微妙最樹
雖貪天宮宅屋宅化金色當侍離垢威
心念若干品不慕其諍訟少欲如妙華
大男子所好言寂兜術天諸天求大威
所生常見敬常樂無量稱慕應化妙本
自在諸天宮心吉皆奉行當好是功勳
魔王懷毒心越度一切尊及愛此經法
自在度欲尊亦度於欲界亦及梵所居
修行四等心在諸仙中上遊諸天殊特
如轉輪聖王室宅常安隱侍離欲威尊
欲得國君安大財無極富眷屬無怨仇
往送可敬順致財色豪位名稱力功勳
見歎及仁君往侍送梵音欲得天人樂
及致三界安處安及法安當侍大仙安
若除淫怒癡欲棄衆冥塵寂然心憺怕
侍從調定意學不學緣覺常逮一切智
十力師子吼常侍從江海意勝閉惡趣
致安住甘露得成八正道侍從降五趣
其欲得見佛欲聽大哀法慕致衆福祚
往侍自在聖盡生老死苦欲解宛轉縛
清淨如虛空侍清明眞人欲致一切敬
挍正別錄卷苐二苐二張俊

相好殊異德常欲濟彼巳當侍可愛敬
戒定及智慧此及無量稱究竟所生安
當侍彼大聖欲逵深難解玄絕難逮義
欲得慧疾解當侍大醫王
爾時諸天聞歎此偈其四天王四萬
人倶百千忉利天焰天兜術天無憍
樂天化自在天各與百千諸天子倶
六萬魔天前世積德修清淨行梵迦
夷天六萬六千乃至阿迦膩吒天與
無央數百千眷屬又有四方無數百
千皆來集會是諸天子各各嗟歎歌
誦妙偈
聽我無限言意審至三乘棄欲樂安住
所慕此最淨大聖度降神衆奉可重敬
守德神仙護微妙無害意執樂鼓和音
歎德海功勲歸命天人尊聞菩薩上慧
散花供養聖奉仁名華香悦心天人尊
離欲安無患意妙清淨華善願演光明
迦夷散衆華等供福清淨處胎無垢著
覺悟老病死悦心侍究竟志懷奉恭敬
天人獲善利見擧足七步釋梵咸稽受
香水洗淨意屈意隨世俗天宮處塵欲
普捨釋尊位咸悦意侍之取草坐道塲
挍正別錄卷苐二第三張俊

@@得佛降衆魔梵勸轉法輪僉共奉安住
三界作佛事甘露億載衆權化衆清涼
皆棄渴名稱
於是欲行天人媵室覩見菩薩姿色
殊妙心自念言今此眞人清淨殊邈
其妃如類耶尊人所厚咸皆羡之各
執華香抱愛敬心志功福報願立神
足適作是念卽時尋沒天人宮殿在
迦維羅衞大園觀中寂然莊飾其白
淨王所可愛樂難及大殿後宮苑囿
其處巍巍汙塗香熏清淨無垢光明
福祚威神成就天人瓔珞一時幷至
尋從地起見王妙后擧身一指現在
虛空各各相和而說偈言
天玉女遊行覩菩薩妙顏心中發是念
菩薩母何類手各執衆華往聞生愛意
旣受持華香叉十指作禮微妙氣雜香
投身自歸念吾覩名稱迹善見人顏色
亦欲覩殊異玉女色最悦觀尊見其形
天眼自覩身是顏第一殊至德生尊人
明珠著好器是器天中天手腳如甘露
來樂勝夫人觀像無猒足其心益踊悦
威首照虛空其明曜諸天離垢衆雜香
挍正別錄卷苐二苐四張俊

@@身演暉如是其色如紫金威神曜諸天
如蜂王成蜜演淨塗香熏眼明如眞金
光淨曜虛空所沒至清淨而等於有無
髀踵猶如象其膝微平正手腳平等淨
玉女歎决疑如是多所觀散華右繞之
歎名稱佛母還入其天宮
爾時四天王天帝釋炎天及無慢天
天龍猒鬼及害人鬼阿須倫揵陀羅
眞陀羅摩休勒咸皆來至歸人中上
而在前導衞護至尊將無惡物害意
向之若世俗人勿造危難詣其王后
所居字宅皆共清和眷屬圍遶遊行
虛空一切吉祥令無違嬈衆共宿衞
諸天子知悉欲往侍悦心敬后執持
華香叉手爲礼見淨尊人當降神故
師子大哀欲來生故用道法故皆當
勸助護一切故於是菩薩欲遷神時
東方極遠無數菩薩住兜術天皆共
來至於斯佛土供養菩薩南西北方
四維上下十方無限諸佛世界無數
菩薩一生補處住兜術宮皆來詣此
供養菩薩其四天王八萬四千諸玉
女衆忉利天炎天兜術天無憍樂天
挍正別錄卷苐二苐五張俊

化自在天各各將從八萬四千玉女
鼓樂絃歌來詣此土供養菩薩於時
菩薩卽坐首藏普德等集三昧定意
一切現大棚閣幷諸菩薩億百千載
諸天圍遶動兜術天適震動巳從身
放光具足廣普照此三千大千佛國
土靡不周遍曜幽冥處令覩大明日
月之光所不逮及照於地獄餓鬼畜
生八難中人蒙斯尊光普獲安隱所
蒙光處令其衆生消淫怒癡不懷自
大無有惱熱亦無貪嫉皆懷慈心相
視如子如父如母如兄如弟天人伎
樂不鼓自鳴百千億載音聲相和無
數天人念善思惟彼大天宮無能毀
壞玉女百千各鼓琴箏在後侍從以
伎樂音聲嗟歎菩薩前世積德而說
偈曰
前世積功德長夜來善本布施得眞正
故今致奉敬尊本無數劫惠施愛男女
以斯施果報雨天諸華香割身肉稱之
用哀愍鳥故由此布施果餓鬼蒙食漿
尊本無數劫護戒無所犯由禁獲果報
消盡惡道難本無數億劫志道行忍辱
忍行致此果慈心愍天人本無數億劫
挍正別錄卷苐二苐六張俊

@@上進無怯劣以是精進果身好如須㢱
本無數億劫襌思消衆塵以是一心果
不樂衆塵欲本無數億劫行智斷貪欲
以是智慧果光明最清淨被鎧善伏塵
普愍念衆生仁德度彼岸礼清淨安住
光曜悉普照皆除衆塵冥爲三千目導
礼最勝現道曉了神通飛顯示學究竟
化度以種類稽首善船師皆學清淨辭
示現沒終始未曾捨俗法於俗無所著
其見求愽聞弘利具無限沒復聽受法
得信受樂者兜術天忽冥閻淨利日出
無思議億姟樂道消衆塵安隱快豐盛
無數諸天倶玉女鼓音樂王舎聞悲和
德威普滋茂覩母最妙顏子巍巍如此
三界最吉祥不復失本誓無有貪恚諍
恭敬普慈心於人中威神王國遂増益
成轉輪王種迦維當豐茂寶藏又豐滿
鬼閱叉猒鬼諸天龍鬼神住護人中尊
不夂得解脫讃佛積功德愛敬而奉事
悉用勸其道速疾成導師
佛語諸比丘于時菩薩過冬盛寒至
始舂之初修舎星宿舂末夏初樹木
凋落初始華茂不寒不暑時三界尊
挍正別錄卷苐二苐七張俊

@@觀察十方適在時冝佛星應下菩薩
便從兜術天上垂降威靈化作白象
口有六牙諸根寂定頭首奮曜光色
巍巍眼鼻晃昱現從日光降神于胎
趣於右脅菩薩所以處於右者所行
不左王后潔妙時晏然寐忽然卽覺
見白象王光色如此來處于胎其身
安和從如至今未曾見聞身心安隱
猶如還襌致正受矣於時妙后衣毛
爲豎枚拭衣服及塗香薰身心欣喜
尋從坐起與婇女倶前後圍繞從後
宮出詣無憂樹卽時安坐無憂樹下
便遣侍女以此意旨啓白淨王曰天
王自屈來覩所樂王聞踊躍卽勅嚴
駕羣臣翼從到無憂樹不得入門王
自起想乘高象車思惟須臾卽說偈
言
念曾處象車身重不如今光明入吾室
問誰是何變
於時有天在虛空中化現半身爲白
淨王說此偈言
德行三界尊慈哀成福祚菩薩遷兜術
大聖降妙后當叉手禮足至神入彼室
挍正別錄卷苐二苐八張俊

妙后觀其意若干種微妙今以用是故
而有是變應亦現於宮殿未曾有虛妄
淨如雪山王其明超日月身形甚分明
大象强殊勝堅固猶金剛思念行殊特
而降神入胎是故受我言覩三界迷冥
億載天歎詠不猒無瞋姤心寂等安定
時夫人出爲王說偈
天王召梵志曉了能解夢爲我別此義
於國爲吉凶大王受我言梵志學經術
當使在我前聽說所夢意光踰日月明
形大好六牙故勇入我胎當聽此意故
時王請梵志問此意梵志爲王說偈
言
梵志聞是言歡欣無不吉生子有相好
在家爲聖王假愍世出家成佛祐三界
甘露普濟俗爲決所疑網受梵志好教
心中無所畏以服羔飮食其身永安隱
時白淨王心自念言何所屋舎安於
妙后使無衆難時四大王詣白淨王
而謂王言大王安意今我等身當爲
菩薩造立妙宅時天帝釋炎天兜術
天無憍樂天化自在天往詣王所各
上天宮王后處中兜術天王曰還持
挍正別錄卷苐二苐九張俊

@@本宮奉上菩薩使處其中化自在天
曰我有宮殿欲界最上光蔽諸天令
如聚墨當令王后身處其中香華伎樂
奇異之饌供養妙后如是比丘一切
欲界天王倶來詣迦維羅衞貢上宮
殿一心自歸供養菩薩時白淨王亦
在其土興立宮宅嚴好如天於時菩
薩承大淨定使其王后普見宮殿身
處其中皆懷菩薩時諸天子所上宮
殿各不相見各自念言今菩薩母在
我宮殿不在餘所時佛卽說偈言住
大淨三昧所化不可稱普悦諸天意先
現瑞所願佛
語比丘於時菩薩坐於寶淨交露棚
閣處妙后右脅所坐寶淨棚閣殊妙
栴檀而香熏之其香遍熏三千世界
巍巍奇異强若金剛而如天衣香氣
芬馥徹於十方其菩薩交露宮殿欲
界諸天嚴淨宮殿常皆現在菩薩宮
殿其夜菩薩臨降神胎應時其夜下
方水界六百六十萬由旬生大蓮華
上徹梵天永無見者唯有梵天名音
聞百萬諸佛土威神光曜普遍三挍
正別錄卷苐二苐十張俊

@@千大千世界皆現目前獨見之耳又
其梵天執金剛器百味食飮奉侍菩
薩菩薩食之覩觀十方無能服食如
是一滴之供堪任服消者獨有一生
補處菩薩能消化耳又有宿世功福
積德道慧所致諸尊天帝釋梵王咸
來稽首歸命聽經於是菩薩擧一手
指自然化現別異牀榻釋梵四王各
從本位而坐其上以見坐定爲講說
法開化其心咸皆悦豫菩薩覩之欲
得還歸下其右手使不復現釋梵四
王尋卽知之菩薩遣證各繞菩薩便
卽還宮以是之故菩薩處其右脅東
西南北四維上下十方無數百千菩
薩咸來見之稽首作礼欲得聽經菩
薩見來演身光明化清淨座卽皆就
牀各各啓問無極大乘廣爲分別各
不相見以是之故菩薩演寂光明照
諸天人其菩薩母悉不知之亦無所
礙唯覺巳身輕便柔而安隱無穬無
婬怒癡不想三毒亦無寒熱及諸飢
渴不汙聖體及餘手指無有不可亦
不遇惡色聲香味細滑法不見惡夢
挍正別錄卷苐二苐十一張俊

亦無惡露迦維羅衞及遠大國天龍
鬼神乾沓和阿須倫迦留羅眞陀羅
摩休勒男女大小歡欣踊躍不懷異
心若有諸病風寒熱氣疾眼耳鼻口
身心之疾唇齒咽痛塵勞狂病癲疾
金痍瘢瘡詣菩薩母母擧右手而摩
其頭病皆除愈各還其家於時王后
取草作籌殊妙自然著於地上持與
諸病卽得安隱無復所患時菩薩母
使衆疾患住其右邊皆得安隱無復
衆病各歸其家諸可來者觀后右脅
悉見菩薩降神母胎鮮潔清淨猶如
明鏡照其面像歡喜踊躍皆蒙濟度
菩薩在胎自然天樂而相和鳴雨天
香華常以時節舂秋冬夏自然降矣
幢蓋繒綵展轉往來國土安隱豐熟
熾盛無有溝坑荊棘之穢有諸幢蓋
遍迦維羅衞城釋種諸姓及與萬民
飮食娛樂鼓舞歌戲好喜布施積功
累德皆共相樂周竟四月其白淨王
淨修梵行棄捨國事不加刑罰行法
爲本不慕世榮於是菩薩在胎十月
開化訓誨三十六載諸天人民使立
挍正別錄卷苐二苐十二張
俊
@@聲聞及諸大乘於是頌曰
菩薩處母胎牆壁屋宅地自然金色光
天喜成法王莊嚴大宮殿見中跏跗坐
導師處名香其香聞三千大千下方出
大蓮華香淨乃徹至梵天取精授菩薩
菩薩能消服餘人不能堪無數劫熟精
服食身心淨釋梵四天王稽首供養佛
奉事聽上法右繞皆還歸樂法菩薩衆
妙光淨無礙轉聽尊法樂聞說皆歡喜
四方男女來鬼嬈心迷惑見王后心解
意安還歸家得風寒熱毒眼耳鼻口病
及若干疾患后摩頭得安若取一籌滴
與之病皆愈無疾安歸家處胎爲醫王
十方諸菩薩目自見王后如日月在空
覩菩薩眷屬無婬怒癡患無貪嫉恚想
其心常歡喜無飢渴寒熱天樂不皷鳴
天兩淨華香天人非人見未曾懷害心
天人樂飮食無皷樂悲和時雨豐賤樂
草藥華果茂王宮雨七日貧取食布施
安貧樂稽首礼和衆如山白淨王常悦
行法不領國入靜問皇后懷聖身安不
鞠函月燈三昧經一卷<宋沙門先公譯今十三紙>
此是丹藏月燈三昧經先公譯者而
挍正別錄卷苐二苐十三張俊

@@與彼國宋二藏之經文義逈異未知
孰是桉開元錄此經有二別譯一於
有譯無本中有後漢安世高譯一卷
二於有譯有本中有宋沙門先公譯
一卷皆云出大月燈經第七卷其先
公譯目下注云一名文殊師利菩薩
十事行經又指多小云一十紙今撿
此丹本經始從六度乃至分衞凡歷
十二法皆以十事說之又其多小是
古之十紙有十二行卽知眞是先公
所譯月燈經矣故今取之爲正但錄
云出大經第七卷而今撿之出自第
六卷之前半斯爲未叶疑古今分卷
有異或書寫錯六爲七耳今爲看國
宋藏者具錄正經于左
佛說月燈三昧經一卷名文殊師利菩薩十事行經宋沙
門先公譯聞如
是一時佛在舎衞國遊於衹樹給孤
獨園與大比丘衆五百人六萬菩
薩倶及無央數諸天人爾時文殊師
利菩薩在其衆會中坐時佛告文殊
師利言童子菩薩行布施有十事何
等爲十一者諦除嫉妒意二者挍正
別錄卷苐二苐十四張俊

常清淨意布施三者無數百千人不
能奪其財四者持上妙而終亡五者
生大豪貴家六者所生處好布施七
者爲四部衆所愛念八者無所畏入
衆會亦無㝵十方皆聞其名聲九者
年少手足柔軟十者常樂善知識乃
至坐佛樹下童子是爲菩薩行布施
十事佛於是說偈言
巳遠除於嫉妒意常好布施者
持上妙而終亡生卽於豪富家
所生處意常樂而好憙於布施
爲衆生所愛念居家者及出學
於衆會無所畏所至處無疑難
其名聲遠而聞於郡國及縣邑
其手足常柔而所欲得不復難
卽爲得善知識諸佛及其弟子
終不復生嫉妒意意常好樂欲布施
以持上妙而終亡於是行事無嫉妒
卽生於大豪富家意常憙樂而布施
爲若干億人所愛好布施者有是行
得善知識不復難常見諸佛及弟子
見巳卽樂供養之其布施者有是行
佛語童子菩薩持戒清淨有十事何
挍正別錄卷苐二苐十五張俊

@@等爲十一者具足其願二者學佛道
三者常尊樂於黠慧四者死不妄語
五者見世不轉意六者弃生死七者
求泥洹八者寂寞行九者得三昧十
者無貧窮行童子是爲菩薩十事清
淨持戒佛於是說偈言
卽具足其所願學諸佛之道行
常樂於尊智慧亦無有恐懼時
不復轉其所願亦不轉愼諸行
常弃遠於生死則求索泥洹道
常在寂寞處行卽便得於三昧
而無有貧窮時卽立於持戒品
其人卽具所可願是菩薩學諸佛道
慧者於人不自稱其人如是戒清淨
持願甚堅不復難終不復動所釆建
以見生死無數惡便弃捐求泥洹道
其意不復著所念其人如是立戒彊
得正刹土無不可清淨戒者有是行
佛語童子菩薩立忍辱有十事何等
爲十一者火不能燒二者刀不能害
三者毒不能行四者水不能殺五者
非人護之六者得莊嚴其身相七者
閉寒諸惡道八者得生梵天不難九
挍正別錄卷苐二苐十六張俊

@@者晝夜得安隱十者安樂不移童子
是爲菩薩十事住忍辱佛於是說偈
言
火不能燒其人刀亦不能傷害
其毒不能得行水亦不能漂殺
諸非人悉護之卽得三十二相
便閉塞諸惡道忍辱者德如是
求索諸梵及釋彼亦不而難致
常得安隱之行悉覺於非常事
刀及火亦不能傷行於毒中不能害
諸天及人鬼神護其忍辱者有是行
卽身得三十二相其人不復畏惡道
於是死卽生梵天行慈心者有是道
晝夜卽得安隱行常好憙身得安定
於一切有清淨意終無有瞋恚志行
佛告童子菩薩精進有十事何等爲
十一者有威神二者爲諸佛所護三
者非人悉亦護之四者聞法終不轉
忘五者所未聞法而得聞六者得高
明智慧七者得種種三昧八者終無
病時九者飯食得安隱十者得柔而
如優鉢不剛童子是爲精進行菩薩
十事佛於是說偈曰
挍正別錄卷苐二苐十七俊

常爲得有威神終不轉犯諸惡
諸非人悉護之卽疾得成佛道
聞經法亦不忘未聞者求得了
其人卽得高明精進者有是德
得同諸三昧行終無有疾病時
精進者智慧倶其人得佛道行
所飯食得安隱卽得爲精進行
譬如優鉢在水稍稍長而大成
清白法亦如是令菩薩稍稍成
終無有能當者得在天安樂處
多陀竭精進行以進越無數劫
諸菩薩勤力行所修奉悉說之
其精進者有威神常爲諸佛所擁護
而皆奉受是道行其人得佛道不久
所聞者終不復忘及復得餘衆法行
其人智慧稍増益精進行者有是事
種種三昧常自増彼終無有疾病時
諸所可飯食之者一切得則爲安隱
晝夜成就清白行精進之者無有休
其人不久疾得佛行精進者尊如是
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二第十八張俊丁未
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造

@@高麗國新雕大藏挍正別錄卷第三俊
沙門守其等奉勅挍勘鞠函
月燈三昧經之餘丹本佛語童子
坐襌菩薩有十事行何等爲十一者
專行住二者行道事三者無有恐難
四者諦正諸根五者爲人所愛六者
遠離欲七者不轉一心八者脫於魔
界九者住佛界十者得解脫童子是
爲坐襌菩薩十事行佛於是說偈言
其人不轉
所行卽爲住諦之行專行諸度
之事其人捨不正行所修無所
復著諸根以爲寂定卽爲得安
隱喜坐思惟道行事其人巳離
愛欲安隱坐於一心以遠離魔
境界卽住於佛境界專行者有
是持其獨樂樹間者卽便解脫
之行便成得十事句其菩薩住
轉不行皆弃捐於不當行弃不正行
樂正行念三昧者有是事其人終無
貪著時行安隱者賢不貪身意善覺
而持戒行三昧者有是事行空樹間
無所畏其人終無著貪時

@@諸非人皆愛念之如是遠離欲獨行
終不著欲亦不貪如是卽脫魔境界
便住於如來境界其人解脫邪事竟
佛語童子菩薩行般若波羅密有十
事何等爲十一者一切所有悉布施
無所希望二者不復犯戒不以戒自
綺三者住忍辱力無人想住四者行
精進不貪身命五者行襌不住襌六
者降伏弊魔七者九十六種外道不
能動之八者自得知生死九者於衆
生有悲意十者不求弟子緣一覺地
童子是爲菩薩行般若波羅密十事
佛於是說偈言
其人所施皆等亦不念望其報
護經戒不敢犯亦不有想著求
行忍辱及智慧終無有人之想
見人卽有精進身志意無所著
行一心及智慧無所住無有想
以降伏於衆魔智慧者有是德
九十六種之道皆無能動搖者
得知了生死事智慧者有是事
於一切衆生所有大悲哀之行
於弟子緣一覺皆不念所求行
挍正別錄卷苐三苐二張俊

所有皆施無希望爲不犯戒不念惡
行忍辱者無人想奉智慧者有是事
精進爲在空閑處襌無有想亦無住
其人智慧降伏魔行知慧者有是事
諸外道者不能動其人卽爲知生死
於衆人民有哀傷行智慧者有是事
諸弟子及緣一覺於彼終無念求索
其人住佛道如是行智慧者有是事
佛語童子多智菩薩有十事行何等
爲十一者知惡道二者知善道三者
解疑事四者爲現直道五者弃捐惡
道六者住正道七者在甘露門八者
得坐佛樹下九者爲人民現明道十
者不畏惡道童子是爲多智菩薩十
事行佛於是說偈言
爲知了諸塵勞悉曉了是兩事
其人便弃塵勞卽隨佛道之行
慧而解諸狐疑便爲現直見事
則弃捐惡道行卽得在於正道
見在於甘露門則得坐佛樹下
爲人民解現王令不畏諸惡道
曉了無數塵勞法知解兩事爲如是
其人便弃捐塵勞便於彼學上善法
挍正別錄卷苐三苐三張俊

@@爲一切人解其疑便爲得見善正直
卽弃捐去惡道事其多智常在道住
常爲住在甘露門得坐在無量佛樹
爲無量億人現明其人終不畏惡道
佛語童子菩薩尊法施持法與他人
者有十事何等爲十一者弃捐惡二
者奉行善三者修正士四者淨其佛
刹五者坐佛樹下六者布施衆用七
者降伏諸塵勞八者與一切人智九
者行慈心十者現在得安隱意童子
是爲菩薩持尊法施十事以法施與
他人者佛於是說偈言
諸不善皆捐之諸善事悉奉行
得在住法智慧意常好憙布施
便淨其佛國土卽得無上之國
便則坐佛樹下興法施譬如寶
布施一切所有便學於諸法王
則遠除諸塵勞其人得佛不難
布施於一切人常有慈心之行
其無有嫉妒行爲安隱諸非人
多智便弃諸不善其人常爲在善住
於尊法堅不可動其多智者常與法
卽常得清淨之國常奉行佛道之事
挍正別錄卷苐三苐四張俊

@@爲常得在佛樹下興法施者有是事
無有塵勞布施衆便卽知了已身事
皆解脫諸世之事其人終無所罣㝵
其人自知而發意爲一切人如是施
有慈心者無嫉妒見諸法安無有我
佛語童子菩薩行空有十事何等爲
十一者行佛道二者無所著行三者
不願所生四者不犯戒法五者不誹
謗賢者六者不爲諍行七者無所得
八者獨行道九者不諍佛十者受法
行童子是爲菩薩行十空事佛於是
說偈言
其諸上人所行得上尊之世界
勇猛者於彼行諸所不可得命
皆不著諸世界於襌思安隱坐
亦不願諸所生便曉知諸空法
終不復犯戒法持於戒無有呵
其盡壽不說惡不誹謗餘賢者
其行道無所諍終無有諸諍訟
其便知諸所事譬如法而習行
乃至亡失其命終不謗於世尊
積累於一切法自保意無所畏
於一切諸世界佛道不可思議
挍正別錄卷苐三苐五張俊

卽奉持諸佛法不復疑於空法
其人之行而上妙住不在於諸外道
行襌安隱無所著諸所無命亦無人
其人終無有貪者行一心者無所想
以知無人無我法終復無有於所願
悉曉諸空之法事於衆所用終不著
其人終無貪著念於佛常有淨信意
其人終無諍訟事獨處行者空衆用
其人爲住於佛道便持如來諸所法
佛語童子菩薩在獨處行有十事何
等爲十一者有清淨意二者無有欲
三者念諸佛四者信行五者不疑慧
六者有反復於諸佛七者不誹謗法
八者寂寞行九者得調住十者智四
解事童子是爲菩薩獨處行十事佛
於是說偈言
終無有愛欲行常有清淨之意
便奉無所欲事於獨處一心行
思念普世間明其人轉而成信
於智慧一無疑佛慧不可思議
於諸佛有反復佛終不弃捐法
卽而作寂定行便爲住於寂法
其人卽得解事獨自樂於樹間
挍正別錄卷苐三苐六張俊

@@便弃捐於財利在一處而行道
有人則爲有清意常皆弃捐諸惡事
其人行寂無有上終不復疑諸佛慧
其人思念佛無上信於諸天中天行
亦不復疑諸佛慧寂寞行者有是事
於諸上人有反復終不復弃諸法行
獨處行者而寂寞閑處行者有是事
便得善諦寂寞地卽疾解了諸證事
常解說無央數經其人無有罣㝵時
佛語童子菩薩在閑處行有十事何
等爲十一者寂行二者遠離衆人三
者無諍訟四者無瞋恚五者不入諸
行六者不入人罪七者念解脫事八
者安隱一心行九者疾作證解脫十
者以無所著故得三昧童子是爲菩
薩閑處尊行十事佛於是說偈言
常有寂寞之事便遠離衆會人
終無有諍訟時而獨自作於行
常無有瞋恚意終不轉著諸界
亦不復作諍訟在閑處是有德
便爲寂寞之行常在於獨處行
卽有解脫之事便疾得過度去
獨自在上閑處坐常弃捐惡衆會人
挍正別錄卷苐三苐七張俊

@@其人終不入人罪樹間坐者有是事
便猒於一切生死其人無有貪衆用
亦不有衆畏之事在樹下坐有是事
終不與人共諍訟常獨行者樂寂寞
常護守於身口意其在閑處德無數
便得上妙解脫事卽好坐在寂三昧
其於樹間習寂行在閑處者有是德
佛語童子菩薩行分衞有十事何等
爲十一者不欲令知其行二者不令
人知其功德三者不欲有財利四者
不有自稱亦無諛諂五者在賢聖道
住六者不自說功德七者不從他人
取足八者至他家舎亦不喜亦不憂
九者離衣食施持法施與人十者住
令德無諛諂皆取於其法施童子是
爲菩薩行分衞住十事令德無諛諂
佛於是說偈言
彼不欲令知行亦不著所爲事
利無利而等意其人住於敎令
亦不犯賢聖事不有稱諛諂行
亦不自說其善復不說他人惡
亦不愁不歡喜說法離於衣食
所說皆令歡喜分衞者有是德
挍正別錄卷苐三苐八張俊

不欲令稱不求名常住在四賢聖行
亦無諛諂求財利受敎令者有是事
不自稱譽不說惡初不說惡惡舌者
聞人功德常歡喜其分衞者知止足
離衣食善與法施亦不求索於財利
所說善人皆歡喜受尊敎者有是事
佛說是經時七萬二千人發無上正
眞道萬菩薩得無所從生法忍佛說
如是文殊師利童子及一切衆會天
龍世間人皆歡喜前爲佛作礼而去
佛說月燈經一卷
鞠函月燈三昧經一卷<宋沙門先公譯國宋藏本二十六紙>
此是國宋二藏所謂月燈三昧經先
公譯者而與彼丹藏經文義逈異未
知孰是按開元錄先公譯本目下注
云一名文殊師利菩薩十事行經又
指多小云一十紙今撿之彼丹藏經
乃是矣此國宋藏經始從三界乃至
道識凡歷九十餘法皆以六行說之
曾無十事之言又其多小是古之二
十紙則知非先公譯明矣今恐宋藏
失先公之譯而得古所失安世高譯
無譯主之名者見目錄中有月燈經
挍正別錄卷苐三苐九張俊

@@名是先公譯者乃錯題其名耳又錄
云出大經第七卷今撿似出第五卷
之後半猶未適當何也此須更勘耳
養函佛說彌勒下生經竺法護譯此經
六譯三失此本宋有丹無按開元錄
有譯無本中有法護譯彌勒成佛經
一名彌勒當來下生經者乍觀此經
似彼失本而還得之其實非也何則
羅什譯彌勒成佛經目下注云與下
生經異本與法護譯彌勒成佛經同
本兩譯一闕則彼失本經非此下生
經六譯三失之一者明矣又按孤山
智圓重校金剛般若後序云古德分
經皆用紙數者一紙有二十五行一
行十七字今撿失本彌勒經目下注
云一十七紙則計有七千二百二十
二字此經只有三千一百七十六字
則尙未其半豈是彼經歟則丹藏無
此經爲得然此經文頗似漢晉經注
又有漢云之言還恐此是三失本中
第一本錄云今附西晉者耳宋藏還
得而編入之爲得之矣而二錄並無
下生經是法護譯者今云法護挍正
別錄卷苐三苐十張俊

@@譯者何耶伏俟賢哲
養函佛說彌勒下生成佛經
義淨譯<宋無丹有今還收入藏>
按開元錄彌勒下生經前後六譯三
存三失而此本亦在三存之一也則
宋藏無此經者失之耳今得於丹藏
而編入之又爲看國宋藏者具錄于左
佛說彌勒下生成佛經
唐三藏法師義淨奉制譯
如是我聞一時薄伽梵在王舎城鷲
峯山上與大苾芻衆倶爾時大智舎
利子法將中最哀愍世間從座而起
偏袓右肩右滕著地合掌恭敬而白
佛言世尊我今欲少諮問願垂聽許
佛告舎利弗隨汝所問我當爲說時
舍利子卽以伽他請世尊曰
大師所授記當來佛下生彼号爲慈氏
如前後經說唯願人中尊伽陀重分別
彼神通威德我今樂欲聞佛告舎利子
應至心諦聽當來慈氏尊爲汝廣宣說
爾時大海水以漸減三千二百踰繕那
爲顯輪王路贍部洲縱廣有萬踰繕那
有情住其中在處皆充滿國土咸富盛
挍正別錄卷苐三苐十一張俊

無罰無灾厄彼諸男女等皆由善業生
地無諸棘刺唯生靑而草履踐隨人足
喻若覩羅綿自然出香稻羔味皆充足
諸樹生衣服衆綵共莊嚴樹高三倶舎
花菓常充實時彼國中人皆壽八萬歲
無有諸疾苦離惱常安樂具相悉端嚴
色力皆圓滿人患有三種食衰老便利
女年五百歲方乃作婚姻諸有欲便利
地裂而容受人命將終盡自往詣屍林
城名妙幢相輪王之所都縱十二由旬
廣七由旬量其中所居者皆曾植妙因
此城有勝德住者咸歡喜樓臺幷却敵
七寶之所成開鑰及門庭種種寶嚴飾
繞堞諸隍壍皆營以妙珍名花悉充滿
好鳥皆翔集七行多羅樹周匝而圍遶
衆寶以莊嚴皆懸網鈴鐸微風吹寶樹
演出衆妙聲猶如奏八音聞者生歡喜
處處有池沼彌覆雜色花園苑擢芳林
莊嚴此城郭國中有聖主其名曰餉佉
金輪王四洲富盛多威力其王福德業
勇健兼四兵七寶皆成就千子悉具足
四海咸清肅無有戰兵戈正法理羣生
設化皆平等王有四大藏各在諸國中
挍正別錄卷苐三苐十二張俊

@@一一藏皆有珍寶百万億羯陵伽國内
藏名永竭羅蜜絺羅國中般逐迦大藏
伊羅鉢羅藏安處揵陀國婆羅痆斯境
藏名爲餉佉此諸四伏藏咸屬餉佉王
百褔之所資果報咸成就輔國之大臣
婆羅門善淨四明皆曉逵多聞爲國師
愽通諸雜論善敎有聞持訓解及聲明
莫不咸究了有女名淨妙爲大臣夫人
名稱相端嚴見者皆歡悦大丈夫慈氏
辭於喜足天來託彼夫人作後身生處
旣懷此大聖滿足於十月於是慈尊母
往趣妙花園至彼妙園中不坐亦不臥
徐立攀花樹俄誕勝慈尊爾時最勝尊
出母右脅巳如日出雲翳普放大光明
不染觸胞胎如蓮花出水光流三界内
咸仰大慈輝當爾降生時千眼帝釋主
躬自擎菩薩欣逢兩足尊菩薩於此時
自然行七步而於足履處皆出寶蓮花
遍觀於十方告諸天人衆我此身最後
無生證涅槃龍降清涼水澡沐大悲身
天散殊妙花虛空遍飄灑諸天持白蓋
掩庇大慈尊各生希有心守護於菩薩
褓母擎菩薩三十二相身具足諸光明
挍正別錄卷苐三苐十三張俊

@@捧持來授母御者進雕輦皆用寶莊嚴
母子昇其中諸天共持輿千種妙音樂
引導而還宮慈氏入都城天花如雨落
慈尊誕降日懷姓諸婇女普得身安隱
皆生智慧男善淨慈尊父覩子奇妙容
具三十二相心生大歡喜父依占察法
知子有二相處俗作輪王出家成正覺
菩薩旣成立慈愍諸羣生衆苦險難中
輪迴常不息金色光明朗聲如大梵音
目等靑蓮葉支體悉圓滿身長八十肘
二十肘肩量面廣肩量半滿月相端嚴
菩薩明衆藝善敎受學者請業童蒙等
八萬四千人時彼餉佉王建立七寶幢
幢高七十尋廣有尋六十寶幢造成已
王發大捨心施與婆羅門等設無遮會
其時諸梵志數有一千人得此妙寶幢
毁坼須臾頃菩薩覩斯巳念世俗皆无
生死苦羈籠思求於出離祈誠寂滅道
棄俗而出家生老病死中救之令得出
慈尊興願曰八萬四千人倶生猒離心
並隨修梵行於初發心夜捨俗而出家
還於此夜中而昇等覺地時有菩提樹
号名曰龍花高四踰繕那蓊欝而榮茂
挍正別錄卷苐三苐十四張俊

枝条覆四面蔭六倶盧舎慈氏大悲尊
於下成正覺於人中尊勝具八梵音聲
說法度衆生令離諸煩惱苦及苦生處
一切皆除滅能修八正道登彼涅槃岸
爲諸清信者說此四眞諦得聞此妙法
至誠而奉持於妙花園中諸衆如雲集
滿百由旬内眷屬皆充滿彼輪王餉佉
聞深妙法巳罄捨諸珍寶祈心慕出家
不戀上宮闈至求於出離八萬四千衆
咸隨而出家復八萬四千婆羅門童子
聞王捨塵俗亦來求出家主藏臣長者
其名曰善財幷與千眷屬亦來求出家
寶女毗舎佉及餘諸從者八萬四千衆
亦來求出家復過百千數善男善女等
聞佛宣妙法亦來求出家天上天人尊
大慈悲聖王普觀衆心巳而演出要法
告衆汝應知慈悲釋迦主敎汝修正道
來生我法中或以香花鬘幢幡蓋嚴飾
供養牟尼主來生我法中或鬱金沉水
香泥用塗拭供養牟尼塔來生我法中
或歸佛法僧恭敬常親近常修諸善行
來生我法中或於佛法中受持諸學處
善護無缺犯來生我法中或於四方僧
挍正別錄卷苐三苐十五張俊

@@施衣服飮食幷奉妙醫藥來生我法中
或於四齋辰及在神通月受持八支戒
來生我法中或以三種通神境記敎授
化道聲聞衆咸令煩惑除初會爲說法
廣度諸聲聞九十六億人令出煩惱障
第二會說法廣度諸聲聞九十四億人
令渡無明海第三會說法廣度諸聲聞
九十二億人令心善調伏三轉法輪巳
人天普純淨將諸弟子衆乞食入城中
旣入妙幢城衢巷皆嚴飾爲供養佛故
天雨曼陀花四王及梵王幷餘諸天衆
香花鬘供養輔翼大悲尊大威德諸天
散以妙衣服繽紛遍城邑瞻仰大醫王
以妙寶香花散灑諸衢街履踐於其上
喻若覩羅綿音樂及幢幡夾路而行列
人天帝釋衆稱讃大慈尊南謨天上尊
南謨士中勝善哉薄伽梵能哀愍世間
有大威德天當作魔王衆歸心合掌礼
讃仰於導師梵王諸天衆眷屬而圍遶
各以梵音聲闡揚微妙法於此世界中
多是阿羅漢蠲除有漏業永離煩惱苦
人天龍神等乾闥阿修羅羅刹及藥叉
皆歡喜供養彼時諸大衆斷障除疑惑
挍正別錄卷苐三苐十六張俊

@@超越生死流善修清淨行彼時諸大衆
離著弃珍財無我我所心善修清淨行
彼時諸大衆毁破貪愛網圓滿靜慮心
善修清淨行慈氏天人尊哀愍有情類
期於六萬歲說法度衆生化滿百千億
令渡煩惱海有緣皆拯濟方入涅般城
慈氏大悲尊入般涅槃後正法住於世
亦滿六萬年若於我法中深心能信受
當來下生日必奉大悲尊若有聰慧者
聞說如是事誰不起忻樂願逢慈氏尊
若求解脫人希遇龍花會常供養三寶
當勤莫放逸
爾時世尊爲舎利子及諸大衆記說
當來慈氏事巳復告舍利子若有善
男子善女人聞此法巳受持讀誦爲
他演說如說修行香花供養書寫經
卷是諸人等當來之世必得値遇慈
氏下生於三會中咸蒙救度爾時世
尊說此頌巳舎利子及諸大衆歡喜
信受頂戴奉行
佛說彌勒下生成佛經
敢函佛說申日經法護譯此經
四譯一失此本宋有丹無按開挍正
別錄卷苐三苐十七張俊

元錄法護譯中有月光童子經亦名
申日經者自是一經有二名耳非別
有申日經亦是法護譯者藏中旣有
月光童子經爲法護譯斯巳矣此何
更有申日經亦是法護之譯耶則未
知此經是誰之譯又何㨿謂之法護
譯耶今以錄中有云支謙譯中有申
日經一卷云與月光童子經同本異
譯今撿尋文句二經不殊故不雙出
<云云>則藏中古有支謙所譯申日經亦
名月光童子經者今諸藏皆無恐此
經卽是支謙之譯而誤安法護之名
耳如是則四譯還具矣冒陳瞽言以
俟來哲
才函六字神呪經<大唐天竺菩提流志譯諸藏皆有>
國宋二藏此才函中更有六字神呪
王經菩提流志譯者丹藏卽無按開
元錄才函六字神呪經與陀羅尼集
經第六卷文殊師利菩薩呪法及呪
五首經中六字陀羅尼等同本異譯
今撿之此經是耳更無佛說六字神
呪王經亦是流志譯者按彼經則後
知函之中失譯人名今附梁錄者耳
挍正別錄卷苐三苐十八張俊

@@意者宋藏見彼題中六字神呪之言
以爲此經之異譯遂將類聚重編於
此是一錯也而又妄安流志之名何
耶故今剛去此函中者後賢欲知今
所去經是何等者請見知函六字神
呪王經則是耳
高麗國新雕大藏校正別錄卷第三第十九張俊丙午
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造

@@高麗國新雕大藏挍正別錄卷第四俊
知函東方最勝燈王陀羅尼經
闍那崛多譯
正經六紙雜呪三紙此經丹藏卽云
東方最勝燈王如來經經初有歸敬
辭者是也按開元錄此經前後四譯
三存一失卽東晉失譯名爲陀羅尼
章句經或無章字者是第三譯而一
失本也今此崛多譯宋本與丹名旣
不同文亦有異丹文大多倍宋本而
有餘則未知孰是眞本經耶今以丹
本經首有歸敬辭者爲崛多眞本耳
此宋本經文古語質似非崛多之譯
又文中數云陀羅尼句卽恐此經是
失本陀羅尼句經宋藏失崛多譯而
得彼失本經見經中有最勝燈王之
言遂認爲崛多譯燈王經耳不然何
一人之譯而有名題始末之殊廣略
質文之異耶今且雙存欲令四譯廣
具矣因書其意伏俟明哲
知函最勝燈王如來經<丹本>
闍那崛多譯
此經此本宋藏失之今得丹藏而編

入云又爲看舊宋本藏者具錄其經
于左
我闍那崛多歸命大智海毗盧遮那佛
東方最勝燈王如來經知丹隋天
竺三藏閒那崛多等譯如是
我聞一時佛在舎衞城祗樹給孤獨
園與大比丘衆千二百五十人倶復
有無量百千菩薩衆復有無量天人衆
等所謂大梵天王帝釋天王四大天
王所謂提頭頼吒天王毗婁勒叉天
王毗婁愽叉天王毗沙門天王功德
大天爲首等有八萬四千諸天衆那
耶耶大將爲首入部鬼神大將復有
五百鬼子母及諸眷屬如是等無量
天人世衆左右圍繞爾時去此佛刹
百千億佛刹過巳東方有一佛刹名
無邊華世界彼世界中有一佛名最
勝燈如來多他阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀現在逍遥說法彼如來於彼
世界遣二菩薩來此娑婆世界一名
大光菩薩二名甘露光菩薩言汝等
二菩薩往向娑婆世界彼有一佛名
釋迦牟尼多佛阿伽度阿羅呵挍正
別錄卷苐四苐二張俊

@@三藐三佛陀爲彼釋迦牟尼多他阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀將此陀羅
尼章句說爲諸衆生故安樂故功德
故増益故名聞故生力故隨所意行
故受安樂故不擾亂故不殺衆生故
擁護故而說呪曰
多<上>絰地也反他優波泥覩泥羅叉㝹
瞿波多<上>曳波囉闍婆隷闍<上>婆<
上>隷闍婆隷摩<上>訶闍婆隷闍婆
楞伽帝闍婆隷闍婆梨尼摩訶
闍婆梨尼闍婆囉木企娑利摩
娑利阿迦<上>隷摩迦<上>隷阿
<上>企<音溪>摩<上>企那<上>企娑<上>婆隷
摩訶娑婆隷三婆離郁句目句
三摩帝摩訶三摩帝帝三摩帝摩
訶三摩帝摩訶闍婆隷娑曵娑羅
彌目句奢彌摩訶奢彌三摩弟
摩訶三摩弟三目避毗目避阿囉
細摩訶阿羅細摩那<上>細摩那
細摩那細啼卑底莎婆呵爾時
彼二菩薩受持此陀羅尼巳譬如壯
士屈申臂頃如是如是菩薩沒身從
彼無邊華世界至舎衛城衹樹挍正
別錄卷苐四苐三張俊

@@給孤獨園中現時菩薩至釋迦牟尼
多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀邊
到巳頂禮佛足圍遶三帀卽住一面
住巳彼菩薩白佛言世尊去此佛刹
過八千億佛刹東方有一世界名無
邊華彼世界中有一佛名最勝燈多
他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀現在
逍遥爲他說法彼婆伽婆最勝燈如
來多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
遣我等至此娑婆世界彼最勝燈佛
問訊世尊少病少惱起居輕利氣力
安不復作是言世尊無有擾亂徒衆
或比丘衆比丘尼衆優婆塞衆優婆
夷衆或有人或非人或天或龍或夜
叉羅刹或大鬼將或鳩盤茶或鳩盤
神將或富單那或毗舎闍或餓鬼或
虛妄鬼或蜈蚣或毒蛇或蝮蠍或雜
毒蟲等或阿修羅羅睺羅伽或娑乾
陀鬼或痟渴鬼或悶絕鬼或病鬼或
蠱道或死屍或一日熱病二日三日
四日熱病或自餘種種所擾亂鬼病
不爲擾亂也而最勝燈如來遣我等
將此陀羅尼呪來爲諸衆生利益故
挍正別錄卷第四苐四張俊

爲餋育衆生故爲増長功德故増長
威德故増色故出名聞故増力故隨
意所受樂故隨所受安樂故不擾亂
故爲擁護故而說前呪
爾時世尊告長老阿難言阿難汝受
持此陀羅尼章句受巳爲他解說宣
通流布阿難佛出世難聞難値此陀羅
尼章句復甚難聞若有善男子善女
人能受持此陀羅尼者或讀或誦或
爲他說顯揚彼人火不能燒刀杖不
能傷諸毒不能害縣官不能殺梵天
不恚彼人七世恒知宿命阿難此陀
羅尼章句過去七十七億諸佛所說
若有人毁謗此呪者卽是毁謗彼等
諸佛若有鬼神不敬重此呪者或與
我奪某甲威力者或巳呪奪不還者
彼鬼神頭破作七分
爾時阿逸多菩薩從座而起整衣服
偏袒右肩右膝著地而白佛言世尊
我亦說陀羅尼章句爲衆生受利故
得増益故増功德故増威力増色増
名聞故増力故隨行受樂故隨所行
受助樂故不擾亂故不殺害故擁護
挍正別錄卷苐四苐五張俊

@@故而說呪曰
多<上>絰他頞帝跋帝那<上>帝倶<上>
那<上>帝阿迦跋帝波囉毗跋帝兜
婁迷俟留留迷安那迦細波<上>
那<上>迦<上>細迦<上>細摩訶迦細阿㝹
多波<上>囉細毗佉衹摩訶佉衹
斯茶比多茶比奚離<上>弭離<上>底
離<上>尸離上覆施摩訶覆施覆覆施覆
奢跋帝莎婆呵爾時
佛告長老阿難言汝受此陀羅尼章
句恒常受持讀誦爲他解說宣通流
布阿難佛出於世難可値遇聞此陀
羅尼復倍甚難若有善男子善女人
亦能受持此陀羅尼受巳能持讀誦能
爲他人宣通解說彼人能知未來十
四世事阿難此陀羅尼章句過去八
萬四千億諸佛所說若有人毁謗此
陀羅尼不信行者彼人則爲毁謗過
去諸佛是人則爲背捨諸佛若有衆
類奪我某甲精氣或奪巳不還是人
亦得如是罪過爾時
文殊師利童子卽從座起整衣服偏
袓右肩右膝著地而白佛言世挍正
別錄卷苐四苐六張俊

@@尊我亦說陀羅尼章句爲衆生利益
故安樂故増長功德故増長威德故
増長色故増長名聞故増長力故隨
意受樂故隨行受安樂故不擾亂故
不殺害故守護故而說呪曰
多<上>絰他阿<上>嗘摩<上>嗘那佉囉細
那祁尼那伽薩隷婆囉尼隷遮
嗘隷遮嗘囉跋帝旃茶隷旃茶
<上>囉跋帝闍<上>嗘隷闍嗘囉跋帝
襌地隷襌地羅跋帝莎婆呵
爾時佛告長老阿難阿難汝受此陀
羅尼恒常受持讀誦爲他解說宣通
流布阿難佛出世難聞此陀羅尼復
倍甚難若有人能受持此陀羅尼復
倍爲難阿難若有善男子善女人能
受此陀羅尼受巳能持讀誦能爲他
人宣通解說彼人能知未來七世之
事阿難此陀羅尼章句過去九十億
諸佛所說若有人毁謗此陀羅尼不
信行者彼人則爲毁謗彼過去諸佛
是人則爲捨彼諸佛若有衆類奪我
某甲精氣奪巳不還是人亦得如是
罪過爾時釋迦牟尼多他阿伽度阿
挍正別錄卷苐四苐七張俊

羅呵三藐三佛陀告諸比丘言諸比
丘我今亦說陀羅尼章句爲利益衆
生故安樂故増長功德故増長威德
故増長色故増長名聞故増長力故
隨意受樂故隨行受安樂故不擾亂
故不殺害故守護故而說呪曰
多<上>絰他阿知<上>跋知<上>那<上>知
<上>俱<上>那<上>知<上>迦<上>那<上>知<上>吒
羅跋泥恀羅跋泥覩多羅曵<上>
阿羅<上>婆枳吒<上>枳吒<上>茶枳囉
婁迷呼盧迷娑<上>隷摩訶娑
隷差迷摩訶差迷利隷婁梨
隷嗘隷脂隷嗘<虛示反>隷寐隷
伊<上>隷尸隷尸隷尸尸
利尸羅跋知<上>阿<上>滯婆<上>滯那<
上>滯倶<上>那滯頞那<上>跋帝波那<
上>跋帝阿迦細摩迦細迦細迦娑<
上>迦細頗細頗娑<上>頗細
摩訶頗娑<上>頗細伊<上>泥寐泥
多恀多恀波多恀多婆多
恀莎婆訶爾時佛告長老阿難阿難
汝受此陀羅尼恒常受持讀誦爲他
解說宣通流布阿難佛出世難聞此
陀羅尼復挍正別錄卷苐四
苐八張俊
@@倍甚難若有人能受持此陀羅尼復
倍爲難阿難若有善男子善女人能
受此陀羅尼受巳能持讀誦能爲他
人宣通解說彼人能知未來二十一
世之事阿難此陀羅尼章句過去九
十九億諸佛所說若有人毁謗此陀
羅尼不信行者彼人則爲毁謗彼過
去諸佛是人則爲捨彼諸佛若有衆
類奪我某甲精氣奪巳不還是人亦
得如是罪過阿難若有善男子善女
人受持此陀羅尼章句假使取乾枯
樹結界守護作法誦呪尙能令彼枯
樹生枝柯華葉菓何况有識衆生受
持此呪而不差者無是處耶歸命一
切諸佛願我成就此呪莎波呵
爾時世尊復告諸比丘言諸比丘我
今更說陀羅尼章句爲利益安樂増
長功德威執色力名聞隨意安樂不
生惱害常守護故而說呪曰
多<上>絰他阿嘖<悼階反>婆嘖吒稽吒
囉稽吒嚧未底覩嚧未底兜隷
覩羅兜隷婆隷娑<上>隷覩隷度
隷度度隷蘇<上>隷婆哂呬婆
挍正別錄卷苐四苐九張俊

@@哂利嗘利畢利底利莎婆呵
爾時世尊告阿難言阿難汝受持此
陀羅尼章句持巳讀誦爲他解說宣
通流布阿難佛出世難聞此陀羅尼
復倍爲難若有誦此陀羅尼及以受
持復倍爲難阿難若有善男子善女
人受持此陀羅尼章句受持巳讀誦
爲他解說宣通彼人得知二十八世
之事阿難此陀羅尼章句過去恒河
沙諸佛所說若有人毀謗此呪則是
毁謗彼等諸佛是人則爲捨彼諸佛
若有衆類奪我某甲精氣奪巳不還
是人亦得如是罪過若有呪師呪他
人者彼人所有呪咀言說皆不能傷
害將此呪欲守護他彼人一切諸天
不能傷害一切諸龍不能傷害一切
夜叉亁闥婆阿修羅迦婁羅緊那羅
摩睺羅伽不能傷害一切羅刹不能
傷害一切縣官不能爲害一切劫賊
不能爲害一切人一切非人不能爲
害一切毒蛇毒蟲不能爲害一切蝮
蠍不能爲害一切丁瘡一切冷熱瘧
等亦不能害一日二日三日四日一
挍正別錄卷第四第十張俊

切諸瘧不能爲害若風作瘧陰所作
瘧黃所作瘧亦不能害若有上官逼
切來者或以枷鎖禁繫逼切或有疥
病或癬病者或有惡瘡出身或有反
華瘡或有濕癩或有舊痢更發或有
赤頭創不能爲害一切蠱道呪咀言
說不能爲害一切起死屍不能爲害
或諸天作者或諸龍作者或夜叉作
者或羅刹作者或渴病佯病作者或
佯癲作者或宿作諸病不能爲害若
患眼若患耳若口脣患齒患舌阿難
我今略說一切所有苦逼者唯除宿
殃耳所造業受報爾時世尊復告諸
比丘言我今復說陀羅尼章句
那<上>嘖俱<上>那<上>嘖那<上>咩<音弭>波<上>
囉<上>那<上>哆伽<上>細<平>波<上>囉<上>伽
<上>細莎婆呵
過去諸佛阿羅呵三藐三佛陀巳說
此陀羅尼章句阿難若有人受持此
陀羅尼讀誦爲他解說宣通不忘彼
人刀杖不傷蠱毒一切諸病不能傷
彼不患頭病一切人非人不作惡若
噉毒藥變成羔食
挍正別錄卷苐四苐十一張俊

@@復次世尊說陀羅尼曰
多<上>絰他吒<上>枳麽吒<上>枳賀嚧嚧
暮<上>嚧<上>嚧祗<上>唎寐底羅寐
莎婆呵
阿難若有人讀誦此章句受持爲他
解說彼人刀杖不能傷害一切厄難
中不縛不沒此呪呪結線帶行一切
寒熱病不能傷一切毒藥呪卽得差
復次阿難我更說陀羅尼章句爲諸
衆生利益故安樂故増長功德故増
長威德故増長色故増長名聞故増
長力故隨意受樂故隨行受安樂故
不擾亂故不殺害故守護故而說呪
曰
多<上>絰他阿<上>婆<上>易婆<上>邪毗
伽帝婆邪波利輸陀禰<音你>阿婆邪
陀駄禰<音你>尼婁波迦囉迷阿那鳩隷
阿俱羅毗輸陀<上>禰阿<上>那<上>毗隷
阿毗羅毗輸禰阿那倶隷阿毗
伽囉嗘<音醯>阿毗婆弟阿俱臂阿朱帝
輸婆帝提帝闍婆<上>帝摩訶帝誓
優波奢彌媒多羅婆<上>帝度沙奢摩
<上>你頞羅他陀梨施薩帝稚陀
挍正別錄卷苐四苐十二張俊

@@梨施阿毗盧弟僧祗多羅剃
阿羅他僧祗帝阿彌多婆囉薜
娑<上>隷娑羅婆<上>帝悉弟輸弟
輸薜烏婆婆婆<上>帝婆婆婆囉薜
娑摩波囉輸祗婆摩質帝阿奴
避隷佛駄地師致帝尸羅毗叔
弟質多毗叔弟阿薜弟婆闍羅
那地惡迦叉地阿闍祗波<上>囉
薜闍祗毗首陀曵阿那滯迦摩尼
曵阿僧阿梨曵
以破一切衆魔力降一切諸外道然
法炬攝受一切行施莎婆呵
阿難此呪名清淨除一切障礙陀羅
尼章句之處三世諸佛所說顯示諸
法文句若能誦此章句者卽得除滅
一切魔章句我某甲以此章句守護
某甲結界某甲擁護某甲護持某甲
餋育某甲用作災除一切病破一
切毒除去風病若有臍下病瘡有心
痛若有腹痛若有背痛若下部痛若
腰痛若有諸節痛若脛膝髖髀一切
諸痛或復上分頭痛眼耳等痛齒舌
脣口咽喉頸項兩脅膊二手一切肢
挍正別錄卷苐四苐十三張俊

節呪皆止定一切寒熱病或一日兩
日三四日所作者風病黃病痰陰病
等分病我今皆悉除滅平復如本願
永斷絕願散滅無餘消滅盡若有餘
者皆得散盡若未熟者卽令熟散差
若腫欲發願卽消散而說偈言
一切諸佛力一切羅漢力諸法威神力
我呪護病者令其夜半吉令其盡日吉
一切時皆吉合家眷屬吉四方四天王
護持世閒者毗沙提頭頼毗婁及博叉
及其眷屬等最勝威神力此處作吉祥
守護於病人毗婆尸佛神尸棄佛神力
憐愍一切衆彼神守護汝毗舎浮護神
拘婁孫駄神憐愍一切衆彼神守護汝
迦那迦護神迦葉佛護神憐愍一切衆
彼神守護汝釋迦牟尼尊所有諸神護
憐愍一切衆彼神守護汝一生補菩薩
所有諸神者憐愍一切衆彼神守護汝
阿閦佛護神及毗盧遮那憐愍一切衆
彼神守護汝頭沙波婆佛無量壽佛神
彼等護汝命願汝壽百秋
爾時彼二菩薩從東方最勝燈佛使
者白釋迦牟尼佛言世尊我等今者
挍正別錄卷苐四苐十四張俊

@@亦欲說陀羅尼呪
多<上>絰他優避盧婁避嗘離
<上>寐離上首離那梨牟嗘富莎婆呵
此呪
功能如上所說佛告
阿難阿難此陀羅尼章句若在刧賊
之難應當心念若在怨讎之内應當
心念在大火中應當心念若在河海
大水難等中應當心念若在縣官内
應當心念一切鬪諍言訟之難應當
心念彼人如是等諸厄難中至心念
者卽得度此一切諸難如是等諸難
不能爲害若得他毒藥至其身中卽
變成食不能爲害若有人日初出時
誦念此陀羅尼章句至日中時誦念
此陀羅尼章句至日沒時誦念此陀
羅尼章句一切時能誦念此陀羅尼
章句彼人一切厄難卽得解脫阿難
我爲汝要言若有人誦此陀羅尼章
句受持讀誦爲他解說彼人若有處
恐怖者無是處也或在縣官或在刧
賤内或被火燒或水漂沒溺諸龍夜
又羅刹有大鬼將鳩盤荼富單挍正
別錄卷苐四苐十五張俊

@@那毗舎遮餓鬼阿修羅伽婁羅乾闕
婆緊陀羅燋渴之病迷悶病佯癲蠱
道起死屍鬼寒熱之病或一日作者
二日三日四日作者月天所作日天
所作星宿所作師子虎狼豺羆豹等
毒蠱惡狗蠎蛇蝮蛇蚰蜒蠍等所有
諸毒蠱人非人等不能爲恐怖此陀
羅尼章句若人受持一切鬼神一切
夜叉一切羅刹一切鬼將諸鳩盤荼
一切餓鬼不能爲害人非人等一切
恐怖不能壓伏阿難有人誦此陀羅
尼章句者能合死者鞭杖得脫應合
鞭杖輸少財物應合輸財毁辱得脫
應合罵辱訶責得脫應合訶責令卽
得脫阿難若有人讀誦此陀羅尼章
句受持爲他解說或心隨喜或晝夜
分別念之彼人火不能燒刀杖不能
傷水不能溺毒藥不能殺蠱道不能
害阿難我爲汝略說天人世間内我
不見或梵天世或沙門婆羅門等世
或魔修羅等世以此陀羅尼章句作
守護者若作結界若作災心成擾
亂或有恐怖無有是處所以者何諸
挍正別錄卷苐四苐十六張俊

佛受持此陀羅尼故卽得過一切厄
難阿難若有人誦此陀羅尼有樹欲
乾枯爲呪彼樹或爲結界爾時彼樹
遠生枝柯葉華菓等平復如本況復
人之有識而不差者無是處耶唯除
宿殃受業果報
爾時四天王末後而復從座而起整
理衣服偏袓右肩右膝著地合掌向
佛而白佛言世尊我今亦說陀羅尼
章句世尊若有人受持憶念爲他解
說宣揚顯我等爲彼人守護持故憐
愍慈念爲彼法師說陀羅尼章句亦
爲此法本護持故願此法本久住於
世降伏一切諸魔閉塞一切外道彼
等法師欲令長壽色力辯等無畏増
長世尊若許我等當說
爾時世尊默然而許天王見佛默然
心内許可卽說陀羅尼章句
多<上>絰他多<上>多<上>滯陀<上>陀<上>滯
避陀滯斫枳裴陀滯裴檀池摩訶檀
池檀茶澗婆泥吒知<上>吒吒泥摩訶
吒吒泥倶吒泥倶吒泥摩訶倶吒
泥瞻<時占反>摩隷懺摩隷摩隷莎婆呵
挍正別錄卷苐四苐十七張俊

@@世尊我等此陀羅尼爲護持此本心
内辯說世尊若有人受持此陀羅尼
誦以復誦或爲解說者悉無恐怖無
處加害一切衆類隨從彼人不能爲
障礙攝護諸法故爾時世尊歎四天
王言汝等人輩善哉善哉能爲多人
作大利益能爲多人作於安樂能爲
多人守護天人世内汝等護持正法
亦爲彼等諸法師輩大作利益擁護
安樂増長正念増長智慧増長辯才
汝等發心
爾時世尊說此偈言
於此陀羅尼往昔諸佛說我今現亦說
利益諸衆生若有正信者受持此章句
二十八世中常得知宿命若有正信者
聞此陀羅尼在在處處中得脫一切怖
有人非人等夜叉鳩盤荼富單那鬼等
不能爲障礙若誦此呪者刀杖不能害
惡毒不能殺大火不能燒一切蠱道等
水淵不能溺若誦此章句惡魔若魔鬼
欲界天神等不能爲障礙誦此陀羅尼
父母及兄弟一切眷屬等不見遠離別
讀誦此章句一切事吉祥百千億刧中
挍正別錄卷苐四苐十八張俊

@@若造惡罪者七日誦此呪悉能消滅除
百千億刧中諸菩薩造福於七日内中
等分無有異四大天王者從四方來此
毗沙提頭頼毗婁及慱叉幷諸眷屬等
妙色大威德以此呪威力守護彼法師
爾時世尊告長老阿難言阿難汝受
持此陀羅尼法本章句阿難此法本
當作大利益大有功能大有威力阿
難白佛言世尊我以受持章句永不
忘失佛說此陀羅尼章句時長老阿
難及彼一千二百五十比丘衆及彼
他方來二菩薩帝釋天王大梵天王
四天大王并及大衆天人阿修羅亁
闥婆摩睺羅伽等聞佛所說歡喜奉
行最勝燈王如來經竟必函
須眞天子經<宋四卷丹三卷>第一
卷第九紙末二行人發無上正眞道
意<巳下>五千菩薩<之上>丹本有爲轉法輪
甘教慈教<乃至>於泥越等不永泥越等
凡三十八行宋本可五十行文今詳
文相首尾疣贅不相連屬撿之卽是
下文宋本則第三卷丹本下卷分別
品第八之末文耳丹藏錯乱重挍正
別錄卷苐四苐十九張俊

安於此故今不取庶後對勘者詳焉
罔函賢劫經八卷
按下巳函賢劫千佛名号經與此經
第六卷千佛名号品第二十同本異
譯則此經可爲單重合譯彼此倶可
列于重譯而目錄中皆列于單譯而
分入乎隔函者何耶
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第四
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
挍正別錄卷苐四苐二十張俊

@@高麗國新雕大藏挍正別錄卷第五俊
沙門守其等奉勅挍勘
詩函蘇悉地羯羅供養法三卷
輸波迦羅唐言善無畏譯
丹藏卽云蘇悉地羯羅經名旣不同
文亦大異譯人一也今撿丹藏之經
國宋藏中始終皆無供養法者丹藏
亦於感函有之委尋開元貞元二錄
善無畏譯只有三經一法而無此供
養法今以目錄雖無詳其文義非是
後人僞妄集者故依丹藏兩倶存焉
蘇悉地羯囉經卷上
大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
請問品第一
爾時忿怒軍茶利菩薩合掌恭敬頂
礼尊者執金剛足發如是問我曾往
昔於尊者所聞一切明王曼茶羅法
及以次第復聞明王幷諸眷屬神驗
之德願爲未來諸有情故唯願尊者
廣爲解說以何法則持誦眞言速得
成就其眞言字雖有一體所成就法
其數無量以頌偈問
云何眞言相及阿闍梨相云何成就者

@@幷說伴侣相方所何爲勝何處速易成
云何調伏相及應不應作云何誦眞言
方便及次第何花得易成云何用塗香
云何供養食復燒何等香云何然燈相
云何扇底迦云何増益相云何降伏怨
於此三種中各成何等事云何上中下
次第成就相以何法請召云何供養之
云何作護身云何廣持誦何相誦眞言
云何作灌頂眞言試何相云何當受持
云何字得圓云何得増益云何作護摩
及以次第法復用何等物能令速成就
云何成就諸藥相云何而受諸藥相
云何能淨諸藥法云何藥量及多少
彼諸藥等幷相貎唯願尊者具慈悲
一一分明爲我說云何護諸成就物
及以分別爲分數云何受用成就物
唯垂分別說彼相云何失物令却得
云何被破令著彼云何先知作㝵相
云何成就曼茶羅云何辦事曼茶羅
云何灌頂曼茶羅
如上諸所問及以隨要者爲諸衆生故
唯願廣分別
蘇悉地羯囉經眞言相品第二
挍正別錄卷苐五苐二張俊

爾時吉祥莊嚴一切持明應供養手
執金剛大悲菩薩告彼金剛大精進
忿怒運茶利言善哉善哉大忿怒能
於我所發如斯問應當一心諦聽是
勝上微妙法則此蘇悉地羯囉有五
種莊嚴一謂大精進二謂明王三能
除障四能成就一切勇猛事五能成
就一切眞言此蘇悉地經若持餘眞
言法不成就者能兼持此經本眞言
當速成就於三部中此經爲王亦能
成辦一切等事所爲護身結界召請
等事供養相助決罰教授等事一切
眞言能得成就
復次或有心眞言中有三字者亦
能成辦如上所說一切法事三心
眞言
曩<上>譪<上>囉怚囊<上二合>怚囉<二合>夜也囊
<上>莽室戰<二合>拏嚩曰囉<二合>簸儜<上>曵
莽訶<上>也乞沙<二合>細囊鉢多<上>曵唵
稣悉地也<二合>悉地也娑<去>大也蘇悉
地羯羅泮吒<二合>泮吒
復次上中下成就法如別經中說欲
求成就者須解眞言上中下法此經
挍正別錄卷苐五苐三張俊

@@通攝三部所作曼茶羅法佛部眞言
扇底迦觀音眞言補瑟徴迦金剛眞
言阿毗遮嚕迦従腋至頂爲上品従
臍至腋爲中品従足至臍爲下品於
眞言中亦應分別三種成就於此三
部各分爲三善須了解於三部中眞
言明王是上成就諸餘使者制吒制
徴等眞言是下成就諸餘尊者所說
眞言是三種事法者一扇底迦法二
補瑟迦法三阿毗遮嚕迦法凡是三
事於三部中各各皆有應須善知分
別次第佛部之中用佛眼号爲佛母
用此眞言爲扇底迦佛母眞言曰
曩謨婆<去>伽嚩姤瑟膩<二合>沙<去>也唵<
一>嚕嚕娑普<二合>嚕<二>什嚩<二合>囉<三>底
瑟吒<二合四>悉駄<去>路者寧<五>薩囉嚩<引二合>囉他<二
合>娑<引>駄寧<六>娑嚩<二合
>訶誦三遍蓮花部中用觀音母号
爲半拏羅縛悉寧用此眞言爲扇底
迦觀音母眞
言曰那囉舎<二合>曩婆縳<二合>囉舎囊<引>弊<毗也
反>嚩<平>室囉<二合>嚩娑莽<二合>囉妳囊者
瀉莽<上>舎薩囉嚩<二合>薩怛嚩<引二合>難<去>薩囉嚩<二
合>挍正別錄卷苐五苐四
張俊
@@微也<二合>地指枳怛瑳<上>迦怛姪他唵迦微
迦迦吒微迦吒迦禎吒應反迦婆<去>伽<輛呼>嚩底
<丁以反>微惹<而也反>曵娑嚩訶<三遍>金剛
部中用執金剛母号爲忙莽雞用此
眞言爲扇底迦金剛母眞言曰曩謨
<引>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜也曩莽室戰
<二合>拏嚩曰囉<二合>簸儜<上>曵摩訶<去
>藥乞沙<二合>細囊鉢多<上>曵唵俱<上>蘭達哩
滿駄滿駄<大聲>泮吒<王遍>又佛
部中用明王眞言明王号曰最勝佛
頂用此眞言爲補瑟徴迦明王眞言
曰曩莽
<三>漫多沒駄難<去>唵悖<引二合>曩莽
遧花部中亦用明王号曰訶野釳利
嚩用此眞言爲補瑟徴迦明王眞言
曰
唵闇沒栗<二合>妬椰婆<上二合>嚩曩莽莎<去>
詞
金剛部中亦用明王号曰蘇嚩用此
眞言爲補瑟徴迦眞言曰
曩謨囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜也曩莽室戰
<二合>拏嚩曰囉<二合>簸儜<上>曵莽訶<去>藥
乞沙<二合>細囊鉢多<上>曵唵素唵<二合>婆
挍正別錄卷苐五苐五張俊

寧<上>素唵<二合>婆釳㗚<二合>恨儜釳
㗚恨儜阿<去>囊也薄伽<輕>尾
你夜<二合>囉<引>惹泮吒<二合>曩莽
又佛部中用大忿怒号曰阿鉢囉氏
多用此眞言爲阿毗遮嚕迦眞言曰
泮吒<二合>縛迦<輕>縛迦<輕>指囊悉指迦
輕<二合>泮吒<二合>
蓮花部中大忿怒号曰施嚩<去>嚩<平>
訶用此眞言爲阿毗遮嚕迦眞言曰
泮吒<二合>嘻唎<二合>泮吒<二合>
金剛部中大忿怒号曰軍茶利用此
眞言爲阿毗遮嚕迦眞言曰
曩謨囉怛曩怛囉<二合>夜也曩莽室戰
拏嚩曰囉<二合>簸儜<上>曵莽訶藥乞沙
<二合>細囊鉢多曵唵闇沒㗚<二合>多軍茶
里佉佉佉佉却<引>醯却醯底瑟咤底
瑟咤滿駄滿駄賀囊賀囊釳囉若微
<丑疑反>釳囉若徴娑鋪吒也娑鋪吒也薩
囉嚩<二合>尾近囊<上>微囊也迦<引>莽訶
<去>儜<上>鉢底<丁以反>餌尾旦多羯囉<引>也
泮吒<二合>
復次或有眞言不入三部隨彼眞言
文字而辦扇底迦等三種法事其眞
挍正別錄卷苐五苐六張俊

@@言中若有扇底句嚕字<令吉祥也>閦莽字<除也>
鉢囉<二合>閦莽字<極淨也>烏波閦莽字<更除也>
莎<去>訶<去>字者當知卽是扇底迦眞
言若有補瑟徴字<増益也>落乞澁民<三合具相也>
那那<與也謂央>烏<去>乳字<威德也>麽羅<力也>嚩㗚
<二合>地<増也>露波咩駄<縣也>伹囊<射也>但寧<上>
也<藏也二合>醯里寧<上>也<金也>蘖囉<引>莽<村邑也>
囊<上>蘖囉<城也>囉<引>瑟吒<二合堡也>囉<引>爾閻<
主也二合>那那字<與也>者當知卽是補瑟徴迦眞
言若
有字賀曩<擊也>泮吒<二合破也>莽他<二合摧也>畔
若<亦破也>烏柘吒也<楚切也>烏槎<去>肥也<
用力勿放也>戍沙也<消枯也>忙囉也<殿也>却<引>那也
<食也>枳攞也<釘也>齒曵<二合>挪也<斷壞也>婆<
去>悉咩<二合破也>句
嚕字者當知卽是阿毗遮嚕迦眞言復
有眞言句義慈善當知卽入扇底迦
用若有眞言句義猛怒當知卽入阿
毗遮嚕迦用若有眞言非慈非猛當
知卽入補瑟徴迦用復
次若欲速成扇底迦者當用佛部眞
言若欲速成補瑟徴迦者當用蓮花
部眞言若欲速成阿毗遮嚕迦者挍
正別錄卷苐五苐七張俊

@@當用金剛部眞言
復次此經深妙如天中天亦有眞言
上中之上若依此法一切諸事無不
成就此經雖屬金剛下分以奉佛教
勅許通成故亦能成就上二部法譬
如國王勅許依行此法亦爾准義應
知若有眞言字數雖少初有唵字後
有莎<去>訶字當知眞言速能成就扇
底迦法或有眞言初有字後有泮
吒字或有㘑普字此是訶聲有如上
字眞言速得成就阿毗遮嚕迦法或
有眞言初無唵字復無莎訶字又無
字亦無泮吒字及無㘑普等字者
當知此等眞言速能成就補瑟徴迦
法若復有人欲求攝伏諸餘鬼魅及
阿毗舎當用使者及制吒迦等所說
眞言速得成就若復有異部眞言云
能成就一切事者但能成就本部所
說不通餘部猶有經演彼有眞言爲
除毒病故說亦能除餘諸苦當卽知
其通一切用善知其部善識眞言所
應用處亦須知其眞言功力復須善
解修眞言法隨所求隨稱彼法眞言
挍正別錄卷苐五苐八張俊

言相誦彼眞言卽得成就
蘇悉地羯囉經分別阿闍梨相品第三
復次我今當說阿闍梨相一切眞言
由彼而得故知闍梨最爲相本其相
者何謂支分圓滿福德莊嚴善須知
解世出世法恒依法住不行非法具
大慈悲怜愍衆生貴族生長性調柔
耎隨所共住皆獲安樂聰明智慧辯
才無㝵能懷忍辱亦無我慢常樂大
乘及解妙義深信秘密之門縱有小
罪猶懷大怖身口意業善須調柔常
樂轉讀大乘經典復依法教勤誦眞
言而不間斷所作悉地皆悉成者復
須善解畫曼茶羅常具四攝爲求大
故不樂小緣永離慳悋曾入大曼茶
羅而受灌頂復爲先師而歎德者汝
従今往堪授灌頂爲阿闍梨獲斯印
可方合自手造曼茶羅須依次第亦
合授與弟子眞言若依此者所受眞
言速得成就不可懷疑不於和上阿
闍梨處擅誦眞言徒用功勞終不獲
果弟子之法視阿闍梨猶如三寶及
菩薩等爲能授與歸依之處於諸善
挍正別錄卷苐五苐九張俊

@@事而爲因首現世安樂當來獲果爲
依阿闍梨故不乆而得無上勝事所
謂菩提以是義故比之如佛以爲弟
子承事闍梨無有懈怠勤持不闕所
授明王及明王妃當得悉地必無疑
也
蘇悉地羯囉經分別持誦眞言相品第四
復次我今演說持誦眞言速獲成就
修行法相三業清淨心不散亂曾無
閒斷常修智慧能行一法成就衆事
復離慳悋所出言辭無有滯㝵處衆
無畏所作速辦常行忍辱離諸諂侫
無諸疹病常行實語善解法事年歲
少壯諸根身分皆悉圓滿於三寶處
常起信心修習大乘微妙經典諸善
功德無懷退心如此之人速得成就
於諸菩薩及以眞言常起恭敬於諸
有情起大慈悲如此之人速得成就
常樂寂靜不欲衆鬧恒行實語作意
護淨如此之人速得成就若聞執金
剛菩薩威力自在聞巳諦信心生歡
喜如此之人速得成就若人少欲及
以知足誦持眞言念所求事曰夜不
挍正別錄卷苐五苐十張俊

@@絕如此之人速得成就若人初聞眞
言法則身毛皆豎心懷踊躍歡喜如
此之人成就法噐若人夢中自見悉
地如經所說心樂寂靜不與衆居如
此之人速得成就若人復有於阿闍
梨所敬重如佛如此之人速得成就
若人持誦眞言乆無効驗亦不弃捨
倍増廣願轉加精進以成爲限如此
之人速得成就
蘇悉地羯囉經分別同伴品第五
復次當說其同伴相福德莊嚴貴族
生者常樂正法不行非法復懷深信
離諸恐怖精進不退奉行尊教常作
實語諸根支分皆悉圓滿身無疾病
不過大長復不大短不大肥麤亦不
瘦小不用大黑亦不極白離此諸過
福德同伴能忍諸苦善解眞言及曼
茶羅供養次第諸餘法則常修梵行
忍順諸事出言柔耎令人樂聞離諸
我慢强記不忘有教奉行不相推託
多聞智慧慈心不瞋常念布施善解
分別明王眞言常須念誦所持眞言
與尊行同兼明結界護身等法得如
挍正別錄卷苐五苐十一張俊

是伴當速成就三業調善曾於師所
入曼茶羅歸依佛教不習邪法善知
尊者所須次第不待言教隨有所求
知時卽送具如此者爲勝同伴身意
賢善心無憂惱決定堅固終不退心
得如是伴當速成就於多財利不生
貪著具如是德說爲勝伴復於行者
心無捨離若欲成就諸餘藥等爲作
强緣不應捨離自然聖戒具如是德
說爲勝伴於行者處無所規求未得
悉地成就以來終不捨離縱淹年歲
復無悉地終不懷於捨離之心假有
大若及餘難事逼切身心亦不應捨
具如是德說爲勝伴若有如前種種
德行堪能成就最上勝事縱無前德
但明眞言成就法則幷須善解諸曼
茶羅智慧高明復加福德勝持誦者
如是之伴亦能成就最上勝事爲欲
成就最上勝事故其福德伴半月半
月與持誦者而作灌頂及以護摩隨
時所辦香花然燈諸餘次第擁護揀
擇隨所有爲並須助作非直助修如
前等事若持誦者有所虧失其福德
挍正別錄卷苐五苐十二張俊

@@伴依於經法以理教誨勿令有闕及
至廣爲開示因緣具如是者最爲勝
伴行者毎曰持誦之時及所行事有
時忘失其福德伴隨所見處相助作
之使令周備若欲成就藥法之時須
常以手按其藥或以草幹而用按之
念誦作法事務雖多終不廢忘行者
持誦欲了之時其伴當須側近而立
看彼行者念誦旣勞或恐忘作發遣
尊法置數珠法及餘法等見彼忘處
應助作之其伴常須持誦供養所作
諸事而生福德並皆迴向持眞言者
滿所求願有所指授唯共伴語旣欲
成就最勝事故更許一伴展轉令語
不得叅差其伴所食與行者同行者
所食如依法制具如是者堪爲最上
勝事同伴第三同伴福德亦然一如
前說
蘇悉地羯囉經揀擇處所品第六
復次演說持誦眞言成就處所者於
住何方速得成就佛所得道降四魔
軍如是之處最爲勝上速得成就尼
連禪河於彼岸側無諸難故其地方
挍正別錄卷苐五苐十三張俊

@@所速得悉地縱有衆魔不能爲障所
求之事無不成就如是之處速得悉
地或於佛所轉法輪處或於拘尸那
城佛涅盤處或於迦毗羅城佛所生
處如上四處最爲勝上無障嬈故三
種悉地決定得成又於諸佛所說勝
處復有菩薩所說勝處佛八大塔或
於名山多諸林木復多果實泉水交
流如是之處說爲勝處或於蘭若多
諸花果復有水流人所愛樂如是之
處說爲勝處復有蘭若多諸麋鹿無
人採捕復無羆熊虎狼等獸如是之
處說爲勝處或無大寒復無大熱其
處冝人心所樂者如是之處說爲勝
處或於山傍或山峯頂或獨高臺或
於山腹中彼復有水如是之處說爲
勝處復有勝處靑草遍地樹多諸花
中有其木堪作護摩如是之處說爲
勝處或於安置舎利塔前或於山中
安舎利處或四河邊或有蘭若種種
林木而飾嚴之無多人處或於寒林
煙不絕處或大河岸或大池邊或於
曾有多牛居處或於逈獨大樹之下
挍正別錄卷苐五苐十四張俊

神靈所依曰影不轉或多聚落一神
祠處或於十字大路之邊或龍池邊
如是之處說爲勝處或佛經行所至
之國如是之方速得成就但有國土
諸人四輩深信三寶弘揚正法如是
之處速得成就復有國土多諸仁衆
幷具慈悲如是之處速得成就旣得
如是上妙處所應須揀擇地中穢惡
瓦礫等物曼茶羅品一一廣明如悉
地法善須分別三部處所復須分別
扇底迦法補瑟徴迦阿毗遮嚕迦如
是三法復須分別上中下成卽於是
處隨心所冝應塗灑掃作諸事業速
得成就悉地之法
蘇悉地羯囉經持戒品第七
復次廣說制持眞言法則若依此戒
不乆當獲成就若有智者持諸眞言
先斷於瞋乃至邪神不應生忿復於
餘類持眞言者亦不懷瞋於諸眞言
不應擅意乃至功德及諸法則而分
別之應於諸眞言及以法則深生敬
重於諸惡人善須將護何以故能障
大事及壞彼故於阿闍梨所縱見愆
挍正別錄卷苐五苐十五張俊

@@過三業猶不生於憍慢之心口不談
說種種是非心意終不分別愆過之
想縱有愆過尙不談說况依法耶縱
他懷惡終不加報又復不得以自所
持眞言縛他明王及生損害幷苦治
罰亦復不應作降怨法未曾經於阿
闍梨處而受眞言者不應與彼受持
又於三寶處不生恭敬者及是外道
雖於阿闍梨所受得眞言後退本心
亦不可與乃至手印及以眞言幷功
能法及普行法並不應與未曾經入
曼茶羅者亦不授與不應跳驀一切
有情兩足之類乃至多足亦復如是
又不應驀諸地印過所謂鎚輪棒杵
螺拔折羅等及以索成並不應驀諸
餘藥草根莖枝葉及以子實亦不應
驀亦不弃於不淨之中若樂成就眞
言法者應須依制不應詰難大乘正
義若聞菩薩甚深希有不思議行應
生諦信不懷疑心持眞言人不應與
彼別持誦人更相施驗若緣小過不
應作降伏法樂成就人不應歌詠調
戲又爲嚴身故不應塗飾及帶花鬘
挍正別錄卷苐五苐十六張俊

@@亦不跳躑而行亦不河中浮戲略而
言之身諸調笑皆不應作口業不善
皆不應作所謂作虛誑語染汙心語
離間和合惡口罵詈所作對荅不假
多言無益言談終不習學亦復不與
外道共住及以難詰旃茶羅類皆不
與語不應與於諸人談話唯除同伴
當念誦時縱是同伴亦不與語持誦
餘時自非所須不與伴語亦不以油
塗身又不應喫五辛蔥䔉蘿蔔油麻
幷酢及餘一切諸菜茹米粉豆餠幷
蒸畢豆及油麻餠幷作團食皆不應
喫一切毗那夜迦所愛之食及供養
殘食油麻秔豆粥及以乳粥皆不應
食一切車乘及以鞍乘皆不乘騎及
所被驀食幷被觸食並不得食又一
切嚴身之具所謂鏡花幷以粉藥傘
蓋非因緣事不應以手揩手以腳揩
腳不於一切水中及側近水大小便
不應以手承食而食亦不用鎚銅噐
食其諸葉中不翻盛食不臥大小床
榻亦不與人同臥欲臥之時安心寂
靜清淨而臥尋思智慧不覆面而臥
挍正別錄卷苐五苐十七張俊

亦不仰臥如師子王右脅而臥當臥
之時不得張目而睡曰不應再食不
應斷食不應多食不應全少於食有
疑不須食之一切調戲及多人叢聚
乃至女人皆不觀看身口意等所受
好房舎及好飮食皆不應著應受惡
房舎及惡飮食皆不應弃不應著紫
衣裳及不著故破之衣垢穢之衣念
誦之時應著内衣亦不自卑下云多
愆犯無由得成悉地復爲宿世之業
身嬰諸疾終不應違闕念誦於阿闍
梨邊所受眞言終不捨弃於其夢中
或於虛空又聲告言汝不應持是眞
言如是頻聞亦不捨弃復不瞋彼何
以故並是魔故唯須精進不應退止
心不惡思攀緣諸境縱放諸根恒常
護淨而念誦之若求大成就自所持
眞言不應攝伏魍魎亦不擁護自他
亦不救難及禁諸毒非持所持眞言
諸餘眞言亦不應作所有隨用一切
眞言皆不應頻頻而作亦不與人互
諍驗力若欲求悉地當須三時持誦
三時洗淨洗淨淨時非但空水和眞
挍正別錄卷苐五苐十八張俊

@@言水而洗淨之水眞言曰
唵賀曩嚩日哩<二合>嚩日隷儜<上>賀<上驚聲
>澡浴之時應用淨土遍身塗洗用
眞言土誦經七遍土眞言
曰唵嚩日囉<二合>賀囉
水土之中多有行障毗那夜迦先
須發遣然後用之誦此眞言而遣逐
之於水土中遣障眞言
曰曩謨嚩日囉<引>也賀曩度曩莽他
尾特瞢<二合>娑瑜瑳<去>囉也泮
吒又先取水以手和攪誦眞言訖而
用澡浴澡浴眞言
曰曩謨囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜也娜莽室戰<二合
>拏嚩曰囉<二合>簸儜<上>曵摩訶<法>藥乞
沙<二合>細囊鉢多<上>曵娜謨<上>能<去
>用此眞言水隨意澡浴澡浴之時
不應談話澡浴未了巳來常須心念
次下心眞言浴時心眞言
曰唵闍沒<二合>帝泮吒<二合
>澡浴旣了應以兩手掬水一掬用
前心眞言加之經誦七遍用灌其頂
如是三度應結頂髪誦眞言之經七
遍當頂作髻苦是出家應以右手爲
拳挍正別錄卷苐五苐十九張
俊
@@置於頂上如前遍數同結頂髪頂髪
眞言曰
唵蘇悉地羯哩莎<去>訶
次應洗手取水三度漱口然後浴自
本尊用本眞言誦經七遍誦漱口眞
言遍身五處
唵枳里枳里嚩日囉泮吒<二合>
澡浴都了想浴本尊復於其處當誦
所持眞言任誦多少然始可往常念
誦處乃至未到彼所巳來不懷貪瞋
隨順諸境身心清淨敬想本尊而徐
徐往堅持禁戒如前所制當持不忘
旣到彼所卽應如法作諸事業而念
誦之當湏作曼茶羅常念誦旣疲當
須轉讀大乘經典或作制多諸餘善
事常不廢忘應須三時歸依三寶三
度懺悔諸餘罪業三時發菩提心若
如是者當得成就三時發願願成所
勝事爲除罪故應當依教作諸善業
常行惠施具大慈悲於諸法教不生
慳悋常懷忍辱精進不退深懷歸信
六念在心所聞經典諦思其義常須
轉讀眞言功德當須供養眞言法經
挍正別錄卷苐五苐二十張俊

依善畫妙曼茶羅應須入發之初令
諦信比丘入之比丘尼優婆塞優婆
夷隨次入之並皆堅固發菩提心決
定心正見入曼茶羅了應當授與結
手印法及眞言幷以法則亦應正說
廣爲宣說一切眞言法則或十四日
或月八日及以月盡日或十一日十
五日如是之日倍加供養及以持誦
幷作護摩加持禁戒常須憶念倍加
諸事眞言速成作護摩時常須以手
持拔折羅誦眞言之經餘千遍或一
百遍辦事金剛眞言曰
唵度曩嚩日囉<二合>賀
諸事金剛應用天火所燒之木或苦
練木或取燒屍殘火糟木或用白檀
或紫檀木隨取一木作拔折羅應施
三股護摩之時及念誦時常以左手
而執持之能成諸事故号拔折羅若
持此金剛者一切毗那夜迦及餘作
障者並皆恐怖馳散而去以紫檀香
塗是金剛置本尊前當用如前所說
眞言持誦花香而供養之其諸事業
金剛秘密微細能成就諸餘事等作
挍正別錄卷苐五苐二十一張俊

@@諸事時常須右手帶持珠索以香塗
之誦眞言之一百遍或一千珠索眞
言曰
唵句蘭達哩滿駄滿駄泮吒<二合>
此明王大印名忙莽雞能成一切明
王眞言亦能増益及能滿足眞言字
句亦能成就諸餘法乃至護身等事
非直但是諸明王母亦是金剛之母
若金剛部珠索著一嗚嚕捺囉叉穿
於線中後繫爲結金剛部中旣爾餘
二隨可知佛部珠索應用佛母眞言
若蓮花部珠索應用半拏囉嚩斯泥
眞言金剛部珠索應用忙莽雞眞言
三部母眞言准前說之
帶持此珠索者毗那夜迦不能爲障
身得清淨當速成就滿所求願又作
法之時當用茅草作鐶置於右手無
名指上應誦當部三字半心眞言經
百遍或經千遍後安指上佛部心眞
言曰
爾曩爾迦<輕>
蓮花部心眞言曰
阿<去>力迦<輕>
挍正別錄卷苐五苐二十二張俊

@@金剛部心眞言曰
嚩曰囉地嘞<二合>迦<輕>
供養之時持誦之時護摩等時廣著
草鐶以著此草鐶故罪障除滅手得
清淨所作皆成復取白氎絲及以麻
縷令童女染作紅色或作欝金色合
作線結爲眞言索一結應誦七遍眞
言經餘七結置本尊前以眞言持經
一千遍念誦之時及護摩時幷以臥
時臥時者暮時也應用繫腰夜臥之
時不失精穢故常須作加持索眞言
曰
唵賀囉賀囉滿馱寧<上>束訖囉<二合>駄
囉尼<上>悉馱囉替<二合>莎<去>訶<去>
念誦之時及護摩時應須上下著衣
偏袓右肩若以臥時洗淨及浴之時
不在此制所著上衣應眞言之若大
小便應著木履若於本尊前及和上
阿闍梨前幷餘尊宿前不應著之於
諸尊處用身口意而供養之若樂悉
地速得成者若見制多及以比丘常
應礼敬若遇外天形像但應合掌或
誦伽陀若見尊者亦應致礼
挍正別錄卷苐五苐二十三張俊

若聞妙法深生敬信若聞菩薩不思
議相或聞眞言所成諸事皆應歡喜
心懷踊躍若樂速成者常應勇進不
生懈怠如前所制常須思念若不如
是者當違制戒獲大重罪悉地不成
身等諸根恒常憶念不應貪著諸欲
復須常行如前所制不可廢忘若晨
朝時造諸惡業至於暮間卽懺悔若
於夜中縱造諸業至晨朝時誠心懺
悔復須清淨念誦及以護摩供養等
如依本戒應須如是遣度時日當於
明王戒中常須作意不乆住於悉地
之中
高麗國新雕大藏挍王別錄卷第五二十四張蕢

@@高麗國新雕大藏挍正別錄卷第六俊
沙門宋其等奉勅挍勘
蘇悉地羯囉經卷上之二
蘇悉地羯囉經供養花品第八
復次分別說三品事業所謂三品者
卽扇底迦法補瑟徴迦法阿毗遮嚕
迦法是爲三品三部之中有三等眞
言所謂聖者所說諸天所說地居天
說是爲三部聖者所說者佛菩薩聲
聞緣覺所說是爲聖者眞言諸天所
說者從淨居天乃至三十三天中間
諸天所說是爲諸天眞言地居天說
者諸龍夜叉羅刹阿修羅迦樓羅乾
闥婆緊那羅摩護羅部多卑舎遮鳩
盤茶等所說爲地居天眞言作扇底
迦法應用聖者說眞言作補瑟徴迦
法應用諸天說眞言作阿毗遮嚕迦
法應用地居天說眞言若求上成就
應用聖者眞言若求中成就應用諸
天眞言若求下成就應用地居天眞
言如前三部中及求三等成就幷作
三種等法應用水陸所生種種諸花
當湏各依本部善分別之以眞言加

@@持應當奉獻奉獻之時發如是願此
花清淨生處復淨我今奉獻願垂納
受當賜成就獻花眞言曰
阿<上>賀囉阿賀囉薩囉嚩<二合>尾你夜<二合>
達囉布爾帝莎<去>訶<去>
當用此眞言持花供養通及三部若
獻佛花取白花香氣者供養之若供
獻觀音應取水中所生白花而供養
之若獻金剛應用種種妙花而以供
養若獻地居天隨時所有種種諸花
隨取而獻
忙攞底<丁異反>花簸吒羅花蓮花瞻蔔花
龍蘂花<似牤丹花>嚩<無可反>句藍花俱物頭花
娑羅樹花末利花擧亦迦花喻底<廳以反>
迦花勢破理迦花句嚕嚩<同前>釰花迦
淡聞華未廣擯尼<上>迦花怛嘌<二合>拏
花彥陀補澀波花本囊<去>言花那嚩
<無可反>忙里迦花阿輸<去>劒花母注捃難
花那莽難花注多曼折利花勿嘞芻
烏鉢羅花迦咤籃花建折那<上聲>藍花
娑擯尼<上>劒花憂鉢羅花得蘖籃花
捃陀難花迦囉末花等於林邑蘭若
所生者及水陸生如上等花應須善
挍正別錄卷苐六苐二張俊

知三部所用及以三品三等供獻用
忙攞底<丁以反>花得蘖籃花捃難花末理
迦花喻底<聽以反>迦花那龍絮花如上等
花佛部獻用憂鉢羅花俱物頭花蓮
花娑羅樹花勢破理羅闍底<丁以反>迦花
本那言花得蘖籃花此上等花觀音
部中供養爲勝靑蓮花鉢孕衢花花
葉枝条餘不說者並皆通獻金剛部
中如上花中白色者當作扇底迦法
黃色者作補瑟徴迦法紫色者作阿
毗遮嚕迦法如是花中甘味者作扇
底迦法辛味者作阿毗遮嚕迦法淡
味作補瑟徴迦法或於淨處所生枝
蔓花条始生芽茅草或小草花或中
樹花大樹花種種諸花隨類應用闍
底花蘇求那花單通獻佛蓮花單獻
通供養觀音靑蓮花奉獻金剛各爲
勝上佛部之中作扇底迦法用闍底
蘇未那花作補瑟徴迦法用蓮花作
阿毗遮嚕迦法用靑蓮花餘二部類
此作之上色妙香花中色香花下色
香花隨事分用或用取花条或用花
朶以獻妃天等用說爲上勝紫白二
挍正別錄卷苐六苐三張俊

@@色羯囉未囉花應用奉獻忿怒尊主
及諸使者說爲上勝
句吒惹<而也反>花底落迦花娑羅花迦㗚
尼<上二合>迦<引>囉<引>花阿娑囊<去>努嚕莍
<二合>花尾螺花迦咤喊花等隨取其一
而供養之遍通三部及上中下除災
等三復有種種諸花合成爲鬘或種
種花聚持以供養遍通九種種種花
中不用臭花或刺樹所生或苦辛味
或前廣列花名之中無名之者亦不
應用木堇花計得劒花阿地目得迦
花瞢句藍花寧去簸花等亦不應用長時
供養通九種者紅花閃弭花鉢囉孕
句花及骨路草幷此等類稻穀花油
麻相和如上所說種種花等供養最
爲勝上如無此類種種諸花但用白
秔米擇碎者而供養之亦通九種不
得互用其花如作法之時求不得者
隨所得花應誦當部花眞言而加持
之若無花獻應用蘇羅三枝葉或莽
嚕聞葉灘敦葉耽忙<去聲>羅葉訖㗚<
二合>瑟拏<二合>末利迦葉忙都抃伽葉閼囉
惹<而也反二合>迦葉及蘭香等類而替挍正
別錄卷苐六苐四張俊

@@獻之如無此等枝葉應用嚩<無可反>落迦
根甘松香根卷柏根牛膝根及餘香
藥根香果亦通供養所謂丁香荳蔲
肉荳蔲甘橘及一切香果等通替花
供養若無如上花葉根果獻者先曾
見獻供或曾聞說或自曾獻花隨其
所知應令自運心想而供養之最爲
勝上供養雖有如前花果等獻若能
至心虔誠合掌頂奉供養本尊花等
如是心意供養最上更無過者致作
之常應如是供養不得懷疑
蘇悉地羯囉經塗香藥品第九
次復我今說塗香藥法隨諸眞言應
合供養能成衆福其名曰
香附子句吒囊<上>吒靑木香嚩落迦
烏施囉舎哩嚩煎香沈香欝金香白
檀香紫檀香嚩囉拏<二合>那嚕鉢囉<或粉>
<忙羅鉢怚羅>拏<二合>劒娑囉藍<云松木是>娑比嘞
<二合>迦鉢持莽<二合>劒<云柏木是>帶囉鉢㗚尼
<上二合>迦<引>利也劒<或曰翻云黑柫刷子黑>丁香婆
羅門桂皮天木香鉢孕瞿閼乳難燥
囉盆泥<去>崩細攞嚩嚕劒迦畢貪咾
達囉訖囉<二合>毋劒頗里迦寧<上>囊里
挍正別錄卷苐六苐五張俊

迦始嚩<引>瞻<去>臂蘇嚩㗚拏<二合>賖迦
籃忙覩抃伽<幷皮>多利三薄娑怚㗚<三合>
拏忙<去>斯<甘松香是>那莍難莽嚕崩梵毋
囉計施耽<云水蘇>忙<去>羅本囊<去>言醫
羅未夜<二合>傑囉<二合>囊<上>却沒癡囉嚩
利嚩<引>澁比<二合>迦怚你閻<二合胡荌>設多
補澁波<二合迴香>訶㘑蔬蹄草拏迦<云蔬蹄草
>腳句藍<白荳蔲>惹<而夜反>底<都以反>頗羅諸羅
劒劫伴藍娑緇<二合>嬭閻地夜<二合>莽劍
戰茶都嚕瑟劒<二合蘇合香>鉢囉<二合>娑怚<二合>
婆嚩<二合>計薩籃等類及膠汁所謂龍
腦言陀羅娑娑遮囉娑安悉香薰陸
香設落翅勢嚩<引
>娑迦等及餘有膠樹香者並通隨
其本部善須合和用諸草香根汁香
花等三物和爲塗香佛部供養諸香
樹皮及堅香木所謂栴檀沉水天木
等類幷以香果如前分別和爲塗香
蓮花部用諸香草根花果葉等和爲
塗香金剛部用或有塗香具諸根菓
先人所合成者香氣勝者通於三部
或唯用沉水和少龍腦以爲塗香佛
部供養唯用白檀和少龍腦以爲塗
香挍正別錄卷苐六苐六張
俊
@@蓮花部用唯用鬱金和少龍腦以爲
塗香金剛部用紫檀塗香通於一切
金剛等用肉豆蔲腳句羅惹<而也反>底<都以反>
蘇未那或濕沙蜜蘇澁咩羅鉢孕瞿
等通於一切女使者天塗香供養甘
松濕沙蜜肉豆蔲用爲塗香獻明王
妃白檀沉水鬱金用爲塗香供獻明
王用諸香樹皮用爲塗香獻諸使者
隨所得香用爲塗香獻地居天唯用
沉水以爲塗香通於三部九種法等
及明王妃一切處用或有別作扇底
迦法用白色香補瑟徴迦法用黃色
香阿毗遮嚕迦法用以紫色無氣之
香若欲成就大悉地者用前汁香及
以香菓若中悉地用堅木香及以香
花若下悉地根皮花菓用爲塗香而
供養之和合香時不應用於依有情
香謂甲香麝香紫釤等類及以酒酢
或過分香世不樂者皆不應用供養
之時有四種香謂塗香未香香丸香
水隨用一類盡以爲花欲獻之時作
如是言此香天妙清淨護持我今奉
獻唯垂納受令願圓滿香眞言曰
挍正別錄卷苐六苐七張俊

@@阿<去>以賀囉賀囉薩囉嚩尾你
夜<二合>達囉布尓帝莎<去>訶<去>
先誦此眞言而眞言之後誦所持眞
言淨持如法奉獻於尊若求諸香而
不能得隨取塗香用前眞言持誦供
養復用本部塗香眞言而持誦巳奉
獻本尊
蘇悉地羯囉經分別燒香品第十
次復我今說燒香法通於三部沉水
白檀鬱金香等隨其次第取一供養
或三種香和通三部或取一香隨通
其部目諸香名
室唎<二合>吠瑟吒<二合>劒汁娑折囉娑<云娑>
<羅樹膠>亁陀囉素安悉香娑落翅
龍腦香薰陸香語苫地夜<二合>目劒
祗哩若<西可反>蜜訶梨勒砂糖香附子酥
合香沉水嚩<引>落劒白檀紫檀五
葉松木天木囊里迦鉢哩閉攞嚩
烏施藍石蜜甘松香及菓等若欲
成就眞言法應合和香室唎<二合>吠瑟
吒迦樹汁香遍通三部及通諸天安
悉香通獻藥叉薰陸香通諸天女娑
折囉娑香獻地居天娑落翅香獻女
挍正別錄卷苐六苐八張俊

使者亁陀囉娑香獻男使者龍腦乾
陀囉娑娑折囉娑薰陸安悉薩落翅
室利<二合>吠瑟吒<二合>迦此七膠香和以
燒之遍通九種復此七香最爲勝上
膠香爲上堅木香爲中餘花葉根等
爲下蘇合沉水鬱金等香和爲第一
香加以白檀復置砂糖爲第二香又
加安悉及以薰陸爲第三香如是三
種和香隨用其一遍通諸事地居天
等及以衞護應用薩折囉娑砂糖訶
梨勒以和爲香供養彼等復有五香
所謂砂糖勢麗翼迦薩折囉娑訶梨
勒石蜜和合爲香通於三部一切事
用或有一香遍通諸事無上好者衆
人所貴上妙和香如無是香隨所得
者亦通三部諸餘事用如前所說合
和香法善須分別應其所用根葉花
菓合之而獻有四種香應須知之所
謂自性擣丸香塵未香作丸香亦須
要知應用之處扇底迦法用擣丸香
阿毗遮嚕迦用塵末香補瑟徴迦用
作丸香攝通一切用自性合擣丸香
置以砂糖和塵未香安樹膠香令作
挍正別錄卷苐六苐九張俊

@@丸香應用好蜜酥乳砂糖亦通替蜜
自性香上應灑少酥如求當部所燒
香若不得者隨所有香先誦當部香
眞言而持誦後然誦此眞言合和香
法不置甲麝及紫釤香亦不應用未
你也等而和香亦不過分致使惡氣
及以無香以此林野樹香膠能稱一
切諸人意願諸天常爲食我今將奉
獻哀愍故垂受
阿<去>賀囉賀囉薩囉嚩<二合>尾你夜<二合>
達囉布爾帝莎<去>訶<去>
先用此眞言而持誦之後用所持眞
言取彼香眞言如法用之
蘇悉地羯囉經分別然燈法品第十一
復次今說然燈法以依法故令諸天
仙懽喜成就以金爲盞或用銀作或
用熟銅或用泥瓦此五種中隨取一
用本尊喜歡作燈炷法用白氎花作
之或新氎布作之或耨句羅樹皮絲
作之或新淨布而作炷用取月諸香
油衆所樂者或以諸香酥油扇底迦
法用上香油補瑟徴迦法用次香油
阿毗遮嚕迦法用下香油諸香木油
挍正別錄卷苐六苐十張俊

@@扇底迦用以油麻油補瑟徴迦用以
白苶子油阿毗遮嚕迦用阿<去>怚
娑菓油眞言妃用及餘女仙諸餘菓
油眞言主用苦樹菓油諸天神用謂
摩訶迦羅等魚脂鬼用諸畜生脂藥
叉用之拔羅得鷄油及麻子油下類
天用謂四姊妹遮門茶等於寒林中
起吠侈羅等用犬肉脂諸油之中黧
牛酥上遍通三部或白牛酥扇底迦
用黃牛酥補瑟徴迦用烏牛酥阿毗
遮嚕迦用或本部分別依彼而用諸
藥之中所生油補瑟徴迦用諸香出
油扇底迦用惡香氣油阿毗遮嚕迦
用如上所略說燈然次第善自觀之
縱此不說而審用之雖有燈油而不
依本部者以本部眞言而眞言之供
養此燈能却障能淨及除昏我今持
奉獻哀愍故垂受眞言
曰阿路迦也阿路迦也薩囉嚩<二合>尾你
也<二合>達囉布爾帝莎
訶誦此眞言巳復誦本尊眞言而眞
言巳復作淨法除諸過故如前巳
說蘇悉地羯囉經獻食品第十
二挍正別錄卷苐六苐十一張
俊

復次我今說獻食法令諸天仙悉皆
喜歡速得成就略說食獻應用圓根
及長根菓酥油餠等非酥油餠諸餘
羹食等味或種種粥及諸飮如此四
種飮食通於諸部獻未惹<而也反>布囉迦
菓遍通三部或以石榴或注耽菓亦
通三部以其次第各通一部
甘味扇底迦用甘酢味補瑟徴迦用
苦辛淡味阿毗遮嚕迦多羅樹菓椰
子菓尾羅菓你跛菓及餘臭菓衆所
不樂亦不應獻或有上味菓也復多
饒而復最貴獻如此菓獲上成就或
有諸菓其味次羔世復易求價無苦
貴如此菓獲中成就或有諸菓其味
苦辛淡也復豐足價復最賤獻如此
菓獲下成就復欲加意奉獻應取女
名菓所謂柹子杏桃等而獻女天諸
樹生菓無苦味者獻眞言妃室利泮
羅菓通三部一切忿怒嚩拏菓通求
一切藥叉劫比貪菓室利天用
鉢夜攞樹生菓鉢曬使迦用如是類
前諸菓更有多種異名隨觀其味而
用獻之
挍正別錄卷苐六苐十二張俊

@@或於村側或蘭若中清淨之處有諸
草根其味甘羔取之奉獻速得成就
微迦那唎根通一切用復有奇羔味
亦通一切奉獻非直天神人中復用
山中所生根美味者佛部獻熟芋根
亦通佛部迦契嚕劒根徴那唎根嚩
也賜根擧知根及餘圓根從水生者
蓮花部用一切藥圓根苦辛味花及
多種生芋金剛部用色香白香極甘
美足味如是圓根佛部奉獻色黃中
香中美不大酸不太甛味如是圓根
蓮花部用赤色苦辛淡味臭氣不甘
如是圓根金剛部用如是三部扇底
迦等及上中下並同通用略說圓根
善隨其部上中下等而用獻之如是
別分速得成就前說圓根長根生長
及所用之如圓根類等蔥䔉韭根及
餘極臭辛若味等不應供養莎悉底
食烏路比迦食布波食嚩拏迦等食
及餘粉食或作種種胡麻團復有種
種白糖所作食歡喜團食莽度失食
毗拏迦食賓<去>尼拏句釋迦食阿輸
<去>迦嚩侈也食指室羅食餠食過囉
挍正別錄卷苐六苐十三張俊

@@比瑟吒迦食賖句離也食鉢鉢吒食
布波食莽沙布波食微諾鐸迦食補
沙嚩多食羅嚩尼<去>迦<引>食蘖部迦
<引>囉迦食俱擧知食囉莽迦<引>食桁
沙食昔底迦食鉢㗚香指里迦食室
利布囉迦食吠瑟徴迦食瞋諾迦食
吒那囉迦食遇拏補囉迦食質但囉
布波食却若囉食遇拏鉢鉢吒失陵
伽吒食竭多食種種蘖避侈儐拏布
波食囉若桁娑食娑若迦食竭㗚多
布囉迦食刧謨徴迦食句娑里迦食
三補吒食捨拏嚩食訶哩儜食釋句
囊食弭囊食種種鉢囉尼<上>悖㗚瑟
吒迦食地比迦食若羅訶悉底你閻
食羯羯囉儐拏迦食嚩羅伽<去>多食
嚩底徴迦食乞澁<二合>底迦食迦若羯
哩尼<上>迦食等如上等食或用砂糖
作或以酥油或以油麻和作如前其
本部隨取而用獻依法奉獻速得成
就米粉等食佛部扇底迦及上成就
一切麥麵食蓮花部補瑟徴迦及中
成就油麻豆子所作食金剛部阿毗
遮嚕迦及下成就等用一切諸味中
挍正別錄卷苐六苐十四張俊

以白糖而所莊者佛部供獻之中常
當奉獻室利吠瑟吒迦食蓮花部用
歡喜團食金剛部用布波迦<引>食求
藥叉用女名食眞言妃用女名食者
劒謨里食鉢鉢徴食等諸食中最貴
而復美味者求上成就而獻如其次
味餘二部中此中不具隨所作者八
部等用獻食之時先敷巾葉等爲莊
嚴故先置莎悉底迦食烏路比迦食
布波食如是先作三部共同復如本
部所須飮食隨力獻之秔米飯六十
曰熟秔米飯大麥乳煮飯不種自生
秔米飯粟米飯應須獻者依法獻之
具諸香味奇美羹臛及諸豆臛等而
奉獻之乳煮大麥飯及成不種自生
秔米飯求上成就秔米及飯六十日
熟秔米飯求中成就粟米飯及飯等
下成就用扇底迦法爲上成就補瑟
徴迦法爲中成就阿毗遮嚕迦法爲
下成就供獻飯食根菓飯粥依上中
下而奉獻之扇底迦法最上佛部補
瑟徴迦法中蓮花部阿毗遮嚕迦法
下金剛部最上悉地及與中下善須
挍正別錄卷苐六苐十五張俊

@@依法隨類應知羹臛之中甘美者扇
底迦用酢甜之者補瑟徴迦用苦辛
淡者阿毗遮嚕迦用乳粥扇底迦用
石橊粥酪粥等補瑟徴迦用訖娑囉
粥謂胡麻秔米豆子等是阿毗遮嚕
迦用如前略說諸食味等或隨方所
種種有異觀上中下而奉獻之或有
諸味衆所稱讃或自愛者應持獻佛
或有本部眞言所說獻食次第冝當
依之若異彼者不得成就食中顯者
及以惡香者金剛部中用前說塗香
及與香燈食等先依本部扇底迦等
亦當依之觀眞言性爲喜爲怒次復
觀之能成何事復細尋察滿何等願
旣觀知巳前所獻食隨力獻之於供
獻法中見有用迦<引>弭迦食者應獻
莎悉底食烏路比迦食及餘力所辦
食砂糖酪飯根菓乳粥等是也此迦
<引>弭迦食遍通獻一切唯除阿毗遮
嚕迦於供獻法中見有用徴質覩
食者應以迦<引>弭迦食中加三兩種
上異飮食卽是也於供獻法中見有
用烏那嚕食者以前迦<引>弭迦食倍
挍正別錄卷苐六苐十六張俊

@@加多置卽是也於獻法中見有用三
白食者應以乳酪酥飯是也復見有
三甜食者酥蜜乳飯是也於獻法中
見有薩嚩薄底迦食者娑也里迦食
陵祗里迦食薝沒梨耶食底羅比瑟
吒劒食酪飯根菓或於前所說食中
隨取一雨味置之稻穀花諸花及葉
盛以大器置水滿中遠於持誦之處
而弃之卽是也於獻法中見有扇底
迦食者用莎悉底乳粥稻穀花酥蜜
乳及乳煮大麥飯微惹布囉決能除
災無致懷疑也於獻法中見有補瑟
徴迦食者應用酪粥歡喜團烏路比
迦砂糖室唎吠瑟吒迦<引>等食決能
滿願無懷疑也於獻法中見有阿毗
遮嚕迦食者應用赤秔米飯或用勾
捺囉嚩子或染作赤色飯或油麻餠
娑布跛迦薝沒梨也<二合>訖娑囉粥等
決能降怨無懷疑也若持藥叉眞言
無獻食法者應依此法而奉獻之以
用赤秔米飯根菓蜜水及蜜幷粆糖
米粉餠等是也持女天眞言等應獻
羹飯豆子臛等諸甜水漿鉢囉拏鉢
挍正別錄卷苐六苐十七張俊

㗚瑟吒迦<引>缹葉味等及諸菓子一
切女天應獻是食也欲求上成本部
獻法者依此獻有諸飮食根菓香等
衆所共啖其味美者多而復貴如此
上味求上成就而奉獻之如上略說
諸獻食法各隨本部所求事法皆巳
略陳或於餘方飮食味異觀其色味
隨類獻之欲獻食時先淨塗地香水
遍灑淨洗諸葉蓮葉鉢羅勢葉諸乳
樹葉或新氎布等敷設其上後下諸
餚膳依用此葉扇底迦用水生諸葉
及餘奇樹葉或芭蕉葉作補瑟徴迦
用拔羅計樹葉閼伽樹葉及苦樹葉
或隨時得者阿毗遮嚕迦用以雌樹
名葉謂芭蕉葉始生蓮葉等女仙眞
言處用鉢隷迦使乾樹葉用地居天
等以草用之求上中下法善須知先
塗灑地後敷諸葉淨洗手及數漱口
嚥水次須下食先下莎悉底迦食次
下圓根長根菓復下諸粥次下諸食
次下羹臛飯次不乳酪各隨法本依
此下之若作曼茶羅及擬成就諸事
得諸境界巳者應當倍加奉獻清淨
挍正別錄卷苐六苐十八張俊

@@飮食花菓等類初持誦時隨其所辦
隨所得味依彼本法而奉獻之若黑
白二月八日十四日十五日日月蝕
時地動時卽廣加供養護摩之時所
須之物先辦置於本尊前持誦人食
時先出一分食亦同置尊前如先作
護摩而後食者應預作食而出置之
先設供養所辦食巳然後應當起首
念誦獻諸花菓及諸飮食常須念之
不應廢忘仍依本法若欲一時念誦
一時供養諸根菓食若欲二時念誦
二時供養若言三時念誦三時供養
如是依法當速成就持誦之人不獻
飮食違本部者其人乃著魔障身無
精光所饒風燥飢渴恒惡思想不能
成就本尊眞言皆由不獻本尊菓食
應當於前黑白二月等日廣設供養
奉獻本尊幷諸眷屬初持誦時於前
等日作薄底迦食遠持誦處四方弃
之於此不說或本部不通縱有所通
以諸下味而求上成及所制食臭惡
之類皆不應用常獻酪飯於諸部中
求上中下扇底迦等幷通諸天眞言
挍正別錄卷苐六苐十九張俊

@@
等者應當如是供養若無本所制食
隨其所得以本部眞言而持誦之此
藥奇香美唯
堪奉於尊我今持奉獻哀愍故垂受阿<去>賀囉阿賀囉
薩囉嚩<二合>
尾比夜<二合>達囉布爾帝莎訶
此眞言遍通三部後
誦一持眞言而持誦之<上卷竟>高麗國新雕大
藏挍正別錄卷第六二十張
俊丁未
歲高麗國大藏都監奉勅雕造

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第七俊
沙門守其等奉勅挍勘
蘇悉地羯囉經卷中
大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
扇底迦法品第十三
扇底迦法補瑟徴迦法阿毗遮嚕逸
法前雖通說猶未能周今更重宣廣
其義理此三種法速成者應當如法
次第行之若扇底迦念誦及作除災
護摩法者歸命三寶深起慈心於白
月一日黃昏之時起首念持成扇底
迦法於此之時淨居天下遊歷人閒
以天福祐速得性地身著白衣坐倶
尸草以面向北身心寂靜作扇底迦
先取未經墮地牛糞三時塗地普散
白花若作護摩先辦小麥乳酪稻穀
花油麻靑擧慮草鉢孕瞿花秔米飯
以乾白花及乾花藥用閃彌木或用
諸樹膠香或用夜一爾迦木或用諸
乳樹木應取樹梢枝不應弃葉應量
截之或用酥蜜此護摩具遍通諸部
若於本法有所說者應當依之作扇
底迦取乳樹木相楷取火或應取處

@@取來護摩作扇底迦當速成就以一
搩手截乳樹枝酥蜜乳等器内相和
乾乳木著火護摩或於蘭若淨處有
乾牛糞生火勝上或閃彌木或諸香
木作扇底迦薪如一肘量團作爐其
地上白處淨坑深十二指以大母指
量之坑上作椽皆四指量坑中四寸
量作輪輪高一指量持誦之人結加
跗坐所緣事如其本部法如依供養
作供養佛慈復怛他蘖多嗗㗚囊<引>
勝眞言妃波若波羅蜜佛眼次獻辟
支佛阿羅漢衆次供淨居天次難陀
烏波難陀龍王等本眞言主當中佛
坐左佛慈佛母普賢彌勒虛空地藏
除蓋障等菩薩卽次安坐辟支佛等
及淨居天等乃至門西難陀龍王其
右相如來毫般若大佛頂若也佛頂
微若也佛頂帝殊囉施
蘇悉地羯囉經補瑟徴迦法品第十四
補瑟徴迦法時心懷踊躍或誦持護
摩應依本部從白月十五日起首至
後白月十五日爲終仍依當部而作
補瑟徴迦復従益時起首終日中止
挍正別錄卷苐七苐二張俊

@@一隨本情於此時起首者當爾之時
諸尊天衆遊觀於世復有帝釋等天
及諸法天於彼之時降臨察世見興
善者心懷歡喜能滿其願持誦之人
至於此時應當至誠不應懈怠身著
白衣以面向東半加而坐作補瑟徴
迦以諸羔香三時塗地於其地土遍
散雜色花若作護摩應依此作以稠
乳粥或酥乳蜜或酥蜜酪幷苣蕂四
物和作或用單酥或用空酪或用沒
多補澁波或用尾螺菓或用秔米或
用囊伽汁薩花或用蓮花或用揭㗚
尼<上>迦花隨各取一搵蘇護摩或用
酪飯或諸種子隨取其一諸乳樹枝
如前等物如本法作補瑟徴迦取刹
帝利家火或於王宮取林木相揩出
火或取大火得此火者皆悉吉祥木
麤一握長一肘量搵酥乳酪而作護
摩先取乳木生火令著或用花菓樹
木作生火薪於黑土地如無此地外
處取黑土塡坑於上穿爐須方二肘
深一肘量坑中作一蓮花量如兩指
折高四指量椽闊一搩手於其内外
挍正別錄卷苐七苐三張俊

塗以黑土依於本部如法作之諦想
本緣時無間忘作補瑟徴迦當前置
觀世音菩薩右邊大勢至於此左邊
置觀世音持明王等右邊悉達他持
明王仙於此左邊置菩薩於此又置
七吉祥等天次持明王次置梵天與
梵天衆圍遶爲求願故亦任供養藥
叉阿利底大仙蓮花部中諸天仙衆
各依法作先自灌頂然後念誦作補
瑟徴迦求覓長年或求齒落令生髪
白更黑或求身支肥悦福力増加或
求種種諸德心所希求作如是願者
名補瑟徴迦
蘇悉地羯囉經阿毗遮嚕迦品第十五
阿毗遮嚕迦者心懷瞋怒瞋彼所治
自無恐怖應作此法以忿怒眞言而
念誦之或作護摩不擇時日亦不作
齋忿怒之時應當起首若看時日以
黑月八日或十五日於日中時或於
時日毗舎諸鬼及與部多羅刹等衆
集會一處或遊歷於方所於此之時
作阿毗遮嚕迦者忿怒心生易得成
就諸餘鬼類助持誦者使忿怒増所
挍正別錄卷苐七苐四張俊

@@作之事速得成就身著赤衣或靑色
服水灑令濕而以著之作極忿事以
自血灑令濕之以右腳踏左腳上面
向南住怒目不齊精眉間瞋皺囓其
牙齒作大聲音自想巳身此部之主
身意勞苦堪能忍之如依此法次第
作阿毗遮嚕迦日別三時取於黑土
塗漫茶羅或用驢糞或駝羊猪狗糞
或燒死屍灰獻以赤色香之花或獻
臭花或靑色者或獻諸穀麥豆之糠
護摩之時用白芥子或芥子油或自
身血或復用鹽或用芥子或苦棟葉
或復用灰或足底塵或用驢糞或駝
狗豬羊糞或人糞等或用毛髪擣碎
用之或用烏或鴟鵰鷲鸛鵲鳥等
或用其或用毛羽或用如上禽獸
脂等或用棘刺或破瓦器或諸骨散
或用犬肉或猪肉等或倶尾那木或
苦楝木或燒屍木或燒屍殘木或有
刺木或佉陀羅木仍依法截而用護
摩如上等類隨所用者皆應和以毒
藥及自身血鹽等三種或所作諸事
應稱彼名取焚屍火或旃茶羅舎火
挍正別錄卷苐七苐五張俊

@@或敲骨石取火前所說樹取彼根木
十指量截皆須擘破其兩頭使令尖
塗其毒藥幷芥子油著火之時用乾
臭辛樹木或擎屍木或燒屍殘木先
用著火於黑土地穿三角爐一角向
外三角中間各長二十指深十指量
椽問三指以焚屍灰塗之爐底作八
指量拔折羅高三指量以焚屍灰作
或用諸糠或用炭作或取護摩物作
謂毒藥諸糞芥子及鹽等作彼怨形
片割彼形而作護摩或用左腳蹯形
心上而作護摩護摩旣爾念誦亦同
或以刀割分支或用杖鞭打或用皂
莢刺或佉逵羅木作杖打之遍通諸
部並法如前本法自宣應當依用如
前廣說依法護摩所作事緣心不應
忘作是法時先供養大忿怒金剛幷
諸眷屬皆供養之先置拔折羅央俱
尸持明妃次置俱里舎没寧此云食
金剛者持明王次摩訶麽哩此云大
死持明王次設多乞使答此云百眼
持明主次龍鳩盤茶羅刹娑等應用
扇底迦眞言先護自身如法辦供作
挍正別錄卷苐七苐六張俊

阿毗遮嚕迦於諸怨處令彼支分相
離或徙移本處或親者相憎或令彼
重病或令眷屬離散或令彼頑愚或
作種種諸餘惡事作如此法号阿毗
遮嚕迦行此惡事懲罰惡人於三寶
所懷起惡心或求其過欲令彼等現
世微苦免地獄難見諸衆生造種種
罪或犯菩薩清淨律儀或謗三寶或
於師長作違逆事爲愍彼故作阿毗
遮嚕迦作此法時須依本部不得擅
意用忿怒眞言或用諸惡羅刹等眞
言或用鉢隷史使眞言作此阿毗遮
嚕迦作此法巳懲罰人惡所願旣畢
盛其怒目視而加困篤者將死不乆
者速應作扇底迦然後徐作補瑟徴
迦此法不應作之若欲作時應用羅
刹等眞言爲佳或依本法縱是佛部
眞言亦無所畏若作此法治行惡人
心無恚恨具大慈悲慮彼惡業因緣
長時受若尓若常行是惡唯長若因
欲與彼永世安樂故應作此法須發
瞋心行惡之人應墮地獄爲欲除去
地獄若故諸眞言主作是方便而救
挍正別錄卷苐七苐七張俊

@@護之觀彼惡行業有輕重隨對治之
不應輕罪致令至死以治彼故令他
苦痛過分爲令彼歡喜故應作扇底
迦法當爾之時或就彼爐或更別作
以乳護摩成扇底迦用阿毗遮嚕迦
眞言去彼訶那訶那波者波者麽囉
麽囉等名字安扇底矩嚕名卽成扇
底迦法旣迴心巳思念菩提心發菩
提心於諸衆生常懷饒益豈可合行
如此法耶如佛經教若人懷瞋作地
獄業智者速應起慈善心若欲速成
作扇底迦法應就舎利塔前作補瑟
徴迦法於池側作阿毗遮嚕迦法於
寒林中如是之處當速成就
蘇悉地羯囉經分別成就法品第十六<亦名悉地相品>
復次悉地成就乘空而進此爲最上
藏形隱跡爲中成就世間諸事爲下
悉地上中下成有此三種乘空隱形
世間事等三種成就隨上中下更分
別之三部上成我今重演持明仙乘
空成就五通及有多種或得諸漏盡
或辟支佛或證菩薩位地或知解一
切事或辯才多聞或成就吠多<去>羅
挍正別錄卷苐七苐八張俊

@@尸或成就藥叉尼或得眞陀摩尼或
得無盡伏藏具如上等事爲上中上
成就次說三部之内中成就法隱形
藏跡身得大力先來懈怠而得精懃
入修羅宮得長壽藥成鉢㘑史迦天
使或能使鬼或能成就娑羅坌爾迦
樹神或成多聞未經所聞深知義理
或合藥成纔塗足頂縱遠所涉無有
疲乏如上所說悉地名中上成就
次說下中成就法以眞言力所令衆
喜見或攝伏衆人或能懲罰惡人降
諸衆怨及餘下事爲上中下若欲成
就藥拘等者有三種成光焰生爲上
煙氣爲中熅煖爲下復次聖者眞言
爲上成就諸天所說名爲中成就世
天眞言爲下成就復次佛部眞言爲
上悉地蓮花部眞言爲中悉地金剛
部爲下悉地若欲以上眞言欲求下
者得下成就或以下眞言欲求上者
得上成就或以用中眞言成上下者
亦等眞言之中具此四德當知眞言
上中下分能成大果報謂滿辟支佛
位滿足菩薩十地乃至成佛爲大果
挍正別錄卷苐七苐九張俊

報復成大德行謂多諸眷屬前後圍
遶滿如是願者爲大德行復能乆住
位謂得勝處轉輪處長壽之仙滿如
是願者爲乆能住位復形儀廣大謂
威光遠照爲形廣大具此四德者雖
是下品眞言能成上品上品之中其
不具此德雖是上品眞言者下品用
也諸佛菩薩所說眞言如是轉次多
佛菩薩所說之者雖是屬下品亦能
成就上品等事或尊等所說眞言之
中唯具一事者謂扇底迦法補瑟微
迦法阿毗遮嚕迦法雖具一事於中
各有上中下品豈有下品眞言能成
上事猶靑泥中出妙蓮花固無疑也
豈有上品慈善眞言能成忿怒下品
成就如白檀木其性清涼若風擊相
揩自然火起非無因緣也如是差牙
雖非次第諸餘悉地皆勿疑慮也身
分悉地爲上品成諸藥悉地爲中品
成富饒悉地爲下品成若復有人乆
來持誦下品眞言雖縱自無力於本
尊邊轉求上品而相惠之若於上品
眞言之中心懷猶豫念持供養復不
挍正別錄卷苐七苐十張俊

@@精誠雖是上品眞言由彼念誦心輕
感招下品成就故知持誦皆由心意
且如諸天之中亦有貧者諸鬼部内
亦有富强此彼如然眞言亦爾一一
眞言皆具三悉地謂上中下誠心念
誦皆獲悉地
蘇悉地羯囉經奉請本尊品第十七
復次若欲入本尊室先覩尊顏合十
指爪當小低頭復以器盛淨水隨所
作事置本獻花復置塗香依於本法
而作閼伽燒香熏之應誦眞言七遍
而加持之取此奉請旣奉請巳後當
依法供養盛閼伽器當用銀或用熟
銅或以石作或以土木或取螺作或
用束底或用荷葉以綴作器或乳樹
葉如上所說閼伽器等當用之時須
知次第若扇底迦當用白器補瑟徴
迦當用黃器阿毗遮嚕迦當用黑器
作上中下悉地成就類前所說應可
用之作扇底迦所用閼伽置少小麦
補瑟徴迦應著胡麻阿毗遮嚕迦當
置粟米又扇底迦置乳補瑟徴迦著
酪阿毗遮嚕迦應置牛尿或著自血
挍正別錄卷苐七苐十一張俊

@@遍通用者應著稻花塗香及花胡麻
茅草環用熟銅器盛以閼伽若無此
器隨所得者亦遍通用請召之時應
用當部明王眞言及慕捺囉若有本
法巳說召請眞言應當取用無煩別
者先請當部尊次請明王妃三部之
中皆應如是本法若無請召眞言應
用明王等眞言而請召之本法雖說
請召眞言旣是下劣豈合請於部主
若以本法眞言請召當速成就不應
生難也
本法若有請召眞言及發遣者當請
之時此眞言主至部主所請云今有
某甲爲某事奉請若發遣時亦復如
是所作事巳願尊證知隨意而去明
王妃眞言用請女仙等明王眞言請
諸眞言主或有眞言主不受明王眞
言所請要以明王及明王妃眞言然
可依請如別部說置閼伽時應誦眞
言大者一遍中者三遍下者七遍極
小者聽誦二十一遍如上所說閼伽
法則先兩膝著地應須手著淨茅草
環如前巳說手持閼伽燒香熏之作
挍正別錄卷苐七苐十二張俊

如是請仰唯尊者以本願故降赴道
場願垂哀愍受此閼伽及微獻供有
眞言主名曰獨勝奇加忿怒不受諸
餘眞言召請用彼所說眞言然降所
請彼請眷屬亦不受於餘眞言請亦
應用彼眷屬眞言而請召之但緣請
召用心眞言或說根本或明王妃所
說眞言而用請召部心眞言遍通三
部用彼請召當應降赴加翳醯字此
更秘密速滿其願當此之時誠心作
礼再三啓白大慈悲者請依本願來
降道場若不誠心徒多念誦乃至眞
言亦皆慇重以用兩手捧閼伽噐頂
載供養爲上悉地置於心間爲中悉
地置於臍間爲下悉地先觀本尊彼
所畫像其像若立持誦之人亦應立
請㡧像若坐亦應坐請又觀彼像曲
躬立勢亦應効之而奉請之當請之
時先觀本尊所止之方而向彼請然
便迴身置閼伽器於尊像前復有秘
密復觀所作扇底迦等諸餘方所而
請召之或於餘時得諸花菓稱本尊
意應須奉請然可獻之當請之時合
挍正別錄卷苐七苐十三張俊

@@手爪指隨於本方伹至誠心奉請或
以兩手而捧請或閼伽器而請召之
然後應獻所得之物若欲成就上中
下事及扇底迦等皆須加以眞言及
慕捺羅而作請召作成就諸餘事等
或有障起或有魔興或病者加苦當
爾之時事緣旣速不可當時辦閼伽
器便用心啓請本尊作除遣法如上
所說隨其大小擬欲成就閼伽請之
急難等事誠心請之若復有人欲得
歸仰諸部尊者應當作召請法則持
誦之人速得成就
蘇悉地羯囉經共養次第法品第十八亦名念誦法復次
奉請尊巳次依部類或諸事業觀其
大小依於法則而供養之旣說奉請
巳作如是言善來尊者愍我等故降
臨道場復垂哀愍當就此座坐受微
獻供復起誠心類興作礼而白尊言
大悲垂愍以本願故而見降臨非我
所能請本尊者如是三時皆應依此
如前巳說應須辦供先獻塗香次施
花等後獻燒香次供飮食次乃然燈
如其次第用忿怒王眞言此等挍正
別錄卷苐七苐十四張俊

@@物清淨善悦人心各用本色眞言而
眞言之獻塗香巳各列其名如依前
說卽奉閼伽如是花香及飮食等皆
亦准此塗香燒香花及飮食無可獻
者伹誦本色眞言及作手印以此獻
之表云無可求得但納眞心後作閼
伽以眞心故速滿其願離此之外有
四供養遍通諸部一切處用一謂合
掌二以閼伽三用眞言及慕捺囉四
但運心此善品中隨方應作或復長
時供養中最無過運心如世尊說諸
法行中心爲其首若能標心而供養
者滿一切願若欲成就諸餘事者應
當發遣諸爲障者若不遣除後恐傷
及所以先須作遣除法誦忿怒眞言
或用當部成辦諸事眞言誦此遣除
先次應誦本部尊眞言而加持水遍
請護摩及作手印等
佛部眞言曰
唵怛他<去>蘖妒挪婆<二合>嚩<引>也莎<去>訶
蓮花部尊眞言曰
唵鉢挪謨<二合>挪婆<二合>嚩<引>也莎訶<去>
金剛部尊眞言曰
挍正別錄卷苐七苐十五張俊

唵嚩日嚕挪婆<二合>嚩也莎訶
或用部心眞言
佛部心眞言曰
尓囊<上>邇迦<輕呼>
蓮花部心眞言曰
阿力迦<輕>
金剛部心眞言曰
嚩曰囉<二合>特嘞<二合>迦<輕>
或用此眞言或用部尊遍灑花等復
用吉利枳羅忿怒眞言及印口誦眞
言左手作印遍印塗香燒香飮食花
等方始得淨除穢爲自身淨故以其
右手盛掬香水眼觀香水而誦心眞
言灌自身頂自身清淨除穢復用一
切事眞言幷忿怒眞言此爲淨座故
眞言香水而用灑之又誦七遍普灑
地方能除諸穢而得清淨吉利枳羅
眞言曰
唵枳里枳里嚩曰囉<二合>嚩曰里<二合>部囉滿
<二合>駄嚩泮吒<二合>
此上眞言護地方訖結虛空界應用
次下蘇悉地眞言燒香手執口誦眞
言熏馥空中穢惡能除便得清淨蘇
挍正別錄卷苐七苐十六張俊

@@悉地眞言曰
唵蘇悉地羯哩若嚩<二合>里多<去>難慕<輕>
囉多<上二合>曵若嚩攞若嚩攞滿駄滿駄賀囊
<上>賀曩<上>泮吒
此上金剛部蘇悉地眞言遍通諸事
結空界用次說佛部結空虛眞言曰
若嚩<二合>羅
此上佛部結空界眞言唯通當部次
說蓮花部結空界眞言曰
唵鉢特弭<二合>寧上薄伽<輕>嚩底<丁以反>謨賀也
謨賀也若蘖怛謨賀寧<上>莎<去>訶<去>此上
蓮花部結空界眞言唯通當部次應
當用部心眞言呪香水散灑諸方復
以明王根本眞言或心眞言或眞言
主使者心眞言隨取其一用結方界
以此諸心眞言而作結界所結之處
如置垣牆當部仙天常當護衞無能
作障諸部諸事有爲障者應依甘露
軍茶利法而遣除之有五種護衞法
常於道場室内恒須作之謂金剛牆
金剛梁金剛橛忿怒吉利枳羅忿怒
甘露軍茶利金剛
牆眞言曰挍正
別錄卷苐七苐十七張俊

@@唵薩囉薩囉嚩日囉<二合>鉢囉<引二合>迦<引>喊
泮吒
金剛梁眞言曰
唵微娑普<二合>囉囉乞沙<二合>嚩曰囉<二合>半
若囉泮吒<二合>
金剛橛眞言曰
唵枳里枳里嚩日囉<二合>嚩日利<二合>部囉滿
駄滿駄泮吒
忿怒吉利枳羅眞言日
唵枳里枳里句<二合>駄泮吒
忿怒甘露軍茶利眞言曰
囊謨囉怛囊<上>怛囉<二合>夜也囊<上>莍
室戰拏嚩日囉<二合>簸儜曵囊謨<上>嚩
日囉<二合>句<二合>駄<引>也能<去>瑟吒嘮
<三合>得羯吒婆<去>也珮囉縛<引>也阿徒
母薩羅鉢囉戍簸捨賀娑多<去二合>唵闇
沒㗚<二合>多軍<去>拏里佉佉却<引>醯却
醯底<丁以反>瑟咤底<丁以反>瑟吒滿駄滿駄賀
囊<上>賀囊<上>蘖囉若<二合>微娑鋪<二合>吒
也微娑鋪<二合>吒也薩囉嚩<二合>尾近囊
<上二合>尾囊亦劒莍阿<去>言<上>儜<上>鉢底
餌尾旦<引>多迦囉<引>也泮吒<二合>莎
訶<去>
挍正別錄卷苐七苐十八張俊

或若於本法之中有如是等金剛牆
眞言重應結之諸事旣了次應持誦
持誦之時先誦當部母眞言
佛部母眞言曰
囊<上>謨<上>薄伽嚩帝烏瑟尼<去二合>沙<去>
也唵嚕嚕娑普<二合>嚕苦嚩<二合>羅底瑟
咤<二合>悉駄路者寧<去>薩囉嚩<引二合>囉他
<二合>娑<去>達寧<上>莎訶<去>
蓮花部母眞言曰
囊<上>謨囉怛囊<上>怛囉<二合>夜也囊<上>
莽阿<去>哩也<二合>縛路枳帝濕嚩<二合>囉
<引>也苦地薩怛嚩<引二合>也莽訶<去>薩怛
嚩<二合>也莽訶<去>迦<引>嚕尼<上>迦<引>那
囉舎<二合>囊<上>娑莽㗚<三合>囉舎<二合>囊便
室囉<二合>嚩娑莽<二合>囉嬭囊<上>者瀉莽
含薩囉嚩<二合>薩怛嚩難<去>薩囉嚩微
也<二合>地指枳瑳<上>迦怛你也<二合>他唵
迦微迦迦吒微迦吒迦揁<吒痛反>迦
婆伽<輕>嚩底<丁以反>微若曵莎<去>訶<去>
金剛部母眞言曰
囊<上>謨<上>囉怛囊<上一合>怛囉<二合>夜也囊
<上>莽室戰拏嚩日囉<二合>簸儜<上>曵莽
訶<上>藥乞沙<一合>細囊鉢多<上>曵唵倶
挍正別錄卷苐七苐十九張俊

@@<上>蘭達哩滿駄滿駄泮吒<二合>
先誦此母眞言故能衞本尊復令罪
滅能除諸障與悉地門相應但誦忙
麽雞眞言亦通於二部初後持誦諸
天増衞若於本法而巳說者持誦之
時先念此者應隨本法而念誦之或
於本法有獨勝眞言亦應先誦無煩
別者如上所說供養次第乃至除穢
護淨結界等事初持誦時及作法時
扇底迦等所作事時皆應作之若以部
尊主眞言或以部心眞言或以一切
眞言王眞言或以蘇悉地法王眞言
或以一切事眞言此五種眞言三部
遍有隨作諸事各於本部應取其一
而用作之所謂護巳及請召灑水作
淨結諸方界以法相治眞言不眞爲
増力故爲治罰眞言故爲發覺故及
餘諸事所不述者亦以當部五眞言
中隨取其一而以用之當速悉地部
心眞言能護本尊及護巳身護身之
時應誦三遍或經七遍結其頂髪而
作一結若出家人結袈裟角或結護
身線或直呪頭七遍點五處亦成護
挍正別錄卷苐七苐二十張俊

@@身所謂頂兩肩膊咽下心上或用牛
黃或白芥子或閼伽水隨取其一而
用護身若作阿毗遮嚕迦法應用部
尊主眞言而護自身若作扇底迦法
應用忿怒金剛眞言護之若作補瑟
徴迦法應用部尊主眞言及忿怒金
剛二眞言兼而護之若眞言王現時
持誦人怖者應用部尊主眞言用護
自身但作諸事之時常以二眞言而
護自身謂部尊主及忿怒眞言念誦
了時應當發遣發遣之時護彼眞言
主或部尊主眞言或用部母或以部
心亦護自身而作隨意
若於穢處不淨等處緣事須往先誦
烏樞澀摩眞言作印印其五處任意
而往仍須常誦其眞言不得廢忘澡
浴之時先誦伏障眞言護身乃至浴
了巳來不應廢忘伏障眞言者軍茶
利也喫食之時用部尊主眞言護身
念持欲臥之時用部母眞言護身若
作諸法遂乃忘作護持法則令使魔
興欲除魔故速應誦持當部明王眞
言斨護自身一切魔障不得其便如
挍正別錄卷苐七苐二十一張俊

上所說護身結界及餘法等巳然後
攝心安詳念誦念誦之人所須之座
以靑茅草而作其座座高四指闊一
搩手長十六指如此之座初念誦時
及持誦時皆應受用或用迦<去聲>勢
草或餘靑草等或隨部法而取乳樹
以用其木最爲要妙用作宋座量如
前說而淨剗治或用諸葉或以枝莖
如上而制隨觀事法取枝葉用爲座
於彼座上結跏跗坐作扇底迦及上
成就半跏跗坐作補瑟徴迦及中成
就垂兩足坐作阿毗遮嚕迦及下成
就供養旣了應起誠心讃歎於佛次
歎法僧次觀自在次歎明王大威金
剛亦如是讃
大悲救衆生善導一切智福持功德海
我今頂礼佛能淨貪瞋毒善除諸惡趣
一向眞如理我今礼彼法得彼解脫門
善住諸學處勝上福田德我今礼彼僧
諸佛同讃歎能生種種福号爲觀自在
我今稽首礼大力忿怒身善哉持明主
降伏難降者我今稽首礼
如是虔誠讃歎佛菩薩巳復合指掌
挍正別錄卷苐七苐二十二張俊

@@起慇重心讃諸佛德及餘菩薩其讃
歎文應用諸佛菩薩衆等所說歎文
不應自作讃歎旣巳起至誠心懺海
諸罪我今歸命十方世界諸佛世尊
羅漢聖僧及諸菩薩證知我等自従
過去及以今生煩惱覆心乆流生死
及以餘生貪瞋癡覆造諸惡業或於
佛法及以聖僧或於羅漢菩薩聖衆
或於父母及尊者處及餘衆生有德
無德於如上處造諸惡業自作教他
見作隨喜身口意業廣聚諸罪對諸
佛菩薩前合掌誠心頂礼如是頻懺
以不善業所造衆罪如法佛知並皆
懺悔起至誠心盡形歸命佛法僧寶
涅盤正路爲除衆生生死若故歸命
三寶起珍重心如是歸依頭面作礼
次復起誠心求勝上子解脫甘露果
應懷踊躍發菩提心求悉地果世界
衆生無量法苦我當除滅復度令離
一切惡趣於諸煩惱令得解脫所有
衆苦種種煎迫而起大悲發菩提心
苦惱衆生中爲作歸依無主衆生我
當爲主失路衆生爲作導師恐怖衆
挍正別錄卷苐七苐二十三張俊

@@生爲作無畏苦惱衆生令得安樂衆
生諸煩惱逼我爲除滅之我今所作
諸餘善業及發勝心所生功德迴施
一切衆生歸於正路所造六波羅蜜
門及餘所造諸福迴與衆生同歸勝
果自從過去現在未來略而言之所
作勝福盡皆迴施一切衆生速成佛
道乃至菩提不生懈怠而起發菩提
心悲念諸衆生起大慈心彼有衆苦
何時除滅爲淨心故常持六念念六
念時專注一境而不散乱不應我執
又如過去諸佛發願應如是發願所
生諸淨業迴施衆生成就諸德復願
我所生功德願一切衆生獲無盡財
復能捨施増益智慧成大忍辱常修
善品常宿命智常懷大悲諸衆生類
所生之處具如上事次應合掌頂礼
部尊主憶念明王次依法則作諸事
業先以右手而取數珠置左手中合
掌捧之思念明王爲用數珠故而誦
眞言
金剛部眞言曰
囊<上>謨<上>囉怛囊<上二合>怛囉<二合>夜也囊
挍正別錄卷苐七苐二十四張俊

<上>莽室戰<二合>拏嚩曰囉<二合>嵌儜<上>曵
莽訶<去>藥乞沙<二合>細囊鉢多<上>曵唵
枳里枳里嘮㮈哩<二合>尼<上>莎<去>訶<去>
佛部眞言曰
囊<上>謨<上>囉怛囊<上二合>怛囉<二合>夜也唵
閼那<輕>部<二合>帝微若<而也反>曵悉駄<引>囉
替<二合>莎訶
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第七二十五張丁未
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造挍正
別錄卷苐七苐二十五張俊

@@高麗國新雕大藏校正別錄卷第八俊
沙門守其等奉勅挍勘
蘇悉地羯囉經卷中之二
蓮花部眞言曰
唵庵沒㗚<二合>擔伽<輕>咩室哩<二合>曵室
唎<二合>忙里寧<上>莎<去>訶<去>
二手頭指無名指捻右手搯念通一
切用若阿毗遮嚕迦堅其母指捻數
珠印菩提子珠佛部念誦蓮花子珠觀音
部用嚕梛囉叉子金剛部珠三部遍
用各如前說此等數珠最爲勝上一
切念誦應當執持或用木槵或多羅
樹子或用土作或螺琁作珠或以水
精或用眞珠或牙作珠或用赤珠或
諸摩尼等或用薏苡珠及餘草子各
隨於部觀其色類應取念持若作阿
毗遮嚕迦法應用諸骨而作數珠速
得成就爲護淨増益法驗故更應誦
佛部
眞言曰唵囊
<上>謨<上>薄伽<輕>嚩底<丁以反>悉悌娑<去
>大也悉駄<引>囉替<二合>莎<去>訶蓮花
部増驗眞言曰

@@唵嚩蘇<上>莽底<丁以反>室哩<二合>曵莎<去>訶
金剛部増驗眞言曰
唵嚩曰囒<二合>爾擔若曵莎<去>訶
用前珠印而念誦之念誦之時珠置
當心不得高下捧數珠時以小低頭
結志誠心而礼三寶次礼八大菩薩
次礼明王眷屬次應起首持誦眞言
想眞言主如對目前如是傾誠不應
散亂心緣別境但諸眞言初有唵字
及囊<上>麽塞迦<去>嚂等字者應靜心
中念誦扇底迦時補瑟徴迦時皆應
緩誦或心念誦或有眞言後有字
及有泮吒字者當知皆應厲聲念誦
作阿毗遮嚕迦時及餘忿時用看眞
言字數有多少字有十五應誦十五
落叉遍有三十三字應誦三落叉過
此數者誦十千遍如上初誦之時滿
如上數觀其部類或上中下或三種
事或觀聖者說爲天說謂地居天說
細觀部類當誦持之乃至成就如是
初誦若不先誦而遍念持所求下法
尙不得乆况求上中悉地成就以是
義故作勝上心而先念誦但諸眞言
挍正別錄卷苐八苐二張俊

初誦持時如巳先說誦持遍數分爲
十分然後念誦旣滿祈請眞言主悉
地因緣初無相皃如是従頭第二第
三祈請若有相皃卽當依法念誦眞
言若無境界弃不應誦請祈法則與
請召法同祈請之時於其夢中見眞
言主背面而去或不與語當應更須
起首念誦如是再三若於夢中見眞
言主與語當知此人不夂成就若無
境界不應誦持若强念持與人爲禍
初持誦時於淨密處起首誦持従初
日誦持乃至疲極遍數多少一須依
定不應加減
先說三時念誦者晝曰初分後分於
此二時應當持誦中分之時加以澡
浴及造諸善業於夜有三時亦同於
上中分之間消息等事於此夜中持
誦供作阿毗遮嚕迦法安怛駄囊法
及起身法於此夜分說爲勝上若晝
念誦夜作護摩若夜中持誦晝作護
摩多具諸藥念誦之前而作護摩持
誦了後復護摩若能如是最爲其上
如前先出所說團食應作護摩無問
挍正別錄卷苐八苐三張俊

@@前後但依此法念誦護摩或於法中
但作護摩而得成者當知亦須念誦
眞言若如是者諸明歡喜法驗易成
持誦之人不生瞋怒不求欲樂不應
自下劣不勞勤苦不生恐怖不過懃
求不生輕慢念誦之時不作異語身
蜼疲極不縱放之制諸惡氣世間談
語皆不思念不捨本尊縱見奇相不
應恠之念誦之時亦不分別種種之
相持誦了時應誦部主眞言或誦部
母眞言誦此眞言故當得衞護無能
爲障依於本法念誦了巳或過本數
亦無所畏應起誠心作祈請云我依
本法念誦數滿唯願尊者領而爲證
於其夢中爲授教誨正念誦時忽然
謦咳及來欠上下氣忘眞言字等卽
起就水作灑淨法縱搯數珠欠一欲
帀有斯病至灑淨訖巳還従首念如
上所說障道者爲一一皆須従始而
念念搯數珠將畢之時申礼一拜終
而復始又申一礼於其㡧前或於像
所或於塔前或於座所隨念誦處數
珠一帀一觀尊顏而作一礼巳如前
挍正別錄卷苐八苐四張俊

@@說念誦了巳安心靜慮或想眞言及
其尊主三時念誦但初中後誠心作
意遍數多少皆須一類不増不減三
時澡浴塗地獻花及除萎花種種供
養等事皆三時作應具三衣又内衣
三時浣澤其身燥聽以香薰灑淨一
一時中隨聽作一別置睡衣及以浴
衣於此二時替換内衣日別一洗其
衣難燥聽以熏曬獻尊鉢器三時洗
滌旣除萎花更置新者三時常讀大
乘般若等經及作制多塗漫茶羅先
誦承事眞言旣了請祈未得於中不
得廢闕一時二時乃至一饟應當念
誦不得間斷若魔障所著病業嬰身
心不精誠恒常放逸身心疲勞違於
時節不依法則或時不浴作如是念
誦及以護摩不應作數攝心用行依
法念持具此之者應記數之作護摩
時念誦之時請召於此三事之中所
有眞言遍數皆不成就一一皆須依
法滿數縱欲數滿欠一未了而有障
起更従頭數若有依法作曼茶羅或
於日月蝕時於此二時就彼念誦其
挍正別錄卷苐八苐五張俊

福増高不乆成就無有疑也或於八
大靈塔及有過去諸佛行菩薩行處
最爲勝上或於正月十五日時亦爲
勝時或於師主處受得眞言先經承
事便當念持不久速成或於夢中見
眞言主而指授者依彼法則亦速成
就彼念誦人供養増加處所尊勝或
當時分便加精誠其數未滿唯此勝
故眞言主悦而賜成就當知此法悉
地雖速不乆當壞以是義故先承事
了而所得者說爲堅固先承事時應
廣供養於日月蝕時八日十四日十
五日復加獻供諸神仙衆如餘部說
於前等日加諸善事業齋戒等事復
加獻供本眞言主復於是日甁盛香
水垂插花枝或取閼伽器用甘露軍
茶利眞言而眞言之自灌其頂能除
魔障或於其曰獻諸飮食塗曼茶羅
及以護摩然燈等供並須加之或有
法中但說持誦自然驗見者㡧前像
所舎利塔等或然搖動或光焰出當
知不乆速得成就得成就時有何相
皃所謂身能輕利病苦永除増益勝
挍正別錄卷苐八苐六張俊

@@慧心無所畏身威光現勇健増益夜
夢常見清淨實事心恒安泰於誦念
時及作事業不生疲倦身出奇香或
行勇施欽敬尊德於眞言主深生敬
仰成就之時現如上事當知卽是成
就相皃先事了依於法則供養本尊
應加獻供及以護摩先承事法依數
旣了次應須作悉地念誦復先求願
於其夢中而希境界作先承事法時
所念誦處應作悉地念誦不應移處
有諸難事而欲移者至所住處復須
先作承事法則然後乃作悉地念誦
若不依前念誦應作治罰令取部尊
主眞言誦一千遍或時念誦本持眞
言經十万遍若離此者還如前說先
作承事正念誦時忽然錯誤誦餘眞
言旣知錯誤誠心悔過由放逸故致
斯錯誤願尊捨過便申頂礼復須従
始而念誦之忽於穢處心放逸故誦
本眞言便自覺巳應須治罰至持誦
處誦部尊主眞言七遍半月半月一
日不食次服五淨誦五淨眞言經八
百遍然後服之服此五淨半月之中
挍正別錄卷苐八苐七張俊

@@所食穢惡之食當得清淨眞言増力
佛部五淨眞言曰
囊<上>謨<上>薄伽嚩底烏瑟尼沙<去二合>夜
微戍悌微囉誓始吠扇帝羯哩莎<去>
訶<去>
蓮華部五淨眞言曰
唵也輸<去>誓<輕>莎訶
金剛部五淨眞言曰
囊<上>謨<上>囉怛囊<上二合>怛囉<二合>夜也囊
<上>莽室戰拏嚩曰囉<二合>簸儜<上>曵莽
訶<去>藥乞沙<二合>細囊鉢多曵唵尸弃
尸弃寧<上>囉莽<二合>隷鉢囉<二合>鞞鉢囉
<二合>婆<去>娑嚩<二合>隷帝誓帝若嚩帝鉢
囉<二合>嚩底<丁以反>莎訶<去>
取黃牛乳酪酥糞尿各別眞言之經
八百遍置於一處復八百遍以波羅
捨中盛之或諸乳樹葉或閼伽器復
以茅草攪誦眞言經一百遍後面向
東蹲踞而坐頓服三合如是三度如
用藥汁合當服之時不應致語念誦
之時像見聲語先應揀錬卽誦部尊
主眞言及印若是魔作自然而退或
出語言與本法異當知魔作或出語
挍正別錄卷苐八苐八張俊

言勸作惡事亦知是魔若見要夢卽
須先誦部母眞言經一百遍若不先
誦部母眞言不可念誦念誦之時其
數減少不應休止若増無過如上所
說念誦次第皆須依之若異此法欲
求悉地不可得也
蘇悉地羯囉經光顯法品第十九
復次今說増益威神令使歡喜所持
眞言而速成就先具香水澡浴身首
於大節曰加諸供養復取蘇摩那花
一百枚取一一花別誦眞言經二十
一遍或經七遍或時三遍先觀眞言
字數多少而念誦之奉獻本尊次獻
塗香及以燒香奇香氣者復獻飮食
如先陳說加以粆糖及酪復作護摩
但用其木取燒之其木不過其量燒
百八枚次用乳酪和蜜護摩一百八
遍次用酥酪和秔米飯一百八遍而
作護摩經三七日或一七日或復三
晨此三旣了應取乳粥和以牛酥一
百八遍復作護摩此旣終了取閼伽
器誦以眞言經一百八遍傾致少水
而作護摩作此等法眞言増盛若爲
挍正別錄卷苐八苐九張俊

@@異眞言截斷其威而得増益或眞言
損壞而得増益或被羅截眞言不行
或被繫縳或異眞言遞相交雜或眞
言欠字或眞言字増如上等患盡皆
除去而得増威諸護摩中所說藥草
隨取其一經一日夜而作護摩眞言
歡喜而得増威復取諸香和作香泥
作本尊形獻怛攞底花燒樹膠香或
堅木香一日三時誦以眞言一百八
遍眞言歡喜而得増威作此尊形置
荷葉上或芭蕉葉或乳樹葉或諸草
葉非直晝日夜亦獻之法事了時如
法發遣送置大河如上次第依此法
則作者本尊歡喜速賜悉地
蘇悉地羯囉經灌頂本尊法品第二十
復次先承事了若欲眞言主増加威
德故應灌頂之取以金甁或銀銅等
或新瓦甁盛滿香水置於五寶花果
香葉復置五穀種種塗香或堅香末
以新綵帛繫其甁項插諸哆羅樹枝
或乳樹枝用部尊主眞言或用部母
眞言持誦一百八遍然後灌其眞言
主頂應用金等及以沈檀而作其形
挍正別錄卷苐八苐十張俊

@@置於座上而灌頂之灌頂旣了復當
獻供花香等色或諸瓔珞種種供貝
而供養之爲供養故復作護摩幷加
念誦如是作者能令本尊増加威力
速得悉地先氶事故作念誦時應灌
本尊取閼伽器標想本尊而灌頂之
或自浴了時復應想念本眞言主三
度七度而灌頂之先承事時不應廢
忘或復用乳或復用酥或時用蜜滿
甁中如法復置七寶等物灌頂本尊
所祈之願速得成滿
蘇悉地羯囉經祈驗相品第二十一
復次廣說祈請法則於黑白月八日
十四日十五日日月蝕日等經一日
不食或經三日或經七日澡浴清淨
著祈淨衣離此晨日而祈請者應用
白月誦扇底迦眞言而祈請之復於
暮間以諸湯水及用眞言澡浴清淨
除諸垢穢灑霑五處如法供養本眞
言主復獻閼伽加誦眞言一百八遍
復用闍底花未盛開者灑栴檀香次
奉獻之又廣獻食名鳥那<去>梨食中
加陪酪以忙攞底花作鬘供養先取
挍正別錄卷苐八苐十一張俊

牛酥而作護摩一百八遍次娑折囉
娑一百八遍復作護摩令童女合白
氎縷或布線縷取作七結一結一誦
眞言七結都了復七誦眞言繫左肘
上隨左脅臥思念眞言主得進止巳
隨意而住安置茅座上敷散花想念
尊形於其夢中見自部主或眞言主
或見明王當知此相成就之相或見
三寶或諸菩薩及四衆等幷見供養
者悉地之相或見自身誦持眞言作
諸事等或見自身著淨白衣復見他
來供養當知勝上悉地在近或見豋
山峯或見乘象或渡大河海或昇菓
樹或乘師子或牛鹿馬諸餘獸等或
乘飛鵝孔雀鳥等一切飛禽或見羔
女佩帶瓔珞手持花甁或香花蓋圍
遶行道或於夢中受得象馬車乘諸
寶物等見是等相悉地之相或夢得
花果根酥乳酪稻花等物所成就藥
悉地之相先承事時夢是成就藥及
得數珠得是相者當知卽須便作持
誦法或見熏馥自身或見澡浴清淨
或見身分佩帶瓔珞見是相巳便作
挍正別錄卷苐八苐十二張俊

@@持誦當速悉地作持誦法取闍底花
一百枚用部母眞言兼本眞言和誦
一百八遍而供養之復取白檀香眞
言百遍如是祈請當隨意臥時眞言
主自當見相又取烏施囉藥擣和作
眞言主形以烏里弫迦蟻土和作器
盛滿牛乳置形於中或用酥乳蜜和
置器中内形於中誦一百八遍三時
供養如是供養本尊歡喜速得相現
復於白黑二月八日十四日十五日
月蝕日等不食持齋廣作供養以七
膠香及五堅香一一香等一誦眞言
一作護摩數滿一千二百遍巳所祈
之願速見其相如上廣說祈請範則
若依法作速得成就見其相皃不有
疑也
蘇悉地羯囉經受眞言法品第二十二
復次廣說受眞言法雙膝著地先於
尊者阿闍梨處廣作布施手捧妙花
發慇重心於闍梨處三遍口受眞言
多者受誦不得應用紙葉牛黃寫之
受取隨意誦之先入漫茶羅巳後於
餘時受眞言者於良日時於尊者闍
挍正別錄卷苐八苐十三張俊

@@梨等處廣作奉施巳如前受之如是
正受眞言速成縱不作先承事法便
卽持誦亦得成就復以新甁無有損
缺置諸花葉七寶五穀一一如法唯
不著水作至誠心廣作供養阿闍梨
先書寫紙葉作諸眞言主名置於甁
中莊嚴供養如灌頂法作此法時或
經一日或經三日不食齋戒於日暮
間作此法則以牛黃抄諸眞言名号
置於甁中獻以塗香花香燈食幷作
護摩以本眞言作百八遍廣作懃求
聖衆護聽如是經滿三日令其弟子
乃於甁中擎取一葉先須洗浴身體
香馥手加吉祥茅環以用眞言誦百
八遍持誦其甁幷以香熏順心作礼
令取一葉取巳復礼如是受者速得
悉地若更別誦諸餘眞言所受眞言
退失悉地若於弟子處心生歡喜授
與自所持悉地眞言應依軌則如法
受之爲先誦持故弟子不夂當得悉
地先於眞言主處啓請陳表授此眞
言與此弟子願作加被速賜悉地手
捧香花誦一百遍或一千遍便呼弟
挍正別錄卷苐八苐十四張俊

子來授與之復作是言我於今時迴
本明主授與弟子唯願照知爲作悉
地弟子應言我於今時巳受明主誓
従今日乃至菩提而不廢忘如上所
說師主弟子受眞言法當得成就離
此受者不得悉地如此受得悉地眞
言於中決定成就無疑旣先有悉地
不先承事眞言旣爾悉地藥等受法
亦然或復有人先承事巳次合念持
依於法則迴授與人所受得者不先
承事但作念持便得成就受眞言者
爲悉地故先於師主處廣作奉施花
菓根藥名衣上服金銀摩尼諸雜寶
物種種穀麥甁盛好酪男女童僕種
種臥具奇妙革屣嚴身之具巳成就
藥象馬牛犢諸餘乘等乃至自身亦
將奉施爲僕所使乆經承事不憚勞
劬合掌虔誠珎重奉施如是行施速
得悉地廣說如上種種之物先須奉
施上阿闍梨巳然後受於眞言妙句
蘇悉地羯囉經滿足眞言法品第二十三
復次持誦之人於其夢中見眞言主
身諸支分加者應知眞言字加支分
挍正別錄卷苐八苐十五張俊

@@減少應知字少委是相巳作滿足法
或見眞言與受持者異或加或減字
數不同心便生疑應作滿足作滿足
法先以紙葉牛黃稀寫所錯眞言如
法供養明王眞言及衞護巳置眞言
主座復取乳木並依本法但用空酥
爲求明主而加助故應作護摩布茅
爲鋪先礼部尊主次礼部母次礼諸
佛作如是啓唯願諸佛及諸衆聖而
加助衞啓巳於茅草上頭面東臥其
於夢中本尊示相牛黃所寫紙葉之
上有加有減本尊還以牛黃寫之題
注滿足乃至加減點畫亦皆揩定眞
言不錯但云不錯或於夢中指授滿
足作此法時爲除魔故作法衞護
蘇悉地羯囉經増威品第二十四
復次爲欲増加威力故應作護摩或
用酥蜜或時用乳各各別作或用油
麻和酥護摩或用膠香和酥護摩或
用蓮花和酥護摩或時空用娑闍囉
娑或於山間常服五淨不食餘餐取
本部花滿十万枚枚一眞言奉獻本
尊妙好塗香及以香花然燈食等各
挍正別錄卷苐八苐十六張俊

@@誦眞言經八百遍一日三時經於三
日如是供養増加威力或用堅木然
以爲燈一曰三時經於七日能令眞
言増加威力或用時供養迦弫迦食
亦増威力如上所說念誦護摩供養
法則亦復能令増加威力
蘇悉地羯囉經護摩法則品第二十五
復次廣說護摩法則令持誦者速得
悉地於尊像前作護摩爐頓方一肘
四面安椽深半肘量圓作亦然念誦
之處若在房室應出於外望見尊形
而穿作爐隨其事業依法作之乳木
等物及以香花置於右邊護摩器血
置於左邊用諸事眞言灑諸物等坐
於茅座攝心靜慮手持閼伽啓請明
主傾閼伽水少瀉爐中復以一花一
誦眞言獻眞言主爲除穢故應誦計
利吉里眞言幷作其印爲衞護故誦
軍茶利眞言水灑作淨然後用乳木
燒火旣燒火巳先請火天我今奉請
火天之首天中之仙梵行宗敬降臨
此處受納護摩次誦眞言請召火天
眞言曰
挍正別錄卷苐八苐十七張俊

唵曀呬醯莽訶<去>部多泥<去>嚩哩
使<二合>你尾<二合>若薩多<上>莍多<上>莍仡
㗚<二合>呬怛嚩<二合>護底莍訶<引>訶<去>囉
莽娑泯<二合>散寕<上>呬妬婆<上>嚩阿仡
囊<二合>曵合尾也<二合>劫尾也<二合>嚩<引>護
底也莎訶<去>
召火天巳先以閼伽水三度灑淨取
諸五穀酥酪等物誦以眞言三遍護
摩奉祀火天
祀火天眞言曰
阿蘖囊<二合>曵合微也<二合>劫微也<二合>嚩
賀囊也你比也<二合>你比也<二合>你鉢也
莎<去>訶<去>
作祀火天食巳唯心標想引送火天
置於本座然後誦計利吉里眞言幷
作手印復淨其火一切護摩皆應如
是次請本尊先誦本尊眞言一遍安
住本座依法供養巳垂受護摩護摩
之時所須之木謂鉢羅<去>輸木烏曇
麽囉木鉢攞<二合>訖沙<二合>木尼倶陀木
却地羅木閼迦木吠宮訖那木闇沒
囉<二合>木迦濕沒<二合>囉也<二合>木閃弫木
阿簸麽㗚伽<二合>木閼說替那木如上
挍正別錄卷苐八苐十八張俊

@@十二種樹枝量長兩指一搩皆須濕
潤新採得者通於一切護摩處用条
端直者觀其上下一向置之香水淨
洗纖頭向外麤下向身酥搵兩頭擲
於爐内作扇底迦等法時各依本法
先出摶食取作護摩如是軌摸遍通
一切毎曰作食之時先出一分之食
置在尊前待護摩時先應取用如念
誦時致於兩手在雙膝間護摩之時
亦應如是取以沉水量長四指麤如
頭指搵酥合香百八護摩此法深妙
益眞言威如是作時遍通諸部或用
安悉和酥護摩復一百八或時空用
安闍囉娑而作護摩作百八遍皆能
増益眞言威力爲欲成就眞言法故
作諸護摩先請部尊主次請本尊然
後依法乃作護摩爲欲成就眞言法
故作諸護摩先用部母眞言護衞本
尊次及自身然後依法乃作護摩爲
欲成就眞言法故作諸護摩護摩了
時爲増益眞言力故應當念誦部心
眞言爲欲成就諸眞言法故凡作諸
護摩初時皆須大杓酌施欲了之時
挍正別錄卷苐八苐十九張俊

@@亦用大杓滿瀉三遍在於中間應用
小杓爲欲成就眞言法故作諸護摩
了持用部心眞言眞言閼伽而供養
之如漫茶羅法中所說護摩次第請
作護摩亦應如是先作阿毗遮嚕迦
法次作補瑟徴迦法復作扇底迦法
護摩了巳用本尊眞言加持淨水以
手廵遶散灑爐中如是三度護摩都
了復啓火天重受餘供如法退還發
遣祈願如請召法去降臨字置退還
字所殘餘穀酥蜜酪等並和一處用
祀前火天眞言眞言三遍而作護摩
復觀本眞言字數多少行念誦之復
作供養護衞本尊幷護巳身如法發
遣
蘇悉地羯囉經備辦詩誦支分品第二十六
復次廣說諸成就支分爲欲成就諸
眞言故先當辦備諸雜物分然後應
作先承事法巳先承事次應當念誦
所謂諸雜塗香諸燒香等五種堅香
謂沉檀紫檀娑囉羅香天木香等七
膠香者謂亁陀囉娑香薩闍囉娑香
安悉香蘇合香薰陸香設落枳<去>香
挍正別錄卷苐八苐二十張俊

室唎吠瑟吒迦香幷白芥子毒藥鹽
芥子胡麻油牛酥甁銅椀五穀謂大
麥小麥稻穀小豆胡麻五寶謂金銀
眞珠螺貝赤珠五藥謂亁杔迦哩藥
勿哩何底藥娑訶藥娑訶提婆藥稅
多擬里訖哩迦藥五色線謂靑黃赤
白黑童女所合線金剛杵燈炷燈盞
瓦椀五種彩色却地囉木橛乳木枝
苦楝木椀大杓小杓牛黃鑌鐵紫檀
護淨線淨浴衣黑鹿皮鉢孕瞿花蘇
穀花木屐冒餌草大茅草設多布澀
波茴香是採花筐緣飮食所須酥蜜
粆糖石蜜等物數珠如上所說種種
等物皆預備之然後應當作先承事
及廣念誦
蘇悉地羯囉經成就諸物相品第二十七
復次我今說成就物依是等物眞言
悉地所謂眞陀摩尼賢甁雨寶伏藏
輪雌黃刀此等七物上中之上能令
種種悉地成就増益福德乃至成滿
法王之果况餘世事佛部蓮花部金
剛部等此三部眞言皆有如是勝上
成就於此之中隨取受持獲具五通
挍正別錄卷苐八苐二十一張俊

@@爲上悉地前說七物今又細演長一
肘量作一金臺或用銀作莊嚴精細
安摩尼珠著以摩尼紅玻璃光淨無
翳或好水精置於臺頭成就此寶者
應夜念誦次作臺樣
若欲成就賢甁法者莊嚴其甁如受
眞言品中說唯不著水置於幢臺次
作甁樣樣准印法
若欲成就雨寶法者法驗成巳但當
誠心五由旬内能雨金銀種種雜寶
若欲成就伏藏法者法驗成巳但當
誠心隨所念處伏藏發起眞金滿藏
濟給貧乏種種費用其藏無盡若欲
成就輪仙法者鑌鐵作輪量圓兩指
一搩輪安六輻輞緣纖利如是依法
速得悉地若欲成就雌黃法先取好
光雌黃如曰初出其光㸶赤亦如煉
金作水之時金汁㸶光其雌黃應取
如是好者若欲成就刀法先取鑌刀
量長兩肘以小指齊闊四指無諸病
挍正別錄卷苐八苐二十二張俊

@@疹其色紺靑如槡施鳥翎若欲成就
佛頂法者以金作佛頂猶如畫印安
置幢臺莖用頗知迦若欲成就蓮花
法者先以金作蓮花花作八葉如兩
指一搩手量或用銀作或熟銅作或
白檀作若欲成就拔折囉者先以鑌
鐵作拔折囉長十六指兩頭皆作三
股或紫檀作或三金作三金者謂金
銀熟銅若欲成就雄黃法者先取雄
黃色如金薄塊成分片復有光焰如
是雄黃能成上事若欲成就牛黃法
者取黃牛牛黃若欲成就刈哩迦藥
者先取其藥色如金錢花者好若欲
成就素嚕<二合>多安膳那藥如曲蟮糞
者好若欲成就白氎布者取細軟者
擇去毛髪蔚金染之若欲成就護身
線者取白氎縷細細三合復三合之
皆須右合或縷金合若欲成就花鬘
法者童女合縷取闍底花作鬘若欲
成就牛糞灰法者取蘭若所乾燥牛
糞燒作白灰和龍腦香用若欲成就
木屐法者取室唎<二合>鉢㗚尼<二合>木作
木屐上安其蓋若欲成就繖蓋法者
挍正別錄卷苐八苐二十三張俊

蓋應以孔雀尾作以新端竹而作其
莖若欲成就弓箭槍矟獨股叉棒諸
餘器仗各隨世人所用應如是作若
欲成就世閒諸物所謂鞍馬車乘牛
羊一切鳥獸諸餘物等隨其世人共
將爲上或所意樂或依本法應如是
作制若欲成就吠多羅者應取族姓
衆生盛年無病卒死身無瘢跡由未
眼壞諸根具足取如是尸而作成就
隨其所作上中下成所取之物亦復
如是心無怖畏方作此法
蘇悉地羯囉經取成就物品第二十八
復次我今說取物法於黑白二月八
日十四日十五日日月蝕時地動時
日於其午前而取其物於念誦時得
境界巳然後應當而取諸物或澡浴
清淨不食持齊求善境界而取諸物
所說須物隨於方處所有是物者而
就貨買不酬價直而取諸物或時自
覺増加威力堪忍飢寒種種異相當
爾之時而取諸物所取諸物各依本
性上中下品取上好者如法得巳應
加精勇作成就法
挍正別錄卷苐八苐二十四張俊

@@蘇悉地羯囉經淨除諸物品第二十九
復次今說淨除諸物而灑淨法先以
五淨洗之不應洗者五淨灑之觀雌
黃量五淨亦然而和未之雌黃和乳
作末朱砂牛尿和作其未牛黃酥和
末彩色和乳調安膳那藥唯空作末
刀輪等物用牛糞水洗餘所說者牛
尿洗之應洗物等先以牛尿和胡麻
水洗訖後以香水洗之諸餘物等世
所稱用其水洗應隨洗之或可香水
洗洗次用諸事眞言眞言水灑淨次
用部心眞言眞言水灑淨次用部毋
眞言眞言水灑淨但應洗者先以五
淨次胡麻水次用香水如所應淨皆
應如是
高麗國新雕大藏校正別錄卷第八二十五張俊

@@高麗國新雕大藏挍正別錄卷第九俊
沙門守其等奉勅挍勘
蘇釋地羯囉經卷中之三
蘇悉地羯囉經諸物量數品第三十
復次廣說成就物量成就物者謂身
莊嚴具諸倚仗等種種衣服如世常
法所用量數應作成就然欲成就雌
黃法者取未五兩爲最上法三兩爲
中法一兩爲下法成就牛黃者一兩
爲上半兩爲中一分爲下法成就雄
黃者二兩爲上法一兩爲中法半兩
爲下法若欲成就安膳那者取三分
爲上二分爲中一分爲下成就酥者
七兩爲上五兩爲中三兩爲下成就
灰者五兩爲上三兩爲中二兩爲下
若欲成就鬱金香者量比雌黃於安
怛法說種種丸欲成就者其數須隻
二十一丸爲上十四爲中七丸爲下
於本法中諸物量少應加數或依都
量或如本法或世所貴尊量數多少
亦可依之應觀念誦功力及觀同伴
多少應當具備如本尊恩眷境界許
多任可成就悉地之法有上中下諸

物數量亦復如是
蘇悉地羯囉經除一切障大灌頂曼茶羅法品第三十一
復次廣說成就諸物秘密妙法令速
悉地若欲起首成就法者先應備辦
諸悉地具次應以護摩之法而加威
本尊眞言及自灌頂欲灌頂者作曼
茶羅如法供養作灌頂巳然後起首
作成就法次說灌頂大曼茶羅能得
成就一切諸事如前所說明王曼茶
羅淨地等法皆應如是其曼茶羅頓
方四角安置四門其量八肘或七肘
五肘唯開四門分明界道以五彩色
而用畫之如其胎暈次外減半次外
亦然於此西面四肘之外復作一曼
茶羅其量五肘或四或三唯開東門
或如根本大曼茶羅灌頂處所減半
而作凡曼茶羅地勢皆須北門而瀉
說爲吉祥但曼茶羅地勢北瀉說爲
最勝或用一種彩色畫之於四角外
作三鈷叉拔折羅於中台内如法畫
作八葉蓮花諸曼茶羅亦應如是蓮
花葉外周帀畫作吉祥妙印於四門
中畫拔折羅復於諸角安吉祥甁於
挍正別錄卷苐九苐二張俊

@@外灌頂曼茶羅亦如是作凡欲灌頂必須
四種所置甁處並函界角隨所持誦
眞言及與明等於其台内畫本尊印
幷置一甁所持眞言隨其部類畫本
尊主印所謂佛頂蓮花金剛應知此
法置爲秘密所持眞言不識名号及
部不貫者應安一甁名辦諸事或安
成就義利之甁或安一甁名諸眞言
次外東面畫佛頂印右邊部母印左
邊部心印次右鑠底印次左牙印次
右阿難次左湏菩提諸餘眞言及明
等印左右安置乃至南角次於北面
畫觀自在菩薩印右邊部母印左邊
部心印次右落澀彌印次左多羅印
次右成就義菩薩印次左大勢至菩
薩印諸餘眞言及明等印左右安置
乃至兩角次於南面畫金剛印右邊
部母印左邊部心印次右金剛拳印
次左食金剛印次右拔折羅印次左
金剛捧印諸餘眞言及明等印左右
安置乃至兩角次於西面門南畫梵
王印及梵吉祥明幷諸眷屬乃至南
角門北畫逵羅神印及妃印幷挍正
別錄卷苐九苐三張俊

@@諸眷屬乃至北角次第三曼茶羅畫
八方神各與眷屬令滿其位第二曼
茶羅門外右邊畫難陀龍王左邊畫
拔難陀龍王於三曼茶羅門外右進
畫孫陀龍王優波孫陀龍王曼茶羅
外畫甘露甁印如前作曼茶羅法巳
及供養巳次應如法作三種事護摩
爲欲遣除毗那夜迦故應作阿毗遮
嚕事爲自利益故應作補瑟徴迦事
爲息諸災難故應作扇底迦事應以
當部成辦諸事眞言作阿毗遮嚕迦
事或用甘露甁眞言通三部用應用
當部心明作補瑟徴迦事應以當部
母明作扇底迦事於曼茶羅所集聖
者及以諸天各各以本眞言而作三
種護摩或以成辦諸事眞言而作其
護摩處曼茶羅西面門南作之如護
摩法酥等諸物以三事眞言各供養
百遍或加其數爲欲加威諸眞言故
應作如是三種護摩次爲三部諸眞
言等各供養七遍其三部主應加其
數或伹三部名供養百遍如不辦者
七遍三遍亦得滿足所持眞言主於
挍正別錄卷苐九苐四張俊

台曼茶羅内部尊之下安置於曼茶
羅外東面別安訶利帝母南面安置
輸利尼西面安置醫迦熱吒北面安
置句吒嚙利隨彼所樂而奉獻之如
法供養諸眞言巳及護摩巳前之安
甁隨所爲者誦彼眞言而用加被於
本尊前所安之甁還用彼眞言而加
被之其合内甁應用明王眞言而作
加被當門爲軍茶利所安置甁亦須
用彼眞言加被於台曼茶羅東面兩
角所安置甁東北角者以部心眞言
東南角者用部母眞言西北角者用
能辦諸眞言西南角者用切眞言如
是加被此上甁巳及供養巳次應右
遶如前巳說灌頂之法此亦如是安
置吉祥所謂穀實藥草花菓香樹枝
葉花鬘及寶置於甁内新帛繒綵用
緾其頸諸灌頂法皆應如是卽令同
伴灌行者頂其同伴者皆須持誦如
法清淨或求阿闍梨與其灌頂爲欲
除遣諸作障故先用軍茶利甁而用
灌頂第四應用所持眞言而用灌頂
其餘二甁隨意而用如是畢巳應挍
正別錄卷苐九苐五張俊

@@以牛黃塗香薰香芥子線釧衣服皆
應受用如法灌頂了巳復爲息諸障
故應作護摩了巳便卽發遣或於平
淨處所但一彩色作小曼茶羅極令
方正其量二肘安置三部大印西面
朔印如前安置淨甁如法灌頂卽應
離諸障難本尊歡喜不久速成此是
秘密最勝悉地
蘇悉地羯囉經光顯諸物品第三十二
復次如法灌頂畢巳應作護摩經三
七日或一七日或經一日或隨其成
就相應或於本法所說毎日三時用
酥密及酪和以胡麻應作護摩或依
本法或獻乳粥或以酪飯所成就物
毎日三時以香熏之以香水灑以眞
言加被其眼觀視其物以吉祥環安
置於指撝按其物以牛黃水或白芥
子灑散其上及於節日加諸供具奉
獻彼物若白月成者取十五日若黑
月成者取十四日如斯光顯其物皆
用部母眞言復重加諸香花鬘等物
供養以香塗手安置茅環按所成物
畢夜持誦於夜三時誦百八遍如斯
挍正別錄卷苐九苐六張俊

@@光顯成就之物従始至終皆應如是
若具此法速得成就
佛部光顯眞言曰
唵帝誓帝若娑尾<二合>寧<上>悉悌娑
<去>大也泮吒<二合>
蓮花部光顯眞言曰
唵你<去>比也<二合>你<去>比也<二合>你<去>鉢也
莽訶<去>室哩曵莎<去>訶<去>
金剛部光顯眞言曰
唵若嚩<二合>羅若嚩<引二合>羅也滿度莎
<去>訶<去>
於三部法皆用赤羯囉微囉花以眞
言持誦散灑其物或用忙落底花或
白芥子初首及末乃至中間皆應如
是散霑其物或有境界及見異相亦
如是散臨欲成就亦如是散便成光
顯若欲成就酥等之物眞言香水用
灑其物便成光顯以如是法而光顯
物縱不成者不應間斷或作曼茶羅
以爲光顯如前淨地用五種色作曼
茶羅其量四肘而開一門於内院東
面先置輪印於東北角置鉢印東南
角置袈娑印次於北面置蓮花印於
挍正別錄卷苐九苐七張俊

西北角置難<上>拏捧印於東北角置
軍持甁印次於南面置拔折羅印於
東南角置蘖那棒印於西南角置羯
攞賖甁印次於西面置金剛鉤金剛
拳印於西南角置計利吉羅印於西
北角置遜婆印復於東面輪右邊置
佛眼部母印次於北面蓮花印右邊
置半拏囉嚩思寧部母印次於南面
拔折羅印右邊置忙芥計部母印次
於曼茶羅門外如前所說置能摧諸
難軍茶利印依前供養復於北面
置六臂印馬頭印多羅印戰捺囉<二合>
印及於當部所有眷屬次第安置其
形皆白復於東面置如來鑠底印帝
殊囉施印無能勝明王印無能勝妃
印復於南面於當部内所有眷屬次
第安之然於西面隨意安置三部諸
印次於外院置俱尾囉等八方大神
於其空處任置三部内成辦諸事眞
言等主次於中台置所持部主印所
成就物隨於本法所說置於其中安
其部主中台印上其物東邊置眞言
本所持印其物西邊安護摩爐次於
西挍正別錄卷苐九苐八張
俊
@@邊持誦人坐各各以本眞言依法召
請如前所說次第供養供養畢巳以
三部母明次第護摩光顯其物然後
以本眞言護摩而作光顯於諸光顯
法中護摩爲最凡初護摩先以部母
明持誦香水灑淨其物護摩旣畢亦
如是灑或用忙芥計心明或用四字
明王眞言通用三部護摩而作光顯
隨其所用眞言爲護摩者初且誦其
眞言次誦求請之句復中間誦其眞
言復誦求請之句復亦誦其眞言遠
安求請句如是眞言之中三處上中
下分安置求請之句最後安其泮
吒莎<去>訶<去>字所謂
闍嚩<二合放光>攞闍嚩<引二合>囉也<令放光>悉地<成>
娑<去>駄也<令成>你<去>也<威耀>你<去>跛耶
跛跢跛跢<去二合>南<諸威耀者>帝闍<潤澤>帝闍也
<令潤澤>拔駄也<令増長>忙尾覽摩<莫延遲>阿<去>尾
賖<遍入>囉乞沙<二合護持>散你<輕>蚶<令瑞現前>俱
<上>嚕<曰耳>泮吒莎<去>訶<去>
以如是等求請之句光顯其物前後
中間種種重說亦無所妨護摩畢巳
次應持誦白羯囉尾囉花散其物上
挍正別錄卷苐九苐九張俊

@@而作光顯或持誦赤羯囉尾囉花或
用白芥子或用酥摩那花而作光顯
先用塗香塗手以按其物次以諸花
持誦而散次散白芥子次燒香熏之
次後持誦香水而灑應知如是次第
初中後夜三時以本尊主眞言持誦
香水眞言而灑次誦本持眞言而灑
畢巳如前護摩念誦乃至曰出具此
法者速得成就如是光顯諸物及與
巳身決定速得成就其物縱少亦獲
大驗具此法者其物増多及得清淨
是故應作光顯之法此名一切成就
秘密之法於諸節日應作如是光顯
之法餘曰隨時而作光顯念誦遍數
滿巳欲作成就法時先應初夜具作
光顯之法然後成就中卷竟蘇悉
地羯囉經卷下大唐
中天竺三藏輸疲迦羅譯分別
悉地時分品第三十三復次
我今解釋如說吉祥成就時節行者
知巳尋求悉地其時節者八月臘月
正月二月及四月此等五月白十五
日應作上成就其四月時必有挍正
別錄卷苐九苐十張俊

雨難於二月時亦有風難於正月時
有種種難但其臘月無諸難事於八
月時應有雷雹霹靂之難如上所說
之難皆成就相此五箇月求但作成
就亦當應作扇底迦事卽此五月黑
十五日應作中下二成就法亦當應
作補瑟徴迦事阿毗遮魯迦二事於
月蝕時成就最上之物於日蝕時通
上中下成就之物或月十五日或七
或一或十三日或用三日應作成就
及一切事若作最上成就應取上宿
曜時其中下法類此應知然諸宿中
鬼宿爲最若作猛利成就還依猛利
宿曜時等或與三種事法相應其所
成就亦依三事而作或如本法所說
或依本尊指授然十正二月一日至
十五日於其中間應作一切成就及
事或取本尊指日或諸月中黑白十
三日亦得成就七月八月是雨時後
節應於此時作扇底迦法九月十月
是冬初節應於此時作補瑟徴迦法
三月四月是舂後節應於此時作阿
毗遮嚕迦法正月二月是舂初節應
挍正別錄卷苐九苐十一張俊

@@於此時通一切事五月六月是雨初
節要欲成者作下悉地如是舂冬及
雨後節亦應成就三種悉地此中九
品分別隨類分配於初夜分下成就
時於中夜分中成就時於後夜分上
成就時於初夜分是作扇底迦事時於
中夜分是作阿毗遮嚕迦事時於後
夜分是作補瑟徴迦事時於此三事
九品分別隨類相應知其時節於其
時分所現之相辨上中下然於日月
蝕時卽當作法不觀時分凡猛利成
就及阿毗遮嚕迦事日月蝕時最是
相應凡起首成就三日二日一日斷
食上中下事類日應知蘇
悉地羯囉經圓備成就品第三十四復
次當說本法闕少成就支身若恐身
力不濟勿須斷食念誦遍數滿巳欲
起成就更須念誦護摩花香讃歎種
種供養觀念本尊取白氎縷令童女
合爲繩如前作法繫作七結誦明七
百遍於晨朝時以繫其腰便止失精
明曰唵
若<而也反>以俱忙束訖囉<二合>滿駄寧<上>挍
正別錄卷苐九苐十二張俊

@@莎<去>訶<去>曀醯曀醯莍忙伽<去輕呼>寧<上>
乞使<二合>鉢囉<二合>忙尾捨蘇<上>麽囉<二合>
帝莍若<而也反>囊莍比僧室㗚<二合>底<丁以反>也
<二合>微者㘑多<去>忙指嚂唵囉乞産<二合>
俱嚕俱竹擬<冝以反>尼<上>莎訶唵俱蘭
逵哩滿駄泮吒<二合>俱摩羅明佛
部中用俱竹擬<冝以反>尼明蓮花部用
忙莍計明金剛部用
初中後分間誦求請之句若於本法自無
求請之句應取安之然此三明當部
用之其持誦繩或毎曰繫或作光顯
法時應繫作曼茶羅時念誦之時於
節曰時皆須急繫又除惽沉故應合
眼藥蘇嚕多安膳那澀砂蜜龍
腦香蓽茇婆羅門桂得蘖
囉香自生
石蜜各取等分擣篩爲粖以馬口沫
相和細研復以此明持誦百遍成就
之時數數洗面以藥塗眼除去懈怠
及以惽沉有諸難起遥皆悉見佛部
明曰唵若
嚩<二合>羅路者寧<上>莎訶蓮花
部明曰挍正
別錄卷苐九苐十三張俊

唵微路枳寧<上>莎<去>訶<去>
金剛部明曰
唵滿度哩你異<二合>鉢帝<二合>莎訶
此三部明通一切用之若有持誦人
今欲成就之時念誦若乏以白檀香
和水用部心明持誦七遍而飮三掬
欲成就時先以水灑身應取善相方
可作成就其善相者謂商佉輪鉤魚
右旋印白蓮花幢莎悉底迦印滿甁
万字印金剛杵花鬘或見端正婦人
纓珞嚴身或見懷姙婦人或擎衣物
或見歡喜童女或見淨行婆羅門著
新白衣或見乘車象馬根藥及菓或
見奇事或聞雷聲或聞誦吠陀聲或
聞吹螺吹角諸音樂聲或聞孔雀之
聲鶻鷓鵝鸚鵡等吉祥鳥聲或聞善
言慰喻之音謂起首安樂成就可意
之言或見慶雲閃電微風細雨或雨
天花或有好香及見暈虹於此相中
天所降者爲上成就於空現者是中
成就於地現者爲下成就於此三相
九品分別如上所現皆是吉祥反此
見者卽不成就見此相巳深生歡喜
挍正別錄卷苐九苐十四張俊

@@以如是心方作成就
蘇悉地羯囉經請尊加被成就品第三十五
復次說奉請成就之法如前所說時
節星曜及瑞相等於作曼茶羅法中
及成就法中廣以陳說若不善相現
時卽以部母明護摩牛酥經一百遍
然後作法亦得成就悉地前所分別
曼茶羅地亦應依彼而作成就若上
成就於山上作若中成就於池邊作
若下成就隨處而作或與眞言相應
之處當就彼作不依此處成就稍遟
於有舎利骨制底之中作一切内法
眞言皆得成就佛生處等八大制底
成就之中最爲勝上然於菩提道場
無一切難能與成就相應魔王尙於
彼處不能爲難况餘諸類是故一切
眞言決定成就凡是猛利成就於塚
間作或於空室或於一神獨居之廟
或逈獨樹下或於河邊當作成就若
欲成就女藥叉者於林間作若欲成
就龍王法者於泉邊作若欲或就富
貴法者於屋上作若欲成就使者法
時於諸人民集會之處作若欲成就
挍正別錄卷苐九苐十五張俊

@@入諸穴法於窟中作此是袐蜜分別
成就之處揀擇地定巳先應斷食如
曼茶羅淨地之法或如念誦室法應
淨其地處所清潔速得靈驗先以成
辦諸事眞言或用軍茶利眞言持誦
白芥子等物散打其地辟除諸難以
佉達羅木爲橛四枚其量二指纖其
一頭如一股杵以紫檀香塗其橛上
復以緋線緾之以跋折囉橛印作拳
執之以此眞言持誦一百遍釘於四
角橛頭少現作一白幡於曼茶羅東
西懸長竹竿上以金剛牆眞言持誦
鐵末百遍作三鈷跋折囉皆相接圍
遶漫茶羅爲金剛牆復以金剛鉤欄
眞言持誦鐵末百遍亦作三鈷跋折
囉各橫置於豎跋折囉上繞曼茶羅
爲金剛鉤欄外曼茶羅門以軍茶利
眞言以跋折羅印而護其門第二重
門以訶利帝母而護其門中台院門
以無能勝而護其門此等護門三部
通用或用其一通護三門此三聖者
能摧諸難無有能壞此是秘密護成
就物其台中心埋五寶等物若於人
挍正別錄卷苐九苐十六張俊

民集會之處作曼茶羅時其五寶等
物不應埋之但置所成物下若於中
庭及與室内或佛堂中作曼茶羅時
亦復如是以上五處伹持誦香水灑
卽便成淨不假掘地若於本念誦室
中作此法速得成就於諸室中必不
合作成就法於壞室中亦不合作欲
作曼茶羅時七日巳前於黃昬時以
敬仰心觀念諸尊如對目前而奉請
言於三部内一切諸尊及於本藏中
諸尊與眷屬等我巳乆時念誦護摩
堅持戒行以此眞心供養諸尊願後
七日降赴道場哀愍我故受此微供
以大慈悲令我成就如是乃至滿其
七日依時啓請然後作法又以閼伽
花香飮食及讃歎等海曰暮時別供
一方護世諸神乃至三方皆應如是
又以香塗手持誦其手以按其物而
奉請之復以燒香熏物奉請又復斷
食取好時日略作曼茶羅用奉請物
或但用一色作圓曼茶羅唯開一門
中置八葉蓮花其量二肘次餘外院
隨意大小而作先於内院置三部主
挍正別錄卷苐九苐十七張俊

@@西面門北置摩醯首羅及妃佛右邊
置帝殊羅施左邊置佛眼次觀自在
右邊置摩訶室利左邊置六臂次金
剛右邊置忙莽計左邊置明王心西
邊門南置吉里吉利忿怒及金剛鉤
如上所說皆於内院安置次於外院
置八方神及置能辦諸事眞言主等
内外二院心所敬重眞言主等樂皆
應安置外門北邊置軍荼利門南置
無能勝各以心眞言而請供養於蓮
花上置成就物而供養之或於蓮花
上置滿迦羅賖甁於上置其成就之
物或於蓮花上置合子於中盛物或
蓮花置瓦器於中盛物其物或於花
台中盛置蓮花上加以手按持誦其
物千遍或一百遍次復持誦花以擲
物上次復以酥和安悉香而燒熏之
次復香水微灑物上次復以部母明
持誦其物於曼茶羅所有諸尊各以
彼等眞言持誦其物次復以牛酥護
摩或用牛乳或以酥蜜胡麻和作護
摩後以酪飯護摩於本法中所說諸
物皆應護摩各取以曼茶羅内所有
挍正別錄卷苐九苐十八張俊

@@眞言遍作護摩及各以眞言持誦香
水而灑其物如前所說光顯物法此
亦如是持誦自眼用看其物心誦眞
言如是作法其物卽成奉請凡一切
物作奉請法速得成就或於本法所
有一切供養及祭祀法一一皆應具
作此奉請法曼茶羅中亦通受持其
物其物亦通光顯其物於中若作成
就諸作障者亦不得便亦通淨物依
灌頂法亦通灌頂其物亦通灌頂自
身此是袐密能辦諸事勝曼茶羅若
作此法不乆得成
蘇悉地羯囉經補闕少法品第三十六
我今當說補闕少法従受持物巳毎
日三時澡浴三時供養及作護摩手
按其物三時換衣節日斷食供養等
法皆須増加三時礼拜懺悔隨喜勸
請發願三時讀經及作曼茶羅三時
歸依受戒三時護身如是作法定得
成就或由放逸致有闕少卽應以部
母明持誦二十一遍便成滿足若闕
此法成就亦闕或若有闕更須念誦
一十万遍復應作此曼茶羅補前闕
挍正別錄卷苐九苐十九張俊

少然後方作成就其曼茶羅方四角
安四門如前所說分布界道東面置
佛右邊置佛毫左邊置佛鑠底右邊
置佛慈左邊置佛眼右邊置輪王佛
頂左邊置白傘佛頂右邊置帝殊羅
尸左邊置最勝佛頂右邊置超越佛
頂左邊置須菩提右邊置阿難於西
南角置鉢於西北角置錫杖門外右
邊置訶利帝母左邊置無能勝於曼
茶羅外置能辦諸事中央置輪於上
置其所成就物或置本尊外院置八
方神門兩邊置難陀及拔難陀龍王
各以本眞言請或以部心明都請依
法供養然後護摩其諸尊等或置其
印或置其座以本眞言成淨火巳護
摩酥密一百八遍又以酪飯及用胡
麻各以本眞言護摩百遍其事畢巳
復誦百遍此是袐密補愆過法所供
養物皆須香羙其所獻食用嗚那囉
供及粆糖和酪作此法者諸尊皆得
充滋歡喜得成就非伹補闕亦應半
月半月或於節日或復毎日作此曼
茶羅供養諸尊皆得充滋速與成就
挍正別錄卷苐九苐二十張俊

@@若不辦時隨力而作如前所說佛部
曼茶羅法此蓮花部法亦皆同彼唯
改圓作其量隨意東西置觀自在右
邊置馬頭明王左邊置毗首嚕波右
邊置三目左邊置四臂右邊置六臂
左邊置十二臂右邊置能滿諸願又
右邊置耶輸末底左邊置大吉祥右
邊置多羅左邊置戰捺囉<二合>近門右
邊置濕吠多左邊置半拏囉嚩悉寧
中央置蓮花曼茶羅外置本部能辦
諸事此是蓮花部補闕曼茶羅法如
前所說佛部曼茶羅此金剛部亦復
如是然須方作其量隨意東面置執
金剛右邊置明王左邊置忙莽計右
邊置軍茶利忿怒左邊置金剛鉤右
邊置棒左邊置大力右邊置奉左邊
置遜婆右邊置提防伽左邊置鉢那
寧乞差<二合>跛右邊置忿怒火右邊近
門置金剛可畏眼右邊近門置金剛
無能勝曼茶羅外置本部能辦諸事
諸餘外院及供養法皆如前說此是
金剛部補闕之法如是供養畢巳求
得好夢晨朝澡浴著白淨衣以稻穀
挍正別錄卷苐九苐二十一張俊

@@花及靑俱蔞草香羔白花供養所作
曼茶羅地然後以牛糞遍塗掃却復
作三簸多護摩右邊置俱蔞草柴酥
蜜胡麻及飯所有護摩之物皆置於
右左邊置閼伽器卛酥杓及卛者物
杓置於當前融酥次置杓前用成辦
諸事眞言灑其物等請部主尊安置
供養用本眞言以閼伽請其本尊亦
復安置自身前置酥酥前置火酥火
中間置成就物最初自身次酥次物
次火次本持尊及部主尊如前五種
之物置次應知部主左邊置帝闍寧
明右邊置成辦諸事如前所說護摩
法中次第安置先敷靑俱蔞草置和
酪飯散稻穀花獻莎嚩<二合>悉底<二合>供
以好美香供養然後依法作護摩事
所成就物置於金器或銀熟銅石商
佉螺木嚩弭迦土器等敷阿說他樹
葉於上置器或敷有乳樹葉或閼伽
樹葉或芭蕉樹葉或蓮花葉或新淨
白氎隨取敷之又葉五重先敷地上
置成就物復以葉五重而覆其物或
可是繖或種種衣或諸雜物次第應
挍正別錄卷苐九苐二十二張俊

知所盛之器然後以不散乱心作三
簸多法以心光明其物及散灑之手
執杓緩卛其酥置其物上誦本眞言
至其莎<去>字卽瀉爐中呼其訶<去>字
還觸其物却至酥器如是來去三處
觸物不得斷絕是名三簸多護摩法
經一千遍或一百遍或觀眞言廣略
或復成就上下輕重力至護摩二十
一遍此名都說遍數之限三簸多時
以杓遍霑其物令皆潤膩初置物時
先以水灑次按持誦次以眼看次獻
供養護摩畢巳還須如是於成就曼
茶羅所說三種成就之相作此法時
若有相現卽須禁之應知不乆卽得
成就其物若大置於右邊應右手執
者置於左邊而三簸多之若成有情
之物作其形像杓觸於頭而作護摩
若成自身以杓觸頂而作護摩若爲
他故作三簸多者但稱其名而作護
摩其成就物復有三種差別一伹稱
名二以物蓋隔之三伹露現眼所觀
見如是皆用其酥而作護摩若不獲
酥當用牛乳或酥和乳或用三甛或
挍正別錄卷苐九苐二十三張俊

@@觀成就差別應當用酪或如本所說
而用護摩或以麻油護摩器仗若成
吠多羅者應用堅木香心護摩或用
蘇合等諸餘汁香或觀其物差別及
與成就差別當取諸類香物與法相
應者而作護摩若或犬肉還用彼脂
諸餘肉類亦復如是其成就物或盡
置於前以此所三簸多法說或如前
說護摩之法當應廣作三簸多法護
摩其物如是作巳速得成就三簸多
巳洗灌令淨然後如法灌頂灌頂畢
巳供養護持置本尊前更加種種飮
食供養本尊及當祭祀八方護世亦
須如法供養護摩之地然後以諸澡
豆及阿摩羅以自如法澡浴於其午
時手按其物而加念誦又更別辦其
線依前如法持誦臂釧衣灰白芥子
水一一皆須如前持誦欲作成就之
時如是護身之物先須持誦擬充後
用如是念誦護身諸物成就之時有
所用處皆卽有驗是故應須預先持
誦備擬花等供養之物亦須加法持
誦置於側近次則依作曼茶羅如法
挍正別錄卷苐九苐二十四張俊

@@供養而作成就用能辦諸事眞言持
誦五色界道線緾四橛上以軍茶利
眞言持誦甁置外門前所緾之線兩
頭俱繫甁項稍令寬縱毎出入時思
念軍茶利擧線而入其線若以軍茶
利眞言持誦亦得或取本法眞言持
誦亦得如是所說辟除難法先淨其
處然後作法其時於外祭祀入方護
世大神幷諸眷屬於其甁上置跋折
羅或置有果枝条其甁及線或當部
明王持誦或用部心或用部母持誦
以護其處或於當部所有契印各於
本方而安置之以辟諸難其橛以金
剛橛眞言持誦百遍其橛上一頭作
三鈷杵形或一鈷形如是作巳於淨
室外四角釘之若作曼茶羅於界道
角釘之此名金剛橛法能辦諸事其
曼茶羅或用乾粖彩色或用種種香
粖或以濕色用牛毛筆畫於諸角外
畫三鈷杵其諸界道遍作三鈷杵形
還用金剛牆眞言持誦復於其界杵
形之中更復橫置一杵遍應如是則
名金剛鉤欄還用金剛鉤欄眞言持
挍正別錄卷苐九苐二十五張俊

誦如是作巳無有能壞是故於中作
成就法於諸門中及門外由各置跋
折羅其成就法或於淨室中作或於
露地作曼茶羅其量五肘或七或八
觀其所成就事隨事大小而作於諸
門中置跋折羅於諸角上置甁於外
門前置能辦諸事甁於内東面置法
輪印右邊置佛眼左邊置佛毫右置
牙印左置鑠底印右置五種佛頂次
等左右安置於佛部中所有諸尊隨
意次第左右安置最後兩邊置阿難
及須菩提次下近門置無能勝次於
外院東面置悉達多明王北面置大
勢至尊南面置妙吉置尊西面置軍
熱囉尊東面右置梵天及與色界諸
天左置因陀羅上至他化自在乃至
地居天神於東南方置火神與諸仙
人以爲眷屬於南方置熖摩王與毗
舎遮布單那諸魔怚羅而爲眷屬於
西南方置泥唎帝神與諸羅刹而爲
眷屬於西面門南置嚩嚕拏神與諸
龍衆而爲眷屬門北置地神與諸阿
修羅而爲眷屬於西北方置風神與
挍正別錄卷苐九苐二十六張俊

@@諸伽路拏而爲眷屬於北方置多聞
天王與諸藥叉而爲眷屬於東北方
置伊舎那神與諸鳩盤茶而爲眷屬
高麗國新雕大藏校正別錄卷第九二十七張俊丁未
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造

@@高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十俊
沙門守其等卷勅挍勘
蘇悉地羯囉經卷下之二
復於東面一所之處置曰天子及與
曜等復於西面一所之處置月天子
與宿圍遶於西門曲兩邊置難陀拔
難陀龍王於佛部中所有使者等類
眞言及明於其外院四面隨意安置
然後依法啓請次第供養護摩念誦
於最中央置其本尊或成就物如於
曼茶羅法所說護身等事此亦如是
次第應行此是佛部成諸物曼茶羅
一切諸難無能得便於中作法速得
成就一切諸尊増加衞護如前以五
彩色作曼茶羅唯改圓作方於其内
院東面處中置蓮花印右置七多羅
明左置七吉祥明次左右置六大明
王右置半拏嚩悉寧左置耶輸未底
近門兩邊置一髻明妃及馬頭明王
於外門前置能辦諸事甁於門及角
置拔折羅中置蓮花於其外院置其
梵天及因陀羅摩醯首羅等淨居諸
天及無垢行菩薩光慢菩薩莊嚴菩

薩無邊龍王遜陀及優波遜陀龍王
及商佉持明仙王與諸持明仙俱如
前諸方護世於此部中所有使者諸
類眞言及明隨意安置如前所說安
置次第此亦如是一切諸難無能得
便應當此中作成就法如前方作如
所界道於内院東面置蘇悉地羯囉
右置天尸金剛明妃左置金剛拳明
妃右置遜婆明王左置計利枳里明
王右置拔折囉尊左置拔折羅但吒
右置金剛畝特伽羅鎚左置金剛商
羯羅右置金剛鉤明妃左置忙莽計
明妃於其外院東邊置勝慧使者金
剛慧使者摩醯首羅及妃多聞天王
及諸藥叉於其門前置辦諸事甁於
金剛部中所有使者眞言及明部多
毗舎遮乾闥婆摩候羅伽及持明仙
八方護世各於外院次第安置然後
啓請如法供養護摩念誦起首成就
其所啓請諸尊應用明王眞言或用
部母明請於曼茶羅所有諸尊各爲
置甁如前曼茶羅所有諸法各爲置
甁如前曼茶羅所有諸法此成就法
挍正別錄卷苐十苐二張俊

@@亦皆如是若於此等曼茶羅中作成
就者縱不具足護身之法亦得悉地
爲彼諸尊自有其誓若請我等赴曼
茶羅者以虔誠心如法供養我等當
與彼所求願是故於此應知無難必
爲加護若用部心眞言及以部毋或
用明妃能辦諸事眞言幷及内護身
眞言而用啓請護身諸界速得成就
此是三部秘密之法
復次更說通三部袐密曼茶羅如法
界道置跋折囉中央置本部主印其
前置本眞言主或如前置羯羅尸甁
其物盛於器等之中置其甁上内院
東面置如來印北面置觀自在印南
面置金剛印西面右邊置嚕逵羅左
邊置多聞天王如前所說明王曼茶
羅此亦如是次第安置右邊置部母
明左置辦事明蓮花金剛二部左右
亦爾西面右置嘺<冝喬反>唎左置落乞
澀彌東面兩角置鉢及支伐羅北面
兩角置伹拏棒及軍持甁南面兩角
置跋折囉及母特伽羅西面兩角置
輸羅及寶甁於外門前別立置處所
挍正別錄卷苐十苐三張俊

@@置無能勝東面門前置訶利帝母南
面門前置句吒祗唎迦北面門前置
瞖迦契吒於其外院隨意遍置諸印
如法啓請供養此是袐密都曼茶羅
於中所作成就諸物皆得悉地頂行
於此尙不得便何况諸餘毗那夜迦
以諸羔香花燈種種飮食持誦光顯
然供養如於念誦及於曼茶羅所說
供養法此亦如是應作若於淨室中
作亦復如是其曼茶羅主種種供養
應加四倍此是祕密之法供養畢巳
次應於外如法祭祀以酥燃燈其炷
鮮淨供養本尊一一之物皆須奉獻
閼伽若如是作法速得有驗以明王
眞言持誦白芥子或用能辦諸事眞
言或用先持有功眞言持誦近置成
就物邊用辟諸難便卽退散又用本
部主印置於左邊或但持誦大刀置
於左邊於其八方所各置丈夫初於
東方其人作帝釋裝束手執跋折囉
形色一如帝釋於南方其人作熖摩
裝束手執伹拏捧於西方其人作龍
王裝束手執羂索於北方其人作毗
挍正別錄卷苐十苐四張俊

沙門裝束手執伽陀棒於東北方梵
人作伊舎那裝束手執三鈷乂於東
南方其人作火神裝東狀如仙人手
執軍持及數珠於西南方其人作羅
刹王裝束手執橫刀於西北方其人
作風神裝束手執幢旗帝釋白色熖
摩黑色龍王紅色毗沙門金色伊舎
那白色帶黃火神火色羅刹王淺黑
雲色風神靑色其所著衣皆亦如是
其人皆須受戒極令清淨有大膽勇
善作護身之法形色端正盛年肥壯
所執器仗皆須持誦於頸兩肩交絡
花鬘備白芥子善知難相若有難至
卽散白芥子而用打之或擲花鬘或
若其難衆多現大怖畏當以所執器
仗而遥擬之彼若相逼以器仗擊散
白芥子及擲花鬘以器仗擬及擊時
不得移動本處若移本處當得便是
故應須不動本處於本藏中所有護
身之印難摧伏者持誦供養置巳身
邊若有極大猛害難來應自用彼諸
印以擲打之或比來持誦有功眞言
誦白芥子散擊難者必若不止卽應
挍正別錄卷苐十苐五張俊

@@出外以好飮食加以豐多如法祭祀
彼諸難衆一切護法揔有九種謂辟
除諸難結地界結虛空界結曼茶羅
界結方所結金剛牆結金剛鉤欄護
物護身以除諸難作成就時如斯等
法皆須憶念或若不辦前護方人應
當置其當方器仗此亦不辦於諸方
所置那邏遮器仗或張弓擩箭置諸
方所或與助成就人明解藏法有智
方便持誦有功戒行清潔立在門中
助辦諸事辟除諸難乃至内院外院
彼皆應助所有一切諸事至於暮間
皆須辦足曰纔沒巳卽起首成就中
間困時出曼茶羅外含水漱口以軍
茶利眞言用持誦水而飮三掬或以
本尊心眞言持誦少許蘇而用飮之
所有疲極當得除愈復以蜜和蓽茇
用佛部母明持誦以塗其眼惽沉難
起卽便除愈先以誠心面向東立觀
察諸尊歸命啓請於三種吉祥瑞應
於中隨得好相以歡喜心而作成就
隨見先瑞成就亦爾是故行者應觀
先瑞先當須臾觀察蘇悉地羯囉明
挍正別錄卷苐十苐六張俊

@@王次則右遶辦諸事甁入曼茶羅時
隨所逢甁皆右遶過到巳頂礼諸尊
及以遍觀各各以本眞言而奉閼伽
或以部心眞言奉獻所請諸眞言主
當以明王眞言請召所請明王當以
明妃請召請巳各示本印及誦本眞
言明等或但都示一印誦其眞言及
明若如是作速得悉地其成就物有
置閼伽器中或置甁上或掬合手内
或但心念或置嚩囉<二合>弭迦器或置
葉上迫置於内本尊之前所成諸器
皆以牛黃塗之次用白芥子作護次
持誦摩辢底花供養其物牛黃塗故
便成禁住用其芥子便成作護以花
供養便成光顯此三種法次第應作
不得廢闕於本尊前置成就物於中
不得餘物間隔成就之物用兩種法
爲作護一謂手印二白芥子令成就
物速有驗故數獻閼伽花香等具及
酪數應供養其助成就之人護其物
故常在其處如是安置供養物巳然
後以手按之或以眼觀以其不散心
徐徐持誦中間數數光顯其物如是
挍正別錄卷苐十苐七張俊

相續竟夜持誦勿令間斷其夜三時
以閼伽等次第供養若須出外漱口
令助人替坐物前續次念誦其持誦
人有所廢念其所助人皆須補闕持
誦之時若大難至助成之人應拒其
難如不能禁行者應自散白芥子以
辟其難助成之人持誦其物於時東
方有是難現謂大雨電應知帝釋之
難於東南方有是難現謂火色大人
或如晝曰應知卽是火天之難於其
南方有是難現謂死尸形甚可怖畏
高聲叫喚手執大刀皆悉劓鼻手執
髑髏盛人血飮頭上火燃應知卽是
焰摩之難於西南方有是難現謂雨
其尿尿穢曼茶羅及種種形甚可怖
畏應知卽是泥利羝難於其西方有
是難現謂雨雷電霹靂雹等應知卽
是龍王之難於西北方有是難現謂
有大黑風起應知卽是風神之難於
其北方有是難現謂大藥叉及女藥
叉惱亂行者應知卽是多聞天王難
於東北方有是難現爲象頭猪頭狗
頭異形各持大山應知卽是伊舎那
挍正別錄卷苐十苐八張俊

@@難於其上方有諸天現具大威德應
知卽是上方天難下方之難地動及
裂應知卽是阿修羅難作上成就方
現斯難如是等難於中夜現凡上成
就難相還大中及下成准此應知於
夜三時是其上中下相與時應卽是
成就時不相應卽非成就其三種相
謂煖氣煙光如是三相應次第現若
上成就卽具三相若中成就具前二
相若下成就唯現初相或若持誦虔
誠於初夜時三相次第現者卽以部
母明禁住其光或以明王心禁住其
相及以持誦牛黃塗灑或以手按或
酥灑或以散花或白芥子或但灑水
禁住其相便卽受用亦果其須或若
初夜卽成便作禁住念誦至其本時
方可受用其中成就准此應知於其
初夜下悉地成於其中夜獲中成就
明相動時獲上成就其中成就中夜
成就者如法禁巳縱至明曉受用亦
得其下成就准此應知各於本時其
成者若不受用不亦爲者其物縱成
不卽用又不禁住至其平曉亦不受
挍正別錄卷苐十苐九張俊

@@用其物猶若萎花亦如穢食無所堪
用以念誦故請啓眞言入其物中時
旣過巳其驗亦失又成就物雖初相
現然不成就當時若禁其相巳後還
作光顯等法及諸節曰供養灌頂便
作成就經於三年若不成者當知此
物不可得成上成就法限至三年若
中成就至第六月若下成就不限其
時禎成就法亦復如是
蘇悉地羯囉經被偸成物却徴法品第三十七
我今當說被偸之物却徴之法其物
成巳或作成就之時其物被偸偸物
之時或見其形或但失物不見偸者
於時不擇曰宿亦不斷食發起嗔怒
現前速應作此曼茶羅法用嬈尸灰
三角而作唯開西門於外門前置其
本尊内院東角置蘇悉地羯囉明王
右置金剛忿左置大怒右置金剛拳
左置金剛鉤右置金剛計利者羅左
置毗摩右置熱吒左置賓蘖羅右置
阿設寧左置商羯羅右置微若耶門
右置迦<引>利門左置難地目佉左置
金剛軍右置蘇摩呼及置諸餘大忿
挍正別錄卷苐十苐十張俊

怒等爲成就故次第安置如法啓請
以赤色花及赤食等次第供養如前
所說阿毗遮嚕迦法於此應作門外
所置本尊應以美妙花等如法供養
於其外院置八方神及置本部諸餘
使者等尊亦湏如是供養於其中央
作護摩法其爐三角一一如前以七
枚纖却地羅以巳身血塗而用護摩
或用苦練木或用燒尸殘柴而用護
摩火著巳後以燒戶灰和巳身血而
用護摩及以毒藥巳身之血芥子油
及赤芥子四種相和而用護摩復取
四種物作偸物者形而坐其上以左
手片片割折而取護摩若其能伏瞋
者及明法者應作此法其偸物者慞
惶恐怖齎持親付行者便應施彼無
畏於時與彼作扇底迦法若不作者
彼便命終或所將物更復加添密置
尊前
又成就物盜將曰久若欲追取卽應
作此通三部成辦諸事曼茶羅四方
而作中央安置蘇悉地羯囉明王印
内院南面置金剛忿怒大忿忙莽雞
挍正別錄卷苐十苐十一張俊

@@金剛鉤食金剛拳金剛火金剛母特
伽羅金剛怖畏金剛商羯囉鎖計利
者羅慧金剛無能勝及置諸大忿怒
及諸使者諸大威德眞言主等於其
南面次第安置内院北面置能滿諸
願觀自在馬頭明王多面多手能現
多形耶輸未底大吉祥落乞澀<二合>弭
濕吠多半拏囉嚩悉寧<去多>囉戰捺囉
未囉所有眞言及明諸使者等各各
次第如法安置内院東面置金輪佛
頂等諸餘佛頂佛毫佛眼佛鑠底佛
牙佛慈及無能勝等自餘明主及能
辦事諸眞言等諸餘眞言及諸使者
於其東面各各次第如法安置近門
兩邊及門外者亦復如前依法安置
於其外院八方神西門南邊置梵天
王及與眷屬西門北邊置摩醯首羅
及妃言那鉢底等諸眷屬俱及七忙
怛囉母及八龍王幷諸眷屬阿修羅
王與諸眷屬歸依佛者大威德神於
其外院各各如法次第安置至誠啓
請次第供養於外西面置護摩爐以
蠟作其盜物者形置簸箕中依阿毗
挍正別錄卷苐十苐十二張俊

@@遮嚕法啓請祭祀供養護摩次以刀
割其形而作護摩或依本部所說阿
毗遮嚕法依彼而作或本尊自盜及
不與成亦如是作従黑月五日至十
四日來中閒作法說爲勝達其形復
以杖鞭及以火炙種種猛法打棒以
末但那刺依金剛橛法用刺身分以
黑芥子油和鹽遍塗其身隨意若楚
而致害之復以蓋尸之衣而覆其形
以赤線緾獻赤色花持誦自眼努目
視之於眞言中置訶責句每曰打之
若將物來卽當休止中夜應作是猛
利法用倶徴那木塗黑芥油而作護
摩又以毒藥及巳身血芥油鹽及黑
芥子惣與相和稱盜物者名而作護
摩經八百遍或但用巳身血和鹽而
和護摩如是若治若不還物卽應更
作至死猛法於阿毗遮嚕法中所說
煞法遍作其法於眞言置其殺句若
將物來卽止其法従乞歡喜彼若巳
用其物將餘物替亦止其事或巳用
其物復無物替但來悔謝亦止其事
施彼歡喜彼或損失及分與他隨殘
挍正別錄卷苐十苐十三張俊

所有持來還者亦止其事施彼歡喜
應當以金剛徴那囉眞言而作護摩
或用大怒或用不淨忿怒而作護摩
或於當部所說却追失物眞言而作
護摩然此三種眞言通三部用眞言
曰
囊<上>謨囉怛囊<上二合>怛囉<二合>夜也囊<上>
茽室戰拏嚩日囉<二合>簸儜<上>曵莽賀
藥乞沙<二合>細那囊鉢多<上>曵唵賀羅
賀羅嚩日囉<二合>茽他莽他<上>嚩日囉
<二合>度囊度囊<上>嚩日羅<二合>賀曩賀曩
嚩日囉<二合>鉢者鉢者嚩日囉<二合>捺羅
捺羅嚩日囉<二合>那囉野那囉也嚩日
囉<二合>那囉野尾那囉也嚩日囉<二合>瞋
<去>那瞋<去>那嚩日囉<二合>頻<去>那頻<去>
那嚩曰囉<二合>泮吒<二合>
得其物巳或得替巳卽護其物兼及
護身當於節日次第而作光顯等法
其中成就物及下成就一分應奉世
尊一分應奉於阿闍梨出曼茶羅外
取其一分奉先成就者一分當與同
伴等人取第五分而自受用或作兩
分一分自用一分奉四處諸有末物
挍正別錄卷苐十苐十四張俊

@@法皆如是先以閼伽奉獻尊等後取
本分其先成就者分以閼伽供養倍
其價直自取受用其價直者供養是
也其阿闍梨若不在時其分還酬價
直而自受用其愧直者心生慚愧卽
是價直出曼茶羅外奉先成就者時
應作是言諸先成者受取本分手執
閼伽第二第三應如是唱若無取者
卽當持與同伴之人勿懷疑慮彼等
以虔誠心故以供養故堅持戒故侍
行人故卽是先成之人是故其分彼
等應受三唱之時彼同伴者應如是
報我等卽是先成就者行人自分其
物與同伴等其物若少不可分者卽
安善那及牛黃等不可分也應當以
心作其分量而自受用有如是物唯
一人用不可分者輪刀等是隨於本
法所說成就應如是作其㡧像等亦
不可分於本法中成就之物其量縱
少任加本量而作成就與伴同等或
依先成之人物量而作成就縱減其
半亦得成就或於本法所說分量皆
須依行行人分物與同伴時應處分
挍正別錄卷苐十苐十五張俊

@@言汝等隨我種種驅使彼然諾巳後
當與之或若一身成就利益餘人依
此藏教或餘法中並皆通許分與同
伴等時隨其功勞節限分物不應偏
儻物成就巳先應供養本尊深生漸
愧慇懃雜請然後可分一切諸部法
皆如是中下成就准此應知深生慚
愧恭敬供養及施財物所得進止依
其處分以如是事酬還物價物成就
巳先獻閼伽如法分與誦本眞言及
作手印以心觀念本尊及誦明王妃
眞言乃至觀念然後受用其物隨意
昇空至衆仙所彼無能壞及以輕蔑
縱有怨敵亦無能損彼成就者常念
本尊不應廢忘其成就物常須心念
或以眼視爲持誦明王眞言故諸仙
恭敬持妃明故無諸怖畏作三摩耶
印及作部印及眼視物皆不應廢與
仙相見應先起敬而問訊言善來安
樂復從何至彼若所問善言而荅遊
行空時不應於神廟上過及獨一樹
幷四衢道諸仙居處及以城郭祭祀
之壇婆羅門集會處假使邪法仙衆
挍正別錄卷苐十苐十六張俊

所居之處不應過増上慢故經彼等
過必當墮落爲放逸故而墮落者卽
應持誦明王眞言及以思惟若巳墮
落及欲墮時便得本位虛空雖無形
色天眼見道譬如成者起心卽至如
亦在定不動而至是故遊彼先成就
路以福力故自然衣服隨意宮殿用
花林園觀種種諸鳥天女遊獻歌舞
妓樂種種欲樂熾然光明如意刧樹
能滿諸願爲居止故寶石爲座下流
渠水耎草布地種種瓔珞及嚴身具
幷娛樂諸吉祥樹有甘露果乃至隨
所意樂憶念之處皆現其前縱如是
巳常須護身不應廢忘應住清淨園
林及諸山頂幷海洲島江河灘渚以
遊戲故應住其處於彼便有如前勝
境或與先成仙衆共住又如前所說
具足而作悉地之法其物不成者如
法禁住護持藏弃如前更作先念誦
法乃至還作成就之法如是作巳若
不成者重加精進又更念誦作成就
法如是經滿七遍猶不成者當作此
法決定成就所謂乞食精勤念誦發
挍正別錄卷苐十苐十七張俊

@@大恭敬廵入聖迹礼拜行道或復轉
讀大般若經經七遍或一百或持勝
物奉施僧伽或於入海河邊或於海
島應作一肘窣覩波數滿一百於一
一窣覩波前如法念誦滿一千遍最
後第一百塔若放光者當知作法決
定成就後作一千窣覩波於一一前
念誦千遍假使無間罪其數滿巳不
須作法自然成就又一切眞言念誦
一俱胝決定成就若作時念誦者經
十二年縱有重罪亦皆成就假使法
不具足皆得成就又念遍數及時滿
巳卽當應作増益護摩或復作此成
辦諸事曼茶羅於中而作四種護摩
或於山頂或於牛羣先所住處或恒
河渚平治其地作曼茶羅量百八肘
置一百八甁於其四門立柱爲門各
於門前建立寶臺種種裝嚴以名花
枝条作鬘繫其門柱及角幢上遍遶
其處以酥燃燈滿一百八布曼茶羅
及一百八香爐燒諸名香亦置其處
内院一面其量七肘外院一面三肘
餘是中央所有啓請及供養等皆悉
挍正別錄卷苐十苐十八張俊

@@如前准護摩法次當別說於中以本
眞言置羯攞舎甁其甁四面作護摩
法於其内院東面遍置佛部諸尊其
北面遍置蓮花部中諸尊於其南面
遍置金剛部中諸尊於西面置嚕達
囉神及多聞天王各幷眷屬如前所
說使者等尊内院若不容受當置外
院其護方神與諸眷屬各置本位方
其三部主及嚕達羅多聞天王先置
本處次復各置明王明妃辦事眞言
主等幷諸使者次第安置於外門前
置軍茶利尊及置無能勝尊如是依
法作曼茶羅成巳用本部心而作啓
請次第供養卽於四方而作念誦然
後其甁四面所置之盧各依彼部中
作護摩法是名増益諸尊護摩其供
養食用烏那羅獻作此法巳一切諸
尊便成増益如是念誦作護摩巳更
以部母眞言而護摩酥次以本尊眞
言乳粥酥和而作護摩更以部母眞
言胡麻和三甜而作護摩又以部母
眞言用酥護摩作此法巳一切尊卽
便充足及成増益圓滿具足悉皆歡
挍正別錄卷苐十苐十九張俊

喜速與成就若作此曼茶羅乃至七
度決定成就如前念誦及廵塔乃至
七遍作此曼茶羅若不成者卽以阿
毗遮嚕迦法苦治本尊以蠟作其形
像取其眞言而念誦之先誦部母及
明王眞言中間置本尊眞言以阿毗
遮嚕迦法護摩用芥子油塗其形像
便著壯熱若伏他者遍身皆痛以瞋
鞭打及以花打用前二眞言以其瞋
心而作供養譬如治罰鬼魅治罰本
尊法亦如是如斯之法依教而作不
得自專輒其尊卽來現前與其成就
滿本願巳止其前事作扇底迦法或
以毒藥巳身血胡麻油鹽赤芥子揔
相和竟夜護摩本尊於時慞惶唱言
止止莫莫與成就如是作法經三日
巳亦復不來與成就者又加勇猛以
無畏心便割巳肉護摩三遍本尊卽
來乞彼歡喜心所求願卽與成就若
有闕過一一而說假使犯五無間經
於九夜割肉護摩決定而來與其成
就此是與眞言鬪爭之法以無畏心
如法護身方可而作必不空過得成
挍正別錄卷苐十苐二十張俊

@@就巳卽應當速作扇底迦法若說愆
過卽須補闕於諸成就事中此曼茶
羅爲最於中作三種事得三種果於
中應作一切諸事及以護摩治罰本
尊如冶鬼魅每時供養皆用新物護
摩之物亦復如是此法不應放逸澡
浴清淨如法護身不應輕慢明解藏
教方以此法治罰本尊若違此者卽
使自損
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十二十一張

@@高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十一
沙門守其等奉勅挍勘
羔函魔逆經
魔逆經法護譯者按開元錄是單譯
經而國丹二本雖始終無異宋本與
彼文義全別則必有一是一非未知
孰是眞魔逆經耶今撿宋經全是後
念函中文殊師利悔過經耳宋藏錯
乱名魔逆經重編於此故今去宋取
國丹本爲眞魔逆經焉後賢欲知今
所去經是何等者請見念函文殊師
利悔過經卽全是耳今爲看舊宋
藏者具錄正經于左
佛說魔逆經
西晉三藏竺法護譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園與大比丘衆俱千二百五十摩訶
菩薩不可計及欲行天諸色行天淨
居天人彼時世尊與無央數衆會眷
屬周帀圍繞而說經法有一天于名
曰大光在於座中翼從文殊師利而
侍衛焉於是大光白文殊師利所可
謂言諸菩薩衆有魔事者何謂魔事

文殊荅日有所興業而有所作則爲
魔事若使志願有所受取而有所奪
則爲魔事假令所欲思想諸著識念
求望則爲魔事復次仁者倚著菩薩
忐欲至道則爲魔事心倚布施持戒
忍辱精進一心而依智慧則爲魔事
識念布施妄想持戒受於忍辱放逸
精進及倚襌定專惟智慧則爲魔事
復次仁者心樂閑居行得於觀則爲
魔事若使想念止足獨處節限名德
則爲魔事若行空無依無相願修無
放逸住於如來所說言敎則爲魔事
假使仁者思想識念有所受取志在
所應見聞念知分別經典皆爲魔事
大光問文殊日其魔事者爲住何所
文殊荅曰住於精進又問以何等故
住於精進文殊荅曰其精進者乃爲
諸魔求其便耳若懈怠者彼魔波旬
當奈之何又問何謂菩薩精進而不
應者文殊荅日假使計言我身精進
則爲不應所以者何巳身精進計有
所應則依倚世仁者欲知爲精進者
等遵所修此之謂也以等精進則曰
挍正別錄卷苐十一苐二張㐅

@@平等無所應進巳無所應則無放逸
假使仁者眼無所進不行於色是則
名日平等精進耳無所進不行音聲
鼻無所進不行衆香舌無所進不行
衆味身無所進不行細滑意無所進
不行諸法是則名日平等精進復次
仁者假使不行一切塵勞而以斷除
衆生愛欲垢穢是則名曰菩薩所行平
等精進若於三界而無所行救濟三
界倚著衆生諸惱之患是爲菩薩平
等精進行於布施無所想念修以四
恩攝諸慳貪行於禁戒而無想念攝諸
犯惡衆生之類行於忍辱而無所想
攝諸瞋恚人民之衆行於精進無
所想念攝諸懈怠行於禪定無所想
念攝諸亂意行於智慧無所想念攝
諸惡智是爲菩薩平等精進文殊師利
復謂大光其有曉了空無慧行不想
空無是爲思念精進行空遊於諸見
悉察諸見而無所見觀諸邪見不離
空無是爲行空所謂空者諸見則空
以空之故故日空空由是空空故曰爲
空因是空故諸法皆空假使曉了
挍正別錄卷苐十一苐三張㐅

@@此慧明者而不自大是謂菩薩平等
精進復次天子修行於此無所想著
不念無想皆與一切衆念俱遊不捨
衆念不有所念所念無想不想所念
等於諸想及一切念若能曉了一切
想念設於此慧不以知慧而憍慢者
無所逸樂是爲菩薩精進之行文
殊師利復謂大光其行無願隨心所
生有所志慕心無所著不行所願其
趣所生巳離諸見及衆駃水捨於二
事不計有身亦無吾我而等除去終
始生沒其有能行如是精進是爲菩
薩平等精進文殊師利復謂大光菩
薩修業常以平等其於智慧聖明之
達無所修行曉了善權將攝一切衆
德之本分別慧者無我無人無壽無
命則以善權精進開化一切衆生聖
明達者於一切法無應不應無淨不
淨曉善權者精進攝於一切正法進
智慧者悉了於一切不壞法界了善
權者供養奉事無央數佛達智慧者
進聖無爲曉善權者宣畼一切文字
之敎種種別異智慧聖者修行佛身
挍正別錄卷苐十一苐四張㐅

了無穿漏解善權者三十有二大人
之相而自莊嚴智慧聖者使諸生死
而無所生解善權者則爲所念常向
衆生智慧聖者修行於空無相無願
曉善權者頒宣斷除六十二見衆想之
著志有所求智慧聖者勸助精進至
於六通解善權者神通變化多所救
濟智慧聖者精進不見諸種陰入衆
衰之難解善權者執持將護諸種陰
入智慧聖者遵修泥洹本性清淨解
善權者爲諸衆生開化導示無上正
眞所當修行智慧聖者謂得慧眼所
覩無極解善權者逮致天眼化諸著者
智慧聖者不得諸法所行精進解善
權者敷演文字而講說法智慧聖者
分別諸法義之所趣解善權者宣畼
如應辯才之慧智慧聖者曉了諸根
各各別異心念不同解善權者究盡
衆人如應說法智慧聖者識達八万
四千諸行解善權者能爲一切頒宣
指示八万四千諸品法藏是爲菩薩
平等之業精進行也文殊師利分別
說此平等精進示衆會時八千天子
挍正別錄卷苐十一苐五張㐅

@@尋發無上正眞道意五百天子逮得
無所從生法忍世尊卽讃文殊師利曰
善哉善哉仁快說此諸菩薩衆平等
之行於是大光白文殊曰如來讃仁寧
踊躍乎文殊荅曰卿意云何假使化
人讃於化者又其化者寧踊躍乎荅
曰不也其化人者無所係著亦無所
受報曰如是一切諸法自然之相悉
如幻化如來之相亦復如此吾當何
因而踊躍乎譬如呼響於善惡聲
無所是在亦無所受一切諸法亦復
如是猶如呼響本悉清淨如來文殊
其淨亦如吾當何因而踊躍乎大光
又問何故如來讃於仁者文殊荅曰
其有頒宣無所立慧乃爲如來所見
嗟歎於諸言說不懷憂慼亦無増減
於諸衆生無衆生想於一切法無諸
法想若志泥洹修治生死曉了魔事
解佛道業以於魔事覺了眞諦分別
佛法及與魔事不畏魔事不依佛法
如是行者則爲如來之所嗟歎又問
文殊仁爲奉行如此法乎所以如來而
嗟歎之荅曰其平等者終無偏黨
挍正別錄卷苐十一苐六張㐅

@@又問其平等者不與偏乎荅曰所謂
平等等於諸逆亦等吾我等諸四大
亦等住見吾所等者亦復若茲如諸
種等四顚倒等吾等亦如如等不順
反戾之事及欲所得吾等亦如如等
生死等及與本際如等行原等生死
本及泥洹本以用泥洹本等等之故因
此故曰本際平等如本際等故吾
我等巳等吾我亦等無明恩愛之本
如等無明恩愛之本亦等明徹解脫
之本若以平等明脫之本亦等貪婬
瞋恚愚癡以等三垢亦復等於空無
相願巳等三脫亦等有爲之本以等
有爲本亦等無爲本以等於無爲之
本文殊所等其亦若茲是故大光以此
平等諸法皆等其以說者今所頒
宣方當演說而見嗟歎一切此法皆
悉平等猶如虛空虛空正等而無偏
黨虛空無數亦無所爲若有趣斯方
欲習入是故如來讃歎于彼大光又
問寧可宣畼善哉之法無善哉法乎
文殊荅曰菩薩善哉從志願出諛諂
無質所行放逸爲不善哉用衆生故
挍正別錄卷苐十一苐七張㐅

不捨大哀故曰善哉若不懷仁念害衆
生則非善哉若能愍傷一切衆生乃
爲善哉瞋恚懷結離于忍辱爲不善
哉若不醉亂又隨律敎巳有罪過自
首歸誠而不藏匿則爲善哉隱蔽殃
舋而不發露則非善哉自見身惡能
改除者則爲善哉假使志求他人瑕
闕則非善哉若行返復而知恩好心
不懷害孝順行仁則爲善哉無有返
復心常懷害欲危返復不奉孝順不
知報恩則非善哉聞佛道敎尋能遵
修乃爲善哉若聞經典不肯敬順則
非善哉奉行禁戒末曾缺漏乃爲善
哉若受於戒失不順從則非善哉常
處閑靜其心寂寞乃爲善哉設慕憒
鬧自放恣者則非善哉在於閑居捨
身壽命而不戀恨乃爲善哉假使貪
愛巳身壽命則非善哉修四賢聖止
足知莭乃爲善哉不知進退多所志
求慕樂惡事則非善哉爲人羸劣能
忍辱者乃爲善哉若以害心向於衆
人則非善哉諸所欲度能自莭限則
爲善哉爲人舒緩不能謹勅則非善
挍正別錄卷苐十一苐八張㐅

@@哉所可歸命未曾忘捨乃爲善哉本
有所歸辵棄不念則非善哉曉了威
儀礼節之正所行至誠所作如言心口
相應乃爲善哉欺詐迷惑一切世閒
則非善哉將護正法不違雅典乃爲
善哉誹謗經道違失正理則非善哉
假使所聞不謗經典雖不師受頒宣
道敎無所希兾乃爲善哉愛惜經
法自稱爲師若說經法常懷妄想則非
善哉執權方便開化衆生乃爲善哉
不護衆生無權方便不行四恩則非
善哉若能遵修六度無極慇勤慕求
乃爲善哉若復棄捐六度無極則非
善哉造行慧業自致聖道乃爲善哉
貢高自恣爲憍慢業則非善哉行牢
强慈愍傷衆生乃爲善哉趣爾行慈
所愍不弘則非善哉奉行十善不違
大猷乃爲善哉翫習自恣行十惡事
則非善哉若能棄捐一切衆惡乃爲
善哉順從諸惡非法之事則非善哉
大光欲知出家顚倒不順行者則非
善哉好樂空無相無願具足成就
乃爲善哉强上高床師子之座而演
雜句挍正別錄卷苐十一苐九
張㐅
@@世間之談隨俗同塵則非善哉若得
菩薩篋藏之典修習遵行昇師子座
頒演道敎乃爲善哉毁於禁戒受信
施食則非善哉奉順戒法清淨鮮潔
應服一切供養之利乃爲善哉貢高
自大憎妬經法則非善哉謙下恭順
不懷慢恣嗟歎人德乃爲善哉嫉妬
菩薩憎其高行則非善哉見諸菩薩
敬之如佛乃爲善哉是爲大光如佛
所說其行法者則爲非遠不至大慧
皆非善哉其有順從如來敎者乃爲
善哉大光又問以何等故讃法善哉法
在善哉非善哉乎文殊荅曰吾於諸法
不行善哉亦復不行非善哉也所以
者何一切諸法悉無所合亦無吾我
又問文殊仁者不與善法合乎文殊
荅曰吾則不與善法俱合亦復不與
惡法共合所以者何計極著者謂有
爲矣其無著者謂無爲矣計無常者
亦是有爲自計有身不了本無又問
文殊師利仁者至德亦是有爲計有
吾我文殊荅日假使吾計有爲身是
我所則墮恐懼又問文殊師利仁者
挍正別錄卷苐十一苐十張㐅

不畏於有爲乎報曰假使見於有爲
究竟成就永存無滅盡者我乃恐懼
又問文殊仁者不見有爲之事而成
就乎荅曰吾尙不見無爲之事而在
成就況當復覩有爲之事而成就也
又問文殊仁爲有爲若無爲乎荅曰
仁者吾不有爲亦不無爲所以者何
設使有爲則與愚癡凡夫同塵假使
無爲則與聲聞緣覺同等又問文殊
設使仁者亦不有爲復不無爲今我
云何執持此敎荅日譬如化人之所興
爲欲持法者亦當如彼於天子意
所志云何如來神識爲住何所立在
色乎荅曰非也爲復立在痛癢思想
生死識乎報日非也又問住三界乎
荅日非也住在有爲若無爲乎荅日
非也又問如來神識爲何所住報日
文殊如來神識永無所住荅日如來
神識設無所住卿當執持如彼所住
又問文殊仁者則爲是如來乎荅曰
天子其無本者無來無去無所周旋
吾所由來亦復如是以是之故吾爲
如來所來亦如如佛所來吾亦如之
挍正別錄卷苐十一苐十一張㐅

@@以是之故吾爲如來如如來住吾住
亦如以是之故吾爲如來如來無本
文殊師利亦復無本故日無本以是
之故吾爲如來又問文殊其無本者
當從何求荅曰天子其無本者當於
六十二見中求又問六十二見當於何求
荅日當於如來解脫中求不懷瞋法
而求之矣又問如來解脫不懷瞋法
當於何求荅曰當於衆生志行中求
又問衆生志行當於何求荅日當於
如來聖慧中求又問如來聖慧當於
何求荅曰當於衆生諸根各異分別
原際而於中求又問文殊師利今者
所說吾不能了其不解者不能分別
則當愕然荅曰如來之慧無能分別
又問何故荅曰如來慧者無所罣礙
亦無想念不可逮得無有言辭亦無
所行無心意識離於言敎以是心故
無能知者不可分別又問文殊設如
來慧不可分別諸聲聞衆云何曉了
何因菩薩而得住於不退轉地荅曰
天子如來至眞善權方便因時頒宣
文字之說又其慧者無有文字譬如
挍正別錄卷苐十一苐十二張㐅

@@不從水中而生火矣鑚木求火及照陽
燧乃出火耳如來若此威神聖旨道
慧無邊廣分別說本無之慧無有能
知如來聖慧如來聖慧燒諸愚癡闇
昧草木令不復生彼則何謂燒諸愚
癡闇昧草木一切分別象行之心演道
品法六波羅蜜諸度無極又問文
殊無有草木不生瑕穢亦無瘡病云
何說之荅曰所畼說者無緣起分所
言無毁無合無散所頒宣者不說生
死無泥洹敎無所蠲除亦無所斷不
有造證無所遵修無得無歸此所言
者乃爲寂寞堅要之辭天子報曰難
及難及至未曾有文殊師利今所說
者微妙巍巍無極之慧超異如是而
魔波旬不來至此欲廢亂之行於逆
乎適說是語須臾未乆時魔波旬在
於虛空興大雲雨謦揚大音其音普
聞一切衆會時衆會者各心念言此何
等聲流溢乃爾爾時世尊告文殊師利
仁寧見魔所興亂乎荅曰唯然天中
天文殊師利卽如其像三昧思惟令
魔波旬自然見縛尋便墮地喚呼稱
挍正別錄卷苐十一苐十三張㐅

怨恚恨罵詈文殊師利今當杻械鎖
縛我身文殊荅日咄魔波旬復有繫
縛堅固難解踰過於此今者所被如
卿不覺何謂堅縛謂言吾我顚倒恩
愛諸邪見縛因緣繫縛卿常爲此枷
鎖所縛不自覺知魔又啓日唯見原
赦使得解脫文殊師利日汝當興造
行作佛事我能令卿從繫得解魔卽
對日我於佛法無所妨廢亦無所壞
巳當何因興作佛事文殊荅曰波旬
欲知興作佛事修行乃爲菩薩智慧
變化假使如來興作佛事不足爲難
魔作佛事斯乃爲奇於是文殊師利
卽如其像三昧思惟使魔波旬變作
佛像三十二相莊嚴其身坐師子床智
慧辯才所說如佛而宣此言所欲問
者一切衆生諸所狐疑自恣所啓當
爲發遣時大迦葉問魔波旬比丘修
行以何爲縛魔尋荅日計我襌定而
志寂然則是有想無想品第想空爲
要毁衆見想想於要想興於衆念御
無願想懷諸所願爲泥洹想而樂無
爲毁生死想是爲迦葉修行比丘之
挍正別錄卷苐十一苐十四張㐅

@@繫縛也所以者何迦葉當知不當毁壞
諸所往見因而行空也所謂空者諸
見皆空不當毁念求於無想所以者
何敢可所念悉爲無想不當毁願而
求無願其所願者悉亦無願不當毁
生死而求泥洹曉了生死不可得處
則爲泥洹迦葉當知其行泥洹不起
思想當於衆著令無所起毁壞滅盡
泥洹本淨無所起生乃爲無爲說是
語時五百比丘心逮清淨時須菩提
問諸比丘誰爲開化諸賢者等五百
人曰其無所得不成正覺開化吾等
又問云何開化荅曰不來不去曉了
如是不起不滅其慧常住說是語時
二百比丘逮清淨眼時須菩提問魔
波旬何謂比丘爲最衆祐魔卽對曰
若無所受亦無畢淨而從篤信愛樂
佛法受飮食饌如須菩提若有比丘
不受不捨其施與者觀彼比丘猶如
幻化其受施者意念如影無有生者
亦無受者心無所著無心不起彼則
於世爲最衆祐時舎利弗問魔波旬
何謂三昧而不穢乱波旬荅曰於三
挍正別錄卷苐十一苐十五張㐅

@@昧盡如無所盡悉令都盡其無生者
不令興起燒盡衆欲本未清淨悉無
所生令不復愚無所更歷一切諸法
曉了清淨平等正受遵修寂滅察諸
所更滅盡三昧而以正受無觀不觀
亦無所見如是三昧乃無穢乱大目
揵連問魔波旬何謂比丘心得自
在波旬荅曰假使比丘曉了一切究
畼人心及與諸法悉解脫相宣說諸
法悉解脫相無所依倚所懷來心亦
無所解亦無所懷心無色欲見一切
色心無所住曉了諸法亦無處所心
不可護曉於諸法亦不可持心不知
心心者自然則爲清淨諸法亦然自
然清淨法界清淨得不動轉以他因
緣現在目前備六神通四神足念而
自娛樂比丘如是心乃自在邠耨文
陀尼弗問魔波旬何謂比丘說法清
淨波旬答曰假使比丘見一切法皆
度無極而悉遍見衆心各異悉無所
著一切所念則無同像旨分別說曉
了一切音聲言說談語論議如山呼
響觀諸講法亦如幻人身所識知如
水挍正別錄卷苐十一苐十六張
㐅

中月別諸塵勞思想衆念所從起立
無受法者亦無捨者得入三昧若頒宣
法等獲超度則以逮知四分別辯
才心無所冀讃言善哉不懷狐疑淨
其巳心則能清淨一切人心曉了
本淨鮮潔無垢解知塵勞悉瑕疵
矣見諸陰魔悉爲閑靜其死魔者住
無終始其天魔者皆除一切倚著之
敎一切衆生心淨如是如是比丘乃爲
清淨普見道法演布經典耆年優
波離問魔波旬何謂比丘奉持法律
波旬荅日其能曉了一切諸法悉被
開化識知衆罪本際寂寞敎授猶豫
若見誹謗不以狐疑亦不懷結彼於
諸法未曾生心而有所御常能化度
諸有逆者何况小小犯禁戒乎體解
塵勞靡所不別諸客塵勞不以堅要
懷思想也說衆愛欲無内無外不處
兩間曉了塵勞由從無覺不壞愛欲
亦不勸化至於無欲亦無所起計於
塵欲猶如雲雨觀於聖慧曉了頒宣
所可說者如風散雲悉無所住有塵
勞者如水中月緣想念起欲現靣像
中挍正別錄卷苐十一苐十七張
㐅
@@於闇冥當得智慧以爲明照欲如明
鏡見其靣像其色如鬼羅刹之形其
順念者觀無所見求捨塵欲不益衆
穢則以空慧無相無願無所越度其
有曉了愛欲如是設復有著於愛欲
者則於衆生不興慈哀衆生無我而
無有身亦不望想於諸吾我如是觀
者審諦持律其尊弟子五百人等各
各自問巳身所知時魔波旬各各分
別而發遣之於是諸天衆中有一天子
名日須深問魔波旬文殊師利屬者
講說諸魔事業仁豈堪任重復義理
何謂菩薩之魔事時魔荅曰天子當
知菩薩魔事則有二十何謂二十恐畏
生死欲得解脫遵修翫習於佛正法稽
首歸命而有望想則爲魔事業<一>觀
於空無而察衆生則爲魔業<二>觀於无爲
而猒有爲善德之本則爲魔業<三>襌定
正受不求一心而巳退轉則爲魔業<四>
若頒宣法不爲聽者興發大哀則爲
魔業<五>求諸禁戒有德衆祐瞋悵毁戒
則爲魔業<六>畼演聲聞緣一覺事諮問
大乘不別巨細則爲魔業<七>啓受深說
挍正別錄卷苐十一苐十八張㐅

@@憎道雜言則爲魔業<八>求度無極自号
菩薩則爲魔業<九>咨嗟寂滅澹怕之事
所化衆生無權方便則爲魔業<十>積衆
德本不親道心則爲魔業<十一>慇勤遵
修寂觀之事所觀察者見有衆生則
爲魔業<十二>求盡塵欲使無有餘度生
死岸惡畏愛欲則爲魔業<十三>修行智
慧常樂猗求依於大哀則爲魔業<十四>無
權方便而巳皆見一切德本則爲魔業
<十五>不進志求菩薩篋藏慕於世俗方
類之言以此爲務則爲魔業<十六>各各
分部愽聞師敎而有去就則爲魔業
<十七>設使得爲富樂饒財豪貴大威
而貪著之不奉愽聞則爲魔業<十八>設
爲尊豪君子長者釋梵之位不習大
法則爲魔業<十九>不與菩薩法師相從
藉受所聞反與聲聞緣覺相習樂共
談言不欲聞法自恣放逸所遊搪揬
則爲魔業<二十>是爲二十菩薩魔事於時
世尊讃魔波旬善哉善哉快說於斯菩
薩魔事假使有人論此法事聽省奉
行不從魔敎其人則逮佛大道法講
說經典獲致二十事何謂二十大慈大哀
挍正別錄卷苐十一苐十九張㐅

<二>不猒生死<三>常見善友<四>所生之處輒遭
佛世<五>得有啓受諸度無極<六>以諸菩
薩用爲眷屬<七>逮得揔持<八>具足辯才
<九>五通之慧<十>所未遇法而得聞之<十一>世世
所生常懷道心<十二>當得出家而爲沙門
<十三>致閑不懅<十四>究竟愽聞<十五>善權智慧<十六>
開化衆生導以四恩<十七>將護正法<十八>常行質
直而無諛諂<十一九>切所珍而不愛悋不懷害心
向於衆生<二十>是爲二十逮得經典至佛大
道於是須深天子問魔波旬快哉善
利乃爲如來之所嗟歎時魔報曰吾
身不用快哉善利譬如男子鬼神著
之當可所說計實不是其人所語鬼
神所言也如是仁者今吾所說文殊
師利之所發動不當宣傳言是我說
天子問曰今仁變成爲佛身形不以歡
乎又復相好莊嚴其身坐師子床講
說經法不以樂耶魔復報曰卿等見
我相好嚴身我還自覩枷鎖繫縳天
子告曰波旬自歸悔過伏罪文殊師
利文殊師利威神原赦波旬波旬答
曰不當首悔學於大乘菩薩大士所
以者何行菩薩者不見缺漏瑕穢校
正別錄卷苐十一苐二十張乂

@@之界興瞋恚者設懷怨恨乃當對悔
稽首自歸天子又問菩薩忍辱爲何
等類其魔報日菩薩忍辱有十二事何
謂十二志性忍辱而無瑕疵<一>其意忍
辱心不懷害<二>忍辱無諂不欺衆生<三>忍
辱愍窮哀傷一切貧於智慧不及道者
<四>修忍辱事所行如言則不退轉<五>其空
忍者離於一切猶豫邪見<六>專惟法忍導
御諸法<七>深妙忍者不計吾我<八>柔順
法忍而從歸趣衆賢聖慧<九>眞諦忍
者不乱緣起<十>不錯乱忍順從一切衆生之
心<十一>意不起忍因便逮得無所從生
法忍<十二>是爲菩薩十二事忍於是須深
天子問魔波旬卿若尋說此二十事至
十二忍寧踊躍乎荅日歡喜湏深卽
啓文殊師利仁者原赦魔波旬罪文
殊問魔誰爲繫汝報日不知誰爲縛
我荅曰波旬卿不被縛自想爲縛一切
愚癡凡夫之士其亦若茲心本悉淨
無所思念志在想著不知無常計
有常想苦爲樂想無身計身不淨淨
想無色色想無痛癢思想生死識而
想五陰如今波旬惡畏繫縛何因得
校正別錄卷苐十一苐二十一張乂

@@脫又曰今我不復得解脫乎荅日如
是波旬巳得脫者不復更脫何因得
脫由緣從於虛僞之想而致繫縛蠲
除此穢名日解脫於是文殊師利捨
所建立威神感動令魔波旬卽復如
故時大迦葉謂魔波旬波旬以爲興
作佛事其魔荅曰文殊師利境界所
感不當觀之是我所爲湏深天子問
文殊曰其佛事者當於何求荅曰當
於衆生愛欲之中求於佛事又問文
殊何故說此荅曰以於衆生塵勞之
故受於愛欲設無愛欲不興佛事譬
如無疾則不用醫如是行者假使衆
生無有愛欲則不用佛又問以何所
生佛興於世荅曰起生老病終沒之
患故佛興出所以者何三界有是生
老病死故佛現世又問文殊如來得
道興顯何法滅除何所荅曰天子如
來得道法無所起亦無所滅所以者
何佛興出世則無所生亦無所失所
可謂言佛興出者假有此辭隨俗現
身自然本淨則云平等無所生者又
問文殊何謂菩薩建立忘性荅口於
校正別錄卷苐十一苐二十二張乂

一切法無所得者不墮諸見六十二疑
繫縛羅網又問何謂本淨荅曰於内外
法無所著又問何謂菩薩爲布施主
荅曰捨身塵勞不捨一切衆生愛欲
又問何謂禁戒具足荅曰分別曉了
寂然之界蠲除一切衆生諸惡不捨
道心又問何謂備悉忍辱荅曰究盡
諸法見一切法除去衆生結恨猒穢
瞋恚之難而不違捨一切智通至德
之鎧又問何謂究竟精進荅曰菩薩
所因可精進者悉見諸法至於無上
正眞之道刈除衆生懈怠之穢遵修
精進天子復問文殊師利何謂究竟
於襌定巳荅曰見一切法本悉清淨平
等正受一切衆生因有所著而興生矣
又問何謂菩薩成就智慧荅曰於諸所
行不得所行蠲除一切放逸之事刈去
衆生沉吟邪見遵修聖達是爲菩薩
成就智慧又問何謂行慈荅曰見一
切法永悉滅度又問何謂爲哀荅曰
曉了諸法無有作者亦無報應又
問何謂爲喜答曰若於諸法無所興樂
亦不無行又問何謂爲護荅曰於一
校正別錄卷苐十一苐二十三張乂

@@切法不造二事又問何謂菩薩至誠
眞諦荅曰分別一切諸法猶如幻化
於諸所生而無所生悉無所有又問
何謂大士荅曰觀諸衆生而無衆生又
問何謂尊人荅曰覩一切法不可受
持而不恐懼又問文殊何謂菩薩被
大德鎧荅曰觀一切法等如虛空不
捨僧那又問何謂爲仁和乎荅曰行
於大哀不遠衆生亦不親近開化塵
勞恩愛之著又問何謂所止宿安荅
曰不以身口及與心念煩嬈他人不得
吾我及與他人又問何謂順敎荅
曰如所聞法能奉行者所言眞諦
又問何謂衆人之所歸伏荅曰能隨五
趣衆生言敎不壞其辭將順已心因
化一切無所違失又問何謂具足知
恥荅曰能内自寂遊行於外化導衆
生又問何謂爲信荅曰遊諸罣㝵而
無所著又問何謂菩薩行牢强慈荅
曰順從佛敎無所毁壞又問何謂反
復荅曰所造德本未曾違失常樂如
應又問何謂知節荅曰志遊一切塵
勞之欲巳不樂欲又問何謂知足荅
校正別錄卷苐十一苐二十四張乂

@@曰慕智慧聖不樂諸法又問何謂滿
足荅曰假使滿足度世智慧於諸世
法無所犯負又問何謂分別荅曰不
見一切塵勞之欲斷除衆生諸垢瑕
穢又問何謂菩薩而得自在荅曰見
諸所生身無所成於慧自在不從塵
欲又問何謂愽聞荅曰不應聞者而
不聽之又問何謂得至靜然荅曰見
諸所作而無所有亦無所捨不御諸
法亦無所念又問何謂住行荅曰不
於空行分別敎化觀察衆生其心所
行不起吾我及他人想又問何謂揔
持備悉辯才荅曰一切所聞悉能執
持分別衆生根原所歸於諸音聲而
無所著是爲天子菩薩揔持逮得辯
才於是大光菩薩問文殊師利誰當
啓受如斯言敎文殊荅曰爲善知識
所見將護及徃宿世微妙具足善德
之本所見養育乃能曉了此義說耳
又問何所欣樂志性如何荅曰愛樂
深奥志性柔和不懷自大又問何謂
比丘不懷自大荅曰假使比丘不自見
身自然志求專一大乘了身自然
校正別錄卷苐十一苐二十五張乂

而於自然不貪巳身不住於二如是
比丘不懷自大求捨無明無冥恩愛
不志明脫明脫自然曉了無明因愛
癡冥皆悉無本是爲比丘不懷自
大文殊復謂其天子曰假使比丘離
於貪婬解欲本際離欲清淨解於
貪欲行無本際離瞋恚本曉瞋恚本
離於瞋恚本悉清淨本末鮮明離愚
癡本了於愚癡捨於愚冥本悉清淨
曉了愚癡無有根原如是比丘不懷
自大文殊師利復謂天子假使比丘
不了衆苦不斷於習而不造證於諸
所習不行徑路曉了衆苦而無所生
入于四諦設使於苦無所生者則無
有習巳無有習則無盡滅設使於苦
無所生者則於彼人無行徑路爾時
魔波旬心懷憂慼泣淚如雨而說此
言若此經典所流布處諸魔波旬不
得其便設有受持斷絕魔事魔說
此語則便沒去於是大光問文殊師利
曰如今仁者所可講說吾等觀察
義之所歸假使有人不懷自大不復
具學出家之福不畏所行精進之業
若聞校正別錄卷苐十一苐二十六
張乂
@@此法而懷恐懼亦不啓受不以如來爲
聖師矣若有比丘比丘尼優婆塞優
婆夷聞是法言而歡喜樂則當觀之
得解脫也佛言如是如爾所說菩薩由
此得忍受決因斯所忍得生聲聞緣
覺之地又問唯然世尊今此經典當
名何等云何奉行佛言名曰魔逆
降化波旬當奉持之佛說如是文殊
師利大光天子一切衆會天龍鬼神揵
沓惒阿須輪世問人聞經歡喜作
礼而退魔逆經竟高麗
國新雕大藏挍正別錄卷第十一二十七張

@@高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十二乂
沙門守其等奉勅挍勘
作函大智度論第四卷
第一幅第九行云荅日<之下>菩薩雖應
次佛以諸煩惱<乃至第二幅第八行云>菩薩衆
荅曰等凡二十二行六此宋本中本
闕今依二本補之又爲看舊宋藏論
者具錄其文于左
荅曰菩薩雖應次佛以諸煩惱未盡
故先說阿羅漢諸阿羅漢智慧雖少
而巳成熟諸菩薩智慧雖多而煩惱
未盡是故先說阿羅漢佛法有二種
一秘密二現示現示中佛辟支佛阿
羅漢皆是福田以其煩惱盡無餘故
秘密中說諸菩薩得無生法忍煩惱
巳斷具六神通利益衆生以顯示法
故前說阿羅漢後說菩薩復次菩薩
以方便力現入五道受五欲引導衆
生若在阿羅漢上諸天世人當生疑
恠是故後說問曰在阿羅漢後可爾
何以乃在優婆塞優婆夷後荅曰四
衆雖漏未盡盡在不久故通名聲聞
衆若於四衆中間說菩薩者卽不便

如比丘尼得無量律儀故應次比丘
後在沙㢱前佛以儀法不便故在沙
㢱後此諸菩薩亦如是雖應在學人
三衆上以不便故在後說復次有人
言菩薩功德智慧超殊阿羅漢辟支
佛是故別說問曰聲聞經中但說四
衆此中何以別說菩薩衆荅曰
聖函大智度論第十四卷
第十一幅初行云能到<之下>菩薩若遇
惡口<乃至>阿毗曇廣分別等凡十七行
文此宋本中本闕今依二本補之又
爲看舊宋藏論者具錄其文于左
菩薩若遇惡口罵詈若刀杖所加思
惟知罪福業因緣諸法内外畢竟空
無我無我所以三法印印諸法故力
雖能報不生惡心不起惡口業爾時
心數法生名爲忍得是忍法故忍智
牢固譬如畫彩得膠卽堅著有人言
善心有二種有麤有細麤名忍辱細
名襌定未得襌定心樂能遮衆惡是
名忍辱心得襌定樂不爲衆惡是名
襌定是忍是心數法與心相應隨心
行非業非業報隨業行有人言二界
挍正別錄卷苐十二苐二張乂

@@繫有人言但欲界繫或不繫色界無
外惡可忍故亦有漏亦無漏凡夫聖
人倶得故障巳心他心不善法故名
爲善善故或思惟斷或不斷如是等
種種阿毗曇廣分別
建函大智度論第三十一卷
第二十七幅末六行云無始空之下
問曰有始法<乃至第二十九幅初行云>有始空
等凡三十一行文此宋本中本闕今
依二本補之又爲看舊宋藏論者具
錄其文于左
無始空問曰有始法亦是邪見應當
破何以但說破無始荅曰有始是大
惑所以者何若有始者初身則無罪
福因緣而生善惡處若從罪福因緣
而生不名爲初身何以故若有罪福
則從前身受後身故若世間無始無
如是咎是故菩薩先巳捨是麤惡邪
見菩薩常習用無始念衆生故說無
始常行因緣法故言法無始末得一
切智故或於無始中錯謬是故說無
始空復次無始巳破有始不須空破
有始今欲破無始故說始空問曰若
挍正別錄卷苐十二苐三張乂

@@無始破有始者有始亦能破無始汝
何以言伹以空破無始荅曰是二雖
皆邪見而有差別有始起諸煩惱邪
見因緣無始起慈悲及正見因緣所
以者何念衆生受無始世苦惱而生
悲心知從身次第生身相續不斷便
知罪福果報而生正見若人不著無
始卽是助道善法若取相生著卽是
邪見始常無常見有始見雖破無始
見不能畢竟破無始能畢竟破有始
是故無始爲勝如善破不善不善破
善雖互相破而善能畢竟破惡如得
賢聖道永不作惡惡法則不然勢力
微薄故如人雖起五逆罪斷善根墮
地獄久不過一劫因緣得脫地獄終
成道果無始有始優劣不同亦如是
以無始力大故能破有始是故不說
有始空
谷函大寶積經論四卷菩提流支譯宋本
第一卷與國丹二本逈異未知去取
今按開元錄中敍此論云右釋舊單
卷大寶積經卽寶積第四十三會是
<巳上>按寶積部第四十三普明菩挍正
別錄卷苐十二苐四張乂

薩會註本失譯右舊譯單卷大寶積
經有釋論四卷<巳上>今對撿之宋本初
卷全是彼經非論文也是則宋本錯
將經本爲論初卷耳其名加論字又
爲流支譯何耶故今去彼取此爲正
後賢欲知今之所去宋本初卷是何
等者請見大寶積經第一百一十二
卷則是耳今爲看舊宋藏論者具錄
其文于左
大寶積經論卷第一
後魏北印度三藏菩提流支譯
歸命世間救苦海度彼岸大悲降魔怨
我釋寶積經莊嚴十六種眞實微妙義
欲令法久住自利利佛故
問曰汝欲釋寶積經應先釋此法問
以何義故名爲寶積荅曰大乘法寶
中一切諸法差別義攝取故所有大乘
法寶中諸法差別相者彼盡攝取義故
名曰寶積一聚二積三陰四合和義一
名異是中一切大乘法中如來爲諸菩
薩十六種相差別說法何者十六種相
一法邪行相如是菩薩行邪行巳名爲
行邪行相二正行相如是菩薩行正行
挍正別錄卷苐十二苐五張乂

@@巳名爲行正行相三行正行利益相菩
薩住正行巳名法行等行善行四行法
行諸相差別五於諸菩薩所生慈心相
爲令生敬重心行說相故六菩薩住正
行學戒相故七聲聞戒與菩薩戒中說
優劣勝如相故八菩薩善學菩薩戒巳
能與世間智等饒益他行差別相故九
受彼菩薩藏時敎修聲聞戒相差別十
不善學沙門相差別故十一不學沙門
相差別故十二住假名行相差別故
十三住眞實行相差別故十四如來
方便化度衆生相差別故十五說微
密語相差別故十六於菩薩藏中得
教誨巳善信有益相差別故大乘經
中如來爲諸菩薩說如是等十六種
相差別法故彼法門中此一切諸相
現所說故彼大乘法寶中所有諸相
盡攝取故此妙法門名爲寶積問曰
云何彼大乘正法寶中所有諸相而
此法門中所攝取成荅曰迦葉有四
法退失智慧如是等黑朋所攝八種
四句攝邪行相差別故迦業菩薩有
得四大伏藏如是等六種四句所攝
挍正別錄卷苐十二苐六張乂

@@正行利益相差別如是此諸二十二
四句具說染淨退益之事迦葉名菩
薩者非但名字名爲菩薩如是等有
三十二種相差別應知迦葉菩薩功
德無量無邊我當以譬喻演說如是
十九喻所明諸相差別應知迦葉菩
薩欲學此大寶積經乃至其燈明者
聖慧根是其黑闇者諸結業是是名
住正行中攝諸戒相差別應知迦葉
譬如種在空中而能生長者從本以
來無有是處乃至能出無量百千聲
聞辟支佛報如是等明聲聞戒喻菩
薩戒中勝劣相差別攝故應知爾時
世尊復告大迦葉言乃至從本以來
畢竟淨故如是等攝取世間出世間
智饒益他行事差別相應知迦葉汝
等觀内莫外逃走乃至出家人有二
種病何等爲二一者懷増上慢而自
伏心二者壞他發大乘心如是等攝
取受彼菩薩藏時敎修聲聞戒相差
別應知迦葉沙門沙門者以何義故
名爲沙門復云何沙門迦葉有四種
沙門乃至如是普明是名菩薩速疾
挍正別錄卷苐十二苐七張乂

法通如是等攝前三種沙門不善學
沙門相差別應知爾時尊者摩訶迦
葉白佛言世尊希有希有此大寶積
經行大乘者而能作利益乃至讀誦
受持書寫此大寶積經彼人卽供養
一切諸佛如是等於菩薩得敎授巳
善信有益相差別攝故應知如是大
乘中所說十六種諸法相差別攝取
故此法問名爲寶積應知耳佛住王
舎大城問曰何故初明住處荅曰佛
住此處者欲令敬重彼處故重福衆
生敬此處故増長善根是故先明住
處問曰何故此法唯王舎城說非餘
城郭荅曰釋此法門法王住處故喻
如王舎王所止住故明王舎此大法
門亦復如是法王住處釋成此義故
說住王舎城問曰何故唯在耆闍崛
山非餘方中荅曰說此大乘法比於
聲聞緣覺乘中増上義故増上自利
利他行故與大比丘衆八千人俱菩
薩万六千人倶問曰旣因菩薩明此
法門以是義故應說菩薩大名稱衆
說聲聞衆有何義也荅曰說聲聞衆
挍正別錄卷苐十二苐八張乂

@@若有聲聞於大乘中所有疑心爲除
彼疑故若有不定助成正信若有自
謂得清淨者爲欲捨離彼淨心故復
有聲聞謂盡諸結於佛法中無復所
修所謂滅諸煩惱等障心生逮得來
利爲欲捨離彼慢心故此法門中爲
諸菩薩說煩惱障滅因彼煩惱障及
滅智障亦非餘所說勝於聲聞緣覺
中得上果報問曰聲聞衆數此諸菩
薩從何而至荅曰未來世中有疑惑
者爲令除彼疑惑故經家所說從他
方諸佛國土而來集會問曰何故說
言皆得不退轉也荅曰皆得不退轉
者巳得具足四忍故一生得者聞說
此法堪爲器故問曰是諸菩薩從他
方諸佛國土而來此土成有何益彼
世界中是諸如來各自說法荅曰爲
益衆生故此世界中亦有衆生彼諸
菩薩本所化受旣見本同修諸行故
是則樂見及本所化諸菩薩法以復
受是行餘方亦有無量諸佛爲令生
渴仰敬重諮請親近之心說無量佛
故令諸衆生生堪得心起勇猛精進
挍正別錄卷苐十二苐九張乂

@@不生疲惓復是釋迦如來本所化故
憶本化度修諸願行事從他方來親
近如來問曰何故明菩薩多說聲聞
少荅曰說菩薩衆多者此法門中所
辯諸行彼盡因爲諸菩薩說問曰何
故先說聲聞衆荅曰因彼加持所說
法故問曰何故說言從他方來集會
皆得一生者說懈怠我慢故令不生
往求於正法對治此患故言自樂法
故從他方來集會不爲順他心故釋
成遠來諸佛世界中此諸菩薩巳得
佛位尙爲法來况於餘者云何不來
問曰如來何故伹對迦葉說此法門
不對菩薩荅曰如來告大迦葉時知
堪能說故唯未知覺復未正信以釋
成堪知覺信大乘義故是中邪行所
攝八種四句上上相釋漸次應知第
一四句說退失智慧邪行相事第二
四句退失智慧巳忘於正念第三四
句滅正念巳令滅白法第四四句滅
白法巳似非菩薩行惡心相第五四
句行惡心相巳難調伏故第六四句
難調伏巳行於邪盜第七四句行邪
挍正別錄卷苐十二苐十張乂

盜巳不應親近而能親近第八四句
不應親近而能親近巳令不助菩薩
行成於邪行對治此故正行所攝亦
有八四句上上相釋漸次應知第一
四句說爲滿足助道智巳令不忘正
念第二四句令不忘正念助道智増
長故第三四句不忘正念巳増長白
法第四四句増長白法巳行似菩薩
心想行故第五四句行不惡心事善
調伏故第六四句善調伏巳行於正
道第七四句旣行正道巳應親近者
而能親近第八四句應親近而能親
近巳令隨菩薩所行諸行成於正行
先所說正行利益有六種四句上下
相釋漸次應知第一四句菩薩如是
多行正行巳習成福德智慧第二四
句依功德智慧習成巳令得障淨第
三四句依障淨巳令一切法門助習
通逵一法門故第四四句依習一切
白法門巳一切相一切種利益一切
衆生故復修行無量功德第五四句
旣修行無量功德巳令過無明住地
第六四句依過無明住地巳令得無
挍正別錄卷苐十二苐十一張乂

@@障礙地是名此諸二十二四句之中
所說漸次自此巳後還彼前四句次
第解釋說應知經言迦葉菩薩有四
法退失智慧問曰以何義故發此說
荅曰修大乘者爲得無上菩提方便
故愚癡者爲令示現故放逸者令正
勸故怯弱小心者令助慰喻使發大
意故巳行正行者爲令讃歎故問曰
明四法者此數無義而說自體明故
荅曰四筭數者說攝取義故廣不可
盡伏防聽者不樂多聞故以數攝故
令憶持則易如繩穿華不使零落故
問日何以故唯定四不多亦不少荅
曰遮無窮及無義問故復有喻者退
失三種助智攝取故明四數復有餘
者略說有三種智慧聞思修等是中
前三法多示盡失助聞慧智故第四
法者多眀盡失思修慧等是故說四
法次者是諸法中示相近漸次差別
解釋義佛告迦葉時勸令聽衆聽衆
之徒一心不念餘緣聽故法者捨於
人故言聽法若不言法者容有生疑
爲欲說法爲欲說人問日先言菩薩
挍正別錄卷苐十二苐十二張乂

@@者以何義故名爲菩薩荅曰行大乘
者此菩薩名爲攝取多義然今略說
三義說應知一者信二者修行三者
證云何信覺知甚深智慧而能令覺
故云何修行爲自利利他因故往行
無上菩提云何得證以智慧力故今
得證無上菩提退失智慧者明二時
有二種失一巳得失二當得失何者
退云何失於無漏中失當得餘者世
間故二時俱失不甄說退失智慧故
問曰無漏亦失荅巳解釋不爾說退
失智慧者欲明不放逸因於所作事
中令作法故言退失智慧何以故有
漏智者與無漏智助道因故是有漏
智得巳未得二故便失無漏智失者
以不得故旣證無漏智則無有退失
問曰云何不尊重等法令能退失智
慧荅曰瞋恨故不敬不敬故不聞不
聞故不生解以不生解故卽現退失
智慧悋惜諸法所受諸法秘不盡說
故不聞不聞故於未來世中衆緣不
具緣不具故退失智慧有樂法者爲
作留難說諸因緣沮壞其心說有餘
挍正別錄卷苐十二苐十三張乂

言所犯覆藏不能悔過等故得聞障
報巳聞障報故得愚癡因是故未來
必得愚癡以愚癡故退智慧其心憍
慢自高讃巳卑下他人故令恨他以
恨他故卽爲倒說以顚倒說故於未
來世中招倒以招倒故退失智慧問
曰何時退失荅曰二時中現及未來
問曰若布施等諸法亦是退失因有
悋等諸法者何故但說唯退失智慧
因不說布施等退失因也荅曰易失
故失說菩提是智性故諸餘波羅蜜
者從彼智所生智依止故菩薩於智
中邪行巳卽於菩提及助菩提法中
不名正行是故伹說退失智慧因不
說布施等退失因如是不敬等法退
失智慧因四句顯說不樂聞等四法
是中不敬重故顯說不樂聞悋惜法
故不聞障他法故得不聞障報我慢
故妬心倒說如是不能助聞等智退
失意此四法巳以復有餘智相謂生
於四悔法現及未來何者四法一不
能生解二衆緣不具三助愚癡福報
四及巳顚倒故依不聞故於現法中
挍正別錄卷苐十二苐十四張乂

@@不生正解依不聞故於未來世中衆
緣不具依聞障故亦於未來世中得
愚癡報依姤心倒說故未來世得顚
倒報問曰不尊重敬法及不敬法師
者此二句重說有何義荅曰此二句
重說中顯示具足不樂聞意設有人
瞋謗不敬法故不聞其法敬重法師
故樂聽聞法復有瞋恨不敬重法師
故不聽聞法復有瞋敬重法故能樂
聽聞法若二俱瞋恨諦不敬重者彼
衆無方而能聽聞是故此二句重說
示現具足不樂聽聞法意悋惜諸法
所受諸法秘不盡說者此二句有何
義悋惜諸法見旣於他所知解中勝
故卽於法中秘不盡說護得後不敬
防畏勝故或復有義若請不請一向
不說故悋法者或有向說或復不說
或復悋法故棄捨正法巳捨法故卽
壞其心所受諸法秘不盡說起悋惜
心行故說言壞行有樂法者爲作留
難說諸因緣沮壞其心說有餘言所
犯覆藏不能悔過如是等句有何異
義是中有樂法而作留難者此是說
挍正別錄卷苐十二苐十五張乂

@@有餘言云何樂法者而作留難說諸
因緣沮壞其心呵責說有餘言所犯
覆藏不能悔過云何沮壞人法並說
諸惡所有法從人所欲樂聽聞者彼
法及彼人巳無實言及無義者而言
能種種說旣說巳卽令不復樂聞云
何說諸因緣呵責等所說不正復言
無限或復樂聞者爲助種種難訪無
限等言說聞難訪等卽便不聽亦不
樂聞云何不能爲說敎故復請而不
受有他樂法者來請問說法巳悋惜
法故卽不爲說復不請餘法師等若
欲請聞不爲許可云何覆藏說其聽
者及呵聽衆亦說彼法汝等無智此
法甚深不能通逵知故巳說聽衆故
覆藏正法如是障法因緣令得難處
果報其心憍慢自高讃巳卑下他人
如是等句有何義憍慢者說初句云
何憍慢若讃巳爲勝毁謗於他云何
讃巳爲勝自所說不善修行不正見
他所說皆善修行亦正於中起慢妬
心云何毁謗於他若他善說善修行
中生不善說不善修憍慢妬心想巳
挍正別錄卷苐十二苐十六張乂

憍慢患故令不能得證正覺智慧諸
法盡證所攝此要略而說一唯所退
失二如何退失三以何時失四所有
旣法退失彼盡顯示何處退失者於
智慧中如何退失以何想退失者失
巳解釋何時退失者現在及未來所
有旣法而退失者明不敬重等四法
巳有此不恭敬等四法能令退失智
慧等法障故說四對治法復次迦葉
菩薩有四法成大智慧何等爲四所
謂尊敬重法及敬法師等菩薩順行
此敬等法因故得與大智因故生四
種智慧何等爲四一者起二者成熟
三者滿足助道四者能爲成菩提然
彼恭敬故樂聽聞法旣聞法巳便得
起發智慧隨所聞讀誦受持諸法以
清淨心廣爲人說而不求一切名聞
利養恭敬等事故令得化他成熟心
智善知智慧從多聞生精進不懈怠
如救頭燃聞法誦持樂如說行不隨
言說常求多聞聞則憶持不忘故令
得滿足助道智行其實行行不隨言
語及巳音聲爲實行故令能得成菩
挍正別錄卷苐十二苐十七張乂

@@提智慧是中尊敬重法及敬法師者
以不敬重故對治說敬重應知隨所
聞諸法讀誦受持是中聞者以耳識
故誦持者以意識故或復聞者以聞
慧故誦持者以思慧故經言以清淨
心廣爲人說者以離慳妬嫉心故不
求一切名聞利養恭敬等事者是則
悋法因故利養者衣服等恭敬者礼
拜等名聞者稱揚諸功德以多聞故
堪得聞慧等智巳如救頭燃修求聞
慧爲求聞慧故勸轉明修慧譬如有
人或燃頭或燃衣彼人捨一切諸事
先救頭及衣服菩薩亦如是知聞慧
是智因智者乃至亦能得一切智因
故轉勤求聞爲自利利他故隨所聞
法而能誦持及如說行者若隨聞而
能取義者彼巳順行故則能生如順
智非如伹有音聲語言者非如伹求
聞非伹口說或復無義故或復所說
皆無出世之益順次解釋不尊敬重
法及行順法巳成悋惜諸法悋惜法
巳於樂求法者起諸障礙秘不爲說
彼滅此三種智因巳無智故則起我
挍正別錄卷苐十二苐十八張乂

@@慢自法對治尊敬法者巳順行法及
次法故離慳悋惜心巳隨所聞法廣
爲人說好樂法故求多聞記具多聞
巳卽能行自利利他之行隨說修行
不著語言語言音聲等事菩提心者
唯智根本一切智者唯菩提心爲本
是以不忘菩提心故忘菩提心及巳
不忘諸法因故佛告迦葉菩薩有四
法忘失菩提心何等爲四欺誑阿闍
梨等問曰何故但說有四法能忘失
菩提心因不多不少荅曰忘失有四
種故略說有四種一不正信忘失二
信顚倒忘失於菩提心中見有過故
三所受諸法皆是假名心故忘失四
得法體心忘失此四種忘失中對有
四種因如是次第應知是中欺誑阿
闍梨師長等者於師長前不能如實
語旣犯罪不發露故妄語心誑故卽
成欺誑師長是中阿闍梨者能諌及
勸指授隨彼所犯爲令發露此不應
作先所犯罪爲欲懺滅故說諸方便
汝應如是作師長者若能助益長秀
聖者雖非師長巳有諸功德故憐愍
挍正別錄卷苐十二苐十九張乂

與樂勸止惡修善爲旣犯故令彼以
妄語忘失以是義故助得増上業報
巳助得増上業報故成不正信忘失
菩提心應知若彼不能令忘失者如
是彼巳習妄語及得戒障故忘失菩
提心是名初因無疑悔者令生疑悔
同修梵行中無疑能令生顚倒疑故
同梵行中正修戒行者於戒中令起
疑惑故彼如是同梵行中不至心恭
敬及行諂曲心能於戒中生疑惑故
生深重業障彼以是故於菩提心中
顚倒不正信見過故忘菩提心彼若
不能令生疑惑者如是彼巳謗說故
令忘菩提心是名第二因修大乘人
呵罵誹謗廣彰惡名樂修法者隨所
有法利彼能令遠離背故若有信樂
修大乘者爲欲壞彼故呵罵誹謗廣
彰惡名說不善言破壞說無利益無
利益語是中不善語者說惡名響彰
其諸過所謂破戒發言說謂惡廣彰
人短謂非梵行分別說者不稱功德
隨彰其說惡有如是等事彼如是向
諸菩薩說無利語分別廣彰惡名等
挍正別錄卷苐十二苐二十張乂

@@若欲修大乘者如是等令退迷惑彼
如是向諸菩薩心不恭敬巳所有功
德則便覆藏巳覆藏故令惡深重業
障以彼障故本所修戒心卽便滅壞
若使不能覆藏菩薩眞實功德者彼
如是以得戒障故退滅其心是名第
三因以諂曲心與他從事非眞實心
者欲爲諸法師開彰諸秘密之事令
生迷惑故是中諂者以虛僞無有實
心而與從事故曲者以心諂誑非眞
實心與人隨順爲欲諸法師開彰說
行諸秘密之事從諸法師所聞深密
微妙法巳若有修行大乘者爲彼能
起誹謗意作如是意巳令助無量惡
業以有彼業障故應得順法心而成
遠離退失若不能誹謗遠離者彼以
如是故於戒障中心得退失略說以
何退失所謂心何時退失現法中及
巳未來行中如何等行於師尊長中
不正恭敬等故有何等相具四法故
彼以顯說對治彼故說四善法應知
經言菩薩乃至失命因緣不故妄語
者護治實語故以不惜身命故何况
挍正別錄卷苐十二苐二十一張乂

@@戲笑者菩薩於微輕罪中生大怖畏
故常以眞心與人從事者以離無我
諂曲心故是中眞心者寶心隨順親
近故離無我患者菩薩如實親近不示
假名行離諂曲遠離不調伏惡心故
於一切菩薩生世尊想能爲諸菩薩
於四方中稱揚功德者隨所得法利
彼常讃歎故自不愛樂諸小乘法隨
所化衆生令彼一切住阿耨多羅三
藐三菩提者不樂狹小乘巳劣弱故
旣得上義行所攝取化意欲故此諸
句漸次重釋欺誑阿闍梨等復不供
養恭敬阿闍梨師長等故於戒法中
不生慇重速疾之意自無慙愧悔過
見他有慚愧悔過者爲令惱故助不
安樂心憂惱彼巳無慚愧開令悔故
於修大乘人中說諸惡事以謗菩提
心所起諸利益他心無故以諂曲心
與他從事非實眞心復有不失諸句
漸次重釋以實語不忘菩提心集因
故不失菩提心所起衆生饒益故自
身中所有無量希有諸法知巳敬菩
提心及一切智因故於菩提心幷一
挍正別錄卷苐十二苐二十二張乂

切菩薩所起世尊想巳敬菩提心故
所化衆生彼一切勸令向阿耨多羅
三藐三菩提不憙樂求行狹劣小乘
之法菩提心者是菩提應義問日若
是菩薩初發心者我當成於正覺彼
心有何等性復有何相有何等念有
何功德有何勝事以何所攝爲誰根
本是誰現氣因誰所依止答日初正
願性豈欲求相菩提爲念及念衆生
以一切智因無量功德一切世間聲
聞緣覺願中上故爲勝信地所攝無
上菩提根本慈悲現氣因菩薩戒所
依止然是發菩提心略有二種一者
出世因二者不出世因是中出世因
者若發心巳永遂不忘是名出世因
不出世因者若心不永遂中忘彼心
退亦有二種一者永退二者不永退
是中永退者若有數退而復能生不
永退者若退巳卽生然彼心以四種
緣四種因及四種力而能生何等四
種緣一者見聞如來希有變化故發
菩提心二者因於無上菩提以聞法
爲憐愍利益衆生故發菩提心三者
挍正別錄卷苐十二苐二十三張乂

@@菩薩爲欲正法久住故發菩提心四
者見末世衆生受諸重苦故發菩提
心何者四種因一者具性故二者具
善知識故三者慈悲爲首故四者不
驚怖世間長夜種種深重有聞等因
故何等四力一者自力二者他力三
者因力四者修行力是中自力者以
自力故堪樂欲發阿耨多羅三藐三
菩提心是名自力他力者以他所勸
令發心是名他力前所習大乘善法
者是名因力現在法中親近知識長
夜之中聞思等正法習行善不息者
是名修行力是中若廣略此四緣及
四因藉故若使内自力及以因力具
此二因生彼心者如是故名爲有益
名堅不動而生他力修行力生彼心
者名爲不應動失應知彼心退轉相
亦有四種無性故惡知識所攝於諸
衆生不起悲愍心及恐怖世間故不
忘菩提心菩薩還憶持彼菩提心故
能修行功德智明助道所攝善根法
中彼如是修諸行巳善法滅不増長
因故說諸法經日佛語迦葉菩薩成
挍正別錄卷苐十二苐二十四張乂

@@
就四法所生善法滅不増長何等爲
四伹以憍慢心讀誦世間經典呪術
如是等問日何故唯有四法明因能
滅善法不能増長不多亦不少答日
善法有四種滅不増長故此略有四
種善法滅不増長事一者不生滅不
増長二者不能増長滅不増長故三
者除拔根本滅不増長四者作及遠
離滅不増長是中不生諸白法滅因
者以我慢心故讀誦世間經典求諸
呪術不能通逵菩薩六波羅蜜及菩
薩法藏菩薩以我慢心降伏故悕望
名聞利養妬勝憎他常誑故求於世
間呪術不能求善白等法巳不生諸
白法滅盡故能令盡滅及先所得者
以緣事故聞習轉弱故是不増長滅高麗國新雕大藏
挍正別錄卷第十二二十五張

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十三
沙門守其等奉勅挍勘
大寶積經論之餘
何以故貪著利養名聞故親近諸檀
越是中利養者衣服等供養者礼拜
等著於利養名聞故說著利養名聞
耳以著利養名聞故受於邪命資養
等顯說應知以親近檀越家故多有
親近中諸患若彼有如是二疑助成
者故說以如法得財利養以爲不滅
因以依諂曲等意故不住聖處彼如
是著名聞利養親近諸白衣家故以
多緣親故聞等善法不能増長聞等
不増長巳聞等諸善法悉不増長故
令盡義便滅根本因故及増謗菩薩
巳惡見還増及謗菩薩法藏巳瞋故
於諸菩薩覓諸錯謬等患令爲諸菩
薩以虛實等罪謗故令得大罪以此
罪業因緣故所有善法從根本拔除
遠離滅盡遠離滅因故未聞未曾受
持諸修多羅法而能誹謗未聞者未
至耳識道故未曾受持者雖至耳識
道不誦持諸頓說敎及諸修多羅法

@@謗以是義故如來說此修多羅大阿
波提舎中亦說此義若有邪師能測
量如來意者彼人得大毁謗正法之
事是故彼遠離諸盡法故諸白等法
令滅顚倒對治故明此白等法句應
知是故如來告迦葉言迦葉菩薩成
就四法所生善法轉勝増長不令有
失轉復倍勝何等爲四捨離邪法唯
求正法如是等是中唯求正法者六
波羅蜜菩薩法藏所說正聞非不正
聞所明世間呪術等不定聞現事故
言非不定聞復是隨如勸心者柔䎡
善心故顯示何意求世間語言呪術
等求因故著我慢者成世間呪術等
事求世間呪術語言者成捨利養恭
敬名聞之心令捨故言求六波羅蜜
及菩薩法藏耳以法財利養爲足捨
離一切諸邪命等及安住知足聖主
性中者以法利爲足如法所得利養
心足故捨離一切諸邪命等者遠離
諸諂曲等心故安住知足聖主性中
者不生疲倦心故得失不以心故彼
如是行之正行巳爲成自利利他行
挍正別錄卷苐十三苐二張乂

@@故防護他心若有失事不諌向人罪
過虛實何况覓人長短諸過是菩薩
修行六波羅蜜菩薩法藏以於諸佛
法中心不通逵是中唯佛爲現作證
故不生謗心何以故佛菩提無邊及
所信根非一故演說諸法亦治諸法
摠略而明以何退失不能増長如何
退失以何時失及何等法彼以顯說
以何退失不能増長者謂諸善法如
何退失者以我慢心求世間語言呪
術等漸次說以何時失者現法中及
未來何等法者具足四法白朋中亦
爾所有善法生及如何生以何時生
及何等法生以何對治說復此諸法
漸次以何我慢所攝諸利養等悕望
求世間語言呪術等求以隨所家中
見利養者則能親近此家身爲利養
名聞被縳妬悋心故因彼家所有餘
菩薩親近者爲令起瞋及以惡謗因
瞋謗彼人故則謗正法白朋法中漸
次明離慢等諸患故六波羅蜜所攝
菩薩修學正聞故能行順法行順法
巳如法得施以爲知量捨離一切諸
挍正別錄卷苐十三苐三張乂

邪命等安住知足聖主性中以著利
養名聞謗因緣故不說他人罪過實
以不實不求人短離謗菩薩心故能
行利益如法等事行如法行故不謗
正法捨離滅諸白法因諸法故修行
不滅諸白法因巳捨離似非菩薩隨
一一相習行惡心等修行似菩薩直
心修相習諸行故爲令勸故明顯生
滅苦不行諸惱等行故佛語迦葉菩
薩有四種諂曲心菩薩常應捨離何
等爲四於佛法中心生疑悔不決了
如是等問曰何故唯說四法荅曰爲
因四種諂曲等法故以有此四種諂
曲心故說四諂曲應知何等四一者
於乘諂曲二者化受諂曲三者助功
德諂曲四者助智諂曲是中乘諂曲
者於佛法中心生疑惑不決了等及
不敬尊復不敬諸戒等法於佛法中
生疑惑等故諸大乘中生不信默然
行是中於諸佛法中以有故生疑以
有大意德故生惑以其不可得故生
不決了等事化受諂曲因者於諸衆
生起憍慢瞋恨妄想等以慢等心故
挍正別錄卷苐十三苐四張乂

@@化諸衆生中恨默故不能化導憍慢
瞋恨妄想等於諸尊及弟子幷勸諌
有益無益等中應知助功德諂曲因
者於他利養中生妬悋等心是中見
他得利養心起忿惱瞋意妬若見彼
求而起惜心是名悋彼如是旣起妬
悋心熾盛故於助功德智中恨不修
行故諸功德智卽便退失助智諂曲
因者於諸菩薩廣彰諸惡惡名惡稱
惡行等說惡名等事前巳解說爲諸
菩薩說諸惡等句爲說大乘經應知
以謗大乘故菩薩於助道智中默住
懈怠不修行故修道智中成於退失
以爲此故說朋應知諂曲對治故佛
語迦葉菩薩有四質直之相何等爲
四所謂所犯諸罪終不覆藏如是等
是中所犯諸罪終不覆藏者是摠向
他發露者發露事故說者有犯能懺
悔故彼如是懺悔是以後時不生悔
恨等情發起善故或失國土或財者
以眞求實故示現不惜諸施等故身
命難者以捨離身命不依止餘種種
不擧餘事捨彼事巳令惑人故憶餘
挍正別錄卷苐十三苐五張乂

@@事故一切惡事中罵詈誹謗撾打繫
縳種種傷害受此苦時但求自責自
憶業報不瞋恨他此諸句有何異義
是中罵者說虛妄故瞋者虛實俱說
故於他苦者巳說種生姓等說諸惡
事故誹謗者以因實見彰惡故撾打
責數者於身中具諸緣故責數者具
三業故復撾打者以手足等諸身分
故煞者依身手等及刀杖等故繫縳
者以繩索鎖等如是等事中唯責巳
之業報善惡業報因故不瞋恨他心
不懷瞋恨等及無諸結使不懷瞋恨
結使彼善堅住信欲之中設使有不
可信諸佛法者彼能信以心清淨故
顯說於大乘中身心成就此諸句漸
次說於諸佛法中以疑心故不修戒
行故令諸衆生中行諸邪行行邪行
巳彼利養中卽生慳悋妬心以不能
制妬心故見聞有功德利養諸菩薩
中起誹謗廣彰惡名白朋法中漸次
亦作依持戒故善持戒者善護諦語
護諦語者能順忍法以具忍故得身
心清淨以清淨身心故能信諸佛正
挍正別錄卷苐十三苐六張乂

法略說諂曲者是名心愧恒事何處
諂曲於諸佛法中及以衆生以何時
諂曲者現法中習不捨故亦至未來
隨所有法及隨所說二種四句隨所
有眞直之相以何義中復以何時有
記等法對治明於白法應知於諸諂
曲心中諸菩薩諌及以諸眞直心菩
薩說眞直心巳爲眞直心菩薩說諸
調伏義故防諂曲法故勸彼調順現
示調順及不調順等法故佛語迦葉
菩薩有四種不調順散壞之相何等
爲四讀誦經典而生戲論法及順法
不隨而行於諸敎誨中不調散壞如
是等四法何故伹說四法有四法有
四種不調散壞因故何者不調散壞
四法一者處不調散壞二者發行中
不調散壞三者受用中不調散壞四
者共住不調散壞是中不調散壞者
名爲不善調伏故喻如惡馬此諸不
調散四法能障修彼菩薩行故名爲
不調散法是中聞諸法及修行處而
生戲論者是名處不調散壞因喻如
不調散惡馬以不調故還安本處巳
挍正別錄卷苐十三苐七張乂

@@爾時不能善住復不能調伏不能散
壞菩薩亦爾如法義中多聞巳多聞
故心不調伏彼諸善知識正勸令行
修諸法及次法不能正住於敎誨中
不能正受法行是名發行不調散壞
因譬如不調伏惡馬安置正道處中
以不調伏故向於惡道不調伏菩薩
亦復如是爲諸善知識所勸修行法
及次法諸悔之中現以心顚倒分別
念故卽便倒取損他信施供養恭敬
者是名受用中不調散壞因喻如不
調伏惡馬共諸調伏馬同其一處而
與諸調伏馬行異故說不調伏也不
調伏菩薩亦復如是雖在調伏菩薩
同其一處巳漏戒行故受諸信施供
養恭敬以成其悔根於善調伏菩薩
所行行不相似不樂知見善調伏菩
薩中起心誹謗不生恭敬是名處不
調伏散壞因譬如不調惡馬共諸調
伏馬同其一處以不調伏故心不悦
樂善調伏者共不調伏同其一處亦
爾不調伏菩薩亦復如是以自有見
取義故共諸善調伏菩薩同在一處
挍正別錄卷苐十三苐八張乂

@@故心不悦樂善調伏菩薩亦復如是
是中調者根調勝故伏者一心滅惡
得勝行故轉一切黑法對治說白朋
法應知經言善說所聞聞便信受如
所說行依止於法不依言說者非妬
心諍勝故但聽聞正法唯求利益不
求覓見人諸短菩薩如是行諸行巳
常得値不離法善知識隨順師敎能
知依止以餘言語所作皆善不失師
意不退戒定者此諸句有異義是中
於敎誨處隨順師敎者是摠能令善
以喻言語者聞善惡等忍故所作皆
善者一切時不犯戒故不失師意者
於敎誨中心敬重故菩薩如是行諸
行巳常得値不離阿練善知識故不
退戒定以調順心而受供養者所說
不退戒定者重明戒以定名說故應
知菩薩如是行行巳諸常得不離行
諸功德善知識見諸善調順菩薩巳
恭敬愛樂隨順善人勸受等行順向
順意順諸功德爲令得利此諸句有
何異義是中善調及順等諸句前巳
解釋恭敬愛樂者示現喜敬重心故
挍正別錄卷苐十三苐九張乂

順向者樂見故順意者正親近意故
順諸功德者樂聞意故爲令得彼利
者順行此法意故菩薩如是行諸行
巳成不離得衆首善知識略說以何
故調順不調順邊壞事及云何而有
唯以聞等諸相故以何時現法中及
未來習學不止故以何等相具足四
法行聞等法對治故說白朋等法應
知起次說者行聞等法慢心故順行
正法次法等行巳於正敎授處不如
法行旣正敎授處不如法行巳所用
受信施中諸事彼令能墮不饒益處
彼如是雜垢染心故見諸善調伏心
菩薩巳卽不生恭敬對治漸次說白
朋等法應知不調伏諸法中諌巳勸
修調伏等法故防護住調伏法菩薩
錯謬等法勸修不錯謬等法故說錯
謬不錯謬等法佛語迦葉菩薩有四
錯謬法何等爲四未與所化信受衆
生而共同意是菩薩錯謬乃至攝取
破戒惡人等是菩薩錯謬問曰何故
但說四法荅日依四種錯謬法故說
菩薩有四種錯謬何等四種一者不
挍正別錄卷苐十三苐十張乂

@@作錯謬二者過量錯謬三者不正作
錯謬四者惡作錯謬是中不作錯謬
者未受化衆生而與同意依化衆生
勸令到究竟故信心敬衆生中所說
法中斷絕是菩薩錯謬過量錯謬者
非器衆生中說深妙上法故於小乘
衆生悕求大乘而不隨根說是菩薩
錯謬不正作錯謬者爲諸上根衆生
說小乘法於大乘衆生求小乘不隨
根說法是名錯謬惡作錯謬者住正
行衆生如法持戒者持罰不敬攝取
破戒等於持戒破戒中偏心倒說法
故是中持戒者有三義應知住正行
者不犯諸業故持戒者不缺漏諸戒
故眞法者敬戒法故有二種相釋成
破戒者破戒缺漏戒故惡法者不敬
重諸戒錯謬者取不正道及示不正
道故應知此四錯謬句現說四法一
者不說二者不相似說三者不稱根
說四者惡說不說者對前後說法疲
倦巳生惡心故不相似說者所說無
方便故不稱根說者憙樂小乘法故
惡說者以利養心訓誨行行故是中
挍正別錄卷苐十三苐十一張乂

@@惡心者以不說故於諸善根中而便
退失不能滿足以不滿足故調誑衆
生巳說法中無方便善巧故及不能
攝取諸上善根以樂小乘故及遠離
上善根復悕求利養心訓誨行行故
不集功德及助諸惡故調誑衆生對
治彼故白朋所說應知經言於諸衆
生其心平等乃至普令衆生等住正
行於諸衆生其心平等者自已及他
心平等故於不深信衆生化未成熟
者而爲說法防護不作錯謬心知於
一切衆生平等說法者法等故名爲
等法於非器衆生樂小乘等悕求大
乘者隨力說法防護過量錯謬應知
隨器說故普化一切衆生令入佛慧
者信樂大乘上根衆生而意求小乘
法勸令入佛慧防護不正作錯謬應
知普令衆生等住正行者捨諸利養
名聞破戒持戒等心以等同說法謢
惡作錯謬事應知諌菩薩不正取因
及不應親近巳示現可親近不可親
近因故佛語迦葉菩薩有四非善知
識非善等侣菩薩常應捨彼何等爲
挍正別錄卷苐十三苐十二張乂

四求小乘者但欲自利乃至親近以
成世間利而無法利問日何故定說
四法荅曰因非善知識故說四種非
善知識非善等侣應知何等四種一
者於乘中非善知識二者於行中非
善知識三者於佛法中非善知識四
者於正法中非善知識是中小乘人
者但求巳利不求他益性行狹劣相
似故勸菩薩令遠離大乘法中故是
名於乘中非善知識應知求緣覺者
少欲少作背衆生益及修行處令勸
菩薩遠離衆生益及諸行等以遠離
益故成失行因是名於行中非善知
識應知盧伽耶陀者說種種異言故
勸令遠離於佛法中以遠離故成失
行因是名於正法中非善知識應知
彼親近巳唯有世間利而無法利於
善法中勤修故得成退失因以退失
善法因故名爲於正法非善知識應
知對治非故說四種善知識經言諸
來求者是菩薩善知識佛道因緣者
對不斷絕大乘法故說諸來求者是
菩薩善知識差別應知菩薩作是念
挍正別錄卷苐十三苐十三張乂

@@我依來求善知識因故修無量功德
迴向無上菩提修行不虛故不悕求
小乘所修布施助成菩提作善根故
令不失大乘行說法者是菩薩善知
識生智慧純志者不失行對治以多
聞故能令爲他說法是故不求少欲
之事聞慧多純志故雖得世間苦而
不疲倦敎化人令得出家者是菩薩
善知識純志増長一切善法者不斷
正法理對治勸出家故於諸邪法而
成遠離以一切善根純志故作利益
而不生懈怠疲倦退失諸佛世尊是
菩薩菩知識純志一切佛法増長者
對治不失佛法故示現得諸佛挍量
勝不退故釋成不著利養名聞等旣
著利養名聞故令遠離退失諸佛法
修習純志諸佛法及以積善根力故
不能退失以是義故從非善知識中
諌巳勸修如是實行行菩薩事故明
不如實及如實諸菩薩相故佛語迦
葉菩薩有四非菩薩而似菩薩何等
爲四一者貪求利養而不求法乃至
樂聚徒衆不樂遠離問日何故唯有
挍正別錄卷苐十三苐十四張乂

@@四法答日因四種非菩薩相故說四
種非豈菩薩相事而似菩薩應知一
者多聞相似二者阿蘭若相似三者
造作功德行相似四者將諸徒衆相
似貪求利養而不求法者菩薩於諸
信心中悕求利養者雖復持法是名
不如實非如實貪求名聞稱巳之德
不求出世功德者樂名聞菩薩者雖
爲阿蘭若是名不如實非如實貪求
自樂不能救拔衆生諸苦者以利養
悕求心縳故菩薩雖作功德行而名
不如實非如實樂求聚徒衆不樂遠
離者以供養恭敬心縳故菩薩雖是
衆首而名不如實行非如實行菩薩
如是行行巳令失持法阿蘭若作諸
功德及衆首之事對治彼故說諸眞
實功德應知經言能信解空亦信業
報以信解空故不樂利養等事及信
業報故憙樂諸法因樂法故聞修無
量功德忍一切無我我所者以忍無
我故不憙樂著名聞稱等事於一切
衆生起大悲心者以大悲故悕求菩
薩功德入涅槃意者以涅槃意不樂
挍正別錄卷苐十三苐十五張乂

自樂不捨世間行者以不捨世閒故
拔衆生苦爲化衆生者心不捨衆生
故而行布施者以行施故善知衆生
功德雖修行施而不望報者以樂寂
靜故行施而不求報耳問曰白朋中
演信樂等法說空等法何用荅曰布
施等助道諸行者意謂與聲聞緣覺
等共諸行而欲聞菩薩勝行故及生
猶豫心爲欲現說聲聞緣覺不共助
成正覺諸菩薩法故寶積經論竟日函
攝大乘論釋卷第九<世親菩薩釋眞諦三藏譯>第九
幅十三行懶墯卽是退弱心因<之
下>應有定慧二波羅密文而三國本皆闕
遂令次文壞失心因者謂散亂邪智
之言及與結文爲對治六種惑障故
立波羅密有六數等言皆無所從來
今撿本論中卷<二十四幅>此中有云若巳
起發行及不退弱心爲對治壞失心
因故立定慧二波羅密等二十丑字
今依本論足之當函
決定藏論下卷
十五幅十八行依大五塵一切<之
下使云>思惟如正心人<等>第十七幅第挍正
別錄卷苐十三苐十六張乂

@@六行水雨漑灌芽等増長<之下便云>他色
假名說陰法入中<等>第二十幅第五
行如是鄰虛不正<之下便云>是名長生離
増長生是名壞生<等>按此宋本三節
論文皆文斷義絕不相連續今撿國
丹二藏宋本錯將第三節是名長生
<之上>思惟如正心人<乃至>水雨漑灌互得
増長<等>凡三十五行惣四百一十七
字却安初節依大五塵一切<之下>却將
初節依大五塵一切<之下>他色假名說
陰法入中<乃至>如是鄰虛不正<等>凡三
幅摠六十九行之文却安第三節是
名長生<之上>故致如是斷絕今依二本
進退正之又爲看舊宋藏論者具錄
正文于左
依大五塵一切他色假名說陰法入
中色得有二種物有假有依定自在
定中觀色名爲物有是定果化定共
識塵戒非戒色皆是假名又定塵色
處果定處色相應故依於定大得生
世法依有漏定及無漏定色是世法
非出世法何以故有相思惟定因緣
故一切定人有能生色不能生色猶
挍正別錄卷苐十三苐十七張㐅

@@如化生若不思惟依前自在無有闇
障得淨光明自然而至現在世生是
名物有思惟思惟解脫力故得見諸
色色未現前是假名有非出世定境
界之塵出世定色不可思惟欲色界
色云何爲異色界中色極大清淨出
光明故極妙微細非下根塵無有苦
受過苦受故不可思惟住鄰虛塵無
妨礙故隨於心想得有麤細是五種
異略說色陰有六種相自相共相依
依者相関相用相業相妙相地水等
大堅潤熱動四大自相眼等諸根淨
是自相是名自相皆有障礙是色共
相四大是依依者五塵是相関相内
入有色用増上故外塵得生多種有
一色聚得名堅觸有潤有熱有動有
雜爲内入用是名用相地等四大依
攝熟牽是事業相復有別業後當廣
說鄰虛細色是色妙相妙相三種分
破極細有生極細自在極細分破故
鄰虛極微生極細故風等諸微至中
陰色色界中色無色界色自在細故
得名極微如佛經說人生中住得平
挍正別錄卷苐十三苐十八張乂

等心修學自心莊嚴自心作自在心
共一處住不相妨礙亦無惱害若於
此後生色究竟大梵自在是其生處
下閻浮提爲聽法故破一二十頭作
十六分地如一切衆天共住無相妨
礙名自在極微妙是色陰物種思惟
鄰虛色相幾種分別略說有五後當
廣說如經本地智分破故種分別故
獨自分故共伴分故無方分故析色
究竟智決定故是鄰虛分非身量故
是故鄰虛不生不滅是故色聚非鄰
虛生分別鄰虛有十五種眼等五根
色等五塵四大法色自相分別是名
獨分和合鄰虛是共伴分何以故地
等鄰虛不相離故何故有障礙法不
離一處共伴住故不無障礙如心大
地合根相似故諸事用生爲相似業
増上緣故諸色和合共爲根用故得
生起若不如是非諸和合眼識等塵
根塵無用是故共伴不得相離有一
種色或礙不礙如中陰等乃至梵色
名共伴分色究竟故諸鄰虛色無有
方分不和合故和合諸色鄰虛方離
挍正別錄卷苐十三苐十九張乂

@@一方處無鄰虛色如前所說五種鄰
虛有五種眼肉天聖慧法眼似佛眼
五種鄰虛幾眼境界肉天二眼所不
能見餘三眼見何以故唯色和合天
眼得見内外上下前後明闇不見鄰
虛智分別故鄰虛色相非體別故何
故鄰虛不生不滅可知可說荅具足
和合前得生故未至後時未得別體
於中滅故譬如水滴五種相故鄰虛
思惟得知不正於色和合以自體故
鄰虛得住是爲第一不正思惟鄰虛
生滅是爲第二鄰虛色住共伴離伴
是名第三唯鄰虛中色和合住是名
第四鄰虛和合能生他色他色得生
異於鄰虛如是鄰虛不正思惟如正
心人又取諸相離前五種不正思惟
鄰虛思惟正故得起五種功德和合
色處鄰虛分故用行修道於諸境界
無疑惑因所作自在是一功德身見
滅道漸漸増勝是二功德我慢滅道
方便得生是三功德諸煩惱起起而
蹔止心得清淨是四功德爲空無相
二解脫門便得修慧是五功德生者
挍正別錄卷苐十三苐二十張乂

@@略說色物有五種生依生種生牽生
長生壞生何者依生於四大依造色
得生是故四大不名造色是四大虛
造色得生此色和合是四大依知色
自相於和合中得知有色復更有虛
不見自相知無別色略說得知有相
非有相若虛不見而言有者譬喻得
知若有共依爲得同物爲不同物義
有二種量故力故若不同量應得小
知小知不得則無是義若有力故依
物不同離自相故則無別力此力不
同亦無是義是名依生何者種生從
自種生譬如穀子至多因緣芽内等
界地灰等生遇諸因緣堅物得而而
物得堅不熱不動得動動得不動如
是好色及不好色有自相故爲自種
子多得生是名種生何者牽生内入
業増不動外物而能得生譬如世器
宿業牽故内入得生譬如爲業五道
入生外諸色物三種業牽一者如欝
單越依報自生四天王天至第四天
二者現業自牽外色得生如第五天
三者依他念業外色得生如第六天
挍正別錄卷苐十三苐二十一張乂

是名牽生何者増長生具足因緣多
種得生謂色増長漸漸具足水雨漑
灌芽等増長
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十三二十二張丁未
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造

@@高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十四乂
沙門守其等奉勅挍勘
竭函寶性論第二卷
第十三幅初二行聲聞僧寶<之下>宋本
脫此有何義偈言境界諸功德<乃至>偈
言果勝最無上<等>凡二十四行摠三
百三十八字今依他本足之又爲看
舊宋藏論者具錄其文于左
此有何義偈言
境界諸功德證智及涅盤諸地淨無垢
滿足大慈悲生於如來家具足自在通
果勝最無上是勝歸依義
此偈明何義略說菩薩十種勝義過
諸聲聞辟支佛故何等爲十一者觀
勝二者功德勝三者證智勝四者涅
盤勝五者地勝六者清淨勝七者平
等心勝八者生勝九者神力勝十者
果勝觀勝者謂觀眞如境界是名觀
勝偈言境界故功德勝者菩薩修行
無厭足不同二乘少欲等是名功德
勝偈言功德故證智勝者證二種無
我是名證智勝偈言證智故涅盤勝
者敎化衆生故是名涅盤勝偈言涅

@@盤故地勝者所謂十地等是名地勝
偈言諸地故清淨勝者菩薩遠離智
障是名清淨勝偈言淨無垢故平等
心勝者菩薩大悲遍覆是名平等心
勝偈言滿足大慈悲故生勝者諸菩
薩生無生故是名生勝偈言生於如
來家故神力勝者謂三昧自在神通
等力勝是名神力勝偈言具足三昧
自在通故果勝者究竟無上菩提故
是名果勝偈言果勝最無上故
力函轉識論
第四愊十五行但遣前境未無識故
<之下>釋日謂是一切種子識者<第>凡五
幅十三行文此宋本中本闕今依他
本足之又爲看舊宋藏論者具錄其
丈于左
釋曰謂是一切種子識者是阿梨耶
識爲諸法種子及所餘七識種子並
能生自類無量諸法故通名一切法
種子識也如此如此者由此等識能
迴轉造作無量識法或轉作根或轉
作塵或轉作我或轉作識如此種種
不同唯識所作云如此造作迴轉也
挍正別錄卷苐十四苐二張乂

或於自於他㸦相隨逐者於自則轉
爲五陰或爲色陰乃至識陰於他則
轉爲怨親中人種種不同望自五陰
故稱爲他如是自他互相轉作前後
不同故云互相隨逐也種種所作並
皆是識無別境界起種種分別等者
一一識中皆具能所能分別卽是識
所分別卽是境能卽依他性所卽分
別性故云起種種分別及所分別也
由如此義離識之外無別境但唯有
識義成旣未明遣識惑亂末除故名
不淨品也問遣境在識乃可稱唯識
義旣境識倶遣何識可成荅立唯識
乃一往遣境留心卒終爲論遣境爲
欲空心是其正意是故境識倶泯是
其義成此境識倶泯卽是實性實性
卽是阿摩羅識亦可卒終爲論是摩
羅識也記曰由二種宿業熏習及二
種習氣能爲集諦成立生死二種宿
業熏習者卽是諸業種子一宿業熏
習二宿業熏習執宿業熏習卽是所
分別爲分別性宿業熏習執卽是能
分別爲依他性所卽爲境能卽爲識
挍正別錄卷苐十四苐三張乂

@@此二種業名相似集諦能得五陰生
二種習氣者卽諸煩惱一相習氣二
麤重習氣相卽煩惱體是依他性能
攝前相貎麤重卽煩惱境是分別性
境界麤顯故也此二煩惱名眞諦能
集令未來五陰由此似眞兩種集諦
若宿業巳盡更受別報能安立生死
釋曰二種宿業熏習者一一種子備
有兩義所分別卽是宿業熏習能分
別卽是宿業熏習執所卽分別性能
作生起種子法門故說此法門名爲
宿業熏習有名而無體也能卽依他
性正是起業種子名宿業熏習執有
體而不眞實也二種習氣亦爾一一
煩惱皆有兩義所分別卽麤重習氣
作起煩惱法門有名而無體能分別
正是煩惱體亦有而不眞實是依他
性然此中所明分別依他與三無性
中名字不同三無性中說分別名相
類依他性名麤重以分別性當體有
其相類能作煩惱法門說名煩惱也
依他性正是煩惱體能得生死報故
名麤重今此中爲明分別性相類麤
挍正別錄卷苐十四苐四張乂

@@顯故名麤重依他性能執前相類故
名爲相各自有意若欲轉此中自三
無性中名亦好也記曰如是如是分
別若分別如是如是類此類類名分
別性此但唯有名名所顯體實無此
所顯體實無此分別者因他故起立
名依他性此前後兩性未曾相離卽
是實實性若相離者唯識義不成有
境識異故由不相離故唯識無境界
無境界故識亦成無由境無識無故
立唯識義是乃成立是故前性於後
性不一不異若定一異則有過失何
耶分別與依他定一者分別性決定
永無不爲五法藏所攝依他性亦應
永無若爾便無生死解脫善惡律戒
法此爲不可旣不如此故分別性與
依他性不得定一若定異者則分別
性便不能遣依他性旣由觀分別性
是無所有方見依他性亦無所有故
不得定異又若分別性定異依他性
者分別性體應定是有非謂永無有
可異無何所論異是故但說不一不
異不可定說一異也如無常與有爲
挍正別錄卷苐十四苐五張乂

法亦不得定說一異前無後無是無
常義五陰是有爲法若無常與有爲
法定一者無常是無一切諸法並皆
是無旣不並無故不得定一若定異
者觀無常時不應通有爲法以其通
故不得定異此亦是不一不異也如
是一切諸法皆爾如色等與缾亦不
一不異若色與缾定一香等不成缾
缾則眞實若色定異缾見色不應通
缾是故不定一異也兩說亦爾若不
見分別性則不見依他性是故不一
不異然一切諸法但有三性攝法皆
盡如來爲衆生說諸法無性亦有三
種三性如前說前二是俗諦後一是
眞諦眞俗二諦攝一切法皆盡三無
性者卽不離前三性分別性名無相
性無體相故依他性名無生性體及
因果無所有體似塵相塵卽分別性
分別旣無體亦是無也因亦無者本
由分別性爲境能發生識果境界旣
無云何生果如種子能生芽種子旣
無芽從何出是故無生也眞實性名
無性性無有性無無性約人法故無
挍正別錄卷苐十四苐六張乂

@@有性約二空故無無性卽是非有性
非無性故重稱無性性也此三無性
是一切法眞實以其離有故名常欲
顯此三無性故明唯識義也若人修
道智慧未住此唯識義者二執隨眠
所生衆惑不得滅離根本不滅故由
此義故立一乘皆令學菩薩道若謂
但唯有識現前起此執者若未離此
執不得入唯識中若智者不更緣此
境二不顯現是時行者名入唯識何
以故由修觀熟亂執盡是名無所得
非心非境是智名出世無分別智卽
是境智無差別名如如智亦名轉依
捨生死依但依如理故麤重及執二
倶盡故麤重卽分別性執卽依他性
二種倶盡也是名無流界是名不可
思惟是名眞實善是名常住果是名
出世樂是名解脫身於三身中卽法
身
釋曰二執隨眠所生果或不得滅離
者卽是見思二執隨眠煩惱能作種
子生無量上心或皆以本識爲其根
本根本末滅支未盡如勝鬘經說無
挍正別錄卷苐十四苐七張乂

@@明住地不斷不究竟無邊四住地不
斷不究竟也若智者不更緣此境二
不顯現故者此境卽此唯識境唯識
散亂無由境故識爲此識旣無能緣
唯識之心亦無故云二不顯現此二
但談二識所現前境前境先巳無故
是名轉識品究竟也
命函法界無差別論一卷提雲般若譯此論
丹藏與國宋二藏不同此則舟本有
五字四句二十四頌間挾七言一偈
離爲十二叚叚叚各釋吾祖賢首疏
所釋者此本也按彼國宋兩本有七
言四句二十偈一擧並出後方次第
釋之其初偈曰法界不生亦不滅無
老病死無蘊過由彼發勝菩提心是
故我今稽首禮者是也今按開元錄
及賢首疏並以此論爲單譯而國宋
兩本與此丹本文雖有異義則無殊
必是開元之後後代重譯也但未詳
何代何人之譯此須待勘二藏直以
彼爲提雲般若譯者錯耳今爲看舊
國宋藏者具錄丹本文于左大乘
法界無差別論挍正
別錄卷苐十四苐八張乂

堅慧菩薩造大唐于闐三藏提雲般若等譯
稽首菩提心能爲勝方便得離生老死
病苦依過失
菩提心略說有十二種義是此論體
諸聰慧者應如次知所謂果故因故
自性故異名故無差別故分位故無
染故常恒故相應故不作義利故作
義利故一性故此中最初顯示菩提
心果令見勝利次卽說彼所起之因
然後安立此出生相及顯異名而無
差別於一切位無有染著常與淨法
而共相應不淨位中無諸功用於清
淨位能作利益一性涅盤應知如是
十二種義今此論中次第開闡何者
名爲菩提心果謂最寂靜涅盤界此
唯諸佛所證非餘能得所以者何唯
佛如來能永滅盡一切微細煩惱熱
故於中無生永不復生意生諸薀故
無老此功德増上殊勝圓滿究竟無
衰變故無死永捨離不思議變易死
故無病一切煩惱所知障病及與習
氣皆永斷故無苦依無始時來無明
住地所有習氣皆永除故無過失一
挍正別錄卷苐十四苐九張乂

@@切身語意誤犯不行故此則由菩提
心爲最上方便不退失因一切功德
至於究竟而得彼果彼果者卽涅盤
界何者爲涅盤界謂諸佛所有轉依
相不思議法身以菩提心是不思議
果因如白月初分故今頂礼復次頌
曰
能益世善法聖法及諸佛所依寶處如
如地海種子
復次菩提心如地一切世間善苗生
長所依故如海一切聖法珎寶積聚
處所故如種子一切佛樹出生相續
之因故如是巳說菩提心果云何此
因頌曰
信爲其種子般若爲其母三昧爲胎藏
大悲乳養人
復次云何此因積集應知如轉輪王
子其中於法深信爲菩提心種子智
慧通逵爲母三昧爲胎藏由定樂住
一切善法得安立故大悲爲乳母以
哀愍衆生於生死中無有猒倦一切
種智得圓滿故云何自性頌曰
自性無染著如火寶空水白法所成就
挍正別錄卷苐十四苐十張乂

@@猶如大山王
復次應知此菩提心因積集巳有二
種相謂離染清淨相白法所成相離
染清淨相者謂卽此心自性不染又
出客塵煩惱障得清淨譬如火摩尼
寶虛空水等爲灰垢雲土所覆翳時
雖其自性無所染著然由遠離灰等
故令火等得清淨如是一切衆生自
性無差別心雖貪等煩惱所不能染
然由遠離貪等故其心得清淨白法
所成相者謂如是自性清淨心爲一
切白法所依卽以一切白淨法而成
其性如說須彌山衆寶所依卽以衆
寶而合成故云何異名頌日
至於成佛位不名菩提心名爲阿羅訶
淨我樂常度此心性明潔與法界同體
如來依此心說不思議法
復次此菩提心永離一切客塵過惡
不離一切功德成就得四種最上波
羅蜜名如來法身如說世尊如來法
身卽是常波羅蜜樂波羅蜜我波羅
蜜淨波羅蜜如來法身卽是客塵煩
惱所染自性清淨心差別名字又如
挍正別錄卷苐十四苐十一張乂

說舎利弗此清淨法性卽是法界我
依此自性清淨心說不思議法云何
無差別頌曰
法身衆生中本無差別相無作無初盡
亦無有染濁法空智所知無相聖所行
一切法依止斷常皆悉離
復次此菩提心在於一切衆生身中
有十種無差別相所謂無作以無爲
故無初以無起故無盡以無滅故無
染濁以自性清淨故性空智所知以
一切法無我一味相故無形相以無
諸根故聖所行以是佛大聖境界故
一切法所依以染淨諸法所依止故
非常以是雜染非常法性故非斷以
是清淨非斷法性故云何分位頌曰
不淨衆生界染中淨菩薩最極清淨者
是說爲如來
復次此菩提心無差別相故不淨位
中名衆生界於染淨位名爲菩薩最
清淨位說名如來如說舎利弗卽此
法身爲本際無邊煩惱藏所緾從無
始來生死趣中生滅流轉說名衆生
界復次舎利弗卽此法身猒離生死
挍正別錄卷苐十四苐十二張乂

@@漂流之苦捨於一切諸欲境界於十
波羅蜜及八万四千法門中爲求菩
提而修諸行說名菩薩復次舎利弗
卽此法身解脫一切煩惱藏遠離一
切苦永除一切煩惱隨煩惱垢清淨
極清淨最極清淨住於法性至一切
衆生所觀察地盡一切所知之地昇
無二丈夫處得無障礙無所著一切
法自在力說名如來應正等覺是故
舎利弗衆生界不異法身法身不異
衆生界衆生界卽是法身法身卽是
衆生界此但名異非義有別云何無
染頌曰
譬如明淨日爲雲之所翳煩惱雲若除
法身日明顯
此復云何於不淨位中現有無量諸
煩惱而不爲染譬如日輪爲雲所覆
而性常清淨此心亦爾彼雜煩惱但
爲客故云何常恒頌曰
譬如劫盡火不能燒虛空如是老病死
不能燒法界如一切世間依虛空起盡
諸根亦如是依無爲生滅
復次云何於此現有生老死而言是
挍正別錄卷苐十四苐十三張乂

@@常譬如虛空雖劫災火起不能爲害
法界亦爾是故經言世尊生死者但
隨俗說有世尊死者諸根隱沒生者
諸根新起非如來藏有生老死若沒
若起世尊如來藏過有爲相寂靜常
住不變不斷故云何相應頌日
如光明熱色與燈無異相如是諸佛法
於法性亦然煩惱性相離空彼客煩惱
淨法常相應不空無垢法
復次云何未成正覺而言於此佛法
相應譬如光明熱色等與燈無有異
相諸佛法於法身亦如是如說舎利
弗諸佛法身有功德法譬如燈有光
明熱色不離不脫摩尼寶珠光色形
狀亦復如是舎利弗如來所說諸佛
法身智功德法不離不脫者所謂過
恒河沙如來法也復次如說有二種
如來藏空智何等爲二所謂空如來
藏一切煩惱若離若脫智不空如來
藏過恒河沙不思議諸佛法不離不
脫智云何不作義利頌日
煩惱藏纏覆不能益衆生如蓮花未開
如金在糞巾亦如月盛滿阿修羅所蝕
挍正別錄卷苐十四苐十四張乂

復次衆生法身卽與如是功德相應
何故無有如來德用應知此如蓮未
開諸惡見葉共包裹故如金墮廁在
於覺觀糞穢中故如滿月被蝕我慢
羅睺所執取故如池水被濁貪欲塵
土所混雜故如金山被翳瞋恚泥垢
所封著故如虛空被覆愚癡重雲之
所蔽故如日未出在無明習氣地中
故如世界未成在六處水大藏中故
如雲無雨相違緣現前故惣爲頌曰
如蓮金等未開顯佛體客塵翳亦然
是時功德不自益反此則能爲大利
云何作義利頌曰
如池無垢濁如蓮大開敷亦如上眞金
洗除衆糞穢如虛空清淨朗月星圍饒
離欲解脫時功德亦如是譬如日明現
威光遍世間如地生衆穀如海出衆寶
如是益衆生令從諸有脫了知諸有性
而起於大悲若盡若不盡斯皆無所著
佛心如大雲住於實際空三昧摠持法
甘雨隨時降一切諸善苗因此而生長
此偈中義與前相反應知則是清淨
法身遠離客塵衆患故成就自性功
挍正別錄卷苐十四苐十五張乂

@@德故證斯法者則名如來應正等覺
於常住寂靜清涼不思議涅盤界恒
受安樂爲一切衆生之所歸仰云何
一性頌曰
此卽是法身亦卽是如來如是亦卽是
聖諦第一義涅盤不異佛猶如冷卽水
功德不相離故無異涅盤
若如來法身異涅盤者經中不應作
如是說如彼頌曰
衆生界清淨應知卽法身法身卽涅盤
涅盤卽如來
復次如有經言世尊卽此阿耨多羅
三藐三菩提名涅盤界卽此涅盤界
名如來法身世尊無異如來無異法
身言如來者卽法身也
復次應知此亦不異苦滅諦是故經
言非以苦壞名苦滅諦言苦滅者以
從本以來無作無起無生無滅無盡
離盡常恒不變無有斷絕自性清淨
遠離一切煩惱藏具足過恒河沙不
離不脫智不思議諸佛法是故說名
如來法身世尊卽此如來法身未離
煩惱藏說名如來藏世尊如來藏智
挍正別錄卷苐十四苐十六張乂

@@是如來空智世尊如來藏者一切聲
聞獨覺本所不見本所不證唯佛世
尊永壞一切煩惱藏具修一切苦滅
道之所證得是故當知佛與涅盤無
有差別譬如冷觸不異於水復次應
知唯有一乘道若不爾者異此應有
餘涅盤故同一法界豈有下劣涅盤
勝妙涅盤耶亦不可言由下中上勝
劣諸因而得一果以現見因差別果
亦差別故是故經言世尊實無勝劣
差別法證得涅盤世尊平等諸法證
於涅盤世尊平等智平等解脫平等
解脫見證得涅盤是故世尊涅盤界
者名爲一味所謂平等味解脫味也
大乘法界無差別論
命函國本宋本法界無差別論
此是二藏所謂法界無差別論提雲
般若譯者今按開元錄及賢首疏則
彼丹本五言二十四頌者眞是提雲
般若所譯而賢首疏所釋者又此論
錄及疏中並爲單譯而國宋兩本與
彼丹本文雖有異義則無殊必是開
元之後後代重譯也但未知何代何
挍正別錄卷苐十四苐十七張乂

人之譯此須待勘而二藏直以此爲
提雲般若之譯者錯也
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十四十八張

@@高麗國新雕大藏校正別錄卷第十五乂
沙門守其第奉勅挍勘
薄函中阿含經卷第十一
此經此卷國宋二本皆直以三十二
相經第二爲卷初首遂令第二之言
無所對第一又於三十二相經中直
以得如來無所著等正覺之言爲經
初首而闕其我聞如是巳下證信發
起二序之文遂令一經正宗起無由
序今於丹藏經中得七寶經第一摠
一百九十字爲卷初首又於三十二
相經初得我聞如是<乃至>無家學道者
必<等>凡一百八十二字爲經初首補
其闕焉其所補者具列于後
中阿含經王相應品第六<有七經王相應品本
><有十四經分後七經屬第二誦>初一
日誦七寶相四洲牛糞摩竭王鞞婆麗
陵耆大使最
在後中阿含經王相應品七寶經
第一我聞如是一時佛遊舎衛國在
勝林給孤獨園爾時世尊告諸比丘
若轉輪王出於世時當知便有七寶
出世
@@云何爲七輪寶象寶馬寶珠寶女寶
居士寶主兵臣寶是謂爲七若轉輪
王出於世時當知有此七寶出世如
是如來無所著等正覺出於世時當
知亦有七覺支寶出於世間云何爲
七念覺支寶擇法覺支精進覺支喜
覺支息覺支定覺支捨覺支寶是謂
爲七如來無所著等正覺出於世時
當知有此七覺支寶出於世間佛說
如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
七寶經第一竟
中阿含經王相應品三十二相經第
二初一日誦
我聞如是一時佛遊舎衛國在勝林
給孤獨園爾時諸比丘於中食後集
坐講堂共論此事諸賢甚奇甚特大
人成就三十二相必有二處眞諦不
虛若在家者必爲轉輪王聰明智慧
有四種軍整御天下由巳自在如法
法王成就七寶彼七寶者輪寶象寶
馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶是
爲七千子具足顏貌端正勇猛無畏
能伏他衆彼必統領此一切地乃至
挍正別錄卷苐十五苐二張乂

大海不以刀仗以法教令令得安樂
若剃除鬚髪著袈娑衣至信捨家無
家學道者必<巳上>
薄函中阿含經卷第十五
此卷初三十喻經丹藏作世喻經者
但卅字之譌變也三十爲正國宋經
初直以比丘比丘尼以護六根爲守
閣人爲經初首而闕我聞如是等證
信發起二序之文今於丹藏經中得
我聞如是<巳下乃至>猶如王及大臣有守
閣人舎利子如是<等>凡三十五行總
四百九十字補其闕焉其所補文今
錄于左
我聞如是一時佛遊王舎城在竹林
加蘭哆園與大比丘衆倶共受夏坐
爾時世尊於十五日說從解脫時在
比丘衆前敷座而坐世尊坐巳便入
定意觀諸比丘心於是世尊見比丘衆
靜坐默然極默然無有睡眠除陰蓋故
比丘衆坐甚深極甚深息極息妙極妙
是時尊者舎梨子亦在衆中於是世
尊告曰舎梨子比丘衆靜坐默然極
默然無有睡眠除陰蓋故比丘衆坐
挍正別錄卷苐十五苐三張乂

@@甚深極甚深息極息妙極妙舎梨子
誰能敬重奉事比丘衆者於是尊者
舎梨子卽從坐起偏祖著衣叉手向
佛白曰世尊如是比丘衆靜坐默然
極默然無有睡眠除陰蓋故比丘衆
坐甚深極甚深息極息妙極妙世尊
無能敬重奉事比丘衆者唯有世尊
能敬重奉事法及比丘衆戒不放逸
布施及定唯有世尊能敬重奉事世
尊告曰舎梨子如是如是無能敬重
奉事比丘衆者唯有世尊能敬重奉
事法及比丘衆戒不放逸布施及定
唯有世尊能敬重奉事舎梨子猶如王
及大臣有種種嚴飾具繒綵綿罽指
環臂釧肘瓔咽鉗生色珠鬘舎梨子
如是比丘比丘尼以戒德爲嚴飾具
舎梨子若比丘比丘尼成就戒德爲
嚴飾具者便能捨惡修習於善舎梨
子猶如王及大臣有五儀式劒蓋天
冠珠柄之拂及嚴飾屣守衞其身令
得安隱舎梨子如是比丘比丘尼以
持禁戒爲衞梵行舎梨子若比丘比
丘尼成就禁戒爲衛梵行者便能捨
挍正別錄卷苐十五苐四張乂

@@惡修習於善舎梨子猶如王及大臣
有守閣人舎梨子如是
松函雜阿含經第四卷
此經此卷國宋二本文義全同皆有
十九經摠二十五紙丹本有十五經
若依宋藏式寫之可成二十七紙又
其文義與國宋二本全別未知去取
今撿國宋本經則下流函中此經第
四十二卷耳宋藏錯將彼卷重刊于
此爲初四卷國亦仍之者錯也故今
去彼取此丹本經焉又爲看舊國宋
藏者具錄正經于左
雜阿含經卷第四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有年少婆羅門名欝多羅
來詣佛所與世尊面相問訊慰勞巳
退坐一面白佛言世尊我常如法行
乞持用供養父母令得樂離苦世尊
我作如是爲多福不佛告欝多羅實
有多福所以者何若有如法乞求供
養父母令其安樂除苦惱者實有大
福爾時世尊卽說偈言
挍正別錄卷苐十五苐五張乂

如汝於父母恭敬修供養現世名稱流
命終生天上
佛說此經巳年少欝多羅歡喜隨喜
作礼而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有年少婆羅門名優波迦
來詣佛所與世尊面相問訊慰勞巳
退坐一面白佛言瞿曇諸婆羅門常
稱歎邪盛大會沙門瞿曇亦復稱歎
邪盛大會不佛告優波迦我不一向
稱歎或有邪盛大會可稱歎或有邪
盛大會不可稱歎優波迦白佛何等
邪盛大會可稱歎何等邪盛大會不
可稱歎佛告優波迦若邪盛大會繫
羣少特牛水特水牸及諸羊犢小小
衆生悉皆傷殺逼迫苦切僕使作人
鞭笞恐怛悲泣號呼不喜不樂衆苦
作役如是等邪盛大會我不稱歎以
造大難故若復大會不繫縳羣牛乃
至不令衆生辛苦作役者如是邪盛
大會我所稱歎以不造大難故爾時
世尊卽說偈言
馬祀等大會造諸大難事如是等邪盛
挍正別錄卷苐十五苐六張乂

@@大仙不稱歎繫縳諸衆生殺害微細虡
是非爲正會大仙不隨順若不害衆生
造作衆難者是等名正會大仙隨稱歎
惠施修供養爲應法邪盛施者清淨心
梵行良福田如是大會者是則羅漢會
是會得大果諸天皆歡喜自行恭敬請
自手而施與彼我悉清淨是施得大果
慧者如是施信心應解脫無罪樂世間
智者徃生彼
佛說此經巳優波迦婆羅門聞佛所
說歡喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園廣說如上差別者謂隨說異
偈言
無爲無諸難邪盛時清淨如法隨順行
攝護諸梵行馨香歸世界超過諸凡鄙
佛於邪盛善稱歎此邪盛惠施修供養
邪盛隨所應淨信平等施梵行良福田
彼作如是施是施羅漢田如是廣大施
諸天所稱歎自行恭敬請自手而供養
等攝自他故邪盛得大果慧者如是施
淨信心解脫於無罪世界智者往生波
佛說此經巳優波迦婆羅門聞佛<所說>
挍正別錄卷苐十五苐七張乂

@@歡喜作禮而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有年少婆羅門名欝闍迦
來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛
言世尊俗人在家當行幾法得現法
安及現法樂佛告婆羅門有四法俗
人在家得現法安現法樂何等爲四
謂方便具足守護具足善知識具足
正命具足何等爲方便具足謂善男
子種種工巧業處以自營生謂種田
商賈或以王事或以書疏筭畫於彼
彼工巧業處精勤修行是名方便具
足何等爲守護具足謂善男子所有
錢穀方便所得自手執作如法而得
能極守護不令王賊水火劫奪漂沒
令失不善守護者工失不愛念者輒
取及諸災患所壞是名善男子善守
護何等爲善知識具足若有善男子
不落度不放逸不虛妄不凶險如是
知識能善安慰未生憂苦能令不生
巳生憂苦能令開覺未生喜樂能令
速生巳生喜樂護令不失是名善男
子善知識具足云何爲正命具足謂
挍正別錄卷苐十五苐八張乂

善男子所有錢財出内稱量周圓掌
護不令多入少出也多出少入也如
執稱者少則増之多則減之知平而
捨如是善男子稱量財物等入等出
莫令入多出少出多入少若善男子
無有錢財而廣散用以此生活人皆
名爲優曇鉢果無有種子愚癡貪欲
不顧其後或有善男子財物豐多不
能食用傍人皆言是愚癡人如餓死
狗是故善男子所有錢財能自稱量
等入等出是名正命具足如是婆羅
門四法成就現法安現法樂婆羅門
白佛言世尊在家之人有幾法能令
後世安後世樂佛告婆羅門在家之
人有四法能令後世安後世樂何等
爲四謂信具足戒具足施具足慧具
定何等爲信具足謂善男子於如來
所得信敬心建立信本非諸天魔梵
反餘世人同法所壞是名善男子信
具足何等戒具足謂善男子不殺生
不偸盜不邪婬不妄語不飮酒是名
戒具足云何施具足謂善男子離慳
垢心在於居家行解脫施常自手與
挍正別錄卷苐十五苐九張乂

@@樂修行捨等心行施是名善男子施
具足云何爲慧具足謂善男子苦聖
諦如實知習滅道聖諦如實知是名
善男子慧具足若善男子在家行此
四法者能得後世安後世樂爾時世
尊復說偈言
方便建諸業積集能守護知識善男子
正命以自活淨信戒具足惠施離慳垢
淨除於速道得後世安樂若處於居家
成就於八法審諦尊所說等正覺所知
現法得安隱現法喜樂住後世喜樂住
佛說此經巳欝闍迦聞佛所說歡喜
隨喜作禮而去
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行至舎衞國祗樹給孤獨園爾時舎
衞國有憍慢婆羅門止住父母種姓
俱淨無瑕點能說者七世相承悉皆
清淨爲婆羅門師言論通逵諸論記
典悉了萬名解法優劣分明諸句句
記說容貎端正或生志高族姓志高
容色志高聰明志高財富志高不敬
父母諸尊師長聞沙門瞿曇在拘薩
羅國人間遊行至舎衞國祗樹給孤
挍正別錄卷苐十五苐十張乂

@@獨園聞巳作是念我當往彼沙門瞿
曇所若有所說我當共論無所說者
默然而還時憍慢婆羅門乘白馬車
諸年少婆羅門前後導從持金柄傘
蓋手執金甁往見世尊至於園門下
車步進爾時世尊與諸大衆圍繞說
法不時顧念憍慢婆羅門時憍慢婆
羅門作是念沙門瞿曇不顧念我且
當還去爾時世尊知憍慢婆羅門心
念而說偈言
憍慢旣來此不善更増慢向以義故來
應轉増其義
時憍慢婆羅門作是念沙門瞿曇已
知我心欲修敬禮爾時世尊告憍慢
婆羅門止止不須作禮心淨巳足時
諸大衆咸各高聲唱言奇哉世尊大
德大力今此憍慢婆羅門恃生憍慢
族姓憍慢容色憍慢聰明憍慢財富
憍慢不敬攵母諸尊師長今於沙門
瞿曇所謙卑下下欲接足禮時憍慢
婆羅門於大衆前唱令靜默而說偈
言
云何不起慢云何起恭敬云何善慰諭
挍正別錄卷苐十五苐十一張乂

云何善供養
爾時世尊說偈答言
攵母及長兄和尙諸師長及諸尊重者
所不應生慢應當菩恭敬謙下而問訊
盡心而奉事兼設諸供養離貪恚癡心
漏盡阿羅漢正智善解脫伏諸憍慢心
於此賢聖等合掌稽首禮
爾時世尊爲憍慢婆羅門種種說法
示敎照喜如佛世尊次第說法說布
施持戒生天功德愛欲味患煩惱清
淨出要遠離諸清淨分如是廣說如
白淨衣無諸黑惡速受染色憍慢婆
羅門卽於座上解四聖諦苦習滅道
得無間等時憍慢婆羅門見法得法
知法入法度諸疑惑不由他度於正
法中得無所畏卽從座起整衣服爲
佛作禮合掌白佛我今可得於正法
中出家受具足不佛告憍慢婆羅門
汝今可得於正法中出家受具足彼
卽出家獨正思惟所以善男子剃除
鬚髪著袈裟衣正信非家出家學道
得阿羅漢心善解脫
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
挍正別錄卷苐十五苐十二張乂

@@行至舎衞國祗樹給孤獨園時有長
身婆羅門作如是邪盛大會以七百
特牛行列繫柱特牸水牛及諸羊犢
種種小虡悉皆繫縳辦諸飮食廣行
布施種種外道從諸國國皆悉來集
邪盛會所時長身婆羅門聞沙門瞿
曇從拘薩羅人間遊行至舎衞國祗
樹給孤獨園作是念我今辦邪盛大
會所以七百特牛行列繫柱乃至小
小諸虫皆悉繫縳爲邪盛大會故種
種異道從諸國國來至會所我今當
往沙門瞿曇所問邪盛法莫令我作
邪盛大會分數中有所短少作是念
巳乘白馬車諸年少婆羅門前後導
從持金柄傘蓋執金澡甁出舎衞城
詣世尊所恭敬承事至精舎門下車
步進至於佛前面相問訊慰勞巳退
坐一面白佛言瞿曇我今欲作邪盛
大會以十百特牛行列繫柱乃至小
小諸虫皆悉繫縳爲邪盛大會故種
種異道從諸國國皆悉來至邪盛會
所又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行至
舎衞國祗樹給孤獨園我今故來請
挍正別錄卷苐十五苐十二張乂

@@問瞿曇邪盛大會法諸物分數莫令
我所作邪盛大會諸分數之中有所
短少佛告婆羅門或有一邪盛大會
主行施作福而生於罪爲三刀劒之
所刻削得不善果報何等三謂身刀
劒口刀劒意刀劒何等爲意刀劒生
諸苦報如一會主造作大會作是思
惟我作邪盛大會當殺爾所少壯特
牛爾所水特水牸爾所羊犢及種種
諸虫是名意刀劒生諸苦報如是施
主雖念作種種布施種種供養實生
於罪云何爲口刀劒生諸苦報有一
會主造作大會作如是教我今作邪
盛大會汝等當殺爾所少壯特牛乃
至殺害爾所微細虫是名口刀劒生
諸苦報大會主雖作是布施供養實
生於罪云何爲身刀劒生諸苦報謂
有一大會主造作大會自手傷殺爾
所特牛乃至殺害種種細虫是名身
刀劒生諸苦報彼大會主雖作是念
種種布施種種供養實生於罪然婆
羅門當勤供養三火隨時恭敬禮拜
奉事施其安樂何等爲三一者根本
挍正別錄卷苐十五苐十四張乂

二者居家三者福田何者爲根本火
隨時恭敬奉事供養施其安樂謂善
男子方便得財手足勤苦如法所得
供養攵母令得安樂是名根本火何
故名爲根本若善男子從彼而生所
謂攵母故名根本善男子以崇本故
隨時恭敬奉事供養施以安樂何等
爲居家火善男子隨時育養施以安
樂謂善男子方便得財手足勤苦如
法所得供給妻子宗親眷屬僕使傭
客隨時給與恭敬施安是名家火何
故名家其善男子處於居家樂則同
樂苦則同苦在所爲作皆相順從故
名爲家是故善男子隨時供給施與
安樂何等名田火善男子隨時恭敬
尊重供養施其安樂謂善男子方便
得財手足勤勞如法所得奉事供養
諸沙門婆羅門善能調伏貪恚癡者
如是等沙門婆羅門建立福田崇向
増進樂分樂報未來生天是名田火
何故名田爲世福田謂爲應供是故
名田是善男子隨時恭敬奉事供養
施其安樂爾時世尊復說偈言
挍正別錄卷苐十五苐十五張

@@根本及居家應供福田火是火増供養
充足安隱樂無罪樂世間慧者往生彼
如法財復會供養所應養供養應養故
生天得名稱
然婆羅門今善男子先所供養三火
應斷令滅何等爲三謂貪欲火瞋恚
火愚癡火所以者何若貪火不斷不
滅者自害害他自他倶害現法得罪
後世得罪現法後世得罪緣彼而生
心法憂苦恚火癡火亦復如是婆羅
門若善男子事積薪火隨時辛苦隨
時然隨時滅火因緣受苦爾時長身
婆羅門默然而住時有婆羅門子名
欝多羅於會中坐長身婆羅門須臾
默然思惟巳告欝多羅汝能往至邪
盛會所放彼繫柱特牛及諸衆生受
繫縳者悉皆放不而告之言長身婆
羅門語汝隨意自在山澤曠野食不
斷草飮淨流水四方風中受諸快樂
欝多羅白言隨大師教卽往彼邪盛
會所放諸衆生而告之言長身婆羅
門語汝隨其所樂山澤曠野飮水食
草四風自適爾時世尊知欝多羅知
挍正別錄卷苐十五苐十六張乂

@@巳爲長身婆羅門種種說法示教照
喜如律世尊說法先後說戒說施及
生天功德愛欲味患出要清淨煩惱
清淨開示現顯譬如鮮淨白氎易受
染色長身婆羅門亦復如是卽於座
上見四眞諦得無間等時長身婆羅
門見法得法知法入法度諸疑惑不
由他度於正法中得無所畏卽從座
起整衣服偏袓右肩合掌白佛巳度
世尊我從今日盡其壽命歸佛歸法
歸比丘僧爲優婆塞證知我惟願世
尊與諸大衆受我飯食爾時世尊默
然而許時長身婆羅門知佛受請巳
爲佛作禮右繞三帀而去長身婆羅
門還邪盛處所諸供辦淨羔好者布
置牀座遣使請佛白言時到惟聖知
時爾時世尊著衣持鉢大衆圍繞往
到長身婆羅門會所大衆前坐時長
身婆羅門知世尊坐定巳手自供養
種種飮食食巳澡漱洗鉢畢別敷卑
牀於大衆前端坐聽法爾時世尊爲
長身婆羅門說種種法示教照喜巳
從座起而去
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十五十七張㐅

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十六乂
沙門守其等奉勅挍勘
雜阿含經卷第四之餘
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有年少婆羅門名僧迦羅
來詣佛所與世尊面相問訊慰勞巳
退坐一面白佛言瞿曇不善男子云
何可知佛告婆羅門譬猶如月婆羅
門復問善男子云何可知佛告婆羅
門譬猶如月婆羅門白佛云何不善
男子如月佛告婆羅門如月黑分光
明亦失色亦失所係亦失日夜消滅
乃至不現如是有人於如來所得信
家心受持淨戒善學多聞損巳布施
正見眞實於如來所淨信持戒惠施
多聞正見眞直巳然後退失於戒聞
施正見悉皆忘失日夜消滅乃至湏
臾一切忘失復次婆羅門若善男子
不習近善知識不數聞法不正思惟
身行惡行口行惡行意行惡行行惡
因緣故身壞命終隨惡趣泥梨中如
是婆羅門不善男子其譬如月婆羅

@@門白佛云何善男子其譬如月佛告
婆羅門譬如明月淨分光明色澤日
夜増明乃至月滿一切圓淨如是善
男子於如來法律得淨信心乃至正
見眞淨増明戒増施増聞増慧増日
夜増長復於餘時親近善知識聞說
正法内正思惟行身善行行口善行
行意善行故以是因緣身壞命終化
生天上婆羅門是故善男子譬如月
爾時世尊而說偈言
譬如月無垢周行於虛空一切小星中
其光最盛明淨信亦如是戒間離慳施
於諸慳世間其施特明顯
佛說此經巳僧迦羅婆羅門聞佛所
說歡喜隨喜從座起而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有生聞婆羅門來詣佛所
與世尊靣相問訊慰勞巳退坐一靣
白佛言瞿曇我聞瞿曇說言唯應施
我不應施餘人施我得大果非施餘
人而得大果應施我弟子不應施餘
第子施我弟子得大果報非施餘弟
子得大果報云何瞿曇作是語者爲
挍正別錄卷苐十六苐二張乂

@@實說耶非爲謗毁瞿曇乎爲如說說
如法說耶法次法說不爲餘人以同
法來訶責耶佛告婆羅門彼如是說
者謗毁我耳非如說說如法說法次
法說不致他人來以同法呵責所以
者何我不如是說應施於我不應施
餘施我得大果報非施餘人得大果
報應施我弟子施我弟子得大果報
非施餘弟子得大果報然婆羅門我
作如是說者作二種障障施者施障
受者利婆羅門乃至上夫以洗器餘
食著於淨地令彼處衆生卽得利樂
我說斯等亦入福門況復施人婆羅
門然我復說施持戒者得果報不同
犯戒生聞婆羅門白佛言如是瞿曇
我亦如是說施持戒者得大果報非
施犯戒爾時世尊復說偈言
若黑若有白若赤若有色犁雜及金色
純黃及鴿色如是等牸牛生犢姝好者
丁壯力具足調善行捷疾但使堪運重
不問本生色人亦復如是各隨彼彼生
刹利婆羅門毗舎首陀羅旃陀羅下賤
所生悉不同但使持淨戒離重擔煩惱
挍正別錄卷苐十六苐三張乂

純一修梵行漏盡阿羅漢於世間善逝
施彼得大果愚者無智慧未嘗聞正法
施彼無大果不近善友故若習善知識
如來及聲聞清淨信善逝根生堅固力
所住之善趣及生大姓家究竟般涅盤
大仙如是說
佛說此經巳生聞婆羅門聞佛所說
歡喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊晨朝著衣持鉢入
舎衞城乞食時有異婆羅門年耆根
熟執杖持鉢家家乞食爾時世尊告
婆羅門汝今云何年耆根熟柱杖持
鉢家家乞食婆羅門白佛瞿曇我家
中所有財物悉付其子爲子娶妻然
後捨家是故柱杖持鉢家家乞食佛
告婆羅門汝能於我所受誦一偈還
歸於衆中爲兒說耶婆羅門白佛能
受瞿曇爾時世尊卽說偈言
生子心歡喜爲子聚財物亦爲娉其事
而自捨出家邊鄙田舎兒違負於其攵
人形羅刹心弃捨於尊老老馬無復用
則奪其夌兒少而攵老家家行乞食
挍正別錄卷苐十六苐四張乂

@@曲杖爲最勝非子爲恩愛爲我防惡牛
免險地得安能却凶暴狗扶我闇處行
避深坑空井草木棘刺林憑杖威力故
峙立不墮落
時婆羅門從世尊受斯偈巳還歸婆
羅門大衆中爲子而說先白大衆聽
我所說然後誦偈如上廣說其子愧
怖卽抱其攵還將入家摩身洗浴覆
以靑衣被立爲家主時婆羅門作是
念我今得勝族姓是沙門瞿曇恩我
經所說爲師者如師供養爲和尙者
如和尙供養我今所得皆沙門瞿曇
力卽是我師我今當以上妙好衣以
奉瞿曇時婆羅門持上妙衣至世尊
所面前問訊慰勞巳退坐一面白佛
言瞿曇我今居家成就是瞿曇力我
經記說爲師者以師供養爲和尙者
以和尙供養今日瞿曇卽爲我師願
受此衣哀愍故世尊卽受爲哀愍故
爾時世尊爲婆羅門說種種法示教
照喜時婆羅門聞佛所說歡喜隨喜
作禮而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
挍正別錄卷苐十六苐五張乂

@@孤獨園爾時世尊晨朝著衣持鉢入
舎衞城乞食時有異婆羅門年耆根
熟攝杖持鉢家家乞食彼婆羅門遥
見世尊而作是念沙門瞿曇攝杖持
鉢家家乞食我亦攝杖持鉢家家乞
食我與瞿曇俱是比丘爾時世尊說
偈答曰
所謂比丘者非但以乞食受持在家法
是何名比丘於功德過惡倶離修正行
其心無所畏是則名比丘
佛說是經巳彼婆羅門聞佛所說歡
喜隨喜作禮而去
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行至一那羅聚落住一那羅林中爾
時世尊著衣持鉢入一陀羅聚落乞
食而作是念今日大早今且可過耕
田婆羅豆婆遮婆羅門作飮食處爾
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具
犁耕田爲作飮食時耕田婆羅豆婆

遮婆羅門遥見世尊白言瞿曇我今
耕田下種以供飮食沙門瞿曇亦應
耕田下種以供飮食佛告婆羅門我
亦耕田下種以供飮食婆羅門
白佛挍正別錄卷苐十六苐六張乂

我都不見沙門瞿曇若犁若軘若鞅
若縻若鑱若鞭而今瞿曇說言我亦
耕田下種以供飮食爾時耕田婆羅
豆婆遮婆羅門卽說偈言
自說耕田者而不見其耕爲我說耕田
令我知耕法
爾時世尊說偈答言
信心爲種子苦行爲時雨智慧爲時軘
慚愧心爲轅正念自守護是則善御者
包藏身口業知食處内藏眞實爲眞乘
樂住爲懈息精進爲廢藏安隱而速進
直往不轉還得到無憂處如是耕田者
逮得甘露果如是耕田者不還受諸有
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言
善耕田瞿曇極善耕田瞿曇於是耕
田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈
心轉増信以滿鉢香羙飮食以奉世
尊世尊不受以因說偈得故卽說偈
言
不因說法故受彼食而食
如是廣說如前爲火與婆羅門廣說
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言
瞿曇今以此食安著何處佛告婆羅
挍正別錄卷苐十六苐七張乂

@@門我不見諸天魔梵沙門婆羅門天
神世人堪食此食而得安身婆羅門
汝持此食著無虫水中及少生草地
時婆羅門卽持此食著無虫水中水
卽煙起涌沸啾啾作聲如熱九投於
冷水啾啾作聲如是彼食投著無虫
水中煙起涌沸啾啾作聲時婆羅門
作是念沙門瞿曇實爲奇特大德大
力乃令飮食神變如是時彼婆羅門
見食瑞應信心轉増白佛言瞿曇我
今可得於正法中出家受具足不佛
告婆羅門汝今可得於正法中出家
受具足得比丘分彼卽出家巳獨靜
思惟所以族姓子剃除鬚髪著袈裟
衣正信非家出家學道乃至得阿羅
漢心善解脫
如是我聞一時佛住王舎城時有尊
者名曰淨天在鞞提訶國人間遊行
至彌絺羅城菴羅園中時尊者淨天
晨朝著衣持鉢入彌絺羅城乞食次
第乞食到自本家時淨天母年老在
中堂持食祀火求生梵天不覺尊者
淨天在門外立時毗沙門天王於尊
挍正別錄卷苐十六苐八張乂

@@者淨天所極生敬信時毗沙門天王
諸夜叉導從乘虛而行見尊者淨天
在門外立又見其母手擎飮食在中
堂上供養祀火不見其子在外門立
見巳從空中下至淨天母前而說偈
言
此婆羅門尼梵天極遼遠爲求彼生故
於此祠祀火此非梵天道何爲徒祀此
汝婆羅門尼淨天住門外垢穢永無餘
是則天中天蕭然無所有獨一不兼資
爲乞食入舎所應供養者淨天善修身
人天良福田遠離一切惡不爲染所染
德同於梵天形在人間住不著一切法
如彼淳熟龍比丘正念住其心善解脫
應奉以初佛是則上福田應以正信心
及時速施與當預建立洲令未來安樂
汝觀此牟尼巳渡苦海流是故當信心
及時速施與當預建立洲令未來安樂
毗沙門天王開發彼令捨
時尊者淨天卽爲其母種種說法示
教照喜巳復道而去
如是我聞一時佛住舎衞國祗樹給
孤獨園時有異婆羅門來詣佛所面
挍正別錄卷苐十六苐九張乂

前問訊相慰勞巳退坐一面白佛言
瞿曇所謂佛者云何爲佛爲是攵母
制名爲是婆羅門制名時婆羅門卽
說偈言
佛者是世間超渡之勝名爲是攵母制
名之爲佛耶
爾時世尊說偈答言
佛見過去世如是見未來亦見現在世
一切行起滅明智所了知所應修巳修
應斷悉巳斷是故名爲佛歷劫求選擇
純苦無暫樂生者悉磨滅遠離息塵垢
拔諸使刺本等覺故名佛
佛說偈巳彼婆羅門聞佛所說歡喜
隨喜從座起去
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行有從迦帝聚落墮鳩羅聚落二村
中間一樹下坐入盡正受時有豆磨
種姓婆羅門隨彼道行尋佛後來見
佛腳跡千輻輪相印文顯現齊輻圓
輞衆好滿足見巳作是念我未曾見
人間有如是足跡今當隨跡以求其
人卽尋腳跡至於佛所來見世尊坐
一樹下入盡正受嚴容絕世諸根澄
挍正別錄卷苐十六苐十張乂

@@靜其心寂定第一調伏正觀成就光
相巍巍猶若金山見巳白言爲是天
耶佛告婆羅門我非天也爲龍夜叉
乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽人非人等佛告婆羅門我非龍
乃至人非人也婆羅門白佛若言非
天非龍乃至非人非非人爲是何等
爾時世尊說偈答言
天龍乾闥婆緊那羅夜叉無善阿修羅
諸摩睺羅伽人與非人等悉由煩惱生
如是煩惱漏一切我巳捨巳破巳磨滅
如芬陀利生雖生於水中而未曾著水
我雖生世間不爲世間著歷劫常選擇
純苦無暫樂一切有爲行悉皆生滅故
離垢不傾動巳拔諸劒刺究竟生死除
故名爲佛陀
佛說此經巳豆摩種婆羅門聞佛所
說歡喜隨喜從路而去
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園爾時世尊晨朝著衣持鉢入王
舎城乞食次第乞食至婆羅豆婆遮
婆羅門舎時婆羅門手執木杓盛諸
飮食供養火具住於門邊遥見佛來
挍正別錄卷苐十六苐十一張乂

@@見巳白佛作是言住住領羣特愼勿
近我門佛告婆羅門汝知領羣特領
羣特法耶婆羅門言我不知領羣特
亦不知領羣特法沙門瞿曇知領羣
特及領羣特法不佛言我善知是領
羣特及領羣特法是時婆羅門卽放
事火具疾敷牀座請佛令坐白言瞿
曇爲我說領羣特及領羣特法佛卽
就座爲說偈言
瞋恚心懷恨隱覆諸過惡犯戒起惡見
虛僞不眞實如是等士夫當知領羣特
憋暴貪悋惜惡欲慳諂僞無慚爲愧心
當知領羣特一生二生者一切皆殺害
無有慈愍心是爲領羣特若殺縳椎打
聚落及城邑無道以切責當知領羣特
住止及行路爲衆之導首苦切諸羣下
恐怛相迫愶取利以供巳當知領羣特
聚落及空地有主無主物掠護爲巳有
當知領羣特自弃薄其妻又不入婬舎
侵陵他所愛當知領羣特内外諸親屬
同心善知識侵掠彼所受當知領羣特
妄語欺誑人詐取無證財他索而不還
當知領羣特爲巳亦爲他擧責及財與
挍正別錄卷苐十六苐十二張乂

或復順他語妄語爲他證如是妄語者
當知領羣特作惡不善業無有人知者
隱諱覆藏惡當知領羣特若人問其義
而答以非義顚倒欺誑人當知領羣特
實空無所有而輕毁智者愚癡爲利故
當知領羣特高慢自稱擧毁壞於他人
是極卑鄙慢當知領羣特自造諸過惡
移過誣他人妄語謗清白當知領羣特
前受他利養他人來詣巳無有敬報心
當知領羣特沙門婆羅門如法來乞求
呵責而不與當知領羣特若父母年老
少壯氣巳謝不勤加奉養當知領羣特
父母諸尊長兄弟親眷屬實非阿羅漢
自顯羅漢德世間之大賊當知領羣特
祀上種姓生習婆羅門典而於其中間
習行諸惡業不以勝生故障呵責惡道
現法受呵責後世墮惡道生旃陀羅家
世稱須陀夷名聞徧天下旃陀羅所無
婆羅門刹利大姓所供養乘於淨天道
平等正直住不以生處障令不生梵天
現法善名譽後世生善趣二生汝當知
如我所顯示不以所生故名爲領羣特
不以所生故名爲婆羅門業爲領羣特
挍正別錄卷苐十六苐十三張乂

@@業爲婆羅門
婆羅門白佛言
如是大精進如是大牟尼不以所生故
名爲領羣特不以所生故名爲婆羅門
業故領羣特業故婆羅門
時事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信
心以滿鉢好食奉上世尊世尊不受
以說偈得故偈如上說時事火婆羅
豆婆遮婆羅門見食瑞應巳増其信
心白佛言世尊我今可得爲正法律
出家受具足不佛告婆羅門汝今可
得於正法律出家受具足戒卽得出
家獨靜思惟如前說乃至得阿羅漢
心善解脫時婆羅豆婆遮婆羅門得
阿羅漢心善解脫自覺喜樂卽說偈
言
非道求清淨供養祠祀火不識清淨道
猶如生盲者今巳得安樂出家受具足
逮得於三明佛所教巳作先婆羅門難
今爲婆羅門沐浴離塵垢度諸天彼岸
川函雜阿含經第三十四卷
此經此卷第二十七幅第二行令我
三<之下>宋經脫結盡得須陀洹<乃至>記說
挍正別錄卷苐十六苐十四張乂

@@道令正<等>凡五百一十六字遂令婆
蹉經尾落三百四十七字欝低迦經
首無一百六十九字今依二本補之
二經方成矣今爲看舊宋藏經者具
錄其文于左
結盡得須陀洹三結盡貪恚癡薄得
斯陀含五下分結盡得阿那含種種
神通境界天眼天耳他心智宿命智
生死智漏盡智皆悉得是故比丘當
修二法修習多修習修二法故知種
種界乃至漏盡爾時尊者婆蹉聞佛
所說歡喜作禮而去爾時婆蹉獨一
靜處專精思惟不放逸住乃至自知
不受後有時有衆多比丘莊嚴方便
欲詣世尊恭敬供養爾時婆蹉問衆
多比丘汝等莊嚴方便欲詣世尊恭
敬供養耶諸比丘答言爾爾時婆蹉
語諸比丘尊者持我語敬禮世尊問
訊起居輕利少病少惱安樂住不言
婆蹉比丘白世尊言我巳供養世尊
具足奉事令歡悦非不歡悦大師弟
子所作皆悉巳作供養大師令歡悦
非不歡悦時衆多比丘往詣佛所稽
挍正別錄卷苐十六苐十五張
乂

首佛足退坐一面白佛言世尊尊者
婆蹉稽首敬禮世尊足乃至歡悦非
不歡悦佛告諸比丘諸天先巳語我
汝今復說如來成就第一知見亦知
婆蹉比丘有如是德力爾時世尊爲
彼婆蹉比丘說第一記佛說此經巳
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀
竹園時有外道出家名曰欝低迦來
詣佛所與世尊面相問訊慰勞巳退
坐一面白佛言瞿曇云何瞿曇世有
邊耶佛告欝低迦此是無記欝低迦
白佛云何瞿曇世無邊耶有邊無邊
耶非有邊非無邊耶佛告欝低迦此
是無記欝低迦白佛云何瞿曇世有
邊耶荅言無記世無邊耶世有邊無
邊耶非有邊非無邊耶荅言無記瞿
曇於何等法而可記說佛告鬱低迦
知者智者我爲諸弟子而記說道令
正
不函別譯雜阿含經
第五卷末五經及第六卷初五經皆
國宋本所無而丹本獨有者前九是
挍正別錄卷苐十六苐十六張乂

@@梵問經第十是度須跋經今檢梵問
經者與彼大本雜阿含經第四十四
卷之初同本異譯度須跋經與大
本第三十五卷十六卜巳下同本異
譯則國宋二本無此經者脫之耳今
依丹藏加之分入二卷
焉如是我聞一時佛在優樓頻螺聚
落泥連河岸菩提樹下成佛未夂爾
時世尊獨坐思惟而作是念夫人無
敬心不能恭順於其尊長不受敎誨
無所畏憚縱情自逸永失義利若如
是者衆苦緾集若人孝事尊長敬養
畏愼隨順不逆所願滿足得大義利
若如是者觸事安樂復作是念一切
世間若天若人若天世界若人世界
若魔世界若梵世界沙門婆羅門一
切世間有生類中若有戒定慧解脫
解脫知見勝於我者我當親近依止
於彼供養恭敬遍觀察巳都不見於
世間人天魔梵沙門婆羅門一切世
間有勝於我戒定慧解脫解脫知見
爲我依止復作是念我所覺法我今
應當親近供養恭敬誠心尊重何以
故挍正別錄卷苐十六苐十七張
乂
@@過去諸佛一切皆悉親近依止供養
恭敬尊重斯法未來現在諸佛亦復
親近依止斯法供養恭敬生尊重心
我今亦當如過去未來現在諸佛親
近依止供養恭敬尊重於法爾時梵
主天王遥知世尊在優樓頻螺聚落
泥連河岸菩提樹下而作是念觀察
世間若天若人若魔若梵沙門婆羅
門一切生類若有勝我戒定慧解脫
解脫知見者我當依止然都不見有
能勝我者又復觀察過去未來現在
諸佛悉皆親近依止於法供養恭敬
生尊重心我今亦當隨三世佛之所
應作親近依止供養恭敬尊重於法
時梵主天復作是念我當從此處沒
往到佛所時梵主天譬如壯士屈申
臂頃來至佛所白佛言世尊實如所
念誠如所念卽說偈言
過去現在諸如來未來世中一切佛
是諸正覺能除惱一切皆依法爲師
親近於法依止住斯是三世諸佛法
是故欲尊於巳者應先尊重敬彼法
冝當憶念佛所敎尊重供養無上法
挍正別錄卷苐十六苐十八張乂

爾時梵王讃歎世尊深生隨喜作礼
而去
如是我聞一時佛在優樓頻螺聚落
泥連河側菩提樹下成佛未久佛於
樹下獨坐思惟而作是念唯有一道
能淨衆生使離苦惱亦能除滅不善
惡業獲正法利所言法者卽四念處
云何名爲四念處耶觀身念處觀受
念處觀心念處觀法念處若人不修
四念處者爲遠離賢聖之法遠離聖
道若離聖道卽遠離甘露若遠離甘
露則不免生老病死憂悲苦惱如是
等人我說終不能得離於一切諸苦
若修四念處卽親近賢聖法者若親
近賢聖法卽親近賢聖道若親近賢
聖道卽親近甘露法若親近甘露法
卽能得免生老病死憂悲苦惱若免
生老病死憂悲苦惱如是等人卽說
離苦時梵主天遥知如來心之所念
作是念言我於今者當至佛所隨喜
勸善思惟是巳譬如壯士屈申譬頃
來至佛所頂礼佛足在一靣立白佛
言誠如世尊心之所念唯有一道能
挍正別錄卷苐十六苐十九張乂

@@淨衆生乃至得免憂悲苦惱時梵主
天卽說偈言
唯此道出要斯處可精勤欲求遠離苦
唯有此一道若涉斯道者如鸖飛空逝
釋迦牟尼尊逮得於佛道一切正道師
當以此覺道顯示於衆生常應數數說
咸令一切知生有之邊際唯願說一道
愍濟諸衆生過去一切佛從斯道得度
未來及今佛亦從此道度云何名爲度
能度瀑駛流究竟於無邊調伏得極淨
世間悉生死解知一切界爲於具眼者
宣明如此道譬如彼恒河流赴於大海
聖道亦如是佛爲開顯現斯道如彼河
趣於甘露海昔來未曾聞轉妙法輪音
唯願天人尊度老病死者一切所歸命
爲轉妙法輪
時梵主天頂礼佛足卽没而去
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十六二十張乂

@@高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十七乂
沙門守其等奉勅挍勘
別譯雜阿含經之餘
如是我聞一時佛在舎衞國衹樹給
狐獨園時梵主天於其中夜光明倍
常來詣佛所礼佛足巳在一面坐梵
主威光照於時會赫然大明卽於座
上而說偈言
刹利二足尊種姓眞正者明行巳具足
人天中最勝
佛告梵主言誠如是言誠如是言刹
利二足尊種姓眞正者明行己具足
天人中最勝時梵主天聞佛所說踊
躍歡喜頂礼佛足於彼坐沒還於天
宮
如是我聞一時佛遊拘薩羅國時彼
國中有一阿蘭若住處爾時世尊與
諸大衆比丘僧俱在彼止宿於時世
尊讃斯住處說阿蘭若住處法時梵
主天知如來遊於拘薩羅與比丘衆
止宿阿蘭若住處讃歎阿蘭若住處
說阿蘭若住處法梵主天王作是念
言我今當詣佛所讃歡隨喜時梵主

天卽於彼沒譬如壯士屈申臂頃來
詣佛所頂礼佛足在一靣坐卽說偈
言
處靜有敷具應斷於結縳若不能愛樂
還應住僧中恒應正憶念調根行乞食
具足禁戒者應至空靜處放捨於怖懼
堅住於無畏斷除憍慢者堅心處中住
如是我所聞不應懷疑惑一千阿羅漢
於此斷生死學者二五百千一面須陀
隨流修正道終不趣邪徑不能具宣說
諸道得果者所以不能說畏懼不信敬
時梵主天說是偈巳頂礼佛足還於
天宮
如是我聞一時佛在釋翅迦毗羅衞
林與五百大比丘衆倶皆是阿羅漢
諸漏巳盡所作巳辦捨於重擔逮得
巳利盡於後有無復結使正智解脫
復有十世界大威德諸天來至佛所
問訊佛僧於時世尊說於隨順涅盤
之法有四梵身天各作是念今佛在
釋翅迦羅衞林與五百比丘僧倶皆
是大阿羅漢諸漏巳盡所作巳辦捨
於重擔逮得已利盡於後有無復結
挍正別錄卷苐十七苐二張乂

@@使正智解脫復有十世界大威德天
來至佛所問訊佛僧世尊爲其說於
隨順涅盤之法我於今者當往於彼
佛世尊所時梵身天作是念巳卽於
彼沒譬如壯士屈申臂頃來至佛所
頂礼佛足在一靣立時第一梵身天
而說偈言
今於此林中集會於大衆是故我等來
正欲觀衆僧不以不善心壞僧破和合
第二梵身天復說偈言
比丘誠實心冝應務精勤猶如善御者
制馬令調順比丘亦如是應制御諸根
第三梵身天復說偈言
譬如野馬被羈繫拔柱蹋壍安隱出
諸比丘等亦如是拔三毒柱斷欲壍
世尊導師之所調能出是等大龍象
第四梵身天復說偈言
諸有歸依於佛者人中捨形得天身
時四梵身天各說偈巳在於僧中敬
心戰慓作礼而去
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹林時梵主天於其中夜威光甚明
來至佛所爾時世尊入火光三昧時
挍正別錄卷苐十七苐三張乂

@@梵主天作是心念今者如來入於三
昧我來至此甚爲非時當爾之時提
婆逵多親友瞿迦梨比丘謗舎利弗
及大目連此梵主天卽詣其所扣瞿
迦梨門喚言瞿迦梨瞿迦梨汝於舎
利弗目連當生淨信彼二尊者心淨
柔而梵行具足汝作是謗後於長夜
受諸衰苦瞿迦梨卽問之言汝爲是
誰荅曰我是梵主天瞿迦梨言佛記
汝得阿那含耶梵主荅言實爾瞿迦
梨言阿那含名爲不還汝云何還梵
主天復作是念如此等人不應與語
而說偈言
欲測無量法智者所不應若測無量法
必爲所燒害
時梵主天說是偈巳卽往佛所頂礼
佛足在一靣坐以瞿迦梨所說因緣
具白世尊佛告梵言實爾實爾欲測
無量法能燒凡夫爾時世尊卽說偈
言
夫人生世斧在口中由其惡口
自斬其身應讃者毁應毁者讃
如斯惡人終不見樂迦梨僞謗
挍正別錄卷苐十七苐四張乂

於佛賢聖迦梨爲重日千地獄
時阿浮陀毁謗賢聖口意惡故
入此地獄
時梵主天聞是偈巳礼佛而退
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有二天一名小勝善閉梵
二名小勝光梵欲來詣佛時婆迦梵
見此二梵卽問之曰欲何所至二梵
荅言我等欲往詣世尊所問訊礼敬
時婆迦梵卽說偈言
四梵字鸛雀三梵名爲金七十二五百
名日爲餘毗汝觀我金色赫然而明盛
所有威光明暉光蔽梵天云何不觀我
乃欲詣佛所
爾時二梵以偈荅言
汝今有少光映蔽于梵天當知此光色
皆有諸過患明智得解脫不樂斯光色
爾時二梵說是偈巳來詣佛所頂礼
佛足在一靣坐二梵白佛言世尊我
等欲來見佛時婆迦梵因問我言欲
何所至我等荅言欲詣佛所時婆迦
梵說此偈言
四梵名鸛雀三梵名爲金七十二五百
挍正別錄卷苐十七苐五張乂

@@名曰爲餘毗汝觀我金色赫然大熾盛
所有身光明暉光蔽梵天云何不觀我
乃欲詣佛所
我等卽便說偈荅言
汝今有少光映蔽於梵天當知此光色
皆有諸過患智者得解脫不樂斯光色
佛言梵天實爾實爾彼梵雖復少有
光色映蔽梵天當知光色皆有過患
智者解了不應樂此佛爲二梵種種
說法示教利喜二梵聞法歡喜頂礼
還於天宮
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時婆迦梵生於邪見言此處
常堅實不壞不復往來於其生死若
有過此不往來者無有是處爾時世
尊知婆迦梵心之所念如來爾時譬
如壯士屈申臂頃尋卽往彼婆迦梵
宮時婆迦梵語佛言大仙此處是常
堅實不壞都無往來若有過此無往
來者無有是處佛語梵言此處無常
汝今云何橫生常想此處敗壞而復
橫生不敗壞想此處不定橫生定想
此處往來汝今橫生不往來想更有
挍正別錄卷苐十七苐六張乂

@@勝處都無往來汝便橫生更無勝想
時婆迦梵卽說偈言
七十二梵作勝福悉皆於此而終沒
一切諸梵皆知我唯我在此不退沒
爾時世尊復說偈言
汝謂爲長壽其實壽短促我知汝壽命
百千尼羅浮
時婆迦梵說偈荅曰
婆伽婆世尊汝智實無盡過於生老憂
爲具眼者說我先造何業修何等戒行
在此梵天上壽命得延長
爾時世尊復說偈言
往昔有羣賊劫掠壞聚落剝脫繫縳人
大取於財物汝當於爾時甚有大勇力
救解於諸人然復不加害尋共彼諸人
一劫中修善慈仁好惠施復能持戒行
汝於睡及寤冝憶本所行又有人乘船
於彼恒河中惡龍提船人盡欲加毒害
汝時爲神仙救濟於彼命此汝昔日時
修戒之所致
時婆迦梵卽說偈言
汝實能知我壽命之修短更有諸餘事
汝亦悉知之汝光甚熾盛能蔽於諸梵
挍正別錄卷苐十七苐七張乂

靡所不了逵故名婆伽婆
爾時世尊爲婆迦梵說種種法示教
利喜尋復於彼沒還祗洹
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時有一梵起大邪見而作是
言我此處常不見有能生於我宮況
復有能過於我上者爾時世尊入於
三昧從閻浮提沒現於梵頂虛空中
坐尊者憍陳如以淨天眼觀於世尊
爲至何處卽知如來在梵頂上虛空
中坐時憍陳如亦入是定於此而沒
現梵頂上處如來下在於東靣
時尊者摩訶迦葉以淨天眼觀於如
來爲至何處尋知世尊在梵頂上復
入此定於此處沒在如來下現梵頂
上在於南靣
尊者目連以淨天眼觀於如來爲至
何處尋知世尊在梵頂上卽入是定
於此處沒現梵頂上處如來下在於
西靣
時尊者阿那律復以淨天眼觀察如
來爲至何處尋知世尊在梵頂上亦
入是定於此處沒現梵頂上處如來
挍正別錄卷苐十七苐八張乂

@@下在於北靣
爾時世尊告梵天言汝本所見爲捨
巳不復告梵天汝本心念我不見有
能生我宮者況能出過汝今試觀此
等天身容貌光明勝汝巳不時梵白
佛唯然巳見而今見之斯等光明昔
所不見而今見之斯等光明眞爲殊
勝自今巳後更不敢言此處常恒無
有變易佛告梵天此處無常空不自
在佛爲彼梵種種說法示敎利喜入
如是三昧從彼梵沒還於祗洹尊者
憍陳如摩訶迦葉阿那律等亦爲彼
梵種種說法示教利喜亦入是定從
彼處沒還於祗洹唯尊者大目揵連
在彼而坐爾時彼梵問目連言世尊
弟子頗有如汝有大威德神足者不
目連荅言諸餘聲聞亦有如是威德
神足尊地目連卽說偈言
牟尼弟子大羅漢有大威德具三明
得盡諸漏知他心能現神變化羣生
如是聲聞甚衆多是故汝今冝恭敬
時尊者目連說是偈巳種種說法示
敎利喜亦入是定從彼梵沒還於祗
挍正別錄卷苐十七苐九張乂

@@洹
如是我間一時佛在拘尸那竭力士
生地娑羅林中爾時如來涅盤時到
告阿難曰汝可爲我於雙樹間北首
敷座於時阿難受佛勅巳於雙樹間
北首敷座旣敷座巳還至佛所頂礼
佛足在一靣坐白佛言世尊我於雙
樹間北首敷座所作巳竟爾時世尊
卽從座起往趣雙樹敷上北首右脅
而臥足足相累繫心在明起於念覺
先作涅盤想爾時拘尸那竭國有一
梵志名須跋陀羅先住彼國其年朽
邁一百二十時彼國中諸力士輩供
養恭敬尊重讃歎是阿羅漢時須跋
陀羅傳聞人說婆伽婆於今日夜當
入涅盤作是念言我於法中有所疑
惑唯有瞿曇必能解釋決我所疑作
是念巳卽出拘尸那竭往詣娑羅林
尊者阿難在外經行時須跋陀見阿
難巳卽詣其所白阿難言我聞他說
沙門瞿曇於今日中夜當入無餘涅
盤吾今須見諮決所疑阿難荅言梵
志佛身疲惓汝今擾惱須跋陀羅白
挍正別錄卷苐十七苐十張乂

阿難言我聞如來今日中夜入無餘
涅盤我昔曾聞宿舊仙言若如來至
眞等正覺出現於世如優曇鉢花難
可値遇我有少疑思得諮決願聽我
見如是三請阿難荅言莫擾惱佛爾
時世尊以淨天耳遥聞阿難遮須跋
陀不聽前進佛告阿難莫遮彼人聽
其前進隨意問難時須跋陀羅聞佛
慈矜聽令前進踊躍歡喜卽至佛所
問訊巳訖在一靣坐白佛言世尊我
有少疑聽我問不佛言恣汝所問須
跋陀羅旣蒙聽許白佛言世尊外道
六師種種異見富蘭那迦葉末迦梨
倶賖梨子阿闍耶毗羅坻子阿闍多
翅舎婆羅迦尼陀迦旃延尼乾陀闍
提子斯等六師各各自稱巳爲世尊
竟爲實得一切智不爾時世尊卽說
偈言
三十一出家爾來過五十推求諸善法
戒定行明逵一切諸世閒不知實方所
况知實法者若修八正道能獲於初果
乃至第四果若不修八正初果不可知
况復第四果我於大衆中說法師子吼
挍正別錄卷第十七第十一張乂

@@如此正法外亦無有沙門及與婆羅門
佛說是時須跋陀羅遠塵離垢得法
眼淨時須跋陀羅整鬱多羅僧合掌
向佛白佛言世尊我今巳得過三惡
道時須跋陀羅白阿難言善哉阿難
汝獲大利爲佛弟子給侍第一我於
今者亦得善利於佛法中願得出家
阿難合掌白佛言須跋陀羅於佛法
中願樂出家爾時世尊卽告須跋陀
羅善來比丘鬚髪自落法衣著身卽
得具戒得具戒巳卽成羅漢須跋陀
羅卽作是念我今不忍見於世尊入
般涅盤我當先入須跋陀羅卽時先
入涅盤如來於後亦入涅盤爾時衆
中有一比丘而說偈言
雙樹入涅盤枝条四遍布上下而雨花
繽紛散佛上所以雨花者世尊入涅盤
釋提桓因復說偈言
諸行無常是生滅法生滅滅巳
乃名涅盤
時梵主天復說偈言
世間有生類捨身歸終滅今者大聖尊
具足於十力世尊無等倫今入於涅盤
挍正別錄卷第十七第十二張乂

@@時尊者阿那律復說偈言
法主意止住出入息巳斷如來所成就
行力悉滿足今入於涅盤其心無怖畏
都捨於諸受如油盡燈滅滅有入涅盤
心意得解脫
時衆覩巳身毛皆豎佛入涅盤始經
七日爾時阿難闍維如來右遶說偈
大悲梵世尊體同眞淨寶有大神通力
火出自然身千氎用緾身内外二不燒
澄函<國宋藏云起世經闍那崛多共逵摩笈多等譯丹藏則云闍那崛多譯>
取函<國宋藏云起世因本經闍那崛多譯丹藏則云逵摩笈多譯>
今撿開元錄以起世經爲闍那崛多
譯亦爲前經以起世因本經爲逵摩
笈多譯亦爲後經則經名前後皆同
而但譯主少差耳及見注云前經初
云婆伽婆在舎婆提城後經乃云在
舎羅婆悉帝城緣生經亦云舎羅婆
悉帝城故知同是笈多譯也恐二本
相濫題下別云起世因本焉<按云>㨿此
注文丹本爲正故今以在舎婆提城
者名爲起世經爲崛多譯而前之爲
澄函以在舎囉婆悉帝城者題加因
本二字爲笈多譯而却之爲取函焉
挍正別錄卷苐十七苐十三張乂

映函大樓炭經卷第一
右經第十九幅十八行家室親屬四
部兵<之下>宋丹藏本脫十五行文今依
國本加之又爲看舊宋丹藏者具錄
其文于左
四部兵<之下有云>止頓其中爾時北方諸
少王以金鉢滿盛銀粟以銀鉢盛滿
金粟共往至轉輪王所白言天王來
大善北方諸城國界富樂熾盛安穩
五穀豐熟人民珍寶衆多工巧者饒
明月珠玉瑠璃象馬牛羊奴婢米穀
豐饒倉庫儲滿願大王止此我等承
受其教轉輪王便告諸少王言賢等
各自治國以正法莫行非法賢等莫
殺生莫盜竊莫犯人婦女莫妄語罵
詈惡口兩舌莫念人惡當念慈心爲
正見奉行如是者卽爲受我教爾時
諸小王持國界捧上轉輪王按行北
方諸國<云云>
映函中本起經卷下
右經第十幅十四行下宋本闕瞿曇
彌來作比丘尼品第九凡六紙今依
他本補之又爲看舊宋藏經者具錄
挍正別錄卷苐十七苐十四張乂

@@其文于左
瞿曇彌來作比丘尼品第九
爾時佛遊於迦維羅衞國釋氏精舎
與大比丘僧千二百五十人倶是時
大愛道瞿曇彌行到佛所稽首作禮
却住一面叉手白佛言我聞女人精
進可得沙門四道願得受佛法律我
以居家有信欲出家爲道佛言且止
瞿曇彌無樂以女人入我法律服法
衣者當盡壽清淨究畼梵行瞿曇彌
又復求哀如是至三佛不肯聽便前
作禮遶佛而去其後不乆佛時與諸
大比丘倶従釋氏精舎入迦維羅衞
國大愛道聞佛従諸弟子來入國中
心大歡喜卽行到佛所稽首佛足下
大愛道復白佛言我聞女人精進可
得沙門四道願得受佛法律我以居
家有信欲出家爲道佛言止止瞿曇
彌無樂以女人入我法律服法衣者
當盡壽清淨究畼梵行大愛道則復
求哀如是至三佛不肯聽便前作礼
遶佛而去佛時與諸比丘留止是國
避雨三月補成衣巳著衣持鉢出國
挍正別錄卷苐十七苐十五張乂

@@而去大愛道卽與諸老母等倶行追
佛佛行轉到那私縣頓止河上大愛
道便前稽首作礼却住白佛言我聞
女人精進可得沙門四道願得受佛
法律我以居家有信欲出家爲道佛
言止止瞿曇彌無樂以女人入我法
律服法衣者當盡壽清淨究畼梵行
大愛道則復求哀如是至三佛不肯
聽便前作礼繞佛而退住於門外被
弊敗之衣徒跣而立顏面垢穢衣服
汙塵身體疲勞噓唏悲啼賢者阿難
見伯母大愛道如是卽問言瞿曇彌
何因弊衣徒跣面垢衣塵疲勞悲啼
大愛道荅言賢者阿難今我用女人
故不得受佛法律是以自悲傷耳阿
難言止止瞿曇彌且自寬意待我今
入向佛說是事賢者阿難卽入稽首
佛足下長跪白佛言我従佛聞女人
精進可得沙門四道今大愛道以至
心欲受法律其巳居家有信欲出家
爲道願佛許之佛言止止阿難無樂
使女人入我法律爲沙門也所以者
何阿難譬如族姓之家生子多女少
挍正別錄卷苐十七苐十六張乂

男當知是家以爲衰弱不得大强盛
也今使女人入我法律者必令佛清
淨梵行不得乆住譬如稻田禾稼具
熟而有惡露灾氣則令善穀傷敗今
使女人入我法律者必令佛清淨大
道不得久興盛阿難復言今大愛道
多有善意佛初生時力自育養至于
長大佛言有是阿難大愛道信多善
意於我有恩我生七日而母終亡大
愛道自育養我至于長大今我於天
下爲佛亦多有恩德於大愛道大愛
道但由我故得來自歸佛自歸法自
歸比丘僧又信佛信法信比丘僧不
復疑苦不復疑習不復疑盡不復疑
道方成其信成其禁戒成其多聞成
其布施成其智慧亦能自禁制不殺
生不盜竊不婬泆不妄語不飮酒如
是阿難正使人終身相給施衣被飮
食臥具病因醫藥不及我此恩德也
佛告阿難假使女人欲作沙門者有
八敬之法不得踰越當以盡壽學而
行之譬如防水善治堤塘勿漏而巳
其能如是者可入我律戒何謂八敬
挍正別錄卷苐十七苐十七張乂

@@之法一者比丘持大戒女人比丘尼
當從受正法二者比丘僧持大戒半
月巳上比丘尼當礼事之三者比丘
僧比丘尼不得相與並居同止四者
三月止一處自相撿押所聞所見當
自省察五者比丘尼不得訟問比丘
僧事以所聞見若比丘僧有所聞見
訟問比丘尼比丘尼卽當自省察六
者比丘尼有庶幾於道法得問比丘
僧經律之事七者比丘尼自未得道
若犯戒律當半月詣衆中首過自悔
以棄憍慢之態八者比丘尼雖有百
歲持大戒當處新受大戒幼稚比丘
僧下坐以謙敬爲之作禮是爲八敬
之法我教女人不得踰越富以盡壽
學而行之假令大愛道審能持此八
敬法者聽爲沙門賢者阿難受佛語
巳熟諦便作礼而出報大愛道言瞿
曇彌可勿復愁巳得捨家之信去家
就戒佛說女人作少門者有八敬之
法不得踰越但當終身勤意學行之
耳持心當如防水善治堤塘勿漏而
巳阿難便一一爲伯母說佛所教勅
挍正別錄卷苐十七苐十八張乂

@@八敬之事言能如是者可入佛法律
大愛道卽歡喜而言唯諾阿難聽我
一言譬如四姓家女沐浴塗香衣莊
嚴事而人復欲利益之安隱不怖以
好華香珎寶結爲㻉瑶持與其女豈
不愛樂頭首受耶今佛所教勅八敬
法者我亦歡心願以首頂受之爾時
大愛道便受大戒爲比丘尼奉行法
律遂得應眞然後異時大愛道比丘
尼與諸長老比丘尼倶行詣賢者阿
難而問言阿難是諸長老比丘尼皆
夂修梵行且巳見諦云何當使爲新
受大戒幼少比丘僧作礼阿難言小
且待我今入問之阿難卽入稽首佛
足下白佛言大愛道比丘尼言是諸
長老比丘尼皆乆修梵行旦巳見諦
云何當使爲新受大戒幼少比丘僧
作礼佛言止止阿難當愼此言勿得
說也但汝所知不如我知若使女人
不於我道作沙門者外諸異學梵志
及諸居士皆當以衣被布地求哀於
諸沙門言賢者有淨戒高行願行此
衣上令我長得其福佛言阿難若使
挍正別錄卷苐十七苐十九張乂

女人不於我道作沙門者天下人民
皆當解髪布地求哀於諸沙門言賢
者有戒聞慧行願行此髪上令我長
得其福若使女人不於我道作沙門
者天下人民皆當豫具衣被飯食臥
床病瘦醫藥願諸沙門當自來取之
若使女人不於我道作沙門者天下
人民奉事沙門當如事日月如事天
神過踰於諸外道異學者上若使女
人不於我道作沙門者佛之正法當
千歲興盛佛復語阿難以女人作沙
門故使我法五百歲而衰微所以者
何阿難女人有五處不能得作何等
爲五女人不得作如來至眞等正覺
女人不得作轉輪聖王女人不得作
第二忉利天帝釋女人不得作第六
魔天王女人不得作第七天梵天王
夫此五處者皆丈夫得爲之耳丈夫
得於天下作佛得作轉輪聖王得作
天帝釋得作魔天王得作梵天王佛
說是巳皆歡喜受行
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十七
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
挍正別錄卷第十七第二十張乂

@@高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十八乂
沙門守其等奉勅挍勘
容函受歲經
此經丹藏則名受歲經而丹有宋無
宋藏則名受新歲經而宋有丹無按
此二經皆云法護譯名雖小似義乃
大別則未知其孰是孰非又何二藏
互有無耶今按開元錄重譯錄中容
函之内有受歲經竺法護譯云與中
阿舍經第二十三卷初同本異譯單
譯錄中竟函之内有新歲經竺曇無
蘭晉云法正譯注中有云中含大本
無此等經故編於此今撿丹受歲經
與彼中含二十三卷大同則眞是容
函重譯受歲經耳宋本受新歲經與
彼中含全別而與竟函名新歲經者
在文雖異大旨無殊似是彼經之異
譯耳然今此容函宋藏受新歲經與
彼竟函新歲經以爲單譯耶則何有
廣略之殊譯人之異又此何編於重
譯中耶以爲重譯耶則彼何列于單
譯中耶此須待勘今且欲類聚以待

@@賢哲故移受新歲經編于竟函此容
函中取此丹藏經爲眞本焉又爲看
舊國宋藏者具錄正經于左
佛說受歲經
西晉三藏竺法護譯
聞如是一時婆伽婆在羅閱祗迦蘭
陀竹園與大比丘衆倶受歲彼時尊
者大目揵連告諸比丘諸賢比丘受
歲者君當說君當教授君當教誡君
當愛念謂第一故何以故諸賢或有
人反戾難教與惡法倶謂梵行者亦
不說亦不教授亦不教誡亦不愛念
彼人謂第一故云何諸賢反戾難教
謂梵行與倶者亦不說亦不教授亦
不教誡亦不愛念彼人謂第一故此
諸賢或一人惡求與惡求倶諸賢謂
彼人惡求與惡求倶者此法反戾難
教如是染欲瞋恨慳嫉不捨諛諂幻
無羞無恥恚結口言恚結比丘語巳
還報其言比丘語巳向多人說比丘
語巳而誹說各各有所說而外說之
瞋恨結而廣與惡知識俱與惡伴俱
不知恩潤不知反復諸賢謂彼人不
挍正別錄卷苐十八苐二張乂

知恩潤無反復者此反戾難教是爲
諸賢反戾難教法謂梵行與倶者亦
不說亦不教授亦不教誡亦不愛念
彼人謂第一故此諸賢比丘當白思
量諸賢謂彼人者惡求與惡求倶是
我所不念我若惡求與惡求俱他亦
不念我比丘作等觀當莫惡求當作
是學如是染欲瞋恨慳嫉不捨諛諂
幻無羞無恥恚結口言恚結比丘語
巳還報其言比丘語巳向多人說比
丘語巳而誹說各各有所說而外說
之瞋恨而廣與惡知識倶與惡伴倶
不知恩潤不知反復諸賢謂彼人不
恩潤無反復者我所不愛我若不恩
潤無反復者他亦不念我比丘當等
觀當莫爲無反復當學諸賢若比丘
未受歲君說君當教授君當教誡君
當愛念謂第一故何以故諸賢或有
人無反戾與教法倶謂梵行與倶者
當爲說當爲教授當爲教誡愛念彼
人謂第一故云何諸賢無反戾與教
法倶謂梵行與倶者當爲說當爲教
授當爲教誡愛念彼人謂第一故此
挍正別錄卷苐十八苐三張乂

@@諸賢或一人無惡求不與惡求倶謂
諸賢彼人無惡求不與惡求倶者此
法無反戾如是不染欲不瞋恨不慳
嫉不諛諂幻不無羞不無恥無恚結
口不言恚結比丘語巳不還報言比
丘語巳不向多人說比丘語巳不誹
說各各有所說不外之不瞋恨而廣
之不與惡知識倶不與惡伴倶不無
恩潤不無反復諸賢謂彼人此與教
法倶是爲諸賢不反戾與教法倶梵
行與倶者當爲說當爲教授當爲教
誡愛念彼人爲第一故此諸賢比丘
當自思量諸賢謂彼人無惡求不與
惡求倶者是我所念我若無惡求不
與惡求倶者他亦念我比丘作等觀
當莫惡求當作是學如是不染欲不
瞋恨不慳嫉不捨不諛諂幻不無羞
無恥無恚結口不言恚結比丘語巳
不還報言比丘語巳不向多人說比
丘語巳不誹說各各有所說不外之
不瞋恨而廣之不與惡知識倶不與
惡伴倶不無恩潤不無反復諸賢彼
人不無恩潤不無反復者我所愛念
挍正別錄卷苐十八苐四張乂

@@我若不無恩潤不無反復者他亦愛
念我比丘作等觀不無恩潤不無反
復當作是學此諸賢比丘觀巳多有
所益我爲住惡求與惡求倶當不惡
求與惡求倶此諸賢比丘觀而知我
住惡求與惡求倶彼當不喜悦彼便
進欲止此諸賢比丘觀而知我當不
住惡求與惡求倶彼便喜悦清淨白
佛世尊境界行見巳樂行猶若諸賢
有眼之士持極淨鏡自用觀靣此諸
賢有眼之士自見靣塵垢便不喜悦
彼便進欲除此垢諸賢有眼之士不
自見靣有塵垢彼便悦喜清淨自見
巳樂行如是諸賢比丘觀而知我爲
住惡求與惡求倶彼進欲止此諸賢
比丘觀而知我當不住惡求不與惡
求倶彼便喜悦清淨白佛世尊境界
住見巳樂行如是住染欲不住不染
欲如是住瞋恨不住不瞋恨如是住
慳嫉不捨不住不慳嫉不捨如是住
諛諂幻不住不諛諂幻如是住無羞
無恥不住不無羞不無恥如是住恚
結口言恚結不住不恚結口言恚結
挍正別錄卷苐十八苐五張乂

比丘語巳還報其言不住比丘語巳
不還報比丘語巳向多人說不住比
丘語巳不向多人說比丘語巳而誹
說不住比丘語巳不誹說各各有所
說而外說之不住各各所說不外說
之瞋恨不住不瞋恨而廣與惡知識
俱與惡伴倶不住不與惡知識倶不
與惡伴倶不知恩潤不知反復不住
不無恩潤不無反復此諸賢比丘觀
而知我住不知恩潤不知反復彼便
不喜悦彼便進欲上此諸賢比丘觀
而知我住不無恩潤住不無反復彼
便喜悦清淨白佛世尊境界行自見
巳樂行猶若諸賢有眼之士持清淨
鏡自照面此諸賢有眼之士自見面
有塵垢彼便不喜悦便進欲止此諸
賢此有眼之士不自見面有塵垢彼
卽喜悦清淨自見巳樂行如是諸賢
比丘觀而知住不恩潤反復彼便不
喜悦卽進欲止此諸賢比丘觀而知
當我住不無恩潤不無反復彼便喜
悦清淨白佛世尊境界行自見巳樂
行樂行巳悦喜悦喜巳身信行身信
挍正別錄卷苐十八苐六張乂

@@行巳知安樂安樂巳意定意定巳知
如眞見如眞知見如眞巳無厭無厭
巳無染無染巳解脫解脫巳得解脫
知生巳盡梵行巳成所作巳辦不受
後有知如眞
賢者目揵連如是說彼諸比丘聞尊
者目揵連所說歡喜而樂<竟>
止函佛說頻毗娑羅詣佛供養經
西晉沙門法炬譯
右一經經名譯主諸藏皆同而其文
相國本宋本全同丹本大別似未知
去取今按開元錄云此經與増一阿
含經第二十六卷等見品同本異譯
撿之國宋二本與彼全同卽是彼經
中抄出耳何爲異譯耶意者宋藏失
法炬譯本遂抄彼本部爲此別行然
彼増一卽東晉瞿曇僧伽提婆譯旣
抄彼經而云法炬譯者何耶況凡是
抄經非異譯者開元錄中曾被剛去
此何獨存耶故今以丹藏爲眞本云
又爲看舊國宋藏者具錄正經于左
頻毗婆羅王詣佛供養經
西晉沙門釋法炬譯
挍正別錄卷苐十八苐七張乂

@@如是我聞一時婆伽婆在舎衞城祗
樹給孤獨圍與大比丘衆千二百五
十人倶爲人敬仰悉來供養比丘比
丘尼優婆塞優婆夷大王大子羣臣
下至人民悉來供養具衣被飮食牀
臥疾瘦醫藥爾時世尊名德遠聞如
是世尊如來至眞等正覺明行成爲
善逝世閒解無上士道法御天人師
佛世尊爲衆生說法初善中善竟善
義甚深遠具諸梵行爾時摩竭王頻
毗娑羅告諸羣臣汝等嚴駕羽葆車
所以然者我欲往迦尸拘薩羅國問
訊世尊礼拜承事世尊出世甚難直
亦甚難遇如來時時出世譬如優曇
鉢華時乃出世世尊亦復如是亦甚
難遇對曰如是天王爾時羣臣聞摩
竭國王頻毗<顏色>娑羅<端正>教便嚴駕羽
葆車往詣王頻毗娑羅所便白王言
車巳嚴駕今正是時爾時摩竭王頻
毗娑羅乘羽葆車羣臣人民前後圍
遶從羅閱城出以王威力漸漸往詣
迦尸拘薩羅至舎衞城祗樹給孤獨
園乘車至城門從車下步往詣祗桓
挍正別錄卷苐十八苐八張乂

至如來所猶如刹利王捨五威儀頭
面禮世尊足以手摩抆世尊足自稱
姓名我是摩竭國頻毗娑羅王中之
王是頻毗娑羅王爾時世尊告頻毗
娑羅王汝是大王刹利豪族我是釋
子出家學道於此色身衆德具足乃
屈大王至我所問訊起居康强叉手
承事王白世尊日蒙世尊恩我亦見
刹利有智慧多聞者婆羅門有智慧
者長者有智慧者沙門有智慧者各
共論義我以此論盡往問沙門瞿曇
若彼沙門瞿曇答以此論者我等以
此論答若瞿曇沙門不荅此論者亦
當共論義便往至世尊所爾時世尊
與說法從世尊聞法不復問論義况
當有所難便歸命世尊法比丘僧是
謂世尊身有功德說微妙法知時之
行是時得等三歡喜於世尊所復有
恭敬大聲聞衆行皆清白戒成就三
昧成就智慧成就解脫成就解脫見
慧成就所謂四雙八輩是謂世尊聲
聞衆可敬可貴爲第一尊是世間人
民無上福田是謂第三歡喜於三耶
挍正別錄卷苐十八苐九張乂

@@三佛所爾時摩竭國王頻毗娑羅從
佛聞微妙法聞微妙法巳白世尊言
願如來受我三月請遊羅闕城當供
養衣被飮食牀臥具病瘦醫藥及比
丘僧爾時世尊默然受頻毗娑羅王
請爾時摩竭國王頻毗娑羅王見世
尊默然受請便歡喜踊躍不能自勝
卽從坐起頭面禮世尊足右遶三帀
便退而去祗桓門乘羽葆車還詣羅
閱祗城自宮殿所爾時摩竭國王頻
毗娑羅勅諸大臣人民卿等善聽我
欲請世尊於此三月及比丘僧供養
衣被飮食牀臥具病瘦醫藥汝等各
相勸率荅日如是天王爾時摩竭國
王頻毗娑羅在獨處坐便作是念我
有資財能有所辦欲盡形壽供養世
尊衣被飮食牀臥具病瘦醫藥及比
丘僧當率勸大臣人民爾時摩竭國
王頻毗娑羅卽曰勸率諸大臣我向
者在獨處坐便生是念我有資財能
有所辦欲盡形壽供養世尊衣被飮
食牀臥具病瘦醫藥及比丘僧我應
勅羣臣人民卿等隨其種類請佛及
挍正別錄卷苐十八苐十張乂

@@比丘僧汝等長夜受報無窮答日如
是天王羣臣人民從王間教巳爾時
世尊遊在舎衞城便出人間遊行與
大比丘衆千二百五十人倶漸往詣
羅閱祗爾時世尊住竹林迦蘭檀園
與大比丘衆千二百五十人倶爾時
摩竭國王頻毗娑羅聞佛至羅閱祗
城住竹園迦蘭陀所與大比丘衆千
二百五十人倶爾時王頻毗娑羅勅
諸羣臣速嚴駕羽葆車徃詣迦蘭陀
所問訊世尊爾時羣臣聞摩竭國頻
毗娑羅勅便往嚴駕羽葆車白頻毗
娑羅曰車巳嚴駕今正是時爾時摩
竭國王頻毗娑羅便乘羽葆車羣臣
人民前後圍遶以王威勢出羅閱城
往詣竹園迦蘭陀所便下車步入迦
蘭陀詣世尊所猶如刹利王有五威
儀謂劒金屣蓋天冠珠柄拂皆捨一
面頭面禮世尊足在一面坐爾時摩
竭國王頻毗娑羅白世尊言自還國
巳來在獨處坐便生是念我典此國
界所有資財能有所辦欲盡形壽供
養如來及比丘衆衣被飮食牀臥具
挍正別錄卷苐十八苐十一張乂

病瘦醫藥亦當勸率臣人民使得蒙
度使長夜得離三塗永處安隱爾時
世尊告摩竭國王頻毗娑羅善哉善
哉大王爲衆生故發弘誓意欲安隱
衆生義理深遠天人得安爾時世尊
爲摩竭國王頻毗娑羅說微妙法勸
樂令聞皆令歡樂爾時摩竭國王頻
毗娑羅從佛聞微妙法發歡喜心卽
從坐起禮世尊足遶佛三帀卽退而
去出迦蘭陀門還自乘車詣
羅閱城入自宮裏坐其殿上卽其日
辦具甘饌飮食若于種味卽其日爲
佛比丘僧敷衆坐具手執香鑪昇高
樓上東向叉手至心念世尊亦自思
惟今時巳到願世尊知時見顧爾時
世尊知時巳到便著衣持鉢比丘僧
前後圍遶入羅閱城往詣摩竭國王
頻毗娑羅宮到巳諸比丘僧各次第
坐爾時摩竭國王頻毗娑羅見佛比
丘僧坐巳定自手執若于種甘饌飮
食飯佛及比丘僧見世尊飯巳攝鉢
更敷小牀在如來前坐爾時世尊爲
摩竭國王頻毗娑羅說微妙法漸漸
共議所挍正別錄卷苐十八苐十
二張乂
@@謂論者施論戒論生天論欲穢濁漏
爲大若出家爲要爾時世尊知王心
歡喜不能自勝皆悉柔和猶如諸如
來所應說法苦習盡道爾時世尊具
爲王說微妙法爾時二百五十婇女
卽於坐上逮法眼淨彼巳見法得法
選釋諸法奉持諸法無疑猶豫希望
巳斷得無所畏及所應學法歸依佛
法衆受持五戒爾時世尊見王頻毗
娑羅聞微妙法歡喜奉持爾時世尊
便說此偈
祠火最爲首詩頌亦爲首王爲人中首
衆流海爲首衆星月爲首光明日爲首
上下及四方諸所生品物天上及世間
佛最無有上欲求種德者當求於三佛
爾時世尊以此偈爲王說卽從坐起
便退還去
若函舎衞國王十夢經<安公失譯經今付西晉錄>
按此經與増一阿含經第五十一卷
大愛道般涅槃品同本異譯今國宋
二本文義相同此丹本與宋義同文
異似非一譯面未知是非不敢去取
然此丹本詳悉今且雙存以待賢哲
挍正別錄卷苐十八苐十三張乂

@@若函四未曾有經一卷西晉竺法護譯右一經
經名譯主諸藏皆同而國宋兩本文
義全同始終唯說造塔功德未雖結
名未曾有法然一經始未無四字之
義此丹本經說轉輪聖王有四未曾
有法以喻阿難亦有四未曾有法按
開元錄若函中有四未曾有經云與
増一阿含八難品同本異譯今撿之
丹本卽是也其國宋本經卽前毁函
中未曾有經後漢失譯人名出古舊
錄者耳意者宋藏於此若函中失眞
四未曾有經而得毁函中未曾有經
以爲名脫四字遂加四字重編於此
錯也意此錯之失凡有四焉失眞四
未曾有經一也未曾有經一本重載
二也又彼失譯而爲法護譯三也彼
是大乘而抑之編此小乘藏中四也
故去宋經而取丹本後賢欲知今所
去經是何等者請見毁函未曾有經
卽是耳今爲看舊國宋藏者具錄正
經于左佛說四
未曾有法經西晉三
藏竺法護譯挍正別
錄卷苐十八苐十四張乂

聞如是一時婆伽婆在舎衞城祗樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘轉輪
聖王有此四未曾有法云何爲四於
是轉輪聖王爲人民類皆悉愛念未
曾傷害譬如父子轉輪聖王亦復如
是愛敬人民未曾有瞋怒向之譬如
父有一子是謂轉輪聖王初未曾有
法或復轉輪聖王遊人民閒見皆歡
喜如子親父是謂轉輪聖王二未曾
有法復次轉輪聖王住不遊行時人
民類其有覩者皆得歡喜彼轉輪聖
王與人民說法其有聞者皆悉歡喜
時人民聞轉輪聖王說法無有猒足
是謂轉輪聖王三未曾有法復次轉
輪聖王坐不遊行時人民類其有覩
者皆悉歡喜彼轉輪聖王教勅人民
此事可爲此不可爲此可親此不可
親若爲此事者長夜獲福無窮極若
爲此事長夜受苦亦無休息彼人民
類聞轉輪聖王如此教勅喜無猒足
是謂轉輪聖王有此未曾有法如是
阿難比丘亦有四未曾有法云何爲
四於是阿難比丘若至比丘衆中諸
挍正別錄卷苐十八苐十五張乂

@@比丘見皆悉歡喜彼阿難比丘爲說
法其聞法者皆悉歡喜諸比丘聞阿
難所說無猒足是謂阿難比丘第一
未曾有法若阿難比丘默然至比丘
尼衆中其有見者皆悉歡喜彼阿難
比丘爲說法其聞法者皆得歡喜時
比丘尼衆聞阿難說法不知猒足是
謂阿難比丘第二未曾有法若復阿
難默然至優婆塞處時優婆塞見皆
歡喜彼阿難比丘爲說法時優婆塞
衆聞阿難所說無有猒足是謂阿難
比丘第三未曾有法復次阿難比丘
默然至優婆夷衆中彼衆見者皆悉
歡喜彼阿難比丘爲說法優婆夷聞
者無有猒足是謂阿難比丘四未曾
有法爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十八十六張
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

@@
高麗國新雕大藏挍正
別錄卷第十九乂沙
門守其等奉勅挍勘籍函本事經第
三卷此一卷經國宋則同同有四十
三叚丹本唯有十八叚耳多少如是
不同文義始終逈異如何去取今撿
國宋本經有四大錯丹有二事以知
其正何則此卷品名旣是二法則應
始終唯說二法而國宋本經四十三
叚皆是一法則名義不相當是一錯
也又國宋本卷初二叚及第三叚前六行文
卽是諸本初卷<三愊>心意經一
叚十二行耳圈宋於此三重重寫是
二錯也第三叚中一類有情巳下卽是諸本
初卷<七幅>破僧經一叚十七行
耳國本於此重重寫之其乃至於四
十一重是三錯也其卷末頌云貪欲
瞋恚癡覆藏及惱忿不恨嫉與慳耽嗜慢將
害者卽是諸本第二卷<九幅>結
經頌正云貪恚及愚癡覆藏惱忿恨
嫉慳與貪嗜慢害將一切之小譌變
耳宋本於此閑重寫之是四錯也故
知大錯耳今此丹本十八叚經始終成就

二分終至二果二緾皆是二法卽與
品目名義相當是一正也又按諸本
第四卷中七幅有結頌云爲通逵律儀
猒知不淨果緾覺悟宴坐愧所作尋
求者則結十二經爲一頌其覺悟巳
下五經卽是諸本第四卷卷初五經
其緾經果經巳上七經卽是丹本此
卷卷末七經耳則列結相應是二正
也餘本則非故今取此丹本爲正又
爲看舊國宋藏者具錄正經于左
本事經卷第三籍
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
二法品第二之一
吾從世尊聞如是語苾芻當知若有
苾芻成就二分於現法中多諸憂苦
無喜樂住有災有患有惱有燒有罪
有責爲諸有情同梵行者之所詞毁
身壞命終生諸惡趣云何爲二一於
根門不能守護二於飮食不善知量
諸有苾芻成就此二於現法中多諸
憂苦無喜樂住有災有患有惱有燒
有罪有責爲諸有智同梵行者之所
訶毁身壞命終生諸惡趣爾時世尊
挍正別錄卷苐十九苐二張乂

@@重攝此義而說頌曰
若不能守護眼等六根門飮食不知量
成不信懈怠彼於現法中身心多受苦
及有災有患有惱有燒然行住與坐臥
若覺若夢中由彼二因緣恒有罪有責
居聚落空閑衆中及靜處有智常訶責
當生惡趣中
吾從世尊聞如是語苾芻當知若有
苾芻成就二分於現法中多諸喜樂
無憂苦住無災無患無惱無燒無罪
無責爲諸有智同梵行者之所稱讃
身壞命終生諸善趣云何爲二一於
根門能自守護二於飮食能善知量
諸有苾芻成就此二於現法中多諸
喜樂無憂苦住無災無患無惱無燒
無罪無責爲諸有智同梵行者之所
稱讃身壞命終生諸善趣爾時世尊
重攝此義而說頌曰
若自能守護眼等六根門飮食善知量
成就信精進彼於現法中身心多受樂
及無災無患無惱無燒然行住與坐臥
若覺若夢中由彼二因緣恒無罪無責
居聚落空閑衆中及靜處有智常稱讃
挍正別錄卷苐十九苐三張乂

@@當生善趣中
吾從世尊聞如是語苾芻當知有二
種法能生焦惱云何爲二謂有一類
補特伽羅唯造衆惡唯作凶狂唯起
雜穢不修衆善不習調柔不救怖畏
彼於後時身嬰重疾遍體發生増上
猛利嚴切苦受楚毒垂終不可醫癁
受此苦時呻吟怨歎作是念言我從
昔來唯造衆惡唯作凶狂唯起雜穢
不修衆善不習調柔不救怖畏若諸
有情唯造衆惡唯作凶狂唯起雜穢
不修衆善不習調柔不救怖畏彼之
所趣我定當徃彼由唯造衆惡等故
心生焦惱及以不修衆善等故心生
焦惱如是名爲有二種法能生焦惱
爾時世尊重攝此義而說頌曰
有二法能生愚者心焦惱謂唯作罪業
及不修福因後遭病苦時呻吟而怨歎
恨有罪無福心悔惱焦然有非無福人
所生諸惡趣我亦當隨徃決定無有疑
吾從世尊聞如是語苾芻當知有二
種法心不焦惱云何爲二謂有一類
補特伽羅唯修衆善唯習調柔唯救
挍正別錄卷苐十九苐四張乂

怖畏不造衆惡不作凶狂不起雜穢
彼於後時身嬰重疾遍體發生増上
猛利嚴切苦受楚毒垂終不可醫癁
受此苦時雖有呻吟而無怨歎作是
念言我從昔來唯修衆善唯習調柔
唯救怖畏不造衆惡不作凶狂不起
雜穢若諸有情唯修衆善唯習調柔
唯救怖畏不造衆惡不作凶狂不起
雜穢彼之所趣我定當徃彼由唯修
衆善等故心不焦惱及以不造衆惡
等故心不焦惱如是名爲有二種法
心不焦惱爾時世尊重攝此義而說
頌曰
有二法能生智者心歡喜謂唯修福業
及不作罪因後遭病苦時呻吟無怨歎
慶有福無罪不悔惱焦然有福無罪人
所生諸善趣我亦當隨徃決定無有疑
吾從世尊聞如是語苾芻當知爲汝
略說二速通行云何爲二一者樂行
二者苦行謂由樂行證彼速通及由
苦行證彼速通所修加行無歰難故
所得諸根皆猛利故是則名爲樂速
通行所修加行有歰難故所得諸根
挍正別錄卷苐十九苐五張乂

@@皆猛利故是則名爲苦速通行是名
略說二速通行爾時世尊重攝此義
而說頌曰
今爲汝略說二種速通行謂樂行苦行
因斯證速通無歰難加行有猛利諸根
由是大仙尊名樂速通行有歰難加行
有猛利諸根由是大仙尊名苦速通行
吾從世尊聞如是語苾芻當知爲汝
略說二遲通行云何爲二一者樂行
二者苦行謂由樂行證彼遲通及由
苦行證彼遲通所修加行無歰難故
所得諸根皆羸鈍故是則名爲樂遲
通行所修加行有歰難故所得諸根
皆羸鈍故是則名爲苦遲通行是名
略說二遟通行爾時世尊重攝此義
而說頌曰
今爲汝略說二種遟通行謂樂行苦行
因此證遲通無歰難加行有羸鈍諸根
由是大仙尊名樂遲通行有歰難加行
有羸鈍諸根由是大仙尊名苦遲通行
吾從世尊聞如是語苾芻當知若有
一類補持伽羅成就二法不能發生
白淨善法設巳發生不能决定設巳
挍正別錄卷苐十九苐六張乂

@@決定不能圓滿彼於如是白淨善法
能爲障礙能作衰損能生憂悔身壞
命終如棄重擔墮於地獄受諸劇苦
云何爲二一者惡戒二者惡見諸有
一類補特伽羅成就如是所說二法
定不能生白淨善法設復巳生不能
決定廣說乃至身壞命終如棄重擔
墮於地獄受諸劇苦爾時世尊重攝
此義而說頌曰
若成就二法謂惡戒惡見彼人終不能
生白淨善法雖生而不定設定不圓滿
於白淨善法能衰損障礙彼臨命終時
有憂悔悲惱如棄捨重擔定生地獄中
吾從世尊聞如是語苾芻當知若有
一類補特伽羅成就二法定能發生
白淨善法若先巳生能令決定若先
巳定能令圓滿彼於如是白淨善法
不爲障礙不作衰損不生憂悔身壞
命終如棄重擔生天趣中受諸快樂
云何爲二一者善戒二者善見諸有
一類補特伽羅成就如是所說二法
決定能生白淨善法若先巳生能令
決定廣說乃至身壞命終如棄重擔
挍正別錄卷苐十九苐七張乂

生天趣中受諸快樂爾時世尊重攝
此義而說頌曰
若成就二法謂善戒善見彼人終定能
生白淨善法若生而决定決定必圓滿
於白淨善法不衰損障礙彼臨命終時
無憂悔悲惱如棄捨重擔定生天趣中
吾從世尊聞如是語苾芻當知若有
一類補特伽羅成就二法臨命終時
能生憂悔身壞命終墮諸惡趣生地
獄中云何爲二謂作不作云何爲作
謂身惡行語惡行意惡行是名爲作
云何不作謂身妙行語妙行意妙行
是名不作諸有一類補特伽羅成就
如是所說二法臨命終時能生憂悔
身壞命終墮諸惡趣生地獄中爾時
世尊重攝此義而說頌日
諸有愚癡人作三種惡行不作三妙行
引餘過令生彼臨命終時決定有憂悔
死墮諸惡趣生於地獄中
吾從世尊聞如是語苾芻當知若有
一類補特伽羅成就二法臨命終時
不生憂悔身壞命終昇於善趣生天
界中云何爲二謂作不作云何爲作
挍正別錄卷苐十九苐八張乂

@@謂身妙行語妙行意妙行是名爲作
云何不作謂身惡行語惡行意惡行
是名不作諸有一類補特伽羅成就
如是所說二法臨命終時不生憂悔
身壞命終昇於善趣生天界中爾時
世尊重攝此義而說頌曰
諸有智慧人作三種妙行不作三惡行
引餘德令生彼臨命終時決定无憂悔
死昇諸善趣生於天界中
吾從世尊聞如是語苾芻當知有二
妙智應修令生能得未得能觸未觸
能證未證能超愁歎能滅憂苦能會
正理能獲甘露能證涅槃云何爲二
一者法智二者類智法智生時便能
無倒遍知有爲於有爲法旣遍知巳
便能令彼感後有因不得生起増長
廣大類智生時便能如實斷滅無明
滅無明故便無戲論無戲論故便無
尋伺無尋伺故便無樂欲無樂欲故
便無愛憎無愛憎故便無慳嫉無慳
嫉故便無種種執持刀杖違害鬪諍
互相罵辱不眞實語相離閒語諸雜
穢語及餘無量惡不善法無彼諸惡
挍正別錄卷苐十九苐九張乂

@@不善法故感後有業便不増長感後
有業不増長故諸業滅盡業滅盡故
衆苦滅盡苦滅盡故生死路絕此路
絕巳便自了知我生巳盡梵行巳立
所作巳辦不受後有如是名爲有二
妙智應修令生能得未得能觸未觸
能證未證能超愁歎能滅憂苦能會
正理能獲甘露能證涅槃爾時世尊
重攝此義而說頌曰
有二種妙智應修習令生能得未得等
謂法智類智若法智生時遍知有爲法
便能令後有因不生不増若類智生時
無明便斷滅由此展轉法絕生死輪迴
自知我生盡及梵行巳立所作皆巳辦
更不受後有
吾從世尊聞如是語苾芻當知有二
妙智應正尋思應善稱量應審觀察
能得未得能觸未觸能證未證能超
愁歎能滅憂苦能會正理能獲甘露
能證涅槃云何爲二謂世閒智及出
世智世閒智者謂於色蘊能正了知
此爲色蘊於受想行及識蘊中亦復
如是於其地界能正了知此爲地界
挍正別錄卷苐十九苐十張乂

於水火風及空識界亦復如是於其
眼界能正了知此爲眼界於其色界
及眼識界亦復如是於其耳界能正
了知此爲耳界於其聲界及耳識界
亦復如是於其鼻界能正了知此爲
鼻界於其香界及鼻識界亦復如是
於其舌界能正了知此爲舌界於其
味界及舌識界亦復如是於其身界
能正了知此爲身界於其觸界及身
識界亦復如是於其意界能正了知
此爲意界於其法界及意識界亦復
如是於如此等世俗法中如是如是
如實了知智見通慧現觀等覺周遍
照了名世間智諸聖弟子於此所說
世閒智中應正尋思應善稱量應審
觀察此世閒智正修習時爲能令彼
生法有情永脫生不爲能令彼老法
有情求脫老不病法死法愁法歎法
憂法苦法不安隱法亦復如是旣審
察巳能正了知此世閒智正修習時
不能令彼生法有情永脫於生不能
令彼老法有情永脫於老病法死法
愁法歎法憂法苦法不安隱法亦復
挍正別錄卷苐十九苐十一張乂

@@如是所以者何此世閒智非賢聖法
非能永出非趣涅盤非能永猒非能
永離非能永滅非能求寂非眞通慧
非正等覺不證涅槃是感生法是感
老法病法死法愁法歎法憂法苦法
不安隱法彼於如是尋思稱量審觀
察時於世閒法住怖畏想於出世法
住安靜想以於世閒生怖畏故都無
執受無執受故不生渴愛不渴愛故
便自内證究竟涅槃證涅槃巳便自
了知我生巳盡梵行巳立所作巳辦
不受後有是名於此世閒智中應正
尋思應善稱量應審觀察出世智者
謂於一切蘊界處中能正了知如是
諸法是無常性苦性病性癰性箭性
惱性害性怖性熱性壞性滅性災性
橫性有疫癘性虛性僞性空性妄性
無實我性難保信性於如是等諸法
性中如實了知智見通慧現觀等覺
周遍照了名出世智諸聖弟子於此
所說出世智中應正尋思應善稱量
應審觀察此出世智正修習時爲能
令被生法有情永脫生不爲能令彼
挍正別錄卷苐十九苐十二張乂

@@老法有情永脫老不病法死法愁法
歎法憂法苦法不安隱法亦復如是
旣審察巳能正了知此出世智正修
習時定能令彼生法有情永脫於生
定能令彼老法有情永脫於老病法
死法愁法歎法憂法苦法不安隱法
亦復如是所以者何此出世智是賢
聖法是能求出是趣涅槃是能永厭
是能永離是能永滅是能永寂是眞
通慧是正等覺能證涅盤非感生法
非感老法病法死法愁法歎法憂法
苦法不安隱法彼於如是尋思稱量
審觀察時於出世法生珍寶想於世
閒法生下賤想以於出世生珍寶故
便生歡喜生歡喜故其心安適心安
適故身得輕安身輕安故便受悦樂
受悦樂故心得寂定心寂定故能實
知見實知見故能深猒背深猒背故
能正離欲正離欲故能得解脫得解
脫巳便自了知我生巳盡梵行巳立
所作巳辦不受後有是名於此出世
智中應正尋思應善稱量應審觀察
如是名爲有二妙智應正尋思應善
挍正別錄卷苐十九苐十三張乂

稱量應審觀察能得未得能觸未觸
能證未證能超愁歎能滅憂苦能會
正理能獲甘露能證涅槃爾時世尊
重攝此義而說頌曰
有二種妙智知者應尋思謂世出世閒
能正盡衆苦應觀世閒智發生怖畏想
都無有執受展轉證涅槃應觀出世智
發生珎寶想由此生歡喜便得身輕安
輕安故悦樂悦樂故心定由心得定故
便能生覺支覺支觀聖諦永斷諸疑網
無疑無所取求脫衆苦邊
重攝前經嗢柁南曰
二根二焦惱二行二戒見二作及不作
二智有二種
吾從世尊聞如是語苾芻當知若有
苾芻爲欲矯誑諸衆生故爲求名譽
遠所聞故爲求刹養及恭敬故而出
家者不名眞實於如來所修行梵行
若有苾芻爲通逵故爲遍知故而出
家者是名眞實於如來所修行梵行
所以者何是諸苾芻爲通逵故爲遍
知故而出家巳便能如實通所通逵
知所遍知旣能如實通所通逵知所
挍正別錄卷苐十九苐十四張乂

@@遍知便能如實斷所應斷修所應修
證所應證旣能如實斷修證巳便自
了知我生巳盡梵行巳立所作巳辦
不受後有如是若有爲通逵故爲遍
知故而出家者是名眞實於如來所
修行梵行爾時世尊重攝此義而說
頌曰
爲矯誑名譽利養及恭敬非眞修梵行
是虛妄出家爲通逵遍知速證最上義
是眞修梵行非虛妄出家
吾從世尊聞如是語苾芻當知若有
苾芻爲欲矯誑諸衆生故爲求名譽
遠所聞故爲求利養及恭敬故而出
家者不名眞實於如來所修行梵行
若有苾芻爲律儀故爲正斷故而出
家者是名眞實於如來所修行梵行
所以者何是諸苾芻爲律儀故爲正
斷故而出家巳便能如實守護六根
不虧禁戒及能速證最上正斷旣能
如實守護六根不虧禁戒及能速證
最上正斷便能如實斷所應斷修所
應修證所應證旣能如實斷修證巳
便自了知我生巳盡梵行巳立所作
挍正別錄卷苐十九苐十五張乂

@@巳辦不受後有如是若有爲律儀故
爲正斷故而出家者是名眞實於如
來所修行梵行爾時世尊重攝此義
而說頌曰
爲矯誑名譽利養及恭敬非眞修梵行
是虛妄出家爲正斷律儀速證最上義
是眞修梵行非虛妄出家
吾從世尊聞如是語苾芻當知若有
苾芻爲欲矯誑諸衆生故爲求名譽
遠所聞故爲求利養及恭敬故而出
家者不名眞實於如來所修行梵行
若有苾芻爲求猒背爲求離欲而出
家者是名眞實於如來所修行梵行
所以者何是諸苾芻爲猒背故爲離
欲故而出家巳便能如實猒背離欲
旣離欲巳便得解脫旣解脫巳便自
了知我生巳盡梵行巳立所作巳辦
不受後有如是若有爲猒背故爲離
欲故而出家者是名眞實於如來所
修行梵行爾時世尊重攝此義而說
頌曰
爲矯誑名譽利養及恭敬非眞修梵行
是虛妄出家爲猒背離欲速證最上義
挍正別錄卷苐十九苐十六張乂

是眞修梵行非虛妄出家
吾從世尊聞如是語苾芻當知一切
如來應正等覺所說法門略有二種
云何爲二一者於惡應正了知二者
於惡應深猒背一切如來應正等覺
略說如是二種法門所以者何諸修
行者於諸惡法應正了知旣於惡法
正了知巳便能猒背旣猒背巳便能
離欲旣離欲巳便得解脫得解脫巳
便自了知我生巳盡梵行巳立所作
巳辦不受後有如是行者永斷諸愛
及衆結縳無倒現觀正盡苦邊爾時
世尊重攝此義而說頌曰
當知諸如來應正等覺者哀愍衆生故
說二種法門於衆惡正知及猒背離欲
心解脫自在正盡衆苦邊
吾從世尊聞如是語苾芻當知有二
種法若修若習若多修習能斷二法
云何二法若修若習若多修習能斷
二法謂不淨觀及慈悲觀能斷貪欲
及與瞋恚所以者何一切巳貪現貪
當貪皆由作意思惟淨相一切巳瞋
現瞋當瞋皆由作意思惟怨相一切
挍正別錄卷苐十九苐十七張乂

@@巳斷現斷當斷所有貪欲皆由作意
修不淨觀一切巳斷現斷當斷所有
瞋恚皆由作意修慈悲觀於不淨觀
若修若習若多修習決定能斷一切
貪欲於慈悲觀若修若習若多修習
決定能斷一切瞋恚若欲決定斷貪
欲者當勤精進修不淨觀若欲決定
斷瞋恚者當勤精進修慈悲觀修不
淨觀無有貪欲而不能斷修慈悲觀
無有瞋恚而不能斷如是名爲有二
種法若修若習若多修習能斷二法
爾時世尊重攝此義而說頌曰
修習多修習二法斷二法謂不淨慈悲
斷貪欲瞋恚是故有智者當觀自饒益
修不淨慈悲斷貪欲瞋恚
吾從世尊聞如是語苾芻當知其涅
槃界略有二種云何爲二一者有餘
依涅盤界二者無餘依涅盤界云何
名爲有餘依涅盤界謂諸苾芻得阿
羅漢諸漏巳盡梵行巳立所作巳辦
巳捨重擔巳證自義巳盡有結巳正
解了心善解脫巳得遍知宿行爲緣
所感諸根猶相續住雖成諸根現觸
挍正別錄卷苐十九苐十八張乂

@@種種好醜境界而能猒捨無所執著
不爲愛恚緾繞其心愛恚等結皆永
斷故彼於諸色求欲見時雖復以眼
觀於諸色而不發起貪瞋癡等雖復
有眼及好醜色而無貪欲亦無瞋恚
所以者何愛恚等結皆永斷故彼於
諸聲求欲聞時雖復以耳聽於諸聲
而不發起貪瞋癡等雖復有耳及好
醜聲而無貪欲亦無瞋恚所以者何
愛恚等結皆永斷故彼於諸香求欲
齅時雖復以鼻齅於諸香而不發起
貪瞋癡等雖復有鼻及好醜香而無
貪欲亦無瞋恚所以者何愛恚等結
皆永斷故彼於諸味求欲嘗時雖復
以舌嘗於諸味而不發起貪瞋癡等
雖復有舌及好醜味而無貪欲亦無
瞋恚所以者何愛恚等結皆永斷故
彼於諸觸求欲覺時雖復以身覺於
諸觸而不發起貪瞋癡等雖復以身
及好醜觸而無貪欲亦無瞋恚所以
者何愛恚等結皆永斷故彼於諸法
求欲知時雖復以意知於諸法而不
發起貪瞋癡等雖復有意及好醜法
挍正別錄卷苐十九苐十九張乂

而無貪欲亦無瞋恚所以者何愛恚
等結皆永斷故乃至其身相續住世
未般涅盤常爲天人瞻仰禮拜恭敬
供養是名有餘依涅盤界云何名爲
無餘依涅盤界謂諸苾芻得阿羅漢
諸漏巳盡梵行巳立所作巳辦巳捨
重擔巳證自義巳盡有結巳正解了
巳善解脫巳得遍知彼於今時一切
所受無引因故不復希望皆永盡滅
畢竟寂靜究竟清涼隱沒不現唯由
清淨無戲論體如是清淨無戲論體
不可謂有不可謂無不可謂彼亦有
亦無不可謂彼非有非無唯可說爲
不可施設究竟涅盤是名無餘依涅
盤界苾芻當知如是名爲略有二種
涅盤之界爾時世尊重攝此義而說
頌曰
漏盡心解脫任持最後身名有餘涅盤
諸行猶相續諸所受皆滅寂靜永清涼
名無餘涅盤衆戲論皆息此二涅盤界
最上無等倫謂現法當來寂靜常安樂
吾從世尊聞如是語苾芻當知由二
緾故令諸天人一類怯劣一類勇猛
挍正別錄卷苐十九苐二十張乂

@@有慧眼者能正觀察云何二緾謂有
見緾無有見緾云何天人一類怯劣
謂有天人愛有樂有欣有喜有爲滅
有故說正法時不能恭敬攝耳聽受
亦復不能住奉敎心不能隨順修如
實見唯生怯劣退轉驚怖我等爾時
當何所有我等爾時當如何有如是
天人一類怯劣云何天人一類勇猛
謂有天人怖有猒有欣求無有彼彼
苦法所逼切故攝受執著如是如是
諸惡見趣作是念言我若斷壞隱沒
不現爾時乃名寂靜微妙如是天人
一類勇猛云何名爲有慧眼者能正
觀察謂聖聲聞如實觀察旣觀察巳
不於如實而生憍慢不依如實而生
憍慢不因如實而生憍慢不恃如實
而生憍慢如實見巳便生猒背旣猒
背巳便能離欲旣離欲巳便得解脫
得解脫巳便自了知我生巳盡梵行
巳立所作巳辦不受後有作是思惟
世尊爲彼喜樂諸有阿賴耶者恒爲
常見所繫縳者令滅有故所說正法
微細甚深難見難悟寂靜勝妙非諸
挍正別錄卷苐十八苐二十一張乂

@@尋思所行境界是諸審諦慧者所證
一切世閒眞實對治謂能除滅憍慢
渴愛害阿賴耶斷諸徑路證其空性
離諸貪欲證得究竟寂滅涅盤作是
思惟世尊爲彼怖畏諸有阿賴耶者
恒爲斷見所繫縳者令知業果無失
壞故所說正法現見應時易見饒益
智者内證一切世閒眞實對治謂能
除滅憍慢渴愛害阿賴耶斷諸徑路
證眞空性離諸貪欲證得究竟寂滅
涅盤如是名爲有慧眼者能正觀察
如是名爲由二緾故令諸天人一類
怯劣一類勇猛有慧眼者能正觀察
爾時世尊重攝此義而說頌曰
由二緾所緾令諸天人衆一類有怯劣
一類有勇猛有慧眼聲聞能如實觀察
能除慢猒離究竟證涅盤復如實了知
佛所說正法能滅斷常見及二愛無餘
有慧眼龍王能普雨法雨滅諸煩惱熖
令證大清涼
本事經卷第三
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十九二十二張

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十乂
沙門守其等奉勅挍勘
甚函大安般守意經二卷
此經按經首序及見經文似是書者
之錯經注不分而連書者也義當節
而注之然往往多有不可分處故不
敢檀節以辵後賢焉
竟函受新歲經竺法護譯
按此受新歲經法護譯者國本宋本
皆編於容函中以當受歲經丹藏則
容函中有名受歲經者而與此經大
別今依開元錄撿之則丹藏之經正
是容函受歲經耳此宋藏經與此竟
函新歲經文異義同似是同本異譯
耳則開元錄中以新歲經爲單譯者
厥義未詳今且欲類聚以待賢哲故
以此經移編于竟函焉
竟函護淨經失譯人名附東晉錄第三
幅五行一切衆人普使聞知<巳下>國宋
兩本<有>一切檀越施設法會<等>凡二
百五十五字之文丹藏所無其文切
要今爲看舊丹藏經者具錄于左


@@一切衆人普使知聞一切檀越施設
法會供齋調度持齋者得食不持齋
者不得食此飯一日持齋得六十萬
世餘粮不持齋者六十萬世墮餓鬼
中何以故此信施難消故寧呑熱鐵
九不食此飯呑熱鐵九須臾間耳食
此信施久受大苦五百萬世中受餓
鬼苦諸有設食之處一切如法作齋
不得懷挾餘殘食歸給妻子若食此
飯若腋底挾擔後五百世常挾熱鐵
輪左腋底入從右腋底出一切齋飯
不可不愼一米化作熱丸一切賢者
施設福會於先嘗啜此食都作殘食
唐作此會不如不作何以故諸天不
歡鬼神不喜此人於先嘗者亦五百
世中受餓鬼苦自今巳後欲得福者
如法作齋食可得福德諸天歡喜百
神慶悦天神擁護經不虛言福報如
影響佛說護淨經
攝函十誦律卷第五
此卷第二十六張第二行夜提<之下>乃
至三十日皆如上說者丹本無此中
九字而有又比丘得不具足衣<乃至>至
挍正別錄卷苐二十苐二張乂

@@三十日地了時尼薩耆波夜提<等>凡
九十一行文國本宋本並無者今依
丹本遆而足之
又比丘得不具足衣停更望得衣故
至十二日不得所望非望而得是衣
十二日應卽作衣若與人若作淨若
受持若不作衣不與人不作淨不受
持至十三日地了時尼薩耆波逸提
又比丘得不具足衣停更望得衣故至
十三日不得所望非望而得是衣十
三日應卽作衣苦與人若作淨若受
持若不作衣不與人不作淨不受持
至十四日地了時尼薩耆波逸提又
比丘得不具足衣停更望得衣故至
十四日不得所望非望而得是衣十
四日應卽作衣若與人若作淨若受
持若不作衣不與人不作淨不受持
至十五日地了時尼薩耆波逸提又
比丘得不具足衣停更望得衣故至
十五日不得所望非望而得是衣十
五日應卽作衣若與人若作淨若受
持若不作衣不與人不作淨不受持
至十六日地了時尼薩耆波逸提又
挍正別錄卷苐二十苐三張乂

比丘得不具足衣停更望得衣故至
十六日不得所望非望而得是衣十
六日應卽作衣若與人若作淨若受
持若不作衣不與人不作淨不受持
至十七日地了時尼薩耆波逸提又
比丘得不具足衣停更望得衣故至
十七日不得所望非望而得是衣十
七日應卽作衣若與人若作淨若受
持若不作衣不與人不作淨不受持
至十八日地了時尼薩耆波逸提又
比丘得不具足衣停更望得衣故至
十八日不得所望非望而得是衣十
八日應卽作方若與人若作淨若受
持若不作衣不與人不作淨不受持
至十九日地了時尼薩耆波逸提又
比丘得不具足衣停更望得衣故至
十九日不得所望非望而得是衣十
九日應卽作衣若與人若作淨若受
持若不作衣不與人不作淨不受持
至二十日地了時尼薩耆波逸提又
比丘得不具足衣停更望得衣故至
二十日不得所望非望而得是衣二
十日應卽作衣若與人若作淨若受
挍正別錄卷苐二十苐四張乂

@@持若不作衣不與人不作淨不受持
至二十一日地了時尼薩耆波逸提
又比丘得不具足衣停更望得衣故
至二十一日不得所望非望而得是
衣二十一日應卽作衣若與人若作
淨若受持若不作衣不與人不作淨
不受持至二十二日地了時尼薩耆
波逸提又比丘得不具足衣停更望
得衣故至二十二日不得所望非望
而得是衣二十二日應卽作衣若與
人若作淨若受持若不作衣不與人
不作淨不受持至二十二日地了時
尼薩耆波逸提又比丘得不具足衣
停更望得衣故至二十三日不得所
望非望而得是衣二十三日應卽作
衣若與人若作淨若受持若不作衣
不與人不作淨不受持至二十四日
地了時尼薩耆波逸提又比丘得不
具足衣停更望得衣故至二十四日
不得所望非望而得是衣二十四日
應卽作衣若與人若作淨若受持若
不作衣不與人不作淨不受持至二
十五日地了時尼薩耆波逸提又比
挍正別錄卷苐二十苐五張乂

@@丘得不具足衣停更望得衣故至二
十五日不得所望非望而得是衣二
十五日應卽作衣若與人若作淨若
受持若不作衣不與人不作淨不受
持至二十六日地了時尼薩耆波逸
提又比丘得不具足衣停更望得衣
故至二十六日不得所望非望而得
是衣二十六日應卽作衣若與人若
作淨若受持若不作衣不與人不作
淨不受持至二十七日地了時尼薩
耆波逸提又比丘得不具足衣停更
望得衣故至二十七日不得所望非
望而得是衣二十七日應卽作衣若
與人若作淨若受持若不作衣不與
人不作淨不受持至二十八日地了
時尼薩耆波逸提又比丘得不具足
衣停更望得衣故至二十八日不得
所望非望而得是衣二十八日應卽
作衣若與人若作淨若受持若不作
衣不與人不作淨不受持至二十九
日地了時尼薩耆波逸提又比丘得
不具足衣停更望得衣故至二十九
日不得所望非望而得是衣二十九
挍正別錄卷苐二十苐六張乂

日應卽作衣若與人若作淨若受持
若不作衣不與人不作淨不受持至
三十日地了時尼薩耆波逸提
同卷二十七張第十三行卽今正本
三十一張第十三行尼薩耆波夜提<之下>
十二日乃至三十日亦如上說<者>丹
本無此中十二字而有又比丘得不
具足衣停更望得<乃至>至三十日地了
時尼薩耆波夜提<等>凡九十二行國
本宋本並無者今依丹本遆而足之
又比丘得不具足衣停更望得衣故
至十二日斷所望得非望而得是衣
十二日應卽作衣若與人若作淨若
受持若不作衣不與人不作淨不受
持至十三日地了時尼薩耆波逸提
又比丘得不具足衣停更望得衣故
至十三日斷所望得非望而得是衣
十三日應卽作衣若與人若作淨若
受持若不作衣不與人不作淨不受
持至十四日地了時尼薩耆波逸提
又比丘得不具足衣停更望得衣故
至十四日斷所望得非望而得是衣
十四日應卽作衣若與人若作淨若
挍正別錄卷苐二十苐七張乂

@@受持若不作衣不與人不作淨不受
持至十五日地了時尼薩耆波逸提
又比丘得不具足衣停更望得衣故
至十五日斷所望得非望而得是衣
十五日應卽作衣若與人若作淨若
受持若不作衣不與人不作淨不受
持至十六日地了時尼薩耆波逸提
又比丘得不具足衣停更望得衣故
至十六日斷所望得非望而得是衣
十六日應卽作衣若與人若作淨若
受持若不作衣不與人不作淨不受
持至十七日地了時尼薩耆波逸提
又比丘得不具足衣停更望得衣故
至十七日斷所望得非望而得是衣
十七日應卽作衣若與人若作淨若
受持若不作衣不與人不作淨不受
持至十八日地了時尼薩耆波逸提
又比丘得不具足衣停更望得衣故
至十八日斷所望得非望而得是衣
十八日應卽作衣若與人若作淨若
受持若不作衣不與人不作淨不受
持至十九日地了時尼薩耆波逸提
又比丘得不具足衣停更望得衣故
挍正別錄卷苐二十苐八張乂

@@至十九日斷所望得非望而得是衣
十九日應卽作衣若與八若作淨若
受持若不作衣不與人不作淨不受
持至二十日地了時尼薩耆波逸提
又比丘得不具足衣停更望得衣故
至二十日斷所望得非望而得是衣
二十日應卽作衣若與人若作淨若
受持若不作衣不與人不作淨不受
持至二十一日地了時尼薩耆波逸
提又比丘得不具足衣停更望得衣
故至二十一日斷所望得非望而得
是衣二十一日應卽作衣若與人若
作淨若受持若不作衣不與人不作
淨不受持至二十二日地了時尼薩
耆波逸提又比丘得不具足衣停更
望得衣故至二十二日斷所望得非
望而得是衣二十二日應卽作衣若
與人若作淨若受持若不作衣不與
人不作淨不受持至二十三日地了
時尼薩耆波逸提又比丘得不具足
衣停更望得衣故至二十三日斷所
望得非望而得是衣二十三日應卽
作衣若與人若作淨若受持若不作
挍正別錄卷苐二十苐九張又

衣不與人不作淨不受持至二十四
日地了時尼薩耆波逸提又比丘得
不具足衣停更望得衣故至二十四
日斷所望得非望而得是衣二十四
日應卽作衣若與人若作淨若受持
若不作衣不與人不作淨不受持至
二十五日地了時尼薩耆波逸提又
比丘得不具足衣停更望得衣故至
二十五日斷所得非望而得是衣二
二十五日應卽作衣若與人若作淨
若受持若不作衣不與人不作淨不
受持至二十六日地了時尼薩耆波
逸提又比丘得不具足衣停更望得
衣故至二十六日斷所望得非望而
得是衣二十六日應卽作衣若與人
若作淨若受持若不作衣不與人不
作淨不受持至二十七日地了時尼
薩耆波逸提又比丘得不具足衣停
更望得衣故至二十七日斷所望得
非望而得是衣二十七日應卽作衣
若與人若作淨若受持若不作衣不
與人不作淨不受持至二十八日地
了時尼薩耆波逸提又比丘得不具
挍正別錄卷苐二十苐十張又

@@足衣停更望得衣故至二十八日斷
所望得非望而得是衣二十八日應
卽作衣若與人若作淨若受持若不
作衣不與人不作淨不受持至二十
九日地了時尼薩耆波逸提又比丘
得不具足衣停更望得衣故至二十
九日斷所望得非望而得是衣二十
九日應卽作衣若與人若作淨若受
持若不作衣不與人不作淨不受持
至三十日地了時尼薩耆波逸提
同卷第二十九張第四行卽今正本
第三十七張第四行尼薩耆波夜提
<之下>十二日乃至三十日皆如上說
<者>丹本無此中十二字而有又比丘
得不具足衣<乃至>尼薩耆波夜提<等>凡
九十七行國本宋本所無者今依丹
本遆而足之又爲看舊國宋藏者具
錄其文于左
又比丘得不具足衣停更望得衣故
至十二日不得所望不斷所望非望
而得是衣十二日應卽作衣若與人
若作淨若受持若不作衣不與人不
作淨不受持至十三日地了時尼薩
挍正別錄卷苐二十苐十一張乂

@@耆波逸提又比丘得不具足衣停更
望得衣故至十三日不得所望不斷
所望非望而得是衣十三日應作衣
若與人若作淨若受持若不作衣不
與人不作淨不受持至十四日地了
時尼薩耆波逸提又比丘得不具足
衣停更望得衣故至十四日不得所
望不斷所望非望而得是衣十四日
應卽作衣若與人若作淨若受持若
不作衣不與人不作淨不受持至十
五日地了時尼薩耆波逸提又比丘
得不具足衣停更望得衣故至十五
日不得所望不斷所望非望而得是
衣十五日應卽作衣若與人若作淨
若受持若不作衣不與人不作淨不
受持至十六日地了時尼薩耆波逸
提又比丘得不具足衣停更望得衣
故至十六日不得所望不斷所望非
望而得是衣十六日應卽作衣若與
人若作淨若受持若不作衣不與人
不作淨不受持至十七日地了時尼
薩耆波逸提又比丘得不具足衣停
更望得衣故至十七日不得所望不
挍正別錄卷苐二十苐十二張乂

斷所望非望而得是衣十七日應卽
作衣若與人若作淨若受持若不作
衣不與人不作淨不受持至十八日
地了時尼薩耆波逸提又比丘得不
具足衣停更望得衣故至十八日不
得所望不斷所望非望而得是衣十
八日應卽作衣若與人若作淨若受
持若不作衣不與人不作淨不受持
至十九日地了時尼薩耆波逸提又
比丘得不具足衣停更望得衣故至
十九日不得所望不斷所望非望而
得是衣十九日應卽作衣若與人若
作淨若受持若不作衣不與人不作
淨不受持至二十日地了時尼薩耆
波逸提又比丘得不具足衣停更望
得衣故至二十日不得所望不斷所
望非望而得是衣二十日應卽作衣
若與人若作淨若受持若不作衣不
與人不作淨不受持至二十一日地
了時尼薩耆波逸提又比丘得不具
足衣停更望得衣故至二十一日不
得所望不斷所望非<望而>得是衣二十
一日應卽作衣若與人若作淨若受
挍正別錄卷苐二十苐十三張乂

@@持若不作衣不與人不作淨不受持
至二十二日地了時尼薩耆波逸提
又比丘得具足停更望得衣故至二
十二日不得所望不斷所望非望而
得是衣二十二日應卽作衣若與人
若作淨若受持若不作衣不與人不
作<淨不>受持至二十三<日地了時尼>薩耆波逸
提又比丘得不具足衣停更望得衣
故至二十三日不得所望不斷所望
非望而得是衣二十三日應卽作衣
若與人若作淨若受持若不作衣不
與人不作淨不受持至二十四日地
了時尼薩耆波逸又比丘得不具足
衣停更望得衣故至二十四日不得
所望不斷所望非望而得是衣二十
四日應卽作衣若與人若作淨若受
持若不作衣不與人不作淨不受持
至二十五日地了時尼薩耆波逸提
又比丘得不具足衣停更望得衣故
至二十五日不得所望不斷所望非
望而得是衣二十五日應卽作衣若
與人若作淨若受持若不作衣不與
人不作淨不受持至二十六日地了
挍正別錄卷苐二十苐十四張乂

@@時尼薩耆波逸提又比丘得不具足
衣停更望得衣故至二十六日不得
所望不斷所望非望而得是衣二十
六日應卽作衣若與人若作淨若受
持若不作衣不與人不作淨不受持
至二十七日地了時尼薩耆波逸提
又比丘得不具足衣停更望得衣故
至二十七日不得所望不斷所望非
望而得是衣二十七日應卽作衣若
與人若作淨若受持若不作衣不與
人不作淨不受持至二十八日地了
時尼薩耆波逸提又比丘得不具足
衣停更望得衣故至二十八日不得
所望不斷所望非望而得是衣二十
八日應卽作衣若與人若作淨若受
持若不作衣不與人不作淨不受持
至二十九日地了時尼薩耆波逸提
又比丘得不具足衣停更望得衣故
至二十九日不得所望不斷所望非
望而得是衣二十九日應卽作衣若
與人若作淨若受持若不作衣不與
人不作淨不受持至三十日地了時
尼薩耆波逸提
挍正別錄卷苐二十苐十五張乂

樂函根本說一切有部苾芻尼毗
奈耶卷第二十
此卷十九張第二十行汙手捉淨水
<之下丹本有>甁應當學<乃至>佛言不<等>凡五
十九行文國本宋本並無者今撿若
無彼文則文義斷絕又違前略攝頌
云俗舎善容儀護鉢除病人之言遂
令衆學闕二十餘法故今依丹本足之
又爲看舊國宋藏者具錄其文于左
時六衆苾芻以不淨手捉淨水缾遂
令諸蠅競來附近招致譏醜佛言不
以汙手捉淨水<下有>甁應當學
時苾芻尼在江猪山於菩提長者高
樓上食以洗鉢水弃在好地施主生
嫌佛言應制學處在白衣舎不弃洗
鉢水除問主人應當學
緣在室羅伐城時有婆羅門咳兒遇
病有鄔波索迦是彼知識來告之曰
孩子若病冝徃僧處從諸苾芻乞鉢
中水令其洗沐必得平善時波羅門
卽往求水見鄔波難陀從乞鉢水鄔
波難陀便以殘麨餠内置鉢水中而
授與彼彼見雜水起穢惡心作如是
挍正別錄卷苐二十苐十六張乂

@@語我兒寧死誰能用此鄙惡之物而
洗浴耶以事白佛佛言不應以此穢
水持施於人若人來乞鉢水時應淨
洗鉢置清淨水誦經中要頌阿利沙
伽他呪之三遍授與彼人或洗或飮
能除萬病<阿利沙伽他者謂是佛所說頌出聖教中若讀誦時
>有大威力但是餘處令誦伽他者皆類也卽如河池井處洗浴飮水之
時或暫於樹下偃息取涼而去或止客舎或入神堂蹈曼茶羅踐佛塔影
或時巳影障弊尊容或大衆散時或入城聚落或晨朝日暮礼拜尊儀或
毎日食罷時或灑歸塔廟諸如此事其類寔繁皆須口誦伽他奉行獲福
若故心違慢感得惡作之罪但以東川法衆此先不行故因注言知聖教
之有在共伽他者卽如頌
曰世閒五欲樂或復諸天樂若比愛盡樂千分不及一由集能生苦因若復生
焦八聖道能超至妙涅盤處所爲布施若必獲其義利若爲樂故施後必得安樂
佛言不得以殘食置鉢水中應當學
時有苾芻安鉢地上下無儭替招致
譏醜令疾損壞佛言應制學處地上
無替不應安鉢應當學
時有尼立洗鉢失手墮地打破其鉢
佛言不得立洗鉢應當學
時有尼於危險崖岸置鉢佛言不應
爾不於危險岸處置鉢應當學
河水急流逆以鉢㪻遂令鉢破佛言
挍正別錄卷苐二十苐十七張乂

@@不應爾不得逆流酌水應當學
十二衆尼前人坐自巳立爲其說法
時有敬信三寶婆羅門居士等譏訶
佛言不應爾人坐巳立不爲說法應
當學
時有病人不能夂立聽法佛言若是
病人坐臥高下於道非道及以車乘
著靴覆頭冠花瓔珞持蓋刀仗幷著
甲胄等若是病者隨何威儀爲說無
犯非病不合爲制學處當如是說人
坐巳立不得爲說法除病應當學
人臥巳坐不得爲說法除病應當學
人在高座巳在下座不得爲說法除
病應當學
人在前行已在後行不得爲說法除
病應當學
人在道巳在非道不得爲說法除病
應當學
不爲覆頭者不爲偏抄衣不爲雙抄
衣不爲叉腰者不爲拊肩者說法除
病應當學
不爲乘象者不爲乘馬不爲乘輿不
爲乘車者說法除病應當學
挍正別錄卷苐二十苐十八張乂

不爲著屐靴鞋及履屨者說法除病
應當學
不爲戴㡌著冠及作佛頂髺或緾頭
或冠花者說法除病應當學
不爲持蓋者說法除病應當學
緣在劫比羅城時吐羅難陀立大小
便諸俗人見共作譏嫌佛言不應爾
不立大小便除病應當學
時吐羅尼持巳故衣令浣衣人洗彼
不肯洗便起瞋心於彼洗衣水中故
放不淨佛言不應爾不得水中大小
便涕唾除病應當學
隨函彌沙塞五分戒本
宋罽賓三藏佛陀什等譯
按此戒本國本同於宋本丹本獨異
如何去取今以本律撿之此丹本乃
正也彼國宋兩本卽此隨函中十誦
比丘波羅提木叉戒本鳩摩羅什譯
者錯重寫爲五分戒本而云佛陀什
譯其間雖有小不同處但是寫筆之
錯耳故今取此丹本入藏又爲看舊
國宋藏者具錄正本于
左㢱沙塞五分戒本一
卷挍正別錄卷苐二十苐十九張
乂
@@宋罽賓三藏佛陀什等譯
大德僧聽舂時一月過少一夜餘有
一夜三月在老死至近佛法欲滅諸
大德爲得道故一心勤精進所以者
何諸佛一心勤精進故得阿耨多羅
三藐三菩提何况餘善道法未受具
戒者巳出僧今和合先作何事<一人答言
><布薩說戒>諸大德不來諸比丘說欲
及清淨<一人答言說欲
訖>合十指爪掌供養釋師子我今欲
說戒僧當一心聽乃至小罪中心應大
怖畏有罪一心悔後更莫復犯心馬馳
惡道放逸難禁制佛說切戒行亦如利
轡勒佛口說教誡善者能信受是人馬
調順能破煩惱軍若不受教勅亦不愛
樂戒是人馬不調沒在煩惱軍若人守
護戒如犛牛愛尾繫心不放逸亦如猴
著鎖日夜常精進求實智慧故是人佛
法中能得清
淨命大德僧聽今十五日布薩說戒
僧一心作布薩說戒若僧時到僧忍
聽一心共作布薩白如是諸大德今
布薩說波羅提木叉一切共聽善思
念之挍正別錄卷苐二十苐二十
張乂
@@若有罪應發露無罪者嘿然嘿然故
當知我及諸大德清淨如聖嘿然我
及諸大德亦如是若比丘如是衆中
乃至三唱憶有罪不發露得故妄語
罪故妄語罪佛說遮道法發露者得
安樂不發露罪益深
諸大德已說戒經序今問諸大德是
中清淨不<第二第三亦如是說>
諸大德是中清淨嘿然故是事如是
持
諸大德是四波羅夷法半月半月戒
經中說
若比丘共諸比丘同學戒法戒羸不
捨行婬法乃至共畜生是比丘得波
羅夷不共住
若比丘若聚落若空地盜心不與取
若王若大臣若捉若縳若殺若擯語
言汝賊汝小汝癡是比丘得波羅夷
不共住
若比丘若人若似人若自殺若與刀
藥殺若教人殺若教自殺譽死讃死
咄人用惡活爲死勝生作是心隨心
殺如是種種因緣彼因是死是比丘
挍正別錄卷苐二十苐二十一張乂

得波羅夷不共住
若比丘不知不見過人法聖利滿足
自稱我如是知如是見是比丘後時
若問若不問爲出罪求清淨故作是
言我不知言知不見言見空訁妄語
除増上慢是比丘得波羅夷不共住
諸大德巳說四波羅夷法若比丘犯
一一戒不得共住如前後亦如是是
比丘得波羅夷罪不應共住今問諸
大德是中清淨不<第二第三亦如是說>諸大德
是中清淨嘿然故是事如是持
諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月
半月戒經中說
若比丘故出不淨除夢中僧伽婆尸
沙
若比丘欲盛變心觸女人身若捉手
若捉髪若捉一一身分摩著細滑僧
伽婆尸沙
若比丘欲盛變心向女人麤惡諸隨
婬欲法說僧伽婆尸沙
若比丘欲盛變心向女人自讃身言
姉妹婬欲供養是第一供養僧伽婆
尸沙
挍正別錄卷苐二十苐二十二張乂

@@若比丘行媒法若爲私通事持男意
至女邊持女意至男邊乃至一交會
僧伽婆尸沙
若比丘自乞作房無主爲身應如量
作長佛十二搩手廣七搩手應將諸
比丘求作處諸比丘應示作處無難
處有行處若不將諸比丘求作處若
過量作僧伽婆尸沙
若比丘有主爲身作房應將諸比丘
求作處諸比丘應示作處無難處有
行處若不將諸比丘求作處僧伽婆
尸沙
若比丘自不如法惡瞋故以無根波
羅夷謗無波羅夷比丘欲破彼梵行
是比丘後時若問若不問言我是事
無根住瞋故謗僧伽婆尸沙
若比丘自不如法惡瞋故於異分中
取片若似片作波羅夷謗無波羅夷
比丘欲破彼梵行是比丘後時若問
若不問言我是事異分中取片若似
片住瞋故謗僧伽婆尸沙
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十二十三

@@高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十一密
沙門守其等奉勅挍勘
彌沙塞五分戒本之餘
若比丘爲破和合僧勤方便諸比丘
語彼比丘汝莫爲破和合僧勤方便
當與僧和合僧和合故歡喜無諍一
心一學如水乳合共弘師教安樂行
如是諌堅持不捨應第二第三諌第
二第三諌捨是事善若不捨者僧伽
婆尸沙
若比丘助破和合僧若二若三若衆
多語諸比丘言是比丘所說是知說
非不知說說法不說非法說律不說
非律皆是我等心所忍樂諸比丘語
彼比丘汝莫作是語是比丘所說是
知說非不知說說法不說非法說律
不說非律皆是我等心所忍樂何以
故是比丘非知說不說法不說律汝
莫樂助破和合僧當樂助和合僧僧
和合故歡喜無諍一心一學如水乳
合共弘師教安樂行如是諌堅持不
捨應第二第三諌第二第三諌捨是
事善不捨者僧伽婆尸沙

若比丘惡性難共語與諸比丘同學
經戒數數犯罪諸比丘如法如律諌
其所犯荅言大德汝莫語我若好若
惡我亦不以好惡語汝諸比丘復語
言汝莫作自我不可共語汝當爲諸
比丘說如法諸比丘亦當爲汝說如
法如是展轉相教轉相出罪成如來
衆如是諌堅持不捨應第二第三諌
第二第三諌捨是事善不捨者僧伽
婆尸沙
若比丘依聚落住行惡行汙他家行
惡行皆見聞知汙他家亦見聞知諸
比丘語彼比丘汝行惡行汙他家行
惡行皆見聞知汙他家亦見聞知汝
出去不應此中住彼比丘言諸大德
隨愛恚癡畏何以故有如是等同罪
比丘有驅者有不驅者諸比丘復語
言汝莫作是語諸大德隨愛恚癡畏
有如是等同罪比丘有驅者有不驅
者汝行惡行汙他家行惡行皆見聞
知汙他家亦見聞知汝捨是隨愛恚
癡畏語汝出去不應此中住如是諌
堅持不捨應第二第三諌第二第三
挍正別錄卷苐二十一苐二張密

@@諌捨是事善不捨者僧伽婆尸沙
諸大德巳說十三僧伽婆尸沙法九
初罪四乃至三諌若比丘犯一一戒
知故覆藏隨幾時應與波利婆沙行
波利婆沙巳六夜行摩那埵次到阿
浮呵那如法作巳應二十僧中出罪
若少一人不滿二十是比丘不得出
罪諸比丘應如法呵是法應爾今問
諸大德是中清淨不<第二第三亦如是說>
諸大德是中清淨嘿然故是事如是
持
諸大德是二不定法半月半月戒經
中說
若比丘共一女人獨屏處可婬處坐
可信優婆夷見於三法中一一法說
若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提
若比丘言如優婆夷所說應三法中
隨所說治是初不定法
若比丘共一女人獨露處坐說麤惡
婬欲語可信優婆夷見於二法中一
一法說若僧伽婆尸沙若波逸提若
比丘言如優婆夷所說應二法中隨
所說治是二不定法
挍正別錄卷苐二十一苐三張密

@@諸大德巳說二不定法今問諸大德
是中清淨不<第二第三亦如是說
>諸大德是中清淨默然故是事如
是
持諸大德是三十尼薩耆波逸提法
半月半月戒經中
說若比丘三衣竟捨迦絺那衣巳長
衣乃至十日若過尼薩耆波逸
提若比丘三衣竟捨迦絺那衣巳三
衣中離一一衣宿過一夜除僧羯磨
尼薩耆波逸
提若比丘三衣竟捨迦絺那衣已得
非時衣若須應受速作受持若足者
善若不足望更有得處令具足成乃
至一月若過尼薩耆波逸
提若比丘從非親里比丘尼取衣除
貿易尼薩耆波逸
提若比丘使非親里比丘尼浣故衣
若染若打尼薩耆波逸
提若比丘從非親里居士居士婦乞
衣除因緣尼薩耆波逸提因緣者奪
衣失衣燒衣漂衣衣壞是名因
緣若比丘奪衣失衣燒衣漂衣衣壞
從挍正別錄卷苐二十一苐四張
密

非親里居士居士婦乞衣若居士居
土婦欲多與衣是比丘應受二衣若
過是受尼薩耆波逸提
若比丘非親里居士居士婦共議當
以如是衣直作衣與某甲比丘是比
丘先不自恣請便徃問居士居士婦
言汝爲我以如是衣直作衣不荅言
如是便言善哉居士居士婦可作如
是衣與我爲好故尼薩耆波逸提
若非親里居士居士婦共議我當各
以如是衣直作衣與某甲比丘是比
丘先不自恣請便徃問居士居士婦
言汝各爲我以如是衣直作衣不荅
言如是便言善哉居士居士婦可合
作一衣與我爲好故尼薩耆波逸提
若王若大臣婆羅門居士爲比丘故
遣使送衣直使到比丘所言大德彼
王大臣送此衣直大德受之是比丘
言我不應受衣直若得淨衣當手受
持使言大德有執事人不比丘卽指
示處使便到執事所語言某王大臣
送此衣直與某甲比丘汝爲受作取
便與之使旣與巳還比丘所白言大
挍正別錄卷苐二十一苐五張密

@@德所示執事人我巳與竟大德須衣
便可徃取是比丘二返三返到執事
所語言我須衣我須衣若得者善若
不得四返五返六返到執事前嘿然
立若得者善若過求得者尼薩耆波
逸提若不得衣隨便來處若自往若
遣信語言汝爲某甲比丘送衣直是
比丘竟不得汝還自索莫使失是事
應爾
若比丘自行乞縷雇織師織作衣尼
薩耆波逸提
若居士居士婦爲比丘使織師織作
衣是比丘先不自恣請便到織師所
作是言汝知不此衣爲我作汝好爲
我織令極緻廣當別相報後若與一
食若一食直得者尼薩耆波逸提
若比丘與比丘衣後瞋不喜若自奪
若使人奪作是語還我衣不與汝尼
薩耆波逸提
若比丘知檀越欲與僧物迴以入巳
尼薩耆波逸提
若比丘病得服四種含消藥酥油蜜
石蜜一受乃至七日若過尼薩耆波
挍正別錄卷苐二十一苐六張密

@@逸提
若比丘住阿錬若處安居三月未滿
八月若處有恐怖聽寄一一衣著界
内白衣家若有因緣出界離此衣宿
乃至六夜若過尼薩耆波逸提
若比丘舂餘一月應求雨浴衣餘半
月應持若未至一月求先半月持尼
薩耆波逸提
若比丘前後安居十日未至自恣得
急施衣若須應受乃至衣時若過尼
薩耆波逸提
若比丘鉢未滿五綴更乞新鉢爲好
故尼薩耆波逸提是鉢應僧中捨僧
應取衆中最下鉢與之語言汝受是
鉢乃至破是法應爾
若比丘長鉢乃至十日若過尼薩者
波逸提
若比丘新憍賖耶作臥具尼薩耆波
逸提
若比丘純黑羺羊毛作新臥具尼薩
耆波逸提
若比丘作新臥具應用二分純黑羺
羊毛第三分白第四分下若過是作
挍正別錄卷苐二十一苐七張密

尼薩耆波逸提
若比丘作新臥具應六年畜未滿六
年若捨若不捨更作新臥具除僧羯
磨尼薩耆波逸提
若比丘純黑羺羊毛作新尼師壇應
用故尼師壇一修伽陀搩手壞好色
若不壞尼薩耆波逸提
若比丘得羊毛須持有所至若自持
乃至三由旬若過尼薩耆波逸提
若比丘使非親里比丘尼浣染擘羺
羊毛尼薩耆波逸提
若比丘種種販賣求利尼薩耆波逸
提
若比丘以金銀及錢種種賣買尼薩
耆波逸提
若比丘自捉金銀及錢若使人捉若
發心受尼薩耆波逸提
諸大德已說三十尼薩耆波逸提法
今問諸大德是中清淨不<第二第三亦如是說>
諸大德是中清淨嘿然故是事如是
持
諸大德是九十一波逸提法半月半
月戒經中說
挍正別錄卷苐二十一苐八張密

@@若比丘故妄語波逸提
若比丘毁呰比丘波逸提
若比丘兩舌鬪亂比丘波逸提
若比丘爲女人說法過五六語除有
別知善惡語男子波逸提
若比丘知僧如法斷事竟還發起波
逸提
若比丘教未受具戒人經竝誦者波
逸提
若比丘與未受具戒人宿過三夜波
逸提
若比丘向未受具戒人自說得過人
法言我如是知如是見實者波逸提
若比丘知他比丘鹿罪向未受具戒
人說除僧羯磨波逸提
若比丘作是語何用是雜碎戒爲說
是戒時令人憂惱作如是毁呰戒者
波逸提
若比丘自伐鬼村若使人伐波逸提
若比丘故不隨問荅波逸提
若比丘誣說僧所差人波逸提
若比丘於露地自敷僧臥具若使人
敷若他敷若坐若臥去時不自擧不
挍正別錄卷苐二十一苐九張密

@@教人擧不囑擧若見僧臥具敷在露
地而不擧者波逸提
若比丘於僧房内自敷僧臥具若使
人敷若他敷若坐若臥去時不自擧
不教人擧不囑擧波逸提
若比丘瞋不喜於僧房中自牽比丘
出若使人牽作是語出去滅去莫此
中住波逸提
若比丘知他先敷臥具後來强自敷
若使人敷作是念故不樂者自當出
去波逸提
若比丘僧重閣上尖腳繩牀木牀用
力坐臥波逸提
若比丘作大房舎從平地累留窓戶
處極令堅牢雜三重覆若過波逸提
若比丘知水有蟲若取澆泥若飮食
諸用波逸提
若比丘僧不差教誡比丘尼波逸提
若比丘僧差教誡比丘尼至日沒波
逸提
若比丘僧不差爲教誡故入比丘尼
住處除病因緣波逸提
若比丘作是語諸比丘爲供養利故
挍正別錄卷苐二十一苐十張密

教誡比丘尼波逸提
若比丘與比丘尼式叉摩那沙彌尼
獨屏處坐波逸提
若比丘與非親里比丘尼衣除貿易
波逸提
若比丘與非親里比丘尼作衣波逸
提
若比丘與比丘尼先期共道行從此
聚落到彼聚落除因緣波逸提因緣
者若多伴有疑畏處是名因緣
若比丘與比丘尼先期共船行若上
水若下水除直渡波逸提
若比丘知比丘尼讃歎因緣得食食
除檀越先發心作波逸提
若比丘數數食除因緣波逸提因緣
者病時衣時施衣時是名因緣
若比丘受別請衆食波逸提除因緣
因緣者病時衣時施衣時作衣時行
路時船上行時大會時沙門會時是
名因緣
若比丘無病施一食處過一食波逸
提
若比丘到白衣家自恣多與飮食若
挍正別錄卷苐二十一苐十一張密

@@餠若麨若不住其家食須二三鉢應
受出外與餘比丘共食若無病過是
受及不與餘比丘共食波逸提
若比丘食竟不作殘食法波逸提
若比丘知他比丘食竟不作殘食法
强勸令食欲使犯罪波逸提
若比丘不受食著口中除嘗食楊枝
及水波逸提
若比丘非時食波逸提
若比丘食殘宿食波逸提
若比丘自手與外道裸形若男若女
食波逸提
若諸家中有如是羙食乳酪酥油魚
肉若比丘無病爲巳索得食者波逸
提
若比丘食家中與女人坐波逸提
若比丘與女人獨屏處坐波逸提
若比丘與女人獨露處坐波逸提
若比丘觀軍發行波逸提
若比丘有因緣到軍中乃至二三宿
若過波逸提
若比丘有因緣到軍中二三宿觀軍
陳合戰波逸提
挍正別錄卷苐二十一苐十二張密

@@若比丘作是語如我解佛所說障道
法不能障道諸比丘語彼比丘汝莫
作是語莫謗佛莫誣佛佛說障道法
實能障道汝捨是惡邪見如是諌堅
持不捨應第二第三諌捨是事善不
捨者波逸提
若比丘知彼比丘不如法海不捨惡
邪見共坐共語共宿共事波逸提
若沙彌作是語如我解佛所說受五
欲不能障道諸比丘語是沙彌汝莫
作是語莫謗佛莫誣佛佛說五欲障
道實能障道汝沙彌捨是惡邪見如
是教堅持不捨應第二第三教第二
第三教捨是事善若不捨諸比丘應
語是沙彌汝出去從今莫言佛是我
師莫在比丘後行如餘沙彌得共比
丘二宿汝亦無是事癡人出去滅去
莫此中住若比丘知如法擯沙彌畜
使共住共語波逸提
若比丘故奪畜生命波逸提
若比丘故令比丘生疑悔作是念令
彼比丘乃至少時惱波逸提
若比丘僧斷事時不與欲起去波逸
挍正別錄卷苐二十一苐十三張密

提
若比丘擊攊比丘波逸提
若比丘水中戲波逸提
若比丘與女人同室宿波逸提
若比丘飮酒波逸提
若比丘輕師及戒波逸提

若比
丘自掘地若使人掘言掘者波逸提
若比丘共諍巳嘿聽
作是念諸比丘所說我憶持波逸提
若比丘知不滿二十歲與受具足戒
波逸提是
人不得戒諸比丘亦可呵是法應爾
若比丘受四月自恣請藥若
過是受除更請自送請長請波逸提
若比丘數數犯罪諸比丘如法諌作
是語我不學是戒當問餘比丘持法
持律者波逸提比丘
欲求解應問持法持律者是法應爾
若比丘說戒時作是語我今始知是
法半月布薩戒經中說諸比丘知是
比丘巳雜三說戒中生是比丘不以
不知故得脫隨所犯罪如法治應呵
挍正別錄卷苐二十一苐十四張密
@@其不知所作不善說戒時不一心聽
不著心中波逸提
若比丘王未出未藏寶若入過後宮
門限波逸提
若比丘與賊期共道行從此聚落到
波聚落波逸提
若比丘與女人期共道行從此聚落
到彼聚落波逸提
若比丘無病爲灸故自然火若使人
然波逸提
若比丘若寶若寶等物若自取若教
人取除僧坊内及宿處波逸提若僧
坊内及宿處取寶等物後有主索應
還是事應爾
若比丘半月内浴除因緣波逸提因
緣者病時作時行時風雨時熱時是
名因緣
若比丘瞋故打比丘波逸提
若比丘瞋故以手擬比丘波逸提
若比丘故恐怖比丘波逸提
若比丘知比丘犯麤罪覆藏過一宿
波逸提
若比丘以無根僧伽婆尸沙謗比丘
挍正別錄卷苐二十一苐十五張密

@@波逸提
若比丘語彼比丘共到諸家與汝多
羙飮食旣到不與作是言汝出去共
汝若坐若語不樂我獨坐獨語樂欲
令彼惱波逸提
若比丘新得衣應三種色作幟若靑
若黑若木蘭若不以三色作幟波逸
提
若比丘爲戲笑故藏比丘若衣若鉢
坐具鍼筒如是一一生活具若使人
藏波逸提
若比丘僧斷事時如法與欲竟後更
呵波逸提
若比丘作是語諸比丘隨知識迴僧
物與波逸提
若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙
彌沙彌尼淨施衣還奪波逸提
若比丘受他請食前食後食行詣餘
家不近白餘比丘除因緣波逸提因
緣者衣時是名因緣
若比丘非時入聚落不近白善比丘
除因緣波逸提因緣者難時是名因
緣
挍正別錄卷苐二十一苐十六張密

若比丘以兜羅貯坐臥具波逸提
若比丘自作坐臥繩牀木牀足應高
修伽陀八指除入梐若過波逸提
若比丘用骨牙角作鍼筒波逸提
若比丘作尼師壇應如量作長二修
伽陀搩手廣一搩手半若續方一搩
手若過波逸提
若比丘作覆瘡衣應如量作長四修
伽陀搩手廣二搩手若過波逸提
若比丘作雨浴衣應如量作長五修
伽陀搩手廣二搩手半若過波逸提
若比丘作修伽陀衣量衣若過波逸
提修伽陀衣量者長九修伽陀搩手
廣六搩手是名修伽陀衣量
若比丘知壇越欲與僧物迴與餘人
波逸提
諸大德巳說九十一波逸提法今問
諸大德是中清淨不<第二第三亦如是說>
諸大德是中清淨嘿然故是事如是
持
諸大德是四波羅提提舎尼法半月
半月戒經中說
若比丘無病在街巷中從非親里比
挍正別錄卷苐二十一苐十七張密

@@丘尼自手受食是比丘應向諸比丘
悔過我墮可呵法今向諸大德悔過
是名悔過法
若比丘白衣家請食有比丘尼教益
食人與是比丘飯與是比丘羹諸比
丘應語是比丘尼姉妹小却待諸比
丘食竟若衆中乃至無一人語者是
諸比丘應向諸比丘悔過我墮可呵
法今向諸大德悔過是名悔過法
有諸學家僧作學家羯磨若比丘無
病先不受請於是學家自手受食是
比丘應向諸比丘悔過我墮可呵法
今向諸大德悔過是名悔過法
若比丘住阿錬若處有疑恐怖先不
伺視在僧坊内自手受食不出外受
是比丘應向諸比丘悔過我墮可呵
法今向諸大德悔過是名悔過法
諸大德巳說四波羅提提舎尼法今
問諸大德是中清淨不<第二第三亦如是說>
諸大德是中清淨嘿然故是事如是
持
諸大德是衆學法半月半月戒經中
說
挍正別錄卷苐二十一苐十八張密

@@不高著内衣應當學
不下著内衣應當學
不參差著内衣應當學
不如多羅葉著内衣應當學
不如象鼻著内衣應當學
不如圓㮈著内衣應當學
不細襵著内衣應當學
不高披衣應當學
不下披衣應當學
不參差披衣應當學
好覆身入白衣舎應當學
好覆身入白衣舎坐應當學
不反抄衣著右肩上入白衣舎應當
學
不反抄衣著右肩上白衣舎坐應當
學
不反抄衣著左肩上入白衣舎應當
學
不反抄衣著左肩上白衣舎坐應當
學
不左右反抄衣著兩肩上入白衣舎
應當學
不左右反抄衣著兩肩上入白衣舎
挍正別錄卷苐二十一苐十九張密

坐應當學
不捶身入白衣舎應當學
不捶身白衣舎坐應當學
不捶頭入白衣舎應當學
不捶頭白衣舎坐應當學
不捶肩入白衣舎應當學
不捶肩白衣舎坐應當學
不携手入白衣舎應當學
不携手白衣舎坐應當學
不隱人入白衣舎應當學
不隱人白衣舎坐應當學
不叉腰入白衣舎應當學
不叉腰白衣舎坐應當學
不拄頰入白衣舎應當學
不拄頰白衣舎坐應當學
不掉臂入白衣舎應當學
不掉臂白衣舎坐應當學
不高視入白衣舎應當學
不高視白衣舎坐應當學
不左右顧視入白衣舎應當學
不左右顧視白衣舎坐應當學
不蹲行入白衣舎應當學
不蹲行白衣舎坐應當學
挍正別錄卷苐二十一苐二十張密

@@不企行入白衣舎應當學
不企行白衣舎坐應當學
不覆頭入白衣舎應當學
不覆頭白衣舎坐應當學
不戲笑入白衣舎應當學
不戲笑白衣舎坐應當學
不高聲入白衣舎應當學
不高聲白衣舎坐應當學
庠序入白衣舎應當學
庠序白衣舎坐應當學
一心受食應當學
不溢鉢受食應當學
羹飯倶食應當學
不於鉢中處處食應當學
不刳中央食應當學
不曲指抆鉢食應當學
不齅食食應當學
諦視鉢食應當學
不棄飯食應當學
不以食手捉淨飯噐應當學
不吸食食應當學
不嚼食作聲食應當學
不舐取食應當學
挍正別錄卷苐二十一苐二十一張密

@@不滿手食應當學
不大張口食應當學
飯未至不大張口待應當學
不縮鼻食應當學
不含食語應當學
不脹頰食應當學
不齧半食應當學
不舒臂取食應當學
不振手食應當學
不吐舌食應當學
不全呑食應當學
不摶飯遥擲口中應當學
不以鉢中有食水灑白衣屋内應當
學
不以飯覆羹更望得應當學
不嫌呵食應當學
不爲巳索益食應當學
不嫌心視比坐鉢應當學
不立大小便除病應當學
不大小便淨水中除病應當學
不大小便生草菜上除病應當學
人著屐不應爲說法除病應當學
不爲著革屣人說法除病應當學
挍正別錄卷苐二十一苐二十二張密

人現胸不應爲說法除病應當學
人坐比丘立不應爲說法除病應當
學
人在高坐比丘在下不應爲說法除
病應當學
人臥比丘坐不應爲說法除病應當
學
人在前比丘在後不應爲說法除病
應當學
人在道中比丘在道外不應爲說法
除病應當學
不爲覆頭人說法除病應當學
不爲反抄衣人說法除病應當學
不爲左右反抄衣人說法除病應當
學
不爲持蓋覆身人說法除病應當學
不爲騎乘人說法除病應當學
不爲拄杖人說法除病應當學
不爲捉刀人說法除病應當學
不爲捉弓箭人說法除病應當學
樹過人不得上除大因緣應當學
諸大德巳說衆學法今問諸大德是
中清淨不<第二第三亦如是說>
挍正別錄卷苐二十一苐二十三張密

@@諸太德是中清淨嘿然故是事如是
持
諸大德是七滅諍法半月半月戒經
中說
應與現前比尼與現前比尼
應與憶念比尼與憶念比尼
應與不癡比尼與不癡比尼
應與本言與本言治
應與自言與自言治
應與多人語與多人語
應與草布地與草布地
諸大德巳說七滅諍法今問諸大德
是中清淨不<第二第三亦如是說>
諸大德是中清淨嘿然故是事如是
持
諸大德巳說戒經序巳說四波羅夷
法巳說十三僧伽婆尸沙法巳說二
不定法巳說三十尼薩耆波逸提法
巳說九十一波逸提法巳說四波羅
提提舎尼法巳說衆學法巳說七滅
諍法是法入佛戒經中半月半月波
羅提木叉中說及餘隨道戒法是中
諸大德一心和合歡喜不諍如水乳
挍正別錄卷苐二十一苐二十四張密

@@合安樂行應當學
比婆尸如來應正遍知爲寂靜僧略
說波羅提木叉
忍辱第一道涅盤佛稱最出家惱他人
不名爲沙門
尸棄如來應正遍知爲寂靜僧略說
波羅提木叉
譬如明眼人能避險惡道世有聰明人
能遠離諸惡
比葉婆如來應正遍知爲寂靜僧略
說波羅提木叉
不惱不說過如戒所說行飯食知節量
常樂在閑處心寂樂精進是名諸佛教
拘留孫如來應正遍知爲寂靜僧略
說波羅提木叉
譬如蜂採花不壞色與香但取其味去
比丘入聚落不破壞他事不觀作不作
但自觀身行諦視善不善
拘那含牟尼如來應正遍知爲寂靜
僧略說波羅提木叉
欲得好心莫放逸聖人善法當勤學
若有知寂一心人爾乃無復憂愁患
迦葉如來應正遍知爲寂靜僧略說
挍正別錄卷苐二十一苐二十五張密

波羅提木叉
一切惡莫作當具足善法自淨其志意
是則諸佛教
釋迦牟尼如來應正遍知爲寂靜僧
略說波羅提木叉
護身爲善哉能護口亦善護意爲善哉
護一切亦善比丘護一切便得離衆苦
比丘守口意身不犯衆惡是三業道淨
得聖所得道
若人打罵不還報於嫌恨人心不恨
於瞋人中心常靜見人爲惡自不作
七佛爲世尊能救護世間所可說戒經
我巳廣說竟諸佛及弟子恭敬是戒經
恭敬戒經巳各各相恭敬慙愧得具足
能得無爲道
諸大德巳說波羅提木叉竟僧一心
得布薩五分戒本竟高麗
國新雕大藏挍正別錄卷第二十一二十六張丁未
歲高麗國大藏都監奉勅雕
迼

@@高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十二密
沙門守其等奉勅挍勘
隨函摩訶僧祗比丘尼戒本
東晉法顯共覺賢譯
按此戒者宋本與國本多同丹本與
二本大異今對同譯本律尼部及比
丘同戒撿之丹本乃正其國宋二本
亦非異譯但文句多涉四分之言故
有異耳未詳厥由今取丹本對律挍
正入藏而衆學初有十三戒丹本所
無者今勘諸律及五部戒本互有一
二或並無者旣未詳故不忍刪去幷
取入之直注其下云
外函沙彌尼離戒文失譯附東晉錄按此
戒名國本宋本及開元錄皆云沙彌
尼離戒文丹本卽云沙彌尼雜戒文
今撿正文諸本皆非何則按此譯之
離字與他譯之尼字但梵音楚夏耳
曾不是沙彌尼之離戒文亦不是沙
彌尼之雜戒文並乖正文故今可直
云沙彌離戒文方乃正耳然三本皆
無不敢擅攺直書其意以待雅

@@正君子焉
傅函四分比丘尼羯磨一卷
丹本云宋求那跋摩譯宋本但云女人出家事按此
羯磨一卷宋本與國本則同丹本將
二本獨異何耶今撿丹本與懷素所
集文義大同又其起盡有倫敍可觀
知是跋摩所譯正本故取之入藏彼
國宋二本甚是錯乱凡尼出家始終
之例初求出家次受十戒學法二歲
受具足戒久後方乞畜衆羯磨度人
受戒乃其序也二本於受六法請和
尙文重用沙彌請十戒文此一乱也以
乞畜衆文繫乎受大戒前二乱也凡
尼受戒先於尼僧中受後至大僧而
受二本卽云二部僧聽不分先後三
乱也其學戒六法中四分卽以非時
食與飮酒爲第五六而二本乃以摩
觸八事爲五爲六四乱也首題旣云
尼羯磨二本卽有比丘度沙彌法沙
彌受十戒法大僧受具戒法等五乱
也開元錄云宋求那跋摩譯二本但
云女人出家法六乱也故知二本是
乃後代無稽之人臆度乱鈔耳挍正
別錄卷苐二十二苐二張密

不可依用今故遞之
四分比丘尼羯磨法
宋罽賓三藏求那跋摩譯結界
法第一<其諸結界羯磨作法與上大僧同唯稱尼大姉爲異>受戒
法第二比丘
尼乞畜衆羯磨文<告比丘尼欲度人者當往>比
丘尼僧中偏露右肩脫革屣禮僧足巳右膝著地合掌乞畜衆羯磨作如
是白大姉
僧聽我比丘尼某甲今從僧乞度人
授具足戒願僧聽我度人授具足戒
<如是三說>與畜
衆羯磨文大姉
僧聽此比丘尼某甲今從僧乞度人
授人具足戒若僧時到僧忍聽僧今
聽比丘尼某甲度人授人具足戒白
如是大姉
僧聽此比丘尼某甲今從僧乞度人
授人具足戒僧今聽比丘尼某甲度
人授人具足戒誰諸大姉忍僧聽比
丘尼某甲度人授人具足戒者默然
誰不忍者說僧巳
忍聽比丘尼某甲度人授人具足戒
竟僧忍默然故是事如是持挍正
別錄卷苐二十二苐三張密

@@度沙彌尼文<若欲在寺内剃髮者應白一切僧若不和合應
>房房語令知若和合應作白然後與剃髮應作如是白
大姉僧聽此某甲欲從某甲求剃髪
若僧時到僧忍聽爲某甲剃髪白如
是<白巳爲剃髮欲在寺内出家者應白一切僧若不和合應房房語令
>知若和合應作白然後與出家應作如是白
大姉僧聽此某甲欲從某甲求出家
若僧時到僧忍聽與某甲出家白如
是<應作如是出家教出家者著袈裟巳偏露右肩脫革屣右膝著地合
><掌教作如是白>我阿夷某甲歸依佛歸
依法歸依僧我今隨佛出家和尙尼
某甲如來無所著等正覺是我世尊<如是三
說>我阿夷某甲歸依佛竟歸依法
竟歸依僧竟我今隨佛出家竟和尙
尼某甲如來無所著等正覺是我世尊<
亦如>是三說巳應與
受戒盡形壽不得殺生是沙彌尼戒
能持不<荅言
能>盡形壽不得盜是沙彌尼戒能
持不<荅言
能>盡形壽不得婬是沙彌尼戒能
持不<荅言
能>盡形壽不得妄語是沙彌尼戒
能持挍正別錄卷苐二十二苐四
張密
@@不<荅言能>
盡形壽不得飮酒是沙彌尼戒能持
不<荅言能>
盡形壽不得著花鬘香油塗身是沙
彌尼戒能持不<荅言能>
盡形壽不得歌舞倡伎亦不觀聽是
沙彌尼戒能持不<荅言能>
盡形壽不得高廣大牀上坐是沙彌
尼戒能持不<荅言能>
盡形壽不得捉持生像金銀寶物是
沙彌尼戒能持不<荅言能>
盡形壽不得非時食是沙彌尼戒能
持不<荅言能>
如是沙彌尼十戒盡形壽不得犯能
持不<荅言能>
汝巳受戒竟當供養三寶佛寶法寶
僧寶當修三業坐禪誦經勸助衆事
聽童女十八者二歲學戒年滿二十二部僧中受大戒若年十歲曾出適者
聽二歲學戒年滿十二與受大戒應如是與二歲學戒式叉
摩那受六法文<沙彌尼應往比丘尼衆中偏露>右
肩脫革屣禮比丘尼僧足巳右膝著地合掌白如是言大姉
僧聽我沙彌尼某甲今從僧乞二歲
學戒和尙尼某甲願僧濟度我挍正
別錄卷苐二十二苐五張密

慈愍故<如是三說應將沙彌尼至離聞處著見處巳衆中應差堪
>作羯磨者如上應作白言
大姉僧聽此某甲沙彌尼今從僧乞
二歲學戒和尙尼某甲若僧時到僧
忍聽僧今與某甲沙彌尼二歲學戒
和尙尼某甲白如是
大姉僧聽此某甲沙彌尼今從僧乞
二歲學戒和尙尼某甲僧今與某甲
沙彌尼二歲學戒和尙尼某甲誰諸
大姉忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒
和尙尼某甲者默然誰不忍者說是
初羯磨<如是三說>
僧巳忍與某甲沙彌尼二歲學戒和
尙尼某甲竟僧忍默然故是事如是
持<應如是與六法>
某甲諦聽如來無所著等正覺說六
法不得犯
不得行婬欲法若式叉摩那行婬欲
法非式叉摩那非釋種女與染汙心
男子共身相摩觸缺戒應更與受戒
是中盡形壽不得犯能持不<答言能>
不得偸盜乃至草葉若式叉摩那取
人五錢若過五錢若自取教人取若
挍正別錄卷苐二十二苐六張密

@@自斫教人斫若自破教人破若燒若
埋若壞色非式叉摩那非釋種女若
取減五錢缺戒應更與受戒是中盡
形壽不得犯能持不<荅言能>
不得故斷衆生命乃至蟻子若式叉
摩那故自手斷人命求刀授與人教
死勸死讃死若與非藥若墮胎厭禱
呪術自作教人作者非式叉摩那非
釋種女若斷畜生不能變化者命缺
戒應更與受戒是中盡形壽不得犯
能持不<荅言能>
不得妄語乃至戲笑若式叉摩那不
眞實非巳有自稱言得上人法言得
禪得解脫得三昧正受得須陀洹果
斯陀含果阿那含果阿羅漢果言天
來龍鬼神來供養我此非式叉摩那
非釋種女若於衆中故作妄語缺戒
應更與戒是中盡形壽不得犯能持
不<荅言能>
不得非時食若式叉摩那非時食犯
戒應更與戒是中盡形壽不得犯能
持不<答言能>
不得飮酒若式叉摩那飮酒犯戒應
挍正別錄卷苐二十二苐七張密

@@更與受戒是中盡形壽不得犯能持
不<荅言能>
式叉摩那於一切尼戒中應學除爲
比丘尼過食自受食食
式叉摩那受大戒法<若式叉摩那學戒巳年滿二十
>若滿十二應與受大戒先至比丘尼僧中請和尙應如是言
大姉一心念我某甲求阿姨爲和尙
願阿姨爲我作和尙我依阿姨故得
受大戒<如是三說和尙展應答言爾應如是受持受戒人離聞
處>著見處應差教授師是中戒師應如是問
言此衆中誰能爲某甲作教授師<若有者
荅>言我能爾時戒師卽應作
白大姉僧聽此某甲從和尙尼某甲
求受大戒若僧時到僧忍聽某甲爲
教授師白如是<教授師應往至受戒人所語言
>此安陀會欝多羅僧僧伽梨此僧
祗支覆肩衣此衣鉢是汝有不<荅言巳有
>善女人諦聽今是眞誠時我今問
汝有便言有無當言無汝不犯邊罪
不汝不犯淨行比丘不汝不賊心受
戒不汝不破内外道不汝非黃門不
汝不殺父不汝不殺母不汝不殺眞
人阿羅漢不汝不破僧不汝不惡心
出挍正別錄卷苐二十二苐八張
密

佛身血不汝非非人不汝非畜生不
汝非二根不汝字何等和尙尼字誰
年歲滿不衣鉢具足不父母夫主聽
汝不汝不負債不汝非婢不汝是女
人不女人有如是諸病癩白癩乾痟
癲狂二根一道合道小大小便常漏
涕唾常出汝有如是諸病不<荅言無者應語言>
如我向問汝僧中亦當如是問如汝
向者荅我僧中亦當如是荅<敎授師問巳應
>至僧中如常威儀至舒手及處立應作白
大姉僧聽此某甲從和尙尼某甲求
受大戒若僧時到僧忍聽我巳教授
竟聽使來白如是<彼應語言來來巳應與捉衣鉢教禮
>僧足巳在戒師前胡跪合掌作如是乞
大姉僧聽我某甲從和尙尼某甲求
受大戒我某甲今從僧乞受大戒和
尙尼某甲願僧濟度我慈愍故<如是三說
>是中戒師應作白
大姉僧聽此某甲從和尙尼某甲求
受大戒此某甲今從僧乞受大戒和
尙尼某甲若僧時到僧忍聽我問諸
難事白如是
汝諦聽今是眞誠時我今問汝有當
挍正別錄卷苐二十二苐九張密

@@言有無當言無汝不犯邊罪不汝不
犯淨行比丘不汝不賊心受戒不汝
不破内外道不汝非黃門不汝不殺
父不汝不殺母不汝不殺眞人阿羅
漢不汝不破僧不汝不惡心出佛身
血不汝非非人不汝非畜生不汝不
二根不汝字何等和尙尼字誰年歲
滿不衣鉢具足不父母夫主聽汝不
汝不負債不汝非婢不汝是女人不
女人有如是諸病癩白癩乾痟癲狂
二根二道合道小大小便常漏汝有
如是諸病不<荅言無應作白>
大姉僧聽此某甲從和尙尼某甲求
受大戒此某甲今從僧乞受大戒和
尙尼某甲某甲自說清淨無諸難事
年滿二十衣鉢具足若僧時到僧忍
聽僧今爲某甲受大戒和尙尼某甲
白如是
大姉僧聽此某甲從和尙尼某甲求
受大戒此某甲今從僧乞受大戒和
尙尼某甲某甲自說清淨無諸難事
年歲巳滿衣鉢具足僧今爲某甲受
大戒和尙尼某甲誰諸大姉忍僧今
挍正別錄卷苐二十二苐十張密

@@爲某甲受大戒和尙尼某甲者默然
誰不忍者說是初羯磨<第二第三亦如是說>
僧巳忍與某甲受大戒竟和尙尼某
甲僧忍默然故是事如是持
尼往比丘僧中受大戒法<彼受戒者與比丘尼
>僧倶至比丘僧中禮僧足巳右膝著地合掌作如是言
大德僧聽我某甲從和尙尼某甲求
受大戒我某甲今從僧乞受大戒和
尙尼某甲願僧救濟我慈愍故<如是三說
>此中戒師應問諸難事作白
大德僧聽此某甲從和尙尼某甲求
受大戒此某甲今從僧乞受大戒和
尙尼某甲若僧時到僧忍聽我問諸
難事白如是
善女人諦聽今是眞誠時實語時我
今問汝有當言有無當言無汝不犯
邊罪不汝不犯淨行比丘不汝不賊
心受戒不汝不破内外道不汝非黃
門不汝不殺父不汝不殺母不汝不
殺眞人阿羅漢不汝不破僧不汝不
惡心出佛身血不汝非非人不汝非
畜生不汝不二根不汝字何等和尙
尼字誰年滿二十未衣鉢具足不父
挍正別錄卷苐二十二苐十一張密

母夫主聽汝不汝不負債不汝非婢
不汝是女人不女人有如是諸病癩
白癩乾痟癲狂二根二道合道小大
小便常漏涕唾常出汝有如是諸病
不<荅言無者應問言>汝學戒未清淨不<荅言學戒
><清淨應問餘比丘尼>某甲學戒未清淨不<荅言
巳學><
戒清淨>大德僧聽此某甲從和尙
尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞
受大戒和尙尼某甲某甲自說清淨
無諸難事年歲巳滿衣鉢具足巳學
戒清淨若僧時到僧忍聽僧今爲某
甲受大戒和尙尼某
甲白如是大德僧聽此某甲從和尙
尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞
受大戒和尙尼某甲某甲自說清淨
無諸難事年歲巳滿衣鉢具足巳學
戒清淨僧今爲某甲受大戒和尙尼
某甲誰諸長老忍僧爲某甲受大戒
和尙尼某甲者默然誰不忍者說是初羯
磨<如
是>三說僧巳忍爲某甲受大戒竟
和尙尼某甲僧忍默然故是
事如是持挍正別錄卷苐二十二苐
十二張密
@@善女人諦聽如來無所著等正覺說
八波羅夷法若比丘尼犯者非比丘
尼非釋種女不得犯不淨行行婬欲
法若比丘尼作不淨行行婬欲法乃
至共畜生此非比丘尼非釋種女是
中盡形壽不得犯能持不<答言能>
不得偸盜乃至草葉若比丘尼盜人
五錢若過五錢若自取教人取若自
斫教人斫若自破教人破若燒若埋
若壞色非比丘尼非釋種女是中盡
形壽不得犯能持不<荅言能>
不得斷衆生命乃至蟻子若比丘尼
若自手斷人命持刀授與人教死讃
死勸死與人非藥墮胎厭禱呪術若
作方便教人作方便彼非比丘尼非
釋種女是中盡形壽不得犯能持不
<答言能>
不得妄語乃至戲笑若比丘尼不眞
實非巳有自稱言得上人法得禪得
解脫三昧正受得須陀洹果斯陀含
果阿那含果阿羅漢果言天來龍來
鬼神來供養我彼非比丘尼非釋種
女是中盡形壽不得犯能持不<答言能>
挍正別錄卷苐二十二苐十三張密

@@不得身相觸乃至共畜生若比丘尼
有染汙心與染汙心男子身相觸腋
巳下膝巳上若摩若逆摩若順摩若
牽若推若擧若下若捉若急捺彼非
比丘尼非釋種女是中盡形壽不得
犯能持不<答言能>
不得犯八事乃至共畜生若比丘尼
有染汙心與染汙心男子受捉手捉
衣至屏處屛處立屛處語若共行若
身相近若共期行犯此八事彼非比
丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯
能持不<答言能>
不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說若
比丘尼知比丘尼犯波羅夷不自擧
亦不白僧不語人令知後於異時此
比丘尼若休道若滅擯若作不共住
若入外道後作如是言我先知此人
如是如是彼非比丘尼非釋種女覆
藏重罪故是中盡形壽不得犯能知
不<答言能>
不得隨被擧比丘語乃至沙彌若比
丘尼知比丘爲僧所擧如法如毗尼
如佛所教犯威儀未懺悔不作共住
挍正別錄卷苐二十二苐十四張密

便隨順彼比丘彼比丘尼諌此比丘
尼言大姉彼比丘爲僧所擧如法如
毗尼如佛所教犯威儀未懺悔不共
住莫隨順彼比丘彼比丘尼諌此比
丘尼時堅持不捨彼比丘尼應乃至
三諌捨此事故乃至三諌捨者善若
不捨者彼非比丘尼非釋種女犯隨
擧是中盡形壽不得犯能持不<答言能>
善女人諦聽如來無所著等正覺說
四依法比丘尼依此出家受大戒是
比丘尼法依糞掃衣出家受大戒是
比丘尼法是中盡形壽能持不<答言能>
若得長利若檀越施衣若得輕衣若
得割截衣應受依乞食出家受大戒
是比丘尼法是中盡形壽能持不<答言能>
若得長利僧差食若檀越送食月八
日食十五日食月初日食衆僧常食
檀越請食得受依樹下坐出家受大
戒是比丘尼法是中盡形壽能持不
<答言能>
若得長利若別房樓問少房石室兩
房一戶應受依腐爛藥出家受大戒
是比丘尼法是中盡形壽能持不<答言能>
挍正別錄卷苐二十二苐十五張密

@@若得長利酥油生酥蜜石蜜應受
汝巳受戒竟白四羯磨如法成就得
處所和尙如法阿闍梨如法二部僧
具足滿當善受教法當勤供養佛法
僧和尙阿闍梨一切如法教勅不得
違逆當學問誦經勤求方便於佛法
中得須陀洹果斯陀含果阿那含果
阿羅漢果汝始發心出家功不唐捐
果報不絕餘所末知者當問和尙阿
闍梨<使受戒人在前而去>
除罪法第三
尼懺僧殘罪法<尼以女弱事須相假以肅其懷如若私巳
>容惡則自壞彼犯在不輕故尼覆僧殘但増罪治半月行摩那埵無別
覆藏調伏法故尼懺僧殘要在部僧守作摩那埵羯磨大僧與尼二部各
滿四人浩作出罪羯磨大僧與尼二部各滿二十人不得減乞
摩那埵羯磨文<比丘尼犯僧殘罪應一部僧中半月>
行摩那埵行摩那埵非應至二部僧中徧露右肩脫輩屣禮僧足右膝著
地合掌作如是乞大
德僧聽我比丘尼某甲犯某甲若干
僧殘罪今從二部僧乞半月摩那埵
願僧與我半月摩那埵慈愍故如
是三說與摩那
埵羯磨文挍正別
錄卷苐二十二苐十六張密

@@大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若
干僧殘罪今從二部僧乞半月摩那
埵若僧時到僧忍聽僧今與比丘尼
某甲半月摩那埵白如是
大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若
干僧殘罪今從二部僧乞半月摩那
埵僧今與比丘尼某甲半月摩那埵
誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月
摩那埵者默然誰不忍者說是初羯
磨<如是三說>
僧巳忍與比丘尼某甲半月摩那埵
竟僧忍默然故是事如是持<比丘尼行摩那
>埵法與上大僧同唯應二部僧中日日白應作如是白
大德僧聽我比丘尼某甲犯某甲若
干僧殘罪巳從二部僧乞半月摩那
埵僧巳與我半月摩那埵我比丘尼
某甲巳行若干日過餘有若干日在
白大德僧令知我行摩那埵
乞出罪羯磨文<比丘尼半月行摩那埵竟應至二部僧中
>作如是乞
大德僧聽我比丘尼某甲犯某甲若
干僧殘罪巳從二部僧乞半月摩那
埵僧巳與我半月摩那埵我巳於二
挍正別錄卷苐二十二苐十七張密

部僧中行半月摩那埵竟今從僧乞
出罪羯磨願僧與我出罪羯磨慈愍
故<如是三說>
與出罪羯磨文
大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若
干僧殘罪巳從二部僧乞半月摩那
埵僧巳與比丘尼某甲半月摩那埵
此比丘尼某甲巳於二部僧中行半
月摩那埵竟今從僧乞出罪羯磨若
僧時到僧忍聽僧今與比丘尼某甲
出罪羯磨白如是
大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若
干僧殘罪巳從二部僧乞半月摩那
埵僧巳與比丘尼某甲半月摩那埵
此比丘尼某甲巳於二部僧中行半
月摩那埵竟今從僧乞出罪羯磨僧
今與比丘尼某甲出罪羯磨誰諸長
老忍僧今與比丘尼某甲出罪羯磨
者默然誰不忍者說是初羯磨<如是三說>
僧巳忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟
僧忍默然故是事如是持
說戒法第四<其說戒法一與上大僧同>
尼僧差請教授人羯磨文<尼僧應半月半月至
>挍正別錄卷苐二十二苐十八張
密
@@大僧請教誡故今須差此使爲尼僧請教誡應如是差大
姉僧聽若僧時到僧忍聽僧今差比
丘尼某甲爲比丘尼僧故半月往比
丘僧中求教授白如是大
姉僧聽僧今差比丘尼某甲爲比丘
尼僧故半月往比丘僧中求教授誰
諸大姉忍僧差比丘尼某甲爲比丘
尼僧故半月往比丘僧中求教授者
默然誰不忍者說僧
巳忍差比丘尼某甲爲比丘尼僧故
半月往比丘僧中求教授竟僧忍默
然故是事如是持<更差一人爲伴往大僧中至舊>
住比丘所禮足曲身低頭合掌白如是言大
德一心念比丘尼僧某甲等和合禮
比丘僧足求教授<如是三說受囑比丘說戒時應>
作如是白比
丘尼僧某甲衆和合禮大德僧足求
教授<如是三說>比丘尼明日應問可否
比丘教授師應期往比丘尼應期迎
比丘期往不往者突吉羅比丘尼僧
期迎而不迎者突吉羅若比丘尼聞
教授師來當半由旬迎至寺内供給
所須洗浴具羹粥飮食菓蓏以此挍
正別錄卷苐二十二苐十九張密

@@供養若不者突吉羅若比丘僧盡病
若衆不和合若衆不滿遣信往禮拜
問訊若比丘尼僧盡病不和合衆不
滿亦當遣信往禮拜問訊若不往者
突吉羅
安居法第五<其安居法皆與大僧同>
自恣法第六
尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文
比丘尼僧夏安居竟應往大僧中受自恣故今湏差此使爲尼僧詣大僧中
求受自恣應如是差大姉
僧聽若僧時到僧忍聽僧今差比丘
尼某甲爲比丘尼僧故往大僧中說
三事自恣見聞疑白如是大姉
僧聽僧今差比丘尼某甲爲比丘尼
僧故往大僧中說三事自恣見聞疑
誰諸大姉忍僧差比丘尼某甲爲比
丘尼僧故往大僧中說三事自恣見
聞疑者默然誰不忍者說僧巳
忍差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往
大僧中說三事自恣竟僧忍默然故
是事如是持往大
僧中受自恣文<差人爲伴往大僧中禮僧足巳>曲
身低頭合掌作如是說挍正
別錄卷苐二十二苐二十張密

比丘尼僧夏安居竟比丘僧夏安居
竟比丘尼僧說三事自恣見聞疑大
德慈愍故語我我若見罪當如法懺
悔<如是三說>
彼卽比丘僧自恣日便自恣而皆疲
極佛言不應爾若比丘僧十四日自
恣比丘尼僧十五日自恣若大僧病
若衆不和合若衆不滿比丘尼應遣
信禮拜問訊不者突吉羅若比丘尼
僧病若衆不和合若衆不滿比丘僧
亦當遣信禮拜問訊不者突吉羅<其至
>大僧中受自恣人還共尼僧作自恣其自恣一與上大僧同
分衣法第七<與上大僧同>
衣食淨法第八<尼無作餘食法除此巳餘皆與大僧同>
雜法第九<尼無乞處分作房法自餘皆與上大僧同>
高麗
國新雕大藏挍正別錄卷第二十二二十一張
@@高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十三密
沙門守其等奉勅挍勘
四分比丘尼羯磨之
餘内護匡救僧衆擯罰羯磨
法律藏所明僧之正法宗要有三故
結集稱言是法是毗尼是佛所
教法者謂五種遠離行何等五一者
出離非世法二越度非受法三無欲
非有欲四無結非有結五不親近生
死非親
近毗尼者謂五種出要行何等五一
小欲非多欲二知足非無猒三易護
非難護四昜養非難養五智慧非愚
癡佛所教者謂五種教誡行何等五
一有罪行者制二無罪者聽三若制
若聽法有缺減者如法擧之四數數
違犯折伏與念五眞實功德愛念稱
歎故經云正法住正法滅謂之於此
傳法之人亦有於三故聖誥稱言知
法知律知摩夷知法者謂善持修多
羅藏如阿難等知律者謂善持毗尼
藏如優波離等知摩夷者謂善於訓
導宰任玄綱如大迦葉等故凡欲暈
蹤
@@聖跡以隆道教繼軌後代不絕於時
者非茲而誰
五種入衆法何等五一應以慈心二
應自卑下如拭塵巾三應善知坐起
上下威儀四不雜說俗事爲衆說法
若請他說五若見僧中有不可事心
不安忍應作默然
五種如法默然何等五一見他非法
而默然二不得伴而默愍三犯重而
默然四同住默然五在同住地默然
五種非法默然何等五一如法羯磨
而心不同默然在之二得同意伴亦
默然任之三若見小罪而默然四爲
作別住而默然五在戒場上而默然
五種棄法何等五一比丘犯罪餘比
丘問汝犯罪見不荅言不見彼語言
汝若見罪應懴悔二比丘犯罪餘比
丘問汝犯罪見不荅言不見彼語言
汝若見罪應僧中懺悔三比丘犯罪
餘比丘問言汝犯罪見不荅言不見
彼語言汝若見罪當於此僧中懺四
比丘犯罪餘比丘問言汝犯罪見不
荅言不見衆僧應捨棄語言汝不見
挍正別錄卷苐二十三苐二張密

罪隨所至處不聽汝布薩如惡馬難
調合韁杙倶棄汝亦如是五比丘犯
罪餘比丘問言汝犯罪見不荅言不
見彼應僧中作不見擧羯磨
五種作羯磨法何等五一見前二自
言三不清淨四如法五和合
斯謂知病知藥知對治善於廢興通
塞存護之儀故致任持之功義顯於
此
三種調法謂呵責羯磨擯羯磨依止
羯磨
三種滅法謂罪處所多人語如草覆
地
三種不共住法謂三擧羯磨惡罵治
滅擯羯磨
呵責羯磨文<先作擧作憶念與罪巳然後作羯磨>
大德僧聽此比丘某甲喜共鬪諍共
相罵詈口出刀劒互求長短彼自共
鬪諍巳若復有餘比丘鬪諍者卽復
往彼勸言汝等免力莫不如他汝等
多聞智慧財富亦勝多有知識我等
當爲汝作伴儻令僧未有諍事而有
諍事巳有諍事而不除滅若僧時到
挍正別錄卷苐二十三苐三張密

@@僧忍聽爲比丘某甲作呵責羯磨若
後復更鬪諍共相罵詈言衆僧當更
増罪治白如是
大德僧聽此比丘某甲喜共鬪諍共
相罵詈口出刀劒互求長短彼自共
鬪諍巳若復有餘比丘鬪諍者卽復
往彼勸彼言汝等免力莫不如他汝
等智慧多聞財富亦勝多有知識我
等當爲汝作伴儻令僧未有諍事而
有諍事巳有諍事而不除滅僧爲比
丘某甲作呵責羯磨誰諸長老忍僧
與比丘某甲作呵責羯磨若復更鬪
諍共相罵詈者衆僧當更増罪治忍
者默然不忍者說是初羯磨<如是三說>
僧巳忍爲比丘某甲作呵責羯磨竟
僧忍默然故是事如是持<與羯磨巳以奪三十
>五事令其折伏後若隨順改悔者僧應還與解羯磨
與罪處所羯磨文<先作擧作憶念與罪巳然後作羯磨>
大德僧聽是比丘某甲無慙無愧多
犯諸罪有見聞疑先自言犯後言不
犯前後言語相違若僧時到僧忍聽
僧今與比丘某甲罪處所羯磨白如
是
挍正別錄卷苐二十三苐四張密

@@大德僧聽是比丘某甲無慙無愧多
犯諸罪有見聞疑先自言犯後言不
犯前後言語相違僧今與是比丘某
甲罪處所羯磨誰諸長老忍僧今與
比丘某甲罪處所羯磨者默然誰不
忍者說是初羯磨<如是三說>
僧巳忍與比丘某甲罪處所羯磨竟
僧忍默然故是事如是持<與羯磨巳以三十五
>事令其折伏後若隨順攺悔僧應還與解羯磨
與滅擯羯磨文<先作擧作憶念與罪巳然後作羯磨>
大德僧聽是比丘某甲犯某甲波羅
夷罪若僧時到僧忍聽僧今與比丘
某甲波羅夷罪滅擯羯磨不得共住
不得共事白如是
大德僧聽是比丘某甲犯某甲波羅
夷罪僧今與比丘某甲波羅夷罪滅
擯羯磨不得共住不得共事誰諸長
老忍僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯
羯磨不得共住不得共事者默然誰
不忍者說是初羯磨<如是三說>
僧巳忍與比丘某甲波羅夷罪滅擯
羯磨不得共住不得共事竟僧忍默
然故是事如是持<此永擯無解法>
挍正別錄卷苐二十三苐五張密

此後三羯磨皆是治罰法但以過有
輕重階之爲三前呵責羯磨等是調
伏法非處所羯磨等是折伏法滅擯
羯磨等是驅出法故經言應調伏者
而調伏之應折伏者而折伏之應罰
黜者而罰黜之若隨事而言羯磨非
一備明律典寧容具集故各當其分
唯標一羯磨示之恒式餘類准以可
知四分比丘尼羯磨竟入函
目連問戒律中五百輕重事一卷
按文
國本有三百六十七問丹本同此則
宋本只有二百二十問者脫之甚矣
今取二本補之然亦不滿五百今疑
譯本不足或恐題擧大數標爲三百
而傳寫者錯三爲五焉又爲看宋藏
者具錄其文于左若不
償計<下國本丹本有十七張文>錢直犯重問若
他人持食具寄屋中經宿有犯不荅
不犯問續
明油一升二外得著自房中不答得
問藥
酒得著自房中不荅病得七日挍正
別錄卷苐二十三苐六張密

@@問都不用楊枝有犯不荅犯墮
問未曉得楊枝不荅明星出後得用
犯墮
問中食後口得用楊枝不荅得用若
不用純灰皂莢計都不用犯墮過中
亦犯墮中後除藥一切草木有形之
味不得入中犯墮
問若無楊枝口得用一切餘木不荅
盡得
問貧乏得入巿乞不荅中前得中後
不得亦不得乞錢若欲乞錢當將一
白衣沙彌亦得
問人捉比丘賣得走不答初時得經
主不得
問比丘戲得物作食請比丘得食不
荅不得犯墮
問比丘尼不精進可勸罷道不荅無
此理
問合藥施人而不知裁節服者死犯
事不荅好心與無犯惡心與犯重
問比丘或十臘五臘竟不誦戒犯何
事荅若不誦或食人信施日日犯盜
若先不知猶得懺悔
挍正別錄卷苐二十三苐七張密

@@問一切鬼神屋可寄宿不荅行路得
宿有觸擾意住犯墮
問比丘噉生肉犯何事荅犯墮
問二男行欲不竟犯何事荅犯決斷
問二男欲口戲擬便止犯何事荅犯
墮成者犯決斷
問牀席他人於上行欲其處可住不
荅見處淨可住
問巳唱僧跋上坐未食下坐先食犯
何事荅聞唱便食不犯
問比丘不具六物犯何事荅不乞作
犯捨墮若乞不能得不犯
問比丘大寒得通衣臥不荅著衣得
問比丘自稱貴姓及持戒强力乞得
犯何事答犯捨墮
問姊妹有腫病或有痛處比丘手案
此處可治犯何事荅若起心犯決斷
不起犯墮
問姝姊無兒息語比丘教我方術比
丘卽教犯何事荅犯決斷
問寄比丘物與人竟不與犯何事荅
自取不過犯重著故壞還計直輕重
問聚落中都不著衣犯何事荅犯墮
挍正別錄卷苐二十三苐八張密

問比丘噪犯何事荅若聚落衆中一
作犯墮三諌不休犯決斷
問聚落中持弓刀看犯何事荅先不
知法無犯知突吉羅
問比丘騎乘犯何事荅雄者一往犯
過三諌不止犯決斷雌者一載犯決
斷問聚落中比丘看白衣鬪犯何事
荅犯墮
問比丘暫捉棋子弄而戲犯何事
荅犯墮
問聚落中三歲小兒抱嗚口犯何事
荅犯墮
問聚落中合白衣相撲犯可事荅犯
突吉羅
問聚落中看白衣合畜生犯何事荅
知非法故看犯墮不知不犯内起婬
心口有染汙言犯決斷
問比丘食不足得囑未具戒者不荅
得唯除婆羅門
問山中曠野中見一無主噐物可取
用不荅得用要湏語王若王家之人
若語餘人得用不得持去犯捨墮
問道人作醫得取物不荅若慈心治
挍正別錄卷苐二十三苐九張密

@@得作惡心不得無衣鉢前人與得取
若有衣鉢前人强與爲福事得取若
人不與亦不得爲福乞犯捨墮
問食巾或少多將菜飯捉墮上要湏
浣不荅不汙亦湏日浣若有沙彌白
衣付之日從受不犯若巳付著室中
無苦若不付又不浣犯捨墮
問比丘私房小小出不閉戶有犯不
荅犯捨墮
問比丘私房内拍手笑犯何事荅犯
捨墮
問比丘得躑過小水小坑不荅不得
犯墮昔有一優婆塞請一比丘欲與
作一領好衣比丘卽隨去中道有一
小水比丘便躑度此優婆塞便嫌心
念我謂是好比丘欲與一領好衣而
更趒躑溝坑我歸當與半領衣此是
無著人卽其人念前行見水復故躑
過賢者復念我歸當與一張麤氎前
行見水復躑過賢者復念我歸當與
一頓食無著復知其念前行見水便
擧衣涉渡賢者問比丘何以不躑渡
比丘言卿前與我一領衣巳一躑過
挍正別錄卷苐二十三苐十張密

@@水正得半領復一躑正得一張麤氎
復一躑正得一頓食我今所不躑者恐
復失食賢者乃知是得道人便向懺
悔將歸大供養以此驗之知比丘不
得躑過坑水
問比丘走犯何事荅犯墮有急事不
犯
問有人出家之後還來盜本家物犯
何事答犯棄所以爾者初出家時一
切盡捨非巳物故
問比丘本在俗時共父母兄弟藏物
出家後家人盡死比丘還自來取物
犯何事荅若自取犯棄若有所親白
衣可語使取作福應分半與官所以
爾者此物無主應屬官不得全取取
犯重
問師更受戒小弟子弟子得下臘下
戒及在下行不若不下得爲作禮不
荅都無此理
問比丘行他田地中或有苗或無苗
有事不荅有苗犯墮急事不犯無苗
盡得
問大悔人巳發露或五三日或有難
挍正別錄卷苐二十三苐十一張密

衆僧分散罪得決不荅更求衆乃決
問王者問比丘吉凶事比丘爲說然
後供養犯何事荅若得食犯墮得衣
犯捨墮若說征伐得供養犯重
問比丘有緣事俗田行得不荅得
問比丘未滿五臘不依止犯何事荅
不依止師若飮水食飯日日犯盜若
先不知法猶得懺悔
問若比丘或十臘不誦戒荅同上依
止
問比丘巿賣自譽巳物過價前人信
貴買犯何事答犯盜
問比丘行逈路有食無人受云何得
食荅正得舒一手下向一捉食便止
過犯墮
問比丘船行水大不得下得水中便
利不答得
問比丘書經竹木上誦訖拭去犯事
不荅犯墮
問未滿五臘得並入誦律不荅不得
爲可粗敎誡而巳若誦犯墮捨大戒
不滅沙彌戒故是沙彌非荅非
問比丘晝眠犯何事荅開戶不得犯
挍正別錄卷苐二十三苐十二張密

@@墮
問比丘得倚墮伏地不荅私戶得衆
中不得犯墮
問比丘舎内都不著三衣犯何事荅
坐禪誦經不著犯墮
問比丘行道著泥洹僧得繫腳不荅
大寒得
問比丘畜漆噐犯何事荅漆木噐盡
不得用用犯墮
問比丘巳食手或搪飮食汙手更得
受食不荅得
問比丘至上房中不坐輒坐犯何事
荅犯墮
問比丘旋塔或比丘尼優婆夷隨後
旋有犯不荅若有優婆塞不犯
問比丘生菜巳淨有根得食不荅得
問弟子遠行寄師物或師寄弟子過
期不還或經年歲可取用不荅若去
時無言不得用若知在是有主物若
死是僧物
問比丘教白衣不祭一切亡人爲是
理不荅非假使父母不食敬心供養
亦得其福
挍正別錄卷苐二十三苐十三張密

@@問衆中得共師並坐不荅不接得共
盤食
問比丘不寒三衣禮佛犯何事荅衆
多突吉羅
問比丘得手自合藥不荅被淨草得
問比丘休道意巳著俗服經時向其
尊禮拜之禮然後還來投衆求服常
位爲應聽不荅若不捨戒者應聽
問比丘知其父母兄弟破落屬人而
不購贖有罪不荅若爲行道不贖無
罪
問若人白僧稱言聖衆得然可不荅
不得然可
問若人持物施僧言施聖衆應受不
荅若不言得分得取以衆通有俗故
問行道過水使人負渡犯何事荅若
不老病犯墮
問衆僧家奴比丘得小小請使不荅
小小取與得大事不得
問比丘養爪甲長犯何事荅犯墮
問上坐比丘未浴下坐於前洛有犯
不荅犯墮
問比丘噐中忽有異物或復弊故不
挍正別錄卷苐二十三苐十四張密

知誰許可取用不復可棄不荅與僧
不得私用
問有一住處多去來僧所有辵亡或
是新或是弊衣永無取用者可取不
荅與衆僧衆僧停一月一歲後得用
若後主來僧物償若是貴珎寶衆後
不能償者勿用
問比丘有知舊白衣來造巳得語上
坐維那持僧食與不荅僧先令得不
令不得
問比丘捨道還俗後更出家前師故
是師非荅非是
問臨壇諸師僧可呼言師不荅無此
理不從受法者盡不得爲師
問一切師得呼爲和上不稱爲弟子
不荅不得正可敬重如俗中之尊
問三自歸事品第十四
問三自歸趣得人受復有不應受者
不荅除五逆罪得
問三自歸斯行何事荅身口意不行
邪事及不隨邪見師
問云何犯三歸荅好邪見隨外道師
問若犯三自歸云何悔荅向本師悔
挍正別錄卷苐二十三苐十五張密

@@若無本師向餘比丘亦得
問若不能持得還不荅得
問若還還云何答向本師若一比丘言
我從今日以後不復能歸佛法歸比
丘僧如是三說若不滿三故成就三
歸
問或人受三自歸乃悔宿命惡逆爲
是理非荅無此理
問三歸正得從一人受復得從三人
各得受一歸不荅不得
問受三歸法要終身復可得一年半
年十日五日不荅隨意多少
問若從師受一年半年自歸日滿後
故是師非荅一從受法終身是師
問三自歸得但受一二歸不荅不得
問受三歸現前無師得逢從文受不
荅不得
問先受三歸犯不悔過得更受不荅
不得要當悔若欲當受捨先所受若
不捨更受者不得
問五戒事品第十五
問不受三歸得受五戒不荅不得
問若受三歸犯而不悔者得受五戒
挍正別錄卷苐二十三苐十六張密

@@不荅不得
問受五戒法可得伹受五日十日一
年二年不荅隨意多少
問犯五戒不悔得更受不荅不捨不
得更受不悔亦不得捨
問五戒盡得悔不荅若殺人婬其所
尊及比丘尼盜三尊財盡不得悔餘
得悔
問五戒若不能持得中還不荅得還
若欲都還五戒者合三自歸還言從
今日佛非我尊我非佛弟子如是至
三法僧亦爾若還一二三四者但言我
從今日不能復持某戒如是至三若
不滿三戒猶成就
問五戒可從五師各受一戒不荅得
問旣受五戒偏所重可伹分還一二
不荅得
問五戒可伹受一二三不荅得隨意
多少
問比丘犯重戒或犯酒戒得不荅得
問頗有八戒白衣不荅無唯有八閞
齋
問十戒事品第十六
挍正別錄卷苐二十三苐十七張密

問不受五戒得受十戒不荅若先三
自歸得以十戒中卽有五戒亦不復
受
問犯五戒不悔得受十戒不荅不得
若先不知悔巳而受不悔不得
問若師犯重戒從受十戒得不荅亦
得
問若犯重戒受十戒得不荅不得
問沙彌犯十戒盡得悔不荅同上五
戒
問沙彌品第十七
問悔須衆不荅不湏衆伹向本師得
了若現在無師向餘一比丘亦得
問沙彌半月一說戒不荅無此理所
以爾者以沙彌戒不函俗人然終巳
可說湏十五日一集
問沙彌犯戒得還向沙彌悔不荅不
得
問沙彌得著俗服不荅不得
問師有種種違法事沙彌得捨更求
師不荅得
問沙彌叛師以白衣師綜謵俗竟不
捨戒或經年月還來投師故是沙彌
挍正別錄卷苐二十三苐十八張密

@@非但悔過而巳不湏更受戒耶荅故
是沙彌但向師懺本不捨戒不得更
受受亦不得戒
問沙彌爲賊所抄經歷年月或轉經
主得逃不答轉經主不得
問沙彌犯禁師僧巳擯謝得更出家
不荅若不捨戒故是沙彌可懺而巳
問白衣時従沙彌受五戒然後出家
受大戒本師故是沙彌得呼爲師不
荅得呼爲師伹不得爲禮沙彌應作
禮白衣時從尼受五戒然後出家亦
爾
問比丘貪資之物其罪甚重昔有一
比丘貪著一銅鐃死後作餓鬼衆分
物竟便來其身絕大黤黮如純黑雲
諸比丘驚恠此是何物衆中有得道
者言是死比丘貪著鐃故墮餓鬼中
今故貪惜來欲索之諸比丘卽以鐃還
旣得便捉舌舐放地而去諸比丘還
取之而絕臭不可近復使人更鑄作
器猶臭不可用以此驗之知貪爲大
患比丘貪著衣服乃有自焚之酷昔
有一比丘喜作衣畫夜染著得病困
挍正別錄卷苐二十三苐十九張密

@@篤自知當死便擧頭視衣内起毒想
言我死後誰敢著我此服者不久便
命終作化生地還來纏衣衆舁死比
丘出燒葬訖遣人往取衣物見蛇緾
衣延咽吐毒不敢近卽還白衆具說
所見諸比丘便共往看之都無敢近
者有一比丘得道便入四等觀毒
不中便往近之語言此本是汝衣今
非汝有何以護之便卽捨去不遠入
一草毒火出然草還自燒身命終卽
入地獄火燒一日之中三過被燒皆
由貪害
歲坐竟懺悔文第十八
若僧聽多薩阿竭所受歲坐比丘應
爾我從歲始至今歲竟六月中多所
違失違失者戒事除二鼻貳事餘不
除是世尊集和僧所教勅今我是思
念共諸君發露陳說所違失事君各
忍受我若九十日無世尊定無世尊
智無世尊戒故多犯無世尊智無世
尊戒故犯無世尊戒故犯無世尊智
故多失敎事無世尊定故多犯亂意
或念欲法不行欲事或念盜法不行
挍正別錄卷苐二十三苐二十張密

盜事或念殺法不行殺事或念欺法
不行欺事或念僧伽婆尸沙法不行
僧伽婆尸沙事
此九十日中所犯事通威儀
問白衣欲出家比丘卽受更爲請師
故是師非荅非師若從受法者可爲
師若依隨者可爲依止師
問若有比丘不捨作沙彌卽大道人
而更受戒爲僧不荅得
問若不得戒前所受戒故在不荅在
問後師是非荅非
問多人受戒而幷請一人爲師可得
十人五人一時受不荅無理
問沙彌受大戒請一比丘爲大戒師
而此比丘不知羯磨及受戒法轉
請一人與授以何者爲師荅與戒者
爲師是無法非師授五戒比丘唯得
授婆羅門於餘者尼授比丘不得問
中間事問者犯僧殘
問一切所有王者不全施得不荅王
者不嫌便得
問見人行欲不呵犯事不荅前人可
諌不諌犯墮若不可諌向一比丘好
挍正別錄卷苐二十三苐二十一張密

@@發露
問比丘先犯事更受戒得共住不答
犯重不得更受戒決斷悔過得更作
不悔亦不得况得共住
問有急事比丘持弓箭上船可隨去
不荅主犯重寄載犯捨堕
問比丘宦逼作非法犯何事荅不得
作
問二男共戲便止犯何事荅成犯決
斷
問比丘盜聽二男行欲犯何事荅無
欲心聽犯墮有欲心聽身不失犯不
失突吉羅
問比丘病不能得行乘車馬不荅雄
者盡得雌者無想犯墮有想犯決斷
不知是雌無罪
問比丘嫌經不好賣去更作好者犯
何事荅賣經如賣父母罪同
問二男角力犯何事荅犯墮
問畜生行欲比丘驗令全別離犯何
事荅犯墮
問著小衣行留大衣得受人施不荅
言得
挍正別錄卷苐二十三苐二十二張密

@@問比丘夏中得受僧物不荅若施僧
物卽應分不得亭
問比丘有好知家結事委任之更異
比丘從乞得物犯何事荅觀主人意
惡不得犯捨墮知主意好得取
問鳩雀於人舎内作窠比丘破或塞
鼠孔犯何事荅鳩雀未有子得去有
子不得鼠宂唯有一孔不得塞若有
内外孔得塞内者
問比丘得與師及同學得作書不荅
在他方情通異國不得
問人出家王法父母不聽爲得戒不
荅不得
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十三二十三張

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十四密
沙門守其等奉勅挍勘
諸函鼻奈耶十卷
按此鼻奈耶國本與丹本皆有十卷
宋本唯八卷耳今撿宋本脫第五卷
<則於十三僧決斷中破僧巳下四事闕也>而以第六卷爲
第五卷又脫第七卷<則九十墮中従教尼至暮至不
><唱使行十四事闕也>而以第八卷爲第七
卷故唯八卷耳今取二本之足者入
藏又爲看舊宋藏者具錄其文
于左鼻奈耶律卷
第五姚秦涼州沙門竺佛念
等譯僧殘法之三破
僧戒佛世尊遊羅閱祗迦蘭陀竹園
彼調達受供養衣被飯食牀臥病瘦
醫藥太子阿闍世所貴重隨時供給
日送五百釜飯嚴五百乘車將從連
日至調達所調達初現將從有百漸
二百三百四百五百朋或王眠坐食
時調達欲壞乱比丘僧誘訹諸比丘
與衣鉢戶鑰鍼筒革屣大揵茨小揵茨<
淺鐵><鉢>及餘什物語諸比丘此
亦釋種瞿曇我亦釋種瞿曇此亦母
族成就我
@@亦母族成就此亦生釋家我亦生釋
家此族姓與我無殊爾時國界饑饉
乞求難得時衆多比丘著衣持鉢入
羅閱城乞食乞食巳聞調達欲壞乱
比丘僧誘訹諸比丘與衣鉢戶鑰鍼
筒革屣大揵茨小揵茨及什物諸調
達弟子貪衣共相怪助衆多比丘乞
食巳出羅閱城至世尊所頭面礼足
在一面坐諸比丘白世尊言向入城
分衞聞調達欲壞乱比丘僧其比丘
貪衣鉢戶鑰鍼筒革屣至大揵茨小
揵茨及什物世尊告日汝等比丘莫
近調達供養何以故諸比丘寧飮毒
自殺不近調達供養自飮毒復飮他
人譬如比丘以杖打惡狗鼻壞云何
比丘此狗遂惡不唯然世尊如是比
丘此癡人長夜受苦無有窮巳我亦
知調達當壞比丘僧正爾食時當壞
和合僧諸佛世尊常法若於食時和
合僧壞至暮當還合於其中間不得
爲道不得爲比丘不得爲比丘尼不
得爲式叉摩尼不得爲沙彌不得爲
沙彌尼不得行八關齋不得爲優婆
挍正別錄卷苐二十四苐二張密

@@塞不得爲優婆夷無獲道果證無發
三佛意時天地闇冥天人失明如來
法向暮必還和合僧若不和合者天
地飜覆時舎利弗目揵連聞調達破
壞和合僧聞巳往詣世尊頭面礼足
在一面坐白世尊言調達以破壞和
合僧今欲往詣調達所還和合僧世
尊告舎利弗目揵連日速往今正是
時時舎利弗目揵連卽從坐起頭面
礼足遶佛三帀而往詣調達所遥見
調達如如來昇高坐說法諸比丘僧
圍遶右有騫陀陀婆左有迦留羅提
施<四人是調達左右弟子>海義捉拂在後調達
遥見舎利弗目揵連來歡喜踊躍不
能自勝是沙門瞿曇上足弟子今來
至我所如世尊見舎利弗目連等法
唱言善來比丘調達亦復唱言善來
舎利弗目揵連起右騫陀坐舎利弗
起左迦留陀坐目揵連如世尊告尊
者舎利弗目揵連與諸比丘說法我
今患脊疼欲得小息調逵亦復告舎
利弗目揵連與諸比丘說法我今患
脊疼欲小息如世尊四褺襞憂多僧
挍正別錄卷苐二十四苐三張密

布牀上僧伽梨著頭前右脅倚臥師
子坐氐屈伸腳繫意念明何時當曉
調達亦復爾時調達眠首陀會天來
下壓其身甚欲復覺竭力不能得覺
喘息麤惡或時寱語手腳不住捫摸
四壁作種種變不能得覺時尊者舎
利弗歎譽佛法及比丘僧時目揵連
作若干變化東沒西出南沒北出坐
臥虛空或坐三昧於三昧中放種種
光明或靑或黃或赤或黑或瑠璃色
身下出火身上出水身上出火身下
出水西南上下作若干變化無所罣
礙放諸光明普有所照時五百比丘
見目揵連現諸變化各共相語我等
不墮顚倒見婆云何捨如來依倚調
達復作是念此必然不疑時尊者舎
利弗目揵連與說法言使心開意解
起慈心向如來悔前所爲時舎利弗
目揵連及五百比丘來詣世尊所調
達座上盡空無人唯有調達及四弟
子時騫荼陀婆比丘以左腳踏調達
使覺促起調達舎利弗目揵連將五
百人去坐蓆盡空時調達覺見座上
挍正別錄卷苐二十四苐四張密

@@空無復有人便從座上自投於地其
弟子以水灑面還坐牀上爾時世尊
從靜室起出至外堂牀上布尼師壇
結跏跗坐時五百比丘遥見如來於
堂上結跏跗坐内懷慙愧外則恥衆
前行詣如來如來亦見五百比丘來
顧語阿難若我不與語者沸血當從
面孔出時如來以大悲意欲度彼人
便與共語善來比丘如來難遇時時
乃有雖如來出世聞法亦難欲求滅
度亦復難得欲入泥洹當行此法癡
緣行生行緣識生識緣名色生名色
緣六入生六入緣更生更緣痛生痛
緣愛生愛緣受生受緣有生有緣生
生生緣老病死生老病死緣憂悲苦
惱生如是則成五陰苦癡不覺行行
不覺識識不覺名色名色不覺六入
六入不覺更更不覺痛痛不覺愛愛
不覺受受不覺有有不覺生生不覺
老病死老病死不覺憂悲苦惱成五
陰病說是十二緣法時五百比丘得
阿羅漢道八十百千天女得法眼淨
爾時世尊備十功德爲沙門浩戒若
挍正別錄卷苐二十四苐五張密

@@比丘有壞乱和合僧僧伽婆尸沙調
達犯此無救入地獄
佛世尊遊王舎城耆闍崛山金毗羅
閱叉所住處有大石室爾時調達欲
害世尊以四千兩金雇四力人共此
四人上耆闍崛山抱大石當石室上
立伺如來出時佛出石室將經行調
達共此四人山上下石磓如來時金
毗羅閱叉在世尊後仰視大石來下
兩手接之以擲南山彼時此石碎散
有小叚縦廣七十步逬來向世尊時
如來爲衆生故現宿對有報卽坐三
昧飛昇虛空石亦逐後衆生盡見南
西北方石皆逐後時如來入大海水
中石亦逐後時如來昇須彌頂石亦
隨之時如來上四王尼邪山上天宮
石亦隨之時如來上三十三天焰魔
兜率涅摩羅那提婆羅尼蜜波舎跋
提梵迦夷梵福樓醯陀波栗多婆阿
婆嘬羅阿男斃弗如鉢羞多毗頗羅
宿呵宿呵阿施那宿呵訖栗那阿迦
尼吒天石亦隨後時世尊以神足力
還石室戶此石磓世尊右足跋破腳
挍正別錄卷苐二十四苐六張密

血流此調達及四力士爲無救罪時
世尊患腳疼痛自力說偈日非空非
海中非入山石間無有地方所得解
宿罪殃時衆多比丘在石室左右乍
坐乍行恐調達害如來時如來遥見
知而問阿難彼衆多比丘石室外何
等作爲乍行乍坐阿難白佛遥看如
來恐調達害是故在彼乍行乍坐世
尊告阿難日如來出世調達終不能
害汝頗聞如來爲人所害不不也世
尊時世尊仰視時四力士見如來視
心懷恐懼衣毛皆豎欲走腳不移時
諸沙門一一捉得來詣佛所時如來
語四力士善來童子我與汝說法時
四力士頭面礼足在一面坐時世尊
與說法語解悦其意各使歡喜童子
汝還本舎勿向向者處時調達見此
四人遲不時到更以八千兩金雇八
大力士汝往殺此四人使根本斷時
世尊遥見八力士來告日善來童子
我與汝等說諸法言時八力士頭面
礼足在一面坐時世尊與說法解悦
其意各使歡喜童子汝還本舎勿向
校正別緣卷苐二十四苐七張密

@@向者來處時調達見此八人復遲不
至復以十六千兩金雇十六力士汝
徃殺彼八人斷其根本世尊遥見十
六人來告曰善來童子我與汝說法
時十六人頭面礼足在一面坐時世
尊與說法解悦其意各使歡喜告曰
童子汝還本舎勿向向者來處時調
達見十六人復不時至更雇三十二
人汝徃殺十六人斷其根本世尊遥
見三十二人來世尊告日善來童子
我與汝說法時三十二人頭面礼足
在一面坐時世尊爲說法解悦其意
各懷歡喜童子汝還本舎從其所冝
時三十二人承世尊命從坐起頭面
礼足而去時世尊見三十二人去不
乆顧語阿難汝徃入羅閱城徃大市
四街巷頭作是唱言若調達所作行
身口意所爲莫呼佛法僧教使爲調
達自有親信弟子爲阿難白佛前歎
譽調達今復說其惡衆人有譏者當
云何答世尊告阿難日有此語者以
此語答本雖習善今復習惡何足恠
耶時阿難將一比丘卽詣羅閱城住
校正別錄卷苐二十四苐八張密

@@大市街巷頭告諸行人調達所作行
身口意所爲者莫呼佛法僧教調達
自有親信弟子時阿闍世大子其左
右傍臣事調達者聞說調達惡名還
相謂言沙門瞿曇甚爲憎疾謗賢調
達調達豈有身口過耶時調達亦聞
此聲沙門瞿曇遣信入羅閱城住大
市道頭作是唱言若調達信行身口
意所爲莫謂佛法僧教調達自有親
信弟子時調達加瞋意熾盛徃詣阿
闍世大子所語作是言卿自殺父我
殺沙門瞿曇汝作摩竭大王我當作
佛於摩竭界裏新王新佛不亦怏耶
王聞是語歡喜時王頻婆娑羅乘羽
寶車詣後園觀時阿闍世大子腰帶
利劒自匿在門閒待父王王竟日戲
駕四馬車還宮適入門時大子以劒
遥擲馬去駛竟不中王時大子便走
四人逐得四人問日大子欲何所爲
大子荅日我欲殺王四人復問伴黨
是誰是賢調達及四弟子時四人議
曰若實爾者當盡取沙門釋子殺或
復議日置沙門釋子但取調達將從
校正別錄卷苐二十四苐九張密

殺復有議日亦莫殺沙門釋子亦莫
殺調達將從何以故此王頻婆娑羅
吉祥良善繫牢獄應死者常赦宥之
况當殺沙門釋子及調達將從耶旦
往白王王自當處斷我等何爲於此
自作怨咎卽往白王王於明日出殿
上坐遣信徃呼太子阿闍世太子至
卽問童子子欲何爲我欲殺王汝何
以殺吾太子言王有鳴鼓我無鳴鼓
王有曲蓋我無曲蓋王有鹵薄我無
鹵薄王告太子汝代我處鳴鼓曲蓋
鹵薄盡隨汝後時鳴鼓曲蓋鹵薄卽
隨太子後時太子侫諂傍臣便作是
語若審爾者太子就位就位巳取父
王殺一以自由時太子可其所白卽
遣旃陀羅徃收父王閉著獄中卽徃
收王繫獄王素仁慈於民數千萬人
送食餉王阿闍世問傍臣父王故活
耶答言故活何由活荅人民送食來
餉故活王勅莫使人得前時語夫人
送食徃餉阿闍世問父王故活耶荅
言活復勅門家莫令夫人得前時第
一夫人以飮食塗身外著衣裳不令
挍正別錄卷苐二十四苐十張密

@@現入見王使王就身上食王復問父
王故活耶荅言活勅莫令夫人入所
繫獄門向耆闍崛山遥見世尊與比
丘僧舎利弗目揵連阿那崙陀難堤
金鞞羅上山下山王得道迹見比丘
僧歡喜無有飢渴想王阿闍世問傍
臣父王猶活乎荅言王活王問傍臣
以何故活傍臣嫉妬荅言日向如來
謁拜以是故活王告日汝促往築高
牆障獄前莫令見耆闍崛山卽徃築
令不見諸去來現在佛常法若欲入
城有諸瑞應象鳴鼻面擧馬亦皆鳴
牛吼鳧鴈駌鴦孔雀鸚鵡白鴿千秋
鵠盡皆和鳴箜篌箏鼓琵琶筑笛不
鼓自鳴諸長者庫藏金銀水晶瑠璃
珊瑚琥珀硨磲碼碯不觸自作聲盲
者得目聾者能聽瞎跛躄癭諸苦痛
者皆得休息伏藏自發世尊入城有
此瑞應時王頻婆娑羅知佛入城踊
躍歡喜於獄孔隙瞻視世尊及比丘
僧王得道迹見世尊除飢渴想時王
阿闍世問諸傍臣父王猶活耶荅言
故活問以何故活諸臣嫉妬荅王言
挍正別錄卷苐二十四苐十一張密

@@父王於獄孔隙瞻視世尊入城使其
活耳卿徃以利劒削足下勿令得行
重加桎梏卽徃削足重加桎梏王日
羸瘦時阿闍世入宮與夫人共食阿
闍世有幼子在外鬪雞戲王阿闍世
問夫人幼子所在荅在外鬪雞戲王
語夫人呼來共食時幼子卽抱雞入
而不肯食王問何故不食若此雞不
食我終不食時阿闍世語夫人言奈
此幼子何我今大王欲令共雞食夫
人荅言王何所嫌或有人以兒故食
雞肉王聽夫人所白憶本父王執辛
苦不王問夫人有何辛苦夫人荅王
王少時患左手拇指晝夜患痛不得
眠寐時父王抱王膝上取王痛指含
著口中指得暖氣王得小睡時指濃
潰於王口裏王作是念若我出指去
膿或能疼痛卽便咽膿而不出指汝
父有是辛苦不揚於外願王見原莫
殺王王聞是語默然不言時夫人謂
呼以原卽出堂戶唱言原王命展轉
遍城内至獄數千萬人皆歡喜稱善
稱善皆奔走獄所王巳得脫王巳得
挍正別錄卷苐二十四苐十二張密

脫王聞是語巳我子兇惡無孝順心
知當更加何事同不原我卽從牀上
自投於地王卽命終時王阿闍世殺
父得無救罪佛告諸比丘前遣阿難
於市唱說調達身口意所作者正以
今日事故殺父者不得爲道披法服
不得作比丘不得作比丘尼不得作
優婆塞不得作優婆夷不得聽入八
關齋何以故此人無有道迹得果證
不但殺父殺母亦爾若比丘知而容
使爲道者與上壞僧同
佛世尊遊王舎城耆闍崛山與摩訶
比丘五百俱爾時調逵欲壞乱比丘
僧時舎利弗目連等欲往曉喻調逵
勿壞乱比丘僧何以故僧和合一水
乳一禀受爾時調逵弟子騫陀陀婆
迦留羅提施三聞陀羅系頭語舎利
弗等諸君莫語調逵作是語何以故
調逵如法去趣眞調逵所說我等盡
奉行舎利弗等語騫陀陀婆等莫作
是語言調逵如法毗尼諸君莫隨調
逵教鬪乱比丘僧莫助欲鬪乱者何
以故僧和合一水乳一稟受是故莫
挍正別錄卷苐二十四苐十三張密

@@鬪乱僧莫相佐助此比丘語彼比丘
彼比丘不從語故往隨調逵教時舎
利弗等不知當如何往白世尊世尊
因此事集和合僧備十功德世尊爲
沙門結戒若比丘有壞乱僧者於中
相佐助僧伽婆尸沙
佛世尊遊王舎城耆闍崛山與五百
大比丘倶爾時世尊著衣持鉢從耆
闍崛山來入王舎城分衞分衞巳還
詣耆闍崛山於石室結跏跗坐七日
不起入種種正受過七日巳著衣持
鉢從耆闍崛山入王舎城分衞時調
逵聞沙門瞿曇遊王舎城耆闍崛山
將從弟子五百人至時著衣持鉢從
耆闍崛山入王舎城分衞分衞巳還
入石室一跏趺坐七日乃出阿闍世
王有象名望伽婆兇惡暴橫邊國諸
王無此惡象如阿闍世王望伽婆時
調逵懷五百兩金詣望伽婆象師所
語象師言汝知我阿闍世王許有力
勢不對曰知若我使人富貴能不荅
日有是力時調逵將五百兩金以此
雇卿辦我此事亦當語王與汝田業
挍正別錄卷苐二十四苐十四張密

@@不審何事調逵語此沙門瞿曇遊王
舎城耆闍崛山將從弟子五百人到
時著衣持
鉢來至王舎城分衞分衞巳還耆闍
崛山結跏跗坐七日不起若入羅閱
祗城時汝將此望伽婆象與醇清酒
使飮解剛鐵絆放使殺沙門瞿曇象
師荅言此是小事不足慇忽若我事
辦後願不見忽時象師日日屈指數
待七日七日巳至以醇清酒飮望伽
婆象以鋼鐵絆絆使不動隱城門閒
以待如來諸佛常法若欲入城有諸
瑞應象鳴擧鼻馬鳴牛吼鳧鴈鴛鴦
孔雀鸚鵡白鴿千秋鵠盡皆和鳴箜
篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴諸長者
庫藏金銀水精瑠璃珊瑚琥珀硨璖
碼碯不觸自作聲盲者得眼聾者能
聽瞎跛躄癭諸苦痛者皆得休息伏
藏自發世尊入城有此瑞應時御象
師知佛欲至城門便解象鋼鐵絆放
數千萬人各各奔走求所安處人民
怖懼或入舎内或復上屋閣上立象
奔如來所人民愕看各各唱言其中
不信佛者咄咄殺是沙門挍正別錄
卷苐二十四苐十五張密

其信佛者此小象無如佛何有一長
者遥見象走便乘一象先至佛所頭
面礼足在一面立白世尊言此望伽
婆象以清酒飮使令醉解鋼絆却使
來害世尊善哉世尊願入此舎避若
還出城此象狂醉備害如來世尊告
曰此象終不害我世尊終不爲他所
殺象遥見如來及比丘僧踏地瞋吼
噤切牙齒張郭兩耳擎鼻赶尾急走
向世尊所時諸比丘僧見象走趣毛
衣皆豎棄遠如來唯有阿難一人不
去時象至如來前世尊仁慈意向象
醉勢解無瞋怒心兩膝跪地以舌舐
如來足時世尊出金色臂摩象頭如
父告子而說偈言
汝莫起瞋恚害心向如來其瞋恚向佛
終不生善處伊羅鉢那象在於二天宮
如須㢱山側諸象王處中彼雪山之頂
阿耨逵象王皆稽首正覺汝種害佛殃
諸象修善本而得在彼處汝今醉懷害
安得生彼數
時望伽婆象悲泣墮淚頭而礼足便
去七日不食草命過卽生第四天上
挍正別錄卷苐二十四苐十六張密

@@時數千萬人見如來此變化盡來至
佛所爾時世尊顧語阿難汝徃取牀
及水我欲洗足時阿難承佛教卽布
牀備水阿難右膝著地白世尊言牀
水巳辦願如來徃洗腳洗腳巳爾時
世尊坐三昧現種種變化東沒西踊
北沒商踊坐臥虛空身放光明靑黃
白黑或瑠璃色身下出火身上出水
身上出火身下出水作種種變化巳
還復本座結跏跗坐爾時人民見世
尊變化心開意解時世尊觀衆生意
種種說法各得所願其中人民或發
神足意者或發信根或發法忍或得
道迹果頻來果不還果發無上正眞
道意辟支佛聲聞意拘利人得度尒
時世尊不及中食右肱挾阿難飛還
耆闍崛山時五百比丘逬走諸谷羌
虜中乞食乞食巳各還精舎擧衣巳
詣世尊所頭面礼足在一面坐衆多
比丘白世尊言甚奇甚特是阿難見
大象來不捨世尊左右世尊告曰不
但今日聽我說昔夂遠世時有鹿王名
失利末與五百鹿在雪山止時有獵
挍正別錄卷苐二十四苐十七張密

@@師散飯草聞張大繩弶鹿王在前左
足墮弶鹿王便作是念若我告諸鹿
墮弶者諸鹿不得食相諸鹿食足便
告言我今墮弶諸鹿聞是語皆各逬
走唯有一鹿不捨失利末王走時此
鹿白鹿王言努力求脫今獵師至荅
我今竭力求脫繩鹿入網知當奈何
獵師至前此一鹿言寧執刀前殺我
身却乃殺王獵師作是念恠其能語
此畜奇復欲代他死便語鹿言我不
殺汝亦不殺汝王我今解弶放汝王
去便解弶放之佛告諸比丘爾時鹿
王者卽我身是爾時五百鹿者今五
百比丘是爾時亦棄我今復棄我爾
時獵師者今望伽婆象是本不觸我
今復不觸爾時一鹿者今阿難是本
不捨我今亦不捨我爾時世尊因此
事重說往昔所更去婆羅奈斯不遠
有池水名吉雨水涌出豐多魚鱉多
鴈鴛鴦彼有鴈王名蹄提賴晝將從
五百鴈於池水戲爾時獵師張羅捕
鴈時鴈王墮羅網中便作是念若我
說墮羅網者諸鴈驚不得食諸鴈食
挍正別錄卷第二十四苐十八張
密

足便言我墮羅網諸鴈聞驚各各飛
散有一鴈名須默獨住不去時鴈王
語須默我今墮羅網汝代我作王須
默荅我不堪任代王處王問何故不
堪須默以偈荅言
寧與王俱死不失王活生死牽連久
不敢獨脫
時鴈王方便求脫不能得解獵師巳
至時須默以偈語獵師
鴈王血肉與我無異汝先殺我願赦王罝
時獵師便作是念此鴈可奇可特乃
欲代他死以偈荅鴈曰
汝爲鳥獸形忠主代身當我今不殺汝
亦不害爾王今當解網放隨卿意所向
時獵師便解網放時鴈王小退還相
對談此人大慈於死生我若當殺我
者誰當來救獵師來問汝說何等我
今放汝何不早飛荅不爲不能飛所
以議者欲小報恩獵師問汝爲鳥獸
何能報恩鴈王荅曰將我二鴈往波
羅奈城梵摩逵王所到彼當相報恩
獵師問到彼儻傷害汝等當作何計
鴈荅不足慮此但將我去時獵師各
挍正別錄卷苐二十四苐十九張密

@@挾一鴈入城從大市中詣王門坐肆
諸商人見鴈可愛或以五錢十錢二
十乞此獵師比到王門以得數千時
獵師抱此鴈放於王門時鴈王語守
門者蹄提頼吒鴈王在門求現時守
門者卽奏於王王教使入時梵摩逵
王與敷金牀鴈王就坐須默隨侍其
後時鴈王以偈問訊王安隱不王康
强不國界士馬健不民順化不時梵
摩達王以偈荅鴈卿從遠來飛越山
海遥歷修長身不疲怠不爾時二王
共談說五百偈時鴈須默默然不語
梵摩逵王問汝何默然須默荅言一
是人王二是鴈王二王高談不敢閒
豫時梵摩王語鴈王言可受我請此
閒園池樹木可於此住所湏飮食當
相供給鴈王荅不敢受請梵摩達問
何故不受鴈王言王飮酒醉勅廚烹
鴈若無餘者取我等殺以是故不敢
留耳時五百鴈聞鴈王在梵摩達王
所相率飛來在宮上翔王問此是何
鴈鴈王荅是我將從王問審欲去乎
荅言去欲須何物鴈王言我無所湏
挍正別錄卷苐二十四苐二十張密

@@唯有此人抱我逵此願王賜金銀珎
寶飮食所湏作是語巳便卽高翔佛
告諸比丘爾時蹄提頼吒鴈王者今
我身是爾時五百鴈棄我逝者今五
百比丘走者是爾時王梵摩逵者今
輸頭檀釋是爾時教我使去今復放
我出家爾時獵師者今望伽婆象是
爾時不害我今亦不觸爾時湏默鴈
侍我後者今阿難是昔不棄我飛今
故不棄我也比丘重聽去此久遠有
師子王遊於雪山將五百師子師子
王年耆根熟兩目無所見時師子王
在諸師子前行墮空井五百師子盡
棄去去井不遠有野狐見師子王墮
井便作是念有此王時我常飽滿飮
食我今當思方策使得出井去井不
遠有大河水卽掘窟通水使來入井
水漸漸多師子轉上遂得出井山神
以偈歎曰
人之有朋友不必擇弱猛如彼小狐獸
師子出深井
說此偈巳便不復現佛告比丘爾時
師子王者今我身是爾時五百師子
挍正別錄卷苐二十四苐二十一張密

棄去者今五百比丘是爾時野狐者
今阿難是布施精進不修惡事其發
意向道者所生處不逢惡對
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園爾
時馬師弗那跋比丘遊那竭提國迦
羅園止往白衣家修行惡事比居村
落無不聞者爾時佛遣尊者阿難詣
罽尸國分衞六十日阿難去後佛往
天上與母說法竟四月爾時尊者阿
難十日分衞漸漸還過那竭提國平
旦著衣持鉢入城分衞分衞無所得
空鉢而出爾時優婆塞名刧不<跋鉤反>來
入城裡遥見尊者阿難出城便前頭
面接足礼叉手白阿難言夂違顏色
分衞教化勞婆何時來此時尊者阿
難語劫不優婆塞賢者知不朝著衣
持鉢來入乞食乞食空鉢無所得此
閒無釋種子壞敗優婆塞作非沙門
行犯身口意那賢者答此閒迦羅園
中有二比丘馬師弗那跋數至白衣
家止宿作諸惡事比居村落無不聞
見者或共婦女一牀蓆坐同一器食
同一器飮襞僧伽梨著架上共婦女
挍正別錄卷苐二十四苐二十二張密

@@歌舞彈琴敲節琵琶搏頰弄口著華
鬘或插華鬢上或帶香纓著綵色衣
連臂至婬種家牽配男女或著俗服
弄五兵或復射戲或習擲拖連絕高
赴投挾入案或共角走或乘象馬出
入園觀湏臾不住日時巳到善哉願
尊者阿難到舎小食時尊者阿難默
然受請到舎就坐行水自手斟酌布
淨食飮阿難食訖行澡水時尊者阿
難與劫不說法巳從坐而去漸漸分
衞至舎衞國祗樹給孤獨園以此因緣
具白世尊世尊因此事集和合僧備十
功德佛世尊爲沙門結戒若比丘住
白衣家作上惡事僧伽婆尸沙佛世
尊遊舎衞國祗樹給孤獨園時比丘
闡<處旃反>怒執心剛强甚難可化語諸比丘
諸君無說吾善言惡言我亦不說若
善言惡言時諸比丘語闡怒<耨慕反>君不
說我善言惡言者我亦不說君善言
惡言汝所知善法毗尼語諸比丘諸
比丘善法毗尼亦當向君說若其爾
者長益佛種諸比丘展轉相授展轉
相教君爲惡者莫從君意剛强莫執
挍正別錄卷苐二十四苐二十三張密

@@是心時闡怒比丘不從諸比丘語此
闡怒甚難可化諸比丘不知當如何
往白世尊世尊因此事集和合僧備
十功德世尊爲沙門結戒喻婆怒比
丘自心剛强不受諌誨者僧伽婆尸
沙佛告諸比丘置闡怒<當車匿>比丘吾涅
盤後自當受化憂波離問世尊云何
僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者有怖於
比丘僧有怖於聖道有望於果證有
怖於悔過若悔過時集二十僧當自
悔過六宿五體布地所犯過不得藏
匿僧決斷原如是故曰僧伽婆尸沙
鼻奈耶律第五竟高麗
國新雕大藏挍正別錄卷第二十四挍正
別錄卷苐二十四苐二十四張密

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十五密
沙門守其等奉勅挍勘
鼻奈耶卷苐七
姚秦涼州沙門竺佛念等譯波逸
提法之一佛世
尊遊舎衞國祗樹給孤獨園時尊者
羅芸於衆人中戲笑妄語諸比丘誨
責汝爲佛子云何妄語諸比丘徃具
白世尊世尊告羅芸曰汝何爲戲笑
妄語以偈誨責羅芸妄語
地獄近作之言不作二罪後俱受是行
自牽去法衣在其身爲惡不自禁苟爲
惡行者命逝墮地獄無戒受供養街巷
乞不慙死噉燒鐵丸極熱劇赤火如是
世尊誨責巳爲沙門結戒若比丘戲
笑妄語者貝夜提佛世尊遊舎衞國
祗樹給孤獨園時六羣比丘種類罵
諸比丘諸比丘徃具白世尊世尊告曰
若比丘種類相罵者貝夜提佛世
尊遊舎衞國祗樹給孤獨園時六羣
比丘常與十七羣比丘共諍此間聞
語便徃告彼彼間聞語便來告此諸
比丘聞徃白世尊世尊告曰若

@@比丘調戲兩舌闘亂彼此者貝夜提
佛世尊遊拘舎彌瞿師羅園彼拘舎
彌比丘喜闘繫閉坐衆耆老事以得
解六羣比丘還揚擧本事諸君以何
事諍不使我等斷諸比丘聞六羣比
丘事解還揚擧徃具白世尊世尊告
日若比丘諍如法事止還揚擧者貝
夜提
佛世尊遊舎衞圈祗樹給孤獨園時
迦留陀夷獨入宮與末利末人說法
王諸大臣自相謂言云何比丘獨入
宮說法十二法比丘徃白世尊世尊
告曰若比丘獨與女人說法不得過
五六語除其有人貝夜提佛世尊遊
舎衞國祗樹給孤獨園時六羣比丘
向沙彌說毗尼語諸比丘見云何向
未受大戒者說戒徃具白世尊世尊
告曰若比丘向未受大戒者說一句
戒法貝夜提佛世尊遊舎衞國祗樹
給孤獨園時有一比丘入沙彌聚自
稱譽言我得初禪第二第三第四禪慈
悲喜護諸比丘見卽徃責數云何比
丘向未受大戒者自稱得禪徃具白
挍正別錄卷苐二十五苐二張密

@@世尊世尊告曰若比丘向未受大戒人
自稱譽言我知是見是實者貝逸提
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘語不受大戒人某甲比丘
犯僧伽婆施沙貝逸提諸比丘聞便
徃白世尊世尊告日若比丘向未受
大戒人說犯僧伽婆施沙貝逸提者
除其僧使貝逸提佛世尊遊舎衞國
祗樹給孤獨園時諸長者來詣園房
觀看若還去者身飢不能得達便語
十二法比丘此沙門釋子常食人供
而到園了無待賓比丘語六羣比丘
此諸長者詣園觀看若還去時飢不
能得至可聽少糴穀米以供賓客六
羣比丘答言大善後比丘多糴穀米
以待賓客六羣比丘語諸比丘誰使
汝等大散僧物糴穀米以待賓客比
丘答君前自許復言我不許汝諸比
丘不知當何答徃白世尊世尊告曰
若比丘先共要後作是語汝減比丘
僧物用違前要者貝逸提佛世尊遊
舎衞國祗樹給孤獨園時十五日撾
揵稺比丘僧集說戒尊者闡怒語諸
挍正別錄卷苐二十五苐三張密

比丘半月用說是雜碎戒爲使諸比
丘愁憒不得行道諸比丘聞便徃白
世尊世尊因此事集和合僧備十功
德佛爲沙門結戒若比丘說戒之日
作是語半月用說此雜碎戒爲彈却
戒者貝逸提佛世尊遊舎衞國祗樹
給孤獨園六羣比丘斫樹作牀樹神
瞋徃語十二法比丘我所居舎盡斫
壞諸比丘徃白世尊世尊告曰有神
依樹根有神依樹岐有神依樹枝裡
有神依樹皮裡有神依樹皮裂中有
神依樹蓓蕾有神依樹葉有神依樹
花住有神依樹菓一切藥草樹木盡
有神神所以依住者食其香故若比
丘自斫樹教他斫墮
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園六
羣比丘常與十七羣比丘共諍十七羣
比丘不能忍卒便瞋恚諸十二法比丘
聞徃白世尊世尊告曰卒瞋恚者墮
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘撓擾激動阿練兒諸君巳
得初禪第二第三第四盡生死修梵
行諸比丘聞便徃白世尊世尊告曰
挍正別錄卷苐二十五苐四張密

@@若比丘激動人使瞋者墮佛世尊遊
舎衞國祗樹給孤獨園時六羣比丘
於露地敷牀薦席拘柘竟日坐論便
起去時天大雨盡汙濕座具牀廌席
拘拓諸長者見自相謂言我等减損
子孫分以供比丘僧此比丘不慙取
他信施使雨澆爛十二法比丘徃白
世尊世尊告日若比丘於露地敷比
丘僧牀廌席拘拓若坐若臥起後不
自收不教他人收者墮佛世尊遊舎
衞國祗樹給孤獨園時六羣比丘於
房中敷臥具起去後不收坐具虡食
諸長者來房中見自相謂言此沙門
釋子夜臥巳不收臥具使虡噉食十
二法比丘聞徃白世尊世尊告日若
比丘比丘僧坐具於房中敷若坐若
臥起後不自收不教人收者墮佛世
尊遊舎衞國祗樹給孤獨園時尊者
耶舎將五百衆從拘薩羅至舎衞國
六羣比丘自相謂言我等小避湏此
比丘掃灑房室敷坐具巳我等當徃
問君爲幾歲彼自當說爾許歲答言
我等大君若不出者當强驅出伺諸
挍正別錄卷苐二十五苐五張密

@@比丘掃灑房室敷坐具巳卽徃問君
爲幾歲答我爾許歲六羣比丘言我
大君促出去不湏住此諸比丘不知
當云何徃白世尊世尊告曰若比丘
至比丘房詐爲瞋恚驅他使出若使
人驅者墮
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園有
衆多比丘於講堂前夜敷坐具或禪
或臥迦留陀夷從後至亦敷坐具臥時
迦留陀夷詐囈喘喘息麤惡如厭喚
呼手腳煩擾諸坐禪比丘不住卽皆
收坐具避去諸十二法比丘聞徃白
世尊世尊告曰若比丘於房中先敷
臥具若後有來强敷坐具若不憘我
者自當出去及煩擾者墮
佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所時
新成重閣重閣上敷義足牀閣下有
一比丘禪跋難陀釋子於閣上放身
疾坐牀上牀足下陷蹄比丘頭破禪比
丘卽失聲喚衆比丘集問汝何以頭
破具陳所由諸比丘不知當云何徃
白世尊世尊告曰若比丘上重閣上
作尖足繩牀縦力坐若臥者墮
挍正別錄卷苐二十五苐六張密

佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所尊
者闡怒以有虫水灑地和泥諸比丘
語闡怒汝無以虫水灑地和泥闡怒
佷戾不隨諌語諸比丘不知當如何
徃白世尊世尊告曰若比丘知有虫
水灑地若教人灑自和泥若教人和
者墮
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園有
一摩訶盧比丘取檀越百千兩金作
大講堂一日累塗覆卽夜崩壞其長
者聞驚怪愁憂用乃爾所錢竟不成
講堂卽徃具白世尊世尊因此事集
和合僧備十功德佛爲沙門結戒比
丘作大講堂先作閾窓牖得通日光
細泥塗地再三覆之<重草蓋之>若過三者貝
逸提佛遊舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘次未應與比丘尼說法自
徃與說法十二法比丘聞徃白世尊
世尊告曰若比丘比丘僧次未差與
比丘尼說法自徃說法者墮
佛遊舎衞國祗樹給孤獨園諸比丘
次第與比丘尼說法尊者難陀次應
直徃而不肯行摩訶愛道瞿曇彌將
挍正別錄卷苐二十五苐七張密

@@五百比丘尼詣如來所頭面禮足在
一面住時世尊與大愛道及五百比
丘尼說微妙法說法巳今正是時各
還所在大愛道及五百比丘尼頭面
禮足右繞三帀而去去不夂顧問阿
難次應誰與比丘尼說法耶阿難白
佛言比丘僧巳周次應難陀難陀不
肯行時難陀亦在座上時世尊告難
陀汝可往爲比丘尼說法何以故我
之說法汝之說法有何等異難陀聞
佛教默然而受時尊者難陀平且著
衣持鉢入舎衞分衞分衞巳還出城
擧衣鉢擧座布著肩上入房坐禪時
比丘尼衆聞難陀次來說法自相謂
言難陀於夏四月讀一偈不能得欲
云何與比丘尼說法難陀出靜室在
堂前敷座具結跏跗坐時大愛道及
五百比丘尼詣難陀所頭面禮足在
一面坐時尊者難陀則入三昧以三
昧力東沒西踊西沒東踊坐臥虛空
身放種種光靑黃赤白或瑠璃色身
下出火身上出水身上出火身下出
水如是變化不可稱數還於本座上
挍正別錄卷苐二十五苐八張密

@@結跏跗坐難陀告諸比丘尼與汝說
法善思念之云何諸妹眼有常無常
耶荅曰無常也難陀若無常者爲苦
不苦耶荅曰苦也難陀若無常苦爲
變易法彼見諦人作是求言是我所
非我所不耶不也難陀云何諸姓耳
鼻舌身心有常無常耶無常也難陀
若無常者苦不苦耶苦也難陀若無
常苦變易之法彼見諦人作是求言
是我所非我所不不也難陀何以故
今如諦等智見眼無常眼識苦樂亦
復無常如是耳鼻舌身心無常意識
起想苦樂不苦不樂亦復無常善哉
善哉諸妹如汝所言眼無常眼所識
苦樂亦復無常如是耳鼻舌身心無
常意識起想苦樂不苦不樂亦復無
常云何諸妹眼因緣有識彼眼識者
有常無常無常也難陀若無常者苦
不苦耶苦也難陀若無常苦變易之
法彼見諦人作是求言是我所非我
所不不也難陀如是耳鼻舌身心心
因緣有識生心識者有常無常無常
也難陀若無常者苦不苦耶苦也難
挍正別錄卷苐二十五苐九張密

陀若無常苦變易之法彼見諦人作
是求言是我所非我所不不也難陀
何以故如諦等智見眼無常眼色識
無常眼識起想苦樂亦復無常如是
耳鼻舌身心法心識無常心識因緣
生想苦樂不苦不樂亦復無常善哉
善哉諸妹如汝所言眼無常色眼識
無常眼識因緣起想苦樂不苦不樂
亦復無常如是耳鼻舌身心法心識
無常心識因緣起想苦樂不苦不樂
亦復無常諸妹眼因緣色色因緣識
三事共會有更云何諸妹更者有常
無常無常也難陀若無常者苦不苦
耶苦也難陀若無常苦變易法者彼
見諦人作是求言是我所非我所不
不也難陀如是耳鼻舌身心法心識
心更心更者有常無常無常也難陀
若無常者苦不苦苦也難陀若無常
苦變易法者彼見諦人作是求言是
我所非我所不不也難陀何以故如
諦等智觀眼無常色眼識眼更眼更
因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常
如是耳鼻舌身心法心識心更心更
挍正別錄卷苐二十五苐十張密

@@因緣起想苦樂不苦不樂亦復無常
善哉善哉諸妹如汝所言眼無常色
眼識眼更因緣起想苦樂不苦不樂
亦復無常如是耳鼻舌身心法心識
心更心更因緣起想苦樂不苦不樂
亦復無常云何諸妹眼因緣色色因
緣識三事合爲更更因緣痛彼更痛
有常無常無常也難陀若無常者苦
不苦苦也難陀若無常苦變易法者
彼見諦人作是求言是我所非我所
不不也難陀如是耳鼻舌身心法心
識心更心更所生痛有常無常無常
也難陀若無常者苦不苦苦也難陀
若無常苦變易法者彼見諦人作是
求言是我所非我所不不也難陀何
以故如諦等智觀眼無常色眼識眼
更痛眼更痛因緣起想苦樂不苦不
樂亦復無常如是耳鼻舌身心法心
識心更心更痛無常痛因緣起想苦
樂不苦不樂亦復無常善哉善哉諸
妹如汝所言眼無常色眼識眼更眼
更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦復
無常如是耳鼻舌身心法心識心更
挍正別錄卷苐二十五苐十一張密

@@心更痛因緣起想苦樂不苦不樂亦
復無常云何諸妹眼因緣色色因緣
識識因緣更更因緣痛痛因緣愛彼
眼愛者有常無常無常也難陀若無
常者苦不苦苦也難陀若無常苦變
易法者彼見諦人作是求言是我所
非我所不不也難陀如是耳鼻舌身
心法心識心更心更痛愛彼痛愛者
有常無常無常也難陀若無常者苦
不苦苦也難陀若無常苦變易法者
彼見諦人作是求言是我所非我所
不不也難陀何以故如諦等智觀彼
法法自生法法自滅善哉善哉諸妹
彼法法自生法法自滅如是諸妹六
情因緣起想苦樂不苦不樂亦復無
常諸妹譬如屠牛人若屠牛弟子執
利刀殺牛剝皮取筋肉叚叚置箸一
處還以其皮覆上云何諸妹還得成
牛不比丘尼荅不也難陀何以故牛
以分離實不像本所以引斯喻者當
解此義如是諸妹牛者六情相因起
想苦樂不苦不樂常住不滅無變易
法作是等求者爲可得道何以故如
挍正別錄卷苐二十五苐十二張密

諦等智觀不見彼法法生不見彼法
法滅所以引喻者觀意不聚如牛者
六情無異如彼筋肉六塵是彼利刀
者等智是何以故諸妹等智刀盡斷
一切生死結不復生彼此界斷等斷
善哉諸妹當作是學於染著法心不
染著欲得息於牽連法心不隨瞋恚
愚癡息次當學四意止七覺意八聖
道八解脫門是故當學諸妹如是學
者諸多陀竭阿羅訶三耶三佛皆從
中出無數善法皆從三十七品中出
常等心身無令中絕說是法時五百
比丘尼得阿羅漢道見始變化時二
百五十比丘尼得阿羅漢道其二百
五十比丘尼迦葉佛時曾聞此法故
今聞法得果難陀語諸妹今正是時
各還所在時大愛道及五百比丘尼
頭靣禮足而去明日大愛道及五百
比丘尼平且著衣持鉢詣如來所頭
靣禮足却住一靣世尊觀諸比丘尼
盡得道須臾佛告諸比丘尼今正是
時各還所在諸比丘尼作禮巳還去
世尊告曰難陀明日復次與比丘尼
挍正別錄卷苐二十五苐十三張密

@@說法時難陀默然受敎難陀明日著
衣持鉢入舎衞分衞分衞巳還出城
擧衣鉢洗手足以尼師檀著肩上入
室坐禪出室於堂前敷座具結跏跗
座瞿曇彌大愛道將五百比丘尼詣
難陀所頭面作禮在一靣坐尊者難
陀與說種種微妙法說法巳竟今正
是時各還所在諸比丘尼禮足而去
時日入城門巳閉或依樹下宿或住
阜邊宿或依池水宿或依流水宿或
依城池宿明日門開諸比丘尼入城
其守門者自相謂言諸比丘尼是沙
門婦城外共宿清旦來入其十二法
比丘聞以是語往白世尊世尊告曰
比丘僧次第與比丘尼說法不得至
暮還至暮者墮
佛遊舎衞國祗樹給孤獨園時六羣
比丘次應爲比丘尼說法六羣比丘
作是自相謂言諸比丘所以爲比丘
尼說法者得好飮食故若不得者不
與說法十二法比丘聞徃白世尊世
尊告曰若比丘作是語以飮食故比
丘與比丘尼說法者墮
挍正別錄卷苐二十五苐十四張密

@@佛在舎衞國祗樹給孤獨園時六羣
比丘與比丘尼同道行諸長者見自
相謂言此沙門釋子與諸比丘尼同
道行是沙門婦若非婦者何由同道
行其十二法比丘聞徃白世尊世尊
告曰若比丘共比丘尼同道行從一
村至村落内者墮或應共行者若有
賈客前有虎狼賊寇得共行
佛遊舎衞國祗樹給孤獨園時六羣
比丘從拘薩羅國來至舎衞時阿脂
羅江須舡爾乃得渡六羣比丘與比
丘尼同舡或逆水上或隨水下經時
日巳沒便渡水各散去時比丘尼爲
賊所劫以此事具白世尊世尊告曰
若比丘與比丘尼同舡或逆水上或
隨水下除直渡墮
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園時
迦留陀夷與崛多比丘尼衣著諸比
丘尼問所由得此衣荅迦留陀夷見
施諸比丘尼徃白世尊世尊告曰若
比丘非親里比丘尼持衣施者墮
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園時
迦留陀夷使崛多比丘尼作衣諸比
挍正別錄卷苐二十五苐十五張密

丘尼問與誰作衣荅言迦留陀夷作
衣諸比丘尼不知當云何徃白世尊
世尊告曰若比丘非親里比丘尼使
作衣者墮
佛世尊遊舎衞國衹樹給孤獨園時
迦留陀夷與崛多比丘尼屛處坐諸
比丘尼見往白世尊世尊告曰若比
丘獨與比丘尼屛處坐者墮
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園時
迦留陀夷與佛陀優婆夷露處坐諸
長者見自相謂言此沙門釋子云何
與婦人露處坐十二法比丘聞往白
世尊世尊告曰若比丘獨與婦人露
處坐者墮<上比丘尼妹>
佛世尊遊舎衞圈衹樹給孤獨園有
一優婆夷請摩訶迦葉舎利弗目揵
連阿那律時長者婦饌具種種飮食
敷好坐具時鍮羅難陀比丘尼先與
長者婦善知識平且箸衣持鉢來詣
此家見饌具種種飮食敷好坐具卽
問長者婦欲請阿誰作是好飮食敷
好坐具長者婦荅請摩訶迦葉舎利
弗目揵連阿那律比丘尼語捨龍象
挍正別錄卷苐二十五苐十六張密

@@而請騾驢長者婦問誰是龍象比丘
尼荅尊者調逵騫陀逵婆迦留羅提
施三文陀糸頭此上人是迦葉最大
先前入舎鍮羅比丘尼見來入語長
者婦善哉優婆夷所謂龍象以至時
長者倶聞此語便作是言惡比丘尼
先言騾驢今言龍象耶去惡比丘尼
莫復入此舎時長者見賢嚴坐定自
行澡水布種種飮食飮食巳竟重行
澡水巳在一靣坐聽逵嚫摩訶迦葉
說逵嚫巳卽從坐起去詣如來所頭
靣作禮在一靣坐以此事具白世尊
世尊因此事集和合僧備十功德佛
爲沙門結戒若比丘知比丘尼譽一
比丘僧毁一比丘僧往彼飯者<調逵婆兒
><阿難妹也>波
逸提佛世尊遊王舎城迦蘭陀竹園
所當於爾時人民飢馑乞求難得諸
長者或請一比丘或請兩比丘其不
請往者或四或五諸長者見自相謂
言此沙門釋子不知猒足無有慙愧
其請一者五三自往十二法比丘聞
往白世尊世尊告日若比丘不請强
往者挍正別錄卷苐二十五苐十七
張密
@@墮或時應往或病或執僧事作衣此
應食
佛遊舎衞國祗樹給孤獨園拘薩羅
界有一長者起招提僧舎其有客比
丘得一日食時尊者舎利弗遇病從
拘薩羅至舎衞國過此僧舎住三宿
食時舎利弗便發去至舎衞國衹樹
給孤獨園便懷狐疑我不過食招提
僧食耶往白世尊世尊告日若比丘
無病得一宿住食若過食者墮
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園有
多比丘從拘薩羅詣舎衞國有長者
中道請飯豐饒酥酪時六羣比丘兩
三鉢盛下行比丘不得諸長者見自
相謂言此沙門釋子重疊兩三鉢盛
下行比丘不得往白世尊世尊告曰
若比丘請入舎長者設好食酥酪豐
饒不得兩三鉢盛犯者墮若兩三鉢
取出外當等分與不得比丘
佛世尊遊舎衞國衹樹給孤獨園時
舎衞國有一長者居門衰喪唯有一
少男兒在後此少兒聞其飯佛及比
丘僧者得生三十三天第二天我當
挍正別錄卷苐二十五苐十八張密

往行出筋力作所得錢財當飯佛及
比丘僧卽徃詣比舎語一長者作是
語我欲客作爲可爾不長者荅須幾
許物少兒言與我五百兩金自當竭
力作使長者便思惟如今人飢饉乞
求難得乞一食者尙不可得況爾所
兩金長者問少兒能何等作爲少兒
荅能坐金銀銅鐵綿絹絲肆要不取
價竟十月巳長者便作是念或有人
先索價却作使今此少兒先與人使
却乃索直卽使知金銀肆是少兒宿
有福德常人坐肆得一倍利此少兒
得八倍十倍長者便作是念得此少
兒是我之幸常人坐肆得一倍利此
少兒坐肆得八倍十倍利次使知銅
鐵綿絹絲肆皆爾獲利次使知田業
常人耕種得一倍利此少兒得八倍
十倍利十月期盡卽從長者索直時
長者不爲不欲與正欲與恐少兒去
復重再三索爲欲與我不長者問得
此金用作何等少兒荅我聞飯佛及
比丘僧得生三十三天所以客作欲
飯佛及比丘僧願見時與長者便作
挍正別錄卷苐二十五苐十九張密

@@是念恠此少兒爲佛及比丘僧執此
勤勞卽問少兒汝欲飯佛耶荅言飯
佛奈得薪草釜竈器皿及人力可卽
於此間飯佛及比丘僧二人倶時得
福少兒荅亦可爾耳長者語汝自往
請佛及比丘僧卽詣世尊所頭靣禮
足在一靣坐世尊與說法說法巳默
然時少兒卽從坐起偏袒右肩右膝
著地叉手向佛白世尊言欲設微供
願佛及比丘僧臨顧須臾時世尊默
然受請少兒見如來默然可之卽起
頭靣禮足而去卽夜具種種飮食敷
好座具往白世尊飮食巳辦今正是
時比丘僧往世尊住別送食來僧詣
長者家各次第坐坐定少兒自手行
水布種種食時是月八日國俗此日
食先亡者以殘食施諸比丘僧諸比
丘僧食巳至少兒家略不食諸比丘
同聲語行食人稍下少兒見飮食不
減便作是念比丘僧不食者我必不
生三十三天涕泣詣如來所白世尊
言比丘僧食少不多比丘不食者我
必不生三十三天世尊告曰汝往稍
挍正別錄卷苐二十五苐二十張密

@@益食必生三十三天無疑少兒復作
是念如來廣長舌言必得生三十三
天歡喜踊躍不能自勝卽頭面禮足
繞佛三帀而去往詣比丘僧所比丘
僧食竟行澡水巳在前長跪受呪願
上坐呪願巳便去卽日有五百賈客
入海還歸最大導師入城求食問行
路人誰家有食賣行人荅言某長者
家今日飯佛及比丘僧必有飮食導
師卽詣此舎語守門者言汝往白長
者外有入海導師欲得相見守門者
卽爲白長者出迎共相問訊揖引入
坐須臾起語長者言承有飮食賣當
送直時少兒在一靣坐長者荅此非
我食指言此檀越食也復問少兒有
食見與當送直荅言我食不賣若須
者便相呼入坐當相供給不須直卽
往呼伴入坐少兒自手行水布種種
食賈客食訖少兒還就牀坐去少兒
不遠有拘薩羅碼碯建茨<拘薩羅國外大故稱>
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十五二十一張
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十六密
沙門守其一等奉勅勘挍
鼻奈耶卷第七之餘
時大導師語諸賈人此少兒飯食我
等皆令充足我等各各共報其恩諸
商稱善時大導師語少兒過此揵茨
來卽過與導師開頭巾裡一明珠直
百千兩金著揵茨鉢中其餘商人或
直九十千兩金珠或八十七十六十
五十四十三十二十下至直十千兩
金珠流溢揵茨持與少兒少兒不取
日薄食不賣自相施耳導師復語計
此珠價百千萬倍勝汝飮食意欲相
辵幸莫見逆少兒便作是念我若取
者不生三十三天上少住此間聽我
往問世尊還卽詣如來所頭靣禮足
在一靣住以此事具白世尊世尊告
曰汝徃受之此並花報果實在後少
兒歡喜踊躍不能自勝頭靣禮足便
退去去不夂佛與沙門結界若比丘
先食重徃食者墮時此長者往詣婦
所作是語此少兒門戶種姓不減我
族計一珠價足得我田業可嫁此女

@@與爲夫婦婦言善卽嫁女與俄爾長
者夫婦盡喪亡王波斯匿聞彼長者
亡問傍臣頗有兄弟兒息不荅言無
唯有女夫在家王勅召來卽往召至
王遥見容顏甚歡敬之卽封戶一十
使知邊城日出就位卽名日出相國
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園衆
多比丘從舎衞國詣拘薩羅界時跋
難陀弟子欲與諸比丘伴至拘薩羅
來辭跋難陀今比丘去弟子欲共行
跋難陀以前恐故卽語卿少住食弟
子對先以食跋難陀語知卿巳食意
欲使卿更食去言語留連諸比丘巳
去跋難陀弟子後去不及伴爲賊所
劫卽往具白世尊世尊告曰若比丘
以知比丘食强勸使食犯者墮
佛世尊遊舎衞國祗樹給孤獨園時
失梨崛長者事外道常狐疑世尊是
佛非佛耶是法非法耶是比丘僧非
比丘僧耶我當施設飯食往請佛試
之卽徃詣世尊所擎拳問訊在一靣
坐時世尊與說種種微妙法佛說法
巳默然住長者失梨崛白佛言欲請
挍正別錄卷苐二十六苐二張密

@@沙門瞿曇及比丘僧時世尊默然可
之失梨崛從坐起擎拳而退於門中
鑿坑盛滿炭火無有煙燄以沙薄覆
上興起此念沙門瞿曇有一切智知
一切未然事自當知若無一切智自
當墮火及沙門衆堂上設不累繩牀
僞敷坐具復作是念若沙門瞿曇有
一切智者自當知若無一切智者當
墮牀及沙門衆爲人所笑復設雜毒
食復作是念若沙門瞿曇有一切智
者自當知若無一切智食此毒飯自
當死及諸沙門卽往白佛食具巳辦
今正是時世尊著衣持鉢及比丘僧
來至失梨崛舎世尊顧語阿難汝往
語諸比丘盡不得先如來前入失梨
崛舎阿難卽徃知諸比丘不得先如
來入失梨崛舎時如來足躡火坑自
然成浴池中生憂鉢枸物波頭摩分
陀利花鳧鴈鴛鴦和聲悲鳴時世尊
足登花上入失梨崛舎花瑠璃色花
紺碧色如來黃金色色色相奪時繩
僞牀自然成寶牀時此長者見二變
化心開意解叉手向佛白世尊言此
挍正別錄卷苐二十六苐三張密

食雜毒願小頃留更設好食世尊告
曰但行此食無苦時失梨崛自手行
水布種種食佛語阿難此諸比丘盡
不得於此間食當詣阿耨逵所時世
尊與失梨崛男女說法施義戒義十
善義生天義貪婬墮惡出家得道時
世尊復與說法苦習盡道失梨崛卽
得道迹如純白氎易染爲色失梨崛
卽從座起頭靣禮足從今以去歸佛
歸法歸比丘僧聽爲優婆塞盡命不
殺生世尊及五百阿羅漢盛滿鉢飯
卽入三昧從失梨崛門盡飛陵虛詣
阿耨逵宮時阿耨逵亦知如來來化
五百蓮華大如車輪復爲如來化作
一華最妙如來坐上五百阿羅漢各
次第坐如來五百阿羅漢比丘僧食
巳廣說阿耨逵經時如來及比丘僧
入三昧從何耨逵宮沒還至祗桓時
毗舎佉無夷羅母聞佛及五百阿羅
漢受失梨崛請詣阿耨逵食廣說阿
耨逵經今來舎衞我當別請佛及五
百阿羅漢卽徃詣如來所頭靣禮足
在一靣住世尊廣爲毗舎佉說法說
挍正別錄卷苐二十六苐四張密

@@法巳毗舎佉卽長跪請佛及五百阿
羅漢世尊默然可之毗舎佉頭靣禮
足而去卽夜辦饌具好食敷好坐具
重開門戶手擎香爐叉手禮言飮食
巳辦今正是時諸比丘徃或從地踊
出或從壁入或從空下唯如來住別
留佛食毗舎佉見比丘坐定自手行
水布種種食食巳竟復行澡水在前
長跪受呪願上坐呪願巳而去阿難
來取佛食世尊知而問阿難有幾比
丘在毗舎佉舎食阿難白佛前所至
阿耨逵宮食五百阿羅漢盡在彼食
世尊告曰云何阿難頗有一比丘於
比丘僧中唱使行不不也世尊世尊
告曰愍此毗舎佉不獲一福云何不
食一比丘彼阿難毗舎佉母食一比
丘僧者得大福獲大果報世尊告曰
若比丘衆中不唱私去會者犯者墮
有應得去若道路行若乘舡若大節
會若沙門普會此應去時擧國人民
聞佛言飯一比丘僧逵嚫勝飯五百
阿羅漢長者婆羅門盡得信佛淨比
丘僧<三十六竟>
挍正別錄卷苐二十六苐五張密

@@子函阿毗曇八揵度論卷第六
此卷卷初宋本有身中過去愛結繫
有過去瞋恚結耶<乃至四幅十一行云>荅曰若
興未盡則繫若前不興興者巳盡則
不繫<等>凡七十五行文國本丹本並
無者今撿此文則前第五卷自十七
幅第二十行乃至卷末之文耳宋本
於此錯重寫耳故今刪而正之
子函阿毗曇八揵度論卷第八
此卷第七幅原二行聲細滑持緣識
欲<之下>第九幅十行色界三種<之上>國本
宋本有相應無明無漏緣我受<乃至>見
諦所斷有<等>凡三十五行文丹本所
無者致令二節之文文義斷絕今撿
此文則與此卷下文國宋本第十四
幅原四行巳下之文大同雖此文省
而彼文備然非異譯又非他文今按
安公序云以建元十九年佛念譯傳
自四月二十日至十月二十三日乃
訖譯人頗雜義辭子深謂不可遂令
更出四十六日而得盡定則佛念初
譯卽有前後二譯今疑國宋二本錯
乱而重寫于茲耳今依丹藏刪正之
挍正別錄卷苐二十六苐六張密

孔函發智論第八卷
宋本第三幅第九行當勝解<之下卽脫>何
緣時心解脫名愛耶<乃至>彼亦如是故
名爲愛等七十六字國本丹本並有者今
撿此文此本則至第四幅二行巳下
方有之按之彼此無妨故不須改耳
但國本此文彼此皆有者錯乱之甚
也同函
集異門足論卷第十四此卷
宋本第八幅第八九行云彼色界天
中有起<之下便云>壞命終彼色界天<乃
至>第九幅原五行補特伽羅復<之下便云>巳往
生色界<乃至>第十一幅第七行生異熟
業身<之下便云>次有作是言說<等>如是
三節文斷義絕不相連續今撿二本
則宋本錯將生異熟業身<之下>壞命終
彼色界天<乃至>補特伽羅復<等>凡三十
四行之文進而寫之于彼色界天中
有起<之下>却將中有起<之下>巳往生色界
<乃至>生異熟業身<等>三十四行之文退
而寫之于補特伽羅復<之下>致令如是
今依二本進退而正之又爲看舊宋
藏論者略錄正文于左挍正
別錄卷苐二十六苐七張密

@@彼色界天中有起巳往生色界生巳
後時依有行道以有勤行有勤作意
修不息加行道進斷餘結而般涅盤
是名有行般涅盤補特伽羅問何故
名有行般涅盤補特伽羅荅由此補
特伽羅依有行道以有勤行有勤作
意修不息加行道進斷餘結而般涅
盤故名有行般涅盤補特伽羅復次
有說由此補特伽羅依有爲緣定進
斷餘結而般涅盤故名有行般涅盤
補特伽羅云何無行般涅盤補特伽
羅荅諸有補特伽羅卽於現法五順
下分結巳斷巳遍知五順上分結未
斷未遍知造作増長起異熟業及生
異熟業身壞命終彼色界天中有起
巳往生色界生巳後時依無行道以
無勤行無勤作意修止息加行道進
斷餘結入無餘依般涅盤界是名無
行般涅盤補特伽羅問何故名無行
般涅盤補特伽羅荅由此補特伽羅
依無行道以無勤行無勤作意修止
息加行道進斷餘結而般涅盤故名
無行般涅盤補特伽羅復次有說由
挍正別錄卷苐二十六苐八張密

@@此補特伽羅依無爲緣定進斷餘結
入無餘依般涅盤界故名無行般涅
盤補特伽羅云何上流補特伽羅荅
諸有補特伽羅卽於現法五順下分
結巳斷巳遍知五順上分結未斷未
遍知乃至現入雜修世俗第四靜慮
將命終時退三靜慮住初靜慮臨命
終時造作増長起異熟業及生異熟
業身壞命終彼色界天中有起巳往
生色界梵衆天中生巳後時現入世
俗第二靜慮臨命終時造作増長起
異熟業及生異熟業身壞命終彼色
界天中有起巳往生色界光音天中
生巳後時現入世俗第三靜慮臨命
終時造作増長起異熟業及生異熟
業身壞命終彼色界天中有起巳往
生色界遍淨天中生巳後時現入世
俗第四靜慮臨命終時造作増長起
異熟業及生異熟業身壞命終彼色
界天中有起巳往生色界廣果天中
生巳後時現入下品雜修世俗第四
靜慮臨命終時造作増長起異熟業
及生異熟業身壞命終彼色界天中
挍正別錄卷苐二十六苐九張密

有起巳往生色界無煩天中生巳後
時現入中品雜修世俗第四靜慮臨
命終時造作増長起異熟業及生異
熟業身壞命終彼色界天中有起巳
往生色界無熱天中生已後時現入
上品雜修世俗第四靜慮臨命終時
造作増長起異熟業及生異熟業身
壞命終彼色界天中有起巳往生色
界善現天中生巳後時入上勝品雜
修世俗第四靜慮臨命終時造作増
長起異熟業及生異熟業身壞命終
彼色界天中有起巳往生色界善見
天中生巳後時入上上品最極圓滿
雜修世俗第四靜慮臨命終時造作
増長起異熟業及生異熟業身壞命
終彼色界天中有起巳往生色界色
究竟天生巳後時方得如是無漏道
力進斷餘結入無餘依般涅盤界是
名上流補特伽羅問何故名上流補
特伽羅荅有二種流謂生死業及彼
煩惱彼於此二倶未斷未遍知彼由
此因及此緣故上行隨行上流隨流
故名上流補特伽羅復次有作是言
挍正別錄卷苐二十六苐十張密

@@說<云云>
第十二幅原六行善現天中所有無
<之下>國本宋本並脫覆無記<乃至>便於諸
欲心<等>凡三十五行之文今依丹本
足之又爲看舊國宋本者具錄其文
于左
善現天中所有無<便云>覆無記色受想
行識蘊是名善現天復次以善現天
於苦見苦於集見集於滅見滅於道
見道故名善現天復次以善現天形
色微妙衆所樂觀清淨端嚴超過無
煩無熱天衆故名善現天復次此是
彼名異語増語諸想等想施設言說
謂善現天故名善現天云何善見天
荅謂此與彼諸善見天同一類爲伴
侣共衆同分依得事得處得皆同又
彼生在善見天中所有無覆無記色
受想行識藴是名善見天復次以善
見天於苦見苦於集見集於滅見滅
於道見道故名善見天復次以善見
天形色轉微妙衆所轉樂觀轉清淨
端嚴超過無煩無熱善現天衆故名
善見天復次此是彼名異語増語諸
挍正別錄卷苐二十六苐十一張密

@@想等想施設言說謂善見天故名善
見天云何色界究竟天荅謂此與彼
諸色究竟天同一類爲伴侣共衆同
分依得事得處得皆同又復生在色
究竟天中所有無覆無記色受想行
識蘊是名色究竟天復次以色究竟
天等苦見苦於集見集於滅見滅於
道見道故名色究竟天復次以色究
竟天所得自體於生色趣最勝第一
故名色究竟天復次此天亦名礙究
竟天礙謂礙身此是礙身最究竟處
故名礙究竟天復次此是彼名異語
増語諸想等想施設言說謂色究竟
天或謂礙究竟天故名色究竟天或
名礙究竟天
五出離界者云何爲五具壽當知諸
有多聞聖弟子衆具猛利見若念諸
欲便於諸欲心<便云>不趣入不信樂
分函阿毗曇毗婆沙論卷第十四
此卷第十七張第五行欲令無量那
由他衆生眷屬<之下>皆得解脫入於涅
槃<之上>國本有能斷貪欲修悲心者<乃至>
兄弟姉妹欲令安樂非<等>凣四百五
挍正別錄卷苐二十六苐十二張密

十五字於丹宋二本並無者詳其文
勢非唯首尾不相連續至於立文之
體亦非此論國本妄加耳故今不取
但恨未詳彼文來自何經此須待勘
因書其意以告來賢云
慈函阿毗逵摩大毗婆沙論卷第
十四
此卷宋本第十六幅末便不生瞋復
次行者得<之下>所起名中<之上>二本有他
罵時便審觀察<乃至>依十二字四字<等>
六十八行文宋本無者脫耳今依二
本補之又爲看舊宋藏論者具錄其
文于左
便不生瞋復次行者得他罵時便審
觀察有讃我者更無別字但於罵我
諸字之中顚倒次比此讃覺罵旣不
決定不應於中生憂生喜由此於罵
不生瞋心復次行者得他罵時應審
觀察如是語業誰所成就爲是罵者
爲是我身卽知此是罵者成就便作
是念彼爲自罵何關於我故不生瞋
復次行者得他罵時便觀罵者身中
諸法罵我法多不罵法多卽知罵法
挍正別錄卷苐二十六苐十三張密

@@唯攝一界一處一蘊少分不罵法攝
十七界一界少分十一處一處少分
四蘊一蘊少分作如是念彼罵我者
罵我法少不罵法多何爲忘多於少
生恚復次行者得他罵時應觀一字
一刹那頃必不成罵無有多字多念
倶生前字生時後字未起後字若生
前字巳滅都無罵理但妄分別謂之
爲罵故不應瞋復次行者得他罵時
應觀我身及能罵者皆念念滅適欲
分別罵者及我皆巳滅無誰復於誰
應生瞋恨由此觀察故不生瞋復次
行者得他罵時應觀諸行離我我所
作者受者皆不可得唯空行聚何爲
生瞋有說所以作此論者爲顯此論
文義具故謂此論中分別諸法自相
共相名爲義具此中分別名句文身
名爲文具有說爲顯名句文身有大
用故謂由名等顯示分別蘊界處等
無量義門及能讃述佛法僧寶無邊
功德由如是等種種因緣故作斯論
云何多名身荅謂多名号異語増語
想等想假施設是謂多名身此中論
挍正別錄卷苐二十六苐十四張密

@@者於文善巧以多文句共顯一名皆
是名之差別名故問此中何故問多
名身而不問名及名身耶荅是作論
者意欲爾故乃至廣說有說應問而
不問者當知此義有餘有說名與名
身二倶攝在多名身中問多名身則
爲都問有說此是契經所說不應問
作論者契經但問多名身故論者於
中不能増減問若爾何故問多名身
而荅以名答名是根本名滿名身名
身復滿多名身故有說依展轉因故
作是說如子孫法謂依名有名身依
名身有多名身故問名體是何荅是
不相應行蘊所攝句文亦爾問何故
名名荅名者名爲隨名爲名名爲合
隨者如其所作卽往相應名者爲此
義立如求便應合者隨造頌轉令與
義會此中名具三義故名爲名心心
所法有隨有名而無合義故不名名
餘不相應色無爲法有隨有合而無
名義故亦非名問名身者是何義荅
是二名聚集義是故一名不名名身
問多名身是何義荅是多名聚集義
挍正別錄卷苐二十六苐十五張密

如一象二象不名多象身要衆多象
名多象身馬等亦爾句身多句身文
身多文身亦復如是此中有名有名
身有多名身有一字所起名有二字
所起名有多字所起名一字所起名
中於一字但有名於二字有名身多
名身者有欲令依三字有欲令依四
字二字所起名中於二字但有名於
四字有名身多名身者有欲令依六
字有欲令依八字三字所起名中於
三字但有名於六字有名身多名身
者有欲令依九字有欲令依十二字
四字所起名中
惻函阿毗逵摩大毗婆沙論卷第
三十二
此卷宋本第七幅巳下有三處文文
斷義絕一者第七幅初三行有餘師
說但<之下便云>荅此不決定<等>二者第八
幅十四五行或忍或戒乃至不<之下便云>
於過去未來諸法得非擇滅<等>三者
第十幅初四行不共得耶<之下便云>忍皆
於惡趣得非擇滅等今撿國丹二本則宋
本錯將不共得耶<之下>荅此不決挍正
別錄卷苐二十六苐十六張密

@@定<乃至>或忍或戒乃至下<等>凡三十六
行文進而寫之于餘師說但<之下>却將
說但<之下>於過去未來諸法得非擇滅
<乃至>不共得耶<等>凡三十五行文退而
寫之于或戒乃至下<之下>忍<字之上>又錯
下字爲不字又錯重寫其忍字致使
如是三處文斷今依二本進退而正
之又國本中第九幅十七行乃至下
忍<之下>於過去未來得非擇滅<乃至>爲皆
共得不共得耶<等>凡十二行者亦錯
重寫耳故今不取又爲看舊宋藏論
者具錄正文于左
有餘師說但於過去未來諸法得非
擇滅非於現在以現在法在身行故
問若爾此滅應一一念得巳還捨捨
巳復得謂未來法入現在時彼非擇
滅得巳還捨現在諸法入過去時彼
非擇滅捨巳復得然非擇滅無如是
義或有說者唯於未來法得非擇滅
非過去現在所以者何過去諸法巳
在身行現在諸法在身行故問若爾
此滅得巳應捨謂未來法入現在時
彼非擇滅得巳捨故然非擇滅無如
挍正別錄卷苐二十六苐十七張密

@@是義評曰此非擇滅唯於未來不生
法得所以者何此滅本欲遮有爲法
令永不生
若法不生此得便起如與欲法繫屬
有情現在正行過去巳行未來當行
皆有生義故於彼法不得此滅問擇
滅與非擇滅何者爲多有作是說擇
滅多非擇滅少所以者何擇滅通於
三世法得非擇滅唯於未來不生法
得故有餘師說非擇滅多擇滅少所
以者何非擇滅通於有漏無漏法得
擇滅唯於有漏法得評曰應作是說
非擇滅多擇滅少所以者何非擇滅
如有爲法數量擇滅但如有漏法數
量故若不爾者諸可生法若得不生
應不得非擇滅二滅自性多少雖爾
而依得者應作四句有法於彼得擇
滅不得非擇滅謂過去現在及未來
可生有漏法有法於彼得非擇滅不
得擇滅謂未來不生無漏法有法於
彼得擇滅亦得非擇滅謂未來不生
有漏法有法於彼不得擇滅亦不得
非擇滅謂過去現在及未來可生無
挍正別錄卷苐二十六苐十八張密

漏法
問諸有情類於非擇滅爲皆共得不
共得耶荅此不決定於共有法非擇
滅則共得於不共法非擇滅則各別
得諸異生類若住一趣於餘趣法刹
那刹那得非擇滅以色等境念念滅
時緣彼眼識等畢竟不生故如住一
趣一界一地一處亦爾
問由何善法諸修行者於諸惡趣得
非擇滅荅或由布施或由持戒或由
聞慧或由思慧或由修慧諸修行者
於諸惡趣得非擇滅由布施者有雖
十二年開門大施而於惡趣不得非
擇滅如吠邏摩屈路羅等由彼不能
猒生死故有雖於一施一團食而於
惡趣得非擇滅由彼深能猒生死故
由持戒者有雖盡壽持別解脫戒而
於惡趣不得非擇滅如前說故有雖
能持一晝夜戒而於惡趣得非擇滅
如前說故由聞慧者有雖具解了三
藏文義而於惡趣不得非擇滅如前
說故有雖解了一四句頌而於惡趣
得非擇滅如前說故由思慧者有雖
挍正別錄卷苐二十六苐十九張密

@@具思惟外内書論而於惡趣不得非
擇滅如前說故有雖思惟少分觀法
而於惡趣得非擇滅如前說故卽不
淨觀持息念等及諸念住由修慧者
有雖具得八地世俗定而於惡趣不
得非擇滅如前說故卽是外道猛憙
子等有雖修習少分觀門而於惡趣
得非擇滅如前說故卽暖頂忍極鈍
根者得下品忍時於諸惡趣皆得非
擇滅大德說日要無漏慧覺知緣起
方於惡趣得非擇滅離聖道不能越
諸惡趣故評日彼不應作是說菩薩
九十一刧不墮惡趣豈由以無漏慧
覺知緣起應作是說或施或戒乃至
下忍
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十六二十張密

@@高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十七密
沙門守其等奉勅挍勘
弗函大毗婆沙論卷第六十五
此卷十九幅第六行此四果位對治
<之下>三結餘位不爾<乃至九行>及欲漏<四十字>
國宋二本並錯重寫丹本中作四法
餘位不爾謂預流果對治見瀑流軛
見取戒禁取及後二身繫一來果對
治欲瀑流軛取及初二身繫一分不
還果對治欲瀑流軛取及前二身繫
<五十八字>乃正文也
廉函大毗婆沙論卷第一百九
此卷十九幅第二十行他心智不相
應<之下>苦<字之上>國本丹本皆有道無願
相應法<乃至>及空不相應<等>凡七十二
行文此宋本中無者脫之耳今依二
本加之又爲看舊宋藏論者具錄其
文于左
他心智不相應道無願相應法此無
願相應非他心智是他聚故有法他
心智相應亦無願謂二相應法卽無
漏他心智倶生聚中除他心智及無
願三摩地諸餘心心所法此法是何

謂八大地法十大善地法尋伺及心
有法非他心智相應亦非無願謂他
心智不相應無願無願不相應他心
智及諸餘心心所法色無爲心不相
應行此中他心智不相應無願者謂
苦集無願及他心智不相應道無願
此非他心智相應是他聚故亦非無
願相應自性與自性不相應故無願
不相應他心智者謂有漏他心智此
非無願相應是他聚故亦非他心智
相應自性與自性不相應故及諸餘
心心所法者謂空無相倶生聚中心
心所法及他心智不攝不相應有漏
心心所法此倶不相應是也聚故色
無爲心不相應行者謂一切色無爲
心不相應行此倶不相應無所緣故
對念精進喜輕安定捨覺支正思惟
正精進正念正定亦爾者如他心智
對無願有四句此對六覺支四道支
亦爾
諸法他心智相應彼法巳知根相應
耶荅應作四句義不定故有法他心
智相應非巳知根謂巳知根所不攝
挍正別錄卷苐二十七苐二張密

@@他心智相應法此法是何謂具知根
所攝他心智相應及有漏他心智相
應心心所法此法他心智相應非巳
知根是他聚故有法巳知根相應非
他心智謂巳知根所攝他心智及他
心智不攝不相應巳知根相應法此
中巳知根所攝他心智者謂修道中
無漏他心智此與巳知根相應非他
心智自性與自性不相應故及他心
智不攝不相應巳知根相應法者謂
修道中苦集滅智倶生聚及他心智
所不攝道智倶生聚中心心所法此
與巳知根相應非他心智是他聚故
有法他心智相應亦巳知根謂巳知
根所攝他心智相應法此法是何謂
修道中無漏他心智相應法卽此相
應八無漏根及彼相應餘非根心所
法有法非他心智相應亦非巳知根
謂巳知根所不攝他心智及他心智
巳知根不攝不相應諸餘心心所法
色無爲心不相應行此中巳知根所
不攝他心智者謂具知根所攝他心
智及有漏他心智此非他心智相應
挍正別錄卷苐二十七苐三張密

@@自性與自性不相應故亦非巳知根
相應是他聚故及他心智巳知根不
攝不相應諸餘心心所法者謂未知
當知根倶生聚心心所法他心智不
攝不相應具知根倶生聚心心所法
他心智不攝不相應有漏心心所法
此倶不相應是他聚故色無爲心不
相應行者謂一切色無爲心不相應
行倶不相應無所緣故對具知根亦
爾者如他心智對巳知根有四句此
對具知根亦爾
諸法世俗智相應彼法苦智乃至正
定相應耶荅不爾設法苦智乃至正
定相應彼法世俗智相應耶荅不爾
所以者何非一心故苦智乃至正定
皆無漏故
諸法苦智相應彼法集智相應耶荅
不爾設法集智相應彼法苦智相應
耶荅不爾對滅道智無相三摩地亦
爾所以者何非一心故行相異故或
所緣異故
諸法苦智相應彼法空三摩地相應
耶荅應作四句義不定故有法苦智
挍正別錄卷苐二十七苐四張密

相應非空謂苦智相應空及空不相
應苦
逸函大毗婆沙論卷第一百九十
九
此卷第二十三幅第十六行戒禁取
問<之下>善及染汙<乃至>故說命根緣緣識
三界四部隨眠隨増<等>一百四十六
字者卽是此論第八十七卷卷末文
耳宋本錯寫焉此中二本卽云此四
寧是前際分別荅此四皆於現在事
轉待未來故立前際名或有說者此
四皆緣先所聞教謂彼外道先聞自
師所說至教要由如是答他所問生
不死天彼不死天要由如是荅問故
得故此四種皆是前際分別見攝如
是四種前際分別不死矯乱依怖妄
語邪見無知愚鈍事起此一百九字
乃正文也
逸函大毗婆沙論卷第二百
初三幅第七行有過失<之下>二本無故
作是念此亦有色亦無色我死後有
想<乃至>倶有過失<等>凡八十五字宋本
錯重寫耳今依二本刪之
挍正別錄卷苐二十七苐三張密

@@十七幅第六行此二倶<之下>謗因等<之上>
二本有入斷見品以執無故有說入
二品由執我常<等>十七字宋本無者
脫耳今依二本補之
十八幅第二十一行皆常見攝<之下>五
現法涅槃<之上>二本有故卽常見品七
斷滅論斷見攝故卽斷見品十七字
宋本無者脫耳今依二本足之
十九幅初二行云一者有見<之下>一切
見<之上>二本有二者無見如次攝入常
斷見品師子吼經說十七字宋本無
者脫耳今依二本補之
二十二幅十二三行定有前心爲因
<之下>引後<之上>二本有引起將命終位無
極緣緣正死時心定能<等>十六字宋
本無者脫耳今依二本補之
渭函分別功德論第五卷
按此論丹藏爲四卷開元錄云四卷而
注云或三卷或五卷者但分卷有異
耳文無増減焉錄有注敍云右此一
論釋増一阿含經義從初序品至弟
子品過半釋王比丘卽止法上錄云
竺法護譯者不然此中牒經解釋挍
正別錄卷苐二十七苐六張密

@@文句並同本經似與増一阿含同一
人譯而餘錄並云失譯且依此定僧
祐錄云迦葉阿難撰者此亦不然如
論第一卷中引外國師及薩婆多說
故知非是二尊所撰
渭函十八部論<開元錄云新爲失譯附秦錄
>按此論者宋藏中錯重寫彼部異
執論名爲十八部論故今取此國本
爲正開元錄云右十八部論羣錄並
云梁代三藏眞諦所譯今詳眞諦三
藏巳譯十八部論不合更譯部異執
論其十八部論初首引文殊問經分
別部品後次云羅什法師集後方是
論若是羅什所翷秦時未有文殊問
經不合引之置於初也或可準別錄
中文殊問經編爲失譯秦時引證此
亦無疑若是眞諦雜譯論中子注不
合有秦言之字詳其文理多是秦時
羅什譯出諸錄脫編致有疑焉其眞
諦十八部疏卽部異執疏是雖有斯
理未敢指南後諸慱聞請求實
錄觀函菩薩本緣經卷
上右經第三幅十四行鹿羣威猛<之下>
丹挍正別錄卷苐二十七苐七張
密

本有如我曾聞菩薩往昔以恚因緣
墮於龍中<乃至>五穀臨熟遇天惡雹<等>
凡二十六行四百四十二字國本宋
本所無者今撿彼文則是此經下卷
龍品第八之文丹藏錯亂妄置于茲
耳故今不取
驚函雜寶藏經卷第五
右經此卷第二幅賈客造舎供餋佛
生天緣<之下>丹本有貧人以麨團施見
獲報緣<乃至>乾陀衞國王治故塔寺得
延命緣等六緣國本宋本並無者今
撿此六緣則前第四卷初巳有之丹
本錯亂重寫干茲耳故今不取
畫函金七十論三卷
按開元錄亦名僧伽論或爲二卷云
右一論外道迦毗羅仙人造明
二十五諦所謂數論經中云迦毗羅
論是也又長房内典二錄眞諦譯中
有金七十論二卷復有僧伽論三卷
二目倶存者誤也此論及勝宗十句
義論者非是佛法而諸外道宗以此
數勝二論爲上欲令愽學而破邪現
正之者先須委悉異道之宗故譯出
之恐挍正別錄卷苐二十七苐八
張密
@@其失而不傳故編入藏中耳
右函神州三寶感通錄三卷
此錄上卷宋本與二本大異撿之宋
本錯將宣律師感通錄一卷爲此上
卷耳今依二本正之又爲看舊宋藏
者具錄正文于左
集神州三寶感通錄卷上右
唐麟德元年終南山釋道宣擇
夫三寶利見其來久矣但以信毁相
競故有感應之緣自漢洎唐年餘六
百靈相盻嚮羣錄可尋而神化無方
待機而扣光瑞出沒開信於一時景
像垂容陳迹於萬代或見於旣往或
顯於將來昭彰於道俗生信於迷悟
故撮擧其要三卷成部云
初明舎利表塔次列靈像垂降後引聖寺瑞經
神僧
初明舎利表塔昔如來行乞有童
子戲於路側以沙土爲米麪逆請
以土麪奉佛因爲受之命侍者以爲
土將水塗佛住房足遍南靣記日此
童子者吾滅度後一百年王閻浮提
空中地下四十里内所有鬼神並皆臣
屬挍正別錄卷苐二十七苐九張
密
@@開前八塔所獲舎利於一日夜役諸
鬼神造八萬四千塔廣如衆經故不
備載<此土卽洲之東境故塔現不足以疑>舎利西梵天言此
云骨身也<恐濫凡夫之骨故依本名而別之>
西晉會稽鄮塔緣一東晉金陵長干塔緣二
石趙靑州東城塔緣三姚秦河東蒲坂塔緣四
周岐州岐山南塔緣五周瓜州城東古塔緣六
周沙州城内大乘寺塔緣七周洛州故都西塔緣八
周涼州姑臧縣塔緣九周甘州刪丹縣塔緣十
周晉州霍山南塔緣十一齊代州城東古塔緣十二
隋益州福感寺塔緣十三
隋益州晉源縣塔緣十四雒縣塔附
隋鄫州起化寺塔緣十五隋懷州妙樂寺塔緣十六
隋幷州淨明寺塔緣十七隋幷州榆社縣塔緣十八
隋巍州臨菑縣塔緣十九雜明神州山川藏寶等緣二十
初西晉會稽鄮塔者今在越州東三百
七十里鄮縣界東去海四十里在縣東
南七十里南去娯村二十五里案前傳
云晉大康二年有幷州離石人劉薩何
者生在畋家弋獵爲業得病死穌見
一梵僧語何日汝罪重應入地獄吾
憫汝無識且放今洛下齊城丹陽會
稽並有古塔及浮江右像悉阿育挍
正別錄卷苐二十七苐十張密

王所造可勤求礼懺得免此苦旣醒
之後改革前習出家學道更名慧達
如言南行至會稽海畔山澤處處求
覓莫識基緖達悲塞煩冤投告无地
忽於中夜聞土下鍾聲卽迂記其處剡
木爲刹三日閒忽有寶塔及舎利従地
踊出靈塔相狀靑色似石而非石高
一尺四寸方七寸五層露盤似西域
于闐所造面開窓子四周天鈴中懸
銅磬毎有鍾聲疑此磬也遶塔身上
並是諸佛菩薩金剛聖僧雜類等像
狀極微細瞬目注睛乃有百千像現
面目手足咸具備焉斯可謂神功聖
迹非人智所及也今在大木塔内於
八王日舁廵邑里見者莫不下拜念
佛其舎利者在木塔底其塔左側多
有古迹塔側諸暨縣越舊都之地以
句章對鄮剡等四縣爲之諸暨東北一
百七里大部鄕有古越城周迴三里地
記云越之中葉在此爲都離宮別館辵
基尙在悉生豫章多在門階之側行
伍相當森竦可愛風雨晦朔猶聞
鍾磬之聲百姓至今多懷肅敬挍
正別錄卷苐二十七苐十一張密

@@其迹繁矣諸暨西北百里新義卿有
許公巖地志云晉時高陽許詢字玄
度與沙門支道林爲友毎相從歷覽
山水至此乃栖焉晉辟度爲司徒椽徵
不就後詣建鄴見者傾都劉恢爲丹
陽尹有名當世日數造之歎日今見
許公使我遂爲輕薄京尹於羣立齋
以處之至于梁代此屋猶在許椽旣
反劉尹嘗至其齋日清風朗月何嘗
不恒思玄度矣句章縣西南一百三十
里明鄕有四明天台赤城瀑布等山
天下稱最東北百四十里有沙塘道
廣數丈入海百餘里地記云是秦皇
追安期先生於蓬菜至深而息故此
塘道至今宛然鄮縣古城在句章東
三百餘里昔閩越所都其靈塔卽縣
界孝義鄕也地志云阿育王造八万
四千塔此其一也宋會稽内史孟顗修
理之山有石坎方可三尺水味清淳
冬溫夏冷輿地志云阿育王釋迦弟
子能役鬼神一日夜於天下造佛骨
寶塔八万四千皆従地出案晉
沙門竺慧遠云東方兩塔一在於此
一在挍正別錄卷苐二十七苐十二
張密
@@彭城今秣陵長干又是其一則有三
矣今以經驗億家一塔計此東夏理
多不疑且見楊越卽有二塔廣柔九
域故有之焉會稽記云東晉丞相
王導云初過江時有道人神彩不凡
言従海來相造昔與育王共遊鄮縣
下眞舎利起塔鎭之育王與諸眞人
捧塔飛行虛空人海諸弟子攀引一
時倶墮化爲烏石石猶人形其塔在鐵
圍山也大守禇府君云海行者述埶
上有聚烏石作道人形頗有衣服禇
令鑿取將視之石文悉如袈裟之狀東
海不遠島上是徐偃王避地之處宮
郭古基宛然昔周穆西廵登崑崙
山偃王乃有統焉穆王聞之馳還日
行万里偃王避之於此晉孫恩作逆
寄仙妭以惑衆築城自衞其處猶存
梁祖普通三年重其古迹建木浮圖堂
殿房廊周環備滿号阿育王寺四面山遶林
竹蔥翠花卉間發飛走相娛實閑放者
之佳地也有碑頌之著作郞顧胤祖文
寺東南三十五里山上有佛右足跡寺
東北二里山頭有佛左足跡挍正別錄
卷苐二十七苐十三張密

二所現于石上莫測其先寺北二里有
聖井其實深池鰻魚俗号爲魚菩薩也
人至井所礼拜魚隨聲出來賊過僞礼
魚出賊便以刀斫之因斷魚尾自爾潜
隱魚不時出有至心邀請礼拜者伹
濆水而巳初有一僧聞塔來礼處所
荒涼持食爲難有一老姥患腳來
爲造食便去如是怪之去後私尋乃
入地内據量卽魚所化也其塔靈
異往往不一大略爲瑞多現聖僧遶塔
行道毎夕然燈於光影中現形在壁
旋轉而行且列數修多則詞費
貞觀十九年敏法師者禹宂道勝歷
覽聖迹依然動神領徒數百來寺
一月敷講經論士俗咸會夜中有人
見梵僧百餘遶塔行道以事告衆
寺僧日此事常有不足可恠自古至
今四大良日遠近來寺建齊樹福然
於夜中毎見梵僧行道誦經讃
頌等相
永徽无年會稽處士張太玄於寺礼
誦沙門智悦獨與太玄連狀而寢半
夜聞誦金剛般若了了分明二人靜
挍正別錄卷弟二十七苐十四張密

@@聽形心欣泰乃至誦訖然契其相者
眞尋視無形明知神授矣
二東晉金陵長千塔者今在潤州江
寧縣故楊都未雀門東南古越城東廢
長干寺内昔西晉未統江南是稱呉
國於長千舊里有古塔地卽育王所
搆也依於邑里旣崩子亮立孫琳執
政五鳳中毁除佛寺此塔同湮而舎
利潛地娯平之後諸僧頗依故處而
居起塔三層旣不得舊塔之基事迹
蕪沒莫之或識至
東晉咸安二年簡文立塔三層孝武
上金相輪露盤冥祥記云簡文有意
興搆未遂而崩卽三層之塔疑是先立
至孝武太元未有幷州面河沙門劉
慧達本名屑荷見於僧傳來尋古塔
莫知其地乃登越城四望獨見長千
有異氣便往礼拜而居焉時於昏夕
毎有光明迂記其處掘之入地丈許得
三石碑長六尺中央一碑鑿開方孔
内有鐵銀金三函相重於金函内有
三舎利光明映徹及爪甲一枚又有
一髪申可數尺旋則成螺光彩照曜
挍正別錄卷苐二十七苐十五張密

@@咸以爲育王之所藏也卽従就塔北
更築一塔孝武加爲三層故寺有
兩塔西邊是育王古塔也丹陽尹王
雅奉五斗米道常謂冝黜佛法除毁
塔寺其日下詔令會稽王道子將雅
觀焉時沙門正行舎利至雅撥翻其
鉢而舎利附于器内終不墜落王更
貯清水燔香呪日王丹陽酷不信法
世尊威靈願有以津示應聲光明煥然
騰發雅自此後雖未能精至終身不
復誣訾佛法梁大同中月犯五車老
人星見改造長干寺阿育王塔出舎
利髪爪天子辛寺設大無礙法會下
詔日天地盈虛與時消息万物不得
齊其蠢生二儀不得恒其覆載故勞
逸異年懽慘殊日去歲失稔斗粟貴
騰民在困窮運臻斯濫原情察理或
有可矝下車問罪聞諸往誥責歸元
首寔在朕躬若皆以法繩則自新無
路書不云乎與其殺不辜寧失不經易
曰隨時之義大矣哉今眞形舎利復
見於世逢希有之事起難遭之想今
出阿育王寺設無㝵會耆年童齒
挍正別錄卷苐二十七苐十六張密

莫不欣悦如積飢得食如久別見親
幽顯歸心遠近顒仰士女霞布冠蓋雲
集同時布德允叶人靈凡天下罪無
輕重皆赦除之今潤州江寧故地伹有
敷基三層幷刹佛殿餘則榛木荒藂
非人所涉示是古基而巳頻有大蟲
發塔基者多自死而草深人希惟有
惡獸於中産育或銜鹿而血汙塔者
尋被打撲號叫驚人今去永安坊
張侯橋七八里余本住京師曲池日嚴
寺寺卽隋焬所造昔在晉蕃作鎭
准海京寺有塔未安舎利乃發長于寺
塔下取之入京埋於日嚴塔下施銘於
上于時江南大德五十餘人咸言京師
塔下舎利非育王者育王者乃長
干本寺而不測其是非也至武德七
年日嚴寺廢僧徒散配房宇官収
唯舎利塔無人守護寺墌屬官事須移
徙余師徒十人配住崇義乃發掘塔
下得舎利三枚白色光明大如忝米
幷爪一枚少有黃色幷白髪數十餘
有雜寶瑠璃古器等捻以大銅函盛
之撿無螺髪又疑爪黃而小如人者尋
挍正別錄卷苐二十七苐十八張密

@@佛倍人爪赤銅色今則不爾乃將至
崇義寺佛堂西南塔下依舊以大
石函盛之本銘覆上埋于地府余問隋
初南僧咸日爪髪梁武帝者
舎利則有疑焉埋之本銘置于其上據
事以量則長干佛骨頗移於帝里然
江南古塔猶有神異崇義所流蓋蔑
如也故兩述之矣伹年歲綿遠後人
莫測略編斯紀以顯厥緣云
三靑州古城寺塔者代歷周奉莫知
其地石趙時佛圖澄者在鄴勒虎
敬重廣置寺塔而少露盤方欲作之
澄日臨菑城中有阿余王寺猶有佛
像露盤在深林巨樹下上有伏石可
尋而取也虎使求之依言指授入地
二十丈獲之至鄴阿余阿育聲之轉耳
須訪故地處所故慧達在寘中告云雒
陽臨菑建鄴鄮縣成都此五處並育王
塔礼者不入地獄故知此塔不虛名也
四河東滿坂古塔者後奉姚略叔父
爲晉王鎭於河東古老傳云滿坂古
塔卽阿育王所立也疑之屢有光現
依掘得佛骨於石函銀匣中照耀殊
挍正別錄卷苐二十七苐十八張密

@@常送以上略略乃親迎覩於灞上今蒲
州東坂有救苦寺僧住立大像極宏
冠南古塔不樹云
五扶風歧山南古塔者在平原上南下
北高東去武亭州十里西去歧山縣二
十里南去渭水三十里北去岐山二十
里一名馬額山同岥山斯並在大山
之北南有小山東西而列中間大谷南
與北別故号岐山岐卽分也西北二十
餘里有鳳泉泉在岐山之陽極高顯
卽周文時獄鳥族鳥鳴於岐山斯地是也
飮此泉水故号鳳泉又南飛至終南
之陰故渭南山下亦有鳳泉又西南
飛越山至于河池今所謂鳳州古
河池郡是也不可窮鳳之始末且論
置塔之根原故隋高美其地泉仍就
置塔俯臨目極誠爲虛逈寺名久廢
僧徒化往人物全稀塔將頽壞余往
觀焉榛藂彌滿雖无黍離之實深
切黍離之悲今平原上塔俗諺爲阿
育王寺鄕日柳泉取其北山之舊号
耳周巍以前寺名育王僧徒五百及
周滅法廂宇外級唯有兩堂獨存隋
挍正別錄卷苐二十七苐十九張密

朝置之名成實寺大業五年僧不滿
五十人者廢之此寺從廢入京師寶昌
寺其塔故地仍爲寺莊唐運伊始義
寧二年寶昌寺僧普賢慨寺被廢沒
諸草莽具狀上請于時特蒙大丞相
見識昔曾經往覽表攸然仍述本
由可名法門寺白爾至今武德二年薩
擧稱兵將事南及大宗率師薄伐初
度入十僧未有住寺寶昌寺僧惠素掃
洒鳳泉以僧未配遂奏請住法門蒙
勅依奏便捻住焉年歲旣久殂落略
盡寺在孤城之中問其本起乃云大
業未年四方賊起諸鄕在平原之上
無以自安乃共築此城以防外寇唐
初雜住未得出居延火焚之一切都
盡二堂餘燼燋黑尙存貞觀五年岐
州刺史張亮素有信向來寺礼拜伹
見古基曾無上覆奏
勅望雲宮殿以蓋塔基下詔
許之因搆塔上尊嚴相顯古老傳云此
塔一閉經三十年一示人令生善亮聞
之以貞觀年中請開剖出舎利以示人
恐因聚衆不敢開塔有勅並許遂挍
正別錄卷苐二十七苐二十張密

@@依開發深一丈餘獲二古碑並周巍之
所樹也文不足觀故不載錄光相照燭
同諸舎利旣出舎利通現道俗無數
千人一時同觀有一盲人積年目冥急
努眼直視忽然明淨京邑内外崩騰
同赴屯聚塔所日有數千舎利高出衆
人同見於方骨上見者不同或見如玉
白光映徹或見緑色或不見者問衆
人日舎利何在時有一人以不見故
感激懊惱搥胸而哭衆人愍之吊問
日汝是宿作努力懺悔何用搥胸此
人見他燒指行供餋者卽以麻緾母
指燒之遶塔而走火盛心急來舎利
所欻然得見歡喜踴躍跳躑不覺指
痛火滅心歇還復不見顯慶四年九月
内山僧智琮弘靜見追入内語及育王
塔事年歲久遠須假弘護上日豈
非童子施土之育王耶若近有之則
八万四千之一塔矣琮日未詳虛實
古老傳云名育王寺言不應虛又傳
云三十年一度出前貞觀初巳曾出
現大有感應今期巳滿請更出之上
日能得舎利深是善因可前至塔所
挍正別錄卷苐二十七苐二十一張密

@@七日行道祈請有瑞乃可開發卽給
錢五千絹五十疋以充供餋琮與給
使王長信等十月五日從京旦發六日
逼夜方到琮卽入塔内專精苦到行
道久之未有光現至十日三更乃臂
上安炭就而燒香懍厲專注曾无異
想忽聞塔内像下振裂之聲尋聲往觀
乃見瑞光流溢霏霏上涌塔内三像
足各放光赤白緑色緾繞而上至於
衡桷合成悵蓋琮大喜踴將欲召僧
乃覩塔内畟塞僧徒合掌而立謂是
同寺須臾旣久光蓋漸歇冉冉而下
去地三尺不見羣僧方知聖隱卽召
來使同覩瑞相旣至塔所餘光薄地
流輝布滿赫弈潤滂百千種光若有
旋轉久方沒盡及旦看之獲舎利一
枚殊大於粒光明鮮潔更細尋視
又獲七枚捻置盤水一枚獨轉遶餘舎
利各放光明炫燿人目琮等以所感瑞
具狀上聞勅使常侍王君德等送
絹三千疋令造朕等身阿育王像餘
者修補故塔仍以像在塔可卽開發
出佛舎利以開福慧僧以舊林多雜
挍正別錄卷苐二十七苐二十二張密

朽故遂捻換以相編石爲基莊嚴輪
奐製置殊麗又下勅僧智琮弘靜鴻
臚給名住會昌寺初開塔日二十餘人
同共下鑿及獲舎利諸人並見唯一不
見其人懊惱自拔頭髪苦心邀請哀
哭號叫聲駭人畜徒自庎責終不可
見乃置舎利於掌雖覺其重不見
如初由是諸來謁者恐不見骨不敢
見其光瑞寺東云龍坊人勅使未至
前數日望寺塔上有赤色光周照遠
近或見如虹直上至天或見光照寺
城丹赤如畫且具以聞寺僧歎訝日
舎利不久應開此瑞如貞觀不異其
舎利形狀如小指初骨長寸二分内孔
正方外楞亦爾下平上漸内外光淨餘
内小指於孔中恰受便得勝戴以示
大衆至於光相變現不可常准于時
京邑内外道俗連接二百里間往來
相慶皆稱佛德一代光華京師大慈
恩寺僧惠滿在塔行道忽見綺井
覆海下一雙眼精光明殊大通召道
俗同視亦然皆懾然喪膽更不敢重
視顯慶五年舂三月下
挍正別錄卷苐二十七苐二十三張密

@@勅取舎利往東都入内供養時周人
獻佛頂骨至京師人或見者高五寸
闊四寸許黃紫色將往東都駕所
時又追京師僧七人往東都入内行道
勅以舎利及頂骨出示行道僧日此
佛眞身僧等可頂戴供養經一宿
還収入内皇后捨所寢衣悵直絹一千
疋爲舎利造金棺銀槨數有九重雕
鏤窮奇以龍朔二年送還本塔至二
月十五日奉
勅令僧智琮弘靜京師諸僧與塔寺
僧及官人等無數千人共藏舎利于
石室掩之三十年後非余所知後有開
瑞可續而廣也
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十七二十四張

@@高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十八密
沙門守其等奉勅挍勘
集神州三寶感通錄卷上之二
岐州岐山縣華陽鄕王莊村珊玄嗣者
先來麤獷殊不信向母兄承舎利從
東都來將欲藏掩嗣不許往母兄不
用其語至舎利所礼拜訖還家玄嗣
怒日此有何功德若舎利有功德家
中佛像亦有功德卽取像燒之有何
靈驗母兄救之巳燒下半玄嗣卽時
忽倒後醒日忽到一處似是地獄大
鳥飛來啄睛敢肉入大火坑燒烙困
苦以手摩靣眉鬢墜落自看天地
全無精光親屬傍看日汝自造罪無
可伐者玄嗣神識不與人對伹日火燒
我心東西馳走又被持拍之狀摧慟
號哭又稱懺悔懺悔而晝夜唯走不
曾得住至二月十三日親屬將至塔
所于時京邑大德行虔法師等百餘
僧爲衆說法裴尙官比丘尼等數百
俗七五六千人咸見玄嗣五體投地

對舎利前號哭懺悔不信之罪又懺
犯尼淨行打罵衆僧盜食僧菓自
懺巳後眠夢稍安云其佛頂骨國用
珎寶贖之計寶約估評絹直四千匹
遂依其數以蕃練酬之頂骨今仍
在内云
六瓜州城東古基者乃周朝阿育王
寺也廢教巳後隋雖興法更不置寺
今爲寺莊塔有舎覆東西廊廡周
迴牆匝時現光相士俗敬重毎道俗宿
齋集會興福官私上下乞願有應云云
七沙州城内廢大乘寺塔者周朝古寺
見有塔基相傳云是育王本塔纔有
災禍多來求救云云
八洛都故都塔者在城面一里故白
馬寺南一里許古基俗傳爲阿育
王舎利塔疑卽迦葉摩騰所將來者
降邪通正故立塔表以傳眞云云
九涼州姑臧塔者依撿諸傳咸云姑
臧有育王塔然姑臧郡名今以爲縣
屬州漢書河西四郡則張掖姑臧酒
泉燉煌也然塔未詳
十甘州刪丹塔者今名爲縣在甘州東
挍正別錄卷苐二十八苐二張密

@@一百二十里縣城東弱水北大道側土
塠者俗傳是阿育王塔伹有古基荒
廢極久斯卽疑爲姑臧塔也
十一晉州北霍山南原大塠塔者遠近
道俗咸稱是育王塔余曾遊焉地居
爽塏南望逈敞示是古基村落稀遠
十二代州城東古塔俗云阿育王寺
考北朔鴈門周時北狄地也故詩云
北逐玁狁至于太原然朔方馬邑古
城大家往往非一此非北狄所有明
知本是夏人爲狄所侵故至太原也
十三益州郭下福感寺塔者在州郭
下城西本名大石相傳云是鬼神奉
育王教西山取大石爲塔基舎利在其
中故名大石也隋蜀王秀作鎭井絡
聞之令人掘鑿全是一石尋縫至泉
不見其際風雨暴至人有於石傍鑿
取一片將出乃是䃜玉問於識寶商
者云此眞䃜玉世中希有隋初有詵
律師見此古迹於上起九級木浮圖今
見在益州旱澇年官人祈雨必於此
塔祈而有應特有感徴故又名福感
余嘗至焉誠如所述近有人盜挍
正別錄卷苐二十八苐三張密

@@鈴將下三級有神擎櫨枓起以賊骨
内中其人被押唱呼寺僧爲射枓起
方得脫出
永徽无年有王顏子者剽掠有名
夜上相輪取愽山將下至底級雨柱忽
夹之求出不得漸漸急因見一梵僧
日可大唱賊不爾死矣卽唱數聲寺
僧聞救方得拔出貞觀年初地大震
動此塔搖颺將欲摧倒于時郭下無
數人來忽見四神形如塔量各以背
抵塔之四靣乍倚乍傾卒以免倒有
一人極豪侈多産業見前露盤由
來小短不稱塔形乃捨金三百兩共諸
信者更造露盤旣成坼下至覆盆
香氣熢㶿如雲騰涌流芳城邑十
日乃歇
十四益州晉源塔者在州西南一百
餘里今号爲等衆寺本名大石基
本緣略亦同前尋諸古塔其相不同
豈非當部鬼神情有所樂按蜀三塔
同一石蓋餘不定准益州北百里雒縣
塔者在縣城北郭下寶興寺中本名
大石基相同前隋初有天竺僧曇
挍正別錄卷苐二十八苐四張密

摩掘叉遠至東夏礼育王塔承蜀三
塔又往礼拜至雒縣大石寺塔所敬事
巳訖欲往成都宿兩女驛將旦聞左
右行動聲叉日是何人耶妄相恐動
空中應日有十二神王從本國來所
在擁護明日當見成都塔今欲西還
與師別耳叉日旣能遠送何不現形
神卽現形叉爲人善畫便一一皃之
旣遍形隱及至成都礼大石塔訖詵
律師乃依圖刻木爲十二神像莊飾
在於塔下今猶見在云云
益州郭下法成寺沙門道卓有名僧
也大業初雒縣寺塔無人修葺纔有
下基卓乃率化四部造木浮圖莊飾
備矣塔爲龍護居在西南角井中
時有相現側有三池莫知深淺三龍
居之人莫敢臨視貞觀十三年三龍
大鬪雷霆振擊水火交飛久之乃靜
塔如本住人皆拾取龍毛長三尺許黃
赤可愛
十五鄫州起化寺塔者在州西南百餘
里密縣界在縣東南十五里東大川
西嵩岳南歸山北又川寺院東西五
挍正別錄卷苐二十八苐五張密

@@六十步南北亦爾塔在寺東南角其北
連寺方十五步許其寺塔基在淖泥
之上西靣有五六泉南靣亦有皆孔
方三尺騰涌沸出流溢成川灌漑遠近
泉上皆下安柏柱鋪在泥水上以炭沙
石灰次而重塡最上以大方石可如人
尺牀編次鋪之四靣細腰長一尺五
寸深五寸生鐵固之近有人試發一
石下有石灰乃至柏團便抽出一
團長三丈俓四尺見在自非輪王表
塔神功所爲何能辦此基搆終古不
見其儔也今於上架塔三重塔南大
泉涌沸皷怒絕无水聲豈非神化所
致也有幽州僧道嚴者姓李氏形極
奇偉本入隋煬帝四道場後從俗服
今年一百五歲獨住深山毎年七日
來此塔上盡力供養嚴怪其泉流
涌注无極乃遣善水昆崙入泉討之
伹見石柱羅列不測其際中有寶塔
可高三尺獨立空中四靣水圍疑然
而住竟不至塔所考其原始莫測
其由時俗所傳育王所立隋祖巳來
寺塔見在寺南歸山寺西嵩山寺在
川中地極汙下毎年二山大水常東
挍正別錄卷苐二十八苐六張密

@@流注繞寺北轉方始東逝水漲寺高
水減寺下自古至今終不遭溺泉初
出孔文如蓮花下打碾磑浪極恬靜
水中沙石緑色鮮明國家見寺衝要
欲造離宮尋行有塔將欲南徙其基
牢固遂休近有僧於南夜坐望見此
塔光明殊異矣
十六懷州妙樂寺塔者在州東武陟
縣西七里妙樂寺中見有五級白浮
圖塔方可十五步並是側石編砌石
長五尺闊三寸以下鱗次葺之極細密
道俗目見咸驚訝其鬼作其下不測其
底古老相傳塔従地涌下有大水莫委
眞虛有刺史疑僧濫飾乃使人傍
掘其下至泉源猶不盡其基際也
十七幷州子城東淨明寺塔者本号
育王是僧所住唐初巳來僧散寺
空尼請居之余往問塔全无蹤足伹
有空名遂失其本
十八幷州大谷榆社塔者今在縣郭下
育王寺中見有僧住中有小塔古今
相傳此是本塔亦未聞異相
十九巍州臨菑塔者在縣西北三十里
本名舎利寺令爲尼住其塔見在三
挍正別錄卷苐二十八苐七張密

邊有水唯西開路基搆編石從水底
上蓮花彌滿於三靣其水澄深人皆怯
入傳云舎利眞塔在水内空中如鄫
州者今改爲兾州大都督府
二十雜明神州山澤所藏珎異神寶如
上所列育王寺之諸塔沉隱未形其
徒不一如後列之滄州長河中塔
稱育王名非虛立豈唯骨塔靈像亦
尓娯冝涼三州倶山現像郊北屬山
近復出佛愚俗謗爲虛誕故知謗者
虛焉豈有人造妭譌山中藏三丈石
佛特是諸謗者坎井焉知九海之天
池哉齊州臨邑縣東有甎塔云是誌
公所營四靣石獸石獸迅煞可畏
周滅法時令人百牟攙出終不可脫
亦勞有損今在彼云高麗遼東城傍
塔者古老傳云往昔高麗聖王出見
案行國界次至此城見五色雲覆地
卽往雲中有僧執錫住立旣至便滅
遠看還見傍有土塔三重上如覆釜
不知是何更往覓僧唯有荒草掘
深一丈得杖幷履又掘得銘上有梵書
侍臣識之云是佛塔王委曲問荅日
漢國有之彼名蒲圖王因生信起木
挍正別錄卷苐二十八苐八張密

@@塔七重後佛法始至具知始未今更
損高本塔朽壞斯則育王所統一閻
浮洲處處立塔不足可怪倭國在此
洲外大海中距會稽万餘里有會
承者隋時來此學諸子史統及術藝
无事不閑武德之未猶在京邑貞觀五
年方還本國會問彼國昧谷東隅
佛法晩至未知巳前育王及不會荅云
文字不言無以承據驗其事迹則是所
歸何者有人開發土地往往得古塔露
盤佛諸儀相故知素有也益州城南空
慧寺金藏者有穴在寺近有道土素
知有藏來就守寺神乞神令入穴取二
升金粟依言卽入唯見地下金甕行
行相對莫則其邊寺僧通知無敢侵
者雍州渭南縣南山倒扞谷崖有懸
石文狀倒犭因以名焉谷有巖像於
佛靣亦号像谷古老傳云昔有梵僧
來云我聞此谷有像靣山七佛龕昔
七佛曾來此谷說法澗内有瞻蔔華
常所供養近永徽中南山龍池寺沙
門智積聞之往尋至谷聞香莫知何
所深許香従澗内沙出卽撥沙看形
挍正別錄卷苐二十八苐九張密

@@似茅根裹夾沙土然極芬馥就水抖
擻洗之一澗皆香將返龍池佛堂中合
堂皆香極深美山下俗人時見此山
或如佛塔或全如佛靣摓出空際故
像顏之号非是虛立像去嘉美谷
基近卽姚秦時王嘉美所住者也坊州
王華宮寺南二十里許大高嶺俗号檀
臺山上有古塔基甚宏壯靣方四十
三尺上有一層甎塔四靣開戶石門
高七尺餘廣五尺餘傍有破甎无數
古老傳云昔周文王於此遊獵見有
沙門執錫持鉢山頭立住喚下不來
王遣往捉將至不見遠看仍在時乃勅
掘所立處深三丈獲鉢及杖而巳王重
之爲起甎塔一十三級左近杖墟常
聞鍾聲龍朔元年京師大慈恩寺沙
門惠貴聞之便往又聞鍾聲慷慨古
迹將事修理恨無泉貝懷惑猶預貴
又感祥云護塔善神日可卽經始不勞
疑慮又感異僧日我是南方淨土菩薩
行化至此云此塔自古至今巳經四造
勿辭勞倦功用必成惟須牢作不事
華侈三層便止貴聞此告親事經營
塔挍正別錄卷苐二十八苐十張
密

側古窯三十餘所猶有熟甎塡滿更
尋塔南川中乃是古寺背山靣水一期
幽栖之勝地也自未修前鍾聲時至
卽令營搆依時發聲三下長打如今
僧事龍朔三年掘得古銘云周保定
年塔崩塔初成時南望見渭又云置
塔經四百餘年崩計周保定至開皇
元年得二十年開皇至今龍朔初得入
十一年又計銘記四百年後始崩則塔
是後漢時所造後周無謚文者前周
大遠末知古老所傳周文是何帝代伹
知塔甎巨万終非下俗所立耳
江州盧山有三石梁長數十丈廣不
及尺下望无底晉咸康年中庾亮
爲江州登山過梁見老公殊偉夏屋
崇峻玉堂眩目靈塔高竦莫測是
何修葺久之終非人宅乃拜謝而返唐
貞觀二十一年荊州大興國寺塔西南柱
無故有聲人往看之乃見有金銅佛頭
出如是日日漸出經三久方盡長六寸
許是立佛道俗咸異之唐初相州大慈
寺塔被焚余至彼問焚所由僧云大
業未歲羣盜㸦陳寺在三爵臺西挍正
別錄卷苐二十八苐十一張密

@@葛屨山上四鄕來投築城固守人物
擁聚尺地不空塔之上下重複皆滿
於中穢汙不可見聞及賊平人出糞
獩狼藉寺僧無力可用屛除忽然火
起焚蕩都盡唯東南角太子思惟像
殿得存可謂火淨以除其臭穢也此塔
卽隋高祖手勅所置初以隋運創臨
天下未附娯國公蔚逈周之柱臣鎭守
河北作枚舊都聞楊氏御圖心所未
允卽日聚結擧兵抗詔官軍一臨大
陳摧解收擁俘虜將百万人捻集寺
北遊豫園中明旦斬決園牆有孔出者
縱之至曉便断猶有六十万人並於漳
河岸斬之流尸水中水爲不流血河
一月夜夜鬼哭哀怨切人以事聞帝
帝曰此叚一誅深有扌濫賊止蔚逈
餘並被驅當時惻隱咸知此事國初
機候不獲縱之可於遊豫園南葛屨
山上立大慈寺坼三爵臺以營之六
時礼佛加一拜爲園中扌死者寺
成僧住依勅礼唱怨哭之聲一期頓
絕矣
挍正別錄卷苐二十八苐十二張密

@@振且神州佛舎利感通序
原夫大聖謀權通濟爲本容光或隨
緣隱辵景有可承眞故將事拘尸從
於俗化入金剛定碎此金軀欲使福被
天人功流海陸至於牙齒髪爪之屬
頂蓋目精之流衣秋甁杖之具坐處
足蹈之迹備滿中天罕被東夏而齒
牙髪骨時聞視聽昔育王土中之塔
略顯於前而偏感別應之形隨機又出
自漢洎唐无時不有旣稱靈骨不
可以事求任緣而擧止得以敬及通
信之土擧神光而應心懷疑之夫假琢
磨而發念所以討尋徃傳及以現
祥故依纘序庶有披者識釋門之
骨鯁万載之後難可塵沒矣漢法本
内傳云明帝旣弘佛法立寺度僧五
岳觀諸道士等請求捔試以燒經神
變爲驗及經従火化隱沒莫陳費才
自憾於衆前張衍啓悟於時俗于時西
域所將舎利光明五色直上空中旋
環如蓋映蔽日光摩騰羅漢踊身高
飛神化自在天雨寶花散佛僧上又聞
天樂繁會人感信心焉巍明帝洛城
挍正別錄卷苐二十八苐十三張密

中本有三寺其一在宮之西毎繫憣刹
頭輒厈見宮内帝患之將毁除壞時外
國沙門居寺乃齎金盤盛水以貯舎利
五色光明騰焰不息帝歎日非夫神
効安得尓乎乃於道東造周閭百
間名爲官佛圖精舎云
娯孫權赤烏四年沙門康僧會創達
江表設像行道娯人以爲妭異以狀
聞之權召會問佛有何靈會曰佛晦靈
迹辵骨舎利應現無方權日何在會
日神迹感通祈求可獲權日若得舎
利當爲興寺經三七日遂獲甁中旦呈
於權光照宮殿權執甁寫于銅盤舎
利下衝盤卽破碎權大驚嗟希有瑞
也會進日佛之靈骨金剛不碎刧火
不燋權乃使力者擊之搥砧倶陷舎
利不損光明四射耀晃人目又以火
燒乃騰光上踊作大蓮花權大發信
乃爲立建初寺攺所住地名佛陀里
孫晧虐政將欲除屛佛法燔經夷塔
有諌晧日且少寬假信無神驗誅
除不晩晧從之召會日若能驗現於
目前助君興之如其不能將道廢而
挍正別錄卷苐二十八苐十四張密

@@人戮會日道以緣應感而必通如蒙
寬假庶降神効晧與期三日僧衆百
餘同集會寺晧陳兵圍寺乃鉅齊至
剋期就戮或懼無靈先自縊者會謂
衆日佛留舎利止在今時前巳有驗
今豈欺哉恰期便獲乃進於晧曰此
如來金剛之骨賁獲擊以百鈞之杵
終莫毁也晧日金石可磨枯骨豈在
沙門面欺祗速死耳乃置之鐵砧以
金鎚擊之金鐵並陷而舎利如故又
以清水行之舎利揚光散彩洞燭一
殿晧乃欣服革心膺化云晉初竺長
舒先有舎利重之其子爲沙門名法
顏毎欲還俗笑日是沙石耳何足可
貴父投之水中五色三匝光高數尺
遂不還俗長舒死後還發俗念輒病
委頓卒爲沙門以舎利安江夏塔中
晉大興中於潛董汪信尙
木像夜有光明後像側有聲投地視
乃舎利水中浮沈五色晃昱左右行三
匝後沙門法恒看之遥起四五投恒
懷中恒日若使恒興立寺宇更見威
神又耀於前於卽恒建寺塔於潛入
法者日挍正別錄卷苐二十八苐十
五張密
@@以十數云
晉大興中北人流播廣陵日有千數
有將舎利者建立小寺立刹舎利放
光至於刹杪遂感動遠近信心云
晉咸和中北僧安法開至餘枕欲建
立寺無地欠財手索錢貫貨之積年
得錢三萬巿地作屋常以索貫爲資
欲立刹無舎利有羅幼者先自有之
開求不許及開至寺礼佛見幻舎利
囊巳在座前卽告幼母隨來見之喜
悦與開共立寺宇於餘枕云
晉咸康中建安大守孟景欲建刹孟
寺於夕聞牀頭鏘然視得舎利三枚
景立刹時元嘉十六年六月舎利放
光通照上下七夕乃止一切咸見云
晉義興元年有林邑人嘗有一舎利
毎齋日有光沙門慧邃隨廣州刺史
刀逵在南敬其光相欲請之未及發
言而舎利自分爲二逵聞心悦又請
留敬而又分爲三逵欲摸長干像寺
主固執不許夜夢人長數丈告日像
貴宣導何故悋耶明報聽摸旣成逵
以舎利著像髻中西來諸像放光者
挍正別錄卷苐二十八苐十六張密

多懷舎利故也
宋元嘉六年賈道子行荊上明見芙
蓉方發聊取還家聞華有聲怪尋
之得一舎利白如眞珠焰照梁棟敬之
擎以箱盛懸于屋壁家人毎見佛僧
外來解所被衣躍坐案上有人寄宿不
知汗慢之乃夢人告日此有釋迦眞
身衆聖來敬尓何行惡死墮地獄
出爲尼婢何得不怖其人大懼無幾
癩死舎利屋地生荷八枚六旬乃枯歲
餘失之不知所去
宋元嘉八年會稽安千載者家世奉
佛夜有扣門者出見十餘人著赤衣
運材積門内云官使作佛圖忽无所
見明至他家齋食上得一舎利紫金
色椎打不碎以水行之光明照發便自
擧敬常有異香後出欲礼忽而失
之尋覓備至半日還得臨川王鎭江陵
迎而行之雜光間出佐史沙門咸見
不同王捧水器呪日<詞多如別辯之>呪訖輒應
聲光出夜見百餘人遶舎利屋燒香
特如佛狀及明人及舎利倶失矣
宋元嘉九年潯陽張須元家設八閞
挍正別錄卷苐二十八苐十七張密

@@齋道俗數十人見像前花上似氷雪
視得舎利數十便以水行之光焰相
屬後遂失之數十日開廚更視獲牙
奩中有白氎裹舎利十枚光焰屬天
諸處咸來請之
宋元嘉十五年南郡劉凝之隱衡山徴
不出奉五斗米道不信佛法夢見人
去地數丈日汝疑方解覺忽乃悟旦夕
懃至半年礼佛忽見額下有紫光
瑞光處得舎利二枚剖擊不損水行
光出後於食時口中隱齒吐出有光
妻息又獲一枚合有五枚後又失之
尋爾又得云
宋元嘉十九年高平徐椿讀經及食
得二舎利盛銀甁中後看漸増乃至
二十後寄廣陵今馥私開之空甖椿在
都忽自得之後退轉皆失舎利應現
値者甚多皆敬而得之慢而失也舎
利東流綿歷帝代傳紀所及略陳万
一由事相重沓屢現非奇佛現栖隱
誠其致也然有國興塔无勝有隋一
化之中百有餘所神瑞開發陳諸別
傳今略出之以顯盛德云爾隋高祖
挍正別錄卷苐二十八苐十八張密

@@昔在龍潛有神尼智仙無何而至日
佛法將滅一切神明今巳西去兒當
爲普天慈父重興佛法神明還來
後周氏果滅佛法及隋受命常以
爲言又昔有婆羅門僧詣宅出一裹
舎利日檀越好心故留供養尋尓不知
所在帝日我興由佛故於天下立塔幷
置神尼像焉又於京師法界寺造
連基浮圖下安舎利開皇十五年秋夜
神光自基上遶露盤赫若治焰一旬
内四如之帝於仁壽宮仁壽元年六月
十三日御宮之仁壽殿降生日也帝於
此日追惟永徃報父母恩延諸沙門
與論至道欲於海内清靜處三十所
建塔下詔日仰惟正覺大慈大悲救
護羣生津梁庶品朕歸依三寶重興
聖教思與四海共修福業令使現
在未來倶爲利益冝請沙門三十人
解法相堪宜導者各將侍者散官
分道送舎利於諸州起塔盡州現僧
爲朕及皇后太子諸王官人民庶幽
顯生靈七日行道懺悔打刹布施限
以十文以供塔用不充役丁用正庫物
挍正別錄卷苐二十八苐十九張密

其刺史以下常務停七日專知塔事
同至十月十五日正午入函一時起塔
帝以起塔之旦在京大興殿西執珽
而立延佛像沙門三百六十人上殿
左右密數三度常賸一人帝見異僧
披褐色覆膊語左右日勿驚置之
及行道散不復見帝曰今佛法重
興立舎利塔必有感應果如言矣雍州
仙遊寺立塔天降陰雪舎利將下日
光朗照及入函雲合
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十八二十張密丙午
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造

@@高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十九密
沙門守其等奉勅挍勘
集神州三寶感通錄卷上之三
岐州鳳泉寺立塔咸文石如玉爲函又
現雙樹鳥獸等基石變如水精
涇州大興國寺立塔三處各送舊石非
界所有合用爲函恰然相可
秦州靜念寺立塔定基巳瑞雲雜覆
雪下草木開花入函光照聲
賛華州思覺寺立塔初陰雪將下日
照五色氣光數丈覆塔上屬天雨天
花同州大興國寺立塔値雨無壅入函
日出光遶於日十二月内夜光照五十
里蒲州遷巖寺立塔地震山吼如鍾
皷聲又放光五道二百里皆
見幷州無量壽寺立塔初畫昏雲至
乃日照將入函放光明天神無量定州
恒岳寺立塔異公來施布負土忽失
之舊无水忽有水來前後非
一相州大慈寺立塔陰雪將下日出
入函雲復合後雨天花前後非
一鄫州定學寺立塔感光如流星入
寺設二千人供万餘人來食不
盡
@@嵩州閑居寺立塔感兔來輿所初
陰雪將下日明入函訖雲復合
毫州開寂寺立塔界内無石別處三
石合而成函至基盤石有二浪幷夾之
汝州興世寺立塔初雲將下日出入函
訖雲合
秦州岱岳寺立塔廟夜皷聲三重
門自開騎自廟出迎光相非一
靑州勝福寺起塔掘基遇自然盤
石函將入有光明
牟州巨神山寺立塔獲紫芝二陰雲將
下日開閉訖還合
隋州智門寺立塔掘基得神龜甘露
降黑蜂遶龜有似符文
襄州大興國寺立塔初天陰斨下日朗
入函雲合
楊州西寺立塔夂旱舎利入境夜雨大
洽
蔣州遷霞寺立塔鄰入先夢佛從西
北來入寺舎利至恰如所夢
吴州大禹寺立塔舎利凡渡五江風
波皆不起又放光獲紫芝
蘇州虎丘山西寺立塔掘基得舎利
挍正別錄卷苐二十九苐二張密

空樂聞人井吼二日舎利方至
衡州衡岳寺立塔四遇逆風四乞順
水峯上白雲闊二丈直至基所三匝
乃散
柱州緣化寺立塔未至十里烏有千
計夹輿行飛入城乃散
番州靈鷲寺立塔坑内有神仙雲氣
像交州禪衆寺起塔
益州法聚寺立塔初晦冥斨下日朗
掩巳便暗
廓州法講寺立塔初行郊西尓夜廓
州光高數丈從東來入地内外皆見
爪州崇教寺起塔
洧州官人王威送流人九十道逢舎
利放之爲期其囚被放千里一期無
一逃者隨州人於溳水作魚獄三百
旣見舎利悉決放餘州亦多放矣
王公百官以舎利應感非一拜表奉
賀時有詔曰
門下仰惟正覺覆護羣生
朕所以至心迴向思崇勝業普及幽
顯共爲善因故分布舎利營建神塔
而大聖垂慈頻示光相宮殿之内舎利
挍正別錄捲苐二十九苐三張密

@@降靈莫測來由得未曾有斯寔羣
生多辛延此嘉福豈朕微誠所能致
感覽表悚敬彌深今眞形舎利猶
有可依前式分送海内五十三州庶
三塗六道倶免蓋緾禀識含靈同
登妙果
仁壽三年正月復分布舎利五十三州
至四月八日同午時下其州如左
恒州<無雲雨天花遍城寺如此者二>泉州循州營州
<三放白光出古石解作函>洪州<白頂烏引路>杭州<掘基自然石窟
><恰容石函>涼州德州<躄者行大鳥旋塔>滄州
觀州<塔上五色雲現午至暮>瀛州<基內紫光>冀州<患盲躄者則損
>幽州<函如水鏡放光衆像>徐州<函出仙僧等相>莒州<三現光基得占塔
癡><者言>齊州菜州楚州<野鹿來聽鶴翔塔上>江州<地出銅
像>潭州<舎利至江鳥來迎送>毛州<天雨金銀花>貝州宋州<井苦變
其放光><又雨花如雪>趙州<放赤光有佛像等相>濟州<二日放光香氣鍾
音出空>兗州壽州信州荊州<雲蓋塔上雨花不下>黎州
<地下瓦文><千秋樂>慈州<雲蓋如飛仙泉涌病愈>魏州潞州<
泉自涌病者愈>汴州<異香放光見像患差>杞州<放光>許州<去
州九十里放光照><見雲光覆塔其井現>沉州蘭州<基下得
石像又得二鋇像>梁州利州<放光如日明>豫州<五色
光文字金色>顯州曹州<光變最多>安州<感香反放光雲蓋魚集>鄧州<函作玉文現>
秦州<重得舎利>衛州<光照於外>洺州<僧先患腰不得行聞舎
利至起迎十里>晉州挍正別錄
卷苐一十九苐四張密
@@<三度放光>懷州<雄雉來馴附放光異迹>陝州<前後十一度現瑞>
洛州<香氣如風又放光明>鄫州<放光幡内>盛通錄竟旣函
辨正論第七卷右卷
第六幅初行注生時之上二本有趙
泰精思唯善是求之正文及有注文
丹本五十一行國本四十五行撿之
有方文足今加之又爲看舊宋藏者
具錄其文干右趙泰
精思唯善是求<幽明錄云趙泰字文和清河貝>丘
人公府辟不就精思典籍鄕黨稱名年三十五晉大始五年十月三日夜半
卒心痛而死心上故暖身體屈申停尸十日氣従咽喉如雷聲眼開索飮
食便起說初死時有二人乘黃馬從兵二人但言捉將去二人扶兩腋東
行不知幾里便見大城如錫鐵正崔嵬從西城門入官府舎有二重黑門
數十梁瓦屋男女當五六十住立吏著皂單衣將五六人注疏姓字男女
有別言莫動當入斷呈府君泰名在第三十須臾將入府君西向坐科出
案名復將南入黑門一人綘衣坐大屋下以次呼名前問生時所行事有
何罪過行何功德作何善行言者各各不同主者言許汝等辭恒遣六部
揩錄使者常在人間疏記人所作善惡以相撿校人死有三惡道殺生禱
祀最重奉佛法持五戒十善慈心布施死在福舎安隱無爲泰荅一無所
事亦不犯惡科問都竟使爲水官監作吏將千餘人接沙著岸上晝夜勤
苦啼泣悔言生時不作善今墮此處當歸索代後轉水官都督摠知諸獄
事給馬兵東到地獄案行復到泥犁地獄男女五六千人有大樹橫廣五
十餘步高千文四邊皆有劒上人著樹上然火其下十十五五墮火挍正
別錄卷苐二十九苐五張密

劒上貫其身體云此人呪咀罵詈奪人財物毁傷良善見泰攵母及二弟
在此獄中涕泣見二人齎文書來勅獄吏言有三人家事佛爲其於寺中
懸幡燒香呪願救解生時罪過出就福舎巳見自然衣服俓詣一門云名
開光大舎有三重黑門皆白壁赤柱此三人卽入門見大殿珍寶耀目堂
有二師子倂伏顧負一金王牀云名師子之座見一人身可長丈六婆顏
金色項有日光坐此座上沙門立侍甚衆四坐並眞人菩薩見泰山府君
來作禮泰問吏人吏曰名佛天上天下度人之師便聞佛云言今欲慈度
此惡道中及諸地獄中人皆令出聽時云有百萬九千人一時得出地獄
卽空徙著百里城中其在此中者皆奉法弟子當過福舎七日隨行所作
功德有沙有無者又見呼十人當上生天有車馬侍從迎之昇虛空而去
出復見一城云縱廣二百餘里名爲吏受變形城云佐
函一字頂輪王經第一卷<此則國本>宋
本未見此經此
卷國本有三處文意斷絕第七幅八
九行云大福莊嚴一切安<之下><便
云>王身如傘蓋<等>第十三幅十九行云
神通熾盛無量<之下便云>樂昜成就<等>第
二十幅八行云白傘蓋佛頂<之下便云>無
邊一劫不能說<等>今按丹本則國本
錯斨白傘蓋佛頂<之下>王身如傘蓋<
乃至>神通熾盛無量<等>凡一百四十九行
之文進而安于一切安<之下>却將一切
安<之下>樂易成就<乃至>白傘蓋佛頂<等>挍
正別錄卷苐二十九苐六張密

@@凡一百五十行之文退而安于神通
熾盛無量<之下>致使如是三節文斷今
依丹本進退正之又爲看舊國本經
者具錄正文干左
大福莊嚴一切安樂易成就於刹那
頃作一切義利成就巳於恒河沙數
佛世界魔宮殿咸令萎萃映蔽一切
魔光乃至有頂下至無間大地獄邊
際一切處照耀光耀驚覺一切有情
復來旋遶世尊三帀巳各各沒入本
處
菩提塲所說一字頂輪王經示現眞言大威德品第二
爾時釋迦牟尼如來從彼三摩地起
以佛眼觀一切佛刹彼一切天集會
如師子奮迅而顧礼告金剛手秘密
主言金剛手汝今諦聽一字佛頂大
明王及四大佛頂及毫相等作大利
益成就者明妃如來手如來鉢如來
脣如來口法輪等大明王所有一切
衆生界於一切有情勤修佛頂眞言
行菩薩等及一切有情菩薩乘受持
者苾芻苾芻尼塢波塞迦塢波斯迦
不被一切天世間沮壞獲得不退轉
挍正別錄卷苐二十九苐七張密

@@一切皆獲安樂一切處一切苦惱悉
皆除滅一切皆悉起大慈行同一味
相不被火燒不被水漂不被刀傷不
被毒中不被蛇囓不被一切難一切
如來所說大眞言明王受持菩薩及
餘淨信大乘菩薩乘有情從此一切
如來三摩地出生大眞言受持者及
餘大明王受持者應以牛黃於樺皮
上寫此陀羅尼安頭髻中若是苾芻
苾芻尼寫此陀羅尼繫在袈娑中若
塢波塞迦塢波斯迦繫在手臂或在
頸下若國王帶不被他敵之所侵擾
晝夜臥安覺安大威德賢聖諸天而
常擁護如是及餘有情若能持此者
勤修眞言行者一切處獲得無礙一
切人見悉皆歡喜遠離一切苦得一
切安樂一切人天供養恭敬一切天
龍乾闥婆阿蘇羅蘖路茶緊那羅摩
呼羅伽餓鬼必舎遮一切難調障毗
那夜迦不敢逼近離惡趣怖秘密主
此大明王及明妃眞言句一切有情
勤修菩薩行者及修佛頂眞言者以
此作息災吉祥事惡星逼皆得息
挍正別錄卷苐二十九苐八張密

滅作一切衆生義利鉤召一切天龍
藥叉秘密主我略說爲修佛頂眞言
者速疾得悉地令作一切事業世尊
說是巳告金剛手此一切如來所說
大眞言王大佛頂白傘蓋佛頂高佛
頂勝佛頂光聚佛頂如是大佛頂眞
言王入一切如來三摩地勤用力等
敵皆殊勝三摩地成就一字頂輪王
佛眼毫相大慈大悲佛牙幷無能勝
如來手如來鉢如來袈裟如來法輪
幷明妃等說從大悲奮迅大人相師
子吼流出一切菩薩不能摧壞一切
佛加持共隨喜大悲照耀憂暗者令
作光明以甚深智作無塵垢令作吉
祥吉祥一切世間中最勝尊貴作最
勝無塵無垢四無所畏令作端嚴慧
令作廣大無量殊勝智令作堅固勇
猛金剛鉤鎖身令作十力令作大威
德令拂除愚暗令作一切佛智令作
大護一切菩薩功德藏能令一切智
智能令寂靜句令作無礙勇猛威德
令作最勝慧難調衆生種性令生慈
心能作一切如來熾盛三摩地大眞
挍正別錄卷苐二十九苐九張密

@@言明王一字佛頂輪王而說眞言曰
曩莫三滿多沒駄喃步嚕<引>
釋迦牟尼佛世尊纔說是眞言譬如
贍部洲大風吹一切樹林叢林藥草
葉及華果悉皆震動如是纔說是輪
王一字眞言三千大千世界六種震
動須彌盧山亦皆大動大海騰沸及
恒河沙數世界悉皆震動山谷及海
猶如草葉一切山林河海皆悉震動
一切魔宮如一熾盛火聚以佛威神
加持力故悉皆恐怖魔衆諸天皆自
不安歸依於佛世尊於一切世界中
那洛迦趣有情悉皆獲得安樂爾時
世尊作如是神力加持爲令顯現輪
王佛頂故自身作轉輪王形功德相
莊嚴七寶成就一切光明熾盛晃耀
照耀以無量法莊嚴間錯嚴飾大輪
王師子座而坐熾盛照耀一切圓光
如輪周帀形成一聚光無有一有情
有情衆當彼之際而敢不瞬目瞻覩
彼所有慈氏等大菩薩彼皆刹那頃
亦不能不瞬目而瞻視
爾時觀自在菩薩金剛手秘密主菩
挍正別錄卷苐二十九苐十張密

@@薩以佛威力悶絕躃地刹那謨呼律
間則彼大威德摩醯首羅天帝釋天
毗紐天夜摩天水天倶尾羅天風天
蘖路荼緊那羅摩呼羅伽等一切器
仗悉皆墮落摩醯首羅三戟叉墮落
帝釋金剛杵墮落毗紐天輪倶尾羅
捧水天羂索如是一切大威德天一
切器仗墮落於地精氣威力神通皆
奪由轉輪大眞言明王加持故一切
菩薩憶念菩提遊戲三摩地一切天
龍藥叉乾闥婆阿蘇羅蘖路荼緊那
羅摩呼羅伽等皆歸依佛世尊悉皆
戰掉和芭蕉葉身毛悚豎不能堪忍
觀大輪王眞言色形爾時世尊隱大
輪王色形刹那頃說此一切如來所
說大明妃能息一切難調有情能成
就一切佛頂頂輪王能息一切鬪諍
言訟一切如來部眞言母一切菩薩
母觀自在菩薩金剛手秘密主爲令
起故說此佛眼一切佛所說能成就
一切義利速疾成就輪王佛頂故說
眞言日
曩莫薩嚩怛他蘖底瓢<一>曷囉<合>毗
挍正別錄卷苐二十九苐十一張密

藥<二合二>三藐三沒第毗藥<二合三>唵<四>嚕嚕
塞普<二合>嚕<五>入嚩<二合>攞<六>底瑟姹<二合七>
悉駄魯左伱<八>薩嚩囉他<二合>娑但伱
<九>娑嚩<二合>訶<引十>
說是佛眼陀羅尼巳觀自在菩薩金
剛手秘密主等悉皆而起乃至所有
一切天等衆會各復得本神通各還
執本噐仗皆歸依佛世尊心大歡喜
瞻視觀察如來各作是讃言嗚呼奇
哉觀自在菩薩金剛手秘密主白釋
迦牟尼應正等覺言世尊是何奇特
世尊曾所未見如來持此頂輪王形
光明聚是何希奇佛言善男子持頂
輪王色形三摩地一切諸佛世尊佛
遊戲神通善男子如於大曼荼羅集
會汝等作眞言身變化住不思議顯
示大威德如是如是如來轉輪王眞
言色形身住而顯示善男子此佛頂
轉輪王一切如來眞言身住最勝三
摩地一切諸大菩薩及一切眞言明
王明妃一切諸天無能違越善男子
有此眞言轉輪王佛頂若有人誦持
處五由旬内一切明世閒出世閒不
挍正別錄卷苐二十九苐十一張密

@@流通不成就汝等所說清淨眞言所
加持眞言不成就亦不徃亦不現威
德若纔憶念此眞言一切世閒出世
閒眞言悉皆成就汝等所說如持眞
言身一切不可成就不現應驗者以
此眞言應成就之五由旬内地方天
龍藥叉亁闥婆阿蘇羅蘖路荼加婁
羅緊那羅摩呼羅伽菩薩住眞言身
者於處不堪忍住不遊行不成就不
與現驗不與悉地何以故由住此佛
頂輪王三摩地無能欺除佛眼眞
言三昧耶用此眞言七遍誦之則其
身寂靜若不然者其威德無能堪忍
其修眞言者必須初後誦此佛眼眞
言十地菩薩尙不能堪忍此輪王威
德何况餘天王小類有情
爾時世尊顯佛頂威德故欲現佛傘
蓋威德故一切佛傘蓋加持故是時
住白傘蓋佛頂王身如傘蓋形蓋此
三千大千世界無一有情而作質礙
白傘蓋形悉皆覆於佛頂其傘蓋頂
於如來頂中觀自在菩薩金剛秘密
主菩薩問佛世尊此是何傘蓋色形
挍正別錄卷苐二十九苐十三張密

@@蓋覆三千大千世界而住住於世尊
頂上不見其邊際不可得以觀察瞻
覩不可往其邊際佛言仁者此名白
傘蓋佛頂王無量如來所共宣說一
切如來無量色寶普遍音聲一切眞
多摩尼寶閒錯寶珠網普遍現前不
思議莊嚴而作影現是諸佛世尊傘
蓋一切如來之傘蓋成佛頂王傘蓋
作一切有情速疾成就是一切諸佛
傘蓋名爲白傘蓋大威德菩薩不得
邊際於千倶知刧度量亦不得其邊
際亦不能見邊際時世尊釋迦牟尼
觀佛頂王以自神通威德加持住眞
言身形而說眞言曰
曩莫三滿多沒駄南唵怛他蘖覩瑟
抳<二合>沙阿娜嚩路吉多母嘌駄<二合>唵
摩摩摩摩吽匿<你弋反>
當彼之時此三千大千世界皆動搖
震爾時世尊告諸菩薩言諸菩薩此
白傘蓋佛頂眞言能成就一切眞言
能鉤召是大明王不空無礙勇猛
爾時世尊顯揚佛頂王威德故作一
切有情利益故能息除一切灾禍逼
挍正別錄卷苐二十九苐十四張密

迫能斷壞世閒出世閒眞言以此眞
言句作加持無量菩薩稱讃無量倶
知佛說此佛頂王光聚令現大威德
故是輪王佛頂之威光金剛句而說
眞言日
曩莫三滿多沒駄南<一>唵<二>怛他蘖
覩瑟尼<二合>沙<三>阿那嚩路枳帝<四>母
嘌駄<二合五>帝儒囉始<六>吽<七>入嚩<二合>攞
入嚩<二合>攞<入>駄迦駄迦<九>娜囉娜囉
<十>尾娜囉尾娜囉<十一>瞋那瞋那<十二>頻
那頻那<十三>吽吽泮吒泮吒<十四>娑嚩<二合引>
訶<引>
說此眞言巳三千大千世界如寶爓
燈形無量閒錯照耀爲蓮華色帝靑
寶蘖爲爓晃耀而現一切虛空際一
切寶聚爲寶悵閒錯鈴鐸一切莊嚴
光聚變化力爲門界道種種令普遍
佛威德示現遍覆虛空界加持而住
令一切菩薩作歡喜一切獲得安樂
従佛頂出光明一切世閒出世閒眞
言明威皆斷壞令破奪其加持令不
成就何以故大威光藏故爾時世尊
告金剛手秘密主言秘密主此一切
挍正別錄卷苐二十九苐十五張密

@@如來光明照耀光聚佛頂由此光明
照曜三千大千世界下至無閒地獄
邊際乃至有頂照耀一切魔宮悉皆
萎萃於虛空際作照耀金剛手此佛
頂王能斷一切眞言纔誦此眞言修
行者隨意世閒出世閒眞言令斷令
破令壞唯除輪王佛頂白傘蓋主佛
頂高佛頂勝佛頂佛眼五字如來心
除此餘一切世閒出世閒眞言明斷
壞令打令伏令縳攝修行者若纔稱
名纔誦隨意難調鬼魅令壞令打令
馳走令挫辱金剛手此光聚佛頂不
應非處誦持應於有舎利處誦持賢
聖諸尊所攝受處何以故此威德光
聚佛頂等同輪王威德故若不爾者
卽被傷損卽聖衆不降臨諸魔得便
當知於清淨處及有舎利處聖人得
道處先以三昧耶加持復以輪王三
昧耶佛眼加持若異此者卽被傷損
雖欠修行亦不成就此光聚大眞言
王於修餘眞言者不得輒誦何以故
彼眞言主威德損故當知於閑靜密
處或於河側或於池邊或於海岸或
挍正別錄卷苐二十九苐十六張密

@@於山閒或於窟或於聖人作制底處
其修行者獲大威德具力具大精進
具念具慧等同餘部得悉地者威光
威德猶如輪王眞言成就秘密主此
明王能生不思議威德秘密主此是
如來威如來光如來加持一切諸佛
之光明威德光明躰光明性與一切
有情威德能生威光性金剛手能斷
一切眞言能調難調者能壞他眞言
威此是大威德大神通能成辦一切
事爾時世尊復觀無盡法界知巳衆
生利益故能令如來力三摩地等流
一切菩薩無邊力勇猛故說一切佛
所加持修一切眞言與安樂故眞言
曰
曩莫三滿多沒駄南唵入嚩<二合>攞入
嚩<二合>攞伱比也<二合>伱比庾<二合>那蘖<二合>
都瑟尼<二合>沙度那度那吽<引>
爾時一切世界悉皆震動一切天龍
藥叉亁闥婆阿蘇羅蘖路荼緊那羅
摩呼羅伽迷悶癡亂皆失神通難調
者被燒毗那夜迦出呵呵聲爾時世
尊告秘密主言秘密主此名高佛頂
挍正別錄卷苐二十九苐十七張密

王一切如來三摩地力勇猛大精進
大力若有善男子善女人修習輪王
佛頂者及餘淨信者所徃處鬪戰論
理諍訟一切處若誦所去處悉皆得
勝或餘有大國王淨信佛法者用牛
黃於樺皮上或素上書此眞言繫旗
纛上或於頸下則徃他敵若見則便
破敗他軍消融㸦不相救何以故以
如來神力加持故或餘塢波塞迦塢
波斯迦於頭上帶持彼人吉祥吉祥
清淨威德吉慶威光威力不被他
突獲得吉祥辯才秘密主我略說菩
薩持此者獲得無量力勇健獲得如
來加持一切魔無能沮壞一切諸天
不敢逼近修此大眞言者無有與等
威力皆得成就若成就等同轉輪王
眞言何以故一切如來神力所加持
三摩地力故是爲高頂王
爾時世尊釋迦牟厄如來現神通威
德故一切罪息滅故一切惡趣摧壞
故一切那洛迦苦息除故現不思議
行神通故現一切如來神通威德積
集故此佛頂眞言王一切佛之所宣
挍正別錄卷苐二十九苐十八張密

@@說眞言日
曩菓三滿多沒駄南唵入嚩<二合>攞惹
庾瑟尼<二合>沙入嚩<二合>攞入嚩<二合>攞滿
駄娜麽滿駄娜麽弩嚕<二合>麽弩嚕<二合>
麽弩嚕<二合>麽郝賀那吽<引>
纔說是眞言此世界及一切佛刹六
種震動無有一有情受飢渴苦以一
切佛威神力現大威德故一切地獄
中一切飢渴悉皆止息一切有情悉
令獲得飮食恒河沙數等如來同共
宣說爲大怖畏有情作利益故示現
大神通金剛手有此佛頂王所流布
處一切魔不得其便何况修行者若
有善男子善女人若能常憶念此眞
言王復能持誦彼獲不思議神通成
就具大精進神通圓滿一切諸天礼
敬彼人不乆獲不思議功德若有成
就眞言王者或有大乘淨信者或修
習輪王佛頂者彼獲得不思議神通
相應於一切有情中爲最勝不應疑
惑獲佛神通所求欲願獲得無疑一
切神通平等眞實無畏一切時等同
諸佛金剛手若修勝佛頂眞言者不
挍正別錄卷苐二十九苐十九張密

@@久神通自在成就於刹那頃諸難調
有情見者悉皆馳走所有魔衆諸天
見彼皆失神通而悉馳走若有修習
此眞言成就者與轉輪王眞言成就
等無有異於地獄中亦作神通爲處
地獄有情作利益故如是一切有情
息除飢苦我略說少分佛頂王三摩
地神通熾盛無量無邊一刧不能說
其福利功德
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十九二十張

高麗國新雕大藏挍正別錄卷第三十密
沙門守其等奉勅挍勘
孰函佛說木槵經不空譯
此函國宋本中有佛說木槵經不空
譯者今撿與前竟函木槵子經失譯
人名今附東晉錄者始終無異詳其
文體卽是漢晉之譯其在竟函者然
矣按續開元釋教錄有佛說木槵經
不空譯者則今此孰函理必有之此
應宋藏失眞不空譯本而得竟函中
經無譯人号者錯認爲此不空之譯
耳故今除却此函中者後賢若見佛
說木槵經與彼竟函之經異者請須
編此孰函中焉
傾函根本說一切有部毗奈
耶破僧事卷第十三
此卷撿國前本及宋本中於第十四
幅二十行爾時大子復白王言<巳下文脫>
今准國後本及丹本則有聽我出家
<乃至>往四天王所或往等<九>入十八行
文今依二本足之
又於十七幅第九行得神通巳作如
是<巳下文脫>今准國後本及丹本則有念

@@我得神通<乃至>同詣佛所<等>凡八十六
行文今依二本足之又爲看舊前本
及宋本者具錄其文于左
爾時大子復白王言聽我出家王知
其意不求世樂遂許出家時彼大子
得王放巳卽入山中仙人住處出家
修道父王卽冊其弟日智紹大子位
時日曜大子旣至山中繫念思惟證
獨覺果於後時中身染疾患周旋消
散還至婆羅痆斯城諸人見巳而白
王言日曜大子入山修道證獨覺果
今來城内王旣聞巳卽迎日曜禮其
足巳白言大仙汝須衣食我求福德
今請大仙住我園林隨時安置所須
之物我當供給時彼獨覺默然受請
王見受請卽勅日智大子侍養獨覺
供給所須時獨覺仙卽於定中觀見
日智大子却後七日當捨其命告大
子曰弟今何故不求出家弟言我願
出家獨覺告曰白父王知日智大子
往父王所白言我願出家願王聽許
王聞此言遂生忿怒告太子曰汝兄
日曜今巳出家我終歿後須有繼嗣
挍正別錄卷苐三十苐二張密

@@今不放汝時彼獨覺聞王不放其弟
卽詣王所說伽他曰
日曜放日智令隨我出家出家最勝事
諸佛所讃歎
父王白言大仙當知汝巳出家我之
國法須有紹繼唯有日智令知國位
在家修福其事足得何用出家時彼
獨覺復說伽他曰
王先別思此事復别却後七日
日智命終
王問獨覺日智大子却後七日必不
活耶荅言如是王言若如是者放令
出家大子出家巳發善心供養獨覺
彼獨覺患風手執飯鉢掉動不安其
大子見遂將金釧以承其鉢鉢遂不
動大子觀巳歡喜發如是願我今聽
法亦復如是法入我心更不傾動往
時獨覺未得果證爲弟日智常說圎
滿微妙勝法今得證果更不說法日
智見巳白獨覺言汝未出家恒常說
法何因獲果遂卽默然獨覺報言我
實不說法日智問曰誰合說法獨覺
報云汝知應正等覺出世之時當說
挍正別錄卷苐三十苐三張密

種種圓滿妙法太子聞此發如是願
願以此善根未來之世與佛作弟又
得出家親承供養聞法領記獲大摠
持爾時辟支迦謂其弟曰却後七日
汝當報終常守此心莫令忘失七日
旣滿未得果證垂將告謝重發誓言
如前所願爾時佛告諸苾芻曰時辟
支弟今阿難陀是緣過去世供養辟
支迦當發願言未來世中與佛作弟
親承供養多聞摠持所以今時爲我
昆季聰明第一若水注缾時諸苾芻
咸皆有疑卽白佛言其阿難陀過去
行何善業今蒙世尊於大衆中歎羙
稱揚聰明莫比摠持强記領受無辵
佛告諸苾芻阿難陀往昔自修善業
廣說如前
佛告諸苾芻往昔之時於賢劫中於
時有情壽二萬歲有佛世尊号迦攝
波出現於世在婆羅痆斯城仙人墮
處施鹿林中佛有一弟子多聞不忘
聰明第一彼有弟子從出家來常修
梵行乃至命終不獲聖果臨終之時
一心發願所作善根願當來之世與
挍正別錄卷苐三十苐四張密

@@釋迦如來爲親侍弟子如今無異於
弟子之中聰明第一願釋迦如來與
我授記如彼無異汝諸苾芻彼弟子
者今阿難陀是以先世善心發願力
故今於我弟子中聰明第一諸苾芻
若作黑白雜染業者各獲其報汝等
應捨雜染黑業常修白業
佛在王舎城竹林迦蘭鐸迦園中有
五百苾芻圍繞世尊皆是阿羅漢唯
提婆逵多未得聖果爾時國土飢荒
人民無食乞求難得衆中有神通苾
芻卽騰虛空或下贍部林中取香羙
瞻部之果滿鉢充足還至本處供養
四衆自亦飽足或往蜜羅林下迦比
陀林或下甘露園或下阿犁勒林取
香羙之果滿鉢充足還至本處供養
四衆自亦充足或有苾芻神通自在
卽騰虛空往北倶盧洲取自然秔米
香羙之者滿鉢充足還至本處供養
四衆自亦飽足或有苾芻神通自在
虛空遊行往至餘國乞種種羙妙飮
食乃至滿鉢廣說如前或有苾芻以
神通力往四天王所或往
挍正別錄卷苐三十苐五張密

@@得神通巳作如是念我得如是神通
作諸變相神通亦得詣贍部林中取
香羙果滿鉢充足供養四衆自亦飽
足廣說如前乃至三十三天取天厨
食亦供養四衆自亦充足復更思念
此摩揭陀國中誰人最勝我當歸伏
因彼人故令一切人皆恭敬我復更
思念此國大子阿闍世父王亡後太
子爲王我應降伏我若降得阿闍世
太子令一切人皆恭敬我作此念巳
往詣阿闍世所卽現神相化爲白象
卽入大門従小門出或入小門從大
門出巳自現其身更入大門變爲駿
馬從小門出巳自現其身欲入小門
卽爲牛王從大門出巳卽眞身現如
法持鉢詣阿闍世所卽變其身猶如
小兒身衣金瓔坐太子膝上乍起乍
坐流轉徘徊太子知是提婆逵多神
通之相或弄或抱或拍或嗚便唾口
中提婆逵多以供養利益貪心故卽
咽其唾時阿闍世起顚倒心作如是
念此提婆逵多勝佛神通時提婆逵
多自現眞身是時大子心生恭敬便
挍正別錄卷苐三十苐六張密

卽頂禮及諸供養將五百寶車送提
婆逵多出時阿闍世還至本處毎日
兩迴參提婆逵多及承事供養時太
子遣立五百大鐺作諸飮食送至提
婆逵多以爲供養時提婆逵多收取
自食及五百苾芻圍繞共食時苾芻
於王舎城晨朝乞食聞如是語此提
婆逵多得太子種種利供養日日二
時恒日不絕及五百車輅寶車承事
供養及五百鐺作諸飮食而爲供養
及將自食五百苾芻圍繞而食諸苾
芻聞此事巳次第乞食還至本處依
法食訖收衣鉢洗足巳往佛所頂禮
佛足次第而坐而白佛言大德我等
晨朝入王舎城乞食聞提婆逵多従
阿闍世太子所多得利養廣說如上
乃至五百苾芻圍繞坐共食佛告諸
苾芻時提婆逵多受此利益供養猶
此自害及以兼害何以故諸苾芻譬
如芭蕉出果便卽枯死猶此自害提
婆逵多受此利養亦復如是譬如竹
葦若出花果便卽枯死如騾懷妊有
子便死諸苾芻提婆逵多受此利益
挍正別錄卷苐三十苐七張密

@@亦復如是諸苾芻提婆逵多若受利
養得彼無智提婆逵多日夜長受惡
名苦惱無利得如是報汝等苾芻應
如是知爾時提婆逵多廣得利養遂
起貪心更不希求起顚倒心別生憶
念世尊今旣年老力弱今爲四衆說
法勞苦世尊不如與我四衆我自教
示而爲說法世尊當可宴寂而坐修
習善法常住安樂是時提婆逵多
起此念巳卽失神通自不覺知我失
神通爾時迦倶羅苾芻習四無畏除
貪念心形生梵天卽見提婆逵多遂
失神通是提婆逵多亦不自知爾時
大目揵連在揭伽國膠魚山恐怖鹿
林中彼迦倶羅梵天子従彼天沒如
屈申臂頃往目連處頂禮雙足却住
一靣作如是語大德目連今可知提
婆逵多爲利養故遂起貪心更復希
求起顚倒心別生憶念世尊今旣年
老力弱今爲四衆說法疲倦勞苦世
尊不如與我四衆我自敎示亦爲說
法世尊當可宴寂而坐證習善法常
住安樂是時提婆逵多起此念心卽
失挍正別錄卷苐三十苐八張
密
@@神通自不覺知我失神通大德大目
揵連起慈悲心往詣佛所說提婆逵
多如上緣起乃至失其神通自不覺
知爾時大目揵連從梵天子默然受
語爾時迦倶羅天子知目連受巳心
生歡喜頂禮目連雙足怱然不現爾
時大目揵連見梵天去便卽入如是
定從膠魚山沒卽於王舎城迦蘭鐸
迦竹林園中踊現詣世尊所頂禮雙
足却住一靣爾時大目揵連所受迦
倶羅天子言語皆悉諮白是時世尊
告目連曰汝先知提婆逵多如上事
耶爲復報汝始知時目揵連白言世
尊我先舊知爾時世尊共目揵連說
是語時提婆逵多共四苾芻一名迦
利迦二名褰荼逵驃三名羯吒謨洛
迦底沙四名三沒羅逵多共此四人
同詣佛所
迴漢函
右二函中國本有佛名經十八卷者
今撿與下寧晉楚函中三十卷本同
是一經後人見其卷數有異認爲異
經故重編入今以三十卷世所盛行
挍正別錄卷苐三十苐九張密

故除此中十八卷者乃以摩訶衍論
十卷爲迴函玄文論二十卷爲漢函
云
佼乂密函
右三函中國本有一切經源品次錄
三十卷沙門從梵撰者今檢伹是標
擧諸經卷中首尾之言於看覽藏經
者所益無幾今且除之以新撰接正
別錄三十卷編其函焉
寧晉楚函佛名經三十卷<宋藏丹藏並無
>此經開元錄云十六卷或三十一卷貞元錄云去三十二卷
或十四卷因本辵漢函中亦有山經爲十八卷挍四旣雜人僞
多少任情
按開元錄僞妄亂眞中云右一經時
俗号爲馬頭羅刹佛名經似是近代
所集乃取流支所譯十二卷者錯綜
而成於中取諸經名目後取辟支佛
及菩薩阿羅漢名以爲三寶次第摠
有三十二件禮三寶後皆有懺悔懺
悔之下仍引馬頭羅刹僞經置之於
後乃以凡俗鄙語雜於聖言尋其所
集之者全是庸愚只如第四卷云南
無法顯傳經在法寶中列此傳乃是
挍正別錄卷苐三十苐十張密

@@東晉沙門法顯往遊天竺自記行跡
元非是經置法寶中誤謬之甚又如
第九卷云南無富樓那南無彌陀羅
尼子此是一人之名分爲二唱次云
南無阿難羅睺羅此乃二人之名合
之爲一如斯謬妄其類寔繁群愚仿
習邪儻共傳若不指明恐穢眞教故
此述之貞元錄云此經乃以凡俗鄙
語雜於聖言本經雖眞以有僞雜作
此挍量編於僞妄亂眞錄中不得入
藏由斯可否巳數百年貞元十五年
十月二十三日乃頒製曰大佛名經
左右監門衞將軍知内侍省事馬承
債奏前件經未入藏目錄勅旨冝令
所司附入目錄今於謬妄之處分者
請合合者請分諸如此類伏請攺正
下順人望上副天心編入貞元新定
釋敎目錄傳出梁朝附於梁代
挍曰今撿國本大藏彼迴漢函中亦
有此經十八卷者以此三十卷本對
彼挍之卷數雖異文義全同但一樣
懺文此經雜疊彼乃三疊又寶逵僞
經此有彼無爲少異耳此一僞經古
挍正別錄卷苐三十苐十一張密

@@有二名一名大乘蓮華馬頭羅刹經
古十六卷本用此名合之一名寶逵
菩薩問報應沙門經而無荅字今此
三十卷本用此名合之而妄加荅字
隋開皇十四年勅沙門法經等所撰
衆經目錄曁皇唐諸家目錄並以此
寶逵經列爲僞妄今佛名經前諸錄
家眞僞不錄開元錄中收爲僞妄而
合此寶逵僞經則妄中加妄也開元
錄云經至晉土其年未遠而憙事者
以沙揉金而無括正何以別眞僞乎
農者禾草倶存后稷爲之歎息金匱
玉石同緘卞和爲之懷恥涇渭淆雜
龍蛇並進豈不恥之今列意謂非佛
經者以示將來學士共知鄙倍焉遂
摽此經而爲其首錄家懇囑如是國
本如何二重重載彼十八卷經乃似
是貞元錄中奉製所收入者其分
卷小異耳後人見此三十卷本認爲
異經故加入耳今欲刪正則彼十八
卷者乃無寶逵僞經稍正可存然此
三十卷經本朝盛行行來日夂國俗
多有倚此而作福者今忽刪之彼必
衆怒若倶存之理亦未可且順人情
挍正別錄卷苐三十苐十二張密

存此而刪彼因書古人之意以告雅
正君子但其誤分錯合之處今隨攺
之如第丁二卷云南無拘絺羅難陀
此是二聖之名經錯合之今分爲二
第十三卷云南無寶頭盧南無頗羅
墮此是一聖之各經誤分之今合爲
一此類不少不能具敍嗚呼阿難大
聖也距佛不遠也經藏所集也而欲
正一僧水鶴之偈僧竟不從况我凡
夫乎佛世巳遠乎經法遥傳乎而於
擧園盛行夂遠之典忽獨起以刪之
而欲衆情之不怒巳如螗螂之怒其
臂以當車欲其不輾巳也猶不足以
譬其非分也心知僞妄力不能正未
法之弊一至於此傷哉但有一理旣
所患在於僞妄乱眞若於諸經之名
諸羅漢号懺悔文等分明知是人所
撰集有所錯處各依聖敎本文而正
之刪去寶逵僞經而名之日夾懺佛
名經使人看其名分其主客如諸家
夾注解經則其行於世亦度幾乎可
矣
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第三十十三張之

@@大般涅槃經卷第一
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加
序品第一
如是我聞一時佛在拘尸城力士生
地阿夷羅跋提河邊娑羅雙樹間
爾時世尊與大比丘八十億百千人
倶前後圍遶二月十五日臨涅槃時
以佛神力出大音聲其聲遍滿乃至
有頂隨其類音普告衆生今日如來
應供正遍知憐愍衆生覆護衆生等視
衆生如羅睺羅爲作歸依爲世間舎
大覺世尊將欲涅槃一切衆生若有
所疑今悉可問爲最後問爾時世尊
於晨朝時従其面門放種種光其明
雜色靑黃赤白頗梨馬瑙光遍照此
三千大千佛之世界乃至十方亦復
如是其中所有六趣衆生遇斯光者
罪垢煩惱一切消除是諸衆生見聞
是巳心大憂惱同時舉聲悲號啼哭
嗚呼慈父痛哉苦哉舉手拍頭搥胷
大叫其中或有身體戰慄涕泣哽咽
爾時大地諸山大海皆悉震動時諸

@@衆生共相謂言且各裁抑莫大愁苦
當共疾徃詣拘尸城力士生處至如
來所頭面礼敬勸請如來莫般涅槃
住世一刧若減一刧㸦相執手復作
是言世間虛空衆生福盡不善諸業
増長出世仁等今當速徃速徃如來
不久必入涅槃復作是言世間虛空
世間虛空我等従今无有救護無所
宗仰貧窮孤露一且遠離無上世尊
設有疑惑當復問誰
時有無量諸大弟子尊者摩訶迦旃
延尊者薄倶羅尊者優波難陀如是
等諸大比丘遇佛光者其身戰掉乃
至大動不能自持心濁迷悶發聲大
叫生如是等種種苦惱爾時復有八
十百千諸比丘等皆阿羅漢心得自
在所作巳辦離諸煩惱調伏諸根如
大龍王有大威德成就空慧逮得巳
利如栴檀林栴檀圍遶如師子王師
子圍遶成就如是無量功德一切皆
是佛之眞子各於晨朝日初出時離
常住處方用楊枝遇佛光明更相謂
言仁等冝速澡漱清淨作是言已舉
涅槃經卷苐一苐二張勿

身毛豎遍體血現如波羅奢花涕泣
盈目生大苦惱爲欲利益安樂衆生
成就大乘第一空行顯發如來方便
密教爲不斷絕種種說法爲諸衆生
調伏因緣故疾至佛所稽首佛足繞
百千匝合掌恭敬却坐一面
爾時復有拘陀羅女善賢比丘尼優
波難陀比丘尼海意比丘尼與六十
億比丘尼等一切亦是大阿羅漢諸
漏巳盡心得自在所作巳辦離諸煩
惱調伏諸根猶如大龍有大威德成
就空慧亦於晨朝日初出時舉身毛
豎遍體血現如波羅奢花涕泣盈目
生大苦惱亦欲利益安樂衆生成就
大乘第一空行顯發如來方便密教
爲不斷絕種種說法爲諸衆生調伏
因緣故疾至佛所稽首佛足遶百千
匝合掌恭敬却坐一面於比丘尼衆
中復有諸比丘尼皆是菩薩人中之
龍位階十地安住不動爲化衆生現
受女身而常修集四無量心得自在
力能化作佛
爾時復有一恒河沙菩薩摩訶薩人
涅槃經卷苐一苐三張勿

@@中之龍位階十地安住不動方便現
身其名日海德菩薩無盡意菩薩如
是等菩薩摩訶薩而爲上首其心皆
悉敬重大乘安住大乘深解大乘愛
樂大乘守護大乘善能隨順一切世
間作是誓言諸未度者當令得度巳
於過世無數刧中修持淨戒善持所
行解未解者紹三寶種使不斷絕於
未來世當轉法輪以大莊嚴而自莊
嚴成就如是無量功德等觀衆生如
視一子亦於晨朝日初出時遇佛光
明舉身毛豎遍體血現如波羅奢花
涕泣盈目生大苦惱亦爲利益安樂
衆生成就大乘第一空行顯發如來
方便密教爲不斷絕種種說法爲諸
衆生調伏因緣故疾至佛所稽首佛
足繞百千匝合掌恭敬却坐一面
爾時復有二恒河沙諸優婆塞受持
五戒威儀具足其名日威德無垢稱
王優婆塞善德優婆塞等而爲上首
深樂觀察諸對治門所謂苦樂常無
常淨不淨我無我實不實歸依非歸
依衆生非衆生恒非恒安非安爲無
涅槃經卷苐一苐四張勿

@@爲斷不斷涅槃非涅槃増上非增上
常樂觀察如是等法對治之門亦欲
樂聞無上大乘如所聞巳能爲他說
善持淨戒渴仰大乘旣自充足復能
充足餘渴仰者善能攝取无上智慧
愛樂大乘守護大乘善能隨順一切
世間度未度者解未解者紹三寶種
使不斷絕於未來世當轉法輪以大
莊嚴而自莊嚴心常深味清淨戒行
悉能成就如是功德於諸衆生生大
悲心平等无二如視一子亦於晨朝
日初出時爲欲闍毗如來身故人人
各取香木万束栴檀汶水牛頭栴檀
天木香等是一一木文理及附皆有
七寶微妙光明譬如種種雜彩畫飾
以佛力故有是妙色靑黃赤白爲諸
衆生之所樂見諸木皆以種種香塗
鬱金沉水及膠香等散以諸花而爲
莊嚴優鉢羅花拘物頭花波頭摩花
分陀利花諸香木上懸五色幡柔軟
微妙猶如天衣憍奢耶衣芻摩繒綵
是諸香木載以寶車是諸寶車出種
種光靑黃赤白轅輻皆以七寶廁塡
涅槃經卷苐一苐五張勿

是一一車駕以四馬是一一馬駿疾
如風一一車前豎立五十七寶妙幢
眞金羅網彌覆其上一一寶車復有
五十微妙寶蓋一一車上垂諸花鬘
優鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀
利花其花純以眞金爲葉金剛爲臺
是花臺中多有黑蜂遊集其中歡娛
受樂又出妙音所謂無常苦空無我
是音聲中復說菩薩本所行道復有
種種歌儛伎樂箏笛箜篌簫瑟鼓吹
是樂音中復出是言苦哉苦哉世間
虛空一一車前有優婆塞擎四寶案
是諸案上有種種花優鉢羅花拘物
頭花波頭摩花分陀利花鬱金諸香
及餘薰香微妙第一諸優婆塞爲佛
及僧辨諸食昇種種備足皆是栴檀
沉水香薪八功德水之所成熟其食
甘美有六種味一苦二酢三甘四辛
五鹹六淡復有三德一者輕軟二者
淨潔三者如法作如是等種種莊嚴
至力士生處婆羅雙樹間復以金沙
遍布其地以迦陵伽衣欽婆羅衣及
繒綵衣而覆沙上周匝遍滿十二由
涅槃經卷苐一苐六張勿

@@旬爲佛及僧敷置七寶師子之座其
座高大如須彌山是諸座上皆有寶
悵垂諸瓔珞諸婆羅樹悉懸種種微
妙幡蓋種種好香用以塗樹種種名
花以散樹間諸優婆塞各作是念一
切衆生若有所乏飮食衣服頭目支體
隨其所須皆悉給與作是施時離欲瞋
恚穢濁毒心無餘思願求世福樂唯
志无上清淨菩提是優婆塞等皆巳
安住於菩薩道復作是念如來今者
受我食巳當入涅槃作是念巳身毛
皆豎遍體血現如波羅奢花涕泣盈
目生大苦惱各各賷持供養之具載
以寶車香木幢幡寶蓋飮食疾至佛
所稽首佛足以其所持供養之具欲供
養如來遶百千匝舉聲號泣哀動天
地搥胸大叫淚下如雨復相謂言苦
哉仁者世間虛空世間虛空便自舉
身投如來前而白佛言唯願如來哀
受我等最後供養世尊知時默然不
受如是三請悉皆不許諸優婆塞不
果所願心懷悲惱默然而住猶如慈
父唯有一子卒病命終殯送還歸
涅槃經卷苐一苐七張勿

@@極大憂惱諸優婆塞悲泣懊惱亦
復如是以諸供具安置一處却住
一面默然而坐
爾時復有三恒河沙諸優婆夷受持
五戒威儀具足其名曰壽德優婆夷
德鬘優婆夷毗舎佉優婆夷等八萬
四千而爲上首悉能堪任護持正法
爲度無量百千衆主故現女身呵責
家法自觀巳身如四毒蛇是身常爲
无量諸虫之所唼食是身臭穢貪欲
獄縳是身可惡猶如死狗是身不淨
九孔常流是身如城血肉筋骨皮裹
其上手足以爲却敵樓櫓目爲竅孔
頭爲殿堂心王處中如是身城諸佛
世尊之所棄捨凡夫愚人常所味著
貪婬瞋恚愚癡羅刹止住其中是身
不堅猶如蘆葦伊蘭水沬芭蕉之樹
是身無常念念不住猶如電光暴水
幻炎亦如晝水隨晝隨合是身易壞
猶如河岸臨峻大樹是身不乆當爲
狐狼鵄梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉
誰有智者當樂此身寧以牛跡盛大
涅槃經卷苐一苐八張勿

海水不能具說是身無常不淨臭穢
寧丸大地使如棗等漸漸轉小猶葶
藶子乃至微塵不能具說是身過患
是故當捨如棄涕唾以是因緣諸優
婆夷以空無相无願之法常修其心
深樂諮受大乘經典聞巳亦能爲他
演說護持本願毁呰女身甚可患猒
性不堅牢心常修集如是正觀破壞
生死無際輪轉渴仰大乘旣自充足
復能充足餘渴仰者深樂大乘守護
大乘雖現女身實是菩薩善能隨順
一切世間度未度者解未解者紹三
寶種使不斷絕於未來世當轉法輪
以大莊嚴而自莊嚴堅持禁戒旨悉
成就如是功德於諸衆生生大悲心
平等無二如視一子亦於晨朝日初
出時各相謂言今日冝應至雙樹間
諸優婆夷所設供具倍勝於前持至
佛所稽首佛足遶百千匝而白佛言
世尊我等今者爲佛及僧辦諸供具
唯願如來哀受我供如來默然而不
許可諸優婆夷不果所願心懷惆悵
却坐一面
涅槃經卷苐一苐九張勿

@@爾時復有四恒河沙毗舎離城諸離
車等男女大小妻子眷屬及閻浮提
諸王眷屬爲求法故善修戒行威儀
具足摧伏異學壞正法者常相謂言
我等當以金銀倉庫爲令甘露無盡
正法深奥之藏乆住於世願令我等
常得修學若有誹謗佛正法者當斷
其舌復作是願若有出家毁禁戒者
我當罷令還俗筞使有能深樂護持
正法我當敬重如事父母若有衆僧
能修正法我當隨喜令得勢力常欲
樂聞大乘經典聞巳亦能爲人廣說
皆悉成就如是功德其名曰淨無垢
藏離車子淨不放逸離車子恒水无
垢淨德離車子如是等各相謂言仁
等今可速徃佛所所辦供養種種具
足一一離車各嚴八万四千大象八
万四千駟馬寶車八万四千明月寶
珠天木栴檀沉水薪束種種各有八
万四千一一象前有寶幢幡蓋其蓋
小者周匝縦廣滿一由旬幡最短者
長三十三由旬寶幢卑者高百由旬
持如是等供養之具徃至佛所稽首
涅槃經卷苐一苐十張勿

@@佛足遶百千匝而白佛言世尊我等
今者爲佛及僧辦諸供具唯願如來
哀受我供如來默然而不許可諸離
車等不果所願心懷愁惱以佛神力
去地七多羅樹於虛空中默然而住
爾時復有五恒河沙大臣長者敬重
大乘若有異學謗正法者是諸人等
力能摧伏猶如雹雨摧折草木其名
曰日光長者護世長者護法長者如
是之等而爲上首所設供具五倍於
前倶共持徃詣雙樹間稽首佛足
遶百千匝而白佛言世尊我等今者
爲佛及僧設諸供具唯願哀愍受我
等供如來默然而不受之諸長者等
不果所願心懷愁惱以佛神力去地
七多羅樹於虛空中默然而住
爾時復有毗舎離王及其後宮夫人
眷屬閻浮提内所有諸王除阿闍世
幷及城邑聚落人民其名日月無垢
王等各嚴四兵欲徃佛所是一一王
各有一百八十万億人民眷屬是諸
車兵駕以象馬象有六牙馬疾如風
莊嚴供具六倍於前寶蓋之中有極
涅槃經卷苐一苐十一張勿

小者周匝縦廣滿八由旬幡極短者
十六由旬寶幢下者三十六由旬
是諸王等安住正法惡賤邪法敬
重大乘深樂大乘憐愍衆生等如
一子所持飮食香氣流布滿四由
旬亦於晨朝日初出時持是種種上
妙甘饍詣雙樹間至如來所而白佛
言世尊我等爲佛及比丘僧設是供
具唯願如來哀愍受我最後供養如
來知時亦不許可是諸王等不果所
願心懷愁惱却住一面
爾時復有七恒河沙諸王夫人唯除
阿闍世王夫人爲度衆生現受女身
常觀身行以空無相無願之法薰修
其心其名曰三界妙夫人愛德夫人
如是等諸王夫人皆悉安住於正法
中修行禁戒威儀具足憐愍衆生等
如一子各相謂言今冝速徃詣世尊
所諸王夫人所設供養七倍於前香花
寶幢繒綵幡蓋上妙飮食寶蓋小者
周匝縦廣十六由旬幡最短者三十
六由旬寶幢卑者六十八由旬飮食
香氣周遍流布滿八由旬持如是等
涅槃經卷苐一苐十二張勿

@@供養之具徃如來所稽首佛足遶百
千匝而白佛言世尊我等爲佛及比
丘僧設是供具唯願如來哀愍受我
最後供養如來知時默然不受時諸
夫人不果所願心懷愁惱自拔頭髪
搥胸大哭猶如慈母新喪愛子却住
一面默然而坐
爾時復有八恒河沙諸天女等其名
日廣目天女而爲上首作如是言汝
等諸姉諦觀諦觀是諸人衆所設種
種上妙供具欲供如來及比丘僧我
等亦當如是嚴設微妙供具供養如
來如來受巳當入涅槃諸姉諸佛如
來出世甚難最後供養亦復倍難若
佛涅槃世間虛空是諸天女愛樂大
乘欲聞大乘聞巳亦能爲人廣說渴
仰大乘旣自充足復能充足餘渴仰
者守護大乘若有異學憎嫉大乘勢
能摧滅如雹摧草護持戒行威儀具
足善能隨順一切世間度未度者脫
未脫者於未來世當轉法輪紹三寶
種使不斷絕修學大乘以大莊嚴而
自莊嚴成就如是無量功德等慈衆
涅槃經卷苐一苐十三張勿

@@生如視一子亦於晨朝日初出時各
取種種天木香等倍於人間所有香
木其木香氣能滅人中種種臭穢白
車自蓋駕四白馬一一車上皆張白
悵其悵四邊懸諸金鈴種種香花寶
幢幡蓋上妙甘饍種種伎樂敷師子
座其座四足純紺琉璃於其座後各
各皆有七寶倚牀一一座前復有金
机復以七寶而爲燈樹種種寶珠以
爲燈明微妙天花遍布其地是諸天
女設是供巳心懷哀感涕淚交流生
大苦惱亦爲利益安樂衆生成就大
乘第一空行顯發如來方便密教亦
爲不斷種種說法徃詣佛所稽首佛
足遶百千匝而白佛言世尊唯願如
來哀受我等最後供養如來知時默
然不受諸天女等不果所願心懷憂
惱却在一面默然而坐
爾時復有九恒河沙諸龍王等住於
四方其名日和修吉龍王難陀龍王
婆難陀龍王而爲上首是諸龍王亦
於晨朝日初出時設諸供具倍於人
天持至佛所稽首佛足遶百千匝而
涅槃經卷苐一苐十四張勿

白佛言唯願如來哀受我等最後供
養如來知時默然不受是諸龍王不
果所願心懷愁惱却坐一面
爾時復有十恒河沙諸鬼神王毗沙
門王而爲上首各相謂言仁等今者
可速詣佛所所設供具倍於諸龍持徃
佛所稽首佛足遶百千匝而白佛言
唯願如來哀受我等最後供養如來
知時默然不許是諸鬼王不果所願
心懷愁惱却坐一面
爾時復有二十恒河沙金翅鳥王降
怨鳥王而爲上首復有三十恒河沙
亁闥婆王那羅逵王而爲上首復有
四十恒河沙緊那羅主善見王而爲
上首復有五十恒河沙摩睺羅伽王
大善見王而爲上首復有六十恒河
沙阿修羅王睒婆利王而爲上首復
有七十恒河沙陀那婆王無垢河水
王跋提逵多王等而爲上首復有八
十恒河沙羅刹王可畏王而爲上首
捨離惡心更不食人於怨憎中生慈
悲心其形醜陋以佛神力皆悉端正
復有九十恒河沙樹林神王樂香王
涅槃經卷苐一苐十五張勿

@@而爲上首復有千恒河沙持呪王大
幻持呪王而爲上首復有一億恒河
沙貪色鬼魅善見王而爲上首復有
百億恒河沙天諸婇女藍婆女鬱婆
尸女帝路沾女毗舎佉女而爲上首
復有千億恒河沙等諸鬼王白濕王
而爲上首復有十万億恒河沙等諸
天子及諸天王四天王等復有十万
億恒河沙等四方風神吹諸樹上時
非時花散雙樹間復有十万億恒河
沙主雲雨神皆作是念如來涅槃焚
身之時我當注雨令火時滅衆中熱
悶爲作清涼復有二十恒河沙大香
象王羅睺象王金色象王甘味象王
紺睺象王欲香象王等而爲上首敬
重大乘愛樂大乘知佛不久當般涅
槃各各拔取無量无邊諸妙蓮花來
至佛所頭面礼佛却住一面復有二
十恒河沙等師子獸王師子吼王而
爲上首施與一切衆生無畏持諸花
菓來至佛所稽首佛足却住一面復
有二十恒河沙等諸飛鳥王鳧鴈鴛
鴦孔雀諸鳥亁闥婆鳥迦蘭陀鳥鴝
涅槃經卷苐一苐十六張勿

@@鵒鸚鵡俱翅羅鳥婆嘻伽鳥迦陵頻
伽鳥耆婆耆婆鳥如是等諸鳥持諸
花菓來至佛所稽首佛足却住一面
復有二十恒河沙等水牛牛羊徃至
佛所出妙香乳其乳流滿拘尸那城
所有溝坈色香美味悉皆具足成是
事巳却住一面復有二十恒河沙等四
天下中諸神仙人忍辱仙等而爲上
首持諸香花及諸甘菓來詣佛所稽
首佛足遶佛三匝而白佛言唯願世
尊哀受我等最後供養如來知時默
然不許時諸仙人不果所願心懷愁
惱却住一面閻浮提中一切蜂王妙
音蜂王而爲上首持種種花來詣佛
所稽首佛足遶佛一匝却住一面
爾時閻浮提中比丘比丘尼一切皆
集唯除尊者摩訶迦葉阿難二衆復
有無量阿僧祗恒河沙等世界中間
及閻浮提所有諸山須彌山王而爲
上首其山莊嚴叢林蓊欝枝葉茂
盛蔭蔽日光種種妙花周遍嚴飾
龍泉流水清淨香潔諸天龍神乾
闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
涅槃經卷苐一苐十七張勿

羅伽神仙呪術作倡伎樂如是等衆
彌滿其中是諸山神亦來詣佛稽首
佛足却住一面復有阿僧祗恒河沙
等四大海神及諸河神有大威德具
大神足所設供養倍勝於前諸神身
光伎樂燈明悉蔽日月令不復現以
占婆花散煕連河來至佛所稽首佛
足却住一面
爾時拘尸那城娑羅樹林其林變白
猶如白鶴於虛空中自然而有七寶
堂閣雕紋刻鏤綺飾分明周匝欄楯
衆寶雜廁堂下多有流泉浴池上妙
蓮花彌滿其中猶如北方欝單越國
亦如忉利歡喜之園爾時娑羅樹林
中間種種莊嚴甚可愛樂亦復如是
是諸天人阿修羅等咸覩如來
涅槃之相皆悉悲感愁憂
不樂爾時四天王釋提桓因各相謂
言汝等觀察諸天世人及阿修羅大
設供養欲於最後供養如來我等亦
當如是供養若我最後得供養者檀
波羅蜜則爲成就滿足不難爾時四
天王所設供養倍勝於前持曼陀羅
花摩涅槃經卷苐一苐十八
張勿
@@訶曼陀羅花迦抧樓伽花摩訶迦抧
樓伽花曼殊少花摩訶曼殊沙花散
多尼迦花摩訶散多尼迦花愛樂花
大愛樂花普賢花大普賢花時花大
時花香城花大香城花歡喜花大歡
喜花發欲花大發欲花香醉花大香
醉花普香花大普香花天金葉花龍
華波利質多樹花拘毗羅樹花復持
種種上妙甘饍來至佛所稽首佛足
是諸天人所有光明能覆日月令不
復現以是供具欲供養佛如來知時
默然不受爾時諸天不果所願愁憂
苦惱却住一面
爾時釋提桓因及三十三天設諸供
具亦倍勝前及所持花亦復如是香
氣微妙甚可愛樂持得勝堂幷諸小
堂來至佛所稽首佛足而白佛言世
尊我等深樂愛護大乘唯願如來哀
受我食如來知時默然不受時諸釋
天不果所願心懷愁惱却住一面乃
至第六天所設供養展轉勝前寶幢
幡蓋寶蓋小者覆四天下幡最短者
周圍四海幢最卑者至自在天微風
涅槃經卷苐一苐十九張勿

@@吹幢出妙音聲持上甘饍來詣佛所
稽首佛足白佛言世尊唯願如來哀
受我等最後供養如來知時默然不
受是諸天等不果所願心懷愁惱却
住一面上至有頂其餘梵衆一切來
集爾時大梵天王及餘梵衆放身光
明遍四天下欲界人天日月光明悉
不復現持諸寶幢繒綵幡蓋幡極短
者懸於梵宮至娑羅樹間來詣佛所
稽首佛足白佛言世尊唯願如來哀
受我等最後供養如來知時默然不
受爾時諸梵不果所願心懷愁惱却
住一面爾時毗摩質多阿修羅王與
無量阿修羅大眷屬倶身諸光明勝
於梵天持諸寶幢繒綵幡蓋其蓋小
者覆千世界上妙甘饍來詣佛所稽
首佛足而白佛言唯願如來哀受我
等最後供養如來知時默然不受諸
阿修羅不果所願心懷愁惱却住一
面爾時欲界魔王波旬與其眷屬諸
天婇女無量無邊阿僧祗衆開地獄
門施清冷水因而告日汝等今者無
所能爲唯當專念如來應正遍知建
涅槃經卷苐一苐二十張勿

立最後隨喜供養當令汝等長夜獲
安時魔波旬於地獄中悉除刀劒無
量苦毒熾然炎火注雨滅之以佛神
力復發是心令諸眷屬皆捨刀劒弓
弩鎧仗鉾槊長鉤金推鉞斧鬪輪羂
索所持供養倍勝一切人天所設其
蓋小者覆中千界來至佛所稽首佛
足而白佛言我等今者愛樂大乘守護大乘世尊若有善男
子善女人爲供養故爲怖畏故爲誑
他故爲財利故爲隨他故受是大乘
㦯眞或僞我等爾時當爲是人除滅
怖畏說如是呪侘枳咤咤羅侘枳盧呵
隷摩訶盧呵隷阿羅遮羅多羅莎
呵是呪能令諸失心者怖
畏者說法者不斷正法者爲伏外道
故護巳身故護正法故護大乘故說
如是呪若有能持如是呪者無惡象
怖若至壙野空澤嶮處不生怖畏亦
無水火師子虎狼盜賊王難世尊若
有能持如是呪者悉能除滅如是等
怖世尊持是呪者我當護之如龜藏
六世尊我等今者不以諛諂說如是
事持是呪者涅槃經卷苐一苐二十
一張勿

@@我當至誠益其勢力唯願如來哀受
我等最後供養爾時佛告魔波旬言
我不受汝飮食供養我巳受汝所說
神呪爲欲安樂一切衆生四部衆故
佛說是巳默然不受如是三請皆亦
不受時魔波句不果所願心懷愁惱
却住一面
爾時大自在天王與其眷屬無量無
邊及諸天衆所設供具悉覆梵釋護
世四王人天八部及非人等所有供具
梵釋所設猶如聚墨在珂貝邊悉不
復現寶蓋小者能覆三千大千世界
持如是等供養之具來詣佛所稽首
佛足遶無數帀白佛言世尊我等所
奉微未供具猶如蚊蜹供養於我亦
如有人以一掬水投於大海然一小
燈助百千日舂夏之月衆花茂盛有
持一花益於衆花以葶藶子益須彌
山豈當有益大海日明衆花須彌世
尊我今所奉微末供具亦復如是若
以三千大千世界滿中香花伎樂幡
蓋供養如來尙不足言何以故如來
爲諸衆生常於地獄餓鬼畜生諸惡
涅槃經卷苐一苐二十二張勿

@@趣中受諸苦惱是故世尊應見哀愍
受我等供
爾時東方去此無量无數阿僧祗恒河
沙微塵等世界彼有佛土名意樂
羙音佛号虛空等如來應供正遍知
明行足善逝世間解無上士調微丈
夫天人師佛世尊爾時彼佛卽告第
一大弟子言善男子汝今冝徃西方
娑婆世界彼土有佛号釋迦牟尼如
來應供正遍知明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊彼
佛不久當般涅槃善男子汝可持此
世界香飯其飯香羙食之安隱可
以奉獻彼佛世尊世尊食巳入般
涅槃善男子幷可礼敬請決所疑爾
時無邊身菩薩摩訶薩卽受佛教従
座而起稽首佛足右遶三匝與無量阿
僧祗大菩薩衆倶従彼國發來至此娑
婆世界應時此間三千大千世界大
地六種震動於是衆中梵釋四王
魔王波旬摩醯首羅如是大衆見是
地動舉身毛豎喉舌枯燥驚怖戰慄
各欲四散自見其身無復光明所有
涅槃經卷苐一苐二十三張勿

威德悉滅無餘是時文殊師利法王
子卽従座起告諸大衆諸善男子汝
等勿怖汝等勿怖何以故東方去此
無量无數阿僧祗恒河沙微塵等世
界有世界名意樂美音佛号虛空等
如來應供正遍知十号具足彼有菩薩
名無邊身與無量菩薩欲來至此供
養如來以彼菩薩威德力故令汝身
光悉不復現是故汝等應生歡喜勿
懷恐怖爾時大衆悉皆遥見彼佛大
衆如明鏡中自觀巳身時文殊師利
復告大衆汝今所見彼佛大衆如見
此佛以佛神力復當如是得見九方
無量諸佛爾時大衆各相謂言苦哉
苦哉世間虛空如來不乆當般涅槃
是時大衆一切忍見無邊身菩薩及
其眷屬是菩薩身一一毛孔各各出
生一大蓮花一一蓮花各有七万八
千城邑縦廣正等如毗舎離城牆壁
諸塹七寶雜廁多羅寶樹七重行列
人民熾盛安隱豐樂閻浮檀金以爲
却敵一一却敵各有種種七寶林樹
花菓茂盛微風吹動出微妙音其聲
涅槃經卷苐一苐二十四張勿

@@和雅猶如天樂城中人民聞是音聲
卽時得受上妙快樂是諸塹中妙水
盈滿清淨香潔如眞琉璃是諸水中
有七寶船諸人乘之遊戲澡浴共相
娛樂快樂無極復有无量雜色蓮花
優鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀
利花其花縦廣猶如車輪其塹岸上
多有園林一一園中有五泉池是諸
池中復有諸花優鉢羅花拘物頭花
波頭摩花分陀利花其花縦廣亦如
車輪香氣馚馥甚可愛樂其水清淨
柔陳第一鳧鴈鴛鴦遊戲其中其園
各有衆寶宮宅一一宮宅縦廣正等
滿四由旬所有牆壁四寶所成所謂
金銀琉璃頗梨眞金窓牖周帀欄楯
玟瑰爲地金沙布上是宮宅中多有
七寶流泉浴池一一池邊各有十八
黃金梯陛閻浮檀金爲芭蕉樹如忉
利天歡喜之園是一一城各有八万
四千人王一一諸王各有無量夫人
婇女共相娛樂歡喜受樂其餘人民
亦復如是各於住處共相娛樂是中
衆生不聞餘名純聞無上大乘之聲
涅槃經卷苐一苐二十五張勿

@@是諸花中一一各有師子之座其座
四足皆紺琉璃柔軟素衣以布座上
其衣微妙出過三界一一座上有一
王坐以大乘法教化衆生或有衆生
書持讀誦如說修行如是流布大乘
經典爾時无邊身菩薩安止如是無
量衆生於自身巳令捨世樂皆作是
言苦哉苦哉世間虛空如來不乆當
般涅槃爾時无邊身菩薩與無量菩
薩周匝圍遶示現如是神通力巳持
是種種无量供具及以上妙香羙飮
食若有得聞是食香氣煩惱諸垢皆
悉消滅以是菩薩神通力故一切大
衆悉皆得見如是變化无邊身菩薩
身大無邊量同虛空唯除諸佛餘无
能見是菩薩身其量邊際爾時無邊
身菩薩及其眷屬所設供養倍勝於
前來至佛所稽首佛足合掌恭敬白
佛言世尊唯願哀愍受我等食如來
知時默然不受如是三請悉亦不受
爾時無邊身菩薩及其眷屬却住一
面南襾北方諸佛世界亦有無量無
邊身菩薩所持供養倍勝於前來至
涅槃經卷苐一苐二十六張勿

佛所乃至却住一靣皆亦如是
爾時娑羅雙樹吉祥福地縦廣三十
二由旬大衆充滿間无空缺爾時四
方无邊身菩薩及其眷屬所坐之處
或如錐頭鍼鋒微塵十方如微塵等
諸佛世界諸大菩薩悉來集會及閻
浮提一切大衆亦悉來集唯除尊者
摩訶迦葉阿難二衆阿闍世王及其
眷屬乃至毒蛇視能煞人蛣蜣蝮蝎
及十六種行惡業者一切來集陀那
婆神阿修羅等悉捨惡念皆生慈心
如父如母如姉如妹三千大千世界
衆生慈心相向亦復如是除一闡提
爾時三千大千世界以佛神力故地
皆柔軟无有丘墟土沙礫石荊蕀毒
草衆寶莊嚴猶如西方無量壽佛極
樂世界是時大衆悉見十方如微塵
等諸佛世界如於明鏡自觀巳身見
諸佛土亦復如是爾時如來面門所
出五色光明其光明曜覆諸大會令
彼身光悉不復現所應作巳還従口
入時諸天人及諸會衆阿修羅等見
佛光明還従口入皆大恐怖身毛爲
涅槃經卷苐一苐二十七張勿

@@豎復作是言如來光明出巳還入非
无因緣必於十方所作巳辦將是最
後涅槃之相何其苦哉何其苦哉如
何世尊一旦捨離四无量心不受人
天所奉供養聖慧日光従今永滅無
上法船於斯沉沒嗚呼痛哉世間大
苦舉手搥胸悲號啼哭支節戰動不
能自持身諸毛孔流血灑地
大般涅槃經卷第一
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經苐一卷苐二十八張勿

@@大般涅槃經卷第二勿
宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之
純陀品第二
爾時會中有優婆塞是拘尸那城工
巧之子名日純陀與其同類十五人
俱爲令世間得善果故捨身威儀従
座而起偏袒右肩右膝著地合掌向
佛悲感流淚頂礼佛足而白佛言唯
願世尊及比丘僧哀受我等最後供
養爲度無量諸衆生故世尊我等従
今無主无親無救无護無歸无趣貧
窮飢困欲従如來求將來食唯願
哀受我等微供然後涅槃世尊
譬如刹利若婆羅門毗舎首陀以
貧窮故遠至他國役力農作得好調
牛良田平正無諸沙鹵惡草荒穢唯
悕天雨言調牛者喻身口七良田平
正喻於智慧除去沙鹵惡草荒穢喻
除煩惱世尊我今身有調牛良田耘
除衆穢唯悕如來甘露法雨貧四姓
者卽我身是貧於無上法之財寶唯
願哀愍除斷我等貧窮因苦拯及無
量苦惱衆生我今所供雖復微少兾

得充足如來大衆我今無主无親無
歸願垂矜愍如羅睺羅
爾時世尊一切種智無上調御告純
陀日善哉善哉我今爲汝除斷貧窮
無上法雨雨汝身田令生法芽汝今
於我欲求壽命色力安樂無㝵辯才我
當施汝常命色力安無㝵辯何以故純陀
施食有二果報无差何等爲二一者受
巳得阿耨多羅三藐三菩提二者受
巳入於涅槃我今受汝最後供養令
汝具足檀波羅蜜爾時純陀卽白佛
言如佛所說二施果報無差別者是
義不然何以故先受施者煩惱未盡
未得成就一切種智亦未能令衆生
具足檀波羅蜜後受施者煩惱巳盡
巳得成就一切種智能令衆生普得
具足檀波羅蜜先受施者猶是衆生
後受施者是天中天先受施者是雜
食身煩惱之身是後邊身是無常身
後受施者無煩惱身金剛之身法身
常身無邊之身云何而言二施果報
等无差別先受施者未能具足檀波
羅蜜乃至般若波羅蜜唯得肉眼未
涅槃經卷苐二苐二張勿

@@得佛眼乃至慧眼後受施者巳得具
足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜具足
佛眼乃至慧眼云何而言二施果報
等無差別世尊先受施者受巳食之
入腹消化得命得色得力得安得無
㝵辯後受施者不食不消无五事果
云何而言二施果報等無差別
佛言善男子如來巳於无量無邊阿
僧祗刧无有食身煩惱之身無後邊
身常身法身金剛之身善男子未見
佛性者名煩惱身雜食之身是後邊
身菩薩爾時受飮食巳入金剛三昧
此食消巳卽見佛性得阿耨多羅三
藐三菩提是故我言二施果報等无
差別菩薩爾時破壞四魔今人涅槃
亦破四魔是故我言二施果報等無
差別菩薩爾時雖不廣說十二部經
先巳通達今入涅槃廣爲衆生分別
演說是故我言二施果報等無差別
善男子如來之身巳於无量阿僧祗
刧不受飮食爲諸聲聞說言先受難
陀難陀波羅二牧牛女所奉乳糜然
後乃得阿耨多羅三藐三菩提我實
涅槃經苐二卷苐三張勿

@@不食我今普爲此會大衆是故受汝
最後所奉實亦不食
爾時大衆聞佛世尊普爲大會哀受
純陀最後供養歡喜踊躍同聲讃言
善哉善哉希有純陀汝今立字名不
虛稱言純陀者名解妙義汝今建立
如是大義是故依實従義立名故名
純陀汝今現世得大名利德願滿足
甚奇純陀生在人中復得難得無上
之利善哉純陀如優曇花世間希有
佛出於世亦復甚難値佛生信聞法
復難佛臨涅槃最後供養能辦此事
復難於是南无純陀南無純陀汝今
巳具檀波羅蜜猶如秋月十五日夜
清淨圓滿無諸雲翳一切衆生無不
瞻仰汝亦如是而爲我等之所瞻仰
佛巳受汝最後供養令汝具足檀波
羅蜜南無純陀是故說汝如月盛滿
一切衆生无不瞻仰南無純陀雖受
人身心如佛心汝今純陀眞是佛子
如羅睺羅等無有異爾時大衆卽說
偈言
汝雖生人道巳超第六天我及一切衆
涅槃經苐二卷苐四張勿

今故稽首請人中最勝尊今當入涅槃
汝應愍我等唯願速請佛乆住於世間
利益無量衆演說智所讃无上甘露法
汝若不請佛我命將不全是故應見爲
稽請調御師
爾時純陀歡喜踊躍璧如有人父母
卆喪忽然還活純陀歡喜亦復如是
復起礼佛而說偈言
怏哉獲巳利善得於人身蠲除貪恚等
永離三惡道快哉獲巳利遇得金寶聚
値遇調御師不懼墮畜生佛如優曇花
値遇生信難遇巳種善根永滅餓鬼苦
亦復能損减阿修羅種類芥子投鍼鋒
佛出難於是我以具足檀度人天生死
佛不染世法如蓮花處水善斷有頂種
永度生死流生世爲人難値佛世亦難
猶如大海中盲龜遇浮孫我今所奉食
願得無上報一切煩惱結摧破無堅固
我今於此處不求天人身設使得之者
心亦不甘樂如來受我供歡喜无有量
猶如伊蘭花出於栴檀香我身如伊蘭
如來受我供如出栴檀香是故我歡喜
我今得現報最勝上妙處釋梵諸天等
涅槃經苐二卷苐五張勿

@@悉來供養我一切諸世間悉生大苦惱
以知佛世尊今欲入涅槃高聲唱是言
世間无調御不應捨衆生應視如一子
如來在僧中演說无上法如須彌寶山
安處于大海佛智能善斷我等無明闇
猶如虛空中雲起得清涼如來能善除
一切諸煩惱猶如日出時除雲光普照
是諸衆生等戀慕増悲慟悉皆爲生死
苦水之所漂以是故世尊應長衆生信
爲斷生死苦乆住於世間
佛告純陀如是如是如汝所說佛出
世難如優曇花値佛生信亦復甚難
佛臨涅槃最後施食能具足檀倍復甚
難汝今純陀莫大愁苦應當歡喜深
自慶辛得値最後供養如來成就具
足檀波羅蜜不應請佛乆住於世汝
今當觀諸佛境界悉皆無常諸行性
相亦復如是卽爲純陀而說偈言
一切諸世間生者皆歸死壽命雖無量
要必有終盡夫盛必有衰合會有別離
牀年不久停盛色病所侵命爲死所呑
无有法常住諸王得自在勢力無等雙
一切皆遷滅壽命亦如是衆苦輪无際
涅槃經苐二卷苐六張勿

@@流轉無休息三界皆无常諸有悉非樂
有道本性相一切皆空無可壞法流轉
常有憂患等恐怖諸過惡老病死衰惱
是諸無有邊易壞怨所侵煩惱所緾裹
猶如蠶處繭何有智慧者而當樂是處
此身苦所集一切皆不淨扼縳癰瘡等
根本無義利上至諸天身皆亦復如是
諸欲皆無常故我不貪著離欲善思惟
而證眞實法究竟斷有者今日當涅槃
我度有彼岸出過一切苦是故於今者
唯受上妙樂
爾時純陀白佛言世尊如是如是誠
如聖教我今所有智慧微淺猶如蚊
蜹何能思議如來涅槃深奥之義世
尊我今巳與諸大龍象菩薩摩訶薩
斷諸結漏文殊師利法王子等世尊
璧如幼年初得出家雖未具戒卽墮
僧數我亦如是以佛菩薩神通力故
得在如是大菩薩數是故我今欲令
如來乆住於世不入涅槃璧如飢人
終無變吐唯願世尊亦復如是常住
於世不入涅槃
爾時文殊師利法王子告純陀言純
涅槃經苐二卷苐七張勿

陀汝今不應發如是言欲使如來常
住於世不般涅槃如彼飢人無有變
吐汝今當觀諸行性相如是觀行具
空三昧欲求正法應如是學純陀問
言文殊師利夫如來者天上人中最
尊最勝如是如來豈是行耶若是行
者爲生滅法璧如水泡速起速滅徃
來流轉猶如車輪一切諸行亦復如
是我聞諸天壽命極長云何世尊是
天中天壽命更促不滿百年如聚落
主勢得自在以自在力能制他人是
人福盡其後貧賤人所輕蔑爲他策
使所以者何失勢力故世尊亦爾同
於諸行同諸行者則不得稱爲天中
天何以故諸行卽是生死法故是故
文殊勿觀如來同於諸行
復次文殊爲知而說不知而說而言
如來同於諸行設使如來同諸行者
則不得言於三界中爲天中天自在
法王譬如人王有大力士其力當千
更無有能降伏之者故稱此士一人
當千如是力士王所愛念偏賜爵祿
封賞自然所以得稱當千人者是人
涅槃經苐二卷苐八張勿

@@未必力敵於千但以種種伎藝所能
能勝千故故稱當千如來亦爾降煩
惱魔陰魔天魔死魔是故如來名三
界尊如彼力士一人當千以是因緣
成就具足種種無量眞實功德故稱
如來應正遍知文殊師利汝今不應
憶想分別以如來法同於諸行璧如
巨富長者生子相師占之有短壽相
父母聞巳知其不任紹繼家嗣不復愛
重視之如草夫短壽者不爲沙門婆
羅門等男女大小之所敬念若使如
來同諸行者亦復不爲一切世間人
天衆生之所舂敬如來所說不變不
異眞實之法亦無受者是故文殊不
應說言如來同於一切諸行
復次文殊璧如貧女無有居家救護
之者加復病苦飢渴所逼遊行乞匃
止他客舎寄生一子是客舎主驅逐
令去攜抱是兒欲至他國於其中
路遇惡風雨寒苦並至多爲蚊虻
蜂螫毒虫之所唼食經由恒河抱
兒而渡其水漂疾而不放捨於是
母子遂共倶沒如是女人慈念功德
涅槃經苐二卷苐九張勿

@@命終之後生於梵天文殊師利若有
善男子欲護正法勿說如來同於諸
行不同諸行唯當自責我今愚癡未
有慧眼如來正法不可思議是故不
應宣說如來定是有爲定是無爲若
正見者應說如來定是無爲何以故
能爲衆生生善法故生憐愍故如彼
貧女在於恒河爲愛念子而捨身命
善男子護法菩薩亦應如是寧捨身
命不說如來同於有爲當言如來同
於無爲以說如來同無爲故得阿耨
多羅三藐三菩提如彼女人得生梵
天何以故以護法故云何護法所謂
說言如來同於無爲善男子如是之
人雖不求解脫解脫自至如彼貧女
不求梵天梵天自應文殊師利如人
遠行中路疲極寄止他舎臥寐之中
其室忽然大火卒起卽時驚寤尋自
思惟我於今者定死不疑具慚愧故
以衣纏身卽便命終生忉利天従是
巳後滿八十返作大梵王滿百千世
生於人中爲轉輪王是人不復生三
惡趣展轉常生安樂之處以是緣故
涅槃經苐二卷苐十張勿

文殊師利若善男子有慚愧者不應
觀佛同於諸行文殊師利外道邪見
可說如來同於有爲持戒比丘不應
如是於如來所生有爲想若言如來
是有爲者卽是妄語當知是人死入
地獄如人自處於巳舎宅文殊師利
如來眞實是無爲法不應復言是有
爲也汝従今日於生死中應捨无知
求於正智當知如來卽是無爲若能
如是觀如來者具足當得三十二相
疾成阿耨多羅三藐三菩提爾時
文殊師利法王子讃純陀言善哉
善哉善男子汝今巳作長壽因緣能
知如來是常住法不變異法無爲之
法汝今如是善覆如來有爲之相如
被火人爲慚愧故以衣覆身以是善
心生忉利天復爲梵王轉輪聖王不
至惡趣常受安樂汝亦如是善覆如來
有爲相故於未來世必定當得三十二
相八十種好具足十八不共之法無量
壽命不在生死常受安樂不久得成
應正遍知純陀如來次後自當廣說
我之與汝倶亦當覆如來有爲有爲
涅槃經苐二卷苐十一張勿

@@无爲且共置之汝可隨時速施飯食
如是施者諸施中最若比丘比丘尼
優婆塞優婆夷遠行疲極所須之物
應當清淨隨時給與如是速施卽是
具足檀波羅蜜根本種子純陀若有
最後施佛及僧若多若少若足不足
冝速及時如來正爾當般涅槃純陀
答言文殊師利汝今何故貪爲此食
而言多少足與不足令我時施文殊
師利如來昔日苦行六年尙自支持
况於今日湏臾間耶文殊師利汝今
實謂如來正覺受斯食耶然我定知
如來身者卽是法身非爲食身爾時
佛告文殊師利如是如是如純陀言
善哉純陀汝巳成就微妙大智善入
甚深大乘經典文殊師利語純陀言
汝謂如來是無爲者如來之身卽是
長壽若作是知佛所悦可純陀答言
如來非獨悦可於我亦復悦可一切
衆生文殊師利言如來於汝及以我
等一切衆生皆悉悦可純陀答言汝
不應言如來悦可夫悦可者則是倒
想若有倒想則是生死有生死者卽
涅槃經苐二卷苐十二張勿

@@有爲法是故文殊勿謂如來是有爲
也若言如來是有爲者我與仁者倶
行顚倒文殊師利如來無有愛念之
想夫愛念者如彼乳牛愛念其子雖
復飢渴行求水草若足不足忽然還
歸諸佛世尊無有是念等視一切如
羅睺羅如是念者卽是諸佛智慧境
界文殊師利璧如國王調御駕駟欲
馳驢乘令及之者無有是處我與仁
者亦復如是欲盡如來微密深奥亦
无是處文殊師利如金翅鳥飛昇虛
空無量由旬下觀大海悉見水性魚
鼈黿鼉龜龍之屬及見己影如於明
鏡見諸色像凡夫少智不能籌量如
是所見我與仁者亦復如是不能籌
量如來智慧文殊師利語純陀言如
是如是如汝所說我於此事非爲不
達直欲試汝諸菩薩事
爾時世尊従其面門出種種光其光
明曜照文殊身文殊師利遇斯光巳
卽知是事尋告純陀如來今者現是
瑞相不乆必當入於涅槃汝先所設
最後供養冝時奉獻佛及大衆純陀
涅槃經苐二卷苐十三張勿

當知如來放是種種光明非无因緣
純陀聞巳悲塞默然佛告純陀汝所
奉施佛及大衆今正是時如來正爾
當般涅槃第二第三亦復如是爾時
純陀聞佛語巳舉聲啼哭悲咽而言
苦哉苦哉世間虛空復白大衆我等
今者一切當共五體投地同聲勸佛莫
般涅槃爾時世尊復告純陀莫大啼
哭自亂其心當觀是身猶如芭蕉熱
時之炎水泡幻化乾闥婆城坯器電
光亦如畫水臨死之因熟果段内如
織經盡如碓上下當觀諸行猶雜毒
食有爲之法多諸過患於是純陀復
白佛言如來不欲乆住於世我當云
何而不啼泣苦哉苦哉世間虛空唯
願世尊憐愍我等及諸衆生乆住於
世勿般涅槃佛告純陀汝今不應發
如是言哀愍我故乆住於世我以哀
愍汝及一切是故今日欲入涅槃何
以故諸佛法爾有爲亦然是故諸佛
而說是偈
有爲之法其性無常生已不住
寂滅爲樂
純陀汝今當觀一切行雜諸法無我
無常不住此身多有无量過患猶如
涅槃經苐二卷苐十四張勿

@@水泡是故汝今不應啼泣爾時純陀
復白佛言如是如是誠如尊教雖知
如來方便示現入於涅槃而我不能
不懷憂惱覆自思惟復生慶悦佛讃
純陀善哉善哉能知如來示同衆生
方便涅槃純陀汝今當聽如娑羅娑
鳥舂陽之月皆共集彼阿耨達池諸
佛亦爾皆至是處純陀汝今不應思
惟諸佛長壽短壽一切諸法皆如幻
相如來在中以方便力無所染著何
以故諸佛法爾純陀我今受汝所獻
供養爲欲令汝度脫生死諸有漏故
若諸人天於此最後供養我者悉皆
當得不動果報常受安樂何以故我
是衆生良福田故汝若復欲爲諸衆
生作福田者速辦所施不冝乆停爾
時純陀爲諸衆生得度脫故低頭飮
淚而白佛言善哉世尊我若堪任爲
福田時則能了知如來涅槃及非涅
槃我等今者及諸聲聞緣覺智慧猶
如蚊蜹實不能量如來涅槃及非涅槃
爾時純陀及其眷屬愁憂啼泣圍遶
如來燒香散花盡心敬奉尋與文殊
涅槃經苐二卷苐十五張勿

@@従座而去供辦食具
大般濕槃經哀歎品第三
純陀去巳未乆之湏是時此地六
種震動乃至梵世亦復如是地動
有二或有地動或大地動小動者
名爲地動大動者名大地動有小
聲者名曰地動有大聲者名大地
動獨地動者名日地動山林河海
一切動者名大地動一向動者名
曰地動周迴旋轉名大地動動名
地動動時能令衆生心動名大地動
菩薩初従兜率天下閻浮提時名大
地動従初生出家成阿耨多羅三藐
三菩提轉於法輪及般涅槃名大地
動今日如來將入涅槃是故此地如
是大動時諸天龍亁闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人聞
是語巳身毛皆豎同聲哀泣而說偈言
稽首調御師我等今勸請遠離於人仙
永無有救護今見佛涅槃我等沒苦海
悲戀懷優惱如犢失其母貧窮無救護
猶如因病人無醫隨自心食所不應食
衆生煩惱病常爲諸見害遠離法醫王
涅槃經苐二卷苐十六張勿

服食邪毒藥是故佛世尊不應見辵捨
如國無君主人民皆飢饉我等亦如是
失蔭及法味今聞佛涅槃我等心迷亂
如彼大地動迷失於諸方大仙入涅槃
佛日墜於地法水悉枯涸我等定當死
如來般涅槃衆生極苦惱璧如長者子
新喪於父母如來入涅槃如其不還者
我等及衆生悉无有救護如來入涅槃
乃至諸畜生一切皆愁怖苦惱燋其心
我等於今日云何不愁惱如來見放捨
猶如棄涕唾璧如日初出光明甚暉炎
旣能還自照亦滅一切闇如來神通光
能除我苦惱處在大衆中璧如湏彌山
世尊璧如國王生育諸子形貎端正
心常愛念先教伎藝悉令通利然後
棄之付旃陀羅世尊我等今日爲法
王子蒙佛教誨以具正見願莫放捨
如其放捨則同王子唯願乆住不入
涅槃世尊璧如有人善學諸論復於
此論而生怖畏如來亦爾通達諸法
而於諸法復生怖畏若使如來乆住
於世說甘露味充足一切如是衆生
則不復畏墮於地獄世尊璧如有人
涅槃經苐二卷苐十七張勿

@@初學作務爲官所收閉之囹圄有人
問之汝受何事答曰我今受大憂苦
若其得脫則得安樂世尊亦爾爲我
等故修諸苦行我等今者猶未得免
生死苦惱云何如來得受安樂世尊
璧如醫王善解方藥偏以秘方教授
其子不教其餘外受學者如來亦爾
獨以甚深秘密之藏偏教文殊辵棄
我等不見顧愍如來於法應無秘悋
如彼醫王偏教其子不教外來諸受
學者彼醫所以不能普教情存勝負
故有秘惜如來之心終无勝負何故
如是不見教誨唯願乆住莫般涅槃
世尊璧如老少病苦之人捨遠夷塗而
行險道險道多難備受衆苦更有異
人見而愍之卽便示以平坦好路世
尊我亦如是所言少者喻未増長法
身之人所言老者喻重煩惱所言病
者璧未脫生死所言險道者喻二十五
有唯願如來示導我等甘露正道乆
住於世勿入涅槃爾時世尊告諸比丘
汝等比丘莫如凡夫諸天人等愁憂
啼哭當勤精進繫心正念時諸天人
涅槃經苐二卷苐十八張勿

@@阿修羅等聞佛所說止不啼哭猶如
有人喪其愛子殯送巳訖抑止不哭
爾時世尊爲諸大衆說是偈言
汝等當開意不應大愁苦諸佛法皆爾
是故當默然樂不放逸行守心正憶念
遠離諸非法自慰受歡樂
復次比丘若有疑惑今皆當問若空
不空若常無常若苦不苦若依非依
若去不去若歸非歸若恒非恒若斷
若常若衆生非衆生若有若無若實
不實若眞不眞若滅不滅若密不密
若二不二如是等種種法中有所疑
者今應諮問我當隨順爲汝斷之亦
當爲汝先說甘露然後乃當入於涅
槃諸比丘佛出世難人身難得値佛
生信是事亦難能忍難忍是亦復難
成就禁戒具足無缺得阿經漢果是
事亦難如求金沙優曇鉢花汝諸比
丘離於八難得人身難汝等遇我不
應空過我於徃昔種種苦行今得如
是無上方便爲汝等故無量刧中捨
身手足頭目髓腦是故汝等不應放
逸汝等比丘云何莊嚴正法寶城具
涅槃經苐二卷苐十九張勿

足種種功德珎寶戒定智慧以爲
牆塹汝今遇是佛法寶城不應取
此虛爲之物璧如啇主遇眞寶城取
諸瓦礫而便還家汝亦如是値遇寶
城取虛爲物汝諸比丘勿以下心
而生知足汝等今者雖得出家於
此大乘不生貪慕汝諸比丘身雖
得服袈裟染衣心猶未染大乘淨
法汝諸比丘雖行乞食經歷多處初
未曾求大乘法食汝諸比丘雖除鬚
髪未爲正法除諸結使汝諸比丘今
當眞實教勅汝等我今現在大衆和
合如來法性眞實不倒是故汝等應
當精進攝心勇猛摧諸結使十力慧
日旣潛沒巳汝等當爲無明所覆諸
比丘璧如大地諸山藥草爲衆生用
我法亦爾出生妙善甘露法味而爲
衆生種種煩惱病之良藥我今當令
一切衆生及我諸子四部之衆悉皆
安住秘密藏中我亦復當安住是中
入於涅槃何等名爲秘密之藏猶如
伊字三點若竝則不成伊縦亦不成
如摩醯首羅面上三目乃得成伊三
涅槃經苐二卷苐二十張勿

@@點若別亦不得成我亦如是解脫之
法亦非涅槃如來之身亦非涅槃摩
訶般若亦非涅槃三法各異亦非涅
槃我今安住如是三法爲衆生故名
入涅槃如世伊字
爾時諸比丘聞佛世尊定當涅槃皆
悉憂愁身毛爲豎涕淚交流稽首佛
足遶無量匝白佛言世尊快說無常
苦空无我世尊璧如一切衆生跡中
象跡爲上是无常想亦復如是於諸
想中最爲第一若有精勤修習之者
能除一切欲界貪愛色无色愛無明
憍慢及无常想世尊如來若離無常
想者今則不應入於涅槃若不離者
云何說言修无常想離三界愛无明
憍慢及无常想世尊璧如農夫於秋
月時深耕其地能除穢草是無常想
亦復如是能除一切欲界貪愛色无
色愛无明憍慢及无常想世尊璧如
耕田秋耕爲上如諸跡中象跡爲勝
於諸想中无常爲最世尊璧如帝王
知命將終恩赦天下獄囚繫閉悉令
得脫然後捨命如來今者亦應如
涅槃經苐二卷苐二十一張勿

@@是度諸衆生一切無知无明繫閉
皆令解脫然後涅槃我等今者皆
未得度云何如來便欲放捨入於
涅槃世尊璧如有人爲鬼所持遇良
呪師以呪力故便得除差如來亦爾
爲諸聲聞除無明鬼令得安住摩訶
般若解脫等法如世伊字世尊璧如
香象爲人所縳雖有良師不能禁制
頓絕羈鎖自恣而去我未如是脫五
十七煩惱繫縛云何如來便欲放捨
入於涅槃世尊如人病瘧値遇良醫
所苦得除我亦如是多諸患苦邪命
熱病雖遇如來病未除愈未得无上
安隱常樂云何如來便欲放捨入於
涅槃世尊璧如醉人不自覺知不識
親踈母女姉妹迷荒婬亂言語放逸
臥不淨中時有良師與藥令服服巳
卽吐還自憶識心懷慚愧深自剋責
酒爲不善諸惡根本若能除斷則遠
衆罪世尊我亦如是徃昔巳來輪轉
生死情色所醉貪嗜五欲非母母想
非姉姉想非女女想於非衆生生衆
生想是故輪轉受生死苦如彼醉人
涅槃經苐二卷苐二十二張勿

臥不淨中如來今當施我法藥令我
還吐煩惱惡酒而我未得醒寤之心
云何如來便欲放捨入於涅槃世尊
璧如有人歎芭蕉樹以爲堅實无有
是處世尊衆生亦爾若歎我人衆生
壽命養育知見作者受者是眞實者
亦無是處我等如是修无我想世尊
璧如漿滓无所復用是身亦爾無我
无主世尊如七葉花無有香氣是身亦爾
無我无主我等如是心常修習無我
之想如佛所說一切諸法无我我所
汝諸比丘應當修習如是修巳則除
我慢離我慢巳便入涅槃世尊璧如
鳥跡空中現者無有是處有能修習
无我想者而有諸見亦無是處爾時
世尊讃諸比丘善哉善哉汝等善能
修无我想時諸比丘卽白佛言世尊
我等不但修無我想亦更修習其餘
諸想所謂苦想无常等想世尊璧如
人醉其心眩乱見諸山川城廓宮殿
日月星辰皆悉迴轉世尊若有不修
苦無常想无我等想如是之人不名
爲聖多諸放逸流轉生死世尊涅槃
經苐二卷苐二十三張勿

@@以是因緣我等善修如是諸想
爾時佛告諸比丘言諦聽諦聽汝向所
引醉人喻者但知文字未達其義何
等爲義如彼醉人見上日月實非迴
轉生迴轉想衆生亦爾爲諸煩惱无
明所覆生顚倒心我計无我常計無
常淨計不淨樂計爲苦以爲煩惱之
所覆故雖生此想不達其義如彼醉
人於非轉處而生轉想我者卽是佛
義常者是法身義樂者是涅槃義淨
者是法義汝等比丘云何而言有我
想者憍慢貢高流轉生死汝等若言
我亦修習无常苦無我等想是三種
修无有實義我今當說勝三修法苦
者計樂樂者計苦是顚倒法无常計
常常計無常是顚倒法无我計我我
計無我是顚倒法不淨計淨淨計不
淨是顚倒法有如是等四顚倒法是
人不知正修諸法汝諸比丘於苦法
中而生樂想於无常中而生常想於
無我中而生我想於不淨中而生淨
想世間亦有常樂我淨出世亦有常
樂我淨世間法者有字无義出世間
涅槃經苐二卷苐二十四張勿

@@者有字有義何以故世間之法有四
顚倒故不知義所以者何有想顚倒
心倒見倒以三倒故世間之人樂中
見苦常見無常我見無我淨見不淨
是名顚倒以顚倒故世間知字而不
知義何等爲義無我者卽生死我
者卽如來无常者聲聞緣覺常者
如來法身苦者一切外道樂者卽是
涅槃不淨者卽有爲法淨者諸佛菩
薩所有正法是名不顚倒以不倒故
知字知義若欲遠離四顚倒者應知
如是常樂我淨
時諸比丘白佛言世尊如佛所說離
四倒者則得了知常樂我淨如來今
者永无四倒則巳了知常樂我淨若
巳了知常樂我淨何故不住一刧羊
刧教導我等令離四倒而見放捨欲
入涅槃如來若見顧念教勅我當至
心頂受修習如來若當入涅槃者我
當云何與是毒身同共止住修於梵
行我等亦當隨佛世尊入於涅槃爾
時佛告諸比丘汝等不應作如是語
我今所有無上正法悉以付囑摩訶
涅槃經苐二卷苐二十五張勿

迦葉是迦葉者當爲汝等作大依止
猶如如來爲諸衆生作依止處摩訶
迦葉亦復如是當爲汝等作依止處
璧如大王多所統領若遊廵時悉以
國事付囑大臣如來亦爾所有正法
亦以付囑摩訶迦葉汝等當知先所
修習無常苦想非是眞實璧如舂時
有諸人等在大池浴乘船遊戲失琉
璃寶沒深水中是時諸入悉共入水
求覓是寶竸捉凡石草木沙礫各各
自謂得琉璃珠歡喜持出乃知非眞
是時寶珠猶在水中以珠力故水皆
澄清於是大衆乃見寶珠故在水下
猶如仰觀虛空月形是時衆中有一
智人以方便力安徐入水卽便得珠
汝等比丘不應如是修習無常苦無
我想不淨想等以爲實義如彼諸人
各以瓦石草木沙礫而爲寶珠汝等
應當善學方便在在處處常修我想
常樂淨想復應當知先所修習四法
相貎悉是顚倒欲得眞實修諸想者
如彼智人巧出寶珠所謂我想常樂
淨想爾時諸比丘白佛言世尊如佛
涅槃經苐二卷苐二十六張勿

@@先說諸法無我汝當修學修學是巳
則離我想離我想者則離憍慢離憍
慢者得入涅槃是義云何
佛告諸比丘善哉善哉汝今善能諮
問是義爲自斷疑璧如國王闇鈍少智
有一醫師性復頑嚚而王不別厚賜
俸祿撩治衆病純以乳藥亦復不
知病起根原雖知乳藥復不善解
風冷熱病一切諸病悉教服乳是
王不別是醫知乳好醜善惡復有
明醫曉八種術善癁衆病知諸方藥
従遠方來是時舊醫不知諮受反生
貢高輕慢之心彼時明醫卽便依附
請以爲師諮受醫方秘奥之法語舊
醫言我今請仁以爲師範唯願爲我
宣畼解說舊醫答言卿今若能爲我
給使四十八年然後乃當教汝醫法
時彼明醫卽受其教我當如是我當
如是隨我所能當給走使是時舊醫
卽將客醫共入見王是時客醫卽爲
王說種種醫方及餘伎藝大王當知
應善分別此法如是可以治國此法
如是可以癁病爾時國王聞是語巳
涅槃經苐二卷苐二十七張勿

@@方知舊醫癡闇無智卽便驅逐令出
國界然後倍復恭敬客醫是時客醫
作是念言欲教王者今正是時卽語
王言大王於我實愛念者當求一願
王卽答言従此右臂及餘身分隨意
所求一切相與彼客醫言王雖許我
一切身分然我不敢多有所求今所
求者願王宣令一切國内従今巳徃
不得復服舊醫乳藥所以者何是藥
毒害多傷損故若故服者當斬其首
斷乳藥巳終無復有撗死之人常處
安樂故求是願時王答言汝之所
求蓋不足言尋爲宣令一切國内
凡諸病人皆悉不聽以乳爲藥若
爲藥者當斬其首爾時客醫和合
衆藥謂辛苦鹹甜酢等味以癁衆病
無不得差其後不乆王復得病卽
命是醫我今病困當云何治醫占
王病應用乳藥尋白王言如王所
患應當服乳我於先時所斷乳藥
是非實語今若服者最能除病王今
患熱正應服乳時王語醫汝今狂耶
爲熱病乎而言服乳能除此病汝先
涅槃經苐二卷苐二十八張勿

言毒今云何服欲欺我耶先醫所讃
汝言是毒令我驅遣今復言好最能
除病如汝所言我本舊醫定爲勝汝
是時客醫復語王言王今不應作如
是語如虫食木有成字者此虫不知
是字非字智人見之終不唱言是虫
解字亦不驚恠大王當知舊醫亦爾
不別諸病悉與乳藥如彼虫道偶得
成字是先舊醫不解乳藥好醜善惡
時王問言云何不解客醫答王是乳
藥者亦是毒害亦是甘露云何是乳
復名甘露若是乳牛不食酒糟滑草
麦麥其犢調善放牧之處不在高原
亦不下濕飮以清水不令馳走不與
特牛同共一羣飮食調適行住得所
如是乳者能除諸病是則名爲甘露
妙藥除是乳巳其餘一切皆名毒害
爾時大王聞是語巳讃言大醫善哉
善哉我従今日始知乳藥善惡好醜
卽便服之病得除愈尋時宣令一切
國内従今巳徃當服乳藥國人聞之
皆生瞋恨咸相謂言大王今者爲鬼
所持爲是狂耶而誑我等復令服乳
涅槃經苐二卷苐二十九張勿

@@一切人民皆懷瞋恨悉集王所王言
汝等不應於我而生瞋恨如此乳藥
服與不服悉是醫教非是我咎爾時
大王及諸人民踊躍歡喜倍共恭敬
供養是醫一切病者皆服乳藥病悉
除愈汝等比丘當知如來應正遍知
明行足善逝世間解无上士調御文
夫天人師佛世尊亦復如是爲大醫
王出現於世降伏一切外道邪醫諸
四衆中唱如是言我爲醫王欲伏外
道故唱是言無我无人衆生壽命養
育知見作者受者比丘當知是諸外
道所言我者如虫食木偶成字耳是
故如來於佛法中唱言无我爲調衆
生故爲知時故如是无我有因緣故
亦說有我如彼良醫善知於乳是藥
非藥非如凡夫所計吾我凡夫愚人
所計我者或有說言大如拇指或如芥
子或如微塵如來說我悉不如是是故
說言諸法無我實非无我何者是我
若法是實是眞是常是主是依性不
變易是名爲我如彼大醫善解乳
藥如來亦爾爲衆生故說諸法中眞
涅槃經卷苐二苐三十張勿

@@
實有
我汝等四衆應當如
是修習是法大般涅槃經卷
第二庚
子歲高麗國大藏都監奉勅雕
造涅槃經卷苐二苐三十一張勿

大般涅槃經卷第三勿
宋代沙門慧嚴等依泥涅經加之
長壽品第四
佛復告諸比丘汝於戒律有所疑者
今恣汝問我當解說令汝心喜我巳
修學一切諸法本性空寂明了通達
汝等比丘莫謂如來唯修諸法本性
空寂復告比丘若於戒律有所疑
者今悉可問時諸比丘白佛言世尊
我等無有智慧能問如來應供正遍
知所以者何如來境界不可思議所
有諸定不可思議所演教誨不可思
議是故我等無有智慧能問如來世
尊譬如老人年百二十身嬰長病寢
臥牀席不能起居氣力虛劣餘命无
幾有一富人緣事欲行當至他方以百
斤金寄彼老人而作是言我今他行以
是寶物持用相寄㦯經十年或二十年
事畢當還還時歸我是老病人卽便
受之而此老人復無繼嗣其後不乆病
篤命終所寄之物悉皆散失財主行
還求索無所如是癡人不知籌量所

@@寄可否是故行還求索無所以是
因緣喪失財寶世尊我等聲聞亦復
如是雖聞如來慇懃教戒不能受持
令得乆住如彼老人受他寄付我今
無智於諸戒律當何所問佛告比
丘汝等今者若問於我則能利益一
切衆生是故告汝諸有疑網恣隨所
問時諸比丘白佛言世尊璧如有
人年二十五盛壯端正多有財寶金
銀琉璃父母妻子眷屬宗親悉皆具
存時有人來寄其寶物語其人言我
有緣事欲至他處事訖當還還時歸
我是時壯夫守護是物如自巳有其人
遇病卽命家屬如是金寶是他所寄
彼若來索悉皆還之智者如是善知
籌量行還索物皆悉得之無所亡失
世尊亦爾若以法寶付囑阿難及諸
比丘不得乆住何以故一切聲聞及
大迦葉悉當無常如彼老人受他寄
物是故應以无上佛法付諸菩薩以
諸菩薩善能問荅如是法寶則得乆
住無量千世増益熾盛利安衆生如
彼壯人受他寄物以是義故諸大菩
涅槃經苐三卷苐二張勿

@@薩乃能問耳我等智慧猶如蚊蚋何
能諮請如來深法時諸聲聞默然而
住爾時佛讃諸比丘言善我善哉汝
等善得无漏之心阿羅漢心我亦曾
念以此二緣應以大乘付諸菩薩令
是妙法乆住於世爾時佛告一切大
衆善男子善女人我之壽命不可稱
量樂說之辯亦不可盡汝等冝可隨
意諮問若戒若歸第二第三亦復如
是爾時衆中有一童子菩薩摩訶
薩是多羅聚落婆羅門種姓大迦
葉以佛神力卽従座起偏袒右肩
遶百千帀右膝著地合掌向佛而
白佛言世尊我於今者欲少諮問
若佛聽者乃敢發言佛告迦葉如
來應供正遍知恣汝所問當爲汝
說斷汝所疑令汝歡喜
爾時迦葉菩薩復白佛言世尊如
來哀愍巳垂聽許今當問之然我
所有智慧微少猶如蚊蚋如來世尊
道德巍巍純以栴檀師子難伏不可
壞衆而爲眷屬如來之身猶眞金剛
色如琉璃眞實難壞復爲如是大智
涅槃經苐三卷苐三張勿

慧海之所圍遶是衆會中諸大菩薩
摩訶薩等皆悉成就無量無邊深妙
功德猶如香象於如是等大衆之前
豈敢發問爲當承佛神通之力及因
大衆善根威德少發問耳卽於佛前
以偈問曰
云何得長壽金剛不壞身復以何因緣
得大堅固力云何於此經究竟到彼岸
願佛開微密廣爲衆生說云何得廣大
爲衆作依止實非阿羅漢量與羅漢等
云何知天魔爲衆作留難如來波旬說
云何分別知云何諸調御心喜說眞諦
正善具成就演說四顚倒云何作善業
大仙今當說云何諸菩薩能見難見性
云何解滿字及與半字義云何共聖行
如娑羅娑鳥迦鄰提日月太白與歲星
云何未發心而名爲菩薩云何於大衆
而得無所畏猶如閻浮金無能說其過
云何處濁世不汙如蓮華云何處煩惱
煩惱不能染如醫癁衆病不爲病所汙
生死大海中云何作船師云何捨生死
如蛇脫故皮云何觀三寶猶如天意樹
三乘若無性云何而得說猶如樂未生
涅槃經苐三卷苐四張勿

@@云何名受樂云何諸菩薩而得不壞衆
云何爲生盲而作眼目導云何示多頭
唯願大仙說云何說法者増長如月初
云何復示現究竟於涅槃云何勇進者
示人天魔道云何知法性而受於法樂
云何諸菩薩遠離一切病云何爲衆生
演說於秘密云何說畢竟及與不畢竟
如其斷疑網云何不定說云何而得近
最勝無上道我今請如來爲諸菩薩故
願爲說甚深微妙諸行等一切諸法中
悉有安樂性唯願大仙尊爲我分別說
衆生大依止兩足尊妙藥今欲問諸陰
而我無智慧精進諸菩薩亦復不能知
如是等甚深諸佛之境界
爾時佛讃迦葉菩薩善哉善哉善男
子汝今未得一切種智我巳得之然
汝所問甚深密藏如一切智之所諮
問等無有異善男子我坐道塲菩提
樹下初成正覺爾時無量阿僧祗恒
河沙等諸佛世界有諸菩薩亦曾問
我是甚深義然其所問句義功德亦
皆如是等無有異如是問者則能利
益無量衆生爾時迦葉菩薩復白佛
涅槃經苐三卷苐五張勿

@@言世尊我無智力能問如來如是深
義世尊璧如蚊蚋不能飛過大海彼
岸周遍虛空我亦如是不能諮問如
來如是智慧大海法性虛空甚深之
義世尊璧如國王髻中明珠付典藏
臣藏臣得巳頂戴恭敬増加守護我
亦如是頂戴恭敬増加守護如來所
說方等深義何以故令我廣得深智
慧故爾時佛告迦葉菩薩善男子諦
聽諦聽當爲汝說如來所得長壽之
業菩薩以是業因緣故而得長壽是
故應當至心聽受若業能爲菩提因
者應當誠心聽受是義旣聽受巳轉
爲人說善男子我以修習如是業故
得阿耨多羅三藐三菩提今復爲人
廣說是義善男子璧如王子犯罪繫
獄王甚憐愍愛念子故躬自迴駕至
其繫所菩薩亦爾欲得長壽應當護
念一切衆生同於子想生大慈大悲
大喜大捨授不殺戒教修善法亦當
安止一切衆生於五戒十善復入地
獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸趣拔
濟是中苦惱衆生脫未脫者度未度
涅槃經苐三卷苐六張勿

者未涅槃者令得涅槃安慰一切諸
恐怖者以如是等業因緣故菩薩則
得壽命長遠於諸智慧而得自在隨
所壽終生於天上
爾時迦葉菩薩復白佛言世尊菩薩
摩訶薩等視衆生同於子想是義深
隱我未能解世尊如來不應說言菩
薩於諸衆生修評等心同於子想所
以者何於佛法中有破戒者作逆罪
者毁正法者云何當於如是等人同
子想耶佛告迦葉如是如是我於衆
生實作子想如羅睺羅迦葉菩薩復
白佛言世尊昔十五日僧布薩時曾
於具戒清淨衆中有一童子不善修
習身口意業在隱屛處盜聽說戒密
迹力士承佛神力以金剛杵碎之如
塵世尊是金剛神極成暴惡乃能斷
是童子命根云何如來視諸衆生同
於子想如羅睺羅佛告迦葉汝今不
應作如是言是童子者卽是化人非
眞實也爲欲驅遣破戒毀法令出衆
故金剛密迹示是化耳迦葉毀謗正
法及一闡提或有殺生乃至邪見及
涅槃經苐三卷苐七張勿

@@故犯禁我於是等悉生悲心同於子
想如羅睺羅善男子璧如國王諸羣
臣等有犯王法隨罪誅戮而不捨置
如來世尊不如是也於毁法者與驅
遣羯磨呵責羯磨置羯磨舉罪羯磨
不可見羯磨滅羯磨未捨惡見羯磨
善男子如來所以與謗法者作如是
等降伏羯磨爲欲示諸行惡之人有
果報故善男子汝今當知如來卽是
施惡衆生無恐畏者若放一光若二
若五或有遇者悉令遠離一切者惡
如來今者具有如是無量勢力善男
子未可見法汝欲見者今當爲汝說
其相貌我涅槃後隨其方面有持戒
比丘威儀具足護持正法見壞法者
卽能驅遣呵責糺治當知是人得福
無量不可稱計善男子璧如有王專
行暴惡㑹遇重病有鄰國王聞其名
聲興兵而來將欲滅之是時病王無
力勢故方乃恐怖攺心修善而是鄰
王得福無量持法比丘亦復如是驅
遣呵責壞法之人令行善法得福無
量善男子璧如長者所居之處田宅
涅槃經苐三卷苐八張勿

@@屋舎生諸毒樹長者知巳卽便斫伐
悉令永盡又如少壯首生白髪愧而
剪拔不令生長持法比丘亦復如是
見有破戒壞正法者卽應驅遣呵責
舉處若善比丘見壞法者置不驅遣
呵責舉處當知是人佛法中怨若能
驅遣呵責舉處是我弟子眞聲聞也
迦葉菩薩復白佛言世尊如佛所言
則不等視一切衆生同於子想如羅
睺羅世尊若有一人以刀害佛復有
一人栴檀塗佛佛於二人若生等
心云何復言當治毁禁若治毁禁
是言則失佛告迦葉善男子璧如
國王大臣宰相産育諸子顏貎端正
聰明黠慧若二三四將付嚴師而
作是言君可爲我教詔諸子威儀
礼節佊藝書數悉令成就我今四
子就君受學假使三子由杖而死
餘有一子必當苦治要令成就雖喪
三子我終不恨迦葉是父及師得殺
罪不不也世尊何以故以愛念故爲
欲成就無有惡心如是教誨得福無
量善男子如來亦爾視壞法者等如
涅槃經苐三卷苐九張勿

一子如來今以无上正法付囑諸王
大臣宰相比丘比丘尼優婆塞優婆
夷是諸國王及四部衆應當勸勵諸
學人等令得増上戒定智慧若有不
學是三品法懈怠破戒毁正法者國
王大臣四部之衆應當苦治善男子
是諸國王及四部衆當有罪不不也
世尊善男子是諸國王及四部衆尙
無有罪何况如來善男子如來善修
如是平等於諸衆生同一子想如是
修者是名菩薩修平等心於諸衆生
同一子想善男子菩薩如是修習此
業便得長壽亦能善知宿世之事
迦葉菩薩復白佛言世尊如佛所說
菩薩若有修平等心視諸衆生同於
子想便得長壽如來不應作如是言
何以故如知法人能說種種孝順之
法還至家中以諸瓦石打擲父母而
是父母是良福田多所利益難遭難
遇應好供養反生惱害是知法人言
行相違如來所言亦復如是菩薩修
習等心衆生同子想者應得長壽善
知宿命常住於世無有變易今者世
涅槃經苐三卷苐十張勿

@@尊以何因緣壽命極短同人間耶如
來將無於諸衆生生怨憎想世尊昔
日作何惡業所害幾命得是短壽不
滿百年佛告迦葉善男子汝今何緣
於如來前發是麤言如來長壽於諸
壽中最上最勝所得常法於諸常中
最爲第一
迦葉菩薩復白佛言世尊云何如來
得壽無量佛告迦葉善男子如八大
河一名恒河二名閻摩羅三名薩羅
四名阿夷羅跋提五名摩訶六名辛
頭七名愽叉八名悉陀是八大河及
諸小河悉入大海迦葉如是一切人
中天上地及虛空壽命大河悉入如
來壽命海中是故如來壽命無量復
次迦葉璧如阿耨達池出四大河如
來亦爾出一切命迦葉譬如一切諸
常法中虛空第一如來亦爾於諸常
中最爲第一迦葉璧如諸藥醍醐第
一如來亦爾於衆生中壽命第一
迦葉菩薩復白佛言世尊如來壽命
若如是者應住一刧若减一刧常宣
妙法如霔大雨迦葉汝今不應於如
涅槃經苐三卷苐十一張勿

@@來所生滅盡想迦葉若有比丘比丘
尼優婆塞優婆夷乃至外道五通神
仙得自在者若住一刧若减一刧經
行空中坐臥自在左脅出火右脅出
水身出煙炎猶如火聚若欲住壽能
得如意於壽命中修短自在如是五
通尙得如是隨意神力豈况如來於
一切法得自在力而當不能住壽半
刧若一刧若百刧若百千刧若無量
刧以是義故當知如來是常住法不
變易法如來此身是變化身非雜食
身爲度衆生示同毒樹是故現捨入
於涅槃迦葉當知佛是常法不變易
法汝等於是第一義中應勤精進
一心修習旣修習巳廣爲人說
爾時迦葉菩薩白佛言世尊出世之
法與世間法有何差別如佛所言佛
是常法不變易法世間亦說梵天是
常自在天常無有變易我常性常微
塵亦常若言如來是常法者如來何
故不常現耶若不常現有何差別何
以故梵天乃至微塵世性亦不現故
佛告迦葉璧如長者多有諸牛色雖
涅槃經苐三卷苐十二張勿

種種同共一羣付放牧人令逐水草
唯爲醍醐不求乳酪彼牧牛者搆巳
自食長者命終所有諸牛悉爲羣賊
之所抄掠賊得牛巳无有婦女卽自
搆捋得巳而食爾時羣賊各相謂言
彼大長者畜養此牛不期乳酪唯爲
醍醐我等今者當設何方而得之耶
夫醍醐者名爲世間第一上味我等
无器設使得乳無安置處復共相謂
唯有皮囊可以盛之雖有盛處不知
攢搖漿猶難得况復生酥爾時諸賊
以醍醐故加之以水以水多故乳酪
醍醐一切倶失凡夫亦爾雖有善法
皆是如來正法之餘何以故如來世
尊入涅槃後竊盜如來辵餘善法若
戒定慧如彼諸賊刧掠羣牛諸凡夫
人雖復得是戒定智慧無有方便不
能解脫以是義故不能獲得常戒常
定常慧解脫如彼羣賊不知方便亡
失醍醐又如羣賊爲醍醐故加之以
水凡夫亦爾爲解脫故說我衆生壽
命士夫梵天自在天微塵世性戒定
智慧及與解脫非想非非想天卽是
涅槃經苐三卷苐十三張勿

@@涅槃實亦不得解脫涅槃如彼羣賊
不得醍醐是諸凡夫有少梵行供養
父母以是因緣得生天上受少安樂
如彼羣賊加水之乳而是凡夫實木
知因修少梵行供養父母得生天上
又不能知戒定智慧歸依三寶以不
知故說常樂我淨雖復說之而實不
知是故如來出世之後乃爲演說常
樂我淨如轉輪王出現於世福德力
故羣賊退散牛無損命時轉輪王卽
以諸牛付一牧人多巧便者牧人方
便卽得醍醐以醍醐故一切衆生无
有患苦法輪聖王出現世時諸凡夫
人不能演說戒定慧者卽便弃捨如
賊退散爾時如來善說世法及出世
法爲衆生故令諸菩薩隨人演說菩
薩摩訶薩旣得醍醐復令無量无邊
衆生普得無上甘露法味所謂如來
常樂我淨以是義故善男子如來是
常不變易法非如世間凡夫愚人謂
梵天等是常法也此常法稱要是如
來非是餘法迦葉應當如是知如來
身迦葉諸善男子善女人常當繫心
涅槃經苐三卷苐十四張勿

@@修此二字佛是常住迦葉若有善男
子善女人修此二字當知是人隨我
所行至我至處善男子若有修習如
是二字爲滅相者當知如來則於其
人爲般涅槃善男子涅槃義者卽是
諸佛之法性也
迦葉菩薩白佛言世尊佛法性者其
義云何世尊我今欲知法性之義唯
願如來哀愍廣說夫法性者卽是捨
身捨身者名無所有若无所有身云
何存身若存者云何而言身有法性
身有法性云何得存我今云何當知
是義佛告迦葉菩薩善男子汝今不
應作如是說滅是法性夫法性者無
有滅也善男子璧如无想天成就色
陰而无色想不應問言是諸天等云
何而住歡娛受樂云何行想云何見
聞善男子如來境界非諸聲聞緣覺
所知善男子不應說言如來身者是
滅法也善男子如來滅法是佛境界
非諸聲聞緣覺所及善男子汝今不
應思量如來何處住何處行何處見
何處樂善男子如是之義亦非汝等
涅槃經苐三卷苐十五張勿

之所知及諸佛法身種種方便不可
思議
復次善男子應當修習佛法及僧而
作常想是三法者無有異想无無常
想無變異想若於三法修異想者當
知是輩清淨三歸則无依處所有禁
戒皆不具足終不能證聲聞緣覺菩
提之果若能於是不可思議修常想
者則有歸處善男子璧如因樹則有
樹影如來亦爾有常法故則有歸依
非是無常若言如來是无常者如來
則非諸天世人所歸依處迦葉菩薩
白佛言世尊璧如闇中有樹無影迦
葉汝不應言有樹无影但非肉眼之
所見耳善男子如來亦爾其性常住
是不變異無智慧眼不能得見如彼
闇中不見樹影凡夫之人於佛滅後
說言如來是无常法亦復如是若言
如來異法僧者則不能成三歸依處
如汝父母各各異故故使无常迦葉
菩薩復白佛言世尊我従今始當以
佛法衆僧三事常住啓悟父母乃至
七世皆令奉持甚奇世尊我今當學
涅槃經苐三卷苐十六張勿

@@如來法僧不可思議旣自學巳亦當
爲人廣說是義若有諸人不能信受
當知是輩久修无常如是等人我當
爲其而作霜雹爾時佛讃迦葉菩薩
善哉善哉汝今善能護持正法如是
護法不欺於人以不欺人善業緣故
而得長壽善知宿命
大般涅槃經金剛身品第五
爾時世尊復告迦葉善男子如來身
者是常住身不可壞身金剛之身非
雜食身即是法身迦葉菩薩白佛言
世尊如佛所說如是等身我悉不見
唯見無常破壞塵土雜食等身何以
故如來今當入涅槃故佛告迦葉汝
今莫謂如來之身不堅可壞如凡夫
身善男子汝今當知如來之身无量
億刧堅牢難壞非人天身非恐怖身
非雜食身如來之身非身是身不生
不滅不習不修無量无邊無有足跡
無知无形畢竟清淨無有動搖无受
无行不住不作無味无雜非是有爲
非業非果非行非滅非心非數不可
思議常不可議無識離心亦不離
涅槃經苐三卷苐十七張勿

@@心其心平等无有亦有無有去來而
亦去來不破不壞不斷不絕不出不
滅非主亦主非有非无非覺非觀非
字非不字非定非不定不可見了了
見無處亦處无宅亦宅無闇无明無
有寂靜而亦寂靜是无所有不受不
施清淨無垢无諍斷諍住无住處不
取不墮非法非非法非福田非非福
田無盡不盡離一切盡是空離空雖
不常住非念念滅无有垢濁无字離
字非聲非說亦非修習非稱非量非
一非異非像非相諸相莊嚴非勇非
畏無寂不寂無熱不熱不可覩見无
有相貎如來度脫一切衆生無度脫
故能解衆生無有解故覺了衆生无
覺了故如實說法无有二故不可量
無等等平如虛空無有形貌同無生
性不斷不常常行一乘衆生見三不
退不轉斷一切結不戰不觸非性住
性非合非散非長非短非圓非方非
陰入界亦陰入界非増非損非勝非
負如來之身成就如是無量功德无
有知者無不知者無有見者无不見
涅槃經苐三卷苐十八張勿

者非有爲非無爲非世非不世非作
非不作非依非不依非四大非不四
大非因非不因非衆生非不衆生非
沙門非婆羅門是師子大師子非身
非不身不可宣說除一法相不可筭
數般涅槃時不般涅槃如來法身皆
悉成就如是無量微妙功德迦葉唯
有如來乃知是相非諸聲聞緣覺所
知迦葉如是功德成如來身非是離
食所長養身迦葉如來眞身功德如
是云何復得諸疾患苦危脆不堅如
坯器乎迦葉如來所以示病苦者爲
欲調伏諸衆生故善男子汝今當知
如來之身卽金剛身汝従今日常當
專心思惟此義莫念食身亦當爲人
說如來身卽是法身
迦葉菩薩白佛言世尊如來成就如
是功德其身云何當有病苦無常破
壞我従今日常當思惟如來之身是
常法身安樂之身亦當爲人如是廣
說唯然世尊如來法身金剛不壞而
未能知所因云何佛告迦葉以能護
持正法因緣故得成就是金剛身迦
涅槃經苐三卷苐十九張勿

@@葉我於徃昔護法因緣今得成就是
金剛身常住不壞善男子護持正法
者不受五戒不修威儀應持刀劒弓
箭鉾槊守護持戒清淨比丘迦葉菩
薩白佛言世尊若有比丘離於守護
獨處空閑塜間樹下當說是人爲眞
比丘若有隨逐守護者行當知是輩
是秃居士佛告迦葉莫作是語言秃
居士若有比丘隨所至處供身取足
讀誦經典思惟坐禪有來問法卽爲
宣說所謂布施持戒福德少欲知足
雖能如是種種說法然故不能作師
子吼不爲師子之所圍遶不能降伏
非法惡人如是比丘不能自利及利
衆生當知是輩懈怠懶惰雖能持戒
守護淨行當知是人無所能爲若有
比丘供身之具亦常豐足復能護持
所受禁戒能師子吼廣說妙法謂修
多羅祗夜受記伽陀優陀那伊帝目
多伽闍陀伽毗佛略阿浮陀達磨以
如是等九部經典爲他廣說利益安
樂諸衆生故唱如是言涅槃經中制
諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之
涅槃經苐三卷苐二十張勿

@@物若有比丘畜如是等不淨之物應
當治之如來先於異部經中說有比
丘畜如是等非法之物某甲國王如
法治之驅令還俗若有比丘能作如
是師子吼時有破戒者聞是語巳咸
共瞋恚害是法師是說法者設復命
終故名持戒自利利他以是緣故我
聽國主羣臣宰相諸優婆塞護說法
人若有欲得護正法者當如是學迦
葉如是破戒不護法者名秃居士非
持戒者得如是名善男子過去久遠
无量無邊阿僧祗刧於此拘尸那城
有佛出世号歡喜増益如來應供正遍
知明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊爾時世界廣愽
嚴淨豐樂安隱人民熾盛無有飢渴
如安樂國諸菩薩等彼佛世尊住世
無量化衆生巳然後乃於娑羅雙樹
入般涅槃佛涅槃後辵法住世无量
億歲餘四十年佛法未滅爾時有一
持戒比丘名曰覺德多有徒衆眷屬
圍遶能師子吼頒宣廣說九部經典制
諸比丘不得畜養奴婢牛羊非法之
涅槃經苐三卷苐二十一張勿

物爾時多有破戒比丘聞作是說皆
生惡心執持刀杖逼是法師是時國
王名曰有德聞是事巳爲護法故卽
便徃至說法者所與是破戒諸惡比丘
極共戰鬪令說法者得免危害王時被
槍擧身周遍爾時覺德尋讃王言善
哉善哉王今眞是護正法者當來之
世此身當爲無量法器王於是時得
聞法巳心大歡喜尋卽命終生阿閦
佛國而爲彼佛作第一弟子其王將
従人民眷屬有戰鬪者有隨喜者一
切不退菩提之心命終悉生阿閦佛
國覺德比丘却後壽終亦得徃生阿
閦佛國而爲彼佛作聲聞衆中第二
弟子若有正法欲滅盡時應當如是
受持擁護迦葉爾時王者則我身是
說法比丘迦葉佛是迦葉護正法者
得如是等無量果報以是因緣我於
今日得種種相以自莊嚴成就法身
不可壞身
迦葉菩薩復白佛言世尊如來常
身猶如畫石佛告迦葉善男子以
涅槃經苐三卷苐二十二張勿

@@是因緣故比丘比丘尼優婆塞優婆
夷應當勤加護持正法護法果報廣
大無量善男子是故護法優婆塞等
應執刀杖擁護如是持法比丘若有
受持五戒具者不得名爲大乘人也
不受五戒爲護正法乃名大乘護正
法者應當執持刀劒器仗侍衛法師
迦葉白佛言世尊若諸比丘與如是
等諸優婆塞持刀杖者共爲伴侣爲
有師耶爲無師乎爲是持戒爲是破
戒佛告迦葉莫謂是等爲破戒人善
男子我涅槃後濁惡之世國土荒乱
㸦相抄掠人民飢餓爾時多有爲飢
餓故發心出家如是之人名爲秃人
是秃人輩見有持戒威儀具足清淨
比丘護持正法驅逐令出若殺若害
迦葉菩薩復白佛言世尊是持戒人
護正法者云何當得遊行村落城邑
教化善男子是故我今聽持戒人依
諸白衣持刀杖者以爲伴侣若諸國
王大臣長者優婆塞等爲護法故雖
持刀杖我說是等名爲持戒雖持刀
杖不應斷命若能如是卽得名爲第
涅槃經苐三卷苐二十三張勿

@@一持戒
迦葉夫護法者謂具正見能廣宣說
大乘經典終不捉持王者寶蓋油甁
穀米種種果蓏不爲利養親近國王
大臣長者於諸檀越心無諂曲具足
威儀摧伏破戒諸惡人等是名持戒
護法之師能爲衆生眞善知識其心
弘廣璧如大海迦葉若有比丘以利
養故爲他說法是人所有徒衆眷屬
亦効是師貪求利養是人如是便自
壞衆迦葉衆有三種一者犯戒雜僧
二者愚癡僧三者清淨僧破戒雜僧
則易可壞持戒淨僧利養因緣所不
能壞云何破戒雜僧若有比丘雖持
禁戒爲利養故與破戒者坐起行來
共相親附同其事業是名破戒亦名
雜僧云何愚癡僧若有比丘在阿蘭
若處者根不利闇鈍瞢少欲乞食
於說戒日及自恣時教諸弟子清淨
懺悔見非弟子多犯禁戒不能教
令清淨懺悔而便與共說戒自恣
是名愚癡僧云何名清淨僧有比
丘僧百千億魔所不能壞是菩薩
涅槃經苐三卷苐二十四張勿

衆本性清淨能調如上二部之衆悉
令安住清淨衆中是名護法無上大
師善持律者爲欲調伏利衆生故知
諸戒相若輕若重非是律者則不證
知若是律者則便證知云何調衆
生故若諸菩薩爲化衆生常入聚落
不擇時節或至寡婦及婬女舎與同
住止經歷多年若是聲聞所不應爲
是名調伏利益衆生云何知重若見
如來因事制戒汝従今日愼莫更犯
如四重禁出家之人所不應作而故
作者非是沙門非釋種子是名爲重
云何爲輕若犯輕事如是三諌若能
捨者是名爲輕非律不證者若有讃
說不清淨物應受用者不共同止是
律應證者善學戒律不近破戒見有
所行隨順戒律心生歡喜如是能知
佛法所作善能解說是名律師善解
一字善持契經亦復如是如是善男
子佛法無量不可思議如來亦爾不
可思議迦葉菩薩白佛言世尊如是
如是誠如聖教佛法無量不可思議
如來亦爾不可思議故知如來常住
不涅槃經苐三卷苐二十五張
勿
@@壞無有變異我今善學亦當爲人廣
宣是義爾時佛讃迦葉菩薩善哉善
哉如來身者卽是金剛不可壞身菩
薩應當如是善學正見正知若能如
是了了知見卽是見佛金剛之身不
可壞身如於鏡中見諸色像
大般涅槃經名字功德品第六
爾時如來復告迦葉善男子汝今應
當善持是經文字章句所有功德若
有菩男子善女人聞是經名生四趣者
無有是處何以故如是經典乃是無
量无邊諸佛之所修習所得功德我
今當說迦葉菩薩白佛言世尊當何
名此經菩薩摩訶薩云何奉持佛告
迦葉是經名爲大般涅槃上語亦善
中語亦善下語亦善義味深邃其文
亦善純備具足清淨梵行金剛寶藏
滿足無缺汝善諦聽我今當說善男
子所言大者名之爲常如八大河悉
歸大海此經如是降伏一切諸結煩
惱及諸魔性然後要於大般涅槃放
捨身命是故名曰大般涅槃善男子
又如醫師有一秘方悉攝一切所有
涅槃經苐三卷苐二十六張勿

@@醫術善男子如來亦爾所說種種妙
法秘密深奥藏門悉皆入此大般涅
槃是故名爲大般涅槃善男子璧如
農夫舂月下種常有悕望旣収菓實
衆望都息善男子一切衆生亦復如
是修學餘經常悕滋味若得聞是大
般涅槃怖望諸經所有滋味悉皆永
斷是大涅槃能令衆生度諸有流善
男子如諸跡中象跡爲最此經如是
於諸經三昧最爲第一善男子璧如
耕田秋耕爲勝此經如是諸經中勝
善男子如諸藥中醍醐第一善治衆
生熱惱乱心是大涅槃爲最第一善
男子璧如甜酥八味具足大般涅槃
亦復如是八味具足云何爲八
一者常二者恒三者安四者清涼五
者不老六者不死七者無垢八者快
樂是爲八味具足八味是故名爲
大般涅槃若諸菩薩摩訶薩等安
住是中復能處處示現涅槃是故名
爲大般涅槃迦葉善男子善女人若
欲於此大般涅槃而涅槃者皆作是
學如來常住法僧亦然迦葉菩薩復
白佛涅槃經苐三卷苐二十七
張勿

言甚奇世尊如來功德不可思議法
僧亦爾不可思議是大涅槃亦不可
思議若有修學是經典者得正法門
能爲良醫若未學者當知是人盲無
慧眼无明所覆
大般涅槃經卷第三
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經苐三卷苐二十八張

@@大般涅槃經卷第四勿
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
四相品第七之一
佛復告迦葉善男子菩薩摩訶薩分
別開示大般涅槃有四相義何等爲
四一者自正二者正他三者能隨問
答四者善解因緣義迦葉云何自正若
佛如來見諸因緣而有所說璧如比丘
見大火聚便作是言我寧抱是熾燃
火聚終不敢於如來所說十二部經
及秘密藏謗言此經是魔所說若言
如來法僧無常如是說者爲自侵欺
亦欺於人寧以利刀自斷其舌終不說
言如來法僧是无常也若聞他說亦不
信受於此說者應生憐愍如來法僧
不可思議應如是持自觀巳身猶如
火聚是名自正
迦葉云何正他佛說法時有一女人乳
養嬰兒來詣佛所稽首佛足有所顧念
心自思惟便坐一面爾時世尊知而
故問汝以愛念多唅兒酥不知籌量
消與不消爾時女人卽白佛言甚奇

@@世尊善能知我心中所念唯願如來
教我多少世尊我於今朝多與兒酥
恐不能消將無夭壽唯願如來爲我
解說佛言汝兒所食尋卽消化増益
壽命女人聞巳心大踊躍復作是言
如來實說故我歡喜世尊如是爲欲
調伏諸衆生故善能分別說消不消
亦說諸法无我無常若佛世尊先說
常者受化之徒當言此法同彼外道
卽便捨去復告女人若兒長大能自
行來凡所食噉能消難消本所與酥
則不供足我之所有聲聞弟子亦復
如是如汝嬰兒不能消是常住之法
是故我先說苦無常若我聲聞諸弟
子等功德巳備堪任修習大乘經典
我於是經爲說六味云何大味說苦
酢味無常鹹味無我苦味樂爲甜味
我爲辛味常爲淡味彼世間中有三
種味所謂无常無我无樂煩惱爲薪
智慧爲火以是因緣成涅槃食謂常
樂我令諸弟子悉皆甘嗜復告女人
汝若有緣欲至他處應驅惡子令出
其舎悉以寶藏付示善子女人白佛
涅槃經苐四卷苐二張勿

實如聖教珎寶之藏應示善子不示
惡子姉我亦如是般涅槃時如來微
密無上法藏不與聲聞諸弟子等如
汝寶藏不示惡子要當付囑諸菩薩
等如汝寶藏委付善子何以故聲聞
弟子生變異想謂佛如來眞實滅度
然我眞實不滅度也如汝遠行未還
之頃汝之惡子便言汝死汝實不死
諸菩薩等說言如來常不變易如汝
善子不言汝死以是義故我以無上
秘密之藏付諸菩薩善男子若有衆
生謂佛常住不變異者當知是家則
爲有佛是名正他迦葉云何
能隨問答者若有人來問佛世尊我
當云何不捨錢財而得名爲大施檀
越佛言若有沙門婆羅門等少欲知
足不受不畜不淨物者當施其人奴
婢僕使修梵行者施與女色斷酒肉
者施以酒肉不過中食施過中食不
著花香施以花香如是施者施名流
布聲聞天下未曾損巳一毫之費是
則名爲能隨問答爾時迦葉菩薩白
佛言世尊食肉之人不應施肉何以
涅槃經第四卷第三張勿

@@故我見不食肉者有大功德佛讃迦
葉善哉善哉汝今乃能善知我意護
法菩薩應當如是善男子従今日始
不聽聲聞弟子食肉若受檀越信施
之時應觀是食如子肉想迦葉菩薩
復白佛言世尊云何如來不聽食肉
善男子夫食肉者斷大慈種迦葉又
言如來何故先聽比丘食三種淨肉
迦葉是三種淨肉隨事漸制迦葉菩
薩復白佛言世尊何因緣故十種不
淨乃至九種清淨而復不聽佛告迦
葉亦是因事漸次而制當知卽是現
斷肉義迦葉菩薩復白佛言云何如
來稱讃魚肉爲羙食耶善男子我亦
不說魚肉之屬爲羙食也我說甘蔗
秔米石蜜一切穀麦及黑石蜜乳酪
蘇油以爲美食雖說應畜種種衣服
所應畜者要是壞色何况貪著是魚
肉味迦葉復言如來若制不食肉者
彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油
等及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金
銀盂器如是等物亦不應受善男子
不應同彼尼乾所見如來所制一切
涅槃經苐四卷苐四張勿

@@禁戒各有異意異意故聽食三種淨
肉異想故斷十種肉異想故一切悉
斷及自死者迦葉我従今日制諸弟
子不得復食一切肉也迦葉其食肉
者若行若住若坐若臥一切衆生聞
其肉氣悉生恐怖璧如有人近師子
巳衆人見之聞師子臭亦生恐怖
善男子如人噉蒜臭穢可惡餘人見
之聞臭捨去設遠見者猶不欲視况
當近之諸食肉者亦復如是一切衆
生聞其肉氣悉皆恐怖生畏死想水
陸空行有命之類悉捨之走咸言此
人是我等怨是故菩薩不習食肉爲
度衆生示現食肉雖現食之其實不
食善男子如是菩薩清淨之食猶尙
不食况當食肉善男子我涅槃後無
量百歲四道聖人悉復涅槃正法滅
後於像法中當有比丘貎像持律少
讀誦經貪嗜飮食長養其身身所被
服麤陋醜惡形容顦顇無有威德放
畜牛羊擔負薪草頭鬚髪爪悉皆長
利雖服袈裟猶如獵師細視徐行如
猫伺鼠常唱是言我得羅漢多諸病
涅槃經苐四卷苐五張勿

苦眠臥糞穢外現賢善内懷貪嫉如
受瘂法婆羅門等實非沙門現沙門
像耶見熾盛誹謗正法如是等人破
壞如來所制戒律正行盛儀說解脫
果離不淨法及壞甚深秘密之教各
自隨意反說經律而作是言如來皆
聽我等食肉自生此論言是佛說㸦
共諍訟各自稱是沙門釋子善男子
爾時復有諸沙門等貯聚生穀受取
魚肉手自作食執持油甁寶蓋革屣
親近國王大臣長者占相星宿勤修
醫道畜養奴婢金銀琉璃車璖馬瑙
頗梨眞珠珊瑚虎珀璧玉珂貝種種
菓蓏學諸技藝畫師泥作造書教學
種植根栽蠱道呪幻和合諸藥作偈
伎樂香花治身樺蒱圍棋學諸工巧
若有比丘能離如是諸惡事者當說
是人眞我弟子爾時迦葉復白佛言
世尊諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷
因他而活若乞食時得雜肉食云何
得食應清淨法佛言迦葉當以水洗
令與肉別然後乃食若其食器爲肉
所汙伹使無味聽用無罪若見食中
涅槃經苐四卷苐六張勿

@@多有肉者則不應受一切現肉悉不
應食食者得罪我今唱是斷肉之制
若廣說者則不可盡涅槃時到是故
略說是則名爲能隨問答
迦葉云何善解因緣義如有四部之
衆來問我言世尊如是之義如來初
出何故不爲波斯匿王說是法門深
妙之義或時說深或時說淺或名爲
犯或名不犯云何名墮云何名律云
何名波羅提木叉義佛言波羅提木
叉者名爲知足成就威儀無所受畜
亦名淨命墮者名四惡趣又復墮者
墮於地獄乃至阿鼻論其遟速過於
暴雨聞者驚怖堅持禁戒不犯威儀
修習知足不受一切不淨之物又復
墮者長養地獄畜生餓鬼以是諸義
故名曰墮波羅提木又者離身口意
不善邪業律者八戒威儀深經善義
遮受一切不淨之物及不淨因緣亦
遮四重十三僧殘二不定法三十捨
墮九十一墮四悔過法衆多學法七
滅諍等或復有人破一切戒云何
一切謂四重法乃至七滅諍法或復
涅槃經苐四卷苐七張勿

@@有人誹謗正法甚深經典及一闡提
具足成就盡一切相無有因緣如是
等人自言我是聰明利智輕重之罪
悉皆覆藏覆藏諸惡如龜藏六如是
衆罪長夜不悔以不悔故曰夜増長
是諸比丘所犯衆罪終不發露是使
所犯遂復滋漫是故如來知是事巳
漸次而制不得一時爾時有善男子
善女人白佛言世尊如來乆知如是
之事何不先制將无世尊欲令衆生
入阿鼻獄譬如多人欲至他方迷失
正路隨逐邪道是諸人等不知迷故
皆謂是道復不見人可問是非衆生
如是迷於佛法不見正眞如來應爲
先說正道勅諸比丘此是犯戒此是
持戒當如是制何以故如來正覺是
眞實者知見正道唯有如來天中之
天能說十善増上功德及其義味是
故啓請應先制戒佛言善男子若言
如來能爲衆生宣說十善増上功德
是則如來視諸衆生如羅睺羅云何
難言將无世尊欲令衆生入於地獄
我見一人有墮阿鼻地獄因緣尙爲
涅槃經苐四卷苐八張勿

是人住世一刧若减一刧我於衆生
有大慈悲何緣當誑如子想者令入
地獄善男子如王國内有納衣者見
衣有孔然後乃補如來亦爾見諸衆
生有入阿鼻地獄因緣卽以戒善而
爲補之善男子譬如轉輪聖王先爲
衆生說十善法其後漸漸有行惡者
王卽隨事以漸斷之斷諸惡巳然後
自行聖王之法善男子我亦如是雖
有所說不得先制要因比丘漸行非
法然後方乃隨事制之樂法衆生隨
教修行如是等衆乃能得見如來法
身如轉輪王所有輪寶不可思議如
來亦爾不可思議法僧二寶亦不可
思議能說法者及聞法者皆不可思
議是名善解因緣義也菩薩如是分
別開示四種相義是名大乘大涅槃
中因緣義也
復次自正者所謂得是大般涅槃正
他者我爲比丘說言如來常存不變
隨問答者迦葉因汝所問故得廣爲
菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優
婆夷說是甚深微妙之義因緣義者
涅槃經苐四卷苐九張勿

@@聲聞緣覺不解如是甚深之義不聞
伊字三點而成解脫涅槃摩訶般若
成秘密藏我今於此闡揚分別爲諸
聲聞開發慧眼假使有人作如是言
如是四事云何爲一非虛妄耶卽應
反質是虛空無所有不動无㝵如是
四事有何等異是豈得名爲虛妄乎
不也世尊如是諸句卽是一義所謂
空義自正正他能隨問答解因緣義
亦復如是卽大涅槃等無有異
佛告迦葉若有善男子善女人作如
是言如來无常云何當知是無常耶
如佛所言滅諸煩惱名爲涅槃猶如
火滅悉無所有滅諸煩惱亦復如是
故名涅槃云何如來爲常住法不變
易耶如佛言曰離諸有者乃名涅槃
是涅槃中無有諸有云何如來爲常
住法不變易耶如衣壞盡不名爲物
涅槃亦爾滅諸煩惱不名爲物云何
如來爲常住法不變易耶如佛言曰
離欲寂滅名曰涅槃如人斬首則无
有首離欲寂滅亦復如是空無所有
故名涅槃云何如來爲常住法不變
涅槃經苐四卷苐十張勿

@@易耶如佛言曰
譬如熱鐵搥打星流散巳尋滅
莫知所在得正解脫亦復如是
巳度婬欲諸有淤泥得無動處
不知所至
云何如來爲常住法不變易耶迦葉
若有人作如是難者名爲邪難迦葉
汝亦不應作是憶想謂如來性是滅
盡也迦葉滅煩惱者不名爲物何以
故永畢竟故是故名常是句寂靜爲
無有上滅盡諸相无有辵餘是句鮮
白常住無退是故涅槃名曰常住如
來亦爾常住无變言星流者謂煩惱
也散巳尋滅莫知所在者謂諸如來
煩惱滅巳不在五趣是故如來是常
住法無有變易復次迦葉諸佛所師
所謂法也是故如來恭敬供養以法
常故諸佛亦常迦業菩薩復白佛言
若煩惱火滅如來亦滅是則如來無
常住處如彼逬鐵赤色滅巳莫知所
至如來煩惱亦復如是滅無所至又
如彼鐵熱與赤色滅巳無有如來亦
爾滅巳無常滅煩惱火便入涅槃當
涅槃經苐四卷苐十一張勿

知如來卽是無常善男子所言鐵者
名諸凡夫凡夫之人雖滅煩惱滅巳
復生故名無常如來不爾滅不復生
是故名常迦葉復言如鐵赤色滅巳還
置火中赤色復生如來若爾應還生
結若結還生卽是無常佛言迦葉汝
今不應作如是言如來無常何以故
如來是常善男子如彼燃木滅巳有
灰煩惱滅巳便有涅槃壞衣斬首破
甁等譬亦復如是如是等物各有名
字名曰壞衣斬首破甁迦葉如鐵冷
巳可使還熱如來不爾斷煩惱巳畢
竟清涼煩惱熾火更不復生迦葉當
知無量衆生猶如彼鐵我以無漏智
慧熾火燒彼衆生諸煩惱結迦葉復
言善哉善哉我今諦知如來所說諸
佛是常佛言迦葉譬如聖王處在後
宮或時遊觀在於後園王雖不在諸
婇女中亦不得言聖王命終善男子
如來亦爾雖不現於閻浮提界入涅
槃中不名无常如來出於無量煩惱
入于涅槃安樂之處遊諸覺華歡娛
受樂
涅槃經苐四卷苐十二張勿

@@迦葉復問如佛言曰我巳久度煩惱
大海若佛巳度煩惱海者何緣復納
耶輸陀羅生羅睺羅以是因緣當知
如來未度煩惱諸結大海唯願如來
說其因緣佛告迦葉汝不應言如來
乆度煩惱大海何緣復納耶輸陀羅
生羅睺羅以是因緣當知如來未度
煩惱諸結大海善男子是大涅槃能
建大義汝等今當至心諦聽廣爲人
說莫生驚疑若有菩薩摩訶薩住大
涅槃湏彌山王如是高廣悉能取令
入於芥子其諸衆生依湏彌者亦不
迫迮無徃來想如本不異唯應度者
見是菩薩以湏彌山内芥子中復還
安止本所住處善男子復有菩薩摩
訶薩住大涅槃能以三千大千世界
入於芥子其中衆生亦无迫迮及徃
來想如本不異唯應度者見是菩薩
以此三千大千世界内芥子中復還
安止本所住處善男子復有菩薩摩
訶薩住大涅槃能以三千大千世界
内一毛孔乃至本處亦復如是善男
子復有菩薩摩訶薩住大涅槃斷取
涅槃經苐四卷苐十三張勿

@@十方三千大千諸佛世界置於鍼鋒
如貫棗葉擲著他方異佛世界其中
所有一切衆生不覺徃返爲在何處
唯應度者乃能見之乃至本處亦復
如是善男子復有菩薩摩訶薩住大
涅槃斷取十方三千大千諸佛世界
置於右掌如陶家輪擲置他方微塵
世界無一衆生有徃來想唯應度者
乃見之耳乃至本處亦復如是善男
子復有菩薩摩訶薩住大涅槃斷取
一切十方無量諸佛世界悉内巳身
其中衆生悉不迫迮亦無徃返及住
處想唯應度者乃能見之乃至本處
亦復如是善男子復有菩薩摩訶薩
住大涅槃以十方世界内一塵中其中
衆生亦无迫迮徃返之想唯應度者
乃能見之乃至本處亦復如是善男
子是菩薩摩訶薩住大涅槃則能示
現種種无量神通變化是故名曰大
般涅槃是菩薩摩訶薩所可示現如
是無量神通變化一切衆生无能測
量汝今云何能知如來習近愛欲生
羅睺羅
涅槃經苐四卷苐十四張勿

善男子我巳久住是大涅槃種種示
現神通變化於此三千大千世界百
億日月百億閻浮提種種示現如首
楞嚴經中廣說我於三千大千世界
或閻浮提示現涅槃亦不畢竟取於
涅槃或閻浮提示入母胎令其父母
生我子想而我此身畢竟不従愛欲
和合而得生也我巳久従無量刧來
離於愛欲我今此身卽是法身隨順
世間示現入胎善男子此閻浮提林
微尼園示現従母摩耶而生生巳卽
能東行七步唱如是言我於人天阿
修羅中最尊最上父母人天見巳驚
喜生希有心是諸人等謂是嬰兒而
我此身無量刧來久離是法如是身
者卽是法身非是肉血筋脈骨髓之
所成立隨順世間衆生法故示爲嬰
兒南行七步示現欲爲無量衆生作
上福田西行七步示現生盡永斷老
死是最後身北行七步示現巳度諸
有生死東行七步示爲衆生而作導
首四維七步示現斷滅種種煩惱四
魔種性成於如來應供正遍知上行七
涅槃經苐四卷苐十五張勿

@@步示現不爲不淨之物之所染汙猶
如虛空下行七步示現法雨滅地獄
火令彼衆生受安隱樂毁禁戒者示
作霜雹於閻浮提生七日巳示現剃
髪諸人皆謂我是嬰兒初始剃髪一切
人天魔王波旬沙門婆羅門無有能
見我頂相者况有持刀臨之剃髪若
有持刀至我頂者无有是處我巳久
於無量刧中剃除鬚髪爲欲隨順世
間法故示現剃髪我旣生巳父母將
我入天祠中以我示彼摩醯首羅摩
醯首羅卽見我時合掌恭敬立在一
面我巳久於无量刧中捨離如是入
天祠法爲欲隨順世間法故示現如
是我於閻浮提示現穿耳一切衆生
實无有能穿我耳者隨順世間衆生
法故示現如是復以諸寶作師子璫
莊嚴其耳然我巳於無量刧中離莊
嚴具爲欲隨順世間法故作是示現
示入學堂修學書疏然我巳於无量
刧中具足成就遍觀三界所有衆生
無有堪任爲我師者爲欲隨順世間
法故示入學堂故名如來應供正遍知
涅槃經苐四卷苐十六張勿

@@習學乘象槃馬捔力種種技藝亦復
如是於閻浮提而復示現爲王太子
衆生皆見我爲太子於五欲中歡娛
受樂然我巳於無量刧中捨離如是
五欲之樂爲欲隨順世間法故示如是
相相師占我若不出家當爲轉輪聖
王王閻浮提一切衆生皆信是言然
我巳於无量刧中捨轉輪王位爲法
輪王於閻浮提現離婇女五欲之樂
見老病死及沙門巳出家修道衆生
皆謂悉達太子初始出家然我巳於
無量刧中出家學道隨順世法故示
如是我於閻浮示現出家受具足
戒精勤修道得湏陀洹果斯陀含果
阿那含果阿羅漢果衆人皆謂是阿
羅漢果易得不難然我巳於無量刧
中成阿羅漢果爲欲度脫諸衆生故
坐於道場菩提樹下以草爲座摧伏
衆魔衆皆謂我始於道場菩提樹下
降伏魔官然我巳於无量刧中乆降
伏巳爲欲降伏剛强衆生故現是化
我又示現大小便利出息入息衆皆
謂我實有便利出息入息然我涅
槃經苐四卷苐十七張勿

是身所得果報無是諸患隨順世間
故示如是我又示現受人信施然
我是身都無飢渴隨順世法故示
如是我又示同諸衆生故現有睡
眠然我巳於無量刧中具足无上
深妙智慧遠離三有進止威儀頭目
腹背舉身疾痛木槍償對盥洗手足
澡面漱口楊枝自淨衆皆謂我有如
是事然我是身都无此也手足清淨
猶如蓮花口氣淨潔如優鉢羅香一
切衆生謂我是人我實非人我又示
現受糞掃衣浣濯縫治然我久巳不
湏是衣衆人皆謂羅睺羅者是我之
子輸頭檀王是我之父摩耶夫人是
我之母處在世間受諸快樂捨如是
事出家學道衆人復言是王太子瞿
曇大姓遠離世樂求出世法然我久
離世間愛欲如是等事悉是示現一
切衆生咸謂是人然我實非善男子
我雖在此閻浮提中數數示現入於
涅槃然我實不畢竟涅槃而諸衆生
皆謂如來眞實滅盡而如來性實不
永滅是故當知是常住法不變易法
涅槃經苐四卷苐十八張勿

@@善男子大涅槃者卽是諸佛如來法
界我又示現閻浮提中出於世間衆
生皆謂我始成佛然我巳於無量刧
中所作巳辦隨順世法故復示現於
閻浮提初出成佛我又示現於閻浮
提不持禁戒犯四重罪衆人皆見謂
我實犯然我巳於无量刧中堅持禁
戒無有漏缺我又示現於閻浮提爲
一闡提衆人皆見是一闡提然我實
非一闡提也一闡提者云何能成阿
耨多羅三藐三菩提我又示現於閻
浮提破和合僧衆生皆謂我是破僧
我觀人天无有能破和合僧者我又
示現於閻浮提護持正法衆人皆謂
我是護法悉生驚恠諸佛法爾不應
驚恠我又示現於閻浮提爲魔波旬
衆人皆謂我是波旬然我久於无量
刧中離於魔事清淨無染猶如蓮花
我又示現於閻浮提女身成佛衆人見
之皆言甚奇女人能成阿耨多羅三藐
三菩提如來畢竟不受女身爲欲調
伏無量衆生故現女像憐愍一切諸
衆生故而復示現種種色像我又示
涅槃經苐四卷苐十九張勿

@@現閻浮提中生於四趣然我久巳斷
諸趣因以業因故墮於四趣爲度衆
生故生是中我又示現閻浮提中作
梵天王令事梵者安住正法然我實
非而諸衆生咸皆謂我爲眞梵天示
現天像遍諸天廟亦復如是我又示
現於閻浮提入婬女舎然我實無貪
欲之想清淨不汙猶如蓮花爲諸貪
婬著色衆生於四衢道宣說妙法然
我實無欲穢之心衆人謂我守護女
人我又示現於閻浮提入靑衣舎爲欲
誘化令住正法然我實无如是惡業
墮在靑衣我又示現閻浮提中而作
教師開化童蒙令住正法我又示現
於閻浮提入諸酒會愽弈之處示現
種種勝負諍訟爲欲拔濟彼諸衆生
而我實無如是惡業而諸衆生皆謂
我作如是之業我又示現久住塜間
作大鷲身度諸飛鳥而諸衆生皆謂
我是眞實鷲身然我久巳離於是業
爲欲度彼諸鳥鷲故示現如是我又
示現閻浮提中作大長者爲欲安立
無量衆生住於正法又復示作諸王
涅槃經苐四卷苐二十張勿

大臣王子輔相於是衆中各爲第一
爲修正法故處王位我又示現閻浮提
中疫病刧起多有衆生爲病所惱先
施醫藥然後爲說微妙正法令其安
住無上菩提衆人皆謂是病刧起又
復示現閻浮提中飢餓刧起隨其所
湏供給飮食然後爲說微妙正法令
其安住无上菩提又復示現閻浮提
中刀兵刧起卽爲說法令離怨害使
得安住無上菩提又復示現爲計常
者說無常想計樂想者爲說苦想計
我想者說无我想計淨想者說不淨
想若有衆生貪著三界卽爲說法令
離是處度衆生故爲說無上微妙法
藥爲斷一切煩惱樹故種植无上法
藥之樹爲欲拔濟諸外道故演說正
法雖復示現爲衆生師而心初無衆
生師想爲欲拔濟諸下賤故現入其
中而爲說法非是惡業受是身也如
來正覺如是安住大般涅槃是故名
爲常住無變如閻浮提東弗于逮西
瞿耶尼北欝單越亦復如是如四天
下三千大千世界亦爾二十五有如
涅槃經苐四卷苐二十一張勿

@@首楞嚴經中廣說以是故名大般涅
槃若有菩薩摩訶薩安住如是大般
涅槃能示如是神通變化而無所畏
迦葉以是緣故汝不應言羅睺羅者
是佛之子何以故我於徃昔无量刧
中巳離欲有是故如來名曰常住無
有變易
迦葉復言如來云何名曰常住如佛
言曰如燈滅巳无有方所如來亦爾
旣滅度巳亦無方所佛言迦葉善男
子汝今不應作如是言燈滅盡巳无
有方所如來亦爾旣滅度巳無有方
所善男子譬如男如然燈之時燈器
大小悉滿中油隨有油在其明猶存
若油盡巳明亦倶盡其明滅者譬煩
惱滅明雖滅盡燈器猶存如來亦爾
煩惱雖滅法身常存善男子於意云
何明與燈器爲倶滅不迦葉答言不
也世尊雖不倶滅然是无常若以法
身譬燈器者燈器无常法身亦爾應
是无常善男子汝今不應作如是難
如世間言器如來世尊無上法器彼
噐无常非如來也一切法中涅槃爲
涅槃經苐四卷苐二十二張勿

@@常如來體之故名爲常復次善男子
言燈滅者是阿羅漢所證涅槃以滅
貪愛諸煩惱故譬之燈滅阿那含者
名曰有貪以有貪故不得說言同於
燈滅是故我昔覆相說言喻如燈滅
非大涅槃同於燈滅阿那含者非數
數來又不還來二十五有更不復受
臭身虫身食身毒身是則名爲阿那
含也若更受身名爲那含不受身者
名阿那含有去來者名曰那含無去
來者名阿那含
大般涅槃經卷第四
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
苐二十三張勿

大般涅槃經卷第五勿
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
四相品之餘
爾時迦葉菩薩白佛言世尊如佛所
說諸佛世尊有秘密藏是義不然何
以故諸佛世尊唯有密語無有密藏
譬如幻主機關木人人雖覩見屈申
俯仰莫知其内而使之然佛法不
爾咸令衆生悉得知見云何當言諸
佛世尊有秘密藏佛讃迦葉善哉善
哉善男子如汝所言如來實无秘密
之藏何以故如秋滿月處空顯露清
淨無翳人皆覩見如來之言亦復如
是開發顯露清淨无翳愚人不解謂
之秘藏智者了達則不名藏善男子
譬如有人多積金銀至無量億其心
慳悋不肯惠施拯濟貧窮如是積聚
乃名秘藏如來不爾於無邊刧積聚
無量妙法珎寶心无慳悋常以惠施
一切衆生云何當言如來秘藏善男
子譬如有人身根不具或无一目一
手一足以羞恥故不令人見人不見

@@故名爲秘藏如來不爾所有正法具
足無缺令人覩見云何當言如來秘
藏善男子譬如貧人多負人財怖畏
債主隱不欲現故名爲藏如來不爾
不負一切衆生世法雖負衆生出世
之法而亦不藏何以故恒於衆生生
一子想而爲演說無上法故善男子
譬如長者多有財寶唯有一子心甚
愛重情無捨離所有珎寶悉用示之
如來亦爾視諸衆生同於一子善男
子如世間人以男女根醜陋鄙惡以
衣覆蔽故名爲藏如來不爾永斷此
根以无根故無所覆藏善男子如婆
羅門所有語論終不欲令刹利毗舎
首陀等聞何以故以此論中有過惡
故如來正法則不如是初中後善是
故不得名爲秘藏善男子譬如長者
唯有一子心常憶念憐愛无巳將詣
師所欲令受學懼不速成尋便將還
以愛念故晝夜慇懃教其半字而不
教誨毗伽羅論何以故以其幼稚力
未堪故善男子假使長者教羊字巳
是兒卽時能得了知毗伽羅論不不
涅槃經苐五卷苐二張勿

@@也世尊如是長者於是子所有秘藏
不不也世尊何以故以子年幼故不
爲說不以秘悋而不現示所以者何
若有嫉妬秘悋之心乃名爲藏如來
不爾云何當言如來秘藏佛言善哉
善哉善男子如汝所言若有瞋心嫉
妬慳悋乃名爲藏如來无有瞋心嫉
妬云何名藏善男子彼大長者謂如
來也言一子者謂一切衆生如來
等視一切衆生猶如一子教一子者
謂聲聞弟子半字者謂九部經毗伽
羅論者所謂方等大乘經典以諸聲
聞無有慧力是故如來爲說半字九
部經典而不爲說毗伽羅論方等大
乘善男子如彼長者子旣長大堪任
讀學若不爲說毗伽羅論可名爲藏
若諸聲聞有堪任力能受大乘毗伽
羅論如來秘惜不爲說者可言如來
有秘密藏如來不爾是故如來無有
秘藏如彼長者教羊字巳次爲演說
毗伽羅論我亦如是爲諸弟子說於
半字九部經巳次爲演說毗伽羅論
所謂如來常存不變
涅槃經苐五卷苐三張勿

復次善男子譬如夏月興大雲雷降
注大雨令諸農夫下種子者多獲菓
實不下種者无所收獲無所獲者非
龍王咎而此龍王亦無所藏我亦
如是降大法雨大涅槃經若諸衆
生種善子者得慧芽菓無善子者
則无所獲無所獲者非如來咎然
佛如來實无所藏迦葉復言我今定
知如來世尊無所秘藏如佛所說毗
伽羅論謂佛如來常存不變是義不
然何以故佛昔說偈
諸佛與緣覺聲聞弟子衆猶捨無常身
何况諸凡夫
今者乃說常存無變是義云何佛言
善男子我爲一切聲聞弟子教半字
故而說是偈又善男子波斯匿王其母
命終悲號戀慕不能自勝來至我所
我卽問言大王何故悲苦懊惱乃至
於此王言世尊國大夫人某日命終
假使有能令我母命還如本者我當
捨國象馬七珎及以身命悉以報之
我復語言大王且莫愁惱憂悲啼哭
一切衆生壽命盡者名之爲死諸佛
涅槃經苐五卷苐四張勿

@@緣覺聲聞弟子尙捨此身况復凡夫
善男子我爲波斯匿王教半字故而
說是偈我今爲諸聲聞弟子說毗伽
羅論謂如來常存無有變易若有人
言如來無常云何是人舌不墮落
迦葉復言如佛所說
無所積聚於食知足如鳥飛空
跡不可尋
是義云何世尊於此衆中誰得名爲
无所積聚誰復得名於食知足誰行
於空跡不可尋而此去者爲至何方
佛言迦葉夫積聚者名曰財寶善男
子積聚有二種一者有爲二者无爲
有爲積聚者卽聲聞行无爲積聚者
卽如來行善男子僧亦二種有爲
无爲有爲僧者名曰聲聞聲聞僧者
無有積聚所謂奴婢非法之物庫藏
穀米鹽豉胡麻大小諸豆若有說言
如來聽畜奴婢僕使如是之物舌則
卷縮我諸所有聲聞弟子名無積聚
亦得名爲於食知足若有貪食名不
知足不貪食者是名知足跡難尋者
則近无上菩提之道我說是人雖去
涅槃經苐五卷苐五張勿

@@无至迦葉復言若有爲僧尙無積聚
况無爲僧无爲僧者卽是如來如來
云何當有積聚夫積聚者名爲藏匿
是故如來凡有所說無所匿惜云何
名藏跡不可尋者所謂涅槃涅槃之
中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生
老病死二十五有離諸憂苦及諸煩
惱如是涅槃如來住處常不變易以
是因緣如來至是娑羅樹間於大涅
槃而般涅槃佛告迦葉所言大者其
性廣愽猶如有人壽命无量名大丈
夫是人若能安住正法名人中勝如
我所說八大人覺爲一人有爲多人
有若一人具八則爲最勝所言涅槃
者無諸瘡疣善男子譬如有人爲毒
箭所射多受苦痛値遇良醫爲拔毒
箭塗以妙藥令其離痛得受安樂是
醫卽便逰於城邑及諸聚落隨有患
苦瘡疣之處卽徃其所爲癁衆苦善
男子如來亦爾成等正覺爲大醫王
見閻浮提苦惱衆生無量刧中被婬
怒癡煩惱毒箭受大苦切爲如是等
說大乘經甘露法藥癁治此巳復至
涅槃經苐五卷苐六張勿

他方有諸煩惱毒箭之處示現作佛
爲其癁治是故名曰大般涅槃大般
涅槃者名解脫處隨有調伏衆生之
處如來於中而作示現以是眞實甚
深義故名大涅槃迦葉菩薩復白佛
言世尊世間醫師悉能癁治一切衆
生瘡疣病不善男子世間瘡疣凡有
二種一者可治二不可治凡可治者
醫則能治不可治者則不能治迦葉
復言如佛言者如來則爲於閻浮提
治衆生巳若言治巳是諸衆生其中
云何復有未能得涅槃者若未悉得
云何如來說言治竟欲至他方善男
子閻浮提内衆生有二一者有信二
者无信有信之人則名可治何以故
定得涅槃无瘡疣故是故我說治閻
浮提諸衆生巳無信之人名一闡提
一闡提者名不可治除一闡提餘悉
治巳是故涅槃名无瘡疣
世尊何等名涅槃善男子夫涅槃者
名爲解脫迦葉復言所言解脫爲是
色耶爲非色乎佛言善男子或有是
色或非是色言非色者卽是聲聞緣
涅槃經苐五卷苐七張勿

@@覺解脫言是色者卽是諸佛如來解
脫善男子是故解脫亦色非色如來
爲諸聲聞弟子說爲非色世尊聲聞
緣覺若非色者云何得住善男子如
非想非非想天亦色非色我亦說爲
非色若人難言非想非非想天若非
色者云何得住去來進止如是之義
諸佛境界非諸聲聞緣覺所知解脫
亦爾亦色非色說爲非色亦想非想
說爲非想如是之義諸佛境界非諸
聲聞緣覺所知
爾時迦葉菩薩復白佛言世尊唯願
哀愍重垂廣說大般涅槃行解脫義
佛讃迦葉善哉善哉善男子眞解脫
者名曰遠離一切繫縳若眞解脫離
諸繫縳則無有生亦无和合譬如父
母和合生子眞解脫者則不如是是
故解脫名曰不生迦葉璧如醍醐其
性清淨如來亦爾非因父母和合而
生其性清淨所以示現有父母者爲
欲化度諸衆生故眞解脫者卽是如
來如來解脫無二无別譬如舂月下
諸種子得燸潤氣尋便出生眞解脫
涅槃經苐五卷苐八張勿

@@者則不如是又解脫者名曰虛无虛
無卽是解脫解脫卽是如來如來卽
是虛无非作所作凡是作者如城
郭樓觀眞解脫者則不如是是故
解脫卽是如來又解脫者卽无爲
法璧如陶師作巳還破解脫不爾眞
解脫者不生不滅是故解脫卽是如
來如來亦爾不生不滅不老不死不
破不壞非有爲法以是義故名曰如
來入大涅槃不老不死有何等義老
者名爲遷變髪白面皺死者身壞命
終如是等法解脫中无以無是事故
名解脫如來亦无髪白面皺有爲之
法是故如來无有老也无有老故則
无有死又解脫者名曰無病所謂病
者四百四病及餘外來侵損身者是
處無故故名解脫无病疾者卽眞解
脫眞解脫者卽是如來如來無病是
故法身亦无有病如是無病卽是如
來死者名曰身壞命終是處无死卽
是甘露是甘露者卽眞解脫眞解脫
者卽是如來如來成就如是功德云
何當言如來无常若言無常无有是
涅槃經苐五卷苐九張勿

處是金剛身云何無常是故如來不
名命終如來清淨无有垢穢如來之
身非胎所汙如分陀利本義清淨如
來解脫亦復如是如是解脫卽是如
來是故如來清淨无垢又解脫者諸
漏瘡疣永无辵餘如來亦爾无有一
切諸漏瘡疣又解脫者无有闘諍璧
如飢人見他飮食生貪奪想解脫不
爾又解脫者名曰安靜凡夫人言夫
安靜者謂摩醯首羅如是之言卽是
虛妄眞安靜者畢竟解脫畢竟解脫
卽是如來又解脫者名曰安隱如多
賊處不名安隱清夷之處乃名安隱
是解脫中無有怖畏故名安隱是故
安隱卽眞解脫眞解脫者卽是如來
如來者卽是法也又解脫者无有等
侣有等侣有如諸國王有鄰國等眞
解脫者則不如是无等侣者謂轉
輪聖王無能與等解脫亦爾無有
等侣無等侣者卽眞解脫眞解脫
者卽是如來轉法輪王是故如來
无有等侣有等侣者無有是處又解
脫者名無憂愁有憂愁者璧如國王
涅槃經第五卷第十張勿

@@畏難强鄰而生憂愁夫解脫者則無
是事璧如壞怨則无憂慮解脫亦爾
是無憂畏无憂畏者卽是如來又解
脫者名无憂喜璧如女人唯有一子
従役遠行卒得凶問聞之愁苦後復
聞活便生歡喜夫解脫中无如是事
無憂喜者卽眞解脫眞解脫者卽是
如來又解脫者無有塵垢璧如舂月
日沒之後風起塵霧夫解脫中無如
是事无塵霧者喻眞解脫眞解脫者
卽是如來譬如聖王髻中明珠无有
垢穢夫解脫性亦復如是无有垢穢
無垢穢者喻眞解脫眞解脫者卽是
如來如眞金性不雜沙石乃名眞寶
有人得之生於財想夫解脫性亦復
如是如彼眞寶彼眞寶者喻眞解脫
眞解脫者卽是如來璧如瓦缾破而
聲㽄金剛寶甁則不如是夫解脫者
亦無㽄破金剛寶甁喻眞解脫眞
解脫者卽是如來是故如來身不
可壞其聲㽄者如蓖麻子置盛熱
中爆裂出聲夫解脫者无如是事
如彼金剛眞寶之甁無廝破聲假使
涅槃經第五卷第十一張勿

@@無量百千人衆悉共射之无能壞者
无㽄破聲喻眞解脫眞解脫者卽是
如來如貧窮人負他物故爲他所繫
枷鎖杖罰受諸苦毒夫解脫中無如
是事无有負債猶如長者多有財寶
无量億數勢力自在不負他物夫解
脫者亦復如是多有無量法財珎寶
勢力自在無有所負无所負者喻眞
解脫眞解脫者卽是如來又解脫者
名無逼切如舂涉熱夏日食甜冬日
觸冷眞解脫中無有如是不適意事
无逼切者喻眞解脫眞解脫者卽是
如來又無逼切者譬如有人飽食魚
肉而復飮乳是人則爲近死不乆眞
解脫中无如是事是人若得甘露良
藥所患得除眞解脫者亦復如是甘
露良藥喻眞解脫眞解脫者卽是如
來云何逼切不逼切耶譬如凡夫我
慢自高而作是念一切物中誰能害
我卽便捉持蛇虎毒虫當知是人不
盡壽命則便橫死眞解脫中無如是
事不逼切者如轉輪王所有神珠能
伏蛣蜣九十六種諸毒虡等若有聞
涅槃經苐五卷苐十二張勿

是神珠香者諸毒消滅眞解脫者亦
復如是皆悉遠離二十五有毒消滅
者喻眞解脫眞解脫者卽是如來又
不逼切者譬如虛空解脫亦爾彼虛
空者喻眞解脫眞解脫者卽是如來
又逼切者如近乾草燃諸燈火逝則
熾燃眞解脫中無如是事又不逼切
者璧如日月不逼衆生解脫亦爾於
諸衆生無有逼切无有逼切喻眞解
脫眞解脫者卽是如來又解脫者名
无動法猶如怨親眞解脫中無如是
事又不動者如轉輪王更无聖王以
爲親友若更有親則无是處解脫亦
爾更无有親若有親者亦無是處彼
王無親喻眞解脫眞解脫者卽是如
來如來者卽是法也又無動者璧如
素衣易受染色解脫不爾又无動者
如婆師花欲令有臭及靑色者無有
是處解脫亦爾欲令有臭及諸色者
亦无是處是故解脫卽是如來又解
脫者名爲希有譬如水中生於蓮花
非爲希有火中生者是乃希有有人
見之便生歡喜眞解脫者亦復如是
涅槃經第五卷第十三張勿

@@其有見者心生歡喜彼希有者喻眞
解脫眞解脫者卽是如來其如來者
卽是法身又希有者璧如嬰兒其齒
未生漸漸長大然後乃生解脫不爾
无生不生又解脫者名曰虛寂无
有不定不定者如一闡提究竟不
移犯重禁者不成佛道無有是處何
以故是人若於佛正法中心得淨信
爾時卽便滅一闡提若復得作優婆
塞者是亦得能滅一闡提犯重禁者
滅此罪巳則得成佛是故若言畢定
不移不成佛道无有是處眞解脫中
都無如是滅盡之事又虛寂者墮於
法界如法界性卽眞解脫眞解脫者
卽是如来又一闡提若盡滅者則不
得稱一闡提也何等名爲一闡提耶
一闡提者斷滅一切諸善根本心不
攀緣一切善法乃至不生一念之善
眞解脫中都無是事无是事故卽眞
解脫眞解脫者卽是如來又解脫者
名不可量璧如穀聚其量可知眞解
脫者則不如是璧如大海不可度量
解脫亦爾不可度量不可量者卽眞
涅槃經第五卷第十四張勿

@@解脫眞解脫者卽是如來又解脫者
名無量法如一衆生多有業報解脫
亦爾有无量報無量報者卽眞解脫
眞解脫者卽是如來又解脫者名爲
廣大璧如大海无與等者解脫亦爾
无能與等無與等者卽眞解脫眞解
脫者卽是如來又解脫者名曰最上
譬如虛空最高无比解脫亦爾最高
無比高无比者卽眞解脫眞解脫者
卽是如來又解脫者名無能過譬如
師子所住之處一切百獸无能過者
解脫亦爾無有能過無能過者卽眞
解脫眞解脫者卽是如來又解脫者
名爲無上譬如北方諸方中上解脫
亦爾爲无有上無有上者卽眞解脫
眞解脫者卽是如來又解脫者名无
上上譬如北方之於東方爲無上上
解脫亦爾无有上上無上上者卽眞
解脫眞解脫者卽是如來又解脫者
名曰恒法譬如人天身壞命終是名
曰恒非不恒也解脫亦爾非是不恒
非不恒者卽眞解脫眞解脫者卽是
如來又解脫者名曰堅實如佉陀羅
涅槃經苐五卷苐十五張勿

栴檀沈水其性堅實解脫亦爾其性
堅實性堅實者卽眞解脫眞解脫者
卽是如來又解脫者名曰不虛譬如
竹葦其體空踈解脫不爾當知解脫
卽是如來又解脫者名不可汙譬如
牆壁未被塗治蚊虻在上止住遊戲
若以塗治彩畫雕飾虫聞彩香卽便
不住如是不住喻眞解脫眞解脫者
卽是如來又解脫者名曰无邊譬如
聚落皆有邊表解脫不爾譬如虛空
无有邊際解脫亦爾無有邊際如是
解脫卽是如來又解脫者名不可見
譬如空中鳥跡難見如是難見喻眞
解脫眞解脫者卽是如來又解脫者
名曰甚深何以故聲聞緣覺所不能
入不能入者卽眞解脫眞解脫者卽
是如來又甚深者諸佛菩薩之所恭
敬譬如孝子供養父母功德甚深功
德甚深喻眞解脫眞解脫者卽是如
來又解脫者名不可見譬如有人不
自見頂解脫亦爾聲聞緣覺所不能
見不能見者卽眞解脫眞解脫者卽
是如來又解脫者名无舎宅譬如虛
涅槃經苐五卷苐十六張勿

@@空無有舎宅解脫亦爾言舎宅者喻
二十五有无有舎宅者喻眞解脫眞
解脫者卽是如來又解脫者名不可
取如阿摩勒果人可取持解脫不爾
不可取持不可取持卽眞解脫眞解
脫者卽是如來又解脫者名不可執
譬如幻物不可執持解脫亦爾不可
執持不可執持卽眞解脫眞解脫者
卽是如來又解脫者無有身體譬如
有人體生瘡癩及諸癰疽顚狂乾枯
眞解脫中無如是病无如是病喻眞
解脫眞解脫者卽是如來又解脫者
名爲一味如乳一味解脫亦爾唯有
一味如是一味卽眞解脫眞解脫者
卽是如來又解脫者名曰清淨如水無
泥澄渟清淨解脫亦爾澄渟清淨澄
渟清淨卽眞解脫眞解脫者卽是如
來又解脫者名曰一味如空中雨一
味清淨一味清淨喻眞解脫眞解脫
者卽是如來又解脫者名曰除却譬
如滿月無諸雲翳解脫亦爾無諸雲
翳无諸雲翳卽眞解脫眞解脫者卽
是如來又解脫者名曰寂靜璧如有
涅槃經苐五卷苐十七張勿

@@人熱病除愈身得寂靜解脫亦爾身
得寂靜身得寂靜卽眞解脫眞解脫
者卽是如來又解脫者卽是平等璧
如野田毒蛇鼠狼倶有殺心解脫不
爾无有殺心無殺心者卽眞解脫眞
解脫者卽是如來又平等者譬如父
母等心於子解脫亦爾其心平等心
平等者卽眞解脫眞解脫者卽是如
來又解脫者名无異處譬如有人唯
居上妙清淨屋宅更无異處解脫亦
爾無有異處無異處者卽眞解脫眞
解脫者卽是如來又解脫者名曰知
足譬如飢人値遇甘饌食之無猒解
脫不爾如食乳糜更無所湏更无所
湏喻眞解脫眞解脫者卽是如來又
解脫者名曰斷絕如人被縳斷縳得
脫解脫亦爾斷絕一切疑心結縳如
是斷疑卽眞解脫眞解脫者卽是如
來又解脫者名到彼岸譬如大河有
此彼岸解脫不爾雖無此岸而有彼
岸有彼岸者卽眞解脫眞解脫者卽
是如來又解脫者名曰默然譬如大
海其水汎涱多諸音聲解脫不爾如
涅槃經苐五卷苐十八張勿

是解脫卽是如來又解脫者名曰美
妙璧如衆藥雜呵梨勒其味則苦解
脫不爾味如甘露味如甘露喻眞解
脫眞解脫者卽是如來又解脫者除
諸煩惱璧如良醫和合諸藥善癁衆
病解脫亦爾能除煩惱除煩惱者卽
眞解脫眞解脫者卽是如來又解脫
者名曰無迮譬如小舎不容多人解
脫不爾多所容受多所容受卽眞解
脫眞解脫者卽是如來又解脫者名
滅諸愛不雜婬欲璧如女人多諸愛
欲解脫不爾如是解脫卽是如來如
來如是无有貪欲瞋恚愚癡憍慢等
結又解脫者名曰无愛愛有二種一
餓鬼愛二者法愛眞解脫者離餓
鬼愛憐愍衆生故有法愛如是法愛
卽眞解脫眞解脫者卽是如來又解
脫者離我我所如是解脫卽是如來
如來者卽是法也又解脫者卽是滅
盡離諸有貪如是解脫卽是如來如
來者卽是法也又解脫者卽是救護
能救一切諸怖畏者如是解脫卽是
如來如來者卽是法也又解脫者卽
涅槃經苐五卷苐十九張勿

@@是歸處若有歸依如是解脫不求餘
依譬如有人依恃於王不求餘依雖
復依王則有動轉依解脫者无有動
轉無動轉者卽眞解脫眞解脫者卽
是如來如來者卽是法也又解脫者
名曰屋宅譬如有人行於曠野則有
險難解脫不爾無有險難无險難者
卽眞解脫眞解脫者卽是如來又解
脫者是無所畏如師子王於諸百獸
不生怖畏解脫亦爾於諸魔衆不生
怖畏無怖畏者卽眞解脫眞解脫者
卽是如來又解脫者无有迮狹譬如
隘路乃至不受二人竝行解脫不爾
如是解脫卽是如來又有不迮璧如
有人畏虎墮井解脫不爾如是解脫
卽是如來又有不迮如大海中捨壞
小船得堅牢船乘之渡海至安隱處
心得快樂解脫亦爾心得快樂得快
樂者卽眞解脫眞解脫者卽是如來
又解脫者拔諸因緣譬如因乳得酪
因酪得酥因酥得醍醐眞解脫中都
无是因無是因者卽眞解脫眞解脫
者卽是如來又解脫者能伏憍慢譬
涅槃經苐五卷苐二十張勿

@@如大王慢於小王解脫不爾如是解
脫卽是如來如來者卽是法也又解
脫者伏諸放逸謂放逸者多有貪欲
眞解脫中無有是名無是名者卽眞
解脫眞解脫者卽是如來又解脫者
能除無明如上妙酥除諸滓穢乃名
醍醐解脫亦爾除无明滓生於眞明
如是眞明卽眞解脫眞解脫者卽是
如來又解脫者名爲寂靜純一無二
如空野象獨一無侣解脫亦爾獨一
无二獨一無二卽眞解脫眞解脫者
卽是如來又解脫者名爲堅實如竹
葦蓖麻莖幹空虛而子堅實除佛如
來其餘人天皆不堅實眞解脫者遠
離一切諸有漏等如是解脫卽是如
來又解脫者名能覺了増益於我眞
解脫者亦復如是如是解脫卽是如
來又解脫者名捨諸有譬如有人食
巳而吐解脫亦爾捨於諸有捨諸有
者卽眞解脫眞解脫者卽是如來又
解脫者名曰決定如婆師花香七葉
中无解脫亦爾如是解脫卽是如來
又解脫者名曰水大譬如水大於諸
涅槃經苐五卷苐二十一張勿

大勝能潤一切草木種子解脫亦爾
能潤一切有生之類如是解脫卽是
如來又解脫者名曰爲入如有門戶
則通入路金性之處金則可得解脫
亦爾如彼門戶修無我者則得入中
如是解脫卽是如來又解脫者名曰
爲善譬如弟子隨逐於師善奉教勅
得名爲善解脫亦爾如是解脫卽是
如來又解脫者名出世法於一切法
最爲出過如衆味中酥乳最勝解脫
亦爾如是解脫卽是如來又解脫者
名曰不動譬如門閫風不能動眞解
脫者亦復如是如是解脫卽是如來
又解脫者名無濤波如彼大海其水
濤波解脫不爾如是解脫卽是如來
又解脫者譬如宮殿解脫亦爾當知
解脫卽是如來又解脫者名曰所用
如閻浮檀金多有所任無有能說是
金過惡解脫亦爾无有過惡无有過
惡卽眞解脫眞解脫者卽是如來又
解脫者捨嬰兒行譬如大人捨小兒
行解脫亦爾除捨五陰除捨五陰卽
眞解脫眞解脫者卽是如來又解脫
涅槃經苐五卷苐二十二張勿

@@者名曰究竟如被繫者従繫得解洗
浴清淨然後還家解脫亦爾畢竟清
淨畢竟清淨卽眞解脫眞解脫者卽
是如來又解脫者名無作樂無作樂
者以吐貪欲瞋恚癡故譬如有人誤
飮毒藥爲除毒故卽服吐藥旣得吐
巳毒卽除愈身得安樂解脫亦爾吐
諸煩惱結縳之毒身得安樂名無作
樂無作樂者卽眞解脫眞解脫者卽
是如來又解脫者名斷四種毒蛇煩
惱斷煩惱者卽眞解脫眞解脫者卽
是如來又解脫者名離諸有滅一切
苦得一切樂永斷貪欲瞋恚愚癡拔
斷一切煩惱根本拔根本者卽眞解
脫眞解脫者卽是如來又解脫者名
斷一切有爲之法出生一切無漏善
法斷塞諸道所謂若我无我非我非
无我唯斷取著不斷我見我見者名
爲佛性佛性者卽眞解脫眞解脫者
卽是如來又解脫者名不空空空空
者名無所有無所有者卽是外道尼
犍子等所計解脫而是尼犍實无解
脫故名空空眞解脫者則不如是故
涅槃經苐五卷苐二十三張勿

@@不空空不空空者卽眞解脫眞解脫
者卽是如來又解脫者名空不空如水
酒乳酪酥蜜等甁雖无水酒酪酥蜜
時猶故得名爲水等甁而是甁等不
可說空及以不空若言空者則不得
有色香味觸若言不空而復無有水
酒等實解脫亦爾不可說色及以非
色不可說空及以不空若言空者則
不得有常樂我淨若言不空誰受是
常樂我淨者以是義故不可說空及
以不空空者謂无二十五有及諸煩
惱一切苦一切相一切有爲行如甁
无酪則名爲空不空者謂眞實善色
常樂我淨不動不變猶如彼甁色香
味觸故名不空是故解脫喻如彼甁
彼甁遇緣則有破壞解脫不爾不可
破壞不可破壞卽眞解脫眞解脫者
卽是如來又解脫者名曰離愛譬如
有人愛心悕望釋提桓因大梵天王
自在天王解脫不爾若得成於阿耨
多羅三藐三菩提巳无愛無疑无愛
無疑卽眞解脫眞解脫者卽是如來
若言解脫有愛疑者无有是處又解
涅槃經苐五卷苐二十四張勿

脫者斷諸有貪斷一切相一切繫縳
一切煩惱一切生死一切因緣一切
果報如是解脫卽是如來如來卽是
涅槃一切衆生怖畏生死諸煩惱故
故受三歸譬如羣鹿怖畏獵師旣得
免離若得一跳則喻一歸如是三跳
則喻三歸以三跳故得受安樂衆生
亦爾怖畏四魔惡獵師故受三歸依
三歸依故則得安樂受安樂者卽眞
解脫眞解脫者卽是如來如來者卽
是涅槃涅槃者卽是无盡無盡者卽
是佛性佛性者卽是決定決定者卽
是阿耨多羅三藐三菩提迦葉菩薩
白佛言世尊若涅槃佛性决定如來
是一義者云何說言有三歸依佛告
迦葉善男子一切衆生怖畏生死故
求三歸以三歸故則知佛性決定涅
槃善男子有法名一義異有法名義
倶異名一義異者佛常法常比丘僧
常涅槃虛空皆亦是常是名名一義
異名義倶異者佛名爲覺法名不覺
僧名和合涅槃名解脫虛空名非善
亦名无㝵是爲名義倶異善男子三
涅槃經苐五卷苐二十五張勿

@@歸依者亦復如是名義倶異云何爲
一是故我告摩訶波闍波提憍曇彌
莫供養我當供養僧若供養僧則得
具足供養三歸摩訶波闍波提卽答
我言衆僧之中无佛無法云何說言
供養衆僧則得具足供養三歸我復
告言汝隨我語則供養佛爲解脫故
卽供養法衆僧受者則供養僧善男
子是故三歸不得爲一善男子如來
或時說一爲三說三爲一如是之義諸
佛境界非是聲聞緣覺所知迦葉復
言如佛所說畢竟安樂名涅槃者是
義云何夫涅槃者捨身捨智若捨身
智誰當受樂佛言善男子譬如有人
食巳心悶出外欲吐旣得吐巳而復
廻還同伴問之汝今所患竟爲差不
而復來還答言巳差身得安樂如來
亦爾畢竟遠離二十五有永得涅槃
安樂之處不可動轉無有盡滅斷一
切受名無受樂如是无受名爲常樂
若言如來有受樂者无有是處是故
畢竟樂者卽是涅槃涅槃者卽眞解
脫眞解脫者卽是如來
涅槃經苐五卷苐二十六張勿

@@迦葉復言不生不滅是解脫耶如是
如是善男子不生不滅卽是解脫如
是解脫卽是如來迦葉復言若不生
滅是解脫者虛空之性亦無生滅
應是如來如如來性卽是解脫
佛告迦葉善男子是事不然世尊何
故不然善男子如迦蘭伽及命命
鳥其聲清妙寜可同於烏鵲音不不
也世尊烏鵲之聲比命命等百千万
倍不可爲比迦葉復言迦蘭伽等其
聲微妙身亦不同如來云何比之烏
鵲無異芥子比須彌山佛與虛空亦
復如是迦蘭伽聲可喻佛聲不可以
喻烏鵲之音爾時佛讃迦葉菩薩
善哉善哉善男子汝今善解甚深難
解如來有時以因緣故引彼虛空以
喻解脫如是解脫卽是如來眞解脫
者一切人天無能爲譬而此虛空實
非其喻爲化衆生故以虛空非喻爲
喻當知解脫卽是如來如來之性卽
是解脫解脫如來無二无別善男子
非喻者如无比之物不可引喻有因
緣故可得引喻如經中說面貎端正
涅槃經苐五卷苐二十七張勿

如月盛滿白象鮮潔猶如雪山滿月
不得卽同於面雪山不得卽是白象
善男子不可以喻喻眞解脫爲化衆
生故作喻耳以諸譬喻知諸法性皆
亦如是
迦葉復言云何如來作二種說佛言
善男子譬如有人執持刀劒以瞋恚
心欲害如來如來和悦無恚恨色是
人當得壞如來身成逆罪不不也世
尊何以故如來身界不可壞故所以
者何以無身聚唯有法性法性之性
理不可壞是人云何能壞佛身直以
惡心故成无間以是因緣引諸譬喻
得知實法爾時佛讃迦葉菩薩善哉
善哉善男子我所欲說汝今巳說又
善男子譬如惡人欲害其母住於野
田在穀積下母爲送食其人見巳
尋生害心便前磨刀母時知巳逃
入積中其人持刀遶積邊斫斫巳
歡喜生巳害想其母尋出還至家
中於意云何是人成就无閒罪不
世尊不可定說何以故若說有罪
母身應壞身若不壞云何言有若說
涅槃經苐五卷苐二十八張勿

@@無罪生巳殺想心懷歡喜云何言無
是人雖不具足逆罪而亦是逆以是
因緣引諸璧喻得知實法佛讃迦葉
善哉善哉善男子以是因緣我說種
種方便譬喻以譬解脫雖以無量阿
僧祗喻而實不可以喻爲比或有因
緣亦可喻說或有因緣不可引譬是
故解脫成就如是無量功德趣涅槃
者涅槃如來亦有如是無量功德以
如是等无量功德成就滿故名大涅
槃迦葉菩薩白佛言世尊我今始知
如來至處爲无有盡處若無盡當知
壽命亦應無盡佛言善哉善哉善男
子汝今善能護持正法若有善男子
善女人欲斷煩惱諸結縳者當作如
是護持正法
大般涅槃經卷第五
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經苐五卷苐二十九張勿

@@大般涅槃經卷第六勿
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
四依品第八
佛復告迦葉善男子是大涅槃微妙經
中有四種人能護正法建立正法憶念
正法能多利益憐愍世間爲世間依安
樂人天何等爲四有人出世具煩惱性
是名第一湏陀洹人斯陀含人是名第
二阿那含人是名第三阿羅漢人是
名第四是四種人出現於世能多利
益憐愍世間爲世間依安樂人天
云何名爲具煩惱性若有人能奉持
禁戒威儀具足建立正法従佛所聞
解其文義轉爲他人分別宣說所謂
少欲是道多欲非道廣說如是八大
人覺有犯罪者教令發露懺悔滅除
善知菩薩方便所行秘密之法是名
凡夫非第八人第八人者不名凡夫
名爲菩薩不名爲佛
第二人者名湏陀洹斯陀含若得正
法受持正法従佛聞法如其所聞聞
巳書寫受持讀誦轉爲他說若聞法

巳不寫不受不持不說而言奴婢不
淨之物佛聽畜者無有是處是名第
二人如是之人未得第二第三住處
名爲菩薩巳得受記
第三人者名阿那含阿那含者誹謗
正法若言聽畜奴婢僕使不淨之物
受持外道典籍書論及爲客塵煩惱
所障諸業煩惱之所覆蓋若藏如來
眞實舎利及爲外病之所惱害或爲
四大毒蛇所侵論說我者悉無是處
若說无我斯有是處說著世法无有
是處若說大乘相續不絕斯有是處
若所受身有八万虫亦無是處永離
媱欲乃至夢中不失不淨斯有是處
臨終之日生怖畏者亦無是處阿那
含者爲何謂也是人不還如上所說
所有過患永不能汙徃返周旋名爲
菩薩巳得受記不乆得成阿耨多羅
三藐三菩提是則名爲第三人也
第四人者名阿羅漢阿羅漢者斷諸
煩惱捨於重擔逮得巳利所作巳辦
住第十地得自在智隨人所樂種種
色像悉能示現如所莊嚴欲成佛道
涅槃經苐六卷苐二張勿

@@卽能得成能成如是無量功德名阿
羅漢是名四人出現於世能多利益
憐愍世間爲世間依安樂人天於人
天中最尊最勝猶如如來名人中勝
爲歸依處
迦葉白佛言世尊我今不依是四種
人何以故如瞿師羅經中佛爲瞿師
羅說若天魔梵爲欲破壞變爲佛形
具足莊嚴三十二相八十種好圓光
一尋面部圓滿猶月盛明眉間毫相
白喻珂雪如是莊嚴來向汝者汝當
撿挍定其虛實旣覺知巳應當降伏
世尊魔等尙能變作佛形况不能變
作羅漢等四種之身坐臥空中左脅
出水右脅出火身出煙炎猶如火聚
以是因緣我於是中心不生信或有
所說不能稟受亦无敬念而作依止
佛言善男子於我所說若生疑者尙
不應受况如是等是故應當善分別
知是善不善可作不可作如是作巳
長夜受樂善男子譬如偸狗夜入人
舎其家婢使若覺知者卽應驅罵汝
疾出去若不出者當斷汝命偸狗聞
涅槃經苐六卷苐三張勿

@@之卽去不還汝等従今亦應如是降
伏波旬應作是言波旬汝今不應作
如是像若故作者當以五繫繫縳於
汝魔聞是巳便當還去如彼偸狗更
不復還
迦葉白佛言世尊如佛爲瞿師羅長
者說若能如是降伏魔者亦可得近
大般涅槃如來何必說是四人爲依
止處如是四人所可言說未必可信
佛告迦葉善男子如我所說亦復如
是非爲不爾善男子我爲聲聞有肉
眼者說言降魔不爲修學大乘人說
聲聞之人雖有天眼故名肉眼學大
乘者雖有肉眼乃名佛眼何以故是
大乘經名爲佛乘如此佛乘最上最
勝善男子譬如有人勇健威猛有怯
弱者常來依附其勇健人常教怯者
汝當如是持弓執箭修學槊道長鉤
羂索又復告言夫鬪戰者雖如履刃
不應自生怖畏之念當視人天生輕
弱想應自生心作勇健意或時有人
無有膽勇詐作健相執持弓刀種種
器仗以自莊嚴來至陳中勵聲大呼
涅槃經苐六卷苐四張勿

汝於是人亦復不應生於憂怖如是
輩人若見汝等不怖畏者當知是人
不乆散壞如彼偸狗善男子如來亦
爾告諸聲聞汝等不應畏魔波旬若
魔波旬化作佛身至汝所者汝當精
勤堅固其心令彼降伏時魔卽當愁
憂不樂復道而去善男子如彼健人
不従他習學大乘者亦復如是得聞
種種深密經典其心欣樂不生驚怖
何以故如是修學大乘之人巳曾供
養恭敬礼拜過去無量万億佛故雖
有無量億千魔衆欲來侵嬈於是事
中終不驚畏善男子譬如有人得阿
竭陀藥不畏一切毒蛇等畏是藥力
故亦能消除一切諸毒是大乘經亦
復如是如彼藥力不畏一切諸魔惡
毒亦能降伏令不復起
復次善男子譬如有龍性甚憋惡欲
害人時或以眼視或以氣噓是故一
切師子虎豹犭狼狗犬皆生怖畏是
等惡獸聞聲見形或觸其身無不
喪命有善呪者以呪力故能令如是
諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹
涅槃經苐六卷苐五張勿

@@犭狼柔善調順悉任乘御如是等獸
見彼善呪卽便調伏聲聞緣覺亦復
如是見魔波旬皆生恐怖而魔波旬
亦復不生畏懼之心猶行魔業學大
乘者亦復如是見諸聲聞怖畏魔事
於此大乘不生信樂先以方便降伏
諸魔悉令調善堪任爲乘因爲廣說
種種妙法聲聞緣覺見調魔巳不生
怖畏於此大乘無上正法方生信樂
作如是言我等従今不應於此正法
之中而作障㝵
復次善男子聲聞緣覺於諸煩惱而
生怖畏學大乘者都無恐懼修學大
乘有如是力以是因緣先所說者爲
欲令彼聲聞緣覺調伏諸魔非爲大
乘是大涅槃微妙經典不可消伏甚
奇甚特若有聞者聞巳信受能信如
來是常住法如是之人甚爲希有如
優曇花我涅槃後若有得聞如是大
乘微妙經典生信敬心當知是等於
未來世百千億刧不墮惡道
爾時佛告迦葉菩薩善男子我涅槃
後當有百千无量衆生誹謗不信是
涅槃經苐六卷苐六張勿

@@大涅槃微妙經典迦葉菩薩復白佛
言世尊是諸衆生於佛滅後乆近便
當誹謗是經世尊復有何等純善衆
生當能拔濟是謗法者
佛告迦葉善男子我般涅槃後四十
年中於閻浮提廣行流布然後乃當
隱沒於地善男子譬如甘蔗稻米石
蜜酥酪醍醐隨有之處其土人民皆
言是味味中第一或復有人純食粟
米及稊稗子是人亦言我所食者最
爲第一是薄福人受業報故若是福
人耳初不聞粟稗之名所食唯是秔
粮甘蔗石蜜醍醐是大涅槃微妙經
典亦復如是鈍根薄福不樂聽聞如
彼薄福憎惡秔粮及石蜜等二乘之
人亦復如是憎惡無上大涅槃經或
有衆生其心欣樂聽受是經聞已歡
喜不生誹謗如彼福人食於秔粮
善男子譬如有王居在深山險難惡
處雖有甘蔗秔粮石蜜以難得故貪
惜積聚不敢噉食懼其有盡唯食粟
稗有異國王聞而愍之卽以車載秔
粮甘蔗而送與之其王得巳卽便分
涅槃經苐六卷苐七張勿

布舉國共食民旣食巳皆生歡喜咸
作是言因彼王故令我得是希有之
味善男子是四種人亦復如是爲此無
上大法之將是四種中或有一人見
於他方無量菩薩雖學如是大乘經
典若自書寫若令他書爲利養故爲
稱譽故爲解法故爲依止故爲用貿
易其餘經故不能廣爲他人宣說是
故持是微妙經典送至彼方與彼菩
薩令發無上菩提之心安住菩提而是
菩薩得是經巳卽便廣爲他人演說
令無量衆得受如是大乘法味皆悉
是此一菩薩力所未聞經悉令得聞
如彼人民因王力故得希有食又善
男子是大涅槃微妙經典所流布處
當知其地卽是金剛是中諸人亦如
金剛若有能聽如是經者卽不退轉
於阿耨多羅三藐三菩提隨其所願
悉得成就如我今日所可宣說汝等
比丘應善受持若有衆生不能聽聞
如是經典當知是人甚可哀愍何以
故是人不能受持如是大乘經典甚
深義故
涅槃經苐六卷苐八張勿

@@迦葉菩薩白佛言世尊如來滅後四
十年中是大乘典大涅槃經於閻浮
提廣行流布過是已後沒於地者却
後乆如復當還出
佛言善男子若我正法餘八十年前
四十年是經復當於閻浮提雨大
法雨
迦葉菩薩復白佛言世尊如是經典
正法滅時正戒毁時非法増長時無
如法衆生時誰能聽受奉持讀誦令
其通利供養恭敬書寫解說唯願如
來哀愍衆生分別廣說令諸菩薩聞
巳受持持巳卽得不退阿耨多羅三
藐三菩提心
爾時佛讃迦葉善哉善哉善男子汝
今善能問如是義善男子若有衆生
於煕連河沙諸如來所發菩提心乃
能於是惡世受持如是經典不生誹
謗善男子若有衆生於一恒河沙諸
如來所發菩提心然後乃能於惡世
中不謗是法愛樂是典不能爲人分
別廣說善男子若有衆生於二恒河
沙諸如來所發菩提心然後乃能於惡
涅槃經苐六卷苐九張勿

@@世中不謗是法正解信樂受持讀誦
亦復不能爲人廣說若有衆生於三
恒河沙諸如來所發菩提心然後乃能
於惡世中不謗是法受持讀誦書寫
經卷雖爲他說未解深義若有衆生
於四恒河沙諸如來所發菩提心然後
乃能於惡世中不謗是法受持讀誦
書寫經卷爲他廣說十六分中一分
之義雖復演說亦不具足若有衆生
於五恒河沙諸如來所發菩提心然後
乃能於惡世中不謗是法受持讀誦
書寫經卷廣爲人說十六分中八分
之義若有衆生於六恒河沙諸如來所
發菩提心然後乃能於惡世中不謗
是法受持讀誦書寫經卷爲他廣說
十六分中十二分義若有衆生於七
恒河沙諸如來所發菩提心然後乃能
於惡世中不謗是法受持讀誦書寫
經卷爲他廣說十六分中十四分義
若有衆生於八恒河沙諸如來所發菩
提心然後乃能於惡世中不謗是法
受持讀誦書寫經卷亦勸他人令得
書寫自能聽受復勸他人令得聽受
涅槃經苐六卷苐十張勿

讀誦通利擁護堅持憐愍世間諸衆
生故供養是經亦勸他人令其供養
恭敬尊重讀誦礼拜亦復如是具足
能解盡其義味所謂如來常住不變
畢竟安樂廣說衆生悉有佛性善知
如來所有法藏供養如是諸佛等巳
建立如是無上正法受持擁護若有
始發阿耨多羅三藐三菩提心當知
是人未來之世必能建立如是正法
受持擁護是故汝今不應不知未來
世中護法之人何以故是發心者於
未來世必能護持無上正法善男子
有惡比丘聞我涅槃不生憂愁今日
如來入般涅槃何其快哉如來在世
遮我等利今入涅槃誰復當有遮奪
我者若無遮奪我則還得如本利養
如來在世禁戒嚴峻今入涅槃悉當
放捨所受袈裟本爲法式今當廢壞
如木頭幡如是等人誹謗拒逆是大
乘經善男子汝今應當如是憶持若
有衆生成就具足無量功德乃能信
是大乘經典信巳受持其餘衆生有
樂法者若能廣爲解說此經其人聞
涅槃經苐六卷苐十一張勿

@@巳過去無量阿僧祗刧所作惡業皆
悉除滅若有不信是經典者現身當
爲無量病苦之所惱害多爲衆人所
見罵辱命終之後人所輕賤顏貌醜
陋資生艱難常不供足雖復少得麤
齒弊惡生生常處貧窮下賤誹謗正
法邪見之家若臨終時或値荒亂刀
兵競起帝王暴虐怨家讎隟之所侵
逼雖有善友而不遭遇資生所須求
不能得雖少得利常患飢渴唯爲凡
下之所顧識國王大臣悉不齒錄設
復聞其有所宣說正使是理終不信
受如是之人不至善處如折翼鳥不
能飛行是人亦爾於未來世不能得
至人天善處若復有人能信如是大
乘經典本所受形雖復麤陋以經功
德卽便端正威顏色力日更増多常
爲人天之所樂見恭敬愛念情無捨
離國王大臣及家親屬聞其所說悉
皆敬信若我聲聞弟子之中欲行第
一希有事者當爲世間廣宣如是大
乘經典
善男子譬如霧露勢雖欲住不過曰
涅槃經苐六卷第十二張勿

@@出日旣出巳消滅無餘善男子是諸
衆生所有惡業亦復如是住世勢力
不過得見大涅槃日是日旣出悉能
除滅一切惡業
復次善男子譬如有人出家剃髪雖
服袈裟故未得受沙彌十戒或有長
者來請衆僧未受戒者卽與大衆俱
共受請雖未受戒巳墮僧數善男子
若有衆生發心始學是大乘典大涅
槃經書持讀誦亦復如是雖未具足
位階十住則巳墮於十住數中或有
衆生是佛弟子或非弟子若因貪悋
或因利養聽受是經乃至一偈聞巳
不謗當知是人則爲巳近阿耨多羅
三藐三菩提善男子以是因緣我說
四人爲世間依善男子如是四人若
以佛說言非佛說無有是處是故我
說如是四人爲世間依善男子汝應
供養如是四人世尊我當云何識知
是人而爲供養
佛告迦葉若有建立護持正法如是
之人應従啓請當捨身命而供養之
如我於是大乘經說
涅槃經苐六卷苐十三張勿

有知法者若老若少故應供養
恭敬礼拜猶和事火婆羅門等
有知法者若老若少故應供養
恭敬礼拜亦如諸天奉事帝釋
迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說供
養師長正應如是今有所疑唯願廣
說若有長宿護持禁戒従者年少諮
受未聞云何是人當礼敬不若當礼
敬是則不名爲持戒也若是年少護
持禁戒従諸宿舊破戒之人諮受未
聞復應礼不若出家人従在家人諮
受未聞復當礼不然出家人不應礼
敬在家之人然佛法中年少幼小應
當恭敬耆舊長宿以是長宿先受具
戒成就威儀是故應當供養恭敬如
佛言日其破戒者是佛法中所不容
受猶如良田多有稊稗又如佛說有
知法者若老若少故應供養如事帝
釋如是二句其義云何將非如來虛
妄說耶如佛言曰持戒比丘亦有所
犯何故如來而作是說世尊亦於餘
經中說聽治破戒如是所說其義未了
佛告迦葉善男子我爲未來諸菩薩
涅槃經苐六卷苐十四張勿

@@等學大乘者說如是偈不爲聲聞弟
子說也善男子如我先說正法滅巳
毁正戒時増長破戒非法盛時一切
聖人隱不現時受畜奴婢不淨物時
是四人中當有一人出現於世剃除
鬚髪出家修道見諸比丘各各受畜
奴婢僕使不淨之物淨與不淨一切
不知是律非律亦復不識是人爲欲
調伏如是諸比丘故與共和光不同
其塵自所行處及佛行處善能別知
雖見諸人犯波羅夷默然不舉何以
故我出於世爲欲建立護持正法是
故默然而不糺治善男子如是之人
爲護法故雖有所犯不名破戒
善男子譬如國王遇病崩亡儲君稚
小未任紹繼有旃陀羅豐饒財寶巨
富無量多有眷屬遂以强力乘國虛
弱篡居王位治化未乆國人居士婆
羅門等亡叛逃走遠投他國雖有在
者乃至不欲眼見是王或有長者婆
羅門等不離本土璧如諸樹隨其生
處卽是中死旃陀羅王知其國人逃
叛者衆尋卽還遣諸旃陀羅守邏諸
涅槃經苐六卷苐十五張勿

@@道復於七日擊鼓唱令諸婆羅門有
能爲我作灌頂師者當分半國以爲
封賞諸婆羅門雖聞是語悉無來者
各作是言云何當有婆羅門種作如
是事旃陀羅王復作是言婆羅門中
若無一人爲我師者我要當令諸婆
羅門與旃陀羅共住食宿同其事業
若有能來灌我頂者半國之封此言
不虛呪術所致三十三天上妙甘露
不死之藥亦當共分而服食之
爾時有一婆羅門子年在弱冠修治
淨行長髪爲相善知呪術徃至王所
白言大王王所勅使我悉能爲爾時
大王心生歡喜受此童子作灌頂師
諸婆羅門聞是事巳皆生瞋恚責此
童子汝婆羅門云何乃作旃陀羅師
爾時其王卽分半國與是童子因共
治國經歷多時爾時童子語彼王言
我捨家法來作王師悉教大王微密
呪術而今大王猶不見親時王答言
我今云何不親汝耶童子答言先王
所有不死之藥猶未共食王言善哉
善哉大師我實不知師若湏者願便
涅槃經苐六卷苐十六張勿

持去是時童子聞王語巳卽持歸家
請諸大臣而共食之諸臣食巳卽共
白王快哉大師有是甘露不死之藥
王旣知巳語其師言云何大師獨與
諸臣服食甘露而不見分爾時童子
卽更以餘雜毒之藥與王令服王旣
服巳湏臾藥發悶亂躃地無所覺知
猶如死人爾時童子立本儲君還以
爲王作如是言師子御座法不應令
旃陀羅昇我従昔來未曾聞見旃陀
羅種而爲王者若旃陀羅治國理民
无有是處大王今應還紹先王正法
治國爾時童子經理是巳復以解藥
與旃陀羅令其醒寤旣醒寤巳驅令
出國是時童子雖爲是事猶故不失
婆羅門法其餘居士婆羅門等聞其
所作歎未曾有讃言善哉善哉仁者
善能驅遣旃陀羅王善男子我涅槃
後護持正法諸菩薩等亦復如是以
方便力與彼破戒假名受畜一切不淨
物僧同其事業爾時菩薩若見有人
雖多犯戒能治毀禁諸惡比丘卽徃
其所恭敬礼拜四事供養經書什物
涅槃經苐六卷苐十七張勿

@@悉以奉上如其自無要當方便従諸
檀越求乞與之爲是事故應畜八種
不淨之物何以故是人爲治諸惡比
丘如彼童子驅旃陀羅故爾時菩薩雖
復恭敬礼拜是人受畜八種不淨之
物悉无有罪何以故以是菩薩爲欲
擯治諸惡比丘令清淨僧得安隱住
流布方等大乘經典利益一切諸天
人故善男子以是因緣我於經中說
是二偈令諸菩薩皆共讃嘆護法之
人如彼居士婆羅門等稱讃童子善
哉善哉護法菩薩正應如是若有人
見護法之人與破戒者同其事業說
有罪者當知是人自受其殃是護法
者實無有罪善男子若有比丘犯禁
戒巳憍慢心故覆藏不悔當知是人
名眞破戒菩薩摩訶薩爲護法故雖
有所犯不名破戒何以故以無憍慢
發露悔故善男子是故我於經中覆
相說如是偈
有知法者若老若少故應供養
恭敬礼拜猶如事火婆羅門等
如第二天奉事帝釋
涅槃經苐六卷苐十八張勿

@@以是因緣我亦不爲學聲聞人但爲
菩薩而說是偈
迦葉菩薩白佛言世尊如是等菩薩
摩訶薩於戒縦緩本所受戒爲具在
不佛言善男子汝今不應作如是說何
以故本所受戒如本不失設有所犯
卽應懺悔悔巳清淨善男子如故堤
塘穿決有孔水則淋漏何以故無人
治故若有人治水則不出菩薩亦爾
雖與破戒共作布薩受戒自恣同其
僧事所有戒律不如堤塘穿決淋漏
何以故若无清淨持戒之人僧則損
減縱緩懈怠日有増長若有清淨持
戒之人卽能具足不失本戒善男子
於乘緩者乃名爲緩於戒緩者不名
爲緩菩薩摩訶薩於此大乘心不懈
慢是名奉戒爲護正法以大乘水而
自澡浴是故菩薩雖現破戒不名爲
緩迦葉菩薩白佛言衆僧之中有四
種人如菴羅菓生熟難知破戒持戒
云何可識
佛言善男子因大涅槃微妙經典則
易可知云何因是大涅槃經可得知
涅槃經卷苐六苐十九張勿

耶譬如田夫種殖稻穀耘除莠稗以
肉眼觀名爲淨田至其成實草穀各
異如是八事能汙染僧若能除却以
肉眼觀則知清淨若持戒苦破戒不
作惡時以肉眼觀難可分別若惡彰
露則易可知如彼莠稗易可分別僧
中亦爾若能遠離八種不淨毒蛇之
法是名清淨聖衆福田應爲人无之
所供養清淨果報非是肉眼所能分別
復次善男子如迦羅迦林其樹衆多
於是林中唯有一樹名鎭頭迦是迦
羅迦樹鎭頭迦樹二菓相似不可分
別其菓熟時有一女人悉皆拾取鎭
頭迦菓纔有一分迦羅迦菓乃有十
分是女不識賷來詣市而衒賣之凡
愚小兒復不別故買迦羅迦菓噉巳
命終有智人輩聞是事巳卽問女人
姉於何處得是菓來是時女人卽示
方所諸人卽言如是方所多有無量
迦羅迦樹唯有一根鎭頭迦樹諸人
知巳笑而捨去善男子大衆之中八
不淨法亦復如是於是衆中多有受
用如是八法唯有一人清淨持戒不
涅槃經苐六卷苐二十張勿

@@受如是八不淨法善知諸人受畜非
法而與同事不相捨離如彼林中一
鎭頭迦樹有優婆塞見是諸人多有
非法倂不恭敬供養是人若欲供養
應先問言大德如是八事爲受畜不
佛所聽不若言佛聽如是之人得共
布薩羯磨自恣不是優婆塞如是問
巳衆皆答言如是八事如來憐愍皆
悉聽畜優婆塞言祗洹精舎有諸比
丘或言金銀佛所聽畜或言不聽有
言聽者是不聽者不與共住說戒自
恣乃至不共一河飮水利養之物悉
不共之汝等云何言佛聽許佛天中
天雖復受之汝等衆僧亦不應畜若
有受者乃至不應與共說戒自恣羯
磨同其僧事若共說戒自恣羯磨同
僧事者命終卽當墮於地獄如彼諸
人食迦羅菓巳而便命終
復次善男子譬如城巿有賣藥人有
妙甘藥出於雪山亦復多賣其餘雜
藥味甘相似時有諸人咸皆欲買而
不識別至賣藥所問言汝有雪山藥
不其賣藥人卽答言有是人欺詐以
涅槃經苐六卷苐二十一張勿

@@餘雜藥語買者言此是雪山甘好妙
藥時買藥者以肉眼故不能善別卽
買持歸便作是念我今巳得雪山甘
藥迦葉若聲聞僧中有假名僧有眞
實僧有和合僧若持戒若破戒於是衆
中等應供養恭敬礼拜是優婆塞以
肉眼故不能分別譬如彼人不能分
別雪山甘藥誰是持戒誰是破戒誰
是眞僧誰是假僧有天眼者乃能分
別迦葉若優婆塞知是比丘是破戒
人不應給施礼拜供養若知是人受
畜八法亦復不應給施所湏礼拜供
養若於僧中有破戒者不應以被袈
裟因緣恭敬礼拜
迦葉菩薩復白佛言世尊善哉善哉
如來所說眞實不虛我當頂受譬如
金剛珎寶異物如佛所說是諸比丘
當依四法何等爲四依法不依人依
義不依語依智不依識依了義經不
依不了義經如是四法應當證知非
四種人
佛言善男子依法者卽是如來大般
涅槃一切佛法卽是法性是法性者
涅槃經苐六卷苐二十二張勿

卽是如來是故如來常住不變若復
有言如來無常是人不知不見法性
若不知見是法性者不應依止如上
所說四人出世護持法者應當證知
而爲依止何以故是人善解如來微
密深奥藏故能知如來常住不變若
言如來無常變易無有是處如是四
人卽名如來何以故是人能解如來
密語及能說故若有人能了知如來
甚深密藏及知如來常住不變如是
之人若爲利養說言如來是無常者
無有是處如是之人尙可依止何况
不依是四種人依法者卽是法性不
依人者卽是聲聞法性者卽是如來
聲聞者卽是有爲如來者卽是常住
有爲者卽是無常善男子若人破戒
爲利養故說言如來无常變易如是
之人所不應依善男子是名定義
依義不依語者義者名曰覺了覺了
義者名不羸劣不羸劣者名曰滿足
滿足義者名曰如來常住不變如來
常住不變義者卽是法常法常義者
卽是僧常是名依義不依語也何等
涅槃經苐六卷苐二十三張勿

@@語言所不應依所謂諸論綺飾文辭
如佛所說無量諸經貪求无猒姦巧
諛諂許現親附現相求利經理白衣
爲其執役又復唱言佛聽比丘畜諸
奴婢不淨之物金銀珎寶穀米倉庫
牛羊象馬販賣求利於飢饉世憐愍
子故復聽比丘儲貯陳宿手自作食
不受而噉如是等語所不應依
依智不依識者所言智者卽是如來
若有聲聞不能善知如來功德如是
之識不應依止若知如來卽是法身
如是眞智所應依止若見如來方便
之身言是陰界諸入所攝食所長養
亦不應依是故知識不可依止若復
有人作是說者及其經書亦不應依
依了義經不依不了義經者不了義
者謂聲聞乘聞佛如來深密藏處悉
生疑恠不知是藏出大智海猶如嬰
兒無所別知是則名爲不了義也
了義者名爲菩薩眞實智慧隨其自
心无㝵大智猶如大人無所不知是
名了義又聲聞乘名不了義无上大
乘乃名了義若言如來無常變易名
涅槃經苐六卷苐二十四張勿

@@不了義若言如來常住不變是名了
義聲聞所說應證知者名不了義菩
薩所說應證知者名爲了義若言如
來食所長養是不了義若言常住不
變易者是名了義若言如來入於涅
槃如薪盡火滅名不了義若言如來
入法性者是名了義聲聞乘法則不
應依何以故如來爲欲度衆生故以
方便力說聲聞乘猶如長者教子半
字善男子聲聞乘者猶如初耕未得
菓實如是名爲不了義也是故不應
依聲聞乘大乘之法則應依止何以
故如來爲欲度衆生故以方便力說
於大乘是故應依是名了義如是四
依應當證知
復次依義者義名質直質直者名曰
光明光明者名不羸劣不羸劣者名
曰如來又光明者名爲智慧質直者
名爲常住
如來常者名爲依法法者名常亦名
無邊不可思議不可執持不可繫縛
而亦可見若有說言不可見者如是
之人所不應依是故依法不依於人
涅槃經苐六卷苐二十五張勿

若復有人以微妙語宣說無常如是
之言所不應依是故依義不依於語
依智者衆僧是常無爲不變不畜人
種不淨之物是故依智不依於識若
有說言識作識受無和合僧何以故
夫知合者名无所有无所有者云何
言常是故此識不可依止
依了義者了義者名爲知足終不詐
現威儀清白憍慢自高貪求利養亦
於如來隨冝方便所說法中不生執
著是名了義若有能住如是生中當
知是人則爲巳得住第一義是故名
爲依了義經
不依不了義不了義者如經中說一
切燒燃一切無常一切皆苦一切皆
空一切无我是名不了義何以故以
不能了如是義故令諸衆生墮阿鼻
獄所以者何以取著故於義不了一
切燒者謂如來說涅槃亦燒一切無
常者涅槃亦无常苦空无我亦復如
是是故名爲不了義經不應依止善
男子若有人言如來憐愍一切衆生
善知時冝以知時故說輕爲重說重
涅槃經苐六卷苐二十六張勿

@@爲輕如來觀知所有弟子有諸檀越
供給所湏令無所乏如是之人佛則
不聽受畜奴婢金銀財寶販賣巿易
不淨物等若諸弟子无有檀越供給
所湏時世飢馑飮食難得爲欲建立
護持正法我聽弟子受畜奴婢金銀
車乘田宅穀米賣易所湏雖聽受畜
如是等物要當淨施篤信檀越如是
四法所應依止若有戒律阿毗曇修
多羅不違是四亦應依止若有說言
有時非時有能護法不能護法如來
悉聽一切比丘受畜如是不淨物者
如是之言不應依止若有戒律阿毗
曇修多羅中有同是說如是三分亦
不應依我爲肉眼諸衆生等說是四
依終不爲於有慧眼者是故我今說
是四依法者卽是法性義者卽是如
來常住不變智者知一切衆生悉
有佛性了義者了達一切大乘經典
大般涅槃經卷第六
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經苐六卷苐二十七張勿

@@大般涅槃經卷第七勿
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
邪正品第九
爾時迦葉白佛言世尊如上所說四
種人等應當依止耶
佛言如是如是善男子如我所說應
當依止何以故有四魔故何等爲四
如魔所說諸餘經律能受持者
迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說有
四種魔若魔所說及佛所說我當云
何而得分別有諸衆生隨逐魔行復
有隨順佛所教者如是等輩復云何知
佛告迦葉我般涅槃七百歲後是魔
波旬漸當壞乱我之正法譬如獵師
身服法衣魔王波旬亦復如是作比
丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像
亦復化作湏陀洹身乃至化作阿羅
漢身及佛色身魔王以此有漏之形
作无漏身壞我正法是魔波旬壞正
法時當作是言菩薩昔於兜率天上
沒來在此迦毗羅城白淨王宮依因
父母愛欲和合生育是身若言有人

生於人中爲諸世間天人大衆所恭
敬者无有是處又復說言徃昔苦行
種種布施頭目髓腦國城妻子是故
今者得成佛道以是因緣爲諸人天
亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽之所恭敬若有經律作是說者
當知悉是魔之所說
善男子若有經律作如是言如來正
覺久巳成佛今方示現成佛道者爲
欲度脫諸衆生故示有父母依因愛
欲和合而生隨順世間作是示現如
是經律當知眞是如來所說若有隨
順魔所說者是魔眷屬若能隨順佛
所說者卽是菩薩
若有說言如來生時於十方面各行
七步不可信者是魔所說
若復有說如來出世於十方面各行
七步此是如來方便示現是名如來
所說經律若有隨順魔所說者是魔
眷屬若能隨順佛所說者卽是菩薩
若有說言菩薩生巳父王使人將詣
天祠諸天見巳悉下礼敬是故名佛
復有難言天者先出佛在其後云何
涅槃經苐七卷苐二張勿

@@諸天礼敬於佛作是難者當知卽是
波旬所說
若有經言佛到天祠是諸天等摩醯
首羅大梵天王釋提桓因皆悉合掌
敬礼其足如是經律是佛所說若有
隨順魔所說者是魔眷屬若能隨順
佛所說者卽是菩薩
若有經律說言菩薩爲太子時以欲
心故四方娉妻處在深宮五欲自娛
歡悦受樂如是經律波旬所說
若有說言菩薩乆巳捨離欲心妻息
之屬乃至不受三十三天上妙五欲
如棄涕唾何况人欲剃除鬚髪出家
修道如是經律是佛所說若有隨順
魔經律者是魔眷屬若有隨順佛經
律者卽是菩薩
若有說言佛在舎衞祗陀精舎聽諸
比丘受畜奴婢僕使牛羊象馬驢騾
鷄猪猫狗金銀琉璃眞珠頗梨車璖
馬瑙珊瑚虎珀珂貝璧玉銅鐵釜鍑大
小銅盤所湏之物耕田種植販賣巿
易儲積穀米如是衆事佛大慈故憐
愍衆生皆聽畜之如是經律悉是
涅槃經苐七卷苐三張勿

@@魔說
若有說言佛在舎衛祗陀精舎那梨
樓鬼所住之處爾時如來因婆羅門
字羖羝德及波斯匿王說言比丘不
應受畜金銀琉璃頗梨眞珠車璖馬
瑙珊瑚虎珀珂貝璧玉奴婢僕使童男
童女牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗等獸
銅鐵釜鍑大小銅盤種種雜色牀敷
臥具資生所湏所謂屋宅耕田種植
販賣市易自手作食自磨自舂治身
呪術調鷹方法仰觀星宿推步盈虛
占相男女解夢吉凶是男是女非男
非女六十四能復有十八惑人呪術
種種工巧或說世間无量俗事散香
末香塗香薰香種種花鬘治髪方術
姦僞諂曲貪利无猒愛樂憒鬧戲笑
談說貪嗜魚肉和合毒藥治壓香油
捉持寶蓋及以革屣造扇箱篋種種
畫像積聚穀米大小麦豆及諸菓蓏
親近國王王子大臣及諸女人高聲
大笑或復默然於諸法中多生疑惑
多語妄說長短好醜或善不善好著
好衣如是種種不淨之物於施主前
涅槃經卷苐七苐四張勿

躬自讃歎出入遊行不淨之處所謂
沽酒婬女愽弈如是之人我今不聽
在比丘中應當休道還俗役使譬如
莠稗悉滅无餘當知是等經律所制
悉是如來之所說也若有隨順魔所
說者是魔眷屬若有隨順佛所說者
卽是菩薩
若有說言菩薩爲欲供養天神故入
天祠所謂梵天大自在天違陀天迦
旃延天所以入者爲欲調伏諸天人
故若言不爾无有是處若言菩薩不
能入於外道邪論知其威儀文章伎
藝僕使鬪諍不能和合不爲男女國
王大臣之所恭敬又亦不知和合諸
藥以不知故乃名如來如其知者是
邪見輩又復如來於怨親中其心平
等如以刀割及香塗身於此二人不
生増益損減之心唯能處中故名如
來如是經律當知是魔之所說也若
有說言菩薩如是示入天祠外學法
中出家修道示現知其威儀礼節能
解一切文章伎藝示入書堂伎巧之
處能善和合僕使鬪諍於諸大衆涅
槃經苐七卷苐五張勿

@@童男童女後宮妃后人民長者婆羅
門等王及大臣貧窮等中最尊最上
復爲是等之所恭敬亦能示現如是
等事雖處諸見不生愛心猶如蓮花
不受塵垢爲度一切諸衆生故善行
如是種種方便隨順世法如是經律
當知卽是如來所說若有隨順魔所
說者是魔眷屬若能隨順佛所說者
是大菩薩若有說言如來爲我解說
經律若惡法中輕重之罪及偸蘭遮
其性皆重我等律中終不爲之我乆
忍受如是之法汝等不信我當云何
自捨巳律就汝律耶汝所有律是魔
所說我等經律是佛所制如來先說
九部法印如是九印印我經律初不
聞有方等經典一句一字如來所說
無量經律何處有說方等經耶如是
等中未曾聞有十部經名如其有者
當知必定調達所作調達惡人以滅
善法造方等經我等不信如是等經
是魔所說何以故破壞佛法相是非
故如是之言汝經中有我經中無我
經律中如來說言我涅槃後惡世當
涅槃經苐七卷苐六張勿

@@有不正經律所謂大乘方等經典未
來之世當有如是諸惡比丘我又說
言過九部經有方等典若有人能了
知其義當知是人正了經律遠離一
切不淨之物微妙清淨猶如滿月若
有說言如來雖爲一一經律演說義
味如恒沙等我律中無將知爲無如
其有者如來何故於我律中而不解
說是故我今不能信受當知是人則
爲得罪是人復言如是經律我當受
持何以故當爲我作知足少欲斷除
煩惱智慧涅槃善法因故如是說者
非我弟子
若有說言如來爲欲度衆生故說方
等經當知是人眞我弟子若有不受
方等經者當知是人非我弟子不爲
佛法而出家也卽是邪見外道弟子
如是經律是佛所說若不如是是魔
所說若有隨順魔所說者是魔眷屬
若有隨順佛所說者卽是菩薩
復次善男子若有說言如來不爲無
量功德之所成就無常變異以得空
法宣說無我不順世間如是經律名
涅槃經苐七卷苐七張勿

魔所說
若有人言如來正覺不可思議亦爲
無量阿僧祗等功德所成是故常住
无有變異如是經律是佛所說若有
隨順魔所說者是魔眷屬若有隨順
佛所說者卽是菩薩
復有人言或有比丘實不毁犯波羅
夷罪衆人皆謂犯波羅夷如斷多羅
樹而是比丘實無所犯何以故我常
說言四波羅夷若犯一者猶如析石
不可還合若有自說得過人法是則
名爲犯波羅夷何以故實無所得詐
現得相故如是之人退失人法是名
波羅夷所謂若有比丘少欲知足持
戒清淨住空閑處若王大臣見是比
丘生心念言謂得羅漢卽前讃歎恭
敬礼拜復作是言如是大師捨是身
巳當得阿耨多羅三藐三菩提比丘
聞巳卽白王言我實未得沙門道果
王莫稱我巳得道果唯願大王勿爲
我說不知足法不知足者乃至謂得
阿耨多羅三藐三菩提皆默然受我
今若當默然受者當爲諸佛之所呵
涅槃經苐七卷苐八張勿

@@責知足之行諸佛所讃是故我欲終
身歡樂奉修知足又知足者我定自
知未得道果王稱我得我今不受故
名知足時王答言大師實得阿羅漢
果如佛無異爾時其王普皆宣告内
外人民中宮妃后悉令皆知得沙門
果是故咸令一切聞者心生敬信供
養尊重如是比丘眞是梵行清淨之
人以是因緣普令諸人得大福德而
是比丘實不毀犯波羅夷罪何以故
前人自生歡喜之心讃歎供養故如
是比丘當有何罪若有說言是人得
罪當知是經是魔所說
復有比丘說佛秘藏甚深經典一切
衆生皆有佛性以是性故斷無量億
諸煩惱結卽得成於阿耨多羅三藐
三菩提除一闡提若王大臣作如是
言比丘汝當作佛不作佛耶有佛性
不比丘答言我今身中定有佛性成
以不成未能審之王言大德如其不
作一闡提者必成无疑比丘言爾實
如王言是人雖言定有佛性亦復不
犯波羅夷罪復有比丘卽出家時作
涅槃經苐七卷苐九張勿

@@是思惟我今必定成阿耨多羅三藐
三菩提如是之人雖未得成無上道
果巳爲得福无量無邊不可稱計假
使有人當言是人犯波羅夷一切比
丘無不犯者何以故我於徃昔八十
億刧常離一切不淨之物少欲知足
威儀成就善修如來無上法藏亦自
定知身有佛性是故我今得成阿耨
多羅三藐三菩提得名爲佛有大慈
悲如是經律是佛所說若有不能隨
順是者是魔眷屬若能隨順是大
菩薩
復有說言無四波羅夷十三僧殘二
不定法三十捨墮九十一墮四懺悔
法衆多學法七滅諍等無偸蘭遮五
逆等罪及一闡提若有比丘犯如是
等墮地獄者外道之人悉應生天何
以故諸外道等无戒可犯此是如來
示現怖人故說斯戒若言佛說我諸
比丘若欲行婬應捨法服著俗衣裳
然後行婬復應生念婬欲因緣非我
過咎如來在世亦有比丘習行婬欲
得正解脫或命終後生於天上古今
涅槃經苐七卷苐十張勿

有之非獨我作或犯四重或犯五戒
或行一切不淨律儀猶故得具眞正
解脫如來雖說犯突吉羅如忉利天
日月歲數八百万歲墮在地獄是亦
如來示現怖人言波羅夷至突吉羅
輕重無差是諸律師妄作此言言是
佛制畢定當知非佛所說如是言說
是魔經律若復說言於諸戒中若犯
小戒乃至細微當受苦報無有齊限
如是知巳防護自身如龜藏六若有
律師復作是言凡所犯戒都無罪報
如是之人不應親近如佛所說
若過一法是名妄語不見後世
無惡不造
是故不應親近是人我佛法中清淨
如是况復有犯偸蘭遮罪或犯僧殘
及波羅夷而非罪耶是故應當深自
防護如是等法若不守護更以何法
名爲禁戒我於經中亦說有犯四波
羅夷乃至微細突吉羅等應當苦治
衆生若不護持禁戒云何當得見於
佛性一切衆生雖有佛性要因持戒
然後乃見因見佛性得成阿耨多羅
涅槃經苐七卷苐十一張勿

@@三藐三菩提九部經中无方等經是
故不說有佛性耳經雖不說當知實
有若作是說當知是人眞我弟子
迦葉菩薩白佛言世尊如上所說一
切衆生有佛性者九部經中所未曾
聞如其說有云何不犯波羅夷耶
佛言善男子如汝所說實不毁犯波
羅夷罪善男子譬如有人說言大海
唯有七寶無八種者是人无罪若有
說言九部經中無佛性者亦復无罪
何以故我於大乘大智海中說有佛
性二乘之人所不知見是故說无无
有罪也如是境界諸佛所知非是聲
聞緣覺所及善男子若人不聞如來
甚深秘密藏者云何當知有佛性耶
何等名爲秘密之藏所謂方等大乘
經典善男子有諸外道或說我常或
說我斷如來不爾亦說有我亦說無
我是名中道若有說言佛說中道一
切衆生悉有佛性煩惱覆故不知不
見是故應當勤修方便斷壞煩惱若
有能作如是說者當知是人不犯四
重若有不作如是說者是則名爲犯
涅槃經苐七卷苐十二張勿

@@波羅夷若有說言我巳成就阿耨多
羅三藐三菩提何以故以有佛性故
有佛性者必定當成阿耨多羅三藐
三菩提以是因緣我今巳得成就菩
提當知是人則名爲犯波羅夷罪何
以故雖有佛性以未修習諸善方便
是故未見以未見故不能得成阿耨
多羅三藐三菩提善男子以是義故
佛法甚深不可思議迦葉菩薩白佛
言世尊有王問言云何比丘墮過
人法
佛告迦葉若有比丘爲利養故爲飮
食故作諸諛諂姦僞欺詐云何當令
諸世間人定實知我是眞乞士以是
因緣令我大得利養名譽如是比丘
多愚癡故長依常念我實未得四沙
門果云何當令諸世間人謂我巳得
復當云何令諸優婆塞優婆夷等咸
共指我作如是言是人福德眞是聖
人如是思惟專爲求利非爲求法行
求出入進止安詳執持衣鉢不失威
儀獨坐空處如阿羅漢令世間人咸
作是言如是比丘善好第一精勤苦
涅槃經苐七卷苐十三張勿

行修寂滅法以是因緣我當大得門
徒弟子諸人亦當大致供養衣服飮
食臥具醫藥令多女人敬念愛重若
有比丘及比丘尼作如是事墮過人法
復有比丘爲欲建立無上正法住空
閑處非阿羅漢而欲令人謂是羅漢
是好比丘是善比丘寂靜比丘令无
量人生於信心以此因緣我得無量
諸比丘等以爲眷屬因是得教破戒
比丘及優婆塞悉令持戒以是因緣
建立正法光揚如來無上大義開顯
方等大乘法化度脫一切無量衆生
善解如來所說經律輕重之義復言
我今亦有佛性有經名曰如來秘藏
於是經中我當必定得成佛道能盡
無量億煩惱結廣爲無量諸優婆塞
說言汝等盡有佛性我與汝等倶當
安住如來道地成阿耨多羅三藐三
菩提盡無量億諸煩惱結作是說者
是人不名墮過人法名爲菩薩若言
有犯突吉羅者忉利天上日月歲數
八百万歳墮地獄中受諸罪報何况
故犯偸蘭遮罪此大乘中若有比丘
涅槃經苐七卷苐十四張勿

@@犯偸蘭遮不應親近何等名爲大乘
經中偸蘭遮罪若有長者造立佛寺
以諸花鬘用供養佛有比丘見花貫
中縷不問輒取名偸蘭遮若知不知
亦如是犯若以貪心破壞佛塔犯偸
蘭遮如是之人不應親近若王大臣
見塔朽故爲欲修補供養舎利於是
塔中或得珎寶卽寄比丘比丘得巳
自在而用如是比丘名爲不淨多起
闘諍善優婆塞不應親近供養恭敬
如是比丘名爲無根名爲二根名不
定根不定根者欲貪女時身卽爲女
欲貪男時身卽爲男如是比丘名爲
惡根不名爲男不名爲女不名出家
不名在家如是比丘不應親近供養
恭敬於佛法中沙門法者應生悲心
覆育衆生乃至蟻子應施無畏是沙
門法遠離飮酒乃至齅香是沙門法
不得妄語乃至夢中不念妄語是沙
門法不生欲心乃至夢中亦復如是
是沙門法
迦葉菩薩白佛言世尊若有比丘夢
行婬欲是犯戒不
涅槃經苐七卷苐十五張勿

@@佛言不也應於婬欲生臭穢想乃至
不生一念淨想遠離女人煩惱愛想
若夢行婬寤應生悔比丘乞食受供
養時應如飢世食子肉想若生婬欲
應疾捨離如是法門當知是佛所說
經律若有隨順魔所說者是魔眷屬
若能隨順佛所說者是名菩薩若有
說言佛聽比丘常翹一腳寂默不言
投淵赴火自墜高巖不避險難服毒
斷食臥灰土上自縳手足殺害衆生
方道呪術旃陀羅子無根二根及不
定根身根不具如是等輩如來悉聽
出家爲道是名魔說佛先聽食五種
牛味及以油蜜憍奢耶衣革屣等物
除是之外若有說言聽著摩訶楞伽
一切種子悉聽貯畜草木之屬皆有
壽命佛說是巳便入涅槃若有經律
作是說者當知卽是魔之所說我亦
不聽常翹一腳若爲法故聽行住坐
臥又亦不聽服毒斷食五熱灸身繫
縳手足殺害衆生方道呪術珂貝象
牙以爲革屣儲畜種子草木有命著
摩訶楞伽若言世尊作如是說當知
涅槃經苐七卷苐十六張勿

是爲外道眷屬非我弟子我唯聽食
五種牛味及油蜜等聽著革屣憍奢
耶衣我說四大無有壽命若有經律
作是說者是名佛說若有隨順佛所
說者當知是等眞我弟子若有不隨
佛所說者是魔眷屬若有隨順佛經
律者當知是人是大菩薩善男子魔
說佛說差別之相今巳爲汝廣宣分別
迦葉白佛言世尊我今始知魔說佛
說差別之相因是得入佛法深義佛
讃迦葉善哉善哉善男子汝能如是
曉了分別是名默慧
大般涅槃經四諦品第十
佛復告迦葉所言苦者不名苦聖諦
何以故若言苦是苦聖諦者一切畜生
及地獄衆生應有聖諦善男子若復
有人不知如來甚深境界常住不變
微密法身謂是食身非是法身不知
如來道德威力是名爲苦何以故以
不知故法見非法非法見法當知是
人必墮惡趣輪轉生死増長諸結多
受苦惱若有能知如來常住无有變
異或聞常住二字音聲若一經耳卽
生天上後解脫時乃能證知如來常
涅槃經苐七卷苐十七張勿

@@住無有變易旣證知巳而作是言我
於徃昔曾聞是義今得解脫方乃證
知我於本際以不知故輪轉生死周
迴無窮始於今日乃得眞智若如是
知眞是修苦多所利益若不知者雖
復勤修無所利益是名知苦名苦聖
諦若人不能如是修習是名爲苦非
苦聖諦苦集諦者於眞法中不生眞
智受不淨物所謂奴婢能以非法言
是正法斷滅正法不令久住以是因
緣不知法性以不知故輪轉生死多
受苦惱不得生天及正解脫若有深
智不壞正法以是因緣得生天上及
正解脫若有不知苦集諦處而言正
法無有常住悉是滅法以是因緣於
无量刧流轉生死受諸苦惱若能知
法常住不異是名知集名集聖諦若
人不能如是修習是名爲集非集聖
諦苦滅諦者若有多修習學空法是
爲不善何以故滅一切法故壞於如
來眞法藏故作是修學是名修空修
苦滅者逆於一切諸外道等若言修
空是滅諦者一切外道亦修空法應
涅槃經苐七卷苐十八張勿

@@有滅諦若有說言有如來藏雖不可
見若能滅除一切煩惱爾乃得入若
發此心一念因緣於諸法中而得自
在若有修習如來密藏無我空寂如
是之人於無量世在生死中流轉受
苦若有不作如是修者雖有煩惱疾
能滅除何以故因知如來秘密藏故
是名苦滅聖諦若能如是修習滅者
是我弟子若有不能作如是修是名
修空非滅聖諦道聖諦者所謂佛法
僧寶及正解脫有諸衆生顚倒心言
無佛法僧及正解脫生死流轉猶如
幻化修習是見以此因緣輪轉三有
久受大苦若能發心見於如來常住
無變法僧解脫亦復如是乘此一念
於无量世自在果報隨意而得何以
故我於徃昔以四倒故非法計法受
於無量惡業果報我今巳滅如是見
故成佛正覺是名道聖諦若有人言
三寶无常修習是見是虛妄修非道
聖諦若修是法爲常住者是我弟子
眞見修習四聖諦法是名四聖諦迦
葉菩薩白佛言世尊我今始知修
涅槃經苐七卷苐十九張勿

習甚深四聖諦法
大般涅槃經四倒品第十一
佛告迦葉善男子謂四倒者於非苦
中生於苦想名曰顚倒非苦者名爲
如來生苦想者謂諸如來无常變異
若說如來是無常者名大罪苦若言
如來捨此苦身入於涅槃如薪盡火
滅是名非苦而生苦想是名顚倒我
若說言如來常者卽是我見以我見
故有無量罪是故應說如來无常如
是說者我則受樂如來无常卽爲是
苦若是苦者云何生樂以於苦中生
樂想故名爲顚倒樂生苦想名爲顚
倒樂者卽是如來苦者如來無常若
想如來是无常者是名樂中生於苦
想如來常住是名爲樂若我說言如
來是常云何復得入於涅槃若言如
來非是苦者云何捨身而取滅度以
於樂中生苦想故名爲顚倒是名初
倒无常常想常无常想是名顚倒無
常者名不修空不修空故壽命短促
若有說言不修空寂得長壽者是名
顚倒是名第二顚倒無我我想我無
我想是名顚倒世閒之人亦說有我
涅槃經苐七卷苐二十張勿

@@佛法之中亦說有我世間之人雖說
有我無有佛性是則名爲於無我中
而生我想是名顚倒佛法有我卽是
佛性世間之人說佛法無我是名我
中生无我想若言佛法必定无我是
故如來勅諸弟子修習無我名爲顚
倒是名弟三顚倒淨不淨想不淨淨
想是名顚倒淨者卽是如來常住非
雜食身非煩惱身非是肉身非是筋
骨繫縳之身若有說言如來无常是
雜食身乃至筋骨繫縳之身法僧解
脫是滅盡者是名顚倒不淨淨想名
顚倒者若有說言我此身中無有一
法是不淨者以無不淨定當得入清
淨之處如來所說修不淨觀如是之
言是虛妄說是名顚倒是則名爲第
四顚倒
迦葉菩薩白佛言世尊我從今日始
得正見世尊自是之前我等悉名邪
見之人
大般涅槃經卷第七
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經苐七卷第二十一張勿

@@大般涅槃經卷第八
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
如來性品第十二
迦葉白佛言世尊二十五有有我不耶
佛言善男子我者卽是如來藏義一
切衆生悉有佛性卽是我義如是我
義従本巳來常爲無量煩惱所覆是
故衆生不能得見善男子如貧女人
舎内多有眞金之藏家人大小無有
知者時有異人善知方便語貧女言
我今雇汝汝可爲我耘除草穢女卽
答言我今不能汝若能示我子金藏
然後乃當速爲汝作是人復言我知
方便能示汝子女人答言我家大小
尙自不知况汝能知是人復言我今
審能女人答言我亦欲見幷可示我
是人卽於其家掘出金藏女人見
巳心生歡喜生奇特想宗仰是人
善男子衆生佛性亦復如是一切
衆生不能得見如彼寶藏貧人不知
善男子我今普示一切衆生所有佛
性爲諸煩惱之所覆蔽如彼貧人有

眞金藏不能得見如來今日普示衆
生諸覺寶藏所謂佛性一切衆生見
是事巳心生歡喜歸仰如來善方便
者卽是如來貧女人者卽是一切無
量衆生眞金藏者卽佛性也
復次善男子譬如女人生育一子嬰
咳得病是女愁惱求覓良醫良醫旣
至合三種藥酥乳石蜜與之令服因
告女人兒服藥已且莫與乳湏藥消
巳爾乃與之是時女人卽以苦味
用塗其乳語其兒言我乳毒塗不
可復觸小兒渴乏欲得母乳聞乳
毒氣便遠捨去至其藥消母乃洗
乳喚子與之是時小兒雖復飢渴
先聞毒氣是故不求母復語言爲
汝服藥故以毒塗汝藥巳消我巳
洗竟汝便可來飮乳无苦其兒聞
巳漸漸還飮善男子如來亦爾爲度
一切教諸衆生修无我法如是修巳
永斷我心入於涅槃爲除世閒諸妄
見故示現出過世閒法故復示世間
計我虛妄非眞實故修无我法清淨
身故譬如女人爲其子故以苦味塗
涅槃經弟八卷弟二張勿

@@乳如來亦爾爲修空故說言諸法悉
无有我如彼女人淨洗乳巳而喚其
子欲令還服我今亦爾說如來藏是
故比丘不應生怖如彼小兒聞母喚
巳漸還飮乳比丘亦爾應自分別如
來秘藏不得不有
迦葉菩薩白佛言世尊實无有我何
以故嬰兒生時无所知曉若有我者
卽生之日尋應有知以是義故定知
无我若定有我受生巳後應無終沒
若便一切皆有佛性是常住者應無
壞相若无壞相云何而有刹利婆羅
門毗舎首陀及旃陀羅畜生差別今
見業緣種種不同諸趣各異若定有
我一切衆生應元勝負以是義故定
知佛性非是常法若言佛性定是當
者何緣復說有煞盜婬兩舌惡口妄
言綺語貪恚邪見若我性常何故酒
後荒醉迷亂若我性常盲應見色聾
應聞聲瘂應能語拘躄能行若我性
常不應避於火坑大水毒藥刀劒惡
人禽獸若我常者本所更事不應忘
失若不忘失何緣復言我曾何處見
涅槃經弟八卷弟三張勿

@@是人耶若我常者則不應有老少
盛衰憶念徃事若我常者止住何
處爲在涕唾靑黃赤白諸色中耶
若我常者應遍身中如胡麻油閒
無空處若斷身時我亦應斷佛告迦
葉善男子譬如王家有大力士其人
眉閒有金剛珠與餘力士捔力相撲
而彼力士以頭觸之其額上珠尋沒
膚中都不自知是珠所在其處有瘡
卽命良醫欲自癁治時有明醫善知
方藥卽知是瘡因珠入體是珠入皮
卽便停住是時良醫尋問力七卿額
上珠爲何所在力士驚荅大師醫王
我額上珠乃失去耶是珠今者爲何
所在將非幻化憂愁啼哭是時良醫
慰喻力士汝今不應生大愁苦汝因
鬪時寶珠入體今在皮裡影現於外
汝等鬪時瞋恚毒盛珠陷入體故不
自知是時力士不信醫言若在皮裡
膿血不淨何緣不出若在筋裡不應
可見汝今云何欺誑於我時醫執鏡
以照其面珠在鏡中明了顯現力士
見巳心懷驚恠生奇特想善男子一
涅槃經苐八卷苐一張勿

切衆生亦復如是不能親近善知識
故雖有佛性皆不能見而爲貪婬瞋
恚愚癡之所覆蔽故墮地獄畜生餓
鬼阿修羅旃陀羅刹利婆羅門毗舎
首陀生如是等種種家中因心所起
種種業緣雖受人身聾盲瘖瘂拘躄
癃跛於二十五有受諸果報貪婬瞋
恚愚癡覆心不知佛性如彼力士寶
珠在體謂呼失去衆生亦爾不知親
近善知識故不識如來微密寶藏修
學無我譬如非聖雖說有我亦復不
知我之眞性我諸弟子亦復如是不
知親近善知識故修學無我亦復不
知無我之處尙自不知無我眞性况
復能知有我眞性善男子如來如是
說諸衆生皆有佛性璧如良醫示彼
力士金剛寶珠是諸衆生爲無量億
諸煩惱等之所覆蔽不識佛性若盡
煩惱爾時乃得證知明了如彼力士
於明鏡中見其寶珠善男子如來秘
藏如是無量不可思議
復次善男子譬如雪山有一味藥名
曰樂味其味極甜在深叢下人无能
涅槃經弟八卷弟五張勿

@@見有人聞香卽知其地當有是藥過
去世中有轉輪王於彼雪山爲此藥
故在在處處造作木筩以接是藥是
藥熟時従地流出集木筩中其味眞
正王旣沒巳其後是藥或酢或鹹或
甜或苦或辛或淡如是一味隨其流
處有種種異是藥眞味停留在山猶
如滿月凡人薄福雖以掘鑿加功苦
至而不能得復有聖王出現於世以
福因緣卽得是藥眞正之味善男子
如來秘藏其味亦爾爲諸煩惱叢林
所覆無明衆生不能得見藥味者譬
如佛性以煩惱故出種種味所謂地
獄畜生餘鬼天人男女非男非女刹
利婆羅門毗舎首陀佛性雄猛難可
毀壞是故無有能殺害者若有殺者
則斷佛性如是佛性終不可斷性若
可斷无有是處如我性者卽是如來
秘密之藏如是秘藏一切無能毀壞
燒滅雖不可壞然不可見若得成就
阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知以
是因緣無能殺者
迦葉菩薩復白佛言世尊若无殺者
涅槃經弟八卷弟六張勿

@@應當无有不善之業
佛告迦葉實有殺生何以故善男子
衆生佛性住五陰中若壞五陰名曰
殺生若有殺生卽墮惡趣以業因緣
而有刹利婆羅門等毗舎首陀及旃
陀羅若男若如非男非女二十五有
差別之相流轉生死非聖之人撗計
於我大小諸相猶如稗子或如米豆
乃至母指如是種種妄生憶想妄想
之相無有眞實出世我相名爲佛性
如是計我是名最善
復次善男子譬如有人善知伏藏卽
取利钁掘地直下磐石沙礫直過无
難唯至金剛不能穿徹夫金剛者所
有刀斧不能破壞善男子衆生佛性
亦復如是一切論者天魔波旬及諸
人天所不能壞五陰之相卽是起作
起作之相猶如石沙可穿可壞佛性眞
我譬如金剛不可毁壞以是義故壞
五陰者名爲殺生善男子必定當知
佛法如是不可思議
善男子方等經者猶如甘露亦如毒
藥迦葉菩薩復白佛言如來何緣說
涅槃經弟八卷弟七張勿

方等經譬如甘露亦如毒藥
佛言善男子汝今欲知如來秘藏眞
實義不迦葉白言我今實欲得知如
來秘藏之義爾時世尊而說偈言
或有服甘露傷命而早天或復服甘露
壽命得長存或有服毒生有緣服毒死
無㝵智甘露所謂大乘典如是大乘典
亦名雜毒藥如酥醍醐等及以諸石蜜
服消則爲藥不消則爲毒方等亦如是
智者爲甘露愚不知佛性服之則成毒
聲聞及緣覺大乘爲甘露猶如諸味中
乳最爲氣一如是懃進者依因於大乘
得至於涅槃成人中象王衆生知佛性
猶如迦葉等无上甘露味不生亦不死
迦葉汝今當善分別三歸如是三歸性
則是我之性若能諦觀察我性有佛性
當知如是人得入秘蜜藏知我及我所
是人巳出世佛法三寶性无上第一尊
如我所說偈其性義如是
爾時迦葉復說偈言
我今都不知歸依三寶處云何當歸趣
無上无所畏不知三寶處云何作无我
云何歸佛者而得於安慰云何歸依法
涅槃經弟八卷弟八張勿

@@唯願爲我說云何得自在云何不自在
云何歸依僧轉得无上利云何眞實說
未來成佛道未來若不成云何歸三寶
我今無預知當行次第依云何未懷妊
而作生子想若必在胎中則名爲有子
子若在胎中定當生不久是名爲子義
衆生業亦然如佛之所說愚者不能知
以其不知故輪迴生死獄假名優婆塞
不知眞實義唯願廣分別除斷我疑網
如來大智慧唯垂哀分別願說於如來
秘密之寶藏迦葉汝當知我今當爲汝
善開微密藏令汝疑得斷今當至心聽
汝於諸菩薩則與第七佛同其一名号
歸依於佛者眞名優婆塞終不更歸依
其餘諸天神歸依於法者則離於煞害
歸依聖僧者不求於外道如是歸三寶
則得無所畏迦葉白佛言我亦歸三寶
是名爲正路諸佛之境界三寶平等相
常有大智性我性及佛性无二無差別
是道佛所讃正進安止處亦名正遍見
故爲佛所稱我亦趣善逝所讃無上道
是最爲甘露諸有所無有
爾時佛告迦葉菩薩善男子汝今不
涅槃經弟八卷弟九張勿

@@應如諸聲聞凡夫之人分別三寶於
此大乘無有三歸分別之相所以者
何於佛性中卽有法僧爲欲化度聲
聞凡夫故分別說三寶異相善男子
若欲隨順世間法者則應分別有三
歸依善男子菩薩應作如是思惟我
今此身歸依於佛若卽此身得成佛
道旣成佛巳不當恭敬礼拜供養於
諸世尊何以故諸佛平等等爲衆生
作歸依故若欲尊重法身舎利便應
礼敬諸佛塔廟所以者何爲欲化度
諸衆生故亦令衆生於我身中起塔
廟想礼拜供養如是衆生以我法身
爲歸依處一切衆生皆依非眞邪爲
之法我當次第爲說眞法又有歸依
非眞僧者我當爲作依眞僧處若有
分別三歸依者我當爲作一歸依處
無三差別於生盲衆爲作眼目復當
爲諸聲聞緣覺作眞歸處善男子如
是菩薩爲无量惡諸衆生等及諸智
者而作佛事
善男子譬如有人臨陣戰時卽生心
念我於是中最爲第一一切兵衆悉
涅槃經弟八卷弟十張勿

依恃我亦如大子如是思惟我當調
伏其餘王子紹繼大王帝王之業而
得自在令諸王子悉見歸依是故不
應生下劣心如王王子大臣亦爾善
男子菩薩摩訶薩亦復如是作是思
惟云何三事與我一體善男子我示
三事卽是涅槃如來者名无上土譬
如人身頭最爲上非餘支節手足等
也佛亦如是最爲尊上非法僧也爲
欲化度諸世間故種種示現差別之
相如彼梯橙是故汝今不應受持如
凡愚人所知三歸差別之相汝於大
乘猛利決斷應如剛刀迦葉菩薩白
佛言世尊我知故問非爲不知我爲
菩薩大勇猛者問於无垢清淨行處
欲令如來爲諸菩薩廣宣分別奇特
之事稱揚大乘方等經典如來大悲
今巳善說我亦如是安住其中所說
菩薩清淨行處卽是宣說大涅槃經
世尊我今亦當廣爲衆生顯揚如是
如來秘藏亦當證知眞三歸處若有
衆生能信如是大涅槃經其人則能
自然了達三歸依處何以故如來秘
涅槃經苐八卷苐十一張勿

@@藏有佛性故其有宣說是經典者皆
言身中盡有佛性如是之人則不遠
求三歸依處何以故於未來世我身
卽當成就三寶是故聲聞緣覺之人
及餘衆生皆依於我恭敬礼拜善男
子以是義故應當正學大乘經典迦
葉復言佛性如是不可思議三十二
相八十種好亦不可思議
爾時佛讃迦葉菩薩善哉善哉善男
子汝巳成就深利智慧我今當更善
爲汝說入如來藏若我住者卽是常
法不離於苦若無我者修行淨行无
所利益若言諸法皆无有我是卽斷
見若言我住卽是常見若言一切行
無常者卽是斷見諸行常者復是常
見若言苦者卽是斷見若言樂者復
是常見修一切法常者墮於斷見修
一切法斷者墮於常見如步屈虫要
因前腳得移後足修常斷者亦復如
是要因斷常以是義故修餘法苦者
皆名不善修餘法樂者則名爲善修
餘法无我者是諸煩惱分修餘法常
者是則名曰如來秘藏所謂涅槃无
涅槃經弟八卷弟十二張勿

@@有窟宅修餘無常法者卽是財物修
餘常法者謂佛法僧及正解脫當知
如是佛法中道遠離二邊而說眞法
凡夫愚人於中無疑如羸病人服食
酥巳氣力輕便有无之法體性不定
譬如四大其性不同各自違反良醫
善知隨其偏發而消息之善男子如
來亦爾於諸衆生猶如良醫知諸煩
惱體相差別而爲除斷開示如來秘
密之藏清淨佛性常住不變若言有
者智不應染若言无者卽是妄語若
言有者不應默然亦復不應戲論諍
訟但求了知諸法眞性凡夫之人戲
論諍訟不解如來微密藏故若說於
苦愚人便謂身是無常說一切苦復
不能知身有樂性說无常者凡夫
之人計一切身皆是無常譬如瓦坯
有智之人應當分別不應盡言一切
無常何以故我身卽有佛性種子若
說無我凡夫當謂一切佛法悉無有
我智者應當分別無我假名不實如
是知巳不應生疑若言如來秘藏空
寂凡夫聞之生斷滅見有智之人應
涅槃經弟八卷弟十三張勿

當分別如來是常無有變易若言解
脫譬如幻化凡夫當謂得眞解脫卽
是磨滅有智之人應當分別人中師
子雖有去來常住无變若言无明因
緣諸行凡夫之人聞巳分別生二法
想明與無明智者了達其性無二无
二之性卽是實性若言諸行因緣識
者凡夫謂二行之與識智者了達其
性無二无二之性卽是實性若言十
善十惡可作不可作善道惡道白法
黑法凡夫謂二智者了達其性無二
无二之性卽是實性若言應修一切
法苦凡夫謂二智者了達其性無二
无二之性卽是實性若言一切行無
常者如來秘藏亦是無常凡夫謂二
智者了達其性無二无二之性卽是
實性若言一切法無我如來秘藏亦
无有我凡夫謂二智者了達其性無
二無二之性卽是實性我與无我性
無有二如來秘藏其義如是不可稱
計无量無邊諸佛所讃我今於是一
切功德成就經中皆悉說巳
善男子我與無我性相无二汝應如
涅槃經弟八卷弟十四張勿

@@是受持頂戴善男子汝亦應當堅持
憶念如是經典如我先於摩訶般若
波羅蜜經中說我无我無有二相如
因乳生酪因酪得生酥因生酥得熟
酥因熟酥得醍醐如是酪性爲従乳
生爲従自生従他生耶乃至醍醐亦
復如是若従他生卽是他作非是乳
生若非乳生乳無所爲若自生者不
應相似相續而生若相續生則不倶
生若不倶生五種之味則不一時雖
不一時定復不従餘處來也當知乳
中先有酪相甘味多故不能自變乃
至醍醐亦復如是是牛食噉水草因
緣血脈轉變而得成乳若食甘草其
乳則甜若食苦草乳則苦味雪山有
草名日肥膩牛若食者純得醍醐無
有靑黃赤白黑色穀草因緣其乳則
有色味之異是諸衆生以明无明業
因緣故生於二相若无明轉則變爲
明一切諸法善不善等亦復如是无
有二相
迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說乳
中有酪是義云何世尊若言乳中定
涅槃經弟八卷弟十五張勿

@@有酪相以微細故不可見者云何說
言従乳因緣而生於酪法若本无則
名爲生如其巳有云何言生若言乳
中定有酪相百草之中亦應有乳如
是乳中亦應有草若言乳中定無酪
者云何因乳而得生酪若法本无而
後生者何故乳中不生於草
善男子不可定言乳中有酪乳中無
酪亦不可說従他而生若言乳中定
有酪者云何而得體味各異是故不
可說言乳中定有酪性若言乳中定
無酪者乳中何故不生兎角置毒乳
中酪則煞人是故不可說言乳中定
無酪性若言是酪従他生者何故水
中不生於酪是故不可說言酪従他
生善男子更牛食噉草因緣故血則
變白草血滅巳衆生福力變而成乳
是乳雖従草血而出不得言二唯得
名爲従因緣生酪至醍醐亦復如是
以是義故得名牛味是乳滅巳因緣
成酪何等因緣若酢若煖是故得
名従因緣有乃至醍醐亦復如是是
故不得定言乳中无有酪相従他生
涅槃經弟八卷弟十六張勿

者離乳而有无有是處善男子明與
无明亦復如是若與煩惱諸結倶者
名爲無明若與一切善法倶者名之
爲明是故我言无有二相以是因緣
我先說言雪山有草名曰肥膩牛若
食者卽成醍醐佛性亦爾
善男子衆生薄福不見是草佛性亦
爾煩惱覆故衆生不見譬如大海雖
同一鹹其中亦有上妙之水味同於
乳譬如雪山雖復成就種種功德多
生諸藥亦有毒草諸衆生身亦復如
是雖有四大毒蛇之種其中亦有妙
藥大王所謂佛性非是作法伹爲煩
惱客塵所覆若刹利婆羅門毗舎首
陀能斷除者卽見佛性成无上道譬
如虛空震雷起雲一切象牙上皆生
花若無雷震花則不生亦无名字衆
生佛性亦復如是常爲一切煩惱所
覆不可得見是故我說衆生无我若
得聞是大般涅槃微妙經典則見佛
性如象牙花雖聞契經一切三昧不
聞是經不知如來微妙之相如無雷
時象牙上花不可得見聞是經巳卽
涅槃經弟八卷弟十七張勿

@@知一切如來所說秘藏佛性譬如天
雷見象牙花聞是經巳卽知一切無
量衆生皆有佛性以是義故說大涅
槃名爲如來秘密之藏増長法身猶
如雷時象牙上花以能長養如是大
義故得名爲大般涅槃若有善男子
善女人有能習學是大涅槃微妙經
典當知是人能報佛恩眞佛弟子
迦葉菩薩白佛言甚奇世尊所言佛
性甚深甚深難見難入聲聞緣覺所
不能解
佛言善男子如是如是如汝所歎不
違我說迦葉菩薩白佛言世尊佛性
者云何甚深難見難入
佛言善男子如百盲人爲治目故造
詣良醫是時良醫卽以金錍決其眼
膜以一指示問言見不盲人答言我
猶未見復以二指三指示之乃言少
見善男子是大涅槃微妙經典如來
未說亦復如是無量菩薩雖具足行
諸波羅蜜乃至十住猶未能見所有
佛性如來旣說卽便少見是菩薩摩
訶薩旣得見巳咸作是言甚奇世尊
涅槃經弟八卷弟十八張勿

@@我等流轉无量生死常爲無我之所
惑乱善男子如是菩薩位階十地尙
不明了知見佛性何况聲聞緣覺之
人能得見耶復次善男子譬如仰觀
虛空鵝鴈爲是虛空爲是鵝鴈諦觀
不巳髣髴見之十住菩薩於如來性
知見少分亦復如是况復聲聞緣覺
之人而能知見善男子璧如醉人欲
涉遠路曚曨見道十住菩薩於如來
性知見少分亦復如是善男子譬如
渴人行於壙野是人渴逼遍行求水
見有叢樹樹有白鶴是人迷悶不能
分別是樹是水諦觀不巳乃見白鶴
及以叢樹善男子十住菩薩於如來
性知見少分亦復如是善男子譬如
有人在大海中乃至無量百千由旬
遠望大舶樓櫓堂閣卽作是念彼是
樓櫓爲是虛空久視乃生必定之心
知是樓櫓十住菩薩於自身中見如
來性亦復如是善男子譬如王子身
極懦弱通夜遊戲至明清旦目視一
切性不明了十住菩薩雖於巳身見
如來性亦復如是不大明了復次善
涅槃經弟八卷弟十九張勿

男子譬如臣吏王事所拘逼夜還家
電明蹔發因見牛聚卽作是念爲是
牛羣爲雲爲舎是人乆視雖生牛想
猶不審定十住菩薩雖於巳身見如
來性未能審定亦復如是復次善男
子如持戒比丘觀無虫水而見虫相
卽作是念此中動者爲是虫耶是塵
土耶乆視不巳雖知是塵亦不明了
十住菩薩於巳身中見如來性亦復
如是不大明了復次善男子譬如有
人於陰闇中遠見小兒卽作是念彼
爲是牛爲人爲鳥耶久觀不巳雖見小
兒猶不明了十住菩薩於巳身中見
如來性亦復如是不大明了復次善
男子譬如有人於夜闇中見畫菩薩
卽作是念是菩薩像自在天像大
梵天像成染衣耶是人乆觀雖復意
謂是菩薩像亦不明了十住菩薩於
巳身中見如來性亦復如是不大明
了善男子所有佛性如是甚深難得
知見唯佛能知非諸聲聞緣覺所及
善男子智者應作如是分別知如來
性迦葉菩薩白佛言世尊佛性如是
涅槃經弟八卷弟二十張勿

@@微細難知云何肉眼而能得見
佛告迦葉善男子如非想非非想
天亦非二乘所能得知隨順契經以
信故知善男子聲聞緣覺信順如是
大涅槃經自知巳身有如來性亦復
如是善男子是故應當精勤修習大
涅槃經善男子如是佛性唯佛能知
非諸聲聞緣覺所及
迦葉菩薩白佛言世尊非聖凡夫有
衆生性皆說有我
佛言譬如二人共爲親友一是王子
一是貧賤如是二人㸦相徃返是是
貧人見是王子有一好刀淨妙第一
心中貪著王子後時執持是刀逃
至他國貧人於後寄宿他家卽於
眠中寱言刀刀傍人聞之收至王
所時王問言汝言刀者可以示我
是人具以上事答王王今設使屠割
臣身分裂手足欲得刀者實不可得
臣與王子素爲親厚先共一處雖曾
眼見乃至不敢以手掁觸况當故取
王復問言卿所見刀相貌何類答言
大王臣所見者如羖羊角王聞是巳
涅槃經弟八卷弟一十一張勿

@@欣然而笑語言汝今隨意所至莫生
憂怖我庫藏中都無是刀况汝乃於
王子邊見時王卽問諸羣臣言汝等
曾見如是刀不言巳便崩尋立餘子
紹繼王位復問羣臣汝等曾於官庫
藏中見是刀不諸臣答言臣等曾見
又復問言其狀何似答言大王如羖
羊角王言我庫藏中何緣當有如是
相刀次第四王皆悉撿挍求索不得
却後數時先逃王子従他國還歸其
本土復得爲王旣登王位復問諸臣
汝見刀不答言大王臣等皆見又復
問言其狀何似答言大王其色清淨
如優鉢羅花復有答言形如羊角復
有答言其色紅赤猶如火聚復有答
言猶如黑蛇時王大笑卿等皆悉不
見我刀眞實之相
善男子菩薩摩訶薩亦復如是出現
於世說我眞相說巳捨去譬如王子
持淨妙刀逃至他國凡夫愚人說言
一切有我有我如彼貧人止宿他舎
寱言刀刀聲聞緣覺問諸衆生我有
何相答言我見我相大如母指或言
涅槃經弟八卷弟二十二張勿

如米或如稗子有言我相住在心中
熾然如日如是衆生不知我相譬如
諸臣不知刀相菩薩如是說於我法
凡夫不知種種分別妄作我相如問
刀相答似羊角是諸凡夫次第相續
而起邪見爲斷如是諸邪見故如來
示現說於無我譬如王子語諸臣言
我庫藏中無如是刀善男子今日如
來所說眞我名曰佛性如是佛性我佛
法中譬如淨刀善男子若有凡夫能善
說者卽是隨順無上佛法若有善能分
別隨順宣說是者當知卽是菩薩相貎
大般涅槃經文字品第十三
佛復告迦葉所有種種異論呪術
言語文字皆是佛說非外道說迦
葉菩薩白佛言世尊云何如來說
字根本佛言善男子初說羊字以爲
根本持諸記論呪術文章諸陰實法
凡夫之人學是字本然後能知是法
非法
迦葉菩薩復白佛言世尊所言字者
其義云何善男子有十四音名爲字
義所言字者名曰涅槃常故不流若
涅槃經弟八卷弟二十二張勿

@@不流者則爲无盡夫無盡者卽是如
來金剛之身是十四音名曰字本短阿
者不破壞故不破壞者名曰三寶喻
如金剛又復阿者不流故不流者卽
是如來如來九孔无所流故是故不
流又無九孔是故不流不流卽常常
卽如來如來无作是故不流又復阿
者名爲功德功德者卽是三寶是故
名阿次長阿者名阿闍梨阿闍梨者義
何謂耶於世間中得名聖者何謂爲聖
聖名無著少欲知足亦名清淨能度
衆生於三有流生死大海是名爲聖
又復阿者名曰制度修持淨戒隨順
威儀又復阿者名依聖人應學威儀
進止舉動供養恭敬礼拜三尊孝養
父母及學大乘善男女等具持禁戒
及諸菩薩摩訶薩等是名聖人又復
阿者名曰教誨如言汝等如是應作
如是莫作若有能遮非威儀法是名
聖人是故名阿
短伊者卽是佛法梵行廣大清淨无垢
譬如滿月汝等如是應作不作是義
非義此是佛說此是魔說是故名伊
涅槃經弟八卷弟二十四張勿

@@長伊者佛法微妙甚深難得如自在天
大梵天王法名自在若能持者則名
護法又自在者名四護世是四自在
則能攝護大涅槃經亦能自在敷揚
宣說又復伊者能爲衆生自在說法
復次伊者爲自在故說何等是耶所
謂修習方等經典復次伊者爲斷嫉
妬如除稗穢皆悉能令變成吉祥是
故名伊
短憂者於諸經中最上最勝増長上上
謂大涅槃復次憂者如來之性聲聞
緣覺所未曾聞如一切處北鬱單越
最爲殊勝菩薩若能聽受是經於一
切衆最上最勝是故名憂長憂者譬如
牛乳諸味中上如來之性亦復如是於
諸經中最尊最上若有誹謗當知是人
與牛無別復次憂者是人名爲無慧
正念誹謗如來微密秘藏當知是人
甚可憐愍遠離如來秘密之藏說无
我法是故名憂
㖶者卽是諸佛法性涅槃是故名㖶
野者謂如來義復次野者如來進止
屈申舉動無不利益一切衆生是故
涅槃經弟八卷弟二十五張勿

名野
烏者名煩惱義煩惱者名曰諸漏如
來永斷一切煩惱是故名烏炮者謂
大乘義於十四音是究竟義大乘經
典亦復如是於諸經論最爲究竟是
故名炮
菴者能遮一切諸不淨物於佛法中
能捨一切金銀寶物是故名菴痾者
名勝乘義何以故此大乘典大涅槃
經於諸經中最爲殊勝是故名痾
迦者於諸衆生起大慈悲生於子想
如羅睺羅作妙善義是故名迦呿
者名非善友非善友者名爲雜穢不
信如來秘密之藏是故名呿伽者名
藏藏者卽是如來秘藏一切衆生皆
有佛性是故名伽重音伽者如來常音
何等名爲如來常音所謂如來常住不
變是故名伽俄者一切諸行破壞之相
是故名俄
遮者卽是修義調伏一切諸衆生故
名爲修義是故名遮車者如來覆蔭
一切衆生譬如大蓋是故名車闍者
是正解脫無有老相是故名闍重音闍
涅槃經弟八卷弟二十六張勿

@@者煩惱繁茂譬如稠林是故名闍若者
是智慧義知眞法性是故名若
吒者於閻浮提示現半身而演說法
譬如半月是故名吒侘<土家反>者法身具足
譬如滿月是故名侘茶者是愚癡僧
不知常與無常譬如小兒是故名茶
重音茶者不知師恩譬如羝羊是故名
茶挐者非是聖義譬如外道是故名挐
多者如來於彼告諸比丘冝離驚畏
當爲汝等說微妙法是故名多他者
名愚癡義衆生流轉生死自緾如蠶
是故名他陀者名曰大施所謂大乘
是故名陀重音陀者稱讃功德所謂
三寶如湏彌山高峻廣大无有傾倒
是故名陀那者三寶安住無有傾動
譬如門閫是故名那
波者名顚倒義若言三寶悉皆滅盡
當知是人爲自疑惑是故名波頗者
是世間灾若言世間灾起之時三寶
亦盡當知是人愚癡无智違失聖旨
是故名頗婆者名佛十力是故名婆
重音婆者名爲重擔堪任荷負无上正
法當知是人是大菩薩是故名婆摩者
涅槃經弟八卷弟二十七張勿

@@是諸菩薩嚴峻制度所謂大乘大般
涅槃是故名摩
邪者是諸菩薩在在處處爲諸衆生
說大乘法是故名邪囉者能壞貪欲
瞋恚愚癡說眞實法是故說囉輕羅者
名聲聞乘動轉不住大乘安隱無有
傾動捨聲聞乘精勤修習无上大乘
是故名羅和者如來世尊爲諸衆生
雨大法雨所謂世間呪術經書是故
名和賖者遠離三箭是故名賖沙者
名具足義若能聽是大涅槃經則爲
巳得聞持一切大乘經典是故名沙
娑者爲諸衆生演說正法令心歡喜
是故名娑呵者名心歡喜奇哉世尊
離一切行恠哉如來入般涅槃是故
名呵羅者名曰魔義无量諸魔不能
毁壞如來秘藏是故名羅復次羅者
乃至示現隨順世間有父母妻子是
故名羅
魯流盧樓如是四字說有四義謂佛
法僧及以對法言對法者隨順世間
如提婆達示現壞僧化作種種形貎
色像爲制戒故智者了達不應於此
涅槃經弟八卷弟二十八張勿

而生畏怖是名隨順世間之行以是
故名魯流盧樓
吸氣舌根隨鼻之聲長短超聲隨音
解義皆因舌齒而有差別如是字義
能令衆生口業清淨衆生佛性則不
如是假於文字然後清淨何以故性
本淨故雖復處在陰界入中而不同
於陰入界也是故衆生悉應歸依諸
菩薩等以佛性故等視衆生無有差
別是故半字於諸經書記論文章而
爲根本又半字義皆是煩惱言說之
本故名半字滿字者乃是一切善法
言說之根本也譬如世間爲惡行者
名爲半人修善行者名爲滿人如是
一切經書記論皆因半字而爲根本
若言如來及正解脫入於半字是事
不然何以故離文字故是故如來於
一切法无㝵無著眞得解脫何等名
爲解了字義有知如來出現於世能
滅半字是故名爲解了字義若有隨
逐半字義者是人不知如來之性何
等名爲無字義耶親近修習不善法
者是名无字又無字者雖能親近修
涅槃經弟八卷弟二十九張勿

@@習善法不知如來常與无常恒與非
恒及法僧二寶律與非律經與非經
魔說佛說若有不能如是分別是名
隨逐无字義也我今巳說如是隨逐
無字之義善男子是故汝今應離半
字善解滿字
迦葉菩薩白佛言世尊我等應當善
學字數今我値遇無上之師巳受如
來慇懃誨勅佛讃迦葉善哉善哉樂
正法者應如是學
大般涅槃經魚喻品第十四
爾時佛告迦葉菩薩善男子鳥有二
種一名迦鄰提二名鴛鴦遊止共倶
不相捨離是苦無常无我等法亦復
如是不得相離
迦葉菩薩白佛言世尊云何是苦無
常无我如彼鴛鴦迦鄰提鳥
佛言善男子異法是苦異法是樂異
法是常異法無常異法是我異法无
我譬如稻米異於麻麦麻麦復異豆
粟甘蔗如是諸種従其萌芽乃至花
葉皆是无常菓實成熟人受用時乃
名爲常何以故性眞實故
涅槃經弟八卷弟三十張勿

@@迦葉白佛言世尊如是等物若是常
者同如來耶
佛言善男子汝今不應作如是說何
以故若言如來如湏彌山刧壞之時
湏彌崩倒如來爾時豈同壞耶善男
子汝今不應受持是義善男子一切
諸法唯除涅槃更無一法而是常者
直以世諦言菓實常
迦葉菩薩白佛言世尊善哉善哉如
佛所說佛告迦葉如是如是善男子
雖修一切契經諸定乃至未聞大般
涅槃皆言一切悉是无常聞是經巳
雖有煩惱如無煩惱卽能利益一切
人天何以故曉了巳身有佛性故是
名爲常復次善男子譬如菴羅樹其
花始敷名无常相若成菓實多所利
益乃名爲常如是善男子雖修一切
契經諸定未聞如是大涅槃時咸言
一切悉是無常聞是經巳雖有煩惱
如无煩惱卽能利益一切人天何以
故曉了自身有佛性故是名爲常復
次善男子譬如金鑛消融之時是无
常相融巳成金多所利益乃名爲常
涅槃經弟八卷弟三十一張勿

如是善男子雖修一切契經諸定未
聞如是大涅槃時咸言一切悉是无
常聞是經巳雖有煩惱如無煩惱卽
能利益一切人天何以故曉了自身
有佛性故是名爲常復次善男子譬
如胡麻未被壓時名曰無常旣壓成
油多有利益乃名爲常善男子雖修
一切契經諸定未聞如是大涅槃時
咸言一切悉是無常聞是經巳雖有
煩惱如無煩惱卽能利益一切人天
何以故曉了巳身有佛性故是名爲
常復次善男子譬如衆流皆歸于海
一切契經諸定三昧皆歸大乘大涅
槃經何以故究竟善說有佛性故善
男子是故我言異法是常異法無常
乃至無我亦復如是
迦葉菩薩白佛言世尊如來巳離憂
悲毒箭夫憂悲者名爲天如來非天
憂悲者名爲人如來非人憂悲者名
二十五有如來非二十五有是故如
來無有憂悲何故稱言如來憂悲善
男子无想天者名爲無想若无想者
則無壽命若无壽命云何而有陰界
涅槃經弟八卷弟三十二張勿

@@諸入以是義故無想天壽不可說言
有所住處善男子譬如樹神依樹而
住不得定言依枝依節依莖依葉雖
无定所不得言無无想天壽亦復如
是善男子佛法亦爾甚深難解如來
實无憂悲苦惱而於衆生起大慈悲
現有憂悲視諸衆生如羅睺羅復次
善男子無想天中所有壽命唯佛能
知非餘所及乃至非想非非想處亦
復如是迦葉如來之性清淨无染猶
如化身云何當有憂悲苦惱若言如
來有憂悲者云何能利一切衆生弘
廣佛法若言無者云何而言等視衆
生如羅睺羅若不等視如羅睺羅如
是之言則爲虛妄以是義故善男子
佛不可思議法不可思議衆生佛性
不可思議无想天壽不可思議如來
有憂及以無憂是佛境界非諸聲聞
緣覺所知善男子譬如空中舎宅微
塵不得住立若言舎宅不因空住无
有是處以是義故不可說舎住於虛
空不住虛空凡夫之人雖復說言舎
住虛空而是虛空實無所住何以故
涅槃經弟八卷弟三十三張勿

@@性无住故善男子心亦如是不可說
言住陰界入及以不住無想天壽亦
復如是如來憂悲亦復如是若无憂
悲云何說言等視衆生如羅睺羅若
言有者復云何言性同虛空善男子
譬如幻師雖復化作種種宮殿煞生
長養繫縳放捨及作金銀琉璃寶物
叢林樹木都无實性如來亦爾隨順
世間示現憂悲無有眞實善男子如
來巳入大般涅槃云何當有憂悲苦
惱若謂如來入於涅槃是无常者當
知是人則有憂悲若謂如來不入涅
槃常住不變當知是人無有憂悲如
來有憂及以无憂無能知者
復次善男子譬如下人能知下法不
知中上中者知中不知於上上者知
上及知中下聲聞緣覺亦復如是齊
知自地如來不爾悉知自地及以他
地是故如來名无㝵智示現幻化隨
順世間凡夫肉眼謂是眞實而欲盡
知如來無㝵无上智者無有是處有
憂无憂唯佛能知以是因緣異法有
我異法无我是名鴛鴦迦鄰提性
涅槃經弟八卷弟三十四張勿

復次善男子佛法猶如鴛鴦共行是
迦鄰提及鴛鴦鳥盛夏水漲選擇高
原安處其子爲長養故然後隨本安
隱而遊如來出世亦復如是化無量
衆生令住正法如彼鴛鴦迦鄰提鳥選
擇高原安置其子如來亦爾令諸衆
生所作辦巳卽便入於大般涅槃善
男子是名異法是苦異法是樂諸行
是苦涅槃是樂第一微妙壞諸行故
迦葉菩薩白佛言世尊云何衆生得
涅槃者名第一樂佛言善男子如我
所說諸行和合名爲老死
謹愼無放逸是處名甘露放逸不謹愼
是名爲死句若不放逸者則得不死處
如其放逸者常趣於死路
若放逸者名有爲法是有爲法爲第
一苦不放逸者則名涅槃彼涅槃者
名爲甘露第一最樂若趣諸行是名
死處受第一苦若至涅槃則名不死
受最妙樂若不放逸雖集諸行是亦
名爲常樂不死不破壞身云何放逸
云何不放逸非聖凡夫是名放逸常
死之法出世聖人是不放逸無有老
涅槃經弟八卷弟三十五張勿

@@死何以故入於第一常樂涅槃以是
義故異法是苦異法是樂異法是我
異法無我如人在地仰觀虛空不見
鳥跡善男子衆生亦爾無有天眼在
煩惱中而不自見有如來性是故我
說無我密教所以者何无天眼者不
知眞我橫計我故因諸煩惱所造有
爲卽是無常是故我說異法是常異
法無常
精進勇健者若處於山頂平地及曠野
常見諸凡夫昇大智慧殿无上微妙臺
旣自除憂患亦見衆生憂
如來悉斷無量煩惱住智慧山見諸
衆生常在无量億煩惱中迦葉菩薩
復白佛言世尊如偈所說是義不然
何以故入涅槃者無憂无喜云何得
昇智慧臺殿復當云何住在山頂而見
衆生佛言善男子智慧殿者卽名涅
槃无憂患者謂如來也有憂患者名
凡夫人以凡夫憂故如來無憂湏彌
山頂者謂正解脫勤精進者譬湏彌
山无有動轉地謂有爲行也是諸凡
夫安住是地造作諸行其智慧者則
涅槃經弟八卷弟三十六張勿

@@
名正覺離有常住故名如來如來愍
念無量衆生常爲諸有毒箭所中是
故名爲如來有憂迦葉菩薩復白佛
言世尊若使如來有憂悲者則不得
稱爲等正覺佛言迦葉皆有因緣隨
有衆生應受化處如來於中示現受
生雖現受生而實无生是故
如來名常住法如迦
鄰提鴛鴦等鳥大般涅槃經
卷第八
辛丑歲高麗國大藏都監奉勅
雕造涅槃經弟八卷苐三十七張勿

大般涅槃經卷第九勿
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
月喻品第十五
佛告迦葉譬如有人見月不現皆
言月沒而作沒想而此月性實無沒
也轉現他方彼處衆生復謂月出而
此月性實無出也何以故以湏彌山
障故不現其月常生性无出沒如來
應供正遍知亦復如是出現三千大千
世界或閻浮提示有父母衆生皆謂
生閻浮提或閻浮提示現涅槃如
來之性實无涅槃而諸衆生皆
謂如來實般涅槃譬如月沒善男
子如來之性實無生滅爲化衆生示
有生滅善男子如此滿月餘方見半
此方半月餘方見滿閻浮提人若見
月初皆謂一日起初月想見月盛滿
謂十五日生盛滿想而此月性實無
虧盈因湏彌山而有増减善男子如
來亦爾於閻浮提或現初生或現涅
槃現始生時猶如初月一切皆謂童
子初生行於七步如二日月或復示

@@現入於書堂如三日月示現出家如
八日月放大智慧微妙光明能破无
量衆生魔衆如十五日盛滿之月或
復示現三十二相八十種好以自莊
嚴而現涅槃喻如月蝕如是衆生所
見不同或見半月或見滿月或見月
蝕而此月性實無増减侵蝕之者常
是滿月如來之身亦復如是是故名
爲常住不變復次善男子譬如滿月
一切悉現在在處處减邑聚落山澤
水中若井若池及諸水器一切皆現
有諸衆生行百由旬百千由旬見月
常隨凡夫愚人妄生憶想言我本於
城邑屋宅見如是月今復於此空澤
見之爲是本月爲異於本各作是念
月形大小或言如鍑口或言如
車輪或言如四十九由旬一切皆
見月之光明或見團圓猶如金盤是
月性一種種衆生各見異相善男子
如來亦爾出現於世或有人天而作
是念如來今者在我前住復有畜生
亦生是念如來今者在我前住或有
聾瘂亦見如來有聾瘂相衆生雜類
涅槃經苐九卷苐二張勿

@@言音各異皆謂如來悉同巳語亦各
生念在我舎宅受我供養或有衆生
見如來身廣大無量或見微小或有
見佛是聲聞像或復有見爲緣覺像
有諸外道復各念言如來今者在我
法中出家學道或有衆生復作是念
如來今者獨爲我故出現於世如來
實性喻如彼月卽是法身是無生身
方便之身隨順於世示現無量本業
因緣在在處處示現有生猶如彼月
以是義故如來常住无有變異復次
善男子如羅睺羅阿修羅王以手遮
月世間諸人咸謂月蝕阿修羅王實
不能蝕以阿修羅障其明故是月團
圓無有虧損但以手障故使不現若
攝手時世閒咸謂月復還生皆言是
月多受苦惱假使百千阿修羅王不
能惱之如來亦爾示有衆生於如來
所生麤惡心出佛身血起五逆罪至
一闡提爲未來世諸衆生故如是示
現壞僧斷法而作留難假使无量百
千諸魔不能侵出如來身血所以者



來眞實實无惱壞衆生皆謂法僧毁
壞如來滅盡而如來性眞實無變无
有破壞隨順世間如是示現復次善
男子如二人鬪若以刀杖傷身出血
雖至於死不起殺想如是業相輕而
不重於如來所本無煞心雖出身血
是業亦爾輕而不重如來如是於末
來世爲化衆生示現業報復次善男
子猶如良醫勤教其子醫方根本此
是根藥此是莖藥此是色藥種種相
貌汝當善知其子敬奉父之所勅精
勤習學善解諸藥是醫後時壽盡命
終其子號慕而作是言父本教我根
藥如是莖藥如是花藥如是色相如
是如來亦爾爲化衆生示現制戒應
當如是受持莫犯作五逆罪誹謗正
法及一闡提爲未來世起是事者是
故示現欲令此丘於佛滅後作如是
知此是契經甚深之義此是戒律輕
重之相此是阿毗曇分別法句知彼
醫子
復次善男子如人見月六月一蝕而
上諸天湏更之間已見月蝕何以故
涅槃經苐九卷苐四張勿

@@彼天日長人間短故善男子如來亦
爾天人咸謂如來短壽如彼天人湏
臾之間頻見月蝕如來又於湏臾之
間示現百千万億涅槃斷煩惱魔陰
魔死魔是故百千万億天魔悉知如
來入般涅槃又復示現無量百千先
業因緣隨順世間種種性故示現如
是無量无邊不可思議是故如來常
住無變復次善男子譬如明月衆生
樂見是故稱月号爲樂見衆生若有
貪恚愚癡則不得稱爲樂見也如來
如是其性純善清淨無垢是最可稱
爲樂見也樂法衆生視之无猒惡心
之人不憙贍覩以是義故故言如來
譬如明月復次善男子譬如日出有
三時異謂舂夏冬冬日則短舂日處
中夏日極長如來亦爾於此三千大
千世界爲短壽者及諸聲聞示現短
壽斯等見巳咸謂如來壽命短促喻
如冬曰爲諸菩薩示現中壽若至一
刧若减一刧喻如舂曰唯佛覩佛其
壽無量喻如夏日善男子如來所說
方等大乘微密之教示現世間雨大
涅槃經苐九卷苐五張勿

@@法雨於末來世若有人能護持是典
開示分別利益衆生當知是輩是眞
菩薩喻如盛夏天降甘雨若有聲聞
緣覺之人聞佛如來微密之教喻如
冬日多遇冷患菩薩之人若聞如是
微密教誨如來常住性无變易喻如
舂日萌芽開敷而如來性實無長短
爲世間故示現如是卽是諸佛眞實
法性復次善男子譬如衆星晝則不
現而人皆謂晝星滅沒其實不沒所
以不現日光映故如來亦爾聲聞緣
覺不能得見猶如世人不見晝星復
次善男子譬如陰闇日月不現愚人
謂言日月矢沒而是日月實無矢沒
如來正法滅盡之時三寶現沒亦復
如是非爲永滅是故當知如來常住
无有變易何以故三寶眞性不爲諸
垢之所染故
復次善男子譬如黑月彗星夜現其
明炎熾暫出還沒衆生見巳生不祥
想諸辟支佛亦復如是出無佛世衆
生見巳皆謂如來眞實滅度生憂悲
想而如來身實不滅度如彼日月無
涅槃經苐九卷苐六張勿

有滅沒
復次善男子譬如曰出衆霧悉除此
大涅槃微妙經典亦復如是出興於
世若有衆生一經耳者悉能滅除一
切諸惡無間罪業是大涅槃甚深境
界不可思議善說如來微密之性以
是義故諸善男子善女人等應於如
來生常住心无有變易正法不斷僧
寶不滅是故應當多修方便勤學是
典是人不久當得阿耨多羅三藐
三菩提是故此經名爲無量功德
所成亦名菩提不可窮盡以不盡故
故得稱爲大般涅槃有善光故猶如
夏日身無邊故名大涅槃
大般涅槃經菩薩品第十六
復次善男子如日月光諸明中最一
切諸明所不能及大涅槃光亦復如
是於諸契經三昧光明最爲殊勝諸
經三昧所有光明所不能及何以故
大涅槃光能入衆生諸毛孔故衆生
雖無菩提之心而能爲作菩提因緣
是故復名大般涅槃迦葉菩薩白佛
言世尊如佛所說大涅槃光入於一
切衆生毛孔衆生雖无菩提之心而
涅槃經苐九卷苐六張勿

@@能爲作菩提因者是義不然何以故
世尊犯四重禁作五逆人及一闡提
光明入身作菩提因者如是等輩與
持淨戒修習諸善有何差別若無差
別如來何故說四依義世尊又如佛
言若有衆生聞大涅槃一經於耳則
得斷除諸煩惱者如來云何先說有
人恒沙佛所發菩提心聞大涅槃
不解其義若不解義云何能斷一切
煩惱佛言善男子除一闡提其餘衆
生聞是經已悉皆能作菩提因緣法
聲光明入毛孔者必定當得阿耨多
羅三藐三菩提何以故若有人能供
養恭敬無量諸佛方乃得聞大涅槃
經薄福之人則不得聞所以者何大
德之人乃能得聞如是大事凡夫下
劣則不得聞何等爲大所謂諸佛甚
深秘藏如來性是以是義故名爲大
事迦葉菩薩白佛言世尊云何末發
菩提心者得菩提因佛告迦葉若有
聞是大涅槃經言我不用發菩提心
誹謗正法是人卽於夢中見羅刹像
心中怖懅羅刹語言咄善男子汝今
涅槃經苐九卷苐八張勿

@@若不發菩提心當斷汝命是人惶怖
覺已卽發菩提之心是人命終若在
三趣及在人天續復憶念菩提之心
當知是人是大菩薩摩訶薩也以是
義故是大涅槃威神之力能令末發
菩提心者作菩提因善男子是名菩
薩發心因緣非無因緣以是義故大
乘妙典眞佛所說復次善男子如虛
空中興大雲雨注於大地枯木石山
高原堆阜水所不住流注下田陂池
悉滿利益無量一切衆生是大涅槃
微妙經典亦復如是雨大法雨普潤
衆生唯一闡提發菩提心無有是處
復次善男子譬如燋種雖遇甘雨百
千万刧終不生芽芽若生者無有是
處一闡提輩亦復如是雖聞如是大
般涅槃微妙經典終不能發菩提心
芽若能發者無有是處何以故是人
斷滅一切善根如彼燋種不能復生
菩提根芽復次善男子譬如明珠置
濁水中以珠威德水卽爲清投之淤
泥不能令清是大涅槃微妙經典
亦復如是置餘衆生五无間罪四種
禁涅槃經苐九卷苐九張
勿

法濁水之中猶可澄清發菩提心投
一闡提淤泥之中百千万歲不能令
清起菩提心何以故是一闡提滅諸
善根非其器故假使是人百千万歲
聽受如是大涅槃經終不能發菩提
之心所以者何無善心故
復次善男子譬如藥樹名曰藥王於
諸藥中最爲殊勝若和乳酪若蜜若
酥若水若漿若末若丸若以塗瘡董
身塗目若見若齅能滅衆生一切諸
病如是藥樹不作是念一切衆生若
取我根不應取葉若取葉者不應取
根若取身者不應取皮若取皮者不
應取身是樹雖復不生是念而能除
滅一切病苦善男子是大涅槃微妙
經典亦復如是能除一切衆生惡業
四波羅夷五無間罪若内若外所有
諸惡諸有未發菩提心者因是則得
發菩提心何以故是妙經典諸經中
王如彼藥樹諸藥中王若有修習是
大涅槃及不修者若聞有是經典名
字聞巳敬信所有一切煩惱重病皆
悉除滅唯不能令一闡提輩安住
涅槃經苐九卷苐十張勿

@@阿耨多羅三藐三菩提如彼妙藥
雖能癁愈種種重病而不能治必死
之人復次善男子如人手瘡捉持毒
藥毒則隨入若无瘡者毒則不入一
闡提輩亦復如是無菩提因如无瘡
者毒不得入所謂瘡者卽是無上菩
提因緣毒者卽是第一妙藥全无瘡
者謂一闡提復次善男子譬如金剛
无能壞者悉能破壞一切之物唯除
龜甲及白羊角是大涅槃微妙經典
亦復如是悉能安止無量衆生於菩
提道唯不能令一闡提輩立菩提因
復次善男子如馬齒草娑羅翅樹尼
迦羅樹雖斷枝莖續生如故不如多
羅斷巳不生是諸衆生亦復如是若
得聞是大涅槃經雖犯四禁及五無
間猶故能生菩提因緣一闡提輩則
不如是雖得聽受是妙經典而不能
生菩提道因
復次善男子如法陀羅鎭頭迦樹斷
巳不生一闡提輩亦復如是雖得聞
是大涅槃經而不能發菩提因緣復
次善男子譬如大雨終不住空是大
涅槃經苐九卷苐十一張勿

@@涅槃微妙經典亦復如是普雨法雨
於一闡提則不能住是一闡提周軆
密緻猶如金剛不容外物迦葉菩薩
白佛言世尊如佛說偈
不見善不作唯見惡可作是處可怖畏
猶如險惡道
世尊如是所說有何等義佛言善男
子不見者謂不見佛性善者卽是阿
耨多羅三藐三菩提不作者所謂不
能親近善友唯見者見無因果惡者
謂謗方等大乘經典可作者謂一闡
提說無方等以是義故一闡提輩無
心趣向清淨善法何等善法謂涅槃
也趣涅槃者謂能修習賢善之行而
一闡提無賢善行是故不能趣向涅
槃是處可畏者謂謗正法誰應怖畏所
謂智者何以故以謗法者無有善心
及方便故險惡道者謂諸行也迦葉
復言如佛所說
云何見所作云何得善法何處不怖畏
如王夷坦道
是義何謂佛言善男子見所作者發
露諸惡従生死際所作諸惡悉皆發
涅槃經苐九卷苐十二張勿

露至无至處以是義故是處無畏喻
如人王所遊正路其中盜賊悉皆逃
走如是發露一切諸惡悉滅無餘復
次不見所作者謂一闡提所作衆惡
而不自見是一闡提憍慢心故雖多
作惡於是事是初無怖畏以是義故
不得涅槃喻如猕猴捉水中月善男
子假使一切無量衆生一時成就阿
耨多羅三藐三菩提巳此諸如來亦
復不見彼一闡提得成菩提以是義
故名不見所作又復不見誰之所作
所謂不見如來所作佛爲衆生說有
佛性一闡提輩流轉生死不能知見
以是義故名爲不見如來所作又一
闡提見於如來畢竟涅槃謂眞無常
猶如燈滅膏油俱盡何以故是人惡
業不損減故若有菩薩所作善業迴
向阿耨多羅三藐三菩提時一闡提
輩雖復毁呰破壞不信然諸菩薩猶
故施與欲共成就无上之道何以故
諸佛法爾
作惡不卽受如乳卽成酪猶灰覆火上
愚者輕蹈之
涅槃經苐十九卷苐十三張
勿
@@一闡提者名爲無目是故不見阿羅
漢道如阿羅漢不行生死險惡之道
以无目故誹謗方等不欲修習如阿
羅漢勤修慈心一闡提輩不修方等
亦復如是若人說言我今不信聲聞
經典信受大乘讀誦解說是故我今
卽是菩薩一切衆生悉有佛性以佛
性故衆生身中卽有十力三十二相
八十種好我之所說不異佛說法今
與我俱破无量諸惡煩惱如破水甁
以破結故卽能得見阿耨多羅三藐
三菩提是人雖作如是演說其心實
不信有佛性爲利養故隨文而說如
是說者名爲惡人如是惡人不速受
果如乳成酪譬如王使善能談論巧
於方便奉命他國寧喪身命終不匿
王所說言教智者亦爾於凡夫中不
惜身命要必宣說大乘方等如來秘
藏一切衆生皆有佛性善男子有一
闡提作羅漢像住於空處誹謗方等
大乘經典諸凡夫人見巳皆謂眞阿
羅漢是大菩薩摩訶薩是一闡提
惡比丘輩住阿蘭若處壞阿蘭若法
涅槃經苐九卷苐十四張勿

@@見他得利心生嫉妬作如是言所有
方等大乘經典悉是天魔波旬所說
亦說如來是無常法毁滅正法破壞
衆僧復作是言波旬所說非善順說
作是宣說邪惡之法是人作惡不卽
受報如乳成酪灰覆火上愚輕蹈之
如是人者謂一闡提是故當知大乘
方等微妙經典必定清淨如摩尼珠
投之濁水水卽爲清大乘經典亦復
如是復次善男子譬如蓮花爲日所
照無不開敷一切衆生亦復如是若
得見聞大涅槃日末發心者皆悉發
心爲菩提因是故我說大涅槃光所
入毛礼必爲妙因彼一闡提雖有佛
性而爲無量罪垢所緾不能得出如
蠶處繭以是業緣不能得生菩提妙
因流轉生死無有窮巳
復次善男子如優鉢羅花鉢頭摩花
拘物頭華分陀利華生淤泥中而不
爲彼淤泥所汙若有衆生修大涅槃
微妙經典亦復如是雖有煩惱終不
爲彼煩惱所汙何以故以知如來性
相力故善男子譬如有國多清涼風
涅槃經苐九卷苐十五張勿

若觸衆生身諸毛孔能除一切鬱蒸
之惱此大乘典大涅槃經亦復如是
遍入一切衆生毛孔爲作菩提微妙
因緣除一闡提何以故非法器故
復次善男子譬如良醫解八種藥滅
一切病唯不能除阿薩闍病一切契經
禪定三昧亦復如是能治一切貪恚愚
癡諸煩惱病能拔煩惱毒刺等箭而不
能治犯四種禁五無間罪善男子復有
良醫過八種術能除衆生所有病苦
唯不能治必死之病是大涅槃大乘
經典亦復如是能除衆生一切煩惱
安住如來清淨妙因末發心者令得
發心唯除必死一闡提輩
復次善男子譬如良醫能以妙藥治
諸盲人令見日月星宿諸明一切色
像唯不能治生盲之人是大乘典大
涅槃經亦復如是能爲聲聞緣覺之
人開發慧眼令其安住無量無邊大
乘經典未發心者謂犯四禁五无間
罪悉能令發菩提之心唯除生盲一
闡提輩復次善男子譬如良醫善解
八術爲治衆生一切病苦種種方
涅槃經苐九卷苐十六張勿

@@藥隨病與之所謂吐下塗身灌鼻
若薰若洗若丸若散一切諸藥而
貧愚人不欲服之良醫愍念卽將
是人還其舎宅强與令服以藥力
故所患得除女人産難兒衣不出
若服此藥兒衣卽出亦令嬰兒安樂
無患是大乘典大涅槃經亦復如是
所至之處若至舎宅能除衆生无量
煩惱犯四重禁五無間罪未發心者
悉令發心除一闡提迦葉菩薩白佛
言世尊犯四種禁及五無間名極重
惡譬如斷截多羅樹頭更不復生是
等未發菩提之心云何能與作菩提
因佛言善男子是諸衆生若於夢中
夢墮地獄受諸苦惱卽生悔心哀哉
我等自招此罪若我今得脫是罪者
必定當發菩提之心我今所見最是
極惡從是覺已卽知正法有大果報
如彼嬰兒漸漸長大常作是念是醫
最良善解方藥我本處胎與我母藥
母以藥故身得安隱以是因緣我命
得全奇哉我母受大苦惱滿足十月
懷抱我身旣生之後推乾去濕除去
不淨大小便利乳餔長養將護我身
涅槃經苐九卷苐十七張勿

@@以是義故當報母恩色養侍衞隨順
供養犯四重禁及無閒罪臨命終時
念是大乘大涅槃經雖墮地獄畜生
餓鬼天上人中如是經典亦爲是人
作菩提因除一闡提復次善男子譬
如良醫及良醫子所知深奥出過諸
醫善知除毒無上呪術若惡毒蛇若
龍若蝮以諸呪術呪藥令良以此良
藥用塗革屣以此革屣觸諸毒虡毒
爲之消唯除一毒名曰大龍是大乘
典大涅槃經亦復如是若有衆生犯
四重禁五無間罪悉能消滅令住菩
提如藥革屣能消衆毒未發心者能
令發心安住無上菩提之道是彼大
乘大涅槃經威神藥故令諸衆生生
於安樂唯除大龍一闡提輩
復次善男子譬如有人以雜毒藥用
塗大鼓於衆人中擊令發聲雖無心
欲聞聞之皆死唯除一人不撗死者
是大乘典大涅槃經亦復如是在在
處處諸行衆中有聞聲者所有貪欲
瞋恚愚癡悉皆滅盡其中雖有無心
思念是大涅槃因緣力故能滅煩惱
涅槃經苐九卷苐十八張勿

而結自滅犯四種禁及五無間聞是
經巳亦作無上菩提因緣漸斷煩惱
除不橫死一闡提輩復次善男子譬
如闇夜諸所營作一切皆息若未訖
者要待曰明學大乘者雖修契經一
切諸定要待大乘大涅槃日聞是如
來微密之教然後乃當造菩提業安
住正法猶如天雨潤益増長一切諸
種成就菓實悉除飢馑多受豐樂如
來秘藏無量法雨亦復如是悉能除
滅八種熱病是經出世如彼菓實多
所利益安樂一切能令衆生見如來
性如法花中八千聲聞得受記莂成
大果實如秋收冬藏更無所作一闡
提輩亦復如是於諸善法無所營作
復次善男子譬如良醫聞他人子非
人所持尋以妙藥幷遣一使勅語使
言卿持此藥速與彼人彼人若遇諸
惡鬼神以藥力故悉當遠去卿若遟
晩吾當自徃終不令彼抂撗死也若
彼病人得見使者及吾威德諸苦當
除得安隱樂是大乘典大涅槃經亦
復如是若比丘比丘尼優婆塞優婆
涅槃經苐九卷苐十九張勿

@@夷及諸外道有能受持如是經典讀
誦通利復爲他人分別廣說若自書
寫令他書寫斯等皆爲菩提因緣若
犯四禁及五逆罪若爲邪鬼毒惡所
持聞是經典所有諸惡悉皆消滅如
見良醫惡鬼遠去當知是人是眞菩
薩摩訶薩也何以故暫得聞是大涅
槃故亦以生念如來常故暫得聞者
尙得如是何況書寫受持讀誦除一
闡提其餘皆是菩薩摩訶薩復次
善男子譬如聾人不聞音聲一闡提
輩亦復如是雖復欲聽是妙經典而
不得聞所以者何無因緣故復次善
男子譬如良醫一切醫方無不通逵
兼復廣知無量呪術是醫見王作如
是言大王今者有必死病其王答言
卿不見我腹内之事云何而言有必
死病醫卽答言若不見信應服下藥
旣下之後王自驗之王不肯服爾時
良醫以呪術力令王隱處遍生瘡疱
兼復㿃下虡血雜出王見是巳生大
怖懅讃彼良醫善哉善哉卿先所白
吾不用之今乃知卿於吾此身作大
涅槃經苐九卷苐二十張勿

@@利益恭敬是醫猶如父母是大乘典
大涅槃經亦復如是於諸衆生有欲
無欲悉能令彼煩惱崩落是諸衆生
乃至夢中夢見是經恭敬供養喻如
大王恭敬良醫是大良醫知必死者
終不治之是大乘典大涅槃經亦復
如是終不能治一闡提輩復次善男
子譬如良醫善知八種悉能癁治一
切諸病唯不能治必死之人諸佛菩
薩亦復如是悉能救癁一切有罪唯
不能治必死之人一闡提輩復次善
男子譬如良醫善知八種微妙經術
復能愽逵過於八種以已所知先教
其子若水若陸山谷藥草悉令識知
如是漸漸教八事巳次復教餘最上
妙術如來應供正遍知亦復如是先教
其子諸比丘等方便除滅一切煩惱
修學淨身不堅固想謂水陸山谷水
者喻身受苦如水上泡陸者喻身不
堅如芭蕉樹其山谷者喻煩惱中修
無我想以是義故身名無我如來如
是於諸弟子漸漸教學九部經法令
善通利然後教學如來秘藏爲其子
涅槃經苐九卷苐一十一張勿

故說如來常如來如是說大乘典大
涅槃經爲諸衆生巳發心者及末發
心作菩提因除一闡提如是善男子
是大乘典大涅槃經无量無數不可
思議未曾有也當知卽是無上良醫
最尊最勝衆經中王
復次善男子譬如大船従海此岸至
於彼岸復従彼岸還至此岸如來
正覺亦復如是乘大涅槃大乘寶
船周旋徃返濟渡衆生在在處處有
應度者悉令得見如來之身以是義
故如來名曰無上船師譬如有船則
有船師以有船師則有衆生渡於大
海如來常住化度衆生亦復如是復
次善男子譬如有人在大海中乘船
欲渡若得順風須臾之間則能得過
無量由旬若不得者雖復乆住經無
量歲不離本處有時船壞沒水而死
衆生如是在彼愚癡生死大海乘
諸行船若得値遇大般涅槃猛利之
風則能疾到無上道岸若不値遇當
久流轉無量生死或時破壞墮於地
獄畜生餓鬼復次善男子譬如有人
涅槃經苐九卷苐二十二張勿

@@不遇風王乆住大海作是思惟我等
今者必在此死如是念時忽遇利風
隨順渡海復作是言快哉是風未曾
有也令我等輩安隱得過大海之難
衆生如是乆處愚癡生死大海困苦
窮顇未遇如是大涅槃風則應生念
我等必定墮於地獄畜生餓鬼是諸
衆生思惟是時忽遇大乘大涅槃風
隨順吹向入於阿耨多羅三藐三菩
提方知眞實生奇特想歎言快哉我
従昔來未曾見聞如是如來微密之
藏爾乃於是大涅槃經生清淨信
復次善男子如蛇脫皮爲死滅不不
也世尊善男子如來亦爾方便示現
棄捨毒身可言如來無常滅耶不也
世尊如來於此閻浮提中方便捨身
如彼毒蛇捨於故皮是故如來名爲
常住復次善男子譬如金師得好眞
金隨意造作種種諸器如來亦爾於
二十五有悉能示現種種色身爲化
衆生拔生死故是故如來名無邊身
雖復示現種種諸身亦名常住無有
變易
涅槃經苐九卷苐二十三張勿

@@復次善男子如菴羅樹及閻浮樹一
年三變有時生花光色敷榮有時生
葉滋茂蓊鬱有時彫落狀似枯死善
男子於意云何是樹實爲枯死不耶
不也世尊善男子如來亦爾於三界
中示三種身有時初生有時長大有
時涅槃而如來身實非無常迦葉菩
薩讃言善哉誠如聖教如來常住無
有變易善男子如來密語甚深難解
譬如大王告諸羣臣先陀婆來先陀
婆者一名四實一者鹽二者器三者
水四者馬如是四物共同一名有智
之臣善知此名若王洗時索先陀婆
卽便奉水若王食時索先陀婆卽便
奉鹽若王食巳欲飮漿時索先陀婆
卽便奉器若王遊時索先陀婆卽便
奉馬如是智臣善解大王四種密語
是大乘經亦復如是有四無常大乘
智臣應當善知若佛出世爲衆生說
如來涅槃智臣當知此是如來爲計
常者說無常相欲令比丘修無常想
或復說言正法當滅智臣應知此是
如來爲計樂者說於苦相欲令比丘
涅槃經苐九卷苐二十四張勿

多修苦想或復說言我今病苦衆僧
破壞智臣當知此是如來爲計我者
說无我相欲令比丘修無我想或復
說言所謂空者是正解脫智臣當知
此是如來說正解脫無二十五有欲
令比丘修學空想以是義故是正解
脫則名爲空亦名不動謂不動者是
解脫中无有苦故是故不動是正解
脫爲無有相謂無相者无有色聲香
味觸等故名无相是正解脫常不變
易是解脫中無有无常熱惱變易是
故解脫名曰常住不變清涼或復說
言一切衆生有如來性智臣當知此
是如來說於常法欲令比丘修正常
法是諸比丘若能如是隨順學者當
知是人眞我弟子善知如來微密之
藏如彼大王智慧之臣善知王意善
男子如是大王亦有如是密語之法
何况如來而當無耶善男子是故如
來微密之教難可得知唯有智者乃
能解我甚深佛法非是世間凡夫品
類所能信也
復次善男子如波羅奢樹迦尼迦樹
涅槃經苐九卷苐二十五張多

@@阿叔迦樹値天亢旱不生花實及餘
水陸所生之物皆悉枯顇無有潤澤
不能増長一切諸藥无復勢力善男
子是大乘典大涅槃經亦復如是於
我滅後有諸衆生不能恭敬無有威
德何以故是諸衆生不知如來微密
藏故所以者何以是衆生薄福德故
復次善男子如來正法將欲滅盡爾
時多有行惡比丘不知如來微密之
藏嬾隋懈怠不能讀誦宣楊分別如
來正法譬如癡賊棄捨眞寶擔負草
木不解如來微密藏故於是經中懈
怠不勤哀哉大險當來之世甚可怖
畏苦哉衆生不勤聽受是大乘典大
涅槃經唯諸菩薩摩訶薩等能於是
經取眞實義不著文字隨順不逆爲
衆生說復次善男子如牧牛女爲欲
賣乳貪多利故加二分水轉賣與餘
牧牛女人彼女得巳復加二分轉復
賣與近城女人彼女得巳復加二分
轉復賣與城中女人彼女得巳復加
二分詣巿賣之時有一人爲子納婦
急湏好乳以供賓客至巿欲買是賣
涅槃經苐九卷苐二十六張勿

@@乳者多索價直是人語言此乳多水
實不直是値我今日瞻侍賓客是故
當取取巳還家煮用作糜無復乳
味雖無乳味於苦味中猶勝千倍何
以故乳之爲味諸味中最善男子我
涅槃後正法未滅餘八十年爾時是
經於閻浮提當廣流布是時當有諸
惡比丘抄略是經分作多分能滅正
法色香美味是諸惡人雖復誦讀如
是經典滅除如來深密要義安置世
間莊嚴文飾無義之語抄前著後抄
後著前前後著中中著前後當知如
是諸惡比丘是魔伴侣受畜一切不
淨之物而言如來悉聽我畜如牧牛
女多加水乳諸惡比丘亦復如是雜
以世語錯定是經令多衆生不得正
說正寫正取尊重讃歎供養恭敬是
惡比丘爲利養故不能廣宣流布是
經所可分流少不足言如彼牧牛貧
窮女人展轉賣乳乃至作糜而无乳
味是大乘典大涅槃經亦復如是展
轉薄淡無有氣味雖无氣味猶勝餘
經越踰千倍如彼乳味於諸苦味其
涅槃經苐九卷苐二十七張勿

勝千倍何以故是大乘典犬涅槃經
於聲聞經最爲上首喻如牛乳味中
最勝以是義故名大涅槃
復次善男子若善男子善女人等無
有不求男子身者何以故一切女人
皆是衆惡之所住處復次善男子如
蚊蜹水不能令此大地潤洽其女人
者婬欲難滿亦復如是譬如大地一
切作丸令如芥子如是等男與一女
人共爲欲事猶不能足假使男子數
如恒沙與一女人共爲欲事亦復不
足善男子譬如大海一切天雨百川
衆流皆悉歸注而彼大海未曾滿足
女人之法亦復如是假使一切悉爲
男子與一女人共爲欲事而亦不足
復次善男子如阿叔迦樹波吒羅樹
迦尼迦樹舂花開敷羣蜂唼取色香
細味不知猒足女人欲男亦復如是
不知猒足善男子以是義故諸善男
子善女人等聽是大乘大涅槃經常
應呵責女人之相求於男子何以故
是大乘典有丈夫相所謂佛性若人
不知是佛性者則無男相所以者何
涅槃經苐九卷苐二十八張勿

@@不能自知有佛性故若有不能知佛
性者我說是等名爲女人若能自知
有佛性者我說是人爲大丈夫若有
女人能知自身定有佛性當知是等
卽爲男子善男子是大乘典大涅槃
經無量无邊不可思議功德之聚何
以故以說如來秘密藏故是故善男
子善女人若欲速知如來密藏應當
方便勤修此經迦葉菩薩白佛言世
尊如是如是如佛所說我今巳有丈
夫之相得入如來微密藏故如來今
日始覺悟我因是卽得決定通達佛
言善哉善哉善男子汝今隨順世間
之法而作是說迦葉復言我不隨順
世間法也佛讃迦葉善哉善哉汝今
所知無上法味甚深難知而能得知
如蜂採味汝亦如是復次善男子如
蚊子澤不能令此大地沾洽當來之
世是經流布亦復如是如彼蚊澤正
法欲滅是經先當沒於此地當知卽
是正法襄相復次善男子譬如過夏
初月名秋秋雨連注此大乘典大涅
槃經亦復如是爲彼南方諸菩薩故
涅槃經苐九卷苐二十九張勿

@@當廣流布降注法雨彌滿其處正法
欲滅當至罽賓具足無缺潛沒地中
或有信者或不信者如是大乘方等
經典甘露法味悉沒於地是經沒巳
一切諸餘大乘經典皆悉滅沒若得
是經具足无缺人中象王諸菩薩等
當知如來無上正法將滅不乆
爾時文殊師利白佛言世尊今此純
陀猶有疑心唯願如來重爲分別令
得除斷佛言善男子云何疑心汝當
說之當爲除斷文殊師利言純陀心
疑如來常住以得知見佛性力故若
見佛性而爲常者本末見時應是無
常若本無常後亦應爾何以故如世
間物本無今有巳有還无如是等物
悉是無常以是義故諸佛菩薩聲聞
緣覺無有差別爾時世尊卽說偈言
本有今无本無今有三世有法
無有是處
善男子以是義故諸佛菩薩聲聞緣
覺亦有差別亦无差別文殊師利讃
言善哉誠如聖教我今始解諸佛菩
薩聲聞緣覺亦有差別亦无差別迦
涅槃經苐九卷苐三十張勿

葉菩薩白佛言世尊如佛所說諸佛
菩薩聲聞緣覺性无差別唯願如來
分別廣說利益安樂一切衆生佛言
善男子諦聽諦聽當爲汝說
善男子璧如長者多畜乳牛有種
種色常令一人守護將養是人有時
爲祠祀故盡搆諸牛著一器中見諸
牛乳同一白色尋便驚恠牛色各異
其乳云何皆同一色是人思惟如此
一切皆是衆生業報因緣令乳色一
善男子聲聞緣覺菩薩亦爾同一佛
性猶如彼乳所以者何同盡漏故而
諸衆生言佛菩薩聲聞緣覺而有差
別有諸聲聞凡夫之人疑於三乘云
何无別是諸衆生乆後自解一切三
乘同一佛徃猶如彼人解悟乳相由
業因緣復次善男子譬如金鑛淘錬
滓穢然後消融成金之後價直无量
善男子聲聞緣覺菩薩亦爾皆得成
就同一佛性何以故除煩惱故如彼
金鑛除諸滓穢以是義故一切衆生
同一佛性无有差別以其先聞如來
密藏後成佛時自然得知如彼長者
涅槃經苐九卷苐三十一張勿

@@知乳一相何以故以斷無量億煩惱
故迦葉菩薩白佛言世尊若一切衆
生有佛性者佛與衆生有何差別如
是說者多有過咎若諸衆生皆有佛
性何因緣故舎利弗等以小涅槃而
般涅槃緣覺之人於中涅槃而般涅
般菩薩之人於大涅槃而般涅槃如
是等人若同佛性何故不同如來涅
槃而般涅槃善男子諸佛世尊所得
涅槃非諸聲聞緣覺所得以是義故
大般涅槃名爲善有世若無佛非无
二乘得二涅槃迦葉復言是義云何
佛言无量無邊阿僧祗刧乃有一佛
出現於世開示三乘善男子如汝所
言菩薩二乘無差別者我先於此如
來密藏大涅槃中巳說其義諸阿羅
漢無有善有何以故諸阿羅漢悉當
得是大涅槃故以是義故大般涅槃
有畢竟樂是故名爲大般涅槃迦葉
言如佛說者我今始知差別之義無
差別義何以故一切菩薩聲聞緣覺
未來之世皆當歸於大般涅槃譬如
衆流歸於大海是故聲聞緣覺之人
涅槃經卷苐九苐三張勿

@@悉名爲常非是无常以是義故亦有
差別亦无差別迦葉言云何性差別
佛言善男子聲聞如乳緣覺如酪菩
薩之人如生熟酥諸佛世尊猶如醍
醐以是義故大涅槃中說四種性而
有差別迦葉復言一切衆生性相云
何佛言善男子如牛新生乳血未別
凡夫之性雜諸煩惱亦復如是迦葉
復言狗尸那城有旃陀羅名曰歡喜
佛記是人由一發心當於此界千佛
數中速成無上正眞之道以何等故
如來不記尊者舎利弗目犍連等速
成佛道佛言善男子或有聲聞緣覺
菩薩作誓願言我當乆乆護持正法
然後乃成無上佛道以發速願故與
速記復次善男子譬如商人有无價
寶詣巿賣之愚人見巳不識輕笑寶
主唱言我此寶珠價直无數聞巳復
笑各各相謂此非眞寶是頗梨珠善
男子聲聞緣覺亦復如是若聞速記
則便懈怠輕笑薄賤如彼愚人不識
眞寶於未來世有諸比丘不能精懃
修習善法貧窮困苦飢餓所逼因是
涅槃經苐九卷苐三十三張勿

出家長養其身心志輕躁邪命諂曲
若聞如來授諸聲聞速疾記者便當
大笑輕慢毁呰當知是等卽是破戒
自言已得過人之法以是義故隨發
速願故與速記護正法者爲授遠記
迦葉菩薩復白佛言世尊菩薩摩訶
薩云何當得不壞眷屬佛告迦葉若
諸菩薩勤加精進欲護正法以是因
緣所得眷屬不可沮壞迦葉菩薩復
白佛言世尊何因緣故衆生得此脣
口乾燋佛告迦葉若有不識三寶常
存以是因緣脣口乾燋如人口爽不
知甜若辛酢鹹淡六味差別一切衆
生愚癡無智不識三寶是長存法是
故名爲脣口乾燋復次善男子若有
衆生不知如來是常住者當知是人
則爲生盲若知如來是常住者如是
之人雖有肉眼我說是等名爲天眼
復次善男子若有能如如來是常當
知是人乆巳修習如是經典我說是
等亦名天眠雖有天眼而不能知如
來是常我說斯等名爲肉眼是人乃
至不識自身手足支節亦復不能令
涅槃經苐九卷苐三十四張勿

@@他識知以是義故名爲肉眼
復次善男子如來常爲一切衆生而
作父母所以者何一切衆生種種形
類二足四足多足無足佛以一音而
爲說法彼彼異類各各得解悉皆歎
言如來今日爲我說法以是義故名
爲父母
復次善男子如人生子始十六月雖
復語言未可解了而彼父母欲教其
語先同其音漸漸教之是父母語可
不正耶不也世尊善男子諸佛如來
亦復如是隨諸衆生種種音聲而爲
說法爲令安住佛正法故隨所應見
而爲示現種種形像如來如是同彼
語言可不正耶不也世尊何以故如
來所說如師子吼隨順世間種種音
聲而爲衆生勸說妙法
大般涅槃經卷第九
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經苐九卷苐三十五張勿

@@大般涅槃經卷第十勿
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
一切大衆所問品第十七
爾時世尊從其面門放種種色靑黃
亦白紅紫光明照純陀身純陀遇巳
與諸眷屬持諸餚饍疾徃佛所欲奉
如來及比丘僧最後供養種種器物
充滿具足持至佛所爾時有大威德
天人而遮其前周迊圍遶謂純陀
言且止純陀勿便奉施爾時如來
復放无量無邊種種光明諸天大衆
遇斯光巳尋聽純陀前至佛所奉其
所施爾時天人及諸衆生各各自取
所持供養至於佛前長跪白佛唯願
如來聽諸比丘受此供養時諸比丘知
是時故執持衣鉢一心安詳爾時純
陀爲佛及僧布置種種師子寶座懸
繒幡蓋花香瓔珞爾時三千大千世
界㽵嚴微妙猶如西方安樂國土爾
時純陀住於佛前憂悲悵怏重白
佛言唯願如來猶見哀愍住壽一刧
若減一刧佛告純陀汝欲令我久住

世者冝當速奉最後具足檀波羅蜜
爾時一切菩薩摩訶薩天人雜類異
口同音唱如是言奇哉純陀成大
福德能令如來受其最後無上供
養我等無福所設供具則爲唐捐
爾時世尊欲令一切衆望滿足於
自身上一一毛孔化無量佛一一諸
佛各有无量諸比丘僧是諸世尊及
无量衆悉皆示現受其供養釋迦如
來自受純陀所奉設者爾時純陀所
持秔粮成熟之食摩伽陀國滿足八
斛以佛神力皆悉充足一切大會爾
時純陀見是事巳心生歡喜踊躍無
量一切大衆亦復如是爾時大衆承
佛聖旨各作是念如來今巳受我等
施不乆便當入於涅槃作是念巳心
生悲喜爾時樹林其地狹小以佛神
力如鍼鋒處皆有無量諸佛世尊及
其眷屬等坐而食所食之物亦无差
別是時天人阿修羅等啼泣悲歎而
作是言如來今日巳受我等最後供
養受供養巳當般涅槃我等當得更
供養誰我今永離无上調御盲無眼
涅槃經苐十卷苐二張勿

@@目爾時世尊爲欲安慰一切大衆而
說偈言
汝等莫悲歎諸佛法應爾我入於涅槃
巳經无量刧常受最勝樂永處安隱處
汝今至心聽我當說涅槃我巳離食想
終無飢渴患今當爲汝等說其隨順願
令諸一切衆咸得安隱樂汝聞應修行
諸佛法常住假使烏與梟同共一樹捿
猶如親兄第爾乃永涅槃如來視一切
猶如羅睺羅常爲衆生尊云何永涅槃
假使蛇鼠狼同處一穴遊相愛如兄弟
爾乃永涅槃如來視一切猶如羅睺羅
常爲衆生尊云何永涅槃假使七葉花
轉爲婆師香迦留爲鎮頭爾乃永涅槃
如來視一切猶如羅睺羅云何捨慈悲
永入於涅槃假使一闡提現身成佛道
永處第一樂爾乃入涅槃如來視一切
皆如羅睺羅云何捨慈悲永入於涅槃
假使一切衆一時成佛道遠離諸過患
爾乃入涅槃如來視一切皆如羅睺羅
云何捨慈悲永入於涅槃假使蚊蜹水
浸壞於大地川谷海盈滿爾乃入涅槃
悲心視一切皆如羅睺羅常爲衆生尊
涅槃經苐十卷苐三張勿

@@云何永涅槃以是故汝等應深樂正法
不應生憂惱號泣而蹄哭若欲自正行
應修如來常當觀如是法長存不變易
復應生是念三寶皆常住是則獲大護
如呪枯生果是名爲三寶四衆應善聽
聞巳應歡喜卽發菩提心若能計三寶
常住同眞諦此則是諸佛最上之誓願
若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷能
以如來最上誓願而發願者當知是
人無有愚癡堪受供養以此願力功
德果報於世最勝如阿羅漢若有不
能如是觀了三寶常者是施陀羅若
有能知三寶常住實法因緣離苦安
樂無有嬈害能留難者爾時人天大
衆阿修羅等聞是法巳心生歡喜踊
躍無量其心調柔善滅諸蓋心無高
下威儀清淨顏貌怡悦知佛常住是
故施設諸天供養散種種花末香塗
香鼓天伎樂以供養佛爾時佛告迦
葉菩薩言善男子汝見是衆希有事
不迦葉答言巳見世尊見諸如來无
量无邊不可稱計受諸大衆人天所
奉飯食供養又見諸佛大身莊嚴所
涅槃經苐十卷苐四張勿

坐之處如一鍼鋒多衆圍遶不相障
礙復見大衆悉發誓願說十三偈亦
知大衆各心念言如來今者獨受我
供假使純陀所奉飯食碎如微塵一
塵一佛猶不周遍以佛神力悉皆充
足一切大衆唯諸菩薩摩訶薩文
殊師利法王子等能知如是希有事
耳悉是如來方便示現聲聞大衆及
阿修羅等皆知如來是常住法爾時
世尊告純陀言汝今所見爲是希有
奇特事不實爾世尊我先所見无量
諸佛三十二相八十種好莊嚴其身
今悉見爲菩薩摩訶薩巨身殊異顏
貌無比唯見佛身譬如藥樹爲諸菩
薩摩訶薩等之所圍遶佛告純陀汝
先所見无量佛者是我所化爲欲利
益一切衆生令得歡喜如是菩薩摩
訶薩等所可修行不可思議能作无
量諸佛之事純陀汝今皆巳成就菩
薩摩訶薩行得住十地菩薩所行具
足成辦迦葉菩薩白佛言世尊如是
如是如佛所說純陀所修成菩薩行
我亦隨喜今者如來欲爲未來无量
涅槃經苐十卷苐五張勿

@@衆生作大明故說是大乘大涅槃經
世尊一切契經說有餘義无餘義耶
善男子我所說者亦有餘義亦無餘
義純陀白佛言世尊如佛所說
所有之物布施一切唯可讃歎
无可毀損
世尊是義云何持戒毁戒有何差別
佛言唯除一人餘一切施皆可讃歎
純陀問言云何名爲唯除一人佛言
如此經中所說破戒純陀復言我今
未解唯願說之佛告純陀言破戒者
謂一闡提其餘在所一切布施皆可
讃歎獲大果報純陀復問一闡是者
其義云何佛告純陀若有比丘及比
丘尼優婆塞優婆夷發麤惡言誹謗
正法造是重業永不攺悔心无慚愧
如是等人名爲趣向一闡提道若犯
四重作五逆罪自知定犯如是重事
而心初無怖畏慚愧不肯發露於佛
正法永无護惜建立之心毁呰輕賤
言多過咎如是等人亦名趣向一闡
提道若復說言無佛法僧如是等人
亦名趣向一闡提道唯除如此一闡
涅槃經苐十卷苐六張勿

@@提輩施其餘者一切讃歎
爾時純陀復白佛言世尊所言破戒
其義云何佛告純陀若犯四重及五
逆罪誹謗正法如是等人名爲破戒
純陀復問如是破戒可拔濟不佛告
純陀有因緣故則可拔濟若被法服
猶未捨遠其心常懷慚愧恐怖而自
考責咄哉何爲犯斯重罪何其恠哉
造斯苦業深自攺悔生護法心欲建
正法有護法者我當供養若有讀誦
大乘典者我當諮問受持讀誦旣通
利巳復當爲他分別廣說我說是人
不爲破戒何以故善男子譬如日出
能除一切塵翳闇冥是大涅槃微妙
經典出興於世亦復如是能除衆生
无量刧中所作衆罪是故此經說護
正法得大果報拔濟破戒若有毁謗
是正法者能自攺悔還師於法自念
所作一切不善如人自害心生恐怖
驚懼慙愧除此正法更无救護是故
應當還歸正法若能如是如說歸依
布施是人得福無量亦名世間應受
供養若犯如上惡業之罪若經一月
涅槃經苐十卷苐六張勿

或十五日不生歸依發露之心若施
是人果報甚少犯五逆者亦復如是
能生悔心内懷慚愧今我所作不善
之業甚爲大苦我當建立護持正法
是則不名五逆罪也若施是人得福
无量犯逆罪巳不生護法歸依之心
有施是者福不足言又善男子犯重
罪者汝今諦聽我當爲汝分別廣說
應生是心謂正法者卽是如來微密
之藏是故我當護持建立施是人者
得勝果報善男子譬如女人懷妊垂
産値國荒亂遠至地土在一天廟卽
便産育後聞舊邦安隱豐熟攜持其
子欲還本土路經恒河水漲暴急荷
負是兒不能得渡卽自念言我寧與
子一處倂命終不捨棄而獨濟也作
是念已與子俱沒命終之後尋生天
中以慈念子欲令得渡而是女人本
性弊惡以愛子故得生天中犯四重
禁五无間罪生護法心亦復如是雖
復先爲不善之業以護法故得爲世
間無上福田是護法者有如是等无
量果報
涅槃經苐十卷苐八張勿

@@純陀復言世尊若一闡提能自改悔
恭敬供養讃歎三寶施如是人得大
果不佛言善男子汝今不應作如
是說善男子譬如有人食菴羅果吐
核置地而復念言是果核中應有甘
味卽復還取破而嘗之其味極苦心
生悔恨恐失果種卽還収拾種之於
地勤加修治以蘇油乳隨時漑灌於
意云何寜可生不不也世尊假使天
降無上甘雨猶亦不生善男子彼一
闡提亦復如是燒滅善根當於何所
而得除罪善男子若生善心是則不
名一闡提也善男子以是義故一切
所施所得果報非無差別何以故施
諸聲聞所得報異施辟支佛得報亦
異唯施如來獲无上果是故說言一
切所施非無差別
純陀復言何故如來而說此偈佛告
純陀有因緣故我說此偈王舎城中
有優婆塞心無淨信奉事尼犍而來
問我布施之義以是因緣故說斯偈
亦爲菩薩摩訶薩等說秘藏義如
斯偈者其義云何一切者少分一切
涅槃經苐十卷苐九張勿

@@當知菩薩摩訶薩人中之雄攝取持
戒施其所湏捨棄破戒如除稊稗
復次善男子如我昔日所說偈言
一切江河必有迴曲一切叢林
必名樹木一切女人必懷諂曲
一切自在必受安樂
爾時文殊師利菩薩摩訶薩卽従座
起偏袒右臂右膝著地前礼佛足而
說偈言
非一切河必有迴曲非一切林
悉名樹木非一切女必懷諂曲
一切自在不必受樂
佛所說偈其義有餘唯垂哀愍說其
因緣何以故世尊於此三千大千世
界有州名拘耶尼其洲有河端直不
曲名娑婆耶猶如直繩入於西海如
是河相於餘經中佛未曾說唯願如
來因此方等阿含經中說有餘義令
諸菩薩深信解之世尊譬如有人先
識金鑛後不識金如來亦爾盡如法
巳而所演說有餘不盡如來雖作如
是餘說應當方便解其意趣一切叢
林必是樹木是亦有餘何以故種種
涅槃經苐十卷苐十張勿

金銀琉璃寶樹是亦名林一切女人
必懷諂曲是亦有餘何以故亦有女
人善持禁戒功德成就有大慈悲一
切自在必受安樂是亦有餘何以故
有自在者轉輪聖帝如來法王不屬
死魔不可滅盡梵釋諸天雖得自在
悉是無常若得常住无變易者乃名
自在所謂大乘大般涅槃佛言善男
子汝今善得樂說之辯且止諦聽文
殊師利譬如長者身嬰病苦良醫診
之爲合膏藥是時病者貪欲多服醫
語之言若能消者則可隨意汝今體
羸不應多服當知是膏亦名甘露亦
名毒藥若多服不消則名爲毒善男
子汝今勿謂是醫所說違於義理損
失膏勢善男子如來亦爾爲諸國王
后妃太子王子大臣因波斯匿王王
子后妃憍慢心故爲欲調伏示現恐
怖如彼良醫故說此偈
一切江河必有迴曲一切叢林
必名樹木一切女人必懷諂曲
一切自在必受安樂
文殊師利汝今當知如來所說无有
涅槃經苐十卷苐十一張勿

@@漏失如此大地可今反覆如來之言
終無漏失以是義故如來所說一切
有餘爾時佛讃文殊師利善哉善哉
善男子汝巳乆知如是之義愍哀一
切欲令衆生得智慧故廣問如來如
是偈義爾時文殊師利法王子復於
佛前而說偈言
於他語言隨順不逆亦不觀他
作以不作伹自觀身善不善行
世尊如是說此法藥非爲正說於他
語言隨順不逆者唯願如來垂哀正
說何以故世尊常說一切外學九十
五種皆趣惡道聲聞弟子皆向正路
若護禁戒攝持威儀守愼諸根如是
等人深樂大法趣向善道如來何故
於九部中見有毁他則便呵責如是
偈義爲何所趣佛告文殊師利善男
子我說此偈亦不盡爲一切衆生爾
時唯爲阿闍世王諸佛世尊若无因
緣終不逆說有因緣故乃說之耳善
男子阿闍世王害其父巳來至我所
欲折伏我作如是問云何世尊是一
切智非一切智耶若一切智調達徃
涅槃經苐十卷苐十二張勿

@@昔無量世中常懷惡心隨逐如來欲
爲逆害云何如來聽其出家善男子
以是因緣我爲是王而說此偈
於他語言隨順不逆亦不觀他
作以不作但自觀身善不善行
佛告大王汝今害父巳作逆罪最重
无間應當發露以求清淨何緣乃更
見他過咎善男子以是義故我爲彼
王而說是偈復次善男子亦爲護持
不毁禁戒成就威儀見他過者而說
是偈若復有人受他教誨遠離衆惡
復教他人令遠衆惡如是之人則我
第子爾時世尊爲文殊師利復說偈言
一切畏刀杖無不愛壽命恕巳可爲譬
勿殺勿行杖
爾時文殊師利復於佛前而說偈言
非一切畏杖非一切愛命恕巳可爲譬
勤作善方便
如來說是法句之義亦是未盡何以
故如阿羅漢轉輪聖王玉女象馬主
藏大臣若諸天人及阿修羅執持利
劒能害之者无有是處勇土烈女馬
王獸王持戒比丘雖復對至而不恐
涅槃經苐十卷苐十三張勿

怖以是義故如來說偈亦是有餘若
言恕巳可爲譬者是亦有餘何以故
若使羅漢以巳喻彼則有我想及以
命想若有我想及以命想則應擁護
凡夫亦應見阿羅漢悉是行人若
如是者卽是邪見若有邪見命終
應生阿鼻地獄又阿羅漢設於衆
生生害心者无有是處无量衆生
亦復无能害羅漢者佛言善男子言
我想者謂於衆生生大悲心无煞害
想謂阿羅漢平等之心勿謂世尊無
有因緣而逆說也昔日於此王舎城
中有大獵師多殺羣鹿請我食肉我
於爾時雖受彼請於諸衆生生慈悲
心如羅睺羅而說偈言
當令汝長壽乆乆住於世受持不害法
猶如諸佛壽是故我說此偈
一切畏刀杖无不愛壽命恕巳可爲譬
勿殺勿行杖
佛言善哉善哉文殊師利爲諸菩薩
摩訶薩故諮問如來如是密教
爾時文殊師利復說是偈
云何敬父母隨順而尊重云何修此法
涅槃經苐十卷苐十四勿

@@墮於无間獄
於是如來復以偈答
若以貪愛母无明以爲父隨順尊重是
則墮无間獄
爾時如來復爲文殊師利重說偈言
一切屬他則名爲苦一切由巳
自在安樂一切憍慢勢極暴惡
賢善之人一切愛念
爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言
世尊如來所說是亦不盡唯願如來
復垂哀愍說其因緣何以故如長者
子従師學時爲屬師不若屬師者義
不成就若不屬者亦不成就若得自
在亦不成就是故如來所說有餘復
次世尊譬如王子无所綜習觸事不
成是亦自在愚闇常苦如是王子若
言自在義亦不成若言属他義亦不
成以是義故佛所說義名爲有餘是
故一切屬他不必受苦一切自在不
必受樂一切憍慢勢極暴惡是亦有
餘世尊如諸列女憍慢心故出家學
道護持禁戒威儀成就守攝諸根不
令馳散是故一切憍慢之結不必暴
涅槃經苐十卷苐十五張勿

@@惡賢善之人一切愛念是亦有餘如
人内犯四重禁巳不捨法服堅持威
儀護持法者見巳不愛是人命終必
墮地獄若有善人犯重禁巳護持法
者見卽驅出罷道還俗以是義故一
切賢善不必悉愛爾時佛告文殊師
利有因緣故如來於此說有餘義又
有因緣諸佛如來而說是法時王舎
城有一女人名日善賢還父母家因
至我所歸依於我及法衆僧而作是
言一切女人勢不自由一切男子自
在無㝵我於爾時知是女心卽爲宣
說如是偈頌文殊師利善哉善哉汝
今能爲一切衆生問於如來如是密
語文殊師利復說偈言
一切諸衆生皆依飮食存一切有大力
其心无嫉妬一切因飮食而得諸病苦
一切修淨行而得受安樂
如是世尊今受純陀飮食供養將無
如來有恐怖耶爾時世尊復爲文殊
而說偈言
非一切衆生盡依飮食存非一切大力
心皆無嫉妬非一切因食而致諸病若
涅槃經苐十卷苐十六張勿

非一切淨行悉得受安樂
文殊師利汝若得病我亦如是應得
病苦何以故諸阿羅漢及辟支佛菩
薩如來實无所食爲欲化彼示現受
用无量衆生所施之物令其具足檀
波羅蜜拔濟地獄畜生餓鬼若言如
來六年若行身羸瘦者无有是處諸
佛世尊獨拔諸有不同凡夫云何而
得身羸劣耶諸佛世尊精勤修習獲
金剛身不同世人危脆之身我諸第
子亦復如是不可思議不依於食一
切大力无嫉妬者亦有餘義如世間
人終身永无嫉妬之心而无大力一
切病苦因食得者亦有餘義亦見有
人得客病者所謂刺刺刀劒鉾槊一
切淨行受安樂者是亦有餘世間亦
有外道之人修於梵行多受苦惱以
是義故如來所說一切有餘是名如
來非無因緣而說此偈有因故說昔
日於此優襌尼國有婆羅門名羖羝
德來至我所欲受第四八戒齋法我
於爾時爲說是偈
爾時迦葉菩薩白佛言世尊何等名
涅槃經苐十卷苐十七張勿

@@爲無餘義耶云何復名一切義平善男
子一切者唯除助道常樂善法是名
一切亦名無餘其餘諸法亦名有餘
亦名无餘欲令樂法諸善男子知此
有餘及无餘義迦華菩薩心大歡喜
踊躍无量前白佛言甚奇世尊等視
衆生如羅睺羅爾時佛讃迦葉菩薩
善哉善哉汝今所見微妙甚深
迦葉菩薩白佛言世尊唯願如來說
是大乘大涅槃經所得功德佛告迦
葉善男子若有得聞是經名字所得
功德非諸聲聞辟支佛等所能宣說
唯佛能知何以故不可思議是佛境
界何況受持讀誦通利書寫經卷
爾時諸天世人及阿修羅卽於佛前
異口同音而說偈言
諸佛難思議法僧亦復然是故今勸請
唯願小停住尊者大迦葉及以阿難等
二衆之眷属不乆湏臾至幷及摩竭主
阿闍世大王至心敬信佛猶故未來此
唯願佛世尊少垂哀愍住於此大衆中
斷我諸疑網
爾時如來爲諸大衆而說偈言
涅槃經苐十卷苐十八張勿

@@我法最長子是名大迦葉阿難勤精進
能斷一切疑汝等當諦觀阿難多聞士
自然能解了是常及無常以是故不應
心懷大憂惱
爾時大衆以種種物供養如來供養
佛巳卽發阿耨多羅三藐三菩提心
无量无邊恒河沙數諸菩薩等得住
初地爾時世尊與文殊師利迦葉菩
薩及與純陀而受記莂受記莂巳說
如是言諸善男子自修其心愼莫放
逸我今背疾舉體皆痛我今欲臥如
彼小兒及常患者文殊汝等當爲四
部廣說大法今以此法付囑於汝乃
至迦葉阿難等至復當囑付如是正
法爾時如來說是語巳爲欲調伏諸
衆生故現身有疾右脅而臥如彼病人
大般涅槃經現病品第十八
爾時迦葉菩薩白佛言世尊如來巳
免一切疾病患苦悉除無復怖畏世
尊一切衆生有四毒箭則爲病因何
等爲四貪欲瞋恚愚癡憍慢若有病
因則有病生所謂愛熱肺病上氣吐
逆膚體㿇㿇其心悶乱下痢噦噎小
涅槃經苐十卷苐十九張勿

便痳瀝眠耳疼痛腹背脹滿顚狂乾
消鬼魅所著如是種種身心諸病諸
佛世尊悉無復有今日如來何緣顧
命文殊師利而作是言我今背痛汝
等當爲大衆說法有二因緣則無病
苦何等爲二一者鄰愍一切衆生二
者給施病者醫藥如來徃昔巳於無
量万億刧中修菩薩道常行愛諸利
益衆生不令苦惱施疾病者種種醫
藥何緣於今自言有病世尊世人有
病或坐或臥不安其處或索飮食勅
誡家屬修治産業何故如來默然而
臥不教弟子聲聞人等尸波羅蜜諸
禪解脫三摩跋提修諸正勤何緣不
說如是甚深大乘經典如來何故不
以無量方便教大迦葉人中象王諸
大人等令其不退阿耨多羅三藐三
菩提何故不治諸惡比丘受畜一切
不淨物者世尊實無有病云何默然
右脅而臥諸菩薩等凡所給施病者
醫藥所得善根悉施衆生而共迴向
一切種智爲除衆生諸煩惱障業障
報障煩惱障者貪欲瞋恚愚癡忿怒
涅槃經苐十卷苐二十張勿

@@緾蓋燋惱嫉妬慳悋姦詐諛諂無慚
無愧慢慢慢不如慢增上慢我慢邪
慢憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命諂
媚詐現異相以利求利惡求多求無
有恭敬不隨教誨親近惡友貪利無
猒緾縳難解欲於惡欲貪於惡貪身
見有見及以無見頻申憙睡欠呿不
樂貪嗜飮食其心瞢心緣異想不
善思惟身口多惡好憙多語諸根闇
鈍發言多虛常爲欲覺恚覺害覺之
所覆蓋是名煩惱障業障者五無閒
罪重惡之病報障者生在地獄畜生
餓鬼誹謗正法及一闡提是名報障
如是三障名爲大病而諸菩薩於無
量刧修菩提時給施一切疾病醫藥
常作是願令諸衆生永斷如是三障
重病復次世尊菩薩摩訶薩修菩提
時給施一切病者醫藥常作是願願
令衆生永斷諸病得成如來金剛之
身又願一切無量衆生作妙藥王斷
除一切諸惡重病願諸衆生得阿伽
陀藥以是藥力能除一切無量惡毒
又願衆生於阿耨多羅三藐三菩提
涅槃經苐十卷苐二十一張勿

@@無有退轉速得成就無上佛藥消除
一切煩惱毒箭又願衆生勤修精進
成就如來金剛之心作微妙藥癁治
衆病不令有人生諍訟想亦願衆生
作大藥樹癁治一切諸惡重病又願
衆生拔出毒箭得成如來無上光明
又願衆生得入如來智慧大藥微密
法藏世尊菩薩如是巳於無量百千
万億那由他刧發是誓願令諸衆生
悉無諸病何緣如來乃於今日唱言
有病復次世尊世有病者不能坐起
俯仰進止飮食不御漿水不下亦復
不能教誡諸子修治家業爾時父母
妻子兄弟親屬知識皆於是人生必
死想世尊如來今日亦復如是右脅
而臥無所論說此閻浮提有諸愚人
當作是念如來正覺必當涅槃生滅
盡想而如來性實不畢竟入於涅槃
何以故如來常住無變易故以是因
緣不應說言我今背痛
復次世尊世有病者身體羸損若偃
若側臥著牀褥爾時衆人心生惡賤
起必死想如來今者亦復如是當爲
涅槃經苐十卷苐二十三張勿

外道九十五種之所輕慢生無常想
彼諸外道當作是言不如我等以我
性人自在時節微塵等法而爲常住
無有變易沙門瞿曇无常所遷是變
易法以是義故世尊今日不應默然
右脅而臥復次世尊世有病者四大
増損㸦不調適羸瘦之極是故不能
隨意坐起臥著牀褥如來四大無不
和適身力具足亦無臝損世尊如十
小牛力不如一大牛力十大牛力不
如一靑牛力十靑牛力不如一凡象
力十凡象力不如一野象力十野象
力不如一二牙象力十二牙象力不
如一四牙象力十四牙象力不如雪
山一白象力十雪山白象力不如一
香象力十香象力不如一靑象力十
靑象力不如一黃象力十黃象力不
如一赤象力十赤象力不如一白象
力十白象力不如一山象力十山象
力不如一優鉢羅象力十優鉢羅象
力不如一波頭應象力十波頭摩象力
不如一拘物頭象力十拘物頭象
力不如一分陀利象力十分陀利象
涅槃經苐十卷第二十三張勿

@@力不如人中一力士力十人中力士
力不如一鉢健提力十鉢健提力不
如一八臂那羅延力十那羅延力不
如一十住菩薩一節之力一切凡夫
身中諸節節不相到人中力士節頭
相到鉢健提身諸節相接那羅延身
節頭相拘十住菩薩諸節骨解蟠龍
相結是故菩薩其力最大世界成時
從金剛際起金剛座上至道塲菩提
樹下菩薩坐巳其心卽時逮得十力
如來今者不應如彼嬰咳小兒嬰咳
小兒愚癡無智無所能說以是義故
隨意偃側無人譏訶如來世尊有大
智慧照明一切人之大龍具大威德
成就神通無上仙人永斷疑網巳拔
毒箭進止安詳威儀具足得無所畏
今者何故右脅而臥令諸人天悲愁
苦惱爾時迦葉菩薩卽於佛前而說
偈言
瞿曇大聖德願起演妙法不應如小兒
病者臥牀蓐調御天人師倚臥雙樹間
下愚凡夫見當言必涅槃不知方等典
甚深佛所行不見微密藏猶盲不見道
涅槃經苐十卷苐二十四張勿

@@唯有諸菩薩文殊師利等能解是甚深
譬如善射人三世諸世尊大悲爲根本
如是大慈悲今爲何所在若無大悲者
是則不名佛佛若必涅槃是則不名常
唯願無上尊哀受我等請利益於衆生
摧伏諸外道
爾時世尊大悲熏心知諸衆生各各
所念將欲隨順畢竟利益卽從臥起
結跏跗坐顏貌凞怡如融金聚面目
端嚴猶月盛滿形容清淨無諸垢穢
放大光明充遍虛空其光大盛過百
千日照于東方南西北方四維上下
諸佛世界惠施衆生大智之炬悉令
得滅無明黑闇令百千億那由他衆
生安止不退菩提之心爾時世尊心
无疑慮如師子王以三十二大人之
相八十種好莊嚴其身於其身上一
切毛孔一一毛孔出一蓮花其花微
妙各具千葉純眞金色琉璃爲莖金
剛爲鬚玟瑰爲臺形大團圓猶如車
輪是諸蓮花各出種種雜色光明靑
黃赤白紫頗梨色是諸光明皆悉遍
至阿鼻地獄想地獄黑繩地獄衆合
涅槃經苐十卷苐二十五張勿

地獄叫喚地獄大叫喚地獄燋熱地
獄大燋熱地獄是八地獄其中衆生
常爲諸若之所逼切所謂燒煮火炙
斫刺刂剝遇斯光巳如是衆苦悉滅
无餘安隱清涼快樂無極是光明中
宣說如來秘密之藏言諸衆生皆有
佛性衆生聞巳卽便命終生人天中
乃至八種寒冰地獄所謂阿波波地
獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄阿婆娑
地獄優鉢羅地獄波頭摩地獄拘物
頭地獄分陀利地獄是中衆生常爲
寒苦之所逼惱所謂擘裂身體碎壞
㸦相殘害遇斯光巳如是等苦亦滅
无餘卽得調和溫暖適身是光明中
亦說如來秘密之藏言諸衆生皆有
佛性衆生聞巳卽便命終生人天中
爾時於此閻浮提界及餘世界所有
地獄皆悉空虛無受罪者除一闡提
餓鬼衆生飢渴所逼以髪緾身於百
千歲末曾得聞漿水之名遇斯光巳
飢渴卽除是光明中亦說如來微密
秘藏言諸衆生皆有佛性衆生聞巳
卽便命終生人天中令諸餓鬼亦悉
涅槃經苐十卷苐二十六張勿

@@空虛除謗大乘方等正典畜生衆生
㸦相煞害共相殘食遇斯光巳恚心
悉滅是光明中亦說如來秘密之藏
言諸衆生皆有佛性衆生聞巳卽便
命終生人天中當爾之時畜生亦盡
除謗正法是一一花各有一佛圓光
一尋金色晃曜微妙端嚴最上無比
三十二相八十種好莊嚴其身是諸
世尊或有坐者或有行者或有臥者
或有住者或震雷音或澍洪雨或
放電光或扇大風或出煙焰身如
火聚或復示現七寶諸山池泉河水
山林樹木或復示現七寶國土城邑
聚落宮殿屋宅或復示現象馬師子
虎狼孔雀鳯凰諸鳥或復示現令閻
浮提所有衆生悉見地獄畜生餓鬼
或復示現欲界六天復有世尊或說
陰界諸入多諸過患或復有說四聖
諦法或復有說諸法因緣或復有說
諸業煩惱皆因緣生或復有說我與
无我或復有說苦樂二法或復有說
常無常等或復有說淨與不淨復有
世尊爲諸菩薩演說所行六波羅蜜
涅槃經苐十卷苐二十七張勿

@@或復有說諸大菩薩所得功德或復
有說諸佛世尊所得功德或復有說
聲聞之人所得功德或復有說隨順
一乘或復有說三乘成道或有世尊
左脅出水右脅出火或有示現初生
出家坐於道塲菩提樹下轉妙法輪
入于涅槃或有世尊作師子吼令此
會中有得一果二果三果至第四果
或復有說出離生死无量因緣爾時
於此閻浮提中所有衆生遇斯光巳
盲者見色聾者聽聲啞者能言拘躄
能行貧者得財慳者能施恚者慈心
不信者信如是世界無一衆生修行
惡法除一闡提爾時一切天龍鬼神
乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽羅刹健陀憂摩陀阿婆魔羅人
非人等悉共同聲唱如是言善哉善
哉无上天尊多所利益說是諸巳踊
躍歡喜或歌或儛或身動轉以種種
花散佛及僧所謂天優鉢羅花拘物
頭花波頭摩花分陀利花曼陀羅花
摩訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊
沙花散陀那花摩訶散陀那花盧脂
涅槃經苐十卷苐二十八張勿

那花摩訶盧脂那花香花大香花適
意花大適意花愛見花大愛見花端
嚴花第一端嚴花復散諸香所謂沉
水多伽樓香栴檀鬱金和合雜香海
岸聚香復以天上寶幢幡蓋諸天伎
樂箏笛笙瑟箜篌鼓吹供養於佛而
說偈言
我今稽首大精進無上正覺雨足尊
天人大衆所不知唯有瞿曇乃能了
世尊徃昔爲我故於无量刧修苦行
如何一且棄本誓而便捨命欲涅槃
一切衆生不能見諸佛世尊秘密藏
以是因緣難得出輪轉生死墜惡道
如佛所說阿羅漢一切皆當至涅槃
如是甚深佛行處凡夫下愚誰能如
施諸衆生甘露法爲斷除彼諸煩惱
若有服此甘露巳不復受生老病死
如來世尊巳癁治百千無量諸衆生
令其所有諸重病一切消滅无辵餘
世尊久巳捨病苦故得名爲第七佛
唯願今日雨法雨潤漬我等功德種
是諸大衆及人天如是請巳默然住
說是偈時蓮花臺中一切諸佛從閻
涅槃經苐十卷苐二十九張勿

@@浮提遍至淨居悉皆聞之爾時佛告
迦葉菩薩善哉善哉善男子汝巳具
足如是甚深微妙智慧不爲一切諸
魔外道之所破壞善男子汝巳安住
不爲一切諸惡邪風之所傾動善男
子汝巳成就樂說辯才巳曾供養過
去无量恒河沙等諸佛世尊是故能
問如來正覺如是之義善男子我於
徃昔無量无邊億那由他百千万刧
巳除病根永離倚臥迦葉過去无量
阿僧祗刧有佛出世号無上勝如來
應供正遍知明行足善逝世間解无
上士調御丈夫天人師佛世尊爲諸
聲聞說是大乘大涅槃經開示分別
顯發其義我於爾時亦爲彼佛而作
聲聞受持如是大涅槃典讀誦通利
書寫經卷廣爲他人開示分別解說
其義以是善根迴向阿耨多羅三藐
三菩提善男子我従是來未曾有惡
煩惱業緣墮於惡道誹謗正法作一
闡提受黃門身无根二根反逆父母
煞阿羅漢破塔壞僧出佛身血犯四
重禁従是巳來身心安隱无諸苦惱
涅槃經苐十卷苐三十張勿

@@迦葉我今實無一切疾病所以者何
諸佛世尊久巳遠離一切病故迦葉
是諸衆生不知大乘方等密教便謂
如來眞實有疾
迦葉如言如來人中師子而如來者
實非師子如是之言卽是如來秘密
之教迦葉如言如來人中大龍而我
巳於无量刧中捨離是業迦葉如言
如來是人是天而我眞實非人非天
亦非鬼神乹闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽非我非命非可養育
非人士夫非作非不作非受非不受
非世尊非聲聞非說非不說如是等
語皆是如來秘密之教
迦葉如言如來猶如大海湏彌山王
而如來者實非鹹味同於石山當知
是語亦是如來秘密之教迦葉如言
如來如分陀利而我實非分陀利也
如是之言卽是如來秘密之教迦葉
如言如來猶如父母而如來者實非
父母如是之言亦是如來秘密之教
迦葉如言如來是大船師而如來者
實非船師如是之言亦是如來秘密
涅槃經苐十卷苐二十一張勿

之教迦葉如言如來猶如商主而如
來者實非商主如是之言亦是如來
秘密之教迦葉如言如來能摧伏魔
而如來者實无惡心欲令他伏如是
之言皆是如來秘密之教迦葉如言
如來能治癰瘡而我實非治癰瘡師
如是之言亦是如來秘密之教迦葉
如我先說若有善男子善女人善能
修治身口意業捨命之時雖有親族
取其屍骸或以火燒或投大水或棄
塜間狐狼禽獸競共食噉然心意識
卽生善道而是心法實無去來亦无
所至直是前後相似相續相貌不異
如是之言卽是如來秘密之教迦葉
我今言病亦復如是亦是如來秘密
之教是故顧命文殊師利吾今背痛
汝等當爲四衆說法迦葉如來正覺
實無有病右脅而臥亦不畢竟入於
涅槃迦葉是大涅槃卽是諸佛甚深
禪定如是禪定非是聲聞緣覺行處
迦葉汝先所問如來何故倚臥不起
不索飮食誡勅家屬修治産葉迦葉
虛空之性亦无坐起求索飮食勅誡
涅槃經苐十卷苐三十二張勿

@@家屬修治産業亦無去來生滅老壯
出沒傷破解脫繫縳亦不自說亦不
說他亦不自解亦不解他非安非病
善男子諸佛世尊亦復如是猶如虛
空云何當有諸病苦耶
迦葉世有三人其病難治一謗大乘
二五逆罪三一闡提如是三病世中
極重悉非聲聞緣覺之所能治善
男子譬如有病必死難治若有瞻
病隨意醫藥若無瞻病隨意醫藥如
是之病定不可治當知是人必死不
疑善男子是三種人亦復如是若有
聲聞緣覺菩薩或有說法或不說法
不能令其發阿耨多羅三藐三菩提
心迦葉譬如病人若有瞻病隨意醫
藥則可令差若无此三則不可差聲
聞緣覺亦復如是従佛菩薩得聞法
巳卽便能發阿耨多羅三藐三菩提
心非不聞法能發心也迦葉譬如病
人若有瞻病隨意醫藥若無瞻病隨
意醫藥皆悉可差有一種人亦復如
是或値聲聞不値聲聞或値緣覺不
値緣覺或値菩薩不値菩薩或値如
涅槃經苐十卷苐三十三張勿

@@來不値如來或得聞法或不聞法自
然得成阿耨多羅三藐三菩提所謂
有人或爲自身或爲他身或爲怖畏
或爲利養或爲諛諂或爲誑他書寫
如是大涅槃經受持讀誦供養恭敬
爲他說者
迦葉有五種人於是大乘大涅槃典
有病行處非如來也何等爲五一斷
三結得湏陀洹果不墮地獄畜生餓
鬼人天七返永斷諸苦入於涅槃迦
葉是名第一人有病行處是人未來
過八万刧便當得成阿耨多羅三藐
三菩提迦葉第二人者斷三結縛薄
貪恚癡得斯陀含果名一徃來永斷
諸苦入於涅槃迦葉是名第二人有
病行處是人未來過六万刧便當得
成阿耨多羅三藐三菩提迦葉第三
人者斷五下結得阿那含果更不來
此永斷諸苦入於涅槃是名第三人
有病行處是人未來過四万刧便當
得成阿耨多羅三藐三菩提迦葉第
四人者永斷貪欲瞋恚愚癡得阿羅
漢果煩惱無餘入於涅槃亦非騏驎
涅槃經苐十卷苐三十四張勿

獨一之行是名第四人有病行處是
人未來過二万刧便當得成阿耨多
羅三藐三菩提迦葉第五人者永斷
貪欲瞋恚愚癡得辟支佛道煩惱无
餘入於涅槃眞是騏驎獨一之行是
名第五人有病行處是人未來過十
千刧便當得成阿耨多羅三藐三菩
提迦葉是名第五人有病行處非如
來也
大般涅槃經卷第十
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經苐十卷苐三十五張多

@@大般涅槃經卷第十一多
宋代沙門慧嚴等依泥涅經加之
聖行品第十九之一
爾時佛告迦葉菩薩善男子菩薩摩
訶薩應當於是般涅槃經專心思
惟五種之行何等爲五一者聖行二
者梵行三者天行四者嬰兒行五者
病行善男子菩薩摩訶薩常當修習
是五種行復有一行是如來行所謂
大乘大涅槃經迦葉云何菩薩摩訶
薩所修聖行菩薩摩訶薩若従聲聞
若従如來得聞如是大涅槃經聞巳
生信信巳應作如是思惟諸佛世尊
有無上道有大正法大衆正行復有
方等大乘經典我今當爲愛樂貪求
大乘經故捨離所愛妻子眷屬所居
舎宅金銀珎寶微妙瓔珞香花伎樂
奴僕給使男女大小象馬車乘牛羊
鷄犬猪豕之屬復作是念居家逼迫
猶如牢獄一切煩惱由之而生出家
閑曠猶如虛空一切善法因之増長
若在家居不得盡壽淨修梵行我今

@@應當剃除鬚髪出家學道復作是念
我今定當出家修學无上正眞菩提
之道菩薩如是欲出家時天魔波旬
生大苦惱言是菩薩復當與我興大
戰諍善男子如是菩薩云何當復與
人戰諍是時菩薩卽至僧坊若見如
來及佛弟子威儀具足諸根寂靜其
心柔和清淨寂滅卽至其所而求出
家剃除鬚髪服三法衣旣出家巳奉
持禁戒威儀不缺進止安祥無所觸
犯乃至小罪心生怖畏護戒之心猶
如金剛善男子譬如有人帶持浮囊
欲渡大海爾時海中有一羅刹卽従
此人乞索浮囊其人聞巳卽作是念
我今若與必定沒死答言羅刹汝寧
煞我浮囊洹得羅刹復言汝若不能
全與我者見惠其半是人猶故不肯
與之羅刹復言汝若不能惠我半者
幸願與我三分之一是人不肯羅刹
復言若不能者施我手許是人不肯
羅刹復言汝今若復不能與我如手
許者我今飢窮衆苦所逼願當濟我
如微塵許是人復言汝今所索誡復
涅槃經第十一卷第三張多

不多然我今日方當渡海不知前道
近遠如何若與汝者氣當漸出大海
之難何由得過能脫中路沒水而死
善男子菩薩摩訶薩護持禁戒亦復
如是如彼渡人護惜浮囊菩薩如是
守護戒時常有煩惱諸惡羅刹語菩
薩言汝當信我終不相欺但破四禁
護持餘戒以是因緣令汝安隱得入
涅槃菩薩爾時應作是言我今寧持
如是禁戒墮阿鼻獄終不毀犯而生
天上煩惱羅刹復作是言汝若不能
破四禁者可破僧殘以是因緣令汝
安隱得入涅槃菩薩亦應不隨其語
羅刹復言卿若不能犯僧殘者亦可
故犯偸蘭遮罪以是因緣令汝安隱
得入涅槃菩薩爾時亦復不隨羅刹
復言卿若不能犯偸蘭遮可犯捨
墮以是因緣可得安隱入於涅槃菩
薩爾時亦復不隨羅刹復言卿若不
能犯捨墮者可破波夜提以是因緣
令汝安隱得入涅槃菩薩爾時亦復
不隨羅刹復言卿若不能犯波夜提
者幸可毀破突古羅戒以是因緣可
涅槃經第十一卷第三張多

@@得安隱入於涅槃菩薩爾時心自念
言我今若犯突吉羅罪不發露者則
不能渡生死彼岸而得涅槃菩薩摩
訶薩於是微小諸戒律中護持堅周
心如金剛菩薩摩訶薩持四重禁及
突吉羅敬重堅固等无差別菩薩若
能如是堅持則爲具足五支諸戒所
謂具足菩薩根本業清淨戒前後眷
屬餘清淨戒非諸惡覺覺清淨戒護
持正念念清淨戒迴向阿耨多羅三
藐三菩提戒
迦葉是菩薩摩訶薩復有二種戒一
者受世教戒二者得正法戒菩薩若
得正法戒者終不爲惡受世戒者
白四羯磨然後乃得復次善男子有
二種戒一者性重戒二者息世譏嫌
戒性種戒者謂四禁也息世譏嫌戒
者不作販賣輕稱小斗欺誑於人因
他形勢取人財物害心繫縳破壞成
功然明而臥田宅種植家業坐肆不
畜象馬車乘牛羊馳驢鷄太猕猴孔
雀鸚鵡共命及拘枳羅扞狼虎豹猫
狸猪豕及餘惡獸童男童女大男大
涅槃經苐十一卷苐四張多

@@女奴婢僮僕金銀琉璃頗梨眞珠車
璖馬瑙珊瑚璧玉珂貝諸寶赤銅自
鑞鍮石盂噐氍毹毾㲪拘執㲨衣一
切穀米大小麦豆黍粟稻麻生熟食
具常受一食不曾再食若行乞食及
僧中食常知止足不受別請不食肉
不飮酒五辛葷物悉不食之是故其
身无有臭穢常爲諸天一切世人恭
敬供養尊重讃歎趣足而食終不長
受所受衣服纔足覆身進止常與三
衣鉢具終不捨離如鳥二翼不畜根
子莖子節子接子子子不畜寶藏若
金若銀飮食廚庫衣裳服飠高廣大
牀象牙金牀雜色編織悉不坐臥不
畜一切細軟諸席不坐一切象薦馬薦
不以細軟上妙衣服用敷牀臥其止
息床不置二枕亦不受畜妙好丹
枕安黃木枕終不觀視象鬪馬鬪
車鬪兵鬪若男若女牛羊鷄雉鸚
鵡等鬪亦不故徃觀視軍陣亦不故
聽吹貝皷角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎
樂之聲除供養佛摴蒱圍棋波羅塞
戲師子象鬪彈棋六愽拍毱擲石投
涅槃經第十二卷第五張多

壺牽道八道行成一切戲笑悉不觀
作終不瞻相手足面目不以瓜鏡芝
草楊枝鉢盂髑髏而作卜筮亦不仰
觀虛空星宿除欲解睡不作王家徃
返使命以此語彼以彼語此終不諛
諂邪命自活亦不宣說王臣盜賊鬪
諍飮食國土飢饉恐怖豐樂安隱之
事善男子是名菩薩摩訶薩息世譏
嫌戒善男子菩薩摩訶薩堅持如是
遮制之戒與性重戒等無差別
善男子菩薩摩訶薩受持如是諸禁
戒巳作是願言寧以此身投於熾然
猛火深坑終不毀犯過去未來現在
諸佛所制禁戒與刹利婆羅門居
士等女而行不淨復次善男子菩薩
摩訶薩復作是願寧以熱鐵周匝緾
身終不敢以破戒之身而受信心檀
越衣服復次善男子菩薩摩訶薩復
作是願寧以此口呑熱鐵九終不敢
以毀戒之口而食信心檀越飮食復
次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧
臥此身大熱鐵上終不敢以破戒之
身受信心檀越牀臥敷具復次善
涅槃經第十一卷第六張多

@@男子菩薩摩訶薩復作是願寧以此
身受三百矛終不敢以毀戒之身而
受信心檀越醫藥復次善男子菩薩
摩訶薩復作是願寧以此身投熱鐵
鑊終不敢以破戒之身受信心檀越房
舎屋宅復次善男子菩薩摩訶薩復作
是願寧以鐵椎打碎此身従頭至足令
如微塵不以破戒受諸刹利婆羅門
居士恭敬礼拜復次善男子菩薩摩
訶薩復作是願寧以熱鐵挑其兩目
不以染心視他好色復次善男子菩
薩摩訶薩復作是願寧以鐵錐周遍
刺身不以染心聽好音聲復次善男
子菩薩摩訶薩復作是願寧以利刀
割去其鼻不以染心貪嗅諸香復次
善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以
利刀割裂其舌不以染心貪著美味
復次善男子菩薩摩訶薩復作是願
寧以利斧斬斫其身不以染心貪著
諸觸何以故以是因緣能令行者墮
於地獄畜生餓鬼迦葉是名菩薩摩
訶薩護持禁戒菩薩摩訶薩護持如
是諸禁戒巳悉以施與一切衆生以
涅槃經第十一卷第七張多

@@是因緣願令衆生護持禁戒得清淨
戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退
戒隨順戒畢竟戒具足成就波羅蜜
戒善男子菩薩摩訶薩修持如是清
淨戒時卽得住於初不動地云何名
爲不動地耶菩薩住是不動地中不
動不墮不退不散善男子譬如湏彌
山隨藍猛風不能令動墮落退散菩
薩摩訶薩住是地中亦復如是不爲
色聲香味所動不墮地獄畜生餓鬼
不退聲聞辟支佛地不爲異見邪風
所散而作邪命復次善男子又不動
者不爲貪欲恚癡所動又不墮者不
墮四重又不退者不退還家又不
散者不爲違逆大乘經者之所散壞
復次善男子菩薩摩訶薩亦復不爲
諸煩惱魔之所傾動不爲陰魔所墮
乃至坐於道塲菩提樹下雖有天魔
不能令其退阿耨多羅三藐三菩
提亦復不爲死魔所散善男子是名
菩薩摩訶薩修習聖行善男子云何
名爲聖行聖行者佛及菩薩之所行
故故名聖行以何等故名佛菩薩爲
涅槃經第十一卷第八張多

聖人耶如是等人有聖法故常觀諸
法性空寂故以是義故故名聖人有
聖戒故故名聖人有聖定慧故故名
聖人有七聖財所謂信戒慚愧多聞
智慧捨離故故名聖人有七聖覺故
故名聖人以是義故復名聖行
復次善男子菩薩摩訶薩聖行者觀
察是身従頭至足其中唯有髪毛爪
齒不淨垢穢皮内節骨脾賢心肺肝
膽腸胃生熟二藏大小便利涕唾目
淚肪膏腦膜骨髓膿血腦骸諸脈菩
薩如是專念觀時誰有是我我爲屬
誰住在何處誰屬於我復作是念骨
是我耶離骨是耶菩薩爾時除去皮
肉唯觀白骨復作是念骨色相異所
謂靑黃白色鴿色如是骨相亦復
非我何以故我者亦非靑黃白色
及以鴿色菩薩繫心作是觀時卽得
斷除一切色欲復作是念如是骨者
従因緣生依因足骨以拄踝骨依因
踝骨以拄腨骨依因腨骨以拄膝骨
依因膝骨以拄骨骨依因骨骨以拄
臗骨依因臗骨以拄腰骨依因腰骨
涅槃經第十一卷第九張多

@@以拄脊骨依因脊骨以拄肋骨復因
脊骨上拄項骨依因項骨以拄頷骨
依因頷骨以拄牙齒上有髑髏復因
項骨以拄肩骨依因肩骨以拄臂骨
依因臂骨以拄腕骨依因腕骨以拄
掌骨依因掌骨以拄指骨菩薩摩訶
薩如是觀時身所有骨一切分離得
是觀巳卽斷三欲一形貌欲二姿態
欲三細觸欲菩薩摩訶薩觀靑骨時
見此大地東西南北四維上下悉皆
靑相如靑色觀黃白鴿色亦復如是
菩薩摩訶薩作是觀時眉閒卽出靑
黃赤白鴿等色光菩薩於是一一
諸光明中見有佛像見巳卽問如此
身者不淨因緣和合共成云何而得
坐起行住屈伸俯仰視瞬喘息悲泣
喜笑此中無主誰使之爾作是問巳
光中諸佛忽然不現復作是念或識
是我故使諸佛不爲我說復觀此識
次第生滅猶如流水亦復非我復作
是念若識非我出息入息或能是我
復作是念是出入息直是風性而是
風性乃是四大四大之中何者是我
涅槃經第十一卷第十張多

@@地性非我水火風性亦復非我復作
是念此身一切悉无有我唯有心風
因緣和合示現種種所作事業譬如
呪力幻術所作亦如箜篌隨意出聲
是故此身如是不淨假衆因緣和合
共成當於何處而生貪欲若被罵辱
復於何處而生瞋恚如我此身三十
六物不淨臭穢何處當有受罵辱者
若聞其罵卽便思惟以何音聲而見
罵耶一一音聲不能見罵若一不能
衆多亦爾以是義故不應生瞋若他
來打亦應思惟如是打者従何而生
復作是念因手刀杖及以我身故得
名打我今何緣橫瞋於他乃是我身
自招此咎以我受是五陰身故譬如
因的則有箭中我身亦爾有身有打
我若不忍心則散乱心若散乱則失
正念若失正念則不能觀善不善義
若不能觀善不善義則行惡法惡法
因緣則墮地獄畜生餓鬼菩薩爾時
作是觀巳得四念處得四念處巳則
得住於堪忍地中菩薩摩訶薩住是
地巳則能堪忍貪欲恚癡亦能堪忍
涅槃經第十一卷第十一張多

寒熱飢渴蚊蝱蚤虱暴風惡觸種種
疾疫惡口罵詈撾打楚撻身心苦惱
一切能忍是故名爲住堪忍地迦葉
菩薩白佛言世尊菩薩未得住不動
地淨持戒時頗有因緣得破戒不善
男子菩薩未得住不動地有因緣故
可得破戒迦葉言唯然世尊何者
是耶佛告迦葉若有菩薩知以破戒
因緣則能令人受持愛樂大乘經典
又能令其讀誦通利書寫經卷廣爲
他說不退轉於阿耨多羅三藐三菩
提爲如是故故得破戒菩薩爾時應
作是念我寧一刧若減一刧墮阿
鼻地獄受此罪報要令是人不退
轉於阿耨多羅三藐三菩提迦葉
以是因緣菩薩摩訶薩得毁淨戒
爾時文殊師利菩薩白佛言世尊
若有菩薩攝取護持如是之人令
不退轉菩提之心爲是毁戒若墮阿
鼻地獄无有是處爾時佛讃文殊師利
善哉善哉如汝所說我念徃昔於閻
浮提作大國王名曰仙預愛念敬重
大乘經典其心純善無有麤惡嫉妬
涅槃經第十一卷第十二張多

@@慳悋口常宣說愛諸善語身常攝護
貧窮孤獨布施精進无有休廢時世
無佛聲聞緣覺我於爾時愛樂大乘
方等經典十二年中事婆羅門供給
所湏過十二年施安巳訖卽作是言
師等今應發阿耨多羅三藐三菩提
心婆羅門言大王菩提之性是無所
有大乘經典亦復如是大王云何乃
欲令人同於虛空善男子我於爾時
心重大乘聞婆羅門誹謗方等聞巳
卽時斷其命根善男子以是因緣従
是巳來不墮地獄
善男子擁護攝持大乘經典乃有如
是无量勢力復次迦葉又有聖行所
謂四聖諦苦集滅道迦葉苦者逼迫
相集者能生長相滅者寂滅相道者
大乘相復次善男子苦者現相集者
轉相滅者除相道者能除相復次善
男子苦者有三相苦苦相行苦相壞
苦相集者二十五有滅者滅二十五
有道者修戒定慧復次善男子有漏
法者有二種有因有果無漏法者亦
有二種有因有果有漏果者是則名
涅槃經第十一卷第十三張多

@@苦有漏因者則名爲集无漏果者則
名爲滅無漏因者則名爲道復次善
男子八相名苦所謂生苦老苦病苦
死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦
五盛陰苦能生如是八苦法者是名
爲集無有如是八法之處是名爲滅
十力四无所畏三念處大悲是名爲
道善男子生者出相所謂五種一者
初出二者至終三者増長四者出胎
五者種類生何等爲老老有二種一
念念老二終身老復有二種一増長
老二滅壞老是名爲老云何爲病病
謂四大毒蛇㸦不調適亦有二種一
者身病二者心病身病有五一者因
水二者因風三者因熱四老雜病五
者客病客病有四一者非分强作二
者忘誤墮落三者刀杖瓦石四者鬼
魅所著心病亦有四種一者踊躍二
者恐怖三者憂愁四者愚癡復次善
男子身心之病凡有三種何等爲三
一者業報二者不得遠離惡對三者
時節代謝生如是等因緣名字受分
別病因緣者風等諸病名字者心悶
涅槃經第十一卷第十四張多

肺脹上氣嗽逆心驚下痢受分別者
頭痛目痛手足等痛是名爲病何等
爲死死者捨所受身捨所受身亦有
二種一命盡死二外緣死命盡死者
亦有三種一者命盡非是福盡二者
福盡非是命盡三者福命倶盡外緣
死者亦有三種一者非分自害死二
者橫爲他死三者倶死又有三種死
一放逸死二破戒死三壞命根死何
等名爲放逸死若有誹謗大乘方等
般若波羅蜜是名放逸死何等名爲
破戒死耶毀犯去來現在諸佛所制
禁戒是名破戒死何等名爲壞命根
死捨五陰身是名壞命根死如是名
曰死爲大苦何等名爲愛別離苦所
愛之物破壞離散所愛之物破壞離
散亦有二種一者人中五陰壞二者
天中五陰壞如是人天所愛五陰分
別挍計有无量種是名愛別離苦何
等名爲怨憎會苦所不愛者而共聚
集所不愛者而共聚集亦有三種所
謂地獄餓鬼畜生如是三趣分別挍
計有無量種如是則名怨憎會苦何
涅槃經第十一卷第十五張多

@@等名爲求不得苦求不得苦亦有二
種一者所悕望處求不能得二者多
用功力不得果報如是則名求不得
苦何等名爲五盛蔭苦五盛陰苦者
生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎
會苦求不得苦是故名爲五盛陰苦
迦葉生之根本凡有如是七種之苦
老苦乃至五盛陰苦迦葉夫衰老者
非一切有佛及諸天一向定無人中
不定或有或无迦葉三界受身無不
有生老不必定是故一切生爲根本
迦葉世間衆生顚倒覆心貪著生相
猒患老死菩薩不爾觀於初生巳
見過患迦葉如有女人入於他舎
是女端正顏貌美麗以好瓔珞莊嚴
其身主人見巳卽便問言汝字何等
繫屬於誰女人答言我身卽是功德
大天主人問言汝所至處爲何所作
女天答言我所至處能與種種金銀
琉璃頗梨眞珠珊瑚虎珀車璖馬瑙
象馬車乘奴婢僕使主人聞巳心生
歡喜踴躍无量我今福德故令汝來
至我舎宅卽便燒香散花供養恭敬
涅槃經第十一卷第十六張多多

@@礼拜復於門外更見一女其形醜陋
衣裳异壞多諸垢膩皮膚皴裂其色
艾白見巳問言汝字何等繫屬於誰
女人答言我字黑闇復問何故名爲
黑闇女人答言我所行處能令其家
所有財寶一切衰秏主人聞巳卽持
利刀作如是言汝若不去當斷汝命
女人答言汝甚愚癡無有智慧主人
問言何故名我癡无智慧女人答言
汝家中者卽是我姉我常與姉進止
共俱汝若驅我亦當驅姉主人還入
問功德天外有一女云是汝妹實爲
是不功德天言實是我妹我與此妹
行住共俱未曾相離隨所住處我常
作好彼常作惡我作利益彼作衰損
若愛我者亦應愛彼若見恭敬亦應
敬彼主人卽言若有如是好惡事者
我皆不用各隨意去是時二女便共
相將還其所止爾時主人見其還去
心生歡喜踴躍無量是時二女復共
相隨至一貧家貧人見巳心生歡喜
卽請之言従今巳徃願汝二人常住
我家功德天言我等先巳爲他所驅
涅槃經第十一卷第十七張多

汝復何緣俱請我住貧人答言汝今
念我我以汝故復當敬彼是故俱請
令住我家迦葉菩薩摩訶薩亦復如
是不願生天以生當有老病死故是
以俱棄曾無受心凡夫愚人不知老
病死等過患是故貪受生死二法復
次迦葉如婆羅門幼稚童子爲飢所
逼見人糞中有菴羅果卽便取之有
智見巳呵責之言汝婆羅門種姓清
淨何故取是糞中穢菓童子聞巳赧
然有愧卽答之言我實不食爲欲洗
淨還棄捨之智者語言汝大愚癡若
還棄者本不應取善男子菩薩摩訶
薩亦復如是於此生分不受不捨如
彼智者呵責童子凡夫之人欣生惡
死如彼童子取菓還棄復次迦葉譬
如有人四衢道頭器盛滿食色香味
具而欲賣之有人遠來飢虛羸之見
其飯食色香味具卽指問言此是何
物食主答言此是上食色香味具若
食此食得色得力能除飢渴得見諸
天唯有一患所謂命終是人聞巳卽
作是念我今不用色力見天亦不用
涅槃經第十一卷第十八張多

@@死卽作是言食是食巳若命終者汝
今何爲於此賣之食主答言有智之
人終不肯買唯有愚人不知是事多
與我價貪而食之善男子菩薩摩訶
薩亦復如是不願生天得色得力見
於諸天何以故以其不免諸苦惱故
凡夫愚癡隨有生處皆悉貪愛以其
不見老病死故復次善男子譬如毒
樹根能煞人枝幹莖節皮葉花實悉
亦能煞善男子二十五有受生之處
所受五陰亦復如是一切能煞復次迦
葉譬如糞穢多少倶臭善男子生亦
如是設壽八万下至十歲俱亦受苦
復次迦葉譬如嶮岸上有草覆於彼
岸邊多有甘露若有食者壽天千年
永除諸病安隱快樂凡夫愚人貪其
味故不知其下有大深演卽前欲取
不覺腳跌墮恐而死智者知巳捨離
遠去善男子菩薩摩訶薩亦復如是
尙不欲受天上妙食況復人中凡夫
之人乃於地獄呑噉鐵丸况復人天
上妙餚饌而能不食迦葉以如是譬
及餘無量无邊譬喻當知是生實爲
涅槃經第十一卷第十九張多

@@大苦迦葉是名菩薩住於大乘大涅
槃經觀於生苦
迦葉云何菩薩摩訶薩於是大乘大
涅槃經觀於老苦老者能爲嗽逆上
氣能壞勇力憶念進持盛年快樂憍
慢貢高安隱自恣能作背僂懈怠懶
墯爲他所輕迦葉譬如池水蓮花滿
中開敷鮮榮甚可愛樂値天降雹悉
皆破壞善男子老亦如是悉能破壞
盛壯好色復次迦葉譬如國王有一
智臣善知兵法有敵國王拒逆不順
王遣此臣徃計伐之卽便擒獲將來
詣王老亦如是擒獲壯色將付死王
復次迦葉譬如折軸无所復用老亦
如是無所復用復次迦葉如大富家
多有財寶金銀琉璃珊瑚虎珀車璖
馬瑙有諸怨賊若入其家卽能刧奪
悉令空盡善男子盛年好色亦復如
是常爲老賊之所刧奪復次迦葉譬
如貧人貪著上饍細軟衣裳雖復悕
望而不能得善男子老亦如是雖有
貪心欲受富樂五欲自恣而不能得
復次迦葉如陸地龜心常念水善男
涅槃經第十一卷第二十張多

子人亦如是旣爲衰老之所乾枯心
常憶念壯時所受五欲之樂復次迦
葉猶如秋月所有蓮花皆爲一切之
所樂見及其萎黃人所惡賤善男子
盛年壯色亦復如是悉爲一切之所
愛樂及其老至衆所惡賤復次迦葉
譬如甘蔗旣被壓巳滓無復味壯
年盛色亦復如是旣被老壓无三
種味一出家味二讀誦味三坐禪
味復次迦葉譬如滿月夜多光明晝
則不爾善男子人亦如是壯則端嚴
形貌瑰瑋老則衰羸形神枯顇復次
迦葉譬如有王常以正法治國理民
眞實無曲慈愍好施時爲敵國之所
破壞流離逃逬遠至他土他土人民
見而愍之咸作是言大王徃日正
法治國不抂万姓如何一旦流離
至此善男子人亦如是旣爲衰老
所壞敗巳常讃壯時所行事業復
次迦葉譬如燈炷惟頼膏油膏油旣
盡勢不久停善男子人亦如是唯頼
壯膏壯膏旣盡衰老之炷何得久停
復次迦葉譬如枯河不能利益人及
涅槃經第十一卷第二十一張多

@@非人飛鳥走獸善男子人亦如是爲
老所枯不能利益一切作業復次迦
葉譬如河岸臨嶮大樹若遇暴風必
當顚墜善男子人亦如是臨老險岸
死風旣至勢不得住復次迦葉如車
軸折不任重載善男子老亦如是不
能諮受一切善法復次迦葉譬如嬰
兒爲人所輕善男子老亦如是常爲
一切之所輕毀迦葉以是等譬及餘
无量無邊譬喻當知是老實爲大苦
迦葉是名菩薩摩訶薩修行大乘大
涅槃經觀於老苦
迦葉云何菩薩摩訶薩修行大乘大
涅槃經觀於病苦所謂病者能壞一
切安隱樂事譬如雹雨傷壞穀苗復
次迦葉如人有怨心常憂愁而懷恐
怖善男子一切衆生亦復如是常畏
病苦心懷憂慼復次迦葉譬如有人
形貌端正爲王夫人欲心所憂遣信
逼喚與共交通時王捕得卽便使人
挑其一目截其一耳斷一手足是人
爾時形容改異人所惡賤善男子人
亦如是先雖端嚴耳目具足旣爲病
涅槃經第十一卷第一十二張多

@@苦所緾逼巳則爲衆人之所惡賤復
次迦葉譬如芭蕉竹葦及騾有子則
死善男子人亦如是有病則死復次
迦葉如轉輪王主兵大臣常在前導
王隨後行亦如魚王蟻王蠡王牛王
商主在前行時如是諸衆悉皆隨従
無捨離者善男子死轉輪王亦復如
是常隨病臣不相捨離魚蟻蠡牛商
主病王亦復如是常爲死衆之所隨
逐迦葉病因緣者所謂苦惱愁憂悲
嘆身心不安或爲怨賊之所逼害破
壞浮囊撥撤橋梁亦能刧奪正念根
本復能破壞盛壯好色力勢安樂除
捨慚愧能爲身心燋熱熾然以是等
譬及餘無量无邊譬喻當知病苦是
爲大苦迦葉是名菩薩摩訶薩修行
大乘大涅槃經觀於病苦
迦葉云何菩薩修行大乘大涅槃
經觀於死苦所謂死者能燒滅故
迦葉如火灾起能燒一切唯除二
禪力不至故善男子死火亦爾能燒
一切唯除菩薩住於大乘大般涅槃
勢不及故復次迦葉如水灾起一切
涅槃經第十一卷第二十三張多

漂沒唯除三禪力不至故善男子死
水亦爾漂沒一切唯除菩薩住於大
乘大般涅槃復次迦葉如風灾起能
吹一切悉令散滅唯除四禪力不至
故善男子死風亦爾悉能吹滅一切
所有唯除菩薩住於大乘大般涅槃
迦葉菩薩白佛言世尊彼第四禪以
何因緣風不能吹水不能漂火不能
燒佛告迦葉善男子彼第四禪内外
過患一切無故善男子初禪過患内
有覺觀外有火灾二禪過患内有歡
喜外有水灾三襌過患内有喘息外
有風灾善男子彼第四襌内外過患
一切悉无是故諸灾不能及之善男
子菩薩摩訶薩亦復如是安住大乘
大般涅槃内外過患一切皆盡是故
死王不能及之復次善男子如金翅
鳥能噉能消一切龍魚金銀等寶唯
除金剛不能令消善男子死金翅鳥
亦復如是能噉能消一切衆生唯不
能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶
薩復次迦葉譬如河岸所有草木大
水瀑涱悉隨漂流入於大海唯除楊
涅槃經第十一卷第二十四張多

@@柳以其軟故善男子一切衆生亦復
如是悉皆隨流入于死海唯除菩薩
住於大乘大般涅槃復次迦葉如那
羅延悉能摧伏一切力士唯除大風
何以故以無㝵故善男子死那羅延
亦復如是悉能摧伏一切衆生唯除
菩薩住於大乘大般涅槃何以故以
无㝵故復次迦葉譬如有人於怨憎
中詐現親善常相追逐如影隨形伺
求其便而欲煞之彼怨謹愼堅牢自
備故使是人不能得煞善男子死怨
亦爾常伺衆生而欲煞之唯不能煞
住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩何
以故以是菩薩不放逸故復次迦葉
譬如卒降金剛瀑雨悉壞藥木諸樹
山林土沙瓦石金銀琉璃一切之物
唯不能壞金剛眞寶善男子金剛死
雨亦復如是悉能破壞一切衆生唯
除金剛菩薩住於大乘大般涅槃復
次迦葉如金翅鳥能噉諸龍唯不能
噉受三歸者善男子死金翅鳥亦復
如是能噉一切無量衆生唯除菩薩
住三定者何謂三定空无相願復次
涅槃經第十一卷第二十五張多

@@迦葉如摩羅毒蛇凡有所螫雖有良
呪上妙好藥無如之何唯阿竭多星
呪能令除愈善男子死毒所螫亦復
如是一切醫方无如之何唯除菩薩
住於大乘大般涅槃呪復次迦葉譬
如有人爲王所瞋其人若能以軟善
語貢上財寶便可得脫善男子死王
不爾雖以軟語錢財珎寶而貢上之
亦不得脫善男子夫死者於險難處
无有資糧去處懸遠而無伴侣晝夜
常行不知邊際深邃幽闇无有燈明
入無門戶而有處所雖无痛處不可
癁治徃無遮止到不得脫无所破壞
見者愁毒非是惡色而令人怖敷在
身邊不可覺知迦葉以是等譬及餘
無量无邊譬喻當知是死眞爲大苦
迦葉是名菩薩修行大乘大涅槃
經觀於死苦
迦葉云何菩薩住於大乘大涅槃
經觀愛別離苦愛別離苦能爲一切
衆苦根本如說偈言
因愛生憂因愛生怖若離於愛
何憂何怖
涅槃經第十一卷第二十六張多

愛因緣故則生憂苦以憂苦故則令
衆生生於衰老愛別離苦所謂命終
善男子以別離故能生種種微細諸
苦今當爲汝分別顯示善男子過去
之世人壽無量時世有王名曰善住
其王爾時爲童子身太子治事及豋
王位各八万四千歲時王頂上生一
肉皰其皰柔軟如兜羅綿細軟刧貝
漸漸増長不以爲患足滿十月皰卽
開剖生一童子其形端正奇異少雙
色像分明人中第一父王歡喜字曰
頂生時善住王卽以國事委付頂生
棄捨宮殿妻子眷屬入山學道滿八
万四千歲爾時頂生於十五日處在
高樓沐浴受齋卽時東方有金輪寶
其輪千輻轂輞具足不由工匠自然
成就而來應之頂生大王卽作是念
我昔曾聞五通仙說若刹利王於十
五日處在高樓沐浴受齋若有金輪
千輻不減轂輞具足不由工匠自然
成就而來應者當知是王卽當得作
轉輪聖帝復作是念我今當試卽以
左手擎此輪寶右執香爐右膝著地
涅槃經第十一卷第二十七張多

@@而發誓言是金輪寶若實不虛應如
過去轉輪聖王所行道法作是誓巳
是金輪寶飛昇虛空遍十方巳還來
住在頂生左手爾時頂生心生歡喜
踊躍無量復作是言我今定作轉輪
聖王其後不久復有象寶狀貌端嚴
如白蓮花七支拄地頂生見巳復作
是念我昔曾聞五通仙說若轉輪王
於十五日處在高樓沐浴受齋若有
象寶狀貌端嚴如白蓮花七支拄地
而來應者當知是王卽是聖帝復作
是念我今當試卽擎香爐右膝著地
而發誓言是白象寶若實不虛應如
過去轉輪聖王所行道法作是誓巳
是白象寶従旦至夕周遍八方盡大
海際還住本處爾時頂生心大歡喜
踊躍無量復作是言我今定是轉輪
聖王其後不久次有馬寶其色紺艶
髦尾金色頂生見巳復作是念我昔
曾聞五通仙說若轉輪王於十五日
處在高樓沐浴受齋若有馬寶其色
紺艶髦尾金色而來應者當知是王
卽是聖帝復作是念我今當試卽執
涅槃經第十一卷第三十八張多

@@香爐右膝著地而發誓言是紺馬寶
若實不虛應如過去轉輪聖王所行
道法作是誓巳是紺馬寶従旦至夕
周遍八方盡大海際還住本處爾時
頂生心大歡喜踊躍无量復作是言
我今定是轉輪聖王其後不久復有
女寶形容端止微妙第一不長不短
不白不黑身諸毛孔出檀香口氣
香潔如靑蓮花其目遠視見一由旬
耳聞鼻嗅亦復如是其舌廣大出能
覆面形色細薄如赤銅葉心識聰哲
有大智慧於諸衆生常有軟語是女
以手觸王衣時卽知王身安樂病患
亦知王心所緣之處爾時頂生復作
是念若有女人能知王心卽是女寶
其後不久於王宮内自然而有寶摩
尼珠純靑琉璃大如車轂能於闇中
照一由旬若天降雨渧如車軸是珠
勢力能作大蓋覆一由旬遮此大雨
不令下過爾時頂生復作是念若轉
輪王得是寶珠必是聖帝其後不久
有主藏臣自然而出多饒財寶巨富
无量庫藏盈溢無所乏少報得眼根
涅槃經第十一卷第二十九張多

力能徹見一切地中所有伏藏隨王
所念皆能辦之爾時頂生復欲試之
卽共乘船入於大海告藏臣言我今
欲得珎異之寶藏臣聞巳卽以兩手
撓大海水時十指頭出十寶藏以奉
聖王而白王言大王所湏隨意用之
其餘在者當投大海爾時頂生心大
歡喜踊躍無量復作念言我今定是
轉輪聖王其後不久有主兵臣自然
而出勇健猛略筞謀第一善知四兵
若任闘者則現聖王若不任者退不
令現未摧伏者能令摧伏巳摧伏者
力能守護爾時頂生復作是念若轉
輪王得是兵寶當知定是轉輪聖王
爾時頂生轉輪聖帝告諸大臣汝等
當知此閻浮提安隱豐樂我今巳有
七寶成就千子具足更何所爲諸臣
答言唯然大王東弗婆提猶未歸德
王今應徃爾時聖王卽與七寶一切
營従飛空而徃東弗婆提彼土人民
歡喜歸化復告大臣我閻浮提及弗
婆提安隱豐樂人民熾盛悉來歸化
七寶成就千子具足復何所爲諸臣
涅槃經第十一卷第三十張多

@@答言唯然大王西瞿陀尼猶未歸德
爾時聖王復與七寶一切營従飛空
而徃西瞿陀尼王旣至彼彼土人民
亦復歸伏復告大臣我閻浮提及弗
婆提此瞿陀尼安隱豐樂人民熾盛
皆以歸化七寶成就千子具足復何
所爲諸臣答言唯然大王北鬱單越
猶未歸化爾時聖王復與七寶一切
營從飛空而徃北鬱單越王旣至彼
彼土人民歡喜歸德復告大臣我四
天下安隱豐樂人民熾盛咸巳歸德
七實成就千子具足更何所爲諸臣
答言唯然聖王三十三天壽命極長
安隱快樂彼天身形端嚴无比所居
宮殿牀㩉臥具悉是七寶自恃天福
末來歸化今應徃討令其摧伏爾時
聖王復與七寶一切營従飛騰虛空
上忉利天見有一樹其色靑緑聖王
見巳卽問大臣此是何色大臣答言
此是波利質多羅樹忉利諸天夏三
月日常於其下娛樂受樂又見自色
猶如白雲復問大臣彼是何色大臣
答言是善法堂忉利諸天常集其中
涅槃經第十一卷第三十一張

@@論人天事於是天主釋提桓因知頂
生王巳來在外卽出迎逬見巳執手
昇善法堂分座而坐彼時二王形容
相貌等無差別唯有視眴爲別異耳
是時聖王卽生念言我今寧可退彼
王位卽住其中爲天王不善男子爾
時帝釋受持讀誦大乘經典開示分
別爲他演說唯於深義未盡通逵以
是讀誦受持分別爲他廣說因緣力
故有大威德善男子是頂生王於此
帝釋生惡心巳卽便墮落還閻浮提
與所愛念人天離別生大苦惱復遇
惡病卽便命終爾時帝釋迦葉佛是
轉輪聖王則我身是善男子當知如
是愛別離者極爲大苦善男子菩薩
摩訶薩尙憶過去如是等輩愛別離
苦何况菩薩住於大乘大涅槃經而
當不觀現在之世愛別離苦
善男子云何菩薩修行大乘大涅
槃經觀怨憎會苦善男子是菩薩
摩訶薩觀於地獄畜生餓鬼人中
天上皆有如是怨憎會苦譬如人觀
牢獄繫閉枷鎖杻械以爲大苦菩薩
涅槃經第十一卷第三十二張多

摩訶薩亦復如是觀於五道一切受
生悉是怨憎合會大苦復次善男子
譬如有人常畏怨家枷鎖杻械捨離
父母妻子眷屬珎寶産業而遠逃避
善男子菩薩摩訶薩亦復如是怖畏
生死具足修行六波羅蜜入於涅槃
迦葉是名菩薩修行大乘大般涅槃
觀怨憎會苦
善男子云何菩薩修行大乘大般涅
槃觀求不得苦求者一切盡求盡求
者有二種一求善法二求不善法善
法未得苦惡法未離苦是則略說五
盛陰苦迦葉是名苦諦
爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言世尊
如佛所說五盛陰苦是義不然何以
故如佛徃昔告釋摩男若色苦者一
切衆生不應求色若有求者則不名
苦如佛告諸比丘有三種受苦受樂
受不苦不樂受如佛先爲諸比丘說
若有人能修行善法則得受樂又如
佛說於善道中六觸受樂眼見好色
是則爲樂耳鼻舌身意思好法亦復
如是如佛說偈
涅槃經第十一卷第三十三張多

@@持戒則爲樂身不受衆苦睡眠得安隱
寤則心歡喜若受衣食時誦習而經行
獨處於山林如是爲最樂若能於衆生
晝夜常修慈因是得常樂以不惱他故
少欲知足樂多聞分別樂無著阿羅漢
亦名爲受樂菩薩摩訶薩畢竟到彼岸
所作衆事辦是名爲最樂
世尊如諸經中所說樂相其義如是
如佛今說云何當與此義相應佛告
迦葉善哉善哉善男子善能諮問如
來是義善男子一切衆生於不苦中
橫生樂想是故我今所說苦相與本
不異迦葉菩薩白佛言如佛所說
於下苦中生樂想者不生下老下
病下死下愛別離下求不得下怨憎
會下五盛陰如是等苦亦應有樂世
尊下生者所謂三惡趣中生者所謂
人中上生者所謂天上若復有人作
如是問若於下樂生於苦想於中樂
中生無苦樂想於上樂中生於樂想
當云何答世尊若下苦中生樂想者
未見有人當受千罰初一下時巳生
樂想若不生者云何說言於下苦中
涅槃經第十一卷第三十四張多

@@而生樂想佛告迦葉如是如是如汝
所說以是義故无有樂想何以故猶
如彼人當受千罰受一下巳卽得脫
者是人爾時便生樂想是故當知於
無樂中妄生樂想迦葉言世尊彼人
不以一下生於樂想以得脫故而生
樂想迦葉是故我昔爲釋摩男說五
陰中樂實不虛也迦葉有三受三苦
三受者所謂樂受苦受不苦不樂受
三苦者所謂苦苦行苦壞苦善男子
苦受者名爲三苦所謂苦苦行苦壞
苦餘二受者所謂行苦壞苦善男子
以是因緣生死之中實有樂受菩薩
摩訶薩以苦樂性不相捨離是故說
言一切皆苦善男子生死之中實無
有樂但諸佛菩薩隨順世間說言有
樂迦葉菩薩白佛言世尊諸佛菩薩
若隨俗說是虛妄否如佛所說修行
善者則受樂報持戒安樂身不受苦
乃至衆事巳辦是爲最樂如是等經
所說樂受是虛妄否若是虛妄諸佛
世尊久於無量百千万億阿僧祗刧
修菩提道巳離妄語今作是說其義
涅槃經第十一卷第三十五張多

云何佛言善男子如上所說諸受樂
偈卽是菩提道之根本亦能長養阿
耨多羅三藐三菩提以是義故先於
經中說是樂相善男子譬如世間所
湏資生能爲樂因故名爲樂所謂女
色耽湎飮酒上饌甘味渴時得水寒
時遇火衣服瓔珞象馬車乘奴婢僮
僕金銀琉璃珊瑚眞珠倉庫穀米如
是等物世間所湏能爲樂因是名爲
樂善男子如是等物亦能生苦因於
女人生男子苦憂愁悲泣乃至斷命
因酒甘味乃至倉穀亦能令人生大
憂惱以是義故一切皆苦无有樂相
善男子菩薩摩訶薩於是八苦解苦
無苦善男子一切聲聞辟支佛等不
知樂因爲如是人於下苦中說有樂
相唯有菩薩住於大乘大般涅槃乃
能知是苦因樂因
大般涅槃經卷第十一
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經第十一卷第三十六張多

@@大般涅槃經卷第十二多
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
聖行品之二
善男子云何菩薩摩訶薩住於大乘
大般涅槃觀察集諦善男子菩薩摩
訶薩觀此集諦是陰因緣所謂集者
還愛於有愛有二種一愛巳身二愛
所湏復有二種未得五欲繫心專求
旣求得巳堪忍專著復有三種欲愛
色愛無色愛復有三種業因緣愛煩
惱因緣愛苦因緣愛出家之人有四
種愛何等爲四衣服飮食臥具湯藥
復有五種貪著五陰隨諸所湏一切
愛著分別挍計无量無邊善男子愛
有二種一者善愛二不善愛不善愛
者凡愚之求善法愛者諸菩薩求善
法愛者復有二種不善與善求二乘
者名爲不善求大乘者是名爲善善
男子凡夫愛者名之爲集不名爲諦
菩薩愛者名之實諦不名爲集何以
故爲度衆生所以受生不以愛故而
受生也迦葉菩薩自佛言世尊如佛

@@世尊於餘經中爲諸衆生說業爲因
緣或說憍慢或說六觸或說無明爲
五盛陰而作因緣今以何義說四聖
諦獨以愛性爲五陰因佛讃迦葉
善哉善哉善男子如汝所說諸因
緣者非爲非因但是五陰要因於愛
善男子譬如大王若出遊廵大臣眷
屬悉皆隨従愛亦如是隨愛行處是
諸結等亦復隨行譬如膩衣隨有塵
著著則隨住愛亦如是隨所愛處業
結亦住復次善男子譬如濕地則能
生牙愛亦如是能生一切業煩惱牙
善男子菩薩摩訶薩住是大乘大般
涅槃深觀此愛凡有九種一如債有
餘二如羅刹女婦二如妙花莖有毒
蛇緾之四如惡食性所不便而强食
之五如婬女六如摩樓迦子七如瘡
中瘜肉八如暴風九如彗星云何名
爲如債有餘善男子譬如窮人負他
錢財雖償欲畢餘未畢故猶繫在獄
而不得脫聲聞緣覺亦復如是以有
愛習之餘氣故不能得成阿耨多羅
三藐三菩提善男子是名如債有餘
涅槃經卷苐十二苐二張多

善男子云何如羅刹女婦善男子譬
如有人得羅刹女納以爲婦是羅刹
女隨所生子生巳便食食子旣盡復
食其夫善男子愛羅刹女亦復如是
隨諸衆生生善根子隨生隨食善子
旣盡復食衆生令隨地獄畜生餓鬼
唯除菩薩是名如羅刹女婦善男子
云何如妙花莖毒舐緾之譬如有人
性愛好花不見花莖毒蛇過患卽便
前捉捉巳蛇螫螫巳命終一切凡夫
亦復如是貪五欲花不見是愛毒蛇
過患而便受取卽爲愛蛇之所毒螫
命終卽墮三惡道中唯除菩薩是名
如妙花莖毒蛇緾之善男子云何所
不便食而强食之譬如有人所不便
食而强食之食巳腹痛患下而死愛
食如是五道衆生强食貪著以是因
緣墮三惡道唯除菩薩是名所不便
食而强食之善男子云何如婬女譬如
愚人與婬女通而彼婬女巧作種種
諂媚現親悉奪是人所有錢財錢財
旣盡便復驅逐愛之婬女亦復如是
愚人無智與之交通而是愛女奪其
涅槃經卷苐十二苐三張多

@@所有一切善法善法旣盡驅逐令墮
三惡道中唯除菩薩是名婬女善男
子云何如摩樓迦子譬如摩樓迦子若
鳥食巳隨糞墮地或因風吹來在樹
下卽便生長緾繞東縳尼拘羅樹令
不増長遂至枯死愛摩樓迦子亦復
如是緾縳凡夫所有善法不令増長
遂至枯滅旣枯滅巳命終之後墮三
惡道唯除菩薩是名如摩樓迦子善男
子云何如瘡中瘜肉如人久瘡中生應
肉其人要當勤心癁治莫生捨心若
生捨心瘜肉増長虫疽復生以是因
緣卽便命終凡夫愚人五陰瘡痍亦
復如是愛於其中而爲瘜肉應當勤
心治愛瘜肉若不治者命終卽墮三
惡道中唯除菩薩是名如瘡中瘜肉善
男子云何如暴風譬如暴風能偃山夷
岳拔於深拫愛欲暴風亦復如是於
父母所而生惡心能拔大智舎利弗
等無上深固菩提根本唯除菩薩是
名如暴風善男子云何如彗星譬如彗
星出現天下一切人民飢饉病瘦嬰
諸苦惱愛之彗星亦復如是能斷一
涅槃經卷苐十二苐四張多

@@切善根種子令凡夫人孤窮飢饉生
煩惱病流轉生死受種種苦唯除菩
薩是名如彗星善男子菩薩摩訶薩住
於大乘大般涅槃觀察愛結如是九
種善男子以是義故諸凡夫人有苦
無諦聲聞緣覺有苦有苦諦而无眞
實諸菩薩等解苦無苦是故无苦而
有眞諦諸凡夫人有集無諦聲聞緣
覺有集有集諦諸菩薩等解集無集
是故無集而有眞諦聲聞緣覺有滅
非眞菩薩摩訶薩有滅有眞諦聲聞
緣覺有道非眞菩薩摩訶薩有道有
眞諦
善男子云何菩薩摩訶薩住於大乘
大般涅槃見滅見滅諦所謂斷除一
切煩惱若煩惱斷則名爲常滅煩惱火
則名寂滅煩惱滅故則得受樂諸佛菩
薩求因緣故故名爲淨更不復受二十
五有故名出世以出世故故名爲我常
於色聲香味觸等若男若女若生住滅
若苦若樂不苦不樂不取相貌故名畢
竟寂滅眞諦善男子菩薩如是住於大
乘大般涅槃觀滅聖諦善男子云何
涅槃經卷第十二苐五張多

菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀
道聖諦善男子譬如闇中因燈得見
麤細之物菩薩摩訶薩亦復如是住
於大乘大般涅槃因八聖道見一切
法所謂常无常有爲無爲有衆生非
衆生物非物苦樂我无我淨不淨煩
惱非煩惱業非業實不實乘非乘知
無知陀羅驃非陀羅驃求那非求那
見非見色非色道非道解非解善男
子菩薩如是住於大乘大般涅槃觀
道聖諦
迦葉菩薩白佛言世尊若八聖道是
道聖諦義不相應何以故如來或說
信心爲道能度諸漏或時說道不放
逸是諸佛世尊不放逸故得阿耨多
羅三藐三菩提亦是菩薩助道之法
或時說言精進是道如告阿難若有
人能勤修精進則得成就阿耨多羅
三藐三菩提或時說言觀身念處若
有繫心精勤修習是身念處則得成
就阿耨多羅三藐三菩提或時說言
正定爲道如告大德摩訶迦葉夫正
定者眞實是道非不正定而是道也
涅槃經卷苐十二苐六張多

@@若入正定乃能思惟五陰生減非不
人定能思惟也或說一法若人修習
能淨衆生滅除一切憂愁苦惱逮得
正法所謂念佛三昧或復說言修無
常想是名爲道如告比丘有能多修
無常想者能得阿耨多羅三藐三菩
提或說空寂阿蘭若處獨坐思惟能
得速成阿耨多羅三藐三菩提或時
說言爲人演法是名爲道若聞法巳
疑網卽斷疑網斷巳則得阿耨多羅
三藐三菩提或時說言持戒是道如
告阿難若有精勤修持禁戒是人則
度生死大苦或時說言親近善友是
名爲道如告阿難若有親近善知識
者則安淨戒若有衆生能親近我則
得發於阿耨多羅三藐三菩提心或
時說言修慈是道修學慈者斷諸煩
惱得不動處或時說言智慧是道如
佛昔爲波闍波提此丘尼說姉妹如
諸聲聞以智慧刀能斷諸流諸漏煩
惱或時如來說施是道如佛徃昔告
波斯匿王大王當知我於徃昔多行
惠施以是因緣今日得成阿耨多羅
涅槃經苐三十二苐七張多

@@三藐三菩提世尊若八聖道是道諦
者如是等經豈非虛妄若彼諸經非
虛妄者彼中何緣不說八道爲道聖
諦若彼不說如來徃昔何故錯謬然
我定知諸佛如來久離錯謬
爾時世尊讃迦葉菩薩善哉善哉善
男子汝今欲知菩薩大乘微妙經典
所有秘密故作是問善男子如是諸
經悉入道諦善男子如我先說若有
信道如是信道是信根本是能佐助
菩提之道是故我說無有錯謬善男
子如來善知无量方便欲化衆生故
作如是種種說法善男子譬如良醫
識諸衆生種種病源隨其所患而爲
合藥幷藥所禁唯水一種不在禁例
或服薑水或甘草水或細辛水或黑
石蜜水或阿摩勒水或尼婆羅水或
鉢晝羅水或服冷水或服熱水或蒲
萄水或安石榴水善男子如是良醫
善知衆生所患種種藥雖多禁水不
在例如來亦爾善知方便於一法相
隨諸衆生分別廣說種種名相彼諸
衆生隨所說受受巳修習除斷煩惱
涅槃經卷苐十二苐八張多

如彼病人隨良醫教所患得除復次
善男子如有一人善解衆語在大衆
中是諸大衆熱渴所逼咸發聲言我
欲飮水我欲飮水是人卽時以清冷
水隨其種類說言是水或言波尼或
言鬱持或言娑利藍或言婆利或言
婆耶或言甘露或言牛乳以如是等
無量水名爲大衆說善男子如來亦
爾以一聖道爲諸聲聞種種演說従
信根等至八聖道復次善男子譬如
金師以一種金隨意造作種種瓔珞
所謂鉗鎖環釧釵鐺天冠臂印雖有
如是差別不同然不離金善男子如
來亦爾以一佛道隨諸衆生種種分
別而爲說之或說一種所謂諸佛一
道無二復說二種所謂定慧復說三
種謂見慧智復說四種所謂見道修
道无學道佛道復說五種所謂信行
道法行道信解脫道見到道身證道
復說六種所謂湏陀洹道斯陀含道
阿那含道阿羅漢道辟支佛道佛道
復說七種所謂念覺分擇法覺分精
進覺分喜覺分除覺分定覺分捨覺
涅槃經卷苐十二苐九張多

@@分復說八種所謂正見正思惟正語
正業正命正精進正念正定復說九
種所謂八聖道及信復說十種所謂
十力復說十一種所謂十力大慈復
說十二種所謂十力大慈大悲復說
十三種所謂十力大慈大悲念佛三
昧復說十六種所謂十力大慈大悲
念佛三昧及佛所得三正念處復說
二十道所謂十力四無所畏大慈大
悲念佛三昧三正念處善男子是道
一體如來昔日爲衆生故種種分別
復次善男子譬如一火因所然故得
種種名所謂木火草火糠火麥火牛
馬糞火善男子佛道亦爾一而無二
爲衆生故種種分別復次善男子譬
如一識分別說六若至於眼則名眼
識乃至意識亦復如是善男子道亦
如是一而无二如來爲化諸衆生故
種種分別復次善男子譬如一色眼
所見者則名爲色耳所聞者則名爲
聲鼻所嗅者則名爲香舌所嘗者則
名爲味身所覺者則名爲觸善男子
道亦如是一而無二如來爲欲化衆
涅槃經卷苐十二苐十張多

@@
生故種種分別善男子以是義故以
八聖道分名道聖諦善男子是四聖
諦諸佛世尊次第
說之以是因緣無量衆生得度生死
迦葉菩薩白佛言世尊昔佛一時在
恒河岸尸首林中爾時如來取小樹
葉告諸比丘我今手中所捉葉多一
切因地草木葉多諸比丘言世尊一
切因地草木葉多不可稱計如來所
捉少不足言諸比丘我所覺了一切
諸法如因大地生草木等爲諸衆生
所宣說者如手中葉世尊爾時說如
是言如來所了無量諸法若入四
諦則爲已說若不入者應有五諦
佛讃迦葉善哉善哉善男子汝今
所問則能利益安隱快樂无量衆
生善男子如是諸法悉巳攝在四聖
諦中迦葉菩薩復白佛言如是等法
若在四諦如來何故唱言不說佛言
善男子雖復入中猶不名說何以故
善男子知四聖諦有二種智一者中
二者上中者聲聞緣覺智上者諸佛
菩薩智善男子知諸陰苦名爲
中智涅槃經卷苐十二苐十一張多

分別諸陰有無量相悉是諸苦非諸
聲聞緣覺所知是名上智善男子如
是等義我於彼經竟不說之善男子
知諸入者名之爲門亦名爲苦是名
中智分別諸入有无量相悉是諸苦
非諸聲聞緣覺所知是名上智如是
等義我於彼經亦不說之善男子知
諸界者名之爲分亦名爲性亦名爲
苦是名中智分別諸界有无量相悉
是諸苦非諸聲聞緣覺所知是名上
智善男子如是等義我於彼經亦不
說之善男子知色壞相是名中智分
別諸色有無量相悉是諸苦非諸聲
聞緣覺所知是名上智如是等義我
於彼經亦不說之善男子知受覺相
是名中智分別諸受有无量覺相非
諸聲聞緣覺所知是名上智善男子
如是等義我於彼經亦不說之善男
子知想取相是名中智分別是想有
無量取相非諸聲聞緣覺所知是名
上智如是等義我於彼經亦不說之
善男子知行作相是名中智分別是
行无量作相非諸聲聞緣覺所知是
涅槃經卷苐十二苐十二張多

@@名上智善男子如是等義我於彼經
亦不說之善男子知識分別相是名
中智分別是識无量知相非諸聲聞
緣覺所知是名上智善男子如是等
義我於彼經亦不說之善男子知愛
因緣能生五陰是名中智一人起愛
無量无邊聲聞緣覺所不能知能知
一切衆生所起如是等愛是名上智
如是等義我於彼經亦不說之善男
子知滅煩惱是名中智分別煩惱不
可稱計滅亦如是不可稱計非諸聲
聞緣覺所知是名上智如是等義我
於彼經亦不說之善男子知是道相
能離煩惱是名中智分別道相无量
無邊所離煩惱亦无量無邊非諸聲
聞緣覺所知是名上智如是等義我
於彼經亦不說之善男子知世諦者
是名中智分別世諦無量无邊不可
稱計非諸聲聞緣覺所知是名上智
如是等義我於彼經亦不說之善男
子一切行無常諸法无我涅槃寂滅
是第一義是名中智知第一義無量
无邊不可稱計非諸聲聞緣覺所知
涅槃經卷苐十二苐十三張多

@@是名上智如是等義我於彼經亦不
說之
爾時文殊師利菩薩白佛言世尊
所說世諦第一義諦其義云何世
尊第一義中有世諦不世諦之中
有第一義不如其有者卽是一諦如
其無者將非如來虛妄說耶善男子
世諦者卽第一義諦世尊若爾者則
无二諦佛言善男子有善方便隨順
衆生說有二諦善男子若隨言說則
有二種一者世法二者出世法善男
子如出世人之所知者名第一義諦
世人知者名爲世諦善男子五陰和
合稱言某甲凡夫衆生隨其所稱是
名世諦解陰無有某甲名字離陰亦
无某甲名字出世之人如其性相而
能知之名第一義諦復次善男子或
復有法有名有實或復有法有名无
實善男子有名無實者卽是世諦有
名有實者是第一義諦善男子如我
衆生壽命知見養育丈夫作者受者
熱時之炎亁闥婆城龜毛兎角旋火
之輪諸陰界入是名世諦苦集滅道
涅槃經卷苐十二苐十四張多

名第一義諦善男子世法有五種一
者名世二者句世三者縳世四者法
世五者執著世善男子云何名世男
女甁衣車乘屋舎如是等物是名名
世云何句世四句一偈如是等偈是名
句世云何縳世捲合繫結束縳合掌
是名縳世云何法世如鳴椎集僧嚴
皷誡兵吹貝知時是名法世云何執
著世如望遠人有染衣者生想執著
言是沙門非婆羅門見有結繩撗佩
身上便生念言是婆羅門非沙門也
是名執著世善男子如是名爲五種
世法善男子若有衆生於如是等五
種世法心無顚倒如實而知是名第
一義諦復次善男子若燒若割若死
若壞是名世諦无燒無割无死無壞
是名第一義諦復次善男子有八苦
相名爲世諦无生無老无病无死無
愛別離无怨憎會無求不得无五盛
陰是名第一義諦復次善男子譬如
一人多有所能若其走時則名走者
或收刈時復名刈者或作飮食名作
食者若治材木則名工匠鍛金銀時涅
槃經卷苐十二苐十五張多

@@言金銀師如是一人有多名字法亦
如是其實是一而有多名依因父母
和合而生名爲世諦十二因緣和合
生者名第一義諦
文殊師利菩薩白佛言世尊所言
實諦其義云何佛言善男子言實
諦者名曰眞法善男子若法非眞
不名實諦善男子實諦者無顚倒
無顚倒者乃名實諦善男子實諦者
无有虛妄若有虛妄不名實諦善男
子實諦者名曰大乘非大乘者不名
實諦善男子實諦者是佛所說非魔
所說若是魔說非佛說者不名實諦
善男子實諦者一道清淨無有二也
善男子有常有樂有我有淨是則名
爲實諦之義文殊師利白佛言世尊
若以眞實爲實諦者眞實之法卽是
如來虛空佛性若如是者如來虛空
及與佛性無有差別佛告文殊師利
有苦有諦有實有集有諦有實有滅
有諦有實有道有諦有實善男子如
來非苦非諦是實虛空非苦非諦是
實佛性非苦非諦是實文殊師利所
涅槃經卷苐十二苐十六張多

@@言苦者爲无常相是可斷相是爲實
諦如來之性非苦非無常非可斷相
是故爲實虛空佛性亦復如是復次
善男子所言集者能令五陰和合而
生亦名爲苦亦名无常是可斷相是
爲實諦善男子如來非是集性非是
陰因非可斷相是故爲實虛空佛性
亦復如是善男子所言滅者名煩惱
滅亦常無常二乘所得名曰无常諸
佛所得是則名常亦名證法是爲實
諦善男子如來之性不名爲滅能滅
煩惱非常無常不名證知常住无
變是故爲實虛空佛性亦復如是善
男子道者能斷煩惱亦常无常是可
修法是名實諦如來非道能斷煩惱
非常無常非可修法常住不變是故
爲實虛空佛性亦復知是復次善男
子言眞實者卽是如來如來者卽是
眞實眞實者卽是虛空虛空者卽是
眞實眞實者卽是佛性佛性者卽是
眞實文殊師利有苦有苦因有苦盡
有苦對如來非苦乃至非對是故爲
實不名爲諦虛空佛性亦復如是苦
涅槃經卷苐十二苐十六張多

者有爲有漏無樂如來非有爲非有
漏湛然安樂是實非諦文殊師利白
佛言世尊如佛所說不顚倒者名爲
實諦若爾者四諦之中有四倒不如
其有者云何說言无有顚倒名爲實
諦一切顚倒不名爲實佛告文殊師
利一切顚倒皆入苦諦如諸衆生有
顚倒心名爲顚倒善男子譬如有人
不受父母尊長教勅雖受不能隨順
修行如是人等名爲顚倒如是顚倒
非不是苦卽是苦也文殊師利言如
佛所說不虛妄者卽是實諦若爾者
當知虛妄則非實諦佛言善男子一
切虛妄皆入苦諦如有衆生欺誑於
他以是因緣墮於地獄畜生餓鬼如
是等法名爲虛妄如是虛妄非不是
苦卽是苦也聲聞緣覺諸佛世尊遠
離不行故名虛妄如是虛妄諸佛二
乘所斷除故故名實諦文殊師利言
如佛所說大乘是實諦者當知聲聞
辟支佛乘則爲不實佛言文殊師利
彼二乘者亦實不實聲聞緣覺斷諸
煩惱則名爲實無常不住是變易法
涅槃經卷第十二苐十八張多

@@名爲不實文殊師利言如佛所說若
佛所說名爲實者當知魔說則爲不
實世尊如魔所說聖諦攝不佛言文
殊師利魔所說者二諦所攝所謂苦
集凡是一切非法非律不能令人而
得利益終日宣說亦無有人見苦斷
集證滅修道是名虛妄如是虛妄名
爲魔說文殊師利言如佛所說一道
清淨无有二者諸外道等亦復說言
我有一道清淨無二若言一道是實
諦者與彼外道有何差別若无差別
不應說言一道清淨佛言善男子諸
外道等有苦集諦無滅道諦於非滅
中而生滅想於非道中而生道想於
非果中而生果想於非因中而生因
想以是義故彼无一道清淨無二
文殊師利言如佛所說有常有我有
樂有淨是實義者諸外道等應有實
諦佛法中無何以故諸外道輩亦復
說言諸行是常云何是常可意不可
意諸業報等受不失故可意者名十
善報不可意者十不善報若言諸行
悉皆無常而作業者於此巳滅誰復
涅槃經卷苐十二苐十九張多

@@於彼受果報乎以是義故諸行是常
煞生因緣故名爲常世尊若言諸行
悉無常者能煞可煞二俱无常若無
常者誰於地獄而受罪報若言定有
地獄受報者當知諸行實非无常世
尊繫心專念亦名爲常所謂十年所
念乃至百年亦不忘失是故爲常若
無常者本所見事誰憶誰念以是因
緣一切諸行非无常也世尊一切憶
想亦名爲常有人先見他人手足頭
項等相後時若見便還識之若無常
者本相應滅世尊諸所作業以久修
習若従初學或經三年或經五年然
後善知故名爲常世尊筭數之法従
一至二従二至三乃至百千若无常
者初一應滅初一若滅誰復至二如
是常一終無有二以一不滅故得至
二乃至百千是故爲常世尊如讀誦
法誦一阿含至二阿含乃至三四阿
含如其無常所可讀誦終不至四以
是讀誦増長因緣故名爲常世尊甁
衣車乘如人負債大地形相山河樹
林藥木草葉衆生治病皆悉是常亦
涅槃經卷苐十二苐二十張多

復如是世尊一切外道皆作是說諸
行是常若是常者卽是實諦世尊有
諸外道復言有樂云何知耶受者定
得可意報故世尊凡受樂者必定得
之所謂大梵天王大自在天釋提桓
因毗紐天及諸人天以是義故名定
有樂世尊有諸外道復言有樂能令
衆生生求望故飢者求食渴者求飮
寒者求溫熱者求涼極者求息病者
求差欲者求色若無樂者彼何緣求
以有求者故知有樂世尊有諸外道
復作是言施能得樂世間之人好施
沙門諸婆羅門貧窮困苦衣服飮食
臥具醫藥象馬車乘末香塗香衆花
屋宅依止燈明作如是等種種惠施
爲我後世受可意報是故當知決定
有樂世尊有諸外道復作是言以
因緣故當知有樂所謂受樂者有因
緣故名爲樂觸若無樂者何得因緣
如无兎角則無因緣有樂因緣則知
有樂世尊有諸外道復作是言上中
下故當知有樂下受樂者釋提桓因
中受樂者大梵天王上受樂者大自
涅槃經卷苐十二苐二十一張多

@@在天以有如是上中下故當知有樂
世尊有諸外道復言有淨何以故若
無淨者不應起欲若起欲者當知有
淨又復說言金銀珎寶琉璃頗梨車
璖馬瑙珊瑚眞珠璧玉珂貝流泉浴
池飮食衣服花香末香塗香燈燭之
明如是等物悉是淨法復次有淨謂
五陰者卽是淨器盛諸淨物所謂人
天諸仙阿羅漢辟支佛菩薩諸佛以
是義故名之爲淨世尊有諸外道復
言有我有所覩見能造作故譬如有
人入陶師家雖復不見陶師之身以
見輪繩定知其家必是陶師我亦如
是眼見色巳必知有我若无我者誰
能見色聞聲乃至解法亦復如是復
次有我云何得知因相故知何等爲
相喘息視眴壽命役心受諸苦樂貪
求瞋恚如是等法悉是我相是故當
知必定有我復次有我能別味故有
人食果見巳知味是故當知必定有
我復次有我云何知耶執作業故執
鐮能刈執斧能斫執甁盛水執車能
御如是等事我執能作是故當知必
涅槃經卷苐十一苐二十張多

@@定有我復次有我云何知耶卽於生
時欲得乳哺乘宿習故是故當知必
定有我復次有我云何知耶和合利
益他衆生故譬如甁衣車乘田宅山
林樹木象馬牛羊如是等物若和合
者則有利益此内五陰亦復如是眼
等諸根有和合故則利益我是故當
知必定有我復次有我云何知耶有
遮法故如有物故則有遮㝵物若无
者則無有遮若有遮者則知有我是
故當知必定有我復次有我云何知
耶伴非伴故親與非親非是伴侣正
法邪法亦非伴侣智與非智亦非伴
侣沙門非沙門婆羅門非婆羅門子
非子晝非晝夜非夜我非我如是等
法爲伴非伴是故當知必定有我世
尊諸外道等種種說有常樂我淨當
知定有常樂我淨世尊以是義故諸
外道等亦得說言我有眞諦
佛言善男子若有沙門婆羅門有常
有樂有淨有我者是非沙門非婆羅
門何以故迷於生死離一切智大導
師故如是沙門婆羅門等沉沒諸欲
涅槃經卷苐十二苐二十三張多

善法羸損故是諸外道繫在貪欲瞋
恚癡獄堪忍愛樂故是諸外道雖知
業果自作自受而猶不能遠離惡法
是諸外道非是正法正命自活何以
故無智慧火不能消故是諸外道雖
欲貪著上妙五欲貧於善法不勤修
故是諸外道雖欲徃至正解脫中而
持戒足不成就故是諸外道雖欲求
樂而不能求樂因緣故是諸外道雖
復憎惡一切諸苦然其所行未能遠
離諸苦因緣是諸外道雖爲四大毒
蛇所緾猶行放逸不能謹愼是諸外
道無明所覆遠離善友樂在三界无
常熾然大火之中而不能出是諸外
道遇諸煩惱難愈之病而復不求大
智良醫是諸外道方於未來當涉無
邊險遠之路而不知以善法資粮而
自莊嚴是諸外道常爲婬欲灾毒所
害而反抱持五欲霜毒是諸外道瞋
恚熾盛而復反更親近惡友是諸外
道常爲無明之所覆蔽而反推求邪
惡之法是諸外道常爲邪見之所誑
惑而反於中生親善想是諸外道怖
涅槃經卷苐十二苐二十四多

@@食甘果而種苦子是諸外道巳處煩
惱闇室之中而反遠離大智炬明是
諸外道患煩惱渴而復反飮諸欲鹹
水是諸外道漂沒生死無邊大河而
復遠離無上船師是諸外道迷惑顚
倒言諸行常諸行若常无有是處
大般涅槃經卷第十二多
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經卷苐十二苐二十五張多

@@大般涅槃經卷第十三多
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
聖行品之下
善男子我觀諸行悉皆無常云何知
耶以因緣故若有諸法従緣生者則
知无常是諸外道無有一法不従緣
生善男子佛性无生無滅无去無來
非過去非未來非現在非因所作非
無因作非作非作者非相非无相非
有名非無名非名非色非長非短非
陰界入之所攝持是故名常善男子
佛性卽是如來如來卽是法法卽是
常善男子常者卽是如來如來卽是
僧僧卽是常以是義故従因生法不
名爲常是諸外道無有一法不従因
生善男子是諸外道不見佛性如來
及法是故外道所可言說悉是妄語
无有眞諦諸凡夫人先見甁衣車乘
舎宅城郭河水山林男女象馬牛羊
後見相似便言是常當知其實非是
常也善男子一切有爲皆是无常虛
空無爲是故爲常佛性无爲是故爲

常虛空者卽是佛性佛性者卽是如
來如來者卽是無爲无爲者卽是常
常者卽是法法者卽是僧僧卽無爲
无爲者卽是常善男子有爲之法凡
有二種色法非色法非色法者心心
數法色法者地水火風善男子心名
無常何以故性是攀緣相應分別故
善男子眼識性異乃至意識性異是
故無常善男子色境界異乃至法境
界異是故无常善男子眼識相應異
乃至意識相應異是故無常善男子
心若常者眼識應獨緣一切法善男
子若眼識異乃至意識異則知无常
以法相似念念生滅凡夫見巳計之
爲常善男子諸因緣相可破壞故亦
名無常所謂因眼因色因明因思惟
生於眼識耳識生時所因各異非眼
識因緣乃至意識異亦如是復次善
男子壞諸行因緣異故心名無常所
謂修無常心異修苦空无我心異心
若常者應常修無常尙不得觀苦空
无我况復得觀常樂我淨以是義故
外道法中不能攝取常樂我淨善男
涅槃經卷苐十三苐二張多

@@子當知心法必定無常復次善男子
心性異故名爲无常所謂聲聞心性
異緣覺心性異諸佛心性異一切外
道心有三種一者出家心二者在家
心三者在家遠離心樂相應心異苦
相應心異不苦不樂相應心異貪欲
相應心異瞋恚相應心異愚癡相應
心異一切外道心相亦異所謂愚癡
相應心異疑惑相應心異邪見相應
心異進止威儀其心亦異善男子心
老常者亦復不能分別諸色所謂靑
黃赤白紫色善男子心若常者諸憶
念法不應忘失善男子心若常者
凡所讀誦不應増長復次善男子心
若常者不應說言巳作今作當作若
有巳作今作當作當知是心必定無
常善男子心若常者則无怨親非怨
非親心若常者則不應言我物他物
若死若生心若常者雖有所作不應
増長善男子以是義故當知心性各
各別異有別異故當知无常善男子
我今於此非色法中演說無常其義
巳顯復當爲汝說色无常是色無常
本涅槃經苐十三卷苐三張
多
@@無有生生巳滅故内身處胎歌羅邏
時本无有生生巳變故外諸牙莖本
亦無生生巳變故是故當知一切色
法悉皆无常善男子所有内色隨時
而變歌羅邏時異安浮陀時異伽那
時異閉手時異諸皰時異初生時異
嬰咳時異童子時異乃至老時各各
變異所有外色亦復如是牙異莖異
枝異葉異花異果異復次善男子内
味亦異歌羅邏時乃至老時各各變
異外味亦爾牙莖枝葉花果味異歌
羅邏時力異乃至老時力異歌羅邏
時狀貌異乃至老時狀貌亦異歌羅
邏時果報異乃至老時果報亦異歌
羅邏時名字異乃至老時名字亦異
所謂内色壞巳還合故知無常外諸
樹木亦壞巳還合故知无常次第漸
生故知無常次第生歌羅邏時乃至
老時次第生牙乃至果子故知无常
諸色可滅故知無常歌羅邏滅時異
乃至老滅時異牙滅時異乃至果滅
時異故知無常凡夫元智見相似生
計以爲常以是義故名曰無常若无
涅槃經第十三卷苐四張多

常卽是苦若苦卽是不淨善男子我
因迦葉先問是事於彼巳答
復次善男子諸行無我善男子惣一
切法謂色非色色非我也何以故可
破可壞可裂可折生増長故我者不
可破壞裂折生長以是義故知色非
我非色之法亦復非我何以故因緣
生故善男子若諸外道以專念故知
有我者專念之性實非我也若以專
念爲我性者過去之事則有忘失有
忘失故定知無我善男子若諸外道
以憶想故知有我者无憶想故定知
無我如說見人手有六指卽便問言我先何處
共相見耶若有我者不應復問以相
問故定知無我善男子若諸外道以
有遮故知有我者善男子以有遮故
定知無我如言調逵終不發言非調
逵也我亦如是若定是我終不遮我
以遮我故定知无我若以遮故知有
我者汝今不遮定應无我善男子若
諸外道以伴非伴知有我者以無伴
故應无有我有法無伴所謂如來虛
空佛性我亦如是實无有涅槃第十
三卷第五張多

@@伴以是義故定知無我復次善男子
若諸外道以名字故知有我者无我
法中亦有我名如貧賤人名字富貴
如言我死若我死者我則煞我而我
實不可煞假名煞我亦如短人名爲
長者以是義故定知无我復次善男
子若諸外道以生巳求乳知有我者
善男子若有我者一切嬰兒不應執
持糞穢火蛇毒藥以是義故定知無
我復次善男子一切衆生於三法中
悉有等智所謂婬欲飮食恐怖是故
無我復次善男子若諸外道以相貌
故知有我者善男子相故无我無相
故亦无我若人睡時不能進止俯仰
視眴不覺苦樂不應有我若以進止
俯仰視眴知有我者機關木人亦應
有我善男子如來亦爾不進不止不
俯不仰不視不眴不苦不樂不貪不
恚不癡不行如來如是眞實有我復
次善男子若諸外道以見他食果口
中生涎知有我者善男子以憶念故
見則生涎涎非我也我亦非涎非喜
非悲非入非笑非臥非起非飢非飽
涅槃經苐十三卷苐十張多

@@以是義故定知無我善男子是諸外
道癡如小兒无慧方便不能了逵常
與無常苦樂淨不淨我无我壽命非
壽命衆生非衆生實非實有非有於
佛法中取少許分虛妄計有常樂我
淨而實不知常樂我淨如生盲人不
識乳色便問他言乳色何似他人答
言色白如見盲人復問是乳色者如
貝聲耶答言不也復問貝色爲何似
耶答言猶稻米末盲人復問乳色柔
軟如稻米末耶稻米末者復何所似
答言猶如雨雪盲人復言彼稻米末
冷如雪耶雪復何似答言猶如白鶴
是生盲人雖聞如是四種譬喻終不
能得識乳眞色是諸外道亦復如是
終不能識常樂我淨善男子以是義
故我佛法中有眞實諦非於外道
文殊師利白佛言希有世尊如來於
今臨般涅槃方更轉於無上法輪乃
作如是分別眞諦佛告文殊師利汝
今云何故於如來生涅槃想善男子
如來實是常住不變不般涅槃善男
子若有計我是佛我成阿耨多羅三
涅槃經第十三卷第十張多

藐三菩提我卽是法法是我所我卽
是道道是我所我卽世尊世尊卽是
我所我卽聲聞聲聞卽是我所我能
說法令他聽愛我轉法輪餘人不能
如來終不作如是計是故如來不轉
法輪善男子若有人作如是妄計我
卽是眼眼卽是我所耳鼻舌身意亦
復如是我卽是色色是我所乃至法
亦如是我卽是地地卽是我所水火
風等亦復如是善男子若有人言我
卽是信信是我所我是多聞多聞卽
是我所我是檀波羅蜜檀波羅蜜卽
是我所我是尸波羅蜜尸波羅蜜卽
是我所我是羼提波羅蜜羼提波羅
蜜卽是我所我是毗梨耶波羅蜜毗
梨耶波羅蜜卽是我所我是禪波羅
蜜禪波羅蜜卽是我所我是般若波
羅蜜般若波羅蜜卽是我所我是四
念處四念處卽是我所四正勤四如
意足五根五力七覺分八聖道分亦
復如是善男子如來終不作如是計
是故如來不轉法輪善男子若言常
住無有變易云何說言佛轉法輪是
涅槃經第十三卷第八張多

@@故汝今不應說言如來方便轉於法
輪善男子譬如因眼緣色緣明緣思
惟因緣和合得生眼識善男子眼不
念言我能生識色乃至思惟終不念
言我生眼識眼識亦復不作念言我
能自生善男子如是等法因緣和合
得名爲見善男子如來亦爾因六波
羅蜜三十七助菩提之法覺了諸法
復因咽喉舌齒脣口言語音聲爲憍
陳如初始說法名轉法輪以是義故
如來不名轉法輪也善男子若不轉
者卽名爲法法卽如來善男子譬如
因燧因鑚因手因乾牛糞而得生火
燧亦不言我能生火鑚手牛糞各不
念言我能生火火亦不言我能自生
如來亦爾因六波羅蜜乃至憍陳如
名轉法輪如來亦復不生念言我轉
法輪善男子若不生者是則名爲轉
正法輪是轉法輪卽名如來善男子
譬如因酪因水因攢因甁因繩因人
手捉而得出酥酪不念言我能出酥
乃至人手亦不念言我能出酥酥亦
不言我能自出衆緣和合故得出酥
涅槃經第十三卷第九張多

@@如來亦爾終不念言我轉法輪善男
子若不出者是則名爲轉正法輪是
轉法輪卽是如來善男子譬如因子
因地因水因火因風因糞因時因人
作業而芽得生善男子子亦不言我
能生牙乃至作業亦不念言我能生
牙牙亦不言我能自生如來亦爾終
不念言我轉法輪善男子若不作者
是則名爲轉正法輪是轉法輪卽是
如來善男子譬如因鼓因空因皮因
人因桴和合出聲鼓不念言我能出
聲乃至桴亦如是聲亦不言我能自
生善男子如來亦爾終不念言我轉
法輪善男子轉法輪者名爲不作不
作者卽轉法輪轉法輪者卽是如來
善男子轉法輪者乃是諸佛世尊境
界非諸聲聞緣覺所知善男子虛空
非生非出非作非造非有爲法如來
亦爾非生非出非作非造非有爲法
如如來性佛性亦爾非生非出非作
非造非有爲法善男子諸佛世尊語
有二種一者世語二出世語善男
子如來爲諸聲聞緣覺說於世語爲
涅槃經第十三卷第十張多

諸菩薩說出世語善男子是諸大衆
復有二種一者求小乘二者求大乘
我於昔日波羅㮈城爲諸聲聞轉千
法輪今始於此拘尸那城爲諸菩薩
轉大法輪復次善男子復有二人中
根上根爲中根人於波羅㮈轉於法
輪爲上根人人中象王迦葉菩薩等
今於此間拘尸那城轉大法輪善男
子極下根者如來終不爲轉法輪極
下根者卽一闡提復次善男子求佛
道者復有二種一中精進二上精進
於波羅㮈爲中精進轉於法輪今於
此間拘尸那城爲上精進轉大法輪
復次善男子我昔於彼波羅㮈城初
轉法輪八万天人得湏陀洹果今於
此間拘尸那城八十万億人不退轉
於阿耨多羅三藐三菩提復次善男
子波羅㮈城大梵天王稽首請我轉
於法輪今於此間拘尸那城迦葉菩
薩稽首請我轉大法輪復次善男子
我昔於彼波羅㮈城轉法輪時說無
常苦空無我今於此間拘尸那城轉
法輪時說常樂我淨
涅槃經第十三卷第十一張多

@@復次善男子我昔於彼波羅㮈城轉
法輪時所出音聲聞于梵天如來今
於拘尸那城轉法輪時所經音聲遍
於東方二十恒河沙等諸佛世界南
西北方四維上下亦復如是復次善
男子諸佛世尊凡有所說皆悉名爲
轉法輪也善男子譬如聖王所有輪
寶未降伏者能令降伏巳降伏者能
令安隱善男子諸佛世尊凡所說法
亦復如是无量煩惱未調伏者能令
調伏巳調伏者令生善根善男子璧
如聖王所有輪寶則能消滅一切怨
賊如來演法亦復如是能令一切諸
煩惱賊皆悉寂靜復次善男子譬如
聖王所有輪寶上下迴轉如來說法
亦復如是能令下趣諸惡衆生上生
人天乃至佛道善男子是故汝今不
應讃言如來於此更轉法輪爾時文
殊師利白佛言世尊我於此義非爲
不知所以問者爲欲利益諸衆生故
世尊我巳久知轉法輪者實是諸佛
如來境界非是聲聞緣覺所及爾時
世尊告迦華菩薩善男子是名菩薩
涅槃經第十三卷第十二張多

@@住於大乘大涅槃經所行聖行
迦葉菩薩白佛言世尊復以何義名
爲聖行善男子聖名諸佛世尊以是
義故名爲聖行世尊若是諸佛之所
行者則非聲聞緣覺菩薩所能修行
善男子是諸世尊安住於此大般涅
槃而作如是開示分別演說其義以
是義故名曰聖行聲聞緣覺及諸菩
薩如是聞巳則能奉行故名聖行善
男子是菩薩摩訶薩得是行巳則得
住於無所畏地善男子若有菩薩得
住如是无所畏地則不復畏貪恚愚
癡生老病死亦復不畏惡道地獄畜
生餓鬼善男子惡有二種一者阿修
羅二者人中人中有三種惡一者一
闡提二者誹謗方等經典三者犯四
重禁善男子住是地中諸菩薩等終
不畏墮如是惡中亦復不畏沙門婆
羅門外道邪見天魔波旬亦復不畏
受二十五有是故此地名无所畏善
男子菩薩摩訶薩住無畏地得二十
五三昧壞二十五有善男子得無垢
三昧能壞地獄有得无退三昧能壞
涅槃經第十二卷第十三張多

畜生有得心樂三昧能壞餓鬼有得
歡喜三昧能壞阿修羅有得日光三
昧能斷弗婆提有得月光三昧能斷
瞿耶尼有得熱炎三昧能斷鬱單越
有得如幻三昧能斷閻浮提有得一
切法不動三昧能斷四天處有得難
伏三昧能斷三十三天處有得悦意
三昧能斷炎摩天有得靑色三昧能
斷兜率天有得黃色三昧經斷化樂
天有得赤色三昧能斷他化自在天
有得白色三昧能斷初禪有得種種
三昧能斷大梵王有得雙三昧能斷
二禪有得雷音三昧能斷三禪有得
澍雨三昧能斷四禪有得如虛空三
昧能斷無想有得照鏡三昧能斷淨
居阿那含有得无㝵三昧能斷空處
有得常三昧能斷識處有得樂三昧
能斷不用處有得我三昧能斷是想
非非想處有善男子是名菩薩得二
十五三昧斷二十五有善男子如是
二十五三昧名諸三昧王善男子菩
薩摩訶薩入如是等諸三昧王若欲
吹壞湏彌山王隨意卽能欲如三千
涅槃經第十三卷第十四張多

@@大千世界所有衆生心之所念亦悉
能知欲以三千大千世界所有衆生
内於巳身一毛孔中隨意卽能亦令
衆生無迫迮想若欲化作无量衆生
悉令充滿三千大千世界中者亦能
隨意欲分一身以爲多身復合多身
以爲一身雖作如是心無所著猶如
蓮花善男子菩薩摩訶薩得入如是
三昧王巳卽得住於自在之地菩薩
得住是自在地得自在力隨欲生處
卽得徃生善男子譬如聖王領四天
下隨意所行無能障㝵菩薩摩訶薩
亦復如是一切生處若欲生者隨意
徃生善男子菩薩摩訶薩若見地獄
一切衆生有可化令住善根者菩薩
卽徃而生其中菩薩雖生非本業果
菩薩摩訶薩住自在地力因緣故而
生其中善男子菩薩摩訶薩雖在地
獄不受熾然碎身等苦善男子菩薩
摩訶薩所可成就如是功德無量无
邊百千万億尙不可說何况諸佛所
有功德而當可說
爾時衆中有一菩薩名曰無垢藏王
涅槃經第十二卷第十五張多

@@
有大威德成就神通得大惣持三昧
具足得無所畏卽従座起偏袒右肩
右膝著地長跪合掌白佛言世尊如
佛所說諸佛菩薩所可成就功德智
慧無量无邊百千万億實不可說我
意猶謂故不如是大乘經典何以故
因是大乘方等經力故能經生諸佛
世尊阿耨多羅三藐三菩提時佛讃
言善哉善哉善男子如是如是如汝
所說是諸大乘方等經典雖復成就
无量功德欲比是經不得爲喻百倍
千倍百千万億倍乃至筭數譬喻所
不能及善男子譬如従牛出乳従乳
出酪從酪出生酥従生酥出熟酥従
熟酥出醍醐醍醐最上若有服者衆
病皆除所有諸藥悉入其中善男子
佛亦如是従佛出生十二部經従十
二部經出修多羅従修多羅出方等
經従方等經出般若波羅蜜従般若
波羅蜜出大涅槃猶如醍醐言醍醐
者喻於佛性佛性者卽是如來善男
子以是義故說言
如來所有功德無量无邊不可
稱計涅槃經第十三卷第十六張多

迦葉菩薩白佛言世尊如佛所讃大
涅槃經猶如醍醐最上最妙若有能
服衆病悉除一切諸藥悉入其中我
聞是巳竊復思念若有不能聽受是
經當知是人爲大愚癡無有善心世
尊我於今者實能堪忍剝皮爲紙刺
血爲墨以髓爲水折骨爲筆書寫如
是不涅槃經書巳讀誦令其通利然
後爲人廣說其義世尊若有衆生貪
著財物我當施財然後以是大涅槃
經勸之令讀若尊貴者先以愛語而
隨其意然後漸當以是大乘大涅槃
經勸之令讀若凡庶者當以威勢逼
之令讀若憍慢者我當爲其而作僕
使隨順其意令其歡喜然後當以大
般涅槃而教導之若有誹謗大乘經
者當以勢力推之令伏旣摧伏巳
然後勸令讀大涅槃若有愛樂大
乘經者我躬當徃恭敬供養尊重讃
歎爾時佛讃迦葉菩薩善哉善哉汝
甚愛樂大乘經典貪大乘經受大乘
經味大乘經信敬尊重供養大乘善
男子汝今以此善心因緣當得超越
涅槃經第十三卷第十七張多

@@無量无邊恒河沙等諸大菩薩在前
得成阿耨多羅三藐三菩提汝亦不
久復當如我廣爲大衆演說如是大
般涅槃如來佛性諸佛所說秘密之
藏善男子過去之世佛日未出我於
爾時作婆羅門修菩薩行悉能通逵
一切外道所有經論修寂滅行具足
威儀其心清淨不爲外來能生欲想
之所破壞滅瞋恚火受持常樂我淨
之法周遍求索大乘經典乃至不聞
方等名字我於爾時住於雪山其山
清淨流泉浴池樹林藥木充滿其地
處處石間有清流水多諸香花周遍
嚴飾衆鳥禽獸不可稱計甘果滋繁
種別難計復有無量藕根甘根靑木
香根我於爾時獨處其中唯食諸果
食巳繫心思惟坐禪經无量歲亦不
聞有如來出世大乘經名善男子我
修如是苦難行時釋提桓因等諸
天人心大驚恠卽共集會各各相謂
而說偈言
各共相指示清淨雪山中寂靜離欲主
功德莊嚴王以離貪瞋慢永斷諸愚癡
涅槃經第十三卷第十八張多

@@口初未曾說麤惡等語言
爾時衆中有一天子名曰歡喜復說
偈言
如是離欲人清淨勤精進將不求帝釋
及以諸天耶若是求道者修行諸苦行
是人多欲求帝釋所坐處
爾時復有一仙天子卽爲帝釋而說
偈言
天主憍尸迦不應生此慮外道修苦行
何必求帝處
說是偈巳復作是言憍尸迦世有大
士爲衆生故不貪巳身爲欲利益諸
衆生故而修種種無量苦行如是之
人見生死中諸過咎故設見珎寶滿
此大地諸山大海不生貪著如視涕
唾如是大士棄捨財寶所愛妻子頭
目髓腦手足支節所居舎宅象馬車
乘奴婢僮僕亦不願求生於天上唯
求欲令一切衆生得受快樂如我所
解如是大士清淨无染衆結永盡唯
欲求於阿耨多羅三藐三菩提釋提
桓因復作是言如汝言者是人則
爲攝取一切世間衆生大仙若此
涅槃經卷苐十三第十九張多

世間有佛樹者能除一切諸天世人
及阿修羅煩惱毒蛇是諸衆生住是
佛樹陰涼中者煩惱諸毒悉得消滅
大仙是人若當未來世中作善逝者
我等悉當得滅無量熾然煩惱如是
之事實爲難信何以故无量百千諸
衆生等發於阿耨多羅三藐三菩提
心見少微緣於阿耨多羅三藐三菩
提卽便動轉如水中月水動則動猶
如畫像難成易壞菩提之心亦復如
是難發易壞大仙如有多人以諸鎧
仗牢自莊嚴欲前討賊臨陣恐怖則
便退散無量衆生亦復如是發菩提
心牢自莊嚴見生死過心生恐怖卽
便退散大仙我見如是无量衆生發
心之後皆生動轉是故我今雖見是
人修於苦行無惱无熱住於險道其
行清淨未能信也我今要當自徃試
之知其實能堪住荷負阿耨多羅三
藐三菩提大重擔不大仙猶如車有
二輪則能載用鳥有二翼堪住飛行
是苦行者亦復如是我雖見其堅持
禁戒末知其人有深智不若有深智
涅槃經第十三卷第二十張多

@@當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐
三菩提之重擔也大仙譬如魚母多
有胎子成就者少如菴羅樹花多果
少衆生發心乃有無量及其成就少
不足言大仙我當與汝俱徃試之大
仙譬如眞金三種試巳乃知其眞謂
燒打磨試彼苦行者亦當如是
爾時釋提桓因自變其身作羅刹像
形甚可畏下至雪山去其不遠而便
立住是時羅刹心無所畏勇健難當
辯才次第其聲清雅宣過去佛所說
半偈
諸行無常是生滅法
說是半偈巳便住其前所現形貌甚
可怖畏顧眄遍視觀於四方是苦行
者聞是半偈心生歡喜譬如估客於
險難處夜行失伴恐怖推索還遇同
侣心生歡喜踊躍無量亦如久病未
遇良醫瞻病好藥後卒得之如人沒
海卒遇船舫如渴乏人遇清冷是如
爲怨逐忽然得脫如久繫人卒聞得
出亦如農夫炎旱値雨亦如行人還
得歸家家人見巳生大歡喜善男子
涅槃經卷第十二第二十一張多

@@我於爾時開是半偈心中歡喜亦復
如是卽従座起以手舉髪四向顧視
而說是言向所聞偈誰之所說爾時
亦更不見餘人唯見羅刹卽說是言
誰開如是解脫之門誰能雷震諸佛
音聲誰於生死睡眠之中而獨覺寤
唱如是言誰能於此示道生死飢饉
衆生無上道味无量衆生況生死海
誰能於中作大船師是諸衆生常爲
煩惱重病所緾誰能於中爲作良醫
說是半偈啓悟我心猶如半月漸開
蓮花善男子我於爾時更無所見唯
見羅刹復作是念將是羅刹說是偈
耶覆生疑惑非其說耶何以故是人
形容甚可怖畏若有得聞是偈句者
一切恐怖醜陋卽除何有此人形貌
如是能說此偈不應火中出於蓮花
非日光中出生冷水善男子我於爾
時復作是念我今無智而此羅刹或
能得見過去諸佛従諸佛所聞是半
偈我今當問卽便前至是羅刹所作
如是言善哉大士汝於何處得是過
去離怖畏者所說半偈大士復於何
涅槃經第十三卷第二十三張多

處而得如是半如意珠大士是半偈
義乃是過去未來現在諸佛世尊之
正道也一切世間無量衆生常爲諸
見羅網所覆終身於此外道法中初
不得聞如是出世十力世雄所說空
義善男子我聞是巳卽答我言大婆
羅門汝今不應問我是義何以故我
不食來巳經多日處處求索了不能
得飢渴苦惱心乱謬語非我本心
之所知也我今力能飛行虛空至
鬱單越乃至天上處處求食亦不能
得以是義故我說是語善男子我時
卽復語羅刹言大士若能爲我說是
偈竟我當終身爲汝第子大士汝所
說者名字不終義亦不盡以何因緣
不欲說耶夫財施者則有竭盡法施
因緣不可盡也法施无盡多所利益
我今聞此半偈法巳心生驚疑汝今
幸可爲我除斷說此偈竟我當終身
爲汝第子羅刹答言汝智太過但自
憂身都不見念今我定爲飢苦所逼
實不能說我卽問言汝所食者爲是
何物羅刹答言汝不足問我若說者
涅槃經卷第十三第三十張多

@@令多人怖我復問言此中獨處更無
有人我不畏汝何故不說羅刹答言
我所食者唯人暖肉其所飮者唯人
熱血自我薄福唯食此食周遍求索
困不能得世雖多人皆有福德兼爲
諸天之所守護而我無力不能得煞
善男子復復語言汝但具足說是半
偈我聞偈巳當以此身奉施供養大
士我設命終如此之身無所復用當
爲虎狼鵄梟鵰鷲之所噉食然復不
得一毫之福我今爲求阿耨多羅三
藐三菩提捨不堅身以易堅身羅刹
答言誰當信汝如是之言爲八字故
棄所愛身善男子我卽答言汝眞无
智譬如有人施他瓦器得七寶器我
亦如是捨不堅身得金剛身汝言誰
當信者我今有證大梵天王釋提桓
因及四天王能證是事復有天眼諸
菩薩等爲欲利益無量衆生修行大
乘具六度者亦能證知復有十方諸
佛世尊利衆生者亦能證我爲八字
故捨於身命羅刹復言汝若如是能
捨身者諦聽諦聽當爲汝說其餘半
涅槃經第十三卷第二十四多

@@偈善男子我於爾時聞是事巳心中
歡喜卽解巳身所著鹿皮爲此羅刹
敷置法座白言和上願坐此座我卽
於前又手長跪而作是言唯願和上
善爲我說其餘半偈令得具足羅刹
卽說
生滅滅巳寂滅爲樂
爾時羅刹說是偈巳復作是言菩薩
摩訶薩汝今巳聞具足偈義汝之所
願爲悉滿足若必欲利諸衆生者時
施我身善男子我於爾時深思此義
然後處處若石若壁若樹若道書寫
此偈卽便更繫所著衣裳恐其死後
身體露現卽上高樹爾時樹神復問
我言善哉仁者欲作何事善男子我
時答言我欲捨身以報偈價樹神問
言如是偈者何所利益我時答言如
是偈句乃是過去未來現在諸佛所
說開空法道我爲此法棄捨身命不
爲利養名聞財寶轉輪聖王四大天
王釋提桓因大梵天王人天中樂爲
欲利益一切衆生故捨此身善男子
我捨身時復作是言願令一切慳惜
涅槃經第十三卷第二十五張

之人悉來見我捨離此身若有少施
起貢高者亦令得見我爲一偈捨此身
命如棄草木我於爾時說是語巳尋
卽放身自投樹下下未至地時虛空
之中出種種聲其聲乃至阿迦尼吒
爾時羅刹還復釋身卽於空中接取
我身安置平地爾時釋提桓因及諸
天人大梵天王稽首頂礼於我足下
讃言善哉善哉眞是菩薩能大利益
無量衆生欲於无明黑闇之中然大
法炬由我愛惜如來大法故相嬈惱
唯願聽筏懺悔罪咎汝於未來必定
成就阿耨多羅三藐三菩提願見濟
度爾時釋提桓因及諸天衆頂礼我
足於是辭去忽然不現善男子如我
徃昔爲半偈故捨棄此身以是因緣
便得起越足十二刧在彌勒前成阿
耨多羅三貌三菩提善男子我得如
是無量功德皆由供養如來正法善
男子汝今亦爾發於阿耨多羅三藐
三菩提心則巳起過無量无邊恒河
沙等諸菩薩上善男子是名菩薩住
於大乘大般涅槃修於聖行
大般涅槃經卷第十三
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
第二十六張多

@@大般涅槃經卷第十四多
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
梵行品第二十之一
善男子云何菩薩摩訶薩梵行善男
子菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃
住七善法得具梵行何等爲七一者
知法二者知義三者知時四者知足
五者自知六者知衆七者知尊卑善
男子云何菩薩摩訶薩知法善男子
是菩薩摩訶薩知十二部經謂修多
羅祗夜授記伽陀優陀那尼陀那阿
波陀那伊帝目多伽闍陀伽毗佛略
阿浮陀逵摩優波提舎善男子何等
名爲修多羅經従如是我聞乃至歡
喜奉行如是一切名修多羅何等名
爲祗夜經佛告諸比丘昔我與汝愚
無智慧不能如實見四眞諦是故流
轉久處生死沒大苦海何等爲四苦
集滅道如佛昔日爲諸比丘說契經
竟爾時復有利根衆生爲聽法故後
至佛所卽便問人如來向者爲說何
事佛時知巳卽因本經以偈頌曰

@@我昔與汝等不見四眞諦是故夂流轉
生死大苦海若能見四諦則得斷生死
生有旣巳盡更不受諸有
是名祗夜經何等名爲授記經如有
經律如來說時爲諸天人授佛記別
汝阿逸多未來有王名曰蠰佉當於
是世而成佛道号曰彌勒是名授記
經何等名爲伽陀經除修多羅及諸
戒律其餘有說四句之偈所謂
諸惡莫作諸善奉行自淨其意
是諸佛教
是名伽陀經何等名爲優陀那經如
佛晡時入於禪定爲諸天衆廣說法
要時諸比丘各作是念如來今者爲
何所作如來明旦従禪定起無有人
問以他心智卽自說言比丘當知一
切諸天壽命極長汝諸比丘善哉爲
他不求巳利善哉少欲善哉知足善
哉寂靜如是諸經无問自說是名優
陀那經何等名爲尼陀那經如諸經
偈所因根本爲他演說如舎衞國有
一丈夫羅網捕鳥得巳籠繫隨與水
穀而復還放世尊知其本末因緣而
涅槃經第十四卷第二張多

說偈言
莫輕小惡以爲無殃水渧雖微
漸盈大器
是名尼陀那經何等名爲阿波陀那
經如戒律中所說譬喻是名阿波陀
那經何等名爲伊帝目多伽經如佛
所說比丘當知我出世時所可說者
名曰契經鳩留秦佛出世之時名甘
露鼓拘那含牟尼佛時名曰法鏡迦
葉佛時名分別空是名伊帝目多伽
經何等名爲闍陀伽經如佛世尊本
爲菩薩修諸苦行所謂比丘當知我
於過去作鹿作羆作麞作兎作粟散
王轉輪聖王龍金翅鳥諸如是等行
菩薩道時所可受身是名闍陀伽何
等名爲毗佛略經所謂大乘方等經
典其義廣大猶如虛空是名毗佛略
何等名爲未曾有經如彼菩薩初出
生時無人扶持卽行七步放大光明
遍觀十方亦如猕猴手捧蜜器以獻
如來如白項狗佛邊聽法如魔波旬
變爲靑牛行瓦鉢間令諸瓦鉢㸦相
掁觸無所傷損如佛初生入天廟時
涅槃經弟四卷弟六張多

@@令彼天像起下礼敬如是等經名未
曾有經何等名爲優波提舎經如佛
世尊所說諸經若作議論分別廣說
辦其相貌是名優波提舎經菩薩若
能如是了知十二部經名爲知法云
何菩薩摩訶薩知義菩薩摩訶薩若
於一切文字語言廣知其義是名知
義云何菩薩摩訶薩知時善男子菩
薩善知如是時中任修寂靜如是時
中任修精進如是時中任修捨定如
是時中任供養佛如是時中任供養
師如是時中任修布施持戒忍辱精
進禪定具足般若波羅蜜是名知時
云何菩薩摩訶薩知足善男子菩薩
摩訶薩知足所謂飮食衣藥行住坐
臥睡寤語嘿是名知足善男子云何
菩薩摩訶薩自知是菩薩自知我有
如是信如是戒如是多聞如是捨如
是慧如是去來如是正念如是善行
如是問如是答是名自知云何菩薩
摩訶薩知衆善男子是菩薩知如是
等是刹利衆婆羅門衆居士衆沙門
衆應於是衆如是行來如是坐起如
涅槃經弟十四卷弟四張多

@@是說法如是問答是名知衆善男子
云何菩薩摩訶薩知人尊卑善男
子人有二種一者信二者不信菩薩
當知信有是善其不信者不名爲善
復次信有二種一者常徃僧坊二者
不徃菩薩當知其徃者善其不徃者
不名爲善徃僧坊者復有二種一者
礼拜二不礼拜菩薩當知礼拜者善
不礼拜者不名爲善其礼拜者復有
二種一者聽法二者不聽菩薩當
知聽法者善不聽法者不名爲善其
聽法者復有二種一至心聽二不至
心菩薩當知至心聽者是則名善不
至心者不名爲善至心聽法復有二
種一者思義二不思義菩薩當知思
義者善不思義者不名爲善其思義
者復有二種一如說行二不如說行
如說行者是則爲善不如說行不名
爲善如說行者復有二種一求聲聞
不能利安饒益一切苦惱衆生二者
迴向無上大乘利益多人令得安樂
菩薩應知能利多人得安樂者最上
最善善男子如諸寶中如意寶珠最
涅槃經弟十四卷弟三張多

爲勝妙如諸味中甘露最上如是菩
薩於人天中最勝最上不可譬喻善
男子是名菩薩摩訶薩住於大乘大
涅槃經住七善法菩薩住是七善法
巳得具梵行
復次善男子復有梵行謂慈悲喜捨
迦葉菩薩白佛言世尊若多修慈能
斷瞋恚修悲心者亦斷瞋恚云何而
言四無量心推義而言則應有三世
尊慈有三緣一緣衆生二緣於法三
則無緣悲喜捨心亦復如是若従是
義唯應有三不應有四衆生緣者緣
於五陰願與其樂是名衆生緣法緣
者緣諸衆生所湏之物而施與之是
名法緣無緣者緣於如來是名无緣
慈者多緣貧窮衆生如來大師永離
貧窮受第一樂若緣衆生則不緣佛
法亦如是以是義故緣如來者名曰
無緣世尊慈之所緣一切衆生如緣
父母妻子親屬以是義故名衆生
緣法緣者不見父母妻子親屬見一
切法皆従緣生是名法緣無緣者不
住法相及衆生相是名无緣悲喜捨
涅槃經弟十四卷弟六張多

@@心亦復如是是故應三不應有四世
尊人有二種一者見行二者愛行見
行之人多修慈悲愛行之人多修喜
捨是故應二不應有四世尊夫无量
者名曰無邊邊不可得故名无量若
無量者則應是一不應言四若言四
者何得无量是故應一不應四也佛
告迦葉善男子諸佛如來爲諸衆生
所宣法要其言秘密難可了知或爲
衆生說一因緣如說何等爲一因緣
所謂一切有爲之法善男子或說二
種因之與果或說三種煩惱業苦或
說四種無明諸行生與老死或說五
種所謂受愛取有及生或說六種三
世因果或說七種謂識名色六入觸
受及以愛取或說八種除无明行及
生老死其餘八事或說九種如城經
中除無明行識其餘九事或說十一
如爲薩遮尼犍子說除生一法其餘
十一或時具說十二因緣如王舎城
爲迦葉等具說十二无明乃至生老
病死善男子如一因緣爲衆生故種
種分別無量心法亦復如是善男子
涅槃經苐十四卷苐十張多

@@以是義故於諸如來深秘行處不應
生疑善男子如來世尊有大方便无
常說常常說無常說樂爲苦說苦爲
樂不淨說淨淨說不淨我說無我无
我說我於非衆生說爲衆生於實衆
生說非衆生非物說物物說非物非
實說實實說非實非境說境境說非
境非生說生生說非生乃至無明說
明明說无明色說非色非色說色非
道說道道說非道善男子如來以是
無量方便爲調衆生豈虛妄耶善男
子或有衆生貪於財貨我於其人自
化其身作轉輪王於无量歲隨其所
湏種種供給然後教化令其安住阿
耨多羅三藐三菩提若有衆生貪著
五欲於無量歲以妙五欲充足其情
然後勸化令其安住阿耨多羅三藐
三菩提若有衆生榮豪自貴我於其
人無量歲中爲作僕使趍走給侍得
其心巳卽復勸化令其安住阿耨多
羅三藐三菩提若有衆生性悷自是
湏人呵諌我於無量百千歲中教呵
敦喻令其心調然後復勸令其安住
涅槃經苐十四卷苐八張多

阿耨多羅三藐三菩提善男子如來
如是於無量歲以種種方便令諸衆
生安住阿耨多羅三藐三菩提豈虛
妄耶諸佛如來雖處衆惡无所染汙
猶如蓮花善男子應如是知四無量
義善男子是无量心體性有四若有
修行生大梵處
善男子如是无量伴侣有四是故名
四夫修慈者能斷貪欲修悲心者能
斷瞋恚修喜心者能斷不樂修捨心
者能斷貪欲瞋恚衆生善男子以是
義故得名爲四非一二三善男子如
汝所言慈能斷瞋悲亦如是應說三
者汝今不應作如是難何以故善男
子恚有二種一能奪命二能鞭撻修
慈則能斷彼奪命修悲能除彼鞭
撻者善男子以是義故豈非四耶復
次瞋有二種一瞋衆生二瞋非衆生
修慈心者斷瞋衆生修悲心者斷瞋
非衆生復次瞋有二種一有因緣二
無因緣修慈心者斷有因緣修悲心
者斷無因緣復次瞋有二種一者夂
於過去修習二者於今現在修習修
涅槃經卷苐十四苐九張多

@@慈心者能斷過去修悲心者斷於現
在復次瞋有二種一瞋聖人二瞋凡
夫修慈心者斷瞋聖人修悲心者斷
瞋凡夫復次瞋有二種一上二中修
慈斷上修悲斷中善男子以是義故
則名爲四何得難言應三非四是故
迦葉是無量心伴侣相對分別爲四
復以器故應名爲四噐若有慈則不
得有悲喜捨心以是義故應四無減
善男子以行分別故應有四若行慈
時無悲喜捨是故有四善男子以無
量故亦得名四夫無量者則有四種
有無量心有緣非自在有無量心自
在非緣有無量心亦緣亦自在有無
量心非緣非自在何等無量有緣
非自在緣於無量無邊衆生而不
能得自在三昧雖得不定或得或
失何等無量自在非緣如緣父母
兄弟姊妹欲令安樂非無量緣何等
无量亦緣亦自在謂諸佛菩薩何等
无量非緣非自在聲聞緣覺不能廣
緣無量衆生亦非自在善男子以是
義故名四无量非諸聲聞緣覺所知
乃是諸佛如來境界善男子如是四
涅槃經苐十四卷苐十張多

@@事聲聞緣覺雖名无量少不足言諸
佛菩薩則得名爲無量无邊迦葉菩
薩白佛言世尊如是如是實如聖教
諸佛如來所有境界非諸聲聞緣覺
所及世尊頗有菩薩住於大乘大般
涅槃得慈悲心非是大慈大悲心不
佛言有善男子菩薩若於諸衆生中
三品分別一者親人二者怨憎三者
中人於親人中復作三品謂上中下
怨憎亦爾是菩薩摩訶薩於上親中
與増上樂於中下親亦復平等與増
上樂於上怨中與少分樂於中怨所
與中品樂於下怨中與増上樂菩薩
如是轉増修習於上怨中與中品樂
於中下怨等與増上樂轉復修習於
上中下等與上樂若上怨中與上樂
者爾時得名慈心成就菩薩爾時於
父母所及上怨中得平等心無有差
別善男子是名得慈非大慈也世尊
何緣菩薩得如是慈猶故不得名爲
大慈善男子以難成故不名大慈何
以故久於過去無量刧中多集煩惱
未修善法是故不能於一日中調伏
涅槃經苐十四卷苐十張多

其心善男子譬如豌豆乾時錐刺終
不可著煩惱堅硬亦復如是雖一日
夜繫心不散難可調伏又如家犬不
畏於人山林野鹿見人怖走瞋恚難
去如守家狗慈心易失如彼野鹿是
故此心難可調伏以是義故不名大
慈復次善男子譬如畫石其文常在
畫水速滅勢不久住瞋如畫石諸善
根本如彼畫水是故此心難得調伏
如大火聚其明久住電光之明不得
暫停瞋如火聚慈如電明是故此心
難得調伏以是義故不名大慈善男
子菩薩摩訶薩住於初地名曰大慈
何以故善男子最極惡者名一闡提
初住菩薩修大慈時於一闡提心無
差別不見其過故不生瞋以是義故
得名大慈善男子爲諸衆生除无利
益是名大慈欲與衆生無量利樂是
名大悲於諸衆生心生歡喜是名大
喜無所擁護名爲大捨若不見我法
相巳身見一切法平等无二是名大
捨自捨巳樂施與他人是名大捨善
男子唯四無量能令菩薩増長具足
涅槃經苐十四卷苐十二張多

@@六波羅蜜其餘諸行不必能爾善男
子菩薩摩訶薩先得世間四无量心
然後乃發阿耨多羅三藐三菩提心
次第方得出世間者善男子因世無
量得出世無量以是義故名大无量
迦葉菩薩白佛言世尊除无利益與
利樂者實無所爲如是思惟卽是虛
觀無有實利世尊譬如比丘觀不淨
時見所著衣悉是皮相而實非皮所
可食噉皆作虡相而實非虡觀大豆
羹作下汁想而實非糞觀所食酪猶
如髓腦而實非腦觀骨碎末猶如麨
相而實非麨四無量心亦復如是不
能眞實利益衆生令其得樂雖口發
言與衆生樂而實不得如是之觀非
虛妄耶世尊若非虛妄實與樂者而
諸衆生何故不以諸佛菩薩威德力
故一切受樂若當眞實不得樂者如
佛所說我念徃昔獨修慈心經此刧
世七返成壞不來此生世界成時生
梵天中世界壞時生光音天若生梵
大力勢自在无能摧伏於千梵中最
勝最上名大梵王有諸衆生皆於我
涅槃經苐十四卷苐十三張多

@@所生最上想三十六返作忉利王釋
提桓因無量百千作轉輪王獨修
慈心乃得如是人天果報若不實者
云何得與此義相應佛言善哉善哉
善男子汝眞勇猛無所畏懼卽爲迦
葉而說偈言
若於一衆生不生瞋恚心而願與彼樂
是名爲慈善一切衆生中若起於悲心
是名聖種性得福報无量設使五通仙
悉滿此大地有大自在主奉施其所安
象馬種種物所得福報果不及修一慈
十六分中一
善男子夫修慈者實非妄想諦是眞
實若是聲聞緣覺之慈是名虛妄諸
佛菩薩眞實不虛云何知耶善男子
菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者觀
土爲金觀金爲土地作水相水作地
相水作火相火作水相地作風相風
作地相隨意成就無有虛妄觀實衆
生爲非衆生觀非衆生爲實衆生悉
隨意成無有虛妄善男子當知菩薩
四無量心是實思惟非不眞實復次
善男子云何名爲眞實思惟謂能斷
涅槃經苐十四卷苐十四張多

除諸煩惱故善男子大修慈者能斷
貪欲修悲心者能斷瞋恚修喜心者
能斷不樂修捨心者能斷貪恚及衆
生相以是故名眞實思惟復次善男
子菩薩摩訶薩四無量心能爲一切
諸善根本善男子菩薩摩訶薩若不
得見貧窮衆生无緣生慈若不生慈
則不能起惠施之心以施因緣令諸
衆生得安隱樂所謂食飮車乘衣服
花香牀臥舎宅燈明如是施時心無
繫縛不生貪著必定迴向阿耨多羅
三藐三菩提其心爾時无所依止妄
想永斷不爲怖畏名稱利養不求人
天所受快樂不生憍慢不望反報不
爲他誑故行布施不求富貴凡行施
時不見受者持戒破戒是田非田此
是知識此非知識施時不見是器非
噐不擇日時是處非處亦復不計飢
饉豐樂不見因果此是衆生此非衆
生是福非福雖復不見施者受者及
以財物乃至不見斷及果報而常行
施無有斷絕善男子菩薩若見持戒
破戒乃至果報終不能施若不布施
涅槃經苐十四卷苐十五張多

@@則不具足檀波羅蜜若不具足檀波
羅蜜則不能成阿耨多羅三藐三菩
提善男子譬如有人身被毒箭其人
眷屬欲令安隱爲除毒故卽命良醫
而爲拔箭彼人方言且待莫觸我今
當觀如是毒箭従何方來誰之所射
爲是刹利婆羅門毗舎首陀復更作
念是何木耶竹耶桞耶其鏃鐵者何
治所出剛耶柔耶其毛羽者是何鳥
翼烏鵄鷲耶所有毒者爲従作生自
然而有爲是人毒爲蛇毒耶如是癡
人竟未能如尋便命終善男子菩薩
亦爾若行施時分別受者持戒破戒
乃至果報終不能施若不能施則不
具足檀波羅蜜若不具足檀波羅蜜
則不能成阿耨多羅三藐三菩提
善男子菩薩摩訶薩行布施時於諸
衆生慈心平等猶如子想又行施時
於諸衆生起悲愍心譬如父母瞻視
病子行施之時其心歡喜猶如父母
見子病愈旣施之後其心放捨猶如
父母見子長大能自存活是菩薩摩
訶薩於慈心中布施食時常作是願
涅槃經苐十四卷苐十六張多

@@我今所施悉與一切衆生共之以是
因緣令諸衆生得大智食勤進迴向
無上大乘願諸衆生得善智食不求
聲聞緣覺之食願諸衆生得法喜食
不求愛食願諸衆生悉得般若波羅
蜜食皆令充滿攝取无㝵増上善根
願諸衆生悟解空相得無㝵身猶如
虛空願諸衆生常爲受者憐愍一切
爲衆福田善男子菩薩摩訶薩修慈
心時凡所施食應當堅發如是等願
復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中
布施漿時當作是願我今所施悉與
一切衆生共之以是因緣令諸衆生
趣大乘河飮八味水速涉无上菩提
之道離於聲聞緣覺枯竭渴仰志求
无上佛乘斷煩惱渴渴仰法味離生
死愛愛樂大乘大般涅槃具足法身
得諸三昧入於甚深智慧大海願諸
衆生得甘露味菩提出世離欲寂靜
如是諸味願諸衆生具足无量百千
法味具法味巳得見佛性見佛性巳
能雨法雨雨法雨巳佛性遍覆猶如
虛空復令其餘无量衆生得一法味
涅槃經苐十四卷苐十六張多

所謂大乘非諸聲聞辟支佛味願諸
衆生得一甜味无有六種差別之味
願諸衆生唯求法味無㝵佛法所行
之味不求餘味善男子菩薩摩訶薩
於慈心中布施漿時應當堅發如是
等願復次善男子菩薩摩訶薩於慈
心中施車乘時應作是願我今所施
悉與一切衆生共之以是因緣普令
衆生成於大乘得住大乘不退於乘
不動轉乘金剛座乘不求聲聞辟支
佛乘向於佛乘无能伏乘無羸乏乘
不退沒乘無上乘十力乘大功德乘
未曾有乘希有乘難得乘无邊乘知
一切乘善男子菩薩摩訶薩於慈心
中施車乘時常應如是堅發誓願復
次善男子菩薩摩訶薩於慈心中布
施衣時當作是願我今所施悉與一
切衆生共之以是因緣令諸衆生得
慚愧衣法界覆身裂諸見衣衣服離
身一尺六寸得金色身所受諸觸柔
軟无㝵光色潤澤皮膚細軟常光無
量無色離色願諸衆生皆悉普得无
色之身過一切色得入無色大般涅
涅槃經苐十四卷苐十八張多

@@槃善男子菩薩摩訶薩布施衣時應
當如是堅發誓願
復次善男子菩薩摩訶薩於修慈中
布施花香塗香末香諸雜香時應作
是願我今所施悉與一切衆生共之
以是因緣令諸衆生一切皆得佛花
三昧七覺妙鬘繫其首頂願諸衆生
形如滿月所見諸色微妙第一願諸
衆生皆成一相百福莊嚴願諸衆生
隨意得見可意之色願諸衆生常遇
善友得無㝵香離諸臭穢願諸衆生
具諸善根无上珎寶願諸衆生相視
和悦无有憂苦衆善各備不相憂念
願諸衆生戒香具足願諸衆生持無
㝵戒香氣馚馥充滿十方願諸衆生
得堅牢戒無悔之戒一切智戒離諸
破戒悉得无戒未曾有戒无師戒無
作戒无穢戒無染汙戒竟巳戒究竟
戒得平等戒於香塗身及以斫刾等
無憎愛願諸衆生得无上戒大乘之
戒非小乘戒願諸衆生悉得具足尸
波羅蜜猶如諸佛所成就戒願諸衆
生悉爲布施持戒忍辱精進禪智之
涅槃經苐十四卷苐十九張多

@@所薰修願諸衆生悉得成於大般涅
槃微妙蓮花其花香氣充滿十方願
諸衆生純食大乘大般涅槃無上香
饌猶蜂採花但取香味願諸衆生悉
得成就无量功德所薰之身善男子
菩薩摩訶薩於慈心中施花香時常
當堅發如是誓願
復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中
施牀敷時應作是願我今所施悉與
一切衆生共之以是因緣令諸衆生
得天中天所臥之牀得大智慧坐四
禪處臥於菩薩所臥之牀不臥聲聞
辟支佛牀離臥惡牀願諸衆生得安
樂臥離生死牀成大涅槃師子臥牀
願諸衆生坐此牀巳復爲其餘无量
衆生示現神通師子遊虛願諸衆生
住此大乘大宮殿中爲諸衆生演說
佛性願諸衆生坐無上牀不爲世法
之所降伏願諸衆生得忍辱牀離於
生死飢饉凍餓願諸衆生得無畏牀
永離一切煩惱怨賊願諸衆生得清
淨牀專求无上正眞之道願諸衆生
得善法牀常爲善友之所擁護願諸
涅槃經苐十四卷苐二十張多

衆生得石脅臥牀依因諸佛所行之
法善男子菩薩摩訶薩於慈心中施
牀敷時應當堅發如是誓願
復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中
施舎宅時當作是願我今所施悉與
一切衆生共之以是因緣令諸衆生
處大乘舎修行善友所行之行修大
悲行六波羅蜜行大正覺行一切菩
薩所行道行无邊廣大如虛空行願
諸衆生皆得正念遠離惡念願諸衆
生悉得安住常樂我淨永離四倒願
諸衆生悉皆受持出世文字願諸衆
生必爲無上一切智器願諸衆生悉
得入於甘露屋宅願諸衆生初中後
心常入大乘涅槃屋宅願諸衆生於
未來世常處菩薩所居宮殿善男子
菩薩摩訶薩於慈心中施舎宅時常
當堅發如是誓願
復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中
施燈明時當作是願我今所施悉與
一切衆生共之以是因緣令諸衆生
光明無量安住佛法願諸衆生常得
照明願諸衆生得色微妙光澤第一
涅槃經苐十四卷苐二十一張多

@@願諸衆生其目清淨无諸翳網願諸
衆生得大智炬善解無我无衆生相
無人无命願諸衆生皆得覩見清淨
佛性猶如虛空願諸衆生肉眼清淨
徹見十方恒沙世界願諸衆生得佛
光明普照十方願諸衆生得无㝵眠
皆悉得見清淨佛性願諸衆生得大
智明破一切闇及一闡提願諸衆生
得无量光普照無量諸佛世界願諸
衆生然大乘燈離二乘燈願諸衆生
所得光明滅無明闇過於千日竝照
之功願諸衆生得大光明悉滅三千
大千世界所有黑闇願諸衆生具足
五眠悟諸法相成无師覺願諸衆生
無見无明願諸衆生悉得大乘大般
涅槃微妙光明示悟衆生眞實佛性
善男子菩薩摩訶薩於慈心中施燈
明時常應勤發如是誓願
善男子一切聲聞緣覺菩薩諸佛如
來所有善根慈爲根本善男子菩薩
摩訶薩修習慈心能生如是無量善
根所謂不淨出息入息无常生滅四
念處七方便三觀處十二因緣無我
涅槃經苐十四卷苐二十二張多

@@等觀暖法頂法忍法世第一法見道
修道正勤如意諸根諸力七菩提分
八道四禪四無量心八解脫八勝處
十一切入空無相願无諍三昧知他
心智及諸神通知本際智聲聞智緣
覺智菩薩智佛智善男子如是等法
慈爲根本善男子以是義故慈是眞
實非虛妄也若有人問誰是一切諸
善根本當言慈是以是義故慈是眞
實非虛妄也
善男子能爲善者名實思惟實思
惟者卽名爲慈慈卽如來慈卽大乘
大乘卽慈慈卽如來善男子慈卽菩
提道菩提道卽如來如來卽慈善男
子慈卽大梵大梵卽慈慈卽如來善
男子慈者能爲一切衆生而作父母
父母卽慈慈卽如來善男子慈者乃
是不可思議諸佛境界不可思議諸
佛境界卽是慈也當知慈者卽是如
來善男子慈者卽是衆生佛性如是
佛性久爲煩惱之所覆蔽故令衆生
不得覩見佛性卽慈慈卽如來善男
子慈卽大空大空卽慈慈卽如來善
涅槃經苐十四卷苐二十三張多

男子慈卽虛空虛空卽慈慈卽如來
善男子慈卽是常常卽是法法卽是
僧僧卽是慈慈卽如來善男子慈卽
量樂樂卽是法法卽是僧僧卽是慈
慈卽如來善男子慈卽是淨淨卽是
法法即是僧僧卽是慈慈卽如來善
男子慈即是我我卽是法法卽是僧
僧卽是慈慈卽如來善男子慈卽甘
露甘露卽慈慈卽佛性佛性卽法法
卽是僧僧卽是慈慈卽如來善男子
慈者卽是一切菩薩無上之道道卽
是慈慈卽如來善男子慈者卽是諸
佛世尊无量境界無量境界卽是慈
也當知是慈卽是如來
善男子慈若无常無常卽慈當知是
慈是聲聞慈善男子慈若是苦苦卽
是慈當知是慈是聲聞慈善男子慈
若不淨不淨卽慈當知是慈是聲聞
慈善男子慈若無我无我卽慈當知
是慈是聲聞慈善男子慈若妄想妄
想卽慈當知是慈是聲聞慈善男子
慈若不名檀波羅蜜非檀之慈當知
是慈是聲聞慈乃至般若波羅蜜亦
涅槃經苐十四卷苐二十四張多

@@復如是善男子慈若不能利益衆生
如是之慈是聲聞慈善男子慈若不
入一相之道當知是慈是聲聞慈善
男子慈若不能覺了諸法當知是慈
是聲聞慈善男子慈若不能見如來
性當知是慈是聲聞慈善男子慈若
見法悉是有相當知是慈是聲聞慈
善男子慈若有漏有漏慈者是聲聞
慈善男子慈若有爲有爲之慈是聲
聞慈善男子慈若不能住於初住非
初住慈當知卽是聲聞慈也善男子
慈若不能得佛十力四無所畏當知
是慈是聲聞慈善男子慈若能得
四沙門果當知是慈是聲聞慈也
善男子慈若有無非有非无如是之
慈非諸聲聞辟支佛等所能思議善
男子慈若不可思議法不可思議佛
性不可思議如來亦不可思議
善男子菩薩摩訶薩住於大乘大般
涅槃修如是慈雖復安於睡眠之中
而不睡眠勤精進故雖常覺悟亦
无覺悟以无眠故於睡眠中諸天
雖護亦無護者不行惡故眠不惡夢
涅槃經苐十四卷苐二十五張多

@@无有不善離睡眠故命終之後雖生
梵天亦無所生得自在故善男子夫
修慈者能得成就如是無量无邊功
德善男子是大涅槃微妙經典亦能
成就如是无量無邊功德諸佛如來
亦得成就如是无量無邊功德
迦葉菩薩白佛言世尊菩薩摩訶薩
所有思惟悉是眞實聲聞緣覺非眞
實者一切衆生何故不以菩薩威力
等受快樂若諸衆生實不得樂當知
菩薩所修慈心爲無利益佛言善男
子菩薩之慈非不利益善男子有諸
衆生或必受苦或有不受若有衆生
必受苦者菩薩之慈爲无利益謂一
闡提若有受苦不必定者菩薩
之慈則爲利益令彼衆生悉受快樂
善男子譬如有人遥見師子虎豹扞
狼羅刹鬼等自然生怖夜行見杌亦
生怖畏善男子如是諸人自然怖畏
衆生如是見修慈者自然受樂善男
子以是義故菩薩修慈是實思惟
非無
利益善男子我說是慈有无量門所
謂神涅槃經苐十四卷苐二十六
張多

通善男子如提婆逵教阿闍世欲害
如來是時我入王舎大城次第乞食
阿闍世王卽放護財狂醉之象欲令
害我及諸第子其象爾時蹹煞無量
百千衆生衆生死巳多有血氣是象
齅巳狂醉倍常見我翼従被服赤色
謂呼是血而復見趣我弟子中未離
欲者四怖馳走唯除阿難爾時王舎
大城之中一切人民同時舉聲啼哭
號泣作如是言恠哉如來今日滅沒
如何正覺一旦散壞是時調逵心生
歡喜瞿曇沙門滅沒甚善従今巳徃
眞是不現快哉此計我願得遂善男
子我於爾時爲欲降伏護財象故卽
入慈定舒手示之卽於五指出五師
子是象見巳其心怖畏尋卽失糞舉
身投地敬礼我足善男子我於爾時
手五指頭實無師子乃是修慈善根
力故令彼調伏復次善男子我欲涅
槃始初發足向拘尸那城有五百力
士於其中路平治掃灑中有一石衆
欲舉棄盡力不能我時憐愍卽起慈
必彼諸力士尋卽見我以足母指舉
涅槃經苐十四卷苐二十七張多

@@此大石擲置虛空還以手接安置右
掌吹令碎未復還聚合令彼力士貢
高心息卽爲略說種種法要令其俱
發阿耨多羅三藐三菩提心善男子
如來爾時實不以指舉此大石在虛
空中還置石掌吹令碎未復合如本
善男子當知卽是慈善根力令諸力
士見如是事
復次善男子此南天竺有一大城名
首波羅於是城中有一長者名曰盧
至爲衆導主巳於過去無量佛所殗
諸善本善男子彼大城中一切人民
信伏邪道奉事尼犍我時欲度彼長
者故従王舎城至彼城邑其路中間
相去六十五由旬步涉而徃爲欲化
度彼諸人故彼衆尼犍聞我欲至首
波羅城卽作是念沙門瞿曇若至此
者此諸人民便當捨我更不供給我
等窮顇奈何自活諸尼犍輩各各分
散告彼城人沙門瞿曇今欲來此然
彼沙門委棄父母東西馳騁所至之
處能令土地穀米不豋人民飢饉死
亡者衆病疫相尋无可救解瞿曇無
涅槃經苐四卷苐二十八張多

@@頼純將諸惡羅刹鬼神以爲侍従无
父無母孤窮之人而來諮啓爲作門
徒所可教詔純說虛空隨其至處初
无安樂彼人聞巳卽懷怖畏頭面敬
礼尼犍子足白言大師我等今者當
設何計尼犍答言沙門瞿曇性好叢
林流泉清水外設有者冝應破壞汝
等便可相與出城諸有之處斫伐令
盡莫使有辵流泉井池悉置糞屍堅
門城門各嚴器仗當壁防護勤自固
守彼設來者莫令得前若不前者汝
當安隱我等亦當作種種術令彼瞿
曇復道還去彼諸人民聞是語巳敬
諾施行斬伐樹木汙辱諸水莊嚴器
仗牢自防護善男子我於爾時至彼
城巳不見一切樹木叢林唯見諸人
莊嚴器仗當壁自守見是事巳尋生
憐愍慈心向之所有樹木還生如本
復更生長其餘諸樹不可稱計河池
泉井其水清淨盈滿其中如靑琉璃
生衆雜花彌覆其上變其城壁爲紺
琉璃城内人民悉得徹見我及大衆
門自開闢無能制者所嚴器仗變成
涅槃經苐十四卷苐二十九張多

雜花盧至長者而爲上首與其人民
俱共相隨徃至佛所我卽爲說種種
法要令彼諸人一切皆發阿耨多羅
三藐三菩提心善男子我於爾時實
不化作種種樹木清淨流水盈滿河
池變其本城爲紺琉璃令彼人民徹
見於我開其城門器仗爲花善男子
當知皆是慈善根力能令彼人見如
是事
復次善男子舎衞城中有婆羅門女
姓婆私吒唯有一子愛之甚重遇病
命終爾時女人愁毒入心狂乱失性
裸身無恥遊行四衢啼哭失聲唱言
子子汝何處去周遍城邑无有疲巳
而是女人巳於先佛殗衆德本善男
子我於是女起慈愍心是時女人卽
得見我便生子想還得本心前抱我
身如愛子法我時卽告侍者阿難汝
可持衣與是女人旣與衣巳便爲種
種說諸法要是女間法歡喜踊躍發
阿耨多羅三藐三菩提心善男子我
於爾時實非彼子彼非我母亦無抱
持善男子當知皆是慈善根力令彼
涅槃經苐十四卷苐三十張多

@@女人見如是事
復次善男子波羅㮈城有優婆夷字
曰摩訶斯那逵多巳於過去無量先
佛種諸善根是優婆夷夏九十日請
命衆僧奉施醫藥是時衆中有一比
丘身嬰重病良醫診之當湏肉藥若
得肉者病則可除若不得肉命將不
全時優婆夷聞醫此言尋持黃金遍
至市里唱如是言誰有肉賣吾以金
買若有肉者當等與金周遍城市求
不能得是優婆夷尋自取刀割其骨
肉切以爲臛下種種香送病比丘比
丘服巳病卽得差是優婆夷患瘡苦
惱不能堪忍卽發聲言南无佛陀南
無佛陀我於爾時在舎衞城聞其音
聲於是女人起大慈心是女尋見我
持良藥塗其瘡上還合如本我卽爲
其種種說法聞法歡喜發阿耨多羅
三藐三菩提心善男子我於爾時實
不徃至波羅㮈城持藥塗是優婆夷
瘡善男子當知皆是慈善根力令彼
女人見如是事
復次善男子調達惡人貪不知足多
涅槃經苐十四卷苐三十一張多

@@服酥故頭痛腹滿受大苦惱不能堪
忍發如是言南無佛陀南无佛陀我
時住在優禪尼城聞其音聲卽生慈
心爾時調逵尋便見我徃至其所手
摩頭腹授與鹽湯而令服之服巳平
復善男子我實不徃調婆逵所摩其
頭腹授湯令服善男子當知皆是慈
善根力令調婆逵見如是事
復次善男子憍薩羅國有諸羣賊其
數五百羣黨抄刧爲害滋甚波斯匿
王患其縦暴遣兵伺捕得巳挑目遂
著黑闇叢林之下是諸羣賊巳於先
佛殗衆德本旣失目巳受大苦惱各
作是言南無佛陀南无佛陀我等今
者無有救護啼哭號咷我時住在祗
洹精舎聞其音聲卽生慈心時有涼
風吹香山中種種香藥滿其眼眶尋
還得眼如本不異諸賊開眼卽見如
來住立其前而爲說法賊聞法巳發
阿耨多羅三藐三菩提心善男子我
於爾時實不作風吹香山中種種香
藥住其人前而爲說法善男子當知
皆是慈善根力令彼羣賊見如是事
涅槃經苐十四卷苐三十二張多

復次善男子琉璃太子以愚癡故廢
其父王自立爲主復念宿嫌多害釋
種取万二千釋種諸女刵劓耳鼻斷
截手足推之坈塹時諸女人身受苦
惱作如是言南無佛陀南无佛陀我
等今者無有救護復大號咷是諸女
人巳於先佛種諸善根我於爾時在
竹林中聞其音聲卽起慈心諸女爾
時見我來至迦毗羅城以水洗瘡以
藥傅之苦痛尋除耳鼻手足還復如
本我時卽爲略說法要悉令俱發阿
耨多羅三藐三菩提心卽於大愛道
比丘尼所出家受具足戒善男子如
來爾時實不徃至迦毗羅城以水洗
瘡傅藥止苦善男子當知皆是慈善
根力令彼女人得如是事悲喜之心
亦復如是善男子以是義故菩薩摩
訶薩修慈思惟卽是眞實非虛妄也
善男子夫無量者不可思議菩薩所
行不可思議諸佛所行亦不可思議
是大乘典大涅槃經亦不可思議
大般涅槃經卷第十四多
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經第十四卷第三十張多

@@大般涅槃經卷第十五多
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
梵行品之二
復次善男子菩薩摩訶薩修慈悲喜
巳得住極愛一子之地善男子云何
是地名曰極愛復名一子善男子譬
如父母見子安隱心大歡喜菩薩摩
訶薩住是地中亦復如是視諸衆生
同於一子見修善者生大歡喜是故
此地名曰極愛善男子譬如父母見
子遇患心生苦惱愍之愁毒初無捨
離菩薩摩訶薩住是地中亦復如是
見諸衆生爲煩惱病之所緾切心生
愁惱憂念如子身諸毛孔血皆流出
是故此地名爲一子善男子如人小
時拾取土塊糞穢瓦右枯骨木枝置
於口中父母見巳恐爲其患左手捉
頭右手挑出菩薩摩訶薩住是地中
亦復如是見諸衆生法身未増或行
身口意業不善菩薩見巳則以智手
拔之令出不欲令彼流轉生死受諸
苦惱是故此地復名一子善男子譬

@@如父母所愛之子捨而終亡父母愁
惱願與併命菩薩亦爾見一闡提墮
於地獄亦願與俱生地獄中何以故
是一闡提若受苦時或生一念妀悔
之心我卽當爲說種種法令彼得生
一念善根是故此地復名一子善男
子譬如父母唯有一子其子睡寤行
住坐臥心常念之若有罪咎善言誘
諭不加其惡菩薩摩訶薩亦復如是
見諸衆生若墮地獄畜生餓鬼或人
天中造作善惡心常念之初不放捨
若行諸惡終不生瞋以惡加之是故
此地復名一子
迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說其
言秘密我今智淺云何能解若諸菩
薩住一子地能如是者云何如來昔
爲國王行菩薩道時斷絕爾所婆羅門
命若得此地則應護念若不得者復
何因緣不墮地獄若使等視一切衆
生同於子想如羅睺羅何故復向提
婆逵多說如是言癡人无羞食人涕
唾令彼聞巳生於瞋恨起不善心出
佛身血提婆逵多造是惡巳如來復
涅槃經第十五卷第二張多

記當墮地獄一刧受罪世尊如是之
言云何於義不相違背世尊湏菩提
者住虛空地凡欲入城求乞飮食要
先觀人若有於巳生嫌嫉心則止不
行乃至極飢猶不行乞何以故是湏
菩提常作是念我憶徃昔於福田所
生一惡念由是因緣墮大地獄受種
種苦我今寧飢終日不食終不令彼
於我起嫌墮於地獄受苦惱也復作
是念若有衆生嫌我立者我當終日
端坐不起若有衆生嫌我坐者我當
終日立不移處行臥亦爾是湏菩提
護衆生故尙起是心何况菩薩菩薩
若得一子地者何緣如來出是麤言
使諸衆生起重惡心善男子汝今不
應作如是難言佛如來爲諸衆生作
煩惱因緣善男子假使蚊嘴能盡海
底如來終不爲諸衆生作煩惱因緣
善男子假令大地悉爲非色水爲乾
相火爲冷相風爲住相三寶佛性及
以虛空作無常相如來終不爲諸衆
生作煩惱因緣善男子假使毀犯四
重禁罪及一闡提謗正法者現身得
涅槃經第十五卷第三張多

@@成十力無畏三十二相八十種好如
來終不爲諸衆生作煩惱因緣善男
子假使聲聞辟支佛等常住不變如
來終不爲諸衆生作煩惱因緣善男
子假使十住諸菩薩等犯四種禁作
一闡提誹謗正法如來終不爲諸衆
生作煩惱因緣善男子假使一切无
量衆生喪滅佛性如來究竟入般涅
槃如來終不爲諸衆生作煩惱因緣
善男子假使擲羂能繫縛風齒能破
鐵爪壞湏彌如來終不爲諸衆生作
煩惱因緣寧與毒蛇同共一處内其
兩手餓師子口佉陀羅炭用洗浴身
不應發言如來世尊爲諸衆生作煩
惱因緣善男子如來眞實能爲衆生
斷除煩惱終不爲作煩惱因也
善男子如法所言如來徃昔煞婆羅
門者善男子菩薩摩訶薩乃至蟻子
尙不故煞况婆羅門菩薩常作種種
方便惠施衆生無量壽命善男子夫
施食者則爲施命菩薩摩訶薩行檀
波羅蜜時常施衆生无量壽命善男
子修不煞戒得壽命長菩薩摩訶薩
涅槃經第十五卷第四張多

@@行尸波羅蜜時則爲施與一切衆生
無量壽命善男子愼口无過得壽命
長菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時常
勸衆生莫生怨想推直於人引曲向
巳無所諍訟得壽命長是故菩薩行
羼提波羅蜜時巳施衆生无量壽命
善男子精勤修善得壽命長菩薩摩
訶薩行毗梨耶波羅蜜時常勸衆生
勤修善法衆生行巳得無量壽命是
故菩薩行毗梨耶波羅蜜時巳施衆
生無量壽命善男子修攝心者得壽
命長菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時勸
諸衆生修平等心衆生行巳得壽命
長是故菩薩行禪波羅蜜時巳施衆
生無量壽命善男子於諸善法不放
逸者得壽命長菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜時勸諸衆生於諸善法不生
放逸衆生行巳以是因緣得壽命長
是故菩薩行般若波羅蜜時巳施衆
生无量壽命善男子以是義故菩薩
摩訶薩於諸衆生終無奪命善男子
汝向所問煞婆羅門時得是地不善
男子時我巳得以愛念故斷其命根
涅槃經第十五卷第五張多

非惡心也善男子譬如父母唯有一
子愛之甚重犯官憲制是時父母以
怖畏故若檳若煞雖有檳煞无有惡
心菩薩摩訶薩爲護正法亦復如是
若有衆生謗大乘者卽以鞭撻苦加
治之或奪其命欲令攺徃導修善法
菩薩常當作是思惟以何因緣能令
衆生發起信心隨其方便要當爲之
諸婆羅門命終之後生阿鼻地獄則
有三念一者自念我従何處而來生
此卽自知従人道中來二者自念
我今所生爲是何處卽便自知是阿
鼻獄三者自念乘何業緣而來生此
卽便自知乘謗方等大乘經典不信
因緣爲國主所煞而來生此念是事
巳卽於大乘方等經典生信敬心尋
時命終生甘露鼓如來世界於彼壽
命具足十刧善男子以是義故我於
徃昔乃與是人十刧壽命云何名煞
善男子有人掘地刈草斫樹斬截死
屍罵詈鞭撻以是業緣墮地獄不迦
葉菩薩白佛言世尊如我解佛所說
義者應墮地獄何以故如佛昔爲聲
涅槃經第十五卷第六張多

@@聞說法汝諸比丘於諸草木莫生惡
心何以故一切衆生因惡心故墮于
地獄爾時佛讃迦葉菩薩善哉善哉
如汝所說應善受持善男子若因惡
心墮地獄者菩薩爾時實无惡心何
以故菩薩摩訶薩於一切衆生乃至
虫蟻悉生憐愍利益心故所以者何
善知因緣諸方便故以方便力欲令
衆生種諸善根善男子以是義故我
於爾時以善方便雖奪其命而非惡
心善男子婆羅門法若煞蟻子滿足
十車無有罪報蚊蝱蚤虱猫狸師子
虎狼能羆諸惡虫獸及餘能爲衆生
害者煞滿十車鬼神羅刹拘槃茶迦
羅富單那顚狂乾枯諸鬼神等能爲
衆生作嬈害者有奪其命悉无罪報
若煞惡人則有罪報煞巳不悔則墮
餓鬼若能懺悔三日斷食其罪消滅
無有辵餘若煞和上害其父母女人
及牛無數千年在地獄中善男子佛
及菩薩知煞有三謂下中上下者蟻
子乃至一切畜生唯除菩薩示現生
者善男子菩薩摩訶薩以願因緣示
涅槃經苐十五卷苐七張多

@@受畜生是名下煞以下煞因緣墮於
地獄畜生餓鬼具受下苦何以故是
諸畜生有微善根是故煞者具受罪
報是名下煞中煞者従凡夫人至阿
那含是名爲中以是業因墮於地獄
畜生餓鬼具受中苦是名中煞上煞
者父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩
薩是名爲上以是業因緣故墮於阿
鼻大地獄中具受上苦是名上煞善男
子若有能煞一闡提者則不墮此三
種煞中善男子彼諸婆羅門等一切
皆是一闡提也譬如掘地刈
草斫樹斬截死屍罵詈鞭撻无有罪
報煞一闡提亦復如是無有罪報何
以故諸婆羅門乃至无有信等五法
是故雖煞不墮
地獄善男子汝先所言如來何故罵
提婆逵多癡人食唾汝亦不應作如
是問何以故諸佛世尊凡所發言不
可思議善男子或有實語爲世所愛
非時非法不爲利益如是之言我終
不說善男子或復有言麤獷虛妄非
時非法聞者不愛不能利益我亦不
說善涅槃經苐十五卷苐八
張第

男子若有語言雖復麤獷眞實不虛
是時是法能爲一切衆生利益聞雖
不悦我要說之何以故諸佛世尊應
正遍知知方便故善男子如我一時
遊彼壙野聚落叢樹在其林下有一
鬼神卽名壙野純食肉血多煞衆生
復於其聚日食一人善男子我於爾
時爲彼鬼神廣說法要然彼暴惡愚
癡無智不受教法我卽化身爲大力
鬼動其宮殿令不安所彼鬼于時將
其眷屬出其宮殿欲來拒逆鬼見我
時卽失心念惶怖躃地迷悶斷絕猶
如死人我以慈愍手摩其身卽還起
坐作如是言快哉今日還得身命是
大神王具大威德有慈愍心赦我愆
咎卽於我所生善信心我卽還復如
來之身復更爲說種種法要令彼鬼
神受不煞戒卽於是日壙野村中有
一長者次應當死村人巳送付彼鬼
神鬼神得巳卽以施我我旣受巳便
爲長者更立名字名手長者爾時彼
鬼卽白我言世尊我及眷屬唯仰血
肉以自存活今以戒故當云何活我
涅槃經苐十五卷苐九張多

@@卽答言従今當勅聲聞第子隨有修
行佛法之處悉當令其施汝飮食善
男子以是因緣爲諸比丘制如是戒
汝等従今常當施彼壙野鬼食若有
住處不能施者當知是輩非我苐子
卽是天魔徒黨眷屬善男子如來爲
欲調伏衆生故示如是種種方便非
故令彼生怖畏也善男子我亦以木
打護法鬼又於一時在一山上推羊
頭鬼令墮山下復於樹頭撲護猕猴
鬼令護財象見五師子使金剛神怖
薩遮尼犍亦以鍼刾箭毛鬼身雖作
如是亦不令彼諸鬼神等有滅沒者
直欲令彼安住正法故示如是種種
方便善男子我於爾時實不罵辱提
婆逵多提婆逵多亦不愚癡食人第
唾亦不生於惡趣之中阿鼻地獄受
罪一刧亦不壞僧出佛身血亦不違
犯四重之罪誹謗正法大乘經典非
一闡提亦非聲聞辟支佛也善男子
提婆逵多者實非聲聞緣覺境界唯
是諸佛之所知見善男子是故汝今
不應難言如來何緣呵嘖罵辱提婆
涅槃經苐十五卷苐十張多

@@逵多汝於諸佛所有境界不應如是
生於疑網
迦葉菩薩白佛言世尊譬如甘蔗數
數煎煮得種種味我亦如是従佛數
聞多得法味所謂出家味離欲味寂滅
味道味世尊譬如眞金數數燒打融
消錬治轉更明淨調和柔軟光色微
妙其價難量然後乃爲人天寶重世
尊如來亦爾鄫重諮問則得聞見甚
深之義令深行者受持奉修无量衆
生發阿耨多羅三藐三菩提心然後
爲諸人天所宗恭敬供養
爾時佛讃迦葉菩薩善哉善哉菩薩
摩訶薩爲欲利益諸衆生故諮啓如
來如是深義善男子以是義故我隨
汝意說於大乘方等甚深秘密之法
所謂極愛如一子地
迦葉菩薩白佛言世尊若諸菩薩修
慈悲喜得一子地者修捨心時復得
何地佛言善哉善哉善男子汝善知
時知我欲說汝則諮問菩薩摩訶薩
修捨心時則得住於空平等地如湏
菩提善男子菩薩摩訶薩住空平等
涅槃經苐十五卷苐十張多

地則不見有父母兄弟姉妹兒息親
族知識怨憎中人乃至不見陰界諸
入衆生壽命善男子譬如虛空無有
父母呪弟妻子乃至無有衆生壽命
一切諸法亦復如是無有父母乃至
壽命菩薩摩訶薩見一切法亦復如
是其心平等如彼虛空何以故善能
修習諸空法故迦葉菩薩白佛言世
尊云何名空善男子空者所謂内空
外空内外空有爲空无爲空無始空
性空无所有空第一義空空空大空
菩薩摩訶薩云何觀於内空是菩薩
摩訶薩觀内法空是内法空謂無父
母怨親中人衆生壽命常樂我淨如
來法僧所有財物是内法中雖有佛
性而是佛性非内非外所以者何佛
性常住無變易故是名菩薩摩訶薩
觀於内空外空者亦復如是無有内
法内外空者亦復如是善男子唯有
如來法僧佛性不在二空何以故如
是四法常樂我淨是故四法不名爲
空是名内外俱空善男子有爲空者
有爲之法悉皆是空所謂内空外空
涅槃經苐十五卷苐十二張多

@@内外空常樂我淨空衆生壽命如來
法僧第一義空是中佛性非有爲法
是故佛性非有爲法空是名有爲空
善男子云何菩薩摩訶薩觀无爲空
是無爲法悉皆是空所謂無無常苦不
淨无我陰界入衆生壽命相有爲有
漏内法外法無爲法中佛等四法非
有爲非无爲性是善故非無爲性常
住故非有爲是名菩薩觀无爲空云
何菩薩摩訶薩觀無始空是菩薩摩
訶薩見生死无始皆悉空寂所謂空
者常樂我淨皆悉空寂无有變易衆
生壽命三寶佛性及無爲法是名菩
薩觀無始空云何菩薩觀於性空是
菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空謂
陰界入常無常苦樂淨不淨我无我
觀如是等一切諸法不見本性是名
菩薩摩訶薩觀於性空云何菩薩摩
訶薩觀無所有空如人无子言舎宅
空畢竟觀空无有親愛愚癡之人言
諸方空貧窮之人言一切空如是所
計或空或非空菩薩觀時如貧窮人
一切皆空是名菩薩摩訶薩觀无所
涅槃經苐十五卷苐十三張多

@@有空云何菩薩摩訶薩觀第一義空
善男子菩薩摩訶薩觀第一義時是
眼生時無所従来及其滅時去無所
至本无今有巳有還無推其實性
无眼無主如眼一切諸法亦復如
是何等名爲第一義空有業有報不
見作者如是空法名第一義空是名
菩薩摩訶薩觀第一義空云何菩薩
摩訶薩觀於空空是空空中乃是聲
聞辟支佛等所迷沒處善男子是有
是無是名空空是是非是是名空
空善男子十住菩薩尙於是中通逵
少分猶如微塵况復餘人善男子如
是空空亦不同於聲聞所得空空三
昧是名菩薩觀於空空善男子云何
菩薩摩訶薩觀於大空善男子言大
空者謂般若波羅蜜是名大空善男
子菩薩摩訶薩得如是空門則得住
於虛空等地善男子我今於是大衆
之中說如是等諸空義時有十恒河
沙等菩薩摩訶薩卽得住於虛空等
地善男子菩薩摩訶薩住是地巳於
一切法中無有滯㝵繫縛拘執心無
涅槃經苐十五卷苐十四張多

迷悶以是義故名虛空等地善男子
譬如虛空於可愛色不生貪著不愛
色中不生瞋恚菩薩摩訶薩住是地
中亦復如是於好惡色心无貪恚善
男子譬如虛空廣大無對悉能容受
一切諸法菩薩摩訶薩住是地中亦
復如是廣大無對悉能容受一切諸
法以是義故復得名爲虛空等地
善男子菩薩摩訶薩住是地中於一
切法亦見亦知若行若緣若性若相
若因若緣若衆生心若根若禪定若
乘若善知識若持禁戒若所施如是
等法一切知見復次善男子菩薩摩
訶薩住是地中知而不見云何爲知
知自餓法投淵赴火自墜高巖常翹
一腳五熱炙身常臥灰土棘刺編椽
樹葉惡草牛糞之上衣麤麻衣冢間
所棄糞掃氀褐欽婆羅衣麞鹿皮革
芻草衣裳茹菜噉食藕根油滓牛糞
根果若行乞食限従一家主若言無
卽便捨去設復還喚終不迴顧不食
鹽肉五種牛味常所飮服糠汁沸湯
受持牛戒狗鷄雉戒以灰塗身長髪
涅槃經苐十五卷苐十五張多

@@爲相以羊祠時先呪後煞四月事火
七日服風百千億花供養諸天諸所
欲願因此成就如是等法能爲無上
解脫因者無有是處是名爲和云何
不見菩薩摩訶薩不見一人行如是
法得正解脫是名不見復次善男子
菩薩摩訶薩亦見亦知何等爲見見
諸衆生行是邪法必墮地獄是名爲
見云何爲知知諸衆生従地獄出生
於人中若能修行檀波羅蜜乃至具
足諸波羅蜜是人必得入正解脫是
名爲知復次善男子菩薩摩訶薩復
有亦見亦知云何爲見見常無常苦
樂淨不淨我無我是名爲見云何爲
知知諸如來定不畢竟入於涅槃知
如來身金剛無壞非是煩惱所成就
身又非臭穢腐敗之身亦復能如一
切衆生悉有佛性是名爲知復次善
男子菩薩摩訶薩復有亦知亦見云
何爲知知是衆生信心成就知是衆
生求於大乘是人順流是人逆流是
人正住知是衆生巳到彼岸順流者
謂凡夫人逆流者従湏陀洹乃至緣
涅槃經苐十五卷苐十六張多

@@覺正住者謂菩薩等到彼岸者所謂
如來應正遍知是名爲知云何爲見
菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典修
梵行心以淨天服見諸衆生造身口
意三業不善墮於地獄畜生餓鬼見
諸衆生修善業者命終當生天上人
中見諸衆生従闇入闇有諸衆生従
闇入明有諸衆生従明入闇有諸衆
生従明入明是名爲見復次善男子
菩薩摩訶薩復有亦知亦見菩薩摩
訶薩知諸衆生修身修戒修心修慧
是人今世惡業成就或因貪欲瞋恚
愚癡是業必應地獄受報是人直以
修身修戒修心修慧現世輕受不墮
地獄云何是業能得理報懺悔發露
所有諸惡旣悔之後更不敢作慚愧
成就故供養三寶故常自呵責故是
人以是善業因緣不墮地獄現世受
報所謂頭痛目痛腹痛背痛撗羅死
殃呵責罵辱鞭杖閉繫飢餓困苦受
如是等現世輕報是名爲知云何爲
見菩薩摩訶薩見如是人不能修習
身戒心慧造少惡業此業因緣應現
涅槃經苐十五卷苐十七張多

受報是人少惡不能懺悔不自呵責
不生慚愧無有怖懼是業増長地獄
受報是名爲見復有知而不見云何
知而不見知諸衆生皆有佛性爲諸煩
惱之所覆蔽不能得見是名知而不見
復有知而沙見十住菩薩摩訶薩等
知諸衆生皆有佛性見不明了猶如
闇夜所見不了復有亦見亦知所謂
諸佛如來亦見亦知復有亦見亦知
不見不知亦見亦知者所謂世間文
字言語男女車乘甁盆舎宅城邑衣
裳飮食山河園林衆生壽命是名亦
知亦見云何不見不知聖人所有微
密之語無有男女乃至園林是名不
見不知復有知而不見如所惠施知
所供處知於受者知因果報是名爲
知云何不見不見所施供處受者及
以果報是名不見菩薩摩訶薩知有
八種卽是如來五眼所知
迦葉菩薩曰佛言世尊菩薩摩訶薩
能如是知得何等利佛言善男子菩
薩摩訶薩能如是知得四無㝵法无
㝵義無㝵辭无㝵樂說無㝵法无㝵
涅槃經苐十五卷苐十八張多

@@者知一切法及法名字義無㝵者知
一切法所有諸義能隨諸法所立名
字而爲作義辭无㝵者隨字論正音
論闡陀論世辯論樂說無㝵者所謂
菩薩摩訶薩凡所演說无有障㝵不
可動轉無所畏雀難可摧伏善男子
是名菩薩能如是見知卽得如是四
无㝵智復次善男子法無㝵者菩薩
摩訶薩遍知聲聞緣覺菩薩諸佛之
法義無㝵者乘雖有三知其歸一終
不謂有差別之相辭無㝵者菩薩摩
訶薩於一法中作種種名經無量刧
說不可盡聲聞緣覺能作是說无有
是處樂說無㝵者菩薩摩訶薩於无
量刧爲諸衆生演說諸法若名若義
種種異說不可窮盡復次善男子法
無㝵者菩薩摩訶薩雖知諸法而不
取著義无㝵者菩薩摩訶薩雖知諸
義而亦不著辭无㝵者菩薩摩訶薩
雖知名字亦不取著樂說無㝵者菩
薩摩訶薩雖知樂說如是最上而亦
不著何以故善男子若取著者不名
菩薩
涅槃經苐十五卷苐十九張多

@@迦葉菩薩復白佛言世尊若不取著
則不知法若知法者則是取著若知
不著則無所知云何如來說言知法
而不取著佛言善男子夫取著者不
名無㝵无所取著乃名無㝵善男子
是故一切諸菩薩等有取著者則無
无㝵若無无㝵不名菩薩當知是人
名爲凡夫何故取著名爲凡夫一切
凡夫取著於色乃至著識以著色故
則生貪心生貪心故著色繫縳乃至
爲識之所繫縳以繫縳故則不得免
生老病死憂悲大苦一切煩惱是故
取著名爲凡夫以是義故一切凡夫
無四无閡善男子菩薩摩訶薩巳於
无量阿僧祗刧知見法相以知見故
則知其義以見法相及知義故而於
色中不生繫著乃至識中亦復如是
以不著故菩薩於色不生貪心乃至
識中亦不生貪以無貪故則不爲色
之所繫縛乃至不爲識之所縛以不
縛故則得脫於生老病死憂悲大苦
一切煩惱以是義故一切菩薩得四
無㝵善男子以是因緣我爲弟子十
涅槃經苐十五卷苐二十張多

二部中說繫著者名爲魔縛若不著
者則脫魔縛譬如世間有罪之人爲
王所縛無罪之人王不能縛菩薩摩
訶薩亦復如是有繫著者爲魔所縛
無繫著者魔不能縛以是義故菩薩
摩訶薩而無所著
復次善男子法无㝵者菩薩摩訶薩
善知字持而不忘失所謂持者如地
如山如眼如雲如人如母一切諸法
亦復如是義无㝵者菩薩雖知諸法
名字而不知義得義無㝵則知於義
云何知義謂地持者如地普持一切
衆生及非衆生以是義故名地爲持
善男子謂山持者菩薩摩訶薩作是
思惟何故名山而爲持耶山能持地
令無傾動是故名持何故復名眼爲
持耶眼能持光故名爲持何故復名
雲爲持耶雲名龍氣龍氣持水故名
雲持何故復名人爲持耶人能持法
及以非法故名人持何故復名母爲
持耶母能持子故名母持菩薩摩訶
薩知一切法名字句義亦復如是辭
無㝵者菩薩摩訶薩以種種辭演說
涅槃經苐十五卷苐二十一張多

@@一義亦無有義猶如男女舎宅車乘
衆生等名何故无義善男子夫義者
乃是菩薩諸佛境界辭者凡夫境界
以知義故得辭無㝵樂說无㝵者菩
薩摩訶薩知辭知義故於無量阿僧
祗刧說辭說義而不可盡是名樂說
無㝵善男子菩薩摩訶薩於无量無
邊阿僧祗刧修行世諦以修行故知
法無㝵復於无量阿僧祗刧修第一
義諦故得義無㝵亦於无量阿僧祗
刧習毗伽羅那論故得辭無㝵亦於
无量阿僧祗刧修習說世諦論故得
樂說無㝵善男子聲聞緣覺若有得
是四无閡者無有是處善男子九部
經中我說聲聞緣覺之人有四無㝵
聲聞緣覺眞實无有何以故菩薩摩
訶薩爲度衆生故修如是四無㝵智
緣覺之人修寂滅法志樂獨處若化
衆生但現神通終日默然无所宣說
云何當有四無㝵智何故默然而无
所說緣覺不能說法度人使得煖法
頂法忍法世第一法湏陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢辟支佛菩薩摩訶薩
涅槃經苐十五卷苐二十二張多

@@不能令人發阿耨多羅三藐三菩提
心何以故善男子緣覺出世世間无
有九部經典是故緣覺無辭无㝵樂
說無㝵善男子緣覺之人雖知諸法
無法无㝵何以故法無㝵者名爲知
字緣覺之人雖知文字无字無㝵何
以故不知常住二字法故是故緣覺不
得法無㝵雖知於義无義無㝵眞知
義者知諸衆生悉有佛性佛性義者
名爲阿耨多羅三藐三菩提以是義
故緣覺之人不得義无㝵是故緣覺
一切無有四無㝵智云何聲聞無四
无㝵聲聞之人無有三種善巧方便
何等爲三一者必湏軟語然後受法
二者必湏麤語然後受化三者不軟
不麤然後受化聲聞之人無此三故
無四无㝵復次聲聞緣覺不能畢竟
知辭知義無自在智知於境界無有
十力四无所畏不能畢竟渡於十二
因緣大河不能善知衆生諸根利鈍
差別未能永斷二諦疑心不知衆生
種種諸心所緣境界不能善說第一
義空是故二乘無四无㝵迦葉菩薩
涅槃經苐十五卷苐二十三張多

白佛言世尊若諸聲聞緣覺之人一
切無有四无㝵者云何世尊說舎利
弗智慧第一大目犍連神通第一摩
訶拘絺羅四無㝵第一如其無者如
來何故作如是說爾時世尊讃迦葉
言善哉善哉善男子譬如恒河有無
量水辛頭大河水亦无量愽叉大河
水亦無量悉陀大河水亦無量阿耨
逵池水亦无量大海之中水亦無量
如是諸水雖同無量然其多少其實
不等聲聞緣覺及諸菩薩四无㝵智
亦復如是善男子若說等者無有是
處善男子我爲凡夫說摩訶拘絺羅
四無㝵智爲最第一汝所問者其義
如是善男子聲聞之人或有得一或
有得二若具足四無有是處
迦葉菩薩白佛言世尊如佛先說梵
行品中菩薩知見得四無㝵者菩薩
知見則無所得亦无有心言無所得
世尊是菩薩摩訶薩實无所得若使
菩薩心有得者則非菩薩名爲凡夫
云何如來說言菩薩而有所得佛言
善男子善哉善哉我將欲說而汝復
涅槃經苐十五卷苐二十四張多

@@問善男子菩薩摩訶薩實无所得無
所得者名四無㝵善男子以何義故
無所得者名爲无㝵若有得者則名
爲㝵有障㝵者名四願倒善男子菩
薩摩訶薩無四倒故故得无㝵是故
菩薩名無所得復次善男子無所得
者則名爲慧菩薩摩訶薩得是慧故
名無所得有所得者名爲无明菩薩
永斷无明闇故故無所得是故菩薩
名無所得復次善男子无所得者名
大涅槃菩薩摩訶薩安住如是大涅
槃中不見一切諸法性相是故菩薩
名無所得有所得者名二十五有菩
薩永斷二十五有得大涅槃是故菩
薩名無所得復次善男子無所得者
名爲大乘菩薩摩訶薩不住諸法故
得大乘是故菩薩名無所得有所得
者名爲聲聞辟支佛道菩薩永斷二
乘道故得於佛道是故菩薩名無所
得復次善男子无所得者名方等經菩
薩讀誦如是經故得大涅槃是故菩
薩名無所得有所得者名十一部經
菩薩所修純說方等大乘經典是故
涅槃經苐十五卷苐二十五張多

@@菩薩名无所得復次善男子無所有
者名爲虛空世間无物名爲虛空菩
薩得是虛空三昧無所見故是故菩
薩名無所得有所得者名生死輪一
切凡夫輪迴生死故有所見菩薩永
斷一切生死是故菩薩名无所得復
次善男子菩薩摩訶薩無所得者名
常樂我淨菩薩摩訶薩見佛性故得
常樂我淨是故菩薩名無所得有所
得者名無常无樂無我无淨菩薩摩
訶薩斷是無常無樂无我無淨是故
菩薩名无所得復次善男子無所得
者名第一義空菩薩摩訶薩觀第一
義空悉无所見是故菩薩名無所得
有所得者名爲五見菩薩永斷是五
見故得第一義空是故菩薩名无所
得復次善男子無所得者名爲阿耨
多羅三藐三菩提菩薩摩訶薩得阿
耨多羅三藐三菩提時悉無所見是
故菩薩名无所得有所得者名爲聲
聞緣覺菩提菩薩永斷二乘菩提是
故菩薩名無所得善男子汝之所問
亦無所得我之所說亦無所得若說
涅槃經苐十五卷苐二十六張多

有得是魔眷屬非我第子迦葉菩薩
白佛言世尊爲我說是菩薩無所得
時無量衆生斷有相心以是事故我
敢諮啓無所得義令如是等无量衆
生離魔眷屬爲佛第子
迦葉菩薩白佛言世尊如來先於娑
羅雙樹閒爲純陀說偈
本有今無本無今有三世有法
無有是處
世尊是義云何佛言善男子我爲化
度諸衆生故而作是說亦爲聲聞辟
支佛故而作是說亦爲文殊師利法
王子故而作是說不但正爲純陀一
人說是偈也時文殊師利將欲問我
我知其心而爲說之我旣說已文殊
師利卽得解了迦葉菩薩言世尊如
文殊等詎有幾人能了是義惟願如
來更爲大衆廣分別說善男子諦聽
諦聽今當爲汝重敷演之言本有者
我昔本有無量煩惱以煩惱故現在
無有大般涅槃言本无者本無般若
波羅蜜以無般若波羅蜜故現在具
有諸煩惱結若有沙門若婆羅門若
涅槃經苐十五卷苐二十七張多

@@天若魔若梵若人說言如來去來現
在有煩惱者無有是處復次善男子
言本有者我本有父母和合之身是
故現在無有金剛微妙法身言本無
者我身本無三十二相八十種好以
本無有三十二相八十種好故現在
具有四百四病若有沙門若婆羅門
若天若魔若梵若人說言如來去來
現在有病苦者無有是處復次善男
子言本有者我昔本有无常無我无
樂無淨以有无常無我无樂無淨故
現在无有阿耨多羅三藐三菩提言
本無者本不見佛性以不見故无常
樂我淨若有沙門若婆羅門若天若
魔若梵若人說言如來去來現在無
常樂我淨者無有是處復次善男子
言本有者本有凡夫修苦行心謂得
阿耨多羅三藐三菩提以是事故現
在不能破壞四魔言本无者我本無
有六波羅蜜以本無有六波羅蜜故
修行凡夫苦行之心謂得阿耨多羅
三藐三菩提若有沙門若婆羅門若
天若魔若梵若人說言如來去來現
涅槃經苐十五卷苐二十八張多

@@在有苦行者無有是處復次善男子
言本有者我昔本有雜食之身以
食身故現在無有无邊之身言本無
者本無三十七助道法以無三十七
助道法故現在具有雜食之身若有
沙門若婆羅門若天若魔若梵若人
說言如來去來現在有雜食身者無
有是處復次善男子言本有者我昔
本有一切法中取著之心以是事故
現在無有畢竟空定言本无者我本
無有中道實義以無中道眞實義故
於一切法則有著心若有沙門若婆
羅門若天若魔若梵若人說言如來
去來現在說一切法是有相者无有
是處復次善男子言本有者我初得
阿耨多羅三藐三菩提時有諸鈍根
聲聞第子以有鈍根聲聞第子故不
得演說一乘之實言本无者本無利
根人中象王迦葉菩薩等以无利根
迦葉等故隨冝方便開示三乘若有
沙門若婆羅門若天若魔若梵若人
說言如來去來現在畢竟演說三乘
法者無有是處復次善男子言本有
涅槃經苐十五卷苐二十九張多

者我本說言却後三月於婆羅雙樹
當般涅槃是故現在不得演說大方
等典大般涅槃言本無者本昔无有
文殊師利大菩薩等以無有故現在
說言如來無常若有沙門若婆羅門
若天若魔若梵若人說言如來去來
現在是無常者无有是處
善男子如來普爲諸衆生故雖知諸
法說言不知雖見諸法說言不見有
相之法說言無相无相之法說言有
相實有无常說言有常實有有常說
言无常我樂淨等亦復如是三乘之
法說言一乘一乘之法隨冝說三略
相說廣廣相說略四種之法說偸蘭
遮偸蘭遮法說爲四重犯說非犯非
犯說犯輕罪說重重罪說輕何以故
如來明見衆生根故善男子如來雖
作是說終無虛妄何以故虛妄之語
卽是罪過如來悉斷一切罪過云何
當有虛妄語耶善男子如來雖无虛
妄之言若知衆生因虛妄說得法利
者隨冝方便則爲說之善男子一切
世諦若於如來卽是第一義諦何以
涅槃經苐十五卷苐三十張多

@@故諸佛世尊爲第一義故說於世諦
亦令衆生得第一義諦若使衆生不
得如是第一義者諸佛終不宣說世
諦善男子如來有時演說世諦衆生
謂佛說第一義諦有時演說第一義
諦衆生謂佛說於世諦是則諸佛甚
深境界非是聲聞緣覺所知善男子
是故汝先不應難言菩薩摩訶薩无
所得也菩薩常得第一義諦云何難
言無所得耶迦葉復言世尊第一義
諦亦名爲道亦名菩提亦名涅槃若
有菩薩言有得道菩提涅槃卽是无
常何以故法若常者則不可得猶如
虛空誰有得者世尊如世閒物本无
今有名爲無常道亦如是道若可得
則名无常法若常者无得无生猶如
佛性無得无生世尊夫道者非色非
不色不長不短非高非下非生非滅
非赤非白非靑非黃非有非無云何
如來說言可得菩提涅槃亦復如是
佛言如是如是善男子道有二種一
者常二者無常菩提之相亦有二種
一者常二者無常涅槃亦爾外道道
涅槃經苐十五卷苐三十一張多

@@者名爲無常内道道者名之爲常聲
聞緣覺所有菩提名爲无常菩薩諸
佛所有菩提名之爲常外解脫者名
爲無常内解脫者名之爲常善男子
道與菩提及以涅槃悉名爲常一切
衆生常爲無量煩惱所覆无慧眼故
不能得見而諸衆生爲欲見故修戒
定慧以修行故見道菩提及以涅槃
是名菩薩得道菩提及涅槃也道之
性相實不生滅以是義故不可捉持
善男子道者雖無色像可見稱量可
知而實有用善男子如衆生心雖非
是色非長非短非麤非細非縳非解
非是見法而亦是有以是義故我爲
湏逵說言長者心爲城主長者若不
護心則不護身口若護心者則護身
口以不善護是身口故令諸衆生到
三惡趣護身口者則令衆生得人天
涅槃得名眞實其不得者名不眞實
善男子道與菩提及以涅槃亦復如
是亦有亦常如其无者云何能斷一
切煩惱以其有故一切菩薩了了見知
善男子見有二種一相貌見二了了
涅槃經苐十五卷苐三十二張多

見云何相貌見如遠見煙名爲見火
實不見火雖不見火亦非虛妄見空
中鶴便言見水雖不見水亦非虛妄
如見花葉便言見根雖不見根亦非
虛妄如人遥見離間牛角便言見牛
雖不見牛亦非虛妄如見女人懷妊
便言見欲雖不見欲亦非虛妄如見
樹生葉便言見水雖不見水亦非虛
妄又如見雲便言見雨雖不見雨亦
非虛妄如見身業及以口業便言見
心雖不見心亦非虛妄是名相貌見
云何了了見如眼見色善男子如人
眼根清淨不壞自觀掌中阿摩勒菓
菩薩摩訶薩了了見道菩提涅槃亦
復如是雖如是見初無見相善男子
以是因緣我於徃昔告舎利弗一切
世間若有沙門若婆羅門若天若魔
若梵若人所不知不見不覺惟有如
來悉知見覺及諸菩薩亦復如是舎
利弗若諸世間所知見覺我與菩薩
亦知見覺世間衆生之所不知不見
不覺亦不自知不知見覺世間衆生
所知見覺便自說言我知見覺舎利
涅槃經苐十五卷苐三十三張多

@@弗如來一切悉知見覺亦不自言我
知見覺一切菩薩亦復如是何以故
若使如來作如見覺相當知是則非
佛世尊名爲凡夫菩薩亦爾
大般涅槃經卷第十五
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經苐十五卷苐三十四張多

@@大般涅槃經卷第十六多
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
梵行品之三
迦葉菩薩言如佛世尊爲舎利弗說
世間和者我亦得知世間不知我亦
悉知其義云何善男子一切世間不
和不見不覺佛性若有知見覺佛性
者不名世間名爲菩薩世間之人亦
復不知不見不覺十二部經十二因
緣四倒四諦三十七品阿耨多羅三
藐三菩提大般涅槃若知見覺者不
名世間當名菩薩善男子是名世間
不知見覺云何世間所知見覺所謂
梵天自在天八臂天性時微塵法及
非法是造化主世界終始斷常二見
說言初禪至非非相名爲涅槃善男
子是名世間所知見覺菩薩摩訶薩
於如是事亦知見覺菩薩如是知見
覺巳若言不知不見不覺是爲虛妄
虛妄之法則爲是罪以是罪故墮於
地獄善男子若男若女若沙門若婆
羅門說言无道菩提涅槃當知是輩

名一闡提魔之眷屬名爲謗法如是
謗法名謗諸佛如是之人不名世間
不名非世間爾時迦葉聞是事巳卽
以偈頌而讃歎佛
大慈愍衆生故今我歸依善拔衆毒箭
故稱大醫王世醫所癁治雖差還復生
如來所治者畢竟不復發世尊甘露藥
以施諸衆生衆生旣服巳不死亦不生
如來今爲我演說大涅槃衆生聞秘藏
卽得不生滅
迦葉菩薩說是偈巳卽白佛言世尊
如佛所說一切世間不知見覺菩薩
悉能知見覺者若使菩薩是世閒者
不得說言世間不知不見不覺而是
菩薩能知見覺若非世間有何異相
佛言善男子言菩薩者亦是世間亦
非世間不知見覺者名爲世間知見
覺者不名世間汝言有何異者我今
當說善男子若男若女若有初聞是
涅槃經卽生敬信發阿耨多羅三藐
三菩提心是則名爲世間菩薩一切
世間不知見覺如是菩薩亦同世閒
不知見覺菩薩聞是涅槃經巳知有
涅槃經弟十六卷弟二張多

@@世間不知見覺應是菩薩所知見覺
知是事巳卽自思惟我當云何方便
修習得知見覺覆自念言唯當深心
修持淨戒善男子菩薩爾得以是因
緣於未來世在在生處戒常清淨善
男子菩薩摩訶薩以戒淨故在在生
處常無憍慢邪見疑網終不說言如
來畢竟入於涅槃是名菩薩修持淨
戒戒旣清淨次修禪定以修定故在
在生處正念不忘所謂一切衆生悉
有佛性十二部經諸佛世尊常樂我
淨一切菩薩安住方等大涅槃經悉
見佛性如是等事憶而不忘因修定
故得十一空是名菩薩修清淨定戒
定巳備次修淨慧以修慧故初不計
著身中有我我中有身是身是我非
身非我是名菩薩修習淨慧以修慧
故所受持戒牢固不動善男子譬如
湏彌不爲四風之所傾動菩薩摩訶
薩亦復如是不爲四倒之所傾動善
男子菩薩爾時自知見覺所受持戒
無有傾動是名菩薩所知見覺非世
間也善男子菩薩見所持戒牢固不
涅槃經弟十六卷弟三張多

@@動心無悔恨无悔恨故心得歡喜得
歡喜故心得悦樂得悦樂故心則安
隱心安隱故得无動定得無動定故
得實知見實知見故猒離生死猒離
生死故便得解脫得解脫故明見佛
性是名菩薩所知見覺非世間也善
男子是名世間不知見覺而是菩薩
所知見覺
迦葉復言云何菩薩修持淨戒心無
悔恨乃至明了見於佛性佛言善男
子世間戒者不名清淨何以故世間
戒者爲於有故性不定故非畢竟故
不能廣爲一切衆生以是義故名爲
不淨以不淨故有悔恨心以悔恨故
心無歡喜无歡喜故則無悦樂无悦
樂故則無安隱无安隱故無不動定
無不動定故無實知見无實知見故
則无猒離無猒離故則無解脫无解
脫故不見佛性不見佛性故終不能
得大般涅槃是名世間戒不清淨善
男子菩薩摩訶薩清淨戒者戒非戒
故非爲有故定畢竟故爲衆生故是
名菩薩戒清淨也善男子菩薩摩訶
涅槃經弟十六卷弟四張多

薩於淨戒中雖不欲生無悔恨心無
悔恨心自然而生善男子璧如有人
執持明鏡不期見面面像自現亦
如農夫種之良田不期生芽而芽自
生亦如然燈不期滅闇而闇自滅善
男子菩薩摩訶薩堅持淨戒无悔恨
心自然而生亦復如是以淨戒故心
得歡喜善男子如端正人自見面貌
心生歡喜持淨戒者亦復如是善男
子破戒之人見戒不淨心不歡喜如
形殘者自見面貌不生喜悦破戒之
人亦復如是善男子譬如牧牛有二
女人一持酪甁一持漿甁俱共至城
而欲賣之於路腳跌二甁俱破一則
歡喜一則愁惱持戒破戒亦復如是
持淨戒者心則歡喜心歡喜故則便
思惟諸佛如來於涅槃中說有能持
清淨戒者則得涅槃我今修習如是
淨戒亦應得之以是因緣心則悦樂
迦葉復言喜之與樂有何差別善男
子菩薩摩訶薩不作惡時名爲歡喜
心淨持戒名之爲樂善男子菩薩麻
訶薩觀於生死則名爲喜見大涅槃
涅槃經弟十六卷弟五張多

@@名之爲樂下名爲喜上名爲樂離世
共法名之爲喜得不共法名之爲樂
以戒淨故身體輕柔口無麤過菩薩
爾時若見若聞若齅若嘗若觸若知
悉無諸惡以無惡故心得安隱以安
隱故則得靜定得靜定故得實知見
實知見故猒離生死猒生死故則得
解脫得解脫故得見佛性見佛性故
得大涅槃是名菩薩清淨持戒非世
間戒何以故善男子菩薩摩訶薩所
受淨戒五法佐助云何爲五一信二
慚三愧四善知識五宗敬戒離五蓋
故所見清淨離五見故心無疑網離
五疑故一者疑佛二者疑法三者疑
僧四者疑戒五者疑不放逸菩薩爾
時卽得五根所謂信念精進定慧得
五根故得五種涅槃謂色解脫乃至
識解脫是名菩薩清淨持戒非世間
也善男子是名世間之所不知不見
不覺而是菩薩所知見覺
善男子若我第子受持讀誦書寫解
說大涅槃經有破戒者有人呵責輕
賊毀辱而作是言若佛秘藏大涅槃
涅槃經弟十六卷弟十張多

@@經有威力者云何令汝毀所受戒若
人受持是涅槃經毀禁戒者當知是
經爲無威力若无威力雖復讀誦爲
無利益緣是輕毀涅槃經故復令無
量无邊衆生墮於地獄受持是經而
毀戒者則是衆生惡知識也非我第
子是魔眷屬如是之人我亦不聽受
持是典寧使不受不持不修不以毀
戒受持修習善男子若我第子受持
讀誦書寫演說涅槃經者當正身心
慎莫調戲輕躁舉動身爲調戲心爲
輕動求有之心名爲輕動身造諸業
名爲調戲若我第子求有造業不應
受持是大乘典大涅槃經若有如是
受持經者人當輕呵而作是言若佛
秘藏大涅槃經有威力者云何令汝
求有造業若持經者求有造業當
知是經爲無威力若无威力雖復受
持爲無利益緣是輕毀涅槃經故復
令无量無邊衆生墮於地獄受持是
經求有造業則是衆生惡知識也非
我第子是魔眷屬復次善男子若我
弟子受持讀誦書寫演說大涅槃經
涅槃經弟十六卷弟七張多

莫非時說莫非國說莫不請說莫輕
心說莫處處說莫自歎說莫輕他說
莫滅佛法說莫熾然世法說善男子
若我第子受持是經非時而說乃至
熾然世法說者人當輕呵而作是言
若佛秘藏大涅槃經有威力者云何
令汝非時而說乃至熾然世法而說
若持經者作如是說當知是經爲無
威力若無威力雖復受持爲无利益
緣是輕毀涅槃經故令無量衆生墮
於地獄受持是經非時而說乃至熾
然世法而說則是衆生惡知識也非
我第子是魔眷屬善男子若欲受持
者說大涅槃者說佛性者說如來秘
藏者說大乘者說方等經者說聲聞
乘者說辟支佛乘者說解脫者見佛
性者先當清淨其身以身淨故則無
呵責無呵責故令无量人於大涅槃
生清淨信信心生故恭敬是經若聞
一偈一句一字及說法者則得發於
阿耨多羅三藐三菩提心當知是人
則是衆生眞善知識非惡知識是我
第子非魔眷屬是名菩薩非世間也
涅槃經弟十六卷弟八張多

@@善男子是名世間之所不知不見不
覺而是菩薩所知見覺
復次善男子云何復名一切世間所
不知見覺而是菩薩所知見覺所謂
六念處何等爲六念佛念法念僧念
戒念施念天善男子云何念佛如來
應正遍知明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊常不變
易具足十力四無所畏大師子吼名
大沙門大婆羅門大淨畢竟到於彼
岸無能勝者无見頂者無有怖畏不
驚不動獨一無侣无師自悟疾智大
智利智深智解脫智不共智廣普智
畢竟智智寶成就人中象王人中牛
王人中龍王人中丈夫人中蓮花分
陀利花調御人師爲大施主大法之
師以知法故名大法師以知義故名
大法師以知時故名大法師以知足
故名大法師以知我故名大法師知
大衆故名大法師以知衆生種種性
故名大法師以知諸根利鈍中故名
大法師說中道故名大法師
云何名如來如過去諸佛所說不變
涅槃經弟十六卷弟九張多

@@云何不變過去諸佛爲度衆生說十
二部經如來亦爾故名如來諸佛世
尊従六波羅蜜三十七品十一空來
至大涅槃如來亦爾是故号佛爲如
來也諸佛世尊爲衆生故隨冝方便
開示三乘壽命無量不可稱計如來
亦爾是故号佛爲如來也
云何爲應世間之法悉名怨家佛應
害故故名爲應夫四魔者是菩薩怨
諸佛如來爲菩薩時能以智慧破壞
四魔是故名應復次應者名爲遠離
爲菩薩時應當遠離無量煩惱故名
爲應復次應者名樂過去諸佛爲菩
薩時雖於無量阿僧祗刧爲衆生故
受諸苦惱終无不樂而常樂之如來
亦爾是故名應又復應者一切人天
應以種種香花瓔珞幢幡伎樂而供
養之是故名應
云何正遍知正者名不顚倒遍知者
於四顚倒無不通逵又復正者名爲
苦行遍知者知因苦行定有苦果又
復正者名世間中遍知者畢竟定知
修習中道得阿耨多羅三藐三菩提
涅槃經弟十六卷弟十張多

又復正者名爲可數可量可稱遍知
者不可數不可量不可稱是故号佛
爲正遍知善男子聲聞緣覺亦有遍
知亦不遍知何以故遍知者名五陰十
二入十八界聲聞緣覺亦得遍知是
名遍知云何不遍知善男子假使二
乘於無量刧觀一色陰不能盡知以
是義故聲聞緣覺無有遍知
云何明行足明者名得無量善果行
名腳足善果者名阿耨多羅三藐三
菩提腳足者名爲戒慧乘戒慧足得
阿耨多羅三藐三菩提是故名爲明
行足也又復明者名呪行者名吉足
者名果善男子是名世間義呪者名
爲解脫吉者名爲阿耨多羅三藐三
菩提果者名爲大般涅槃是故名爲
明行足也又復明者名光行者名業
足者名果善男子是名世閒義光者
名不放逸業者名六波羅蜜果者名
爲阿耨多羅三藐三菩提又復明者
名爲三明一菩薩明二諸佛明三無
明明菩薩明者卽是般若波羅蜜諸
佛明者卽是佛眼無明明者卽畢竟
涅槃經弟十六卷弟十一張多

@@空行者於無量刧爲衆生故修諸善
業足者明見佛性以是義故名明行足
云何善逝善者名高逝名不高善男
子是名世間義高者名爲阿耨多羅
二藐三菩提不高者卽如來心也善
男子心若高者不名如來是故如來
名爲善逝又復善者名爲善知識逝
者善知識果善男子是名世間義善
知識者卽初發心果者名爲大般涅
槃如來不捨最初發心得大涅槃是
故如來名爲善逝又復善者名好逝
者名有善男子是名世間義好者名
見佛性有者名大涅槃善男子涅槃
之性實非有也諸佛世尊因世間故
說言是有善男子譬如世人實無有
子說言有子實無有道說言有道涅
槃亦爾因世間故說言爲有諸佛世
尊成大涅槃故名善逝
善男子云何世間解善男子世間者
名爲五陰解者名知諸佛世尊善知
五陰故名世間解又世間者名爲五
欲解名不著不者五欲故名世間解
又世間解者東方無量阿僧祗世界
涅槃經弟十六卷弟十二張多

@@一切聲聞獨覺不知不見不解諸佛
悉知悉見悉解南西北方四維上下
亦復如是是故号佛爲世間解又世
間者一切凡夫解者知諸凡夫善惡
因果非是聲聞緣覺所知唯佛能知
是故号佛爲世間解又世間者名曰
蓮花解名不汙善男子是名世間義
蓮花者卽是如來不汙者如來不爲
世間八法之所染汙是故号佛爲世
間解又世間解者諸佛菩薩名世間
解何以故諸佛菩薩見世間故故名
世間解善男子如因食得命名食爲
命諸佛菩薩亦復如是見世間故故
名世間解云何無上士上士者名之
爲斷無所斷者名無上士諸佛世尊
無有煩惱故无所斷是故号佛爲無
上士又上士者名爲諍訟無上士者
無有諍訟如來無諍是故号佛爲無
上士又上士者名語可壞無上士者
語不可壞如來所言一切衆生所不
能壞是故号佛爲無上士又上士者
名爲上座無上士者名無上座三世
諸佛更無過者是故号佛爲無上士
涅槃經弟十六卷弟十三張多

上者名新士者名故諸佛世尊體大
涅槃無新無故是故号佛爲無上士
云何調御丈夫自旣丈夫復調丈夫
善男子言如來者實非丈夫非不丈
夫因調丈夫故名如來爲丈夫也善
男子一切男女若具四法則名丈夫
何等爲四一善知識二能聽法三思
惟義四如說修行善男子若男若女
具是四法則名丈夫善男子若有男
子無此四法則不得名爲丈夫也何
以故身雖丈夫行同畜生如來調伏
若男若女是故号佛調御丈夫復次
善男子如御馬者凡有四種一者觸
毛二者觸皮三者觸肉四者觸骨隨
其所觸稱御者意如來亦爾以四種
法調伏衆生一爲說生令受佛語如
觸其毛隨御者意二說生老便受佛
語如觸毛皮隨御者意三者說生及
以老病便受佛語如觸毛皮肉隨御
者意四者說生及老病死便受佛語
如觸毛皮肉骨隨御者意善男子御
者調馬無有決定如來世尊調伏衆
生必定不虛是故号佛爲調御丈夫
涅槃經弟十六卷弟十四張多

@@云何天人師師有二種一者善教二
者惡教諸佛菩薩常以善法教諸衆
生何等善法謂身口意善諸佛菩薩
教諸衆生作如是言善男子汝當遠
離身不善業何以故以身惡業是可
遠離得解脫故是故我以此法教汝
若是惡業不可遠離得解脫者終不
教汝令遠離也若諸衆生離惡業巳
墮三惡者無有是處以遠離故成阿
耨多羅三藐三菩提得大涅槃是故
諸佛菩薩常以此法教化衆生口意
亦爾是故号佛爲無上師復次昔未
得道今巳得之以所得道爲衆生說
従本巳來未修梵行今巳修竟以巳
所修爲衆生說自破無明復爲衆生
破壞無明自得淨目復爲衆生破除
盲冥令得淨眼自知二諦復爲衆生
演說二諦旣自解脫復爲衆生說解
脫法自渡無邊生死大河復令衆生
皆悉得渡自得無畏復教衆生令無
怖畏自旣涅槃復爲衆生演大涅槃
是故号佛爲無上師天者名晝天上
晝長夜短是故名天又復天者名無
涅槃經弟十六卷弟十五張多

@@愁惱常受快樂是故名天又復天者
名爲燈明能破黑闇而爲大明是故
名天亦以能破惡業黑闇得諸善業
而生天上是故名天又復天者名吉
以吉祥故得名爲天又復天者名日
日有光明故名日爲天以是義故名
爲天也人者名日能多恩義又復人
者身口柔軟又復人者名有憍慢又
復人者能破憍慢善男子諸佛雖爲
一切衆生無上大師然經中說爲天
人師何以故善男子諸衆生中唯天
與人能發阿耨多羅三藐三菩提心
能修十善業道能得湏陀洹果斯陀
含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道
得阿耨多羅三藐三菩提是故号佛
爲天人師云何爲佛佛者名覺旣自
覺悟復能覺他善男子譬如有人覺
知有賊賊無能爲菩薩摩訶薩能覺
一切無量煩惱旣覺了巳令諸煩惱
無所能爲是故名佛以是覺故不生
不老不病不死是故名佛婆伽婆者
婆伽名破婆名煩惱能破煩惱故名
婆伽婆又能成就諸善法故又能善
涅槃經弟十六卷弟十六張多

解諸法義故有大功德無能勝故有
大名聞遍十方故又能種種大慧施
故又於無量阿僧祗刧吐女根故善
男子若男若女能如是念佛者若行
若住若坐若臥若晝若夜若明若闇
常得不離見佛世尊善男子何故名
爲如來應正遍知乃至婆伽婆而有
如是無量功德大名稱耶善男子菩
薩摩訶薩於昔無量阿僧祗刧恭敬
父母和尙諸師上座長老於无量刧
常爲衆生而行布施堅特禁戒修習
忍辱勤行精進禪定智慧大慈大悲
大喜大捨是故今得三十二相八十
種好金剛之身又復菩薩於昔无量
阿僧祗刧修習信念進定慧根於諸
師長恭敬供養常爲法利不爲食利
菩薩若持十二部經若讀若誦常爲
衆生令得解脫安隱快樂終不自爲
何以故菩薩常修出世間心及出家
心無爲之心無諍訟心無垢穢心無
繫縛心無取著心無覆蓋心無无記
心無生死心無疑網心無貪欲心無
瞋恚心無愚癡心無憍慢心无穢濁
涅槃經苐十六卷苐十七張多

@@心無煩惱心無苦心無量心廣大心
虛空心無心無无心調心不護心無
覆藏心無世閒心常定心常修心常
解脫心無報心無願心善願心无誤
心柔軟心不住心自在心無漏心第
一義心不退心無常心正直心無諂
曲心純善心無多少心無堅心無
凡夫心無聲聞心無緣覺心善知心
界知心生界知心住界知心自在界
心是故今得十力四無所畏大悲三
念處常樂我淨是故得稱如來乃至
婆伽婆是名菩薩摩訶薩念佛云何
菩薩摩訶薩念法善男子菩薩摩訶
薩思惟諸佛所可說法最妙最上因
是法故能令衆生得現在果唯此正
法無有時節法眼所見非肉眼見然
不可以譬喻爲比不生不出不住不
滅不始不終無爲无數無舎宅者爲
作舎宅無歸作歸無明作明未到彼
岸令到彼岸爲無香處作无㝵香不
可見見不動不轉不長不短永斷諸
樂而安隱樂畢竟微妙非色斷色而
亦是色乃至非識斷識而亦是識非
涅槃經弟十六卷弟十八張多

@@業斷業非結斷結非物斷物而亦是
物非界斷界而亦是界非有斷有而
亦是有非入斷入而亦是入非因斷
因而亦是因非果斷果而亦是果非
虛非實斷一切實而亦是實非生非
滅永斷生滅而亦是滅非相非非相
斷一切相而亦是相非教非不教而
亦是師非怖非安斷一切怖而亦是
安非忍非不忍永斷不忍而亦是忍
非止非不止斷一切止而亦是止一切
法頂悉能永斷一切煩惱清淨无相
永脫諸相無量衆生畢竟住處能滅
一切生死熾火乃是諸佛所遊居處
常不變易是名菩薩念法云何念僧
諸佛聖僧如法而住受正直法隨順
修行不可覩見不可捉持不可破壞
無能嬈害不可思議一切衆生良祐
福田雖爲福田無所受取清淨无穢
無漏無爲廣普無邊其心調柔平等
無二無有嬈濁常不變易是名念僧
云何念戒菩薩思惟有戒不破不漏
不壞不雜雖無形色而可護持雖無
觸對善修方便可得具足無有過咎
涅槃經弟十六卷弟十九張多

諸佛菩薩之所讃歎是大方等大涅
槃因善男子譬如大地船舫瓔珞
大海灰汁舎宅刀劒橋梁良醫妙
藥阿伽陀藥如意寶珎腳足眼目父
母陰涼無能刧盜不可嬈害火不能
焚水不能漂大山梯蹬諸佛菩薩妙
寶勝幢若住是戒得湏陀洹果我亦
有分然我不湏何以故若我得是湏
陀洹果不能廣度一切衆生若住是
戒則得阿耨多羅三藐三菩提我亦
有分是我所欲何以故若得阿耨多
羅三藐三菩提當爲衆生廣說妙法
而作救護是名菩薩摩訶薩念戒云
何念施菩薩摩訶薩深觀此施乃是
阿耨多羅三藐三菩提因諸佛菩薩
親近修習如是布施我亦如是親近
修習若不惠施不能莊嚴四部之衆
施雖不能畢竟斷結而能除破現在
煩惱以施因緣故常爲十方無量无
邊恒河沙等世界衆生之所稱歎菩
薩摩訶薩施衆生食則施其命以是
果報成佛之時常不變易以施樂故
成佛之時則得安樂菩薩施時如法
涅槃經弟十六卷弟二十張多

@@求財不侵彼施是故成佛得清淨
涅槃菩薩施時令諸衆生不求而得
是故成佛得自在我以施因緣令他
得力是故成佛獲得十力以施因緣
令他得語是故成佛得四無㝵諸佛
菩薩修集是施爲涅槃因我亦如是
修習布施爲涅槃因廣說如雜花中
云何念天有四天王處乃至非想非
非想處若有信心得四天王處我亦
有分若戒多聞布施智慧得四天王
處乃至得非想非非想處我亦有分
然非我欲何以故四天王處乃至
非想非非想處皆是無常以無常故
生老病死以是義故非我所欲譬如
幻化誑於常夫智慧之人所不惑著
如幻化者卽是四天王處乃至非想
非非想處愚者卽是一切凡夫我則
不同凡夫愚人我曾聞有第一義天
謂諸佛菩薩常不變易以常住故不
生不老不病不死我爲衆生精勤求
於第一義天何以故第一義天能令
衆生除斷煩惱猶如意樹若我有信
乃至有慧則能得是第一義天當爲
涅槃經弟十六卷弟二十一張多

@@衆生廣分別說第一義天是名菩薩
摩訶薩念天善男子是名菩薩非世
間也是爲世間不知見覺而是菩薩
所知見覺善男子若我第子謂受持
讀誦書寫演說十二部經及以受持
讀誦書寫敷演解說大涅槃經等無
差別者是義不然何以故善男子大
涅槃者卽是一切諸佛世尊甚深秘
藏以是諸佛甚深秘藏是則爲勝善
男子以是義故大涅槃經甚奇甚特
不可思議迦葉菩薩白佛言世尊我
亦知是大涅槃經甚奇甚特不可思
議佛法衆僧不可思議菩薩菩提大
涅槃經亦不可思議世尊以何義故
復言菩薩不可思議善男子菩薩摩
訶薩無有教者而能自發菩提之心
旣發心巳勤修精進正使大火焚燒
身首終不求救捨念法心何以故菩
薩摩訶薩常自思惟我於無量阿僧
祗刧或在地獄餓鬼畜生人中天上
爲諸結火之所燒然初不曾得一決
定法決定法者卽是阿耨多羅三藐
三菩提我爲阿耨多羅三藐三菩
涅槃經弟十六卷弟二十二張多

提終不護惜身心與命我爲阿耨
多羅三藐三菩提正使碎身猶如微
塵終不放捨勤精進也何以故勤進
之心卽是阿耨多羅三藐三菩提因
善男子如是菩薩未見阿耨多羅三
藐三菩提乃能如是不惜身命况復
見巳是故菩薩不可思議又復不可
思議菩薩摩訶薩所見生死无量過
患非是聲聞緣覺所及雖知生死無
量過惡爲衆生故於中受苦不生猒
離是故復名不可思議菩薩摩訶薩
爲衆生故雖在地獄受諸苦惱如三
禪樂是故復名不可思議善男子譬
如長者其家失火長者見巳従舎而
出諸子在後未脫火難長者爾時定
知火害爲諸子故旋還赴救不顧其
難菩薩摩訶薩亦復如是雖知生死
多諸過惡爲衆生故處之不猒是故
復名不可思議善男子無量衆生發
菩提心見生死中多諸過惡心卽退
沒或爲聲聞或爲緣覺若有菩薩聞
是經者終不退失菩提之心而爲聲
聞辟支佛也如是菩薩雖復末階初
涅槃經苐十六卷苐二十三張多

@@不動地而心堅固無有退沒是故復
名不可思議善男子若有人言我能
浮渡大海之水如是之言可思議
不世尊如是之言或可思議或不
可思議何以故若人渡者則不可思
議阿修羅渡則可思議善男子我亦
不說阿修羅也正說人耳世尊人中
亦有可思議者不可思議者世尊人
亦二種一者聖人二者凡夫凡夫之
人則不可思議賢聖之人則可思議
善男子我說凡夫不說聖人世尊若
凡夫人實不可思議善男子凡夫之
人實不能渡大海水也如是菩薩實
能渡於生死大海是故復名不可思
議善男子若有人能以藕根絲懸湏
彌山可思議不不也世尊善男子菩
薩摩訶薩於一念頃悉能稱量一切
生死是故復名不可思議善男子菩
薩摩訶薩巳於無量阿僧祗刧常觀
生死無常無我無樂無淨而爲衆生
分別演說常樂我淨雖如是說然非
邪見是故復名不可思議善男子如
人入水水不能溺入大猛火火不能
涅槃經苐十六卷苐二十四張多

@@燒如是之事不可思議菩薩摩訶薩
亦復如是雖處生死不爲生死之所
惱害是故復名不可思議善男子人
有三品謂上中下下品之人初入胎
時作是念言我今處廁衆穢歸處如
死屍間衆蕀刺中大黑闇處初出胎
時復作是念我今出廁出衆穢處乃
至出於大黑闇處中品之人作是念
言我今人於衆樹林中清淨河中房
室舎宅出時亦爾上品之人作是念
言我昇殿堂在花林間乘馬乘象豋
陟高山出時亦爾菩薩摩訶薩初入
胎時自知入胎住時知住出時如出
終不生於貪瞋之心而未得階初住
地也是故復名不可思議善男子阿
耨多羅三藐三菩提實不可以譬喻
爲比善男子心亦不可以方喻爲比
而皆可說菩薩摩訶薩無有師諮受
學之處而能得於阿耨多羅三藐三
菩提得是法巳心無慳悋常爲衆
生而演說之是故復名不可思議善
男子菩薩摩訶薩有身遠離非口有
口遠離非身有非身口而亦遠離
涅槃經苐十六卷苐二十五張多

身遠離者謂離煞盜娙是名身遠離
非口口遠離者謂離妄語兩舌惡口
無義語是名口遠離非身非身非口
是遠離者所謂遠離貪欲瞋恚邪見
善男子是名非身非口而是遠離善
男子菩薩摩訶薩不見一法是身是
業及與離主而亦有離是故復名不
可思議口亦如是善男子従身離身
従口離口従慧遠離非身非口善男
子實有此慧然不能令菩薩遠離何
以故善男子無有一法能壞能作有
爲法性異生異滅是故此慧不能遠
離善男子慧不能破火不能燒水不
能爛風不能動地不能持生不能生
老不能老住不能住壞不能壞貪不
能貪瞋不能瞋癡不能癡以有爲性
異生異滅故菩薩摩訶薩終不生念
我以此慧破諸煩惱而自說言我破
煩惱雖作是說非是虛妄是故復名
不可思議迦葉復言世尊我今始知
菩薩摩訶薩不可思議佛法衆僧大
涅槃經及受持者菩提涅槃不可思
議世尊無上佛法當久近住幾時而
涅槃經苐十六卷苐二十六張多

@@滅善男子若大涅槃經乃至有是五
行所謂聖行梵行天行病行嬰兒行
若我第子有能受持讀誦書寫演說
其義爲諸衆生之所恭敬尊重讃歎
種種供養當知爾時佛法未滅善男
子若大涅槃經具足流布當爾之時
我諸第子多犯禁戒造作衆惡不能
敬信如是經典以不信故不能受持
讀誦書寫解說其義不爲衆人之所
恭敬乃至供養見受持者輕毀誹謗
汝是六師非佛第子當知佛法將滅
不久迦葉菩薩復白佛言世尊我親
従佛聞如是義迦葉佛法住世七日
然後滅盡世尊迦葉如來有是經不
如其有者云何言滅如其無者云何
說言大涅槃經是諸如來秘密之藏
佛言善男子我先說言唯有文殊乃
解是義今當重說至心諦聽善男
子諸佛世尊有二種法一者世法
二者第一義法世法可滅第一義
法則不壞滅復有二種一者無常无
我無樂無淨二者常樂我淨無常無
我無樂無淨則有壞滅常樂我淨則
涅槃經苐十六卷苐二十七張多

@@無壞滅復有二種一者二乘所持二
者菩薩所持二乘所持則有壞滅菩
薩所持則無壞滅復有二種一者外
二者内外法者則有壞滅内法者則
無壞滅復有二種一者有爲二者無
爲有爲之法則有壞滅無爲之法無
有壞滅復有二種一者可得二者不
可得可得之法則有壞滅不可得者
無有壞滅復有二種一者共法二者
不共共法壞滅不共之法無有壞
滅復有二種一者人中二者天中人
中壞滅天無壞滅復有二種一者十
一部經二者方等經十一部經則有
壞滅方等經典無有壞滅善男子若
我第子受持讀誦書寫解說方等經
典恭敬供養尊重讃歎當知爾時佛
法不滅善男子汝向所問迦葉如來
有是經不者善男子大涅槃經悉是
一切諸佛秘藏何以故諸佛雖有十
一部經不說佛性不說如來常樂我
淨諸佛世尊永不畢竟入於涅槃是
故此經名爲如來秘密之藏十一部
經所不說故故名爲藏如人七寶不
涅槃經苐十六卷苐二十八張多

出外用名之爲藏善男子是人所以
藏積此物爲未來事故何等未來事
所謂穀貴賊來侵國値遇惡王爲用
贖命道路急難財難得時乃當出用
善男子諸佛如來秘密之藏亦復如
是爲未來世諸惡比丘畜不淨物爲
四衆說如來畢竟入於涅槃讀誦世
典不敬佛經如是等惡現於世時如
來爲欲滅是諸惡令得遠離邪命利
養如來則爲演說是經若是經典秘
密之藏滅不現時當知爾時佛法則
滅善男子大涅槃經常不變易云何
難言迦葉佛時有是經不善男子迦
葉佛時所有衆生貪欲微薄智慧滋
多諸菩薩摩訶薩等調柔易化有大
威德惣持不忘如大象王世界清淨
一切衆生悉知如來終不畢竟入於
涅槃常住不變雖有是典不湏演說
善男子今世衆生多諸煩惱愚癡憙
忘無有智慧多諸疑網信根不立世
界不淨一切衆生咸謂如來無常遷
變畢竟入於大般涅槃是故如來演
說是典善男子迦葉佛法實亦不滅
涅槃經弟十六卷弟二十九張多

@@何以故常不變故善男子若有衆生
我見無我無我見我常見無常無常
見常樂見無樂無樂見樂淨見不淨
不淨見淨滅見不滅不滅見滅罪見
非罪非罪見罪輕罪見重重罪見輕
乘見非乘非乘見乘道見非道非道
見道實是菩提見非菩提實非菩提
謬見菩提苦見非苦集見非集滅見
非滅實見非實實是世諦見第一義
諦第一義諦見是世諦歸見非歸非
歸見歸以眞佛語名爲魔語實是魔
語以爲佛語如是之時諸佛乃說大
涅槃經善男子寧說蚊唯乃盡大海
底不可說言如來法滅寧說口吹湏
彌散壞不可說言如來法滅寧言以
索繫縳猛風不可說言如來法滅寧
言佉陀羅火中生蓮花不可說言如
來法滅寧說阿伽陀藥而爲毒藥不
可說言如來法滅寧說月可令熱日
可令冷不可說言如來法滅寧說四
大各捨巳性不可說言如來法滅善
男子若佛初出得阿耨多羅三藐三
菩提巳未有第子解甚深義彼佛世
尊涅槃經弟十六卷弟三十張
多
@@便涅槃者當知是法不久住世復次
善男子若佛初出得阿耨多羅三藐
三菩提巳有諸第子解甚深義佛雖
涅槃當知是法久住於世復次善男
子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩
提巳雖有第子解甚深義无有篤信
白衣檀越敬重佛法佛便涅槃當知
是法不久住世復次善男子若佛初
出得阿耨多羅三藐三菩提巳有諸
第子解甚深義多有篤信白衣檀越
敬重佛法佛雖涅槃當知佛法久住
於世復次善男子若佛初出得阿耨
多羅三藐三菩提巳有諸第子解甚
深義雖有篤信白衣檀越敬重佛法
而諸第子演說經法貪爲利養不爲
涅槃佛復滅度當知是法不久住世
復次善男子若佛初出得阿耨多羅
三藐三菩提巳有諸第子解甚深義
復有篤信白衣檀越敬重佛法彼諸
弟子凡所演說不貪利養爲求涅槃
佛雖滅度當知是法久住於世復次
善男子若佛初出得阿耨多羅三藐
三菩提巳雖有第子解甚深義復有
涅槃經弟十六卷弟三十一張多

篤信白衣檀越敬重佛法而諸第子
多起諍訟㸦相是非佛復涅槃當知
是法不久住世復次善男子若佛初
出得阿耨多羅三藐三菩提巳有諸
第子解甚深義復有篤信白衣檀越
敬重佛法彼諸第子修和敬法不相
是非互相尊重佛雖涅槃當知是法
久住不滅復次善男子若佛初出得
阿耨多羅三藐三菩提巳雖有第子
解甚深義復有篤信白衣檀越敬重
佛法彼諸第子爲大涅槃而演說法
㸦相恭敬不起諍訟然畜一切不淨
之物復自讃言我得湏陀洹果乃至
阿羅漢果佛復涅槃當知是法不久
住世復次善男子若佛初出得阿耨
多羅三藐三菩提巳有諸第子解甚
深義復有篤信白衣檀越敬重佛法
彼諸第子爲大涅槃演說經法善修
和敬㸦相尊重不畜一切不淨之物
亦不自言得湏陀洹乃至得阿羅漢
彼佛世尊雖復滅度當知是法久住
於世復次善男子若佛初出得阿耨
多羅三藐三菩提巳有諸第子乃至
涅槃經弟十六卷弟三十二張多

@@不畜不淨之物又不自言得湏陀洹
至阿羅漢各執所見種種異說而
作是言長老諸佛所制四重之法乃
至七滅諍法爲衆生故或遮或開十
二部經亦復如是何以故佛如國土
時節各異衆生不同利鈍差別是故
如來或遮或開有輕重說善男子譬
如良醫爲病服乳爲病遮乳熱病聽
服冷病則遮如來亦爾觀諸衆生煩
惱病根亦開亦遮長老我親従佛聞
如是義唯我知義汝不能如唯我解
律汝不能解我知諸經汝不能如彼
佛復滅當知是法不久住世復次善
男子若佛初出得阿耨多羅三藐三
菩提巳有諸第子乃至不言我得湏
陀洹果至阿羅漢亦不說言諸佛世
尊爲衆生故或遮或開長老我親従
佛聞如是義如是法如是律長老當
依如來十二部經此義若是我當受
持如其非者我當棄捨彼佛世尊雖
復涅槃當知是法久住於世善男子
我法滅時有聲聞第子或說有神或
說神空或說有中陰或說無中陰或
涅槃經弟十六卷弟三十三張多

@@說有三世或說無三世或說有三乘
或說無三乘或言一切有或言一切
無或言衆生有始有終或言衆生無
始無終或言十二因緣是有爲法或
言因緣是無爲法或言如來有病苦
行或言如來無病苦行或言如來不
聽比丘食十種肉何等爲十人蛇象
馬驢狗師子猪狐猕猴其餘悉聽或
言一切不聽或言比丘不作五事何
等爲五不賣生口刀酒酪沙胡麻油
等其餘悉聽或言不聽入五種舎何
等爲五屠兒婬女酒家王宮旃陀羅
舎餘舎悉聽或言不聽憍奢耶衣
餘一切聽或言如來聽諸比丘受畜
衣食臥具其價各直十万兩金或言
不聽或言涅槃常樂我淨或言涅槃
直是結盡更無別法名爲涅槃譬如
織縷名之爲衣衣旣壞巳名之無衣
實無別法名無衣也涅槃之體亦復
如是善男子當爾之時我諸第子正
說者少邪說者多受正法少受邪法
多受佛語少受魔語多善男子爾時
拘睒彌國有二第子一者羅漢二者
涅槃經弟十六卷弟三十四張多

破戒破戒徒衆凡有五百羅漢徒衆
其數一百破戒者說如來畢竟入於
涅槃我親従佛聞如是義如來所制
四重之法若持亦可犯亦無罪我今
亦得阿羅漢果四無㝵智而阿羅漢
亦犯如是四重之法四重之法若是
實罪阿羅漢者終不應犯如來在世
制言堅持臨涅槃時皆悉放捨時阿羅
漢比丘言長老汝不應說如來畢竟
入於涅槃我如如來常不變易如來
在世及涅槃後犯四重禁罪無差別
若言羅漢犯四重禁是義不然何以
故湏陀洹人尙不犯禁况阿羅漢若
長老言我是羅漢阿羅漢者終不生
想我得羅漢阿羅漢者唯說善法不
說不善長老所說純是非法若有得
見十二部經定知長老非阿羅漢善
男子爾時破戒比丘徒衆卽共斷是
阿羅漢命善男子是時魔王因是二
衆忿恚之心悉共害是六百比丘爾
時凡夫各共說言哀哉佛法於是滅
盡而我正法實不滅也爾時其國有
十二万諸大菩薩善持我法云何當
涅槃經弟十六卷弟三十五張多

@@言我法滅耶當于爾時閻浮提内無
一比丘爲我第子爾時波旬悉以大
火焚燒一切所有經典其中或有辵
餘在者諸婆羅門卽共偸取處處採
拾安置巳典以是義故諸小菩薩佛
未出時率共信受婆羅門語諸婆羅
門雖作是說我有齋戒而諸外道眞
實無也諸外道等雖復說言有我樂
淨而實不解我樂淨義直以佛法一
字二字一句二句說言我典有如是
義爾時拘尸那城娑羅雙樹閒無量
無邊阿僧祗衆聞是語巳悉共唱言
世閒虛空世間虛空迦葉菩薩告諸
大衆汝等且莫憂愁啼哭世間不空
如來常住無有變易法僧亦爾爾時
大衆聞是語巳啼哭卽止悉發阿耨
多羅三藐三菩提心
大般涅槃經卷第十六
辛丑歲高麗國六藏都監奉
勅雕造
涅槃經弟十六卷弟三十六張多

@@大般涅槃經卷第十七多
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
梵行品之第四
爾時王舎大城阿闍世王其性弊惡
憙行煞戮具口四惡貪恚愚癡其心
熾盛唯見現在不見未來純以惡人
而爲眷屬貪著現世五欲樂故父王
無辜橫加逆害因害父巳心生悔熱
身脫瓔珞伎樂不御心悔熱故遍體
生瘡其瘡臭穢不可附近尋自念言
我今此身巳受花報地獄果報將近
不遠爾時其母字韋提希以種種藥
而爲塗之其瘡遂増無有降損王卽
白母如是瘡者従心而生非四大起
若言衆生有能治者無有是處時有
大臣名曰月稱徃至王所在一面立
白言大王何故愁顇顏容不悦爲身
痛耶爲心痛乎王答臣言我今身心
豈得不痛我父無辜撗加逆害我従
智者曾聞是義世有五人不脫地獄
謂五逆罪我今巳有無量无邊阿僧
祗罪云何身心而得不痛又無良醫

治我身心臣言大王莫大愁苦卽說
偈言
若常愁苦愁遂増長如人憙眠
眠則滋多貪婬嗜酒亦復如是
如王所言世有五人不脫地獄誰徃
見之來語王耶言地獄者直是世間
多智者說如王所言世無良醫治身
心者今有大醫名富蘭那一切如見
得自在定畢竟修習清淨梵行常爲
無量無邊衆生演說無上涅槃之道
爲者第子說如是法無有黑業無黑
業報無有白業無白業報無黑白業
無黑白業報無有上業及以下業是
師今在王舎城中唯願大王屈駕徃
彼可令是師癁治身心時王答言審
能如是滅除我罪我當歸依
復有一臣名曰藏德復徃王所而作
是言大王何故面貌顦顇脣口乾燋
音聲微細猶如怯人見大怨敵顏色
懆變將何所苦爲身痛耶爲心痛乎
王卽答言我今身心云何不痛我之
癡盲無有慧目近諸惡友而爲親善
隨提婆逵惡人之言正法之王橫加
涅槃經卷苐十七苐二張多

@@逆害我昔曾聞智人說偈
若於父母佛及第子生不善心
起於惡業如是果報在阿鼻獄
以是事故今我心怖生大苦惱又無
良醫而見救癁大臣復言唯願大王
且莫愁怖法有二種一者出家二者
王法王法者謂害其父則王國土雖
云是逆實無有罪如迦羅羅虫要壞
母腹然後乃生生法如是雖破母身
實亦無罪騾懷妊等亦復如是治國
之法法應如是雖煞父兄實無有罪
出家法者乃至蚊蟻煞亦有罪唯願
大王寬意莫愁何以故
若常愁苦愁遂増長如人憙眠
眠則滋多貪婬嗜酒亦復如是
如王所言世無良醫治身心者今有
大師名末伽梨拘舎離子一切知見
憐愍衆生猶如赤子巳離煩惱能拔
衆生三毒利箭一切衆生於一切法
無知見覺唯是一人獨知見覺如是
大師常爲第子說如是法一切衆生
身有七分何等爲七地水火風苦樂
壽命如是七法非化非作不可毀害
涅槃經卷苐十七苐三張多

@@如伊師迦草安住不動如湏彌山不
捨不作猶如乳酪各不諍訟若苦若
樂若善不善投之利刀無所傷害何
以故七分空中無妨㝵故命亦無害
何以故無有害者及死者故無作無
受無說無聽无有念者及以教者常
說是法能令衆生滅除一切無量重
罪是師今在王舎大城唯願大王徃
至其所王若見者衆罪消滅時王答
言審能如是除滅我罪我當歸依
復有一臣名曰實得復到王所卽說
偈言
大王何故身脫瓔珞首髪蓬乱
乃至如是王身何故戰慄不安
猶如猛風吹動花樹
王今何故容色愁顇猶如農夫下種
之後天不降雨愁苦如是爲是心痛
爲身痛耶王卽答言我今身心豈得
不痛我父先王慈愛流惻特見矜念
實無辜咎徃問相師相師答言是兒
生巳定當害父雖聞是語猶見瞻養
曾聞智者作如是言若人通母及比
丘尼偸僧祗物煞發無上菩提心者
涅槃經卷苐十七苐四張多

害及其父如是之人畢定當墮阿鼻
地獄我今身心豈得不痛大臣復言
唯願大王且莫愁苦如其父王修解
脫者害則有罪若治國法煞則無罪
大王非法者名爲無法無法者名爲
無法譬如無子名爲無子亦如惡子
名之無子雖言無子實非無子如食
無鹽名爲無鹽食若少鹽亦名無鹽
如河無水名爲無水若有沙水亦名
無水如念念滅亦言無常雖住一刧
亦名無常如人受苦名爲无樂雖受
少樂亦名無樂如不自在名之無我
雖少自在亦名無我如闇夜時名之
無日雲霧之時亦言無日大王雖言
少法名爲無法實非無法願王留神
聽臣所說一切衆生皆有餘業以業
緣故數受生死若使先王有餘業者
今王煞之竟有何罪唯願大王寬意
莫愁何以故
若常愁苦愁遂増長如人憙眠
眠則滋多貪婬嗜酒亦復如是
如王所言世無良醫治身心者今有
大師名剛闍耶毗羅胝子一切知見
涅槃經卷苐十七苐五張多

@@其智淵深猶如大海有大威德具大
神通能令衆生離諸疑網一切衆生
不知見覺唯是一人獨知見覺今者
近在王舎城住爲諸第子說如是法
一切衆中若是王者自在隨意造作
善惡雖爲衆惡悉無有罪如火燒物
無淨不淨王亦如是與火同性譬如
大地淨穢普載雖爲是事初無瞋喜
王亦如是與地同性譬如水性淨穢
俱洗雖爲是事亦無憂喜王亦如是
與水同性譬如風性淨穢等吹雖爲
是事亦無憂喜王亦如是與風同性
如秋髡樹舂則還生雖復髡斫實無
有罪一切衆生亦復如是此間命終
還此間生以還生故當有何罪一切
衆生苦樂果報悉皆不由現在世業
因在過去現在受果現在無因未來
無果以現果故衆生持戒勤修精進
遮現惡果以持戒故則得無漏得無
漏故盡有漏業以盡業故衆苦得盡
衆苦盡故故得解脫唯願大王速徃
其所令其癁治身心苦痛王若見者
衆罪則除王卽答言審有是師能除
涅槃經卷苐十七苐六張多

@@我罪我當歸依
復有一臣名悉知義卽至王所作如
是言王今何故形不端嚴如失國者
如泉枯涸池無蓮花樹无花葉破戒
比丘身無威德爲身痛耶爲心痛乎
王卽答言我今身心豈得無痛我父
先王慈惻流念然我不孝不知報恩
常以安樂安樂於我而我背恩反斷
其樂先王無辜橫興逆害我亦曾聞
智者說言若有害父當於無量阿僧
祗刧受大苦惱我今不久必墮地獄
又無良醫救癁我罪大臣卽言唯願
大王放捨愁苦王不聞耶昔者有王
名曰羅摩害其父巳得紹王位跋提
大王毗樓眞王那睺沙王迦帝迦王
毗舎佉王月光明王日光明王愛王
持多人王如是等王皆害其父得紹
王位然無一王入地獄者於今現在
毗琉璃王優陀那王惡性王䑕王蓮
花王如是等王皆害其父悉無一王
生愁惱者雖言地獄餓鬼天中誰有
見者大王唯有二有一者人道二者
畜生雖有是二非因緣生非因緣死
涅槃經卷苐十七苐七張多

若非因緣何有善惡唯願大王勿懷
愁怖何以故
若常愁苦愁遂増長如人憙眠
眠則滋多貪婬嗜酒亦復如是
如王所言世無良醫治身心者今有
大師名阿耆多翅舎欽婆羅一切知
見觀金與土平等無二刀斫右脅左
塗栴檀於此二人心無差別等視怨
親心無異相此師眞是世之良醫若
行若立若坐若臥常在三昧心無分
散告諸第子作如是言若自作若教
他作若自斫若教他斫若自灸若教
他灸若自害若教他害若自偸若教
他偸若自婬若教他婬若自妄語若
教他妄語若自飮酒若教他飮酒若
煞一村一城一國若以刀輪煞一切
衆生若恒河巳南布施衆生恒河巳
北煞害衆生悉無罪福無施戒定今
者近在王舎城住願王速徃王若見
者衆罪除滅王言大臣審能如是除
滅我罪我當歸依
復有大臣名曰吉德復徃王所作如
是言王今何故面無光澤如日中燈
涅槃經卷苐十七苐八張多

@@如晝時月如失國君如荒敗土大王
今者四方清夷無諸怨敵而今何故
如是愁苦爲身苦耶爲心苦乎有諸
王子常生此念我今何時當得自在
大王今者巳果所願自在王領摩伽
陀國先王寶藏具足而得唯當快意
縦情受樂如是愁苦何用經懷王卽
答言我今云何得不愁惱大臣譬如
愚人但貪其味不見利刀如食雜毒
不見其過我亦如是如鹿見草不見
深穽如䑕貪食不見猫狸我亦如是
見現在樂不見未來不善苦果曾従
智者聞如是言寧於一日受三百䂎
不於父母生一念惡我今巳近地獄
熾火云何當得不愁惱耶大臣復言
誰來誑王言有地獄如刾頭利誰之
所造飛鳥色異復誰所作水性潤清
石性堅硬如風動性如火熱性一切
万物自死自生誰之所作言地獄者
直是智者文辭造作言地獄者爲有
何義臣當說之地者名地獄者名破
破於地獄無有罪報是名地獄又復
地者名人獄者名天以害其父故到
涅槃經卷苐十七苐九張多

@@人天以是義故婆藪仙人唱言煞羊
得人天樂是名地獄又復地者名命
獄者名長以煞生故得壽命長故名
地獄大王是故當知實無地獄大王
如種表得麦種稻得稻煞地獄者還
得地獄煞害於人應還得人大王今
當聽臣所說實無煞害若有我者實
亦無害若無我者復無所害何以故
若有我者常不變易以常住故不可
煞害不破不壞不繫不縛不瞋不喜
猶如虛空云何當有煞害之罪若無
我者諸汝無常以無常故念念壞滅
念念滅故煞者死者皆念念滅若念
念滅誰當有罪大王如火燒水火則
無罪如斧斫樹斧亦無罪如鐮刈草
鐮實無罪如刀煞人刀實非人刀旣
無罪人云何罪如毒煞人毒實非人
毒藥無罪人云何罪一切万物皆亦
如是實無煞害云何有罪唯願大王
莫生愁苦何以故
若常愁苦愁遂増長如人憙眠
眠則滋多貪婬嗜酒亦復如是
如王所言世無良醫治惡業者今有
涅槃經卷苐十七苐十張多

大師名迦羅鳩駄迦旃延一切知見
明了三世於一念頃能見無量無邊
世界聞聲亦爾能令衆生遠離過惡
猶如恒河若内若外所有諸罪皆悉
清淨是大良師亦復如是能除衆生
内外衆罪爲諸第子說如是法若人
煞害一切衆生心無慚愧終不墮惡
猶如虛空不受塵水有慚愧者卽入
地獄猶如大水潤濕於地一切衆生
悉是自在天之所作自在天喜衆生
安樂自在天瞋衆生苦惱一切衆生
若罪若福乃是自在天之所爲云何
當言人有罪福譬如工匠作機關木
人行住坐臥唯不能言衆生亦爾自
在天者喻如工匠木人者喻衆生身
如是造化誰當有罪如是大師今者
近在王舎城住唯願速徃如其見者
衆罪消滅王卽答言審有是人能滅
我罪我當歸依復有一臣名無所畏
徃至王所說如是言大王世有愚人
一日之中百喜百愁百眠百寤百驚
百哭有智之人斯無是事大王何故
憂愁如是如失侣客如墮深泥無救
涅槃經卷苐十七苐十一張多

@@拔者如人渴乏不得漿水猶如迷人
無有導者如困病人無醫救癁如海
船破無救接者大王今者爲身痛耶
爲心痛乎王卽答言我今身心豈得
不痛我近惡友不觀口過先王無辜
撗興逆害我今定和當入地獄復無
良醫而見救濟臣卽白言唯願大王
莫生愁毒夫刹利者名爲王種若爲
國土若爲沙門及婆羅門爲安人民
雖復煞害無有罪也先王雖復恭敬
沙門不能承事諸婆羅門心無平等
無平等故則非刹利大王今者爲
欲供養諸婆羅門煞害先王當有何
罪大王實無煞害夫煞害者煞害壽
命命名風氣風氣之性不可煞害云
何害命而當有罪唯願大王莫復愁
苦何以故
若常愁苦愁遂増長如人憙眠
眠則滋多貪婬嗜酒亦復如是
如王所言世無良醫而癁治者今有
大師名尼乹陀若提子一切知見憐
愍衆生善知衆生諸根利鈍逵解一
切隨冝方便世間八法所不能汙寂
涅槃經卷苐十七苐十二張多

@@
靜修習清淨梵行爲諸第子說如是
言無施無善無父无母無今世後世
無阿羅漢无修無道一切衆生經八
万刧於生死輪自然得脫有罪無罪
悉亦如是如四大河所謂辛頭恒河
愽叉私陀悉入大海無有差別一切
衆生亦復如是得解脫時悉無差別
是師今在王舎城住唯願大王速徃
其所若得見者衆罪消除王卽
答言審有是師能除我罪我當歸依
爾時大醫名曰耆婆徃至王
所白言大王得安眠不王以偈答言若
有能永斷一切諸煩惱不貪染三界乃
得安隱眠若得大涅槃演說甚深義名
眞婆羅門乃得安隱眠身無諸惡業口
離於四過心無有疑網乃得安隱眠身
心無熱惱安住寂靜處獲致無上樂乃
得安隱眠心無有取著遠離諸怨離常
和無諍訟乃得安隱眠若不造惡業心
常懷慚愧信惡有果報乃得安隱眠敬
養於父母不害一生命不盜他財物乃
得安隱眠調伏於諸根親近善知識破
壞四魔衆乃得安隱眠不見吉
不吉涅槃經卷苐十七苐十三張多

及以苦樂等爲諸衆生故輪轉於生死
若能如是者乃得安隱眠
誰得安隱眠所謂諸佛是深觀空三昧
身心安不動誰得安隱眠所謂慈悲者
常修不放逸視衆如一子衆生無明冥
不見煩惱果常造諸惡業不得安隱眠
若爲於自身及以他人身造作十惡業
不得安隱眠若言爲樂故害父無過咎
隨是惡知識不得安隱眠若食過節度
冷飮而過差如是則病苦不得安隱眠
若於王有過邪念他婦女及行壙路者
不得安隱眠持戒果未熟太子未紹位
盜者未獲財不得安隱眠
耆婆我今病重於正法王興惡逆害
一切良醫妙藥呪術善巧瞻病所不
能治何以故我父法王如法治國實
無辜咎撗加逆害如魚處陸當有何
樂如鹿在弶初無歡心如人自知命
不終日如王失國逃逬他土如人聞
病不可癁治如破戒者聞說罪過我
昔曾聞智者說言身口意業若不清
淨當知是人必墮地獄我亦如是云
何當得安隱眠耶今我又無無上大
涅槃經卷苐十七苐十四張多

@@醫演說法藥除我病苦耆婆答言善
哉善哉王雖作罪心生重悔而懷慚
愧大王諸佛世尊常說是言有二白
法能救衆生一慚三愧慚者自不作
罪愧者不教他作慚者内自羞恥愧
者發露向人慚者羞人愧者羞天是
名慚愧無慚愧者不名爲人名爲畜
生有慚愧故則能恭敬父母師長有
慚愧故說有父母兄第姊妹善哉大
王具有慚愧大王且聽臣聞佛說智
者有二一者不造諸惡二者作巳懺
悔愚者亦二一者作罪二者覆藏雖
先作惡後能發露悔巳慚愧更不敢
作猶如濁水置之明珠以珠威力水
卽爲清如煙雲除月則清明作惡能
悔亦復如是王若懺悔懷慚愧者罪
卽除滅清淨如本大王富有二種一
者象馬種種畜生二者金銀種種珎
寶象馬雖多不敵一珠大王衆生亦
爾一者惡富二者善富多作諸惡不
如一善臣聞佛說修一善心破百種
惡大王如少金剛能壞湏彌亦如少
火能燒一切如少毒藥能害衆生少
涅槃經卷苐十七苐十五張多

@@善亦爾能破大惡雖名少善其實是
大何以故破大惡故大王如佛所說
覆藏者漏不覆藏者則無有漏發露
悔過是故不漏若作衆罪不覆不藏
以不覆故罪則微薄若懷慚愧罪則
消滅大王如水渧雖微漸盈大器善
心亦爾一一善心能破大惡若覆罪
者罪則増長發露慚愧罪則消滅是
故諸佛說有智者不覆藏罪善哉大
王能信因果信業信報唯願大王莫
懷愁怖若有衆生造作諸罪覆藏不
悔心無慚愧不見因果及以業報不
能諮啓有智之人不近善友如是之
人一切良醫乃至瞻病所不能治如
迦摩羅病世醫拱手覆罪之人亦復
如是云何罪人謂一闡提一闡提者
不信因果無有慚愧不信業報不見
現在及未來世不親善友不隨諸佛
所說教誡如是之人名一闡提諸佛
世尊所不能治何以故如世死屍醫
不能治一闡提者亦復如是諸佛世
尊所不能治大王今者非一闡提云
何而言不可救癁
涅槃經卷苐十七苐十六張多

如王所言無能治者大王當如迦毗
羅城淨飯王子姓瞿曇氏字悉逵多
無師覺悟自然而得阿耨多羅三藐
三菩提三十二相八十種好㽵嚴其
身具足十力四無所畏一切知見大
慈大悲憐愍一切如羅睺羅隨善衆
生如犢逐母知時而說非時不語實
語淨語妙語義語法語一語能令衆
生永離煩惱善知衆生諸根心性隨
冝方便無不通逵其智高大如湏彌
山深邃廣遠猶如大海是佛世尊有
金剛智能破衆生一切惡罪若言不
能無有是處今者去此十二由旬在
拘尸那城娑羅雙樹閒而爲無量阿
僧祗等諸菩薩僧演種種法若有若
無若有爲若無爲若有漏若无漏若
煩惱果若善法果若色法若非色法
若非色非非色法若我若非我若非
我非非我若常若非常若非常非非
常若樂若非樂若非樂非非樂若相
若非相若非相非非相若斷若非斷
若非斷非非斷若世若出世若非世
非出世若乘若非乘若非乘非非乘
涅槃經卷苐十七苐十七張多

@@若自作自受若自作他受若無作無
受大王若當於佛所聞无作無受所
有重罪卽當消滅王今且聽釋提桓
因命將欲終有五相現一者衣裳垢
膩二者頭上花萎三者身體俱穢四
者腋下汗出五者不樂本座時天帝
釋或於靜處若見沙門若婆羅門卽
至其所生於佛想爾時沙門及婆羅
門見帝釋來深自慶辛卽說是語天
主我今歸依於汝釋聞是巳乃知非
佛復自念言彼若非佛不能治我五
退沒相是時御臣名般遮尸語帝釋
言憍尸迦亁闥婆王名敦浮樓其王
有女字湏跋陀王若能以此女見與
臣當示王除衰相處釋卽答言善男
子毗摩質多阿修羅王有女舎脂是
吾所敬卿若必能示吾消滅惡相處
者猶當相與况湏跋陀憍尸迦有佛
世尊字釋迦牟尼今者在於王舎大
城若能徃彼諮禀未聞衰沒之相必
得除滅善男子若佛世尊審能滅者
便可迴駕至其住處御臣奉命卽迴
車乘到王舎城耆闍崛山至於佛所
涅槃經卷苐十七苐十八張多

@@頭面礼足却坐一面白佛言世尊天
人之中誰爲繫縛憍尸迦慳貪嫉妬
又言慳貪嫉妬因何而生答言因無
明生又言無明復因何生答言因放
逸生又言放逸復因何生答言因顚
倒生又言願倒復因何生答言因疑
心生世尊願倒之法因疑生者實如
聖教何以故我有疑心以疑心故則
生願倒於非世尊生世尊想我今見
佛疑網卽除疑網除故顚倒亦盡顚
倒盡故無有慳心乃至妬心佛言汝
言無有慳妬心者汝今巳得阿那含
耶阿那含者無有貪心若無貪心云
何爲命來至我所如阿那含實不求
命世尊有顚倒者則有求命無顚倒
者則不求命然我今者實不求命所
欲求者唯佛法身及佛智慧憍尸迦
求佛法身及佛智慧將來之世必當
得之爾時帝釋聞佛說巳五衰沒相
卽時消滅便起作礼遶佛三匝恭敬
舎掌而自佛言世尊我今卽死卽生
失命得命又聞佛記當得阿耨多羅
三藐三菩提是爲更生爲更得命世
涅槃經卷苐十七苐十九張多

尊一切人天云何増益復以何緣而
致損減憍尸迦鬪諍因緣人天損減
善修和敬則得増益世尊若以鬪諍
而損減者我従今日更不復與阿修
羅戰佛言善哉善哉憍尸迦諸佛世
尊說忍辱法是阿耨多羅三藐三菩
提因
爾時釋提桓因卽前礼佛於是還去
大王如來以能除諸惡相是故稱佛
不可思議王若徃者所有重罪必當
得除大王且聽有婆羅門子字曰不
害以煞無量諸衆生故名鴦崛魔復
欲害母惡心起時身亦隨動身心動
者卽五逆因五逆因故必墮地獄後
見佛時身心倶動復欲生害身心動
者卽五逆因五逆因故當入地獄是
人得遇如來大師卽時得滅地獄因
緣發阿耨多羅三藐三菩提心是故
稱佛爲無上醫非六師也大王復有
湏毗羅王子其父瞋之截其手足推
之深井其母矜愍使人牽出將至佛
所尋見佛時手足還具卽發阿耨多
羅三藐三菩提心大王以見佛故得
涅槃經卷苐十七苐二十張多

@@現果報是故稱佛爲無上醫非六師
也大王如恒河邊有諸餓鬼其數五
百於無量歲初不見水雖至河上純
見流火飢渴所逼發聲號哭爾時如
來在其河側鬱曇鉢林坐一樹下時
諸餓鬼來至佛所白佛言世尊我等
飢渴命將不遠佛言恒河流水汝何
不飮鬼卽答言如來見水我則見火
佛言恒河清流實無火也以惡業故
心自顚倒謂爲是火我當爲汝除滅
願倒令汝見水爾時世尊廣爲諸鬼
說慳貪過諸鬼卽言我今渴乏雖聞
法言都不入心佛言汝若渴之先入
河水恣意飮之是諸鬼等以佛力故
卽得飮水旣飮水巳如來復爲種種
說法旣聞法巳悉發阿耨多羅三藐
三菩提心捨餓鬼形得於天身大王
是故稱佛爲無上醫非六師也大王
舎婆提國羣賊五百波斯匿王挑出
其目盲無前導不能得徃至於佛所
佛憐愍故卽至賊所慰喻之言善男
子善護身口更勿造惡諸賊卽時聞
如來音微妙清徹尋還得眼卽於佛
涅槃經卷苐十七苐二十一張多

@@前合掌礼佛而白佛言世尊我今知
佛慈心普覆一切衆生非獨人天爾
時如來卽爲說法旣聞法巳悉發阿
耨多羅三藐三菩提心是故如來眞
是世間無上良醫非六師也大王舎
婆提國有旃陀羅名曰氣噓煞無量
人見佛第子大目犍連卽時得破地
獄因緣而得上生三十三天以有如
是聖第子故稱佛如來爲無上醫非
大師也大王波羅捺城有長者子名
阿逸多婬匿其母以是因緣煞戮其
父其母復與外人共通子旣知巳便
復煞之有阿羅漢是其知識於此知
識復生愧恥卽便煞之煞巳卽到祗
桓精舎求欲出家時諸比丘具如此
人有三逆罪無敢聽者以不聽故倍
生瞋恚卽於其夜大放猛火焚燒憎
坊多煞無辜然後復徃王舎城中至
如來所求哀出家如來卽聽爲說法
要令其重罪漸漸輕微發阿耨多羅
三藐三菩提心是故稱佛爲世良醫
非六師也大王王本性暴惡信受惡
人提婆逵多放大醉象欲令踐佛象
涅槃經卷苐十七苐二十二張多

旣見佛卽時醒悟佛便申手摩其頂
上復爲說法悉令得發阿耨多羅三
藐三菩提心大王畜生見佛猶得破
壞畜生業果况復人耶大王當知若
見佛者所有重罪必當得滅大王世
尊未得阿耨多羅三藐三菩提時魔
與無量无邊眷屬至菩薩所菩薩爾
時以忍辱力壞魔惡心令魔受法尋
發阿耨多羅三藐三菩提心佛有如
是大功德力大王有壙野鬼多害衆
生如來爾時爲善賢長者至壙野村
爲其說法時壙野鬼聞法歡喜卽以
長者授於如來然後便發阿耨多羅
三藐三菩提心大王波羅捺國有屠
兒名曰廣額於日日中煞無量羊見
舎利弗卽受八戒經一日夜以是
因緣命終得爲北方天王毗沙門子
如來第子尙有如是大功德果况復
佛也大王北天竺有城名曰細石其
城有王名曰龍印貪國重位戮害其
父害其父巳心生悔恨卽捨國政來
至佛所求哀出家佛言善來卽成比
丘重罪消滅發阿耨多羅三藐三菩
涅槃經卷苐十七苐二十三張多

@@提心大王當知佛有如是無量无邊
大功德果大王如來有第提婆逵多
破壞衆僧出佛身血害蓮花比丘尼
作三逆罪如來爲說種種法要令其
重罪尋得微薄是故如來爲大良醫
非六師也大王若能信臣語者唯願
速徃至如來所若不見信願善思之
大王諸佛世尊大悲普覆不限一人
正法弘廣無所不包怨親平等心無
憎愛終不偏爲一人令得阿耨多羅
三藐三菩提餘人不得如來非獨四
部之師普是一切天人龍鬼地獄畜
生餓鬼等師一切衆生亦當視佛如
父母想大王當知如來不但獨爲豪
貴之人跋提迦王而演說法亦爲下
賤優波離等不獨偏受湏逵多阿那
邠坻所奉飯食亦受貧人湏逵多食
不但獨爲舎利弗等利根說法亦爲
鈍根周梨槃特不但獨聽大迦葉等
無貪之性出家求道亦聽大貪難陀
出家不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺
迦葉等出家求道亦聽煩惱深厚造
重罪者波斯匿王第優陀耶出家求
涅槃經卷苐十七苐二十四張多

@@
道不以紗草恭敬供養拔其瞋根鴦
崛摩羅惡心欲害捨而不救不但獨
爲有智男子而演說法亦爲極愚牉
合智者女人說法不但獨令出家之
人得四道果亦令在家得三道果不
但獨爲富多羅等捨諸忩務閑寂思
惟而說法要亦爲頻婆娑羅王等統
領國事理王務者而說法要不但獨
爲斷酒之人亦爲耽酒郁伽長者荒
醉者說不但獨爲入禪定者離婆多
等亦爲喪子乱心婆羅門女婆私吒
說不但獨爲巳之第子亦爲外道尼
亁子說不但獨爲盛壯之年二十五
者亦爲衰老八十者說不但獨爲根
熟之人亦爲善根未熟者說不但獨
爲末利夫人亦爲婬女蓮花女說不
但獨受波斯匿王上饌甘味亦受長
者尸利毱多雜毒之食大王當知尸
利毱多徃昔亦作逆罪之因以遇佛
聞法卽發阿耨多羅三藐三菩提心
大王假使一月常以衣食供養恭敬
一切衆生不如有人一念念佛所得
功德十六分一大王假使鍛金爲
人涅槃經卷苐十七苐二十五張多

車馬載寶其數各百以用布施不如
有人發心向佛舉足一步大王假使
復以象車百乘載大秦國種種珎寶
及其女人身佩瓔珞數亦滿百持用
布施猶故不如發心向佛舉足一步
復置是事若以四事供養三千大千
世界所有衆生猶亦不如發心向佛
舉足一步復置是事若使大王供養
恭敬恒河沙等無量衆生不如一徃
婆羅雙樹到如來所誠心聽法爾時
大王答言耆婆如來世尊性巳調柔
故得調柔以爲眷屬如栴檀林純以
栴檀而爲圍遶如來清淨所有眷屬
亦復清淨猶如大龍純以諸龍而爲
眷屬如來寂靜所有眷屬亦復寂靜
如來無貪所有眷屬亦復无貪佛無
煩惱所有眷屬亦無煩惱吾今旣是
極惡之人惡業緾裡其身臭穢繫屬
地獄云何當得至如來所吾設徃者
恐不顧念接敍言說卿雖勸吾令徃
佛所然吾今日深自鄙悼都無去心
爾時虛空尋出聲言無上佛法將欲
衰殄甚深法河於是欲涸大法明燈
涅槃經卷苐十七苐二十六張多

@@將滅不久法山欲頹法船欲沉法橋
欲壞法殿欲崩法幢欲倒法樹欲折
善友欲去大怖將至法餓衆生將至
不久煩惱疫病將欲流行大闇時至
渴法時來魔王欣慶解釋甲胄佛日
將沒大涅槃山大王佛若去世王之
重惡更無治者大王汝今巳造阿鼻
地獄極重之業以是業緣必受不疑
大王阿者言無鼻者名間間无暫樂
故名無間大王假使一人獨墮是獄
其身長大八万由旬遍滿其中間无
空處其身周匝受種種苦設有多人
身亦遍滿不相妨㝵大王寒地獄中
暫遇熱風以之爲樂熱地獄中暫遇
寒風亦名爲樂有地獄中設命終巳
若聞活聲卽便還活阿鼻地獄都無
此事大王阿鼻地獄四方有門一一
門外各有猛火東西南北交過通徹
八万由旬周匝鐵牆鐵網彌覆其地
亦鐵上火徹下下火徹上大王若魚
在鏊脂膏燋然是中罪人亦復如是
大王作一逆者則便具受如是一罪
若造二逆罪則二倍五逆具者罪亦
涅槃經卷苐十七苐二十七張多

@@五倍大王我今定知王之惡業必不
得免唯願大王速徃佛所除佛世尊
餘無能救我今愍汝故相勸導爾時
大王聞是語巳心懷怖懼舉身戰慓
五體掉動如芭蕉樹仰而答曰汝爲
是誰不現色像而伹有聲大王吾是
汝父頻婆娑羅汝今當隨耆婆所說
莫隨邪見六臣之言時王聞巳悶絕
躃地身瘡増劇臭穢倍前雖以冷藥
塗而治之瘡烝毒熱伹増無損
大般涅槃經卷第十七多
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經卷苐十七苐二十八張多

大般涅槃經卷第十八多
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
梵行品之第五
爾時世尊在雙樹間見阿闍世悶絕
躃地卽告大衆我今當爲是王住世
至無量刧不入涅槃迦葉菩薩白佛
言世尊如來當爲無量衆生不入涅
槃何故獨爲阿闍世王佛言善男子
是大衆中無有一人謂我畢定入於
涅槃阿闍世王定謂我當畢竟永滅
是故悶絕自投於地善男子如我所
言爲阿闍世不入涅槃如是密義汝
末能解何以故我言爲者一切凡夫
阿闍世者普及一切造五逆者又復
爲者卽是一切有爲衆生我終不爲
無爲衆生而住於世何以故夫無爲
者非衆生也阿闍世者卽是具足煩
惱等者又復爲者卽是不見佛性衆
生若見佛性我終不爲久住於世何
以故見佛性者非衆生也阿闍世者
卽是一切未發阿耨多羅三藐三菩
提心者又復爲者卽是阿難迦葉二

@@衆阿闍世者卽是阿闍世王後宮妃
后及王舎城一切婦女又復爲者名
爲佛性言阿闍者名爲不生世者名
怨以不生佛性故則煩惱怨生煩惱
怨生故不見佛性以不生煩惱故則
見佛性以見佛性故則得安住大般
涅槃是名不生是故<名爲>爲阿闍世
善男子阿闍者名不生不生者名涅
槃世名世法爲者名不汙以世八法
所不汙故無量无邊阿僧祗刧不入
涅槃是故我言爲阿闍世無量億刧
不入涅槃善男子如來密語不可恩
議佛法衆僧亦不可思議菩薩摩訶
薩亦不可思議大涅槃經亦不可思議
爾時世尊大悲導師爲阿闍世王入
月愛三昧入三昧巳放大光明其光
清涼徃照王身身瘡卽愈鬱蒸除滅
王覺瘡愈身體清涼語耆婆言曾聞
人說刧將欲盡三月並現當是之時
一切衆生患苦悉除時旣未至此光
何來照觸吾身瘡苦除愈身得安樂
耆婆答言此非刧盡三月並照亦非
火日星宿藥草寶珠天光王又問言
涅槃經第十八卷第二張多

@@此光若非三月並照寶珠明者爲是
誰光大王當知是天中天所放光明
是光無根无有邊際非熱非冷非常
非滅非色非無色非相非無相非靑
非黃非赤非白欲度衆生故使可見
有相可說有根有邊有熱有冷靑黃
赤白大王是光雖爾實不可說不可
覩見乃至無有靑黃赤白王言耆婆
彼天中天以何因緣放斯光明耆婆答
言今是瑞相將爲大王以王先言世無
良醫癁治身心故放此光先治王身
然後及心王言耆婆如來世尊亦見
念耶耆婆答言譬如一人而有七子
是七子中一子遇病父母之心非不
平等然於病子心則偏多大王如來
亦爾於諸衆生非不平等然於罪者
心則偏重於放逸者佛則慈念不放
逸者心則放捨何等名爲不放逸者
謂六住菩薩大王諸佛世尊於諸衆
生不觀種姓老少中年貧富時節日
日星宿工巧下賤僮僕婢使唯觀衆
生有善心者若有善心則便慈念大
王當知如是瑞相卽是如來入月愛
涅槃經弟十八卷弟三張多

三昧所放光明王卽問言何等名爲
月愛三昧耆婆答言譬如月光能令
一切優鉢羅花開敷鮮明月愛三昧
亦復如是能令衆生善心開敷是故
名爲月愛三昧尖王譬如月光能令
一切行路之人心生歡喜月愛三昧
亦復如是能令修習涅槃道者心生
歡喜是故復名月愛三昧大王譬如
月光従初一日至十五日形色光明
漸漸増長月愛三昧亦復如是令初
發心諸善根本漸漸増長乃至具足
大般涅槃是故復名月愛三昧大王
譬如月光従十六日至三十日形色
光明漸漸損減月愛三昧亦復如是
光所照處所有煩惱能令漸減是故
復名月愛三昧大王譬如盛熱之時
一切衆生常思月光月光旣照鬱熱
卽除月愛三昧亦復如是能令衆生
除貪惱熱大王譬如滿月衆星中王
爲甘露味一切衆生之所愛樂月愛
三昧亦復如是諸善中王爲甘露味
一切衆生之所愛樂是故復名月愛
三昧王語
涅槃經弟十八卷弟四多

@@耆婆我聞如來不與惡人同止坐起
語言談論猶如大海不宿死屍如鴛
鴦鳥不住圊廁釋提桓因不與鬼住
鳩翅羅鳥不捿枯樹如來亦爾我當
云何而得徃見設其見者我身將不
陷入地耶我觀如來寧近醉象師子
虎狼猛火絕焰終不近於重惡之人
是故我今思忖是巳當有何心徃見
如來耆婆答言大王譬如渴人速赴
清泉飢者求食怖者求救病求良醫
熱求蔭涼寒者求火王今求佛亦應
如是大王如來尙爲一闡提等演說
法要何况大王非一闡提而當不蒙
慈悲救濟王言耆婆我昔曾聞一闡
提者不信不聞不能觀察不得義理
何故如來而爲說法耆婆答言大王
譬如有人身遇重病是人夜夢昇一
柱殿眼蘇油脂及以塗身臥灰食灰
攀上枯樹或與猕猴遊行坐臥沉水
沒泥墮墜樓殿高山樹木象馬牛羊
身著靑黃赤黑色衣喜笑歌儛或見
鳥鷲狐狸之屬齒髪墮落裸形枕狗
臥糞穢中復與亡者行住坐起攜手
涅槃經弟十八卷弟五張多

@@食噉毒蛇滿路而従中過或復夢與
被髪女人共相抱持多羅樹葉以爲
衣服乘壞驢車正南而遊是人夢巳
心生愁惱以愁惱故身病愈増以病
増故諸家親屬遣使命醫所可遣使
形體缺短根不具足頭蒙塵土著弊
壞衣載故壞車語彼醫言速疾上車
爾時良醫卽自思惟今見是使相貌
不吉當知病者難可癁治復作是念
使雖不吉復當占日爲可治不若四
日六日八日十二日十四日如是日
者病亦難治復作是念日雖不吉復
當占星爲可治不若是火星金星昴
星閻羅王星濕星滿星如是星時病
亦難治復作是念星雖不吉復當觀
時若是秋時冬時及日入時夜半時
月入時當如是病亦難可治復作是
念如是衆相雖復不吉或定不定當
觀病人若有福德皆可癁治若無福
德雖吉何益思惟是巳尋與使倶在
路復念若彼病者有長壽相則可癁
治短壽相者則不可治卽於前路見
二小兒相牽鬪諍捉頭拔髪瓦石刀
涅槃經弟十八卷弟六張多

杖共相撩打見人持火自然殄滅或
見有人斫我樹木或復見人手曵皮
革隨路而行或見道路有辵落物或
見有人執持空器或見沙門獨行無
侣復見虎狼烏鷲野狐見是事巳復
作是念所遣使人乃至道路所見諸
相悉皆不祥當知病者定難癁治復
作是念我若不徃則非良師如其徃
者不可救癁復更念言如是衆相雖
復不祥且當捨置徃至病所思惟是
巳復於前路聞如是聲所謂亡失死
喪崩破壞折剝脫墮墜焚燒不來不
可癁治不能拔濟復聞南方有飛鳥
聲所謂烏鷲舎利鳥聲若狗若鼠野
狐猪兎聞是聲巳復作是念當知病
者難可癁治爾時卽入病人舎宅見
彼病人數寒數熱骨節疼痛目赤流
淚耳聲聞外咽喉結痛舌上裂破其
色正黑頭不自勝體枯無汗大小便
利擁隔不通身卒肥大紅赤異常語
聲不均或麤或細舉體班駮異色靑
黃其腹脹滿言語不了醫見是巳問
瞻病言病者昨來意志云何答言大
涅槃經弟十八卷弟七張多

@@師其人本來敬信三寶及以諸天今
者變異敬信情息本憙惠施今者慳
悋本性少食今則過多本性敝惡今
則和善本性慈孝恭敬父母今於父
母無恭敬心醫聞是巳卽前齅之優
鉢羅香沉水雜香異迦多香多伽羅
香多摩羅跋香鬱金香栴檀香炙肉
臭蒱桃酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭知
香臭巳卽前觸身覺身細軟猶如繒
綿刧具紗花或硬如石或冷如冰或
熱如火或澁如沙爾時良醫見如是
等種種相巳定如病者必死不疑然
不定言是人當死語瞻病者吾今遽
務明當更來隨其所湏恣意勿遮卽
便還家明日使到復語使言我事未
訖兼未合藥智者當知如是病者必
死不疑大王世尊亦爾於一闡提輩
善知根性而爲說法何以故若不爲
說一切凡夫當言如來無大慈悲有
慈悲者名一切智若無慈悲云何說
言一切智人是故如來爲一闡提而
演說法大王如來世尊見諸病者常
施法藥病者不服非如來咎大王一
涅槃經弟十八卷弟人張多

@@闡提輩分別有二一者得現在善根
二者得後世善根如來善知一闡提
輩能於現在得善根者則爲說法後
世得者亦爲說法今雖無益作後世
因是故如來爲一闡提演說法要一
闡提者復有二種一者利根二者中
根利根之人於現在世能得善根中
根之人後世則得諸佛世尊不空說
法大王譬如淨人墜墮圊廁有善知
識見而愍之尋前捉髪而拔出之諸
佛如來亦復如是見諸衆生墮三惡
道方便救濟令得出離是故如來爲
一闡提而演說法王語耆婆若使如
來審如是者明當選擇良日吉星然
後乃徃耆婆白王大王如來法中無
有選擇良日吉星大王如重病人猶
不看日時節吉凶唯求良醫王今病
重求佛良醫不應選擇良時好日大
王如栴檀火及芛蘭火二俱燒相無
有異也吉日凶日亦復如是若到佛
所俱得滅罪唯願大王今日速徃爾
時大王卽命一臣名日吉祥而告之
言大臣當知吾今欲徃佛世尊所速
涅槃經弟十八卷弟九張多

辦所湏供養之具臣言大王善哉善
哉所湏供具一切悉有阿闍世王與
其夫人嚴駕車乘一万二千姝壯大
象其數五萬一一象上各載三人賷
持幡蓋花香伎樂種種供具無不備
足導從馬騎有十八萬摩伽陀國所
有人民尋従王者其數足滿五十八
萬爾時拘尸那城所有大衆滿十二
由旬悉皆遥見阿闍世王與其眷屬
尋路而來爾時佛告諸大衆言一切
衆生爲阿耨多羅三藐三菩提近因
緣者莫先善友何以故阿闍世王若
不隨順耆婆語者來月七日必定命
終墮阿鼻獄是故近因莫若善友阿
闍世王復於前路聞舎婆提毗流離
王乘船入海遇火而死瞿伽離比丘
生身入地至阿鼻獄湏那刹多作種
種惡到於佛所衆罪得滅聞是語巳
語耆婆言吾今雖聞如是二言猶未
審定汝來耆婆吾欲與汝同載一象
設我當入阿鼻地獄冀汝捉持不令
我墮何以故吾昔曾聞得道之人不
入地獄
涅槃經弟十八卷弟十張多

@@爾時佛告諸大衆言阿闍世王猶有
疑心我今當爲作決定心爾時會中
有一菩薩名持一切白佛言世尊如
佛先說一切諸法皆無定相所謂色
無定相乃至涅槃亦無定相如來今
者云何而言爲阿闍世作決定心佛
言善哉善哉善男子我今定爲阿闍
世王作決定心何以故若王疑心可
破壞者當知諸法無有定相是故我
爲阿闍世王作決定心當知是心爲
無決定善男子若彼王心是決定者
王之逆罪云何可壞以無定相其罪
可壞是故我爲阿闍世王作決定心
爾時大王卽到婆羅雙樹閒至於佛
所仰瞻如來三十二相八十種好猶
如微妙眞金之山爾時世尊出八種
聲告言大王時阿闍世左右顧視此
大衆中誰爲大王我旣罪逆又無福
德如來不應稱爲大王爾時如來卽
復喚言阿闍世大王時王聞巳心大
歡喜卽作是言如來今日顧命語言
眞知如來於諸衆生大悲憐愍等無
差別白佛言世尊我今疑心永無辵
涅槃經弟十八卷弟十張多

@@餘定知如來眞是衆生無上大師爾
時迦葉菩薩語持一切菩薩言如來
已爲阿闍世王作決定心爾時阿闍
世王卽白佛言世尊假使我今得與
梵王釋提桓因坐起飮食猶不欣悦
得遇如來一言顧命深以欣慶爾時
阿闍世王卽以所持幡蓋香花伎樂
供養前礼佛足右繞三匝礼敬畢巳
却坐一面
爾時佛告阿闍世王言大王今當爲
汝說正法要汝當一心諦聽諦聽凡
夫常當繫心觀身有二十事一謂
我此身中空無无漏二無諸善根本
三我此生死未得調順四墮墜深坑
無處不畏五以何方便得見佛性六
云何修定得見佛性七生死常苦無
常我淨八八難之難難得遠離九恒
爲怨家之所追逐十無有一法能遮
諸有十一於三惡趣未得解脫十二
具足種種諸惡邪見十三亦未造立
渡五逆津十四生死無際未得其邊
十五不作諸業不得果報十六無有
我作他人受果十七不作樂因終無
涅槃經弟十八卷弟十二張多

樂果十八若有造業果終不失十九
因無明生亦因而死二十去來現在
常行放逸大王凡夫之人常於此身
當作如是二十種觀作是觀巳不樂
生死不樂生死則得止觀爾時次第
觀心生相住相滅相次第觀心生住
滅相定慧進戒亦復如是觀生住滅
巳知心相乃至戒相終不作惡無有
死畏三惡道畏若不繫心觀察如是
二十事者心則放逸無惡不造阿闍
世言如我解佛所說義者我従昔來
初未曾觀是二十事故造衆惡造衆
惡故則有死畏三惡道畏世尊自我
招殎造茲重惡父王無辜撗加逆害
是二十事設觀不觀必定當墮阿鼻
地獄佛告大王一切諸法性相無常
無有決定王云何言必定當墮阿鼻
地獄阿闍世王白佛言世尊若一切
法無定相者我之煞罪亦應不定若
煞定者一切諸法則非不定佛言大
王善哉善哉諸佛世尊說一切法悉
無定相王復能知煞亦不定是故當
知煞無定相大王如汝所言父王無
涅槃經弟十八卷弟十二張多

@@辜撗加逆害者何者是父但於假名
衆生五陰妄生父想於十二入十八
界中何者是父若色是父四陰應非
若四是父色亦應非若色非色合爲
父者無有是處何以故色與非色性
無合故大王凡夫衆生於是色陰妄
生父想如是色陰亦不可害何以故
色有十種是十種中唯色一種可見
可持可稱可量可牽可縳雖可見縳
其性不住以不住故不可得見不可
捉持不可稱量不可牽縛色相如是
云何可煞若色是父可煞可害獲罪
報者餘九應非若九非者則應无罪
大王色有三種過去末來現在過去
現在則不可害何以故過去過去故
現在念念滅故遮未來故名之爲煞
如是一色或有可煞或不可煞有煞
不煞色則不定若色不定煞亦不定
煞不定故報亦不定云何說言定入
地獄大王一切衆生所作罪業凡有
二種一者輕二者重若心口作則名
爲輕身口心作則名爲重大王心念
口說身不作者所得報輕大王昔日
涅槃經弟十八卷弟十四張多

@@口不勅煞但言刖足大王若勅侍臣
立斬王首坐時乃斬猶不得罪况王
不勅云何得罪王若得罪諸佛世尊
亦應得罪何以故汝父先王頻婆娑
羅曾於諸佛種諸善根是故今日得
居王位諸佛若不受其供養則不爲
王若不爲王汝則不得爲國生害若
汝煞父當有罪者我等諸佛亦應有
罪若諸佛世尊無得罪者汝獨云何
而得罪耶大王頻婆娑羅徃有惡心
於毗富羅山遊行獵鹿周遍壙野悉
無所得唯見一仙五通具足見巳卽
生瞋恚惡心我今遊獵所以不得正
坐此人驅逐令去卽勅左右而令煞
之其人臨終生瞋惡心退失神通而
作誓言我實無辜汝以心口撗加戮
害我於來世亦當如是還以心口而
害於汝時王聞巳卽生悔心供養死
屍是王如是尙得輕受不墮地獄况
王不爾而當地獄受果報耶先王自
作還自受之云何令王而得煞罪如
王所言父王無辜者大王云何言無
夫有罪者則有罪報無惡業者則无
涅槃經弟十八卷弟十五張多

罪報汝父先王若無辜罪云何有報
頻婆娑羅於現世中亦得善果及以
惡果是故先王亦復不定以不定故
煞亦不定煞不定故云何而言定入
地獄
大王衆生狂惑凡有四種一者貪狂
二者藥狂三者呪狂四者本業緣狂
大王我弟子中有是四狂雖多作惡
我終不記是人犯戒是人所作不至
三惡若還得心亦不言犯王本貪國
逆害父王貪狂心作云何得罪大王
如人酒醉逆害其母旣醒寤巳心生
悔恨當知是業亦不得報王今貪醉
非本心作若非本心云何得罪大王
譬如幻師四衢道頭幻作種種男女
象馬瓔珞衣服愚癡之人謂爲眞實
有智之人知非眞有煞亦如是凡夫
謂實諸佛世尊知其非眞大王譬如
山間響聲愚癡之人謂之實聲有智
之人知其非眞煞亦如是凡夫謂實
諸佛世尊知其非眞大王如人有怨
詐來親附愚癡之人謂爲實親智者
了逵乃知虛詐煞亦如是凡夫謂實
涅槃經弟十八卷弟十六張多

@@諸佛世尊知其非貞大王如人執鏡
自見面像愚癡之人謂爲眞面智者
了逵知其非眞煞亦如是凡夫謂實
諸佛世尊知其非眞大王如熱時炎
愚癡之人謂之是水智者了逵知其
非水煞亦如是凡夫謂實諸佛世尊
知其非眞大王如亁闥婆城愚癡之
人謂爲眞實智者了逵知其非眞煞
亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非
眞大王如人夢中受五欲樂愚癡之
人謂之爲實智者了逵知其非眞煞
亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非
眞大王煞法煞業煞者煞果及以解
脫我皆了之則無有罪王雖知煞云
何有罪大王譬如有人主知典酒如
其不飮則亦不醉雖復知火亦不燒
燃王亦如是雖復知煞云何有罪大
王有諸衆生於日出時作種種罪於
月出時復行刧盜日月不出則不作
罪雖因日月令其作罪然此日月實
不得罪煞亦如是雖復因王王實無
罪大王如王宮中常勅屠羊心初無
懼云何於父獨生懼心雖復人畜尊
涅槃經弟十八卷弟十七張多

@@卑差別寶命重死二俱無異何故於
羊心輕無懼於父先王生重憂苦大
王世間之人是愛僮僕不得自在爲
愛所使而行煞害設有果報乃是愛
罪王不自在當有何咎大王譬如涅
槃非有非無而亦是有煞亦如是雖
非有無而亦是有慚愧之人則爲
非有無慚愧者則爲非无受果報者
名之爲有空見之人則爲非有有見
之人則爲非無有有見者亦名爲有
何以故有有見者得果報故无有見
者則無果報常見之人則爲非無無
常見者則爲非有常常見者不得爲
無何以故常常見者有惡業果故是故
常常見者不得爲無以是義故雖非
有無而亦是有大王夫衆生者名出
入息斷出入息故名爲煞諸佛隨俗
亦說爲煞大王色是無常色之因緣
亦是無常従无常因生色云何常乃
至識是無常識之因緣亦是無常従
無常因生識云何常以無常故苦以
苦故空以空故無我若是无常苦空
無我爲何所煞煞無常者得常涅涅
槃經弟十八卷弟十八張多

槃煞苦得樂煞空得實煞於無我而
得眞我大王若煞無常苦空无我者
則與我同我亦煞於無常苦空無我
不入地獄汝云何入
爾時阿闍世王如佛所說觀色乃至
觀識作是觀巳卽白佛言世尊我今
始知色是無常乃至識是無常我本
若能如是知者則不作罪世尊我昔
曾聞諸佛世尊常爲衆生而作父母
雖聞是語猶未審定今則定知世尊
我亦曾聞湏彌山王四寶所成所謂
金銀琉璃頗梨若有衆鳥隨所集處
則同其色雖聞是言亦不審定我今
來至佛湏彌山則與同色與同色者
則知諸法無常苦空無我世尊我見
世間従芛蘭子生芛蘭樹不見芛蘭
生栴檀樹我今始見従芛蘭子生栴
檀樹芛蘭子者我身是也栴檀樹者
卽是我心無根信也無根者我初不
知恭敬如來不信法僧是名無根世
尊我若不遇如來世尊當於無量阿
僧祗刧在大地獄受無量苦我今見
佛以是見佛所得功德破壞衆生所
涅槃經弟十八卷弟十九張多

@@有一切煩惱惡心
佛言大王善哉善哉我今知汝必能
破壞衆生惡心世尊若我審能破壞
衆生諸惡心者使我常在阿鼻地獄
無量刧中爲諸衆生受大苦惱不以
爲苦爾時摩伽陀國無量人民悉發
阿耨多羅三藐三菩提心以如是等
無量人民發大心故阿闍世王所有
重罪卽得微薄王及夫人後宮婇女
悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心
爾時阿闍世王語耆婆言耆婆我今
未死巳得天身捨於短命而得長命
捨無常身而得常身令諸衆生發阿
耨多羅三藐三菩提心卽是天身長
命常身卽是一切諸佛弟子說是語
巳卽以種種寶幢幡蓋香花瓔珞微
妙伎樂而供養佛復以偈頌而讃
歎言
實語甚微妙善巧於句義甚深秘密藏
爲衆故顯示所有廣愽言爲衆故略說
具足如是語善能癁衆生若有諸衆生
得聞是語者若信及不信定知是佛說
諸佛常軟言爲衆故說麤麤語及軟語
涅槃經弟十八卷弟二十張多

@@皆歸第一義是故我今者歸依於世尊
如來語一味猶如大海水是名第一諦
故無无義語如來今所說種種無量法
男女大小聞同獲第一義無因亦无果
無生及無滅是名大涅槃聞者破諸結
如來爲一切常作慈父母當知諸衆生
皆是如來子世尊大慈悲爲衆故苦行
如人著鬼魅狂乱多所作我今得見佛
所得三業善願以此功德迴向無上道
我今所供養佛法及衆僧願以此功德
三寶常在世我今所當得種種諸功德
願以此破壞衆生四種魔我遇惡知識
造作三世罪今於佛前悔願後更莫造
願諸衆生等悉發菩提心繫心常思念
十方一切佛復願諸衆生永破諸煩惱
了了見佛性猶如妙德等
爾時世尊讃阿闍世王善哉善哉若
有人能發菩提心當知是人則爲莊
嚴諸佛大衆大王汝昔巳於毗婆尸
佛初發阿耨多羅三藐三菩提心従
是巳來至我出世於其中間未曾墮
於地獄受苦大王當知菩提之心乃
有如是無量果報大王従今巳徃常
涅槃經弟十八卷弟二十一張多

當勤修菩提之心何以故従是因緣
當得消滅無量惡故爾時阿闍世王
及摩伽陀舉國人民従座而起繞
佛三匝辭退還宮天行品者如雜
花說
大般涅槃經嬰兒行品第二十一
善男子云何名嬰兒行善男子不能
起住來去語言是名嬰兒如來亦爾
不能起者如來終不起諸法相不能
住者如來不著一切諸法不能來者
如來身行無有動搖不能去者如來
巳到大般涅槃不能語者如來雖爲
一切衆生演說諸法實无所說何以
故有所說者名有爲法如來世尊非
是有爲是故無說又无語者猶如嬰
兒言語未了雖復有語實亦無語如
來亦爾語未了者卽是諸佛秘密之
言雖有所說衆生不解故名无語又
嬰兒者名物不一未知正語雖名物
不一未知正語非不因此而得識物
如來亦爾一切衆生方類各異所言
不同如來方便隨而說之亦令一切
因而得解又嬰兒者能說大字如來
涅槃經弟十八卷弟二十二張多

@@亦爾說於大字所謂婆啝啝者有爲
婆者無爲是名嬰兒啝者名爲无常
婆者名爲有常如來說常衆生聞巳
爲常法故斷於無常是名嬰兒行又
嬰兒者不知苦樂晝夜父母菩薩摩
訶薩亦復如是爲衆生故不見苦樂
無晝夜相於諸衆生其心平等故無
父母親踈等相又嬰兒者不能造作
大小諸事菩薩摩訶薩亦復如是菩
薩不造生死作業是名不作大事大事
者卽五逆也菩薩摩訶薩終不造作五
逆重罪小事者卽二乘心菩薩終不
退菩提心而作聲聞辟支佛乘又嬰
兒行者如彼嬰兒啼哭之時父母卽
以楊樹黃葉而語之言莫啼莫啼我
與汝金嬰兒見巳生眞金想便止不
啼然此楊葉實非金也木牛木馬木
男木女嬰兒見巳亦復生於男女等
想卽止不啼實非男女以作如是男
女想故名曰嬰兒如來亦爾若有衆
生欲造衆惡如來爲說三十三天常
樂我淨端正自恣於妙宮殿受五欲
樂六根所對無非是樂衆生聞有如
涅槃經弟十八卷弟二十三張多

@@是樂故心生貪樂止不爲惡勤作三
十三天善業實是生死無常无樂無
我無淨爲度衆生方便說言常樂我
淨又嬰兒者若有衆生猒生死時如
來則爲說於二乘然實無有二乘之
實以二乘故知生死過見涅槃樂以
是見故則能自知有斷不斷有眞不
眞有修不修有得不得善男子如彼
嬰兒於非金中而生金想如來亦爾
於不淨中而說爲淨如來巳得第一
義故則無虛妄如彼嬰兒於非牛馬
作牛馬想若有衆生於非道中作眞
道想如來亦說非道爲道非道之中
實無有道以能生道微因緣故說非
道爲道如彼嬰兒於木男女生男女
想如來亦爾知非衆生說衆生相而
實無有衆生相也若佛如來說无衆
生一切衆生則墮邪見是故如來說
有衆生於衆生中作衆生相者則不
能破衆生相也若於衆生破衆生相
者是則能得大般涅槃以得如是大
涅槃故止不啼哭是名嬰兒行善男
子若有男女受持讀誦書寫解說是
涅槃經弟十八卷弟二十四張多

五行者當知是人必定當得如是五
行迦葉菩薩白佛言世尊如我解佛
所說義者我亦定當得是五行佛言
善男子不獨汝得如是五行今此會
中九十三萬人亦同於汝得是五行
大般涅槃經卷第十八
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經弟十八卷弟二十五張多

@@大般涅槃經卷第十九多
宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之
光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之一
爾時世尊告光明遍照高貴德王菩
薩摩訶薩言善男子若有菩薩摩訶
薩修行如是大涅槃經得十事功德
不與聲聞辟支佛共不可思議聞者
驚恠非内非外非難非易非相非非
相非是世法無有相貌世間所无何
等爲十一者有五何等爲五一者所
不聞者而能得聞二者聞巳能爲利
益三者能斷疑惑之心四者慧心正
直無曲五者能知如來密藏是爲五
事何等不聞而能得聞所謂甚深微
密之藏一切衆生悉有佛性佛法衆
僧无有差別三寶性相常樂我淨一
切諸佛无有畢竟入涅槃者常住无
變如來涅槃非有非無非有爲非無
爲非有漏非无漏非色非不色非名
非不名非相非不相非有非不有非
物非不物非因非果非待非不待非
明非闇非出非不出非常非不常非

@@斷非不斷非始非終非過去非未來
非現在非陰非不陰非入非不入非
界非不界非十二因緣非不十二因
緣如是等法甚深微密昔所不聞而
能得聞復有不聞所謂一切外道經
書四毗陀論毗伽羅論衞世師論迦
毗羅論一切呪術醫方伎藝曰月薄
蝕星宿運變啚書讖記如是等經初
未曾聞秘密之義今於此經而得知
之復有十一部經除毗佛略亦无如
是深密之義今因此經而得知之善
男子是名不聞而能得聞聞巳利益
者若能聽受是大涅槃經悉能具知
一切方等大乘經典甚深義味譬如
男女於明淨鏡見其色像了了分明
大涅槃鏡亦復如是菩薩執之悉得
明見大乘經典甚深之義亦如有人
在闇室中執大炬火悉見諸物大涅
槃炬亦復如是菩薩執之得見大乘
深奥之義亦如日出有千光明悉能
照了諸山幽闇令一切人遠見諸物
是大涅槃清淨慧曰亦復如是照了
大乘深邃之處令二乘人遠見佛道
涅槃經第十九卷第二張多

所以者何以能聽受是大涅槃微妙
經故善男子若有菩薩摩訶薩聽
受如是大涅槃經得知一切諸法名
字若能書寫讀誦通利爲他廣說思
惟其義則知一切諸法義理善男子
其聽受者唯知名字不知其義若能
書寫受持讀誦爲他廣說思惟其義
則能知義復次善男子聽是經者聞
有佛性未能得見書寫讀誦爲他廣
說思惟其義則得見之聽是經者聞
有檀名未能得見檀波羅蜜書寫讀
誦爲他廣說思惟其義則能得見檀
波羅蜜乃至般若波羅蜜亦復如是
善男子菩薩摩訶薩若能聽是大涅
槃經則知法知義具二无㝵於諸沙
門婆羅門等若天魔梵一切世中得
無所畏開示分別十二部經演說其
義無有差違不従他聞而能自知近
於阿耨多羅三藐三菩提善男子是
名聞巳能爲利益斷疑心者疑有二
種一者疑名二者疑義聽是經者斷
疑名心思惟義者斷疑義心復次善
男子疑有五種一者疑佛定涅槃不
涅槃經第十九卷第三張多

@@二者疑佛是常住不三者疑佛是眞
樂不四者疑佛是眞淨不五者疑佛
是實我不聽是經者疑佛涅槃則得
永斷書寫讀誦爲他廣說思惟其義
四疑永斷復次善男子疑有三種一
疑聲聞爲有爲无二疑緣覺爲有爲
无三疑佛乘爲有爲无聽是經者如
是三疑永滅无餘書寫讀誦爲他廣
說思惟其義則能了知一切衆生悉
有佛性復次善男子若有衆生不聞
如是大涅槃經疑心甚多所謂若常
无常若樂不樂若淨不淨若我无我
若命非命若衆生非衆生若畢竟不
畢竟若他世若過世若有若无若苦
若非苦若集若非集若道若非道若
滅若非滅若法若非法若善若非善
若空若非空聽是經者如是諸疑悉
得永斷復次善男子若有不聞如是
經者復有種種衆多疑心所謂色是
我耶受想行識是我耶眼能見耶我
能見耶乃至識能知耶我能知耶色
受報耶我受報耶乃至識受報耶我
受報耶色至他世耶我至他世耶乃
涅槃經第十九卷第四張多

@@至識亦如是生死之法有始有終耶
无始無終耶聽是經者如是等疑亦
得永斷復有人疑一闡提人犯四重禁
作五逆罪謗方等經如是等輩有佛
性耶无佛性耶聽是經者如是等疑
悉得永斷復有人疑世閒有邊耶世
閒无邊耶有十方世界耶无十方世
界耶聽是經者如是等疑亦得永斷
是名能斷疑惑之心慧心正直无邪
曲者心若有疑則所見不正一切凡
夫若不得聞是大涅槃微妙經典所
見邪典乃至聲聞辟支佛人所見亦
曲云何名爲一切凡夫所見邪曲於
有漏中見常樂我淨於如來所見无
常苦不淨无我見有衆生壽命知見
計非有想非无想處以爲涅槃見自
在天有八聖道有見斷見如是等見
名爲邪曲菩薩摩訶薩若得聞是大
涅槃經修行聖行則得斷除如是邪
曲云何名爲聲聞緣覺邪曲見耶見
於菩薩従兜率下化乘白象降神母
胎父名淨飯母曰摩耶迦毗羅城處
胎滿足十月而生生未至地帝釋捧
涅槃經第十九卷第五張多

接難陀龍王及婆難陀吐水而浴摩
尼跋陀大鬼神王執持寶蓋隨後侍
立地神化花以承其足四方各行滿
足七步到於天廟令諸天像悉起承
迎阿私陀仙抱持占相旣占相巳生
大悲苦自傷當終不覩佛興詣師學
書筭計射御啚讖伎藝處在深宮六
萬婇女娛樂受樂出城遊觀至迦毗
羅園道見老人乃至沙門法服而行
還至宮中見諸婇女形體狀貎猶如
枯骨所有宮殿塜墓无異猒惡出家
夜半踰城至鬱陀伽阿羅邏等大仙
人所聞說識處及非有想非无想處
旣聞是巳諦觀是處是非常苦不淨
无我捨至樹下具修苦行滿足六年
知是苦行不能得成阿耨多羅三藐
三菩提爾時復到阿夷羅跋提河中洗
浴受牧牛女所奉乳糜受巳轉至菩
提樹下破魔波旬得成阿耨多羅三
藐三菩提於波羅㮏爲五比丘初轉
法輪乃至於此拘尸那城入般涅槃
如是等見是名聲聞緣覺曲見善男
子菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經
涅槃經第十九卷第六張多

@@悉得斷除如是等見若能書寫讀誦
通利爲他演說思惟其義則得正直
无邪曲見善男子菩薩摩訶薩修行
如是大涅槃經諦知菩薩无量刧來
不従兜率降神母胎乃至拘尸那城
入般涅槃是名菩薩摩訶薩正直之
見能知如來深密義者所謂卽是大
般涅槃一切衆生悉有佛性懺四重
禁除謗法心盡五逆罪滅一闡提然
後得成阿耨多羅三藐三菩提是名
甚深秘密之義復次善男子云何復
名甚深之義雖知衆生實无有我而
於未來不失業果雖知五陰於此滅
盡善惡之業終不敗亡雖有諸業不
得作者雖有至處无有去者雖有繫
縛无受縛者雖有涅槃亦无滅者是
名甚深秘密之義爾時光明遍照高
貴德王菩薩摩訶薩白佛言世尊如
我解佛所說聞不聞義是義不然何
以故法若有者便應定有法若无者
便應定无無不應生有不應滅如其
聞者是則爲聞若不聞者則爲不聞
云何而言聞所不聞世尊若不可聞
涅槃經第十九卷第七張多

@@是爲不聞若巳聞者則更不聞何以
故巳得聞故云何而言聞所不聞譬
如去者到則不去去則不到亦如生
巳不生不生不生得巳不得不得不
得聞巳不聞不聞不聞亦復如是世
尊若不聞聞者一切衆生未有菩提
卽應有之未得涅槃亦應得之未見
佛性應見佛性云何復言十住菩薩
雖見佛性未得明了世尊若不聞聞
者如來徃昔従誰得聞若言得聞何
故如來於阿含中復言无師若不聞
不聞如來得成阿耨多羅三藐三菩
提者一切衆生不聞不聞亦應得成
阿耨多羅三藐三菩提如來若當不
聞如是大涅槃經見佛性者一切衆
生不聞是經亦應得見世尊凡是色
者或有可見或不可見聲亦如是或
是可聞或不可聞是大涅槃非色非
聲云何而言可得見聞世尊過去巳
滅則不可聞未來未至亦不可聞現
在聽時則不名聞聞巳聲滅更不可
聞是大涅槃亦非過去未來現在若
非三世則不可說若不可說則不可
涅槃經第十九卷第八張多

聞云何而言菩薩修是大涅槃經聞
所不聞
爾時世尊讃光明遍照高貴德王菩
薩摩訶薩言善哉善哉善男子汝今
善知一切諸法如幻如焰如乾闥婆
城畫水之跡亦如泡沬芭蕉之樹空
无有實非命非我無有苦樂如十住
菩薩之所知見時大衆中忽然之頃
有大光明非靑見靑非黃見黃非赤
見赤非白見白非色見色非明見明
非見而見爾時大衆遇斯光巳身心
快樂譬如比丘入師子王定爾時文
殊師利菩薩摩訶薩白佛言世尊今
此光明誰之所放爾時如來默然不
說迦葉菩薩復問文殊師利何因緣
故有此光明照於大衆文殊師利默
然不答爾時无邊身菩薩復問迦葉
菩薩今此光明誰之所有迦葉菩薩
默然不說淨住王子菩薩復門无邊
身菩薩何因緣故是大衆中有此光
明无邊身菩薩默然不說如是五百
菩薩皆亦如是雖相諮問然无答者
爾時世尊問文殊師利言文殊師利
涅槃經第十九卷第九張多

@@何因緣故是大衆中有此光明文殊師
利言世尊如是光明名爲智慧智慧
者卽是常住常住之法无有因緣云
何佛問何因緣故有是光明是光明
者名大涅槃大涅槃者則名常住常
住之法不従因緣云何佛問何因緣
故有是光明是光明者卽是如來如
來者卽是常住常住之法不従因緣
云何如來問於因緣光明者名大慈
大悲大慈大悲者名爲常住常住之
法不従因緣云何如來問於因緣光
明者卽是念佛念佛者是名常住常
住之法不従因緣云何如來問於因
緣光明者卽是一切聲聞緣覺不共
之道聲聞緣覺不共之道卽名常住
常住之法不従因緣云何如來問於
因緣世尊亦有因緣因滅无明則得
熾然阿耨多羅三藐三菩提燈佛言
文殊師利汝今莫入諸法甚深第一
義諦應以世諦而解說之文殊師利
言世尊於此東方過二十恒河沙等
世界有佛世界名曰不動其佛住處
縦廣正等足滿一万二千由旬其地
涅槃經第十九卷第十張多

@@七寶无有土石平正柔軟无諸溝坑
其諸樹木四寶所成金銀琉璃及以
頗梨花菓茂盛无時不有若有衆生
聞其花香身心安樂譬如比丘入第
三禪周帀復有三千大河其水微妙
八味具足若有衆生在中浴者所得
喜樂譬如比丘入第二禪其河多有
種種諸花優鉢羅花波頭摩花拘物
頭花分陀利花香花大香花微妙香
花常花一切衆生无遮護花其河兩
岸亦有衆花所謂阿提目多伽花占
婆花波吒羅花婆師羅花摩利迦花
大摩利迦花新摩利迦花湏摩那
花由提迦花檀㝹迦利花常花一切
衆生無遮護花底布金沙有四梯陛
金銀琉璃雜色頗梨多有衆鳥遊集
其中復有无量虎狼師子諸惡鳥獸
其心相視猶如赤子彼世界中一切
無有犯重禁者誹謗正法及一闡提
五逆等罪其土調適无有寒熱飢渴
苦惱无貪欲恚放逸嫉妬无有日月
書夜時節猶如第二忉利天上其土
人民等有光明各各无有憍慢之心
涅槃經第十九卷第十一張多

一切悉是菩薩大士皆得神通具大
功德其心悉皆尊重正法乘於大乘
愛念大乘貪樂大乘護惜大乘大慧
成就得大捻持心常憐愍一切衆生
其佛号曰滿月光明如來應供正遍
知明行足善逝世閒解无上士調御
丈夫天人師佛世尊隨所住處有所
講宣其土衆生无不得聞爲琉璃光
菩薩摩訶薩講宣如是大涅槃經佛
言善男子菩薩摩訶薩若能修行大
涅槃經所不聞者皆悉得聞彼琉璃
光菩薩摩訶薩問滿月光明佛亦如
此閒光明遍照高貴德王菩薩摩訶
薩所問等无有異彼滿月光明佛卽
告琉璃光菩薩言善男子西方去此
二十恒河沙佛土彼有世界名曰娑
婆其土多有山陵堆阜土沙礫石荊
蕀惡刺周遍充滿常有飢渴寒熱苦
惱其土人民不能恭敬沙門婆羅門
父母師長貪著非法欲於非法修行
邪法不信正法壽命短促有行姦詐
王者治之王雖有國不知滿足於他
所有生貪利心興師相伐枉死者衆
涅槃經第十九卷第十二張多

@@王者修行如是非法四天善神心無
歡喜故降災旱穀米不登人民多病
苦惱无量彼中有佛号釋迦牟尼如
來應供正遍知明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊大
悲純厚愍衆生故於拘尸那城娑羅
雙樹間爲諸人衆敷演如是大涅槃
經彼有菩薩名光明遍照高貴德王
巳問斯事如汝無異佛今答之汝可
速徃自當得聞世尊彼琉璃光菩薩
聞是事巳與八万四千菩薩摩訶薩
欲來至此故先現瑞以是因緣有此
光明是名因緣亦非因緣爾時琉璃
光菩薩與八万四千諸菩薩倶持諸
幡蓋香花瓔珞種種伎樂倍勝於前
俱來至此拘尸那城娑羅雙樹間以
巳所持供養之具供養於佛頭面礼
足合掌恭敬右繞三帀修敬已畢却
坐一面
爾時世尊問彼菩薩善男子汝爲到
來爲不到來琉璃光菩薩言世尊到
亦不來不到亦不來我觀是義都无
有來世尊諸行若常亦復不來若是
涅槃經第十九卷第十三張多

@@無常亦无有來若人見有衆生性者
有來不來我今不見衆生定性云何
當言有來不來有憍慢者見有去來
無憍慢者則无去來有取行者見有
去來无取行者則无去來若見如來
畢竟涅槃則有去來不見如來畢竟
涅槃則无去來不聞佛性則有去來
聞佛性者則无去來若見聲聞辟支
佛人有涅槃者則有去來不見聲聞
辟支佛人有涅槃者則无去來若見
聲聞辟支佛人常樂我淨則有去來
若不見者則无去來若見如來无常
樂我淨則有去來若見如來常樂我
淨則无去來世尊且置斯事欲有所
問唯垂哀愍少見聽許佛言善男子
隨意所問今正是時我當爲汝分別
解說所以者何諸佛難値如優曇花
法亦如是難可得聞十二部中方
等復難是故應當專心聽受時琉璃
光菩薩摩訶薩旣蒙聽許兼被誡勅
卽白佛言世尊云何菩薩摩訶薩有
能修行大涅槃經聞所不聞爾時如
來讃言善哉善哉善男子汝今欲盡
涅槃經苐十九卷苐十四張多

如是大乘大涅槃海正復値我能善
解說汝今所有疑網毒箭我爲大醫
能善拔出汝於佛性猶未明了我有
慧炬能爲照明汝今欲渡生死大河
我能爲汝作大船師汝於我所生父
母想我亦於汝生赤子心汝心今者
貪正法寶値我多有能相惠施諦聽
諦聽善思念之吾當爲汝分別宣釋
善男子欲聽法者今正是時若聞法
巳當生敬信至心聽受恭敬尊重於
正法所莫求其過莫念貪欲瞋恚愚
癡莫觀法師種姓好惡旣聞法巳莫
生憍慢莫爲恭敬名譽利養當爲度
世甘露法利亦莫生念我聽法巳先
自度身然後度人先自解身然後解
人先自安身然後安人先自涅槃然
後令人而得涅槃於佛法僧應生等
想於生死中生大苦想於大涅槃應
生常樂我淨之想先爲他人然後爲
身當爲大乘莫爲二乘於一切法當
无所住亦莫專執一切法相於諸法
中莫生貪想常生知法見法之想善
男子汝能如是至心聽法是則名爲
涅槃經苐十九卷苐十五張多

@@聞所不聞善男子有不聞聞有不聞
不聞有聞不聞有聞聞善男子如不
生生不生不生生不生生生如不到
到不到不到到不到到到世尊云何
不生生善男子安住世諦初出胎時
是名不生生云何不生不生善男子
是大涅槃无有生相是名不生不生
云何生不生善男子世諦死時是名
生不生云何生生善男子一切凡夫
是名生生何以故生生不斷故一切
有漏念念生故是名生生四住菩薩
名生不生何以故生自在故是名生
不生善男子是名内法云何外法未
生生未生未生生未生生生善男子
譬如種子未生牙時得四大和合人
功作業然後乃生是名未生生云何
未生未生譬如敗種及未遇緣如是
等輩名未生未生云何生未生如牙
生巳而不増長是名生未生云何生
生如牙増長若生不生則无増長如
是一切有漏是名外法生生琉璃光
菩薩摩訶薩白佛言世尊有漏之法
若有生者爲是常耶是无常乎生若
涅槃經苐十九卷苐十六張多

@@是常有漏之法則无有生生若无常
則有漏是常世尊若生能自生生无
自性若能生他以何因緣不生无漏
世尊若未生時有生者云何於今乃
名爲生若未生時无生者何故不說
虛空爲生佛言善哉善哉善男子不
生生不可說生生亦不可說生不生
亦不可說不生不生亦不可說生亦
不可說不生亦不可說有因緣故亦
可得說云何不生生不可說不生名
爲生云何可說何以故以其生故云
何生生不可說生生故生生生故不
生亦不可說云何生不生不可說生
卽名爲生生不自生故不可說云何
不生不生不可說不生者名爲涅槃
涅槃不生故不可說何以故以修道
得故云何生亦不可說以生無故云
何不生不可說以有得故云何有因
緣故亦可得說十因緣法爲生作因
以是義故亦可得說善男子汝今莫
入甚深空定何以故大衆鈍故善男
子有爲之法生亦是常以住无常生
亦无常住亦是常以生生故住亦无
涅槃經苐十九卷苐十七張
多

常異亦是常以法无常異亦无常壞
亦是常以本无今有故壞亦无常善
男子以性故生住異壞皆悉是常念
念滅故不可說常是大涅槃能斷滅
故故名无常善男子有漏之法未生
之時巳有生性故生能生无漏之法
本無生性是故生不能生如火有本
性遇緣則發眼有見性因色因明因
心故見衆生生法亦復如是由本有
性遇業因緣父母和合則便有生爾
時琉璃光菩薩摩訶薩及八万四千
菩薩摩訶薩聞是法巳踊在虛空高
七多羅樹恭敬合掌而白佛言世尊
我蒙如來慇懃教誨因大涅槃始得
悟解聞所不聞亦令八万四千菩薩
深解諸法不生生等世尊我今巳解
斷諸疑網然此會中有一菩薩名曰
无畏復欲諮禀唯垂聽許爾時世尊
告无畏菩薩善男子隨意問難吾當
爲汝分別解說爾時无畏菩薩與六
万<一本云與八万>四千諸菩薩等俱従座起更
整衣服長跪合掌而白佛言世尊此
上衆生當造何業而得生彼不動世
涅槃經苐十九卷苐十八張多

@@界其土菩薩云何而得智慧成就人
中象王有大威德具修諸行利智捷
疾聞則能解爾時世尊卽說偈言
不害衆生命堅持諸禁戒受佛微妙教
則生不動國不奪他人財常施惠一切
造招提僧坊則生不動國不犯他婦女
自妻不非時施持戒臥具則生不動國
不爲自他故求利及恐怖愼口不妄語
則生不動國莫壞善知識遠離惡眷屬
口常和合語則生不動國如諸菩薩等
常離於惡口所說人樂聞則生不動國
乃至於戲笑不說非時語謹愼常時語
則生不動國見他得利養常生歡喜心
不起嫉妬結則生不動國不惱於衆生
常生於慈心不生方便惡則生不動國
邪見言无施父母及去來不起如是見
則生不動國曠路作好井種殗菓樹林
常施乞者食則生不動國若於佛法僧
供養一香燈乃至獻一花則生不動國
若爲恐怖故利養及福德書是經一偈
則生不動國若爲悕利福能於一日中
讀誦是經典則生不動國若爲无上道
一日一夜中受持八戒齋則生不動國
涅槃經苐十九卷苐十九張多

@@不與犯重禁同共一處住呵謗方等者
則生不動國若能施病者乃至於一菓
歡喜而瞻視則生不動國不犯僧鬘物
善守於佛物塗掃佛僧地則生不動國
造像若佛塔猶如大拇指常生歡喜心
則生不動國若爲是經典自身及財寶
施於說法者則生不動國若能聽書寫
受持及讀誦諸佛秘密藏則生不動國
爾時无畏菩薩摩訶薩白佛言世尊
我今巳知所造業緣得生彼國是光
明遍照高貴德王菩薩摩訶薩普爲
憐愍一切衆生先所諮問如來若說
則能利益安樂人天阿修羅亁闥婆
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等爾時世
尊卽告光明遍照高貴德王菩薩善
哉善哉善男子汝今於此當至心聽
吾當爲汝分別解說有因緣故未到
不到有因緣故不到到有因緣故到
不到有因緣故到到何因緣故未到
不到善男子夫不到者是大涅槃凡
夫未到以有貪欲瞋恚愚癡故身業
口業不清淨故及受一切不淨物故
犯四重故謗方等故一闡提故五逆
涅槃經苐十九卷苐二十張多

罪故以是義故未到不到善男子何
因緣故不到到不到者名大涅槃何
義故到永斷貪欲瞋恚愚癡身口惡
故不受一切不淨物故不犯四重故
不謗方等經故不作一闡提故不作
五逆罪故以是義故名不到到湏陀
洹者八万刧到斯陀含者六万刧到
阿那含者四万刧到阿羅漢者二萬
刧到辟支佛者十千刧到以是義故
名不到到善男子何因緣故名到不
到到者名爲二十五有一切衆生常
爲无量煩惱諸結之所覆蔽徃來不
離猶如輪轉是名爲到聲聞緣覺及
諸菩薩巳得永離故名不到爲欲化
度諸衆生故示現在中亦名爲到善
男子何因緣故名爲到到到者卽是
二十五有一切凡夫湏陀洹乃至阿
那含煩惱因緣故名到到善男子聞
所不聞亦復如是有不聞聞有不聞
不聞有聞不聞有聞聞云何不聞聞
善男子不聞者名大涅槃何故不聞
非有爲故非音聲故不可說故云何
亦聞得聞名故所謂常樂我淨以是
涅槃經苐十九卷苐二十一張多

@@義故名不聞聞爾時光明遍照高貴
德王菩薩摩訶薩白佛言世尊如佛
所說大涅槃者不可得聞云何復言
常樂我淨而可得聞何以故世尊斷
煩惱者名得涅槃若未斷者名爲不
得以是義故涅槃之性本无今有若
世間法本无今有則名无常譬如甁
等本无今有巳有還无故名无常涅
槃若爾云何說言常樂我淨復次世
尊凡因莊嚴而得成者悉名无常涅
槃若爾應是无常何等因緣所謂三
十七品六波羅蜜四無量心觀於骨
相阿那波那六念處破析六大如是
等法皆是成就涅槃因緣故名无常
復次世尊有名无常若涅槃是有亦
應无常如佛昔於阿含中說聲聞緣
覺諸佛世尊皆有涅槃以是義故名
爲无常復次世尊可見之法名爲無
常如佛先說見涅槃者則得斷除一
切煩惱復次世尊譬如虛空於諸衆
生等无障㝵故名爲常若使涅槃是
常等者何故衆生有得不得涅槃若
爾於諸衆生不平等者則不名常世
涅槃經苐十九卷苐二十二張多

@@尊譬如百人共有一怨若害此怨則
多人受樂若使涅槃是平等法一人
得時應多人得一人斷結應多人亦
斷若不如是云何名常譬如有人恭
敬供養尊重讃歎國王王子父母師
長則得利養是不名常涅槃亦爾不
名爲常何以故如佛昔於阿含經中
告阿難言若有人能恭敬涅槃則得
斷結受无量樂以是義故不名爲常
世尊若涅槃中有常樂我淨名者不
名爲常如其無者云何可說
爾時世尊告光明遍照高貴德王菩
薩摩訶薩言涅槃之體非本无今有
若涅槃體本无今有者則非无漏常
住之法有佛无佛性相常住以諸衆
生煩惱覆故不見涅槃便謂爲无菩
薩摩訶薩以戒定慧熏修其心斷煩
惱巳便得見之當知涅槃是常住法
非本无今有是故爲常善男子如闇
室中井種種七寶人亦知有闇故不
見有智之人善知方便然大明燈持
徃照了悉得見之是人於此終不生
念水及七寶本无今有涅槃亦爾本
涅槃經苐十九卷苐二十三張多

自有之非適今也煩惱闇故衆生不
見大智如來以善方便燃智慧燈令
諸菩薩得見涅槃常樂我淨是故智
者於此涅槃不應說言本无今有善
男子汝言因莊嚴故得成涅槃應无
常者是亦不然何以故善男子涅槃
之體非生非出非實非虛非作業生
非是有漏有爲之法非聞非見非墮
非死非別異相亦非同相非徃非還
非去來今非一非多非長非短非圓
非方非尖非斜非有相非无相非名
非色非因非果非我我所以是義故
涅槃是常恒不變易是以无量阿僧
祗刧修集善法以自莊嚴然後乃見
善男子譬如地下有八味水一切衆
生而不能得有智之人施功穿掘則
便得之涅槃亦爾譬如盲人不見曰
月良醫癁之則便得見而是日月非
是本無今有涅槃亦爾先自有之非
適今也善男子如人有罪繫之囹圄
久乃得出還家得見父母兄弟妻子
眷屬涅槃亦爾善男子汝言因緣故
涅槃之法應無常者是亦不然何以
涅槃經苐十九卷苐二十四張多

@@故善男子因有五種何等爲五一者
生因二者和合因三者住因四者増
長因五者遠因云何生因生因者卽
是業煩惱等及外諸草木子是名生
因云何和合因如善與善心和合不
善與不善心和合无記與无記心和
合是名和合因云何住因如下有柱
屋則不墮山河樹木因大地故而得
住立内有四大無量煩惱衆生得住
是名住因云何増長因因緣衣服飮
食等故令衆生増長如外種子火所
不燒鳥所不食則得増長如諸沙門
婆羅門等依因和上善知識等而得
増長如因父母子得増長是名増長
因云何遠因譬如因呪鬼不能害毒
不能中依憑國王无有盜賊如芽依
因地水火風等如水攢及人爲酥遠
因如明色等爲識遠因父母精血爲
衆生遠因如時節等悉名遠因善男
子涅槃之體非是如是五因所成云
何當言是无常因復次善男子復有
二因一者作因二者了因如陶師輪
繩是名作因如燈燭等照闇中物是
涅槃經苐十九卷苐二十五張多

@@名了因善男子大涅槃者不従作因
而有唯従了因了因者所謂三十七
助道法六波羅蜜是名了因善男子
布施者是涅槃因非大涅槃因檀波
羅蜜乃得名爲大涅槃因三十七品
是涅槃因非大涅槃因无量無邊阿僧
祗助菩提法乃得名爲大涅槃因爾時
光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白
佛言世尊云何布施不得名爲檀波
羅蜜云何布施而得名之檀波羅蜜
乃至般若云何不得名爲般若波羅
蜜云何得名爲般若波羅蜜云何名
涅槃云何名大涅槃
佛言善男子菩薩摩訶薩修行方等
大般涅槃不聞布施不見布施不聞
檀波羅蜜不見檀波羅蜜乃至不聞
般若不見般若不聞般若波羅蜜不
見般若波羅蜜不聞涅槃不見涅槃
不聞大涅槃不見大涅槃菩薩摩訶
薩修大涅槃知見法界解了實相空
无所有無有和合覺知之相得无漏
相无所作相如幻化相熱時炎相乾
闥婆城虛空之相菩薩爾時得如是
涅槃經苐十九卷苐二十六張多

相无貪恚癡不聞不見是名菩薩摩
訶薩眞實之相安住實相菩薩摩訶
薩自知此是檀此是檀波羅蜜乃至
此是般若此是般若波羅蜜此是涅
槃此是大涅槃
善男子云何是施非波羅蜜見有乞
者然後乃與是名爲施非波羅蜜若
无乞者開心自施是則名爲檀波羅
蜜若時時施是名爲施非波羅蜜若
修常施是則名爲檀波羅蜜若施他
巳還生悔心是名爲施非波羅蜜施
巳不悔是則名爲檀波羅蜜菩薩摩
訶薩於財物中生四怖心王賊水火
歡喜施與是則名爲檀波羅蜜若望
報施是名爲施非波羅蜜施不望報
是則名爲檀波羅蜜若爲恐怖名聞
利養家法相續天上五欲爲憍慢故
爲勝慢故爲知識故爲來報故如巿
易法善男子如人種樹爲得蔭涼爲
得花菓及以材木若人修行如是等
施是名爲施非波羅蜜
菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者不
見施者受者財物不見時節不見福
涅槃經苐十九卷苐二十七張多

@@田及非福田不見因不見緣不見果
報不見作者不見受者不見多不見
少不見淨不見不淨不輕受者巳身
財物不見見者不見不見者不計巳
他唯爲方等大般涅槃常住法故修
行布施爲利一切諸衆生故而行布
施爲斷一切衆生煩惱故行於施爲
諸衆生不見受者施者財物故行於施
善男子譬如有人墮大海水抱持死
屍則得度脫菩薩摩訶薩修大涅槃
行布施時亦復如是如彼死屍善男
子譬如有人閉在深獄門戶堅牢唯
有廁孔便従中出到無㝵處菩薩摩
訶薩修大涅槃行布施時亦復如是
善男子譬如貴人恐怖急厄更无恃
怙依旃陀羅菩薩摩訶薩修大涅槃
行於布施亦復如是善男子譬如病
人爲除病苦得安樂故服食不淨菩
薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復
如是善男子如婆羅門値穀勇貴爲
壽命故食噉狗肉菩薩摩訶薩修大
涅槃行於布施亦復如是善男子大
涅槃中如是之事従无量刧來不聞
涅槃經苐十九卷苐二十八張多

@@而聞尸羅尸羅波羅蜜乃至般若般
若波羅蜜如佛雜花經中廣說
善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃
不聞而聞十二部經其義深邃昔來
不聞今因是經得具足聞先雖得聞
唯聞名字而今於此大涅槃經乃得
聞義聲聞緣覺唯聞十二部經名字
不聞其義今於此經具足得聞是名
不聞而聞善男子一切聲聞緣覺經
中不曾聞佛有常樂我淨不畢竟滅
三寶佛性无差別相犯四重罪謗方
等經作五逆罪及一闡提悉有佛性
今於此經而得聞之是名不聞而聞
大般涅槃經卷第十九多
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經苐十九卷苐二十九張多

大般涅槃經卷第二十多
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
高貴德王菩薩品之二
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩
白佛言世尊若犯重禁謗方等經作五
逆罪一闡提等有佛性者是等云何
復墮地獄世尊若使是等有佛性者
云何復言无常樂我淨世尊若斷善
根名一闡提者斷善根時所有佛性
云何不斷佛性若斷云何復言常樂
我淨如其不斷何故名爲一闡提耶
世尊犯四重禁名爲不定謗方等經
作五逆罪及一闡提悉名不定如是
等輩若決定者云何得成阿耨多羅
三藐三菩提従湏陀洹乃至辟支佛
亦名不定若須陀洹至辟支佛是決
定者亦不應成阿耨多羅三藐三菩
提世尊若犯四重不決定者湏陀洹
乃至辟支佛亦不決定如是不定諸
佛如來亦復不定若佛不定涅槃體
性亦復不定至一切法亦復不定云
何不定若一闡提除一闡提則成佛
道諸佛如來亦應如是入涅槃巳亦

@@應還出不入涅槃若如是者涅槃之
性則爲不定不決定故當知无有常
樂我淨云何說言一闡提等當得涅
槃爾時世尊告光明遍照高貴德王
菩薩摩訶薩言善哉善哉善男子爲
欲利益无量衆生令得安樂憐愍慈
念諸世間故爲欲増長發菩提心諸
菩薩故作如是問善男子汝巳親近
過去无量諸佛世尊於諸佛所種諸
善根久巳成就菩提功德降伏衆魔
令其退散巳教无量無邊衆生悉令
得至阿耨多羅三藐三菩提乆巳通
逵諸佛如來所有甚深秘密之藏巳
問過去无量無邊恒河沙等諸佛世
尊如是甚深微密之義我都不見一
切世閒若人若天沙門婆羅門若魔
若梵有能諮問如來是義今當誠心
諦聽諦聽吾當爲汝分別演說善男
子一闡提者亦不決定若決定者是
一闡提終不能得阿耨多羅三藐三
菩提以不決定是故能得如汝所言
佛性不斷云何一闡提斷善根者善
男子善根有二種一者内二者外佛
涅槃經第二十卷第二張多

@@性非内非外以是義故佛性不斷復
有二種一者有漏二者無漏佛性非
有漏非無漏是故不断復有二種一
者常二者无常佛性非常非无常是
故不斷若是斷者則應還得若不還
得則名不斷若斷巳得名一闡提犯
四重者亦是不定若決定者犯四重
禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提
謗方等經亦復不定若決定者謗正
法人終不能得阿耨多羅三藐三菩
提作五逆罪亦復不定若決定者五
逆之人終不能得阿耨多羅三藐三
菩提色與色相二俱不定香味觸相
生相至无明相陰入界相二十五有
相四生乃至一切諸法皆亦不定善
男子譬如幻師在大衆中化作四兵
車步象馬作諸瓔珞嚴身之具城邑
聚落山林樹木泉池河井而彼衆中
有諸小兒无有智慧覩見之時悉以
爲實其中智人知其虛誑以幻力故
惑人眼目善男子一切凡夫乃至聲
聞辟支佛等於一切法見有定相亦
復如是諸佛菩薩於一切法不見定
涅槃經第二十卷第三張多

相善男子譬如小兒於盛夏月見熱
時焰謂之爲水有智之人於此熱焰
終不生於實水之想但是虛焰誑人
眼目非實是水一切凡夫聲聞緣覺
見一切法亦復如是悉謂是實諸佛
菩薩於一切法不見定相善男子譬
如山澗因聲有響小兒聞之謂是實
聲有智之人解无定實但有聲相誑
於耳識善男子一切凡夫聲聞緣覺
於一切法亦復如是見有定相諸菩
薩等解了諸法悉无定相見无常相
空寂等相无生滅相以是義故菩薩
摩訶薩見一切法是无常相善男子
亦有定相云何爲定常樂我淨在何
處耶所謂涅槃善男子須陀洹果亦
復不定不決定故經八万刧得阿耨
多羅三藐三菩提心斯陀含果亦復
不定不決定故經六万刧得阿耨多
羅三藐三菩提心阿那含果亦復不
定不決定故經四萬刧得阿耨多羅
三藐三菩提心阿羅漢果亦復不定
不決定故經二万刧得阿耨多羅三
藐三菩提心辟支佛道亦復不定不
涅槃經第二十卷第四張多

@@決定故經十千刧得阿耨多羅三藐
三菩提心善男子如來今於拘尸那
城娑羅雙樹閒示現倚臥師子之牀
欲入涅槃令諸未得阿羅漢果衆弟
子等及諸力士生大憂苦亦令天人
阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽等大設供養欲使諸人以千端
氎緾褁其身七寶爲棺盛滿香油積
諸香木以火焚之唯除二端不可得
燒一者儭身二最在外爲諸衆生分
散舎利以爲八分一切所有聲聞弟
子咸言如來入於涅槃當知如來亦
不畢定入於涅槃何以故如來常住
不變易故以是義故如來涅槃亦復
不定善男子當知如來亦復不定如
來非天何以故有四種天一者世閒
天二者生天三者淨天四者義天世
間天者如諸國王生天者従四天王
乃至非有想非无想天淨天者従湏
陀洹至辟攴佛義天者十住菩薩摩
訶薩等以何義故十住菩薩名爲義
天以能善解諸法義故云何爲義見
一切法是空義故善男子如來非王
涅槃經第二十卷第五張多

@@亦非四天乃至非有想非无想天従
湏陀洹至辟支佛十住菩薩以是義
故如來非天然諸衆生亦復稱佛爲
天中天是故如來非天非非天非人
非非人非鬼非非鬼非地獄畜生餓
鬼非非地獄畜生餓鬼非衆生非非
衆生非法非非法非色非非色非長
非非長非短非非短非相非非相非
心非非心非有漏非无漏非有爲非
无爲非常非無常非幻非非幻非名
非非名非定非非定非有非无非說
非非說非如來非不如來以是義故
如來不定善男子何故如來不名世
天世天者卽是諸王如來久於无量
刧中巳捨王位是故非王非非王者
如來生於迦毗羅城淨飯王家是故
非非王非生天者如來久巳離諸有
故是故非生天非非生天何以故昇
兜率天下閻浮提故是故如來非非
生天亦非淨天何以故如來非是湏
陀洹乃至非辟支佛是故如來非是
淨天非非淨天何以故世間八法所
不能染猶如蓮花不受塵水是故如
涅槃經第二十卷第六張多

來非非淨天亦非義天何以故如來
非是十住菩薩故是故如來非義天
也非非義天何以故如來常修十八
空義故是故如來非非義天如來非
人何以故如來久於無量刧中離人
有故是故非人亦非非人何以故生
於迦毗羅城故是故非非人如來非
鬼何以故不害一切諸衆生故是故
非鬼亦非非鬼何以故亦以鬼像化
衆生故是故非非鬼如來亦非地獄
畜生餓鬼何以故如來久離諸惡業
故是故非地獄畜生餓鬼亦非非地
獄畜生餓鬼何以故如來亦復現受
三惡諸趣之身化衆生故是故非非
地獄畜生餓鬼亦非衆生何以故久
巳遠離衆生性故是故如來非衆生
亦非非衆生何以故或時演說衆生
相故是故如來非非衆生如來非法
何以故諸法各各有別異相如來不
爾唯有一相是故非法亦非非法何
以故如來法界故是故非非法如來
非色何以故十色入所不攝故是故
非色亦非非色何以故身有三十二
涅槃經第二十卷第七張多

@@相八十種好故是故非非色如來非
長何以故斷諸色故是故非長亦非
非長何以故一切世間无有能見頂
髻相故是故非非長如來非短何以
故久巳遠離憍慢結故是故非短亦
非非短何以故爲瞿師羅長者示三
尺身故是故非非短如來非相何以
故久巳遠離諸相相故是故非相亦
非非相何以故善知諸相故是故非
非相如來非心何以故虛空相故是
故非心亦非非心何以故有十力心
法故亦能知他衆生心故是故非非
心如來非有爲何以故常樂我淨故
是故非有爲亦非无爲何以故有來
去坐臥示現涅槃故是故非无爲如
來非常何以故身有分故是故非常
云何非常以有知故常法无知猶如
虛空如來有知是故非常云何非常
有言說故常法無言亦如虛空如來
有言是故无常有姓氏故名曰无常
无姓之法乃名爲常虛空常故无有
姓氏如來有姓姓瞿曇氏是故無常
有父母故名曰無常无父母者乃名
涅槃經第二十卷第八張多

@@曰常虛空常故无有父母佛有父母
是故無常有四威儀名曰无常無四
威儀乃名曰常虛空常故無四威儀
佛有四儀是故无常常住之法无
有方所虛空常故無有方所如來出
在東天竺地住舎婆提或王舎城是
故无常以是義故如來非常亦非非
常何以故生永斷故有生之法名曰
無常无生之法乃名爲常如來无生
是故爲常常法无性有性之法名曰
无常如來無生无性無生无性故常
有常之法遍一切處猶如虛空无處
不有如來亦爾遍一切處是故爲常
无常之法或言此有或言彼无如來
不爾不可說言是處有彼處無是故
爲常无常之法有時是有有時是无
如來不爾有時是有有時是无是故
爲常常住之法无名無色虛空常故
無名无色如來亦爾无名無色是故
爲常常住之法無因無果虛空常故
無因无果如來亦爾无因無果是故
爲常常住之法三世不攝如來亦爾
三世不攝是故爲常如來非幻何以
涅槃經第二十卷第九張多

故永斷一切虛誑心故是故非幻亦
非非幻何以故如來或時分此一身
爲无量身無量之身復爲一身山壁
直過無有障㝵履水如地入地如水
行空如地身出煙焰如大火聚雲雷
震動其聲可畏或爲城邑聚落舎宅
山川樹木或作大身或作小身男身
女身童男童女身是故如來亦非非
幻如來非定何以故如來於此拘尸
那城娑羅雙樹間示現入於般涅槃
故是故非定亦非非定何以故常樂
我淨故是故如來亦非非定如來非
有漏何以故斷三漏故故非有漏三
漏者欲界一切煩惱除无明是名欲
漏色無色界一切煩惱除无明是名
有漏三界无明名无明漏如來永斷
是故非漏復次一切凡夫不見有漏
云何凡夫不見有漏一切凡夫於未
來世悉有疑心未來世中常得身耶
不得身耶過去世中身本有耶爲本
無耶現在世中是身有耶是身无耶
若有我者是色耶非色耶色非色耶
非色非非色耶想耶非想耶想非想
涅槃經第二十卷第十張多

@@耶非想非非想耶是身屬他耶不屬
他耶屬不屬耶非屬非不屬耶有命
無身耶有身無命耶有身有命耶无
身无命耶身之與命有常耶无常耶
常无常耶非常非无常耶身之與命
自在作耶時節作耶无因作耶世性
作耶微塵作耶法非法作耶士夫作
耶煩惱作耶父母作耶我住心耶住
眼中耶遍滿身中耶従何來耶去何
至耶誰生耶誰死耶我於過去是婆
羅門姓耶是刹利姓耶是毗舎姓耶
是首陀羅姓耶當於未來得何姓耶
我此身者過去之時是男身耶是女
身耶畜生身耶若我煞生當有罪耶
當无罪耶乃至飮酒當有罪耶當无
罪耶我自作耶爲他作耶我受報耶
身受報耶如是疑見无量煩惱覆衆
生心因是疑見生六種心決定有我
決定無我我見我我見無我无我見
我我作我受我知是名邪見如來永
拔如是無量見漏根本是故非漏善
男子菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行
者亦得永斷如是諸漏諸佛如來常
涅槃經第二十卷第十一張多

@@修聖行是故无漏
善男子凡夫不能善攝五根則有三
漏爲惡所牽至不善處善男子譬如
惡馬其性佷悷能令乘者至嶮惡處
不能善攝此五根者亦復如是令人
遠離涅槃善道至諸惡處譬如惡象
心未調順有人乘之不隨意去遠離
城邑至空曠處不能善攝此五根者
亦復如是將人遠離涅槃城邑至於
生死曠野之處善男子譬如侫臣教
王作惡五根侫臣亦復如是常教衆
生造無量惡善男子譬如惡子不受
師長父母教勅則无惡不造不調五
根亦復如是不受師長善言教勅无
惡不造善男子凡夫之人不攝五根
常爲地獄畜生餘鬼之所賊害亦如
怨盜害及善人善男子凡夫之人不
攝五根馳騁五塵譬如牧牛不善守
護犯人苗稼凡夫之人不攝五根常
在諸有多受苦惱善男子菩薩摩訶
薩修大涅槃行聖行時常能善調守
攝五根怖畏貪欲瞋恚愚癡憍慢嫉
妬爲得一切諸善法故善男子若能
涅槃經第二十卷第十二張多

善守此五根者則能攝心若能攝心
則攝五根譬如有人擁護於王則護
國土護國土者則護於王菩薩摩訶
薩亦復如是若得聞是大涅槃經則
得智慧得智慧故則得專念五根若
散念則能止何以故是念慧故善男
子如善牧者設牛東西噉他苗稼則
便遮止不令犯暴菩薩摩訶薩亦復
如是念慧因緣故守攝五根不令馳
散菩薩摩訶薩有念慧者不見我相
不見我所相不見衆生及所受用見
一切法同法性相生於土石瓦礫之
相譬如屋舎従衆緣生无有定性見
諸衆生四大五陰之所成立推无定
性無定性故菩薩於中不生貪著一
切凡夫見有衆生故起煩惱菩薩摩
訶薩修大涅槃有念慧故於諸衆生
不生貪著復次菩薩摩訶薩修大涅
槃經者不著衆生相作種種法相善
男子譬如畫師以衆雜彩畫作衆像
若男若女若牛若馬凡夫无知見之
則生男女等相畫師了知无有男女
菩薩摩訶薩亦復如是於法異相觀
涅槃經第二十卷第十三張多

@@於一相終不生於衆生之相何以故
有念慧故菩薩摩訶薩修大涅槃或
時覩見端正女人終不生於貪著之
心何以故善觀相故善男子菩薩摩
訶薩知五欲法無有歡樂不得暫停
如大囓枯骨如人持火逆風而行如
篋毒蛇夢中所得路邊菓樹多人
所擲亦如段肉衆烏競逐如水上泡
畫水之迹如織經盡如囚趣巿猶如
假借勢不得久觀欲如是多諸過惡
復次善男子菩薩摩訶薩觀諸衆生
爲色香味觸因緣故従昔无數無量
刧來常受苦惱一一衆生一刧之中
所積身骨如王舎城毗富羅山所飮
乳汁如四海水身所出血復多於是
父母兄弟妻子眷屬命終哭泣所出
目淚多四大海盡地草木斬以爲籌
以數父母亦不能盡无量刧來或在
地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱計
摶此大地猶如棗等易可窮極生死
無量不可得盡菩薩摩訶薩如是深
觀一切衆生欲因緣故受苦无量菩薩
以是生死行苦故不失念慧善男子譬
涅槃經第二十卷第十四張多

@@如世間有諸大衆滿二十五里王勅
一臣持一油鉢經由中過莫令傾覆
若棄一渧當斷汝命復遣一人拔刀
在後隨而怖之臣受王教盡心堅持
經歷爾所大衆之中雖見可意五邪
欲等心常念言我若放逸著彼邪欲
當棄所持命不全濟是人以是怖因
緣故乃至不棄一渧之油菩薩摩訶
薩亦復如是於生死中不失念慧以
不失故雖見五欲心不貪著若見淨
色不生色相唯觀苦相乃至識相亦
復如是不作生相不作滅相不作因
相觀和合相菩薩爾時五根清淨根
清淨故護根戒具一切凡夫五根不
淨不能善持名曰根漏菩薩永斷是
故无漏如來拔出永斷根本是故非漏
復次善男子復有離漏菩薩摩訶薩
欲爲無上甘露佛果故離於惡漏云
何爲離若能修行大涅槃經書寫受
持讀誦解說思惟其義是名爲離何
以故善男子我都不見十二部經能
離惡漏如此方等大涅槃經善男子
譬如良師教諸弟子諸弟子宁有受
涅槃經第二十卷第十五張多

教者心不造惡菩薩摩訶薩修大涅
槃微妙經典亦復如是心不造惡善
男子璧如世間有善呪術若有一間
却後七年不爲一切毒藥所中蛇不
能螫若有誦者乃至命盡无有衆惡
善男子是大涅槃亦復如是若有衆
生一經耳者却後七刧不墮惡道若
有書寫讀誦解說思惟其義必得阿
耨多羅三藐三菩提淨見佛性如彼
聖王得甘露味善男子是大涅槃有
如是等无量功德善男子若有人能
書寫是經讀誦解說爲他敷演思惟
其義當知是人眞我弟子善受我教
是我所見我之所念是人諦知我不
涅槃隨如是人所住之處若城邑聚
落山林曠野房舎田宅樓閣殿堂我
亦在中常住不移我於是人常作受
施或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷
婆羅門梵志貧窮乞人云何當令是
人得知如來受其所施之物善男子
是人或於夜臥夢中夢見佛像或見
天像沙門之像國主聖王師子王像
蓮花形像優曇花像或見大山或大
涅槃經第二十卷第十六張多

@@海水或見日月或見白象及白馬像
或見父母得花得菓金銀琉璃頗梨
等寶五種牛味爾時當知卽是如來
受其所施寤巳喜樂尋得種種所湏
之物心不念惡樂修善法善男子是
大涅槃悉能成就如是无量阿僧祗
等不可思議无邊功德善男子汝今
應當信受我語若有善男子善女人
欲見我者欲恭敬我欲同法性而見
於我欲得空定欲見實相欲得修習
首楞嚴定師子王定欲破八魔八魔
者所謂四魔无常無樂无我无淨欲
得人中天上樂者見有受持大涅槃
經書寫讀誦爲他解說思惟義者當
徃親近依附諮受供養恭敬尊重讃
歎爲洗手足布置牀席四事供給令
无所乏若従遠來應十由延路次奉
迎爲是經故所重之物應以奉獻如
其無者應自賣身何以故是經歎遇
過優曇花善男子我念過去无量无
邊那由他刧爾時世界名曰娑婆有
佛世尊号釋迦牟尼如來應供正遍
知明行足善逝世間解无上士調御丈
涅槃經第二十卷第十七張多

@@夫天人師佛世尊爲諸大衆宣說如
是大涅槃經我於爾時従善友所轉
聞彼佛當爲大衆說大涅槃我聞是
巳其心歡喜欲設供養居貧无物欲
自賣身薄福不售卽欲還家路見一
人而便語言吾欲賣身君能買不其
人答曰我家作業人無堪者汝設能
爲我當買汝我卽問言有何作業人
無堪能其人答言吾有惡病良醫處
藥應當日服人肉三兩卿若能以身
肉三兩日日見給便當與汝金錢五
枚我時聞巳心中歡喜我復語言汝
與我錢假我七日湏我事訖便還相
就其人答言七日不可審能爾者當
許一日善男子我於爾時卽取其錢
還至佛所頭面礼足盡其所有而以
奉獻然後誠心聽受是經我時闇鈍
雖得聞經唯能受持一偈文句
如來證涅槃永斷於生死若有至心聽
常得无量樂
受是偈巳卽便還至彼病人家善男
子我時雖復日日與三兩肉以念偈
因緣故不以爲痛曰曰不廢足滿一
涅槃經第二十卷第十八張多

月善男子以是因緣其病得差我身
平復亦无瘡痍我時見身具足完具
卽發阿耨多羅三藐三菩提心一偈
之力尙能如是何况具足受持讀誦
我見此經有如是利復倍發心願於
未來成得佛道字釋迦牟尼善男子
以是一偈因緣力故令我今日於大
衆中爲諸天人具足宣說善男子以
是因緣是大涅槃不可思議成就无
量無邊功德乃是諸佛如來甚深秘
密之藏以是義故能受持者斷離惡
漏所謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗毒
蛇住處惡刺土地懸崖嶮岸暴水洄
澓惡人惡國惡城惡舎惡知識等如
是等輩若作漏因菩薩卽離若不能
作則不遠離若増有漏則便離之若
不増長則不遠離若作惡法則便離
之若能作善則不遠離云何爲離不
持刀杖常以正慧方便而遠離之是
故名爲正慧遠離爲生善法則離惡
法菩薩摩訶薩自觀其身如病如瘡
如癕如怨如箭入體是大苦聚悉是
一切善惡根本是身雖復不淨如是
涅槃經第二十卷第十九張多

@@菩薩猶故瞻視將養何以故非爲貪
身爲善法故爲於涅槃不爲生死爲
常樂我淨不爲无常無樂我淨爲菩
提道不爲有道爲於一乘不爲三乘
爲三十二相八十種好微妙之身不
爲乃至非有想非无想身爲法輪王
不爲轉輪王善男子菩薩摩訶薩常
當護身何以故若不護身命則不全
命若不全則不能得書寫是經受持
讀誦爲他廣說思惟其義是故菩薩
應善護身以是義故菩薩得離一切
惡漏善男子如欲渡水善護船栰臨
路之人善護良馬田夫種植善護糞
穢如爲差毒善護毒蛇如人爲財護
旃陀羅爲壞賊故養護健將亦如寒
人愛護於火如癩病者求於毒藥菩
薩摩訶薩亦復如是雖見是身无量
不淨具足充滿爲欲受持大涅槃經
故猶好將護不令乏少菩薩摩訶薩
觀於惡象及惡知識等无有二何以
故俱壞身故菩薩摩訶薩於惡象等
心无怖懼於惡知識生畏懼心何以
故是惡象等唯能壞身不能壞心惡
涅槃經第二十卷第二十張多

@@知識者二俱壞故是惡象等唯壞一
身惡知識者壞無量善身无量善心
是惡象等唯能破壞不淨臭身惡知
識者能壞淨身及以淨心是惡象等
能壞肉身惡知識者壞於法身爲惡
象煞不至三趣爲惡友煞必至三趣
是惡象等但爲身怨惡知識者爲善
法怨是故菩薩常當遠離諸惡知識
如是等漏凡夫不離是故生漏菩薩離
之則不生漏菩薩如是尙无有漏况
於如來是故非漏云何親近漏一切
凡夫受取依食臥具醫藥爲身心樂
求如是物造種種惡不知過味輪迴
三趣是故名漏菩薩摩訶薩見如是
過則便遠離若湏衣時卽便受取不
爲身故但爲於法不長憍慢心常卑
下不爲嚴飾但爲羞恥障諸寒暑惡
風惡雨惡虫蚊虻蠅蚤蝮螫雖受飮
食心無貪著不爲身故常爲正法不
爲膚體但爲衆生不爲憍慢爲身力
故不爲怨害爲治飢瘡雖得上味心
无貪著受取房舎亦復如是貪慢之
結不令居心爲菩提舎遮止結賊涅
槃經第二十卷第二十一張多

障惡風雨故受屋舎求醫藥者心无
貪慢但爲正法不爲壽命爲常命故
善男子如人病瘡爲蘇麨塗以衣裹
之爲出膿血蘇麨塗傅爲瘡愈故以
藥坌之爲惡風故在深屋中菩薩摩
訶薩亦復如是觀身是瘡故以衣覆
爲九孔膿求索飮食爲惡風雨受取
房舎爲四毒發求覔醫藥菩薩受取
四種供養爲菩提道非爲壽命何以
故菩薩摩訶薩作是思惟我若不受
是四供養身則磨滅不得堅牢若不
堅牢則不忍苦若不忍苦則不能得
修習善法若能忍苦則得修習无量
善法我若不能堪忍衆苦則於苦受
生瞋恚心於樂受中生貪著心若求
樂不得則生无明是故凡夫於四供
養生於有漏菩薩摩訶薩能深觀察
不生於漏是故菩薩名爲无漏云何
如來當名有漏是故如來不名有漏
復次善男子一切凡夫雖善護身心
猶故生於三種惡覺以是因緣雖斷
煩惱得生非想非非想處猶故還墮
三惡道中善男子譬如有人渡於大
涅槃經第二十卷第二十二張多

@@海垂至彼岸沒水而死凡夫之人亦
復如是垂盡三有還墮三塗何以故
無善覺故何等善覺所謂六念處凡
夫之人善心羸劣不善熾盛善心羸
故慧心薄少慧心薄故増長諸漏菩
薩摩訶薩慧眼清淨見三覺過知是
三覺有種種患常與衆生作三乘怨
三覺因緣乃令無量凡夫衆生不見
佛性无量刧中生顚倒心謂佛世尊
無常樂我唯有一淨如來畢竟入於
涅槃一切衆生無常无樂無我无淨
顚倒心故言有常樂我淨實无三乘
顚倒心故言有三乘一實之道眞實
不虛顚倒心故言无一實是三惡覺
常爲諸佛及諸菩薩之所呵責是三
惡覺常害於我或亦害他有是三覺
一切諸惡常來隨従是三覺者卽是
三縛連綴衆生無邊生死菩薩摩訶
薩常作如是觀察三覺菩薩或時有
因緣故應生欲覺默然不受譬如端
正淨潔之人不受一切糞穢不淨如
熱鐵丸人无受者如婆羅門性不受
牛肉如飽滿人不受惡食如轉輪王
涅槃經第二十卷第二十三張多

@@不與一切旃陀羅等同坐一牀菩薩
摩訶薩惡賤三覺不受不味亦復如
是何以故菩薩思惟衆生知我是良
福田我當云何受是惡法若受惡覺
則不任爲衆生福田我自不言是良
福田衆生見相便言我是我今若起
如是惡覺則爲欺誑一切衆生我於
徃昔以欺誑故无量刧中流轉生死
墮三惡道我若惡心受人信施一
切天人及五通仙悉當證知而見呵
責我若惡覺受人信施或令施主果
報减少或空无報我若惡心受檀越
施則與施主而爲怨讎一切施主恒
於我所起赤子想我當云何欺誑於
彼而生怨想何以故或令施主不得
果報或少果報故我常自稱爲出家
人夫出家者不應起惡若起惡者則
非出家出家之人身口相應若不相
應則非出家我棄父母兄弟妻子眷
屬知識出家修道正是修習諸善覺
時非是修習不善覺時譬如有人入
海求寶不取眞珠直取水精亦如有
人棄妙音樂遊戲糞穢如捨寶如愛
涅槃經第二十卷第二十四張多

念卑陋如棄金器而用瓦盂如棄甘
露服食毒藥如捨親舊賢善良醫
反従怨憎求藥自癁
我亦如是捨離大師如來世尊甘露
法味而服魔怨種種惡覺人身難得
如優曇花我今巳得如來難値過優
曇花我今巳値清淨法寶難得見聞
我今巳聞猶如盲龜値浮木孔人命
不停過於山水今日雖存明亦難保
云何縱心令住惡法壯色不停猶如
奔馬云何恃怙而生憍慢猶如惡鬼
伺求人過四大惡鬼亦復如是常來
伺求我之過失云何當令惡覺發起
譬如朽宅垂崩之屋我命亦爾云何
起惡我名沙門沙門之人名學善覺
我今乃起不善之覺云何當得名沙
門也我名出家出家之人名修善道
我今行惡云何當得名爲出家我今
名爲眞婆羅門婆羅門者名修淨行
我今乃行不淨惡覺云何當得名婆
羅門我今亦名刹利大姓刹利姓者
能除怨敵我今不能除惡怨敵云何
當得名刹利姓我名比丘比丘之人
涅槃經第二十卷第二十五張多

@@名破煩惱我今不破惡覺煩惱云何
當得名爲比丘世有六處難可値遇
我今巳得云何當令惡覺居心何等
爲六一佛世難遇二正法難聞三怖
心難起四中國難生五人身難得六
諸根難具如是六事難得巳得是故
不應起於惡覺菩薩爾時修行如是
大涅槃經常勤觀察是諸惡心一切
凡夫不見如是惡心過患故受三覺
名爲受漏菩薩見巳不受不著放捨
不護依八聖道推之令去斬之令斷
是故菩薩无有受漏云何當言如來
有漏以是義故如來世尊非是有漏
大般涅槃經卷第二十
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經第二十卷苐二十六張多

@@大般涅槃經卷第二十一士
宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之
光明遍照高貴德王菩薩品之三
復次善男子凡夫若遇身心苦惱起
種種惡若得身病若得心病令身口
意作種種惡以作惡故輪迴三趣具
受諸苦何以故凡夫之人无念慧故
是故生於種種諸漏是名念漏菩薩
摩訶薩常自思惟我従徃昔无數刧
來爲是身心造種種惡以是因緣流
轉生死在三惡道具受衆苦遂令我
遠三乘正路菩薩以是惡因緣故於
巳身心生大怖畏捨離衆惡趣向善道
善男子譬如有王以四毒蛇盛之一
篋令人養食瞻視臥起摩洗其身若
令一蛇生瞋恚者我當准法戮之都
巿爾時其人聞王切令心生惶怖捨
捨逃走王時復遣五旃陀羅拔刀隨
之其人迴顧見後五人遂疾捨去是
時五人以惡方便藏所持刀密遣一
人詐爲親善而語之言汝可還來其
人不信投一聚落欲自隱匿旣入聚

中闚視諸舎都不見人執諸瓨器悉
空无物旣不見人求物不得卽便坐
地聞空中聲咄哉男子此聚空曠无
有居民今夜當有六大賊來汝設遇
者命將不全汝當云何而得免之爾
時其人恐怖遂増復捨而去路値一
河河水漂急无有船栰以怖畏故卽
取種種草木爲栰復更思惟我設住
此當爲毒蛇五旃陀羅一詐親者及
六大賊之所危害若渡此河栰不可
依當沒水死寧沒水死終不爲彼蛇
賤所害卽推草栰置之水中身倚其
上運手動足截流而去旣逵彼岸安
隱无患心意泰然恐怖消除
菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經觀
身如篋地水火風如四毒蛇見毒觸
毒氣毒齧毒一切衆生遇是四毒故
喪其命衆生四大亦復如是或見爲
惡或觸爲惡或氣爲惡或齧爲惡以
是因緣遠離衆善復次善男子菩薩
摩訶薩觀四毒蛇有四種姓所謂刹
利婆羅門毗舎首陀是四大蛇亦復
如是有四種性堅性濕性熱性動性
涅槃經第二十一卷第二張士

@@是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其
種性復次善男子菩薩摩訶薩觀是
四大如四毒蛇云何爲觀是四毒蛇
常伺人便何時當視何時當觸何時
當噓何時當齧四大毒蛇亦復如是
常伺衆生求其短缺若爲四蛇之所
殺者終不至於三惡道中若爲四大
之所煞害必至三惡定无有疑是四
毒蛇雖復瞻養亦欲煞人四大亦
爾雖常供給亦常牽人造作衆惡是
四毒蛇若一瞋者則能煞人四大之
性亦復如是若一大發亦能害人
是四毒蛇雖同一處四心各異四大
毒蛇亦復如是雖同一處性各別異
是四毒蛇雖復恭敬難可親近四大
毒蛇亦復如是雖復恭敬亦難親近
是四毒蛇若害人時或有沙門婆羅
門等若以呪藥則可癁治四大煞人
雖有沙門婆羅門等神呪良藥皆不
能治如自憙人聞四毒蛇氣臭可惡
則便遠離諸佛菩薩亦復如是聞四
大臭卽便遠離爾時菩薩復更思惟
四大毒蛇生大怖畏背之馳走修八
涅槃經第二十一卷第三張士

@@聖道
五旃陀羅卽是五陰云何菩薩觀於
五陰如旃陀羅旃陀羅者常能令人
恩愛別離怨憎集會五陰亦爾令人
貪近不善之法遠離一切純善之法
復次善男子如旃陀羅種種器仗以
自莊嚴若刀若楯若弓若箭若鎧若
矟能害於人五陰亦爾以諸煩惱牢
自莊嚴害諸癡人令墮諸有善男子
如旃陀羅有過之人得便害之五陰
亦爾有諸結過常能害人是故菩
薩深觀五陰如旃陀羅復次菩薩
觀察五陰如旃陀羅旃陀羅人无慈
愍心怨親俱害五陰亦爾无慈愍心
善惡俱害如旃陀羅惱一切人五陰
亦爾以諸煩惱常惱一切生死衆生
是故菩薩觀於五陰如旃陀羅復次
菩薩觀察五陰如旃陀羅旃陀羅人
常懷害心五陰亦爾常懷諸結惱害
之心如人無足刀杖侍従當知必爲
旃陀羅人之所煞害衆生亦爾无足
无刀無有侍従則爲五陰之所賊害
足名爲戒刀名爲慧侍従名爲善知
涅槃經苐二十一卷苐四張士

識也无此三事故爲五陰之所賊害
是故菩薩觀於五陰如旃陀羅
復次善男子菩薩摩訶薩觀察五陰
過旃陀羅何以故衆生若爲五旃陀
羅之所煞者不墮地獄爲陰煞者則
墮地獄以是義故菩薩觀陰過旃陀
羅作是觀巳而作願言我寧終身近
旃陀羅不能暫時親近五陰旃陀羅
者唯能害於欲界癡人是五陰賊遍
害三界凡夫衆生旃陀羅人唯能煞
戮有罪之人是五陰賊不問衆生有
罪無罪悉能害之旃陀羅人不害衰
老婦女稚小是五陰賊不問衆生老
小女弱一切悉害是故菩薩深觀此
陰過旃陀羅是故發願寧當終身近
旃陀羅不能暫時親近五陰復次善
男子旃陀羅者唯害他人終不自害
五陰之賊自害害他及旃陀羅旃陀
羅人可以善言錢財寶貨求而得脫
五陰不爾不可强以善言誘喻錢財
寶貨求而得脫旃陀羅人於四時中
不必常煞五陰不爾常於念念害諸
衆生旃陀羅人唯在一處可有逃避
涅槃經第二十一卷第五張士

@@五陰不爾遍一切處无可逃避旃陀
羅人雖復害人害巳不隨五陰不爾
煞衆生巳隨逐不離是故菩薩寧以
終身近旃陀羅不能暫時親近五陰
有智之人以善方便得脫五陰善方
便者卽八聖道六波羅蜜四無量心
以是方便而得解脫身心不爲五陰
所害何以故身如金剛心如虛空是
故身心難可沮壞以是義故菩薩觀
陰成就種種諸不善法生大怖畏修
八聖道亦如彼人畏四毒蛇五旃陀
羅涉路而去无所顧留
詐親善者名爲貪愛菩薩摩訶薩深
觀愛結如怨詐親若知實者則无能
爲若不能知必爲所害貪愛亦爾若
知其性則不能令衆生輪轉生死苦
中如其不知輪迴六趣具受衆苦何
以故愛之爲病難捨離故如怨詐親
難可遠離怨詐親者常伺人便令愛
別離怨憎合會愛亦如是令人遠離
一切善法近於一切不善之法以是
義故菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐
親見不見故聞不聞故如凡夫人見
涅槃經第二十一卷第七張士

@@生死過雖有智慧以癡覆故後還不
見聲聞緣覺亦復如是雖見不見雖
聞不聞何以故以愛心故所以者何
見生死過不能病至阿耨多羅三藐
三菩提以是義故菩薩摩訶薩觀此
愛結如怨詐親云何名爲怨詐親相
如怨不實詐現實相不可親近詐現
近相實是不善詐現善相實是不愛
詐爲愛相何以故常伺人便欲爲害
故愛亦如是常爲衆生非實詐實非
近詐近非善詐善非愛詐愛常誑一
切輪廻生死以是義故菩薩觀愛如
怨詐親怨詐親者但見身口不覩其
心是故能誑愛亦如是唯爲虛誑實
不可得是故能惑一切衆生怨詐親
者有始有終易可遠離愛不如是无
始無終難可遠離怨詐親者遠則難
覺近則易知愛不如是近尙難知况
復遠耶以是義故菩薩觀愛過於詐
親一切衆生以愛結故遠大涅槃近
於生死遠常樂我淨近无常苦无我
不淨是故我於處處經中說爲三垢
於現在事以无明故不見過患不能
涅槃經第二十一卷第七張士

捨離愛怨詐親終不能害有智之人
是故菩薩深觀此愛生大怖畏修八
聖道猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅
及一詐親涉路不迴
空聚落者卽内六入菩薩摩訶薩觀
是六入空無所有猶如空聚如彼怖
人旣入聚巳乃至不見有一居人遍
捉瓨器不得一物菩薩亦爾諦觀六
入空無所有不見衆生一物之實是
故菩薩觀内六入空無所有如彼空
聚善男子彼空聚落羣賊遠望終不
生於空虛之想凡夫之人亦復如是
於六入聚不生空想以其不能生空
想故輪迴生死受无量苦善男子羣
賊旣至乃生空想菩薩亦爾觀此六
入常生空想生空想故則不輪迴生
死受苦菩薩摩訶薩於此六入常无
顚倒無顚倒故是故不復輪迴生死
復次善男子如有羣賊入此空聚則
得安樂煩惱諸賊亦復如是入此六
入則得安樂如賊住空聚心无所畏
煩惱羣賊亦復如是住是六入亦無
所畏如彼空聚乃是師子虎狼種種
涅槃經第二十一卷第八張士

@@惡獸之所住處是内六入亦復如是
一切衆惡煩惱惡獸之所住處是故
菩薩深觀六入空無所有純是一切
不善住處復次善男子菩薩摩訶薩
觀内六入空無所有如彼空聚何以
故虛誑不實故空无所有作有想故
實无有樂作樂想故實无有人作人
想故内六入者亦復如是空无所有
而作有想實无有樂而作樂想實无
有人而作人想唯有智人乃能知之
得其眞實復次善男子如空聚落或
時有人或時無人六入不爾一向無
人何以故性常空故智者所知非是
眼見是故菩薩觀内六入多諸怨害
修八聖道不休不息猶如彼人畏四
毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊
怖著正路
六大賊者卽外六塵菩薩摩訶薩觀
此六塵如六大賊何以故能刧一切
諸善法故如六大賊能刧一切人民
財寶是六塵賊亦復如是能刧一切
衆生善財如六大賊若入人舎則能
刧奪現家所有不擇好惡令巨富者
涅槃經第二十一卷第九張士

@@忽爾貧窮是六塵賊亦復如是若入
人根則能刧奪一切善法善法旣盡
貧窮孤露作一闡提是故菩薩諦觀
六塵如六大賊復次善男子如六大
賊欲刧人時要因内人若無内人則
便中還是六塵賊亦復如是欲刧善
法要因内有衆生知見常樂我淨不
空等相若内无有如是等相六塵惡
賊則不能刧一切善法有智之人内
無是相凡夫則有是故六塵常來侵
奪善法之財不善護故爲其所刧護
者名慧有智之人能善防護故不被
刧是故菩薩觀是六塵如六大賊等
無差別復次善男子如六大賊能爲
人民身心苦惱是六塵賊亦復如是
常爲衆生身心苦惱六大賊者唯能
刧人現在財物是六塵賊常刧衆生
三世善財六大賊者夜則歡樂六塵
惡賊亦復如是處无明闇則得歡樂
是六大賊唯有諸王乃能遮止六塵
惡賊亦復如是唯佛菩薩乃能遮止
是六大賊凡欲刧奪不擇端正種姓
聰哲多聞愽學豪貴貧賤六塵惡賊
涅槃經第二十一卷第十張士

亦復如是欲刧善法不擇端正乃至
貧賤是六大賊雖有諸王截其手足
猶故不能令其心息六塵惡賊亦復
如是雖湏陀洹斯陀含阿那含截其
手足亦不能令不刧善法如勇健人
乃能摧伏是六大賊諸佛菩薩亦復
如是乃能摧伏六塵惡賊譬如有人
多諸種族宗黨熾盛則不爲彼六賊
所刧衆生亦爾有善知識不爲六塵
惡賊所刧是六大賊若見人物則能
偸刧六塵不爾若見若知若聞若嗅
若觸若覺皆悉能刧六大賊者唯能
刧奪欲界人財不能刧奪色無色界
六塵惡賊則不如是能刧三界一切
善寶是故菩薩諦觀六塵過彼六賊
作是觀巳修八聖道直徃不迴如彼
怖人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善
及六大賊捨空聚落涉路而去
路値一河者卽是煩惱云何菩薩觀
此煩惱猶如大河如彼駛河能漂香
象煩惱駛河亦復如是能漂緣覺是
故菩薩深觀煩惱猶如駚河深難得
底故名爲河邊不可得故名爲大其
涅槃經第二十一第十一張士

@@中多有種種惡魚煩惱大河亦復如
是唯佛菩薩能得底故故名極深唯
佛菩薩得其邊故故名廣大常害一
切癡衆生故故名惡魚是故菩薩觀
此煩惱猶如大河如大河水能長一
切草木叢林煩惱大河亦復如是能
長衆生二十五有是故菩薩觀此煩
惱猶如大河譬如有人墮大河水無
有慚愧衆生亦爾墮煩惱河无有慚
愧如墮河者未得其底卽便命終墮
煩惱河亦復如是未盡其底周迴輪
轉二十五有所言底者名爲空相若
有不修如是空相當知是人不得出
離二十五有一切衆生不能善修空
無相故常爲煩惱駛河所漂如彼大
河唯能壞身不能漂沒一切善法煩
惱大河則不如是能壞一切身心善
法彼大暴河唯能漂沒欲界中人煩
惱大河乃能漂沒三界人天世間大
河運手動足則到彼岸煩惱大河唯
有菩薩因六波羅蜜乃能得渡如大
河水難可得渡煩惱大河亦復如是
難可得渡云何名爲難可得渡乃至
涅槃經第二十一卷第十二張士

@@十住諸大菩薩猶故未能畢竟得渡
唯有諸佛乃畢竟渡是故名爲難可
得渡譬如有人爲河所漂不能修習
毫釐善法衆生亦爾爲煩惱河所漂
沒者亦復不能修習善法如人墮河
爲水所漂餘有力者則能拔濟墮煩
惱河爲一闡提聲聞緣覺乃至諸佛
不能拔濟世間大河刧盡之時七日
並照能令枯涸煩惱大河則不如是
聲聞緣覺雖修七覺猶不能乾是故
菩薩觀諸煩惱猶如暴河
譬如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐
親善及六大賊捨空聚落隨路而去
旣至河上聚草爲栰菩薩亦爾畏
四大蛇五陰旃陀羅愛詐親善六入
空聚六塵惡賊至煩惱河修戒定慧
解脫解脫知見六波羅蜜三十七品
以爲船栰依乘此栰渡煩惱河到於
彼岸常樂涅槃菩薩修行大涅槃者
作是思惟我若不能忍受如是身苦
心苦則不能令一切衆生渡煩惱河
以是思惟雖有如是身心苦惱默然
忍受以忍受故則不生漏菩薩如是
涅槃經第二十一十三張士

尙无諸漏况佛如來而當有漏是故
諸佛不名有漏云何如來非無漏耶
如來常行有漏中故有漏卽是二十
五有是故聲聞凡夫之人言佛有漏
諸佛如來眞實无漏善男子以是因
緣諸佛如來無有定相善男子是故
犯四重禁謗方等經及一闡提悉皆
不定
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶
薩言如是如是誠如聖教一切諸法
悉皆不定以不定故當知如來亦不
畢竟入於涅槃如佛先說菩薩摩訶
薩修大涅槃聞不聞中有涅槃大涅
槃云何涅槃云何大涅槃
爾時佛讃光明遍照高貴德王菩薩
摩訶薩言善哉善哉善男子若有菩
薩得念捻持乃能如汝之所諮問善
男子如世人言有海大海有河大河
有山大山有地大地有城大城有衆
生大衆生有王大王有人大人有天
天中天有道大道涅槃亦爾有涅槃
有大涅槃云何涅槃善男子如人飢
餓得少飯食名爲安樂如是安樂亦
涅槃經第二十一第十四張士

@@名涅槃如病得差則名安樂如是安
樂亦名涅槃如人怖畏得歸依處則
得安樂如是安樂亦名涅槃如貧窮
人獲七寶物則得安樂如是安樂亦
名涅槃如人觀骨不起貪欲則得安
樂如是安樂亦名涅槃如是涅槃不
得名爲大涅槃也何以故以飢渴故
病故怖故貧故生貪著故是名涅槃
非大涅槃善男子若凡夫人及以聲
聞或因世俗或因聖道斷欲界結則
得安樂如是安樂亦名涅槃不得名
爲大涅槃也能斷初禪乃至能斷非
想非非想處結則得安樂如是安樂
亦名涅槃不得名爲大涅槃也何以
故還生煩惱有習氣故云何名爲煩
惱習氣聲聞緣覺有煩惱氣所謂我
身我衣我去我來我說我聽諸佛如
來入於涅槃涅槃之性无我無樂唯
有常淨是則名爲煩惱習氣佛法衆
僧有差別相如來畢竟入於涅槃聲
聞緣覺諸佛如來所得涅槃等无差
別以是義故二乘所得非大涅槃何
以故无常樂我淨故常樂我淨乃得
涅槃經第二十一卷第十五張士

@@名爲大涅槃也善男子譬如有處能
受衆水名爲大海隨有聲聞緣覺菩
薩諸佛如來所入之處名大涅槃四
禪三三昧八背捨八勝處十一切處
隨能攝取如是无量諸善法者名大
涅槃
善男子譬如有河第一香象不能得
底則名爲大聲聞緣覺至十住菩薩
不見佛性名爲涅槃非大涅槃若能
了了見於佛性則得名爲大涅槃也
是大涅槃唯大象王能盡其底大象
王者謂諸佛也善男子若摩訶那伽
及鉢犍陀大力士等經歷多時所不
能上乃名大山聲聞緣覺及諸菩薩
摩訶那伽大力士等所不能見如是
乃名大涅槃也復次善男子隨有小
王之所住處名爲小城轉輪聖王所
住之處乃名大城聲聞緣覺八万六
万四万二万一万住處名爲涅槃無
上法主聖王住處乃得名爲大般涅
槃以是故名大般涅槃善男子譬如
有人見四種兵不生怖畏當知是人
名大衆生若有衆生於三惡道煩惱
涅槃經第二十一卷第十六張士

惡業不生怖畏而能於中廣度衆生
當知是人得大涅槃若有人能供養
父母恭敬沙門及婆羅門修治善法
所言誠實无有欺誑能忍諸惡惠施
貧乏名大丈夫菩薩亦爾有大慈悲
憐愍一切於諸衆生猶如父母能度
衆生於生死河普示衆生一實之道
是則名爲大般涅槃善男子大名不
可思議若不可思議一切衆生所不
能信是則名爲大般涅槃唯佛菩薩
之所見故名大涅槃以何因緣復名
爲大以無量因緣然後乃得故名爲
大善男子如世間人以多因緣之所
得者則名爲大涅槃亦爾以多因緣
之所得故故名爲大云何復名爲大
涅槃有大我故名大涅槃涅槃無我
大自在故名爲大我云何名爲大自
在耶有八自在則名爲我何等爲八
一者能示一身以爲多身身數大小
猶如微塵充滿十方无量世界如來
之身實非微塵以自在故現微塵身
如是自在則爲大我
二者示一塵身滿於三千大千世界
涅槃經第二十一卷第十七張士

@@如來之身實不滿於三千大千世界
何以故以無㝵故直以自在故滿
三千大千世界如是自在名爲大我
三者能以滿此三千大千世界之身
輕舉飛空過於二十恒河沙等諸佛
世界而无障㝵如來之身實無輕重
以自在故能爲輕重如是自在名爲
大我
四者以自在故而得自在云何自在
如來一心安住不動所可示化無量
形類各令有心如來有時或造一事
而令衆生各各成辦如來之身常住
一土而令他土一切悉見如是自在
名爲大我
五者根自在故云何名爲根自在耶
如來一根亦能見色聞聲齅香別味
覺觸知法如來六根亦不見色聞聲
齅香別味覺觸知法以自在故令根
自在如是自在名爲大我
六者以自在故得一切法如來之心
亦無得想何以故無所得故若是有
者可名爲得實无所有云何名得若
使如來計有得想是則諸佛不得涅
涅槃經第二十一卷第十八張士

@@槃以無得故名得涅槃以自在故得
一切法得諸法故名爲大我
七者說自在故如來演說一偈之義
經无量刧義亦不盡所謂若戒若定
若施若慧如來爾時都不生念我說
彼聽亦復不生一偈之想世間之人
四句爲偈隨世俗故說名爲偈一
切法性亦無有說以自在故如來演
說以演說故名爲大我
八者如來遍滿一切諸處猶如虛空
虛空之性不可得見如來亦爾實不
可見以自在故令一切見如是自在
名爲大我如是大我名大涅槃以是
義故名大涅槃
復次善男子譬如寶藏多諸珎異百
種具足故名大藏諸佛如來甚深奥
藏亦復如是多諸奇異具足无缺名
大涅槃復次善男子無邊之物乃名
爲大涅槃無邊是故名大
復次善男子有大樂故名大涅槃涅
槃无樂以四樂故名大涅槃何等爲
四一者斷諸樂故不斷樂者則名爲
苦若有苦者不名大樂以斷樂故則
涅槃經第二十一卷第十九張士

无有苦無苦無樂乃名大樂涅槃之
性無苦无樂是故涅槃名爲大樂以
是義故名大涅槃復次善男子樂有
二種一者凡夫二者諸佛凡夫之樂
無常敗壞是故无樂諸佛常樂无有
變異故名大樂復次善男子有三種
受一者苦受二者樂受三者不苦不
樂受不苦不樂是亦爲苦涅槃雖同
不苦不樂然名大樂以大樂故名大
涅槃
二者大寂靜故名爲大樂涅槃之性
是大寂靜何以故遠離一切憒閙法
故以大寂故名大涅槃
三者一切知故名爲大樂非一切知
不名大樂諸佛如來一切知故名爲
大樂以大樂故名大涅槃
四者身不壞故名爲大樂身若可壞
則不名樂如來之身金剛無壞非煩
惱身無常之身故名大樂以大樂故
名大涅槃
善男子世間名字或有因緣或无因
緣有因緣者如舎利弗母名舎利因
母立字故名舎利弗如摩鍮羅道人
涅槃經第二十一卷第二十張士

@@生摩鍮羅國因國立名故名摩鍮羅
道人如目犍運目犍連者卽是姓也
因姓立名故名目犍連如我生於瞿
曇種姓因姓立名稱爲瞿曇如毗舎
佉道人毗舎佉者卽是星名因星爲
名名毗舎佉如有六指因六指故名
六指人如佛奴天奴因佛因天故名
佛奴天奴因濕生故故名濕生如因
聲故名爲迦迦羅名究究羅呾呾羅
如是等名是因緣名无因緣者如蓮
花地水火風虛空如曼陀婆一名二
實一名殿堂二名飮漿堂不飮漿亦
復得名爲曼陀婆如薩婆車多名爲
蛇蓋實非蛇蓋是名无因强立名字
如坻羅婆夷名爲食油實不食油强
爲立名名爲食油是名无因强立名
字善男子是大涅槃亦復如是无有
因緣强爲立名善男子譬如虛空不
因小空名爲大也涅槃亦爾不因
小相名大涅槃善男子譬如有法不
可稱量不可思議故名爲大涅槃亦
爾不可稱量不可思議故得名爲大
般涅槃以純淨故名大涅槃云何純
涅槃經第二十一卷第二十一張士

@@淨淨有四種何等爲四一者二十五
有名爲不淨能永斷故得名爲淨淨
卽涅槃如是涅槃亦得名有而是涅
槃實非是有者佛如來隨世俗故說
涅槃有璧如世人非父言父非母言
母實非父母而言父母涅槃亦爾隨
世俗故說言諸佛有大涅槃二者業
清淨故一切凡夫業不清淨故无涅
槃諸佛如來業清淨故故名大淨以
大淨故名大涅槃三者身清淨故身
若无常則名不淨如來身常故名大
淨以大淨故名大涅槃四者心清淨
故心若有漏名曰不淨佛心无漏故
名大淨以大淨故名大涅槃善男子
是名善男子善女人修行如是大涅
槃經具足成就初分功德
大般涅槃經卷第二十一
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經第二十一卷第二十二張士

大般涅槃經卷第二十二士
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
光明遍照高貴德王菩薩品之四
復次善男子云何菩薩摩訶薩修大
涅槃成就具足第二功德善男子菩
薩摩訶薩修大涅槃昔所不得而今
得之昔所不見而今見之昔所不聞
而今聞之昔所不到而今得到昔所
不知而今知之云何名爲昔所不得
而今得之所謂神通昔所不得而今
乃得通有二種一者内二者外所言
外者與外道共内復有二一者二乘
二者菩薩菩薩修行大涅槃經所
得神通不與聲聞辟支佛共云何名
爲不與聲聞辟支佛共二乘所作神
通變化一心作一不得衆多菩薩不
爾於一心中則能具足現五趣身所
以者何以得如是大涅槃經之勢力
故是則名爲昔所不得而今得之又
復云何昔所不得而今得之所謂身
得自在心得自在何以故一切凡夫
所有身心不得自在或心隨身或身

@@隨心
云何名爲心隨於身譬如醉人酒在
身中爾時身動心亦隨動亦如身懶
心亦隨懶是則名爲心隨於身又如
嬰兒其身稚小心亦隨小大人身大
心亦隨大又如有人身體麤澁心常
思念欲得膏油潤漬令軟是則名爲
心隨於身
云何名爲身隨於心所謂去來坐臥
修行施戒忍辱精進愁惱之人身則
羸悴歡喜之人身則肥鮮恐怖之人
身體戰動專心聽法身則怡悦悲泣
之人涕淚撗流是則名爲身隨於心
菩薩不爾於身心中俱得自在是則
名爲昔所不得而今得之
復次善男子菩薩摩訶薩所現身相
猶如微塵以此微身悉能遍至无量
无邊恒河沙等諸佛世界无所障㝵
而心常定初不移動是則名爲心不
隨身
是亦名爲昔所不到而今能到何故
復名昔所不到而今能到一切聲聞
辟支佛等所不能到菩薩能到是故
涅槃經苐二十二卷苐二張士

@@名爲昔所不到而今能到一切聲聞
辟支佛等雖以神通不能變身如細
微塵遍至无量恒河沙等諸佛世界
聲聞緣覺身若動時心亦隨動菩薩
不爾心雖不動身无不至是名菩薩
心不隨身復次善男子菩薩化身猶
如三千大千世界以此大身入一塵
身其心爾時亦不隨小聲聞緣覺雖
能化身令如三千大千世界而不能
以如此大身入微塵身於此事中尙
自不能况能令心而不隨動是名菩
薩心不隨身復次善男子菩薩摩訶
薩以一音聲能令三千大千世界衆
生悉聞心終不念令是音聲遍諸世
界使諸衆生昔所不聞而今得聞而
是菩薩亦初不言我令衆生昔所不
聞而今得聞菩薩若言因我說法令
諸衆生不聞者聞當知是人終不能
得阿耨多羅三藐三菩提何以故衆
生不聞我爲說者如此之心是生死
心一切菩薩是心巳盡以是義故菩
薩摩訶薩所有身心不相隨逐善男
子一切凡夫身心相隨菩薩不爾爲
涅槃經苐二十二卷苐三張士

化衆生故雖現身小心亦不小何以
故諸菩薩等所有心性常廣大故雖
現大身心亦不大云何大身身如三
千大千世界云何小心行嬰兒行以
是義故心不隨身菩薩摩訶薩巳於
元量阿僧祗刧遠酒不飮而心亦動
心无悲苦身亦流淚實无恐怖身亦
戰慄以是義故當知菩薩身心自在
不相隨逐菩薩摩訶薩唯現一身而
諸衆生各各見異
復次善男子云何菩薩摩訶薩修大
涅槃昔所不聞而今得聞菩薩摩訶
薩先取聲相所謂象聲馬聲車聲
人聲貝鼓簫笛歌哭等聲而修
習之以修習故能聞無量三千大
千世界所有地獄音聲復轉修習得
異耳根異於聲聞緣覺天耳何以故
二乘所得清淨耳根若依初禪淨妙
四大唯聞初禪不聞二禪乃至四禪
亦復如是雖可一時得聞三千大千
世界所有音聲而不能聞无量无邊
恒河沙等世界音聲以是爲故菩薩
所得異於聲聞緣覺耳根以是異故
涅槃經苐二十二卷苐四張士

@@昔所不聞而今得聞雖聞音聲而心
初無聞聲之相不作有相常相樂相
我相淨相主相依相作相因相定相
果相以是義故諸菩薩等昔所不聞
而今得聞
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶
薩言若佛所說不作定相不作果相
是義不然何以故如來先說若人聞
是大涅槃經一句一字必定得成阿
耨多羅三藐三菩提如來於今云何
復言无定無果若得阿耨多羅三藐
三菩提卽是定相卽是果相云何而
言无定無果聞惡聲故則生惡心生
惡心故則至三塗若至三塗則是定
果云何而言无定無果
爾時如來讃言善哉善哉善男子能
作是問若使諸佛說諸音聲有定果
相者則非諸佛世尊之相是魔王相
生死之相遠涅槃相何以故一切諸
佛凡所演說無定果相善男子譬如
刀中照人面像豎則見長横則見廣
若有定相云何而得豎則見長撗則
見廣以是義故諸佛世尊凡所演說
涅槃經苐二十二卷苐五張士

@@無定果相善男子夫涅槃者實非聲
果若使涅槃是聲果者當知涅槃非
是常法善男子璧如世間従因生法
有因則有果无因則無果因无常故
果亦无常所以者何因亦作果果亦
作因以是義故一切諸法无有定相
若使涅槃従因生者因无常故果亦
無常而是涅槃不従因生體非是果
是故爲常善男子以是義故涅槃之
體无定無果善男子夫涅槃者亦可
言定亦可言果云何爲定一切諸佛
所有涅槃常樂我淨是故爲定无生
老壞是故爲定一闡提等犯四重禁
誹謗方等作五逆罪捨除本心必定
得故是故爲定
善男子如汝所言若人聞我說大涅
槃一字一句得阿耨多羅三藐三菩
提者汝於是義猶未解了汝當諦聽
吾當爲汝更分別之善男子若有善
男子善女人聞大涅槃一字一句不
作字相不作句相不作聞相不作佛
相不作說相如是義者名无相相以
無相相故得阿耨多羅三藐三菩提
涅槃經苐二十二卷苐六張士

善男子如汝所言聞惡聲故至三塗
者是義不然何以故非以惡聲而至
三塗當知是果乃是惡心所以者何
有善男子善女人等雖聞惡聲心不
生惡是故當知非因惡聲生三趣中
而諸衆生因煩惱結惡心滋多生三
惡趣非因惡聲若聲有定相諸有聞
者一切悉應生於惡心或有生者有
不生者是故當知聲无定想以无定
故雖復因之不生惡心世尊聲若无
定云何菩薩昔所不聞而今得聞善
男子聲無定相昔所不聞令諸菩薩
而今得聞以是義故我作是說昔所
不聞而今得聞善男子云何昔所不
見而今得見善男子菩薩摩訶薩修
大涅槃微妙經典先取明相所謂日
月星宿庭燎燈燭珠火之明藥草等
光以修習故得異眼根異於聲聞緣
覺所得云何爲異二乘所得清淨天
眼若依欲界四大眼根不見初禪若
依初禪不見上地乃至自眼猶不能
見若欲多見極至三千大千世界菩
薩摩訶薩不修天眼見妙色身悉是
涅槃經第二十二卷第七張士

@@骨相雖見他方恒河沙等世界色相
不作色相不作常相有相物相名字
等相作因緣相不作見相不言是眼
微妙淨相唯見因緣非因緣相云何
因緣色是眼緣若使是色非因緣者
一切凡夫不應生於見色之相以是
義故色名因緣非因緣者菩薩摩訶
薩雖復見色不作色相是故非緣以
是義故菩薩所得清淨天眼異於聲
聞緣覺所得以是異故一時遍見十
方世界現在諸佛是名菩薩昔所不
見而今得見以是異故能見微塵聲
聞緣覺所不能見以是異故雖見自
眼初无見相見无常想見凡夫身三
十六物不淨充滿如於掌中觀阿摩
勒菓以是義故昔所不見而今得見
若見衆生所有色相則知其人大小
乘根一觸衣故亦如是人善惡諸根
差別之相以是義故昔所不知而今
得知以一見故昔所不知而今得知
以此知故昔所不見而今得見復次
善男子云何菩薩昔所不知而今得
知菩薩摩訶薩雖知凡夫貪恚癡心
涅槃經苐二十二卷苐八張士

@@初不作心及心數相不作衆生及以
物相修第一義畢竟空相何以故一
切菩薩常善修習空性相故以修空
故昔所不知而今得知云何爲知知
無有我無有我所知諸衆生皆有佛
性以佛性故一闡提等捨離本心悉
當得成阿耨多羅三藐三菩提如此
皆是聲聞緣覺所不能知菩薩能知
以是義故昔所不知而今得知復次
善男子云何昔所不知而今得知菩
薩摩訶薩修大涅槃微妙經典念過
去世一切衆生所生種姓父母兄弟
妻子眷屬知識怨憎於一念中得殊
異智異於聲聞緣覺智慧云何爲異
聲聞緣覺所有智慧念過去世所有
衆生種姓父母乃至怨憎而作種姓
至怨憎相菩薩不爾雖念過去種姓
父母乃至怨憎終不生於種姓父母
怨憎等相常作法相空寂之相是名
菩薩昔所不知而今得知復次善男
子云何昔所不知而今得知菩薩摩
訶薩修大涅槃微妙經典得他心智
異於聲聞緣覺所得云何爲異聲聞
涅槃經苐二十二卷苐九張士

緣覺以一念智知人心時則不能知
地獄畜生餓鬼天心菩薩不爾於一
念中遍知六趣衆生之心是名菩薩
昔所不知而今得知復次善男子復
有異知菩薩摩訶薩於一心中知湏
陀洹初心次第至十六心以是義故
昔所不知而今得知是爲菩薩修大
涅槃具足成就第二功德
復次善男子云何菩薩摩訶薩修大
涅槃成就具足第三功德善男子菩
薩摩訶薩修大涅槃捨慈得慈得慈
之時不従因緣云何名爲捨慈得慈
善男子慈名世諦菩薩摩訶薩捨世
諦慈得第一義慈第一義慈不従緣
得復次云何捨慈得慈慈若可捨名
凡夫慈慈若可得卽名菩薩无緣之
慈捨一闡提慈犯重禁慈謗方等
慈作五逆慈得憐愍慈得如來慈世
尊之慈无因緣慈云何復名捨慈得
慈捨黃門慈无根二根女人之慈屠
膾獵師畜養鷄猪如是等慈亦捨聲
聞辟佛慈得諸菩薩无緣之慈不
見巳慈不見他慈不見持戒不見破
涅槃經苐二十二卷苐十張士

@@戒雖自見悲不見衆生雖有苦受不
見受者何以故以修第一眞實義故
是名菩薩修大涅槃成就具足第三
功德
復次善男子云何菩薩摩訶薩修大
涅槃成就具足第四功德善男子菩
薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四
功德有十種事何等爲十一者根深難
可傾拔二者自身生決定想三者不
觀福田及非福田四者修淨佛土五
者滅除有餘六者斷除業緣七者修
清淨身八者了知諸緣九者離諸怨
敵十者斷除二邊云何根深難可傾
拔所言根者名不放逸不放逸者爲
是何根所謂阿耨多羅三藐三菩提
根善男子一切諸佛諸善根本皆不
放逸不放逸故諸餘善根展轉増長
以能増長諸善根故於諸善中最爲
殊勝善男子如諸跡中象跡爲上不
放逸法亦復如是於諸善法最爲殊
勝善男子如諸明中日光爲最不放
逸法亦復如是於諸善法最爲殊勝
善男子如諸王中轉輪聖王爲最第
涅槃經苐二十二卷苐十一張士

@@一不放逸法亦復如是於諸善法爲
最第一善男子如諸流中四河爲最
不放逸法亦復如是於諸善法爲上
爲最善男子如諸山中湏彌山王爲
最第一不放逸法亦復如是於諸善
法爲最第一善男子如水生花中靑
蓮爲最不放逸法亦復如是於諸
善法爲最爲上善男子如陸生花中
婆利師花爲最爲上不放逸法亦復
如是於諸善法爲最爲上善男子如
諸獸中師子爲最不放逸法亦復如
是於諸善法爲最爲上善男子如飛
鳥中金翅鳥王爲最爲上不放逸法
亦復如是於諸善法爲最爲上
善男子如大身中羅睺阿修羅王爲
最爲上不放逸法亦復如是於諸善
法爲最爲上善男子如一切衆生若
二足四足多足無足中如來爲最不
放逸法亦復如是於善法中爲最爲
上善男子如諸衆中佛僧爲上不放
逸法亦復如是於善法中爲最爲上
善男子如佛法中大涅槃法爲最爲
上不放逸法亦復如是於諸善法爲
涅槃經苐二十二卷苐十二張士

最爲上善男子以是義故不放逸根
深固難拔云何不放逸故而得増長
所謂信根戒根施根慧根忍根聞根
進根念根定根善知識根如是諸根
不放逸故而得増長以増長故深固
難拔以是義故名爲菩薩摩訶薩修
大涅槃根深難拔
云何於身作決定想於自身所生決
定心我今此身於未來世定當爲阿
耨多羅三藐三菩提器心亦如是不
作狹小不作變易不作聲聞辟支佛
心不作魔心及自樂心樂生死心常
爲衆生求慈悲心是名菩薩於自身
中生決定心我於來世當爲阿耨多
羅三藐三菩提器以是義故菩薩摩
訶薩修大涅槃於自身中生決定想
云何菩薩不觀福田及非福田云何
福田外道持戒上至諸佛是名福田
若有念言如是等輩是眞福田當知
是心則爲狹劣菩薩摩訶薩悉觀一
切无量衆生无非福田何以故以善
修習異念處故有異念處善修習者
觀諸衆生无有持戒及以毀戒常觀
涅槃經苐二十二卷苐十三張士

@@諸佛世尊所說施雖四種俱得淨
報何等爲四一者施主清淨受者不
淨二者施主不淨受者清淨三者施
受俱淨四者二俱不淨
云何施淨受者不淨施主具有戒聞
智慧知有惠施及以果報受者破戒
專著邪見无施無報是名施淨受者
不淨
云何名爲受者清淨施主不淨施主
破戒專著邪見言无惠施及以果報
受者持戒多聞智慧知有惠施及施
果報是名施主不淨受者清淨
云何名爲施受俱淨施者受者俱有
持戒多聞智慧知有惠施及施果報
是名施受二俱清淨
云何名爲二俱不淨施者受者破戒
邪見言无有施及施果報若如是者
云何復言得淨果報以无施無報故
名爲淨善男子若有不見施及施報
當知是人不名破戒專著邪見若依
聲聞言不見施及施果報是則名爲
破戒邪見若依如是大涅槃經不見
惠施及施果報是則名爲持戒正見
涅槃經苐二十二卷苐十四張士

@@菩薩摩訶薩有異念處以修習故不
見衆生持戒破戒施者受者及施果
報是故得名持戒正見以是義故菩
薩摩訶薩不觀福田及非福田
云何名爲淨佛國土菩薩摩訶薩修
大涅槃微妙經典爲阿耨多羅三藐
三菩提度衆生故離煞害心以此善
根願與一切衆生共之願諸衆生得
壽命長有大勢力獲大神通以是誓
願因緣力故於未來世成佛之時國
土所有一切衆生得壽命長有大勢
力獲大神通
復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典爲阿耨多羅三藐三菩提
度衆生故離偸盜心以此善根願與
一切衆生共之願諸佛國土地所有
純是七寶衆生富足所欲自恣以此
誓願因緣力故於未來世成佛之時
所得國土純是七寶衆生富足所欲
自恣
復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典爲阿耨多羅三藐三菩提
度衆生故離婬欲心以此善根願與
涅槃經苐二十二卷苐十五張士

一切衆生共之願諸佛土所有衆生
無有貪欲瞋恚癡心亦无飢渴苦惱
之患以是誓願因緣力故於未來世
成佛之時國土衆生遠離貪婬瞋恚
癡心一切無有飢渴苦惱
復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典爲阿耨多羅三藐三菩提
度衆生故離妄語心以此善根願與
一切衆生共之願諸佛土常有茂林
花菓香樹所有衆生得妙音聲以是
誓願因緣力故於未來世成佛之時
所有國土常有茂林花菓香樹其中
衆生悉得清淨上妙音聲
復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典爲阿耨多羅三藐三菩提
度衆生故遠離兩舌以此善根願與
一切衆生共之願諸佛土所有衆生
常共和合講說正法以是誓願因緣
力故成佛之時國土所有一切衆生
悉共和合講論法要
復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典爲阿耨多羅三藐三菩提
度衆生故遠離惡口以此善根願與
涅槃經苐二十二卷苐十六張士

@@一切衆生共之願諸佛土地平如
掌無有石沙荊蕀惡刺所有衆生
其心平等以是誓願因緣力故於
未來世成佛之時所得國土地平
如掌无有石沙荊蕀惡刺所有衆生
其心平等
復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典爲阿耨多羅三藐三菩提
度衆生故離无義語以此善根願與
一切衆生共之願諸佛土所有衆生
无有苦惱以是誓願因緣力故於未
來世成佛之時國土所有一切衆生
無有苦惱
復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典爲阿耨多羅三藐三菩提
度衆生故遠離貪嫉以此善根願與
一切衆生共之願諸佛土一切衆生
无有貪嫉惱害邪見以此誓願因緣
力故於未來世成佛之時國土所有
一切衆生悉無貪嫉惱害邪見
復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典爲阿耨多羅三藐三菩提
度衆生故遠離惱害以此善根願與
涅槃經苐二十二卷苐十七張士

@@一切衆生共之願諸佛土所有衆生
悉共修習大慈大悲得一子地以是
誓願因緣力故於未來世成佛之時
世界所有一切衆生悉共修習大慈
大悲得一子地
復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典爲阿耨多羅三藐三菩提
度衆生故遠離邪見以此善根願與
一切衆生共之願諸佛土所有衆生
悉得摩訶般若波羅蜜以是誓願因
緣力故於未來世成佛之時世界衆
生悉得受持摩訶般若波羅蜜是名
菩薩修淨佛土
云何菩薩摩訶薩滅除有餘有餘有
三一者煩惱餘報二者餘業三者餘有
善男子云何名爲煩惱餘報若有衆
生習近貪欲是報熟故墮於地獄従
地獄出受畜生身所謂鴿雀鴛鴦鸚
鵡耆婆耆婆舎利伽鳥靑雀魚鼈猕
猴麞鹿若得人身受黃門形女人二
根无根婬女若得出家犯初重戒是
名餘報
復次善男子若有衆生以殷重心習
涅槃經苐二十二卷苐十八張士

近瞋恚是報熟故墮於地獄従地獄
出受畜生身所謂毒蛇具四種毒見
毒觸毒齧毒噓毒師子虎狼熊羆猫
狸鷹鷂之屬若得人身具足十六諸
惡律儀若得出家犯第二重戒是名
餘報
復次善男子若有修習愚癡之人是
報熟時墮於地獄従地獄出受畜生
身所謂象猪牛羊水牛蚤蝨蚊虻蟻
子等形若得人身聾盲瘖啞癃殘背
僂諸根不具不能受法若得出家諸
根闇鈍憙犯重戒乃至卑賤是名餘報
復次善男子若有修習憍慢之人是
報熟時墮於地獄従地獄出受畜生
身所謂糞虫駝驢犬馬若生人中受
奴婢身貧窮乞匃或得出家常爲衆
生之所輕賤破第四戒是名餘報如
是等名煩惱餘報如是餘報菩薩摩
訶薩以能修習大涅槃故悉得除滅
云何餘業謂一切凡夫業一切聲聞
業湏陀洹人受七有業斯陀含人受
二有業阿那含人受色有業是名餘
業如是餘業菩薩摩訶薩以能修習
涅槃經苐二十二卷苐十九張士

@@大涅槃故悉得斷除
云何餘有阿羅漢得阿羅漢果辟支
佛得辟支佛果无業无結而轉二果
是名餘有如是三種有餘之法菩薩
摩訶薩修習大乘大涅槃經故得滅
除是名菩薩摩訶薩滅除有餘
云何菩薩修清淨身菩薩摩訶薩修
不煞戒有五種心謂下中上上中上
上乃至正見亦復如是是五十心名
初發心具足決定成五十心是名滿
足如是百心名百福德具足百福成
於一相如是展轉具足成就三十二
相名清淨身所以復修八十種好世
有衆生事八十神何等八十十二日
十二大天五大星北斗馬天行道天
婆羅墮跋闍天功德天二十八宿地
天風天水天火天梵天樓陀天因提
天拘摩羅天八臂天摩醯首羅天半
闍羅天鬼子母天四天王天造書天
婆藪天是名八十爲此衆生修八十
好以自莊嚴是名菩薩清淨之身何
以故是八十天一切衆生之所信伏
是故菩薩修八十好其身不動令彼
涅槃經苐二十二卷苐二十張士

@@衆生隨其所信各各得見見巳宗敬
各發阿耨多羅三藐三菩提心以是
義故菩薩摩訶薩修於淨身善男子
譬如有人欲請大王要當莊嚴所有
舎宅極令清淨辦具種種百味餚饍
然後王乃就其所請菩薩摩訶薩亦
復如是欲請阿耨多羅三藐三菩提
法輪王故先當修身極令清淨无上
法王乃當處之以是義故菩薩摩訶
薩要當修於清淨之身善男子譬如
有人欲服甘露先當淨身菩薩摩訶
薩亦復如是欲服無上甘露法味般
若波羅蜜要當先以八十種好清淨
其身善男子譬如妙好金銀寶器盛
之淨水中表俱淨菩薩摩訶薩其身
清淨亦復如是盛阿耨多羅三藐三
菩提水中表俱淨善男子如波羅㮏
素白之衣易受染色何以故性白淨
故菩薩摩訶薩亦復如是以身淨故
疾得阿耨多羅三藐三菩提以是義
故菩薩摩訶薩修於淨身云何菩薩
摩訶薩了知諸緣菩薩摩訶薩不見
色相不見色緣不見色體不見色生
涅槃經苐二十二卷苐二十一張士

不見色滅不見一相不見異相不見
見者不見相貎不見受者何以故了
因緣故如色一切法亦如是是名菩
薩了知諸緣
云何菩薩壞諸怨敵一切煩惱是菩
薩怨菩薩摩訶薩常遠離故是名
菩薩壞諸怨敵五住菩薩視諸煩惱
不名爲怨所以者何因煩惱故菩薩
有生以有生故故能展轉教化衆生
以是義故不名爲怨何等爲怨所謂
誹謗方等經者菩薩隨生不畏地獄
畜生餓鬼唯畏如是謗方等者一切
菩薩有八種魔名爲怨家遠是八魔
名離怨家是名菩薩離諸怨敵
云何菩薩遠離二邊言二邊者謂二
十五有及愛煩惱菩薩常離二十五
有及愛煩惱是名菩薩遠離二邊是
名菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就
第四功德
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶
薩言如佛所說若有菩薩修大涅槃
悉作如是十事功德如來何故唯修
九事不修淨土
涅槃經苐二十卷苐二十二張士

@@佛言善男子我於徃昔亦常具修如
是十事一切菩薩及諸如來无有不
修是十事者若使世界不淨充滿諸
佛世尊於中出者无有是處善男子
汝今莫謂諸佛出興不淨世界當知
是心不善狹劣汝今當知我實不出
閻浮提界譬如有人說言此界獨有
日月他方世界无有日月如是之言
无有義理若有菩薩發如是言此佛
世界穢惡不淨他方佛土清淨莊嚴
亦復如是善男子西方去此娑婆世
界度三十二恒河沙等諸佛國土彼
有世界名曰無勝彼土何故名曰無
勝其土所有莊嚴之事皆悉平等无
有羞別猶如西方安樂世界亦如東
方滿月世界我於彼土出現於世爲
化衆生故於此界閻浮提中現轉法
輪非但我身獨於此中現轉法輪一
切諸佛亦於此中而轉法輪以是義
故諸佛世尊非不修行如是十事善
男子慈氏菩薩以誓願故當來之世
令此世界清淨莊嚴以是義故一切
諸佛所有世界无不嚴淨
涅槃經苐二十二卷苐二十三張士

@@復次善男子云何菩薩摩訶薩修大
涅槃微妙經典具足成就第五功德
善男子菩薩摩訶薩修大涅槃具足
成就第五功德有五事果何等爲五一
者諸根完具二者不生邊地三者諸
天愛念四者常爲天魔沙門刹利婆
羅門等之所恭敬五者得宿命智菩
薩以是大涅槃經因緣力故具足如
是五事功德
光明遍照高貴德王菩薩言如佛所
說若有善男子善女人修於布施則
得具成五事功德今云何言因大涅
槃得是五事
佛言善哉善哉善男子如是之事其
義各異今當爲汝分別解說施得五
事不定不常不淨不勝不異非无漏
不能利益安樂憐愍一切衆生若依
如是大涅槃經所得五事是定是常
是淨是勝是異是无漏則能利益安
樂憐愍一切衆生善男子夫布施者
得離飢渴大涅槃經能令衆生悉得
遠離二十五有渴愛之病布施因緣
令生死相續大涅槃經能令生死斷
涅槃經苐二十二卷苐二十四張士

不相續因布施故受凡夫法因大涅
槃得作菩薩布施因緣能斷一切貧
窮苦惱大涅槃經能斷一切貧善法
者布施因緣有分有果因大涅槃得
阿耨多羅三藐三菩提无分無果是
名菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典
具足成就第五功德
善男子云何菩薩修大涅槃微妙經
典具足成就第六功德菩薩摩訶薩
修大涅槃得金剛三昧安住是中悉
能破散一切諸法見一切法皆是无
常皆是動相恐怖因緣病苦刧盜念
念滅壞无有眞實一切皆是魔之境
界无可見相菩薩摩訶薩住是三昧
雖施衆生乃至不見一衆生實爲衆
生故精勤修習尸波羅蜜乃至修習
般若波羅蜜亦復如是菩薩若見有
一衆生不能畢竟具足成就檀波羅
蜜乃至具足般若波羅蜜善男子譬
如金剛所擬之處无不碎壞而是金
剛无有折損金剛三昧亦復如是所
擬之法無不碎壞而是三昧无有折
損善男子如諸寶中金剛最勝菩薩
涅槃經苐二十二卷苐二十五張士

@@所得金剛三昧亦復如是於諸三昧
爲最第一何以故菩薩摩訶薩修是
三昧一切三昧悉來歸屬善男子如
諸小王悉來歸屬轉輪聖王一切三
昧亦復如是悉來歸屬金剛三昧善
男子譬如有人爲國怨讎人所猒患
有人煞之一切世人无不稱讃是人
功德金剛三昧亦復如是菩薩修習
能壞一切衆生怨敵是故常爲一切
三昧之所宗敬善男子譬如有人其
力盛壯人無當者復更有人力能伏
之當知是人世所稱美金剛三昧亦
復如是力能摧伏難伏之法以是義
故一切三昧悉來歸屬善男子譬如
有人在大海浴當知是人巳用諸河
泉池之水菩薩摩訶薩亦復如是修
習如是金剛三昧當知巳爲修習諸
餘一切三昧善男子如香山中有一
泉水名阿耨達其泉具足八味之
水有人飮之无諸病苦金剛三昧
亦復如是具八正道菩薩修習斷諸
煩惱瘡疣重病善男子如人供養摩
醯首羅當知是人巳爲供養一切諸
涅槃經苐二十二卷苐二十六張士

@@天金剛三昧亦復如是有人修習當
知巳爲修習一切諸餘三昧善男子
若有菩薩安住如是金剛三昧見一
切法无有障㝵如於掌中觀阿摩勒
菓菩薩雖復得如是見終不作想見
一切法善男子譬如有人坐四衢道
見諸衆生來去坐臥金剛三昧亦
復如是見一切法生滅出沒善男子
譬如高山有人登之遠望諸方皆悉
明了金剛定山亦復如是菩薩登之
遠望諸法无不明了善男子譬如舂
月天降甘雨其渧微緻閒无空處明
眼之人見之明了菩薩亦爾得金剛
定清淨之目遠見東方所有世界其
中或有國土成壞一切皆見明了無
障乃至十方亦復如是善男子如由
乾陀山七日並出其山所有樹木藂
林一切燒盡菩薩修習金剛三昧亦
復如是所有一切煩惱藂林卽時消滅
善男子譬如金剛雖能摧破一切有
物終不生念我能摧破金剛三昧亦
復如是菩薩修巳能破煩惱終不生
念我能壞結善男子譬如大地能持
涅槃經苐二十二卷苐二十七張士

万物終不生念我力能持火亦不念
我能燒物水亦不念我能潤漬風亦
不念我能動物空亦不念我能容受
涅槃亦復不生念言我令衆生而得
滅度金剛三昧亦復如是雖能滅除
一切煩惱而初无心言我能滅若有
菩薩安住如是金剛三昧於一念中
變身如佛其數无量遍滿十方恒河
沙等諸佛世界而是菩薩雖作是化
其心初无憍慢之想何以故菩薩常
念誰有是定能作是化唯有菩薩安
住如是金剛三昧乃能作耳菩薩摩
訶薩安住如是金剛三昧於一念中
遍到十方恒河沙等諸佛世界還其
本處雖有是力亦不念言我能如是
何以故以是三昧因緣力故菩薩摩
訶薩安住如是金剛三昧於一念中
能斷十方恒河沙等世界衆生所有
煩惱而心初无斷諸衆生煩惱之想
何以故以是三昧因緣力故菩薩住
是金剛三昧以一音聲有所演說一
切衆生各隨種類而得解了示現一
色一切衆生各各皆見種種色相安
涅槃經苐二十二卷苐二十八張士

@@住一處身不移易能令衆生隨其方
面各各而見演說一法若界若入一
切衆生各隨本解而得聞之
菩薩安住如是三昧雖見衆生而心
初无衆生之相雖見男女无男女相
雖見色法无有色相乃至見識亦无
識相雖見晝夜无晝夜相雖見一切
无一切相雖見一切煩惱諸結亦无
一切煩惱之相見八聖道无聖道
相雖見菩提无菩提相見於涅槃
无涅槃相何以故善男子一切諸法
本无相故菩薩以是三昧力故見一
切法如本无相何故名爲金剛三昧
善男子譬如金剛若在曰中色則不
定金剛三昧亦復如是在於大衆色
亦不定是故名爲金剛三昧善男子
譬如金剛一切世人不能評價金剛
三昧亦復如是所有功德一切人天
不能評量是故復名金剛三昧善男
子譬如貧人得金剛寶則得遠離貧
窮困苦惡鬼邪毒菩薩摩訶薩亦復
如是得是三昧則能遠離煩惱諸苦
諸魔邪毒是故復名金剛三昧是名
涅槃經苐二十二卷苐二十九張士

@@
菩薩修大涅槃具足成就
第六功德大般涅槃經卷第
二十二
辛丑歲高麗國大藏都監奉勅雕
造涅
槃經苐二十二卷苐三十張士**

大般涅槃經卷第二十三士
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
光明遍照高貴德王菩薩品之五
復次善男子云何菩薩摩訶薩修大
涅槃微妙經典具足成就第七功德
善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙
經典作是思惟何法能爲大般涅槃
而作近因菩薩卽知有四種法爲大
涅槃而作近因若言勤修一切苦行
是大涅槃近因緣者是義不然所以
者何若離四法得涅槃者无有是處
何等爲四一者親近善友二者惠心
聽法三者繫念思惟四者如法修行
善男子譬如有人身遇衆病若熱若
冷虛勞下瘧衆邪鬼毒到良醫所良
醫卽爲隨病說藥是人至心善受醫
教隨教合藥如法服之服巳病愈身
得安樂有病之人譬諸菩薩大良醫
者譬善知識良醫所說譬方等經善
受醫教譬善思惟方等經義隨教合
藥譬如法修行三十七助道之法病
除愈者譬滅煩惱得安樂者喻得涅

@@槃常樂我淨
善男子譬如有王欲如法治令民安
樂諮諸智臣其法云何諸臣卽以先
王舊法而爲說之王旣聞巳至心信
行如法治國無諸怨敵是故令民安
樂无患善男子王者譬諸菩薩諸智
臣者譬善知識智臣爲王所說治法
譬十二部經王旣聞巳至心信行譬
諸菩薩繫心思惟十二部經所有深
義如法治國譬諸菩薩如法修行所
謂六波羅蜜以能修習六波羅蜜故
无諸怨敵譬諸菩薩巳離諸結煩惱
惡賊得安樂者譬諸菩薩得大涅槃
常樂我淨
善男子譬如有人遇惡癩病有善知
識而語之言汝若能到湏彌山邊病
可得差所以者何彼有良藥味如甘
露若能服者病无不愈其人至心信
是事巳卽徃彼山採服甘露其病除
愈身得安樂惡癩病者譬諸凡夫善
知識者譬諸菩薩摩訶薩等至心信
受譬四無量心湏彌山者譬八聖道
甘露味者譬於佛性癩病除愈譬滅
涅槃經苐二十三卷苐二張士

@@煩惱得安樂者譬得涅槃常樂我淨
善男子譬如有人畜諸弟子聰明大
智是人晝夜常教不惓諸菩薩等亦
復如是一切衆生有信不信而常教
化无有疲猒
善男子善知識者所謂佛菩薩辟支
佛聲聞人中信方等者何故名爲善
知識耶善知識者能教衆生遠離十
惡修行十善以是義故名善知識復
次善知識者如法而說如說而行云
何名爲如法而說如說而行自不煞
生教人不煞乃至自行正見教人正
見若能如是則得名爲眞善知識自
修菩提亦能教人修行菩提以是義
故名善知識自能修行信戒布施多
聞智慧亦能教人信戒布施多聞智
慧復以是義名善知識善知識者有
善法故何等善法所作之事不求自
樂常爲衆生而求安樂見他有過不
說其短口常宣說純善之事以是義
故名善知識
善男子如空中月従初一日至十五
日漸漸増長善知識者亦復如是令
涅槃經苐二十三卷苐三張土

諸學人漸遠惡法増長善法善男子
若有親近善知識者本未有戒定慧
解脫解脫知見卽便有之未具足者
則得増廣何以故以其親近善知識
故因是親近復得了逵十二部經甚
深之義若能聽是十二部經甚深義
者名爲聽法聽法者則是大乘方等
經典聽方等經名眞聽法眞聽法者
卽是聽受大涅槃經大涅槃中聞有
佛性如來畢竟不般涅槃是故名爲
專心聽法專心聽法名八聖道以八
聖道能斷貪欲瞋恚愚癡故名聽法
夫聽法者名十一空以此諸空於一
切法不作相貎夫聽法者名初發心
乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心
以因初心得大涅槃不以聞故得大
涅槃以修習故得大涅槃
善男子譬如病人雖聞醫教及藥名
字不能愈病要以服故乃得除差雖
聽十二深因緣法不能斷滅一切煩
惱要以繫念善思惟故能得除斷是
名第三繫念思惟復以何義名繫念
思惟所謂三三昧空三昧无相三昧
涅槃經苐二十三卷苐四張士

@@無作三昧空者於二十五有不見一
實无作者於二十五有不作願求无
相者無有十相所謂色相聲相香相
味相觸相生相住相滅相男相女相
修習如是三三昧者是名菩薩繫念
思惟云何名爲如法修行如法修行
卽是修行檀波羅蜜乃至般若波羅
蜜知陰入界眞實之相亦知聲聞緣
覺諸佛同於一道而般涅槃法者卽
是常樂我淨不生不老不病不死不
飢不渴不苦不惱不退不沒善男子
解大涅槃甚深義者則知諸佛終不
畢竟入於涅槃
善男子第一眞實善知識者所謂菩
薩諸佛世尊何以故常以三種善調
御故何等爲三一者畢竟軟語二者
畢竟呵責三者軟語呵責以是義故
菩薩諸佛卽是眞實善知識也復次
善男子佛及菩薩爲大醫故名善知
識何以故知病知藥應病授藥故譬
如良醫善八種術先觀病相相有三
種何等爲三謂風熱水有風病者授
之酥油熱病之人授之石蜜水病之
涅槃經苐二十三卷苐五張士

@@人授之薑湯以知病根授藥得差故
名良醫佛及菩薩亦復如是知諸凡
夫病有三種一者貪欲二者瞋恚三
者愚癡貪欲病者教觀骨相瞋恚病
者觀慈悲相愚癡病者觀十二緣相
以是義故諸佛菩薩名善知識善男
子譬如船師善渡人故名大船師諸
佛菩薩亦復如是度諸衆生生死大
海以是義故名善知識復次善男子
因佛菩薩令諸衆生具足修得善法
根故善男子譬如雪山乃是種種
微妙上藥根本之處佛及菩薩亦復
如是悉是一切善根本處以是義故
名善知識善男子雪山之中有上香
藥名曰娑呵有人見之得壽无量無
有病苦雖有四毒不能中傷若有觸
者増長壽命滿百二十若有念者得
宿命智何以故藥勢力故諸佛菩薩
亦復如是若有見者卽得斷除一切
煩惱雖有四魔不能干亂若有觸者
命不可夭不生不死不退不沒所謂
觸者若在佛邊聽受妙法若有念者
得阿耨多羅三藐三菩提以是義故
涅槃經苐二十三卷苐六張士

諸佛菩薩名善知識善男子如香
山中有阿耨達池由是池故有四
大河所謂恒河辛頭私陀愽叉世
間衆生常作是言若有罪者浴此四
河衆罪得滅當知此言虛妄不實除
此巳徃何等爲實諸佛菩薩是乃爲
實所以者何若人親近則得滅除一
切衆罪以是義故名善知識復次善
男子譬如大地所有藥木一切叢林
百穀甘蔗花菓之屬値天炎旱將欲
枯死難陀龍王及婆難陀憐愍衆生
従大海出降澍甘雨一切藂林百穀
草木滋潤還生一切衆生亦復如是
所有善根將欲消滅諸佛菩薩生大
慈悲従智慧海降甘露雨令諸衆生
具足還得十善之法以是義故諸佛
菩薩名善知識善男子譬如良醫善
八種術見諸病人不觀種姓端正醜
陋錢財寶貨悉爲治之是故世稱爲
大良醫諸佛菩薩亦復如是見諸衆
生有煩惱病不觀種姓端正醜陋錢
財寶貨生慈愍心悉爲說法衆生聞
巳煩惱病除以是義故諸佛菩薩名
涅槃經苐二十三卷苐七張士

@@善知識以是親近善友因緣則得近
於大般涅槃
云何菩薩聽法因緣而得近於大般
涅槃一切衆生以聽法故則具信根
得信根故樂行布施戒忍精進禪
定智慧得湏陀洹果乃至佛果是
故當知得諸善法皆是聽法因緣勢
力善男子譬如長者唯有一子遣至
他國巿易所湏示其道路通塞之處
而復誡之若遇婬女愼莫親愛若親
愛者喪身殞命及以財寶弊惡之人
亦莫交遊其子敬順父之教勅身心
安隱多獲寶貨菩薩摩訶薩爲諸衆
生敷演法要亦復如是示諸衆生及
四部衆諸道通塞是諸衆等以聞法
故遠離諸惡具足善法以是義故聽
法因緣則得近於大般涅槃善男子
譬如明鏡照人面像无不明了聽法
明鏡亦復如是有人照之則見善惡
明了无翳以是義故聽法因緣則得
近於大般涅槃善男子譬如啇人欲
至寶渚不知道路有人示之其人隨
語卽至寶渚多獲諸珍不可稱計一
涅槃經苐二十三卷苐八張士

@@切衆生亦復如是欲至善處採取道
寶不知其路通塞之相菩薩示之衆
生隨巳得至善處獲得无上大涅槃
寶以是義故聽法因緣則得近於大
般涅槃善男子譬如醉象狂逸暴惡
多欲煞害有調象師以大鐵鉤鉤斲
其頂卽時調順惡心都盡一切衆生
亦復如是貪欲瞋恚愚癡醉故欲多
造惡諸菩薩等以聞法鉤斲之令住
更不得起造諸惡心以是義故聽法
因緣則得近於大般涅槃是故我於
處處經中說我弟子專心聽受十二
部經則離五蓋修七覺分以是修習
七覺分故則得近於大般涅槃以聽
法故湏陀洹人離諸恐怖所以者何
湏逵長者身遭重病心大愁怖聞舎
利弗說湏陀洹有四功德十種慰喻
聞是事巳恐怖卽除以是義故聽法
因緣則得近於大般涅槃何以故開
法眼故世有三人一者无目二者一
目三者二目言无目者常不聞法一
目之人雖暫聞法其心不住二目之
人專心聽受如聞而行以聽法故得
涅槃經苐二十三卷苐九張士

知世間如是三人以是義故聽法因
緣則得近於大般涅槃善男子如我
昔於拘尸那城時舎利弗身遇病苦
我時顧命阿難比丘廣爲說法時舎
利弗聞是事巳告四弟子汝擧我牀
徃至佛所我欲聽法時四弟子奉命
舁徃旣得聞法聞法力故所苦除差
身得安隱以是義故聽法因緣則得
近於大般涅槃
云何菩薩思惟因緣而得近於大般
涅槃因是思惟心得解脫何以故一
切衆生常爲五欲之所繫縛以思惟
故悉得解脫以是義故思惟因緣則
得近於大般涅槃復次善男子一切
衆生常爲常樂我淨四法之所顚倒
以思惟故得見諸法无常无樂無我
无淨如是見巳四倒卽斷以是義故
思惟因緣則得近於大般涅槃復次
善男子一切諸法有四種相何等爲
四一者生相二者老相三者病相四
者滅相以是四相能令一切凡夫衆
生至湏陀洹生大苦惱若能繫念善
思惟者雖遇此四不生衆苦以是義
涅槃經苐二十三卷苐十張士

@@故思惟因緣則得近於大般涅槃復
次善男子一切善法无不因是思惟
而得何以故有人雖於無量无邊阿
僧祗刧專心聽法若不思惟終不能
得阿耨多羅三藐三菩提以是義故
思惟因緣則得近於大般涅槃復次
善男子若有衆生信佛法僧无有變
易而生恭敬當知皆是繫念思惟因
緣力故因得斷除一切煩惱以是義
故思惟因緣則得近於大般涅槃
云何菩薩如法修行善男子斷諸惡
法修習善法是名菩薩如法修行復
次云何如法修行見一切法空无所
有无常无樂無我無淨以是見故寧
捨身命不犯禁戒是名菩薩如法修
行復次云何如法修行修有二種一
者眞實二者不實不實者不知涅槃
佛性如來法僧實相虛空等相是名
不實云何眞實能知涅槃佛性如來
法僧實相虛空等相是名眞實云何
名爲知涅槃相涅槃之相凡有八事
何等爲八一者盡二善性三實四眞
五常六樂七我八淨是名涅槃復有
涅槃經苐二十三卷苐十一張士

@@八事何等爲八一者解脫二者善性
三者不實四者不眞五者无常六者
无樂七者无我八者無淨復有六相
一者解脫二者善性三者不實四者
不眞五者安樂六者清淨若有衆生
依世俗道斷煩惱者如是涅槃則有
八事解脫不實何以故以不常故以
无常故則無有實无有實故則无有
眞雖斷煩惱以還起故无常無我无
樂元淨是名涅槃解脫八事云何六
相聲聞緣覺斷煩惱故名爲解脫而
未能得阿耨多羅三藐三菩提故名
爲不實以不實故名爲不眞未來之
世當得阿耨多羅三藐三菩提故名
无常以得无漏八聖道故名爲淨樂
善男子若如是知是知涅槃不名佛
性如來法僧實相虛空
云何菩薩知於佛性佛性有六何等
爲六一常二淨三實四善五當見六
眞復有七事一者可證餘六如上是
名菩薩知於佛性
云何菩薩知如來相如來卽是覺相
善相常樂我淨解脫眞實示道可見
涅槃經苐二十三卷苐十二張士

是名菩薩知如來相
云何菩薩知於法相法者若善不善
若常不常若樂不樂若我无我若淨
不淨若知不知若解不解若眞不眞
若修不修若師非師若實不實是名
菩薩知於法相
云何菩薩知於僧相僧者若常樂我
淨是弟子相可見之相善眞不實何
以故一切聲聞得佛道故何故名眞
悟法性故是名菩薩知於僧相
云何菩薩知於實相實相者若常无
常若樂無樂若我无我若淨无淨若
善不善若有若無若涅槃非涅槃若
解脫非解脫若知不知若斷不斷若
證不證若修不修若見不見是名實
相非是涅槃佛性如來法僧虛空是
名菩薩因修如是大涅槃故知於涅
槃佛性如來法僧實相虛空等法差
別之
相善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微
妙經典不見虛空何以故佛及菩薩
雖有五眼所不見故唯有慧眼乃能
見之慧眼所見無法可見故名爲見
若涅槃經苐二十三卷苐十三張
土
@@見无物名虛空者如是虛空乃名爲
實以是實故則名常无以常无故無
樂我淨善男子空名無法無法名空
譬如世間無物名空虛空之性亦復
如是无所有故名爲虛空善男子衆
生之性與虛空性俱无實性何以故
如人說言除滅有物然後作空而是
虛空實不可作何以故無所有故以
无有故當知無空是虛空性若可作
者則名无常若無常者不名虛空善
男子如世間人說言虛空无色無㝵
常不變易是故世稱虛空之法爲第
五大善男子而是虛空實无有性以
光明故故名虛空實无虛空猶如世
諦實无其性爲衆生故說有世諦善
男子涅槃之體亦復如是无有住處
直是諸佛斷煩惱處故名涅槃涅槃
卽是常樂我淨涅槃雖樂非是受樂
乃是上妙寂滅之樂諸佛如來有二
種樂一寂滅樂二覺知樂實相之體
有三種樂一者受樂二寂滅樂三覺
知樂佛性一樂以當見故得阿耨多
羅三藐三菩提時名菩提樂
涅槃經苐二十三卷苐十四張土

@@爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶
薩白佛言世尊若煩惱斷處是涅槃
者是事不然何以故如來徃昔初成
佛道至尼連禪河邊爾時魔王與其
眷屬到於佛所而作是言世尊涅槃
時到何故不入佛告魔王我今未有
多聞弟子善持禁戒聰明利智能
化衆生是故不入若言煩惱斷處
是涅槃者諸菩薩等於无量刧巳斷
煩惱何故不得稱爲涅槃俱是斷處
何緣獨稱諸佛有之菩薩无耶若斷
煩惱非涅槃者何故如來昔告生名
婆羅門言我今此身卽是涅槃如來
又時在毗舎離國魔復啓請如來昔
以未有弟子多聞持戒聰明利智能
化衆生不入涅槃今巳具足何故不
入如來爾時卽告魔言汝今莫生悒
遲之想却後三月吾當涅槃世尊若
使滅度非涅槃者何故如來自期三
月當般涅槃世尊若斷煩惱是涅槃
者如來徃昔初在道塲菩提樹下斷
煩惱時便是涅槃何故復言却後三
月當般涅槃世尊若使爾時是涅槃
涅槃經苐二十三卷苐十五張土

者云何方爲拘尸那城諸力士等說
言後夜當般涅槃如來誠實云何發
是虛妄之言
爾時世尊告光明遍照高貴德王菩
薩摩訶薩言善男子若言如來得廣
長舌當知如來於无量刧巳離妄語
一切諸佛及諸菩薩凡所發言誠諦
无虛善男子如汝所言波旬徃昔啓
請於我入涅槃者善男子而是魔王
眞實不知涅槃定相何以故波旬意
謂不化衆生默然而住便是涅槃善
男子譬如世人見人不言无所造作
便謂是人如死無異魔王波旬亦復
如是意謂如來不化衆生默无所說
便謂如來入般涅槃善男子如來不
說佛法衆僧无差別相唯說常住清
淨二法无差別耳善男子佛亦不說
佛及佛性涅槃无差別相唯說常恒
不變无差別耳善男子佛亦不說涅
槃實相無差別相唯說常有實不變
易无差別耳善男子爾時我諸聲聞
弟子生於諍訟如拘睒彌諸惡比丘
違反我教多犯禁戒受不淨物貪求
涅槃經苐二十三卷苐十六張土

@@利養向諸白衣而自讃歎我得无漏
謂湏陀洹果乃至我得阿羅漢果毀
辱他人於佛法僧戒律和上不生恭
敬公於我前言如是物佛所聽畜如
是等物佛不聽畜我亦語言如是等
物我實不聽復反我言如是等物實
是佛聽如是惡人不信我言爲是等
故我告波旬汝莫悒遲却後三月當
般涅槃善男子因如是等惡比丘故
令諸聲聞受學弟子不見我身不聞
我法便言如來入於涅槃唯諸菩薩
能見我身常聞我法是故不言我入
涅槃聲聞弟子雖復發言如來涅槃
而我實不入於涅槃善男子若我所
有聲聞弟子說言如來入涅槃者當
知是人非我弟子是魔伴黨邪見惡
人非正見也若言如來不入涅槃當
知是人眞我弟子非魔伴黨正見之
人非惡邪也
善男子我初不見弟子之中有言如
來不化衆生默然而住名般涅槃也
善男子譬如長者多有子息捨至他
方未得還頃諸子咸謂父巳長逝而
涅槃經苐二十三卷苐十七張士

@@是長者實不終沒諸子顚倒皆生沒
想聲聞弟子亦復如是不見我故便
謂如來巳於拘尸那城娑羅雙樹間
而般涅槃而我實不般涅槃也聲聞
弟子生涅槃想善男子譬如明燈有
人覆之餘不知者謂燈巳滅而是明
焰實亦不滅以不知故生於滅想聲
聞弟子亦復如是雖有慧眼以煩惱
覆令心顚倒不見眞身而便妄生滅
度之想而我實不畢竟滅度
善男子如生盲人不見日月以不見
故不知晝夜明闇之相以不知故便
說无有日月之實實有日月盲者不
見以不見故而生倒想言无日月聲
聞弟子亦復如是如彼生盲不見如
來便謂如來入於涅槃如來實不入
於涅槃以倒想故生如是心善男子
譬如雲霧覆蔽日月癡人便言无有
日月日月實有直以覆故衆生不見
聲聞弟子亦復如是以諸煩惱覆智
慧眼不見如來便言如來入於滅度
善男子直是如來現嬰兒行非滅度
也善男子如閻浮提日入之時衆生
涅槃經苐二十三卷苐十八張士

不見以黑山障故而是曰性實无沒
入衆生不見生沒入想聲聞弟子亦
復如是爲諸煩惱山所障故不見我
身以不見故便於如來生滅度想而
我實不畢竟求滅
是故我於毗舎離國告波旬言却後
三月我當涅槃善男子如來玄見迦
葉菩薩却後三月善根當熟亦見香
山湏跋陀羅竟安居巳當至我所是
故我告魔王波旬却後三月當般涅
槃善男子有諸力士其數五百終竟
三月亦當得發阿耨多羅三藐三菩
提心我爲是故告波旬言却後三月
當般涅槃善男子如純陀等及五百
梨車菴羅果女却後三月无上道心
善根成熟爲是等故我告波旬却後
三月當般涅槃善男子湏那刹多親
近外道尼乾子等我爲說法滿十二
年彼人邪見不信不受我知是人邪
見根栽却後三月定可拔斷我爲是
故告波旬言却後三月當般涅槃
善男子何因緣故我於徃昔尼連河
邊告魔波旬我今未有多智弟子是
涅槃經苐二十三卷苐十九張士

@@故不得入涅槃者我時欲爲五比丘
等於波羅㮏轉法輪故次復欲爲五
比丘等所謂耶奢富那毗摩羅闍憍
梵波提湏婆睺次復欲爲郁伽長者等
五十人次復欲爲摩伽陀國頻婆娑
羅王等无量人天次復欲爲優樓頻
螺迦葉門徒五百比丘次復欲爲那
提迦葉伽耶迦葉兄弟二人及五百
弟子次復欲爲舎利弗大目犍運等二
百五十比丘轉妙法輪是故我告魔
王波旬不般涅槃善
男子有名涅槃非大涅槃云何涅槃
非大涅槃不見佛性而斷煩惱是名
涅槃非大涅槃以不見佛性故无常
无我唯有樂淨以是義故雖斷煩惱
不得名爲大般涅槃也若見佛性能
斷煩惱是則名爲大般涅槃以見佛
性故得名爲常樂我淨以是義故斷
除煩惱亦復稱爲大般涅槃善
男子涅者言不槃者言滅不滅之義
名爲涅槃槃又言覆不覆之義乃名
涅槃槃言去來不去不來乃名涅槃
槃者言取不取之義乃名涅槃槃涅
槃經第二十三卷第二十張士

@@言不定定無不定乃名涅槃槃言新
故无新故義乃名涅槃槃言障㝵无
障㝵義乃名涅槃善男子有優樓迦
迦毗羅弟子等言槃者名相无相之
義乃名涅槃善男子槃者言有无有
之義乃名涅槃槃名和合無和合義
乃名涅槃槃者言苦无苦之義乃名
涅槃善男子斷煩惱者不名涅槃不
生煩惱乃名涅槃善男子諸佛如來
煩惱不起是名涅槃所有智慧於法
無㝵是爲如來如來非是凡夫聲聞
緣覺菩薩是名佛性如來身心智慧
遍滿无量無邊阿僧祗土无所障㝵
是名虛空如來常住无有變易名曰
實相以是義故如來實不畢竟涅槃
是名菩薩修大涅槃微妙經典具足
成就第七功德
善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典具足成就第八功德善男
子菩薩摩訶薩修大涅槃除斷五事
遠離五事成就六事修習五事守護
一事親近四事信順一實心善解脫
慧善解脫
涅槃經苐二十三卷苐二十一張士

善男子云何菩薩斷除五事所謂五
陰色受想行識所言陰者其義何謂
能令衆生生死相續不離重擔分散
聚合三世所攝求其實義了不可得
以是諸義故名爲陰菩薩摩訶薩雖
見色陰不見其相何以故於十色中
推求其性悉不可得爲世界故說言
爲陰受有百八雖見受陰初无受相
何以故受雖百八理無定實是故菩
薩不見受陰想行識等亦復如是菩
薩摩訶薩深見五陰是生煩惱之根
本也以是義故方便令斷
云何菩薩遠離五事所謂五見何等
爲五一者身見二者邊見三者邪見
四者戒取五者見取因是五見生六
十二見因是諸見生死不絕是故菩
薩防護不近
云何菩薩成就六事謂六念處何等
爲六一者念佛二者念法三者念僧
四者念天五者念施六者念戒是名
菩薩成就六事
云何菩薩修習五事所謂五定一者
知定二者寂定三者身心受快樂定
涅槃經苐二十三卷苐二十二張士

@@四者无樂定五者首楞嚴定修習如
是五種定心則得近於大般涅槃是
故菩薩勤心修習
云何菩薩守護一事謂菩提心菩薩
摩訶薩常勤守護是菩提心猶如世
人守護一子亦如瞎者護餘一目如
行曠野守護導者菩薩守護菩提之
心亦復如是因護如是菩提心故得
阿耨多羅三藐三菩提因得阿耨多
羅三藐三菩提故常樂我淨具足而
有卽是无上大般涅槃是故菩薩守
護一法
云何菩薩親近四事謂四无量心何
等爲四一者大慈二者大悲三者大
喜四者大捨因是四心能令无量無
邊衆生發菩提心是故菩薩繫心親近
云何菩薩信順一實菩薩了知一切
衆生皆歸一道一道者謂大乘也諸
佛菩薩爲衆生故分之爲三是故菩
薩信順不逆
云何菩薩心善解脫貪恚癡心永斷
滅故是名菩薩心善解脫
云何菩薩慧善解脫菩薩摩訶薩於
涅槃經苐二十三卷苐二十三張

@@一切法知无障㝵是名菩薩慧善解
脫因慧解脫昔所不聞而今得聞昔
所不見而今得見昔所不到而今得到
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶
薩言世尊如佛所說心解脫者是義
不然何以故心本无繫所以者何是
心本性不爲貪欲瞋恚愚癡諸結所
縛若本无繫云何而言心善解脫世
尊若心本性不爲貪結之所繫者何
等因緣而能得繫如人角本无乳
相雖加功力乳无由出於乳者則
不如是加功雖少乳則多出心亦如
是本无貪者今云何有若本无貪後
方有者諸佛菩薩本无貪相今悉應
有世尊譬如石女本無子相雖加功
力无量因緣子不可得心亦如是本
无貪相雖造衆緣貪无由生世尊如
鑚濕木火不可得心亦如是雖復鑚
求貪不可得云何貪結能繫於心世
尊譬如壓沙油不可得心亦如是雖
復壓之貪不可得當知貪心二理各
異設復有之何能汙心世尊譬如有
人安橛於空終不得住安貪於心亦
涅槃經苐二十三卷苐二十四張士

復如是種種因緣不能令貪繫縛於
心世尊若心無貪名解脫者諸佛菩
薩何故不拔虛空中刺世尊過去世
心不名解脫未來世心亦无解脫現
在世心不與道共何等世心名得解
脫世尊如過去燈不能滅闇未來世
燈亦不滅闇現在世燈復不滅闇何
以故明之與闇二不並故心亦如是
云何而言心得解脫世尊貪亦是有
若貪无者見女相時不應生貪若因
女相而得生者當知是貪眞實而有
以有貪故墮三惡道世尊譬如有人
見畫女像亦復生貪以生貪故得種
種罪若本无貪云何見畫而生於貪
若心无貪云何如來說言菩薩心得
解脫若心有貪云何見相然後方生
不見相者則不生耶我今現見有惡
果報當知有貪瞋恚愚癡亦復如是
世尊譬如衆生有身无我而諸凡夫
撗計我想雖有我想不墮三趣云何
貪者於无女相而起女想墮三惡道
世尊譬如鑚木而生於火然是火性
衆緣中无以何因緣而得生耶世尊
涅槃經苐二十三卷苐二十五張士

@@貪亦如是色中无貪香味觸法亦復
無貪云何於色香味觸法而生貪耶
若衆緣中悉无貪者云何衆生獨生
於貪諸佛菩薩而不生耶世尊心亦
不定若心定者无有貪欲瞋恚愚癡
若不定者云何而言心得解脫貪亦
不定若不定者云何因之生三惡趣
貪者境界二俱不定何以故俱經一
色或生於貪或生於瞋或生愚癡是
故貪者及與境界二俱不定若俱不
定何故如來說言菩薩修大涅槃心
得解脫
爾時世尊告光明遍照高貴德王菩
薩摩訶薩言善哉善哉善男子心亦
不爲貪結所繫亦非不繫非是解脫
非不解脫非有非无非現在非過去
非未來何以故善男子一切諸法无
自性故善男子有諸外道作如是
言因緣和合則有果生若衆緣中本
无生性而能生者虛空不生亦應生
果虛空不生非是因故以衆緣中本
有果性是故合集而得生果所以者
何如提婆逵欲造牆壁則取泥土不
涅槃經苐二十三卷苐二十六張士

@@取彩色欲造畫像則集彩色不取草
木作衣取縷不取泥木作舎取泥不
取縷綖以人取故當知是中各能生
果以能生果故當知因中必先有性
若无性者一物之中應當出生一切
諸物若是可取可作可出當知是中
必先有果若无果者人則不取不作
不出唯有虛空无取無作故能出生
一切万物以有因故如尼拘陀子住
尼拘陀樹乳有醍醐縷中有布泥中
有甁善男子一切凡夫无明所盲作
是定說色有著義心有貪性復言凡
夫心有貪性亦解脫性遇貪因緣心
則生貪若遇解脫心則解脫雖作此
說是義不然有諸凡夫復作是言一
切因中悉無有果因有二種一者微
細二者麤大細卽是常麤則无常従
微細因轉成麤因従此麤因轉復成
果麤无常故果亦无常善男子有諸
凡夫復作是言心亦無因貪亦无因
以時節故則生貪心如是等輩以不
能知心因緣故輪迴六趣具受生死
善男子譬如枷犬繫之於柱終曰繞
涅槃經苐二十三卷苐二十七張士

柱不能得離一切凡夫亦復如是被
无明枷繫生死柱繞二十五有不能
得離善男子譬如有人墮於圊廁旣
得出巳而復還入如人病差還爲病
因如人涉路値空曠處旣得過巳而
復還來又如淨洗還塗泥土一切凡
夫亦復如是巳得解脫无所有處唯
未得脫非非想處而復還來至三惡
趣何以故一切凡夫唯觀於果不觀
因緣如犬逐塊不逐於人凡夫之人
亦復如是唯觀於果不觀因緣以不
觀故従非想退還三惡趣
善男子諸佛菩薩終不定說因中有
果因中无果及有无果非有非無果
若言因中先定有果及定无果定有
无果定非有非无果當知是等皆魔
伴黨繫屬於魔卽是愛人如是愛人
不能永斷生死繫縛不知心相及以
貪相善男子諸佛菩薩顯示中道何
以故雖說諸法非有非無而不決定
所以者何因眼因色因明因心因念
識則得生是識決定不在眼中色中
明中心中念中亦非中間非有非無
涅槃經苐二十三卷苐二十八張士

@@従緣生故名之爲有无自性故名之
爲无是故如來說言諸法非有非无
善男子諸佛菩薩終不定說心有淨
性及不淨性淨不淨心无住處故
従緣生貪故說非无本無貪性故說
非有善男子従因緣故心則生貪従
因緣故心則解脫善男子因緣有二
一者隨於生死二者隨大涅槃
善男子有因緣故心共貪生共貪俱
滅有共貪生不共貪滅有不共貪生
共貪俱滅有不共貪生不共貪滅
云何心共貪生共貪俱滅善男子若
有凡夫未斷貪心修習貪心如是之
人心共貪生心共貪滅一切衆生不
斷貪心心共貪生心共貪滅如欲界
衆生一切皆有初地味禪若修不修
常得成就遇因緣故卽便得之言因
緣者謂火災也一切凡夫亦復如是
若修不修心共貪生心共貪滅何以
故不斷貪故
云何心共貪生不共貪滅聲聞弟子
有因緣故生於貪心畏貪心故修白
骨觀是名心共貪生不共貪滅復有
涅槃經苐二十三卷苐二十九張士

@@心共貪生不共貪滅如聲聞人未證
四果有因緣故生於貪心證四果時
貪心得滅是名心共貪生不共貪滅
菩薩摩訶薩得不動地時心共貪生
不共貪滅云何不共貪生共貪俱滅
若菩薩摩訶薩斷貪心巳爲衆生故
示現有貪以示現故能令無量无邊
衆生諮受善法具足成就是名不共
貪生共貪俱滅
云何不共貪生不共貪滅謂阿羅漢
緣覺諸佛除不動地其餘菩薩是名
不共貪生不共貪滅以是義故諸佛
菩薩不決定說心性本淨性本不淨
善男子是心不與貪結和合亦復不
與瞋癡和合善男子譬如日月雖爲
煙塵雲霧及阿修羅之所覆蔽以是
因緣令諸衆生不能得見雖不可見
日月之性終不與彼五翳和合心亦
如是以因緣故生於貪結衆生雖說
心與貪合而是心性實不與合若是
貪心卽是貪性若是不貪卽不貪性
不貪之心不能爲貪貪結之心不能
不貪善男子以是義故貪欲之結不
涅槃經苐二十三卷苐三十張士

能汙心諸佛菩薩永破貪結是故說
言心得解脫一切衆生従因緣故生
於貪結従因緣故心得解脫
善男子譬如雪山懸峻之處人與猕
猴俱不能行或復有處猕猴能行人
不能行或復有處人與猕猴二俱能
行善男子人與猕猴能行處者如諸
獵師純以黐膠置之案上用捕猕猴
猕猴癡故徃手觸之觸巳粘手欲脫
手故以腳踏之腳復隨著欲脫腳故
以口齧之口復粘著如是五處悉無
得脫於是獵師以杖貫之負還歸家
雪山嶮處譬佛菩薩所得正道猕猴
者譬諸凡夫獵師者喻魔波旬黐膠
者譬貪欲結人與猕猴俱不行者譬
諸凡夫魔王波旬俱不能行猕猴能
行人不能行者譬諸外道有智慧者諸
惡魔等雖以五欲不能繫縛人與猕
猴俱能行者一切凡夫及魔波旬常
處生死不能修行凡夫之人五欲所
縛令魔波旬自在將去如彼獵師擒
捕猕猴負之歸家
善男子譬如國王安住巳界身心安
涅槃經苐二十三卷苐三十一張士

@@樂若至他界則得衆苦一切衆生亦
復如是若能自住於巳境界則得安
樂若至他界則遇惡魔受諸苦惱自
境界者謂四念處他境界者謂五欲也
云何名爲繫屬於魔有諸衆生无常
見常常見无常苦見於樂樂見於苦
不淨見淨淨見不淨无我見我我見
无我非實解脫妄見解脫眞實解脫
見非解脫非乘見乘乘見非乘如是
之人名繫屬魔繫屬魔者心不清淨
復次善男子若見諸法眞實是有捻
別定相當知是人若見色時便作色
相乃至見識亦作識相見男男相見
女女相見日日相見月月相見歲歲
相見陰陰相見入入相見界界相如
是見者名繫屬魔繫屬魔者心不清淨
復次善男子若見我是色色中有我
我中有色色屬於我乃至見我是識
識中有我我中有識識屬於我如是
見者繫屬於魔非我弟子善男子我
聲聞弟子遠離如來十二部經修習
種種外道典籍不修出家寂滅之業
純營世俗在家之事何等名爲在家
涅槃經苐二十三卷苐三十二張士

@@之事受畜一切不淨之物奴婢田宅
象馬車乘駝驢鷄犬猕猴猪羊種種
穀麦遠離師僧親附白衣違反聖教
向諸白衣作如是言佛聽比丘受畜
種種不淨之物是名修習在家之事
有諸弟子不爲涅槃但爲利養親近
聽受十二部經招提僧物及僧鬘物
衣著食噉如自巳有慳惜他家及以
稱譽親近國王及諸王子卜筮吉凶
推步盈虛圍棋六愽摴蒱投壺親
比丘尼及諸處女畜二沙彌常遊屠
獵酤酒之家及旃陀羅所住之處種
種販賣手自作食受使鄰國通致信
命如是之人當知卽是魔之眷屬非
我弟子以是因緣心共貪生心共貪
滅乃至癡心共生共滅亦復如是善
男子以是因緣心性不淨亦非不淨
是故我說心得解脫若有不受不畜
一切不淨之物爲大涅槃受持讀誦
十二部經書寫解說當知是等眞我
弟子不行惡魔波旬境界卽是修習
三十七品以修習故不共貪生不共
貪滅是名菩薩修大涅槃微妙經典
涅槃經苐二十三卷苐三十三張士

具足成就第八功德
大般涅槃經卷第二十三
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經苐二十三卷苐三十四張士

@@大般涅槃經卷第二十四上
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
光明遍照高貴德王菩薩品之六
復次善男子云何菩薩摩訶薩修大
涅槃微妙經典具足成就第九功德
善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙
經典初發五事悉得成就何等爲五
一者信二者直心三者戒四者親近
善友五者多聞
云何爲信菩薩摩訶薩信於三寶施
有果報信於二諦一乘之道更无異
趣爲諸衆生速得解脫諸佛菩薩分
別爲三信第一義諦信善方便是名
爲信如是信者若諸沙門若婆羅門
若天魔梵一切衆生所不能壞因是
信故得聖人性修行布施若多若少
悉得近於大般涅槃不墮生死戒聞
智慧亦復如是是名爲信雖有是信
而亦不見是爲菩薩修大涅槃成就
初事
云何直心菩薩摩訶薩於諸衆生作
質直心一切衆生若遇因緣則生諂

@@曲菩薩不爾何以故善解諸法悉因
緣故菩薩摩訶薩雖見衆生諸惡過
咎終不說之何以故恐生煩惱若生
煩惱則墮惡趣如是菩薩若見衆生
有少善事則讃歎之云何爲善所謂
佛性讃佛性故令諸衆生發阿耨多
羅三藐三菩提心
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶
薩白佛言世尊如佛所說菩薩摩訶
薩讃歎佛性令无量衆生發阿耨多
羅三藐三菩提心是義不然何以故
如來初開涅槃經時說有三種一者
若有病人得良醫藥及瞻病者病則
易差如其不得則不可愈二者若得
不得悉不可差三者若得不得悉皆
可差一切衆生亦復如是若遇善
友諸佛菩薩聞說妙法能發阿耨
多羅三藐三菩提心如其不遇則不
能發所謂湏陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢辟支佛
二者雖遇善友諸佛菩薩聞說妙法
亦不能發若其不遇亦不能發謂一
闡提三者若遇不遇一切悉能發阿
涅槃經苐二十四卷苐二張士

耨多羅三藐三菩提心所謂菩薩若
言遇與不遇悉發阿耨多羅三藐三
菩提心者如來今者云何說言因讃
佛性令諸衆生發阿耨多羅三藐三
菩提心世尊若遇善友諸佛菩薩聞
說妙法及以不遇悉不能發阿耨多
羅三藐三菩提心當知是義亦復不
然何以故如是之人當得阿耨多羅
三藐三菩提故一闡提輩以佛性故
若聞不聞悉亦當得阿耨多羅三藐
三菩提故世尊如佛所說何等名爲
一闡提耶謂斷善拫如是之義亦復
不然何以故不斷佛性故如是佛性
理不可斷云何佛說斷諸善根如佛
徃昔說十二部經善有二種一者常
二者无常常者不斷無常者斷无常
可斷故墮地獄常不可斷何故不遮
佛性不斷非一闡提如來何故作如
是說言一闡提世尊若因佛性發阿
耨多羅三藐三菩提心何故如來廣
爲衆生說十二部經世尊譬如四
河出阿耨達池若有天人諸佛
世尊說言是河不入大海當還本源
涅槃經苐二十四卷苐三張士

@@無有是處菩提之心亦復如是有佛
性者若聞不聞若戒非戒若施非施
若修不修若智非智悉皆應得阿耨
多羅三藐三菩提世尊如優陀延山
日従中出至于正南日若念言我不
至西還東方者无有是處佛性亦爾
若不聞不戒不施不修不智不得阿
耨多羅三藐三菩提者無有是處世
尊諸佛如來說因果性非有非無如
是之義是亦不然何以故如其乳中
無酪性者則无有酪尼拘陀子无五
丈者則不能生五丈之質若佛性中
無阿耨多羅三藐三菩提樹者云何
能生阿耨多羅三藐三菩提樹以是
義故所說因果非有非无如是之義
云何相應
爾時世尊讃言善哉善哉善男子世
有二人甚爲希有如優曇花一者不
行惡法二者有罪能悔如是之人甚
爲希有復有二人一者作恩二者念
恩復有二人一者諮受新法二者溫
故不忘復有二人一者造新二者修
故復有二人一樂聞法二樂說法復
涅槃經苐二十四卷苐四張士

@@有二人一善問難二善能答善問難
者汝身是也善能答者謂如來也善
男子因是善問卽得轉于无上法輪
能枯十二因緣大樹能度無邊生死
大河能與魔王波旬共戰能摧波旬
所立勝幢善男子如我先說三種病
人値遇良醫瞻病好藥及以不遇病
悉得差是義云何若得不得謂定壽
命所以者何是人巳於無量世中修
三種善謂上中下以修如是三種善
故得定壽命如鬱單越人壽命千年
有遇病者若得良醫好藥瞻病及以
不得悉皆得差何以故得定命故
善男子如我所說若有病人得遇良
醫好藥瞻病病得除差若不遇者則
不得差是義云何善男子如是之人
壽命不定命雖不盡有九因緣能夭
其壽何等爲九一者知食不安而反
食之二者多食三者宿食未消而復
更食四者大小便利不隨時節五者
病時不隨醫教六者不隨瞻病教勅
七者强耐不吐八者夜行以夜行故
惡鬼打之九者房室過差以是緣故
涅槃經苐二十四卷苐五張士

我說病者若遇醫藥病則可差若不
遇者則不可愈善男子如我先說若
遇不遇俱不差者是義云何有人命
盡若遇不遇悉不可差何以故以命
盡故以是義故我說病人若遇醫藥
及以不遇悉不得差衆生亦爾發菩
提心者若遇善友諸佛菩薩諮受深
法若不遇之皆悉當成何以故以其
能發菩提心故如鬱單越人得定壽
命如我所說従湏陀洹至辟支佛若
聞善友諸佛菩薩所說深法則發阿
耨多羅三藐三菩提心若不値遇諸
佛菩薩聞說深法則不能發阿耨多
羅三藐三菩提心如不定命以九因
緣命則中夭如彼病人値遇醫藥病
則得差若不遇者病則不差是故我
說遇佛菩薩聞說深法則能發心若
不値遇則不能發
如我先說若遇善友諸佛菩薩聞說
深法若不値遇俱不能發是義云何
善男子一闡提輩若遇善友諸佛菩
薩聞說深法及以不遇俱不得離一
闡提心何以故斷善法故一闡提輩
涅槃經苐二十四卷苐六張士

@@亦得阿耨多羅三藐三菩提所以者
何若能發於菩提之心則不復名一
闡提也善男子以何緣故說一闡提
得阿耨多羅三藐三菩提一闡提輩
實不能得阿耨多羅三藐三菩提如
命盡者雖遇良醫好藥瞻病不能得
差何以故以命盡故
善男子一闡名信提名不具不具信
故名一闡提佛性非信衆生非具以
不具故云何可斷一闡名善方便提
名不具修善方便不具足故名一闡
提佛性非是修善方便衆生非具以
不具故云何可斷一闡名進提名不
具進不具故名一闡提佛性非進衆
生非具以不具故云何可斷一闡名
念提名不具念不具故名一闡提佛
性非念衆生非具以不具故云何可
斷一闡名定提名不具定不具故名
一闡提佛性非定衆生非具以不具
故云何可斷一闡名慧提名不具慧
不具故名一闡提佛性非慧衆生非
具以不具故云何可斷一闡名无常
善提名不具以无常善不具足故名
涅槃經苐二十四卷苐七張士

@@一闡提佛性非無常非善非不善何以
故善法要従方便而得而是佛性非
方便得是故非善何故復名非不善
耶能得善果故善果卽是阿耨多羅
三藐三菩提又善法者生巳得故而
是佛性非生巳得是故非善以斷生
得諸善法故名一闡提
善男子如汝所言若一闡提有佛性
者云何不遮地獄之罪善男子一闡
提中无有佛性善男子譬如有王聞
箜篌音其聲清妙心卽耽著喜樂愛
念情無捨離卽告大臣如是妙音従
何處出大臣答言如是妙音従箜篌
出王復語言持是聲來爾時大臣卽
持箜篌置於王前而作是言大王當
知此卽是聲王語箜篌出聲出聲而
是箜篌聲亦不出爾時大王卽斷其
絃聲亦不出取其皮木悉皆扸裂推
求其聲了不能得爾時大王卽瞋大
臣云何乃作如是妄語大臣白王夫
取聲者法不如是應以衆緣善巧方
便聲乃出耳衆生佛性亦復如是无
有住處以善方便故得可見以可見
涅槃經苐二十四卷苐八張士

故得阿耨多羅三藐三菩提一闡提
輩不見佛性云何能遮三惡道罪善
男子若一闡提信有佛性當知是人
不至三趣是亦不名一闡提也以不
自信有佛性故卽墮三趣墮三趣故
名一闡提
善男子如汝所說若乳無酪性不應
出酪尼拘陀子無五丈性則不應有
五丈之質愚癡之人作如是說智者
終不發如是言何以故以無性故善
男子如其乳中有酪性者不應復假
衆緣力也善男子如水乳雜臥至一
月終不成酪若以一渧頗求樹汁投
之於中卽便成酪若本有酪何故待
緣衆生佛性亦復如是假衆緣故則
便可見假衆緣故得成阿耨多羅三
藐三菩提若待衆緣然後成者卽是
無性以无性故能得阿耨多羅三藐
三菩提善男子以是義故菩薩摩訶
薩常讃人善不訟彼缺名質直心復
次善男子云何菩薩質直心耶菩薩
摩訶薩常不犯惡設有過失卽時懺
悔於師同學終不覆藏慚愧自責不
涅槃經苐二十四卷苐九張士

@@敢復作於輕罪中生極重想若人詰
問答言實犯復問是罪爲好不好答
言不好復問是罪爲善不善答言不
善復問是罪是善果耶不善果耶答
言是罪實非善果又問是罪誰之所
造將非諸佛法僧所作答言非佛法
僧我所作也乃是煩惱之所搆集以
直心故信有佛性信佛性故則不得
名一闡提也以直心故名佛弟子若
受衆生衣服飮食臥具醫藥種各千
万不足爲多是名菩薩質直心也云
何菩薩修治於戒菩薩摩訶薩受持
禁戒不爲生天不爲恐怖乃至不受
狗戒鷄戒牛戒雉戒不作破戒不作
缺戒不作瑕戒不作雜戒不作聲聞
戒受持菩薩摩訶薩戒尸羅波羅蜜
戒得具足戒不生憍慢是名菩薩修
大涅槃具第三戒
云何菩薩親近善友菩薩摩訶薩常
爲衆生說於善道不說惡道說於惡
道非善果報善男子我身卽是一切
衆生眞善知識是故能斷富伽羅婆
羅門所有邪見善男子若有衆生親
涅槃經苐二十四卷苐十張士

@@近我者雖有應生地獄因緣卽得生
天如湏那刹多等應墮地獄以見我
故卽得斷除地獄因緣生於色天雖
有舎利弗目犍連等不名衆生眞善
知識何以故生一闡提心因緣故善
男子我昔住於波羅㮏國時舎利弗
教二弟子一觀白骨一令數息經歷
多年皆不得定以是因緣卽生邪見
言无涅槃無漏之法若其有者我應
得之何以故我能善持所受戒故我
於爾時見是比丘生此邪心喚舎利
弗而呵嘖之汝不善教云何乃爲是
二弟子顚倒說法汝二弟子其性各
異一主浣衣一是金師金師之子應
教數息浣衣之人應教骨觀以汝錯
教令是二人生於惡邪我於爾時爲
是二人如應說法二人聞巳得阿羅
漢果是故我爲一切衆生眞善知識
非舎利弗目犍連等若使衆生有極
重結得遇我者我以方便卽爲斷之
如我弟難陀有極重欲我以種種善
巧方便而爲除斷鴦掘魔羅有重瞋
恚以見我故瞋恚卽斷阿闍世王有
涅槃經苐二十四卷苐十一張士

重愚癡以見我故癡心卽滅如婆煕
伽長者於无量刧積集成就極重煩
惱以見我故卽便斷滅設有弊惡廝
下之人親近於我作弟子者以是因
緣一切人天恭敬愛念尸利毱多邪
見熾盛因見我故邪見卽滅因見我
故斷地獄因作生天緣如氣噓旃陀
羅命垂終時因見我故還得壽命如
憍尸迦狂心錯亂因見我故還得本
心如瘦瞿曇彌屠家之子常作惡業
以見我故卽便捨離如闡提比丘因
見我故寧捨身命不毀禁戒如草繫
比丘以是義故阿難比丘說半梵行
名善知識我言不爾具足梵行乃名
善知識是名菩薩修大涅槃具足第
四親善知識
云何菩薩具足多聞菩薩摩訶薩爲
大涅槃十二部經書寫讀誦分別解
說是名菩薩具足多聞除十一部唯
毗佛略受持讀誦書寫解說亦名菩
薩具足多聞除十二部經若能受持
是大涅槃微妙經典書寫讀誦分別
解說是名菩薩具足多聞除是經典
涅槃經苐二十四卷苐十二張士

@@具足全體若能受持一四句偈復除
是偈若能受持如來常住性无變易
是名菩薩具足多聞復除是事若知
如來常不說法亦名菩薩具足多聞
何以故法無性故如來雖說一切諸
法常无所說是名菩薩修大涅槃成
就第五具足多聞
善男子若有善男子善女人爲大涅
槃具足成就如是五事難作能作難
忍能忍難施能施云何菩薩難作能
作若聞有人食一胡麻得阿耨多羅
三藐三菩提者信是語故乃至无量
阿僧祗刧常食一麻若聞入火得阿
耨多羅三藐三菩提者於无量刧在
阿鼻獄入熾火聚是名菩薩難作
能作云何菩薩難忍能忍若聞受苦
手杖刀石破打因緣得大涅槃卽於
无量阿僧祗刧身具受之不以爲苦
是名菩薩難忍能忍云何菩薩難施
能施若聞能以國城妻子頭目髓腦
惠施於人得阿耨多羅三藐三菩提
者卽於无量阿僧祗刧以其所有國
城妻子頭目髓腦惠施於人是名菩
涅槃經苐二十四卷苐十三張士

@@薩難施能施菩薩雖復難作能作終
不念言是我所作難施能施亦復如是
善男子譬如父母唯有一子愛之甚
重以好衣裳上妙甘饍隨時將養令
无所乏設令其子於父母所起輕慢
心惡口罵辱父母愛故不生瞋恨亦
不念言我與是兒衣服飮食菩薩摩
訶薩亦復如是視諸衆生猶如一子
若子遇病父母亦病爲求醫藥勤加
救癁病旣差巳終不生念我爲是兒
癁治病苦菩薩亦爾見諸衆生遇煩
惱病生愛念心而爲說法以聞法故
諸煩惱斷煩惱斷巳終不念言我爲
衆生斷諸煩惱若生此念終不得成
阿耨多羅三藐三菩提唯作是念无
一衆生我爲說法令斷煩惱菩薩摩
訶薩於諸衆生不瞋不喜何以故善
能修習空三昧故菩薩若修空三昧
者當於誰所生瞋生喜善男子譬如
山林猛火所焚若人斫伐或爲水漂
而是林木當於誰所生瞋生喜菩薩
摩訶薩亦復如是於諸衆生无瞋无
喜何以故修空三昧故
涅槃經苐二十四卷苐十四張
士

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶
薩白佛言世尊一切諸法性自空耶
空空故空若性自空者不應修空然
後見空云何如來言以修空而見空
耶若性自不空雖復修不不能令空
善男子一切諸法性本自空何以故
一切法性不可得故善男子色性不
可得云何色性色性者非地水火風不
離地水火風非靑黃赤白不離靑黃
赤白非有非無云何當言色有自性
以性不可得故說爲空一切諸法亦
復如是以相似相續故凡夫見巳說
言諸法性不空寂菩薩摩訶薩具足
五事是故見法性本空寂善男子若
有沙門及婆羅門見一切法性不空
者當知是人非是沙門非婆羅門不
得修習般若波羅蜜不得入於大般
涅槃不得現見諸佛菩薩是魔眷屬
善男子一切諸法性本自空亦因菩
薩修習空故見諸法空善男子如一
切法性无常故滅能滅之若非無常
滅不能滅有爲之法有生相故生能
生之有滅相故滅能滅之一切諸法
涅槃經苐二十四卷苐十五張士

@@有苦相故苦能令苦善男子如鹽性
鹹能鹹異物石蜜性甘能甘異物苦
酒性酢能酢異物薑本性辛能辛異
物呵梨勒苦能苦異物菴羅果淡能
淡異物毒性能害令異物害甘露之
性令人不死若合異物亦能不死菩
薩修空亦復如是以修空故見一切
法性皆空寂
光明遍照高貴德王菩薩復作是言
世尊若鹽能令非鹹作鹹修空三昧
若如是者當知是定非善非妙其性
顚倒若空三昧唯見空者空是无法
爲何所見
善男子是空三昧見不空法能令空
寂然非顚倒如鹽非鹹作鹹是空三
昧亦復如是不空作空善男子貪是
有性非是空性貪若是空衆生不應
以是因緣墮於地獄若墮地獄云何
貪性當是空耶善男子色性是有何
等色性所謂顚倒以顚倒故衆生生
貪若是色性非顚倒者云何能令衆
生生貪以生貪故當知色性非不是
有以是義故修空三昧非顚倒也善
涅槃經苐二十四卷苐十六張士

@@男子一切凡夫若見女人卽生女相
菩薩不爾雖見女人不生女相以不
生相貪則不生貪不生故非顚倒也
以世間人見有女故菩薩隨說言
有女人若見男時說言是女則是顚
倒是故我爲闍提說言汝婆羅門若
以晝爲夜是卽顚倒以夜爲晝是亦
顚倒晝爲晝相夜爲夜相云何顚倒
善男子一切菩薩住九地者見法有
性以是見故不見佛性若見佛性則
不復見一切法性以修如是空三昧
故不見法性以不見故則見佛性諸
佛菩薩有二種說一者有性二者無
性爲衆生故說有法性爲諸賢聖說
无法性爲不空者見法空故修空三
昧令得見空無法性者亦修空故空
以是義故修空見空
善男子汝言見空空是無法爲何
見者善男子如是如是菩薩摩訶薩
實无所見無所見者卽无所有無所
有者卽一切法菩薩摩訶薩修大涅
槃於一切法悉無所見若有見者不
見佛性不能修習般若波羅蜜不得
涅槃經苐二十四卷苐十七張士

入於大般涅槃是故菩薩見一切法
性无所有善男子菩薩不但因見三
昧而見空也般若波羅蜜亦空禪波
羅蜜亦空毗梨耶波羅蜜亦空羼提
波羅蜜亦空尸波羅蜜亦空檀波羅
蜜亦空色亦空眼亦空識亦空如來
亦空大般涅槃亦空是故菩薩見一
切法皆悉是空是故我在迦毗羅城
告阿難言汝莫愁惱悲泣啼哭阿難
卽言如來世尊我今親屬悉皆殄滅
云何當得不悲泣耶如來與我俱生
此城俱同釋種親戚眷屬云何如來
獨不愁惱光顏更顯善男子我復告
言阿難汝見迦毗眞實是有我見空
寂悉无所有汝見釋種悉是親戚我
修空故悉無所見以是因緣汝生愁
苦我身容顏益更光顯諸佛菩薩修
習如是空三昧故不生愁惱是名菩
薩修大涅槃微妙經典成就具足第
九功德
善男子云何菩薩修大涅槃微妙經
典具足最後第十功德善男子菩薩
修習三十七品入大涅槃常樂我淨
涅槃經苐二十四卷苐十八張士

@@爲諸衆生分別解說大涅槃經顯示
佛性若湏陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢辟支佛菩薩信是語者悉得入於
大般涅槃若不信者輪迴生死
爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言
世尊何等衆生於是經中不生恭敬
善男子我涅槃後有聲聞弟子愚癡
破戒憙生鬪諍捨十二部經讀誦種
種外道典籍文頌手筆受畜一切不
淨之物言是佛聽如是之人以好栴
檀貿易凡木以金易鍮石銀易白鑞
絹易氀褐以甘露味易於惡毒云何
栴檀貿易凡木如我弟子爲供養故
向諸白衣演說經法白衣情逸不喜
聽聞白衣處高比丘在下兼以種種
餚饍飮食而供給之猶不肯聽是名
栴檀貿易凡木云何以金貿易鍮石
鍮石譬色聲香味觸金以譬戒我諸
弟子以色因緣破所受戒是名以金
貿易鍮石云何以銀易於白鑞銀譬
十善鑞譬十惡我諸弟子放捨十善
行十惡法是名以銀貿易白鑞云何
以絹貿易氀褐氀褐以譬无慚無愧
涅槃經苐二十四卷苐十九張士

@@絹譬慚愧我諸弟子放捨慚愧習无
慚愧是名以絹貿易氀褐云何甘露
貿易毒樂毒藥以譬種種利養甘露
以譬諸无漏法我諸弟子爲利養故
向諸白衣若自舉讃言得无漏是名
甘露貿易毒藥
以如是等惡比丘故是大涅槃微妙
經典廣行流布於閻淨提當是之時
有諸弟子受持讀誦書寫是經廣說
流布當爲如是諸惡比丘之所煞害
是惡比丘相與聚會共立嚴制若有
受持大涅槃經書寫讀誦分別說者
一切不得共住共坐談論語言何以
故涅槃經者非佛所說邪見所造邪
見之人卽是六師六師所說非佛經
典所以者何一切諸佛悉說諸法无
常无我無樂无淨若言諸法常樂我
淨云何當是佛所說經諸佛菩薩聽
諸比丘畜種種物六師所說不聽弟
子畜一切物如是之義云何當是佛
之所說諸佛菩薩不制弟子斷牛五
味及以食肉六師不聽食五種鹽五
種牛味及以脂血若斷是者云何當
涅槃經苐二十四卷苐二十張士

是佛之正典諸佛菩薩演說三乘而
是經中純說一乘謂大涅槃如此之
言云何當是佛之正典諸佛畢竟入
於涅槃是經言佛常樂我淨不入涅
槃是經不在十二部數卽是魔說非
是佛說善男子如是之人雖我弟子
不能信順是涅槃經善男子當爾之
時若有衆生信此經典乃至半句當
知是人眞我弟子因如是信卽見佛
性入於涅槃
爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛
言世尊善哉善哉如來今曰善能開
示大涅槃經世尊我因是事卽得悟
解大涅槃經一句半句以解一句至
半句故見少佛性如佛所說我亦當
得入大涅槃是名菩薩修大涅槃微
妙經典具足成就第十功德
大般涅槃經卷第二十四
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經苐二十四卷苐二十一張士

@@大般涅槃經卷第二十五士
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
師子吼菩薩品第二十三之一
爾時佛告一切大衆諸善男子汝等
若疑有佛無佛有法無法有僧无僧
有苦無苦有集无集有滅无滅有道
无道有實無實有我无我有樂无樂
有淨無淨有常无常有乘无乘有性
無性有衆生無衆生有有无有有眞
无眞有因無因有果無果有作无作
有業无業有報无報者今恣汝問
吾當爲汝分別解說善男子我實不
見若天若人若魔若梵若沙門若婆
羅門有來問我不能答者
爾時會中有一菩薩名師子吼卽従
座起斂容整服前礼佛足長跪叉手
白佛言世尊我適欲問如來大慈復
垂聽許
爾時佛告諸大衆言諸善男子汝等
今當於是菩薩深生恭敬尊重讃歎
應以種種香花伎樂瓔珞幡蓋衣服
飮食臥具醫藥房舎殿堂而供養之

@@迎來送去所以者何是人巳於過去
諸佛深種善根福德成就是故今於
我前欲師子吼
善男子如師子王自知身力牙爪鋒
鋩四足據地安住巖穴振尾出聲若
有能具如是諸相當知是則能師子
吼眞師子王晨朝出宂頻申欠呿四
向顧望發聲震吼爲十一事何等十
一一爲欲壞實非師子詐作師子故
二爲欲試自身力故三爲欲令住處
淨故四爲諸子知處所故五爲羣輩
無怖心故六爲眠者得覺悟故七爲
一切於逸諸獸不放逸故八爲諸獸
來依附故九爲欲調諸香象故十爲
教告諸子息故十一爲欲莊嚴自眷
屬故一切禽獸聞師子吼水性之屬
潛沒深淵陸行之類藏伏窟宂飛者
墮落諸大香象怖走失糞諸善男子
如彼野干雖逐師子至于百年終不
能作師子吼也若師子子始滿三年
則能哮吼如師子王
善男子如來正覺智慧牙爪四如意
足六波羅蜜滿足之身十力雄猛大
涅槃經苐二十五卷苐二張士

悲爲尾安住四禪清淨窟宅爲諸衆
生而師子吼摧破魔軍示衆十力開
佛行處爲諸邪見作歸依所安撫生
死怖畏之衆覺悟無明睡眠衆生行
惡法者爲作悔心開示邪見一切衆
生令知六師非師子吼故破富蘭那
等憍慢心故爲令二乘生悔心故爲
教五住諸菩薩等生大力心故爲令
正見四部之衆於彼邪見四部徒衆
不生怖畏故従聖行梵行天行窟宅
頻申而出爲欲令彼諸衆生等破憍
慢故欠呿爲令諸衆生等生善法故
四向顧望爲令衆生得四無㝵故四
足據地爲令衆生具足安住尸波羅
蜜故故師子吼師子吼者名決定說
一切衆生悉有佛性如來常住无有
變易善男子聲聞緣覺雖復隨逐如
來世尊无量百千阿僧祗刧而亦不
能作師子吼十住菩薩若能修行是
三行處當知是則能師子吼諸善男
子是師子吼菩薩摩訶薩今欲如是
大師子吼是故汝等應當深心供養
恭敬尊重讃歎
涅槃經苐二十五卷苐三張士

@@爾時世尊告師子吼菩薩摩訶薩言
善男子汝若欲問今可隨意師子吼
菩薩摩訶薩白佛言世尊云何爲佛
性以何義故名爲佛性何故復名常
樂我淨若一切衆生有佛性者何故
不見一切衆生所有佛性十住菩薩
住何等法不了了見佛住何等法而
了了見十住菩薩以何等眼不了了
見佛以何眼而了了見
佛言善男子善哉善哉若有人能爲
法諮啓則爲具足二種莊嚴一者智
慧二者福德若有菩薩具足如是二
莊嚴者則知佛性亦復解知名爲佛
性乃至能知十住菩薩以何眼見諸
佛世尊以何眼見
師子吼菩薩言世尊云何名爲智慧
莊嚴云何名爲福德莊嚴善男子慧
莊嚴者謂従一地乃至十地是名慧
莊嚴福德莊嚴者謂檀波羅蜜乃至
般若非般若波羅蜜復次善男子慧
莊嚴者所謂諸佛菩薩福德莊嚴者
謂聲聞緣覺九住菩薩
復次善男子福德莊嚴者有爲有漏
涅槃經苐二十五卷苐四張士

@@有有有果報有㝵非常是凡夫法慧
莊嚴者无爲無漏无有无果報无㝵常
住善男子汝今具足是二莊嚴是故
能問甚深妙義我亦具足是二莊嚴
能答是義
師子吼菩薩摩訶薩言世尊若有菩
薩具足如是二莊嚴者則不應問一
種二種云何世尊說言能答一種二
種所以者何一切諸法無一二種一
種二種者是凡夫相
佛言善男子若有菩薩无二種莊嚴
則不能知一種二種若有菩薩具二
莊嚴則能解知一種二種若言諸法
無一二者是義不然何以故若无一
二云何得說一切諸法无一無二善
男子若言一二是凡夫相是乃名爲
十住菩薩非凡夫也何以故一者名
爲涅槃二者名爲生死何故一者名
爲涅槃以其常故何故二者名爲生
死愛無明故常涅槃者非凡夫相生
死二者亦非凡夫相以是義故具二
莊嚴者能問能答
善男子汝問云何爲佛性者諦聽諦
涅槃經苐二十五卷苐五張士

聽吾當爲汝分別解說善男子佛性
者名第一義空第一義空名爲智慧
所言空者不見空與不空智者見空
及與不空常與无常苦之與樂我與
無我空者一切生死不空者謂大涅
槃乃至无我者卽是生死我者謂大
涅槃見一切空不見不空不名中道
乃至見一切无我不見我者不名中
道中道者名爲佛性以是義故佛性
常恒九有變易无明覆故令諸衆生
不能得見聲聞緣覺見一切空不見
不空乃至見一切無我不見於我以
是義故不得第一義空不得第一義
空故不行中道无中道故不見佛性
善男子不見中道者凡有三種一
定樂行二定苦行三者苦樂行定
樂行者所謂菩薩摩訶薩憐愍一切
諸衆生故雖復處在阿鼻地獄如三
禪樂定苦行者謂諸凡夫苦樂行者
謂聲聞緣覺聲聞緣覺行於苦樂作
中道想以是義故雖有佛性而不能
見如汝所問以何義故名佛性者善
男子佛性者卽是一切諸佛阿耨多
涅槃經苐二十五卷苐六張士

@@羅三藐三菩提中道種子復次善男
子道有三種謂下上中下者梵天无
常謬見是常上者生死無常謬見是
常三寶是常撗計无常何故名上能
得最上阿耨多羅三藐三菩提故中
者名第一義空无常見無常常見於
常第一義空不名爲下何以故一切
凡夫所不得故不名爲上何以故卽
是上故諸佛菩薩所修之道不上不
下以是義故名爲中道
復次善男子生死本際凡有二種一
者无明二者有愛是二中間則有生
老病死之苦是名中道如是中道能
破生死故名爲中以是義故中道之
法名爲佛性是故佛性常樂我淨以
諸衆生不能見故无常無樂无我無
淨佛性實非无常無樂无我无淨善
男子譬如貧人家有寶藏是人不見
以不見故无常無樂无我無淨有善
知識而語之言汝舎宅中有金寶藏
何故如是貧窮困苦无常无樂無我
無淨卽以方便令彼得見以得見故
是人卽得常樂我淨佛性亦爾衆生
涅槃經苐二十五卷苐七張士

@@不見以不見故无常無樂无我无淨
有善知識諸佛菩薩以方便力種種
教告令彼得見以得見故衆生卽得
常樂我淨
復次善男子衆生起見凡有二種一
者常見二者斷見如是二見不名中
道无常無斷乃名中道无常无斷卽
是觀照十二緣智如是觀智是名
佛性二乘之人雖觀因緣猶亦不得
名爲佛性佛性雖常以諸衆生无明
覆故不能得見又未能渡十二緣
河猶如兎馬何以故不見佛生故善
男子是觀十二因緣智慧卽是阿耨
多羅三藐三菩提種子以是義故十
二因緣名爲佛性善男子譬如胡苽
名爲熱病何以故能爲熱病作因緣
故十二因緣亦復如是善男子佛性
者有因有因因有果有果果有因者
卽十二因緣因因者卽是智慧有果
者卽是阿耨多羅三藐三菩提果果
者卽是无上大般涅槃善男子譬如
无明爲因諸行爲果行因識果以是
義故彼无明體亦因亦因因識亦果
涅槃經苐二十五卷苐八張士

亦果果佛性亦爾善男子以是義故
十二因緣不出不滅不常不斷非一
非二不來不去非因非果善男子是
因非果如佛生是果非因如大涅槃
是因是果如十二因緣所生之法非
因非果名爲佛性非因果故常恒无
變以是義故我經中說十二因緣其
義甚深無知无見不可思惟乃是諸
佛菩薩境界非諸聲聞緣覺所及以
何義故甚深甚深衆生業行不常不
斷而得果報雖念念滅而无所失雖
无作者而有作業雖无受者而有果
報受者雖滅果不敗亡無有慮知和
合而有一切衆生雖與十二因緣共
行而不見知不見知故无有終始十
住菩薩唯見其終不見其始諸佛世
尊見始見終以是義故諸佛了了得
見佛性善男子一切衆生不能見於
十二因緣是故輪轉善男子如蠶作
繭自生自死一切衆生亦復如是不
見佛性故自造結業流轉生死猶如
拍毱善男子是故我於諸經中說若
有人見十二緣者卽是見法見法者
涅槃經苐二十五卷苐九張士

@@卽是見佛佛者卽是佛性何以故一
切諸佛以此爲性善男子觀十二緣
智凡有四種一者下二者中三者上
四者上上下智觀者不見佛性以不
見故得聲聞道中智觀者不見佛性
以不見故得緣覺道上智觀者見不
了了不了了故住十住地上上智觀
者見了了故得阿耨多羅三藐三菩
提道以是義故十二因緣名爲佛性
佛性者卽第一義空第一義空名爲
中道中道者卽名爲佛佛者名爲涅槃
爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言世
尊若佛與佛性無差別者一切衆生
何用修道佛言善男子如汝所問是
義不然佛與佛性雖无差別然諸衆
生悉未具足善男子譬如有人惡心
害母害巳生悔二業雖善是人故名
地獄人也何以故是人定當墮地獄
故是人雖无地獄陰界諸入猶故得
名爲地獄人善男子是故我於諸經
中說若見有人修行善者名見天人
修行惡者名見地獄何以故定受報
故善男子一切衆生定得阿耨多羅
涅槃經苐二十五卷苐十張士

@@三藐三菩提故是故我說一切衆生
悉有佛性一切衆生眞實未有三十
二相八十種好以是義故我於此經
而說是偈
本有今無本无今有三世有法
無有是處
善男子有者凡有三種一未來有二
現在有三過去有一切衆生未來之
世當有阿耨多羅三藐三菩提是名
佛性一切衆生現在悉有煩惱諸結
是故現在无有三十二相八十種好
一切衆生過去之世有斷煩惱是故
現在得見佛性以是義故我常宣說
一切衆生悉有佛性乃至一闡提等
亦有佛性一闡提等无有善法佛性
亦善以未來有故一闡提等悉有佛
性何以故一闡提等定當得成阿耨
多羅三藐三菩提故善男子譬如有
人家有乳酪有人問言汝有酥耶答
言我有酪實非酥以巧方便定當得
故故言有酥衆生亦爾悉皆有心凡
有心者定當得成阿耨多羅三藐三
菩提以是義故我常宣說一切衆生
涅槃經苐二十五卷苐十一張士

悉有佛性
善男子畢竟有二種一者莊嚴畢竟
二者究竟畢竟一者世間畢竟二者
出世畢竟莊嚴畢竟者六波羅蜜究
竟畢竟者一切衆生所得一乘一乘
者名爲佛性以是義故我說一切衆
生悉有佛性一切衆生悉有一乘以
无明覆故不能得見善男子如鬱單
曰三十三天果報覆故此間衆生不
能得見佛性亦爾諸結覆故衆生不見
復次善男子佛性者卽首楞嚴三昧
性如醍醐卽是一切諸佛之母以首
楞嚴三昧力故而令諸佛常樂我淨
一切衆生悉有首楞嚴三昧以不修
行故不得見是故不能得成阿耨多
羅三藐三菩提善男子首楞嚴三昧
者有五種名一者首楞嚴三昧二者
般若波羅蜜三者金剛三昧四者師
子吼三昧五者佛性隨其所作處處
得名善男子如一三昧得種種名如
禪名四禪根名定根力名定力覺名
定覺正名正定八大人覺名爲定覺
首楞嚴定亦復如是善男子一切衆
涅槃經苐二十五卷苐十二張士

@@生具足三定謂上中下上者謂佛性
也以是故言一切衆生悉有佛性中
者一切衆生具足初禪有因緣時則
能修習若无因緣則不能修因緣二
種一謂火災二謂破欲界結以是故
言一切衆生悉具中定下定者十大
地中心數定也以是故言一切衆生
悉具下定一切衆生悉有佛性煩惱
覆故不能得見十住菩薩雖見一乘
不知如來是常住法以是故言十住
菩薩雖見佛性而不明了善男子首
楞者名一切畢竟嚴者名堅一切畢
竟而得堅固名首楞嚴以是故言首
楞嚴定名爲佛性
善男子我於一時住尼連禪河告阿
難言我今欲洗汝可取衣及以澡豆
我旣入水一切飛鳥水陸之屬悉來
觀我爾時復有五百梵志來在河邊
因到我所各相謂言云何而得金剛
之身若使瞿曇不說斷見我當従其
啓受齋法善男子我於爾時以他心
智知是梵志心之所念告梵志言云
何謂我說於斷見彼梵志言瞿曇先
涅槃經苐二十五卷苐十三張士

@@於處處經中說諸衆生悉有无我旣
言无我云何而言非斷見耶若无我
者持戒者誰破戒者誰佛言我亦不
說一切衆生悉有無我我常宣說一
切衆生悉有佛性佛性者豈非我耶
以是義故我不說斷一切衆生不見
佛性故無常无我无樂無淨如是則
名說斷見也時諸梵志聞說佛性卽
是我故卽發阿耨多羅三藐三菩提
心尋時出家修菩提道一切飛鳥水
陸之屬亦發无上菩提之心旣發心
巳尋得捨身善男子是佛性者實非
我也爲衆生故說名爲我
善男子如來有因緣故說無我爲我
眞實无我雖作是說无有虛妄善男
子有因緣故說我爲無我而實有我
爲世界故雖說无我而無虛妄佛性
無我如來說我以是常故如來是我
而說無我得自在故
爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言世
尊若一切衆生悉有佛性如金剛力
士者以何義故一切衆生不能得見
佛言善男子譬如色法雖有靑黃赤
涅槃經苐二十五卷苐十四張士

白之異長短質像盲者不見雖復不
見亦不得言無靑黃赤白長短質像
何以故盲雖不見有目見故佛性亦
爾一切衆生雖不能見十住菩薩見
少分故如來全見十住菩薩所見佛
性如夜見色如來所見如晝見色善
男子譬如瞎者見色不了有善良醫
而爲治目以藥力故得了了見十住
菩薩亦復如是雖見佛性不能明了
以首楞嚴三昧力故能得明了善男
子若有人見一切諸法无常無我无
樂无淨見非一切法亦无常無我無樂
无淨如是之人不見佛性一切者名
爲生死非一切者名爲三寶聲聞緣
覺見一切法无常無我无樂无淨非
一切法亦見无常无我無樂无淨以
是義故不見佛性十住菩薩見一切
法無常无我無樂无淨非一切法分
見常樂我淨以是義故十分之中得
見一分諸佛世尊見一切法无常無
我無樂无淨非一切法見常樂我淨
以是義故見於佛性如觀掌中阿摩
勒菓以是義故首楞嚴定名爲畢竟
涅槃經苐二十五卷苐十五張士

@@善男子譬如初月雖不可見不得言
無佛性亦爾一切凡夫雖不得見亦
不得言无佛性也
善男子佛性者所謂十力四无所畏
大悲三念處一切衆生悉有三種破
煩惱故然後得見一闡提等破一闡
提然後能得十力四无所畏大悲三
念處以是義故我常宣說一切衆生
悉有佛性
善男子十二因緣一切衆生等共有
之亦内亦外何等十二過去煩惱名
爲无明過去業者則名爲行現在世
中初始受胎是名爲識入胎五分四
根未具名爲名色具足四根未名觸
時是名六入未別苦樂是名爲觸染
習一愛是名爲受習近五欲是名爲
愛内外貪求是名爲取爲内外事起
身口意業是名爲有現在世識名未
來生現在名色六入觸受名未來世
老病死也是名十二因緣善男子一
切衆生雖有如是十二因緣或有未
具如歌羅邏時死則無十二従生乃
至老死得具十二色界衆生無三種
涅槃經苐二十五卷苐十六張士

@@受三種觸三種愛无有老病亦得名
爲具足十二無色衆生无色乃至无
有老死亦得名爲具足十二以定得
故故名衆生平等具有十二因緣善
男子佛性亦爾一切衆生定當得成
阿耨多羅三藐三菩提故是故我說
一切衆生悉有佛性善男子雪山有
草名爲忍辱牛若食者則出醍醐更
有異草牛若食者則无醍醐雖无醍
醐不可說言雪山之中無忍辱草佛
性亦爾雪山者名爲如來忍辱草者
名大涅槃異草者十二部經衆生若
能聽受諮啓大般涅槃則見佛性十
二部中雖不聞有不可說言无佛性也
善男子佛性者亦色非色非色非非
色亦相非相非相非非相亦一非一
非一非非一非常非斷非非常非非
斷亦有亦无非有非無亦盡非盡非
盡非非盡亦因亦果非因非果亦義
非義非義非非義亦字非字非字非
非字云何爲色金剛身故云何非色
十八不共非色法故云何非色非非
色色非色無定相故云何爲相三十
涅槃經苐二十五卷苐十七張士

二相故云何非相一切衆生相不現
故云何非相非非相相非相不決定
故云何爲一一切衆生悉一乘故云
何非一說三乘故云何非一非非一
無數法故云何非常従緣見故云何
非斷離斷見故云何非非常非非斷
无終始故云何爲有一切衆生悉皆
有故云何爲無従善方便而得見故
云何非有非無虛空性故云何名盡
得首楞嚴三昧故云何非盡以其常
故云何非盡非非盡一切盡相斷故
云何爲因以了因故云何爲果以決
定故云何非因非果以其常故云何
爲義悉能攝取義无㝵故云何非義
不可說故云何非義非非義畢竟空
故云何爲字有名稱故云何非字名
無名故云何非字非非字斷一切字
故云何非苦非樂斷一切受故云何
非我未能具得八自在故云何非非
我以其常故云何非我非非我不作
不受故云何爲空第一義空故云何
非空以其常故云何非空非非空能
爲善法作種子故善男子若有人能
涅槃經苐二十五卷苐十八張士

@@思惟解了大涅槃經如是之義當知
是人則見佛性佛性者不可思議乃
是諸佛如來境界非諸聲聞緣覺所
知善男子佛性者非陰界入非本无
今有非巳有還无従善因緣衆生得
見譬如黑鐵入火則赤出冷還黑而
是黑色非内非外因緣故有佛性亦
爾一切衆生煩惱火滅則得聞見善
男子如種滅巳芽則得生而是芽性
非内非外乃至花菓亦復如是従緣
故有善男子是大涅槃微妙經典成
就具足无量功德佛性亦爾悉是无
量无邊功德之所成就
爾時師子吼菩薩摩訶薩言世尊菩
薩具足成就幾法得見佛性而不明
了諸佛世尊成就幾法得了了見善
男子菩薩具足成就十法雖見佛性
而不明了云何爲十一者少欲二者
知足三者寂靜四者精進五者正念
六者正定七者正慧八者解脫九者
讃歎解脫十者以大涅槃教化衆生
師子吼菩薩言世尊少欲知足有何
差別善男子少欲者不求不取知足
涅槃經苐二十五卷苐十九張士

@@者得少之時心不悔恨少欲者少有
所欲知足者但爲法事心不愁惱善
男子欲者有三一者惡欲二者大欲
三者欲欲惡欲者若有比丘心生貪
欲欲爲一切大衆上首令一切僧隨
逐我後令諸四部悉皆供養恭敬讃
歎尊重於我令我先爲四衆說法皆
令一切信受我語亦令國王大臣長
者皆恭敬我令我大得衣服飮食臥
具醫藥上妙屋宅爲生死欲是名惡
欲云何大欲若有比丘生於欲心云
何當令四部之衆悉皆知我得初住
地乃至十住得阿耨多羅三藐三菩
提得阿羅漢果乃至湏陀洹果我得
四禪乃至四无閡智爲於利養是名
大欲欲欲者若有比丘欲生梵天
魔天自在天轉輪聖王若刹利若
婆羅門皆得自在爲利養故是名欲
欲若不爲是三種惡欲之所害者是
名少欲欲者名爲二十五愛无有如
是二十五愛是名少欲不求未來所
欲之事是名少欲得而不著是名知
足不求恭敬是名少欲得不積聚是
涅槃經苐二十五卷苐二十張士

名知足善男子亦有少欲不名知足
有知足不名少欲有亦少欲亦知足
有不知足不少欲少欲者謂湏陀洹
知足者謂辟支佛少欲知足者謂阿
羅漢不少欲不知足者所謂菩薩善
男子少欲知足復有二種一者善二
者不善不善者所謂凡夫善者聖人
菩薩一切聖人雖得道果不自稱說
不稱說故心不惱恨是名知足善男
子菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經
欲見佛性是故修習少欲知足云何
寂靜寂靜有二一者心靜二者身靜
身寂靜者終不造作身三種惡心寂
靜者亦不造作意三種惡是則名爲
身心寂靜身寂靜者不親近四衆不
預四衆所有事業心寂靜者終不
修習貪欲恚癡是則名爲身心寂
靜或有比丘身雖寂靜心不寂靜有
心寂靜身不寂靜有身心寂靜又有
身心俱不寂靜身寂靜心不寂靜者
或有比丘坐禪靜處遠離四衆心常
積集貪欲瞋癡是名身寂靜心不寂
靜心寂靜身不寂靜者或有比丘親
涅槃經苐二十五卷苐二十一張士

@@近四衆國王大臣斷貪恚癡是名心
寂靜身不寂靜身心寂靜者謂佛菩
薩身心不寂靜者謂諸凡夫何以故
凡夫之人身心雖靜不能深觀无常
无樂無我無淨以是義故凡夫之人
不能寂靜身口意業一闡提輩犯四
重禁作五逆罪如是之人亦不得各
身心寂靜
云何精進若有比丘欲令身口意業
清淨遠離一切諸不善業修習一切
諸善業者是名精進是勤進者繫
念六處所謂佛法僧戒施天是名正
念具正念者所得三昧是名正定具
正定者觀見諸法猶如虛空是名正
慧具正慧者遠離一切煩惱諸結是
名解脫得解脫者爲諸衆生稱美解
脫言是解脫常恒不變是名讃歎解
脫解脫卽是无上大般涅槃涅槃者
卽是煩惱諸結火滅又涅槃者名爲
屋宅何以故能遮煩惱惡風雨故又
涅槃者名爲歸依何以故能過一切
諸怖畏故又涅槃者名爲洲渚何以
故四大暴河不能漂故何等爲四一
涅槃經苐二十五卷苐二十二張士

@@者欲暴二者有暴三者見暴四无
明暴是故涅槃名爲洲渚又涅槃者
名畢竟歸何以故能得一切畢竟樂
故若有菩薩摩訶薩成就具足如是
十法雖見佛性而不明了
復次善男子出家之人有四種病是
故不得四沙門果何等四病謂四惡
欲一爲衣欲二爲食欲三爲臥具欲
四爲有欲是名四惡欲是出家病有
四良藥能癁是病謂糞掃衣能治比
丘爲衣惡欲乞食能破爲食惡欲樹
下能破臥具惡欲身心寂靜能破比
丘爲有惡欲以是四藥除是四病是
名聖行如是聖行則得名爲少欲知
足寂靜者有四種樂何等爲四一者
出家樂二寂靜樂三永滅樂四畢竟
樂得是四樂名爲寂靜具四精進故
名精進具四念處故名正念具四禪
故故名正定見四聖實故故名正慧
永斷一切煩惱結故故名解脫呵說
一切煩惱過故故名讃歎解脫善男
子菩薩摩訶薩安住具足如是十
法雖見佛性而不明了
涅槃經苐二十五卷苐二十三張士

復次善男子菩薩摩訶薩聞是經巳
親近修習遠離一切世間之事是名
少欲旣出家巳不生悔心是名知足
旣知足巳近空閑處遠離憒閙是名
寂靜不知足者不樂空閑夫知足者
常樂空寂於空寂處常作是念一
切世間悉謂我得沙門道果然我今
者實未能得我今云何誑惑於人作
是念巳精勤修習沙門道果是名精
進親近修習大涅槃者是名正念隨
順天行是名正定安住是定正見正
知是名正慧正見知者能得遠離煩
惱結縛是名解脫十住菩薩爲衆生
故稱美涅槃是則名爲讃歎解脫善
男子菩薩摩訶薩安住具足如是十
法雖見佛性而不明了
復次善男子夫少欲者若有比丘住
空寂處端坐不臥或住樹下或在塚
閒或在露處隨有草地而坐其上乞
食而食隨得爲足或一坐食不過一
食唯畜三衣糞衣毳衣是名少欲旣
行是事心不生悔是名知足修空三
昧是名寂靜得四果巳於阿耨多羅
涅槃經苐二十五卷苐二十四張士

@@三藐三菩提心不休息是名精進繫
心思惟如來常恒无有變易是名正
念修八解脫是名正定得四無㝵是
名正慧遠離七漏是名解脫稱美涅
槃无有十相名歎解脫十相者謂
生老病死色聲香味觸無常遠離十
相者名大涅槃善男子是名菩薩摩
訶薩安住具足如是十法雖見佛性
而不明了
復次善男子爲多欲故親近國王大
臣長者刹利婆羅門毗舎首陀自稱
我得湏陀洹果至阿羅漢果爲利
養故行住坐臥乃至大小便利若見
檀越猶行恭敬接引語言破惡欲者
名爲少欲雖未能壞諸結煩惱而能
同於如來行處是名知足善男子如
是二法乃是念定近因緣也常爲師
宗同學所讃我亦常於處處經中稱
美讃歎如是二法若能具足是二法
者則得近於大涅槃門及五種樂是
名寂靜堅持戒者名爲精進有慚愧
者名爲正念不見心相名爲正定不
求諸法性相因緣是名正慧无有相
涅槃經苐二十五卷苐二十五張士

@@故煩惱則斷是名解脫稱美如是大
涅槃經名讃解脫善男子是名菩
薩摩訶薩安住十法雖見佛性而不
明了善男子如汝所問十住菩薩以
何眼故雖見佛性而不了了諸佛世
尊以何眼故見於佛性而得了了善
男子慧眼見故不得明了佛眼見故
故得明了爲菩提行故則不了了若
無行故則得了了住十住故雖見不
了不住不去故得了了菩薩摩訶薩
智慧因故見不了了諸佛世尊斷因
果故見則了了一切覺者名爲佛性
十住菩薩不得名爲一切覺故是故
雖見而不明了善男子見有二種一
者眼見二者聞見諸佛世尊眼見佛
性如於掌中觀阿摩勒十住菩薩
聞見佛性故不了了十住菩薩唯能
自知定得阿耨多羅三藐三菩提而
不能知一切衆生悉有佛性
大般涅槃經卷第二十五
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經苐二十五卷苐二十六張士

大般涅槃經卷第二十六士
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
師子吼菩薩品之二
善男子復有眼見諸佛如來十住菩薩
眼見佛性復有聞見一切衆生乃至九
地聞見佛性菩薩若聞一切衆生悉有
佛性心不生信不名聞見善男子若
有善男子善女人欲見如來應當修
習十二部經受持讀誦書寫解說師
子吼菩薩摩訶薩言世尊一切衆生
不能得知如來心相當云何觀而得
知耶善男子一切衆生實不能知如
來心相若欲觀察而得知者有二因
緣一者眼見二者聞見若見如來所
有身業當知是則爲如來也是名眼
見若觀如來所有口業當知是則爲
如來也是名聞見若見色貎一切衆
生无與等者當知是則爲如來也是
名眼見若聞音聲微妙最勝不同衆
生所有音聲當知是則爲如來也是
名聞見若見如來所作神通爲衆
生爲利養若爲衆生不爲利養當

@@知是則爲如來也是名眼見若觀如
來以他心智觀衆生時爲利養說爲
衆生說若爲衆生不爲利養當知是
則爲如來也是名聞見云何如來而
受是身何故受身爲誰受身是名眼
見若觀如來云何說法何故說法爲
誰說法是名聞見以身惡業加之不
瞋當知是則爲如來也是名眼見以
口惡業加之不瞋當知是則爲如來
也是名聞見若見菩薩初生之時於
十方面各行七步摩尼跋陀富那跋
陀鬼神大將執持幡蓋震動无量無
邊世界金光晃曜彌滿虛空難陀龍
王及跋難陀以神通力浴菩薩身諸
天形像承迎礼拜阿私陀仙合掌恭
敬盛年捨欲如棄涕唾不爲世樂之
所迷惑出家修道樂於閑寂爲破邪
見六年苦行於諸衆生平等无二心
常在定初无散亂相好嚴麗莊飾其
身所遊之處丘墟皆平衣服離身四
寸不墮行時直視不顧左右所食之
物物無完過坐起之處草不動乱爲
調衆生故徃說法心無憍慢是名眼
涅槃經卷苐二十六苐二張士

@@見若聞菩薩行七步巳唱如是言我
今此身最是後邊阿私陀仙合掌而
言大王當知悉逵太子定當得成阿
耨多羅三藐三菩提終不在家作轉
輪王何以故相明了故轉輪聖王相
不明了悉逵太子身相炳著是故必
得阿耨多羅三藐三菩提見老病死
復作是言一切衆生甚可憐愍常與
如是生老病死共相隨逐而不能觀
常行於苦我當斷之従阿羅邏五通
仙人受无想定旣成就巳後說其非
従鬱陀仙受非有想非无想定旣
成就巳說非涅槃是生死法六年苦
行無所剋獲卽作是言修是苦行空
无所得若是實者我應得之以虛妄
故我無所得是名邪術非正道也旣
成道巳梵天勸請惟願如來當爲衆
生廣開甘露說无上法佛言梵王一
切衆生常爲煩惱之所障覆不能受
我正法之言梵王復言世尊一切衆
生凡有三種所謂利根中根鈍根利
根能受惟願爲說佛言梵王諦聽諦
聽我今當爲一切衆生開甘露門卽
涅槃經卷苐二十六苐三張士

於波羅㮏國轉正法輪宣說中道一
切衆生不破諸結非不能破非破非
不破故名中道不度衆生非不能度
是名中道非一切成亦非不成是名
中道凡有所說不自言師不言弟子
是名中道說不爲利非不得果是名
中道正語實語時語眞語言不虛發
微妙第一如是等法是名聞見善男
子如來心相實不可見若有善男子
善女人欲見如來應當依是二種
因緣
爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言世
尊如先所說菴羅菓喻四種人等有
人行細心不正實有人心細行不正
實有人心細行亦正實有人心不細
行不正實是初二種云何可知如佛
所說唯依是二不可得知
佛言善哉善哉善男子菴羅果喻二
種人等實難可知以難知故我經中
說當與共住住若不知當與久處久
處不知當以智慧智慧不知當深觀
察以觀察故則知持戒及以破戒善
男子具是四事共住久處智慧觀察
涅槃經卷苐二十六苐四張士

@@然後得知持戒破戒善男子戒有二
種持者亦二一究竟二不究竟有
人以因緣故受持禁戒智者當觀是
人持戒爲爲利養爲究竟持善男子
如來戒者无有因緣是故得名爲究
竟戒以是義故菩薩雖爲諸惡衆生
之所傷害不生恚㝵是故如來得名
成就畢竟持戒究竟持戒善男子我
昔一時與舎利弗及五百弟子俱共
止住摩伽陀國瞻婆大城時有獵師
追逐一鴿是鴿惶怖至舎利弗影猶
故戰慄如芭蕉樹至我影中身心安
隱恐怖得除是故當知如來世尊畢
竟持戒乃至身影猶有是力善男子
不究竟戒尙不能得聲聞緣覺何况
能得阿耨多羅三藐三菩提復有二
種一爲利養二爲正法爲利養故受
持禁戒當知是戒不見佛性及以如
來雖聞佛性及如來名猶不得名爲
聞見也若爲正法受持禁戒當知是
戒能見佛性及以如來是名眼見亦
名聞見復有二種一者根深難拔二
者根淺易動若能修習空无相願是
涅槃經卷苐二十六苐五張士

@@名根深難拔若不修習是三三昧雖
復修習爲二十五有是名根淺易動
復有二種一爲自身二爲衆生爲衆
生者能見佛性及以如來持戒之人
復有二種一者性自能持二者湏他
教勅若受戒巳經無量世初不漏失
或値惡國遇惡知識惡時惡世聞邪
惡法邪見同止爾時雖無受戒之法
修持如本无所毀犯是名性自能持
若遇師僧白四羯磨然後得戒雖得
戒巳要憑和上諸師同學善友誨喻
乃知進止聽法說法備諸威儀是名
湏他教勅善男子性能持者眼見佛
性及以如來亦名聞見戒復有二一
聲聞戒二菩薩戒従初發心乃至得
成阿耨多羅三藐三菩提是名菩薩
戒若觀白骨乃至證得阿羅漢果是
名聲聞戒若有受持聲聞戒者當知
是人不見佛性及以如來若有受持
菩薩戒者當知是人得阿耨多羅三
藐三菩提能見佛性如來涅槃師子
吼菩薩言世尊何因緣故受持禁戒
佛言善男子爲心不悔故何故不悔
涅槃經卷苐二十六苐六張士

爲受樂故何故受樂爲遠離故何故
遠離爲安隱故何故安隱爲禪定故
何故禪定爲實知見故何故爲實知
見爲見生死諸過患故何故爲見
生死過患爲心不貪著故何故爲心
不貪著爲得解脫故何故爲得解脫
爲得无上大涅槃故何故爲得大般
涅槃爲得常樂我淨法故何故爲得
常樂我淨爲得不生不滅故何故爲
得不生不滅爲見佛性故是故菩薩
性自能持究竟淨戒善男子持戒比
丘雖不發願求不悔心不悔之心自
然而得何以故法性爾故雖不求樂
遠離安隱眞實知見見生死過心不
貪著解脫涅槃常樂我淨不生不滅
見於佛性而自然得何以故法性爾
故師子吼菩薩言世尊若因持戒得
不悔果因於解脫得涅槃果者戒則
无因涅槃无果戒若无因則名爲常
涅槃有因則是无常若爾者涅槃則
爲本無今有若本无今有是爲无常
猶如然燈涅槃若爾云何得名我樂
淨耶佛言善男子善哉善哉汝以曾
涅槃經卷苐二十六苐七張士

@@於无量佛所種諸善根能問如來如
是深義善男子不失本念乃如是問
也我憶徃昔過无量刧波羅㮏城有
佛出世号曰善得爾時彼佛三億歲
中演說如是大涅槃經我時與汝俱
在彼會我以是事諮問彼佛爾時如
來爲衆生故三昧正受未答此義善
哉大士乃能憶念如是本事諦聽諦
聽當爲汝說戒亦有因謂聽正法聽
正法者是亦有因謂近善友近善友
者是亦有因所謂信心有信心者是亦
有因因有二種一者聽法二思惟義
善男子信心者因於聽法聽法者因
於信心如是二法亦因亦因因亦果
亦果果善男子譬如尼乾立拒舉甁
互爲因果不得相離善男子如无明
緣行行緣無明是无明行亦因亦因
因亦果亦果果乃至生緣老死老死
緣生是生老死亦因亦因因亦果亦
果果善男子生能生法不能自生不
自生故由生生生生生不自生頼
生故生是故二生亦因亦因因亦果
亦果果善男子信心聽法亦復如是
涅槃經卷苐二十六苐八張士

@@善男子是果非因謂大涅槃何故名
果是上果故沙門果故婆羅門果故
斷生死故破煩惱故是故名果爲諸
煩惱之所呵責是故涅槃名果煩惱
者名爲過過善男子涅槃无因而體
是果何以故无生滅故無所作故非
有爲故是无爲故常不變故无處所
故无始終故善男子若涅槃有因則
不得稱爲涅槃也槃者言因般涅言
無无有因故故稱涅槃
師子吼菩薩言如佛所說涅槃無因
是義不然若言无者則合六義一者
畢竟无故名之爲無如一切法无我
無我所二者有時无故名之爲无如
世人言河池無水無有日月三者少
故名之爲無如世人言食中少鹹名
爲无鹹甘漿少甜名爲无甜四者旡
受故名之爲无如旃陀羅不能受持
婆羅門法是故名爲无婆羅門五者
受惡法故名之爲無如世人言受惡
法者不名沙門及婆羅門是故名爲
无有沙門及婆羅門六者不對故名
之爲無譬如无白名之爲黑无有明
涅槃經卷苐二十六苐九張士

故名之無明世尊涅槃亦爾有時无
因故名涅槃
佛言善男子汝今所說如是六義何
故不引畢竟无者以喻涅槃乃取有
時无耶善男子涅槃之體畢竟无因
猶如无我及無我所善男子世法涅
槃終不相對是故六事不得爲喻善
男子一切諸法悉无有我而此涅槃
眞實有我以是義故涅槃无因而體
是果是因非果名爲佛性非因生故
是因非果非沙門果故名非果何故
名因以了因故善男子因有二種一
者生因二者了因能生法者是名生
因燈能了物故名了因煩惱諸結是
名生因衆生父母是名了因如穀子
等是名生因地水糞等是名了因復
有生因謂六波羅蜜阿耨多羅三藐
三菩提復有了因謂佛性阿耨多羅
三藐三菩提復有了因謂六波羅蜜
佛性復有生因謂首楞嚴三昧阿耨
多羅三藐三菩提復有了因謂八正
道阿耨多羅三藐三菩提復有生因
所謂信心六波羅蜜師子吼菩薩言
涅槃經卷苐二十六苐十張士

@@世尊如佛所說見於如來及以佛性
是義云何世尊如來之身无身相貎
非長非短非白非黑無有方所不在
三界非有爲相非眼識識云何可見
佛性亦爾
佛言善男子佛身二種一者常二者
无常無常者爲欲度脫一切衆生方
便示現是名眼見常者如來世尊解
脫之身亦名眼見亦名聞見佛性亦
二一者可見二不可見可見者十住
菩薩諸佛世尊不可見者一切衆生
眼見者謂十住菩薩諸佛如來眼見
衆生所有佛性聞見者一切衆生九
住菩薩聞有佛性如來之身復有二
種一者是色二者非色色者如來解
脫非色者如來永斷諸色相故佛性
二種一者是色二者非色色者阿耨
多羅三藐三菩提非色者凡夫乃至
十住菩薩十住菩薩見不了了故名
非色善男子佛性者復有二種一者
是色二者非色色者謂佛菩薩非色
者一切衆生色者名爲眼見非色者
名爲聞見佛性者非内非外雖非内
涅槃經卷苐二十六苐十一張士

@@外然非失壞故名衆生悉有佛性
師子吼菩薩言世尊如佛所說一切
衆生悉有佛性如乳中有酪金剛力
士諸佛佛性如清醍醐云何如來說
言佛性非内非外
佛言善男子我亦不說乳中有酪酪
従乳生故言有酪世尊一切生法各
有時節善男子乳時无酪亦无生酥
熟酥醍醐一切衆生亦謂是乳是故
我言乳中无酪如其有者何故不得
二種名字如人二能言金鐵師酪時无
乳生酥熟酥及以醍醐衆生亦謂是酪
非乳非生熟酥及以醍醐乃至醍醐亦
復如是善男子因有二種一者正因二
者緣因正因者如乳生酪緣因者如
酵燸等従乳生故故言乳中而有酪性
師子吼菩薩言世尊若乳无酪性角
中亦无何故不従角中生耶
善男子角亦生酪何以故我亦說言
緣因有二一酵二燸角性燸故亦能
生酪
師子吼言世尊若角能生酪求酪之
人何故求乳而不取角
涅槃經卷苐二十六苐十二張士

佛言善男子是故我說正因緣因師
子吼菩薩言若使乳中本无酪性今
方有者乳中本无菴摩羅樹何故不
生二俱無故
善男子乳亦能生菴摩羅樹若以乳
灌一夜之中増長五尺以是義故我
說二因善男子若一切法一因生者
可得難言乳中何故不能出生菴摩
羅樹善男子猶如四大爲一切色而
作因緣然色各異差別不同以是義
故乳中不生菴摩羅樹世尊如佛所
說有二種因正因緣因衆生佛性爲
是何因善男子衆生佛性亦二種因
一者正因二者緣因正因者謂諸衆
生緣因者謂六波羅蜜
師子吼言世尊我今定知乳有酪性
何以故我見世間求酪之人唯取於
乳終不取水是故當知乳有酪性
善男子如汝所問是義不然何以故
譬如有人欲見面像卽便取刀
師子吼言世尊以是義故乳有酪性
刀无面像何故取刀
佛言善男子若此刀中定有面像何
涅槃經卷苐二十六苐十三張
士
@@故顚倒豎則見長撗則見闊若是自
面何故見長若是他面何得稱言是
巳面像若因巳面見他面者何故不
見驢馬面像師子吼言世尊眼光到
彼故見面長
佛言善男子而此眼光實不到彼何
以故近遠一時俱得見故不見中間
所有物故善男子光若到彼而得見
者一切衆生悉見於火何故不燒如
人遠見白物不應生疑鵠耶幡耶人
耶樹耶若光到者云何得見水精中
物淵中魚石若不到見何故得見水
精中物而不得見壁外之色是故若
言眼光到彼而見長者是義不然善
男子如汝所言乳有酪者何故賣乳
之人但取乳價不責酪直賣騲馬者
但取馬價不責駒直善男子世間之
人无子息故故求娉婦婦若懷妊不
得言女若言是女有兒性故故應娉
者是義不然何以故若有兒性亦應
有孫若有孫者則是兄弟何以故一
腹生故是故我言女無兒性若其乳
中有酪性者何故一時不見五味若
涅般經卷苐二十六苐十四張士

@@樹子中有尼拘陀五丈質者何故一
時不見芽莖枝葉花菓形色之異善
男子乳色時異味異菓異乃至醍醐
亦復如是云何可說乳有酪性善男
子譬如有人明當服酥今巳患臭若
言乳中定有酪性亦復如是善男子
譬如有人有筆紙墨和合成字而是
紙中本无有字以本无故假緣而成
若本有者何湏衆緣譬如靑黃合成
緣色當知是二本無緣性若本有者
何湏合成善男子譬如衆生因食得
命而此食中實无有命若本有命未
食之時食應是命善男子一切諸法
本无有性以是義故我說是偈
本無今有本有今無三世有法
无有是處
善男子一切諸法因緣故生因緣故
滅善男子若衆生内有佛性者一
切衆生應有佛身如我今也衆生佛
性不破不壞不牽不捉不繫不縛如
衆生中所有虛空一切衆生悉有虛
空无罣㝵故各不自見有此虛空若
使衆生无虛空者則無去來行住坐
涅槃經卷苐二十六苐十五張士

臥不生不長以是義故我經中說一
切衆生有虛空界虛空界者是名虛
空衆生佛性亦復如是十住菩薩少
能見之如金剛珠善男子衆生佛性
諸佛境界非是聲聞緣覺所知一切
衆生不見佛性是故常爲煩惱繫縛
流轉生死見佛性故諸結煩惱所不
能繫解脫生死得大涅槃師子吼菩
薩言世尊一切衆生有佛性性如乳
中酪性若乳无酪性云何佛說有二
種因一者正因二者緣因緣因者一
酵二燸虛空无性故無緣因
佛言善男子若使乳中定有酪性者
何湏緣因師子吼菩薩言世尊以有
性故故湏緣因何以故欲明見故緣
因者卽是了因世尊譬如闇中先有
諸物爲欲見故以燈照了若本无者
燈何所照如泥中有甁故湏人水輪
繩杖等而爲了因如尼拘陀子湏地
水糞而作了因乳中酵燸亦復如是
湏作了因是故雖先有性要假了因
然後得見以是義故定知乳中先有
酪性
涅槃經卷苐二十六苐十六張士

@@善男子若使乳中定有酪性者卽是
了因若是了因復何湏了善男子若
是了因性是了者常應自了若自不
了何能了他若言了因有二種性一
者自了二者了他是義不然何以故
了因一法云何有二若有二者乳亦
應二若使乳中无二相者云何了因
而獨有二師子吼言世尊如世人言
我共八人了因亦爾自了了他
佛言善男子了因若爾則非了因何
以故數者能數自色他色故得言八
而此色性自无了相無了相故要湏
智性乃數自他是故了因不能自了
亦不了他善男子一切衆生有佛性
者何故修習无量功德若言修習是
了因者巳同酪壞若言因中定有果
者戒定智慧則无増長我見世人本
无禁戒禪定智慧従師受巳漸漸増
益若言師教是了因者當師教時受
者未有戒定智慧若是了者應了未
有云何乃了戒定智慧令得増長師
子吼菩薩言世尊若了因无者云何
得名有乳有酪
涅槃經卷苐二十六苐十七張士

@@善男子世間答難凡有三種一者轉
答如先所說何故名戒以不悔故乃
至爲得大涅槃故二者默然答如有
梵志來問我言我是常耶我時默然
三者疑答如此經中若了因有二乳
中何故不得有二善男子我今轉答
如世人言有乳酪者以定得故是故
得名有乳有酪佛性亦爾有衆生有
佛性以當見故師子吼言世尊如佛
所說是義不然過去巳滅未來未到
云何名有若言當有名爲有者是義
不然如世間人見无兒息便言无兒
一切衆生无佛性者云何說言一切
衆生悉有佛性
佛言善男子過去名有譬如種橘芽
生子滅芽亦甘甜乃至生菓味亦如
是熟巳乃酢善男子而是酢味子
芽乃至生菓悉無隨本熟時形色相
貎則生酢味而是酢味本无今有雖
本无今有非不因本如是本子雖復
過去故得名有以是義故過去名有
云何復名未來爲有譬如有人種植
胡麻有人問言何故種此答言有油
實涅槃經卷苐二十六苐十八張
士

未有油胡麻熟巳取子熬烝擣
壓乃得當知是人非虛妄也以是
義故名未來有云何復名過去有
耶善男子譬如有人私屛罵王經歷
年歲王乃聞之聞巳卽問何故見罵
答言大王我不罵也何以故罵者巳
滅王言罵者我身二俱存在云何言
滅以是因緣喪失身命善男子是二
實无而果不滅是名過去有云何復
名未來有耶譬如有人徃陶師所問
有甁不答言有甁而是陶師實未有
甁以有泥故故言有甁當知是人非
妄語也乳中有酪衆生佛性亦復如
是欲見佛性應當觀察時節形色是
故我說一切衆生悉有佛性實不虛
妄師子吼言一切衆生无佛性者
云何而得阿耨多羅三藐三菩提以
正因故故令衆生得阿耨多羅三藐
三菩提何等正因所謂佛性世尊答
尼拘陀子无尼拘陀樹者何故名爲
尼拘陀子而不名爲佉陀羅子世尊
如瞿曇姓不得稱爲阿坻耶姓阿坻
耶姓亦復不得稱瞿曇姓尼拘陀子
涅槃經卷苐二十六苐十九張士

@@亦復如是不得稱爲佉陀羅尼子佉
陀羅尼子不得稱爲尼拘陀子猶如
世尊不得捨離瞿曇種姓衆生佛性
亦復如是以是義故當知衆生悉有
佛性
佛言善男子若言子中有尼拘陀者
是義不然如其有者何故不見善男
子如世間物有因緣故不可得見云
何因緣謂遠不可見如空中鳥跡近
不可見如人眼睫壞故不見如根敗
者亂想故不見如心不專一細故不
見如小微塵障故不見如雲表星多
故不見如稻聚中麻相似故不見如
豆在豆聚尼拘陀樹不同如是八種
因緣如其有者何故不見若言細
故不見者是義不然何以故樹相
麤故若言性細云何増長若言障故
不可見者常應不見本无麤相今則
見麤當知是麤本无見性本無見性
今則可見當知是見亦本无性子亦
如是本无有樹今則有之當有何咎
師子吼言如佛所說有二種因一者
正因二者了因尼拘陀子以地水糞
涅槃經卷苐二十六苐二十張士

@@作了因故令細得麤
佛言善男子若本有者何湏了因若
本無性了何所了若尼拘陀中本无
麤相以了因故乃生麤者何故不生
佉陀羅樹二俱无故善男子若細不
見者麤應可見譬如一塵則不可見
多塵和合則應可見如是子中麤應
可見何以故是中巳有芽莖花菓一
一菓中有无量子一一子中有无量
樹是故名麤有是麤故故應可見善
男子若尼拘陀子有尼拘陀性而生
樹者眼見是子爲火所燒如是燒性
亦應本有若本有者樹不應生若一
切法本有生滅何故先生後滅不一
時耶以是義故當知无性
師子吼菩薩言世尊若尼拘陀子本
無樹性而生樹者是子何故不出於
油二俱无故善男子如是子中亦能
出油雖本無性因緣故有
師子吼言何故不名胡麻油耶善男
子非胡麻故善男子如火緣生火水
緣生水雖俱従緣不能相有尼拘陀
子及胡麻油亦復如是雖俱従緣各
涅槃經卷苐二十六苐二十一張士

不相生尼拘陀子性能治冷胡麻油
者性能治風善男子譬如甘蔗因緣
故生石蜜黑蜜雖俱一緣色相各異
石蜜治熱黑蜜治冷
師子吼菩薩言世尊如其乳中无有
酪性麻无油性尼拘陀子無有樹性
泥无甁性一切衆生無佛性者如佛
先說一切衆生悉有佛性是故應得
阿耨多羅三藐三菩提者是義不然
何以故人天無性以無性故人可作
天天可作人以業緣故不以性故菩
薩摩訶薩以業因緣故得阿耨多羅
三藐三菩提若諸衆生有佛性者何
因緣故一闡提等斷諸善根墮于地
獄若菩提心是佛性者一闡提等不
應能斷
若可斷者云何得言佛性是常若非
常者不名佛性若諸衆生有佛性者
何故名爲初發心耶云何而言是毗
跋致阿毗跋致毗跋致者當知是人
無有佛性世尊菩薩摩訶薩一心趣
向阿耨多羅三藐三菩提大慈大
悲見生老死煩惱過患觀大涅槃無
生老死煩惱諸過信於三寶涅槃經
卷苐二十六苐二十二張士
@@及業果報受持禁戒如是等法名爲
佛性若離是法有佛性者何湏是法
而作因緣世尊如乳不假緣必當成
酪生酥不爾要待因緣所謂人功水
甁攢繩衆生亦爾有佛性者應離因
緣得阿耨多羅三藐三菩提若定有
者行人何故見三惡苦生老病死而
生退心亦不湏修六波羅蜜卽應得
成阿耨多羅三藐三菩提如乳非緣
而得成酪然非不因六波羅蜜而得
成於阿耨多羅三藐三菩提以是義
故當知衆生悉無佛性如佛先說僧
寶是常如其常者則非無常非无常
者云何而得阿耨多羅三藐三菩提
僧若常者云何復言一切衆生悉有
佛性世尊若使衆生従本巳來无菩
提心亦無阿耨多羅三藐三菩提心
後方有者衆生佛性亦應如是本无
後有以是義故一切衆生應无佛性
佛言善哉善哉善男子汝巳久知佛
性之義爲衆生故作如是問一切衆
生實有佛性汝言衆生若有佛性不
應言有初發心者善男子心非佛性
涅槃經卷苐二十六苐二十三張士

@@何以故心是無常佛性常故汝言何
故有退心者實无退心心若有退終
不能得阿耨多羅三藐三菩提以遲
得故名之爲退此菩提心實非佛性
何以故一闡提等斷於善根墮地獄
故若菩提心是佛性者一闡提輩則
不得名一闡提也菩提之心亦不得
名爲无常也是故定知菩提之心實
非佛性
善男子汝言衆生若有佛性不應假
緣如乳成酪者是義不然何以故若
言五緣成於生酥當知佛性亦復如
是譬如衆石有金有銀有銅有鐵
俱禀四大一名一實而其所出各各
不同要假衆緣衆生福德爐冶人功
然後出生是故當知本无金性衆生
佛性不名爲佛以諸功德因緣和合
得見佛性然後得佛汝言衆生悉有
佛性何故不見者是義不然何以故
以諸因緣未和合故善男子以是義
故我說二因正因緣因正因者名爲
佛性緣因者發菩提心以二因緣得
阿耨多羅三藐三菩提如石出
金涅槃經卷苐二十六苐二十四張
士

善男子汝言僧常一切衆生无佛性
者善男子僧名和合和合有二一者
世和合二者第一義和合世和合者
名聲聞僧義和合者名菩薩僧世僧
無常佛性是常如佛性常義僧亦爾
復次有僧謂法和合法和合者謂十
二部經十二部經常是故我說法僧
是常善男子僧名和合和合者名十
二因緣十二因緣中亦有佛性十二
因緣常佛性亦爾是故我說僧有佛
性又復僧者諸佛和合是故我說
僧有佛性
善男子汝言衆生若有佛性云何有
退有不退者諦聽諦聽我當爲汝分
別解說善男子菩薩摩訶薩有十三
法則便退轉何等十三一者心不信
二者不作心三者疑心四者悋惜身
財五者於涅槃中生大怖畏云何乃
令衆生永滅六者心不堪忍七者心
不調柔八者愁惱九者不樂十者放
逸十一者自輕已身十二者自見煩
惱无能壞者十三者不樂進趣菩提
之法善男子是名十三法令諸菩薩
涅槃經卷苐二十六苐二十五張士

@@退轉菩提復有六法壞菩提心何等
爲六一者悋法二者於諸衆生起不
善心三者親近惡友四者不勤精進
五者自大憍慢六者營務世業如是
六法則能破壞菩提之心善男子有
人得聞諸佛世尊是人天師於衆生
中最上无比勝於聲聞辟支佛等法
眼明了見法无㝵能度衆生於大苦
海聞巳卽復發大誓願如其世閒有
如是人我亦當得以是因緣發阿耨
多羅三藐三菩提心或復爲他之所
教誨發菩提心或聞菩薩阿僧祗刧
修行苦行然後乃得阿耨多羅三藐
三菩提聞巳思惟我今不堪如是苦
行云何能得是故有退善男子復有
五法退菩提心何等爲五一者樂在
外道出家二者不修大慈之心三者
好求法師過惡四者常樂處在生死
五者不憙受持讀誦書寫解說十二
部經是名五法退菩提心復有二法
退菩提心何等爲二一者貪樂五欲
二者不能恭敬尊重三寶以如是等
衆因緣故退菩提心
涅槃經卷苐二十六苐二十六張士

@@云何復名不退之心有人聞佛能度
衆生生老病死不従師諮自然修習
得阿耨多羅三藐三菩提若菩提道
是可得者我當修習必令得之以是
因緣發菩提心所作功德若多若少
悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提作
是誓願願我常得親近諸佛及佛弟
子常聞深法五情完具若遇苦難不
失是心復願諸佛及諸弟子常於我
所生歡喜心具五善根若諸衆生斫
伐我身斬截手足頭目支節當於是
人生大慈心深自喜慶如是諸人爲
我増長菩提因緣若无是者我當何
緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提
復發是願莫令我得无根二根女人
之身不繫屬人不遭惡主不屬惡王
不生惡國若得好身種姓眞正多饒
財寶不生憍慢令我常聞十二部經
受持讀誦書寫解說若爲衆生有所
演說願令受者敬信无疑常於我所
不生惡心寧當少聞多解義味不願
多聞於義不了願作心師不師於心
身口意業不與惡交能施一切衆生
涅槃經卷苐二十六苐二十七張士

安樂身戒心慧不動如山爲欲受持
无上正法於身命財不生慳悋不淨
之物不爲福業正命自活心无邪諂
受恩常念小恩大報善知世中所有
事藝善解衆生方俗之言讀誦書寫
十二部經不生懈怠懶墯之心若諸
衆生不樂聽聞方便引接令彼樂聞
言常柔軟口不宣惡不和合衆能令
和合有憂怖者令離憂怖飢饉之世
令得豐足疾病之世作大醫王病藥
所湏財寶自在令疾病者悉得除愈
刀兵之刧有大力勢斷其殘害令无
辵餘能斷衆生種種怖畏所謂死畏
閉繫打擲水火王賊貧窮破戒惡名
惡道如是等畏悉當斷之父母師長
深生恭敬怨僧之中生大慈心常修
六念空三昧門十二因緣生滅等觀
出息入息天行梵行及以聖行金剛
三昧首楞嚴定无三寶處令我自得
寂靜之心若其身心受大苦時莫失
无上菩提之心莫以聲聞辟支佛心
而生知足無三寶處常在外道法中
出家爲破邪見不習其道得法自在
涅槃經卷苐二十六苐二十八張士

@@得心自在於有爲法了了見過令我
怖畏二乘道果如惜命者怖畏捨身
爲衆生故樂處三惡如諸衆生樂忉
利天爲一一人於無量刧受地獄苦
心不生悔見他得利不生妬心常生
歡喜如自得樂若値三寶當以衣服
飮食臥具房舎醫藥燈明花香伎樂
幡蓋七寶供養若受佛戒堅固護持
終不生於毀犯之想若聞菩薩難行
苦行其心歡喜不生悔恨自識徃世
宿命之事終不造作貪瞋癡業不爲
果報而集因緣於現在樂不生貪著
善男子若有能發如是願者是名菩
薩終不退失菩提之心亦名施主能
見如來明了佛性能調衆生度脫生
死善能護持无上正法能得具足六
波羅蜜善男子以是義故不退之心
不名佛性
善男子汝不可以有退心故言諸衆
生无有佛性譬如二人俱聞他方有
七寶山山有清泉其味甘美有能到
者永斷貧窮服其水者増壽万歲唯
路懸遠嶮阻多難時彼二人俱欲共
涅槃經卷苐二十六苐二十九張士

@@徃一人莊嚴種種行具一則空徃無
所賷持相與前進路値一人多賷寶
貨七珍具足二人便前問言仁者彼
土實有七寶山耶其人答言實有不
虛我己獲寶飮服其水唯患路嶮多
有盜賊沙礫棘刺乏於水草徃者千
万逵者甚少聞是事巳一人卽悔尋
作是言路旣懸遠艱難非一徃者無
量逵者无幾而我云何當能到彼我
今産業粗自供足若涉斯路或失身
命身命不全長壽安在一人復言有
人能過我亦能過若得果逵則得如
願採取珍寶飮服甘水如其不逵以
死爲期是時二人一則悔退一則前
進到彼山所多獲財寶如願服水多
賷所有還其所止奉養父母供給宗
親時悔還者見是事巳心中生熱彼
去巳還我何爲住卽便莊嚴涉道而
去七寶山者喻大涅槃甘美之水喻
於佛性其二人者喻二菩薩初發心
者嶮惡道者喻於生死所逢人者喻
佛世尊有盜賊者喻於四魔沙礫棘
刺喻諸煩惱无水草者喻不修習菩
涅槃經卷苐二十六苐三十張士

提之道一人還者喻退轉菩薩其直徃
者喻不退菩薩善男子衆生佛性常
住不變猶彼嶮道不可說言人悔還
故令道无常佛性亦爾善男子菩提
道中終无退者善男子如向悔者見
其先伴獲寶而還勢力自在供養父
母給足宗親多受安樂見是事巳心
中生熱卽復莊嚴復道還去不惜身
命堪忍衆難遂便到彼七寶山中退
轉菩薩亦復如是善男子一切衆生
定當得成阿耨多羅三藐三菩提以
是義故我經中說一切衆生乃至五
逆犯四重禁及一闡提悉有佛性
師子吼言世尊云何菩薩有退不退
善男子若有菩薩修習如來三十二
相業因緣者得名不退得名菩薩摩
訶薩也名不動轉名爲憐愍一切衆
生名勝一切聲聞緣覺名阿毗跋致
善男子若菩薩摩訶薩持戒不動施
心不移安住實語如湏彌山以是業
緣得足下平如奩底相
若菩薩摩訶薩於父母所和上師長
乃至畜生以如法財供養供給以是
涅槃經卷苐二十六苐三十一張士

@@業緣得成足下千輻輪相
若菩薩摩訶薩不煞不盜於父母師
長常生歡喜以是業緣得成三相一
者手指纖長二者足跟長三者其身
方直如是三相同一業緣若菩薩摩
訶薩修四攝法攝取衆生以是業緣
得網縵指如白鵝王
若菩薩摩訶薩父母師長若病苦時
自手洗拭捉持案摩以是業緣得手
足軟
若菩薩摩訶薩持戒聞法惠施无猒
以是業緣得節踝傭滿身毛上靡
若菩薩摩訶薩惠心聽法演說正教
以是業緣得鹿王膊
若菩薩摩訶薩於諸衆生不生害心
飮食知足常樂惠施瞻病給藥以是
業緣其身圓滿如尼拘陀樹立手過
膝頂有肉髻无見頂相若菩薩摩訶
薩見怖畏者爲作救護見裸跣者施
與衣服以是業緣得陰藏相
若菩薩摩訶薩親近智者遠離愚人
善憙問答掃治行路以是業緣皮膚
細軟身毛右旋若菩薩摩訶薩常以
涅槃經卷苐二十六苐三十二張士

@@衣服飮食臥具醫藥香花燈明施人
以是業緣得身金色常光明曜若菩
薩摩訶薩行施之時所珍之物能捨
不悋不觀福田及非福田以是業緣
得七處滿相
若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑
以是業緣得柔軟聲
若菩薩摩訶薩如法求財以用布施
以是業緣得缺骨充滿師子上身臂
肘傭纖
若菩薩摩訶薩遠離兩舌惡口恚心
以是業緣得四十齒白淨齊密
若菩薩摩訶薩於諸衆生修大慈悲
以是業緣得二牙相
若菩薩摩訶薩常作是願有來求者
隨意給與以是業緣得師子頬
若菩薩摩訶薩隨諸衆生所湏飮食
悉皆與之以是業緣得味中上味
若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人
以是業緣得廣長舌
若菩薩摩訶薩不訟彼短不謗正法
以是業緣得梵音聲
若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心
涅槃經卷苐二十六苐三十三張士

以是業緣得目睫紺色
若菩薩摩訶薩不隱他德稱揚其善
以是業緣得白毫相善男子若菩薩
摩訶薩修習如是三十二相業因緣
時則得不退菩提之心善男子一切
衆生不可思議諸佛境界業果佛性
亦不可思議何以故如是四法皆悉
是常以是常故不可思議一切衆生
煩惱覆障故名爲常斷常煩惱故
名无常若言一切衆生常者何故修
習八聖道分爲斷衆苦衆苦若斷則
名无常所受之樂則名爲常是故我
言一切衆生煩惱覆障不見佛性以
不見故不得涅槃
大般涅槃經卷第二十六<三十四張
>士辛丑歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造涅槃經卷苐二十六苐三十四
張士
@@大般涅槃經卷第二十七士
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
師子吼菩薩品之三
師子吼言世尊如佛所說一切諸法
有二種因一者正因二者緣因以是
二因應無縛解是五陰者念念生滅
如其生滅誰縛誰解世尊因此五陰
生後五陰此陰自滅不至彼陰雖不
至彼能生彼陰如因子生芽子不至
芽雖不至芽而能生芽衆生亦爾云
何縛解善男子諦聽諦聽我當爲汝
分別解說善男子如人捨命受大苦
時宗親圍遶號哭懊惱其人惶怖莫
知依救雖有五情無所覺知肢節戰
動不能自持身體虛冷煖氣欲盡見
先所修善惡報相善男子如曰垂沒
山陵堆阜影現東移理無西逝衆生
業果亦復如是此陰滅時彼陰續生
如燈生闇滅燈滅闇生善男子如蠟
印印泥印與泥合印滅文成而是蠟
印不變在泥文非泥出不餘處來以
印因緣而生是文現在陰滅中陰陰

@@生是現在陰終不變爲中陰五陰中
陰五陰亦非自生不従餘來因現陰
故生中陰陰如印印泥印壞文成名
雖无差而時節各異是故我說中陰
五陰非肉眼見天眼所見是中陰中
有三種食一者思食二者觸食三者
意食中陰二種一善業果二惡業果
因善業故得善覺觀因惡業故得惡
覺觀父母交會牉合之時隨業因緣
向受生處於母生愛於父生瞋父精
出時謂是巳有見巳心悦而生歡喜
以是三種煩惱因緣中陰陰壞生後
五陰如印印泥印壞文成生時諸根
有具不具具者見色則生於貪生於
貪故則名爲愛狂故生貪是名无明
貪愛无明二因緣故所見境界皆悉
顚倒無常見常无我見我无樂見樂
无淨見淨以四倒故作善惡行煩惱
作業業作煩惱是名繫縛以是義故
名五陰生是人若得親近於佛及佛
弟子諸善知識便得聞受十二部經
以聞法故觀善境界觀善境界故得
大智慧大智慧者名正知見得知見
涅槃經苐二十七卷苐二張士

故於生死中而生悔心生悔心故不
生歡樂不生歡樂故能破貪心破貪
心故修八聖道修八聖道故得無生
死無生死故名得解脫如火不遇薪
名之爲滅滅生死故名爲滅度以是
義故名五陰滅師子吼言空中无刺
云何言拔陰無繫者云何繫縛佛言
善男子以煩惱鎖繫縛五陰離五陰
巳無別煩惱離煩惱巳无別五陰善
男子如柱持屋離屋无柱離柱无屋
衆生五陰亦復如是有煩惱故名爲
繫縛无煩惱故名爲解脫善男子如
拳合掌繫縛等三合散生滅更无別
法衆生五陰亦復如是有煩惱故名
爲繫縛无煩惱故名爲解脫善男子
如說名色繫縛衆生名色若滅則无
衆生離名色巳無別衆生離衆生巳
无別名色亦名名色繫縛衆生亦名衆
生繫縛名色師子吼言世尊如眼不
自見指不自觸刀不自割受不自受
云何如來說言名色繫縛名色何以
故言名色者卽是衆生言衆生者卽
是名色若言名色繫縛衆生卽是名
涅槃經苐二十七卷苐三張士

@@色繫縛名色佛言善男子如二手合
時更無異法而來合也名之與色亦
復如是以是義故我言名色繫縛衆
生若離名色則得解脫是故我言衆
生解脫師子吼言世尊若有名色是
繫縛者諸阿羅漢未離名色亦應繫
縛善男子解脫二種一者子斷二者
果斷言子斷者名斷煩惱阿羅漢等
巳斷煩惱衆結爛壞是故子結不能
繫縛未斷果故名果繫縛諸阿羅漢
不見佛性以不見故不得阿耨多羅
三藐三菩提以是義故可言果繫不
得說言名色繫縛善男子譬如然燈
油未盡時明則不滅油若盡者滅則
无疑善男子所言油者喻諸煩惱燈
喻衆生一切衆生煩惱油故不入涅
槃若得斷者則入涅槃師子吼言世
尊燈之與油二性各異衆生煩惱則
不如是衆生卽是煩惱煩惱卽是衆
生衆生名五陰五陰名衆生五陰名
煩惱煩惱名五陰云何如來喻之於
燈佛言善男子喻有八種一者順喻
二者逆喻三者現喻四者非喻五者
涅槃經苐二十七卷苐四張士

@@先喻六者後喻七先後喻八者遍
喻云何順喻如經中說天降大雨溝
瀆皆滿溝瀆滿故小坑滿小坑滿故
大坑滿大坑滿故小泉滿小泉滿故
大泉滿大泉滿故小池滿小池滿故
大池滿大池滿故小河滿小河滿故
大河滿大河滿故大海滿如來法雨
亦復如是衆生戒滿戒滿足故不悔
心滿不悔心滿故歡喜滿歡喜滿故
遠離滿遠離滿故安隱滿安隱滿故
三昧滿三昧滿故正知見滿正知見
滿故猒離滿猒離滿故呵嘖滿呵嘖
滿故解脫滿解脫滿故涅槃滿是名
順喻云何逆喻大海有本所謂大河
大河有本所謂小河小河有本所謂
大池大池有本所謂小池小池有本
所謂大泉大泉有本所謂小泉小泉
有本所謂大坑大坑有本所謂小坑
小坑有本所謂溝瀆溝瀆有本所謂
大雨涅槃有本所謂解脫解脫有本
所謂呵責呵責有本所謂猒離猒離
有本所謂正知見正知見有本所謂
三昧三昧有本所謂安隱安隱有本
涅槃經苐二十七卷苐五張士

所謂遠離遠離有本所謂喜心喜心
有本所謂不悔不悔有本所謂持戒
持戒有本所謂法雨是名逆喻云何
現喻如經中說衆生心性猶若猕猴
猕猴之性捨一取一衆生心性亦復
如是取著色聲香味觸法无暫住時
是名現喻云何非喻如我昔告波斯
匿王大王有親信人従四方來各作
是言大王有四大山従四方來欲害
人民王若聞者當設何計王言世尊
設有此來无逃避處唯當專心持戒
布施我卽讃言善哉大王我說四山
卽是衆生生老病死生老病死常來
切人云何大王不修戒施王言世尊
持戒布施得何等果我言大王於人
天中多受快樂王言世尊尼拘陀樹
持戒布施亦於人天受安樂耶我言
大王尼拘陀樹不能持戒修行布施
如其能者則受无異是名非喻云何
先喻我經中說譬如有人貪著妙花
採取之時爲水所漂衆生亦爾貪著
五欲爲生老死之所漂沒是名先喻
云何後喻如法句經說
涅槃經苐二十七卷苐六張士

@@莫輕小惡以爲无殃水渧雖微
漸盈大器
是名後喻云何先後喻譬如芭蕉生
菓則死愚人得養亦復如是如騾懷
妊命不久全云何遍喻如經中說三
十三天有波利質多樹其根入地深五
由延高百由延枝葉四布五十由延
葉熟則黃諸天見巳心生歡喜是葉
不久必當墮落其葉旣落復生歡喜
是枝不久必當變色枝旣變色復生
歡喜是色不久必當生皰見巳復喜
是皰不久必當生嘴見巳復喜是嘴
不久必當開敷開敷之時香氣周遍
五十由延光明遠照八十由延爾時
諸天夏三月時在下受樂善男子我
諸弟子亦復如是葉色黃者喻我弟
子念欲出家其葉落者喻我弟子剃
除鬚髪其色變者喻我弟子白四羯
磨受具足戒初生皰者喻我弟子發
阿耨多羅三藐三菩提心嘴者喻於
十住菩薩得見佛性開敷者喻於菩
薩得阿耨多羅三藐三菩提香者喻
於十方无量衆生受持禁戒光者喻
涅槃經苐二十七卷苐七張士

@@於如來名号无㝵周遍十方夏三月
者喻三三昧三十三天受快樂者喻
於諸佛在大涅槃得常樂我淨是名
遍喻善男子凡所引喻不必盡取或
取少分或取多分或復全取如言如
來面如滿月是名少分善男子譬如
有人初不見乳轉問他言乳爲何類
彼人答言如水蜜貝水則濕相蜜則
甜相貝則色相雖引三喻未卽乳實
善男子我言燈喻喻於衆生亦復如
是善男子離水无河衆生亦爾離五
陰巳无別衆生善男子如離葙輿輪
輻軸輞更无別車衆生亦爾善男子
若欲得合彼燈喻者諦聽諦聽我今
當說炷者喻於二十五有油者喻愛
明喻智慧除破黑闇喻破无明燸喻
聖道如燈油盡明焰則滅衆生愛盡
則見佛性雖有名色不能繫縛雖復
處在二十五有不爲諸有之所汙染
師子吼言世尊衆生五陰空无所有
誰有受教修習道者佛言善男子一
切衆生皆有念心慧心發心勤精進
心信心定心如是等法雖念念生滅
涅槃經苐二十七卷苐八張士

猶故相似相續不斷故名修道師子
吼言世尊如是等法皆念念滅是念
念滅亦相似相續云何修習佛言善
男子如燈雖念念滅而有光明除破
闇冥念等諸法亦復如是善男子如
衆生食雖念念滅亦令飢者而得飽
滿譬如上藥雖念念滅亦能愈病日
月光明雖念念滅亦能増長樹林草
木善男子汝言念念滅云何増長者
心不斷故名爲増長善男子如人誦
書所誦字句不得一時前不至中中
不至後人之與字及以心想俱念念
滅以久修故而得通利善男子譬如
金師従初習作至于皓首雖念念滅
前不至後以積習故所作遂妙是故
得稱善好金師讀誦經書亦復如是
善男子譬如種子地亦不教汝當生
芽以法性故芽則自生乃至花亦不
教汝當作菓以法性故而菓自生衆
生修道亦復如是善男子譬如數法
一不至二二不至三雖念念滅而至
千万衆生修道亦復如是善男子譬如
燈念念滅初滅之焰不教後焰我滅
涅槃經苐二十七卷苐九張士

@@汝生當破諸闇善男子譬如犢子生
便求乳求乳之智實无人教雖念念
滅而初飢後飽是故當知不應相似
若相似者不應異生衆生修道亦復
如是初雖未増以久修故則能破壞
一切煩惱師子吼言世尊如佛所說
湏陀洹人得果證巳雖生惡國猶故
持戒不煞盜婬兩舌飮酒湏陀洹陰
卽此處滅不至惡國修道亦爾不至
惡國若相似者何故不生淨妙國上
若惡國陰非湏陀洹陰云何而得不
作惡業佛言善男子湏陀洹者雖生
惡國終不失於湏陀洹名陰不相似
是故我引犢子爲喻湏陀洹人雖生
惡國以道力故不作惡業善男子譬
如香山有師子王是故一切飛鳥走
獸絕跡此山无敢近者有時是王至
雪山中一切鳥獸猶故不住須
陀洹人亦復如是雖不修道以道力
故不作諸惡善男子譬如有人服食
甘露甘露雖滅以其力勢能令是人
不生不死善男子如湏彌山有上妙
藥名楞伽利有人服之雖念念滅以
藥力涅槃經苐二十七卷苐十
張士
@@故不遇患苦善男子如轉輪王所坐
之處王雖不在无人敢近何以故王
威力故湏陀洹人亦復如是雖生惡
國不修習道以道力故不作惡業善
男子湏陀洹陰於此而滅雖生異陰
猶故不失湏陀洹陰善男子譬如衆
生爲果實故於種子中多役作業糞
治漑灌未得果實而子復滅亦得名
爲因子得果湏陀洹陰亦復如是善
男子譬如有人資産巨富唯有一子
先巳終歿其子有子復在他土其人
忽然奄便終亡孫聞是巳還收産業
雖知財貨非其所作然其收取无遮
護者何以故以姓一故湏陀洹陰亦
復如是師子吼言如佛說偈
比丘若修習戒定及智慧當知是不退
親近大涅槃
世尊云何修戒云何修定云何修慧
佛言善男子若有人受持禁戒但爲
自利人天受樂不爲度脫一切衆生
不爲護持无上正法但爲利養畏三
惡道爲命色力安无㝵辯畏懼王法
惡名穢稱爲世事業如是護戒則不
涅槃經苐二十七卷苐十一張士

得名修習戒也善男子云何名爲眞
修習戒受持戒時若爲度脫一切衆
生爲護正法度未度故解未解故歸
无歸故未入涅槃令得入故如是修
時不見戒不見戒相不見持者不見
果報不觀毀犯善男子若能如是是
則名爲修習戒也云何復名修習三
昧修三昧時爲自度脫爲於利養不
爲衆生不爲護法爲見貪欲穢食等
過男女等根九孔不淨鬪訟打刺互
相煞害若爲此事修三昧者是則不
名修習三昧善男子云何復名眞修
三昧若爲衆生修習三昧於衆生中
得平等心爲令衆生得不退法爲令
衆生得聖心故爲令衆生得大乘故
爲欲護持无上法故爲令衆生不退
菩提故爲令衆生得首楞嚴故爲令
衆生得金剛三昧故爲令衆生得陀
羅尼故爲令衆生得四无㝵故爲令
衆生見佛性故作是行時不見三昧
不見三昧相不見修者不見果報善
男子若能如是是則名爲修習三昧
云何復名修於智慧若有修者作是
涅槃經苐二十七卷苐十二張士

@@思惟我若修習如是智慧則得解脫
度三惡道誰能利益一切衆生誰能
度人於生死道佛出世難如優曇
花我今能斷諸煩惱結必得解脫
是故我當勤修智慧速斷煩惱早得
度脫如是修者不得名爲修習智慧
云何名爲修習智慧者若觀生老
死苦一切衆生无明所覆不知修習
无上正道願我此身悉代衆生受大
苦惱衆生所有貧窮下賤破戒之心
貪瞋癡業願皆悉來集于我身願諸
衆生不生貪取不爲名色之所繫縛
願諸衆生早度生死令我一身處之
不猒願令一切皆得阿耨多羅三藐
三菩提如是修時不見智慧不見智
慧相不見修者不見果報是則名爲
修習智慧善男子修習如是戒定智
慧是名菩薩不能如是修戒定慧是
名聲聞
復次善男子云何復名修習於戒若
能破壞一切衆生十六惡律儀何等
十六一者爲利養食羔羊肥巳轉賣
二者爲利買巳屠殺三者爲利養食
涅槃經苐二十七卷第十三張士

@@猪豚肥巳轉賣四者爲利買巳屠殺
五者爲利養食牛犢肥巳轉賣六者
爲利買巳屠煞七者爲利養雞令肥
肥巳轉賣八者爲利買巳屠煞九者
釣魚十者獦師十一刧奪十二魁
膾十三網捕飛鳥十四兩舌十五
獄卒十六呪龍能爲衆生永斷如
是十六惡業是名修戒云何修定
能斷一切世間三昧所謂无身三
昧能令衆生生顚倒心謂是涅槃
又无邊心三昧淨聚三昧世邊三昧
世斷三昧世性三昧世丈夫三昧非
想非非想三昧如是等定能令衆生
生顚倒心謂是涅槃若能永斷如是
三昧是則名爲修習三昧云何復名
修習智慧能破世間所有惡見一切
衆生悉有惡見所謂色卽是我亦是
我所色中有我我中有色乃至識亦
如是常卽是我色滅我存色卽是我
色滅我滅復有人言作者名我受者
名色復有人言作者名色受者名我
復有人言无作無受自生自滅悉非
因緣復有人言无作無受悉是自在
涅槃經苐二十七卷苐十四張士

之所造作復有人言无有作者無有
受者一切悉是時節所作復有人言
作者受者悉无所有地等五大名爲
衆生善男子若能破壞一切衆生如
是惡見是則名爲修習智慧善男子
修習戒者爲身寂靜修習三昧爲心
寂靜修習智慧爲壞疑心壞疑心者
爲修習道修習道者爲見佛性見佛
性者爲得阿耨多羅三藐三菩提故
得阿耨多羅三藐三菩提者爲得无
上大涅槃故得大涅槃者爲斷衆生
一切生死一切煩惱一切諸有一切
諸界一切諸諦故斷於生死乃至斷
諦爲得常樂我淨法故
師子吼言世尊如佛所說若不生
滅名大涅槃生亦如是不生不滅
何故不得名爲涅槃善男子如是如
是如汝所言是生雖復不生不滅而
有始終世尊是生死法亦无始終若
無始終則名爲常常卽涅槃何故不
名生死爲涅槃耶善男子是生死法
悉有因果有因果故不得名之爲涅
槃也何以故涅槃之體無因果故師
涅槃經苐二十七卷苐十五張士

@@子吼言世尊夫涅槃者亦有因果如
佛所說
従因故生天従因墮惡道従因故涅槃
是故皆有因
如佛徃昔告諸比丘我今當說沙門
道果言沙門者謂能具修戒定智慧
道者謂八聖道沙門果者所謂涅槃
世尊涅槃如是豈非果耶云何說言
涅槃之體无因無果佛言善男子我
所宣說涅槃因者所謂佛性佛性之
性不生涅槃是故我言涅槃無因能
破煩惱故名大果不従道生故名無
果是故涅槃無因無果師子吼言世
尊衆生佛性爲悉共有爲各各有若
共有者一人得阿耨多羅三藐三菩
提時一切衆生亦應同得世尊如二
十人同有一怨若一人能除餘十九人
皆亦同除佛性若爾一人得時餘亦
應得若各各有則是無常何以故可
筭數故然佛所說衆生佛性不一不
二若各各有不應說言諸佛平等亦
不應說佛性如空佛言善男子衆生
佛性不一不二諸佛平等猶如虛空
涅槃經苐二十七卷苐十六張士

@@一切衆生同共有之若有能修八聖
道者當知是人則得明見善男子雪
山有草名曰忍辱牛若食之則成醍
醐衆生佛性亦復如是師子吼言如
佛所說忍辱草者一耶多耶如其一
者牛食則盡如其多者云何而言衆
生佛性亦如是耶如佛所說若有修
習八聖道者則見佛性是義不然何
以故道若一者如忍辱草則應有盡
如其有盡一人修巳餘則無分道若
多者云何得言具足修習亦不得名
薩婆若智佛言善男子如平坦路一
切衆生悉於中行无障㝵者中路有
樹其陰清涼行人在下憩駕止息然
其樹陰常住不移亦不消壞無持去
者路喻聖道陰喻佛性善男子譬如
大城唯有一門雖有多人經由入出都
无有能作障㝵者亦復無人破壞毀
落而賷持去善男子譬如槗梁行人
所由亦无有人遮止障㝵毀壞持去
善男子譬如良醫遍癁衆病亦無有
能遮止是醫治此捨彼聖道佛性亦
復如是師子吼言世尊所引諸喻義
涅槃經苐二十七卷苐十七張士

不如是何以故先者在路於後則妨
云何而言无有障㝵餘亦皆爾聖道
佛性若如是者一人修時應妨餘者
佛言善男子如汝所說義不相應我
所喻道是少分喻非一切也善男子
世間道者則有障㝵此彼之異无有
平等无漏道者則不如是能令衆生
无有障㝵平等无二無有方處此彼
之異如是正道能爲一切衆生佛性
而作了因不作生因猶如眀燈照了
於物善男子一切衆生皆同无眀因
緣於行不可說言一人无眀因緣行
巳其餘應无一切衆生悉有无眀因
緣於行是故說言十二因緣一切平
等衆生所修無漏正道亦復如是等
斷衆生煩惱四生諸界有道以是義
故名爲平等其有證者彼此知見無
有障㝵是故得名薩婆若智師子吼
言一切衆生身不一種或有天身或
有人身畜生餓鬼地獄之身如是多
身差別非一云何而言佛性爲一佛
言善男子譬如有人置毒乳中乃至
醍醐皆悉有毒乳不名酪酪不名乳
涅槃經苐二十七卷苐十八張士

@@乃至醍醐亦復如是名字雖變毒性
不失遍五味中皆悉如是若服醍醐
亦能煞人實不置毒於醍醐中衆生
佛性亦復如是雖處五道受別異身
而是佛性常一无變
師子吼言世尊十六大國有六大城
所謂舎婆提城婆抧多城瞻婆城毗
舎離城波羅㮏城王舎城如是六城
世中最大何故如來捨之在此邊地
弊惡極陋隘小拘尸那城入般涅槃
善男子汝不應言拘尸那城邊地弊
惡最陋隘小應言是城微妙功德之
所莊嚴何以故諸佛菩薩所行處故
善男子如賤人舎王若過者則應讃
歎是舎嚴麗福德成就乃令大王迴
駕臨顧善男子如人重病服穢弊藥
服巳病愈卽應歡喜讃歎是藥最上
最妙能愈我病善男子如人乘船在
大海中其船卒壞无所依倚因倚死
屍得到彼岸到彼岸巳應大歡喜讃
歎是屍我頼相遇而得安隱拘尸那
城亦復如是乃是諸佛菩薩行處云
何而言邊地弊惡隘陋小城善男子
涅槃經苐二十七卷苐十九張士

@@我念徃昔過恒河沙刧刧名善覺時
有聖王姓憍尸迦七寶成就千子具
足其王始初造立此城周帀縱廣十
二由延七寶莊嚴土多有河其水清
淨柔軟甘美所謂尼連禪河伊羅跋
提河凞連禪河伊搜末塠河毗婆舎
那河如是等河其數五百此河彼岸
樹木繁茂花菓鮮潔爾時人民壽命
无量時轉輪聖王過百年巳作是唱
言如佛所說一切諸法皆悉无常若
能修習十善法者能斷如是无常大
苦人民聞巳咸共奉修十善之法我
於爾時聞佛名号受持十善思惟修
習初發阿耨多羅三藐三菩提心發
是心巳復以是法轉教无量无邊衆
生言一切法无常變壞是故我今續
於此處亦說諸法无常變壞唯說佛
身是常住法我憶徃昔所行因緣是
故今來在此涅槃亦欲酬報此地徃
恩以是義故我經中說我眷屬者受
恩能報
復次善男子徃昔衆生壽无量時爾
時此城名拘舎跋提周帀縱廣五十
涅槃經苐二十七卷苐二十張士

由延時閻浮提居民鄰接雞飛相及
有轉輪王名曰善見七寶成就千子
具足王四天下第一太子思惟正法
得辟支佛時轉輪王見其太子成辟
支佛威儀庠序神通希有見是事巳
卽捨王位如棄涕唾出家在此娑羅
樹間八万歲中修習慈心悲喜捨心
各八万歲善男子欲知爾時善見聖
王則我身是是故我今常樂遊止如
是四法是四法者名爲三昧以是義
故如來之身常樂我淨善男子以是
因緣今來止此拘尸那城娑羅樹間
三昧正受
善男子我念徃昔過无量刧此城爾
時名迦毗羅衞其城有王名曰白淨
其王夫人名曰摩耶王有一子名悉
逵多爾時王子不由師教自然思惟
得阿耨多羅三藐三菩提有二弟子
一名舎利弗二名大目犍連給侍弟
子名曰阿難爾時世尊在雙樹間演
說如是大涅槃經我時在會得預斯
事聞諸衆生悉有佛性聞是事巳卽
於菩提得不退轉尋自發願願未來
涅槃經苐二十七卷苐二十一張士

@@世成佛之時父母國土名字弟子侍
使之人說法教化如今世尊等无有
異以是因緣今來在此敷楊演說大
涅槃經善男子我初出家未得阿耨
多羅三藐三菩提時頻婆娑羅王遣
使而言悉逵太子若爲聖王我當臣
屬若不樂家得阿耨多羅三藐三菩
提者願先來至此王舎城說法度人
受我供養我時默然巳受彼請善男
子我初得阿耨多羅三藐三菩提巳
向竭闍國時伊連禪河有婆羅門姓
迦葉氏與五百弟子在彼河側求无
上道我爲是人故徃說法迦葉言瞿
曇我今年邁巳百二十摩伽陀國所
有人民及其大王頻婆娑羅咸謂我
巳證羅漢果我今若當在於汝前聽
受法者一切人民或生倒心大德迦
葉非羅漢耶幸願瞿曇速徃餘處若
此人民定知瞿曇功德勝我我等無
由復得供養我時答言迦葉汝若於
我不生殷重大瞋恨者見容一宿明
當早去迦葉言瞿曇我心无他深相
愛重但我住處有一毒龍其性暴急
涅槃經苐二十七卷苐二十二張士

@@恐相危害我言迦葉毒中之毒不過
三毒我今巳斷世間之毒我所不畏
迦葉復言苟能不畏善哉聽住善男
子我於爾時故爲迦葉現十八變如
經中說爾時迦葉及其眷屬五百等
輩見聞是巳證羅漢果是時迦葉復
有二弟一名伽耶迦葉二名那提迦
葉師徒眷屬復有五百亦皆證得阿
羅漢果時王舎城六師之徒聞是事
巳卽於我所生大惡心我時赴信受
彼王請詣王舎城未至中路王與无
量百千之衆悉來奉迎我爲說法時
聞法巳欲界諸天八万六千發阿耨
多羅三藐三菩提心頻婆娑羅王所
捋營従十二万人得湏陀洹果无量
衆生成就忍心旣入城巳度舎利弗
大目犍連及其眷屬二百五十令
捨本心出家學道我卽住彼受王供
養外道六師相與聚集詣舎衞城時
彼城中有一長者名湏逵多爲兒娉
婦詣王舎城旣逵彼城寄止長者珊
檀那舎時此長者中夜而起告諸眷
屬仁等可起速共莊嚴掃治宅舎辦
涅槃經苐二十七卷苐二十三張士

具餚饍湏逵聞巳尋自思惟捋非欲
請摩伽王耶爲有婚姻歡樂會乎思
惟是巳尋前問言大士欲請摩伽陀
王頻婆娑羅耶爲有婚姻歡樂會乎
忩務不安乃如是耶長者答言不也
居士我明請佛无上法王湏逵長者
初聞佛名身毛皆豎尋復問言何等
名佛長者答言汝不聞耶迦毗羅城
有釋種子字悉逵多姓瞿曇氏父名
白淨其生未久相師占之定當得作
轉輪聖王如菴羅菓巳在手中心不
願樂捨之出家无師自覺得阿耨多
羅三藐三菩提貪恚癡盡常住无變
不生不滅无有憂畏於諸衆生其心
平等猶如父母等視一子所有身心
衆中最勝雖勝一切而無憍慢塗割
二事其心无二智慧通逵於法无㝵
具足十力四无所畏五智三昧大慈
大悲及三念處故号爲佛明受我請
是故忩忩未睱相瞻湏逵多言善哉
大士所言佛者功德无上今在何處
長者答言今在此間王舎大城住迦
蘭陀竹林精舎時湏逵多一心念佛
涅槃經苐二十七卷苐二十四張
士
@@所有功德十力無畏五智三昧大慈
大悲及三念處作是念時忽然大明
其明猛盛猶如白日卽尋光出至城
門下佛神力故門自然開旣出門巳
路有天祠湏逵經過礼拜致敬尋還
黑闇心生惶怖復欲還返所止之處
時彼城門有一天神告湏逵言仁者
若徃如來所者多獲善利湏逵多言
云何善利天言長者假使有人眞寶
文結駿馬百疋香象百頭寶車百乘
鑄金爲人其數復百端正女人身珮
瓔珞衆寶廁塡上妙宮宅殿堂屋宇
雕文刻鏤金盤銀粟銀盤金粟數各
一百以施一人如是展轉盡閻浮提
所得功德不如有人發意一步詣如
來所湏逵多言善男子汝是誰耶天
言長者我是勝相婆羅門子是汝徃
昔善知識也我因徃日見舎利弗大
目犍連心生歡喜捨身得作北方天
王毗沙門子專知守護此王舎城我
因礼拜舎利弗等生歡喜心尙得如
是妙好之身况當得見如來大師礼
拜供養湏逵長者聞是事巳卽還復
涅槃經苐二十七卷苐二十五張士

@@道來詣我所到巳頭面敬礼我足我
時卽爲如應說法長者聞巳得湏陀
洹果旣獲果證復請我言如來大慈
惟願臨顧至舎衞城受我微供我卽
問言卿舎衞城頗有精舎相容受不
湏逵多言若佛哀愍必見垂顧便當
自竭營辦成立善男子我於爾時默
然受請湏逵長者巳蒙聽許卽白我
言我従昔來未爲斯事惟願如來遣
舎利弗指授儀則我卽顧命勅令營
佐時舎利弗與湏逵多共載一車徃
舎衞城我神力故經一日夜便到所
止時湏逵多白舎利弗大德此大城
外何處有地不近不遠多饒泉池有
好林樹花果鬱茂清淨閑曠我當於
中爲佛世尊及比丘僧造立精舎舎
利弗言祗陀園林不近不遠清淨寂
寞多有泉流樹木花果隨時而有此
處最勝可立精舎時湏逵多聞是
語巳卽徃祗陀大長者所告祗陀言
我今欲爲无上法王造立僧坊唯仁
園地可以造立吾今欲買能見與不
祗陀答言設以眞金遍布其地猶不
涅槃經苐二十七卷苐二十六張士

相與湏逵多言善哉祗陀林地屬我
汝便取金祗陀答言我園不賣云何
取金湏逵多言若意不了當共徃
詣斷事人所時二長者卽共俱徃
斷事者言園屬湏逵祗陀取金湏
逵長者卽時使人車馬載負隨集
布地一日之中唯五百步金未周遍
祗陀言曰長者若悔隨意聽止湏逵
多言吾不悔也自念當出何藏金足
祗陀念言如來法王眞實无上所說
妙法清淨无染故使斯人輕寶乃爾
卽語湏逵餘未遍者不復湏金請以
見與我自爲佛造立門樓常使如來
經由出入祗陀長者自造門坊湏逵
長者七日之中成立大房足三百閒
禪房靜處六十三所冬屋夏堂各各
別異廚坊浴室洗腳之處大小圊廁
无不備足所設巳訖卽執香鑪向王
舎城遥作是言所設巳辦惟願如來
慈哀憐愍爲諸衆生受是住處我時
玄知是長者心卽與大衆發王舎城
譬如壯士屈伸臂頃至舎衞城祗陀
園林湏逵精舎我旣到巳湏逵長者
涅槃經苐二十七卷苐二十七張士

@@以其所設奉施於我我時受巳卽住
其中
大般涅槃經卷第二十七
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經苐二十七卷苐二十八張士

@@大般涅槃經卷第二十八士
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
師子吼菩薩品之四
是時六師心生嫉妬悉來集詣波斯
匿王作如是言大王當知王之土境
清夷閑靜眞是出家住止之處是故
我等爲斯事故而來至此大王以正
法治爲民除患沙門瞿曇年旣幼稚
學日又淺道術無施此國先有耆舊
宿德自怙王種不生恭敬若是王種
法應治民如其出家應敬宿德大王
善聽沙門瞿曇眞實不生王種之中
瞿曇沙門若有父母何由刧奪他人
父母大王我經中說過千歲巳有一
妖祥幻化物出所謂沙門瞿曇是也
是故當知沙門瞿曇无父無母若有
父母云何說言諸法無常苦空无我
無作无受以幻術故誑惑衆生愚者
信受智者捨之大王夫人王者天下
父母如稱如地如風如火如道如河如
槗如燈如日如月如法斷事不擇怨
親沙門瞿曇不聽我活隨我去處

追逐不捨唯願大王聽我與彼捔
其道力若彼勝我我當屬彼我若
勝彼彼當屬我王言大德汝等各
各自有行法止住之處亦各不同我
今定知如來世尊於汝無妨六師答
言云何无妨沙門瞿曇以幻術法誘
誑諸人及婆羅門歸伏巳盡王若聽
我與捔道力王之善名流布八方如
其不者惡聲盈路王言大德汝等未
知如來道力威神巍巍故求捔試若
定知者恐不能也大王汝今巳受瞿
曇幻耶唯願大王留神聽察莫輕我
等搆之虛言不如驗之以實王言善
哉善哉六師之徒歡喜而出時波斯
匿王卽勅嚴駕來至我所頭面礼敬
右繞三帀退坐一面而白我言世尊
六師向來求捔道力我不量度敢巳
許之
佛言大王善哉善哉但當更於此國
處處造立僧坊何以故我若與彼捔
其神力彼衆之中受化者多此處狹
小云何容受善男子我於爾時爲六
師故従初一日至十五日現大希有
涅槃經苐二十八卷苐二張士

@@神通變化當是時也无量衆生發阿
耨多羅三藐三菩提心無量衆生於
三寶所生信不疑六師徒衆其數無
量破邪見心正法出家无量衆生於
菩提中得不退心无量衆生得陀羅
尼諸三昧門無量衆生得湏陀洹果
至阿羅漢果
爾時六師内心慚愧相與圍繞至婆
抧多城教彼人民信受邪法瞿曇沙
門但說空事善男子我時爲母處忉
利天波利質多樹安居說法是時六
師心大歡喜唱言善哉瞿曇幻術今
巳滅沒復教无量無數衆生増長邪
見爾時頻婆娑羅波斯匿王及四
部衆白目連言大德此閻浮提邪見
増長衆生可愍行大黑闇惟願大德
至彼天上稽首世尊如我言曰譬如
犢子其生未久若不得乳必死無疑
我等衆生亦復如是惟願如來哀愍
衆生還來住此時目揵連默然而許
如大力士屈申臂頃徃彼天上至世
尊所白佛言閻浮提中所有四衆渴
仰如來思見聞法頻婆娑羅波斯
涅槃經苐二十八卷苐三張士

@@匿王及四衆等稽首足下此閻浮提
所有衆生邪見増長行大黑闇甚可
憐愍譬如犢子其生未久若不得乳
必死不疑我等亦爾惟願如來爲衆
生故還來在此閻浮提中佛告目連
汝今速還至閻浮提告諸國王及四
部衆却後七日我當還下爲六師故
復當至彼婆抧多城過七日巳佛與
釋天梵天魔天无量天子及首陀會
一切天人前後圍繞至婆抧多城大
師子吼作如是言唯我法中獨有沙
門及婆羅門一切諸法无常無我涅
槃寂靜離諸過患若言他法亦有沙
門及婆羅門有常有我有涅槃者无
有是處爾時无量无邊衆生發阿耨
多羅三藐三菩提心是時六師各相
謂言若我法中實無沙門婆羅門者
云何而得世閒供養於是六師復相
集聚詣毗舎離善男子我於一時住
毗舎離菴羅林間時菴羅女知我在
中欲來我所我於爾時告諸比丘當
觀念處善修智慧隨所修習心莫放
逸云何名爲觀於念處若有比丘觀
涅槃經苐二十八卷苐四張士

察内身不見於我及以我所觀察外
身及内外身不見於我及以我所觀
受心法亦復如是是名念處云何名
爲修習智慧若有比丘眞實而見苦
集滅道是名比丘修習智慧云何名
爲心不放逸若有比丘念佛念法念
僧念戒念捨念天是名比丘心不放
逸時菴羅女卽至我所頭面作礼右
繞三帀修敬巳畢却坐一面善男子
我於爾時爲菴羅女如應說法是女
聞巳發阿耨多羅三藐三菩提心時
彼城中有梨車子其數五百來至我
所頭面作礼右繞三帀修敬巳畢却
坐一面我時復爲諸梨車子如應說
法諸善男子夫放逸者有五事果何
等爲五一者不得自在財利二者惡
名流布无外三者不樂惠施窮乏四
者不樂見於四衆五者不得諸天之
身諸善男子因不放逸能生世法出
世間法若有欲得阿耨多羅三藐三
菩提者應當勤修不放逸法夫放逸
者復得十三果報何等十三一者樂
爲世間作業二者樂說无益之言三
涅槃經苐二十八卷苐五張士

@@者常樂久寢睡眠四者樂說世間之
事五者常樂親近惡友六者懈怠
懶惰七者常爲他人所輕八者雖有
所聞尋復忘失九者樂處邊地十者
不能調伏諸根十一者食不知足十
二者不樂空寂十三者所見不正是
名十三善男子夫放逸者雖得近佛
及佛弟子猶故爲遠諸梨車子言我
等自知是放逸人何以故如其我等
不放逸者如來法王當出我土時大
會中有婆羅門子名曰無勝語諸梨
車善哉善哉如汝所言頻婆娑羅
王巳獲大利如來世尊出其國土猶
如大池生妙蓮花雖生在水水不能
汙諸梨車子佛亦如是雖生彼國不
爲世法之所滯㝵諸佛世尊无出無
入爲衆生故出現於世不爲世法之
所滯㝵仁等自迷耽荒五欲不知親
近徃如來所是故名爲放逸之人非
佛出於摩伽陀國名放逸也何以故
如來世尊猶彼日月非爲一人二人
出世時諸梨車聞是語巳尋發阿耨
多羅三藐三菩提心復作是言善哉
涅槃經苐二十八卷苐六張士

@@善哉无勝童子快說如是善妙之言
時諸梨車各各脫身所著一衣以施
無勝无勝受巳轉以奉我復作是言
世尊我従梨車得是衣物唯願如來
哀愍衆生受我所獻我於爾時愍彼
无勝卽爲納受時諸梨車同時合掌
作如是言唯願如來於此土地一時
安居受我微供我時默然受梨車請
是時六師聞是事巳師宗相與詣波
羅㮏爾時我復徃波羅㮏住波羅
河邊時波羅㮏有長者子名曰寶稱
耽荒五欲不知非常以我到故自然
而得白骨觀法見其殿舎宮人婇女
悉爲白骨心生怖懼如刀毒蛇如賊
如火卽出其舎來詣我所隨路告言
瞿曇沙門我今如爲賊所追逐甚大
怖懼願見救濟佛言善男子佛法衆
僧安隱无懼長者子言若三寶中无
所畏者我今亦當得无所畏我卽聽
其出家爲道時長者子復有同友其
數五十遥聞寶稱猒離出家卽共和
順相與出家六師聞巳展轉復詣瞻
婆大城時瞻婆國一切人民悉共
涅槃經苐二十八卷苐七張士

奉事六師之徒初未曾聞佛法僧名
多有諸人作極惡業我於爾時爲衆
生故徃瞻婆城時彼城中有大長者
无有繼嗣供事六師以求子息於後
不久其婦懷妊長者知巳徃六師所
歡喜而言我婦懷妊男耶女耶六師
答言生必是女長者聞巳心生愁惱
復有知識來謂長者何故愁惱乃如
是耶長者答言我婦懷妊未知男女
故問六師六師見語如我相法生必
是女我聞是語自惟年老財富无量
如其非男无所付囑是故我愁知識
復言汝无智慧先不聞耶優樓頻螺
迦葉兄弟爲誰弟子佛耶六師耶六
師若是一切智者迦葉何故捨之
爲佛弟子又舎利弗目犍連等及
諸國王頻婆娑羅等諸王夫人末利
夫人等諸國長者湏逵多等如是諸
人非佛弟子耶曠野鬼神阿闍世王
護財醉象鴦掘魔羅惡心熾盛欲害
其母如是等輩斯非如來所調伏耶
長者如來世尊於一切法知見无㝵
故名爲佛發言无二故名如來斷煩
涅槃經苐二十八卷苐八張士

@@惱故名阿羅訶世尊所說終无有二
六師不爾云何可信如來今者近在
此住若欲實知當詣佛所爾時長者
卽與是人來詣我所頭面作礼右遶
三帀合掌長跪而作是言世尊於諸
衆生平等无二怨親一相我爲愛結
之所繫縛於怨親中未能无二我今
欲問如來世事深自愧懼未敢發言
世尊我婦懷妊六師相言生必是女
是事云何佛言長者汝婦懷妊是男
無疑其兒生巳福德无比爾時長者
聞是語巳生大歡喜便退還家爾時
六師聞我玄記生者必男有大福德
心生嫉妬以菴羅果和合毒藥持徃
其家語長者言快哉瞿曇善說其相
汝婦臨月可服此藥服此藥巳兒則
端正産者无患長者歡喜受其毒藥
與婦令服服巳尋死六師歡喜周遍
城巿高聲唱言沙門瞿曇記彼長者
婦當生男其兒福德天下无勝今兒
未生母巳喪命爾時長者復於我所
生不信心卽依世法殯殮棺蓋送至
城外多積乾薪以火焚之我以道眼
涅槃經苐二十八卷苐九張士

@@明見此事顧命阿難取我衣來吾欲
徃彼摧滅邪見
時毗沙門天告摩尼跋陀大將言
如來今欲詣彼塜間卿可速徃平
治掃灑安師子座求妙香花莊嚴
其地爾時六師遥見我徃各相謂言
瞿曇沙門至此塜間欲噉肉耶爾時
多有未得法眼諸優婆塞各懷愧懼
而白我言彼婦巳死願不湏徃爾時
阿難語諸人言且待湏臾如來不久
當廣開闡諸佛境界我時到巳坐師
子座長者難言所言无二可名世尊
母巳終亡云何生子我言長者卿於
爾時都不見問母命修短但問所懷
爲是男女諸佛如來發言无二是故
當知定必得子是時死屍火燒腹裂
子従中出端坐火中猶如鴛鴦處蓮
花臺六師見巳復作是言妖哉瞿曇
善爲幻術長者見巳心復歡喜呵嘖
六師若言幻者汝何不作我於爾時
尋告耆婆汝徃火中抱是兒來耆婆
欲徃六師前牽語耆婆言瞿曇沙門
所作幻術未必常爾或能不能如其
涅槃經苐二十八卷苐十張士

不能脫能燒害汝今云何信受其言
耆婆答言如來使入阿鼻地獄所有
猛火尙不能燒况世間火爾時耆婆
前入火聚猶入清涼大河水中抱持
是兒還詣我所授兒與我我受兒巳
告長者言一切衆生壽命不定如水
上泡衆生若有重業果報火不能燒
毒不能害是兒業報非我所作時長
者言善哉世尊是兒若得盡其天命
唯願如來爲立名字佛言長者是兒
生於猛火之中火名樹提應名樹提
爾時會中見我神化无量衆生發阿
耨多羅三藐三菩提心爾時六師周
遍六城不得停足慚愧低頭復來至
此拘尸那城旣至此巳唱如是言諸
人當知沙門瞿曇是大幻師誑惑天
下遍六大城譬如幻師幻作四兵所
謂車兵馬兵象兵步兵又復幻作種
種瓔珞城郭宮宅河池樹木沙門瞿
曇亦復如是幻作王身爲說法故或
作沙門婆羅門身男身女身小身
大身或作畜生鬼神之身或說无常
或說有常或時說苦或時說樂或說
涅槃經苐二十八卷苐十一張士

@@有我或說无我或說有淨或說无淨
或時說有或時說无所爲虛妄故名
爲幻譬如因子隨子得菓瞿曇沙門
亦復如是摩耶所生母旣是幻子不
得非沙門瞿曇无實知見諸婆羅門
經年積歲修習苦行護持禁戒尙言
未有眞實知見何况瞿曇年少學淺
不修苦行云何而有眞實知見若能
具滿七年苦行見猶不多况所修習
不滿六年愚人无智信受其教如大
幻師誑惑愚者沙門瞿曇亦復如是
善男子如是六師於此城中大爲衆
生増長邪見善男子我見是事心生
憐愍以其神力請召十方諸大菩薩
雲集此林周遍彌滿四十由旬今於
此中大師子吼善男子雖於空處多
有所說則不得名師子吼也於此智
人大衆之中眞得名爲大師子吼師
子吼者說一切法悉无常苦无我不
淨唯說如來常樂我淨爾時六師復
作是言若瞿曇有我我亦有我所言
我者見者名我瞿曇譬如有人向中
見物我亦如是向喻於眼見者喻我
涅槃經苐二十八卷苐十二張士

@@佛告六師若言見者名我是義不然
何以故汝所引喻因向見者人在一
向六根俱用若定有我因眼見者何
不如彼一根之中俱伺諸塵若一根
中不能一時聞見六塵當知无我所
引向喻雖經百年見者因之所見无
異眼根若爾年蓮根熟亦應无異人
向異故見内見外眼根若爾亦應内
外一時俱見若不見者云何有我六
師復言瞿曇若无我者誰能見耶
佛言有色有明有心有眼是四和合
故名爲見是中實无見者受者衆生
顚倒言有見者及以受者以是義故
一切衆生所見顚倒諸佛菩薩所見
眞實六師若言色是我者是亦不然
何以故色實非我色若是我不應而
得醜陋形貎何故復有四姓差別不
悉一種婆羅門耶何故屬他不得自
在諸根缺陋生不具足何故不作諸
天之身而受地獄畜生餓鬼種種諸
身若不能得隨意作者當知必定无
有我也以无我故名爲无常无常故
苦苦故爲空空故顚倒以顚倒故一
涅槃經苐二十八卷苐十三張士

切衆生輪轉生死受想行識亦復如
是六師如來世尊永斷色縛乃至識
縛是故名爲常樂我淨復次色者卽
是因緣若因緣者則名无我若無我
者名爲苦空如來之身非是因緣非
因緣故則名有我若有我者卽常
樂淨六師復言瞿曇色亦非我乃至
識亦非我我者遍一切處猶如虛空
佛言若遍有者則不應言我初不見
若初不見則知是見本无今有若本
无今有是名無常若无常者云何言
遍若遍有者五道之中應具有身若
有身者應各受報若各受報云何而
言轉受人天汝言遍者一耶多耶我
若一者則无父子怨親中人我若多
者一切衆生所有五根悉應平等所
有業慧亦應如是若如是者云何說
言根有具足不具足者善業惡業愚
智差別瞿曇衆生我者无有邊際法
與非法則有分齊衆生修法則得好
身若行非法則得惡身以是義故衆
生業果不得無差
佛言六師法與非法若如是者我
涅槃經苐二十八卷苐十四張士

@@則不遍我若遍者則應悉到如其到
者修善之人亦應有惡行惡之人亦
應有善若不爾者云何言遍瞿曇譬
如一室然百千燈各各自明不相妨
㝵衆生我者亦復如是修善行惡不
相雜合汝等若言我如燈者是義
不然何以故彼燈之明従緣而有
燈増長故明亦増長衆生我者則
不如是明従燈出住在異處衆生我
者不得如是従身而出住在異處彼
燈光明與闇共住何以故如闇室中
然一燈時照則不了及至多燈乃得
明了若初燈破闇則不湏後燈若湏
後燈當知初明與闇共住瞿曇若无
我者誰作善惡
佛言若我作者云何名常如其常者
云何而得有時作善有時作惡若言
有時作善惡者云何復得言我无邊
若我作者何故而復習行惡法如其
我是作者知者何故生疑衆生无我
以是義故外道法中定无有我若言
我者則是如來何以故身无邊故无
疑網故不作不受故名爲常不生不
涅槃經苐二十八卷苐十五張士

@@滅故名爲樂无煩惱垢故名爲淨无
有十相故名爲空是故如來常樂我
淨空无諸相諸外道言若言如來常
樂我淨无相故空當知瞿曇所說之
法則非空也是故我今當頂戴受持
爾時外道其數无量於佛法中信心
出家善男子以是因緣故我於此娑
羅雙樹大師子吼師子吼者名大涅
槃善男子東方雙者破於无常獲得
於常乃至北方雙者破於不淨而得
於淨善男子此中衆生爲雙樹故護
娑羅林不令外人取其枝葉斫截破
壞我亦如是爲四法故令諸弟子護
持佛法何等爲四常樂我淨此四雙
樹四王典掌我爲四王護持我法是
故於中而般涅槃善男子娑羅雙樹
花果常茂常能利益无量衆生我亦
如是常能利益聲聞緣覺花者喻我
果者喻樂以是義故我於此間娑羅
雙樹入大寂定大寂定者名大涅槃
師子吼言世尊如來何故二月涅槃
善男子二月名舂舂陽之月萬物生
長種植根栽花果敷榮江河盈滿百
涅槃經苐二十八卷苐十六張士

獸孚乳是時衆生多生常想爲破衆
生如是常心說一切法悉是无常唯
說如來常住不變善男子於六時中
孟冬枯顇衆不愛樂陽舂和液人所
貪愛爲破衆生世間樂故演說常樂
我淨亦爾如來爲破世我世淨故說
如來眞實我淨言二月者喻於如來
二種法身冬不樂者智者不樂如來
无常入於涅槃二月樂者喻於智者
憂樂如來常樂我淨種植者喻諸衆
生聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩
提心種諸善根河者喻於十方諸大
菩薩來詣我所諮受如是大涅槃典
百獸孚乳者喻我弟子生諸善根花
喻七覺果喻四果以是義故我於二
月入大涅槃師子吼言如來初生出
家成道轉妙法輪皆以八日何故涅
槃獨十五日佛言善哉善哉善男子
如十五日月無虧盈諸佛如來亦復
如是入大涅槃无有虧盈以是義故
於十五日入般涅槃善男子如十五
日月盛滿時有十一事何等十一一
能破闇二令衆生見道非道三令衆
涅槃經苐二十八卷苐十七張士

@@生見道邪正四除鬱蒸得清涼樂五
能破壞螢火高心六息一切賊盜之
想七除衆生畏惡獸心八能開敷優
鉢羅花九合蓮花十發行人進路
之心十一令諸衆生樂受五欲多獲
快樂善男子如來滿月亦復如是一
者破壞无明大闇二者演說正道邪
道三者開示生死邪嶮涅槃平正四
者令人遠離貪欲瞋恚癡熱五者破
壞外道光明六者破壞煩惱結賊七
者除滅畏五蓋心八者開敷衆生種
善根心九者覆蓋衆生五欲之心十
者發起衆生進修趣向大涅槃行十
一者令諸衆生樂修解脫以是義故
於十五日入大涅槃而我眞實不入
涅槃我弟子中愚癡惡人定謂如來
入於涅槃譬如母人多有諸子其母
捨行至他國土未還之頃諸子各言
我母巳死而是母人實不死也
師子吼菩薩言世尊何等比丘能莊
嚴此娑羅雙樹善男子若有比丘受
持讀誦十二部經正其文句通逵深
義爲人解說初中後善爲欲利益无
涅槃經苐二十八卷苐十八張士

@@量衆生演說梵行如是比丘則能莊
嚴娑羅雙樹師子吼言世尊如我
解佛所說義者阿難比丘卽其人
也何以故阿難比丘受持讀誦十二
部經爲人開說正語正義猶如瀉水
置之異器阿難比丘亦復如是従佛
所聞如聞傳說
善男子若有比丘得淨天眼見於十
方三千大千世界所有如觀掌中菴
摩勒果如是比丘亦能莊嚴娑羅雙
樹師子吼言世尊若如是者阿尼樓
駄比丘卽其人也何以故阿尼樓駄
天眼見於三千大千世界所有乃至
中陰悉能明了无障㝵故
善男子若有比丘少欲知足心樂寂
靜勤行精進念定慧解如是比丘則
能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若
如是者迦葉比丘卽其人也何以故
迦葉比丘善修少欲知足等法
善男子若有比丘爲益衆生不爲
利養修習通逵无諍三昧聖行空行
如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹師子
吼言世尊若如是者湏菩提比丘卽
涅槃經苐二十八卷苐十九張士

其人也何以故湏菩提者善修无諍
聖行空行故
善男子若有比丘善修神通一念之
中能作種種神通變化一心一定能
作二果所謂水火如是比丘則能莊
嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是
者目連比丘卽其人也何以故目揵
連者善修神通无量變化故善男
子若有比丘善修大智利智莊嚴
智解脫智甚深智廣智无邊智无勝
智實智具足成就如是慧根於怨親
中心無差別若聞如來涅槃无常心
无憂慼若聞常住不入涅槃不生欣
慶如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹師
子吼言世尊若如是者舎利弗比丘
卽其人也何以故舎利弗者善能成
就具足如是大智慧故
善男子若有比丘能說衆生悉有佛
性得金剛身无有邊際常樂我淨身
心無㝵得八自在如是比丘則能莊
嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是
者唯有如來是其人也何以故如來
之身金剛无邊常樂我淨身心无㝵
涅槃經苐二十八卷苐二十張士

@@具八自在故世尊唯有如來乃能莊
嚴娑羅雙樹如其无者則不端嚴惟
願大慈爲莊嚴故常住於此娑羅樹林
佛言善男子一切諸法性无住住汝
云何言願如來住善男子凡言住者
名爲色法従因緣生故名爲住因緣
无處故名无住如來巳斷一切色
縛云何當言如來住耶受想行識亦
復如是善男子住名憍慢以憍慢故
不得解脫不得解脫故名爲住誰有
憍慢従何處來是故得名爲无住住
如來永斷一切憍慢云何而言願如
來住住者名有爲法如來巳斷有爲
之法是故不住住名空法如來巳斷
如是空法是故獲得常樂我淨云何
而言願如來住住者名爲二十五有
如來巳斷二十五有云何而言願如
來住住者卽是一切凡夫諸聖无去
無來无住如來巳斷去來住相云何
言住夫无住者名无邊身身无邊故
云何而言惟願如來住娑羅林若住
此林則是有邊身若有邊則是无常
如來是常云何言住夫无住者名曰
涅槃經苐二十八卷苐二十一張士

@@虛空如來之性同於虛空云何言住
又无住者名金剛三昧金剛三昧壞
一切住金剛三昧卽是如來云何言
住又无住者則名爲幻如來同幻云
何言住又無住者名無始終如來之
性无有始終云何言住又無住者名
無邊法界无邊法界卽是如來云何
言住又无住者名首楞嚴三昧首楞
嚴三昧知一切法而無所著以无著
故名首楞嚴如來具足首楞嚴定云
何言住又無住者名處非處力如來
成就處非處力云何言住又无住者
名檀波羅蜜檀波羅蜜若有住者則
不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜
以是義故檀波羅蜜名爲无住如來
乃至不住般若波羅蜜云何願言如
來常住娑羅樹林又无住者名修四
念處如來若住四念處者則不能得
阿耨多羅三藐三菩提名不住住
又无住者名无邊衆生界如來悉到
一切衆生无邊界分而無所住又無
住者名無屋宅无屋宅者名爲无有
無有者名爲无生無生者名爲无死
涅槃經苐二十八卷苐二十二張士

無死者名爲无相無相者名爲无繫
无繫者名爲无著無著者名爲无漏
無漏卽善善卽无爲無爲者卽大涅
槃常大涅槃常者卽我我者卽淨
淨者卽樂常樂我淨卽是如來善男
子譬如虛空不住東方南西北方四
維上下如來亦爾不住東方南西北
方四維上下善男子若有說言身口
意惡得善果者无有是處身口意善
得惡果者亦无是處若言凡夫得見
佛性十住菩薩不得見者亦无是處
一闡提輩犯五逆罪謗方等經毀四
重禁得阿耨多羅三藐三菩提者亦
无是處六住菩薩煩惱因緣墮三惡
道亦无是處菩薩摩訶薩以眞女身
得阿耨多羅三藐三菩提者亦无是
處一闡提常三寶无常亦无是處如
來住於拘尸那城亦无是處善男子
如來今於此拘尸那城入大三昧深
禪定窟衆不見故名大涅槃
師子吼言如來何故入禪定窟善男
子爲欲度脫諸衆生故未種善根
令得種故巳種善根得増長故善
涅槃經苐二十八卷苐二十三張士

@@果未熟令得熟故爲巳熟者說趣阿
耨多羅三藐三菩提故輕賤善法者
令生尊貴故諸有放逸者令離放逸
故爲與文殊師利等諸大香象共論
議故爲欲教化樂讀誦者深愛禪定
故爲以聖行梵行天行化衆生故
爲觀不共深法藏故爲欲呵責放逸
弟子故如來常寂猶尙樂定况汝等
輩煩惱未盡而生放逸爲欲呵責諸
惡比丘受畜八種不淨之物及不少
欲不知足故爲令衆生尊重所聞禪
定法故以是因緣入禪定窟師子吼
言世尊无相定者名大涅槃是故涅
槃名爲无相以何因緣名爲无相善
男子无十相故何等爲十所謂色相
聲相香味觸相生住壞相男相女
相是名十相無如是相故名無相
善男子夫著相者則能生癡癡故生
愛愛故繫縛繫縛故受生生故有
死死故无常不著相者則不生癡不
生癡故則无有愛無有愛故則无繫
縛无繫縛故則不受生不受生故則
无有死無有死故則名爲常以是義
涅槃經苐二十八卷苐二十四張士

@@故涅槃名常師子吼言世尊何等比
丘能斷十相佛言善男子若有比丘
時時修習三種相者則斷十相時時
修習三昧定相時時修習智慧之相
時時修習捨相是名三相師子吼言
世尊云何名爲定慧捨相定是三昧
者一切衆生皆有三昧云何方言修
習三昧若心在一境則名三昧若更
餘緣則不名三昧如其不定非一切
智非一切智云何名定若以一行得
三昧者其餘諸行亦非三昧若非三
昧則非一切智若非一切智云何名
三昧慧捨二相亦復如是
佛言善男子如汝所言緣於一境得
名三昧其餘諸緣不名三昧是義不
然何以故如是餘緣亦一境故行亦
如是又言衆生先有三昧不須修者
是亦不然所以者何言三昧者名善
三昧一切衆生眞實未有云何而言
不湏修習以住如是善三昧中觀一
切法名善慧相不見三昧智慧異相
是名捨相
復次善男子若取色相不能觀色常
涅槃經苐二十八卷苐二十五張士

無常相是名三昧若能觀色常无常
相是名慧相三昧慧等觀一切法是
名捨相善男子如善御駕駟遲疾得
所遲疾得所故名捨相菩薩亦爾若
三昧多者則修習慧若慧多者則修
習三昧三昧慧等則名爲捨善男子
十住菩薩智慧力多三昧力少是故
不得明見佛性聲聞緣覺三昧力多
智慧力少以是因緣不見佛性諸佛
世尊定慧等故明見佛性了了无㝵
如觀掌中菴摩勒果見佛性者名爲
捨相奢摩他者名爲能滅能滅一切
煩惱結故又奢摩他者名曰能調能
調諸根惡不善故又奢摩他者名曰
寂靜能令三業成寂靜故又奢摩他
者名曰遠離能令衆生離五欲故又
奢摩他者名曰能清能清貪欲瞋恚
愚癡三濁法故以是義故故名定相
毗婆舎那名爲正見亦名了見名爲
能見名曰遍見名次第見名別相見
是名爲慧憂畢叉者名曰平等亦名
不諍又名不觀亦名不行是名爲捨
善男子奢摩地者有二種一者世間
涅槃經苐二十八卷苐二十六張士

@@二出世間復有二種一者成就二
不成就成就者所謂諸佛菩薩不成
就者所謂聲聞辟支佛等復有三種
謂下中上下者謂諸凡夫中者聲聞
緣覺上者諸佛菩薩復有四種一退
二住三進四能大利益復有五種所
謂五智三昧何等爲五一无食三昧
二无過三昧三身意清淨一心三昧
四因果俱樂三昧五常念三昧復有
六種一觀骨三昧二慈三昧三觀十
二因緣三昧四阿那婆那三昧五念
覺觀三昧六觀生滅三昧復有七種
所謂七覺分一念覺分二擇法覺分
三精進覺分四喜覺分五除覺分六定
覺分七捨覺分
復有七種一湏陀洹三昧二斯陀含三
昧三阿那含三昧四阿羅漢三昧五辟
支佛三昧六菩薩三昧七如來覺知
三昧復有八種謂八解脫三昧一内
有色相外觀色解脫三昧二内无色
相外觀色解脫三昧三淨解脫身證
三昧四空處解脫三昧五識處解
涅槃經苐二十八卷苐二十七張士

@@脫三昧六无所有處解脫三昧七
非有想非无想處解脫三昧八滅
盡定解脫三昧復有九種所謂九
次第定四禪四空及滅盡定三昧
復有十種所謂十一切處三昧何等
爲十一者地一切處三昧二者水一
切處三昧三者風一切處三昧四者
靑一切處三昧五者黃一切處三昧
六者赤一切處三昧七者白一切處
三昧八者空一切處三昧九者識一
切處三昧十者无所有一切處三昧
復有无數種所謂諸佛菩薩善男子
是名三昧相善男子慧有二種一者
世間二出世間復有三種一者般
若二者毗婆舎那三者闍那般若者
名一切衆生毗婆舎那者一切聖人
闍那者諸佛菩薩又般若者名爲別
相毗婆舎那者名爲捻相闍那者名
爲破相復有四種所謂觀四眞諦善
男子爲三事故修奢摩他何等爲三
一者不放逸故二者莊嚴大智故三
者得自在故復次爲三事故修毗婆
涅槃經苐二十八卷苐二十八張士

舎那何等爲三一者爲觀生死惡果
報故二者爲欲増長諸善根故三者
爲破一切諸煩惱故
大般涅槃經卷第二十八
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經苐二十八卷苐二十九張士

@@大般涅槃經卷第二十九士
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
師子吼菩薩品之五
師子吼言世尊如經中說若毗婆舎
那能破煩惱何故復修奢摩他耶佛
言善男子汝言毗婆舎那破煩惱者
是義不然何以故有智慧時則无煩
惱有煩惱時則无智慧云何而言毗
婆舎那能破煩惱善男子譬如明時
无闇闇時無明若有說言明能破闇
無有是處善男子誰有智慧誰有煩
惱而言智慧能破煩惱如其无者則
无所破善男子若言智慧能破煩惱
爲到故破不到故破若不到破者凡
夫衆生則應能破若到故破者初念
應破若初念不破後亦不破若初到
便破是則不到云何說言智慧能破
若言到與不到而能破者是義不然
復次毗婆舎那破煩惱者爲獨能破
爲伴故破若獨能破菩薩何故修八
正道若伴故破當知獨則不能破也
若獨不能伴亦不能如一盲人不能見

@@色雖伴衆盲亦不能見毗婆舎那亦
復如是善男子如地堅性火熱性水
濕性風動性而地堅性乃至風動性非
因緣作其性自爾如四大性煩惱亦
爾性自是斷若是斷者云何而言智
慧能斷以是義故毗婆舎那決定不
能破諸煩惱善男子如鹽性鹹令異
物鹹蜜本性甘令異物甘水本性濕
令異物濕智慧性滅令異法滅者是義
不然何以故若法无滅云何智慧强
能令滅若言鹽鹹令異物鹹慧滅亦
爾能令異法滅者是亦不然何以故
智慧之性念念滅故若念念滅云何
而言能滅他法以是義故智慧之性
不破煩惱善男子一切諸法有二種
滅一者性滅二者畢竟滅若性滅者
云何而言智慧能滅若言智慧能滅
煩惱如火燒物是義不然何以故如
火燒物則有辵燼智慧若爾應有餘
燼如斧伐樹破處可見智慧若爾有
何可見慧若能令煩惱離者如是煩
惱應餘處現如諸外道離六大城拘
尸城現若是煩惱不餘處現則知智
涅槃經卷苐二十九苐二張士

慧不能令離善男子一切諸法性若
自空誰能令生誰能令滅生異滅異
無造作者善男子若修習定則得如
是正智正見以是義故我經中說若
有比丘修習定者能見五陰生滅之
相善男子若不修定世間之事尙不
能了况於出世若无定者平處顚墜
心緣異法口宣異言耳聞異聲心解
異義欲造異字手書異文欲行異路
身涉異徑若有修習三昧定者則大
利益乃至阿耨多羅三藐三菩提
善男子菩薩摩訶薩具足二法能大
利益一定二智善男子如刈葌草
執急則斷菩薩摩訶薩修是二法
亦復如是善男子如拔堅木先以手
動後則易出菩薩定慧亦復如是先
以定動後以智拔善男子如浣垢衣
先以灰汁後以清水衣則鮮潔菩薩
定慧亦復如是善男子如先讀誦後
則解義菩薩定慧亦復如是善男子
譬如勇人先以鎧仗牢自莊嚴然後
御陳能壞怨賊菩薩定慧亦復如是
善男子譬如巧匠鉗鐹盛金自有隨
涅般經卷苐二十九苐三張士

@@意㧌攪融消菩薩定慧亦復如是善
男子譬如明鏡照了面像菩薩定慧
亦復如是善男子如先平地然後不
種先従師受後思惟義菩薩定慧亦
復如是以是義故菩薩摩訶薩修是
二法能大利益善男子菩薩摩訶薩
修是二法調攝五根堪忍衆苦所謂
飢渴寒熱打擲罵辱惡獸所嚙蚊虻
所螫常攝其心不令放逸不爲利養
行於非法客塵煩惱所不能汙不爲
諸邪異見所惑常能遠離諸惡覺觀
不久成就阿耨多羅三藐三菩提爲
欲成就利衆生故善男子菩薩摩訶
薩修是二法四倒暴風不能吹動如
湏彌山雖爲四風之所吹鼓不能令
動不爲外道邪師所拔如帝釋幢不
可移轉衆邪異術不能誑惑常受微
妙第一安樂能解如來深秘密義受
樂不欣逢苦不戚諸天世人恭敬讃
歎明見生死及非生死善能了知法
界法性身有常樂我淨之法是則名
爲大涅槃樂
善男子定相者名空三昧慧相者名
涅槃經卷苐二十九苐四張士

@@無願三昧捨相者名无相三昧善男
子若有菩薩摩訶薩善知定時慧時
捨時及知非時是名菩薩摩訶薩行
菩提道師子吼言世尊云何菩薩知
時非時善男子菩薩摩訶薩因於受
樂生大憍慢或因說法而生憍慢或
因精勤而生憍慢或因解義善問答
時而生憍慢或因親近惡知識故而
生憍慢或因布施所重之物而生憍
慢或因世間善法功德而生憍慢或
因世間豪貴之人所恭敬故而生憍
慢當知爾時不冝修智冝應修定是
名菩薩知時非時答有菩薩勤修精
進未得利益涅槃之樂以不得故生
於悔心以鈍根故不能調伏五情諸
根諸垢煩惱勢力盛故自疑戒律有
羸損故當知爾時不冝修定冝應修
智是名菩薩知時非時善男子若有
菩薩定慧二法不平等者當知爾時
不冝修捨二法若等則冝修之是名
菩薩知時非時善男子若有菩薩修
習定慧起煩惱者當知爾時不冝修
捨冝應讀誦書寫解說十二部經念
涅槃經卷苐二十九苐五張士

佛念法念僧念戒念天念捨是名修
捨善男子若有菩薩修習如是三法
相者以是因緣得无相涅槃
師子吼言世尊無十相故名大涅槃
爲无相者復以何緣名爲無生无出
無作屋宅洲歸安隱滅度涅槃寂靜
无諸病苦無所有耶佛言善男子无
因緣故故名无生以無爲故故名無
出无造業故故名无作不入五見故
名屋宅離四瀑水故名爲洲調衆生
故故名歸依壞結賊故故名安隱諸
結火滅故名滅度離覺觀故故名涅
槃遠憒閙故名曰寂靜永斷必死故
名无病一切無故名無所有善男子
若菩薩摩訶薩作是觀時卽得明了
見於佛性師子吼言世尊菩薩摩訶
薩成就幾法能見如是无相涅槃至
无所有佛言善男子菩薩摩訶薩成
就十法則能明見涅槃无相至無所
有何等爲十一者信心具足云何名
爲信心具足深信佛法衆僧是常十
方諸佛方便示現一切衆生及一闡
提悉有佛性不信如來生老病死及
涅槃經卷苐二十九苐六張士

@@修苦行提婆逵多眞實破僧出佛身
血如來畢竟入於涅槃正法滅盡是
名菩薩信心具足二者淨戒具足云
何名爲淨戒具足善男子若有菩薩
自言戒淨雖不與彼女人和合見女
人時或共嘲調言語戲笑如是菩薩
成就欲法毀破淨戒汙辱梵行令戒
雜穢不得名爲淨戒具足復有菩薩
自言戒淨雖不與彼女人身合嘲調
戲笑於壁障外遥聞女人瓔珞環釧
種種諸聲心生愛著如是菩薩成就
欲法毀破淨戒汙辱梵行令戒雜穢
不得名爲淨戒具足復有菩薩自言
戒淨雖復不與女人和合言語嘲調
聽其音聲然見男子隨逐女時或見
女人隨逐男時便生貪著如是菩薩
成就欲法毀破淨戒汙辱梵行令戒
雜穢不得名爲淨戒具足復有菩薩
自言戒淨雖復不與女人和合言語
嘲調聽其音聲見男女相隨然爲生
天受五欲樂如是菩薩成就欲法毀
破淨戒汙辱梵行令戒雜穢不得名
爲淨戒具足善男子若有菩薩清淨
涅般經卷苐二十九苐七張士

@@持戒而不爲戒不爲尸羅波羅蜜不
爲衆生不爲利養不爲菩提不爲涅
槃不爲聲聞辟支佛唯爲最上第一
義故護持禁戒善男子是名菩薩淨
戒具足三者親近諸善知識善知識
者若有能說信戒多聞布施智慧令
人受行是名菩薩善知識也四者樂
於寂靜寂靜者所謂身心寂靜觀察
諸法甚深法界是名寂靜五者精進
精進者所謂繫心觀四正諦設頭火
然終不放捨是名精進六者念具足
念具足者所謂念佛念法念僧念戒
念天念捨是名念具足七者軟語軟
語者所謂實語妙語先意問訊時語
眞語是名軟語八者護法護法者所
謂愛樂正法常樂演說讀誦書寫思
惟其義廣宣敷揚令其流布若見有
人書寫解說讀誦讃歎思惟義者爲
求資生而供養之所謂衣服飮食臥
具醫藥爲護法故不惜身命是名護
法九者菩薩摩訶薩見有同學同戒
有所乏少轉従他乞熏鉢染衣瞻病
所湏衣服飮食臥具房舎而供給之
涅般經卷苐二十九苐八張士

十者具足智慧智慧者所謂觀於如
來常樂我淨一切衆生悉有佛性觀
法二相所謂空不空常无常樂無樂
我无我淨不淨異法可斷異法不可
斷異法従緣生異法従緣見異法従
緣果異法非緣果是名具足智慧善
男子是名菩薩具足十法卽能明見
涅槃无相
師子吼言世尊如佛先告純陀汝今
巳得見於佛性得大涅槃成就阿耨
多羅三藐三菩提是義云何世尊如
經中說若施畜生得百倍報施一闡
提得千倍報施持戒者百千倍報若
施外道斷煩惱者得无量報施四道
向及以四果至辟支佛得無量報施
不退菩薩及最後身諸大菩薩如來
世尊所得福報无量無邊不可稱計
不可思議純陀大士若受如是无量
報者是報無盡何時當得阿耨多羅
三藐三菩提世尊經中復說若人重
心造善惡業必得果報若現世受若
次生受若後世受純陀善業重心作
故當知是業必定受報若定受報云
涅般經卷苐二十九苐九張士

@@何得成阿耨多羅三藐三菩提云何
復得見於佛性世尊經中復說施三
種人果報无盡一者病人二者父母
三者如來世尊經中復說佛告阿難
一切衆生如其无有欲界業者卽得
阿耨多羅三藐三菩提色無色業亦
復如是世尊如法句偈非空非海中
非入山石間无有地方所脫之不受
業又阿尼樓駄言世尊我憶徃昔以
一食施八万刧中不墮三惡世尊一
食之施尙得是報何况純陀信心施
佛具足成就檀波羅蜜世尊若善果
報不可盡者謗方等經犯五逆罪毀
四重禁一闡提罪云何可盡若不可
盡云何能得見於佛性成阿耨多羅
三藐三菩提佛言善哉善哉善男子
唯有二人能得无量無邊功德不可
稱計不可宣說能竭生死漂流瀑河
降魔怨敵摧魔勝幢能轉如來无上
法輪一者善問二者善答善男子佛
十力中業力最深善男子有諸衆生
於業緣中心輕不信爲度彼故作如
是說善男子一切作業有輕有重輕
涅槃經卷苐二十九苐十張士

@@重二業復各有二一者決定二不
決定善男子或有人言惡業无果若
言惡業定有果者云何氣噓旃陀羅
而得生天鴦掘摩羅得解脫果以是
義故當知作業有定得果不定得果
我爲除斷如是邪見故於經中說如
是語一切作業无不得果善男子或
有重業可得作輕或有輕業可得作
重非一切人唯有愚智是故當知非
一切業悉定得果雖不定得亦非不
得善男子一切衆生凣有二種一者
智人二者愚人有智之人以智慧力
能令地獄極重之業現世輕受愚癡
之人現世輕業地獄重受師子吼言
世尊若如是者則不應求清淨梵行
及解脫果佛言善男子若一切業定
得果者則不應求梵行解脫以不定
故則修梵行及解脫果善男子若能
遠離一切惡業則得善果若遠善業
則得惡果若一切業定得果者則不
應求修習聖道若不修道則无解脫
一切聖人所以修道爲壞定業得輕
報故不定之業无果報故若一切業
涅槃卷經苐二十九苐十一張士

定得果者則不應求修習聖道若人
遠離修習聖道得解脫者无有是處
不得解脫得涅槃者亦無是處善男
子若一切業定得果者一世所作純
善之業應當永巳常受安樂一世所
作極重惡業亦應永巳受大苦惱業
果若爾則无修道解脫涅槃人作人
受婆羅門作婆羅門受若如是者則
不應有下姓下有人應常人婆羅門
應常婆羅門小時作業應小時受不
應中年及老時受老時作惡生地獄
中地獄初身不應便受應待老時然
後乃受若老時不煞不應壯年得壽
若無壯壽云何至老業无失故業若
无失云何而有修道涅槃善男子業
有二種定以不定定業有二一者報
定二者時定或有報定而時不定緣
合則受或三時受所謂現受生受後
受善男子若定心作善惡等業作巳
深生信心歡喜若發誓願供養三寶
是名定業善男子智者善根深固難
動是故能令重業爲輕愚癡之人不
善深厚能令輕業而作重報以是義
涅般經卷苐二十九苐十二張士

@@故一切諸業不名決定菩薩摩訶薩
无地獄業爲衆生故發大誓願生地
獄中善男子徃昔衆生壽百年時恒
沙衆生受地獄報我見是巳卽發大
願受地獄身菩薩爾時實无是業爲
衆生故受地獄果我於爾時在地獄
中經无量歲爲諸罪人廣開分別十
二部經諸人聞巳壞惡果報令地獄
空除一闡提是名菩薩摩訶薩非現
生後受是惡業復次善男子是賢刧
中无量衆生墮畜生中受惡業果我
見是巳復發誓願爲欲說法度衆生
故或作麞鹿羆鴿猕猴龍蛇金翅
魚鼈狐兎牛馬之身善男子菩薩摩
訶薩實无如是畜生惡業以大願力
爲衆生故現受是身是名菩薩摩訶
薩非現生後受是惡業復次善男子
是賢刧中復有无量無邊衆生生餓
鬼中或食吐汁脂肉膿血尿尿涕唾
壽命无量百千万歲初不曾聞漿水
之名况復眼見而得飮也設遥見水
生意徃趣到則變成猛火膿血或時
不變則有多人手執矛槊遮護捉持
涅般經卷苐二十九苐十三張士

@@不令得前或天降雨至身成火是名
惡業果報善男子菩薩摩訶薩實无
如是諸惡業果爲化衆生令得解脫
故發誓願受如是身是名菩薩摩訶
薩非現生後受是惡業善男子我於
賢刧生屠膾家畜養雞猪牛羊弶獵
羅網漁捕旃陀羅舎作賊刧盜菩薩
實无如是惡業爲度衆生令得解脫
以大願力受如是身是名菩薩摩訶
薩非現生後受是惡業善男子是賢
刧中復生邊地多作貪欲瞋恚愚癡
習行非法不信三寶後世果報不能
恭敬父母親老耆舊長宿善男子菩
薩爾時實无是業爲令衆生得解脫
故以大願力而生其中是名菩薩摩
訶薩非現生後受是惡業善男子是
賢刧中復受女身惡身貪身瞋身癡
身妬身慳身幼身誑身緾蓋之身善
男子菩薩爾時亦无是業但爲衆生
得解脫故以大願力願生其中是名
菩薩摩訶薩非現生後受是惡業善
男子我於賢刧受黃門身无根二根
及不定根善男子菩薩摩訶薩實無
涅般經卷苐二十九苐十四張

如是諸惡身業爲令衆生得解脫故
以大願力願生其中是名菩薩摩訶
薩非現生後受是惡業善男子我於
賢刧復習外道尼亁子法信受其法
无施無祠无施祠報無善惡業无善
惡報無現在世及未來世无此無
彼無有聖人无變化身無道涅槃善
男子菩薩實無如是惡業但爲衆生
令得解脫以大願力受是邪法是名
菩薩摩訶薩非現生後受是惡業
善男子我念徃昔與提婆達多俱爲
商主各各自有五百賈人爲利益故
至大海中採取珎實惡業緣故路遇
暴風吹破船舫伴黨死盡爾時我與
提婆達多不殺果報長壽緣故爲風
所吹俱至陸地時提婆達多貪惜寶
貨生大憂苦發聲啼哭我時語言提
婆達多不湏啼哭提婆達多卽語我
言諦聽諦聽譬如有人貧窮困苦至
塜墓間手捉死屍而作是言願汝今
者施我死樂我當施汝貧窮壽命爾
時死屍卽便起坐語貧人言善男子
貧窮壽命汝自受之我今甚樂如是
涅般經卷苐二十九苐十五張士

@@死樂實不欣汝貧窮而生然我今曰
旣無死樂兼復貧窮云何而得不啼
哭耶我復慰喻汝且莫愁今有二
珠價直无數當分一枚以相惠施我
卽分與復語之言有命之人能得此
寶如其无命誰能得耶我時疲弊詣
一樹下止息眠臥提婆達多貪心熾
盛爲餘一珠卽生惡心刺壞我目刧
奪我珠我時患瘡發聲呻號時有一
女來至我所而問我言仁者何故呻
號如是我卽爲其廣說本事女人聞
巳復重問我汝名字何我卽答言名
爲實語女言云何知汝爲實語耶我
卽立誓若我今於提婆達多有惡心
者目當如是永爲盲瞎如其无者當
還得眼言巳其目平復如故善男子
是名菩薩摩訶薩說現世報
善男子我念徃昔生南天竺富單那
城婆羅門家是時有王名迦羅富其
性暴惡憍慢自大年壯色美耽著五
欲我於爾時爲度衆生在彼城外寂
默禪思爾時彼王舂木花敷與其眷
屬宮人婇女出城遊觀在樹林下五
涅般經卷苐二十九苐十六張士

@@欲自娛其諸婇女捨王遊戲遂至我
所我時欲爲斷彼貪故而爲說法時
王尋來卽見我時便生惡心而問我
言汝今巳得羅漢果耶我言不得復
言獲得不還果耶我言不得復作是
言汝今若未得是二果則爲具足貪
欲煩惱云何自恣觀我女人我卽答
言大王當知我今雖未斷貪欲結然
其内心實无貪著王言癡人世有諸
仙服氣食果見色猶貪况汝盛年未
斷貪欲云何見色而當不著我言大
王見色不著實不因於服氣食果皆
由繫心无常不淨王言若有輕他而
生誹謗云何得名修持淨戒我言大
王若有妬心則有誹謗我无妬心云
何言謗王言大德云何名戒大王忍
名爲戒王言若忍是戒者當截汝耳
若能忍者知汝持戒卽截其耳時我
被截顏色不變時王羣臣見是事巳
卽諌王言如是大士不應加害王告
諸臣汝等云何知是大士諸臣答言
見受苦時容色不變王復語言我當
更試知變不變卽劓其鼻刖其手足
涅般經卷苐二十九苐十七張士

爾時菩薩巳於无量無邊世中修習
慈悲愍苦衆生時四天王心懷瞋忿
雨沙礫石王見是巳心大怖畏復至
我所長跪而言唯願哀愍聽我懺悔
我言大王我心无瞋亦如無貪王言
大德云何得知心無瞋恨我卽立誓
我若眞實无瞋恨者令我此身平復
如故發是願巳身卽平復是名菩薩
摩訶薩說現世報
善男子善業生報後報及不善業亦
復如是菩薩摩訶薩得阿耨多羅三
藐三菩提時一切諸業悉得現報不
善惡業得現報者如王作惡天降惡
雨亦如有人示獵師羆處及寶色鹿
其手墮落是名惡業現受果報生報
者如一闡提犯四重禁及五逆罪後
報者如持戒人深發誓願願未來世
常得如是淨戒之身若有衆生壽百
年時八十年時於中當作轉輪聖王
敎化衆生善男子若業定得現世報
者則不能得生報後報菩薩摩訶薩
修三十二大人相業則不能得現世
報也若業不得三種報者是名不定
涅般經卷苐二十九苐十八張士

@@善男子若言諸業定得報者則不得
有修習梵行解脫涅槃當知是人非
我弟子是魔眷屬若言諸業有定不
定定者現報生報後報不定者緣合
則受不合不受以是義故應有梵行
解脫涅槃當知是人眞我弟子非魔
眷屬善男子一切衆生不定業多決
定業少以是義故有修習道修習道
故決定重業可使輕受不定之業非
生報受善男子有二種人一者不定
作定報現報作生報輕報作重報應
人中受在地獄受二者定作不定應
生受者迴爲現受重報作輕應地獄
受人中輕受如是二人一愚二智智
者爲輕愚者令重善男子璧如二人
於王有罪眷屬多者其罪則輕眷屬
少者應輕更重愚智之人亦復如是
智者善業多故重則輕受愚者善業
少故輕則重受善男子譬如二人一
則肥壯一則羸瘦倶沒深泥肥壯能
出羸者則沒善男子璧如二人俱共
服毒一有呪力及阿伽陀一者无有
有呪藥者毒不能傷无呪藥者服時
涅般經卷苐二十九苐十九張士

@@卽死善男子譬如二人俱多飮漿一
火勢盛一則微弱火勢多者則能
消化火勢弱者則爲其患善男子譬
如二人爲王所繫一有智慧一則愚
癡其有智者則能得脫愚癡之人无
有脫期善男子譬如二人俱涉險路
一則有目一則盲瞽有目之人直過
無患盲者墜落墮深坑險善男子譬
如二人俱共飮酒一則多飮一則少
飮其多飮者飮則无患其少飮者飮
則成患善男子譬如二人俱敵怨陣
一則鎧仗具足莊嚴一則自身其有
仗者能破怨敵其自身者不能自勉
復有二人糞穢汙衣一覺尋浣一覺
不浣其尋浣者衣則淨潔其不浣者
垢穢日増復有二人俱共乘車一有
輻軸一无輻軸有輻軸者隨意而去
无輻軸者則不移處復有二人俱行
曠路一有資粮一則空徃有資粮者
則得度險其空徃者則不能過復有
二人爲賊所刧一有寶藏一則无藏
有寶藏者心無憂戚其无藏者心則
愁惱愚智之人亦復如是有善藏者
涅般經卷苐二十九苐二十張士

重業輕受無善藏者輕業重受
師子吼菩薩言世尊如佛所說非一
切業悉得定果亦非一切衆生定受世
尊云何衆生令現輕報地獄重受地
獄重報現世輕受佛言一切衆生凣
有二種一者有智二者愚癡若能修
習身戒心慧是名智者若不能修身
戒心慧是名愚癡云何名爲不修習
身若不能攝五情諸根名不修身不
能受持七種淨戒名不修戒不調心
故名不修心不修聖行名不修慧復
次不修身者不能具足清淨戒體不
修戒者受畜八種不淨之物不修心
者不能修習三種相故不修慧者不
修梵行故復次不修身者不能觀身
不能觀色及觀色相不觀身相不知
身數不知是身従此到彼於非身中
而生身相於非色中而作色相是故
貪著我身身數名不修身不修戒者
若受下戒不名修戒受持邊戒爲自
利戒爲自調戒不能普爲安樂衆生
非爲護持無上正法爲生天上受五
欲樂不名修戒不修心者若心散亂
涅般經卷苐二十九苐二十一張士

@@不能專一守自境界自境界者謂四
念處他境界者所謂五欲若不能修
四念處者名不修心於惡業中不善
護心名不修慧復次不修身者不能
深觀是身无常無住危胞念念滅壞
是魔境界不修戒者不能具足尸波
羅蜜不修心者不能具足禪波羅蜜
不修慧者不能具足般若波羅蜜復
次不修身者貪著我身及我所身我
身常恒无有變易不修戒者爲自身
故作十惡業不修心者於惡業中不
能攝心不修慧者以不攝心不能分
別善惡等法復次不修身者不斷我
見不修戒者不斷戒取不修心者作
貪瞋業趣向地獄不修慧者不斷癡
心復次不修身者不能觀身雖无過
咎而常是怨善男子譬如男子有怨
常逐伺求其便智者覺巳繫心愼護
若不愼護則爲所害一切衆生身亦
如是常以飮食冷煖將養若不如
是將護守愼卽當散壞善男子如
婆羅門奉事火天常以香花讃歎
礼拜供養承事期滿百年若一觸
涅般經卷苐二十九苐二十二張士

@@時尋燒人手是火雖得如是供養終
無一念報事者恩一切衆生身亦如
是雖於多年以好香花瓔珞衣服飮
食臥具病瘦醫藥而供給之若遇内
外諸惡因緣卽時滅壞都不憶念徃
日供給衣食之恩善男子譬如有王
畜四毒蛇置之一篋以付一人仰令瞻
養是四蛇中設一生瞋則能害人是
人恐怖常求飮食隨時守護一切衆
生四大毒蛇亦復如是若一大瞋則
能壞身善男子如人久病應當至心
求醫癁治若不勤救必死不疑一切
衆生身亦如是常應攝心不令放逸
若放逸者卽便滅壞善男子譬如坯
甁不耐風雨打擲搥壓一切衆生身
亦如是不耐飢渴寒熱風雨打繫惡
罵善男子如癰未熟常當善護不令
人觸設有觸者卽大苦痛一切衆生
身亦如是善男子如騾懷姙自害其
軀一切衆生身亦如是内有風冷身
卽受苦善男子譬如芭蕉生實則枯
一切衆生身亦如是善男子亦如芭
蕉内無堅實一切衆生身亦如是善
涅般經卷苐二十九苐二十三張士

男子如蛇鼠狼各各相於常生怨心
衆生四大亦復如是善男子璧如鵝
王不樂塜墓菩薩亦爾於身塜墓亦
不貪樂善男子如旃陀羅七世相繼
不捨其業是故爲人之所輕賤是身
種子亦復如是種子精血究竟不淨
以不淨故諸佛菩薩之所輕呵善男
子是身不如摩羅耶山生於栴檀亦
不能生優鉢羅花芬陀利花瞻婆花
摩利迦花婆師迦花九孔常流膿血
不淨生處臭穢醜陋可惡常與諸虫
共在一處善男子璧如世間雖有上
妙清淨園林死尸至中則爲不淨衆
共捨之不生愛著色界亦爾雖復淨
妙以有身故諸佛菩薩悉共捨之善
男子若有不能作如是觀名不修身
不修戒者善男子若不能觀戒是一
切善法梯橙亦是一切善法根本如
地悉是一切樹木所生之本是諸善
根之導首也如彼商主導衆商人戒
是一切善法勝幢如天帝釋所立勝
幢戒能永斷一切惡業及三惡道能
癁惡病猶如藥樹戒是生死險道資
涅般經卷苐二十九苐二十四張士

@@粮戒是摧結破賊鎧仗戒是滅結毒
蛇良呪戒是度惡業行橋梁若有不
能如是觀者名不修戒不修心者不
能觀心輕躁動轉難捉難調馳騁奔
逸如大惡象念念迅速如彼電光躁
擾不住猶如猕猴如幻如炎乃是一
切諸惡根本五欲難滿如火獲薪亦
如大海呑受諸流如曼陀山草木滋
多不能觀察生死虛妄耽惑致患如
魚呑鉤常先引導諸業隨従猶如貝
母引導諸子貪著五欲不樂涅槃如
駝食蜜乃至於死不顧芻草深著現
樂不觀後過如牛貪苖不懼杖楚馳
騁周遍二十五有猶如疾風吹兠羅
所不應求求無猒足如无知人求
無熱火常樂生死不樂解脫如紝婆
虫樂紝婆樹迷惑愛著生死臭穢猶
如獄囚樂獄卒女亦如廁猪樂處不
淨若有不能如是觀者名不修心不
修慧者不觀智慧有大勢力如金翅
鳥能壞惡業壞無明闇猶如日光能
拔陰樹如水漂物焚燒邪見猶如猛
火慧是一切善法根本佛菩薩母之
涅般經卷苐二十九苐二十五張士

@@種子也若有不能如是觀者不名修
慧善男子第一義中若見身身相身
因身果身聚身一身二此身彼身身
滅身等身修修者若有如是見者名
不修身善男子若見戒戒相戒因戒
果上戒下戒戒聚戒一戒二此戒彼
戒戒滅戒等戒修修者戒波羅蜜若
有如是見者名不修戒若見心心相
心因心果心聚心及心數心一心二此
心彼心心滅心等心修修者上中下
心善心惡心若有如是見者名不修
心善男子若見慧慧相慧因慧果慧
聚慧一慧二此慧彼慧慧滅慧等上
中下慧鈍慧利慧慧修修者若有如
是見者名不修慧善男子若有不修
身戒心慧如是之人於小惡業得大
惡報以恐怖故常生是念我屬地獄
作地獄行雖聞智者說地獄苦常作
是念如鐵打鐵石還打石木自打木
火虫樂火地獄之身還似地獄若似
地獄有何苦事譬如蒼蠅爲唾所粘
不能得出是人亦爾於小罪中不能
自出心初无悔不能修善覆藏瑕疪
涅般經卷苐二十九苐二十六張士

雖有過去一切善業悉爲是罪之所
垢汙是人所有現受輕報轉爲地獄
極重惡果善男子如小器水置鹽一
升其味鹹苦難可得飮是人罪業亦
復如是善男子譬如有人負他一錢
不能償故身被繫縳多受衆苦是人
罪業亦復如是師子吼菩薩言世尊
是人何故令現輕報轉地獄受佛言
善男子一切衆生若具五事令現輕
報轉地獄受何等爲五一者愚癡故
二者善根微少故三者惡業深重故
四者不懺悔故五者不修本善業故
復有五事一者修習惡業故二者无
戒財故三者遠離諸善根故四者不
修身戒心慧故五者親近惡知識故
善男子是故能令現世輕報地獄重
受師子吼言世尊何等人能轉地獄
報現世輕受善男子若有修習身戒
心慧如先所說能觀諸法同如虛空
不見智慧不見智者不見愚癡不見
愚者不見修習及修習者是名智者
如是之人則能修習身戒心慧是人
能令地獄果報現世輕受是人設作
涅般經卷苐二十九苐二十七張士

@@極重惡業思惟觀察能令輕微作是
念言我業雖重不如善業譬如疊花
雖復百斤終不能敵眞金一兩如恒
河中投一升鹽水无鹹味飮者不覺
如巨富者雖多負人千万寶物无能
繫縳令其受苦如大香象能壞鐵鎖
自在而去智慧之人亦復如是常思
惟言我善力多惡業羸弱我能發露
懺悔除惡能修智慧智慧力多無
明力少如是念巳親近善友修習
正見受持讀誦書寫解說十二部經
見有受持讀誦書寫解說之者心生
恭敬兼以衣食房舎臥具病藥花香
而供養之讃歎尊重所至到處稱說
其善不說其短供養三寶敬信方等
大涅槃經如來常恒无有變易一切
衆生悉有佛性是人能令地獄重報
現世輕受善男子以是義故非一切
業悉有定果亦非一切衆生定受
大般涅槃經卷第二十九
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅般經卷苐二十九苐二十八張士

@@大般涅槃經卷第三十士
宋代沙明惠嚴等依泥洹經加之
師子吼菩薩品之六
師子吼菩薩言世尊若一切業不定
得果一切衆生悉有佛性應當修習
八聖道者何因緣故一切衆生悉不
得是大般涅槃世尊若一切衆生有
佛性者卽當定得阿耨多羅三藐三
菩提何湏修習八聖道耶世尊如此
經中說有病人若得醫藥及瞻病人
隨病飮食若使不得皆悉除差一切
衆生亦復如是若遇聲聞及辟支佛
諸佛菩薩諸善知識若聞說法修習
聖道若不遇不聞不修習道悉當得
成阿耨多羅三藐三菩提何以故以
佛性故世尊譬如日月無有能遮令
不得至頞多山邊四大河水不至大
海一闡提等不至地獄一切衆生亦
復如是无有能遮令不得至阿耨多
羅三藐三菩提何以故以佛性故世
尊以是義故一切衆生不湏修道以
佛性力故應得阿耨多羅三藐三菩

提不以修習聖道力故世尊若一闡
提犯四重禁五逆罪等不得阿耨多
羅三藐三菩提者應湏修習以因佛
性定當得故非因修習然後得也世
尊譬如磁石去鐵雖遠以其力故鐵
則隨著衆生佛性亦復如是是故不
湏勤修習道佛言善哉善哉善男子
如恒河邊有七種人若爲洗浴恐畏
寇賊或爲採花則入河中第一人者
入水則沒何以故羸無勢力不習浮
故第二人者雖沒還出出巳復沒何
以故身力大故則能還出不習浮故
出巳還沒第三人者沒巳卽出出更
不沒何以故身重故沒力大故出先
習浮故出巳卽住第四人者入巳便
沒沒巳還出出巳卽住遍觀四方何
以故重故則沒力大故還出習浮則
住不知出處故觀四方第五人者入
巳卽沒沒巳還出出巳卽住住巳觀
方觀巳卽去何以故爲怖畏故第六
人者入巳卽去淺處則住何以故觀
賊近遠故第七人者旣至彼岸登上
大山無復恐怖離諸怨賊受大快樂
涅槃經苐三十卷苐二丈士

@@善男子生死大河亦復如是有七種
人畏煩惱賊故發意欲渡生死大河
出家剃髪身被法服旣出家巳親近
惡友隨順其教聽受邪法所謂衆生
身者卽是五陰五陰者卽名五大衆
生若死永斷五大斷五大故何湏修
習善惡諸業是故當知无有善惡及
善惡報如是則名一闡提也一闡提
者名斷善根斷善根故沒生死河不
能得出何以故惡業重故无信力故
如恒河邊第一人也善男子一闡提
輩有六因緣沒三惡道不能得出何
等爲六一者惡心熾盛故二者不見
後世故三者樂習煩惱故四者遠離
善根故五者惡業障隔故六者親近
惡知識故復有五事沒三惡道何等
爲五一者於比丘邊作非法故二者
比丘尼邊作非法故三者自在用僧
祗物故四者母邊作非法故五者於
五部僧互生是非故復有五事沒三
惡道何等爲五一者常說无善惡果
故二者殺發菩提心衆生故三者憙
說法師過失故四者法說非法非法
涅槃經苐三十卷苐三丈士

@@說法故五者爲求法過而聽受故復
有三事沒三惡道何等爲三一謂如
來無常永滅二謂正法無常遷變三
謂僧寶可滅壞故是故常沒三惡道
中第二人者發意欲渡生死大河斷
善根故沒不能出所言出者親近善
友則得信心信心者信施施果信
善善果信惡惡果信生死苦无常敗
壞是名爲信以得信心修習淨戒受
持讀誦書寫解說常行惠施善修智
慧以鈍根故復遇惡友不能修習身
戒心慧聽受邪法或値惡時處惡國
土斷諸善根斷善根故常沒生死如
恒河邊第二人也第三人者發意欲
渡生死大河斷善根故於中沉沒親
近善友得名爲出信於如來是一切
智常恒无變爲衆生故說无上道一
切衆生悉有佛性如來非滅法僧亦
爾无有滅壞一闡提等不斷其法終
不能得阿耨多羅三藐三菩提要當
遠離然後乃得以信心故修習淨戒
修淨戒巳受持讀誦書寫解說十二
部經爲諸衆生廣宣流布樂於惠施
涅槃經苐三十卷苐四丈士

修習智慧以利根故堅住信慧心无
退轉如恒河邊第三人也第四人者
發意欲渡生死大河斷善根故於中
況沒親近善友故得信心是名爲出
得信心故受持讀誦書寫解說十二
部經爲衆生故廣宣流布樂於惠施
修習智慧以利根故堅住信慧心无
退轉遍觀四方四方者四沙門果
如恒河邊第四人也第五人者發意
欲渡生死大河斷善根故於中沉沒
親近善友故得信心是名爲出以信
心故受持讀誦書寫解說十二部經
爲衆生故廣宣流布樂於惠施修習
智慧以利根故堅住信慧心無退轉
無退轉巳卽便前進前進者謂辟支
佛雖能自渡不及衆生是名爲去如
恒河邊第五人也第六人者發意欲
渡生死大河斷善根故於中沉沒親
近善友獲得信心得信心故名之爲
出以信心故受持讀誦書寫解說十
二部經爲衆生故廣宣流布樂於惠
施修習智慧以利根故堅住信慧心
無退轉无退轉巳卽復前進遂到淺
涅槃經苐三十卷苐二丈士

@@處到淺處巳卽住不去住不去者所
謂菩薩爲欲度脫諸衆生故住觀煩
惱如恒河邊第六人也第七人者發
意欲渡生死大河斷善根故於中沉
沒親近善友獲得信心得信心巳是
名爲出以信心故受持讀誦書寫解
說十二部經爲衆生故廣宣流布樂
於惠施修習智慧以利根故堅住信
慧心无退轉無退轉巳卽便前進旣
前進巳得到彼岸登大高山離諸恐
怖多受安樂善男子彼岸山者喻於
如來受安樂者喻佛常住大高山者
喻大涅槃善男子是恒河邊如是諸
人悉具手足而不能渡一切衆生亦
復如是實有佛寶法寶僧寶如來常
說諸法要義有八聖道大般涅槃而
諸衆生悉不能得此非我各亦非聖
道衆生等過當知悉是煩惱過惡以
是義故一切衆生不得涅槃善男子
璧如良醫知病說藥病者不服非醫
各也善男子如有施主以其所有施
一切人有不受者非施主咎善男子
譬如日出幽冥皆明盲瞽之人不見
涅槃經苐三十卷苐六丈士

@@道路非日過也善男子如恒河水能
除渴乏渴者不飮非水咎也善男子
璧如大地普生菓實平等无二農夫
不種非地過也善男子如來普爲一
切衆生廣開分別十二部經衆生不
受非如來咎善男子若修道者卽得
阿耨多羅三藐三菩提善男子汝言
衆生悉有佛性應得阿耨多羅三藐
三菩提如磁石者善哉善哉以有佛
性因緣力故得阿耨多羅三藐三菩
提若言不湏修聖道者是義不然善
男子譬如有人行於曠野渴乏遇井
其井極深雖不見水當知必有是人
方便求覔罐綆汲取則見佛性亦爾
一切衆生雖復有之要湏修習无漏
聖道然後得見善男子如有胡麻則
得見油離諸方便則不得見甘蔗亦
爾善男子如三十三天北欝單越雖
是有法若无善業神通道力則不能
見地中草根及地下水以地覆故衆
生不見佛性亦爾不修聖道故不得
見善男子如汝所說世有病人若遇
瞻病良醫好藥隨病飮食及以不遇
涅槃經苐三十卷苐七丈士

悉得差者善男子我爲六住諸菩薩
等說如是義善男子璧如虛空於諸
衆生非内非外非内外故亦无罣㝵
衆生佛性亦復如是善男子譬如有
人財在異方雖不現前隨意受用有
人問之則言我許何以故以定有故
衆生佛性亦復如是非此非彼以定
得故言一切有善男子譬如衆生造
作諸業若善若惡非内非外如是業
性非有非无亦復非是本無今有非
无因出非此作此受此作彼受彼作
彼受无作無受時節和合而得果報
衆生佛性亦復如是亦復非是本无
今有非内非外非有非无非此非彼
非餘處來非无因緣亦非一切衆生
不見有諸菩薩時節因緣和合得見
時節者所謂十住菩薩摩訶薩修八
聖道於諸衆生得平等心爾時得見
不名爲作善男子汝言如磁石者是
義不然何以故石不吸鐵所以者何
無心業故善男子異法有故異法出
生異法無故異法滅壞无有作者無
有壞者善男子猶如猛火不能焚薪
涅槃經苐三十卷苐八丈士

@@火出薪壞名爲焚薪善男子譬如葵
藿隨日而轉而是葵藿亦无敬心无
識无業異法性故而自迴轉善男子
如芭蕉樹因雷増長是樹无耳無心
意識異法有故異法増長異法无故
異法滅壞善男子如阿叔迦樹女人
摩觸花爲之出是樹无心亦無覺觸
異法有故異法出生異法无故異法
滅壞善男子如橘得屍菓則滋多而
是橘樹无心無觸異法有故異法滋
多異法無故異法滅壞善男子如安
石橊塼骨糞故果實繁茂安石橊樹
亦无心觸異法有故異法出生異法
無故異法滅壞善男子磁石吸鐵亦
復如是異法有故異法出生異法无
故異法滅壞衆生佛性亦復如是不
能吸得阿耨多羅三藐三菩提善男
子无明不能吸取諸行行亦不能吸
取識也亦得名爲无明緣行行緣於
識有佛无佛法界常住
善男子若言佛性住衆生中者善男
子常法无住若有住處卽是无常善
男子如十二因緣无定住處若有住
涅槃經苐三十卷苐九張士

@@處十二因緣不得名常如來法身亦
無住處法界法入法陰虛空悉无住
處佛性亦爾都無住處善男子譬如
四大力雖均等有堅有熱有濕有動
有重有輕有赤有白有黃有黑而是
四大亦無有業異法界故各不相似
佛性亦爾異法界故時至則現善男
子一切衆生不退佛性故名之爲有
阿毗跋致故以當有故決定得故定
當見故是故名爲一切衆生悉有佛
性善男子譬如有王告一大臣汝牽
一象以示盲者爾時大臣受王勅巳
多集衆盲以象示之時彼衆盲各以
手觸大臣卽還而白王言臣巳示竟
爾時大王卽喚衆盲各各問言汝見
象耶衆盲各言我巳得見王言象爲
何類其觸牙者卽言象形如菜茯根
其觸耳者言象如箕其觸頭者言象
如石其觸鼻者言象如杵其觸腳者
言象如木臼其觸脊者言象如床其
觸腹者言象如甕其觸尾者言象如
繩善男子如彼衆盲不說象體亦非
不說若是衆相悉非象者離是之外
涅槃經苐三十卷苐十丈士

更無別象善男子王喻如來應正遍
知臣喻方等大涅槃經象喻佛性盲
喻一切無明衆生是諸衆生聞佛說
巳或作是言色是佛性何以故是色
雖滅次第相續是故獲得无上如來
三十二相如來色常如來色者常不
斷故是故說色名爲佛性譬如眞金
質雖遷變色常不異或時作釧作蛇
作盤然其黃色初无改易衆生佛性
亦復如是質雖无常而色是常以是
故說色爲佛性或有說言受是佛性
何以故受因緣故獲得如來眞實之
樂如來受者謂畢竟受第一義受衆
生受性雖復无常然其次第相續不
斷是故獲得如來常受譬如有人姓
憍尸迦人雖无常而姓是常經千万
世无有改易衆生佛性亦復如是以
是故說受爲佛性又有說言想是佛
性何以故想因緣故獲得如來眞實
之想如來想者名无想想無想想者
非衆生想非男女想亦非色受想行
識想非想斷想衆生之想雖復无常
以想次第相續不斷故得如來常恒
涅槃經苐三十卷苐十一張士

@@之想善男子譬如衆生十二因緣衆
生雖滅而因緣常衆生佛性亦復如
是以是故說想爲佛性又有說言行
爲佛性何以故行名壽命壽因緣故
獲得如來常住壽命衆生壽命雖復
旡常而壽次第相續不斷故得如來
眞實常壽善男子譬如十二部經聽
者說者雖復无常而是經典常存不
變衆生佛性亦復如是以是故說行
爲佛性又有說言識爲佛性識因緣
故獲得如來平等之心衆生意識雖
復无常而識次第相續不斷故得如
來眞實常心如火熱性火雖无常熱
非無常衆生佛性亦復如是以是故
說識爲佛性又有說言離陰有我我
是佛性何以故我因緣故獲得如來
八自在我有諸外道說言去來見聞
悲喜語說爲我如是我相雖復无常
而如來我眞實是常善男子如陰入
界雖復无常而名是常衆生佛性亦
復如是善男子如彼盲人各各說象
雖不得實非不說象說佛性者亦復
如是非卽六法不離六法善男子是
涅槃經苐三十卷苐十二張士

@@故我說衆生佛性非色不離色乃至
非我不離我善男子有諸外道雖說
有我而實无我衆生我者卽是五陰
離陰之外更無別我善男子譬如莖
葉鬚臺合爲蓮花離是之外更无別
花衆生我者亦復如是善男子譬如
牆譬草木和合名之爲舎離是之外
更無別舎如佉陀羅樹波羅奢樹尼
拘陀樹欝曇鉢樹和合爲林離是之
外更无別林譬如車兵象馬步兵和
合爲軍離是之外更无別軍譬如五
色雜綖和合名之爲綺離是之外更
無別綺如四姓和合名爲大衆離是
之外更无別衆衆生我者亦復如是
離五陰外更无別我善男子如來常
住則名爲我如來法身無邊无㝵不
生不滅得八自在是名爲我衆生眞
實无如是我及以我所但以必定當
得畢竟第一義空故名佛性善男子
大慈大悲名爲佛性何以故大慈大
悲常隨菩薩如影隨形一切衆生必
定當得大慈大悲是故說言一切衆
生悉有佛性大慈大悲者名爲佛性
涅槃經苐三十卷苐十三張士

佛性者名爲如來大喜大捨名爲佛
性何以故菩薩摩訶薩若不能捨二
十五有則不能得阿耨多羅三藐三
菩提以諸衆生必當得故是故說言
一切衆生悉有佛性大喜大捨者卽
是佛性佛性者卽是如來佛性者名
大信心何以故以信心故菩薩摩訶
薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波
羅蜜一切衆生必定當得大信心故
是故說言一切衆生悉有佛性大信
心者卽是佛性佛性者卽是如來佛
性者名一子地何以故以一子地因
緣故菩薩則於一切衆生得平等心
一切衆生必定當得一子地故是故
說言一切衆生悉有佛性一子地者
卽是佛性佛性者卽是如來佛性者
名第四力何以故以第四力因緣故
菩薩則能敎化衆生一切衆生必定
當得第四力故是故說言一切衆生
悉有佛性第四力者卽是佛性佛性
者卽是如來佛性者名十二因緣何
以故以因緣故如來常住一切衆生
定有如是十二因緣是故說言一切
涅槃經苐三十卷苐十四張士

@@衆生悉有佛性十二因緣卽是佛性
佛性者卽是如來佛性者名四无㝵
智以四无㝵因緣故說字義無㝵字
義無㝵故能化衆生四无㝵者卽是
佛性佛性者卽是如來佛性者名頂
三昧以修如是頂三昧故則能惣攝
一切佛法是故說言頂三昧者名爲
佛性十住菩薩修是三昧未得具足
雖見佛性而不明了一切衆生必定
得故是故說言一切衆生悉有佛性
善男子如上所說種種諸法一切衆
生定當得故是故說言一切衆生悉
有佛性善男子我若說色是佛性者
衆生聞巳則生邪倒以邪倒故命終
則生阿鼻地獄如來說法爲斷地獄
是故不說色是佛性乃至說識亦復
如是善男子若諸衆生了佛性者則
不湏修道十住菩薩修八聖道少見
佛性况不修者而得見耶善男子如
文殊師利諸菩薩等巳无量世修習
聖道了知佛性云何聲聞辟支佛等
能知佛性若諸衆生欲得了了知佛
性者應當一心受持讀誦書寫解說
涅槃經苐三十卷苐十五張
士
@@供養恭敬尊重讃歎是涅槃經見有
受持乃至讃歎如是經者應當以好
房舎衣服飮食臥具病瘦醫藥而供
給之兼復讃歎礼拜問訊善男子若
有巳於過去无量無邊世中親近供
養无量諸佛深種善根然後乃得聞
是經名善男子佛性不可思議佛法
僧寶亦不可思議一切衆生悉有佛
性而不能知是亦不可思議如來常
樂我淨之法亦不可思議一切衆生
能信如是大涅槃經亦不可思議陀
子吼菩薩言世尊如佛所說一切衆
生能信如是大涅槃經不可思議者
世尊是大衆中有八万五千億人於
是經中不生信心是故有能信是經
者名不可思議善男子如是諸人於
未來世亦當定得信是經典見於佛
性得阿耨多羅三藐三菩提
師子吼言世尊云何不退菩薩自知
決定有不退心佛言善男子菩薩摩
訶薩當以苦行自試其心日食一胡
麻經一七日秔米菉豆麻子粟糜及
以白豆亦復如是各一七日食一麻
涅槃經苐三十卷苐十六張士

時作是思惟如是苦行都无利益無
利益事尙能爲之况有利益而當不
作於無利益心能堪忍不退不轉是
故定得阿耨多羅三藐三菩提如是
等日修苦行時一切皮肉消瘦皺减
如斷生瓠置之日中其目却陷如幷
底星肉盡肋出如朽草屋脊骨連現
如重線塼所坐之處如馬蹄跡欲坐
則伏欲起則偃雖受如是无利益苦
然不退於菩提之心復次善男子菩
薩摩訶薩爲破衆苦施安樂故乃至
能捨内外財物及其身命如棄芻草
若能不惜是身命者如是菩薩自知
必定有不退心我定當得阿耨多羅
三藐三菩提復次菩薩爲法因緣剜
身爲燈氎緾皮肉蘇油灌之燒以爲
炷菩薩爾時受是大苦自呵其心而
作是言如是苦者於地獄苦百千万
分猶未及一汝於無量百千刧中受
大苦惱都无利益汝若不能受是輕
苦云何而能於地獄中救苦衆生菩
薩摩訶薩作是觀時身不覺苦其心
不退不動不轉菩薩爾時應深自知
涅槃經苐三十卷苐十七張士

@@我定當得阿耨多羅三藐三菩提善
男子菩薩爾時具足煩惱未有斷者
爲法因緣能以頭目髓腦手足血肉
施人以釘釘身投巖赴火菩薩爾時
雖受如是無量衆苦若心不退不動
不轉菩薩當知我今定有不退之心
當得阿耨多羅三藐三菩提善男子
菩薩摩訶薩爲破一切衆生苦惱願
作麤大畜生之身以身血肉施於衆
生衆生取時復生憐愍菩薩爾時閉
氣不喘示作死相令彼取者不生殺
害疑網之想菩薩雖受畜生之身終
不造作畜生之業何以故善男子菩
薩旣得不退心巳終不造作三惡道
業菩薩摩訶薩若未來世有微塵等
惡業果報不定受者以大願力爲衆
生故而悉受之譬如病人爲鬼所著
藏隱身中以呪力故卽時相現或語
或喜或瞋或罵或啼或哭菩薩摩訶
薩未來之世三惡道業亦復如是菩
薩摩訶薩受熊身時常爲衆生演說
正法或受迦賓闍羅鳥身爲諸衆生
說正法故受瞿陀身鹿身兎身象身
涅槃經苐三十卷苐十八張士

@@羖羊猕猴白鴿金翅鳥龍蛇之身
受如是等畜生身時終不造作畜生
惡業常爲其餘畜生衆生演說正法
令彼聞法速得轉離畜生身故菩薩
爾時雖受畜身不作惡業當知必
定有不退心菩薩摩訶薩於飢馑世
見餓衆生作龜魚身无量由旬復作
是願願諸衆生取我肉時隨取隨生
因食我肉離飢渴苦一切悉發阿耨
多羅三藐三菩提心菩薩發願若有
因我離飢渴者未來之世速得遠
離二十五有飢渴之患菩薩摩訶薩
受如是苦心不退者當知必定得阿
耨多羅三藐三菩提復次菩薩於疾
疫世見病苦者作是思惟如藥樹王
若有病者取根取莖取枝取葉取花
取果取皮取膚悉得愈病願我此身
亦復如是若有病者聞聲觸身服食
血肉乃至骨髓病悉除愈願諸衆生
食我肉時不生惡心如食子肉我治
病巳常爲說法願彼信受思惟轉敎
復次善男子菩薩具足煩惱雖受身
苦其心不退不動不轉當知必定得
不涅槃經苐三十卷苐十九張
士

退心成阿耨多羅三藐三菩提復次
善男子若有衆生爲鬼所病菩薩見
巳卽作是言願作鬼身大身健身多
眷屬身使彼聞見病得除愈菩薩摩
訶薩爲衆生故勤修苦行雖有煩惱
不汙其心復次善男子菩薩摩訶薩
雖復修行六波羅蜜亦復不求六
度之果修行无上六波羅蜜時作是
願言我今以此六波羅蜜施一一衆
生一一衆生受我施巳悉令得成阿
耨多羅三藐三菩提我亦自爲六波
羅蜜勤修苦行受諸苦惱當受苦時
願我不退菩提之心善男子菩薩摩
訶薩作是願時是名不退菩提之相
復次善男子菩薩摩訶薩不可思議
何以故菩薩摩訶薩深知生死多諸
罪過觀大涅槃有大功德爲諸衆生
處在生死受種種苦心无退轉是名
菩薩不可思議復次善男子菩薩摩
訶薩无有因緣而生憐愍實不受恩
而常施恩雖施於恩而不求報是故
復名不可思議復次善男子或有衆
生爲自利益修諸苦行菩薩摩訶薩
涅槃經苐三十卷苐二十張士

@@爲利他故修行苦行是名自利是故
復名不可思議
復次菩薩具足煩惱爲壞怨親所受
諸苦修平等心是故復名不可思議
復次菩薩若見諸惡不善衆生若呵
責若軟語若驅擯若縱捨有惡性者
現爲軟語有憍慢者現爲大慢而其
内心實無憍慢是名菩薩方便不可
思議復次菩薩具足煩惱少財物時
來求者多心不迮小是名菩薩不可
思議復次菩薩於佛出時知佛功德
爲衆生故於无佛處受邊地身如盲
如聾如跛如癖是名菩薩不可思議
復次菩薩深知衆生所有罪過爲度
脫故常與共行雖隨其意罪垢不汙
是故復名不可思議
復次菩薩了了知見無衆生相无煩
惱汙無修習道離煩惱者雖爲菩提
无菩提行亦無成就菩提行者无有
受苦及破苦者而亦能爲衆生壞苦
行菩提行是故復名不可思議復次
菩薩受後邊身處兠率天是亦名爲
不可思議何以故兠率陀天欲界中
涅槃經苐三十卷苐二十一張士

@@勝在下天者其心放逸在上天者諸
根闇鈍是故名勝修施修戒得上下
身修施戒定得兠率身一切菩薩毁
呰諸有破壞諸有終不造作兠率天
業受彼天身何以故菩薩若處其餘
諸有亦能敎化成就衆生實无欲心
而生欲界是故復名不可思議菩薩
摩訶薩生兠率天有二事勝一者命
二者色三者名菩薩摩訶薩實不求
於命色名稱雖无求心而所得勝菩
薩摩訶薩深樂涅槃然有因亦勝
是故復名不可思議菩薩摩訶薩如
是三事雖勝諸天而諸天等於菩薩
所終不生於瞋心妬心憍慢之心常
生喜心菩薩於天亦不憍慢是故復
名不可思議菩薩摩訶薩不造命業
而於彼天畢竟壽命是名命勝亦无
色業而妙色身光明遍滿是名色勝
菩薩摩訶薩處彼天宮不樂五欲唯
爲法事是故名稱充滿十方是名名
勝是故復名不可思議菩薩摩訶薩
下兜率天是時大地六種震動是故
復名不可思議何以故菩薩下時欲
涅槃經苐三十卷苐二十二張士

色諸天悉來侍送發大音聲讃歎菩
薩以口風氣故令地動復有菩薩人
中象王人中象王名爲龍王龍王初
入胎時有諸龍王在此地下或怖或
寤是故大地六種震動是故復名不
可思議菩薩摩訶薩知入胎時住時
出時知父知母不淨不汙如帝釋髪
靑色寶珠是故復名不可思議善男
子大涅槃經亦復如是不可思議善
男子譬如大海有八不思議何等爲
八一者漸漸轉深二者深難得底三
者同一鹹味四者潮不過限五者有
種種寶藏六者大身衆生在中居住
七者不宿死尸八者一切万流大雨
投之不増不减善男子漸漸轉深有
三事何等爲三一衆生福力二者順
風而行三者河水入故乃至不増不
减亦各有三是大涅槃微妙經典亦
復如是有八不可思議一漸漸深所
謂五戒十戒二百五十戒菩薩戒
湏陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅
漢果辟支佛果菩薩果阿耨多羅三
藐三菩提果是涅槃經說是等法
涅槃經苐三十卷苐二十三張士

@@是名漸漸深是故此經名漸漸深二
者深難得底如來世尊不生不滅不
得阿耨多羅三藐三菩提不轉法輪
不食不受不行惠施是故名爲常樂
我淨一切衆生悉有佛性佛性非色
不離於色非受想行識乃至不離於
識是常可見了因非作因湏陀洹乃
至辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩
提亦无煩惱亦無住處雖无煩惱不
名爲常是故名深復有甚深於是經
中或時說我或說无我或時說常或
說無常或時說淨或說不淨或時說
樂或時說苦或時說空或說不空或
說一切有或說一切無或說三乘或
說一乘或說五陰卽是佛性金剛三
昧及以中道首楞嚴三昧十二因緣
第一義空慈悲平等於諸衆生頂智
信心知諸根力一切法中无罣㝵智
雖有佛性不說決定是故名深三者
一味一切衆生同有佛性皆同一乘
同一解脫一因一果同一甘露一切當
得常樂我淨是名一味四者潮不過
限如是經中制諸比丘不得受畜八
涅槃經苐三十卷苐二十四張
士
@@不淨物若我弟子有能受持讀誦書
寫解說分別是大涅槃微妙經典寧
失身命終不犯之是名潮不過限五有
種種寶藏是經卽是無量寶藏所言寶
者謂四念處四正勤四如意分五根
五力七覺分八聖道分嬰兒行聖行
梵行天行諸善方便衆生佛性菩薩
功德如來功德聲聞功德緣覺功德
六波羅蜜無量三昧无量智慧是名
寶藏六者大身衆生所居住處大身衆
生者謂佛菩薩大智慧故名大衆生
大身故大心故大莊嚴故大調伏故
大方便故大說法故大勢力故大徒
衆故大神通故大慈悲故常不變故
一切衆生无罣㝵故容受一切諸衆
生故是名大身衆生所居之處七者
不宿死尸死尸者謂一闡提犯四重
禁五无閒罪誹謗方等非法說法法
說非法受畜八種不淨之物佛物僧
物隨意而用或於比丘比丘尼所作
非法事是名死尸是涅槃經離如是
等是故名爲不宿死尸八者不増不
减无邊際故無始終故非色故非作
涅槃經苐三十卷苐二十五張士

故常住故不生滅故一切衆生悉平
等故一切法性同一性故是名无増减
是故此經如彼大海有八不思議
師子吼言世尊若言如來不生不滅
名爲深者一切衆生有四種生卵生
胎生濕生化生是四種生人中具有
如施婆羅比丘優婆施婆羅比丘彌
迦羅長者母尼拘陀長者母半闍羅
長者母各五百子同於卵生當知人
中則有卵生濕生者如佛所說我於
徃昔作菩薩時作頂生王及手生王
如今所說菴羅樹女迦不多樹女當
知人中則有濕生刧初之時一切衆
生皆悉化生如來世尊得八自在何
因緣故不化生耶佛言善男子一切
衆生四生所生得聖法巳不得如本
卵生濕生善男子刧初衆生皆悉化
生當爾之時佛不出世善男子若有
衆生遇病苦時湏醫湏藥刧初之時
衆生化生雖有煩惱其病未發是故
如來不出其世刧初衆生身心非噐
是故如來不出其世善男子如來世
尊所有事業勝諸衆生所謂種姓眷
涅槃經苐三十卷苐二十六張士

@@屬父母以殊勝故凣所說法人皆信
受是故如來不受化生善男子一切
衆生父作子業子作父業如來世尊
若受化身則無父母若无父母云何
能令一切衆生作諸善業是故如來
不受化身善男子佛正法中有二種
護一者内二者外内護者所謂禁戒
外護者族親眷屬若佛如來受化身
者則无外護是故如來不受化身善
男子有人恃姓而生憍慢如來爲
破如是慢故生在貴姓不受化身善
男子如來世尊有眞父母父名淨飯
母名摩耶而諸衆生猶言是幻云何
當受化生之身若受化身云何得有
碎身舎利如來爲益衆生福德故碎
其身而令供養是故如來不受化身
一切諸佛悉无化生云何獨令我受
化身爾時師子吼菩薩合掌長跪右
膝著地以偈讃佛
如來無量功德聚我今不能廣宣說
今爲衆生演一分唯願哀愍聽我說
衆生無明闇中行具受无邊百種苦
世尊能令遠離之是故世稱爲大悲
涅槃經苐三十卷苐二十七張士

@@衆生徃返生死繩放逸迷荒无安樂
如來能施衆安樂是故永斷生死繩
佛能施衆安樂故自於巳樂不貪樂
爲諸衆生修苦行是故世間興供養
見他受苦身戰動處在地獄不覺痛
爲諸衆生受大苦是故無勝无有量
如來爲衆修苦行成就具足滿六度
心處邪風不傾動是故能勝世大士
衆生常欲得安樂而不知修安樂因
如來能敎令修習猶如慈父愛一子
佛見衆生煩惱患心苦如母念病子
常思離病諸方便是故此身繫屬他
一切衆生行諸苦其心顚倒以爲樂
如來演說眞苦樂是故稱号爲大悲
世間皆處无明㲉無有智嘴能破之
如來智嘴能啄壞是故名爲最大子
不爲三世所攝持无有名字及假号
覺知涅槃甚深義是故稱佛爲大覺
有河洄澓沒衆生無明所盲不知出
如來自渡能渡彼是故稱佛大船師
能知一切諸因果亦復通達盡滅道
常施衆生病苦藥是故世稱大醫王
外道邪見說苦行因是能得无上樂
涅槃經苐三十卷苐二十八張
士

如來演說眞樂行能令衆生受快樂
如來世尊破邪道開示衆生正眞路
行是道者得安樂是故稱佛爲導師
非自非他之所作亦非共作无因作
如來所說苦受事勝於一切諸外道
成就具足戒定慧亦以此法敎衆生
以法施時无妬悋是故稱佛無緣悲
无所造作無因緣獲得无因无果報
是故一切諸智者稱說如來不求報
常共世間放逸行而身不爲放逸汙
是故名爲不思議世間八法不能汙
如來世尊无怨親是故其心常平等
我師子吼讃大悲能吼无量師子吼
大般涅槃經卷第三十
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經苐三十卷苐二十九張士
**

@@大般涅槃經卷第三十一寔
宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之
迦葉菩薩品第二十四之一
迦葉菩薩白佛言世尊如來憐愍一
切衆生不調能調不淨能淨无歸依
者能作歸依未解脫者能令解脫得
八自在爲大醫師作大藥王善星比
丘是佛菩薩時子出家之後受持讀
誦分別解說十二部經壞欲界結獲
得四禪云何如來記說善星是一闡
提廝下之人地獄刧住不可治人如
來何故不先爲其演說正法後爲菩
薩如來世尊若不能救善星比丘云
何得名有大慈愍有大方便佛言善
男子譬如父母唯有三子其一子者
有信順心恭敬父母利根智慧於世
閒事能速了知其第二子不敬父母
無信順心利根智慧於世閒事能速
了知其第三子不敬父母無信順心
鈍根無智父母若欲敎告之時應先
敎誰先親愛誰當先敎誰知世閒事
迦葉菩薩白佛言世尊應先敎授有

@@信順心恭敬父母利根智慧知世事
者其次第二乃及第三而彼二子雖
無信順恭敬之心爲慈念故次復敎
之善男子如來亦爾其三子者初喻
菩薩中喻聲聞後喻一闡提如十二
部經修多羅中微細之義我先巳爲
諸菩薩說淺近之義爲聲聞說世閒
之義爲一闡提五逆罪說現在世中
雖無利益以憐愍故爲生後世諸善
種子善男子如三種田一者渠流便
易无諸沙鹵瓦石棘刺種一得百二
者雖無沙鹵瓦石棘刺渠流險難收
實减半三者渠流險難多有沙鹵瓦
石棘刺種一得一爲槀草故善男子
農夫舂月先種何田世尊先種初田
次第二田後及第三初喻菩薩次喻
聲聞後喻一闡提善男子譬如三噐
一者完二者漏三者破若欲盛置乳
酪酥水先用何者世尊應用完者次
用漏者後及破者其完淨者喻菩薩
僧漏喻聲聞破喻一闡提善男子如
三病人俱至醫所一者易治二者難
治三不可治善男子醫若治者當
涅槃經苐三十一卷苐二張寔

先治誰世尊應先治易次及第二後
及第三何以故爲親屬故其易治者
喻菩薩僧其難治者喻聲聞僧不可
治者喻一闡提現在世中雖無善果
以憐愍故爲種後世諸善種子故善男
子譬如大王有三種馬一者調壯大
力二者不調齒壯大力三者不調羸
老無力王若乘御當先何者世尊應
當先乘調壯大力次乘第二後及第
三善男子調壯大力喻菩薩僧其第
二者喻聲聞僧其第三者喻一闡提
現在世中雖无利益以憐愍故爲種
後世諸善種子故善男子如大施時有
三人來一者貴族聰明持戒二者中
姓鈍根持戒三者下姓鈍根毀戒善
男子是大施主應先施誰世尊應先
貴姓利根持戒次及第二後及第三
第一喻菩薩僧第二喻聲聞僧第三
喻一闡提
善男子如大師子殺香象時皆盡其
力殺兎亦爾不生輕想諸佛如來亦
復如是爲諸菩薩及一闡提演說法
時功用无二
涅槃經苐三十一卷苐三張寔

@@善男子我於一時住王舎城善星比
丘爲我給使我於初夜爲天帝釋演
說法要弟子之法應後師眼爾時善
星以我久坐心生惡念時王舎城小
男小女若啼不止父母則語汝若不
止當將汝付薄拘羅鬼爾時善星友
被拘執而語我言速入禪室薄拘羅
來我言癡人汝常不聞如來世尊无
所畏耶爾時帝釋卽語我言世尊如
是人等亦復得入佛法中耶我卽語
言憍尸迦如是人者得入佛法亦有
佛性當得阿耨多羅三藐三菩提我
雖爲是善星說法而彼都无信受之
心善男子我於一時在迦尸國尸婆
富羅城善星比丘爲我給使我時欲
入彼城乞食无量衆生虛心渴仰欲
見我跡善星比丘尋隨我後而毀滅
之旣不能滅而令衆生生不善心我
入城巳於酒家舎見一尼亁踡脊蹲
地餐食酒糟善星比丘見巳而言世
尊世閒若有阿羅漢者是人最勝何
以故是人所說無因无果我言癡人
汝常不聞阿羅漢者不飮酒不害人
涅槃經苐三十一卷苐四張寔

@@不欺誑不盜不婬如是之人殺害父
母食噉酒糟云何而言是阿羅漢是
人捨身必定當墮阿鼻地獄阿羅漢
者永斷三惡云何而言是阿羅漢善
星卽言四大之性猶可轉易欲令是
人必墮阿鼻无有是處我言癡人汝
常不聞諸佛如來誠言無二我雖爲
是善星說法而彼絕无信受之心善
男子我於一時與善星比丘住王舎
城爾時城中有一尼亁名曰苦得常
作是言衆生煩惱无因無緣衆生解
脫亦無因緣善星比丘復作是言世
尊世閒若有阿羅漢者苦得爲上我
言癡人苦得尼亁實非經漢不能解
了阿羅漢道善星復言何故羅漢於
阿羅漢而生嫉妬我言癡人我於
羅漢不生嫉妬而汝自生惡邪見
耳若言苦得是羅漢者却後七日
當患宿食腹痛而死死巳生於食
吐鬼中其同學輩當舁其尸置寒林
中爾時善星卽徃苦得尼亁子所語
言長老汝今知不沙門瞿曇記汝七
日當患宿食腹痛而死死巳生於食
涅槃經苐三十一卷苐五張寔

吐鬼中同學同師當舁汝尸置寒林
中長老好善思惟作諸方便當令瞿
曇墮妄語中爾時苦得聞是語巳卽
便斷食従初一日乃至六日滿七日
巳便食黑蜜食黑蜜巳復飮冷水飮
冷水巳腹痛而終終巳同學舁其尸
喪置寒林中卽受食吐餓鬼之形在
其尸邊善星比丘聞是事巳至寒林
中見苦得身受食吐形在其尸邊踡
脊蹲地善星語言大德死耶苦得答
言我巳死矣云何死耶答言因腹痛
死誰出汝尸答言同學出置何處答
言癡人汝今不識是寒林耶得何等
身答言我得食吐鬼身善星諦聽如
來善語眞語時語義語法語善星如
來口出如是實語汝於爾時云何不
信若有衆生不信如來眞實語者彼
亦當受如我此身爾時善星卽還我
所作如是言世尊苦得尼亁命終之
後生三十三天我言癡人阿羅漢者
无有生處云何而言苦得生於三十
三天世尊實如所言苦得尼亁實不
生於三十三天今受食吐餓鬼之身
涅槃經苐三十一卷苐六張寔

@@我言癡人諸佛如來誠言无二若言
如來有二言者无有是處善星卽言
如來爾時雖作是說我於是事都不
生信善男子我亦常爲善星比丘說
眞實法而彼絕无信受之心
善男子善星比丘雖復讀誦十二部
經獲得四禪乃至不解一偈一句一
字之義親近惡友退失四禪失四禪
巳生惡邪見作如是說无佛無法无
有涅槃沙門瞿曇善知相法是故能
得知他人心我於爾時告善星言我
所說法初中後善其言巧妙字義眞
正所說無雜具足成就清淨梵行善
星比丘復作是言如來雖復爲我說
法而我眞實謂無因果善男子汝若
不信如是事者善星比丘今者近在
尼連禪河可共徃問爾時如來卽與
迦葉徃善星所善星比丘遥見佛來
見巳卽生惡邪之心以惡心故生身
陷入墮阿鼻獄
善男子善星比丘雖入佛法无量寶
聚空无所獲乃至不得一法之利以
放逸故惡知識故譬如有人雖入大
涅槃經苐三十一卷苐七張寔

@@海多見衆寶而无所得以攷逸故又
如入海雖見寶聚自戮而死或爲羅
刹惡鬼所殺善星比丘亦復如是入
佛法巳爲惡知識羅刹大鬼之所殺
害善男子是故如來以憐愍故常說
善星多諸放逸善男子若本貧窮於
是人所雖生憐愍其心則薄若本巨
富後失財物於是人所生於憐愍其
心則厚善星比丘亦復如是受持讀
誦十二部經獲得四禪然後退失甚
可憐愍是故我說善星比丘多諸放
逸多放逸故斷諸善根我諸弟子有
見聞者於是人所無不生於重憐愍
心如初巨富後失財者我於多年常
與善星共相隨逐而彼自生惡邪之
心以惡邪故不捨惡見善男子我従
昔來見是善星若有善根如毛髪許
終不記彼斷絕善根是一闡提廝下
之人地獄刧住以其宣說无因無果
无有作業爾乃記彼永斷善根是一
闡提廝下之人地獄刧住善男子譬
如有人沒圊廁中有善知識以手㧌
之若得頭髮便欲拔出久求不得爾
涅槃經苐三十一卷苐八張寔

乃息意我亦如是求覔善星微少善
根便欲拔濟終日求之乃至不得如
毛髪許是故不得拔其地獄迦葉菩
薩言世尊如來何故記彼當墮阿鼻
地獄善男子善星比丘多有眷屬皆
謂善星是阿羅漢是得道果我欲壞
彼惡邪心故記彼善星以放逸故墮
於地獄善男子汝今當知如來所說
眞實无二何以故若佛所記當墮地
獄若不墯者無有是處聲聞緣覺所
記莂者則有二種或虛或實如目犍
連在摩伽陀國遍告諸人却後七日
天當降雨時竟不雨復記牸牛當生
白犢及其産時乃産駮犢記生男者
後乃産女
善男子善星比丘常爲无量諸衆生
等宣說一切无善惡果爾時永斷一
切善根乃至無有如毛髪許善男子
我久知是善星比丘當斷善根猶故
共住滿二十年畜養共行我若遠棄
不近左右是人當敎無量衆生造作
惡業是名如來第五解力世尊一闡
提輩以何因緣無有善法善男子一
涅槃經苐三十一卷苐九張寔

@@闡提輩斷善根故衆生悉有信等五
根而一闡提輩永斷滅故以是義故
殺害蟻子猶得殺罪殺一闡提无有
殺罪世尊一闡提者終无善法是故
名爲一闡提耶佛言如是如是世尊
一切衆生有三種善所謂過去未來
現在一闡提輩亦不能斷未來善法
云何說言斷諸善法名一闡提耶善
男子斷有二種一者現在滅二者現
在障於未來一闡提輩具是二斷是
故我言斷諸善根善男子譬如有人
沒圊廁中唯有一髪毛頭未沒雖復
一髪毛頭未沒而一毛頭不能勝身
一闡提輩亦復如是雖未來世當有
善根而不能救地獄之苦未來之世
雖可救拔現在之世无如之何是故
名爲不可救濟以佛性因緣則可得
救佛性者非過去非未來非現在是
故佛性不可得斷如朽敗子不能生
牙一闡提輩亦復如是世尊一闡提
輩不斷佛性佛性亦善云何說言斷
一切善善男子若諸衆生現在世中
有佛性者則不得名一闡提也如世
涅槃經苐三十一卷苐十張寔

@@閒中衆生我性佛性是常三世不攝
三世若攝名爲無常佛性未來以當
見故故言衆生悉有佛性以是義故
十住菩薩具足莊嚴乃得少見迦葉
菩薩言世尊佛性者常猶如虛空何
故如來說言未來如來若言一闡提
輩无善法者一闡提輩於其同學同
師父母親族妻子豈當不生愛念心
耶如其生者非是善乎佛言善哉善
哉善男子快發斯問佛性者猶如虛
空非過去非未來非現在一切衆生
有三種身所謂過去未來現在衆生
未來具足莊嚴清淨之身得見佛性
是故我言佛性未來善男子我爲衆
生或時說因爲果或時說果爲因是
故經中說命爲食見色爲觸未來身
淨故說佛性世尊如佛所說義如是
者何故說言一切衆生悉有佛性善
男子衆生佛性雖現在无不可言無
如虛空性雖无現在不得言无一切
衆生雖復無常而是佛性常住無變
是故我於此經中說衆生佛性非内
非外猶如虛空非内非外如其虛空
涅槃經苐三十一卷苐十一張寔

有内外者虛空不名爲一爲常亦不
得言一切處有虛空雖復非内非外
而諸衆生悉皆有之衆生佛性亦復
如是如汝所言一闡提輩有善法者
是義不然何以故一闡提輩若有身
業口業意業取業求業施業解業如
是等業悉是邪業何以故不求因果
故善男子如呵梨勒果根莖枝葉花
實悉苦一闡提業亦復如是
善男子如來具足知諸根力是故善
能分別衆生上中下根能知是人轉
下作中能知是人轉中作上能知是
人轉上作中能知是人轉中作下是
故當知衆生根性无有決定以无定
故或斷善根斷巳還生若諸衆生根
性定者終不先斷斷巳復生亦不應
說一闡提輩墮於地獄壽命一刧善
男子是故如來說一切法無有定相
迦葉菩薩白佛言世尊如來具足知
諸根力定知善星當斷善根以何因
緣聽其出家佛言善男子我於徃昔
初出家時吾弟難陀従弟阿難調婆
達多子羅睺羅如是等輩皆悉隨我
涅槃經苐三十一卷苐十二張寔

@@出家修道我若不聽善星出家其人
次當得紹王位其力自在當壞佛法
以是因緣我便聽其出家修道善男
子善星比丘若不出家亦斷善根於無
量世都無利益今出家巳雖斷善根
能受持戒供養恭敬耆舊長宿有德
之人修習初禪乃至四禪是名善因
如是善因能生善法善法旣生能修
習道旣修習道當得阿耨多羅三藐
三菩提是故我聽善星出家善男子
若我不聽善星比丘出家受戒則不
得稱我爲如來具足十力善
男子佛觀衆生具足善法及不善法
是人雖具如是二法不久能斷一切
善根具不善根何以故如是衆生不
親善友不聽正法不善思惟不如法
行以是因緣能斷善根具不善根善
男子如來復知是人現世若未來世
少壯老時當近善友聽受正法苦集
滅道爾時則能還生善根善男子譬
如有泉去村不遠其水甘美具八功
德有人熱渴欲徃泉所邊有智者觀
是渴人必定无疑當至水所何以涅
槃經苐三十一卷苐十三張寔

@@故無異路故如來世尊觀諸衆生亦
復如是是故如來名爲具足知諸根
力爾時世尊取地少土置之爪上告
迦葉言是土多耶十方世界地土多
乎迦葉菩薩白佛言世尊爪上土者
不比十方所有土也善男子有人捨
身還得人身捨三惡身得受人身諸
根完具生於中國具足正信能修習
道修習道巳能得解脫得解脫巳能
入涅槃如爪上土捨人身巳得三惡
身捨三惡身得三惡身諸根不具生
於邊地信邪倒見修習邪見不得解
脫常樂涅槃如十方界所有地土善
男子護持禁戒精勤不懈不犯四重
不作五逆不用僧鬘物不作一闡提
不斷善根信如是等涅槃經典如爪
上土毀戒懈怠犯四重禁作五逆罪
用僧鬘物作一闡提斷諸善根不信
是經如十方界所有地土善男子如
來善知衆生如是上中下根是故稱
佛具知根力
迦葉菩薩白佛言世尊如來具足是
知根力是故能知一切衆生上中下
三十一十四張
寔

根利鈍差別知現在世衆生諸根亦
知未來衆生諸根如是衆生於佛滅
後作如是說如來畢竟入於涅槃或
不畢竟入於涅槃或說有我或說无
我或有中陰或無中陰或說有退或
說无退或言如來身是有爲或言如
來身是無爲或有說言十二因緣是
有爲法或說因緣是无爲法或說心
是有常或說心是无常或有說言受
五欲樂能障聖道或說不遮或說世
第一法唯是欲界或說三界或說布
施唯是意業或有說言卽是五陰或
有說言有三無爲或有說言无三無
爲復有說言或有造色復有說言或
無造色或有說言有無作色或有說
言无無作色或有說言有心數法或
有說言无心數法或有說言有五種
有或有說言有六種有或有說言八
戒齋法優婆塞戒具足受得或有說
言不具受得或說比丘犯四重巳比
丘戒在或說不在或有說言湏陀洹
人斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆
得佛道或言不得或說佛性卽衆生
涅槃經苐三十一卷苐十五張寔

@@有或說佛性離衆生有或有說言犯
四重禁作五逆罪一闡提等皆有佛
性或說言无或有說言有十方佛或
有說言無十方佛如其如來具足成
就知根力者何故今日不決定說
佛告迦葉菩薩善男子如是之義非
眼識知乃至非意識知乃是智慧之
所能知若有智者我於是人終不作
二是亦謂我不作二說於无智者作
不定說而是无智亦復謂我作不定
說善男子如來所有一切善行悉爲
調伏諸衆生故譬如醫王所有醫方
悉爲癁治一切病苦善男子如來世
尊爲國土故爲時節故爲他語故爲
人故爲衆根故於一法中作二種說
於一名法說无量名於一義中說无
量名於无量義說無量名云何一名
說无量名猶如涅槃亦名涅槃亦名
無生亦名无出亦名無作亦名无爲
亦名歸依亦名窟宅亦名解脫亦名
光明亦名燈明亦名彼岸亦名无畏
亦名无退亦名安處亦名寂靜亦名
無相亦名无二亦名一行亦名清涼
涅槃經苐三十一卷苐十六張寔

@@亦名無闇亦名无㝵亦名無諍亦名
无濁亦名廣大亦名甘露亦名吉祥
是名一名作無量名云何一義說无
量名猶如帝釋亦名帝釋亦名憍尸
迦亦名婆蹉婆亦名富蘭陀羅亦名
摩佉婆亦名因陀羅亦名千眼亦名
舎脂夫亦名金剛亦名寶頂亦名寶
幢是名一義說无量名云何於无量
義說無量名如佛如來名爲如來義
異名異亦名阿羅呵義異名異亦名
三藐三佛陀義異名異亦名船師亦
名導師亦名正覺亦名明行足亦名
大師子王亦名沙門亦名婆羅門亦
名寂靜亦名施主亦名到彼岸亦名
大醫王亦名大象王亦名大龍王亦
名施眼亦名大力士亦名大無畏亦
名寶聚亦名商主亦名得脫亦名大
丈夫亦名天人師亦名大分陀利亦
名獨无等侣亦名大福田亦名大智
慧海亦名无相亦名具足八智如是
一切義異名異善男子是名无量義
中說無量名復有一義說无量名所
謂如陰亦名爲蔭亦名顚倒亦名爲
涅槃經苐三十一卷苐十七張寔

諦亦名四念處亦名四食亦名四識
住處亦名爲有亦名爲道亦名爲時
亦名衆生亦名爲世亦名第一義亦
名三修謂身戒心亦名因果亦名煩
惱亦名解脫亦名十二因緣亦名聲
聞辟支佛亦名地獄餓鬼畜生人天
亦名過去現在未來是名一義說无
量名善男子如來世尊爲衆生故廣
中說略略中說廣第一義諦說爲世
諦說世諦法爲第一義諦云何名爲
廣中說略如告比丘我今宣說十二
因緣云何名爲十二因緣所謂因果
云何名爲略中說廣如告比丘我今
宣說苦集滅道苦者所謂无量諸苦
集者所謂无量煩惱滅者所謂無量
解脫道者所謂無量方便云何名爲
第一義諦說爲世諦如告比丘吾今
此身有老病死云何名爲世諦說爲
第一義諦如告憍陳如汝得法故名
阿若憍陳如是故隨人隨意隨時故
名如來知諸根力善男子我若當於
如是等義作定說者則不得稱我爲
如來具知根力善男子有智之人當
涅槃經苐三十一卷苐十八張寔

@@知香象所負非驢所勝一切衆生所
行無量是故如來種種爲說无量之
法何以故衆生多有諸煩惱故若使
如來說於一行不名如來具足成就
知諸根力是故我於餘經中說五種
衆生不應還爲說五種法爲不信者
不讃正信爲毀禁者不讃持戒爲慳
貪者不讃布施爲懈怠者不讃多聞
爲愚癡者不讃智慧何以故智者若
爲是五種人說是五事當知說者不
得具足知諸根力亦不得名憐愍衆
生何以故是五種人聞是事巳生不
信心惡心瞋心以是因緣於无量世
受苦果報是故不名憐愍衆生具知
根力是故我先於餘經中告舎利弗
汝愼无爲利根之人廣說法語鈍根
之人略說法也舍利弗言世尊我但
爲憐愍故說非是具足根力故說善
男子廣略說法是佛境界非諸聲聞
緣覺所知善男子如汝所言佛涅槃
後諸弟子等各異說者是人皆以顚
倒因緣不得正見是故不能自利利
他善男子是諸衆生非唯一性一行
涅槃經苐三十一卷苐十九張寔

@@一根一種國土一善知識是故如來爲
彼種種宣說法要以是因緣十方三
世諸佛如來爲衆生故開示演說十
二部經善男子如來說是十二部經
非爲自利但爲利他是故如來第五
力者名爲解力是二力故如來深知
是人現在能斷善根是人後世能斷
善根是人現在能得解脫是人後世
能得解脫是故如來名无上力士
善男子若言如來畢竟涅槃不畢竟
涅槃是人不解如來意故作如是說
善男子是香山中有諸仙人五万三
千皆於過去迦葉佛所修諸功德未
得正道親近諸佛聽受正法如來欲
爲是等人故告阿難言過三月巳吾
當涅槃諸天聞巳其聲展轉乃至香
山諸仙聞巳卽生悔心作如是言云
何我等得生人中不親近佛諸佛如
來出世甚難如優曇花我今當徃至
世尊所聽受正法善男子爾時五万
三千諸仙卽來我所我時卽爲如應
說法諸大土色是无常何以故色之
因緣是无常故無常因生色云何常
涅槃經苐三十一卷苐二十張寔

乃至識亦如是爾時諸仙聞是法巳
卽時獲得阿羅漢果善男子拘尸那
竭有諸力士三十万人無所繫屬自
恃憍恣色力命財狂醉乱心善男子
我爲調伏諸力士故告目連言汝當
調伏如是力士時目犍連敬順我教
於五年中種種敎化乃至不能令一
力士受法調伏是故我復爲彼力士
告阿難言過三月已吾當涅槃善男
子時諸力士聞是語已相與集聚平
治道路過三月巳我時便従毗舎離
國至拘尸那城中路遥見諸力士輩
卽自化身爲沙門像徃力士所作如
是言諸童子作何事耶力士聞巳皆
生瞋恨作如是言沙門汝今云何謂
我等輩爲童子耶我時語言汝今大
衆三十万人盡其身力不能移此微
小之石云何不名爲童子乎諸力士
言汝若謂我爲童子者當知汝卽是
大人也善男子我於爾時以足二指
掘出此石是諸力士見是事巳卽於
已身生輕劣想復作是言沙門汝今
復能移徙此石令出道不我言童子
涅槃經苐三十一卷苐二十一張寔

@@何因緣故嚴治此道諸力士言沙門
汝不知耶釋迦如來當由此路至娑
羅林入於涅槃以是因緣我等平
治我時讃言善哉童子汝等巳發
如是善心吾當爲汝除去此石我時
以手舉擲高至阿迦尼吒時諸力
士見石在空皆生驚怖尋欲四散
我復告言諸力土等汝今不應生恐
怖心各欲散去諸力士言沙門若能
救護我者我當安住爾時我復以手
接石置之右掌力士見巳心生歡喜
復作是言沙門是石常耶是无常乎
我於爾時以口吹之石卽散壞猶如
微塵力士見巳唱言沙門是石无常
卽生愧心而自考責云何我等恃怙
自在色力命財而生憍慢我知其心
卽捨化身還復本形而爲說法力士
見巳一切皆發菩提之心善男子拘
尸那竭有一工巧名曰純陀是人先
於迦葉佛所發大誓願釋迦如來入
涅槃時我當最後奉施飮食是故我
於毗舎離國顧命比丘優波摩那善
男子過三月巳吾當於彼拘尸那竭
涅槃經苐三十一卷苐二十二張寔

@@娑羅雙樹入般涅槃汝可徃告純陀
令知善男子王舎城中有五通仙名
湏跋陀年百二十常自稱是一切智
人生大憍慢巳於過去无量佛所種
諸善根我亦爲欲調伏彼故告阿難
言過三月巳吾當涅槃湏跋聞巳當
來我所生信敬心我當爲彼說種種
法其人聞巳當得盡漏善男子羅閱
耆王頻婆娑羅其王太子名曰善見
業因緣故生惡逆心欲害其父而不
得便爾時惡人提婆達多亦因過去
業因緣故復於我所生不善心欲害
於我卽修五通不久獲得與善見太
子共爲親厚爲太子故現作種種神
通之事従非門出従門而入従門而
出非門而入或時示現象馬牛羊男
女之身善見太子見巳卽生愛心喜
心敬信之心爲是事故嚴設種種供
養之具而供養之又復白言大師聖
人我今欲見曼陀羅花時提婆達多
卽便徃至三十三天従彼天人而求
索之其福盡故都无與者旣不得花
作是思惟曼陀羅樹無我我所我若
涅槃經苐三十一卷苐二十三張寔

自取當有何罪卽前欲取便失神通
還見巳身在王舎城心生慙愧不能
復見善見太子復作是念我今當徃
至如來所求索大衆佛若聽者我當
隨意教詔勅使舎利弗等爾時提婆
達多便來我所作如是言唯願如來
以此大衆付囑於我我當種種說法
教化令其調伏我言癡人舎利弗等
聰明大智世所信伏我猶不以大衆
付囑况汝癡人食唾者乎時提婆達
復於我所倍生惡心作如是言瞿曇
汝今雖復調伏大衆勢亦不久當見
磨滅作是語巳大地卽時六返震動
提婆達多尋時躃地於其身邊出大
暴風吹諸塵土而汙坌之提婆達多
見惡相巳復作是言若我此身現世
必入阿鼻地獄我要當報如是大怨
時提婆達多尋起徃至善見太子所
善見見巳卽問聖人何故顏容憔忰
有憂色耶提婆達言我常如是汝不
知乎善見答言願說其意何因緣爾
提婆達言我今與汝極成親愛外人
罵汝以爲非理我聞是事豈得不憂
涅槃經苐三十一卷苐二十四張寔

@@善見太子復作是言國人云何罵辱
於我提婆達言國人罵汝爲未生怨
善見復言何故名我爲未生怨誰作
此名提婆達言汝未生時一切相師
皆作是言是兒生巳當殺其父是故
外人皆悉号汝爲未生怨一切内人
護汝心故謂爲善見韋提夫人聞是
語巳旣生汝身於高樓上棄之於地
壞汝一指以是因緣人復号汝爲婆
羅留枝我聞是巳心生愁憒而復不
能向汝說之提婆達多以如是等種
種惡事敎令殺父若汝父死我亦能
殺瞿曇沙門善見太子問一大臣名
曰雨行大王何故爲我立字作未生
怨大臣卽爲說其本末如提婆達所
說无異善見聞巳卽與大臣收其父
王閉之城外以四種兵而守衞之韋
提夫人聞是事巳卽至王所所守王
人遮不聽入爾時夫人生瞋恚心便
呵罵之時諸守人卽告太子大王夫
人欲見父王不審聽不善見聞巳
復生瞋嫌卽徃母所前牽母髪拔
刀欲斫爾時耆婆白言大王有國巳
涅槃經苐三十一卷苐二十五張寔

@@來罪雖極重不及女人况所生母善
見太子聞是語巳爲耆婆故卽便放
捨遮斷父王衣服臥具飮食湯藥過
七日巳王命便終善見太子見父喪
巳方生悔心雨行大臣復以種種惡
邪之法而爲說之大王一切業行都
無有罪何故今者而生悔心耆婆復
言大王當知如是業者罪兼二重一
者殺父王二者殺湏陀洹如是罪
者除佛更无能除滅者善見王言如
來清淨無有穢濁我等罪人云何得
見善男子我知是事故告阿難過三
月巳吾當涅槃善見聞巳卽來我所
我爲說法重罪得薄獲无根信善男
子我諸弟子聞是說巳不解我意故
作是言如來定說畢竟涅槃善男子
菩薩二種一者實義二者假名假名
菩薩聞我三月當入涅槃皆生退心
而作是言如其如來无常不住我等
何爲爲是事故无量世中受大苦惱
如來世尊成就具足無量功德尙不
能壞如是死魔况我等輩當能壞耶
善男子是故我爲如是菩薩而作是
涅槃經苐三十一卷苐二十六張寔

言如來常住无有變易善男子我諸
弟子聞是說巳不解我意定言如來
終不畢竟入於涅槃
善男子有諸衆生生於斷見作如是
言一切衆生身滅之後善惡之業无
有受者我爲是人作如是言善惡果
報實有受者云何知有善男子過去
之世拘尸那竭有王名曰善見作童
子時經八万四千歲作太子時八万
四千歲及登王位亦八万四千歲於
獨處坐作是思惟衆生薄福壽命短
促常有四怨而隨逐之不自覺知獨
故放逸是故我當出家修道斷絕四
怨生老病死卽勅有司於其城外作
七寶堂作巳便告羣臣百官宮内如
后諸子眷屬汝等當知我欲出家能
見聽不爾時大臣及其眷屬各作是
言善哉大王今正是時時善見王將一
使人獨徃堂上復經八万四千年
修習慈心是慈因緣於後八万四千
世次第得作轉輪聖王三十世中
作釋提桓因无量世中作諸小王善
男子爾時善見豈異人乎莫作斯觀
涅槃經苐三十一卷苐二十七張蜜

@@卽我身是善男子我諸弟子聞是說
巳不解我意唱言如來定說有我及
有我所又我一時爲諸衆生說言我
者卽是性也所謂内外因緣十二因
緣衆生五陰心界世間功德業行自
在天世卽名爲我我諸弟子聞是說
巳不解我意唱言如來定說有我善
男子復於異時有一比丘來至我所
作如是言世尊云何名我誰是我耶
何緣故我我時卽爲比丘說言比丘
無我我所眼者卽是本无今有巳有
還无其生之時无所従來及其滅時
亦無所至雖有業果無有作者无有
捨陰及受陰者如汝所問云何我者
我卽期也誰是我者卽是業也何緣
我者卽是愛也比丘譬如二手相拍
聲出其中我亦如是衆生業愛三因
緣故名之爲我比丘一切衆生色不
是我我中无色色中无我乃至識亦
如是比丘諸外道輩雖說有我終不
離陰若說離陰別有我者无有是處
一切衆生行如幻化熱時之焰比丘
五陰皆是無常无樂無我无淨善男
涅槃經苐三十一卷苐二十八張蜜

@@子爾時多有无量比丘觀此五陰無
我我所得阿羅漢果善男子我諸弟
子聞是說巳不解我意唱言如來定
說无我
善男子我於經中復作是言三事和
合得受是身一父二母三者中陰是
三和合得受是身或時復說阿那含
人現般涅槃或於中陰入般涅槃或
復說言中陰身根具足明了皆因徃
業如淨醍醐善男子我或時說弊惡
衆生所受中陰如世間中麤澁氀褐
純善衆生所受中陰如波羅奈所出
白氎我諸弟子聞是說巳不解我意
唱言如來說有中陰善男子我復爲
彼逆罪衆生而作是言造五逆者捨
身直入阿鼻地獄我復說言曇摩留
枝比丘捨身直入阿鼻地獄於其中
間无止宿處我復爲彼犢子梵志說
言梵志若有中陰則有六有我復說
言无色衆生無有中陰善男子我諸
弟子聞是說巳不解我意唱言佛說
定无中陰
善男子我於經中復說有退何以故
涅槃經苐三十一卷苐二十九張寔

因於无量懈怠懶惰諸比丘等不修
道故說退五種一者樂於多事二者
樂說世事三者樂於睡眠四者樂近
在家五者樂多遊行以是因緣令比
丘退說退因緣復有二種一内二外
阿羅漢人雖離内因不離外因以外
因緣故則生煩惱生煩惱故則便退
失復有比丘名曰瞿坻六返退失退
巳慙愧復更進修第七卽得得巳恐
失以刀自害我復或說有時解脫或
說六種阿羅漢等我諸弟子聞是說
巳不解我意唱言如來定說有退善
男子經中復說譬如焦炭不還爲木
亦如甁壞更无甁用煩惱亦爾阿羅
漢斷終不還生亦說衆生生煩惱因
凡有三種一者未斷煩惱二者不斷
因緣三者不善思惟而阿羅漢无二
因緣謂斷煩惱無不善思惟善男子
我諸弟子聞是說已不解我意唱言
如來定說无退
善男子我於經中說如來身凡有二
種一者生身二者法身言生身者卽
是方便應化之身如是身者可得言
涅槃經苐三十一卷苐三十張寔

@@是生老病死長短黑白是此是彼是
學无學我諸弟子聞是說巳不解我
意唱言如來定說佛身是有爲法法
身卽是常樂我淨永離一切生老病
死非白非黑非長非短非此非彼非
學非无學若佛出世及不出世常住
不動無有變易善男子我諸弟子聞
是說巳不解我意唱言如來定說佛
身是無爲法
善男子我經中說云何名爲十二因
緣従无明生行従行生識従識生名
色従名色生六入従六入生觸従觸
生受従受生愛従愛生取従取生有
従有生生従生則有老死憂苦善男
子我諸弟子聞是說巳不解我意唱
言如來說十二緣定是有爲我又一
時告喻比丘而作是言十二因緣有
佛無佛性相常住善男子有十二緣
不従緣生有従緣生非十二緣有従
緣生亦十二緣有非緣生亦非十二緣
有十二緣非緣生者謂未來世十二
支也有従緣生非十二緣者謂阿羅
漢所有五陰有従緣生亦十二緣者
涅槃經苐三十一卷苐三十一張寔

@@謂凡夫人所有五陰十二因緣有非
緣生非十二緣者謂虛空涅槃善男
子我諸弟子聞是說巳不解我意唱
言如來說十二緣定是无爲
善男子我經中說一切衆生作善惡
業捨身之時四大於此卽時散壞純
善業者心卽上行純惡業者心卽下
行善男子我諸弟子聞是說巳不解
我意唱言如來說心定常善男子我
於一時爲頻婆娑羅王而作是言大
王當知色是無常何以故従無常因
而得生故是色若従无常因生智者
云何說言是常若色是常不應壞滅
生諸苦惱今見是色散滅破壞是故
當知色是无常乃至識亦如是善男
子我諸弟子聞是說巳不解我意唱
言如來說心定斷善男子我經中說
我諸弟子受諸香花金銀寶物妻子
奴婢百不淨物獲得正道得正道巳
亦不捨離我諸弟子聞是說巳不解
我意定言如來說受五欲不妨聖道
又我一時復作是說在家之人得正
道者无有是處善男子我諸弟子聞
涅槃經苐三十一卷苐三十二張寔

是說巳不解我意唱言如來說受五
欲定遮正道
善男子我經中說遠離煩惱未得解
脫猶如欲界修習世閒第一法也善
男子我諸弟子聞作是說不解我意
唱言如來說第一法唯是欲界又復
我說暖法頂法忍法世第一法在
於初禪至第四禪我諸弟子聞是說
已不解我意唱言如來說如是法在
於色界又復我說諸外道等先巳得
斷四禪煩惱修習暖法頂法忍法世
第一法觀四眞諦得阿那含果我諸
弟子聞是說巳不解我意唱言如來
說第一法在無色界
善男子我經中說四種施中有三種
淨一者施主信因信果信施受者
不信二者受者信因果施施主不
信三者施主受者二俱有信四者施
主受者二俱不信是四種施初三種
淨我諸弟子聞是說巳不解我意唱
言如來說施唯意善男子我於一時
復作是說施者施時以五事施何等
爲五一者施色二者施力三者施安
涅槃經苐三十一卷苐三十三張寔

@@四者施命五者施辯以是因緣施主
還得五事果報我諸弟子聞是說巳
不解我意唱言佛說施卽五陰
善男子我於一時宣說涅槃卽是遠
離煩惱永盡滅无辵餘猶如燈滅更
無法生涅槃亦爾言虛空者卽无所
有譬如世間無所有故名爲虛空非
智緣滅卽無所有如其有者應有因
緣有因緣故應有盡滅以其无故無
有盡滅我諸弟子聞是說巳不解我
意唱言佛說无三無爲善男子我於
一時爲目亁連而作是言目連夫涅
槃者卽是章句卽是足跡是畢竟處
是無所畏卽是大師卽是大果是畢
竟智卽是大忍無㝵三昧是大法界
是甘露味卽是難見目連若說无涅
槃者云何有人生誹謗者墮於地獄
善男子我諸弟子聞是說巳不解我
意唱言如來說有涅槃復於一時我
爲目連而作是說目連眼不牢固至
身亦爾皆不牢固不牢固故名爲虛
空食下迴轉消化之處一切音聲皆
名虛空我諸弟子聞是說巳不解我
涅槃經苐三十一卷苐三十四張寔

@@意唱言如來決定說有虛空无爲復
於一時爲目連說目連有人未得湏
陀洹果住忍法時斷於無量三惡道
報當知不従智緣而滅我諸弟子聞
是說巳不解我意唱言如來決定說
有非智緣滅
善男子我又一時爲吠波比丘說
若比丘觀色若過去若未來若現
在若近若遠若麤若細如是等色
非我我所若有比丘如是觀巳能斷
色愛跋波又言云何名色我言四大
名色四陰名名我諸弟子聞是說巳
不解我意唱言如來決定說言色是
四大善男子我復說言譬如因鏡則
有像現色亦如是因四大造所謂麤
細澁滑靑黃赤白長短方圓斜角輕
重寒熱飢渴煙雲塵霧是名造色猶
如響像我諸弟子聞是說巳不解我
意唱言如來說有四大則有造色或
無四大無有造色善男子徃昔一時
菩提王子作如是言若有比丘護持
禁戒若發惡心當知是時失比丘戒
我時語言菩提王子戒有七種従於
涅槃經苐三十一卷苐三十五張寔

身口有无作色以是無作色因緣故
其心雖在惡无記中不名失戒猶名
持戒以何因緣名无作色非異色因
不作異色果善男子我諸弟子聞
是說巳不解我意唱言佛說有无作
色善男子我於餘經作如是言戒者
卽是遮制惡法若不作惡是名持戒
我諸弟子聞是說巳不解我意唱言
如來決定宣說无無作色
善男子我於經中作如是說聖人色
陰乃至識陰皆是无明因緣所出一
切凣夫亦復如是従無明生愛當知
是愛卽是無明従愛生取當知是取
卽无明愛従取生有是有卽是无明
愛取従有生受當知是受卽是行有
従受因緣生於名色无明愛取有行
受觸識六入等是故受者卽十二支
善男子我諸弟子聞是說巳不解我
意唱言如來說無心數善男子我於
經中作如是說従眼色明惡欲四法
則生眼識言惡欲者卽是无明欲性
求時卽名爲愛愛因緣取取名爲業
業因緣識識緣名色名色緣六入六
涅槃經苐三十一卷苐三十六張寔

@@入緣觸觸緣想受愛信精進定慧如
是等法因觸而生然非是觸善男子
我諸弟子聞是說巳不解我意唱言
如來說有心數
善男子我或時說唯有一有或說二
三四五六七八九至二十五我諸弟
子聞是說巳不解我意唱言如來說
有五有或言六有善男子我徃一時
住迦毗羅衞尼拘陀林時釋摩男來
至我所作如是言云何名爲優婆塞
也我卽爲說若有善男子善女人諸
根完具受三歸依是則名爲優婆塞
也釋摩男言世尊云何名爲一分
優婆塞我言若受三歸及受一戒
是名一分優婆塞也我諸弟子聞是
說巳不解我意唱言如來說優婆塞
戒不具受得善男子我於一時住恒
河邊爾時迦旃延來至我所作如是
言世尊我敎衆生令受齋法或一日
或一夜或一時或一念如是之人成
齋不耶我言比丘是人得善不名得
齋我諸弟子聞是說巳不解我意唱
言如來說八戒齋具受乃得
涅槃經苐三十一卷苐三十七張寔

@@善男子我於經中作如是說若有比
比犯四重巳不名比丘名破比丘亡
失比丘不復能生善牙種子譬如焦
種不生果實如多羅樹頭若斷壞則
不生果犯重比丘亦復如是我諸弟
子聞是說巳不解我意唱言如來說
諸比丘犯重禁巳失比丘戒善男子
我於經中爲純陀說四種比丘一者
畢竟到道二者示道三者受道四者
汙道犯四重者卽是汙道我諸弟子
聞是說巳不解我意唱言如來說諸
比丘犯四重巳不失禁戒善男子我
於經中告諸比丘一乘一道一行一
緣如是一乘乃至一緣能爲衆生作
大寂靜永斷一切繫縳愁苦苦及苦
因令一切衆到於一有我諸弟子聞
是說巳不解我意唱言如來說湏陀
洹乃至阿羅漢皆得佛道善男子
我於經中說湏陀洹人間天上七返
徃來便般涅槃斯陀含人一受人天
便般涅槃阿那含人凣有五種或有
中閒般涅槃者乃至上流般涅槃者
阿羅漢人凣有二種一者現在二者
涅槃經苐三十一卷苐三十八張寔

未來現在亦斷煩惱五陰未來亦斷
煩惱五陰我諸弟子聞是說巳不解
我意唱言如來說湏陀洹至阿羅漢
不得佛道善男子我於此經說言佛
性具有六事一常二實三眞四善五
淨六可見我諸弟子聞是說巳不解
我意唱言佛說衆生佛性離衆生有
善男子我又說言衆生佛性猶如虛
空虛空者非過去非未來非現在非
内非外非是色聲香味觸攝佛性亦
爾我諸弟子聞是說巳不解我意唱
言佛說衆生佛性離衆生有善男子
我又復說衆生佛性猶如貧女宅中
寶藏力士額上金剛寶珠轉輪聖王
甘露之泉我諸弟子聞是說巳不解
我意唱言佛說衆生佛性離衆生有
善男子我又復說犯四重禁一闡提
人謗方等經作五逆罪皆有佛性如
是衆生都无善法佛性是善我諸弟
子聞是說巳不解我意唱言佛說衆
生佛性離衆生有善男子我又復說
衆生者卽是佛性何以故若離衆生
不得阿耨多羅三藐三菩提是故我
涅槃經苐三十一卷苐三十九張寔

@@與波斯匿王說於象喻如盲說象雖
不得象然不離象衆生說色乃至說
識是佛性者亦復如是雖非佛性非
不佛性如我爲王說箜篌喻佛性亦
爾善男子我諸弟子聞是說巳不解
我意作種種說如盲問乳佛性亦爾
以是因緣或有說言犯四重禁謗方
等經作五逆罪一闡提等悉有佛性
或說言無善男子我於處處經中說
言一人出世多人利益一國土中二
轉輪王一世界中二佛出世无有是
處一四天下八四天王乃至二他化
自在天亦无是處然我乃說従閻浮
提阿鼻地獄上至阿迦膩吒天我諸
弟子聞是說已不解我意唱言佛說
無十方佛我亦於諸大乘經中說有
十方佛
大般涅槃經卷第三十一
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經苐三十一卷苐四十張寔

@@大般涅槃經卷第三十二寔
宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之
迦葉菩薩品之二
善男子如是諍訟是佛境界非諸聲
聞緣覺所知若人於是生疑心者猶
能摧壞无量煩惱如湏彌山若於是
中生決定者是名執著迦葉菩薩白
佛言世尊云何執著佛言善男子如
是之人若従他聞若自尋經若他故
敎於所著事不能放捨是名執著迦
葉復言世尊如是執著爲是善耶是
不善乎善男子如是執著不名爲善
何以故不能摧壞諸疑網故迦葉復
言世尊如是人者本自不疑云何說
言不壞疑網善男子夫不疑者卽是
疑也世尊若有人謂湏陀洹人不墮
三惡是人亦當名著名疑善男子是
可名定不得名疑何以故善男子譬
如有人先見人樹後時夜行遥見杌
根便生疑想人耶樹耶善男子如人
先見比丘梵志後時於路遥見比丘
卽生疑想是沙門耶是梵志乎善男

子如人先見牛與水牛後遥見牛便
生疑想彼是牛耶是水牛乎善男子
一切衆生先見二物後便生疑何以
故心不了故我亦不說湏陀洹人有
墮三惡不墮三惡是人何故生於疑
心迦葉言世尊如佛所說要先見巳
然後疑者有人未見二種物時亦復
生疑何等是耶所謂涅槃世尊譬如
有人路遇濁水然未曾見而亦生疑
如是水者深耶淺耶是人未見云何
生疑善男子夫涅槃者卽是斷苦非
涅槃者卽是苦也一切衆生見有二
種見故非苦苦非苦者卽是飢渴寒
熱瞋喜病瘦安隱老壯生死繫縛解
脫恩愛別離怨憎聚會衆生見巳卽
便生疑當有畢竟遠離如是苦惱事
不是故衆生於涅槃中而生疑也汝
意若謂是人先來未見濁水云何疑
者是義不然何以故是人先於餘處
見巳是故於此未曾到處而復生疑
世尊是人先見深淺處時巳不生疑
於今何故而復生疑佛言善男子本
未行故所以生疑是故我言不了故疑
涅槃經卷苐三十二苐二張寔

@@迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說疑
卽是著著卽是疑爲是誰耶善男子
斷善根者迦葉言世尊何等人輩能
斷善根善男子若有聰明黠慧利根
能善分別遠離善友不聽正法不善
思惟不如法住如是之人能斷善根
離是四事心自思惟无有施物何以
故施者卽是捨於財物若施有報當
知施主常應貧窮何以故子果相似
故是故說言無因无果若如是說无
因無果是則名爲斷善根也復作是
念施主受者及以財物三事無常无
有停住若无停住云何說言此是施
主受者財物若無受者云何得果以
是義故无因無果若如是說无因無
果當知是人能斷善根復作是念施
者施時有五事施受者受巳或時作
善或作不善而是施主亦復不得善
不善果如世間法従子生果果還作
子因卽施主果卽受者而是受者不
能以此善不善法令施主得以是義
故无因無果若如是說无因無果當
知是人能斷善根復作是念无有施
涅槃經卷苐三十二卷苐三張
寔
@@物何以故施物无記若是無記云何
而得善果報耶無善惡果卽是无記
財若无記當知卽无善惡果報是故
無施無因无果若如是說無因无果
當知是人能斷善根復作是念施者
卽意若是意者無見无對非是色法
若非是色云何可施是故無施无因
無果若如是說无因無果當知是人
能斷善根復作是念施主若爲佛像
天像命過父母而行施者卽无受者
若无受者應無果報若无果報是爲
無因若无因者是爲无果若如是說
无因無果當知是人能斷善根復作
是念無父无母若言父母是衆生因
生衆生者理應常生无有斷絕何以
故因常有故然不常生是故當知無
有父母復作是念无父無母何以故
若衆生身因父母有一人應具男女
二根然無具者當知衆生非因父母
復作是念非因父母而生衆生何以
故眼見衆生不似父母謂身色心威
儀進止是故父母非衆生因復作是
念一切世間有四種无一者未生名
涅槃經卷苐三十二苐四張寔

无如泥團時未有甁用二者滅巳名
無如甁壞巳是名爲无三者各異互
无如牛中無馬馬中無牛四者畢竟
名无如兎角龜毛衆生父母亦復如
是同此四无若言父母衆生因者父
母死時子不必死是故父母非衆生因
復作是念若言父母衆生因者應因
父母常生衆生然而復有化生濕生
是故當知非因父母生衆生也復作
是念自有衆生非因父母而得生長
譬如孔雀聞雷震聲而便得娠又如
靑雀飮雄雀淚而便得娠如命命鳥
見雄者舞卽便得娠作是念時如其
不遇善知識者當知是人能斷善根
復作是念一切世間无善惡果何以
故有諸衆生具十善法樂於惠施勤
修功德是人亦復疾病集身中年夭
喪財物損失多諸憂苦有行十惡慳
貪嫉妬懶惰懈怠不修諸善身安无
病終保年壽多饒財寶无諸愁苦是
故當知无善惡果復作是念我亦曾
聞諸聖人說有人修善命終多墮三
惡道中有人行惡命終生於人天之
涅槃經卷苐三十二苐五張寔

@@中是故當知无善惡果復作是念一
切聖人有二種說或說殺生得善果
報或說殺生得惡果報是故當知聖
說不定聖若不定我云何定是故當
知无善惡果復作是念一切世間無
有聖人何以故若言聖人應得正道
一切衆生具煩惱時修正道者當知
是人正道煩惱一時俱有若一時有
當知正道不能破結若无煩惱而修
道者如是正道爲何所作是故具煩
惱者道不能壞不具煩惱道則无用
是故當知一切世間无有聖人復作
是念無明緣行乃至生緣老死是十
二因緣一切衆生等共有之八聖道
者其性平等亦應如是一人得時一
切應得一人修時應一切苦滅何以
故煩惱等故而今不得是故當知無
有正道復作是念聖人皆有同凣夫
法所謂飮食行住坐臥睡眠喜笑飢
渴寒熱憂愁恐怖若同凣夫如是事
者當知聖人不得聖道若得聖道應
當永斷如是等事如是等事如其不
斷當知无道復作是念聖人有身受
涅槃經卷苐三十二苐六張寔

@@五欲樂亦復罵辱撾打於人嫉妬憍
慢受於苦樂作善惡業是因緣故知
无聖人若有道者應斷是事是事不
斷當知無道復作是念多憐愍者名
爲聖人何因緣故名爲聖人道因緣
故名爲聖人若道性憐愍便應愍念
一切衆生不待修已然後方得如其
無愍何故聖人因得聖道能憐愍耶
是故當知世无聖道復作是念一切
四大不従因生衆生等有是四大性
不觀衆生是邊應到彼不應到若有
聖道性應如是然今不爾是故當知
世無聖人復作是念若諸聖人有一
涅槃當知是則無有聖人何以故不
可得故常住之法理不可得不可取
捨若諸聖人涅槃多者是則无常何
以故可數法故涅槃若一一人得時
一切應得涅槃若多是則有邊如其
有邊云何名當若有說言涅槃體一
解脫是多如蓋是一㸦舌是多是義
不然何以故一一所得非一切得亦
有邊故是應无常若無常者云何得
名爲涅槃耶涅槃若无誰爲聖人是
涅槃經卷苐三十二苐七張寔

故當知无有聖人復作是念聖人之
道非因緣得若聖人道非因緣得何
故一切不作聖人若一切人非聖人
者當知是則无有聖人及以聖道復
作是念聖說正見有二因緣一者従
他聞法二者内自思惟是二因緣若
従緣生所従生者復従緣生如是展
轉有無窮過若是二事不従緣生一
切衆生何故不得作是觀時能斷善
根善男子若有衆生深見如是无因
无果是人能斷信等五根善男子斷
善根者非是下劣愚鈍之人亦非天
中及三惡道破僧亦爾迦葉菩薩白
佛言世尊如是之人何時當能還生
善根佛言善男子是人二時還生善
根初入地獄出地獄時善男子善有
三種過去現在未來若過去者其性
自滅因雖滅盡果報未熟是故不名
斷過去果斷三世因故名爲斷
迦葉菩薩白佛言世尊若斷三世因
名斷善根斷善根人卽有佛性如是
佛性爲是過去爲是現在爲是未來
爲遍三世若過去者云何名常佛性
涅槃經卷苐三十二卷苐八張
寔
@@亦常是故當知非過去也若未來者
云何名常何故佛說一切衆生必定
當得若必定得云何言斷若現在者
復云何常何故復言必定可見如來
亦說佛性有六一常二眞三實四善
五淨六可見若斷善根有佛性者則
不得名斷善根也若无佛性云何復
言一切衆生悉有佛性若言佛性亦
有亦斷云何如來復說是常佛言善
男子如來世尊爲衆生故有四種答
一者定答二者分別答三者隨問答
四者置答善男子云何定答若問惡
業得善果耶不善果乎是應定答得
不善果善亦如是若問如來一切智
不是應定答是一切智若問佛法是
清淨不是應定答必定清淨若問如
來弟子如法住不是應定答有如法
住是名定答云何分別答如我所說
四眞諦法云何爲四苦集滅道何謂
苦諦有八苦故名曰苦諦云何集諦
五陰因故名爲集諦云何滅諦貪欲
瞋癡畢竟盡故名爲滅諦云何道諦
三十七助道法名爲道諦是名分
涅槃經卷第三十二卷第九張
寔
@@別答云何隨問答如我所說一切法
無常復有問言如來世尊爲何法故
說於无常答言如來爲有爲法故說
無常无我亦爾如我所說一切法燒
他又問言如來世尊爲何法故說一
切燒答言如來爲貪瞋癡說一切燒
善男子如來十力四無所畏大慈大
悲三念處首楞嚴等八万億諸三昧
門三十二相八十種好五智印等三
万五千諸三昧門金剛定等四千二
百諸三昧門方便三昧無量无邊如
是等法是佛佛性如是佛性則有七
事一常二我三樂四淨五眞六實七
善是名分別答善男子後身菩薩佛
性有六一常二淨三眞四實五善六
少見是名分別答如汝先問斷善根
人有佛性者是人亦有如來佛性亦
有後身佛性是二佛性障未來故得
名爲无畢竟得故得名爲有是名分
別答如來佛性非過去非現在非未
來後身佛性現在未來少可見故得
名現在未具見故名爲未來如來未
得阿耨多羅三藐三菩提時佛性因
涅槃經卷苐三十二卷苐十張
寔

故亦是過去現在未來果則不爾有
是三世有非三世後身菩薩佛性因
故亦是過去現在未來果亦如是是
名分別答九住菩薩佛性六種一常
二善三眞四實五淨六可見佛性因
故亦是過去現在未來果亦如是是
名分別答八住菩薩下至六住佛性
五事一眞二實三淨四善五可見佛
性因故亦是過去現在未來果亦如
是是名分別答五住菩薩下至初住
佛性五事一眞二實三淨四可見五
善不善善男子是五種佛性六種佛
性七種佛性斷善根人必當得故故
得言有是名分別答若有說言斷善
根者定有佛性定無佛性是名置答
迦葉菩薩言世尊我聞不答乃名置
答如來今者何因緣答而名置答善
男子我亦不說置而不答乃說置答
善男子如是置答復有二種一者遮
止二者莫著以是義故得名置答
迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說云
何名因亦是過去現在未來果亦過
去現在未來非是過去現在未來佛
涅槃經卷苐三十二苐十一張寔

@@言善男子五陰二種一者因二者果
是因五陰是過去現在未來是果五
陰亦是過去現在未來亦非過去現
在未來善男子一切無明煩惱等結
悉是佛性何以故佛性因故従无明
行及諸煩惱得善五陰是名佛性従
善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三
菩提是故我於經中先說衆生佛性
如雜血乳血者卽是无明行等一切
煩惱乳者卽是善五陰也是故我說
従諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三
藐三菩提如衆生身皆従精血而得
成就佛性亦爾湏陀洹人斯陀含人
斷少煩惱佛性如乳阿那含人佛性
如酪阿羅漢人猶如生酥従譬支佛
至十住菩薩猶如熟酥如來佛性猶
如醍醐善男子現在煩惱爲作障故
令諸衆生不得覩見如香山中有忍
辱草非一切牛皆能得食佛性亦爾
是名分別答迦葉菩薩白佛言世尊
五種六種七種佛性若未來有者云
何說言斷善根人有佛性耶佛言善
男子如諸衆生有過去業因是業故
涅槃經卷苐三十二苐十二張寔

@@衆生現在得受果報有未來業以未
生故終不生果有現在煩惱若无煩
惱一切衆生應當了了現見佛性是
故斷善根人以現在世煩惱因緣能
斷善根未來佛性力因緣故還生善
根迦葉言世尊未來云何能生善根
善男子猶如燈曰雖復未生亦能破
闇未來之生能生衆生未來佛性亦
復如是是名分別答
迦葉菩薩白佛言世尊若言五陰是
佛性者云何說言衆生佛性非内非
外佛言善男子何因緣故如是失意
我先不說衆生佛性是中道耶迦葉
言世尊我實不失意直以衆生於此
中道不能解故故發斯問善男子衆
生不解卽是中道或時有解或有不
解善男子我爲衆生得開解故說言
佛性非内非外何以故凣夫衆生或
言佛性住五陰中如器中有果或言
離陰而有猶如虛空是故如來說於
中道衆生佛性非内六入非外六入
内外合故名爲中道是故如來宣說
佛性卽是中道非内非外故名中道
涅槃經卷苐三十二苐十三張寔

是名分別答復次善男子云何名爲
非内非外善男子或言佛性卽是外
道何以故菩薩摩訶薩於无量刧在
外道中斷諸煩惱調伏其心教化衆
生然後乃得阿耨多羅三藐三菩提
是以佛性卽是外道或言佛性卽是
内道何以故菩薩雖於无量刧中修
習外道若離内道則不能得阿耨多
羅三藐三菩提是以佛性卽是内道
是故如來遮此二邊說言佛性非内
非外亦名内外是名中道是名分別
答復次善男子或言佛性卽是如來
金剛之身三十二相八十種好何以
故不虛誑故或言佛性卽是十力四
無所畏大慈大悲及三念處首楞嚴
等一切三昧何以故因是三昧生金
剛身三十二相八十種好故是故如
來遮此二邊說言佛性非内非外亦
名内外是名中道是名分別答復次
善男子或有說言佛性卽是内善思
惟何以故離善思惟則不能得阿耨
多羅三藐三菩提故是故佛性卽是
内善思惟或有說言佛性卽是従他
涅槃經卷苐三十二苐十四張寔

@@聞法何以故従他聞法則能内善思
惟若不聞法則无思惟是以佛性卽
是従他聞法是故如來遮此二邊說
言佛性非内非外亦名内外是名中
道復次善男子復有說言佛性是外
謂檀波羅蜜従檀波羅蜜得阿耨多
羅三藐三菩提是以說言檀波羅蜜
卽是佛性或有說言佛性是内謂五
波羅蜜何以故離是五事當知則无
佛性因果是以說言五波羅蜜卽是
佛性是故如來遮此二邊說言佛性
非内非外亦内亦外是名中道復次
善男子或有說言佛性在内譬如力
士額上寶珠何以故常樂我淨如寶
珠故是以說言佛性在内或有說言
佛性在外如貧寶藏何以故方便見
故佛性亦爾在衆生外以方便故而
得見之是故如來遮此二邊說言佛
性非内非外亦内亦外是名中道
善男子衆生佛性非有非无所以者
何佛性雖有非如虛空何以故世間
虛空雖以无量善巧方便不可得見
佛性可見是故雖有非如虛空佛性
涅槃經卷苐三十二苐十五張寔

@@雖无不同兎角何以故龜毛兎角雖
以無量善巧方便不可得生佛性可
生是故雖无不同兎角是故佛性非
有非无亦有亦無云何名有一切悉
有是諸衆生不斷不滅猶如燈焰乃
至得阿耨多羅三藐三菩提是故名
有云何名无一切衆生現在未有一
切佛法常樂我淨是故名无有無合
故卽是中道是故佛說衆生佛性非
有非无善男子如有人問是種子中
有果無果耶應定答言亦有亦无何以
故離子之外不能生果是故名有子
未出牙是故名無以是義故亦有亦
無所以者何時節有異其體是一衆
生佛性亦復如是若言衆生中別有
佛性者是義不然何以故衆生卽佛
性佛性卽衆生直以時異有淨不淨
善男子若有問言是子能生果不是
果能生子不應定答言亦生不生世
尊如世人說乳中有酪是義云何善
男子若有說言乳中有酪是名執著
若言無酪是名虛妄離是二事應定
說言亦有亦无何故名有従乳生酪
涅槃經卷苐三十二苐十六張寔

因卽是乳果卽是酪是名爲有云何
名无色味各異服用不同熱病服乳
冷病服酪乳生冷病酪生熱病善男
子若言乳中有酪性者乳卽是酪酪
卽是乳其性是一何因緣故乳在先
出酪不先生若有因緣一切世人何
故不說若無因緣何故酪不先出若
酪不先出誰作次第乳酪生酥熟酥
醍醐是故知酪先无今有若先無今
有是无常法善男子若有說言乳有
酪性能生於酪水無酪性故不生酪
是義不然何以故水草亦有乳酪之
性所以者何因於水草則出乳酪若
言乳中定有酪性水草无者是名虛
妄何以故心不等故故言虛妄善男
子若言乳中定有酪者酪中亦應定
有乳性何因緣故乳中出酪酪不出
乳若无因緣當知是酪本无今有是
故智者應言乳中非有酪性非無酪
性善男子是故如來於是經中說如
是言一切衆生定有佛性是名爲著
若无佛性是名虛妄智者應說衆生
佛性亦有亦无善男子四事和合生
涅槃經卷苐三十二苐十七張寔

@@於眼識何等爲四眼色明欲是眼識
性非眼非色非明非欲従和合故便
得出生如是眼識本无今有巳有還
無是故當知無有本性乳中酪性亦
復如是若有說言水無酪性故不出
酪是故乳中定有酪性是義不然何
以故善男子一切諸法異因異果亦
非一因生一切果非一切果従一因
生善男子如従四事生於眼識不可
復說従此四事應生耳識善男子離
於方便乳中得酪酪出生酥不得如
是要湏方便善男子智者不可見離
方便従乳得酪謂得生酥亦應如是
離方便得善男子是故我於是經中
說因生故法有因滅故法无善男子
如鹽性鹹能令非鹹使鹹若非鹹物
先有鹹性世人何故更求鹽耶若先
無者當知先無今有以餘緣故而得
鹹也若言一切不鹹之物皆有鹹性
微故不知由此微性鹽能令鹹若本
無性雖復有鹽不能令鹹譬如種子
自有四大緣外四大而得増長芽莖
枝葉鹽性亦爾者是義不然何以故
涅槃經卷苐三十二苐十八張寔

@@不鹹之物先有鹹性者鹽亦應有微
不鹹性是鹽若有如是二性何因緣
故離不鹹物不可獨用是故知鹽本
無二性如鹽一切不鹹之物亦復如
是若言外四大種力能増長内四大
者是義不然何以故次第說故不従
方便乳中得酪生酥乃至一切諸法
皆不如是非方便得四大亦復如是
若說従外四大増内四大不見従内
四大増外四大如尸利沙果先无形
質見昴星時果則出生足長五寸如
是果者實不因於外四大増
善男子如我所說十二部經或隨自
意說或隨他意說或隨自他意說云
何名爲隨自意說如五百比丘問舎
利弗大德佛說身因何者是耶舍利
弗言諸大德汝等亦各得正解脫自
應識之何緣方作如是問耶有比丘
言大德我未獲得正解脫時意謂无
明卽是身因作是觀時得阿羅漢果
復有說言大德我未獲得正解脫時
謂愛无明卽是身因作是觀時得阿
羅漢果或有說言行識名色六入觸
涅槃經卷第三十二第十九張寔

受愛取有生飮食五欲卽是身因爾
時五百比丘各各自說已所解巳共
徃佛所稽首佛足右遶三匝礼拜畢
巳却坐一面各以如上巳所解義向
佛說之舍利弗白佛言世尊如是諸
人誰是正說誰不正說佛告舎利弗
善哉善哉一一比丘无非正說舍利
弗言世尊佛意云何佛言舎利弗我
爲欲界衆生說言父母卽是身因如
是等經名隨自意說云何名爲隨他
意說如巴吒羅長者來至我所作如
是言瞿曇汝知幻不若知幻者卽大
幻人若不知者非一切智我言長者
知幻之人名幻人耶長者言善哉善
哉知幻之人卽是幻人佛言長者舎
衞國内波斯匿王有旃陀羅名曰氣
噓汝知不耶長者答言瞿曇我久知
之佛言汝久知者可得卽是旃陀羅
不長者言瞿曇我雖知是旃陀羅然
我此身非旃陀羅佛言長者汝得是
義知旃陀羅非旃陀羅我今何故不
得知幻而非幻乎長者我實知幻知
幻人知幻果報知幻伎術我知殺知
涅槃經卷苐三十二苐二十張寔

@@殺人知殺果報知殺解脫乃至知邪
見知邪見人知邪見果報知邪見解
脫長者若說非幻之人名爲幻人非
邪見人說邪見人得无量罪長者言
瞿曇如汝所說我得大罪我今所有
悉以相上幸莫令彼波斯匿王知我
此事佛言長者是罪因緣不必失財
乃當因是墮三惡道是時長者聞惡
道名心生恐怖白佛言聖人我今失
意獲得大罪聖人今者是一切智應
當了知獲得解脫我當云何得脫地
獄餓鬼畜生爾時我爲說四眞諦長
者聞巳得湏陀洹果心生慙愧向佛
懺悔我本愚癡佛非幻人而言是幻
我従今日歸依三寶佛言善哉善哉
長者是名隨他意說云何名爲隨自
他說如我所說如一切世間智者說
有我亦說有智者說無我亦說无世
間智人說五欲樂有无常苦無我可
斷我亦說有世間智人說五欲樂有
常我淨無有是處我亦如是說无是
處是名隨自他說善男子如我所說
十住菩薩少見佛性是名隨他意說
涅槃經卷第三十二第二十一張寔

@@何故名少見十住菩薩得首楞嚴等
三昧三千法門是故了了自知當得
阿耨多羅三藐三菩提不見一切衆
生定得阿耨多羅三藐三菩提是故
我說十住菩薩少分見佛性善男子我
常宣說一切衆生悉有佛性是名隨
自意說一切衆生不斷不滅乃至得
阿耨多羅三藐三菩提是名隨自意
說一切衆生悉有佛性煩惱覆故不
能得見我說如是汝說亦爾是名隨
自他意說
善男子如來或時爲一法故說无量
法如經中說一切梵行因善知識一
切梵行因雖無量說善知識則巳攝
盡如我所說一切惡行邪見爲因一
切惡行因雖无量若說邪見則巳攝
盡或說阿耨多羅三藐三菩提信心
爲因是菩提因雖復无量若說信心
則巳攝盡善男子如來雖說无量諸
法以爲佛性然不離於陰入界也
善男子如來說法爲衆生故有七種
語一者因語二者果語三者因果語
四者喻諸五者不應說語六者世流
涅槃經卷第三十二第二十二張寔

布語七者如意語云何名因語現在
因中說未來果如我所說善男子汝
見衆生樂殺乃至樂行邪見當觀是
人卽地獄人善男子若有衆生不樂
殺生乃至邪見當觀是人卽是天人
是名因語云何果語現在果中說過
去因如經中說善男子如汝所見貧
窮衆生顏皃醜陋不得自在當知是
人定有破戒妬心瞋心無慙愧心若
見衆生多財巨富諸根完具威德自
在當知是人定有戒施精勤慙愧无
有妬瞋是名果語云何因果語如經
中說善男子衆生現在六入觸因是
名過去業果如來亦說名之爲業是
業因緣得未來果是名因果語云何
喻語如說師子王者卽喻我身大象
王大龍王波利質多羅樹七寶聚大
海湏彌山大地大雨船師導師調御
丈夫力士牛王婆羅門沙門大城多
羅樹如是喻經名爲喻語云何不應
語我經中說天地可合河不人海如
爲波斯匿王說四方山來如爲鹿母
優婆夷說若娑羅樹能受八戒則得
涅槃經卷苐三十二苐二十三張寔

@@受於人天之樂如說十住菩薩有退
轉心不說如來有二種語寧說湏陀
洹人墮三惡道不說十住有退轉心
是名不應語云何世流布語如佛所
說男女大小去來坐臥車乘房舎甁
衣衆生常樂我淨軍林城邑幻化合
散是名世流布語云何如意語如我
呵責毀禁之人令彼自責護持禁戒
如我讃歎湏陀洹人令諸凣夫生於
善心讃歎菩薩爲令衆生發菩提心
說三惡道所有苦惱爲令修習諸善
法故說一切燒唯爲一切有爲法故
無我亦爾說諸衆生悉有佛性爲令
一切不放逸故是名如意語
善男子如來復有隨自意語如來佛
性則有二種一者有二者无有者所
謂三十二相八十種好十力四無所
畏三念處大慈大悲首楞嚴等无量
三昧金剛等无量三昧方便等無量
三昧五智印等無量三昧是名爲有
無者所謂如來過去諸善不善无記
業因果報煩惱五陰十二因緣是名
爲無善男子如有无善不善有漏无
涅槃經卷苐三十二苐二十四張寔

@@漏世間非世間聖非聖有爲无爲實
不實寂靜非寂靜諍非諍界非界煩
惱非煩惱取非取受記非受記有非
有三世非三世時非時常无常我無
我樂无樂淨無淨色受想行識非色
受想行識内入非内入外入非外入
十二因緣非十二因緣是名如來佛
性有无乃至一闡提佛性有无亦復
如是善男子我雖說言一切衆生悉
有佛性衆生不解佛如是等隨自意
語善男子如是語者後身菩薩尙不
能解况於二乘其餘菩薩善男子我
徃一時在耆闍崛山與彌勒菩薩共
論世諦舎利弗等五百聲聞於是事
中都不識知何况出世第一義諦善
男子或有佛性一闡提有善根人无
或有佛性善根人有一闡提無或有
佛性二人俱有或有佛性二人俱无
善男子我諸弟子若解如是四句義
者不應難言一闡提人定有佛性定
无佛性若言衆生悉有佛性是名如
來隨自意語如來如是隨自意語衆
生云何一向作解善男子如恒河中
涅槃經卷苐三十二苐二十五張寔

有七衆生一者常沒二者暫出還沒
三者出巳則住四者出巳遍觀四方
五者遍觀巳行六者行巳復住七者
水陸俱行言常沒者所謂大魚受大
惡業身重處深是故常沒暫出還沒
者如是大魚受惡業故身重處淺暫
見光明因光故暫出重故還沒出巳卽
住者謂坻彌魚身處淺水樂見光明故
出巳住遍觀四方者所謂䲬魚爲求食
故遍觀四方是故觀方觀巳行者謂
是䲬魚遥見餘物謂是可食疾行趣
之故觀巳行行巳復住者是魚趣巳旣
得可食卽便停住故行巳復住水陸俱
行者卽是龜也善男子如是微妙大
涅槃河其中亦有七種衆生従初常
沒乃至第七或入或出言常沒者有
人聞是大涅槃經如來常住无有變
易常樂我淨終不畢竟入於涅槃一
切衆生悉有佛性一闡提人謗方等
經作五逆罪犯四重禁必當得成菩
提之道湏陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢辟支佛等必當得成阿耨多
羅三藐三菩提聞是語巳生不信
涅槃經卷苐三十二苐二十六張寔

@@心卽作是念作是念巳便作是言
是涅槃典卽外道書非是佛經是人
爾時遠離善友不聞正法雖時得聞
不能思惟雖復思惟不思惟善不思
善故如惡法住惡法住者則有六種
一者惡二者無善三者汙法四者増
有五者惱熱六受惡果是名爲沒何
故名沒无善心故常行惡故不修對
治故是名爲沒所言惡者聖人呵責
故心生怖畏故善人遠離故不益衆
生故是名爲惡言无善者能生无量
惡果報故常爲無明所緾繞故樂與
惡人爲等侣故无有修善諸方便故
其心顚倒常錯謬故是名無善言汙
法者常汙身口故汙淨衆生故増不
善業故遠離善法故是名汙法言増
有者如上三人所行之法能増地獄
畜生餓鬼不能修習解脫之法身口
意業不猒諸有是名増有言惱熱者
是人具行如上四事能令身心二事
煩熱遠離寂靜則名爲熱受地獄報
故名爲熱燒諸衆生故名爲熱燒諸
善法故名爲熱善男子信心清涼是
涅槃經卷苐三十二苐二十七張寔

@@人不具是故名熱言受惡果者是人
具足行上五事死墮地獄餓鬼畜生
善男子有三惡事復名惡果一者煩
惱惡二者業惡三者報惡是名受惡
果報善男子是人具足如上六事能
斷善根作五逆罪能犯四重能謗三
寶用衆僧物能作種種非法之事是
因緣故沉沒在於阿鼻地獄所受身
形縦廣八万四千由延是人身口心
業重故不能得出何以故其心不能
生善法故雖有无量諸佛出世不聞
不見故名常沒如恒河中大魚善男
子我雖復說一闡提等名爲常沒復
有常沒非一闡提何者是耶如人爲
有修施戒善是名常沒善男子有四
善事獲得惡果何等爲四一者爲勝
他故讀誦經典二者爲利養故受持
禁戒三者爲他屬故而行布施四者
爲於非想非非想處故繫念思惟是
四善事得惡果報若人修集如是四
事是名沒巳還出出巳還沒何故名
沒樂三有故何故名出以見明故明
者卽是聞戒施定何故還沒増長邪
涅槃經卷苐三十二苐二十八張寔

見生憍慢故是故我於經中說偈
若有衆生樂諸有爲有造作善惡業
是人遂失涅槃道是名暫出還復沒
行於黑闇生死海雖得解脫雜煩惱
是人還受惡果報是名暫出還復沒
善男子如彼大魚因見光故暫得出
水其身重故還復沉沒如上二人亦
復如是善男子或復有人樂著三有
是名爲沒得聞如是大涅槃經生於
信心是名爲出何因緣故名之爲出
聞是經巳遠離惡法修習善法是名
爲出是人雖信亦不具足何因緣故
信不具足是人雖信大般涅槃常樂
我淨言如來身无常無我无樂無淨
如來則有二種涅槃一者有爲二者
無爲有爲涅槃无常樂我淨无爲涅
槃有常樂我淨雖信佛性是衆生有
不必一切皆悉有之是故名爲信不
具足善男子信有二種一者信二者
求如是之人雖復有信不能推求是
故名爲信不具足信復有二一從聞
生二從思生是人信心従聞而生不
従思生是故名爲信不具足復有二
涅槃經卷苐三十二苐二十九張寔

@@種一信有道二信得者是人信心唯
信有道都不信有得道之人是故名
爲信不具足復有二種一者信正二
者信邪言有因果有佛法僧是名信
正言无因果三寶性異信諸邪語富
蘭那等是名信邪是人雖信佛法僧
寶不信三寶同一性相雖信因果不
信得者是故名爲信不具足是人成
就不具足信所受禁戒亦不具足何
因緣故名不具足因不具故所得禁
戒亦不具足復何因緣名不具足戒
有二種一威儀戒二従戒戒是人唯
具威儀等戒不具従戒戒是故名爲
戒不具足復有二種一者作戒二者
無作戒是人唯具作戒不具无作戒
是故名爲戒不具足復有二種一従
身口得於正命二従身口不得正命
是人雖従身口不得正命是故名爲
戒不具足復有二種一者求戒二者
捨戒是人唯具求有之戒不得捨戒
是故名爲戒不具足復有二種一者
隨有二者隨道是人唯具隨有之戒
不具隨道是故名爲戒不具足復有
涅槃經卷苐三十二苐三十張寔

@@二種一者善戒二者惡戒身口意善
是名善戒牛戒狗戒是名惡戒是人
深信是二種戒俱有善果是故名爲
戒不具足是人不具信戒二事所修
多聞亦不具足云何名爲聞不具足
如來所說十二部經唯信六部不信
六部是故名爲聞不具足雖復受持
是六部經不能讀誦爲他解說无所
利益是故名爲聞不具足又復受是
六部經巳爲論議故爲勝他故爲利
養故爲諸有故持讀誦說是故名爲
聞不具足善男子我於經中說聞
具足云何具足若有比丘身口意善
先能供養和上諸師有德之人是諸
師等於是人所生愛念心以是因緣
敎授經法是人至心受持誦習持誦
習巳獲得智慧得智慧巳能善思惟
如法而住善思惟巳則得正義得正
義巳身心寂靜身心寂巳則生喜心
喜心因緣心則得定因得定故得正
知見正知見巳於諸有中心生猒悔
悔諸有故能得解脫是人无有如是
等事是故名爲聞不具足是人不涅
槃經卷苐三十二苐三十一張寔

具如是三事施亦不具施有二種一
者財施二者法施是人雖復行於財
施爲求有故雖行法施亦不具足何
以故秘不盡說畏他勝故是故名爲
施不具足財法二施各有二種一者
聖二者非聖聖者施巳不求果報非
聖施巳求於果報聖者法施爲増長
法非聖法施爲増諸有如是之人爲
増財故而行財施爲増有故而行法
施是故名爲施不具足復次是人受
六部經見受法者而供給之不受法
者則不供給是故名爲施不具足是
人不具如上四事所修智慧亦不具
足智慧之性性能分別是人不能分
別如來是常无常如來於此涅槃經
中說言如來卽是解脫解脫卽是如
來如來卽是涅槃涅槃卽是解脫於
是義中不能分別梵行卽是如來如
來卽是慈悲喜捨慈悲喜捨卽是解
脫解脫卽是涅槃涅槃卽是慈悲喜
捨於是義中不能分別是故名爲智
不具足復次不能分別佛性佛性卽
是如來如來卽是一切不共之法不
涅槃經卷苐三十二苐三十二張寔

@@共之法卽是解脫解脫卽是涅槃涅
槃卽是不共之法於是義中不能分
別是故名爲智不具足復次不能分
別四諦苦集滅道不能分別四眞諦
故不知聖行不知聖行故不知如來
不知如來故不知解脫不知解脫故
不知涅槃是故名爲智不具足是人
不具如是五事則有二種一増善法二
増惡法云何名爲増長惡法是人不
見巳不具足自言具足而生著心於
同行中自謂爲勝是故親近同巳惡
友旣親近巳復得更聞不具足法聞
巳心喜其心染著起於憍慢多行放
逸因放逸故親近在家亦樂聞說在
家之事遠離清淨出家之法以是因
緣増長惡法増惡法故身口意等起
不淨業三業不淨故増長地獄畜生
餓鬼是名暫出還沒暫出還沒者我
佛法中其誰是耶謂提婆達多瞿伽
離比丘惋手比丘善星比丘低舎比
丘滿宿比丘慈地比丘尼曠野比丘
尼方比丘尼慢比丘尼淨潔長者求
有優婆塞舎勒釋種象長者名稱優
涅槃經卷第三十二第三十三張寔

@@婆夷光明優婆夷難陀優婆夷軍優
婆夷鈴優婆夷如是等人名爲暫出
還沒譬如大魚見明故出身重故沒
第二之人深自知見行不具足不具
足故求近善友近善友故樂諮未聞
聞巳樂受受巳樂善思惟善思惟巳
能如法住如法住故増長善法増善
法故終不復沒是名爲住我佛法中
其誰是耶謂舍利弗大目揵連阿若
憍陳如等五比丘耶舎等五百比丘阿
㝹樓陀童子迦葉摩訶迦葉十力迦
葉瘦瞿曇彌比丘尼波吒羅花比丘
尼勝比丘尼實義比丘尼意比丘尼
跋陀比丘尼淨比丘尼不退轉比丘
尼頻婆娑羅王郁伽長者湏達多長
者釋摩男貧湏達多鼠狼長者子名
稱長者具足長者卽<有本作卽>子將軍優波
離長者刀長者无畏優婆夷善住優
婆夷愛法優婆夷勇健優婆夷天得
優婆夷善生優婆夷具身優婆夷牛
得優婆夷曠野優婆夷摩訶斯那優
婆夷如是等比丘比丘尼優婆塞優
婆夷得名爲住云何爲住常樂覩見
涅槃經卷苐三十二苐三十四張寔

善光明故以是因緣若佛出世若不
出世如是等人終不造惡是名爲住
如低彌魚樂見光明不沉不沒如是
等衆亦復如是是故我於經中說偈
若人善能分別義至心求於沙門果
若能呵責一切有是人名爲如法住
若能供養无量佛則能无量世修道
若受世樂不放逸是人名爲如法住
親近善友聽正法内善思惟如法住
樂見光明修習道獲得解脫安隱住
大般涅槃經卷第三十二
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經卷苐三十二苐三十五張寔

@@大般涅槃經卷第三十三寔
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
迦葉菩薩品第二十四之三
善男子智不具足凣有五事是人知
巳求近善友如是善友當觀是人貪
欲瞋恚愚癡思覺何者偏多若知是
人貪欲多者卽應爲說不淨觀法瞋
恚多者爲說慈悲思覺多者敎令數
息著我多者當爲分析十八界等是
人聞巳至心受持心受持巳如法修
行如法行巳次第獲得四念處觀身
受心法得是觀巳次第復觀十二因
緣如是觀巳次得煖法迦葉菩薩白
佛言世尊一切衆生悉有煖法何以
故如佛所說三法和合名爲衆生一
壽二煖三識若従是義一切衆生應
先有煖云何如來說言煖法因善友
生佛言善男子如汝所問有煖法者
一切衆生至一闡提皆悉有之如我
今者所說煖法要因方便然後乃得
本無今有以是義故非諸衆生一切
先有是故汝今不應難言一切衆生
皆有煖法善男子如是煖法是色界
法非欲界有若言一切衆生有者欲
界衆生亦皆應有欲界无故當知一
切不必悉有善男子色界雖有非一

@@切有何以故我弟子有外道則无以
是義故一切衆生不必悉有善男子
一切外道唯觀六行我諸弟子具足
十六行是十六行一切衆生不必悉有
迦葉菩薩白佛言世尊所言煖法云
何名煖爲自性煖爲他故煖佛言善
男子如是煖法自性是煖非他故煖
迦葉菩薩言世尊如來先說馬師滿
宿无有煖法何以故於三寶所无信
心故是故无煖當知信心
卽是煖法善男子信非煖法何以故
因於信心後得煖故善男子夫煖法
者卽是智慧何以故觀四諦故是故
名之爲十六行行卽是智善男子如
汝所問何因緣故名爲煖者善男子
夫煖法者卽是八聖道之火相故名
爲煖善男子譬如攢火先有煖氣次
有火生後則煙出是無漏道亦復如
是煖者卽是十六行也火者卽是湏
陀洹果煙者卽是修道斷結迦葉菩
薩復白佛言世尊如是煖法亦是有
法亦是有爲是法報得色界五陰是
故名有是因緣故復名有爲若是有
爲云何能涅槃經苐三十三卷
苐二張寔

爲無漏道相佛言善男子如是如是
如汝所說善男子如是煖法雖是有
爲有法還能破壞有爲有法是故能
爲无漏道相善男子如人乘馬亦愛
亦筞煖心亦爾愛故受生猒故觀行
是故雖復有法有爲而能與彼正道
作相得煖法人七十三種欲界十種
是人具足一切煩惱従斷一分至于
九分如欲界初禪乃至无所有處亦
復如是是名七十三種如是等人得
煖法巳則不復能斷於善根作五逆
罪犯四重禁是人二種一遇善友二
遇惡友遇惡友者暫出還沒遇善
友者遍觀四方觀四方者卽是頂法
是法雖復性是五陰亦緣四諦是故
得名遍觀四方得頂法巳次得忍法
是忍亦爾性亦五陰亦緣四諦是人
次得世第一法是法雖復性是五陰
亦緣四諦是人次第得苦法忍忍性
是慧緣於一諦如是忍法緣一諦巳
乃至見斷煩惱得湏陀洹果是名第
四遍觀四方四方者卽是四諦迦葉
菩薩白佛言世尊如佛先說湏陀洹
涅槃經苐三十三卷苐三張寔

@@人所斷煩惱猶如縦廣四十里水其
餘在者如一毛渧此中云何說斷三
結名湏陀洹一者我見二者非因見
因三者疑網世尊何因緣故名湏陀
洹遍觀四方復何因緣名湏陀洹復
何因緣說湏陀洹喻以䲬魚佛言善
男子湏陀洹人雖復能斷無量煩惱
此三重故亦攝一切湏陀洹人所斷
結故善男子譬如大王出遊廵時雖
有四兵世人俱言王來王去何以故
世間重故是三煩惱亦復如是何因
緣故名之爲重一切衆生常所起故
微難識故故名爲重如是三結難可
斷故能爲一切煩惱因故是三對治
之怨敵故謂戒定慧善男子有諸衆
生聞湏陀洹能斷如是无量煩惱則
生退心便作是言衆生云何能斷如
是無量煩惱是故如來方便說三如
汝所問何因緣故湏陀洹人喻觀四
方善男子湏陀洹人觀於四諦獲得
四事一者住堅固道二者能遍觀察
三者能如實見四者能壞大怨堅固
道者是湏陀洹所有五根无能動者
涅槃經苐三十三卷苐四張寔

@@是故名爲住堅固道能遍觀者悉能
呵責内外煩惱如實見者卽是忍智
壞大怨者謂四顚倒如汝所問何因
緣故名湏陀洹者善男子湏名无漏
陀洹名修習修習无漏故名湏陀洹善
男子復有湏者名流流有二種一者
順流二者逆流以逆流故名湏陀洹
迦葉菩薩言世尊若従是義何因緣
故斯陀含人阿那含人阿羅漢人不
得名爲湏陀洹耶善男子従湏陀洹
乃至諸佛亦得名爲湏陀洹若斯陀
含乃至諸佛无湏陀洹云何得名斯
陀含乃至佛一切衆生名有二種一
者舊二者客凣夫之時有世名字旣
得道巳更爲立名名湏陀洹以先得
故名湏陀洹以後得故名斯陀含是
人亦名湏陀洹亦名斯陀含乃至佛
亦復如是善男子流有二種一者解
脫二者涅槃一切聖人皆有是二亦
可得名湏陀洹亦名斯陀含乃至佛
亦復如是善男子湏陀洹者亦名菩
薩何以故菩薩者卽是盡智及无生
智湏陀洹人亦復求索如是二智是
涅槃經苐三十三卷苐五張寔

故當知湏陀洹人得名菩薩湏陀洹
人亦得名覺何以故正覺見道斷煩
惱故正覺因果故正覺共道及不共
道故斯陀含乃至阿羅漢亦復如是
善男子是湏陀洹凣有二種一者利
根二者鈍根鈍根之人人天七返是
鈍根人復有五種或有六返五四三
二利根之人現在獲得湏陀洹果至
阿羅漢果善男子如汝所問何因緣
故湏陀洹人喻以䲬魚善男子䲬魚
有四事一者骨細故輕二者有翅故
輕三者樂見光明四者銜物堅持湏
陀洹人亦有四事言骨細者喻煩惱
微言有翅者喻奢摩他毗婆舎那樂
見光明喻於見道銜物堅持喻聞如
來說无常苦無我不淨堅持不捨猶
如魔王化作佛像首羅長者見巳心
驚魔見長者其心動巳卽語長者我
先所說四眞諦者是說不眞今當爲
汝更說五諦六陰十三入十九界長
者聞巳尋觀法相都无此理是故堅
持其心不動迦葉菩薩白佛言世尊
是湏陀洹先得道故名湏陀洹以初
涅槃經苐三十三卷苐六張寔

@@果故名湏陀洹若先得道名湏陀洹
者得苦法忍時何故不得名湏陀洹
乃名爲向若以初果名湏陀洹外道
之人先斷煩惱至无所有處修無漏
道得阿那含果何故不名爲湏陀洹
善男子以初果故名湏陀洹如汝所
問外道之人先斷煩惱至无所有處
修无漏道得阿那含何故不名湏陀
洹者善男子以初果故名湏陀洹是
人爾時具足八智及十六行迦葉言
世尊得阿那含人亦復如是亦得八智
具十六行何故不得名湏陀洹善男
子有漏十六行有二種一者共二者
不共无漏十六行亦有二種一者向
果二者得果八智亦二一者向果二
者得果湏陀洹人捨共十六行得不
共十六行捨向果八智得果八智阿
那含人卽不如是是故初果名湏陀
洹善男子湏陀洹人緣於四諦阿那
含人唯緣一諦是故初果名湏陀洹
以是因緣喻以䲬魚遍觀巳行者
卽是斯陀含繫心修道爲斷貪欲
瞋癡憍慢如彼䲬魚遍觀方巳爲食
涅槃經苐三十三卷苐七張寔

@@故行行巳復住喻阿那含得食巳住
是阿那含凣有二種一者現在得阿
那含進修卽得阿羅漢果二者貪著
色界無色界中寂靜三昧是人不受
欲界身故名阿那含是阿那含復有
五種一者中般涅槃二者受身般涅
槃三者行般涅槃四者无行般涅槃
五者上流般涅槃復有六種五種如
上六現在般涅槃復有七種六種如
上七无色界般涅槃行般涅槃復有
二種或受二身或受四身若受二身
是名利根若受四身是名鈍根復有
二種一者精進無自在定二者懈怠
有自在定復有二種一者具精進定
二者不具是二善男子欲色衆生有
二種業一者作業二受生業中涅
槃者唯有作業無受生業是故於中
而般涅槃捨欲界身未至色界以利
根故於中涅槃是中涅槃阿那含人
有四種心一者非學非无學二者學
三者无學四者非學非無學入於涅
槃云何復名中般涅槃善男子是阿
那含四種心中二是涅槃二非涅槃
涅槃經苐三十三卷苐八張寔

是故名爲中般涅槃受身涅槃復有
二種一者作業二者生業是人捨欲
界身受色界身精勤修道盡其壽命
入於涅槃迦葉菩薩言世尊若言盡
命入涅槃者云何而言受身涅槃佛
言善男子是人受身然後乃斷三界
煩惱是故名爲受身涅槃善男子行
般涅槃者常修行道以有爲三昧力故
能斷煩惱入於涅槃是名行般涅槃
無行般涅槃者是人定知當得涅槃是
故懈怠亦以有爲三昧力故壽盡則
得入於涅槃是名无行般涅槃上流
般涅槃者若有人得第四禪巳是人
生於初禪愛心以是因緣退生初禪
是有二流一煩惱流二者道流以道
流故是人壽盡生二禪愛以愛因緣
生於二禪至第四禪亦復如是是四
禪中復有二種一者入无色界二者
入五淨居如是二人一樂三昧二樂
智慧樂智慧者入五淨居樂三昧者
入无色界如是二人一者修第四禪
有五階差二者不修云何爲五下中
上上中上上修上上者處无小天修
涅槃經苐三十三卷苐九張寔

@@上中者處善見天修上品者處善可
見天修中品者處無熱天修下品者
處少廣天如是二人一樂論議二樂
寂靜樂寂靜者入无色界樂論議者
處五淨居復有二種一者修熏禪二
者不修熏禪修熏禪者入五淨居不
修熏禪者生无色界盡其壽命而般
涅槃是名上流般涅槃若欲入於无
色界者卽不能修四禪五差若修五
差則能呵責无色界定迦葉菩薩白
佛言世尊中涅槃者則是利根若利
根者何不現在入涅槃耶何故欲界
有中涅槃色界則無佛言善男子是
人現在四大羸劣不能修道雖有比
丘四大康健無有房舎飮食衣服臥
具醫藥衆緣不具是故不得現在涅
槃善男子我昔一時在舎衞國阿那
邠低精舎有一比丘來至我所作如
是言世尊我常修道而不能得湏陀
洹果至阿羅漢果我時卽告阿難言
汝今當爲是比丘具諸所湏爾時
阿難將是比丘至祇陀林與好房舎
是時比丘語阿難言大德唯願爲我
涅槃經苐三十三卷苐十張寔

@@莊嚴房舎淨潔修治七寶嚴麗懸繒
幡蓋阿難言世間貧者乃名沙門我
當云何能辦是事是比丘言大德
若能爲我作者善若不能者我當
還徃至世尊所爾時阿難卽徃佛
所作如是言世尊向者比丘従我求
索種種莊嚴七寶幡蓋不審是事當
云何耶我於爾時復告阿難汝今還
去隨比丘意所湏之物爲辦具之爾
時阿難卽還房中爲是比丘事事界
辦比丘得巳繫念修道不久卽得湏
陀洹果至阿羅漢果善男子无量衆
生應入涅槃以所乏故妨乱其心是
故不得善男子復有衆生多憙敎化
其心忩務不能得定是故不得現在
涅槃善男子如汝所問何因緣故捨
欲界身有中涅槃色界无者善男子
是人觀於欲界煩惱因緣有二一者
内二者外而色界中无外因緣欲界
復有二種愛心一者欲愛二者食愛
觀是二愛至心呵責旣呵責巳得入
涅槃是欲界中能得呵責諸麤煩惱
所謂慳貪瞋妬无慙無愧以是因緣
涅槃經苐三十三卷苐十一張寔

能得涅槃又欲界道其性勇健何以
故得四果故是故欲界有中涅槃色
界中无善男子中涅槃者凣有三種
謂上中下上者捨身未離欲界便得
涅槃中者始離欲界未至色界便得
涅槃下者離欲界巳至色界邊乃得
涅槃喻以䲬魚得食巳住是人亦爾
云何名住處在色界及无色界得受
身故是故名住不受欲界人天地獄
畜生餓鬼是故名住巳斷无量諸煩
惱結餘少在故是故名住復何因緣
名之爲住終不造作共凣夫事是故
名住自无所畏不令他畏是故名住
遠離二愛慳貪瞋恚是故名住善男
子到彼岸者喻阿羅漢辟支佛菩薩
佛猶如神龜水陸俱行何因緣故喻
之以龜善藏五故是阿羅漢乃至諸佛
亦復如是善覆五根是故喻龜言水
陸者水喻世閒陸喻出世是諸聖等
亦復如是能觀一切惡煩惱故到於
彼岸是故喻以水陸俱行善男子如
恒河中七種衆生雖有魚龜之名不
離於水如是微妙大涅槃中従一闡
涅槃經苐三十三卷苐十二張寔

@@提上至諸佛雖有異名然亦不離於
佛性水善男子是七衆生若善法若
不善法若方使道若解脫道若次第
道若因若果悉是佛性是名如來隨
自意語迦葉菩薩言世尊若有因則
有果若无因則無果涅槃名果常故
無因若無因者云何名果而是涅槃
亦名沙門名沙門果云何沙門云何
沙門果善男子一切世間有七種果
一者方便果二者報恩果三者親近
果四者餘殘果五者平等果六者果
報果七者遠離果方便果者如世間
人秋多收穀咸相謂言得方便果方
便果者名業行果如是果者有二種
因一者近因二者遠因近因者所謂
種子遠因者謂水糞人功是名方便
果報恩果者如世間人供養父母父
母咸言我今巳得恩養之果子能報
恩名之爲果如是果者因亦二種一
者近因二者遠因近者卽是父母
過去純善之業遠者卽是所生孝子
是名報恩果親近果者譬如有人親
近善友或得湏陀洹果至阿羅漢果
涅槃經苐三十三卷苐十三張寔

@@是人唱言我今巳得親近果報如是
果者因有二種一者近因二者遠因
近者信心遠者善友是名親近果餘
殘果者如因不殺得第三身延年益
壽是名殘果如是果者有二種因一
者近因二者遠因近者卽是身口意
淨遠者卽是延年益壽是名殘果平
等果者謂世界噐如是果者亦二種
因一者近因二者遠因近因者所謂
衆生修十善業遠因者所謂三灾是
名平等果果報果者如人獲得清淨
身已修身口意清淨之業是人便說
我得果報果如是果者因有二種一者
近因二者遠因近因者所謂現在身
口意淨遠因者所謂過去身口意淨
是名果報果遠離果者卽是涅槃離
諸煩惱一切善業是涅槃因復有二
種一者近因二者遠因近者卽是三
解脫門遠因者卽无量世所修善法
善男子如世間法或說生因或說了
因出世之法亦復如是亦說生因亦
說了因善男子三解脫門三十七品
能爲一切煩惱作不生生因亦爲涅
涅槃經苐三十三卷苐十四張寔

槃而作了因善男子遠離煩惱則得
了了見於涅槃是故涅槃唯有了因
無有生因善男子如汝所問云何沙
門那云何沙門果者善男子沙門那
者卽八正道沙門果者従道畢竟永
斷一切貪瞋癡等是名沙門那沙門果
迦葉菩薩言世尊何因緣故八正道
者名沙門那善男子世言沙門名
乏那者名道如是道者斷一切乏
斷一切道以是義故名八正道爲沙
門那従是道中獲得果故名沙門果
善男子又沙門那者如世間人有樂
靜者亦名沙門如是道者亦復如是
能令行者離身口意惡邪命等得樂
寂靜是故名之爲沙門那善男子如
世下人能作上人是名沙門如是道
者亦復如是能令下人作上人故是
故得名爲沙門那善男子阿羅漢人
修是道者得沙門果是故得名到於
彼岸阿羅漢果者卽是无學五分法
身戒定慧解脫解脫知見因是五分
涅槃經苐三十三卷苐十五張寔

@@得到彼岸是故名爲到於彼岸到彼
岸故而自說言我生巳盡梵行巳立
所作巳辦更不受有善男子是阿羅
漢永斷三世生因緣故是故自說我
生巳盡亦斷三界五陰身故是故復
言我生巳盡所修梵行巳畢竟故是
故唱言梵行巳立又捨學道亦名巳
立如本所求今日巳得是故唱言所
作巳辦修道得果亦言巳辦獲得盡
智无生智故唱言我生巳盡盡諸有
結以是義故名阿羅漢得到彼岸如
阿羅漢辟支佛亦復如是菩薩及佛
具足成就六波羅蜜名到彼岸是佛
菩薩得阿耨多羅三藐三菩提巳名
爲具足六波羅蜜何以故得六波羅
蜜果故以得果故名爲具足
善男子是七衆生不修身不修戒不
修心不修慧不能修習如是四事則
能造作五逆重罪能斷善根犯四重
禁謗佛法僧是故得名爲常沉沒善
男子是七人中有能親近善知識者
至心聽受如來正法内善思惟如法
涅槃經苐三十三卷苐十六張寔

@@而住精勤修習身戒心慧是故得名
渡生死河到於彼岸若有說言一闡
提人得阿耨多羅三藐三菩提者是
名染著若言不得是名虛妄善男子
是七種人或有一人具七或有七人
各一善男子若有心口異想異說言
一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者
當知是人謗佛法僧若人心口異想
異說言一闡提不得阿耨多羅三藐
三菩提是人亦名謗佛法僧善男子
若有說言八聖道分凣夫所得是人
亦名謗佛法僧若有說言八聖道分
非凣夫得是人亦名謗佛法僧善男
子若有說言一切衆生定有佛性定
无佛性是人亦名謗佛法僧善男子
是故我於契經中說有二種人謗佛
法僧一者不信瞋恚心故二者雖信
不解義故善男子若人信心无有智
慧是人則能増長无明若有智慧無
有信心是人則能増長邪見善男子
不信之人瞋恚心故說言无有佛法
僧寶信者无慧顚倒解義令聞法者
謗佛法僧善男子是故我說不信之
涅槃經苐三十三卷苐十七張寔

人瞋恚心故有信之人无智慧故是
人能謗佛法僧寶善男子若有說言
一闡提等未生善法便得阿耨多羅
三藐三菩提是人亦名謗佛法僧若
復有言一闡提人捨一闡提於異身中
得阿耨多羅三藐三菩提是人亦名
謗佛法僧若復說言一闡提人能生
善根生善根巳相續不斷得阿耨多
羅三藐三菩提故言一闡提得阿耨
多羅三藐三菩提當知是人不謗三
寶善男子若有人言一切衆生定有
佛性常樂我淨不作不生煩惱因緣
故不可見當知是人謗佛法僧若有
說言一切衆生都无佛性猶如兎角
従方便生本無今有巳有還无當知
是人謗佛法僧若有說言衆生佛性
非有如虛空非無如兎角何以故虛
空常故兎角无故是故得言亦有亦
無有故破兎角無故破虛空如是說
者不謗三寶善男子夫佛性者不名
一法不名十法不名百法不名千法
不名万法未得阿耨多羅三藐三菩
提時一切善不善無記盡名佛性如
涅槃經苐三十三卷苐十八張寔

@@來或時因中說果果中說因是名如
來隨自意語隨意語故名爲如來隨
意語故名阿羅呵隨意語故名三藐
三佛陀
迦葉菩薩言世尊如佛所說衆生佛
性猶如虛空云何名爲如虛空耶善
男子虛空之性非過去非未來非現
在佛性亦爾善男子虛空非過去何
以故無現在故法若現在可說過去
以无現在故無過去亦无現在何以
故無未來故法若未來可說現在以
无未來故無現在亦无未來何以故
無現在過去故若有現在過去則有
未來以無現在過去故則无未來以
是義故虛空之性非三世攝善男子
以虛空无故無有三世不以有故無
三世也如虛空花非是有故无有三
世虛空亦爾非是有故无有三世善
男子無物者卽是虛空佛性亦爾善
男子虛空无故非三世攝佛性常故
非三世攝善男子如來巳得阿耨多
羅三藐三菩提所有佛性一切佛法
常无變易以是義故无有三世猶如
涅槃經苐三十三卷苐十九張寔

@@虛空善男子虛空无故非内非外佛
性常故非内非外故說佛性猶如虛
空善男子如世間中无罣㝵處名爲
虛空如來得阿耨多羅三藐三菩提
巳於一切佛法无有罣㝵故言佛性
猶如虛空以是因緣我說佛性猶如
虛空迦葉菩薩白佛言世尊如來佛
性涅槃非三世攝而名爲有虛空亦
非三世所攝何故不得名爲有耶佛
言善男子爲非涅槃名爲涅槃爲非
如來名爲如來爲非佛性名爲佛性
云何名爲非涅槃耶所謂一切煩惱
有爲之法爲破如是有爲煩惱是名
涅槃非如來者謂一闡提至辟支佛
爲破如是一闡提等至辟支佛是名
如來非佛性者所謂一切牆壁瓦石
无情之物離如是等無情之物是名
佛性善男子一切世間無非虛空對
於虛空迦葉菩薩白佛言世尊世間
亦无非四大對而猶得名四大是有
虛空无對何故不得名之爲有
佛言善男子若言涅槃非三世攝虛
空亦爾者是義不然何以故涅槃是
涅槃經苐三十三卷苐二十張寔

有可見可證是色足跡章句是有是
相是緣是歸依處寂靜光明安隱彼
岸是故得名非三世攝虛空之性无
如是法是故名无若有離於如是等
法更有法者應三世攝虛空若同是
有法者不得非是三世所攝善男子
如世人說虛空名爲无色無對不可
覩見若无色無對不可見者卽心數
法虛空若同心數法者不得不是三
世所攝若三世攝卽是四陰是故離
四陰巳无有虛空復次善男子諸外
道言夫虛空者卽是光明若是光明
卽是色法虛空若爾是色法者卽是
無常是无常故三世所攝云何外道
說非三世若三世攝則非虛空亦可
說言虛空是常善男子復有人言虛
空者卽是住處若有住處卽是色法
而一切處皆是無常三世所攝虛空
亦常非三世攝若說處者知无虛空
復有說言虛空者卽是次第若是次
第卽是數法若是可數卽三世攝若
三世攝云何言常善男子若復說言
夫虛空者不離三法一者空二者實
涅槃經苐三十三卷苐二十一張寔

@@三者空實若言空是當知虛空是無
常法何以故實處无故若言實是當
知虛空亦是无常何以故空處无故
若空實是當知虛空亦是无常何以
故二處无故是故虛空名之爲無善
男子如說虛空是可作法如說去樹
去舎而作虛空平作虛空覆於虛空
上於虛空畫虛空色如大海水是故
虛空是可作法一切作法皆是无常
猶如瓦甁虛空若爾應是无常善男
子世間人說一切法中无罣㝵處名
虛空者是无㝵處於一法所爲具
足有爲分有耶若具足有當知餘處
則無虛空若分有者則是彼此可數
之法若是可數當知无常善男子若
有人說虛空无㝵與有竝合又復說
言虛空在物如噐中果二俱不然何
以故若言竝合則有三種一異業合
如飛鳥集樹二共業合如兩羊相觸
三巳合共合如二雙指合在一處若
言異業共合異則有二一是物業二
虛空業若空業合物空則无常若物
業合空物則不遍如其不遍是亦無
涅槃經苐三十三卷苐二十二張寔

@@常若言虛空是常其性不動與動物
合者是義不然何以故虛空若常物
亦應常物若无常空亦無常若言虛
空亦常无常無有是處若共業合是
義不然何以故虛空名遍若與業合
業亦應遍若是遍者應一切遍若一
切遍應一切合不應說有合與不合
若言巳合共合如二雙指合是義不
然何以故先无有合後方合故先无
後有是无常法是故不得說言虛空
巳合共合如世間法先無後有是物
无常虛空若爾亦應无常若言虛空在
物如器中果是義不然何以故如是
虛空先无器時在何處住若有住處
虛空則多如其多者云何言常言一
言遍若使虛空離空有住有物亦應
離虛空住是故當知无有虛空善男
子若有說言指住之處名爲虛空當
知虛空是無常法何以故指有四方
若有四方當知虛空亦有四方一切
常法都無方所以有方故虛空无常
若是无常不離五陰要離五陰是無
所有善男子有法若従因緣住者涅
槃經苐三十三卷苐二十三張寔

當知是法名爲无常善男子譬如一
切衆生樹木因地而住地无常故因
地之物次第無常善男子如地因水
水无常故地亦無常如水因風風无
常故水亦无常風依虛空虛空無常
故風亦無常若无常者云何說言虛
空是常遍一切處虛空无故非是過
去未來現在亦如兎角是無物故
非是過法未來現在是故我說佛性
常故非三世攝虛空无故非三世攝
善男子我終不與世間共諍何以故
世智說有我亦說有世智說無我亦
說無迦葉菩薩言世尊菩薩摩訶薩
具足幾法不與世諍不爲世法之所
沾汙佛言善男子菩薩摩訶薩具足
十法不與世諍不爲世法之所沾汙
何等爲十一者信心二者有戒三者
親近善友四者内善思惟五者具足
精進六者具足正念七者具足智慧
八者具足正語九者樂於正法十者
憐愍衆生善男子菩薩具足如是十
法不與世諍不爲世法之所沾汙如
優鉢羅花迦葉菩薩白佛言世尊如
佛涅槃經苐三十三卷苐二十四張
寔
@@所說世智說有我亦說有世智說无
我亦說無何等名爲世智有无佛言
善男子世智若說色是無常苦空无
我乃至識亦如是善男子是名世
智說有我亦說有善男子世智說
色无有常樂我淨受想行識亦復
如是善男子是名世智說無我亦
說無迦葉菩薩白佛言世尊世間
智者卽佛菩薩一切聖人若諸聖
人色是無常苦空无我云何如來說
佛色身常恒無變世間智者所說无
法云何如來說言是有如來世尊作
如是說云何復言不與世諍不爲世
法之所沾汙如來巳離三種顚倒所
謂想倒心倒見倒應說佛色實是无
常今乃說常云何得名遠離顚倒不
與世諍佛言善男子凣夫之色従煩
惱生是故智說色是无常苦空無我
如來色者遠離煩惱是故說是常恒
無變
迦葉菩薩言世尊云何爲色従煩惱
生善男子煩惱三種所謂欲漏有漏
無明漏智者應當觀是三漏所有罪
涅槃經苐三十三卷苐二十五張寔

@@過所以者何知罪過巳則能遠離譬
如醫師先診病脈知病所在然後授
藥善男子如人將盲至蕀林中捨之
而還盲人於後甚難得出設得出者
身體壞盡世間凣夫亦復如是不能
知見三漏過患則隨逐行如其見者
則能遠離知罪過巳雖受果報果報
輕微善男子有四種人一作業時重
受報時輕二作業時輕受報時重三
作業時重受報亦重四作業時輕受
報亦輕善男子若人能觀煩惱罪過
是人作業受果俱輕善男子有智之
人作如是念我應遠離如是等漏又
復不應作如是等鄙惡之事何以故
我今未得脫於地獄餓鬼畜生人天
報故我若修道當因是力破壞諸苦
是人觀巳貪欲瞋恚愚癡微弱旣見
貪欲瞋癡輕巳其心歡喜復作是念
我今如是皆由修道因緣力故令我
得離不善之法親近善法是故現在
得見正道應當勤加而修習之是人
因是勤修道力遠離无量諸惡煩惱
及離地獄餓鬼畜生人天果報是故
涅槃經苐三十三卷苐二十六張寔

我於契經中說當觀一切有漏煩惱
及有漏因何以故有智之人若但觀
漏不觀漏因則不能斷諸煩惱也何
以故智者觀漏従是因生我今斷因
漏則不生善男子如彼醫師先斷病
因病則不生智者先斷煩惱因者亦
復如是有智之人先當觀因次觀果
報知従善因生於善果知従惡因生
於惡果觀果報巳遠離惡因觀果報
巳復當次觀煩惱輕重觀輕重巳先
離重者旣離重巳輕者自去善男子
智者若知煩惱煩惱因煩惱果報煩
惱輕重是人爾時精勤修道不息不
悔親近善友至心聽法爲滅如是諸
煩惱故善男子譬如病者自知病輕
必可除差雖得苦藥服之不悔有智
之人亦復如是勤修聖道歡喜不愁
不息不悔善男子若人能知煩惱煩
惱因煩惱果報煩惱輕重爲除煩惱
故勤修聖道是人不従煩惱生色受
想行識亦復如是若不能知煩惱煩
惱因煩惱果報煩惱輕重不勤修習
是人則従煩惱生色受想行識亦復
涅槃經苐三十三卷苐二十七張寔

@@如是善男子知煩惱煩惱因煩惱果
報煩惱輕重爲斷煩惱修行道者卽
是如來以是因緣如來色常乃至識
常善男子不知煩惱煩惱因煩惱果
報煩惱輕重不能修道卽是凣夫是
故凣夫色是无常受想行識悉是无
常善男子世間智者一切聖人菩薩
諸佛說是二義我亦如是說是二義
是故我說不與世間智者共諍不爲
世法之所沾汙迦葉菩薩復白佛言
世尊如佛所說三有漏者云何名爲
欲漏有漏无明漏耶佛言善男子欲
漏者内惡覺觀因於外緣生於欲漏
是故我昔在王舎城告阿難言阿難
汝今受此女人所說偈頌是偈乃是
過去諸佛之所宣說是故一切内惡
覺觀外諸因緣名之爲欲是名欲漏
有漏者色无色界内諸惡法外諸因
緣除欲界中外諸因緣内諸覺觀是
名有漏无明漏者不能了知我及我
所不別内外名无明漏善男子無明
卽是一切諸漏根本何以故一切衆
生无明因緣於陰入界憶想作相名
涅槃經苐三十三卷苐二十八張寔

@@爲衆生是名想倒心倒見倒以是因
緣生一切漏是故我於十二部經說
無明者卽是貪因瞋因癡因迦葉菩
薩言世尊如來昔於十二部經說言
不善思惟因緣生於貪欲瞋癡今何
因緣乃說无明善男子如是二法互
爲因果互相増長不善思惟生於无
明無明因緣生不善思惟善男子其
能生長諸煩惱者皆悉名爲煩惱因
緣親近如是煩惱因緣名爲無明不
善思惟如子生牙子是近因四大遠
因煩惱亦爾迦葉菩薩白佛言世尊
如佛所說無明卽漏云何復言因无
明故生於諸漏佛言善男子如我所
說無明漏者是内無明因於无明生
諸漏者是内外因若說无明漏是名
内倒不識無常苦空无我若說一切
煩惱因緣是名不知外我我所若說
無明漏是名无始無終従無明生陰
入界等迦葉菩薩白佛言世尊如佛
所說有智之人知於漏因云何名爲
知於漏因善男子智者當觀何因緣
故生是煩惱造作何行生此煩惱於
涅槃經苐三十三卷苐二十九張寔

何時中生此煩惱共誰住時生此煩
惱何處止住生此煩惱觀何事巳生
於煩惱受誰房舎臥具飮食衣服湯
藥而生煩惱何因緣故轉下作中轉
中作上下業作中中業作上菩薩摩
訶薩作是觀時則得遠離生漏因緣
如是觀時未生煩惱遮令不生巳生
煩惱便得除滅是故我於契經中說
智者當觀生煩惱因迦葉菩薩白佛
言世尊衆生一身云何能起種種煩
惱佛言善男子如一器中有種種子
得水雨巳各各自生衆生亦爾器雖
是一愛因緣故而能生長種種煩惱
迦葉菩薩言世尊智者云何觀於果
報善男子智者當觀諸漏因緣能生
地獄餓鬼畜生是漏因緣得人天身
卽是無常苦空无我是身器中得三
種苦三種無常是漏因緣能令衆生
作五逆罪受諸惡報能斷善根犯四
重禁誹謗三寶智者當觀我旣受得
如是之身不應生起如是煩惱受諸
惡果迦葉菩薩言世尊有无漏果復
言智者斷諸果報无漏果報在斷中
涅槃經苐三十三卷苐三十張寔

@@不諸得道人有无漏果如其智者求
無漏果云何佛說一切智者應斷果
報差其斷者今諸聖人云何得有善
男子如來或時因中說果果中說因
如世間人說泥卽甁縷卽是衣是
名因中說果果中說因者牛卽水草
人卽是食我亦如是因中說果先於
經中作是說言我従心身<因心運身故名心身>至梵
天邊是名因中說果果中說因此六
入者名過去業是名果中說因善男
子一切聖人眞實无有無漏果報一
切聖人修道果報更不生漏是故名
爲無漏果報善男子有智之人如是
觀時卽得永滅煩惱果報善男子智
者觀巳爲斷如是煩惱果報修習聖
道聖道者卽空无相願修是道巳能
滅一切煩惱果報
大般涅槃經卷第三十三
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經苐三十三卷苐三十一張寔

@@大般涅槃經卷第三十四寔
宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之
迦葉菩薩品之四
迦葉菩薩白佛言世尊一切衆生皆
従煩惱而得果報言煩惱者所謂惡
也従惡煩惱所生煩惱亦名爲惡如
是煩惱則有二種一因二果因惡故
果惡果惡故子惡如紝婆果其子苦
故花果莖葉一切皆苦猶如毒樹其
子毒故果亦是毒因亦衆生果亦衆
生因亦煩惱果亦煩惱煩惱因果卽
是衆生衆生卽是煩惱因果若従是
義云何如來先喻雪山亦有毒草微
妙藥王若言煩惱卽是衆生衆生卽
是煩惱云何而言衆生身中有妙藥王
佛言善哉善哉
善男子无量衆生咸同此疑汝今能
爲啓請求解我亦能斷諦聽諦聽善
思念之今當爲汝分別解說善男子
雪山喻者卽是衆生言毒草者卽是
煩惱妙藥王者卽淨梵行善男子若
有衆生能修如是清淨梵行是名身

中有妙藥王迦葉菩薩白佛言世尊
云何衆生有清淨梵行善男子猶如
世閒従子生果是果有能與子作因
有不能者有能作者是名果子若不
能作唯得名果不得名子一切衆生
亦復如是皆有二種一者有煩惱果
是煩惱因二者有煩惱果非煩惱因
是煩惱果非煩惱因是則名爲清淨
梵行
善男子衆生觀受知是一切漏之近
因所謂内外漏受因緣故不能斷絕
一切諸漏亦不能出三界牢獄衆生
因受著我我所生於心倒想倒見倒
是故衆生先當觀受如是受者爲一
切愛而作近因是故智者欲斷愛者
當先觀受善男子一切衆生十二因
緣所作善惡皆因受時是故我爲阿
難說言阿難一切衆生所作善惡皆
是受時是故智者先當觀受旣觀受
巳復當更觀如是受者何因緣生若
因緣生如是因緣復従何生若无因
生无因何故不生无受復觀是受不
因自在天生不因士夫生不因微塵
涅槃苐三十四卷苐二丈寔

@@生非時節生不因想生不因性生不
従自生不従他生非自他生非无因
生是受皆従緣合而生因緣者卽是
愛也是和合中非有受非无受是故
我當斷是和合斷和合故則不生受
善男子智者旣觀因巳次觀果報衆
生因受受於地獄餓鬼畜生乃至三
界無量苦惱受因緣故受无常樂受
因緣故斷於善根受因緣故獲得解
脫作是觀時不作受因云何名爲不
作受因謂分別受何等受能作愛因
何等愛能作受因善男子衆生若能
如是深觀愛因受因則便能斷我及
我所善男子若人能作如是等觀則
應分別愛之與受在何處滅卽見愛
受有少滅處當知亦應有畢竟滅爾
時卽於解脫生信生信心巳是解脫
處何由而得知従八正卽便修習云
何名爲八正道耶是道觀受有三種
相一者苦二者樂三者不苦不樂如
是三種俱能増長身之與心何因緣
故能増長耶觸因緣也是觸三種一
者無明觸二者明觸三者非明无明
涅槃苐三十四卷苐三丈寔

@@觸言明觸者卽八正道其餘二觸増
長身心及三種受是故我應斷二種
觸因緣觸斷不生三受善男子如
是受者亦名爲因亦名爲果智者當
觀亦因亦果云何爲因因受生愛名
之爲因云何名果因觸生故名之爲
果是故此受亦因亦果智者如是觀
是受巳次復觀愛受果報故名之爲
愛智者觀愛復有二種一者雜食二
者无食雜食愛者因生老病死一切
諸有無食愛者斷生老病死一切諸
有貪无漏道智者復當作如是念我
若生是雜食之愛則不能斷生老病
死我今雖貪无漏之道不斷受因則
不能得无漏道果是故應當先斷是
觸觸旣斷巳受則自滅受旣滅巳愛
亦隨滅是名八正道善男子若有衆
生能如是觀雖有毒身其中亦有微
妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙
藥善男子如是衆生雖従煩惱而得
果報而是果報更不復爲煩惱作因
是卽名爲清淨梵行
復次善男子智者當觀受愛二事何
涅槃經弟三十四卷弟四十八
寔

因緣生知因想生何以故衆生見色
亦不生貪及觀受時亦不生貪若於
色中生顚倒想謂色卽是常樂我淨
受是常恒无有變易因是倒想生貪
恚癡是故智者應當觀想云何觀想
當作是念一切衆生未得正道皆有
倒想云何倒想於非常中生於常想
於非樂中生於樂想於非淨中生於
淨想於空法中生於我想於非男女
大小晝夜歲月衣服房舎臥具生於
男女乃至臥具想是想三種一者小二
者大三者无邊小因緣故生於小想
大因緣故生於大想无量緣故生無
量想復有小想謂未入定復有大想
謂巳入定復有無量想謂十一切入
復有小想所謂欲界一切想等復有
大想所謂色界一切想等復有无量
想謂无色界一切想等三想滅故受
則自滅想受滅故名爲解脫迦葉菩
薩言世尊滅一切法名爲解脫如來
云何說想受滅名解脫耶佛言善男
子如來或時因衆生說聞者解法或
時因法說於衆生聞者亦解說於衆
涅槃經第三十四卷第五丈寔

@@生云何名爲因衆生說聞者解法如
我先爲大迦葉說迦葉衆生滅時善
法則滅是名因衆生說聞者解法云
何因法說於衆生聞者亦解說於衆
生如我先爲阿難說言我亦不說親
近一切法亦復不說不親近一切法
若法近巳善法衰羸不善熾盛如是
法者不應親近若法近巳不善衰滅
善法増長如是法者是應親近是名
因法說於衆生聞者亦解說於衆生
善男子如來雖說想受二滅則巳惣
說一切可斷智者旣觀如是想巳次
觀想因是无量想因何而生知因觸
生是觸二種一者因煩惱觸二者因
解脫觸因无明生名煩惱觸因明生
者名解脫觸因煩惱觸生於倒想因
解脫觸生不倒想觀想因巳次觀果
報迦葉菩薩白佛言世尊若以因此
煩惱之想生於倒想一切聖人實有
倒想而无煩惱是義云何佛言善男
子云何聖人而有倒想迦葉菩薩言
世尊一切聖人牛作牛想亦說是牛
馬作馬想亦說是馬男女大小舎宅
涅槃經弟三十四卷弟六丈寔

@@車乘去來亦爾是名倒想善男子一
切凣夫有二種想一者世流布想二
者著想一切聖人唯有世流布想无
有著想一切凣夫惡覺觀故於世流
布生於著想一切聖人善覺觀故於
世流布不生著想是故凣夫名爲倒
想聖人雖知不名倒想智者如是觀
想因巳次觀果報是惡想果在於地
獄餓鬼畜生人天中受如我因斷惡
覺觀故无明觸斷是故想斷因想斷
故果報亦斷智者爲斷如是想因修
八正道善男子若有能作如是等觀
則得名爲清淨梵行善男子是名衆
生毒身之中有妙藥王如雪山中雖
有毒草亦有妙藥
復次善男子智者觀欲欲者即是色
聲香味觸善男子卽是如來因中說
果従此五事生於欲耳實非欲也善
男子愚癡之人貪求受之於是色中
生顚倒想乃至觸中亦生倒想倒想
因緣便生於受是故世間說因倒想
生十種想欲因緣故在於世間受惡
果報以惡加於父母沙門婆羅門等
涅槃經弟三十四卷弟七丈寔

所不應作而故作之不惜身命是故
智者觀是惡想因緣故生欲心智者
如是觀欲因巳次觀果報是欲多有
諸惡果報所謂地獄餓鬼畜生人中
天上是名觀果報若是惡想得除滅
者終不生於此欲心也無欲心故不
受惡受無惡受故則无惡果是故我
應先斷惡想斷惡想巳如是等法自
然而滅是故智者爲滅惡想修八正
道是則名爲清淨梵行是名衆生毒
身之中有妙藥王如雪山中雖有毒
草亦有妙藥
復次善男子智者如是觀是欲巳次
當觀業何以故有智之人當作是念
受想觸欲卽是煩惱是煩惱者能作
生業不作受業如是煩惱與業共行
則有二種一作生業二作受業是故
智者當觀於業是業三種謂身口意
善男子身口二業亦名爲業亦名業
果意唯名業不名爲果以業因故則
名爲業善男子身口二業名爲外業
意業名内是三種業共煩惱行故作
二種業一者生業二者受業善男子
涅槃經弟三十四卷弟八張寔

@@正業者卽意業也期業者謂身口業
先發故名意業従意業生名身口業
是故意業得名爲正智者觀業巳次
觀業因業因者卽無明觸因无明觸
衆生求有求有因緣卽是愛也愛因
緣故造作三種身口意業善男子智
者如是觀業因巳次觀果報果報有
四一者黑黑果報二者白白果報三
者雜雜果報四者不黑不白不黑不
白果報黑黑果報者作業時垢果報
亦垢白白果報者作業時淨果報亦
淨雜雜果報者作業時雜果報亦雜
不白不黑不白不黑果報者名无漏
業迦葉菩薩白佛言世尊先說無漏
无有果報今云何言不白不黑果報
耶佛言善男子是義有二一者亦果
亦報二者唯果非報黑黑果報亦名
爲果亦名爲報黑因生故得名爲果
能作因故復名爲報淨雜亦爾无漏
果者因有漏生故名爲果不作他因
不名爲報是故名果不名爲報迦葉
菩薩白佛言世尊是无漏業非是黑
法何因緣故不名爲白善男子无有
涅槃經弟三十四卷弟九張寔

@@報故不名爲白對治黑故故名爲白
我今乃說受果報者名之爲白是无
漏業不受報故不名爲白名爲寂靜
如是業者有定受報處如十惡法定
在地獄餓鬼畜生十善之業定在人
天十不善法有上中下上因緣故受
地獄身中因緣故受畜生身下因緣
故受餘鬼身人業十善復有四種一
者下二者中三者上四者上上下因
緣故生欝單越中因緣故生弗婆提
上因緣故生瞿陀尼上上因緣生閻
浮提有智之人作是觀巳卽作是念
我當云何斷是果報復作是念是業
因緣無明觸生我若斷除无明與觸
如是業果則滅不生是故智者爲斷
无明觸因緣故修八正道是則名爲
清淨梵行善男子是名衆生毒身之
中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦
有妙藥
復次善男子智者觀業觀煩惱巳次
觀是二所得果報是二果報卽是苦
也旣知是苦則能捨離一切受生智
者復觀煩惱因緣生於煩惱業因緣
涅槃經弟三十四卷弟十張寔

故亦生煩惱煩惱因緣復生於業業
因緣生苦苦因緣故生於煩惱煩惱
因緣生有有因緣生苦有因緣生有
有因緣生業業因緣生煩惱煩惱因
緣生苦苦因緣生苦善男子智者若
能作如是觀當知是人能觀業苦何
以故如上所觀卽是生死十二因緣
若人能觀如是生死十二因緣當知
是人不造新業能壞故業善男子有
智之人觀地獄苦觀一地獄乃至一
百三十六所一一地獄有種種苦皆
是煩惱業因緣生觀地獄巳次觀餓
鬼畜生等苦作是觀巳復觀人天所
有諸苦如是衆苦皆従煩惱業因緣
生善男子天上雖无大苦惱事然其
身體柔軟細滑見五相時極受大苦
如地獄苦等无差別善男子智者深
觀三界諸苦皆従煩惱業因緣生善
男子譬如坯器卽易破壞衆生受身
亦復如是旣受身巳是衆苦器譬如
大樹花果繁茂衆鳥能壞如多乾草
小火能焚衆生受身爲苦所壞亦復
如是善男子智者若能觀苦八種如
涅槃經弟三十四卷弟十一張寔

@@聖行中當知是人能斷衆苦善男子
智者深觀是八苦巳次觀苦因苦因
者卽愛無明是愛无明則有二種一
者求身二者求財求身求財二俱是
苦是故當知愛无明者卽是苦因善
男子是愛無明則有二種一者内二
者外内能作業外能増長又復内能
作業外作業果斷内愛巳業則得斷
斷外愛巳果則得斷内愛能生未來
世苦外愛能生現在世苦智者觀愛
卽是苦因旣觀因巳次觀果報苦果
報者卽是取也愛果名取是取因緣
卽内外愛則有愛苦善男子智者當
觀愛因緣取取因緣愛若我能斷愛
取二事則不造業受於衆苦是故智
者爲斷受苦修八正道善男子若有
人能如是觀者是則名爲清淨梵行
是名衆生毒身之中有妙藥王如雪
山中雖有毒草亦有妙藥
迦葉菩薩白佛言世尊云何名爲清
淨梵行佛言善男子一切法是迦葉
菩薩言世尊一切法者義不決定何
以故如來或說是善不善或時說爲
涅槃經苐三十四卷苐十二張寔

@@四念處觀或說是十二入或說是善
知識或說是十二因緣或說是衆生
或說是正見邪見或說十二部經或
說卽是二諦如來今乃說一切法爲
淨梵行悉是何等一切法耶佛言善
哉善哉善男子如是微妙大涅槃經
乃是一切善法寶藏譬如大海是衆
寶藏是涅槃經亦復如是卽是一切
字義秘藏善男子如湏彌山衆藥根
本是經亦爾卽是菩薩戒之根本善
男子璧如虛空是一切物之所住處
是經亦爾卽是一切善法住處善男
子譬如猛風無能繫縛一切菩薩行
是經者亦復如是不爲一切煩惱惡
法之所繫縛善男子譬如金剛无能
壞者是經亦爾雖有外道惡邪之人
不能破壞善男子如恒河沙无能數
者如是經義亦復如是无能數者善
男子是經典者爲諸菩薩而作法憧
如帝釋幢善男子是經卽是趣涅槃
城之商主也如大導師引諸商人趣
向大海善男子是經能爲諸菩薩等
作法光明如世日月能破諸闇善男
涅槃經苐三十四卷苐十三張寔

子是經能爲病苦衆生作大良藥如
香山中微妙藥王能治衆病善男子
是經能爲一闡提杖猶如羸人因之
得起善男子是經能爲一切惡人而
作橋梁猶如世橋能渡一切善男子
是經能爲行三有者遇煩惱熱而
作陰涼如世間蓋遮覆暑熱善男
子是經卽是大无畏王能壞一切煩
惱惡魔如師子王降伏衆獸善男子
是經卽是大神呪師能壞一切煩惱
魔鬼如世呪師能去魍魎善男子是
經卽是无上霜雹能壞一切生死果
報如世雹雨壞諸果實善男子是經
能爲壞戒目者作大良藥猶如世間
安闍陀藥善癁眼痛善男子是經能
住一切善法如世間地能住衆物善
男子是經卽是毀戒衆生之明鏡也
如世閒鏡見諸色像善男子是經能
爲无慙愧者而作衣服如世衣裳障
蔽形體善男子是經能爲貧善法者
作大財寶如功德天利益貧者善男
子是經能爲渴法衆生作甘露漿如
八味水充足渴者善男子是經能爲
涅槃經弟三十四卷弟十四張寔

@@煩惱之人而作法床如世乏人遇安
隱床善男子是經能爲初地菩薩至
十地菩薩而作瓔珞香花塗香未香
燒香清淨種性具足之乘過於一切
六波羅蜜受妙樂處如忉利天波利
質多羅樹善男子是經卽是金剛利
斧能伐一切煩惱大樹卽是利刀能
割習氣卽是勇健能摧魔怨卽是智
火焚煩惱薪卽因緣藏出辟支佛卽
是聲聞藏生聲聞人卽是一切諸天之
眼卽是一切人之正道卽是一切畜
生依處卽是餓鬼解脫之處卽是地
獄無上之尊卽是一切十万衆生无
上之器卽是十方過去未來現在諸
佛之父母也善男子是故此經攝一
切法如我先說此經雖攝一切諸法
我說梵行卽是三十七助道法善男
子若離如是三十七品終不能得聲
聞正果乃至阿耨多羅三藐三菩提
果不見佛性及佛性果以是因緣梵
行卽是三十七品何以故三十七品
性非顚倒能壞顚倒性非惡見能壞
惡見性非怖畏能壞怖畏性是淨行
涅槃經弟三十四卷弟十五張寔

@@能令衆生畢竟造作清淨梵行迦葉
菩薩白佛言世尊有漏之法亦復能
作无漏法因如來何故不說有漏爲
淨梵行善男子一切有漏卽是顚倒
是故有漏不得名爲清淨梵行迦葉
菩薩白佛言世尊世第一法爲是有
漏是无漏耶佛言善男子是有漏也
世尊雖是有漏性非顚倒何故不名
清淨梵行善男子世第一法无漏因
故似於無漏向无漏故不名顚倒善
男子清淨梵行發心相續乃至畢竟
世第一法唯是一念是故不得名淨
梵行迦葉菩薩白佛言世尊衆生五
識亦是有漏非是顚倒復非一念何
故不名清淨梵行善男子衆生五識
雖非一念然是有漏復是顚倒増諸
漏故名爲有漏體非眞實著想故倒
云何名爲體非眞實著想故倒非男
女中生男女想乃至舎宅車乘甁衣
亦復如是是名顚倒善男子三十七
品性无顚倒是故得名清淨梵行善
男子若有菩薩於三十七品知根知
因知攝知増知主知導知勝知實知
涅槃經弟三十四卷弟十六張寔

畢竟者如是菩薩則得名爲清淨梵
行迦葉菩薩白佛言世尊云何名爲
知根乃至知畢竟耶佛言善男子善
哉善哉菩薩發問爲於二事一者爲
自知故二者爲他知故汝今巳知但
爲无量衆生未解啓請是事是故我
今重讃歎汝善哉善哉善男子三十
七品根本是欲因名明觸攝取名受
増名善思主名爲念導名爲定勝名
智慧實名解脫畢竟名爲大般涅槃
善男子善欲卽是初發道心乃至阿
耨多羅三藐三菩提之根本也是故
我說欲爲根本善男子如世間說一
切苦惱愛爲根本一切疾病宿食爲
本一切斷事鬪諍爲本一切惡事虛
妄爲本迦葉菩薩白佛言世尊如來
先於此經中說一切善法不放逸爲
本今乃說欲是義云何佛言善男子
若言生因善欲是也若言了因不放
逸是如世間說一切果者子爲其因
或復有說子爲生因地爲了因是義
亦爾迦葉菩薩言世尊如來先於餘
經中說三十七品佛是根本是義云
涅槃經苐三十四卷苐十七張寔

@@何善男子如來先說衆生初知三十
七品佛是根本若自證得欲爲根本
世尊云何明觸名之爲因善男子如
來或時說明爲慧或說爲信善男子
信因緣故親近善友是名爲觸親近
因緣得聞正法是名爲觸因聞正法
身口意淨是名爲觸因三業淨獲得
正命是名爲觸因正命故得淨根戒
因淨根戒樂寂靜處因樂寂靜能善
思惟因善思惟得如法住因如法住
得三十七品能壞無量諸惡煩惱是
名爲觸善男子受名攝取衆生受時
能作善惡是故名受爲攝取也善男
子受因緣故生諸煩惱三十七品能
破壞之是故以受爲攝取也因善思
惟能破煩惱是故名増何以故勤修
習故得如是等三十七品若觀能破
諸惡煩惱要頼專念是故以念爲主
如世間中一切四兵隨主將意三十
七品亦復如是皆隨念主善男子旣
人定巳三十七品能善分別一切法
相是故以定爲導是三十七品分別
法相智爲最勝是故以慧爲勝如是
涅槃經弟三十四卷弟十八張寔

@@智慧知煩惱巳智慧力故煩惱消滅
如世間中四兵壞怨或一或二勇健
者能三十七品亦復如是智慧力故
能壞煩惱是故以慧爲勝善男子雖
因修習三十七品獲得四禪神通安
樂亦不名實若壞煩惱證解脫時乃
名爲實是三十七品發心修道雖得
世樂及出世樂四沙門果及以解脫
亦不得名爲畢竟也若能斷除三十
七品所行之事是名涅槃是故我說
畢竟者卽大涅槃
復次善男子善愛念心卽是欲也因
善愛念親近善友故名爲觸是名爲
因因近善友故名爲受是名攝取因
近善友能善思惟故名爲増因是四
法能生長道所謂欲念定智是卽名
爲主導勝也因是三法得二解脫除
斷愛故得心解脫斷无明故得慧解
脫是名爲實如是八法畢竟得果名
爲涅槃故名畢竟復次善男子欲者
卽是發心出家觸者卽是白四羯磨
是名爲因攝者卽是受二種戒一者
波羅提木叉戒二者淨根戒是名爲
涅槃經弟三十四卷弟十九張寔

受是名攝取増者卽是修習四禪主
者卽是湏陀洹果斯陀含果導者卽
是阿那含果勝者卽是阿羅漢果實
者卽是辟支佛果畢竟者卽是阿耨
多羅三藐三菩提果
復次善男子欲名爲識觸名六入攝
名爲受増名無明主名名色導名爲
愛勝名爲取實名爲有畢竟者名生
老病死迦葉菩薩言世尊根本因増
如是三法云何有異善男子所言根
者卽是初發因者卽是相似不斷増
者卽是滅相似巳能生相似復次善
男子根卽是作因卽是果増卽可用
善男子未來之世雖有果報以未受
故名之爲因及其受時是名爲増復
次善男子根卽是求得卽是因用卽
是増善男子是經中根卽是見道因
卽修道増者卽是無學道也復次善
男子根卽正因因卽方便因従是二
因獲得果報名爲増長迦葉菩薩言
世尊如佛所說畢竟者卽是涅槃如
是涅槃云何可得善男子若菩薩摩
訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷能
涅槃經弟三十四卷弟二十張寔

@@修十想當知是人能得涅槃云何爲
十一者无常想二者苦想三者無我
想四者猒離食想五者一切世間不
可樂想六者死想七者多過罪想八
者離想九者滅想十者无愛想善男
子菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞
優婆夷修習如是十種想者是人畢
竟定得涅槃不隨他心自能分別善
不善等是名眞實稱比丘義乃至得
稱優婆夷義
迦葉菩薩言世尊云何名爲菩薩乃
至優婆夷等修无常想善男子菩薩
二種一初發心二巳行道无常想者
亦復二種一麤二細初心菩薩觀无
常想時作是思惟世間之物凣有二
種一内二外如是内物无常變異我
見生時小時大時壯時老時死時是
諸時節各各不同是故當知内物无
常復作是念我見衆生或有肥鮮具
足色力去來進止自在無㝵或見病
苦色力毀忰顏皃羸損不得自在或
見財富庫藏盈溢或見貧窮觸事斯
乏或見成就無量功德或見具足无
涅槃經弟三十四卷弟二十一張寔

@@量惡法是故定知内法無常復觀外
法子時牙時莖時葉時花時果時如
是諸時各各不同如是外法或有具
足或不具足是故當知一切外物定
是無常旣觀見法是无常巳復觀聞
法我聞諸天具足成就極妙快樂神
通自在亦有五相是故當知卽是无
常復聞刧初有諸衆生各各具足上
妙功德身光自照不假日月无常力
故光滅德損復聞昔有轉輪聖王統
四天下成就七寶得大自在而不能
壞无常之相復觀大地徃昔之時安
處布置无量衆生間無空處如車輪
許具足生長一切妙藥叢林樹木果
實滋茂衆生薄福令此大地无復勢
力所生之物遂成虛耗是故當知内
外之法一切无常是則名爲麤無常
也旣觀麤巳次觀細者云何名細菩
薩摩訶薩觀於一切内外之物乃至
微塵在未來時巳是无常何以故具
足成就破壞相故若未來色非無常
者不得言色有十時差別云何爲十
一者膜時二者泡時三者胞時四者
涅槃經弟三十四卷弟二十二張寔

肉團時五者肢時六者嬰咳時七者
童子時八者少年時九者盛壯時十
者衰老時菩薩觀膜若非无常不應
至胞乃至盛壯非無常者終不至老
若是諸時非念念滅終不漸長應當
一時成長具足无是事故是故當知
定有念念微細無常復見有人諸根
具足顏色暐曄後見枯忰復作是念
是人定有念念無常復觀四大及四
威儀復觀内外各二苦因飢渴寒熱
復觀是四若无念念微細无常亦不
得說如是四苦若有菩薩能作是念
是名菩薩觀細无常如内外色心法
亦爾何以故行六處故行六處時或
生喜心或生瞋心或生愛心或生念
心展轉異生不得一種是故當知一
切色法及非色法悉是无常善男子
菩薩若能於一念中見一切法生滅
無常是名菩薩具无常想善男子智
者修習無常想巳遠離常慢常倒
想倒
次修苦想何因緣故有如是苦深知
是苦因於无常因無常故受生老病
涅槃經弟三十四卷弟二十三張寔

@@死生老病死因緣故名爲无常無常
因緣故受内外苦飢渴寒熱鞭打罵
辱如是等苦皆因无常復次智者深
觀此身卽無常器是器卽苦以器苦
故所受盛法亦復是苦善男子智者
復觀生卽是苦滅卽是苦苦生滅故
卽是無常非我我所修无我想智者
復觀苦卽无常無常卽苦若苦无常
智者云何說言有我苦非是我無常
亦爾如是五陰亦苦無常衆生云何
說言有我復次觀一切法有異和合
不従一和合生一切法亦非一法是
一切和合果一切和合皆无自性亦
無一性亦无異性亦無物性亦無自
在諸法若有如是等相智者云何說
言有我復作是念一切法中无有一
法能爲作者若使一法不能作者衆
法和合亦不能作一切諸法性終不
能獨生獨滅和合故滅和合故生是
法生巳衆生倒想言是和合従和合
生衆生想倒無有眞實云何而有眞
實我耶是故智者觀於无我又復諦
觀何因緣故衆生說我是我若有應
涅槃經弟三十四卷弟二十四張寔

@@一應多我若一者云何而有刹利婆
羅門毗舎首陀人天地獄餓鬼畜生
大小老壯是故知我非是一也我若
多者云何說言衆生我者是一是遍
無有邊際若一若多二俱无我
智者如是觀無我巳次復觀於猒離
食想作是念言若一切法无常苦空
無我云何爲食起身口意三種惡業
若有衆生爲貪食故起身口意三種
惡業所得財物衆皆共之後受苦果
無共分者善男子智者復觀一切衆
生爲飮食故身心受苦若従衆苦而
得食者我當云何於是食中而生貪
著是故於食不生貪心復次智者當
觀因於飮食身得増長我今出家受
戒修道爲欲捨身今貪此食云何當
得捨此身耶如是觀巳雖復受食猶
如壙野食其子肉其心猒惡都不甘
樂深觀摶食有如是過次觀觸食如
被剝牛爲無量虫之所唼食次觀思
食如大火聚識食猶如三百鑚矛善
男子智者如是觀四食巳於食終不
生貪樂想若猶生貪當觀不淨何以
涅槃經弟三十四卷弟二十五張寔

故爲離食愛故於一切食善能分別
不淨之想隨諸不淨令與相似如是
觀巳若得好食及以惡食受時猶如
塗㿈瘡藥終不生於食愛之心善男
子智者若能如是觀者是名成就猒
離食想迦葉菩薩言世尊智者觀食
作不淨想爲是實觀虛解觀耶若是
實觀所觀之食實非不淨若是虛解
是法云何名爲善想佛言善男子如
是觀者亦是實觀亦是虛解能壞貪
食故名爲實非虫見虫故名虛解善
男子一切有漏皆名爲虛亦能得實
善男子若有比丘發心乞食預作是
念我當乞食願得好者莫得麤惡願
必多得莫令尠少亦願速得莫令遟
晩如是比丘不名於食得猒離想所
修善法日夜衰耗不善之法漸當増
長善男子若有比丘欲乞食時先當
願言令諸乞者悉得飽滿其施食者
得无量福我若得食爲癁毒身修習
善法利益施主作是願時所修善法
日夜増長不善之法漸當消滅善男
子若有比丘能如是修當知是人不
涅槃經弟三十四卷弟二十六張寔

@@空食於國中信施
善男子智者具足如是四想能修世
間不可樂想作是念言一切世間無
處不有生老病死而我此身无處不
生若世間中無有一處當得離於生
老病死我當云何樂於世間一切世
間无有進得而不退失是故世間定
是無常若是无常云何智人而樂於
世一一衆生周遍經歷一切世閒具
受故樂雖復得受梵天之身乃至非
想非非想天命終還墮三惡道中雖
爲四王乃至他化自在天身命終生
於畜生道中或爲師子虎兕扞狼象
馬牛驢次觀轉輪聖王之身統四天
下豪貴自在福盡貧困衣食不供智
者深觀如是事巳生於世間不可樂
想智者復觀世間有法所謂舎宅衣
服飮食臥具醫藥香花瓔珞種種伎
樂財物寶貨如是等事皆爲離苦而
是等物體卽是苦云何以苦欲離於
苦善男子智者如是觀巳於世間物
不生愛樂而作樂想善男子譬如有
人身嬰重病雖有種種音樂倡伎香
涅槃經弟三十四卷弟二十七張寔

@@花瓔珞終不於中生貪愛樂智者觀
巳亦復如是善男子智者深觀一切
世間非歸依處非解脫處非寂靜處
非可愛處非彼岸處非是常樂我淨
之法若我貪樂如是世間我當云何
得離是法如人不樂處闇而求光明
還復歸闇闇卽世間明卽出世若我
樂世増長黑闇遠離光明闇卽无明
光卽智明是智明因卽是世間不可
樂想一切貪結雖是繫縛然我今者
貪於智明不貪世間智者深觀如是
法巳具足世間不可樂想
善男子有智之人巳修世間不可樂
想次修死想觀是壽命常爲无量怨
讎所遶念念損減无有増長猶山瀑
水不得停住亦如朝露勢不久停如
囚趣巿步步近死如牽牛羊詣於屠
所迦葉菩薩言世尊云何智者觀念
念滅善男子譬如四人皆善射術聚
在一處各射十方俱作是念我等四
箭俱發俱墮復有一人作是念言如
是四箭及其未墮我能一時以手接
取善男子如是之人可說疾不迦葉
涅槃經弟三十四卷弟二十八張寔

菩薩言如是世尊佛言善男子地行
鬼疾復速是人有飛行鬼復速地行
四天王疾復速飛行日月神天復速
四王行堅疾天復速日月衆生壽命
復速堅疾善男子一息一眴衆生壽
命四百生滅智者若能觀命如是是
名能觀念念滅也善男子智者觀命
繫屬死王我若能離如是死王則得
永斷无常壽命復次智者觀是壽命
猶如河岸臨峻大樹亦如有人作大
逆罪及其受麥無憐惜者如師子王
大飢困時亦如毒蛇吸大風時猶如
渴馬護惜水時如大惡鬼瞋恚發時
衆生死王亦復如是善男子智者若
能作如是觀是則名爲修習死想善
男子智者復觀我今出家設得壽命
七日七夜我當於中精勤修道護持
禁戒說法敎化利益衆生是名智者
修於死想復以七日七夜爲多若得
六日五日四日三日二日一日一時
乃至出息入息之頃我當於中精勤
修道護持禁戒說法敎化利益衆生
是名智者善修死想智者具足如上
涅槃經弟三十四卷弟二十九張寔

@@六想卽七想因何等名七一者常修
想二者樂修想三者无瞋想四者無
妬想五者善願想六者無慢想七者
三昧自在想善男子若有比丘具足
七想是名沙門名婆羅門是名寂靜
是名淨潔是名解脫是名智者是名
正見名到彼岸名大醫王是大商主
是名善解如來秘密亦知諸佛七種
之語名正見知斷七種語中所生疑
網善男子若人具足如上六想當知
是人能呵三界遠離三界滅除三界
於三界中不生愛著是名智者具足
十想若有比丘具是十想卽得稱可
沙門之相爾時迦葉菩薩卽於佛前
以偈讃佛
憐愍世間大醫王身及智慧俱寂靜
無我法中有眞我是故敬礼无上尊
發心畢竟二不別如是二心先心難
自未得度先度他是故我礼初發心
初發巳爲人天師勝出聲聞及緣覺
如是發心過三界是故得名最无上
世救要求然後得如來無請而爲師
佛隨世間如犢子是故得名大悲牛
涅槃經弟三十四卷弟三十張寔

@@如來功德滿十方凣下无智不能讃
我今讃歎慈悲心爲報身口二種業
世間常樂自利益如來終不爲是事
能斷衆生世果報是故我礼自他和
世間逐親作益厚如來利益无怨親
佛无是相如世人是故其心等無二
世間說異作業異如來如說業无差
凣所修行斷諸行是故得名爲如來
先巳了知煩惱過示現處之爲衆生
久於世間得解脫樂處生死慈悲故
雖現天身及人身慈悲隨逐如犢子
如來卽是衆生母慈心卽是小犢子
自受衆苦念衆生愍悲念時心不悔
憐愍心盛不覺苦故我稽首拔苦者
如來雖作无量福身口意業恒清淨
常爲衆生不爲己是故我礼清淨業
如來受苦不覺苦見衆生苦如巳苦
雖爲衆生處地獄不生苦想及悔心
一切衆生受異苦悉是如來一人苦
覺巳其心轉堅固故能勤修无上道
佛具一味大慈心愍念衆生如子想
衆生不知佛能救故謗如來及法僧
世間雖具衆煩惱亦有无量諸過惡
涅槃經卷弟三十四弟三十
一張寔

如是衆結及罪過佛初發心巳能壞
唯有諸佛能讃佛除佛無能讃歎者
我今唯以一法讃所謂慈心遊世間
如來是慈大法聚是慈亦能度衆生
卽是無上眞解脫解脫卽是大涅槃
大般涅槃經卷第三十四
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
三十二張寔

@@大般涅槃經卷第三十五寔
宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之
憍陳如品第二十五之一
爾時世尊告憍陳如色是无常因滅
是色獲得解脫常住之色受想行識
亦是无常因滅是識獲得解脫常住
之識憍陳如色卽是苦因滅是色獲
得解脫安樂之色受想行識亦復如
是憍陳如色卽是空因滅空色獲得
解脫非空之色受想行識亦復如是
憍陳如色是無我因滅是色獲得解
脫眞我之色受想行識亦復如是憍
陳如色是不淨因滅是色獲得解脫
清淨之色受想行識亦復如是憍陳
如色是生老病死之相因滅是色獲
得解脫非生老病死相之色受想行
識亦復如是憍陳如色是无明因因
滅是色獲得解脫非無明因色受想
行識亦復如是憍陳如乃至色是生
因因滅是色獲得解脫非生因色受
想行識亦復如是憍陳如色者卽是
四顚倒因因滅倒色獲得解脫非四

@@倒因色受想行識亦復如是憍陳如
色是无量惡法之因所謂男女等身
食愛欲愛貪瞋嫉妬惡心慳心摶食
識食思食觸食卵生胎生濕生化生
五欲五蓋如是等法皆因於色因滅
色故獲得解脫无如是等無量惡色
受想行識亦復如是憍陳如色卽是
縳因滅縳色獲得解脫無縳之色受
想行識亦復如是憍陳如色卽是流
因滅流色獲得解脫非流之色受想
行識亦復如是憍陳如色非歸依因
滅是色獲得解脫歸依之色受想行
識亦復如是憍陳如色是瘡疣因滅
是色獲得解脫无瘡疣色受想行識
亦復如是憍陳如色非寂靜因滅是
色獲得涅槃寂靜之色受想行識亦
復如是憍陳如若有人能如是知者
是名沙門名婆羅門具足沙門婆羅
門法憍陳如若離佛法无有沙門無
婆羅門亦无沙門婆羅門法一切外
道虛假詐稱都无實行雖復作相言
有是二實无是處何以故若无沙門
婆羅門法云何而言有沙門婆羅門
涅槃經卷第三十五第二張寔

我常於此大衆之中作師子吼汝等
亦當在大衆中作師子吼爾時外道
有無量人聞是語巳心生瞋惡瞿曇
今說我等衆中無有沙門及婆羅門
亦无沙門婆羅門法我當云何廣設
方便語瞿曇言我等衆中亦有沙門
有沙門法有婆羅門有婆羅門法時
彼衆中有一梵志唱如是言諸仁者瞿
曇之言如狂无異何可撿校世間狂
人或歌或舞或哭或笑或罵或讃於
怨親所不能分別沙門瞿曇亦復如
是或說我生淨飯王家或言不生或
說生巳行至七步或說不行或說従
小習學世事或說我是一切智人或
時處宮受樂生子或時猒患呵責惡
賤或時親修苦行六年或時呵責外
道苦行或言従彼欝頭藍弗阿羅邏
等稟承未聞或時說其无所知曉或
時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐
三菩提或時說言我不至樹无所剋
獲或時說言我今此身卽是涅槃或
言身滅乃是涅槃瞿曇所說如狂無
異何故以此而愁憒耶諸婆羅門卽
涅槃經卷第三十五第三張寔

@@便答言大士我等今者何得不愁沙
門瞿曇先出家巳說無常苦空无我
不淨我諸弟子聞生恐怖云何衆生
無常苦空无我不淨不受其語今者
瞿曇復來至此娑羅林中爲諸大衆
說有常樂我淨之法我諸弟子聞是
語巳悉捨我去受瞿曇語以是因緣
生大愁苦爾時復有一婆羅門作如
是言諸仁者諦聽諦聽瞿曇沙門名
修慈悲是言虛妄非眞實也若有慈
悲云何敎我諸弟子等自受其法慈
悲果者隨順他意今違我願云何言
有若有說言沙門瞿曇不爲世間八
法所染是亦虛妄若言瞿曇少欲知
足今者云何奪我等利若言種姓是
上族者是亦虛妄何以故従昔巳來
不見不聞大師子王殘害小鼠若使
瞿曇是上種姓如何今者惱乱我等
若言瞿曇具大勢力是亦虛妄何以
故従昔巳來亦不見聞金翅鳥王與
烏共諍若言力大復以何事與我共
鬪若言瞿曇具他心智是亦虛妄何
以故若具此智以何因緣不知我心
涅槃經卷第三十五第四張寔

@@諸仁者我昔曾従先舊智人聞說是
事過百年巳世間當有一妖幻出卽
是瞿曇如是妖惑今於此處娑羅林
中將滅不久汝等今者不應愁惱爾
時復有一尼犍子答言仁者我今愁
苦不爲自身弟子供養但爲世間癡
闇无眼不識福田及非福田棄捨先
舊智婆羅門供養年少以爲愁耳瞿
曇沙門大知呪術因呪術力能令一
身作無量身令无量身還作一身或
以自身作男女像牛羊象馬我力能
滅如是呪術瞿曇沙門呪術旣滅汝
等當還多得供養受於安樂爾時復
有一婆羅門作如是言諸仁者瞿曇
沙門成就具足無量功德是故汝等
不應與諍大衆答言癡人云何說言
沙門瞿曇具大功德其生七日母便
命終是可得名福德相耶婆羅門言
罵時不瞋打時不報當知卽是大福
德相其身具足三十二相八十種好
無量神通是故當知是福德相心無
憍慢先意問訊言語柔軟初无麤獷
年志俱盛心不卒暴王國多財無所
涅槃經卷第三十五第五張寔

愛戀捨之出家如棄涕唾是故我說
沙門瞿曇成就具足无量功德大衆
答言善哉仁者瞿曇沙門實如所說
成就無量神通變化我不與彼捔試
是事瞿曇沙門受性柔軟不堪苦行
生長深宮不綜外事唯可軟語不知
伎藝書籍論議請共詳辯正法之要
彼若勝我我當給事我若勝彼彼當
事我爾時多有无量外道和合共徃
摩伽陀王阿闍世所王見便問諸仁
者汝等各各修習聖道是出家人捨
離財貨及在家事我國人民皆共
供養敬心瞻視无相犯觸何故和合
而來至此諸仁者汝等各受異法異
戒出家不同亦復各各自隨戒法出
家修道何因緣故今者一心而共和
合猶如葉落旋風所吹聚在一處說
何因緣而來至此我常擁護出家之
人乃至不惜身之與命爾時一切諸
外道衆咸作是言大王諦聽大王今
者是大法橋是大法礪是大法稱卽
是一切功德之器一切功德眞實之
性正法道路卽是種子之良田也一
涅槃經卷第三十五第六張寔

@@切國土之根本也一切國土之明鏡
也一切諸天之形像也一切國人之
父母也大王一切世間功德寶藏卽
是王身何以故名功德藏王斷國事
不擇怨親其心平等如地水火風是
故名王爲功德藏大王現在衆生雖
復壽短王之功德如昔長壽安樂時
王亦如頂生善見忍辱那睺沙王耶
耶帝王尸毗王一叉鳩王如是等王
具足善法大王今者亦復如是大王
以王因緣國土安樂人民熾盛是故
一切出家之人慕樂此國持戒精勤
修習正道大王我經中說若出家人
隨所住國持戒精進勤修正道其王
亦有修善之分大王一切盜賊王巳
整理出家之人都无畏懼今者唯有
一大惡人瞿曇沙門王未撿校我等
甚畏其人自恃豪族種姓身色具足
又因過去布施之報多得供養恃此
衆事生大憍慢或因呪術而生憍慢
以是因緣不能苦行受畜細軟衣服
臥具是故一切世間惡人爲利養故
徃集其所而爲眷屬不能苦行呪術
涅槃經卷第三十五第七張寔

@@力故調伏迦葉及舍利弗目犍連等
今復來至我所住處娑羅林中宣說
是身常樂我淨誘我弟子大王瞿曇
先說无常無樂无我無淨我能忍之
今乃宣說常樂我淨我實不忍惟願
大王聽我與彼瞿曇論議王卽答言
諸大士汝等今者爲誰敎導而令其
心狂乱不定如水濤波旋火之輪猿
猴擲樹是事可恥智人若聞卽生憐
愍愚人聞之卽生嗤笑汝等所說非
出家相汝若病風黃水患者吾悉有
藥能癁治之如其鬼病家兄耆婆善
能去之汝等今者欲以手爪鉋湏彌
山欲以口齒齚齧金剛諸大士譬如
愚人見師子王飢時睡眠而欲悟之
如人以指置毒蛇口如欲以手觸灰
覆火汝等今者亦復如是善男子譬
如野狐作師子吼猶如蚊子共金翅
鳥捔行遟疾如兎渡海欲盡其底汝
等今者亦復如是汝若夢見勝瞿曇
者是夢狂惑未足可信諸大士汝等
今者興建是意猶如飛蛾投大火聚
汝隨我語不湏更說汝雖讃我平等
涅槃經卷第三十五第八張寔

如稱勿令外人復聞此語
爾時外道復作是言大王瞿曇沙門
所作幻術到汝邊耶乃令大王心
疑不信是等聖人大王不應輕蔑如
是大士大王是月増减大海鹹味摩
羅延山如是等事誰之所作豈非我
等婆羅門耶大王不聞阿竭多仙十
二年中恒河之水停耳中耶大王不聞
瞿曇仙人大現神通十二年中變作
釋身幷令釋身作羝羊形作千女根
在釋身耶大王不聞耆㝹仙人一日
之中飮四海水令大地乾耶大王不
聞婆藪仙人爲自在天作三眼耶大
王不聞羅邏仙人變迦富羅城作鹵<他本作國>
土耶大王婆羅門中有如是等大力
諸仙現可撿校大王云何見輕蔑耶
王言諸仁者若不見信故欲爲者如
來正覺今者近在娑羅林中汝等可
徃隨意問難如來亦當爲汝分別稱
汝意答爾時阿闍世王與諸外道徒
衆眷屬徃至佛所頭面作礼右遶三
匝修敬巳畢却住一面白佛言世尊
是諸外道欲隨意問難唯願如來隨
涅槃經卷第三十五第九張寔

@@意答之佛言大王且止我自知時
爾時衆中有婆羅門名闍提首那作
如是言瞿曇汝說涅槃是常法耶如
是如是大婆羅門婆羅門言瞿曇若
說涅槃常者是義不然何以故世間
之法従子生果相續不斷如従埿出
甁従縷得衣瞿曇常說修无常想獲
得涅槃因是无常果云何常瞿曇又
說解脫欲貪卽是涅槃解脫色貪及
無色貪卽是涅槃滅無明等一切煩
惱卽是涅槃従欲乃至无明煩惱皆
是無常因是无常所得涅槃亦應无
常瞿曇又說従因故生天従因故墮地
獄従因得解脫是故諸法皆従因生
若従因故得解脫者云何言常瞿曇
亦說色従緣生故名无常受想行識
亦復如是如是解脫若是色者當知
無常受想行識亦復如是若離五陰
有解脫者當知解脫卽是虛空若是
虛空不得說言従因緣生何以故是
常是一遍一切處瞿曇亦說従因生
者卽是苦也若是苦者云何復說解
脫是樂瞿曇又說无常卽苦苦卽无
涅槃經卷第三十五第十張寔

@@我若是無常苦无我者卽是不淨一
切従因所生諸法皆無常苦无我不
淨云何復說涅槃卽是常樂我淨若
瞿曇說亦常无常亦苦亦樂亦我無
我亦淨不淨如是豈非是二語耶我
亦曾従先舊智人聞說是語佛若出
世言則无二瞿曇今者說於二語復
言佛卽我身是也是義云何佛言婆
羅門如汝所說我今問汝隨汝意答
婆羅門言善哉瞿曇佛言婆羅門汝
性常耶是无常乎婆羅門言我性是
常婆羅門是性能作一切内外法之
因耶如是瞿曇佛言婆羅門云何作
因瞿曇従性生大従大生慢従慢生
十六法所謂地水火風空五知根眼
耳鼻舌身五業根手腳口聲男女二
根心平等根是十六法従五法生色
聲香味觸是二十一法根本有三一
者染二者麤三者黑染者名愛麤者
名瞋黑名无明瞿曇是二十四法皆
因性生婆羅門是大等法常无常耶
瞿曇我法性常大等諸法悉是無常
婆羅門如汝法中因常果无常然我
涅槃經卷第三十五第十一張寔

法中因雖無常果是常者有何等過
婆羅門汝等法中有二因不答言有
佛言云何爲二婆羅門言一者生因二
者了因佛言云何生因云何了因婆
羅門言生因者如埿出甁了因者如
燈照物佛言是二種因因性是一若
是一者可令生因作於了因可令了
因作生因不不也瞿曇佛言若使生
因不作了因了因不作生因可得說
言是因相不婆羅門言雖不相作故
有因相婆羅門了因所了卽同了不
不也瞿曇佛言我法雖従无常獲得
涅槃而非无常婆羅門従了因得故
常樂我淨従生因得故无常無樂无
我無淨是故如來所說有二如是二
語无有二也是故如來名无二語如
汝所說曾従先舊智人邊聞佛出於
世无有二語是言善哉一切十方三
世諸佛所說无差是故說言佛无二
語云何无差有同說有無同說無故
名一義婆羅門如來世尊雖名二語
爲了一語故云何二語了於一語如
眼色二語生識一語乃至意法亦復
涅槃經卷第三十五第十二張
寔
@@如是婆羅門言瞿曇善能分別如是
語義我今未解所出二語了於一語
爾時世尊卽爲宣說四眞諦法婆羅
門言苦諦者亦二亦一乃至道諦亦
二亦一婆羅門言世尊我巳知巳佛
言善男子云何知巳婆羅門言世尊
苦諦一切凣夫二是聖人一乃至道
諦亦復如是佛言善哉巳解婆羅
門言世尊我今聞法巳得正見今當
歸依佛法僧寶唯願大慈聽我出家
爾時世尊告憍陳如汝當爲是闍提
首那剃除鬚髪聽其出家時憍陳如
卽受佛勅爲其剃髪卽下手時有二
種落一者鬚髪二者煩惱卽於坐處
得阿羅漢果
復有梵志姓婆私吒復作是言瞿曇
所說涅槃常耶如是梵志婆私吒言
瞿曇將不說无煩惱爲涅槃耶如是
梵志婆私吒言瞿曇世間四種名之
爲无一者未出之法名之爲无如甁
未出埿時名爲无甁二者巳滅之法
名之爲无如甁壞巳名爲无甁三者
異相互無名之爲无如牛中無馬馬
涅槃經卷第三十五第十三張寔

@@中無牛四者畢竟無故名之爲无如
龜毛兎角瞿曇若以除煩惱巳名涅
槃者涅槃卽無若是無者云何言有
常樂我淨
佛言善男子如是涅槃非是先无同
埿時甁亦非滅无同甁壞無亦非畢
竟无如龜毛兎角同於異无善男子
如汝所言雖牛中无馬不可說言牛
亦是无雖馬中無牛亦不可說馬亦
是無涅槃亦爾煩惱中無涅槃涅槃
中无煩惱是故名爲異相互無婆私
吒言瞿曇若以異无爲涅槃者夫異
無者无常樂我淨瞿曇云何說言涅槃
常樂我淨佛言善男子如汝所說是
異無者有三種無牛馬悉是先无後
有是名先無巳有還无是名壞無異
相无者如汝所說善男子是三種无
涅槃中無是故涅槃常樂我淨如世
病人一者熱病二者風病三者冷病
是三種病三藥能治有熱病者蘇能
治之有風病者油能治之有冷病者
蜜能治之是三種藥能治如是三種
惡病善男子風中無油油中无風乃
涅槃經卷第三十五第十四張寔

至蜜中無冷冷中无蜜是故能治一
切衆生亦復如是有三種病一者貪
二者瞋三者癡如是三病有三種藥不
淨觀者能爲貪藥慈心觀者能爲瞋
藥觀因緣智能爲癡藥善男子爲除
貪故作非貪觀爲除瞋故作非瞋觀
爲除癡故作非癡觀三種病中无三
種藥三種藥中無三種病善男子三
種病中无三藥故无常無我无樂無
淨三種藥中无三種病是故得稱常
樂我淨婆私吒言世尊如來爲我說
常无常云何爲常云何無常佛言善
男子色是无常解脫色常乃至識是
无常解脫識常善男子若有善男子
善女人能觀色乃至識是无常者當
知是人獲得常法婆私吒言世尊我
今巳知常无常法佛言善男子汝云
何知常無常法婆私吒言世尊我今
知我色是无常得解脫常乃至識亦
如是佛言善男子汝今善哉巳報是
身告憍陳如是婆私吒巳證阿羅漢
果汝可施其三衣鉢器時憍陳如如
佛所勅施其衣鉢時婆私吒受衣涅
槃卷第三十五第十五張寔

@@鉢巳作如是言大德憍陳如我今因
是弊惡之身得善果報唯願大德爲
我屈意至世尊所具宣我心我旣惡
人觸犯如來你瞿曇姓唯願爲我懺
悔此罪我亦不能夂住毒身今入涅槃
時憍陳如卽徃佛所作如是言世尊
婆私吒比丘生慙愧心自言頑嚚觸
犯如來你瞿曇姓不能久住是毒蛇
身今欲滅身寄我懺悔佛言憍陳如
婆私吒比丘巳於過去无量佛所成
就善根今受我語如法而住如法住
故獲得正果汝等應當供養其身爾
時憍陳如従佛聞巳還其身所而設
供養時婆私吒於焚身時作種種神
足諸外道輩見是事巳高聲唱言是
婆私吒巳得瞿曇沙門呪術是人不
夂復當勝彼瞿曇沙門
爾時衆中復有梵志名曰先尼復作
是言瞿曇有我耶如來默然瞿曇无
我耶如來默然第二第三亦如是問
佛皆默然先尼言瞿曇若一切衆生
有我遍一切處是一作者瞿曇何故
默然不答佛言先尼汝說是我遍一
涅槃卷第三十五第十六張寔

@@切處耶先尼答言瞿曇不但我說一
切智人亦如是說佛言善男子若我
周遍一切處者應當五道一時受報
若有五道一時受報汝等梵志何因
緣故不造衆惡爲遮地獄修諸善法
爲受天身先尼言瞿曇我法中我則
有二種一作身我二者常身我爲作
身我修離惡法不入地獄修諸善法
生於天上佛言善男子如汝說我遍
一切處如是我者若作身中當知无
常若作身无云何言遍瞿曇我所立
我亦在作中亦是常法瞿曇如人失
火燒舎宅時其主出去不可說言舎
宅被燒主亦被燒我法亦爾而此作
身雖是無常當无常時我則出去是
故我我亦遍亦常佛言善男子如汝
說我亦遍亦常是義不然何以故遍
有二種一者常二者无常復有二種
一色二無色是故若言一切有者亦
常亦无常亦色亦无色若言舎主得
出不名無常是義不然何以故舎不
名主主不名舎異燒異出故得如是
我則不爾何以故我卽是色色卽是
涅槃經卷第三十五第十七張寔

我無色卽我我卽無色云何而言色
無常時我則得出善男子汝意若謂
一切衆生同一我者如是卽違世出
世法何以故世間法名父母子女若
我是一父卽是子子卽是父母卽是
女女卽是母怨卽是親親卽是怨此
卽是彼彼卽是此是故若說一切衆
生同一我者是卽違背世出世法先
尼言我亦不說一切衆生同於一我
及說一人各有一我佛言善男子若
言一人各有一我是爲多我是義不
然何以故如汝先說我遍一切若遍
一切一切衆生業根應同天得見時
佛得亦見天得作時佛得亦作天得
聞時佛得亦聞一切諸法皆亦如是
若天得見非佛得見者不應說我遍
一切處若不遍者是卽无常先尼言
瞿曇一切衆生我遍一切法與非法
不遍一切以是義故佛得作異天得
作異是故瞿曇不應說言佛得見時
天得應見佛得聞時天得應聞佛言
善男子法與非法非業作耶先尼言
瞿曇是業所作佛言善男子若法非
涅槃經卷苐三十五苐十八張寔

@@法是業作者卽是同法云何言異何
以故佛得業處有天得我天得業處
有佛得我是故佛得作時天得亦作
法與非法亦應如是善男子是故一
切衆生法與非法若如是者所得果
報亦應不異善男子従子出果是子
終不思惟分別我唯當作婆羅門果
不與刹利毗舎首陀而作果也何以
故従子出果終不障㝵如是四姓法
與非法亦復如是不能分別我唯當
與佛得作果不與天得作果作天得
果不作佛得果何以故業平等故先
尼言瞿曇譬如一室有百千燈炷雖
有異明則無差燈炷別異喻法非法
其明无差喻衆生我佛言善男子汝
說燈明以喻我者是義不然何以故
室異燈異是燈光明亦在炷邊亦遍
室中汝所言我若如是者法非法邊
俱應有我我中亦應有法非法若法
非法无有我者不得說言遍一切處
若俱有者何得復以炷明爲喻善男
子汝意若謂炷之與明眞實別異何
因緣故炷増明盛炷枯明滅是故不
涅槃經卷第三十五第十九張寔

@@應以法非法喻於燈炷光明无差喻
於我也何以故法非法我三事卽一先
尼言瞿曇汝引燈喻是事不吉何以
故燈喻若吉我巳先引如其不吉何
故復說善男子我所引喻都亦不作
吉以不吉隨汝意說是喻亦說離炷
有明卽炷有明汝心不等故說燈炷
喻法非法明則喻我是故責汝炷卽
是明離炷有明法卽有我我卽有法
非法卽我我卽非法汝今何故但受
一邊不受一邊如是喻者於汝不吉
是故我今還以教汝善男子如是喻
者卽是非喻是非喻故於我卽吉於
汝不吉善男子汝意若謂若我不吉
汝亦不吉是義不然何以故見世閒
人自刀自害自作他用汝所引喻亦
復如是於我則吉於汝不吉先尼言
瞿曇汝先責我心不平等今汝所說
亦不平等何以故瞿曇今者以吉向
巳不吉向我以是推之眞是不平佛
言善男子如我不平能破汝不平是
故汝平我之不平卽是吉也我之不
平破汝不平令汝得平卽是我平何
涅槃經卷第三十五第二十張寔

以故同諸聖人得平等故先尼言瞿
曇我常是平汝云何言壞我不平一
切衆生平等有我云何言我是不平
耶善男子汝亦說言當受地獄當受
餓鬼當受畜生當受人天我若先遍
五道中者云何方言當受諸趣汝亦
說言父母和合然後生子若子先有
云何復言和合巳有是故一人有五
趣身若是五處先有身者何因緣故
爲身造業是故不平善男子汝意若
謂我是作者是義不然何以故若我
作者何因緣故自作苦事然今衆生
實有受苦是故當知我非作者若言
是苦非我所作不従因生一切諸法
亦當如是不従因生何因緣故說我
作耶善男子衆生苦樂實従因緣如
是苦樂能作憂喜憂時無喜喜時无
憂或喜或憂智人云何說是常耶善
男子汝說我常若是常者云何說有
十時別異常法不應有歌羅邏時乃
至老時虛空常法尙无一時况有十
時善男子我者非是歌羅邏時乃至
老時云何說有十時別異善男子若
涅槃經卷第三十五第二十一張寔

@@我作者是我亦有盛時衰時衆生亦
有盛時衰時若我爾者云何是常善
男子我若作者云何一人有利有鈍
善男子我若作者是我能作身業口
業意業若是我所作者云何口說无
有我耶云何自疑有耶无耶善男子
汝意若謂離眼有見是義不然何以
故若離眼巳別有見者何湏此眼乃
至身根亦復如是汝意若謂我雖能
見要因眼見是亦不然何以故如有
人言湏曼那花能燒大村云何能燒
因火能燒汝立我見亦復如是先尼
言瞿曇如人執鐮則能刈草我因五
根見聞至觸亦復如是善男子人鐮
各異是故執鐮能有所作離根之外
更无別我云何說言我因諸根能有
所作善男子汝意若謂執鐮能刈我
亦如是是我有手耶爲无手乎若有
手者何不自執若无手者云何說言
我是作者善男子能刈草者卽是鐮
也非我非人若我人能何故因鎌善
男子人有二業一則執草二則執鐮
是鐮唯有能斷之功衆生見法亦復
涅槃經卷第三十五第二十二張寔

@@如是眼能見色従和合生若従因緣
和合見者智人云何說言有我善男
子汝意若謂身作我受是義不然何
以故世間不見天得作業佛得受果
若言不是身作我非因受汝等何故
従於因緣求解脫耶汝先是身非因
緣生得解脫巳亦應非因而更生身
如身一切煩惱亦應如是先尼言瞿
曇我有二種一者有知二者无知無
知之我能得於身有知之我能捨離
身猶如坯甁旣被燒巳失於本色更
不復生智者煩惱亦復如是旣滅壞
巳更不復生佛言善男子所言知者
智能知耶我能知乎若智能知何故
說言我是知耶若我知者何故方便
更求於智汝意若謂我因智知同花
喻壞善男子譬如刺樹性自能刺不
得說言樹執刺刺智亦如是智自能
知云何說言我執智知善男子如汝
法中我得解脫無知我得知我得耶
若無知得當知猶故具足煩惱若知
得者當知巳有五情諸根何以故離
根之外別更无知若具諸根云何復
涅槃經卷第三十五第二十三張寔

名得解脫耶若言是我其性清淨離
於五根云何說言遍五道有以何因
緣爲解脫故修諸善法善男子譬如
有人拔虛空刺汝亦如是我若清淨
云何復言斷諸煩惱汝意若謂不従
因緣獲得解脫一切畜生何故不得
先尼言瞿曇若無我者誰能憶念佛
告先尼若有我者何緣復忘善男子
若念是我者何因緣故念於惡念念
所不念不念所念先尼復言瞿曇若
无我者誰見誰聞佛言善男子内有
六入外有六塵内外和合生六種識
是六種識因緣得名善男子譬如一
火因木得故名爲木火因草得故名
爲草火因糠得故名爲糠火因牛糞
得名牛糞火衆生意識亦復如是因
眼因色因明因欲名爲眼識善男子
如是眼識不在眼中乃至欲中四事
和合故生是識乃至意識亦復如是
若是因緣和合故生智不應說見卽
是我乃至觸卽是我善男子是故我
說眼識乃至意識一切諸法卽是幻
也云何如幻本無今有巳有還无善
涅槃經卷第三十五第二十四張寔

@@男子譬如蘇麪蜜薑胡椒蓽茇蒲萄
胡桃石橊桵子如是和合名歡喜丸
離是和合無歡喜丸内外六入是名
衆生我人士夫離内外入無別衆生
我人士夫先尼言瞿曇若无我者云
何說言我見我聞我苦我樂我憂我
喜佛言善男子若言我見我聞名有
我者何因緣故世間復言汝所作罪
非我見聞善男子譬如四兵和合名
軍如是四兵不名爲一而亦說言我
軍勇健我軍勝彼是内外入和合所
作亦復如是雖不是一亦得說言我
作我受我見我聞我苦我樂先尼言
瞿曇如汝所言内外和合誰出聲言
我作我受佛言先尼従愛无明因緣
生業従業生有従有出生無量心數
心生覺觀覺觀動風風隨心觸喉舌
齒脣衆生想倒聲出說言我作我受
我見我聞善男子如幢頭鈴風因緣
故便出音聲風大聲大風小聲小无
有作者善男子譬如熱鐵投之水中
出種種聲是中眞實无有作者善男
子凣夫不能思惟分別如是事故說
涅槃經卷第三十五第二十五張寔

@@言有我及有我所我作我受先尼言
如瞿曇說無我我所何緣復說常樂
我淨佛言善男子我亦不說内外六
入及六識意常樂我淨我乃宣說滅
内外入所生六識名之爲常以是常
故名之爲我有常我故名之爲樂常
我樂故名之爲淨善男子衆生猒苦
斷是苦因自在遠離是名爲我以是
因緣我今宣說常樂我淨先尼言世
尊唯願大慈爲我宣說我當云何獲
得如是常樂我淨佛言善男子一切
世間従本巳來具足大慢能増長慢
亦復造作慢因慢業是故今者受慢
果報不能遠離一切煩惱得常樂我
淨若諸衆生欲得遠離一切煩惱先
當離慢先尼言世尊如是如是誠如
聖敎我先有慢因慢因緣故稱如來
你瞿曇姓我今巳離如是大慢是故
誠心啓請求法云何當得常樂我淨
佛言善男子諦聽諦聽今當爲汝分
別解說善男子若能非自非他非衆
生者遠離是法先尼言世尊我巳知
解得正法眼佛言善男子汝云何
涅槃經卷第三十五第二十六張寔

知巳解巳得正法眼世尊所言色者
非自非他非諸衆生乃至識亦復如
是我如是觀得正法眼世尊我今甚
樂出家修道願見聽許佛言善來比
丘卽時具足清淨梵行證阿羅漢果
外道衆中復有梵志姓迦葉氏復作
是言瞿曇身卽是命身異命異如來
默然第二第三亦復如是梵志復言
瞿曇若人捨身未得後身於其中間
豈可不名身異命異若是異者瞿曇
何故默然不答善男子我說身命皆
従因緣非不因緣如身命一切法亦
如是梵志復言瞿曇我見世間有法
不従因緣佛言梵志汝云何見世間
有法不従因緣梵志言我見大火焚
燒榛木風吹絕焰墮在餘處是豈不
名無因緣耶佛言善男子我說是火
亦従因生非不従因梵志言瞿曇絕
焰去時不因薪炭云何而言因於因
緣佛言善男子雖无薪炭因風而去
風因緣故其焰不滅瞿曇若人捨身
未得後身中間壽命誰爲因緣佛言
梵志无明與愛而爲因緣是无明愛
涅槃經卷第三十五第二十七張寔

@@二因緣故壽命得住善男子有因緣
故身卽是命命卽是身有因緣故身
異命異智者不應一向而說身異命
異梵志言世尊唯願爲我分別解說
令我了了得知因果佛言梵志因卽
五陰果亦五陰善男子若有衆生不
然火者是則无煙梵志言世尊我巳
知巳我巳解巳佛言善男子汝云何
知云何解世尊火卽煩惱能於地
獄餓鬼畜生人天燒然煙者卽是煩
惱果報無常不淨臭穢可惡是故名
煙若有衆生不作煩惱是人則无煩
惱果報是故如來說不然火則無有
煙世尊我巳正見唯願慈矜聽我出
家爾時世尊告憍陳如聽是梵志出
家受戒時憍陳如受佛勅巳和合衆
僧聽其出家受具足戒經五日巳得
阿羅漢果外道衆中復有梵志名曰
富那復作是言瞿曇汝見世間是常
法已說言常耶如是義者實耶虛耶
常无常亦常無常非常非无常有邊
無邊亦有邊亦无邊非有邊非无邊
是身是命身異命異如來滅後如去
涅槃經卷第三十五第二十八張寔

@@不如去亦如去不如去非如去非不
如去佛言富那我不說世間常虛實
常無常亦常无常非常非無常有邊无
邊亦有邊無邊非有邊非无邊是身
是命身異命異如來滅後如去不如
去亦如去不如去非如去非不如去
富那復言瞿曇今者見何罪過不作
是說佛言富那若有人說世間是常
唯此爲實餘妄語者是名爲見見所
見處是名見行是名見業是名見著
是名見縳是名見苦是名見取是名
見怖是名見熱是名見緾富那凣夫
之人爲見所緾不能遠離生老病死
迴流六趣受无量苦乃至非如去非
不如去亦復如是富那我見是見有
如是過是故不著不爲人說瞿曇若
見如是罪過不著不說瞿曇今者何
見何著何所宣說佛言善男子夫見
著者名生死法如來巳離生死法故
是故不著善男子如來名爲能見能
說不名爲著瞿曇云何能見云何能
說佛言善男子我能明見苦集滅道
分別宣說如是四諦我見如是故能
涅槃經卷第三十五第二十九張寔

遠離一切見一切愛一切流一切慢
是故我具清淨梵行无上寂靜獲得
常身是身亦非東西南北富那言瞿
曇何因緣故常身非是果西南北佛
言善男子我今問汝隨汝意答於意
云何善男子如於汝前然大火聚當
其然時汝知然不如是瞿曇是火
滅時汝知滅不如是瞿曇富那若有
人問汝前火聚然従何來滅何所至
當云何答瞿曇若有問者我當答言
是火生時頼於衆緣本緣巳盡新緣
未至是火則滅若復有問是火滅巳
至何方面復云何答瞿曇我當答言
緣盡故滅不至方所善男子如來亦
爾若有无常色乃至無常識因愛故
然然者卽受二十五有是故然時可
說是火東西南北現在愛滅二十五
有果報不然以不然故不可說有東
西南北善男子如來巳滅无常之色
至無常識是故身常身若是常不得
說有東西南北富那言請說一喻唯
願聽採佛言善哉善哉隨意說之世
尊如大村外有娑羅林中有一樹先
林涅槃經卷第三十五第三十張
寔
@@而生足一百年是時林主灌之以水
隨時修治其樹陳朽皮膚枝葉悉皆
脫落唯貞實在如來亦爾所有陳故
悉巳除盡唯有一切眞實法在世尊
我今甚樂出家修道佛言善來比丘
說是語巳卽時出家漏盡證得阿羅
漢果
大般涅槃經卷第三十五
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
涅槃經卷第三十五第三十一張寔

@@
大般涅槃經卷第三十六寔宋代
沙門惠嚴等
依泥洹經加之憍陳如品下復有梵志
名曰清淨浮作如是言瞿曇一切衆生
不知何法見世間常无常亦常无常
非有常非无常乃至非如去非不如
去佛言善男子不知色故乃至不知
識故見世間常乃至非如去非不如
去梵志言瞿曇衆生知何法故不見
世間常乃至非如去非不如去佛言
善男子知色故乃至知識故不見世
間常乃至非如去非不如去梵志言
世尊唯願爲我分別解說世間常无
常佛言善男子若人捨故不造新業
是人能知常與無常梵志言世尊我
巳知見佛言善男子汝云何見汝云
何知世尊故名无明與愛新名取有
若人遠離是無明愛不作取有是人
眞實知常无常我今巳得正法淨眼
歸依三寶唯願如來聽我出家佛告
憍陳如聽是梵志出家受戒時憍陳
如受佛勅巳將至僧中爲作

羯磨令得出家十五日後諸漏永盡
得阿羅漢果
犢子梵志復作是言瞿曇我今欲問
能見聽不如來默然第二第三亦復
如是犢子復言瞿曇我夂與汝共爲
親友汝之與我義無有二我欲諮問
何故默然爾時世尊作是思惟如是
梵志其性儒雅純善質直常爲知故
而來諮啓不爲惱乱彼若問者當隨
意答佛言犢子善哉善哉隨所疑問
吾當答之犢子言瞿曇世有善耶如
是梵志有不善耶如是梵志瞿曇願爲
我說令我得知善不善法佛言善男
子我能分別廣說其義今當爲汝簡
略說之善男子欲名不善解脫欲者
名之爲善瞋恚愚癡亦復如是殺名不善
不殺名善乃至邪見亦復如是善男
子我今爲汝巳說三種善不善法及
說十種善不善法若我弟子能作如
是分別三種善不善法乃至十種善
不善法當知是人能盡貪欲瞋恚愚
癡一切諸漏斷一切有梵志言瞿曇
是佛法中頗有一比丘能盡如涅槃
經第三十六卷第二張寔

@@是貪欲瞋癡一切諸漏一切有不佛
言善男子是佛法中非一二三乃至
五百乃有无量諸比丘等能盡如是
貪欲恚癡一切諸漏一切諸有瞿曇
置一比丘是佛法中頗有一比丘尼
能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一切
有不佛言善男子是佛法中非一二
三乃至五百乃有無量諸比丘尼能
斷如是貪欲瞋癡一切諸漏一切諸
有犢子言瞿曇置一比丘一比丘尼
是佛法中頗有一優婆塞持戒精勤
梵行清淨度疑彼岸斷於疑網不佛
言善男子我佛法中非一二三乃至
五百乃有无量諸優婆塞持戒精勤
梵行清淨斷五下結得阿那含度疑
彼岸斷於疑網犢子言瞿曇置一比
丘一比丘尼一優婆塞是佛法中頗
有一優婆夷持戒精勤梵行清淨度
疑彼岸斷疑網不佛言善男子我佛
法中非一二三乃至五百乃有无量
諸優婆夷持戒精勤梵行清淨斷五
下結得阿那含度疑彼岸斷於疑網
犢子言瞿曇置一比丘一比丘尼盡
涅槃經弟三十六卷弟三張寔

@@一切漏一優婆塞一優婆夷持戒精
勤梵行清淨斷於疑網是佛法中頗
有優婆塞受五欲樂心無疑網不佛
言善男子是佛法中非一二三乃至
五百乃有無量諸優婆塞斷於三結
得湏陀洹薄貪恚癡得斯陀含如優
婆塞優婆夷亦如是世尊我於今者
樂說譬喻佛言善哉善哉樂說便說世
尊譬如難陀婆難陀龍王等降大雨如
來法雨亦復如是平等雨於優婆塞
優婆夷世尊若諸外道欲來出家不
審如來幾月試之佛言善男子皆四
月試不必一種世尊若不一種唯願
大慈聽我出家爾時世尊告憍陳如
聽是犢子出家受戒時憍陳如受佛
勅巳立衆僧中爲作羯磨於出家後
滿十五日得湏陀洹果旣得果巳復
作是念若有智慧従學得者我今巳
得堪任見佛卽徃佛所頭面作礼修
敬巳畢却住一面白佛言世尊諸有
智慧従學得者我今巳得唯願爲我
重分別說令我獲得无學智慧佛言
善男子汝勤精進修習二法一奢摩
涅槃經弟三十六卷弟四張寔

他二毗婆舎那善男子若有比丘欲
得湏陀洹果亦當勤修如是二法若
復欲得斯陀含果阿那舎果阿羅漢
果亦當修習如是二法善男子若有
比丘欲得四禪四无量心六神通八
背捨八勝處无諍智頂智畢竟智四
無㝵智金剛三昧盡智无生智亦當
修習如是二法善男子若欲得十住
地無生法忍无相法忍不可思議法
忍聖行梵行天行菩薩行虛空三昧
智印三昧空无相無作三昧地三昧
不退三昧首楞嚴三昧金剛三昧阿
耨多羅三藐三菩提佛行亦當修習
如是二法犢子聞巳礼拜而出在娑
羅林中修是二法不久卽得阿羅漢
果是時復有無量比丘欲徃佛所犢
子見巳問言大德欲何所至諸比丘
言欲徃佛所犢子復言諸大德若至
佛所願爲宣啓犢子梵志修二法巳
得無學智今報佛恩入般涅槃時諸
比丘至佛所巳白佛言世尊犢子比
丘寄我等語世尊犢子梵志修習二
法得無學智今報佛恩入於涅槃佛
涅槃經弟三十六卷弟五張寔

@@言善男子犢子梵志得阿羅漢果汝
等可徃供養其身時諸比丘受佛勅
巳還其尸所大設供養
納衣梵志復作是言如瞿曇說无
量世中作善不善未來還得善不
善身是義不然何以故如瞿曇說
因煩惱故獲得是身若因煩惱獲得
身者身爲在先煩惱在先若煩惱在
先誰之所作住在何處若身在先云
何說言因煩惱得是故若言煩惱在
先是則不可若身在先是亦不可若
言一時又亦不可先後一時義皆不
可是故我說一切諸法皆有自性不
従因緣
復次瞿曇堅是地性濕是水性熱是
火性動是風性无所罣㝵是虛空性
是五大性非因緣有若使世間有一
法性非因緣有一切法性亦應如是
非因緣有若有一法従因緣有何因
緣故五大之性不従因緣瞿曇衆生
善身及不善身獲得解脫皆是自性
不従因緣是故我說一切諸法自性
敬有非因緣生
涅槃經弟三十六卷弟六張寔

@@復次瞿曇世間之法有定用處譬如
工匠云如是木任作車輿如是任作
門戶床机亦如金師所可造作在額
上者名之爲鬘在頸下者名之爲瓔
在臂上者名之爲釧在指上者名之
爲環用處定故名爲定性瞿曇一切
衆生亦復如是有五道性故有地獄
餓鬼畜生人天若如是者云何說言
従於因緣
復次瞿曇一切衆生其性各異是故
名爲一切自性瞿曇如龜陸生自能
入水犢子生巳能自飮乳魚見鉤餌
自然呑食毒蛇生巳自然食土如是
等事誰有敎者如刺生巳自然頭尖
飛鳥毛羽自然色別世間衆生亦復
如是有利有鈍有富有貧有好有醜
有得解脫有得下有是故當知一切
法中各有自性
復次如瞿曇說貪欲瞋癡従因緣
生如是三毒因緣五塵是義不然
何以故衆生睡時遠離五塵亦復生
於貪欲瞋癡在胎亦爾初出胎時未
能分別五塵好醜亦復生於貪欲瞋
涅槃經弟三十六卷弟七張寔

癡諸仙賢聖處閑寂處无有五塵亦
能生於貪欲瞋癡亦復有人因於五
塵生於不貪不瞋不癡是故不必従
於因緣生一切法以自性故
復次瞿曇我見世人五根不具多饒
財寶得大自在有根具足貧窮下賤
不得自在爲人僕使若有因緣何故
如是是故諸法各有自性不由因緣
復次瞿曇世間小兒亦復未能分別五
塵或笑或啼笑時知喜啼時知愁是故
當知一切諸法各有自性復次瞿曇
世法有二一者有二者無有卽虛空
無卽兎角如是二法一是有故不従
因緣二是无故亦非因緣是故諸法
有自性故不従因緣
佛言善男子如汝所言如五大性一切
諸法亦應如是是義不然何以故善
男子汝法中以五大是常何因緣故
一切諸法悉不是常若世間物是无
常者是五大性何因緣故不是无常
若五大常世間之物亦應是常是故
汝說五大之性有自性故不従因緣
令一切法同五大者无有是處
涅槃經弟三十六卷弟八張寔

@@善男子汝言用處定故有自性者是
義不然何以故皆従因緣得名字故
若従因得名亦従因得義云何名爲
従因得名如在額上名之爲鬘在頸
名瓔在臂名釧在車名輪火在草木
名草木火善男子木初生時无箭矟
性従因緣故工造爲箭従因緣故工
造爲矟是故不應說一切法有自性也
善男子汝言如龜陸生性自入水犢
子生巳性能飮乳是義不然何以故
若言入水非因緣者俱非因緣何不
入火犢子生巳性能嘴乳不従因緣
俱非因緣何不嘴角善男子若言諸
法悉有自性不湏敎習无有増長是
義不然何以故今見有教緣敎増長
是故當知无有自性善男子若一切
法有自性者諸婆羅門一切不應爲
清淨身殺羊祠祀若爲身祠是故當
知無有自性善男子世間語法凡有
三種一者欲作二者作時三者作巳
若一切法有自性者何故世中有是
三語有三語故故知一切無有自性
善男子若言諸法有自性者當知諸
涅槃經苐三十六卷苐九張寔

@@法各有定性若有定性甘蔗一物何
緣作漿作蜜石蜜酒苦酒等若有一
性何緣乃出如是等味若一物中出
如是等當知諸法不得一定各有一
性善男子若一切法有定性者聖人
何故飮甘蔗漿石蜜黑蜜酒時不飮
後爲苦酒復還得飮是故當知无有
定性若无定性云何不因因緣而有
善男子汝說一切法有自性者云何
說喻若有喻者當知諸法无有自性
若有自性當知無喻世間智者皆說
譬喻當知諸法无有自性無有一性
善男子汝言身爲在先煩惱在先者是
義不然何以故若我當說身在先者
汝可難言汝亦同我身不在先何因
緣故而作是難善男子一切衆生身
及煩惱俱無先後一時而有雖一時
有要因煩惱而得有身終不因身有
煩惱也汝意若謂如人二眼一時而
得不相因待左不因右右不因左煩
惱及身亦如是者是義不然何以故
善男子世間眼見炷之與明雖復一
時明要因炷終不因明而有炷也善
涅槃經弟三十六卷弟十張寔

男子汝意若謂身不在先故知無因
是義不然何以故若以身先无因緣
故名爲无者汝不應說一切諸法皆
有因緣若言不見故不說者今見甁
等従因緣出何故不說如甁身先因
緣亦復如是善男子若見不見一切
諸法皆従因緣无有自性善男子若
言一切法悉有自性无因緣者汝何
因緣說於五大是五大性卽是因緣
善男子五大因緣雖復如是亦不應
說諸法皆同五大因緣如世人說一
切出家精勤持戒旃陀羅等亦應如
是精勤持戒善男子汝言五大有定
堅性我觀是性轉故不定善男子酥
蠟胡膠於汝法中名之爲地是地不
定或同於水或同於地故不得說自
性故堅善男子白鑞鈆錫銅鐵金銀
於汝法中名之爲火是火四性流時
水性動時風性熱時火性堅時地性
云何說言定名火性善男子水性名
流若水凍時不名爲地故名水者何
因緣故波動之時不名爲風若動不
名風凍時亦應不名爲水若是二義
涅槃經苐三十六卷苐十一張寔

@@従因緣者何故說言一切諸法不従
因緣善男子若言五根性能見聞覺
知觸故皆是自性不従因緣是義不
然何以故善男子自性之性性不可
轉若言眼性見者常應能見不應有
見有不見時是故當知従因緣見非
无因緣善男子汝言非因五塵生貪
解脫是義不然何以故善男子生貪
解脫雖復不因五塵因緣惡覺觀故
則生貪欲善覺觀故則得解脫善男
子内因緣故生貪解脫外因緣故則
能増長是故汝言一切諸法各有自
性不因五塵生貪解脫无有是處善
男子汝言具足諸根乏於財物不得
自在諸根殘缺多饒財寶得大自在
因此以明有自性故不従因緣者是
義不然何以故善男子衆生従業而
有果報如是果報則有三種一者現
報二者生報三者後報貧窮巨富根
具不具是業各異若有自性具諸根
者應饒財寶饒財寶者應具諸根今
則不爾是故定知無有自性皆従因
緣善男子如汝所言世間小兒未能分
涅槃經第三十六卷第十二張寔

@@別五塵因緣亦啼亦笑是故一切有自
性者是義不然何以故若自性者笑應
常笑啼應常啼不應一笑一啼若一
笑一啼當知一切悉従因緣是故不
應說一切法有自性故不従因緣梵
志言世尊若一切法従因緣有如是
身者従何因緣佛言善男子是身因
緣煩惱與業梵志言世尊如其是身
従煩惱業是煩惱業可斷不耶佛言
如是如是梵志復言世尊唯願爲我
分別解說令我聞巳不移是處悉得
斷之佛言善男子若知二邊中間無
㝵是人則能斷煩惱業世尊我巳知解
得正法眼佛言汝云何知世尊二邊
卽色及色解脫中間卽是八正道也
受想行識亦復如是佛言善哉善哉
善男子善知二邊斷煩惱業世尊唯
願聽我出家受戒佛言善來比丘卽
時斷除三界煩惱得阿羅漢果
爾時復有一婆羅門名曰弘廣復作
是言瞿曇知我今所念不佛言善男
子涅槃是常有爲无常曲卽邪見直
卽聖道婆羅門言瞿曇何因緣故作
涅槃經第三十六卷苐十三張寔

如是說善男子汝意毎謂乞食是常
別請无常曲是戶鑰直是帝幢是故
我說涅槃是常有爲无常曲謂邪見
直謂八正非如汝先所思惟也婆羅
門言瞿曇實知我心是八正道悉令
衆生得盡滅不
爾時世尊默然不答婆羅門言瞿曇
巳知我心我今所問何故默然而不
見答時憍陳如卽作是言大婆羅門
若有問世有邊无邊如來常爾默然
不答八聖是直涅槃是常若修八聖
卽得滅盡若不修習則不能得大婆
羅門譬如大城其城四壁都无孔竅
唯有一門其守門者聰明有智能善
分別可放則放可遮則遮雖不能知
出入多少定知一切有入出者皆由
此門善男子如來亦爾城喻涅槃門
喻八正守門之人喻於如來善男子如
來今者雖不答汝盡與不盡其有盡
者要當修習是八正道婆羅門言善
哉善哉大德憍陳如如來善能說微
妙法我今實欲知城知道自作守門
憍陳如言善哉善哉汝婆羅門能發
涅槃經苐三十六卷苐十四張寔

@@無上廣大之心佛言止止
憍陳如是婆羅門非適今日發是心
也乃徃過去過无量刧有佛世尊名
普光明如來應正遍知明行足善逝
世間解无上土調御丈夫天人師佛
世尊是人先巳於彼佛所發阿耨多
羅三藐三菩提心此賢刧中當得作
佛久巳通達了知法相爲衆生故現
處外道示无所知以是因緣汝憍陳
如不應讃言善哉善哉汝今能發如
是大心
爾時世尊知巳卽告憍陳如言阿難
比丘今爲所在憍陳如言世尊阿難
比丘在娑羅林外去此大會十二由
旬而爲六万四千億魔之所嬈乱是
諸魔衆悉自變身爲如來像或有宣
說一切諸法従因緣生或有說言一
切諸法不従因生或有說言一切因
緣皆是常法従緣生者悉是无常或
有說言五陰是實或說虛假入界亦
爾或有說言有十二緣或有說言
正有四緣或說諸法如幻如化如熱
時焰或有說言因聞得法或有說言
涅槃經苐三十六卷苐十五張寔

@@因思得法或有說言因修得法或復
有說不淨觀法或復有說出息入息
或復有說四念處觀或復有說三種
觀義七種方便或復有說煖法頂法
忍法世間第一法學无學地菩薩初
住乃至十住或有說空無相无作或
復有說修多羅祇夜毗伽羅那伽陀
憂陀那尼陀那阿波陀那伊帝目多
伽闍陀伽毗佛略阿浮陀達摩優波
提舎或說四念處四正勤四如意足
五根五力七覺分八聖道或說内空
外空内外空有爲空无爲空无始空
性空遠離空散空自相空無相空陰
空入空界空善空不善空无記空菩
提空道空涅槃空行空得空第一義空
空空大空或有示現神通變化身出
水火或身上出水身下出火身下出
水身上出火左脅在下右脅出水右
脅在下左脅出水一脅震雷一脅降
雨或有示現諸佛世界或復示現菩
薩初生行至七步處在深宮受五欲
時初始出家修苦行時徃菩提樹坐
三昧時壞魔軍衆轉法輪時示大涅
槃經苐三十六卷苐十六張寔

神通入涅槃時世尊阿難比丘見是
事巳作是念言如是神變昔來未見
誰之所作將非世尊釋迦作耶欲起
欲語都不従意阿難比丘入魔罥故
復作是念諸佛所說各各不同我於
今者當受誰語世尊阿難今者極受
大苦雖念如來無能救者以是因緣
不來至此大衆之中爾時文殊師利
菩薩摩訶薩白佛言世尊此大衆中
有諸菩薩巳於一生發阿耨多羅三
藐三菩提心至无量生發菩提心巳
能供養无量諸佛其心堅固具足修
行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜成就
功德久巳親近无量諸佛淨修梵行
得不退轉菩提之心得不退忍不退
轉持得如法忍首楞嚴等无量三昧
如是等輩聞大乘經終不生疑善能
分別宣說三寶同一性相常住不變
聞不思議不生驚恠聞種種空心不
怖懅了了通達一切法性能持一切
十二部經廣解其義亦能受持无量
諸佛十二部經何憂不能受持如是
大涅槃典何因緣故問憍陳如阿難
涅槃經苐三十六卷苐十七張寔

@@所在爾時世尊告文殊師利諦聽諦
聽善男子我成佛巳過二十年住王
舎城爾時我告諸比丘言諸比丘今
此衆中誰能爲我受持如來十二部
經供給左右所湏之事亦使不失自
身善利時憍陳如在彼衆中來白我
言我能受持十二部經供給左右不
失所作自利益事我言憍陳如汝巳
朽邁當湏使人云何方欲爲我給使
時舎利弗復作是言我能受持佛一
切語供給所湏不失所作自利益事
我言舍利弗汝巳朽邁當湏使人云
何方欲爲我給使乃至五百諸阿羅
漢皆亦如是我悉不受爾時目連在
大衆中作是思惟如來今者不受五
百比丘給使佛意爲欲令誰作耶思
惟是巳卽便入定觀見如來心在阿
難如日初出光照西壁見是事巳卽
従定起語憍陳如大德我見如來欲
令阿難給事左右爾時憍陳如與五
百阿羅漢徃阿難所作如是言阿難
汝今當爲如來給使請受是事阿難
言諸大德我實不堪給事如來何以
涅槃經苐三十六卷苐十八張寔

@@故如來尊重如師子王如龍如火我
今穢弱云何能辦諸比丘言阿難汝
受我語給事如來得大利益第二第
三亦復如是阿難言諸大德我亦不
求大利益事實不堪任奉給左右時
目犍連復作是言阿難汝今未知阿
難言大德唯願說之目犍連言如來
先日僧中求使五百羅漢皆求爲之
如來不聽我卽入定見如來意欲令
汝爲汝今云何反更不受阿難聞巳
合掌長跪作如是言諸大德若有是
事如來世尊與我三願當順僧命給
事左右目犍連言何等三願阿難言
一者如來設以故衣賜我聽我不受
二者如來設受檀越別請聽我不徃
三者聽我出入无有時節如是三事
佛若聽者當順僧命時憍陳如五
百比丘還來我所作如是言我等
巳勸阿難比丘唯求三願若佛聽
者當順僧命文殊師利我於爾時
讃阿難言善哉善哉阿難比丘具足
智慧預見譏嫌何以故當有人言汝
爲衣食奉給如來是故先求不受故
涅槃經苐三十六卷苐十九張寔

衣不隨別請憍陳如阿難比丘具足
智慧入出有時卽不能得廣作利益
四部之衆是故求欲出入无時憍陳
如我爲阿難開是三事隨其意願時
目犍連還阿難所語阿難言吾巳爲
汝啓請三事如來大慈皆巳聽許阿
難言大德若佛聽者請徃給侍
文殊師利阿難事我二十餘年具足
八種不可思議何等爲八一者事我
巳來二十餘年初不隨我受別請食
二者事我巳來初不受我陳故衣服
三者自事我來至我所時終不非時
四者自事我來具足煩惱隨我入出
諸王刹利豪貴大姓見諸女人及天
龍女不生欲心五者自事我來持我
所說十二部經一經於耳曾不再問
女寫甁水置之一甁唯除一問善男
子琉璃太子殺諸釋氏壞迦毗羅城
阿難爾時心懷愁惱發聲大哭來至
我所作如是言我與如來俱生此城
同一釋種云何如來光顏如常我則
憔忰我時答言阿難我修空定故不
同汝過三年巳還來問我世尊我徃
涅槃經苐三十六卷苐二十張寔

@@於彼迦毗羅城曾聞如來修空三昧
是事虛實我言阿難如是如是如汝
所說六者自事我來雖未獲得知他
心智常知如來所入諸定七者自事
我來未得願智而能了知如是衆生
到如來所現在能得四沙門果有後
得者有得人身有得天身八者自事
我來如來所有秘密之言悉能了知
善男子阿難比丘具足如是八不思
議是故我稱阿難比丘爲多聞藏善
男子阿難比丘具足八法能具足持
十二部經何等爲八一者信根堅固
二者其心質直三者身无病苦四者
常勤精進五者具足念心六者心无
憍慢七者成就定慧八者具足従聞
生智文殊師利毗婆尸佛侍者弟子
名阿叔迦亦復具足如是八法尸棄
如來侍者弟子名差摩迦羅毗舎浮
佛侍者弟子名優波扇陀迦羅鳩村
駄佛侍者弟子名曰跋提迦那含牟尼
佛侍者弟子名曰蘇坻迦葉佛侍者
弟子名葉婆蜜多皆亦具足如是八
法我今阿難亦復如是具足八法是
涅槃經苐三十六卷苐二十一張寔

@@故我稱阿難比丘爲多聞藏
善男子如汝所說此大衆中雖有无
量無邊菩薩是諸菩薩皆有重任所
謂大慈大悲如是慈悲之因緣故各
各忩務調伏眷屬莊嚴自身以是因
緣我涅槃後不能宣通十二部經若
有菩薩或時能說人不信受文殊師
利阿難比丘是吾之弟給事我來二
十餘年所可聞法具足受持喻如寫
水置之一器是故我今顧問阿難爲
何所在欲令受持是涅槃經善男子
我涅槃後阿難比丘所未聞者弘廣
菩薩當能流布阿難所聞自能宣通
文殊師利阿難比丘今在他處去此
會外十二由旬而爲六万四午億魔
之所惱乱汝可徃彼發大聲言一切
諸魔諦聽諦聽如來今說大陀羅尼
一切天龍亁闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽人與非人山神樹神
河神海神舎宅等神聞是持名无不
恭敬受持之者是陀羅尼十恒河沙
諸佛世尊所共宣說能轉女身自識
宿命若受五事一者梵行二者斷肉
涅槃經苐三十六卷苐二十二張寔

三者斷酒四者斷辛五者樂在寂靜
受五事巳至心信受讀誦書寫是陀
羅尼當知是人卽得超越七十七億
弊惡之身爾時世尊卽便說之
阿摩隷毗摩隷涅磨隷瞢伽隷醯
摩羅若竭鞞三慢那跋提娑婆他
娑檀尼婆羅磨他娑檀尼磨那斯
阿拙提毗羅祇菴羅頼低婆嵐
彌婆嵐摩莎隷富泥富那摩奴
頼綈
爾時文殊師利従佛受是陀羅尼巳
至阿難所在魔衆中作如是言諸魔
眷屬諦聽我說所従佛受陀羅尼呪
魔王聞是陀羅尼巳悉發阿耨多羅
三藐三菩提心捨於魔業卽放阿難
文殊師利與阿難俱來至佛所阿難
見佛至心礼敬却住一面佛告阿
難是娑羅林外有一梵志名湏跋
陀年百二十雖得五通未捨憍慢
獲得非想非非想定生一切智起
涅槃想汝可徃彼語湏跋言如來出
世如優曇花於今中夜當般涅槃若
有所作可及時作莫於後日而生悔
涅槃經苐三十六卷苐二十三張寔

@@心阿難汝之所說彼定信受何以故
汝曾徃昔五百世中作湏跋陀子其
人愛心習猶未盡以是因緣信受汝
語爾時阿難受佛勅巳徃湏跋所作
如是言仁者當知如來出世如優曇
花於今中夜當般涅槃欲有所作可
及時作莫於後日生悔心也湏跋言
善哉阿難我今當徃至如來所爾時
阿難與湏跋陀還至佛所
時湏跋陀到巳問訊作如是言瞿曇
我今欲問隨我意答佛言湏跋今正
是時隨汝所問我當方便隨汝意答
瞿曇有諸沙門婆羅門等作如是言
一切衆生受苦樂報皆隨徃日本業
因緣是故若有持戒精進受身心苦
能壞本業本業旣盡衆苦盡滅衆苦
盡滅卽得涅槃是義云何佛言善男
子若有沙門婆羅門等作是說者我
爲憐愍常當徃來如是人所旣至彼巳
我當問之仁者實作如是說不彼若
見答我如是說何以故瞿曇我見衆
生習行諸惡多饒財寶身得自在又
見修善貧窮多乏不得自在又見有
涅槃經苐三十六卷苐二十四張寔

@@人多役力用求財不得又見不求自
然得者又見有人慈心不殺反更中
夭又見憙殺終保年壽又見有人淨
修梵行精勤持戒有得解脫有不得
者是故我說一切衆生受苦樂報皆
由徃日本業因緣湏跋我復當問仁
者實見過去業不若有是業爲多少
耶現在苦行能破多少耶能知是業
巳盡不盡耶是業旣盡一切盡耶彼
若見答我實不知我便當爲彼人引
喻譬如有人身被毒箭其家眷屬爲
請醫師令拔是箭旣拔箭巳身得安
隱其後十年是人猶憶了了分明是
醫爲我拔出毒箭以藥塗拊令我得
差安隱受樂仁旣不知過去本業云
何能知現在苦行定能破壞過去業
耶彼若復言瞿曇汝今亦有過去本
業何故獨責我過去業瞿曇經中亦
作是說若見有人豪貴自在當知是
人先世好施如是不名過去業耶我
復答言仁者如是知者名爲比知不
名眞知我佛法中或有由因知果或
有従果知因我佛法中有過去業有
涅槃經苐三十六卷苐二十五張寔

現在業汝則不爾唯有過去業无現
在業汝法不従方便斷業我法不爾
従方便斷汝業盡巳則得苦盡我卽
不爾煩惱盡巳業苦則盡是故我今
責汝過去業彼人若言瞿曇我實不
知従師受之師作是說我實无咎我
言仁者汝師是誰彼若見答是富蘭
那我復語言汝昔何不一一諮問大
師實知過去業不汝師若言我不知
者汝復云何受是師語若言我知復
應問言下苦因緣受中上苦不中苦
因緣受下上苦不上苦因緣受中下
苦不若言不者復應問言師云何說
苦樂之報唯過去業非現在耶復應
問言是現在苦過去有不若過去有
過去之業悉巳都盡若都盡者云何
復受今日之身若過去無唯現在有
云何復言衆生苦樂皆過去業仁者
若知現在苦行能壞過去業現在苦
行復以何破如其不破苦卽是常苦
若是常云何說言得苦解脫若更有
行壞苦行者過去巳盡云何有苦仁
者如是苦行能令樂業受苦果不復
涅槃經苐三十六卷苐二十六張寔

@@令苦業受樂果不能令無苦无樂業
作不受果不能令現報作生報不能
令生報作現報不令是二報作无報
不能令定報作无報不能令無報作
定報不彼若復言瞿曇不能我復當
言仁者如其不能何因緣故受是苦
行仁者當知定有過去業現在因緣
是故我言因煩惱生業因業受報仁
者當知一切衆生有過去業有現在
因衆生雖有過去壽業要頼現在飮
食因緣仁者若說衆生受苦受樂定
由過去本業因緣是事不然何以故
仁者譬如有人爲王除怨以是因緣
多得財寶因是財寶受現在樂如是
之人現作樂因現受樂報譬如有人
殺王愛子以是因緣喪失身命如是
之人現作苦因現受苦報仁者一切
衆生現在因於四大時節土地人民
受苦受樂是故我說一切衆生不必
盡因過去本業受苦樂也仁者若以
斷業因緣力故得解脫者一切聖人
不得解脫何以故一切衆生過去本
業无始終故是故我說修聖道時是
涅槃經苐三十六卷苐二十七張寔

@@道能遮无始終業仁者若受苦行便
得道者一切畜生悉應得道是故先
當調伏其心不調伏身以是因緣我
經中說斫伐此林莫斫伐樹何以故
從林生怖不従樹生欲調伏身先當
調心心喻於林身喻於樹湏跋陀言
世尊我巳先調伏心佛言善男子汝
今云何能先調心湏跋陀言世尊我
先思惟欲是无常無樂無淨觀色卽
是常樂清淨作是觀巳欲界結斷獲
得色處是故名爲先調伏心次復觀
色色是无常如癰如瘡如毒如箭見
無色常清淨寂靜如是觀巳色界結
盡得無色處是故名爲先調伏心次
復觀想卽是無常癰瘡毒箭如是觀
巳獲得非想非非想處是非想非非
想卽一切智寂靜清淨無有墮墜常
恒不變是故我能調伏其心佛言善
男子汝云何能調伏心耶汝今所得
非想非非想定猶名爲想涅槃无想
汝云何言獲得涅槃善男子汝巳先
能呵責麤想今者云何愛著細想不
知呵責如是非想非非想處故名爲
涅槃經苐三十六卷苐二十八張寔


























@@
























@@


