大集大虛空藏菩薩所問經卷第一曲
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大
臨金正號大廣智大興善等三藏沙門不空奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵在如來境界
寶莊嚴道場而此道場皆是如來之
所加持積集廣大福德資糧大行等
流之所成就是諸菩薩所住宮殿演
說無邊甚深法處亦是如來遊戲神
通無礙智境能生廣大善巧念慧入
無所有智所行處盡未來世稱讃無
量殊勝功德世尊現證一切諸法平
等自在善轉無上清淨法輪善能調
伏諸弟子衆善達一切有情意樂善
知一切諸根彼岸善斷一切煩惱結
習於諸佛事任運施作無有休息與
大苾芻衆六百萬人俱此諸苾芻皆
是如來法王之子心善解脫慧善解
脫巳斷一切煩惱結縛善說一切甚
深佛法復能通達於無相法端嚴殊
等具足威儀爲大福田増長之處善
住如來之所教令
復有菩薩摩訶薩衆從諸佛刹而來

@@集會其數無量不可思議不可譬喻
不可言說此諸菩薩於刹那頃遊戲
無邊諸佛世界供養奉事一切如來
勸請說法聞法不猒常恒成熟一切
有情善巧方便能到第一清淨彼岸
住無礙解超越種種分別戲論位皆
鄰近一切智智其名曰電天菩薩戰
勝菩薩遍照菩薩勇健菩薩摧疑菩
薩奮迅菩薩觀察眼菩薩常舒手菩
薩與如是等上首菩薩摩訶薩俱
爾時世尊爲諸菩薩摩訶薩說大集
會甚深法時一切大衆處在虛空住
寶樓閣而此樓閣莊嚴殊勝猶如大
莊嚴世界中一寶莊嚴佛七諸菩薩
衆所住樓閣無有異也是諸大衆各
各相見皆坐其中時此三千大千世
界一切色像蘇迷盧山輪圍山大輪
圍山贍部洲等聚落城邑江河泉流
陂池大海藂林草木一切地居所有
宮殿悉皆隱蔽而不復現欲色空居
乃至有頂諸天宮殿及諸有情形色
之類亦悉不現猶如劫燒火灾之後
大地焚爇唯有虛空中無一色爲眼

@@所見此亦如是三千大千世界之中
無一色相爲諸有情眼所覩見唯除
此寶莊嚴道場聲聞菩薩語天龍藥
叉乾闥婆等一切衆會所有色像了
然顯現又此道場有師子座自然涌
出其量高廣万踰繕那此師子座出
淨光明普照三千大千世界映蔽日
月釋梵護世所有諸光皆不復現佛
坐其上時諸大衆見此奇特勝妙相
巳踊躍歡喜歎未曾有㸦相謂言如
是殊勝莊嚴樓閣善巧差別假使我
等住一劫壽說莫能盡
爾時舎利子承佛威神從寶樓閣起
住虛空整理衣服偏袒右肩䠔跪合
掌而白佛言世尊是何因緣先現此
瑞於此三千大千世界所有色像悉
皆隱蔽如大虛空唯有如是所居衆
寶莊嚴樓閣自然顯現佛告舎利子
汝今見此寶樓閣不荅言巳見佛言
舎利子汝能讃歎此寶樓閣功德盡
不舎利子言盡我壽量不能稱讃眞
實功德如是舎利子有世界名大莊
嚴彼中所有妙寶樓閣一切衆會皆

任虛空今此樓閣如彼所現舎利子
白佛言世尊彼大莊嚴世界今在何
許佛言舎利子東方過此八佛世界
微塵數佛土有世界名大莊嚴佛号
一寶莊嚴如來應供正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊今現在說法舎利子以何
因緣名大莊嚴彼世界中所有莊嚴
殊勝之事若我住世以一刧壽說不
能盡是故名之爲大莊嚴復以何緣
名爲一寶莊嚴彼佛常說唯以大菩
提心而爲其寶是故名爲一寶莊嚴
彼佛說法與諸菩薩昇師子座及寶
樓閣踊在虛空高八十俱胝多羅樹
爲諸菩薩說虛空清淨法印善男子
云何名爲虛空清淨法印所謂一切
法離性無性故云何離性無性謂一
切法無所表示故云何無表示謂一
切法無光顯故云何無光顯謂一切
法遠離緣慮故云何無緣慮謂一切
法寂靜相故云何寂靜相謂一切法
無二相故云何無二相謂一切法遠
離別異故云何無別異謂一切法入

@@一道相故云何入一道相謂一切法
自性相清淨故云何自性相清淨謂
一切法超過三世故云何超過三世
謂一切法無依處故云何無依處謂
一切法無影像故云何無影像謂一
切法超過境界故云何過諸境界謂
一切法內外清淨故云何內外清淨
謂一切法性無雜染故云何無雜染
謂一切法性寂靜故云何性寂靜謂
一切法遠離心意識故云何離心意
識謂一切法出離相本不生故云何
出離相本不生謂一切法無我攝受
故云何無我攝受謂一切法無主宰
故云何無主宰謂一切法性無我故
云何性無我謂一切法本來清淨故
云何本來清淨謂一切法本無涅般
故云何無涅槃謂一切法性如幻故
云何性如幻謂一切法無實事故云何
無實事謂一切法無造作相故云何
無造作相謂一切法遠離身心相故
云何遠離身心相謂一切法離相無
相故云何離相無相謂一切法自相
不動故云何自相不動謂一切法無

@@所依止故云何無所依止謂一切法
無所緣故云何無所緣謂一切法遠
離阿頼耶故舎利子彼一寶莊嚴如
來爲諸菩薩說如是三十二虛空清
淨法印時無量菩薩知諸法性與虛
空等得法自在清淨智忍舎利子彼
大莊嚴世界所有菩薩以布施莊嚴
於無量劫隨順捨故以淨戒莊嚴身
心清淨無諸垢故以忍辱莊嚴於諸
有情無害心故以精進莊嚴積集一
切法資糧故以靜慮莊嚴遊戲一切
解脫等持等至故以智慧莊嚴遠離
一切煩惱習故以大慈莊嚴拔濟一
切有情故以大悲莊嚴不捨一切有
情故以大喜莊嚴於一切有情常喜
悦故以大捨莊嚴於一切有情無憎
愛故
復次舎利子彼一寶莊嚴如來世界
中有菩薩摩訶薩名大虛空藏以大
福德及大威力而自莊嚴獲無礙智
以相好莊嚴於身以辯才莊嚴於語
以勝定莊嚴於心以多聞㧾持莊嚴
於念以平等捨莊嚴於實以慧莊嚴

於諸趣意樂以勝進加行莊嚴於増
上意樂到於一切法無疑惑故以神
足莊嚴遊戲自在諸神通故以福德
莊嚴獲寶手功德常施捨故以智莊
嚴分別有情種種意樂故以覺莊嚴
令諸有情悟勝法故以眼莊嚴能於
五眼得清淨故以耳莊嚴聞諸法義
如響應故以無礙解莊嚴法義詞辯
無盡說故以力莊嚴得佛十力壞魔
怨故以無畏莊嚴摧諸外論無所屈
故以功德莊嚴獲佛無邊諸功德故
以法莊嚴於衆毛孔演法如響故以
明莊嚴能見一切佛法藏故以光莊
嚴照耀一切諸佛刹故以記心莊嚴
無錯謬故以教誡莊嚴令如說行故
以神境莊嚴變現一切種種相故以
一切佛讃歎莊嚴住無繋屬得自在
故以一切善法莊嚴入一切佛法境
故合利子彼虛空藏菩薩摩訶薩成
就如是無量功德與諸菩薩發意欲
來詣此娑訶世界瞻仰於我恭敬禮
拜奉事供養亦爲分別此大集會微
妙法門令斯十方諸來菩薩生大喜

@@悦清淨信樂又令菩薩攝受大攝受
道法故
爾時大虛空藏菩薩摩訶薩與十二
倶胝菩薩前後圍遶一心瞻仰一寶
莊嚴如來白言世尊我今欲詣娑訶
世界禮拜供養釋迦年尼佛願見聽
許彼佛告言今正是時隨汝意徃卽
時頂禮一寶莊嚴如來足巳住對靣
念承佛遊戲無行神通從彼國沒忽
然不現一念之頃與衆菩薩至此娑
訶世界寶莊嚴道場住於虛空散彼
世界衆妙花香如雨而下所謂未香
塗香幢幡繒蓋月花大月花妙殊勝
花日月光花日燈花日精花愛花大
愛花照曜花娑闥羅花勝妙娑闥羅
華遍無垢花清淨無垢花金光照曜
花虛空照曜花大白香照觸花百葉
千蘂花除憂花作喜花天所讃花龍花
安樂生喜花禪技花令身快樂花令
心歡喜花香遍三千世界花息除衆
病華妙威德莊嚴花流出無邊福德
花照觸十方菩薩華雨如是等種種
妙華積高至勝周遍三千大千世界

@@時諸大衆見此花巳白言世尊如是
種種勝妙諸華衆妙妓樂昔所未見
昔所未聞從何所來願見開示佛言
是彼大虛空藏菩薩摩訶薩從大莊
嚴世界而來此㑹住在虛空先雨如
是勝妙諸花供養於我及此經法
爾時大虛空藏菩薩摩訶薩與倶來
菩薩從空而下頭靣禮足遶佛三帀
住一靣立而白佛言世尊彼一寶莊
嚴如來問訊世尊少病少惱起居輕
利安樂行不此有十二倶胝菩薩昔
以曾受世尊化導與我倶來詣此娑
訶世界爲欲聽聞大集經故彼世尊
爲欲令諸菩薩於一切法得自在故
成就大法故唯願世尊哀愍攝受爲
說如是甚深法要
爾時大虛空藏菩薩卽於空中變大
寶蓋衆寶莊嚴覆如來頂光明照耀
遍徹十方昇於如來師子之座其座
高廣万踰繕那於是大虛空藏菩薩
合掌讃佛說伽他日
上法功德妙智尊清淨無垢無限量
如空平等寂無動敬禮甚深無與等

能示身相微妙色不離法身現是身
悲隨有情身亦然普現百福莊嚴相
巳離音聲無聞見斷諸言詞無說示
雖知語性如空響以大悲心而演說
於諸有情心平等知心如幻無自性
悉知心行無思慮平等究竟心爲心
示現種種度世間善逝身形無所得
以妙所依功德體隨其所樂爲現身
法無所得佛亦然不著於法離分別
知法能度有情故隨冝爲說常無間
大衆普共觀佛身所現色相皆差別
世尊巳離身心相隨現皆令衆歡喜
因緣和合諸法生虛妄分別非眞實
以知諸法悉如是得成正覺證涅槃
旣斷分別離中邊知其空寂無自性
雖知諸法性清淨善說業果無差違
法無有情壽及人寂然如空離名字
了彼有情實非有悉令證入甘露門
巳修百億行難思精進求於無上道
由此因緣巳成辦到無行處覺涅槃
妙覺諸法性無殊於上中下皆平等
住平等智無分別故佛常無不定心
知藴處界皆如幻三界猶如水中月

@@有情如夢性非眞爲說如此非莫法
世諦說成無上覺不可說得無得相
菩提無得輪亦然轉無轉相無所轉
自度度他於彼岸自解解他諸繫惑
自安安他置大乘自他倶證涅槃樂
有情無生亦無滅有情本來常清淨
有情自性如幻相有情旣悟證菩提
色如虛空無有生一切世間亦如是
是法無色離色相由知是義色寂靜
以喻稱讃如來德有情聞讃皆深著
佛德如空不可量如是無二眞讃佛
敬禮能覺諸有情無觀無心至無得
唯有諸佛能讃佛我禮如如眞德尊
了諸有情無我人諸佛法界同一相
巳知諸法離欲相故我供養平等尊
爾時大虛空藏菩薩摩訶薩說是伽
他巳卽時寶莊嚴道場妙寶樓閣六
種震動空中出聲而作是言釋迦牟
尼世尊於無數倶胝那庾多百千劫
中所有積集阿耨多羅三藐三菩提
法此大虛空藏菩薩以妙伽他悉能
稱揚善男子類於夢中尙未曾聞何
况得見若有善男子善女人聞此伽
虛
@@他能生信解解巳修行當知此人漸
次不夂能師子吼如虛空藏菩薩
爾時大虛空藏菩薩摩訶薩白佛言
世尊我爲欲聞大集經典故來至此
娑訶世界瞻仰世尊禮拜供養聽聞
斯法今此衆中諸來正士各各於法
而有疑心唯願世尊令於諸法得法
光明生決定慧善哉世尊我今欲問
決定之義唯願如來少賜方便何以
故世尊是無礙智者善知一切有情
諸根前後熟故世尊得光明者離諸
闇暝故世尊知義者善能分別諸句
義故世尊知時者不越時授記故世
尊知冝者於諸有情隨冝說法故世
尊遊戲者於諸神通得自在故世尊
淨觀察者了有情心行如掌中故世
尊高大者無能見頂故世尊勇健者
三千界中無能陵屈故世尊自然者
無師證悟一切法故世尊導師者於
諸道中示正路故世尊大醫王者以
甘露藥能永除斷有情惑障緾蓋病
故世尊持大力者得於是處非處乃
至三明故世尊大無畏者於一切世
虛

間沙門婆羅門諸天魔梵之中大師
子吼無所畏故世尊成就不共法者
獲得三世無礙智身口意清淨三摩
鉢底解脫知見等不共法故世尊住
大慈者以無礙慧於諸有情平等觀
察如虛空故世尊住大悲者以平等
慧於諸有情善行惡行若苦若樂無
所動故世尊住大喜者行於禪定解
脫到彼岸故世尊住大捨者心無憎
愛如虛空故世尊住平等者入一切
如來平等智故世尊無希望者智慧
滿足遠名利故世尊一切智者五眼
清淨見一切法悉究竟故我知世尊
成就如是無量無邊功德我等今者
愛樂法故於此法中欲小諮問令諸
有情於平等法方便出生一切智智
爾時佛告虛空藏菩薩摩訶薩言善
哉善哉正士汝於殑伽河沙佛所巳
得授記我今聽汝隨有所問當爲分
別令得歡喜於是衆中有菩薩摩訶
薩名功德王光明問虛空藏菩薩言
汝爲何故問於如來時大虛空藏菩
薩卽以伽他而荅之日
虛
@@普心等於諸有情妙心等住於彼岸
悟心無心入妙理是故我問於世尊
得光無暗清淨者無疑能斷彼疑惑
爲令決定得解脫是故我問於世尊
知我無我悉清淨常利有情住無我
解脫有情我見縛爲此等故問世尊
威儀善住於淨戒意樂清淨虛空等
堅固不動若迷盧是故我問功德者
精進無邊勇無退能摧我慢衆魔怨
白淨淨彼煩惱緾故我請問端嚴者
樂聞施戒忍精進禪定解脫發諸通
清淨無垢勝慧明故我問於清淨義
住空無相無願者示現生死或涅槃
無生無住無去來故我問於清淨智
甚深知見無崖際聲聞緣覺及餘衆
無能難問不可測我爲如是問世尊
樂於正法能通達法與非法倶無取
常於善法心不亂是故我問如來法
不斷佛種諸賢士能護正法及僧伽
名聞三世諸佛稱故我問於功德海
爾時大虛空藏菩薩以伽他荅功德
王光明菩薩巳白佛言世尊云何菩
虛
@@薩修行布施波羅蜜多猶若虛空云
何修行淨戒忍辱精進禪定般若波
羅蜜多猶若虛空云何修行福德智
慧二種莊嚴猶若虛空云何不捨離
佛隨念不捨離法隨念僧隨念捨隨
念戒隨念天隨念云何菩薩修行諸
行等於涅槃云何菩薩善知一切有
情行相云何能持佛法寶藏如來等
覺彼法性相如實而知云何菩薩善
知有情本來清淨而成熟之云何菩
薩如理相應修習佛法至於究竟云
何菩薩不壞神通於一切法而得自
在云何菩薩得住甚深佛法理趣一
切聲聞及辟支佛所不能測云何菩
薩入緣起善巧智遠離一切邊見云
何菩薩以如來印印於眞如不間斷
善巧智云何菩薩入於法界甚深理
趣見一切法㸦相周遍平等一性云
何菩薩意樂堅固猶若金剛於此大
乘無有傾動云何菩薩於自境界清
淨如佛境界云何菩薩得陀羅尼無
忘法行云何菩薩獲得如來加持無
礙辯才云何菩薩於生死中而得自
虛

在云何菩薩摧伏怨敵超越四魔云
何菩薩積集無量福德資糧爲諸有
情作所依止云何菩薩出無佛世爲
諸有情而作佛事云何菩薩獲得海
印三摩地不染一切有情心行云何
菩薩得無染著心如虛空風無有障
礙云何菩薩善知軌儀修行離暗獲
得光明不隨他緣得自然智速到大
乘一切智智
爾時佛告大虛空藏菩薩摩訶薩言
善哉善哉正士復言善哉善哉正士
汝今善能問於如來如是深義能爲
有情發如是問汝能明了一切佛法
巳曾供養奉事過去無量諸佛於諸
佛所種諸善根被精進甲求法無猒
以智慧器杕出諸魔境常樂利益一
切有情超越世間毁譽八法心行平
等猶若虛空夂巳積集一切智智如
汝功德邊際叵量巳於恒沙過去佛
所曾問斯義是故正士諦聽諦聽善
思念之吾當爲汝分別解說菩薩摩
訶薩所獲功德到於大乘一切智智
虛空藏菩薩言唯然世尊願樂欲聞
虛
@@佛告大虛空藏菩薩言善男子菩薩
成就四法修行布施波羅蜜多猶若
虛空云何爲四所謂以我清淨故有
情清淨以有情清淨故施卽清淨以
施清淨故迴向清淨以迴向清淨故
菩提清淨善男子是爲菩薩成就四
法修行布施波羅蜜多猶若虛空復
次若菩薩成就八法能淨修行布施
波羅蜜多云何爲八所謂我清淨施
我所清淨施因清淨施見清淨施相
清淨施異相清淨施不望果報清淨
施心平等如虛空清淨施是爲菩薩
成就八法能淨修行布施波羅蜜多
善男子譬如虛空無有邊際菩薩無
限行施亦復如是譬如虛空寬廣無
礙菩薩迴向行施亦復如是譬如虛
空無色菩薩離色行施亦復如是譬
如虛空無有受者菩薩離受行施亦
復如是譬如虛空無所染著菩薩遠
離染著行施亦復如是譬如虛空無
所爲作菩薩遠離有爲行施亦復如
是譬如虛空無有識想菩薩離於識
想行施亦復如是譬如虛空遍諸佛

@@刹菩薩大慈行施遍緣恒沙諸佛國
土一切有情亦復如是譬如虛空無
有窮盡菩薩不斷三寶種迴向行
施亦復如是譬如虛空無有暗暝菩
薩行施離煩惱暗亦復如是譬如虛
空無相顯現菩薩行施心體清淨亦
復如是譬如虛空含容一切菩薩行
施普攝有情亦復如是又如變化人
施變化者無心分別不希其報菩薩
行施亦復如是皆如幻化遠離能所
不希果報善男子菩薩行施以勝智
慧捨諸煩惱以方便智不捨有情是
爲菩薩修行布施波羅蜜多猶若虛空
爾時燈手菩薩摩訶薩在於會中卽
從座起白佛言世尊菩薩摩訶薩以
何等相修行如是布施波羅蜜多佛
言善男子菩薩摩訶薩應以無相修
行如是布施波羅蜜多何以故以一
切法無身相身相清淨故無有情相
有情相清淨故無法相法相清淨故
無智相智相清淨故無慧相慧相清淨
故無心相心相清淨故無世間相世間
虛

相清淨故無色相色相清淨故無見
相見相清淨故如是乃至無暗無明
離一切相無相究竟邊際獲無盡忍
得於如來決定記莂住於菩薩尼夜
摩位以不退印印之得佛灌頂成就
一切平等佛法善知一切有情行相
菩薩以如是行修行布施波羅蜜多
說是法時万六千菩薩於諸法中見
諸法性猶若虛空獲無生法忍爾時
世尊說伽他曰
心常清淨恒行施爲求菩提不望報
施巳歡喜無追悔是爲妙施得解脫
智者知法皆如幻不顧身命及以財
於餘資具皆不貪志佛菩提心決定
悉皆等施無憎愛不生退沒恒進修
由觀諸法如虛空是故無喜亦無猒
知法性相本清淨菩提與施亦復然
由於所施不生貪故常能捨無戲論
平等普施離思慮於上中下無分別
意樂清淨常無垢所有惠施說悕望
知身幻化皆無常財亦不堅如夢電
卽生悲愍世間故而能常施不染世
無我行施煩惱淨卽能建立於佛教
虛
@@不爲魔羅所得便如是施心難挍量
十力所說此施心應住清淨尸羅行
由此善修獲靜慮智慧便能速圓滿
施戒與心倶清淨燒諸結使不復生
自他皆獲於利益能得無爲涅槃樂
爲除貪結行於施是故不染亦不著
惠彼令無於苦惱自成清淨菩提因
所施心無於退沒由斯得見菩提性
巳見菩提清淨德則能度於無量衆
大集大虛空藏菩薩所問經卷第一
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
虛
@@大集大虛空藏菩薩所問經卷第二曲
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國心食邑三十戶賜案贈司空謚大鑑
正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
爾時世尊復告大虛空藏菩薩摩訶
薩言善男子菩薩成就四法修行淨
戒波羅蜜多猶若虛空云何爲四所
謂知身如影像知聲如谷響知心如
幻化知慧如虛空是爲菩薩成就四
法修行淨戒波羅蜜多猶若虛空復
次若菩薩成就八法能淨修行淨戒
波羅蜜多云何爲八所謂不離菩提
心戒清淨故離聲聞緣覺心得無
限量心戒清淨故不捨一切學處智
慧清淨故於一切處受生願清淨故
於戒不緩任運無作行清淨故迴向
菩提魔羅心清淨故心無熱惱煩惱
清淨故大願圓滿菩提清淨故是爲
菩薩成就八法能淨修行淨戒波羅
蜜多善男子譬如虛空清淨菩薩持
戒清淨亦爾譬如虛空無有垢穢菩
薩持戒無垢亦爾譬如虛空寂靜不
亂菩薩持戒寂靜亦爾譬如虛空無

有邊際菩薩持戒無邊亦爾譬如虛
空無有繫屬菩薩持戒無繫亦爾
譬如虛空無有執著菩薩持戒離著
亦爾譬如虛空無可積集菩薩持戒
無積亦爾譬如虛空不離於性菩薩
持戒不離亦爾譬如虛空其性常住
菩薩持戒常住亦爾譬如虛空究竟
無盡菩薩持戒無盡亦爾譬如虛空
無有形相菩薩持戒離相亦爾譬如
虛空無有來徃菩薩持戒無動亦爾
譬如虛空無有戲論菩薩持戒離戲
亦爾譬如虛空遠離諸漏菩薩持戒無
漏亦爾譬如虛空無所爲作菩薩持
戒無爲亦爾譬如虛空無有變易菩
薩持戒不變亦爾譬如虛空無有分
別菩薩持戒無取亦爾譬如虛空遍
一切處菩薩持戒周遍亦爾譬如虛空
無有破壞菩薩持戒無犯亦爾譬如
虛空無有高下菩薩持戒平等亦爾
譬如虛空性離於染菩薩持戒無染
亦爾善男子是爲菩薩修行淨戒波
羅蜜多猶若虛空爾時世尊說伽他日
護戒寂靜心無垢能除熱惱無所得
虛空藏菩薩所問經卷第二第二張曲

@@身語意業無瑕疵一切律儀皆具足
智者不以戒憍逸內心恒寂而無亂
智者常依菩提心而於心意不染著
遠離諸業無思慮如是不生諸分別
旣離靑黃及赤白亦不住於名色中
無取無捨無染心譬如虛空無障礙
此戒智者所稱讃不見所讃諸句義
是戒能令心寂靜亦能寂靜諸煩惱
悉得止觀之邊際了然顯現得解脫
解脫諸縛之聖者悉皆安住於尸羅
是故戒爲勝解脫亦爲菩提根本句
諸有杜多居蘭若小欲喜足絕貪求
遠離憒閙而住禪心獲輕安離煩惱
如是戒是爲根本思惟寂靜解脫句
是故尸羅爲莊嚴一切處爲安樂道
亦令遠離於散動斷諸煩惱及諸見
慈心遍布如虛空能靜邊執令清淨
決定不捨菩提故而於菩提無分別
智者若具如是德皆由於戒到彼岸
善男子若菩薩成就四法修行忍辱
波羅蜜多猶若虛空云何爲四所謂
他罵不報知語如虛空他打不報知
身如虛空他瞋不報知心如虛空掉
虛空藏菩薩所問經卷第二第三張曲

@@戲不報知意如虛空是爲菩薩成就
四法修行忍辱波羅蜜多猶若虛空
復次若菩薩成就八法能淨修行忍
辱波羅蜜多云何爲八所謂於諸有
情心無限礙猶若虛空修行忍辱得
清淨故於諸利養不生貪著猶若虛
空修行忍辱得清淨故於諸有情利
益平等猶若虛空修行忍辱得清淨
故身心無壞猶若虛空修行忍辱得
清淨故離諸惑結猶若虛空修行忍
辱得清淨故離所觀境猶若虛空修
行忍辱得清淨故觀諸法性不生不
滅猶若虛空修行忍辱得清淨故於
色無色以慈遍緣猶若虛空修行忍
辱得清淨故是爲菩薩成就八法能
淨修行忍辱波羅蜜多猶若虛空善
男子復有八法能諦觀察修行忍辱
波羅蜜多云何爲八所謂性空忍辱
不壞諸見故無相忍辱不遣於相故
無願忍辱不捨菩提故無行忍辱不
盡有爲故無生忍辱不住無爲故無
起忍辱不住生滅故無有情忍辱不
壞體性故如如忍辱不壞三世故如
虛空藏菩薩所問經卷第二第四張曲

是善男子是爲八種諦察法忍能修
忍辱波羅蜜多又善男子行忍辱波
羅蜜多時若有毁罵於我我當忍受
名我忍辱非忍辱波羅蜜多若見罵
者及以罵法我當忍受名我忍辱非忍
辱波羅蜜多住無諍行是音聲忍辱
非忍辱波羅蜜多作是加行彼我倶
空思惟忍受彼我無常思惟忍受此
名施設忍辱非忍辱波羅蜜多善男
子都不見有能行所行譬如大娑羅
林若復有人手持利斧入彼林中斫
其枝葉彼樹終無一念之心彼爲能
斫此爲所斫不生憎愛善男子菩薩
摩訶薩行忍辱波羅蜜多時亦復如
是無有憎愛無能分別無所分別是
爲菩薩修行忍辱波羅蜜多猶若虛
空爾時世尊說伽他日
盡智無生清淨忍於境不染意成就
內外寂靜無所依心淨忍辱虛空等
是身如影如草木心形如幻無眞實
是法性空無所見身心變異等於彼
設有毁譽無喜怒無所分別無高下
知忍如地如門閫依教忍辱度有情
虛空藏菩薩所問經卷第二第五張曲

@@雖知一切法性空無人無我無壽命
不違因緣及造作此忍最爲眞實行
聞彼惡言不瞋恚知語言性如虛空
修習身心空亦然當淨有情修此忍
善男子云何菩薩修行精進波羅蜜
多猶若虛空若菩薩成就四法修行精
進波羅蜜多猶若虛空云何爲四所
謂勤修善根知一切法未成就故於
諸佛所作大供養了知如來身平等
故常樂成就無量有情知諸有情無
所得故從諸佛所受持正法不見諸
法所猒離故是爲菩薩成就四法修
行精雇波羅蜜多猶若虛空復次善
男子若菩薩成就八法能淨修行精
進波羅蜜多云何爲八由莊嚴身勤
行精進知身如影像無所得故由莊
嚴語勤行精雇知語如露性無所得
故由莊嚴心勤行精進得致於定知
心無所得故爲具諸波羅蜜分勤行
精進展轉修習思惟無所得故由成
就一切菩提分法勤行精雇菩提性
相思惟無所得故爲淨佛士勤行精
進知諸佛國等於虛空無所得故爲
虛空藏菩薩所問經卷第二第六張曲

@@成就一切所聞悉皆能持勤行精進
知所聞法猶如響應究竟無所得故
爲成就一切佛法故勤行精進知諸
法界平等一相思惟無所得故是爲
菩薩成就八法能淨修行精進波羅
蜜多善男子菩薩復有二種精雇所
謂加行精雇限齊精進以加行精進
第身口意修習成就一切善法無有
所住思惟無所得故以限齊精進應
住不出不入隨順法界無所去來則
如虛空無所得故如虛空無色於諸有
情成就所作菩薩精雇亦復如是夜
諸佛法成就一切有情事故如虛空
含容一切色菩薩精進含容一切有
情離一切見亦復如是如虛空一切
草木生長無根無住菩薩精進生長一
切佛法不住我見亦復如是如虛空遍
一切處無所動搖菩薩精進遍一切
善法無所動相亦復如是如虛空等
現種種色菩薩精進等爲有情示現
修習平等思惟皆無所得亦復如是
善男子是爲菩薩修行精進波羅蜜
多猶若虛空爾時世尊說伽他日
虛空藏菩薩所問經卷第二第七張曲

勇猛所生精進力無悋於身及命財
能行威德大菩提於諸有情恒利益
徃昔所修功德利不生猒倦常修習
愛樂解脫諸有情於諸如來常供養
願遊無量諸佛刹推伏一切諸魔羅
常樂給施一切人常樂護持於淨戒
常樂大慈相應忍常樂勤集諸善根
思惟無量禪定心以大智慧常觀察
無量慈心捨瞋恚功德利益正修行
於身於命無所慳善能解脫諸煩惱
常修無我空解脫離相無相大威德
永離諸見修菩提如幻陽焰觀自性
樂說空法無思慮依世淨行讀諸經
於法無法二倶亡不捨音聲及文字
於世常說諸經典讃佛功德亦無邊
有情心行旣難量智者應生大精雇
悟於無量有情性不滯於生及不生
能以無邊精進心常習度生諸淨法
善男子云何菩薩修行禪定波羅蜜
多猶若虛空若菩薩成就四法修行
禪定波羅蜜多猶若虛空云何爲四
所謂安心於內內心無所見制心於
外外心無所得由自心平等故知一
虛空藏菩薩所問經卷第二第八張曲

@@切有情心亦平等彼心及平等思惟
證知皆如幻化是爲菩薩成就四法
修行禪定波羅蜜多猶若虛空復次
善男子若菩薩成就八法能淨修行
禪定波羅蜜多云何爲八所謂不依
藴而修禪定不依處而修禪定不依
界而修禪定不夜現世而修禪定不
依他世而修禪定不依欲界而修禪
定不依色界而修禪定不依無色界
而修禪定是爲菩薩成就八法能淨
修行禪定波羅蜜多猶若虛空
復次善男子菩薩以專注心禪定清
淨云何專注於法名字不除不加無變
異無差別無損無益無取無捨無暗
無明無分別非不分別無想無作意
無一無二亦無無一二無動無思無
戲論無積聚亦無無積聚不思惟一
切相心無所住名爲專住專注心不
流散於色眼色識遠離故自相清淨
觀行專注心不流散於聲耳聲識遠
離故自相清淨專注心不流散於香
鼻香識遠離故自相清淨專注心不流
散於味舌味識遠離故自相清淨專
虛空藏菩薩所問經卷第二第九張曲

@@注心不流散於觸身觸識遠離故自
相清淨專注心不流散於法意法識
遠離故自相清淨善男子譬如虛空
於刧燒時不爲所燒於水灾時不爲
所濕如是菩薩修習禪定不爲一切
諸煩惱火之所焚燒一切解脫等持
等至諸禪定水之所漂溺常無間雜
令散動有情安住禪定而於禪定不
生愛味出定亦然無復障礙於諸聖
人常現寂靜非聖人所勤成就之常
令定心住於平等不平等者說法化
導不見平等及不平等於等不等亦
不相違心無有礙猶如虛空是故名
爲修禪定者亦名勝慧修禪定者亦
名不住識修禪定者由此定故而彼
菩薩獲得如是無住禪定猶若虛空
爾時世尊說伽他曰
善護諸根修靜慮常定不著於有情
等引平等度世間於內於外常安住
不依於藴及處界遠離境界住寂靜
智者其心常在禪於等不等皆平等
逵於法界無高下見心與意皆寂靜
爲令世間成就故示現諸禪及變易
虛空藏菩薩所問經卷第二第十張曲

彼無變易及禪定自在心趣亦復然
現境無色禪定中示現欲界亦如是
皆爲有情成就故彼復不著於有情
境界如空如幻化陽炎水月夢及雲
巳知禪定及世間卽轉世心成智慧
不能覆蔽於心故則得生於自在心
了達禪定及神通遊歷遍於倶胝刹
普能供養於諸佛無知惑障悉斷除
諸根調伏意寂然度奢摩他無分別
世間及意倶清淨常恒智力寂亦然
以無所得住平等故名平等遍無相
若於平等無所住是故名爲得定者
善男子云何菩薩修行般若波羅蜜
多猶若虛空若菩薩成就四法修行
般若波羅蜜多猶若虛空云何爲四
所謂由虛空清淨故入一切有情清
淨由智清淨故入一切識清淨由法
界清淨故入我人有情壽者清淨由
義清淨故入一切文字清淨是爲菩
薩成就四法修行般若波羅蜜多猶
若虛空復次善男子若菩薩成就八
法能淨修行般若波羅蜜多云何爲
八所謂勤集一切善法不著常見勤
虛空藏菩薩所問經卷第二苐十一張曲

@@斷一切不善法不著斷見知緣起法
而不違於無生法忍現四無礙解而
不著於四辯善能決擇四鄔駄南不
見無常苦無我寂靜善說業果而亦
不動於無業果住無戲論智常顯說
一切法句差別之相善得一切淨法
光明於諸有情說於清淨及雜染法
是爲菩薩成就八法能淨修行般若波
羅蜜多善男子當知般若是清淨句
能摧惡覺故是無變異句自相清淨
故是無分別句無可限齊故是如實
句性眞實故是諦句無動搖故是誠
實句無虛誑故是聰慧句解諸縛故
是滿足句聖者功德故是通達句善
能觀察故是第一義句無所言說故
是平等句無差別故是堅牢句不可
壞故是不動句無所依故是金剛句
能穿鑿故是濟度句所作巳辦故是
清淨句性無染故是無暗句明無所
得故是無二句無有建立故是盡句
究竟盡滅故是無盡句無爲常住故
是無爲句非生滅所攝故是空句最
清淨故是虛空句無障礙故是虛空
虛空藏菩薩所問經卷第二第十二張曲

@@道句無行迹故是無所得句自性無
故是智句智識無二故是無摧句離
對治故是無身句無轉易故是苦遍
知句離遍計苦故是集斷句害貪欲
故是證滅句究竟無生故是修道句
入無二道故是佛陀句能生正覺故
是達摩句究竟離欲故善男子如是
等類句義差別智慧光明不屬於他
於所說法隨入少分都無分別及所分
別是名修行般若波羅蜜多猶若虛
空爾時世尊說伽他曰
明慧能斷煩惱習示現作業及因緣
不依我見及有情不住壽者幷人相
於我無我二倶離顯說般若到眞源
般若能摧於所有般若能度於瀑流
般若能作清淨因般若能安勝解脫
淨慧能離諸纏蓋於藴處界悉遍知
明慧照曜三界空於能所相皆解脫
修行般若令清淨一切世間無所著
通達能行般若行常修淨慧照眞空
五眼清淨五根明能除五趣淨五藴
至於彼岸常安住入於法界亦復然
平等猶若大虛空高廣善順於佛智
虛空藏菩薩所問經卷第二第十三張曲

於得無得二倶離能示中道甘露門
隨順聖人之所行善能分別無分別
能知苦集斷貪愛修道示滅顯無爲
成就實智慧光明故了三世無來去
於諸刹土皆平等諸法寂靜等亦然
了諸有情無我人是則眞修智慧者
善男子云何菩薩修行福德猶若虛
空善男子一切法性猶如虛空以菩
提心而爲種子所修福聚皆不捨離
於菩提心積集善根而皆迴向薩婆
若海由是獲得無量福德皆如虛空
善男子菩薩應當發如是心虛空無
量故感招福聚亦復無量何以故由
意無量故福亦無量菩薩於彼應作是
觀善男子復有十種無量莊嚴菩薩
應滿如是福聚云何爲十所謂無量
身莊嚴相好圓滿故無量語莊嚴隨
說法輪皆清淨故無量心莊嚴通達
一切有情心故無量行智莊嚴成熟
無量諸有情故無量行相莊嚴淨無
量佛刹故無量福德禪定精進莊嚴成
滿無量佛威儀故無量大菩提場莊
嚴應滿一切相及行故無量無遮施
虛空藏菩薩所問經卷第二第十四張曲

@@會莊嚴成滿無量佛毫相故無量恭
敬無我莊嚴成滿如來無見頂相故
無量無間定心莊嚴成滿無量無諂
曲心順淨意故善男子是爲十種無
量莊嚴菩薩若能如是發廣大心猶
如虛空所獲福德如虛空故
善男子云何菩薩修行智慧猶如虛
空若菩薩遍緣一切有情有欲心無
欲心如實知有瞋心無瞋心如實知
有癡心無癡心如實知有雜染心無
雜染心如實知自旣離欲復能爲他
補特伽羅說調伏欲法自旣離瞋復
能爲他補特伽羅說調伏瞋法自旣
離癡復能爲他補特伽羅說調伏癡
法自離雜染復能爲他說調伏一切
諸煩惱法不見有貪瞋癡煩惱者爲
不劣心離貪瞋癡煩惱者爲勝上心
何以故以彼菩薩於不二法界清淨
法門以證知故如是法界卽貪瞋癡
界如是法界卽離染界是故法界與
一切法㸦相涉入法界卽法法卽法
界無所不遍若知我界卽知法界法
界我界無有二故所以者何我清淨
虛空藏菩薩所問經卷第二第一五張曲

@@故法界清淨如是一切法清淨故光
顯容受亦無容受離於一切相無相
故無所安立猶如虛空名無礙智由
無礙智了一切法無所障礙是爲菩
薩修行智慧猶如虛空
善男子云何菩薩佛所印可佛隨念
所謂念無漏戒是戒佛隨念一切法
平等不散是定佛隨念一切法無所
分別是慧佛隨念不住於二心是解
脫佛隨念不著一切智是解脫知見
佛隨念三世平等不動是力佛隨念
不住一切漏是無所畏佛隨念如是
當念佛身所有一切功德皆是佛隨
念法界平等無所分別復次佛隨念
念佛所有色自性清淨由見色自性
清淨故無念智隨至乃至受想行識
見識自性清淨故無念智隨至如是
十二處十八界亦復如是由一切法
自性智故最殊勝慧一切作意遠離
一切見纏遠離如是知色無垢濁念
無垢濁是謂佛所印可佛隨念復次
佛隨念謂念於佛行住坐臥一切威
儀不生執著於佛說法於佛寂嘿不
虛空藏菩薩所問經卷第二第十六張曲

生執著亦不執著念與非念所以者
何佛無念無作意非色非相非法非
非法由一切相緣慮不現行故善男
子是名佛所印可佛隨念
善男子去何菩薩佛所印可法隨念
法名離欲於法無染故亦無法隨念
法名無阿頼耶於法無隱沒故亦無
法隨念法名寂靜以無心意識染著
故亦無法隨念法名無相於法無隨
相識故亦無法隨念法名無爲於法
無施設住故亦無法隨念復次法隨
念若念無間斷不起法想卽入正位
證無生忍觀一切法本來不生無法
可證卽是一切學無學緣覺菩薩正
等菩提所證之處如是一切聖所證
解脫法亦無自性是爲菩薩佛所印
可法隨念
善男子云何菩薩佛所印可僧伽隨念
僧名無爲彼不可以造作而作而無現
行身語意業但是施設而有所行是
無爲僧離施設住超諸言論善男子
是爲佛所印可僧伽隨念善男子云
何菩薩佛所印可捨隨念所謂捨於
虛空藏菩薩所問經卷第二第十七張曲

@@一切所依資具及捨於法亦無所捨
此名最勝捨於一切法無取無捨亦無
所求無有緣慮非無緣慮彼無心行
亦無施設亦不住於識不生於心以
無住心故名爲佛所印可捨隨念復
次菩薩捨隨念者以所修行迴向平
等薩婆若智不見菩提爲所隨念
何以故以薩婆若與彼隨念性無二
故善男子如是法智相應是名菩薩
佛所印可捨隨念善男子云何菩薩
佛所印可戒隨念戒名無爲無漏無
礙永息功用成就一切禁戒無識無
相亦不住心作三摩地最勝所依亦
是發生淨慧根本離於戲論及解脫
相亦無二種分別之相智者所讃無有
現色能息煩惱亦無施設安樂隨行
亦無對治一切分別菩薩常於如是
類戒無有垢濁是名菩薩佛所印可
戒隨念
善男子云何菩薩佛所印可天隨念
應隨念二種天一者五淨居天有聖
者故二者覩史多天以一生補處菩
薩在彼天故復次此一生補處菩薩
虛空藏菩薩所問經卷第二第十八張曲

@@住彼天宮有十種頂法何者爲十所
謂一切波羅蜜中般若波羅蜜多而
爲其頂一切神通之中不退神通而
爲其頂一切地中唯灌頂地而爲其
頂一切菩提分法之中不退正見勝
三摩地而爲其頂一切無礙解中義
辯無礙而爲其頂一切智中無著無
礙智而爲其頂一切根中知上中下
根無礙智而爲其頂一切力無畏中
照耀隨入智而爲其頂一切眼中佛
眼觀察一切佛法了如掌內而爲其
頂坐菩提場中當成正覺一刹那心
相應正慧而爲其頂是爲十種頂法
之相應隨念之若菩薩得是念巳見
則不亂隨眠纏不亂作意戲論不
亂於如是類念無垢濁應當如是隨
念彼天善男子是名菩薩佛所印可
天隨念
善男子云何菩薩所行諸行等於涅
槃涅槃名寂靜悉除一切煩惱滅一
切受離一切所緣出藴處界卽彼正
士獲得涅槃平等以本願力遊戲大
悲方便智慧得如來加持故善修智
虛空藏菩薩所問經卷第二第十九張曲

慧意樂清淨住於如幻妙三摩地悉
知有情煩惱生死皆如幻化示現受
生由此能斷諸生死縛無所染汙名
日涅槃旣得自在不生而生無所不
生亦無所生常在涅槃不斷生死而
成熟有情無有休息善男子此名菩
薩大悲方便雙智慧門若菩薩住此
門者獲得涅槃平等行菩薩行
善男子云何菩薩善知一切有情行
相善男子菩薩有八萬四千行是於
根本鄔駄南句有情行相無量差別
不可思議不可言說唯佛能知非諸
聲聞緣覺所了亦非菩薩之所能了
彼菩薩蒙佛加持及自智力隨知一
切有情行相所謂如是自性相如是
行相如是因相如是緣相如是作相
如是和合相或種種相離相欲相瞋
相癡相等分相地獄相傍生相琰魔
界相天相人相或聲聞尼夜摩相或
緣覺尼夜摩相或佛尼夜摩相或遠
因相中因相近因相如是有情一切
虛空藏菩薩所問經卷第二第二十張曲

@@行相如實知之除一切智不被摧伏
善男子是爲菩薩善知一切有情行相
大集虛空藏菩薩所問經卷第二
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
虛空藏菩薩所問經卷第二第二十一張曲

@@大集大虛空藏菩薩所問經卷第三曲
開府儀同三司特進試鴻臚嫏肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑金正號大廣智大興善等三藏沙門不空奉詔譯
善男子云何菩薩能持世尊佛法寶
藏善男子諸佛法藏無有窮盡以一
切有情根性行相差別無量諸佛世
尊爲令趣入隨其爾所差別根性說
法寶藏亦有爾所無量無邊是故名
爲佛法寶藏復次如來證菩提夜般
涅槃夜於其中間巳說令說當說所
有一切悉名如說不異說眞說云何名
爲如說如彼眞如平等而說故名如
說云何不異說所說之法依勝義諦
平等無二名不異說云何眞說稱法
自性名爲眞說復次諸佛法藏不可
以文字說假使滿於三千大千世界
一切有情皆如阿難陀多聞第一於
百千倶胝刧中說於一義不可究盡
如是諸佛無邊法藏菩薩悉能如法
受持一切文字皆不廢忘於一切義
無有差異使諸有情皆得歡喜供養
奉事一切如來摧壞一切魔怨制伏

一切外道息滅煩惱顯揚正法如是
善男子是名持佛世尊佛法寶藏復
次善男子如我等覺彼法自性菩薩
如是如彼法性應當受持云何名爲
如來等覺彼法自性謂知法自性悉
皆如幻不成就相故悉皆如夢無境
界相故悉如陽炎畢意無生相故悉
如光影無移動相故亦如影像無自
性相故知空自性究竟如露故知無
相自性無分別故知無願自性心無
住故知離欲自性一切欲遠離故知
無爲自性超諸數相故善男子如是
言說爲他了別故我巳現證是法自
性彼法性相不可言說若菩薩欲受
持諸佛法藏應如如來覺了諸法自
性而以文字語言爲諸有情如是說
法是爲菩薩能持諸佛正法寶藏
善男子云何菩薩善知有情本來清
淨而成熟之善男子有情界本來清
淨於彼根本性有情不可得若菩薩
欲成熟彼有情應如是知根本清淨
復應念彼無我見無有情見無命者
見無受者見復次所說有情名者但
虛空藏菩薩所問經卷第三第二張曲

@@從顚倒見纏無明有愛虛妄分別諸
煩惱生無有實性而彼菩薩應當斷
除虛妄顚倒一切煩惱而爲有情說
如此法不壞其性爲令了知有情無
故有情離故應當如是成熟有情善
男子是名菩薩善知有情本來清淨
而成熟之
善男子云何菩薩如理相應修習佛
法如理者名入緣生何以故如彼彼
因緣感彼彼果報謂如布施因獲大
財富是故菩薩行布施巳盡將迴向
一切智智滿足成就檀波羅蜜尸羅
是生人天之因菩薩普令汙戒有情
安住淨戒要期迴向薩婆若巳滿足
成就戒波羅蜜忍辱柔和爲莊嚴身
口意之因菩薩常行自利利他不爲
惱害住於忍辱迴向薩婆若巳滿足
成就忍波羅蜜精進爲能引攝一切
佛法之因菩薩應發勤精進心積集
一切所有善根盡將迴向薩婆若巳
滿足成就精進波羅蜜禪定爲於正
知之因菩薩爲欲求正知故修習奢
摩他資糧盡以迴向薩婆若巳滿足
虛空藏菩薩所問經卷第三第三張曲

@@成就禪波羅蜜般若多聞爲大慧之
因菩薩不取不執聞相迴向薩婆若
巳滿足成就般若波羅蜜如是能於
一切善法知如是因感如是果是名
因緣如理作意復次如理作意者謂
如於我及一切法如理作意如是知
我無我一切法悉皆無我知我是空
一切法悉皆是空我伹有名一切法
亦唯有名菩薩如是如理作意於一
切法平等相應卽是具足一切佛法
是爲菩薩如理相應修習佛法
善男子云何菩薩不退神通於一切
法而得自在善男子若有沙門或婆
羅門不害身見起於神通彼還退失
若時菩薩巳害身見及能遠離六十
二等一切諸見起於神通名爲具智
具惠具覺具施具戒具定亦卽名爲
身心遠離具是智巳內常寂靜外無
所行遍所知心可所欲心善決擇心
善清淨慧無煩惱濁得光明無翳智
積集福資糧積集智資糧積集奢摩
他資糧積集毗鉢舎那資糧資以檀
那淨戒莊嚴被以忍辱精雇甲胄依
虛空藏菩薩所問經卷第三第四張曲

於禪定善修般若隨順大慈安住大
悲超出方便成如是法起妙神通高
昇無礙乃至坐於菩提道場以神通
故於一切法皆得自在現一切色聞
一切聲入一切心憶念無量刧獲得
一切遊戲神通伏斷諸漏乃至隨意
轉變皆得自在於一切法無復功用
善男子是爲菩薩不退神通於一切
法而得自在
善男子云何菩薩入甚深佛法理趣一切
聲聞緣覺難測善男子甚深者名爲緣
生理趣所謂無明緣行行緣識識緣名色
名色緣六處六處緣觸觸緣受受緣
愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死
憂悲苦惱由集爲因爲緣生大苦藴
令諸有情流轉雜染菩薩於彼善能
了知此則名爲緣生理趣云何名爲
緣滅理趣謂無明滅則行滅行滅則
識滅識滅則名色滅名色滅則六處
滅六處滅則觸滅觸滅則受滅受滅
則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有
滅則生滅生滅則老死憂悲苦惱滅
由是因緣滅則大苦藴滅故令有情
獲得清淨如是名爲緣滅理趣虛空
藏菩薩所問經卷第三第五張曲

@@苦菩薩於彼如是了知是名爲入甚
深理趣非諸聲聞緣覺能於雜染得
清淨者此是諸佛如來境界若菩薩
以佛威神加持之力則能於此隨分
覺悟復次甚深者名薩迦耶薩迦耶清
淨故一切法清淨何以故此薩迦耶推求
根本無所得故其無所得則爲甚深
諸佛於我皆無所得我本清淨如我
清淨一切法亦清淨以何因緣而名
清淨謂彼諸法本來不生無所起滅
故名清淨復次無暗無明無阿頼耶
眞實勝義名爲甚深彼無眼滅乃至亦
無意滅無有境界是無境界則是眞
實第一義諦名爲甚深亦無心意執
著勝義以難測難見不可覺故於此
諸類甚深法理伹以假名隨順世諦
於他有情分別顯示是爲菩薩得入
甚深佛法理趣一切聲聞緣覺難測
善男子云何菩薩入緣起善巧智遠
離一切邊見善男子緣起者無所緣
是緣起無事無成就是緣起無常苦
無我寂靜是緣起無我無有情無命
者無養育無補特伽羅無人無儒童
虛空藏菩薩所問經卷第三第六張曲

@@是緣起無生無起是緣起無所有無
功用空無相寂靜無所行無戲論是
故名無戲論法如是生是爲生如是滅是
爲滅復次無我無有情無壽命無養育
無補特伽羅無人無儒童則無有法
可爲緣生於彼無我主宰名故譬如
草木牆壁影像一切諸法亦復如是
如外諸法之所生時生無所有滅時
滅無所有內法亦爾生時生無所
有滅時滅無所有除緣起法無實
所生闕緣無滅如是相應則一切邊
見悉皆離也云何邊見邊見者名斷
名常生時不生壞時不壞無生無壞
於斷常邊自然清淨自清淨故於諸
邊見皆得清淨善男子是爲菩薩八
緣起善巧智遠離邊見善男子云何
菩薩以如來印印於眞如不間斷善
巧智善男子如來印印者不間斷印
無生無轉無所取無動無所動一切
世閒人天阿修羅無所傾動何以故
世間人天阿修羅以彼印印如是如
來印究竟不生印究竟空性印究竟
無相印究意無願印究竟無爲印究
竟離欲印究竟眞如印究竟實際印
虛空藏菩薩所問經卷第三第七張曲

究竟虛空印善男子譬如空中印無
所現如是如來印於五眼而不現於
光明之相以自相印而印之故乃至
如來於一切法施設言說皆以如來
印印之是爲施設彼所有識及境界
法皆是作法安立而於彼法不作種
種安立之相以眞如印印之無有間
斷云何於眞如間斷若分別諸法見
上中下名爲聞斷若於諸法無所分
別名無間斷復次於多分別而生分
別於彼眞如無能壞亂譬如有情於
空中行而彼虛空無有破壞如是一
切有情於眞如中行而彼眞如無有
斷壞菩薩如是由以智故於色於法
以眞如印印之不於眞如間斷破壞
是爲菩薩以如來印印於眞如不間
斷善巧智
善男子云何菩薩入於法界甚深理
趣見一切法與諸法界㸦相周遍平
等一性法界者亦名離欲界離一切
塵故亦名不生界無聚集故不相違
界本無生故無往界無等故無來界
無礙故無住界不生起故如如界三
虛空藏菩薩所問經卷第三第八張曲

@@世平等故無我界本來清淨故無壽
者界由勝義故無了別界無所住故
無阿頼耶界無染汙故無生起界性
決定故如虛空界性清淨故如涅槃
界無戲論故如是名爲入法界理趣
若菩薩入如是理趣凡所演說一一
語言皆與法界理趣㸦相周遍卽知
欲界法界無二無別復次欲性法界
嗔性法界無二嗔性法界癡性法界
無二癡性法界煩惱性法界無二煩
惱性法界欲界性法界無二欲界性
法界色界性法界無二色界性法界
無色界性法界無二無色界性法界
空性法界無二空性法界眼界性法
界無二眼界性法界色性法界無二
色性法界眼識界性法界無二眼識
界性法界乃至意界性法界無二意
界性法界意識界性法界無二意識
界性法界藴界性法界無二藴界性
法界地水火風界性法界無二地
水火風界性法界空性法界無二乃
至八万四千法藴行一切法法界無
二是爲一切法法性界若菩薩由平
虛空藏菩薩所問經卷第三第九張曲

@@等智入如是法界則能見一切法平
等性理趣善男子是爲菩薩入法界
理趣
善男子云何菩薩意樂堅固猶若金
剛住此大乘無有傾動善男子菩薩
成就十二種法意樂堅固猶若金剛
不爲人天世間所壞云何十二所謂
菩提心意樂増上意樂不壞故於施
戒忍精進禪定般若不壞故大慈大悲不
壞故四攝法不壞故成熟有情不壞
故淨佛國土不壞故不猒患生死不
壞故無猒足善根不壞故爲莊嚴相
好設無遮施會不壞故爲護正法弃
捨身命不壞故所有善根迴施一切
有情不壞故積集一切佛法不壞故
善男子若菩薩於如是法修習不壞
當知爾時名爲成就堅固金剛不壞
意樂如金剛寶能摧諸寶自體不壞
如是菩薩成就堅固意樂能摧一切
有情煩惱隨眠而自體不壞善男子
是爲菩薩成就金剛堅固意樂於此
大乘無有傾動
善男子云何菩薩於自境界清淨如佛
虛空藏菩薩所問經卷第三第十張曲

境界善男子佛境界者無有境界離
於境界一切清淨彼菩薩由自境界
及佛境界悉清淨故而淨眼境界卽
佛境界亦無佛境界及眼境界無近
無遠何以故遠離境界與佛境界亦
無遠離境界及眼境界其耳境界卽
佛境界亦無佛境界無有遠近何以
故遠離境界與佛境界亦無遠離境
界及耳境界其鼻境界卽佛境界亦
無佛境界無有遠近何以故遠離境
界與佛境界亦無遠離境界及鼻境
界其舌境界卽佛境界亦無佛境界
无有遠近何以故遠離境界與佛境
界亦無遠離境界及舌境界其身境界
卽佛境界亦無佛境界無有遠近何以故
遠離境界與佛境界亦無遠離境界及
身境界其意境界卽佛境界亦无佛
境界无有遠近何以故遠離境界與
佛境界亦无遠離境界及意境界乃
至藴處界十二因緣亦復如是善男
子若菩薩入佛境界遠離境界一切
境界若自境界清淨平等是卽名爲
入佛境界如是六種境界所有影現
虛空藏菩薩所問經卷第三第十一張曲

@@彼皆入於諸佛境界不生取著悉遠
離故如是如來境界無有染礙一切境界
不染不礙亦復如是善男子如是解
者是爲菩薩成就隨入佛界清淨自
界清淨
善男子云何菩薩獲得陀羅尼無忘
法行善男子菩薩應於此陀羅尼修
持作業云何修持善男子有三十二
種修陀羅尼法所謂求法故愛樂法
故法苑樂故隨法流故隨順法故尊
上法故承事供養多聞者故常於和
上及阿闍梨無有我慢恭敬供養故
求法無猒故於教授者隨順不逆故
於說法者敬愛如佛不求其短故於
所聞法悉皆受持故不懈怠故於法
不悋故所行法施無悕望故於所聞
法如理作意故於所聞法善觀察故
求於多聞無齊限故常於梵行無休
息故常樂遠離心寂靜故常勤修習
六隨念故於六染法常棄捨故於六
和敬恒不捨故於一切有情起無礙
心故於緣生法修順忍故於三脫門
作意觀察不驚怖故不捨聖種杜多
虛空藏菩薩所問經卷第三第十二張曲

@@功德故護持正法心無下劣故觀於
衆生起大悲故求於正法不惜身命
故修大智行離愚惑故成就有情不懈
倦故如是名爲修陀羅尼無忘失業
復次善男子若菩薩得是陀羅尼巳
於佛所說悉能遍持令不忘失謂所
聞法無有忘失以念不忘以捨覺悟
以慧照了入於一切無盡文字得諸
言音隨類善解智得無礙辯演說無
滯智於了義經入理趣智不了義經
入理趣智入於世俗無盡說智入於
勝義不斷說智於正斷精雇得無退
智於四神足起遊戲智於諸根中得差
別智於諸力中得無動智於七覺支
得開悟智於八聖道得入理智於奢
摩他得心住智於毗鉢舎那得法決
擇智於智解脫得隨順智於諸辯說
得深入智於諸神通得生起智於諸
波羅蜜得分別智於四攝法得隨機
智於諸音聲得語路智於決定法得
決擇智於諸經義得無聞斷智於諸
文字得無盡智於諸有情得歡喜智
於求法者得稱根說法智於佛所說
虛空藏菩薩所問經卷第三第十三張曲

得念捻持智於一切文字得入詞句
智於諸垢淨得如實覺智於諸業緣
得悟果報智於一切法得光明無翳
智是名陀羅尼得陀羅尼平等身語
心者能雨無盡法能息諸煩惱能生
一切諸佛法故由得此陀羅尼甚深
理故常無忘失是故名爲菩薩得陀
羅尼無忘法行善男子云何菩薩獲
得如來加持無礙辯才善男子若菩
薩常蒙如來之所加持得二十四種
無礙辯才云何名爲二十四種所謂迅疾
辯利捷辯無礙辯無滯辯善詞辯甚深
辯間錯衆音辯勝妙莊嚴辯無沉沒辯
無畏辯種種偈讃辯修多羅緣起本
事辯能摧伏他辯說差別無盡句辯
顯現微妙辯端嚴威德辯說法無間
辯天衆莊嚴辯斷諸疑惑辯世出世法
辯不錯失辯慈悲喜捨悦可衆心辯
宿命通辯佛所加持辯善男子如是
二十四種辯修二十四種業而得成
就何者二十四種業所謂不逆師長
教誨故獲迅疾辯往來無諂故獲得
利捷辯離諸煩惱故得無礙辯不好
虛空藏菩薩所問經卷第三第十四張曲

@@雜住故得無滯辯不離間語故得善
詞辯悟緣生故得甚深辯以種種施
故得間錯衆音辯嚴飾如來塔廟故
得勝妙莊嚴辯不捨菩提心故得無
沉沒辯善護戒藴故得無畏辯施種
種幢幡鈴蓋故得說種種偈讃辯承事
恭敬種種捨施諸師長故得說修多
羅緣起本事辯不遍惱貧匱有情故
得能摧伏他辯施無盡寳藏令他入
法故得說差別無盡句辯所說眞實
無麤獷故得顯現微妙辯不輕毁尊
教及離間他人故得端嚴威德辯於
自得法住持故得說法無間辯不謗
毁他以歡喜心施所愛物故得天衆
莊嚴辯於法不師拳如聞說故得斷
一切疑辯觀於一切皆如師長不加
遍惱施病者藥故得世出世法辯不
求他過常自省察故得不錯失辯以
平等心觀諸有情置涅槃道不著一
切利養恭敬及名聞故得慈悲喜捨
悦可衆心辯善言柔軟如說修行心
無濁亂故得宿命通辯不謗大乘不樂
小乘悲愍有情故得佛所加持辯是
虛空藏菩薩所問經卷第三第十五張曲

@@名成就二十四種辯才之業復次令
他有情到究竟故名爲辯才於他住
持能警覺故名爲辯才於他歡喜意
相續故名爲辯才於他有情說隨心
智故名爲辯才善男子成就如是法
功德智是爲菩薩獲佛加持無㝵辯
才善男子云何菩薩於生死中而得
自在善男子菩薩成就十二種法於
生死中而得自在云何十二所謂遠
離惡友故親近善友故於佛所許見
清淨故戒藴清淨從三摩鉢底起於
智慧方便而雙運故獲不退神通故
觀諸法無生故爲滿本願於生死中
而受生故觀於有情起大慈故以大
悲定觀察諸法如幻化故知一切法
不生滅故於如夢性法不虛妄法如
實觀察故以佛世尊威神加持或現
生死而不染生死故是爲十二若菩
薩成就此十二法能於無量阿僧祗
所生之處示現受身廣大利益一切
有情善男子如是一切從二種根之
所建立所謂神通智及大悲根如是
名爲菩薩摩訶薩於生死中獲於神
通虛空藏菩薩所問經卷第三第十六張
曲

而得自在
善男子云何菩薩摧伏怨敵超越四
魔善男子若菩薩以如幻智通達一
切五藴諸法皆如幻化超越藴魔通
達諸法本性清淨超煩惱魔通達緣
起超越死魔不退菩提心故超越天
魔復次菩薩如是觀故能害所有障
於菩提一切魔業魔不得便何謂魔
業謂愛樂小乘是爲魔業不護菩提
心是爲魔業於諸有情簡別行施是
爲魔業樂求生處而持禁戒是爲魔
業爲求色相而修忍辱是爲魔業作
世間事相應精進是爲魔業於禪味
著是爲魔業以慧猒離於下劣法是
爲魔業在於生死而有疲倦是爲魔
業作諸善根而不迴向是爲魔業猒
離煩惱是爲魔業覆藏巳過是爲魔
業憎嫉菩薩是爲魔業誹謗正法是
爲魔業背恩不報是爲魔業不求諸
度是爲魔業不敬正法是爲魔業慳
惜於法是爲魔業希利說法是爲魔
業離於方便成就有情是爲魔業捨
四攝法是爲魔業毁破禁戒是爲魔業
虛空藏菩薩所問經卷第三第十七張曲

@@輕持戒者是爲魔業順聲聞行是爲魔
業順緣覺乘是爲魔業要求無爲是爲
魔業猒離有爲是爲魔業心懷疑惑
不利有情是爲魔業所聞好疑不善
通達如理作意是爲魔業好懷諂
假示哀愍是爲魔業麤獷惡駕是爲魔
業於罪不猒是爲魔業染著自法是爲
魔業少聞便足是爲魔業不求正法是
爲魔業樂求非法是爲魔業於障蓋纏
不樂對治是爲魔業不淨心口是爲魔
業忍沙門垢是爲魔業善男子如是乃
至好行十不善業捨於善法如是一
切悉爲魔業若菩薩成就四法而能
超越云何爲四所謂不忘菩提心故
勤修六度不放逸故住於善巧智成
就有情故住甚染理護持正法故善
男子菩薩若與此法相應決定能摧
諸魔怨敵是爲菩薩超出四魔
善男子云何菩薩積集無量福德資
糧爲諸有情作所依止善男子若菩
薩於一切有情起同體大悲住於禪
定見來求者悉皆捨施以福無盡得
於寶手令他受用意樂清淨心如平
虛空藏菩薩所問經卷第三第十八張曲

@@地離於高下有所怖望豐饒利益戒
























善男子云何菩薩獲得海印三摩地
不染一切有情心行善男子以何因
緣名爲海印三摩地如贍部洲諸有
情等若干色類皆於海中而現影像
故名大海如是若干有情一切心色
之類乃至音聲彼諸影像皆於菩薩
心海中現是故名爲海印三摩地譬
如大海同一鹹味菩薩一味法解脫
智亦復如是譬如大海不越潮限菩
薩觀時非時故不越成菩提時坐於
道場亦復如是譬如大海不宿死屍
菩薩不與一切習氣煩惱及聲聞緣
覺心倶亦復如是譬如大海容納万
流不増不減菩薩容受一切諸法無有
増減亦復如是譬如大海其廣無涯菩薩
慧用無邊亦復如是譬如大海深難
得底菩薩智海一切聲聞緣覺難測
亦復如是譬如大海能作無量世界
依止菩薩作諸有情依止亦復如是
善男子是爲菩薩善入海印三摩地
巳不染一切有情心行
善男子云何菩薩得無染著心如虛
空風無有障礙善男子若菩薩於一
虛空藏菩薩所問經卷第三第二十張曲

@@切法遠離見纏心無所著譬如大風
於虛空中無所染著如是菩薩於一
切法心無所著亦復如是是爲菩薩
得無染著心如虛空風無有障礙
大集大虛空藏菩薩所問經卷第三
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
虛空藏菩薩所問經卷第三第二十一張曲

@@大集大虛空藏菩薩所問經卷第四曲
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善等三藏沙門不奉詔譯善男
子云何菩薩善知軌儀修行離暗獲
得光明不隨他緣得自然智速到大
乘一切智智善男子若菩薩於彼所
行軌儀一切諸行不退不動獲得光
明名爲正法自智光明亦名於法無
障礙智能離於暗獲得光明不隨他
緣得自然智何以故彼菩薩住自然
智光明之時於他有情及於此法照
了決定不隨他緣速疾能證薩婆若
智爾時世尊說伽他日巳脫
諸見之智者於生死中具福德住於
瑜伽離諸相迴向菩提無盡處應具
一切智資粮無邊智慧虛空性無色
無相亦無法則能滿足一切智應念
佛身勝生子於彼心意不散動不取
色相及種姓是故名爲念如來法體
遠離於諸欲湛然寂靜常無相若能
遠離於所緣是故名爲眞念法無爲
無染常解脫是故名爲念僧伽

一切資緣諸事物悉能捨施無所著
無思清淨無分別是故名爲念於捨
無爲尸羅無諸漏離身語意不流轉
不生三有無所依是爲正念無漏戒
淨居諸天體無垢及住兠率紹法王
應念如是清淨天不久我常亦如彼
若持諸佛之正法不應執著煩惱事
於法非法皆解脫如是能持諸佛法
如佛所得菩提相受持法者亦復然
若知本際無有塵是則名持諸佛法
由我淨故有清淨法淨智者隨行之
知諸有情心性淨以如是行而成就
不作斷滅有情界亦不見彼有増減
爲說斷除顚倒見化無量衆令清淨
應說世間諸境界不異如來之境界
佛之境界如虛空世間之境亦如是
一切語言及文字悉皆猶如空谷響
中間無有所聞者如是知巳獲揔持
受持修習及讀誦盡能宣說法理趣
無我無人無法想如是安住陀羅尼
能持一切諸佛法善說聞者皆歡喜
正念不離三摩地由此決定於揔持
於法不動無散心亦於諸法無疑惑
虛空藏菩薩所問經卷第四第二張曲

@@譬如龍王降大雨彼人說法亦復然
無著無縛無障礙能說千億倶胝典
於諸有情無法想彼得辯才勝功德
承佛威神說妙法千倶胝劫常無礙
令諸有情心歡喜安住辯才佛功德
若知一切法理趣體性皆若於虛空
無人無命無壽者彼卽名持佛正法
有情本性皆圓寂究竟諸法悉無生
是忍境界無垢淨得此名爲不放逸
見於諸藴皆如幻則見諸法眞實性
知於六處如空邑是則能超於藴魔
譬如空中起浮雲一切諸惑亦如是
常於正理勤觀察彼則能超煩惱魔
若知無生常不生則知寂滅亦無滅
法無過去未來世決定不爲死魔侵
於法無動亦無思不住菩提無覺想
無我無人起悲濟是降天魔之眷屬
見於識智二平等不住無爲及有爲
心如幻化知世間是名勇健難搉伏
於此彼岸無所著說法修習相應者
拔濟有情無人想是名菩薩之導師
觀察三有如曠野亦如空性不變異
無路無人無拔濟是爲說法大商主
虛空藏菩薩所問經卷第四第三張曲

@@善說有無眞實法了法本來常清淨
悲與寂滅理相應是名菩薩導師者
前後流轉心相續如此二心不和合
了知流注心體性是名菩薩之勇健
知諸法性本清淨猶如虛空如水月
不著一切諸煩惱是淨薩埵常稱讃
若知一法同諸法如幻陽炎無所取
虛妄空寂不常恒彼人不夂成眞覺
說此決定法門時七萬二千那庾多
天人緊那羅摩睺羅伽等皆發無上
正等覺心三万二千菩薩得無生法
忍於此三千大千世界六種震動大
光普照百千諸天雨種種花奏諸伎
樂以鄔馱南而共讃歎此諸有情巳
爲如來法印印之若有聞此法門能
生勝解受持演說如法修行一切智
者於此佛刹皆應禮敬以自莊嚴所
以者何由佛世尊出興於世演此祕
密決定法門令我等聞非餘有情所
聞見故
爾時大虛空藏菩薩從佛世尊聞說
是巳卽時獲得六無垢清淨三摩地
門以價直三千世界摩尼寶網覆於
虛空藏菩薩所問經卷第四第四張曲

佛上而爲供養一心合掌作如是言
如來令者以無礙智觀察一切有情
根性前後善巧宣說無障礙法甚深
理趣由此衆會皆大歡喜讃歎大乘
時十方世界所來集會諸菩薩等復
放光明皆言由於如來說如是法間
令我等聞深生慶幸靡不歡喜
爾時會中有菩薩摩訶薩名日迅辯
白大虛空藏菩薩言正士汝名虛空
庫藏而汝豈以虛空爲庫藏耶虛空
藏菩薩言善男子我亦是虛空亦是
庫藏迅辯菩薩言善男子我願見汝
虛空庫藏差別之相虛空藏菩薩言
善男子如汝之心所思惟物我令空
中爲汝雨之迅辯菩薩言我昔曾見
赤優波羅吉祥如來蓮花莊嚴世界
彼有蓮花名日一切光明遍照其量
廣於一倶盧舎有多千葉香潔柔軟
猶若迦止栗那綿身觸之時受極快
樂其香芬馥遍於無量百千世界彼
中菩薩聞香見花卽皆得定唯願仁
者於此衆會而雨是花時迅辯菩薩
一心淨意未夂之間於是大虛空藏
虛空藏菩薩所問經卷第四第五張曲

@@菩薩以大威神加持力故卽於空中
雨如是花時此會衆見是花巳各各
獲得愛樂花三摩地從定出巳異口
同聲讃大虛空藏菩薩言善哉善哉
正士由汝加持*力故令一切有情
悉皆獲得如是之力
爾時衆中復有菩薩名寶莊嚴白大
虛空藏菩薩言大士唯願爲我及諸
有情於虛空中雨細粖金所言未訖
卽有無量粖金從虛空中如雨而下
寶莊嚴菩薩復言願於空中雨一切
寶所言未訖卽於空中有無量無數
種種名種種色種種摩尼之寶如雨
而下所謂金銀頗胝迦吠琉璃碼碯
赤珠牟娑羅藏寶吉祥藏寶髺娑羅無
垢光寶月光寶日光寶照曜寶殊勝光
寶贍部光寶火光寶硨磲璧王珊瑚
帝靑寶德藏寶寂靜光寶澄清濁水
寶不壞光明寶建立眼寶旋轉寶釋
迦楞伽寶勝寶大勝寶威德熾盛寶
吉祥藏王寶金剛蘂寶世光寶光味
寶持光半月寶贍部檀寶贍部洲光
寶千光寶炬火光寶勝莊嚴寶息熱
寶無虛空藏菩薩所問經卷第四第六
張曲
@@熱惱寶除病寶淨眼寶淨耳鼻舌身
意寶照曜支寶照曜寶靑光寶黃光
寶頗胝迦寶白頗胝迦寶網寶以要
言之餘如是類無量之寶悉皆雨之
如是無邊衆寶名字若於一劫不可
說盡
爾時復有時王菩薩白大虛空藏菩
薩言大士此娑訶世界有無量受苦
有情貧匱飢餓無諸飮食著破弊衣
復有裸形及諸餓鬼露體饑渴被髪
覆身常思所弃涕唾膿血爲如是類
願生憐愍雨以衣食而充濟之時虛
空藏菩薩以加持力卽於虛空雨種
種飮食異類衣服百千色相無量無
邊不可算數上妙細軟過於迦止栗
那綿身觸之時受極快樂於此三千
大千世界一切貧匱弧露有情及諸
餓鬼蒙此飮食勝妙衣服悉皆充足
爾時會中復有菩薩名曰醫王白大
虛空藏菩薩言大士今此世界無量
有情嬰諸疾病復無眷屬所能瞻視
以病纏綿受大苦惱願爲此等諸有
情類雨上藥草令彼患者悉皆除愈
虛空藏菩薩所問經卷第四第七張曲

所言未訖卽時虛空雨於無量甘露
妙藥由此藥故一切病者服皆除差
復有菩薩名摧惡趣白大虛空藏菩
薩言善男子願以大悲息三惡趣受
諸劇苦一切有情所言未訖卽於空
中出大光明照捺落迦傍生鬼趣彼
諸有情皆息衆苦得受安樂又於虛
空雨衆花鬘塗香未香幢幡傘蓋燈
燭音樂奴婢妻妾童子婇女象馬車
乘宅舎城郭村邑聚落國土宮殿樓
閣花園窓牖牀榻珍寶輦輿四牛十
六牛乃至千牛所駕之車悉於虛空
如雨而下皆由大虛空藏菩薩加持
力故復告衆言善男子汝等皆取如
是等物隨用拾施當令滿足檀波羅蜜
復有菩薩名戒莊嚴白大虛空藏菩
薩言善男子汝巳雨於檀波羅蜜何不
復雨戒波羅蜜所言未訖卽時十方
諸佛及諸菩薩皆共讃歎戒波羅蜜
莊嚴功德如是讃歎戒功德聲從空
中出如是讃歎忍辱精進禪定智慧
莊嚴功德所出之聲亦復如是又聞
諸佛菩薩百千詞句稱讃諸法無増
虛空藏菩薩所問經卷第四第八張曲

@@無減由此法音警覺三千大千世界
令無量無數有情修學三乘而得成就
復有菩薩名普遍光明白大虛空藏
菩薩言汝虛空庫藏爲唯於此世界
中現饒益有情爲復亦能於餘世界
現如斯事
爾時大虛空藏菩薩告普遍光明菩
薩言善男子汝獲無垢妙淨天眼當
觀十方諸佛世界爲見何物說是語
巳時普遍光明卽以天眼觀見十方
無量阿僧祗世界所雨寶物飮食衣
服一如此界無所減少又聞空中所
說一切微妙法音亦不増減
爾時普遍光明菩薩見是事巳深生
奇特嘆未曾有以鄔駄南稱讃大虛
空藏菩薩不可思議難可測量而能
頃於一切世界現如是等種種寶物
唯願以佛威神之力及於仁者加持
之力令此衆會及餘世界一切有情
普皆得見如是衆寶普皆得聞虛空
法音
爾時大虛空藏菩薩卽如其言更雨
如是種種諸寶皆令此會及他方國
虛空藏菩薩所問經卷第四第九張曲

@@土一切有情悉皆得見各各皆發無
上正等菩提之心
爾時王舎大城有五百女人共詣大
虛空藏菩薩所到巳白言我聞正士
能滿一切有情所願然今我等夫主
並死不知所趣唯願大士示我令見
爾時大虛空藏菩薩以威神力故卽
爲五百女人各各現其本夫形狀住
菩薩前時虛空藏告諸女言姉姝當
觀此是汝等本夫以不彼諸女等各
見本夫悲喜交集時彼丈夫各自隨
逐是諸女等還歸本家七日之中爲
女說法令得成就咸發無上菩提之
心住不退轉時五百女相共來詣大
虛空藏菩薩之所一心同聲以伽他
讃曰
我等今知是法相猶如幻化虛空性
而爲我等示現夫今我成就最勝業
以是諸法皆變化本空無心無所動
由此通達無漏法永不隨逐諸煩惱
是故皆發菩提心願欲拔濟有情類
蒙爲我等授記莂當得成佛度有情
同名善調之如來廣於後世修諸行
虛空藏菩薩所問經卷第四第十張曲

我等獲斯妙法雨是故稱讃大導師
爾時復有五百丈夫被賊欲害卽聞
空中聲日汝等當知有菩薩名大虛
空藏能於怖畏諸有情類施於無畏
汝等應當歸依稽首必無所害時彼
諸人以恐怖故皆共一心異口同聲
作如是言南無大虛空藏菩薩作是
語時虛空藏菩薩化五百人從虛空
下住彼人前告諸賊言是等貧匱何
用害爲寧殺我等今當與汝衣服瓔
珞所須之物令無所乏勿斷彼命時
彼諸賊卽殺化人其五百人咸離怖
畏泰然安隱皆共往詣大虛空藏菩
薩之所恭敬合掌頭靣禮足作如是
言我等今者皆從大師得全性命故
來頂禮莫知所報廣大之恩唯願爲
我說微妙法當共受持成二利行
爾時大虛空藏菩薩告言善男子汝
等今者旣無所懼各各冝發阿耨多
羅三藐三菩提心則得自利利他成
就說是語巳彼等一時皆發阿耨多
羅三藐三菩提心卽以上妙衣服價
直百千奉虛空藏菩薩以申供養如
虛空藏菩薩所問經卷第四第十一張曲

@@是供養虛空藏菩薩巳卽爲供養一
切諸佛爾時世尊悉與彼等授於記
莂於當來世過無量劫修菩提分法
巳當得成佛同号無怖畏如來多陀
阿伽度阿羅訶三藐三佛陀
爾時舎利子白大虛空藏菩薩言善
男子汝得此虛空庫藏巳來經今幾
何不枯不竭周給一切無有窮盡虛
空藏言大德於意云何豈有虛空而
竭盡耶不也大士虛空藏言如是大
德舎利子虛空自性無盡我今所有
善根功德亦復如是所以者何我爲
菩提於無量劫積集無量無邊善根
悉皆迴向如彼虛空無有窮竭是故
周給不竭不盡如汝所言而此空中
施設庫藏經幾何者乃至我發菩提
心來空中庫藏夂近如是時舎利子
復言汝發菩提心復經幾時荅日如
佛世尊知其近遠舎利子卽白佛言
世尊此虛空藏菩薩發菩提心經幾
許時佛言善男子我若具說人天聞者
皆生疑惑舎利子言善哉世尊唯願
垂慈爲我開示又此會中有無量衆
虛空藏菩薩所問經卷第四第十二張曲

@@皆共渴仰願爲解說令得淨信
爾時佛告舎利子譬如恒河沙數世
界所有微塵一一微塵復爲一刧如
是塵刧爲一洛叉復有無量那由他
洛叉微塵劫盡是微塵所有刧數彼
虛空藏發於無上正等覺心經爾所
時舎利子復白佛言世尊彼虛空藏
初發心時所遇如來名字何等佛告
舎利子彼時如來出現於世名一切
勝願寶威德王如來應供正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊世界名現一切佛刹
劫名寶莊嚴舎利子彼現一切佛刹
世界所有功德莊嚴成就我以刧壽
說不能盡舎利子彼佛世尊所坐道
場周千世界復有超過數量諸菩薩衆
以爲眷屬舎利子彼時世界有轉輪
王名一切天灌頂王於三千大千世
界彼王復有不可思議寶藏有三万
六千子皆悉化生有大威德彼佛世
界乃至無有女人之名舎利子彼佛
世尊壽百千刧其一切天灌頂王於
四十中刧承事彼佛一日之中用千
虛空藏菩薩所問經卷第四第十三張曲

倶胝上妙資具積高須彌以爲供養
所積福聚不可思議其王諸子及諸眷
屬皆發阿耨多羅三藐三菩提心舎
利子彼時一切天灌頂王莫作異觀
今虛空藏菩薩是
爾時舎利子白佛言甚奇世尊此大
虛空藏菩薩被不可思議甲冑乃至
夂遠住於大乘能證如是威德法行
佛言舎利子是大虛空藏菩薩所供
養佛超過無量恒河沙數於彼佛所
淨菩提心恒河沙數佛所菩提心淨
則意樂淨恒河沙數意樂淨則加行
淨恒河沙數加行淨則増上意樂淨
恒河沙數増上意樂淨則檀波羅蜜
多淨恒河沙數檀波羅蜜多淨則尸
羅波羅蜜多淨恒河沙數尸羅波羅
蜜多淨則忍辱波羅蜜多淨恒河
沙數忍辱波羅蜜多淨則精進波羅
蜜多淨恒河沙數精進波羅蜜多淨
則禪那波羅蜜多淨恒河沙數禪那
波羅蜜多淨則般若波羅蜜多淨恒
河沙數般若波羅蜜多淨則方便波
羅蜜多淨恒河沙數方便波羅蜜多
虛空藏菩薩所問經卷第四第十四張曲

@@淨則一切有情無礙心無礙光淨恒
河沙數有情無礙心無礙光淨則大
慈淨乃至大悲大喜大捨大神通智
淨則身語心淨由恒河沙數心清淨
則一大人相淨如是廣說三十二大
人相乃至一切大人相善根淨則虛
空庫藏淨舎利子由如是故此虛空
藏菩薩能於空中示現一切菩薩之行
舎利子譬如虛空無有窮盡善男子
如是菩薩一切願行清淨無盡亦復
如是是故名爲虛空庫藏說是法時
會中有一万菩薩獲得無盡財寶于
虛空庫藏滿足願忍
爾時會中復有菩薩名日法王白大
虛空藏菩薩言我願從空中聞妙法
音虛空藏言善男子汝極生恭敬心
住虛空作大師想我當令汝聞妙法音爾
時法王菩薩幷諸大衆一心合掌向空
禮敬瞻仰而住以虛空藏菩薩加持
力故卽於空中出伽他日
心意與諸法皆如於虛空我今說少分
汝等次第聽虛空無高故下亦不可得
諸法亦如是其性無高下虛空無有生
虛空藏菩薩所問經卷第四第十五張曲

@@滅亦無所得諸法亦如是生滅不可得
空中無損減復無増益性諸法如虛空
平等無増減空中無有暗亦無於所染
心性亦如是無暗亦無染譬如日月光
虛空無愛染心亦同虛空無愛亦無染
譬如於虛空鉾槊無傷損菩薩觀衆苦
亦無憂懼心如空雨甘露虛空無愛悦
菩薩於名利不生染愛心毁譽空不動
苦樂心恒靜大地雖搖動虛空性常住
菩薩於世法遠離分別心如空火不燒
菩薩惑無染虛空離生滅法界無去來
衆色現於空諸法依心住空無色非色
心性亦復然虛空唯假名心意識如是
如空無邊故智者德如斯猶空迹難成
菩提行無相虛空無前際五藴性亦然
過現四大空夫來亦如是如劫燒空界
難滿諸有情五欲流注心難滿亦如是
佛說大法句離欲出世間教法廣無涯
如空無所得了知眞實法不壞不住性
知徃卽無性正見住實際聲性空無有
言說性亦然法體本無言無聲亦無說
諸*如幻炎夢影響皆空寂靜無比方
引導故爲喻法無相說相能所相皆無
虛空藏菩薩所問經卷第四第十六張曲

菩薩了眞如如空無所得無者無所有
無覺無戲論不度有情故如性爲菩薩
有情本涅槃聞此不驚怖被勇猛甲胄
名住菩提者猶如於幻師害多幻化衆
實無有所害所度生亦然幻化及有情
諸佛法亦爾若悟同一性無自性爲性
虛空藏菩薩得虛空庫藏充足諸有情
此藏無窮盡無邊功德聚得此清淨藏
汝觀諸法性其性無移動應知一切法
因緣和合生由此無有窮法藏難思故
世尊常演說四種法無盡有情及虛空
菩提心佛法如諸世間物可說有窮盡
無物無所盡是故說無盡究竟滅盡法
盡法無所盡無盡無不盡是故說無盡
若人聞此法名菩薩覺悟則知如是人
速住菩提道
爾時大衆聞是伽他巳卽於會中有
八千菩薩得無生法忍一万二千天
子住虛空中發於阿耨多羅三藐三
菩提心
大集大虛空藏菩薩所問經卷第四
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅㓮造
虛空藏菩薩所問經卷第四第十七張曲

@@大集大虛空藏菩薩所問經卷第五曲
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大與善寺三藏沙門不空奉詔譯爾
時衆中有菩薩名常希奇從座而起
白世尊言未知此聲從何而出佛言善
男子汝當問彼大虛空藏菩薩當爲
汝說爾時常希奇菩薩卽白大虛空
藏菩薩言大士我今不知如此法聲
從何而出唯願仁者爲我說之虛空
藏菩薩言善男子於意云何彼谷中
響從何而有常希奇菩薩言因於他
聲之所顯出虛空藏菩薩言善男子
彼之谷響爲是身耶爲是心耶爲是
色耶爲是聲耶可實有不不也大士
響無自體因聲顯發豈有實耶善男
子響旣不實因聲而有如是虛空所
出法聲亦復如是從不思議智之所顯
由心攝持自空而出故有流轉非卽流
轉能顯其聲善男子汝觀因緣和合
所作甚深之理依因感果亦無因果
性不流轉而此二法無自性故無作
者故若知因緣不能感果則了諸

@@法本無和合所以者何如世尊說若
知雜染是則清淨不斷雜染亦自清
淨何以故煩惱自性本清淨故如此
二法名施設句所謂雜染及以清淨
依勝義際所建立故勝義際中雜染
清淨皆不可得勝義際者名爲無際
卽彼無際名爲實際是實際卽空際
是空際卽我際是我際卽一切法際若知
一切法際空際寂靜際極寂靜際所有際
門則於一切諸法無所取著獲無㝵智
爾時舎利子問常希奇菩薩言善男
子汝以何故名常希奇答曰大德舎
利子我於一切法常勤精進生希奇
心樂欲滿足而不能解又於一切菩
薩之行生希奇心當願入於一切有情
心行之智而不能解願於一切煩惱
魔業令不得便而不能解是故於
法常生希奇由此因緣各常希奇
爾時長老舎利子白佛言甚奇世尊
而此正士辯才如是明了一切諸佛
之法無所染著所說之法亦不取著
爾時會中有菩薩名寶吉祥白大虛
虛空藏菩薩所問經卷第五第二張曲

空藏菩薩言善男子唯願爲我說三
摩地我當如說而修行之時大虛空
藏菩薩告寶吉祥菩薩言善男子有
三摩地名爲菩薩清淨意樂能除道
障詣菩提故有三摩地名一切有情
無㝵光明謂與有情作照明故有三
摩地名護自他超越一切他惱害故
有三摩地名爲無垢能令獲得心清
淨故有三摩地名爲遍照謂能増長
諸善法故有三摩地名爲端嚴謂能
獲得澄淨性故有三摩地名爲高廣
謂能獲得無見頂故有三廣地名爲
遠離謂能調伏諸煩惱故有三摩地
名爲迴旋能右迴旋入眞道故有三
摩地名爲退轉能轉外道邪因見故
有三摩地名爲作樂遊諸法苑受快
樂故有三摩地名到究竟殗清淨行
到後地故有三摩地名爲威德獲心
自在無羸劣故有三摩地名入平等
於諸有情心平等故有三摩地名知
作業能隨所作知業果故有三摩地
名師子幢能離怖畏身毛豎故有三
摩地名心勇健能消一切煩惱魔故
虛空藏菩薩所問經卷第五第三張曲

@@有三摩地名芬陀利於諸世間獲無
染故有三摩地名跛度摩謂能獲得
心莊嚴故有三摩地名光莊嚴能照
一切諸佛刹故有三摩地名善作業
謂能永害憎愛心故有三摩地名幢
莊嚴謂能照耀諸佛法故有三摩地
名爲有炬能照一切諸習氣故有三
摩地名爲日燈能離一切諸黑暗故
有三摩地名爲日旋能觀一切有情
心故有三摩地名功德藏諸功德法
隨順轉故有三摩地名那羅延能伏
一切他論難故有三摩地名爲堅固
能獲金剛不壞身故有三摩地名爲
具堅能超一切世間慧故有三摩地
名曼荼羅能獲不退諸神通故有三
摩地名金剛場謂能徃詣菩提塲故
有三摩地名金剛喻善能穿鑿諸漏
法故有三摩地名爲具行能知有情
諸心行故有三摩地名爲治地能令
遠離愛欲過故有三摩地名爲摧壞
能令摧壞四魔怨故有三摩地名日
觀身能觀一切色身相故有三摩地
名爲不眴能令專注一境性故有三
虛空藏菩薩所問經卷第五第四張曲

@@摩地名入虛空能淨一切精雇心故
有三摩地名爲無諍能超一切所緣
境故有三摩地名無垢輪能轉清淨
妙法輪故有三摩地名爲電光能觀
察心刹那壞故有三摩地名善作勝
緣能速圓滿諸善法故有三摩地名
爲能淨能斷一切不善法故有三摩
地名身莊嚴能滿大人相隨好故有
三摩地名語莊嚴梵音說法令衆喜
故有三摩地名心莊嚴令諸善法不
失壞故有三摩地名爲無畏能得堅
固不退轉故有三摩地名爲等施於
諸有情無簡別故有三摩地名戒積
集令一切願悉滿足故有三摩地名
忍甲胄能於身命無顧惜故有三摩
地名精進堅固能獲速疾諸神通故有
三摩地名無量藏能令梵王所攝伏
故有三摩地名無所有令無色界有
堪能故有三摩地名爲高幢不爲有
情所陵伏故有三摩地名爲高燈善
能觀察於十方故有三摩地名爲慧
炬能摧一切障蓋緾故有三摩地名
爲海印能現種種所作業故有三摩
虛空藏菩薩所問經卷第五第五張曲

地名無量旋能斷一切諸惡見故有
三摩地名爲空性能離一切諸相見
故有三摩地名爲無相能斷遍計諸
分別故有三摩地名爲無願善能清
淨諸願相故有三摩地名爲不動能
害一切動意思故有三摩地名具足
音能善獲得無㝵辯故有三摩地名
爲遍持能持一切所聞法故有三摩
地名爲淨念能善受持諸佛法故有
三摩地名爲無盡悉令有情生歡喜
故有三摩地名爲寶嚴能令一切得
寶手故有三摩地名爲隨去能隨有
情獲心智故有三摩地名知所趣於
有情趣令覺悟故有三摩地名爲意
入能令心意皆清淨故有三摩地名
爲法雲隨其勝解雨法雨故有三摩
地名爲念佛能證甘露清淨法故有
三摩地名爲念法能證離欲諸善法
故有三摩地名爲念僧令於佛法不
退轉故有三摩地名爲念捨令於資
具悉能捨故有三摩地名爲念戒建
立諸佛法根本故有三摩地名爲念
天令於淨法無過失故有三摩地名
虛空藏菩薩所問經卷第五第六張曲

@@入法界知一切法㸦相入故有三摩
地名虛空性令一切法悉無㝵故有
三摩地名無生性能令獲得無生忍
故有三摩地名類不類於文句差別
以善巧智悉能持故有三摩地名妙
說無垢印菩薩由得此三摩地一刹
那頃能以慧證大菩提故善男子如
是八十三摩地門一一皆有五百三
摩地門以爲眷屬合集算計成於四
萬三摩地門清淨雜染足爲八万三
摩地門彼前後中際及無盡智各有
五百三摩地門幷清淨雜染合成八
万四千三摩地門乃至如是爾所三
摩地爲爾所法鄔駄南復成如來八
万四千差別法藴由彼有情八万四
千心行別故善男子根本鄔駄南令
諸有情八佛智行生警悟故復次一
切佛智入一切有情心行所說法藏
無量無邊不可思議非百千刧之所
能說我今於此三摩地門略說少分
說此法時會中有一万六千菩薩於
三摩地門證無生法忍八万四千八
天發阿耨多羅三藐三菩提心爾時世
虛空藏菩薩所問經卷第五第七張曲

@@尊讃太虛空藏菩薩言善哉善哉善男
子快說如是三摩地功德法門顯揚如
來微妙勝智而此法門汝身自證不由
他悟爾時寶吉祥菩薩白佛言世尊以
何因緣虛空藏菩薩於如來所能從虛
空雨於衆寶佛告寶吉祥菩薩言善
男子我念過去無量不可數刧爾時
有佛出興於世号無垢炎無量光王
如來應供正遍知明行足善逝世間
解無上土調御丈夫天人師佛世尊
世界名彌佉羅刧名功德光善男子
其彌佉羅世界國土安樂人民熾盛
七寶爲地其平如掌清淨柔軟猶若
迦止栗多綿行隨觸時受勝快樂閻
浮檀金以覆其上種種諸寶而爲嚴
飾界以八道寶樹行列如他化天隨
所受用皆適其意諸人天衆悉共居
止宮殿樓閣心念飮食隨意皆至善
男子彼無垢炎無量光王如來有六
十那由他菩薩摩訶薩衆當於彼時
有轉輪聖王名日福報莊嚴七寶具
足其王國城如贍部洲所居宮殿東
虛空藏菩薩所問經卷第五第八張曲

西南北四方皆各四瑜繕那間錯七
寶以爲莊嚴復有五百園苑嚴飾交
映善男子是福報莊嚴王有八万四
千婇女端正殊妙有四万子皆悉端
嚴力勇無敵有二寶女一名吉祥威
二名吉祥光王與婇女及諸王子前
後圍遶徃詣於彼愛莊嚴圉遊觀歌
儛而自娛樂是二寶女各於懷中化
生一子端正無比色相光明宿植善
根成就願力志求無上正等菩提一
名師子二名師子勇步適化生巳卽
共同聲向於父王說伽他日
昔造善惡皆不亡供養如來亦不失
不捨菩提意樂故堅固多聞亦不忘
不失檀那及淨成忍辱柔知行成就
知恩報恩作善業精勤不捨菩提願
一心禪定得解脫定與慧倶心不惑
能修智業常不動是故速得證菩提
滅諸煩惱而不染由此不生胞胎藏
化生處在蓮花上如蓮在水而無染
東方有佛名醫王我等自彼來求法
親近供養無垢佛成就三世無㝵智
父王可共徃佛所奉事禮敬以修治
虛空藏菩薩所問經卷第五第九張曲

@@如來出世遇甚難猶若優曇鉢花現
正聞是語極歡喜悉與妻子幷侍從
一千俱胝諸眷屬徃詣於彼見如來
慇懃致敬彼世尊妙花塗香以供養
頭靣禮足而右遶合掌端身住佛前
師子幷及彼勇步亦復頂禮於佛足
禮佛足巳伽他讃爲求正法利有情
願爲拔濟勝歸依於世盲瞑作燈燭
妙達有情心意樂隨彼勝解能開悟
今我父王恃尊位爲諸五欲之所緾
不徃親近於如來亦失供養及聞法
善哉世尊生悲愍願說最勝菩提道
咸令一切聞法巳皆得不退於佛乘
時佛踊在虛空中高於八十多羅樹
王今聽我最勝法聞巳如說而修行
五欲無常命難保身如朝露水上泡
欲樂如夢如嬉戲誰有智者生貪著
習欲之人無猒足轉令熾盛増渴愛
愚夫隨境無休巳唯聖慧者能知足
五藴如幻而不堅訁惑世閒應善察
諸界如彼毒蛇類六處喻若空村邑
無王無國無妻子助伴但有於無常
唯施戒定及精進今世他世爲伴侣
虛空藏菩薩所問經卷第五第十張曲

@@觀我神通威德力相好端嚴具辯才
汝樂來世如是業應發無上菩提意
福報大王聞法巳幷與七十倶胝衆
妻子侍從諸眷屬皆發無上菩提心
咸言巳發最勝心悉願廣度衆生類
誓行殊勝菩提行願得成佛世間尊
善男子時福報莊嚴王從佛所聞是
伽他巳與其眷屬合掌恭敬稽首作
禮而白佛言世尊唯願垂慈受我供
養爾時世尊心生憐愍卽受其請時
福報莊嚴王卽以種種衣服飮食臥
具醫藥皆是殊勝上妙珍異離過之
財於八万四千歲以爲供養時師子
及師子勇步幷餘二万王子發淨信
心捨世榮位於彼佛法出家爲道時
王二子勤行精進於菩提分法修習
不夂獲五神通以如意通力及智願力
能於一切諸佛世界施作佛事廣爲
有情說於妙法令無量無數阿僧祗
有情安住阿耨多羅三藐三菩提心
善男子其福報莊嚴王過八万四千
歲巳爲聞法故往詣無垢炎無量光
王如來所見二童子出家修道竊自
思惟是童子出家有何所獲不如於
虛空藏菩薩所問經卷第五第十一張曲

我八万四千歲中以種種樂具供養
功德善男子時無垢炎無量光如來
知王心念卽告師子勇步童子言善
男子汝應示現慧神通福神通力神
通映蔽大衆所有威光幷魔宮殿一
切光明顯菩提相令此大衆生希有
心得於正見降伏異論然大法炬息
諸煩惱遊戲菩薩自在神通爾時師
子勇步菩薩卽時擧手捫大虛空三
千世界六種震動復更擧手捫摸虛
空卽於空中而有百千倶胝天樂不
鼓自鳴其音和雅復更擧手捫摸如
前卽雨無量昔未聞見極妙天花柔
軟猶如迦止栗那綿手觸之時受勝
快樂幷種種寶未香塗香繒蓋幢幡
衣服飮食一切受用莊嚴資具積滿
三千大千世界一切衆會得未曾有
爾時無垢炎無量光王如來告福報
莊嚴王言如是雨寶廣大惠施可得
知其數量以不王白佛言世尊所雨
寶施猶如虛空不可知量佛言大王
此師子勇步菩薩若以神通智慧之
力於刹那頃雨如是寶遍於恒河沙
虛空藏菩薩所問經卷第五第十二張曲

@@數世界一切有情隨意所取皆得滿
足悉令歡喜善男子當爾之時有地
居天唱如是言此菩薩於當來世必
得成就虛空庫藏能隨有情心之所
求皆從空中雨如是寶如是四大王
衆天三十三天夜摩天覩史多天樂
變化天他化自在天大梵王天展轉
相告悉皆如是
爾時無垢炎無量光王如來卽便印
可如是當成虛空庫藏作是言巳恒
沙諸佛悉共發聲同時印可亦復如
是善男子彼福報莊嚴王見師子勇
步菩薩神變如是合掌向佛白言世
尊菩薩神通福德之力乃能如是不
可思議卽立王子勝慧繼嗣爲王自
捨國位剃除鬚髪於彼佛法出家爲
道旣出家巳作是思惟所捨施者爲
欲利益身口意故夫出家者令身口
意悉清淨故所捨施者爲濟闕乏夫
出家者無所闕乏所捨施者得報危
脆夫出家者獲果堅實所捨施者有
我所攝夫出家者無所攝受所捨施
者有於身見夫出家者離一切見所
虛空藏菩薩所問經卷第五第十三張曲

@@捨施者猶如嬰孩歡喜遊戲而無所
知夫出家者寂靜智慧悉皆遍知作
是思惟巳閑居寂靜不生放逸勤加
修道其後未夂獲五神通善男子爾
時福報莊嚴王者莫作異觀印拘留
孫如來是也爾時師子菩薩者卽我
身是師子勇步菩薩者卽大虛空藏
菩薩是是虛空藏菩薩於無量百千
倶胝那庾多劫從虛空庫藏常能雨
寶無有休息善男子爾時勝慧王子
者今慈氏菩薩是善男子悦意清淨
宿植善根所聞法教當知皆是有情
依處說此大虛空藏菩薩昔因緣時
有十二万人皆發阿耨多羅三藐三
菩提心
爾時大虛空藏菩薩白佛言世尊云
何菩薩出世間道佛告大虛空藏菩
薩言善男子出世間道者所謂六波
羅蜜三十七菩提分法奢摩他毗婆
舎那四攝法四無量心四禪四無色
定五神通善男子此名菩薩出世間
道世間者所謂五藴菩薩爲求菩提
以慧方便知色無常行於布施知色
虛空藏菩薩所問經卷第五第十四張曲

苦知色無我知色寂靜知色空知色
無相知色無願知色無行知色不生
知色不起知色緣生知色遠離知色
無執知色無阿頼耶知色不發起知
色如幻知色如夢知色如陽焰水月
谷響光影知色如影像如草木瓦礫
而行布施菩薩如是行施之時知色
眞如由知色眞如故卽知施眞如知
施眞如故卽知迴向眞如知迴向眞
如故卽得菩提眞如得菩提眞如故
卽知有情眞如知有情眞如故卽知
我眞如知我眞如故卽知一切法眞
如知一切法眞如故非眞如不妄眞如
不異眞如隨知如是而行布施善男
子是爲菩薩出世閒道如是知受想
行識無常巳而行布施如是知識無
我知識寂靜知識空知識無相知識
無願知識無行知識無生知識無起
知識緣生知識遠離知識無執知識
無阿頼耶知識不發起知識如幻如
夢陽焰水月谷響光影影像知識無
形相巳而行布施如是行施之時知
識眞如故卽得施眞如由得施眞如
虛空藏菩薩所問經卷第五第十五張曲

@@故卽得迴向眞如得迴向眞如故卽
得菩提眞如得菩提眞如故卽得有
情眞如得有情眞如故則得我眞如
得我眞和故則得一切法眞如得一切
法眞如故非眞如不妄眞如不異眞
如而行於施善男子是爲菩薩出世
閒道復次善男子菩薩知色無常巳
而護於戒乃至知色如草木瓦礫巳
而護於戒菩薩如是護戒之時知色
眞如由知色眞如故則知戒眞如戒
眞如故則得迴向眞如迴向眞如故
則得菩提眞如菩提眞如故則得有
情眞如有情眞如故則知我眞如我
眞如故則得一切法眞如一切法眞
如故非眞如不妄眞如不異眞如則
隨護於戒善男子是名菩薩出世間
道知是知受想行識無常巳而護於戒
如是乃至知識無形相巳而護於戒
如是護戒之時由知識眞如故則得
戒眞如戒眞如故卽得迴向眞如迴
向眞如故則得菩提眞如菩提眞如
故則得有情眞如有情眞如故則知
我眞如我眞如故則得一切法眞如
一切法眞如故非眞如不妄眞如不
虛空藏菩薩所問經卷第五第十六張曲

@@異眞如則隨護戒善男子是爲菩薩
出世閒道復次善男子菩薩知色無
常巳而行忍辱精進禪定般若乃至
知色如草木瓦礫巳而行般若菩薩
知是行般若之時知色眞如由知色
眞如故則得般若眞如般若眞如故
則得迴向眞如迴向眞如故則得菩
提眞如菩提眞如故則得有情眞如
有情眞如故則知我眞如我眞如故
則知一切法眞如一切法眞如故非
眞如不妄眞如不異眞如行於般若
善男子是爲菩薩出世間道如是知
受想行識無常巳而行般若如是乃
至知識無形相巳而行般若如是行
般若時由知識眞如故則得慧眞如
慧眞如故則得迴向眞如迴向眞如
故則得菩提眞如菩提眞如故則得
有情眞如有情眞如故則知我眞如
我眞如故知一切法眞如一切法眞
如故非眞如不妄眞如不異眞如而
行般若善男子是爲菩薩出世間道
復次善男子菩薩知色無常巳於身
觀身修身念處乃至知色如草木瓦
虛空藏菩薩所問經卷第五第十七張曲

礫巳修身念處菩薩如是修身念處
之時知色眞如知色眞如故知身眞
如乃至知一切法眞如一切法眞如
故非眞如不妄眞如不異眞如修身
念處不共身俱行尋伺善男子是爲
菩薩出世間道如是受想行識知無
常巳修身念處如是乃至知識無形
相巳修身念處如是修身念處之時
由知識眞如故則得身念處眞如身
念處眞如故則得迴向眞如迴向眞
如故則得菩提眞如菩提眞如故則
得有情眞如有情眞如故則知我眞
如我眞如故則知一切法眞如一切
法眞如故非眞如不妄眞如不異眞
如修身念處乃至修受心法念處亦
復如是不與法倶行尋伺善男子是
爲菩薩出世間道如是知色無常巳
修四正勤四如意足五根五力七菩
提分八聖道分奢摩他四攝四無量
四禪四無色五神通亦如是知色苦
色無我色寂靜色空色無相色無願
色無行不生不起緣生遠離乃至知
色如草水瓦礫巳引神通智如是知
虛空藏菩薩所問經卷第五第十八張曲

@@受想行識無常巳引神通智乃至知
識無表相巳引神通智如是藴眞如
神通眞如故乃至一切法眞如一切
法眞如故非眞如不妄眞如不異眞
如引神通智亦復如是善男子是爲
菩薩出世間道何以故此道超越世
間道故知色眞如不壞其色不斷不
常從於緣生無生自性如是知受想
行識眞如不壞其識不斷不常從於
緣生無生自性超藴世間幷欲色無
色而無染著以不染故爲於五趣受
生有情說此名爲出世間道由佛假
說有於世間是故不壞何以故無常
相不壞世間苦相無我相寂靜相
空相無相相無願相無行相乃至眞
如相不壞世間故善男子是爲菩薩
出世間道此道清淨菩薩若住此清
淨道卽能於彼惡道有情作大光明
由得光明名爲安住出世間道此道
最勝能令往趣菩提場故此道淨勝
能離一切不善心故此道殊勝能到
於佛智慧頂故此道無上能度生死
諸瀑流故此道無此能超一切偏異
虛空藏菩薩所問經卷第五第十九張曲

@@道故此道無等無有一法能相類故此
道無等等不離往昔因佛道故此道
安隱善能摧伏諸魔怨故此道無㝵
如意通智所遊戲故此道無暗有慧
光明故此道平正無諸諂曲故此道端
直離諸邪曲故此道平等等有情心
故此道廣大容諸有情故此道寬博
㸦不相逼故此道能生無有疲倦故
此道福資糧壇波羅蜜故此道無熱
惱戒波羅蜜故此道無怖畏忍波羅
蜜故此道不退轉進波羅蜜故此道
離諸境禪波羅蜜故此道遍虛空慧
波羅蜜故此道隨順智能令變化故
此道常滿足集諸善法故此道隨法
輪所聞不忘故善男子是爲菩薩出
世間道如是殊勝清淨無比若菩薩
欲住此清淨道當被大甲胄成就大
乘由此往詣菩提場故何等名爲被
大甲胄此諸菩薩若被未度者令度
甲胄修治大船故被未解脫者令解
脫甲胄解脫煩惱諸見縛故被未安者
令安甲胄令捨一切攝受怖故被未
涅槃者令得涅槃甲胄令顚倒者獲
正道故被解脫一切有情甲胄令著
虛空藏菩薩所問經卷第五第二十曲

我有情命者壽者無所得故被受持正
法甲胄不貪身命故被淨佛刹土甲
胄修習善根無猒足故被莊嚴相好
甲胄積集種種福資糧故被摧諸魔
外道所說甲胄獲神通力故被令一
切有情歡喜甲胄獲四無礙智故被
求諸佛正法甲胄得陀羅尼智故被
觀一切有情心甲胄得神通智故
被知一切有情根前後智甲胄由方
便智慧故被滿足十力甲胄積集智
慧力故被無所畏甲胄於一切處心無
退沒故被滿足十八不共法甲胄修
一切善法斷一切不善法故被聞一
切法不驚不怖不畏甲胄知一切法
如幻夢光影谷響水月故被大悲甲
胄知諸有情本來涅槃悉成就故被
善巧方便甲胄聞空無相無願無行一
切法不生而能示現處生死故被先加
持不動甲胄聞說超過尼夜摩相一
切諸法不生一切行不滅不取果證
故是爲菩薩大乘甲胄菩薩被此二
十大甲胄巳乘於大乘到於彼岸復
次乘者以四攝法爲輪善能攝取諸
虛空藏菩薩所問經卷第五第二十一張曲

@@有情故以淨十善爲輻善能通逵諸
正行故以淨意樂善根爲軸善作甚
深行根本故以廣大緣生智爲轂堪
任荷負有情善故以大慈悲爲輞攝
受法寶眷屬而莊嚴故以堅固力爲
繫縛最勝功德無退失故以先誓願
及善巧智爲運動大悲方便能雙運
故以奢摩他爲辕引發正慧善能遍
知四聖諦故以無遮施輻爲資糧故
以如意足遊諸佛刹故以正念繩持菩
提心不退失故復次乘者廣博容受
一切有情摧伏二乘制諸外道破壞
魔衆顯現明智能到究竟一切菩薩
所應學故梵釋諸天皆讃仰故如師
子座安處一切說法者故亦能顯現
微妙色相觀無猒故金剛鉤鎖堅固
意樂常無壞故以菩提心而爲先導
令身行願功德滿故以淨天眼常
觀察故以淨光明照十方故常雨清
淨覺支花故常奉無㝵法音樂故善
說正理相應法故善化同類諸有情
故一切菩薩爲眷屬故無量功德所
莊嚴故流出無上薩婆若故善男子
虛空藏菩薩所問經卷第五第二十二張曲

@@如是菩薩擐彼二十清淨甲胄乘此
大乘住出世道以作佛事安立有情
說此大乘甲胄莊嚴時七万二千人
天發於無上正等菩提之心三万二
千菩薩於出世間道皆得清淨獲無
生忍
大集大虛空藏菩薩所問經卷第五
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
虛空藏菩薩所問經卷第五第二十三張曲

大集大虛空藏菩薩所問經卷第六曲
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司
空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯爾
時寶吉祥菩薩問大虛空藏菩薩言
仁者汝巳淨出世間道耶虛空藏菩
薩言善男子如是巳淨復問言云
何巳淨荅言我清淨故巳淨復問言
云何我清淨荅言世間清淨故我清
淨復問言云何世間清淨荅言善男
子色前際清淨無去故色後際清淨
無來故色中際清淨不住故如是受
想行識識前際清淨無去故識後際
清淨無來故識中際清淨不住故善
男子是故名爲世間清淨復問仁者
如是世間清淨欲何所顯荅言善男
子顯一切法悉皆清淨復問云何顯
一切法清淨荅日以智慧故知一切
法前際後際之分齊故復問云何一
切法前後分齊荅日不斷不常故復
問於彼不斷不常是何言說答日不
斷不常是不生不滅言說復問於彼
不生不滅是何言說荅日不生不滅

@@是無言說復問云何法無言說荅日
是法無數故復言仁者法若無數云
何隨於名數荅日善男子譬如虛空
不隨名數伹以名數假名虛空如是名
數卽非名數復問云何數非數門荅日
數門者說有爲法非數門者說無爲
法又數非數法皆是無爲是故佛說
應以智慧遠離一切稱量數法於
有爲數以識稱量如理觀察爾時不
見是法應斷是不應斷是法應證是
不應證是法應修是不應修不見諸
法亦不作限量若無見無量是時卽
獲無所執著得無悕望若無悕望則
無所緣得無所緣則得無我若得無
我則無所執云何無所執不執色是
常無常不執受想行識是常無常不
執色是菩是樂不執受想行識是苦
是樂不執色是我無我乃至不執識
是我無我不執色是淨非淨乃至不
執識是淨非淨不執色是空非空乃
至不執識是空非空卽獲無所執著
三摩地得是三摩地巳常起大悲度
諸有情不見流轉生死煩惱所以者
虛空藏菩薩所問經卷第六第二張曲

@@何生死涅槃性無別故於諸有情現
見涅槃亦知自身本來涅槃是名菩
薩般涅槃行善男子云何菩薩般涅
槃行般涅槃者名無有觀行迴向薩
婆若於薩婆若不作色求不作受想
行識求以無求心住清淨戒滿足本
願於一切法不見増減獲於平等住
於法界由住法界行菩薩行亦無行
法而爲所行善男子是爲菩薩般涅
槃行復問云何無行有行觀察涅槃
善男子菩薩作意觀察涅槃名爲有
行證於無行以無行故名爲涅槃復
次菩薩於言說詮表不生分別名爲涅
槃又涅槃者名爲彼岸而彼岸者無
有諸相於彼諸相心不取者名爲涅
槃又彼岸者名無分別於彼不起分
別心故名爲涅槃又彼岸者無阿頼
耶於彼不起阿頼耶心故名爲涅槃
善男子如是行巳名爲菩薩般涅槃
行爾時世尊讃虛空藏菩薩言善哉
善哉正士快說此法契於菩薩般涅
槃行說此法時會中有五百菩薩得
無生法忍
虛空藏菩薩所問經卷第六第三張曲

爾時大虛空藏菩薩摩訶薩白佛言
世尊由於如來智慧光明照曜我等
故得斯辯非我能也譬如日光照閻
浮提所有色像如是世尊大調御士
慧光明力能令我等曉了諸法亦復
如是
爾時寶吉祥菩薩謂虛空藏菩薩言
善男子汝今云何隱其自智皆言盡
是如來加持虛空藏言一切菩薩所
獲辯才皆是如來之所加持非唯於
我善男子若無如來所說諸法菩薩
從何而有辯才寶吉祥言若因如來
生菩薩辯當知佛辯可移轉耶虛空
藏言如來辯才無有移轉伹爲其因
以因如來所說之法生菩薩辯譬如
無明不轉至行伹爲行因生起行故
如是佛辯無所移轉伹爲作因生菩
薩辯又如象馬人聲不轉至谷因彼等
聲生於谷響故彼聲等伹與谷響而作
其因佛辯亦爾無有移轉伹與菩薩
辯才作因寶吉祥言如來常說甚深
緣生又說諸法而無所生善男子豈
無緣生一切法耶虛空藏言若緣虛
空藏菩薩所問經卷第六第四張曲

@@有作者是法有生因緣之法無有作
者是故諸法說無有生寶吉祥言如
來今者出現於世豈非生耶虛空藏
言若眞如有生可說如來有其生也
若許眞如無有生者不應徴責如來
出世以爲有生是故無生說爲如來如
來者於一切法隨所覺悟名爲如來
汝善男子復云何言如來生耶此應
置荅復問云何置荅對日如法性住是
名爲置復問法性云何住虛空藏言
住不生不滅不住非不住是名法性
住如法性住無所住一切諸法亦復
如是住無所住如來亦爾住無所住不
生不滅非住非不住如是非住非不
住名如來住處善男子言如來生者
是著一邊言不生者亦著一邊離此
二邊名爲中道善男子觀如來者應
如是觀若異觀者非正觀也寶吉祥
言如來生義如是甚深住無所住不
生不滅虛空藏言善男子若解此佛
生之義者不生増上復問善男子云
何名増上虛空藏言増上者名増益
句謂於無中妄生増益法無増益若
虛空藏菩薩所問經卷第六第五張曲

@@能於法不生増益名平等句無等句
無句無句句無文字句無了別句於彼
無心意識所行無所行句其無所行
句譬如空中實無鳥跡假以言說說
鳥跡聲如是如來實無有生假以言
說說佛出世其智慧者方能曉了不
生句義所以者何此不生句義卽是
一切諸法自性所謂無生而此無生
亦無自性無自性者無有所住無所住
際是一切法際住一切法際名爲實
際亦名邊際際遍一切處故由是證得
一切法實際猶如虛空平等無有限
齊彼法實際亦無限齊若限齊際者
不名一切法實際如是平等一切法
實際則我際知我際則知一切有情
際若知一切有情際則知一切法實
際是實際是我際是一切有情際是
一切法際是名盡際夫盡際者涅槃
之謂也證此理者名得涅槃又一切
法者無有相待離相對治譬如虛空
無能對治如是諸法亦無對治若言
有涅槃可入可求是生滅見此法應生此
法應滅彼人則爲行於生滅不知涅槃平
虛空藏菩薩所問經卷第六第六張曲

等一性以不知故則著諸法妄生諍
論如世尊言若知我敎授應知則爲
滿足沙門最勝功德爾時具壽阿難
陀白佛言甚奇世尊大虛空藏菩薩
無礙辯才乃能如是由自身證能作
斯說時大虛空藏菩薩語阿難陀言
大德不應說言我自身證所以者何
我身卽虛空以身虛空故知一切法
悉爲虛空云何大德言我身證阿難
陀言身若空者汝以何身而作佛事
虛空藏言以法身故法身者無有遷
變藴處界等不生不滅非顚倒身得
隨意現意所成身而作佛事阿難陀
言大士汝證法身耶虛空藏言大德如
我所解離法無身我身卽法法卽我
身若法若身無有二相故言身證阿
難陀言大士若身證者汝得阿羅漢
耶荅言無所得故而得所以者何阿
羅漢者善能通達無諍法故不染不
恚亦不癡故復言大士若如是者汝
應究竟般涅槃耶虛空藏言大德阿
羅漢者不般涅般何以故知一切法
究竟涅槃斷涅槃想伹諸異生作是
虛空藏菩薩所問經卷第六第七張曲

@@分別言我涅槃乃至分別計有種種
涅槃差別阿難陀言大士如汝所說
菩薩非阿羅漢非異生非學非無學
非辟友佛非菩薩非如來虛空藏言
善哉善哉具壽阿難陀以非阿羅漢
非異生非學非無學非辟支佛非菩
薩非如來故菩薩於一切處皆能示
現亦不住於一切位地說是法時會
中有五百阿羅漢各各脫身所著上
服而以供養虛空藏菩薩作如是言
願一切有情獲得辯才如虛空藏爾
時大虛空藏菩薩以加持力故令其
所奉上妙法衣盡入虛空隱而不現
彼等羅漢苾芻問虛空藏菩薩言大
士如是等衣爲何所在虛空藏言並
入於我虛空庫藏
爾時世尊煕如微笑阿難陀白佛言
世尊何因緣故而現微笑如來微笑
非無因緣唯願演說佛告阿難陀言
彼諸苾芻所奉衣服以虛空藏菩薩
威神力故今衣盡入虛空庫藏往彼
袈裟幢世界山王如來所而作佛事
虛空藏菩薩所說法音於彼世界皆
虛空藏菩薩所問經卷第六第八張曲

@@從袈裟之所流出無量菩薩聞此法
巳皆得無生法忍阿難陀當知菩薩
神通智勝以如是等種種言音成就
有情以是因緣故我笑耳說是法時
忽於空中雨無量日月光花皆如火
色昔所未見花中出聲而作是言若
人聞此大虛空藏菩薩所說不退法
印得生信解必定當趣菩提道場
爾時阿難陀白佛言世尊如是之花
從何所來佛告阿難陀有一梵王名
光莊嚴爲百千世界主是彼梵天爲
供養虛空藏菩薩故雨如是花阿難
陀言世尊我等咸願見彼梵王佛言
且待須臾汝當自見
爾時光莊嚴梵王與諸梵衆六十万
八千人前後圍遶從彼天沒至於佛
前頭靣禮足右遶三迊退坐一靣合
掌向佛白言甚奇世尊此虛空藏菩
薩不可思議具足淨戒威德三摩地
威德神通威德智慧威德滿願威德
善巧方便威德増上意樂威德法身自
在威德身莊嚴威德口意莊嚴威德
於一切法自在威德世尊是虛空藏
虛空藏菩薩所問經卷第六第九張曲

菩薩都不從於身口意業勤發示現
一切化事伹由徃昔修習之力積集
善根滿足諸佛甚深之行由此能作
大師子吼佛言如是如是梵王如汝
所說菩薩皆由昔善根力積集福智
資糧而於無上正等菩提誓不退轉
能現如是神通化事
爾時光莊嚴梵王白佛言世尊云何
爲菩薩善根云何爲福云何爲智佛
告梵王言善根者謂諸有情最初發
於阿耨多羅三藐三菩提心福者謂
發心巳超於一切聲聞緣覺爲諸有
情修行布施持戒及修所成一切福
業智者謂以所集善根迴向薩婆若
故復次善根者謂淨意樂無矯誑故福
者加行積集一切福故智者増上意
樂悉殊勝故復次善根者於諸善法
願堅固故福者集善資粮無猒足
故智者所有善根觀如幻故復次善
根者謂獲善友福者不捨善友智者
數問善友復次善根者樂求佛法福
者所聞不忘智者悦於法樂復次善
根者常求佛法福者說法無所悕望
虛空藏菩薩所問經卷第六第十張曲

@@智者於法無悋復次善根者常樂聽
法福者如理觀察智者如法修行復
次善根者常樂見佛福者常供養
佛智者隨順佛教復次善根者謂獲
出家福者修聖種行智者樂住蘭苦
復次善根者善能修習少欲知足福
者於諸衣食任運不貪智者於所受
用任運無染復次善根者修念處觀
福者滿四正斷智者獲如意足復次
善根者謂入信根福者修於進念智
者觀三摩地慧復次善根者住於五
力福者隨順覺支智者入聖道智復
次善根者心住妙理福者求奢摩他
資粮智者得毗鉢舎那善巧復次善
根者謂施所成福業事福者謂戒所
成福業事智者謂修所成福業事復
次善根者謂増上戒學福者増上心
學智者増上慧學復次善根者說悔
諸罪福者隨喜衆善智者勸請諸佛
復次善根者捨諸所有福者不悕望
報智者迴向菩提復次善根者於戒
要期福者持戒不缺智者持戒迴向復
次善根者於諸有情不懷損害福者
所虛空藏菩薩所問經卷第六第十一張
曲
@@聞惡語而能忍受智者能捨身命成
就有情復次善根者勤求善法不生
猒倦福者以所有善根迴施有情智
者積集善根迴向菩提復次善根者
謂能修習諸禪支等福者謂獲禪定
一切善根智者從諸禪定現生欲界
復次善根者慧力多聞福者所聞觀
察智者慧得圓滿復次善根者等視
有情福者證得慈定智者慈心平等
猶如虛空復次善根者謂修習三地
資粮福者積集四地資粮智者圓滿
八九十地資糧復次善根者謂初發
心菩薩福者住行菩薩智者不退菩
薩復次善根者謂平等行福者相好
莊嚴智者無見頂相復次善根者莊
嚴佛土福者心念惠施智者利諸有
情復次善根者聞說魔業福者覺察
魔業智者能超魔業復次善根者謂
具大悲福者善巧方便智者謂修般
若復次善根者莊嚴菩提道場福者
善能摧壞諸魔智者謂一刹那心相
應慧成於正覺梵王如是名爲善根
福智
虛空藏菩薩所問經卷第六第十二張曲

爾時光莊嚴梵王白佛言甚奇世尊
能以三句義說一切法時大虛空藏
菩薩摩訶薩告光莊嚴梵天言梵天
有一句能攝一切法云何爲一謂性
空句所以者何由一切法同空性故
是謂一句復有一句攝一切法謂無
相句無願句皆攝一切法如是廣說
乃至無行句離欲句寂靜句無阿頼
耶句法界句眞如句實際句不生
句不起句涅槃句各攝一切法亦
如是復次梵王欲者是離欲句以
離欲性卽是欲故一切佛法亦同是
性嗔者是離嗔句以離嗔性卽是嗔
故一切佛法亦同是性癡者是離癡
句以離癡性卽是癡故一切佛法亦
同是性乃至身見者是無身見句以無
身見性卽是身見故一切佛法亦同是
性色者是無色句以無色性卽是色
故一切佛法亦同是性如是受想行
識識者是無識句以無了別性卽是
識故一切佛法亦同是性如是廣說
處界十二緣生無明者卽是明句以
明性卽是無明故一切佛法亦同是
虛空藏菩薩所問經卷第六第十三張曲

@@性乃至生者是不生句以不生性卽是生
故一切佛法亦同是性一切法句者
是無法句以無法性卽是諸佛法故一
切佛法亦同是性梵王是爲一句攝
一切法若菩薩入此法門者則於一
句入一切佛法梵王譬如大海呑納
衆流是一一句攝一切法亦復如是譬
如虛空能包万像此一一句攝一切
法亦復如是是故此句無盡展轉無量
譬如算師數以算籌布在局上然局
中無籌籌中無局而能展轉成無量
數如是一句成無量句亦復如是梵王
如是等百千刧所說挍量佛法若身
若心皆無所得亦不可以數知何以
故一切法者是佛法故是佛法者卽
非法故所以者何以想分別以想遍
知假名說故於中無相亦非無相無法
非無法究竟無相此相清淨自相遠
離猶如虛空同一自性佛法亦爾性
相皆空虛空藏菩薩說是法時於彼
梵衆二万二千梵天皆發阿耨多羅
三藐三菩提心復次五千梵王以宿
植善根獲無生法忍
虛空藏菩薩所問經卷第六第十四張曲

@@大集大虛空藏菩薩所問經卷第六
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
虛空藏菩薩所問經卷第六第十五張
曲

大集大虛空藏菩薩所問經卷第七曲
開府儀同三司持雇試鴻臚卿肅國公食邑三十戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大典善寺三藏沙門不空奉詔譯
爾時寶手菩薩摩訶薩問大虛空藏
菩薩言善男子菩提心者以何法攝
持得不退轉虛空藏菩薩言善男子
菩提心者以二法攝持住不退轉云
何爲二所謂意樂及増上意樂復問
言善男子此意樂及増上意樂以何
所攝荅言善男子以四法攝云何爲
四所謂意樂以無諂及無誑所攝増
上意樂以不雜心及勝雇修行所攝
是爲四法攝於二法復問言而此四
法於幾法攝荅言以八法攝云何爲
八所謂無諂以正直及正住所攝無
誑以無虛假及清淨意樂所攝不雜
心以不退沒心及不退精進所攝勝進
修行以福德資粮及智慧資粮所攝
是爲八法攝於四法復問善男子又
此八法以幾法攝荅言以十六法攝
云何爲十六所謂正直以寂靜及柔
和所攝正住以無我及無矯所攝無

@@虛假以大慈及大悲所攝清淨意樂
以身清淨及心清淨所攝不退沒心
以堅固及力所攝不退精進以如說
所作及正修行所攝福德資粮以加
行及増上加行所攝智慧資粮以多
聞及思所聞所攝是爲八法以十六
法攝復問言此十六法以幾法攝荅
言善男子此十六法以三十二法攝
云何爲三十二所謂寂靜以慙及愧
所攝柔和以善語及安樂住所攝無
我以謙下及不動所攝無矯以無垢
及無傷語所攝大慈以於一切有情
平等心及無礙心所攝大悲以無疲
倦及供給有情一切作使所攝身清
淨以不害及自財知足所攝心清淨
以調柔及寂靜性所攝堅固以不缺要
期及決定拔濟所攝力以善住慧及
不動慧所攝如說所作以如說性及
能作所攝正修行以正加行及正精
進所攝加行以超勝及不退轉所攝
増勝加行以從他聞及如理作意所
攝多聞以親近善友及隨順善友所
攝思所聞以正行勇猛及靜慮觀察
虛空藏菩薩所問經卷第七苐二張曲

@@所攝善男子是爲以三十二法攝十
六法復問言善男子此三十二法以
幾法攝荅言此三十二法以六十四
法所攝云何爲六十四所謂慙以內觀
察及攝諸根所攝愧護外境及敬有
德所攝善語以求法及愛樂法所攝
安樂住以身靜及心靜所攝謙下以
不貢高及如法語所攝不動以身不
曲及心不曲所攝無垢以除三垢及
修三脫門所攝無傷語以無麤獷及
無離間語所攝無礙心以自護及護
他所攝於一切有情平等心以無簡
別及一味性所攝不疲倦以如夢自
性及如幻自性所攝供給有情一切
作事以神通及方便所攝不害以羞
恥及信業報所攝於自財知足以小
欲及知足所攝調柔以不躁動及不欺
誑所攝寂靜性以捨吾我及無我所
所攝不缺要期以觀菩提心及順菩
提場所攝決定拔濟以覺悟魔業及
諸佛加持所攝善住慧以不輕躁及
不掉動所攝不動慧以心如山及不
移轉所攝如說性以善作業及不追
虛空藏菩薩所問經卷第七第三張曲

悔所攝能作以實性及眞性所攝正
加行以順緣生及離斷常所攝正精
進以加行及如理所攝不退轉以正
斷及不懈慢所攝超勝以勇猛及精
進所攝從他聞以善友及求法所攝如理
作意以奢摩他資粮及毗鉢舎那資
粮所攝親近善友以承順及恭敬所
攝隨順善友以身輕利及心輕利所
攝正行勇猛以涅槃及離欲所攝靜
慮觀察以因不壞及果不壞所攝善
男子是爲三十二法以六十四法所
攝復問言善男子此六十四法以幾
法攝荅言善男子此六十四法以一
百二十八法所攝所謂內觀察以觀
空及觀性所攝攝諸根以正念及正
知所攝護外境以防諸根及不馳散
所攝敬有德以觀自過智者及不求
他過智者所攝求法以自要期勇猛不
退及於他作惡不念所攝愛樂法以
求法及順法所攝身靜以離昏沉及
離癡性所攝心靜以遍知及斷除煩
惱所攝不貢高以不憍慢及斷暴惡所
攝如法語以斷不善法及滿一切虛空
藏菩薩所問經卷第七苐四張曲

@@善法所攝身不曲以不麤語及不惡語
所攝心不曲以正念及正三摩地所攝除
三垢以不淨觀及慈悲觀所攝修三解
脫門以無數取趣及勝義所攝不麤
獷以利益語及安樂語所攝無離閒
語以不壞語及和合語所攝自護以
不作一切罪及積一切福所攝護他
以忍辱及柔和所攝無簡別以等虛
空心及如風心所攝一味性以眞如
及法界性所攝如夢白性以見聞覺
知法及所經不受用法所攝如幻
自性以誑乘及遍計分別所攝神通
以成辦利益及順智慧所攝方便以
慧光明及觀有情所攝羞恥以悔巳
不生及無覆藏自過所攝信業報以現
證諸法不生放逸及畏後世苦所攝
小欲以清淨受用及離無猒足心所
攝知足以易滿及易養所攝不躁動
以究竟盡及無諍所攝不欺誑以實
語及法柔和所攝捨吾我以不計因
及摧惡見所攝無我所以無我慢及
無貪所攝觀菩提心以不悕望劣乘
及悲愍有情所攝順菩提場以摧伏
虛空藏菩薩所問經卷第七苐五張曲

@@諸魔及現證佛法所攝覺悟魔業以
善友教授及修習般若波羅蜜多所
攝諸佛加持以如說所作及不捨一
切有情所攝不輕躁以心如地及斷
愛憎所攝不掉動以離惡作及觀無
常所攝心如山以不高及不下所攝
不移轉以不退壞願行及勝雇願行
所攝善作業以智所作及不追念魔
事所攝不悔以戒清淨及三摩地清
淨所攝實性以世俗諦及勝義諦所
攝眞性以眞如及眞實所攝順緣生
以因及緣所攝離斷常以無生及無
滅所攝加行以信業果及拔除業所
攝如理以遠離道及不生道所攝
正斷以斷不善及不斷善所攝不
懈慢以心力及身力所攝勇猛以審
諦及不失修行所攝精進以不雜心
及不退轉所攝善友以恭敬及供養
所攝求法以求正智及求解脫所攝
奢摩他資粮以身遠離及心遠離所
攝毗鉢舎那資粮以聞法不猒及如
理作意所攝承順以禮拜及合掌所
攝恭敬以實語及不欺誑所攝身輕
虛空藏菩薩所問經卷第七苐六張曲

利以於食知量及初中後夜警第睡
眠相應所攝心輕利以無欲及正思
惟所攝涅槃以離無常及苦所攝離
欲以無我及無攝受所攝因不壞以
寂滅因及勝解所攝果不壞以如瑜
伽不欺誑及如勝解果讃歎所攝善
男子是爲六十四法以一百二十八
法所攝善男子如是我巳略說一切
法所攝若倍倍說諸法増數以我無
斷辯才或於一刧或餘一刧不可窮
盡
爾時寶手菩薩聞大虛空藏菩薩說
是諸法所攝之時得未曾有踊躍無
量卽以右掌覆此三千大千世界於
刹那頃盡十方界所有花鬘塗香末
香幢幡衣服衆妙音樂皆從寶手右
掌之中如雨而下遍滿三千大千世
界花至于膝幢幡衣服周遍虛空嚴
飾交映百千音樂不鼓自鳴於其聲
中出伽他曰
持德顯德百福滿摧魔念慧具修行
善說法要大沙門能摧十方有漏行
殊勝修持吉祥滿降伏怖畏離塵惛
虛空藏菩薩所問經卷第七苐七張曲

@@能度人天置涅槃十力盡漏心無相
以微妙音演說法不失不謬三垢除
人天無比三界尊隨順世間能與樂
念慧修持悉圓滿十力最勝壞魔軍
由是能開甘露門無有塵累善調御
遊行不動出於衆十力調伏利人天
妙慧如空無所依法界不動安如地
聲光能壞諸塵暗是故妙讃離垢尊
慧光照曜滿吉祥光顯牟尼蔽魔衆
隨化人天在三有示定示亂離攀緣
世間無礙悉如空故佛調伏人天衆
三千大海量可悉十方虛空猶可步
一切有情心可知如來功德難思測
說此伽他讃歎佛時天魔波旬嚴四
種兵來詣佛所住衆會前現其自身
如長者形頭靣禮足住在一靣白佛
言世尊此大虛空藏菩薩及寶手菩
薩是二正士成就無量無邊功德又
能示現如是種種奇特神通利益之
事於未來世而有有情聞此經典開
悟信解思惟者不佛告波旬未來世
中信此經者其數甚少如以一毛端
析爲百千分以此一分於大海中取
虛空藏菩薩所問經卷第七苐八張曲

@@一滴水善男子信此經者如毛端水
不信之者如大海水時魔波旬聞是
語巳心大歡喜踊躍歌舞出於衆會
爾時舎利子白佛言世尊此是何人
歡喜踊躍出於衆會佛告舎利子是天
魔波旬現長者形來至我所欲隱蔽
正法聞說後世信經者少心生慶快
是故唱言沙門瞿曇眷屬減少我眷
屬多爾時魔波旬生歡喜巳出於衆
會欲還天宮作如是念此虛空藏及
餘菩薩幷於瞿曇所有功德皆悉減
少時虛空藏菩薩卽以神力制魔波
旬及其眷屬住於空中令不得去而
告魔言波旬虛空無㝵何不速去還
爾天宮魔卽答言汝見虛空無有障
礙我觀空中盡唯暗黑不知所從唯
向下觀見佛世尊光明普照時虛空
藏菩薩告波旬言波旬豈有內心意
樂白法外見暗耶無如是理時魔波
旬自知內心常壞嫉惱深生媿恥白
虛空藏菩薩言我後今日之後更不
復作魔羅之業虛空藏菩薩言波旬
是爲希有是爲難事能發如是堅固
虛空藏菩薩所問經卷第七苐九張曲

之願波旬汝及眷屬冝應下來於如
來所聽聞法要所以者何佛世難値
時魔波旬意還本官志不樂聽以虛
空藏告勅之故與諸眷屬從於空中
俛仰而下
爾時處虛藏菩薩告衆菩薩言諸仁
者頗能宣說超越諸魔之法門耶各
隨所樂說之時彼會中有菩薩名日
山王作如是言若有求離魔之境界
是墮魔界若知一切境界皆是佛界
無有魔界是人則名隨佛境界入佛
境者尙不見有佛之境界况餘境界
菩薩由此超越魔道是故名爲超魔
法門
寶吉祥菩薩日心緣慮者爲魔境界
若復於法無所緣慮知一切法皆無
所得則獲無阿頼耶彼何有魔之所
爲作是爲菩薩超魔法門
寶手菩薩日若有執著則墮魔境若
不取著則無諍競與一與二不共心
倶何况諸魔若菩薩證此不倶法門
則超魔境是爲菩薩超魔法門
寶勇菩薩日若墮空有是爲有諍以
虛空藏菩薩所問經卷苐七苐十張曲

@@有諍故則住魔境若不墮空有隨順
相識而無所轉住無相際則超魔境
是爲菩薩超魔法門寶思惟菩薩日
如來說一切妄想煩惱如光影如影
像不轉非不轉不來不去不住內外
若如是知者則於分別煩惱不起於
分別煩惱不滅則斷遍計超於魔
境是爲菩薩超魔法門
寶藏菩薩日若有染不染則有愛憎
以有愛憎則墮魔行若離憎愛名住
平等若住平等則於諸法種種相離
離諸相故平等思惟得是平等名超
魔境是名菩薩超魔法門離寶菩薩
日起於我者則爲魔業若我清淨何
有魔爲所以者何由我淨故煩惱清
淨煩惱淨故一切法清淨由一切法
淨故虛空清淨住是虛空清淨法者
則超魔境是爲菩薩超魔法門
法王菩薩日譬如大王得灌頂巳有
大營從無所怖畏得灌頂菩薩亦復
如是以衆法寶而爲眷屬於一切魔
無有怖畏所以者何彼灌頂位滿足
一切無量佛法法寶眷屬能持十方
虛空藏菩薩所問經卷苐七苐十一張曲

@@一切諸佛所說之法若菩薩住如是
心則超魔境是爲菩薩超魔法門
山相擊王菩薩日譬如有孔隙處風
入其中搖動於物有往來相菩薩亦爾
若心有間隙心則搖動以搖動故魔則
得便是故菩薩守護於心不令間隙
若心無間隙則諸相圓滿以相圓滿
故則空性圓滿是爲菩薩超魔法門
喜見菩薩日於諸見中見佛見法是
爲最勝此中見佛者不以色見不以
受想行識見於一切法都無所見是
眞見佛見法者於一切法離於作意不見
文字不生貪著是眞見法以見佛見
法得成就故能超魔境是爲菩薩超
魔法門
帝網菩薩日起念思惟名爲魔業菩
薩於彼因緣若有動念思惟不如理
作意皆是魔作若不動不念不起思惟
不生於觸則超魔境是爲菩薩超魔
法門
功德王光明菩薩日若有對治則爲
魔業若無對治卽爲法界一切諸法
皆順法界若入法界則無魔界所以
虛空藏菩薩所問經卷苐七苐十二張曲

者何離於法界魔不可得法界魔界
同眞如性無有少異菩薩解此則入
一道超於魔境是爲菩薩超魔法門
香爲菩薩日無力者魔得其便有力
者魔不得便無力者謂於三解脫門
聞生驚怖有力者於三解脫門聞不
驚怖何以故若證解脫則不驚怖通
達此者不生驚怖善修行者亦不驚
怖無驚怖故則超魔境是爲菩薩超
魔法門
慈氏菩薩日猶如大海同一鹹味佛
法智海同一法味亦復如是若佛若
法悉皆平等空無相願不生不起一
相平等一味平等若菩薩了知
一味相者則超魔境是爲菩薩超魔
法門虛空藏菩薩日仁者譬如虛空
超過一切所有境界亦無眼耳鼻舌
身意菩薩如是知一切法自性清淨
猶如虛空等身口意入智光明若得
智光則超魔境是爲菩薩超魔法門
文殊師利菩薩日仁者汝等所說悉
是魔境何以故施設文字皆爲魔業
乃至佛語猶爲魔業無有言說離諸
文字虛空藏菩薩所問經卷苐七苐十三
張曲
@@魔無能爲若無施設卽無我見及文字
見以無我故則於諸法無有損益如
是人者則超魔境是爲菩薩超魔法門
爾時大虛空藏菩薩告魔波旬言汝聞
說此超魔境界法門不邪波旬荅言
唯然巳聞虛空藏言波旬汝敢於此
諸大菩薩所說超魔境界法門作魔
事不荅言大士我或昔聞超魔境界
殊勝法門或復當聞終不敢能爲其
魔業何况現證爾時會中有四護菩
提場眷屬天一名嗢却利二名三牟
得却梨三名具香四名淨信時此四
天告波旬言我昔見汝於菩提樹下
如來正坐道場成正覺時汝率營從
與作留難世尊彼時以慈悲調柔戒
聞定慧堅固勇猛精進福智以其寶
手擊觸於地無量世界應時震動世
尊神力巳摧伏汝及其眷屬應自證
明今復更於佛菩薩所欲爲魔業波
旬汝及眷屬而今之後於佛菩薩宣
應尊動修諸供養
爾時波旬卽時變化八万四千倶胝
寶蓋遍覆大衆又以種種無量天諸
虛空藏菩薩所問經卷苐七苐十四張曲

@@妙花塗香末香持散佛上及諸衆會
作如是言所有一切欲界莊嚴及一
切佛刹莊嚴乃至我宮殿所有莊嚴
殊勝珍寶天上人間妙受用具悉以
奉獻佛及衆會亦以供養虛空藏菩
薩時虛空藏菩薩語波旬言汝及眷
屬皆應發於無上正等菩提之心
爾時波旬幷其八万四千眷屬悉發
阿耨多羅三藐三菩提心時彼衆中
有一魔子名爲惡靣於衆魔中最爲
上首心不敬信樂爲非法作如是言
何用發此菩提心爲我等當設種種
方便令如是經隱沒於施不得流布
爾時世尊告大虛空藏菩薩言善男
子汝今聞是魔言不耶汝當宣說摧伏
制止諸魔眷屬明眞言句令無能爲
亦使由此明眞言旬恒沙魔衆悉得
安住無上菩提
爾時虛空藏菩薩摩訶薩卽說明眞
言曰
怛你也<二合>他阿靺<知詣反>尾靺三靺
鞮娑<四口>多奴散地怒嚕怛囉<二合>嬭<平
聲呼>涅<奴一反>伽怛你<平奴政反>昧怛囉<二合>庾羯鞮<
二合>虛空藏菩薩所問經卷苐七苐十
五張曲

迦嚕拏你<奴政反>刪泥婆底<鞮以反>也<二合>靺底
<鞮以反>步多蕗乞灑<二合>達磨涅<奴一反>物哩<二合>
鞮達磨蕗乞史<二合>鞮烏驅<上聲>
里你企里戶盧戶盧戶盧戶盧怛羯
木怛他嚩你低始羅奴靺底<丁以*>惡乞曬<二合
>耶涅<寧逸反>你勢<平聲>羯犁<二合>奢跛羯哩<二合
>勢<平聲>沒駄地瑟恥<二合>帝達牟入嚩
<二合>羅你僧伽奴哦迷阿努杜
禮阿那底羯囉<二合>摩抳曳你孼囉<二合>
呵尼麽羅跛乞灑<二合>斯庾紇底<二合>紇哩<二
合>鞮安拏嚟阿奢娑怛<二合>薩尾
灑也努我銘阿哩也<二合>虞拏迦悉
第悉駄跛泥母乞灑<二合>努句黎你孼囉<二
合>呵抳跛囉嚩你喃達哩灑<二合>你麽囉鉢
哩灑<二合>諾阿尾扇覩者怛嚩<二合引
>嚧摩訶囉惹諾捨羯嚧<二合>泥<平聲>嚩那泯捺
<二合>沒羅<二合>訶摩<二合>娑憨底母駄鉢
囉<二合>薩那泥嚩那哦藥乞灑<二合>羯哩
<二合>擔<平聲>跛哩怛囉<二合>喃薩他<二合
>比擔沙嚩<二合>娑丁也<三合>也喃達摩
婆拏迦那摩乞灑<二合>曳薩達摩寫跛哩蘖
囉<二合>訶耶娑嚩<
二合引>訶爾時大虛空藏菩薩說
是眞言巳卽虛空藏菩薩所問經卷苐七
苐十六張曲
@@時三千大千世界六種震動時彼惡
魔心無淨信不樂法者聞空中聲日
若有聞此明眞言句若魔若魔男若
魔女若魔民不發阿耨多羅三藐三
菩提心不捨魔業者則令金剛手藥
叉以大火焰金剛之杵摧碎其頂爾
時魔衆心驚毛豎卽皆同時仰觀虛
空見有五百大金剛手各各臨於惡
魔頭上垂欲下擊皆悉怖懼一時咸
發阿耨多羅三藐三菩提心爾時世
尊煕怡微笑時具壽阿難陀一心合
掌白佛言世尊世尊微笑非無因緣
唯願如來爲我解說爾時世尊告阿
難陀言汝見此五百衆魔以怖懼故
發菩提心不阿難陀言唯然巳見佛
復告阿難陀言此魔波旬當成佛時
與諸眷屬於彼彼世界各各異名爾
時具壽阿難陀白佛世尊經於幾時
此魔當成無上菩提得菩提巳佛及
世界名爲何等佛告阿難陀此魔波
旬當於來世十千佛所爲作魔事從
彼佛所聞金剛場摧壞煩惱清淨法
門又於彼佛所問於祕密甚深軌則
虛空藏菩薩所問經卷苐七苐十七張曲

@@威儀功德尸羅處所行動行方便於
最末後無邊無垢幢如來所當作魔
事於彼佛所善根淳熟心得決定獲
得一切佛法光明發菩提心然後經
於過阿僧祗數量佛所恭敬供養於
彼佛法出家修道護持正法教化成
就無量有情復更過於四万阿僧祗
劫當得成於阿耨多羅三藐三菩提
名爲妙住得法光如來應供正遍知
明行足善逝世間解無上土調御文
夫天人師佛世尊世界名清淨安立
劫名清淨復次阿難陀清淨安立世
界國土豐盛人民快樂如覩史多天
宮所有受用樂具彼國菩薩受用樂
具亦復如是彼妙住得法光如來壽
命四十中劫有六十四倶胝諸聲聞
衆一万二千大菩薩衆阿難陀如是
諸魔若魔男若魔女若魔民悉發住
於無上正等菩提之心皆隨生彼清
淨世界時妙住得法光如來知其深
心皆悉與授阿耨多羅三藐三菩
提記
虛空藏菩薩所問經卷苐七苐十八張曲

大集大虛空藏菩薩所問經卷苐七
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
虛空藏菩薩所問經卷苐七苐十九張曲

@@大集大虛空藏菩薩所問經卷第八曲
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司
空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不奉詔譯爾
時會中釋梵護世見與波旬授菩提
記一切皆生奇特之心歎言希有甚
奇世尊彼等諸魔於佛善說法毗奈
耶而作魔事猶見如來福不唐捐皆
蒙授記當證無上正等菩提究竟涅
槃世尊豈有善男子善女人以善信
心入於佛法所獲福業而得挍量
當知皆是諸佛境界非餘聲聞緣覺
所測爾
時佛告釋梵護世諸天人等如汝所
說誠諦不虛實是諸佛如來境界善
男子夫心者是緣生法譬如染纈或
處受色或處不受有情心行亦復如
是或起煩惱或復不起或有利根或
有鈍根如來隨根設法教化悉令解
悟引入法中善男子夫煩惱者無有
方所亦無住處復無積聚從不如理
作意和合而生若如理觀察是雜染
性則爲清淨然我密意說名邪見

@@若如實知則爲正見非邪正見過現
實有若於邪見正見知巳不生取者
是則名爲入正見道善男子煩惱如
皮清淨爲性由彼所覆慧明無力是
故不見根本清淨復次有分別者名
爲煩惱無分別者名清淨性善男子
譬如大地依水而住水依風住風依
空住是四界中空無所依以其虛空
不壞不動無所積聚無積聚故住不
生滅自性相應是故三界不久不住
無常變異非虛空界如是藴處界依
業煩惱而住業煩惱依非如理作意
而住非如理作意依自性清淨心住
是清淨心不爲客塵煩惱所染所有
非如理作意業煩惱藴處界等一切
皆是因緣和合故有因緣若闕則不
生起彼清淨性無有因緣亦無和合
亦不生滅如虛空性非如理作意如
風業煩惱如水藴處界如地由是一
切諸法無有堅牢根本無住本來清
淨善男子是名自性清淨法光明門
菩薩由證此法門故不爲一切諸煩
惱垢之所染汙亦不思惟此清淨法
虛空藏菩薩所問經卷苐八第二張曲

以不思故則滅一切尋伺緣慮證清
淨性由證清淨則超魔境以超魔境
則安住佛境以住佛境則超有情境
入不動法界以入不動清淨法界則
入平等無差別境則名獲得一切智
智說此法時有無量菩薩於業煩惱
障一切緾垢悉得遠離證無生忍
爾時室利毱多優婆塞於大衆中卽
從座起頭靣禮足而白佛言世尊我
今從佛聞此解脫清淨法門頓除疑
悔所以者何我昔曾設深大火坑及
和毒食於如來所起損害意世尊威
德無所損傷爲我說法雖少信向心
猶疑惑仍生追悔今於佛前復得聞
此甚深經典疑網悉除心無憂悔獲
法光明發阿耨多羅三藐三菩提心
世尊我於今者名爲大益得殊勝利
爾時佛讃室利毱多長者言善哉善
哉善男子汝今聞我所說法故生淨
信樂由是因緣於賢劫中所有諸佛
悉皆承事恭敬供養於彼佛所廣修
梵行護持正法過七百万阿僧祗劫
當得成佛号日離一切緾如來應供
虛空藏菩薩所問經卷苐八第三張曲

@@正遍知明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊時室利毱
多優婆塞聞佛與授阿耨多羅三藐
三菩提記歡喜踊躍得未曾有卽解
嚴身上妙瓔珞散於佛上作如是言
世尊今我宅中有四大藏無量金寶
充滿其中以第一藏捨與妻子僮㒒
及營事者第二大藏捨與一切貪窮
下賤弧獨乞人第三大藏捨與一切
往來苾芻及四方僧第四大藏奉獻
如來及上首苾芻唯願世尊令我速
獲無住相施功德成就我今欲於如
來善說毗奈耶中出家受戒修習梵
行於是世尊聽其出家時室利毱多
優婆塞卽便出家受具足戒
爾時大虛空藏菩薩白佛言世尊如
來於無量阿僧祗刧之所積集甚深
難得阿耨多羅三藐三菩提法於佛
滅後誰當奉持時彼衆中有六十倶
胝菩薩摩訶薩卽從座起合掌禮佛
異口同音說伽他曰
如來滅度後我等悉皆能不惜於身命
護持佛正法捨一切名利及離諸眷屬
虛空藏菩薩所問經卷苐八第四張曲

@@不捨此正法爲證佛智故毁呰及罵辱
麤言不善語由護正法故如此皆能忍
輕賤及掉弄誹謗不稱讃如此悉皆忍
爲持此經故當來諸苾芻住相希名利
爲魔之伴黨於法爲障礙毁戒破法者
雜近於俗人貪著供養故不專求正法
好習於外道無知懷憍慢自讃歎巳身
惱乱寂靜者棄捨阿蘭若常樂無利言
好習惡呪術計著於身見或樂知僧事
與僧作留難捨離於禪誦交雜諸世務
常求於利養不樂戒多聞雖行於布施
心恒懷雜染計種種我相伹念於乞食
樂往白衣家論說世俗事田農諸俗務
貿易幷販賣好作如是事自稱是沙門
堅執於諸有計著種種見聞說眞空法
怖畏如深嶮不信有業果言無後世報
伹作虛誑語非法言是法惡世中苾芻
自在力如王於此末法時我能持正法
於諸修多羅不求亦不讀各自師巳見
執異㸦相非所有深經典與解脫相應
於如是正法心皆不樂說及樂世俗論
稱揚爲希有如斯惡人輩不夂滅正法
微妙甚深經文義俱善巧於彼惡世時
虛空藏菩薩所問經卷苐八第五張曲

悉皆被滅壞非法無道王人庶皆流竄
於如是惡世無不懷恐怖我等悉皆能
處如是末世護持佛所說無上之正法
以慈於有情設破於正法亦起悲愍心
由持此經故若見持戒人起於貪愛心
我以憐念故方便令弃捨若見惡心者
謗毁於正法爲之起慈悲令見我歡喜
隨力護彼人不加麤惡語亦不與之言
彼當自安住復以四攝行成熟彼等人
又令生警覺省悟虛妄過我當捨憒閙
住於阿蘭若不親近俗務猶如鹿自在
少求及知足修行四聖種住戒及頭陀
具禪定智慧我當無間修調柔靜解脫
若入於聚落爲說微妙法若有求法者
令遠住空閑寂嘿自修持常安於法樂
若有於現前作諸過失者我爲利衆生
當自觀身行住法常寂靜於敬與不敬
安信如須彌不染世間法我當爲導師
苾芻毁戒者來加以惡言觀是自受業
亦不起報心於他無害想常住於正法
此非我應作我是於沙門彼無沙門行
聞我正教誨則謗修多羅或斷我耳鼻
亦不樂見我若聞實警覺則謗於正法
虛空藏菩薩所問經卷苐八第六張曲

@@當來諸苾芻受持正法者爲其作留難
不令聞正法於王離間語破壞於大衆
我等承佛力皆令得聞法當彼惡世時
寧捨於身命爲持正法故作衆生利益
先如他意樂後方共語言當來大怖時
住是眞實行我問世閒眼法王光明尊
由持此經典爲得幾所福
爾時世尊告大虛空藏菩薩及諸菩
薩摩訶薩言善男子譬如東方一世
界析爲十三千大千世界如是南西
北方四維上下各各析爲十三千大千
世界如是世界盡未爲塵復以一塵
爲一世界若復有人於東方過爾所
塵世界下於一塵復更東行過爾所
塵世界又下一塵如是展轉盡爾所
塵於東方諸佛世界無有邊際南西
北方四維上下亦復如是善男子於
汝意云何如是十方世界所下微塵
知其數不不也世尊如是微塵世界
唯有如來以無礙智之所究了非餘
能知佛言善男子是諸世界若下微
塵及不下處盡諸世界以爲大城圍
虛空藏菩薩所問經卷苐八第七張曲

@@遶牆壁上至有頂下窮水際滿此城
中著淨芥子以一芥子爲一佛世界
善男子於意云何是諸芥子世界寧
爲多不甚多世尊佛言善男子如是
芥子及諸世界我知其數知百知千
乃至知緊迦羅彌未羅阿閦婆等若
有善男子善女人求菩提故以七寶
滿爾所世界施於爾所芥子數住功
德法菩薩諸佛及恭敬供養若復有
人聞此甚深微妙經典能淨信忍所
得福德勝前福德若復有人以爾所
芥子數行無遮施或復有人得聞此
經於諸有情生無礙心住調柔忍如
七步頃頃念思惟所得福德勝前福
德若復有人修諸福業成就爾所芥
子數天主帝釋大梵天王轉輪聖王
或復有人受持此經能知無常苦空
無我涅槃寂靜如是知巳於諸有情
生於大悲爲不斷三寶種故發無上
正等菩提之心如是福德勝前福德
爾時大虛空藏菩薩白佛言世尊唯
願如來加持此經後未法時於贍部
洲廣令流布是時佛告虛空藏菩薩
虛空藏菩薩所問經卷苐八第八張曲

言善男子我以此法付四天王所以
者何由此四王護持世界故令此法
夂住世閒廣得流布我今復以微妙
眞言加持四大天王卽說眞言曰
怚你也<二合>他度度他地特嚩
<二合>惹跛底特嚩<二合>惹楞迦<引>阿
<引>靺怛你捨迷捨麽鉢底扇底<丁以>
<反>目谿你誐囉<二合>賀愽乞叉<二合>
哆阿奴娜囉鄔那囉尾誐摩三摩鉢
地簸他輸地鉢他奴誐摩鉢他輸地
鉢囉<二合>枳娘<二合>目谿阿哩也<二>
<合>句梨步多乞曬<二合>阿你
泥灑遮茗泥灑遮多<引>麽灑遮多怚
簸灑遮沒駄簸那達摩奴散地阿
哩也<二合>誐拏怒誐摩阿那哩也<二>
<合>你伽哆你嚧瑟吒<二合>鉢囉<二合>娑
娜寧伊濕嚩<二合>囉簸那魯迦失止
<二合>怚唎<二合>訖哩<二合>多阿奴囉
訖沙<二合>演都伊義<引>達摩散地<啼>
寢反尾婆惹都你魯訖鞮<二合>涅泥<上
>世<引>鉢囉<二合>底乞灑<二合>覩達摩
駄哩尼虛空
藏菩薩所問經卷苐八第九張曲

@@爾時四大天王由此眞言所加持故
心懷悚慄身毛皆豎卽往佛所頭面
礼足白佛言世尊我等四王護持此
經當令未來久住於世我能攝持如
是經典所流行處有不樂法諸神天
龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅無能
障礙若有樂法善神卽富令彼心得
寂靜若有法師於說法會忘失文
句能令憶持獲得辯才増長慧解
爾時世尊告四天王善哉善哉汝等
四王皆是等子從法化生由我勸汝
守護正法功德因緣得爲天王當超
世間速證圓寂
爾時世尊復告大虛空藏菩薩言善
男子我今亦以眞言加持帝釋令護
此經久住於世說眞言日
怚你也<二合>他輸第輸婆未底輸婆
尾庾<二合>係那捺那哩妳覩哩嬭
納迷捨迷鄔波捨迷屈吠鳴驅黎阿
蘇目溪駄囉尼阿囉嬭輸輸嚧<二合>
曬婆呬低阿骨泥骨那散地三迷三摩嚩
底三摩囉濕彌<二合>阿世呼呼奚奚驅
虛空藏菩薩所問經卷苐八第十張曲

@@嚧驅梨阿那底羯囉<二合>銘你嚩乞
灑<一合>摩四低摩訶嚩婆娑鉢囉
<二合>骨阿孼車覩捨羯嚧泥嚩曩
泯捺囉<合>那捨捨多那夜那嚩羅
摩矩吒達囉伊舎嚩<二合>嚕未嚕捺
婆<二合>嚩那你嚩斯娑嚩<二合引>訶<引>
爾時天帝釋聞此眞言巳歡喜踊躍
所住官殿悉皆震動卽與百千眷屬
圍遶來詣佛所頭面礼足白佛言世
尊我等諸天擁護此經於贍都洲廣
宣流布令得修行若有法師受持此
經我等眷屬咸共擁護今無惱患使
得歡喜生淨信樂受持斯經皆得成
就以法莊嚴若於王城聚落村邑說
法之處我當率諸眷屬相共往詣彼
法師所與作衞護若有輕賤嗔罵彼
法師者令發淨心若有諸魔作諸障
難我當擁護悉使退散不令得便
爾時佛告天帝釋言善哉善哉憍尸
迦汝當獲得天妙自在住法自在於
一切佛所護持正法能師子吼何以
故憍尸迦以能受持一佛正法卽於
三世諸佛所說正法皆能守護
虛空藏菩薩所問經卷苐八第十一張曲

爾時世尊復告大虛空藏菩薩言善
男子我爲娑訶世界主大梵天王說
威德眞言句義由此眞言故木梵天
王護持此經卽說眞言曰
怚你也<二合>他毎怚哩<二合下同>輸婆毎
怚哩<二合>達摩毎怚哩<二合>毎怚哩
<二合>也怒娑呬鞮三摩毎怚哩<二合>
珊地毎怛哩<二合>阿怒誐摩毎怚哩
<二合>阿怒囉訖叉<二合>毎怚哩<二合>
阿努度囉毎怚哩<二合>薩丁那<二合>
毎怚哩<二合>達磨毎怚哩<二合>阿努
蘖囉<二合>訶毎怚哩<二合>阿尾鉢囉
<二合>底<丁以反>娑囉毎怚哩<二合>嗢盧
迦那毎怚哩<二合>尾盧迦那毎怛哩
<二合>母努誐摩毎怚哩<二合>沒駄
地瑟姹<二合>那毎怚哩<二合>阿努囉
乞叉<二合>毎怚哩<二合>達摩鉢囉<二>
<合>底<丁以反>乞叉<二合>拏毎怚哩<一>
<合>母乞叉<二合>毎怚哩<二合>阿那奴
哩嚧駄尾嚧駄毎怚哩<二合>阿多牟毎
怚哩<二合>沒囉<二合>賀麽<二合>簸他
毎怚哩<二合>那楞迦囉毎怚哩<二>
<合>怚寫努珊地迦嚧那毎怚哩<二合>
虛空藏菩薩所問經卷苐八第十二張曲

@@怚寫奴珊地暮你多毎怚涅<二合>怚
寫奴珊地庾<二合>閉訖叉<二合>毎怚
哩<二合>沒囉<二合>賀摩<二合>鉢地努
誐摩那毎怚哩<二合>質都你尾哩也
<二合>毎怚哩<二合>阿奴娑囉拏毎怚
哩<二合>你娑底<二合>囉拏毎怚哩<二合>
薩嚩怚囉<二合>拏誐麽那毎怚哩<二>
<合>阿蘖車末囉<二合>含門<二合>嗢悉
<二合>惹那素欠尾<入>蜜逾底<丁
以><反>瑟姹<二合>娑嚩<二合>娑嚩<二合
>三摩提你瑟羯囉<二合>摩摩訶尾
麽難<引>尾也<二合>嚩魯迦耶染摸你
尾崩<補甘反>句嚧濕嚩<二合>達摩訖叉<
二><合>麽底<丁益反>羯囉<二合>彌沒駄
地瑟吒<二合
>南爾時娑訶世界主大梵天王在
於梵世由此慈心眞言加持及佛威
神力故天耳聞巳卽共六十六万梵
衆來詣佛所頭靣礼足退坐一靣白
佛言世尊我等蒙佛大慈大悲加持
力故令護此經若當來世有諸法師
於此甚深秘密經典受持讀誦乃至
書寫奉持供養若彼法師在阿蘭若
及於虛空藏菩薩所問經卷苐八第十三
張曲
@@衢路村邑聚落王城處所若爲宣說
如是經者我等當共擁護攝受加其
氣力令得精勤令慧辯才悉皆増長
不信者令信其淨信者令住正行
世尊我等今於如來所說正法之
眼皆共奉持廣令流布
爾時世尊告大梵王言善哉善哉梵
王如來今者隨喜汝等守護正法梵
王汝當不久坐於道場轉正法輪如
我令轉如汝今者擁護斯經諸餘梵
天於當來世護持正法亦應如是
爾時世尊復告慈氏菩薩摩訶薩言
慈氏我令以此無量阿僧祗倶胝刧
積集無上正等菩提希有之法付囑
於汝乃至欲令受持讀誦爲他廣說
報佛恩故亦滿自巳希求願故令諸
有情増長善根故令諸菩薩護法光
明故摧一切諸魔外道故護持正法
不斷三寶種故慈氏菩薩白佛言世
尊我令當於如來在世及涅槃後常
護法藏何以故我亦曾於過去護斯
正法世尊我雖在於覩史多天於是
類經倍増護持令夂住世世尊若未
虛空藏菩薩所問經卷苐八第十四第曲

來世其有衆生於如是等經聞巳受持
書寫讀誦如法修行爲他廣說當知
皆是我之威力所加持故世尊當彼
之時若有魔及魔民共爲朋黨不能
障難如我一毛成就善根析爲百分
千分歌羅分乃至優波尼沙陀分若
三千大千世界之中一切有情悉並
爲魔若魔眷屬而於我所成就善根
一分福智之力猶不能得生於障難
何况如來於無量阿僧祗俱胝劫積
集無上菩提之法而能障礙
爾時世尊告慈氏菩薩言善哉善哉
善男子有四種法爲菩薩行何者爲
四所謂破煩惱魔壞諸外道成熟有
情護持正法善男子如是四種是菩
薩行而此四種以一行収云何爲一
所謂護持正法
爾時世尊告尊者大迦葉波具壽阿
難陀言我以此經付囑汝等汝當受
持此經爲他廣說大迦葉波言世尊
我當隨力於如來無上菩提之法勤
加守護爲他宣說阿難陀言唯然世
尊我巳受持如是法要於當來世
虛空藏菩薩所問經卷苐八第十五張曲

@@以佛威力廣宣流布令不斷絕爾
時福莊嚴菩薩摩訶薩從座而起
叉手合掌白佛言世尊如是之經如
來所說甚深希有斷諸疑網最勝了
義難見難悟是第一義空性相應以
戒念定慧而爲莊嚴顯說解脫寂靜
無染是諸智人之所知境一切諸佛
之所稱讃亦是一切諸經之王以陀
羅尼印印之令受持者得無礙辯増
長念慧堅固不退摧魔怨敵不爲於
他異宗所壞能摧惡戒増長頭陀無
貪功德復是正住大捨功德出生無
量諸佛智法若有善男子善女人能
於此經受持讀誦繫念思惟爲他
廣說書寫供養審諦觀察如理作
意正行相應得幾所福爾時世尊
卽以伽他告福莊嚴菩薩摩訶薩
曰
我以佛眼見十方廣大無邊諸刹土
於中盛滿諸七寶盡皆普施諸菩薩
若人受持是經典如佛所說無所得
而能習誦爲他說如是功德超於彼
衆花塗香幷傘蓋衣服繒綵及憧憣
虛空藏菩薩所問經卷苐八第十六張曲

@@遍滿積彼世界中供養諸佛幷菩薩
於後末世法滅時若有受持此經典
如說修行不放逸所獲福聚超於彼
十方世界諸巨海盡皆盛滿種種油
其炷高大如須彌然燈供養佛制底
若有於彼法滅時世閒盡爲諸暗覆
能燃如此大法炬所獲功德倍於前
若於無量諸導師奉事經於億千刧
以天適意妙供養勤求最勝佛菩提
爲報如來深重恩護持三寶令久住
安諸有情住佛法持此經福多於彼
以佛眼觀諸有情能致梵王帝釋位
若有能持此經典獲大勝福過於彼
令諸有情得羅漢復能成就緣覺乘
若有能發菩提心受持此經福過彼
假令經福皆爲色盡虛空界不能受
除佛世尊一切智於此勝福無能了
若於俱胝千億劫持此如來所說經
所生功德不可量猶如十方無有際
爾時福莊嚴菩薩從佛聞是護持此
經所得功德不可限量生大歡喜踊
躍無量而白佛言世尊後未世時諸
有情類若有不能持此經者當知是
虛空藏菩薩所問經卷苐八第十七張曲

人墮於魔界世尊我觀護持自餘正
法所獲善根猶如芥子若有能護此
經法者所得功德如十方虛空無有
窮盡不可譬喻世尊我令被於勇猛
甲胄寧捨身命護持是經不爲悕望
巳身之利但求一切有情安樂說此
法時以大虛空藏菩薩福德力故有
十方無量恒沙佛刹虛空藏菩薩及
無量佛諸菩薩衆從於虛空雨種種
花以爲供養空中有聲而作是言善
哉善哉大虛空藏菩薩摩訶薩乃能
作此廣大佛事乃至於此大集法要
殊勝莊嚴亦能攝受未來有情莊嚴
正法令彼不失菩提之心於此經中
受持讀誦書寫解說爾時世尊爲欲
囑累此經典故以神通力卽從身中
放大光明遍照十方無量佛刹悉皆
振動有無量阿僧祗有情發阿耨多
羅三藐三菩提心無量有情得無生
法忍復有無量有情心得解脫復有
無量有情得法眼淨復有無量有情
離諸貪染復有無量有情得於人天
福德勝因當得見佛一切大衆皆生
虛空藏菩薩所問經卷苐八第十八張曲

@@隨喜佛說是經巳時大虛空藏菩薩
摩訶薩具壽大迦葉波具壽阿難陀
娑訶世界主大梵天王釋提桓因四
大天王諸苾芻衆及大菩薩天人阿
修羅乾闥婆等一切衆會聞佛所說
皆大歡喜信受奉行
大集大虛空藏菩薩所問經卷第八
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
虛空藏菩薩所問經卷苐八第十九張曲

@@大唐新翻護國仁王般若經序阜
伐宗皇帝製
皇矣至覺子于元元截有海以般若
之舟剪稠林以智慧之劒綿絡六合
羅罩十方弘宣也深志應也大自權
輿天竺泳沫漢庭行無緣之慈納常
樂之域信其博施傾芥城而逾遠仰
夫湛寂超言象之又玄五始不究其
初一得罔根其本以彼取此何其遼
哉朕忝嗣鴻休丕承大寶軫推溝以
夕愓方徹枕而假寐夫其鎭乾坤遏
寇虐和風雨著星辰與物無爲乂人
艱止不有般若其能巳乎朕甞澡身定
泉宅心道祕緬尋龍宮之藏稽合鷲
峯之旨㦤夫護國實在茲經竊景行
於波斯庶闡揚於調御至若高張五忍
足明側隱之深永祛衆難寔惟化清
之本名假法假心空色空推之於無
則境智都寂引之於有迺津梁不窮
思與黎蒸共臻實相而緹油貝葉文
字叅差東夏西天言音譌謬致使古
令翻譯清濁不同前後叅詳輕重匪


冰始積水而非厲先之所譯語質未
融披讀之流臨文三覆凡諸釋氏良
用慨然
先聖翹誠玉毫澹慮眞境發揮滿教
搜綴缺文詔大德三藏沙門不空推
校詳譯未周部卷三藏學究三諦教
傳三密義了宗極伊成字圓褰裳西
指汎杯南海影與形對勤將歲深妙
印度之聲明洞中華之韻曲甘露沃
朕香風襲予旣而梵來遠齎洪鍾待
扣佇延吹萬之籟率訓開三之典朕
哀纏欒棘悲惑霜露捧戴
辵詔不敢怠遑延振錫之羣英終爲
山之九仞開府朝恩許國以身歸佛
以命弼我眞敎申夫妙門爰令集京
城義學大德良賁等翰林學士常袞
等於大明宮南桃園詳譯護國般若
畢幷更寫定密嚴等經握槧含毫研
精賾邃曩者譌略刊定較然昔之沉
隱鉤索煥矣足可懸諸日月大燭昏
衢潤之雲雨橫流動植伏願上資仙
駕飛慧雲於四天逈出塵勞躡金蓮
於十地朕理昧幽關文慙麗則見推
仁王護國般若經卷上第二張阜

@@序述惋撫空懷聊紀之於首篇庶克
開于厥後將發皇永永可推而行之
時旃蒙歲木槿榮月也
仁王護國般若波羅蜜多經卷上
開府儀同三司特雇試鴻臚卿肅國公食邑三十尸賜紫贈司
空謚大鑑正號大廣智大與善寺三藏沙門不空奉詔
譯序品第
一如是我聞一時佛住王舎城鷲峯
山中與大比丘衆千八百人倶皆阿
羅漢諸漏巳盡無復煩惱心善解脫
慧善解脫九智十智所作巳辦三假
實觀三空門觀有爲功德無爲功德
皆悉成就復有比丘尼衆八百人倶
皆阿羅漢復有無量無數菩薩摩訶
薩實智平等永斷惑障方便善巧起
大行願以四攝法饒益有情四無量
心普覆一切三明鑑達得五神通修
習無邊菩提分法工巧技藝超諸世
間深入緣生空無相願出入滅定示
現難量摧伏魔怨雙照二諦法眼普
見知衆生根四無礙解演說無畏十
力妙智雷震法音近無等等金剛三昧
如是功德皆悉具足復有無量優婆
塞衆優婆夷衆皆見聖諦復有無量
修仁王護國般若經卷上第三張
自
@@七賢行念處正勤神足根力八勝處
十遍處十六心行趣諦現觀復有十
六大國王波斯匿王等各與若干千
萬眷屬倶復有六欲天王釋提桓因
等與其眷屬無量天子倶色四靜慮
諸大梵王亦與眷屬無量天子倶諸
趣變化無量有情阿修羅等若干眷
屬倶復有變現十方淨土而現百億
師子之座佛坐其上廣宣法要一一
座前各現一花是百億花衆寶嚴飾
於諸花上一一復有無量化佛無量
菩薩四衆八部悉皆無量其中諸佛
各各宣說般若波羅蜜多展轉流遍
十方恒沙諸佛國土有如是等諸來
大衆各禮佛足退坐一靣
爾時世尊初年月八日入大寂靜妙
三摩地身諸毛孔放大光明普照十方
恒沙佛土是時欲界無量諸天雨衆妙
花色界諸天亦雨天花衆色間錯甚可
愛樂時無色界雨諸香花香如須彌
花如車輪如雲而下遍覆大衆普佛
世界六種震動爾時大衆自相謂言
大覺世尊前巳爲我等說摩訶般若
仁王護國般若經卷上第四張阜

波羅蜜多金剛般若波羅蜜多天王
問般若波羅蜜多大品等無量無數
般若波羅蜜多今日如來放大光明
斯作何事時室羅筏國波斯匿王作
是思惟今佛現是希有之相必雨法
雨普皆利樂卽問寶蓋無垢稱等諸
優婆塞舎利弗須菩提等諸大聲聞
彌勒師子吼等諸菩薩摩訶薩言如
來所現是何瑞相時諸大衆無能荅
者波斯匿王等承佛神力廣作音樂
欲色諸天各奉無量天諸伎樂聲遍
三千大千世界
爾時世尊復放無量阿僧祗光其明
雜色一一光中現寶華蓮其華千葉
皆作金色上有化佛宣說法要是佛
光明普於十方恒河沙等諸佛國土
有緣斯現彼他方佛國中東方普光
菩薩摩訶薩東南方蓮華手菩薩摩
訶薩南方離憂菩薩摩訶薩西南方
光明菩薩摩訶薩西方行慧菩薩摩
訶薩西比方寶勝菩薩摩訶薩北方
勝受菩薩摩訶薩東比方離塵菩薩
摩訶薩上方喜受菩薩摩訶薩下方
仁王護國般若經卷上第五張阜

@@蓮華勝菩薩摩訶薩各與無量百千
倶胝菩薩摩訶薩皆來至此持種種
香散種種花作無量音樂供養如來
頂禮佛足默然退坐合掌恭敬一心
觀佛
仁王護國般若波羅蜜多經觀如來品第二
爾時世尊從三昧起坐師子座告大
衆言吾知十六諸國王等咸作是念
世尊大慈普皆利樂我等諸王云何
護國善男子吾今先爲諸菩薩摩訶
薩說護佛果護十地行汝等皆應諦
聽諦聽善思念之是時大衆波斯匿
王等聞佛語巳咸共讃言善哉善哉
卽散無量諸妙寶花於虛空中變成
寶蓋覆諸大衆靡不周遍時波斯匿
王卽從座起頂禮佛足合掌長跪而
白佛言世尊菩薩摩訶薩云何護佛
果云何護十地行
佛告波斯匿王言護佛果者諸菩薩
摩訶薩應如是住教化一切卵生胎
生濕生化生不觀色相不觀色如受想
行識我人知見常樂淨倒四攝六度
二諦四諦力無畏等一切諸行乃至
仁王護國般若經卷上第六張阜

@@菩薩如來亦復如是不觀相不觀如
所以者何以諸法性卽眞實故無來
無去無生無滅同眞際等法性無二
無別猶如虛空藴處界相無我我所
是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多
波斯匿王白佛言世尊若菩薩衆生性
無二者菩薩以何相而化衆生耶佛言
大王色受想行識常樂我淨法性不住
色不住非色受想行識常樂我淨亦不
住淨不住非淨何以故以諸法性悉
皆空故由世諦故由三假故一切有
情藴處界法造福非福不動行等因
果皆有三乘賢聖所修諸行乃至佛
果皆名爲有六十二見亦名爲有大
王若著名相分別諸法六趣四生三
乘行果卽是不見諸法實性
波斯匿王白佛言諸法實性清淨平
等非有非無智云何照佛言大王智
照實性非有非無所以者何法性空
故是卽色受想行識十二處十八界
士夫六界十二因緣二諦四諦一切
皆空是諸法等卽生卽滅卽有卽空
刹那刹那亦復如是何以故一念中
仁王護國般若經卷上第七張阜

有九十刹那一刹那經九百生滅諸
有爲法悉皆空故以甚深般若波羅蜜
多照見諸法一切皆空內空外空內
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空無始空畢竟空散空本性空自相
空一切法空般若波羅蜜多空因空
佛果空空空故空諸有爲法法集故
有受集故有名集故有因集故有果
集故有六趣故有十地故有佛果故
有一切皆有善男子若菩薩住於法
相有我相人相有情知見爲住世間
卽非菩薩所以者何一切諸法悉皆
空故若於諸法而得不動不生不滅
無相無無相不應起見何以故一切
法皆如也諸佛法僧亦如也聖智現
前最初一念具足八萬四千波羅蜜
多名歡喜地障盡解脫運載名乘動
相滅時名金剛定體相平等名一切
智智
大王此般若波羅蜜多文字章句百
佛千佛百千萬億一切諸佛而共同
說若有人於恒河沙三千大千世界
滿中七寶以用布施大千世界一切
仁王護國般若經卷上第八張阜

@@有情皆得阿羅漢果不如有人於此
經中乃至起於一念淨信何況有能
受持讀誦解一句者所以者何文字
性離無文字相非法非非法般若空故
菩薩亦空何以故於十地中地地皆
有始生住生及以終生此三十生悉
皆是空一切智智亦復皆空大王若
菩薩見境見智見說見受卽非聖見
是愚夫見有情果報三界虛妄欲界
分別所造諸業色四靜慮定所作業
無色四空定所起業三有業果一切
皆空三界根本無明亦空聖位諸地
無漏生滅於三界中餘無明習變易
果報亦復皆空等覺菩薩得金剛定
二死因果空一切智亦空佛無上覺
種智圓滿擇非擇滅眞淨法界性相
平等應用亦空善男子若有修習般
若波羅蜜多說者聽者譬如幻士無
說無聽法同法性猶如虛空一切法
皆如也大王菩薩摩訶薩護佛果爲
若此
爾時世尊告波斯匿王言汝以何相
而觀如來波斯匿王言觀身實相觀
仁王護國般若經卷上第九張阜

@@佛亦然無前際無後際無中際不住
三際不離三際不住五藴不離五藴
不住四大不離四大不住六處不離
六處不住三界不離三界不住方不
離方明無明等非一非異非此非彼
非淨非穢非有爲非無爲無自相無
他相無名無相無强無弱無示無說
非施非慳非戒非犯非忍非恚非進
非怠非定非亂非智非愚非來非去
非入非出非福田非不福田非相非
無相非取非捨非大非小非見非聞非
覺非知心行處滅言語道斷同眞際
等法性我以此相而觀如來佛言菩
男子如汝所說諸佛如來力無畏等
恒沙功德諸不共法悉皆如是修般
若波羅蜜多者應如是觀若他觀者
名爲邪觀說是法時無量大衆得法
眼淨
仁王護國般若波羅蜜多經菩薩行品第三
爾時波斯匿王白佛言世尊護十地
行菩薩摩訶薩應云何修行云何化
衆生復以何相而住觀察
佛告大王諸菩薩摩訶薩依五忍法
仁王護國般若經卷上第十張阜

以爲修行所謂伏忍信忍順忍無生
忍皆上中下於寂滅忍而有上下名
爲菩薩修行般若波羅蜜多善男子
初伏忍位起習種性修十住行初發
心相有恒河沙衆生見佛法僧發於十
信所謂信心念心精進心慧心定心
不退心戒心願心護法心迴向心具
此十心而能少分化諸衆生超過二
乘一切善地是爲菩薩初長養心爲
聖胎故
復次性種性菩薩修行十種波羅蜜
多起十對治所謂觀察身受心法不
淨諸苦無常無我治貪瞋癡三不善
根起施慈慧三種善根觀察三世過
去因忍現在因果忍未來果忍此位
菩薩廣利衆生超過我見人見衆生
等想外道倒想所不能壞
復次道種性菩薩修十迴向起十忍心
謂觀五藴色受想行識得戒忍定忍慧
忍解脫忍解脫知見忍觀三界因果
得空忍無想忍無願忍觀二諦假實
諸法無常得無常忍一切法空得無
生忍此位菩薩作轉輪王能廣化利
仁王護國般若經卷上第十一張阜

@@一切衆生
復次信忍菩薩謂歡喜地離垢地發
光地能斷三障色煩惱縛行四攝法
布施愛語利行同事修四無量慈無
量心悲無量心喜無量心捨無量心
具四弘願斷諸纏蓋常化衆生修佛
知見成無上覺住三脫門空解脫門
無相解脫門無願解脫門此是菩薩
摩訶薩従初發心至一切智諸行根
本利益安樂一切衆生
復次順忍菩薩謂焰慧地難勝地現
前地能斷三障心煩惱縛能於一身
遍往十方億佛刹土現不可說神通
變化利樂衆生
復次無生忍菩薩謂遠行地不動地
善慧地能斷三障色心習氣而能示
現不可說身隨類饒益一切衆生
復次寂滅忍者佛與菩薩同依此忍
金剛喻定住下忍位名爲菩薩至於
上忍名一切智觀勝義諦斷無明相
是爲等覺一相無相平等無二爲第
十一一切智地非有非無湛然清淨
無來無去常住不變同眞際等法性
仁王護國般若經卷上第十二張阜

@@無緣大悲常化衆生乘一切智乘來
化三界善男子諸衆生類一切煩惱
業異熟果二十二根不出三界諸佛
示導應化法身亦不離此若有說言
於三界外別更有一衆生界者卽是
外道大有經說大王我常語諸衆生
伹斷三界無明盡者卽名爲佛自性
清淨名本覺性卽是諸佛一切智智
由此得爲衆生之本亦是諸佛菩薩
行本是爲菩薩本所修行五忍法中
十四忍也
佛言大王汝先問言菩薩云何化衆
生者菩薩摩訶薩應如是化從初一地
至後一地自所行處及佛行處一切知
見故若菩薩摩訶薩住百佛刹作贍
部洲轉輪聖王修百法明門以檀波羅
蜜多住平等心化四天下一切衆生若
菩薩摩訶薩住千佛刹作忉利天王
修千法明門說十善道化一切衆生
若菩薩摩訶薩住萬佛刹作夜摩天
王修萬法明門依四禪定化一切衆
生若菩薩摩訶薩住億佛刹作覩史
多天王修億法明門行菩提分法化
仁王護國般若經卷上第十三張阜

一切衆生若菩薩摩訶薩住百億佛
刹作化樂天王修百億法明門二諦
四諦化一切衆生若菩薩摩訶薩住
千億佛刹作他化自在天王修千億
法明門十二因緣智化一切衆生
若菩薩摩訶薩住萬億佛刹作初禪
梵王修萬億法明門方便善巧智化
一切衆生若菩薩摩訶薩住百萬微
塵數佛刹作二禪梵王修百萬微塵
數法明門雙照平等神通願智化一
切衆生若菩薩摩訶薩住百萬億阿
僧祗微塵數佛刹作三禪梵王修百
萬億阿僧祗微塵數法明門以四無
礙智化一切衆生若菩薩摩訶薩住
不可說不可說佛刹作第四禪大梵天
王爲三界王修不可說不可說法明門
得理盡三昧同佛行處盡三界原普利
衆生如佛境界是爲菩薩摩訶薩現
諸王身化導之事十方如來亦復如
是證無上覺常遍法界利樂衆生
爾時一切大衆卽從座起散不可說
花焚不可說香供養恭敬稱讃如來
時波斯匿王卽於佛前以偈讃曰
仁王護國般若經卷王第十四張阜

@@世尊導師金剛體心行寂滅轉法輪
八辯圓音爲開演時衆得道百萬億
天人倶修出離行能習一切菩薩道
五忍功德妙法門十四菩薩能諦了
三賢十聖忍中行唯佛一人能盡原
佛法衆海三寶藏無量功德於中攝
十善菩薩發大心長別三界苦輪海
中下品善粟散王上品十善鐵輪王
習種銅輪二天下銀輪三天性種性
道種堅德轉輪王七寶金輪四天下
伏忍聖胎三十八十住十行十迴向
三世諸佛於中學無不由此伏忍生
一切菩薩行根本是故發心信心難
若得信心必不退進入無生初地道
化利自他悉平等是名菩薩初發心
歡喜菩薩轉輪王初照二諦平等理
權化有情遊百國檀施清淨利羣生
入理般若名爲住住生德行名爲地
初住一心具衆德於勝義中而不動
離垢菩薩忉利王現形六趣千國土
戒足清淨悉圓滿永離誤犯諸過失
無相無緣眞實性無體無生無二照
發光菩薩夜摩王應形往萬諸佛刹
仁王護國般若經卷王第十五張阜

@@善能通達三摩地隱顯自在具三明
歡喜離垢與發光能滅色縛諸煩惱
具觀一切身口業法性清淨照皆圓
焰慧菩薩大精雇覩史天王遊億刹
實智寂滅方便智達無生理照空有
難勝菩薩得平等化樂天王百億國
空空諦觀無二相垂形六趣靡不周
現前菩薩自在王照見緣生相無二
勝義智光能遍滿往千億土化衆生
焰慧難勝現前地能斷三障迷心惑
空慧寂然無緣觀還照心空無量境
遠行菩薩初禪王住於無相無生忍
方便善巧悉平等常萬億土化羣生
進入不動法流地永無分假超諸有
常觀勝義照無二二十一生空寂行
順道法愛無明習遠行大士獨能斷
不動菩薩二禪王得變易身常自在
能於百萬微塵刹隨其形類化衆生
悉知三世無量劫於第一義而不動
善慧菩薩三禪王能於千恒一時現
常在無爲空寂行恒沙佛藏一念了
法雲菩薩四禪王於億恒土化羣生
始入金剛一切了二十九生永巳度
仁王護國般若經卷王第十六張阜

寂滅忍中下忍觀一轉妙覺無等等
不動善慧法雲地除前所有無明習
無明習相識倶轉二諦理圓無不盡
正覺無相遍法界三十生盡智圓明
寂照無爲眞解脫大悲應現無與等
湛然不動常安隱光明遍照無所照
三賢十聖住果報唯佛一人居淨土
一切有情皆暫住登金剛原常不動
如來三業德無量隨諸衆生等憐愍
法王無上人中樹著蔭大衆無量光
口常說法非無義心智寂滅無緣照
人中師子爲演說甚深句義未曾有
塵沙刹土悉震動大衆歡喜皆蒙益
世尊善說十四王是故我今頭靣禮
爾時百萬億恒河沙大衆聞佛世尊
及波斯匿王說十四忍無量功德獲
大法利聞法悟解得無生忍入於正
位
爾時世尊告大衆言是波斯匿王巳
於過去十千刧龍光王佛法中爲四
地菩薩我爲八地菩薩今於我前大
師子吼如是如是如汝所說得眞實
義不可思議唯佛與佛乃知斯事
仁王護國般若經卷上第十七張阜

@@善男子此十四忍諸佛法身諸菩薩
行不可思議不可稱量何以故一切
諸佛皆於般若波羅蜜多中生般若
波羅蜜多中化般若波羅蜜多中滅
而實諸佛生無所生化無所化滅無
所滅第一無二非相非無相無自無
他無來無去如虛空故善男子一切
衆生性無生滅由諸法集幻化而有
藴處界相無合無散法同法性寂然
空故一切衆生自性清淨所作諸行
無縛無解非因非果非不因果諸苦
受行煩惱所知我相人相知見受者
一切空故法境界空空無相無作不
順顚倒不順幻化無六趣相無四生
相無聖人相無三寶相如虛空故善
男子甚深般若無知無見不行不緣
不捨不受正住觀察而無照相行斯
道者如虛空故法相如是有所得心
無所得心皆不可得是以般若非卽
五藴非離五藴非卽衆生非離衆生
非卽境界非離境界非卽行解非離
行解如是等相不可思量是故一切菩
薩摩訶薩所修諸行未至究竟而於
仁王護國般若經卷上第十八張自

@@中行一切諸佛知如幻化得無住相
而於中化故十四忍不可思量善男
子汝今所說此功德藏有大利益一
切衆生假使無量恒河沙數十地菩
薩說是功德百千億分如海一滴三
世諸佛如實能知一切賢聖悉皆稱
讃是故我令略述所說少分功德
善男子此十四忍十方世界過去現
在一切菩薩之所修行一切諸佛之
所顯示未來諸佛菩薩摩訶薩亦復
如是若佛菩薩不由此門得一切智
者無有是處何以故諸佛菩薩無異
路故善男子若人聞此住忍行忍迴
向忍歡喜忍離垢忍發光忍焰慧忍
難勝忍現前忍逺行忍不動忍善慧
忍法雲忍正覺忍能起一念清淨信
者是人超過百劫千劫無量無邊恒
河沙刧一切故難不生惡趣不久當
得阿耨多羅三藐三菩提是時十億
同名虛空藏菩薩摩訶薩與無量無
數諸來大衆歡喜踊躍承佛威神普
見十方恒沙諸佛各於道場說十四
忍如我世尊所說無異各各歡喜如
仁王護國般若經卷上第十九張阜

說修行般若波羅蜜多
爾時世尊告波斯匿王汝先問云復以
何相而住觀察菩薩摩訶薩應如是觀
以幻化身而見幻化正住平等無有
彼我如是觀察化利衆生然諸有情
於夂遠刧初刹那識異於木石生得
染淨各自能爲無量無數染淨識本
從初刹那不可說刧乃至金剛終一刹
那有不可說不可說識生諸有情色心
二法色名色藴心名四藴皆積聚性隱
覆眞實大王此一色法生無量色眼
得爲色耳得爲聲鼻得爲香舌得爲
味身得爲觸堅持名地津潤名水煖
性名火輕動名風生五識處名五色
根如是展轉一色一心生不可說無
量色心皆如幻故善男子有情之受
依世俗立若有若無伹生有情妄想
憶念作業受果皆名世諦三界六趣
一切有情婆羅門刹帝利毗舎首陀
我人知見色法心法如夢所見善男
子一切諸名皆假施設佛未出前世
諦幻法無名無義亦無體相無三界
仁王護國般若經卷上第二十張阜

@@名善惡果報六趣名字諸佛出現爲
有情故說於三界六趣染淨無量名
字如是一切如呼聲響諸法相續念
念不住刹那刹那非一非異速起速
滅非斷非常諸有爲法如陽焰故諸
法相待所謂色界眼界眼識界乃至
法界意界意識界猶如電光不定相
待有無一異如第二月諸法緣成藴
處界法如水上泡諸法因成一切有情
倶時因果異時因果三世善惡如空
中雲善男子菩薩摩訶薩住無分別
無彼此相無自他相常行化利無化
利是是故應知愚夫垢識染著虛妄
爲相所縛菩薩照見知如幻士無有
體相伹如空花是爲菩薩摩訶薩住
利自他如實觀察說是法時會中無
量人天大衆有得伏忍空無生忍一
地二地乃至十地無量菩薩得一生
補處
仁王護國般若波羅蜜多經二諦品第四
爾時波斯匿王白佛言世尊勝義諦
中有世俗諦不若言無者智不應二
若言有者智不應一一二之義其事
仁王護國般若經卷上第二十一張阜

@@云何佛言大王汝於過去龍光王佛
法中巳問此義我今無說汝今無聽
無說無聽是卽名爲一義二義汝今
諦聽當爲汝說
爾時世尊卽說偈言
無相勝義諦體非自他作因緣如幻有
亦非自他作法性本無性勝義諦空如
諸有幻有法三假集假有無無諦實無
寂滅勝義空諸法因緣有有無義如是
有無本自二譬如牛二角照解見無二
二諦常不卽解心見無二求二不可得
非謂二諦一一亦不可得於解常自一
於諦常自二了達此一二眞入勝義諦
世諦幻化起譬如虛空花如影如毛輪
因緣故幻有幻化見幻化愚夫名幻諦
幻師見幻法諦幻悉皆無若了如是法
卽解一二義遍於一切法應作如是觀
大王菩薩摩訶薩住勝義諦化諸有
情佛及有情一而無二何以故有情
菩提此二皆空以有情空得置菩提
空以菩提空得置有情空以一切法
空空故空何以故般若無相二諦皆
空謂從無明至一切智無自相無他
仁王護國般若經卷上第二十二張阜

相於第一義見無所見若有修行亦
不取著若不修行亦不取著非行非
不行亦不取著於一切法皆不取著
菩薩未成佛以菩提爲煩惱菩薩成
佛時以煩惱爲菩提何以故於第一
義而無二故諸佛如來與一切法悉
皆如故波斯匿王白佛言十方諸佛
一切菩薩云何不離文字而行實相
佛言大王文字者謂契經應頌記別
諷誦白說緣起譬喻本事本生方廣
希有論議所有宣說音聲語言文字
章句一切皆如無非實相若取文字
相者卽非實相大王修實相者如文
字修實相卽是諸佛智母一切有情
根本智母此卽名爲一切智體諸佛
未成佛與當佛爲智母諸佛巳成佛
卽爲一切智未得爲性巳得爲智三
乘般若不生不滅自性常住一切有
情此爲覺性若菩薩不著文字不離
文字無文字相非無文字能如是修
不見修相是卽名爲修文字者而能得
於般若眞性是爲般若波羅蜜多大
王菩薩摩訶薩護佛果護十地得護
仁王護國般若經卷上第二十三張阜

@@化有情爲若此也
波斯匿王白佛言眞性是一有情品
類根行無量法門爲一爲無量耶佛
言大王法門非一亦非無量何以故
由諸有情色法心法五取藴相我人
知見種種根行品類無邊法門隨根
亦有無量此諸法性非相非無相而
非無量若菩薩隨諸有情見一見二
是卽不見一二之義了知一二非一
非二卽勝義諦取著一二若有若無
卽世俗諦是故法門非一非二
大王一切諸佛說般若波羅蜜多我
今說般若波羅蜜多無二無別汝等
大衆受持讀誦如說修行卽爲受持
諸佛之法大王此般若波羅蜜多功
德無量若有恒河沙不可說諸佛是
一一佛教化無量不可說有情是一
一有情皆得成佛是諸佛等復教化
無量不可說有情亦皆成佛是諸佛
等所說般若波羅蜜多有無量不可
說那庾多億偈說不可盡於諸偈中
而取一偈分爲千分復於千分而說
一分句義功德尙無窮盡何況如是
仁王護國般若經卷上第二十四張阜

@@無量句義所有功德若有人能於此
經中起一念淨信是人卽超百刧千
刧百千萬劫生死苦難何況書寫受
持讀誦爲人解說所得功德卽與十
方一切諸佛等無有異當知此人諸
佛護念不夂當成阿耨多羅三藐三
菩提說是法時有十億人得三空忍
百萬億人得大空忍無量菩薩得住
十地
仁王護國般若波羅蜜多經卷上
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
仁王護國般若經卷上第二十五張阜

仁王護國般若波羅蜜多經卷下阜
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國食邑三千戶賜紫贈司空謚大
鑑正號大廣智大與善寺三藏沙門不空奉詔譯
護國品第五
爾時世尊告波斯匿王等諸大國王
諦聽諦聽我爲汝等說護國法一切
國土若欲亂時有諸灾難賊來破壞
汝等諸王應當受持讀誦此般若波
羅蜜多嚴飾道場置百佛像百菩薩
像百師子座請百法師解說此經於
諸座前燃種種燈燒種種香散諸雜
花廣大供養衣服臥具飮食湯藥房
舎床座一切供事毎日二時講讀此
經若王大臣比丘比丘尼優婆塞優
婆夷聽受讀誦如法修行灾難即滅
大王諸國土中有無量鬼神一一復
有無量眷屬若聞是經護汝國土若
國欲亂鬼神先亂鬼神亂故即萬人
亂當有賊起百姓喪亡國王大子王
子百官㸦相是非天地變恠日月衆
星失時失席大火大水及大風等是
諸難起皆應受持講說此般若波羅
蜜多若於是經受持讀誦一切所求
官位富饒男女慧解行來隨意人天

@@果報皆得滿足疾疫厄難卽得除愈
杻械枷鎖撿繫其身皆得解脫破四
重戒作五逆罪及毁諸戒無量過咎
悉得消滅
大王往昔過去釋提桓因爲頂生王
領四軍衆來上天宮欲滅帝釋時彼
天主卽依過去諸佛教法敷百高座
請百法師講讀般若波羅蜜多經頂
生卽退天衆安樂
大王昔天羅國王有一太子名日斒
足登王位時有外道師名爲善施與
王灌頂乃令斒足取千王頭以祀塚
間摩訶迦羅大黑天神自登王位巳
得九百九十九王唯少一王北行萬
里乃得一王名日普明其普明王白
斒足言願聽一日禮敬三寶飯食沙
門斒足聞巳卽便許之其王乃依過
去諸佛所說教法敷百高座請百法
師一日二時講說般若波羅蜜多八
千億偈時彼衆中第一法師爲普明
王而說偈言
刧火洞然大千倶壞須彌巨海
磨滅無餘梵釋天龍諸有情等
仁王護國般若經卷下第二張阜

@@尙皆殄滅何況此身生老病死
憂悲苦惱怨親逼迫能與願違
愛欲結使自作瘡疣三界無安
國有何樂有爲不實從因緣起
盛衰電轉暫有卽無諸界趣生
隨業緣現如影如響一切皆空
識由業漂乘四大起無明愛縛
我我所生識隨業遷身卽無主
應知國土幻化亦然
爾時法師說此偈巳時普明王聞法
悟解證空三昧王諸眷屬得法眼空
其王卽便詣天羅國諸王衆中而作
是言仁等今者就命時到悉應誦持
過去諸佛所說般若波羅蜜多偈諸
王聞巳亦皆悟解得空三昧各各誦
持時斒足王問諸王言汝等令者皆
誦何法
爾時普明卽以上偈荅斒足王王聞
是法亦證空定歡喜踊躍告諸王言
我爲外道邪師所誤非汝等咎汝各
還國當請法師解說般若波羅蜜多
時斒足王以國付弟出家爲道得無
生法忍
仁王護國般若經卷下第三張阜

大王過去復有五千國王常誦此經
現生獲報汝等十六諸大國王修護
國法應當如是受持讀誦解說此經
若未來世諸國王等爲欲護國護自
身者亦應如是受持讀誦解說此經
說是法時無量人衆得不退轉阿修
羅等得生天上無量無數欲色諸天
得無生忍
仁王護國般若波羅蜜多經不思議品第六
爾時十六國王及諸大衆聞佛說此
般若波羅蜜多甚深句義歡喜踊躍
散百萬億衆寶蓮華於虛空中成寶
花座十方諸佛無量大衆共坐此座
說般若波羅蜜多是諸大衆持十千
金蓮華散釋迦牟尼佛上合成花輪
蓋諸大衆復散八萬四千芬陀利花
於虛空中成自雲臺臺中光明王佛
與十方諸佛無量大衆演說般若波
羅蜜多是諸大衆持曼陀羅花散釋
迦牟尼佛及諸衆會復散曼殊沙花
於虛空中變作金剛寶城城中師子
奮迅王佛共十方諸佛大菩薩衆演
說勝義般若波羅蜜多復散無量天
仁王護國般若經卷下第四張阜

@@諸妙花於虛空中成寶雲蓋遍覆三
千大千世界是花蓋中雨恒河沙花
從空而下
時波斯匿王及諸大衆見是事巳歎
未曾有合掌向佛而作是言願過去
現在未來諸佛常說般若波羅蜜多
願諸衆生常得見聞如我今日等無
有異佛言大王如汝所說此般若波
羅蜜多是諸佛母諸菩薩母不共功
德神通生處諸佛同說能多利益是
故汝等常應受持
爾時世尊爲諸大衆現不可思議神
通變化一花入無量花無量花入一
花一佛土入無量佛土無量佛土入
一佛土一塵刹土入無量塵刹土無
量塵刹土入一塵刹土無量大海入
一毛孔無量須弥入芥子中一佛身
入無量衆生身無量衆生身入一佛
身大復現小小復現大淨復現穢穢
復現淨佛身不可思議衆生身不可
思議乃至世界不可思議當佛現此
神變之時十千女人現轉女身得神
通三昧無量天人得無生法忍無量
仁王護國般若經卷下第五張阜

@@阿修羅等成菩薩道恒河沙菩薩現
身成佛
仁王護國般若波羅蜜多經奉持品第七
爾時波斯匿王覩佛神變見千花臺
上遍照如來千花葉上千化身佛千
花葉中無量諸佛各說般若波羅蜜
多白佛言世尊如是無量般若波羅蜜
多不可識識不可智知云何諸善男
子於此經中明了覺解爲人演說佛
言大王汝今諦聽從初習忍至金剛
定如法修行十三觀門皆爲法師依
持建立汝等大衆應當如佛而供養
之百千萬億天妙香花而以奉上
善男子其法師者習種性菩薩若比
丘比丘尼優婆塞優婆夷修十住行
見佛法僧發菩提心於諸衆生利樂
悲愍自觀巳身六界諸根一切無常
苦空無我了知業行生死涅槃能利
自他饒益安樂聞讃佛毁佛心定不
動聞有佛無佛心定不退三業無失
起六和敬方便善巧調伏衆生動學
十智神通化利下品修習八萬四千
波羅蜜多善男子習忍以前經十千
仁王護國般若經卷下第六張阜

刧行十善行有退有進譬如輕毛隨
風東西若至忍位入正定聚不作五
逆不謗正法知我法相悉皆空故住
解脫位於一阿僧祗劫修習此忍能
起勝行復次性種性菩薩住無分別
修十慧觀捨財命故持淨戒故心謙
下故利自他故生死無亂故無相甚
深故達有如幻故不求果報故得無
礙解故念念示現佛神力故對治四
倒三不善根三世惑業十顚倒故我
人知見念念虛僞了達名假受假法
假皆不可得無自他相住眞實觀中
品修習八萬四千波羅蜜多於二阿
僧祗劫行諸勝行得堅忍位
復次道種性菩薩住堅忍中觀諸法
性得無生滅四無量心能破諸闇常
見諸佛廣興供養常學諸佛住迴向
心所修善根皆如實際能於三昧廣
作佛事現種種身行四攝法住無分
別化利衆生智慧明了甚深觀察一
切行願普皆修習能爲法師調御有
情善觀五藴三界二諦無自他相得
如實性雖常修勝義而受生三界何
仁王護國般若經卷下第七張阜

@@以故業習果報未壞盡故於人天中
順道生故上品修習八萬四千波
羅蜜多三阿僧祗刧修二利行廣大
饒益得善調伏諸三摩地住勝觀察
修出離行能證平等聖人地故
復次歡喜地菩薩摩訶薩超愚夫地
生如來家住平等忍初無相智照勝
義諦一相平等非相無相斷諸無明滅
三界貪未來無量生死永不生故大
悲爲首起諸大願於方便智念念修
習無量勝行非證非不證一切遍學
故非住非不住向一切智故行於生
死魔不動故離我我所無怖畏故無
自他相常化衆生故自在願力生諸
淨土故善男子此初覺智非如非智
非有非無無有二相方便妙用非倒
非住非動非靜二利自在如水與波
非一非異智起諸波羅蜜多亦非一
異於四阿僧祗劫滿足修習百萬行
願此地菩薩無三界業習更不造新
由隨智力以願生故念念常行檀波
羅蜜多布施愛語利行同事廣大清
淨善能安住饒益衆生
仁王護國般若經卷下第八張阜

@@復次離垢地菩薩摩訶薩四無量心
最勝寂滅斷瞋等習修一切行所謂
遠離殺害不與不取心無染欲得眞
實語得和合語得柔軟語得調伏語
常行捨心常起慈心住正直心寂靜
純善離破戒垢行大慈觀念念現前
於五阿僧祗劫具足清淨戒波羅蜜
多志意勇猛永離諸染
復次發光地菩薩摩訶薩住無分別
滅無明闇於無相忍而得三明悉知
三世無來無去依四靜慮四無色定
無分別智次第隨順具足勝定得五
神通現身大小隱顯自在天眼清淨
悉見諸趣天耳清淨悉聞衆聲以他
心智知衆生心宿住能知無量差別
於六阿僧祗刧行一切忍波羅蜜多
得大㧾持利益安樂
復次燄慧地菩薩摩訶薩修行順忍
無所攝受永斷微細身邊見故修習
無邊菩提分法念處正勤神足根力
覺道具足爲欲成就力無所畏不共
佛法於七阿僧祗劫修習無量精進
波羅蜜多遠離懈怠普利衆生
仁王護國般若經卷下第九張
自

復次難勝地菩薩摩訶薩以四無畏
隨順眞如清淨平等無差別相斷隨
小乘樂求涅槃集諸功德具觀諸諦
此苦聖諦集滅道諦世俗勝義觀無
量諦爲利衆生習諸技藝文字醫方
讃識戲笑工巧呪術外道異論吉凶
占相一無錯謬伹於衆生不爲損惱
爲利益故咸悉開示漸令安住無上
菩提知諸地中出道障道於八阿僧
祗劫常修三昧開發諸行
復次現前地菩薩摩訶薩得上順忍
住三脫門能盡三界集因集業麤刑
行相大悲増上觀諸生死無明闇覆
業集識種名色六處觸受愛取有生老
死等皆由著我無明業果非有非無
一相無相而不二故於九阿僧祗劫
行百萬空無相無願三昧得一切般
若波羅蜜多無邊光照
復次遠行地菩薩摩訶薩修無生忍
證法無別斷諸業果細現行相住於
滅定起殊勝行雖常寂滅廣化衆生示
入聲聞常隨佛智示同外道示作魔
王隨順世閒而常出世於十阿僧祗刧
仁王護國般若經卷下第十張阜

@@行百萬三昧善巧方便廣宣法藏一
切莊嚴皆得圓滿
復次不動地菩薩摩訶薩住無生忍
體無増減斷諸功用心心寂滅無身
心相猶如虛空此菩薩佛心菩提心
涅槃心悉皆不起由本願故諸佛加
持能一念頃而起智業雙照平等以
十力智遍不可說大千世界隨諸衆
生普皆利樂於千阿僧祗劫滿足百
萬大願心心趣入一切種一切智智
復次善慧地菩薩摩訶薩住上無生
忍滅心心相證智自在斷無礙障具
大神通修力無畏善能守護諸佛法
藏得無礙解法義詞辯演說正法無
斷無盡一刹那頃於不可說諸世界
中隨諸衆生所有問難一音解釋普
令歡喜於萬阿僧祗劫能現百万恒
河沙等諸佛神力無盡法藏利益圓
滿
復次法雲地菩薩摩訶薩無量智慧
思惟觀察從發信心經百萬阿僧祗
劫廣集無量助道法増長無邊大福
智證業自在斷神通障於一念頃能
仁王護國般若經卷下第十一張
阜
@@遍十方百万億阿僧祗世界微塵數
國土悉知一切衆生心行上中下根
爲說三乘普令修習波羅蜜多入佛
行處力無所畏隨順如來寂滅轉依
善男子從初習忍至金剛定皆名爲
伏一切煩惱無相信忍照勝義諦滅
諸煩惱生解脫智漸漸伏滅以生滅
心得無生滅此心若滅卽無明滅金剛
定前所有知見皆不名見唯佛頓解
具一切智所有知見而得名見善男
子金剛三昧現在前時而亦未能等
無等等譬如有人登大高臺普觀一
切無不斯了若解脫位一相無相無
生無滅同眞際等法性滿功德藏住
如來位善男子如是諸菩薩摩訶薩
受持解說皆往十方諸佛刹土利安
有情通達實相如我今日等無有異
善男子十方法界一切如來皆依此
門而得成佛若言越此得成佛者是
魔所說非是佛說是故汝等應如是
知如是見如是信解爾時世尊欲重
宣此義而說偈言
彼伏忍菩薩於佛法長養堅固三十心
仁王護國般若經卷下第十二張阜

名爲不退轉初證平等性而生諸佛家
由初得覺悟名爲歡喜地遠離於染汙
瞋等種種垢具戒德清淨名爲離垢地
滅壞無明闇而得諸禪定照曜由慧光
名爲發光地清淨菩提分遠離身邊見
智慧焰熾然名爲焰慧地如實知諸諦
世間諸伎藝種種利羣生名爲難勝地
觀察緣生法無明至老死能證彼其深
名爲現前地方便三摩地示現無量身
善巧應羣生名爲遠行地住於無相海
一切佛加持自在破魔軍名爲不動地
得四無礙解一音演一切聞者悉歡喜
名爲善慧地智慧如密雲遍滿於法界
普灑甘露法名爲法雲地滿足無漏界
常淨解脫身寂滅不思議名爲一切智
佛告波斯匿王我滅度後法欲滅時
一切有情造惡業故令諸國土種種
灾起諸國王等爲護自身大子王子
后妃眷屬百官百姓一切國土卽當
受持此般若波羅蜜多皆得安樂我
以是經付囑國王不付比丘比丘尼
優婆塞優婆夷所以者何無王威力
不能建立是故汝等常當受持讀誦
仁王護國般若經卷下十三張阜

@@解說大王吾今所化大千世界百億
須彌百億日月一一須彌有四天下
此贍部洲十六大國五百中國十方
小國是諸國中若七難起一切國王
爲除難故受持解說此般若波羅蜜
多七難卽滅國土安樂
波斯匿王言云何七難佛言一者日
月失度日色改變白色赤色黃色黑
色或二三四五日並照月色改變赤色
黃色日月薄蝕或有重輪一二三四五
重輪現二者星辰失度彗星木星火
星金星水星土等諸星各各爲變或
時晝出三者龍火鬼火人火樹火大
火四起焚燒万物四者時節改變寒
暑不恒冬雨雷電夏霜冰雪雨土石
山及以沙礫非時降雹雨赤黑水江
河汎漲流石浮山五者暴風數起昏
蔽日月發屋拔樹飛沙走石六者天
地亢陽陂池竭涸草木枯死百穀不
成七者四方賊來侵國內外兵戈競
起百姓喪亡大王我今略說如是諸
難其有日晝不現月夜不現天種種
灾無雲雨雪地種種灾崩裂震動或
仁王護國般若經卷下第十四張阜

@@復血流鬼神出現鳥獸恠異如是灾
難無量無邊一一灾起皆須受持讀
誦解說此般若波羅蜜多
爾時十六國王聞佛所說皆悉驚怖
波斯匿王白佛言世尊何故天地有
是灾難佛言大王由贍部洲大小國
邑一切人民不孝父母不敬師長沙
門婆羅門國王大臣不行正法由此
諸惡有是難興大王般若波羅蜜多
能出生一切諸佛法一切菩薩解脫
法一切國王無上法一切有情出離
法如摩尼寶體具衆德能鎭毒龍諸
惡鬼神能逐人心所求滿足能應輪
王名如意珠能令難陀跋難陀等諸
大龍王降霔甘雨潤澤草木若於闇
夜置高幢上光照天地明如日出此
般若波羅蜜多亦復如是汝等諸王
應作寶幢及以幡蓋燒香散花廣大
供養寶函盛經置於寶案若欲行時
常導其前所在住處作七寶帳衆寶
爲座置經於上種種供養如事父母
亦如諸天奉事帝釋大王我見諸國
一切人王皆由過去侍五百佛恭敬
仁王護國般若經卷下第十五張阜

供養得爲帝王一切聖人得道果者
來生其國作大利益若王福盡無道
之時聖人捨去灾難競起大王若未
來世有諸國王建立正法護三寶者
我令五方菩薩摩訶薩衆往護其國
東方金剛手菩薩摩訶薩手持金剛
杵放靑色光與四倶胝菩薩往護其
國
南方金剛寶菩薩摩訶薩手持金剛
摩尼放日色光與四倶胝菩薩往護
其國
西方金剛利菩薩摩訶薩手持金剛
劒放金色光與四倶胝菩薩往護其國
北方金剛藥叉菩薩摩訶薩手持金
剛鈴放瑠璃色光與四倶胝藥叉往
護其國
中方金剛波羅蜜多菩薩摩訶薩手
持金剛輪放五色光與四倶胝菩薩
往護其國是五菩薩摩訶薩各與如
是無量大衆於汝國中作大利益當
立形像而供養之
爾時金剛手菩薩摩訶薩等卽從座
起頂禮佛足却住一靣而白佛言世
仁王護國般若經卷下第十六張阜

@@尊我等本願承佛神力十方世界一
切國土若有此經受持讀誦解說之
處我當各與如是眷屬於一念頃卽
至其所守護正法建立正法令其國
界無諸灾難刀兵疾疫一切皆除世
尊我有陀羅尼能加持擁護是一切
佛本所修行速疾之門若人得聞一
經於耳所有罪障悉皆消滅況復誦
習而令通利以法威力當令國界永
無衆難卽於佛前異口同音說陀羅
尼日
娜謨囉怛娜<二合>怛囉<二合>夜野<一>娜莫
<引>阿哩夜<二合>吠<无蓋反>者娜<引>野<二>怛
他<引>孽多<引>夜囉訶<二合>諦<三>三藐<
三>沒駄<引>野<四>娜莫阿<引>哩野<二合五>三
滿多跋捺囉<二合引>野<六>冐地薩怛嚩<二合引>野<七
>摩訶薩怛嚩<二合引>野<八>摩賀迦<引>嚕抳迦
<引>野<九>怛你野<二合>他<引十>抧穰<二合>娜鉢囉<
二合>你<引>閉<十一>惡乞叉<二合>野句勢<十二
>鉢囉<二合>底婆<引>娜嚩底<十三>薩嚩沒駄<
引>嚩路抧諦<十四>瑜誐跛哩你澁跛<二合>寧<
十五>儼避<引>囉努囉嚩誐<引>係<十六>
底哩野<三合>特嚩<二合十七>跛哩你澁跛<二合>寧<十八
>冒地仁王護國般若經卷下第十
七張阜
@@質多散惹娜你<十九>薩嚩<引>毗曬迦毗
<引>色訖諦<二合二十>達磨娑<引>識囉三步諦
<廾一>阿慕伽室囉<二合>嚩儜<二十二>摩賀三滿
多跋捺囉<二合>步彌<二十三>涅<奴逸反>哩野<二合>諦<二十四>
尾野<二合>羯囉<二合>拏<二十五>跛哩鉢囉<二合>跛你
<二十六>薩嚩悉駄<二十七>娜麽塞訖哩<三合>諦<二十八
>薩嚩冐地薩怛嚩<二合二十九>散惹娜你<三十
>婆誐嚩底<丁以反上同三十一>沒駄<引>麽諦<三十二>阿
囉你迦囉嬭<三十三>阿囉拏迦囉妳<三十四>摩
賀鉢囉<二合>抧穰<二合三十五>播囉弭諦娑嚩<二合>賀<三十
六>爾時世尊聞是說巳讃金剛手
等諸菩薩言善哉善哉若有誦持此
陀羅尼者我及十方諸佛悉常加護諸
惡神鬼敬之如佛不久當得何耨多
羅三藐三
菩提大王吾以此經付囑汝等毗舎
離國憍薩羅國室羅筏國摩伽陀國
波羅痆斯國迦毗羅國拘尸那國憍
睒彌國般遮羅國波吒羅國未土羅
國烏尸尼國奔吒跋多國提婆跋多
國迦尸國贍波國如是一切諸國王
等皆應受持般若波羅
蜜多時諸大衆阿修羅等聞佛所說
諸灾仁王護國般若經卷下第十八
張阜

難事身毛皆豎高聲唱言願我未來
不生彼國時十六王卽捨王位修出
家道具八勝處十一切處得伏忍信
忍無生法忍
爾時一切天人大衆阿修羅等散曼
陀羅花曼殊沙花婆師迦花蘇曼那
花以供養佛隨其種性得三脫門生
空法空菩提分法無量無數菩薩摩
訶薩散拘勿頭花波頭摩花而供養佛無
量三昧悉皆現前得住順忍無生法忍無
量無數菩薩摩訶薩得恒河沙諸三
昧門眞俗平等具無礙解常起大悲
於百萬億阿僧祗佛刹微塵數世界
廣利衆生現身成佛
仁王護國般若波羅蜜多經囑累品第八
佛告波斯匿王今誡汝等吾滅度後
正法欲滅後五十年後五百年後五
千年無佛法僧此經三寶付諸國王
建立守護令我四部諸弟子等受持
讀誦解其義理廣爲衆生宣說法要
令其修習出離生死
大王後五濁世一切國王王子大臣
自恃高貴破滅吾教明作制法制我
仁王護國般若經卷下第十九張阜

@@弟子比丘比丘尼不聽出家修行正
道亦復不聽造佛塔像白衣高座比
丘地立與兵奴法等無有異當知爾
時法滅不夂
大王破國因緣皆汝自作恃巳威力
制四部衆不聽修福諸惡比丘受別
請法知識比丘共爲一心㸦相親善
齋會求福是外道法都非我敎百姓
疾疫無量苦難當知爾時國土破滅
大王法未世時國王大臣四部弟子
各作非法橫與佛敎作諸過咎非法
非律繋縛比丘如彼獄因當知爾時法
滅不夂
大王我滅度後四部弟子一切國王
王子百官乃是任持護三寶者而自
破滅如師子身中虡自食師子肉非外道
也壞我法者得大過咎正法衰薄民
無正行諸惡漸増其壽日減無復孝
子六親不和天龍不祐惡鬼惡龍日來
侵害灾恠相繼爲禍縱橫當墮地獄
傍生餓鬼若得爲人貧窮下賤諸根
不具如影隨形如響應聲如人夜書
火滅字存毁法果報亦復如仁王護
國般若經卷下第二十張阜

@@是
大王未來世中一切國王王子大臣
與我弟子橫立記籍設官典主大小
僧統非理役使當知爾時佛法不夂
大王未來世中一切國王四部弟子
當依十方一切諸佛常所行道建立
流通而惡比丘爲求名利不依我法
於國王前自說過患作破法緣其王
不別信受此語橫立制法不依佛戒
當知爾時法滅不夂
大王未來世中國王大臣四部弟子
自作破法破國因緣身自受之非佛
法咎天龍捨去五濁轉増若具說者
窮劫不盡
爾時十六大國王聞說未來如是諸
誡悲啼號泣聲動三千天地昏闇光
眀不現時諸王等各各至心受持佛
語不制四部出家學道當如佛敎
爾時恒河沙等無量大衆皆共歎言
當爾之時世間空虛是無佛世
爾時波斯匿王白佛言世尊當何名
此經我等云何奉持佛告大王此經
名爲仁王護國般若波羅蜜多亦得
仁王護國般若經卷下第二十一張阜

名爲甘露法藥若有服行能愈諸疾
大王般若波羅蜜多所有功德猶如
虛空不可測量若有受持讀誦之者
所獲功德能護仁王及諸衆生猶如
垣牆亦如城壁是故汝等應當受持
佛說是經巳彌勒師子吼等無量菩
薩摩訶薩舎利弗須菩提等無量聲
聞欲界色界無量天人比丘比丘尼
優婆塞優婆夷阿修羅等一切大衆
聞佛所說皆大歡喜信受奉行
仁王護國般若波羅蜜多經卷下
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
仁王護國般若經卷下第二十二張阜

@@大聖文殊師利菩薩佛刹功德莊嚴經卷上阜
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚
大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
如是我聞一時薄伽梵住王舎城鷲
峯山中與大苾芻衆一千人倶菩薩
八萬四千皆於無上正等菩提得不
退轉所謂慈氏菩薩文殊師利菩薩
觀自在菩薩得大勢菩薩而爲上首
復有七十二倶胝諸天衆倶皆悉住
於菩薩之乘復有天帝釋娑訶世界
主大梵天王與其眷屬四萬天衆倶
亦皆住於菩薩之乘
復有四阿蘇羅王所謂毗摩質多羅
阿蘇羅王未利阿蘇羅王驢肩阿蘇
羅王歡喜阿蘇羅王與百千阿蘇羅
眷屬倶
復有六萬二千諸大龍王所謂難陀
龍王鄔波難陀龍王水天龍王摩那
斯龍王地持龍王無熱惱龍王蘇迷
盧龍王伏魔龍王月上龍王如是等
而爲上首
復有四大天王所謂持國天王増長

@@天王廣目天王多聞天王與百千藥
叉眷屬倶所謂金毗羅大藥叉阿吒
嚩倶大藥叉鍼毛大藥叉妙慧大藥
叉形相大藥叉遍形藥叉不動藥叉
如是等而爲上首
時王舎城國王大臣及諸四衆天龍
藥叉人非人等各以衣服飮食臥具
醫藥種種資具於如來所恭敬尊重
而爲奉獻
爾時世尊受王請食於晨朝時著衣
持鉢與諸苾芻及於天人百千之衆
前後圍遶向土舎城未生怨王宮以
佛威神力故大神境通放百千種妙
色光明百千音樂同時倶奏雨衆妙
花鄔鉢羅花鉢頭摩花倶勿頭花芬
陀利花繽紛而下是時如來以神通
力隨按足處涌寶蓮華大如車輪白
銀爲莖黃金爲葉吠瑠璃寶以爲其
鬚於花臺中有化菩薩結加跗坐是
諸菩薩與寶蓮花倶遶王舎城右旋
七匝而說頌言
商主利益世間者拔濟有情爲福田
釋雄寂靜大威德世尊今當入此城
文殊師利佛刹功德經卷上第二張阜

若有樂求生天衆解脫生老病死苦
欲求摧伏魔羅軍應當供養釋師子
牟尼名号甚難聞多倶胝劫行精進
悲愍世間作利益大仙今入此王城
無量無邊刧行施飮食衣服及車乘
所愛男女幷妻子及捨王位入於城
能施手足與眼耳捨頭及鼻諸支分
由具一切捨功德獲於殊勝薩婆若
善學檀那淨律儀於戒無缺人中勝
具足忍辱勝功德寂靜心意今入城
修習精雇倶胝刧猒離悲愍觀世間
入於禪定住寂靜是大梵音今入城
無量智慧無等倫猶若虛空無有際
善忍功德戒亦然如是勝行皆清淨
勤勇摧伏魔羅衆獲不動慧無憂惱
微妙法輪依敎轉大法自在今入城
其有樂求我善逝三十二相以莊嚴
彼菩提心行願成應往親近而供養
斷慾瞋癡諸煩惱及餘覺觀惡思欲
速辦無量供養具應當親近於大師
若人欲求梵天位釋提桓因大自在
以妙供具諸天樂應當奉獻大牟尼
欲求輪王王四洲獲得七寶願成就
文殊師利佛刹功德經卷上第三張阜

@@具足千子皆勇猛應當供養人中尊
欲求長者及小王獲得資財無有盡
顏貎端嚴勝眷屬應速往供於牟尼
若有修行解脫者樂聞殊勝大仙法
是故汝當速往聽於此難聞今得聞
爾時王舎大城及百千村邑聚落聞
此頌警覺巳其中男女童男童女各
齎花香燒香塗香未香花鬘華金銀
花幢幡商佉皷角絃管種種音樂一
心思惟願佛攝受踊躍歡喜恭敬供
養於是世尊將入城時卽擧右足按
城門閫城中之地六種震動諸天及
人百千音樂不鼓自鳴雨天妙花城
中有情盲者得視聾者得聞狂者得
本心裸者得衣服飢者得飮食貪者
得資財當此之時亦復不爲貪欲
瞋恚愚癡慳悋嫉妬忿慢之所逼惱
慈心相向猶如父子彼樂音中而說
頌目
世尊十力入於城是大丈夫釋師子
刹那皆獲大安樂盲者得視聾得聞
狂者復心無散乱裸露之者獲衣服
所有飢渴得飮食貧窮之人獲財寶
文殊師利佛刹功德經卷上第四張阜

@@無量諸天在虛空恭敬禮拜而讃歎
雨花供養如來月皷角商佉諸樂音
以佛入城悉皆奏其城中地六種動
見者奇特懷悦意貧愛瞋癡而不逼
慳嫉慢等悉皆除慈心相向如父子
如來十力入城時人民安樂悉歡喜
音樂不鼓皆自鳴獲得非常極喜悦
皆以如來威神故天人蘇羅世間衆
如是多種倶時現奇持殊勝不思議
當於世尊入城時廣作多人利益事
爾時世尊入王舎城時有居家菩薩
摩訶薩是豪姓長者之子名摧過咎
於里巷中遥覩世尊相好奇特端嚴
澄睟諸根寂靜觀者無猒住奢摩他
最上調伏防護諸根如善調象正念
不亂如淨泉他三十二相八十隨好
莊嚴其身時彼菩薩見如來色相端
嚴成就極生尊重淨信之心便往佛
所稽首雙足右遶三匝却住一靣時
摧過咎菩薩摩訶薩於世尊前合掌
恭敬而自佛言世尊菩薩成就幾法
速得阿耨多羅三藐三菩提心隨所
悕求淨佛國界嚴淨佛刹
文殊師利佛刹功德經卷上第五張自

於是世尊爲欲哀愍摧過咎故知化
緣將至於衢路中住時有無量百千
倶胝人衆皆詣佛所稽首佛足合掌
而住於虛空中復有無量百千諸天
禮敬世尊時薄伽梵告摧過咎菩薩
摩訶薩言菩薩成就一法速疾證得
無上菩提隨其意樂獲淨佛刹云何
一法善男子菩薩摩訶薩於一切有
情起大悲愍増上意樂應發無上菩
提之心云何増上意樂善男子増上意樂
者若發菩提心巳不應起少不善法行云
何少不善法行謂不行貪愛不行瞋恚不行
愚癡若住居家威儀不應行調戲行
若出家者不應求恭敬利養善住出
家所修行法謂一切法如實通達云
何一切法如實通達善男子一切法
者謂藴處界云何通達五藴應觀五
藴如幻遠離空性無所緣寂靜不生
不滅作如是通達亦不見通達者亦
無所見無知無思亦無分別及所分
別一切分別寂滅通達名爲菩薩摩
訶薩正行不捨有情何以故彼自知
其法如是爲他有情演說有情及法皆
文殊師利佛刹功德經卷上第六張阜

@@不可得善男子由一法成就故速證
無上正等菩提則能圓滿淨佛刹上
說此佛刹功德莊嚴成就法門時摧
過咎菩薩得無生法忍歡喜踊躍上
昇虛空高七多羅樹於彼衆中二千
有情發菩提心一万四千諸天及人
遠塵離垢於諸法中得法眼淨於是
世尊煕怡微笑從其靣門放靑黃赤
白紅紫等光照無量無邊世界照巳
還來遶佛三匝而從頂入是時具壽
阿難陀卽從座起整理衣服偏袒右
肩右膝著地於世尊前說伽他曰
諸法自在到彼岸十力導師最勝尊
一切智者世普聞唯願今說現微笑
牟尼云何覺過去云何未來悉覺悟
現在云何而覺知唯願演說現微笑
一切有情之心行下中最上之差別
解脫諸想到彼岸唯願調御說笑因
億那庾多諸天來禮敬世尊而合掌
於大衆中生渴仰唯願牟尼說妙法
智到於彼岸愆過不可得知一切勝行
何緣而現笑如是億倶胝求法諸天衆
無量諸苾芻皆來聽正法供養發願故
文殊師利佛刹功德經卷上第七張阜

@@無量種音聲一切皆渴仰願佛除疑惑
佛告具壽阿難陀汝今見此摧過咎
菩薩摩訶薩上昇虛空高七多羅樹
不阿難陀白佛言世尊巳見修伽陀
巳見佛言阿難陀此摧過咎菩薩却
後過於六十二阿僧企耶百千刧於
此王千大千世界離熱惱刧中當得
成阿耨多羅三藐三菩提號寂靜調
伏音聲如來應正等覺阿難陀彼寂
靜調伏音聲如來佛刹功德莊嚴及
以聲聞菩薩之衆亦如不動如來妙
喜世界而無異也是時世尊說是法
巳從於彼處漸次而往未生怨王宮
到巳與苾芻衆名隨次第敷座而坐
時未生怨王知其世尊幷苾芻僧坐
巳卽以種種飮食色香美味手自斟
酌供養世尊及苾芻僧悉令充足復
以上妙衣服奉上如來及苾芻衆爲
佛及僧躬自披擐披擐已訖爲佛作
禮卽於佛前退就一靣處於卑座而
白佛言世尊忿恨及覆幷諸過咎及
以無知從何而生從何而滅
佛告大王忿恨及覆幷諸過咎皆從
文殊師利佛刹功德經卷上第八張自

我我所生我我所者於無處建立若
不知功德及以過患名爲無知若如
實知我我所者智與非智不能施設
是故大王應如是學一切有爲法本
無來去亦無言說大王法無來去無
來去法不生不滅無生滅者則名爲
智而是無知亦名爲智何以故諸法
入出㸦不相知若無所知名之爲智
爾時未生怨王白佛言世尊甚奇甚持
如來應正等覺如是善說我今寧可
聞法中夭不願不聞壽命長遠是時
大王復請世尊晡時說法爾時世尊
卽便聽許飯食巳訖而收衣鉢往靈
鷲山洗足敷座入三摩地於時世尊
爲欲說法於其晡時從三摩地起時
具壽舎利子及諸大聲聞皆從定起
時文殊師利童眞菩薩亦從定起與
四万天子倶慈氏菩薩與五千菩薩
衆倶師子勇猛雷音菩薩與五百菩
薩衆倶皆從定起領諸眷屬前後圍
繞詣靈鷲山頭靣禮佛各各敷座退
坐一靣
時未生怨王與諸眷屬前後圍繞往
文殊師利佛刹功德經卷上第九張阜

@@靈鷲山詣如來所稽首佛足退坐一靣
時王舎城復有無量百千有情悉皆
共往鷲峯山中至如來所稽首佛足
退坐一靣
爾時舎利子以佛威神力故從座而
起偏袒右肩右膝著地合掌向佛而
白佛言世尊如來適於王舎大城四
衢路中巳爲摧過咎菩薩摩訶薩略
說菩薩摩訶薩圓滿佛刹功德莊嚴
善哉世尊唯願廣說如諸菩薩行菩
薩行勿令退轉無上菩提獲一切智
摧伏魔羅降諸外道淨諸煩惱嚴淨
佛刹滿其願巳起善巧慧離於佛地
住於聲聞及緣覺地善轉法輪修諸
波羅蜜令其獲得薩婆若智現爲菩
薩與無量無數有情作大利益於此
會中有求菩提善男子善女人得親
從佛聞說妙法歡喜踊躍彼歡喜巳
如說修行爾時世尊作是思惟我今
現起如是神通由此神通現行境界
普遍十方卽放多百千光明一一光
明於多佛刹作那庾多百千光明照
曜於彼諸刹土中映蔽日月是其光
文殊師利佛刹功德經卷上第十張阜

@@明映奪眼根所有諸天龍藥叉摩尼
電火等光悉不復現亦無地獄色相
及餘有情光明乃至十方諸世界中
輪圍山大輪圍山目眞鄰陀山大目
眞鄰陀山蘇迷盧山王及餘黑山牆
壁樹林以佛光明而照曜故悉皆透
徹
爾時世尊放斯光巳作謦欬聲警覺
十方無量世界是時東方去此世界
過八十四殑伽沙數諸佛刹土有世
界名普遍彼土有佛号吉祥積王如
來應正等覺今現住世彼佛刹中不
聞聲聞緣覺之名唯有清淨大菩薩衆
充滿其國一一菩薩各有百倶胝不
退轉菩薩摩訶薩前後圍繞而爲眷
屬彼世界中有一菩薩摩訶薩名爲
法勇以何義故名爲法勇彼吉祥積
王如來處衆說法法勇菩薩聞說法
巳上昇虛空高七多羅樹自隱其身
爲衆說法所謂菩薩藏法門陀羅尼
金剛句時彼衆會咸作念言一切諸
法唯有其聲善男子何以故不見其
身而聞其聲出如是聲色成就不現
文殊師利佛刹功德經卷上第十一張阜

如色聲亦爾如聲一切法亦爾無量
菩薩而獲得忍以是義故名爲法勇
時法勇菩薩摩訶薩見大光明聞謦
欬聲卽時徃詣吉祥積王如來所頭靣
禮足退住一靣白佛言世尊以何因
緣於世閒中有大光明及聞大謦欬
聲昔未曾有時吉祥積王如來告言
善男子西方去此過八十四殑伽沙
數佛刹有世界名娑訶佛号釋迦牟
尼如來應正等覺今現住世爲欲召
集十方世界倶胝那庾多諸菩薩故
而令聽法一切毛孔放此光明及謦
欬聲法勇菩薩卽白吉祥積王如來
言世尊我今欲往娑訶世界禮拜瞻
覩供養承事釋迦牟尼如來應正等
覺兼欲見彼諸菩薩衆及聽法故佛
言可徃今正是時法勇菩薩卽與六
十倶胝大菩薩衆前後圍繞從彼土沒
猶如壯士屈伸臂頃現此界中是時
法勇菩薩摩訶薩作是思惟今我作
何神境通故徃彼禮拜親覲供養釋
迦牟尼如來作是念巳卽入一切莊
嚴三摩地由是三摩地神境通威力
文殊師利佛刹功德經卷上第十一張
阜
@@故令此三千大千世界滿中妙花積
至于膝百千音樂同時倶作寶幢幡
蓋種種莊嚴復以妙香普薰此界猶
如他化自在天宮是時法勇菩薩現
神通巳與諸菩薩詣釋迦牟尼如來
所頭靣禮足右繞三匝隨所來方以
願力故化現蓮花而坐其上
爾時南方去此過九十六倶胝那庾
多佛刹有世界名離塵彼現有佛号
師子勇猛奮迅如來應正等覺而爲
無量大菩薩衆恭敬圍繞彼世界中
有一菩薩摩訶薩名日寶手以何義
故名爲寶手謂彼菩薩於諸佛土化
有情時卽以右手遍捫若干諸佛世
界卽隨所欲而能成辦從其手出佛
法僧聲施戒忍進禪定智慧慈悲喜
捨之聲及餘種種百千倶胝那庾多
法寶之聲以是義故名爲寶手
爾時寶手菩薩摩訶薩見大光明聞
謦欬聲昔所未聞昔所未見卽詣師
子勇猛奮迅如來所頭靣禮足白佛言
世尊以何因緣而有此瑞現大光明
及聞如是大謦欬聲佛言善男子北
文殊師利佛刹功德經卷上第十三張阜

@@方去此過九十六倶胝那庾多佛刹
有世界名娑訶佛號釋迦牟尼如來
應正等覺今現住彼於一切毛孔放
大光明作謦欬聲爲欲演說佛刹功
德莊嚴令無數菩薩各取本願佛刹
莊嚴故現斯瑞爾時寶手菩薩又白
師子勇猛奮迅如來言我今欲往娑
訶世界禮拜親覲供養承事釋迦牟
尼如來幷見諸菩薩及聽法故佛言
何用往彼雜染世界寶手菩薩白佛
言世尊釋迦牟尼如來應正等覺見
何義利取彼雜染世界而乃不取淨
佛國土佛言善男子彼佛世尊昔於
馬夜作如是言願我速得成就大悲
常於弊惡有情之中成無上正覺轉
妙法輪寶手菩薩復白師子勇猛奮
迅如來言世尊彼釋迦牟尼如來乃
能徃昔發是大悲難發之願現於如此
惡世界中如是慈尊甚爲難遇我今當
徃禮拜親覲佛言可往今正是時然
汝詣彼應善謹察無自毁傷彼佛菩
薩雖爲難遇其餘有情心行險詖難
可調伏寶手菩薩復白佛言彼土雖
有念恨怨讎無傷於我假使一切有
文殊師利佛刹功德經卷上第十四張阜

情盡未來際於倶胝刧瞋恨罵辱乃
至刀杖瓦石打擲悉能受之終不加
報時師子勇猛奮迅如來告一切衆
菩薩言諸善男子汝等若能如寶手
菩薩被忍辱申胄者可與倶往娑訶
世界師子勇猛奮迅如來說是語巳
寶手菩薩一心一意與彼會中無量
菩薩前後圍遶於彼利沒現此界中時
寶手菩薩卽作是念今我以何神通
境界禮拜釋迦牟尼如來云何安樂
無量有情作是念巳卽作神通現行
境界而以右手覆此三千大千世界
従于手中雨諸飮食衣服車乘金
銀瑠璃眞珠珂貝珊瑚璧玉隨諸有
情心所悕願悉能充滿樂聞法者卽
從手中而得聞法復使無量聞法有
情現證眞實亦令無數有情受勝妙
樂是時寶手菩薩摩訶薩作如是神
通境界巳與諸菩薩往詣釋迦牟尼
如來所頭靣禮足右繞三匝隨所來
方以願力故化現蓮華而坐其上
爾時西方去此過九十倶胝那庾多
百千佛刹有世界名寶藏彼土有佛
號寶積王如來應正等覺今現住彼
文殊師利佛刹功德經卷上第十五張阜

@@其佛刹土清淨瑠璃之所成就無有
聲聞緣覺唯是清淨大菩薩衆去來
坐立於瑠璃地皆見寶積王如來分
明顯現猶如清淨明鏡覩其靣像是
諸菩薩於彼地中見佛世尊亦復如
是見巳請法佛便爲說往昔本願彼
諸菩薩聞法得忍彼寶積王如來常
於眉聞毫相摩尼寶中放大光明遍
照彼刹日月光明悉皆映蔽不辦晝
夜以花開合方辦晝夜時彼寶積主如
來刹中有一菩薩摩訶薩名殊勝願
慧遇釋迦牟尼如來光明照觸聞謦
欬聲便詣寶積王如來所頭靣禮足
退住一靣白佛言世尊以何因緣於
世間中有如是謦欬之聲及大光明
佛言善男子東方去此過九十倶胝
那庾多百千佛刹有世界名娑訶佛
号釋迦牟尼如來應正等覺爲欲召
集十方世界倶胝那庾多菩薩令其
聞法遍於毛孔放大光明作謦欬聲
時殊勝願慧菩薩摩訶薩聞是語巳
又白佛言世尊我今欲往娑訶世界
禮拜親覲供養承事釋迦牟尼如來
文殊師利佛刹功德經卷上第十六張阜

@@應正等覺幷見彼諸菩薩及聽法故
佛言可往今正是時爾時殊勝願慧
菩薩摩訶薩卽與諸菩薩於刹那頃
來到娑訶世界時珠勝願慧菩薩卽
作是念今我以何神變往彼親覲釋迦
牟尼如來作是念巳入三摩地由此
三摩地神境通故令此三千大千世
界傍生焰魔界苦悉皆停息於刹那
頃獲得無上殊勝安樂及地獄水悉
皆殄滅餓鬼畜生及焰魔界有情所
有飢渴皆獲飽滿於刹那間便得安
樂猶如苾芻入初靜慮當於是時無
一有情而爲貪恚愚癡忿恨惱害慳
慢嫉妬矯誑覆藏之所逼惱一切諸
趣有情㸦起慈心及利益心是時殊
勝願慧菩薩現如是神境通巳與諸菩
薩詣釋迦牟尼如來所頭靣禮足右
遶三匝隨所來方以願力故化現蓮
花而坐其上
爾時北方去此過六萬三千佛刹有
世界名常莊嚴彼現有佛號生娑羅
帝王彼世界中無有在家衣俗服者
一切菩薩皆服袈裟而彼世界尙不
文殊師利佛刹功德經卷上第十七張阜

聞有女人之名況胎生者一切皆著
袈娑之服結加跗坐蓮花化生彼佛
世尊爲諸菩薩常說性印法門云何
名爲性印法門所謂發菩提心卽爲
滿足菩薩律儀卽入菩薩藏陀羅尼
根本處心不散動能行捨故卽入空
性三摩地住於正行故卽入無相三
摩地無所悕望故卽入無願三摩地
性離貪欲故通達藴處界於悕望事
而得覺悟而於佛智正願無生乃至
通達一切法於一切法分別無分別
悉皆斷除由於彼等作如是見是故
名爲性印法門於彼會中有一菩薩
摩訶薩名相莊嚴星宿積王本願殊
勝若有衆生見其身者必定當得三
十二相時彼菩薩遇佛光明聞謦欬
聲便詣生娑羅帝王如來所頂禮雙
足右繞三匝退住一靣白言世尊以
何因緣有大光明及謦欬聲彼佛告
言善男子於此南方過六万三千佛
刹有世界名娑訶佛號釋迦牟尼如
來應正等覺於一切毛孔放此光明
作謦欬聲爲欲召集十方無數世界
文殊師利佛刹功德經卷上第十八張阜

@@諸大菩薩令聽法故相莊嚴星宿積
王菩薩言以何因緣名爲娑訶世界
佛言彼之世界能忍貪恚愚癡及諸
苦惱是故名爲娑訶世界相莊嚴星
宿積王菩薩言彼娑訶世界諸有情
等毁罵捶打皆能忍受耶佛言善男
子彼佛世界諸有情等少能成辦如
斯功德而多隨順貪恚愚癡怨恨纏
縛彼菩薩言若如是者彼之世界不
應名娑訶也佛言相莊嚴星宿積王
彼佛刹土亦有行菩薩乘諸善男子
及善女人巳曾供養無量諸佛成就
忍辱將護有情善自調伏若諸有情
以衆苦具而來加害悉能含忍終不
放逸貪恚愚癡善男子由有如此諸
善丈夫是故彼界名日娑訶又彼釋
迦牟尼如來世界之中亦有有情具
足衆惡少能悔過其心麤獷而無愧
恥不敬佛不重法不愛僧當墮地獄
傍生餓鬼彼釋迦牟尼如來於此下
劣有情之中悉能忍受罵辱嫌恨誹
謗惱乱惡言怨憎心如大地不可動
搖無所違逆若得供養及以不得心
文殊師利佛刹功德經卷上第十九張阜

@@無高下亦無憎愛是故彼界名爲沙
訶
爾時相莊嚴星宿積王菩薩又白佛言
世尊我等今者得大善利不生於彼
弊惡下劣有情之中佛言善男子莫
作是說何以故東北方有世界名千
莊嚴彼現有佛號大自在王如來應
正等覺其土有情皆悉具足一向安
樂譬如苾芻入滅盡定彼之安樂亦
復如是若諸有情於彼佛刹百倶胝
歲修諸梵行不如於此娑訶世界一
彈指頃於諸有情起慈悲心所獲功
德尙多於彼何況能於一日一夜住
清淨心爾時相莊嚴星宿積王菩薩
白佛言世尊我等欲往娑訶世界禮
拜親覲供養承事釋迦牟尼如來應
正等覺幷見彼諸菩薩及聽法故佛
言可往今正是時爾時相莊嚴星宿
積王菩薩摩訶薩與百倶胝菩薩從
彼土沒於刹那頃到娑訶世界卽時
相莊嚴星宿積王菩薩便作是念今
我以何神通之力供養禮覲釋迦牟
尼如來作是念巳以自神境通於虛
文殊師利佛刹功德經卷上第二十張阜

空中化成寶蓋覆此三千大千世界
百千方億珠瓔寶幡周帀垂布於其
蓋中雨種種花百千音樂不鼓自鳴
復令此會苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔
波斯迦天龍藥叉健達嚩阿蘇羅蘖
路荼緊捺摩呼羅伽人非人等各
目見身具三十二相現寶蓋中爾時
相莊嚴星宿積王菩薩作如是神境
通巳與諸菩薩詣釋迦牟尼如來所
頂禮雙足右繞三匝隨所來方以願
力故化現蓮花而坐其上如是乃
至遍於十方各有無量阿僧祗佛刹
中無量阿僧祗百千億菩薩見大光
明聞謦欬聲皆問彼世尊而來此土
頭靣禮佛各坐一靣亦復如是又此
三千大千世界天龍藥叉健達嚩阿
蘇羅蘖路荼緊捺摩呼羅佛乃至
釋梵護世及餘大威德諸天等皆見
光明聞謦欬聲咸來佛所頂禮雙足
却坐一
靣爾時世尊作如是神通現行巳十
方阿僧祗倶胝無量無邊百千那庾
多佛刹所有菩薩來集會者皆見此
土文殊師利佛刹功德經卷上第二十一張
自
@@功德莊嚴幷佛身量菩薩聲聞及受
用具各與自刹悉皆同等一一諸菩
薩各各知自巳身在於其中爾時慈
氏菩薩卽從座起整理衣服偏袒右
肩右膝著地合掌向佛而說頌言
無邊智慧十方聞大光普照人天界
一切有情共度量無有能測於佛智
十方無量諸菩薩爲求法故咸來集
住此悉皆瞻敬佛而皆渴仰大牟尼
如來具戒定慧者端嚴無畏如師子
慧光如日照虛空名稱普聞諸佛國
諸天龍神與士女幷及苾芻苾芻尼
皆悉合掌而恭敬願佛哀愍爲說法
過現未來訶度者決定了知是法器
如來善達諸有情唯願演說除疑惑
云何修行諸佛子獲得淨刹離塵垢
云何成就於大願如來爲我廣宣說
云何不染於慳悋云何不壞於尸羅
云何陵辱而能度毁罵誹謗皆堪忍
云何勇猛勤精進修行無倦倶胝劫
無量苦惱諸有情悉令獲得大安樂
云何專注常等引住三摩地清淨心
而能不染於諸境猶如蓮花不著水
文殊師利佛刹功德經卷上第二十二張阜

@@云何能說甚深法通達出世之智慧
云何降伏魔羅軍究竟證於無上覺
大聖文殊師利菩薩佛刹功德莊嚴經卷上
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
文殊師利佛刹功德經卷上第二十三張阜

大聖文殊師利菩薩佛刹功德莊嚴經卷中阜
開府儀同三司特雇誡鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司
空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏少門不空奉詔
譯爾時如來告慈氏菩薩摩訶薩言
汝今爲佛嚴辦法座我當昇巳說往
昔意樂所修諸行善巧出生諸佛刹
土功德莊嚴趣向正行法門時慈氏
菩薩卽作是念今者世尊以何義故
令我嚴座不使阿難陀大自揵連等
云何棄捨彼諸聲聞緣覺將非唯爲
清淨諸菩薩說或彼聲聞緣覺於此
法門而非器故爲菩薩故令我敷
座爾時慈氏菩薩摩訶薩卽作神通
現行境界由此通故化師子座高四
萬踰繕那以無量實周匝鈿飾以天
妙衣而敷其上其衣柔軟而觸之者獲
得安樂從其座出種種光明照此三千
大千世界是時如來從本座起而昇
此座三千大千世界六種振動有異
於
常爾時世尊告具壽舎利子菩薩成
就四法能令所願皆得滿足云何爲
四
@@一者發趣菩提意樂二者於諸有情
起悲愍心三者發起精進四者近善
知識菩薩由成就此四法故圓滿大
願復次舎利子菩薩成就一法不退
大願淨刹成就云何一法是菩薩應
當學不動如來爲菩薩時本所修行
發弘誓願言我當所在生處若不出
家則爲欺誑十方諸佛世尊如是舎
利子是諸菩薩應隨順學若佛出世
若不出世一切生處皆悉決定捨家
趣於非家何以故而諸菩薩最勝利
益者所謂出家舎利子菩薩摩訶薩
樂出家者則能攝取十種功德云何
爲十一者不著諸欲二者樂阿蘭若
三者行佛所行四者不著妻子貪愛
財利五者離惡趣行法六者習善趣
行法七者而能獲得善根成就八者
積集善根而不退失九者恒爲諸天
之所歎美十者常爲非人之所擁護
舎利子樂出家者則能攝取如是十
種功德是故舎利子菩薩摩訶薩欲
求正覺者欲解脫有情者是故常樂
出家如是舎利子是名一法獲得成
文殊師利佛刹功德經卷中第二張阜

@@就不退大願得隨意樂清淨佛刹復
次舎利子菩薩成就二法不退大願
隨其意樂淨佛刹土云何爲二所謂
菩薩不樂求聲聞不樂求聲聞乘不
愛樂聲聞所說法不樂親近聲聞乘
者不學聲聞律儀戒不樂宣說共聲
聞乘相應之法亦不勸他行聲聞乘
於緣覺乘亦復和是唯爲勸發有情
成就最上阿耨多羅三藐三菩提是
名爲二舎利子若有勸他趣入佛乘
而此菩薩則能攝取十種功德云何
爲十一者攝取無聲聞緣覺佛刹二
者得純一清淨大菩薩衆三者諸佛世
尊之所護念四者常爲諸佛稱名讃
歎而爲說法五者於一切事生廣大
心六者若生天上當作帝釋或梵天
王七者若生人中作轉輪聖王八者
常見諸佛世尊而不遠離九者爲諸
天人之所愛樂十者獲得不壞眷屬
及無量福聚何以故舎利子若有能
令三千大千世界諸有情類一切皆
得阿羅漢果或緣覺地若復有能置
一有情於佛菩提此之功德甚多於
文殊師利佛刹功德經卷中第三張阜

彼何以故舎利子若聲聞緣覺出現
於世則不能令佛種不斷若佛如來
不出於世亦無聲聞及以緣覺舎利
子以佛世尊出現於世是故能令佛
種不斷則有聲聞緣覺施設舎利子
由此勸他住菩提心獲得如是十種
功德不退大願得隨意樂清淨佛刹
復次舎利子菩薩成就三法不退大
願攝取佛刹功德莊嚴云何爲三一者
尊重住阿蘭若二者無所悕望而行
法施三者安住淨戒律儀舎利子菩
薩安住淨戒律儀卽能獲得十種無
畏云何爲十一者入聚落無畏二者
衆中說法無畏三者食飮無畏四者
出聚落無畏五者入寺無畏六者入
僧衆無畏七者安坐無畏八者詣和
尙阿闍梨無畏九者教誡大衆住慈
心無畏十者受用衣服飮食臥具醫
藥資緣之具無畏
舎利子所謂安住淨戒律儀獲得如
是十種無畏
又舎利子菩薩說法心不悕望復能
攝取十種功德云何爲十一者不爲
文殊師利佛刹功德經卷中第四張阜

@@多欲二者不求他人識知三者不求
名稱四者於施主家心不繫著五者
不占悕貴族門徒六者於麤於細而
生知足七者諸天來詣不在驕慢八
者而不退於觀佛作意九者所說言
教爲他信受十者起念佛心舎利子
菩薩法施心不悕望獲得如是十種
功德
又舎利子菩薩尊敬住阿蘭若復能
成就十種功德云何爲十一者遠離
無益談話二者樂於寂靜三者心緣
定境四者不營諸務五者愛敬諸佛
六者不捨禪定喜樂七者修梵行時
無有障礙八者少加功用證三摩地
九者所受教法名句文身未曾忘失
十者所聞法義皆悉了知舎利子菩
薩尊重住阿蘭若獲得如是十種功
德若菩薩成就三法不退大願得隨
所樂淨佛刹土
復次舎利子菩薩成就四法不退大
願獲隨所樂淨佛刹土云何爲四一
者實語如說修行二者常自謙下剪
除我慢三者遠離慳嫉四者見他榮
文殊師利佛刹功德經卷中第五張阜

@@盛心生歡喜如是名爲成就四法又
舎利子菩薩實語有四種功德云何
爲四一者口中常出靑蓮華香二者
語業清淨言辭無礙三者人天之中
以爲準繩四者攝取諸佛圓滿音聲
舎利子菩薩實語獲得如是四種功
德
又舎利子菩薩謙下有四種功德云
何爲四一者遠離惡趣不受駝驢牛
馬狗等諸傍生身二者不被輕毁三者
惡友怨敵不能淩突四者常爲人天
恭敬禮拜舎利子是爲菩薩謙下獲
得如是四種功德
又舎利子菩薩遠離慳嫉有四種功
德云何爲四一者不忘捨心二者於
飢馑時作大施主三者常不閉戶四
者見律儀者於施於受不生嫉妬舎
利子是爲菩薩遠離慳嫉獲得如是
四種功德
又舎利子菩薩見他榮盛心生歡喜
有四種功德云何爲四一者常起是
心爲彼有情被此甲胄令彼快樂彼
等旣以自福及以巳力獲得財寶而
文殊師利佛刹功德經卷中第六張阜

受安樂而令於我倍生歡喜二者所
有財物王難水火刧賊惡友無能侵
奪三者隨所生處財寶男女及其眷
屬皆悉具足帝王歡喜何況餘人四
者財寶廣大受用無窮舎利子是爲
菩薩見他榮盛心生歡喜獲得如是
四種功德
復次舎利子菩薩成就五法不退大
願得隨所樂淨佛刹土云何爲五一
者菩薩爲淨佛刹成就莊嚴而應求
法從彼聞法應常說問菩薩云何成
就如是功德莊嚴旣得聞巳如說修
行卽應求證眞如實相
又舎利子二者菩薩欲發願生淨佛
國土應當清淨持淨律儀由律儀淨
故隨其所願決定得生旣得生于淨
佛刹巳卽應觀察彼土取其相狀種
種莊嚴聲聞菩薩大衆受用資具旣
得相巳深生恭敬而爲合掌詣佛問
法
又舎利子三者菩薩取彼廣大佛刹
功德莊嚴彼佛世尊知其増土意樂
卽便爲說由佛說故卽能成就廣天
文殊師利佛刹功德經卷中第七張阜

@@佛刹功德莊嚴彼聞法巳如說修行
又舎利子四者菩薩於事於智而令
清淨遠離非法云何事云何智於能
緣所緣遠離聲聞緣覺智故名之爲
智謂所聞法皆當修行名之爲事
又舎利子五者菩薩知佛自性知刹
土自性云何佛自性云何刹土自性
佛及刹土唯有其名知其名清淨如
是知故不生執著如是舎利子是爲
菩薩成就五法不退大願獲隨意
樂清淨佛刹
復次舎利子菩薩成就六法速得阿
耨多羅三藐三菩提超越一切世閒
取淨佛刹云何爲六一者此菩薩爲
大施主而行捨施所有愛樂戀著珍
玩物等而生愧恥悉能捨施踊躍歡
喜作是思惟我行大施圓滿大乘我
當滿足無上菩提又作是念不應以
斯少分而能獲得無上正覺如是思
惟巳所有榮盛盡皆捨施乃至身命
應當捨施況餘財産妻子男女而不
施耶何以故舎利子薩婆若者謂何
句義舎利子菩薩摩訶薩行菩薩行
文殊師利佛功德經卷中第八張阜

@@時於自所有一切皆捨以是義故獲
得菩提名一切智又舎利子二者在
家菩薩出家菩薩若安住淨戒律儀
設爲活命終不毁犯淨戒學處所持
律儀要期功德迴向一切有情成阿耨
多羅三藐三菩提生大歡喜我是持
戒者於淨戒律儀深生愛樂晝夜專
修梵行安樂卽佛法現前與理相應
得實相觀住實相觀故得甚深忍證
深忍故卽得正見由正見故則正修
行由住正修行故猒惡三界由猒三
界故便生怖畏由怖畏故卽求出離
由懷出離見故作是念言我旣有如
是苦惱一切有情亦應如是我應爲
彼有情荷茲重擔令彼獲得究竟安
樂作於如是觀察之時卽得大悲旣
住大悲發大精進猶如救於頭衣之
燃不捨精進卽能獲得薩婆若智
又舎利子三者菩薩應被忍辱甲胄
離於憍慢得大忍力若遇罵辱及捶
打時忍辱成就不生嗔恨作是思惟
假使有棒如蘇迷盧山有人執持而
見捶打盡倶胝劫常見惡罵而我不
文殊師利佛刹經卷中第九張阜

應起嗔恨心何以故彼諸有情未隨
佛學而我欲於佛菩薩學是故若彼
所有打罵便能増長爾所大悲我當
爲彼有情被弘誓甲胄攝取有情令
得解脫離於生死入於涅槃是故我
今不應嗔恨若被如是忍辱甲胄卽
能獲得十種成就云何爲十一者族
姓成就二者財産成就三者眷屬成
就四者色相成就五者捨施成就六
者善友成就七者得聞正法成就八
者如說修行成就九者臨命終時得
見諸佛承事成就十者旣見佛巳生
淨信心成就舎利子是爲菩薩十種
成就又捨利子四者菩薩發大精進
堅固要期成就善法被於如是精進
甲胄作是思惟爲一一有情盡未來
際於生死中次第修行諸精進行而
不疲倦以善要期爲一切有情於爾
所刧流轉生死發是精雇不捨有情
舎利子若有菩薩以十方各如殑伽
沙數世界滿中七寶於念念中奉上
如來如是相續盡未來際若有菩薩
內壞増上意樂住大悲心以如是心
文殊師利佛刹功德經卷中第十張阜

@@被精進甲曹而此功德復多於彼舎
利子菩薩具此精雇得十種功德云
何爲十一者離凡愚行二者攝取佛
行三者於生死中作過患想四者由
此攝取大悲五者不退往昔本願六
者少諸疾病七者不違越三世諸如
來故八者薄婬怒癡九者隨其所聞
於名句文皆悉通達十者修行成就
舎利子發精進者獲得如是十種功
德
又舎利子五者菩薩憶念諸佛世尊
由此心得專注觀於如來常恒得定
靜念成就作是思惟我應行如來行
若心散動失念則不能得殊勝之處
所謂佛智是故應當捨離心所攝受
一切之物亦捨一切利養恭敬聚落
城邑飮食資生及諸親友爲欲利益
諸有情故不捨有情樂阿蘭若住寂
靜處獨行無侣如犀一角住阿蘭若
寂靜處巳起大慈心初遍一方二三
四方乃至十方普遍有情住於慈心
住巳則得名爲住禪那者舎利子若
有菩薩以一切樂具於殑伽沙刧供
文殊師利佛刹功德經卷中第十一張阜

@@養一切殑伽沙諸佛及苾芻僧幷諸
眷屬若有出家菩薩求於寂靜往阿蘭
若而行七步如此福德甚多於彼何
以故以能速得大菩提故舎利子樂
於寂靜住禪那者則能獲得十種功
德云何爲十一者得念二者得慧三
者得正修行四者堅志勇猛五者得
迅疾辯六者得陀羅尼七者於生於死
而得善巧八者於戒藴等處而不動
搖九者諸天奉事十者於他榮盛而
不貪羨舎利子樂於寂靜住禪那者
獲得如是十種功德
又舎利子六者菩薩善應了知慧所
流出而作是念慧從何生謂從淨戒
律儀處生而是慧者能令一切白法
増長是故菩薩應學一切世間智慧
工巧呪術醫方難作難成悉皆遍學
如是學巳復作是念而今此慧不能
證入離欲寂滅亦復不能趣向神通
及以正覺非向沙門非婆羅門非向
涅槃是故我今應更遍求法藥工巧
以如是慧令我得彼究竟寂滅而彼
菩薩求諸法本不見少法能起於法
文殊師利佛刹功德經卷中第十二張阜

以不見故住於寂滅住寂滅故則無
熱惱無熱惱故了知生死爲於有情
而作利益令諸有情滅除衆苦舎利
子是爲菩薩成就六法不退大願得
隨意樂淨佛刹土
復次舎利子菩薩成就七法不退大
願得隨所樂淨佛刹土云何爲七
一者自巳所有一切皆捨所捨不可
得故二者於戒不缺不思惟戒故三
者忍辱柔和有情不可得故四者發
起精進於身口意不可得故五者成
就靜慮不住靜慮故六者智慧圓滿
無分別故七者隨念諸佛遠離相故
舎利子菩薩如是成就七法不退大
願獲得一切淨佛刹土種種莊嚴
復次舎利子菩薩成就八法不退大
願得隨所樂淨佛刹土云何爲八一
者心不嫉妬二者施莊嚴具三者其
心廣大四者尊敬法師五者不行邪
命六者平等惠施七者不自矜高八
者不輕懱他舎利子是爲菩薩成就
八法不退大願得隨意樂淨佛刹土
復次舎利子菩薩成就九法不退大
文殊師利佛刹功德經卷中第十三張阜

@@願得隨所樂淨佛刹土云何爲九一
者具身律儀二者具語律儀三者具
意律儀四者令貪欲衰謝五者令嗔
恚衰謝六者令愚癡衰謝七者不行
欺誑八者爲堅固善友九者不輕慢
善友舎利子菩薩如是成就九法不
退大願得隨意樂淨佛刹土
復次舎利子菩薩成就十法不退大
願得隨意樂淨佛刹土云何爲十一
者菩薩執持妙花詣如來所或窣堵
波興供養時作是願言如此妙花色香
殊勝見者欣悦我成佛時令我刹中
種種妙花遍布其地及衆寶樹周匝
莊嚴乃至燒香末香塗香衣服飮食
寶蓋幢幡金銀瑠璃眞珠車璖珊瑚
等寶用奉獻時亦應如是迴向佛刹
功德莊嚴菩薩應當住淨律儀若住
戒者隨心所願皆得成就
復次舎利子二者菩薩觀察自受樂
時作是願言兼他同受如是之樂是
故菩薩成正覺時其佛刹中所是有
情悉皆具足一向安樂
復次舎利子三者菩薩不於他發文
文殊師利佛刹功德經卷中第十四張阜

@@喜悦言辭常出善巧語言作如是願
得菩提時我佛刹中勿令有情聞不
悦聲常使得聞悦意之聲
復次舎利子四者菩薩常勸有情修
十善道所有善根共諸有情迴向薩
婆若智得菩提時我佛刹中悉令成
就十善業道
復次舎利子五者菩薩隨所至方眼
所見者有情男女童男童女一切皆
勸令修無上正等菩提終不讃揚二
乘果故是故菩薩得菩提時彼佛刹
中所生有情一切皆悉發於無上菩
提之心遠離聲聞緣覺之意獲得如
是清淨刹土諸菩薩衆充滿其中
復次舎利子六者菩薩於他利養終
不遮斷見他得利常生歡喜是故菩
薩得菩提時彼佛刹中所是有情受
用資具恒無斷絕獲得如是大法光
明
復次舎利子七者菩薩若見苾芻苾
芻尼有犯過者終不發揚伹自安住
正法之中是故菩薩得菩提時彼佛
刹中一切無有過失之聲何以故以
文殊師利佛刹功德經卷中第十五張阜

彼大衆皆得清淨無過失法故
復次舎利子八者菩薩樂法求法不
生熱惱凡所聞法正住修行得菩提
時彼佛刹中有情樂法皆無熱惱如
所聞法隨順修行
復次舎利子九者菩薩以商佉皷角
絃管種種音樂奉獻如來窣堵波時
以此善根迴向成就佛刹莊嚴是故
菩薩得菩提時彼佛刹中百千音樂
不鼓自鳴
復次舎利子十者菩薩若見失念有
情作是願言令得正念是故菩薩得
菩提時彼佛刹中一切有情得禪悦
食舎利子如是佛刹具足功德設使
如來辯才或於一刧或過一刧說不
能盡舎利子然我今者隨諸菩薩之
所樂欲如是略說令増上意樂者聞
巳趣向當獲圓滿佛刹功德
復次舎利子菩薩成就三法速得無
上正等菩提所求佛刹皆得成就云
何三法一者住不放逸二者如所聞
法起正修行三者發殊勝大願
舎利子若菩薩成就此三法者速證
文殊師利佛刹功德經卷中第十六張阜

@@無上正等菩提隨其所樂淨佛刹土
皆得圓滿
爾時具壽舎利子白佛言世尊希有
如來善說此法世尊由住不放逸故
獲得一切菩提分法住正修行故得
大菩提以大願殊勝故成就佛刹
佛告舎利子如是如是如汝所說由
不放逸故得菩提分法由住正修行
故得大菩提由發殊勝大願故得淨
佛刹圓滿莊嚴舎利子如我往昔依
勝願故成如是刹舎利子我由住不
放逸故滿其本願由正修行故得大
菩提舎利子若伹言說而不修行尙
不能至聲聞之地何況能得無上菩
提是故舎利子菩薩魔當要期眞實如
說修行於諸學處應如是學
爾時會中四萬菩薩從座而起合掌
向佛異口同聲白言世尊如佛所說
菩薩學處我當隨學住不放逸成就
修行滿其大願嚴淨佛刹如是之行我當
行之若諸菩薩隨其所願我當滿足
爾時世尊煕怡微笑時舎利子白佛
言世尊以何因緣現此微笑佛告舎
文殊師利佛刹功德經卷中第十七張阜

@@利子汝見此諸善男子作師子吼不
舎利子言唯然巳見佛言舎利子此
諸善男子過百千刧名於異刹得阿
耨多羅三藐三菩提同號願莊嚴亦
如當來師子佛等其國清淨與無量
壽如來刹土不増不減唯除壽量舎
利子言彼諸如來壽量幾何佛言彼
一一佛皆壽十刧
爾時師子勇猛雷音菩薩卽從座起
偏袒右肩右膝著地合掌向佛白言
世尊是文殊師利童眞菩薩諸佛如
來常所稱讃是文殊師利久如當得
無上菩提所得佛刹當復云何
佛告師子勇猛雷音菩薩摩訶薩言
善男子汝當自問文殊師利童眞菩
薩師子勇猛雷音菩薩問文殊師利
言汝於何時當得阿耨多羅三藐三
菩提荅言善男子汝何不問我云何
住於無上菩提而乃問我成菩提也
何以故我於菩提尙猶不住云何令
我證菩提耶菩提之法不住不證而
我云何有所證住師子勇猛言文殊
師利汝豈不爲利一切有情證菩提
文殊師利佛功德經卷中第十八張阜

耶荅言不也善男子何以故有情不
可得故若有情可得我當爲彼有情證
於菩提而住菩提有情壽命及補特
伽羅皆無所有是故我今不住菩提
亦不退轉師子勇猛言文殊師利汝
豈不住於佛法耶不也善男子一切
諸法住於佛法凡所有法無漏無際
無相無形是故佛住於如如佛所住
一切諸法亦復如是師子勇猛復言
善男子今汝所言我不住於佛法我
今當問如是之義應當忍許而爲我
說荅言善男子於意云何爲色求菩
提耶爲色本性爲色如如爲色自性
爲色空性爲色遠離爲色法性求菩
提耶善男子於意云何若色是菩提
色豈證菩提耶色本性色如如色自
性色空性色遠離色法性證菩提耶
荅言不也文殊師利色不求菩提菩
提無色本性無色如如無色自性無
色空性無色遠離無色法性無色而
證菩提乃至廣說色法性亦不證菩
提
文殊師利言善男子於意云何受想
文殊師利佛刹功德經卷中第十九張阜

@@行識求菩提耶善男子受想行識證
菩提耶乃至識法性證菩提耶荅言不
也文殊師利受想行識不求菩提不
證菩提乃至識法性不求菩提不證
菩提文殊師利言善男子於意云何
離於五藴有我我所施設耶荅言不也
文殊師利言善男子云何二法而證
菩提師子勇猛言文殊師利初發心
菩薩聞如是語對文殊師利皆生驚
怖以文殊師利此語便爲定量此諸
菩薩而作是言我不求菩提不證菩
提文殊師利言善男子一切諸法無
有驚怖於實際中亦無驚怖佛爲無
驚怖者而演說法若驚怖者彼則生
猒若生猒者彼則離欲若離欲者彼
則解脫若解脫者則無菩提若無菩
提是則不著彼若無著是則無去若
無有去是則無來若無有來則無願
求若無願求則無所求若無所求則
不退轉若不退轉從何而退從我執
退耶從有情壽命及補特伽羅若斷
若常取相分別而生退耶彼若退轉
無退轉者云何而退從空性無相無
文殊師利佛刹功德經卷中第二十張阜

@@願實際及諸佛法退耶從何佛法而
退轉耶謂不離佛法不究竟佛法無
所觀無所出入無所行亦無表示唯
有其名空無生無滅無去無來遠離
清淨雜染無塵離塵不平不等遠離作
意無盡無執著無等無非等是爲
佛法善男子所有佛法此法無法何
以故其處不可得故若如是佛法生
者善男子新發意菩薩聞此說巳心生
驚怖速證菩提若不驚怖不證菩提
師子勇猛言文殊師利云何如是密
意而說荅言善男子若驚怖若分別
彼等咸皆證於菩提如是發心若不
發心爲於正覺所求之者皆證菩提
復次不發心者彼不得菩提亦不思
惟彼菩提心實無所得亦不分別若
不分別不證正覺以何因緣不證正
覺彼不得菩提亦不證菩提何以故
善男子虛空界豈證菩提耶荅言不
也文殊師利言善男子如來豈不說
一切法同虛空耶荅言如是如是文
殊師利言如虛空菩提亦爾如菩提
虛空亦然虛空菩提無二無別若菩
文殊師利佛刹功德經卷中第二十一張阜

薩知此平等則無所知亦無不知說
此法時一萬四千苾芻盡諸有漏心
得解脫十二那庾多苾芻遠塵離垢
於諸法中得法眼淨九萬六千有情
昔未曾發無上菩提之心今皆巳發
五万菩薩得無生法忍
爾時師子勇猛雷音菩薩白文殊師
利言汝發無上菩提心來爲幾時耶
文殊師利言止善男子莫於無生法
中而起分別善男子若有作如是言
我發菩提心我爲菩提行彼等是
大邪見者善男子我不見彼心爲菩
提發故我以心不可見故是故不爲
菩提發心師子勇猛言文殊師利是
何句義文殊師利言善男子若無所
見是名平等如向所說師子勇猛言
文殊師利云何名爲平等善男子平
等者無種種相由此平等說一切法
一味一味者說一性說一性者寂靜
性則無雜染亦無清淨如是說法不
斷不常不生不滅無我無攝受不取
不捨如是說法說巳無所思亦無所
分別善男子於此平等法中起修行
智文殊師利佛刹功德經卷中第二十二張
阜
@@名爲平等復次善男子菩薩入於如
是法性不見異不見一名爲平等其
平等者離不平等於不平等中及以
平等本來清淨
爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言世
尊今文殊師利不肯自說我於無上
菩提發心遠近大衆皆欲樂聞佛言
善男子文殊師利是甚深忍者乃至
甚深忍亦不可得菩提不可得心亦
不可得以心不可得故是故不說發
心遠近善男子汝應善聽我今當說
文殊師利童眞菩薩久巳發於無上
菩提之心善男子過去久遠過七十
萬阿僧企耶百千殑伽沙刧彼時有
佛號雷音如來應正等覺明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊出現千世在於東方去此過
七十二那庾多佛刹有世界名無生
彼雷音如來於中說法諸聲聞衆有
八十四倶胝那庾多諸菩薩衆二倍
過前善男子彼時有王名日虛空七
寶具足王四天下正法理化爲法輪
王善男子彼虛空王於雷音如來會
文殊師利佛刹功德經卷中第二十三張阜

@@中八万四千歲以種種樂具衣服飮
食宮殿臺觀僮㒒給侍一一殊妙恭
敬供養承事雷音如來及諸菩薩聲
聞大衆其王親族中宮綵女王子大
臣唯務供養餘無所作雖經多歲初
無疲倦過八萬四千歲後其王是時
獨居無侣作是思惟我巳積集無量
善根我今迴向如是善根欲求何願
爲求帝釋爲梵王耶爲轉輪聖正耶
爲求聲聞緣覺耶善男子彼虛空王
作是念巳空中諸天告言大王止止
勿起如是下劣之心何以故王之所
集福聚甚多大王應發無上菩提之心
善男子時虛空王聞是語巳歡喜念
言我今於此決定不退何以故天知
我心而來告我善男子
爾時虛空王卽與八十倶胝那庾多
百千有情往詣雷音如來所頂禮雙
足右遶七匝退坐一靣又善男子彼
虛空王向雷音如來合掌說伽他曰
我聞最勝法唯願人尊說云何得最勝
丈夫人中尊對於世尊前我以廣供養
以心無所依夫曾發迴向獨處生是念
文殊師利佛刹功德經卷中第二十四張阜

一緣繫此心巳作廣大福云何而迴向
爲求於釋梵及以轉輪王爲求於聲聞
幷及於緣覺心中作是念諸天告我言
若發下劣心其福當損壞大王發勝願
作諸有情利爲度世間故應發菩提心
我問於遍覺諸法自在者云何發是心
成於等正覺以何獲此處爲我而顯示
應發菩提念等同於牟尼從空聞是語
故白於如來大王汝當知我今次第說
諸法屬因緣樂欲爲根本如彼所希願
獲果亦如是我昔於過去亦曾發此心
利益諸有情發如是勝願由彼勝願故
而獲殊勝果我證大菩提滿足勝希願
大王應勇猛當發如是心而行此妙行
汝必成正覺從佛聞是語其王大歡喜
而作師子吼世間皆振動乃至本初際
及盡生死邊利益諸有情我行無邊行
對於大衆前我發菩提心誓度諸羣生
皆離於衆苦願從今巳後若我有染汙
瞋恚嫉妬心幷我慢貪愛是欺誑十方
及現在諸佛從此而巳後乃至證菩提
誓行於梵行我捨貪欲罪隨佛而修學
淨戒柔和忍不以忩遽心速求成正覺
文殊師利佛刹功德經卷中第二十五張阜

@@我盡未來際於一一有情淨於佛刹土
無量不思議稱揚彼名號普聞十方國
我今自授記成佛不應疑對於導師前
我淨於意業及淨於身業乃至於語業
悉皆令清淨不應起不善以我眞實行
得佛利世間由斯誠實言地當六種動
我若不實語四大㸦遷易以言誠實故
當有諸音樂空中而自奏以我實無矯
亦無諸結使以斯誠實故願雨天妙花
由說不妄語眞實警覺故於十方無量
俱胝刹振動刹那於虛空倶胝音樂奏
雨妙曼陀花高七迷盧山二十倶胝人
隨彼王而學皆出微妙音我等當成佛
如二十俱胝一切人亦爾學王求正覺
善男子彼時虛空王者莫作異觀今
文殊師利童眞菩薩是也童眞菩薩
當彼之時爲虛空王過七十萬阿僧
企耶百千殑伽沙劫最初發於菩提
之心又過六十殑伽沙刧得無生法
忍從此巳後滿足十地具足十力亦
滿一切如來之地亦滿足一切佛法
亦不曾於一念起如是心我證無上
正等菩提復次善男子彼時二十倶
文殊師利佛刹功德經卷中第二十六張阜

@@胝人同與彼王於雷音如來所發菩
提心者皆巳證於無上菩提轉不退
法輪爲阿僧祗有情而作佛事作佛
事巳以佛涅槃而般涅槃彼等皆是
文殊師利之所勸發於施戒忍進定及
慧悉皆次第承事彼等諸佛所有教
法皆悉護持餘有一佛在此下方過
四十殑伽沙佛土世界名地佛號地
天壽命無量今現世世有無量聲聞
之所圍繞說此文殊師利往昔事時
衆中七千有清皆發無上正等大菩
提心
大聖文殊師利菩薩佛刹功德莊嚴經卷中
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
文殊師利佛刹功德經卷中第二十七張阜

大聖文殊師利菩薩佛刹功德莊嚴經卷下阜
開府儀同三司特進試鴻臚鄕肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空擧詔
譯爾時師子勇猛雷音菩薩白文殊
師利言仁者巳滿足如來十力及以
十地一切佛法悉皆圓滿何故不證
無上菩提文殊師利言善男子豈有
圓滿諸佛法巳更證菩提何以故巳
圓滿故更何所證師子勇猛復言文
殊師利云何圓滿諸佛法耶荅言眞
如圓滿由眞如圓滿故一切佛法圓滿
由一切佛法圓滿故虛空圓滿虛空眞
如一切佛法無二無別復次善男子如
汝所言佛法圓滿佛法圓滿者色圓滿
受想行識圓滿佛法圓滿亦復如是
師子勇猛言文殊師利云何色圓滿
云何受想行識圓滿文殊師利言善
男子汝所見色是常耶爲無常耶荅
言不也文殊師利言善男子若法不
増不減是名圓滿以何因緣知法圓
滿轉如是智則生分別智若不轉則
不分別亦無所分別亦不増不減若不
増
@@不減則名平等是故善男子若見色平
等者則是色圓滿若見受想行識平
等者則是受想行識圓滿
爾時師子勇猛雷音菩薩白文殊師
利言汝久巳得甚深忍而不起心作
如是解我證菩提今文殊師利豈不
欲覺悟有情而勸發耶荅言善男子
我不曾覺悟有情及以勸發何以故
有情無所有故有情遠離故有情無
所得故若菩提可得是則覺悟有情
而有勸發善男子我及菩提有情倶
不可得是故我覺悟有情勸發平等
不令求於無上菩提亦不退轉何以
故無所分別性平等故了知於行無
來無去名爲平等亦名空性句空性
句者則無所求善男子若如是者云
何言夂而獲得忍旣無所得我豈有
心證菩提耶善男子汝見心與智得
耶荅言不也文殊師利言其心非色
無名乃至菩提以名施設是菩提及
心亦不空名亦不空師子勇猛言善
男子莫作如是密意而說文殊師利
言心無所生我云何得菩提耶心旣
文殊師利佛刹功德經卷下第二張阜

@@不生云何爲現證耶師子勇猛言云
何名現證文殊師利言善男子隨覺
一切法思惟平等名爲現證作是隨
覺無少起想亦不滅想名爲現證如
是眞如非眞和不起分別名爲現證若住
正見於法平等無所得故以無所得不
作一不作異不思一不思異名爲現
證若於身證一相知一切法所謂無
相若知一切法無相者不於身心而
有染著名現證得云何名得文殊師
利言善男子無所行句是名爲得無
所行者不於三界中行三界言說所
不能說何以故正法無阿頼耶亦無
所行故不能言說
復次善男子無聲言說亦無法可得
以無所得是故名得
爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言世
尊善哉願說文殊師利童眞菩薩所
得佛刹佛言善男子汝當自問文殊
師利童眞菩薩時師子勇猛雷音菩
薩摩訶薩白文殊師利言云何是
仁者佛刹莊嚴荅言善男子若
樂菩提者汝可當問師子勇猛言汝
豈不文殊師利佛刹功德經卷下第三
張阜

樂菩提耶文殊師利言不也善男子
若有樂求則有猒離若有猒離則有
貪愛若有貪愛則無出離善男子
我爲是故而不忻樂亦無猒離
復次善男子汝言云何成就佛刹莊
嚴我不能自讃何以故對於如來一
切智前說自佛刹功德莊嚴卽爲菩
薩自讃巳德
佛告文殊師利汝可當說自願佛刹
功德莊嚴何以故令諸菩薩從汝間
巳決定成滿此之願故文殊師利言
我不敢違於如來教命承佛威力我
今說之
爾時文殊師利童眞菩薩從座而起
偏袒右肩右膝著地向佛作禮而白

佛言世尊我今當說若有求菩提善
男子善女人應當諦聽若得聞巳令
其滿足眞實之行由文殊師利右膝
著地之時於刹那聞十方大地殑伽沙
數諸佛世界六種震動文殊師利白
佛言我願若不於無量俱胝那庾多
百千刧積集菩提我終不證無上正
覺世尊我以無礙天眼見於十方乃文
殊師利佛刹功德經卷下第四張阜
@@至無量無邊世界所有諸佛世尊若
非是我勸發無上菩提之心修菩提
行勸學施戒忍進禪慧令彼成就六
波羅蜜我旣勸巳敎授敎誡悉令滿
足無上正覺世尊彼時我以無礙天
眼觀察十方作佛事巳然後我證無
上菩提
爾時衆中或有菩薩作是念言云何
文殊師利童眞菩薩見如是等諸佛
世尊是時如來知諸菩薩作是思惟
告師子勇猛雷音菩薩言善男子譬
如有一丈夫以此三千大千世界碎
如微塵於意云何彼微塵若筭師筭
師弟子筭知其數是百是千是倶胝
那庾多百千不不也世尊佛言善男
子如是文殊師利童眞菩薩以無礙
天眼觀察十方一一世界見於如是
無量無數諸佛世尊爾時文殊師利
又白佛言世尊我有如是願以殑伽
沙數廣大世界成一佛刹其佛刹中
牆壁高大至于有頂無量百千衆寶
莊嚴復以無量妙寶間錯鈿飾若不
爾者我終不證無上菩提
文殊師利佛刹功德經卷下第五張阜

@@復次世尊我復有願令我刹中菩提
之樹其量正等萬大千界彼樹光明
遍照一切諸佛刹土
復次世尊我復有願坐菩提樹巳於
其中夜成等正覺乃至般涅槃夜於
其中間不起于座伹以化身遍於十
方無量無數俱胝那庾多諸佛刹土
爲諸有情而演說法
復次世尊我復有願令我刹中無有
聲聞緣覺之名唯有清淨大菩薩衆
離一切過及諸惑等皆是清淨梵行
之者滿此佛刹其佛刹中無女人名
一切菩薩唯是化生悉被袈
裟結加跗坐如是菩薩充滿其國唯
除如來之所變化往詣十方爲諸有
情隨其意樂說
三乘法爾時師子勇猛雷音菩薩
白佛言世尊文殊師利當來成佛名
字何等佛言善男子此文殊師利成
佛之時名爲普見善男子以何因緣
稱彼如來号爲普見善男子普見如來
普使十方無量阿僧祗俱胝那庾多百
千世界中普令見故名爲普見彼諸有
情見彼佛者決定當得無上菩提普見
如來雖文殊師利佛刹功德經卷下第
六張阜

未成佛若我現在及滅度後有聞其名
亦皆決定當得阿耨多羅三藐三菩
提唯除巳入聲聞尼夜摩位及下劣
勝解之者
復次文殊師利白佛言世尊我復有
願如無量壽如來刹中以法喜爲食
而我刹中菩薩初生起食想時卽
便百味飮食盈滿於鉢在右手中
尋作是念若未供養十方諸佛及施
貧窮苦惱有情幷餓鬼趣於其千歲
乃至不得涕唾食者若不惠施令其
飽足我終不食於刹那頃獲五神通
有大威德乘空無礙如風不著卽往
十方無量無數諸佛刹中以食供獻
諸佛世尊幷聲聞衆及施貧匱苦惱
有情幷餓鬼趣令其充滿離乎飢渴
卽爲說法旣說法巳於刹那頃還至
本土
復次世尊我復有願得菩提巳於我
刹中若諸菩薩初生之時所須衣服
隨其意念卽於手中而出清淨沙門
所冝衣服是衣出巳便作是念若不
以此寶衣先當供獻十方諸佛而我
文殊師利佛刹功德經卷下第七張阜

@@不應便自受用纔發是念卽時往詣
無數世界以此寶衣奉獻諸佛還復
本處然自被擐
復次世尊於我刹中諸菩薩衆所有
受用之具先皆奉獻諸佛世尊幷聲
聞衆然自受用又我刹中遠離八難
及不善聲願於我刹中遠離衆苦无
有毁犯淨戒律儀於色聲香味觸无
不悦意
爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言世
尊而彼世界名号何等普見如來成
佛出現復在何處佛言善男子彼佛
世界名如願圓滿積集離塵清淨其
佛刹土在此南方娑訶世界亦在其
中
復次文殊師利童眞菩薩白佛言我
復有願於我刹中積集無量百千衆
寶無量摩尼㸦相影現所有大寶十
方刹土之所難得亦未曾見彼所積
集摩尼寶等所有名號於百千倶胝
歲說不能盡世尊彼世界中菩薩樂
見彼刹而爲金者卽現於金樂見銀
者卽現於銀然於見金未曾損減樂
文殊師利佛刹功德經卷下第八張阜

@@見吠瑠璃頗胝迦赤珠馬瑙牟薩羅
寶無量諸寶各隨所樂見種種相幷
及彼沉水香多蘖羅香多摩羅跋香
龍堅香栴檀香各隨所欲悉皆得見
非彼世界寶相變異彼佛刹中不假
日月星宿摩尼火光之所照見皆從
菩提樹自然出光而作照明彼諸菩
薩意所欲樂以此光明照彼倶胝那
庾多百千世界無有晝夜以花開合
辦其晝夜隨諸菩薩所樂時莭卽皆應
之亦無寒暑及老病死若諸菩薩隨
其所樂欲證菩提卽往餘刹於覩史
多天壽盡降生而成正覺於彼佛刹
空中常奏倶胝那庾多百千種樂雖
不現相而聞其聲於彼樂中無有貪
染相應之聲唯出諸波羅蜜聲佛聲
法聲僧聲諸菩薩藏法敎之聲悉皆
得聞彼中菩薩渴仰於佛隨所諸處
經行坐立應念卽見普見如來應正
等覺坐菩提樹若諸菩薩於法有疑
伹見彼佛不待解說疑網皆斷解了
法義
爾時會中無量倶胝那庾多百千諸
文殊師利佛刹功德經卷下第九張阜

菩薩衆異口同音而說是言今此世
尊名義相稱所謂名号普見如來若
有得聞其名号者快哉獲得殊勝之
利何況得生彼佛刹中若有得聞如
是授記所說法要及聞文殊師利童
眞菩薩名号經於耳者是則名爲靣
見諸佛說是語巳
爾時世尊告諸菩薩言如是如是如
汝所說善男子若有受持倶胝那庾
多百千如來名号若復有稱文殊師
利童眞菩薩名者福多於彼何況稱
於普見佛名何以故彼俱胝那庾多
百千如來利益有情不及文殊師利
於一刧中所作利益
爾時倶胝那庾多百千天龍藥叉健
達嚩阿蘇羅蘖路荼緊那羅摩呼羅
伽人非人等同聲唱言那謨文殊師
利童眞菩薩那謨普見如來應正等
覺衆多大龍說是語巳八十倶胝那
庾多百千有情發無上正等大菩提
心無量有情成熟善根於無上菩提
得不退轉文殊師利復白佛言世尊
我復有願如我所見十方無量無數
文殊師利佛刹功德經卷下第十張阜

@@倶胝那庾多百千諸佛世尊而彼諸
佛所有佛刹功德莊嚴行相之類如
是一切皆令置我一佛刹中唯除而
爲聲聞現化所莊嚴刹及五濁之世
若我自讃佛刹功德莊嚴過爾所殑
伽沙刧說不能盡世尊如我所願唯
佛世尊應正等覺餘不能知佛言如
是如是文殊師利如來知見於三世
中無有限礙
爾時衆中或有菩薩作如是念文殊
師利所說佛刹功德莊嚴與無量壽
如來刹土爲等不耶是時世尊知彼
菩薩心之所念卽告師子勇猛雷音
菩薩言善男子譬如丈夫而析一毛
以爲百分以一分毛於大海中取一
滴水善男子彼一毛水多大海水多
師子勇猛白佛言世尊一毛水少大
海水多佛言善男子彼丈夫所擧一
毛端水如無量壽佛刹功德莊嚴餘
大海水如普見如來佛刹功德莊嚴
應如是見
爾時師子勇猛白佛言世尊過去現
在及以未來頗有如是佛刹功德莊
文殊師利佛刹功德經卷下第十一張阜

@@嚴巳不佛荅言有善男子東方去此
過八十倶胝百千殑伽沙世界彼有
佛刹名願住高踊提中有佛号普光
常多功德海王如來今現住彼佛壽
無量無邊復有無量大菩薩衆圍繞
說法善男子彼佛刹土功德莊嚴與
普見如來佛刹不増不減有四菩薩
被不退甲胄住如是行善男子彼諸
菩薩亦當得此普見如來佛刹莊嚴
師子勇猛言唯願說彼菩薩名号及
其住處幷說普光常多功德海王如來
佛刹爲我示現彼佛菩薩令諸菩薩
取彼佛刹佛言善男子汝等諦聽我
今當說善男子第一菩薩名光明幢
在於東方無憂吉祥如來佛刹
第二菩薩名爲智上在於南方智王
如來佛刹
第三菩薩名爲寂根在於西方慧積
如來佛刹
第四菩薩名爲願慧在於北方那羅
延如來佛刹
爾時世尊以神境通現普光常多功
德海王如來佛刹令此大會見彼如
文殊師利佛刹功德經卷下第十二張阜

來及菩薩衆幷其佛刹功德莊嚴昔
所未見亦來曾聞不可思議衆相成
就彼此世界㸦得相見猶觀掌中阿
摩勒菓彼佛世尊普光常多功德海
王如來身量八萬四千踰繕那金色
光明端嚴照曜如蘇迷盧山王與四
萬二千踰繕那身量菩薩摩訶薩前
後圍遶於無量功德莊嚴菩提樹下
坐師子座往倶胝那庾多世界爲諸
有情而演說法
爾時世尊告諸菩薩言善男子汝等
見彼如來佛刹功德莊嚴菩薩衆不
時諸大衆異口同聲白言世尊唯然
巳見我等當學此菩薩行如文殊師
利童眞菩薩之所修行我等亦當成
就如此莊嚴佛刹
爾時世尊煕怡微笑從其靣門放種
種光所謂靑黃赤白紅紫等光照曜
無量無邊世界照巳還來遶佛三匝
入於佛頂
爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言世尊
以何因緣現此微笑佛告慈氏由現
彼佛世界功德莊嚴時此大衆中八文
殊師利佛刹功德經卷下第十三張阜

@@萬四千菩薩見彼佛刹莊嚴之事如
文殊師利童眞佛刹於彼衆中唯有
十六正士而能成就増上意樂作是
願言如文殊師利國土莊嚴願令我
等亦當如是除十六正士餘無能發
如是大願樂速疾證無上菩提所求
佛國如無量壽莊嚴功德慈氏汝今
見不意樂成就菩薩而能作大利益
由増上意樂故發是勝願是故得彼
佛刹如文殊師利其諸菩薩少有信
心志願下劣由羸劣業過六十倶胝
那庾多百千刧然始得滿五波羅蜜
爾時光明幢智上寂根願慧等四大
菩薩從四方來而現於此各於無量
吠瑠璃光明樓閣中坐有俱胝那庾
多百千天衆圍繞震動諸刹以種種
神通散倶胝那庾多百千花及奏音
樂是時慈氏菩薩摩訶薩白佛言世
尊以何因緣於此世界大地震動四
方復有四樓閣現佛言慈氏是四菩
薩由佛警覺而來親覲於佛世尊所
言未訖於刹那頃此四菩薩從樓閣
下往詣佛所頭靣禮足繞佛三匝退
文殊師利佛刹功德經卷下第十四張阜

@@坐一靣彼菩薩光從四方來普照大
衆
爾時世尊告諸菩薩言善男子此四
正士住不思議旨趣汝等於彼正士
應發殊勝恭敬之心當問法要善男
子汝等當聽彼正士願彼正士願者
所有菩薩乘善男子善女人若有得
見彼四菩薩於無上菩提得不退轉
超二十倶胝刧流轉生死具足圓滿
五波羅蜜若有女人聞其名者速得
捨離女人之身是時世尊現彼刹巳
還攝神力而彼世界忽然不現
爾時文殊師利白佛言世尊一切法
如幻譬如幻師化作幻事幻而復隱
世尊如是一切法生巳復滅亦无生
滅此則平等世尊若學平等疾證无
上正等菩提
爾時智上菩薩白文殊師利童眞菩
薩言云何而證無上菩提文殊師利
言善男子法无所得亦无所壞於无
无所著於有無所得智上菩
薩言文殊師利爲於有故獲於菩提
爲於无耶荅言善男子法本无生无
已有无文殊師利佛刹功德經卷下第十
五張阜

今有無當有究竟无所得智上菩薩
言文殊師利以何一相而說於法文
殊師利言善男子云何所說一相法
耶智上菩薩荅曰文殊師利不見藴
及處界亦非无見亦非有見於法无
分別亦无所分別又不於法而見積
集亦不於法而見散失是卽名爲一
相法門
師子勇猛雷音菩薩日若於法性不
違法性不作種種分別是凡夫法是
聲聞法是緣覺法是如來法入於一
相謂遠離相是卽名爲一相法門
喜見菩薩日若修行眞如而於眞如
無所思惟亦不分別此是甚深是卽
名爲一相法門
無盡辯菩薩日諸法皆盡究竟盡者
乃日無盡說一切法不可盡者是卽
名爲一相法門
善思惟菩薩日若於思惟入不思惟
彼无所思亦不可得是卽名爲一相
法門
離塵菩薩日若究竟不染於一切相
染无所染亦不愛不恚不癡不作一
文殊師利佛刹功德經卷下第十六張阜

@@不作異亦非作亦非不作不取不捨
是卽名爲一相法門
娑蘖羅菩薩日若入甚深法難測如
大海而於正法亦不分別如是住如
是說於自無所思於他無所說是卽
名爲一相法門
月上童眞菩薩日若思惟一切有情
平等如月而亦不思我及有情如是
說者是卽名爲一相法
門摧一切憂闇菩薩日若遇憂慼而
无所憂而於憂箭亦不疲猒云何有
情起於憂根所謂於我若有於我住
平等者是卽名爲一相法
門無所緣菩薩日若不緣欲界不緣
色無色界不緣聲聞獨覺之法不緣
佛法如是說者是卽名爲一相法
門普見菩薩曰若說法者應平等說
其平等者所謂空性不於空性思惟
平等於平等法亦无所得如是說者
是卽名爲一相法
門三輪清淨菩薩日夫所說法不違
三輪云何爲三於我无所得於聞不
分別於法无所取如此名爲三輪清
淨文殊師利佛刹功德經卷下第十七張
阜
@@如是所說者是卽名爲一相法門
成就行菩薩日若知一切法不著如
是知如是說亦不說一字所謂離言說
故若如是說一切法者是卽名爲一
相法門
深行菩薩日若樂瑜伽知一切法則
於諸法而無所見於彼若說若无說
者於法无二是卽名爲一相法門
如是無量大威德諸菩薩等各各以
自辯才說一相法說此一相法門時
七十倶胝菩薩得无生法忍八萬那
庾多百千有情發无上正等菩提之
心七千苾芻盡諸有漏心得解脫九
十六那庾多人天得法眼淨
爾時師子勇猛雷音菩薩摩訶薩白
佛言世尊彼普見如來有幾何大菩
薩衆而爲眷屬壽量幾何却後幾時
文殊師利成等正覺佛言善男子如
是之義當問文殊師利童眞菩薩
爾時師子勇猛雷音菩薩摩訶薩問
文殊師利童眞菩薩言汝却後幾時
當得菩提文殊師利言善男子若虛
空界而爲色相我乃證於無上菩提若
文殊師利佛刹功德經卷下第十八張阜

幻師所幻文夫證菩提我乃當證无
上菩提若漏盡阿羅漢證菩提我乃
當證無上菩提若夢中丈夫若光影
若響應如是變化證菩提我乃當證
無上菩提若以日光成夜月光成晝
我乃當證無上菩提
善男子汝可當問求菩提者師子勇
猛言文殊師利登不求菩提耶荅言
善男子不也何以故文殊師利卽是
菩提菩提卽是文殊師利何以故伹
有名字名字亦空文殊師利乃至菩
提名亦遠離无所有空空者卽是菩
提
爾時佛告師子勇猛雷音菩薩言汝
頗見聞無量壽如來聲聞菩薩諸衆
會耶唯然世尊我巳見聞善男子於
意云何荅言非是筭數思議之所能
及佛言善男子如摩伽陀國量一婆
訶胡麻取一粒喻无量壽佛國聲
聞菩薩衆會餘況文殊師利童眞菩
薩得菩提時菩薩衆會應如是知善
男子如以三千大千世界末爲微塵
一塵一刧若比普見如來壽量刧數
文殊師利佛刹功德經卷下第十九張阜

@@百分千分百千倶胝分乃至筭數譬
喻所不能及善男子以筭數計校籌
量應知普見如來壽命无量无邊善
男子譬如三千大千世界析爲微塵
或有一丈夫取一微塵乃至衆多微
塵過三千大千世界乃下一塵彼之
丈夫如是東行下盡塵數如是十方
一一丈夫准前下盡彼微塵數善男
子於意云何彼三千大千世界是百
是千是俱胝那庾多百千知其量不
荅言不也世尊善男子如是十丈夫
各過三千大千世界又下微塵彼一
切世界巳下未下盡未爲塵善男子
於意云何豈能筭計是百是千是倶
胝那庾多百千數不荅言不也世尊
佛言善男子乃至十方十丈夫復過
三千大千世界所下微塵及所未下
微塵之處又未爲塵善男子於意云
何豈能筭計彼之微塵是百是千是
倶胝那庾多百千乃至仰蘖羅泯末
羅阿閦婆等世尊若人聞此筭數心
則迷亂彼不可知其數量佛言善男
子如來悉知彼之微塵是百是千是
文殊師利佛刹功德經卷下第二十張阜

@@倶胝那庾多百千乃至仰蘖羅泯末羅
阿閦婆等善男子如是如來悉知復
過彼量
爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言世尊
若有菩薩求於如是了色之无盡智
寧於无量刧中受泥黎苦而是菩薩
於如是色大智中終不弃捨佛言慈
氏如是如是如汝所說豈有於佛无
盡大智不起悕望唯除下劣勝解及
懈怠者說此如來大智之時一万有
情發菩提心
佛告師子勇猛言善男子如是十方
世界微塵彼十丈夫下微塵數過如
是等微塵數刧善男子文殊師利童
眞菩薩於彼多刧示現行於菩薩之
行何以故善男子文殊師利不可思
議願亦不可思議趣向亦不可思議
證菩提巳壽命亦不可思議菩薩衆
會亦不可思議
爾時師子勇猛雷音菩薩摩訶薩白
佛言世尊希有文殊師利發趣甚大
所修行大所謂文殊師利童眞乃於
爾所微塵數刧不生疲倦文殊師利
文殊師利佛刹功德經卷下第二十一張阜

言善男子於意云何虛空有如是念
於晝夜半月月時歲刧百刧千刧俱
胝那庾多百千刧不荅言不也文殊
師利何以故虛空界无分別故文殊
師利言善男子若如虛空等悟一切法
隨悟如是亦不分別无所分別於彼
晝夜半月月時歲等如先所說无有
少想於法起者善男子如虛空界大
火熾然過无量殑伽沙刧而虛空界
不曾生起亦不燒壞何以故虛空界
無自性故如是善男子若菩薩知一
切法無性亦無熱惱疲倦如虛空不
燒不生疲倦及以熱惱而不動搖亦
不生不杇不死不遷不起无去无來
如是如是善男子文殊師利名号亦
爾而不燒壞亦不疲倦亦無熱惱亦
不動搖不生不杇不死不遷不起无
去无來何以故名字究竟遠離故說
是法時四大天王釋提桓因大梵天
王及餘大威德諸天子等異口同音
唱如是言若諸有情聞此法門獲大
善利何況受持讀誦當知不以少善
根而能成就世尊我等於此法門受
文殊師利佛刹功德經卷下第二十二張阜

@@持讀誦廣宣流布爲護持正法故
爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言世
尊善男子善女人於此法門受持讀
誦爲他宣說如是法要佛刹莊嚴成
就發如是心如文殊師利所得功德
爲幾許耶佛言善男子如來以无障
礙眼所見世界若有菩薩以七寶滿
彼世界於一一佛奉獻供養乃至盡
未來際倶胝劫中捨施令此菩薩安
住淨戒律儀於一切有情得平等心
若有菩薩於此佛刹功德莊嚴法門
受持讀誦復能發心隨文殊師利所
學行於七步功德之聚比前福聚百
分千分迦羅分百千倶胝分乃至筭
數所不能及
爾時文殊師利菩薩入菩薩平等照曜
如幻相三摩地入巳由文殊師利三摩地
故乃至衆會菩薩等近見十方无量
無邊諸佛世界一一佛前皆有文殊
師利說自佛刹功德莊嚴衆會見巳
於文殊師利勝願三摩地智而生奇
等如文殊師利童眞菩薩法王之子
於百千倶胝那庾多願我等咸見
文殊師利佛刹功德經卷下第二十三張阜

@@爾時慈氏菩薩白佛言世尊當何名
此法門云何受持佛告慈氏今此法門
名爲諸佛遊戲汝當受持亦名不思
議願汝當受持亦名說佛刹功德莊
嚴汝當受持亦名發菩提心令歡喜
汝當奉持
爾時十方無量菩薩衆集會者於佛
及法作大供養雨衆天花頭靣禮足
繞佛三匝各還本土作是讃言奇哉
世尊奇哉世尊令我等聞是不思議
法及文殊師利童眞菩薩大師子吼
說是法已殑伽沙數菩薩於无上菩
提得不退轉无量有情成就善根佛
說是經巳文殊師利童眞菩薩摩訶
薩師子勇猛雷音菩薩摩訶薩所有
諸大聲聞梵釋護世天龍藥叉健達
嚩阿蘇羅蘖路荼緊那羅摩呼羅伽
人非人等皆大歡喜信受奉行
大聖文殊師利菩薩佛刹功德莊嚴經卷下
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
文殊師利佛刹功德經卷下第二十四張阜

新譯仁王般若經陀羅尼念誦儀軌序阜
大興善寺翻經沙門慧靈述
我皇帝聖德廣運仁育羣品亦旣纂
曆吹大法螺刊梵言之輕重警迷徒
之耳自偉矣哉迺辟興善寺大廣智
三藏不空與義學沙門良賁等一十
四人開府魚朝恩翰林學士常衮等
去歲夏四月於南桃園雜譯斯經秋
九月詔資聖西明百座敷闡下紫微
而五雲抱出經長衢而萬姓作禮阡
郭充滿猶牆堵焉稽緇衣覽靑史自
摩騰入漢僧會遊吳瑞法之來莫與
京者經云若未來世有諸國王建立
正法護三寶者我令五方菩薩往護
其國令無灾難又云五菩薩自於佛
前發弘誓言我有陀羅尼能加持擁
護是一切佛本所修行速疾之門若
人得聞一經於耳所有罪障悉皆
消滅况復習誦而令通利佛卽讃言
若誦持此陀羅尼者我及十方諸佛
悉常擁護諸惡鬼神敬之如佛不久
當得阿耨菩提則知此陀羅尼字母

@@之根底衆瑜伽之藪澤如彼水木歸
其本源故菩薩演之王者建之黎
人念之諸佛讃之俾爾昌而熾俾爾
福而利於可以見聖人之心其益旣
弘其軌亦妙苟于誠不克曷降之以
嘉三藏是以譯貝多之文良賁法師
乃受從簡素始夫處所方便終其觀
行儀則修爲五門苐以位次一一昭
著庶無懵焉凡我道俗將保厥躬遂
求願踐菩提之路登仁壽之域者何
莫由斯之道哉
仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀
<軌出金剛頂瑜伽經>
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑑正
號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔
譯第一明五菩薩現威
德第一東方金剛手菩
薩經東方金剛手菩薩摩訶薩手持
金剛杵放靑色光與四倶胝菩薩往
護其
國解曰金剛手者依三藏所持梵本
金剛頂瑜伽經云堅固利用具二義
也依彼經者然五菩薩依二種輪現
身有般若陀羅尼念誦儀一卷第二
張阜
@@異一者法輪現眞實身所修行願報
得身故二敎令輪示威怒身由起大
悲現威猛故此金剛手卽普賢菩薩
也手持金剛杵者表起正智猶如金
剛能斷我法微細障故依敎令輪現
作威怒降三世金剛四頭八臂摧伏
一切摩醯首羅大自在天諸魔軍衆
侵害正法損惱衆生者令調伏故放
靑色光者顯能除遣魔等衆也與彼
東方持國天王及將無量乾闥婆衆
毗舎闍衆而爲眷屬與四倶胝菩薩
徃護其國
第二南方金剛寶菩薩
經南方金剛寶菩薩摩訶薩手持金
剛摩尼放日色光與四倶胝菩薩往
護其國
解日言金剛寶者如彼經云虛空藏
菩薩也依前法輪現勝妙身修施等
行三輪清淨手持金剛摩尼者梵
云摩尼此翻云寶體淨堅密猶如金
剛卽是金剛如意寶也隨諸有情所
求皆得依敎令輪現作威怒甘露軍
茶利金剛示現八臂摧伏一切阿修
羅般若陀羅尼念誦儀一卷第三張
自

衆眷屬諸惡鬼神惱害有情行疾疫
者令調伏故放日色光者顯能除遣
修羅等也與彼南方増長天王及將
無量恭畔茶衆薜荔多衆而爲眷屬
四倶胝者且一倶胝者華嚴經云百
洛叉爲一倶胝卽當此方百億數矣
餘三倶胝准此應悉與如是衆往護
其國
第三西方金剛利菩薩
經西方金剛利菩薩摩訶薩手持金
剛劒放金色光與四倶胝菩薩往護
其國
解日言金剛利者如彼經云文殊師利
菩薩也依前法輪現勝妙身正智圓
滿得自在故手持金剛劒者示其所
作能斷自他倶生障故依敎令輪現
作威怒六足金剛手臂各六坐水牛
上摧伏一切諸惡毒龍興惡風雨損
有情者令調伏故放金色光者顯能
除遣惡龍等也與彼西方廣目天王
及無量諸龍富單那衆而爲眷屬與
四倶胝菩薩往護其國
第四北方金剛藥叉菩薩
般若陀羅尼念誦儀一卷第四張阜

@@經北方金剛藥叉菩薩摩訶薩手持
金剛鈴放瑠璃色光與四倶胝藥叉
往護其國
解日梵云藥叉此云威德又翻爲盡
能盡諸怨故如彼經云摧一切魔怨
菩薩也依前法輪現勝妙身事智圓
滿得自在故手持金剛鈴者其音震
擊覺悟有情表以般若警羣迷故依
敎令輪現作威怒淨身金剛示現四
臂摧伏一切可畏藥叉常於晝夜伺
求方便奪人精氣害有情者令調伏
故放瑠璃色光者顯能除辵藥叉等也
與彼北方多聞天王及將無量藥叉
衆羅刹娑衆而爲眷屬與四倶胝菩
薩往護其國
第五中方金剛波羅蜜多菩薩
經中方金剛波羅蜜多菩薩摩訶薩
手持金剛輪放五色光與四倶胝菩
薩往護其國
解日言金剛波羅蜜多者此云到彼
岸也如彼經云轉法輪菩薩也依前
法輪現勝妙身行願圓滿住等覺位
也手持金剛輪者毗盧遮那初成正
般若陀羅尼念誦儀一卷第五張阜

@@覺請轉法輪以表示故又以法輪化
導有情令無數無量至彼岸故依敎
令輪現作威怒不動金剛摧伏一切
鬼魅惑亂諸障惱者令調伏故放五
色光者顯具衆德破前諸闇也與天
帝釋及將無量諸天而爲眷屬與四
倶胝菩薩往護其國
第二建立漫茶羅軌儀
夫依經津立護國護家護身除灾轉
障從凡成聖修行瑜伽至究竟漫茶
羅者先於寂靜清潔之處有舎利處
最爲殊勝或於精室或於山林巖窟
之所或於兩河合流之處或於園林
花菓茂盛蓮華池側或於賢聖得道
之處或於行者所愛樂處或於船上
及重閣上盤石之上或於悦意林樹
之下如是處等壇立漫茶羅於吉祥
日掘地深兩肘廣四肘六肘乃至十
二肘除去瓦礫髪毛灰骨諸雜穢物
盡皆除去別取淨土兩河岸土如法
作壇於掘處無諸穢物却塡舊土如
土有勝最上之地祈願速滿塡若平
滿其地爲中所願則中塡若不足其
般若陀羅尼念誦儀一卷第六張阜

地則下所願遲晩難得成遂塡築平
滿如於舎利塔下船上重閣上盤石
之上及委清淨無濁穢地卽伹如法
建立漫茶羅則不須掘於壇中心旣
平塡巳擇吉祥日日初分時掘深一
尺縱廣亦爾以五穀種子及諸香藥
各取少分置之於中誦地天眞言曰
曩莫三漫多沒駄南畢哩<二合>恥<聽以反>微
曳<二合>娑嚩<二合>訶
誦二十一遍加持香等安置其中塡
土平滿次於壇上靣向東坐於壇中
心縱廣一肘取諸香水塗一圓壇以
諸時花遍布其上及以乳粥珍菓飮
食至心供養以右手按其壇上誦地
天眞言一百八遍卽說偈言
汝天於佛所親證成正覺我建漫茶羅
當願常加護
誦偈三遍卽取瞿摩夷不墮地者以
淨物取和諸香水誦前眞言加持二
十一遍卽從壇東北角右手漸次如
法右旋塗誦前眞言至塗壇畢不得
閒斷勿作異語壇旣乾巳又准前
法純用瞿摩夷汁如前雜塗誦前眞
般若陀羅尼念誦儀一卷第七張阜

@@言並皆如上乾巳又以取蓮子草或蜀
葵葉或龍葵葉擣以用摩飾令壇先淨
次於壇上張靑色蓋稱壇大小繞壇懸
幡二十四日次於壇中如法彩畫畫人
沐浴著新淨衣受近住戒其壇三重
莫用皮膠用諸香膠如無香膠煎糯
米汁用和彩色於壇中心畫十二輻
輪東畫五股金剛杵南邊畫金剛寶
西邊晝金剛劒北邊畫金剛鈴此上
五事卽是五方菩薩手中所執秘密
之契東南隅畫三股金剛杵西南隅
畫寶冠西北隅畫箜篌東北隅畫羯
磨金剛杵當四角上置四賢甁金銀
銅瓷新瓦亦得受一升巳下滿甁盛水
插枝条花用四色繒各長四尺靑黃
赤緣如上次第繫四甁頂次第三重
東門畫金剛鉤南門畫金剛索西門
畫金剛鎖北門畫金剛鈴東南角畫
香爐西南角畫荷葉於中畫雜花西
北角畫燈東北角畫塗香器所畫杵
等皆有光焰三重壇外一重界道四
靣畫門當外界道於壇四角釘佉陀
羅木橛如無此木橛鐵橛紫檀木橛
般若陀羅尼念誦儀一卷第八張阜

@@亦得長十二指入地四指誦下第三
金剛眞言加持橛二十一遍巳然後
釘也以五色縷令童女右合麤細如
小指以繫橛頭周圍壇上於壇四門
置四香鑪燒沉檀熏陸酥合等香於
壇四角畫三股半金剛杵四角之土
各然一盞燈於四門外左右兩邊各
置二瓷椀<金銀銅並得>盛閼伽香水毎時皆
換其水灑於淨處不得踐踏如若要
祈一七二七乃至七七日卽毎日晨
朝以八椀乳粥八椀酪飯八疊珍菓
八疊甛脆日日新潔恭敬供養若不
要祈尋常供養焚香燒燈閼伽塗香
及棌時花日常供養毎月十四十五
日於此兩日粥飯菓等如上供養爲
國爲家爲自身除灾難者靣向北坐
觀想本尊及諸供養皆作白色寂靜
默誦爲求増益靣向東坐想本尊等
皆作黃色歡喜寂靜不出聲誦爲降
伏者靣向南坐想本尊等作靑黑色
內起大悲外現威怒大聲念誦爲求
敬受靣向西坐想本尊等皆作赤色
以喜怒心出聲念誦隨此四種若息
般若陀羅尼念誦儀一卷第九張阜

灾者從月一日至月八日若求増益
從月九日至十五日若求敬愛從十
六日至二十二日若調伏者從二十
三日至月盡日建立道場終而復始
如有切要不得依日但晝夜分依時
建立若息灾者取初夜時若増益者
取初日分若敬愛者取後夜分若調
伏者取日中中依若建道場及以念
誦要祈等四種依上日時以爲常則
若求出離無上菩提修瑜伽者晝夜
四時後夜日中黃昏中夜運心供養
最爲上勝至下當悉恐人難解故畫
壇耳
第三入道場儀軌
若行者爲求息灾先須沐浴著新淨
衣若在家者受近住戒應起慇重大
乘之心欲求成就不惜身命於無邊
有情廣起悲願濟度之心能如是者
速得成就入道場巳五體投地遍禮
法界一切三寶右膝著地懺悔三業
一切罪障勸請十方佛轉正法輪請
諸如來夂住於世隨喜三乘所修福
智以我某甲所修功德悉皆迴向無
般若陀羅尼念誦儀一卷第十張阜

@@上菩提願共法界一切有情所求悉
地速得滿足次結加跗坐如其闕緣
不得澡浴二手塗香發慇重心結清
淨印兩手當心虛心合掌如未敷蓮
花誦眞言日
唵娑嚩<二合>婆<引>嚩輸<入>鐸<引>薩嚩達
磨<入引>娑嚩<二合>婆嚩輸度撼
誦此眞言三遍正誦之時運心廣布
一切諸法本來清淨是故我身悉亦
清淨卽閉目運想遍滿虛空一切諸
佛菩薩道場衆會執持種種上妙香
花三業至誠頭靣禮敬
第一結佛部三昧耶印
兩手當心內相叉作拳並豎二大母
指誦眞言曰
唵爾那爾迦娑嚩<二合>訶<去引>
不出聲誦此眞言三遍下皆准知於
頂上散由結此印契誦此佛部三昧
耶眞言故十方法界一切諸佛悉皆
雲集遍滿虛空加持行者離諸障惱
三業清淨所修行願速得成就
第二結諸菩薩部三昧耶印
兩手當心如前作拳左大母指屈於
般若陀羅尼念誦儀一卷第十一張阜

@@掌中誦眞言日
唵阿<引>嚧<引>力迦娑嚩<二合>訶
准前誦三遍於頂上散由結此印契
誦此諸菩薩部三昧耶眞言故卽得
觀自在菩薩等十方法界一切菩薩
悉皆雲集遍滿虛空加持行者三業
清淨無諸灾難謂諸菩薩承本悲願
今所求者皆悉滿足
第三結金剛部三昧耶印
右如前印舒左大母指屈右大拇指
於掌中誦眞言日
唵嚩日囉<二合>地力迦娑嚩<二合引>訶
准前誦三遍於頂上散由結印契誦
金剛部三昧耶眞言故卽得十方法界一
切金剛現威怒身如雲而集滿虛空
界加持行者三業堅固猶如金剛謂
彼聖者承佛威神以自願力大則護
持國界令無灾難小則乃至一身令
無諸厄第四
結護身印又用
三部所結印契及誦眞言五處加持
謂額右肩左肩心喉五處於頂上散
卽成被金剛堅固甲胄由此加般若
陀羅尼念誦儀一卷第十二張阜

持遍行者身威光赫弈一切諸魔
障惱者眼不敢覩疾走而去
第五結辟除印及金剛方隅寶界印
右以前金剛部印契誦彼眞言遶壇
左轉三匝卽能辟除大力諸魔隨佛
菩薩善隱顯者遠去地界隨心大小
便右轉三匝卽成金剛方隅寶界諸
佛菩薩尙不違越況障惱者能得其
便於頂上散
第六結請聖衆降
壇印右用前三部印契及誦眞言以
大母指向身招請三遍三招卽前滿
空三部聖衆各依本位不相障礙寂
然而住頂
上散第七獻閼伽香
水印右以兩手持捧摩尼寶器盛滿
香水置於眉中誦眞
言曰唵嚩日嚧<二合引>娜迦吽<
引>准上誦三遍運心廣布次第普
浴一切聖衆於頂上散由獻閼伽故從
勝解行地乃至法雲地於地地中十
方法界諸佛菩薩皆悉加護獲諸
灌頂第八獻寶
座印般若陀羅尼念誦儀一卷第十三
張阜
@@右以兩手當心虛心合掌大母指及
二小指相附少屈餘之六指各散微
屈如開數蓮華眞言日唵
迦磨攞娑嚩<二合引>訶由
結印契及誦眞言所獻寶座令諸聖
衆皆如實受用則令行者至果位中
獲得金剛堅固寶座第
九結普供養印右
以兩手合掌五指㸦交以右押左置
於心上誦眞言曰娜
莫三曼多沒駄<引>南<引>薩嚩他<引>吹
<平>烏娜誐<二合>諦薩頗<二合>囉呬<引>義議
議曩<上>劒娑嚩<二合引>訶由
結此印誦眞言故運心廣布周遍法
界諸佛菩薩道場海會普雨一切諸
供養具初誦一遍塵沙寶器滿盛塗
香普塗聖衆誦第二遍種種花鬘普遍
莊嚴誦第三遍燒種種香普遍供養誦
第四遍雨諸天中上妙飮食置於寶
器普遍供養誦第五遍雨諸摩尼以
爲燈明普遍供養諸佛菩薩由誦眞
言加持力故所獻香等於諸海會悉
皆眞實聖衆受用行者當來常獲般
若陀羅尼念誦儀一卷第十四張阜

@@是報
第十結般若波羅蜜多根本印
又以兩手背相附收二頭指以二小
指屈於掌中以大拇指各押二指頭
置於心上誦經中陀羅尼七遍由結
此印誦陀羅尼故行者自身卽變成
般若波羅蜜多菩薩爲一切諸佛之
母其菩薩像結加跗坐白蓮花上身
黃金色衆實瓔珞遍身莊嚴首戴寶
冠繫冠白繒兩邊垂下左手當心持
般若梵來右手當乳作說法印以大
母指押無名指頭卽想菩薩從頭至
足身諸毛孔流出光明作種種色遍
滿法界一一光中化無量佛遍虛空
界諸世界中普爲衆生當根宣說般
若波羅蜜多甚深之法皆令悟解住
三摩地行者作此觀巳頂上散印手
持數珠置於掌中合掌當心誦眞言
日
唵尾嚧者那<引>麽攞娑嚩<二合引>訶
誦此三遍加持數珠頂上戴巳然後
當心左手承珠右手移珠念念相應
住佛母三昧觀心莫閒斷誦一百八
般若陀羅尼念誦儀一卷第十五張阜

或二十一遍掐數足巳頂戴數珠置於
本處結三摩地印橫舒兩手以右押
左置於齋下端身閉目頭少微屈注
心心上諦觀圓明鏡智上縱廣一肘
漸遍法界布字行列右旋次第觀一
一字光明徹照從外向內至於地字
從內向外漸觀諸字周而復始至第三
遍心善寂定了了分明觀所詮義不
生不滅一一平等皆遍法界非動非
靜定慧雙運永離諸相卽是般若波
羅蜜多三摩地觀
從此欲結般若波羅蜜多印誦陀羅
尼七遍於頂上散次結普供養印如
前運心次第供養對聖衆前以向所
修所生功德盡將資益所求諸願爲
國爲家利他滿足然後迴施衆生迴
嚴淨土迴向實際迴求無上菩提願
共有情速至彼岸次結前結界印誦
前眞言三遍左轉卽成解界次結前
三部印誦前眞言三遍皆以大拇指
向外撥之卽成發遣聖衆各歸本土
行者作禮而去如常經行受持讀誦
大乘勿散動也
般若陀羅尼念誦儀一卷第十六張阜

@@第四釋陀羅尼文字觀行法
娜謨<此云歸命>囉怛曩<二合此云寶>怚囉<二合>依<引>耶
此云三順此方言歸命三寶謂由持
經誦陀羅尼者密語乃云歸命三寶
何故須歸耶謂梵本金剛頂瑜伽經
云歸依佛故卽得諸佛五菩薩等一
切菩薩與無量眷屬皆來加護謂諸
菩薩尊敬菩提心見發菩提心歸依
佛者常加護故歸依法者卽得帝釋
幷諸眷屬四天王天皆來加護謂由
帝釋往因危難得般若法加護獲益
故常尊敬歸依僧者卽得色究竟天
五淨居等幷諸眷屬皆來加護謂諸
菩薩及聲聞僧多居彼天住現法樂
故常尊敬
娜莫<此云歸命>阿<上引>哩也<二合引>
此云遠離惡不善法會意翻云聖者
也
吠者娜野
此云遍照亦云大日如世間日唯照
一邊不照一邊照晝不照夜照一世
界不照餘世界伹得名日不得名大
毗盧遮那名大日者色身法身普周法
般若陀羅尼念誦儀一卷第十七張阜

@@界十方世界悉皆照曜若八稱名歸
命禮拜則得法界一切諸佛菩薩聖
賢乃至八部加持衞護
怛他<引>蘖多野<此云如求>囉訶<二合>諦
此云應供亦云害怨亦云不生
三藐<此云正>三沒駄<引>野
此云等覺順此方言歸命聖者遍照
如來應供正等覺
娜莫<此云歸命>阿<引>哩野<二合此云聖者>三滿多<此云遍亦云普亦>
<云等>跋捺囉<此云賢>野
依聲明法八轉聲中第四爲聲爲彼
作禮故名爲也下諸野字皆准此釋
謂此菩薩說三密門廣明行願若有
諸佛不修三密門不依普賢行願得
成佛者無有是處若成佛巳於三密
門普賢行願有休息者無有是處故
歸命也
冒地薩怛嚩<二合>野舊云菩提今云冒
地舊云薩埵今云薩怛縛<二合>於上五
字此方語略略彼三字但云菩薩摩
訶薩怛嚩<二合引>野<此云大勇猛者>摩訶迦嚕
抳迦<引>野此云大悲者順此方
言歸命聖者普賢菩薩大勇猛大般
若陀羅尼念誦儀一卷第十八張阜

悲者由歸此故卽得十方諸佛菩薩
悉皆加護諸佛菩薩修三密門行普
賢行證得勝果故常尊敬
恒你也他<引>此云所謂古云卽說
抧穰那<此云智>鉢囉<二合>你<引>閉
此云燈由此智燈破諸闇故瑜伽釋
云以無所得智爲方便無智無得卽
成般若波羅蜜多智燈普照一切
法界無分別故
惡梵本此是阿字此翻爲無隨文便
作
惡字呼乞叉<二合>也此翻云盡句<引>勢
此翻爲藏無盡藏也瑜伽釋云阿字
爲種子阿字者詮一切法本不生故
然此阿字是一切字母能生一切字
若得阿字門瑜伽相應則得諸佛無
盡法藏則悟一切法本不生由如虛
空一相清淨平等無二卽成無分別
智
鉢囉<二合>底婆<引>娜<此云辯才>嚩底
此云具也順此方言具辯才也瑜伽
釋云鉢囉<二合>字爲種子鉢囉<二合>字者
詮般若波羅蜜多無所得也由證諸
般若陀羅尼念誦儀一卷第十九張阜

@@法本來不生故獲諸佛無盡法藏於
後得智得四無礙解辯說自在故
薩嚩<此云一切>沒駄<此云覺者>嚩路<引>抧諦
此云所觀察卽一切佛所觀實相也
瑜伽釋云薩字爲種子薩字者詮一切
法平等義也瑜伽者能緣所緣悉皆
平等智證眞理入法駃流卽同無邊
一切佛所觀察故
瑜<引>議<此云相應>跛哩你澀跛<二合>頁
此云圓成順此方言圓成相應也瑜
伽釋云瑜字爲種子瑜字者詮一切
乘無所得也觀智相應證圓成理卽
於諸乘敎理行果悉皆證得一眞法
性
儼避<引>囉<此云甚深>努囉嚩議<引>係
此云難測謂前圓成甚深難測也瑜
伽釋云儼字爲種子儼字者詮眞如
法無來無去性離言詮唯自覺聖智
離相而證
底哩野<三合>特嚩<二合此云三世>跛哩你澀跛<二合>頁
此云圓成卽三世圓成也瑜伽釋云
底哩也三合三字是梵一字以爲種子般若
陀羅尼念誦儀一卷第二十張阜

@@底哩野<三合>者詮一切法眞如平等塵
沙功德性自成就也此眞如法雖遍
一切體非三世也然過去現在未來
世者從虛妄生是不相應行藴所攝
有爲法故眞如非彼悉皆遠離
冒<引>地質多<此云覺心>散惹<引>曩你此云能
生順此方言卽前三世圓成能生菩
提心瑜伽釋云冒字爲種子冒字者
詮一切法無縛義也若能知自身中
菩提之心自性成就三世平等猶如
虛空離一切相卽能了知一切有情心
及諸佛心皆如自心本來清淨則起
大悲深生矜慜種種方便令諸有情
離苦解脫得至究竟無縛無解是爲
廣大菩提心也
薩嚩<引>毗曬迦<引>此云一切灌灑
毗色訖諦<二合>
此云所灌會意翻云以灌頂法而灌其
頂灌頂法者彼經有五所謂寶冠印契
及水光明名号而灌頂也瑜伽釋云
薩字爲種子薩字者詮一切法無染
著義由觀自他及者佛心同一眞如
得同體悲是故獲得不染不著則得
般若陀羅尼念誦儀一卷第二十一張阜

十方一切諸佛法雨灌頂獲勝地也
謂十地中地地皆得勝上灌頂三業
加持於無量修多羅演說自在
達磨<此云法>娑誐囉<此云海>三步諦
此云出生順此方言謂從法海出生
無礙解脫無斷盡故瑜伽釋云達字
爲種子達字者詮一切法染淨二體
皆不可得以正體智斷本識中倶生
智障則成法海流出敎法廣利樂故
阿<去聲短呼>暮<引>伽此云無間斷古譯云
不空者謬也
室囉<二合>嚩儜
此云聞也順此方言於諸佛所無閒
聽聞瑜伽釋云今依聲論釋無閒者
阿字爲種子阿字者詮一切法本來
寂靜本來涅槃由證此法遍周法界
諸佛刹土大集會中於諸佛前所聞
敎法悉皆憶持永不忘故
摩訶<引此云大>三漫多<此云普跋>捺囉<二合此云賢>步彌
<此云地>涅哩野<二合引>諦
此云出生順此方言從前諸地所修
行願能出生此大普賢地卽十地後
等覺地也然瑜伽中從凡至聖揔爲
般若陀羅尼念誦儀一卷第二十三張,
阜
@@四地一勝解行地通目地前二普賢
行願地通目十地三大普賢地卽等
覺地四普照曜地卽成正覺地依彼釋
者摩字爲種子摩字者詮一切法我
法空故謂瑜伽者斷微細障證我法
空卽超出此大普賢地證普照曜成
等正覺福智莊嚴受用法身倶圓滿
故
尾野<二合>羯囉拏<此云受記>跛里鉢囉<二合>跛儜
此云獲得順此方言獲得受記卽是
先得受記今獲滿足也瑜伽釋云尾
野<二合>字爲種子尾野<二合>字者證一切
法畢竟不可得由果圓滿究竟證得
一切諸法自性寂靜自性涅槃能證
所證皆同一性不増不減常圓滿故
薩嚩悉駄
此云成就人卽是十地諸菩薩也
娜麽塞訖哩<二合>諦
此云作禮禮有二義一者禮彼般若
之法二者禮彼成正覺人具此二義
故十地者之所作禮也瑜伽釋云薩
字爲種子薩字者詮生滅義於薩字
中有阿字詮無生義然果位中由證
般若陀羅尼念誦儀一卷第二十三張阜

@@阿字不生不滅體常堅固猶若金剛
勝用自在卽能普現無邊應化種種
利樂示有生滅實無生滅故
薩嚩<出言一切>冒<引>地薩怛嚩<二合此云菩薩>散惹曩
你此云出生順此方言出生一切菩
薩也瑜伽釋云薩字爲種子薩字者
詮一切法無等義也由觀此字心與
眞如平等一相清淨卽是般若波羅
蜜多出生一切菩薩地故
婆議嚩底敵對翻云具福智者會意
釋云世尊
沒駄<此云覺>麽<引>諦
此云母順此方言佛世尊母婆伽梵
者男聲呼也婆議嚩底者女聲呼也
二倶會意釋云世尊若依聲明敵對
譯者婆伽云破梵翻爲能能破四魔
名婆伽梵又云薄阿梵依聲明論分
字釋云薄名爲破阿名無生梵名爲
證智能證阿名爲阿梵由阿梵故能
破煩惱故佛世尊不生不滅不去不
來不一不異不常不斷不増不減具
如是德名薄阿梵又云薄伽梵薄伽
云福智梵名爲具會意釋云由具福
般若陀羅尼念誦儀一卷第二十四張阜

智莊嚴滿足名薄伽梵亦是男聲瑜
伽釋云婆字爲種子婆字者詮一切
法有不可得由心染故有生死由心
淨故有涅槃彼二離心倶不可得謂
由般若爲生了因卽能出生一切諸
佛故名爲母上十六句如瑜伽經中
亦爲普賢菩薩十六行也
阿囉妳迦囉妳阿囉拏迦羅嬭
然此十二字明三秘密三業清淨
阿字名者詮一切法本來不生由知
一切法本來不生故悟一切法離塵
囉字門者詮一切法離塵義也由知
一切法離塵故卽悟一切法無諍妳
字門者詮一切法無諍義也由知一
切法無諍故卽悟一切法無造作迦
字門者詮一切法無造作由知一切
法無造作故卽悟一切法清淨羅字
門者詮一切法清淨由知一切法清
淨故卽悟一切法無諍妳字門者詮
一切法無諍由知一切法無諍故卽
悟一切法本來寂靜
阿字門者詮一切法本來寂靜由知
一切法本來寂靜故卽悟一切法無垢
般若陀羅尼念誦儀一卷第二十五張阜

@@囉字門者詮一切法無垢由知一切
法無垢故卽悟一切法無諍拏字門
者詮一切法無諍由知一切法無諍
故卽悟一切法無造作迦字門者詮
一切法無造作由知一切法無造作
故卽悟無分別智
囉字門者詮一切法無分別由知一
切法無分別故卽悟一切法無動
妳字門者詮一切法無動由知一切
法無動故卽證摩訶般若波羅蜜多
無住道也
摩訶<引此云大>鉢囉<二合>枳穰<二合此云極智>播<引>囉弭諦
依聲明論分句釋云播藍伊<上聲>多伊
多者此岸也播藍者彼岸也乘大極
智離生死此岸到涅槃彼岸得無住
處大般涅槃也
娑嚩<二合引>訶
此云成就義亦云吉祥義亦云圓寂義
亦云息灾増益義亦云無住義今依
無住義卽是無住涅槃依此涅槃盡
未來際利樂有情無盡期故此上凡
言種子者是引生義攝持義具如十
字合成一句以初一字而爲種子下
般若陀羅尼念誦儀一卷第二十六張阜

@@之九字所有觀智依初引生攝入初
字由此而言若知一法卽知一切法
若知一法空卽知一切法空能於一
字專注觀察修諸行願一切行願皆
得圓滿
第五陀羅尼觀想布字輪
若行者能於此般若波羅蜜多經修
瑜伽觀智者於此陀羅尼從初至末
所有文字一一句一一字思惟觀察
於自心中清淨圓明大圓鏡上想一
金輪外第一重有十六輻次第右旋
想十六句分明顯現次第二重有十二
輻想十二字右旋安布次第三重布
列十字於十字中有一地字此中意
者攝前長行乃至諸會大般若等爲
十六句攝十六句爲十二字攝十二
字爲其十字攝彼十字歸于一字從
廣至略漸減漸深一字現前同於法
界性相平等至究竟故然修行者觀
諸梵字了了分明周而復始若心專
注於諸文字屈曲次第心不異緣卽
成定品觀所詮理卽成慧品二法雙
運任運現前通達無礙念念銷滅一
般若陀羅尼念誦儀一卷第二十七張

切業障報障煩惱障身心轉依皆得
自在獲諸神通至究竟位三身具矣
仁正護國般若波羅密多經陀羅尼念通儀軌
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
般若陀羅尼念誦儀一卷第二十八張

@@成就妙法蓮華經王瑜伽觀智儀軌一卷阜
開府儀同三司持進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚
大鑑正號大廣智大興善寺三藏以門不空奉詔
譯歸命釋迦牟尼佛宣說方廣大乘
典爲諸菩薩而開示甚深最勝眞實
敎我今依於大敎王遍照如來成道
法若能依此勝義修現世得成無上
覺歸命緣起初序品光中能顯因果
事福德智慧至究竟一乘實相勝義
門歸命善巧方便品甚深難測如來
智言語道斷離心境是故方便說三
乘歸命火宅譬喻品舎利先授菩提
記有情不覺三界若佛以三車誘令
出歸命厭悔信解品於自劣乘而愧
恥深生渴仰難遭遇我等咸獲無上
寶歸命癁疾藥草品生盲丈夫開慧
眼而獲智光如曰輪於無上乘得善
巧歸命最初授記品四大聲聞同記
莂各隨奉事諸共尊當來咸證菩提
果歸命化城巧喻品佛慇懃說昔因
緣爲權止息示化城至大涅槃爲究
竟歸命五百第子品大聲聞僧咸授
決
@@則悟身中如來藏無價寶珠今覺知
歸命授學無學品佛記阿難羅睺羅
則表法王無偏黨漸攝定性及不定
歸命傳經法師品若有未來諸有情
持此法華一句偈佛皆與彼而授記
歸命多寶佛塔品示現淨土集諸佛
提婆達多授佛記龍女得成無上覺
歸命勸持經典品姨母耶輸蒙記莂
諸大菩薩及聲聞咸願末法勸持此
歸命修行安樂品說經先住安樂行
現世獲得殊勝報於佛菩提不退轉
歸命從地涌出品八恒菩薩願持經
如來密意而不許爲顯涌出菩薩故
歸命如來壽量品佛巳成道無邊劫
爲治狂子現涅槃常住靈山而不滅
歸命分別功德品無數微塵菩薩衆
聞佛宣說壽無量各超地位證菩提
歸命隨喜功德品挍量世出世閒福
若聞此經一句偈超彼速證無上道
歸命法師功德品若能受持此經典
於現父母所生身獲得神通淨六根
歸命不輕菩薩品往昔難行苦行業
得聞此經増壽命度脫無量無邊衆
成就妙法蓮華經觀智儀軌第二張阜

歸命如來神力品佛現廣長之舌相
猶豫不信令淨信見是瑞相獲佛道
歸命最後囑累品如來付囑諸菩薩
當於未來未法時流通宣說無悋惜
歸命藥王本事品爲求法故幷三昧
燒身供養淨明佛難遇經王表般重
歸命妙音菩薩品從彼佛刹來此土
而聽妙法蓮華經旣聞法巳還本國
歸命觀音普門品說是菩薩悲解脫
悉皆除遣諸灾難顯現常住如幻定
歸命陀羅尼妙品二菩薩及二天王
幷羅刹女說眞言爲護持經法師故
歸命妙莊嚴王品藥王藥上本因緣
由斯二士善知識而不退失菩提道
歸命普賢勸發品若有於此蓮華經
於三七曰專持習普賢爲現淨法身
如方廣大乘經說一切衆生身中皆
有佛性具如來藏一切衆生無非無上
菩提法器若欲成就如此法者應當
須具如是四緣一者親近眞善知識
眞善知識者卽是灌頂阿闍梨二者聽
聞正法聽聞正法者卽妙法蓮華經
王三者如理作意如理作意者卽爲
成就妙法蓮華經觀智儀軌第三張阜

@@瑜伽觀智四者法隨法行法隨法行
者謂修奢摩他毗鉢舎那則堪任證
無上菩提若修持妙法蓮華經若男
若女則須依修眞言行密行菩薩之道
應當先入大悲胎藏大漫荼羅幷見
護摩道場滅除身中業障得阿闍梨
與其灌頂卽從師受念誦儀軌三昧
耶護身結界迎請供養乃至觀於巳
身等同普賢大菩薩身若不具如是
増上緣者所有讀誦修習如此經王無
由速疾證成三昧一一印契儀軌眞
言應當於灌頂阿闍梨處躬親稟受
若不從師稟受決擇而專擅作者是
則名爲越三昧耶受及授者倶獲重
罪旣得具法卽應簡擇念誦修行處
所或於伽藍或山林樹下江河洲渚
或自巳舎宅與法相應福德之地掘
深二肘廣四肘量或六肘八肘乃至
十二肘量稱其處所作曼荼羅穿
其地中若有瓦礫灰骨蟲炭及諸
穢物卽不堪用更擇勝處穿訖却塡
土若有餘是吉祥相如其欠陷取河
兩岸土塡之若其本淨最爲殊勝
成就妙法蓮華經觀智儀軌第四張阜

@@

























藥處誦告地天偈三遍或七遍偈日
汝天親講者於諸佛導師修行殊勝行
淨地波羅蜜如破魔軍衆釋師子救世
我亦降伏魔我畫漫荼羅
然後取淨土破犢子瞿摩夷未墮地
者與細沙相和爲泥以塗其壇待乾巳
後又取瞿摩夷和於香水更遍塗拭
卽擣蓮子草揩磨其壇上正塗拭揩
磨之時誦塗地眞言無限遍數塗了
卽止眞言曰
曩莫三滿多沒駄喃<引一>阿鉢囉<二合>底
<下以反下同二>三迷誐誐那三迷<三>三麽多奴
孼帝<四>鉢囉<二合>吃㗚<二合>底微戍睇<五>
達磨駄覩微戍達你<二合>娑嚩<二合>訶<引>
旣塗壇巳如波壇量分其聖位各點爲
記然後用五色線縒合爲繩於磨白檀
香泥汁中浸漬一宿然後拼壇其壇三
重當中內院畫八葉蓮華於華胎上置
窣覩波塔於其塔中畫釋迦牟尼如來
多寶如來同座而坐塔門西開於蓮華
八葉上從東北隅爲首右旋布列安置
八大菩薩初彌勒菩薩次文殊師利菩
薩藥王菩薩妙音菩薩常精進菩薩無
藎意菩薩觀世音菩薩普賢菩薩於
成就妙法蓮華經觀智儀軌第六張阜

@@比院四隅角內初東北隅置摩訶
迦葉次東南須菩提西南舍利弗
西北大目揵連次於第二重院於其
東門置金剛鎖菩薩南門置金剛鈴
菩薩當塔前門金剛鉤菩薩北門金
剛索菩薩於東門北置得大勢菩薩
門南置寶手菩薩次於南門東置寶幢
菩薩門西置星宿王菩薩次於西門
南置寶月菩薩門北置滿月菩薩次
於北門西置勇施菩薩門東置一切
義成就菩薩又於東北隅角內置供
養華菩薩東南隅供養燈菩薩西南
隅置供養塗香菩薩西北隅供養燒香
菩薩次於第三重院東門置持國天
王南門置毗樓勒叉天王西門置毗
樓愽叉天王北門置毗沙門天王於
東方門北置大梵天王門南置夭帝
釋次於南方門東置大自在天門西
置難陀龍王次於西方門南置妙法
緊那羅王門北置樂音乾闥婆王次
於北方門西置羅睺阿修羅王門東
置如意迦樓羅王於東北方置聖烏芻
沙摩金剛東南方置聖軍吒利金剛
成就妙法蓮華經觀智儀軌第七張
*
@@西南方置聖不動尊金剛西北方置
聖降三世金剛於壇四靣畫飮食界
道又畫四門於其壇上張設天蓋四
靣縣幡二十四口又於四角各豎幢
幡安四賢甁底不黑者滿盛香水於
甁口內雜搖種種時花枝条於壇四
門兩邊各置二閼伽器滿盛香水中
著鬱金泛諸時華極令香潔又於四
門置四香鑪燒五味香以用供養又
於四隅各置銅燈臺酥油爲明於四
角外各釘佉陀羅木橛如無此木鑄
銅作橛代之亦得若修行者爲求六
根清淨滿足六千功德成就法華三
昧現世入初地決定求證無上菩提
者應一七日三七日乃至七七日或
三箇日應依儀軌隨其力分於壇四
靣皆置色香美味種種食飮乳粥酪
飯甜脆菓子及諸漿等塗香粖香時
華燒香燈燭所供養物應以新淨金
銀器銅器及好瓷器無破缺漏未曾
用者以盛食飮復用燒香薰其食器
卽用聖不動尊眞言加持三遍或七遍
眞言曰
成就妙法蓮華經觀智儀軌第八張阜

曩莫三滿多嚩曰囉<二合>喃戰拏摩訶
嚕灑拏薩頗<二合>吒耶吽<引>怛囉<二合>吒
撼<引>義<引>
旣加持巳然後供養於壇西靣應置
卑腳牀子可去地半寸巳來以淨第
薦用敷其上是修行者毎曰四時澡
浴四時換衣如其不及時別澡浴者
卽誦清淨眞言加持衣服此卽名爲
勝義澡浴誦三遍或七遍眞言曰
唵娑嚩<二合>婆嚩術<輸律反>駄薩嚩達摩
娑嚩<二合>婆嚩術度撼
加持巳訖卽入道場瞻仰尊容如對
眞佛虔恭稽首至心運想想禮盡虛
空遍法界一切諸佛及諸菩薩旣禮
拜巳右膝著地合掌當心閉目專意
誦普賢行願一遍一心遍緣諸佛菩薩
應定心思惟普賢行願一一句義發
大歡喜難遭之想卽加跗坐結定印
誦如來壽量品或但思惟品中妙義
深信如來常住在世與無量菩薩緣
覺聲聞以爲眷屬處靈鷲山常說妙
法深信不疑次當卽誦無量壽命決
定如來眞言七遍作是念言願一切
成就妙法蓮華經觀智儀軌第九張阜

@@有情皆獲如來無量壽命發是願巳卽
誦眞言曰
曩謨引阿跛哩弭多<引>欲抧孃<二合>曩尾頁
室者<二合>也囉逝捺囉<二合>也怚他<引
>孼多<引>也唵薩嚩僧<去>薩迦<一合引>囉跛哩
輸<輸律反>駄達磨帝摩訶<引>曩也跛哩嚩
<引>娑嚩<二合>訶若修
行者毎日六時時別誦此眞言七遍
能延壽命能滅夭壽決定惡業獲得
身心輕安離諸昏沉及以懈怠受持
此妙法蓮華經速得成就卽用塗香
<冥塗香於石上水磨白檀龍腦如泥卽是>遍塗二手乃至
臂肘然後應結一切如來三昧耶印
二手合掌二大指並偃豎卽成以大
指頭拄於心上入勝義諦實相觀門
所謂毗盧遮那如來心眞言種子阿
字相在巳身心蓮華中其色潔白猶
如珂雪瑩徹光明漸漸引舒遍一時
量卽思此字眞實義門阿字者謂一
切法本不生故一切佛法自性本源
清淨法界之所流出一切言敎皆以
此字而爲根本決定專注離於散動
住是觀巳卽移其印而觸於額成就
妙法蓮華經觀智儀軌第十張阜

@@誦眞言一遍次觸右肩左肩心及於
喉皆誦一遍運動手印誦眞言時專
注一緣如前觀想加持巳說頂戴於
印然後解散眞言曰
曩莫三滿多沒駄南阿三迷怚哩<二合>
三迷三摩曳娑嚩<二合>訶<引>
由結此印及誦眞言則見一切如來
地超三界道圓滿地波羅蜜
次應結法界生印二手各作金剛拳舒
二頭指側相拄卽成安印於頂於其
印中想法界種子囕字其色皓白遍
流光明普照一切有情界能破一切
有情虛妄煩惱當觀自身及諸有情
同一法界無二無別作是觀巳卽誦
眞言三遍或七遍眞言曰
曩莫三滿各沒駄南達摩駄都娑縛
<二合>婆嚩句<引>㾗
由結此印及誦眞言則證得無邊清
淨法界次結金剛薩埵轉法輪印二
手相背右押於左左右八指㸦相鉤
柲左大指入於右掌屈右大指以頭相
拄以印安於心上又想自心月輪中
有吽字白色清潔卽轉此字爲轉法
成就妙法蓮華經觀智儀軌第十一張阜

輪大菩薩身觀智成巳卽誦眞言曰
曩莫三滿多嚩日囉<二合>喃嚩曰囉<二合>
怛麽句<引>撼
由結此印及誦眞言觀行力故卽能
於一切有情界轉大法輪
次結金剛甲胄印二手虛心合掌二
頭指各屈拄中指背上節二大母指
並豎押中指中節文卽以印觸額誦
眞言一遍次右肩左肩心及喉上各
加持一遍眞言曰
曩莫三滿多嚩日囉<二合>喃<引>嚩日囉<二合>
迦嚩左吽<引>
由結此印及誦眞言卽是披大誓莊
嚴金剛甲胄光明赫弈一切天魔及
諸作障者不敢淩逼正結印之時作
是思惟一切有情沉溺生死苦海我
皆拔濟今一一有清與我無異次結
一切如來大慈印二手外相叉二大
指二小指各以頭相拄覆於心上結
印成巳卽入一相平等法無我觀起
大慈心遍緣一切有情界願一一有
情皆悉獲得慈心三昧作是觀巳誦
眞言日
曩莫薩嚩怛他<引>蘖帝瓢<毗庾反>曳底
成就妙法蓮華經觀智儀軌第十二張阜

@@瑟綻<二合>底娜捨你勢唵麽抳嚩曰隷
<二合>紇哩<二合>娜也嚩日㘑<二合>摩囉賽<先代反>你
也<二合>尾捺囉<二合>跛寧賀曩賀曩嚩曰
囉<二合>蘖陛怚囉<二合>娑也怚囉<二合>娑也
薩嚩磨<引>囉婆嚩曩<引>你吽吽散駄
囉散駄囉沒駄<引>昧底哩<二合>薩嚩怚
他<引>蘖多嚩日囉<二合>羯臘跛<二合>地瑟
恥<二合>帝娑嚩<二合引>訶<引>
由結此印及誦眞言入無緣慈觀能
令三千大千世界下至風輪際猶如
金剛無量天魔不得傾動悉皆退散
其修行者若作此法其道場地卽是
金剛堅固之城一切障者不敢觸惱
心所求願速得圓滿次結方隅界印
二手合掌屈二頭指二無名指以甲
相背並豎二大指押二頭指折開二小
指卽成以印右旋三帀卽成結界眞
言曰
曩莫三滿多沒駄南黎盧布哩尾倶
哩尾倶黎娑嚩<二合引>訶
次以聖不動尊印眞言辟除一切諸
惡魔障右手直豎頭指中指相並無
名小指屈入掌中以大指捻無名小
成就妙法蓮華經觀智儀軌第十三張阜

@@指甲上左手亦然以左手當心爲鞘
右手爲劒置其鞘中誦眞言然後如
抽劒勢以印左旋辟除障難以印右
旋隨意遠近結爲其界結印之時應
觀自身卽是此尊左持金剛羅索右
執金剛智劒威德光明遍照法界作
是觀巳卽誦眞言曰
曩莫三滿多嚩日囉<二合>喃戰拏摩訶
嚕灑拏薩頗<二合>吒耶吽<引>怚囉<二合>吒
撼<引>義<引>
由結此印及住觀行誦眞言故能護
菩提心能斷諸見若修行者常持此
眞言乃至菩提更不爲諸魔得便
速成正覺次應結寶山印誦寶山眞
言二手內相叉極今染緊二肘相著
開腕卽是眞言曰
唵阿者攞吽
由結此印誦具言加持力故卽此寶山
於其壇中轉成就鳥峯山於山峯上
卽當一心專法觀想釋迦牟尼如來
宣說妙法蓮華經處頗黎爲地種種
妙華遍布其上寶樹行列開敷寶華
諸枝条上垂妙天衣微風搖擊出微
妙成就法蓮華經觀智儀軌第十四張阜

音其聲諧韻猶如天樂妙香普熏三
千世界又於中想多寶世尊舎利寶
塔種種莊嚴釋迦牟尼如來及多寶佛
於其塔中同座而坐無量菩薩聲聞
緣覺天龍八部聖賢衆會圍遶聽法
周圍八方釋迦牟尼如來諸分身佛
於寶樹下各各坐於衆寶莊嚴師子
之座乃至無量微塵數佛多寶塔前
賢甁閼伽八功德水悉皆盈滿妙寶
香爐燒無價香摩尼寶王以爲燈燭
菩提妙華普散諸佛及諸大衆天諸
美饍芬馥香潔塗香粖香珠鬘瓔珞
供養雲海諸波羅蜜供養菩薩歌讃
如來眞實功德自見巳身於中供獻
於其八方諸分身佛一一佛前悉皆
如是奉獻供養又想自身在釋迦牟
尼如來前聽聞宜說妙法蓮華大乘
勝義作是觀巳卽誦此偈曰
以我功德力如來加持力及以法界力
普供養而住
誦此偈三遍或七遍卽誦大虛空藏
普供養眞言曰
唵誐誐曩三婆嚩嚩日囉<二合>斛<引>
由誦此偈及此眞言於一切如來幷
成就妙法蓮華經觀智儀軌第十五張阜

@@大會衆皆擭眞實廣大供養
次應觀三重曼荼羅會衆初中央佛
幷八大菩薩及四大聲聞僧第二院
諸菩薩無量無數第三院諸天八部
幷四大威德菩薩各於四隅幷無量
忿怒眷屬令一切諸魔退散無得侵
擾然後結纔發意轉法輪菩薩印二手
各作金剛拳二頭指二小指㸦相鉤卽
成以印按於壇上誦眞言五遍眞言曰
唵嚩日囉<二合>斫羯囉<二合>吽吽<引>鍐
斛
由結此印誦眞言故其壇中諸佛菩
薩及諸聖衆量同虛空遍周法界成
報土佛刹一切有情冥然身心通同
一相影現於此勝妙刹中則次應入
眞如法性道場觀行而誦此偈思惟偈
中眞實勝義乃至心與眞如體性相
應爲限偈曰
虛空爲道場菩提虛空相亦無等覺者
眞如故如來
次結奉請一切如來幷諸聖衆印二
手內相叉合爲拳舒右手頭指屈其
上節如鉤卽成眞言曰
曩莫三滿多沒駄南噁<引>薩嚩怚囉
成就妙法蓮華經觀智儀軌第十六張阜

@@<二合>鉢囉<二合>底賀多怚他蘖當倶舎冒
地左哩耶<二合>跛哩布<引>囉迦娑嚩<二合>
訶<引>
由結此契及誦眞言諸佛菩薩幷其
眷屬無不來集行者了了分明見在
鷲峯山頂空中而住卽取右邊閼伽
器二手捧持當額奉獻想浴諸佛菩
薩及諸聖衆足<其闕伽器或金銀熟銅馬瑙商佉如是之>
<器悉皆應法隨取一類皆滿盛水淨妙香潔上泛時華幷著少許鬱金
初><奉請時取右邊者奉送時用左邊者>卽於爾時虔
恭慇重啓告諸佛求心中所願願速
成就眞
言日曩莫三滿多沒駄南誐誐曩娑
麽娑莫娑
嚩訶由獻閼伽香水供養故令修行
者三業清淨洗除一切煩惱
罪垢次應結獻花座印二手左右大小
揞各頭相拄餘六指如欲敷蓮華形
卽成眞
言日曩莫三滿多沒駄南噁<
引>由結此印及誦眞言加持力故
卽從此印流出無量寶師子座幷蓮
華座種種諸座佛及菩薩一切聖衆
各隨成就妙法蓮華經觀智儀軌第十
七張

所冝悉皆獲得殊勝之座
次結普通印二手內相叉爲拳諸指
節令稍起卽誦藥王菩薩等諸眞言
曰
怛你也<二合>他安禰滿禰麽寧一麽麽寧<
二>喞帝<三>左哩帝<四>捨迷<五>捨弭跢<引
>尾<六>扇<七>帝<八>穆訖帝<二合>穆訖多<
二合>多<上>迷<九>娑迷<十>阿<上>尾灑迷<十
一>娑<上>麽娑迷<十二>惹曳<十三>乞灑<二合>曵<十
四>惡乞灑<二合>曵<十五>惡乞史<二合引>抳<十六>扇<
引>帝<十七>扇帝捨弭<十八>駄<引>囉抳<十九>阿<
引>盧迦<引>婆<引>細鉢羅<二合>底也<二合>吠<微閉反>乞
灑<二合>抳<二十>尾尾嚕<二十一>頁尾瑟阿便怚
囉頁尾瑟<二十二>阿典多跛哩舜<八音>苐
<引二十三>塢倶黎<二十四>穆倶黎<二十五>阿囉嬭<
二十六>跛囉妳<二十七>輸迦<引>乞史<二十八>阿娑麽娑
迷<二十九>沒駄尾慮枳帝<三十>達磨跛哩乞
史<二合>帝<三十一>僧伽涅具灑抳<三十二>婆夜婆野尾戍
陀寧<引三十三>滿怚㘑<二合>滿怚囉<二合
>乞灑<二合>夜帝<三十四>嚕帝嚕多矯捨隷<三
十五>惡乞灑<二合三十六>惡乞灑<二合>野嚩曩跢<引
>野嚩路阿麽你也<二合>曩跢<引>野<
三十七>娑嚩<二合引>訶成就妙法蓮華經觀智
儀軌第十八張*

@@勇施菩薩陁羅尼曰
怚你也<二合>他<引>入嚩<二合>隷<二>摩賀<引>入
嚩<二合>隷<二>屋計<二合>穆計阿妳阿拏<
引>嚩底<丁以反>怚㗚<二合>知曵<二合>怚㗚<二合>知
夜<二合>嚩底壹置寧尾置寧喞置寧怚
㗚<二合>置寧怚㗚<二合>吒<引>嚩底娑嚩<
二合引>訶毗
沙門陁羅尼曰怚
你也<二合>他阿捺弩捺阿曩<
引>怒曩膩矩曩膩娑嚩<二引合>訶<引>持
國天王陁羅尼曰怚
你也<二合>他<引>阿誐抳誐抳矯<魚矯反引>哩
彥陁<引>哩贊拏理麽<引>鐙倪<研以反>比
羯斯<五>僧矩黎物嚕<二合>娑理娑嚩<
六引>訶<引>十
羅刹女陁羅尼曰怚
你也<二合>他<引>壹底銘壹底銘壹底銘
壹底銘壹底銘頁銘頁銘頁銘頁銘嚕係嚕
係嚕係嚕係嚕係薩跢<二合下同>係薩跢
<二合>係薩跢<二合>係薩跢<二合>係薩跢<二合>係
娑嚩<二引合>賀<引>由
誦如上諸眞言故於持經者作大加持
諸惡鬼神悉皆遠離不敢附近行住成
就妙法蓮華經觀智儀軌第十九張*

@@坐臥乃至夢中亦不敢觸惱一切時
中皆得安樂應作是思惟於此妙法
蓮華經王起慇重心難遭之想復作念
言我從無始生死輪迴六趣皆由虗
妄顚倒分別不得早遇如是敎王菩
薩道法今旣得聞得見受持讀誦皆
是諸佛菩薩慈悲愍念令我値遇如
此妙法經王如是深恩將何以報設
使三千世界滿中勝妙一切珍寶幷
及飮食香華幡蓋國城妻子如微塵
數乃至身命亦復如是悉皆捨施供養
如來及此妙法蓮華大乘寶法雖經多
刧亦未能報一偈之恩深生慚愧復作
念言如我所聞遍昭如來爲諸菩薩宣
說眞言祕密法之供養於諸世閒諸
供養中以法供養爲最爲勝今我爲
報諸佛深恩依眞言行菩薩方便儀
軌用普供養盡虗空遍法界一切諸
佛及大菩薩作是念巳卽結塗香印
先舒右手豎掌向外以左手握右手
腕作塗香勢卽成眞言曰
曩莫三滿多沒駄南尾戍駄獻度納
婆<二合>嚩<引>野娑嚩<二合>訶<引>
成就妙法蓮華經觀智儀軌第二十張*

當運手印誦眞言時想從印及眞言不
思議加持願力法中流出無量無邊
塗香雲海遍塗諸佛菩薩一切聖衆
淨妙色身及其刹土由作此法獲得現
當來世戒定慧解脫解脫知見五無
漏藴法身之香若或違犯聲聞乘中律
儀戒品或違犯菩薩道中清淨律儀纔
結此印誦眞言一遍一切戒品悉皆
清淨如故不墮惡趣疾證三昧
次結等供養印二手內相叉二頭指
相拄令圓二大指各捻頭指根下餘
六指入於掌中令如華形卽是眞言曰
曩莫三滿多沒馱南摩訶毎怚哩野
<二合>毗庾<二合>娜蘖<二合>諦娑嚩<二合引>訶<引>
正結印誦眞言時運想諦觀於印眞
言不思議願力加持法中流出無量
無邊天妙華雲海供養一切諸佛菩
薩及諸聖衆由結此印及誦眞言能令
開敷自心蓮華六根清淨獲得相好端
嚴人所樂見於一切煩惱及隨煩惱
不被染汙身心寂靜
次結燒香供養印二手中指巳下三
指堅相背二頭指側相拄二大指各
成就妙法蓮華經觀智儀軌第二十一張阜

@@捻頭指根下卽成眞言日
曩莫三滿多沒駄南達磨駄怚嚩<二合>
耨蘖諦娑嚩<二合>訶<引>
正結此印誦眞言時運心觀想從印
眞言不思議願力加持法中流出無
量無邊燒香雲海普熏一切佛及菩
薩幷諸聖衆由結此印幷誦眞言獲得
般若波羅蜜能斷一切惡見幷諸結
使疾證無上正等菩提次結飮食供
養印二手虛心合掌開掌猶如器形
卽是眞言曰
曩莫三滿多沒駄南阿囉囉迦囉囉
麽鄰娜泥摩訶麽理娑嚩<二合引>訶<引>
正結此印誦眞言時至誠運想從印眞
言不思議願力加持法中流出無量
無邊天妙香潔飮食雲海於一一佛
菩薩諸聖衆前以七寶器盛羅列奉
獻由結此印及誦眞言運心供養獲
得法喜食禪悦食解脫勝味食
次結供養燈明印右手爲拳直豎中
指卽成眞言曰
曩莫三滿多沒駄南怚他蘖多旨薩
頗<二合>囉儜嚩婆<去>娑曩誐誐猱娜哩
成就妙法蓮華經觀智儀軌第二十二張阜

@@也<二合>娑嚩<二合引>訶<引>
正結此印誦眞言時運心諦想諸佛菩
薩從印眞言不思議願力加持法中
流出無量無邊如衆寶王及日月光
明燈燭雲海照曜諸佛及諸菩薩一
切大會由結此印及誦眞言獲得三
種意生之身能滅無明住地煩惱是
修行者作是供養巳
次則入實相三摩地觀一切法如幻
因緣和合生故知一切有情無所得
以爲方便觀一切法如陽焰上至淨
妙佛刹下至雜染世界亦無所得以
爲方便觀一切法如夢於世閒受用
知樂受若受皆無所得以爲方便觀
一切法如影像知自他身業無所得
以爲方便觀一切法如響應知一切
自他語言上至諸佛下至諸有情類
語業無所得以爲方便觀一切法如
光影於自他心知心心所法不卽不離
悉無所得以爲方便卽證眞如觀一
切法如水月初地乃至法雲地菩薩
觀心如水觀清淨菩提心三摩地如
月心之與月無二無別亦無所得以
成就妙法蓮華經觀智儀軌第二十三張阜

爲方便卽證眞如觀一切法如佛變
化知心心所緣慮無所得以爲方便
則入大空三摩地眞如法界遍周佛
界有情界無間無斷遠離言說及離
能緣所緣若約眞證之門唯自覺
聖智境界所得次卽應結三摩地印
二手金剛縛仰於加跗上以二頭指
屈中節相拄甲相背以二大指頭相
拄於頭指甲上置於䐡下閉目澄心
誦通逵無礙心眞言七遍曰
唵喞多鉢囉<二合>底吠<無閉反>鄧迦嚕彌
誦眞言巳則靜慮專注尋求自心今
我此心爲靑爲黃爲赤爲白爲方爲
圓爲長爲短爲是過去爲是未來爲
復現在良夊推求始知此心了不可得
則能通達空觀我法二執亦不可得則
能悟入人空智法空智則於此無所
得心觀於圓明淨無塵翳如秋滿月
炳現於身仰於心上此則是本源清
淨大圓鏡智作是觀巳則誦菩提心
眞言七遍眞言曰
唵冒地喞多母怚波<二合>娜夜彌
誦眞言巳當於圓明滿月靣上觀五
成就妙法蓮華經觀智儀軌第二十四張阜

@@鈷金剛智杵漸引遍舒普周法界以
淨光明照燭一切有情界客塵煩
惱自他清淨平等平等同一體性作
是觀巳誦眞言曰
唵底瑟姹<二合>嚩日囉<二合>
良久諦觀復漸收斂其金剛杵大如巳
身量誦眞言曰
唵嚩日囉<二合>怚麽<二合>句撼
復觀此金剛杵轉成普賢大菩薩身
光明皎潔猶如月殿戴五佛冠天衣
瓔珞而自莊嚴身背月輪白蓮華王
以爲其座右手持菩提心五鉐金剛
杵按於心上左手持般若波羅蜜金
剛鈴用按於胯一切相好悉令具足
作是觀巳復自思惟一切有情如來
藏性普賢菩薩身遍一切故我与普
賢及諸有情無二無別審諦觀巳誦
眞言七遍眞言曰
唵三滿多跋捺嚧二合撼誦眞
言巳則結普賢菩薩三昧耶印二手
外相叉合爲拳合豎二中指卽成以
印印心誦一遍次安於額次及喉頂
各誦一遍眞言曰成就
妙法蓮華經觀智儀軌第二十五張阜

@@唵三昧耶娑怚鍐<三合>
次應結五佛冠印二手金剛縛豎二
中指屈上節以頭相拄二頭指各捻
中指上節以印置於頂上誦眞言一
遍次安額上髮際誦一遍次移頂右
頂後頂左各誦一遍眞言日
唵薩嚩怚他蘖多<引>囉怚曩<二合引>鼻
曬迦惡<引>
次結寶鬘印二手各作金剛拳額上
㸦相縈繞如繫鬘勢卽分拳於腦後
亦如繫帶其二手各從小指徐徐散
下旋拳如舞當繫之時隨誦眞言日
唵嚩日囉<二合>麽羅鼻詵者滿義引鍐次結
金剛甲冑印二手金剛拳正當於心
各舒頭指㸦相縈繞口稱唵砧二字
眞言次移背上亦相縈繞却至當臍
次右膝左膝次䐡次腰後次心右肩
左肩喉及項後皆相縈繞次至額上
及以腦後皆如繫鬘帶勢二手兩邊
徐徐散下便拍掌三遍名歡悦一切
聖衆而誦眞言三遍眞言日唵嚩
日囉<二合>覩使也<二合>斛<引>修行
者旣成普賢菩薩大印身巳又成就
妙法蓮華經觀智儀軌第二十六張阜

結普賢菩薩三摩地印應修普賢行願
入文殊師利菩薩般若波羅蜜三解
脫門所謂入空三摩地運心遍周法
界豁然無有一法可得於須臾頃澄
心靜慮住此觀門由入此三摩地滅
除一切見爲除空執則入無相三摩
地於須臾頃住此觀門由入此三摩
地滅於空相則入無願三摩地於眞
如智本無願求須臾之閒住此觀巳
則於自身中當心臆閒觀其圓明可
一肘量猶如秋月光明澄淨印在心中
則誦普賢菩薩陀羅尼眞言曰
怚你也<二合>他<引>阿<上>難<上>嬭<一引>難拏
跛底<二>難拏韤怚頁<三>難拏倶捨理<
四>難拏蘇駄<引>哩<五>蘇駄哩蘇駄囉跛
底<六>沒駄跛捨寧<七>薩嚩駄<引>囉抳
<八>阿<引>韤怚頁阿韤怚頁<九>僧<去聲><
呼>伽<去聲>跛哩乞叉<二合>帝<十>僧<上同>伽涅<
寧逸反>具<引>灑抳<十一>達麽跛哩<引>乞叉<
二合>帝<十二>娿<上>僧<上>契<十三>阿僧<去>伽<去引>跛
誐帝<十四>底哩<二合>遏跢吠<二令十五>僧<去>伽<
去>咄里也<二合>鉢囉<二合>沒<轉舌呼之>帝<十六>薩嚩僧
<去>伽<去十七>三<去>麽<鼻音引>底訖<二合引>帝<十八>成
就妙法蓮華經觀智儀軌第二十七張阜

@@薩嚩逵麽<十九>素跛哩乞史<二合>帝<二十>薩
嚩薩怚嚩<二合>嚕多矯捨理也<二合引>弩蘖
帝<一十一>僧<胥孕反>訶<上>尾訖哩<二合>膩帝<二十二>阿
弩韤囉帝<二合二十三>韤底頁<二十四>韤多<引>理娑
嚩<二合>訶
卽以此陀羅尼文字右旋布列於心
月輪靣上觀一一字皆如金色一一
字中流出光明遍照無量無邊一切
世界良夊用心心不散動則於一一
字思惟實相義門又一一字中皆有
阿字義門詮一切法本不生不滅不
有不無不卽不異不増不减非淨非
不淨若能悟此實相緣生法門則能證
得無量無邊三摩地無量無邊般若波
羅蜜次應專注觀於舌端有八葉蓮
華華上有佛結加跗坐猶如在定想
妙法蓮華經一一文字從佛口出皆
作金色具有光明遍列虛空想一一
字皆變爲佛身遍滿虛空圍繞持經者
其持經者隨其力分或誦一品或全一
部不緩不急作是觀時漸覺身心輕
安調暢若能夂長作是觀行則於定
中了了得見一切如來說甚深法聞
成就妙法蓮華經觀智儀軌第二十八張阜

@@巳思惟則入法身眞如觀一緣一相
平等猶如虛空若能專注無閒修
習現生則入初地頓集一大阿僧
祗劫福智資糧由衆多如來所加
持故乃至十地等覺妙覺具薩婆
若智自他平等與一切如來法身共
同常以無緣大悲利樂無邊有情作
大佛事若念誦觀智巳畢則結普賢菩
薩三昧耶印誦眞言七遍或三遍則
次結五種供養印各誦眞言三遍供
養諸佛聖衆則取左邊閼伽捧當額
奉獻祈心中所求廣大成佛之願次
結聖不動尊印左轉解界則入無緣
大悲自他平等喻若虛空則入法身
觀無形無色於名於義無所戲論則
結三昧耶印置於頂上誦眞言一遍
奉送聖會雖約眞言門儀軌奉送常
恒思惟一切聖衆同一法界無來無
去願力成就常在靈鷲山中則起遍
禮一切諸佛菩薩右膝著地誦普賢
行願一遍則起旋繞窣堵波或經行
於四威儀心住阿字觀門入勝義實
相般若波羅蜜門念念遍緣一切有
成就妙法蓮華經觀智儀軌第二十九張阜

情三界六趣四生願獲得妙法蓮華
經王於聞思修習速證無上正等
菩提
成就妙法蓮華經王瑜伽觀智儀軌一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
成就妙法蓮華經觀智儀軌第三十張阜

@@大唐新翻密嚴經序
朕聞西方有聖人焉演不言之言垂
無敎之敎啓迪權實發柀聾瞽遷其
善者不疾而速階其益者卽聖自凡
擊蒙求以娑婆丘陵示達觀以密嚴
世界匪染淨在我實是非遊而楚越
生於念中及鈌頓於目下彼魚藏鳥
逝其若是平欽哉密嚴迹超三有量
周乎法界相離於極微非聲聞之所
聞豈色見之能見嘗潔巳主妙允恭
付屬是欲泉靜識浪珠清意源窮頼
耶能變之端照目覺湛然之境深詣
心極其唯是經夫翻譯之來抑有由
矣雖方言有異而本質須存此經梵
書並是偈頌先之譯者多作散文蛇
化爲龍何必變於鱗爾家成於國寧
卽改乎姓氏矧譌略輕重或有異同
雜而詳悉可爲盡善大興善寺三藏
沙門不空像敎棟梁愛河舟楫戒珠
在握明鏡入懷雪涉雲征窮鹿野之
眞諦帆飛海宿究馬鳴之奥音聲該
八轉言善兩方之可窺鑑闕如抑揚

@@了義詔令集京城義學沙門飛錫等
翰林學士柳抗等詳譯斯文及護國
經等對執具多翻諸簡牘憑其本夾
依以頌言大美美之味不辵清月之
魄恒滿豈不美歟豈不美歟朕詞乏
清華文非道麗志流衍於祕賾將布
灌於無窮聊課虛懷序之篇首云
爾大乘密嚴經卷
上開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三十戶賜紫
贈司空謚大鑑正號大廣智大興菩寺三藏沙門不空奉
詔譯密嚴道場品
第一如是我聞一時佛薄伽梵住於
超越欲色無色等想於一切法自在
無礙神足力通之所遊戲密嚴世界
而此世界非彼外道聲聞緣覺所行
之境與諸修習勝瑜伽者十億佛刹
微塵數等菩薩摩訶薩倶其名白摧
一切外道異論菩薩摩訶薩大慧菩
薩摩訶薩一切佛法如實見菩薩摩
訶薩聖觀自在菩薩摩訶薩得大勢
菩薩摩訶薩神通王菩薩摩訶薩曼
殊室利菩薩摩訶薩金剛藏菩薩摩
訶薩解脫月菩薩摩訶薩持進菩薩
摩訶薩而爲上首皆超三界心意識境
智成大乘密嚴經上卷第二
張阜

身轉於所依成就如幻首楞嚴法雲
三摩地無量諸佛手灌其頂處離三
有蓮華宮爾時如來應正遍知從現
法樂住自覺聖智甚深境界微妙奮
迅無量衆色之所現顯三摩地起出帝
雷光妙莊嚴殿與諸菩薩入於無垢
月藏殿中昇密嚴場師子之座世尊
坐巳觀察四方從眉閒珠髻光明莊
嚴出於無量百千淨光圍遶交映成
光明網是光網流照之時一切佛刹
莊嚴之相分明顯現如一佛刹餘諸
佛土嚴飾細妙同於微塵密嚴世界
超諸佛國遠離星宿及日月如無爲
性不同微塵此密嚴中佛及佛子幷
餘世界來此會者皆如涅槃及以虛
空非擇滅性爾時世尊現彼世界佛
及菩薩威神功德勝妙事巳復以佛
眼遍視十方諸菩薩衆告一切佛法
如實見菩薩摩訶薩言如實見今此
世界名日密嚴是中菩薩悉於欲色
無色無想有情之處以三摩地力生
智慧火焚燒色貪及以無明轉所依
止得意成身神足力通以爲嚴飾無
大乘密嚴經上卷第三張阜

@@竅隟無骨體猶如日月摩尼電光帝
弓珊瑚紇利多羅黃金瞻蔔孔雀花
月鏡中之像如是色身住於諸地修
無漏因由三摩地與得自在十無盡
願及以迴向獲殊勝身來密嚴刹
爾時一切佛法如實見菩薩摩訶薩
從座而起偏袒右肩稽首佛足右膝
著地合掌白佛言世尊我於今者欲
有所問唯願如來應正遍知哀許爲
說佛告如實見言善哉善哉恣汝所
問當爲汝說令汝心喜
爾時一切佛法如實見菩薩摩訶
薩承佛開許卽白佛言世尊唯此佛
刹超越欲色无色及以无想有情界
耶佛言善男子從此上方過百億佛
刹有梵音佛上娑羅樹王佛土星宿
王佛土過如是佛土復有无量百千
佛刹廣博崇麗菩薩衆會之所莊嚴
彼中諸佛咸爲菩薩說現法樂住自
覺聖智遠離分別實際眞如大涅槃
界究竟之法是故當知此界外有如
是等無量佛刹如實見匪唯汝今於
佛國土菩薩衆會心生限量請問如
大乘密嚴經上卷第四張阜

@@來有此菩薩摩訶薩名曰持進曾於
佛所生限量心便以神通昇千上方
過百千倶胝乃至兢伽沙等諸佛世
界不能一見如來之頃心生希有知
佛菩薩不可思議還至娑訶世界名
稱大城來於我所悔謝巳過讃佛功
德无量无邊猶如虛空住自證境來
密嚴刹爾時會中金剛藏菩薩摩訶
薩善能演說諸地之相微妙決定盡
其源底從座而起偏袒右肩頂禮佛
足右膝著地合掌白佛言世尊我於
如來應正遍知欲少諸問唯願哀愍
爲我宣說佛言金剛藏汝於我所欲
有問如來應正等覺隨汝所疑爲汝
開演
爾時金剛藏菩薩摩訶薩承佛許巳
而白佛言世尊佛者是何句義所覺
是何唯願世尊說勝義境示法性佛
令過去未來現在修菩薩行者於諸
色相積集之見及餘外道異論執著
行分別境起微塵勝自在性時方虛
空我意根境和合如是諸見復有計
者無明愛業眼色與眼是時復有觸
大乘密嚴經上卷第五張阜

及作意如是等法而爲因緣等无閒
緣増上緣所緣緣和合生識執著行
者起有无等種種惡覺於我法中復
有諸人於藴有情墮空性見爲斷如
是妄分別覺唯願世尊說離五種識
所知相能於諸法最自在者佛大菩
提所覺知義令得聞者如其了悟所
知五種而成正覺
爾時佛告金剛藏菩薩摩訶薩言善
哉善哉金剛藏十地自在超分別境
有大聰慧能欲顯是法性佛種最勝
瑜祗匪唯汝今於佛菩提所覺之義
生希有念請問於我有賢幻等無量
佛子咸於此義生希有心種種思擇
而求佛體如來者是何句義爲色是
如來耶異色是如來耶如是於藴界
處諸行之中內外循求不見如來皆
是所作滅壞法故藴中無如來乃至
分析至於極微皆悉不見所以者何
以妙智慧定意諦觀无所見故藴麤
鄙故如來者常法身故善哉佛子汝
能善入甚深法界諦聽諦聽善思念
之當爲汝說金剛藏菩薩摩訶薩唯
大乘密嚴經上卷第六張阜

@@然受敎
佛言善男子三摩地勝自在金剛藏
如來非藴亦非異藴非依藴非不依
藴非生非滅非智非所知非根非境
何以故藴處界諸根境等皆鄙陋故
不應內外而見如來且色无覺知无
有思慮生巳必滅同於草木瓦礫之
類微塵積成如來聚沫受以二法和
合而生猶如水泡甁衣等想亦二和
合因緣所生猶如陽燄譬如盛熱地
氣蒸涌照巳曰光如水波浪諸鳥獸
等爲渴所逼遠而望之生眞水解想
亦如是无有體性虛妄不實分別智
者如有性見各別體相名字可得定
者審觀猶如兔角石女兒等伹有假
名如夢中色唯想妄見覺悟非有无
眀夢中見男女等種種之色成於正
覺卽无所見行如芭蕉中无堅實離
於身境卽无體性識如幻事虛僞不
實譬如幻師若幻師弟子依草木瓦
礫示現色像幻作於人及諸象馬種
種形相具足莊嚴愚幻貪求非明智
者識亦如是依餘而住遍計分別能
大乘密嚴經上卷第七張阜

@@取所取二種執生若自了知卽皆轉
滅是故无體同於幻士金剛藏如來
常住恒不變易是修念佛觀行之境
名如來藏猶如虛空不可壞滅名涅
槃界亦名法界過現未來諸佛世尊
皆隨順此而宣說故若如來出世若
不出世此性常住名法住性法界性
法尼夜摩性金剛藏以何義故名尼
夜摩遠離後有一切過故又此三摩
地能決定除後有諸惡以如是故名
尼夜摩若有住此三摩地者於諸有
情心無願戀證於實際及以涅槃猶
如熱鐵投諸冷水弃於有情故諸菩
薩捨而不證所以者何捨大精進大
悲諸度斷于佛種趣聲聞乘行於外
道邪見之徑猶如老象溺在淤泥爲
三摩地泥所沉沒味定境界亦復如
是退轉一切諸佛法門不得入於究
竟之慧是故菩薩捨而不證近住而
巳以究竟慧入佛法身覺悟如來廣
大威德當成正覺轉妙法輪智境衆
色而爲資用入如來定遊涅槃境一
切如來令從定起漸次加行超第八
大乘密嚴經上卷第八張阜

地善巧決擇乃至法雲受用如來廣
大威德入於諸佛內證之地與无功
用道三摩地相應遍遊十方不動本
處而恒依止密嚴佛刹金剛自在具
大變化示現佛土而成自在轉於所
依智三摩地及意成身力通具足行
步威德猶如鵝王譬如明月影遍衆
水佛亦如是隨諸有情普現色相於
諸衆會所益不空復令當詣密嚴佛
刹如其性欲而漸開誘爲說一切欲
界天王自在菩薩清淨摩尼寶藏宮
殿諸安樂處乃至諸地次第從一佛
刹至一佛刹示現富樂功德莊嚴盡
於未來隨機應現猶如成就持明仙
等及諸靈仙宮殿之神與人行止而
不可見如來變化所爲事畢住於眞
身隱而不現亦復如是
爾時世尊而說偈言
根藴如蛇聚境界緣所觸無明愛業生
熏習縛難解心心所惡覺纏繞如蟠龍
怒毒因之與㶿如炎盛火諸修觀行者
常應如是觀捨諸藴法故一心而不懈
如於虛空中無樹而有影風衢及馬跡
大乘密嚴經上卷第九張阜

@@此見悉爲難於能造所造色及非色中
欲求見如來其難亦如是眞如實際等
及諸佛體性內證之所行非諸語言境
涅槃名爲佛佛亦名涅槃離能所分別
云何而可見碎未於金礦礦中不見金
智者巧融鍊眞金方乃顯分剖於諸色
乃至爲極微及析求諸藴若一若異性
佛體不可見亦非無有佛
定者觀如來勝相三十二苦樂等衆事
施作皆明顯是故不應說如來定是无
有三摩地佛善根善巧佛一切世勝佛
及正等覺佛如是五種佛所餘皆變化
如來藏具有三十二勝相是故佛非无
定者能觀見超越於三界無量諸佛國
如來微妙刹淨佛子充滿定慧㸦相資
以成堅固性遊於密嚴刹思惟佛威德
密嚴中之人一切同佛相超越刹那壞
常遊三摩地世尊定中勝衆相以莊嚴
得於如夢觀顯現於諸法衆謂佛化身
從於兠率降佛常密嚴住像現從其國
住眞而正受隨緣衆像生如月在虛空
影監於諸水如摩尼衆影色合而明現
如來住正定現影亦復然譬如形與像
大乘密嚴經上卷第十張阜

@@非一亦非異如是勝丈夫成於諸事業
非極微勝性非時非自在亦非餘緣等
而作於世閒如來以因緣莊嚴其果體
隨世之所應種種皆明現遊戲三摩地
內外無不爲山川及林野朋友諸眷屬
衆星與日月皎鏡而垂像如是諸世閒
身中盡苞納復置於掌內散擲如芥子
佛於定自在牟尼最勝尊無能作世閒
唯佛之所化
愚翳無智者惡覺惑所縛著於有無論
見我及非我或言壞一切或言於少分
如是諸人等常自害其身佛是遍三有
觀行之大師觀世如乾城所作衆事業
亦如夢中色渴鹿見陽焰屈伸等作業
風繩而進退佛於方便智自在而知見
譬如工巧匠善守於機發亦如海船師
執柂而搖動無邊最寂妙具定勝丈夫
利根者能證鈍根者遠離是修行定者
妙定之所依一切定慧人明了心中住
佛體最清淨非有亦非无遠於能所覺
及離於根量妙智相應心殊勝之境界
諸相妄所境離相是如來能斷諸煩惱
於定無所染無動及所動住於無染路
大乘密嚴經上卷第十一張阜

微妙諸天俱乾闥修羅等衆仙及外道
讃歎常供養於彼不驚喜心無所動搖
由瑜伽本淨是故超彼岸以化佛現跡
爲天人亦業佛非彼此現猶如於日月
住於圓應智離欲現人閒異類諸外道
隨宜悉調伏種種衆智法王論四吠陀
悉是諸如來定力而持說現國王朝會
及諸國法令山林修道處悉皆佛示化
十方衆寶藏出生清淨寶悉是天中天
自在威神故三界善巧慧種種諸才智
所作方便業因佛而成就持鬘爲羣品
業行者示因戲笑衆善巧常說歌詠論
或現降兠率天女衆圍遶歌舞文歡娛
日夜常遊集或現如魔王寶冠以嚴首
執世之所繩與奪而招放雖放一切衆
現爲明智者常在密嚴中寂然無動作
此大牟尼境凡愚妄分別如人患翳目
如鹿見陽焰如世觀於幻夢中諸所取
天中天境界佛子悉具眞由見殊勝故
如從於夢覺那羅伊舎梵珊那單妙喜
童子刧比羅首迦等亦想或乱彼境界
不見正瑜伽當來苦行仙過去及現在
習氣覆心故悉亦不能了善哉金剛藏
大乘密嚴經上卷第十二張阜

@@普行諸地中復以佛威神而居密嚴土
此之金剛藏示現入等持正定者境界
由此相應故或有妄分別勝性與微塵
如工匠製物種種相差別生唯是法生
滅亦唯法滅妄計一切物細塵能造作
譬如燈顯物因能了於果初无所得相
後壞亦復然非於過去中有體而可得
未來亦如是離緣無有性一一諸緣內
遍求無有體亦見有無性亦無無有見
分別微細我有情甁衣等邪宗壞正道
三百有六十往來生死中無有涅槃法
大乘密嚴經入密嚴微妙身生品等二
爾時一切佛法如實見菩薩摩訶薩
無量威力世中自在寶瓔珞莊嚴其
身從座而起右膝著地白金剛藏而
作是言尊者善能通達三乘世間心
得無違現法樂住內證之智爲大定
師於定自在能隨順說諸地之相常
在一切佛國土中爲諸上首演深妙
法是故我今勸請佛子說諸聖者不
隨他行現法樂住內證之境今我及
諸菩薩摩訶薩衆得見斯法安樂修
行趣於佛地獲意成身及言說身自
大乘密嚴經上卷第十三張阜

@@在力通皆得具足轉所依止不住實
際猶如衆色眞多摩尼現諸色像能
於諸趣天王宮殿及一切佛密嚴國
中說密嚴行爾時金剛藏菩薩摩訶
薩以偈荅日
善哉天人主菩薩中殊勝請說入密嚴
無我之法性應覺分別境心之所取相
若捨於分別卽見世分別了於世所緣
卽得三摩地我今爲開演仁主應諦聽
熱時見陽焰世閒相亦然能相所相因
而無妄分別能覺生所覺所覺依能現
離彼則無此如光影相隨無心亦無境
能所量倶无伹依於一心如是而分別
能知所知法唯心量所有所知心旣无
能知不可得心爲法自性有性所擾濁
八地得清淨九地獲靜慮覺慧爲十地
灌頂證如來法身得無盡是佛之境界
究竟如虛空心識亦如是無盡無所壞
衆德巳莊嚴恒在不思議諸佛密嚴土
譬如甁破巳瓦體而顯現瓦破微塵顯
析塵成極微如是因有爲而成無漏法
如火燒薪盡復於餘處然證如得轉依
遠離於分別住於不動智密嚴中顯現
大乘密嚴經上卷第十四張阜

無生現衆色不住諸世閒能斷一切見
歸依此無我
相續流注斷無壞亦無生能盡一切見
歸依此無我諸惑皆巳滅寂靜不思議
能淨一切見歸依此無我世閒種種法
本來無我性非由擊壞無乃喻之所顯
如火燒薪巳於中自息滅觀察於三有
無我智亦然是名現法樂內證之境界
依此入諸地淨除無始惡捨離世所依
出世而安住其心轉清淨恒居密嚴土
爾時如實見菩薩摩訶薩及諸王等
向金剛藏咸作是言我等今者皆欲
歸依唯願示我歸依之處於是金剛
藏菩薩摩訶薩以偈荅曰
佛體非有無巳焚燒藴樹超勝魔王衆
而住密嚴國所覺淨無垢仁主可歸依
遠推於覺量證於無所有密嚴諸定者
仁主可歸依淨勝密嚴刹衆聖所依處
觀行者充滿應歸於密嚴當觀於世閒
如盡有高下夢中見美色石女急誕生
亦如乾闥城火輪空中髪如種種幻形
人馬花菓樹幻歸所變化一切悉非眞
如奔電淨雲皆爲而非實如匠作甁等
大乘密嚴經上卷第十五張阜

@@由分別所成仁主應諦聽世閒諸有情
習氣常覆心生種種戲論未那與意識
幷餘識相續五法及三性二種之無我
恒共而相應如風擊暴水轉起諸識浪
浪生流不停頼耶亦如是無始諸習氣
猶如彼暴水爲境風所動而起諸識浪
恒無斷絕時八種流注心雖無若干體
或隨緣頓起或時而漸生取境亦復然
漸頓而差別心轉於舎宅日月與星宿
樹枝葉花菓山林及軍衆於如是等處
皆能漸頓生多分能頓現或漸起差別
若時於夢中見昔所更境及想念初生
乃至於老死筭數與衆物尋思於句義
觀於異文彩受諸好飮食於如是境界
漸次能了知或有時頓生而能取之者
心性本清淨不可得思議是如來妙藏
如金處於礦意生從藏識餘六亦復然
識六種或多差別於三界頼耶與能熏
及餘心法等染淨諸種子雖同住無染
佛種性亦然定非定常淨如海水常住
波潮而轉移頼耶亦復然隨諸地差別
修有下中上捨染而明顯金剛藏復言
如實見菩薩見聞覺悟者自性如實慧
大乘密嚴經上卷第十六張阜

@@十方一切國諸王衆會中汝巳從我聞
隨應廣爲說若人聞法巳漸淨阿頼耶
或作人中王轉輪四天下或復爲帝釋
兜率蘇焰等乃至化樂宮欲界自在主
或王色界處或生無色天無想有情中
靜慮受安樂證眞而不住猶如師子吼
於諸定自在法喜以相應一心求密嚴
不染著三界至於密嚴巳漸次而開覺
轉依獲安樂寂靜常安住無量諸佛子
圍遶以莊嚴爲法自在王衆中之最上
非如外道說壞滅爲涅槃壞應同有爲
無有復生過十業上中下三乘以出生
最上生密嚴地地轉昇進得解脫智慧
如來微妙身云何說涅槃是滅壞之法
涅槃若滅壞有情有終盡有情若有終
是亦有初際應有非生法而始作有情
無有非有情而生有情界有情界旣盡
佛無所知法是則無能覺亦無有涅槃
妄計解脫者而說於解脫如燈滅薪盡
亦如芭蕉種彼證解脫性是壞有成無
於解脫妙樂遠離不能說遍處及靜慮
無色無想定逆順而入出力通皆自在
於彼不退還亦不恒沉沒了達於法相
大乘密嚴經上卷第十七張阜

諸地得善巧如是而莊嚴當來密嚴刹
若言解脫性壞有以成無斯人住諸有
畢竟不能出旣壞三和合因等四種緣
眼色內外緣和合所生識世閒內外法
㸦力以相生如是等衆義一切皆違反
若知唯識現離於心所得分別不現前
亦不住其性爾時所緣離寂然心正受
捨於世閒中所取能取見轉依離麤重
智慧不思議十種意成身衆妙爲嚴好
作三界之王而生於密嚴色心及心所
所相應無爲於內外世閒諦觀無別異
如是諸智者來於密嚴國名相與分別
正智及如如牟尼三摩地體性皆平等
應當往密嚴佛所稱讃土若壞三和合
及以四種緣不固於自宗同諸妄分別
惡習分別者彼之五種論譬喻不成立
諸義皆相違彼五悉成過惑亂覺智眼
著喻及似喻顚倒不顚倒如是虛妄執
一切於此壞捨離於自宗依止他宗法
初際等諸見皆從滅壞生大王應當知
有情在三界如輪而運轉初際不可得
如來以悲願普應諸有緣如淨月光明
無處不周遍隨彼先業類應機而說法
大乘密嚴經上卷第十八張阜

@@若壞於涅槃佛有何功利増上有三種
解脫亦復然四諦及神足念處無礙解
四緣無色住根力及神通覺支諸地等
有爲無爲法乃至衆聖人皆依識而有
苦法忍法智苦類忍類智集智四亦然
滅道亦如是如是十六種名之爲現觀
學人數有十第八七返有家家一往來
一閒而滅度中槃與生般有行及無行
上流於處處然後般涅槃如是一切種
諸智之品位修行觀行者下中上不同
菩薩増上修功德最殊勝十一與十二
及以於十六此諸修定者復漸滅於心
所盡非是心亦非心共住未來心未至
未至故非有心緣不和合非此非彼生
第四禪無心有因不能害有因謂諸識
意識及五種妄想不覺知流轉如波浪
定者觀頼耶離能所分別微妙無所有
轉依而不壞住密嚴佛刹顯現如月輪
密嚴諸智者與佛常共倶恒遊定境中
一味無差別難思觀行境定力之所生
王應常修習相應微妙定欲界有六天
梵摩復十二無色及無想一切諸地中
若生密嚴國於彼爲天主欲求密嚴土
大乘密嚴經上卷第十九張阜

@@應修十種智法智及類智他心世俗智
苦集滅道智盡智無生智仁主汝所生
捨軍恒羅族月王與甘蔗種姓而平等
雖於彼族中汝族最殊勝當求密嚴國
勿懷疑退心如羊被牽拽喘懼而前却
末那在身中似幻鹿而住亦如幻樹影
河中之華荻如王戲園苑運動身支分
意及於意識心心法共倶此法無自性
猶雲聚非實藏識一切種習氣所纏覆
如彼摩尼珠隨緣現衆色雖住有情身
如鵝王無垢是決定種性亦爲大涅槃
名從於相生相從因緣起以諸形相故
而起於分別分別由二因外想心習氣
第七未那識應知亦復然諸根意緣會
發生於五識與心所相應住身如宮室
王智常觀察一切諸世閒從於如是因
而生彼諸果眞如非異此諸法㸦相生
與理相應心明了能觀見此卽是諸法
究竟圓成性亦爲妄所計一切法不生
諸法性常穻非無亦非有如幻亦如夢
及乾闥婆城陽焰與毛輪煙雲等衆物
種種諸形相名句及文身如是執著生
成於遍計性根境意和合熏習成於種
大乘密嚴經上卷第二十張阜

與心無別異諸識由此生資於㸦因力
是謂依他起善證自覺智現於法樂住
是卽說圓成衆聖之境界佛及諸佛子
證此名聖人若人證斯法卽見於實際
唱言我生盡梵行亦巳立所作無不成
不受於後有解脫一切苦斷滅於動搖
熏習皆巳焚劫盡猶不轉生法二無我
照見悉皆空無始來積集種種諸戲論
無邊衆過患一切皆巳除譬如熱鐵團
熱去鐵無損如是解脫者惑盡得清涼
入於無漏界密嚴之妙國此土最微妙
非餘者所及唯佛與菩薩清淨之所居
三摩地現前以此而爲食欲生斯刹者
善習勝瑜伽復爲諸有緣分別廣開示
名本從相生相復從緣起從相生分別
不契圓成性根境甁衣等假法共和合
分別從此生了知而別異若動若非動
一切諸世閒皆因癡闇生愚冥以爲體
短長等諸色音聲與香界甘苦堅滑等
意識因所緣所有諸善惡有爲無爲法
乃至於涅槃斯爲智之境念念常遷轉
皆因識以生末那緣藏識如磁石吸鐵
如蛇有二頭各別爲其業染意亦如是
大乘密嚴經上卷第二十一張阜

@@執取阿頼耶能爲我事業増長於我所
復與意識俱爲因而轉謝於身生煖觸
運動作諸業飮食與衣裳隨物而受用
騰躍或歌舞種種自嬉遊持諸有情身
皆由意功力如火輪垂髪乾闥婆之城
不了唯自心妄起諸分別身相器世間
如動鞦韆勢無力不堅固分別亦復然
分別無所依伹行於自境譬如鏡中像
識種動而見愚夫此迷惑非諸明智者
仁主應當知此三皆識現於斯遠離處
是卽圓成實持進等菩薩及聖目乾連
尋聲與遍觀百千万億刹種種寶嚴飾
綺麗無等雙於彼微妙境密嚴最殊勝
極樂妙喜刹下方倶胝國一切諸世尊
皆讃如斯土謂無有終始威德化自然
本昔佛所居超出於三界豐樂非執受
寂靜自无爲自利及利他功業悉成滿
不於欲界中成佛作佛事要往密嚴土
證於無上覺倶胝諸世尊欲中施佛事
先從於此國化爲無量億正定常相應
神通以遊戲遍於諸國土如月無不見
隨諸衆生類所應而化益十地花嚴等
大樹與神通勝鬘及餘經皆從此經出
大乘密嚴經上卷第二十二張阜

@@如是密嚴經一切經中勝仁主及諸王
宜應盡恭敬欲色無色界無想等天宮
如來逈巳超而依密嚴住此土諸宮殿
如蓮被衆飾是一切如來淨智之妙相
佛及諸菩薩常在於其中世尊恒住禪
寂靜最無上依自難思定現於衆妙色
色相無有邊非餘所能見極樂莊嚴國
世尊無量壽諸修觀行者色相皆亦然
或見天中天赫奕含衆彩瞻蔔雌黃色
眞金明月光孔雀頸如蓮相思子之聚
虹電珊瑚色或現清羸身或著芻摩衣
或寢草苐等或處蓮華上猶如千日光
或見諸菩薩頂飾盤龍髻金剛帝靑寶
莊嚴爲寶冠或見輪幢文魚商佉等相
或見光麗色如蜺而拖空或以須彌山
置之於掌內或持大海水安於牛跡中
或現作人王冕服當軒宇輔佐皆恭敬
共宣於國化或現密嚴場寂靜修定者
說於自證境光佛所知法或說得轉依
心慧皆解脫自在三摩地如幻無礙身
或現境不染斷諸取著業以智燒見薪
不受於諸有譬如膏炷盡燈滅而涅槃
或示修諸度大會施無遮持戒苦行等
大乘密嚴經上卷第二十三張阜

種種諸儀則極樂莊嚴國人非胎藏生
微妙金色身光明淨圓滿彼衆之境界
皆悉具瑜伽若比於密嚴百分不及一
極樂界中人自然隨念食牟尼勝自在
定爲甘露味種種寶樹林遊憩於其下
金沙布其地顯現殊勝刹淨妙之寶蓮
開敷功德水如是殊勝境不可得爲喻
彼皆蓮華生恭敬無量壽善修三摩地
愛樂佛功德專精辵向者悉皆生彼國
衆相以莊嚴皎鏡無塵垢金剛藏說巳
自現於巳身或如於指節或復如芥子
或細如毫端百分之一分或現善逝身
聲聞與緣覺衆色及餘類乃至種種形
各隨其所宜而說於諸法或說於菩薩
入諸地了知五法三自性八識二无我
得於如幻定隨意所成身自在諸神通
十力四無畏住於不退轉得淨之所依
入於佛地中無漏之藴界永離餘變易
寂然而常住或說於菩薩善妙而遊履
猶夢像水月瑜祗所行道得首楞嚴定
十種如幻身十無盡願圓證成等正覺
據妙蓮花座相好甚端嚴無量諸佛子
恭敬而圍遶或說諸菩薩願力現衆形
大乘密嚴經上卷第二十四張阜

@@遍遊於十方歷事恒沙佛是諸菩薩等
其身甚微妙出入常自在不住有無中
譬如天神仙及諸健達縛依彼妙高住
或處於虛空地行諸有情對之而不見
如是諸菩薩現形亦復然非修觀行人
無能覩之者或說諸菩薩得於勝靜慮
處處現受生示入無餘界或說諸菩薩
能以於定力自在轉所依不住眞實際
無量有情處隨現差別身身雖種種殊
其心一平等猶如於地水亦如於日月
或說諸菩薩常以大悲心憐愍諸有情
輪迴處生死跉跰受窮獨貧病衆苦煎
下賤與形殘安之不憂惱如蜂處舶上
飄然大海中沿泝而往來須臾數万里
爲說非我法生死速無常令其知滅壞
刹那蹔不住或說於諸佛及以諸菩薩
明見衆有情醉在於渴愛爲分別苦逼
於無於法中妄取種種相計著能所取
心恒被縲紲不能得解脫溺生死海中
馳蕩無休息貧賤而孤露往來無所依
譬如大海中蛛蝥網難住諸佛及菩薩
如彼住船者普憐諸有情運出生死難
隨其若干類爲現差別身說施戒等門
大乘密嚴經上卷第二十五張阜

@@種種諸勝行
大乘密嚴經卷上
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘密嚴經上卷第二十六張阜

大乘密嚴經卷中白
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司
空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔
譯入密嚴微妙身生品之
餘爾時大會中有普賢衆色大威德
菩薩摩訶薩與其同類持世菩薩摩
訶薩持進菩薩摩訶薩曼殊室利菩
薩摩訶薩神通王菩薩摩訶薩得大
勢菩薩摩訶薩解脫月菩薩摩訶薩
金剛䐡菩薩摩訶薩大樹緊那羅王
菩薩摩訶薩虛空藏菩薩摩訶薩等
乃至摩尼大寶藏殿無量諸天復有
密嚴土中諸瑜祗衆與彼無量倶胝
佛刹來聽法者聞說密嚴甚深功德
於法恭敬定得轉依恒居此土不生
餘處咸共悲愍未來世中一切有情
普欲等慈爲非饒益各共瞻仰金剛
藏菩薩摩訶薩一心同聲以偈問
曰尊者具辯才唯願見開示世閒諸色
像其誰之所作爲如工造甁泥輪以埏
塡爲如奏樂者擊動所成音爲如一物
體有三種自性謂巳成未成咸在於一
物
@@云何種種色一物而建立爲兠率所作
夜摩所作耶他化自在作大樹緊那羅
善見天所作色究竟天耶螺髻梵王作
無色天作耶一切天主作自然所作耶
變化之所作諸佛所作耶爲餘世界中
佛子之所作是諸作衆色惑亂而建立
所起於惑亂如鹿見陽焰譬如於甁處
爲德之所依一切諸世閒能住於處者
非德者屬德非德依德者展轉和合故
衆德所集成諸色唯惑亂爲亦有住耶
爲梵王所作那羅延作耶雄猛及勝論
數論自作耶勝性之所作自在自然耶
時無明所生愛業所作耶天仙及世定
皆悉懷疑惑爲先無有體猶如於幻夢
亦如熱時焰及乾闥婆城無始妄分別
隨彼彼相續起能耶所耶如蛇有二頭
亦如起屍行木人機所轉空中見垂髪
及旋火輪耶
爾時金剛藏菩薩摩訶薩告普賢衆
色大威德菩薩摩訶薩及餘大衆而
說偈言
世閒衆色像不從作者生亦如劫比羅
因陀羅等作亦非祠際果亦非圍陀敎
大乘密嚴經卷中第二張阜

@@彼有多因種修行常不住亦復非無有
能持世閒因謂第八丈夫是名爲藏識
由此成衆色如轉輪衆甁如油遍在麻
監中有鹹味如無常遍色丈夫識亦然
如香在沉麝及光居日月遠離能所作
夂以有無宗亦離於一異一切外道過
*智所尋求不可得分別定心解脫者
良覺之所證若離阿頼耶卽無有餘識
譬如海彼浪與海雖不異海靜波去來
亦不可若一
譬如修定者內定清淨心神通自在人
所有諸通慧觀行者能見非餘之所了
如是流轉識依彼藏識住佛及諸佛子
定者常觀見藏識持於世如以線貫珠
如輪與車合業風之所轉陶師運輪杖
器成隨所用藏識與諸界共力無不成
內外識世閒彌給悉周遍譬如衆星象
布列在虛空風力之所持運行常不息
如空中鳥跡求之莫能見若離於虛空
飛翔不可得藏識亦如是不離自他身
如海起波濤如空含万象丈夫識亦爾
藴藏諸習氣譬如水中月及以諸蓮華
與水不相雜不爲水所著藏識亦如是
大乘密嚴經卷中第三張阜

習氣莫能染如目有童子眼終不自見
賴耶住於身攝藏諸種子逼持壽煖識
如雲覆世閒業用曾不停有情莫能見
身者衆色成又能作諸色如陶師不依
以泥成衆器世閒妄分別見牛等有角
不了角非有因言兔角無分析至極微
求角無所有要待於有法而起於無見
有法本自無無見何所待若有若無法
展轉㸦相因有無二法中不應起分別
若離於所覺能覺卽不生譬如旋火輪
翳幻乾城等皆因少所見而生是諸覺
若離於所因此覺卽無有名相㸦相繫
習氣無有邊一切諸分別與意而倶起
有情流轉故圓成則不證無始時積集
沉迷諸妄境戲論而熏習生於種種心
能取及所取有情心自性甁衣等諸相
見實不可得一切唯有覺所覺義皆无
能覺所覺性自然如是轉愚夫不除斷
習氣心迷惑頼耶及七識有時而頓生
猶如海波浪風緣之所動洄澓而騰轉
無有斷絕時識浪亦如是境界風所擊
種種諸分別自內而執取如地無分別
庶物依以生藏識亦復然衆境之依處
大乘密嚴經卷中第四張阜

@@如人以巳手還自捫其身亦如象以鼻
取水自霑灑復似諸嬰孩以口含其指
是知識分別現境還自緣是心之境界
普遍於三有夂修觀行者而能善通達
內外諸世閒一切唯心現
爾時金剛藏說是妙法巳默然而止住
思惟於法界微妙普遍定則入諸佛境
見無量佛子當修住密嚴卽從禪定起
放光而普照欲色與無色及無想天宮
如是光明中復現諸佛刹悉見無量佛
相好妙端嚴種種微妙色皆從佛身出
隨其所愛樂世閒作利益皆使彼佛子
稱讃密嚴名欣然相顧視復作如是說
密嚴妙無垢能除一切罪觀行者勝處
其上最殊妙我等聞名字心生大喜悦
各從其所住倶來詣密嚴色盡螺髻梵
及與淨居天希慕此密嚴佛子所生處
同心而共聚咸請梵王言我等分云何
得至密嚴土天王若往彼我等當營從
爾時螺髻梵聞諸天衆言遽卽與同行
中路迷所適梵王先覺悟以慧審觀察
彼勝觀行境何階而可至欲色自在者
非彼所能詣非空處識處及與非非想
大乘密嚴經卷中第五張阜

@@幷餘外道宗邪定者能往云何作善巧
得至於密嚴或以天中天威神力加護
能令至亟行得會密嚴宮螺髻梵發聲
卽時盡歸命見佛滿空界威光而熾然
告彼梵王言汝當還本殿如來密嚴刹
是觀行之境非想尙難階色者何能往
梵王從諸佛聞如是告巳退還於本處
尋至梵天宮時淨居諸天各各相共議
螺髻梵天主威神不能往當知密嚴土
勝妙難思議自非如幻定誰能詣斯刹
此會聞天衆稱讃功德聲生於奇特心
乃白金剛藏我等皆樂閒唯垂演深法
爾時金剛藏卽告大衆言如來所說法
誰能盡敷演自覺之聖智境界不思議
非深觀行人云何可開示時持進夜摩
自在諸佛子異口同音言唯願速宣說
神通與曼殊慈氏緊那王及餘修定者
咸皆作是請諸天持明仙空中奏衆樂
同心而勸請唯垂爲宣說如是勸請巳
各坐於勝座梵王承佛力還來此會中
復白金剛藏作於如是問今此諸大會
嚴飾未曾有悉是尊弟子聰慧無等倫
皆於尊者處渴仰而求法我今猶未知
大乘密嚴經卷中第六張阜

所問爲何等憍臘與勝墮及頂生輪王
爲是少年馬爲是古仙傳甘蔗種之子
千弓持國王欲色無色中人天等之法
爲是菩薩行獨覺及聲聞乃至修羅明
星象等衆論唯願如是事次第而演說
我等及天人一心咸聽受
爾時解脫月持世虛空藏大勢觀自在
捻持自在王寶髻與天冠金剛手寂慧
及寶手大士幷諸最勝子皆從倶胝刹
來坐蓮花宮咸請金剛藏唯願大慧說
過去及未來牟尼清淨智仁於佛親受
明了心不疑此衆皆樂聞願尊時演說
定王金剛藏普告大衆言如來所說法
非我具能演唯除佛菩薩威神之所護
我今至心禮自在清淨宮摩尼寶藏殿
佛及諸佛子我以敬心說如來清淨智
能令紹佛種汝等應諦聽此非諸王論
及輪王軌儀伹示於密嚴如來之種性
正定者境界諸佛之勝事如來微妙智
離於能所覺是故非我力能演此甚深
伹以佛威神從佛而聽受此智甚微妙
是三摩地花佛在密嚴中正受而開演
遠離諸言說及以一切見若有若无等
大乘密嚴經卷中第七張阜

@@如是四種邊是名最清淨中道之妙理
密嚴諸定者於此能觀察離著而轉依
速入如來地時諸佛子衆從尊聞是語
頭靣禮雙足恭敬而白言我等受樂法
如渴人思飮如遊蜂念蜜瑜伽自在尊
唯願正宣說令諸菩薩衆於定得自在
智慧大威德及諸刹土王深解觀行者
咸欲聞如來所說甚深法皆願聽尊者
微妙梵帝聲如來所悦可深遠善巧聲
演說殊勝義悉令得明了金剛藏告言
如來所說義眞實甚希有離相難可見
如空中無物見影爲希有如來所說義
希有亦復然空中風鳥跡其形不可見
牟尼演妙理難見亦復然世閒之事喻
智者能明了諸佛所宣說譬喻不能知
令我之所見如夢乾城等此會有觀行
具大智慧者通達眞實義無不皆明了
云何爲是人說佛難思境然今所開演
憑佛威神力一切最勝子至心應諦聽
如來妙言說句義皆相應超越心境界
遠離於譬喻猶如蜂採花先者取精粹
是諸後至者皆悉味其餘勝牟尼亦然
先得妙法味我則飮其餘今爲衆宣說
大乘密嚴經卷中第八張阜

@@天中天境界増悦諸明智實非意測量
言象可能表示同人形色相好以嚴身
現於勝妙宮寶冠以爲飾圓光及輪輻
種種皆成就照曜於宮殿能除外道憍
諸佛四時中恒依密嚴住而於一切處
現生及涅槃純善少減時惡生及濁亂
隨彼之意樂利益諸有情業用無暫停
常住密嚴刹此之清淨處瑜祗安樂宮
濁亂少減時顯示如來相譬如淨滿月
影遍於衆水佛以一切身隨宜而應化
如來淨智境觀行者皆見或現大自在
或現那羅延或現迦毗羅住空而說法
或現圍陀者常行及妙喜童天及尸棄
羅護都牟盧或現緊那羅甘蔗月種姓
及諸國王等一切所瞻奉或作大醫王
示現於衆人金剛等衆寶銅鐵及諸礦
明珠與鈆錫紅碧二頗梨隨彼諸有情
愛樂而顯現由佛加持力令彼悉安樂
天女及龍女乾闥婆之女欲界自在者
不能動其心超勝欲境界及勝色界色
空處及識處無所有之處非想非非想
於彼不迷惑無想諸定者未離於惑纏
非安非清淨流轉於諸有有身者所生
大乘密嚴經卷中第九張阜

非如密嚴國密嚴微妙土清淨福爲嚴
解脫知見人最勝之依處具十種自在
六通三摩地皆以成意身如佛於彼現
修行於十地壇等波羅密一切相好花
常以爲嚴飾遠離於分別亦非无覺了
無有我意根惠根常悦樂施等諸功德
淨業悉圓滿得佛勝所依密嚴之淨國
此土最微妙不假日月明佛及諸菩薩
清淨光恒照密嚴中衆聖其光逾聚日
無有晝夜時亦無老死患殊勝密嚴宮
諸天所希慕最上瑜伽者地地而進修
了知一切法皆以心爲性善說阿頼耶
三性法無我其身轉清淨而生密嚴國
大乘密嚴經胎藏生品第三
爾時金剛藏菩薩摩訶薩復告螺髻梵
天主應當知一切有情身九物以爲性
有爲相遷動能造所造倶精血共和合
増長於不淨爲無量諸業之所常覆纏
如毒樹所生扶踈而於鬱貪瞋等煩惱
増長亦如是九月或十月生於滿足時
旣從胎藏出顚危受諸苦天主應當知
此諸有情類皆由業力故驅馳運動生
或自人中來或以傍生趣非天與羅刹
大乘密嚴經卷中第十張阜

@@龍及於諸鬼或以持明族天趣之勝身
或於瑜祗中退失三摩地輪王之貴族
而來生此中如是旣生巳諸根逐増長
隨親近宿習復造於諸業由斯業大故
輪迴諸趣中若有諸智者聞法得覺悟
離文字分別入三解脫門得證眞實理
清淨之殊勝上上最清淨卽往於密嚴
能遍倶胝刹隨冝而應現天主如是生
永脫諸險趣是名爲丈夫亦名爲智者
亦名天中天佛子衆圍遶天主應當知
胎藏身虛僞非從自性生非從癡愛業
以皆因相有了達滅無餘亦離於分別
及以於文字能如斯觀者卽往密嚴場
若諸修定人住定攀緣境卽便爲聲色
誑惑生取著不能得堅固亦名散動心
以斯邪定縛流轉生三界若有勝瑜祗
善住三摩地遠離能所取寂然心不生
是名眞實修無相觀行者欲生密嚴土
常應如是觀
大乘密嚴經自作境界品第四
爾時金剛藏菩薩摩訶薩復告螺髻梵
天主應當知八種九種心常與無明轉
能生諸世閒皆心心法現由彼流轉故
大乘密嚴經卷中第十一張阜

@@諸識與諸根無明所變異本心堅不動
世閒及根境皆從十二支能生及所生
刹那而滅壞梵世至非想亦從於因緣
唯有天中天能離作所作有情及無情
動與不動法皆如於甁等滅壞以爲性
天主應當知諸識甚微細遷流而速疾
是佛之境界諸仙及外道假稱是牟尼
以言㸦相縛而貪種種色於此生滅識
悉皆不能知假使一千歲思惟四吠陀
行施得梵天還當有退落或四月苦行
祠祭所獲果或修異類壇事火所求福
或修三趣法宰羊以祈禱得果還有退
梵王何不悟三德果繫屬不堅如芭蕉
唯以智解脫得生密嚴土定者證斯境
方能往彼宮是故大梵天應當善修習
密嚴中之人無生死眷屬一切有情識
不斷亦不壞諸業無染著亦無染熏習
如蓮不著水猶空不染塵日月無雲翳
瑜伽者亦爾速修是觀行如來所攝持
沐之淨戒流飮以智慧液由修勝戒智
生死得解脫天主應當知有情藴處界
衆法所合成悉皆無所有眼色等因緣
而得生於識猶火因薪熾識起亦復然
大乘密嚴經卷中第十二張阜

境轉隨妄心猶鐵逐磁石如乾城陽焰
愚渴之所取中無能造物伹隨心變異
復如乾城人往來皆不實衆生身亦爾
進止悉非眞亦如夢中見寤後卽非有
妄見藴等法覺巳本寂然四大微塵衆
離心無所得世閒可特物孰非四大成
譬如風疾緣或現見諸境起屍無作者
世閒法亦然汝等諸佛子應當善觀察
世閒諸動复猶如水聚沫甁衣等妄想
不實如陽焰苦樂等諸受方之水上泡
衆行如芭蕉中無有堅實是識如幻事
虛僞悉非眞於彼三界中動與不動法
皆同於夢境迷心之所現亦如幻化事
及乾闥婆城伹誑於愚夫初無有眞實
佛子覺此法其心無所畏慧火焚諸患
卽生密嚴國世閒皆無相相爲所繫縛
無相爲吉祥相及心境界心境界非眞
眞爲慧境界遠離於衆相慈悲之所行
無相遍一切三界皆清淨色聲等衆相
名爲三界法一切諸根境有情之縛因
由慧得解脫安樂而自在時寶髻菩薩
坐殊妙之座向於金剛藏而作如是言
遍諸倶胝刹尊者爲上首成就最妙音
大乘密嚴經卷中第十三張阜

@@了達所知法於無量悉壇皆巳得明見
今在修行衆能淨於彼疑覺察有情身
一切之本起以妙音演畼窮刧不能盡
應當爲衆會說離諸逆順似非似等因
及以眞實法令此諸智者心淨無有疑
捨於諸藴因不夊得解脫藴因法非法
生此身後身智則能脫苦受則爲堅縛
有情心所起由色及以明作意等衆緣
馳散於諸境迅疾其奔電難可得覺知
無明及愛業以之而濁亂諸法意先導
意速意殊勝法與意相應皆以意爲性
譬如摩尼寶顯現於衆彩如是之妙義
佛子何不說如衆色摩尼隨色而顯現
仁者瑜祗中照耀亦如是具足如來像
恒住自在宮佛子衆圍遶隨冝應爲說
爾時金剛藏菩薩摩訶薩於法自在者
復告大衆言密嚴微妙土是最勝寂靜
亦是大涅槃解脫淨法界亦是妙智境
及以大神通修諸觀行者所依之妙刹
不斷亦不境常住無變易水亦不能濡
風亦不能燥非如甁等體勤勇成而壞
非似不似因二種所成立立宗及諸分
皆是不定法以宗及以因各執差別故
大乘密嚴經卷中第十四張阜

@@密嚴微妙刹體是轉依識超於分別心
非妄情境界如來密嚴刹無終亦無始
非微塵自性非由於樂欲非大自在作
非無明愛業伹由無功用妙智之所生
出欲色無色超無想暗網密嚴微妙土
是阿若悉壇非諸因明者所量之境界
非由於勝性自在與聲論及吠陀等宗
之所能開顯乃至資粮位智慧不能了
唯是於如來及十地智境仁者今諦聽
愚夫迷世閒爲業及非業我今演此義
令修勝定者獲得於安樂內外一切物
所見唯自心有情心二性能取及所取
心體有二門卽心見衆物凡夫性迷惑
於自不能了如甁現色相無體唯自心
羸定及諸仙於此義惑亂捨於眞實理
而行分別路是心有二性如鏡像月影
如目而有翳妄見於毛輪空中無毛輪
應無珠瓔珞伹從病翳眼若斯而顯現
虛妄計著者不覺恒執取廣現諸嚴飾
種種梵等相一切諸有情及與甁衣等
內外種種事皆悉從心起此密嚴妙定
非餘之所有若有修行者生於衆福地
或生欲自在或於色界天乃至無相宮
大乘密嚴經卷中第十五張阜

色究竟天處空識無所有非想非非想
種種諸宮殿漸次除貪欲不夂得生彼
密嚴觀行宮衆佛子圍遶自在而遊戲
汝應修此定如何著親屬親屬常繫縛
輪迴生死因男女意惑亂精血共和合
如虡生自泥此中生亦爾九月或十月
彼體漸増長時至出胎巳譬如虡蠕動
從此而長大乃至心了知我觀諸有情
生生悉如此父母無有數妻子亦復然
於諸世閒中無處不周遍譬如彼石女
夢巳忽生子生巳方歡樂尋又見其亡
悲哀不自勝忽然後睡覺不見有其子
初生及後終又夢遊山川城邑與園苑
一切諸境界世閒共受用彼此㸦相見
馳鶩而往來運轉與屈伸無量之境界
及從於睡覺一切皆非有亦如多欲者
夢見於女人顏貌甚端嚴服玩皆珍綺
種種恣歡樂覺巳悉皆无一切諸世閒
當知亦如是王位及營從父母等宗姻
伹誰於愚夫體性皆非實汝於三摩地
何故不勤修無量諸聲聞獨覺及菩薩
住山間樹下寂靜修禪處摩羅耶乳海
頻陀婆利師摩醯因陀羅雞羅雪山等
大乘密嚴經卷中第十六張阜

@@或止圓生樹或住憍微那處須彌半腹
或憩如意樹絆住劒摩羅於中而宴默
或食贍部果及飮甘露味具足諸神通
而常修此觀過去未來世坐於蓮花臺
結加住等引如是常觀察善攝諸根故
不散一切境如以鉤制象住定亦復然
世閒若出世一切諸餘定佛定淨無垢
貪愛皆遣除遍愛無色定無想等禪中
見彼日月形蓮花與深險如空火衆色
耶定非究竟拂除如是相得淨無分別
則見倶胝刹諸佛住等引同時共舒手
以水灌其頂卽入於佛地示現衆色形
旣得種種身則具薩婆若力通及自在
正定陀羅尼如是等功德莫不皆成就
分析於諸色乃至觀極微自性无所有
譬如於兔角無分無分別藴有藴亦然
同於幻所作一切皆如是此中無業果
亦無作業人無能作世閒設有作能作
能作待於作何名能作人此言成過患
說作者清淨我者成諸境地輪依水輪
及有情世閒次第而安布諸趣各差別
彼此㸦往來於事起諸根而能取於境
此等非由我皆是於分別展轉而變異
大乘密嚴經卷中第十七張阜

@@同於乳酪酥如是生住滅計業與非業
定者常觀此如乾城與夢無始來戲論
熏習於有情種種之過咎而生分別業
諸根猶如幻境界同於夢能作所作業
定者能遠離惡覺微劣者迷惑生妄計
分別於能作一切諸世閒或謂摩尼珠
金銀等衆礦鳥獸色差別刺端銛以利
此等皆不同應知無作者世閒相差別
皆從分別生非勝性微塵無因自然等
惡覺者妄計不知其體性爲業爲非業
如是起分別如毒在於乳隨變與相應
一切處分別諸法亦如是是性亦不生
是性亦不滅惑者不能了種種異分別
世閒唯積集定者乃能觀汝等應勤修
無思業非業有情㸦來往如日月超迴
在空無所依隨風而運轉業性甚微隱
密嚴者能見修諸勝觀行不爲甚所羈
如火燎長焚頃臾作灰爐智火焚業薪
當知亦如是又如燈破闇一念盡無餘
諸業習暗冥無始之熏聚牟尼智燈起
刹那頓皆滅
大乘密嚴經辯觀行品第五
爾時金剛藏菩薩摩訶薩復告於大衆
大乘密嚴經卷中第十八張阜

諸仁應諦聽譬如空閑地欲造立宮室
匠人資土木然後方得成諦觀諸物中
二皆無舎宅亦如於衆指和合以成拳
離指而推求拳體不可得軍師及車乘
城邑與園林雲物須山川甁衣等諸相
皆是假和合智者了如夢如是身舎宅
諸界所集成藴積猶崇山攲危如朽屋
不生亦不滅非自亦非他如乾闥婆城
如雲亦如影復如熱時焰亦如觀繒事
相自於妄現性淨離有無亦如盲與跛
相假而得行自性無能持凡愚身亦爾
分析至極微空名無實物極微不可得
諸法亦如是瑜伽淨慧者作是思惟時
便於色聲等遠離於覺念一切意息巳
泰然得解脫不愛於有情常樂於等持
設有諸天仙姝麗女人等而來供養者
如觀夢無染身雖住於此外道不能見
持明與梵天亦不覩其頂當生摩尼宮
自在而遊戲與諸明妃衆離欲常歡娛
此之觀行法薩埵之境界仁應速修習
發於勇猛心當生光明宮利益於三有
則斷貪欲分及離瞋恚癡能詣大密嚴
寂靜殊勝處彼無死境界亦非識所行
大乘密嚴經卷中第十九張阜

@@遠離於諸相非分別所得爲此微妙處
瑜伽者相應是故修觀行希求於彼土
旣勝於貪恚無我亦無人勝定汝應修
勿生於三毒若執於境界則有二覺生
猶如美女人曼臉而縝髪多欲者見巳
愛著而思惟迷惑生染覺專想無餘念
行來及坐起飮食與眠睡彼女之容姿
常現於心想如此之惡慧皆由妄境生
溺在境淤泥是故不應著或如諸世閒
邪慧妄分別於牛及山羊設婆與麋鹿
見彼有角故執之以爲實而於彪兔等
便生無角解若非見牛角於兔寧執無
世間亦復然妄見有所得後求體非實
便言法定無未捨分別來常生是邪覺
仁應審觀察心行諸境界皆如妄所得
角與無角等若諸修行者能作如是觀
隨其所意樂或作轉輪王昇空而往還
具有大威力或生日月殿及諸星宿宮
四王忉利天焰摩及兠率化樂與他化
摩尼寶殿中色界梵衆身幷十梵天處
無煩及無熱善見與善現阿迦尼吒宮
自在而遊戲空識無所有非想非非想
住彼漸除欲乃至諸佛刹常遊微妙定
大乘密嚴經卷中第二十張阜

@@解脫之境界譬如因破甁而乃成於瓦
壞性刹那現於常見無常種子生於芽
芽生種巳壞又如彼陶匠以泥而作甁
泥若是奢摩甁亦如其色或時彼匠者
業用雜色泥比至燒巳成各隨其泥色
從箭竹生蔥從角生於蒜穢蠅與敗密
各得生於虡當知世間果似因不似因
皆因變壞故乃得生於果衆塵成所作
體性不變壞皆是世愚夫而生妄分別
能作我內我勝我不可得亦無於意我
亦無積集因及以親生因不從識緣有
智者之境界善巧力所生拔除煩惱㓨
降魔幷眷屬世間貪愛盡如密能消瘦
諸仙由有貪流轉生諸趣多時所熏習
譬如瞋恚蛇煩惱火燒然流轉險惡趣
離貪卽解脫常勤修觀行
大乘密嚴經趣入阿頼耶品第六
爾時金剛藏菩薩摩訶薩復告諸大衆
仁等應當知我昔蒙佛力加持得妙定
眀見倶胝刹修行世定者諸佛與佛子
清淨所住處於中唯密嚴安樂最第一
諸佛坐蓮花有如殊妙殿我等從定起
一心以瞻仰自見住密嚴佛子衆圍遶
大乘密嚴經卷中第二十一張阜

復見解脫藏住在於宮中身量如指節
色相甚明朗如空淨滿月如阿恒思花
我卽心自念是誰難思事卽便見巳身
在於彼腹內亦於中普見一切諸世閒
蓮花藏佛子以佛神力故亦皆如是見
咸歎不思議天中天作巳卽攝威神力
大衆悉如故希有妙難思瑜祗種種色
是佛之境界諸仁應當知佛昔爲菩薩
從彼歡喜地得至於離垢發光及焰慧
難勝與現前遠行及不動善慧法雲地
*得陀羅尼生無盡句義首楞嚴等定
及以意成身細性與輕性大性及意樂
尊貴欲壽等獲斯八自在如應而顯現
遊戲於密嚴名稱妙光明功德皆成就
轉復得清淨現成等正覺化爲佛菩薩
種種妙色像自然遍一切而轉妙法輪
速令諸衆生以智斷諸惑利樂諸趣巳
還住密嚴中或有諸大土見佛現身色
莊嚴吉祥相光明自然發熾盛如火聚
住於蓮花宮與諸觀行人嬉遊安樂定
三摩地自在處所最殊勝或見於大樹
緊那羅王身現於百千億種種之變化
光明皎如月遍照諸國王或見兠率天
大乘密嚴經卷中第二十二張阜

@@無量諸佛子身如帝靑色功德相莊嚴
首飾摩尼冠坐於殊勝殿光明普照耀
一切智通達或見於普賢具有大威力
得於一切智四無礙辯才身相現光明
獨勝無倫匹住於滿月殿密嚴之定海
遍現衆色像賢聖所稱歎無量諸天衆
及乾闥婆等明仙及國王眷屬衆圍遶
或見最勝子幷諸觀行師寂靜而住禪
儼如在睡眠遠離於沈怠順行諸佛敎
勤苦而*羸示同於外道六欲及梵天
有頂至贍部於中而現化多種之光明
神通調御者赫奕而熾盛或見爲導師
降胎幷誕育出家修靜慮乃至般涅槃
佛智不思議一切皆圓滿得自在無畏
人天等歸依仁者應當知諸佛之體性
智慧最無比唯佛所能知如釋迦巳獲
人中勝師子汝等咸當得生信勿懷疑
信卽爲佛體必當得解脫或爲彼天主
及以諸衆散乃至生梵宮而作轉輪王
轉生蓮花藏在彼佛會中蓮花而化生
獲大精進力由此降魔衆及欲熏習因
志意無怯弱證成一道法紹繼於佛事
得王諸園土若欲得作佛當淨佛性道
大乘密嚴經卷中第二十三張阜

@@種姓旣淨巳諸佛卽授記瑜祗轉覺悟
不父當成佛一切修行者而爲作依怙
譬如彼大地亦爲衆所依如於妙行者
能癁一切病覺者亦如是能除虛妄疾
得無分別心支解不傾動內外之境界
了達皆唯識能遠離於我亦離於我所
無能害所害及以於害具一切悉皆是
意識之境界皆依阿頼耶如是妄分別
如珠合曰光相感而生火此火非珠出
亦非從日生心意識亦爾根境意和合
能生於諸心如海起波浪此性非陽焰
亦非於夢幻非同如是等迷惑之所取
非同龜䵷毛及與於兔角又如雷電合
震發而生火此火爲從水爲從雷電生
竟無有定知此火從生處如火爲從水
造作於甁等欲等諸心法與心而共生
和合無定性當知亦如是心境不思議
密嚴者知見有情之藏護無始妙倶生
如涅槃虛空擇滅無爲性遠離於三世
清淨常圓滿如月有虧盈顯現諸國土
循環體是一其性無増減愚夫所分別
見月有増減往來於四洲而實無盈缺
如是之藏識普現有情界其體無増減
大乘密嚴經卷中第二十四張阜

圓潔常光明愚夫妄分別恒於頼耶識
計著有増減應知亦如是若有於此識
能正而了知卽便得無漏轉依位差別
如是差別法得者甚爲難藏識亦如是
與七識倶轉熏習以相應體性而無染
猶如河中木隨水以漂流而衣與於流
體相各差別藏識亦如是諸識習氣倶
而恒性清淨不爲其所業清淨與雜染
皆依阿頼耶聖者現法樂等引之境界
人天等諸趣一切佛刹土如是染淨法
如來藏爲因由彼悟成佛爲諸乘種性
一切諸衆生有具於威力自在諸功德
殊勝諸吉祥乃至險惡處上中下差別
頼耶恒住中遍爲作依止悉是諸有情
無始時來果以諸業習氣而能自増長
亦復而増長所餘之七識由是之愚夫
執以爲內我能作所依我輪迴於生死
意識在身中迅疾如風轉業風所吹動
遍住於諸根常與七識倶流轉如波浪
微塵與勝性自在及時方悉是淨頼耶
於中妄分別頼耶由業力及愛以爲因
成就諸世閒種種之品類愚夫恒不了
執之爲作者此識之體相微細甚難知
大乘密嚴經卷中第二十五張阜

@@未見於眞實心迷不能覺常於根境意
而生於愛著金剛藏復言無畏諸佛子
如是頼耶體云何不見聞衆身之所依
性淨恒無染具足三十二佛相及輪王
遍於三界中而現種種色猶如淨空月
衆星所環繞藏識與諸識住身亦如是
亦如欲天主天女衆圍遶顯於寶宮殿
藏識亦如是如江海諸神水中而自在
藏識處於世當知亦如是如龍依水天
如百川歸海如樹王依地現心亦如是
如日在宮殿施遶妙高山諸天皆敬禮
佛地心亦爾十種諸地中修行一切行
在於菩薩身顯現於大海遍利與安樂
如來常稱讃地地皆清淨故号爲佛子
在於菩薩身是卽名菩薩佛與諸菩薩
皆是頼耶名佛及最勝子巳授當授記
廣大阿頼耶當成等正覺卽此頼耶體
密嚴者能見由最勝瑜伽妙定相應故
諸佛與緣覺聲聞及外道證理無畏人
所觀皆此識種種諸識境皆從心所變
甁衣等衆物如是性皆無悉依阿頼耶
所見皆迷惑謂以諸熏習妄生能所取
體非如幻化非陽焰毛輪非生非不生
大乘密嚴經卷中第二十六張阜

@@空性空遠離有無皆無性長短等亦然
智者觀幻事此皆唯幻術未曾有一物
與幻而同起有情所分別如幻而可見
陽焰毛輪相二倶不可得離一亦無二
無過世當世此皆識變異無幻無幻名
諸性無所得是幻幻所作世閒有迷惑
其心不自在妄說有能幻幻成種種物
動搖及往來雖見皆非實如鐵因磁石
所向而轉移藏識亦如是隨於分別種
一切諸世間無處不周遍如日摩尼寶
無思及分別此識遍諸處見之謂流轉
不死亦不生本非流轉法如夢見生死
覺悟卽解脫佛子若轉依卽名解脫者
此卽是諸佛最勝之敎理審量一切法
如稱如明鏡照曜如明燈試驗如金石
正道之標相遠離於斷滅修習勝定者
皆由清淨因令離諸雜染轉依而顯現
大乘密嚴經卷中
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘密嚴經卷中第二十七張阜

大乘密嚴經卷下阜
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司
空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
我識境界品第七
爾時金剛藏菩薩摩訶薩遍觀十方
從髻珠中出大光明照諸世界及他
化自在天宮幷密嚴中諸佛子衆放
斯光巳卽告一切佛法如實見菩薩
言仁主雪山之中有一惡獸名爲能
害百千變詐以取諸獸應可食者殺
而食之若見壯獸名能之者卽須便
爲呼子之聲害而食之若時或見有
角之獸便現有角與其相似而往親
附無令所畏殺而食之見牛羊等種
種諸獸悉同彼形而肆其害仁主如
彼能害現種種形以殺諸獸一切外
道亦復如是於阿頼耶所生我見執
著我相猶如惡獸變種種形亦如彼
彼自類計我各各差別乃至極小猶
如微塵
仁主是諸我執依何而住不住於餘
但自住識計我之人言我與意根境
和合而有識生本無有我如花與衣
合卽有香氣若未和合衣卽無香是

@@故當知伹唯有識心及心法若離於
識心心所法則無有我如器中菓如
燈照甁如伊尸迦文闍之草而可得
者伹以因緣心心法生此中無我亦
無有生微妙一相本來寂靜此是覺
悟勝觀行者自證境界如彼惡獸多
所傷殺然諸外道亦復如是養育増
長世間惡見無知法智而强分別執
有執無若一若多我我所論所以者
何由不覺悟唯識性故思渴耶慧往
來馳鶩生死輪轉遠離諸佛菩薩善
友違背解脫動搖正慧不
能修治八支聖道於彼三乘乃至一
乘都無所證由起執著不見聖諦於
密嚴名号尙不得聞何況其土
而能得入仁主諸深定者咸於此識
淨除我見汝及諸菩薩摩訶薩亦應
如是旣自勤修復爲人說令其速入
密嚴佛土大乘密嚴經阿頼耶卽密
嚴品第八爾時金剛藏爲明此藏識卽
密嚴之義告如實見言如磁石吸鐵常
能自轉動如藴車性定轉動由習氣草
木土竹等及繩以成舎和合而可見身
藴亦如是大乘密嚴經卷下
第二張阜
@@起屍磁石鐵轉動如有情一切皆亦然
如是藴無我時寶手菩薩白衆色王言
王令應請問金剛藏定者一切諸世間
所有於衆汝無覺離於覺遠離諸言詮
相應不相應二種之名字彼世間所有
自性云何住此會諸佛子專心咸願聞
衆色最勝王卽隨義而問名相等境界
一切世間法爲唯是分別爲離分別有
如其所立名是名依何住金剛藏聞巳
卽告色王言一切唯有名亦唯想安立
從能詮異故所詮不可得四藴唯名字
是故說爲名如名摩納婆伹名無有體
諸佛及佛子說名唯在相離相而有名
不可得分別是故依諸相分別有諸名
如匿兔未勿假名不可得於相無所有
愚夫妄分別世間亦如是離相無有名
甁衣車乘等名言所分別名相雖可說
體性無所有世間衆色法伹相無有餘
唯依相立名是名無實事王應觀世法
離名無所有伹以分別心而生於取著
若離於分別取著卽不生無生卽轉依
證於無盡法是故大王等常應觀想事
但是分別心離此卽無有形相體増長
大乘密嚴經卷下第三張阜

散壞資與身如是等衆名皆唯色之想
想名及分別體性本無異隨於世俗儀
建立名不同若捨離名字而求於物體
過去及未來此皆不可得但諸識轉變
無有所知法所知唯是名世閒悉如是
以名分別法法不稱於名諸法性如是
不住於分別以法唯名故相卽無有體
相無名亦無何處有分別若得無分別
身心恒寂靜如木火燒巳畢竟不復生
譬如人負擔是人名負者隨其擔有殊
擔者相差別名如所擔物分別名擔者
以名種種故分別各不同如見杌爲人
見人以爲杌人杌二分別但有於名字
諸大和合中分別以爲色若離於諸大
體終不可得如德依甁處甁依名亦然
捨者而取甁甁終不可得甁不住甁體
名豈住於名二合分別生名量亦非有
住於如是定其心不動搖譬如金石等
本來無水相與火共和合若水而流動
藏識亦如是體非流轉法諸識共相應
與法同流轉如鐵因磁石周迴而轉移
二倶無有思狀若有思覺頼耶與七識
當知亦復然習氣繩所牽無人而若有
大乘密嚴經卷下第四張阜

@@遍滿有情身周流於險趣如鐵與磁石
展轉不相知或離於險趣而得住於地
神通自在力如幻首楞嚴乃至陀羅尼
莫不皆成滿讃佛實功德以之爲供養
或現無量身一身無量手肩頭口及舌
展轉皆無量往詣十方國供養諸如來
雨花及衣服頭冠與瓔珞種種實莊嚴
積如須彌等供養薩婆若佛及諸佛子
或作寶宮殿如雲備衆彩化現諸天女
遊處於其中妓樂衆妙音供養於諸佛
或與佛菩薩遊止常共倶一切諸魔怨
自在而降伏得自覺聖智正定以莊嚴
巳轉於所依卽見法無我五法三自性
及與八種識能成就諸明住定常供養
或現身廣大或現如微塵種種諸色身
供養於諸佛或身納諸刹刹入芥子中
大海爲牛跡牛跡或爲海其中諸有情
無有所逼惱平等施資用如地及日月
如水與火風如寶洲妙藥普能作饒益
長養諸有情諸法不生滅不斷亦不常
不一亦不異不來亦不去妄立種種名
是爲逼計性諸法猶如幻如夢與乾城
陽焰水中月火輪雲雷等此中妄所取
大乘密嚴經卷下第五張阜

@@是爲遍計性由彼彼名詮以名彼彼法
於彼不可得是爲遍計性一切世間法
不離於名色若離於能詮所詮不可得
如是遍計性我說爲世閒眼色等爲緣
因三和合起聲依桴皷發芽從地種生
宮殿與甁衣無依衆緣起有情及諸法
此悉依他性若法是無漏其義不可捨
自覺聖智境此性名具實諸法相差別
巳說其自性若離自性門諸法不明了
如衆物和合現作幻化形衆色雖不同
性皆無決定世事悉如是種種皆非實
妄情之所執遍計無有餘譬如摩尼寶
隨色而像現世間亦復然伹隨分別有
體用無所在是爲遍計性如乾闥婆城
非城而見似亦非無有因而能如是見
世間種種物應知亦復然日月等宮殿
諸山及寶山煙雲於擊觸未嘗有雜乱
無共無自性體性皆非有伹是所分別
遍計之自性諸物非因生亦非無有因
若有若非有此皆情所執名依於相起
二從分別生正智及如如遠離於分別
心如相顯現相爲意所依意與五心生
猶如海波浪習氣無有始境界亦復然
大乘密嚴經卷下第六張阜

心因習氣生境令心惑乱依止頼耶識
一切諸種子心如境界現是說爲世間
七識阿頼耶展轉㸦相生如是八種識
不常亦不斷一切諸世間似有而安布
有計諸衆生我等三和合發生種種識
了別於諸境或有妄計言作者業因故
生於梵天等內外諸世間世間非作者
業及微塵作伹是阿頼耶變現似於境
藏識非緣作藏亦不非緣諸識雖流轉
無有三和合頼耶體常住衆識與之倶
如輪與水精亦如星共月從世生習氣
新新自増長復増長餘載餘識亦復然
如是生死轉悟者心無轉譬如火燒木
漸次而轉移此木旣巳燒復更燒餘木
依止頼耶識無漏心亦然漸除諸有漏
永息輪迴法此是現法樂成就三摩地
衆聖由是生從刹至於刹譬如微妙金
在礦不能見智者巧陶鍊其金乃明顯
藏識亦如是習氣之所纏三摩地淨除
覺者常明見如酪未攢搖酥終不可得
是故諸智者攢酪而得酥藏識亦復然
諸識所纏覆密嚴諸定者勤觀乃能得
密嚴是大明妙智之殊稱佛子勤修習
大乘密嚴經卷下第七張阜

@@生於此刹中色及無色界空識非非想
於彼常勤修而來生是處此中諸佛子
威光猶日月修行得正定演說相應道
諸佛與灌頂咸皆授其位如來所證法
隨見而轉依雖處密嚴場應物而變化
隨彼愛樂法住空而演說是時金剛藏
復告大衆言頼耶無始來爲戲論熏習諸業所繫縛
輪轉無有窮亦如於大海因風起波浪
恒生亦恒滅不斷亦不常由不悟自心
隨識境界現若了於自心如火焚薪盡
通達於無漏則名爲聖人藏識變衆境
彌綸於世間意執我我所思量恒流轉
諸識類差別各各了自境積集業爲心
遍積集名意了別名爲識五識取現境
如翳見毛輪隨見而迷惑於似色心中
非色計於色譬如摩尼珠日月光所照
隨其所應現各雨自類物阿頼耶亦爾
如來清淨藏和合於習氣變現周世間
與無漏相應雨諸功德法譬如乳變異
成酪至酪漿藏識亦如是變似於衆色
如翳見毛輪有情亦復爾以惡習氣翳
住藏識眼中於諸非色處此所見諸色
猶如於陽焰遠離於有無大乘密嚴經
卷下第八張阜

@@習頼耶所現仁者依眼色而生似色識
如幻住眼中飄動猶熱焰色皆是藏識
與色習相應變似體非有愚夫妄分別
諸惛醉放逸坐臥及狂走頼起諸事業
皆是頼耶識猶如盛赫日舒光照於地
烝氣如水流渴獸望之走頼耶亦復爾
體性實非色而似於色現惡覺妄生者
如磁石吸鐵迅速而轉移雖無於情識
似情識而動如是頼耶識爲生死所攝
往來於諸趣非我而似我如海中漂物
無思隨水流頼耶無分別依身而運動
譬如二象鬪被傷者永退頼耶亦如是
斷染無流轉譬如淨蓮華離泥而皎潔
人天皆受用莫不咸珍敬如是頼耶識
出於習氣泥轉依得清淨佛菩薩所重
譬如殊勝寶野人所輕賤若用飾冤旒
則爲王頂戴如是頼耶識是清淨佛性
凡位恒雜染佛果常寶持如美玉在水
苔衣所纏覆頼耶處生死習氣縈不現
於此頼耶識有二取相生如蛇有二頭
隨樂而同往頼耶亦如是與諸色相具
一切諸世間取之以爲色惡覺者迷惑
大乘密嚴經卷下第九張阜

計爲我我所若有若非有自在作世間
頼耶雖變現體性恒甚深於諸無知人
悉不能覺了譬如於幻師幻作種種獸
或行而或走似有情非實頼耶亦如是
幻作於世間一切諸有情體性無眞實
凡愚不能了妄生於取著起微塵勝性
有無異分別及與於梵天丈夫等諸見
分別皆是意分別於世間此之分別見
本來無有實譬如畫中質亦如虹霓像
及以雲中物翳眼見毛輪女人窺鏡容
如夢觀衆色如帝弓谷響樹影與乾城
熱時陽焰水池中明月像如是諸計度
於頼耶妄取觀察是等時諦了唯藏識
卽達世間相所依一切法是諸分別見
卽皆而轉滅頼耶是意等諸法習氣依
常爲於分別心之所擾濁若離於分別
卽成無漏道常恒而不變猶若於虛空
若於阿頼耶獲得三摩地則生無漏法
如意定解脫及以四無畏十力幷善巧
自在與神通如是諸功德起十究竟願
意成微妙身永轉於所依識界常安住
體同虛空性不壞亦不盡如來悉明見
世間無増減有情復不生涅槃者非滅
大乘密嚴經卷下第十張阜

@@此刹及餘刹同於一法性諸佛出於世
或不出於世法性本常住不常亦不斷
又若解脫者而有情界滅卽壞於如來
一切之智性三世諸佛境不得於平等
又若般涅槃有情界滅者是誰離於苦
得有餘無餘降魔伏邪見皆應是妄說
是故應當知諸勝觀行者若證於解脫
其身則常住永離於取藴滅除諸習氣
譬如以熱鐵投之於冷水熱勢雖巳除
其鐵體無壞諸仁應當知阿頼耶如海
常爲於戲論麤重風所擊五法三自性
諸識浪相續所有於境界其相而飄動
於無義處中似義實無體若悟則皆空
轉依恒無盡住密嚴如月影現於十方
應知頼耶識行於藴稠林未那爲先導
意識能決了色等一切境及以五識身
與根境和合了於現境界自境之所取
皆是阿頼取藏識與壽煖及觸和合性
末那依此識識復住於意所餘五種識
亦住於自根心意及諸識而安住於藴
爲業習繫縛流轉無有窮如是所有業
皆由於貪愛旣以業受身復以身造業
捨於此身巳更受於餘身前後以依因
大乘密嚴經卷下第十一張阜

@@徐行如水蛭心及諸心所相續生諸趣
更展轉積集住諸藴稠林壽煖及與識
若捨離於身身則無覺知猶如於木石
藏識是爲心執我名爲意能取諸境界
以是說爲識採集業爲心意爲遍採集
意識能遍了五識現分別心能持於身
末那著諸趣意識能遍了五識緣自境
藏識以爲因從是生餘識意意識所緣
無間而流轉五識復更待増上緣而生
同時自根事是爲増上故是身如起屍
亦如熱時焰隨行因緣轉非妄亦非實
爲受之所牽性空無有我意等諸轉識
與心而共生五識復更依意識而因起
如是一切時大地而倶轉頼耶爲於愛
所熏而増長旣自増長巳復増於餘識
展轉不斷絕猶如於井輪以有諸識故
衆趣而生起於是諸趣中識復得増長
識與世間法更㸦以爲因譬如河水流
前後而不斷亦如芽與種相續而轉生
各各相差別分眀而顯現行識亦如是
旣三和合巳而復更和合差別相而生
如是而流轉常無有斷絕內外一切法
皆因此而起愚不了唯心汝等勤觀察
大乘密嚴經卷下第十二張阜

時衆色王等復向金剛藏而作如是言
金剛藏無畏善入於密嚴能演一切法
佛及諸佛子正定而思惟無比甚奇特
顯明於法相金剛藏無畏垂見爲宣說
尊處摩尼宮居師子勝座最勝子圍遶
往於密嚴定願爲諸佛子說瑜伽勝法
此是日幢佛爲衆所開演彼衆當來此
願說而無倦
此月幢如來亦現多神變於欲界宮殿
及於色界中與佛子圍遶諸天皆侍衛
所說勝理趣密嚴無畏法彼諸瑜伽者
聞說如是巳得自覺聖智內證之境界
怖於尼夜摩及正位之樂不住於實際
定中㸦觀察而皆各念言誰巳證實相
觀行之上首願得見斯人此衆咸一心
復更重思惟何者是於定云何爲非定
復於何所定又復以何法爲定所待緣
彼諸佛子等復於何所定以三摩地力
見密嚴土中清淨最勝子菩薩衆之王
首戴於寶冠具三十二相及以隨形好
而作於嚴飾彼諸佛子等悉皆從定起
挂微妙寶瓔從無量佛土而來於此會
同共以一心瞻仰金剛藏大力瑜伽尊
大乘密嚴經卷下第十三張阜

@@彼等皆思惟得法樂而請
金剛藏見巳周顧於四方發於和雅音
微笑而告曰汝等諸佛子一心咸諦聽
瑜祗定境界甚深不思議非分別所知
定及緣亦爾遠離欲不善及以諸散動
有尋伺喜樂寂靜入初禪如是漸次第
四八至于十著我諸外道常修習此定
聲聞辟支佛亦復皆如是各知於世間
諸法之自相藴處如空聚一切皆無我
無思無動作伹三和合生如機關起屍
本無能作者外道修是定起於空性見
此人迷法相壞於一切法若修佛妙定
善知藴無我卽發勝福聚滅除諸惡見
一切皆唯心無能相所相無界亦無藴
一切皆無相分析至微塵此皆無所住
愚夫妄分別彼地水等性不知其性者
取於如是相妙色及惡色似色餘亦然
如空中虹霓雲霞等衆彩思惟如骨璅
遍滿於世間及遍處想觀觀於諸大等
身有色無色定者常諦思若於緣一心
卽緣說清淨如其所分別卽彼成所緣
非定非定者妄計以爲定定者在定中
了世皆藏識法及諸法相一切皆除遣
大乘密嚴經卷下第十四張阜

@@獲於勝定者善說於諸定破諸修定人
妄智所知法若人生劣慧取法及於我
自謂誠諦言善巧說諸法計著諸法相
自壞亦壞他無能相所相妄生差別見
甜味能除熱苦酸鹹上淡辛味除於冷
鹹能巳風疾黃痰變異故共生於瘧病
或時伹因風或因三和合疾旣有差別
古仙設衆方石密等六分沙糖及諸味
能除有情身種種諸虐病若法有自性
及以諸相者藥無除病能病者不應差
云何世咸見服藥病消除定者了世間
伹是頼耶識變異而相續譬如衆幻獸
無能相所相無藴及藴者亦無支分德
及以有支分世間無能作亦無有所作
無塵積世間無方處往者無初最微細
漸次如一指乃至三指量寶物轉和合
求那各差別如是義皆無非勝性作世
亦非時能生亦非愛樂性及三法所作
亦非無有因自然而得有由斯業習氣
擾濁於內心依心及眼根種種妄分別
意及於意識有情阿頼耶普現於世聞
如幻師造物若能入唯識是則證轉依
若說於空性則知相唯識甁等本無境
大乘密嚴經卷下第十五張阜

體相皆心作非甁似甁現是故說爲空
世間所有色諸天等宮殿變異而可見
皆是阿頼耶有情身所有從頭至手足
頓生或漸次無非阿頼耶習氣濁於心
凡愚不能了此性非是有亦復非是空
如人以諸物擊破於甁等物體若是空
卽無能所破
我如妙高山此見未爲礙憍慢而著空
此惡過於彼自處爲相應不應非處說
若演於非處甘露卽爲毒一切諸有情
生於種種見欲令斷諸見是故說空理
聞空執爲實不能斷諸見此見不可除
如病翳所捨譬如火燒木木盡火不留
見木若巳燒空火亦應滅諸見得滅時
生於智慧火普燒煩惱薪一切皆清淨
牟尼由此智密嚴而解脫不見以兔角
觸壞於大山曾無石女兒執箭射於物
未聞欲鬪戰而求兔角弓何有石女兒
能造於宮室一切法空性與法常同體
始於胎藏時色生便壞滅離空無有滅
離色無有空如月與光明始終恒不異
諸法亦如是空性與之一展轉無差別
所爲皆得成是身如死屍本來無自性
大乘密嚴經下第十六張阜

@@貪愛繩繫縛境界所牽動說微妙空理
爲淨於諸見其有智慧人應當一心學
譬如工幻師以諸呪術力草木等衆數
隨意之所作依於根及愛色明與作意
發生於明識無實如幻焰是識無來處
亦不去餘方諸識性皆爾有無不變著
如毛輪兔角及以石女兒本來無有體
妄立於名字師子虎熊羆馬驢馲駞類
央龜與瑇瑁彼等皆無角何故不分別
唯言兔角無最勝談論人云何不成立
爲慧者顯示伹彼妄分別外道衆迷惑
如瘖及聾瞽彼無超度智亦無內證法
伹隨他語轉何用分別爲若妄起分別
不生於密嚴定者獲等至及能生此國
譬如天宮殿日月及衆星環遶妙高山
皆由風力轉七識亦如是依於阿頼耶
習氣之所持處處恒流轉譬如依大地
能生卉木類一切諸有情乃至衆珍寶
如是賴耶識衆識之所依譬如孔雀鳥
毛羽多光色雄雌相愛樂鼓舞共歡遊
如是阿賴耶種子及諸法展轉相依住
定者能觀見
譬如百川注日夜歸大海衆流無斷絕
大乘密嚴經卷下第十七張阜

@@海亦不分別如是賴耶識甚深無涯底
諸識之習氣曰夜常歸往如地有衆寶
種種色相殊諸有情受用隨福而招感
如是賴耶識與諸分別倶増長於生死
轉依成正覺善修清淨行出過於十地
入於佛地中十力皆圓滿正住於實際
常恒不壞滅現種種變化如地無分別
如舂衆花色人鳥皆欣翫執持識亦然
定者多迷取如是諸佛子無慧離眞實
於義不善知妄言生決定非法離閒語
誑惑於有情諸法別異住而別起言說
譬如工幻師善用於呪術亦現種種花
花果實無有如是佛菩薩善巧智方便
世閒別異住別異而變現說種種敎門
誘誨無窮巳決定眞實法密嚴中顯現
六界與十八十二處丈夫意繩之所牽
有情以流轉八識諸界處共起而和合
從於意繩轉前身復後身此流轉丈夫
隨世因示現是一切身者續生無斷絕
六界與丈夫及以十二處十八界意行
說爲自在者爾時金剛藏菩薩摩訶薩
說於諸界處丈夫之義巳他化清淨宮
摩尼寶藏殿諸無畏佛子悉皆稽首禮
大乘密嚴經卷下第十八張阜

他方佛菩薩來居此會者悉皆共同聲
而讃言善哉復有諸菩薩諸天及天女
皆從本座起合掌一心敬遞共相瞻顧
而作如是言定中上首尊善爲諸菩薩
說妙丈夫義遠離外道論最勝子宣示
六界淨丈夫伹是諸界合隨因以流轉
譬如衆飛鳥空中現其跡又如離於木
而火得熾然空中見鳥跡離木而有火
我及諸世間未曾覩是事鳥飛以羽翰
空中無有跡仁者說丈夫與鳥跡相似
云何於諸有得有輪迴義而說界丈夫
常流轉生死受諸苦樂果所作業無失
如農夫作業功必不唐捐此果成熟巳
能生於後果身者於身中而修於善行
前生後生處恒受人天樂或常修福德
資糧爲佛因解脫及諸度成於無上覺
生天自在果觀行見眞我若離趣丈夫
一切悉無有於業業果報所作無虛弃
下從阿鼻獄上至於諸天謂有趣丈夫
流轉於生死內外諸世間種現㸦生果
此法似於彼彼從於此生若離趣丈夫
得有輪迴者如言石女子威儀而進退
大乘密嚴經卷下第十九張阜

@@兔角有銛利從沙而出油會中諸菩薩
諸天及天女說如是語巳供養應供者
卽金剛藏尊及諸菩薩衆供養事畢巳
同作如是言法眼具無缺因喻皆莊嚴
能搉諸異論外道諸宗過旣降伏他巳
顯示於自宗是故大勇猛宜爲速開演
我等咸願聞大慧者應說爾時金剛藏
菩薩摩訶薩聞諸天慇請卽時而告言
汝等諸天人一心應諦聽此法深難思
分別不能及瑜伽清淨理因喻所開敷
我現於密嚴今爲汝宣說密嚴甚微妙
定者殊勝處爾時金剛藏說如是語巳
復告於大樹緊那羅王言大樹緊那王
汝應當觀察云何諸法性性空無所有
如是見相應於定不迷惑如飯一粒熟
餘粒卽可知諸法亦復然知一卽知彼
譬如攢酪者嘗之以指端如是諸法性
可以一觀察法性非是有亦復非是空
藏識之所變藏以空爲相大樹緊那王
卽時而問曰云何心量中而有界丈夫
云何生諸界堅濕及煖動
大乘密嚴經卷下第二十張阜

@@爾時金剛藏菩薩摩訶薩聞其所說巳
而告如是言善哉大樹王能發甚深問
願令修定者得詣於眞實我今爲汝說
琴師應諦聽汝昔自他化與諸眷屬倶
鼓樂從空來乘於寶宮殿如是諸天侣
而同詣佛會撫奏妙寶琴其聲甚和雅
聲聞在會者各遞相謂言我樂見樹王
緊那衆遊戲及所乘宮殿妙寶以莊嚴
汝奏瑠璃琴衆心皆悦動迦葉聲聞等
不覺起而舞由妙音和樂不能持本心
時天冠菩薩告迦葉等言汝等離欲人
云何而舞戲是時大迦葉白彼天冠士
佛子有大力譬如毗嵐風聲聞無定智
如黑山搖動雖離惑分別尙染習氣泥
分證於實際未斷於諸習若捨諸麤重
必當得菩提汝於微細境巧慧具諸論
帝釋世閒眀於彼法通達及緊那羅論
如來清淨理善於諸地相眀了而決定
端居寶殿中眷屬共圍遶光明淨嚴好
猶如盛滿月觀行得自在處衆能問答
問我界丈夫云何從心起汝及諸佛子
咸應一心聽
如其諸界內心名爲丈夫諸界因此生
大乘密嚴經卷下第二十一張阜

是義我當說淨潤生於水炎盛生於火
動搖諸作業因斯起風界從於色分齊
有虛空及地識與諸境界習氣能生身
眼及諸色等相狀各不同此無門作門
諸有恒相續時摩尼寶藏自在之宮殿
持進大菩薩與諸最勝子倶時從座起
稽首而作禮各持妙供具供養金剛藏
覆以寶羅網同聲而讃佛聖者善安住
菩薩法雲地悟入如來境應現實難量
能爲諸大士開示佛知見時緊那羅王
幷諸婇女等供養而讃歎金剛藏無畏
摩尼寶宮殿嚴淨勝道場爲我等開演
如來微妙法
爾時聖者觀自在菩薩摩訶薩慈氏
菩薩摩訶薩得大勢菩薩摩訶薩曼
殊室利法王子菩薩摩訶薩神通王
菩薩摩訶薩寶髻菩薩摩訶薩天冠
菩薩摩訶薩捻持王菩薩摩訶薩一
切義成就菩薩摩訶薩如是等菩薩
摩訶薩及餘無量修勝定者皆是佛
子威德自在決定無畏善能開示觀
行之心倶從座起㸦相觀察問金剛
藏菩薩摩訶薩而說偈言
大乘密嚴經卷下第二十二張阜

@@金剛自在尊能示於法眼諸佛所加護
菩薩皆宗仰善達於地相巧能而建立
佛子大力衆同心皆勸請定王願哀愍
顯示於密嚴佛及佛子等甚深奇特事
此法最清淨遠離於言說化佛諸菩薩
昔所未開敷自覺智所行見眞無漏界
微妙現法樂清淨最無比具衆三摩地
無量陀羅尼諸自在解脫意成身十種
殊勝色清淨照明於法界善逝不思議
嚴刹亦如是佛及諸菩薩身量如極微
乃至如毛端百分中之一密嚴殊妙刹
諸土中最勝如是觀行者咸來徃此中
是皆何所因佛子願宣說
爾時金剛藏菩薩摩訶薩身如師子臆
具三十二相以隨好莊嚴將欲廣開示
觀察彼大會猶如師子王知衆堪聽聞
古先佛秘旨我今演法眼離於能所覺
金剛藏卽發清淨梵音聲迦陵頻伽聲
廣長舌相聲巧妙無麤獷世閒稱歎聲
廣略美畼聲克詣鍾律聲高韻朗徹聲
乾駄羅中聲雄聲與直聲罽尸迦哀聲
歌詠相應聲急聲及緩聲深遠和畼聲
一切皆具足衆德以相應聞之而離著
大乘密嚴經卷下第二十三張阜

@@心無有猒倦一切皆欣樂悉能盡通達
所有音聲相自然而普應無作無功用
金剛藏菩薩口未曾言說所有諸音聲
伹由本願力從眉額及頂鼻端肩與膝
猶如於變化自然出妙音普爲諸大衆
開示於法眼勇猛金剛藏住於自在宮
最勝子圍遶清淨而嚴潔如鵝王在地
羣鵝而翼從大定金剛藏處於師子座
映蔽於一切所有修行人猶如月在空
光映於列宿如月與光明而無有差別
金剛藏威德與佛亦復然
爾時如實見菩薩之大力修行中最勝
住於瑜伽道卽從座而起觀察大衆言
奇哉大乘法如來微妙境一切佛國中
佛子應頂禮無思離垢法諸佛所觀察
希有甚微密大乘清淨理非惡覺境界
轉依之妙道八種識差別三自性不同
五法二無我各各而開示五種習所緣
生諸妄分別見此微妙法靑淨如眞金
得於眞性者則住佛種性如來性微妙
離聲聞外道密嚴諸刹勝證者乃能往
尊者金剛藏巳得何等持所說淨法眼
是何等持境時無量菩薩復禮金剛藏
大乘密嚴經卷下第二十四張阜

大智金剛尊願爲我開演住何三摩地
而能說是法此諸佛子等一切皆樂聞
爾時金剛藏處自在宮殿觀察於大會
自心而念言此法不思議十力微妙境
由慧之所持離當堪聽受巳見堪住者
皆諸佛之子卽時而告言汝等當諦聽
我今爲汝說轉依之妙道我爲諸佛子
他化自在衆以得三摩地名大乘成德
住於此定中演清淨法眼亦見億塵刹
所有語善逝那庾多塵億在前而讃歎
善哉汝所說此是瑜伽道我等悉皆行
如是三摩地於斯得自在清淨成正覺
十方一切佛皆從此定生當知最殊勝
非思量所及若有諸菩薩得住此定中
卽住不思議諸佛之境界證於自智境
見三摩地佛變化百千億乃至如微塵
自覺聖智境諸佛所安立此法無諸相
遠離於聲色名從於相生相從因緣起
此二生分別諸法性如如於斯善觀察
是名爲正智名爲遍計性相是依他起
遠離於名相是名第一義藏識住於身
隨處而流轉習氣如山積深意之所纏
求那有二門意識同時起五境現前轉
大乘密嚴經卷下第二十五張阜

@@諸識身和合猶如有我人住在於身內
藏識暴流水境界風所飄種種識浪生
相續恒無斷佛及諸佛子能知法無我
巳得成如來復爲人宣說分析於說藴
見人無我性不知法無我是說爲聲聞
菩薩所修行善達二無我觀巳卽便捨
不住於實際若住於實際便捨大悲心
功業悉不成不得成正覺希有難思智
普利諸有情如蓮出淤泥色相甚嚴潔
諸天聖人等見之生愛敬如是佛菩薩
出於生死泥成佛體清淨諸天所欣仰
從初菩薩位或作轉輪王或主乾闥婆
阿修羅王等了悟大乘法獲於如是身
漸次而修行決定得成佛是故諸佛子
宜應一心學所有雜染法及與清淨法
恒於生死中皆因頼耶轉此因勝無比
證實者宣示非與於能作自在等相似
世尊說此識爲除諸習氣了達於清淨
頼耶不可得頼耶若可得清淨非是常
如來清淨藏亦名無垢智常住無終始
離四句言說佛說如來藏以爲阿頼耶
惡慧不能知藏卽頼耶識如來清淨藏
世閒阿頼耶如金與指環展轉無差別
譬如巧金師以淨好眞金造作指嚴具
大乘密嚴經卷下第二十六張阜

@@欲以莊嚴指其相異衆物說名爲指環
現法樂聖人證自覺智境功德轉増勝
自共無能說現法諸定者了達境唯心
得於第七地悉皆而轉滅心識之所緣
一切外境界見種種差別無境伹唯心
甁衣等衆幻一切皆無有心變似彼現
有能取所取譬如星月等依須彌運行
諸識亦復然恒依頼耶轉頼耶卽密嚴
妙體本清淨無心亦無覺光潔如眞金
不可得分別性與分別離體實是圓成
瑜伽者當見意識緣於境伹縛於愚夫
聖見悉清淨猶如陽焰等
爾時世尊說是經巳金剛藏等無量
菩薩摩訶薩及從他方來此會者微
塵數衆聞佛所說皆大歡喜信受奉
行
大乘密嚴經卷下
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘密嚴經卷下第二十七張阜

五字陀羅尼頌一卷微
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫
贈司空謚大鑑正號大廣智大興善寺藏沙門不空奉詔譯
百千瑜伽中金剛大師說聖曼殊童子
五字秘密法修此三昧者疾入諸佛慧
能以凡夫身見成就佛身此法最秘密
大師口傳授應被精進鎧依法不依人
如來法無二淨信者所得猶如普注雨
沃土先滋長世尊所密敎智者冝修習
衆生性狹劣迷入三有苦雖聞勝上法
不生勇進意智者生悲愍爲此求先覺
猶如近寶山智人往採掇愚者知不往
長曰受衆苦若有聞此法卽知最勝路
住於大願者如是人堪學若有聞此法
悚慄深悲喜涕泣身毛豎如是人堪學
若有聞此法一心卽不乱諸根淨適悦
如是人堪學若有聞此法隨得禪悦味
卽不樂世樂如是人堪覺若有聞此法
不得時與日不求具足法唯以心直進
不於諸供具作求不得苦善知法供養
如是人堪學誦習眞言時如味天甘露
一心必願聞如是人堪學二手結秘印
作大慇重想猶如捧須彌如是人堪學

@@此法諸佛爲最上乘者說根性下劣者
疑惑不能信衆生性淨故諸佛本誓力
以相應法印現成諸聖身卽於一坐中
便成最正覺若隨此法者應作如是信
或起於一念言我是凡夫同謗三世佛
法中結重罪未受灌頂位及非同事者
不應妄稱說如護髻中珠如經說處所
或於阿練若河池及海岸清淨名山峯
得道轉法輪仙人成就處擇地起精舎
隨順於境界塗地淨平好布散諸時花
助法諸律儀如諸部所說清淨澡浴體
襲上妙衣服塗香使嚴好趣於精舎門
先想巳身形作金剛薩埵左手持金剛
右執光明磬門戶稱吽字怒日除不祥
卽五體投地敬禮世尊足一心以歸命
作佛常住想次雙膝長跪發露諸過咎
以此清淨句懇誠爲懺悔
唵薩嚩<二合>婆<引>嚩戍駄<引>薩嚩達磨<
引>薩嚩<二合>婆<引>嚩戍度義當
默誦一遍口稱阿字句無量所積罪清
淨無有餘次以虔請心結金剛起印默
誦此密語召集十方佛二手金剛拳相
鉤檀慧度進力峯相合當心仰三招五
字陀羅尼頌一卷第二張微

@@卽知諸如來悉從三昧起
唵嚩日<二合>底瑟姹<二合>
應觀虛空中諸佛及聖衆充滿法界海
閒無有空缺悉以誓願力咸來降道場
結持金剛印想禮諸佛足二羽各相背
檀慧禪智鉤想禮諸如來長跪頂上散
唵嚩日囉<二合>勿<音微吉反>
坐法有四種隨事次應作端身定支節
跗坐淨月輪則以麽吒字二目爲日月
舒放金剛燄瞻視諸如來次迴顧諸方
燒除作障者心舌及二羽吽字騰金光
猶如諸如來說法之妙相次對十方佛
結大誓願印十度金剛縛雙建忍願峯
示佛及諸聖祈憶昔所願
唵三摩耶薩怛鍐<三合>
次結歡喜印獻此三昧悦十度外相叉
忍願中交合檀慧與禪智各相合而豎
唵三麽耶穀<引>素喇多薩怛鍐<三合>
觀於二乳上右怛囉左吒如宮室戶扇
誦此秘言句卽以金剛縛三掣撥令啓
唵嚩曰囉<二合>滿駄怛囉<二合>吒<半音>
觀前八葉蓮阿字素光色二羽金剛縛
禪智入於中誦此秘密言字流入於殿
五字陀羅尼頌一卷第三張微

唵嚩曰囉<二合引>吠舎惡
如前入字印進力度屈拄以此闔心門
智字獲堅固
唵嚩曰囉<二合>母瑟致<二合>義
次結降三世住忿怒三昧欲作此法者
先住大悲心二羽金剛拳檀慧反相鉤
進力度豎開住於叱唱相顰眉笑而怒
四吽如雷音觀密迹等衆受敎而侍立
左旋成辟除右旋成結界
唵遜婆你遜婆你吽吃哩<二合>恨拏<二合>仡哩<二合>
恨拏<二合>吽仡哩<二合>恨拏<二合>播耶吽阿
曩耶縠薄伽鍐嚩日囉<二合>吽癹吒<半音>
次結三昧印行者住三昧二羽外相叉
仰於跏坐上端坐合口齒數息令心定
先所請如來遍滿空界者彈指警覺我
令觀阿字門默誦此密語受敎而侍立
唵喞多鉢囉<二合>底味鄧迦彌
當默誦一遍便想爲月輪倍欲清淨故
誦此秘密言
唵冒地喞多母怛跛<二合>那夜彌
於清淨月輪觀種子淡字以成金剛劒
誦此祕密語
唵底瑟姹<二合>嚩日囉<二合>底乞瑟拏<三合>
五字陀羅尼頌一卷第四張微

@@於清淨月輪銳利至光徹次應漸周遍
引量同虛空
唵薩頗<二合>囉嚩日羅<二合>底<引>乞
瑟拏<三
合>亦不見巳身及與一切相次應漸
觀劒誦此收
攝言唵僧賀囉嚩日囉<二合>底乞瑟拏<三
合>虛空諸如來悉隨劒而斂量同巳
身巳便成本聖形身色如紫金作妙童
子相五髻被首飾冠寶五方冠右持金
剛劒上發大燄色左手持靑蓮有般若
梵夾住諸妙色相身處淨月輪行者住
此巳應作是思惟我今堅固住金剛劒
之身三昧耶之身摩訶三昧耶三世諸
如來現成等正覺我住此三昧爲金剛
劒身作是思惟巳同於誦密語應結本
聖印加持三昧形二羽外相叉忍願倶
申直屈二度上節猶如劒峯狀心額喉
與頂各誦此
一遍唵耨佉泚
娜淡又結五髻印令具足諸相戒慧及
檀方進禪力智度忍願等皆合印狀如
五峯印心兩肩喉最後置頂上此名五
髻印五字陀羅尼頌一卷第五
張微
@@誦此本眞言
曩莫三曼多沒駄南阿鉢囉<二合>底賀
多舎娑娜南怚你也<二合>他唵囉囉三
摩<二合>囉阿鉢囉<二合>底賀多舎娑娜南
倶摩囉路跛陀哩抳吽娑頗<二合>吒娑
頗<二合引>吒娑嚩<二合引>賀次結灌頂
印雙手合其掌禪智入於中進力摩尼
狀置額誦密語想佛灌我頂唵囉怛曩
<二合>句舎阿仡哩耶<三合>吽次結寶鬘
印前印解而分額前與頂後以印皆三
繞先從檀慧開如垂鬘帶勢唵囉怛娜
<二合>句舎阿仡哩耶<三合>麽隷次被堅固
甲二羽金剛拳交舒進力度唵砧想指
靣緣色光不絕猶如抽藕絲心背䐡與
腰二膝與坐後漸及喉與頸次額及頂
後進力皆三繞前従檀慧散二手垂天
衣此名慈悲甲唵縛日囉
<二合>迦嚩制嚩日囉<二合>句嚧嚩日囉<
二合>嚩日哩<二合>含次於畫像
心觀淡字爲劒復成本尊體如前之所
觀卽以鉤印請二羽金剛拳檀慧反相
鉤力豎進招屈唵嚩日口
<二合>句舎弱五字陀羅
尼頌一卷第六張微

次以索印入印相同於前唯以進力度
相拄如環勢
唵嚩日囉<二合>波捨吽
次以鎖印心二羽金剛拳進力如鉤鎖
以此能止住
唵嚩日囉<二合>薩普<二合>吒義
次以磬印喜復以此前印檀慧進力度
各各反相鉤
唵嚩日囉<二合>健茶縠
次應獻道伽妙器滿香水幷置微妙花
捧至額以獻
唵嚩日路<二合>娜迦坼
次結四內供遍照尊所化摩訶囉底女
適悦獻諸聖二羽金剛縛禪智並而由
觀妙妓女雲遍滿十方刹
唵摩訶囉底
次以鬘印獻申臂捧面前觀妙寶鬘雲
遍滿虛空界
唵路波戍鞞
次結歌詠印以此而供養前印從於䐡
漸上至口散想緊那羅音供養諸聖衆
唵輸嚧<二合>怛囉<二合>燥企曵<二合>
次以舞供養奉獻十方聖二手金剛拳
五字陀羅尼頌一卷第七張微

@@右旋頂上散想妙妓樂雲遍滿諸世界
唵薩嚩補而曵<二合>
次以焚香印普熏諸世界金剛縛下散
遍法界香雲
唵嚩日囉<二合>度閉
次以散花印莊嚴諸世界金剛縛上散
花網遍虛空
唵嚩日囉<二合>補澁閉<二合>
次獻智燈印普燎諸幽暝禪智前相遍
普此智慧光
唵嚩日囉<二合>魯計
次獻塗香印當胸塗香勢以解脫香雲
普淨衆生界
唵嚩日囉<二合>巘提
內外供養巳次第當順念結秘根本印
誦百字眞言
唵<引>朅哩誐<二合>薩怚嚩<二合>參摩野
摩弩播攞野朅哩誐<二合>薩怚嚩<二合>
怛尾<二合>弩<引>跛底瑟姹<二合>你哩<二合>住<
引>銘婆嚩素覩<引>瑟喻<二合>銘婆嚩阿怒
囉訖覩<二合>寐婆嚩素補瑟諭<二合>寐婆
嚩薩婆悉地弭以鉢囉<二合>也搓薩嚩
羯麽素者寐止多室唎<二合>藥句嚕五
字陀羅尼頌一卷第八張微

@@吽呵呵呵呵穀<引>薄誐梵薩嚩怛他
蘖多渴嘌誐<二合>麽寐悶者渴嘌霓<二合引>
婆嚩摩訶三麽耶薩怛嚩<二合>惡<
引>不解根本印便稱巳
念明阿囉跛
者娜念法有四種一者三摩地謂觀所
念明本尊口流出隨光入我口右旋布
心月如以木精珠布於明鏡上阿者無
生義囉無塵染義跛無第一義諸法性
平等者無諸行義娜無性相義五句雖
差別其性無有二心與性合者不須重
分別佛所嘆無思無思亦不思不思思
思巳乃至陀羅尼如是四句義隨順契
經說二者言音念依前觀諸字離高下
緩急音勢如搖鈴三者金剛念依前入
字觀密合脣与齒小令舌微動四者降
魔念以悲心爲本外現威怒相顰眉聲
亦勵四種雖差別一念爲無二二手持
念珠菩提與蓮子當以蓮花印或住說
法印朝牛昏中夜四時爲定准此法最
第一爲秘密中最應不顧身命一心依
了義順理修行人住於禪行者應當觀
此法爲起三昧用速獲種智故下劣根
性人五字陀羅尼頌一卷第九
張微

癡愛雜乱者亦勸修此法爲消煩惱障
入寂靜智故數限終竟巳復獻遏伽水
應以歡喜心妙音誦讃歎復陳八供養
變慕而奉獻結秘根本印從心頂上散
想尊虛空中復道還本宮
唵嚩日囉<二合>底乞瑟拏<三合>穆
住此三昧人最尊無有上除佛及菩薩
無人可愛敬欲隨順世閒現於禮敬者
當觀彼人首有佛菩薩相誦百字眞言
法中所秘密心欲有散乱應當密稱誦
昔於大師前口受要如是愚力不能述
如海一渧水恐違大聖者悚懼懷戰慄
猶如愚下人手獻少甘露勿以輕彼故
上藥爲無効野于羅刹形爲法故應受
願以此功德普覺諸羣有我得離世網
隨說而修習
五字陀羅尼頌一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五字陀羅尼頌一卷第十張微

@@金剛頂勝初瑜伽經中略出太樂金剛薩埵念誦儀微
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司
空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
稽首禮大密從持金剛生開演微妙儀
簡要契眞實瑜伽修習者願興利樂心
十方盡無餘一切衆生界莫言性成就
隨意稱誦之
唵<一>薩嚩瑜誐質多<二>母答播<二合>娜
夜弭
由纔發此心滅除一切障獲安樂悦意
起彼衆魔羅卽同諸如來世天皆供養
知法無自性達勝義菩提思惟巳體中
普賢心若月身相歸空寂涌現跛折囉
五股潔白輝變同薩埵皃質素蓮臺爾
五佛用嚴冠朱衣背赤光安住圓明內
眞言及自印其次建立之仁者應半跏
左支右足押智拳輪擲巳用按於胸閒
辟爲心眞言定拳慢居胯金剛身語意
支分勿傾斜本尊大印成次結金剛掌
豎合交初分密言如是稱
嚩日蘭<引>若里
便爲金剛縛其明如後陳

@@嚩日囉<二合>滿駄
開縛摧拍心應誦密言曰
嚩日囉<二合>滿駄一怛囉<二合>吒<吒半音呼二>次前
金剛縛禪智檀慧閒稱遍入眞言降臨
毎加護嚩日
囉<引二合>吠捨<一>噁<二>
不改次前契禪智進力加是名三昧拳
眞言如是誦
嚩日囉<二合>母瑟知<二合一>義
分彼拳作二在慢右安心身語意金剛
形體依初觀同前縛爲准智與進如門
禪逼於其中秘密三昧契印心額喉頂
皆誦此眞言
素囉多薩怛梵<二合>
金剛縛又陳忍願成刀狀進力捻刃側
依初第一文禪押於智端如結加跗勢
印頂心當想毗盧遮那佛儼然潔白輝
誦此眞言曰
唵部欠
次當印其額應想阿閦聲色靑處於前
稱此秘明句
嚩日囉<二合>薩怛嚩<二合>
次按於頂右其名寶生尊黃色相端嚴
金剛頂勝衣瑜伽經念誦儀一卷第二張微

眞言如是誦
嚩日囉<二合>囉怛那<二合>
擧置在頂後無量壽如來色赤殊特儀
稱此眞言曰
嚩日囉<二合>羯磨
復至於頂左不空成就尊緣色五佛同
誦此秘明句
嚩日囉<二合>羯磨
次作寶鬘印灌頂以嚴身用二金剛手
額前遂縈繞復分拳腦後如前又繫鬘
自檀慧徐開以羽兩傍下若垂繒帶想
誦次後眞言
唵<一>嚩日囉<二合>麽邏<引>避詵者<二>滿
<三>義
定慧羽皆舒倶拍契成就能悦一切聖
眞言如是稱
嚩日囉<二合一>覩使野<二合二>斛<三引>
金剛幔印明默心誦一遍
薩梵矩嚕<一>野他素<上>欠<二>
復具明如上金剛薩埵冠以五佛色身
安住相應印遍照薄伽梵契住如來拳
次陳阿閦鼙定羽持衣角成拳按心上
慧觸地如儀施願寶生尊智掌仰當乳
金剛頂勝初瑜伽經念誦儀一卷第三張微

@@無量光勝印定拳幔執蓮慧拳以敷花
又如無動佛智羽三幡相如拔濟有情
揚掌於乳傍不空成就印又作金剛縛
開掌禪智合檀慧直如峯忍願入於掌
相合如箭狀印心額及喉於頂亦如之
皆用心密語

大樂隨心印用結護巳身前印箭刺心
誦後眞言句
系一摩訶素上佉嚩日囉<二合>薩怛嚩<二合引
>夜呬<二>試仡<三合三>摩訶<引>素<上>佉嚩日囉<
二合>目佉三昧耶<四>摩弩播攞野<五>
鉢囉<二合>畝<二合>畝<六>素<上>囉多薩怛梵
<三合七>摩拏囉訖覩<二合>茗婆嚩<八>素
<上>覩瑟庾<二合>茗婆嚩<九>素<上>地哩<二合
>住茗婆嚩<十>素<上>報瑟庾<二合>茗婆嚩<二
合十一>婆伽梵<十二>曩曩<引>你頁駄諾薩怛嚩<
二合十三>薩嚩悉地茗<十四>鉢囉<二合>野車翳沙怚
嚩<二合引十五>曩訖哩<二合>使野<二合>
鉢羅<二合>吠奢<十六>三昧裔囉嚩<二合>駄縳<二合
引十七>嚩試迦嚕弭<十八>昧畝娜囉<二合><引十九
>滿怛囉<二合二十>跛乃<二十一>弱<二十二>義<二十三>斛<二十四>諸尊當適
悦警覺三昧耶誦至弱字明金剛頂勝
初瑜伽經念誦儀一卷第四張微

@@忍願如鉤狀開鉤巳心畢本尊降道場
衆聖亦同臻依位儼而住忍願便相拄
如環索契成字羂入之二度極相繞
鎖成止諸聖懵字是其明上下徐動搖
罄成稱斛句念其音清畼能悦衆聖心
閼伽契乃陳堅住金剛掌忍願遂相合
進力若鉤形禪智捻其根側印稱唵句
唵迦<引>嚕目欠<一>薩嚩達摩那磨娜
野<二合二>弩多半<二合>曩怛嚩<二合>多<多半音三>
便捧其香水稱後閼伽明
跛囉摩素上佉<引>捨野<一>婆攞里多<二
>尾邏娑曩弭帶囉曩<二合>麽弭婆伽梵擔三
弱義斛<四>呬呬呬呬<五>鉢囉<二合>
底車<上六>矩素<上>滿惹里囉曩<二合>他七近額奉
獻之如儀
浴衆聖依前觀滿月晧白現壇中大聖
處於間契住金剛幔復陳四尊位眼箭
在其前色赤衣服然冠鬘以嚴飾二羽
彎弓矢瞻瞩薩埵儀計里計羅尊色白
居其右金剛拳二羽交抱三昧耶於後
愛爲名形服皆靑色二拳豎慧臂肘以
定羽承共執摩竭幢於左名爲慢色黃
拳在胯向左小低頭金剛頂勝初瑜伽
經念誦儀一卷第五張微

羯磨印眞言加持諦安立大聖金剛幔
應誦心密言

諸尊次復陳自眼箭爲始二拳各堅固
彎弓放箭儀密契相巳成秘明如後誦
弱<一>嚩日囉<二合>地哩<二合>瑟知<二合二>娑<
去>野計<三>麽吒<吒半音
四>准前拳二羽交臂抱於胸計里計
羅尊當誦此
後句<一>嚩日囉<二合>計利吉麗<二><
三>又改次前印慧臂直如幢定拳承
肘間誦明名
愛契<一>嚩<曰>哩<二合>你<二>娑麽<二合>
囉<三>囉吒<
吒半音四>二拳各居胯以頭向左傾
幔契相遂成
眞言如後誦斛<一>嚩日囉<二合>迦<引>冥濕嚩<二
合>哩<二>怛
嚂<二合三>次陳內供養初起東南
隅捧花形服白金剛妙適悦金剛適悦
性色黑執香鑪金剛眼獻燈色赤嚴飾
爾未爲塗香位金剛大吉祥形質皆以
黃次陳其契相倶先二拳舞如儀遂結
成以二金剛拳金剛頂勝初瑜伽經念誦儀
一卷第六張微
@@相並上擲散想妙花供養眞言如後稱
系<一>嚩日囉<三合二>囉底<三>
普拳乃下擲念焚香雲海普遍於一切
誦如後眞言
摩訶囉多嚩日哩<二合一>斛<二>
二拳禪智合如燈應運想廣施爲佛事
密言如是稱
唵嚩日囉<二合>路者寧<三>
並覆其二拳依胸雨向散若妙塗香勢
當誦此眞言
摩訶室唎<二合>嚩日哩<二合>呬<三>
外供養諸尊四隅又存想東南名喜戲
二拳以當心笑處於西南二羽口傍散
歌居於西北彈執其箜篌東北舞爲名
如儀旋轉勢形服皆金色眞言契又陳
覆並於二拳繞心應右轉是名喜戲印
其明如後稱
系囉底嚩日囉<二合一>尾邏賜你<二>怚囉<二合>
吒<吒半音三>
如前印口傍自檀慧徐散揚掌極舒臂
含笑誦眞言
系囉底嚩日囉<二合一>賀細<二>訶訶<三>
定臂如箜篌改進力微屈慧羽彈絃勢
金剛頂勝初瑜伽經念誦儀一卷第七張微

@@爲歌誦其明
系囉底嚩日囉<二合一>擬諦<二>諦諦<三>
二拳舞於心頂上合便散其名舞契相
眞言句遂陳
系囉底嚩日囉<二合一>你哩<二合>諦吠波吠
波
四承旨居門形儀復當演初持鉤靑色
嚴麗處於閒南攜索皆黃西執鎖尙赤其
北名爲磬具緣色冠鬘秘契及眞言復
次今當設二拳背應逼檀慧反相鉤進
力皆極舒又稍屈進度微招是鉤契其
明如後稱嚩
日啷<二合引>矩勢<一>
弱前印進力交反以頭相拄其中如環
索稱誦後眞
言嚩日囉<二合>播勢<一>
<二>改進力相鉤開拳背交辟遂名
鎖契相密言
如是稱嚩日囉<二合>餉迦麗<一>義<牟感
反二>如鎖背相著動搖
磬明日嚩日囉<二合>健<一>斛
<二>大聖所嚴飾花座及衣服幷餘
見前尊其色隨身相殊形具衆德首戴
五佛冠金剛頂勝初瑜伽經念誦儀一卷第
八張微

將建漫茶羅諸位先存想月輪圓明現
其中觀念之半加靣本尊適悦目瞻仰
又宣三昧印本尊前所陳彼契及眞言
如儀勿差謬餘尊次當設亦眼箭爲初
准前所護身大樂隨心印極屈其進力
初分背相著禪智並押之契相當成就
以禪押於智深交印乃成名計里計羅
次陳摩竭相進鉤於願度力掘其智端
戒方舒成鍼檀慧合而直禪智自相並
各押進力傍愛契相巳成不改次前印
從外觸其股先右左亦然內供養又明
側綟金剛掌上擲爲花印下散成燒香
禪智逼爲燈塗香依胸唘喜戲旋轉禮
笑契近口傍自檀慧徐開又結其歌印
改力度微屈進虛撥於閒定羽佉吒迦
慧作三幡相當心乃旋舞八供養巳周
復結金剛縛改進度微屈徐招是鉤契
從縛索當生禪度智力閒印成又爲鎖
環進禪智力捻巳便相鉤又作堅固縛
禪智戒方下當胸遂搖動爲磬四攝成
三昧耶眞言同前羯磨句金剛薩埵位
及行者所居皆有十六尊圍遶端嚴住
讃王如後述應當稱誦之
金剛頂勝初瑜伽經念誦儀一卷第九張微

@@薩縛<引>弩囉<引>伽素<上>佉薩怚恭<二合>
曩娑<去一>怚梵<二合>縛日囉<二合>薩怚縛<二合>
跋囉莫素<上>囉多<入二>婆嚩冥摩
訶素<上>佉地哩<二合>住掣野諾<三>鉢囉<二合
>底跛你也<二合>悉者攞麌鉢曩多<入
四>由此金剛歌大樂隨愛樂適悦皆
堅固當得如意成又誦次所陳最勝眞
實讃能纔稱念故速令悉
地圓摩訶素上佉<一>摩訶囉<引>伽二摩訶
嚩日囉<二合三>摩訶駄那<四>摩訶那<五>
摩訶羯摩<六>嚩日囉<二合>薩怚嚩<二合引>
悉駄冥<七>
次陳眼印相自大聖爲先餘各異觀瞻
契名亦分別行人復應以金剛眼視尊
大適悦金剛不空警悟印當觀薩埵際
兼興大染心由此印加持當速疾成就
慧作三幡相定羽佉吒迦如前當自心
舞畢擲花勢目半開笑靣瞻仰於本尊
大適意金剛不空箭印相法界體性智
由此能住持大適悦目觀本尊聖者皃
大適悦視印少福者亦成速顧眄爲容
加持大成就復當令現證超勝外道流
大適悦金剛幢幡莊嚴印揚眸徐顧眄
金剛頂勝初瑜伽經念誦儀一卷第十張微

@@定作佉吒迦慧當結三幡如前旋舞相
亦作擲花勢其名禮印成三界諸人天
恭敬當供養次前五種視本尊字明
金剛幔印幷餘皆羯磨契各誦眞言句
如前無復殊大聖所成身法界體性智
如前貪染顧圓寂今覩之又以眼少開
其睫當瞤動彼名曰明視用此請本尊
遍入巳體中身心愛染相奉事於聖者
印力契眞如智自性皆達薩埵因之住
今修此方便故我當證成依敎供養周
次用辟除印金剛熾盛日三昧耶爲名
二羽內相叉八度㸦著掌舒禪智靣合
如杵乃虛拳左轉能辟魔右旋遍結界
吽聲若雷震隨意爲提防自勝解思惟
一切虛空界塗香燈飮食花鬘及燒香
衣服蓋幢幡扇拂歌寶鐸妙舞幷宮殿
殊勝供養儀我今變化成衆聖皆受用
如前唵字句稱誦運想之不瞬微笑容
堅固愛樂意夊觀聖者體金剛眼乃成
本尊大印陳薩埵三摩地脣齒應倶合
金剛語離聲不大動舌端能成諸敎法
方欲上息除復想供養儀幷稱唵字明
如前當奉獻一百八名讃次當稱誦之
金剛頂勝初瑜伽經念誦儀一卷第十一張微

跛囉摩<一>摩訶薩怛嚩<二合二>摩訶囉
多<三>摩訶囉底<四>娑滿多婆娜囉<二合五>
薩嚩<引>怛摩<二合六>嚩日囉<二合>蘖磨<七>
跛諦跛諦<八>質多薩怚嚩<二合九>娑仡
囉<二合十>嚩日囉<二合>嚩日囉<二合十一>摩訶駄那
<十二>娑滿多婆娜囉<二合十三>折哩野<引二合>仡
囉<二合十四>魔囉魔囉<十五>鉢羅<二合>末娜迦<十六>
薩嚩菩提<十七>摩訶勃駄<十八>勃駄勃駄
<引>仡囉<二合十九>惹摩惹<二十>嚩日囉二合吽<短>迦<
引>囉<二十一>吽<短>迦囉<二十二>路計濕嚩<二合>囉<
二十三>摩尼鉢囉<二合>娜<二十四>摩訶囉<引>伽<二十五>摩訶掃
佉野<二合二十六>迦摩目佉叉<二合二十七>摩訶駄
那<二十八>怛哩<二合>迦<引>攞<十九>悉怚哩<三合>婆
嚩<三十>悉怛哩野<四合>仡囉野<三合三十一>怛哩
<二合>路迦<引>仡囉<二合三十二>怛哩<二合>駄<引>覩迦<
三十三>薩他<引合>嚩囉<三十四>鉢囉<二合>婆嚩微野<
二合>訖多<二合三十五>蘇<上>素佶叉摩<三合><三十
六>薩吐<二合>攞散者焰<三十七>讓伽摩鉢囉<二合
>嚩囉<三十八>鉢囉<二合引>跛諦<二合>婆嚩<三十九>娑<引
>伽囉戍駄那<四十>娿那<引>地你駄那<
引>典多建多<四十一>鉢囉<引>迦<半音三合>薩嚩摩悉
體<二合>多<入用十二>纈哩<二合>多畝<二合>娜囉<二
合四十三>瑜伽三昧藥<四十四>多怛縳<二合>薩金剛頂
勝初瑜伽經念誦儀一卷第十二張微

@@多野<二合四十五>摩訶摩郝<四十六>多他<引>伽多
<四十七>摩訶<引>悉駄<四十八>達摩羯磨<四十九>摩訶
勃駄<五十>娑達摩娑多羯<二合>摩跋他<五十一>
菩提質多<五十二>素<上>慕駄迦<五十三>嚩
日囉<二合>矩嚕<二合>駄<五十四>摩訶矩嚕<二合>駄<五十五
>入嚩<二合>邏鉢囉<二合>攞野那摩腳<五十六>
摩訶微那野<五十七>弩瑟吒<二合引>仡囉<二合五十八>
嚕娜囉<二合>嘮娜囉<二合五十九>佶叉<二合>孕
迦囉<入六十>薩嚩戍地<六十一>摩訶跋娜摩<二合六十二
>鉢囉<二合>仡乳<二合>播野<六十三>摩訶那野<六十四
>囉伽戍地<六十五>娑摩仡囉<二合六十六>尾
濕嚩<二合>囉<引>伽<六十七>摩醯濕嚩<二合>囉<六十八>阿去迦
<去>舎難多野<二合六十九>你覩吠<七十>薩嚩勃駄
<七十一>摩訶攞野<七十二>尾部底室唎<七十三二合>尾
慕囉惹<七十四上>薩嚩<引>舎<七十五>跛哩布囉
腳<七十六>曩麽悉諦<二合>悉覩<二合七十八>曩麽悉諦<二合
>悉覩<二合七十九>曩牟曩莫<八十>部仡覩<二合>
恨怚梵<二合八十一>鉢囉<二合>跛<引>冥<八十二>嚩
日囉<二合>薩怛嚩<二合引><八十三>悉駄滿<八十四
>若持此讃王金剛法語誦所樂當成
就速疾無与倫毎日應及時稱巳離諸
罪常脫一切苦淨土當現前纔誦衆福
圓増吉祥明盛復陳閼伽契側印於器
端金剛頂勝初瑜伽經念誦儀一卷第十三張
微
@@首應亦隨傾想禮稱唵句捧獻如儀則
誦其本眞言發願畢結前金剛熾盛日
左旋想解界又作堅固縛忍願堅成鍼
當心誦明曰
唵<一>訖哩<二合>覩嚩<八二>薩嚩薩怛嚩<二合引>
囉託<二合三>悉地囉娜<二合>多<四>野他<引>
弩伽<引>伽車<上>駄梵<二合五>勃駄微沙
焰<六>補那囉<引>伽摩那野覩<七>唵<八>
嚩日囉<二合九>薩怛嚩穆<十>
句畢近額上自鋒乃徐開想衆聖還宮
護身隨所適欲求先行者四時處道場
誦滿一洛叉次晝夜持念諸尊當覆護
然加行精勤又演念誦門四威儀修習
如前願拔濟無餘界有情亦誦初所陳
菩提心密語又當稱娿字用妙適悦言
了諸法不生如初住空觀圓明五鋒杵
及成就巳身同薩埵眞儀分明諦觀想
半跏右押左金剛掌遂合堅固縛又陳
開心遍入印三昧拳亦爾金剛幔印施
五佛印寶冠繫鬘垂帶想參差當拍掌
三昧契護持又此印請尊降於巳身內
八供養雲集如前安立之皆依於大空
布位當觀念分明羅列巳金剛幔契陳
金剛頂勝初瑜伽經念誦儀一卷第十四張微

其餘供養尊皆用羯磨印今伹標契号
其相前所申皆誦本眞言幷運心供養
觀身色空巳是眞覩本尊如斯勝解之
決定無疑惑因緣有情類悟本皆成空
復建同尊儀如是瑜伽住凡遇莊嚴事
悦意殊特流泯彼皆觀空復次雜安立
皆成清淨巳想供養本尊幷稱唵字明
同普賢受用又陳先行法隨處而修習
數滿一洛叉如前晝夜誦若專精一月
兩月或半月警相當現前隨意求成就
樂登諸佛位菩薩及本尊信巳卽彼身
纔決定便證雖障重嬾惰此生速獲之
大樂微密門仁者應尊奉
金剛頂勝初瑜伽經中略出大樂金剛薩埵念誦儀
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛頂勝初瑜伽經念誦儀一卷第十五張微

@@大樂金剛薩埵修行成就儀軌一卷<出吉祥勝初敎王瑜伽經>微
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大監正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
歸命金剛薩埵能說金剛三密門爲
修眞言行菩薩不受勤苦安樂相應
以妙方便速疾成就故我今說之修
行者先應發如是心我當安樂利益
盡無餘有情界爲成就此心故應以自
性成就眞言隨意誦之眞言日
唵<一>薩嚩瑜誐質多<二>畝怚波<二合>娜
野<引>弭<三>
由纔發是心誦眞言故斷一切障獲
切安樂悦意諸魔衆及難調伏有情
不能阻礙等同正覺應受一切世間
人天廣大供養次觀一切法無自性
卽名巳修菩提心乃住普賢大菩提
心觀猶如滿月潔白分明又想月輪
上涌成五股跋折羅光明瑩微其跋
折羅乃變同金剛薩埵色若素月具
諸嚴飾首戴五佛寶冠身佩赤燄處
白蓮花上次以大印及心眞言而

@@作加持印相右腳押左羊跏而坐二
手各結金剛拳左置胯右輪擲勢按
於心上身口意金剛端身正坐誦心
眞言曰

次作金剛合掌印印相堅固掌交指
初分眞言曰
縛日爛<二合>若里
次結金剛縛印印相以金剛掌便深
交合拳眞言曰
嚩日囉<二合>滿駄
諸三昧耶印皆從此縛生
次結開心印印相應開前縛摧拍自
心眞言曰
嚩日囉<二合>滿駄怛囉吒<半音三合呼>
由摧拍自心故則一切印契縛於自
身口心金剛而得自在
次結金剛遍入三昧耶印印相金剛
縛屈二大指入掌置無名小指閒眞
言曰
嚩日囉<二合引>吠捨<一>惡<二>由
此印加持故則一切衆聖遍入身心
加持護念等於親友大
樂金剛薩埵修行成就第二張微

次結三昧耶金剛拳印印相如前印
屈二頭指捻大母指背眞言日
嚩日囉<二合引>畝瑟置<二合一>義
次結嚩日囉<二合>孼摩印印相以前印
分爲二拳左持胯右當心誦心眞言日

次結金剛秘密三昧耶印印相金剛
縛大指頭指爲竅右大指杪逼加持
心額喉頂眞言曰
素囉多薩怚梵<三合>
次結五佛灌頂印印相金剛合掌中
指相合屈第三節如劒二頭指各輔
著中指第三節二大指相交如加跗
形安於頂上次頂前頂右頂後頂左
誦五佛眞言加持之毗盧遮那如來
眞言曰
唵部次
無動如來眞言曰
嚩日囉<二合>薩怛嚩<二合>
寶生如來眞言曰
嚩日囉<二合>囉怛
娜<二合>無量光
如來眞言曰嚩日囉<
二合>達摩大樂金剛薩埵成就儀
軌第三微
@@不空成就如來眞言日
嚩日囉<二合引>羯磨
次結金剛鬘印印相作二金剛拳於
額前腦後作繫鬘勢徐徐從小指下
散如垂繒帶眞言日
唵<一>嚩日囉<二合引>麽<引>邏<引>避詵者
<二>滿<三引>義
如前加持巳卽爲以金剛薩埵灌頂
而灑灌之
次結歡喜印印相乃以二手舒而相
拍眞言日
嚩日囉<二合>覩使野<二合>斛<三>
由此印及眞言加持故解縛歡喜獲
金剛薩埵之體
次結嚩日囉<二合>孼摩印默誦後眞
言一遍
薩梵矩嚕<一>野他素<上>欠<二>
次想於頭上冠中五佛各各依本形
色住本印威儀並全跏而坐頂上毗
盧遮那如來白色二拳舒左大指以
右拳握初分當心前靣無動如來靑
色左拳持衣角當心右手舒指覆掌
大樂金剛薩埵成就儀軌第四張微


@@於右膝上指頭觸地於右寶生如來
黃色左拳如前右仰掌施願於後無
量光如來赤色左拳慢執蓮花莖以
右拳開敷於左不空成就如來緣色
左拳如前當心右大指頭指相捻拔
濟勢揚掌近乳如是加持巳自身當
成金剛薩埵之
體次結大樂金剛不空三昧耶隨心
印印相金剛縛屈中指入掌大指小
指舒而相合如獨股金剛以二中指
屈如鉤形鉤刺於心便以中指頭相捻
如索深相鉤如鎖以鎖當心搖動爲
磬奉請眞言
曰系<一>摩訶素<上>佉嚩日囉<二合引>薩怛
嚩<二合>摩呬<二>試訖<二合三>摩訶素<上>佉
嚩日囉<二合引>目佉三昧耶<四>摩弩播攞
野<五>鉢囉<二合>畝駄野<二合>鉢囉<二合>畝駄
野<二合六>素<上>囉多薩怛嚩<三合七>麽弩囉訖
覩<二合>茗婆嚩<八>素<上>覩瑟庾<二合>茗婆
嚩<九>素<上>地哩<二合>住茗婆嚩<十>素<上>
報瑟庾<二合>茗婆嚩<十一>婆伽梵<十二>曩曩<引
>地你駄諾薩怛嚩<二合十三>薩嚩悉地茗<十四
>鉢囉<二合>野車翳沙怛嚩<二合引十五>曩
訖大樂金剛薩埵成就儀軌第五張
微

哩<二合>使野<二合>鉢囉<二合>吠地<十六>三昧裔
囉摩<二合>駄嚩<二合十七>嚩試迦嚕弭<十八>昧囉
畝<二合>娜囉<二合十九>滿怛囉<二合>跛乃<二十>弱
<二十一><二十二>義<二十三>斛<二十四>
想諸尊集於壇中以鉤當念降起至
索羂入至鎖能止至磬令悦諦觀金
剛薩埵處前壇中以諸尊圍繞供養
次以新淨器盛諸香水水上泛花置
於壇內近左右膝以閼伽印加持之
印相以金剛合掌舒二中指相合屈
二頭指如鉤形二大指捻二頭指根
下用唵字眞言
側捩印加持之乃捧閼伽器近額奉
獻眞言曰
跛囉摩素<上>佉捨野<一>娑攞里多<二>尾
邏娑曩弭帶囉曩<二合>麽弭娑伽梵膽
<三>弱義斛<四>呬呬呬呬<五>鉢囉<二合>
底車<上六>矩素<上>滿惹里囉曩<二合>他<七>
如是獻巳次觀諸尊以羯磨印及本
眞言各安立之曼茶羅內諸坐位先
想月輪然觀形色次說五秘密金剛
薩埵坐白蓮臺端嚴而處形皃如前
所成身法當住大印金剛箭赤色居
大樂金剛薩埵成就儀軌第六張微

@@於前而持弓失金剛喜悦白色在右
袍三昧耶體金剛愛諸事並靑處後
持摩竭幢金剛欲自在色黃居左二
拳各當胯其頭向左少傾今說印相
及眞言金剛薩埵以嚩日囉孼摩印及
心眞言而安立之用二金剛拳彎弓
放箭勢眞言曰
弱<一>嚩日囉<二合>地哩<二合>瑟智<二合二>娑<去引>
野計<三>摩吒<半音二合四>
又<二>拳胸前交臂抱之眞
言曰<一>嚩日囉<二合>計利吉麗<二
>又<二>拳左近右乳乃屈右
肘安於左拳上豎臂如
憧眞言曰義<一>嚩日哩<二合>你<二>娑麽<二合>囉
<三>囉吒<吒半音
二合四>又二拳各置胯以頭向左
少低禮
之眞言曰斛<一>嚩日囉<二合>迦<引>冥濕嚩<二合>
哩<二>怛囕
<二合>次說四隅內供養金剛妙
適悦潔白供養以花金剛適悦性色
黑鑪焚衆香金剛眼形服尙赤供養
以燈金剛大吉祥色黃捧持塗香今
說印相及大樂金剛薩埵成就儀軌
第七張微
@@眞言其四內供養並先以二金剛拳
舞而後結印先覆並二拳乃翻掌向
上如散花勢眞言曰
系<一>嚩日囉<二合引二>囉底<三>
又並拳向下開散成燒香眞言曰
摩訶囉多嚩日囉<二合一>斛<二>
又並拳舒大指頭相合爲燈眞言日
唵<一>嚩日囉<二合二>路者寧
又並拳依胸兩向散之如塗香眞言
日
摩訶室唎<二合引一>嚩日哩<二合二>呬<引三>
次說四隅外供養金剛嬉戲金剛笑
金剛歌金剛舞其四外供養並作純
金色今說印相及眞言結二拳覆相
並當心右轉名嬉戲眞言曰
系囉底嚩日囉<二合一>尾邏賜你<二>怛囉
吒<吒半音三合三>
又二拳覆並之擧當口從小指徐散
微笑容眞言日
系囉底嚩日囉<二合一>賀細<二>訶訶<三>
又二拳各舒頭指微屈之乃豎左臂
如箜篌形右頭指彈弦勢眞言日
系囉底嚩日囉<二合一>擬<引>諦<二>諦諦<三>
大樂金剛薩埵成就儀軌第八張微

又二拳當心旋舞便虛心合掌至頂
上散之眞言曰
系囉底嚩日囉<二合一>你哩<二合>諦<二>吠波
吠波
次說四門承旨金剛鉤在前而作靑
色金剛索居右而作黃色金剛鎖
處後而作赤色金剛磬在左而作緣
色今說印相及眞言以二拳小指相
鉤交腕直豎二頭指乃微屈右頭指
用招之爲鉤眞言曰
嚩日口<二合>矩勢<一>弱<二>
又准此鉤印二頭指相拄如索眞言
曰
嚩日囉<二合>播勢<一><二>
又卽此索印改二頭指交結之開手
背成鎖眞言曰
嚩日囉<二合>餉迦麗<一>義
又卽前鎖印二手背相逼上下搖之
爲磬眞言曰
嚩日囉<二合>巘滯<一>斛<二>
以上十六尊皆以適悦目瞻仰金剛
薩埵五佛冠首各薩埵跏處月輪上
冠鬘衣服隨其身色
大樂金剛薩埵成就儀軌第九張微

@@次陳衆聖三昧耶印金剛薩埵結前
金剛秘密三昧耶印及誦眞言日
素囉多薩怛梵<三合>
次結前大樂金剛不空三昧耶隨心
印屈二頭指甲背相著如箭羽並二大
指押之合拳金剛箭印又以箭印二
大指深相交右押左金剛喜悦印又
次前印以二頭指㸦鉤中指並大指
押頭指側如耳舒二無名指相合金
剛愛印又次前印側捩之印二骨先
右次左金剛欲自在印次側捩金剛
合掌當心上擲爲花下散燒香改二
大指相合小開掌名燈依胸兩向散
之如塗香勢塗香次側捩金剛合掌
當心如前右轉爲嬉戲近口從小指
散之名笑改二頭指微屈之左頭指
如箜篌形以右頭指如彈弦勢名歌
右三翻左佉吒迦如前旋舞之名舞
次金剛縛舒右頭指微屈徐招之爲
鉤以左大指頭逼右虎口名索左頭
指與大指頭相捻右亦然成鎖屈二
大指各捻無名小指閒搖之名磬以
前十六尊三昧耶印皆誦前羯磨眞
大樂金剛薩埵成就儀軌第十張微

@@言如前安立諸尊巳想金剛薩埵有
十六尊爲眷屬行者自住本尊瑜伽
亦有十六尊圍繞之次誦讃王曰
薩嚩<引>弩囉<引>伽素<上>佉薩怛莾<二合>
曩娑<去一>怛梵<二合>嚩日囉<二合>薩怚嚩<二合>
跛囉莫素上囉多<二合二>婆嚩冥摩訶素
上佉地哩<二合>住掣野諾<三>鉢囉<二合>底
跛娜野<二合>悉者攞麌鉢囉<二合>曩多<入四>
此讃有四句誦第一句結箭印第二
句喜悦印第三句結愛印第四句結
欲自在印並結前羯磨印由歌詠此
讃王故大樂大隨愛樂適悦皆得如
意堅固又誦最勝眞實讃曰
摩訶素<上>佉<一>摩訶囉<引>伽<二>摩訶
嚩日囉<二合三>摩訶駄那四摩訶枳孃<二合>那<五
>摩訶羯磨<六>嚩日囉<二合>薩怛嚩<二合引>悉
駄也冥<七>由誦
此讃故能令速得成就次說
眼印相當作大適悦金剛不空適悦
警悟印印相大適悦瞬目微笑靣顧
視由此印故速得成就又作大適悦
金剛不空箭印印相其眼如敷花半
開幷笑而視左手佉吒迦右手三翻
乃如儀旋舞之便作擲花勢由大樂
金剛薩成就儀軌第十一張微

此印加持故如本住又作大適悦視
印印相大適悦眼觀視由此大適悦
瞻視故薄福者亦得成就又作大適
悦金剛幢幡印印相如深心感動容
目極動由此印故速得成就應現證
超勝一切外道又作禮印印相如前
感動貌目微動左手佉吒迦右手作
三翻如前當心旋舞之後作散花勢
由此印禮敬故一切世間禮敬是人幷
供養之巳前瞻視印瞻瞩本尊義者
大聖卽法界體性智也今以貪慕心
觀之是卽覩圓寂性皆以羯磨印助
之誦本眞言次以眼視請本尊入身
印印相其眼微開瞤動顧視想本尊
遍入身中
次作盡身心愛染印印相謂發如是
意我今盡身心愛染奉事聖者金剛
薩埵由此印能住一切眞實能通達
智自性故金剛薩埵能住法界體性
智我今亦以此印方便故決定取證
次結金剛熾盛曰三昧耶印印相以二
手深內相叉微合拳開其八指如燄
舒二大指相合如金剛杵逆曰左旋
大樂金剛薩成就儀軌第十二張微

@@想辟除難調伏者下拄地結地界順
曰右旋之隨意遠近爲界上揮想結
虛空界皆誦眞言曰
吽
次以自勝解意思惟塗香花鬘燒香
飮食衣服寶蓋幢幡扇拂妙舞宮殿
利益安樂一切有情儀軌歌詠讃歎
我今變化成之遍覆虛空界以充供
養誦唵字眞言曰
唵迦<引>嚕目欠<一>薩嚩達摩那摩娜
野<二合二>弩多半<二合>曩怛嚩多<多半音三合三>
由誦此眞言故如前運想衆聖受用
皆悉充足與眞無異若有供養等物
亦用前眞言加持之乃住大印復以
金剛眼夂觀大聖金剛薩埵不太動
舌端脣齒應倶合成就諸敎法金剛
語離聲如前三摩地專注決定無疑
念誦當得金剛薩埵現前遍入身中
卽成本尊之體
凡念誦若有疲極欲止息際應以自
勝解意思惟如前諸供養等誦唵字
眞言乃奉獻之後誦一百八名讃曰
跛囉麽<一>摩訶薩怛嚩<二合二>摩訶囉
大樂金剛薩埵成就儀軌第十三張微

@@多<三>摩訶囉底<四>娑滿多婆娜囉<二合五>
薩嚩<引>怛摩<二合六>嚩日囉<二合>孼磨<七>跛
諦跛諦<八>質多薩怛嚩<二合九>娑磨仡
囉<二合十>嚩日囉<十二>嚩日囉<二合十一>摩訶駄那
<十二>娑滿多婆娜囉<二合十三>折哩野<引二合>仡囉<二合十四>
魔囉魔囉<十五>鉢囉<二合>未娜迦<十六>薩嚩菩提
<十七>摩訶勃駄<十五>勃駄勃駄<引>仡囉<二合十九>善摩惹
<二十>嚩日囉<二合>吽<矩聲>迦<引>囉<二十一>吽<短>迦
囉<二十二>路計濕嚩囉<二十三>摩尼鉢囉<二合>娜<二十
四>摩訶囉<引>伽<二十五>摩訶掃佉野<二合井六>迦<引>
摩目佶叉<二合二十七>摩訶駄耶<二十八>怛哩<二合
>迦<引>攞<二十九>悉怛哩<三合>婆嚩<三十>悉怚哩野<
四合>仡囉<二合>仡囉野<三合三十一>怛哩<二合
>路迦<引>仡囉<二合三十二>怛哩<二合>駄<引>覩迦<三
十三>薩他<二合引>嚩囉<三十四>鉢囉<二合>婆嚩微野<二
合>訖多<二合三十五>蘇<上>素佶叉摩<三合三十六>薩吐<
二合>攞散者燄<三十七>讓伽摩鉢囉<二合>嚩囉<
三十八>鉢囉<二合引>跛諦<二合>婆嚩<三十九>娑<引>伽囉戍
駄那<四十>娿那<引>地你駄那<引>典多建
多<四十一>鉢囉迦<三合迦半音>薩嚩摩悉體<二合
>多<四十二>纈哩<二合>多畝娜囉<二合四十三>瑜伽三昧藥
<四十四>多怛嚩<二合>薩多野<二合四十五>摩訶摩郝
<四十六>多他伽多<四十七>摩訶悉駄<四十八>大樂金
剛薩埵成就儀軌第十四張微

達摩羯磨<四十九>摩訶勃駄<五十>娑達摩娑
多羯<二合>摩跛他<一五十>菩提質多<五十二>素<上>
慕駄迦<五十三>嚩日囉二合矩嚕<二合>駄<五十四>摩訶矩
嚕<二合>駄<五十五>入嚩<二合>邏鉢囉<二合>攞野那
摩腳<五十六>摩訶微那野<五十七>弩瑟吒<二
合引>仡囉<二合五十八>嚕娜囉<二合>嘮娜囉<二合五十><九
>佶叉<二合>孕迦囉<入六十>薩嚩戍地<六十一>摩訶跛
娜摩<二合六十二>鉢囉<二合>仡乳<二合>播野<六
十三>摩訶那野<六十四>囉<引>伽戍地<六才五>娑摩<引
>仡囉<二合六十六>尾濕縳<二合>囉<引>伽<六十七>摩醯
濕嚩<二合>囉<六十八>阿<去>迦<去>舎難多野<
二合六十九>你覩吠<七十>薩嚩勃駄<七十一>摩訶攞野
<七十二>尾部底室唎<二合七十三>尾慕囉惹<七
十四上>薩嚩<引>舎<七十五>跛哩布囉腳<七十六>曩麽悉諦
<二合>悉覩<二合七十七>曩麽悉諦<二合>悉覩<二
合七十八>曩麽悉諦<二合>悉覩<二合七十九>曩牟曩莫<
八十>部仡覩<二合>恨怛梵<二合八十一>鉢囉<二合>跛
<引>冥<八十二>嚩日囉<二合>薩怛嚩<二合引><八
十三>悉駄滿<八十四>若持
此讃王金剛法語誦所樂當成就速疾
無與倫毎日應及時稱巳離諸罪常脫
一切苦淨土當現前纔誦衆福圓増吉
祥明盛大樂
金剛薩埵成就儀軌第十五張微

@@又准前加持閼伽如法獻之遂結諸
尊羯磨印相及三昧耶契等皆誦本
眞言如前周巳次結金剛熾盛日三
昧耶印左旋轉想解界幷誦眞言曰
吽
次結奉送印印相金剛縛直豎二中指
相合如鍼當心誦奉送眞言欲畢擧印
近頂上從中指先開散之想諸聖衆
而還本宮眞言曰
唵<一>訖哩<二合>覩嚩<入二>薩嚩薩怛嚩<二合>
囉託<二合三>悉地囉娜<二合>多<四>野他<引>弩
伽<引>伽車<上>駄梵<二合五>勃駄微沙燄<六>
補那囉<引>伽摩那野覩<七>唵<八>嚩日
囉<二合引>薩怛嚩<二合九>穆<十>凡欲出道場用
前護身印加持巳身乃任所適
修先行法如前儀則毎日四時誦十
萬遍至課限充日通夜達明無閒念
誦先行圓滿然任依時隨力修持此
生不夂當得成就大樂金剛薩埵之身
又陳儀軌法要
復次誦發菩提心眞言曰
唵一薩嚩瑜伽質多<二>畝怛波<二合>娜夜弭
<三>大樂
金剛薩埵成就儀軌第十六張微

@@次應思惟巳身爲金剛薩埵乃作嚩
日囉<二合>孼摩印印相半跏而坐左拳
在胯右當心誦眞言曰

次結金剛祕密三昧耶印印相金剛
縛大指頭指爲竅右大指妙逼加持
心額喉頂眞言曰
素囉多薩怛梵<三合>
次結五佛灌頂印印相金剛合掌中
指相合屈第三節如劒二頭指各輔
著中指第三節二大指相交如跏跗
形安於頂上次頂前頂右頂後頂左
以五佛眞言加持之眞言曰
唵部欠
嚩日囉<二合>薩怛嚩<二合>
嚩日囉<二合>羅怛娜<二合>
嚩日囉<二合>達摩
嚩日囉<二合>羯磨
次結金剛鬘印印相作二金剛拳於
額前腦後繫鬘勢徐徐從小指下散
如垂繒帶眞言曰
唵<一>嚩日囉<二合>摩邏<引>避詵者<二
>滿<三
>義大樂金剛薩埵成就儀軌第十七
張微

如前成身巳乃結八供養羯磨印印
相以二金剛拳覆而相並上擲爲花
下散燒香大指相合成燈依胸兩向
漸開塗香覆相並當心右轉嬉戲如
嬉戲近口徐散爲笑二拳舒頭指左
臂如箜篌右彈弦勢歌當心旋舞虛
掌頂上合爲舞
八供養眞言如前廣儀軌所說依法
成身及八供養畢次觀一切色空如
是思惟巳乃用妙適悦語隨分誦初
聲所謂娿字諦觀諸法本自不生復
當成身爲金剛薩埵又以勝解意運
想供養等物幷稱唵字然後常誦心
眞言如是至一月兩月或復六月境
相當現或覩諸佛菩薩及一切殊勝
之事凡於一切時中見諸悦意事及
莊嚴等物皆作空觀再安立之皆成
清淨巳誦唵字眞言供養本尊
復次觀身色空卽爲覩金剛薩埵如
是勝解決定巳目所覩彼彼境自然
成空復當建立一如本尊彼等垢障
清淨亦想巳身爲金剛薩埵以如是
瑜伽乃至行住坐立隨意修習又當
大樂金剛薩埵成就儀軌第十八張微

@@持眞言滿十萬遍未後曰通夜念誦
先行成就漸次勤加功用而於現生
速證大樂金剛薩埵之智
敬愛法先於自身前觀阿字門
成淨月輪於月輪中觀斛字成金
剛愛菩薩身珠砂色身放紅光二手
持箭分明觀巳則誦四字明結印引
入自身四字明曰弱吽鍐斛便以印
加持四處心額喉頂眞言曰<印在廣經>
唵嚩日囉<二合>囉誐阿地瑟姹<二合>娑嚩
<二合>義斛
諦觀巳身如金剛愛染菩薩威儀色
相無有差別卽觀彼人在前一肘閒
身下有字成蓮花自見自身從蓮花
孔入入彼人身遍其形體支分猶如
披衣上下諦觀其形無二卽誦眞言
曰
唵<引>嚩日囉<二合>囉誐囉誐野某乙斛
彼名念誦諦觀相續不絕滿二七遍
然後見之所出語言皆是彼人無二
無別結跏端坐入定想前有一阿字
晃耀光明便變爲月輪輪中有一吽
字成訖便爲金剛鉤菩薩二手持鉤
大樂金剛薩埵成就儀軌第十九張微

@@便從口入中便成菩薩卽從心中出
一弱字流入如鬘直至所愛樂人心
中成鉤如金剛女想頭如一股杵左
手曲成鉤二身無二想
大樂金剛薩埵修行成就儀軌一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大樂金剛薩埵成就儀軌第二十張微

大藥叉女歡喜母幷愛子成就法一卷<亦名訶哩底母經>微
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫
贈司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯爾時
佛住王舎城竹林精舎爲諸人天演
說法要時有大藥叉女名曰觀喜容
貌端嚴有五千眷屬常住支那國護
持世界是娑多大藥叉將之女娉半
支迦大藥叉將<昔云散脂者譌>生五百子有大威
力與諸眷屬來詣佛所退坐一靣佛
告歡喜母汝今可受如來敎勅我欲
令汝捨除暴惡護諸有情此王舎城
及贍部洲一切女人所生男女皆施
無畏時歡喜母白佛言世尊若如是
者我及諸子當於何食佛言汝但慈
心不害有情我當勅諸聲聞弟子毎
於食次常與汝食幷於行末置一分
食呼汝名字幷諸子等皆令飽滿若
有餘食汝可迴施一切鬼神皆悉運
心令其飽足時歡喜母白佛言世尊
我今歸命如來奉佛敎勅不敢違越
王舎大城及諸國土一切人民所生
男女我皆擁護令其安樂不令

@@一切諸惡鬼神得其便也唯願如來
護念於我佛言善哉善哉歡喜母汝
今可於如來善法律中受持三歸五
戒令汝長夜解脫諸苦獲大安樂所
謂歸佛法僧不殺生命乃至不飮諸
酒是汝學處汝當受持時歡喜母旣
受三歸幷五學處歡喜踊躍逵佛三
迊白佛言世尊我今巳蒙如來加護
我有自心陀羅尼能除一切灾難恐
怖若有受持此章句者我諸眷屬常
爲守護令獲安樂唯願如來聽我宣
說佛言恣汝意說時歡喜母卽於佛
前說陀羅尼曰
曩謨<引>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>耶<一>
娜莫賀<引>哩底曵<二合引二>摩賀藥乞史<二合>
抳<尼整反三>阿謨伽<去引>曵<四>薩底曳<二合>嚩<引>
你<泥以反>頁<五>沒駄鉢哩<二合>野<引>曵<六>惹
多賀<引>哩抳曵<二合七>半左補怛囉<一合八>捨
多鉢哩<二合>嚩曵<九>畢哩<二合>迦囉<引>曵
<十>麽呬多<引>薩嚩薩怛嚩<二合引十一>曩麽
塞訖哩<三合>跢<引>曵<十二>婆<去>誐鍐賀<引>
哩底曵<二合十三>訖哩<二合>乃野麽<引>韤跢以
灑<引>銘<十四>沒駄帝惹<自攞反>婆<去引>爾底
大藥叉女愛子成就法第二張微

@@<丁以反十五>薩麽<二合>囉多<引>曵<十六>婆<去>誐鍐
補囉囉<引>乞灑<二合>枲<十七>婆<去>誐鍐母
<引>紫<精以反>多<引>枲<十八>跛囉補怛囉<二合十九>尾
覲曩<二合>尾曩<引>野迦<二十>沒哩<二合>跛三
<去>麽你<引>多怛囉<二合>拏<鼻引>羅<二十一>滿怛
囉<二合>跛娜補娜<引>攞<二十二>賀<引>囉灑<引>
曳<二十三>怛你野<二合>他<去引二十四>枲嚩<二十五>跛哩
嚩<二十六>寗<引>怛囉<二合>曷底<二十七>薩嚩羯
麽迦囉拏曵娑嚩<二合引>賀<引二十八>
世尊我此陀羅尼有大威力猶如眞
多摩尼寶能滿一切諸有意願唯有
如來及諸菩薩當證知我佛言歡喜
母汝能饒益有情護持我法說此陀
羅尼未來世中我諸弟子付汝守護
悉令安樂時歡喜母白佛言如佛聖
旨我當奉行世尊若欲成就此陀羅
尼法者先於白氎上或絹素上隨其
大小畫我歡喜母作天女形極令妹
麗身白紅色天繒寶衣頭冠耳璫白
螺爲釧種種瓔珞莊嚴其身坐寶宣
臺垂下右足於宣臺兩邊傍膝各畫
二孩子其母左手於懷中抱一孩子
名畢哩<二合>孕迦極令端正右手近乳
大藥叉女愛子成就法第三張微

掌吉祥果於其左右幷畫侍女眷屬
或執白拂或莊嚴具其畫像人清淨
澡浴著新淨衣受持八戒如法畫巳
於一密室清淨掃洒作四肘方壇應
取純色牸牛瞿摩夷以物承取以香
相和如法塗拭又以白檀香埿於方壇
上作一圓壇安像於中上施天蓋懸
諸綵幡以種種時花散於壇上又以
乳穈酪飯甘脆飮食及諸果子閼伽
香水燒好沉香而爲供養像靣向西
其持誦者壇西靣東對像念誦或四
時三時乃至一時不應閒闕若有閒
斷法卽難成亦不得誦金剛部眞言
及諸雜念誦恐難成就毎時誦一百
八遍爲常正念誦時不應雜共人語
令眞言閒斷不成遍數虛費功力若
欲成就此法從白月一日五曰及十
六日二十日起首依前儀軌對此像
前誦滿一萬遍卽成先行必須愼密
勿使人知勿對人前誦此眞言若能
依敎專注密修歡喜母必現其身滿
修行者所願作此念誦必不得與人
結怨恐損彼人成不饒益若得成就
大藥叉女愛子成就法第四張微

@@巳所獲財寶應須廣行壇施不應慳
悋若欲令歡喜母速來現身修行者
專想此母常不離心又於念誦處及
所居處必須清淨不用燈明又常燒
沉香唯自獨處無閒念誦亦不應恐
怖歡喜母必來現身若得來巳漏泄
人知必招其禍若來現身亦不應共
語伹至心念誦更加如法供養後必
數來告行者言令我何所作爲或留
瓔珞環釧寶莊嚴具若留必須便用
不得停留亦不與語如是夂夂淳熟
方可與語卽請爲母或爲姉妹不應
於彼生貪染心設彼聖者有染欲意
必不應受若受必生彼族難得解脫
持誦者毎於自所食物先減一分淨
食以心眞言加持七遍食了持於淨
處瀉之常得擁護不離左右誦心眞
言曰
唵弩弩麽<鼻引>里迦<引>呬諦娑嚩<二合>賀<引>
持誦者旣先行功滿擇吉宿日或日
月蝕時如法供養取好沉香搵酥護
摩一千八十遍必獲成就或現本身
或卽加持數珠或供養具祈上中下
大藥叉女愛子成就法第五張微

@@等成就或得所居處地動或見光明當
知巳獲成就從此巳後所作皆得如
意方用巳後諸成就法
若求伏藏者取一有童女澡浴清淨
著鮮潔衣取有香氣花令童女兩手
捧花掩靣立於壇邊持誦者誦前眞
言加持鬱金香水一百八遍灑童女
身上於眞言句中加求願事須臾頃
彼童女卽說伏藏所在或卽專心念
誦請聖者現身問其所在或但祈請
令歡喜母毎日供給所須若得如願所
獲財寶廣修功德及行壇施饒益有
情不應蓄積必失成就又法欲得貴
人歡喜取彼人門下土以唾和作丸加
持一百八遍置於廁中彼人必相敬
順歡喜
又法欲得女人敬愛加持果子二十
一遍與彼人喫卽相敬愛
又法若有疑事准前加持童女問之
所疑事意種種皆說
又法或但念誦乞願邀祈或聞空中
語聲相報或於夢寐中必相告語疑
事悉知
大藥叉女愛子成就法第六張微

又法若有鬼魅所持怕怖不安者取
安息香阿魏藥白芥子和酥護摩一
千八十遍一切精魅悉皆殄滅
又法若有惡人作留難者取嚕地囉
和土加持二十一遍或一百八遍密
埋彼家門閫下其作留難人必病欲
令差者收却彼土其病卽除
又法夫妻不和者彼所受用衣服等
物或所食之物密加持二十一遍與
彼人受用勿令知覺必得相順
又法有人被毒中者加持白鴿糞和
水與喫卽差
又法若有被囚禁枷鎖種種口舌者
取五月五日桃木密書彼怨人名字
加持一百八遍又於冥言句中稱彼
人名加持求願語釘入地卽得官府
口舌解散無事
又法欲得論議勝者取野葛一片加
持二十一遍手把與彼論議彼便社口
又法女人難婚者作一灰人加持一
百八遍令彼女人毎日拜此灰人七
拜其婚卽合万不失一
又法欲遠召所愛人者應作一灰人
大藥叉女愛子成就法第七張微

@@或作鹽人亦得以刀安彼心上稱彼
姓名毎曰三時結召請印誦眞言一
百八遍加持不踰七曰彼人卽至如
或不來其人必遭重病
又法若有負債不還者當以鹽末作
彼人形結降伏印誦陀羅尼一百八
遍於眞言句中稱彼人姓名以刀劃
之其人卽自來卽頭乞命
又法若人患鬼魅病者准前加持一
童女問之知其病祟所作卽以法發
遣彼鬼魅病人無不除差
又法若欲治病去時先燃燈一盞安
於竈下以眞言加持二十一遍卽蓋
竈門明日平且撿看若油盡卽去若
不盡卽不須與治必難得差此法甚
險
又法若日月蝕時於像前以熟銅椀
盛酥加持乃至復滿食此加持酥卽
獲聞持曰誦千言
又法若有不和順者密誦眞言加持
果子或飮食方便與彼人食必得敬
愛又法凡有死亡家令人恐怖者以
忿怒心誦此陀羅尼二十一遍或一
大藥叉女愛子成就法第八張微

@@百八遍恐怖卽除不往死亡家最善
又法若經官論訟持此眞言一百八
遍或伹密誦眞言必得道理
又法若欲謁見大人官長誦眞言一
百八遍見時必得歡喜
又法若有難産者加持牛酥一百八
遍或二十一遍與産婦喫及塗産門
必得易産
若持誦者一心專誦此眞言更不雜
修歡喜母常隨擁護不離左右不久
必現其身若修行此歡喜母法欲令
速驗者當別置靜室極須愼密不得
於佛堂精舎中作法恐難成就又不
得使人見此像及知作法必失効驗
又法若有冤讎欲來相害者取胡麻
和酥於像前護摩一千八十遍於眞
言句中稱彼人姓名必得歡喜
又法若欲令前人相憶念者書彼人
姓名安自牀腳下彼人必相憶念
又法若欲令彼怨人家驚恐不安者
取髑髏骨一片加持二十一遍或一
百八遍密安彼怨宅內其家必驚恐
不安凡欲取髑髏骨時先以眞言加
大藥叉女愛子成就法第九張微

持自身二十一遍卽結召印然後取
之密加持用無不應驗若欲却令彼人
無恐怖者誦此眞言二十一遍収取
髑髏骨作發遣却送本處彼家卽得
無畏此骨一度用更不堪重用無驗
凡經供養竟食及果子等一切不得
食令持眞言者無効
凡欲供養歡喜母食皆須創新別造
不得用經宿殘食毎下供養食皆須
自送不得使人送必無効驗
又法欲成就役使法者先持誦眞言
令功業成巳然後揀取一髑髏若知
此髑髏是了事强幹人必易得成驗
先於所見處加持自身
又以眞言加持彼髑髏一百八遍結請
召印召彼令隨密裹將來先以淨水洗
又以香水浴以銀爲舌於歡喜像前
加持一千八十遍於壇側以甑蓋頭
卽於其夜自通姓名或現其身請爲
給使從此以後驅使無不應驗疑事問
之必能先知此法極須愼密若漏泄
非但不成亦反招殃咎凡使髑髏徃彼
人處先須料挍前人彼怨若是持誦金
大藥叉女愛子成就法第十張微

@@剛部法或精持禁戒解法人必不得
惱乱反損自身不爾必効次說印契
先結請召印以右手指於左手背叉
入把左手掌左手向身三招其印相
卽成次結降伏印二手內相叉二小
指相鉤二無名指各左右入虎口二中
指豎合二頭指各捻中指背二大指
各捻中指中節其印相卽成次結擲
惡人印以右手大指捻無名指甲上
毎誦眞言一遍一度向彼惡人擲之
其印相卽成
次結發遣聖者印卽結前召請印以
右手向外擲之其印卽以成矣
爾時歡喜母於大會中說此陀羅尼
法巳白佛言世尊我今巳蒙如來護
念於我我及眷屬奉佛敎勅於未來
世護諸有情令獲安樂離諸恐怖若
有能依此法清淨受持此陀羅尼者
一切求者皆得滿足
時歡喜母復白佛言世尊我今復說
愛子畢哩<二合>孕迦陀羅尼法爲利益
護持諸有求者眞言日
唵致尾致頁娑嚩<二合引>賀<引>
大藥叉女愛子成就法第十一張微

@@其印以二手合掌二大指並屈入掌
中卽成此印一切處用護身請召奉
送並皆用之以印加持自身五處所
謂頂右左肩心喉等卽成護身以二
大指招之名請召開出之名奉送若
有受持此陀羅尼法者我及愛子畢
哩<二合>孕迦幷諸眷屬等擁護是人不
令一切諸惡鬼神有所侵擾
若有持此陀羅尼必須清淨不食熏
穢誦眞言滿三十万遍幷施愛子畢
哩二合孕迦食卽成先行其施食法先於露
地淨處以瞿摩夷塗一圓壇壇上散以
時花或但於淨石上施之亦得毎欲
食時先取所食之物各少許共置一
淨器中以前眞言加持七遍於彼壇
上施之幷呼畢哩二合孕迦名告言受我此
食願垂加護如是不闕滿六箇月卽
得愛子常隨加護又法或乞
食或喫乳誦眞言滿三十万遍巳然
後取牛肉作丸一加持一燒日日三
時時別一千八十遍滿四十九日畢
哩<二合>孕迦卽現其身滿修行者所願
又法修行者食三白食以大藥叉女
愛子成就法第十二張微

牛肉和安悉香作丸護摩從白月一
日起首滿足一月毎日三時時別一
千八十遍至月滿日廣陳供養一日
一夜斷食斷雜言語如上依敎護摩
無間至誠念誦愛子畢哩孕迦必現
與持誦者常爲親伴所須皆應
又法取明淨好安息香搵酥護摩毎
日三時時別准上如是護摩不間不
斷卽常送金錢供其所用
又法欲求伏藏者如前作先行法成
巳然後以蘇合香和酥護摩毎日三
時時別一千八十遍如是不間不斷
其伏藏卽現取用一無障礙若常持
誦此陀羅尼兼施食者能令財物豐
盈所求無不隨意常得此畢哩<二合>孕
迦衞護
叉法若欲降伏怨敵者書彼怨人名
於持誦者左腳下踏而以勵聲忿怒
想誦於眞言句中加彼怨人名誦滿
十万遍一切怨對無不隨順
又法若被囚禁者當誦此陀羅尼卽
得解脫
又法欲得安隱者取菴末羅樹葉和
大藥叉女愛子成就法第十三張微

@@乳加持護摩十万遍卽得安隱
我今復說畢哩<二合>孕迦刻像法取好
白栴壇香木無瑕隟者長六指或一
磔手令巧匠彫作童子形頂上有五
朱紫髻子相好圓滿以種種瓔珞莊
嚴其身於荷葉上交腳而坐右手掌
吉祥果作與人勢左手揚掌向外垂
展五指此名滿願手作此像巳於一
淨室密處以安悉香水和泥作一肘
或三肘方壇以瞿摩夷如法塗拭又
以白壇香塗一圓座安像於中以種
種時花散於壇上乳糜酪飯甛脆果
子及歡喜團等如法供養燒沉水香
對此像前誦陀羅尼滿十万遍愛子
畢哩<二合>孕迦必來現身問行者言喚
我有何所求修行者隨所願求皆得
如意從次巳後作法無不成驗
又法欲知未來善惡事者取瞿摩夷
如前塗檀如前供養燒安悉香以胡
麻一加持一燒滿一千八十遍卽於
此處安寢勿使雜語一心思惟畢哩
<二合>孕迦聖天乞境界須臾頃夢見畢
哩<二合>孕迦所有疑事問之皆說乞夢
大藥叉女愛子成就法第十四張微

@@眞言日
唵<一>駄囉駄囉<二>昝婆昝婆<三>曀<引>
醯<引>呬<四>畢哩<二合>孕迦囉<五>薩嚩薩
怛嚩<二合>頁嚩<引>囉野<六>賀<引>賀<引>呬
呬<引>護<引>護<引>娑嚩<二合引>賀
爾時歡喜母說此自心陀羅尼幷愛
子畢哩<二合>孕迦成就法巳五體投地
禮佛雙足白言世尊我今以此陀羅
尼及成就法饒益有情唯願如來及
諸聖衆當證知我佛言善哉善哉歡
喜母我今又復付囑於汝汝等於我
法中若諸伽藍出家弟子所住之處
一切人民汝及眷屬勤心守護勿令
諸惡鬼神作其障難令得安樂乃至
我法未滅巳來於贍部洲應如是行
時歡喜母及五百子幷諸眷屬藥叉
等衆聞佛敎勅皆大歡喜作禮而去
大藥叉女歡喜母幷愛子成就法一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大藥叉女愛子成就法第十五張微

普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大
明王大隨求陀羅尼經卷上微
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
序品
如是我聞一時婆伽梵住大金剛須
彌盧峯樓閣安住大金剛三摩地以
大金剛莊嚴劫樹於大金剛池寶蓮
花光照金剛沙而布於地於大金剛加
持金剛道場天帝釋宮殿以倶胝那庾
多百千莊嚴大金剛師子之座說法
神通處一切如來神力之所加持入
一切法平等出生薩婆若智與八十四
倶胝那庾多菩薩衆倶皆是一生補
處於阿耨多羅三藐三菩提得不退
轉皆得大勢皆悉示現大金剛解脫
三摩地佛刹神通於刹那閒隨入一
切有情心行成就種種羙妙廣大甚
深巧說諸法辯才無㝵得大神通悉
能供養無量佛世界如來大供養雲
海解脫三摩地自在神通不共覺分
道支一切地波羅蜜善巧四攝慈悲
喜捨力遠離清淨心相續中其名曰

@@金剛藏菩薩摩訶薩金剛眼菩薩摩訶薩
金剛身菩薩摩訶薩金剛慧菩薩摩訶薩
金剛手菩薩摩訶薩金剛相擊菩薩摩訶
薩金剛那羅延菩薩摩訶薩金剛遊戲菩薩摩訶
薩金剛積菩薩摩訶薩金剛髻菩薩摩訶
薩金剛妙菩薩摩訶薩金剛幢菩薩摩訶
薩如是上首菩薩摩訶薩衆
倶復與大聲聞衆皆大阿羅漢斷除
有結盡一切漏得善正知心善解脫
悉能現不思議神通力神境通遊戲
皆得大勢於見無著離一切垢焚燒
習氣種其名曰具壽舎利子具壽滿
慈子具壽劫賓那具壽須菩提具壽
迦葉波具壽大迦葉波具壽優樓頻
螺迦葉波與如是等上首大聲聞衆
倶復有大自在天子爲上首與無量
無邊不可說阿僧祗淨居天子衆
倶復有娑訶世界主大梵天王爲上
首與梵衆天子
倶復有蘇依摩天子化樂天子他化
自在天子及天帝釋各與諸天子以
爲眷屬
倶復有毗摩買多羅阿蘇羅王未離
阿普遍光明大隨求陀羅尼卷上第二張
微
@@蘇羅王令歡喜阿蘇羅王照曜阿蘇
羅王羅睺阿蘇羅王如是上首阿蘇
羅王與無量無邊阿蘇羅王以爲眷
屬倶
復有娑伽羅龍王德叉迦龍王嚩蘇
枳龍王商佉波羅龍王羯句吒迦龍
王蓮華龍王大蓮華龍王如是等上
首龍王與無量無邊阿僧祗龍王衆倶
復有樹緊那羅王與無量緊那羅王
眷屬倶
復有一切義成就持明仙王與無量
持明仙王眷屬倶
復有五髻乾闥婆王與無量乾闥婆
王眷屬倶
復有金眼蘖路茶王與無量蘖路茶
王眷屬倶
復有多聞藥叉王寶賢藥叉王滿賢藥
叉王半支迦藥叉王與無量無邊藥
叉王眷屬
倶復有訶利帝母與五百子以爲眷
屬倶復有七護世母天七大羅刹母
遊虛空七仙天九執曜天方隅地天
辯才天女各與眷
屬倶普遍光明大隨求陀羅尼卷上第三
張微

復有作障者毗那夜迦幷畢隷多部
多一切皆是大威德者各與眷屬倶
復有一切山王一切海王及護世王
水天幷持國天王増長天王惡目天
王持捧羅刹主七風天伊舎那天幷
及其后與千倶胝那庾多眷屬倶
復有那羅延天與眷屬倶
復有捺多迦那麽迦嚕賀迦大伽那
鉢底彌瞿羅迦如是等毗那夜迦王
與無量無邊毗那夜迦以爲眷屬倶
復有六十遊行諸城堡王與眷屬倶
復有四姉妹女天幷兄以爲眷屬倶
復有金剛商羯羅女與六十四金剛
女以爲眷屬倶
復有金剛軍童子蘇摩呼童子頂行童
子與無量金剛族以爲眷屬倶
復有淨信佛法僧天龍藥叉乾闥婆
阿蘇羅孼路茶緊那羅摩戶羅伽部
多畢舎遮阿鉢娑摩囉嗢摩那娑
呬里迦烏薩多羅迦幷日月天子晨
朝天曰午天黃昏天中夜天及一切
時天與無量無邊阿僧祗眷屬倶於
是世尊善轉法輪佛事巳終福德智慧
普遍光明大隨求陀羅尼卷上第四張微

@@究竟圓滿善攝受一切智大菩提獲
得熾盛地波羅蜜以三十二大丈夫相
莊嚴法身八十四隨好莊嚴一切支
分一切有情無所觀頂相超勝一切
魔羅通達一切智智具足五眼一切
相成就一切智智成就一切佛法成就
摧一切魔異論高顯名稱大雄猛師
子吼壞無明黑闇以無量無邊阿僧
祗百千倶胝那庾多劫之所積集施
戒忍勤勇靜慮般若方便願力智波
羅蜜難行苦行轉得三十二大人相
八十四隨好莊嚴其身坐大寶金剛
蓮華藏師子之座其座以無量金剛
寶珠羅網莊嚴微風搖擊出妙音聲
以無量金剛界安住神足以無量金
剛寶莊嚴摩竭口吐於赤珠復含在
口以無量寶嚴飾蓮花蕊虎珀大虎
珀帝靑大帝靑補沙羅伽莊嚴光網
普遍端嚴以無量金剛寶莊嚴幰蓋
柄又以無量倶胝那庾多百千劫樹蔭
影莊嚴其座廣愽大如須彌猶如金
山吉祥熾盛光明莊嚴照過千日其
地圓滿猶如淨月令諸有情深所樂
普遍光明大隨求陀羅尼卷上第五張微

@@見如來之法如大劫樹其花開敷所
說妙法初中後善其義深遠其語巧
妙清淨潔白純一無雜
爾時世尊從頂毫相放大光明其光
名日現一切如來光網由此光明普
照三千大千世界乃至如恒河沙數
佛世界於彼世界所有如來於大莊
嚴樓閣無量寶莊嚴師子座上說法
幷一切菩薩及大聲聞苾芻苾芻尼
淨信男淨信女天龍藥叉乾闥婆阿
蘇羅蘖路茶緊那羅摩戶羅伽悉皆
照曜顯現分明爾時世尊普爲一切
說伽陀曰
我今說隨求愍念諸有情此大陀羅尼
能摧難調者諸極惡重罪若得纔聞北
隨求陀羅尼一切罪消滅安樂諸有情
解脫一切病大悲衆生故是故世尊說
爲獲解脫故遠離諸惡趣若入修羅宮
藥叉羅刹宮步多龍鬼神如是諸宮殿
隨意悉能入皆用此大明而作於加護
鬪戰危險處不被怨沮壞幷諸鬼魅等
由稱陀羅尼諸魅悉壞滅娑謇嗢未那
畢舎拏吉你猛惡吸精氣常害有情類
普遍光明大隨求陀羅尼卷上第六張微

彼皆悉殄滅由隨求威德他敵皆滅壞
所作劇壓禱呪詛法無効定業不受報
不被蠱毒中水火及刀杖雷電與霜雹
黑風惡暴雨諸難皆得脫怨敵悉降伏
若人持此明或帶於頸臂所求願悉成
一切所希願悉皆得如意天王皆加護
及諸大龍王菩薩大勤勇緣覺及聲聞
一切諸如來明妃大威德悉皆而擁護
受持隨求者金剛秘密主護世四天王
於彼持誦人晝夜常加護帝釋忉利衆
梵王毗紐天及摩醯首羅衆主倶摩羅
大黑喜自在一切天母衆及餘諸魔衆
苦行威德仙及餘密語天皆悉來擁護
持此隨求者大威德菩薩明妃大悲尊
勇猛具神力摩摩毗倶胝多羅央倶尸
及餘金剛鎖白衣及大白聖摩訶迦離
使者金剛使妙索金剛索執輪大力者
金剛鬘大明甘露軍吒利無能勝明妃
黑耳吉祥天大福威德尊蓮花軍吒利
花齒及珠髻金髮賓蘗羅大威德吉祥
及電莊嚴天一髻大羅刹及佛地護尊
迦波利明女楞伽自在尊及餘多類衆
彼等皆擁護由大明在手訶利帝及子
普遍光明大隨求陀羅尼卷上第七張微

@@半支迦大將商弃尼積齒吉祥及辯才
由持此密言晝夜常隨逐若有諸女人
持此陀羅尼彼皆悉成就男女在其胎
安隱胎増長産生皆安樂一切病悉除
諸罪皆消滅福力常具足穀麥及財寶
悉皆得増長出言令樂聞所至獲恭敬
男子及女人清淨能受持常懷慈悲心
拔濟諸有情皆願獲安樂令彼離疾病
國王幷後宮皆生恭敬心吉祥常熾盛
福聚皆増長一切眞言法皆悉得成就
成入一切壇得成三昧耶如來誠實說
惡夢不能侵諸罪悉除滅煩惱及怨敵
執曜灾禍滅大智自在說能滿他願欲
是故我今說大衆咸諦聽
曩莫薩嚩怛他<去引>誐跢<去引>南<引>曩謨
曩莫薩嚩沒駄冒<引>地薩多嚩<二合>沒
駄達摩僧<去>契<引>毗藥<二合>唵<引>尾補
攞蘗陛尾補攞尾麽<鼻聲後同>黎<上>若<子曳反>
野蘗陛嚩日囉<二合>入嚩<二合引>攞蘗陛誐
底<丁以反>誐賀寧誐誐曩尾戍<引>陀寧薩
嚩播<引>跛尾戍<引>陀<去>寧唵虞拏<鼻音>
嚩底<同前>誐誐哩抳<尼皃反>儗姸以反哩儗哩誐麽<
鼻音>哩誐麽<如前>哩虐賀虐賀蘗誐<引>普遍
光明大隨求陀羅尼卷上第八張微

@@哩蘗誐<引>哩誐誐哩<引>誐誐哩儼婆
<上>哩儼婆<去>哩誐底誐底誐麽<鼻音>頁誐
㘑虞<上>嚕虞<上>嚕虞<上>嚕抳<尼整反>佐
黎阿<上>佐黎母佐黎惹曵尾惹曵薩
嚩婆野尾誐帝蘗婆三<去>婆囉抳<尼整反>
悉哩悉哩弭哩弭哩歧哩歧哩三滿跢
迦囉灑<二合>抳薩嚩設咄嚕<二合>鉢囉<二合>末
他<上>頁囉吃灑<二合>囉吃灑<二合>麽<上>麽
<某甲上>薩嚩薩多嚩<二合引>難<上引>佐尾哩尾哩
尾誐跢<引>嚩囉拏<上>婆野曩<引>捨頁
蘇<上>哩蘇哩喞哩劒麽<上>黎尾麽<上>
黎惹曵惹夜<引>嚩奚惹野嚩底婆<上>
誐嚩底囉怛曩<二合>麽矩吒麽<引>邏<引>
駄哩麽護尾尾駄尾喞怛囉<二合>吠<引>
灑嚕<引>跛駄<引>哩抳婆<上>誐嚩底摩
賀<引>尾你也<二合>埿<上>尾囉吃灑<二合>囉
吃灑<二合>麽麽<某甲>薩嚩薩多嚩<二合引>難<上>
佐三滿跢薩嚩怛囉<二合>薩嚩播<引>跛
尾戍<引>駄頁戶嚕戶嚕諾乞察<二合>怚
囉<二合>麽<引>邏駄<引>哩抳囉吃灑<二合>囉
吃灑<二合>義麽<鼻>麽<某甲鼻>阿曩<引>他<上>
寫怛囉<二合>拏<鼻>跛囉<引>耶拏<鼻>寫跛哩
謨<引>佐野冥<引>薩嚩耨契<引>毗藥<二合>
普遍光明大隨求陀羅尼卷上第九張微

戰尼戰尼戰膩頁吠<引>誐嚩底薩嚩
訥瑟吒<二合>頁嚩<引>囉抳設咄嚕<二合>愽
吃叉<二合>鉢囉<二合>末他<上>頁尾惹野嚩
<引>呬頁戶嚕戶魯母嚕母嚕祖嚕祖
嚕阿<去引>欲播<引>攞頁蘇<上>囉嚩
囉未他頁薩嚩泥<上>嚩跢布<引>呲<此以反>
帝地哩地哩<三>滿跢<引>嚩路<引>
枳帝鉢囉<二合>陛鉢囉<二合>陛蘇鉢囉<二合>
婆尾秫弟薩嚩播<引>跛尾戍<引>駄寗
達囉達囉達囉抳駄囉達㘑蘇<上>母蘇<
上>母嚕嚕佐黎佐<引>攞耶弩瑟鵮<二合引>布
<引>囉野鉻阿<去引>苫<去引>室哩<二合引>
嚩補陀難惹野劒麽<上>黎吃史<二合>抳吃史<
二合>抳嚩囉泥嚩囉能<引>矩勢唵<引
>鉢納麽<二合>尾秫第戍<引>駄野戍<引>駄野
舜<入>第跛囉跛囉鼻哩鼻哩步
嚕步嚕懵<去>誐攞尾舜<入>第跛尾怛囉<二合>
穆弃渴<祛蘗反>儗抳渴儗抳佉<上>囉佉<上
>囉<入>嚩<二合>里多始㘑三<上>滿多鉢囉
<二合>娑<上>哩跢嚩婆<去引>悉多秫第<入
>嚩<二合>攞入嚩<二合>攞薩嚩泥<上>嚩誐
挐三<上>麽多迦囉灑<二合>抳薩底也<二
合>嚩帝跢囉怚囉<二合>哆<引>哩野義曩<
引>誐尾枳普遍光明大隨求陀羅尼
卷上第十張微
@@帝攞護攞護戶弩戶弩乞史<二合>抳乞
史<二合>抳薩嚩擬囉<二合>賀薄乞灑<二合>抳
冰<畢孕反>誐里冰誐里祖母祖母蘇母蘇
母祖母佐㘑多囉多囉曩<引>誐尾路
枳頁跢囉野覩義婆誐嚩底阿瑟吒
<二合>摩賀婆曳毗藥<二合>三悶<上>捺囉<二合>
娑<去引>誐囉鉢哩演<二合>檐<平>播<引>跢<引>
羅誐誐曩怛覽薩嚩怛囉<二合>三<上>滿
帝曩你<泥以反>捨滿第<引>曩嚩日囉<二合引>鉢
囉<二合>迦<引>囉嚩日囉<二合>播<引>捨滿彈
<去>寗<引>曩嚩日囉<二合>入嚩<二合引>羅尾秫
弟步哩步哩蘗婆嚩底蘗婆尾戍駄
頁鉤吃史<二合>三<去>布囉抳入嚩<二合>羅
入嚩<二合>羅佐羅佐羅入嚩<二合>里頁鉢
囉<二合>韤灑覩泥<引上>嚩三滿帝<引>曩你
<泥以反>眇<引>娜計<引>曩阿蜜栗<二合>多嚩囉
灑<二合>抳泥引嚩跢嚩跢羅抳阿鼻詵者覩
銘蘇上誐多嚩佐上曩引蜜栗<二合>多嚩囉嚩
補曬囉吃灑<二合>囉吃灑<二合>麽麽<某
甲>薩嚩薩多嚩<二合>難佐薩嚩怛囉<二合>薩嚩
娜薩嚩婆曳毗藥<二合>薩冒鉢捺囉<二合>吠
毗藥<二合>薩冒跛僧霓毗藥<二合>薩嚩
訥瑟吒<二合>婆野鼻怛普遍光明大隨求陀
羅尼卷上第十一張微

@@寫薩嚩迦<去>里迦攞賀尾蘗囉<二合>賀
尾<引>嚩娜耨薩嚩<二合>跛難<二合>訥頁弭
跢瞢<去>誐羅<盧遮反>播<引>跛尾曩捨頁
薩嚩藥吃叉<二合>囉<引>吃灑<二合>娑曩誐
頁<引>嚩囉抳薩囉抳娑㘑麽攞麽攞
麽攞麽攞嚩底惹野惹野惹野覩義
薩嚩怛囉<二合>薩嚩迦<引>覽悉鈿覩銘曀
義摩賀尾捻<你琰反引>娑<引去>陀野娑<去引>陀野
薩嚩曼拏<上>攞娑<引>陀頁伽<去引>多<上>
野薩嚩尾覲曩<二合引>惹野惹野悉遞悉
遞蘇<上>悉遞悉地野<二合>悉地野<二合>沒
地野<二合>沒地野<二合>布囉野布囉野布
囉抳布囉抳布囉野銘阿<引>苫<去引>薩嚩
尾你也<二合引>地誐多沒<引>嘌帝<二合>惹愈
<引>多哩惹夜嚩底底瑟咤<二合>底瑟咤
<二合>三<上>麽<去>野麽<上>弩播<引>攞野怛
他<去>蘗多紇哩<二合>乃野舜<入>第弭也
<二合>嚩路<引>迦野義<引>阿瑟吒<二合>鼻摩賀
娜嚕拏鼻婆裔薩囉薩囉鉢囉<二合>薩
囉鉢囉<二合>薩囉薩嚩<引>嚩囉拏鼻尾戍<
引>陀頁三滿跢迦<引>囉曼拏<上>攞尾舜
<入上>第尾誐帝尾誐帝尾誐多麽鼻攞
尾戍<引>陀頁乞史<二合>抳乞史<二合>普遍
光明大隨求陀羅尼卷上第十二張微

抳薩嚩播<引>跛尾舜<入>苐麽<鼻>攞尾
蘗帝帝惹<子攞反>嚩底嚩日囉<二合>嚩底怛
嗽<二合>路<引>枳野<二合>地瑟恥<二合>帝娑嚩
<二合>賀薩嚩怛他<引>蘗多沒駄毗色訖
帝<二合>娑嚩<二合>賀薩嚩冐地薩多嚩
<二合>毗色訖帝<二合>娑嚩<二合>賀薩嚩泥<
上>嚩跢毗色訖帝<二合>娑嚩<二合>賀薩
嚩怛他<去引>誐多紇哩<二合>乃夜地瑟恥<二合
>多紇哩<二合>乃曳<引>娑嚩<二合>賀薩嚩
怛他<去引>誐多三麽野悉第娑嚩<二合>賀
印捺㘑<二合>印捺囉<二合>嚩底印捺囉<二合
>弭也<二合>嚩路<引>枳帝娑嚩<二合>賀沒囉<二
合>憾銘<二合>沒囉<二合>憾麽<二合>底庾<二合>
史帝娑嚩<二合>賀尾瑟弩<二合>曩莫塞訖哩<二
合>帝娑嚩<二合>賀摩係濕嚩<二合>囉滿
你多<上>布爾<而呰反>跢曳娑嚩<二合>賀嚩日囉<二
合>陀囉嚩日囉<二合>播抳麽攞尾<引>
哩野<二合>地瑟恥<二合>帝娑嚩<二合>賀地<二合
>多囉<引>瑟吒囉<二合>野薩嚩<二合>賀尾嚕<
引>茶<去>迦<引>野薩嚩<二合>賀尾嚕播<引
>吃灑<二合>野薩嚩<二合>賀吠<正毎反引>室囉<二合>
麽拏<上>野薩嚩<二合>賀拶咄摩賀<引>囉<引
>惹曩莫塞訖哩<二合>跢野薩嚩<二合>賀
焰麽普遍光明大隨求陀羅尼卷上第十三
張微
@@<上引>野薩嚩<二合>賀焰麽<引>布<引>爾<同前>多
曩莫塞訖哩<二合>跢野薩嚩<二合>賀嚩
嚕<引>拏<上引>野薩嚩<二合>賀麽魯跢野
薩嚩<二合>賀摩訶麽嚕跢野薩嚩<二合>賀
阿曩<二合>曳<引>薩嚩<二合>賀曩誐尾路
枳跢野薩嚩<二合>賀泥<上>嚩誐妳<引>毗
藥<二合>薩嚩<二合>賀曩誐誐你<引>毗藥<二合>
薩嚩<二合>賀藥乞灑<二合>誐妳毗藥<二合>薩嚩
<一合>賀囉<引>乞灑<二合>娑誐妳<引>毗藥<二合>
薩嚩<二合>賀彥闥嚩誐妳毗藥<二合>娑嚩
<二合>賀阿蘇囉誐妳毗藥<二合>薩嚩<二合>賀
誐嚕拏誐妳毗藥<二合>薩嚩<二合>賀緊捺
囉誐妳毗藥<二合>薩嚩<二合>賀摩護<引>囉誐
嬭毗藥<二合>薩嚩<二合>賀麽<上>努灑毗藥
<二合>薩嚩<二合>賀阿麽努曬毗藥<二合>薩嚩
<二合>賀薩嚩蘗囉<二合>係毗藥<二合>薩嚩<二合>
賀薩嚩步帝毗藥<二合>薩嚩<二合>賀必哩
帝毗藥<二合>薩嚩<二合>賀比捨<引>際毗藥
<二合>薩嚩<二合>賀阿跛娑麽<二合引>㘑毗藥
<二合>薩嚩<二合>賀禁畔<引>妳毗藥<二合>薩嚩
<二合>賀唵度嚕度嚕薩嚩<二合>賀唵覩嚕
覩嚕薩嚩<二合>賀唵畝嚕畝嚕薩嚩<二合>
賀賀曩賀曩薩嚩設覩嚕<二合>喃<引>薩
普遍光明大隨求陀羅尼卷上第十四張微

@@嚩<二合>賀娜賀娜賀薩嚩<二合>訥瑟吒<二合引>
鉢囉<二合>訥瑟吒<二合引>腩薩嚩<二合>賀鉢
佐鉢佐薩縛鉢囉<二合>底也<二合>剔迦鉢
囉<二合>底也<二合>弭怛囉<二合引>喃曳麽麽
阿呬帝史拏<入>帝<三引衤>薩吠<三引衤>捨
哩覽<入>縛<二合引>攞野訥瑟吒<二合>喞哆喃薩嚩<二
合>賀<引>入嚩<二合>里哆野薩嚩<二合>賀鉢囉<二合
>入嚩<二合>里跢野薩嚩<二合>賀你<引>鉢多<二合引
>入嚩<二合引>攞野薩嚩<二合>賀三<去>滿多
入嚩<二合引>攞野薩嚩<二合>賀麽抳跋捺囉<二
合>野薩嚩<二合>賀布<引>囉拏<二合>跛捺攞<二
合><引>野薩嚩<二合>賀摩賀迦攞野薩嚩賀麽
底哩<二合>誐拏<上引>野薩嚩<二合>賀也吃史
<二合>抳<引>腩<上引>薩嚩<二合>賀囉<引>吃麽<
二合>枲腩<上>薩嚩<二合>賀阿<去>迦引捨麽<引>
底哩<二合>喃薩縛<二合>賀三<去>畝捺囉<二合
>嚩枲<星以反>頁腩冥薩嚩<二合>賀囉<引>底哩<
二合>㭮囉<引>腩<引>薩嚩<二合>賀你嚩娑㭮攞
<引>喃薩嚩<二合>賀底哩<二合>散㭮囉<
引>喃薩嚩<二合>賀尾<上引>攞<引>㭮囉<引>
喃娑嚩<二合>賀阿尾<上引>邏㭮囉喃薩嚩<二
合>賀蘗婆賀㘑毗藥<二合>娑嚩<二合>賀蘗婆<
去>散跢囉抳戶嚕戶嚕薩嚩<二合>普遍光
明大隨求陀羅尼卷上第十五張微

賀唵薩嚩<二合>賀薩嚩<入短>薩嚩<二合>賀㒒
<重>薩嚩<二合>賀步嚩<无慱反>薩嚩<二合>賀<引>唵部
<引>囉步<二合>嚩<无慱反>娑嚩<二合入聲>薩嚩<二合引>賀喞
徴<知以反>喞徴薩嚩<二合>賀尾徴尾徴薩嚩
<二合>賀駄囉抳薩嚩<二合>賀駄<引>
囉抳薩嚩<二合>賀阿頁<二合>薩嚩<二合>賀帝祖<宗
固反>嚩補薩嚩<二合>賀喞里喞里薩嚩<二合
>賀悉里悉里薩嚩<二合>賀波沒薩嚩<
二合>賀悉悉薩嚩<二合>賀曼拏
攞悉第薩嚩<二合>賀曼拏攞滿第薩嚩<二合
>賀枲麽<引>滿陀頁薩嚩<二合>賀薩嚩
設咄嚕<二合>喃漸<子琰反>婆漸婆薩嚩<二合>
賀娑膽<二合>婆野娑膽<二合>婆野去薩嚩<二合>賀
親<去>娜親娜薩嚩<二合>賀牝娜牝娜薩
嚩<二合>賀畔惹畔惹薩嚩<二合>賀滿駄滿
駄薩嚩<二合>賀莽賀野莽賀野薩嚩<二合>
賀摩坭尾舜第薩嚩<二合>賀素哩曵<二合>
素哩曵<二合>素哩野<二合>尾舜第尾戍駄
頁娑嚩<二合>訶<引>戰涅㘑<二合>素戰涅㘑<二合
>布囉拏<二合>戰涅㘑<二合>薩嚩<二合>賀蘗
囉<二合>你<引>毗藥<二合>薩嚩<二合>賀諾吃察<二合
>底㘑<二合>毗藥<二合>薩嚩<二合>賀始吠薩
嚩<二合>賀扇<引>底薩嚩<二合>賀薩嚩<二合>短娑
底普遍光明大隨求陀羅尼卷上第十六張
微
@@也<二合>野寧薩嚩<二合>賀始鍐<無犯反>羯哩扇
<引>底羯哩補瑟置<二合>羯哩<二合>麽邏未
達頁薩嚩<二合>賀<引>室哩<二合>羯哩薩嚩
<二合>賀室哩<二合>野未達頁薩嚩<二合>賀室
哩<二合>野入嚩<二合>攞頁薩嚩<二合>賀曩
母呰薩嚩<二合>賀麽嚕呰薩嚩<二合>賀
吠誐嚩底薩嚩<二合>賀唵薩嚩怛他<引>
誐多沒<引>哩帝<二合>鉢囉<二合>嚩囉尾誐
多婆曳捨麽野薩嚩<二合短>銘婆誐嚩底
薩嚩播閉毗喻<二合>娑嚩<二合>娑底<二合>婆
嚩覩母頁母頁尾母頁佐㘑佐攞寧
婆野尾誐帝婆野賀囉抳冐地冐地
冐駄野冐駄野沒地里沒地里薩嚩
怛他<引>誐多紇<二合>乃野足<*浴反>瑟
<二合>薩嚩<二合>賀唵嚩日囉<二合>嚩底嚩
日囉<二合>鉢囉<二合>底瑟恥<二合>帝舜第怛
他<引>誐多母捺囉<二合>地瑟咤<二合>曩地
瑟恥<二合>帝薩嚩<二合>賀唵畝頁畝頁畝
頁嚩㘑阿鼻詵去佐覩義薩嚩怛他<去
引>孼跢薩嚩尾你也<二合>鼻曬罽<引>摩賀嚩
日囉<二合>迦嚩佐母<上>捺囉<二合>母<上
>捺哩<二合>帶<引>薩嚩怛他<引>誐多吃<
二合>乃夜地瑟恥<二合>多嚩日㘑<二合>娑普遍
光明大隨求陀羅尼卷上第十七張微

@@嚩<二合>賀<引>
爾時婆伽梵說此普遍光明清淨熾
盛如意寶印心無能勝大明王隨求
大陁羅尼巳告大梵等言大梵若有
善男子善女人若纔聞此陁羅尼者
所有一切罪障悉皆消滅若能讀誦
受持在心當知是人卽是金剛堅固
之身火不能燒刀不能害毒不能中
大梵云何得知火不能燒於迦毗羅
大城羅睺羅童子在母胎時其母釋
種女耶輸陁羅被擲火坑於是羅睺
囉在母胎中憶念此陁羅尼其大火
坑便自清冷尋卽變成蓮花之池何
以故此陁羅尼是一切如來加持力
故大梵當知以是因緣火不能燒復
次大梵毒不能害者如善遊城豐才
長者子持誦世天所說密言以持明
力故鉤召德叉迦龍王忘不結界護
身其龍瞋怒嚙損是人受大若痛命
將欲絕多有諸持明者無能救濟
於其城中有一優婆夷名曰無垢清
淨常誦持此隨求大明陁羅尼其優
婆普遍光明大隨求陀羅尼卷上第十八張
微

夷大悲成就起悲愍心往詣其所以此
陀羅尼加持纔經一遍其毒消滅平
復如故時長者子於無垢清淨所受
此陀羅尼憶念在心大梵當知毒不
能害
復次大梵筏羅㮈斯城有王名曰梵
施時鄰國王有大威力起四種兵來
罰梵施梵施輔佐白大王言大王今被
他敵奪王城邑王當令我作何謀計
却彼怨敵是時梵施告羣臣言汝等
今者勿生忩遽我有隨求大明王陀
羅尼由此陀羅尼威力能摧他敵令
如灰爐時諸羣臣卽便稽首白言大
王我等臣下曾所未聞王復告言汝
等今者卽見効驗其時梵施卽以香
水沐洛著新淨衣依法書寫此陀羅
尼入在於篋安頭髻中以此大隨求
陀羅尼護身被甲卽往入陣王獨共
戰四兵降伏來歸梵施大梵當知此
大隨求無能勝陀羅尼是一切如來
心印之所加持有大神驗汝當受持
當知此陀羅尼等同諸佛於後未法
之時短命薄福無福不修福者如普
遍光明大隨求陀羅尼卷上第十九張微

@@斯有情作利益故大梵此大隨求陀
羅尼依法書寫繫於臂上及在頸下
當知是人是一切如來之所加持當
知是人等同一切如來身當知是人
是金剛堅固之身當知是人是一切
如來藏身當知是人是一切如來眼
當知是人是一切如來熾盛光明身
當知是人是不壞甲胄當知是人能
摧一切怨敵當知是人能燒一切罪
障當知是人能淨地獄趣大梵云何
得知曾有苾芻心懷淨信如來制戒
有所違犯犯不與取現前僧物僧祗
衆物四方僧物將入巳用後遇重病受
大苦惱時彼苾芻無救濟者作大叫
聲則於其處有一婆羅門優婆塞聞
其叫聲卽往詣彼病苾芻所起大悲愍
卽爲書此隨求大明王陀羅尼繫於
頸下苦惱皆息便卽命終生無間獄
其苾芻屍殯在塔中其陀羅尼帶於
身上因其苾芻纔入地獄諸受罪者
所有苦痛悉得停息咸皆安樂阿鼻
地獄所有猛火由此陀羅尼威德力
故悉皆消滅是時焰魔平見是事巳
普遍光明大隨求陀羅尼卷上第一十張微

@@甚大警怪具以上事白焰魔王說伽
他曰
大王今當知此事甚奇特於大危嶮處
苦惱皆休息衆生諸惡業猛火聚消滅
鋸解自停止利刀不能剖刀樹及劒林
屠割等諸苦鑊湯餘地獄苦惱悉皆除
焰魔是法王以法治有情此因緣非小
爲我除疑惑時彼焰魔王從無悲獄卒
聞如此事巳而作如是言此事甚奇特
皆由業所感汝往滿足城當觀有何事
獄卒受敎巳於其夜分時至滿足城南
見彼苾芻塔乃見於屍上帶此大明王
隨求陀羅尼而放大光明其光如火聚
天龍及藥义八部衆圍遶恭敬而供養
時彼焰魔卒号爲隨求塔
爾時焰魔卒還至王所具以上事白
焰魔王其苾芻承此陀羅尼威力罪
障消滅得生三十三天因号此天爲先
身隨求天子大梵當知此陀羅尼有
大威力汝當受持書寫讀誦依法佩
帶常得遠離一切苦惱一切惡趣不被
電雹傷害云何得知大梵於形愚未壇
城有一長者名尾麽羅商佉其家巨
普遍光明大隨求陀羅尼卷上第二十一張微

富庫藏盈溢金銀充滿多饒財穀於
是長者身作商主乘大船舶入海採
寶於大海中遇低彌魚欲壞其船海
中龍王復生瞋怒起大雷震哮吼掣
電雨金剛雹時諸商人見此雷雹各
懷憂惱生大恐怖叫呼求救無救濟
者時衆商人前詣商主悲聲號哭白
商主言仁者當設何計救護我等令
離憂怖
爾時商主其心無畏志性堅固有大
智慧見諸商人恐怖逼迫而告之言
汝等商人勿怖勿怖生勇健心我令
汝等免斯怖畏其諸商人心生勇健
復作是言大商主唯願速說除灾難
法令我等命皆得存濟於是商主卽
告商人言我有大明王名隨求陀羅
尼能降伏諸難調者有大神通令汝
解脫如此憂惱卽便書寫此隨求陀
羅尼安幢刹上<船舶上牆干是>其低彌魚應
時卽見此船光明赫弈如熾盛火由
此陀羅尼大威力智火燒低彌魚卽
便銷融彼諸龍等見是相巳悉起慈心
從空而下廣作供養令此船舶直至
普遍光明大隨求陀羅尼卷上第二十二張微

@@寶洲大梵此皆大智大明大隨求以
一切如來神力之所加持是故名爲
大明王若有書寫此陀羅尼安於憧
刹能息一切惡風雹雨非時寒熱雷
電霹靂能息一切諸天鬪諍言訟能
除一切蚊虻蝗虫及諸餘類食苗稼
者悉當退散一切應言利王爪者不
能爲害一切苗稼花菓藥草悉皆増
長其味香美柔軟潤滑若其國內旱
澇不調由此陀羅尼威力龍王歡喜
雨澤及時
復次大梵若有流布此大隨求陀羅
尼之處是諸有情旣知是巳當以上
妙香花幢蓋種種供養應以殊勝繒
綵纏裹經來安於塔中或置幢刹以
種種音樂歌詠讃歎旋繞供養處誠
禮拜彼等有情心所思惟所希求願
皆得滿足若能依法書寫身上帶持所
求皆得求男得男求女得女懷胎安隱
漸増圓滿産生安樂大梵云何得知往
昔曾於摩伽陀國有王名施願手以何
因緣名施願手其王初生之時卽展其
手執母妳嗍妳足巳申十觸母嬭是其
普遍光明大隨求陀羅尼卷上第二十三張微

@@母妳變爲金色母妳増長自然流出
若有衆人來乞求者王舒右手有淨
信佛菩薩諸天傾寫種種諸妙珎寶入
王手中施求乞者隨其所須皆得滿
足一切悉得安樂成就以是因緣名
施願手其王爲求子故供養諸佛及
諸塔廟求子不得王持齋戒廣設無
遮施會大作福業護持三寶修理未
來破壞寺舎故置一庫藏何以故大
梵我念過去於此摩伽陀國境倶尸
那城大力土聚落多如來敎法中有
一長者名曰法慧於一切衆生起大
悲心爲諸有情說此大隨求陀羅尼
法要當彼之時於長者家有一貧人
聞此妙法告長者子言長者子我於
汝家中作務常樂聽法我當供養此
法彼貧匱人於長者家營事復供養
法於過後時其長者子與一金錢其
人得巳發菩提心爲拔濟衆生故以
此福迴施一切有情所得金錢便將
供養此大隨求陀羅尼作是願言以
此捨施之福願一切有情斷其貧匱
普遍光明大隨求陀羅尼卷上第二十四張微

之業由此囙緣其捨施福無有盡期
如是多種囙緣故供養諸佛菩薩由
此福業淨居天子現於夢中而告王
言大王今可依法書寫此隨求陀羅
尼令國大夫人齋戒帶持卽有子息
其王覺巳召占相人及有智婆羅門
衆擇吉宿曜直日依法齋戒書寫此
陀羅尼令夫人帶於頸下復更供養
窣覩波塔諸佛菩薩廣行捨施應時
有胎日月滿足産生一子色相具足
端嚴殊勝見者歡喜大梵當知此是
無能勝無㝵大隨求寶印心大明王
陀羅尼威力故一切如來之所供養
所求願者皆得稱心
復告大梵彼時法慧長者子家傭力
貧人者豈異人乎施願手王是也由往
昔捨一金錢供養此大隨求陀羅尼
迴施一切有情以是因緣其福無盡
於未後身復爲國王淨信三寶心不
退轉廣行捨施成就壇波羅密
普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大
隨求陀羅尼經卷上
天阿蘇羅藥叉等來聽法者應至心
普遍光明大隨求陀羅尼卷上第二十五張微

@@擁護佛法使長存各各勤行世尊敎
諸有聽徒來至此或在地上或居空
常於人世起慈心曰夜自身依法住
願諸世界常安樂無邊福智益羣生
所有罪業並消除遠離衆苦歸圓寂
恒用戒香塗瑩體常持定服以資身
菩提妙花遍莊嚴隨所住處常安樂
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
普遍光明大隨求陀羅尼卷上第二十六張微

@@普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大
明王大隨求陀羅尼經卷下微
百千印陀羅尼經同卷別譯
開府儀同三司特進試鳴臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚
大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
復次大梵其天帝釋共阿蘇羅鬭戰
之時帝釋常以此陀羅尼置於頂髻
珠中帶持帝釋天衆不被傷損而常
得勝安隱還宮初發心菩薩乃至究
竟地菩薩帶持能離種種障難魔業
故若有人帶此陀羅尼一切如來之
所加持一切菩薩之所護念一切人
天國王王子大臣婆羅門長者常恒
恭敬禮拜承事一切天龍阿蘇羅孽
路茶緊那羅摩睺羅伽人非人等皆
供養彼帶持者彼等天龍八部皆言
彼人是大丈夫如來復言彼善男子
善女人能摧一切魔障離一切疾病
離一切灾撗除一切憂惱恒爲一切
天龍之所守護
佛告大梵復有四陀羅尼是無能勝
妃大心眞言若有書寫帶佩於身常

應誦持深心思惟觀行能除惡夢不
祥之事一切安樂皆得成就陀羅尼日
唵阿蜜哩<二合>多嚩㘑嚩囉嚩囉鉢囉
<二合>嚩囉尾戍入第吽<引>吽頗吒頗吒
娑嚩<二合>賀<引>唵阿蜜哩<二合>多尾盧<引>
枳頁<一>蘖婆僧囉乞灑<二合>抳阿<引去>羯哩
灑<二合>抳吽<引>吽<引>頗吒頗吒娑嚩<
二合引>賀唵尾磨黎惹也嚩㘑<一>阿蜜
哩<二合>帝<二>吽<引>吽<引>吽<引>吽<引>頗吒頗吒
頗吒頗吒娑嚩<二合>賀<引>唵跛囉跛囉<一
>三跛囉三跛囉<二>印捺囉<二合>
也<三>尾戍達頁吽<引>吽<引>嚕左
㘑娑嚩<二合引>賀<引
>纔說此四大陀羅尼尼一切諸佛諸
大菩薩聲聞異口同音說此大隨求
大明王無能勝陀羅尼甲胄密言句
以一切如來印印之此甚難得聞何
况書寫受持讀誦爲他宣說是故當
知是大佛事如來深極讃歎說隨喜
者極難得聞此大隨求大無能勝陀
羅尼名極難得聞極甚難得能盡諸
罪大力勇健具大威德神力能生無
量普遍光明大隨求陀羅尼卷下第二張
微
@@功德能摧一切魔衆能斷一切習氣
及魔羅羂能除他眞言毒壓禱藥法
相憎法降伏法能令惡心衆生起大
慈心能護愛樂供養佛菩薩聖衆之人
能護書寫受持讀誦聽聞大乘經典
者又能滿足修佛菩提者大梵持此
大隨求無能勝明王不被沮壞於一
切處獲大供養如佛大師兩足之尊
云何得知此明王能摧一切諸魔大
梵過去有佛号廣愽微笑靣摩尼金
寶光焰照曜高勇王如來應正等覺
初成道時往詣菩提場欲轉去輪一
切如來稱讃爾時一切魔幷無量俱
胝那庾多眷屬圍遶現種種形作可
畏聲示種種魔境現作神通雨種種
器仗來往四方而作障難
爾時廣愽微笑靣摩尼金寶光焰照
曜高勇王如來於須臾頃寂然而住
意誦此大隨求大明王無能勝大陀
羅尼七遍纔誦此陀羅尼巳於刹那
頃一切魔波旬見彼如來一一毛孔
出無量倶胝百手那庾多金剛使者
身被甲胄放大光明各持刀劒銊夊
普遍光明大隨求陀羅尼卷下第三張微

@@羂索杖棒三戟叉各出如是言推縛
























以上事具白於王其王聞巳便生大
怒復勅殺者將此罪人送藥叉窟於
復窟中有衆多藥叉令食此罪人受
王勅巳卽領罪人送藥叉窟纔送窟
中時藥叉衆歡喜踊躍奔走向前欲
食罪人以彼罪人帶大隨求威德力
故時衆藥义見彼罪人身上有大光
明熾盛晃曜諸藥叉衆悉皆驚怖各
作是念此大欲來燒我彼藥又衆見
是事巳甚大驚愕送此罪人安窟門
外旋遶禮拜
爾時使者具以上事復白於王其王
聞巳倍更瞋怒又勅使者縛彼罪人
擲深河中奉敎往擲纔人河中河便
枯竭猶如陸地時彼罪人便住於岸
所被繫縛繩索片片斷絕王聞此事
極大驚怪凞怡微笑生大奇特喚彼
罪人問其所緣汝何所解罪人白言
大王我無所解我於身上唯帶大隨
未無能勝大明王陀羅尼王卽讃言
甚大奇特此大明微妙能摧死罰說
伽陀日
大明甚微妙能摧於死罰諸佛所加持
普遍光明大隨求陀羅尼卷下第五張微

@@拔濟諸有情能解脫苦病大明大威德
能脫非時死大悲尊所說能止大疾病
速證大菩提
爾時彼王歡喜踊躍卽取彼隨求供養
禮拜卽以繒帛繫罪人首與其灌頂
冊爲城主<五天竺國法若授官榮皆以繒帛繫首灌頂然後授職也>
如是大梵此大隨求無能勝大陀羅
尼若有帶者於一切處獲大供養若
難調伏惡心衆生咸起慈心皆相順
伏是故常帶持此大陀羅尼
復次大梵若欲帶此陀羅尼者應擇
吉曰吉宿吉祥之時依法書此陀羅
尼時大梵王聞是語巳甚大歡喜五
輪著地頂禮佛足而白佛言以何方
法書寫此大隨求無能勝陀羅尼
爾時如來卽說伽他告大梵言
大梵汝當知我今爲汝說愍念諸有情
令得大安樂遠離逼道業解脫諸疾病
婦人有胎孕有情離貧匱窮業悉皆除
當於吉宿時布沙宿相應應當持齋戒
而供養諸佛發大菩提心復生悲愍心
及起大慈心於他思利益遍諸有情類
龍腦麝壇香以此香湯浴著新淨衣服
普遍光明大隨求陀羅尼卷下第六張微

@@更以燒香熏當用瞿摩夷塗小曼茶羅
應取五賢甁皆盛滿香水雜挿諸花菓
置於壇四角餘一置壇中花鬘及燒香
及與妙塗香應燒五味香檀香颯畢迦
酥合沉石蜜和合而燒之種種諸妙花
諸花果種子隨時而供養塗香用嚴飾
酥蜜幷乳酪麥及乳麋盛滿供養器
應量皆吉祥以瓷瓦椀盛四角滿香器
佉他羅木橛釘於壇四角用五色縷緾
於壇四角外大梵以此儀若求悉地者
應食三白食書此隨求人當於壇中坐
敷以淨茅薦依法而書寫或素或繒帛
或用於樺皮或葉或餘物寫此陀羅尼
女人求子息當用牛黃書中心畫童子
瓔珞莊嚴身滿鉢盛珍寶左手而執持
坐在蓮花上其花而開敷又於四隅角
而畫四寶山其山金寶飾慇懃應畫能
令胎安隱丈夫求子者應用鬱金書彼
所求之事悉皆得成就於眞言四靣應
畫種種印又畫於蓮花或二或三四乃
至五蓮花其花悉開敷八葉具鬚蕊花
莖以繒繫花上畫三戟戟上復繫繒復
畫於銊斧亦在蓮花上又於白蓮華普
遍光明大隨求陀羅尼卷下第七張微

於上應畫劒復在蓮花上而畫於商佉
所畫諸蓮花皆在寶池內若丈夫帶者
不應畫童子應畫天人形種種寶莊嚴
帝王若帶者於中應當畫觀自在菩薩
又於其四靣畫種種印契若是苾芻帶
應畫持金剛右執金剛杵左拳豎頭指
擬彼難調者又當於四角而畫四天王
婆羅門帶者畫於伊合那刹利若帶持
畫摩醯首羅毗舎若帶者畫於天帝釋
或畫毗沙門若是首陀帶而畫那羅延
童男及童女畫波闍波提靑色女人帶
畫盧陀羅天女人白色者應畫名稱天
女人若肥充畫彼寶賢特瘦女人帶者
畫滿賢藥叉若懷姙婦人應畫大黑天
或畫梵天王如是諸人類各畫本所尊
依法而書寫常帶於身上所求悉如意
金銅作蓮花於上安寶珠如意火爓形
置在幢刹上而於此珠內安置大隨求
於是隨求中畫彼邑城主若是巳舎宅
建此隨求刹而畫本家主於隨求四靣
周迊畫蓮花於花胎蕊上畫於一羂索
金剛杵及輪棒及爍訖底如是諸契印
各在蓮花上刹上懸繒幡應如法供養
由此隨求刹能護國城邑及以護家族
普遍光明大隨求陀羅尼卷下第八張微

@@灾禍悉除滅疫病及諸疾飢馑不流行
他敵不相侵國土皆安樂若遇天亢旱
幷以滯雨時應畫九頭龍頭上有寶珠
火焰而流出當於龍心上畫一金剛杵
於龍身四靣寫此大隨求置在於篋中
亦安幢刹上應時降甘雨滯雨卽便晴
商主領衆人或在於水陸諸商人帶者
應畫商主形如前安刹上離賊及諸怖
悉皆到彼岸是故當慇懃帶持及讀誦
吉祥滅諸罪若是念誦人應畫自本尊
若日月熒惑辰星及歲星大白與鎭星
慧及羅睺曜如是等九執凌逼本命宿
所作諸灾禍悉皆得解脫或有石女人
扇姹半姹迦如是之人類由帶大隨求
尙能有子息若此類帶者應畫九執曜
二十八宿天中畫彼人形所求悉如意
如世尊所說獲得最勝處現世及他世
常獲殊勝樂三十三天宮隨意而所生
悦意贍部州最勝族姓家得生如是族
或生刹利天或婆羅門家由帶大隨求
生此最勝處書寫持讀誦依法而帶之
得往安樂刹蓮花而化生決定無疑惑
一切諸如來讃說斯功德稱揚不能盡
普遍光明大隨求陀羅尼卷下第九張微

@@關閉地獄門能開諸天趣安樂悉成就
智慧皆圓滿諸佛及菩薩常安慰其人
身常受快樂驍男有大力如來誠言說
常獲轉輪位安慰人天衆驚怖惡心者
修此陀羅尼不夊當獲得不被刀所傷
毒藥及水火悉皆不能害非命及夭壽
諸罪皆遠離見聞及觸身於一切時處
鬼魅及鬪諍諸怖皆消滅惡虫及毒蛇
囚閉悉解脫種種疾大病悉皆盡除滅
由修持此明於諸摩羅衆無礙得通達
能於一切處而獲大供養人中得最勝
加護修眞言
修行菩薩隨求大護大明王陀羅尼品
爾時世尊復告大梵說伽他日
我今爲宣說修行持明者說加護儀則
愍念諸有情由此擁護故獲得大成就
所居諸方處用此作加持獲得無障礙
決定心無疑無怖無熱惱除滅一切魅
隨順於宿曜能斷業鉤鎖惡食惡跳驀
壓書悉消滅一切諸怨家不被淩逼慯
惡視及壓禱呪藥幷蠱毒於他敵險處
大怖怨敵處一切悉消融由大隨求力
諸佛皆擁護一切智菩薩悉皆作加護
緣覺及聲聞及餘多種類大威德天龍
普遍光明大隨求陀羅尼卷下第十張微

皆當而擁護誦此密言者由纔聞此故
明王最勝尊一切處無畏牟尼作是說
惡夢及惡作極惡諸逼迫疾病以緾身
瘦病銷骨肉及餘多種病丁瘡諸毒腫
惡疰及災禍囓嚼諸有情爲損有情故
大害極恐怖悉皆得除滅由加護大明
以此明加護合死得解脫若以黑索羂
將至爓魔宮命復倍増壽由書帶大護
若有壽盡者七日後當死纔書帶此明
無上大加護或若纔聞故依法加持者
處處獲安隱隨意受安樂六十八倶胝
一百那庾多三十三諸天輔翼於帝釋
來護於此人隨逐作加護四大護世王
金剛手大力一百明族衆常加護彼人
日天及月天梵王與毗紐自在夜摩天
寶賢及力天滿賢大勇猛訶利帝及子
半遮羅半支倶摩羅衆生吉祥大明妃
多閒及辯才商弃尼花齒一髻大威德
如是大藥叉常當而擁護石女生子息
胎孕咸増長常加護彼人乃至壽命存
丈夫常得勝恐怖鬪戰處由此滿諸願
由依淨信天諸罪悉消滅由書此大明
諸佛常觀察大威德菩薩彼名稱増長
普遍光明大隨求陀羅尼卷下第十一張微

@@福壽亦復然財穀皆豐盛獲得悉無疑
睡眠及覺悟悉皆得安樂怨家及鬼神
皆不能沮壞當於鬪戰時常皆獲得勝
若修密言時此護最爲勝安樂修諸明
悉得無障礙一切密言敎悉皆得成就
成入一切壇速成三昧耶乃至於來世
諸佛皆委寄由持此大護諸吉祥皆滿
意願愛成就由纔書此明一切樂豐盛
安樂而捨壽必生於善趣欲生極樂國
持帶此明王決定無疑惑鬪諍於言訟
戰陣大怖中諸怖皆遠離如佛誠言說
常獲宿命智生生皆無疑國王皆歡喜
及後宮眷屬盡皆常恭敬常興善人和
皆悉生憐愍幷人及與天令彼作加護
常恒於晝夜大護成就明等正覺所說
爾時薄伽婆卽說隨求大護明王大
心陀羅尼曰
曩謨<引>母駄<引>野曩謨<引>達磨野娜
莫僧<去>伽<去引>野曩謨<引>婆<去>誐嚩帝
舎<引>枳也<二合>母曩曳摩賀<引>迦<引>嚕
柅迦<引>野怛他<去引>蘖跢<去引>夜<引>囉賀
<二合>帝三去藐三<去>母駄<引>野娜莫颯荅毗
藥<二合>三藐三<去>沒第<引>毗藥<二合>普遍
光明大隨求陀羅尼卷下第十二張微

@@曀釤<去引>娜莫娑訖哩<三合>怛嚩<二合引>母駄
<引>舎<引>娑曩物<二合>駄曳<引>阿<上>賀
弭娜<引>頁益<二合引>三<去>鉢囉<二合>嚩乞灑
<二合>銘薩嚩薩怛嚩<二合引>努<鼻>劒跛夜<引>
伊<上>義<引>尾淰<引>摩賀<引>帝外曰<引>
摩賀<引>麽攞跛囉<引>訖囉<二合>義<引>拽
暹<引去>婆<去>史單<上>麽<鼻引>怛囉<二合>琰<引>
嚩日囉<二合引>娑曩麽頁<引>史鼻<入>疙囉<二合
>賀<引>薩吠<微閉反引>尾曩<引>野迦<引>室制<二合
>嚩怛得乞灑<二合>挐<鼻引>尾攞孕薩跢<引
>怛你也<二合>他<去引>儗<魔以反>哩儗<准上>哩儗
哩抳<尼貞反下同>儗哩嚩底麌拏<上>嚩底阿迦
捨嚩底阿<去引>迦<引>捨秫弟播<引>跛尾
誐帝阿<去引>迦<引>勢誐誐曩怛黎阿<去引>
迦<引>捨尾佐<引>哩抳入縛<二合>里多矢
㘑麽抳穆訖底<二合下丁以反>佉<上>喞多冒<上引
>里駄㘑蘇<上>計<引>勢蘇<上>嚩訖怛㘑<三合
>蘇<上>寗<引>怛㘑<引二合>素韤囉拏<二合>冒<上引
>里阿底<丁以反引>帝阿弩<鼻>荅半<二合>寧
麽曩蘗帝鉢囉<二合>底事<二合>荅半<二合>寧
曩莫薩吠<引>釤<引>母駄<引>南<引>入嚩<二合
>里多帝惹<白攞反引>三<去引>母弟<引>素母
弟<引>婆誐嚩底素囉乞灑<二合>抳素乞
灑普遍光明大隨求陀羅尼卷下第十三張
微

<二合>銘素鉢囉<二合>陛素娜銘素難<上引>帝
<引>左㘑婆誐嚩底跛捺囉<二合>嚩底跛
捺㘑<二合>素跛捺㘑<二合>尾麽<鼻>黎惹野跋
捺㘑<二合>鉢囉<二合>贊拏贊膩嚩日囉<二合>
贊膩摩賀<引>贊膩矯<魚矯反引>哩巘駄<引>
哩制<上>贊拏<上引>里麽<上引>蹬儗<霓夷反>卜羯
斯捨嚩哩捺囉<二合引>弭膩嘮<引>捺哩
<二合>抳薩嚩<引>囉他<二合>娑<去引>駄頁賀曩
賀曩薩嚩設咄嚕<二合>喃諸賀諾賀薩
嚩訥瑟吒<二合>南畢㘑<二合引>多比舎<引>左
拏<引>枳頁<引>南<引>麽努灑<引>麽努<鼻>
灑喃<引>跛左跛左紇哩<二合>乃閻尾
陀網<二合>娑野爾<引>尾耽薩嚩訥瑟吒
<二合>疙囉<二合>賀<引>喃<引>曩<引>捨野曩捨
野薩嚩播<引>跛頁銘囉乞灑<二合>囉乞
灑<二合>義<引>薩嚩薩怚嚩<二合>難<上>左蕯
嚩婆<去>庾<引>鉢捺囉<二合>吠<引>毗藥<二合>
薩嚩訥瑟吒<二合引>南<引>滿駄能矩嚕薩
嚩抧里尾<二合>灑曩<引>捨頁<鼻引>多難<上>
膩麽<上引>頁頁左黎底致<上>底致<准上>頁
咄具<引>囉抳味<引>囉抳鉢囉<二合>韤
囉三<去>麽㘑贊拏<上引>里麽蹬祗韤拶
斯素母嚕小羯斯捨縛哩餉迦哩捺
普遍光明大隨求陀羅尼卷下第十四張微

@@囉<二合>尾膩諾賀頁跛左頁沫娜頁薩
囉薩囉黎薩囉攬陛呬<去引>曩未地
庾<二合引>得訖哩<二合>瑟吒<二合>尾娜<引>哩抳
尾馱<引>哩抳麽呬里麽護<引>麽護<引>
里頁蘗妳頁蘗拏伴霽滿帝滿底<丁以反>
頁滿帝斫訖囉<二合>枳頁惹<自娜反>黎祖<殂*反>
黎捨嚩哩捨麽哩舎<引>嚩哩薩嚩弭
野<二合引>地賀囉抳祖引膩祖<引>膩頁頁弭頁
弭頁沒駄哩底哩<二合>路<引>迦惹賀頁
哩<二合>路迦路迦羯哩怛<二合>駄<引
>覩迦弭野<二合>嚩路<引>枳頁嚩日囉<二
合引>跛囉戍播<引>捨渴誐斫訖囉<二合>底哩<
二合>戍<引>羅震跢<引>麽抳摩賀<引>尾你野
<二合引>駄<引>囉抳囉乞灑<二合>囉乞灑<二合>義<
引>薩嚩薩怛嚩<二合引>難<上>左薩嚩怚囉<
二合>薩嚩娑他<二合引>曩蘖怛寫薩嚩訥瑟吒
<二合>婆<去>曳<引>毗藥<二合>薩嚩麽弩<鼻
>灑<引>麽弩<鼻>灑婆曳<引>毗藥<二合>薩嚩尾
野<二合>地毗藥<二合>嚩日㘑<二合>嚩日囉<
二合>嚩底嚩日囉<二合>播<引>抳駄㘑呬里呬
里弭里弭里喞里喞里悉里悉里嚩
囉嚩囉嚩囉称<引>薩嚩怛囉<二合>惹野
臘第娑嚩<二合引>賀播<引>跛尾娜<引>普遍
光明大隨求陀羅尼卷下第十五張微

@@囉抳薩嚩弭野<二合引>地賀囉抳娑嚩<二合引>
賀薩嚩怚囉婆<去>野賀囉抳娑嚩<二合>
賀<引>補瑟置<二合>娑嚩<二合>娑底<二合>婆嚩都
麽麽<某甲>娑嚩<二合引>賀扇<引>底娑嚩<二合引>賀
補瑟置<二合引>娑嚩<二合>賀惹<自攞反下同>野都
惹曳<引>惹野嚩底惹野尾補羅尾麽
黎娑嚩<二合引>賀薩嚩怛他<去引>蘗多<引>地
瑟姹<二合>曩布囉底<二合>娑嚩<二合>賀唵步
哩步哩嚩日囉<二合>嚩底怛他蘗多紇
哩<二合>乃野布囉抳散駄<引>囉抳末羅
未羅惹野尾你曳<二合引>吽吽癹吒癹吒
娑嚩<二合>賀<引>
佛告大梵若有人以如來身明陀羅
尼句作加持救濟攝授加護能作息
灾作吉祥法遮止讁罰成大加護若
人壽命欲盡誦此眞言復得延命増
壽夂夂命存常獲安樂得大念持若
以金剛杵纔念誦加持或有非命患
大疾者皆得解脫一切疾病皆得除
滅長患病者誦此眞言加持袈娑角
拂彼病人便卽除差日日誦持者得
大聰慧威力大懃勇辯才成就一切
罪障定受業報悉皆消滅一切佛菩
普遍光明大隨求陀羅尼卷下第十六張微

薩幷天龍藥义等於受持陀羅尼者
當令精氣入身増加威力身心常得
喜悦大梵此大明王大護陀羅尼若
有乃至傍生禽獸耳根所聞彼等悉
於無上菩提永不退轉何况淨信善
男子善女人苾芻苾芻尼鄔波索迦
鄔波斯迦國王王子婆羅門刹利及
諸餘類一閒此大隨求大護陀羅尼
聞巳深心淨信恭敬書寫讀誦生殷
重心修習爲他廣演流布大梵悉皆遠
離八非命種彼人身中不生疾病不
被火毒刀杖蠱毒厭禱呪詛諸惡藥
法之所損害不被身痛頭痛及諸瘧
病一日二日三日四日乃至七日及
癲癎病悉不能爲患正念睡眠正念覺
悟證大涅槃現世得大富貴自在所
生之處於彼彼處常得宿命一切人
天皆悉愛敬容儀端正一切地獄餓
鬼傍生皆得解脫猶如日輪以光明
照曜一切有情譬如月輪以甘露灌
灑一切有情身得適悦其人以法甘
露遍入一切有情心相續中皆令滋
澤歡喜一切諸惡藥叉羅刹步多畢
普遍光明大隨求陀羅尼卷下第十七張微

@@隷多畢舎遮癲癎鬼拏枳寧諸魅毗
那也迦等悉皆以此大隨求大護威
力不能侵惱若來逼近憶念此大護
明王則一切惡心之類於持誦之人
發生歡喜受敎而去由此大隨求大護
明王威力終無怨敵怖畏是諸怨敵
不能凌突或若有人於國王大臣婆
羅門長者處所犯愆過罪合當死殺
者持刀劒臨刑之時若纔憶念此大
護明王其刀片片斷壞猶如微塵其人
當彼之時得悟一切法平等獲大念
力爾時如來說伽他日
此大護加持清淨滅諸罪能作慧吉祥
増長諸功德能滿諸吉慶除滅不吉祥
能見妙好夢能淨諸惡夢此大明大護
護丈夫女人曠野及險怖刹那得解脫
獲諸所欲願如正等覺說若行失道路
念此大明王速疾得正道得殊勝飮食
以身口意業先時作諸罪所作不善業
纔憶此明故悉皆得消滅書寫及受持
轉讀幷念誦及爲他宣說諸法皆通達
如是得法味諸罪卽消滅心意所樂求
諸事皆成就一切死怖中畢獲而救護
普遍光明大隨求陀羅尼卷下第十八張微

@@王官及水火霜雹幷劫賊鬪戰及言訟
利牙爪獸難一切悉消融由誦洛义遍
速成就此明一切諸佛說稱誦令歡喜
滿菩提資糧一切所住處若用此大明
而作於加持欲作諸事業自他利益事
任運得成就以大護無疑大梵汝當知
我今復宣說爲患重病人應作四方壇
瞿摩和土泥用五色粉畫而作曼茶羅
四甁安四角智者依儀軌壇上散諸花
應燒殊勝香及種種飮食人見令淨信
如是用香花依法而奉獻四角插四箭
用五色縷緾令病者澡浴身著清淨衣
遍體而塗香引人壇中心靣對東方坐
爾時持明者先誦此大明令滿於七遍
自加持巳身次誦三七遍加持於病者
由誦此大護諸疾皆息除卽取一水甁
盛香花飮食七遍作加護東方遠弃擲
次取南方甁花香食如敎准前誦七遍
遠弃擲南方次用西方甁花香及飮食
依前加持法北方亦復然爾時持誦者
仰靣向上方誦此明一遍成最勝加持
大梵作是巳一切苦悉除如是加持法
釋師子所說一切諸法中無有能與比
普遍光明大隨求陀羅尼卷下第十九張微

三界中勝護彼人無天死無老亦無病
怨憎離別苦若能如理觀心離於憂苦
及離受藴苦爓摩衆供養爓摩之法王
恭敬而承事告彼持明者速往於天趣
由此大明故地獄盡無餘則乘妙宮殿
具威至天上一切人及天藥叉羅刹衆
悉皆而供養常當獲此福是故常受持
金剛手菩薩祕密藥叉將帝釋舎脂后
訶利帝母衆半支迦藥叉護世大威德
日月及星宿執曜猛惡者一切大龍王
諸天幷仙衆阿蘇羅及龍金翅乾闥婆
緊那摩睺羅由書帶此明恒常而隨逐
由依法誦持獲得大榮盛
爾時世尊說是經巳諸大菩薩大聲
聞衆及梵天王一切天龍藥叉阿蘇
羅乾闥婆蘖路茶緊那羅摩呼羅伽
人非人等皆大歡喜信受奉行
普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝
大明王大隨求陀羅尼經卷下
天阿蘇羅藥义等來聽法者應至心
擁護佛法使長存各各勤行世尊敎
諸有聽徒來至此或在地上或居空
常於人世起慈心曰夜自身依法住
普遍光明大隨求陀羅尼卷下第二十張微

@@願諸世界常安隱無邊福智益羣生
所有罪業並消除遠離衆苦歸圓寂
恒用戒香塗瑩體常持定服以資身
菩提妙花遍莊嚴隨所住處常安樂
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
普遍光明大隨求陀羅尼卷下第二十一張微

@@金剛頂超勝三界經說文殊五字眞言勝相一卷微
開府儀同三司特進試鴻膩卿肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯爾時
金剛手菩薩摩訶薩等一切菩薩皆
於毗盧遮那佛前各自說心眞言印
於是曼殊室唎菩薩薩訶薩從座而
起白佛言世尊我今爲欲利益未來
一切諸有情故速得成就摩訶般若
波羅蜜多若人纔誦一遍如誦八萬
四千十二圍陀藏經若誦兩遍文殊
師利普賢隨逐四衆圍遶加被是慈
無畏護法善神在其人前阿難白文
殊師利言當說此眞言時有十萬億
佛現如是諸佛一一毛孔出十
萬億菩薩一一菩薩毛孔各出十萬
億龍王一一龍王毛孔各出十萬億
龍女一一龍女毛孔復出十萬億靑
象一一靑象毛孔各出十萬億白象
一一白象毛孔各出十萬億香象一
一香象毛孔復出十萬億山象一一
山象毛孔復現十萬億寶院一一寶
院復現十萬億八功德水池其池四
寶合成一一寶池皆出十萬億

閻浮壇金光復於一一光中皆現十
萬億圓光一一圓光化出十萬億天
女嚴持種種供養如是殑伽沙數四
衆一時共集大會同音說此眞言現
三摩地三昧我今略說少耳知其功
德無量卽說五字眞言日
阿囉跛左曩
若善男子善女人有能持此眞言纔
誦一遍卽入如來一切法平等一切
文字亦皆平等速得成就摩訶般若
爲諸弟子受此心眞言時令結密印
以二手金剛縛並建忍願屈上節如
劒形印上承花散壇供養然應告言
此心法門一切如來秘密最勝愼勿
輕爾爲愚人說破汝三昧戒善諦思
惟
阿者是無生義
囉者清淨無染離塵垢義
跛者亦無第一義諦諸法平等義
左者諸法無有諸行義
曩者諸法無有性相說言文字皆不
可得義
以曩字無有性相故左字無有諸行
金剛頂超勝三界經第二張微

@@以左字無諸行故跛字無第一義諦
以跛字無第一義諦故囉字無有塵垢
以囉字無有塵垢故阿字法本不生義
善男子當觀是心本來清淨無所染
著離我我所分別之相入此門者名
三摩地是眞修習當知是人如來印
可殊勝功德不可思議若誦一遍能
除行人一切苦難若誦兩遍除滅億
劫生死重罪若誦三遍三昧現前若
誦四遍㧾持不忘若誦五遍速成無
上菩提若能一心獨處閑靜梵書五
字輪壇依法念誦滿一月巳曼殊菩
薩卽現其身或於空中演說法要是
時行者得宿命智辯才無㝵神足自
在勝願成就福智具足速能階證如
來法身但心信受經十六生决成正
覺若力不辦建立壇場香花供養及畫
本尊以用香泥塗舎利塔梵寫五字
眞言旋遶念誦五十萬遍文殊菩薩
現其人前而爲說法當得宿命辯才
一切如來諸菩薩等及執金剛恒沙
聖衆常加護念速滿諸願疾證菩提
廣如金剛頂經說
金剛頂超勝三界經第三張微

@@金剛頂超勝三界經說文殊五字眞言勝相一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛頂超勝三界經第四張微

聖閻曼德迦威怒手立荿大神驗念誦法一卷微
開府儀同三司特進試鴻臚即肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯爾
時釋迦牟尼佛觀淨居天宮諸菩薩
天龍八部告文殊師利言過去十阿
僧祗倶胝如來皆於大聖文殊師利
菩薩發無上菩提心說文殊師利眞
言敎法欲令佛法久住世閒加持國
王護持國界以十善法花導有情今
正是時汝當宣說聖閻曼德威怒王
身乘靑水牛持種種器仗以髑髏爲瓔
珞頭冠虎皮爲裙其身長大無量由
旬遍身火焰洞然如刧燒燄顧視四
方如師子奮迅說勝根本眞言日曩
莫三漫多沒駄<引>南<一>阿鉢囉<二合>底
賀多舎娑那南<二>唵羯囉羯羅<三>矩
嚕矩嚕<四>麽麽迦哩閻<五>伴惹伴惹
<六>薩嚩尾覲南<二合引>逽諾諾賀<八>薩嚩
嚩日囉<二合>尾曩野建<九>暮囉駄<二合>吒
迦<十>爾尾旦多迦囉<十一>摩訶尾訖哩
<二合>多嚕此儜<十二>鉢左鉢左<十三>薩嚩訥
瑟鵮<二合十四>摩賀誐那鉢底<十五>爾尾且

@@多迦囉<十六>滿駄滿駄<十七>薩嚩孼囉<二合>
憾<十八>殺目佉<十九>殺步惹<二十>殺左囉拏
<二十一>嚕捺囉<二合>麽曩野<二十二>尾瑟怒<二合>麽
曩野<二十三>沒囉<二合>紇麽<二合>撚泥嚩那曩
野<二十四>摩尾覽嚩摩尾覽嚩<二十五>羅戶囉
戶<二十六>曼拏羅未弟<二十七>鉢囉<二合>
吠舎野<二十八>三麽野麽怒娑麽<二合>囉吽吽吽吽吽娑
頗<二合>吒娑頗<二>怒娑嚩<二合引>賀纔誦此眞
言三千大千世界六種震動所有天
魔毗那夜迦於世閒作障者所居宮殿
皆大震動恐怖不安皆來雲集頂禮
大威德尊白言唯願哀愍令我無畏
爾時威怒
王白佛言我今所說眞言十地菩薩
聞此眞言不隨順敎法者尙能銷融
况餘諸天龍八部作障難者先誦此
眞言滿一万遍則能作種種猛利調
伏法若有惡人怨家於善人起惡意
相危害者應當鑄一金銅威怒王像
其像隨意大小於一淨室作三角壇
安像壇中壇底畫彼人形或書姓名
像靣向北持誦者身著黑衣靣向南
坐結槊印忿怒勵聲曰三聖閻曼德
迦威怒王神驗法第二張微

@@時念誦一七日其惡人或患惡疾或
患惡瘡或身喪滅
又法畫彼設都嚧於具葉上或樺皮
上畫了結槊印按彼心上誦眞言加
持一百八遍然後置像坐下取熒惑
曰午時作法又毎曰於中夜以槊印
按彼像心上誦眞言二十一遍想彼
設覩嚧在像底幷營從眷屬皆衰喪
又法先畫三角壇壇中畫設覩嚧形
取佉陀羅木作橛可長四寸橛頭如
獨股形以眞言加持一百八遍眞言
句中安彼人名於此句下加之便釘
彼心上一月於像前三時念誦時別
一百八遍隨力供養焚安悉香滿一
月巳設覩嚧卽坐臥不安遠走而去
夊後身患至死持誦者起悲愍爲作
息災護摩法彼則如故
次說大心眞言法眞言曰
唵紇哩<二合>瑟置哩<二合引>尾訖哩<二合>多娜
曩吽薩嚩設咄論<二合>曩捨野塞擔<二合>
婆野薩擔<二合>婆野娑頗<二合>吒半音娑頗<
二合>吒半音娑嚩<二合引>賀



遍功行卽成然後取黑泥捏作設覩嚧
形卽臥於腹中著驢糞又取驢骨作橛
五枚長六寸一一橛各誦眞言一百八遍
以二橛釘左右二肩二橛釘兩骨一釘心
上靣南坐燒安悉香誦眞言一万遍
其捨覩嚧卽患病吐血而死
又法對像前作三角火壇護摩七夜
以棘刺柴然火取苦練葉書二相愛
人名以葉相背用蛇皮裹以鼠狼毛
爲繩緾葉上用一百八枚於眞言句
中稱彼人名誦眞言一遍一擲火中
彼二人卽㸦相憎嫌不和
又法欲令惡人遠法取烏翅一百八枚
揾芥子油於三角爐中燒棘刺柴然
火護摩一夜於眞言句中稱彼人名一
遍一擲火中其人不自由卽便遠方
去
又法欲於軍陣得勝者取苐草葉一百
八枚長十二指搵油麻油三角爐中
燒棘刺柴然火護摩七夜誦眞言一
百八遍於眞言句中稱彼將師名一
遍一擲火中卽得彼軍陣破得勝
又法取鐵未六兩誦眞言句中稱彼
聖閻曼德迦威怒王神驗法第四張微

@@人名然後取一撮以眞言加持一遍
一擲三角爐中護摩七夜彼設覩嚧
卽自衰喪
又法取佉陀羅木橛長四指於三角
壇中以燒屍灰畫捨覩嚧形誦眞言
加持一百八遍釘捨覩嚧心上想自
身爲大威德忿怒尊以左腳踏捨覩
嚧心上誦眞言一千遍眞言句中稱
彼人名其人卽滅亡
次說心中心法眞言曰
唵瑟致唎<引>迦攞嚕跛吽欠娑嚩<二合>
<引>賀
念誦作此法時誦此心眞言印身五處
護身及辟除結界用若能毎曰誦一
千遍一切惡人怨家不得其便令彼
作惡法不成呪詛禱悉皆破壞若
見惡夢誦七遍惡夢不應
又法結心中心印遥揮設覩嚕方其
家國界災起疫疾旱澇若欲解時起
大悲心遥想彼國界人衆㸦起慈心
相向如父如母如男如女誦眞言一
万遍卽得災息
次結根本印法二手內相叉作拳二
聖閻曼德迦威怒王神驗法第五張微

@@中指直豎頭相合卽成此印有大威
中有大神驗纔結此印誦眞言其人
等同大威德忿怒明王身無有異
次說心印法如前根本印舒二頭指
屈如三戟叉卽成結此印誦眞言所
作事法皆得成就
次說心中心印如前心印直豎二頭
指卽成結此印誦眞言能成辦一切
事
又法若欲摧他敵者應當建三角壇
於中畫大威德明王身作玄雲色遍
身生火熖執持諸色器仗身安三字
謂頂安唵字口安噁字心安吽字成
就尊身巳於其像下置諸捨覩嚕幷
安名字對此像前應當布於自身一
同壇中像法威驗並皆如是卽結印
誦前大心眞言一千八十遍於眞言
句義中捨覩嚕下稱彼名字令彼羣
黨自然退散或令多病吐血而斃又
畫彼像及想巳身並靑黑色六足六
首六臂所以淨六趣滿六度成六通
次誦三字明隨處一一布眞言日
唵噁吽
聖閻曼德迦威怒王神驗法第六張微

作此加持成就身巳卽誦大威德明
王讃
曩謨<引>嚩囉娜嚩日囉<二合>蘖囉<二合一>曼
儒具麗摩賀<引>麽攞<二>娑賀娑囉<二合>
吠遇尾惹異<三>尾觀曩<二合>囉瑟吒囉
<二合>跛末娜迦
次說二十三種供養能令所作之法
速得成就
次隨心眞言曰
唵瑟置哩<二合>迦攞嚕跢吽欠薩嚩<二合>
<引>賀<引>
次心頂口心眞言曰
唵噁吽<初結卽念誦先想三字靑色卽成本尊是六足六首六臂
><所以淨六起滿六度成六
通>聖閻曼德迦忿怒王念
誦法次說二十三種供養先攝
頌日初從掃地誦請召次閼伽獻座澡
浴鈴衣塗香焚花加持五色粉圍壇誦
眞言次誦寶幢幡寶軒寶樓閣扇及寶
嚴等燈眞言獻食及獻念誦數奉送佛
最後誦畢依畫像次第皆如是此偈智
者秘持誦者自知此是眞言日計數二
十三今從掃
地起聖閻曼德迦威怒王神驗法第七
張微
@@掃地眞言曰
唵<一>你<寧逸反>麽他你<准上>麽他<二>薩嚩
步旦<引>
請召眞言曰
唵<一>殺目佉<二>殺步惹<三>殺左囉拏
<四>阿徒牟娑攞<五>跛囉戍播捨訶娑
多<二合>
閼伽眞言曰
唵摩訶尾覲曩<二合>伽<引>多迦
獻座眞言曰
唵吽吽蜜<微一反下同>頗<二合>吒<半音>蜜頗
<二合>吒<半音上同>
澡浴眞言曰
唵薩嚩步多婆野吒迦二合囉金剛
鈴眞言曰唵阿
吒吒訶娑曩<引>你寗獻衣
眞言曰唵尾
夜<二合>伽囉<二合>左麽你嚩娑曩塗香
眞言曰唵矩
嚕矩嚕薩嚩羯麽抳焚香
眞言曰唵親
上娜親娜薩嚩滿怛囉<二合>花眞言曰
聖閻曼德
迦威怒王神驗法第八張微

@@唵頻娜頻娜跛囉<二合引>母捺囕<二合>
加持五色粉圍壇眞言曰
唵薩嚩訥瑟鵮<二合>鉢囉<二合引>吠捨野
鉢囉<二合>吠捨野曼茶羅末弟
寶帳眞言曰
唵麽<引>尾覽嚩麽<引>尾覽嚩
幢幡眞言曰
唵吠嚩娑嚩<二合引>多貳尾旦<引>多迦羅
幡眞言曰
唵矩嚕矩嚕麽麽迦<引>哩燄<二合>
寶軒冕眞言曰
唵薩嚩舎跛哩布囉迦
寶樓閣眞言曰
唵三麽耶麽努娑麽<二合>囉
扇眞言曰
唵塞怖<二合>吒野塞怖<二合>吒野
莊嚴眞言曰
唵阿<引>羯囉灑野阿<引>羯囉灑野
燈眞言曰
唵娜訶娜訶鉢左鉢左
獻食眞言曰
唵佉佉佉<引>呬佉<引>呬訥瑟吒<二合>薩
怛縛<二合>曩麽迦
聖閻曼德迦威怒王神驗法第九張微

獻念誦遍數眞言曰
唵係係婆誐梵
奉送眞言曰
唵緊至囉<引>野徒
拂眞言曰
唵尾訖哩<二合>多曩曩
右巳上眞言修行者但誦三遍或七
遍則具如上二十三種供養所求悉
地速得成就
又於上二十三種明中加持五色粉
明應於建立壇巳當用此眞言加持
其粉以用圍壇其奉送眞言念誦畢
巳欲出道場應誦此明以遣聖衆
又法欲令聖者疾得降臨速除障難
滿本願者准前建立三角火壇當取
安悉香及白芥子與摩努沙嚕地囉
和諸毒藥赤芥子幷油獨管之葉一
百八枚苦練枚一百八枚削兩頭大
長十二指以用搵油誦眞言日
曩謨三滿多沒駄<引>喃<引一>阿鉢囉<一合>
底賀多舎<引>娑曩<引>南<引>怛你野<二合>
他<引>係係摩賀<引>倶嚕<二合引>駄<三>殺目佉
<四>殺部惹<五>殺者囉拏<六>薩嚩尾<引>
聖閻曼德迦威怒王神驗法第十張微

@@覲曩<二合>伽<引>多迦<七>吽吽緊囉<引>
野枲摩賀<引>尾曩<引>野迦<八>貳尾旦
<引>多<上>迦囉<九>耨娑嚩<二合>跛難<二合>冥
曩<引>捨野<十>攞護攞護三麽野麽弩
娑麽<二合>囉<十一>娑癹<二合>吒娑癹<二合>吒<吒半音呼>
<之上同十工>娑嚩<二合引>訶<引>
誦一遍巳及諸香藥一擲火中盡一
百八枚巳所求之願皆得成就是時
聖者不違本誓疾至道塲爲作加護
若有惡夢由加持力皆悉不現究竟
消滅行者作前諸法念誦畢巳當出
道塲起慈悲心勿生怨害經行任意
轉讀大乘
聖閻曼德迦威怒王立成大神驗念誦法
大乘方廣曼殊室利菩薩華嚴本敎
閻曼德迦忿怒王眞言大威德儀軌
品第三十
爾時金剛手大藥叉將在彼衆會從
座而起偏袒右肩右膝著地於佛世
尊合掌礼敬而白佛言世尊曼殊室
利童眞不廣說閻曼德迦忿怒王我
觀未來有情如來涅槃後佛敎隱滅
聖閻曼德迦威怒王神驗法第十一張微

@@大恐怖未法之時無聲聞緣覺遠離
佛刹護持正法故法界夂住故制伏
一切難調悖逆僞王故不利益三寶
者菩薩善巧以此不思議法治罰調
伏滿足故以不思議法成熟離惡趣
故於佛法磨滅時令住持佛法者依
法敎持誦閻曼德迦忿怒王皆悉決
定成就不益於佛敎有情及悖逆僞
王於佛敎不益者有情應用閻曼德
迦忿怒王非餘類者爾時世尊默然入
遊戲神通加持三昧曼殊室利菩薩
亦寂默而住一切集會衆六種震動
天衆皆悉驚忙惶怖一切天龍阿修
羅王及諸母天一切曜等幷天人衆
彼等震動心生苦惱惡心布單那暴
惡者並皆歸依法王敎及秘密主藥
叉金剛手大威德及歸依曼殊室利
童眞眞言三麽耶彼等咸作是言曼殊
室利願垂哀愍救護我等被此忿怒
眞言燒爍我輩皆受楚苦悶絕擘地
時大威德以曼殊室利童子形而作
是言
諸天等勿怖藥叉羅刹娑及諸修羅衆
聖閻曼德迦威怒王神驗法第十二張微

我說三昧耶無能違越者人非人鬼神
及諸部多等汝等發慈心咸念正等覺
法王兩足尊釋師子仁王彼佛說眞言
佛頂佛眼等於三界中輪光聚勝高頂
最勝頂眞言蓮花手歡喜聖觀自在尊
毗倶胝多羅名稱明妃尊白衣及大自
野輪嚩底時威德馬頭尊蓮花族明王
最勝佛流出一字轉輪王眞言中主宰
應念天中天明主大威猛大忿閻曼德
亦念觀自在從心起悲愍先佛故宣說
多羅救有情觀自在所說住悲三麽地
聖者現女形是菩提薩埵行於菩提行
於諸千世界復於無數刹遊歷諸苦難
拔濟諸有情持妙色女容調伏皆令順
安立菩提乘爲諸菩薩說應念金剛手
勤勇眞言王持族麽莫雞三界應供者
鉤鎖彌佉羅金剛拳名稱忿怒妙月黶
靑捧恐怖形如是使者衆忿怒名天師
金剛族最勝若念便加護世間中香象
菩薩大威德得大勢菩薩大威德長子
普賢端嚴尊是時若憶念遠離諸恐怖
復當常憶念寶賢大自在最勝藥叉王
聲聞緣覺衆咸皆離諸怖若供養彼等
聖閻曼德迦威怒王神驗法第十三張微

@@卽得大加護廣果及福生色無色諸天
離欲大威德供養三寶者淨信於佛敎
彼皆無所有友非友怖畏則名三昧耶
諸眞言難越此忿怒中勝閻曼德所說
遍護諸有情一切天人衆咸皆生歡喜
各住於本誓佛子皆稱讃聞此淩忽言
藥叉主忿怒於彼時振動無數千世界
忿怒王無益何故諸佛子而巳先宣說
忿怒王威德調伏暴有情在於大衆中
高聲而告令金剛手言巳弃擲金剛杵
則彼大威德妙音智慧尊童子形嗤誚
復作如是言勿惡大藥叉金剛手威德
我所說此聖怒王大自此我今授與汝
恣意而廣說汝豈盡能述忿怒王威德
是汝所任持如在身中現攝召咸來集
心明復問荅不能現變化忿怒阿尾奢
聽汝廣宣說除捨三摩耶不澡浴耽眠
隨順於愛慾塗油貪盥飾瞋怒心常恒
弃捨勝眞言不淨信佛敎疑惑於正法
惡行不淨信於妙法僧寶謗毁心散動
穢汙於三寶非清淨境界不密眞言敎
常穢無哀愍天室寺道場於中穢汙行
如是諸類等忿怒皆推壞破三昧耶禁
聖閻曼德迦威怒王神驗法第十四張微

@@不知相應明乃至微虧行忿怒皆治罰
人間一切處不可免放逸放逸心染著
若毁三昧耶忿怒王得便愚夫一切處
隨順於放逸修行眞言者應離欲解脫
如聲聞緣覺忿怒王能逼曼殊悲愍心
說如是語巳諸佛難思行及菩薩大威
作如是語巳寂默而安住
爾時吉祥大威德金剛手菩薩旣蒙
印可踊躍歡喜復引手捫持金剛杵
大方廣曼殊室利童眞菩薩華嚴本
敎讃閻曼德迦忿怒王眞言阿毗遮
嚕迦儀軌品第三十一<六足本尊品第二>
爾時金剛手秘密主觀察大集會及
淨居天宮坐衆作是告言汝等應聽
忿怒王無比威猛曼殊室利之所說
治罰難調者乃至斷命令順伏故
先且說畫像儀軌
爾時金剛手秘密主以偈宣說而作
是言
不擇日吉宿亦不限䐡戒怖畏寃敵者
應畫忿怒像於黑分八日及以十四日
當於塚間取緾屍梵志衣應於中夜間
以血漬其緣又以水洗之應令曬曝乾
聖閻曼德迦威怒王神驗法第十五張微

猛惡性畫卽起忿形可畏黑分於塚間
三夜畫令成八夜十四夜以犬脂燃燈
畫人當應住靣向於南方藉以髑髏坐
護定心身住或行者自畫怖冤所凌逼
當於初夜分冤者身燒然二更著寒熱
神著皆昏悶三更捨其命死巳往他世
云何彼安然懷惡於行者冤對身枯爛
其家乃滅門由畫此像故閻曼德迦像
六靣六手足黑色肚如狼持髑髏鬘怒
虎皮以爲裙持種種器仗捧手而可畏
眼赤暴惡形三目爲幖幟豎髮熾火燄
或翬黑煙色亦如安善那夏雨玄雲色
其狀如劫燒應畫乘水牛忿怒暴怖事
能壞嚧那羅亦斷閻摩命忿猛爲常業
恐怖極操惡怖中極凶怖能殺諸有情
應畫是忿怒自血以爲色調和色暈淡
犬脂和牛酥盛以髑髏器死人髪作筆
管以犬骨爲斷食而應畫自作或使人
廣獻食花*赤鬘紫壇香犬肉爲焚香
人脂燈莊嚴正畫像之時初中後供養
畫像應分明詶賞畫人功廣多與價直
令彼心歡喜無間應作之大猛利事業
買所用諸物勇士不詶價所作剋成就
聖閻曼德迦威怒王神驗法第十六張微

@@以種種供養賞彼畫傢人令喜斷希望
應當護彼身不爾損於彼幷其家眷屬
亦應護自身念誦應畫之是則爲儀軌
分明作此像纔見滿意願成辦一切事
暴冤作害者應持妙像去隨意所樂求
大用及悖王大富縱逸人尤増上慢者
兇暴惡業人不益於三寶斷見嫌眞言
不敬眞言士或嫌敬彼者亦嫌持誦人
輕忽眞言者作法如儀則常不經善法
逼惱諸有情爲彼應作法不久命當絕
取木樓皮葉幷根及子菓酢漿乃相和
及以人骨粖芥子油幷毒酸思子生薑
及赤芥子粖盡以人血和幷置於像前
行者靣向南尊像靣向北像前作軍茶
苦木以燃火或燒其刺木於彼爐應置
相和以護摩具知儀軌者則當召火天
以忿怒明王卽結輸羅印通一切事業
千八遍投火皆作大忿怒初則見凋喪
次及眷屬亡第二主及妻幷以親族滅
第三彼皆死如敎應當知對於此像前
中夜應念誦爲損彼冤故如是應隨順
彼國當滅亡軍衆著疫病火起大風起
暴雨而霖霔一切軍大衆他敵來討罰
聖閻曼德迦威怒王神驗法第十七張微

@@有種種災難及諸疾病起一切身枯悴
爲彼悖王作成就不應疑非人遍充滿
其家乱鬪諍寢息不得安其地悉旋動
羅刹吸精氣皆圍遶其家逼惱悉怖畏
憂煩至楚苦無能加護彼自在等地天
梵天等護世忉利天帝釋一切眞言天
世間諸天等纔見作威怒彼命卽殞絕
中夜及日中持誦者惹忿閻摩王躬親
令彼身震裂隨樂於黑分安立是尊像
廣作供養食於曠野塚間逈樹稜誐廟
山間及巖窟無侣當獨居常應作此法
寂靜大蘭若於空天中空空窟及河側
海岸應往彼如是等類處住彼隨意樂
於百由旬內應作如是法如是說事量
清淨當作之應住不放逸清淨離愛欲
眞言境界不思議眞言所行不思議
眞言神通不思議行者成就不思議
所作事業不思議所獲果報不思議
今現怒王閻曼德是大威德業神通
所生遊戲神通境行者成就不思議
顯現於此贍部洲一切菩薩大威德
彼皆無能爲加護何况世閒諸眞言
一切執曜及母天伊舎那等爲毗紐
聖閻曼德迦威怒王神驗法第十八張微

婆藪童子天乃至天帝釋不以三昧耶
能護持彼人佛子及菩薩威德住十地
緣覺及聲聞離欲大威德不能護持彼
所求先本誓我今略宣說應聽求當貴
損害持誦者無有能禁制不喜持明人
云何得災息若發淨信心兼生悲愍意
持誦忿怒王大威閻曼德是時災害除
便護其身命白緤芥子油五種尾杉藥
犬血及犬肉三辛監芥子螺粖酸思子
海鹽陀咄根及俱舎得枳稗麻根麻灰
紅藍花根棘與摩陀那根葱䔉波羅奢
區吒迦及韭蘇羅幷藥酒如是藥等分
投於像前爐燒滿一千八冤家根裔殞
親族幷朋友護天及營從種末皆殄除
至於第二遍持誦者護摩則令彼土境
幷邑皆飢馑元旱及疫疾羅刹皆充滿
失火幷雨石霹霖與霜雹於聚落村坊
乃至悖王境有多逼惱生敵軍來討罰
彼境生災祥種種不祥類燒度度羅根
彼人卽癲狂常燒辛刺物遍身如火焚
若燒極酢物彼著寒熱病生於彼身中
悖王憍慢者大朋黨躁惡依輔大軍衆
二夜或七夜令彼命終盡彼人所事天
聖閻曼德迦威怒王神驗法第十九張微

@@及其屬星宿用以燒屍灰盡彼等形肰
對於尊像前以腳踐其頂念誦仍忿怒
令彼悖僞王忽然種種病大患所侵凌
刹那頃殞滅猛獸銜咬死或被損肢節
或復羅刹呑穢惡非人類食肉布單那
毗舎遮餓鬼及與諸母天自身及侍者
須臾頃壞滅吉祥持金剛處衆而說巳
遍禮一切佛默然而安住利益世閒故
復作如是言一切藥叉衆藥叉女眞言
菩薩之所說及藥叉將主藥叉女敎輪
一切恣受用鉤召及敬愛諸惱不蠲除
求染眞言者愛暗昏其慧不能於對治
以佛戒制斷無始於輪迴數習深可愍
從苦至於苦佛故說惡趣若能護諸根
梵行獲善趣是故賢寂靜究意證涅盤
三業乘平等獲得於圓寂顚倒呑惡慧
愚者染昏時生死惡稠林輪轉於五趣
哀愍彼苦故聽受用貪染能遮一切罪
及斷三種過奉順法王敎解脫諸結縛
大方廣曼殊室利童眞菩薩華嚴本
敎閻曼德迦忿怒王品第三十二
爾時寂靜慧菩薩摩訶薩在彼大衆
集會而坐卽從座起頂禮一切如來
聖閻曼德迦威怒王神驗法第二十張微

@@於集會中住遶釋迦牟尼佛三迊接
佛雙足虔恭長跪卽觀金剛手藥叉
之主作如是言汝極暴惡金剛手爲
諸有情宣說殺害一切有情及聽一切
貪染眞言敎法佛子諸菩薩非如是
法夫爲大菩薩從大悲所生行菩薩
行利益以増上意樂正行故不離諸
有縛佛子如來應正等覺爲一切有
情說損害諸有情法大悲成就故於
諸有情利益安樂増上意樂故
爾時金剛手菩薩摩訶薩告寂靜慧
菩薩言寂靜慧菩薩如是學如是住如
汝所說如汝所顯示如一切佛菩薩
大威德者說我亦如是說依勝義實
際法作如是說
實際不思議異熟不思議佛法不思議
菩薩不思議調伏有情行行行不思議
菩薩之所行故稱不思議於諸眞言敎
威德不思議忿怒王眞言大威閻曼德
神境不思議大威不思議
寂靜慧不思議菩薩摩訶薩等流行
有情界所生如是寂靜慧眞言行菩
薩應發如是心若行婬欲於諸有情
聖閻曼德迦威怒王神驗法第二十一張微

獲罪無量墮於大那落迦作瞋怒有
情亦獲罪無量勿令有情於三種菩
提無所堪任寂靜慧如是持眞言菩薩
發如是心我以善巧方便作阿毗遮
嚕迦於一切事業不應取相不應執
不善應學調伏有情方便以大悲緾心
復次佛子法非法淨非淨善非善感應
化有情善巧諸佛菩薩從法界所流
出修行敎法卽以此敎於有情方便
說成熟有情故應如是正住佛子我
等應如是學所謂調伏有情成熟有情
寂靜有情彼佛子所入曼茶羅集會
盡皆應聽淨信善應觀察善不善所
謂如來說法深生愛樂不應疑謗
爾時寂靜慧菩薩摩訶薩觀察默然
而住佛法不思議如是作意則瞻仰
如來時金剛手秘密主觀察大衆集
會復說忿怒王敎法敎大衆言汝等
天衆有情界所依鬼神衆行者先應
護自身取忿怒王像住於一處所謂於
摩醯首羅凌誐廟以毒藥芥子犬血和
漿水塗有淩誐取白緤葉供養取人腸
以爲神線角絡緾之以右手持人髑髏
聖閻曼德迦威怒王神驗法第二十二張微

@@擲打淩誐左手頭指擬大怒而住彼
悖王淩蔑及餘惡人大明大黨暴惡
主宰其作法處閉門躶體被髮以左
腳踏摩醯首羅凌誐擘裂兩叚閒大
吽聲不應怖畏卽其曰悖王及餘大
惡朋黨冤敵則被大寒熱病所持或
非人或羅刹所著又更須臾頃念誦
其冤敵於刹那頃殞矣若至連夜誦
彼家眷屬滅壞
又法曰中至於摩醯首羅廟取苦練
葉獻之燒犬肉充焚香誦眞言其冤
家被火燒然卽著瘧病戰慄若念誦
不間瞋怒住摩醯身右邊卽彼冤家
喪滅若欲令如故者又以水洗淩誐
復冷牛乳浴之還復如故
又法摩醯首羅凌誐右邊燃摩捺那
棘木柴以毗梨勒木搵毒血芥子油
投火一千八遍其冤家著大患無能
醫癁者第二日卽以大寒熱病及大
病所持或著種種病或非人所持致
死第三日三時念誦其命悉皆捨欲
求如故以乳護摩彼聚落及冤家悉得
安樂如是彼人所事一切天一切鬼
聖閻曼德迦威怒王神驗法第二十三張微

@@神以腳踏持誦之書彼人所屬星宿
以左腳踏之唯除如來所說眞言諸
餘一切世閒眞言皆驀以左腳頭指
踏而作法持誦未修成就忿怒王纔
誦能成辦一切事業亦能壞一切眞
言亦能害一切冤敵亦能破一切眞
言法我今略說隨修行者依一切世
出世間眞言儀軌設本敎不說取餘
部尙獲一切成就纔念誦能滿一切
意願纔誦忿怒王獲得最勝成就隨
意樂起心亦能摧一切冤對結輸羅
印相應成辦一切事
又法午時至於屍林燒屍處一日一
夜不食於黑分十四日取屍林柴燒
火毒藥芥子與血相和誦眞言一遍一
燒卽聞訶訶聲一切餓鬼則來不應
怖畏則告彼言爲我害彼冤敵其鬼
聞此言巳唯然受敎隱而不現假使
千由旬須臾頃卽至當害彼冤敵及家
族如是多種事業悉地皆能成辦
又法於清閑寂静處取白緤子誦眞
言一遍一燒一千八遍以左右手各別
取其灰以一片淨物分爲兩叚撮繫
聖閻曼德迦威怒王神驗法第二十四張微

之各置一灰裹於瓦椀中又以一瓦
椀蓋之誦眞言加護其物至於大屍
林黑分十四日夜或黑分八日夜住
於燒屍處靣向南置二器於身前躶
體被髪忿怒無怖畏心誦眞言一万
二千遍加持其物卽得成就或有非
人索成就物不應與之若强奪灰誦
忿怒王眞言及稱吽字刹那頃不現
左右手所取灰各分明記之不應放
逸作加護至於晨朝澡浴著淨夜服當
歸本處以先右手所取灰加持者取
是灰散於一切鬼神類天龍藥叉頂
上則成敬愛以左手加持灰者散於
一切丈夫女人頂上皆令敬愛取右
邊灰散於䐡卽成非男散於生支不
能爲世事受用染法行於邪行若人
寵愛於彼女人以灰散其隱處不能
於餘男子行於非法卽其根毁壞若
於本夫交會其根爯得調適如是散
於男子生支便萃女其男子不能於
餘女人受用行染復於本妻生支能起
世事男子女人取其本灰散其根門
㸦相情重若餘男子女人强相逼近
聖閻曼德迦威怒王神驗法第一十五張微

@@卽彼根蛆爛被虫唼食因茲困幁月
內皆臭惡氣如死屍以大患緾綿其
丈夫生支腫由此因緣乃至命終無
能救濟者以此灰所作皆得成就
又以灰塗手觸彼皆得成就若自作
或令他作亦皆隨意成就如其觸不
得者取灰吹之可灰到彼身分處或
散或想而散之皆成辦一切事又或
自作令他作隨意皆成就無異皆功
不唐捐又坐物氈被等種種嚴具種
種器仗所乘革屣傘蓋一切資具類
飮食等身所用家具花葧婁虅及菓
子塗香燒香皆以灰散被冤敵蚤蝨
壁蝨及餘虫等充唼食極受楚苦乃
至七日當殞一切醫師無能癁者及
餘諸天不能制止一切眞言不能擁
護除彼人與者作法令如故以甘草
靑蓮花白檀香以清水相和研令碎
塗彼人身從頂至足以聖曼殊室利
根本眞言加持卽愈
又法於上風立一切茶枳尼及憍慢
女人處作是法非餘處散其灰作是
思惟令彼女人無根及嬭若爲男作
聖閻曼德迦威怒王神驗法第二十六張微

@@卽無生支及髭鬢毛髮亦能成辦種種
事敎彼男子女人令作亦得成就隨
想與彼人灰敎令作之亦成如是令
彼患大疾心思惟觸其頂患頭痛觸
口卽口生瘡乃至吹第觸心心痛觸
肚肚痛觸腳腳痛觸脛脛痛流血惡
病血等令彼所患乃至令身死枯竭
墮落鉤召令調伏隨彼人所樂作一
時成辦皆得乃至損減鉤召敬愛遥
作亦得成就
又至於深井上風立卽以二手捧其
灰散於城牆却敵崩倒其將師屋宅
被火所燒被他敵來破令彼大難逼
迫棄本所居奔馳逃散被他掩襲又
法他敵來順風散灰設彼軍衆力强
卽自破壞被大熱病所患象馬車及
步兵壞散被他所擒如是無量種事
隨意摧壞冤敵皆得成就以此法亦
能護自身及營從軍衆若欲令彼如
故對忿怒王像前用乳護摩一千八
遍彼得安樂無能沮壞<所說藥乞史二合尼法則
>修行具在別卷
聖閻曼德迦威怒王神驗法第二十七張微

聖閻曼德迦威怒王立成大神驗念誦法一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
聖閻曼德迦威怒王神驗法第二十八張微

@@文殊師利菩薩根本大敎王經金翅鳥王品一卷微
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚
大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
爾時釋迦牟尼佛復觀淨居天宮告
文殊師利童眞菩薩言文殊師利於
汝大敎中一切如來之所稱讃隨喜
順大眞言行令一切有情入三昧耶
壇故通學地水火風空五種由知此
故通達一切有情語言不思議境界
成得金翅鳥王眞言行以神通悟此
通達方便一切世間出世閒法皆得
成就乃至一切傍生及諸金翅鳥王
身法悉皆通達是故於菩薩大衆中
金翅鳥王與無量金翅鳥圍遶從座
而起往詣於文殊師利大菩薩前頭
靣禮足長跪合掌而白文殊師利言
我住大菩薩位於此敎王利益安樂
諸有情故說過去百種法唯願大菩
薩隨喜許說文殊師利菩薩言爲有
情利益故汝今說之時金翅鳥王以
佛威神力故從座而起歡喜踊躍文
殊師利言汝應宣說過去百種法幷

@@其深密法要爾時金翅鳥王卽說眞
言日
曩莫三滿多沒駄<引>南<引一>阿鉢囉<二合>
底<二>賀多<三>捨薩那南<引四>怛你野<二合>
他<五>唵捨句娜<六>摩賀<引>捨句娜<七>
尾旦多<八>跛乞叉<二合九>薩嚩跛曩<十>
誐那迦<十一>佉佉佉呬佉呬<十二>三摩野<十三>摩
奴薩摩<二合>囉<十四>吽底瑟姹<二合十五>冒<引>
地薩怛舞<二合十六>枳孃<二合>跛野底<十七>娑嚩
<二合引>賀<引十八>
爾時金翅鳥王說眞言巳次當宣說
過去百種法召龍調龍捉龍或有被
龍嚙及不嚙者皆令神著說過去未
來一切事召蛇罰讁蛇取毒戲劇不
爲毒中召一切毒或纔稱意念或意
作法持誦者受䐡戒三曰不食或不
食十二曰於河岸側五色粉建立六肘
曼茶羅畫八枚八葉蓮花中央畫佛
作說法相佛右以粉畫大聖文殊師
利菩薩作合掌瞻仰佛相佛左畫那
羅延天四臂持四種幖幟器仗近那
羅延畫金翅鳥王作極可畏恐怖形
近金翅鳥王畫阿盧拏天於大聖文
文殊師利大敎王經一卷第二張微

殊後畫無慧菩薩及善財童子須菩提
合掌而住如是名爲中壇次壇東外
院以白灰撚畫金剛杵左邊以炭末
畫劒北邊以黃畫棒西邊以赤畫羂
索如是外院置曼茶羅畫巳四邊應
以三甜食而供養之於其壇上散種
種花及種種塗香未香及置閼伽賢
甁滿盛香水燒安悉香誦根本眞言
請一切聖衆對此壇箭應作護摩爐
以無煙炭燃火以佉陀羅木投之於
一切有情起大慈心作龍座而坐<*膝坐也>
用蛇刺木榲三甜<酪蜜酥也>投於爐中一
千八遍卽成就相見卽有衆蛇來集
卽獻閼伽當知眞言法成應誦眞言
作是願言願眞言法得悉地卽誦根
本眞言發遣以閼伽水隨誦眞言濺
灑所有供養食飮花香擲於河水中
從此巳後所作鉤召禁止一切毒類
隨誦成就
又法欲令兩人相憎取白氎花和毒藥
護摩二十一遍彼卽相憎
又法欲摧毁怨家取蛇皮一枚誦
眞言一遍投於火中二十一遍卽彼
文殊師利大敎王經一卷第三張微

@@怨摧滅
又法取鳥翅護摩二十一遍彼怨人
狂走猶如烏跳
又法若令男女㸦相敬愛者以白芥
子和酥護摩二十一遍卽相敬順
又法欲令王敬愛者以乳粥護摩二
十一遍卽得隨意
又法加持土塊投於火中火卽不熱
若欲解加持草投火卽解
又法誦眞言七遍加持江河泉一切
魚不被網
又法彈指誦眞言能召諸魚
又法若一切患疾病者加持水二十
一遍灌於頂上病卽得瘥
又法加持棒二十一遍擊一切門門
卽自開
又法卽以棒威於靑色袋中當軍陣
前遥示他敵彼軍卽散
又法加持衣襟二十一遍閃爍他敵
彼軍所有一切刀杖弓弩悉自破壞皆
禁止不能動若欲解誦眞言一遍解之
卽解
又法取蛇頭加持灰塞其口稱彼人
文殊師利大敎王經一卷第四張微

@@名誦眞言二十一遍彼人卽瘂
又法若被毒箭中者加持水隱*其
箭卽出
又法欲得破他眞言誦此眞言披卽
無効若欲得解卽解
又法加持㙛二十一遍擲彼枷杻禁
縛者卽解枷杻破
又法若欲降雨依前壇法建立作供
養及作護摩爐取苦練木燃火以白
芥子護摩一千八遍卽降甘雨若要
多卽更作護摩乃至千億皆得隨意
又法取蓽茇加持二十一遍手執隨
方揮處諸惡霜雹卽移他處
又法若屋宅被火燒作前法火災卽
移諸處
又法若雨雪亦作此法准前知之
又法以泥蛇加持二十一遍作是言
嚙某乙卽隨處芥嚙彼人也
又法以炭粉作蛇亦准前法若解彼
誦眞言云令解卽解
又法若欲召蛇以白芥子加持七遍
擲於四方蛇卽來應結界以水灑之
卽成發遣
又法加持土塊二十一遍擲於龍池
文殊師利大敎王經一卷第五張微

中卽龍來
又法加持土擲於水中龍卽涌出持
誦者立於龍背上皆得自在
又法若被蛇毒中者以泥作四箇金
翅鳥誦眞言以水灑彼身上猶金翅
鳥於四方彼卽各銜蛇將來修行者
作是言汝飮彼人毒卽消散便能起
立
又法以小豆加持一百八遍散擲四
方卽龍來化作蜂形語云螫某人其
蜂卽螫一切持誦者無能解其本作
法人加持水灑之卽解其毒消散
又法取弓加持箭射四方卽有蛇纏
箭却來行者作是言飮此毒其被嚙
人卽起立其箭不應用鐵鏃者知之
又法若有被毒箭中者加持水箭上
其箭卽出
又法以蟻封泥作四箇鼠狼加持水
灑彼身上其鼠狼卽去銜蛇來行者
作是言飮其毒毒卽解被嚙人卽起立
又法加持炭於地上畫蛇以閼伽木
爲杖鞭之其畫蛇卽去銜蛇而來卽
自飮其毒被嚙人死者卽起
文殊師利大敎王經一卷第六張微

@@又法加持幢蓋拂被毒中死者卽却活
又法加持樂器彈擊吹之所有被毒
中死者卽活
又法若欲召龍蛇者以土染爲五色
畫曼茶羅拍掌誦眞言卽龍蛇從四
方來入壇中不應怖畏護身結頂髻
不敢爲害
又法用此眞言加持眼視瞋忿人刹
那頃卽倒地彼卽變爲蛇欲令解則
解
又法如是誦眞言若有中毒人及不
著毒者是使神驗而得自在
又法取供養那羅延天萎花誦眞言
加持一百八遍擲於四衢路或擲人
家花化爲蛇便能嚙人若加持水灑之
其被嚙人毒卽解
又法加持自手經六月不被諸毒所傷
又法加持自身作是言蛇嚙彼人卽
嚙
又法加持頭冠瓔珞諸具帶在身上
能護巳身不被一切毒中
又法若被毒中死者於彼身邊誦眞
言或以泥塗或以水灑或以扇扇或
文殊師利大敎王經一卷第七張微

@@意誦眞言其中毒死者卽活
又法若羸瘦者加持大莽嬰和酥燒
熏彼人卽得肥充圓滿
又法以摩奴沙骨作末烏鴟及梟燒
誦眞言句中加彼名卽彼喪亡
又法誦眞言加持摩難那藥<於上藥中用者
><是也>和糠燒令彼
癲狂又法以白芥子和燒誦眞言加
彼人名卽被難治瘧
所困又法以薏苡人和猫兒糞燒誦
眞言加持令彼人㸦
相憎又法以髑髏末乾蝦蟆末乾魚
末知蜜燒誦眞言加持令彼人
斷命又法以牛膽人骨和酥燒摧
怨家又法以魚卵酒氎花中子相和
誦眞言加持若人離別在遠稱彼名
不夊卽
歸來又法以蓽荳磑破作末以鷄肉
及鷄子和擣爲丸如酸棗大燒稱彼
名卽成
鉤召又法以蘿蔔子擣和油麻油燒
此是鉤召速疾
香法文殊師利大敎王經一卷第八
張微

又法以安悉香和酥燒稱彼人名治
一切病
又法以油麻和白芥子護摩七夜稱
彼人名卽得敬愛順伏
又法鹽芥子相和護摩一千八十遍
日三時滿七日得大人敬愛
又法取髑髏細擣爲末加持一千八
十遍塗手觸前人卽得敬愛
又法取尸陀林灰加持一百八遍散
彼人身上卽患重瘧後若發心懺悔
以此眞言加持卽解
又法以鼠狼毛白芥子蛇皮相和作末
稱前人名加持一百八遍燒一切人
共憎彼人若欲解加持油麻燒却令
成敬愛獲得財寶
又法以油麻秔米酥相和燒誦眞言
加持得女人敬愛
又法以大麦油麻蝦蟆膏脂也於龍
池側作護摩三夜天卽降大雨
又法泥作金翅鳥形安自手合掌中
入水可至胸於中夜時稱彼人名念
誦一百八遍卽成敬愛
又法以秔米於尸林中散却拾取毎
文殊師利大敎王經一卷第九張微

@@取一粒誦眞言一遍打金翅鳥心上
卽得官榮祿幷眷屬楤得
又法以鼠狼毛及鼠毛氎花中子和燒
念誦一切鬼神皆敬愛隨意驅使悉
能成辦
又法以毒婆羅得和蜜燒皆得敬愛
又法以赤鷄子髑髏末以赤芥子油
和燒卽成敬愛
又法以波羅奢蘭香子摩難那藥花
和燒卽成敬愛
又法以茴香子天木蝦蟆糞等和燒
卽成敬愛
又法以大麥油麻茅屋蔞草和牛尿
燒卽成敬愛
又法以雌黃烏舌自身嚕地囉和燒
稱彼人名卽成瘂
又法以人髪牛肉和沺麻燒令他有
病
又法以烏翅泉翅苦練油相和燒稱
彼惡人名卽成驅擯彼不自由卽當遠
去
又法以安悉香酥和三果漿燒念誦
一切人皆敬愛
文殊師利大敎王經一卷第十張微

@@又法以零陵香天竺桂酥合香此三
種和燒念誦令一切人隨順皆奉敎
命
又法以酥合白檀龍腦幷安善那藥
燒念誦貴人歡喜
又法於那羅延像前坐摩訶莽娑先
設八遍護摩奉獻然後誦眞言一千
八遍三夜作法所求皆得
又法於尸林中以尸林灰作彼人形
燒大虫肉爲香坐茅薦上誦一千遍
所求皆得求者皆將來所處分皆行
又法以氎花和糠烏翅護摩刹那令
彼驅逐
又法於尸林中以憂曇鉢木燃火致
刧波羅爲座燒蛇皮其家食無有盡
也
又法以尸林中骨擣爲末和白芥子
護摩一千八遍稱彼人各百由旬內
皆令召來於諸色欲染觸過
又法以白檀香刻作展翊金翅鳥王
形一切龍瓔珞嚴具其觜及爪極令銳
利作恐怖可畏形立於蓮花臺上作向
下視勢或以別木或於牆壁上畫亦
文殊師利大敎王經一卷第十一張微

得其匠須受八戒倍酬其價直當令
歡喜其大小可一搩量對此像前作
一切事業一切所求無不成就
又法欲求増益者以尾嚩木作金翅
鳥王像對前念誦所求皆得
又法欲求敬愛者以憂曇鉢木作像
對前念誦卽成敬愛
又法欲求子及牛羣者以夜合木作像
又法欲求財者以求度迦木作像
又法以猪肉護摩果報成就
又法若求官位以馬肉護摩
又法以黑娑羅鳥肉護摩求吉祥福
又法求聲名普聞幷求女人求田地
燒大蟲肉讙摩
又法求論理得勝者亦同大蟲肉莽
娑護摩卽成就
又法求鬪戰得勝以大蟲肉護摩決
定剋勝
又法求大力王敬愛以象肉護摩便
得敬伏
又法若有憍寵慠慢有勢及宰臣以
馬香草<此云婆羅門參>護摩卽得敬伏
又法令彼斷命燒象毛稱彼名護摩
文殊師利大敎王經一卷第十二張微

@@又法以珠麽那木刻作金翅鳥像於
此像前念誦卽彼斷命
又法於金像前念誦成増益法
又法於銀像前念誦求名稱普聞
又法以烏翅護摩能損害彼
又法以鵰翎護摩能作殺害
又法以梟翅護摩能令相憎
又法以孔雀羽護摩足財寶
又法以野鷄翎護摩多饒妻妾
又法以雀兒翅護摩多子息
又法若求金應燒鳥翎
又法以鴟翅護摩能令彼昏迷
又法以狗肉護摩能令他斷命
又法以水牛肉護摩成鉤召
又法欲損害彼用大蟲肉護摩
又法欲息災以鹿毛護摩
又法欲摧壞城燒羖羊毛護摩
又法欲令人相憎以人上毛護摩
又法欲令損害彼亦用人毛護摩兼
能摧壞怨家
如是等法三時七日護摩若纔憶念
我能除一切毒若常念誦能作一切
事世尊若有於此大敎王修此眞言
文殊師利大敎王經一卷第十三張微

@@時三時念誦我常爲除一切災禍常
當隨彼人後爾時金翅鳥王說自手
印
以二大母指相縈繞二手如展翅勢
結此印卽成身印此是大摩醯首羅
先巳曾說一切諸龍若見此印悉皆
消融不敢違命此卽印低下餘指來
去招卽成召龍印眞言日
唵弱
此印眞言能調伏龍亦能調伏難調
伏者又以二手合掌如未敷蓮花二
大母指入便各握爲拳相合此印名
調伏天上人間諸龍印能成辦一切
又說印二手合掌二無名指外叉在
中指背二大指相並微屈如口二頭
指各鉤無名指二小指相並豎用根本
眞言此名金翅鳥王通光印亦名驚
怖諸龍印
我所說一切眞言中修行法世間金
翅鳥經中軌則皆用此眞言印成助
辦事愍念一切有情故說此根本敎
王常當於此勝敎求成就皆於有情
作殊勝利益事當於未來末法時用
文殊師利大敎王經一卷第十四張微

此護持佛法擁護國王及國界令諸
有情皆得安樂此法門應須揀擇法
器淨信三寶者住菩提心深愍有情
者孝順父母忠敬國王尊重和上阿
闍梨諸根圓備深信眞言法現世成
就無疑者深生渴仰勤求此法不惜
身命者阿闍梨若見如是等人慇勤
求請則令辦曼茶羅資具則爲建立如
前所說曼茶羅令弟子清淨齋戒授
與三歸菩提心戒引入曼茶羅擲花
著佛菩薩及那羅延金翅鳥王諸天
等是人堪爲法器應合得聞合受此
法若擲花不著聖衆於此法亦無成
就分旣得著巳則於此壇前以根本
眞言加持香水三遍作是誓言受此
法後輒不得向未入曼茶羅者說於
阿闍梨不應輕慢背恩若能今生不越
此誓悉地現前求生當得生大聖文
殊宮中若漏泄背恩則必夭壽多招
災難當來墮于惡趣旣發如是誓巳
令飮誓水從阿闍梨一一決擇受持
讀誦不應以少過愆作損害法凡所
作法爲多人利益匡護國界護持佛
文殊師利大敎王經一卷第十五張微

@@法發如是心者小用功力速疾成就獲
得無量廣大功德此法甚深極須珎
敬此法一切金翅鳥法中爲王最爲
殊勝
若欲調伏一切豎子用鹿肉燒火
若欲令人相憎以鶘翅毛燒火
若欲調伏豎子取雉翅毛燒火
若欲喚遠人燒水牛肉卽得一曰三
時時別一千八遍卽得成就
文殊師利菩薩根本大敎王經金翅鳥王品一卷
內午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
文殊師利大敎王經一卷第十六張微

@@不空羂索毗盧遮那佛大灌頂光眞言一卷微
出不空羅索經二十八卷開府
儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大
鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯唵阿
謨伽尾嚧左曩摩賀母捺囉<二合>麽抳
鉢納麽<二合>入嚩<二合>攞鉢囉<二合>韤哆野
吽毗盧
遮那如來爲授母陀羅尼印三昧耶
神通法品而最爲第一若有過去一切
十惡五逆四重諸罪燼然除滅若有
衆生隨處得聞此大灌頂光眞言二
三七遍經耳根者卽得除滅一切罪
障若諸衆生具造十惡五逆四重諸罪
猶如微塵滿斯世界身壞命終墮諸
惡道以是眞言加持土沙一百八遍
尸陀林中散亡者尸骸上或散墓上
遇皆散之彼所亡者若地獄中若餓
鬼中若修羅中若傍生中以一切不
空如來不空毗盧遮那如來眞實本
願大灌頂光眞言神通威力加持沙
土之力應時卽得光明及身除諸罪
報捨所苦身往於西方極樂國

土蓮花化生乃至菩提更不墮落復
有衆生連年累月痿黃病惱苦楚萬
端是病人者先世業報以是眞言於
病者前一二三曰毎曰高聲誦此眞
言一千八十遍則得除滅宿業病障若
爲鬼嬈魂識悶亂失音不語持眞言
者加持手一百八遍摩捫頭靣以手
按於心上額上加持一千八十遍則
得除差摩訶迦羅神作病惱者亦能
治遣若諸鬼神魍魎之病加持五色
線索一百八結繫其病者腰臂項上
則便除差若諸瘧病加持白線索一
百八結繫頭項上及加持衣著卽令
除差若加持石菖滿一千八十遍含之
與他相對談論則勝他伏若以胡椒
多誐囉香靑木香小柏橿黃囉娑惹
娜<唐言小柏汁>等數末治水丸如棗加持
十萬遍便當陰乾若患一切鬼神病
種種瘧病或毒藥中或失音者當以
藥和水研之加持一百八遍數點兩
眼額上心上當怒加持則便除差作
病鬼神若不放捨卽當頭破如阿梨
樹枝若諸毒蟲蛇蝎螫者以藥塗眼
大灌頂光眞言一卷第二張微

@@卽便除差
又法以新米嚲羅澡浴清淨著淨衣
服巳以藥和水研加持一百八遍點
米嚲羅眼中奮怒加持一千八十遍
則便起坐所問皆荅欲放者加持白
芥子水二十一遍散米嚲羅上卽便
如舊若爲貴人相請喚者以藥點眼
當往見之則相賓敬
不空羂索毗盧遮那佛大灌頂光眞言一卷
丙千歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大灌頂光眞言一卷第三張微

@@佛說摩利支天菩薩陁羅尼經旦
大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大阿羅漢千二百五十人
倶復有無量大菩薩衆彌勒菩薩曼
殊室利菩薩觀世音菩薩而爲上首
及摩利支等諸天龍八部前後圍遶
爾時舍利弗卽從座起偏袒右肩右
膝著地合掌向佛而白佛言世尊於
未來世末世衆生作何等法得脫諸
難
佛告舍利弗諦聽諦聽我今爲汝說
於此事爾時會衆歡喜踊躍重勸請
佛
爾時世尊告諸比丘曰前有天名摩
利支有大神通自在之法常行日前
日不見彼彼能見日無人能見無人
能知無人能捉無人能害無人欺誑無
人能縛無人能債其財物無人能罰
不畏怨家能得其便
佛告諸比丘若有人知彼摩利支天
名者彼人亦不可見亦不可知亦不
可捉亦不可害亦不爲人欺誑亦不

爲人縛亦不爲人債其財物亦不爲
人責罰亦不爲怨家能得其便
佛告諸比丘若善男子善女人知彼
摩利支天名者應作是言我弟子某
甲知彼摩利支天名故無人能見我
無人能知我無人能捉我無人能害
我無人能欺誑我無人能縛我無人
能債我財物無人能責罰我亦不爲
怨家能得我便此呪有大神力所作
成就破一切惡若用結界百由旬內
一切諸惡無敢入者爾時世尊卽說
呪曰
南无佛陀耶<一>南无達摩耶<二>南无
僧伽耶<三>怚姪他<四>遏囉迦末斯<五>
摩囉迦末斯<六>蘇途末斯<七>支鉢囉
末斯<八>摩訶支鉢囉末斯<九>摩利支
夜末斯<十>安怚陀那夜末斯<七>那謨
粹都底<十二>莎訶<十三>
王難中護我賊難中護我行路中護
我失於道路曠野中護我晝日護我
夜中護我水難中護我火難中護我
羅刹難中護我茶枳你鬼難中護我
毒藥難中護我佛實語護我法實語
摩利支天陀羅尼經第二張旦

@@護我僧實語護我天實語護我仙人
實語護我
怚姪他<一>阿羅拘隷<二>阿囉拘隷<三>
雞栗底<知約反四>薩婆迦囉醯蔽<蔽亞反下同五>
薩蒲跛突瑟䶫<二合>蔽<六>薩婆仞都波
逵羅鞞蔽<七>囉<上音>又囉<上音>又<自稱名字八>
莎呵<九>
奉請摩利支天呪一名摩利支天身
呪呪曰
娜謨囉跢那<二合>跢囉<二合>夜耶<一>摩唎
支唎駄<去音>耶<二>摩婆<上>帝移沙<上>彌
<三>跢姪他<四>婆<上>囉<去>利<五>婆駄梨
<六>婆囉呵目溪<七>薩婆<上>徒瑟擔<去二合八>
槃<上>駄槃<上>馱<九>娑婆呵<十>
佛告諸比丘若有人識彼摩利支天
菩薩者除一切障難王難賊難猛獸
毒蟲之難水火等難若人欲行此法
者一切法中此法最勝持此呪者靣
向百踰闍那一切鬼神惡人無能得
其便者若於難中行時晨起誦前身
呪呪一掬水四方散灑及灑自身若衣
襟若衣袂若袈裟角一呪一結㧾作
三結卽往難中行連誦前二大呪而行
摩利支天陀羅尼經第三張旦

@@所有一切事難軍汸主者悉皆迷醉
都無覺知之者
佛說是經巳告諸比丘比丘尼優婆
塞優婆夷國王大臣及諸人民等聞
佛說是摩利支天陀羅尼一心受持
之者是人不爲一切諸惡所害諸比
丘若有人能書寫讀誦受持之者若
著髻中若著衣中隨身而行一切諸
惡悉皆退散無敢當者是諸四衆天
龍八部禮佛而退歡喜奉行
佛說摩利支天菩薩陀羅尼經
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
摩利支天陀羅尼經第四張旦

聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷上旦
大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
爾時金剛手菩薩従坐而起頂礼佛
足退坐一靣合掌向佛而白佛言世
尊哀愍加持於我巳說蘇悉地諸眞
言軌則律儀教法我今欲爲未來有
情及未法時無福德者以於前世不
修善品作諸罪業致於今生招感貧
匱逢遇惡人鬪諍言訟殺害有情亦
爲未來有諸國王正法治國生清淨
信尊敬三寶爲鄰國小王侵擾國界
不遵正法或有外道不信因果毁謗
三寶滅壞佛敎有如是等種種有情
今於佛前爲彼等類說以息災増益
敬愛降伏等法令知佛法有大威德
神通自在知諸菩薩具一切智或復
有諸修眞言行者見有衆生常懷惡
心欲破佛法興師害善大悲愍念作
降伏法而令彼人不逐惡業亦遮未
來墮之惡趣是故說此無比大德聖
迦抳忿怒金剛童子儀軌之法修此
法者當於有舎利塔前或於河岸清

@@流水側或於空閑及以天廟或於山
閒於如是處或時飮乳食菜或復乞
食專誦眞言滿六十萬遍卽先行法
皆得成就有大効驗或能縛撲問事
皆如摧諸鬼魅滅除邪見毁謗正法
壞國之人闡提等類眞言威力悉能
令彼發於善心毒蟲毒藥不能傷害
又復不爲餘部諸持誦者能破此法
若持誦者設有不能依此法則或増
或減亦得滿足又能開諸伏藏破阿
修羅閞鍵枯竭江河迴止流水
又先行法取自身嚕地羅及牛黃酥
相和然千盞燈供養聖者金剛童子
供養巳空中有聲作如是言汝法巳
成便可卽取閼伽香水當額奉獻從
此巳後願有一切所求之事無不成
就
又若欲徃阿修羅宮受妙樂者當徃
阿修羅窟門以苐草作鉤誦金剛童
子眞言七遍加持茅鉤於門邊空中
右旋轉專誦眞言勿令聞斷當於窟
中生大火聚彼中修羅男女等皆被
燒然哭泣惶怖作呵呵聲一一阿修
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經上卷苐二張旦

@@羅女皆當出現身告持誦者言唯願
尊者入我窟中怒意遊戲得入巳後
住經一劫受天妙樂
又法欲取伏藏不應簡擇宿曜曰時
不卽齊戒於彼伏藏邊當翅一足立
誦眞言右旋顧視遍於四方卽成結
界<作大壇時亦用此法>專心翅足立誦眞言一
百八遍其伏藏中守伏藏者若作障
難卽便被燒成一火聚哭泣來至持
誦者前䠔跪降伏持誦者卽告彼言
汝等開此伏藏藏中所有皆悉與我
彼等卽開與持誦者若彼等慳惜不
與卽作是言梵王那羅延摩醯首羅
及鬪戰女神訥伽等來厭汝伏藏汝
等應速與我此物若不然者忿怒聖
者金剛童子滅汝家族彼等若聞如
此語巳皆悉順伏卽作是言尊者恣
意徃取物我無所悋卽告彼言汝等
可自開藏與我彼則開藏恭敬持與
又法取雌黃或雄黃牛黃安膳那眼
藥置於金銀或熟銅器中對有舎利
塔前以香塗一方壇置聖金剛童子
像於壇中以種種香花飮食閼伽依
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經上卷苐三張旦

教迎請而供養之對此壇前專誦眞
言八千遍加持前藥卽得三相而現
所謂暖相煙相光相若暖相現用點
額上或塗眼中凡一切人見者親附
心生歡喜若煙相現如前用之卽得
安怛但那成就若見光相現亦如前
卽得飛騰虛空自在又法至於恒河
或入海之河於此河側而持誦者或
淨食或不食誦眞言三十万遍至於
阿修羅窟結印契誦眞言其阿修羅
開鍵自然而破窟門卽開阿修羅王
引入宮中食天甘露壽命一劫
又法若於大海岸邊結印誦此眞言
擬大海水其水卽減二十五肘隨其
減處地卽乾燥
又法於海岸邊閉目以綿塞其兩耳
結印誦眞言一千遍卽見自身至楞
伽山頂又誦千遍有羅刹王微毗師
那示現端嚴身至行者處任持誦者
驅役走使若不伏驅使持誦者卽想
彼羅刹在左足下擧足踏地其羅刹
王悶絕至死所住楞伽之城悉皆被
燒如大火聚持誦者起慈愍心於眞
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經上卷苐四張旦

@@言句中加娑嚩賀字其羅刹等卽得
稣息歸伏行者任令驅使
又法於俱摩羅天前<乘孔雀天>不食誦眞
言三十万遍俱摩羅天當卽現身於
行者前與行者願行者卽取閼伽香
水誦眞言加持七遍而以奉獻作是
言善來倶摩羅唯願令我於倶摩羅
摩醯首羅天所說眞言皆得成就倶
摩羅言願汝成就作是語巳隱身不
現従此巳後一切金剛部中及餘天
所說眞言皆得成就
又法至摩醯首羅天廟不食誦眞言
十万遍心所願求皆得滿足
又法於梵天那羅延天摩醯首羅天
帝釋天倶摩羅天曰天諸餘天等形
像之前誦眞言十万遍心所求願悉
皆成就
又法於持誦者曾經所入修羅窟前
誦眞言十万遍先窟中持誦成就者
出窟來迎頂戴引入至修羅宮中若
不來卽至摩醯首羅天廟中幷稱吽
字誦眞言一千遍先入修羅宮者則
出窟來第二第三乃至第七人皆出
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經上卷苐五張旦

@@來作如是言我等先入阿修羅王荷
擿迦宮殿皆因受持金剛童子眞言
得入此宮情相愛慕結爲朋友我等
相共恥辱科罰不迎汝者我等共汝
且不應入阿修羅窟卽於窟前取所
獻摩醯首羅萎花又取畫摩醯首羅
形像以左足踏其頭上投萎花於火
中作護摩則吉祥天與修羅女共爲
眷屬從窟而出至行者前作如是言
終相奉事所持誦者必不應受當須
作雷震忿怒聲而誦眞言彼等悉皆
迷謬狂亂自脫衣服其身裸露吉祥
天女及修羅女作是言我等奉事尊
者持誦者拍掌三遍告言汝隨順我
卽起慈心於眞言句中加娑嚩賀字
彼等迷悶皆得醒悟若作此法由不
入者持誦人卽閉目誦眞言八遍則
聖者金剛童子現身告行者言子汝
來汝入修羅窟至第二種門門卽自
開若自身入幷諸眷屬等亦皆得入
阿修羅王所有七種宮殿作此法皆
悉得入
又法欲降伏惡人者取芥子共鹽相
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經上卷苐六張旦

和護摩誦眞言十万遍一遍一稱彼
名投芥子及鹽於火中天阿修羅等
尙被損壞何沉諸餘人類興惡心者
而不損壞雖先未有功業隨誦隨成
何況常受持者
又法欲變蜜里得迦爲金及珠寶者
取蜜里得迦以左腳踏頭上以手印
打之眞言句中幷吽字其蜜里得迦
卽自起用補沙鐵刀劒斫蜜卽全身
變成金軀若不爾持誦者告言速吐
速吐卽吐如意寶珠懸自頸下所思
念事皆得滿足
又法對舎利塔前誦眞言六十万遍
卽先行成就然以補沙鐵作劒長六
指或八指或十六指或三十二指或
依餘眞言敎中劒量劒成之後以五
淨洗之右手把劒於道場中念誦乃
至劒現光熖持誦者則得變身爲持
明仙飛騰虛空名爲持劒明仙或以
補沙鐵作金剛杵量如蘇婆呼經說
念誦如前則變身爲毗那夜迦主仙
於諸魔衆而得自在成以作輪念誦
如前則爲持輪仙於諸明仙得爲主
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經上卷苐七張旦

@@宰若作銊斧念誦如前亦得變爲毗
那夜迦主仙若作斧念誦如前則得
變爲鬼神主仙於諸鬼神得爲主宰
若作刀子則爲天女主仙於諸天女
而得自在若作羂索則爲龍主仙於
諸龍中而得自在若作爍底則得勇
健大力能敵俱摩羅天若作佉吒網
迦則得如摩醯首羅天於三界中而
得自在於前諸法若一法成就卽能
成入一切壇場亦能成就一切諸法
所有明仙共彼來徃壽命一大劫
又法欲天帝釋擁護者取七蚯蚓糞
作彼天形以右腳踏心上取毒藥和
嚕地囉及白芥子誦眞言一千遍護
摩誦眞言一遍一擲火中則得天帝
釋敬愛幷天眷屬常求擁護
又法若花若菓誦眞言七遍加持以
將與人則得歡喜
此金剛童子眞言對舎利塔前念誦
餘處不應念誦作法不成若常念誦
不間斷者一切所求皆得成就應發
菩提心離慳悋想常習捨施遠離無
益世間談話一切勝願皆得現前不
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經上卷苐八張旦

@@被諸魔之所得便亦不應與人治病
及治鬼魅以妨大法
我今說聖迦抳忿怒金剛童子眞言
印契念誦次第法根本印
其印相以二中指相背豎二無名指
於中指中節外橫交二頭指鉤二無
名指頭二大指於中指前中節頭相
拄二小指頭相合向下豎如鍼卽成
根本眞言曰
曩謨<一>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜<引>野<一>
曩莫室戰<二合>拏嚩日囉<二合>播<引>拏<上>
曵<三>摩賀藥乞灑<二合>細曩<引>鉢多<上>
曵<四>怛你也<二合>他<去引五>唵<六>迦抳<尼征
><反>度頁<七>吽<引八>癹吒<半音>娑嚩<引二合
>賀又第二根本眞言開阿修羅宮
用前根本印眞
言曰曩謨<一>囉怛曩<二合>怛囉<二合>夜野<二
>曩莫室戰<二合>拏嚩日囉<二合>播<引>拏<上
>曵<三>摩賀藥乞灑<二合>細曩<引>鉢多<上
>曵<四>怛你也<二合>他<去引五>唵<引六>度曩
尾度曩<七>迦抳矩嚕<二合引>駄<八>薩嚩演
怛囉<二合引>抳<九>吽<引
十>次結獨股杵印二手內相叉作
拳二聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經上卷苐九
張旦

大指㸦捻二小指甲上頭指並豎合
卽成<用前第一根本眞言>次結護身印用前根
本印印身五處眞言日
唵薩嚩弩瑟吒<二合>嚩向<識量反>羯囉迦
抳矩嚕<二合引>駄囉乞灑<二合>囉乞灑<二合>義
娑嚩<二合>賀<引>
次結甲胄印准前根本印舒二頭指
相拄二大指捻二頭指下第一文卽
成印身五處眞言曰
唵紇哩<二合入引>迦抳野麽諾賀吽癹吒
<半音>娑嚩<二合>賀<引>
次結寶山印准前獨股杵印二頭指
微屈頭相柱安於頭上卽成眞言曰
唵<引一>阿佐囉吽<引二>
次結牆界印准前根本印直舒二頭
指頭相去一寸許卽成眞言曰
唵<引一>紇哩<二合入引>迦抳<二>諾賀諾賀<三>
鉢者鉢者<四>吽<五>癹吒
次結網印准前根本印二大指向外
散開卽成眞言曰
唵<引一>嚩日囉<二合>半惹<子攞反>囉<二>吽<引三>
癹吒
次結縛毗那夜迦印准前根本印二
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經上卷苐十張旦

@@頭指二中指屈入掌二大指各押二
中指於掌中甲相背合爲拳卽成眞
言曰
唵<引一>度曩尾度曩<二>怛囉<二合引>娑<引>野
戍<引>灑野<三>薩嚩尾曩<引>野迦<引>南
<引四>吽<引五>娑嚩<二合>賀<引六>
次結迎請聖者印准前根本印以二
大指向身招卽成眞言曰
唵<引一>度頁癹吒
次結請聖者眷屬印用前迎請印眞
言曰
唵<引一>娑跛哩嚩<引>囉<二>麽<引>嚩<引>賀
野<三>婆<去>誐鍐<四>迦抳矩嚕<二合引>駄<五>
三<去>麽野麽弩<鼻聲>娑麽<二合>囉<六>娑嚩
<二合引>賀<引>
次結獻閼伽印准前根本印二大指
捻二頭指下第一文卽成眞言曰
唵<引一>嚩日嚕<二合引>娜迦吽<引二>
次結獻座印准前獨股杵印二大指
捻二頭指下第一文頭向外出少許
卽成眞言曰
奄<引一>嚩日囉<二合>尾<引>囉<引>野<二>娑嚩
<二合>賀<引三>
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經上卷苐十一張旦

@@次結獻塗香印准前獨股杵印二大
指徹屈捻頭指下第一文二大指相
去二寸許卽成眞言曰能滿所闕儀
軌眞言曰
唵<引一>迦抳矩嚕<二合引>駄<二>薩嚩薩怚嚩
<二合引>婆<去>羯囉<三>囉乞灑<二合>囉乞灑<二合四>
薩嚩彥駄<引>頁<五>娑嚩<二合引>賀<引六>
次結獻花印准前獨股杵印出右大
指卽成眞言曰
唵迦抳補澁波<二合>母納娑<二合>嚩吽<引>
次結燒香印准前獨股杵印二大指
面相合卽成眞言曰
唵<引一>迦抳矩嚕<二合引>駄<二>塢蘖<二合>能<上>
瑟吒嚕<三合>得羯<二合>吒佩<引>囉嚩<三>蘖
囉<二合>恨拏<二合>蘖囉<二合>恨拏<二合四>度<引>奔
娑嚩<二合引>賀<引五>
次結獻食印准前獨股杵印出二大
指二小指指頭相拄餘六指內相叉
作拳卽成眞言曰
唵<引一>迦抳<二>吽吽<三>娑嚩<二合>賀<四引>
次結燈明印准前獨股杵印二大指
向身並豎卽成眞言曰
唵<引一>迦抳你<泥以反引>跛你<同上>跛野<二>吽
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經上卷苐十二張旦

<引三>癹吒娑嚩<二合引>賀<四引>
次結頭印准前根本印二大指捻二
無名指甲上卽成眞言曰
唵<引一>吽<引>吽<引二>麽麽癹吒<三>
次結頂印准前根本印二頭指直舒
頭相拄卽成眞言曰
唵<引一>紇哩<二合引二>戰拏迦抳<三>諾賀鉢
者<四>吽<引五>癹吒娑嚩<二合引>賀<引六>
次結前根本印安於心上以心眞言
加持心眞言曰
唵<引一>迦頁吽<引>癹吒
次結甲胄印如多羅菩薩印二頭指
微開卽成用前甲胄眞言
次結最勝印二手內相叉作拳二小
指頭相合卽成用前第二根本眞言
次捧念珠當心以隨心眞言加持七
遍隨心眞言曰
唵<引一>迦頁度麽二吽引癹吒次結奉送
聖者印准前根本印二大指向外撥
卽成眞言曰唵<引一
>迦抳娑嚩<二合引>賀<引>我今復說
開阿修羅窟門立印持誦者當迅速
踏地行步喜躍恐悚頻申聖迦抳金
剛童子菩薩成就儀軌經上卷苐十三張旦

@@蹙眉鼓其兩頰二手高擧曲其十指
爲師子爪兩眼向下如師子顧視時
時以兩手作師子爪更㸦上下以搭
其地如師子行作阿里荼立舞而旋
遶想自身如本尊此卽一切印中最
勝能摧壞一切阿修羅宮閞鍵金剛
藏菩薩言我今說畫金剛童子像法
取不截白氎擇去毛髮畫師當須受
持八戒畫菩薩身種種瓔珞以爲莊
嚴身如火色遍於身上流出火焰以
右手持金剛杵斜擧向上左手作施
願手腳爲阿里荼立踏盤石上於施
願手下畫持誦者右膝著地手執香
爐像旣成巳當於像前種種供養燒
安息香無間念誦乃至有成就相現
聞空中聲及聞鈴聲復有光現光如
流星墜下壇內聲如雷震卽於其處
先所置賢甁香水用獻閼伽其像或
動或放光當知持誦者卽有功効巳
後對此像前念誦隨所意樂事悉皆
成就
又說畫像法如前取織斷不截白氎
用牛尿洗復用香水濯之於閑靜處
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經上卷苐十四張旦

@@或對佛前或舎利塔前或於精室不
應用皮膠和彩色畫筆色盞並須新
者畫師必須澡浴清淨著新淨衣受
八䐡戒閉口呑聲勿令吐氣以衝其
像亦不應與彼畫人論其價眞彼此
和用以賞功力其像獨身従海涌出
大海中身如吠璃瑠色身有六臂臂
膊傭停相貌充滿面有三目其目赤
色首戴寶冠狗牙上出口咬下脣顰
眉威怒又於海中畫一寶山像以左
足踏於寶山山上有妙蓮花以承其
足右足在海水中立沒其半膝右第
一手持底里賞倶金剛杵作擲勢右
第二手持母娑羅棒謂棒一頭如鐵
杵形右第三手執於銊斧左第一手
把棒左第二手如擬勢<作金剛拳舒頭指>左
第三手持劒以一大蛇於身上角絡
繫又以一切毒蛇作膊釧臂釧腰絛
瓔珞及耳璫繫髪又以一大蛇繞腰
三匝身背圓光火熖圍遶於火熖外
有其雲電以相輔翼應如是畫畫成
巳持於河岸或逈樹下或天廟中或
於池側若念誦時或有伴或獨自一
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經上卷苐十五張旦

切皆得常須乞食嘿然不與人語乃
至成就常起慈心三時發露懺悔諸
罪專自第勵生勇健心不應怯弱常
樂捨施毎月須受灌頂護身於念誦
處應結方隅界及結漫荼羅界加持
香水灑身衣服毎曰三時迎請聖者
獻閼伽及塗香時花燒香飮食燈燭
對此像前誦眞言九十万遍作先行
法正誦持時有惡人來作障難者以
忿怒誦眞言而相顧視彼卽瘨癎狂
亂若稱彼名念誦視之其人身肉斥
斥圯裂或時致死世醫不救須臾以
右腳大指極按其地誦眞言卽空中
雨火熾然燒之若起慈心念誦如水
滅火卽得惺悟若外賊侵境稱彼魁
帥名念誦者彼之軍衆盡皆疫病或
波逬逃竄或當枯死或迷睡不覺或
瘨癎瘧病或遍身痛惱彼若順伏慈
心念誦還得如故
又法欲求成就殊勝果者於神通月
白分就趣海河側或印沙印泥爲塔
塔中置緣偈<卽法身舎利偈>置像於塔前念
誦行者以水和麨食之取遏迦木柴
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經上卷苐十六張旦

@@<***隅*有>搵酥投火護摩誦眞言十万
遍滿巳地動則轉身飛騰爲忉利天
主若遍地有火炬則爲四天土主若
大雲注雨大地所有伏藏一時踊出
若金色光遍現則轉依爲菩薩壽命
一刧一切有大威力無能沮壞若見
一切有情身出光焰卽證悟一切三
乘佛法菩提心成就若像及塔放光
明得一切持明仙中爲王若遍十方
光焰卽見普賢菩薩所求世間若出
世閒一切勝願悉皆滿足此像成就
法不應小人無智慧者少悲愍者無
積集福資粮者不敬師長謗毁此法
者諂誑妄語多口過者掉擧散亂心
不平等者多事務者不入漫荼經不
受灌頂者如是等人念誦則招瘨狂
夭壽金剛手菩薩作如是說
又法若鄰國侵境惡臣作亂者對此
像前取人刧波羅擣爲末捏作彼人
形當於塚間或於池側以像面向北
持誦者面向南坐於三角壇中安置
像持誦者斷語乞食忿怒作無悲愍
心以右手作金剛拳舒小指刺彼人
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經上卷苐十七張旦

@@形心上誦眞言無間斷由此威力卽
令彼人得大寒熱病行者應時卽於
壇中忿怒王當卽現身如大拇指節
如火聚融金色周圓流出金剛火焰
以右手頭指作期剋勢卽迅速至於
彼處告言某甲持誦者使我來令斷
汝命汝今命不存彼聞是語卽吐熱
嚕地囉寱語今命盡若歸順悔過持
誦者起慈心速以加持香水灑彼頭
上卽離若惱得稣息金剛手菩薩如
是說
又法欲召羅刹爲使者應先入漫荼
羅受灌頂然後作離怖畏恐懼心持
誦者決斷勇健不怯弱支持身命或
乞食常觀念諸佛菩薩聲聞緣覺三
時懺悔隨喜勸請發願迴向所將前
像於塚閒塗拭作猛利壇身著赤衣
以赤花作花鬘莊嚴自身頭上安人
刧波羅誦眞言無限數常以印甲胄
擐身於猛利壇中畫四印漫荼羅初
念誦時見惡形狗牙出上或有惡形
豎髪出舌或一足或二足或三足或
兩臂或八臂或兩頭或三頭或四頭
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經上卷苐十八張旦

持誦者或見大風雷雨第二七日見
羙貌端嚴女人衣服瓔珞莊嚴其身
幻惑持誦者起慈心觀彼退散隱而
不現第三七日卽見毗那夜迦及見
羅刹極惡形容卽降伏爲使者若見
餘成就持誦人得悉地者於彼起少
忿怒視彼人彼所有成就法悉皆退
失波羅刹等立誓所爲所作一切所
驅使處皆悉成辦而爲使者
又法於故園中或一逈樹下或池側
或山間或隨所愛樂處不語或乞食
或飮乳或食菜支持身命三時懺悔
對此像前誦眞言八十万遍所爲所
作皆得成就
又法欲禁止他敵令彼昏迷所執器
仗不能爲者三日不食應畫四印漫
荼羅或依吉祥器經中壇畫法隨力
供養於壇中一髻尊菩薩位處置竹
竿靑幡上取自嚕地羅和毒及白芥
子畫作三股底里商倶金剛杵杵心
畫聖忿怒金剛童子形於竹竿下地
上以劫波羅末和泥捏作獨股金剛
杵形作護摩爐爐中又捏泥作一小
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經上卷苐十九張旦

@@獨股金剛杵取棘刺太燃火取骨末
和毒一誦眞言一稱彼名擲於爐中
對於軍陣前作法令彼軍衆兩目皆
盲不見一切手中器仗悉皆自落若
於當處不動如杌
又法令彼麽羅者使明醫於自頭上
五脈處刺取嚕地羅作護摩誦眞言
一遍一稱彼名一切他敵於須臾頃
頑癡如杌任従捉縛殺害彼若順伏
卽起悲愍心作息灾法取酥和蜜以
龍花蘂搵稱彼名誦眞言一遍一擲
火中彼若皆息
又法欲破他陣彼軍欲逼且縱相近
近巳如前作四印壇或畫餘壇亦得
豎前靑幡對彼軍前作護摩爐持誦
者裸體披髪結印被甲護身取摩訶
茽娑和毒嚕地囉日三時念誦毎時
一百八遍投火准前稱彼名作如是
法巳彼等設如梵王那羅延摩醯首
羅倶摩羅天等威德自在七日中間
㸦相諍訟相鬪煞害㸦相間搆悉皆
斷命二七日間摩滅無餘念誦時不
得語若欲寢息應臥牛皮
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經上卷苐二十張旦

@@又法設不具如前儀軌對軍陣前念
誦或如常護摩隨其意樂作餘部中
易得之物作法彼軍自當退敗金剛
手菩薩作如是說彼若歸伏如前作
息灾法
又法欲驗伏藏取黃牛酥蛇皮蛟魚
脂斷遏迦木取綿以此等作燈炷誦
眞言加持夜然炷近伏藏處照隨熖
大小卽知伏藏大小若辟除護伏藏
神及作障者取疆石或土塊或芥子
或水加持擲於伏藏藏上障者退散
設有大龍亦皆退散
又法驅逐惡人令遠去者取朗伽離
藥誦眞言稱彼名加持七遍理彼人
門閫下卽自遠逝
又法以白檀香三指許剋作金剛童
子像右手把獨股金剛杵左手施願
手忿怒形咬下脣用金剛杵形以爲
瓔珞莊嚴以毗梨勒木作合盛之燒
蘇合白壇香供養對合前念誦三万
遍卽成就一千種大事不擇時日宿
直不限齋戒不成就人亦得成就若
人有厄難稱彼人名念誦則得解脫
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經上卷苐二十一張旦

又法食菜或飮乳或乞食念誦應持
禁戒一如比丘誦眞言三十万遍所
爲所作對此像前如前縛撲所問皆
得應驗
又法欲得敬愛者畫四肘像不應用
皮膠於像中心畫佛在菩提樹下結
跏跗坐作說法相比丘衆圍遶於下
右邊畫金剛忿怒菩薩猶牙上出口
咬下脣身如靑蓮花色眼赤黃色眉
顰蹙以種種寶莊嚴身當額流出長
六指金剛童子形充滿口有四牙遍
身千光流出顰眉以右手頭指作期
剋勢
左邊畫持誦者右膝著地手執香爐
金剛手菩薩言我今說所求事取牛
膝搵酥投火中護摩日三時毎時一
百八遍一遍一稱彼名滿七日一切
有情皆得歡喜以此儀軌若油麻投
火中護摩皆得敬愛
又法至於塚間作彼設咄嚕形屍林
中取死人骨作橛以赤線緾之釘彼
設咄嚕形心上彼卽母駄
又法取芥子和毒嚕地囉日三時毎
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經上卷苐二十二張旦

@@時誦一百八遍稱彼名滿七日巳彼
則命終
又雄黃法者如前畫像法取雄黃置
於熟銅器中持誦者取五淨飮之身
卽清淨置像於舎利塔前用根本眞
言淨其精舎護身結方隅界用前眷
屬眞言加持塗香燒香時花飮食燈
燭以申供養或黑月八曰或黑月十
四日用四箇菩提葉承雄黃器用三
箇菩提葉覆之無菩提葉夜合葉亦
得念誦乃至三相見所謂煖煙光若
煖相見取塗足卽離地一磔日行千
里若煙相見則得安怛但那若光相
見則飛騰虛空一切無能沮壞若於
路中所逢象馬車乘自開路避之行
者作法時應著黃衣及以黃神線角
落如披袈娑若求安膳那成就以靑
埿染衣服著或服赤衣神線亦如是
金剛手菩薩作如是說
我今說漫荼羅當用正月九月於黑
分先應令欲念誦者慇重供養師然
後取吉祥木長十二指誦眞言加持
一千八遍爲欲念誦者作護摩護摩
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經上卷苐二十三張旦

@@巳方引入漫荼羅受灌頂其以曾作
先行法者應畫漫荼羅用五色粉撚
成四門門外畫摽分曼荼羅爲三分
中取半分爲門當上門以香粉畫佛
世尊坐蓮花座右邊畫觀自在菩薩
住蓮花上左邊畫金剛手菩薩住蓮
華上當下門畫聖迦抳忿怒金剛童
子住蓮花上遍身光焰四角應畫三
股金剛杵以蛇緾杵幷有光焰門門
置賢甁壇中心置一甁滿盛香水以
細繒帛繫甁頸各以眞言加持一百
八遍變成金剛水以用灌弟子頂於
此漫荼羅中得此灌頂巳一切悉地
皆得現前由入此漫荼羅及見曼荼
羅故従此巳後纔結契念誦頓集無
量功德所求皆得成就巳說漫荼羅
儀軌品竟
聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷上
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經上卷苐二十四張旦

聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷中旦
大與善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
我今復說作先行法於舎利塔前安
本尊像於三月十五日塗壇隨力供
養取沉香搵酥蜜酪晝夜擲火中護
摩一誦眞言一擲爐中若道場中憣
花搖動持誦者當知卽有効驗即於
晨朝供養三寶七日內獲得財寶豐
饒所求榮官皆得稱意及得金銀珠
玉七寶等
又法欲令空中出火者視望空誦眞
言二十一遍意念卽空中火出
又法欲令天雨者觀虛空誦眞言二
十一遍卽降甘雨取雨水獻佛巳後
所作皆得成就
又法欲得空中雨花者觀虛空誦眞
言二十一遍卽於空中雨種種花
又法欲令若男若女歡喜者以安息
香作九誦眞言二十一遍一遍一稱
彼名投火中卽得歡喜
又法加持菖蒲二十一遍口中含共
人論議皆卽得勝

@@又法若毗那夜迦來相逼惱作障難
者纔憶念眞言一切皆得消散若常
念誦不間注意於彼障者幷親族眷
屬皆自滅壞
又法得先行成就者應畫聖金剛童
子像或於素上或於板上畫之其像
作忿怒形以蛇爲瓔珞腰絛臂釧二
目瞋怒黑月八日起首行者應飮乳
或食大麦誦眞言十万遍卽先行成
就
又法從黑月一日起首對此像前毎
日三時誦眞言時別一千八遍燒安
息香九護摩至於月盡所求皆得
又法對此像前以蓮花搵酥蜜酪誦
眞言一千遍一遍一擲火中護摩卽
獲伏藏
又法迦腩摩花搵酥蜜酪護摩誦眞
言一千八遍一遍一投火中一切有
情皆得歡喜順伏
又法欲衣服者於趣海河入水立至
胸取有蕊花誦眞言一千八遍一遍
一擲水中即得衣裳十副
又法對像前取蘇摩那花搵酥蜜酪
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐二張旦

@@護摩於七日中日三時時別誦眞言
一千八遍一遍一擲於火中一切人
恭敬得爲邑主
又法欲得摧伏設咄嚕者取人骨以
爲橛作彼人形或畫或捏加持一百
八遍釘於心上卽得摧伏
又法欲摧彼設咄嚕令麽囉者取燒
屍殘木作橛磨紫檀香以塗橛上取
屍林中帛緾橛釘彼設咄嚕如前形
頭上彼設咄嚕卽母駄
又法欲食設咄嚕國界疫病起者取
老烏翅搵嚕地囉於三角爐中誦眞
言七遍滿七日巳彼盡疫病
我今復說畫像法或於白氎或於素
上或板上不應用皮膠畫師應潔淨
受八戒畫聖金剛童子像作忿怒形
虎皮爲裙右手把金剛杵左手作施
願持誦人對此像於舎利塔前作先
行法巳以香花供養此像前應作方
爐作増益法取沉香木可長大指節
搵酥合油七日日三時毎時誦眞言
一百八遍一遍一擲火中護摩滿七
日巳得持明仙安怛但那足離於地
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐又張旦

行疾如風所聞永不忘
又法欲得成就藥九者取羯抳迦羅
華蕊龍花蕊白檀香此等細擣熟研
又取象脂<其象年滿二十額上自有文烈即有脂流異種相者>
取此脂和上任藥爲九和此藥時取
鬼宿日令童女沐浴著新淨衣擣篩
香藥及九作七九九如梧桐子陰乾
丸藥法<以大指頭指撚藥其指融臘塗又取竹漠怙臘上意不欲
><有指文印藥上若有指文藥無靈驗>其藥丸取生
沉香木作合子盛對像前結淨三時
念誦乃至合子中作佉吒佉吒聲卽
取一丸藥供養本尊一丸奉師一丸
供養先成就者又取一丸分與助伴
餘者三丸以熟金銀薄重重裹之於
口中含卽得安怛但那滅影
藏形又法欲破他敵者取花置死人
身上然後收取燒屍殘木燃火護摩
七日取月黑分或中夜或日中毎時
誦眞言一百八遍對三角爐前面向
南坐稱彼將師名用前花以眞言加
持一遍一擲火中彼軍
卽破又法欲令淨行婆羅門歡喜者
取倶嬾拏迦花常稱彼人名七日內
作護聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐四
張旦
@@摩誦眞言投花火中卽得歡喜
又法欲得庶人歡喜者取有香花投
火中護摩即得歡喜
又法令田農人歡喜者取水生花護
摩卽得歡喜
又法於舎利塔前取牛黃加持一百
八遍用點額所行履處一切見者皆
敬愛歡喜
又法取骨屢草嫰苗搵酥護摩誦眞
言一千八遍一遍一擲火中卽得一
切灾難悉皆殊滅及増壽命
又法先巳降伏者欲息彼苦三時以
乳護摩彼苦則得消除
又法欲求聞持不忘日誦万言者對
聖迦抳金剛童子像種種供養於銀
器中盛酥取酥法如下當明念誦乃
至三相現隨上中不皆得聞持不忘
又法欲得雄黃成就延壽者持誦人
飮乳食大麦誦眞言十万遍對摩醯
首羅像前取雄黃盛於熟銅器中以
七箇菩提樹葉如前上下覆蓋兼施
八方天供養粥誠心念誦或有伴或
無伴應護自身結甲冑印念誦乃至
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐五張旦

@@三相見若光相壽命一万歲<上中下如前>
又法欲得敬重者以鐵作輪或三戟
又於舎利塔前安金剛手菩薩像廣
大供養置壇中以右手按上無間斷
念誦乃至質致質致聲當知成就手
把叉或輪一切天人卽皆順伏敬重
彼人如佛無異
又取河兩岸土捏作頭指形壇中以
金剛杵按上念誦乃至金剛杵及指
來近身當知此指成就従此巳後手
把此指欲鉤召龍天八部若男若女
畜生及禽獸等眞言句中稱彼類等
名迅疾如風卽至行者所使令所作
皆得順伏
又法若成就牛黃延壽法者對金剛
童子像前塗壇供養於熟銅器中置
牛黃念誦乃至光出手把卽壽命五
千年<上中等可知>
又法取七箇蚯蚓糞泥加持塗圓壇
坐於圓壇上念誦乃至空中有天妙
藥下來纔執此藥身如金剛手菩薩
又法欲成就蓮花法者取紫檀木雕
作開敷蓮華於舎利塔像前念誦乃
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐六張旦

至光現則得變爲持明仙最爲尊責
若所至持明仙所居住洞之處一切
天龍八部皆得隨順
又法被毒蟲所囓鬼魅病等或瘧或
被毒藥所中取水加持七遍灑彼或
飮卽得除愈
又法欲得縛撲問事一日一夜不食
念誦其法卽成或童子或童女令澡
浴著新淨衣塗拭圓壇令坐縛問過
未來事皆悉得知持誦者當須淨信
敬重三寶金剛手菩薩愍念一切有
情欲令安樂利益故說
此經蘇悉地大明王教中第六品一
品是此法南天竺國境苾芻訶哩拔
摩於此法中持誦得大効驗成就此
法設令犯四重五無間罪現生持誦
無成就分者由入曼荼羅受灌頂念
誦現生則得一切成就何况餘淨住
具戒行者
又法設先持誦未有功効者但臨時
念誦卽得成就
又法取牛黃未加持一千八遍用點
額一切人見皆悉歡喜若在軍陣刀
箭皆不著身
又法取齒木搵油嚼揩齒當卽獲羙
食
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐七張旦

@@又法晨朝取水一掬加持七遍飮之
不求飮食飮食自至
又法左手把袈娑角加持二十一遍
共人論議皆悉得勝辭辯無㝵
又法經過賊境一心念誦卽不被刧
奪傷害
又法取法陀羅木護摩除一切鬼魅
又法取佉陀羅木灰散彼持誦人卽
彼人持誦無効若欲解時心誦眞言
一遍卽解
又法婦人難産者取酥一兩加持二
十一遍令服卽得易産不受諸若
又法欲令惡人歡喜者取蠟捏作彼
人形安於骨上加持一千八遍暴惡
忿怒人皆得敬順歡喜
又法對本尊像前獻白花一千八枚
卽一切恭敬順伏
又法欲令男女恭敬者於男女前誦
眞言一千八遍卽恭敬順伏
又法持誦者或飮乳或食大麦取蚯
蚓糞捏作和修吉龍王形持誦者坐
彼王上念誦若動搖當知法成就龍
王毎日能供十二人食亦能說過去
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐八張旦

@@未來事
又法持誦者飮乳或食大麦對像前
誦眞言百千遍卽獲財寶無限
乂法從一月乞食以自存濟至於白
月十四日一夜對此像前廣設供養
念誦乃至像動卽得安怛但那安怛
但那成就中最爲尊上心念百味飮
食則得壽命五千歲
又法持誦者入恒河立水至胸誦眞
言十万遍然後於恒河洲中印沙塔
加持卽將本尊像置河岸側以酥蜜
酪相和護摩一切龍卽來降伏所處
分事皆得成辦
又法於獨樹下印緣起偈塔誦眞言
滿十万遍巳令剋鏤匠受八戒取菩
提樹木作三戟义加持十万遍以種
種香塗上以右手持义晝夜念誦其
戟义出焰則變身成摩醯首羅天卽
能調伏難調伏者無能沮壞
又法乘船入海誦眞言十万遍海龍
王卽來現身所求皆得海龍王獻行
者摩尼寶珠纔受巳便爲持明仙卽
飛騰虛空一切持明仙中爲最尊
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐九張旦

又法令金銅匠受八戒取熟銅作賢
甁於中置少分穀麦等一切種子及
諸靈藥及金銀七寶等少分塗拭漫
荼羅毎日三時供養置甁於壇中於
神通月取月一日起首念誦至十五
日無間斷念誦加持甁其甁有光焰
現則手持閼伽供養聖衆敬謝卽取
甁置於淨處所須物內手入甁中所
須一切財寶車乘衣服世間受用玩
具隨所意求皆悉獲得甁中所出得
物先供養本尊其甁須誦眞言加持
防護不爾恐諸魔來盜竊甁將去應
知
又法於入海河入水立至胸誦眞言
十万遍然後印塔或泥或沙則於像
前廣設供養用水精作如意寶或用
泥作安於右掌中結跏跗坐念誦乃
至放光卽成如意寶得爲持明仙
又法於舎利塔前安像於神通月十
五日像前依法廣供養然燈右手持
寶幢幢上繫帛繒毒下念誦乃至放
光則得如意幢成就爲持明仙
又法於神通月十五日對像前廣供
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐十張旦

@@養取般若波羅蜜經㚒以香泥塗㚒
以花鬘緾供養置於左手結跏跗坐
念誦乃至放光則得通達一切佛法
無㝵解辯爲持明仙遍遊六趣廣能
利樂無邊有情至無上菩提
又法飮乳食大麦於大海岸獨樹下
七日三時時別誦眞言一千遍大海
中所有寶悉皆踊出恣意取之
又法食菉豆於山上誦眞言一千八
遍則見山中一切全恣意取之
又法加持酥一千八遍與無子息女
人喫卽有男女
又法取醍醐加持一百八遍塗身入
火不燒入水不溺若當念誦不被一
切毒藥所中
又法念誦者應作先行法於黑月八
日十四日廣大供養本尊卽僧次請
衆僧供養以雄黃於道場中地上畫
百葉蓮花中坐念誦乃至地裂踊出
蓮花於蓮花葉上有十六持明仙現
卽共彼仙圍遶飛騰虛空持誦者成
就巳但所見人彼人亦得飛騰或有
人若遇見成持誦成就者亦得飛騰
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐十一張旦

@@虛空卽此蓮花變成寶莊嚴宮殿壽
命中刧若命終後卽得徃生淨妙佛
國
又法加持水一千八遍用漑灌枯樹
卽生枝葉花果
又法於枯涸河中念誦水則盈滿
又法被河水漂溺設令解浮因之無
力念誦眞言則得淺處
又法欲得彼人敬者取白芥子誦眞
言一千八遍護摩取淨土捏作彼人
形安像前念誦眞言一千八遍一遍
一稱彼名卽得敬順
又法欲求寺主歡喜者對像前燒遏
迦木護摩七日日三時時別誦眞言
一千八遍一遍一擲卽得歡喜
又法欲得作寺主者對像前取骨屢
草嫰苗搵酥護摩七日日三時時別
誦眞言一千八遍則得如願
又法願得僧大衆歡喜者對像前獻
花一千八枚一誦眞言一獻助得
又法常能持誦皆獲財寶
又法取安息香一千八九用護摩得
金一千兩
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐十二張旦

又法對像前以薰陸香護摩七夜夜
別誦眞言一千八遍一遍一擲火中
卽得伏藏
又法欲得怨家歡喜者對像前以白
芥子護摩七日日三時時別誦眞言
一千八遍一遍一擲火中卽得一切
怨家降伏歡喜
又法取紫鑛護摩七日日三時時別
誦眞言一千八遍一遍一擲火中卽
得一切人恭敬歸伏
又法取秔米護摩七日日三時時別
誦眞言一千八遍一遍一擲火中卽
得一千貫錢
又法従白月一日一日一夜不食於
趣海河入水立至胸取蘇摩那花十
万枚誦眞言一遍加持一花供養擲
水中獲金百兩
又法加持油一千八遍塗刀箭傷瘡
卽差
又法取土塊加持七遍擲於水中水
中磨竭魚及黿鼉龜鼈皆被噤口不
能傷人
又法於白月十三日至十五日三日
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐十三張旦

@@不食念誦然後入河中水至臍獻花
一十八枚誦眞言一遍擲一花於求
中卽得一副衣價直千金錢
又法月蝕時於舎利塔前取相思子
曝乾擣爲未和酥蜜作九置熟銅器
中取菩提葉七枚覆蓋器如前念誦
乃至光相現分藥供養如前取服卽
得聞持不忘日誦万言
又法以此聖迦抳忿怒金剛童子眞
言加持一切疾病背得除愈
又法遍身疼痛或寒熱病若一日二
日三日四日或恒常患加持油麻油
一百八遍或二十一遍用塗即得除
愈
又法鬼瘧毗舎遮瘧部多諸鬼魅瘧
以眞言加持白縷結索帶之卽差
又法婦人難産加持油麻油二十一
遍塗䐡下腰胯卽得易産不受諸苦
又法欲入軍陣鬪戰書此眞言於樺
皮上或絹素上加持一千八遍繫於
右臂所向無敵有大威德
又法於根本像前一日一夜不食於
趣海河側飮乳或食大麦於水中取
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐十四張旦

@@開敷蓮花十万莖誦眞言一遍擲一
花於水中卽得大伏藏
又法於有舎利塔前安本尊像取佉
陀羅木然火取蓮花三万莖誦眞言
一遍一擲花於火中滿巳則見本尊
現前卽獻閼伽供養所願皆滿
又法取沉香木對本尊像前取犢子
糞和酥蜜酪護摩誦眞言七千遍則
有一黃牛來又取犢子糞和酥蜜酪
誦眞言二万遍如前護摩其牛必來
取其乳供得千人
又法對滿賢大將前取蘇摩那花日
燒八千乃至六箇月滿巳卽得金錢
一千貫
又法供養聖金剛童子像從月一日
至十五日毎日漸加供養物従月一
日依僧次初請七僧供養日加一僧
至十五日滿巳其像出語告言汝今
成就從此巳後對像念誦所求皆得
成就
又法欲除身上疾病令福德増長者
令童女澡浴著新淨夜右合五色線
作結加持一百八遍繫右臂上卽疾
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐十五張旦

病消除福德増長
又法於趣海河水中取黑油麻以三
指頭撮誦眞言一遍一擲一撮於水
中滿八千遍卽得穀麦豐饒
又法毎日取有香氣花一百八枚誦
眞言一遍一獻本尊滿巳則獲大福
德
又法毎日取牛膝搵酥蜜酪七曰護
摩毎時誦眞言一百八遍一遍一擲
火中滿七日巳則獲莊園一所
又法取百合莖然火取菖蒲一千八
段搵酥護摩一誦眞言一擲火中取
灰於額上點卽得安怛但那如一遍
不成就至第二第三必得成就
又法欲令輔相敬愛者對像前以白
芥子七日護摩日三時毎時誦眞言
一百八遍以三指撮少許一遍一擲
火中卽隨順奉命
又法於菩提樹下<夜合樹亦得>供養聖者
像取牛膝草搵酥蜜酪護摩誦眞言
一千八遍一稱眞言一擲火中卽得
象馬驢騾牛水牛等自來隨順驅使
又法舂三月黑分受八戒於舎利塔
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐十六張旦

@@前塗壇香花供養日日僧次請僧齋
取瓦甁底不黑者四枚滿盛水持種
種香種種藥少分置於甁中一一甁
誦眞言加持一千八遍至四月黑分
八日早朝烏未鳴時令男女沐俗對
本尊像前取屍林燒屍火及殘木取
迴香花護摩誦眞言十万遍一誦眞
言一擲火中卽得家中飮食無有窮
盡應廣惠施
又法若被因禁枷鎖纔誦眞言卽得
枷鎖解脫
又法於神通月對根本像前飮乳食
大麦從十三日至十五日三目不間
斷念誦聖者卽來燈焰増盛地動像
動出聲告行者言汝今成就從此巳
後對像前念誦所求皆得成就
又法應作先行法六箇月念誦然後
於舎利塔前安像又更六箇月念誦
念誦滿巳卽得五千金錢
又法於有舎利塔前誦眞言十万遍
所作重罪應墮惡道皆得消滅
又法毎日烏未鳴時取胡椒七顆加
持二十一遍自食卽得聞持日誦一
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐十七張旦

@@百五十偈乃至終身永不廢忘
又法取毗梨勒木搵酥蜜酪對像前
護摩誦眞言十万遍十万遍滿巳於
中夜卽得金錢一百取半應供養三
寶
又法欲自他増益者乳木搵酥蜜酪
護摩三日日三時時一千八遍誦眞
言一遍一擲火中所求榮官財産聰
慧増壽悉皆獲得
又法於恒河兩岸遠人聞擣帛杵聲
處取士作方七肘壇於壇上畫千葉
蓮花於蓮花上以如來一磔手<凡人一肘
><量>取五種金<金銀銅錫鐵>相和銷爲
一輪置於花上用種種花供養壇四
邊然酥燈七盞四方置四甁滿盛香
水甁甁中置七寶少許甁上安倶緣
果應燒薰陸香沈香室利吠瑟吒迦
香安息香應施四方天食東方施秔
米酪飯南方施水和秔米飯西方施
秔米粆糖飯北方施乳秔米粥對此
壇前以波羅奢木然火取牛膝草一
千叚搵酥護摩先誦眞言加持七遍
然後一遍一擲火中牛膝滿巳其輪
放光聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐十八
張旦

手持此輪卽得飛騰虛空一切持明
仙見皆悉順伏承事如佛
又法於白月十五日月蝕時行者受
八戒對舎利塔一日二夜不食取瞿
摩夷未墮地者塗一圓壇大小如一
牛皮許取黃乳牛犢母子同色者令
童女搆乳酪抨酥取酥七兩置於金
銀器中以左手持酥以右手無名指
攪酥誦眞言若暖飮之得聞持不忘
日誦万言一誦巳後乃至終身更不
廢忘若得煙相一切人見者愛敬尊
重光相現者則得安怛但那成就<分酥
>供養及目食如前應知
又法取天門冬護摩誦眞言一千八
遍巳然後取灰置於四甁中滿盛水
一一甁加持一千八遍所有患鬼魅
癲癎被厭禱者先令澡浴著新淨衣
於淨處塗一圓壇上安一床子令患
者坐取前加持水甁持誦者誦眞言
不聞斷頂上及身澆之所有病患灾
難並得除差
又法取無能勝花一千八枚護摩誦
眞言一千八遍一遍一擲火中入軍
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐十九張旦

@@陣鬪戰皆得大勝
又法令童女合線誦眞言加持結繫
於右臂上不被毒蟲毒藥所中
又法若於城邑聚落有疾病流行於
中夜塗一小壇供養白食取乳木柴
然火取酥護摩誦眞言一千八遍一
誦一稱國王名投酥火中疫病遠離
國界
又法欲降伏鳩盤茶鬼取冬爪蔓蕂
長十指截一千八莖搵酥護摩誦眞
言一千八遍一遍一擲火中其鬼卽
皆降伏
又法欲調伏餓鬼者取油麻末護摩
誦眞言一千八遍一遍以三指撮一
擲火中卽得降伏
又法欲調伏毗舎遮鬼取塜閒破帛
護摩誦眞言一千八遍一遍擲一片
子投火中卽得降伏
又法欲得降伏藥叉者取尼拘陀樹
木長十指截搵酥蜜酪護摩誦莫言
一千八遍一誦一擲火中卽得降伏
又法欲得降伏癲癎鬼吸人精氣病
鬼取黑羊毛護摩誦眞言一千八遍
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐二十張旦

@@取一撮擲於火中彼鬼伏巳病者除
愈
又法欲降伏摩醯首羅者取安息香
作一千八九搵酥護摩誦眞言一千
八遍一遍一擲火中一切摩醯首羅
所有使者悉皆降伏驅使能成辦一
切事
又法取雄黃一兩若買隨彼索價稱
口與錢用婆羅門皂莢木<亦云蜜桐樹木>柴
然火燒雄黃如火色巳却収取置熟
銅器中以酥澆雄黃上其酥取黃牛
母子同色者令童女搆乳臥酪抨酥
取酥蜜酪各別盛器中供養本尊収
取雄黃盛於熟銅合子中候月蝕時
從十三日至十五日三日斷食對舎
利塔前面向北坐取菩提葉七枚四
枚敷合下三枚覆合上無間斷念誦
若暖相現取點額一切人見悉皆歡
喜若煙相現則安怛但那成就若光
相現則飛騰虛空如是依前法求成
就雌黃牛黃安膳那法皆得唯牛黃
法少異於此牛黃法取白月十五日
於荷葉中裹牛黃安於二手中合掌
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐二十一張旦

無間念誦加持乃至三相現所獲果
報如前
又法以五金作蓮花取鬱金香牛黃
龍腦香研作未取天雨水和爲七九
置於舎利塔前安像念誦以右手按
藥乃至放光則飛騰虛空爲持明仙
壽命一万歲若以眞言加持頭冠臂
釧瓔珞腰絛皆得成就如前
又法於有舎利塔前安本尊像若俗
人應受八戒於像前廣設供養以遏
迦木然火取佉陀羅木長十指兩頭
搵酥從白月十四日起手護摩至十
五日毎日用佉陀羅木一千八叚誦
眞言一千八遍一遍一擲火中設令
破戒壞行所爲所作尙得成就何况
清淨具戒行者
又法取犢子瞿摩夷護摩七日毎夜
一時誦眞言一千八遍一遍取瞿摩
夷少許一擲火中卽得牛一百頭
又法取佉陀羅木搵酥蜜酪護摩三
曰三時毎時誦眞言一千八遍一遍
擲火中卽獲得伏蔵若廣設供養其
伏蔵用之無盡
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐二十一張旦

@@又法入河中立水至胸取蓮花搵檀
香<其檀香磨如泥>誦眞言百千遍一遍一擲
水中所得伏蔵積如蓮花
又法取吉祥木一千八叚搵酥護摩
三日日三時毎時誦眞言一千八遍
一遍一擲火中卽得財寶豐饒
又法取烏油麻稻穀花相和對像前
護摩三日日三時時別誦眞言一千
八遍一遍一擲火中卽得家中飮食
無盡
又法欲得降伏一切龍者取種種花
護摩三日日三時時別誦眞言一千
入遍一遍一擲火中卽得一切龍降
伏
又法欲得降伏藥叉者對像前取安
息香九護摩七曰曰三時時別誦眞
言一千八遍一遍一擲火中卽得一
切藥叉降伏
又法欲召藥义女者取無憂木准前
藥叉護摩法卽召得藥叉女來恭敬
承事所須一切衣服飮食及諸財寶
隨意供給
又法對於根本像前取沉香木搵酥
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐二十三張旦

@@護摩三七日日三時毎時一千八遍
一誦眞言一擲火中卽得一切諸天
歡喜助護灾難消滅福德増長
又法若被囚禁夜時澡浴著新淨衣
服誦眞言一千八遍囚禁者即得解
脫
又法若被人瞋怒欲相損害者取沺
麻滓及糠油麻護摩誦眞言一千八
遍一遍一擲火中卽得彼人歡喜
又法取骨屢菓*苗護摩七夜夜別
誦眞言一千八遍一遍一擲火中卽
得衣服無量
又法誦眞言加持菖蒲一千八遍繫
於臂上於他人邊出言所求皆得稱
意
又法若常念誦於怨敵得勝不被侵
陵
又法燒安息香十万九無間斷念誦
護摩卽得錢十万
又法對像前廣設供養右旋敷菩提
葉安劒於葉上念誦乃至放光卽獻
閼伽供養本尊以右手執劒得三相
現卽共千人幷諸眷屬同時飛騰虎
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐二十四張旦

空至本尊宮殿若遊諸持明仙宮彼
皆不能沮壞與諸眷屬壽命同得一
百万歲
又法取菖蒲護摩誦眞言一千八遍
一遍一擲火中卽得財寶
又法取旗幡以眞言加持一百八遍
以香花幷酪七椀供養旗幡及獻閼
伽卽持此旗引軍前彼軍見旗幡彼
軍自破
又法若城邑被奪應對像前取黃色
花七日護摩日日於像前誦眞言一
千八遍一遍一擲火中先有城邑被
他敵所奪卽皆却得
又法應作先行法取白芥子七日七
夜護摩一月內其宅中雨寶
又法以吉祥木然火對像前護摩誦
眞言一千八遍一遍一擲火中卽得
伏藏或得富饒
又法對像前廣設供養取迴香花搵
酥護摩誦眞言十万遍一遍一擲火
中卽得財寶
又法於舎利塔前安像取靑蓮花十
万莖護摩誦眞言十万遍一遍一擲
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐二十五張旦

@@火中卽得一所莊園
又法對像前香花供養持誦者飮乳
食大麦取蓮花一千八莖搵酥護摩
誦眞言一千八遍一遍一擲火中得
金千兩
又法對像前取赤蓮花十万莖護摩
誦眞言十万遍一遍一擲火中心所
願求悉皆得之
又法欲求官者取白花一万枚搵酥
護摩誦眞言一万遍一遍一擲火中
卽得官祿高遷
又法取鐵未護摩誦眞言一万遍一
遍取一撮投火中卽獲金錢一千
又法取鬱金香搵香油護摩誦眞言
十万遍毎一遍取少許投火中能滿
一切勝願
又法取一切香護摩誦眞言十万遍
一遍一擲火中被鄰國所奪城邑卽
皆却得
又法取龍腦香護摩誦眞言十万遍
一遍一擲火中卽獲金錢一千枚
又法取沉水香護度誦眞言十万遍
一遍一擲火中日誦万言耳所曾聞
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐二十六張旦

@@經典乃至終身不忘
又法取小庸樹木搵香油護摩誦眞
言十万遍一遍一擲火中一切疾病
皆悉除差
又法取苦練子搵香油誦眞言十万
遍一切囚閉被禁縛人皆得解脫
又法取黃乳牛犢子與母同色者搆
乳成酪抨酥於金器中盛誦眞言加
持十万遍卽喫得聞持不忘曰誦万
言
又法若見怨家心誦眞言彼起慈心
不能爲害
又法患一切疾病誦眞言加持楊枝
拂卽除愈
又法取白檀香搵油護摩誦眞言十
万遍一遍一擲火中卽獲金錢一千
枚
又法取五色線結索以眞言加持七
遍繫臂一切鬼魅悉皆遠離
又法加持淨灰七遍遶壇散之卽成
結界
又法結界者誦眞言一百八遍加持
土塊右旋擲大軍四邊卽成大威德
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐二十七張旦

界彼惡賊不能相近
又法婦人不收男女者月經後取母
子同色牛乳誦眞言一百八遍加持
令彼女人礼拜諸佛菩薩令飮又煮
乳粥和酥加持一百八遍然後食卽
生福德具相之男
又法應作先行法於像前香花供養
取沉香可如大拇指節搵酥合油護
摩七日日三時時別誦眞言一千八
遍一遍一擲火中卽得持明仙安怛
但那成就足離地疾行日行千里及
得聞持不忘
又法於趣海河行者入水中立至胸
先須具齋戒取有蕊花一千八枚誦
眞言一千八遍一遍一擲水中卽得
衣十副
聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷中
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經中卷苐一十八張旦

@@聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷下旦
大興善未三藏沙門大廣智不空奉詔譯
我今說聖迦抳忿怒金剛童子縛撲
印法先以瞿摩夷塗一圓壇一肘量
取七八歲童男或童女著新淨衣先
令潔淨三日或七日立於壇中燒安
悉香先加持香七遍然後燒又更取
花加持七遍置童子掌中令掩面然
後行者結契誦眞言行者面向東童
子面向西其印相以二手內相叉作
拳二小指相鉤以二大指並豎捻如
鉤鎖形安於額牢握彼童男童女卽
語以二大指向外撥童子卽却後遠
行二大指向身招童子卽向前來卽
成鉤召以印左右揮其童子卽隨印
左右撲擧印向上童子卽立問其吉
凶三世之事一一皆實所作一切事
業速疾成就
爾時金剛手菩薩以偈頌曰
此金剛童子從我三昧生成辦一切事
忿怒王大力卽我金剛手調伏難調者
能滅除諸罪暴惡諸藥叉及諸羅刹衆

@@惱害修行者令彼速除滅忿怒大威德
悉除不應疑梵王及帝釋水天諸天王
及餘成德者刹那令滅壞修羅王眷屬
自在那羅延龍王三界尊威猛無能制
受持者應當入忿怒王定威德如金剛
能伏難調者悉皆令順伏
又法取蓮花或有香氣花護摩所求
皆得
又法結印誦吽字眞言卽得出岳摧
倒亦能枯竭河水亦能破阿修羅閞
鍵此聖迦抳忿怒金剛童子有無量
威德大神通力
爾時金剛手菩薩告大衆言此忿怒
王善能調伏難調者爲調伏故示諸
方便從於三昧生此菩薩遍纔憶念
一切鬼魅悉皆馳走一切惡心衆生
皆當損壞一切灾禍悉皆除滅若有
人受持此金剛童子菩薩眞言者自
然成受三昧耶戒若求悉地悉得成
就無能沮壞一切世間人天常應供
養不墮諸惡趣速證菩薩地成無上
菩提所說漫荼羅忿怒王大威德者
若有修行應入此漫茶羅受灌頂此
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經下卷苐二張旦

曼茶羅名爲聖迦抳忿怒金剛童子
壇爾時金剛手秘密主說聖迦抳金
剛童子修行法有纔誦一遍則能除
一切灾禍能禁制象馬水牛虎狼師
子惡龍等加持土塊擲彼身上則不
能爲害被日月五星逼近本命宿者
若能常念誦不招灾禍若除他人灾
者以白芥子和乳稱彼人名護摩則
得息灾
又法犯羅刹鬼所持纔憶念誦眞言
卽得解脫
又法若爲怨家所逼害當念誦眞言
怨家卽慈心相向不能爲害
又法若有鬪諍言訟取蘇摩那花護
摩七夜毎夜誦眞言一百八遍一擲火
中鬪諍言訟卽得消滅
爾時金剛手秘密主菩薩加持聖迦
抳忿怒金剛童子若說漫茶羅當分
地拼線阿闍梨應淨其地以五色線
拼壇其壇八肘或十二肘或十六肘
如先所說壇儀軌則四方四門於中
央畫蘇嚕蘇嚕大忿怒王金剛於東
邊畫金剛手明王手持金剛杵金剛
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經下卷苐三張旦

@@手明王右邊畫金剛於中金剛鉤明
妃左邊畫大拘誐縛底明妃南邊畫
步擲金剛大恐怖眼等右邊畫難覩
十大忿怒金剛亦云菩薩所謂難覩
忿怒金剛水中忿怒金剛降伏阿波
羅羅忿怒金剛摧天忿怒金剛恐怖
天忿怒金剛須彌忿怒金剛頂行忿
怒金剛寶峯忿怒金剛降三世忿怒
金剛光明熾盛忿怒金剛北邊靑棒
等十金剛所謂靑棒金剛謨持迦羅
金剛刧比羅金剛大笑金剛勇健步
金剛擧足步金剛摩醯首羅步金剛
一霹靂金剛摧伏金剛大棒金剛西
邊畫難勝等八大金剛所謂難勝金
剛忿怒金剛難持金剛恐怖金剛極
忿怒金剛三世金剛成就金剛大忿
怒金剛若欲於他怨敵惡人得勝者
於壇内四門各各門右邊畫金剛恐
怖忿怒菩薩左邊畫軍吒利金剛於
外四門右邊畫霹靂忿怒金剛左邊
畫金剛鎖忿怒金剛於二忿怒金剛
首應畫天阿修羅諸龍及諸魔作恐
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經下卷苐四張旦

@@怖受降伏勢於壇外界道畫諸天衆
以塗香時花燒香飮食燈明置壇四
邊供養一切諸菩薩金剛眞言明主
各各聖者皆以本眞言迎請迎請巳
獻閼伽供養結印通誦諸聖者眞言
各各呈本三昧耶印然後引弟子入
壇擲花隨花著處聖者便授與本尊
眞言卽應灌頂於此大忿怒漫荼羅
所求勝願及破他敵則得滿足由入
此漫荼羅一切疾病鬼魅一切障難
悉皆消滅於此壇亦能成就一切藥
物安怛但那入阿修羅宮悉皆成就
爾時金剛秘密主見未來一切有情
爲利益安樂故略說成辦一切漫茶
羅以少財寶以少時分須臾日月持
誦者但清淨住戒兼助伴清淨修行
或於白月一日或二日或五日或六
日或八日或十四日或於滿月十五
日取如是等日起首修漫茶羅或於
城內或於城外或寺中或村邑聚落
於東北方花菓茂盛樹木叢林名花
軟草寂靜處於神通月建立漫荼羅
如瞿呬耶經所說治地淨地兼分位
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經下卷苐五張旦

巳應畫聖迦抳忿怒金剛童子漫荼
羅此漫茶羅能成就一切事有大威
德若修行者具諸律儀依蘇悉地教
主及依最勝經若求成就不久當得
所有鬼魅作障礙者修行者纔憶念
誦持以聖金剛童子威德及餘九執
聖凡種種相貌纔稱彼名四散馳走
若見此漫荼羅得灌頂巳則得三昧
耶戒然後從師受得眞言印契儀軌
克獲成就如前所說金剛明王經中
法若有勤勇者成就無疑
我巳曾說十種金剛女使者成就法
幷六十四種小金剛使者法求成就
時亦依前經中儀則
爾時金剛秘密主在大衆中坐告諸
大衆言於當來世未法之時有諸有
情修行此教者有懈怠嬾惰不具眞
言律儀者或惡龍損害雷震作聲或
有迅疾諸魔變現種種身形惱乱持
誦者及諸布單那鬼吸人精氣鬼幷
於天趣之中犯羅刹及諸母天衆等
或在須彌山及諸寶山莊嚴之處山
峯河側巖窟林野人江池沼大樹大
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經下卷苐六張旦

@@海大河之閒雲霧陂澤悦意花菓樹
下及興雲降雨山處故園故廟鳩盤
荼鬼及諸使者一切鬼神多依如上
諸處而住敬作障難伺求人過若持
誦者不依軌法卽爲彼魔之所得便
爲如是等種種有情故說斯法令持
誦者不爲衆魔之所得便我金剛手
菩薩爲愍念有情示現眞言王忿怒
形由此眞言威力一切藥义羅刹天
衆見我者皆大怖畏於一切求成就
法中一切眞言忿怒使者衆中我爲
最勝王金剛手菩薩哀愍難調於諸
有情作障難者爲調伏彼故說是眞
言於三昧中示現此形從額流出是
故一切眞言無比大威德大忿怒大
怖畏大名稱爲護王及正法故我秘
密主說聖迦抳金剛童子法於教中
常作息灾増益敬愛等法若有於佛
教中起邪見起瞋毒心滅正法者應
作猛利心作降伏法若彼降伏受諸
若惱欲令除者應用乳木作護摩卽
得息灾我今又說求悉地時能戌辦
諸事印加持所成就物眞言日
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經下卷苐七張旦

@@唵<一引>迦抳矩嚕<二合引>駄<二>薩嚩薩怛嚩
<二合>婆<去>孕羯囉<三>囉乞灑<二合>囉乞灑
<二合四>薩嚩捺囉<二合>尾野<二合引>抳娑嚩<二合引>賀
澡洗印准前獨股杵印二大指並入
掌手腕相著卽成眞言曰
唵<一引>迦抳矩嚕<二合引>駄<二>薩嚩薩怛嚩
<二合引>婆<去>野鉢囉<二合>娜娑曩<二合引>曩迦黎
<四>悉朕銘鉢囉<二合>拽蹉<五>娑嚩<二合引>賀
道場掃地眞言曰
唵<一引>迦抳麽引囉野<二>吽<引三>求成
就時縛難調者印准前根本印以二
大指於掌中交卽成眞言曰唵一
引迦抳戍<引>灑野<二>薩嚩弩瑟鵅<二合引
三>滿駄野滿駄野<四>吽<五>癹吒廣大金剛
心印准前獨股杵印以二大指掌中
相握卽成廣大金剛
隨心印准前心印以二大指並豎卽
成亦名蓮華金剛印最勝心印
准前最勝印屈二小指頭相拄卽成
此印若種種障難家中不祥結此印
念誦卽皆消散最勝隨心
印准前最勝印舒二無名指及二小
指卽成此印能辦一切事聖迦抳金
剛童子菩薩成就儀軌經下卷苐八張旦

若入阿修羅宮時亦用此印有大威
力
次說火鉤印二手內相叉二頭指屈
如鉤卽成此印三界中所有衆生之
類皆能召得若阿修羅女於七日中
聞召卽來
又說解拏吉你印如前獨股印舒二
小指二頭指頭相合餘六指內相叉
以二大指數數開之名爲解拏吉你
印非但解拏吉你亦能除地居一切
鬼魅法此印應用根本眞言
又說調伏一切龍印准前獨股杵印
屈大指入掌以甲正相向想彼龍在
大指節間卽成此印能伏一切龍祈
雨止雨一切諸龍見此印如金翅鳥
若龍女見此印馳散遠去纔結此印
亦能除一切毒虫所囓由此印威力
不被傷害若巳被傷者卽得除差
又說驅擯一切難調有情印二手內
相叉以二大指面相合卽成此印有
大威力諸大力天及惡鬼神不順教
者悉能驅逐結此印用根本眞言
常以峯印護自身牆印護他身以根
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經下卷苐九張旦

@@本眞言心及隨心眞言能開山破修
羅閞鍵及驅擯一切惡人
又法於掌中以阿落得迦<唐云胭脂>書彼
人名於掌中火炙掌念誦眞言句中
加彼人名須臾頃彼人被鉤召卽至
又法若持根本眞言滿十万遍然後
取安息香作十万九作護摩諸藥叉
女毗舎支女皆能召來生恭敬心任
種種驅使
又法對忿怒像前取屍林中燒屍灰
捏作彼人鬼形書彼名於彼形心上
置於忿怒像前坐刧波羅燒安息香
護摩七夜毎誦眞言一千八遍一遍
一擲火中卽召得諸類鬼神未隨意
驅使
又法欲驅擯惡人出界者燒糠護摩
三曰曰三時毎時誦眞言一千八遍一
遍一投火中卽得出界
又法若有灾難及恐怖處誦眞言八
千遍則得灾滅離諸怖畏
又法被囚禁杻械加鎖者誦眞言一
千遍枷鎖自落皆得解脫
又法對忿怒王像前以秔米飯和蘇
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經下卷苐十張旦

@@護摩則得家中飮食無盡
又法加持牛黃一百八遍點於額上
一切人見者皆歡喜
又法取護摩灰點於頂上入軍陣不
被刀杖所傷於他敵得勝
又法結忿怒童子根本印對像念誦
眞言句中加彼人名誦一千八遍則
得百由旬外所有一切有情類皆來
降伏
又法穿掘取伏藏時誦眞言一千八
遍護惜伏藏諸障難者一切皆除伏
藏不變恣意取得
又法燒諸香護摩則取七顆毗梨勒
燒取灰又取屍陀林間帛和灰捏作
彼人形對像前坐彼形上念誦三日
日三時毎時誦眞言一千八遍所召
一切天龍八部鬼神皆來驅使悉得
成辦
又法鹽和芥子護摩七夜別誦眞言
一千八遍大怨家卽降伏
又法取麻油秔米和酥蜜酪護摩誦
眞言一千八遍所求皆得
又法取嚼弃齒木燃火取迦囉尾囉
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經下卷苐十一張旦

花<出嶺南人呼名倶邦8花>一千八枚搵酥護摩
誦眞言一千八遍一遍一擲火中卽
得一切降伏
又法若城邑聚落有疫病入水念誦
七夜夜別一千八遍諸疫病悉除
又法欲得降伏一切摩怒沙心念誦
眞言卽至
又法被一切毒藥所中加持水七遍
令飮卽得除差
又法若求財寶著新淨衣對像前香
泥塗一小壇燒安悉香誦眞言一万
遍則得財寶如意
又法對像前以瞿摩夷塗壇誦眞言
卽設咄嚕摧伏
又法加持釰七遍斫於厭禱處地彼
法則破
又法求豐財安像於趣海河側對像
前取蓮花搵酥蜜酪護摩誦眞言十
万遍一遍一擲水中則得豐財如意
又法對像前專注意誦眞言三十万
遍卽見聖者所求皆得
又法天久霖雨加持自芥子一百入
遍一遍一擲上散虛空霖雨卽止
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經下卷苐十二張旦

@@又法取一男子死屍夫損壞者於屍
陀林中或四衢道先與藥瀉以水灌
洗令瀉腸中惡物出巳又以香湯洗
身令淨以香塗遍身帛繒緾胯覆
形花鬘嚴飾取佉陀羅木作橛誦眞
言七遍加持橛釘於頭邊以髪繫橛
上卽持誦者於屍心上坐面向東起
慈心勇銳無恐怖四方應置解念誦
者四人執劒持誦者手持小鐵杓酌
鐵未瀉屍口中不間斷念誦其死屍
卽出舌以利刀截取舌右手把變成
劒色如靑蓮則兼諸眷屬飛騰虛空
爲持明仙王壽命一大刧巳後命終
當生金剛手菩薩宮中
又法取吉祥木護摩誦眞言一千八
遍一遍一擲火中卽得一切人降伏
又法於屍陀林中共鬼交易賣摩訶
茽娑與鬼取長年藥安怛那藥寶劒
伏藏金銀七寶當作法時用此金剛
童子眞言護自身及助伴皆得無㝵
不被鬼幻惑所求皆得成就
又法欲破他敵者將師巳下一一皆
以眞言加持七遍護身他敵卽破或
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經下卷苐十三張旦

@@以眞言加持水一千八遍散灑軍衆
不被傷害得勝彼敵退散
又法以四瓷甁底不黑者取河流水
滿盛及著少分諸香及諸藥對像前
誦眞言加持一百八遍頂上澆灌彼
人念誦或自或他久致功夫日無現
驗被諸魔嬈惱者及不祥鬼魅所持
由作此灌頂澡洗法故諸魔鬼等悉
皆遠離福德熾盛速疾成就
又法以眞言加持香水一千八遍身
上散灑鬼瘧皆得除愈
又法於恒河岸側寂靜處應作沙塔
一千八枚高如來一搩量隨力於塔
前供養一一塔前應誦眞言一千八
遍則神通自在得大富貴
又法於舎利塔前安像誦眞言一千
八遍所求皆得
又法取孔雀尾一莖誦眞言加持一
百八遍若人被毒所中以孔雀尾拂
彼身上皆得除差
又法取七蚯蚓糞塗小圓壇於上坐
誦眞言一万遍卽先行法成就<先行者卽
><眞言法成功効神驗>然後不擇時日宿直
七日聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經下卷苐十四
張旦

念誦毎日誦眞言一千八遍卽得金
錢一千枚
又法對像前取婆羅門蘭香葉護摩
誦眞言一千八遍則所求皆得
又法誦眞言加持索帶誦一遍結一
結或灑水則成護身誦兩遍則成結
方隅界誦三遍護助伴誦四遍護漫
荼羅
又法於黑月八日一日一夜不食取
乳牛母子同色者瞿摩夷未墮地者
和土作童子像塗一小壇置像於中
其壇上廣設供養對像誦眞言十万
遍其像頭動或現餘應驗當知法成
所思念事皆得成就金剛童子當於
夢中現身示敎應作不應作事
又法取薰陸香護摩三日日三時時
別誦眞言一千八遍卽得金錢一百
又法於黑月八日一日一夜不食取
芥子和酥護摩誦眞言一千八遍則
得一千銀錢幷得一所莊
又法取室麗瑟漫得迦木然火以骨
屢草苗護摩誦眞言十万遍一誦眞
言一擲火中卽得牛一千頭
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經下卷苐十五張旦

@@爾時金剛手菩薩摩訶薩爲利益安
樂諸有情故說普通儀軌欲爲未來
末法之時淨信修行樂大乘者及懈
怠嬾惰不具慧方便者速集福德智
慧修眞言行爲護持正法帝王令加
持國界人民豐樂無諸灾禍吉祥福
德是故說此妙眞言門時金剛手菩
蕯卽從眉間出於光明照觸加持聖
迦抳忿怒金剛童子菩薩巳卽告伊
舎那等梵王摩醯首羅諸天等言汝
應頂受我之所說大忿怒明王金剛
童子息灾増益降伏敬愛入修羅宮
安怛但那騰空等成就法如上等儀
汝等助護速令成就此聖迦抳忿怒
金剛童子之法勿生疑惑如法奉行
我今說補沙鐵法
船釘鐵鬪戰人身臂釧嚴具等鐵
篸子鐵連鎖鐵孩子臂釧鐵象身
上革帶等鐵象牙衝擊鐵床釘床
子釘鐵鬪戰刀鐵<曾傷人者>門釘鐵
努鐵犁鐵傘蓋上鐵藥曰鐵
馬銜鐵腳鎙鐵箭鏃鐵天象等鐵
<巳上鐵各等分合和打作金剛杵輪鉤劒鐵斧鉢徵娑等>
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經下卷苐十六張旦

@@連鎖長如來一搩量鉢徵娑長十二
指量杵<長十六指>鉤十二指輪一搩量<其輪
>團連輸有火埳
雄黃五兩<上品五兩中品三兩下品一兩餘藥准此>
牛黃一兩雌黃二兩安膳那三分<乳研>
酥七兩以五淨研雄黃雌黃<以乳研>牛
黃以酥研酥以香水灑
聖迦抳忿怒金剛童子經法卷下
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
聖迦抳金剛童子菩薩成就儀軌經下卷苐十七張旦

大威怒烏芻澀麽儀軌經旦
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜慈贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
十方所有佛妙智悲濟者常住菩提心
是故我稽首普賢卽諸佛受職持金剛
爲調伏難調現此明王體以其法勝故
淨與不淨倶眞言者先修最初承事法
紫檀用塗地方圓隨意成依於彼東方
置前本尊像取二閼伽器香水以充足
鑪焚衆名香一空器承水布在於壇内
食或不食倶洗漱亦如是五輪投地禮
十方佛菩薩方廣大乘經合掌應至心
右膝當著地多生非善業衆罪難具陳
今以誠實心隨懺願清淨如前發願巳
全跏或半跏與大菩提心堅固無時捨
名香塗手結佛部三昧耶二羽虛心合
開進力微屈捻忍願初分第一文背閒
又屈禪智頭處其雇力下第一莭文側
以此印當心諦觀如來儀門後眞言曰
唵怚他薩覩納婆<二合>嚩野<二合引>娑嚩
<二引合>訶<引>
三誦揔持已警覺諸如來光明遍觸身

@@業除煩惱滅後當安頂上散印成加持
次結蓮花中三昧耶契相二羽准前合
戒方忍願開雇力亦如之若敷蓮八葉
安印當心上想觀自在尊具足如本儀
誦揔持三遍
唵跛娜慕<二合>納婆<二合>嚩野<二合引>娑嚩
訶<引>
警覺蓮花部聖衆發光明照觸行者身
障銷爲我友置印於頂右隨意而散之
復結金剛甲三昧耶密印舒其二羽巳
右仰右覆之以其背相著檀鉤於智度
慧復與禪結如十股金剛約置於當心
誦明觀部主
唵嚩日嚧<二合>納婆<二合>嚩野娑嚩<二合引>
訶<引>
警覺金剛衆聖者放光明照觸修行人
加持爲善友於頂左散印二羽內相叉
忍願成峯狀微屈其雇力各近中峯側
禪智並而舒三股行口成印額右肩上
左肩戶亦爾其後加於喉印巳成護身
皆誦後明句
唵嚩日囉<二合引>祗你<二合>鉢囉<二合>捻跛
哆<二合>野娑嚩<二合引>訶<引>
大威怒烏芻澀麽儀軌一卷第二張且

@@威光發熾盛魔黨不能侵二羽各虛拳
禪智捻餘指開右拳握左雇度直如峯
擧類於其頭大心眞言日
唵<一>嚩日囉<二合引>倶嚕<二合>駄<二>摩訶麽
攞<三>訶曩娜訶跛者<四>尾駄望娑<二合>
鳥摳瑟麽<二合>駄<五>吽<六>洋吒<半音>
如是三遍畢巳首同本尊屈頭契雇峯
入掌舒力度逐成頂契相
唵<一>入嚩<二合>攞<二>入嚩<二合>攞<三>薩
嚩怒瑟鹻<二合四>娑擔<二合>娑也<五>娑擔
<二合>娑也<六>努邏遠囉<二合七>努瑟鹻
<二合八>你嚩囉也<九>訖叉<二合十>羅訖叉<二合>
義<十一>娑嚩<二合引>訶<引>
三遍稱誦之亦同本尊頂如前二契相
進力皆屈之相捻勢如環卽成五處申
唵<一>薩嚩伽閻<二>摩訶帝髥<三>嚩日
囉<二合>舎抳<四>嚩日囉<二合引>播舎<上五>摩
那鉢囉<二合>尾拾<六>薩嚩努瑟鹻<二合七>
娑擔<二合>婆也<八>婆擔<二合>娑也<九>吽
泮吒<吒半音呼>
內叉其二羽開掌諸廣舒合檀慧成峯
微屈禪智莭半捨雇力側近申普燄成
誦大心眞言當胸安其印三遍持明句
大威怒烏芻澀麽儀軌一卷第三張且

心同於本尊改甲雇力環極舒自相合
如鍼名捧印誦其後眞言
唵<引>倶嚕<二合>駄曩吽<引>惹<入>
普焰契又陳禪智成鍼狀眞言用根本
名獨股金剛
唵吽發吒<吒半音呼>癹癹鄔仡囉<二合>戍
攞播寧吽吽吽癹癹癹唵擾羝寧囉
曩<二合>娜吽吽吽癹癹癹唵唵唵摩
訶麽攞娑嚩<二合引>訶<引>
本尊遍入身卽同大力體堅持其地故
當同金剛橛戒度方慧閒忍亦屈願力
亦復入檀戒願處忍雇中餘度皆直舒
相合成三股用禪智柱地一掣一稱明
唵枳里枳里嚩日囉<二合引>嚩日哩
<二合>勃<引>滿駄滿駄吽癹吒<吒字半音乎>
下至金剛輪堅固無能壞准前橛爲本
禪智度極開直堅卽成犆三轉誦明日
唵娑囉娑囉嚩日囉<二合引>鉢囉<二合引>
迦<引>囉吽癹吒<吒音半呼>
諦想所居地澄澈大海生誦次後眞言
七遍當成就
唵尾麽盧娜地娑嚩<二合引>訶<引>
次應想其海涌大須彌山復誦此眞言
大威怒烏芻澀麽儀軌一卷第四張且

@@經七遍方止
唵娿者攞泮
又想寶山上師子座莊嚴其明如後稱
亦復七遍止
唵娿者攞末㘑娑嚩<二引合>訶<引>
師子法座上旨千葉寶蓮香潔盛敷榮誦
此密言曰唵
迦麽攞娑嚩<二合引>訶<引>於
彼蓮臺裏樓閣衆寶成懸以妙繒幡矜
羯尼爲網眞言如後誦七遍想隨成那
莫薩嚩怛他蘖帝毗逾<二合>尾濕嚩<
二合>慕契毗藥<二合>薩嚩他欠<平>鄔娜誐帝
娑頗<二合>囉系誐娜劒娑嚩<二合>賀次
復執香鑪誦治路明日唵
蘇悉地羯哩入嚩<二合>里多<去>難多暮
多入嚩<二合>攞入嚩<二合>攞滿駄滿駄訶
曩吽癹吒<吒字半音呼>空
中有關鍵及障難皆除次結寶輅印邀
迎諸聖者單巳幷眷屬隨意奉請之二
羽當內叉進力舒相拄禪智捻進力根
側第一文其腕當極開指背㸦著掌誦
眞言三遍七寶輅車成唵
覩嚕覩嚕吽大
威烏芻澀麽儀軌一卷第五張且

@@念至本尊居阿拏迦嚩底想乘輅車巳
次當奉請之准前寶輅車忍願禪智撥
向內成請契眞言如後誦
曩麽悉底哩<三合>野地尾<二合>迦<引>南
薩嚩怚他蘖哆南唵嚩日口<二合>儗孃
<二合>野迦囉灑<二合>野曀係曵<二合>呬<若奉送卽
><除>薄誐挽娑嚩<二合引
>賀聖者昇寶車金剛駕御至當以部
主契請降入道場二羽內相叉禪入雇
力閒成拳豎智度毎招誦
後明唵嚩日囉<二合引>特力<二合>曀係曵<二
合>呬婆誐挽嚩日囉<二合引>時力<二合若奉
迎持>除曀係曵加蘖紹
蘖經奉契又當施次舒忍願度自與雇
力並右居上相交智股徐動之翦除諸
障者眞言句如後三轉右
同施唵嚩日囉<二合>倶嚕駄摩訶麽攞
羯囉羯囉親那親那
吽癹次結金剛網禪捻進根下智亦加
力度根側第一文眞言如後稱牆以網
彌覆唵尾塞普<二合>囉捺囉<二合>乞叉<二合>
嚩日囉<二合>半惹囉
吽癹大院密縫印二羽並而舒定以慧
羽加大威怒烏芻澀麽儀軌一卷第六
張且

直堅禪智度三周右旋巳皆誦後眞言
唵阿娑懵儗你吽洋吒<吒字半音呼>
金剛牆外圍威焰熾然住堅固界成巳
無能沮壞之當奉右膝傍閼伽香水器
擧與額齊等誦大心眞言慇懃持獻之
成浴聖衆足心所希求願於此當具陳
微沉空噐中置水在本位如前蓮花部
結彼三昧耶當鉤六度端如微敷蓮勢
想爲金剛葉三誦後眞言
唵嚩日囉<二合>味<引>囉也娑嚩<二合引>賀<引>
如前運想成衆聖儼依座次當心供養
水陸有諸花無主所攝花十方盡虛界
人天塗香等燒香燈明空傘蓋及幢幡
鼓樂歌舞妓眞珠妙羅網懸以諸寶鈴
白拂與花鬘散妙香花等矜羯尼爲網
如意寳樹王衣服天廚雲上妙美香潔
樓閣寶嚴淨天瓔珞及冠如是供養雲
遍滿虛空界誠心而運想又以印眞言
聖力所加持虛空庫供給衆聖當受用
眞實無有殊十度反相交右押左合掌
擧印案於頂同樓閣眞言次以美言音
金剛妙歌讃
摩訶麽攞也贊拏也<引>尾你夜<二合>
大威怒烏芻澀麽儀軌一卷第七張且

@@囉惹也難抳寧尾曩野迦地哩<二合>
多娘也那莫倶嚕<二合>駄野嚩日哩<二合>
你
戒方雇力屈二羽虛心合屈度背相著
遂成部母契誦明寂靜意七遍護本尊
唵矩嬾駄哩滿駄滿駄吽癹吒<吒字
><乎音
呼>珠蟠合掌中誦大心七遍智方息
相捻禪戒亦復然餘度皆直舒進捻於
忍背力亦附願上二環用承珠思惟巳
心中皎白如滿月分明住觀巳想部母
眞儀所持之密言従口而流出字字皆
金色普放無量光相繼若連珠自行人
口入散布月輪上變色隨本尊焰鬘目
相穿文句无錯謬行人威武相稱誦秘
眞言歸命唵皆寂餘文瞋猛意未字戒
當捻一珠與句齊住此三昧門極力當
持念修行將止息合珠於掌中如前雜
加持頂戴還本處須臾住靜觀月輪上
眞言義理及文詞諦思其實相次當出
定巳眞言金色光從口若連珠奉歸部
母處應作如是願攝受此眞言慈悲加
護之無令功用失所得遍數者誦部母
加持大威怒烏芻澀麽儀軌一卷第八
張且
@@七遍以護之應作如是法一切有情類
諸苦惱逼身於其菩提中不堪任法器
我濟彼等故非獨拔巳身唯願佛世尊
成就還遍數三部三昧契如初重作之
次護本尊身用前部母印捧左於伽器
奉獻陳所求儀式不異前次運心供養
火院密縫印頭上左放之諸印都解除
當奉送衆聖降入道場契智度外彈之
又結請輅車聖衆昇其上改禪智外撥
想歸於本宮如前護巳身隨意道場外
印塔當轉念方廣大乘經迴助口所祈
上中下悉地往諸觸穢處慧羽握成拳
禪度豎如峯護身加五處眞言用捧印
不被衆魔羅此遍說運心加飮食尤上
隨辦任陳布用大心眞言欲去萎花時
誦此秘明曰
唵濕癈<二合>帝摩訶濕癈<二合>帝佉<去音>娜
寧娑嚩<二合引>賀<引>
若欲睡眠者以部母護身部主契眞言
用護其處所如前降入契智度押進傍
當誦後眞言警相當清淨
唵嚩日囉<二合>特力
失精及惡夢百遍部母明凡欲喫食時
大威怒烏芻澀麽儀軌一卷第九張且

團食置其處所持明加護奉獻於本尊
部主前眞言加持食乃食次陳四微妙
儀軌當修習扇底迦寂灾聰明及長壽
幷除冤禍法面北交脛居豎膝右脛先
衣服當潔白食飮香花地燈燭亦復然
月輪布眞言文字亦冝白先幷歸命誦
三七乃除之從唵起爲初與某甲除禍
娑嚩<二合>訶最後本無臨事加念誦以小聲
當須寂靜意若作大壇者圓穿其爐形
於中冝泥輪護尊忿猛相若求増長者
名布瑟置迦五通及轉輪寶藏輪劒杵
致一切財物藥九眼藥倶靣東結跏跗
其色皆上赤増減眞言句如前無復殊
欲稱娑嚩訶其所求如願小聲寂靜意
護尊忿猛爲大壇方穿爐安杵具三股
若求歡愛法名嚩施加囉召人及天龍
鬼神非人類面西半跏坐上赤増長同
加減歸命文娑嚩訶亦爾與某甲攝某
成就願所求持明歡喜心護尊寂靜意
幷以忩猛相二種皆護之爐如八葉蓮
開敷具臺蕊若作降伏法阿毗遮嚕迦
制鬼神惡人損壞三寶者左足指押右
西面坐蹲居亦大忿怒形諸色上靑黑
大威怒烏芻澀麽儀軌一卷第十張且

@@心中圓明觀變用大日輪熾盛無與儔
發煇如猛焰除去娑嚩訶願爲某甲成
某事吽發心火爐三角作獨股杵置中
眞言猛勵稱傍人如可聽護尊寂靜意
事法次當陳相應置本尊中閒是爐位
或於精室外爐遥對於尊治地二肘閒
形隨爐口勢築堦高一指中量一肘穿
深半肘成爐周緣高四指一寸外方作
爐成如法治輪杵泥爲之置中稱其底
瞿摩夷塗節檀香等又施其色隨所求
揩上祥茅草隨日帀旋布以本覆其苗
所燒物在茅近行人右手二器閼伽水
置茅在尸邊柴相隨頬推長截十指量
酥蜜乳酪內搵其薪兩頭半爐熾炭充
投亦起威焰燧火勿以舊用扇非口吹
燃爐誦後明三遍成加持
唵步入嚩<二合>攞吽
火旣發光焰當用忿怒王瀉垢能淨除
秘契如是結二羽背相著八度以類鉤
轉腕反相合成拳遍印物毎觸皆稱誦
次後秘眞言
唵枳里枳里吽頗吒<吒字半音>
又當請火天直舒其慧羽禪撗約於掌
大威怒烏芻澀麽儀軌一卷第十一張且

@@微以進度招毎招誦後明三遍火天降
唵曀係曵呬摩訶步多泥<去>嚩哩使
<二合>你尾惹娑多麽仡哩<二合>呬<引>怛嚩
<二合>護厎莽<引>訶<引>囉麽塞汦散你
呬覩婆嚩阿仡曩<二合>曵賀尾也迦尾
也嚩<引>訶曩<引>也娑嚩<二合引>訶<引>
便想入爐內次結三昧耶彈捻檀度初
舒餘波羅蜜直灑閼伽水於火成淨除
三灑皆誦明眞言句如後
唵阿蜜哩<二合>帝訶曩訶曩吽癹吒<
>字半音呼
次以其慧羽右旋灑閼伽誦文殊密言
想漱火天口
唵嚩囉娜嚩日囉<二合>曇太
杓定羽執小者慧當持三度取名蘇灌
其大杓滿慧捨小執大有劒等按之誦
次後眞言句終灌火上阿
仡曩曵賀尾也迦尾也嚩<引>訶曩也
你波也你波也娑嚩<二合引>賀<引>毎
至其訶字皆引聲長呼空杓却按之其
音卽齊畢非加劒藥類伹灌不按杓是
則祀火天三度皆如此依前再淨火漱
口用文殊請火天出爐東南方就位大
威怒烏芻澀麽儀軌一卷第十二張且

當設諸供養次請部主尊爐中遠行人
諦想依位住又念本尊入爐中近行人
與部主相當二聖儼而對忿怒王瀉垢
淨火漱口明如法重爲之二羽膝間住
如前祀火法各獻三杓酥毎先想巳身
本尊與部主火及劒藥等一相無有殊
五體旣合同各以本明獻如是供養巳
隨求事護摩觀其應所燒冝杓或冝手
所須用杓類取前小者澆執巳進度舒
令順於其柄檀戒及忍等共掘禪度初
定羽掐其珠一誦一投火遍數旣畢巳
如前各獻珠二聖歸於壇又誦火天祀
三大杓酥畢依位如其初苦須祀八方
一一皆當請解界如儀逃火天契次陳
如前請召時進禪以相捻誦後明一遍
火天還於宮
布爾覩徒麽也薄底也<二合>蘖蹉阿仡
你娑嚩<二合>婆嚩南補曩羅跛夜<合>那
也娑嚩<二合引>賀<引>
如前護巳身衆魔不復擾若夢佛菩薩
金剛諸天王婆羅門居士食秔米酪飯
甘露乳果花茂林若登山履塔及樓閣
或乘車馬象白鶴孔雀王金翅鳥與同
大威怒烏芻澀麽儀軌一卷第十三張且

@@泛海清流水或騰空自在威焰遍於身
或聽法座中及諸清淨事此皆成就應
况巳勿復眠若夢魁膾人猪驢駱馳狗
或觸或在近死屍亦復然惡鬼怖畏徒
是障不是相或有妄念起違闕三昧耶
當誦此眞言以除其過患如前金剛杵
進力攺相合忍願依甲傍繞上亦相柱
眞言如後誦三七障皆消
大輪明日
娜莫悉底哩<三合>野地尾<二合>迦南怛他
誐哆喃唵尾囉耳尾囉耳摩訶縛日
哩<二合>薩哆薩哆娑<引>囉帝娑<引>囉帝
哆囉<二合>以哆囉<二合>以尾淡末你糝伴
惹你哆囉<二合>未底悉駄蘖囇<二合>怚嚂
<二合>娑嚩<二合引>訶
凡所觀想時閉目凝心作了了分明巳
目覩道當成護世八方天眞言如後說
八方天明
摩醯首羅王位居東北隅眞言如後稱
諸天所尊奉
唵嚕捺囉<二合引>也娑嚩<二合引>訶<引>
東方帝釋位眞言曰
唵設揭囉<二合引>也娑嚩<二合引>訶<引>
大威怒烏芻澀麽儀軌一卷第十四張且

@@東南方名火天眞言曰
唵娜仡曩<二合>曵娑嚩<二合引>賀<引>
南方閻羅天位眞言曰
唵吠嚩娑嚩<二合引>哆<引>也娑嚩<二合引>賀<引>
西南方羅主眞言曰
唵囉乞叉<二合>娑<引>地跛多曵娑嚩<二合
><引
>賀西方水天位眞
言曰唵冥伽捨曩也娑嚩<二合引
>賀西北方風天位眞
言曰唵嚩<引>也吠娑嚩<二合引
>賀北方毗沙門天眞
言曰唵藥乞叉<二合>尾你夜駄哩娑嚩<二合>賀<
引>迎請八方尊及頃供養者隨其所
願事皆用本眞言凡建曼茶羅及興諸
事法皆先施供養飮食香燈明閼伽花
塗香物皆周帀布永無一切障所願皆
遂心本尊及部主皆用本
眞言序中舊云逶迤搊擲請改爲逶
迤輪擲也又下卷初心密言法中舊
云若得莽羅葉愽伽得愽伽稱及咄嚕瑟
劒蘇合香也末和芥子以進火中一十
八遍令衆人敬眞言者請改爲若零
陵香大威怒烏芻澀麽儀軌一卷第十五
張且

天竺蘇合香末和芥子油進火中一
千八遍今人福德儀中舊脫四句請
知之諸色上靑黑心中漸圓明變用
大曰輪熾盛無與儔發輝如猛焰
大威怒烏芻澀摩成就儀軌一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大威怒烏芻澀麽儀軌一卷第十六張且

@@佛爲優塡王說王法政論經且
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國大食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
爾時優塡王獨處空閑靜室而坐生
如是心我當云何知諸帝王眞實過失
及眞實功德我若知者當捨其失當
修其德誰有沙門淨行者能了爲我
廣開示良久思巳便作是念唯我世
尊三界大師具一切智定知諸王所
有眞實過失及眞實功德我今當徃
佛世尊所請問斯義故我今者來至
佛所唯願如來爲我開示世尊云何
諸王眞實過失云何諸王眞實功德作
是請巳
爾時世尊告優塡王日大王今者應
當了知王之過失王之功德王衰損
門王可愛法及能發起王可愛之法
云何王之過失大王當知王過失者
略有十種王若成就如是過失雖有大
府庫有大臣佐有大軍衆而不可歸仰
何等爲十一種姓不高二不得自
在三立性暴惡四猛利憤發五恩惠

@@賖薄六受邪侫言七所作不順古先
王制八不願善法九不鑑是非勝之
與劣十一向縱蕩專行放逸云何名
王種姓不高謂有庶臣下類而生非
宿尊貴篡紹王位是名種姓不高
云何名王不得自在謂有帝王被諸
大臣輔相官僚所制不隨所欲所作
常有諌約於妙五欲亦不如意歡娛
遊戲如是名王不得自在
云何名王立性暴惡謂有帝王見諸
臣類或餘人等犯小愆過卽便對靣
發麤惡言咆勃忿恚顰蹙貶黜設不
對靣背彼向餘而作於前黜罵等事
或不長時嗔恚或於長時不捨如是
對靣暴惡背靣暴惡是名帝王立性
暴惡
云何名王猛利憤發謂有國王見諸
君羊臣有小愆過有少違越便削封
祿奪去妻妾卽以重法而刑罰之如
是名王猛利憤
發云何名王恩惠賖薄謂有國王諸羣
臣等親近侍衞雖極清白善稱其心而以微
劣而言慰喻其頒賜爵祿酬賞勳庸不
能王法政論經第二張
且

圓滿不順常式或損耗巳或稽留巳然
後方與如是名王恩惠賖薄
云何名王受邪侫言若有帝王見諸
羣臣實非忠政不閑憲式潛謀輔佐
侫心偏黨不修善政妬嫉良賢信用
如是等人所雇言議由此因緣王務財
寶名稱善政並皆衰損如是名王受
邪侫言
云何名王不順先王所制謂有國王
不能究察不審簡擇諸羣臣等於種
種務國法事中不堪委任而委任之
堪委任者不委任之應賞賚者而刑
罰之應刑罰者而賞賚之又此羣臣
處大朝會餘論未終發言閒絕不敬
不憚而興諌諍不能依法而善奉行
不正能住先王敎命如是卽名不順
先正所制之法
云何名王不願善法謂有國王不信
因果不悟當來善不善業人天果報
隨情造作身語意業三種惡行不能
以時惠施修福持齋學戒受陀羅尼
業灌頂法門於四無量心不與廣濟
如是名王不顧善法
王法政論經第三張且

@@云何名王不鑑是非勝之與劣謂有
國王於諸大臣輔相官僚用心顚倒
不善了知忠信技藝智慧差別以不
知故非忠信所生忠信想非枝藝所有
技藝想於惡慧所生善慧想於善慧所
生惡慧想又諸臣等年耆衰邁曾於
久時親近侍衞知其無勢遂不敬愛
不賜爵祿不酬其賞被他陵蠛捨而
不問如是名王不鑑是非勝之與劣
云何名王一向縱蕩專行放逸謂有
帝王於妙五欲一向沉沒耽著嬉
戲不能時時誠愼方便作所應作
慰勞羣臣如是名爲一向縱蕩專
行放逸若有國王成就如是十種過
失雖有大府庫有大輔佐有大軍
衆不久國界自然灾乱而不可歸仰
大王當知此十過失初一是王種姓
過失餘九是王自性過失
云何名王之功德大王王功德者略有
十種一種姓尊高二得大自在三
性不暴惡四憤發輕微五恩惠猛
利六受正直言七所作諦思善順先
教八顧戀善法九善知差別十不自
縱蕩不行放逸
王法政論經第四張且

@@云何名王種姓尊高謂有國王宿植
善根以大願力故生王族紹繼國位
恩養万姓淨信三寶如是名王種姓
尊高
云何名王得大自在謂有帝王自隨
所欲於妙五欲歡娛遊戲所應賞賜
隨意而作於百僚等所出教命宣布
無滯如是名王得大自在
云何名王性不暴惡謂有國王見諸
羣臣雖違少小愆犯等事而能容忍
不卽貶黜不發麤言亦不對靣憤發
亦不內意秘匿如是名王性不暴惡
云何名王憤發輕微謂有國王諸羣
臣等雖有大愆有大違越而不一切
削其封祿奪其妻妾不以重法而刑
罰之隨過輕重而行矜降如是名王
憤發輕微
云何名王恩惠猛利謂有國王有諸
羣臣親近侍衞其心清白其心調順
王卽時時以正圓滿而言慰喻頒錫勳
庸而不令彼損耗稽留劬勞怨恨昜可
親近不難承事如是名王恩惠猛利
云何名王受正直言謂有國王諸羣臣
王法政論經第五張且

等實有忠正無濁無偏菩閑憲式情無
違叛其王信用如是等人所進言議由
此因緣國務財寶悉皆成就名稱遠
布黎庶咸歡如是名王受正直言
云何名王所作諦思順先王教謂有
國王性能究察審能簡擇諸羣臣等
於種種務公法事中不堪委任者而
不任之堪委任者而委任之應賞賚
者而正賞賚應刑罰者而正刑罰凡
有所爲審思審擇然後方作亦不卒暴
其王羣臣等雖處朝會終不發言閒
絕餘論要待言終而興諌諍如其王
教而善奉行如是卽名順先王教
云何名王顧戀善法謂有帝王信有
囙果善不善業人天果報具足慙恥
而不恣情作身語意三種惡行時時
惠施修福持齋建立漫茶羅受灌頂
法而設護摩供養聖衆四無量心常
懷廣濟如是名王顧戀善法
云何名王能鑑是非勝之與劣謂有
國王於諸大臣輔相百僚心無顚倒
能善了知忠信技藝智慧差別若有
若無並如實知於其無者輕而遠之
王法政論經第六張且

@@於其有者敬而愛之又諸臣等年耆
衰邁曾於久時親近侍衞雖知無勢
無力然念昔恩轉懷敬愛而不輕賤
爵祿勳庸分賞無替如是名王能鑑
是非勝之與劣
云何名王不自縱蕩不行放逸謂有
國王於妙五欲而不沉沒慠慢嬉戲
而不耽著能於時時誡愼方便作所
應作慰勞羣臣如是名王不自縱蕩
不行放逸若王成就如是功德雖無
府庫無大輔佐無大軍衆不久國界
自然豊饒而可歸仰大王當知如是
十種王之功德初一名爲種姓功德
餘九名爲自性功德
云何名爲王衰損門大王當知王衰
損門略有五種一不善觀察而攝羣
臣二雖善觀察而無恩惠縱有恩惠
不得及時三專行放逸不思國務四
專行放逸不守府庫五專行放逸不
修善法如是五種皆悉名爲王衰損
門
云何名王不善觀察而攝羣臣謂有國
王於羣臣等不能究察不審簡擇王
法政論經第七張且

@@忠信技藝智慧差別攝爲親侍加以
寵愛厚賜爵祿重委寄處而相委任
數以耎言而相慰喻然此羣臣所付
財寶多有損費若遇冤敵惡友軍陣
而先退敗以懼破散便生奔背無戀
於主如是名王不善觀察而攝羣臣
云何名王雖善觀察而無恩惠縱有
非時謂有國王性能究察審能簡擇
知是忠信技藝智慧攝爲親侍而不
寵愛不量其才不賜爵祿於形要處
而不委任忽於一時王遇冤敵惡友
軍陣大怖畏事臨急難時於諸臣等
方行寵爵而以耎言慰喻時羣臣等
共相謂曰王於今者危迫因緣方於
我等簪行恩惠非長久心知此事巳雖
有忠信技藝智慧悉隱不現如是名
王雖善觀察而攝羣臣無恩惠行縱
有非時云
何名王專行放逸不思國務謂有國
王於應和好所作所成國務等事而
不時時獨處空閑或與智士共正恩
惟和好方便乖絕等事及應賞賚乃
至軍陣所作所成要務等事不勤王
法政論經第八張且

在意如是名王專行放逸不思國務
云何名王專行放逸不守府庫謂有
國王寡營事業不觀諸務不禁王門
宮庭庫藏國家密要說向婦人乃於
捕獵博戲事中費損財寶而不愼護
如是名王專行放逸不守府庫
云何名王專行放逸不修善法謂有
國王於世所知柔和淳質聰慧辯才
得理解脫所有沙門婆羅門不能數
近禮敬諮詢云何是善云何不善
云何有罪云何無罪云何有福吉祥
法門遠離諸惡設得聞巳不依修
行如是名王專行放逸不修
善法若有國王成就如是五衰損門
當知此王退失現世果報乃至來生
失人天福謂前四門退現受福利最後
一門退來生果報
云何名爲王可愛法大王當知略有五
種謂王可愛可樂可欣可意之法何等
爲五一者人所敬愛二自在増上三能
摧冤敵四善攝養身五能修善事如是
五種是王可愛可樂可欣可意之法云
何善能發起王可愛法大王當知略有
王法政論經第九張且

@@五種善能發起王可愛法何等爲五一
恩養世閒二英勇具足三善權方便
四正受境界五勤修善法
云何名王恩養蒼生謂有國王性本
知足能爲謹愼成就無貪白淨之法
所有庫藏隨力給施貧窮孤露柔和
忍辱多以而言曉喻國界諸有羣臣
有故違犯不可免者量罪矜恕以實
以時如理治罰如是名王以正化法
恩養蒼生故感世閒之所敬愛
云何名王英勇具足謂有國王神筞
不墜武略圓滿未降伏者而降伏之
巳降伏者而攝護之如是名王英勇
具足
云何名王善權方便謂有國王一切
好事分明了知方便能和攝受强黨
故得摧伏一切冤敵
云何名王正受境界謂有國王善能
籌量府庫増減不奢不悋平等受用隨
其時候所冝給與所有臣佐親族王等
及伎樂人又有疾時應食所冝避所
不冝醫候食性方以食之若食未消
或食而痢皆不應食應共食者不應
王法政論經第十張且

@@獨食所有精味分布令歡如是名王
正受境界遂能善巧攝養自身
云何名王勤修善法謂有國王具足
淨信戒聞捨慧於淨信處了信他世
及信當來善不善業人天果報如是
名爲具足淨信受持淨戒於年三長
毎月六齋遠離殺生及偸盜邪行妄
言飮酒諸放逸處如是名王具足淨
戒於淨聞處於現世業及當來果修
德進業樂聽般若衆妙法門專意懃
心究竟通達如是名王具足淨聞於
淨捨心遠離慳貪舒手惠施常應修
福圓滿平等如是名王具足淨捨謂
於具足淨慧之處如實了知有罪無
罪修與不修勝劣方便親近多聞戒行
沙門遠離諸惡邪教之者善知三種果
報圓滿士用圓滿功德圓滿所謂國王
繼習帝業所生宗族聰利明慧府庫
財寶應用不虧如是名爲果報圓滿
若諸國王善權方便恒常成就英勇
進退善達藝能是卽名爲士用圓滿
若諸國王任持正法與諸內宮王子
大臣共修惠施行好善事持齋受戒
王法政論經第十一張且

慈三摩地門上妙梵行頻作護摩息
灾増益建曼荼羅具受灌頂是爲功
德圓滿若能如是行者是名淨慧異
足
復次大王當知我巳略說王之過失王
之功德王衰損門王可愛法及能發
起王可愛之法是故大王毎日晨朝
若讀若誦此秘密王教依之修行卽
名聖王卽名法王諸佛菩薩天龍八部日夜
加持恒常護念能感世閒風雨順時兵
甲休息諸國朝貢福祚無邊國土安
寧壽命長遠是故當獲一切利益現
世安樂爾時優塡王聞佛所說踊躍
歡喜信受奉行
佛爲優塡王說王法政論經
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
王法政論經第十二張且

@@金剛頂經一字頂輪王瑜伽一切時處念誦成佛儀軌一卷且
開府儀同三司持進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大典善寺三藏沙門不空奉詔譯
稽首禮普賢諸佛轉輪王現論大菩提
受名金剛界爲轉教勅輪從自頂流出
大金輪明王威光逾衆日七寶具圍遶
爲一切佛頂輪王之輪王纔現奇持身
諸聖衆皆歿顯勝絕不共唯佛一體故
則彼婆伽梵以自性智光成威曜日輪
遍照無餘界摧壞諸暗暝令菩提心生
復以身口意一切金剛界成佛事業輪
其量同虛空遍諸有情界爍斷彼罪障
妄執諸結使爲演不共法賜髻珠七珎
令頓證菩提是故常歸命我依金剛頂
瑜伽大敎王爲修瑜伽者纂集此微妙
依佛理趣門止心成等覺深奥罕能量
且以言詮示無相無言法毗盧遮那佛
一字頂輪王殊勝秘密法瑜伽念誦儀
修此三昧者現證佛菩提傳法阿闍梨
先簡擇弟子淨信決定者宿植諸善根
族姓具相好孝忠義德備深敬重三寶
曷愛於大乘聞覩諸菩薩順世諸方便
隨機化度事不生疑惑心樂修菩薩行

@@男進不怯弱護法行六度捐捨身命財
無厭悔顧悋求學瑜伽敎恒被大精進
大慈誓願鎧欣三解脫門樂心四無量
徹彼諸有情拔濟心無閒乃至令成佛
灌頂師若見如此勝法器以種種方便
慰誘先爲說大乘祕密門三世諸如來
皆因入此法速獲一切智種種開示巳
敎發菩提心授與佛性戒金剛堅固禁
當引入輪壇灌頂受職巳令瞻覩聖會
告示三昧耶從今至成佛莫捨菩提心
敬仰阿闍梨如諸佛世尊所有言教誨
應當盡奉行不尋求師短見隨煩惱行
觀貪染本淨於諸同學處不生嫌恨心
敬如執金剛乃至諸含識亦不應輕惱
諸天神仙等皆不應禮事勿不敬淩篾
所覩一切物不應故騎驀爲有同壇內
諸聖所執持親從阿闍梨對受諸儀軌
印契及密言微妙三摩地輪金剛杵鈴
及餘諸道具爲求成就故乃至登佛位
恒特不暫捨於此教法中一字不應向
未灌頃者說本尊諸敎法除本受法師
設諸同行人亦不得爲說縱巳得成就
纔說便散失現招諸殃禍中夭墮地獄
金剛頂經成佛儀軌一卷第二張且

是故常守護此三麽耶禁諸佛共宣說
衆聖皆保持應學勿運越及修外儀式
洗漱嚼齒木啗豆蔻塗香令身口香潔
不應食薰雜酒肉諸殘觸常潔身淨服
令內外無垢不應長爪甲居穢違敎故
內所謂六根用三密淨除外謂諸儀剛
法香水灌沐或外緣不備卽以法淨除
此理趣最勝當觀念囕字如下文廣明
淨除內外垢不沐而成浴常服當淨衣
蕩滌等虛空無垢如法界事理倶相應
如來最稱讃修習瑜伽者然師受本尊
瑜伽儀斬巳明了無疑惑然乃勇進修
於一切時處念誦皆成就若於閑靜處
名山隨意樂逈峯最殊勝或諸敎所說
諸佛稱讃處若舊塔殿宇或創建精室
依敎淨治地以牛糞遍塗極令細滑巳
又磨白檀香泥拭曼茶羅方圓隨大小
羅別諸聖位散時花㽵嚴隨力辦供具
塗香閼伽水焚香飮食燈幡蓋鈴珮等
陳設壇四邊若有本尊像室內面西安
瑜伽者靣東毎初入道場想佛常住世
以五輪著地如敎歸命禮復諦觀諸佛
遍滿虛空界畟塞如胡麻卽應發是心
金剛頂經成佛儀軌一卷第三張且

@@我今普禮獻卽取香塗手結一切供養
最勝出生印先如常合掌當自心卽以
諸指右押左初分㸦相交成金剛合掌
一切諸秘印無非從此生故名虛空庫
結印誦密言安頂上運心想自身遍禮
一一如來足復捨身奉獻諸佛菩薩衆
求請念加持誦一切金剛不空三麽耶
諸佛事業心
唵薩嚩<叵可反下同>勿<微一反>
由此印密言等流自身遍十方無邊界
微塵刹土中諸佛大海會咸皆有自身
如羯磨菩薩於一一尊前持諸供養具
捨身奉獻事皆蒙受加持悔喜勸請向
依普賢行願瑜伽花嚴等卽結跏跗坐
全半或輪跏皆以右押左端身定支莭
左手仰跏上仰右手安左卽發大悲心
拔濟利安樂盡無餘有情以此性成就
菩提秘密言隨意念誦之發菩提勝心
娿
由適誦密言發菩提心故摧滅諸罪障
獲諸悦意樂等同一切佛超勝衆魔羅
不能爲障礙應受諸世間廣大之供養
復次應諦觀根塵識諸法自性本皆空
金剛頂經成佛儀軌一卷第四張且

@@又思伽他義一切如虛空虛空亦無相
諸法相應故舒遍於一切誦此四句偈
所覩彼彼境皆照空不空由勝解空體
囙徹見本心皎潔如滿月離能取所取
自性光明成菩提體堅固復從月輪內
涌出大法輪金剛之所成輻輞皆鋒說
其色如檀金遍流大威光過聚塵數日
依住月輪靣金剛表極堅圓顯福智滿
利爲無戲論斷壞諸妄執光表一切智
除破諸愚瞑絎以現輪形量同虛空故
虛空諸如來盡入於輪內卽觀此智輪
變成金輪王遍照如來身形服如素月
以一切相好用莊嚴法身戴金剛寶冠
輪鬘爲首飾衆寶㽵嚴具種種挍飾身
持智拳大印處於師子座日輪白蓮臺
智拳印所謂中小名握拇頭指拄大背
金剛拳乃成右握左頭指一節靣當心
是名智拳印當誦此密言
勃嚕唵<三合以此國無字同故以三字連聲合成一字急呼>
三蜜纔相應自身同本尊能遍入佛智
成佛猶不難獲智壽力年得一切遍行
現證大菩提故名覺勝印若修此瑜伽
設現造無量極重諸罪障必能超惡趣
金剛頂經成佛儀軌一卷第五張且

翹疾證菩提爲顯此最上甚深微密義
故住此大印拳能堅執持諸佛智法海
堅闔不散失能成一切印故号金剛拳
右執左頭指十方刹土中唯有一佛乘
如來之頂法等持諸佛體是故名智拳
復觀金剛輪莊嚴心日輪次結頂輪王
勝身三麽耶印心額喉頂其印如前作
堅金剛合掌卽並豎中指猶如靑蓮葉
屈頭指各安中指背上節當知印相義
大指爲結跏中頭像佛身名小成光燄
二掌曰月輪腕表師子座是故名如來
勝身三麽耶當誦此密語
唵㒒欠
此毗盧遮那佛三字密言共一字無異
適以印密言印心成鏡智速獲菩提心
金剛堅固體印額應當知成平等性智
速獲灌頂地福聚莊嚴身密語印口時
成妙觀察智卽能轉法輪得佛智慧身
誦密言印頂成成所作智證佛變化身
能伏難調者由此印密言加持自身成
法界體性智毗盧遮那佛虛空法界身
卽分印爲二金剛拳従額等引至腦後
頭指三相繞從小指歷散如垂下天衣
金剛頂經成佛儀軌一卷第六張且

@@誦一切灌頂三麽耶寶心
怛囕<二合引>
由此印密言卽蒙虛空界一切佛世尊
以金剛寶冠輪鬘繒綵等與具足灌頂
爲悦聖衆故二手當心前平掌三相拍
應誦此密言
縠<引>
由此拍掌儀輪王及卷屬適悦而愛順
速滿瑜伽者意願悉地果當獲堅固體
次陳供養儀奉尊幷聖衆作金剛合掌
儀式如前說安於自頂上誦虛空庫藏
大菩薩密言當作是思惟従印中流出
諸供養雲海閼伽衆香水諸天妙妓樂
歌舞嬉戲等塗香花燒香飮食燈賢甁
刧樹諸寶類白拂繖臺閣寶幢幡鈴珮
珠瓔悵花鬘宮殿天男女及人天所有
一切受用物於此贍部洲及十方佛土
水陸諸花等人天意樂著福感幷變化
嬋娟花馝馞又以諸天人所有本體香
和合變易香燒香塗末香種種差别類
馚馥妙悦意復獻諸人天所有本體光
自性及差別殊勝悦意光三世三界中
一切大供養衆多種差別如金剛頂經
金剛頂經成佛儀軌一卷第七張且

@@及諸秋密敎一切衆大乘契經等所說
廣大供養具先奉獻本尊幷眷屬等巳
次等引周遍十方諸世界盡虛空法界
微塵刹土中諸佛大海會一一聖衆前
普供養而住復觀察十方發如是願言
我今請諸佛未轉法輪者願速轉法輪
欲入涅槃者願常住在世復興如是念
無邊諸含識淪溺於六趣由自心虛妄
感種種業報懷佛性不知深可悲傷愍
我今云何救復作是思惟我所積福業
應用拯濟彼由我獻塗香當獲五法身
願從此等流五無漏塗香磨瑩熱惱者
脫彼諸地獄一切極炎熱獻花故當得
四八大人相復迴向此福成妙覺花臺
舒光遍照觸警覺人天趣耽著諸欲境
八苦所緾遍天樂變化苦願彼諸天人
菩提心敷榮獲普賢常樂我由奉焚香
得佛無礙智悦懌具端嚴迴施此香雲
馚馥寒永苦獻食獲法喜禪悦解脫味
迴施餓鬼趣普雨諸微妙天甘露飮食
願餐加持食皆悉得充足永離飢渴苦
慳貪惡習業獻燈得五眼以爲般若燈
照曜阿修羅永斷矯誑心恚癡好鬪諍
金剛頂經成佛儀軌一卷第八張且

傍生鞭撻逼㸦相害食噉願得慈惠心
常生人天路色無色界天耽著三昧味
願脫此惑緾獻閼伽香水證平等性智
三界法王位迴施此降注金剛甘露水
灌沃水居者永離傍生趣速獲淨法身
及下徹無閒一切諸地獄苦具碎如塵
皆成清涼池受苦諸羣品解脫生淨土
奉嬉常受悦獻笑佛憐念奉歌得法音
供舞得神通奉甁得賢甁能滿諸意願
進寶獲衆寶由貢莊嚴樹得佛衣覺樹
奉幢得雨寶能遍濟貧乏供幡超勝魔
獻鈴衆歸從奉瓔獲嚴具進鬘得寶冠
上花得佛容復以此福聚迴施於無盡
無餘有情界六趣四生等乃至以自身
心口三金剛地永火風界周遍於無邊
等虛空法界與一切含識悦意受用之
住此無緣悲常拔濟利樂共彼同迴向
願成大菩提應一切智智復作是觀照
一切法皆空三輪體非有當知無所得
住是三麽地能眞實拔濟獲無限福利
所作速成就作是觀念時誦最勝出生
種種供養藏廣大儀如來一切供養心
唵
金剛頂經成佛儀軌一卷第九張且

@@由此密語印加持威力故縱觀想不成
於諸佛海會皆有如上等諸供養雲海
眞實具成就申諸佛誠諦法爾所成故
次當誦本尊一百八名讃作金剛合掌
當心左亞身是爲敬禮儀應以美韻調
唱此金剛歌
唵嚩日囉<二合>薩埵僧<上>孼囉<二合>怚
不改金剛掌合臂舒安額卽是獻花鬘
清雅調稱此
嚩日囉<二合>囉怛曩<二合>麽努跢囕<引>
前印從於䐡漸上至口寫是奏歌印頌
嚩日囉<二合>逵磨譏<去>也奈
當心右旋轉金剛合掌巳復安於頂上
名雇金剛舞如前調復唱
嚩日囉<二合>羯磨迦婆嚩
由陳是秘密瑜伽供歌讃歎揚如來故
成佛尙不難况求諸成就應知何以故
所謂一切樂不如婆伽梵金剛薩埵樂
是故速成就次以本部母佛眼印密言
當心七遍誦印四或五處四心額喉頂
五額左右肩心喉頂上散處各誦一遍
其印如前作金剛合掌巳並屈二頭指
甲合並豎大各押頭指側誦佛眼密言
金剛頂經成佛儀軌一卷第十張且

@@曩莫三滿跢沒馱<引>南<引>唵沒駄<引>
路者你娑嚩<二合引>訶
由部母加持本尊幷眷屬皆共喜愛念
瑜伽者縱有違犯闕法等憐愍不見過
亦不陵逼他持諸密語者若不作此法
不得微闕少况犯三麽耶若不依瑜伽
作事法念誦不對壇舎利非時處不淨
輒結印念持決定獲殃咎修行諸尊者
五百由旬內尊皆不降赴亦不賜悉地
以輪王威德斷壞諸法故所以一切時
先作是加持何故事法儀不許非時處
念誦求成就爲輪王威肅冣極无極尊
不應無限約降赴非時處純淨無處論
敎命不可犯是故不失期輒稱誦啓請
瑜伽理趣門自心所建立自身爲本尊
集諸如來體加持爲巳身盡以虛空界
爲宮殿安住自身處於中住本尊瑜伽
聖眷屬圍遶成大曼茶羅由是故無礙
又爲諸行者不達空無相如來體性成
瑜伽敎中王唯一平等淨觀身色空相
卽是自本尊由此勝解故於一切時處
念誦獲成就又作前智拳誦一字密語
身觀如前說心曰中輪䐡現一字金色
金剛頂經成佛儀軌一卷第十一張且

舌端亦如之則是字爲輪其輪爲轉輪
持妙色金容備七珎圍遶寶輪寶在前
餘寶右旋置珠寶與無量摩尼衆闈遶
次寶女亦與無邊婇女俱馬寶及象寶
主庫藏神寶各領自眷屬無量衆侍立
兵寶將金剛無能勝爲師佛眼如來母
共寶居八方如世金輪王具七寶眷屬
如水頂輪王以佛無上寶爲眷屬圍繞
作是觀念時誦本尊密語一一遍諦觀
從自成佛身遍體毛孔中等流出一切
世界微塵數如來身舒遍盡諸有情界
拔濟利安樂爲轉正法輪現神通遊戱
摧伏一切魔令現證悉地悦意受用等
還來入自身住三摩地念乃至波倦巳
或百八七三復結勝身印誦三字密言
三七隨所冝卽取菩提珠盤置合掌內
當心誦密言菩提心密語三遍或七遍
捧珠安頂上誦金剛語心由以此密言
加持念珠故所誦尊密言拍一珠過巳
一成一千遍二手當心前各攝聚五指
從母珠初起一誦掐一遍與密言齊畢
至母珠却迴不應越母珠驀過越法罪
萬千或百八一數爲常定不應有増減
金剛頂經成佛儀軌一卷第十二張且

@@數限旣終畢還捧合加持放置於淨處
敬珠猶如佛不應輕棄觸瑜伽珠經云
珠表菩薩果中絕爲斷漏線貫表觀音
母爲彌陀佛以是不應越由珠積功德
速獲成就故次陳前供養復結智印拳
入前三摩地觀念於一字思惟其字義
諸法本無壞無塵亦無染清淨如虛空
一切法無壞諸法不壞故一切法本淨
諸法本淨故一切法無染諸法非染故
空淨不可得觀自義相應心緣注於理
不緣於其字同一體清淨遍周於法界
獲得無戲論輪王實相定乃至於一念
淨心相應故獲無上正智無始積罪障
頓滅無有餘十方諸如來本尊皆現前
滿所希求願世閒出世閒一切皆賜與
乃至於現生成就本尊身復結身勝印
誦三字密言卽觀菩提心思惟阿字門
諸法本不生毎作觀念時定慧應雙運
且如觀娿字纔觀卽了知諸法本不生
知本不生故是名奢摩他諦觀於字體
是毗婆舎那此名爲雙運諸觀皆如是
又結勝身印於心額喉頂各一掣印開
誦此解脫心
金剛頂經成佛儀軌一卷第十三張且

@@勃嚕唵<二合>目
由此印密言聖衆得離縛各歸於本宮
修習瑜伽者至於解脫地復結佛眼印
誦佛母密言如前加持身又用本部中
無能勝明王密言印自身五處如前法
八指右押左掌內各交合大指開微屈
少離頭指側誦此心密語
吽<矩音>
由作此加持於一切時處魔冤不能侵
虎狼諸毒蟲惡心人非人盡無能陵屈
如來初成佛於菩提樹下以此印密言
摧壞天魔軍若入便易處用觸身忿怒
烏芻瑟摩印右手如常拳翹大指加持
五處如先說誦此心密言
唵特勒<二合>
由作此加持入一切穢處魔障不得便
次明念誦時瑜伽敎王中如來所稱讃
無有時方處當知不令間四時或三時
二時乃至一無閒一切時三謂晨午昏
加夜半成四二時謂晨暮一時隨得睱
從初乃至終皆依此儀軌或無壇淨室
隨處作念誦先當觀囕字淨身及淨處
安字於頂上發智火焚燒身處無灰燼
金剛頂經成佛儀軌一卷第十四張且

清淨如虛空纔住此三昧百刧積重罪
一念頓蕩除夫入三麽地不計身心相
及以別色等伹諦觀一境由是法加持
淨三界空虛卽於虛空中觀娿字成殿
如忉利天宮又以寶殿內如前初觀念
娿字成心月次第木復殊是佛不空體
所疑不淨者皆觀囕字焚由此法界心
密言威力故所淨如法界當知囕字義
所謂一切法本淨無垢染諸法清淨故
染淨不可得阿字菩提心種智之本元
是一切字母十方三世佛所說一切法
無非切字體纔念卽同稱一切如來法
於眼觀此字卽能成天眼餘四悉具成
諸根例可知乃至於鐵石安布諦觀念
能動及成金此性成密言三世佛法敎
皆廣明此字其義說難窮粗陳其大略
所說觀諸字皆贍於梵字非是隨方文
念誦旣終畢迴施其福聚普洽諸有情
如我無有異復敬禮三寶悔喜勸請向
出外轉大乘乃至一四句印塔修衆善
以此積福業加行資糧故悉地速現前
又演略儀軌如先誦娿字用發菩提心
左跗押右股右足左腿承是如來結跏
金剛頂經成佛儀軌一卷第十五張且

@@卽結智拳印身勝及灌頂拍掌巳又陳
金剛合掌儀誦唵字供養又部母加持
住智拳念誦終畢如前儀又說略儀軌
先用一切佛部心印密言印五處或四
其印以八指右押左相叉交合於掌內
並豎二大指著右頭相側誦一切佛心
唵爾曩爾<入聲而翼反>
適以此明印加持自身時便同諸佛身
卽部母加持作智拳念誦坐如前全跏
或作輪王坐交腳或垂一乃至獨膝豎
輪王三種坐或作普賢跏左掌承右腿
右跗鎭左骨普賢跏乃成是等坐隨意
卽金剛合掌誦唵字供養數限畢復陳
智拳誦一字晝用部心印夜以佛眼印
印五處作護復次又開演極略念誦儀
爲修瑜伽者不好樂多法或衆世務迫
用廣法恐闕先結智拳印卽勝身加持
次陳供養儀卽便念誦作亦無所闕少
若更極驅迫恐閒闕時分伹作智拳印
誦本尊密言七遍或三遍卽任行住坐
隨意作念誦若執珠記數一百八未滿
中閒不應語若要語當觀囕字於舌上
縱語不爲閒或唯結身勝大三麽耶印
金剛頂經成佛儀軌一卷第十六張且

@@便念誦亦得支分皆不闕何故此二印
獨用成具法以纔結智拳能攝諸如來
入住受隨順勝身三摩耶適結此印時
一切印巳成十方三世佛所說之密印
盡在此印中又一切如來同一聚密合
成此一法身更無有二相諸佛皆承旨
菩薩咸敬奉天龍人非人攝伏而歸命
由如是義故不待諸印助一成一切印
若如常念誦當依廣儀軌不應執此義
而生懈怠心我於諸瑜伽大秘密經中
搜括至綱要略集金輪王速成佛理趣
瑜伽儀軌竟
金剛頂經一字頂輪王瑜伽一切時處念誦成佛儀軌一卷
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛頂經成佛儀軌一卷第十七張且

大方廣如來藏經旦
開府儀同三司特進試鴻臚鄕肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大與善寺二藏沙門不空奉詔譯
如是我聞一時婆伽梵住靈鷲山寶
蓋鹿母宅於栴檀藏大樓閣中成等
正覺十年之後當熱時際與大苾芻
衆千人倶有學无學聲聞羅漢諸漏
巳盡無復煩惱皆得自在心善解脫
慧善解脫獲得正智猶如大龍所作
巳辦捨弃重擔逮得巳利盡諸有結
到於彼岸所謂具壽大迦葉波具壽
漚樓頻蠡迦葉波具壽那提迦葉波
具壽伽耶迦葉波具壽大迦旃延具
壽倶郗羅具壽薄倶羅具壽離波多
具壽須菩提具壽滿慈子具壽語自
在具壽舎利子具壽大目揵連具壽
憍陳如具壽烏陀夷具壽羅呼羅具
壽難陀具壽鄔波難陀具壽阿羅陀
與如是等上首苾芻一千人倶復有
六十殑伽河沙數菩薩摩訶薩倶従
種種佛刹而來集會皆是一生輔處
得大神通力無所畏巳曾承事無量

@@倶胝那庾多百千諸佛悉皆能轉不
退法輪若有無量阿僧祗世界有情
纔稱名者皆於阿耨多羅三藐三菩
提得不退轉所謂法慧菩薩師子慧
菩薩虎慧菩薩義慧菩薩勝慧菩薩
月光菩薩寶月光菩薩滿月光菩薩
大勇健菩薩無量勇健菩薩無邊勇
健菩薩三世勇健菩薩得大勢菩薩
觀自在菩薩香象菩薩香悦菩薩香
悦吉祥菩薩吉祥藏菩薩計都菩薩
大幢菩薩無垢幢菩薩無上幢菩薩
極解寶刹菩薩無垢寶刹菩薩歡喜
王菩薩常歡喜菩薩虛空庫菩薩迷
盧菩薩大迷盧菩薩蘇迷盧菩薩功德
寶光菩薩陀羅尼自在王菩薩持地菩薩
除一切有情病菩薩歡喜意菩薩憂悲意
菩薩無憂菩薩光藏菩薩栴檀菩薩
於此無爭菩薩無量雷音菩薩起菩
提行菩薩不空見菩薩一切法自在
菩薩慈氏菩薩曼殊室利童眞菩薩
如是等而爲上首有六十殑伽沙數
菩薩摩訶薩倶
復有無量世界中無量阿僧祗天龍
大方廣如來藏經第二張且

@@藥叉揵達嚩阿蘇羅薩嚕茶緊那羅
摩呼羅伽人非人等皆來集會復有
國王大臣寮佐長者居士及諸人衆
皆來集會
爾時世尊與百千衆前後圍遶恭敬
供養爾時世尊於栴檀藏大樓閣中
食時之後入佛神力故従栴檀藏忽
然涌出倶胝那庾多百千蓮花一一
蓮花有倶胝那庾多百千葉量如車
輪色香具足是諸蓮花上昇靈空遍
覆一切諸佛刹土共相合成如寶宮
殿安住虛空彼一切倶胝那庾多百
千蓮花皆悉開敷於一一花中皆有
如來結跏跗坐具三十二大丈夫相
放百千光是時以佛威神力故諸蓮
花葉忽然痿瘁形色臭穢而可猒惡
皆不悦意於花胎中諸如來等各放
無量百千光明普現一切諸佛刹土
皆悉端嚴
爾時一切菩薩及四部衆皆悉驚愕
生奇特想恠未曾有以佛世尊現作
如是神通之事大衆見斯咸懷疑惑
作是念言何因緣現倶胝那庾多百
大方廣如來藏經第三張且

千蓮花於須臾頃形色變壞甚可猒
惡無復悦意於蓮花中現如來相結
跏跗坐放百千光明如是光明令人
愛樂
爾時金剛慧菩薩摩訶薩及諸大衆
皆悉雲集於栴檀藏大樓閣中恭敬
而坐
爾時世尊告金剛慧菩薩摩訶薩言
汝善男子今應可問如來應正等覺
甚深法要
爾時金剛慧菩薩摩訶薩承佛聖旨普
爲一切天人世閒菩薩摩訶薩及四
部衆懷疑惑故自佛言世尊以何囙
緣一切世界現於倶胝那庾多百千
蓮花一切於花胎中皆有如來結跏
跗坐放百千光是諸蓮花忽然之閒
形色可惡而令生猒於彼花中倶胝
那庾多百千如來合掌而住儼然不
動爾
時金剛慧菩薩摩訶薩以伽他問曰
我
曾不見如來相而作神通之變化現
佛無量千倶胝住蓮花胎寂不動大
方廣如來藏經第四張且

@@放千光明而影現悉皆映蔽諸佛刹
奇特於法而遊戲彼諸佛等悉端嚴
猶如妙寶而顯現於惡色蓮花中坐
是蓮花葉皆可惡三何作是大神通
我曾見佛如恒沙見彼殊勝神通事
我未曾見如是相如今遊戲之顯著
唯願天中尊說示何因何緣而顯現
唯願世利作哀愍爲除一切諸疑惑
爾時世尊告金剛慧等上首菩薩及
一切衆菩薩言諸善男子有大方廣如
來藏經甚深法要如來欲說是故先現
如是色相汝等善聽極善聽作意思惟
爾時金剛慧菩薩等一切菩薩摩訶
薩言善哉世尊願樂欲聞
佛言諸善男子如此如來變化蓮花
忽然之閒成惡色相臭穢可惡令不
愛樂如是花中而現佛形結跏跗坐
放百千光明相好端嚴人所樂見如
是知巳有多天龍藥叉健達嚩阿蘇
羅孼路茶緊那羅摩呼羅伽人非人
等禮拜供養如是如是善男子如來
應正等覺以佛自巳智慧光明眼見
一切有情欲瞋癡貪無明煩惱彼善
大方廣如來藏經第五張且

@@男子善女人爲於煩惱之所淩沒於
胎藏中有倶胝百千諸佛悉皆如我
如來智眼觀察彼等有佛法體結跏
跗坐寂不動搖於一切煩惱染汙之
中如來法藏本無搖動諸有趣見所
不能染是故我令作如是言彼等一
切如來如我無異善男子如是如來
以佛智眼見一切有情如來藏善男
子譬如以天妙眼見於如是惡色惡
香諸蓮花葉緾裹逼迫是以天眼見
彼花中佛眞實體結跏跗坐旣知是
巳欲見如來應須除去臭穢惡業
爲令顯於佛形相故如是如是善男
子如來以佛眼觀察一切有情如來
藏令彼有情欲瞋癡貪無明煩惱藏
悉除遣故而爲說法由聞法故則正
修行卽得清淨如來實體善男子如
來出世若不出世法性法界一切有
情如來藏常恒不變
復次善男子若諸有情可猒煩惱藏
緾爲彼除害煩惱藏故淨如來智故
如來應正等覺爲於菩薩而說法要
作如是事令彼勝解旣勝解巳於法
大方廣如來藏經第六張且

堅持則於一切煩惱隨煩惱而得解
脫當於是時如來應正等覺於其世
間而得其數是能作於如來佛事爾
時世尊說伽他日
如彼蓮花可猒惡幷其胎葉及鬚蕊
譬如天眼而觀見是如來藏無所染
若能除去萎花葉於中卽見如來身
復不被諸煩惱染則於世閒成正覺
今我悉見諸有情内有如來微妙體
除彼千倶胝煩惱令猒惡如萎蓮花
我爲彼等而除遣我智者常說妙法
佛常思彼諸有情悉皆願成如來體
我以佛眼而觀見一切有情住佛位
是故我常說妙法令得三身具佛智
復次善男子譬如蜜房懸於大樹其
狀團圓有百千蜂遮護其蜜求蜜丈
夫以巧方便驅逐其蜂而取其蜜隨
蜜所用如是如是善男子一切有情
猶如蜜房爲倶胝百千煩惱隨煩惱
之所藏護以佛智見能知此巳則成
正覺善男子如是蜜房智者丈夫旣
知其蜜亦復了知於倶胝百千衆煩惱
蜂之所守護如是一切有情以如來大方廣如來藏經第七張且


@@智見知巳成佛於彼爲倶胝百千煩
惱隨煩惱之所遮䨱善男子如來以
巧方便力爲害蜂者敎諸有情驅逐
欲瞋癡慢憍覆忿怒嫉慳煩惱隨煩
惱故如是說法令諸有情不爲煩惱
之所染汙无復逼惱亦不附近善男
子云何此等有情我以如來智見爲
淨除故於諸世間而作佛事善男子
以清淨眼見諸有情如是清淨爾時
世尊說伽陀曰
猶如蜜房狀團圓衆蜂護而所隱覆
求蜜丈夫而見巳悉皆驅逐於衆蜂
我見有情在三有亦如蜜房無有異
倶胝衆生煩惱蜂彼煩惱中如來住
我佛常爲淨除故害彼煩惱如逐蜂
以巧方便爲說法令害倶胝衆煩惱
云何成佛作佛事常於世間如蜜器
猶如辯才說好蜜令證如來淨法身
復次善男子譬如稻麦粟豆所有精
實爲糠所裹若不去糠不堪食用善
男子求食之人若男若女以其杵臼舂去
其糠而充於食如是如是善男子如
來應供正遍知以如來眼觀見一切
大方廣如來藏經第八張且

@@有情具如來體爲煩惱皮之所苞裹
若能悟解則成正覺堅固安住自然
之智善男子彼如來藏處在一切煩
惱之中如來爲彼有情除煩惱皮令
其清淨而成於佛爲說於法常作是
念何時有情去一切煩惱藏皮得
成如來出現於世爾時世尊說伽他
日
譬如稻穀與粟糜大小麥等及於豆
彼等爲糠之所裹是不堪任於所食
若能舂杵去於糠於食種種而堪用
精實處糠而不堪不懷有情爲作利
我常觀見諸有情以煩惱裹如來智
我爲除糠說妙法願令速悟證菩提
與我等法諸有情住百煩惱而藏裹
爲令淨除我說法何時速成諸佛身
復次善男子譬如臭穢諸惡積聚或
有丈夫懷挾金磚於傍而過忽然悞
落墜于穢中而是金寶沉沒臭穢或
經十年或二十年或五十年或百千
年處於糞穢是其本體不壞不染亦
不於人能作利益善男子有天眼者
見彼金磚在於臭穢告餘人言丈夫
大方廣如來藏經第九張且

汝往於彼糞穢之中有金勝寶其人
聞巳則便取之得巳淨洗隨金所用
善男子臭穢積聚者是名種種煩惱
及隨煩惱彼金磚者是名不壞法有
天眼者則是如來應正遍知善男子
一切有情如來法性眞實勝寶沒於
煩惱臭穢之中是故如來應正等覺
爲於有情除諸煩惱臭穢不淨而說
妙法當令成佛出現世閒而作佛事
爾時世尊說伽他日
譬如有人懷金磚忽然悞落於糞穢
彼處穢中多歲年雖經久遠而不壞
有天眼者而觀見告餘人言此有金
汝取應洗隨意用如我所見諸有情
沒煩惱穢流長夜知彼煩惱爲客塵
自性清淨方便說令證清淨如來智
復次善男子譬如貧窮丈夫宅內地
中有大伏藏縱廣正等一俱盧舎滿
中盛金其金下深七丈大量以地覆
故其大金藏曾不有言語彼丈夫丈
夫我在於此名大伏藏彼貧丈夫心
懷窮匱愁憂苦惱日夜思惟於上往
來都不知覺不聞不見彼大伏藏在
大方廣如來藏經第十張且

@@於地中如是如是善男子一切有情
住於執取作意舎中而有如來智慧
力無所畏諸佛法藏於色聲香味觸
耽著受苦由此不聞大法寶藏况有
所獲若滅彼五欲則得清淨
復次善男子如來出興於世於菩薩
大衆之中開示大法種種寶藏彼勝
解巳則便穿掘入菩薩住如來應供
正遍知爲世閒法藏見一切有情未
曾有囙相是故譬喻說大法藏爲大
施主無礙辯才無量智慧力無所畏
不共佛法藏如是善男子如來以清
淨眼見一切有情具如來藏是以爲
於菩薩宣說妙法爾時世尊說伽他
日
譬如貧人家伏藏金寶充滿在於中
是彼不動不思惟亦不自言是某物
彼人雖復爲主宰受於貧乏而不知
彼亦不說向餘人而受貧窮住苦惱
如是我以佛眼觀一切有情處窮匱
身中而有大伏藏住諸佛體不動搖
見彼體爲菩薩說汝等穿斯大智藏
獲得離貧作世尊能施無上之法財
大方廣如來藏經第十一張且

@@我皆所說而勝解一切有情有伏藏
若能勝解而精動速疾證於最勝覺
復次善男子譬如藤子多羅子贍部
果子阿摩羅果子由其子芽展轉相
生成不壞法若遇地緣種植於其久
後成大樹王如是如是善男子如來
以如來眼見一切有情欲瞋癡貪無
明煩惱乃至皮膚邊際彼欲瞋癡無
明煩惱藏中有如來藏性以此名爲
有性若能止息名爲清涼則名涅槃
若能淨除無明煩惱是有情界是則
名爲大智聚體彼之有情名大智聚
若佛出現於天世閒說微妙法若見
此者則名如來善男子若彼見如來
應正等覺令諸菩薩摩訶薩咸皆悟
解如來智慧令顯現故爾時世尊說
伽他日
譬如藤子之中樹藤芽一切而可得
於根贍部咸皆有由其種植復得生
如是我見悉無餘一切有情喻藤子
無漏最勝佛眼觀是中備有如來體
不壞是藏名有情於中有智而不異
安住在定處寂靜亦不動搖無所得
大方廣如來藏經第十二張且

爲彼淨故我說法云何此等成正覺
猶如種子成大樹當爲世閒之所依
復次善男子譬如貧人以一切寶作
如來像長可肘量是貧丈夫欲將寶
像經過險路恐其盜刧卽取臭穢故
破弊帛以緾其像不令人測善男子
是貧丈夫在於曠野忽然命終如來
寶像在於臭穢弊惡帛中弃擲于地
流轉曠野行路之人往來過去踐踏
跳驀不知中有如來形像由彼裹在
臭穢帛中弃之在地而皆猒惡豈生
佛想是時居住曠野諸天以天眼見
卽告行路餘人而言汝等丈夫此穢
帛中有如來像應當速解一切世閒
冝應禮敬如是如是善男子如來以
如來眼見一切有情如彼臭穢故帛
煩惱長於生死險道曠野之所流轉
受於無量傍生之身彼一切有情煩
惱臭穢故弊帛中有如來體如我無
異如來爲解煩惱穢帛所緾裹故爲
諸菩薩而說妙法云何得淨如來智
見去離煩惱得一切世閒之所禮故
猶如於我爾時世尊說伽他日
大方廣如來藏經第十三張且

@@譬如穢帛令猒惡緾裹彼之如來體
寶像穢帛之所緾弃於曠野險惡處
諸天天眼而見巳卽告行路餘人言
寶像在彼臭帛中應當速解而恭敬
我以天眼如是見我觀一切諸有情
被煩惱帛之所緾極受憂惱生死苦
我見煩惱穢帛中結跏跗坐如來體
安住寂然不傾動皆無所有解脫者
爲見彼巳而驚悟汝等諦聽住勝覺
一切有情法如是於怖畏中常有佛
卽解彼巳現佛身彼時一切煩惱靜
是故号名於如來人天歡喜而供養
復次善男子或有孤獨女人惡形臭
穢容貎醜陋如畢舎支人所見者猒
惡恐怖止於下劣弊惡之家偶然交
通腹中懷姙決定是爲轉輪王胎然
彼女人雖復懷姙亦曾無有如是思
念唯懷貧匱下劣之心由心羸劣常
作是念我形醜陋寄於下劣弊惡之
家而過時日亦不足知是何人類生
於我腹如是如是善男子一切有情
無主無依生三有中寄於下劣弊惡
之舎爲生死苦之所逼迫然一一有
大方廣如來藏經第十四張且

@@情有如來界具如來藏是彼有情不
覺不知善男子如來不令一切有情
而自欺誑佛爲說法善男子汝等莫
自欺誑發大堅固精進之心汝等身
中皆有佛體於其後時畢成正覺汝
今巳入於菩薩數卽非凡夫久後亦
墮於如來數卽非菩薩爾時世尊說
伽他曰
譬如婦人無依主形容醜惡令猒怖
寄於弊惡下劣家或時而有王胎孕
彼懷如是之胎孕決定是爲轉輪王
其王威德七寶圍統領四洲爲主宰
彼愚醜女曾不知於巳腹中有如是
在於賤貧弊惡舎懷貧窮苦心憂惱
我見一切諸有情無主受於窮迫苦
在於三界中耽樂身中法藏如胎藏
如是見巳告菩薩一切有情具法性
胎中世利有光明應生恭敬勿欺誑
發堅精雇以修持不久自身成作佛
不久當坐菩提場解脫無量倶胝衆
復次善男子譬如以蠟作模或作馬
形象形男形女形泥裹其上而用火
炙銷鍊眞金鑄於模內候其冷巳是
大方廣如來藏經第十五張且

其工匠將歸舎宅其模外爲黑泥覆
弊形狀燋惡內有金像或工匠及工
匠弟子知其模冷卽壞其泥旣淨持
巳於須臾頃是金寶像則便清淨如
是如是善男子如來以如來眼觀見
一切有情如金像模外爲煩惱泥所
覆裹於内虛冲滿有佛法無漏智寶
善男子我今觀見一切有情悉皆如
是在菩薩衆而說妙法若菩薩摩訶
薩若得寂靜清涼如來爲彼有情以
金剛器仗淨其法眼除其煩惱及隨
煩惱爲淨如來智寶藏故善男子如
來猶如持寶像者善男子而破彼色
及隨煩惱令得解脫是名如來善男
子如來應正等覺見一切有情如來
藏爲無邊倶胝煩惱藏中之所沈沒
爲彼有情破煩惱藏於佛智見安立
無上正等菩提爾時世尊說伽他日
譬如外色泥作模於內空虛無所有
銷鍊眞金滿鑄瀉其數或百或一千
工匠之人知冷巳則破其泥現於像
泥除則淨其寶像匠意琱琢皆成就
我見一切諸有情猶如金像在泥模
大方廣如來藏經第十六張且

@@煩惱於外而蓋覆如來之智處於內
若得寂靜及清涼前際清淨智菩薩
以法器仗而捶擊煩惱由斯悉摧壞
所有如來之佛子猶如金像令可愛
常得天世人供養圓滿身相具十力
我見一切諸有情如是清淨成善逝
成就善逝成佛眼滿足無上薩姿若
佛告金剛慧菩薩言善男子若在家
出家善男子善女人於此如來藏經
典法要受持讀誦書寫經卷爲他廣
說得福無量或有善男子善女人或
餘菩薩爲於積集如來智故精勤供養
一切如來於一一世界成就如是色
三摩地由此色三摩地威力過恒河
沙諸佛世界過恒沙數俱胝那庾多
現在諸佛於一一佛所供養承事幷
及菩薩聲聞僧衆如是乃至過五十
恒河沙諸佛世尊當於和畼安樂之
時各送百千珎妙樓閣一一量高十
踰繕那縱廣正等一踰繕那如是一
切以寶成天妙香器散種種花成辦
種種受用之具日日如是乃至十刧
金剛慧若苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔
大方廣如來藏經第十七張且

@@波斯迦發菩提心於此如來藏經取
其一喻或在於身或在經卷金剛慧
以此福業與前福業如來安立百分
迦羅分千分百千分倶胝分倶胝百
分倶胝千分倶胝百千分倶胝那庾
多百千分不及於此迦羅一分乃至
筭數譬喻所不能及金剛慧若有善
男子善女人求無上菩提者於彼諸
佛世尊幷及菩薩聲聞大衆取曼陀
羅花百千斛日日供養復滿千刧金
剛慧若餘苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔
波斯迦發菩提心聞此如來藏經法
要乃至合掌禮敬作隨喜語金剛慧
以此勝福善根與前善根獻花功德
如來安立比前功德百分迦羅分千
分無數分不如一分爾時世尊說伽
他日
或有樂求菩提者聞此經典而受持
乃至書爲於經卷若能恭敬於一偈
應聽彼福而無量發生無量福德藏
得聞如來之藏經若能求勝菩提行
以神通力住上乘供養恭敬人中尊
幷及十方聲聞衆乃至滿足於千刧
大方廣如來藏經第十八張且

多千刧數如恒沙超於彼數不思議
一一世閒行無量純以寶作妙樓閣
其量高十踰繕那縱廣有一踰繕那
塗香燒香而供養於中七寶微妙座
以妙繒綵敷其上及餘妙座皆敷設
其數猶如恒河沙一一供養於諸佛
一一送彼如來所所有刹中諸如來
其數猶如恒河沙悉皆供養而承事
若有智者聞此經取於一喻而正行
若能受持及讀誦此福超過前福聚
有情歸依於此經疾證於彼無上覺
此如來藏相應法若智菩薩能思惟
一切有情勝法性速疾覺悟自然智
佛告金剛慧以此得知如是法門於
諸菩薩摩訶薩成多利益能引薩婆若
智金剛慧我念過去無量無數廣大
不思議無量不可說刧従此巳後當
於是時有佛名常放光明如來應正
等覺明行圓滿善逝世閒解調御士
無上丈天天人師佛婆伽梵金剛慧
以何因緣彼佛世尊名常放光明金
剛慧波佛世尊常放光明如來應正
等覺爲菩薩時在母胎中以身光明
大方廣如來藏經第十九張且

@@透徹干外普照東方十佛刹土微塵
等百千世界如是照巳乃至南西北
方西維上下各十佛刹微塵等百千
世界普皆照曜金剛慧彼諸世界由
於菩薩在母胎中身光普照而是光
明今人適悦發生歡喜金剛慧由彼
菩薩身光照故微塵數百千世界是
中有情爲光照觸獲大威德色相具
足具念具慧具行具智具於辯才是
彼諸世界中一切有情墮于地獄傍
生閻魔羅界阿蘇羅趣者由彼菩薩
身光明照光纔觸巳一切皆捨惡趣
之身生於人天是彼諸世界所有人
天由於菩薩身光照觸皆於無上菩
提得不退轉獲五神通是彼諸世界
所有不退轉菩薩以彼菩薩身光照
觸光纔觸巳悉皆成就無生法忍各
各獲得名五百功德轉陀羅尼如是
微塵百千世界由彼菩薩身光明照
成吠瑠璃黃金爲繩以界八道一切
寶樹八行布列花果莊嚴色香殊異
是諸寶樹香風搖擊従其樹出和雅
悦意微妙之聲所謂佛聲法聲僧聲
大方廣如來藏經第二十張且

@@菩薩聲菩提聲根力覺分解脫等持
等至之聲白寶樹聲彼微塵數百千
界中一切有情悉皆獲得法喜禪悦
是諸世界中所有一切有情遠離地
獄傍生閻魔羅界阿蘇羅趣是彼菩
薩在母腹中光明如月合掌而住晝
夜六時常放光明乃至誕生金剛慧
是彼菩薩亦初生巳便成正覺彼佛
世尊旣成佛巳而於身中常放光明
乃至般涅槃時常放光明彼佛世尊
般涅槃後所有舎利量於塔中常放
光明金剛慧以是因緣彼時人天号
彼世尊名爲常放光明如來復次金
剛慧彼佛世尊常放光明如來住世
之時有一菩薩名無量光與二十倶
胝菩薩以爲眷屬是時無量光菩薩
於彼常放光明如來應正等覺巳曾
問此如來藏法門金剛慧是彼常放
光明如來應正遍知於五百刧不起
干座廣宣說此如來藏經以種種句
於法了別無礙辯才百千譬喻哀愍
攝受彼菩薩故是故廣演此如來藏
甚深法要於彼十方各十佛刹微塵
大方廣如來藏經第二十一張且

數倶胝百千世界中菩薩以小功力
而皆警覺金剛慧彼中菩薩聞此如
來藏經乃至得聞此經名号一切漸
次善根成熟巳成熟巳各於異國而成正
覺除四菩薩摩訶薩不耶菩提金剛慧
忽生異念當彼之時無量光菩薩豈
異人乎卽汝身是何以故汝金剛慧
於彼往昔爲菩薩時名無量光金剛
慧彼佛世時其四菩薩不取菩提者
所謂曼殊室利菩薩得大勢菩薩觀
自在菩薩則汝金剛慧是爲第四金
剛慧如是大利益如來藏法要菩薩
摩訶薩由聞此故佛智成就爾時世
尊說伽他曰
昔常放光明世尊過去之世無量刧
以身常放大光明照曜倶胝百千界
初成無上正覺巳彼時無量光菩薩
問彼世尊此法王如是經典彼時說
當彼佛時聞此經従於彼佛而聞巳
悉皆獲得勝菩提唯除於此四菩薩
得大勢及觀自在曼殊室利爲第三
第四卽汝金剛慧當於是時聞此經
昔時無量光菩薩卽是於汝金剛慧
大方廣如來藏經第二十二張且

@@當於彼時爲佛子我曾於先行勝行
聞此妙經之名号従師子憧如來所
恭敬合掌聞此經我昔由此善根業
速得最勝菩提位是故智者持此經
爾時世尊復告金剛慧菩薩言若善
男子善女人被於業障之所緾縛得
聞此如來藏經受持讀誦爲他敷演
由彼聞此經典讀誦受持諷誦敷演
書寫經卷以小勤勞業障銷滅佛法
現前
爾時具壽慶喜白佛言世尊若有善
男子善女人緾縛業障彼得幾佛世
尊加持說法獲得多聞得與如是法
要相應佛言慶喜若善男子善女人
於百佛所得加持說法或有二百或
三四五百或千或二千或三四五六
七八九或十千佛所加持說法或有
二百千或有倶胝那庾多百千佛所
得說法聞持慶喜若有菩薩得此如
來藏法書寫經卷讀誦受持思惟其
義爲他廣說而彼菩薩應作是念我
今獲得無上菩提其人應受人天阿
蘇羅供養恭敬佛說是巳唯然歡喜
大方廣如來藏經第二十三張且

@@爾時世尊復說伽他曰
菩薩聞此修多羅作是思惟獲勝覺
若有人手得此經人天禮拜應恭敬
諸佛世尊大導師稱讃彼人人中最
亦名最勝之法王若經入干彼人手
是人照曜如滿月應受礼敬如世尊
能持法炬爲世雄由入此經於彼手
爾時世尊說是經巳金剛慧菩薩摩
訶薩等幷諸菩薩諸大聲聞衆人天
阿蘇羅等聞佛所說歡喜奉行
大方廣如來藏經
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大方廣如來藏經第二十四張且

佛說一髻尊陀羅尼經旦
開府儀同三司將雇試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大與善寺三藏沙門不空奉詔譯
如是我聞一時佛在王舎大城鷲峯
山中與無量菩薩摩訶薩倶前後圍
繞
爾時觀自在菩薩摩訶薩與無數持
明賢聖倶前後圍繞來詣佛所到佛
所巳五體投地頂禮佛足礼佛足巳
繞佛三迊却坐一靣時觀自在菩薩白
佛言世尊有諸天及持明仙等師信
大梵者衆令欲降伏大梵天及諸天
仙等願佛聽許欲令一切衆生念善
法故欲令一切衆生无憂惱故除一
切衆生病故及一切障難災恠惡夢
悉除滅故除一切撗病死故欲除一
切諸惡心者令柔軟故除一切諸魔鬼
神障難不起故世尊我今有根本心
陀羅尼能除一切衆生罪業故世尊
我未曾見有若天若魔若釋梵若沙
門婆羅門等有能受持此眞言者若
讀誦書寫流布或以此法防護其身若

@@入軍陣鬪戰若爲毒所害者持此陀
羅尼一切諸難無所能爲如是之法
一切諸佛所念我此陀羅尼法巳經
無量諸佛所說世尊我於因地過恒
河沙數刧外有佛名百蓮華眼頂無
障礙功德光明王如來我於爾時彼
佛所作大持明仙人中王於彼佛所
受得此陀羅尼得巳時十方諸佛皆
現目前見佛現巳忽然卽得未曾有
智當知此眞言有如是神力能利益
無量衆生若有善男子善女人等能
晝夜慇懃受持讀誦令又忘失誦此
陀羅尼時更莫緣他境毎至白月十
五日或黑月八日洗浴其身著新淨
衣受持此陀羅尼作印護身取淨泥
摩壇方圓四肘結界巳竟請我一髻
明王於壇中心坐燒香散華種種供
養礼拜懺悔誦眞言一百八遍持此
明者現身卽得十種果報何者爲十
一者身常无病二者恒爲十方諸佛
憶念三者一切財物衣服飮食自然
充足常無之少四者能破冤敵五者
能使一切衆生發起慈心六者一切
一髻尊陀羅尼第二張旦

@@蠱毒一切熱病無能侵害七者一切
刃枚不能爲害八者一切水難不能
漂溺九者火不能燒十者不受一切
撗死是名爲十復得四種果報何等
爲四一者不被禽獸所害二者不墮
地獄三者臨命終時得見十方諸佛
四者命終之後生無量壽國世尊我
念過恒河沙數刧
爾時有佛名曼陀羅香如來我於彼
佛時爲優婆塞名日翳迦惹吒婆羅
門於彼佛所復得此法常爲百千万
億梵天說法無不歸伏者一切諸佛
大慈大悲大喜大捨智慧藏法門以
此眞言力故能救一切衆生牢獄繫
閉杻械枷鎖臨當刑戮水火等難種
種苦惱我恒救護令得解脫一切夜
叉羅刹斯等由此法印陀羅尼力故
令諸夜叉羅刹斯等皆發善心功德
具足卽能發阿耨多羅三藐三菩提
心有如是力設復有人犯四重五逆
等罪誦持此陀羅尼一遍者所有一
切根本重罪悉皆除滅况復依法作
印受持者當知是人於万万億那由
一髻尊陀羅尼第三張旦

他諸佛所曾聞此法今還得聞若善
男子善女人能受持憶念晝夜不忘
者是人心所求願無不滿足毎欲求
勝上悉地用白月八日或十五日以
香湯洗浴著新淨衣毎上廁一度先
浴如此淨衣不得上廁作此法時其日
不食作結界護身印印巳誦陀羅尼
至於明旦其道場中置本尊像結請
印誦眞言懸種種雜色幡蓋香華供
養初入道場中必須珎重至心奉請
十方諸佛至心懺悔讃歎三寶禮拜
巳於像前敷一座具䠔跪恭敬至誠
發願作數珠印捻巳一心誦眞言一
千八遍次執香爐燒香而言此處無
有種種供養上味飮食慙愧謝之世
尊我由此等法印眞言力名号尊貴
難可得聞若有人稱念百千倶胝那
由他諸佛名号復有暫時稱我名号
彼二人福正等無異
爾時觀目在菩薩白佛言世尊善男
子善女人晝夜誦持我此明王翳迦
惹吒眞言者得離一切苦惱一切障
難怖畏及三毒罪障悉得除愈况復
一髻尊陀羅尼第四張旦

@@有人依法修行當知是人卽得阿耨
多羅三藐三菩提如在掌内
爾時佛告觀自在菩薩摩訶薩言善
哉善哉善男子汝今能於一切衆生
起大慈大悲心而欲開示此大陀羅
尼翳迦惹吒法印若善男子由此法
方便力故悉能救脫一切衆生所有
病苦障難怖畏身語意業乃至安立
一切衆生於阿耨多羅三藐三菩提
決定無疑善男子此陀羅尼印等法
門我亦隨喜受汝此眞言印等法我
今亦印可善男子汝今說之
爾時觀自在菩薩摩訶薩蒙佛印可
從座而起頂禮佛足却坐一靣而入
無能勝三昧從頂化出翳迦惹吒羅
刹王三目四臂所有八部鬼神大力
然頂鬼王等驚怖走散各失本威莫
知所在願見救護願見救護皆捨所
有惡害之心從今巳往幷諸眷屬歸
依佛法僧寶
爾時翳迦惹吒降得然頂鬼王幷諸
眷屬來詣觀自在菩薩摩訶薩所合
掌恭敬白觀自在菩薩摩訶薩言我
一髻尊陀羅尼第五張旦

@@有甚深秘密陀羅尼眞言能摧碎天
魔及惡藥叉羅刹斯毒惡鬼神等及
諸疾病水火盜賊亦能息諸冤敵願
聽許我說是陀羅尼時觀自在菩薩
摩訶薩讃言善哉善哉翳迦惹吒善
能調伏然頂鬼王及諸藥叉羅刹斯
等汝有此秘密根本陁羅尼聽汝所
說今正是時時翳迦惹吒蒙大聖許
說生大歡喜卽繞觀自在菩薩三迊
却坐一靣對無量諸大菩薩及無量
金剛密迹及八部鬼神一切藥叉羅
刹衆前卽說眞言曰
娜謀囉多娜<二合>哆囉<二合>夜<引>耶娜莫
阿<引>哩耶<二合>嚩嚕<引>枳帝濕嚩<二合>囉
<引>耶冒地薩跢嚩<二合>耶摩訶<引>薩跢
嚩<二合>耶摩訶<引>迦嚕抳迦<引>耶娜謀
翳迦惹吒耶摩訶<引>邏訖叉<二合>斯阿
訶纈哩<二合>駄鹽麽麽囉訖叉<二合>斯麽麽
母佉寫薩嚩迦哩夜<二合>你迦嚕呬銘
怛你也<二合>他唵阿難底惹耶娑嚩<二合>
訶惹耶惹夜耶娑嚩<二合引>訶<引>摩訶<引>
尾惹曵娑嚩<二合引>訶<引>摩訶<引>嚧比曵
娑嚩<二合>訶薩嚩尾近那<二合>尾那<引>夜
一髻尊陀羅尼第六張旦

迦<引>難耶娑嚩<二合>訶赭攞耶拏瑟吒
<二合>婆嚩<二合>訶囉訖叉<二合>囉訖叉<二合>娑
嚩<二合>訶跛賖<上>訶塞哆<二合>耶娑嚩<二合>
訶<引>
心眞言曰
唵嚧㗌邏<二合>耶母涅哩<二合>寧曵惹吒
惹吒曵吽吽吒娑嚩<二合引>訶
隨心眞言曰
翳呬曵<二合>呬翳迦惹吒麽麽穆佉惹
耶娑嚩<二合引>訶<引>
時翳迦惹吒說此陁羅尼時一切天
宮魔宮及諸龍神藥叉羅刹斯諸惡
毒害鬼神等各各共領無量眷屬同
詣其前同時出聲皆言乞命我等眷
屬從今巳往永斷惡心誓願事從日
夜守護持此陁羅尼者不令諸鬼神
等得其過便願施我等無畏願得本
心時翳迦惹吒當與諸鬼神作施無
畏印各得本心禮觀自在菩薩摩訶
薩次禮化身一髻尊各還本宮時翳
迦惹吒白觀自在菩薩言我有成就
七日供養作壇法若有沙門婆羅門
及善男子等請於秘密法藏決定要
一髻尊陀羅尼第七張旦

@@成就大驗若諸國王心生決定懺悔
衆罪願欲見大道場法先覓清淨寬
大院宇及好寺舎佛堂之所露地亦
得便是處巳以白月一日於晨朝時
阿闍梨及諸弟子香湯洗浴將諸香
華至其處所阿闍梨手執金剛杵次第
問弟子等言汝等決定欲學諸佛秘密
法藏莫生疑惑徒衆荅言我等欲學
諸佛法藏決定誠信不生疑心如是
次第三問三荅如是荅竟次阿闍梨
手印印香鑪水等誦眞言巳手執香鑪
䠔跪燒香啓日一切諸佛般若菩薩金剛
諸天等及與一切業道冥祗今此地者是
我之地我今欲立七日七夜大道場壇
法之會供養一切十方法界諸佛世尊及般
若波羅蜜多諸大菩薩衆金剛天等領
諸徒衆決定一切秘密法藏難思議
法門故取諸證成我欲護身結界法
事在此院內東西南北四維上下所
有一切破壞正法毗那夜迦惡鬼神
等皆須出去結界之所七里之外若
護正法善神鬼等我佛法中有利益者
隨意而住說此諸巳次第依彼軍茶
一髻尊陀羅尼第八張旦

@@利法辟除結界旣結界巳卽令掘去
十肘地內一切惡土骨髮炭糠瓦礫
等物若上好地掘深一磔若中一肘
下地二肘若下下地掘深三肘惡物
盡去將好淨土和諸香末堅築令平
基高最好次第二日及第三日以泥
塗地次第四日用牛糞香泥塗其地
竟次將神線四方八肘一迊挽之四
角下點更以神線從東北角至西眞
角從東南角至西北角交叉挽之其
線叉中下點掘地深一磔許埋著五
寶幷及五穀其五寶者一金二銀三
眞珠四珊瑚五虎珀言五穀者一大
麦二小麦三稻穀四小豆五胡麻以
一片絹共裹寶穀以五色線繫絹埋
之其五色線一頭出地長五指許此
寶物等永未得出次作大結界其結
界法執跋折羅右繞壇外急走三迊
辟毗那夜迦種種結界以印印地東
西南北上下誦眞言作印啓告辟除
結界等法如初日說依軍荼利次第
法用次第五日結界法式如第四
日更用牛糞塗地其塗地法手右旋
一髻尊陀羅尼第九張旦

摩勿左旋摩其餘事法同第四日次
第六日阿闇梨洗浴先入壇內取好
聰明弟子二人亦淨洗浴著新淨衣
隨後入壇以檀香湯和白粉竟於粉
汁中染其神線令一弟子把其線頭
案壇東北正當角頭先點之處次阿
闍梨把線一頭案壇東南正當角頭
先下點之處急挽著地使一弟子捻
線中央拼著地上次東北角弟子起
向西南角坐亦如前作次東南角阿
闍梨起向西北角坐亦如前作次西
南角弟子起向東坐亦如前法次先
拼處從外向內離一肘許更依前法
圍繞拼之次取八肘神線屈中當壇
一方一著一一點更屈二肘繩子從
壇一方中央點量左右更點兩處次
其一方門辟壇繩五指許次更屈門
辟向左右五指許次其門左右兩畔
寬五指許作次其門外邊直畫著一
方若餘三方准知次作中院外繩四
肘其外院内繩與中外繩兩繩之閒
開一肘道其中院門四方辟與向左
右捻作三指許其門外邊神線拼法
一髻尊陀羅尼第十張旦

@@亦如前法其中院內方離外界一肘
更拼清神線拼其壇正中心作二肘
院更莫作門次阿闍梨以五色線一
誦眞言一結五十五結用馬頭觀自在
陁羅尼眞言曰
翳曵呬薄伽梵阿哩耶<二合>嚩魯吉帝
濕嚩<二合>囉沒陀沒陀薩跢也摩弩娑
麽<二合>囉薩底耶<二合>麽努薩麽<二合>囉怚
你也<二合>他曩柱曩柱枳尼枳尼呬尼
呬尼弩嚕弩嚕寐嚕寐嚕主嚕主嚕
都嚕都嚕素嚕素嚕母嚕母嚕嚩囉
嚩囉冒陀耶冒陀耶呬哩弭哩你知
你悉殿都弭滿跢囉<二合>鉢娜莎嚩<二合引>
訶<引>
次以絹帛裹於五寶幷五穀子五色
線繫眞言索上隨人多小一一裹之次
於壇四角各豎一竿西門兩竿以線
繞繫四角竿上於其線上懸雜色幡
其壇上方東西南北四維繫幡交絡
莊嚴其壇外院西門南側離二尺穿
作火爐縱廣深淺各二尺作於其爐
中留一土臺臺上涅作香泥蓮以爲
座次目沒時阿闍梨令諸弟子等洗
一髻尊陀羅尼第十一張旦

@@浴竟次阿闇梨作大結界次日入時
召請諸佛菩薩金剛於壇中心著一
佛像北方觀自在南方金剛以種種
香花五盤飮食十六盞燈而供養之
次於西門外敷新淨席次阿闍梨喚
諸弟子作護身印一一誦眞言七遍
各各與印諸弟子頂及兩肩心咽眉
間髪際腦後護身畢巳令諸弟子就
於席上靣向東坐次取香花及白芥
子阿闍梨把白芥子念眞言七遍次
第打諸弟子頭上三遍打竟更與護
身用馬頭觀自在印眞言曰
唵賀也仡哩<二合>嚩三暮多阿弭帝吽
次阿闍梨䠔跪問於最長弟子而云
汝今欲得學此法否弟子荅云欲得
如是次弟問諸弟子法用如前次阿
闍梨擎香水灌諸弟子一一頭上覆
之以右手案諸弟子一一胸上爲誦
馬頭觀自在眞言次取眞言索各與
繫諸弟子臂男左女右次娑婆樹汁
香次第與灌諸弟子身右旋三轉灌
香水竟次旋炬火亦如前法次與齒
木各長八指次授與華竟令諸弟子
一髻尊陀羅尼第十二張旦

何東列坐教諸弟子投華向前次嚼
齒木亦如前投若其華頭向人者好
背向東者知魔障出向南北者爲不
吉齒木嚼處向身者好背向東者知
魔障出餘如法華法次與洗手各令
飮金剛誓水敬謝飮之次阿闍梨入
於壇内白佛菩薩金剛等云諸弟子
等明日更欲入道場來廣作供養諸
佛菩薩金剛天等請昇本宮後設供
養願皆降赴受衆供養<如是三說>然後發
遣壇内諸佛菩薩金剛及諸天等
次阿闍梨向壇邊靣向南坐著一火
爐誦馬頭眞言燒白芥子一眞言一
燒一百八遍時諸弟子卽得罪滅
次阿闍梨與一弟子於一夜中以五
色粉敷置壇内一依五方色諸餘賢
聖座一依三部法次作護身印用馬
頭印
唵賀也惹吒吽
次把跋折羅作阿蜜哩多軍荼利身
印二迴右轉於壇外邊
次作地結界四方上下次第而作幷
誦馬頭眞言緣壇内用閼伽水甁各
一髻尊陀羅尼第十三張旦

@@四方安次以帛覆其弟子眼阿闍梨
心口發願以平等心普大慈悲心所
有福田皆迴與一切衆生巳此散花
法一依三部法華所著處更莫移改
所有火法及請賢聖一依三部次第
次說翳迦惹吒獨建壇法及眞言契
等法廣明如後
曩謀沒陀去夜曩謀逵摩夜曩謀僧<去
>伽<去>夜娜莫阿唎耶<二合>嚩嚕枳帝濕嚩
<二合>邏耶冒地薩哆嚩<二合>耶摩訶薩哆
嚩<二合>耶摩訶迦魯抳迦耶跢你也<
二合>他唵翳迦惹吒耶摩訶囉乞叉<二
合>斯阿哩夜<二合>乃延鉢囉<二合>麽囉乞又<
二合>斯麽麽姥佉娑婆迦唎夜你迦魯思
呬阿難底娑嚩<二合引>訶<引>惹耶惹耶娑
嚩<二合引>訶<引>薩婆尾近那毗那夜迦
囉訖叉<二合>囉訖叉<二合>娑嚩<二合引>訶隨
心
眞言曰唵鳴
囉駄㗌囉姥涅哩<二合>尾吽吽泮吒<
吒半音呼>娑嚩<二合引>訶<引>凣欲
受持我眞言先須捨貪愛及身口意
業諸不善出入護淨先須洗浴一髻
尊陀羅尼第十四張旦

@@清淨著新淨衣手執香爐端心正念
啓告十方諸佛及大菩薩一切賢聖
弟子某乙今於此處欲建立壇場所
有一切善神唯願擁護所有不善之
心者急離此界夫擇地要須高山或
是平原近水及有花菓之處最爲上
好若在城邑寺舎淨處卽得欲作壇
時先作軍茶利結界護身辟毗那夜
迦障難簡地訖當作四肘壇掘深一
肘除去瓦礫幷諸草穢毛髮爪甲然
後塡好黃土築令堅實取佉陀羅木
撅長十二指<三積成者>四箇釘四角頭次用
犢子糞未墮地者其牛不得食糟次
用白壇香用摩壇四肘內須二肘高
交四指取沈香壇香用塗其上中心
用牛黃和白壇香摩作一蓮花座狀
如輪形當坐本尊南邊著馬頭觀自
在北邊著軍荼利後靣安毗梨耶波
羅蜜壇下層安四門東安大自在天
餘門安跋折羅其跋折羅無金銅者
取柳木及紫薑木亦得壇四角各安
一甁滿甁盛水用柏柳枝及花等覆
上燈八盞以種種花菓乳酪酥蜜飮
一髻尊陀羅尼第十五張旦

食而供養之四門前各安一香鑪燒
安悉香及諸名香而供養之眞言師
當洗洛著新淨衣一日不食靣向本
尊手執香爐廣發大願懺悔然後端坐
正念誦前根本眞言十万遍所有重
罪業障皆得消滅毎趁遍數勿令閒
斷或起一千八遍或一百八遍課畢之後卽共
人言當念誦時勿共人語念誦子手礼拜
發願然後始出次說火法其西門南
著一火鑪方圓深共一肘用胡麻生
稻穀花等酥蜜相和竟誦馬頭隨心
眞言先請火天眞言加前物一遍眞言
一投火中燒如是乃至一千八遍巳
次請本尊翳迦惹吒卽能息一切災
難欲求本尊現身者用構枝及香酥
蜜等至第三日眞言師取前件物相
和置壇中心著禮拜行道讃歎滿四
十九迊然後䠔跪却請前件物眞言
一百八遍用根本眞言後欲投火時
誦心眞言一千八遍一誦一燒投在
火中乃至數滿燒了啓云一切諸佛
諸大菩薩金剛密迹釋梵諸天一切
諸仙天眼他心宿命通者當界善神
一髻尊陀羅尼第十六張旦

@@願授弟子火法供養火光熾盛無煙
熖中作音樂聲或輪成<是火吉祥>
火焰未滅眞言師勿起便結加坐右點
左淨坐至心想惹字喻若紅頗梨淨
無黶點光明逼身本尊卽從西南角
現身出三目四臂頂上有阿彌陀佛
狗牙上下出垂左手與眞言師摩頂
問之求何願眞言師不得心動喜悦
及怕怖等如是想不滅卽是本尊從
三昧緩起合掌小低頭禮白言聖者
弟子今有願所求皆得勿多言乞願
其時便得一天花分付眞言師以爲
信聖者言我從今巳往常勅諸八部
鬼神常加侍衞亦令使喚無難所求悉
地出離生死及大成就無不得者如
是求願要在山門半年所置道場勿
令異色人見亦不得更持別法常念
不空菩薩及十一靣菩薩臨欲發遣
誦此眞言曰
蘇佉蘇佉誐車誐車惹吒曵娑嚩<二合>
訶<引>
眞言師不得戱笑中忘誦當覺身輕
如無骨肉心如師子王空界異香現
一髻尊陀羅尼第十七張旦

@@卽知聖者宮後起行道七迊從執香
鑪所有賢聖來至此處供養多不如
法唯願布施歡喜次作根本契印卽
成散衆
獨部期剋印左手爲金剛拳直豎力
度泥唎根本印禪智雇忍願等向內
相叉右押左戒方豎頭相拄檀慧撗
相押眞言曰
翳門惹鄰吽
請印檀慧戒方忍願各外相附二羽
合禪智頭各拄檀慧不節文屈雇力
附忍願側如鉤來去請眞言曰
阿呬野徒
次結花座印禪智雇力戒方檀慧各
頭相拄開掌忍願相去八分許眞言
曰
唵惹吒此二
那供養印願雇頭相拄戒力於願背
頭相拄忍方於願背頭相拄慧度拄
力度上文檀度外撗愽智羽皆禪智
側並豎並開虎口眞
曰唵你弭也<二合>布
惹忿怒辟尾那夜迦用軍吒利身印
眞一髻尊陀羅尼第十八張
旦

言曰
唵賀那賀那吽
一髻尊降伏眞言曰
唵吁嚕晫惹曵娑嚩<二合>訶
眞言師洗浴灌頂檀慧並豎戒方屈
入掌忍願頭相拄雇力屈拄上節背
以禪智拄檀慧上文用隨心眞言日
捻數珠印用蓮華部眞言
十一靣觀自在印
唵阿嚕力娑嚩<二合引>訶乞廁<二合>素怛
囉<二合>惹閉吽
請火天眞言曰
而曵<二合>底曳娑嚩<二合>訶<引>
以印用忍願屈甲上文相合戒方直
豎願相拄進力各獨屈如鉤相去一
寸禪智微屈相離三分檀慧直豎相
去一寸畫像法右手執劒右手執三
股叉左手斧左手索身立
佛說一髻尊陀羅尼經
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一髻尊陀羅尼第十九張旦

@@速疾弃驗魔醯首羅天說阿尾奢法一卷旦
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司
空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
爾時那羅延天在於香醉山頂請魔
醯首羅於自在宮中供養頭靣禮足
白魔醯首羅言我所乘迦樓羅使者
能成辦世閒所求事要且不能速疾
唯願大天爲未來有情說速疾立驗
阿尾奢法
時魔醯首羅告那羅延言汝當諦聽
我爲汝宣說速疾成辦使者之法能
作息灾増益降伏敬愛亦能於夜摩
界徃來使役能知未來善惡吉凶成
敗旱澇不調鄰國侵擾惡人叛亂種
種灾祥若欲知未來事者當簡擇四
五童男或童女可年七八歲身上無
瘢痕厭記聰慧靈利先令一七日服
素食或三日食凡欲作法要頃吉日
或鬼宿或歲宿直甘露直直日
最勝沐浴遍身塗香著淨衣口舎
龍腦豆蔻持誦者面向東坐身前以
曰檀香塗一小壇可一肘量令童女

@@等立於壇上散花於童女前置一閼
伽爐取安息香以大印眞言加持七
遍燒令童女熏手又取赤花加持七
遍安童女掌中便以手掩面則持誦
者結大印二手合掌外相交左押右
虛其掌卽成以此印加持自身五處
所謂額右肩左肩心喉頂上散印卽
誦眞言曰
曩謨婆誐嚩底摩賀引母捺疑<二合>迦吒攞
施弃底哩<二合>施疑底哩<二合>路左你伊
捨<引>你跛輪跛帝娑嚩<二合引>賀<引>則以
此印按其童女頂則想於頭上三角
赤色熾盛火輪光誦眞言七遍火輪
眞言曰唵阿
儗你<二合>施棄娑嚩<二合引>賀則以
此印按童女口上於彼口中想水輪白色半
月形誦眞言七遍眞言曰唵惹
攞祖哩<二合>拏<引>摩柅娑縛<二合引>賀次應
移印按彼心中想地輪形方黃色誦
七遍眞言曰唵摩
賀麽攞跛囉訖囉<二合>摩娑嚩<二合引>賀次
應
移印按彼臍中想風輪其形圓阿尾
奢法第二張旦

黑色誦七遍眞言曰
唵尾曩多<引>句攞曩那娑嚩<二合引>賀<引>
次應以大印加持彼兩腳想迦樓羅
誦眞言曰
唵跛乞史<二合>囉<引>惹跛那娑嚩<二合引>
賀<引>
次應以大印誦甲胄眞言加持童女
遍身旋轉眞言曰
唵迦嚩左摩部<引>多<引>地跛帝娑嚩
<二合引>賀
行者次應自身爲魔醯首羅天三目
頭冠瓔珞莊嚴頭冠上有佛半月頂
上靑十八臂手持種種器仗以龍爲
紳線角絡繫又彼塗血寫及須臾頃
觀自身巳次應以大印護彼童女一
百八命節眞言曰
唵一蜜哩<二合>體尾野<二合>吒多<二>惹縛引揄
囉迦苦結其大印
及誦眞言遍身旋繞加持則護一百
八種命節次又以大
印眞言加持花香及閼伽等次又以
大
印眞言結十方界則應對阿尾奢法
第三張旦

@@此童女前誦魔醯首羅使者眞言日
唎躋吒迦<一>麽多那<引>誐<二>尾灑娜跛
拏<三>薩摩那誐囉<四>尾訖囉<二合>摩<五>
尾羅<引>薩誐底<六>濟吒迦七布囉<二
合>哩跛<引>擔囕<二合八>左羅左羅<九㔫>里左里
<十>跛拏跛拏<十一>跛尼跛尼<十二>伴<上
>爾伴爾<十三>羯恥羯恥<十四>阿尾捨阿尾捨
<十五>躋吒迦<十六>嚕奴嚕<二合>抧孃<二
合>跛野底娑嚩<二合引>賀<十七引>此眞
言應誦七遍則彼童女戰動當知聖
者入身則更彈指誦眞言若無現驗
次誦摧迫使者眞言日
耶<一>摩魯呬多<二引>素囉素囉<三引>布爾
多賀那賀那<四>波囉<二合>憾麽<二合引>那尼
<五>那覩嚕<二合>尼都嚕<二合>尼<六>謨尼謨
尼<七>伴<上>爾伴<上>爾八羯恥羯恥<九>
阿尾捨阿尾捨<十>躋吒迦<十一>嚕奴嚕<
二合>枳孃<二合>跛野帝<十二>娑嚩<二合><引>
訶<十三引>誦此
眞言必速應驗問未來善惡一切灾
祥若不語或語遲則結棒印二手
合掌<二>無名指外文二中指並
立<二>頭指各鉤無名指頭二大
指各阿尾奢法第四
張旦
@@令押中交誦眞言日
唵一母那誐<二合>囉<二>都嚕都嚕<三>娑嚩<
一合引>賀<引四>結此
棒印則語問種種事巳以大印眞言加持
閼伽三灑童女靣卽結解此使者眞
言先應誦一万遍則法成則見身來
頃獻閼伽乞願願聖者一切處一切時使用
皆辦則隱不現巳後欲使塗一小壇
著香花飮食誦眞言一百八遍則現
身則言龍宮中取長年藥如意寶珠
或使夜摩王處延命増益壽命或便
上取妙甘露或使他國問其善惡亦
能助軍陳摧破他敵種種使用悉能
成辦此法一切迦樓羅法中最殊勝
秘密難得汝當揀擇法器堪傳授者
而傳與非人噐人卽損他巳後此法
不成是故應極秘密勿妄傳受之大
自在天迦樓羅陀羅尼曰那謨
婆伽嚩底一嚕駄囉野<二>瞋那劫波囉野
<三>薩嚩微那延迦囉野<四>薩嚩羯摩
莎駄那野<五>薩嚩嚩尸迦羅拏野<
六>薩嚩設覩嚕<二合>尾那捨那野<七>
唵<八>迦波羅質擔瞋那迦波囉阿尾奢法
第五張旦

部擔<九>嚕訥嚕<二合>枳孃<一合>跛野帝<十>
娑嚩<二合引>賀
此陀羅尼調伏人取亦色蕉葉畫彼
人心上書名字誦陀羅尼一百八遍
卽埋牛糞中卽調伏欲令豎子對相
憎多羅葉畫彼男女形書名相背取
線緾取鼠狼毛山鷄毛蛇退皮燒熏
誦陀羅尼一百八遍安刧波羅中卽
於屍林中埋著便相憎除却依舊若
令相憐者還於多羅葉上畫彼夫形
書名相合取白線繫取雀兒毛蛇皮
燒熏誦陀羅尼一百八遍卽相憐
又法欲今人相打於大虫皮或於牛
皮畫二人相把頭髻書名著取線緾著於
火上重埋碓日下卽得日日相打除却止
又法若欲調伏人者取貝多葉上畫
人形書名誦陀羅尼一百八遍卽於
床下埋卽得調伏
又法令尿血者取多羅葉畫彼人書
姓名取釘誦陁羅尼一百八遍釘上
七七日卽得除去
次說眼藥法若調伏豎子者取蛇頭
阿尾奢法第六張旦

@@竭羅安善那靑木香寫甲蜂二介於
黑月十四日擣作扶和肉點眼角一
切豎子隨逐天上亦來非伹人間也
速疾立驗魔醯首羅天說迦毒羅阿毛奢法一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿尾奢法第七張旦

@@大
曰經略攝念誦隨行法亦名五支略念誦要行法一卷開府儀
同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑑正號大
廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯稽首無
礙智密敎意生子依彼蘇多羅攝此隨
行法眞言行菩薩先住平等誓語密身
密倶後作相應行三昧耶
眞言曰曩謨三
曼多勃駄難唵阿三謎底哩<二
合>三謎三摩曳娑嚩<二合引>訶<引>
契謂齊
輪合並建於二空五處頂肩心最後加
胭位次以不動聖辟障及除垢而能淨
衆事結護隨相應不動尊
眞言曰曩謨三
曼多嚩日囉<二合>赧<引一>戰拏摩賀
<引>嚧曬拏<二>娑頗<二合>吒野<三
>吽怚囉<二合>吒<半音呼四>憾<引><引五>定空加
地水風火豎於心慧劒亦如是出韜能
成辦次說如來鉤用請於本尊一切衆
聖主依本誓而來如來鉤
眞言曰曩謨三
曼多勃駄南阿<引>薩嚩怚囉

<二合>阿<引>鉢囉<二合>底賀多怚他薩
儻<引>矩奢冒地㭮哩耶<二合>婆利布
囉<上>迦<半音>娑嚩<二合引>訶<引>
止觀內相叉豎合智風豎纔屈於初分
餘輪狀若環聖天悲願力隨請或來降
奉現三昧耶明契如前說旣呈本誓巳
發喜而無謬次當隨力分供養表誠心
閼伽香食燈下至一花水或伹心運想
殊勝最難量當以普通印密語共加之
有表無表倶一時皆成就
普通眞言曰
曩謨三曼多勃駄南薩嚩他欠<平>嗢
娜孼<二合>諦薩頗<二合>囉係呬捨伽
伽那劒<平聲呼>娑嚩<二合引>訶
禪智㸦相叉齊輪頂上合運心普周遍
所念皆現前旣施供養巳修常作持誦
先擐金剛鎧結護事相應
金剛甲胄眞言
曩謨三曼多嚩囉<二合>赦嚩日囉<二合>
迦嚩者吽
先作虛心合風輪糺持火大空依火本
遍觸後居心次結方隅界如前不動尊
左轉成辟除右旋及上下備觸身支分
大曰經略攝念誦隨行法第二張孰

@@結護悉堅牢眞言及本契如前巳分别
旣爲嚴備訖當示根本契還加五位處
七轉或雜三散印頂上開半跏正身意
或作相應坐隨方如敎說正靣住身前
覩一圓明像清淨無瑕玷猶如滿月輪
中有本尊形如色超三界妙縠嚴身服
寶冠紺髮垂寂然三摩地輝燄過衆電
猶如淨鏡内幽邃現眞容喜怒顯顏色
操持與願等正受相應身明了心無乱
無相淨法體應願濟羣生專注而念持
限數旣終畢懈極後方巳復結普通印
虔誠啓願等慇重礼聖尊左轉無動力
解前所結護還呈本尊契頂上散開之
心送於聖天五輪投地礼然起隨衆善
後會復如初一時與二三或四皆如此
餘分旋繞塔浴像讃方廣塗飾曼荼羅
布花讃佛德或復無雜念專注於等引
以此淨三業悉地速現前聖力所加持
行願相應故諸有樂修習隨師而受學
持明傳本敎無越三昧耶勤筞無閒斷
離蓋及熏醉順行於學處悉地隨力成
我依大日敎略示瑜伽行修證殊勝福
普潤諸有情
大曰經略攝念誦隨行法第三張孰

@@大曰經略攝念誦隨行法一卷
此函國宋本中有佛說木槵經不
空譯者今檢與前竟函木槵子經
失譯人今附東晉錄者始終無異
詳其文體卽是漢晉之譯其在竟
函者然矣按續開元釋敎錄有佛
說木槵經不空譯者則今此熟函
理必有之此應宋藏失眞不空譯
本而得竟函中經無譯人号者錯
認爲此不空之譯耳故今除却此
函中者後賢若見佛說木槵經與
彼竟函之經異者請須編此熟函
中焉
丙午歲高麗國大蔵都監奉
勅雕造
大日經略攝念誦隨行法第四張孰

金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩供養儀軌一卷孰
開府儀同三司特雇試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司
空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
歸命童眞妙吉祥我依瑜伽說念誦
身口意業金剛念如來甚深三密門
行者應發普賢心從師應受金剛戒
不顧身命起慈悲方可堪入解脫輪
應從師受三麽耶契印密語如經說
敬阿闍梨如佛想於同學所殷重心
或於山間阿蘭若流泉浴池悦意樹
山峯石窟逈樹邊建立壇場如本法
莊嚴精室置本尊隨力供養一心住
遍觀十方諸佛海供養礼諸如來足
爲成三業金剛故當於三手舌心中
應想五智金剛杵猶此加持皆悉地
次應結契名敬覺二手皆作金剛拳
檀慧相鉤豎進力二度側拄成覺悟
敬言覺眞言
曰唵縛日嚕<二合>底瑟姹<二合
>敬禮東方阿閦尊捨身求請不退
轉全身著地以心礼金剛合掌舒頂
上捨身求請加持眞言
曰
@@唵薩嚩怚他<去引>孼多<一>布祖<鏃固反引>
跛薩他<二合引>曩<引>夜<引>多麽<二合引>南<二>頁
哩野<二合引>多<引>夜<引>銘<三>薩嚩怚他<去引>
孼多嚩日囉<二合>薩怚嚩地瑟姹<二合>娑嚩
<二合引><心中想吽字靑色>
次當敬禮寶生尊捨身求請灌頂位
金剛合掌當於心以額著地虔誠礼
捨身求請灌頂眞言曰
唵薩嚩怚他<去引>孼多<一>布<引>惹<自攞
><反引>鼻灑<引>迦<引>多麽<二合引>南<二>頁
哩野<二合引>多<引>夜<引>銘三薩嚩怚他<去引>孼多
<四>嚩日囉<二合引>囉怚曩<二合引>鼻詵左義<額想黃色>
次禮觀自在王尊捨身求請三麽地
金剛合掌置頂上以口著地虔誠礼
捨身求請三昧眞言曰
唵薩嚩怚他<去引>孼多<一>布<引>惹<准上>
鉢囉<二合>韤怚曩<引>夜<引>多麽<一合引>南<二>
頁哩野<二合引>多<上>夜<引>銘薩嚩怚他<去引>
孼多<四>嚩日囉<二合引>逵麽鉢囉<二合引>韤怚
野<五引口想赤色>
金剛合掌安於心捨身求請善巧智
金剛合掌安於心以頂著地稽首礼
捨身求請方便眞言曰
金剛頂文殊師利供養儀軌一卷第二張孰

@@唵薩嚩怚他<去引>孼多一布<引>惹<准上>羯磨
抳阿<引>多麽<二合引>南二頁哩野<二合>
多<上>夜<引>銘<三>薩嚩怚他<去引>孼多<四>嚩
日囉<二合>羯麽矩嚕<引五想頂緣色>次復敬礼
十方佛想身遍在諸佛前觀想五輪
著地禮常結金剛三麽耶遍礼十方
眞言日唵薩嚩怚
他<去引>孼多<一>迦<引>野嚩枳唧
<二合>多<二>嚩日囉<二合引>鉢囉<二合引>拏<鼻
引>梅<三>嚩日囉<二合引>滿娜南迦嚧<引>銘<四
>唵嚩日囉<二合引>尾<微吉反或作勿呼>次誦
成就妙眞言所有衆生求勝事願諸
如來悉加持速令成就無上道成就
一切衆生眞言曰唵薩
嚩怚他<去引>孼多<一>餉悉哆
<二合>薩嚩薩怚嚩<二合引>南<引三>薩嚩悉駄<引>
藥<四>三<去>跛極擔<引五>怚他<去引>孼多
室者<二合引>地<六>底<丁以反>悲綻<二合>擔<引七>
次當結跏端身坐淨除三業令清淨
諸法本性清淨故令我此身淨无垢
淨三業眞言曰
唵娑嚩<二合>婆<去引>嚩秫<詩聿反>駄
金剛頂文殊師利供養儀軌一卷第三張孰

<引一>薩嚩達麽<入引二>娑嚩<二合>婆<去引>嚩秫
<准上>度<引>憾
次結文殊三麽耶十度相叉成滿月
直伸忍願金剛劒想身同等妙吉祥
三昧耶眞言曰
唵嚩日囉<二合>底<丁里反>乞叉儜<三合>三
麽耶薩怚梵<三合>
<次>金剛合掌十度初分交誦此眞
言日唵嚩日口<二合>惹<自攞反
>里深交諸度拳巳成金剛縛誦此眞
言日唵嚩日囉<二合引>
滿駄次當開心入佛智當於兩乳想
二字怚囉<二合>吒字皆白色其字想爲二
戶扇二手當結金剛縛三拍當心開
戶門開心眞
言曰唵嚩日囉<二合>滿駄怚囉<二合>吒
半音當觀妙蓮阿字門以印召入於
心殿定慧爲月金剛縛禪智在掌想
字入金剛入字眞
言曰唵縛日囉<二合引>吠<微閉反>
捨惡次當結門心戶印如前入印之
幖幟雇力屈在禪智上卽得堅固不
退轉金剛頂文殊師利供養儀軌一卷第四
張孰
@@金剛拳眞言曰
唵嚩日囉<二合引>母瑟<二合>鍐
次結普賢三昧耶體同薩埵金剛故
定慧和合金剛縛忍願二度建如幢
纔誦本誓印眞言身處月輪同薩埵
三麽耶眞言曰
唵嚩日囉<二合引>三<去>麽<鼻>野娑怚鍐
次結極喜三昧耶定慧爲月堅固縛
忍辱願度中交合檀慧禪智豎相著
眞言曰
唵三<去>麽野斛<引>素囉多娑怛鍐<三合>
次結金剛降三世想身同彼无差別
止觀二羽金剛拳檀慧相鉤豎雇力
右轉辟除右結界悲心示現威怒形
降三世眞言曰
唵遜婆<去>頁<引>遜婆<去>吽<矩>疙哩<三合>
恨拏<二合鼻>疙哩<二合>恨拏<二合鼻>吽<短>疙哩
<二合>舋拏<二合鼻>跛野吽<短>阿<去>曩野
斛<引>婆<去>誐鍐嚩日羅<二合>吽<短>癹吒<羊音>
次結蓮花三麽耶爲令觀行成就故
十度相叉作爲月禪智檀慧豎相著
眞言日
唵嚩日囉<二合引>跛娜麽<三合>三<去>麽野娑
金剛頂文殊師利供養儀軌卷苐五張孰

@@怛鍐<三合>
次結召集諸羅印定慧二羽金剛縛
忍願二度建如峯進力如鉤三召集
召羅眞言曰
唵薩嚩播<引>跛羯囉<二合>拏<鼻一>尾戍<引>
駄曩<二>嚩日囉<二合引>薩怚嚩<二合三>三<去>
麽<鼻>野吽<引四>
次結金剛摧罪印三羽和合內相叉
忍願二度豎如幢一誦眞言一摧拍
自想無始諸罪業衆多裸黑如鬼形
誦彼摧罪妙眞言以印摧拍令銷滅
唵嚩日囉<二合>播<引>抳<一>尾颯怖<二合>吒野
<二>薩嚩<引>播<引>野<三>滿駄曩<引>頁
鉢囉<二合>謨乞灑<二合>野<四>薩嚩<引>播<引>
野孼底<丁以反>毗藥<二合五>薩嚩薩怚
鍐<二合>薩嚩怚<六>他<去引>孼多<七>嚩日
囉<二合引>三<去>麽<鼻>野吽<引>怚囉<二合引>
吒<半音八>
行者欲入金剛定先住妙觀察智印
定慧二羽仰相叉進禪力智各相柱
以此妙印修等引卽得如來不動智
行者次入四微細金剛觀應觀出入
金剛頂文殊師利供養儀軌一卷第六張孰

息白如乳色當自鼻端光明皎潔知
其遠近變成五智金剛杵從鼻而入
令遍自身誦此眞言曰
唵素<引>乞史麽<二合>嚩日囉<二合引>
卽觀此金剛杵漸引漸廣周遍法界
誦此眞言曰
唵颯頗<二合>囉嚩日囉<二合引>
復誦次後眞言漸收漸斂量等巳身
眞言曰
唵僧<去>賀囉嚩日囉<二合引>
又以眞言加持令堅住不散眞言日
唵抯哩<二合>荼<去>底瑟姹<二合>嚩日囉<二合引
>次入四無量心觀初入慈無量心
定以殷淨心遍緣六道四生一切有
情皆具如來藏備三種身口意金剛
以我修三密功德力故願一切有情
等同普賢菩薩如是觀巳卽誦大慈
三摩地眞言
曰唵摩賀<引>昧<引>怚囉夜<三合引>娑
頗<二合>
囉次應入悲無量心三摩地智以悲
愍心遍緣六道四生一切有情沉溺
生金剛頂文殊師利供養儀軌一卷苐七張
孰
@@死苦海不悟自心妄生分別起種種
分別隨煩惱是故不達眞如平等如
虛空超恒沙功德以我修三密加持
力故願一切有情等同虛空藏菩薩
如是觀巳卽誦大悲三摩地眞言日
唵摩賀<引>迦嚕拏<上>夜<引>娑頗<二合>
囉
次應入喜無量心三摩地智以清淨
心遍緣六道四生一切有情本來清
淨由心蓮花不染客塵自性清淨以
我修三密功德力故願一切有情等
同觀自在菩薩如是觀巳卽誦大喜
三摩地眞言曰
唵秫<詩聿反>駄鉢囉<二合>謨<引>娜娑頗
二合囉次應
入捨無量心三摩地智以平等心遍
緣六道四生一切有情皆離我我所
離藴界處及離能取所取於法平等
心本不生性相空故以我修三密功
德力故願一切有情等同虛空庫菩
薩如是觀巳誦大捨三摩地眞言曰
唵摩
護<引>閉乞灑<二合引>娑頗<二合>囉金
剛頂文殊師利供養儀軌一卷第八張孰

@@瑜伽者由修習四無量心定誦四無
量眞言於未來世所有人天種種魔
業障難悉皆除滅身中頓集無量福
聚心得調柔堪任自在行者應修阿
薩頗那伽法修此法者不動支節止
出入息令其微細勿使散乱卽應觀
於虛空一切諸佛猶如胡麻遍滿十
方以金剛彈指告行者言善男子汝
觀本心行者聞巳卽想自身禮諸佛
足遍禮眞言曰
唵薩嚩怚他<去引>孼多<一>播<引>那
滿娜曩<引>迦嚕<引>弭
禮畢諦觀本心白諸佛言心相無體
云何修證諸佛告行者言善男子汝
觀心中月輪如在輕霧卽誦瑩徹菩
提眞言諦觀心月眞言曰
唵唧多<上>鉢囉<二合>底<丁以反>吠<微聞反>
鄧迦嚕弭
行者應了了諦觀不久當見清淨菩
提心離諸塵垢淨如滿月卽誦菩提
心眞言曰
唵冒<引>地喞多<上>母多跛<二合>娜夜<引>
弭
金剛頂文殊師利供養儀軌一卷第九張孰

想菩提月中有曇字如金色輝曜
如日放大光明便卽變成般若波
羅蜜劒離諸分別能斷煩惱智劒眞
言曰
唵底瑟姹<二合>渴誐
想其智劒漸漸増大遍周法界眞
言曰
唵娑頗<二合>囉渴誐
想其智劒漸漸収攝等自身量眞言
曰
唵僧賀囉渴誐
爲令智劒堅固不散復誦眞言日
唵涅哩<二合>荼底瑟姹<二合>渴誐
想空中如來盡入智劒固爲一體作
是思惟如彼諸佛體性我亦同然眞
言曰
唵三<去>麽鼻喻<引>含<一>麽賀<引>三<去>
麽鼻喻<引>含<二>薩嚩怚他<去引>孼跢
<引>毗三<去>冒<引>地<三>謁誐多麽<二合>句
含想
其智劒漸漸變成文殊師利童眞菩
薩具大威德身著種種瓔珞頂想五
髻右手持智劒左手執靑蓮花花金
剛頂文殊師利供養儀軌一卷第十張孰

@@上有般若波羅蜜經夹身色如鬱
金心誦阿囉跛左曩一遍
次結金剛智劒印止觀相叉作滿月
忍願皆豎如劍形印心及額喉頂上
卽成護身堅本尊言日
唵嚩日囉<二合>底<准上>乞央拏<二合一>地瑟
姹<二合>娑嚩<二合引>
次結文殊五髻印止觀二羽外相叉
檀方慧戒合如峯進願忍智頭相捻
禪力三度頭相合當誦根本妙眞言
眞言日
娜莫三<去>滿多沒駄<引>南<引一>阿鉢囉
<三合>底賀多舎<引>娑曩<引>南<引二>唵
囉囉娑磨<二合>囉<三>阿鉢囉<二合>底
賀多舎<引>娑曩<四>矩麽<引>囉嚕
跛駄<引>哩抳<五>吽<引>吽<引>癹吒<半音>
娑嚩<二合引>賀<引六>
行者次結一髻印定慧二羽內相叉
忍願二度合如幢相拄令圓如髻相
一字眞言日
體哩呬洷<四合引上字町逸反>
行者次結三髻印止觀十度當心合
進力戒方屈入掌令其中節各相拄
金剛頂文珠師利供養儀軌一卷第十一張孰

@@三字眞言日
嚩<引>計<引>吽<引>
次合定慧虛心掌火輪交結持水輪
二風環屈如大空其相如鉤成密印
而用遍置自支分爾及修行衆事業
大聖文殊師利菩薩法身根本眞言日
娜謨薩嚩怛他<去引>孼帝<引>毗喻
<二合引>囉曷<二合>毗藥<二合一>唵矩麽<鼻引>
囉嚕轉<舌引>比抳尾濕嚩<二合二>三<去>
婆<去>嚩<三>阿<去引>孼磋<錯箇反引>孼傞
<倉何反引四>攞<勒可反>護攞護<五>悖嚕
唵<二合引>吽<引如牛吼>吽<引六>吽曩
爾迦<半>聲<不出口七>
曼祖室哩<二合>野素室哩<二合>野<八>跢<去引>
囉野<牟敢反引><九>薩嚩耨<奴穀反
>契<引>毗藥<二合>癹<普未反>吒<半聲下同>癹
吒<十>捨麽<鼻>野捨麽<鼻>野<上>阿<十一>蜜嘌<二合轉
舌>妬<引>納娑<二合>務<引>納婆<二合>嚩<十
二>播<引>半麽<鼻>曩<引>捨野娑
嚩<二合引>賀<引十三>次當
灌頂結寶印二手相叉作爲月進力
反屈如寶形禪智二度下相捻置於
額上分兩邊便結智拳如繫帛兩手
向前徐徐散當知巳繫無垢繒金剛頂文殊師
利供養儀軌一卷第十二張孰

眞言曰
唵嚩日囉<二合>囉怛曩<二合>麽<鼻引>羅
一鼻曬<引>罽<引>囉<二>鼻詵<去>左娑
嚩<二合><引三>薩嚩母捺囉<二合引>銘<四>涅
哩<二合>雉矩嚕<五>嚩囉迦嚩際<引>娜
鍐
次結寶劒自灌頂二手合掌屈進力
禪智皆屈入掌中置於額上分兩邊
灌頂眞言曰
唵囉怚曩<二合>句<引>舎<引>疙哩野<三合>
吽<引>
次復結於甲胄印二手皆作金剛拳
置於心前堅進力左右二度想唵砧
想流靑光爲緣色心前三轉遶背後
復至䐡下及兩膝又轉至䐡遶腰後
從腰到心轉兩膊從膊至喉向頸後
復從頸後至額前從額至腦結智拳
徐徐散下如垂帶止觀旋轉如舞勢
二手相叉成滿月
甲冑眞言曰
唵嚩日囉<二合>迦嚩左<一>嚩哩<二合引>矩
嚕<二>嚩日囉<二合引>嚩日囉<二合>含<三>
次陳金剛拍掌儀
金剛頂文殊師利供養儀軌一卷第十二張孰

@@二羽齊拍三相拍由陳拍印眞言幷
能令聖衆發歡喜速獲本尊歡喜體
歡喜眞言曰
唵嚩日囉<二合>底<丁以反引>乞史拏<三合>覩
使野<二合>斛<引>
次結大海印二羽內相叉仰堂當於䐡
禪智微相拄
眞言曰
唵尾麽<鼻>路<引>娜地吽<引>
定慧十度內相叉雙建二臂肘相合
當心直豎誦眞言此名妙高寶山印
眞言曰
唵阿左羅吽<引>
次結金剛輪大印二羽各作金剛拳
雇力檀慧㸦相鉤如彼壇場身四處
眞言曰
唵嚩日囉<二合>斫訖羅<二合>吽<引>
次結四攝印當誦四空時
弱吽<引>鍐斛<引>
又結金剛遍人印止觀和合外相叉
禪智屈入於掌中呈印能令大聖現
眞言日
嚩日囉<二合>底<丁以反引>乞史拏<三合>惡
金剛頂文殊師利供養儀軌一卷第十四張孰

@@不解前印誦眞言能令行者分明見
眞言日
嚩日囉<二合>底<引>乞史拏<三合>抯里<二合>
捨野<二合>
又結三昧耶金剛劒大印稱誦後眞言
我與本尊等
眞言曰
三<去>麽<鼻>喻<引>憾<一>摩賀<引三去>
麽喻<引>憾<二>
次結四秋密誦此金剛句
唵嚩日囉<二合>薩怚嚩<二合>僧<去>疙囉
<二合>賀一嚩日囉<二合>囉怛曩麽<鼻>弩<鼻
>多囕<二合>嚩日囉<二合>達磨誐<引>野乃
<鼻引二>嚩日囉<二合>羯磨迦嚕<引>婆<
去>嚩次以
四字明如前如四處弱吽
<引>鍐斛<引>次以
金剛王召集諸聖衆眞言
曰唵嚩
日囉<二合>三<去>麽<鼻>惹弱<自攞反>次當
行者座前觀八葉蓮花具鬚蕊止觀
師子妙高座座工得等七寶樓金剛
頂文殊師利供養儀軌一卷張孰

中想七寶蓮花王上想曇字具威光
遍照法界靡不周其字變爲金剛利
了了諦觀如本形召請菩薩入想身
二手作月進如鉤想身同於彼菩薩
次結金剛鉤大印一切如來請召智
定慧和合外相叉進度如鉤獨三屈
金剛菩薩眞言曰
唵阿<去>野呬聲異反弱次結
金剛索大印引入尊身成智體前印
禪度入定掌力智相捻如環勢次當
結索入尊身結月禪神智入掌由此
密印加持故變爲一體無有差金剛
索眞言曰唵阿
呬吽吽次結
金剛鉤鎖印能令本尊堅固住禪智
雇力相鉤結是各金剛能止印次當
鎖印令堅固作月四度猶如環由此
密印威力故悉令堅固而不變金剛
鎖眞言曰唵係
薩普<二合>吒<半音>次結
金剛妙磬印能令諸聖皆歡喜禪智
屈入金剛縛是名金剛歡喜印次結
鈴印令歡喜禪智入掌如鈴鐸金剛
頂文殊師利供養儀軌一卷第十六張孰

@@令尊及衆皆歡喜加持令速妙成就
金剛鈴眞言日
唵健吒惡惡
行者次當以二手捧閼伽香水奉獻
想洗大聖金剛利菩薩及諸眷屬足
或以百字眞言加持閼伽而獻曷伽
眞言曰
唵嚩日嚧<二合>娜迦吽<引>
次結文殊羯磨印二手各作金剛拳
定羽置於自心上慧羽猶如執劒勢
由此羯磨妙印力身與本尊等无異
羯磨眞言日
唵嚩日囉<二合>底<引>乞叉拏<三合>曇
次結金剛利劒印縛印忍願伸如劒
由此妙印力持故當獲般若甚深智
金剛利劒眞言曰
唵耨佉泚那
次結靑蓮花妙印戒方檀慧合妙幢
忍願各繳戒方背進力各屈捻禪智
靑蓮花眞言曰
唵惡<引>味<引>囉吽<引>佉上左<轉舌呼>次結
孔雀王座印定慧二羽內相叉檀慧
並豎如尾形禪智相合猶如首金剛
頂文殊師利供養儀軌一卷第十七張孰

@@孔雀王座眞言曰
曩謨沒駄野曩謨達摩野
曩謨僧伽野怛你也<二合>他護護護
護護護娑婆訶
次結嬉戲內供養外縛禪智並捻進
由此妙印力加持速滿檀那波羅蜜
金剛嬉戲眞言曰
唵摩賀<引>囉底<丁以反>
次結金剛鬘供養依前嬉戲直申臂
由結此印加持故當滿淨戒波羅蜜
金剛鬘眞言曰
唵嚕波戍<引>鞞
次結金剛歌詠印鬘至䐡口垂下散
由結金剛歌詠印速獲安忍波羅蜜
金剛歌詠眞言曰
唵戍嚕<二合>怛囉<二合>燥谿
次結金剛舞供養二手拳旋如舞勢
由結舞印加持力速滿精雇波羅蜜
金剛舞眞言曰
唵薩嚩布而曳
次結金剛外供養縛印當心向下散
由結燒香印力故當證靜慮波羅蜜
金剛頂文殊師利供養儀軌一卷第十八張孰

金剛燒香眞言曰
唵鉢囉<二合>賀攞<二合>你<泥以反引>頁
次結金剛散花印縛印仰解如散花
由結散花印加持速證般若波羅蜜
金剛散花眞言曰
唵撥攞誐迷
次結金剛燈明印外縛禪智合如幢
由結金剛燈明印當得方便波羅蜜
金剛燈明眞言曰
唵素帝引惹<自攞反引>疙哩<二合>次結
金剛塗香印月當胸散如塗香由結
塗香印加持速滿誓願波羅蜜金剛
塗香眞言曰唵素
巘蕩儗霓夷反修行
者次應誦大聖文殊師利一百八名
讃揚本尊及諸聖衆無量功德讃曰
醫<
引>灑矩麽<鼻>囉跛囉<引>囉他<一合>誐哆
<去引>南<引一>悉地麽<鼻>惹<自攞反引>野多<上
>路<引>迦呬<馨異反>跢<引>南<引二>室疑<二合>拽<
延結反>枲<星以反>薩嚩呬<准上>帝<引>惹誐底<
丁以反>鉢囉<二合>抳<尼整反>跢<去>㘑<引三>秫<詩
律反>駄覩頁瑟姹<二合>覩謨<引>乞灑金剛
頂文殊師利供養儀軌一卷第十九張孰

@@<二合>尾努<引>南<引四>薩底野<一合>娜夜<引>乞
灑<二合>麽<鼻>尾哩演<二合>嚩<引>呬多喞跢
<去引五>毎<引>怛囉<二合>囉<去引>娑娜娜曩
囉跢<去引>曵<引六>悉地婆<去>吠<微閉反>娑娜
帝數惹甯<引>數曩<引>孃羯埋左
曩悉地母閉曬<引八>滿怛囉<二合>嚩
㘑<引>娑娜覩瑟置<二合>囉跢<去引>曳<引九>
舎<引>娑頁左訖囉<二合>駄㘑怛他<去>
滿祚駄㘑嚩<引十>達囉灑<二合>以麽
<鼻引>囉鉢囉<二合>韤<轉舌>多上以斫訖囕<二
合十一>素<引>比囉左訖囉<二合>駄嚕<引>伊<
去引>賀欲訖多<二合下都各反十二>嚩<引>左<引
>你<泥以反>弭野<二合>麽鼻努<鼻引>囉麽<鼻>拽
寫<引十三>嚩<引>里捨瓚覩尾嚩<無撥反
>爾多頁底野<二合引十四>捻<奴揖反>弭野<二合
>麽<鼻>努<鼻>囉麽<鼻>羯<轉舌>拏素佉<去
引>左<十五>畢㘑<二合>麽抳夜<引>麽<鼻>
度囉<引>阿弩<鼻>矩囉<引十六>喞多麽賀
攞<二合引>娜頁燥<引>企野<二合>
鉢囉<二合>娜<引>左<十七>滿祚哩底娑母你<泥以
反引>囉野母駄<引十八>拽寫曩舎<引>枳
野<二合>鉢囉<二合>娑<去引>嚩麽<鼻>惹<引>
難<十九>帝粃怚他<去引>孼多枳金剛頂文
殊師利供養儀軌一卷第二十張孰

@@孃<二合引>曩尾勢<引>灑<引二十>帝<引>數
素跢<引>怛他部<引>弭鉢囉<二合>尾瑟
吒<二合二十一>捻<奴揖反>弭野<二合>鉢<二合>訖羅
<二合>瑟吒<二合>怚他<去引>多僧<去>企野<
二合引二十二>帝<引>粃素㘑<引>濕嚩<二合>囉路<
引>迦鉢囉<二合>尾瑟吒<二合引二十三>捻弭野<
二合>鉢囉婆<去引>嚩麽<鼻>惹<引>曩麽
擽枳野<二合引二十四>嚕<引>卑野<二合>阿
嚕卑野<二合>怚他<去引>阿<上>他部麽<
鼻引二十五>迦<引>弭曩捻弭野<二合>頁哩<
二合>惹<引>麽<鼻>弩<鼻>惹<引>嚩喻<引>儗
<霓以反>曩悉地孼跢<引>怚他<去>路<
引>計<引二十七>薩嚩尾始瑟吒<二合>怚他<
去引>曩囉穆企野<二合二十八>薩怚嚩<二合>麽
燥爙娑尾你野<二合>底羯室質<二合艹九>
喻<引>鉢囉<二合>底惹<引>頁覩怚寫室
哩<二合>夜<引>裔<引三十>曀<引>灑室哩<二合>
藥跛哩羯臘粃<二合>怚覩毗琰<二合世一>
曼祚哩底鉢囉<二合>底惹<引>頁覩沒
駄曼祚室哩<二合引>葉跛哩羯臘粃<二合>
怚覩毗琰<二合三十三>曩<引>麽<鼻>弭<鼻>
演怚他布<引>囉嚩<二合>爾甯<引>毗<三十
><四>曀<引>灑訖哩<二合>跢<引>多<上>嚩僧<
去>金剛頂文殊師利供養儀軌一卷第二十一
張孰

枳柅<二合鼻>多<上>羯臘閉<二合三十五>捻弫野
<二合>麽<鼻>曩<引>誐多沒馱麽<鼻>底
<丁里反引>帶<引世七>曩<引>麽<鼻>室嚕<二合>
抳<尼整反>葉跛哩娑多<二合>吠<微閉反引>
秫<詩律反>度<引三十八>曩<引>孃麽<鼻>弩
<鼻引>婆<去>尾曀<引>迦麽努<鼻引>嚩<引三十九>怚寫
伊演始嚩扇<引>底婆<去>吠<引>閻<四十>
冒<引>地嚩囉<引>婆尾阿仡囉<一合>尾
始瑟吒<二合引四十一>滿怚囉<二合>阿勢<引>
灑覩悉地婆<去>吠<引>夜<引四十二>嗢多
麽<鼻>喻<引>頁誐底鉢囉<二合>底隷<引>
陛<引四十三>嗢多<上>麽達麽三<去>室囉<二合引>
以頁願<四十四>尾覲曩<二合>尾嚩<無鉢反>爾多悉地
婆<去>吠<隹上>野<引四十五>揖必悉<二合>多滿怚
囉<二合>銔囉<二合>娑<去引>駄以薩鍐<无合
><反引四十六>乞灑<二合>不嚕<二合上晡染合下轉舌>
娑孼攃底冒<引>地訥<轉舌>泯<引>㮈囕<二合
四十><七>臘寫底冒<引>孼始<引>
母頁穆全庾<二合引四十八>孼怚嚩<二合>頁史<
引>娜底薩怚嚩<二合>呬怚囉貪<二合四十九
>沒地野<二合>底冒<引>地鉢囉<二合>韤<轉
舌>多以左訖囕<二合五十>曀<引>灑麌拏<拏數反
鼻>迦體<丁以反>妬<引>爾曩穆憩<引五十一
>曼祚金剛頂文殊師利供養儀軌一卷第二十
二張孰
@@室哩<二合引>演怛嚩<二合>以僧娑麽<二合>
哩曩<引><五十二>阿進底野<二合>麌
娓<鼻引>迦體<准上>跢<引>爾曩穆憩<引五
><十三>捺<奴割反轉舌>始覩頁底野<二合>
鉢囉<二合>婆<去引>嚩<無鉢反>怚嚩<二合>你<泥以反引>閻<
五十><四>布<引>囉嚩<二合>誐薩嚩設帶
<引>爾曩穆憩<引五十五>羯臘跛<二合>婆<去引>妳
<鼻引>野麽爍枳野<二合>麽僧<去>憩<引五十
六>滿怚囉<二合>孼跢<去引>多<上>嚩秫駄矩麽
<鼻引>囉<五十七>曼祚室哩<二合>演多<上
>嚩滿怚囉<二合>左哩<引>閻<五十八>婆<去引>
史多薩嚩麽勢<引>灑迦沒待<引五十九>曀<
引>灑矩麽<鼻引>囉他薩嚩誐跢<去引>吠<無輩反
六十>舎<引>娑<上>曩覩毗野<二合>曩嚧<
引>多麽<鼻>地<引>囉<引六十一>秫駄嚩<引>娑<上>
頁<上>頁殺囉拏<二合>爾曩<引>吠<引六
十二>薩怚嚩<二合>麽勢<引>灑多曵<引>伊
<上>賀散跢<去引六十三>曩<引>訖囉<二合
>弫滿怚囉<二合>怚嚩<二合>你<引>野迦娜<引>津
<上>多<半音六十四>曩<引>比羯坦紫呬曵
多<引>嚩滿怚囉<二合>弫底<
六十五>行者誦讃歎巳結根本
等印加自身想同妙吉祥菩薩不解
此印誦金金剛頂文殊師利供養儀軌一卷第二
十三張孰
@@剛百字眞言假使過去世中造種種
惡業五無間等一切罪障由此百字
眞言加持故一切罪障悉皆銷滅見
身獲得首楞嚴三昧若心散乱數誦
此眞言或一七三七乃至一百八遍
速與三昧相應百字眞言日
唵渴誐薩怛囉<二合一>三麽野麽弩
<鼻>播<引>攞野<二>渴誐薩怛嚩<二合>
怛吠<二合引>努鼻跛底瑟姹<二合四>涅哩<二
合>濯<引>銘婆<去>嚩素妬<引>數<引>銘婆
<去>嚩<六>阿努<鼻>囉訖妬<二合引>銘婆
<去>嚩<七>素報<引>數<引>銘婆<去
>嚩<八>薩嚩悉地淫<二合聲>銘鉢囉<二
合>拽磋<九>薩嚩羯磨素左銘<十>喞多<
上>室哩<二合>藥矩嚕日<十一>呈<引>賀賀賀
賀斛<引>婆<去>誐鍐<十二>薩嚩怚他
<去引>孼多<十三>渴誐麽<上引>銘門<上>左
<十四>渴儗<霓以反引>婆<去>嚩摩賀<引>三<
去>麽野薩怚嚩<二合>惡<入引十五>此
眞言有大威力修行者設犯三昧耶
觀念不次或惛沉掉擧所犯愆過由
數誦此眞言加持故能令行者具足
上品功德補前犯不成過増益威金
剛頂文殊師利供養儀軌一卷第二十四張

力速與三摩地相應不散前印諦觀
前*本尊反想自身如本尊無異了
了諦觀又冝此印當心卽誦五字陀
羅尼曰
阿上囉跛左曩修行
者以金剛語或以蓮花語分明了了
誦此五字眞言七遍或三七遍加持
四處頂上散印卽取念珠蟠於掌中
以千轉眞言加持七遍眞言日唵嚩
日囉<二合>獄呬耶<二合>惹<引>跛三<去>麽曳
吽<引>然後
二手持珠當於心前住本尊三摩地
念誦不緩不急或一百八遍或一千
乃至一萬念誦數畢二手捧珠安於
頂上然後置本處若三摩地念誦者
當心觀大圓鏡智中布五字了了諦
觀隨義相應心與般若波羅蜜合此
名三麽地念誦若身疲懈卽結本尊
劒印誦五字眞言七遍復以八大供
養供養諸佛以妙音詞稱揚讃歎獻
閼伽水以降三世印右旋解界卽結
金剛利劒印奉送諸聖各還本宮發
遣眞言曰金剛
頂文殊師利供養儀軌一卷第二十五張孰

@@唵訖哩<二合>妬<引>嚩<無愽反一>薩嚩薩怚
縛<二合>囉他<二合引>悉地捺跢<引三>拽<延結反>
他<去引>努<鼻>誐孼攃陀鍐<二合>母駄尾
灑閻<玉>補曩囉誐<六>麽曩<引>野
覩唵嚩日囉<二合引>底<丁以反引>乞央拏<三合>
穆
作此法巳重以三昧耶印誦加持眞
言以印四處然後灌頂被金剛甲胄
依前四禮礼四方佛懺悔發願等然後
依閑靜處嚴以香花住本尊三摩地
讀誦方廣一切大乘經典大般若大
品乃至丈殊般若等隨意經行
般若大品乃二字晝夜四時精進修
現世證得歡喜地後十六生成正覺
文殊師利忿怒眞言曰
唵嚩日囉<二合>底乞史拏<三合>倶嚕<二合>
駄親<上>那吽<引>癹吒<半音>
用此眞言護身辟除結界淨諸香花
及一切供具等並得
當願衆生遇此敎文殊常爲善知識
速證般若善巧智疾成無上兩足尊
文殊師利菩薩五字瑜伽眞言儀軌一卷<兼増一眞言附出>
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛頂文殊師利供養儀軌一卷第二十六張孰

@@大毗盧遮那成佛神變加持經略木示支念誦隨行法孰
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大
鑑正號大廣智大與善寺三藏沙門不空奉詔譯
稽首無礙智密敎意生子依彼蘇多羅
攝此隨行法眞言行菩薩無住無等誓
語密身倶密後作相應行
三昧耶眞言曰
娜謨三滿多沒駄<引>南<引>唵<引>阿<上>
三<去>銘底哩<二合>三<去>銘三<去>麽<鼻音>
曵<引>娑縛<二合引>賀<引>
契謂齊諸輪密合建二空五處頂肩心
最後加胭位次結法界生密慧之幖幟
淨身口意業遍轉於其身
法界生眞言曰
娜謨三<去>滿多母駄<引>南<引>達磨<上引>
駄暏娑嚩<二合引>婆<去引>嚩句<引>憾
般若三味手倶作金剛拳相逼建風幢
端直令相合是名爲法界清淨之密印
如法界自性而觀於巳身無垢同虛空
眞言印威力次結轉法輪金剛薩埵印
此殊勝加持令彼獲豎固止觀手相背
地水火風輪左右㸦相持二空各旋轉

合於慧掌內名最勝法輪
金剛薩埵眞言曰
娜謨三<去>滿多嚩日囉<二合引>喃<引>嚩日囉
<二合>怛麽<二合>句<引>憾
正誦此密言當住於等引諦觀自身像
卽是執金剛無量衆大魔諸有親見者
如金剛薩埵勿生疑惑心次以無動聖
辟障及除垢而能淨衆事結護隨相應
不動尊眞言曰
娜莫三<去>滿多嚩日囉<二合引>喃戰拏摩
賀<引>嚧<引>灑拏<鼻音>颯頗<二合引>吒耶吽
<引>怚囉<二合>吒<半音呼>憾<引>捨<引>
定空加地水風火豎於心慧劒亦如是
出韜能成辦次以如來鉤請尊及聖衆
密方便相應依本誓而降
如來鉤眞言曰
娜莫三<去>滿多母駄<引>南<引>惡<引>薩
嚩怚囉<二合引>鉢囉<二合>底丁以反賀帝怚他
<去引>孼黨<引>矩捨冒<引>地拶哩耶<
二合>跛哩布<引>囉迦娑嚩<二合>賀<引>止觀
內相叉豎合智風豎纔屈於初分餘輪
狀若環聖者悲願力隨請或來降奉現
三昧耶明契如前說旣呈本誓日大毗
盧遮那成佛神變經第二張孰

@@決定相應故次當隨力分供養表誠心
閼伽香食燈下至一花水或伹運心想
殊勝最難量當以普通印觀行及眞言
有表無表俱一切皆成就
普通眞言日
娜莫三<去>滿多母駄<引>喃<引>薩嚩他
<去引>欠<平>嗢娜孼<二合>帝<二合引>颯頗<二合>
囉呬<聲異反><引>誐誐曩釰平娑嚩<二引>賀定
慧
手齊合右交於上節運心普周遍所念
皆現前卽施供養巳修常作持誦先擐
金剛鎧結護事相應金剛
由胄眞言曰娜莫
三<去>滿多嚩日囉<二合引>喃<引>嚩日囉<二
合引>迦嚩左吽<引>先作
虛心合風輪糺持火大空依火本遍觸
後居心次結方隅界用前不動尊左轉
成辟除右旋及上下備觸身支分結護
悉堅牢眞語母陀羅如前巳分別旣爲
嚴備訖當示根本契還加於五處七轉
或雜三散印頂上開半跏正身意或作
相應坐隨方如敎說正靣住身前覩一
圓明像清淨無瑕玷猶如滿月輪大毗
盧遮那成佛神變經第三張孰

@@中有本尊形妙色超三界紗縠嚴身服
寶冠紺髪垂寂然三摩地輝焰過衆電
猶如淨鏡內幽邃現眞容喜怒顯形色
操持與願等正受相應身明了心無乱
無相淨法體應願濟羣生專注而念持
限數旣終畢懈極後方息復結普通印
虔誠唘願等殷重礼聖尊左轉無動力
解前所結護還呈本尊契頂上散開之
心送於聖天五輪投地礼然起隨衆善
後會復如初一時與二三或四皆如此
餘分旋遶塔浴像轉大乘塗飾曼茶羅
布花讃佛德或復無雜念專注於等引
以此淨三業悉地速現前聖力所加持
行願相應故諸有樂修習隨師而受學
持明傳本敎無越三昧耶勤筞無閒修
離蓋及薫醉順行諸學處悉地隨力成
我依大日經略示瑜伽行修證殊勝福
普潤諸有情
大毗盧遮那經略示七支念誦儀軌法一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大毗盧遮那成佛神變經第四張孰

曼殊室利童子菩薩五字瑜伽法一卷孰
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鍳正號
大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
一曰<用孔雀座印如上>
二曰體哩呬淫<四合如上>
次三字眞言嚩計吽
次五字眞言有五種
一曰阿囉跛左曩
二曰唵嚩日囉<二合>底<丁以反>乞叉
拏<三合一字呼>
三曰唵耨佉泚<去>娜
四曰唵朅誐仡囉<二合>欠<平>
五曰唵朅誐薩怚嚩<二合>
六字瑜伽眞言有六種
唵嚩<引>計曵<二合引>乃娜莫
唵嚩<引>計曵<二合引>囉體<二合>惹野
唵嚩<引>計曵<二合引>勢<引>曬娑嚩<二合>
唵嚩<引>計曵<二合引>騫<惹>惹野
唵嚩<引>計曵<二合引>頁瑟蠆<二合引>野
唵嚩<引>計曵<二合引>麽曩娑
次加持灌頂甁眞言曰
娜謨悉底哩野<四合>地尾<二合>迦<引>
南<引>怚他<去引>誐跢<引>南<引>紇哩<二合引>

@@薩嚩母駄<引>曩鼻邏<引>此野<二合>囉
濕弭也<二合>鼻曬<引>罽<引>囉鼻詵<去>
麽<鼻引>弩禰<引>麽賀<引>麽<莫可反>攞嚩底
味<引>囉<引>左隷娑嚩<二合引>賀<引>
菩提莊嚴成就眞言曰
唵嚕止囉麽鼻抳鉢囉<二合>韤多野吽<
引>大聖
曼殊室利菩薩讃歎曰曼祖
室哩<二合>曳曩麽窣覩<二合>毗焰<
二合>矩<引>麽囉迦<引>囉駄<引>哩抳<二合>薩普<
二合>哩多枳孃<二合>曩你跛<引>野<三>怚頼<二
合>路枳野<二合>駄挽<二合>多賀哩抳<
四>嚩日囉<二合>底<引>乞史拏<二合>麽賀
<引>野曩<五>嚩日囉<二合>句<引>捨麽賀
<引>庾駄<六>曼祖室利<二引合>嚩日囉<
二合>儼鼻<引>里野<二合七>嚩日囉<二><
合>沒第曩謨<引>窣覩<二合>帝
曼殊室利童子菩薩五字瑜伽法一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
曼殊室利五字瑜伽法一卷第二張孰

@@金剛頂降三世大儀軌法王敎中觀自在菩薩心眞言一切如來
蓮花大曼拏攞品一卷孰
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大
鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
爾時觀自在菩薩摩訶薩白佛言世
尊我欲於此降三世儀軌法王會中
說自心眞言世尊若纔稱誦一切如
來三昧現前一切怖畏厄難灾障及
諸病惱皆得消滅
爾時薄伽梵告觀自在菩薩言善哉
善哉汝應善說時觀自在菩薩摩訶
薩承佛聖旨卽說自心眞言曰
阿嚕禮迦<半>娑嚩<二合引>賀<引>
適說此心眞言時一切如來從本刹
土雲集蘇迷盧頂毗盧遮那大會之
中圍遶觀自在菩薩摩訶薩復說自
心眞言大曼拏攞
院位擘方設內四角四門善度最中央
井形拼四道顯成於八位分爲八葉花
是色應用朱中臺觀自在於彼一一葉
圖畫大覺形中院不爲門內外八線道
微妙建立巳阿闍梨當入應對曼拏攞

結大蓮花契端身定支節住於三摩地
次結盎倶施奉請於聖者若一切有情
入此曼拏攞雖處於凡位貪嗔罪垢滅
猶如於蓮花不爲水所著勝生亦如是
不爲欲所染
阿闍梨卽以大蓮花印出雇力度如
鉤請觀自在菩薩蓮花鉤眞言曰
唵<引>摩訶<引>跛娜摩<二合>吽惹
卽時觀自在菩薩便至道場現微妙
色身或放光明阿闍梨次當如法引
弟子入是諸弟子應著白衣復以白
繒掩覆其服又以淨帛纏繋其頭旣
引入巳而說偈言
猶如於蓮花不爲水所著勝生亦如是
不爲諸欲染
卽應左手授與弟子蓮花右手授與
念珠又說偈言
諸佛大蓮花於諸曼拏攞最爲其上首
常須分別思身奉觀自在
然後敎印及三摩地門
心眞言蓮花曼拏攞品
復以如前建立曼拏攞行者應坐中
臺之上八一切如來開敷蓮花三摩
金剛頂降三世大儀軌第二張孰

@@地誦一洛叉卽得觀自在身
心眞言三昧耶曼拏攞品
復以如前建立曼拏攞應取一千蓮
花一花一誦安中臺以爲奉獻然後
引弟子入告三昧耶言<謂諸欲清淨
>誓也
羯磨曼拏攞品
復次如前建立曼拏攞以四種供養
復次成就像法於清淨絹氎上畫觀
自在菩薩坐蘇彌盧頂八佛圍遶起
白月一日於此像前一切時無閒斷
入三摩地念誦乃至畫像放光於光
明中流出觀自在菩薩及諸如來入
行者眉間灌頂之處堅固而住卽時
行者體同觀自在刹那頃便見極樂世
界一切衆生皆見去時壽命無量
我今又說成就之法誦一洛叉一切
蓋障皆得清淨誦二洛叉所有五無
閒等一切諸罪盡滅無餘誦三洛叉
一切福德來集一切如來等備具一
切成智現前
復次若結大印<謂五相成就>誦洛叉
數經夜無限念誦比至晨朝一切如
金剛頂降三世大儀軌第三張孰

@@來入行者心卽體同如來若入於口
卽體同觀自在
復次成就事業誦一遍護身兩遍護
他及城邑聚落三遍卽能成辦一切
事業若阿尾捨應燒檀香<加持八百遍爐中燒薰支分>
若息諸鬼魅者加呬唎<二合>字誦
之令一切有情順加持金剛花与之
<赤花代之>令惡心不動以白土止息之<眞言
><首加書朱書之名後卽卷置一甁之中以白土實之安於一坑之中
後土><塡之想室彼瓮卽安須彌山於其上下亦得耳>令
悉底利敬愛加持蘇未那花與之伏
從又欲令一切禽獸隨處不動轉白
芥子令一切禽獸不能動加持白芥
子遥向擲之欲有所示現加持孔雀
尾遥轉欲夢中知一切事三念誦其
夜見之又欲除惡夢者以油麻護摩
又欲止息口舌取雞趐翎護摩若處
子婆誐藥淫女月帛護摩悉嚩始迦
羅拏若求一切事應廣供養觀自在
八日一日夜不食念誦滿一切願又
於觀自在菩薩前三時時別誦三遍
滿三月菩薩滿其所願又於佛像前
三時時別誦三遍滿三月佛滿其願
印品合掌金剛頂降三世大儀軌
第四張孰

以二水二風交地空各開豎二火相
合是根本印芺蓉合掌是爲大蓮花
印不易大蓮花開豎地空是禳奪諸
罪印又外又金剛縛合二風如蓮花
葉二空豎相逼是三昧印又分二手
作蓮花拳便以慧拳旋繞定拳作開
人菜勢是羯磨印<請如來>呬唎<二合>
字觀於心月蓮是法印觀諸法如蓮
花不若於水諸法亦然不染欲等是
智頂蓮花阿闍梨欲授弟子阿闍梨
位以蓮花授与弟子二掌中又加持
蓮花鬘一千八遍繫弟子頭上加
持眞言
曰唵<引>跛娜麽<二合>麽<引>攞<引>鼻詵
左路<引>計濕嚩<二合>囉數
索由是得爲蓮華部中阿闍梨我令
說蓮花部修行禁戒儀則先供養觀
自在菩薩應服一掬遇牟怚囉若少
分摩夷卽一切清淨然觀自身作觀
自在菩薩日誦一千遍乃至七日禁
戒得成就從此巳後一切食一切處
作皆不爲汙染我今說普通一切供
養儀則二手爲金剛拳各安於腰側
向金剛頂降三世大儀軌第六張
孰
@@左小低頭是爲恭敬礼又二手從額
分向後繫鬘勢歷度下垂帶是爲獻
花鬘又二手從於臍漸上至口寫是
爲獻歌詠又二手從口檀慧歷展相
旋遶上頂虛合掌是獻金剛舞由是
供養如來位尙不難得況餘悉地何
以故一切樂不如此金剛薩埵故
金剛頂經降三世大儀軌法王敎中觀自在菩薩心眞言
一切如來蓮花大曼拏攞品一卷
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛頂降三世大儀軌第六張孰

@@文殊師利菩薩及諸仙所說吉凶時日善惡宿曜經卷上孰
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚
大監正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
弟子上都草澤揚景風修注
和上以乹元二年翻出此本端
州司馬史瑶執受纂集不能品
序使文義煩猥恐學者難用於
是草澤弟子揚景風親承和
上指揮更爲修注筆削以了繕
寫奉行凡是門人各持一本千
時歲次玄枵大唐廣德之二年
也宿曜曆經序分定宿直品第
一天地初建寒暑之精化爲日月烏
兔抗衡生成萬物分宿設宮管標羣
品日理陽位從星宿順行取張翼軫
角亢氏房心尾箕斗牛女等一十三
宿迄至于虛宿之半恰當子地之中
分爲六宮也伹日月天子倶以五星
爲臣佐而日光炎猛物類相感以陽
獸師子爲宮神也月光清涼物類相
感以陰虫巨蟹爲宮神
也又日性剛義月性柔惠義以濟下
惠以及臣而日月亦各以神宮均賜
五

星以速至遲卽辰星太自熒惑歲鎭
排爲次第行度緩急於斯彰焉凡十
二宮卽七曜之躔次毎歷示禍福經
緯灾祥又諸宮各有神形以彰宮之
象也又一宮配管列宿九足而一切
庶類相感
月廣五十由旬得繫命以京吉凶大
體屬於日月
日廣五十一由旬風精太白廣十由旬空精
歲星廣九由旬月精辰宿廣八由旬火精
熒惑廣七由旬日精土星廣六由旬
星宿小者廣一倶盧舎
日宮下靣頗梨之寶火精之質也溫
舒能照百物月宮不面琉璃之寶清
涼能照万物日月諸曜衆生業置於
空中乘風而止當須彌之半踰健陀
羅之上蓮行於二十七宿十二宮焉
宮宿之分今具說之更爲圖書耳
第一星四足張四足翼一足大陽位
焉其神如師子故名師子宮主加官
得財事若人生屬此宮者法合足精
神富貴孝順合掌握軍旅之任也
第二翼三足軫四足角二足辰星位
文殊師利所說宿曜經上卷第二張孰

@@焉其神如女故名女宮主妻妾婦人
之事若人生屬此宮者法合難得心
腹多男女足錢財高職故合掌宮房
之任
第三角二足亢四足氏三足太白位
焉其神如稱故名稱宮主寶庫之事
若人生屬此宮者法合心直平政信
敬多財合掌庫藏之任
第四氏一足房四足心四足熒惑位
焉其神如蝎故名蝎宮主多病剋禁
分身之事若人生屬此宮者法合饒
病薄相惡心妬忌合掌病患之任
第五尾四足箕四足斗一足歲星位
焉其神如弓故名弓宮主喜慶得財
之事若人生屬此宮者法合多計筞
足心謀合掌將相之任
第六斗三足女四足虛二足鎭星位
焉其神如磨竭故名磨竭宮主鬪諍
之事若人生屬此宮者法合心麤五
逆不敬妻子合掌刑殺之任
右巳上六位㧾屬太陽分
巳下六位㧾屬大陰分
第七虛二足危四足室三足鎭星位
文殊師利所說宿羅經上卷第三張孰

@@焉其神如甁故名甁宮主勝强之事
若人生屬此宮者法合好行忠信足
學問富饒合掌學館之任
第八室一足壁四足奎四足歲星位
焉其神如魚故名魚宮主加官受職
之事若人生屬此宮者法合作將相
无失脫有學問富貴忠直合掌吏相
之任
第九婁四足胃四足昴一足熒惑位
焉其神如羊故名羊宮主有景行之
事若人生屬此宮者法合多福德長
壽又能忍辱合掌廚饍之任
第十昴三足畢四足觜二足太白位
焉其神如牛故名牛宮主四足畜牧
之事若人生屬此宮者法合有福德
足親友長壽得人貴敬合掌馬廐
之任
第十一觜二足叅四足井三足辰星
位焉其神如夫妻故名婬宮主胎姙
子孫之事若人生屬此宮者法合多
妻妾得人愛敬合掌戶鑰之任
第十二井一足鬼四足柳四足太陰
位焉其神如蟹故名蟹宮主官府口
文殊師利所說宿曜經上卷第四張孰

舌之事若人生屬此宮者法合惡性
欺訁聰明而短命合掌刑獄訟之任
上古白愽叉二月舂分朔于時曜躔
婁宿道齊景正日中氣和庶物漸榮
一切増長梵天歡喜命爲歲元<景風曰大
><唐以建益爲歲初天竺以建卯爲歲首然則大唐令月皆以正月二
三四><至于十二則天竺皆據白月十五日夜太陰所在宿爲月名故
呼建卯爲><角月建辰爲玄月則但呼角互心箕之月亦不論建卯建
辰及正二三月><也此東西二之異義學者先宜曉之今
又二詳釋如左也>角月<景風曰唐之二月也
斗建邜位之辰也>互月<景風曰唐之三月也
斗建辰位之辰也>心月<景風曰唐之四月也
斗建巳位之辰也>箕月<景風曰唐之五月也
斗建午位之辰也>女月<景風曰唐之六月也
斗建未位之辰也>室月<景風曰唐之七月也
斗建申位之辰也>婁月<景風曰唐之八月也
斗建酉位之辰也>昴月<景風曰唐之九月也
斗建成位之辰也>觜月<景風曰唐之十月也
斗建夜位之辰也>鬼月<景風曰唐之十一月也
斗建子位之辰也>星月<景風曰唐之十二月也
斗建丑位之辰也>翼月<景風曰唐之正月也
斗建益位之辰也><新演如左景風曰以梵本初翻學言隱密唐之
迷惑不曉其由自非><久習致功卆難行用今請演舊爲新取歷
月日列爲立成成前更爲>文殊師利
所說宿曜經上卷第五張孰
@@<大唐月建卯二爪圖參之以言名會之以宿次然後則曉然可觀
義><理不隱庶當代高才知此
意也>大唐月建圖二母十二月日
數正月一月二月三月四月五月六月七月八月九月十月十一月
十二月一日虛室奎胃畢參鬼星翼
角互心二日危壁婁昴觜井枊張軫
亢房尾三日室奎胃畢參鬼星翼角
互心箕四日壁婁昴觜井枊張軫亢
房尾斗五日奎胃畢參鬼星翼角互
心箕牛六日婁昴觜井柳張軫亢房
尾斗女七日胃畢參鬼星翼角互心
箕牛虛八日昴觜井枊張軫亢房尾
斗女危九日畢參鬼星翼角互心箕
牛虛室十日觜井枊張軫亢房尾斗
女危壁十一日參鬼星翼角互心箕牛
虛室奎十二日井枊張軫亢房尾斗女
危壁婁十三日鬼星翼角互心箕牛虛
室奎胃十四日枊張軫亢房尾斗女危
壁婁昴十五日星翼角互心箕牛虛室
奎胃畢十六日張軫亢房尾斗女危壁
婁昴觜十七日翼角互心箕牛虛室奎
胃畢參十八日軫亢房尾斗女危壁婁
昴觜井十九日角互心箕牛虛室奎胃
畢參鬼文殊師利所說宿曜經上卷第
六張孰
@@二十日亢房尾斗女危壁婁昴觜井枊
二十一日互心箕牛虛室奎胄畢參鬼星
二十二日房尾斗女危壁婁昴觜井枊張
二十三日心箕牛虛室奎胄畢參鬼星翼
二十四日尾斗女危壁婁昴觜井柳張軫
二十五日箕牛虛室奎胄畢參鬼星翼角
二十六日斗女危壁婁昴觜井柳張軫亢
二十七日牛虛室奎胄畢參鬼星翼角互
二十八日女危壁婁昴觜井枊張軫亢房
二十九日虛室奎胄畢參鬼星翼角互心
三十日危壁婁昴觜井柳張軫亢房尾
仙人問言凡天道二十七宿有闊有
狹皆以四足均分別月行或在前後
驗天與說差互不同宿直之冝如何
定得菩薩日凡月宿有三種合法一
者前合二者隨合三者並合知此三
則宿直可知也云何前合奎婁胃昴
畢觜六宿爲前合也
云何爲並合參井鬼枊星張翼軫角
亢互房十二宿爲並合
云何爲隨合心尾箕斗女虛危室壁
九宿爲隨合
凡宿在月前月居宿後爲前合月在
文殊師利所說宿曜經上卷第七張孰

宿前宿在月後如犢隨母爲隨合宿
月並行爲普合也<景風曰凡天象之法西爲前東爲後
><如月在宿東宿在月西則是宿在月前月在宿後他皆仿此
也>
頌曰六宿未到名前合十二宿月左
右合九宿如犢隨従母奎宿直應當
知耳宿曜曆經序日宿直所生品
第二昴圖昴六星形如剃力火神也
姓某尼裴苦食乳酪此宿直日宜火
作煎煮計筭畜生合*酥藥作牛羊
坊舎種蒔入宅伐逆除暴剃頭並吉
若用裁衣必被火燒此宿直生人法
合念善多男女勤學問有容儀性合
慳澀足詞辯<景風曰中国天文昴七星主胡兵西方之宿也然今
案經><文說星多不与中國相符覽者返生疑惑今請依中國天文二
圖其星於><腳下發讀之者高明剛
心元所時矣>畢圖畢五宿形如半
事鉢國鉢底神地姓瞿曇食鹿宍此
宿直日宜農桑種蒔修理田宅通决
溝渠修橋道作諸安久之事不宜放
債及出財納穀米若用裁衣必多饒
事務此宿直生人法合多財産足男
女性聰明好布施有心路省口語心
意不翻動行步如牛王有容儀<景風日中国天文畢八星
主邊兵西方之>文殊師利所說宿曜
經上卷第八張孰
@@<宿也
>觜圖觜三星形如鹿頭月神也姓
婆羅墮闍食鹿宍此宿直日宜作舎
屋及造旌纛牀帳家具入新宅嫁娶
沐浴裝束八壇祭星曜除灾害吉此
日裁衣被鼠咬此宿生人法合有名
聞景行羙容貌心肚愼淨愛服藥必
得力心口隱密擧動不輕燥爲人好
法用愛礼儀<中国天文觜三星主軍之士西方之宿也
>參圖參一星形如額上點魯達羅
神姓盧醯底耶食血此宿直日宜求
財及穿地賣乳酪煮酥押油及諸剛
猛之事若用裁衣終愼鼠厄此宿生
人法合猛惡梗戾嗜瞋好合口舌毒
害心硬臨事不怯<景風曰中国天文參十星主將軍西方
之><
宿也>井圖井二星形如屋栿日神
也姓婆私瑟吒食蘇餠此宿直日宜
惠施貧窮必獲大果凡有所作必得
成就又宜祭天宜嫁娶納財不宜合
藥服食若用裁衣必相分離此宿生
人法合錢財或有或無情愛聲名作
人利官縱有官厄還得解脫受性饒
病亦多文殊師利所說宿曜經上卷第
九張孰
@@男女高故議有急難若論景行稍似
純直<景風曰中国天文井八星主天門南方之宿也>
鬼圖鬼三星形如甁蘖利訶馺撥底
神也姓謨闍耶那食蜜麨糖稻穀花
及乳粥此宿直日宜作百事譽長壽
若理王事及諸嚴飾之相拜官昇位
入壇受鎭學密法吉若用裁衣必有
吉祥勝事此宿生人法合分相端政
无耶僻足心力合多聞有妻妾豐饒
財寶能撿挍處分又足親<景風曰中国天文鬼
><五星主官寮南方之宿
也>柳圖柳六星形如蛇神也姓曼
陀羅耶食蠎蛇宍此宿直日宜作剛
猛斷決伐逆除惡攻城破賊呑害天
下若用裁衣後必遭失此宿生人法
合軟眼饒睡性虛梗戾嗜瞋不伏人
欺又好布施亦好解脫耽著情事難
得心腹<景風曰中国天文柳八宿主廚饍之任南方之
宿>星圖星六星形如猛薄伽神也
姓瞿必毗耶那食卒日消此宿直日
宜種蒔雜物亦冝種五穀宜修宅舎
祭祀先亡若用裁衣後必損失此宿
生人法合愛諍競不能自押捺嗔
怒父文殊師利所說宿曜經上卷第十
張孰

母生存不能孝養死後方崇祭饗追
念亦足奴婢畜乘資産有名聞足刧
泡亦多兼却泡一生之間好祈禱神
廟<景風曰中国天文星七星主衣服南方之宿也>
張圖張二星形如杵婆藪神也姓瞿
那律耶食乳粥此宿直日宜喜慶事
求女婚娶修宅拜官作新衣受長密
法學道承仙並吉若用裁衣必被官
奪此宿生人法合足妻妾多男女出
語愜人意甚得人愛少資財智筞亦
不多業合得人財<景風日中国天文張六星南方之宿也>
翼圖翼二星形如跏跗利耶摩姓遏
咥黎食栗蘇此宿直日宜所作皆吉
買田宅築牆穿壍修農業種蒔凡諸
安久之事並吉若用裁衣後必更得
財此宿生人法合愛騎乗鞍馬駕馭
車牛布施喫用觸處遊従爲人穩口
語受性愛音樂<景風日中国天文翼廾二星主府縣事南
><方之宿
也>軫圖軫五星形如手毗婆怚利
神也姓跋蹉耶那食乳粥此宿直日
宜急速事遠行外國修理衣裳學藝
業婚娶開園圃並吉此宿生人法合
有諸文殊師利所說宿曜經上卷第十一
張孰
@@寶物業合遊歷州縣禀性嫉妬爲人
少病能立功德兼愛車乘<景風日中国天文軫
><四星主車乘騎南方之宿
也>角圖角二星形如長幢瑟窒利
神也姓僧伽羅耶那此宿直日宜嚴
飾造衣裳寶物錦繡之事觀兵行軍
祭祀天神賞賜將士並吉若用裁衣
終當逃亡此宿生人法合善經營饒
六畜所作事多合又手巧所作愜人
情只合二男<景風曰中国天文角二星主天門東方之宿
也>亢圖亢一星形如火珠風神也
姓蘇那食大麥飮菉豆酥此宿直日
宜調象馬又冝敎擊皷婚娶結交種
蒔並吉若用裁衣後必得財此宿生
人法合統領頭首辯口詞能經營饒
財物淨潔裝束愛喫用造功德足心
力益家風<景風曰中国天文亢四星主兵東方之宿
也>互圖互四星形如牛角因伽陀
羅祗尼神也姓邏怛利食烏麻雜花
此宿直日宜種蒔五穀菓木醖酒不
宜起動房舎車馬之事若用裁衣多
逢親識此宿生人法合有分相好供
養天佛心性解事受性良善承君王
優寵文殊師利所說宿曜經上卷第十二
張孰
@@富饒財物利智足家口<景風日中国天文氐四星
><主*害東方之富
也>房圖房四星形如帳布密多羅
神也姓多羅毗耶食酒宍此宿直日
宜交婚姻喜慶吉祥之事及受戒律
入壇受灌頂修仙學道昇位並吉若
用裁衣後必更裁此宿生人法合有
威德足男女饒錢財合快活紹本族
榮家風<景風曰中国天文房四星主天道東方之宿
也>心圖心三星形如階因陀羅神
也姓僧訖利底耶那食秔米蔬乳此
宿直日宜作王者所須事兼宜嚴服
昇位登壇拜官職畜乘案摩理身修
功德並吉不宜出財及放債若用裁
衣必遭死亡盜賊此宿生人法合處
族衆得愛敬承事君王多蒙礼侍摧
惡獎善運命得所<景風曰中国天文心三星主明堂印政東
方之>
<宿也>尾圖尾二星形如師子頂
毛你律神也姓迦底那食乳菓花草
此宿直日宜沐浴壓呪置宅種樹合
藥散阿伽陀藥幷入壇並吉若用裁
衣必遭爛壞此宿生人法合足衣食
多庫藏性文殊師利所說宿曜經上卷第
十三張孰

慳澀志惡戾訁競合得外財力性愛
花藥<景風日中国天文尾九星主後宮土東方之宿也
>箕圖箕四星形如牛步水神也姓
刺婆耶尼食瞿陀甜苦味此宿直日
宜穿地造舎決渠開水種花藥修園
圃醖酒醬並吉若用裁衣後必得病
此宿生人法合遊涉江山經營利閨
爲人耐辛苦立性好淫逸婦人饒病
愛酒<景風日中国天文箕四星主妃后東方之宿也
>斗圖斗四星形如象步毗說神姓
毗耶羅那食蜜麨稻花此宿直日宜
著新衣及安久之事置庫藏修理園
林造車乘營田宅造寺宇作兵噐並
吉若用裁衣多得美味此宿生人法
合愛鞍馬歷山林愛祈禱祀結交賢
良多伎能足錢財<景風日中国天文斗六星主江湖北方
之><
宿也>牛圖牛宿吉甚吉祥其宿三
星形如牛頭風梵摩神也姓奢拏耶
那食乳粥香花藥此宿生人法合福
德所作不求<景風日案天竺以牛宿爲吉祥之宿毎日牛時直事故
天竺以><牛時爲吉祥之時也瞿曇氏以曆經者牛宿吉祥女圖術是
也今說牛星><又与中国亦別案中国天文牛宿六星主開渠
河北方之宿也>文殊師利所說宿曜經
上卷第十四張孰
@@女圖女三星形如梨格毗藪幻神也
姓目揭連耶那食新生酥及鳥肉此
宿直日宜爲公事置城邑立卿相發
兵造戰具幷學伎能穿耳理髪案摩
並吉不宜初著新衣或因之致死又
不冝諍競若用裁衣必足病痛此宿
生人法合足心力少病好布施守法
律勤道業榮祖宗<景風日中国天文女四星主蔵府土
><北方之宿
也>虛圖虛四星形如訶梨勒娑婆
神也姓婆私迦耶食於大豆喻沙利
上云和水煮如乳狀爲喻沙相也此
宿直日宜建急事學問及沐浴乞子
法供養婆羅門置城邑營兵馬及初
著新衣嚴飾冠帶並吉若用裁衣多
得粮用此宿生人法合足穀多貯積
長命富勝蒙君王寵愛又好響禱神
廟終身快樂不合辛苦<景風日中国天文虛二星主宰
相位><北方
之宿也>危圖危一星形如花穗婆
魯拏神也姓丹茶耶食羝羊宍此宿
直日宜合藥避病穿池種麻商人出
行納財造船醞酒並吉若用裁衣必
遭毒厄此文殊師利所說宿曜經上卷第
十二張孰
@@宿生人法合嗜酒耽婬耐辛苦心膽
硬與人結交必不久長无終始又能
處分事務解藥性多嗔<景風曰中国天文危三星
><主墳墓北方之宿
也>室圖室二星形如車辕阿醯多
陀難神姓闍耶尼食一切宍此宿直
日宜爲剛猛事勘罪人捕姦捉非若
爲吉事不宜若用裁衣必遭水厄此
宿生人法合決猛惡性嗜嗔愛刧奪
能夜行不怕慮性輕燥毒害无慈悲<景風
曰中><国天文室二星主宗廟北方
之宿也>壁圖壁二星形如立竿尼
陀羅神也姓瞿摩多羅食大麥飯酥
乳此宿直日宜造城邑婚娶永久長
壽増益吉慶不宜南行若用裁衣多
得財物此宿生人法合承君王恩寵
爲姓愼密慳澀有男女愛供養天佛
亦好布施不多愛習典敎<景風曰中国天文壁二星主圖
書祕法北>
<方之宿也>奎圖奎三十二星形
如小艇甫涉神也姓曼茶鼻耶食宍
及飮麨此宿直日造倉庫及牛馬坊
挍筭畜牧醞酒鎔糟冠帶出行並吉
若用裁衣必得文殊師利所說宿曜經上
卷第十六張孰

寶器此宿生人法合有祖父産業及
有經營得錢財物合用盡後更得之
事无終始爲性好布施亦細澀業合
遊蕩足法用慕善人作勝律儀之事
无終始賞男女受敎學典敎<景風日中国天
><文奎十六星主武庫西方之宿
也>婁圖婁三星形如馬頭乹闥婆
神也姓河說耶尼食烏麻雜苽此宿
直日宜爲急速之事合和服藥內牛
馬吉若用裁衣必増益衣服此宿生
人法合多技能少疾病妙解醫方性
好和合布施足田疇多遊㒒従合事
君王受性勤公務禀志愼密<景風日中国天文婁
三星><主林苑西方
之宿也>胃圖胃三星形如三角闍
摩神也姓粟笈婆食烏麻稻米蜜肉
此宿直日宜爲公事及王侯修善事
並吉用剛猛伐逆取叛除凶去姦非
並吉若用裁衣必損減資福此宿生
人法合膽硬惡性靈耽酒耆肉愛驅
筞刧奪强暴禀志輕躁足怨敵饒男
女多㒒従<景風日中国天文胄三星形如角主兵軍西方
之宿也>凡畢翼斗壁爲安重宿等
直日宜造文殊師利所說宿曜經上卷第
十七張孰
@@宮殿伽藍館宇寺舎種蒔修園林貯
納倉庫收積穀米結交朋友婚姻榮
命時相造家具設學供養入道場及
安穩幷就師長入壇受灌頂法造久
長之事並吉唯不宜遠行索債无保
雇路造酒剃頭剪甲愽戲若此宿生
人法合安重威肅正福德有大名聞
凡觜角房奎爲和善宿此宿直日宜
入道場問學技藝習眞言結齋戒立
道場受灌頂造功德設音樂及吉祥
事喜慶求婚擧放對君王叅將相冠
帶出行服藥合和並吉若此宿生人
法合柔而溫良聰明而愛典敎
凡參柳心尾爲毒害宿此等宿直日
宜圍城破營設兵掠賊交陣破敵刧
盜攎蒱射獵並吉若此直日生人法
合磣毒剛猛惡性
凡鬼軫胃婁爲急速宿此等宿直日
宜放債貸錢買賣交閞進路出行調
六畜乘習鷹鷂設齋行道入學受業
服藥入道場受灌頂巿買並吉此宿
生人法合剛猛而捷疾有筋力
凡星張箕室爲猛惡宿此等宿直日
文殊師利所說宿曜經上卷第十八張孰

@@宜守路設險刧掠相攻攎蒱愽戲造
兵噐謀斷決囚徒放藥行酪射獵祭
天祀神承兵威並吉此宿生人法合
兇害猛殺宜捨身出家作沙門
凡井亢女虛危五星爲輕燥宿又爲
行宿此等宿直日宜學乘象馬騎射
馳走浮江汎舟奉使絕域和國入蕃
又勸行礼樂蘭閱兵馬種蒔造酒合
和藥並吉此宿生人法合澆薄不然
則質直平穩
凡昴互爲剛柔宿此等宿直日宜鍜
鍊爐治修五行家具及造瓦買賣之
事又宜設齋送葬鑚鍊酥乳計筭畜
生入宅王者作盟會並吉此宿生人
法合爲性寬柔而猛君子之人流也
<景風日會經文言語多有中国之俗如攎蒱戲和国入蕃之類也並是翻
><異西言譯同東語庶覽之者悉之幸不以文害意旨
也>宿曜文殊曆序三九祕宿品
第三一九之法命宿榮宿衰宿
安宿危宿成宿壞宿友宿
親宿二九之法業宿榮宿衰宿
安宿危宿成宿壞宿友宿
親宿三九之法胎宿榮宿衰宿
安宿文殊師利所說宿曜經上卷第十九
張孰

危宿成宿壞宿友宿親宿
此法以定人所生日爲宿直爲命宿
爲第一次以榮宿又次衰宿及安宿
危宿成宿壞宿友宿親宿如是九宿
爲一九之法其次則以業宿爲首以
下九准前爲二九之法次則以胎宿
爲首以下九准前三九之法而周二
十七宿衆爲秘密<景風日假如有人二月五日生者其人
><屬畢宿卽以畢宿爲第一命以次觜宿爲榮宿參爲衰宿井爲安宿
鬼爲><危宿榮爲成宿星爲壞宿張爲友宿翼爲親宿軟爲業宿角爲
榮宿亢爲><衰宿並同友直如女胎宿靈爲筞宿巳下准前是爲三九之
法他皆准此>和上云凡與人初結
交者先須看彼人命宿押我何宿又
看我命宿押彼人何宿大扺以榮安
成友親爲善堪結交自餘並惡不可
與相知以爲秘法耳<景風日案太史有舊翻九執宿命古殊未有此
法今則新譯庶><用
傳之流行万代耳>凡命胎宿直日
不宜擧動百事業宿直日所作皆吉
祥衰危壞宿日並不宜遠行出入遷
移買賣裁衣弟頭剪甲並不吉壞日
又宜壓鎭降伏怨讎及討伐暴惡安
日移動遠行修園宅臥具作壇場並
吉危日宜結交婚姻文殊師利所說宿曜
經上卷第二十張孰
@@歡會宴聚吉成日修學問道合藥求
仙吉友親日宜結交朋友大吉
凡日月直星沒
犯逼守命胎之宿此人是厄會之時
也冝修功德持眞言念誦立道場以
禳之
若犯業宿及榮安成友親等宿並所
求不遂百事迍邅亦冝修福念善
若犯衰危壞等宿者則所求稱意百
事通達<景風日凡欲知五星所在分者據天竺曆術推知何宿具
><知也今有迦葉氏瞿曇氏拘摩羅等三家天竺曆並掌在太史閣然
今之><用多用瞿曇氏曆与大術相參
供奉耳>宿曜曆經序七曜直
日品第四夫七曜日月五星也其精
上曜于天其神下直于人所以司善
惡而主理吉凶也其行一日一易七
日一周周而復始直神善惡言具說之耳<
景風日推><求七曜直日法今具在此經卷未第八曆筭法
中具備足美>日精日太陽直日宜
筞命拜官觀兵習戰持眞言行醫藥
放羣牧遠行造福設齋祈神合藥内
倉庫入學論官文殊師利所說宿曜經上卷
第二十一張孰
@@並吉不冝諍競作誓行姦對陣不得
先起若人此曜直日生者法舎足智
筞端政美貌孝順短命若五月五日
得此曜者則其歲万物豐熟若有虧
蝕地動者則万物莫實不千日爲殃
月精日大陰直日冝造功德成就作
喜樂僚教女人裁衣服造家具安床
穿渠修井竈買賣財物倉庫內財洗
頭割甲著新衣並吉不冝婚嫁入宅
結交私情出行大凶奴婢逃走難捉
得囚繫者出遲不宜殺生及入陣並
凶此日生人合多智筞美貌樂福田
好布施孝順若五月五日得此曜者
歲多疾病秋足霜冷若有虧蝕地動
者則歲中饒疾死
火精日熒惑直日宜決罰罪人國取
盜賊作欺誑事買金寶牛羊動由兵
修戎具敎旗剋賊必勝訴訟先起合
藥種蒔割甲結婚不得出財徴債禁
者難出病者必死若此直日生人法
合醜陋惡性妨親害族便弓馬多嗔
若五月五日得此曜者則歲中多訁
競若虧蝕地動者則歲中多有兵馬
文殊師利所說宿曜經上卷第二十二張孰

損傷
水精日辰星辰星直日宜入學事師
長學工巧伎能攻城又冝擧債出行
怨敵伏讎得財唯不冝修造宅舎對
戰鬪敵作賊妄語並凶被囚者卽後
必有陰謀說動當時若五月五日得
此曜者則歲中有水灾虧蝕地動則
百物不熟人多瘴癘耳
木精日歲星歲星直日宜筞命使王
及求善知識幷學問礼拜修福布施
嫁娶作諸吉事請謁及結交入宅著
新衣沐髮種菜木調伏象馬買奴婢
並吉若爲凶事則大凶若人此日生
者法合貴重榮祿若五月五日得此
曜者歲中豐熟若有虧蝕地動則公
王必死
金精日太白太白直日宜見大人官
長沐浴冠帶求親結婚良支置饌宜
入宮室並吉逃亡難得畋獵幷戰不
吉若人此直日生者法合短命好善
人皆欽慕若五月五日得此直日者
則下田不牧歲中驚擾之事若虧蝕
地動者則六畜多損傷耳
文殊師利所說宿曜經上卷第二十三張孰

@@土精日鎭星鎭星直日宜修園圃買
賣田地弓馬合藥伏怨放火立精舎
作井竈吉唯不宜結婚冠帶及出行
若人此日生者法合少病足聲名少
孝順信朋友若王月五日得此直者
則合歲中多土功若虧蝕地動者則
國中人民不安泰<景風日茫茫大造化乃爲陰賜精曜
><運天靈神直地吉凶之應唯人信之故譯出此法爲伐秘密經庶傳
習者><幸无謬矣凡人出行不得靣衝七曜若衝日曜當遭大厄若衝
月曜親眷><多傷若衝木曜家人背心若衝土曜必有死厄若衝金曜
則灾祥倂
至>乃爲頌曰日火月建德貴神眷歲背
鎭死金衝倂至宿曜曆經秘
密雜占品第五凡如七曜運天犯著
人六宮宿者必有灾厄一者命宿二
者事宿三者意宿四者聚宿五者同
宿六者克宿従命數第十爲事宿第
四爲意宿第十六爲聚宿第二十爲
同宿第十三爲克宿<景風日有人屬婁宿者向前數第四得畢爲意
宿第十得星則><爲事宿十三得軫則爲克宿也
皆准此求卽得也>若七曜犯命宿
則亡失錢財必多灾厄若犯事宿則
招殃咎若犯意宿則文殊師利所說宿曜經
上卷第二十四張孰
@@必多愁苦若犯聚宿則亡失財囚閉
若犯同宿則離坼不安家口衰耗若
犯克宿亡財失官勢力衰損若七曜
㧾不犯此六處者則所爲皆得<景風日皆
><須共三九秘宿相叅然後定灾厄
也>
頌日十事規求鎭不來四意愁煩因
惱也十六聚失灾厄形二十同路相
乘背十三剋挫勢
力名七曜與此宿不犯者則百惡
澄清凡日在本宮及第三第六第十
位爲果大吉熒惑守本宿大有灾厄
耳月在本命宮及第六第七第三宮
卽爲果吉歲星與在第三第七劣九
宮者吉辰與互第四第十宮者並吉
太白在本命宮者合有大厄凡人有
灾厄時可持眞言立道場而用禳之
若有人不記得本所屬宿而來問我
者何以答之日皆先須看人初來之
時觸著處而斷之則可知耳若先觸
頭者則屬昴宿若先觸額者則屬畢
宿若先觸眉者則屬觜宿若先觸眼
者則文殊師利所說宿曜經上卷第二十五
張孰

屬參宿若觸兩頬及耳者則屬井宿
若先觸牙及胷者則屬鬼宿若觸齒
者則屬柳宿若觸項者則屬星宿若
觸右肩則屬張宿若觸左肩則屬翼
宿若觸手者則屬輭宿若觸頰頣者
則屬角宿若觸缺盆及項下胷上者
則屬亢宿若觸臆者則屬互宿若觸
右臂則屬房宿若觸左臂則屬心宿
若觸心脾骨者則合屬尾宿若觸右
脅者則屬箕宿若觸左脅者則屬斗
宿若觸䐡者則屬牛宿若觸腹肚者
則屬女宿若觸小腸下者則屬虛宿
若觸胯腿及後分者則屬危宿若觸
右腿骨者則屬室宿若觸左腿骨者
則屬壁宿若觸膝胢者則屬奎宿若
觸脛者則屬婁宿若觸腳者則屬胃
宿<景風日若人不得本生月日者則知本所屬宿用此法以定之和上
><以此法門爲秘密
耳>凡輭星大陽直畢宿大陰直星
宿土直尾宿火直柳宿水直鬼宿木
直房宿金直此等七日名爲甘露吉
祥日冝學道求法受密印及習
眞言文殊師利所說宿曜經上卷第二十六
張孰
@@凡尾宿大陽直心宿大陰直壁宿火
直昴宿水直井宿木直張宿金直亢
宿土直此等七日名爲金剛峯日宜
降伏魔怨持日天子眞言
凡胃宿大陽直鬼宿大陰直翼宿火直
參宿水直互宿木直奎宿金直枊宿土直右
此等七日名爲羅刹日不宜擧動百
事唯射獵及諸損害之事也
宿曜曆經序黑白月分品第六
凡月有黑白兩分従一日至十五日
爲白月分従十六日至三十日爲黑
分毎月白月一日三日五日七日十
日十一日十三日黑月一日三日五
日七日十日十一日十三日所向皆
成就名爲吉祥日
又白月四日夜八日晝十一日夜十
五日晝黑月三日夜七日晝十日夜
十四日晝爲凶惡時所作不成就
又白月二日六日九日十二日
又黑月二日六日九日十二日十四
日此等平平時隨立宿曜爲吉凶
文殊師利所說宿曜經上卷第二十七張孰

@@又白月四日十一日夜八日十五晝
黑月三日十日夜七日十四日晝凶
惡氣生時所作反招殃咎
凡凶惡之日日中巳後却成吉時凶
惡之夜夜半巳後却成吉時乃爲
頌日
一三五七十十一與十三於二白黑分
所作皆成就黑三夜七晝十夜十四晝
白四夜八晝一夜十五晝於此白黑分
晝夜不成就日中夜巳後所求皆成就
宿曜曆經序日名善惡品第七
従一日至十六日<景風日一日卽是白月之一日也十
><六卽黑月之一日也今恐讀者難會故略云黑白之言直裁日數之
爾>名爲建名日梵天下宜爲善業學
道求仙及事師尊宿並吉唯不宜
遠出
行耳凡二日十七日名爲得財日
造化神下宜合藥按摩工巧出行結
交婚親増益田宅
並吉凡三日十八日名爲威力日
那羅延下宜摧敵除逆習戰畜獸奬
訓下人營田種蒔
大吉文殊師利所說宿曜經上卷第二十八
張孰

凡四日十九日名爲猛武日閻羅天
下宜作惡業殺害殘賊摧伏叛逆則
吉爲善事却凶
凡五日二十日名圓滿日日天子下
宜爲善業修營床帳及車乘衣服營
田宅結婚並吉
凡六日二十一日名爲求名日童子
神下宜爲久長安定事營宅字寢廟
及建國邑伽藍牛馬坊廐等並吉不
宜出行
凡七日二十二日名爲友明日北斗
天下宜結交慶喜安定和藥王者初
服及造旌旗帷帳並吉唯不宜遠行
凡八日二十三日名爲大戰日婆數
天下宜爲力用之事造兵仗城累穿
濠壍並吉
凡九日二十四日名爲凶猛日毗舎
闍鬼下宜圍城縛敵進途伐逆不宜
入宅及削髪並凶
凡十日二十五日名爲善法日善法
神下宜安久之事及急速飛捷穿鑿
井竈修道作功德伽藍順法之事並
大吉
文殊師利所說宿曜經上卷第二十九張孰

@@凡十一日二十六日爲慈猛日自在
天下宜新立宅舎營建城廟館字廐
増及設大祭祀天神並吉
凡十二日二十七日爲名聞日日天
子下宜作久長安國之事及車乘倉
庫並吉唯不宜放債
凡十三日二十八日爲最勝日大魔
王下宜所作皆急速皆吉及著衣服
花鬘金玉裝畫又宜嫁娶修車乘入
壇場學法求道吉
凡十四日二十九日爲勇猛日藥叉
大將下宜擒縛奄捕詭詐相謀害大
吉唯不宜遠行
凡十五日三十日爲吉祥日魂靈神下
宜祭先亡作婆羅門大祭求福布施
供養師僧尊長學戒善事求法大吉
文殊師利菩薩及諸仙所說吉凶時日善惡宿曜經卷上
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅㓮造
文殊師利所說宿曜經上卷第三十張孰

@@文殊師利菩薩及諸仙所說吉凶時日善惡宿曜經卷下孰
開府議同三司特進試鴻臚卿肅國食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔
譯西國毎一月分爲白黑兩
分入月一日至十五日爲白月分<以其光生漸明白之謂
也>入月十六日至三十日爲黑月分<以其光漸減黑之謂
也>文殊師利菩薩說時日
偈云一三五七十十一與十三於二黑
白分所作皆成就黑三夜七晝十夜十
四晝白四夜八晝一夜十五晝<所謂一夜者十一衣也*頌者貴省文
也>於此黑白月晝夜不成就日中及
中夜巳後皆
通吉
擇曰毎入月一日十六日三日十入
日五日二十日七日二十二日十日
二十五日十一日二十六日十三日
二十
八日巳上是吉日所作吉祥事
必
成就
擇時入月四日夜八日晝十一日夜
十五日晝十八日夜二十二日晝二
十五

日夜二十九日晝
巳上日晝夜之時所作皆不吉
爲事不成惡猶不可作何況善
事如於鹹鹵之地種物不生
八月二日六日九日十二日十四日
十七日十九日二十一日二十三日
二十四日二十七日三十日
巳上平日若与好宿好曜幷者
卽吉如与惡宿惡曜幷者卽凶
夫凶惡晝日中巳後通吉用
凶惡夜半巳後亦通吉用
白黑月所宜吉凶曆
毎月一日十六日梵云鉢闍鉢底下
<唐云梵王>是建名日宜爲善業學伎藝苦
節修行布施等事及作愛敬増益長
久之事並吉不宜遠行
二日十七日是得財日梵云苾利訶
馺鉢底神下<唐云造化神下>宜按摩合藥作
工巧法遠行進路結交婚姻
三日十八日是威力日梵云毗紐神
下<亦云那羅延天下>宜摧敵除逆調習象馬四
足諸畜等及訓將惡人下賤之類營
田種蒔有大爲作事皆吉十八日夜
文殊師利所說宿曜經卷下第二張孰

@@惡中夜巳後還吉
四日十九日是猛武日梵云閻謨神
下<唐云閻羅王下>作惡業日是殺害日与一
切不善事殘酷業皆悉相應宜摧敵
破逆吉餘不吉四日夜不吉中夜巳
後吉
五日二十日是圓滿日梵云蘇謨神
下<唐云月天子下>宜修福善業作臥具床座
衣服莊節物及車輿等物營田宅結
婚姻凡諸慶樂事並吉
六日二十一日是求名日梵云摩羅
神下<唐云童子天下>宜諸久長安定之事營
田宅及天廟福舎伽藍建城邑立牛
馬坊諸畜坊廐並吉不宜遠行雇路
七日二十二日是朋支日梵云七婆
怛沙耶仙神下<唐云北斗也>宜結朋友安
定之事王者服新衣及纛幟床座臥
具大寶嚴飾之物並吉二十二晝惡
午後吉
八日二十三日是力戰日梵云婆娑
善神下<唐云婆數天下>宜力用之事宜修造
攻戰之具置邊衝險固城累塜塹調
乘象馬等事並吉八日晝惡午後吉
九日二十四日是凶猛日梵云嚕逵
文殊師利所說宿曜經卷下第三張孰

@@囉尼神下<唐云毗舎闍鬼王下>宜國城縛敵進
途伐逆取毒不宜入宅修理髪凶
十日二十五日是善法日梵云蘇達
謨神下<唐云善法神下>宜作久長事及急速事
置井穿鑿坑壍行法修道又作功德
福舎伽藍所諸順法及愛敬等事皆
吉二十五日夜不吉半夜巳後通吉
十一日二十六日足慈猛日梵云嚕
捺嚧神下<唐云自在天下>宜新立宅舎營天
廟城邑官曹館室伽藍殿塔及火祭
室功德福舎並吉十一日夜惡中夜
後還吉
十二日二十七日是名聞日梵云阿
逸都神下<唐云日天子下>宜作久長安定事
及修輦輿嚴飾頭髪置倉生藏等吉
不冝放債取債
十三日二十八<日>是最勝日梵
云鉢折底神下<唐云天魔下>所爲急速事
又宜敬愛之事取婦人及乘車輿等
並入壇場習行道術
並吉十四日二十九日是勇猛日梵
云樂芻神下<唐云藥叉將下>宜往擒縛相詭
誑事暴虐惡人作非法之物宜行詐
妄詭誘怨敵彼必信受不宜遠行進
路二文殊師利所說宿曜經卷下第四
張孰

十九日晝惡午後吉
十五日三十日是吉相日梵云必多
盧神下<唐云竟靈神下>宜祭先亡宜作婆羅
門大祠求安隱法及布施供養父母
尊者諸天持齊戒施食及諸祭祠吉
十五日晝惡午後吉
右毎月日所宜用吉凶如前必審用
之万不失一其晝夜善惡並如前嘉釋
二十七宿十二宮圖
<居用二十八宿西國降午宿以其文云事之故十二宿宿唐十二次又說云
><西國以子五十二屬記年以星曜記日不用甲子者以宿曜於人无
功於><事元當故經云口有一倍力宿有四倍力曜有入倍力好時之力
乃倍與>文殊師利所說宿曜經卷
下第五張孰
@@西國皆以十五日望宿爲一月之名
故一月爲甬月<中國以二月爲歲首以其道齋暻正日夜停分
><時淑氣和草木榮茂一切増長故梵天折爲曆元
>*三月名互月四月名心月五月
名箕日六月名女月七月名室月八
月名婁月九月爲昴月<梵語昴星名迦提西國五月十
五日><雨安居至八月十五日滿巳後五月十王日滿巳後至九月十
五日巳來><自恣故房爲迦提伹取星名而巳令中國迦提卽是事而妄者別爲訓
釋蓋大謬焉>十月名觜月十一月
名鬼月十二月名星月正月名翼月
夫欲知二十七宿日者先須知月望
宿日欲數一日至十五日巳前白月
日者卽從十五日下宿逆數之可知
欲知十六日巳後至三十日卽從十
五日下宿順數卽得但依此卽定<假如二月十五日是角日
十四日是輭日><十三日是翼日若求十五日巳後者卽十五日是角
日十六日是亢日十><
七目是互日他皆斂此>夫欲求人
所屬宿者卽於圖上取波生月十五
巳下宿從此望宿逆順數之至彼生
日
止則求得彼人所屬宿也又法略筭
求人本命宿先下生日數又虛加十
三訖卽從彼生月望宿用上位數順
除數盡則止卽得彼人所文殊師利所
說宿曜經卷下第六張孰
@@屬命宿<假会有人二月十七日生者則先下十七日爲位又虛加十三
><共得三十卽從二月望宿角亢氐房二十七宿一周法除之訖餘三
等卽><甫除一亢除二互除三則彼人是互宿主他
皆仿此>夫取宿眞者皆月臨宿處
則是彼宿當直又月行有遲疾宿月
復有南北前後隨合如何可知則以
後頌言求之
可解頌曰六宿未到名合月十二宿
月左右合九宿如犢隨母行從奎宿
數應當知頌言六宿未到名合月者
則從奎婁胃昴畢觜此六宿月未至
宿月則名彼宿直也十二宿月左右
合者卽參井鬼柳星張翼輭角亢互
房等此十二宿日臨彼宿上及前後
南北並取屬彼宿用得也九宿如犢
隨母行者則配月爲母配宿爲犢則
月居宿前宿居月後如犢母之像也
當以此頌復驗之於天則宿月用之
無差此皆大
仙密說也二十七宿所
爲吉凶曆昴宿宜火作前火煮等事
撿筭畜生卽畜生融酥和合作牛羊
諸畜坊舎及扳放入溫室種蒔黃色
赤色等物入宅及名金作等吉宜伐
逆除怨作剃文殊師利所說宿曜經卷
下第七張孰

剪之具賣物求長壽求吉勝事不宜修
理鬢髪及遠行道路宜莊飾冠帶佩
服金彫等寶物
畢宿宜農辛種蒔修田宅嫁娶作廚
舎作食作畜生舎通決渠河修橋梁
作諸安定之事作衣服並吉不宜取
債放債宜納穀及酒食雜物不宜生
財
觜宿作急要事及和善事並吉宜種
蒔白汁樹莫等又宜王者作舎作纛
床座又入新宅嫁娵修理髮洗浴作
求吉勝法著新衣嚴飾作喜樂調畜
生作除災謹身呪術壇場之法祭星
曜作髻並吉
參宿宜求財及諸剛嚴事穿地賣有
乳畜生造熟酥押油醞酒押甘蔗種
甘蔗畋獵及置閞津等並吉
井宿有所惠施心獲大果有所置事
必成就宜作諸祭婆羅門祭法天法
冝嫁娵及納婦人必子息繁盛此宿
所作事皆成吉唯不冝合藥服
鬼宿所作皆吉求聲譽長壽若爲生
事及諸端嚴相將其服拜官勝位有
所爲求並皆吉祥福德増長又宜遠
文殊師利所說宿曜經卷下第八張孰

@@行進路修理髮著新衣及洗浴等事
並吉
柳宿宜嚴拭事是伐逆圍城掩龍衣
封潛竊詭誓詐敵人時此宿雨者必
蚊蝱苗稼滋盛七星宿凡諸種蒔皆
吉唯不宜種虋宜種五穀等種芸薹
又宜修宅祭先亡將五穀入宅作諸
住定業並吉亦宜修理鬢髪
張宿宜喜慶事求女嫁娵修理宅作
衣服嚴節物作愛敬法等並吉
翼宿所作皆吉置宅垣牆穿壕作巿
作城邑作車輿修農商業種蒔嫁娵
凡作諸安定之事並吉
輭宿宜諸急速事遠行向外國修理
鬢髪取象調象乘象學伎藝求女人嫁
娵服著衣裳穿池修園圃造垣牆等
吉除蕩竊逆南行大吉
角宿宜嚴飾事取雜色衣作安膳那
服藥及取珊瑚金銀赤銅摩尼金剛
諸寶物等諸珎帛初王者嚴服觀兵
及進路作求安隱祭祀天神賞賜將
土金銀百穀衣物入城作花鬘臥具
歌舞詠唱幷餘伎藝等並吉
文殊師利所說宿曜經卷下第九張孰

@@亢宿宜調馬騾驢等必易馴快利宜
敎擊諸鼓樂等嫁娵結朋友宜發遣
怨讎宜不自行動宜種蒔樹木種穀
小豆大豆烏麻等皆吉
互宿宜作農具種大麦小麦稻粟等
幷種蒔諸菓樹並吉
凡諸有大爲作事並不可作宜醞酒
漿宜種虋栽樹甘蔗等並吉
房宿宜結朋友婚姻凡和諸善事喜
樂吉祥事充好往還及攝清受戒布
施發使置官修道學藝工巧等吉
心宿宜作正者所須事並宜嚴服昇
位及取捉象馬調乘諸畜等宜按摩
必得身分潤滿宜事王者及取左右
驅使人等宜修鬢髮作農桑業唯除
營功德事自餘不可輒出財与人及
放債凶
尾宿宜作服著事蒔樹種根及取煎
吉又宜剛嚴事洗浴除滅壓呪種押
蒲桃甘蔗置宅置藏作愛喜事合湯
及散阿伽陀藥幷壇場事並吉
箕宿宜剛嚴事又掘溝渠穿池井通
決河流種水生花及根實者修園圃
文殊師利所說宿曜經卷下第十張孰

醞酒漿及作橋梁等並吉
斗宿宜著新衣及安久事置藏修理
園林造車輿等乘載之物營田宅城
邑福舎寺等作戰具及諸用物並吉
女宿凡爲公事皆吉出城外發敎命
除逆敵置城邑立宰輔發兵作戰具
取與及呈學伎藝穿耳修理鬢髪按
摩並吉不宜著新衣及競財穿池等
宜供養尊者諸天父母及諸貴勝
虛宿宜諸急速事宜學問及夜浴作
求子法其法不宜晝作主産閹官宜
供養婆羅門置城邑及置兵官財等
又宜還人財物賣畜生著衣著莊嚴
具作商業新置伎藝並吉
危宿宜合藥取藥服藥並大吉又宜
嚴峻破惡之事穿河池等及種麻豆
等發遣商人納財置吏取醫置藏造
舟船醞酒漿等及估賣商皈吉不宜
世財
室宿宜作端嚴事勘逐罪非除滅凶
逆誑詭敵人諸事並不宜作
壁宿宜作求長壽増益法不宜南行
冝造城邑取衣取財嫁娵婚姻等喜
文殊師利所說宿曜經卷下第十一張孰

@@善事皆吉
奎宿取珍寳宜造倉庫及牛羊坊挍
筭畜生造酒融酥及作堤堰研服藥
著新衣服飾莊嚴遠行進路作和善
事急速事並吉
婁宿宜諸急速事與藥取藥調乘象
馬及出賣等並吉
胃宿宜爲公事及王者之善事亦宜
作嚴整之事伐逆除兇幷調訓在下及
馬等畜生並吉安
重畢翼斗壁此四是安重宿宜造莊宅
宮殿寺觀義堂種蒔裁接修立園
林貯納倉庫収積穀麦納交投友成
禮爲婚冊君王封將相授官榮錫班
職造裝具設齋供入道修行及祈安
隱幷就師學入壇場受灌頂造一切久
長事務悉須爲之皆吉唯不宜擧債
充保遠行進路造酒剃毛髪除爪甲
結仇嫌恨讎隟習婬慾學擹蒲等並凶和
善觜角房奎此等四是和善宿宜入
道問學伎藝能習呪法結齋戒入壇
受灌頂建功德設音樂吉祥事慶善
業成禮求婚還錢擧債見君王參文
殊師利所說宿曜經卷下第十二張孰

@@宰相服飾新衣裳冠帶好珠寶作交
閞營家業進途結親友服湯藥醫癁
眼造一切穩善事務悉須爲之吉
毒害參柳心尾此等四是毒害宿宜
圍城破營徵兵喫賊欺誑鬪爭烈陣
交鋒申決烈破和合行盗刧設誓攄
蒲愽戲造械具戰具閱兵馬點募健
兒採覘冠敵漸決兇逆誅戮罪人施
毒藥施磣害調習象馬練祿鷹犬一
切猛浪事務悉須爲之吉其尾宿日
冝種蒔苗稼栽接樹木營造宅屋立
園林一切嚴固鬪競剛柔猛浪辛苦
等事並宜作之
急速鬼輭牛婁此等四是急速宿宜
放錢貸債賣交閞行途進路往使征
伐估客上道商主過磧調伏畜生敎
習鷹犬設齋行施習讀經書敎人典
誥學諸伎能服食湯藥幷受佩持護
身之術豎幢建旌摩造扇障營蓋傘
入壇場受灌頂騎象馬乘輿一切事
務悉須爲之
猛惡胃星張箕室此五是猛惡宿宜
守路嶮行刧行盜構鬪端起設誑愽
文殊師利所說宿曜經卷第十三張孰

戲攄蒲强梁侵奪姦非淫穢國城斫
營造械具戰具書兵謀放毒藥施磣
害斬決怨敵誅戮罪逆穰祭星辰祈
禱軍福一切艱難事務悉須爲之
又張宿宜作愛敬法又其箕宿宜鑿
井穿坑塡水渠開河路一切勞擾事
務悉須爲之
輭井亢女虛危此等五是輕宿或名
行宿宜學乘騎象馬驢騾駝䮫及水
牛等諸畜調習野獸幷捉乘騎泛舟
繫掉渡水浮江奉使騁域說敵和怨
徵納膚調収斂祖稅觀音樂看大礼
買賣興販營造車乘點閱兵士一切
輕捷事務悉須爲之
又其危井宿直宜營稼穀造酒醴穿
坑通決河渠合湯藥並吉
剛柔昴互此二是剛柔宿或名平等
宿兼善惡帶剛柔辛苦之務穩善之
事悉須爲之又宜鍜鍊鐵銷鑠金銀
打釧鈿環珮造作五行調度燒甁瓦
器設齋造葬焚屍埋殯鑚燧變火擊
酪出酥壓蒲桃搦粆糖放牛行禮遣
馬逐羣檢幸廐牧點數畜生造車器
文殊師利所說宿曜經卷下第十四張孰

@@械具從域出莊返城移入新宅弃刧
舊墟室笞責非爲決戮罪過幷王者
盟誓結信一切如此事務悉須爲之
吉又其互宿冝種蒔花藥栽接樹木
吉
行動禁閉法
日屬輭宿不得向北路行<縱吉時亦不可行>
日屬女宿不得向東行<縱吉時亦不可行>
日屬鬼宿不得向西行<縱吉時亦不可行>
日属婁宿不得向南行<縱言時亦不可行>
第七稱宮取角亢日第十
一甁宮取危室日巳上東行大吉第五師子
宮取星張日第九弓宮取尾
箕斗日巳上西行大吉第八蝎宮取互房心
日第十二魚宮取壁奎日巳
上向南行大吉第六女宮取翼輭日第四解虫
宮取鬼枊日巳上向南行
大吉第三男女宮至參井日東行大吉第十
摩竭宮至女虛日南行大凶第一羊宮
至婁胃昴日西行大凶第二牛宮至畢
觜日北行大凶文殊師利所說宿曜經
卷下第十五張孰


@@右犯此辰宮宿日越路發行縱
兵健人衆不免輸他損失
裁縫衣裳服著用宿法
昴必火燒畢饒事務觜必鼠咬參必逢厄
井必分相鬼必吉祥柳必弃失星必喪服
張必官奪翼必獲財輭必恒久角必安隱
亢得美食互必覩友房必益衣心必盜賊
尾必壞爛箕必得病斗得美味女必得疾
虛必得粮危必毒厄室必水厄壁必獲財
奎必獲寶婁必増衣胃必減衣
虛奎鬼井婁畢輭角亢氏房翼斗壁
此以上宿可裁縫衣著衣裳餘並失
三必秘要法
初九畢<命>觜<榮>參<衰>井<安>鬼<危>柳<成>
星壞張<友>翼親二九輭<
業>角<榮>亢<衰>互<安>房<危>心<成>尾壞箕<
友>斗親三九女<胎>虛<
榮>危<衰>室<安>壁<危>奎<成>婁壞胃<友>昴親
三九法者皆從本所屬宿爲初
九第一命宿依次第二爲榮宿第三
衰宿第四安宿第五危宿第六成宿
第七壞宿第八友宿第九親宿<卽
初九一行也>文殊師利所說宿曜經卷下第
十六張孰

次第十宿爲二九行頭爲業宿第十
一復爲榮宿第十二衰宿第十三安
宿第十四危宿第十五成宿第十六
壞宿第十七友宿第十八親宿<卽是二九行了>
次第十九宿卽爲三九行頭爲胎宿
第二十爲榮宿第二十一衰宿第二
十二安宿第二十三危宿第二十四
成宿第二十五壞宿第二十六友宿
第二十七親宿<卽三九行了>
此則是二十七宿周而復始是爲三
九之法三九之法宿者秘要之術所
欲興事營求入官拜職移徙遠行所
爲所作一一自看從巳身所屬宿今
日復是何宿於三九中復善惡如何
与我本生宿善惡相宜否如是勘巳
卽看後占
若榮宿日卽冝入官拜職對見大人
上書表進獻君王興營買賣裁著新
衣沐浴及諸吉事並大吉出家人剃
髮割爪甲沐浴承事師主啓請法要
並吉
若安宿日移徙吉遠行人入宅造作
園宅安坐臥床帳作壇場並吉
文殊師利所說宿曜經卷下第十七張孰

@@若危宿日宜結交定婚姻歡宴聚會
並吉
若成宿日宜修道學問合和長年藥
法作諸成就法並吉
若友宿日親宿日宜結交定婚姻歡
宴聚會並吉
若命宿日胎宿日不宜擧動百事値
業宿日所作善惡亦不成就甚衰
若危壞日並不宜遠行出入移徙買
賣婚姻裁衣剃頭沐浴並凶
若衰日唯宜解除諸惡癁病
若壞日宜作鎭壓降伏怨讎及討伐
阻壞姦惡之謀餘並不堪
此所用三九法於長行曆縱不是吉
相巳身三九若吉伹用無妨
又一說云命宿胎宿危宿壞宿此
宿日不得雇路及剃髮裁衣除爪甲
並凶
夫五星及日月陵犯守逼命胎之宿
卽於身大凶宜修功德造善以禳之
若陵逼業宿者及榮安成友親之宿
卽所求不遂諸途迍坎亦宜修福福
者謂入灌頂及護摩幷修諸功德如
文殊師利所說宿曜經卷下第十八張孰

@@五星陵犯守逼衰危壞等宿卽身事
並遂所作稱心官官遷轉求者皆遂
如此當須問知司天者乃知此年此
月熒惑鎭歲辰星太白及日月等在
何宿以此知之其法甚妙宜細審詳
也以見至理
宿曜曆經七曜直日曆品第八
夫七曜者所謂日月五星下直人閒
一日一易七日周而復始其所用各
各於事有宜者不宜者請細詳用之
忽不記得但當問胡及波斯幷五天
竺人揔知尼乾子末摩尼常以密日
持齋亦事此日爲大日此等事持不
忘故今列諸國人呼七曜如後
日曜太陽胡名蜜波斯名曜森勿天
竺名阿你<泥以反>底耶<二合>
月曜太陰胡名莫彼斯名婁禍森勿
天竺名蘇上摩
火曜熒惑胡名雲漢波斯名勢森勿
天竺名糞盎聲哦囉迦盎
水曜辰星胡名咥<丁逸反>波斯名掣
手森勿天竺名部引陀木
曜歲星胡名鶻勿波斯名本森勿文
殊師利所說宿曜經卷下第十九張孰

天竺名勿哩訶娑跛底<丁以反>
金曜太白胡名那歇波斯名數森勿
天竺名戍羯羅
土曜鎭星胡名枳院波斯名翕森勿
天竺名賖乃以室折囉
右件七曜上運行於天下直於人間
其精靈神驗內外典籍具備自南西
北三方諸國一太陽直日月与輭合
大陰直日月与畢合火曜直日月与
尾合水曜直日月与柳合木曜直日
月与鬼合金曜直日月与房合土曜
直日月与星合
巳上名甘露日是大吉祥冝冊立受
灌頂法造作寺字及受戒習學經法
出家修道一切並吉
大陽直日月与尾合太陰直日月与
心合火曜直日月与壁合水曜直日
月与昴合木曜直日月与井合金曜
直日月与張合土曜直日月与亢合
巳上名金剛峯日冝作一切降伏法
誦日天子呪及作護摩幷諸猛利等
事
大陽直日月与胃合太陰直日月与
文殊師利所說宿曜經卷下第二十張孰

@@鬼合火曜直日月與翼合水曜直日
月與參合木曜直日月與氐合金曜
直日月與奎合土曜直日月與柳合
巳上名羅刹日不宜擧百事必有殃
禍
七曜占
太陽直日
其日宜冊命拜官受職見大人敎旗
鬪戰申威及金銀作持呪行醫遊獵
放羣牧王公百官等東西南北遠行
及造福禮拜設齋供養諸天神所求
皆遂合藥服食割甲洗頭造宅種樹
內倉庫捉獲逃走入學經官理當並
吉其日不宜諍競作誓行姦必敗不
宜先戰不宜買奴婢此日生者足智
端正身皃長大性好功德孝順父母
足病短命若五月五日得此曜者其
歲万事豐熟其日若日月蝕及地動
者其處万物不生
大陰直日
其日宜造功德必得成就作喜樂朋
僚敎女人裁衣服造家具安坐度穿
渠造堤塘修井竈買賣財物倉庫內
文殊師利所說宿曜經卷下第二十一張

@@財洗頭割甲著新衣並大吉
其日不嫁娵入宅結交私情出行不
問近遠行大凶奴婢逃走難得禁者
出遟殺生行惡入賊者必凶此日生
者多智美皃樂福田好布施孝順若
五月五日遇此曜者其年多疫疾秋
多霜冷加寒其日若日月蝕幷地動
其轉無休息至日月在時未來世巳
來年月日亦然常轉無盡
熒惑直日
其日宜決罰罪人園取盜賊作誑事
買金寶置牛羊羣動兵甲修甲仗敎
旗打賊入陣必勝姦盜者成作誓何
畏宜出獵先經官府者勝宜種田及
種菓木調馬癁病合藥並吉不宜下
血者其日成親著新衣洗頭割甲入
宅結交火下出財皆不吉宜徴債禁
者難出病者必重其日生者醜漏惡
性妨眷屬便弓馬能言語勇決難養
若五月五日遇此曜者其年多鬪諍
後兵賊饒疫病畜生死損此日若有
日月蝕及地動其年多兵馬傷者多死
辰星直日
文殊師利所說宿曜經卷下第二十二張孰

其日宜入學及學一切諸工巧皆成
収債本利具獲割甲剃頭遠行者則
宜伏怨敵不宜修造宅舎遇戰敵勿
先鬪看十問囚必謾語作誓並凶被
禁自出失物及逃走必獲其日生者
饒病不孝妨財物長成巳後財物自
足有智長命能言語有詞辯得人畏
敬若五月五日遇此曜者其年江水
泛溢百物不成加寒若此日日月蝕
幷地動歲多飢儉
歲星直日
其日宜冊命及求善知識幷學論議
受法禮拜造功德布施謁官成親交
喜樂入宅著新衣洗頭宅內種菓木
修倉庫內財調馬買奴婢及嫁娵內
象馬造宅作諸事並吉不宜作誓作
賊必敗妄語爭競必凶其日亡者未
提出埋不宜祭亡人弔死問病其日
生者冝與人養長命成収之長有智
心善得大人貴重於父母有相錢財
積聚若五月五日遇此曜者其歲万
物豐四時調順如此日日月蝕及地
動王公巳下災厄
文殊師利所說宿曜經卷下第一十三張孰

@@太白直日
其日宜見大人及諸官長洗頭著新
衣冠帶成親平章婚事結交友會朋
流置宅舎逃走難得勿畋獵幷戰陣
不吉繫者出遲生者短命好善孝順
人皆欽慕五月五日遇此曜者人畜
例驚失必狂賊擾乱候取良從東擊
勝此日日月蝕及地動者其歲足風
復有雷電損多少田苗
鎭星直日
其日宜修園圃買賣田地買口馬宜
合藥伏怨家放野燒打牆作竈一切
事㧾合作將入宅吉擧哀葬吉鞍馬
上槽內倉庫並吉不宜結婚作喜樂
服新衣及遠行其日生少病足有聲
名樂善孝順信於朋友若五月五日
遇此曜者有土功威重事此日日月
蝕及地動者世界不安威重人厄
七曜直日與二十七宿合吉凶日曆
<曜與宿合者假加正月十五日是輭宿其忽是太陽直卽是好日他皆仿此>
一切皆悉用之出入行來用兵出陣
學藝及一切擧動無不用其宿曜時
日唯東大唐一國未審知委其曜亦
文殊師利所說宿曜經卷下第二十四張孰

@@毎日分爲八時平朗卽是所直之曜
乃至酉戍則八時而周夜亦分爲八
時轉到明日曉時卽次後曜當直如
是細解用之万不失一
釋大白所在八方天上地下吉凶法
若有一日十一日二十一日大白常在東方二日十二日二十二日常
在東南三日十三日二十三日常在南
方四日十四日二十四日常在西南五
日十五日二十五日常在西方六日十
六日二十六日常在西北七日十七日
二十七日常在北方八日十八日二十
八日常在東北九日十九日二十九日
常左婁入地十日二十日三十日常在
天上右太白如上一月轉者毎月亦然恒常
隨天年疫死後多虛耗太白是鬪戰大
將軍常須順行勿令逆之若准人出
入移徙遠行及嫁娵拜官
鬪戰世閒雜事等造用行用皆如上
日時順行用者大勝吉利如逆行不
順此太白所在行法者皆凶戰不勝
所有移徙遠行等亦無利益常須順
之凡擧事皆吉文殊師利所說宿曜
經卷下第二十五張孰



文殊師利菩薩及諸仙所說吉凶時日善惡宿曜經卷下
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
文殊師利所說宿曜經卷下第二十六張孰

@@金剛頂經觀自在王如來修行法一卷孰
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯我
今依金剛頂經演金剛蓮花達磨法
要先須入於灌頂三昧耶曼茶羅發
大菩提心捨身命財饒益一切勇猛精
進隨念相應茲悲喜捨無有聞斷如
是之人方應修習其曼茶羅畫像等
法廣如餘經所說凣入精舎欲念誦
時先以五輪著地頂礼本尊觀自在
王如來次礼北方不空成就如來乃
至無動寶生遍照如來悉皆依法至
誠敬礼雙膝而跪蓮花合掌懺悔三
業一切過咎我
從無量刧淪滯生死海今以清淨心發
露而悔過如諸佛所懺我今亦如是願
我及衆生一切皆清淨密
言日唵
<一>馺嚩<二合>婆<去>嚩秫<入>陀<二>薩嚩達
摩<三>馺嚩<二合>婆<去>嚩<四>秫<入>度減<五
>次應隨喜過現未來諸佛菩薩所
集福
智
@@過去三世佛菩薩與衆生所集諸善根
合掌盡隨喜
次應右膝著地虛心合掌置於頂上
想礼諸佛如來及菩薩足誦密言日
唵鉢納摩<二合上>尾多<多字半音與尾字合呼>
礼諸佛巳依座印而坐入定思惟觀
無量如來周遍法界行者巳身悉在
彼會然後結秘密三昧耶印堅固縛
以檀慧禪智相合而豎以此警覺聖
衆誦密言曰
唵<一>嚩日囉<二合二>跛娜茶<二合三>三昧
耶<四>薩怚梵<三合五>
次應結一切如來歡喜悦意三昧耶
印准前印唯以忍願入掌中密言曰
唵<一>三莽耶呼<引二>蘇<去>囉多<三>薩
怚梵<三合四>
次結開心印觀二乳上有怚囉<二合>吒
字以金剛縛三拍開之密言日
唵<一>嚩日囉<二合二>滿駄<三>怛囉<二合>吒<四>
次結入智字印於巳靣前觀一紅蓮
花上有娑字以堅固縛禪智入中進力
相拄想捻其字內於心中誦密言日
唵<一>嚩日囉<二合引>吠捨<二>惡<三>
金剛頂經修行法一卷第二張孰

次結闔智字印不易前印進力拄禪
智背想闔心門密言曰
唵<一>嚩<日>囉<二合二>母瑟致<二合>義<
四>次結辟除結界印戒方右押左
外相交忍願相拄以進力鉤戒方禪
智捻檀慧頭密
言曰唵<一>阿密栗<二合>覩娜婆<二合>嚩<二
>吽<三>泮吒<吒半音呼之四>以
此印左轉三帀辟除不善右旋三帀
隨意遠近以爲結界次
結三摩地印<二>羽仰叉進力相
背而豎禪智捻進力頭置於跏上誦
密言
曰唵一三麽<引>地<二>鉢娜名<二合三>頡哩<
二合引>其
出入息一一明了觀虛空中無量諸
佛一時彈指警覺行者而告之言汝
今云何成無上覺不知諸佛實相法
要行者爾時閒驚覺巳白佛言云何
名眞實唯願如來爲我解說爾時諸
佛告行者言善哉善哉能作是問汝
想心中所內惡字瑩徹於心誦密言
曰金
剛頂經修行法一卷第三張孰

@@唵<一>喞多鉢囉<二合>底<二>味鄧迦弭<三>
當默誦一遍便想爲月輪如在輕霧
爲欲令其月輪得清淨故誦此密言曰
唵<一>冒地喞多母怚跛<二合二>娜夜弭
誦巳諦觀心月極令清淨如處大虛
廓無瑕翳復於心月想一蓮花誦密
言曰
唵<一>底瑟姹<二合二>嚩日囉<二合三>鉢娜
麽<二合四>
想其蓮花與月漸漸而引周遍法界
量等虛空誦密言曰
唵<一>薩頗<二合>囉<二>嚩日囉<二合三>鉢娜麽
<二合四>
其引蓮花中放無量光隨光流出無
量無邊際極樂世界一一世界妙寶
莊嚴皆有觀自在王如來與聖衆前後
圍遶如是觀巳漸斂其蓮花誦密言
日唵<一>僧賀囉<二合二>鉢娜麽<二合三
>如是一切世界諸佛如來隨花而
斂量等本身即變巳身爲無量壽佛
身紅頗梨色放大光明結三麽地印
金剛蓮花座想行者巳身爲如來巳
復恐散乱而有退失次作加持印而加
持金剛頂經修行法一卷第四張
孰
@@之堅固縛以進力屈如蓮葉禪智並豎
印心額喉頂隨所印想頡哩<二合>字
誦密言曰
唵<一>嚩日囉<二合二>達麽<三>頡哩<二合>
次結灌頂印蓮花合掌進力相蹙如
寶檀慧豎相遠置於額上密言日
唵<一>鉢娜麽<二合二>囉怚那<二合引三>毗詵
遮<四>薩嚩義<五>頡哩<二合六>怚<二合七>
次結蓮花鬘印以前印從額分手繞
至頂後結蓮花拳如繫花鬘勢徐徐
前下散誦密言曰
唵<一>鉢娜麽<二合二>囉忋那<二合三>麽<引>
隷<四>義<牟舎反五>
次結由胄印結蓮花拳前後繞身如
擐由法誦密言曰
唵<一>阿婆耶<二>鉢娜麽<二合三>迦嚩制
<四>滿駄<五>囉乞灑<二合>義<六>吽<七>憾<八>
次結歡喜印蓮花合掌微拍三聲誦
密言日
唵<一>鉢娜麽<二合二>覩使野<二合>護<引三>
復於靣前觀安樂世界琉璃爲地功
德乳海於其海中觀頡哩<二合>字變爲
微妙開敷蓮花卽變其花爲觀自在
金剛頂經修行法一卷第五張孰

王如來色相莊嚴如前身觀
次結蓮花鉤印蓮花合掌進力如鉤
誦密言曰
唵<一>鉢娜慒<二合引二>句捨<三>吽<四>若<五>
次結蓮花索印卽以前印進力如環
誦密言曰
唵<一>鉢娜麽<二合引二>母伽播捨<三>吽<四>
次結蓮花鎖印芺蓉合掌進禪相捻
力智亦爾相鉤成鎖誦密言曰
唵一鉢娜麽<二合二>塞怖<二合>吒<三>義<四>次結
蓮花鈴印以蓮花合掌禪智入中進
力如環誦密言曰唵<
一>鉢娜麽<二合引二>吠捨惡<三>次結
蓮花部百字密言捧閼伽器以鬱金
龍腦相和香水而爲供養誦百字密
言曰唵<
一>鉢娜麽<二合二>薩怚嚩<二合三>三麽耶<
四>麽弩播攞耶<五>鉢那麽<二合六>薩怚嚩
<二合七>帝尾<二合>弩波底瑟姹<二合八>涅哩<
二合>擢<茶護反>茗皤嚩<九>蘇覩灑諭<二合>茗皤
嚩<十>阿弩囉訖覩<二合>茗皤嚩<十一>蘇報
灑諭<二合>茗皤嚩<十二>薩嚩悉簟寐鉢囉
<二合>也瑳<十三>薩婆羯麽蘇者茗<十四>金剛
頂經修行法一卷第六張歰

@@喞多失唎<二合>藥<十五>句嚧<十六>吽<十七>訶<十八>
訶<十九>訶<二十>訶<二十一>護<二十二>薄伽梵<二十
><三>薩娑怚他孼多<二十四>鉢娜麽<二合二十
五>恭茗悶遮<二十六>鉢娜茗<二合>皤嚩<二十七
>麽訶三麽野<二十八>薩怚嚩<二合二十九>惡<三十
引>次結蓮花內四供養嬉戲印芙
蓉合掌禪智並豎誦密
言曰唵<一>鉢娜麽<二合二>邏細<三>呼<四
引>次結蓮花鬘印卽以前印二臂
倶申誦密
言曰唵<一>鉢娜麽<二合二>麽隷<三>怚囉<二合
>吒<半音輕
呼>次結蓮花歌印以芙蓉合掌屈
柱諸度從䐡而上至口方散誦密
言日唵<一>鉢娜麽<二合二>擬<姸以反>帝<三>擬
<同><
上音四>次結蓮花舞印以芺蓉合
掌左右而旋於頂上散
誦密言日唵<一>鉢娜麽<二合二>你哩<二合>諦<
三>訖哩<二合>吒<
半聲四>次結蓮花外四供養燒香
印蓮花合掌下散猶女焚香
誦密言日唵<一>鉢娜麽<二合二>度閉<二合三>
噁<四>金剛頂經修行法一卷
第七張孰
@@次結蓮花散花印蓮花合堂前上散
猶如散花勢誦密言曰
唵<一>鉢娜麽<二合二>補瑟閉<二合三>唵<四>
次結蓮花燈印蓮花合掌禪智豎相
逼誦密言曰
唵<一>鉢娜麽<二合二>你<引>閉<三>你<四>
次結蓮花塗香印十度作蓮花合掌
當心分散如塗香勢誦密言曰
唵<一>鉢娜麽<二合二>巘提<三>虐<四>
次結根本印堅固縛以忍願相拄如
蓮葉形誦密言曰
唵<一>路計什嚩<二合>囉<二>囉<引>惹<三>頡
哩<二合四>
結根本印誦明七遍巳然後執蓮子
珠相應念誦於四時中隨力而作若
欲止時重結根本印復誦七遍根本
陀羅尼次結八供養印然後發遣本尊
發遣印以前根本印從䐡至靣方散
合掌於頂上想觀自在王如來復還
本宮誦密言曰
唵<一>嚩日囉<二合二>鉢娜麽<二合三>穆<四>
發遣本尊巳隨意發願復以甲印護
身以馬頭明王結界印左旋解界隨
金剛頂經修行法一卷第八張孰

意經行往諸淨處讀大乘大般若經
花嚴涅槃及楞伽等經行住坐臥常
念本尊無令閒斷
金剛頂經觀自在王如來修行法一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅㓮造
金剛頂經修行法一卷第九張孰

@@金剛頂瑜伽中發阿耨多羅三藐三菩提心論孰
亦名瑜伽㧾持釋門說菩提心觀行修行義開府
儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大
鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯大廣智
阿闍梨云若有上根上智之人不樂
外道二乘法有大度量勇銳無惑者
冝修佛乘當發如是心我今志求阿
耨多羅三藐三菩提不求餘果誓心
決定故魔宮震動十方諸佛皆悉證
知常在人天受勝快樂所生之處憶
持不忘若願成瑜伽中諸菩薩身者
亦名發菩提心何者謂此諸尊皆同
大毗盧遮那佛身如人貪名官者發
求名官心修理名官行若貪財寶者
發求財寶心作經營財物行凡人欲
求善之與惡皆先標其心而後成其
志所以求菩提者發菩提心修菩提
行旣發如是心巳須知菩提心之行
相其行相者三門分別諸佛菩薩昔
在因地發是心巳勝義行願三摩地
爲戒乃至成佛無時暫忘唯眞言法
中卽身成佛是故說三摩地

@@於諸敎中關而不言一者行願二者勝義三者
三摩地初行願者謂修習之人常懷
如是心我當利益安樂無餘有情界
觀十方含識猶如巳身所言利益者
謂勸發一切有情悉令安住無上菩
提終不以二乘之法而令得度眞言
行人知一切有情皆含如來藏性皆
堪安住無上菩提是故不以二乘之
法而令得度故花嚴經云無一衆生
而不具有如來智慧伹以妄想顚倒
執著而不證得若離妄想一切智自
然智無礙智則得現前所言安樂者
謂行人卽知一切衆生畢竟成佛故
不敢輕慢又於大悲門中尤冝拯救
衆生所求皆與而給付之乃至身命而
不悋惜其命安存使令悦樂旣親近巳
信任師言因其相親亦可敎導衆生愚
朦不可强度眞言行者方便引進二
勝義者觀一切法無自性云何無自
性謂几夫執著名聞利養資生之具
務以安身恣行三毒五欲眞言行人
誠可厭患誠可弃捨又諸外道等戀
其身命或助以藥物得仙宮住壽或
金剛瑜伽中發菩提心論一卷第二張孰

復生天以爲究竟眞言行人應觀彼
等業力若盡未離三界煩惱尙存宿
殃未殄惡念旋起當後之時沉淪苦
海難可出離當知外道之法亦同幻
夢陽焰也又二乘之人聲聞執四諦
法緣覺執十二因緣知四大五蔭畢
竟磨滅深起厭離破衆生執勤修本
法剋證其果趣大涅槃以爲究竟眞
言行者當觀二乘之人雖破人執猶
有法執但靜意識不知其他又成果
位巳灰身滅智趣其涅槃如大虛空
湛然常寂有定性者難可發生要待刧
限等滿方乃發生若不定性者無論
刧限遇緣便迴心向大從化城起爲
巳超三界謂宿信佛故乃蒙諸佛菩
薩而以方便遂發大心乃從初十信
下遍歴諸位經三無數刧難行苦行
然得成佛旣知聲聞緣覺智慧狹劣
亦不可樂又有衆生發大乘心行菩
薩行於諸法門無不遍修復經三阿
僧祗刧修六度萬行皆悉具足然證
佛果久遠而成斯由所習法散致有
次第今眞言行人如前觀巳復發利
金剛瑜伽中發菩提心論一卷第三張孰

@@益安樂無餘衆生界一切衆生心以
大悲決定永超外道二乘境界復修
瑜伽勝上法能從凡入佛位者亦超
十地菩薩境界又深知一切法無自
性云何無自性前巳指陳夫迷途之
法從妄想生乃至展轉成無量無邊
煩惱輪迴六趣者若覺悟巳妄想止
除種種法滅故無自性復次諸佛慈
悲従眞起用救攝衆生應病與藥施
諸法門隨其煩惱對治迷津遇栰達
於彼岸法亦應捨無自性故如大毗
盧遮那成佛經云諸法無相謂虛空
相作是觀巳名勝義菩提心當知一
切法空巳悟法本無生心體自如不
見身心住於寂滅平等究竟眞實之
智令無退失妄心若起知而勿隨妄
若息時心源空寂萬德斯具妙用無
窮所以十方諸佛以勝義行願爲戒
伹具此心者能轉法輪自他倶利如
花嚴經云
悲光慧爲主方便共相應信解清淨心
如來無量力無礙智現前自悟不由他
具足同如來發此最勝心佛子始發生
金剛瑜伽中發菩提心論一卷第四張孰

@@如是妙寶心則超凡夫位入佛所行處
生在如來家種族無瑕玷與佛共平等
決成無上覺纔生如是心卽得入初地
心樂不可動譬如大山王
又准花嚴經云從初地乃至十地於
地地中皆以大悲爲主如無量壽觀
經云佛心者大慈悲是又涅槃能云
南無純陀身雖人身心同佛心又云
憐愍世閒大醫王身及智慧俱寂靜
無我法中有眞我是故敬禮無上尊
發心畢竟二無別如是二心先心難
白未得度先度他是故我禮初發心
發心巳爲人天師勝出聲聞及緣覺
如是發心過三界是故得名最無上
如大毗盧遮那經云菩提爲因大悲
爲根方便爲究竟第三言三摩地者
眞言行人如是觀巳云何能證無上
菩提當知法爾應住普賢大菩提心
一切衆生本有薩埵爲貪瞋癡煩惱
之所縛故諸佛大悲以善巧智說此
甚深秘密瑜伽令修行者於內心中觀
白月輪由作此觀照見本心湛然清



名覺了亦名淨法界亦名實相般
若波羅蜜海能含種種無量珍寶三
摩地猶如滿月潔白分明何者爲一
切有情悉含普賢之心我見自心形
如月輪何故以月輪爲喻謂滿月圓
明體則與菩提心相類凣月輪有一
十六分喻瑜伽中金剛薩埵至金剛
拳有十六大菩薩者於三十七尊中
五方佛位各表一智東方阿閦佛因
成大圓鏡智亦名金剛智也南方寶
生佛由成平等性智亦名灌頂智也
西方阿彌陀佛由成妙觀察智亦名
蓮花智亦各轉法輪智也北方不空
成就佛由成成所作智亦名羯磨智
也中方毗盧遮那佛由成法界智爲
本巳上四佛智出生四波羅蜜菩薩
焉四菩薩卽金寶法業也三世一切
諸聖賢生成養育之母於是印成法
界體性中流出四佛也四方如來各
攝四菩薩東方阿閦佛攝四菩薩金剛
薩埵金剛王金剛愛善哉爲四菩薩也
南方寶生佛攝四菩薩金剛寶金剛
光金剛幢金剛笑爲四菩薩也西方
金剛瑜伽中發菩提心論一卷第六張孰

@@阿彌陀佛攝四菩薩金剛法金剛利
金剛因金剛語爲四菩薩也北方不
空成就佛攝四菩薩金剛業金剛護
金剛牙金剛奉爲四菩薩也四方佛
各四菩薩爲十六大菩薩也於三十
七尊中除五佛四波羅密及後四攝
八供養但取十六大菩薩爲四方佛
所攝也又摩訶般若經中內空至無
性自性空亦有十六義一切有情於
心質中有一分淨性衆行皆備其體
極微妙皎然明白乃至輪迴六趣變
不變易如月十六分之一凣月其一
分明相若當合宿之際伹爲日光奪
其明性所以不現後起月初日日漸
加至十五日圓滿無礙所以觀行者
初以阿字發起本心中分明卽漸令
潔白分明證無生智夫阿字者一
切法本不生義准毗盧遮那經疏釋
阿字具有五義一者阿字<短聲>是菩提
心二阿字<引聲>是菩提行三暗字<長聲>是
證菩提義四惡字<短聲>是般涅槃義五
惡字<引聲>是具足方便智義又將阿字
配解法華經中開示悟入四字他開
金剛瑜伽中發菩提心論一卷第七張孰

@@佛知見雙開菩提涅槃如初阿字是
菩提心義也示字者示佛知見如第
二阿字是菩提行義也悟字者悟佛
知見如第三暗字是證菩提義也入
字者入佛知見如第四惡字是般涅
槃義揔而言之具足成就第五惡字
是方便善巧智圓滿義也卽讃阿字
是菩提心義頌曰
八葉白蓮一肘門炳現阿字素光色
禪智倶入金剛縛召入如來寂靜智
扶會阿字者揩實決定觀之當觀圓
明淨識若纔見者剛名見眞勝義諦
若常見者則入菩薩初地若轉漸増
長則廓周法界量等虛空卷舒自在
當具一切智凡修習瑜伽觀行人當
須具修三密行證悟五相成身義也
所言三密者一身密者如結契印召
請聖衆是也二語密者如密誦眞言
文句了了分明無謬誤也三意密者
如住瑜伽相應白淨月圓觀菩提心
次明五相成身者一是通達心二是
菩提心三是金剛心四是金剛身五
金剛瑜伽中發菩提心論一卷第八張孰

是證無上菩提獲金剛堅固身也然
此五相具備方成本尊身也其圓明
則普賢身也亦是普賢心也與十方
諸佛同之亦乃三世修行證有前後
及達悟也無去來今凣人心如合蓮
花佛心如滿月此觀若成十方國土
若淨若穢六道含識三乘行位及三
世國土成壞衆生業差別菩薩因地
行相三世諸佛悉於中現證本尊身
滿足普賢一切行願故大毗盧遮那
經云如是眞實心故佛所宣說問前
言二乘之人有法執故不得成佛今
復令修菩提心三摩地者云何差別
荅二乘之人有法執故久久證理沉
空滯寂限以刧數然發大心又乘散
善門中經無數刧是故足可猒離不
可依止今眞言行人旣破人法二執
雖能正見眞實之智或爲無始間隔
未能證於如來一切智智欲求妙道
修持次第從凡入佛位者卽此三摩
地者能達諸佛自性悟諸佛法身證
法界體性智成大毗盧遮那佛自性
身受用身變化身等流身等流身爲
金剛瑜伽中發菩提心論一卷第九張孰

@@行人未證故理冝修之故大毗盧遮
那經云悉地從心生如金剛頂瑜伽
經說一切義成就菩薩初坐金剛座
取證無上道遂蒙諸佛授此心地然
能證果凡今之人若心決定如敎修
行不起于座三摩地現前應是成就
本尊之身故大毗盧遮那經云供養
次第法云若無勢力廣増益住法但
觀菩提心佛說此中具萬行滿足清
白純淨法也此菩提心能包藏一切
諸佛功德法故若修證出現則爲一
切導師若歸本則是密嚴國土不起
于座能成一切事讃菩提心日
若人求佛慧通達菩提心父母所生身
速證大覺位
金剛頂瑜伽中發阿耨多羅三藐三菩提心論一
卷丙午歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造金剛瑜伽中發菩提心論一卷第十張
孰
@@瑜伽金剛頂經釋字母品一卷營
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯阿
<上>字門一切法本不生故阿<
去引>字門一切法寂靜故伊<上
>字門一切法根不可得故伊<去引
>字門一切法灾禍不可得故塢字門一切
法譬喻不可得故汗字門一切法
損減不可得故哩字門一切法神
通不可得故哩<引>字門一切
法類例不可得故字門一切法沉汙不
可得故慮字門一切法沉沒不可
得故曀字門一切法求不可得故
愛字門一切法自在不可得故
汙字門一切法瀑流不可得故奥
<去引>字門一切法化生不可
得故闇字門一切法邊際不可得故惡字門
一切法遠離不可得故迦<上>
字門一切法離作業故佉<上>
字門一切法等虛空不可得故誐<
上>字門一切法行不可得故


伽<去引>字門一切法一合不可得故仰
<鼻呼>字門一切法支分不可得故左字
門一切法離一切遷變故磋<上
>字門一切法影像不可得故惹字門一
切法生不可得故酇<去>字
門一切法戰敵不可得故穰<上>字門
一切法智不可得故吒<上>字門一
切法慢不可得故咤<上>字門一切
法長養不可得故拏<上>字門一切法
怨敵不可得故茶<去>字門一切法執
持不可得故孃<尼爽反鼻呼>字門一
切法諍不可得故多<上>字門一切法如如不
可得故他<上>字門一切法住處不可
得故娜字門一切法施不可得故駄<去
>字門一切法界不可得故曩
字門一切法名不可得故跛字門一切
法第一義諦不可得故頗字門
一切法不堅如聚沫故麽字門一切法
縛不可得故婆<去重>字門一
切法有不可得故莽字門一切
法吾我不可得故野字門一切法乘不可
得故瑜伽金剛頂經釋字母品一
卷第二張營


@@囉字門一切法離諸塵染故攞
字門一切法相不可得故嚩字
門一切法語言道斷故捨字門
一切法本性寂故灑字門一
切法性鈍故娑<上>字
門一切法一切諦不可得故賀字門一切法
國不可得故乞灑<二合>字
門一切法盡不可得故瑜伽金剛頂經釋字
母品一卷丙午歲高麗國大藏
都監奉勅雕造瑜伽金剛頂
經釋字
母品一卷第三張營

@@修習般若波羅蜜菩薩觀行念誦儀軌一卷營
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯歸
命般若母清淨妙法身我今依瑜伽演
說觀行法運心遍法界一切佛刹海想
身周圍遶由是得解脫想身遶諸佛一
一諸佛前菩薩衆圍遶持妙供養具三
世諸如來及大菩薩衆緣覺與聲聞一
切正法藏皆悉盡無餘遍想於巳身一
切及衆前分明如對目皆從淨心生廣
多供養具作無量供養無間應作礼宮
殿妙拂蓋無數衆樓閣花鬘末塗香種
種寶莊嚴彼諸供養儀遍滿虛空界殷
勤心加持奉獻諸如來如空刹土爾如
刹佛亦然如佛法亦爾如法供養然一
切皆無量十方無邊刹知巳作是言敬
禮諸如來遍
禮一切如來眞言曰唵
薩嚩怛他<去>孼多<一>播<引>那滿曩
<上引>喃迦嚕<引>弭<二>種
種勝無量大乘經所說陀羅尼佛心殷
勤應稱誦當生淨信心專注於一境爲
諸有情類觀察勝菩提卽當作偏袒

右膝而著地誠心合掌住應作如是言
自作敎他作或自他隨喜由身口意罪
願諸佛哀愍今生一億罪乃至無始世
及當坐菩提不復更違犯如是勝懺悔
眞實觀察故以佛願智火焚盡無有餘
能取及所取一切皆唯心佛刹等供養
能取所取意菩薩住等引見心如影像
能取想分別安住於空性二性無性相
是名爲空相無性非無性不離於一性
能所及供養三種離分別由無分別故
此供養爲勝如是勝供養及以旋遶法
一切重罪咎除滅皆無餘貪性知無貪
卽入貪性空瞋性知無瞋卽入瞋性空
癡性知無癡卽入癡性空如是於諸惑
觀察實相理有此智慧者由空無分別
如蓮花處水不著諸罪咎
修行者作如是觀照淨身心巳卽結
三昧耶印
二羽相交合當安於心上遍觀虛空佛
誦眞言三遍眞言曰
唵嚩日囉<一合引>惹禮
次結金剛縛十度外相叉密縛成印
相金剛縛眞言眞言曰
修習般若念誦儀軌一卷第二張營

@@嚩日囉<二合>滿駄
如前金剛縛掣擊於心上能滅諸結使
開顯解脫宮
卽當誦開心眞言曰
嚩日囉<二合>滿駄怛囉<二合>吒<吒半音呼>
次結發智印如前金剛縛定慧入於掌
召入圓寂智召入於種智
眞言曰
唵嚩日囉<二合引>吠舎惡
次結金剛拳進力跓禪智金剛身語意
密合不傾動
誦金剛拳眞言曰
嚩日囉<二合>畝瑟置<二合>義
卽結三昧耶自成普賢故結巳豎忍願
身處於月輪
卽誦三昧耶眞言曰
唵三麽野薩怛鍐<三合>
次結大眞誓忍願反入縛檀慧定智豎
二度三觸心藏識猒離種能除悲増長
復當誦眞言曰
唵三麽野護素囉多薩怛鍐<三合>
次應作辟除結金剛藥叉二羽金剛拳
檀慧雇力屈置於口兩顂想身同彼尊
厲聲誦眞言左右而顧視
修習般若念誦儀軌一卷第三張營

@@金剛藥叉眞言曰
唵嚩日囉<二合>藥乞叉<二合>吽
所有諸障者悉皆四馳散二日想麽吒
轉如日月輪止觀金剛拳各安於二胯
隨日作旋視以成十方界
誦金剛眼眞言曰
唵嚩日囉<二合引>涅哩<二合>瑟知<二合>
麽吒
當入三摩地縛印相如前仰安結跏上
端身須正直閉目入正定遍觀虛空佛
盡滿如胡麻彼一切如來憶昔誓願故
異口同音聲敎授說眞言專注實相理
唵薩嚩喻誐質多沒荅跛<二合引>
那野<引>弭<引>
專注實相理頻誦此眞言安心內觀察
漸令周法界一切虛空相虛空亦無相
虛空瑜伽故舒遍於十方
行者旣入般若波羅蜜甚深體性三
摩地則於眞實性中證大月輪量同
法界光明普照寂然清涼起大悲愍
一切有情三界熾然如一子想深生
拔濟而作是念我今云何令未得度
而令得度未解脫者令得解脫未安
修習般若念誦儀軌一卷第四張營

慰者令則安慰未涅槃者令得涅槃
則入本尊瑜伽三摩地觀身爲般若
波羅蜜佛母戴五佛冠天衣瓔珞金
色光明遍毛孔中流出無量諸佛又
作是念我身與般若波羅蜜菩薩無
二無別卽以金剛護菩薩加持四處
二羽金剛縛進力豎如鍼印心額喉頂
成本尊瑜伽
卽誦眞言曰
嚩日囉<二合>囉乞叉<二合>憾
次結五佛冠二手金剛縛忍願形如刀
進力附上節置頂次四方三拳額前遶
如鬘頂後繫垂下勢如帶一切如來寶
冠眞言曰
唵部欠
次誦金剛部眞言曰
嚩日囉<二合>薩怛嚩<二合>
次誦寶部眞言曰
嚩日囉<二合>囉怚娜<二合>
次誦蓮花部眞言曰
嚩日囉<二合>達囉摩<二合>
次誦事業部眞言曰
嚩日囉<二合>羯囉磨<二合>
次誦金剛鬘灌頂眞言曰
修習般若念誦仍軌卷第五張營

@@唵<一>嚩日囉<二合引>麽<引>邏<引>避詵者
<二>滿<三引>義
次結甲胄印二羽金剛印擐甲及自
他頭指相繞結恒成於大護卽誦甲
胄眞言曰
唵嚩日囉<二合>迦嚩左嚩日<二合>
句嚕嚩日囉<二合>唅
以此甲胄印及誦眞言而被甲卽得
金剛性身及獲金剛壽命盡形得大
加護於一切處無能沮壞被甲巳齊
掌拍令歡喜
次誦金剛歡喜眞言曰
嚩日囉<二合引一>都使野<二合二>斛<三>
由此心眞言解縛得歡喜獲得金剛體
如金剛薩埵遍入金剛巳大印如儀則
身前應當結思惟大薩埵見彼智薩埵
應觀於自身鉤召引入縛今喜作成就
卽誦般若波羅蜜遍入眞言日
唵達麽嚩日囉<二合>惡
次誦般若波羅蜜觀念心眞言日
唵達麽嚩日㘑<一合>涅哩<二合>捨野<二合>
弱吽鍐斛
此是大薩埵鉤召引入縛令心喜悦
修習般若念誦儀軌一卷第六張營

@@誦三昧耶薩怛鍐三合遍入背後而月輪於中
應觀後面薩埵我三昧耶薩怛鍐<三
合>隨彼印薩埵修習觀自身金剛語巳成能
成就諸印行者卽於壇中本尊像前想
七寶樓閣而開四門於其殿中觀地
字門成般若波羅蜜佛母以十波羅
蜜圍遶及八供養四門鉤鎖幷八方
天衆皆以本種子字觀想而成復想
巳身在於色界阿迦尼吒天卽當作
請印召集
作彈指應請一切佛刹那頃諸佛幷金
剛菩薩應滿一切壇集會曼茶羅卽速
疾大印觀金剛薩埵一遍稱百八由結
集印喜如來皆堅固金剛薩自成慈支
而安住諸門一切處鉤等而作業以大
羯磨印召集
眞言曰唵嚩
日囉<二合引>三麽野惹弱次當
結四攝二羽金剛奉交腕結檀慧頭指
如大鉤如索亦如鎖手背而相逼金剛
鉤眞言曰嚩日
口<二合>矩勢一弱金剛
索眞言曰嚩日
囉<二合引>播勢<二合>修習
般若念誦儀軌一卷第七張營

金剛鎖眞言日
嚩日囉<二合>餉迦麗<一>義
金剛鈴眞言曰
嚩日囉<二合引>巘滯<一>斛
由金剛鉤召能作諸事業由金剛索儀
能一切引入金剛鎖相應堪任一切縛
由金剛入縛能成諸遍入
卽捧閼伽器誦百字明而奉獻之
唵嚩日囉<二合引>薩怚嚩<二合一><三去>麽
野摩拏<鼻音>播<引>攞野<二>嚩日囉<二合引>
薩怚嚩<二合三>底吠<二合>怒跛底<丁以反>瑟
咤<二合四>捏哩<二合>濁<茶護反>冥<上>婆<去>
嚩<無可反五>蘇妬<引>使喻<二合引>銘<上>婆<去>嚩
<六>阿<上>弩<鼻>囉<上>訖妬<二合引>銘<上>婆嚩
<七>蘇報<引>使喻<二合引>銘<上>婆<上>嚩<
八>薩嚩悉眹<敵禁反>銘<上>鉢囉<二合引>野
縒<上九>薩嚩羯摩蘇者銘<上十>質跢<
上>室唎<二合>藥矩嚕<十一>吽訶訶訶訶穀
婆誐鍐<十二>薩嚩怚他<去引>誐跢<十三>嚩
日囉<二合引>莽<引>銘<上>悶<上>者<十四>嚩日
哩<二合>婆<上>嚩<上十五>摩訶三<去>麽耶
薩怚嚩<二合>惡<引入十六>由
以百字眞言奉閼伽水故所有願修
習般若念誦儀軌一卷第八張營

@@求速得成就
次誦金剛嬉戲眞言日
系囉底嚩日囉<二合一>尾邏賜你<二>怚
囉<二合>吒<半音>
次金剛鬘眞言日
系囉底嚩日囉<二合引一>賀細<二>訶訶<三>
次金剛歌眞言日
系囉底嚩日囉<二合引一>擬諦諦諦
次金剛舞眞言日
系囉底嚩日囉<二合引一>你哩<二合>底曳<二合二>
吠波吠波<三>
復作外四供養而奉獻之
次金剛花鬘眞言日
系<一>嚩日囉<二合引二>囉底<三>
次金剛香眞言日
摩訶囉多嚩日哩<二合一>斛<二>
次金剛燈眞言日
唵<一>嚩日囉<二合引二>路者寧<三>
次金剛塗香眞言日
摩訶室唎<二合一>嚩日哩<二合二>呬<三>
修行者纔住是八供養菩薩三摩地
卽能出生盡十方界一切佛刹廣大
雲毎供養儀式次卽結本尊三昧耶
修習般若念誦儀軌一卷第九張煌

@@印<二>羽金剛合掌以大指各捻
二頭指側誦本尊眞言
七遍眞
言日娜謨婆<去>誐嚩怚曳<二合引一>鉢囉<二合
引>枳孃<二合>播<引>囉弭跢<引>曵<二>唵<
三>紇唎<二合入引>地<引入>室哩<二合入引四>
秫嚕<二合>底尾惹曳<五>娑嚩<二合引
>賀誦眞言巳頂上
散印次當誦念珠眞
言曰唵嚩日囉<二合引>愚呬耶<二合引>惹跛
三麽
野吽由誦此眞言加持念珠七遍故
念誦一遍則成千遍如是加持畢巳
四時三時乃至二時或一百八遍或
一千遍凡時分遍數一則常定時誦
數滿如前頂戴卽入般若波羅蜜多
三摩地復於心中想圓滿月輪量周
法界於中觀地字門了了分明色如
珂雪專注而住卽名爲奢摩他攝諸
散動心旣定巳卽與慧相應思地字
義一切法性相如法界不可得故卽
名爲毗鉢舎那或與定相應或與慧
相應久巳純熟定慧雙運能觀所觀
平等修習般若念誦儀軌一卷第十
張營

平等能取所取悉應遠離常作如是
觀照現生得入初地後十六大生成
普賢菩薩復結本尊印誦百字眞言
重結八供養印捧閼伽水以金剛眼
左視解界卽結法波羅蜜印奉送聖
衆誦金剛解脫眞言日
唵<一>訖哩<二合>覩嚩<入二>薩嚩薩怚
嚩<二合引>囉他<二合引>悉地囉娜<二合>多<三>
野他<引>弩誐<引四>孼蹉<引>怚鍐<二合三>
沒駄尾灑焰<六>布曩囉<引>誐<七>
麽曩野覩<八>唵嚩日囉<二合>渴誐
薩怚嚩<二合>穆
復以金剛寶印灌頂被甲礼五方佛
卽出道場隨意經行讀大乘經典以
此殊勝福迴向一切有情速證般若
波羅蜜無上正等菩提次後便說功
能頗殊妙矣
般若波羅蜜多根本眞言日
曩謨婆<去>誐嚩戴<引>鉢囉<二合>
枳孃<二合>播<引>囉弭跢<引>曵唵紇
哩<二合入引>地<入引>室哩<二合入引>戌嚕<二合>底尾
惹曵娑嚩<二合引>訶<引>
修習般若念誦儀軌一卷第十一張營

@@佛言此陀羅尼印有四種名一名般
若無盡藏二名般若眼三名般若根
本四名金剛般若心此陀羅尼印有
大功德若能至心如法受持隨誦一
遍出生一万八千修多羅藏又彼一一
修多羅中各各出生二万五千修多
羅藏又彼一一修多羅中出生百万
修多羅藏又彼一一修多羅藏中出
生無量百千万億那由他阿僧祗修
多羅藏如是乃至展轉出生無量無
盡修多羅藏所出經題名句義味各
各不同而不重出如是念念出生無
盡是故名爲無盡藏陀羅尼印此陀
羅尼印卽是十方三世諸佛宗祖亦是
十方三世諸佛無盡法藏一切般若
波羅蜜母過現未來諸佛菩薩常所
供養恭敬讃歎若善男子善女人等
以至誠心書寫讀誦如說修行是人
所有百千万億恒河沙刧生死重罪
於須臾頃悉滅無餘此陀羅尼印所
有功德我若住於百千万億阿僧祗
刧歎猶不盡何况餘人歎之能盡若
欲修行般若法者一食齊戒香湯沐
修習般若念誦儀軌一卷第十二張營

@@俗著新淨衣入於道場要當先誦此
陀羅尼幷作此印滿百万遍然後修
行餘般若法決定成就是故名爲般
若根本此陀羅尼印悉能照了一切
般若波羅蜜法故名般若波羅蜜眼
此陀羅尼印悉能摧滅一切障礙悉
能住持一切諸佛菩薩功德故名金
剛般若心也
修習般若波羅蜜菩薩觀行念誦儀軌一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
修習般若念誦儀軌一卷第十三張營

金輪王佛頂要略念誦法通諸佛頂營
開府儀同三司持進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚
大鑑正號大廣智大與善寺三藏沙門不空奉詔譯諸
供養儀軌如餘經中廣說今但晨暮
修行或四時三時常習不間故略去
重疊簡其要略行者欲作諸佛頂念
誦先結三部心印及誦眞言加持三
業佛部心印二手右押左內相叉二輪
並豎眞言日唵
爾<茲以反下同>曩爾翼<去>迦<半音>次
結蓮花部心印卽前印以左輪屈入
掌眞言曰唵
阿<去引>嚕<轉舌引>力迦<半音>次
結金剛部心印卽前佛部心印屈右
輪入掌眞言曰唵
嚩日囉<二合引>地力<二合>迦<半音>次
結如來拳印左手蓋光高勝四指握
拳豎左輪右手作金剛拳握左輪甲
眞言日唵
㒒<引>欠入嚩<二合>羅吽<引胸喉中聲如牛吼>隨
誦眞言以印加持自身五處身噐清
淨與法相應便以印加持道場中

@@地誦眞言七遍其處變成金剛界宮
自然而有衆寶嚴飾如佛淨土
次結被金剛甲胄護身印卽前佛部
心印二光直豎頭相拄屈上莭如劒
形二蓋各附二光背勿相著以印加
持額上右肩左肩心喉五處各誦一
遍眞言曰
唵<一>斫羯囉<二合>韈<轉舌>㗚底<二合>鉢囉<二合>
捨弭多<二>囉捺囉<三合引>囉捺囉<三合引三>
跋娑麽<二合>攃<倉辢反>路瑟抳<二合>灑<四>囉
乞灑<二合>囉乞灑<二合>義<引五>吽<引>癹吒
<上普鉢反下吒半音>娑嚩<二合引>賀<引六>
次結迎請聖衆印二手仰相叉以二
蓋頭相拄如車輅隨誦眞言以二輪
各撥二光向身招之或三或七想諸
聖衆乘此車輅來降道場迎請眞言
曰
娜麽娑怛隷<三合轉舌引>野<一>地尾<二合>迦
南<二>薩嚩怛他<去引>誐跢<引>南<三>唵嚩
日囉<二合>儗<霓以反>孃<四>羯囉灑<二合>野娑
嚩<二合引>賀<引五>
次結辦事佛頂印辟除結界卽前佛
部心印直豎二光頭相柱屈上莭如
金輪王佛頂娑略念誦第二張營

@@鉤隨誦眞言以印頂上左轉三匝辟除
一切不祥諸作障者便右旋三匝卽
成結界辦事眞言日
娜莫三<去>滿多沒駄<引>南<一>唵吒嚕
唵<三合>滿駄娑嚩<二合引>賀<引>
次結大三昧耶印卽前被甲印二蓋
稍開如杵形以二輪各附二蓋下第
一文眞言日
唵餉<商障反>迦隷<轉舌一>麽賀<引>三<去>麽
<鼻音>閻娑嚩<二合引>賀
隨誦眞言以印准前右旋三匝隨行
人意遠近結爲大界
次結部母佛眼尊印二手合掌以二蓋
各捻二光背令如眼形雙屈二輪人
掌眞言日
娜莫三<去>滿多沒駄<引>南<一>唵嚕嚕<二字
><皆轉舌>娑普<二合>嚕<二>入嚩二合羅底瑟咤<二合三>
悉駄路<引>左寧<四>薩嚩<引>囉他<二合五>
娑<去引>駄頁<寧頂反>娑嚩<二合引>賀<引>
次結本尊頂輪王印卽前辦事佛頂
印以二輪並豎二蓋平屈兩莭頭相
拄於二輪甲上結印當心誦眞言七
遍或一百八遍又加持身五處各一
金輪王佛頂安略念誦第三張營

遍加持力故身與本尊合爲一體一
字輪王陀羅尼曰
娜莫三<去>滿多母駄南勃嚕唵<三合嚕字>
彈舌爲一音又引聲從胸喉中出其音如擊大鼓占譯云步林者譌8不<
正也>
次結獻閼伽香水印卽前大三昧耶
印以三蓋附著二光背二輪又安二
蓋側下第一文如商佉羸杯形心想印
中滿盛香水擧印額齊奉獻香水澡
浴本尊及諸聖衆眞言曰
娜莫三滿多沒駄<引>南<一>唵遏<轉舌>
伽<去>囉賀<二合>遏伽<去二>苾哩<二合>
野<三>鉢囉<二合>底<下以反引>砌那沫<轉舌>
儉娑嚩<二合引>賀<引>
次結普通供養印二手虛心合掌左
右五頂各交上節想從印流出無量
香花飮食宮殿衣服供養及諸聖衆
眞言曰
娜莫薩嚩沒駄<一>冒<引>地娑怚嚩<二合
><引>南<二>唵薩嚩怚囉<二合二>僧<去>
矩蘇弭跢<引四>毗吉孃<二合>囉<引>始頁<五
>曩謨娑覩<二合>帝娑嚩<二合引>賀<引
六>次結普通佛頂印卽前普供養
印稍金輪王佛頂要略念誦第四
張營
@@深交至中節如花在掌中修行者若
爲事緣忩速不能遍結十佛頂印但
結此印誦諸佛頂眞言普通於修行
人亦无過失眞言曰
娜莫三<去>滿多母駄<引>南<一>麽<鼻聲>
鉢囉<二合>底賀多舎<引>娑<上>曩<引>南
<二>唵斫訖囉<二合>韈<轉舌>底唵吽<引三>
次誦讃歎
滿甯<寧定反引>史抳<尼整反引>薩嚩惹<自攞反>薩
<言揭反>地帶<引>史抳<一>拽<延結反>捨
娑尾<二合>步<引轉舌>囉步<二合>嚩乃<鼻音
>迦滿<引>駄吠<敷閉反二>三<去>麽鼻娑多<二合>
尾你也<二合引>地跛作訖囉<二合>麽鼻<
引>里寧<三>曩謨娑覩<二合>帝怛囉<二合
><引>怛哩作訖囉<二合>韈<轉舌>底<丁以
反>
寧四毎念誦先以五支或以五相八
相等觀智成本尊瑜伽<此法並在頂輪瑜伽極深密一一
皆須><從灌頂阿闇梨親受>或於自身想布
一字安三處<頂舌心>以字威力能成佛
頂輪王尊又想曼茶羅中有香水大
海於海中心有妙高山七重金山周
匝圍遶於妙高頂上有八葉白色蓮
花於一一金輪王佛頂要略念誦
第五張營
@@葉上右旋布列輪王七寶所謂金輪
象馬珠女兵及主藏當前第八葉想
安佛眼尊十佛頂眷屬前後圍遶先
住此觀巳然後持珠相應念誦或百或
千或至於萬常功限畢捧珠頂戴誦
部母尊所有功業願尊守護又結根
本印加身五處又結普供養印如前
供養又以悦憙歌讃本尊無量悲願
攝護我等令得解脫悉地相應廣發
弘願利樂有情誓成正覺次捧閼伽
如前奉獻又結辦事佛頂印左旋解
界又結前迎請印向外撥二中指誦
前眞言去羯羅灑野句應云尾薩惹
野卽成奉送又結被甲印誦前眞言
加身五處又結三部心印虎誠作礼
發願任出道場或旋繞經行轉讀大
乘經典作諸善業以助成就
金輪王佛頂要略念誦法
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金輪王佛頂要略念誦第六張營

仁王般若陁羅尼釋一卷營
開府儀同三司特雇試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫
贈司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯金
剛手者瑜伽經釋云手持金剛杵表
內心具大菩提外表摧伏諸煩惱故
名金剛手又釋云不被三種魔破壞
菩提心自體堅固成金剛智一切如
來之所建立能破斷常二邊是故金
剛智杵破邪見山證金剛定常持於
掌中故名金剛手云
何菩提薩埵義覺悟眞實法覺巳住
生死令覺悟一切有情故名菩提薩
埵又云菩提者能覺義薩埵者有情
義亦云心亦云勇健摩賀者大義薩
埵者是勇健義不怯弱三大無數劫
積集二種資粮故名摩訶薩埵云
何金剛摩尼<唐云是寶>金剛如前釋寶義
有六一者難得故二者淨無垢故三
者有大威德故四者莊嚴世閒故五
者殊勝無比故六者不變易故一難
得者如來出現於世聞甚難逢遇故
二淨無垢者依敎修行證得菩提

@@淨無垢故三大威德者具六神通變
現自在多大威德故四莊嚴世閒者
以三種菩薩律儀戒嚴飾身心故五
殊勝無比者證得無上菩提三界等
尊殊勝無比故六無變易者證得究
竟無上菩提不變易故金剛摩尼顯
名虛空藏菩薩是故此菩薩手捧金
剛寶
金剛利者般若波羅蜜金剛利劒能
斷煩惱種一切種金剛利者顯名文
殊師利菩薩是故此菩薩手持金剛
劒
金剛藥叉菩薩者金剛義如前釋藥
叉者威猛義亦云盡義十六金剛智
普賢行中第十五智名金剛盡智以
金剛藥叉智牙食啗一切煩惱隨煩
惱盡無餘
金剛鈴者表般若波羅蜜義振鈴警
悟愚昧異生一聞鈴音覺悟般若波
羅蜜顯名摧一切魔怨菩薩是故此
菩薩手持金剛鈴
金剛波羅蜜多菩薩者金剛義如前
釋波羅蜜多如先輩所釋到彼岸義
仁王般若陁羅尼釋一卷第二張營

@@今依聲明論分句釋波藍伊上多波藍彼
岸義伊<上>多此岸義此菩薩由持金
剛輪毗盧遮那佛於上界成佛巳此
菩薩請如來轉金剛乘法輪由乘此
法輪般若舡從此岸運戴無量無邊
有情至無住涅槃岸顯名纔發心轉
法輪菩薩娜莫囉怛那怛囉夜耶歸
命三寶義若持此經人歸命佛寶卽
得五族金剛手菩薩以無量眷屬侍
衞加持其人此菩薩尊貴菩提心佛
從菩提心生故歸命法寶則得天帝
釋幷眷屬四天王天加護何以故帝
釋在危難般若加持現獲利益是故
天帝釋尊貴法寶歸命僧寶者則得
阿迦尼吒天王幷五淨居天幷眷屬
加護持經者爲五淨居菩薩僧幷聲
聞僧衆常居彼天現法樂住梵天等
悉皆貴重娜莫
阿哩夜吠者娜野怚他孼多夜囉
訶諦三藐三沒駄野娜莫者歸命義
亦云稽首亦云頂礼阿哩夜遠惡義
此方會釋云聖者吠者娜野遍照
義亦云大日義如世間日照一仁王
般若陁羅尼釋一卷第三張營

邊不照一邊照晝不照夜照一世界
不照餘世界但得名日不得名大日
毗盧遮那大日者色身法身普周法
界及虛空界無邊十方世界普皆照
曜若人知此佛功德利歸命礼拜則得
盡虛空遍法界一切諸佛菩薩諸賢
聖八部悉共加持護念也
怛他孼多夜囉訶諦三藐三沒駄野
如來應供正遍知義先巳釋娜莫阿
哩野巳釋三滿多跋捺囉野三滿多
者是普義跋捺囉者賢義野字者聲
明中七例八轉聲中謂聲也下同此
菩薩說三密門普賢行願一切諸佛
若不修三密門不行普賢行得成佛
者無有是處旣成佛巳於三密門普
賢行休息者亦無是處
冐地薩怛嚩野菩薩義摩賀薩怛嚩
野大菩薩義摩賀迦嚕抳迦野大悲
者若歸命聖普賢菩薩則十方諸佛
菩薩悉皆加護一切諸佛菩薩皆因
修三密門行普賢行得證聖果是故
尊貴
怛你也<二合>他古云卽說所謂巳上文
仁王般若陀羅尼釋一卷第四張營

@@歸命三寶毗盧遮那佛普賢菩薩
枳穰娜鉢囉你閉顯句釋智燈義密
句釋智無所得以爲方便無智無得
卽成般若波羅蜜智燈能照一切佛法
惡字此惡字梵本是娿字爲隨文句
便作惡呼
乞叉<二合>野句勢顯釋無盡藏義密句
釋娿字一字爲種子娿字者一切法
本不生故娿字是一切字之母能生一
切法若能曉娿字門瑜伽相應則得
佛法無盡藏則悟一切法本不生猶
如虛空一相清淨平等卽成無分別
智也
鉢囉<二合>底婆娜嚩底顯句釋具辯才
密句釋於此句中取鉢囉<二合>一字爲
種子鉢囉字者般若波羅蜜無所得
故以無所得爲方便於後得智中悟
一切法因緣生諸法故由證一切法
本不生故獲得無盡佛法藏於後得
智中得四無礙解說法自在
薩嚩沒駄嚩枳諦顯句釋一切佛所
觀察義密句釋薩字一字爲種子薩字
者一切法平等義能緣所緣平等平
仁王般若陁羅尼釋一卷第五張營

@@等能取所取無所得故則證眞如當
於法流無邊諸佛觀察護念
喻誐跛哩你澁跛<二合>寧顯句釋瑜伽
圓成義密句釋喻字一字爲種子喻
字者一切乘無所得若瑜伽觀智相
應證得圓成於諸乘中敎理行果悉
皆證得一眞如法性
儼避<引>囉弩囉嚩誐<引>係顯句釋甚
深難測義密句釋儼字一字爲種子
儼字者一切眞如法無去無來猶證
眞如海實相般若不可以言詮唯佛
境界自覺聖智證
底哩野<二合>特嚩跛哩你澀跛寧顯句
釋三世圓滿成就義密句釋底哩野
<三合梵字是一字也>以此一字爲種子底哩野者
一切法眞如平等自性成就越恒河
沙數功德眞如中無過去未來現在
妄分別不相應行藴堅執惑乱有爲
之法
冒地質多散惹娜你顯句釋能生菩
提心義密句釋冒字一字爲種子冒
字者一切法無縛義若知自身中菩提
心自性成就三世平等猶若虛空離
仁王般若陁羅尼釋一卷第六張營

諸萬像則知一切有情心及諸佛心
如自心清淨則生大悲深生矜愍則
起種種方便今一切有情至於究竟
離苦解脫無解無縛
薩嚩毗曬迦毗色訖諦顯句釋一切
灌灑得頂義密句釋薩字一字爲種
子薩字者一切法無染無著義由觀
察自他及諸佛心同一眞如同體大
悲是故不染不著則於空中一切如
來法水灌頂則獲三業加持於無量
修多羅藏說法自在
達磨娑誐囉三步諦顯句釋法海出
生義密句釋達字一字爲種子達字
者一切法界無所得義由住無所得
心阿賴耶識中倶生我執倶生法執
種子以文殊大聖金剛利劒永截斷
無餘義則流出清淨法界等流敎法
則成法海出生義達字者文殊師利
菩薩種子
阿暮伽室囉嚩儜顯句釋阿暮伽古
釋不空義今依聲明論釋無閒義阿
字一字爲種子阿字者一切法本來
寂靜本來涅槃由證此解脫法印遍
仁王般若陁羅尼釋一卷第七張營

@@周法界及諸佛刹大集會中於佛前
所聞敎法悉皆住持永不忘失
摩訶三滿多跋捺囉步彌涅哩野諦
顯句釋出大普賢地義密句釋摩字
一字爲種子摩字者一切法無我義
無我有二種人無我法無我瑜伽者
若證二無我剛出大普賢地證毗盧
遮那百福莊嚴圓滿清淨法身
尾野<二合>羯囉拏跛哩鉢囉跛你顯句
釋獲得記別義古文受記義密句釋
尾野<二合>一字爲種子尾野字者一
切法遍滿不可得義卽知一切法自
性寂靜自性涅槃能證所證皆同一
性不増不减圓證法界
薩嚩悉駄娜麽塞訖哩<二合>諦顯句釋
一切成就者礼敬義成就者菩薩之
異名密句釋薩字一字爲種子薩子
者一切法無堅固義念念四相遷流
滅壞薩字中有娿字若證娿字門本
來不生不滅亦常恒堅固喻若金剛
心得自在能現種種身
薩嚩冒地薩怛嚩<二合>散惹娜你顯句
釋出生一切菩薩義密句釋薩字一字爲
仁王般若陁羅尼釋一卷第八張營

@@種子薩字者一切法無等義由觀此
字心與般若平等平等前刹那後刹
那一相清淨能生一切波羅蜜一切
地卽名般若佛母
婆誐嚩底沒駄麽諦顯句釋世尊佛
母婆伽梵男聲婆伽嚩底女聲二倶
會意釋名世尊義依聲明對敵釋不
如是婆伽者破義梵能義能破四魔
名婆伽梵又一釋薄阿梵依聲論分
字釋薄名爲破阿梵具知阿字云不
有亦云不無佛由悟一切法不生不
滅不來不去不一不異不常不斷不
増不减佛有如是功德故名薄伽梵
又釋云薄伽梵具福智二種資粮二
種資粮者婆誐嚩底女聲義釋如前
密句釋婆字一字爲種子婆字者一
切法有不可得有者三有義是故
三界唯心由心雜染有情雜染由心
清淨有情清淨若依顯敎觀行般若
作爲生因顯因能生一切佛菩薩是
故名佛母從前卽說巳後至佛母句
於瑜伽敎中成普賢行十六行如聲
聞乘見道中十六行也
仁王般若陁羅尼釋一卷第九張營

阿囉嬭迦囉嬭阿囉拏迦囉嬭娿字
門一切法本不生由知一切法本不
生卽入一切法離塵是故囉字門一
切法離塵義由知一切法離塵故卽
入一切法無諍是故嬭字門一切法
無諍由知一切法無諍故卽入一切
法無造作是故迦字門一切法無造
作由知一切法無造作故卽入一切
法清淨是故囉字門一切法清淨由
知一切法清淨故卽入一切法無諍
是故嬭字門一切法無諍由知一切
法無諍故卽入一切法本來寂靜是
故娿字門一切法本來寂靜由知一
切法本來寂靜故卽入一切法無垢
是故囉字門一切法無垢義由知一
切法無垢故卽入一切法無諍是故
拏字門一切法無諍由知一切法無諍
故卽入一切法無造作是故迦字門
一切法無造作由知一切法無造作
故卽入無分別智是故囉字門一切
法無分別由知一切法無分別故卽
入一切法無動是故嬭字門一切法
無動由知一切法無動故即證摩賀
仁王般若陁羅尼釋一卷第十張營

@@般若波羅蜜
摩賀鉢囉枳孃播囉弭諦顯句釋摩
賀大慧到彼岸證得大般若波羅蜜
故卽依無住涅槃娑嚩<二合引>賀<引>顯句
釋無住涅槃則依無住涅槃乃至盡
未來際廣利樂無邊有情
仁王般若陁羅尼釋一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
仁王般若陁羅尼釋一卷第十一張營

@@觀自在大悲成就瑜伽蓮華部念誦法門一卷營
開府儀同三司特雇試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謎大
鑑正號大廣智大與善寺三藏沙門不空奉詔譯凡
於此門中欲修習者須知法式次第
若不備解儀軌徒而爲功推棄時日
由是參驗諸經事法法門及瑜伽門相
會細成一部爲彼初心求解脫者得
階地位故我修緝成就彼行諸習學
者先應入於灌頂大三昧耶壇受菩
薩戒行起大悲意捨身命財饒益有
情專心希於佛菩薩身不著貪恚勤
心勇猛攝心不乱慈悲喜捨未嘗暫
息令無量衆生度於彼岸內外清淨
極令嚴潔於諸長宿和上阿闍梨等
處常應尊重心不諂曲語必誠言有
乞人來隨分布施不應空遣於四威
儀及營諸務如是刹那刹那時分澄
念諦觀諸行悉皆無常略而言之一
切諸法猶如鏡像旣知是巳當須被
精進甲持壞煩惱軍秘明呪劒破蓋
纏出生死妄海至菩提道場坐金剛
座決作是心不令退轉如是之人方
應修習此大乘界中發最勝法門

是故我今次第而說諸欲念誦者先
淨於地淨地之法其地或四肘或八
肘或十二肘或十六肘等於是量中
隨力取之掘深至膝或深一肘探去
虫蟻及諸瓦礫髮骨灰炭糠粃棘刺
木根之屬諸穢惡等物巳塡滿淨土
堅塞平治後當於上起其精舎淨塗
其室先定方靣若求除灾者其室應
當南向開門也靣向北坐時當交兩
腳脛坐若作求増益法者當開西門
靣向東坐作結跏跗坐若作瞋怒法
者當開北門靣向南坐蹲踞坐唯以
二足左押右上若作友愛相親之法
者當開東門靣向西坐坐時並兩腳
豎開二膝而坐此名造精舎法及求
事坐印法如是先有淨室或於露地
或在石山等上伹作其壇亦得隨所求
事依前坐法而坐起是室巳先以牛
糞如法塗飾時先以呪呪之然後方
用初掃地時當誦是呪呪日
唵<一>訶囉訶囉<二>囉儒揭囉<二合>訶
囉拏<去>夜<三>娑嚩<二合引>訶
誦是呪三遍而掃於地掃地巳欲除
觀自在大悲念誦法門一卷第二張營

@@掃地之時復誦是呪呪日
唵<一>稅諦<二>摩訶<去>稅諦<三>可達尼
<四>莎嚩<二合引>訶<引五>
誦是呪三遍以除其土除土巳用牛
糞塗壇誦是呪呪日
唵<一>羯囉麗<二>摩訶羯羅麗<三>莎嚩
<二合>訶
誦是呪用爲塗飾若洗諸供養器及
香水器時當用是呪呪日
娜莫悉底<二合一>曵墜肥<二合>迦南<二>
薩婆怚他揭多南<三>唵肥羅耳肥羅
耳<四>摩訶皤折哩<五>薩多薩多<六>娑
囉諦娑囉諦<七>帶㘑帶㘑<八>尾駄麽
你<九>三伴闍你<十>多囉摩底<十一>悉
駄刈囇<二合十二>底哩養<三合十三>莎嚩<二合引>
訶
誦是呪三遍洗諸供具所以誦是呪
者爲欲淨除犯三麽耶法一切觸穢
之過咎也若其供養之物未供養中
閒摠置一淨處誦是明呪作是印呪
呪曰
唵<一>始佉哩<二>皤折哩阿<引>
是呪印相者當以右手中指巳下三
觀自在大悲念誦法門一卷第三張營

@@指握於大指爲峯眞豎其頭指卽成
以此印印於其物上右轉揮之爲防護
一切香花燈及飮食等然後往於浴
處其作是法時或自作或令一第子
作之倶得若欲結印之時先結三三
昧印巳然後方得結印三昧相者第
一佛部三昧耶印先以三手並側中
指相著如常掬物以頭指各附中指
上文次以二大指捻頭指下文卽是
是印呪曰
唵怚他揭覩婆皤也莎嚩<二合引>訶<引>
誦是呪以是印安頂上當想是印
卽是如來眞身等無有異見此印
者卽爲見佛次說蓮花部三昧耶印
以二腕本相著豎兩手散開十指以
二大指並頭相著復以二小指亦然
卽成結印是以擧安頭上如近右邊
當作是想此印卽是菩薩聖自在呪
曰
唵<一>鉢頭慕<二>婆皤耶莎嚩<二合引>訶
<引>
次說金剛部三昧耶印當以二手背右
押左逆相重巳後以右小指叉於左
觀自在大悲念誦法門一卷第四張營

大指又以右大指叉於左小指卽是
印呪呪曰
唵皤折嚕婆皤耶莎嚩<二合引>訶
當以是印擧於頭上如近左邊想是
印卽是金剛藏菩薩作是三三昧耶印
巳然後方遍結於諸印遵其祕藏明
呪者當依是次第卽說其要凡修行
入初晨朝之時未有所爲將欲出入
應先結印念誦明呪巳後方起行是
明呪呪曰
娜莫囉怛娜底哩<二合>夜耶<一>娜莫
室戰<二合>茶皤折囉波拏曳<二>摩訶藥
叉細娜跛多曳<三>娜莫皤折囉骨
駄也<四>鄧瑟覩<二合>迦吒倍<五>囉皤
<去>也<五>怚地他<六>唵<七>阿蜜哩多軍
茶里<八>佉佉珂奚珂奚<九>底瑟吒<二合
><十>畔陀畔陀<十一>訶那訶那<十二
>刈㗚闍刈㗚闍<十三>肥悉怖吒耶肥
悉怖吒耶<十四>薩婆尾近那微那夜
迦誐拏跛底貳尾單多羯囉耶<十五>吽沛
<十><六>莎嚩<二
合引>訶是呪印相者應以兩手各
用大母指捻小母指甲上舒餘三指
巳卽交臂觀自在大悲念誦法門一卷
第五張營
@@右押左各附膊上印成心中應作是
相兩腳如八字立脹其顋咬右邊脣
作其瞋狀誦呪七遍若欲縛諸作障
礙鬼神等者卽作拳其兩手三指卽縛
縛時應言畔陀畔陀作是法巳然後
出房若欲入諸觸穢處及上廁等亦
應護身是印相者以二手二小指二無
名指右押左向内相叉二中指豎頭相
著二頭指附二中指上文背稍去一分許
並豎二大指捻其中指中文卽成護
身印呪呪曰
唵皤折囉祗你鉢囉捻多也莎嚩<二合>
訶<引>
用此印印於五處五處者頭上二肩上
心上及喉上是名五處此名護身法
若往廁時應彈指三度警覺然後
上之彈指呪曰
唵枳里枳里囉嚩勞捺囉吽沛
一誦一彈指及至三遍若洗手時心
中存想軍茶利呪及形然後洗手洗
手巳漱口漱口印以右手中指無名指
屈於掌中大指頭指小指直申承水
用三度漱之呪日
觀自花大悲念誦法門一卷第六張營

@@唵柱柱麗矩嚧矩嚧莎嚩<二合引>訶<引>
用是卽呪洗漱口巳後作淨除身中
隱形作障鬼神等法印者以二手爲
奉卽各舒二頭指以右頭指頭內於
左拳中握之左頭指頭內於右拳亦
然呪曰
唵訶娜訶娜阿密哩諦吽沛
誦三遍用從頭徐徐摩之向下三度
爲之能令身中一切魔障悉皆消滅
想知諸魔等出巳後作縛諸魔印當
以左手向外招之卽以右手翻背於
左手背上以八指各相又巳卽左戾
之翻向心上㧾爲拳巳並豎二大指
當心安之復以右肘內於左肘中向
外出之以印安頭上巳即開其印徐徐
下之卽成呪曰
唵枳里枳里鼻勞達囉鉢囉訖㗚底
摩訶骨嚧陀肥闍夜你訖多吽沛
畔陀畔陀莎嚩<二合引>訶
以是印呪力故能令一切魔等被縛
復想自身被金剛甲作是法巳若澡
洗時應依呪律及悉地中洗浴法事
當知若伹唯用軍茶利小心呪用自俗
難自在大悲念誦法門一卷第七張營

及自灌頂亦得呪日
唵阿蜜哩諦吽沛
三部用印者以右手大指捻小指甲
上餘三指直舒卽是以是印呪灑身衣呪
水澡浴及著衣等並得通用若浴之時
當一心憶佛菩薩等勿令散乱想於
本尊與自身無異而浴初想本尊及
三寶等如在目前用所浴水三掬而
獻是印當以二手如常爲掬但以二
大指與二頭指頭相捻先奉於佛呪
日通三
唵諦囇諦囇勃陀耶莎嚩<二合引>訶<引>
次奉於法呪之通<
三>唵諦囇諦囇達摩耶莎嚩<二合引
>訶次奉於僧呪日
通三唵諦囇諦麗僧伽耶莎嚩<二合引>訶<
引>次奉本尊呪之通三
呪曰唵遏㗚鉗婆伽伴鉢囉底車伊
漫
莎訶其奉本尊水時或誦本呪亦得
是法巳隨力於所浴河水之中念於
本呪巳徐徐出取衣著時誦是呪以
水灑衣然後取著
呪曰觀自在大悲念誦法門一卷第八
張營
@@唵薩婆怚他揭多地瑟恥多阿摩至
皤囉莎嚩<二合引>訶
灑水巳次欲著衣時誦是呪日通<
三>唵肥摩羅跛哩皤㗚多皤折
哩吽是呪印者伹以二手各爲拳卽是
若著一切衣服瓔珞頭冠環釧及語
嚴身具等皆誦是呪作是法時不應
起瞋及邪思惟穢惡及一切不吉祥
等皆不應視若澡浴了趣精舎時不
應跣足而往心想有八葉蓮花以承
其足身與本尊形同左右皆備天龍
八部前後圍遶侍從行者復觀本尊
想在靣前儼然分明所經路中生草
木及諸形像下至畜生形等不應騎
上而度諸供養物及諸塔影尊像等影
師僧等影皆不應踏至精舎前更須
洗漱如法巳而入初欲入時臨開其
戶作一吽聲而便入之入室佛前
作如是心三世諸佛菩薩大法王等
當住眞身我之肉眼不親知見願以
道眼見我歸依作是心巳當以三業
五體投地殷重而禮亦當口言我今
敬礼觀自在大悲念誦法門一卷第九
張營
@@礼巳如常懺悔隨喜廣發大願誓修
善等卽便燒香以是香氣遂除諸惡鬼
神等燒香呪日從是以前法金剛等
一切部用之
唵鉢頭彌你慕訶耶慕訶耶闍利慕
訶你莎嚩<二合>訶<引>
作是法巳復呪水散四方以爲護結
是法呪日
唵阿力莎嚩<二合引>訶<引>
作是法竟復作觀法先觀一紇哩二<
合>字無量壽如來從是字起身相圓
滿從如來身流出妙香乳水乃或大海
於是海中想一鉢囉字化成一龜其形
縱廣無量由旬色如黃金於龜上想
一蓮花其花八葉葉有三重其花想
從一紇哩字起於是花中想一蘇字
是字兩邊各想有一吽字是諸字等
共作成一須彌盧山山有八峯衆實
合成於此山中復觀五室是室外似
有五而內是一相是室中而想有於
八大金剛柱妙寶共成廁鈿間錯珍
奇瑩飾上有摩揭魚首玉銜寶瑣懸
以金鈴周垂瓔珞帳以寶帳覺花莊
觀自在大悲念誦法門一卷第十張營

嚴䋿佩網帶萎蕤交連淨光相映頗
黎等寶以爲其地而於其上散布名花
拘蘇摩等淨戒塗香郁馥殊特解脫
燒香氛氳超昇智摩尼燈光彩昱耀
寶樹行列香風微觸芳莟倶發綺幡
繽紛寶盤相雜閒以寶甁種種無量
夜叉羅刹諸天等類前後圍遶奏諸
音樂及舞金剛舞讃金剛歌瑞雲彌
漫而於雲中兩於無量出世香花滿
虛空中歷乱徐墜種種芳饌香飮交
羅安置而爲供養行法之人應當如
是澄渟諦觀與心相應皎如分明入
是觀時應誦此呪<此通三部用及前
><想法亦通然有少
別>娜莫三曼多勃陀南<一>薩婆他<二
>嗢刈入諦<三>悉頗囉<二合>呬漫<四>伽伽
那繖<五>莎嚩<二合引>訶<引>
誦是明呪入諸三昧隨心所觀皆悉
成就是佛誠言不應妄也所以先作
是觀者爲欲離於內外所緣令得清
淨猶如虛空不著一切復當淨於身
故又誦是呪與心印倶呪日此明通三
部用觀自
在大悲念誦法門一卷第十一張營

@@唵<一>薩婆皤婆輸<上>馱<二>薩婆達摩
<三>莎皤皤輸<上>駄舎
誦是明呪淨身田巳復作是言無量
刧來淪流生死溺煩惱泥不逢良友
而隨妄心不能出離於無上道不起
祈求是故令我發菩提心當口稱列阿
字所以稱此字者謂阿字者是無生
義趣空寂門唯獨此門能遠塵垢順
斯法者能除行者無量刧中微塵數
罪譬如淨空明日普照一切幽暗自然開
曉日者慧日空者呪空以斯慧日照
於呪空深煩惱暗以澄淨心觀於空
界遍滿其中有如來形大如胡麻相
好周備是諸如來皆悉在於行者之
前彈指警覺謂行者言善男子汝若
欲發菩提心者應自觀心爾時行者
得斯言巳應當踊躍從座而起一一
於諸如來之前五體投地一心敬礼
礼諸佛時應誦是呪呪曰通<三部用>
唵薩婆怚他刈多婆陀伴達那羯嚧弭
誦此呪想礼諸如來巳卽自觀心觀
自心時當誦是呪呪曰
唵質多鉢囉<二合>底吠陀羯嚧弭<通
>觀自在大悲念誦注門一卷第十二張
營
@@<三部
>誦斯明呪於自心中觀於一月形
色圓素未全分明卽白佛言我巳見
心猶如於月而未分明佛言善男子
善哉善哉汝巳見心應當誦是明呪
重觀其心極令明淨呪
曰唵菩提質多嗢怛波陀夜
弭誦是明呪觀於心月極清淨巳復
爲堅固菩提心故於其月上觀一金
剛蓮花觀是花時應誦是明呪呪
曰唵底瑟咤<二合>跋折囉<二合>鉢陀
摩誦此明呪用觀於花於其花上有
一金剛以是相故名日金剛蓮花當
作是心卽我此心與金剛蓮花非異
漸漸開敷光熾盛滿無盡入是金剛
蓮花開敷三昧之時復誦是呪
曰唵悉頗羅鉢陀
摩誦是明呪觀於是花花之光明照於
無量恒河沙數諸佛妙刹於是光中
衍韔蓮花部中隨修行者所持是事
天清潤音聲諮屈如是一切方土如
來入是花中是諸如來入斯花巳卽
復徐徐縮斯妙花如舊無異隨力能
現觀自在大悲念誦注門一卷第十三張
營

是身大小而住之作是劒花三昧之
時應誦是呪曰
唵僧褐囉皤折囉鉢陀摩
誦此明呪斂花隨其大小住巳復入
金剛蓮花之身三昧金剛此蓮花以
成我身入是觀時復誦是呪
唵皤折囉鉢陀摩句含三摩庾含摩
訶三摩庾含
觀是金剛蓮花身巳卽便觀身自同
於彼天狀所以先入觀音者謂欲堅
固速發金剛之身復願生生必得聖
者之身入觀呪印者當以二手頭指
以下三指向外相叉以二頭指以頭
相拄如蓮花葉並伸豎二大指呪日
以前共三部用唵紇
哩<二合>薩婆迦哩阿地瑟侘<二><
合>莎漫紇哩<二合>
以是印呪印於四處心上眉間喉上
頂上呪是爲四處次作自灌頂法能
令行者速得三昧之身具足成就是
印相者當以二手如常合掌巳卽蹙
頭指巳下四指頭拄偃其指背作寶
蓮花形呪日
觀自在大悲念誦注門一卷第十四張營

@@唵地哩摩你鉢頭摩阿鼻詵者漫紇哩<二
合>誦此呪擧其印拄於額上便散
分手遶頭至頂後巳尋身徐下乃至於
心住於心上復以手爲金剛拳各伸頭
指令直於右頭指面想有一唵字於左
頭指上想一惡字卽以二手遶身爲
擐甲法作是法巳一切天龍人非人
等皆見行者是金剛身被金剛甲諸
魔邪等不敢正視退散馳走不能爲
害作是法巳次復於其面前觀本法
像自爲其狀如常相好又如前說妙
高山觀五寶室中於中室內一心諦
觀無量壽如來具諸相好光明熾盛
於佛右邊有觀世音自在菩薩左邊
大勢至菩薩若更持部中餘菩薩等
應安是菩薩稍近前右畔如本法所說
一切天神使者及一切菩薩等皆隨
所樂安置作是觀巳卽用隨所持明
呪字想従頭至足一一安布亦隨其
義理方便而取想布字竟卽立作寶
車印迎聖者前所觀者名爲法身相
令所請者名爲慧身屈彼慧身來就
法體由是義故先觀後請是印相者先
以二觀自在大悲念誦注門一卷第十五
張營
@@手平仰向內相叉以二頭指頭側相
拄用以大指向內撥其中指頭是名
寶車印想是寶車乘五色雲往於妙
刹而迎聖者是印呪曰
唵都嚕都嚕吽
誦此明呪以前印想往巳復以本部
心及印請聖者降赴心印者以二手
十指向內相叉爲拳卽抽出右大指
向內招之呪曰
唵阿力涉嚩<二合>訶<引>
前用寶車往迎次以法請至相與寶
車倶來就行者所供養處臨至是處
捨車就室復用鉤印呪召之次屈入室
入巳作歡喜印法令諸聖者歡喜歡喜
巳卽設座令坐坐印是蓮花三昧印
也呪曰
唵彌囉彌囉耶莎嚩<二合引>訶<引>
設坐竟卽上遇伽水而供養用本尊
呪印上之上了尋便結界先地界印
次四方結界復結虛空界是與諸部
同結界巳卽結諸供養法等復以香
花飮食供養供養食呪日
唵薩婆怚他刈多囉婆囉婆愚嚧怚
觀自在大悲念誦注門一卷第十六張營

囉<二合>布闍三摩曳吽
作是供養巳卽對聖者前懺悔發願
迴向等如常可知卽取數子安心念
誦執珠呪日
唵皤折囉鉢蜜怚囉三昧耶吽
誦七遍執珠念誦念誦竟復懺悔懺
悔巳發願發願了卽誦諸讃頌歌詠
如來及三寶本尊等无量功德復結
諸供養印等方便上遏伽供養供養
巳卽解界解界了卽是呪了發遣呪曰
唵訖㗚覩皤薩婆薩埵遏㗚他悉地
捺多曳他努伽刈車都含勃陀肥灑
焰布娜囉伽摩娜耶唵鉢頭摩穆
誦是明呪結合蓮花印擧安頭上散
之復如前以寶車發遣印呪發遣時
向外撥之誦斯呪時亦憶解自身所
想布字及用法巳然後礼佛而退念
誦門竟
願我傳斯妙法門遵修之者幸速成
用此微善周法界三世利樂无窮盡
觀自在大悲成就瑜伽蓮華部念誦法門一
卷丙午歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造觀自在大悲念誦法門一卷第十七張
營
@@佛說大孔雀明王畫像壇場儀軌營
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶
贈紫贈司空謚大鍳正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯佛
告阿難陀若諸世閒所有灾禍逼惱
刀兵飢馑亢旱疾疫四百四病憂惱
鬪諍及八万四千鬼魅嬈惱有情所
求世閒出世閒勝願多有障礙者
皆由無始巳來貪愛無明虛妄分
別三毒煩惱不了實相積集不善
感招如是種種灾難阿
難陀是故我今爲彼讀誦佛母大孔
雀明王經者及一切灾厄衆生復說
畫像法及建立道場供養儀軌若依
此法轉讀是經一切灾難皆得消除
所有願求隨意滿足阿難陀若有若
惱灾難起時或彼國王及諸王子大
臣妃后及苾芻苾芻尼善男子善女人
等爲除灾故或於王宮或於勝地或於
清淨伽藍或隨本所居宅舎依法淨地
掘深一肘除去瓦礫地中穢物塡滿淨
土築令平正其土本淨却用塡之若
土有餘其地殊勝應泥拭清淨建

@@立道場作五肘方壇高四指量三重
布位或以彩畫或用五色粉成於內
院中心畫八葉蓮花於蓮花上畫佛母
大孔雀明王菩薩頭向東方白色著
白繒輕衣頭冠瓔珞耳璫臂釧種種
莊嚴乘金色孔雀王結跏跗坐自蓮華
上或靑緣花上住慈悲相有四臂右
邊第一手執開敷蓮花第二手持倶
緣菓<其果狀相似木苽>左邊第一手當心掌
持吉祥菓<如桃李形>第二手執三五莖孔
雀尾従佛母右邊右旋周匝蓮花葉
上畫七佛世尊従微鉢尸如來乃至
釋迦及慈氏菩薩等皆頭向外坐各
住定相至西北角第八葉上畫慈氏
菩薩左手執軍持右手揚掌向外作
施無畏勢又於蓮華葉外內院四方
畫四辟支佛皆作佛形頂有肉髻亦
住定相又於四隅畫四大聲聞従東
北隅畫阿難陀次東南隅畫羅睺羅
次西南隅畫舎利弗次西北隅畫大目
揵連皆著揵陀袈裟偏袒右臂此皆
中院次第二院畫八方天王幷諸眷
屬東方畫帝釋天王執金剛杵與諸
大孔雀明三畫像儀軌第二張營

天衆圍遶次東南方畫火天左手執
軍持右手施無畏與五通苦行仙衆
圍遶次南方畫焰摩天王執焰摩幢
與焰摩界鬼衆圍遶次西南方畫羅刹
王執刀與諸羅刹衆圍遶次西方畫
水天持羂索與諸龍衆圍遶次西北
方畫風天王執幢幡與諸持明仙衆圍
遶次北方畫多聞天王執寶棒與諸
藥叉衆圍遶次東北方畫伊舎那天
執三㦸叉與諸步多鬼衆圍遶此皆是
第二院次第三院従東北隅右旋周
匝畫二十八大藥叉將各與諸鬼神
衆圍遶及畫宿曜十二宮神次第三
院外周匝用香泥塗飾布以荷葉葉
上安置供養食食所謂乳糜酪飯食菓
子等皆以阿波羅爾多明王眞言加
持香水散灑布列四邊供養及以諸漿
沙糖石蜜石榴蜜漿等而奉獻之壇上
散白色花於四角置酥燈四盞四門各
置二淨器滿監香水於壇東安佛母
大孔雀明王像其畫像法如前畫壇
唯不安界道卽是中院聖衆燒沉香和
香等供養東方天衆應燒白膠香而爲
大孔雀明三畫像儀軌第三張營

@@供養南方天衆以紫鑛芥子及鹽相
和燒之供養西方天衆以酥和安悉
香燒之供養北方天衆應燒薰陸香
而供養之持誦者於壇西面敷茅薦
爲座或坐卑腳床子嚴飾經案置於
壇前以諸香花供養經卷應如是布
列轉讀經者可三人五人乃至七人
更替相續晝夜不令經聲閒斷要在
絕語言除數內一人明閑敎法呪師
指撝取與祗對作法結印啓請賢聖
餘人但當至心讀經唯在遍數多慇
重發願依三十七尊礼懺三時或六
時其道場或一日或二日三日乃至
七日一切災禍悉皆殄滅除不至心
轉經者或在家人或是出家人毎日
澡浴清淨著新淨衣初起首時對道場
前虔誠一心礼諸聖衆先以印契眞
言依敎請召一切佛菩薩及諸天衆
如法供養說所求事慇懃啓告願垂
加護普爲一切苦難衆生廣發大願
然後結跏跗坐以塗香塗手先結三
昧耶印二手右押左外相叉作拳直
豎二中指頭相拄卽成結印當心誦
大孔雀明三畫像儀軌第四張營

@@三時耶眞言七遍眞言曰
唵三<去>麽<上>野娑怚鍐
<三合>卽以此印加持自身四處
所謂心額喉頂
頂上散印次結金剛
鉤菩薩印准前三時耶印以二頭指
屈如鉤向身招不閒斷誦眞言七遍
普召諸佛菩薩諸天鬼神一切聖
衆眞言曰唵嚩日口<二合引>矩尸<一>阿<引>羯
<重呼>茶微羯茶安嚩<二
引合>訶由結此印誦眞言請召一
切聖衆不違本誓
皆來赴集次結阿波羅爾多明王印
用結地界結方隅界二手右押左內
相叉直豎一中指頭相拄卽以印頂
上右旋三匝隨心遠近便成結界誦
七
遍眞言曰唵虎嚕虎嚕戰拏里摩蹬歧
<去>娑嚩<二合引>
訶<引>次結普供養一
切賢聖印二手右押左相叉合掌十
指㸦交上節卽成結印當心誦七遍
頂上散
印眞言曰大孔雀明三畫像儀軌
第五張營

曩莫三滿多勃馱<引>南一薩嚩他<
引二>欠<平三>嗢娜蘖<二合>帝<四>娑
<二合>囉呬<馨異反引>義<五>誐誐曩
劒<六>娑嚩<二合引>訶由結
此印及誦眞言能於一一佛菩薩諸
聖衆前及於無量諸佛刹土成辦一
切廣大供養次結
佛母大孔雀明王印二手
右押左內相叉二大指二小指各直
賢頭相拄卽成結印當心誦眞言七
遍如前以印加持四處頂上散印眞
言曰唵麽
庾<引>囉<引>訖蘭<二合引>帝<
引>娑嚩<二合引>訶次捧
香爐奉獻啓請告白聖衆說所求事如
是依法請召供養巳然後起悲愍心
爲拔濟衆生苦難故轉讀此經毎曰
中前換諸供物應結阿波羅爾多明
王印誦本眞言以印頂上左旋一匝
蹔解其界換供養巳卽如前次第再
迎請結界如是依敎供養轉讀此經
所有灾難亢旱疾疫鬼魅厭禱惡毒
灾障種種苦難必得除滅所有大孔
雀明三畫像儀軌第六張營

@@祈願無不遂心我巳廣說畫像壇場
供養儀軌竟若不辦如是塗畫壇場
或有急速灾難至可隨自力分於一
淨處以瞿摩夷塗地作一肘方壇隨
其大小磨白檀香塗作圓壇九位中
安佛像及以三五莖孔雀尾豎於壇上
隨時燒香散花乳糜酪等供養聖衆
但虔誠一心轉讀此經或一遍或三
遍乃至七遍或一日或二日一切厄
難悉得消除所有祈願皆得圓滿
爾時阿難陀聞佛世尊爲當來世一
切苦難有情說此讀誦大孔雀明王
經法頂戴受持礼佛而退
佛說大孔雀明王畫像壇場儀軌卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大孔雀明三畫像儀軌第七張營

@@金剛手光明灌頂經最勝立印聖無動尊大威
怒王念誦儀軌法品一卷營
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三十戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
爾時金剛手菩薩入三磨地名金剛
等至熾盛光焰其光普照一切佛土
周遍焚燒三界其中所有一切魔
囉作障難者一切尾曩也迦囉刹娑
等皆被是大火焚燒酸楚遍入支體
苦痛絞結緾身心迷悶絕咸皆高聲
大叫譬如世人遇大苦逼唱言密密
其聲遍滿三千大千世界所有一切
衆生聞此聲者皆悉惶怖奔走投佛
咸作是言世尊我等今並歸命三寶
時金剛手菩薩從三昧起告文殊師
利言汝云何見諸天帝釋等來至於
此文殊師利菩薩語金剛手言我不
能知唯如來了作是語巳二大士便
無言說
時金剛手菩薩復告文殊師利言有
大威怒王名聖者無動我今說是心
及立印故一切大衆咸來至此時金

剛手菩薩復告文殊師利言善男子
諦聽無邊功力勇侓無邊如來奉事
是不動尊大威怒王復有六十万恒
河沙倶胝如來皆蒙敎示得成無上
正等菩提復有無量天龍八部等恒
常供養恭敬承事若纔憶念是威怒
王能令一切作障難者皆悉斷壞一
切障者不敢親近常當遠離是修行
者所住之處無有魔事及諸鬼神等
時金剛手菩薩従三摩地警覺召集
一切聲聞辟支佛一切天龍藥叉乾
闥婆阿素囉蘖嚕拏緊那囉麽護囉
誐人及非人一切羣生等皆來集會
復抽撮彼羣生衆差別之心合同一
體等住三麽地名倶胝焚燒世界大
威唯成一大火聚如七日光照大馬
口等衆流倶湊呑納無餘盡成猛焰
說是大威怒王聖無動尊微妙心亦
如大馬口呑噉一切衆生若千種心
等成大火光界
曩莫薩嚩怛他<引下同>孼帝毗藥<二合下同>
薩嚩目契毗藥薩嚩他<引下同>怛囉<二合>
吒<半音>賛拏摩訶<引下同>灑拏欠佉<引下
>金剛手光明灌頂經一卷第二張
營
@@<同>呬佉<引>呬薩嚩尾覲南<二合引>
吽怛囉<二合下同>吒<半音>憾<引下同>義<引下同
>纔說妙眞言一切衆身如劒揮斷
一時躃地猶如利刃衆芭蕉林亦如
大暴惡旋嵐猛風飄衆樹葉吹擲大
衆置於輪圍山間唯衆十地大菩薩
等一切佛國土三千大千世界咸被
大忿怒王威光焚燒同一體相成大火
聚蘇彌盧山摩訶蘇彌盧山鐵圍山
大鐵圍山一切大海皆悉枯涸乾燒
成就灰燼大衆咸
見欲作諸事業先結三麽耶二羽齊輪
合並建於二空由是加持故身卽同如
來三麽耶眞言
曰曩莫三漫跢沒駄南<引下同>娿三謎
底哩<二合>三謎三麽曳莎嚩<二合下同>訶<引下
同>次結法
界印以二金剛拳二風側
相拄眞
言日曩莫三漫跢嚩日囉<二合引>赧<引>
達麽馱<引>妬<引>娑嚩<二合下同>婆<引>嚩句㟏
<歸><
命同前>結
轉法輪印二羽反相叉二空峯相合加
身分五處金剛手光明灌頂經一卷
第三張營
@@身同執金剛
眞言曰
曩莫三漫多嚩日囉<二合>赧嚩日囉
<二合>怛麽<二合>句㟏
次結大精進慧劒秘密印
二手三補吒風屈初莭合峯拄空上莭
由結是印故結使皆斷壞
眞言曰
曩莫三漫跢沒駄南<歸命>摩訶渴誐
尾惹也達麽散捺囉<二合下同>捨曩娑訶
若娑得迦<二合>也你哩<二合>砌娜迦
多他孼多地目訖底<二合>你羅惹跢
尾囉<引>誐達麽你乞廁<二合>哆吽
劒印改二空出於風火間是名法螺印
眞言曰
曩莫三漫多沒駄南暗
復次獻花座名金剛蓮花定慧芙蓉合
水火倶散開猶如蓮花葉二風屈附火
初節之側住奉諸佛菩薩
眞言曰
曩莫三漫多沒駄南<引>阿<引>
二羽忿怒縛二風屈如鉤是名鉤密印
能辦攝召事
金剛手光明灌頂經一卷第四張營

眞言曰
曩莫三滿多母駄南阿<引>薩嚩怛嚩
<二合>鉢囉<二合引>底訶跢怛他<引>薩黨
<引>矩捨冒地左里也<引>跛哩布囉迦
娑嚩<二合>訶
次奉獻閼伽
以前高佉印誦是秘密言
曩莫三滿多母駄<引>南誐誐曩<引>三
麽三麽娑嚩<二合>訶
塗香供養印二羽芙蓉合風各如彈指
空並押風輪
眞言曰
娜莫三滿多母駄<引>南尾秫駄巘度
納婆<二合>嚩娑嚩<二合>訶
以前塗香印二空住風側中節之下際
名花供養印
眞言曰
娜莫三滿多母駄<引>南麽訶昧底哩
夜<三合>毗庾<二合>娜誐<二合>帝娑嚩
<二合引>訶<引>
二手二補吒地豎住水下二火屈上節
和合少下水二風屈中節峯跓住空頭
名焚香供養
眞言曰<亦有歸命>
金剛手光明灌頂經一卷第五張營

@@達麽駄怛嚩<二合下同>弩誐帝娑嚩<合引>訶<引>
飮食供養印二手虛心合定慧空入掌
眞言日<有歸命>
娿囉囉迦囉囉麽鄰上娜弭摩鄰上娜泥摩訶
麽里娑嚩<二合引>訶<引>以前飮食
印唯改二空輪並建離滿月名燈明供
養眞言曰<
有歸命>怛他孼跢
囉止<二合>娑頗<二合>囉弩嚩婆<引
>娑曩誐誐怒<奴奥反>那<引>哩曵娑嚩<二
合引>訶<引巳上眞言一切同用劒眞言歸命>次結無動
尊根本秘密印二羽內相叉輪輪各如
環二空住水側火峯住空面二空和合
豎次寶山印相定慧內相叉二空入滿
月以二金剛拳定置慧拳上名頭秘密
印以印置於頭二羽內相叉二空入滿
月風輪和合豎印眼及眉間是名眼密
印次結口密印地輪內相叉水押地叉
閒二火並伸直空各加水甲二風加火
甲以印置於口復次密印相二羽三補
吒風空如彈指是名心密印復次三補
吒二火建如幢風住火初節二水如寶
形二地及二空各各而建立金剛手光
明灌頂經一卷第六張營

@@印心及兩肩喉位頂上散次作惡叉波
名師子奮迅不改前密印開豎慧風輪
次結火焰印以慧手空輪加於水火甲
風豎拄定掌右旋成界方左轉名解散
火焰輪止印定慧各爲拳空出火風間
二拳背相合能制止諸火次商佉密印
定空加地水慧羽亦如之二火甲如鍼
觀風附火節止風開豎之不動渴誠印
止空加地水風火並伸直是名三昧鞘
慧手亦如之觀風火輪入定空水地環
輪面與月合卽釰住定鞘抽出辦諸事
斷結辟護等次結羂索印慧空加水火
及地等三輪風建入定月止地水火拳
空風拄如環是名索幖幟三鈷金剛印
觀空加風甲三輪如金剛所有諸供具
散灑作淨除密印巳說竟聖者無動尊
說一切眞言用前金剛印當誦是眞言
曩莫三漫跢嚩日囉<二合引><皮引下同亦此歸命
>吽尾訖哩<二合下同>跢尾迦吒尾羯囉<引
>路囉特嚩<二合引>計捨吽嚩日囉<二合引
>仡囉<二合引>仡囉吽癹吒<吒半音呼下同
>此一眞言用金剛印能爲成辦一
切事業復次眞言日用渴誠
印金剛手光明灌頂經一卷第七張
營

曩莫三漫跢嚩日囉<二合引>赧唵娿左
攞迦<引>拏沒駄際吒迦吽吽佉<引>呬
佉呬伊南<上>仡哩<二合下同上>囉怛曩<三合>
義賀<引>攞賀攞尾沙索<入>跛哆<二合>
惡紇哩<引入>郝賀<引>癹吒<吒半音>阿<引>哩
夜<二合>左攞<引>孼縒緊止囉<引>也徒伊
南<上>迦<引>哩養<二合>矩嚕娑嚩<二合引>訶<引>
以此眞言用前劒印一切事業皆能
成辦次一眞言用前索印
曩莫三滿多嚩日囉<二合>喃暗播捨盆
<去>若曩吽癹吒<吒半音呼>
眞言用索印能成一切事復次心眞
言用金剛密印
曩莫三滿多嚩日囉<二合引>喃娿左攞
迦拏贊拏娑<引>駄也吽癹吒<吒字半音>
此之眞言用金剛印能爲成辦
一切事業次說不空聖者無動
威怒眞言
曩莫三滿多嚩日囉<二合引>喃怛囉<二合>吒
<半音>阿慕伽贊拏摩訶路沙拏娑頗<二合引>
吒也吽怚囉<二合>麽也怛囉<二合>麽也吽
怛囉<二合>吒半音憾義行者
毎食訖以是眞言加殘餘置淨處金剛
手光明灌頂經一卷第八張營

@@奉獻無動尊次說聖無動大威怒之王
一字心眞言
曩莫三滿多縛日囉<二合引>喃憾<引巳上諸
><眞言歸命同
上>用是一字心眞言能成辦一切事
業作通用一切印復次聖無動布字秘
密法從頂乃至足一一安布之頂上安
長欠而成於頂相頂相眞
言日曩莫薩嚩怛他孼帝毗藥<二合下同>
薩嚩目契毗藥<二合>薩嚩他<引>唵娿左
攞贊拏欠<
引>企孕安頭上成就尸佉髻頭髻眞
言日曩莫薩嚩怚他孼帝毗藥<二合>薩
嚩目契毗藥<二合>薩嚩他唵阿左羅企孕<二
合>企孕<二合引歸命如頂
明>弃布於頭左成一髪索垂垂髪眞
言日曩莫薩嚩怛他孼帝毗藥<二
合>薩嚩目契毗藥<二合>薩嚩他<引>
唵贊拏<巳下眞言首皆安之
>弃長憾安於額成囉囉吒相毫相眞
言日憾<
引>長呬布兩耳成就金剛耳耳相眞
言
日呬金剛手光明灌頂經一卷第九
張營
@@左眼布怛囉其字戴長聲吒置於左眼
半義不應全眼相眞言巳
怛囉<引>吒<半音>
長吽布兩鼻布誦是眞言
吽
賀字第九轉名護安於口誦是口眞言
護<引>
賀短加空點名憾布舌端成金剛舌相
誦是舌眞言
憾
長莽布兩肩誦是肩眞言
莽
莽短加空點名義布於喉誦是喉眞言
義
短跢安空點名瞻布兩乳布誦是眞言
瞻
短麽安空點名滿安於心誦是心眞言
滿
短吒幷空點布於䐡輪中大空嚴飾故
而成就咤暗誦是䐡眞言
咤暗<二合>
咤字第九轉頂戴大空點安布於兩脅
誦是脅眞言
金剛手光明灌頂經一卷第十張營

咤唵<二合引>
最初聲吒字當用置於腰布誦是眞言
咤
賀字十二轉名郝布兩骨誦是骨眞言
赧
賀第十一轉名憾布兩膝布誦是眞言
憾
賀字第二轉幷以大空點名憾布兩足
誦足印眞言
憾<引>歸命同前
是聖無動尊摩訶威怒王布字秘密法
十九種眞言幷布諸支分修眞言菩薩
作是布置巳自身成聖尊一切天素囉
及十地菩薩不復能搖動一切天及龍
八部諸鬼神於是等衆中爲自在囉惹
復次聖無動尊大威怒王說大身眞
言曰
曩莫三漫跢嚩日囉<二合>赧阿慕伽
曀呬娿鉢囉<二合>底賀跢曀呬娿左
攞際吒娿難跢迦<引>曩底瑟吒<二合
><下同>底瑟吒<二合同上>左<引>拏左<引
>拏跢抳怛吒烏<二合>尾勤南<二合引
>伽金剛手光明灌頂經一卷苐十一
張營
@@<引>哆也莽囉也佉<引>娜也薩跢單左
茗娿拏滿駄娿訖娘<二合引>矩嚕娿
娑荷馱曩<引>仡囉<二合>羯吒羯吒莽
吒莽吒憾憾娿底麽攞曀呬摩訶愚
拏避灑拏捺吒捺吒娿尾捨<引>娿尾
捨娿左攞制吒薩嚩怛囉<引>努跢頼
迦際吒跢吒跢吒娜麽娜麽癹吒<光
音>癹吒<吒半音>憾<
引>聖者無動尊大威怒王復說三
三麽耶攝召眞
言日曩莫三漫跢<引>莫伽<引>鉢囉<二合
>底賀跢嚩日囉<二合引>赧娿鉢囉<二
合>底賀黨<引>矩施娿
曩也吽娿慕伽摩訶麽朗<引>矩施娿<引
>曩也吽<引>摩訶底哩<二合>三麽養
矩施吽<引>怛囉<二合引>吒<半音下同>怛囉<二
合>吒<半音>嚩日禮<二合>囉吒囉吒
嚩日禮<二合>迦吒迦吒嚩日禮<二合>曩吒
曩吒嚩日禮跢呬哆呬黨矩嚕三麽
也嚩日囉<二合引>麽訶麽攞尾羯囉<
二合><引>茗娿<引>曩也施<引>伽囕<二合
>娑他<二><合>跛也薩鍐<引>滿駄
也娑<引>禮麽哩粖里你慕止計慕左
也滿蕩<引>娿難金剛手光明灌頂
經一卷第十二張營
@@跢麽麽底你娿三茗底哩二合三麽也麽
訶麽朗<引>矩施娿娑荷娿娑忙嚚你
<二合>吽荷囉荷囉娿三茗怛囉<二><
合>呬麽訶麽朗<引>矩施吽娿羯灑也
娿三忙銀你二合娑嚩<二合引>訶<引一切><
皆同>
聖者無動大威怒王復說護身結界
三磨耶眞言日
曩莫三漫跢嚩日囉<二合引>赧怚囉
<二合引>吒<半音>娿慕伽贊拏麽訶路
灑拏娑破<二合>吒也娿<引>曩也娿娑
荷娿三忙嚚你<二合>吽吽尾覲喃吽
怚囉二合吒<半音>聖者
無動尊大威怒王復說加護所住處
眞言日曩莫
三漫跢嚩日囉<二合引>赧怛囉<二
合引>吒<半音>阿慕伽贊拏摩訶路灑拏
娑頗<二合>吒也薩嚩尾覲南二<合引
>麽麽娑嚩<二合引>娑底<二合>扇<引
>底始鍐茗娿左攞黨<引>矩嚕怛囉<
二合>麽也怛囉<二合引>吒<半音呼>憾
復
說無比力聖者無動心能成辦一切金
剛手光明灌頂經一卷苐十三張營

事業之法門菜食作念誦數滿十万遍
斷食一晝夜方設大供養作護摩事業
應以苦練木雨頭搵酥燒八千枚爲限
巳成初行滿心所願求者皆悉得成就
發言或隨意所攝召卽至欲驗法成者
能摧折樹枝能墮落飛鳥河水能令謁
陂池使枯涸能使水逆流能移山及動
制止諸外道呪術力不行復次成就法
候月蝕之時斷食一日夜應以末至地
黃牛瞿摩夷塗拭曼茶羅置大般若經
以諸妙花香布散於壇上應取黃牛酥
犢母同色者酥數滿一兩置於赤銅噐
以佉陀羅木攪酥作加持令現三種相
煖能成擎愛煙相變顏色令壽命増長
火光相出現足踐於虛空得成就大仙
復次於山頂不食而念誦滿一洛叉遍
能見諸伏藏取與皆自在次除死灾法
以乳作護摩一千遍爲限能除死灾難
又除大死法以骨瀘草搵酥乳蜜護摩
滿一千萬遍能除大死難所謂國人民
疾疫行夭折故名大死難
得次成就法以酥酪蜜等蓮花搵護摩
滿一洛叉遍蓮花大吉祥天女而現前
金剛手光明灌頂經一卷第十四張營

@@滿修行者願復次成就法人赴海河水
深至於肩處於中作念誦滿三洛叉遍
得一大聚落隨所護摩物得如是色衣
若以稻穀護獲得無盡穀
又一護摩法以蜜攞嚩果護摩十万遍
當獲得惹位復次護摩法以比哩孕愚
花護摩十万成就敬愛事又法以松木
護摩十万遍得衆人歸敬又法以大麦
護摩十万遍得成大長者次說無動尊
畫像儀法則於袈裟上畫聖者無動尊
右垂一索髮左目而現眇右手操銳劒
左手執羂索安坐寶盤山現叱咤喑鳴
作怖三界相其身遍靑色上言袈裟畫
或赤或乾陀褐色等繒綵是名爲袈裟
畫像作成就置赴海河邊修行者衣服
所差色如像屛捨諸世務斷諸異言說
乞食作念誦滿五洛叉遍數畢便斷食
滿一日一夜應以戰娜迦其形似畢豆
和酥作護摩一万數爲極無動尊現身
奉事修行者猶如婆誐鍐得三摩地成
與諸大菩薩得同共止住復次畫像法
取死人衣服畫聖無動尊相皃如前說
刺取自身血畫無動像眼安像面於西
金剛手光明灌頂經一卷苐十五張營

@@眞言行菩薩靣東對像坐三時皆澡浴
著所浴濕衣斷語作持誦滿一十万遍
以諸雜飮食施一切鬼神黑月分八日
斷食一日夜取一未壞屍遍身無瘢痕
諸根皆全具少年好丈夫得如是死屍
當坐於心上念誦一万遍其屍卽動搖
明者不應怖屍口出妙蓮便卽須割取
執之便騰空成就持明仙身狀如梵天
得爲仙中王若對像三時念誦滿六月
隨力辦供養燒悼沉水香得成就惹位
又法加幢幡一千遍滿足能降伏他軍
若止諸冤敵畫黃色大身四面手示四
口出現利牙作大暴惡形遍身成火焰
作呑他力相所有戰陣時置像於軍前
猶如以羂索作攝縛彼相令使他歸降
若欲成敬愛以鹽作彼形稱名而片割
護摩七日内設有大威德咸來伏從之
又一成就法若底花護摩滿一十万遍
得藥廁抳來伏従持明者復次護摩法
以旋風所飄葉作護摩事得彼著顚狂
又攝召護摩鹽作護摩事能攝諸天女
及召仙女等又法安悉香作護摩事業
得爲國大臣又法畫釋迦牟尼如來象
金剛手光明灌頂經一卷苐十六張營

右邊畫文殊童子之形像左畫金剛手
菩薩微笑形於下畫無動大威怒金剛
著種種瓔珞嚴飾身支分畫畢於像前
念誦五十万一切皆成辦打賊用眼印
誦吽字眞言所有諸冤敵能使著顚狂
眞言者不捨乃至置殞滅復次成敬愛
以燒死屍灰加持一七遍散於彼身上
卽敬愛成就又法以牛黃加持一七遍
點置於眉間一切智伏従無復違拒者
復次觀自身成本尊形狀以眞言文字
布身諸支分一百由旬內所有難調御
鬼神所持者皆悉能散壞又正報盡者
能延六月住又法辟畫劒以倶哩迦龍
緾交於劒止加持一千遍劒中觀娿字
發生威焰光令病者看之便卽阿尾捨
問者皆實說若能於毎日誦一百八遍
無動尊常逐修眞言菩薩毎食餘殘者
以置於淨處奉獻無動使隨心獲悉地
又法於忿怒誦吽字眞言能止雲雨等
又法以刺木作護摩事業能止大風雨
復能成衆事復次畫像法於袈裟上畫
摩作靑黑色髪向左邊垂作童眞形狀
手操爍訖底或執嚩日囉眼晴色微赤
金剛手光明灌頂經一卷苐十七張營

@@威焰光赫弈坐於盤山上其山色赤黃
著靑色衣服作孩子相皃對此畫像形
結一切蜜印皆悉得成就先所思念事
若舊若新等皆悉得成就所有隱形法
輪劒飛空藥若無是畫像但於寂靜處
念誦皆成就又法成以鏡中看一切事
或辟畫像上問看諸事等皆得隨意應
又法以無病童男或童女作阿尾捨法
問三世諸事皆悉得成辦復次說使者
成就之法門起黑月一日對像三時念
各一百八遍至白十五日月輪圓滿時
如前所演說最初承事法以苦練木柴
及以白芥子従黃昏起首護摩至夜半
使者卽來赴不來盡一夜決定來出現
來問持明者求乞進止等隨意而處分
皆悉依奉行若欲往天宮使者戴接往
使取天帝釋妃后婇女等亦皆能將來
若所須宮觀皆悉能成辦若齒木淨水
塗掃等事業悉皆能爲作所使令作者
一切能成辦如聖者所須皆使成辦之
若一夜護摩使者不出現彼卽決定死
聖者無動使法門說巳竟
金剛手光明灌頂經一卷苐十八張營

@@金剛手光明灌頂經最勝立印聖無動尊大威
怒王念誦儀軌法品一卷
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛手光明灌頂經一卷苐十九張營

未利支提婆華鬘經營
開應儀同三司特雇試鴻臚卿肅國公食邑三十戶賜紫
贈司空謚大鑑正號大廣智大興善尋三藏沙門不空奉詔譯如
是我聞一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園與大阿羅漢二百五十人倶復
有無量大菩薩衆彌勒菩薩曼殊室
利菩薩觀世音菩薩而爲上首及末
利支等諸天龍神八部前後圍遶爾
時舎利子卽従座起偏袒右肩右膝
著地合掌而白佛言世尊未來未世
衆生作何法得脫諸難佛告舎利子
諦聽諦聽我今爲汝說於此事爾時
衆會歡喜踊躍重復勸請時佛世尊
卽說此言有天名末利支常在日前
行日不見彼彼能見曰卽說呪日南
謨佛陀耶南謨達摩耶南謨僧伽耶怚
你也<二合>他阿囉迦摩斯末迦摩斯阿
豆摩斯支婆羅摩斯安達檀那摩斯
摩利支波羅摩斯那漠率都羝娑嚩
<二合引>賀王難中覆護我賊難行路難失
路曠野晝日夜中水難火難羅刹難茶
雞支伱鬼難中毒藥難佛語眞實

@@法語眞實僧實語天實語仙人實語
覆護我呪曰
怚你也<二合反>他阿羅拘利阿羅拘利吉
利的羝勒叉勒叉我某甲薩婆婆油
上鉢陀羅菩提婆伽夜栖<斯亞反>稗<毗>馺婆
賀佛言
若有人欲行此法者一切法中此法
最勝若人欲得供養未利支天者應
用金若銀若赤銅若白檀若紫檀應
作未利支天形像其造像法一似天
女形身長大小一寸二寸三寸乃至
一肘其中最勝者一寸二寸爲好其
作像又須得最好手愽士遣受八戒
齋日日洗浴著淨白衣作之其價直
之者隨愽士語索不得違作此像
巳若苾芻欲行遠道於袈裟片中裹
著彼像若持五戒優婆塞於頭髻中
盛著彼像大小便時離身放著不得
共身上屛大小便利次說
印及壇法交叉
二小指二無名指在掌中右押左二
頭指直豎頭相著二中指各柲在二
頭指背上頭相拄著二大指未利
支提婆華鬘經一卷第二張營

@@並豎縛二頭指側大指來去此是身
姥陀羅尼印唯前身印上各屈二中
指上節頭向大指垂甲相背又屈二
大指上節頭向掌中此是頭頂印
若比丘比丘尼袈裟中裏前像若俗
人頭髻中著像卽作此頭印以案像
上二十一遍誦呪行於道路唯前身印
唯開二頭指頭二分許卽是護身印用之
護身法
左手大指頭押無名指第一莭文以
餘四指把拳卽是歡喜印若作此印
誦呪向王臣邊者卽前人歡喜左手
屈臂牽向於前以頭指巳下四指把
拳復以大指押頭指甲上次開掌中
作孔以右手申掌從左手節上向手
掌磨之到於孔上卽以右掌覆蓋
指孔上心裹作之左手掌是末利支
心右手掌是末利支身於左手掌心
中我身隨在末利支天藏我身著未
利支在我頂上護於我身此是末利支
印中中數數誦呪者卽得大驗行者不
得喫飯唯食大麦乳酪酥菜等若不
未利支提婆華鬘經一卷第三張營

堪忍者自乞飯喫不得喫於衆僧之
食如是滿足十万遍卽得驗也於淨
潔道場中安末利支像巳行者日日
洗浴若不洗浴洗手漱口入道場作
身印喚末利支安置巳種種供養日
日誦呪一百八遍或一千八遍如是
乃至滿十万遍訖然後於好處所料
理於地拔去惡物樹根瓦礫毛骨等
巳堅築於地使平坦之其作檀日者
臘月十五日以五色作之中心著末
利支座座上畫著花座幷像式卽東靣
安使者名婆多羅室利夜北靣安使
者名計室你南靣安使者名摩利你
然後呪師喚之安置以香花飮食八
槃燈十六盞種種供養巳呪師在西
門靣向東坐誦呪一千八遍種種供
養訖然後發遣之更有別法日月蝕
日作此壇法者大得驗也
若人欲東西遠行在路者先作水壇
喚末利支安置巳取秔米花和酥呪
一遍一燒滿一千八遍幷誦呪隨所
欲去處趣者得大驗
又更一法七日之中日日作水壇喚未
未利支提婆華鬘經一卷第四張營

@@利支安置復著火爐然穀木樹火於此
柴火中呪燒秔米烏麻一百八遍幷
誦呪日三時時別一百八遍乃至七日
作此法訖向王臣邊者前人散走他
又更一法若欲論議依前法火燒梨
技一百八叚一叚一尺幷呪七日作
此法者得大論師也
又法依前法火燒酥一百八遍幷呪
者一切禽獸毒蟲不得侵害
又法若人欲得見末利支者依前法以
穀樹柴然火取天木二十一叚以酥
蜜酪塗之火燒幷呪日日唯喫秔米
飯乳酥三種下得食餘物七日之中
日日倍勝種種供養如是七日作此
法時第七日中末利支身現入道場
問行者言汝欲求何法是時行者隨
意荅之時末利支聽許歸去卽知得
驗一切諸天亦皆歡喜
又法七日之中毎日三時火燒面香
草白菖滿白芥子三種幷呪訖向囉
闍邊去者前人歡喜
又法欲向官人邊去者依前法火燒
白芥子日日三時時別一百八遍幷
未利支提婆華鬘經一卷苐五張營

@@呪七日之中唯食秔光乳酪三種不
得食餘物如是七日訖向官人邊去
者前人歡喜
又法依前法火燒阿未羅梨葉一百
八遍幷呪如是七日治一切鬼病則
得驗
又法依前法取大麥好擣勿使未以蜜和作
團大如李子一百八箇七日之中行
者初日全不喫食餘六日任意得食日
日火燒所團大麥幷呪作上歡喜印如
是盡燒一百八團訖以水滅火後附
其煙上熏兩手掌誦呪二十一遍願
云使我之手作一切法種種得驗者
卽一切得驗前人歡喜又法
若人熱病取好靑草擬口誦呪二十一
遍以摩病者五十四遍幷呪者卽著又法
日日一遍誦呪三遍作大護身三遍
作大結界五遍誦呪者所愛之人任
意卽得六遍誦呪結界夜入塚墓一
切無畏又法
若欲遠行先於私房七遍火燒董陸
之香幷呪訖著道行之時數數誦呪
行者路中賊難鬼難等皆不得未利
支提婆華鬘經一卷第六張營

近也
又法依前法白月八日於淨室中取
好香花與秔米飯少少火燒一千八
遍行法之人一日不食著淨潔之衣
作此法者前人尊重恭敬供養
又法取牛糞未落地時以器承取莫
著別處卽用和水作水壇壇中心著佛
像或佛舎利復取母犢並黃牛乳作
酥盛著金鉢中以右手無名指攪之
於酥幷呪其酥之上火若出者卽知
得大聰明一誦千偈若火不出唯煙
與煖者卽知得可聰明若不得煙煖
自身伏地擬口於酥器邊以右手無
名指爲著喫酥卽得少少聰明
又法於城東門外好料理地作四肘
壇取坯塼五箇中心著一四靣各一
又以四水罐盛水以柳枝塞口於四
面塼上著之又取紫檀摩研水中卽
以其水灑於壇上以赤花供養於壇
復以胡橪支四枚各著四水罐邊復
以五色線繞檀四面於檀四面之外以種
種花香飮食泮與諸鬼於檀四門敷
靑草座呪師著好淨衣結跏跗坐於未
利支提婆華鬘經一卷苐七張營

@@靑草上喚摩利支及諸使者安置種
種供養呪師手把靑草誦呪以草從
白頭向腳摩之一百八遍呪師手作
字末利支身印印中把靑草向自頂
著遣一弟子將壇上四水罐一一灌
於呪師頂上竟然後呪師著好淨衣
作護身印念佛礼佛礼摩利支訖取
龍樹花與龍腦香及酥合香三種七
日之中呪師唯食秔米牛乳粥不得
食餘物日日呪於上三種藥一百八
遍乃至第七日將彼藥安自頂上右
肩左肩心上咽上額上者得驗此語
不問有別法用
又法依前若人患痔病取黑線作呪
索病者頭東腳西臥於床上以索繫
病者腰又以引索繫其床腳幷呪二十
一遍者痔病卽差若人患頸治法唯
上唯改前繫腰繫其頸上爲異
又法取江水兩邊泥土以作一百鬼
形像其中鬼王名日毗那夜迦此鬼王
頭者作象頭形其餘諸鬼頭各各別
作諸禽獸形其身手腳㧾作人形大
小長短四指或八指許作之取紫檀
未利支提婆華鬘經一卷苐八張營

@@木以於水研之用以其水和泥於地
作檀以五色土於壇之上作座處中
心一座北面一座南面二座東靣二
座於中心座上著於鬼王像其餘六
座上㧾分著九十九鬼像以諸香花
及燃七盞酥燈飮食等種種供養幷
取安悉香和酥火燒用以供養呪師
於西門坐靣向東誦末利支呪七遍
以種種色線呪二十一遍然後取壇
三靣諸鬼像聚就於中心鬼王邊一
處著之以其七色線㧾縛著彼鬼像
訖取犢子糞一百八團一一火燒幷
呪燒一一團時一誦呪馺婆<二合引>訶<引>於
前先唱云縛一切鬼然後唱云馺婆
<二合引>訶<引>如是盡一百八團竟別處
掘地深至人腰作孔將彼所縛諸鬼
像著於孔中以諸香花種種飮食供
養彼鬼然後以土塞於孔上堅築以
地平復其鬼永不得出若彼呪師業
病臨死之時心中作意解放彼鬼彼
鬼得脫若作此法者卽得末利支大
驗一切呪驗
又法一生之中日日唯食秔光乳粥
未利支提婆華鬘經一卷苐九張營

數數誦呪得大聰明四姓之中得婆
羅門大愛念若火燒酥酪乳者刹帝
利愛念若火燒大麦乳酪者毗舎愛
念若火燒烏麻澤者首陀愛念
又法若人鬼病口全不語者呪水二
十一遍泮之卽語
又法鬼病口合不語以袈裟角呪二
十一遍打之卽語
又法手捻於灰呪之七遍散四方結
界又法以泥作彈丸十箇各擲十方
作大結界
又法若婦人難産呪烏磨油七遍以
摩䐡上卽得易産
又法若共他論議得勝時被他相憎
嗔一隻相言
又共他鬪諍被他相言枷鎖官邊問罪
是非之時取白菖蒲呪二十一遍繫著
右臂復以左手作歡喜印幷呪之卽
得大勝之理若數誦呪種種得驗
又法若人被毒蟲螫者呪師取五色
線作呪索二十一結以繫自右手臂
上訖向彼螫人邊去取柳枝呪之數數
未利支提婆華鬘經一卷苐十張營

@@以手摩彼人卽差若人被惡毒蛇所
螫臨死之時呪師以自手掬取水漱
口七遍誦呪以其水泮於病者二十
一遍竟卽差
又若人身生惡瘡者和泥塗於瘡上
二十一遍幷呪卽差
又若畜生遇時氣病者於城正中央
然穀樹火以牛乳火燒形呪卽差夜
裹應作此法其明日牛時還燒穀樹
火取白芥子油與白芥子相和火燒
一千八遍幷呪卽差
又法取倶嚕陀木一千八叚<此木相狀似菩提樹>
一一火燒幷呪各一遍者一切鳩槃
茶藥叉等鬼神皆悉歡喜
若火燒冬芥少少一千八遍者一切
魍魎悉皆歡喜
若取塚墓之上樹木一千八叚與烏
磨相和火燒幷呪一千八遍者一切
大惡鬼神歡喜
又法若取菩提樹枝一千八叚一一
塗酥火燒一千八遍幷呪者四大天
王歡喜愛念
又法若人癲病者呪師取一切五穀
未利支提婆華鬘經一卷苐十一張營

@@相和以手掬取呪之火燒一千八遍
者鬼神歡喜卽得治病
若取安悉香擣之爲丸塗酥火燒一
千八遍幷呪者摩醯首羅及傍邊天
一切歡喜
若依以前法作壇種種供養壇中心
著佛像或佛舎利取喝囉迦沙彌陀
木<此是苦練樹之別名>三千八叚與酥酪蜜中
塗之一一火燒各一叚一呪如是盡
三千八叚作此法者造四重五逆罪
滅而得驗
若行者依前法作水壇訖從白月八
日至十五日日日取紫薑木一千八
叚塗酥火燒幷呪者末利支卽來入
道場遂其所願爾時行者眼見末利
支身得大驗
若一日不食作此法種種供養者得
末利支大驗
又若欲得錢財者黑月十四日至十
五日兩日之中毎日三時取烏麻秔
米及秔米花三種火燒幷呪者卽得
錢財
未利支提婆華鬘經一卷苐十二張營

又法若欲得縛魔者七日之中日日
取苦練樹枝一名菩提樹一千八叚
一一塗於白芥子之油中火燒者卽
得縛若呪師或俗人行此呪法時官
府知之捉得者被枷鎖縛時數數誦
此呪縛永不得若人相瞋取烏麻油
滓與秔米糠相和火燒一千八遍幷
呪者卽得前人瞋卽歡喜若取烏麻
火燒一千八遍者前人愛念歡喜
又法若欲得錢財者七日之中日日
取石榴草莖長六指一千八叚一一
火燒幷呪者卽得錢財
又法欲向他人處索所愛物者取白
菖蒲呪之一千八遍繫自臂上乞之
無所不得
又法二十一日日日三時取安悉香擣
之爲丸一千八丸用塗酥酪蜜中一
一火燒幷呪者向王百官邊去者前
人歡喜愛舎若欲得作綱維者七日
之中日日三時取衆名香擣之爲丸
一千八丸一一塗酥火燒幷呪者卽
得綱維又法若行者洗浴入道場作
未利支提婆華鬘經一卷苐十三張營

@@水壇等種種供養喚末利支安置如
是滿十万遍作此法訖然後口云結
界<莫手作印>隨行者所願皆得成就一切
難事易得辦之然破他人作法之事
爾時末利支白佛言世尊我有別法
今欲說者用好紫檀木廣三指長三寸
其木一靣刻作未利支形作女天其
像左右各刻作兩末利支侍者亦作
女形復以別紫檀木作蓋蓋之作此
像巳欲行遠道將於此像不離自身
隱藏著之莫令聽人知日日數數
誦呪
若有所願欲作木壇壇中心安像喚
末利支安置以種種供養復取蓮花
一百八箇以供養之其供養法手取
一一蓮花呪之用以供養復以烏麻
秔米火燒一千八遍幷呪訖把像種
種得驗<此語應知>上件諸法皆作水壇等
種種供養始得驗之末利支說此法
竟與諸天龍八部禮佛而退
怚姪他阿羅居隷阿羅居隷吉利帝
底薩婆伽羅醯鼻<毗斯反>薩菩烏波塗
未利支提婆華鬘經一卷苐十四張營

@@瑟䶫鼻<反同前>薩婆伊底庾烏波達
囉骨鼻<反同前>勒叉勒叉莫麽<葉甲>耶
寫莎嚩<二合引>訶<引>
有一本云作天像法其像二手左一
手屈臂向上平摸當左乳前把拳拳
中把拂形如講法師高座上所把形
於其拂中作西國万字文形亦如佛
像胸上字字四曲內各作日形一一
著之著四箇日形其拂上作焰形右
一手申臂及指解垂下其作像法畫
像一種無別其像身長一寸二寸乃
至一肘
怚姪他阿羅拘梨阿羅拘梨雞利底
跢薩嚩<去>伽囉醯鼻<比可反>薩菩鉢
跢羅骨鼻<同上反>薩婆伊都庾鉢跢囉
鞞<弊>曷勒叉曷勒叉麽麽某甲夜寫莎嚩
<二合引>訶<引此一呪欲以挍言>以後
別此呪縛賊曼殊
室利菩薩說呪曰歸命
同千轉頭那冐
曼殊室利曵矩摩羅菩多夜怚姪他
醯利底瑟吒<上二合>怚婆羯羅<上>跗途
徙摩遮羅<上二合>莎嚩<二合引>賀未利
支提婆華鬘經一卷苐十五張四營

又若在道行逢賊時呪手大母指急
把指遇賊無難若呪衣袂或衣衿左
綟七遍急把誦呪而過
除睡呪
怚姪他伊底彌底只底比迦那羶底
波陀恥莎嚩<二合引>賀<引>
若人坐中多睡時於佛前至心誦七
遍便少無也
毗沙門呪曰
那謨裴鑠囉皤拏寫摩訶曷囉闍寫
施鞞娑婆<二合引>呵<引>施皤跋跗犁娑
婆訶
若呪淨油七遍若二七遍用塗臥所
乞財物等得如所願
呪一切賊法
補魯那補魯那主嚕訶主嚕訶薩寫
娑婆<二合引>訶
更有呪縛賊呪
伽吒加吒僧伽吒我今爲加吒終不
爲解加吒
又若被賊燒香誦呪若有疑者幷稱名
若不知者伹當靣誦呪呪之賊卽自
縛自道盗物得巳然後解放大驗也
未利支提婆華鬘經一卷苐十六張營

@@末利支提婆花鬘經
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
未利支提婆華鬘經一卷苐十七張營

@@大聖天歡喜雙身毗那夜迦法一卷營
開府儀同三司持進試鴻腫卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
出陀羅尼集経第十一諸天下卷身呪
曩謨
尾那翼迦<二合>瀉賀悉底<一合>母佉瀉怚
你野<二合>他唵娜<去聲下同>翼迦<二合>娜翼迦<
二合>尾娜翼迦<二合>尾娜翼迦<二合>恒囉<二
合>簸哩<二合>怚囉<二合>翼迦<二合>餉<引>佉賀悉底
<二合>餉<引>佉迦只多扇<上>底迦囉<二合>娑嚩
<二合引>賀<引>心呪
唵儗
<上>哩虐心中
心呪唵虐
虐吽娑嚩<二合引>賀若欲
作此天法先須畫像或用白鑞銅木
等及花木若鑄若刻並得其像形夫
婦二身令相抱立各長五寸或七才皆
得並作象頭人身造像不得違價其像
成巳當以白月一日於淨室內用淨牛
糞摩作圓壇隨意大小當取一斗清
細麻油以淨銅器盛之用上呪文呪油
一百八遍卽暖其油然後將像放

著油中安置壇内用淨銅匙銅杓等
欒油灌其二像頂身一百八遍一日之
中七遍灌之平曉四遍日午三遍共
成七遍巳後毎日更呪舊油以灌其
像如是作法乃至七日隨心所願卽
得稱意正灌油之時數數發願復用
酥蜜和麨作團及蘿蔔根幷一盞酒
及歡喜團時新花菓等如是日別取
新者供養一切善事隨意成就一切
灾禍悉皆銷滅其所獻食必須自食
始得氣力
請召印以二小指二無名指相鉤向
内卽以二中指豎相叉又以二頭指
各豎附中指以二大指亦豎附近頭
指側大指來去
呪日
唵簸迦囉<二合>主拏禰<去>嚩哆野<二合>
誦七遍
讃歎呪
唵誐娜簸<波上下同>底扇<上聲呼>底娑嚩<二合引>
悉底摩賀誐娜簸底娑嚩<二合引>賀<引>
送呪
唵簸迦囉<二合>主拏禰<去>嚩哆野<二合>娑
大聖天毗那夜迦法一卷第二張營

@@嚩<二合引>賀<引>
誦七遍
呪水護身呪
唵吉里吉里跋折囉<二合引>吽泮吒<半音>
若欲作法時先以上呪呪水七遍用洗
口幷更取水呪七遍用楊柳散灑身
上卽爲護身然後入持誦室中作法
之所
洗浴呪
唵阿拏婆折唎<二合>婆跛隷拏訶
以上呪呪水七遍當用洗浴
調和毗那夜迦法
請一切天作帝殊羅施印以二小指
無名指相叉於掌内豎二中指指頭
相捻以二頭指各加中指背第一節
下半分大指來去呪曰
唵<一>鑠都嚕<二>波羅摩駄你曳<三>莎
訶
誦七遍伹是誦呪人夢中驚怖見諸
畜生惡境界等當知是毗那夜迦王
瞋夢中覺巳卽慙愧乞莫瞋明日自
有飮食勞謝以水摩地作二肘水圓
壇如槃大亦得卽取蒸餠五顆蘿蔔
大聖天毗那夜迦法一卷第三張營

@@根三顆火燒熟有花著花幷燒白膠
薰陸等香安於壇中呪人壇西面向
東坐誦大自在天呪一百八遍巳口
云慚愧好去如是語巳壇中雜物盤
盛出門向西乘却西北亦得口云薩
婆藥叉囉闍阿藹捨訶娑鉢闍伽車
作是語巳棄却卽歸
大自在天呪曰
唵一毗跢囉薩尼<二>波囉末唎達尼<三
>瞋達尼瞋達尼<四>頻達尼頻達尼五莎
訶誦呪一百
八遍卽心歡喜非但夢中但覺有魔
事卽作前法定好造像法其
像形端
立象頭人身左牙出右牙折面少向
左其鼻向外瘻有六臂其左上手把
刀次手把果盤下手把輪右上手把
捧次手把索下手把牙造此像不得
違價足數付之若鑄若刻若畫並得
右此大聖
天秘要法人間希有實勿傳之冝誡
愼也大聖天毗
那夜迦法一卷第四張營

大聖天歡喜雙身毗那夜迦法一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大聖天毗那夜迦法一卷苐五張營

@@觀自在菩薩如意輪瑜伽一卷營
開府儀同三司特雇試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空
謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
我今順瑜伽金剛頂經說摩尼蓮花部
如意念誦法修此三昧故能如觀自在
先擇其弟子族姓敬法者多人所敬愛
智慧而勇雇決定毗離耶覺慧常不捨
盡孝於父母淨信於三寶樂修菩提行
於四無量心刹那無有間常樂大乘法
住於菩薩戒恭敬阿闍梨一切諸聖者
成就堅固力丈夫之勇猛善通相應門
當樂寂靜行智慧無所畏以戒常嚴身
精修秘密乘敬依理趣道一心無所悋
常樂聞妙法曾入三昧耶従師獲灌頂
旣蒙印可巳不久當成就弟子具此相
方可爲傳授此卽如意寶能成諸事業
如經說處所山閒及流水清淨阿蘭若
隨樂之澗谷離諸危怖難隨力嚴供具
行人面於西漫提自在王次礼餘方佛
以五輪著地如敎之敬礼雙膝長跪巳
合掌虛心住誠心盡陳說三業一切罪
我從過去世流轉於生死今對大聖尊

@@盡心而懺悔如先佛所懺我今亦如是
願承加持力衆生悉清淨以此大願故
自他獲無垢
密言日
唵薩婆婆嚩輸駄薩婆達麽薩
嚩婆嚩輸度唅
行者次應隨喜一切諸佛菩薩所集
福智<思一切佛菩薩過去所修行功德如我自作而生歡喜>
過現三世佛菩薩及衆聖所集諸善根
合掌盡隨喜如我身所集歡喜無有異
次應右膝著地美蓉合掌置於頂上
想礼一切如來菩薩足密言日
唵鉢頭麽<二合>微<微吉反>
礼諸佛巳全跏半跏或輪王跏隨意
而坐
作此坐印巳觀遍虛空佛巳身各於前
住彼衆聖會止觀從膝上旋舞當心人
如蓮之未敷想礼於諸佛次結三時耶
當心堅固縛檀慧禪智豎金剛蓮花印
通持蓮花者警覺衆聖巳誦此密言日
唵跋折羅鉢頭麽三麽耶薩怚梵<三合>
由結此印故佛及善逝子諸大名稱者
妙觀察攝受憶昔本誓願對於遍照尊
觀自在如意輪瑜伽一卷第二張營

不違敎令故加持使圓滿
次結一切諸佛如來安悦意歡喜三
昧耶印
十度堅固縛忍願中交合檀慧與禪智
各相合而豎
密言曰
唵三麽耶乎<去引>蘇囉多薩怚梵<二合>
由示此印故諸佛及菩薩一切執金剛
悉皆妙歡喜次當開心戶入金剛智字
觀於三乳上右怚羅左吒如宮室戶扇
殊勝金剛縛三業同時發拍心開兩字
密言曰
唵跋日囉<二合>滿駄<平>怚羅<二合>吒<半音>
無始熏種子所集之塵勞今以召罪印
集之欲摧碎十度堅固縛忍願伸如鍼
進力屈如鉤心想召諸罪想彼衆罪狀
植髮躶黑形反印刺於心觸巳誦密言
三業相應故能召諸罪積誦此召集巳
方作摧碎法
密言曰
唵薩婆播波迦哩灑拏尾入輸駄入
娜三摩耶跋日囉<二合>吽若<
入>召入於掌巳方作摧碎法前印內
相叉觀自在如意輸瑜伽一卷第三
張營
@@稱縛諸罪忍願俱伸直有怚囉吒字
想爲金剛杵相拍如摧山忿句及怒形
能淨諸惡趣誦巳忍願拍三七隨所冝
密言曰
唵跋日囉<二合>播尼尾薩普吒也薩婆
播也滿駄娜你鉢囉<二合>母乞灑<二合>也
薩婆播也蘖底<丁以反>避藥<二合重呼>薩婆
薩怚挽薩婆怚他孼多跋日羅<二合>
三磨也吽怚囉<二合>吒<半音>
以此相應故先佛方便說三業所積罪
無量極重障作此摧滅巳如火焚枯草
有情常愚迷不知此理趣如來大悲故
闇此秘妙門次當結入印内如來智字
二羽堅固縛禪智入於中以進力二度
相拄如環勢觀前八葉蓮其上置阿字
二點嚴飾故妙字方名阿色白如珂靈
流散千光明想以雇力支捻字安心内
三業齊運用誦此密言曰
唵跋日囉<二合>阿<引>味捨<平聲>惡入
旣想入心中字相逾光耀此卽法界體
行者應是觀不久悟寂靜法本不生故
三世諸如來金剛身口意皆以妙方便
持在金剛拳以此闔心門智字獲堅固
觀自花如意輸瑜伽一卷第四張營

@@便屈進力度住於禪智背以印觸胷巳
卽誦此妙言
唵跋日囉<二合>母瑟致
行者住等引二羽堅固縛伽置於䐡下
禪智蓮花形此名三昧印誦此密言日
唵三摩地鉢頭迷<二合>紇哩<短>
山息及入息住阿那波那想佛遍虛空
彈指警覺我佛子汝云何成無上等覺
不知諸如來實相之妙法旣聞警覺巳
行者復白言云何名眞實願最勝尊說
諸佛皆歡喜作如是勝言善哉摩訶薩
能作如是問汝想於心中所內惡字門
以字徹於心誦此密言曰
唵止<入>多鉢囉<二合>底<平>味鄧迦
路弭當默誦一遍便想爲月輪倍欲精
進故復誦妙
言曰唵步提止<入>多母<去>怚跛<二合>
陀夜弭<
平>能令心月輪圓滿甚清淨中想妙
蓮花上安寶
金剛密
言曰唵底瑟奼麽尼<上>跋曰囉<二合>鉢
娜麽<二
合>觀自在如意輪瑜伽一卷第五
張營以字徹於心誦此密言曰唵止<入>多鉢囉<二合>底<平>味鄧迦路弫當默誦一遍便想爲月輪倍欲精進故復誦妙言日唵步提止<入>多母<去>怚跛<二合>陀夜弫<平>能令心月輪圓滿甚清淨中想妙蓮花上安寶金剛密言曰唵底瑟奼麽尼<上>跋曰囉<二合>錛娜麽<二合>觀自在如意輪瑜伽一卷第五張營

引量同虛空周遍於三界復誦此妙言
金剛語離聲
唵薩頗<二合上>羅麽尼<上>跋日囉<二合>
鉢娜麽<二合>
於此引妙蓮流放千光焰一一光明中
無量佛刹土刹中有妙蓮想持寶蓮者
持寶蓮勝幢幢中出妙聲誰有薄福者
當滿一切願住是寂三昧爲利諸有情
如是菩薩類皆住於等引從蓮花胎藏
放千妙光明皆爲利衆生檀波羅蜜等
遍入諸三昧現趣善巧門爲愍念有情
作無量方便化身爲種種從生及涅槃
轉大妙法輪皆從意寶出所說之妙法
皆以輪成就以輪爲妙智能斷諸結使
由轉妙法輪此爲福智路次皆正觀察
漸斂其智蓮
密言曰
唵僧訶囉麽尼跋日囉<二合>鉢娜麽
所在諸如來皆入爲一體猶如於明鏡
能現於萬像法界自體性住於金剛蓮
卽變其寶蓮爲眞多菩薩手持如意寶
六臂身金色皆想於自身頂髻寶莊嚴
冠坐自在王住於說法相第一手思惟
觀自在如意輪瑜伽一卷第六張營

@@愍念有情故第二持意寶能滿一切願
第三持念珠爲度傍生苦在按光明山
成就無傾動第二持蓮手能淨諸非法
第三挈輪手能轉無上法六臂廣愽體
能遊於六道以大悲方便斷諸有情苦
行者如是觀坐於月輪中身流千光明
項背皆圓光復想心月輪亦有寶蓮花
以是能堅固無動觀巳身爲離諸妄想
誦此密言曰
唵你哩<二合>茶<去>底瑟姹<二合>囉怛娜
跋日囉<二合>鉢娜麽<二合>怛麽<二合>句唅三
摩喻唅摩訶三摩喻唅薩婆怚他孼
多避三菩地囉怚娜跋日囉<二合>鉢娜
麽二合怚麽<二合>句唅以此
法加持十度芙蓉合進力屈如寶印心
額喉頂吽字想於心怚囉安於額紇哩
當喉上惡字置於頂猶布此想故此身
如金剛復誦此密語蓮花語爲聲唵囉
怛娜跋日囉二合達磨紇哩二合次應結灌頂智
者合蓮掌進力如寶形禪智開相遠置
額誦密語心想佛灌頂唵鉢娜麽<二
合>苾哩倶胝多<入>致囉怛娜鉢娜麽<二
合>避<入>曬罽囉阿避詵<去>觀自在如竟輪
瑜伽一卷第七張營

@@者怚洛
卽以此妙印二手分兩邊如繫蓮花鬘
徐徐前下散想垂白帶勢誦此妙言日
唵鉢那麽<二合>麽隷<平>紇哩怚洛
次當結甲鎧二手蓮花形從心繞向背
從皆當䐡繞向腰及兩膝漸上繞頸後
從頸復當喉復於頭後繞還來至額上
却於項後繞徐徐前下散
誦此秘密言
唵阿婆曵<平>鉢娜麽<二合>迦嚩制<平>
滿駄囉訖灑<二合>吽<合口>唅<平>
爲喜諸佛故應拍蓮花印二手結蓮掌
妙拍令歡喜
密言日
唵鉢娜麽<二合>覩使穀<引>
想於巳身前觀紇哩字門變爲蓮花王
中有紇哩字怛羅安兩邊爲金剛寶蓮
共變爲所尊持眞多妙寶如前巳身觀
今所觀亦然爲今體無二次作呼召法
十度未敷蓮進力如鉤勢卽誦此密語
應爲蓮花音
唵鉢娜麽<二合>摯拏那<二合下同>曩<張口引>
句捨吽<合口引>唵鉢娜麽<二合>枳惹<二合>娜
補瑟比吽
觀自在如意輪瑜伽一卷第八張營

行者旣召巳次當結索印如前合蓮掌
進力拄如環此名蓮花索能滿諸意願
應誦此密語召入於智身
唵鉢娜麽<二合>至拏那阿母伽跛捨吽
<合口引>
旣入於智身爲今無傾動復當結蓮鎖
應作決定心如前合蓮掌進禪捻如環
力智亦復然相結如鉤鎖
唵鉢娜麽<二合>至拏那塞怖<二合>吒吽
爲今妙歡喜結蓮花鈴印當以蓮花捧
禪智入掌中進力如環住誦此秘密語
唵至拏娜鉢娜麽<二合>阿尾捨耶吽
次當誦蓮花百字秘密言捧獻閼伽水
以鬱金白檀龍腦兼諸花兩手捧供養
唵鉢娜麽<二合>薩怛嚩<二合>三摩地<平>麽
努播羅<去>也<平>鉢娜麽<二合>薩怛嚩<二合>
帝尾<二合>努波底瑟姹<二合>你哩<二合>拏護
<二合>寐<平>婆嚩素覩瑟諭<二合>寐婆嚩阿
努囉矩覩寐婆嚩素補瑟諭<二合>寐婆
嚩薩婆悉地弭異<二合>鉢羅也磋<昌苛反>
薩婆羯麽素者迷止多室利<二合>藥矩
路<三合>吽<合口引>訶<去下同>訶訶訶穀婆伽
梵薩婆怛他孼多鉢娜麽<二合>麽寐悶
觀自在如意輪瑜伽一卷第九張營

@@者<平>鉢娜寐婆嚩麽訶三麽也薩怚
嚩<二合>紇哩<二合>
次以內外供供養蓮花王所謂內供養
芙蓉掌當心禪智並伸直名爲蓮花喜
應誦此密言
唵摯拏二合那鉢娜麽二合囉細引吽次結花鬘印以
此而供養不易前喜印二手捧向前想
種種寶鬘遍滿虛空界密言曰唵摯拏
<二合
>娜鉢娜麽<二合>麽隷吽次應以歌印奉
獻智蓮者復以前妙印屈掌挂諸度從
䐡漸至口散下如寫勢想緊那羅音供
養諸聖者密言曰唵摯拏
<二合
>那鉢娜麽<二合>儗<研以反>帝<平>吽次應
結舞印前
印左右旋合芙蓉妙掌安於頂上散由
是四供養能獲大神通密言日唵摯拏
<二合
>娜鉢娜麽<二合>你哩<二合>帝<平>吽作此四供養能
成最勝事次結外供養喜心而獻之運
心無邊界蓮花焚香法觀自在如意輪
喻伽一卷第十張營

@@諸佛誠言說爲利諸有情蓮掌向下散
猶如焚香勢誦此秘密言想香雲供養
周遍虛空界供養諸聖衆
唵鉢娜麽<二合>摯拏<二合>娜度閉<乎>吽
次應結花印以三十二相莊嚴諸如來
觀妙色花雲運心遍一切如前合蓮掌
上散如花勢供養諸如來及諸善逝子
想滿虛空界花雲妙芬馥刧樹極端嚴
誦此秘密語三業齊運用
唵鉢娜麽<二合>摯拏<二合>娜補瑟閉<平>吽
衆生無明覆離於智慧光爲彼淨除故
應結智燈印以前蓮花掌禪智豎相逼
心想麽尼燈遍照虛空界所出無量光
誦此密言日
唵鉢娜麽<二合>摯拏<二合>那你<你熠反>閉
吽
智者次應結解脫塗香印爲淨衆生故
獻此尸羅香二手散蓮掌當心塗香勢
十度成熏習香海遍虛空獻佛及所尊
誦此秘密語
唵鉢娜麽<二合>摯拏<二合>娜巘提吽
內外供養巳然後應順念結秘密本印
以對密言王先誦根本言分明七遍巳
觀自在如意輪瑜伽一卷第十一張營

平掌當於心忍願如蓮花進力摩尼狀
餘度盡如幢誦根本密言思滿有情願
密言曰
娜麽囉怚娜怚囉夜也那莫阿唎耶
嚩嚕吉帝漝伐囉耶菩地薩怚嚩<二合>
耶麽訶薩怚嚩<二合>耶麽訶迦路尼迦
耶怚姪<你也反>他唵斫迦囉靺低眞多
末尼麽訶鉢娜迷嚕嚕底<丁以反>瑟姹
<二合>入嚩攞阿迦哩灑<二合>耶吽泮吒薩
嚩<二合>訶
次結心秘密依前根本印戒方檀慧縛
名爲本心印一切諸意願應心之所念
由結此印故皆悉得成就
密言曰
唵鉢娜迷眞多麽抳入嚩攞吽
次結隨心印二手堅固縛進力摩尼形
禪智並而伸戒方亦舒直檀慧相交豎
誦此心中心
密言曰
唵末囉娜鉢娜迷吽
次想尊口中流出秘密言分明成字道
五色光照曜間錯殊勝色入於瑜歧口
列心月輪中瑩如紅頗黎一一諦思惟
觀自在如意輪瑜伽一卷第十二張營

@@順理隨覺悟住定而修習入於阿字門
卽入輪字觀皆遍觀諸字此名三昧念
獲智及解脫由此相應故不反成種智
若常聲順念最勝妙奇特住於本尊觀
不應急躁心不高亦不下不緩亦不急
智者離分別及諸妄想心若誦洛又遍
所求皆悉地二手持念珠頗胝與蓮子
螺珠及餘寶無瑕光好者當穿一百八
一一誦七遍心及心中心或毗俱多羅
作此法加持穿貫珠鬘巳當心一一度
與莎訶齊聲一千與百八隨力而念誦
四時或三時此法後夜勝如意輪經中
本敎佛所說若如是修習現世證初地
過此十六生成無上菩提何况世悉地
現生不如意隨力念誦巳重結三昧那
復爲八供養發遣密言主二羽堅固縛
忍願蓮葉形從心至靣散頂上合花掌
想尊虛空中復道還宮去
密言日
唵鉢娜麽<二合>薩怚嚩<二合>紇哩穆
發遣聖者巳自住本尊觀或於閑靜處
轉讀摩訶行楞伽與花嚴般若及理趣
如是等經敎思惟而修習誦讀經典巳
觀自在如意輪瑜伽一卷第十三張營

@@自恣行住坐乃至於寐息不閒菩提心
不夂當悉地金剛藏所說此大悲軌儀
不擇日及宿時食與澡浴若淨與不淨
常應不閒斷遠離於散乱空閑寂靜處
不營諸世務念畢發誓願結三昧耶印
礼佛菩薩巳隨意而經行
觀自在菩薩如意輪瑜伽一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
觀自在如意輪瑜伽一卷第十四張營

金剛頂瑜伽降三世成就極深密門一卷營
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈
司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯
歸命聖主宰普賢金剛手爲降伏一切
現吽迦囉身摧三世有毒令偈證菩提
是甚深秘密降三世瑜伽首依眞實王
禮淨合縛摧入閉普賢印按心稱本誓
悦巳又誦此
摩訶拘嚕<二合>駄薩怚嚩<二合無保反>唅
發言身卽同降三世金剛四印加寶灌
鬘甲二擬繫拍掌同金剛卽入三摩地
諦觀心阿字成月或日輪中生五智杵
次請尊及佛入加三昧身又以本敎中
四印加巳滿五寶鬘甲拍陳內外供養
讃詠巳念誦若作圓具法以五相成身
又普悦本誓忿四印五佛寶鬘甲拍等
以吽迦囉印加心誦眞言
吽薩怚嚩<二合>韤日哩<二合>惹嚩<二合>羅麽羅
拘嚕<二合>駄吽癹吒<半聲>阿地底瑟咤<二合>
娑嚩<二合>
次寶二風寶<餘准此>
法以火如蓮業建火逼風額喉頂四印
五佛大日用眞實敎王中金剛界自在

@@誦此秘密言
唵嚩日囉<二合>惹嚩<二合>攞鉢囉<二合>跛多
<二合>羯灑也薩嚩怚他蘖多摩賀嚩日
囉<二合>三麽耶吽
四佛同四印金剛佛眞言
吽薩怚嚩<二合>韤日哩<二合>惹嚩<二合>邏末羅
拘嚕<二合>馱吽<引>癹吒<半音>阿鼻詵<去>左
寶用金剛寶<餘三准此>鬘甲印准前
鬘眞言曰
唵韤日囉<二合>莽㘑你哩<二合>茶<去>
被甲誦此明
唵韤日囉<二合>乞叉<三合>你哩<二合>茶<去>
四攝八供養同金剛界儀唯現於擬叱
鉤眞言曰
唵韤日口<二合>句捨麽賀句嚕<二合>駄羯
灑耶沙<去>莽鹽<引>吽惹<入>
索眞言曰
唵韤日囉<二合>麽捨麽賀句嚕<二合>駄羯
灑耶娑<去>莽鹽吽吽
鎖眞言日
唵韤日囉<二合>塞普<二合>吒麽賀句嚕<二合>
駄羯灑耶娑<去>莽鹽鍐
金剛頂瑜伽極深密門一卷第二張營

@@鈴眞言
唵韤日囉<二合>吠捨麽賀句嚕<二合>駄羯
灑耶娑<去>莽鹽斛
嬉戲眞言曰
唵韤日囉<二合>攞細麽賀句嚕<二合>駄羯
灑耶娑<去>莽鹽斛
又前觀智身自心流娿字面前成月輪
卽出生金剛五峯流猛焰生三悦我是
又丈於世尊卽召滿空佛入金剛鏁悦
又稱明顯言金剛卽變成吽迦囉金剛
暴怒處月輪身流火光聚遍體玄靑色
大自在天王妃烏摩爲座歷然分明見
卽四印加持又示羯摩印滿月巳五灌
寶鬘甲拍等施內外供養自住薩埵身
搊擲金剛杵震動大千界誦百八名讃
都請諸聖賢鉤召索引入鎖止鈴悦喜
四明召智身入自體無二又四加示誓
滿月巳五灌寶鬘甲拍巳又陳內外供
卽起平身立擧右足左旋攝彼傲慢者
大自在欲王撲至於地巳定按於彼頂
慧踐彼王妃烏摩乳房上摧彼我慢故
以足加於頂被害殞此巳灰嚴界成佛
住是三昧時極力頻身踏或身掉出汙
金剛頂瑜伽極深密門一卷第三張營

當知尊攝受定慧金剛奉二地結風背
偱身觀相好歷然見如前
旋時誦足鉤眞言日
唵<引>迦<引>那<引>羯哩灑<二合>庾嚩日囉
<二合>吽<短>
步踏時眞言日
唵<引>嚩日囉<二合引>麽<半>吽<短>
又見自心月金剛具五峯中有所持明
流射金剛火住是大三昧持根本眞言
或心一字明或業心中心摘枳王眞言
住定疲極巳方坐誦讃歎陳供及發願
卽作解脫法以本法四印四處掣開之
心上眞言曰
唵<引>薩怚嚩<二合>嚩日囉<二合>惹嚩<二合>羅麽
<引>羅矩嚕<二合引>馱吽<短>癹吒<半音>目
又以眞實王四印掣開之心上眞言日
唵<引>薩怚嚩<二合>嚩日哩<二合>吘<短>
聖衆還宮巳卽寶鬘甲拍護此常恒身
四礼五向等餘皆同諸敎降三世瑜伽
二羽印當心慧手持五鈷努臂如下擬
次箭劒眞執定上五鈷鉤次弓次執索
皆眞引臂持四面正靑色右黃左緣色
後紅咸忿怒自在天王妃爲座如前說
金剛頂瑜伽極深密門一卷第四張營

@@吽迦囉金剛作如是相好
金剛瑜伽降三世成就極深密門一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛頂瑜伽極深密門一卷第五張營

@@大乘理趣六波羅蜜多經序桓
御製
大朴旣散有爲遂作名利牽乎代巧
智喪乎眞愛惡攻其性情因緣堅其染
習內則百慮無節外則六根競誘天
理滅而莫知道源迷而忘返淪溺苦
海刧盡還初唯至人了万物之宗越
三界之表廓獨立而不改遍諸有而
常然故能開導羣疑濟拔流品六波
羅蜜經者衆法之津梁度門之圓極
也昔日月燈明如來爲菩薩說歷刧
曠遠眞偈寂寥文殊師利徃於耆闍
會中嘗與彌勒菩薩語及斯事成一切
種智會無量義因唯佛能知唯佛能
說敎必有主其在茲乎是以釋迦如
來爲法而出俟時而現三身不異故
處代而常離万行無修故隨方而自
在運慈悲之力開護攝之門因其六
塵示之六度導於法分令證法身結
習紛綸乘理而悟是眞般若之旨也
故有慈氏善問大音讃言天垂寶花
雲集仙蓋甘露流夜光明燭幽使迷

方淺深皆得自然之慧恒沙億衆能
通般若之智嘗試論之先儒有言誠
者自成而道自導也夫誠巳於內則
不勉而中不思而得誠物於外則不
言而應不爲而成其內者證法之身
其外者大悲之力德産之致也密化
育之功也大舂風發吹万類咸滋旭
日昇晝羣陰盡釋乾坤易簡之道是
則大同神明幽贊之情孰云區別殊
塗一至其理固然
朕虔奉不圖保又蒸庶思建皇極以昇
大猷遐想靈蹤期於叶契而舎城妙說
久祕梵文徒懷瀉甁未啓辵夾微言不
昧將或起子於是罽賓沙門般若受旨
宣揚光宅寺沙門利言爲之翻譯時大
德則有資聖寺道液醴泉寺超悟慈恩
寺應眞莊嚴寺圓照光宅寺道岸西明
寺圓照章敬寺辯空西明寺良秀
等法門領袖人中龍象證明正義輝
潤玄文知釋迦之寶城識衆尊之滿
字以眞元四年歲次戊辰十一月二
十八日於西明寺譯成上進凡一部
十卷龍神翼衞如從金口之傳梵衆
大乘理趣經卷第一苐二張桓

@@護持無異毫光之現
朕齋心滌慮仰味宗源聞所未聞實爲希
有然以汲引之旨流布爲先庶憑眞筌永
濟浮俗聊因暇日三復斯經雖法海甚深
而波流不讓擧其梗槪照悟將來
大乘理趣六波羅蜜多經卷第一
罽賓國三藏般若奉詔譯
歸依三寶品第一
如是我聞一時薄伽梵在王舎大城
迦蘭多迦竹林精舎時與衆多菩薩
摩訶薩住不退轉位階十地十波羅蜜
多悉巳圓滿復有衆多諸大苾芻皆
阿羅漢諸漏巳盡無復煩惱逮得巳
利心善解脫慧善解脫復有阿僧企
耶諸有情等皆發阿耨多羅三藐三
菩提心
爾時慈氏菩薩摩訶薩於此會中而
作是念此會衆中諸有情類貪窮孤
露無所依怗流轉生死流溺愛河欲
達彼岸爲聞法故願見世尊求一切
智無有力能爾時慈氏菩薩爲欲諮
問甚深義趣一切有情云何發菩提
心求佛決定三無數刧無有疲倦今
大乘理趣經卷第一苐三張桓

@@佛世尊意趣難解廣大甚深文句巧
妙具足圓滿記別有情因果差別希
求速疾無上菩提於是彌勒菩薩摩
訶薩發如是心卽從座起整理衣服
善調六根身口意業皆悉寂靜然其
六根百福所生妙相莊嚴八十種好
三無數刧之所圓滿摩訶般若波羅
蜜多等百千万日光明相莊嚴其身一
切有情瞻仰無猒近無等等佛果菩
提以如是身往詣佛所五體投地禮
佛雙足又以無量功德莊嚴之手如
新生蓮華合掌恭敬而白佛言如來
世尊於一念中能知一切有情過去
未來現在之心或有有情因諮問時
獲清淨心或有有情受記之時獲須
陀洹果乃至阿羅漢果辟支佛果或
得阿耨多羅三藐三菩提記爲此義
故仰諮如來唯願世尊分別解說世尊
今爲三世有情所依之主或有有情
行大乘行其心柔和唯願世尊慈悲
愍念獲甘露法不獨受用而同其味
云何令諸有情趣大涅槃安隱正路
此等有情當作何事於一切智得不
大乘理趣經卷第一苐四張桓

退轉云何圓滿檀波羅蜜乃至般若
波羅蜜多又此般若波羅蜜多與前
五種波羅蜜多而爲其母云何修習
而能圓滿又此大願云何顯發又諸
有情云何修習涅槃彼岸唯願世尊
分別解說爲欲利益安樂一切有情
令得歡喜
爾時薄伽梵讃慈氏菩薩摩訶薩言
善哉善哉善男子汝今乃能利益安
樂一切有情問是深義勸諸有情修
菩業故常爲有情勤修習故汝今一心
廣爲有情頓絕羈鎖勤求法故汝今
以此大慈悲心於三阿僧企耶圓滿
六種波羅蜜多大海法故汝今巳近
菩提道場涅槃岸故猶如明星沒巳
旭日便照汝今亦爾當作佛日汝今
諦聽善思念之我今爲汝具足分別
甚深之義如有智人能善思惟觀察
生死險道之中莫能過於無所依怙
譬如大海舟船而無商主其中有情
多所漂溺涌浪洄澓破壞沉沒種種
諸難常有憂患求於吉祥無上船師
以爲依怙又諸有情於生死中常多
大乘理趣經卷第一苐五張桓

@@恐懼所以求於力勢之人而爲恃怙
不被怨賊之所侵害縱彼怨賊有大
狂力爲此之人依附王者而彼怨賊
必無更能作損害者又彼怨賊旣見
力勢永捨怨心順從正化一切有情
亦復如是各作是念誰能與我作歸
依處除其衰患令得安樂於此三界
五道之中天龍藥叉阿蘇羅迦嚕囉
健達婆緊捺羅摩怙洛迦人非人等
諸衆之中而求覔之無有能爲作歸
依者所以者何彼諸天等自未能免
生死羈鎖煩惱繫縛流轉三界無量
無邊衆苦呑噉諸怖畏事以貪欲網
之所緾縛况能爲我作歸依處又諸
天等常被甲冑鬪戰之具心懷怖畏彼
阿蘇羅而況於人及餘諸趣以是觀
察三界六道無有堪能拔濟我者以
是應當歸依佛法僧除佛法僧更無
有能救護我者一切有情若欲求於
阿耨多羅三藐三菩提涅槃樂者應
當歸依佛法僧寶以是因緣令諸有
情歸佛法僧爾時慈氏菩薩摩訶薩
白佛言世尊云何名爲佛法僧寶云
大乘理趣經卷第一苐六張桓

@@何歸依佛告慈氏言佛寶者則有二
種一者佛身二者佛德言佛身者所
謂如來應正遍知明行足善逝世閒
解無上亡調御丈夫天人師佛世尊
巳於過去無量無邊阿僧祗刧不惜
身命勤修六度万行圓滿菩提樹下
坐金剛座降伏魔軍斷諸結賊獲一
切智成等正覺具足如是諸妙功德
号之爲佛言佛德者卽佛身中具足
十力四無所畏十八不共法大慈大悲
大喜大捨三解脫門三示導六神通
隨心三摩地四智二智離於知境斷
煩惱障及所知障離諸習氣無功用道
起如如化若遠若近遊止自在無有
障礙於一芥子能納無量諸妙高山如
是功德無量無邊諸佛如來悉皆具
足又從一刧至無量刧壽命自在無
能損減於神境通往來變現無有障
礙隨意自在諸佛世尊之所經行城
邑聚落先放微妙金色光明照曜其
處其中衆生遇斯光者身病心病皆
得除愈心火滅巳身得清涼僂者能
申跛者能行盲者得視龍者能聽瘂
大乘理趣經卷第一苐七張桓

者能言其心乱者便復本心鬼魅癲
狂魍魎所持悉皆除愈裸者得衣憍
慢心者而得謙下憂惱者心安隱失
道者得正路飢渴者得飮食因繫者
得解脫恐怖者得無畏丘陵坑坎山
澗堆阜皆悉平正猶如扺掌門第卑
小自然高大衢路隘狹並皆寬廣巿
肆廛里自然開豁穢惡不淨應時香
潔荊棘毒刺凡礫沙石悉皆不現日
光晃曜而無炎毒香風和畼無諸塵
坌白鸖孔雀鸚鵡舎利迦陵頻伽拘
枳羅拘那羅命命等鳥其聲羙妙出
和雅音象馬牛羊水牛犛牛犎牛竹
牛各出本音其聲微妙箜篌簫笛琴
瑟皷吹如是樂器不鼓自鳴及餘種
種巧妙希奇諸神通事悉皆變現如
是種種諸希有事日日各異轉加殊
勝皆是如來威神之力若有衆生疑
佛世尊及佛功德有一異者當作是
說佛與功德不一不異譬如燃燈膏
炷與明不一不異離於膏炷無別燈
明若言燈明離膏炷者明所及處悉
應焚爇佛身功德亦復如是此微妙
大乘理趣經卷第一苐八張桓

@@身是佛功德無漏法身自他受用平
等所依然此佛身亦非是體離是體
外無別法身若是體者同於外物有
四大相故知非相亦非無相若非相
者同大虛空同太虛者性卽是常無
方便過自性清淨無染無著甚深無
量無有變易難解難知微妙寂靜具
無邊際眞常功德絕諸戲論唯佛證
知非餘所及亦非譬喻之所挍量慈
氏當知如此身者卽是過去未來現
在殑伽沙等諸佛世尊法身之相佛
報身者謂諸如來三無數刧修集無
量福慧資糧所起無邊眞實功德常
住不變諸根相好智慧光明周遍法
界皆從出世無漏善根之所生故不
可思議超過世智純熟有情爲現茲
相演無盡法廣利無邊慈氏當知此
卽如來報身圓滿言化身者爲彼有
情隨所應化故現無量阿僧企耶諸
化佛身其所化身或於地獄以現其
身度彼有情令離衆苦導以正法冷
發勝心便生人天受勝快樂於佛法
中深生信樂得佛法分獲聖道果或
大乘理趣經卷第一苐九張桓

@@生鬼趣化彼有情令離飢渴種種逼
迫化以正法使發勝心便生人天受
諸快樂深入佛法得聖道果或化傍
生在於彼趣或作迦嚕囉身或作龍
身或作師子象馬能羆虎豹犲狼野
于狐兔蚖蛇蝮蝎魚鼈鼀鼉白鸖孔
雀鳯凰鴛鴦鸚鵡舎利種種之身令
諸有情離相殘害慈心相向能離種
種諸怖畏事示以正法令深信樂歸
佛法僧得生人天獲諸快樂得佛法
分證聖道果或化有情於餘國土或
日月光所不能照如是種種無佛法
處建立正法令諸有情歸佛法僧剃
除鬚髪受佛禁戒而作苾芻及苾芻
尼或作鄔波索迦鄔波斯迦建立僧
坊護持正法安立無量無數有情置
於人天涅槃彼岸而得果證或生天
趣化彼有情令離五欲心無染著導
以正法發菩提心歸佛法僧深入正法
置於涅槃解脫果證或生人趣現處
王宮生釋種家以巧方便化諸有情
斷除三界煩惱憂患生老病死故現
受生踰城出家菩提樹下取吉祥草
大乘理趣經卷第一苐十張桓

坐於道場處金剛座降伏魔軍成等
正覺爲化有情轉正法輪放大光明
周遍一切照曜世閒自利利他悉皆
圓滿或現寂靜入大涅槃是卽名爲
佛化身也如是種種善巧方便無量
無邊皆是如來自在神力此卽三身
體無異相
爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言
善男子於意云何若有善男子善女
人歸依佛者當歸依諸佛清淨法身
若欲求於佛法身者當作如是發大
誓願願我及彼一切有情當得如是
功德法身云何乃令發如是願爲佛應
身刹那遷變化身佛者疾入涅槃功德
法身湛然常住以是歸依清淨法身
歸法身者卽是歸依過去未來現在
諸佛若我捨於衆生取涅槃者卽同
受於地獄諸苦若與有情同解脫者
雖處地獄無異涅槃以是因緣令諸
衆生歸佛法身證涅槃樂究竟如如
體無増減如是法身是眞安樂是故
伹令歸佛法身復次慈氏云何名爲
清淨法寶言法寶者亦有三種云何
大乘理趣經卷第一苐十一張桓

@@爲三第一法寶所謂涅槃甘露解脫
常樂我淨而爲體性能盡一切生老
病死憂悲苦惱云何生苦謂依父母
牉合之時不淨種子處母胎中業力
風持時經九月住居黑闇無有光明
生熟藏閒汙穢不淨八万戶虡之所
和雜出息入息隨母而行口不能言
眼不得視飢渴寒熱種種諸苦遍切
身心如是諸苦無量無邊令諸衆生
不得自在故名生苦雖受此苦而有
一德一切怨家所不能見亦不能說
是非過惡無比涅槃安樂法中無如
是苦云何老苦所謂衆生從少至老
時節代謝所有充實悉皆損減筋力
衰朽行止戰掉髪白靣皺眼耳昏暗
牙齒踈缺顏貎醜陋身相傴僂人所
惡賤所有言敎隨說廢忘而以此身
爲其重擔譬如然燈膏油旣盡不反
將滅老亦如是壯膏旣盡不反將死
又如蘇莫遮帽覆人靣首令諸有情
見卽戲弄老蘇莫遮亦復如是從一
城邑至一城邑一切衆生被衰老帽
見皆戲弄以是因緣老爲大苦除非
大乘理趣經卷第一苐十二張桓

@@死至無藥能治雖受老苦而不猒之
祈禱神祗恒願長壽無比涅槃安樂
法中無此老苦云何病苦所謂地水火
風㸦相違害種種諸苦來集其身一
切衆生無問老少皆共有之安樂適
身勝妙五欲金銀珍寶家族眷屬悉
皆捨離所有敎詔男女親戚皆不承
順一切怨家詐來親附如此病苦皆
不應求以是當知病爲大苦安樂涅
槃無比法中清淨寂然無斯病苦復
次慈氏云何死苦所謂衆生氣絕識
滅無所覺知一切苦中莫過死苦生
老病苦五趣之中有無不定此死苦
者皆共有之譬如貧苦能却榮華如
怨憎苦能却親愛死苦若至不揀老
少愚智貴賤一切盡却捨此身巳入
幽闇處衣服臥具一切財寶莫能用
之稞露而行復無伴侣貨財不免披
訴無地咄哉無常能作斯害甚大鄙
惡不揀怨親三界衆生無能免離皆
被死伐何能救之設轉輪王那羅延
力皆被擒獲當知死苦無量無邊以
是觀之死爲大苦解脫涅槃無比法
大乘理趣經卷第一苐十三張桓

中寂靜安樂無茲死苦譬如有人瀑
河漂溺登陟高山得免怖畏衆生亦
爾常爲一切生死瀑河之所漂溺登
涅槃山離生死畏亦如天雨能除毒
熱塵穢等障人民安樂身意清涼百
卉滋茂成就果實如來法雨亦復如
是能除一切煩惱毒熱衆生安樂解
脫清涼滋長一切白淨善種成就果
實令得涅槃以是因緣諸佛世尊捨
無常身證涅槃樂爾時世尊欲重宣
此義而說偈言
如來妙體卽法身清淨解脫同眞諦
如日與光不相離如來功德即涅槃
眞我與佛無差別一切有情所歸趣
生死涅槃等無二其性不壞無造作
垢淨如如性不異唯佛世尊獨能了
衆生悉有如來藏三寶於是現世閒
一切有情入佛智以性清淨無別故
佛與衆生性不異凡夫見異聖無差
一切衆生本清淨三世如來同演說
其性垢淨本無二衆生與佛無差別
空遍十方無分別心性平等亦復然
譬如一切衆生界遍在虛空受生滅
大乘理趣經卷第一苐十四張桓

@@諸根生滅亦如是處在無爲界亦然
譬如虛空火不燒生死不壞無爲性
地水風輪轉相依虛室無有所依相
藴處界三亦復然恒住業種煩惱性
彼業煩惱住何處常居妄想無明源
妄想之心何所居恒在無爲淨心性
藴處界三假施設一切法性本無住
業惑相持如地水妄想轉動猶如風
心性本淨如虛空妄想依空無所有
煩惱業苦從妄起業苦還爲煩惱因
惑業偱環無定居無因無緣無所會
無生無滅性空寂本體光明智清淨
自性無生無變異煩惱無明垢所覆
亦如瞖眼見二月衆生二執亦復然
煩惱猶如衆蜜蜂其蜜卽喻如來藏
此蜜衆蜂其圍遶智者護身能取蜜
無相六度爲方便而能證彼法界身
譬如五穀未除不堪與人充羙饍
菩薩煩惱糠未遣不能施人甘露飯
行人辵寶落穢處設經萬歲無損汙
天眼見寶知所在収取洗拭隨意用
佛見衆生性無二爲欲滌除煩惱穢
大乘甘露而爲水滌盡塵勞佛性現
大乘理趣經卷第一苐十五張桓

@@譬如新生五穀芽說米有無未決定
佛性不離有無中唯佛自證方明了
法寶自性恒清淨諸佛世尊如是說
客塵煩惱之所覆如雲能翳日光明
無垢法寶衆德備常樂我淨悉圓滿
法性清淨云何求無分別智而能證
譬如池水淨無垢其中蓮花妙無染
如月蝕巳重光明亦如皎日出雲翳
無垢功德遍莊嚴滌除煩惱光明現
佛告慈氏當知第一法寶卽是摩訶
般若解脫法身
復次慈氏應知第二法寶者謂卽戒
定智慧諸妙功德所謂三十七菩提
分法謂四念住四正斷四神足五根
五力七覺分八聖道此三十七法與
前清淨法寶而爲方便云何方便以
修此法而能證彼清淨法身當知此
卽第二法寶
復次慈氏云何名爲第三法寶所謂過
去無量殑伽沙諸佛世尊所說正法
我令亦當作如是說所謂八万四千
諸妙法藴調伏純熟有緣衆生而令
阿難陀等諸大弟子一聞於耳皆悉
大乘理趣經卷第一苐十六張桓

憶持攝爲五分一素咀纜二毗奈耶
三阿毗逵磨四般若波羅蜜多五陀
羅尼門此五種藏敎化有情隨所應度
而爲說之若彼有情樂處山林常居
閑寂修靜慮者而爲彼說素呾纜藏若
彼有情樂習威儀護持正法一味和
合令得久住而爲彼說毗奈耶藏若
彼有情樂說正法分別性相循環研
覈究竟甚深而爲彼說阿毗達磨藏
若彼有情樂習大乘眞實智慧離於
我法執著分別而爲彼說般若波羅
蜜多藏若彼有情不能受持契經調
伏對法般若或復有情造語惡業四
重八重五無閒罪謗方等經一闡提
等種種重罪使得消滅速疾解脫頓
悟涅槃而爲彼說諸陀羅尼藏此五
法藏譬如乳酪生酥熟酥及妙醍醐
契經如乳調伏如酪對法敎者如彼
生酥大乘般若猶如熟酥揔持門者
譬如醍醐醍醐之味乳酪酥中微妙
第一能除諸病令諸有情身心安樂
㧾持門者契經等中最爲第一能除
重罪令諸衆生解脫生死速證涅槃
大乘理趣經卷第一苐十七張桓

@@安樂法身
復次慈氏我滅度後令阿難陀受持
所說素呾纜藏其鄔波離受持所說
毗奈耶藏迦多行那受持所說阿毗
達磨藏曼殊室利菩薩受持所說大
乘般若波羅蜜多其金剛手菩薩受
持所說甚深微妙諸揔持門如是敎
門能除有情生死煩惱長夜黑暗速能
出離證解脫果譬如明燈能除暗暝
使得見道佛亦如是然智慧炬能照
有情十不善闇使見善道設彼有情
慳悋財寶聞此法巳便能惠施一切
貧窮若有惡業衆生聞此法巳捨惡
修善若嗔恚者便能忍辱懈惰有情
聞巳精進散乱衆生聞巳寂靜愚癡
有情聞是法巳便發智慧得智慧巳
悉能迴心修種種善又諸有情聞此
法巳閉惡趣門開涅槃路猶如耳露
證解脫果當知此卽第三法寶是三
法寶一切衆生應當歸依無爲法寶
一切法中最尊最勝莫過無爲何以
故以於生死大苦海中能爲船筏能
作有情甘露良藥又是殑伽沙等諸
大乘理趣經卷第一苐十八張桓

@@佛菩薩三無數劫六度万行所證之
果如是妙法功德圓滿以是歸依無
爲法寶若有衆生受持經者當發是
願願我歸依如是法寶歸是法巳願令
五道一切衆生亦發是願我今歸依
亦令有情安住於此功德法中引至
涅槃眞實寶所慈氏當知此卽名爲
第三法寶
復次慈氏云何名爲眞實僧寶言僧
寶者亦有三種一者第一義僧所謂
諸佛聖僧如法而住不可覩見不可
捉持不可破壞無能燒害不可思議
一切衆生良祐福田雖爲福田無所
受取諸功德法常不變易如是名爲
第一義僧
第二聖僧者謂須陀洹向須陀洹果
斯陀含向斯陀含果阿那含向阿那
含果阿羅漢向阿羅漢果辟支佛向
辟支佛果八大人覺三賢十聖如是
名爲第二僧寶
第三福田僧者所謂苾芻苾芻尼等受
持禁戒多聞智慧猶天意樹能蔭衆生
又如曠野磧中渴乏須水遇天甘雨
大乘理趣經卷第一苐十九張桓

霈然洪霔應時充足又如大海一切
衆寶皆出其中福由僧寶亦復如是
能與有情安隱快樂又此僧寶清淨
無染能滅衆生貪嗔癡暗如十五日
夜滿月光明一切有情無不瞻仰亦
如摩尼寶珠能滿有情一切善願如
是名爲第二僧寶是三僧寶一切有
情云何歸依應作是說當令歸依第
一義諦無爲僧寶所以者何以是無
爲常住僧故而此僧寶無漏無爲不
變不異自證之法歸依如是無漏僧
寶能滅有情一切苦故復願有情當獲
如是無漏功德得此法巳演三乘法
度脫有情我所歸依佛於僧寶不爲
怖畏三惡道苦亦不願樂生於人天
誓救有情出生死苦是則名爲歸依
僧寶
復次慈氏若有衆生歸依三寶應發
是心我令此身巳生人趣得離八難
難得能得以善方便當習一切勝妙
之法若我違於如是上願不求善法
則爲自欺亦如有人乘船入海至於
寶所空手而歸如是歸依佛法僧寶
大乘理聲經卷第一苐二十張桓

@@脫苦方便若不歸依後悔何及旣知
是巳當須勉勵精懃修習速願成就
善法旣成過去罪愆應當懺悔使令
除滅復作是說我從無始生死巳來
身口意業所作衆罪無量無邊皆從
虛妄顚倒心起而於父母和上師長
佛法僧寶尊重之境所作諸罪今皆
懺悔復爲二事造作諸罪極重惡業
如妙高山云何爲二一者親愛二者
怨嫌若於生死急難之中而彼二類
怨親有情而於我身不能利益應作
如是遍觀察之彼與我身悉歸磨滅
而我云何乃作斯罪又於十方世界
一切有情造諸善業及學無學獨覺
聲聞佛及弟子一切賢聖我皆隨喜
復次於無始際生死輪轉受五趣身
無量怨親於我未曾獲得毫氂利益
之事現在未來亦不可得我於無始
爲彼怨親所作諸罪我願自受誓不
擾他一切衆生若我重患之時求親
愛人慈心瞻省扶侍我身摩枚沐浴
供給飮食病瘦醫藥種種相資雖則
如斯而於我身病苦之中無相代者
大乘理趣經卷第一苐二十一張
桓
@@況於未來而能救我生死大苦而我
此身於現世中無依無怙何況未來
我身旣然有情亦爾自我及他皆無
恃怙是故歸依眞寶三寶何以故以
常住故譬如有智之人於險難中求
有力者以爲救護衆生亦爾生死險
難歸依三寶以爲其主方能越渡生
死大河我若得巳亦爲其主覆護一
切苦難衆生能發如是大擔願者得
大信心而於佛前長跪合掌偏露右
肩作是歸依佛法僧寶譬如世閒貧
賤之人一切有情見皆輕篾策役驅
使種種呵罵陵辱其身旣被輕賤遂
求尊貴有力之人以爲其主便能免
離種種欺辱有情亦爾或生惡趣及
在人中恒被諸苦逼迫其身爲求免
離歸依三寶如是諸苦悉得解脫歸
依三寶巳復發是願願我救護一切衆
生渡生死海到涅槃岸如大商主導
諸商人度大曠野沙磧險路至無畏
處三寶導師亦復如是導引有情度
空曠處生死長夜至大涅槃得無所
畏慈氏當知發心修行大乘行者應
大乘理趣經卷第一苐二十二張桓

作如是歸依三寶
大乘理趣六波羅蜜多經卷第一
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘理趣經卷第一苐二十三張桓

@@大乘理趣六波羅蜜多經卷第二桓
罽賓國三藏般若奉詔譯
陀羅尼護持國界品第二
爾時世尊欲說甚深理趣決定了義
菩薩摩訶薩六波羅蜜多時卽於東
方有大光明金色晃耀照王舎大城
迦蘭多竹林精舎乃至三千大千世
界皆作金色而此世界所有諸天護
世四王釋提桓因乃至他化自在天
王大梵天王及日月星辰末尼燈燭
所有光明皆不能及除佛世尊及彼
灌頂受職菩薩二種光巳餘一切光
皆悉映弊無復顯現又此三千大千
世界日月威光所不照處如是日月
有大威德有大光明不能照彼幽瞑
衆生由佛光明令彼有情各得相見
此諸世界所有宮殿屋舎牆辟山林
草木種種諸物亦不能障如是光明
所有諸山香山寶山黑山雪山及妙
高山鐵圍山大鐵圍山目眞鄰陀山
摩訶目眞鄰陀山如是等山遇斯光
巳影透內外無所障尊下至阿鼻地

@@獄上至非想非非想天悉亦蒙光靡
不照耀如是三千大千世界所有諸
光合成一光而無二相其中衆生遇
斯光者罪垢煩惱皆得銷除身心安
樂各作是念我等蒙光得是安樂爾
時會中忽然而有六十倶胝七寶蓮
華猶如車輪從地涌出香氣芬馥其
色羙妙種種雜色令人樂見其一一
華復有無量無邊百千万葉其衆會
上虛空之中自然而有微妙寶蓋珠
網交絡徧䨱大衆如迦遮鄰底迦柔
耎妙服觸之悦意其蓮華中所出香
氣周徧三千大千世界諸世界中所
有天香龍神等香及餘草木種種諸香
此香及處無復香氣又此三千大千
世界種種有情蒙香所熏喜不自勝
皆悉發心煩惱罪垢一切消滅爾時
阿難陀見是光明希有之相奇特殊
妙得未普有卽從座起整理衣服偏
袒右肩長跪合掌而白佛言世尊以
何因緣現此光明奇特之相此之光
明及寶化香昔未聞見從何所來而
現斯瑞唯願世尊分別解說令此衆
大乘理趣經卷第二第一張桓

會咸悉聞知爾時世尊告阿難陀汝
今當知從此東方有世界名日不眴
彼有菩薩摩訶薩名無盡藏與六十
倶胝大菩薩衆恭敬圍遶發意欲來
故現斯瑞爾時世尊說是語時而此
大地六種震動彼無盡藏菩薩放大
光明現大神變威德自在雨妙香花
無量諸天以種種音樂迎彼菩薩而
爲供養彼無盡藏菩薩與六十倶胝
菩薩摩訶薩衆而來至此迦蘭多迦
竹林精舎住虛空中高七多羅樹皆
悉恭敬合掌向佛異口同音聲遍三千
大千世界讃歎如來無量功德以微
妙音而說頌曰
大哉大悟無染著無㝵妙智清淨眼
斷除三毒無明習我礼無等大悲尊
遠離怖畏諸疑網十力辯才無所畏
異道邪徒皆戰慓自在猶如師子毛
如來慧日大光明普照十方無罣㝵
無明闇障惑巳盡如日舒光照世閒
無持無依若苦者生老病死夂漂流
眞實悲愍大慈尊能拔輪迴苦海難
無明顚倒生死源種種妄想爲波浪
大乘理趣經卷第二第三張桓

@@二障巳除智自在遊行不染如蓮花
諸法无我本空寂猶如谷響性皆虛
無造無受如幻化救世大悲恒演說
佛了諸法如浮雲亦如瀑水速流法
世法不堅愚所集聖智能觀永斷除
佛眼猶若靑蓮花超過日月百千倍
三世人天共稱讃我礼調御難思議
佛具如是無邊德廣度羣品若恒沙
無漏功德妙莊嚴是故我今頭面礼
爾時無盡藏菩薩與六十倶胝菩薩摩
訶薩衆以是微妙伽他讃如來巳從
空而下頭面礼足右遶七帀承佛聖
旨各就蓮花跏跗而坐
爾時阿難陀以佛神力從座而起偏
袒右肩長跪合掌而白佛言此无盡
藏菩薩從何所來彼世界中佛号何
等去此幾何唯願世尊分別解說
爾時世尊告阿難陀汝自問之彼無
盡藏菩薩當爲汝說時阿難陀卽問
無盡藏菩薩摩訶薩言族姓子從何
所來彼世界中佛号何等去此遠近
唯願分別時無盡藏菩薩言汝今猶
有去來之相而未除耶阿難陀言我
大乘理趣經卷第二第四張桓

@@巳久知此義無盡藏菩薩言汝若巳
知云何更問乃生二種分別之心若
言來者是緣起義若言去者是緣滅
義何處無此生滅相耶然我國土無
有去來生滅之相若無去來卽是聖
智所行之處若有去來卽是世間生
滅之相若有音聲文字亦是世間生
滅起盡之相然我國土本無文字亦
无言說起盡之相若無起盡卽是自
覺聖智所行之境離文字相是則解
脫爾時阿難陀白無盡藏菩薩言聖
者我不敢問辯才大士如是深妙之
義唯問聖者所居世界去此遠近及
佛名字所未聞事譬如閞塞收稅之人
但有往來不揀財寶多少有無皆合
問之今我聲聞亦復如是從他聞說
正法之聲勝解修行自求涅槃是名
聲聞今見聖者法應問之我若聞巳
樂欲修習得安樂故爲欲増廣大乘
法故又一切聲聞獨覺悉從大乘出
故所以我問聖者從何所來去此遠
近佛号何等時無盡藏菩薩荅阿難
陀言如來應正等覺現在不遠
何不大乘理趣經卷第二第五張桓

問之佛當爲汝記別此事於此衆會
悉得無疑時阿難陀從座而起整理
衣服偏露右肩長跪合掌而白佛言
唯願大聖世尊爲我說之唯願善逝
爲我說之此會無量無邊有情因聞
此法皆欲被精進甲修菩薩行
爾時薄伽梵告阿難陀日汝今諦聽
善思念之吾當爲汝分別解說彼佛
世界法近之事及佛名号功德莊嚴
彼佛如來應正等覺无㝵無著一切
智智汝等大衆皆應信受勿生驚疑
時阿難陀白佛言大聖世尊我於今
者願樂欲聞
爾時薄伽梵告阿難陀去此東方過
十殑伽沙微塵等世界有世界名日
不眴彼世界中有薄伽梵名日普賢
如來應正等覺明行圓滿善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊
今現在彼說大乘法無盡藏菩薩從彼
世界而來至此彼佛世尊唯以諸大
菩薩而爲其衆無有聲聞辟支佛名
何况有實而彼菩薩久積淨業布施
調伏善御六根常行忍辱無所障礙
大乘理趣經卷第二第六張桓

@@堅固菩提勤行精雇成就善巧靜慮
解脫及三摩地三摩鉢底遊戲神通
大智光明自在無礙文字巧妙慈悲
喜捨猶若虛空悉能摧伏異道邪論
降魔勞怨勇猛不退成就佛智微妙
甚深如來十力四無所畏辯才不斷
智慧無礙深入緣起能離有無行於
中道離我我阿有情壽命養育士夫
補特伽羅意生儒動作者受者知者
見者斷見常見遠離一切妄執諸見
得陀羅尼素咀纜王以如來印之所印
也普觀衆生堅固不捨等如一子無
有二心演甘露法猶師子吼上中下
類一切有情聞斯法巳無不獲益速
疾安住涅槃正路三明六通具八解
脫紹三寶種無有斷絕灌頂受職當
作法王能了有情度未度者詣菩提
樹坐於道場處師子座自在無畏降
伏魔怨能現佛身相好具足能轉無
上清淨法輪純以大菩薩僧而爲眷
屬圍遶說法利益有情爾時會中一
切衆生聞佛說彼諸大菩薩功德法
巳歡喜踊躍不能自勝卽以無量天
嗢鉢羅華鉢特摩華拘牟頭華奔茶
大乘理趣經卷第二第七張桓

@@利迦華曼荼羅華摩訶曼茶羅華及
餘種種雜華而散佛上及無盡藏菩薩
等六十倶胝菩薩大衆之上而爲供
養歡喜自慶而作是言我等今日獲
大善利得見如是大菩薩衆若餘國
七一切衆生聞我供養得親近者亦
獲善利聞彼菩薩功德法者皆發無
上正等覺心時此會中三十六億衆
生皆發阿耨多羅三藐三菩提心
爾時薄伽梵復告具壽阿難陀言彼
不眴世界無諸苦難及三惡趣亦不
聞名亦無五衆犯禁之名亦無煩惱
勞慮等趣亦無女人嫉妬慳悋懈怠
瞋恚乱意愚癡亦無障蓋幷諸習氣
亦无種種上中下等雜類之名亦無
三乘差別之号佛法僧寶平等一相亦
無魔及魔民異道邪見亦無飢渴寒
熱等事及我我所男女等相㸦相攝
受種種異名而彼世界廣愽嚴淨以
六十万億頂胝佛刹爲一佛土亦無
日月唯以菩薩願力光明而爲照耀
地平如掌純以帝靑及吠瑠璃末尼
珠等種種雜寶閒錯莊嚴又以衆寶
蓮花而散其上其花鮮明柔而第一
如大乘理趣經卷第二第八張
桓

天妙解迦遮鄰底迦衣八重寶樹交
映蓊鬱周帀圍遶以爲垣牆種種雜
花而爲嚴飾亦無沙礫坑坎丘陵土
石黑山荊棘毒刺唯有無量妙寶高
山雖有天人無別異相不假雜食而
用資身亦無便利穢汙不淨常以法
喜禪悦爲味國土嚴淨唯佛法王化
諸菩薩無有文字亦無言說彼諸菩
薩受化之時來詣佛所恭敬合掌目
不蹔眴瞻仰如來念佛三昧自然成
就故彼世界名爲不眴念佛三昧云
何是耶所謂非色相生赤非受相行
識生非前後邊際智慧生亦非現在
見聞所生佛告阿難其念佛三摩地
不可思議於諸法無所行而觀諸法
如實相無說無示無相無名此卽名
爲念佛三昧
爾時曼殊室利菩薩摩訶薩卽從座
起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而
白佛言大聖世尊若有善男子善女
人受持此六波羅蜜多經深妙理趣
得幾所福佛告曼殊室利菩薩摩訶
薩若有善男子善女人於九十億殑
伽沙倶胝那庾多百千佛所供養恭
大乘理趣經卷第二第九張桓

@@敬尊重讃歎於意云何此善男子善
女人所得功德寧爲多不曼殊室利
白佛言甚多世尊甚多善逝佛告曼
殊室利菩薩摩訶薩我今爲汝分別
演說若有善男子善女人能於此六
波羅蜜多經甚深理趣大乘法寶乃
至一頌一句受持讀誦書寫解說如
說修行而此功德勝前功德所以者
何此六波羅蜜多大乘理趣甚深法
門乃是一切諸佛之母一切如來從
此生故
爾時曼殊室利菩薩摩訶薩白佛言
大聖世尊我今爲欲擁護國界及受
持此經典者常爲守護爲欲滌除一
切障難說陀羅尼祕密文句第一根
本身眞言曰
南謨薩嚩尾泥<一>唵<二>嚩<平聲引>移<倪以
><反>漝嚩<二合
>囉第二心眞
言曰唵一穆
第三頭眞言曰
唵一母<鼻音>穆第四
頭髻眞言曰唵一
菴暗穆大乘理趣
經卷第二第十張桓

@@第五甲冑眞言曰
唵一靉<引>穆莎訶第六
器仗眞言曰唵一
鏖<懊高反合口呼>穆大聖世尊
此陀羅尼文句是三世諸佛法身肢
節過去未來現在諸佛之所宣說若
有善男子善女人於閑靜處著新淨
衣發大殷重無分別心誦百千遍必
得聞持永無忘失若有善男子善女
人持是經者當知此人卽是法師若
有人輕毁違犯此法師者當知卽是
輕毁違犯過去未來現在諸佛爾時
薄伽
梵讃曼殊室利菩薩摩訶薩言善哉
善哉汝今說是諸佛眞言作大利益
擁護慈愍一切衆生滌除障難爾時
普賢
菩薩摩訶薩卽從座起偏袒右肩右
膝著地合掌恭敬而白佛言大聖世
尊我亦爲欲擁護國界及受持此經典
者常作守護爲欲滌除障難說陀羅
尼秘密文句南謨囉紇
<二合>且一南謨悉駄南<二>南謨阿利
也南三南莫娑<去>怒南四大乘理趣經卷第二
第十一張桓

怛地<伱反也>他<五>唵<六>止哩止哩尼<七>
悉哩悉哩尼<八>呬哩呬哩尼<九>呬吒
呬吒<十>醫醯兮<十一>陀囉尼三縻<十二>
莎訶
世尊此陀羅尼秘密文句乃是三世
諸佛之所宣說若有善男子善女人
持是經者當知此人卽是法師若有
人輕毁此法師者當知卽是違犯過
去未來現在三世諸佛
爾時大聖觀自在菩薩摩訶薩卽從
座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬
而白佛言大聖世尊我亦爲欲擁護
彼善男子善女人持是經者常作守
護及所住國土爲欲滌除一切諸難
說陀羅尼秘密文句
南謨娑滿多沒駄南<一>怚地<你也反>他
<二>唵<三>哩弭嚟<四>哩弭嚟<五>誐攞哩
弭嚟<六>簡侘<丑加反>哩弭嚟七尾止嚟<入
>莎訶世尊
此陀羅尼及是三世諸佛之所宣說
若有人能持是經者當知此人卽是
法師若人輕毁此法師者當知卽是
輕毁三世諸佛爾時曼茶羅諸天菩
薩皆悉集會其名曰大乘
理趣經卷第二第十二張桓

@@金剛薩埵金剛王金剛染金剛善哉
金剛寶金剛威金剛幢金剛愛
金剛法金剛利金剛因金剛語
金剛羯磨金剛護金剛藥叉金剛拳
金剛薩埵金剛寶金剛法金剛羯
磨金剛嬉戲金剛鬘金剛歌金剛
舞金剛香金剛華金剛燈金剛塗
香金剛鉤金剛索金剛鎖金剛
鈴金剛阿尾奢等異口同音共說法
身種子陀羅尼
曰唵慕欠阿<引>聲吽怚門<二合>紇哩<
二><
合>惡此等大士諸大菩薩恭敬合
掌前白佛言大聖世尊我等若見有
人受持此經乃至一頌一句我等恭
敬供養尊重是人如毗盧遮那如來
等
無有異爾時六波羅蜜多菩薩具足
威儀而於佛前各各自說陀羅尼秘
密文句第一布施波羅蜜多菩薩說
眞言日南謨薄伽伐諦曵<二合一>怛哩<二
合>瑟拏<二合>哩<二>摩訶撥㝹迷<三>吽
索<蘇
><各反>第二淨戒波羅蜜多菩
薩說眞言日大乘理趣經卷第二
第十三張桓
@@南謨薄伽伐諦曵<二合>賀囉賀囉獶
施略<上乃刀反下盧遮反>迺以羝曷嚟撥囉<二合>
沒駄吽癹吒
第三安忍波羅蜜多菩薩說眞言日
南謨薄伽伐諦曵<二合一>蘇囉撥底<丁里
><反二>迺以羝<三>黑<尾黑反>吽你<八聲你吉反
>你吠<二合>灑<四>索<桑各
反>第四精進波羅蜜多菩薩說眞
言日唵南謨薄伽伐諦曵<二合一>告思
你耶<二>未藍微毛賀耶<三>吽癹吒<半餘聲
四><>苐五靜慮波羅蜜多菩薩
說眞言日南謨薄伽伐諦曵<二合一>呬里呬
里<二>枳里枳里<三>弭里弭里<四>矩殺吒
<二合>矩殺吒<二合五>唵<六>慕<引>哩<七>
慕哩<二>合嚩<平
>聲莎訶第六智慧波羅蜜多菩薩
說眞言日南謨薄伽伐諦曵<二合一>揭諦
揭諦<二>波羅揭諦<三>波羅僧揭諦<四
>冒地莎訶時六波羅蜜多菩薩天
等皆白佛言大聖世尊我等亦爲擁
護持是經者說此陀羅尼秘密文句若
有善男子善女人受持此經乃至一
頌一句我等供養恭敬尊重讃
歎如佛無異爾時毗沙門天王亦爲
擁護國界受大乘理趣經卷第二
第十四張桓

持經者說自心眞言
怛地<你也反>他<一>拘那聖<二>阿羝韤羝
捺羝<三>阿娜羝<四>拘那里<五>莎訶
爾時毗樓勒叉天王亦爲擁護國界
及受持經者說眞言日
怛地<你也反>他一阿誐儜<二>誐儜<三>敖
哩<四>岸<平聲>那<去聲>哩<五>旃拏里<六>摩鄧
耆<七>卜羯斯<八>僧<去聲>矩黎<九>沒嚧<二合>
灑黎莎訶
爾時提頭賴吒天王亦爲擁護國界
及受持經者說眞言曰
怚地<你也反>他<一>瑿黎<二>怒米黎<三>怒閉
嬭<平聲四>怒聲黎<五>閉黎<平聲六>閉嬭<平聲
><七>
莎訶爾時毗樓愽叉天王亦爲擁護
國界及受持經者說眞
言曰怚地<你也反>他<一>阿尼嚩尼<二>窘而<
上去><聲三>怒拏<去聲>迷<四>怒矩黎<五>
悉哩怒哩<六>弭哩<七
>怒莎訶時四天王白佛言大聖世
尊我等亦爲擁護國土及善男子善
女人受持經者說此陀羅尼祕密文
句若有輕毁受持經者卽爲輕毁
三世諸佛爾時執金剛菩薩亦爲擁
護受持經大乘理趣經卷第二第
十五張桓
@@者說眞言曰
南謨囉怚曩<二合>怚囉<二合>也耶<一>
南謨失戰<二合平聲>拏<二>韤日囉<二合上聲>播
拏<上聲>曵<平聲三>麽訶藥頁叉<二合>拪
<上>那簸戴<上聲>曵<平聲四>寧<上>羝耶<二
><合五>撥囉<二合>入嚩<二合上聲>履多<六>
拘嚕<二合>駄耶<七>訖栗<二合>多<八>比<入聲
頻密><反>俱胝目佉耶<九>嚕麽
曷哩沙拏昧孕羯囉耶<十>的乞儭<二合>那
<十一>難<上聲>瑟鵽嚕<二合>羯吒耶<十
二>撥囉<二合>捻<入聲>勃多<二合>韤日囉<
二合>賀薩多耶<十三>薩嚩<平聲>尾垽那<
十四>微那夜迦尾特問<二合>娑那羯囉
<引聲>耶<十五此上十五句起請眞言下三句正說眞言>怚地<
你也反>他<一>吽韤日羅<二合>矩嚕<二>那<
去聲>怛喇吒
<三合>爾時鈴鐸耳微那夜迦等
亦爲擁護受持經者
說眞言曰怛地<你也反>他<一>唵<二>必致必致
<三>摩必致摩必致<四>摩尾奢摩尾奢
<五>摩入嚩<二合上>囉摩入嚩<二合>囉<
六>莎訶爾時閻魔羅王亦欲擁護
受持經者
說眞言曰怚地<你也反>他<一>悉哩<二>尾悉哩
尼<三>大乘理趣經卷第二第
十六張桓
@@質哩<四>尾質哩尼<五>你㕧你㕧<六>瞖
醯兮<七>慕<上>多撥底<八>莎訶
爾時訶哩底愛子母亦爲擁護受持
經者說眞言曰
怚地<你也反>他<一>娜嬭<你諧反下准此>娜嬭<二>
頓嬭頓嬭<三>薩尾山微那夜迦喃<四>
目佉髥磨喃<五>鑠訖底<二合>悉擔磨
南<六>磨嚩都<七>莎訶
爾時摩利支天亦爲擁護受持經者
說眞言曰
怛底嚟<二合>磨寧<一>滿怛囉<二合二>撥
娜寧<三>麽挽底<丁角反平聲四>怛地<你也反>他
<一>遏迦末斯<二>末迦末斯<三>頞怛那
<去聲>南末斯<四>撥吐迷洛又<五>嗢撥
吐迷洛又<六>薩嚩昧以瓢<入聲七>薩
武撥薩倪<上聲>瓢<八>曷洛叉<九>莎訶
爾時迦嚕拏王爲欲擁護國王大臣
及受持經者說迦嚕拏王理趣眞言
日
乞史<二合>簸<一>唵<二>莎訶
爾時眞實迦嚕囉王爲欲擁護國界
及受持經者說眞言日
南謨薩哆埵<二合一>誐嚕拏耶<二>沒孼
囉摩訶沒孼囉<三>縵惹<平聲>縵惹<平
>大乘理趣經卷第二第十七張
桓

<四>薩嚩<上>娜岸<平五>摩囉耶尾沙<八>
索<六>嗢涅蘇<上>哩耶<二合七>你袍<八>慕<上
>*<去>誐麽哩補<九>鑠訖多<二合>薩
那十窣覩縵寧<上土>薩莽㗚多<十二>尾搖<十
三>賀哩多<引>羅<十四>簡底<頂伊反十五>嚕質
囉<十六>僧屹囉<二合>銘<十七>捺里與
捺囉<二合十八>你迦囉<十九>撦耶<二><
十>薩麽曩<二十一>泥庾底<丁里反井二>商佉
<二十三>乞史<二合>囉<平聲二十四>沒哩<二合>
娜羅<二十五>窘多<二十六>那嚩<去聲>囉<二十
><七>三藐佉<二十八>尾灑<二十九>乞史<二
合>跋寧<三
十>時迦嚕囉王纔說是眞言巳一切
惡龍毒氣皆悉摧滅國土
安寧爾時大自在天王爲欲擁護受
持經者說眞
言日怛地<你也反>他<一>唵<二>怛吒耶<三>
莎訶口悉怛吒耶<五>莎訶<六>嚩吒耶<七>莎
訶<八>勿吒耶<九>莎訶<十>捨咄嚕<二合>
你屹輦<二合>怚曩耶<十一>莎訶<十二>
南謨迦吒<十三>尾迦吒<十四>羯服<平
>嚴<引>迦<去>囉<十五>播吒羅<上>耶
耨多囉<十六>你瑟吒<二合>簡你瑟吒<二合十七>簡
你瑜惹難<上>羝<十八>誐羅<十九>你尾<二
合>大乘現趣經卷第二第十八
張桓
@@誐羅<二十>尾捨撥囉<二合>尾捨<二十一>
阿尾捨<二十二>嚕捺囉<二合三十二>嘮捺
嚟<二合>那<二十四>汗囊汗囊<二十五>諾
賀諾賀<二十六>跛者跛者<二十七>莽
他莽他<二十八>尾特問<二合>娑也<二十九>
尾特問<二合>娑也<三十>瑜倪始嚩<二
><合>囉<三十一>摩醯始縛<二合>囉<三十
二>南謨悉諦窣覩<三十三>播摩醯<
三十><四>訝<顏戛反>慈<三十五>南謨
始戰<二><合>拏耶<三十六>莎訶<三十
七>撥囉<二><合>戰拏耶<三十八>莎
訶<三十九>沷屹囉<二合引>耶<四十>莎訶
<四十一>沷屹囉<二合>諦惹耶<四十二>莎
訶<四十三>戌羅耶<短聲下准此四十四>莎訶<四
十五>戍羅匿<乃><職反>賀嚩<二合>耶
<四十六>莎訶<四十><七>永<幷孕反>誐<
上>耶<四十八>莎訶<四><十九>永誐
佶灑<二合夫聲>耶<五十>莎訶<五十一>
孼囉耶<五十二>莎訶<五十三>孼囉嚕播
耶<五十四>莎訶<五十五>佉<上聲>囉耶
<五十六>莎訶<五十七>佉囉囉播耶<
五十八>莎訶<五十九>禰怚多囉耶<六十
>莎訶<六十一>嗢特縛<去聲><二合>
耶<六十二>莎訶<六十三>嗢特嚩<二合>
繫舎耶<六十四>莎訶<六十
五>諾乘理趣經卷第二第十九張桓
@@賀那<去>耶<六十六>莎訶<六十七>撥者
那<去>耶<六十八>莎訶<六十九>阿目佉
<去>耶<七十>莎訶<七十一>阿寧<上聲>韤
多迦耶<七十二>莎訶<七十三>烏芻讖
摩耶<七十四>莎訶<七十五>烏芻讖摩
嚕涅囉<一合>耶<七十六>莎訶<七十七>
瑜<上聲>滿<七十八>你尾<二合>瑟底<七
><十九>也失者迦失質<八十>阿寐
捺囉<二合>韤底<八十一>孼底末底<八十
二>播那<八十三>壤誐<平八十四>迂嚧
<八><十五>茗拏囉<八十六>穀乞史<二合
八十七>紇㗚奈監<八十八>摩呼<八十
九>塞建<二合>那<九十>屹哩<二合>嚩<平聲九
十一>賀努<九十二>鄔瑟侘<二合九十三>匿<乃
職反>賀嚩<二合九十四>娜娑<九十五>室嚕<
二合>怚囉<二合九十六>羅邏<上>吒<九十七
>室哩山<九十八>諾賀彌<九十九>莎訶<
一百>癹吒二合一
百一爾時毗沙門天王及諸天等各
說如是陀羅尼巳倶白佛言大聖世
尊我等若見如是法師受持讀誦乃
至一頌一句常作擁護滌除一切灾
難苦厄及諸毒氣呵罵捶打種種疾
患魑魅魍魎不吉祥事皆悉消滅佛
告諸大乘理趣經卷第二第三十
張桓

大土及毗沙門天王汝等善能守護
如是持經法師此經名字尙不可聞
何況盡能受持讀誦恭敬供養尊重
讃歎以種種塗香末香燒香華鬘衣
服及妙寶蓋繒綵幢幡香油酥燈以
如是等百千万種供養法師應先發
願聞此經巳如說修行我今以此持
經法師付囑汝等應當擁護乃至親
屬亦當守護令無衰患使得安樂
大乘理趣六波羅蜜多經發菩提心品第三
爾時薄伽梵作師子吼顯明秘密㧾
持門巳時慈氏菩薩摩訶薩即從座
起偏祖右肩右膝著地一心合掌而
白佛言善哉善哉大聖世尊能以大
悲讃說如是祕密甘露勝陀羅尼守
護法師唯願世尊哀愍衆生宜說阿
耨多羅三藐三菩提法令諸有情末
發心者云何發心巳發心者云何修
行復何因緣於大乘心得不退轉
爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言
若有善男子善女人欲爲有情修大
乘行欲度有情置大涅槃應當先發
五種勝心云何爲五一者於諸有情
普發平等大慈悲心二者於一切種
大乘理趣經卷第二第二十一張桓

@@智心不退轉三者於諸有情起親交
想於險難中誓當救護四者常於有
情起負債想五者恒懷慙媿何時償
畢能發如是五種心者速能證得阿
耨多羅三藐三菩提
復次慈氏菩薩摩就薩云何於大乘
中一心修行得不退轉如往昔時有
一商人聰慧明達常行仁孝恒見父
母宗親貧苦常懷憂惱逼切身心以
何方便而能給濟作是思惟無過八
海採如意寶而供給之得離貧苦以
是因緣發勇猛心不惜軀命從家而
出種種方便求覔資糧及諸善伴船及
船師於其中路遇一異人從海而還乃
問此人如是忩遽欲何所之商人具
荅如上因緣爲救貧窮今欲入海求
如意寶以相資給彼異人言我昔離
家亦復如是爲濟親族貧窮諸苦旣
發家巳路經曠野度大砂磧絕無水
草多有野象虎豹扞狼毒蛇師子或
遇刧賊大山大河飢渴寒熱驚懼怖
畏種種危難與彼船師方至大海又
遇惡風大魚惡龍雷電雹雨鼓浪洄
澓多有留難不可具說雖受如是種
大乘理趣經卷第二第二十二張桓

@@種諸苦尙不能獲如意寶珠伹得資
身粗自供足猶未能濟貧乏之親今
勸仁者勿强艱苦徒自疲勞吾欲與
仁別爲經理所以者何然彼大海有
種種難黑風黑山藥义羅刹摩竭蛟
龍衆難非一伹曾聞有如意珠名往
者千万獲無一二以是因緣勸於仁
者冝速迴還爾時商主聞是語巳倍
復増雇發三勝心入海不退云何爲
三一者父母兄弟宗親貧苦若斯如
何空歸不相救濟二者我之親屬昔
時富有惠我衣食憐愍於我今者貧
窮命不全濟如何放捨而欲退還三
者我在家時處理家務策役驅使大
小僮㒒種種呵責如何貧苦不相賑
恤令彼歡喜而欲退還以是因緣念
酬恩德發大勇猛決定前進要當入
海求如意寶得巳還家濟於親屬恣
其所用永離艱窮菩薩摩訶薩亦復
如是發菩提心觀於十方六趣四生
皆是我之宿世父母憐愍我故造諸
惡業墮於地獄餓鬼畜生受諸苦惱
以是因緣而自思惟以何方便濟斯
大乘理趣經卷第二第二十三張桓

苦難作是念巳唯有入於六波羅蜜
多大法海中求佛種智拯濟有情生
死之苦如是思巳發大勇猛無退屈
心精進勤求無有懈倦種種方便求
覔資糧菩提善伴法及法師行至中
路遇一魔王領諸眷屬或現天身或
顯人身婆羅門身或作商主苾芻苾
芻尼身或餘種種異類之身而彼魔
王問菩薩言汝今忩忙欲詣何所菩
薩荅言我爲一切苦惱衆生今欲入
於六度大海求佛種智如意寶珠以
救一切貧乏衆生魔王復云我初發
心亦復如是爲度一切苦惱衆生出
生死家度大流轉曠野砂磧備受飢
渴盗賊恐怖衆難非一方至六度大
法海中或遇乞頭或逢乞眼耳鼻舌
身手足支節心肺腸胃肝膽脾腎國
城妻子奴婢僕使如是種種隨乞而
施不生慳悋勤求智寶經無量刧生
死流轉在於苦海雖受種種諸苦難
事猶不能獲無上菩提而但迴求阿
羅漢果出離三界寂滅涅槃我今勸
汝勿强勞苦應自修持吾欲與汝
大乘理趣經卷第二第二十四張桓

@@共階此果所以者何我念三塗常受
飢苦心思呑噉仰靣向空誰來入口
充我一飽種種苦難遍切身心人命
無常過於山水善知識者難遭難遇
若不信受後悔何追生死海中流轉
不定心如水月何有寶耶惡知識者
易見易逢恒樂勸人行菩薩道捨財
捨命望趣菩提況諸佛出興時乃一
顯求者千萬得無一二以是勸仁不
須勞苦應求解脫自取涅槃又三無
數刧受諸勤苦方能獲得佛果菩提
此生三生證阿羅漢一種無學何用
苦爲無智愚人心希佛果備歷艱苦
經無量刧尙未聞證阿羅漢果何況
能得無上菩提譬如有人獲一小鳥
更見有一迦嚕囉王即放手中巳所
執鳥便前捕捉迦嚕囉王大者飛翔小
者復失愚求佛果亦復如是棄此求
餘二果倶失旣知是巳願早迴心於
此生中必證羅漢爾時菩薩聞是語
巳轉増勇猛發三種心云何爲三一
者一切衆生從無始際生死巳來皆
我所親或爲朋友現受苦惱未得免
大乘理趣經卷第二第二十五張桓

@@離如何退還二者一切衆生從無始
巳來給我衣食憐愍我深今受輪迴
苦難非一云何未報乃生退心三者
一切衆生從無始際皆我眷屬策役
驅使轉相訶責未曾少分酬報彼恩
以是因緣不應退屈更増勇猛求證
菩提若證菩提一切智寶用濟生死苦難衆生是
名菩薩摩訶薩於大乘中一心修行
得不退轉得次慈氏當
知卽是菩薩摩訶薩修大乘行發五
種心此五心中一者於諸有情起大
悲心二者爲諸有情求一切智心無
退轉此二心者於大乘法精進修行
三者一切有情皆我親友四者一切
有情於我有恩未有毫氂用相酬報
五者一切有情皆我眷屬我曾於彼
起不善業種種呵罵非理責罰深心
慙媿何時償畢此之三心令諸菩薩
勇猛不退乃至證得阿耨多羅三藐
一菩提大乘理趣六
波羅蜜多經卷第二乙巳歲高麗
國大藏都監奉勅雕造大乘
理趣經
卷第二第二十六張桓

大乘理趣六波羅蜜多經卷第三桓
罽賓國三藏般若奉詔譯
不退轉品第四
爾時慈氏菩薩摩訶薩頭面著地禮佛
雙足而白佛言大聖世尊巳說菩薩
五種發心修行大乘得不退轉然大悲
心云何發起云何修行唯願如來哀
愍有情廣爲宣說利益安樂諸衆生
故
爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言
善哉善哉善男子快問斯義汝今諦
聽善思念之吾當爲汝分別解說斷
汝疑網所言五種心者第一大悲心
當持此心堅固不捨念彼惡趣地獄
衆生復思其苦如契經說汝應知之
今於此經重爲汝說觀諸有情皆是
宿世父母宗親所尊重境今在地獄
現受衆苦爲十三火之所緾繞有二火
焰從足而入徹頂而出復有二焰從
頂而入通足而出復有二焰自背而
入從胸而出復有二焰從胸而入自
背而出復有二焰從左脅入穿右脅

@@出復有二焰從右脅入穿左脅出復
有一焰從首而緾下至於足然此地
獄諸衆生身其形而弱猶如熟酥爲
彼衆火交絡焚熱其地獄火燒人閒
火如燒氎花無復餘燼或有衆生爲
火所燒東西馳走以求救護莫知所
爲復有衆生逃形無地却來赴火復
有衆生忽被擲置糞穢深坈坑中有
蟲其觜銛利純是銅鐵長十六指啄
噉衆生皮骨髓腦復有衆生處煻煨
中而被燒煮或有衆生在鹹水中而
被漂溺是時獄卒以大鐵網從中
漉出猶若捕魚置彼衆生熱鐵地七
偃臥燒炙次以鐵鉗鑷取其舌復以
洋銅灌注其口悶絕而死良久乃稣
卽欲奔馳意求免離終無得脫復有
鐵狗尋卽逐之鐵烏鐵觜隨飛而啄
骨肉分裂而噉食之遥見園林卽欲
攀上望得免脫其林樹上皆生鐵刺
其一一刺長十六指其刺炎熱衆生
欲上刺鋒垂下從胸而人徹背而出
受苦無量求脫無由烏鷲飛來啄取
雙眼復劈其腦取髓食之從此欲下
大乘理趣經卷一第二張桓

@@刺鋒向上眼耳鼻舌身肉手足及十
指節悉皆分散隨掛樹上免脫無由
獄卒收取盛鐵囊中以熱鐵捧反覆
搥打復有衆生手足頭髻五處磔裂
以鋸解之復有衆生內鐵臼中以其
鐵杵從頭而擣復有衆生在於鐵湯鐵
扠翻轉煮之麋爛唯有骨在其命猶
存復有衆生處於地獄而以紫礦將
爲屋舎縱火焚燎其焰洞然紫礦鎔
流滳如熱箭復有地獄四面鐵山衆
生處中二山相拶或時南北或復東
西二山合時其中衆生膿血流出復
有地獄而有鐵蛇緾衆生身從足至
首而銜其頭盡力縛束髓血集頂吸
而食之唯殘皮骨復有地獄諸衆生
等而被獄卒三股鐵叉而叉其身從
兩足入至頂及肩三處通出其火隨
扠猛焰倶發眼耳鼻口火出亦然復
有地獄以諸衆生臥熱鐵地或偃仆
側次黑鐵繩隨身而拼復以斤斧而
斸斫之如工匠師治諸濕木復有衆
生被諸獄卒從足至頭刂取其皮刂
巳作繩用充韁轡銜勒衆生上高山
大乘理趣經卷三第三張桓

頂其山熱鐵驅迫令登鞭撻萬般苦
不可說此等衆生從無始來皆我父
母内外宗親今者流轉在於地獄經
無量刧常受苦惱如巳舎宅惡業盡
故暫生人天於此造罪還墮地獄菩
薩摩訶薩觀此衆生受諸苦巳起大
悲心次觀鬼趣復起悲心見諸衆生
處餓鬼中一日一夜如人一月以日
計月十二爲年於鬼趣中壽五百歲同
於人間万五千歲常受飢渴耳初不
聞漿水之名何況眼見然彼餓鬼身
如大山頭如穹盧咽細如鍼其髮髲下
垂覆兩肩猶如利刀割切形體變爲
猛焰燒爛其身如火燎薪苦痛難忍
其兩腋毛下覆腰腹次隱處毛下垂
膝踝刀割火燒亦復如是經無量歲
受如斯苦或遥見水奔赴求之及到
其傍靣仆而倒以惡業力其水變爲
膿血糞穢或作熱砂其水兩岸復有
獄卒執持弓箭刀棒銊斧槍稍斫刺
種種捶楚飢火所燒熱渴迷乱尋返
馳走猛火焚熱莫知所之獄卒隨逐
撾打斫截手足支節悉皆損折復有
大乘理趣經卷三第四張桓

@@餓鬼朝産五子隨産食之夜生五子
隨生隨食由懷飢餓未曾暫飽或遇
天雨仰口承之由業力故一滴入口流
入腹中變成猛火直過而出或遇夏
月熱風起時次諸餓鬼墮砂磧中下
熱砂燒上爲日炙飢渴熱逼望見樹
林欲取蔭涼奔走至彼蔭避餓鬼隨
至皆移何以故昔於人間或設施會
見有乞人慳惜不與非理打罵而驅遣
之以是業緣今受斯報復有餓鬼於
夜月時淨無雲翳流光照觸毒熱爍
身如盛夏時日炙無異復有餓鬼於
盛冬時有大風起由業力故吹諸餓
鬼猶若飛塵置水山中受諸寒苦從
是受苦經無量時於此命終還墮地
獄如是徃來經無量歲惡業盡巳希
得人身生貧賤家慳悋不施以乞自
活轉増貪惜以貧窮故造十不善種
種諸罪從此命終復墮地獄受種種
苦其苦畢巳生餓鬼中如是徃反經
無數劫受如斯苦此等衆生亦於過
去無量無邊生死劫中恒爲父母六
親眷属常爲我故造不善業今在餓
大乘理趣經卷三第五張桓

@@鬼受斯苦報菩薩摩訶薩觀是苦巳
起大悲心復次慈氏鬼趣旣然次觀
傍生亦復如是有諸麞鹿野干狐兔虎
犳豺狼種種諸獸及諸飛鳥野鷄鵝
鴨鳧鴈鴛鴦如是等類若行若住捿止
飛浮恒畏於人大力鳥獸若飮若食
未曾暫安晝夜之中常懷恠懼復有
傍生鼀鼉龜鼈魚蚌蝦蟆室獸摩羅
水族之類恒被網捕生死水中復有
傍生蛇虺蜴蜇蚰蜒鼠狼此類傍生闇
中而生闇中而死復有傍生蟣飛蚤等
依人身生還依人死復有傍生或依死
屍或依糞漝或依草水當處而生還當
處死或變化生還變化死所謂蛆蟲
螟蛉蝥蟘蛗螽蛺蝶之類復有傍生
恒食膿血及諸不淨以爲其味所謂
猪狗蜣蜋蠅蝱之類遥聞臭氣以爲
香羙飛走馳赴恐不得餐復有傍生
不食羙草唯食棘刺不飮清流唯飮
濁水復有傍生非依草生而恒食草
所謂象馬牛驢駱駝騾等畜生之類
或以鐵鉤鉤斲其腦令使調伏得已
乘之或穿鼻中或以轡勒籠繫其大
乘理趣經卷三第六張桓

首負重而行常被鞭撻種種呵罵遲
疾須行或有尫羸起已復倒捶楚無限
力不能前皆由宿因今受斯苦或食
信施無復精勒償他宿債遭此艱苦
如是驅役種種鞭打尙未還足或取
殺之苦切萬端陳告無所生乏水草
病无醫藥死巳刂剝爲人噉食如是
死巳墮於地獄何以故由心愚癡不
知善惡不念父母生育劬勞不識因
果不聞正法亦无布施持戒善根但
念水草餘无所知此等傍生人所畜
養除畜養外餘類傍生所謂師子虎
豹扞狼及上所說水陸傍生㸦相殘
害更相噉食由是業故生地獄中經
無量刧受諸劇苦地獄罪畢復趣傍
生如是往來經無量劫此等傍生亦
於過去無量無邊生死刧來怛爲父
母六親眷屬常爲我故造不善業今
在傍生受斯苦報菩薩摩訶薩觀此
苦巳起大悲心傍生旣然次觀人趣
有諸衆生雖生人道多受貧窮飢餓
長時裸形露體泥行雨宿霜穫暑耘
日夜驅馳手足皴劈頭髪蓬亂羸步而
大乘理趣經卷二第七張桓

@@前乞白廵門未曾一飽至於日暮偃
臥飢眼取給於他無相濟者雖有言
行人不信從雖有姿容反遭輕賤恒
行忍辱饒益於人而被嫌呵云自怯
懼或有文藝人不錄之省覲宗親猜
嫌求食或歸信三寶謗謂邀名或讃
歎於人便云諂曲或生下賤恒不自
安繫屬於人進退唯命常冒寒熱不
知溫涼汲水採薪不辭勞倦郞主之
意都无愍心小有差遲尋被鞭撻自
作自得非天與人薄福所招過於死
苦譬如枯樹枝葉皆无一切飛禽不
來捿託薄福之人亦復如是爾時薄
伽梵重說頌言
無言稱癡闇有語謂風狂親近嫌諂諛
遠離云恐怖忍辱言怯弱歸信謂邀名
貧賤在人間實過於死苦
復次慈氏當知貧窮極爲大苦雖常
親近讃歎於人以無福故過患隨生
以貧窮故恒遭凌辱轉造惡業墮捺
落迦復有豪貴族姓之人多有㒒使
象馬牛羊親戚眷屬前後圍遶受勝
妙樂猶若諸天五欲迷荒轉増貪恚
大乘理趣經卷三第八張桓

@@恒起我慢凌懱於人爾時簿伽梵說
伽他曰
不攝五根多放逸貪財害巳若怨家
耽荒五欲如醉人貴賤皆招生死苦
佛告慈氏菩薩摩訶薩一切衆生不
知現在及與未來自所造業如影隨
形諸苦所因貪欲爲本更不修習善
法津梁燒滅宿因白法皆盡從此沒
巳復墮三塗所以者何以貪欲故恒斷
生命恃巳勢力刧奪他財種種方便
侵他妻妻恣欲邪行不擇親疏恒起希
求作諸妄語詭詐良善綺飾文詞訶
毁有情作麤惡語傳說彼此離間他
人眷屬諸親不令和睦恒懷貪嫉侮
慢自高瞋火所燒善業都盡讃諸外
道謗佛法僧祠祀天神以求福祐不
知宿世三寶深恩無量刧來爲我勤
苦修習勝行菩提資糧具一切智号
之爲佛而於生死長夜闇中爲作燈
明爲歸爲救爲船爲筏拯濟生靈置
於人天大涅槃岸衆生邪見我慢貢
高猶如醉人五欲緾縛不修善法從
此命終墮於地獄傍生鬼趣或在人
大乘理趣經卷三第九張桓

中下賤貧窮受諸苦惱如被毒箭中
於身心善法不修受斯苦報菩薩摩
訶薩觀是苦巳起大悲心次觀天趣
觀彼諸天壽命長遠無諸苦惱將命
終時五衰相現一者頭上花鬘悉皆
萎顇二者天衣塵垢所著三者腋下
自然汗出四者兩目數多眴動五者
不樂本居此相現時新生天女皆悉
遠離棄之如草舊侍天女愛戀情深
圍遶而觀如欲捨命哽咽悲哭各各
就前哀號問訊時天報曰彼新天女
我亦憐愍无有二心云何今者棄我
如草汝等於今悲哀惜我以是因緣
於舊生愛新者生瞋五相現前必知
死至離天宮處羙妙音聲天上色香
悦意欲樂迷乱失念離此宮耶諸天
會中不得久住我於今日命將盡耶
如是苦惱猶箭中心我等無依無怙
無親無主无歸无救失聲悲歎諸天
快樂而捨我耶又思善見宮城於今
將絕帝釋寶座朝謁无由殊勝殿中
永斷瞻望釋无寶象何日同乘衆花
苑中無復能見麤惡苑内介冑長辭
大乘理趣經卷三第十張桓

@@雜林苑中晏會无日喜林園苑遊止
無期波利質多及劫波樹白玉而石
更無坐時善法堂中集議長隔曼陀
枳尼殊勝池水沐浴無由四種甘露
亦難得食五妙音樂頓絕聽聞咄哉
大苦無常迅速令我此身獨嬰此苦
刹那生滅而至死耶諸天壽命乃如
幻夢脫衣棄地痛割身心如被蛇螫
極大苦惱瞻仰餘天願垂慈愍濟我
壽命更延少日不亦樂乎能爲我身
除五衰相勿令墮彼馬頭山處沷焦
海中雖有是言諸天聞之無能救者
此天見巳作是思惟彼等諸天不能
相救延我壽命以是定知將死不久
臨命終地其天自見當生之處墮於
地獄傍生鬼趣見是相巳哽咽悲號
悶絕躃地角眼相視尋卽命終隨業
而生墮三惡趣以是當知天中大苦
流轉不絕无有盡期菩薩摩訶薩觀
是苦巳起大悲心慈氏當知譬如有
人以角弓弰滴大海水弓所得水與
大海水何者爲多慈氏菩薩摩訶薩
白佛言世尊其弓弰水極爲微少如何
大乘理趣經卷三第七張桓

@@以此比大海乎以是大海極爲深廣
云何方比弓弰水耶
爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言
善男子從人天歿墮三惡趣如大海水
復生人天如弓弰水墮三塗者受苦
無量不可稱說不可思量如上略說
三惡趣苦如殑伽河而得一沙其未
說者如殑伽沙壽命亦爾如人間壽
經於百年帝釋天中爲一晝夜以此
晝夜三十爲月十二爲年壽一千年
如人間歲摠三倶胝餘六十億以此
壽量爲彼黑繩大地獄中一日一夜
以此日夜三十爲月十二月爲年滿
一千年而爲壽量以此千年而於衆
合大地獄中爲一日夜以此日夜三
十爲月十二月爲年滿二千年以爲
壽量乃至阿鼻大地獄中壽一中刧
以是當知地獄衆生壽命長遠諸天
臨終以天眼觀皆悉能知極懷憂惱
所有欲樂一時皆失以其苦樂各十
六分一分苦生能滅天中十六分樂
是爲菩薩摩訶薩觀見諸天臨命終
時受如是苦起大悲心慈氏當知此
大乘理趣經卷三第八張桓

卽菩薩摩訶薩第一大慈悲心復
次應起大精進心拔濟有情置於
涅槃安樂之處如彼啇主作是思
惟父母宗親咸悉貧匱如何方便
得免艱難如是思巳更無異方唯
有入海採如意珠得巳還歸色養
給侍作是念巳入海求之得如意
珠置高幢上能雨一切種種珍寶
衣服飮食香花妓樂父母宗親隨意
所須悉令充足菩薩摩訶薩發菩提
心求一切智亦復如是作是思惟一
切衆生皆我宿世父母親属流轉生
死現受諸苦以何方便而得免離如
是思巳更無異方唯有入於六波羅
蜜法海之中求一切智如意寶珠以
濟斯苦作是念巳入法海中而求種
智如意寶珠置法憧上布大慈雲普
雨一切神通功德陀羅尼門慙媿衣
服施爲舎宅淨戒之香忍辱花鬘精
進之饍禪定爲床智慧甘露以爲其
食諸法空寂而爲其座以大涅槃而
爲寶城諸佛菩薩爲善知識降霔如
是妙寶衣服香花妓樂如意寶珠一
切種智唯除無上調御大師無能拔
大乘理趣經卷三第十三張桓

@@濟諸苦難者永得安樂究竟涅槃菩
薩摩訶薩思惟是巳決定自知得不
退轉復發是願願我所生有苦難處
代諸衆生受諸苦惱不願自證解脫
涅槃捨彼衆生自求安樂所以者何
一切聲聞及辟支佛自求解脫已入
涅槃無量無邊不可勝數不能利樂
一切衆生不能稱揚佛身功德菩薩
摩訶薩設在三塗能令有情捨不善
業修習善法免離衆苦而得解脫况
於人中以是因緣菩薩摩訶薩利樂
十方一切有情由此義故忉利諸天
大梵天王大自在天諸仙外道恭敬
供養皆悉容受而此菩薩得不退心
三世諸佛所共稱讃與授記別菩薩
摩訶薩修大乘者自在無畏如師子
王一切衆生隨逐而行永無怖畏眞
至菩提聲聞緣覺諸阿羅漢聞菩薩
敎深入巖窟以衣覆頭而趣涅槃豈同
大乘修菩薩行自利利他無不蒙益
以是因緣轉加精進寧於三塗受無
量苦終不自利而取涅槃過現未來
一切有情所造惡業應墮惡趣受諸
大乘理趣經卷三第十四張桓

@@苦者願集我身而代受之我於過去
及現在世所修勝行一切善品諸功
德法願皆迴施一切有情速證涅槃
所有珎財我願悉捨打罵凌辱終不
加報皆忍受之願彼衆生悉無罪累
無量無邊阿僧祗刧難行苦行我願
盡行而爲衆生誓求無上正等菩提
精進修行禪定解脫得不退轉又如
過去無量無邊菩薩摩訶薩精勤修
習一切智智我亦當作如是修行所
以者何爲度一切流轉有情安置涅
槃无上解脫復願一切衆生之類若
卵生若胎生若濕生若化生若有色
若無色若有想若無想若非有想非
無想我皆令入大般涅槃一切衆生
皆令圓滿六波羅蜜具足成就無上
佛身百福莊嚴三十二相八十種好
項背圓光過百千日衆生樂見瞻仰
無猒復願十方世界一切衆生功德
荘嚴悉皆如佛復發是願願捨此身
爲於法界一切衆生打罵訶責或時
繫縛苦切凌辱欲斷命根種種役使
承順無違願彼衆生悉無罪累發是
大乘理趣經卷三第十五張桓

願巳復更思惟願我速得成滿此願
復願此身住於五趣利益安樂一切有
情無依怙者爲作依怙遊他國者爲作
示導入海之者爲作船筏涉溝澗者
爲作橋梁處曠野者爲作泉井塞凍
之者爲作柴薪盛暑炎毒爲作清涼
處黑闇者爲作燈明疲乏之者作而
敷具飢餓之者作甘羙饍渴乏之者
化作甛漿爲裸露者而作衣服亢旱
飢馑爲雨五穀病苦之者爲作良醫
令疾除愈壽命延長孤惸鰥寡而爲
侍者諸貧窮者爲作伏藏隨彼行住
不相捨離若遠行者爲作伴侣幷作
車馬令達所至若邪見者爲說正法
令住正見地獄苦者我誓入彼地獄
之中拔濟令出墮餓鬼者爲作清涼
甘羙飮食除熱飢渴墮傍生類虎豹
扞狼熊羆師子化作肉山以充食噉
復發是願食我肉者悉得充飽不相
食噉象馬牛羊麞鹿等獸我爲彼作
肥膩而草若諸衆生食肉噉草五穀
飮食隨意所須悉令充足處人趣者
隨所樂欲我悉供給令無所乏復發
大乘理趣經卷三第十六張桓

@@是願願我悉得成就一切陀羅尼身
隨諸衆生所在之處皆爲救護作如
意樹及作賢甁出無盡財給施一切
具足圓滿或作醫王除其疾病以大
悲手執法開鑰開涅槃城示佛知見
三僧祗劫難行苦行救諸衆生安住
涅槃眞實解脫於所生處常勤精進
無有懈怠利益安樂一切有情爲救
衆生處捺落迦受苦無量如涅槃樂
復發是願若一切衆生未得解脫我
願常居地獄不證菩提慈氏當知卽
是菩薩摩訶薩第二精進勤求一切
智智復次慈氏行此行巳應當更發三種
勝心求不退轉乃至三無數刧精進
修行於一刹那無令間斷或有衆魔作
沙門形或婆羅門形苦行之者種種
異形於大乘中求諸過失勸修行者
令其退轉作如是言佛道懸遠經百
千刧難行苦行難捨能捨國城妻子
象馬七珎奴婢僮㒒身肉手足無所悋
惜如是布施經千萬刧方證菩提無
量衆生如是修習皆未成佛悉巳退
轉自取涅槃設成佛果亦入涅槃一種
大乘理趣經卷三第十七張桓

@@涅槃何須勤苦汝求利益修二種事
一求現生常受快樂人天種種勝妙
五欲隨意所作小有苦者亦勿須怖
何以故譬如農夫豈懼蟲鹿不營種
耶人天快樂亦復如是雖有小苦快
樂無窮伹自修持何憂何怖二者自
求涅槃此生三生得阿羅漢自當解
脫何用勤苦求佛果耶若復不能趣
二乘者且受人天種種快樂設後猒
離疾入涅槃譬如有人用功雖少獲
利乃多復有一人功力極多事不成
辦設汝布施種種艱勞都無所成自
爲欺誑汝今與我行住共倶出世涅
槃進止同處慈氏當知菩薩摩訶薩
修大乘者聞斯語巳都不信從作是
思惟此是惡魔嬈乱我耳而作障礙欲
誘誑我令退菩提旣知是巳復發是
心我今不應違本誓願受如斯語決
定進求無上佛果而於大乘誓不退
轉發三種心云何爲三一者一切有
情皆我宿世父母親友從無始際生
死輪迴受大艱苦於八寒八熱十六
地獄受諸苦惱復於餓鬼傍生趣中
大乘理趣經卷二第十八張桓

及於人天亦復如是況是我之宿世
父母內外親屬而無悲戀是故我今
誓取菩提不應退屈慈氏當知此卽
菩薩摩訶薩不退轉中第一心也二
者一切有情從無始來旣爲父母一
一生處在母腹中寢食睡眠不得安
止生育劬勞以大悲心血變成乳長
時不倦咽苦吐耳功德日修願我成
長自我薄祐天壽而終父母悲號自
拔頭髪推胸墮淚食旨不甘一一生
中皆有斯苦所出目淚其量淺深過
四大海所飮母乳過四大河復次一
切有情無始至今以恩愛故爲我父
母種種因緣爲我捨命以是至今流
轉未息若此有情勤苦修習無上菩
提卽此有情悉合成佛由爲我故生
死無窮復次一切有情從無始來憐
愍我故造不善業心無改悔若此惡
業可立形相討量積集過妙高山積
業旣然墮三惡趣于今不絕以是義
故如何背恩自取涅槃而求解脫譬
如衆人同犯王法繫在囹圄逃刑無
路中有一人見牆小穴設諸方便自
大乘理趣經卷三第十九張桓

@@脫而行以是因緣免離苦難二乘之
人亦復如是昔與衆生同爲癡愛繫
在三界生死囹圄求出无由中有一
人見四諦門知苦斷集證滅修道獲
阿羅漢自證涅槃修大乘者則不如
是願共衆生同得解脫以戒定爲雙
手智慧爲鈇銊大悲爲鉤鑰破煩惱
賊摧生死軍開涅槃城昇智慧殿慈
氏當知此卽菩薩摩訶薩修大乘者
第二不退轉心三者菩薩摩訶薩作
是思惟從無始際流轉至今一一有
情㸦相繫屬身口意業苦惱他人作
擾乱心發彼瞋恚刧奪財寶種種貪
求斷他命根食他血肉如是殺害無
量無邊設彼未終日夜思想以何方
便斷彼命根持其血肉充我飮噉又
懷憍慢恃巳凌他說彼爲非自言我
是聞他勝事嫉妬心生不耐他人中
毒令死見苦難者無有悲心喜不自
勝何當早逝見富貴者意不欲之願
犯刑名貶黜貧賊願他苦惱自受榮
華願他財寶日夜銷亡願我資財日
日増長願彼憂苦我恒安樂彼受憎
大乘理趣經卷三第二十張張
桓
@@嫌我納愛敬他作怨家自爲親友彼
恒墮落我得超昇願他貧窮我唯富
有我得智慧願彼愚癡無始生死日
夜思惟以如是心自求安樂利益向
巳苦惱屬他無一衆生不被侵害名
聞善事皆不願他口許心違常行如
是種種迫脅令彼不安無量無邊不
可備說復以惡敎示導他人現在未
來墮於險道詐作知見辯證他人令
損珍財失其官爵以離間語鬪亂親
踈巧詐多端令心相恨墮於地獄無
有出期以麤惡言於他毁罵如以熱
箭中彼身心乃至命終何時暫忘假
立名字毁訾多端損惱衆生種種異
語或作外道邪見仙人恚火燒心說
邪惡法瞋恚熾盛墜陷有情蠱道呪術
妖魅符書令諸衆生皆共修習㸦相
損害疾病流行壯者衰羸少變令老
明眼令瞽聰耳使聾端正之者而現
醜容貢高之者而獲癩病修善之者
而令作惡智慧之者使令癡狂長壽
之者而令夭喪富貴之者而令貧賤
乃至今日未絕流行復念我昔爲外
大乘理趣經卷三第二十一張桓

道師邪見敎人非法說法法說非法
令無量無邊諸有情類退菩提心墮
於邪見非法之中從此命終墮捺落
迦傍生鬼趣復有衆生於往世中受
我邪敎從嶮峻山投身而下入閻牟
那河便取命終云得生天于今不
絕復有無量衆生往殑伽河南閻牟
河北二水中間有大神樹名尼拘
陀其樹端正茂葉含翠扶疏蔭映地
平廣愽此爲施場樹下多丘三鈷鐵
戟彼諸衆生求生天者於彼場中先
行布施次剃髭髪入河沐浴望除罪
垢然後上樹當鐵戟上投身而下自
取命終從此死巳云得生天無始至
今流行未絕復有衆生受我邪敎常
自慳惜不行惠施若見施者起大瞋
心見受施人復生恚怒何以故我見
施者及受施人由此業緣倶墮地獄
以是見故無量刧中受鐵鬼苦于今未
脫復有衆生受我邪敎多殺牛羊以
血祀天何以故如是牛羊天賜與我
我食其肉血應祭天無始至今受行
其敎巳命終者墮惡趣中殘害未寧
大乘理趣經卷三第二十二張桓

@@㸦相食噉以愚癡故不得涅槃復有
衆生受我邪敎於佛法僧常行誹謗
復有衆生受我邪敎不信三世善惡
因果言無布施亦無供養亦無其果
無護魔法無善行無惡行亦無業果無
此世無他世無地獄無餓鬼無傍生無
天無人無父無母一切衆生猶如酒
醉造酒之人而以麴米溫涼調適遂有
酒名飮則醉人此醉豈從父母生耶
衆生亦爾父母和合本由染愛而有
我生我命終巳更無有生譬如斫樹
燒巳成灰種此灰者豈有樹生我身
亦爾死巳無生以是故知定無因果
由此而於父母師長無有恭敬常毁
罵之無量生中敎此耶法令諸有情
墮於地獄或有外道以火燒身或投
水中自溺而死或利戟上夗轉而終
或修狗行以口食糞而求生天或修
牛戒如牛行李飮水噉草裸露而行
不辯六親而作婬乱或有外道自餓
不食盡日而立夜後方食或有外道
五熱炙身隨日而轉或有外道常翹
一足或有外道常奉事月白月一日
大乘理趣經卷三第二十三張桓

@@噉食一口二日二口乃至滿月食十
五口黑月初日減食一口二日二口
至黑月盡但食一口或都不食或有
外道常持鷄戒散食在地以足撥取
口捨而食知時而鳴或有外道裸形
而行無有羞恥燖去毛髪日中而立
隨日而轉於盛寒際處陰影中當風
而立或有外道斷人命巳而取髑髏
盛其飮食或有外道裸形無恥以灰
塗身或有外道炭墨塗身以人髑髏
支莭諸骨以爲瓔珞花鬘鐶釧身首
莊嚴或有外道馬尾騣髦織爲衣服
或有外道樹皮爲衣或有外道鷲毛
作衣或有外道鷄毛爲衣以如是等
外道邪法敎諸衆生以口業故無數衆
生至今愚迷不得解脫復從無始乃至
于今以身惡業苦惱衆生作獄卒身
手執鐵鉗磔衆生舌灌注洋銅又以
鐵搥打碎其骨又以鐵鋸解諸衆生
又驅迫衆生上於劒樹抽出腸胃五
藏而食又以鐵索縛束衆生擲灰河
中使受語苦旋卽曵出置熱鐵上如
魚在鏊夗轉受苦又逼起坐以熱鐵
大乘理趣經卷三第二十四張桓

杓盛以洋銅灌口令飮又以鐵鉗拔
出其舌曵令長廣鐵犁耕之如上所
說地獄苦中無始刧來我爲此事種
種身業苦惱衆生又作師子虎豹扞
狼熊羆等獸殘害衆生飮血噉肉又
作人王宰官士庶長者居土尊位之
中抂法科稅非理捶楚不行王法損
害有情以是思惟無始至今五趣衆
生無不惱害斫頭剜眼刵耳劓鼻截
舌噉肉敲骨出髓斬其手足乃至斷
命又在人中不作餘業而爲魁膾畋
獵漁捕果網矰繳奪衆生命所謂牛
羊麞鹿狐兔鷄猪魚鼈等身分割支
莭成大積聚而以販鬻如是殺害無
量無邊經於無量倶胝刧中如是衒
賣以自活命復次慈氏菩薩摩訶薩
修大乘者應發是心如是思惟我以
貪瞋癡故造作如是身口意業誘誑
損害一切衆生現墮地獄餓鬼畜生
受諸苦惱我今慙媿深自悔責作何
方便以酬報之如是思惟更無方便
能償斯愆唯有志求阿耨多羅三藐
三菩提更無有能償此債者我得無
大乘理趣經卷三第二十五張桓

@@上正等覺巳於此流轉曠野磧中廣
度衆生置涅槃城安樂之處以一切
智智如意寶珠用酬無始所有深愆慈
氏當知此卽菩薩摩訶薩第三不退
轉心也如上三心發起修行精勤不怠
此之三心於大乘中一心修行得不
退轉
復次慈氏菩薩摩訶薩以此五種發
菩提心修行大乘速能成就一切智
智
大乘理趣六波羅蜜多經卷第三
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘理趣經卷三第二十六張桓

@@大乘理趣六波羅蜜多經卷第四桓
罽賓國三藏般若奉詔譯
布施波羅蜜多品第五
爾時佛薄伽梵於大衆中作師子吼
廣說五種發菩提心巳時慈氏菩薩
摩訶薩與無量無數百千倶胝諸大
菩薩摩訶薩衆文殊師利菩薩摩訶
薩而爲上首皆巳成就六種波羅蜜
多復有無量大阿羅漢諸漏巳盡所
作巳辦捨離重擔梵行清淨及無數
倶胝百千萬億那庾多天龍阿蘇羅
乾闥婆迦嚕羅緊捺羅摩怙洛迦藥
叉羅刹鳩畔茶薜荔多毗舎遮人非
人等時慈氏菩薩摩訶薩在大衆中
卽從座起整理衣服偏袒右肩長跪
合掌一心恭敬而白佛言世尊巳說
大乘菩薩不退轉心菩薩摩訶薩修
習幾法得名菩薩摩訶薩唯願世尊
分別解說
爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言
若有善男子善女人以清淨心歸依
佛法僧寶發阿耨多羅三藐三菩提

心得不退轉即名菩薩生我法中名
摩訶薩與殑伽沙等諸佛菩薩而爲
法子爲彼有情而爲父母以大福德
光明照曜過百千日莊嚴其身
爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言世尊
此諸菩薩摩訶薩云何遠離云何親
近復以何人而爲伴侣先作何事應
云何住云何修行云何降伏其心云
何攝持誰之勢力速疾證得阿耨多
羅三藐三菩提
爾時佛薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩
言若善男子善女人應當導引五趣
衆生置於無上正等菩提遠離外道
邪法及惡知識應當親近修行布施
持戒忍辱精進禪定智慧具足行大
乘者而爲伴侣應於自身聽聞正法
精勤誦持應常安住如是六種波羅
蜜多精進修行降伏心意攝護六根
由此勢力疾證無上正等菩提是名
菩薩摩訶薩云何名爲六種波羅蜜
多所謂布施持戒忍辱精進禪定智
慧是爲六種波羅蜜多何故先說檀
彼羅蜜佛告慈氏我今爲汝廣分別
大乘理趣經卷第四第二張桓

@@說其布施者於六度中最易修習是
故先說譬如世閒諸所作事若易作
者先當作之是故先說布施波羅蜜
多一切有情無有不能行布施者若
藥叉若羅刹師子虎狼及諸獄卒屠
兒魁膾此等衆生於有情中極爲暴
惡尙能離慳而行布施云何布施所
謂養育男女慈念乳哺然此衆生雖
不能知福利之事以憐愛故令得色
力壽命安樂離飢渴苦亦名布施
以是義故於六波羅蜜多先說檀
波羅蜜又如一切貧窮有情飢寒裸
露身心不安何能造作種種事業若
與衣食令得安樂然後能修種種事
業菩薩摩訶薩亦復如是見諸有情
貧窮所逼不能發起無上信心修行
大乘種種事業先施一切衣服飮食
房舎臥具病瘦醫藥令心安樂然後
令發無上正等覺心修行大乘種種
事業以是義故六度彼岸布施爲門
四攝之行而爲其首猶如大地一切
萬物依之生長以是義故先說布施
波羅蜜多如上所說藥叉等類不知
大乘理趣經卷第四第三張桓

@@福田及非福田由愛念故施於乳哺
當作人身富有資財所須無乏以此
習故所生之處常離慳貪給施一切
能除有情貧窮困苦所以者何諸菩
薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故先行
布施波羅蜜多有來乞者皆施與之
不得嚬蹙亦不邪視忿恚懷恨而行
布施隨其所有而施與之不得遲疑
而生慳悋於所愛物衣服臥具飮食
湯藥國城妻子奴婢僮㒒象馬七珎
不生慳悋隨乞與之乃至一念不生
追悔若生疑惑當知是魔何以故魔
王波旬化爲財寶令使慳悋以此方
便惑乱我心於大菩提而爲障礙以
是義故不應慳悋如是思惟一切珎
財愛戀之心皆應捨離
爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言世尊
若所愛財寶皆應布施不生悋惜菩
薩摩訶薩爲轉輪王所有七寶千子
圍遶不知云何譬如微細草木處於
谿澗遇天暴雨大水汎漲漂盡無辵
其轉輪王五欲自恣雄猛自在千子
隨身滌菩提心皆悉漂盡云何修習
大乘理趣經卷第四第四張桓

布施行耶以是因緣難爲捨離
爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言
善男子菩薩摩訶薩所生之處常得
富貴財寶豐足法應如是若爲轉輪
聖王應作如是二種思惟一者思惟
過去諸佛難行之行及佛菩薩所有
敎法此轉輪王五欲勝樂皆從妄計
分別而生猶如幻夢轉輪聖王於五
欲境不起分别不生計著何能障礙
菩提之心二者思惟一切有情我巳
引入阿耨多羅三藐三菩提安樂之
地亦如過去殑伽沙等諸佛如來難
捨能捨我亦誓當作如是捨爲欲滌
除慳悋之垢發如是心願從今身乃
至成佛誓以此身捨與法界一切衆
生所修福業若多若少願與一切衆生
共之迴向無上正等菩提以是觀之
我昔巳捨一切身命如妙高山觀我
此身猶如芥子身命尙捨何況珎財
若諸菩薩多積珎財不行布施猶如
白象於殑伽河淨澡浴巳以鼻噏取
糞穢塵土遍身坌之我以福德淨水
澡浴其身端嚴清潔不應慳悋愛惜
大乘理趣經卷第四第五張桓

@@財寶坌汙其身慈氏當知菩薩應作
如是思惟若有人來乞我身皮我卽
剝之不生瞋恨歡喜施與若乞身首
血肉骨髓皆悉能施以是因緣菩薩
摩訶薩利益安樂諸有情故不捨生
死而取涅槃復作是念我今此身前
際不來後亦無去父母和合不淨種
子而有我身處不淨中生熟藏間猶
如種樹枝葉茂盛花果成實我身亦
爾以菩爲枝憂悲爲葉欺誑爲花癡
爲根本嗔恚羅刹而居此樹又爲惡
業虎豹扞狼師子等獸圍遶此樹我
今暫時憩此樹下何爲愛惜此毒樹
耶而此樹身無我我所設復有者我
亦捨之願奉衆生任彼所須終無悋
惜何以故我巳捨故不求果報不求
恩德無所著故所以者何以此毒身
有三惡法之所緾繞云何爲三一者
不淨二者極苦三者無恩若復有人
於此羅刹毒害惡獸圍遶衆中救拔
我身當知此人於我大恩而於我身
作大利益我於此人常懷恩德豈更
於此而惜身耶又此大地所有園林
大乘理趣經卷第四第六張桓

@@草木藥等根芽枝葉花果成實而堪服
食及帶持者若以利斧斬此草木技
葉花果分析與人而能利益無量衆
生而此大地不念衆生食我身分枝
葉花菓而得除病彼無情物尙不分別
而能利益一切有情而況我身不能
於他而興利益行於布施反於乞者
起我慢心輕罵淩懱復於自身內外
觀察先觀内身眼是我耶是我所耶
若非我者云何悋惜耳鼻舌身亦復
如是周遍觀察無我我所次觀外身
色是我耶是我所耶聲香味觸亦復
如是於此内外周遍觀察皆無有我
旣無有我云何慳惜而不施耶應當
決定如是思惟願將此身速奉一切
何以故此身無常遷變不定刹那生
滅無所有故爾時世尊而說偈言
若他逼捨身命財制不自由無利益
如是知巳諦思惟開心自施爲最勝
迷人若悟夢幻法内外皆捨無所著
如是布施等虛空無我無受爲最勝
復次慈氏若菩薩摩訶薩修行大乘求
阿耨多羅三藐三菩提者當修空法以
大乘理趣經卷第四第七張桓

觀空故心得自在於殑伽沙佛所得
受記別心不退轉而行布施無有劬
勞檀施爲刀破慳悋賊慳悋賊者衆
苦根本菩薩於此不生愛著何以故
菩薩摩訶薩雖有煩惱皆是方便利
物而生然彼煩惱不爲過失以諸菩
薩隨願生故身口意業住無功用得
清淨故善調五根無放逸故能多利
樂一切衆生能知勝義及世俗諦以
正定水洗滌慳垢除此垢巳於施自
在說大乘法威光照曜如日流輝破
諸黑闇說法聲光除心昏冥慈氏菩
薩摩訶薩白佛言世尊以何因緣先
明法施
佛告慈氏菩薩摩訶薩此法施者有
三種事勝於財施云何爲三一財施
者而有竭盡法施増長則無有盡以
是挍量勝於財施二受財施者現在
利益受法施者現在未來倶有利益
於無量世恒相隨逐無人侵奪乃至
無上正等菩提不相捨離三財施者
能施獲益受者無益若法施者自他
倶益由聞法故發心速趣無上菩提
大乘理趣經卷第四第八張桓

@@由此三義法施之者勝於財施由行
法施名稱遠聞一切人天尊重恭
敬以此因緣先說法施若菩薩摩訶
薩修習布施波羅蜜多爲三種事與
諸功德而爲其本一者能利自他若
不利他自受世樂非菩薩行二者於
大乘中無有退轉三者隨修少分乃
爲無量功德之本何以故由清淨心
無分别故譬如日出照於世間情與
非情皆蒙利益是日不言我能照觸亦
不分别情與非情以是菩薩所作功
德乃至布施一花一果皆爲利益一
切衆生以此功德成無上果悲化十
方示導一切
復次慈氏菩薩摩訶薩以施爲寶作莊
嚴具乃至成佛相好莊嚴云何少施
功德多耶以方便力少分布施迴向
發願與一切衆生同證無上正等菩
提以是功德無量無邊猶如少雲漸
遍世界
復次慈氏施有三種一者小施二者
大施三者第一義施言小施者謂以
種種飮食衣服諸莊嚴具財寶象馬
大乘理趣經卷第四第九張桓

@@庫藏倉廩城邑聚落園林屋宅及轉
輪王所有樂具而行布施是名小施
二大施者輪王所愛后妃眷屬及與
巳身以施乞者是名大施三第一義
施者能以身命而行布施以無所得
心相應故名爲第一義施菩薩摩訶
薩以是三種而行布施是故名爲檀
波羅蜜
復次慈氏以食施者當施五事云何
爲五一者施命若人無食難以濟命
二者施色因得食故顏色和悦三者
施力以是食故増益氣力四者施樂以
此食故身心安樂五者施辯若飢餓
者身心怯弱言說謇訥不能辯了飮
食充足身心勇銳得大辯才智慧無
礙菩薩摩訶薩施飯食時應作如是
迴向發願我施食時施此五事若施
命者願與一切衆生得佛壽命長遠
無盡一刧二刧隨願而住二施色者
願與一切衆生得佛色身如紫金色
照曜世間過百千日三施力者願與
一切衆生得佛十力一一節中皆有
八萬四千六百六十三種那羅延力
大乘理趣經卷第四第十張桓

四施樂者願與一切衆生得佛無比
涅槃安樂五施辯者願與一切衆生
得佛世尊四無礙辯若施味時願與
一切衆生得佛無上甘露法味具足
充滿安置無比清淨涅槃若施漿時
願與一切衆生除其渴愛若施美飮
砂糖石蜜甘蔗蒲萄種種香飮得如
來口中四牙所有飮食及諸毒藥至
此牙時變成甘露若施醫藥願與一切
衆生得六度藥癁生死病悉得痊除
獲涅槃樂若施衣服願與一切衆生
得慙媿服以覆其身離諸陋形端嚴
殊勝護金色身最勝無此若施塗香種
種末香願與一切衆生戒香塗身悉除
煩惱臭穢習氣若施象馬車乘輦輿
船筏願與一切衆生皆得如來隨心
三昧遊止自在無所障礙施橋梁時
願與一切衆生得六度橋越生死河
至涅槃岸若施瓔珞願與一切衆生
得三十二相八十種好瓔珞莊嚴若
於曠野砂磧之處往來渴乏爲日所
曝施以井池飮水沐浴願與一切衆
生離於流轉生死曠野三毒炎火渴
大乘理趣經卷第四第十一張桓

@@愛之苦復願我身爲法泉池一切智
水充滿其中隨彼衆生飮水沐浴竭
生死源得眞解脫施義堂屋令諸衆
生離風雨怨賊惡獸怖懼身得安樂願
與一切衆生悉得入於涅槃堂屋離
煩惱賊地獄寒熱生死風雨永無怖
畏若施氈褥細耎敷具願與衆生坐
菩提座自然覺悟得眞平等若施種
種上妙衣服願與一切衆生得三乘
法衣普覆一切苦惱衆生若施三寶
師僧父母種種燈燭願與一切衆生
得一切智眼若施音樂願與一切衆
生得眞天耳十方世界所有音聲皆
悉聞知若於逈遠無佛法處建立僧
坊及招提舎置諸資具飮食湯藥願
與一切衆生置涅槃城安樂之處永
離流轉生死之苦若施湯藥願與一
切衆生施以法藥除煩惱病若施㒒
使願與一切衆生悉如阿難奉侍如
來若救囚繫令得解脫願與衆生遠
離一切煩惱囚繫得眞解脫住法王
位若施金銀及無價寶願與一切衆
生得百福相莊嚴其身若施寶冠莊
大乘理趣經卷第四第十二張桓

@@嚴之具瓔珞環釧耳璫珠鬘種種挍
飾願與一切衆生獲八十種好莊嚴
法身若施阿蘭若修道之處願與一
切衆生得四聖種依止之所若施伏
藏願與一切衆生得佛無上功德法
財若施七寶及轉輪王位自在安樂
願與一切衆生得大力用以妙法手
拔濟衆生出十惡業以十善水洗令
清淨以淨戒香用塗其身除斷一切
惡名臭氣以慙媿衣服而爲覆蓋以
佛功德而爲瓔珞以忍辱爲花鬘莊
嚴其身以靜慮爲牀座安處不動以
菩提冠置於頂上處法王位而受灌
頂慈氏當知如是施者此即名爲菩
薩行於小施
復次言大施者菩薩摩訶薩於所愛敬
貞順妻妄及以端正孝友男女愛無
雙者以用布施若我不捨此妻子
者云何得與一切衆生爲法父母及
能憐愛一切衆生悲愍救護如巳愛
子能令離於生老病死以是義故菩
薩摩訶薩一切寵愛珎惜之者悉皆
布施乃至成佛無上菩提慈氏當知
大乘理趣經卷第四第十三張桓

如是施者名爲菩薩行於大施
復次第一義施者菩薩摩訶薩以清
淨心於自身手足皮肉骨髓頭目耳
鼻乃至身命以用布施心無悋惜以
此功德願與一切衆生於當來世得
佛金剛不壞之身若施手足心無悋
惜願與一切衆生於生死流轉漂溺
瀑河無救護者授正法手拔濟令出
置安樂地若施耳鼻舌時願與一切
衆生於當來世悉得諸佛清淨五根
以是妙法莊嚴衆生若以血肉施諸
衆生如是施時願與一切衆生當得
此身猶如大地與諸有情作依止處
亦如大水能除垢穢潤澤枯涸百卉
滋長又如大火能除闇冥成就一切
復如大風能鼓一切開發生長使得
敷榮若施眼時願與一切衆生而得
佛眼若施頭首及施寶寂願與一切
衆生得佛無上七覺寶冠
復次慈氏菩薩摩訶薩所有世閒妙
好之物不生貪著常能惠施一切有
情所以者何以大悲心等視衆生猶
如一子願與一切衆生永息貧窮於
大乘理趣經卷第四第十四張桓

@@所求願悉令滿足而於生死曠野之
中備七聖財得佛智寶
復次慈氏云何菩薩摩訶薩修行布
施無諸過患謂自手營作而行布施
非嫉妬他非畏惡名非求恩德而行
布施爲濟貧乏惸獨困苦而行布施
是名爲施若爲名聞而作師長行於
布施如商賈人非眞施也起大悲心
不擇怨親財物多少而行布施名眞
施也
復次慈氏有二種田云何爲二一者
悲田謂諸孤露貧窮困苦二者敬田
謂佛法僧父母師長於悲田所不應
輕賤言無福田於敬田所不應求報
以大悲心無所分別等施一切名眞
施也又布施者勿起希求而於財物
不能捨離或被官逼奪而行布施或
畏損失而行布施於三寶所不得輕慢
應生尊重不自稱說而行布施若以
重寶無所愛著不生我慢亦不貢高
而行布施名眞布施若於敬田不生
恭敬將所猒物而施與之不名爲施
或爲家貧無妙好物而有麤鄙恥不
大乘理趣經卷第四第十五張桓

@@施之以是因緣都不行施善男子夫
行施者不應分别隨其所有來卽與
之是卽名爲檀波羅蜜菩薩摩訶薩
不應自恃持戒多聞禪定智慧而行
布施亦不輕慢他人貪恚愚癡寡聞
破戒而行布施非淨施也菩薩摩訶
薩所行布施無不活畏無惡趣畏隨
其多少而施與之以廣大心皆得無
盡無量功德是卽名爲檀波羅蜜若
爲布施㸦相嫉妬令家眷屬鬪諍不
和不名布施若爲布施譏毁乞人汝
今丁壯諸根具足何不自作營理生
業而求乞耶如是施者不名布施或
施巳追悔而作是言我爲愚癡枉費
財物如是施者不名爲施或希他讃
歎或怖惡名如是施者不名布施或
爲惡願而行布施不名布施或擇日
而施謂白月一日八日十四日十五
日黑月三日八日九日十三日十四
日十五日如是日施餘日不施不名
爲施或擇時施晨朝布施午時不施
日暮餘時亦復如是如此施者不名
布施或擇人施施與貧者不施富
大乘理趣經卷第四第十六張桓

者或貧富倶施不施病者或與病者
不施餘類或施此人不施彼人如是
施者不名布施或選知識顏貎端正
而與好物餘施惡物不名爲施或見
乞者俳優皷樂善戲談笑而施與之
餘者不施如是施者不名布施夫布
施者不求果報輪王護世釋梵諸天
刹帝利家及婆羅門長者居士如是
家生而爲巳身自求解脫而行布施
亦不猒退生疲倦心言我巳施不應
更施如是等施但名布施不得名爲
檀波羅蜜
復次慈氏菩薩摩訶薩不爲如上非
法布施以正解脫迴向發願無上菩
提是眞布施檀波羅蜜究竟清淨於
阿耨多羅三藐三菩提得不退轉若
能如是離諸過失行無相施所得功
德無量無邊廣大如法界究竟若虛
空菩薩摩訶薩以如是心若施一華
若施一果乃至施水一滴而於此經
受持擇誦乃至一偈一句令他聽聞
經一刹那所得功德無量無邊若復
有人從無量阿僧祗刧所行布施以
大乘理趣經卷第四第十七張桓

@@金銀七寶及餘種種上妙珎財以用布
施求轉輪王釋梵護世或求阿羅漢
果獨覺菩提及餘作業於無量無邊
阿僧祗刧受持淨戒所有功德比前
菩薩摩訶薩無住相施所得功德百
分千分万分億分倶胝分乃至鄔波
尼殴曇分不及其一而此菩薩願力
所施一滴之水投於大海海水有盡
滴水無盡何以故衆生無盡故菩薩
願力亦無有盡虛空法界亦復如是
復次菩薩摩訶薩如是漸次勤行精
進得大神通昇妙高山或至大海獲
無價寶還贍部洲雨種種寶給施有
情或雨飮食衣服臥具救病醫藥除
斷有情飢渴疾病貧窮困苦以此功
德願施有情盡未來際常無休息廣
大如法界究竟若虛空若但自利而
行布施如空片雲風吹卽散豈能利
益一切衆生
復次菩薩摩訶薩如是布施同眞際
等法界火不能燒水不能漂風不能
吹金剛堅寶不能碎壞是故菩薩布
施願力能令衆生得大利益究竟安
大乘理趣經卷第四第十八張桓

@@樂亦令一切有情同此行願乃至無
止正等菩提誓不退轉常行是行乃
至涅槃利益有情令得解脫
復次慈氏如來在世一切有情而以
種種上妙衣服房舎臥具飮食湯藥
酥燈油燈瞻蔔油燈種種花香以奉
供養尊重恭敬歌唄讃歎於佛滅後
取佛舎利起窣堵波亦作如上種種
供養尊重讃歎如是二事功德果報
等無差别由此義利令諸有情發慇
重心虔誠愛樂以敬慕敬發菩提心
聽聞正法如說修行便能趣證阿羅
漢果辟支佛果及諸菩薩成就十地
圓滿六度乃至佛果無上正等菩提
卽此有情復能勸喻諸有情等同修
勝行乃至證得無上正等菩提以是
義故菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜
多乃至施水一滴所有利益同眞際
等法界無有窮盡若行施時不能普
爲一切有情迴向無上正等菩提設以
寶聚如妙高山而用布施利益甚少
猶如芥子易可窮盡亦如片雲風飄
即滅
大乘理趣經卷第四第十九張桓

復次慈氏菩薩摩訶薩修習大乘布
施行時猶如伏藏隨自身行如如意
樹隨有情意能滿彼願菩薩摩訶薩
應當更發二種勝心一者所有資財
庫藏諸物知自性空猶如陽焰夢想
幻化二者於諸有情起大悲心若見
貧窮起憐愍心發是心巳應正了知
於是財寶不應慳悋手自行施願與
一切有情同證無上正等菩提如是
之財眞我所有設畜財物終不爲巳
皆爲饒益一切衆生悉皆成就檀波
羅蜜若我積聚種種財物不能自施
如是之物非是我有用不自在同於
裸形如守藏人自無其分無常賊來
風刀解體所愛財物妻妄持去別奉
他人彼人得巳倍復慳惜乃至命終亦
復如是展轉慳悋終不能捨如是等
人蹔時守護以是當知如是資財定
非我物王賊水大及與惡子悉皆有
分常懼侵奪思寄親知寢息不安恒
憂散失由慳不施招此憂危
復次慈氏行此施巳水火怨賊不能
侵奪寢息安隱心無憂慮若自手施
大乘理趣經卷第四第二十張桓

@@迴向發願彼諸有情方霑其分乃至
佛果恒相隨逐心常安隱離諸憂怖
若慳悋者常懷憂惱現在世中諸苦
根本施未來世當知亦然
復次慈氏慳悋不施所畜財物如把
草炬逆風而行草盡燒手當受痛苦
若速棄者則無諸苦如是知巳當觀
此財猶如火炬亦如幻焰應速捨之
求眞實果若慳貪有情㸦相讃歎汝
有黠慧守護珎財莫如愚人妄行惠
施如是之人謗無因果當墮地獄餓
鬼畜生設得爲人常多貧賤
復次能行施者國王大臣婆羅門居
士之所稱讃所出言詞人皆信受慳
悋之人不能惠施常懷憂惱謂施無
福當墮三塗
復次能施之人一切敬愛慳貪之輩
衆所憎嫌能布施者如僧伽藍一切
人天悉皆歸向慳貪之人如陷塚墓
一切賢聖皆悉遠之亦如涸池衆鳥
不集如是二人處大衆中若讃於施
聞之怡畼若訶慳悋赧而媿之
復次行布施者諸天賢聖樂與同處
大乘理趣經卷第四第二十一張桓

@@慳不施者餓鬼畜生自然會集
復次行無相施住第一義得人法空
能利自他究竟圓滿
復次慈氏若有善男子善女人自稱
菩薩修行大乘應當決定正念思
惟布施功德無量無邊慳悋過失
亦復無量如是知巳決定斷除無有
障礙見乞者來顏色和悦言無譏毁
若聞乞聲歡喜愍念譬如孝子違離
攵母五十餘年忽聞還家不勝喜躍
聞乞者聲亦復如是迎至家中瞻覩
如佛發如是心此善知識今受我施
除我慳貪惡趣過失無量利益莊嚴
我身無上菩提瑩飾我體如是乞士
著弊垢衣和顏耎語愍我而來是我
良友所以者何除我身中慳貪過惡
此之乞者是我郞主我卽奴㒒應受敎
命發是心巳從座而起手自捧持所
施之物右膝著地歡喜奉施願與一
切衆生利益安樂迴向無上正等菩
提復於乞者起利益心如是之人卽
是能行天如意樹若無是者如何得
度生死曠野不乏資糧達於人天涅
大乘理趣經卷第四第二十二張桓

槃彼摩以是當知人天安樂無上解
脫皆因乞者而得成就
復次慈氏若時乞者至菩薩所起大
希望菩薩是時家貧無物應當而語
慰諭彼人無令嗔恨不生疑惑令悉有
無以是因緣歡喜而去
復次菩薩摩訶薩行布施時應當慈
悲寬其心意所有乞者任彼往來隨
其所須皆不遮悋
復次慈氏一切財物無常敗壞衆苦
之本如身瘡疣鳥持敗肉其慳悋者
不自食用功德不修復不與人堅守
財寶亦復如是當知此人非行施者
不名菩薩於大乘法不發勝心亦不
能成不退轉位譬如大海不宿死屍
大乘海中不容慳者菩薩所以修大乘
行爲欲遠離一切罪垢具修功德於
佛法中不生疑慮於諸有情及諸財
寶一切時中心無分別常行惠施利
樂羣生以如是行圓滿布施波羅蜜
多速得成就阿耨多羅三藐三菩提
是則名爲第三勝義檀波羅蜜多
大乘理趣六波羅蜜多經卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乗理趣經卷第四第二十三張桓

@@大乘理趣六波羅蜜多經卷第五桓
罽賓國三藏般若奉詔譯
淨戒波羅蜜多品第六
爾時佛薄伽梵於大衆中作師子吼
廣說布施波羅蜜多巳時慈氏菩薩
摩訶薩合掌恭敬而白佛言大聖世
尊巳說修大乘者興大悲心行布施波
羅蜜多以何方便而能圓滿淨戒波
羅蜜多何名淨戒防何過失云何護
持而得清淨設護淨戒現在未來有
何果報云何守護當證阿耨多羅三
藐三菩提唯願世尊分別廣說利益
安樂一切有情爾時如來應供正遍
知明行圓滿善逝世閒解無上士調
御丈夫天人師佛世尊讃慈氏菩薩
摩訶薩言善哉善哉汝於無量百千
億刧奉持淨戒普爲利益安樂有情
問如是義汝今諦聽善思念之吾當
爲汝分別解說若有善男子善女人
修大乘者若欲圓滿淨戒波羅蜜多
應當如是發廣大心普爲憐愍一切
衆生所謂不怖地獄不求生天不爲

@@巳身自求解脫護持禁戒復作如是
正念思惟我於昔時巳發誓願若見
有情毁禁戒者誓當勸令堅持淨戒
以佛淨戒而爲瓔珞莊嚴其身若我
不能護持戒者云何以戒攝護有情
以是因緣勸令持戒若不如是云何
能置一切有情於阿耨多羅三藐三
菩提所以者何若諸凡夫自不清淨
爲毁戒者雖說正法勸他持戒終不
信從反被輕呵若欲敎他護持淨戒
何不自護而毁犯耶以是思之汝應
持戒汝若不持汝口雖說自耳不聞
如是種種被他譏毁何能勸人守護
淨戒以是當知先自撿身離諸放逸
堅持淨戒波羅蜜多然後爲人說正
法要有情聞巳便能信受旣信受巳
護持佛戒具足清白乃至得成阿耨
多羅三藐三菩提
復次慈氏若有衆生發菩提心普爲
一切五趣四生乃至護持一禁戒者
亦得名爲入佛淨戒波羅蜜多能得
無上正等菩提
復次慈氏菩薩摩訶薩修大乘者見
乘理趣經卷第五第二張桓

諸有情墮於惡趣應當修習淨戒波
羅蜜多拔濟令出置於涅槃然修行
時有三大障一者瞋恚二者慳貪三
者染欲其瞋恚者能退悲心大悲心
者一切菩提行之根本以悲力故於
夢寐中不生殺想況寤寤時斷命食
肉其慳貪者不能捨施於巳財物常
生慳惜於他財寶恒起貪求是故菩
薩摩訶薩見他財物如覩毒蛇不生
貪著其染欲者非清淨行應當遠離
五欲淤泥然此貪欲諸苦根本六波
羅蜜之大障也復能燒滅菩提之心
爾時薄伽梵而說頌言
女性妖媚幻惑人如怨詐親不可近
貪欲迷荒壞清淨如水瀑流摧石壁
女人之性多諂曲如水隨流性不定
恒懷異志背其夫智者諦思應遠離
譬如雲山自象王鼻有力能拔大樹
及見母象心昏醉引入陷穽被調伏
如鹿食草飮清流復能遠陟諸山谷
獵師能爲誘鹿聲彼鹿尋聲來就死
如魚沉潜深隱處游泳水中難可見
爲求其食呑鉤餌貪欲喪身亦復然
大乘理趣經卷第五第三張桓

@@譬如黑蜂貪其香醉象汙流發香氣
貪齅此香集象身象耳搖動撲皆死
如燈無風焰熾然飛蛾爲明競投赴
由斯人火自焚燒貪愛亡軀亦如是
五塵遍觸衆生身一一害人如毒藥
受者如是諦思惟衆苦積聚非安樂
炎火熾然猶可觸旋嵐猛風或能繫
瞋恚毒蛇易調伏女人之心難可禁
無熱池中功德水流入大海不堪飮
八味皆失同鹹苦親近女人善法盡
佛告慈氏以是因緣當知女人不應
親近乃至夢中不應思想況覺悟時
而行欲事
復次菩薩摩訶薩離三障巳應當修
習十種淨戒云何爲十所謂身三淨
戒口四淨戒意三淨戒言身三者離
殺盜婬云何不殺若見有情被損害
時應以悲心往救其命或以資財贖
令得脫設不免者以身代之何況自
殺不偷盜者菩薩摩訶薩於他財物
乃至夢中不生盜想況於寤寤而起盜
心應於自財以清淨心無所悋惜常
行惠施亦勸他人離不與取恒行布
大乘理趣經卷第五第四張桓

@@施波羅蜜多離染欲者菩薩摩訶薩
應當遠離五欲境界亦爲有情說欲
過失復令衆生離欲邪行讃說出家
無量功德令多衆生捨家出家拔濟
有情離貪愛獄是則名爲身三善也
言口四者謂離虛誑離閒麤惡及無
義語云何虛誑謂不見言見見言不
見聞覺知等亦復如是於此虛誑皆
捨離之作眞實語名離妄語復次言
離閒者於行說此於此說彼令生乖
諍若能離此常和合語是則名爲遠
離閒語麤惡語者謂出惡言令彼熱
惱所不欲聞而令聞之若能離此常
以耎語令彼適悦是則名爲離麤惡
語言無義語者以染欲心戲弄談謔
乃至邪論皆無義利若能離此爲益有
情實語時語是則名爲離無義語菩薩
如是若能離口四過修習如來四種
善語常爲有情說於妙語令聞法者
歡喜信受如水清珠能清濁水聞法
信受亦復如是
復次慈氏意不善業亦有二種謂貪
瞋癡離貪嫉者見他尊貴多饒財寶
大乘理趣經卷第五第五張桓

起嫉妬心應正思惟作如是念願一
切有情得大富貴無所乏少是諸有
情勤苦艱難今乃獲得云何於彼生
嫉妬心我於巳財皆應奉彼況彼自
獲我應隨喜云何乃反生嫉妬耶以
是因緣於彼有情不應嫉妬但生隨
喜若能如是除貪嫉者是名菩薩持心
淨戒復次離瞋害者若菩薩摩訶薩
被諸有情諸惡誣謗無故打罵斷截
支節菩薩於彼離瞋害心作是思惟
我巳發願於諸有情不起瞋害云何
今日乃發是心又我昔願常以法藥
蠲除有情瞋害之病若於衆生起瞋
害者自疾不能救何能救彼一切有
情復次若諸有情瞋菩薩時深自剋
責以我有過福德鮮薄令他生瞋我
若無過彼必不瞋
復次若菩薩摩訶薩見二有情㸦相
瞋恨結怨不捨菩薩見巳生悲愍心
此之有情不捨瞋恨當墮地獄火燒
其身受大苦惱是我之咎應持法藥
癁此瞋病我昔誓願願與一切衆生除
瞋恚病云何今日不爲斷除此等衆
大乘理趣經卷第五第六張桓

@@生常爲恚魔之所執縛不自覺知以
大猛火之所焚燒旣被魔執設持利
刀來殺害我我知魔鬼不應生瞋當
於是人生大悲愍復次離邪見者一
切衆生皆有邪見極爲深厚菩薩大
悲以正見炬作大照明令見三寶又
於佛法衆僧所有功德深生信樂一
切外道一切衆魔作障礙者不能破
壞正見之心於大乘行無能退屈
復次慈氏菩薩摩訶薩行大乘者欲
令衆生離不善行先當自身遠離十
惡修行十善何以坆若諸菩薩自行
十善所有言敎人皆信受若自不行
而敎人者譬如有人爲水漂溺語岸
上人我能救汝無有是處造十惡者
亦復如是自被十惡瀑流所漂語諸
衆生我當度汝亦無是處菩薩如是
於十善戒具足修習復敎他人如是
展轉名爲修習淨戒波羅蜜多時慈
氏菩薩摩訶薩復自佛言世尊如是
有情除斷十惡修十善者當獲何果
爾時佛薄伽梵讃慈氏菩薩摩訶薩
言善哉善哉善男子汝今諦聽善思
大乘理趣經卷第五第七張桓

@@念之吾當爲汝次第解說此十善業
一一皆感四種果報云何爲四一現
在安樂二煩惱怨賊勢力羸劣三
於當夹世常得尊貴無所乏少四精
勤修習當得無上正等菩提離殺四
者一者菩薩摩訶薩於一切衆生不起
害心能施無畏亦不恐怖以無怖故一
切衆生親近供養尊重讃歎菩薩於
彼生憐愍心由慈心故過去所有一
切怨恨自然心息二者瞋恚害心悉
皆羸劣以慈甘露用塗其心而能蠲除
瞋等熱惱睡眠安隱恒無惡夢以慈
心故藥叉諸鬼食血肉者捨離害心
及諸惡獸常相守護三者於未來世
獲三種果一者壽命長遠常無中夭
二者所生之處常無病苦三者大富
饒財恒得自在四者以不殺故得佛
法分於五趣中所生之處於世自在
隨意能住乃至坐於菩提樹下諸魔
鬼神不能爲障成等正覺無量聖衆
之所圍遶慈氏此即離殺四種果報
復次離不與取亦四果報一者於現
生中得離貪嫉身心安樂二者以離
大乘理趣經卷第五第八張桓

貪嫉一切衆生之所信向委寄任用
無復疑惑與諸有情而作伏藏三者
於未來世得大富饒豪貴自在所有
珎財王賊水火無能侵奪四者能與
殑伽沙等一切諸佛主功德藏所謂
十八不共法等清淨法財二乘之人
耳尙不聞何況得見慈氏當知此卽
名爲離偷盜業四種果報復次離欲
邪行亦四種報一者於現生中一切
人天之所稱讃亦無疑阻人所敬重
遠離惡名二者六根調善令染欲火
勢力微劣三者於未來世所生之處
攵母宗親妻子眷屬孝友貞順純一
無雜離於女人所有過失令諸衆生
無復愛染四者爲離邪行而得馬王
陰藏之相乃至成就阿耨多羅三藐
三菩提慈氏當知此卽名爲離於邪
行四種果報復冷離虛誑語亦四種
報一者於現在世常行實語離虛誑
語諸天憐念常共守護二者旣無虛
誑一切衆生信受其語若說法時人
皆諦受無勞功力自然信行設復有
人自雖虛誑憎誑語人見實語者心
大乘理趣經卷第五第九張桓

@@亦歡喜以自妄語不信他實若知眞
實深生敬重當知實語爲大利益斷
妄語者一切惡業不復造作何以故
以他問時如實荅故若在閑靜不
起妄念何以故若人問我汝閑居時
生妄念不若言無者是虛誑語若言
有者羞媿他人以是因緣能令妄心
漸漸微薄三者所生之處口中常出
靑蓮花香蘇曼那香一切有情之所
愛敬自實語者不疑他人有虛誑語
亦令他人信巳實語能令衆生永斷
疑網四者所出言詞人皆信受能令
衆生聞法歡喜乃至當得無上菩提
慈氏當知此卽離虛誑語四種果報
復次不離閒語亦四種報一者現在
世中能令自他和合無諍所在安樂
二者以和合故衆人愛敬過去所有
離閒語罪悉得銷滅於三惡趣心無
憂懼三者於未來世得五種果一者
能獲金剛不壞之身世閒刀杖無能
損壞二者於所生處得善眷屬無諸
乖諍不相捨離三者於所生處設不
遭遇善友知識爲說法者自然覺悟
大乘理趣經卷第五第十張桓

@@無二法門於佛法僧深生信向無有
退轉四者令諸有情一心一事歡喜
相向速能證得慈三摩地五者而能
勸發一切有情修習大乘令不退轉
四者遠離閒語常和合語得善眷屬
隨順調伏乃至涅槃不相捨離慈氏
當知此卽名爲離兩舌語四種果報
復次離麤惡語亦四種報一者現在
世中離麤染垢心常清淨若於鹿境
妄起貪欲嗔恚風塵集諸藏識菩薩
摩訶摩興大悲雲降慈心雨滅妄貪
欲止恚風塵令得清淨二者耎語之
人一切愛樂讃歎隨順令麤惡者漸令
調伏六根清淨三業無染三者以清
淨故於當來世所生之處永離三塗
常生善處四者漸次能得無上菩提
具梵音聲說法之時隨其類音各解
其義而生念言今薄伽梵爲我說法
不爲餘人所說妙法皆契我心除我
身心煩惱習氣慈氏當知此卽名爲
離麤惡語四種果報復次離無義語
亦四種報一者現在世中智人讃歎
心無卒暴而得安樂二者所出言敎
大乘理趣經卷第五第十一張桓

人皆信受麤惡微薄三者於未來世
所生之處恒聞種種如意音聲四者
漸次能得無上菩提獲無礙辯設彼
三千大千世界所有一切天龍人非
人等來詣佛所同於一時各各別問
自所疑事時薄伽梵於一刹那以一
言音悉能訓對皆契本心斷除疑網
慈氏當知此卽名爲離無義語四種
果報復次離貪嫉者亦四種報一者
現在世中見他富貴不生貪嫉作是
思惟彼人富貴皆宿福生以我貪嫉
豈能侵奪以是因緣應永斷除慳貪
嫉妬若不除斷常受貧窮無復威力
以是義故菩薩觀之除其貪嫉於他富
貴生隨喜心不捨毫氂獲大功德二
者一切愛敬身心安樂無復憂惱威
德自在能淨心中貪欲雲翳猶如夜
月衆星圍遶貪嫉之心由斯微薄三
者所生之處常得端嚴六根圓滿財
寶豐足衆人愛敬常行惠施無㝵辯
才處衆無畏四者乃至證得無上菩
提衆聖圍繞功德最上一切衆生同
受敎命慈氏當知此即名爲離貪嫉
大乘理趣經卷第五第十二張桓

@@者四種果報復次離瞋恚者亦四種
報一者於現在世六根聰利儀容可
觀人所親附瞋恚之人猶如枯樹心
中火然所有枝葉悉皆乾盡衆生亦
爾被瞋恚火熏習五根儀相枯槁人
所惡見二者心無瞋恚一切惱害打
罵訶責盡皆不起譬如有人持迦嚕
羅呪一切諸毒無能害之以無恚怒
増長慈心以慈眞言令三十六倶胝
天魔鬼神悉皆摧伏奉慈眞言無所
損害三者於未來世以慈心梯上生
梵天一刧安樂令諸衆生
斷惡修善四者漸次能得無上菩提
具足莊嚴三十二相八十種好熾然
炳著無量功德藴集其身慈氏當知
此卽名爲離瞋恚人四種果報復次
離邪見者亦四種報一者若離邪見
修行正見於現世中離惡知識親近
善友聞法信受未生不善令永不生
巳生不善令盡除斷未生善法修習
令生巳生善法修令増長此正見者
一切善法之根本也二者能閉不善
行門於大衆中名稱普聞心無疑悔
三者於未大乘理趣經卷第五第
十三張桓
@@來世所生之處遇善知識得善伴侣
順於正見歸佛法僧更無異向於菩
薩行無退轉心除滅罪愆増長福聚
有漏無漏生死涅槃過患利益能善
分別了達諸法無我我所無有執著
住法性空正見力能究竟清淨四者
所有三乘勝妙功德人不能側正見
之力皆悉圓滿能爲衆生作歸依處
度脫有情出生死苦悉皆安置無上大
乘乃至處於法王之位慈氏當知此
卽名爲離邪見人四種果報
復次菩薩摩訶薩非唯護持十善淨
戒功德無盡乃至受持微細禁戒清
淨功德亦無有盡何以故凡夫衆生
受持禁戒取相果報一切有盡外道
諸仙所有禁戒失通亦盡人閒十善
捨十善時戒亦隨失欲界諸天壽盡
戒失色界諸天四靜慮中無色界天
三摩鉢底捨生失定戒亦隨盡二乘
無學入涅槃時戒亦隨盡若菩薩摩訶
薩所受禁戒六十五種隨一一戒究
竟清淨功德無盡云何名爲六十五
種謂不害衆生不行偸盜不侵他妻
大乘理趣經卷第五第十四張桓

不誑惑他不兩舌語忍麤惡言不作
綺語不生貪嫉見他安樂生歡喜心
不起瞋恚惡言罵辱悉能忍受不起
邪見尊重如來不師外道復次歸信佛
戒心無疑濁故歸信法戒離欲眞實
故歸信僧戒和合最勝故尊重父戒
生我身故尊重母戒養育我故尊重
和尙戒生我法身故尊重阿闍梨戒敎
我軌則故尊重大弟子戒成我法身
故一心戒輕重無差故無破戒於重
不犯故不缺戒於輕不毀故不習三乘
戒不求聲聞果故不習二乘戒不求
獨覺果故離惡生處戒不生邪見外
道家故増長白法戒以淨戒力隨願
生故富貴相戒智者不嫌故端嚴戒
其心不乱故無毁呰戒於一切處不
被譏訶故善護五根戒勤不放逸故
名稱戒善解諸法故少欲戒無所希求
故端直戒衆善隨心故如說修行戒
不違敎命故大慈戒救度一切衆生
故大悲戒拔一切衆生苦故大喜戒
慶彼得樂故大捨戒離僧愛故知巳
過戒省察自心故不見他過戒護彼
大乘現趣經卷第五第十五張桓

@@意故布施戒救貧乏故攝持戒攝一
切善法故忍辱戒不害衆生故精進戒
勇猛不退故禪定戒定支増長故智慧
戒聞法無猒故多聞戒求法無倦故
近善知識戒修集覺分故離惡知識
戒避險惡道故不惜身分戒刹那無
常故不惜壽命戒如救頭然故不追
悔戒性本清淨故不虛假戒無變動
故無熱惱戒內外清涼故無人我戒
心謙下故不掉擧戒性安靜故不諂
曲戒常質直故知衆生心戒善識物
機故調伏心戒不濁乱故寂靜戒離
諠雜故右遶戒順理行故救拔衆生
戒行四攝法故護正法戒守護法財
故圓滿諸願戒弘誓清淨故如來戒
隨順如相故佛三昧戒圓滿一切佛
法故慈氏當知此卽菩薩摩訶薩六
十五種清淨戒身
佛告慈氏若諸菩薩持一一戒能得
如是無量功德乃至捨所愛命不得
缺犯佛之禁戒應持此戒如護眼睛
守愼此戒如護賢甁不以五欲利斧
而斬壞故護微小戒如五逆罪輕重
大乘理趣經卷第五第十六張桓

@@等護心若金剛不得起於貢高我慢
雖持此戒清淨如是比於無始所造
惡業如大千界所有微塵此持戒善
比彼惡業如一微塵旣知如是云何
持戒而生我慢
復次慈氏菩薩見諸衆生毁破禁戒不
生輕慢而於自身更増持護復作是
念我昔誓願令諸衆生堅住淨戒雖
諸衆生難可化度我當勤加精進以
淨戒船度破戒者出生死海到涅槃
岸復次慈氏若諸衆生有此身者須
四種物云何爲四一者飮食二者衣
服三者房舎四者醫藥菩薩摩訶薩
於此四事如法營求不以非法不自
矜高多求無猒應當少欲知足支身
譬如有人身患瘡苦求善良醫以藥
塗附用衣裹之處深密室臥耎敷具
但爲洽瘡非愛身故菩薩如是以八
苦身雖求良藥塗以飮食假以衣服
處於房舎不樂此身色力壽命爲修
勝法安樂衆生除斷生死煩惱癰瘡
菩薩如是處大衆中常省巳過不毁
他人遠離名譽若有讃歎之者皆自
大乘理趣經卷第五第七張桓

思之如是名聞我皆無分我今自測
多諸愆犯功德法中我無少分衆生
妄見言我有之菩薩以大悲心而爲
依止以淨戒波羅蜜多而爲伴侣復
次慈氏有是淨戒非波羅蜜多取
相持戒不爲最勝之所攝受但名淨
戒非波羅蜜多何以故伹獲三界有
漏果報壽盡無故若普爲一切衆生
護持禁戒觀第一義空無我人相而
爲有情護持禁戒是則名爲淨戒波
羅蜜多能令衆生速得無上正等菩
提又此淨戒波羅蜜多與諸有情而爲
示導復與一切無信有情生淨信故
能與有情作伏藏故復與一切有情
作無價寶珠瓔珞嚴身故復與一切
有情作上妙塗香故復與一切有情
作大名聞故又此淨戒波羅蜜多能
與在家出家一切有情若老若少平
等端嚴故不起我慢増上慢離諸過患
威儀清淨無諸怖畏能得阿耨多羅
三藐三菩提最勝法王云何能知戒
爲第一若有衆生能持淨戒雖處卑
賤而非族姓豪貴尊嚴亦非自力能
大乘理趣經卷第五第十八張桓

@@益他人以是淨戒波羅蜜多能令一
切天龍藥叉人非人等國王大臣刹
帝利婆羅門長者居土悉皆歸敬禮
拜供養尊重讃歎廝下之人受持佛
戒尙得如是恭敬尊重況餘尊貴之
人護持禁戒成就圓滿淨戒波羅蜜
多當知護淨戒者行住坐臥及經行
處其地吉祥一切人天應取其土頂
戴供養以是當知持淨戒者於諸衆
中而爲第一最高最上是則名爲淨戒
波羅蜜多究竟圓滿
大乘理趣六波羅蜜多經卷第五
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘理趣經卷第五第十九張桓

@@大乘理趣六波羅蜜多經卷第六桓
罽賓國三藏般若奉詔譯
安忍彼羅蜜多品第七
爾時佛薄伽梵顯說如是淨戒波羅蜜
多巳時慈氏菩薩卽從座起偏祖右
肩右膝著地頂礼佛足而白佛言世
尊菩薩修行安忍波羅蜜多云何進
求而得圓滿然此安忍復有幾種若
修行者功用如何唯願開示我等樂
聞
爾時佛薄伽梵讃慈氏菩薩摩訶薩
言善哉善哉汝今爲欲利益安樂一切
衆生能問如是甚深義趣汝今諦聽
善思念之吾今爲汝分別解說善男
子當知生死涅槃悉皆平等以無分
別是名安忍波羅蜜多復次若有愚
下狂亂衆生來罵辱者安忍受之譬如
醉象難可禁制應以鐵鉤而調伏
之瞋心醉象亦復如是以忍辱鉤而
制禦之令其調伏名爲安忍波羅蜜
多復次若諸有情爲彼三十六倶胝
天魔鬼神藥叉羅刹而來侵害菩薩

唯將安忍波羅蜜多能破彼軍乃至
八萬四千煩惱怨賊欲摧伏者亦以
安忍而除滅之非唯如是天魔大軍
煩惱怨賊乃至極下微小怨賊亦以
安忍而調伏之是名安忍波羅蜜多
復次譬如王子善習王法父王崩巳
次紹王位當以正法頒告四方卛土之
內悉皆奉行五種正法云何爲五一
不斷生命二不行盜竊三離欲邪行
四不虛誑語五不分外賊稅財物若
王境內有犯殺者其王便獲第六分
罪偸盜邪行及以妄語亦復如是何
以故若法非法王爲根本於罪於福
第六一分皆屬於王菩薩摩訶薩亦
復如是心爲國土大悲爲王以五忍
法宣布境內所謂打罵忿恚戲弄如是
五法皆安忍之若違犯者獲大重罪
復次慈氏譬如農夫欲種植時爲引
求故先理溝渠興功之次中遇山石
穿掘无由於斯便止菩薩摩訶薩則
不如是於生死流轉大曠野中欲穿
智渠引甘露水旣修習次遇瞋恚石
無方除遣唯有安忍審諦觀察而大
乘理趣經卷第六第二張桓

@@穿破之復次一切國王大臣長者居
土恒以瓔珞而爲莊嚴諸佛法王大
菩薩等常以安忍瓔珞而自嚴身若
遇衆生非理欺負大悲安忍而救護
之又此安忍與苾芻苾芻尼而爲師範
以信進念定慧而爲樹林以淨戒爲枝
葉於此林內肆瞋欻起焚戒枝葉無由
撲滅以安忍雨而得滅除現在未來
一切若難永無憂患无安忍者於現
世中行住坐臥无有安樂於未來世
豈有樂耶菩薩摩訶薩以安忍力而
爲甲冑彼造罪人爲旃荼羅以瞋恚
手執妄想弓放麤語箭射安忍甲而
彼弓箭自然摧折安忍甲胄一無損
壞其碎弓箭變爲蓮花當知菩薩如
是修行是則名爲安忍波羅蜜多復
次譬如世間阿伽陀藥能除自他一
切毒病菩薩亦爾忍伽陀藥能治自
他一切瞋恚煩惱毒病是名安忍波羅
蜜多譬如世間明月寶珠商主持行
度大曠野破磧之中絕無水處於夜
月中持珠向月以器承之水卽隨出
商主飮之得度曠野菩薩亦爾持此
大乘理趣經卷第六第三張桓

@@安忍明月寶珠度於生死曠野磧中
絕無智水煩惱之處於佛智月持忍
辱珠承佛法水菩薩飮之出於生死
至涅槃岸復次慈氏譬如大地一切
草大依之得生一切有情依之而住
安忍亦爾一切菩薩摩訶薩於十地
中修習六種波羅蜜多依之生長由
斯而住復次如有梯隥極爲高大衆
生登陟直至梵天安忍之梯高大亦
爾菩薩登陟至天中天復次如巧盡
師盡種種像莊彩成就安忍畫師亦
復如是莊嚴功德圓滿成就復次譬
如虛空起大密雲降注洪雨瀑水汎
漲漂蕩一切草木花果入殑伽河轉
至大海菩薩亦爾心如虛空能起一切
大悲密雲降大法雨安忍瀑流漂蕩一
切瞋恚草木愚癡華果流入智河轉至
涅槃清淨大海復次菩薩雖見生死
流轉諸苦以安忍力代爲受之經無
量刧不辭猒倦亦無棄捨而取涅槃
復次菩薩摩訶薩以安忍力能捨一
切頭目髓腦身肉手足及與身命心



豎何能捨之菩薩如是以安忍力所
生之處容貎端正一切衆生之所樂
見於大會中常爲諸佛之所稱歎
復次菩薩摩訶薩安住忍力堅固不
動如妙高山旋嵐猛風所不能動忍
妙高山亦復如是瞋恚猛風所不能動
復次一切外道因惡知識生邪見心
修諸苦行裸形自餓五熱炙身投巖
赴火謂得生天不信正法菩薩見巳
起大悲心示同苦行倍過於彼是諸外
道尊敬菩薩以爲師範然後導之
示以正法今彼邪徒住於正見復有外
道而作是言此身有我住在心中如
大母指而無障礙亦無形相唯天眼
者方得見之而此眼根爲我侍者眼
旣得巳尋報我知耳鼻舌身意亦如
是以此因緣若有衆生毁罵我者人
能殴之得生天上忍受罵者死墮三
塗譬如多人同事一將若毁我將衆
共殺之若不殴者衆人有罪菩薩以
安忍力愍彼邪見皆忍受之以種種
方便除彼邪見譬如時雨隨彼草木
而能滋潤増長成實菩薩安忍亦復
大乘理趣經卷第六第五張桓

@@如是爾時薄伽梵而說頌言
如天欲雨蟻出宂聚土爲封作宂居
父母不淨集成身妄識於中執爲我
相續色力恃豪强智者諦觀如幻焰
一念之頃作微塵如象蹈封皆散壞
眴息刹那速生滅行住坐臥皆爲苦
若了色身苦無常智人於此何貪著
諸天梵住苦行者毒蛇視觸無能害
設有中傷呪藥解無常毒螫誰爲救
善法易修悉棄捨欲樂敗類苦貪求
智者觀之無所成猶如垢衣鬱金染
菩薩摩訶薩應爲外道說無我法汝
所執我爲在內耶爲在外耶前際來
耶後際去耶汝言有者汝命終時應
不能救旣不能救明知無我譬如忠
臣一心奉主若在危難主必救之今
旣不能定知無我若有我者應得自
在云何乃被無常壞耶而諸衆生被
無常鬼衆苦所逼肢節分離奄然而
逝若有我者應得免之旣不免離故
知無我以是因緣汝諸外道從無始
來奉事於我造諸惡業受苦無窮當
知此我無少恩分汝久事他捨汝而
大乘理趣經卷第六第六張桓

@@去遂將汝身付諸惡戰扞狼虎豹而
爲噉食然我棄汝別覔餘身從無始
來捐棄汝等若計其數無量無邊現
在未來亦復如是復次汝若謂心卽是神
我身爲僮㒒當知此身卽是我所從无始
來受身無量莫知其數如是諸身爲一我耶
爲多我耶若我多者卽是無常以無
常故我義不成若我是一卽應常住
恒守一身不應移去以不住故一亦
不成由此因緣汝應思察多我一我義
並不成以是當知心非是我復當觀
察身非我所亦非僮㒒身若屬我行
住坐臥生老病死須我處分我未教
勅相次而來明不屬我若屬我者生
應常生不應老死行住坐臥亦復如
是改易非常定非我所以此定知無
我我所復次當知所執我者汝之大
怨何以故汝於前世積集善根五欲
果報今世受盡現在造作種種惡業
以業力故付與獄卒若有我者何不
相救菩薩摩訶薩以安忍力於我我
所惡鬼之中救拔有情置正見處離
大乘理趣經卷第六第七張桓

我我所見一切法本性空寂是名菩
薩修習安忍波羅蜜多復次慈氏猶
如有人爲護子故造作呪術令諸
惡鬼不得侵害菩薩亦爾用安忍
呪護諸衆生瞋等怨賊無能損害
復次慈氏譬如有人爲刺刺腳欲以
諸皮遍覆大地於上遊行免有憂患
智者問日汝所求皮欲作何事此人
具報如上因緣智者訶云咄哉愚人
不應如是伹以少皮用充革屣足得
行李不被損傷何用多皮覆於大地
凡夫衆生亦復如是遍造怨害持刀
欲殴大地怨家菩薩見之深生悲愍
但以安忍而爲革屣護汝身心何有
衆怨持刀遍害是則名爲安忍波羅
蜜多譬如有人以毒惡言種種毁罵菩
薩聞之不應卒暴而起瞋心當觀察之
如是罵者爲是誰耶受毁罵者復是
誰耶彼此二身各十二處眼處見色
耳處聞聲鼻處齅香舌處嘗味身處
覺觸意處知法而是眼處實非是我
大乘理趣經卷第六第八張桓

@@若非我者自他眼處誰過失耶若有
過者應須治罰如是觀察倶無過失
旣無過失誰受誰罵而瞋恚耶如是
觀察乃至法處亦復如是十二處外
更無一物罵者受者二倶是空以此
思惟瞋心頓息若聞麤語應諦觀察
如是語言何者是麤麤語二字生不
同時麤時非語語時非麤刹那生滅
各不相待二字尙無況多毁罵以是
觀察百千刧中作是麤言不成罵辱
又復觀察能罵之人及所罵法二倶
無常刹那不住何有瞋耶以是當知
過去巳滅未來未至現在不住罵法
旣空我身亦爾同彼无常生滅不住
以不住故一切皆空作是觀時無量
怨賊一時消滅若離此觀取相分別
但名安忍不得名爲波羅蜜多五藴
無我乃至十八界等悉亦無我如幻
如化毁讃平等本性空寂亦復如是
復次慈氏菩薩摩訶薩見毁罵者當
生憐愍如是之人瞋魔所持煩惱所
覆作是毁罵我今爲欲辟除此魔應
善修學忍陀羅尼不生瞋恨無令瞋
大乘理趣經卷第六第九張桓

@@恚及餘煩惱損害衆生我若瞋者鬼
魅我身由此因緣於彼罵者生大
悲愍而安忍之雖能如是但名安
忍若離分別是則名日波羅蜜多
復次慈氏菩薩摩訶薩行安忍時若
見有人執持利刀斷其手足當於是
人生欣慰心善知識想猶如有人施
巳歡悦我於今者得大福報於彼受
者常懷恩德傍人見之皆生隨喜菩
薩亦爾見割截者生大慶慰除我罪
業施我法財由爲我故受惡名稱失
於人天解脫之樂受三塗昔以是因
緣爲我善友作我良伴成我安忍波
羅蜜多我於彼人應生敬重乃至菩
提不忘恩德況反生瞋若起瞋恚是
負恩德由是緣故倍生敬心作善師
想雖能如是難忍能忍由於自他未
亡分別但名安忍不得名爲波羅蜜多
復次菩薩住閑寂處而有人來謗菩
薩言汝不與取作婬欲行打罵治罰
菩薩摩訶薩而安忍之作是思惟非
他過失是我宿世曾謗於他打罵治
大乘理趣經卷第六第十張桓

罰以我餘殃招彼治責彼因害我當
墮惡趣應於是人生大悲愍復自思
惟我今此心極爲姦詐畏墮地獄生
安忍心又欲自成忍彼羅蜜今割截
者當墮三塗如是思惟深生慙媿菩
薩是時見巳過巳於割截者生媿惡
心善知識想深生尊重但名安忍非
波羅蜜多何以故由於自他有分別故
復次菩薩了瞋恚法諸苦所因知行安忍
萬行根本以是因緣而行安忍但名安忍
非波羅蜜多何以故由於善惡生分別故
復次菩薩觀五藴身五種過失衆苦
所集刹那無常五種不淨三十六物
無我我所一切皆空外道邪見執身
安樂常住無變是清淨法有我我所
菩薩諦觀此五種法一切有情亦復
如是旣知是巳聞罵不瞋讃譽不喜
但名安忍非波羅蜜多
復次慈氏略說菩薩安忍三十二種
所謂無貪是安忍不害是安忍無熱
惱是安忍無瞋是安忍無恨是安忍
大乘理趣經卷第六第十一張桓

@@無忿是安忍無諍論是安忍不染欲
境是安忍能護自他是安忍順菩提
心是安忍無分別心是安忍不著生
死是安忍順業果是安忍身清淨是
安忍口意清淨是安忍堅固不退是
安忍言說自在是安忍無遍計是安
忍自覺聖智是安忍將護彼意是安
忍修四梵行不隨禪生是安忍於人
天樂得自在是安忍相好圓滿是安
忍梵音深妙是安忍滅除諸惡是安
忍遠離慳垢是安忍除斷嫉妬是安
忍捨諸怨賊是安忍近菩提分是安
忍離諸不善是安忍樂處寂靜是安
忍獲諸佛法是安忍慈氏如是三十
二種安忍波羅蜜多菩薩修行能得
無生法忍速成阿耨多羅三藐三菩提
復次慈氏云何名爲安忍波羅蜜多
若人惡罵當觀此聲猶如谷響若被
打時當觀此身猶如鏡像若被瞋時
當觀此心猶如幻化若見忿怒當觀
此心性無諠動若得利養當觀此心
自性調伏不生歡喜若失利養當觀
大乘理趣經卷第六第十二張桓

@@此心善妙寂靜不生瞋恚若遭毁謗
當觀此身猶如虛空不應加報若遇
讃譽當觀自身性無我慢而不高擧
若得稱歎當觀心性本來空寂不生
忻慰若被譏嫌當觀本心性離怖畏
不生憂慼若遇苦時當觀法性本無
逼迫不見苦相若受樂時當觀實性
常住不變無苦樂相菩薩摩訶薩住安
忍時如是八風不能動轉何以故以菩
提心住眞實相離於彼我見法身故復
次有不安事皆忍受之爲欲降伏諸魔
怨故當行一切難行苦行爲調外道諸邪
見故慈氏當知我令略說安忍波羅蜜多
復次慈氏若觀無常離彼我相心得
安忍非眞實忍若觀諸法善不善相
心得安忍非眞實忍若復諦觀十二
處忍於諸根塵離恚罵相而得安忍
非眞實忍若觀恚罵以爲顚倒忍爲
眞正辯邪正忍非眞寶忍復次見忍
有理恚罵無理此取相忍非眞實
忍復次住八正忍離八邪忍道非
道大乘理趣經卷第六第十三張
桓

忍非眞實忍復次不觀諸法無常
無我不淨苦忍唯觀諸法常樂我
淨無生法忍此相違忍非眞實忍
復次於空法忍諸見不忍無相法忍
有相不忍無願法忍有願不忍無行
法忍有行不忍無煩惱法忍有煩惱
不忍諸善法忍非善不忍出世法忍
世間不忍無過法忍有過不忍無漏
法忍有漏不忍涅槃法忍生死不
忍如是諸忍是對治忍非究竟忍
爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言世尊
如是忍者旣非究竟云何名日究
竟忍耶唯願如來分別解說爾時
薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言善
男子眞實忍者以正智慧了一切
法本性皆空即此空性與一切法本性
無二故一切法性空性正智本性清
淨無二無二分無別無斷故以是當
知世間法卽是空空卽是世間法二
法本性不相離故如是忍者名究竟忍
大乘理趣經卷第六苐十四張桓

@@復次以正智慧了一切法性卽無相
性無相性卽一切法本性無二故一
切法性本無相性正智本性清淨無
二無二分無別無斷故以是當知一
切法卽無相無相卽一切法二法本
性不相離故如是忍者名究竟忍
復次以正智慧了一切法性卽無願
性無願性卽一切法性本性無二故
無願性一切法性正智本性清淨無
二無二分無別無斷故是以當知一
切法卽無願無願卽一切法二法本
性不相離故如是忍者名究竟忍
復次以正智慧了一切行性卽無行性
此無行性與一切行性本性無二故
一切行性無行性正智本性清淨無
二無二分無別無斷故乃至如是忍
者是究竟忍復次以正智慧了煩
惱性卽無煩惱性無煩惱性則煩
惱性本性無二故煩惱性無煩惱
性正智本性清淨無二無二分無
別無斷故乃至如是忍者是究竟忍
復次以正智慧了一切善性卽不善
大乘理趣經卷第六第十五張桓

@@性不善性卽一切善性本性無二故
善性不善性正智本性清淨無二無二分
無別無斷故乃至如是忍者是究竟忍
復次以正智慧了出世法性卽世閒
法性世間法性卽出世間法性本性無
二故出世法性世間法性正智本性
清淨無二無二分無別無斷故乃至
如是忍者是究竟忍復次以正智慧
了無過失性卽過失性過失性卽無
過失性本性無二故無過失性過失
性正智本性清淨無二無二分無別
無斷故乃至如是忍者是究竟忍
復次以正智慧了無漏法性卽有漏
法性有漏法性卽無漏法性本性無
二故無漏法性有漏法性正智本性
清淨無二無二分無別無斷故乃至
如是忍者是究竟忍復次以正智慧
了涅槃性卽生死性生死性卽涅
槃性本性無二故涅槃性生死性
正智本性清淨無二無二分無別
無斷故乃至如是忍者是究竟忍
大乘理趣經卷第六第十六張桓

佛告慈氏如是眞實究竟安忍於一
切法非自非他非有非無非生非不
生非滅非不滅獲此忍者名眞究竟
無生法忍是名安忍波羅蜜多佛說
此安忍波羅蜜多時慈氏菩薩而爲
上首與無量諸大菩薩摩訶薩衆及
此大會異口同音讃薄伽梵言善哉
善哉希有善逝甚奇世尊卽以無量
珎妙供具而供養之所謂種種妙香
瞻蔔花香燒香塗香末香種種花鬘
衣服繒綵幢幡寶蓋擲虛空中以爲
供養種種音樂而爲娛樂種種歌頌
讃歎如來是諸衆生聞佛說此安忍
波羅蜜多不驚不懼不怖不畏悉得
如來眞實法忍所散香花種種供養
在虛空中遍滿二千大千世界
爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言
善男子汝應安置如是種種花香衣
服乃至幡蓋時慈氏菩薩摩訶薩白
佛言世尊我巳安置如是香花種種衣服
各各置在諸菩薩等天龍衆會本身
之中而爲處所爾時慈氏菩薩大乘
理趣經卷第六第十七張桓

@@說是語巳卽入一切色身三昧入是
定巳所有三千大千世界遍滿虛空
種種花香衣服繒綵乃至幡蓋以定
力故悉入慈氏䐡輪之中不相障礙而
諸供具亦不減小菩薩之身亦不廣大
爾時無盡藏菩薩摩訶薩問慈氏菩
薩摩訶薩言善男子此三昧名字何
等住此定中能令如是諸供養具悉
入䐡中汝身不増衆物不減慈氏菩
薩言善男子此三昧名普入一切色身
三昧無盡藏菩薩復言大士此三昧
神變境界其事云何慈氏菩薩言仁
者三千大千世界一切所有入我
䐡輪我身不増彼像不減何以故
法性如是爾時會中或有菩薩天
龍鬼神人非人等竊作是念我等
欲見是三昧境界神變不知云何爾
時薄伽梵知諸菩薩天龍大衆心
之所念告慈氏菩薩摩訶薩言善男
子汝當現此三昧神變令衆同知時
慈氏菩薩反巳修習如是三昧善得
純熟無諸障礙令諸菩薩他方大衆
大乘理趣經卷第六第十八張桓

@@及在此會諸苾芻僧及佛世尊一切
悉入慈氏身中而諸有情亦無驚怖
得未曾有身心安樂譬如東方過無
量阿僧企耶世界有世界名寶瓔珞
莊嚴而彼衆生所受用物皆以種種珎
寶而爲莊嚴受諸快樂而此身中天人
大衆所受快樂如彼世界等無有異此
諸大會皆悉了知在慈氏身都無障礙
爾時慈氏菩薩還攝神力時諸大衆
及佛世尊各復本座儼然而住是諸
大衆一切有情都不覺知有往來相
爾時無盡藏菩薩白慈氏菩薩言希
有大士此三摩地神變之事得末曾
有昔所未見慈氏菩薩言仁者非伹
此會一切大衆入我身中設以三千
大千世界諸妙高山及十寶山大鐵
圍山大海江河日月星辰天宮龍宮
諸尊神宮五趣四生人非人等悉內
身中亦無妨礙我身不増彼亦無減
是諸衆生亦不覺知有往來相法性
如是況此會耶時薄伽梵說此安忍
波羅蜜多及現大神變時會中有七
大乘理趣經卷第六第十九張桓

十六那庾多人天皆發阿耨多羅三
藐三菩提心三萬二千菩薩皆得無
生法忍佛告慈氏若有善男子善女
人暫聞此安忍波羅蜜多名能生信
心是人決定不墮地獄鬼趣傍生於
阿耨多羅三藐三菩提永無退轉我
今說是安忍波羅蜜多究竟圓滿利
益安樂一切衆生
大乘理趣六波羅蜜多經卷第六
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘理趣經卷第六第二十張桓

@@大乘理趣六波羅蜜多經卷第七桓
罽賓國三藏般若奉詔譯
精進波羅蜜多品第八
爾時薄伽梵說是安忍波羅蜜多巳
時慈氏菩薩摩訶薩卽從座起偏袒
右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言
大聖世尊巳說安忍波羅蜜多應當
廣說精進波羅蜜多菩薩摩訶薩應
云何住云何降伏云何修行云何圓
滿精進波羅蜜多唯願世尊分別廣
說爾時薄伽梵告慈氏菩薩廣訶薩
言善男子汝今諦聽善思念之吾當
爲汝分別解說所謂修餘五種波羅
蜜多皆精進力而能成就精進波羅
蜜多謂身口意此三善業皆因精進
方得發生於三業中意業最勝菩薩
摩訶薩修習意業有二種心一者精
進二者退轉所謂發起菩提心是精
進止息菩提心是退轉云何發起於
諸有情起大悲故云何止息住我空
故云何發起攝取一切衆生故云何
止息捨一切衆生故云何發起於生

@@死中無疲倦故云何止息求出三界
故云何發起一切悉捨故云何止息
輕心不施故云何發起堅持淨戒故
云何止息毁犯禁戒故云何發起善
住安忍故云何止息不修忍辱故云
何發起修集善根故云何止息懈怠懶
墯故云何發起住禪定故云何止息心
散亂故云何發起智慧相應故云何
止息無明相應故云何發起多聞善
說故云何止息不聞正法故云何發
起積集智慧故云何止息
取相分別故云何發起觀藴如幻故
云何止息於藴生猒故云何發起知
處如夢故云何止息永滅根境故云
何發起觀界無生故云何止息滅身
滅智故云何發起増長梵行故云何
止息捨實智慧故云何發起五通自
在故云何止息厭離有漏故云何發
起正觀念處故云何止息不修念住
故云何發起正斷相應故云何止息
不行正斷故云何發起神足自在故
云何止息神足不具故云何發起勤
習五根故云何止息不増五根故云
何發起樂大乘理趣經卷第七
第二張桓

修五力故云何止息不修五力故云何
發起圓滿覺支故云何止息不具七
覺故云何發起勤修正道故云何止
息不修八正故云何發起修奢摩他
故云何止息不善修止故云何發起
正觀緣生故云何止息猒患緣生故
云何發起聞所未聞故云何止息以
有所聞故云何發起以戒嚴身故云
何止息猒患藴身故云何發起辯說
無㝵故云何止息無學默然故云何
發起修習三解脫門故云何止息不
修三解脫門故云何發起降伏魔怨
故云何止息樂著涅盤故云何發起
善修方便故云何止息愛樂寂靜故
云何發起進求不息故云何止息所
作巳辦故云何發起了俗諦故云何
止息證滅諦故
佛告慈氏如是種種精進行法皆精
進力而能圓滿無増無減方能利益
一切衆生所以者何以能遠離一切
相故皆由智力而能圓滿精進波羅
蜜多云何菩薩摩訶薩修習事業所
謂修習大慈大悲不捨有爲證眞無
大乘理趣經卷第七第三張桓

@@爲不退不轉乃至無上正等菩提慈
氏當知此卽菩薩摩訶薩意業清淨
精進波羅蜜多復次慈氏菩薩摩訶
薩有四種精進云何爲四所謂未生
不善能令不生巳起不善速令除滅
未生之善當令速生巳起之善能令
増長慈氏當知此卽菩薩摩訶薩四
種精進若無此四云何圓滿精進波
羅蜜多菩薩摩訶薩所起精進乃至
布施持戒安忍精進難捨能捨難作
能作如是種種難事精勤勇猛心無
懈倦所修勝行一切諸天釋梵護世
所不能作何以故菩薩摩訶薩廣度
衆生出生死海而無度相皆精進力
之所成辦是則名爲精進波羅蜜多
復次慈氏懈怠衆生所修事業功力
微少猶如水滴不至大海懈怠之人
亦復如是不能得至無上菩提譬如
有人手足倶無行住坐臥不得隨心
乃至微小作業皆不成就如是之人
豈能越渡江河大海懈怠衆生無精
進足亦復如是此嬾墯人於家事業
尙無所成豈有慈悲具修戒慧能度
大乘理趣經卷第七第四張桓

@@有情出於火宅修行菩薩六波羅蜜
菩提資粮菩薩摩訶薩以精進波羅
蜜多而爲船筏三無數刧福智所威與
諸有情同乘此船超越生死大海彼
岸復次世間衆生揔有三種一者懈
怠二者非勤非惰三者精勤勇銳言
懈怠者於巳家務悉亦棄捨況能爲
他營建事業非勤非惰者於大事業
都不能作設欲進求遇緣便退勤精
進者恒爲有情受大勞苦伹利
益彼無念巳身窳惰之人爲懈怠鬼
常所拘執感亂身心譬如有人入於
大海至七寶山於是山中寶珠無量
方欲採取爲鬼所著欻然之閒徒步
而返不獲一寶裸露而歸懈怠衆生
亦復如是此贍部洲福德之地十善
業力來生其中菩薩觀之無量無邊
十善珠寶遍滿大地而諸衆生爲懈
怠鬼之所魅著狂亂失心設見妙寶
都無取心如妙高山不可移動若精
進人取斯寶物不足爲難如擧一毛
菩薩摩訶薩爲欲圓滿精進波羅蜜
多普爲衆生從無量刧生死長夜不
惜軀大乘理趣經卷第七第五
張桓

命勤行精進方至菩提菩薩觀之心
無懈倦猶如食頃復更思惟過去諸
佛行菩薩行爲欲滿足六波羅蜜經
無量刧亦如食頃菩薩摩訶薩復觀現
在未來無量無邊一切諸佛行菩薩
行經無量刧方成正覺如是刧數難
可校量譬如有城極爲高廣四面高
下各百由旬於此城內滿中油麻經
百千刧除去一粒如是刧數漸漸除
一乃至城空爲一大刧如是大刧積數
滿三阿僧企耶菩薩摩訶薩經如是
刧常爲五趣一一有情勤行精進受
諸苦惱方至菩提譬如大地末爲微
塵如是微塵寧爲多不慈氏白佛言
甚多世尊佛告慈氏假使衆生如彼
塵數菩薩爲彼一一有情如上刧中
勤行精進不惜身命受諸苦惱然後
乃成無上菩提菩薩摩訶薩復應如
是思惟我於過去如前刧數勤加精進
具足圓滿六種波羅蜜多得不退轉
方至菩提作是思惟如是長遠勇猛
精進況於人閒年月刧數而此於彼
如刹那頃而成正覺何不進求菩薩
大乘理趣經卷第七第六張桓

@@摩訶薩應勤精進堅固其心所捨頭
目髓腦手足支節無所悋惜如是思
巳一心精進恒無懈惓此卽名爲菩
薩摩訶薩精進波羅蜜多時薄伽梵
而說頌言
世間諸果實皆由精進生大地水火風
根塵由彼有貪恚癡疑感皆由懈怠生
菩薩於此中常懼如毒箭如人有技藝
嬾惰無所成懈怠諸男女慈母不忻見
有智勤精進菩薩行成就是人開覺花
能成佛果位智人常勇猛了達深義趣
愚癡嬾墯人世所不稱讃若人無精進
亦無世名稱無善法資糧如糞穢不淨
如草及塼石猶堪世所用懈怠嬾墯人
一切無堪用譬如衣垢弊亦如花鬘萎
人若無精進端正不任用如人有名稱
由精進安忍無忍無精進非女亦非勇
懈怠乏資財果賤多驕慢常懼他人語
家務悉不成如是無精進雖有衆技藝
恒被人所輕如蛇無毒氣雖無諸技藝
唯有勤精進佛果大菩提決定皆成就
一切修福業皆由精進力如欲受使者
專待王敎勅精進尊貴本應當勤勇猛
大乘理趣經卷第七第七張桓

@@菩薩樂修行必成無上果恒住於精進
智者所稱讃無智執由天邪見生死本
智者住正見捨天而精進應當勤勇猛
能度於彼天愚劣天精進捨勤而事天
智者樂精進遠離於天敎天命及精進
愚智有差珠信天邪見因精進招勝果
如有地無種耕墾何所益無勤亦復然
天命何所獲譬如風吹火隨小漸成大
精進亦復然善法而増廣能行諸難行
而獲増勝果身命無悋惜當紹於法王
爾時佛告慈氏菩薩摩訶薩求菩提
時擐精進甲以大誓願而爲器仗日
夜精勤増長功德猶初白月漸漸圓
滿譬如有人聞彼遠方有佛舎利窣
堵波塔及有善說正法之人此人聞
巳歡喜踊躍不待資粮車乘伴侣徒
跣而往詣彼塔廟所經道路唯是猛
火及布利刀是人勇銳其心不退決
定前雇達於彼所瞻禮佛塔聽聞正
法於火刃中擧足下足步步思惟而
發是願我於今日刀火中行得聞正
法願我當於生死大苦之中拔濟有
情置於涅槃安樂之處菩薩摩訶薩
大乘理趣經卷第七第八張桓

發是願巳雖踐刀火如履蓮花足下
柔軟如須曼那花復似栴檀香水而
洒其上清涼芬馥無以爲喻復作是
願我從今日乃至無上正等菩提於
是中間身口意業常作佛事若行餘
事願我此身如枯槁木口說餘言願
我瘖瘂意思餘法願我狂亂除正法
外自餘音敎無所樂著如是三業所
修諸善皆悉迴向無上菩提復願一
切衆生咸成正覺功德无盡廣大如
法界究竟若虛空窮未來際无有休
息譬如虛空密雲彌布降注大雨若
至陸地砂齒之處不夂便乾若雨一
滴入大海中海水未竭其雨無盡菩
薩所作功德亦復如是若爲自身求
於解脫如陸地雨不反還乾若爲法
界一切有情修於善業投涅槃海以
大悲願衆生無盡善亦無盡復次慈
氏譬如菩薩壽命無量徃於東方經
過无量倶胝三千大千世界所經國
土衆生之類悉皆令得大般涅槃安
樂之處如是無量阿僧衹刧廣度衆
生我今觀之如爪上土其未度者如
大乘理趣經卷第七第九張桓

@@大地土如是東方世界末度旣然南
西北方四維止下亦復如是唯有如
界無量有情菩薩摩訶薩亦不猒捨
而生退轉勤行精進終無休息菩薩
摩訶薩能發如是廣大之心無有少
法難修行者於三界中所有福智尊
貴自在無勞功力自然得之佛告慈
氏菩薩摩訶薩於諸世間所有過去
現在未來一切衆生學無學人及辟
支佛如是有情精勤修集無量無邊
所有功德比於如來一毛功德百千
万分不及其一如是所有一一毛端
皆從如來無量功德之所出生如來
之身一切毛端所有功德其成如來
一髪功德如是佛髪八萬四千一一
髪中各具如上毛端功德如是合集
共成如來一隨好功德如是隨好具
八十種一一好中各有如上佛髪
功德如是合集共成如來一相功德
如是諸相具三十二各具如上隨
好功德如是合集至百千倍成佛眉
閒毫相功德其相圓滿宛轉右旋如
頗胝迦寶明淨鮮白夜闇之中猶如
大乘理趣經卷第七第十張桓

@@明星毫相舒之上至色界阿迦膩吒天
卷之如舊復爲毫相於眉閒住以此
毫相所有功德至百千倍成佛頂上
肉髻之相所有功德無有人天能見
頂者如是肉髻千倍功德不及如來
梵音聲相所有功德其聲下徹阿鼻
地獄上至色界究竟天中如是所說
無量功德皆是如來大悲化現如是
化身皆由無量功德集成無此無喻
無與等者如是化身千倍功德成佛報
身如是報身所有功德百千万倍成
佛法身所有功德莫知其量若有善
男子善女人聞說諸佛如來無邊功
德不驚不怖不畏者當知是人成就
精進波羅蜜多應發如是廣大之心
佛身功德無量福聚我今觀之誓當
修證勤行精進不惜身命爲一切衆
生於無量刧受三塗苦心不生悔皆
令圓滿具足成就六種波羅蜜多得
成無止正等菩提
佛告慈氏菩薩摩訶薩善男子應當
諦觀佛之智慧汝今諦聽當爲汝說
如舎利弗諸聲聞中智慧第一此瞻
大乘理趣經卷第七第十一張恒

部洲北廣南狹如類車廂周匝七千
喻繕那量東勝身洲形如半月周匝
八千踰繕那量西牛貨洲形如滿月
周匝九千踰繕那量北拘盧洲地形
畟方周匝十千喻繕那量妙高山王
其相四方入水八万踰繕那量四寶
合成出水量等四寶合成周圍四面
各有八萬踰繕那量次外卽有金山
七重周匝圍繞有八海水最外復有
大鐵圍山如是四洲及諸山王用爲
紙素八大海水以爲其墨一切草木
用爲其筆一切人天一劫書寫此舎
利弗所得智慧十六分中不及其一
又於此三千大千世界其中衆生所
有智慧如舎利弗等無有異菩薩摩
訶薩了達布施波羅蜜多所有智慧
過彼百倍又此三千大千世界所有
衆生皆具布施波羅蜜多智慧不及
一菩薩摩訶薩所得淨戒波羅蜜多
智慧乃至般若波羅蜜多亦復如是
又此三千大千世界所有衆生皆具
如是六種波羅蜜多智慧不及一初
地菩薩摩訶薩所得智慧乃至十地
大乘理趣經卷第七第十二張桓

@@菩薩摩訶薩所得智慧展轉倍増亦
復如是又此十地菩薩所得智慧此汝
慈氏一生補處菩薩摩訶薩所得智
慧百千分中不及其一時慈氏菩薩
聞佛語巳而作是念今者如來在大
衆中作是稱讃深生悚慄爾時佛薄
伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言善男子
汝令諦聽於此三千大千世界一切
衆生所有智慧皆如慈氏等無有異
如是等菩薩摩訶薩詣菩提樹坐於
道場降伏魔怨將成正覺所有智慧
於佛如來所得智慧百千万分不及
其一慈氏當知如來智慧甚深無量
不可思議亦非譬喻之所校量若菩
薩摩訶薩聞是諸佛甚深智慧不驚
不怖不畏者應加精進成就波羅蜜
多懈怠之人世聞小善尙不成就況
於如來大智彼岸而能廣度一切衆
生復次慈氏有三種精進云何爲三
一者聞此甚深如來廣大智慧心不
傾動二者能隨過去諸菩薩摩訶薩
大悲之行三者所行之行設逢苦難
心不退轉又以精進力觀察一切世
大乘理趣經卷第七第十三張桓

@@出世間情非情境皆悉是空以觀如是
勝義空故無一衆生有相可得雖知
無相而爲衆生於無數劫修諸苦行
不辭勞倦常以四攝布施愛語利行
同事攝取有情敎以三乘令得解脫
次復安置於最上乘得不退轉一切
行願皆悉成就具足圓滿精進波羅
蜜多諸佛如來與受記別近無等等
無上菩提猶如白月十四日夜漸向
圓滿菩薩亦爾於佛菩提漸向圓滿
得無功用自然獲得十種勝事云何
爲十一者諸佛正法不由聽習而悉
現前能爲有情宣說妙法二者不思
議力自然能發堅固誓願能令一切
衆生發菩提心三者而得自在身口
意業隨願現生一切無㝵四者能現
種種神通變化隨心自在無所障㝵
五者能作希奇未曾有事皆得自在
六者受生自在於五趣中隨機利益
而能生彼七者寶藏隨生賙給無盡
八者常爲心師不師於心無有卒暴
如調伏象九者自然覺悟生死涅槃
二皆平等不由師訓十者得無上智
大乘理趣經卷第七第十四張桓

利樂有情方生死中拔濟令出置於
三乘涅槃正路究竟無上正等菩提
復次精進之人於生死中說諸過患
顯六涅槃無量功德大悲般若常所
輔翼由斯不住生死涅槃利樂有
情窮未來際是卽精進波羅蜜多
復次精進之人聽聞正法揔持自在
以精進力身無疾病一切怨害慈心
相向微那夜迦作障㝵者無所能爲
菩薩言敎悉皆承順復次精進之人
一切諸天恭敬愛念危難之中一切
善神之所擁護復次精進之人小
有所施而能圓滿檀波羅蜜多復
次精進之人護持淨戒不爲嬾墯
之所攝受速能圓滿淨戒波羅蜜多
復次精進之人善能安忍怨親平等
無有二心速能圓滿安忍波羅蜜多
復次精進之人勇猛不退被精進甲
大慈大悲恒不捨離速能圓滿精進波
羅蜜多復次精進之人勤修靜慮於三
摩地安住不動速能圓滿禪波羅蜜多
復次精進之人多聞智慧諷誦無倦
大乘理趣經卷第七第十五張桓

@@而無懈息速能圓滿般若波羅蜜多
然此般若波羅蜜多甚深大海一切
聲聞獨覺及諸菩薩無有方便而能
測量唯有精進波羅蜜多而能究盡
復次精進之人日夜増長無量功德
如靑蓮花生淤泥中日夜増長漸舒
出水其華開敷香氣芬馥見者咸悦
取以作鬘置佛頂上若天魔梵國王
大臣長者居士一切人民皆悉愛樂
精進之人亦復如是於彼生死淤泥
之中生菩提芽出二乘執開眞實相
顯示涅槃種智敷榮香氣芬馥遍十方
界利益人天如靑蓮花人皆愛樂是則
名爲精進波羅蜜多復次懈怠之人
猶如舂杵有二種事一者不能自使
日益損壞二者不能自立棄地卽臥
漸不堪用以火焚之嬾墯之人亦復
如是一者不自策使色力日減二者
不能勤理家業常臥睡眠身壞命終
地獄火中焚燒受苦精進之人如如
意樹在於生死曠野之中與諸有情
作歸依處飢渴之者爲作飮食裸露
之者而作衣服乃至能度生死險難
大乘理趣經卷第七第十六張桓

@@盡此形壽無所乏少令一切衆生安
隱快樂以精進力速能成就阿耨多
羅三藐三菩提時薄伽梵說此精進
波羅蜜多時會中七十八倶胝那庾
多若人若天皆發阿耨多羅三藐三
菩提心三万二千菩薩摩訶薩皆得
無生法忍至不退轉佛告慈氏此卽
名爲精進波羅蜜多
大乘奉趣六波羅蜜多經卷第七
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘理趣經卷第七第十七張桓

大乘理趣六波羅蜜多經卷第八桓
罽賓國三藏般若奉詔譯
靜慮波羅蜜多品第九之一
爾時佛薄伽梵處種種摩尼寶王師
子之座爲無量無數大菩薩摩訶薩
衆之所圍遶是諸菩薩或現天身天
衆圍遶或現龍身龍衆圍遶乃至或
現非人身非人衆圍遶或現菩薩身
菩薩衆圍遶光明晃曜普及大會靡
不周遍時慈氏菩薩摩訶薩卽從座
起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而
白佛言大聖世尊以大慈悲利益安
樂諸菩薩衆巳說精進波羅蜜多唯
願哀愍宣說靜慮波羅蜜多令諸有
情起大乘行云何思惟云何修習如
是靜慮波羅蜜多而得圓滿唯願宣
說我等樂聞
爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言
善哉善哉善男子汝今能問如是深
義利益安樂一切有情汝等諦聽善
思念之吾當爲汝分別解說若善男
子善女人發阿耨多羅三藐三菩提

@@心應作如是諦念思惟佛道懸遠無
人能到唯有一法饒益有情所謂正
定若諸菩薩未獲此定其心未得清
淨不動生死涅槃無有二相由此義
故爲度衆生以巧方便精勤修習相
應靜慮無相正智猶如虛空清淨無
垢常住不變復觀此定猶如滿月一
切妄想猶若浮雲又此正定如清涼
風能除虛空一切雲翳即然清淨光
明照曜一切有情見皆生喜如是滿
月光明莊嚴能施有情清涼安樂如
是靜慮清涼之風能除性空妄想雲
翳正定滿月出現世間大悲光明能
除有情諸煩惱熱使得清淨安樂涅
槃爾時薄伽梵而說頌言
靜慮能生智定復從智生佛果大菩提
定慧爲根本供養讀誦持施戒及安忍
正智見不二無二何可得靜慮爲親友
究竟不相離世閒一切法身歿皆相捨
未來無善伴父母不能救況餘諸眷屬
唯靜慮能護捨此身命時如棄於土木
親戚皆相離唯禪定隨逐此身不堅固
散乱造諸惡若不修禪定死墮三惡趣
大乘理趣經卷第八第二張桓

@@如人理家務事畢應止息如牛踐穀時
被捶猶應食如盲還本處慣習不失路
若人樂修定必歸空寂舎衆生妄心起
如翳見空花唯定慧能治諸佛說如是
衆生心躁動猶如旋火輪若欲止息時
無過修靜慮若於一念中不勤修靜慮
如人遭賊刧身命難保全捨定修餘業
雖獲大果報猶如雜毒藥智者不應食
財寶如塵穢盛色方駃流若不勤修定
甘露門難啓如薪火所燒壯年老所逼
愚不修靜慮爲欲之所害一切無常呑
皆由貪五欲禪定棄不修云何得常住
如人煮少米惜薪燒旃檀捨定不修行
散乱亦如是愚人耽睡眠流轉生死海
犛牛自愛尾貪惜喪其軀輪王壽盡時
七寶皆散失大臣及妃后一切無隨者
唯有修靜慮隨逐不相離智者樂修行
必到涅槃岸
復次慈氏若菩薩摩訶薩欲修靜慮
彼羅蜜多先當親近大善知識復應
遠離諸惡知識世間不善及惡名聞
由惡友生諸善法利名聞福德皆因
善友之所生起以依善友受持淨戒
大乘理趣經卷第八第三張桓

㽵嚴法身破戒之人如燋穀種一切
善法皆不得生況能滋長無漏深定
如是知巳應當一心奉持淨戒乃至
小罪應生怖畏寧喪身命不毁禁戒
如淨戒中巳廣分別復次菩薩摩訶
薩欲修靜慮先應捨離一切世閒治
生販賣種殖根栽何以故若不捨離
擾乱其心何能安住甚深禪定以是
因緣菩薩摩訶薩於四威儀斷除妄
想善攝其心設聞衆聲亦無動乱譬
如毒蛇置竹筒内其身自直菩薩亦
爾妄想迴曲置靜慮中正見端直不
住生死不入涅槃離諸邪曲若能如
是善攝六根不令放逸眼雖見色而
不取相安住甚深最靜解脫耳鼻舌
身意亦如是恒以正智觀察思惟而
此三業所作善根爲是自利爲是利
他爲益現在爲益未來若無如是利
益事者菩薩觀察決定不爲猶如世
閒安立石像身口意業不動亦然設
遇瞋罵應起慈心或侵利養不生忿
恨或被打罵應捨本居自求寂靜無
患難處結跏跗坐正念觀察以大悲
大乘理趣經卷第八第四張桓

@@心而爲屋宅智慧爲鼓以覺悟杖而扣
擊之告諸煩惱汝等當知諸煩惱賊
從妄想生我法身家有善事起非汝
所爲汝冝速出若不時出當斷汝命
如是告巳諸煩惱賊尋自退散次於
自身善起防護不應放逸以大悲眞
言令諸有情所求滿足以方便慧而
爲大將用四念處以爲守護本覺心
王住第一義禪定宮闕安處不動猶
若金剛以智慧劒斬煩惱賊破生死
軍摧伏魔然荷負一切令諸衆生皆
得解脫爾時菩薩復語其心汝於昔
時巳發誓願今當自勉令其圓滿過
去如來巳記別汝當得菩提廣度一
切汝於爾時對十方佛三乘賢聖作
是誓願拔濟一切五趣有情咸令解
脫今諸有情無依無怙無救無歸若
入涅槃捨於生死違本誓願凡諸世
閒濡行忠信言尙無二况汝昔願而
不依行汝於今者應當正念一心不
動拔濟有情出生死獄安置無上犬
般涅槃如是思巳住於大乘甚深禪
定是卽名爲菩薩摩訶薩修習靜慮
大乘理趣經卷第八第五張桓

@@波羅蜜多
佛告慈氏有十六種靜慮波羅蜜多
一切聲聞獨覺所不能知一者了達
生死而無生死是菩薩靜慮安住如
來清淨禪故二者於諸禪定不生味
著是菩薩靜慮不住一切定乱相故
三者起大悲心是菩薩靜慮除諸有
情二重障故四者増長正定是菩薩
靜慮不妬三界見三界故五者成就
神通是菩薩靜慮能了有情諸心行
故六者善調伏心是菩薩靜慮不住
調伏不調伏故七者依無相智得淨
解脫超諸禪定是菩薩靜慮於色無色
界得自在故八者寂靜極寂靜是菩
薩靜慮勝出一切聲聞獨覺諸禪定
故九者無能嬈乱是菩薩靜慮了心
清淨本無動故十者對治毁禁是菩
薩靜慮除諸有情煩惱習故十一者
入智慧門是菩薩靜慮善達世閒如
幻夢故十二者知衆生心是菩薩靜
慮了諸有情本性空故十三者紹三
寶種是善薩靜慮能現如來出世閒
故十四者得法自在是菩薩靜慮了
大乘理趣經卷第八第六張桓

一切法皆佛法故十五者常住不壞
是菩薩靜慮普門示現用恒寂故十
六者徧照一切是菩薩靜慮法界平等
無不鑑故慈氏當知此卽名爲菩薩
摩訶薩十六種靜慮波羅蜜多一切
聲聞獨覺所未曾有復次慈氏菩薩
摩訶薩於此勝三摩地如是發起如
人要火取木作燧以手鑚搖勤求不
懈方得火生若數休息終難得火菩
薩摩訶薩亦復如是求種智火以定
爲燧安忍爲手精勤不息便能發生
一切智火是火生巳燒煩惱薪以布
施水沐浴清淨用持戒香塗摩其身
處大悲座受法王位雨大法雨利樂
有情至大涅槃安樂解脫復次慈氏
若諸菩薩心未純熟於三摩地心有
動轉猶如惡馬難可調伏當知是人
退失禪定應於如是勝三摩地四威
儀中無暫放捨若諸菩薩三種心
生一者懶惰二者精進三非勤惰
如是知巳應善調伏勤加精進當
除懈怠懶惰睡眠及世緣務治生
艱難若離勤惰其心正直湛然寂
靜如人遠行速卽疲極緩卽不至
大乘理趣經卷第八第七張桓

@@遲疾處中任運能達菩薩摩訶薩亦
復如是應以中道安止其心設身火
然安處不動住三摩地亦無味著以
大智力常住寂靜於生死海拔濟有
情令得解脫應以十六種三摩地卽
記別其心於刹那中有少動念應當
觀察以正智鉤制令上住精勤不息
修行靜慮波羅蜜多
復次慈氏菩薩摩訶薩修靜慮者有
五種障一切有情皆被覆翳所謂五
蓋一者貪欲二者瞋恚三者掉悔四
者昏眠五者疑蓋除此五蓋方得禪
定身心不動是故菩薩而觀察之何
因而起云何遠離菩薩應當先觀色
欲猶如水月水動月動心生法生貪
欲之心亦復如是念念不住速起速
滅復觀色欲猶如蠎蛇在曠野中瞋
毒發時頭如蔭蓋行人熱逼投此蓋
下爲毒所觸因致命終貪欲之人亦
復如是行於生死曠野磧中妄見欲
境生染著心欲想纔起喪失禪定是
卽名爲貪欲障蓋復次觀於欲性如
地獄火燒炙有情如水瀑流漂沒一
大乘理趣經卷第八第八張桓

@@切無有慈悲猶如羅刹損害有情亦
如獄卒損人手足猶如利刀復如魁
膾斷衆生命又如磣毒犯必命終如
墜高山受大苦惱如夜黑闇無所知
見如白癩病不可癁治又如大海難
使乾竭貪欲深廣過於巨海五欲麤
重如妙高山如緊波果端正可觀若
人執之觸便喪命如屠羊柱懸者必
亡如熱金冠戴之燒死猶如過去轉
輪聖王釋提桓因四天王等及諸力
士那羅延天一切有情皆因貪欲興
兵相伐所積身骨如毗富羅山過去
旣然現在未來亦復如是復次世閒
之人於巳親屬父母兄弟極相憐愛
乃至身命無所悋惜爲貪欲故更相
憎嫉起毒惡心㸦相殺害貪色之人
有二苦因一者富貴爲貪色欲受諸
卑賤種種輕欺二者爲貪欲刀挑智
慧眼無所分別猶如盲人爲此
因緣死墮地獄受無量苦復次貪欲
之人心無猒足如火添薪亦如國王
貪於土境亦如商主貪其財利如求
慧解貪於聽聞如諸菩薩樂度衆生
如是大乘理趣經卷第八第九
張桓

等人各於巳事皆無猒足貪欲之人
亦復如是無有猒足求於欲境憂苦
艱難得巳守護緾縛倍増死墮地獄
受大劇苦求靜慮者常於如是色欲
怨家不應想念况親近之以是名爲
貪欲重蓋復次瞋恚蓋者如耽酒人
飮巳色變瞋恚亦爾顏容改變作種
種相身心戰掉或行毁謗損惱自他
嗔火燒心何能修定刧功德賊無過
瞋恚修靜慮者應當遠離
復次掉悔蓋者猶如狂人身心錯乱或
緣親里國邑壽命苦樂等事妄起尋
求生善惡念追悔所作如是躁動不
能寂靜䨱弊行捨障奢摩他如是名
爲掉悔重蓋復次昏眼蓋者疲極
懵顰由欠呿昏時不任能覆輕安障
觀慧品修靜慮者應當除棄是則名
爲昏眠重蓋復次疑惑蓋者常懷
疑惑理事不決障礙施戒安忍精進
禪定智慧三世因果三寶性相皆不
顯現如何能生微妙靜慮是名疑蓋
由此五蓋學行難成戒定慧門不能
顯了如是知巳審諦思惟修定之人
大乘理趣經卷第八第十張桓

@@應當遠離精勤修習能除欲苦獲深
禪定而不味著由此靜慮起五神通
云何爲五所謂天眼天耳他心宿住
神境智證通云何名爲天眼智通以
天眼力微見十方無量無邊諸佛世
界所有一切衆生之類若卵生若胎
生濕生化生有色無色有想無想非
有想非無想等一切有情如觀掌中
阿摩勤果如是有情皆被諸苦之所
緾縛菩薩觀巳起大悲心此等有情
墮生死海糞穢大坑我今云何放捨
不救以是應當勤加精進身心無倦
便能發起念佛三昧以定力故能見
十方一切諸佛遍滿虛空坐金剛座
成等正覺或見諸佛初轉法輪或見
諸佛往於天上或見如來從寶階下
或見如來入里乞食或見如來隨根
說法或爲國王大臣長者居士婆羅
門身如應說法或爲苾芻苾芻尼信
男信女如應說法或現天龍藥叉阿
蘇羅徤闥婆迦嚕羅緊捺羅摩呼洛
迦人非人等薜荔多畢舎遮鳩畔吒
補呾那迦吒補呾那閻摩羅王餓鬼
大乘理趣經卷第八第十一張
桓
@@傍生各隨本音皆言如來爲我說法
悉得解悟歡喜踊躍或見諸佛爲諸
菩薩說六波羅蜜或爲緣覺說十二
因緣或爲聲聞說四諦法或勸有情
安十善道或見諸佛現梵王身如應說
法或現帝釋身如應說法或現護世
四王身如應說法或現大自在天身
如應說法或現那羅延天身如應說
法或現日天子身如應說法或現月
天子身如應說法或現龍神藥叉諸
仙婆羅門等身如應說法或有應見
轉輪王身國王宰官諸男女身和上
阿闍梨及佛如來尊重弟子皆爲現
之如應說法或現地獄餓鬼傍生異
類之身而爲說法各各聞巳離諸苦
難及離飢渴不相殘害慈心相向或
有應見娑羅樹林入般涅槃而爲現
之如應說法或有應見般涅槃後分
布設利起諸塔廟而爲現之令申供
養而得解脫如是諸佛現種種相皆
令得度生老病死如是諸相遍滿虛
空皆佛神通自在變現種種奇特諸
希有事菩薩雖見如是種種神通變
大乘理趣經卷第八第十二張桓

化但名靜慮所起天眼不得名爲波
羅蜜多
復次菩薩摩訶薩所得天眼勝於一
切天龍八部有學無學聲聞獨覺所
得天眼最上最勝最妙最尊最極明
淨最大勢力以此天眼能見過去無
量無邊諸佛菩薩行住坐臥種種威
儀種種行門禪定解脫十地妙智陀
羅尼門無㝵辯才善巧方便悉令圓
滿如是菩薩天眼清淨見諸色像無
有障礙無染無著不取一切色像之
相能離一切隨眠執見然其眼根本
性清淨亦不依止一切境界又此眼
根不從一切隨眼煩惱習氣所生亦
無染著不迷不乱亦無翳障無復分
别不爲一切諸煩惱障及所知障之
所緾縛於一切法而得自在又此眼
根能了一切諸法平等住眞解脫能
知一切差別根性無能壞相於一刹
那能見一切有情之類又此天眼體
性明淨能離一切濁亂之法而能覺
知慈悲之性不捨有情亦無縛著無
貪無害又此天眼勝義境界從眞諦
大乘理趣經卷第八第十三張桓

@@生智爲先導住於大悲了達諸法及
甚深義離諸戲論如所見聞能如實
說遠離一切諸不善法趣向無上正
等菩提心無障礙見慳悋者勸令捨
於見毁禁者生悲愍心見多嗔者令
住安忍見懈怠者令起精進見散亂
者令修靜慮見愚癡者令學智慧行
邪徑者亦以正道狹劣心者示以大
乘令諸有情入一切智發勝神通圓
滿菩提一切智智慈氏當知此卽名
爲菩薩摩訶薩修行靜慮所起清淨
天眼智通
復次慈氏云何名爲菩薩摩訶薩修
行靜慮波羅蜜多起天耳通所謂以
天耳力勝於一切天龍八部聲聞獨
覺菩薩摩訶薩所得天耳最上最勝
最妙最尊最極明淨有大勢力何以
故由此功德迴向無上正等菩提菩
薩摩訶薩以此天耳能聞十方無量
世界諸佛如來獨覺聲聞天龍八部
人與非人乃至地獄餓鬼畜生情非
情等所有音聲悉皆得聞彼諸有情
若于種心三業差別所出音聲如是
大乘理趣經卷第八第十四張桓

@@菩薩皆如實知凡所發言作善惡因
起貪著語迷惑之聲亦如實知或有
言音理雖眞正言詞麤獷或有言音
理雖不正言詞柔耎或有言音二倶
妙好或有言音二倶麤鄙以此天耳
皆如實知又此天耳能聞一切凡聖
之聲於凡不猒於聖不忻於賢聖境
起愛樂心於凡夫境起大悲心如是
一切前中後際所有音聲皆如實知
不生執著又此天耳普聞十方無量
無邊所有世界一切諸佛說法音聲
皆如實知心無錯亂亦不忘失隨根
爲說了知法性無堅不堅非虛非實
聞一如來所說正法無邊諸佛所有法
門一時悉聞不錯不亂不相妨礙悉
能領受文字章句義理性相皆如實
知又聞如來爲諸衆生各隨類音而
爲說法令諸有情了眞實相皆得解
脫以此功德迴向如來清淨天耳願
於未來不聞一切聲聞獨覺二乘之
名慈氏當知此卽名爲菩薩摩訶薩
修行靜慮所起清淨大耳智通
復次慈氏云何名爲菩薩摩訶薩他心
大乘理趣經卷第八第十五張桓

智通所謂一切有情過去未來現在之
心善惡無記皆悉能知復知過去一切
有情所作諸業因果差別又知衆生大
心小心非大小心有欲無欲有垢無垢
心愚心智心廣心略心定亂縛脫勝
劣差別上心下心皆悉知之又知有
情布施持戒忍辱精進禪定智慧有
相無相慈悲喜捨相應之心聲聞獨
覺大乘菩薩相應之心此諸有情能
具如是善根之因或復有情生於貴
族所爲下劣或生下賤心性清淨或
心性不善所爲清淨或二倶清淨或二
倶不善如是有情過去所有心行差
別皆如實知隨其所應而爲說法此
卽名爲了知過去一切有情他心智
通復能了知未來有情現在布施能
生未來淨持戒因復知有情現在持
戒能生未來安忍之因又知現在安
忍因緣能生未來精進之因又知有
情現在精進能生未來靜慮之因又
知有情現修相爲能生未來無相慧
因又知有情現修小善能作未來大
乘之因如是諸心因緣相貎菩薩摩
訶薩皆如實知隨緣救拔心無勞倦
大乘理趣經卷第八第十六張桓

@@令諸有情深入佛慧無有増滅如是
說法無有斷絕未曾於法生慳悋心此
卽菩薩能知未來他心智通復知現
在一切有情有貪欲心無貪欲心有過失心無過失心愚心智
心廣心略心定心亂心動心不動心
縛無縛心垢無垢心廣大心無量心
上下心皆如實知一一有情無量煩
惱之所繫縛皆如實知如是知巳隨
根差别如應說法了心無心不著自
他以善方便禪定智慧決擇有情根
性利鈍水斷生死煩惱根源了本性空
圓滿無鈌無染無著亦無過失無滓
無穢亦無麤澀了知諸法如幻如化
能知有情心行差別慈氏當知此卽
名爲菩薩摩訶薩修行靜慮所起清
淨他心智通復次慈氏云何名爲菩
薩
摩訶薩修行靜慮波羅蜜多起宿住
隨念智證通所謂住不動地得法平
等善能了知諸法實性清淨智慧住
奢摩他毗鉢舎那止觀相應於一切
事心無忘失智爲先導三業清淨福
德智慧二大乘理趣經卷第八第十
七張桓

@@種莊嚴自然覺悟不由師敎到於涅
槃常樂彼岸菩薩摩訶薩以如是智
能憶過去一生二生若十二十乃至
一刧百千萬億那庾多刧若成若壞
皆悉憶知彼諸刧中如是有情生如
是家如是父母如是種族如是姓字
如是相貎色力壽量苦樂等事無不
明了又諸有情此滅彼生種種家族
自身他身無量刧生悉皆憶念及彼
生處所有善根及相勸發憶念知巳
悉皆迴向無上菩提又觀過去生死
之身無常苦空無我不淨如是知巳
於諸色相壽命修短富貴自在不生
我慢不求釋梵護世四王人天果報
但以大悲利樂有情隨願受生又知
過去無量生中所造惡業深生媿悔
於現在世能捨身命不造諸惡於無
量世所有善業悉皆迴向阿耨多羅
三藐三菩提普施法界一切有情不
求世閒最上果報紹三寶種盡未
來際無有斷絕永無休息慈氏當知
此卽名爲菩薩摩訶薩修行靜慮所
起清淨宿住智通
復次慈氏云何名爲菩薩摩訶薩修行
大乘理趣經卷第八第十八張桓

靜慮波羅蜜多起神境智通利樂無
盡所謂菩薩住不動地得眞寂靜除
去憂苦尋伺喜樂出入息等不生不
滅住眞法界能現種種神通變化或
身如火聚放大光明遍滿三千大千
世界或身上出水如注大雨捫摹日
月威光自在或現大身上至梵天或
現小身猶如芥子或震動大地如水
濤波或以一身而現多身或以多身
還復一身或隱或顯說種種法或沒
山石或復直過若上若下如電流光
往還自在行坐空中如鳥飛翔或履
地如水履水如地出沒自在無所障
礙如是神力皆爲利樂一切有情復
以大悲普門示現或現佛身或菩薩
身聲聞獨覺釋梵等身及諸異類種
種之身隨其根性皆悉爲現隨其樂
欲而爲說法或諸有情恃其力勢
而起貢高隨彼所應而爲現身調
伏說法或爲釋梵護世四王那羅延
等諸大力士爲降伏故擧妙高山擲
置他方無量世界猶如擲彼阿摩勒
果還置本處而諸天人無往來想菩
大乘理趣卷第八第十九張桓

@@薩神力亦無損減又復於此三千大
千世界上至色究竟天下至水際以
其右手掌此世界住經一刧行住坐
臥而無妨礙還置本處而諸有情水
性之屬亦無嬈害都不覺知往來之
想如是菩薩示現自在神通力時令
諸有情驕慢之心悉皆調伏而爲說
法
復次菩薩以神通力隨意所欲皆得
自在如如意寶所求皆得或變大海
而爲牛跡或以牛跡而爲大海或現
火災至於初禪或現水災至於二禪
或現風災至於三禪或變水作火變
火爲水如是種種上中下法隨心變
化而得自在更無有人能動轉者除
佛世尊餘無能壞菩薩以此廣大神
變隨其根緣說廣略法令諸有情而
得解脫如是菩薩自在神力一切天
魔及煩惱魔所不能障以是菩薩過
彼天魔及煩惱魔入佛境界隨其根
緣拔濟有情得大自在常不斷絕無
能動轉慈氏當知此卽名爲菩薩摩
訶薩修行靜慮所起神境智通化用
大乘理趣經卷第八第二十張桓

@@無盡如是五通伹名靜慮不得名爲
波羅蜜多
復次慈氏若諸菩薩得此通巳精勤
修習靜慮波羅蜜多於無上菩提得
不退轉譬如貧人掘一伏藏未見異
相猶懷懈慢穿掘不巳漸見少相勇
銳精勤無有休息以不息故便能得
之菩薩摩訶薩亦復如是未得阿耨
多羅三藐三菩提日夜精勤修眞靜
慮不休不息乃至證得無上菩提
復次慈氏如是靜慮一切有情發心
非難長時不懈能成就者是則爲難
譬如勝軍侵奪他國取之不難得巳
善守是則爲難外道邪師修定亦爾
不近善友不聞正法邪求解脫獲無
色定謂得涅槃壽盡之時趣地獄報
復如癡人畜養毒蛇常飮牛乳所以
者何世醫皆言牛乳除毒蛇飮乳巳
瞋毒轉盛如是癡人謂蛇毒盡而摩
拔之爲蛇所螫中毒而死一切衆生
亦復如是日夜畜養如是毒身爲求
安樂常供飮食無常忽至死魔毒發
失諸善法趣向三塗
大乘理趣經卷第八第二十一張桓

復次慈氏聲聞獨覺所得靜慮斷煩
惱障無大悲心而人涅槃非眞靜慮
凡夫有情身口意業恒爲八万四千
煩惱之所緾縛不得自在譬如有人
供養怨家羅刹惡鬼供給不巳漸得
調伏煩惱怨家惡羅刹鬼則不如
是供給色香煩惱轉熾難可調伏
何能修習禪定解脫旣無禪定何有
智慧旣無正智十善亦無當墮地獄
餓鬼傍生以是因緣菩薩摩訶薩應
修梵行四無量心起無緣慈普遍法
界何以故菩薩大慈無有齊限不可
思量無邊際故一切有情遍十方界
菩薩大慈亦復如是譬如虛空無有
邊際菩薩大慈亦復如是以是當知
有情無盡菩薩大慈心亦無盡眞空
無盡慈亦無盡以是因緣菩薩大慈
眞實無盡
爾時慈氏菩薩白佛言世尊菩薩普於
如是有情起大慈悲頗有譬喻得宣
說者願爲開示爾時薄伽梵告慈氏
菩薩摩訶薩言善男子不可以少因
緣譬喻而得宣說慈氏當知譬如東
大乘理趣經卷第八第二十二張桓

@@方有殑伽沙等世界南西北方四維
上下亦復如是如是十方殑伽沙數
世界合爲一海滿中海水如是十方
殑伽沙數世界滿中有情一一有情
名持一毛取大海水滴於餘處至滿
一刧是海有竭彼諸有情尙未窮盡
善男子如是有情遍於十方殑伽沙
數世界菩薩於彼一一有情起大慈
心善男子於意云何如是慈心有邊
際不慈氏菩薩白佛言世尊食使虛
空尙可測量此大慈心不可窮盡
佛告慈氏若菩薩摩訶薩聞是慈心
無邊無盡不驚怖者當知是人亦得
如是慈心無盡其慈心者能護自他
滅除一切諍訟諸惡能覆有情所有
過失令諸衆生三業調善常得安樂
離諸怨怖多瞋恨者令其慈忍息諸
戰陳刀兵等苦悉能救護一切有情
離諸欺誰名聞十方釋梵四王恭敬
供養慈心瓔珞以自莊嚴爲諸有情
解脫導首能令二乘迴心向大積集
一切菩提資糧不爲世福之所屈伏
恒以相好莊嚴其身能除一切諸根
大乘理趣經卷第八第二十三張桓

@@殘缺捨離八難得生人天行八聖道
涅槃正路菩薩修慈不貪五欲但於
有情起平等心行布施時心無分別
護淨尸羅救犯禁者示安忍力令離
嗔恚所行精進皆順正法住三摩地
慈救一切發大智慧出離世閒煩惱
菩提無有二相無緣大慈降魔軍衆
而能安樂一切有情此生來生常不
捨離行住坐臥恒勸修持我慢銷除
離諸放逸又慈心者慙愧衣服淨戒
塗香能斷世閒煩惱習氣饒益有情
施一切樂聲聞慈心唯求自利菩薩
大慈救護一切
復次慈氏慈有三種一衆生緣慈二
法緣慈三無緣慈云何衆生緣慈若
初發心遍觀有情起大慈心云何法緣
慈若修行時觀一切法名法緣慈云
何無緣慈得無生忍無有二相名無
緣慈慈氏當知此卽菩薩摩訶薩住
眞法界大慈心也
大乘理趣經卷第八第二十四張桓

大乘理趣六波羅蜜多經卷第八
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅㓮造
大乘理趣經卷第八第二十五張桓

@@大乘理趣六波羅蜜多經卷第九桓
罽賓國三藏般若奉詔譯
靜慮波羅蜜多品第九之餘
佛告慈氏菩薩摩訶薩修行靜慮波
羅蜜多應當修習大悲無量爲此大
悲於諸善業而爲導首譬如命根於
出入息而爲其先輪王七寶輪寶爲
先大乘万行大悲爲先譬如長者唯
有一子父母鍾念徹於骨髓菩薩大
悲亦復如是於諸有情住於極愛一
子之地云何大悲大名麽賀麽者各
我我以大悲利樂有情故名大悲又
賀者名性自性大悲能濟有情不由
他敎故名大悲又娑嚩者名屬巳分
一切有情我應救護故名大悲又迦
者名護不令他人得其便故名爲大
悲又此大悲者能作方便成辦一切
助菩提故又此大悲能悟無師自然
智故又此大悲能除一切自心熱惱
隨順有情爲饒益故
復次慈氏此大悲心有五十種云何
大悲無諂諛故云何大悲身口相應
故云何大悲無虛誑故云何大悲住

@@實際故云何大悲不退轉故云何大
悲了本覺故云何大悲無詐僞故云何
大悲自性清淨故云何大悲行質直
故云何大悲住正性故云何大悲求
佛身故云何大悲求佛壽故云何大
悲不起一切過故云何大悲護有情
故云何大悲所度有情無有量故云
何大悲同虛空故云何大悲不捨貧
窮諸衆生故云何大悲拔諸苦故云
何大悲自性不動荷負一切故云何
大悲行清淨行不誑自他故云何大
悲能作自利諸善業故云何大悲普
與樂故云何大悲不生疲倦故云何
大悲能除重誓示勝義故云何大悲
堅持施忍精勤行故云何大悲能忍
下劣所輕慢故云何大悲不懷一切
宿憾恨故云何大悲作無上醫故云
何大悲以大乘慧攝下劣乘等無二
故云何大悲善覆自德讃他善故云何
大悲能與無漏眞法樂故云何大悲
能捨所愛心無悋故云何大悲爲諸
有情心無悔故云何大悲善持淨戒
護毁禁故云何大悲能忍巳苦令諸有
大乘理趣經卷第九第二張桓

情得佛樂故云何大悲成就有情住法
身故云何大悲不惜自身捨支節故
云何大悲樂修功德不求報故云何
大悲能調有情修靜慮故云何大悲
了三界空不染著故云何大悲積集
善根離不善故云何大悲能滿一切
有情所求願故云何大悲不捨普願
住無爲故云何大悲捨有爲法故云
何大悲慳貪有情令行捨故云何大
悲能令有情住佛戒故云何大悲多
瞋有情令住忍故云何大悲懈怠有
情令精進故云何大悲散亂有情今
住定故云何大悲愚癡有情令智慧
故佛告慈氏如是大悲能令自他一
切善根皆得成就是則名爲大悲無
量
復次慈氏菩薩摩訶薩修行靜慮波
羅蜜多云何修習大喜無量所謂憶
念一切佛法愛樂恭敬不住生死不
壞喜心除諸邪見離五欲蓋能安有
情住眞實際恒求如來三十二相八
十種好聽聞正法順第一義恒樂修
行達於彼岸圓滿具足喜慶心生譬
如世閒大節會日一切親旋善友集
大乘理趣經卷第九第三張桓

@@會勝妙五欲歡娛喜悦菩薩亦爾起
大神變遊戲之時八部龍天四衆雲
集戒定智慧解脫知見悦樂其心是
名大喜又此喜者於諸有情無損害
心勤求一切諸佛妙法巳得未得心
無暫捨於大乘法心恒正解於二乘
法不生取著捨離慳悋増長檀邪見
乞者來心樂惠施於他持戒生淨信
心見毁禁人極懷憐愍於巳尸羅清
淨圓滿離三惡怖迴向法身設有毁
罵安忍受之於軌範師奉順言敎頂
戴尊重勤而行之於諸有情善言含
笑遠離嚬慽先意問訊住眞寂定無
諂無誑不麤不曲常讃人善不說他
過樂與衆同行六和敬作大法師開
示涅槃顯眞實相於尊重所起父母
想等視衆生猶如一子於親敎師尊
重如佛於修行者猶海導師諸波羅
蜜如無價寶於說法人如如意珠無
漏法林自在遊戲敎授我者深自慶
喜聞說過非如醫示病聞說正法如病
獲藥是名爲喜了苦無常無我不淨
隨順涅槃常樂我淨一相一味故名
大乘理趣經卷第九第四張桓

@@爲喜又大喜者體眞勝義性無生滅
不沉不擧無去無來常爾一心名眞
喜悦又大喜者如聞善言身心適悦
安住不動猶若須彌又大喜者明了
因果無迷謬故又大喜者如地不動
爲所依故又大喜者如威德人無能
敵故又大喜者如勝義諦不毁壞故
又大喜者如佛法僧功德圓滿求無
猒故慈氏當知此卽名爲菩薩摩訶
薩大喜無量
復次慈氏菩薩摩訶薩修行靜慮波
羅蜜多云何修習大捨無量菩薩摩
訶薩修捨無量捻有三種云何爲三
一者煩惱捨二者護自他捨三者時
非時捨云何名爲煩惱捨若遇恭敬心
不高擧設遇輕慢不鄙卑賤得利不
喜失利不優毁罵不瞋讃亦無喜稱
揚不欣聞譏不恚遭苦難時觀空無
我悦樂事至恒觀無常於所愛境心
無貪著設見嫌恨亦不生瞋於怨於
親持戒破戒其心平等作善作惡若
愛若憎都無二相聞善惡言正不正
法亦復如是於諸有情其心平等於
大乘理趣經卷第九第五張桓

身命財不生慳悋是則名爲煩惱大
捨云何名爲護自他捨菩薩摩訶薩
若有人來節節支解菩薩於彼無瞋恨
心如是菩薩於身語中未嘗變易是
名爲捨復次乞叉<二合上聲>多者是名雙義及
瘡痕義謂眼及色如有二人於菩薩
所一人打罵一則香塗菩薩觀之等
心無二瘡痕義者菩薩觀之第一義
中誰爲打者誰爲塗者不見損益亦
無彼我不害自他是名爲捨眼根色
境雙義旣然耳聲鼻香舌味身觸意
法寂滅平等亦復如是於毁讃者及
我六根第一義中無傷無害故名爲
捨設被傷害亦不損他是名爲捨或
護自他倶無傷損是名爲捨於利非
利常爾一心無害自他故名爲捨常
自覺察護他人心離於諍訟亦名爲
捨復深觀察無有是非是名爲捨如
是名爲護自他捨云何名爲時非時
捨若諸有情不受敎誨非法器者菩
薩不瞋名非時捨於聲聞人觀四聖
諦獲苦法忍趣羅漢果菩薩不障名
非時捨行布施時且止持戒修淨戒
大乘理趣經卷第九第六張桓

@@時且止於施忍辱精進禪定智慧亦
復如是名非時捨若於諸法應成就
事決定應作精進勇猛長時無倦無
暇無退不辭勞苦乃至事畢方可故捨
是名時捨如是名爲時非時捨如是修
習慈悲喜捨伹名靜慮不得名爲波
羅蜜多
爾時慈氏白佛言世尊如是修習靜
慮爲因悉能具足神通智慧云何名
爲神通智慧爾時薄伽梵告慈氏言
善男子是神通者能以通力見極微
色是名神通以淨法眼知色性空亦
不取著是名智慧復次聞諸世閒極
微小聲是名神通於諸音聲悟無言
說離諸譬喻是名智慧復次能知一
切有情心行是名神通了諸有情妄
心非心是名智慧復次於過未際悉
皆憶念是名神通了佛土空是名智
慧復次了知根性差別之相是名神
通了勝義空是名智慧復次能知諸
法是名神通了俗如幻是名智慧復
次力能起彼釋梵四王是名神通超
過一切聲聞獨覺是名智慧慈氏當
大乘理趣經卷第九第七張桓

@@知如是名爲菩薩摩訶薩修眞靜慮
得不思議神通果報
復次慈氏一切衆生恒爲無量煩惱
擾亂其心菩薩摩訶薩得眞三昧隨
彼有情煩惱品類現如是等諸三昧
門令其解脫菩薩摩訶薩勤加精進
住是三昧令諸有情安住如是平等
法中所謂得心平等行平等相應平
等布施持戒忍辱精進禪定智慧悉
皆平等即一切法普皆平等是名法
性三昧
復次慈氏此三昧平等卽菩提平等菩
提平等卽一切有情平等一切有情
平等卽一切法平等得如是平等法
巳是名住眞三昧
復次慈氏此菩提平等卽虛空平等
虛空平等卽一切有情平等一切有
情平等卽一切法平等得如是平等
法巳是則名爲住眞三昧
復次慈氏一切世閒性平等卽清淨
性平等清淨性平等卽一切有情平
等一切有情平等卽一切法平等得
此一切法平等是則名爲住眞三昧
大乘理趣經卷第九第八張桓

復次慈氏若知自心平等卽知一切
有情心平等是則名爲住眞三
昧復次慈氏若諸有情能於我身作
於饒益及不饒益我於彼等心如大
地普皆平等其心不動所以者何由
住是三昧平等性故以住三昧無散
亂語無率爾語了達諸法解第一義
善知時節隨順而說八風不動苦薩
能住如是平等法性不捨三昧不離
世閒自在無㝵是名菩薩摩訶薩方
便智慧靜慮波羅蜜
多復次慈氏云何菩薩摩訶薩修行
出世方便智慧若菩薩修靜慮時於
諸有情起慈悲心名爲方便觀法寂
滅是名智慧復次修靜慮時歸依於
佛是名方便了無取著是名智慧求
一切法是名方便了法性空是名智
慧觀佛色身是名方便觀佛身空是
名智慧觀佛梵音是名方便了無言
說是名智慧若正觀時是名方便觀
照亦空是名智慧拔濟有情是名方
便了衆生空是名智慧知衆生根是
名方便根性亦空是名智慧觀佛土
淨大乘理趣經卷第九第九張
桓
@@是名方便了佛土空是名智慧得佛
菩提是名方便了本寂滅是名智慧
請轉法輪是名方便法無轉相是名
智慧觀七覺支是名方便了眞本覺
是名智慧菩薩摩訶薩如是相應修
習靜慮波羅蜜多一切天魔不得其
便卽能成就無上菩提
爾時薄伽梵說此靜慮波羅蜜多時
會中三万二千菩薩得日燈三昧此
日燈三昧亦名一莊嚴三昧云何名
爲日燈三昧如日出時一切燈燭星
月無復光明菩薩得此三昧者亦復
如是有學無學聲聞獨覺諸有情智映
蔽不現是故名爲日燈三昧復次云何
名一莊嚴三昧所言一者卽是無生
無生者卽是法空又一者名遍一切
處譬如油麻油遍磨中無生法者亦
復如是體遍一切是名一㽵嚴三昧
此一莊嚴亦名一増長三昧一者卽
娿娿卽法界所謂契經令法界現前
法界現前巳所有諸法神通増長明
了現前是故名爲一増長三昧此一
増長亦名一法界三昧所言一者卽
大乘理趣經卷第九第十張桓

@@是法界法界亦空以定力故其空現
前是名一法界莊嚴三昧此一法界
亦名一空三昧所言一者猶如虛空
一切万物生長空中菩薩眞空現在
前時信等善法悉皆増長是故名爲
一空三昧
復次慈氏菩薩摩訶薩住此靜慮波
羅蜜多時能入倶胝那庾多百千三
昧今爲汝說小分名字所謂電光三
昧月光三昧善増長三昧毗盧遮那
三昧増長不思議三昧如如光照三
昧無垢三昧海德三昧能自在轉一
切法輪三昧成就禁戒三昧無憂三
昧堅固三昧蘇迷盧三昧法炬三昧
法勇三昧轉法智自在三昧散積聚
法三昧持一切法三昧持白法三昧
知他心三昧莊嚴寶幢三昧滅煩惱
三昧壞四魔三昧發起十力三昧無
著三昧斷縛著三昧燈手三昧聞施
名三昧持地三昧安住心三昧須彌
燈三昧摧伏怨敵三昧智炬三昧發
生智三昧敎授三昧自在轉無邊法
門三昧令心堪任三昧知勝妙善三
大乘理趣經卷第九第十一張桓

昧震日月音三昧無所行三昧壞魔
三昧無種種想三昧善調伏心三昧
釋師子三昧念佛三昧念法三昧念
僧三昧不退轉三昧不眴三昧最勝
無我三昧似空處三昧常覺悟三昧
除煩惱緣三昧如虛空三昧入功能
三昧念慧覺三昧無盡辯三昧大悲聲
三昧現眞諦三昧不毁壞三昧善行
三昧有情歡喜三昧知愛樂三昧生
愛樂三昧勝慈三昧性靜三昧大悲
三昧大喜三昧無所捨著三昧法義
三昧法悲三昧慧炬三昧智海三昧
無動三昧善調伏身三昧解脫智自
在三昧金剛幢三昧勝蓮花道場三
昧離世間法三昧勝智三昧佛觀行
三昧威光三昧威焰三昧與解脫智
三昧佛身莊嚴三昧光明普遍三昧
刹土遍淨三昧入有情性三昧滿一
切願三昧順菩提路三昧波羅蜜莊
嚴三昧寶髻三昧覺花三昧與解脫
果三昧甘露音三昧無滯三昧疾風
行三昧寶冠三昧截海流三昧金剛
峯三昧大神通三昧出生義三昧見
大乘理趣經卷第九第十六張桓

@@無邊佛三昧憶持一切所閒三昧與
刹那智三昧清淨無邊功德三昧如
是無量倶胝三昧若諸菩薩摩訶薩
得是三昧者是則名爲靜慮波羅蜜多
時薄伽梵說此靜慮波羅蜜多時會
中七十八那庾多人天發阿耨多羅
三藐三菩提心三万二千菩薩證無
生法忍
般若波羅蜜多品第十之一
爾時薄伽梵處於種種摩尼寶王師
子座上現種種相純以菩薩摩訶薩
衆而共圍遶時慈氏菩薩摩訶薩卽
從座起偏袒右肩右膝著地合掌恭
敬而白佛言大聖世尊巳爲利益安
樂諸菩薩故說靜慮波羅蜜多唯願
世尊爲諸菩薩說般若波羅蜜多又
此般若波羅蜜多復有幾種修何方
便而能得之唯願如來分別解說
爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言
善男子汝今諦聽善思念之吾當爲
汝分別解說若諸菩薩修行布施波
羅蜜多乃至靜慮波羅蜜多皆從般
若波羅蜜多本母所生而爲根本譬
大乘理趣經卷第九第十三張桓

@@如眼等五根發生五識能取五塵皆
有作用如是一一皆以識心而爲根
本若離其心無所成辦菩薩摩訶薩
修前五種波羅蜜多恒以智慧而爲
其母若離智慧無所剋獲亦如有情
身有命根能有所作命根謝巳無復
堪任修行諸度若無智慧亦復如是
譬如國境無有智臣陰陽失序一切
人民皆不安樂法王國土若無智慧
亦復如是修行布施乃至靜慮波羅
蜜多皆不成就解脫涅槃終不能得
亦如商主入海採寶要得船師方達
寶所隨意而取菩薩亦爾於生死海
以五波羅蜜多而爲舟舡載功德寶
要因般若波羅蜜多無上舡師至於
彼岸爾時薄伽梵而說頌言
智慧爲根本能生善法芽佛果大菩提
無非智所作如人遭苦難智者能救護
愚者造諸惡如石投深水若無眞智慧
多聞妄分別斯人不解義如器安知味
所謂長老相不必在耆年雖少有智慧
是爲眞長老如世有德人正直無邪曲
不能辯邪正寧知理是非正智聞深法
大乘理趣經卷第九第十四張桓

智與理相應隨順於大乘是名眞智者
於得失無著憂喜不能動安住如須彌
是名眞智者恭敬不生喜輕慢無瞋恚
智慧如大海是名眞智者不說他人過
亦不稱巳德智照無自他當獲大名稱
勇猛勤精進遠離一切相我慢悉皆除
是名眞智者常當正觀察不見他人過
深信善惡報是名眞智慧智者在衆中
不說自功德若人所稱讃愧心無取著
成就諸功德虛巳常謙下如果樹繁熟
技条自低屈福智生豪族雖貴無憍慢
愚者自矜高智者應觀察智慧爲善伴
遠離惡知識斷滅諸煩惱自然得解脫
樂將護惡人亦當常遠離崇種於賢善
是名眞智慧菩薩多悲智損惱猶慈愍
如斫栴檀樹流香普芬馥不念他人惡
常思其善事智慧離分別人中最第一
智者住空寂被毁心無惱諸惡不能燒
如火燸大海大悲離分別見惡常憐愍
如日放光明不棄旃荼舎智人雖小過
爲益應同住如入瞻蔔林自然皆蒙熏
正智離分別如日無私照亦如清涼月
能淨諸雲翳智者多慈悲常濟於貧乏
大乘理趣經卷第九第十五幅桓

@@見乞不輕賤應生歡喜心如樹初生長
日夜無休息智者樂修行増長亦如是
智者遇大怨慈悲猶不捨如折蓮花莖
藕絲恒不斷生死如毒樹悟卽法身果
生死與涅槃本性皆平等淨慧賢聖行
大悲常利物不擇於怨親恒離於分別
者年多智慧淨戒悉圓滿親近如是人
速成安樂行智慧無垢人三業恒清淨
應親近是人尊重過父母無智難親近
能壞善人心如火燒枯木應當常遠離
供給於惡人欲益反招損如人飼猛獸
無不傷害者供養智慧人小爲獲多福
如人飮甘露永得安隱樂
佛告慈氏菩薩摩訶薩此般若波羅
蜜多皆從善友聞正法生邪見之人
是智慧怨汝等應當親近善友遠惡
知識此般若波羅蜜多非唯出生一
切善法過去未來現在諸佛皆從此
生當知此經卽是一切諸佛之母
復次慈氏菩薩摩訶薩行布施時有
二種智一者小智二者大智小智施
者爲求人天二乘解脫如是施者但
名布施不得名爲波羅蜜多大智施
大乘理趣經卷第九第十六幅桓

@@者心無所得無所得故得佛菩提如
是施者名檀波羅蜜以是故知檀波
羅蜜從智慧生尸波羅蜜亦有二種
一者小智二者大智小智持戒怖三
惡道求生人天二乘解脫如是持戒
心不清淨不得名爲尸波羅蜜大智
持戒普爲利樂一切有情不住於相
而無所得趣大菩提如是持戒是則
名爲尸波羅蜜以是故知戒波羅蜜
從智慧生忍辱波羅蜜多亦從般若
彼羅蜜多生一切有情本智如日無明
覆蔽忍光不現修安忍者除斷無明
聖智現前佛日斯照譬如國邑無有
智臣識用不均人民流散設有智者
亦當迴避無忍慧者亦復如是又此
智慧如明眼人遥見毒蛇卽便遠避
有智慧眼避瞋恚蛇亦復如是無慧
眼者謂於過去無量劫中修行諸善
無安忍力及智慧眼一念瞋火燒滅
無餘如乾草積飆火八中焚燒皆盡
智慧之人有安忍力設遇惡人打罵
詞責正智安忍能調伏之譬如香象
旣巳調伏臨陣驅筞能破敵軍菩薩
大乘理趣經卷第九第十七張幅
桓

摩訶薩亦復如是住無相忍不起瞋
恚無緣大悲廣度一切以是當知安
忍波羅蜜從般若波羅蜜生精進波
羅蜜亦從般若波羅蜜多而得發生
何以故若無般若波羅蜜多一切所
作皆不威就大菩提果無邊法門安
住最勝巧便大智周遍觀察要精進
力方能圓滿六波羅蜜以是當知精
進波羅蜜皆從般若波羅蜜生禪波
羅蜜亦從般若波羅蜜生所以者何
意業微細難可測量身口所作則易
除滅妄心所起難可制伏如風飄火
猛焰可制如海濤波亦可息之唯有
妄心甚難調伏何以故無始無明迷
心性故譬如世閒多思覺者妄起尋
求而伺察之如是妄想設入定門心
猶取著無智慧故經百千刧終不能
得三昧現前亦如愚人妄執諸見或
執我常或執我斷見不清淨云何能
得三昧現前有智慧人觀察二事一
者見其自身多有疾病苦樂等事皆
由先世妄想顚倒造作諸業而今受
之若無癡愛何有病耶身本自空因
大乘理趣經卷第九第十八張桓

@@緣幻有無造無作誰受苦耶二者復
應重更觀察雖無我相所作福業皆
不唐捐當願法界一切有情無盡福
德滌令清淨悉得成就六波羅蜜戒
定智慧以爲莊嚴以是故知一切万
行皆以般若波羅蜜而爲其母猶如
大地皆依虛空而得安立而彼虛空
無有所依般若波羅蜜亦復如是以
是故知禪波羅蜜智慧爲母非唯五
度從智慧生一切世間福德名聞人
天果報乃至出世無漏善根皆以智
慧而爲生處猶如大地皆依虛空而
得安立一切衆生執我取相有五怖
畏一不活畏常積資財恐不活故二
惡趣畏造不善業恐墮三途恒怖畏
故三者死畏愛惜身命恐喪失故四
者惡名畏恒作諸惡以自覆藏恐人
聞知常怖畏故五者大衆威德畏於
大衆中所發言訶懷怖畏故菩薩摩
訶薩智慧觀察具證二空能益自他
無不活畏除斷邪行具淨尸羅必至
涅槃無惡趣畏深入緣起了本無生
則無死畏住無相理身心寂靜無自
大乘理趣經卷第九第十九張桓

@@他相離惡名畏成就微妙四無㝵辯
處衆無畏猶師子王是故名爲無大
衆畏
復次慈氏一切衆生根性差別慳貪
者令惠施瞋恚者令慈忍我慢者令
謙下愚癡者得智慧開示涅槃顯眞
實相無量功德皆從般若波羅蜜生
一切諸佛及諸菩薩天龍八部咸皆
讃歎尊重恭敬猶如父母譬如慈母
唯有一子鞠育誨示漸漸成長令得
尊貴菩薩亦爾憐愛有情等如一子
般若甘露而爲法食五波羅蜜爲大
資粮十力四無所畏十八不共法諸
妙功德莊嚴法身成就無上法王之
位
復次慈氏有十種事能障智燈掩蔽
光明不能顯了増長癡闇無所覺知
一者懶墯於世事業皆不成就豈能
修行出世妙善二者近惡知識造諸
惡業増長無明三者耽著睡眠身心
昏昧不能修習無上菩提四者聽聞
大乘尋復忘失五者樂習世聞一切
技藝不知如幻而生執著六者我慢
大乘理趣經卷第九第二十張桓

覆藏雖遇善友不能諮問無上正法
七者於大乘敎微妙深理不能解悟
我慢自高便生退屈八者恥巳羅昧
不能親近有智之人九者攻乎異端
詐謂知見有所論難皆涉邪徒十者
於最上乘不生信樂設有所聞師心
邪解由是十事障㝵大乘正法不聞
淪溺生死離此十事有十勝法便能
悟入無上菩提一者精勤樂習禪定
二者親近善友聽聞正法三者損減
睡眠恒自覺悟四者於大乘法所聞
不忘五者順世事業常觀如幻無所
著故六者無所藏隱決衆疑故七者
不輕巳身勤修行故八者常樂法施
興大會故九者恒自謙下不誑衆生
故十者不自師心深入佛慧故菩薩
摩訶薩以此十事具足圓滿六波羅
蜜成就法身清淨解脫
復次慈氏菩薩摩訶薩此般若波羅
蜜多不與十六種法而爲相應一者
不與十二因緣相應所謂無明乃至
老死二者不與無明滅乃至老死滅
而爲相應菩薩摩訶薩離分別心無
大乘理趣經卷第九第二十一張桓

@@二相故三者不與身見邊見乃至六
十二見而爲相應四者不與世閒八
風相應所謂利養稱讃譏毁苦樂衰
損等事而爲相應五者不與隨煩惱
等忿恨相應六者不與我慢増上慢
等相應七者不與根本貪瞋癡等而
爲相應八者不與煩惱魔死魔等而
爲相應九者不與我相人相作者受
者養育士夫補特伽羅意生儒童業
障報障煩惱等障而爲相應十者不
與妄念分別見聞覺知而爲相應十
一者不與四顚倒法而爲相應無常
計常常計無常無樂計樂樂計無樂
無我計我我計無我不淨計淨淨計
不淨如是妄計名顚倒法有情心行
乃至諸塵勞門而爲相應十二者不
與慳悋犯戒瞋恚懈怠散乱愚癡而
爲相應亦不與有相行施持戒忍辱
精進禪定智慧相應十三者不與不
善等法性罪遮罪有漏有爲而爲相
應亦不分別世出世善法有漏無漏
而爲相應十四者不與二十二根相
應所謂眼耳鼻舌身根相應亦不與
大乘理趣經卷第九第二十二張桓

@@苦樂憂喜捨受相應亦不與男女等
根意根命根信等五根三無漏根而
爲相應十五者不與三界五趣種種
有情而爲相應亦不分別大乘小乘
佛法僧寶差別之相而爲相應十六
者不分別眞諦俗諦有爲無爲有智
無智有識無識作意無作意有體性
無體性有相無相心意差別而爲相
應慈氏當知摩訶般若波羅蜜多無
染無著離諸分別平等清淨一相一
味不與如是差別等法而爲相應
復次慈氏菩薩摩訶薩善巧方便行
深般若波羅蜜多時住奢摩他毗鉢
舎那住身寂靜了因緣法如幻如化
順勝義諦離有離無非斷非常隨順
因果無我人相眞實不動不壞威儀
住三解脫門而不取證無動無靜是
如來禪遊戲神通深入實際不住生
死不入涅槃不盡有爲不住無爲雖
觀無相不捨大悲雖住三界而恒出
離知眞無染而不修證離於戲論常
樂宣說
復次慈氏菩薩摩訶薩修行般若波
大乘理趣經卷第九第二十三張桓

羅蜜多應於善友聽聞正法具足八
十四種勝上之心方能發生般若波
羅蜜多微妙勝慧所謂住眞實相最
極微妙相般若相應相善知識相離
憍慢相恭敬相右遶相無量相善言
相至誠相善作意相無亂相無定相
妙寶相妙藥相除病相法器相示導
相入智慧相聞法無猒相増長捨相
善調象馬相敬事多聞相樂聞深法
相觀身寂滅相清淨適悦相聞法無
倦相聞義相聞法相隨說修行相爲
他說法相聞所未聞相聞神通相不
求餘乘相樂聞般若相樂聞菩薩藏
相樂聞善巧方便相四攝法相聞梵行
相念正定相能生善巧無生相大慈
悲心相緣起相無常相若相空相無我
相不淨相寂靜相空相無相相無願
相無不善行相勝義諦相不壞相自
在相護自心相不捨精進相思惟妙
法相對治煩惱相宗重正法相對治
耶見相獲聖財相除斷貧窮相智者
稱讃相智人極喜相智者所樂相崇
重賢善相見諦相觀薀過失相有爲
大乘理趣經卷第九第二十四張桓

@@過患相依法相依義相依智相依了
義經相不依不了義經相不作諸惡相自
利益相利益他相善作業相無藝惱相
勝行相獲一切諸佛法門相慈氏當
知聽法之人具足如是勝妙之心能
善聽聞甚深般若波羅蜜多知一切
法無我無人本來清淨生死涅槃平
等無二復次菩薩摩訶薩觀於眼等
五根苦樂等受男女意命能起煩惱
生死根本信等五根三無漏根能捨
煩惱是涅槃因知煩惱性從本以來
不生不滅性相常住如是修習是名
般若波羅蜜多
復次慈氏菩薩摩訶薩所修勝行與
智慧相應及不相應無有分別二智
平等不捨衆生恒起大悲普覆一切
清淨不動如是修習是則名爲般若
波羅蜜多
佛告慈氏此般若波羅蜜多句義不
可思議是相應句如理句如量句佛
語句了緣句無㝵句無滅句大捨句
不動句一切不動句無依止句平等
句無難句無高下句實際句不變易
大乘理趣經卷第九第二十五張桓

@@句無著句無住句無所住句對治句
寂靜句極寂靜句遍寂靜句無戲論
句無起句卽眞句不缺句無餘句無
際句無對治句最勝句眞實句如如
句絕言句不別異句無彼此句三世
平等句無三世句不住五薀句不住六
界句不住十二處句不住十八界句
依法句依義句依智句依了義句如
是句義是菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多不可思議離言說故眞勝義
故不可思議故無因喻故無此量故
無有上故自利利他故大希有故唯
佛與佛能證能說餘無測知何以故
般若波羅蜜多無性無相無此無喻
唯佛如來方能究盡
復次慈氏此般若波羅蜜多非卽藴
處界無依無止不生不滅不內不外
不在中間是故般若波羅蜜多不可
思議爾時慈氏菩薩聞是般若波羅
蜜多歡喜踊躍以偈讃日
大雄世尊智無量十力無畏眞解脫
神通廣大無邊際一切無能測量者
昔曾侍觀無量佛獲得甚深微妙智
大乘理趣經卷第九第二十六張桓

難行苦行恒沙刧是故能成調御師
佛證自然一切智住眞寂滅難思議
雖佛如來自證知能現無邊佛境界
法性眞常離二邊寂滅無爲出三有
煩惱業苦悉皆除法身清淨眞解脫
菩提道場成正覺唯有諸佛能證知
清淨湛然無去來無相無行無說示
涅槃無此無能喻凡夫二乘莫能測
等覺菩薩不能知唯佛世尊獨明了
佛會一切聲聞衆逮得巳利如來讃
漏盡皆住最後身此等不知佛境界
一切辟支佛利智通滿十方如稻麻
百千万刧共思惟不能測知佛智慧
大乘理趣六波羅蜜多經卷第九
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘理趣經卷第九第二十七張桓

@@大乘理趣六波羅蜜多經卷第十桓
罽賓國三藏般若奉詔譯
般若波羅蜜多品第十之餘
佛吉慈氏菩薩摩訶薩有七種事能
得如是不可思議無盡法門謂因無
盡有情界無盡大悲無盡妙用無盡
法門無盡壞生死魔故智無盡故如
是般若波羅蜜多無行無相無生無
滅菩薩於一切法應如是知佛說是
甚深般若波羅蜜多時會中有一外
道名微末底卽從座起而白佛言世
尊佛說一切諸法本來不生自性清
淨此義不然自在天常而是一切万
物父母能生諸法能造能作安立世
間復有說云神我能生一切諸法
然此我者住於心中猶如拇指復有
說云一切諸法從和合生云何今者
乃說無生爾時薄伽梵告微末底汝
所問者隨汝意答斷汝疑心應當諦
聽如汝所說自在天常能生一切所
生万物應同一性悉亦是常若謂所
生前後變易非常住者理亦不然用
不離體應是常住體不離用應非常

@@故自在常者生應常生云何有時或
生不生旣不常生云何是常以是
義故同彼所生定是無常所生旣
多亦非是一若是一者應無差別
万類區分如何是一又自在天能
生一切無有慈悲若有慈悲應令
有情悉生人天常受快樂云何令
諸有情受於八苦生三惡趣受種
種苦若有慈悲云何自生自立自害
若自在天是一是常所生一切應無
變易云何異類生滅無常五趣之中
受茲不淨譬如見果卽知其因當知
自在非常非一若言妙好是自在作麤
鄙不善畢舎遮爲如是之言亦不應
理善由自在惡由舎遮善惡相違何
名自在又諸有情作惡人多修善者
少卽畢舎遮鬼勝自在天又諸有情
所作善事自在處分所作諸惡鬼所
敎者汝諸弟子恒作是言爲善生天
惡墮地獄若生天墮獄由造善惡云
何言彼自在作耶譬如國王使人宣
令賜財授職但言王賜終不言是宣
敎命人又如國王使人斷命但言王
大乘理趣經卷第十第二張桓

殺不言魁膾是卽造善歸自在天若
造諸惡畢舎遮受有情何故受若樂
耶以是當知大自在天決定不能造作
一切若言一者有情何故能生無量
善惡心耶以是故知亦非是一若言
一切由自在天卽應純善何有惡耶
如人有時於多人所作諸惡事即是
惡人若衆生惡由自在者世閒咸謂
地獄罪人自作惡業汝獨云何推自
在耶又如有人謗他作惡得無量罪
汝謗自在獲罪亦然
復次微末底自在造作過失如前神
我過失倍過於彼若我是常能造作
者此身去住應得自由無人能害云
何號哭而懼死耶若我是當應能憶
念過去造業受諸苦報故於今生不
應造惡又我常者卽應自在捨於
衰老恒受少壯如脫故衣更著新好
云何而有老病死耶以是當知我非
作者
復次微末底我觀諸法亦非知合因
緣所生所以者何因無生性因若有
生不應待綵緣無生性亦復如是若說
因緣我能知合此亦不然如二盲人
大乘理趣經卷第十第三張桓

@@亦然當知神我和合因緣亦不能生
若能生者應是無常有作用故如所
生果定是無常以是當知離所生外
無別能生或說五大極微是常能生
諸法此亦不然猶如水米和合成酒
飮卽令醉如是醉力不從外來非水
中出亦非米出水米和合轉變而生
一切諸法無有作者亦無有我而爲
因緣所以者何大地虛空水火風界
當知亦爾豈無情物生有情耶一切
諸法假有實無非自在天亦非神我
非和合因緣五大能生是故當知一
切諸法本性不生從緣幻有無來無
去非斷非常清淨湛然是眞平等爾
時薄伽梵而說偈言
一切有爲法如乾闥婆城衆生妄心取
雖現非實有諸法非因生亦非無因生
虛妄分別有是故說唯心無明妄想見
而是色相因藏識爲所依隨緣現衆像
如人目有醫妄見空中花習氣擾濁心
從是三有現眼識依頼耶能見種種色
譬如鏡中像分別不在外所見皆自心
非常亦非斷頼耶識所變能現於世閒
大乘理趣經卷第十第四張桓

@@法性皆平等一切法所依藏識恒不斷
末那計爲我集起說爲心思量性名意
了別義爲識是故說唯心心外諸境界
妄見毛輪花所執實皆無咸是識心變
色具色功能皆依頼耶識凡愚妄分別
謂是眞實有睡眠與昏醉行住及坐臥
作業及士用皆依藏識起有情器世閒
非由自在作亦非神我造非世性微塵
如木中火性雖有未能燒因燧方火生
由此破諸闇展轉㸦爲因頼耶爲依止
諸識從彼生能起漏無漏如海遇風緣
起種種波浪現前作用轉無有閒斷時
藏識海亦然境界風所動恒起諸識浪
無閒斷亦然如酪未鑚搖其酥人不見
施功旣不巳醍醐方可得頼耶妄薰習
隱覆如來藏修習純熟時正智方明了
諸識隨緣轉不見本覺心自覺智現前
眞性常不動猶如金在礦處石不堪用
銷練得眞金作衆莊嚴具頼耶性清淨
妄識所熏習圓鏡智相應如日出雲翳
若有修空者順空而取空觀空與色殊
不名眞觀者觀色卽是空色空不可得
此即勝義空是眞解脫者客塵無自性
大乘理趣經卷第十第五張桓

無明妄分別實相非有無衆生虛妄見
猶如日月明流光能普照如來清淨藏
具足諸功德眞妄㸦相熏猶如二象鬪
弱者去無迴妄盡無來去蓮花性無染
出水離淤泥菡萏開敷時見者皆歡喜
如來無垢識永斷諸習氣清淨智圓明
賢聖所歸趣猶如最勝寶無復諸瑕翳
輪王爲寶冠常置於頂上如來清淨藏
永離諸分別體具恒沙德諸佛之法身
住眞無漏界清淨解脫身寂滅等虛空
法性無來去佛現三界中不生亦不滅
此界及他方湛然常不動平等眞法界
佛與衆生如非斷亦非常大悲恒不盡
諸佛法性身本覺自然智是眞勝義諦
唯佛方證知自性體無生牟尼本寂諍
流轉諸三有畢竟歸依處法無來去相
三世常寂然住眞三昧者見彼法界身
清淨不思議恒沙衆德備此即無漏界
諸佛之所衣佛具三種身體相用平等
甚深廣大性勝義無差別無漏無變易
遠離一切相煩惱反所知本性恒清淨
無垢無染著是眞調御師性淨卽涅槃
亦是法身佛體備恒沙德無垢不思議
大乘理趣經卷第十第六張桓

@@六度常圓滿此卽薩婆若廣大無邊際
永斷於思想斷習成菩提具恒沙功德
於諸法自在普現諸色像大悲清淨果
常利一切衆無漏無分别願力皆圓滿
猶如摩尼珠隨色皆能現譬如工畫師
能畫種種相所現諸境界皆是識心變
衆生諸性欲如來悉能知法身恒不動
願力隨緣現示現兠率天降神乘白象
生處於王宮出家修苦行卽詣菩提樹
降伏諸魔怨成佛轉法輪或現涅槃相
示現有生滅眞身恒不動鈍根樂小法
方便說涅槃眞如法界中無有涅槃相
大悲樂饒益引導於衆生猶如大商主
誘雇諸愚少菩薩廣大心咸令入涅槃
爾時微末底聞佛說巳身心適悦歡
喜無量從座而起整理衣服右膝著
地合掌恭敬以妙伽他而讃佛日
墮在生死河邪見所緾縛迦毗微野娑
迦那仙外道凡愚被昏弊邪見由是生
十方善逝尊慧日朗明照或聞那羅延
自在天等敎増長於貪著令心發狂亂
正見破諸暗是眞如來敎我當至心聽
歸依大聖尊大梵身四臂四面蓮花生
大乘理趣經卷第十第七張桓

@@演說四違陀増長於邪見唯佛薄伽梵
慧日大聖尊能破我等疑眞實歸依處
時微末底讃歎佛巳而白佛言大聖
世尊我於今者得大善利蒙佛慧日
正智光明邪見疑心一切都盡我今
歸依大聖世尊復白佛言世尊我今
所以名微末底爲求異道心轉疑惑
今於佛前獲正法眼滅疑感心名蘇
末底我及弟子同於今日歸佛法僧
修行大乘願無退轉所得善利迴施
有情皆向佛道爾時薄伽梵爲微末
底說是法時會中無量衆生發阿耨
多羅三藐三菩提心六十二那庾多
菩薩證無生法忍
復次慈氏菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多應修八法云何爲八所謂薀
善巧處善巧界善巧諦善巧緣起善
巧三世善巧一切乘善巧一切法善
巧云何藴善巧謂觀色藴猶如聚沫
愚人見之謂是白氎入水而取其沫
散滅不可撮摩菩薩摩訶薩以正智慧
見第一義了色性空猶如聚沫以是因
緣名正知見復觀受藴如水上泡速
大乘理趣經卷第十第八張桓

起速滅刹那不住菩薩摩訶薩以正
智慧見第一義了受性空猶如水泡
以是因緣名正知見復觀想薀猶如
陽焰如人熱渴遠見陽焰謂之爲水
馳走尋覔近之則無菩薩摩訶薩以
正智慧見第一義了相性空以是因
緣名正知見復觀行藴猶如芭蕉中
無有堅隶之不巳竟無所得菩薩摩
訶薩以正智慧見第一義知行性空
以是因緣名正知見復觀識薀猶如
幻化如世幻師幻作金銀珎寶眞珠
瓔珞求其實體了不可得菩薩摩訶
薩以正智慧見第一義了識性空猶
如幻化以是因緣名正知見作是觀
巳於諸有情起大悲心興拔濟意如
是觀察名薀善巧復觀五薀猶如幻
夢皆從妄想顚倒心生無我無人無
衆生無壽命非養育非士夫非補特
伽羅意生儒童作者受者以善巧方
便了薀性空猶如夢想都不可得是
名菩薩摩訶薩薀善巧智復次菩
薩摩訶薩觀薀如響無我無人乃
至無作者受者如是薀性如空谷
大乘理趣經卷第十第九張桓

@@響屬諸因緣如實了知等無二相
是則名爲菩薩摩訶薩薀善巧智復
次觀薀如影從業緣現無我無人乃
至受者如是影性了不可得等無二
相是名菩薩摩訶薩薀善巧智復次觀
薀如鏡中像無我無人乃至受者如
是鏡像非內非外了不可得平等無
二是名菩薩摩訶薩薀善巧智復次
觀薀從緣而有如幻如化無我無人
乃至受者以善巧智如寶了知等無
二相是名菩薩摩訶薩薀善巧智復
次觀薀是變壞相無常苦空無我不
淨性本空寂非壞非不壞如實了知
名薀善巧智
復次云何名爲處善巧謂觀眼處耳
鼻舌身意處內法皆空次觀色處聲香
味觸法處外法亦空以正智慧觀第
一義非內非外名正知見是則名爲處
善巧智復有處善巧所謂了眼耳鼻
舌身意處皆悉是空亦無見聞覺知
之相名法處智復有了法處智了色
聲香味觸法處自性空寂非眼耳鼻
舌身意處境界相名了法處智復有
大乘理趣經卷第十第十張桓

@@處善巧謂眼處耳鼻舌身意處法性
空寂無我我所色處聲香味觸法處法
性皆空無我我所非相應非不相應
非善法非不善法不増不減無有二
相本來空寂是名菩薩摩訶薩處善
巧智復有處善巧智眼處色處本來
清淨無染無著眼處堅固寂然常住
如是耳聲鼻香舌味身觸意法性本
清淨無染無著乃至意根堅固寂然
常住不變是名菩薩處善巧智復次
云何名爲處善巧所謂聖人處非凡
夫處能生聖道是名爲處凡夫邪行
生於惡道名爲非處菩薩摩訶薩住
八聖道起大悲心令諸有情入正定
聚是則名爲處善巧智
復次云何名爲菩薩界善巧智謂觀
眼界色界眼識界無我亦不屬我亦
非眼界色界眼識爲緣而起乃至意
界法界無我亦不繫屬於我乃至意
識界無我亦非意識爲緣而起如是
菩薩以正智慧觀第一義知十八界
性卽是空無我無人法界平等清淨
不動是名菩薩摩訶薩界善巧智復
大乘理趣經卷第十第十一張桓

有界善巧所謂了法界智了知地水火
風界性是空堅濕暖動皆不可得同
眞際等法性是名菩薩摩訶薩了法
界智復有了法界智了眼界乃至意
界性空色界乃至法界性空眼識界
乃至意識界性空亦無見聞覺知分
別之相是則名爲了法界智
復次云何名爲諦善巧所謂四諦若
集滅道觀此五藴苦苦行苦壞苦名
苦聖諦智了知無眼増長五藴名集
諦智不起貪欲滅盡諸苦名滅諦智
爲此滅故修八聖道名道諦智是名
菩薩摩訶薩諦善巧智復有諦善巧
所謂知苦無生名若諦智知集不起
名集諦智了本不生今則無滅名滅
諦智於不二相修中道觀名道諦智
是則名爲諦善巧智復次菩薩摩訶
薩了知苦受空無自性能觀正智亦復
皆空名苦中苦智觀集緣起從緣幻
有能觀正智亦皆是空名集中集智
知貪愛滅旣本性空正智現前清淨
平等名滅中滅智知出苦道了不可
得正智觀察自性皆空名道中道智
大乘理趣經卷第十第十二張桓

@@如是正智離諸分別是名菩薩摩訶
薩諦善巧智復次能智生苦體卽無生
名菩中眞智知生集起集無和合名
集中眞智知生本無卽無有滅名滅
中眞智知出苦道離有離無是名道
中眞智菩薩摩訶薩如實了知名諦
善巧復有諦善巧所謂三諦世俗諦
勝義諦實相諦世俗諦者謂一切世
間語言文字見聞覺知勝義諦者謂心
行處滅無復文字離於一切見聞覺
知實相諦者所謂一切相即無相如
是無相卽是實相菩薩摩訶薩於俗
不染觀眞不住一相平等是則名爲
菩薩摩訶薩諦善巧智復有二諦所
謂世諦眞諦世諦者所謂一切世閒
色心等法如實而見稱實而知眞諦
者謂二空理清淨湛然究竟寂滅化
之不猒知眞無取無法可得是名菩
薩摩訶薩諦善巧智復有一諦謂卽
眞如清淨法界無生無滅非斷非常
遠離二邊究竟安樂於生無生心無
二相是名菩薩摩訶薩諦善巧智復
次云何名緣起善巧菩薩摩訶薩觀察
大乘理趣經卷第十第十三張桓

@@緣起流轉不斷無明緣行行緣識識
緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣
受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生
緣老死憂悲苦惱菩薩以正智慧如
實了知緣起無性無生無滅法性現
前無心無作無主無攝是名菩薩摩
訶薩緣起善巧智復次所有善因不
善因動因不動因生死因涅槃因如
此因等皆如實知所有衆生利根鈍
根如是根性如是因如是緣如是果
報如是本末皆如實知隨其因緣生
善修集而無所失是名菩薩摩訶
薩緣起善巧智復次妄想滅則無
明滅無明滅則行滅行滅則識滅
識滅則名色滅名色滅則六入滅
六入滅則觸滅觸滅則受滅受滅
則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有
滅則生滅生滅則老死愁歎苦憂惱
滅菩薩摩訶薩以正智慧了知緣起
無生無滅無主無攝是名緣起善巧智
復次慈氏一切因緣皆假和合無有
自性不從我人衆生壽命而得生長
爲是有情說如是法無量無邊無有
窮盡如實了知是名緣起善巧智復
大乘理趣經卷第十第十四張桓

次菩薩摩訶薩了知一切緣生之法
無生無滅無盡之相此無盡相卽菩
提相是名菩薩摩訶薩緣起善巧智
復次云何三世善巧謂念過去所有
善法如實修行不善之法常當遠離
如實知巳悉皆迴施一切有情是名
菩薩摩訶薩過去善巧智復念未來
所有善根菩提資粮皆悉迴向一切
智智是名菩薩摩訶薩未來善巧智
復次現在所有正念相應善法不起
邪念相應不善是名菩薩摩訶薩現
在善巧智復次觀於過去皆悉是空
現在未來亦復皆空三世平等住第
一義是眞解脫復觀過去現在未來一
切諸佛福德智慧生隨喜心是名菩
薩摩訶薩三世善巧智復觀過去巳
滅未來未至現在不住三世善法所
修勝行悉願迴向無上菩提現在善
法刹那不住而恒發起菩提之心是
名菩薩摩訶薩三世善巧智復次過
去巳滅未來未至現在不住如是生
滅念念不住心常覺悟是名菩薩摩
訶薩三世善巧智復次菩薩不思議
大乘理趣經卷第十第十五張桓

@@在所修諸善未來覺心當願圓滿
願皆迴向無上菩提是名菩薩三
世善巧智復次爲欲成就諸有情
故憶念過去所有善根一切有情
隨彼彼根依願成就所有供養未
來諸佛一切有情隨彼彼根當來
成就所有現在一切有情神通說
法種種敎化隨根成就如是三世利
益自他圓滿菩提勝妙之行是名菩
薩三世善巧智
復次云何名三乘善巧謂聲聞乘獨
覺乘菩薩乘依此三乘而求出離
云何菩薩摩訶薩於聲聞乘善巧智
慧遇佛出世聞四諦法因聲悟理生
正見故是名聲聞修淨戒故圓滿戒身
得禪定故圓滿定身見諦理故得智慧
解脫解脫知見身是名菩薩摩訶薩於
聲聞乘得善巧智復有聲聞乘善巧
於三界中生疲倦想於有爲法深觀
無常見一切法悉皆無我涅槃寂靜
歡喜愛樂復觀五薀如怨賊觀諸界
如毒蛇觀內六處如空聚常願出離
樂於涅槃起依怙想是名菩薩摩訶
大乘理趣經卷第十第十六張桓

@@薩於聲聞乘而得善巧復次云何菩
薩摩訶薩於獨覺乘善巧謂猒諸有
爲樂於出離少欲知足離諸戲論樂
居閑寂於諸因緣自然覺悟諸法無
常而得解脫是名菩薩摩訶薩於獨
覺乘善巧智復次云何菩薩摩訶薩於
大乘法而得善巧大乘功德無量無邊
悉令有情咸皆悟入彼最上乘無有
障礙無生無滅得大智慧積集一切
福德善根一切有情所受用故成就
諸波羅蜜令諸心行善調伏故増長
無上大菩提故有大威力詣菩提樹
坐於道場觀衆生根大悲不捨無障
無礙普於一切悉皆憐愍等如一子
能越一切惡道諸怖畏故能令一切
佛法皆現前故摧伏外道諸魔怨故
建立菩提勝法幢故能除斷常諸結
使故得佛如來無㝵智故豐益佛法
諸珎寳故隨根利益無錯失故養育
有情大悲成故十力無畏不共佛法
相好功德瓔珞莊嚴無過失故如是所
有一切善巧是名菩薩摩訶薩大乘
善巧智復次一切諸佛之所乘故眞
大乘理趣經卷第十第十七張桓

足七法佛爲大乘如轉輪王具足七
寶云何爲七所謂大觀察故大隨順
故大智慧故大精進故大方便故大
證悟故大事業故大觀察者菩薩摩
訶薩親近善友聽聞正法於一刹那
悟一切法實相現前大隨順者菩薩
摩訶薩成就大智大定大悲利益自
他故大智慧者菩薩摩訶薩見眞實
相我法皆空大精進者菩薩摩訶薩
於無量阿僧祗却大悲万行能成辦
故大方便者菩薩摩訶薩得平等忍
不住生死不證涅槃大證悟者菩薩
摩訶薩證力無畏不共佛法無量無
邊大功德故大事業者菩薩摩訶薩
於生死中得大菩提成就圓滿恒沙
萬億佛事業故具足如是七種勝法
而爲法王是名菩薩摩訶薩大乘善
巧智
復次云何一切法善巧謂有爲無爲
菩薩於此二法巧便最勝於身善行
口善行意善行清淨増長迴向無上
正等菩提是名菩薩有爲善巧智菩
薩於身口意具三無作清淨平等迴
大乘理趣經卷第十第十八張桓

@@向無上正等菩提是名菩薩無爲善
巧智復有善巧謂菩薩摩訶薩於布
施持戒乃至靜慮増長修習迴向無上
正等菩提是名菩薩有爲善巧智復以
般若波羅蜜多離一切相修諸波羅
蜜多迴向無上正等菩提是名菩薩摩
訶薩無爲善巧智復有善巧以方便
智行四攝法攝取衆生是名菩薩摩
訶薩有爲善巧智復有善巧住第一
義雖攝衆生而無取著迴向菩提是
名菩薩無爲善巧智復有善巧了知
煩惱増長生死菩提分法斷絕生死
是名菩薩有爲善巧智復次知空無
相無願三解脫門能於無上正等菩
提決定平等無二無别無有退轉是
名菩2無爲善巧智復次有爲善巧
行於三界不著三界是名菩薩有爲
善巧智了知三界性皆是空如幻如
化而不取著是名菩薩無爲善巧智
復次如是了知法性清淨無相無名
具一切智名爲實智爲度衆生假名
方便如是分別是名權智菩薩摩訶
薩於此八法二智自在名爲般若波
大乘理趣經卷第十第十九張桓

@@羅蜜多復次悉能了知一切法性名
爲智慧所有觀察善不善法名爲方
便隨順解脫離諸分別聖智現前名
爲般若波羅蜜多復能如是善巧分別
諸見結使以奢摩他毗鉢舎那如是
拔除是名方便而能圓滿無上大願
是名智慧除彼熱惱使得清涼是名方
便能解煩惱性不可得是名智慧除
身心苦得輕安樂是名方便遊法園
苑得念捻持理智現前是名智慧與
諸有情作依止處是名方便能依所
依無住無著是名智慧獲三十七菩提
分法是名方便應常離念而與實相智
慧相應得大法樂是名智慧復能生長
五波羅蜜是名方便隨所樂乘同歸
佛慧自性照明是名智慧能度一切
生死瀑流是名方便實無衆生得滅
度者是名智慧建立正行是名方便
見本性空是名智慧除客煩惱是名
方便善能覺悟智性無染是名智慧行
無所行是名方便悟於法空是名智
慧不著三界是名方便令諸菩薩了
第一義是名智慧攝諸衆生行於万
大乘理趣經卷第十第二十張桓

善是名方便一切賢聖同一法界是
名智慧隨其根性陰妄分別是名方
便見本清淨寂滅無生是名智慧能
起方便斷滅癡闇是名方便深入禪
定不住禪定是名智慧誘導二乘是
名方便除斷法執入佛知見是名智
慧隨衆生根令生勝解是名方便了
根性空是名智慧超妄境界是名方
便示勝義諦是名智慧權說四諦是
名方便於諸修行了不可得是名智
慧勤求功德悲願無盡是名方便了
應非眞不來不去法界平等是名智
慧隨緣普示敎化一切是名方便了
煩惱性本來解脫是名智慧了知結
使虛妄分別是名方便了衆生心本
來寂靜是名智慧勸令修斷隨眠習
氣是名方便一切衆生心行差別八
万四千諸塵勞門即佛慧門是名智
慧聲聞緣覺善巧勸修漸入佛道是名
方便菩薩修行如是般若波羅蜜多疾
證阿耨多羅三藐三菩提是名般若波
羅蜜多佛說此摩訶般若波羅蜜多
時會中三十二倶胝菩薩摩訶薩得
大乘理趣經卷苐十第二十一張
桓
@@無生法忍七十万八千衆生發阿耨
多羅三藐三菩提心此會大衆各以
種種妙花寶幢幡蓋諸莊嚴具瞻蔔
花香供養般若波羅蜜多散於如來及
慈氏菩薩摩訶薩等諸菩薩上一切諸
天於虛空中作天妓樂種種歌頌讃歎
如來於無量刧成就菩提無邊功德
爾時佛告一切大衆慈氏菩薩摩訶
薩汝等能問甚深般若波羅蜜多大乘
功德無盡法門不可思議彼諸會衆
聞是經者亦當圓滿如是功德若聞
是經生信解心受持讀誦書寫解說
如是等人利益無量不可思議亦非
譬喻算數之所能及爾時薄伽梵解
絡掖衣授與慈氏而作是言菩哉善
哉善男子汝能問此甚深般若波羅
蜜多一切十方諸佛如來悉皆隨喜時
慈氏菩薩受佛衣巳頂戴尊敬而作
是言此衣卽是如來眞身制底一切
天龍人非人等皆應作礼右遶恭敬
種種供養爾時大衆忽見無量雜花
寶鬘幡蓋從十方來住佛頂上在虛
空中須臾之間遍覆大會慈氏菩薩
大乘理趣經卷苐十第二十二張桓

@@大衆之上又於幡蓋供養具中出大
音聲讃言善哉善哉慈氏菩薩摩訶
薩快問斯義我等深心隨喜供養爾
時舎利弗白佛言世尊此等花鬘幡
蓋從何而來出是音聲讃歎隨喜爾
時薄伽梵告舎利弗言善男子此慈
氏菩薩於過去世行菩薩行度脫無
量百千万億諸衆生等于今有住菩
薩不退地者或在聲聞獨覺人天之
中彼諸衆生以宿因緣於十方界各
以種種寳花鬘蓋供養般若波羅蜜
多經及佛如來讃歎慈氏如是功德
有是音聲說此語巳一切衆會於慈
氏菩薩摩訶薩所深生尊重咸作是
言我等今日得大善利得見是人親
近供養於如來所得聞是經世尊此
諸衆生得聞佛名及慈氏菩薩摩訶
薩名常得無量無邊功德何况親於
佛前得聞是經信解受持
爾時世尊告舎利弗若有善男子善
女人於一刧中種種布施金銀琉璃
珊瑚碼碯眞珠摩尼頭目髓腦無所
悋惜護持禁戒安忍精進修諸禪定
大乘理趣經卷苐十第二十三張桓

若聞此經一四句偈我說此人成就
大乘般若波羅蜜多而此功德勝前功
德若離此法諸波羅蜜悉不成就舎
利弗以是因緣若善男子善女人聞
此經典信解受持思惟修習我說是
人速能成就無上菩提當知是人則
爲巳得諸佛如來菩提法印舎利弗
若有菩薩說此經時應發是願我今
應當諷誦此經廣爲人說能生此念
即名圓滿檀波羅蜜何以故一切施
中法施最勝若持此經守護法身即
是圓滿戒波羅蜜順無生忍亦卽名
爲忍波羅蜜如理不懈此卽名爲精
進波羅蜜安住寂滅此卽名爲靜慮
波羅蜜得自然慧不由他悟是卽名
爲般若波羅蜜舎利弗若復有人受
持此經四句偈等速能圓滿無上菩
提若諸菩薩持此法要讀誦書寫或
持經卷所在之處則爲有佛當知是
人巳得如來一切法藏若有受持此
經典者形雖差別而菩提心無有二
相何以故舎利弗此經則是不退菩
提實相法印以是當知若諸菩薩隨
大乘理趣經卷苐十苐二十四張桓

@@順此經當知是人得不退轉無上菩
提若諸菩薩隨順此經當知則是隨
順一切佛法爾時護世四天大王及
諸眷屬悉皆合掌尊重恭敬一心正
念而白佛言世尊我等四王今爲如
來作護正法衆若善男子善女人持此
經者卽是法師我當承事供養恭敬
如佛無異何以故一切諸佛及大乘
法皆從此經出故爾時天帝釋白佛言
世尊我雖從佛得聞餘經未曾得聞
如是甚深最勝經典我今堪任與諸
天衆隨此經典所在國土城邑聚落
山林樹下空閑之處有受持讀誦書
寫解說我等諸天爲作聽衆以是經
故令彼國王后妃眷屬色力増盛永
無憂患大臣卿相一切人民及說法
師我等常當共作擁護令無衰患令
諸國界陰陽順序無諸愆失一切怨
敵無能侵害稼穡成熟人民安樂増
彼法師色力辯才自在無礙又令法
師處大衆中得大無畏如師子王廣
爲他說
爾時薄伽梵告天帝言善哉善哉憍
大乘理趣經卷苐十苐二十五張桓

@@尸迦汝於此經及說法師如是擁護
令無衰患汝今當知若護法師則是
護法若護法者則護國土及一切衆
生爾時索訶世界主大梵天王白佛
言世尊我與梵衆天等捨禪定樂
隨此經典及說法師所在之處我當往
彼爲現四相令彼法師知我等來云
何爲四一者見大光明二者聞有異
香三者令彼法師辯才無礙四者令
諸聽衆專念一心以此四相知我在
會聽聞正法爲作擁護爾時魔王波
旬白佛言世尊佛說此經令我宮殿皆
無光色震動不安力勢衰損所以者
何以諸菩薩摩訶薩聽此經故若此
經典在在處處有善男子善女人等
受持此經乃至一偈一句一經於耳
信解受持當知此人巳受阿耨多羅
三藐三菩提記當紹佛位爾時魔王
波旬白佛言世尊彼善男子善女人
以受持是經令我眷屬威德勢力悉
皆摧滅若有人受持讀誦書寫解說
此經典者所在之處我等誓願常作
擁護不起一念障礙之心
大乘理趣經卷苐十苐二十六張桓

爾時薄伽梵告舎利弗汝當於未來
世受持讀誦流布此經爲令正法得
夊住故舎利弗言唯然世尊我當受
持復告阿難言汝當受持讀誦流布
此經阿難陀言唯然世尊我當受持
我等雖能奉行不得如諸菩薩廣宣
流布
佛告阿難勿憂此經不能流布無量菩
薩摩訶薩盡在此會悉願傳通會中有
六十倶胝菩薩摩訶薩爲欲護持此經
典故從座而起白佛言大聖世尊我等
誓當於十方界流通此經此索訶世
界自有慈氏宣布是經不令斷絕若
佛滅後後五百歲有諸衆生於此經
典暫得聽聞一經於耳當知此人佛
所記別受持此經一偈一句當知皆
是慈氏菩薩摩訶薩威神之所建立
爾時薄伽梵告諸菩薩言善哉善哉
善男子汝等今於我所護持此經當
於無量殑伽沙佛所亦護是經時慈氏
菩薩摩訶薩長跪合掌而白佛言大
聖世尊我問此經觸犯如來今於佛
前至誠懺悔唯願慈悲哀恕我過及
大乘理趣經卷苐十苐二十七張桓

@@諸菩薩亦當受我如是悔過
佛告慈氏汝於是經得深理趣般若
波羅蜜多於大乘法無有疑惑於身
口意無有誤失一切諸佛共印可汝
我亦如是汝所說法如我無異爾時
阿難白佛言世尊當何名此經我等
云何奉持時薄伽梵告阿難言此經
是過去現在未來菩薩摩訶薩大乘
理趣亦爲一切衆生眼目亦爲諸佛
本母所以此經名大乘菩薩理趣六
波羅蜜多無量無邊無盡義經以是
名字汝當奉持
佛說是經巳具壽阿難陀等諸大聲
聞慈氏菩薩摩訶薩等諸大菩薩一
切世聞天龍藥义阿蘇羅健闥婆迦
嚕羅緊捺羅摩怙洛迦人非人等及
不眴世界無盡藏菩薩摩訶薩等一
切大衆聞佛所說皆大歡喜信受奉
行
大乘理趣六波羅蜜多經卷第十
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘理趣經卷第十第二十八張
桓
@@大花嚴長者問佛那羅延力經桓
罽賓國三藏般若共利言譯
如是我聞一時薄伽梵在室羅筏悉
底國逝多林給孤獨園時大花嚴長
者從座而起整理衣服長跪合掌而
白佛言大德世尊一切有情施飮食
者當得何報
爾時薄伽梵告長者言若施食者得
如來力時大長者復白佛言世尊其
如來力頗有譬喻而能宣說令我聞
不
佛告長者言有善男子不可以少因
緣而能說之復告長者如十凡牛力
等一犎牛力十犎牛力等一犀牛力
十犀牛力等一凡象力十凡象力等
一設臘婆力<形如麚靣似犀牛身有八腳四在背上四踞地
><行下足若困翻上憩令上足下履地而行力能負象>十設
臘婆力等一鬪戰象力十鬪戰象力
等一醉象力十醉象力等一野象力
十野象力等一羯嚟耨迦象力十羯
嚟耨迦象力等一拘牟頭花象力十
拘牟頭花象力等一嗢鉢羅花象力
十嗢

鉢羅花象力等一寧盧鉢羅象力十
寧盧鉢羅象力等一大香象力十大
香象力等一五色師子王力十師子
王力等一人中力士力十力士力等
一諾拘羅力十諾拘羅力等一遏主
那力十遏主那力等一毗摩細那力
十毗摩細那力等一那羅延力六百
六十三那羅延力等佛世尊一毛孔
力八万四千毛孔之中一一皆具如
是那羅延力八万四千毛孔之力等
薄伽梵一節之力
佛告長者以是當知諸佛如來一一
卽中皆具八萬四千六百六十三種
那羅延力
佛說此經巳大花嚴長者聞佛所說
歡喜奉行
大花嚴長者問佛那羅延力經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長者問佛那羅延力經第二張桓

@@般若波羅蜜多心經桓
罽賓國三藏般若共利言等譯
如是我聞一時佛在王舎城耆闍崛
山中與大比丘衆及菩薩衆俱時佛
世尊卽入三時名廣大甚深爾時衆
中有菩薩摩訶薩名觀目在行深般
若波羅蜜多時照見五藴皆空離諸
若厄卽時舎利弗承佛威力合掌恭
敬白觀自在菩薩摩訶薩言善男子
若有欲學甚深般若波羅蜜多行者
云何修行如是問巳
爾時觀自在菩薩摩訶薩告具壽舎
利弗言舎利子若善男子善女人行
甚深般若波羅蜜多行時應觀五藴
性空舎利子色不異空空不異色色
卽是空空卽是色受想行識亦復如
是舎利子是諸法空相不生不滅不
垢不淨不増不減是故空中無色無
受想行識無眼耳鼻舌身意無色聲
香味觸法無眼界乃至無意識界無
無明亦無无明盡乃至無老死亦無老死
盡無苦集滅道無智亦無得以無所得故

@@菩提薩埵依般若波羅蜜多故心無
罣礙無罣礙故無有恐怖遠離顚倒
夢想究竟涅槃三世諸佛依般若波
羅蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提
故知般若波羅蜜多是太神呪是大
眀呪是無上呪是無等等呪能除一
切苦眞實不虛故說般若波羅蜜多
呪卽說呪曰
蘖諦蘖諦波羅蘖諦波羅僧蘖
諦菩提娑<蘇紇反>婆訶
如是舎利弗諸菩薩摩訶薩於甚深
般若波羅蜜多行應如是行如是說
巳卽時世尊従廣大甚深三摩地起
讃觀自在菩薩摩訶薩言善哉善哉
善男子如是如是如汝所說甚深般
若波羅蜜多行應如是行如是行時
一切如來皆悉隨喜爾時世尊說是
語巳具壽舎利弗大喜充遍觀自在
菩薩摩訶薩亦大歡喜時彼衆會天
人阿修羅乾闥婆等閒佛所說皆大
歡喜信受奉行
般若波羅蜜多心經
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
般若波羅蜜多心經苐二張桓

守護國界主陀羅尼經卷第一公
罽賓國三藏沙門般若共牟尼室
利譯序品
第一如是我聞一時薄伽梵住伽耶
城去城不遠菩提樹下與大比丘衆
七千人倶皆是大阿羅漢諸漏巳盡
無復煩惱巳作所作巳辦所辦心善
解脫慧善解脫猶如大龍得宿住智
巳捨重擔逮得巳利盡三有結無復
後有於一切法得眞實智深入法性
到於彼岸於法善巧從法化生於順
於違心無染著發言和悦先意問誶
梵行清淨正念明潔於解脫道巳得
圓滿唯有阿難住於學地復有菩薩
摩訶薩八萬四千人皆於一生當得
菩提於一切智任運深人至於源底
十方諸佛常現在前得無染著陀羅
尼門住首楞嚴諸三昧門得大自在
遊戲神通諸解脫門巳離一切煩惱
障礙以大慈悲普覆十方一切世界
遍遊法界無邊刹海以無住相入虛
空性常勤利益一切衆生於佛境界
巳得
@@善巧心意智慧廣大無量猶如虛空
甚深無際猶如大海安住不動如須
彌山無所染著猶如蓮華內外清淨
如摩尼寶光明熾盛如鎔眞金具如
是等無量無邊諸功德聚其名日普
賢菩薩摩訶薩普眼菩薩摩訶薩普
觀菩薩摩訶薩普光菩薩摩訶薩普焰
菩薩摩訶薩勝意菩薩摩訶薩増長意
菩薩摩訶薩無邊意菩薩方廣意菩薩
廣大意菩薩無盡意菩薩持地意菩薩
持衆生意菩薩得勝意菩薩善分別意
菩薩陀羅尼自在王菩薩執寶炬菩
薩寶印手菩薩寶冠菩薩寶髻菩薩
寶積菩薩寶生菩薩寶峯菩薩寶憧
菩薩金剛藏菩薩吉祥藏菩薩無垢
藏菩薩清淨藏菩薩如來藏菩薩智
藏菩薩日藏菩薩三昧藏菩薩蓮華
藏菩薩解脫月菩薩普月菩薩大勢
至菩薩普見菩薩蓮華眼菩薩廣嚴
眼菩薩普威儀菩薩普端嚴菩薩普
行意菩薩智慧意菩薩法意菩薩金
剛意菩薩師子遊戲菩薩大雲自在
王菩薩師子威猛音菩薩廣大深妙
守護國界主經卷苐一苐二張公

@@聲菩薩無染著菩薩離諸垢菩薩月
光焰菩薩日光焰菩薩智光焰菩薩
智吉祥菩薩月吉祥菩薩蓮花吉祥
菩薩賢吉祥菩薩寶吉祥菩薩妙吉
祥童子菩薩觀自在菩薩彌勒菩薩
等而爲上首皆於賢刧當得菩提與
如是等菩薩摩訶薩八万四千人
復有無量四大王衆天四大天王而
爲上首復有無量忉利天子釋提桓
因而爲上首復有無量須夜摩天子
夜摩天王而爲上首復有無量兜率
天子兜率天王而爲上首復有無量
化樂天子妙化樂天王而爲上首復
有無量他化自在天子他化自在天
王而爲上首復有日光天子滿月天
子商主天子各與無量天子眷屬俱
復有大梵天王與無量梵衆倶復有
淨居諸天摩醯首羅天王各與無量
眷屬倶如是無量天龍夜叉乾闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽各
與無量百千眷屬倶復有無量比丘
比丘尼優婆塞優婆夷各與眷屬倶
如是無邊一切衆會各至佛所頂禮
佛足退坐一靣恭敬圍遶
守護國界主經卷苐一苐三張*

爾時如來處於衆會坐金剛座威德
巍巍超過一切如須彌山出干大海
光相炳曜映奪一切譬如朗日高昇
虛空見者清涼如秋滿月身心寂靜
如大梵王衆所敬畏如天帝釋具七
聖寶如轉輪王決定宣說法空無我
如師子吼光明照徹一切世界如夜
暗中而然大火放種種光普照十方
一切世界如天摩尼及衆寶聚無所
分別降伏魔葾摧諸異見如大象王於
順於違心無垢濁如清淨池處衆無
畏猶如師子智慧深廣無量無邊無
能至底能生一切功德寶聚猶如大
海普雨法雨潤洽一切生長成熟猶
如大龍具如是等無量功德
爾時一切衆會一心合掌瞻仰如來
生難遭想如來大悲慈眼普觀身光
普照當爾之時菩提樹王於其四靣
各七由旬地上虛空天龍八部一切
衆會周匝遍滿無有微塵毛端量處
而無聖衆如來所處金剛之座高一
由旬縱廣正等各半由旬以無量種
百千萬億微妙天衣而敷其上懸衆
寶蓋垂諸網鐸衆寶繒綵以爲幢幡
守護國界主經卷苐一苐四張公

@@羅列建立周帀垂樹於座四周皆以
金剛而爲其地平坦如掌清淨潤澤
香潔柔而蹈則沒足擧則還復衆生
見者欣樂無猒
爾時諸天爲供養佛雨天妙花所謂
瞻愽迦花阿提目多伽花婆利師迦
花曼陀羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙
花摩訶曼殊沙花以如是等種種天
花而散佛上及諸大衆遍覆其地微
風吹動出殊妙香飄滌諸穢忽於其
地涌出無數百寶蓮花大如車輪眞
金爲葉各百千万以吠瑠璃而爲其
莖帝靑摩尼以爲其臺阿濕摩竭磨
寶以爲其鬚發衆妙香出過諸天其
花柔而光淨細滑衆生見者情无猒
足若有觸者能除熱惱身心清涼如
是皆爲供養如來故現斯瑞當爾之
時去金剛座於其四隅不近不遠各
有寶樹從地涌出其樹各以七寶所
成樹身高聳二由旬半枝葉周布覆
一由旬
爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩
於衆會中瞻仰如來處金剛座威德
特尊光明炳著蔽於大衆逾百千日
守護國界主經卷苐一苐五張公

@@映餘光輝一切衆會觀無猒足發清
淨心卽從座起䠔跪合掌以妙伽他
而讃佛言
如來威容不可量超出人天及衆聖
譬如滿月澄空界一切星宿奪光暉
佛處慈悲大海中放百千光而照曜
譬如須彌出巨海諸天依住放光明
常住解脫禪定中自在光明照一切
譬如三千大梵主寂靜光超諸梵天
功德智慧以嚴心寶相嚴身光普照
如帝釋光及智慧超過一切忉利天
大慈悲意自莊嚴安立衆生於聖道
如四天王能護世慰喻教化諸衆生
佛日恒放法光明普照衆生滅邪見
譬如千日光明照映奪摩尼火等光
佛靣圓滿相端嚴見者歡悦心清淨
譬如中宵圓淨月衆生樂見得清涼
大仙恒放智光明滅除一切無明暗
如夜高山大火聚無遠不照發光耀
佛說無我諸法空一切外道皆驚怖
如山窟中師子吼百獸聞者喪精光
佛身如鎔紫金山光明映蔽於大衆
亦如摩尼寶光曜超奪一切寶光明
福德智慧方便門精勤一切皆善巧
守護國界主經卷苐一苐六張公

遍觀世界無倫匹況復能過於世尊
我見大雄哀世間智慧大海光明照
五體投於佛足下踊躍歡喜難自持
我讃如來世間燈能生功德最勝智
以此福聚利含識一切速證大菩提
爾時文殊師利童子菩薩摩訶薩說
此伽他稱讃佛巳合掌恭敬瞻仰如
來目不暫捨一心思惟如來所住微
妙法性甚深難入非可見相難見難
解非是凡愚外道境界微妙寂靜不
可思議能生諸佛無等等智不可思
議流出法界差別敎法不可思議唯
有如來究盡明了住無所住虛空境
界現證諸法本性清淨眞實之際得
於諸佛無礙解脫常住不變安樂寂
靜其身充滿一切刹土普現一切衆
生之前入於三際平等源底非是心
識稱量境界於無量劫思惟宣說不
可窮盡文殊師利如是審諦微細觀
察深法性巳默然而住
守護國界主經陀羅尼品第二之一
爾時世尊常住三世平等法性而入
三時名普隨順衆生心行以三昧力
於時會中所應調伏一切大衆各各
守護國界主經卷苐一苐七張公

@@見佛種種不同所謂或有衆生見於
如來相好之身或有衆生見聲聞身
或有衆生見菩薩身或有衆生見梵
天身或有衆生見大自在天身或有
衆生見那羅延天身如是乃至天龍八
部人非人等種種差別其無信者都無
所見猶如生盲不見日月其得見者隨
其種類而見其身種種威儀隨其類
音聞種種聲隨其所樂聞種種法隨
其力能生種種解雖隨衆生如是知
見而如來身一昧無二所謂一解脫
味猶如虛空離於一切麤細分別及
無分別亦如大地能爲一切世出世
間天龍八部依持而住生長成熟而
無猒倦又如火大能燒衆生諸煩惱
薪無有猒倦亦如風大能飄一切煩
惱塵垢亦無猒倦又如水大悉能滋
長一切衆生所有善根除煩惱熱得
清涼樂亦無猒倦
爾時世尊忽於頂上肉髻之中膚骨
毛孔放大光明其光鮮白復以無量
百千光明而爲眷屬普照世間下至
阿鼻地獄上至阿迦尼吒天一切所
有皆同白色其中衆生皆見一切山
守護國界主經卷苐一苐八張公

@@林河海情非情物皆同鮮白猶如乳
色亦如雪山又從口中放大光明如
帝靑色亦以無量百千光明而爲眷
屬照於東方從金剛座東盡恒河沙
世界其中所有山河石壁草木叢林
情非情境皆帝靑色彼中衆生皆見
一切如帝靑色復於右肩放大光明
如鎔金色亦以無量百千光明而爲
眷屬照於南方從金剛座南盡於南
方恒沙世界其中所有皆鎔金色彼
諸衆生亦見一切皆鎔金色復於背
上放大光明紅頗梨色亦以無量百
千光明而爲眷屬照於西方從金剛
座西盡於西方恒沙世界其中所有
皆紅頗梨色彼中衆生亦見一切皆
頗梨色復於左肩放五色光所謂靑
黃赤白及於緣色亦以無量百千光
明而爲眷屬照於北方從金剛座北
盡於北方恒沙世界其中所有悉皆
五色彼中衆生亦見一切皆具五色
如是所照一切世界一一下至阿鼻
地獄上至阿迦尼吒天照諸世界作
佛事巳牧光歸本其白色光還從上
守護國界主經卷苐一苐九張公

下來至佛所右遶如來經三匝巳從
佛頂入帝靑色光還從東方來至佛
所右繞三匝從佛口入鎔金色光還
從南方來至佛所右遶三帀入佛右
肩紅頗梨色光還從西方來至佛所
右遶三帀入如來背五色光明還從
北方來至佛所右遶三帀入佛左肩
雖此光明展照還收而如來身體無
増減譬如月光遍照虛空無有増減亦
如油水及以融酥投沙聚中亦無増
減又如虛山騰出浮雲遍滿虛空須
臾卷攝還歸雪山纖毫無跡而其雪
山體無増減
爾時世尊復入三昧而此三昧無有
名字無言無說不可思議卽一切智
智諸佛境界入三昧巳時此大地六
種震動所謂東涌西沒西涌東沒南
涌北沒北涌南沒中涌邊沒邊涌中
沒
爾時會中有一菩薩摩訶薩名一切
法自在王承佛神力卽從座起整身
威儀偏袒右肩頂礼佛足䠔跪合掌
而白佛言世尊何因何緣放大光明
守護國界主經卷苐一苐十張公

@@地六震動
爾時佛告一切法自在王菩薩言善
哉善哉善男子汝今善能啓發斯問
吾當爲汝分別解說善男子有四因
緣放斯光明大地震動何等爲四一
者三世諸佛皆因入此勝三昧故得
阿耨多羅三藐三菩提我亦如是三
無數刧具修諸度六年苦行不證菩
提由入此定便得無上正等菩提以是
因緣故現斯瑞二者由此三昧旣無
言說體性寂滅不可宣示欲以方便
善巧力故爲衆生說故現斯瑞三者
我昔於此菩提樹下得是三昧成等
正覺爲報恩故今於是處說此三昧
三世諸佛亦復如是皆於此處說此
三昧故現斯瑞四者欲爲十方恒沙
世界無數諸來菩薩摩訶薩及摩伽
陀國主阿闍世王比丘比丘尼優婆
塞優婆夷天龍夜叉此諸衆會及與
法界一切衆生說此三昧以是因緣
故現斯瑞
爾時大衆聞此說巳踊躍歡喜身心
清涼悲感欣慕不能自持譬如有人
守護國界主經卷苐一苐十一張公

@@毒箭中心更無所思唯思良醫拔除毒
箭令我安樂諸菩薩衆亦復如是不思
議法唯希如來說此三昧拔諸有情
生死大夜無明黑暗無所知見破諸
煩惱開正法眼得智光明時此衆會
雖生此念佛威德故不敢諮問
爾時一切法自在王菩薩摩訶薩承
佛神力五體投地頂禮佛足䠔跪合
掌而白佛言世尊彼不可思議一切
智智諸佛境界三昧爲以何法而爲
其因復以何法而爲根本云何修習
云何究竟
爾時世尊告一切法自在王菩薩摩
訶薩言善哉善哉善男子汝今善能
諮問斯義於未來世多所利益多所
安樂一切衆生諦聽諦聽善思念之
當爲汝說善男子此深三昧以菩提
心而爲其因以大慈悲而爲根本方
便修習無上菩提以爲究竟善男子
此中何者名爲菩提善男子欲知菩
提當了自心若了自心卽了菩提何
以故心與菩提眞實之相畢竟推求
倶不可得同於虛空故菩提相卽虛
守護國界主經卷苐一苐十二張公

空相是故菩提無所證相無能證相
亦無能所契合之相何以故菩提畢
竟無諸相故善男子以一切法卽虛
空相是故菩提畢竟無相
爾時一切法自在王菩薩復白佛言
世尊若此菩提相同虛空一切智體當
何所求云何證得菩提現前一切智
智當於何生
佛告一切
法自在王菩薩言善男子一切智體
當於心求一切智智及與菩提從心
而生何以故心之實性本清淨故善
男子此心之性不在内不在外不在
中間善男子一切如來說此心相非
靑非黃非赤非白非紅非紫亦非金
色非長非短非圓非方非明非暗非
男非女非非男女亦復非是亦男亦
女善男子此心非欲界性非色界性
非無色界性非天非龍非夜叉非乾
闥婆非阿修羅非迦樓羅非緊那羅
非摩睺羅伽人非人等一切同類善
男子此心不住於眼亦復不住耳鼻
舌身意於三世中亦不可見何以故
此心同於虛空相故以是守護國界
主經卷苐一苐十三張公
@@義故遠離一切麤細分別何以故此
虛空性卽心性故如其心性卽菩提
性如菩提性卽陀羅尼性善男子是
故此心虛空菩提陀羅尼性無二無
二分無別無斷如是一切皆以大慈
大悲而爲根本方便波羅蜜之所攝
受善男子是故當知我今於此諸菩
薩等大衆之中說如是法爲淨廣大菩
提心故爲令一切了自心故是故一切
法自在王若有善男子善女人欲知
菩提眞實性者當了自心如其心性
卽菩提性云何而能了知心性謂此
心性於一切相若形若顯若復色藴
受想行識若復色塵聲香味觸若有
執受若無執受若十二入若十八界
如是等法觀察推求竟不可得善男
子若諸菩薩如是了知卽得成就第
一清淨法光明門住此門巳任運得
此不可思議一切智智諸佛境界甚
深三昧菩薩獲得此三昧巳與一切
佛平等平等及得一切衆生語言陀
羅尼三昧復得隨順諸衆生心陀羅尼
門常能無間利益衆生於無爲界具
守護國界主經卷苐一苐十四張公

@@足圓滿遠離斷常六十二等一切邪
見正見圓明善男子若諸菩薩住是
三昧一切佛法不作功用任運成就
善男子我今略說若有能住此三昧
者無量無邊無數功德皆悉圓滿
爾時一切法自在王菩薩復白佛言
世尊如佛所說如虛空性卽是心性
如於心性卽菩提性如菩提性卽陀
羅尼性其虛空性心性菩提性陀羅
尼性無二無別者如是之義甚深甚
深難可通達難得趣入不可思議超
過心地非是凡愚劣解所知於此會
中有二種人一者滿足菩薩位人則
得利益二者未得成就菩薩功德謂摩
伽陀國主阿闍世王及比丘比丘尼
優婆塞優婆夷等無量衆生則無利
益此諸凡愚猶如生盲不見燈光又
如聾人不聞細語如砂齒地不生蓮
華世尊如有國王大臣長者於飢儉
世食衆甘美天諸珍膳昇高樓閣告
於無量飢餓衆生作如是言我食如
是種種上味雖作是言於諸飢人都
無所益今佛所說於此衆會未成就
守護國界主經卷苐一苐十五張公

者亦復如是都無利益
爾時佛告一切法自在王菩薩言善
哉善哉善男子善能諮問如是深法多
所利樂一切衆生諦聽諦聽善思念
之吾當爲汝及此衆會以諸方便示
敎汝等令汝得解不可思議一切智
智諸佛境界堪深三昧善男子若諸
佛子欲得成就阿耨多羅三藐三菩
提者若欲善能知自心者若有欲以
大慈悲手於生死泥拔衆生者應先
發起大慈悲心普爲衆生歸依三寶
受菩薩戒發菩提心至誠懺悔作如
是言唯願十方一切諸佛及與住地
得金剛智諸大菩薩當證知我當憶
念我我某甲等發菩提心未住妙道
今將身命歸依十方一切三寶唯願
諸佛諸大菩薩起慈悲心哀愍攝受
我某甲等自從無始流轉巳來處在
三界生死輪中沉溺惡趣入苦籠檻
顚墜諸惡無明羅刹有大力勢諸煩
惱怨長夜逼迫無主無救無歸無依
無有所趣無有敎導住於邪見險惡
道中趣何生死背捨涅槃入三惡道
守護國界主經卷苐一苐十六張公

@@不能自出墮於險惡廣大深坑追逐
惡友隨順惡敎遠離一切諸善知識
都不覺知何者爲損何者爲益何者
是善何者是惡爲不善法繫著不捨
弃背一切三乘聖人長夜常爲生老
病死憂悲苦惱種種惑業之所羅網
憂迫恐怖恒失本心自性寂靜遠離
種種三摩地門陀羅尼門諸地諸忍
般若波羅蜜多甚深住處亦復遠離
慈悲喜捨諸菩薩戒四無礙智六通
十力四無所畏無忘失法無住涅槃
一切隨眠我身具足一切功德我身
空無七菩提分八聖道分如是等法百
千万種悉皆遠離無數苦惱障礙留
難恒所惱害唯願諸佛諸大菩薩起
大慈悲哀愍護念與我爲主爲救爲
歸爲依爲趣願令我等速得圓滿大菩
提道及於無量菩提眷屬如來十力四
無所畏四無㝵解十八不共四攝三
昧解脫㧾持六通諸度福德智慧如
是一切諸功德海願令我等皆得滿
足又復十方一切諸佛諸大菩薩當
證知我當哀愍我受我供養願令供
守護國界主經卷苐一苐十七張公

@@具積集圓滿及與我身充遍十方一
切世界及攝十方無有主宰廣大莊
嚴無量供具現前供養諸佛菩薩所
謂種種妙寶諸天宮殿各以妙寶而
爲莊嚴衆寶攔楯分布行列寶樹寶
山以爲映帶寶座寶蓋寶幢寶幡寶
器寶珠寶鈴寶網寶光寶焰及寶功
德一一無量無數寶洲摩尼寶聚充
滿其中諸寶燈樹種種妙寶間錯莊
嚴金焰發輝寶網羅覆復有无數妙寶
蓮花閻浮檀金以爲其臺眞金爲葉
菡萏敷榮興天寶雲雨天寶雨降天
寶樹散天寶花發衆寶光開衆寶藏
復有無數閻浮檀金諸天宮殿衆寶
莊嚴妙寶廊宇金剛爲牆衆寶攔楯
周帀圍遶種種天仙衆妙園苑花林
香草芬敷布濩無數籠宮阿修羅宮
各有種種林木殿堂香花寶器以如
是等無量無邊曾未受用衆寶供具
悉將迴向供養十方諸佛菩薩復攝
十方一切世界種種妙藥及天甘露
天諸珠饍色香美味皆悉具足又攝
十方一切世界諸妙香樹龍腦香樹
守護國界主經卷苐一苐十八張公

栴檀香樹隨時香樹大葉香樹其樹四
時花敷相續香氣美妙若有齅者沉
寂虛凝如是無量種種香樹芬芳郁
烈能奪人心復有種種無有主宰如
意等樹隨心所願皆得滿足大海之
中種種摩尼及如意寶復有種種寶
迷盧山摩訶迷盧山羯邏斯山健駄
未陀山摩羅耶山尾你耶山民陀羅
山摩訶民陀羅山目眞鄰陀山摩訶
目眞鄰陀山金剛山等如是山頂種
種寶莊嚴種種寶樓閣種種寶巖窟種
種寶帳蓋種種寶堂宇種種寶階陛種
種寶窻牖種種寶塗飾種種寶梁柱種種
寶庫藏吠瑠璃等種種寶牆復有奇妙
種種色類無有主宰諸天宮殿復有種
種倶蘇摩等天諸妙花見者無猒清涼
悦樂復有種種諸妙音聲能令聞者身
心安樂無諸熱惱而得清涼斷伏貪瞋
散滅癡毒摧壞惡業令無有餘所謂天
帝釋聲梵天王聲種種天聲諸大仙
女歌詠之聲天諸樂器不因拊擊出
衞妙聲簫笛箜篌琵琶琴瑟螺貝等
聲忉利天皷聲牟陀羅皷聲復有種
守護國界主經卷苐一苐十九張公

@@種諸天鳥聲及於山林泉流鳥聲所
謂白鶴孔崔鳧鴈鴛鴦拘枳羅鳥命
命之鳥迦陵頻伽種種好鳥鳴囀之
聲及鹿王等諸妙音聲復有種種雲
聲地聲水聲火聲風聲大海波濤聲
如是等聲若人聞者悉能解了愛樂
無猒耳根安靜其聲深遠諦實清徹
能生善根文字名句悉皆具足與義
相應契深法理善合時冝所謂三乘
平等聲演說三明聲莊嚴檀那波羅
蜜聲清淨尸羅波羅蜜聲能生羼提
波羅蜜聲勤修精進波羅蜜聲成就
禪那波羅蜜聲廣大般若波羅蜜聲
與心和合大慈聲與覺和合大悲聲
光影和合大喜聲同於虛空大捨聲
出生三乘聲不斷三寶聲分別三聚
聲清淨三空聲觀察四諦聲觀察智
慧聲智者不毁聲聖者稱讃聲量等
虛空聲出如是等清淨音聲迴向供
養諸佛菩薩復有種種花樹發妙花
香種種鬘樹垂諸鬘帶種種幢樹高顯
建立種種幡樹接影連輝持如是等一
切妙物以無我心迴向供養一切諸佛
守護國界主經卷苐一苐二十張公

@@諸大菩薩復以一切佛眼所見十方
無邊一切世界大供養雲以爲供養
所謂種種花雲種種香雲鬘雲帳雲
塗香雲末香雲寶蓋雲寶座雲寶幢
雲寶幡雲妙寶衣服雲衆寶資具雲
天諸上味雲摩尼寶聚雲如是種種
無量色類諸寶供雲迴向供養一切
諸佛諸菩薩等復當願以小千世界
爲一燈盞滿中香油百須彌量以爲
其炷然以寶焰發大光明供養一切
諸佛菩薩如是供養無有窮盡復當
勸請一切如來往菩提樹降伏衆魔
成等正覺轉妙法輪久住大劫莫般
涅槃復應以此種種善根迴向衆生
願諸衆生速證阿耨多羅三藐三菩
提如是迴向時不見能迴向心不取
所向之境不著所迴善根三輪清淨
復次一切如來一切菩薩一切衆生
如是等類所有功德我皆隨喜復作
是願以此善根願令我等一切諸障
極重惡業皆得消滅爾時世尊卽說
迴向陀羅尼日
唵<一>娑麽<二合>囉娑麽<二合>囉<二>微
守護國界主經卷苐一苐二十一張公

麽<引>曩<三>娑<引>囉<四>摩訶斫迦囉<二合
><王>嚩<上六>吽<長聲
七>佛言如上所說種種供具以此
迴向陀羅尼力於諸佛前悉得成就
眞實供養一切諸佛皆悉攝受若善
男子及善女人有能於此大迴向輪
陀羅尼門若時非時若晝若夜默念
一遍觀察運想以前供具恭敬供養
諸佛菩薩由此力故五無間等極重
罪業皆得消滅何况輕罪而不除滅
一切煩惱皆得輕微如前所說十力
無畏諸功德等皆悉具足若人暫於
此陀羅尼思惟一遍便得百轉生帝
釋宮復得百轉生梵王宮於夜夢中
見佛菩薩爲說妙法無諸惡夢於諸
㧾持皆得成就執金剛菩薩護念攝
受隨願往生諸佛
淨土守護國界主陀羅尼經卷
第一丙午歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造守護國界主經卷苐一苐二十二
張公
@@守護國界主陀羅尼經卷第二公
罽賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯
陀羅尼品第二之二
爾時世尊如象王迴普觀大衆復告
一切法自在王菩薩摩訶薩言善男
子此會之中有二種人一者成就二
未成就我今重爲未成就者以善方便
隨順世諦譬喻言詞說一乘法如世
有法名迦樓羅欲修此法應先圖晝
迦樓羅像審諦觀察觀行純熟然去
晝像手結印契想其自身成迦樓羅
作五大觀一者觀地作白色觀二者
觀水作緣色觀三者觀火作黃赤色
觀四者觀風作黑色觀五者觀室作
靑色觀此觀成巳二切諸毒皆成非
毒謂若有情毒若非情毒或令迴㸦
或取或捨縱任自在善男子菩薩摩
訶薩亦復如是若欲入觀先當默念
此前迴向陀羅尼門然後當入毗盧
遮那如來三昧謂觀此身體成金剛
堅不可壞當以身作金剛結跏謂以
右腳壓左骨上端身正坐舌根微動

@@脣齒相合作金剛語金剛語者謂無
言聲伹心默念以堅牢智諦觀自心
以爲月輪當於鼻端不令馳散清淨
圓滿色如凝雪牛乳水精而此月輪
爲菩提心此菩提心本無色相爲未
成就諸衆生故說如月輪應以右手
作金剛拳當心握於左手頭指此名
能與無上菩提最尊勝印卽是本師
毗盧遮那如來之印爾時世尊卽說
陀羅尼曰
唵吽惹護<乎>娑
云何觀察此陀羅尼當以唵字安前
所觀月輪之中置於頂上觀此唵字
色如珂雪此想成巳卽見自身坐月
輪中便得成就毗盧遮那以如是等
無量無邊微塵數智成就此身是卽
名爲具一切智亦得名爲具金剛智
是修觀者瑜伽之智亦是般若波羅
蜜多亦卽名爲諸菩薩果此果能得
三種眞實何等爲三一者得前眞實
不可思議一切智智諸佛境界三昧
二者得前眞實秘密眞言三者得前
眞實秘密印契前觀成巳便想頂上
守護國界主經卷苐二苐二張公

出白光明復以百千万億光明而爲
眷屬下至阿鼻地獄上至阿迦尼吒
天其中所有一切衆生無始生死無
明黑闇盲無智眼以此般若波羅蜜
燈開彼佛眼如深山谷幽闇之處日
月光明所不能照若然一燈夂遠闇
瞑一切皆除何以故法如是故毗盧
遮那如來三昧放白色光亦復如是
復次善男子行者從此三昧起巳次
復入於不動三昧靣向西方亦作如
前金剛結跏端身正坐應以左手所
被衣服兩角交過繞其手腕以拳執
之上出兩角右手按地此卽名爲能
摧伏印一切衆魔及諸外道諸惑業
等皆不能動卽是阿閦如來之印次
亦默誦如上所說毗盧遮那如來眞
言應以吽字處月輪中置於頂上觀
此吽字以爲靑色觀想成巳次觀遍
身皆作靑色此身卽成阿閦如來此
觀成巳卽從頂上放靑色光亦以無
數百千億光而爲眷屬一一光中皆
有無量靑色金剛菩薩而現各作此
印光照東方恒河沙數世界之中其
守護國界主經卷苐二苐三張公

@@中衆生遇斯光者所有欺奪殺害惡
心皆悉捨離寂靜不動
善男子行者從此三昧起巳復於南
方靣向北坐亦作如上金剛結跏端
身正坐左手如前執衣兩角右手仰
掌名滿願印此卽寶生如來之印次
亦誦前毗盧遮那如來眞言作惹字
觀當以此字處月輪中置於頂上如
融金色觀想成巳漸觀遍身皆融金
色此身卽成寶生如來此觀成巳卽
從頂上放金色光亦以無數百千億
光而爲眷屬一一光中皆有無量金
色金剛菩薩而現各爲此印一一菩
薩各各手中雨如意寶光照南方恒
沙世界其中衆生遇斯光者所有願求
皆得滿足復於西方靣向東坐亦作
如上金剛結跏端身正坐左手仰掌
當於臍上右手仰掌重左手上以大
母指令頭相拄此印名爲第一最勝
三昧之印能滅狂亂一切妄念令心一
境卽阿彌陀如來之印亦誦如上毗
盧遮那如來眞言作護平聲字觀當以此字
處月輪中置於頂上如紅蓮華守護
國界主經卷苐二苐四張公

@@色觀想成巳漸觀遍身皆紅蓮華色
此身卽成阿彌陀如來此想成巳卽
從頂上放紅蓮華色光亦以無數百
千億光而爲眷屬一一光中皆有無
量紅蓮華色菩薩而現各爲此印入
深三昧光照西方恒沙世界彼中衆
生遇斯光者皆入三昧
復於北方靣向南坐亦作如上金剛
結跏端身正坐左手如前執衣兩角
右手展掌豎其五指當肩向外名施
無畏此印能施一切衆生安樂無畏
一切惡人不能惱害卽不空成就如來
之印次亦誦上毗盧遮那如來眞言
作娑<上>字觀當以此字處月輪中置
於頂上具於五色觀想成巳漸觀徧
身皆作五色成於不空成就如來此觀
成巳卽從頂上放五色光亦以無數
百千億光而爲眷屬一一光中皆有
無量五色光明菩薩而現各作此印
皆施無畏光照北方恒沙世界其中
衆生遇斯光者悉得無畏
佛復告一切法自在王菩薩言如上
所說自證之法唯自證知非言能說
守護國界主經卷苐二苐五張公

離諸見相爲未成就諸衆生故於無
相中以相顯示於無言說假以言宣
譬如空中乾闥婆城非實現實
爾時佛復告一切法自在王菩薩及
諸大衆言諸佛子十方一切諸世界
中無量無數百千万億異類衆生或
有衆生諸根不具或復具足五無間
業屠兒魁膾栴陀羅等於一切智不
可思議三昧之中修習趣入悉皆有
分除五種人何等爲五一者不信二
者斷見三者常見四者邪見五者懷
疑此五衆生不能趣入何以故此深
三昧以大慈悲而爲根本如是五人
無慈悲故善男子若復有人能暫修
習此三昧者身心輕安卽能生於五
種三昧何等爲五一者刹那三昧二
者微塵三昧三者漸現三昧四者起
伏三昧五者安住三昧云何名爲刹
那三昧謂觀月輪刹那刹那暫昧相
應尋復還失是故名爲利那三昧云
何名爲微塵三昧謂於三昧少分相
應譬如有人不識蜜味得微塵許在
其舌根愛樂安樂都忘飢渴疾病之
守護國界主經卷苐二苐六張公

@@念伹更專心希求多得此三昧心亦
復如是少分相應悉忘一切煩惱飢
渴心得安樂轉更求之云何名爲漸
現三昧謂由少得愛樂安樂漸漸増
勝身毛皆豎悲泣流淚如黑物中見
一白縷此亦如是由觀月輪得少分
住於無明闇煩惱之中見少定心微
分顯現云何名爲起伏三昧謂觀行
未純或起或滅如稱低昂觀成惑滅
觀失惑生云何名爲安住三昧由前
四定心得安住悉能守護一切善法
増長新善身心安樂如盛夏中遠涉
砂磧熱渴日夊忽得雪山清冷美水
所有熱渴憂苦皆除此亦如是得此
三昧業惑苦惱一切皆遣是爲無上
菩提芽生善男子如上所說諸根
不具五無間業諸惡衆生尙於此中
修入有分何况一切比丘比丘尼優
婆塞優婆夷而不趣入善男子今此
大衆無數衆生聞此法巳皆於阿耨
多羅三藐三菩提得不退轉神通十
力四無所畏念念増進無數三昧皆
悉現前所謂猒離一切法三昧超過
守護國界主經卷苐二苐七張公

@@一切法三昧一切法平等三昧離諸
見稠林三昧遠離無明闇三昧一切
法離相三昧解脫一切著三昧離一
切懈怠三昧甚深法發光三昧如須
彌山三昧永無失壞三昧摧壞魔軍
三昧不著三界三昧出生光明三昧
常見如來三昧以如是等而爲上首
無數三昧皆現在前復有無量種種
衆生得於無數陀羅尼門所謂觀諸
法性陀羅尼門發菩提心陀羅尼門
生菩提芽陀羅尼門了金剛性陀羅
尼門得佛乎等陀羅尼門一切法本
性清淨陀羅尼門一切法本性攝受
陀羅尼門一切法本性不可得陀羅
尼門一切法出生智慧陀羅尼門一
切法皆悉成就陀羅尼門一切法轉
變自在陀羅尼門一切法大光普照
陀羅尼門一切法遠離癡闇陀羅尼
門一切法心智清淨陀羅尼門一切
法皆不可得陀羅尼門普散一切衆寶
妙花陀羅尼門本性顯現出生諸法
陀羅尼門遠離一切諸幻化法陀羅
尼門如鏡圓明出生影像陀羅尼門
守護國界主經卷苐二苐八張公

出生一切衆生音聲陀羅尼門令諸
衆生最極歡喜陀羅尼門巧順一切
衆生音聲陀羅尼門出生種種音聲字
句陀羅尼門無有障礙陀羅尼門本性
巧便陀羅尼門解脫煩惱陀經尼門離
一切塵陀羅尼門分別字義陀羅尼門
解了諸法陀羅尼門一切法無礙際陀
羅尼門猶如虛空陀羅尼門猶如金剛
陀羅尼門近色光王陀羅尼門得最尊
勝陀羅尼門不退轉眼陀羅尼門法界
出生陀羅尼門常施安慰陀羅尼門如
師子吼陀羅尼門超衆生福德陀羅尼
門離諸憂惱陀羅尼門離諸過惡陀羅
尼門妙花莊嚴陀羅尼門破諸疑網
陀羅尼門諸法順如陀羅尼門出現
諸法陀羅尼門大聲清淨自在王陀羅
尼門無盡寶篋陀羅尼門無邊漩澓
陀羅尼門海印陀羅尼門蓮花莊嚴
陀羅尼門能入無著陀羅尼門漸漸
深入四無礙智陀羅尼門一切諸佛
護持莊嚴陀羅尼門如是等法而爲
上首無量無數陀羅尼門皆悉現前
爾時一切法自在王菩薩摩訶薩白
守護國界主經卷苐二苐九張公

@@佛言世尊如是無數陀羅尼門何等
陀羅尼門能令菩薩㧾持諸佛所說
妙法而不失壞
何等陀羅尼門能令菩薩說此法時
辯才無盡何等陀羅尼門能令菩薩
說此法時
一切衆生愛樂歡喜佛告一切法自
在王菩薩言善男子有八陀羅尼門
若受持者能令菩薩㧾持佛法辯才
無盡衆生樂聞何等爲八所謂大聲
清淨自在王陀羅尼門無盡寶篋陀
羅尼門無邊漩澓陀羅尼門海印陀
羅尼門蓮華莊嚴陀羅尼門能入無
著陀羅尼門漸漸深入四無礙智陀羅
尼門一切諸佛護持莊嚴陀羅尼門
菩薩若能於此八種陀羅尼門受持
修習卽能㧾持一切如來所說妙法
辯才無盡
亦令衆生愛樂歡喜爾時一切法自
在王菩薩白佛言世尊唯願如來哀
愍我等廣分別說如此八種陀羅尼
門菩薩得聞
則能於此勤求趣入爾時世尊告一
切法自在王菩薩言守護國界主
經卷苐二苐十張公
@@善哉善哉善男子諦聽諦聽善思念
之今當爲汝廣分別說令諸菩薩得
入此門
善男子云何名爲大聲清淨陀羅尼
門若有菩薩修習於此陀羅尼門應
以無著清淨妙念安住眞實心絕動
搖威儀凝靜以決定心說微妙法令
一佛刹所有衆生隨其類音普聞其聲
悉解其義如是或二佛刹或三佛刹或
十佛刹或百佛刹或千佛刹二千百千
乃至十方無量無邊倶胝那由他百千
佛刹其中衆生亦各隨類普聞其聲
悉解其義善男子若此菩薩於衆會
中處師子座其座量高一俱盧舎以
師子王威力所持衆寶嚴飾如是或
復半由旬量一由旬量千由旬量或
復量等須彌山王或復其量高至梵
天隨諸衆生心之所樂令其各見身
座大小而爲說法正說法時十方諸
佛悉現其前爲此菩薩演說妙法菩
薩聞巳卽能以此陀羅尼力一時聽
聞㧾持不忘深入義理現證相應身
心怡畼一一法中成一境性一一字
守護國界主經卷苐二苐十一張公

句聞無所聞卽於如是聽聞法時而
常演說無有障礙若諸菩薩深入如
是一字聲門一切諸法悉入此門卽
從此門出生演說一切諸法且初第
一說娿<上短呼下皆准之>字門出生無邊無
數法門所謂阿者一切法無來以一
切法體無來故又阿字者一切法無
去以一切法體無去故又阿字者一
切法無行體無行故又阿字者一切
法無住體無住故又阿字者一切法
無本性體本清淨故又阿字者一切
法無根本體初未生故又阿字者一
切法無終體無初故又阿字者一切
法無盡體無去處故又阿字者一切
法無生體無行故又阿字者一切法
無出體無作者故又阿字者一切法
無求體無相故又阿字者一切法無
礙體相涉入故又阿字者一切法無
滅體無主宰故又阿字者一切法無
行處體無願故又阿字者一切法無
生死體離分別無分別故又阿字者
一切法無言說體極聲入故又阿字
者一切法不可說體無聲故又阿字
守護國界主經卷苐二苐十二張公

@@者一切法無差別體無處所故又阿
字者一切法無分别體清淨故又
阿字者一切法無心意體不可求故
又阿字者一切法無高下體本平等
故又阿字者一切法不可解體如虛
空故又阿字者一切法不可說體過
言道故又阿字者一切法無限量體
無處所故又阿字者一切法無生體
無生處故又阿字者一切法無本淨
體本無相故又阿字者一切法無我
體卽我性故又阿字者一切法無衆
生體本清淨故又阿字者一切法無
壽者體無命根故又阿字者一切法
無補特伽羅體離所取故又阿字者
一切法無本空體性寂靜故又阿字
者一切法無相體性實無際故又阿字
者一切法無和合體性無生故又阿
字者一切法無行體本無爲故又阿
字者一切法無爲體過行無行故又
阿字者一切法不共體無能解人故
又阿字者一切法無聚會體無積集
故又阿字者一切法無出體無出處
故又阿字者一切法無本性體本無
守護國界主經卷苐二苐十三張公

@@身故又阿字者一切法無相體相本
淨故又阿字者一切法無業體無作
者故又阿字者一切法無果體無業道
故又阿字者一切法無種植體無種
子故又阿字者一切法無境界體不
可取故又阿字者一切法無地界體
無諸結故又阿字者一切法無縛體
本散滅故又阿字者一切法無聚散
體本無爲故又阿字者一切法無漏
體惑不生故又阿字者一切法無自
生體初無生故又阿字者一切法無
濁體無有對故又阿字者一切法無
對體本無作故又阿字者一切法無
色體無大種故又阿字者一切法無
受體無受者故又阿字者一切法無
想體過諸相故又阿字者一切法無
行體離有愛故又阿字者一切法無
識體無分別故又阿字者一切法無
界體空平等故又阿字者一切法無
入體過境界門故又阿字者一切法
無境界體無去處故又阿字者一切
法無欲體離分別故又阿字者一切
法無色體無根本故又阿字者一切
守護國界主經卷第二苐十四張公

法無無色體難思見故又阿字者一
切法無亂體無可亂故又阿字者一
切法不思議體不可得故又阿字者
一切法無意體本無二故又阿字者
一切法不可執受體過境界道故又
阿字者一切法無阿賴耶體無目緣
故又阿字者一切法無常體本無因
故又阿字者一切法無斷體不礙因
故又阿字者一切法無名體無相貎
故又阿字者一切法無離體不相入
故又阿字者一切法無住體無住處
故又阿字者一切法無熱惱體無煩
惱故又阿字者一切法無憂惱體無
惡業故又阿字者一切法無習氣體
本无垢故又阿字者一切法無垢體
本清淨故又阿字者一切法無本清
淨體無形質故又阿字者一切法無
體體無依止故又阿字者一切法無
依止體無動作故又阿字者一切法
無動體離執著故又阿字者一切法
無障礙體同虛空故又阿字者一切
法同虛空體無分別故又阿字者一
切法無色相體無境界因故又阿字
守護國界主經卷第二苐十五張公

@@者一切法無顯示體皆相似故又阿
子者一切法無相似體無境界故又
阿字者一切法無境界體如虛空常
平等故又阿字者一切法無闇體無
眀故又阿字者一切法無明體無對
故又阿字者一切法無過體妙善故
又阿字者一切法無是體無妄故又
阿字者一切法無開解體無動故又
阿字者一切法無見體無色故又阿
字者一切法無聞體無聲故又阿字
者一切法無齅體無香故又阿字者
一切法無嘗體無味故又阿字者一
切法無觸體無所觸故又阿字者一
切法無知體本無法故又阿字者一
切法無念體離心意識故又阿字者一
切法不思議體性菩提平等平等無高
下故又阿字者一切法寂靜體本不
生亦不滅故善男子菩薩如是得此
大聲清淨陀羅尼門入第一阿字時
演說諸法或經一年或復十年百年
千年或百千年或一小刧或一大刧
乃至無量無數大刧說此法時不離
阿字如說阿字義無有盡說餘諸字
守護國界主經卷第二苐十六張公

@@亦復如是不可窮盡如是建立開示
法眀其義深遠其語巧妙具足清白
又善男子菩薩住此陀羅尼故得身
清淨威儀寂靜故得語清淨辯才無
礙故得意清淨慈悲觀察故得施清
淨財法無悋隨喜他施故得戒清淨
無破無穿無缺漏故得忍清淨無怨
無對無障礙故得勤清淨於妙事業
無退轉故得禪清淨無著無慢亦無
味故得慧清淨開智慧眼決癡膜故
得業清淨普修一切勝善業故得眼
清淨天眼遠見一切色故得耳清淨
天耳遠聞諸佛法故得鼻清淨普齅
如來淨戒香故得舌清淨獲得隨心
清淨味故得身清淨雖現處胎胎不染
故得意清淨善能分别微細法故得
色清淨所有色相妙莊嚴故得聲清
淨所聞皆是順法聲故得香清淨施
戒聞香之所熏故得味清淨獲大丈
夫上味相故得觸清淨身手所觸妙
柔軟故得法清淨所知皆獲法明門
故得念清淨所聞憶持無疑忘故得
心清淨超越一切魔境界故得行清
守護國界主經卷第二苐十七張公

淨出過所解甚深法故善男子菩薩
得此最勝不共大聲清淨陀羅尼故大
聲普遍十方世界光明普照爲彼一
切世界衆生分別演說一切如來所
說妙法令彼一切法眼開明善男子
我今略說此大聲清淨陀羅尼門初入
次第一門之中少分之德若廣說諸
復有無數無量無邊不可說義如說
於此一阿字門無量無邊不可窮盡
餘一一字亦復如是皆以無著智慧
之門漸漸修入
復次善男子云何名爲無盡寶篋陀
羅尼門善男子謂一字中說一切法
皆無窮盡何等一切法無有窮盡所
謂說色無盡故如是說色無常無盡
故說色是苦無盡故說色無我無盡
故說色寂滅無盡故說色寂靜無盡
故說色如聚沫無盡故說色如幻無
盡故說色如焰無盡故說色如水中
月無盡故說色如夢無盡故說色如
響無盡故說色如鏡中像無盡故說
色無本性無盡故說色本無無盡故
說色無緣會無盡故說色空門無盡
故說色無相無盡故說色無願無盡
守護國界主經卷第二苐十八張公

@@故說色無行無盡故說色生法無盡
故說色無生無盡故說色前際無盡
故說色中際無盡故說色後際無盡
故說色寂滅無盡故說色親近寂靜
無盡故說色無心行處無盡故說色
無言語道無盡故說色不可思議
無盡故說色不可度量無盡故說色
無我無盡故說色無衆生無盡故說
色無壽者無盡故說色無養育者無
盡故說色無補持伽羅無盡故說色
無知無盡故說色無造作無盡故說
色如草木瓦礫石壁無盡故說色無
求得無盡故說色大種所生無盡故
說色無聲無盡故說色無表無盡故
說色不可說無盡故說色本味清淨
無盡故說色從因緣生無盡故說色
無斷無盡故說色無常無盡故說色
無造者無盡故說色無受者無盡故
說色無業果無盡故說色法界平等
無盡故說色住眞如無盡故說色作
實際無盡故說色無我所無盡故說
色無主宰無盡故說色無執受無盡
故說色不可思無盡故說色不可稱
無盡故說色不可量無盡故說色無
守護國界主經卷第二苐十九張公

@@有邊無盡故說色卽菩提性無盡故
說色如空平等無盡故說色卽涅槃
性無盡故如是廣說界處等法名句
文身一切佛法皆悉入於此一字聲
智慧之門如以四大同一身篋此亦
如是一字聲聞包攝出生無盡智寶
甚深法門是故名爲無盡寶篋我上
略說此一門中少分之義如地一塵
若廣說者無量無邊阿僧祗劫不可
窮盡
復次善男子云何名爲無邊旅澓陀
羅尼門善男子所言邊者謂斷及常
十二因緣謂無明緣行行緣識識緣名
色名色緣六入六入緣觸觸緣受受
緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老
死憂悲苦惱言無邊者卽祕密界無
斷常等趣入甚深名爲旋澓是故名
爲無邊旋澓陀羅尼門又復邊者說
名取捨所言旋者說不取捨故又復
邊者說有生滅旋者說無生滅故又
復邊者煩惱生死旋者本性清淨故
邊者有相無相旋者都無所行故邊
者麤細思惟旋者無尋無伺故邊者
因及諸見旋者智了因見故邊者謂
守護國界主經卷第二苐二十張公

名及色旋者無有表示故邊者有爲
無爲旋者三輪清淨故邊者說内及
外旋者識體無住故邊者謂業及果
旋者無業果體故邊者善及不善旋
者無有行體故邊者過及無過旋者
體無有二故邊者謂業煩惱旋者體
性光明故邊者我及無我旋者體性
清淨故邊者生死涅槃旋者諸法本
性卽涅槃故善男子如是略說若廣
說者說邊有無量門說旋亦無量門
若諸菩薩住此旋澓陀羅尼門隨順
無邊一切深法智無窮盡或字或義
亦無窮盡漸次趣入無邊旋澓陀羅
尼門以能隨順智光明故隨順覺性本
清淨故開智慧明決癡膜故隨順解
脫覺體性故
守護國界主陀羅尼經卷第二
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
守護國界十二經卷第二苐二十一張
公
@@守護國界主陀羅尼經卷第三公
罽賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯
陀羅尼品第二之三
復次善男子何等名爲海印陀羅尼
門善男子如大海水印現一切謂四
天下所有色相或衆生色相或非衆
生色相山澤原阜樹木叢林藥草百
穀日月星辰摩尼雲電村營聚落城
邑王都及與諸天男女宮殿一切資
具香林池沼渠河泉流綺麗嚴飾如
是等類上中下品一切色相於大海
中平等印現故說大海爲第一印最
勝妙印希奇殊持無等無過菩薩摩
訶薩亦復如是住此海印甚深三昧
得與一切衆生身平等印得與衆生
語平等印得與衆生心平等印十方
世界諸佛語業轉妙法輪菩薩皆從
海印所流於口門中平等演說隨有
所說皆與諸佛法印無違亦無疑惑
能令法界一切衆生皆悉悟解故說
此印諸印中上所謂娿<上短>字印者以
一切法性無生故囉字印者以一切
法無染著故跛字印者勝義諦門不

@@可得故者字印者眼及諸行皆清淨
故娜字印者名色性相不可得故攞字
印者愛支因緣連續不斷皆不現故
拏上聲字印者悟入清淨十力門故摩字印
者力及菩提分皆清淨故拏<上重>字印者
離諸怨敵及憂惱故灑字印者六通
圓滿無罣礙故嚩字印者不二之道
言語斷故多<上聲>字印者悟一切法眞
實義故也字印者稱如實理而演說
故瑟吒<二合>字印者制伏任持不可得故
迦<上>字印者遠離世論無作者故娑
<上>字印者悟四眞諦皆平等故莽<
輕呼>字印者悟一切法清淨道故誐字印
者入甚深法無行取故娑他<上二合>字印
者顯示勢力不可得故惹字印者超
過老死能所生故濕嚩<一合>字印者煩惱
所行皆遠離故駄字印者法界體性
不雜亂故捨字印者入深止觀皆滿
足故佉字印者悟如虛空無盡法故
乞叉<二合>字印者入於盡智無生智故
娑<上>多也阿<四合>字印者遠離昏沉懈
怠障故枳穰<二合>字印者一切衆生智
慧體故賀字印者摧惡雇善體皆離
故婆<上>字印者慣習觀察覺悟守護
國界主經卷第三苐二張公

體故者車<上二合>字印者遠離貪瞋癡
覆性故娑莽<二合>字印者念不散動無
忘失故訶婆<上二合>字印者可以呼召
請命體故哆娑<二合>字印者勇猛驅逐
諸惑體故伽<上>字印者散滅重雲無
明翳故姹字印者積集諸行窮盡體
故波羅<二合>字印者隨順最勝寂照體
故頗字印者周遍圓滿果報體故娑
伽<上二合>字印者悟解一切藴聚體故
也娑<上二合>字印者能除老死一切病故
室者<二合>字印者現前覺悟未曾有故
吒<上>字印者斷生死道得涅槃故瑟
姹<二合>字印者悟解無邊無盡體故善
男子菩薩以如是等種種法相分別
演說諸字印門善男子是名深入海
印三昧陀羅尼門
復次善男子云何名爲蓮華莊嚴陀
羅尼門善男子菩薩住此陀羅尼門
隨彼無量大會之中說妙法時卽有
廣大妙蓮花座涌現其前種種色相
殊妙莊嚴其有見者情無猒足此座
纔現身便安處卽於空中雨衆寶花
種種花中出種種聲種種聲中說種
種法所謂或說甚深無量法或說善
守護國界主經卷第三苐三張公

@@巧名句法或說種種諸譬喻門如是或
說循多羅祗夜和伽羅那伽他搵陀
那尼陀那本事本生方廣希法優波
提舎說如是等十二分敎及種種門
皆爲斷除一切衆生諸煩惱故而菩
薩心安住大捨寂然正受卽能等引
如是音聲說法不斷滅衆生苦作諸
佛事又於菩薩遍身毛孔出種種光
一一光中出生種種妙寶蓮花一一
花上有一菩薩遍徃十方無量無邊
諸世界中而作佛事是爲初入蓮花
莊嚴陀羅尼門若廣說者不可窮盡
復次善男子云何名爲能入無著陀
羅尼門善男子菩薩住此陀羅尼門於
一法門心無所著如是若二若三若十
若百若千若百千若倶胝若那由他乃
至阿僧祗無量無邊無等不可數不
可稱不可思不可量不可說法門皆
心平等而無所著或恒河沙法門亦
皆平等心無所著如是閻浮提微塵
數法門四天下微塵數法門三千大
千世界微塵數法門亦無所著若一
佛刹若十佛刹若百若千若恒河沙
佛刹微塵數法門乃至一切佛刹微
守護國界主經卷第三苐四張公

@@塵數法門亦皆平等心無所著若說
一門攝如上說一切佛刹塵數法門
皆入一門一時演說如於一門若二若
三乃至無量無邊法門亦皆如是一
一門中攝一切門一時演說如是說
時心無所著亦無所住利益安樂一
切衆生其義深遠稱如實理次第無
亂文義具足善男子是名能入無著
陀羅尼門
復次善男子云何名爲漸漸深入四
無礙智陀羅尼門善男子若諸菩薩
安住於此陀羅尼門得微細差別法
門無盡智得微細甚深義門無盡智
得微細詞門無盡智得微細無邊辯門
無盡智得是智故束方所有一切衆生
同一道場各隨類音善巧方便而問其
法南方所有一切衆生同一道場各
隨類音善巧方便而問其義西方所
有一切衆生同一道場各隨類音善
巧方便而問其詞北方所有一切衆
生同一道場各隨類音善巧方便而
問其辯如是四方一切衆生一時發
問種種法門菩薩一念悉能領受心
無錯亂明記無失於一語業出種種
守護國界主經卷第三苐五張公

音一一音聲說一切法隨諸衆生種
類不同所樂各異皆得領解踊躍歡
喜心願滿足善男子是爲菩薩漸漸
深入四無礙智陀羅尼門
復次善男子云何名爲諸佛護持莊嚴
陀羅尼門善男子菩薩得此陀羅尼故
於大會中處大法座於其肉髻最處中
心頂骨交際忽現如來身鎔金色相
好莊嚴而以右手摩菩薩頂卽時菩
薩便得色身相好莊嚴具足圓滿與
佛平等又得如來語業莊嚴具足圓
滿又得如來意業莊嚴具足圓滿得
如是等種種佛法具足圓滿旣得是
巳隨此大會一切衆生心界不同欲
樂差別所疑有異說種種法或一日
夜或二或三半月一月一年百年或
百千年隨其心樂久近多少常說
妙法無有窮盡如是說時不飮不食
不羸不瘦身心無倦以是如來威德
護持難思力故菩薩又得四種大智
云何爲四所謂微細了知衆生心行
各差別智微細分別一切諸法無窮盡
智善能分別三乘修行諸次第智具足
圓滿隨順堪任演說法智善男子是
守護國界主經卷第三苐六張公

@@名略說諸佛護持莊嚴陀羅尼門若
廣說者無量無邊等虛空界無有窮
盡與如來等皆爲利益諸衆生故善
男子是爲八種陀羅尼門若有菩薩
安住此八陀羅尼門則能㧾持一切
如來及諸菩薩所說妙法令諸菩薩
辯才無盡一切衆生若有聞者愛樂
歡喜情無猒足爾時一切法自在王
菩薩聞此法巳心懷踊躍以偈讃日
善逝說八㧾持法決定令得微妙乘
演百千億修多羅於義及文無所著
大聲清淨無邊際百千無量刹皆聞
能成衆生寂靜心是名大聲清淨義
一字演說一切法多劫無有窮盡時
一一字門亦復然此住寶篋眞言地
遠離諸邊得清淨平等無著同如來
刹那正念煩惱除是名法義漩澓處
四天下中諸色相大海印現並無辵
說此無思無盡門是名海印眞言德
具大人相處大衆坐蓮花座雨天花
花演倶胝妙法門蓮花莊嚴㧾持用
入一句法無所著億刹微塵句亦然
句句演畼難思門無著㧾持皆自在
具足法義及詞辯四方衆生齊啓疑
守護國界主經卷第三苐七張公

@@自他疑網皆斷除此是四辯㧾持力
菩薩昇於大法座頂上現佛如金山
卽舒右手相端嚴慇重摩於菩薩頂
獲微妙辯同於佛此名護念佛莊嚴
得八最勝㧾持門便獲難思無盡德
如蓮不染於三界五塵不動等須彌
得此最勝陀羅尼無等智超三界轉
能師子吼無所畏摧諸外道碎邪山
得此最勝陀羅尼遠離受生諸業果
如地生長諸善法如水滌垢淨無餘
如火焚燒不擇薪如風飄鼓無所住
如醫善知於法藥除衆生病得安寧
得此最勝陀羅尼智演諸法無傾動
如月圓明淨無點流光普照等無私
得此最勝陀羅尼衆會見者無猒足
如日光輪平等照破生死闇覺羣迷
得此最勝陀羅尼能除有情諸渴愛
如轉輪王敎十善如毗沙門富法財
得此最勝陀羅尼慈念衆生降法雨
如龍興雲現威德震雷曜電並無思
得此最勝陀羅尼寂靜無心無執著
莊嚴微妙如帝釋大智隨機演法門
得此最勝陀羅尼猶如牛王處大衆
如大梵王住慈定遍觀世界盡超過
守護國界主經卷第三苐八張公

得此最勝陀羅尼常得五通無退轉
遍遊法界難思刹如梵天王遍梵宮
得此最勝陀羅尼供養十方諸佛海
諸佛共觀如長子同時稱讃德難思
得此最勝陀羅尼不久獲佛諸功德
辯才廣博無窮盡演說深廣修多羅
得此最勝陀羅尼妙辯如鬘無斷絕
智慧聰明無妄念無邊方便同虛空
得此最勝陀羅尼憍慢諂詐皆除斷
定慧雙流無斷絕慈悲倶起不相離
得此最勝陀羅尼永斷世間諸過失
善知衆生語言法心行根欲悉無餘
得此最勝陀羅尼說法纖毫無誤失
念處正斷及神足根力覺道定皆圓
得此最勝陀羅尼便獲殊妙淨法智
隨順諸度到彼岸通達四攝無有餘
得此最勝陀羅尼能知善逝諸境界
自然近佛深寂靜建立万行調衆生
得此最勝陀羅尼於一切時無錯亂
獲得無垢藴界入處胎不染不無知
得此最勝陀羅尼見佛如蓮心不著
三業恒隨智慧轉動寂無礙利衆生
得此最勝陀羅尼說法常蒙諸佛護
大智能作衆生主多刧讃歎不能窮
守護國界主經卷第三苐九張公

@@爾時世尊稱讃一切法自在王菩薩
言善哉善哉善男子汝能讃說此陀
羅尼如諸佛說等無有異我今隨喜
善男子今此會中有六十億那由他
出家菩薩及與無數百千万億在家
菩薩聞此陀羅尼門皆得無生法忍
無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽人非人比丘比
丘尼優婆塞優婆夷等皆於阿耨多
羅三藐三菩提得不退轉
守護國界主陀羅尼經大悲胎藏出生品第三
爾時文殊師利菩薩摩訶薩卽從座
起偏袒右肩右膝著地爲佛作礼合
掌恭敬而白佛言世尊如佛所說心
及虛空陀羅尼菩提無二無別皆以
大悲爲其根者而此大悲復以何法
而爲根本
佛告文殊師利菩薩言善哉善哉善
男子快發斯問爲欲利樂多衆生故
諦聽諦聽善思念之吾當爲汝分別
解說善男子此大悲根復以衆生受
苦爲本
文殊師利復白佛言世尊衆生受苦
復以何法而爲其本佛言從煩惱生
守護國界主經卷第三苐十張公

@@又問煩惱以何爲本佛言從於種種顚
倒邪見而生又問種種顚倒邪見以
何爲本佛言從虛妄分別生又問虛
妄分別以何爲本佛言此妄分別無
有根本無有色相難知難斷善男子
以是義故菩薩摩訶薩爲諸衆生起
大悲心勞謙忘倦譬如甘蔗及以胡
麻以物壓之漿油便現菩薩亦爾大
悲深重復起十六大悲之心作是念
言傷哉衆生常爲身見之所繫縛種
種邪見以爲窟宅我當爲彼演說妙
法悉令除斷傷哉衆生於斷於常執
著建立文殊師利白佛言世尊云何
名爲斷見常見佛言善男子言斷見
者布施供養皆無果報善行惡行此
世後世皆無有果父母變化皆悉斷
無何以故譬如燒木巳成其灰終無
生理是名斷見言常見者王常爲王
貴常爲貴貧富男女端正醜陋象馬
等類常無改易何以故譬如種子隨
其本類各別生芽終無雜亂善男子
此等衆生作如是見皆無果報菩薩
爲彼起大悲心開示演說緣起之門
令其信入因緣果報菩薩復念傷哉
守護國界主經卷第三苐十一張公

衆生起四顚倒無常計常無樂計樂
無我計我無淨計淨我當爲彼說甚
深法令除顚倒傷哉衆生於其無我無
我所中計我我所我當爲說微妙之法
令其除斷我我所見傷哉衆生爲諸
蓋障之所覆蔽貪箭中心瞋火熾盛
身心倶焚昏沉睡眠之所迷醉掉擧
惡作纏繞不捨於甚深法常懷疑惑
我當爲說微妙之法令其隳裂諸蓋
之網傷哉衆生戀著六處眼纔見色
隨色名相而生執著耳聞音聲鼻齅
香臭舌嘗滋味身觸細滑意分別法
皆隨名相而生執著我當爲說深妙
之法令不樂著六處空聚傷哉衆生
多起諸慢爲慢過慢及慢過慢我慢
増上慢卑慢邪慢云何爲慢謂於下
劣衆生計我勝彼言過慢者於巳等
者言我過彼慢過慢者於他勝巳計
我勝彼言我慢者於色計我乃至於
識亦計於我令心高擧言増上慢者
増上聖法曾未獲得向他人說我得
聖法言卑慢者於彼多分勝巳之人
言我少劣言邪慢者於巳邪見無德
之中謂巳爲正翻諂他人以之爲邪
守護國界主經卷第三苐十二張公

@@如是等慢我當爲彼說甚深法令其
除斷住於平等傷哉衆生趣向邪道
遠離聖道我當爲說正道之法令遠
邪徑傷哉衆生爲恩愛奴受其驅策
妻妾男女以爲枷鎖杻械繫縛染著
耽味不能捨離令身口意不得自在
我當爲彼說離貪法令其三業動止
無羈傷哉衆生更相鬪諍瞋恚結恨
㸦爲怨讎當爲說法令其除斷傷哉
衆生遠善知識隨逐惡友不相捨離
如指與甲和合相依造諸惡業無暫
休息當爲說法令捨惡友近善知識
傷哉衆生貪求名利無有猒足如海
呑流得之彌盛如火益薪遠離無垢
實相智慧我當爲說眞實之法令斷
名利獲清淨智傷哉衆生無明黑闇
無我法中橫起我見衆生壽命補特
伽羅當爲說法斷除如是種種邪見
令去瞖膜開淨智眼傷哉衆生生死
牢獄輪迴禁繫五藴怨賊之所殺害
當爲說法令出三界傷哉衆生爲魔
羂索之所繫縛五欲纏繞不得出離
我當爲說超魔之法令絕魔羂斷五
欲纏傷哉衆生閉涅槃門開生死路
守護國界主經卷第三苐十三張公

@@當爲說法令閉三惡入涅槃門善男
子是爲菩薩摩訶薩起十六種大悲
之心
爾時世尊復告文殊師利童子菩薩
言善男子此大悲門卽是一切菩薩
之母菩薩住是大悲之中卽能建立
三十二種不共事業日夜勤修速得
圓滿云何名爲三十二種不共事業
所謂菩薩若見一切愚癡重闇長眠
大夜無智衆生便以智慧先自覺察
復以智慧覺悟一切愚癡衆生是名
菩薩第一不共事業若見衆生愛樂
二乘其心狹劣菩薩便起廣大之心
令其安住大乘法中是名菩薩第二
不共事業若見衆生愛樂非法縱恣
三業無善法欲菩薩自住正法園苑
復令衆生住正法中是名菩薩第三
不共事業若見衆生邪命自活矯詐
貪求先以自身住於正命復令衆生
安住正命清淨法中是名菩薩第四
不共事業若見衆生撥無因果及一
切法起大邪見自住正見復令衆生
安住無垢正見法中是名菩薩第五
不共事業若見衆生無知惡念積集
守護國界主經卷第三苐十四張公

煩惱自以智眼安心正念復令衆生
住於正念破無知闇開智慧明是名
菩薩第六不共事業若見衆生棄捨
正法住不正法先自安住正法之中
復令衆生解了正法是名菩薩第七
不共事業若見衆生慳悋所覆菩薩
自身起無慳心一切皆捨復令衆生
勤修捨行是爲菩薩第八不共事業
若見衆生毁犯淨戒於表無表不能
遵行便以淨戒莊嚴其身復令衆生
堅持淨戒是名菩薩第九不共事業
若見衆生瞋恨熾然藴積諸惡以慈
忍力而自莊嚴復令衆生安住此法
是名菩薩第十不共事業若見衆生
身心懈怠遠離精雇自以精進甲胄
嚴身復令衆生捨懈怠心懃勇不惰
是名菩薩第十一不共事業若見衆生
散亂妄念菩薩自住三摩呬多寂靜
觀察亦令衆生捨亂住定是名菩薩
第十二不共事業若見衆生惡慧無
智便以智慧而自莊嚴復令衆生捨
離惡慧具足般若波羅蜜多是名菩
薩第十三不共事業若見衆生非理
作意行於邪道菩薩卽以善巧方便
守護國界主經卷第三第十五張公

@@如理思惟亦令衆生捨於非理安住
正道是名菩薩第十四不共事業若
見衆生昏亂無知煩惱所害菩薩自
住隨念分別種種分別微細分別一
切境界遠離煩惱復令衆生斷除煩
惱住正法中是名菩薩第十五不共
事業若見衆生身見有見牢獄所繫
而以智慧了達自身不爲見縛復令
衆生遠離身見不計於有住正智慧
是名菩薩第十六不共事業若見衆
生諸根縱蕩馳流境界不能制伏而
自柔和心無放逸復令衆生安住律
儀善守根門三業調順是名菩薩第
十七不共事業若見衆生無慙無愧
不知恩報斷滅善根便以慙愧而自
莊嚴知恩知報修諸善根復爲衆生說
法開示令具慙愧能知恩德圓滿善根
是名菩薩第十八不共事業若見衆
生爲大瀑水波浪所沒隨業漂溺不
能勉出菩薩自現越渡瀑流到於彼
岸復令衆生斷除惡業越生死流到
涅槃岸是名菩薩第十九不共事業
若見衆生剛强難化而以自身謙卑
仁讓承順師長復令衆生安住謙敬
守護國界主經卷第三第十六張公

@@是名菩薩第二十不共事業若見衆
生心懷嫉妬於修善者多生障礙便
以善根自嚴其身復令衆生捨離猜
忌障礙之心安住正法是名菩薩第
二十一不共事業若見衆生貧窮困
苦復無法財菩薩示有資生無量具
七聖財復令衆生無所乏少住聖財
中是名菩薩第二十二不共事業若
見衆生長嬰病苦四大毒蛇㸦相違
反傷害身心菩薩卽以無病功德而
自莊嚴復置衆生無諸病惱安樂法
中是名菩薩第二十三不共事業若
見衆生愚癡無智遠智光明菩薩便
以智慧光明自嚴其身復令衆生安
住無癡智慧法中是名菩薩第二十
四不共事業若見衆生樂著三界穢
惡深坑輪迴五道菩薩巧能自出三
界復以善巧出三界道運諸衆生是
名菩薩第二十五不共事業若見衆
生違背正道行於邪俓自安正法復
令衆生住正法中是名菩薩第二十
六不共事業若見衆生愛著身命嚴
飾資養冀其長存不知此身無常不
守護國界主經卷第三第十七張公

淨無有慚愧不和恩德菩薩便現猒
惡自身棄捨榮好復令衆生觀察無
常生猒離想是名菩薩第二十七不
共事業若見衆生遠佛法僧菩薩自
身紹三寶種復令衆生紹佛法僧使
不斷絕是爲菩薩第二十八不共事
業若見衆生退失善法菩薩便以善
法嚴身復令衆生住善法中是名菩
薩第二十九不共事業若見衆生遠
離師長不行六念菩薩則以六念自
嚴復令衆生常修六念如實觀智是
名菩薩第三十不共事業若見衆生
業煩惱網之所縈覆菩薩便現裂業
惑網亦令衆生絕生死因安住正法
是名菩薩第三十一不共事業若見
衆生具諸不善遠離善根菩薩便自
蠲除諸惡具諸莊嚴復令衆生具足善
根遠離不善是名菩薩第三十二不
共事業善男子是爲菩薩三十二種
不共事業若諸菩薩安住此業一切
善法恒自増長具足圓滿
復次善男子菩薩復有無量事業何
以故謂衆生無邊衆生煩惱亦復如
守護國界主經卷第三第十八張公

@@是無量無邊菩薩隨彼一切衆生煩
惱差別亦說無邊解脫門故善男子
假使恒河沙數世界滿中衆生所有
之行或聲聞行或緣覺行所有事業
比此菩薩最初所發菩提之心所有
事業百分不及一千分不及一如是
百千分倶胝分百倶胝分千倶胝分
筭分歌羅分數分喻分優波尼沙陀
分皆不及一何以故二乘自爲斷除
煩惱菩薩事業不爲自身普爲除斷
一切衆生諸煩惱故是故菩薩所有
事業比於二乘最爲殊勝所得功德
無量無邊何以故凡夫衆生所修事
業皆與一切顚倒相應二乘所作其
心狹劣菩薩事業遠離顚倒無量無
邊是故菩薩所得功德亦復如是無
量無邊以是義故超過一切凡夫二
乘
爾時文殊師利菩薩聞是法巳踊躍
歡喜遍身怡畼心得清涼而作是言
希有世尊希有世尊善能分別甚深
微妙菩薩種種陀羅尼門大悲之門
及與不共事業之門我聞佛說歡喜
守護國界主經卷第三第十九張公

@@頂受如法奉行
守護國界主陀羅尼經卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
守護國界主經卷第三第二十張公

守護國界主陀羅尼經卷第四公
大唐罽賓國三藏般若共牟厄室利譯
入如來大悲不思議品第四
爾時文殊師利童子卽從座起偏袒
右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言
世尊唯願如來應正等覺爲我宣說
諸佛如來於諸衆生大悲隨轉世尊
如來大悲爲有幾種以何爲相以何
爲因以何爲緣爲何所住善哉世尊
唯願爲我具足宣說及說如來一切
智智現證事業
爾時佛告文殊師利童子言善哉善
哉善男子善能諮問如是深義諦聽
諦聽善思念之吾當爲汝分別解說
諸佛如來大悲海門一渧之相善男子
一切如來於諸衆生所有大悲不生
不滅何以故如來大悲常恒不斷無
時不轉巳於無量阿僧祗刧積集圓
滿諸功德故無去無來常恒不捨一切
衆生皆悉護念而攝受故如來大悲無
量无邊無有窮盡甚深甚深不可思議
堅固猛利難解難入非是語言所能宣

@@說何以故善男子譬如如來得大菩
提於諸衆生起大悲心亦復如是云
何如來得於菩提善男子佛得菩提
無有根本無有住處云何根本云何
住處身見爲根本妄想爲住處而身
見妄想及與菩提平等平等故說菩
提無有根本無有住處依於此義佛
得菩提一切衆生不覺不知無有根
本無有住處爲欲令其如實覺悟是
故如來普緣衆生而起大悲
復次善男子菩提寂靜親近寂靜言
寂靜者卽是於內親近寂靜卽是於
外何以故眼空我空我所亦空性如
是故名爲寂靜耳空鼻空舌空身空
意空我空我所亦空性如是故名爲
寂靜由眼空故不行色境是故名爲
親近寂靜由耳鼻舌身意空故不行
聲香味觸法境是故名爲親近寂靜
如是寂靜親近寂靜衆生不知欲令
其知是故如來於諸衆生大悲隨轉
復次善男子菩提本性清淨光明何
以故心之實性本清淨故云何清淨
性無合故猶如虛空性清淨故亦如
守護國界主經卷第四第二張公

@@虛空無有相故亦如虛空性平等故
是故菩提名爲最極清淨光明此淨
光明童蒙凡夫不能覺知客塵煩惱
之所覆故欲令衆生如實覺悟是故
如來於諸衆生大悲隨轉
復次善男子菩提無取捨何以故捨
生死岸橫截瀑流至於彼岸名爲取
捨如來深入第一義諦不見此岸不
見彼岸以一切法無彼此故是故菩提
無有取捨凡夫不知無取無捨欲令
其知是故如來於諸衆生大悲隨轉
復次善男子菩提無相亦無觀察云
何無相所謂眼識不可得故云何名
爲無有觀察眼識於色無分別故如
是耳識不可得故名爲無相耳識於聲
不分別故名無觀察鼻識不可得故
名爲無相鼻識於香不分別故名無
觀察舌識不可得故名爲無相舌識
於味不分別故名無觀察身識不可
得故名爲無相身識於觸不分別故
名無觀察意識不可得故名爲無相
意識於法不分別故名無觀察如是
無相無有觀察是聖者境出過三界
守護國界主經卷第四第三張公

故非凡小之所能知爲欲令其如實
知覺是故如來於諸衆生大悲隨轉
復次善男子菩提非過去非現在非
未來故三際平等斷絕三輪云何名
爲斷絕三輪於彼過去心不起故於
彼未來識不行故於此現在意不作
故此心意識無有住處云何名爲三
際平等過去之事不可思量未來之
識不可宣示現在之意不可說故如
是甚深三際平等三輪清淨衆生不
知爲欲令其如實覺悟是故如來於
諸衆生大悲隨轉
復次善男子菩提無身菩提無爲云
何無身所謂眼識不可知故如是耳
鼻舌身意識不可知故云何無爲無
生無滅亦無住故故說無爲遠離三
相如無爲相有爲之相亦復如是何
以故一切諸法性如是故無性之性
此性不無此二無二是菩提性如是
無身及無爲相童蒙凡夫不覺不知
欲令知覺是故如來於諸衆生大悲
隨轉
復次善男子菩提不可壞無所證跡
守護國界主經卷第四第四張公

@@云何所證及不可壞所謂眞如是所
證跡由無住處故不可壞法界是所
證由無種種故不可壞實際是所證
由不可動故不可壞空門是所證由
不可得故不可壞無相是所證由无
分別故不可壞無願是所證由不可
求故不可壞無衆生是所證由無本性
故不可壞虛空是所證由不可取故
不可壞無生是所證由無有滅故不
可壞無爲是所證由無諸行故不可
壞菩提是所證由於寂靜親近寂靜
故不可壞涅槃是所證由本無生故
不可壞如是所證跡及不可壞衆生
不知欲令覺悟是故如來於諸衆生
大悲隨轉
復次善男子菩提不可以身得不可
以心得何以故身無知故心如幻故
如是正知名得菩提隨順世諦說有
菩提當知菩提體不可得無能說者
於何不可得若身若心若理非理若
無若有若實若虛皆不可得云何不
可說一切諸法種種方便無能顯說
此菩提故無有少分而住於法以無
守護國界主經卷第四第五張公

@@住故非是文字言說境界譬如虛空
無有住處不可宣說菩提亦爾無住
無說如來如是如實觀察一切諸法
皆不可說何以故一切法中無有語
言諸語言中亦無法故如此妙法一
切衆生不覺不知欲令覺知是故如
來於諸衆生大悲隨轉
復次善男子菩提不可取無有依處
云何不可取云何無依處如來如實
知見法故所謂眼不可得故不可取
色不可得故無依處耳不可得故不
可取聲不可得故無依處鼻不可得
故不可取香不可得故無依處舌不
可得故不可取味不可得故無依處
身不可得故不可取觸不可得故無
依處意不可得故不可取法不可得
故無依處如來如是無取無依故於
菩提現正等覺由眼無取色無依處
故識無所依由耳無取聲無依處故
識無所依由鼻無取香無依處故識
無所依由舌無取味無依處故識無
所依由身無取觸無依處故識無所
依由意無取法無依處故識無所依
守護國界主經卷第四第六張公

由無所依故識無住處一切衆生虛
妄橫執識有住處云何衆生識心住
處此有四種所謂色藴受想行藴卽
是衆生識之住處如來了知衆生住
處卽無住處窮無住際一切衆生不
覺不知欲令覺知是故如來於諸衆生
大悲隨轉
復次善男子言菩提者名體性空由
體空故則菩提空由體空故一切法
空如來如是如其體空於一切法現
正等覺以是義故不以空覺而覺於
空此卽名一三菩提智謂若空若菩
提少分無二空與菩提不可分別與
一切法亦復如是無二無二相審諦
觀察一切諸法無名無相無有能行
亦無所行無所趣向無言無說無執
無取是名爲空第一義中空亦叵得
但有言說如說虛空但有空言空非
言境如是說空名不可說是名爲入
一切法門謂一切法無有名字於無
名中强以名說如是名字於一切法
無有住處何以故依一切相假立其
名相本性空名依何立如來如是以
守護國界主經卷第四第七張公

@@如實智知一切法此云何知知從本
來不生不出不起不滅無障無礙無
相無爲離心意識無有名字無有音
聲如是知見而得解脫如是解脫不
縛不解何以故性平等故而諸凡夫
不覺不知欲令於彼如實知覺是故
如來於諸衆生大悲隨轉
復次善男子菩提虛空平等平等而
其虛空無等無不等菩提亦爾無等
不等何以故諸法如實無生無滅故
一切法無等不等如來如是如實知
見無等不等故於諸法現等正覺是
故於中無有少法說等不等於一切
法如實而知當云何知知一切法無
有根本無生無滅一切諸法本無今
有巳有還無彼無生者亦無滅者如
是生滅從因緣生從因緣轉此中無
有少法可轉如來爲斷生死長遠危
險道故故說如是如實之法一切衆
生不覺不知斷生死道亦復不知法
性平等及不平等欲令於彼如實知
覺是故如來於諸衆生大悲隨轉
復次善男子菩提所證卽是如如如
守護國界主經卷第四第八張公

@@菩提如色亦如是於第一義不卽不
離如菩提如於受想行識如亦不卽
不離如菩提如於地界如水火風界
如亦不卽不離如菩提如於眼界色
界眼識界如亦不卽不離如菩提如
於耳界聲界耳識界如乃至意界法
界意識界如亦不卽不離如是諸藴
及界處等一切諸法不離於如如來
稱如知一切法是故現前成等正覺
稱於性相等正覺故如現在如過去
未來亦復如是前際不生後際未至
中際寂靜如是平等卽是菩提眞實
所證如是所證一法不異一切法一
切法不異一法以如實中若一若二
若復多法倶不可得如是所證凡夫
衆生不覺不知我當令覺是故如來
於諸衆生大悲隨轉
復次善男子菩提無相善入諸相云
何爲相云何無相此中相者謂始修
起一切善法言無相者謂一切法皆
不可得又復相者是無住心所住之
處言無相者卽是無相三昧解脫又
復相者心心所法稱量觀察一切諸
守護國界主經卷第四第九張公

法言無相者過於稱量隨識作業又
復相者於有爲法審細觀察言無相
者於無爲法現證相應如是甚深相
無相門凡夫不覺我當令覺是故如
來於諸衆生大悲隨轉
復次善男子菩提無漏無煩惱藴此
中云何爲漏無漏漏有四種謂欲漏
有漏無明漏見漏於此四漏皆悉遠
離故名無漏云何名爲無煩惱藴遠
離四種煩惱藴故所謂遠離欲藴遠離
邪見藴遠離我見藴遠離戒禁取藴
此四煩惱皆爲無明黑暗所覆盲無
智眼欲貪渴愛使令乾燋積集建立
故名爲藴如來知此我見等惑無有
根本本來清淨亦隨順知衆生清淨
若我清淨若衆生清淨無二無二相
此無二相卽無生義此無生義卽無
滅義於此無生無滅之中心意識等
皆悉不轉此心意識不轉之處分別
不生若有分別卽生死法生若無分
別卽解脫法生若解脫法生卽無明
不起若無明不起卽十二有支不生
若十二有支不生卽是無生若無生
守護國界主經卷第四第十張公

@@者卽是解脫若解脫者卽是了義了
義卽是第一義諦云何名爲第一義
諦所謂無我若無我者卽不可說若
不可說卽是因緣和合之義如是因
緣和合之義卽一切法義一切法義
卽如來義以是義故若見因緣和合
之法卽見諸法若見諸法卽見如來
如是眞見第一義中審諦觀察不見
少分云何少分所謂觀察隨觀察心
見其眞實名眞實見如是而知諸法
平等是故如來現等正覺此之無漏
無煩惱藴凡夫衆生不覺不知我當
令覺是故如來於諸衆生大悲隨轉
復次善男子菩提清淨無垢無有處
所此中何法名爲清淨云何無垢云
何復名無有處所所謂空卽清淨無
相卽是無垢無願卽無處所無生卽
是清淨無行卽是無垢無起卽無處
所諸法本性卽是清淨窮究清淨卽
是無垢本性光明卽無處所體不可
說卽是清淨體無分別卽是無垢離
言寂默卽無處所眞諦清淨法性無
垢眞實之際卽無處所知藴清淨知
守護國界主經卷第四第十一張公

@@界本性卽是無垢知入遠離卽無處
所知於過去盡智清淨知於未來無
生之智卽是無垢知於現在法界住
處卽無處所有如是等清淨無垢無
處所義皆悉入於一所證中言所證
者卽是寂靜寂靜者卽是寂滅寂滅
者卽是親證親證者卽是無相無相
者卽勝義諦勝義諦者卽虛空相如
虛空相則菩提相亦復如是如菩提
相一切法相亦復如是如一切法一
切衆生亦復如是如諸衆生一切佛
刹亦復如是如一切刹大般涅槃亦
復如是是故我說一切諸法卽涅槃
相此爲究竟實際之相無對之相無
始清淨本來無垢從本巳來無有處
所如來如是於如是等種種色相見
無色相故於諸法現等正覺等正覺
巳遍觀十方見諸衆生住不清淨起
於垢穢執著處所便於衆生普皆發
起遊戲大悲以善方便欲轉法輪而
念梵王未來誠請
爾時尸葉大梵天王知佛所念與梵
眷屬八十億天前後圍繞於梵宮沒
守護國界主經卷第四第十二張公

現如來前頂禮佛足而白佛言唯願
世尊轉於法輪唯願善逝轉於法輪
卽說偈言
如來所證最寂靜清淨無垢妙光明
不可宣說無名言佛淨智慧方窮究
爲此經於多億劫難行苦行靡不經
無始癡愛我隨眠顚倒衆生令覺悟
此會衆生多善利昔於佛所巳修因
唯願廣開甘露門轉最勝輪利含識
彼當覺悟最上法摧破魔軍無有餘
引導邪徑諸衆生令住如來眞正道
如來大悲爲最上爲利一切不思議
我今勸請天人師轉於最上微妙法
如拘留孫佛所轉亦如拘那含牟尼
迦葉善逝轉法輪今請世尊如是轉
譬如大雲降甘雨藥草卉木皆發生
願佛興大慈悲雲遍降難思妙法雨
如來初生師子吼誓普解脫諸有情
願澍法水應其時以滿人天深渴仰
善男子尸葉梵王說偈請巳我於爾
時受梵王請不捨如來遊戲大悲於
波羅奈城仙人墮處施鹿林中最初
轉於無上法輪若沙門若婆羅門若
守護國界主經卷第四第十三張公

@@天魔梵一切世間所不能轉轉法輪
時其無常聲普聞三千大千世界時
阿若憍陳如最初聞法悟解得果我
於爾時而說偈言
不可說甚深勝義無文字我說非無果
陳如初悟解
善男子我轉法輪時復有無量無數
衆生皆於如來遊戲大悲而得調伏
復有無量無數衆生發菩提心是故
如來於諸衆生大悲常轉
善男子是爲如來具足圓滿十六大
悲常住其中不假功用任運恒轉爲
一衆生經恒沙刧於大地獄具受衆
苦而此衆生或有調伏或未調伏要
令調伏置於如來正法之中如爲一
衆生爲一切衆生悉亦如是如是經
於無量刧中受地獄苦無有疲猒大
悲之心亦無減少是故如來於諸衆
生大悲深重不可思議二乘之悲如
割皮膚菩薩悲心如割脂肉如來大
悲深徹骨髓又復隨順佛智是聲聞
悲勸諸衆生發菩提心是菩薩悲授
當佛記是如來悲因慈心起是聲聞
守護國界主經卷第四第十四張公

@@悲因化衆生是菩薩悲因於究竟成
熟衆生是佛大悲求斷生死是聲聞
悲運度衆生至於彼岸是菩薩悲普
能度脫一切生死一切煩惱至於彼
岸是佛大悲是故當知如來大悲最
爲尊勝爲欲調伏諸衆生故或經一
刧或復百刧或百千刧久住於世不
入究竟無餘涅槃
善男子乃往久遠過阿僧祗刧爾時
有佛出現於世名栴檀捨多陀阿伽
度阿羅訶三藐三佛陀世界名有香
刧名最勝香佛壽十六八万四千歲
聲聞弟子其數十六八万四千之所
集會彼如來身諸毛孔中恒流妙香
遍滿三千大千世界一切普熏無諸
穢惡垣牆舎宅樹木山河種種色相
無不皆香故此世界名爲有香其中
衆生遇斯香者三業清淨具足衆善
捨家修道深入四禪此世界中一万
如來相續出現皆同一号名栴檀捨
是故此刧名最勝香栴檀舎如來作
佛事巳涅槃時至復以出過一切人
天淨妙天眼遍觀衆生何等衆生餘
守護國界主經卷第四第十五張公

佛調伏何等衆生我當調伏乃見非
想非非想天有一衆生過去世中曾
種善根樂聞大乘心得清淨我應調
伏而此衆生尙經八萬四千劫住彼
天中過是巳後方從天下生於人間
未知五欲聞讃大乘便發阿耨多羅
三藐三菩提心於大菩提永不退轉
爾時栴檀舎如來方便大悲遍觀察
巳告諸比丘我於今夜當入涅槃便
入大悲憐愍三昧入三昧巳示現涅
槃佛滅度後分布舎利十方人天恭
敬供養正法住世八萬四千歲利益
安樂無量衆生純以正法一味化人
無復像法流行於世彼佛世尊雖示
涅槃以其大悲憐愍三昧神通力持
復住於世八万四千刧隱相好身世
無能覩過於八万四千刧巳彼一衆
生住非想者方生人中大豪貴家年
始八歲時彼如來從三昧起至童子
家現相好身住童子前唯此童子及
万二千天子應調伏者得見如來餘
無能覩時彼如來先爲童子發起大
乘復爲演說五欲過患而告之言善
守護國界主經卷第四第十六張公

@@男子五欲過惡甚可怖畏譬如高大
五聚毒蛇隨一毒蛇卽便害人況於
五聚亦如積集五聚毒藥若嘗少分
便能害人況食五聚是故汝應勿生
貪著爾時童子聞是語巳觀其舎宅
資生之具若男若女一切所有皆如
毒蛇深生猒離便於阿耨多羅三藐
三菩提發深重心得不退轉佛知童
子身心澄淨具足衆善使與授記告
諸天子言今此童子過七十二阿僧
祗劫當得阿耨多羅三藐三菩提名
最勝寶如來應正等覺出現於世佛
授記時餘人不聞唯此童子及万二
千天子堪住法噐皆悉得聞時諸天
子皆發阿耨多羅三藐三菩提心作
是願言彼最勝寶如來若成佛時我
等當生彼佛國土時栴檀舎如來告
諸天子當得往生彼最勝寶如來皆
當與汝授阿耨多羅三藐三菩提記
爾時栴檀舎如來與彼菩薩授記別
巳然後究竟入於涅槃一切人天供
養舎利善男子以是義故一切如來
大悲深重具足圓滿非諸聲聞緣覺
守護國界主經卷第四第十七張公

@@境界善男子如是法門能令汝等佛
種不斷若有衆生聞此法門受持讀
誦書寫解脫乃至一字一句一偈所
得善根未入涅槃相續不斷何以故
因不斷故如來於此衆會之中說是
大悲深法門時有一恒河沙數衆生
發阿耨多羅三藐三菩提心二恒河
沙菩薩得隨順忍三恒河沙菩薩得
於如來十六大悲及一切佛灌頂法
忍爾時一切大衆聞此法門踊躍歡
喜清涼悦澤傾竭身心合掌向佛而
白佛言善哉如來善哉善逝快說斯
義卽以人天種種供具以申供養或
以種種妙寶瓔珞或以種種上妙衣
服或以種種珍膳飮食或以法服幢
幡傘蓋持如是等種種供具恭敬尊
重供養於佛
守護國界主陀羅尼經卷第四
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
守護國界主經卷第四第十八張公

守護國界主陀羅尼經卷第五公
罽賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯
八如來不思議甚深事業品第五之一
爾時世尊復告文殊師利童子言善
男子當云何知如來應正等覺現證
事業善男子如來有三十二種正覺
事業何等名爲三十二種善男子如
來於處非處如實而知善男子云何
爲處云何非處言非處者謂諸衆生
無有方便身口意業造不善行若得
可意愛樂隨心遂求果者無有是處
所言處者若諸衆生具有方便身口
意業造諸善行獲得可意愛樂隨心
遂求果者斯有是處
復次善男子言非處者若諸衆生無
有方便心懷慳悋得大富貴破於淨
戒得人天身常有瞋恚獲端正報身
心懈怠得於智慧散亂之人能得解
脫惡慧衆生能斷習氣諸煩惱者無
有是處若諸衆生具有方便修行布
施得大富貴護持淨戒得生人天常
修忍辱得端正報勤行精進獲得智

@@慧心不散亂得正解脫善修智慧能
斷習氣諸煩惱者斯有是處
復次作五逆罪得心安樂無有是處
淨持禁戒得心安樂斯有是處
復次若有衆生執著有見得順忍者
無有是處愛樂修空得隨順忍斯有
是處
復次若諸衆生多住悔心得心安樂
無有是處若心無悔得心安樂斯有
是處
復次若令女人得轉輪王王四天下
或得帝釋大梵天王成佛出現无有
是處若捨女人得男子身作轉輪王
王四天下或作帝釋大梵天王及成
佛者斯有是處
復次若轉輪王非法治化無有是處
若轉輪王正法治化斯有是處
復次若諸帝王貪猥驕奢能理國政
無有是處若諸帝王無貪簡易能理
國政斯有是處若諸人王執斷常見
令國政理無有是處若諸人王明信
因果國政乃理斯有是處若諸人王
心不均平能治國政無有是處若諸
守護國界主經卷第五第二張公

@@人王無私平等能治國政斯有是處
復次北拘盧洲捨報身後墮三惡道
無有是處若言北洲死後生天斯有
是處
復次若行煞害而得長壽乃至邪見
受行邪法得聖道者無有是處若不
殺生得壽命長乃至正見受行正法
得聖道者斯有是處
復次阿羅漢向不定得果無有是處
若羅漢向定得果者斯有是處
復次須陀洹人受第八生無有是處
若須陀洹無第八生斯有是處
復次若斯陀含受第三生無有是處
若斯陀含無第三生一生人天能盡
若際斯有是處
復次若阿那含還生欲界無有是處
若阿那含不生欲界能盡苦際得涅
槃者斯有是處
復次若阿羅漢受生死身無有是處
若阿羅漢不受生死入涅槃者斯有
是處
復次若有人言除佛大師更有聖人
超過佛者無有是處若言唯佛是天
守護國界主經卷第五第三張公

人師更無過者斯有是處
復次若有人言得無生忍有退轉者
無有是處若得無生不退轉者斯有
是處
復次若有人言坐菩提場不成正覺
無有是處若坐道場決成正覺斯有
是處
復次若有人言諸佛猶有煩惱習氣
無有是處若言諸佛無煩惱習斯有
是處
復次若有人言一切如來智有障礙
無有是處若言如來智無障礙斯有
是處
復次若有人言如來頂相有能見者
無有是處若言如來無能見頂斯有
是處
復次若有人言佛不加威能知如來
心之所住无有是處若言佛加方知如
來心所住處斯有是處
復次若有人言如來亦有不住三昧三
摩呬多無有是處若言如來常在三
昧等引功德斯有是處
復次若有人言一切如來言有虛妄
守護國界主經卷第五第四張公

@@及誤失者無有是處若言如來言無
虛妄亦無誤失斯有是處
復次若有人言如來作業有錯誤者
無有是處若言如來諸所作業無錯
誤者斯有是處善男子以如是等說
於如來知處非處有無量門非言所
及如於實諦無有變異此是如來第
一正覺事業爾時世尊欲重宣此義
而說偈言
大地可使行虛空可捶動如來終不說
非處以爲處虛空可爲身同士夫五色
如來終不說非處以爲處一切處差別
上中下不同如來巳宣說決定無別異
一切非處别上中下不同如來巳宣說
決定爲非處若處若非處如來如實知
隨衆生樂欲具足而宣說沙門婆羅門
不知處非處虛妄馳諸境佛智無不知
衆生種種執非處求解脫具得世所尊
爲說眞實處彼執非法器故佛捨衆生
機熟解脫時復當爲宣說此爲佛第一
最勝事業門遠離諸過非能脫衆生苦
是處非處法無量無有邊難屈無不摧
斯名大仙力
守護國界主經卷第五第五張公

@@復次善男子如來於過去世現在未
來所作行業誓願不同種種處所種
種因緣種種事相種種異熟無量差
别皆如實知云何而知善男子此中
過去行業誓願善根爲因遠離不善
未來得果若有過去行業誓願以不
善根而爲其因遠離善根未來得果
如是種種如來一一皆如實知
復次若有行願未來漸減若有行願
未來漸増若有行願現在漸減未來
漸増若有行願現在漸増未來漸減
若有行願現在未來皆漸減少若有
行願現在未來皆漸増長如是種種
皆如實知
復次若有行願現在小因來世廣
大或現在廣大未來微小或初起微
細後漸増勝或初廣大後漸微細如
是種種皆如實知
復次若有行願當得聲聞若有行願
當得緣覺若有行願當成佛因皆如
實知
復次或有行願因苦果樂或有行願
因樂果苦或有行願因果倶苦或有
守護國界主經卷第五第六張公

行願因果俱樂皆如實知善男子如
是過去現在未來種種行業所感異
熟因果相順猶如影響如來一一皆
如實知如是知巳隨其所應而爲說
法是爲如來第二正覺事業爾時世
尊欲重宣此義而說偈言
如來善巧智知衆生業果三世悉無辵
智眼皆無著善因當得樂異熟處人天
惡是感苦因如來悉知見善業不善業
各各果當成善逝悉能知如摩尼在掌
有業甚微細當成廣大因初大後微細
如來悉見知有業聲聞行有業緣覺因
有業成如來善逝悉知見或因樂果苦
因苦果樂殊因果苦皆同因果俱安樂
業與於法性因果不相違如來如實知
性相皆窮究一切衆生界三世業輪迴
一一無有差如來悉明了
復次善男子一切衆生無數樂欲種
種差別如來一一皆如實知佛云何
知或有衆生住貪欲行樂於瞋恚或
有衆生安住瞋恚樂於婬欲或有衆
生安住愚癡樂於婬欲及與瞋恚如
來一一皆如實知或有衆生住善法
守護國界主經卷第五第七張公

@@中樂欲不善皆如實知或有衆生所
作微小樂欲廣大或有衆生所作廣
大樂欲微小或有衆生初於因中樂
欲微小至於果中樂欲廣大或有因
中樂欲廣大至於果中樂欲微小如
是種種皆如實知或有衆生樂邪見
等因中不定當成決定或有樂欲正
中不定當成決定或有樂欲正因決
定當得解脫彼彼差別如來悉知或
有樂欲當超欲界或有樂欲當超色
界或有樂欲當超三界如是一一如
來悉知或有樂欲日日減少後當漸
得増勝廣大或有樂欲最勝廣大後
漸減少得不可意如是種種皆如實
知或有樂欲受種種生得種種色受
用種種資生之具如是差別如來悉
知或有樂欲處人天上或有樂欲當
得解脫如是差別如來一一皆如實
知如是知巳隨其所應而爲說法是
爲如來第三正覺事業爾時世尊欲
重宣此義而說偈言
衆生種種欲意樂無數量如來一切智
如實悉能知彼彼諸衆生住貪樂瞋圭
守護國界主經卷第五第八張公

@@住瞋樂癡冥一一如實知住癡樂欲貪
住善樂不善其心種種變善逝悉能知
下劣因衆生心恒樂廣大住廣樂廣大
住勝劣中求或復有衆生因劣果超勝
因勝果中劣如來如實知住邪不定中
後時當決定住正脫三界如來如實知
或樂種種生色相及資具處於人天上
解脫欲相應三世諸衆生樂欲佛皆了
隨心爲說法是第三業門
復次善男子如來於無數世界種種
界別皆如實知佛云何知謂知此世
界其中衆生修諸功德此界衆生造
諸惡業此界衆生修解脫業此界衆
生當得出世如是種種悉如實知
復次善男子如來知眼界色界眼識
界當云何知有三因故謂知内空外
空内外空故如是遍知乃至知意界
法界意識界内空外空内外空故
復次知於地界水火風界皆如虛空
復次知欲界色界無色界從於妄想
分別所起
復次知有爲界行相現前有窮盡故
知無爲界無行相故知煩惱界客塵
守護國界主經卷第五第九張公

相故了煩惱流可斷絕故達其本性
光明相故知諸行界妄念無明爲其
相故知涅槃界智慧相故正念相故
善男子如是如是世界安立初現在
前世界轉滅至於他世生起因緣依
住作業如是差別如來一一皆如實
知知巳隨應而爲說法此是如來第
四正覺事業爾時世尊欲重宣此義
而說偈言
佛於界善巧及住轉减時少善大果成
人師子能了有福無福界福開解脫門
解脫界不同一切智明見如來知眼界
色識界倶空耳界鼻舌身意法空亦爾
地水火風界如實了皆空三界妄念心
人師子能了煩惱客塵相諸法性皆無
行不行如空斯涅槃三相世界不善起
成巳壞滅同此界及他方無念皆知見
十方空無際有界佛能知佛智勝無涯
衆生不能測此是清淨主第四調生門
備此不退還決證菩提果
復次善男子如來於諸衆生諸根勝
劣精雇懈怠若利若鈍皆如實知云
何能知善男子鈍根愚闇下劣衆生
守護國界主經卷第五第十張公

@@中根勝根皆如實知
復次隨如是根分别生貪隨如是根
分別生瞋隨如是根分别生癡及託
外境生貪瞋癡如來悉知
復次隨根分別生貪瞋癡展轉増廣
或復隨根分別所生少貪瞋癡更不
増長如來悉知
復次此根是善根因此根卽是不善
根因此根卽是解脫道因此根是出
生死道因如是種種如來悉知
復次善男子佛如實知眼耳鼻舌身
意六根男女命根苦根樂根憂喜捨
根信根進根念定慧根未知當知根
巳知根具知根如是種種如來悉知
復次因於眼根心住耳根不住鼻舌
身等三根因於耳根心住鼻根不住
餘根因於鼻根心住舌根因於舌根
心住身根因於身根心住眼根如是
種種如來悉知
復次若有衆生有布施根現持淨戒
如來知其從無始來諸根展轉有多
差別是故爲說檀波羅蜜若有衆生
有淨戒根現行布施如來知其從無
守護國界主經卷第五第十一張公

@@始來諸根展轉有多差別是故爲說
尸波羅蜜或有衆生有忍辱根現行
精進如來知其從無始來諸根展轉
有多差別是故爲說忍波羅蜜或有
衆生有精進根現行忍辱如來知其
從無始來諸根展轉有多差別是故
爲說勤波羅蜜或有衆生有禪定根
現修智慧如來知其從無始來諸根
展轉有多差別是故爲說禪波羅蜜
或有衆生有智慧根現住禪定如來
知其從無始來諸根展轉有多差別
是故爲說甚深般若波羅蜜多令其
修習一切廣大菩提分法
復次知此衆生有聲聞根現修緣覺
所行之行如來知其從無始來諸根
展轉有多差別堪任聲聞是故爲說
聲聞乘法若有衆生有緣覺根修聲
聞行如來知其從無始來諸根展轉
有多差別堪聞緣覺是故爲說緣覺
之法或有衆生有大乘根修二乘行
如來知其從無始來諸根展轉有多
差別堪聞大法爲說大乘復有衆生
有下劣根現修大乘如來知其從無
守護國界主經卷第五第十二張公

始來諸根展轉有多差別而爲說法
令捨下劣修習大乘復有衆生不任
法器如來知其從無始來諸根展轉
有多差別乆未堪任故且弃捨持
根熟時堪任法器發慇重心如來當
爲慇懃說法善男子如來如是知諸
衆生若根巳熟若根未熟欲出三界
或不欲出如是種種如來悉知當云
何知知其根本云何修習云何性云
何相云何因云何緣云何思云何果
云何報云何究竟如來一一皆如實
知此是如來第五正覺事業爾時世
尊欲重宣此義而說偈言
佛知根智到彼岸隨順衆生種種殊
上中下品悉了知勝業能招解脫果
了煩惱際唯虛假厚薄輕重悉皆知
善知諸惑對治門惡招生死善解脫
知眼至意男女命苦樂憂喜及捨根
信進念定慧當知巳知具知根悉了
知因眼根唯住耳乃至因身住眼中
施根持戒爲說檀戒根行施爲說戒
忍根修懃爲說忍進根修忍爲說勤
定根修慧說諸禪慧根住定說般若
守護國界主經卷第五第十三張公

@@聲聞根修緣覺行以知根故說聲聞
緣覺根住聲聞行知根爲說於緣覺
下劣遠離上乘法大悲爲說諸度門
根熟未熟佛皆知是器爲說捨非器
諸根行相修習性隨其因緣及與思
果報究竟如是知是佛等五眞實業
復次善男子如來於遍趣行皆如實
知當云何知知正定衆生界知不定
衆生界知邪定衆生界云何而知正
定衆生謂此衆生有大因力宿植多
福聰敏利根智慧將開如來如實知
昔善巳或爲說法或不說法稱其法
器皆令解脫云何而知不定衆生謂
彼衆生有大緣力根將成熟若隨其
心得聞正法卽得解脫若不聞法不
得解脫如來爲此不定衆生說於因
緣和合之法彼諸衆生隨機聞法心
得清淨各證道果如來爲此不定衆
生出興於世云何知於邪定衆生謂
此衆生愚癡覆心非是法器更無方
便可以化誘譬如盲者對於日光若
爲說法及不說法倶無利益無解脫
分如來知其非是法器便置捨之爲
守護國界主經卷第五第十四張公

@@彼衆生是故菩薩擐大悲甲
復次善男子如來善知衆生三毒遍
趣之行知貪欲行有其三種云何爲
三謂或有貪欲從妙境生或有貪欲
從愛想生或有貪欲從宿習生知其
瞋行亦有三種云何爲三謂或有瞋
毒從恚而生或有瞋毒從違境生或
有瞋毒從於過去隨眠所生知愚癡
行亦有三種云何爲三謂或有愚癡
從無明生或有愚癡從身見生或有
愚癡從疑心生如是種種如來悉知
復次如來知其苦行速疾通達知根
利故又知苦行遲緩通達知根鈍故
知安樂行速疾通達知根利故知安
樂行遲緩通達知根鈍故復知有行
遲緩通達遠正念故復知有行速疾
通達能堅持故又復善知有速疾行
遲鈍通達數息觀故有速疾行速疾
通達心不著故又復善知擇法之行
謂或復有行慧多定少或復有行定多
慧少或有定慧倶不具足或有定慧
二倶圓滿如來悉知或復有行心力
具足身力不具或復有行身力具足
守護國界主經卷第五第十五張公

心力不具或復有行二倶不具或復
有行二倶具足如來一一皆如實知或
復有行令身業淨口意不淨或復有
行令口意淨身業不淨或令三業倶
得清淨或令三業倶不清淨如是諸
行或是三界生死之因或解脫因如
來皆以無礙智眼一切隨轉是爲如
來第六正覺事業爾時世尊欲重宣
此義而說偈言
一切處行佛盡知正定衆生大因力
不定衆生根熟相邪定非器空有悲
貪行衆生三種因瞋恚愚癡亦三種
種種無邊煩惱界遍行因起佛皆知
苦行疾得因利根鈍根遲緩不能達
樂行速疾由根利鈍根劣弱佛皆知
有行遲鈍漸澄清復有遲鈍頓清淨
有速疾行得微劣超過速疾無著因
有行智増擇法生有行定増成法器
有行倶少非法器定慧和合勝道生
有行心力具非身有身力具心不具
大威德故身心具一切見者悉皆知
有行不能淨語心或有能令身語淨
或有不能心永淨有行伹能清淨心
守護國界主經卷第五第十六張公

@@或有不能淨語言有行能令心語淨
或有不能身永淨有行三業淨無瑕
有行建立生死因有行爲因招解脫
如是遍行佛皆了是第六業最勝門
復次善男子如來於一切靜慮解脫
等持等至伏滅煩惱生起因緣皆如
實知佛云何知謂知衆生煩惱生起
以何因生以何緣生滅惑清淨何因
能滅何緣能滅此中煩惱生因緣者
謂不正思惟以爲其因無明爲緣無
明爲因行爲緣行爲因識爲緣識爲
因名色爲緣名色爲因六處爲緣六
處爲因觸爲緣觸爲因受爲緣受爲
因愛爲緣愛爲因取爲緣取爲因有
爲緣有爲因生爲緣生爲因老死爲
緣煩惱爲因業爲緣見爲因貪爲緣
隨眠煩惱爲因現行煩惱爲緣此是
煩惱生起因緣云何衆生滅諸煩惱
所有因緣有二種因有二種緣云何
爲二一從他聞隨順法聲二者内心
起於正念
復次有二種因有二種緣能令衆生
清淨解脫謂奢摩他心一境故毗鉢
守護國界主經卷第五第十七張公

@@舎那能善巧故復次有二種因有二
種緣不來智故知來智故復有二種因
緣微細觀察無生理故近解脫故復
有二種因緣具足行故智慧解脫現
在前故復有二種因緣謂盡智故無
生智故復有二種因緣隨順覺悟眞
諦理故隨順獲得眞諦智故此是衆
生除滅煩惱清淨因緣如來悉知復
次善男子煩惱因緣無有數量解脫
因緣亦無有量或有煩惱能與解脫
以爲因緣觀實體故或有解脫能與
煩惱以爲因緣生執著故如是廣大
無障礙行如來悉知善男子如來禪
定智慧皆悉具足謂離欲惡及不善
法有尋有伺離生喜樂入初靜慮初
靜慮起滅尋伺等隨順次第入八解
脫三摩鉢底逆次入住諸三摩地或
復超間撗豎無礙住於等至顯示三
昧如來了知三摩鉢底與三昧門無
少差別如來三昧三摩鉢底不從因
緣入一三昧一切三昧皆悉現前一
三昧起而能卽入一切三昧如來終
不作如是念我今能入如是三昧而
守護國界主經卷第五第十八張公

常三昧無不定心一切無能測知如
來所有三昧緣覺三昧超過聲聞菩
薩三昧超過緣覺如來三昧超過菩
薩而佛三昧無能過者如來智慧於
一切處無障礙轉無能過者隨順敎
化一切聲聞生聲聞定緣覺菩薩亦
復如是如來如是種種知巳隨其所
應而爲說法此是如來第七正覺事
業爾時世尊欲重宣此義而說偈言
諸佛法王眞實智知諸衆生染淨因
如是因緣煩惱生如是因緣得解脫
邪思爲因無明緣無明爲因行爲緣
識與名色六處等有支因緣悉如是
煩惱爲因業爲緣諸見爲因貪爲緣
隨眠結惑以爲因現行煩惱以爲緣
衆生解脫二因緣從他聞聲起隨順
內心正念觀空法解脫有海得超昇
止觀和合㸦相資無少去來而可得
諦觀無生亦無滅親近解脫得清涼
住三種行長三明修習解脫不放逸
盡無生智得實諦由此因緣清淨心
佛入正定三昧門出入滅定念具足
法王禪定無等等入八解脫多等持
守護國界主經卷第五第十九張公

@@逆順次第超間遊一定顯示無邊定
心無迫隘無分別雖常住定無定心
聲聞緣覺三摩提菩薩億千種種定
佛三摩地過諸定此善巧業智難量
復次善男子如來以宿住智知於自
身及諸衆生過去無數宿住生事所
謂一生二生十生百生千生万生億
百千生成刧壞刧成壞刧無數成刧
無數壞刧無數成壞刧我及衆生如
是名字如是種姓如是飮食如是形
相如是色類如是苦樂如是處所如
是壽命如是生死於某處歿而生某
處無數種種宿住之事皆悉憶念復
知彼彼衆生過去以如是因生此世
界如來知巳隨其所應而爲說法又
如實知一切衆生過去心行如是前
念次第因滅相續引起如是後念或
復緣闕後念不生如是種種如來悉
知如一衆生如是心滅如是心生輪
轉不斷無量無邊恒河沙刧說不能
盡如一衆生一切衆生亦復如是念
念生滅心心相續說不可盡如來一
一皆如實知假使盡於未來際刧說
守護國界主經卷第五第二張公

@@於如來所知宿住不可窮盡故說如
來宿住智慧不可思議不可稱量難
知邊際說不可盡
爾時如來出大悲聲猶如牛王普告
衆生汝等應當念念思惟往世久近
曾種善根或於佛所曾種善根或二
乘所種諸善根彼諸衆生以佛威力
皆念昔善如來知巳隨應說法彼諸
衆生得聞法巳如昔善根各於自乘
得不退轉是爲如來第八正覺事業
爾時世尊欲重宣此義而說偈言
佛世間燈念往刧無邊億數那由他
諦了自巳及衆生如掌觀五阿摩勒
如是姓名色分別壽命住處生死殊
以是因緣此處生善知時故爲說法
又知過去無邊刧衆生心心所不同
無量種類各生心如來大智皆明了
過去流注心不斷一一衆生佛悉知
刧數量等恒河沙說彼無邊行無盡
盡未來際所有刧不能說佛宿住因
智慧無等無有邊猶如大海無涯際
佛住利智勝通力念昔所修白淨因
反彼衆生種善根過去或曾供養佛
守護國界主經卷第五卄一張公

佛威神力令憶念如先所作白法因
念已示敎住三乘清淨解脫恒無退
善逝過去因無量一切衆生難測量
以此第八業爲因無數衆生悉調伏
復次善男子如來天眼清淨過於人
眼見諸衆生死此生彼所謂下劣最
勝善色惡色若好若醜如是種種隨
業受生或有衆生具身惡行或有衆
生具口惡行或有衆生具意惡行或
謗賢聖及邪見等業因緣故捨此身
巳墮於地獄復有衆生具身善行或
有衆生具口善行或有衆生具意善
行不謗賢聖及正見等業因緣故捨
是身巳生於天上如來天眼皆悉知
見如是十方盡於法界極虛空界無
量無邊超過數量所有世界於其中
間或有世界刧火洞然空無所有或
有世界種種衆生死此生彼或諸菩
薩遊行諸刹或諸如來趣於道樹證
大菩提轉正法輪應盡晦跡示入涅
槃各各聲聞現得解脫或入涅槃彼
彼緣覺現種種通能令遇者功德増
長如是種種佛皆明見如對目前復
守護國界主經卷第五第二十二張
公
@@見世界無有身相諸衆生等非外五
通天眼所見亦非二乘及菩薩眼之
所能見唯有如來天眼明見或有其
地量如車輪其無身相諸衆生等充
滿其中多於三千大千世界所有人
天佛皆明見以淨天眼微細觀察一
切世界所有衆生堪調伏者令其一
一各見佛身而現其前彼彼衆生㸦
不相知是爲如來第九正覺事業爾
時世尊欲重宣此義而說偈言
如來光明淨天眼威德照見刧无邊
十方一切刹難思衆生受生各何相
或有巳現當生別有色無色種種殊
或人天趣或三塗下中上品生非一
垂歿將生種種異一切見者見無辵
造罪惡趣所沉淪修福超處人天上
或有修行菩薩行入出種植菩提根
或坐道樹摧衆魔覺悟最勝菩提道
轉妙法輪皆自在人天解脫量難思
作佛事巳示涅槃如來天眼皆明見
或從師聞獲正念履踐寂滅得清涼
或超有海不由師解脫安樂如來見
或有無數聲聞衆或復修行緣覺乘
守護國界主經卷第五二十三張公

@@彼衆生界無有邊佛淨天眼皆明見
或有衆生無色相等車輪量有衆多
過三千界內人天如是微細如來見
佛見一一衆生界流轉五道無有邊
一切智了無衆生以大慈悲故調伏
或有利根應度者各見如來現在前
爲說勝法愜其心此佛第九天眼業
復次善男子如來一切諸漏巳盡無
復煩惱心善解脫慧善解脫自覺現
前具足圓滿作師子吼發如是言我
生巳盡梵行巳立所作巳辦不受後
有如來知此究盡煩惱極無垢染清
淨光明一切習氣無不永滅聲聞斷
惑有盡有量習氣不除緣覺盡惑亦
有分量遠離大悲闕無礙辯唯有如
來一刹那心平等相應一切煩惱諸
相煩惱根本煩惱習氣煩惱永盡無
餘大悲善攝辯才無畏皆悉圓滿一
切世間無能過者何以故諸佛如來
永滅一切諸業習氣煩惱習氣威儀
誤失諸習氣故譬如虛空本性清淨
一切煙塵無所依住如來亦爾得於
煩惱究盡之智諸業煩惱一切習氣
守護國界主經卷第五第二十四張公

無所依住而如來心以無住相煩惱
盡處智平等中微妙安住爲斷衆生
一切煩惱有漏五藴而說妙法作如
是言哀哉衆生於無事中撗生煩惱
汝等應當如實思惟揀擇觀察復爲
衆生種種善巧種種譬喻說煩惱性本
無所有彼諸衆生如實觀巳不見少
法而可執持種種煩惱任運永滅入
於涅槃此是如來第十正覺事業爾
時世尊欲重宣此義而說偈言
十力世尊力圓滿成就廣大甚深門
煩惱障盡智相應得勝菩提最寂靜
聲聞滅惑得盡智有是習氣猶未除
緣覺斷惑得菩提大悲辯才皆不具
佛爲世主人中勝惑習倶滅德皆圓
盡煩惱際大悲増辯才無量皆成就
佛住究盡煩惱智知衆生惑妄非眞
愍行邪道諸有情不履如來正法跡
大悲猛利爲物說無常苦空無我門
汝等思惟本性空常得最勝妙寂靜
不得衆生數取趣作者及與摩納婆
爲著邪見諸衆生大覺興悲說解脫
於一切時無猒倦未曾一念捨衆生
守護國界主經卷第五第二十五張公

@@常住三昧無動搖爲利衆生演妙法
如是等相佛事業十力住於力地中
轉無等等最勝輪能摧怨敵難傾動
守護國界主陀羅尼經卷第五
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
守護國界主經卷第十五第二十六張
公
@@守護國界主陀羅尼經卷第六公
罽賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯
入如來不思議甚深事業品第五之二
復次善男子如來安住四無所畏能
作種種諸佛事業謂知自身卽是無
上正等正覺一切世間若天若人無
有能作如理說言如來世尊非正覺
者以何因緣說諸如來是正等覺謂
諸如來於一切法平等正覺無有高
下何等一切法所謂凡夫法有學法無學法
緣覺法菩薩法諸佛法如是諸法皆
等正覺復有世間法出世間法善法
不善法有漏法無漏法有爲法無爲
法如是諸法如來正覺體平等故云
何平等謂空平等見一切法本性空
故無相平等相本性故無願平等三
界性故無生平等生本性故無行平
等行本性故無出平等出本性故無何
頼耶平等心本性故如是眞諦平等
三世性故解脫平等無明有愛本體
性故涅槃平等生死輪轉本體性故
如是一切諸平等法如來正覺以是

因緣故說如來眞是無上正等覺者
成於如是正等覺故以大悲心出妙
言詞爲諸衆生說種種法示解脫道
令出苦際餘諸衆生實非大師自言
我是正等覺者如來爲此諸衆生故
自唱德号作如是言唯我如來是正
等覺令非法噐皆成法器是爲如來
第十一正覺事業爾時世尊欲重宣
此義而說偈言
自然覺悟者覺諸法平等是故号如來
正覺平等見一切凡夫法與佛法平等
有學及無學緣覺法亦然世及出世法
此二亦平等善及不善法與涅槃平等
空法無相法無願無生法無行等諸法
平等而顯示佛大悲廣說覺悟諸衆生
聞法得解脫是佛最勝業
復次善男子如來自知諸漏煩惱巳
究竟盡一切世間若天若人無有能
作如是說言如來諸漏煩惱未盡云
何如來諸漏煩惱巳究竟盡所謂於
欲煩惱心得解脫一切欲行習氣煩
惱證滅諦故於有煩惱心得解脫一
切瞋行習氣煩惱證滅諦故無明煩
守護國界主經卷第六第二張公

@@惱心得解脫諸愚癡行習氣煩惱證
滅諦故於見煩惱心得解脫諸煩惱
行及與習氣證滅諦故以是義故隨
順俗諦說於如來諸漏煩惱究竟永
盡聖者慧眼稱於眞諦觀察現證無
有少法而可得者所謂若能滅智若
所滅惑若思若修乃至現證倶不可
得何以故彼自性盡無不盡時不從
因緣待對說盡如是盡者是眞實盡
此眞實盡不與餘法而作因緣故此
盡者卽是無爲卽此法中無生無滅
亦無有住此無生滅若佛出世若不
出世法界常住如法界常此智成就
亦復如是如此成就卽非成就若能
如是如所敎住得無煩惱非斷煩惱
得煩惱無如來大悲隨順俗諦爲衆
生說滅煩惱法是爲如來第十二正
覺事業爾時世尊欲重宣此義而說
偈日
佛無欲習氣故無欲煩惱瞋恚習氣盡
有煩惱不生善逝離无明由滅癡根本
諸惑習氣盡見惑則不生佛依俗諦門
故說煩惱盡眞中不可得無減亦無増
守護國界主經卷第六第三張公

@@盡智不對緣聖知本自盡由無三相故
此盡卽無爲法界常不遷知此到彼岸
知巳如是說此業佛能窮
復次善男子如來平等於諸障礙無
障礙法如實了知一切世間若天若
人無有能作如理說言如來所說障
礙之法非障礙者此中云何爲障礙
法謂有一法能爲障礙卽濁亂心復
有二法能爲障礙謂無慚無愧復有
三法能爲障礙謂身惡行口惡行意
惡行復有四法能爲障礙謂以貪故
而行非法或以瞋故而行非法有以
癡故而行非法有以怖畏而行非法
復有五法能爲障礙謂殺生偸盜邪
行妄語及飮諸酒復有六法能爲障
礙謂不尊敬佛不尊敬法不尊敬僧不
尊敬戒不尊敬定不能尊敬諸善知識
復有七法能爲障礙謂慢過慢及慢過
慢我慢増上慢卑慢邪慢復有八法能
爲障礙謂邪見邪思惟邪語邪業邪命
邪精進邪念邪定復有九法能爲障礙
云何爲九謂巳惱害我現惱害我當
惱害我過去憎我善友現在憎我善
守護國界主經卷第六第四張公

友未來憎我善友過去愛我怨家現
在愛我怨家未來愛我怨家於此九
種憶念對境増不善心名爲障礙復
有十法能爲障礙云何爲十所謂殺
生偸盜邪行妄語兩舌惡口綺語貪
瞋邪見是名爲十如是乃至起不善
念樂著因緣安住一切煩惱結使常
與顚倒障礙相應愛見煩惱堅執不
捨凡有所作身口意業皆與名利諸
欲相應如是一切皆名障礙如來悉
知亦爲衆生如實說於無障礙法令
其障礙永斷不生是爲如來第十三
正覺事業爾時世尊欲重宣此義而
說偈言
佛覺障礙法不能證解脫謂心不清淨
無慚及無愧身語意業中無有無表戒
貪欲瞋癡怖起惡行無邊殺盜及邪婬
妄言飮諸酒六不敬七慢八邪道常行
九惱十惡因佛說皆障礙修習不善念
不得解脫門佛知顚倒源無中堅執著
慈悲爲說法令離障礙因
復次善男子如來如實宣說能盡苦
道一切衆生依此修習皆得解脫於
守護國界主經卷第六第五張公

@@此義中一切世間若天若人無有能
作如理說言如來所說非解脫道云
何名爲眞解脫道所謂一道是解脫
道於諸衆生起清淨心復有二道是
解脫道謂奢摩他毗鉢舎那復有三道
是解脫道謂空無相無願法門復有四
道是解脫道謂四念處云何爲四謂
身受心法云何身念處謂觀内身循身
觀心得安住觀外身循身觀心得安住
觀內外身循身觀心得安住是名身
念處云何爲受念處謂觀內受外受
内外受循受觀心得安住云何爲心
念處謂觀內心外心内外心循心觀
心得安住云何爲法念處謂觀内法
外法内外法循法觀心得安住復有
五道是解脫道云何爲五所謂信根
進根念根定根慧根復有六道是解
脫道云何爲六所謂念佛念法念僧念
戒念捨念天復有七道是解脫道云
何爲七所謂念覺分擇法覺分精進
覺分喜覺分輕安覺分定覺分捨覺
分復有八道是解脫道云何爲八所
謂正見正思惟正語正業正命正精
守護國界主經卷第六第六張公

@@進正念正定復有九道是解脫道謂
初禪二禪三禪四禪空處識處無所
有處非想非非想處滅受想定復有
十道是解脫道謂不殺生不偸盗不
邪行不妄語不兩舌不惡口不綺語
不貪不瞋不邪見是名爲十如是所
有一切諸善菩提分法或戒藴相應
定藴相應慧藴相應解脫藴相應解
脫知見藴相應或聖諦相應皆解脫
道復有解脫道所謂眞正中道無少
可得不増不減不取不捨不攝不散
得眞實道二念不生以一切法本無
二故如來於此解脫道中眞實知見
亦爲衆生如是宣說有修習者能盡
苦源此是如來第十四正覺事業爾
時世尊欲重宣此義而說偈言
修習清淨道増益無量樂能趣甘露徑
佛智自然知所有衆善因是佛菩提分
修者得解脫無能說爲非正念滅塵勞
能與善和合遠非不執著得安樂涅槃
善巧觀因緣如空無有所如幻亦如夢
能脫生死流依定起悲心脫諸有輪轉
此是大仙業世間無等倫
守護國界主經卷第六第七張公

復次善男子如來身無誤失一切凡
夫若勝智者求得如來少分過失無
有是處何以故如來身業儀範端嚴
行無顧眄被僧伽梨著衣持鉢行住
坐臥進止迴旋入出村坊往來城邑
如是一切審諦安祥足不履地而令
於地千輻輪相出現分明復有蓮花
香潔殊妙而承其足凡諸蠢動觸如
來跡七日七夜安隱泰然後生人天
受勝妙樂如來袈裟離身四寸而不
墮落旋嵐猛風不能飄動身常光明
凡所照觸乃至下濟阿鼻地獄離苦
清涼由如是等故說如來身業無失
復次善男子如來語業無有誤失一
切凡夫若愚若智求得過失無有是
處何以故善男子如來知時而發言
故時語眞語實語義語如說而行無
有錯誤言不再發一切衆生聞皆歡
喜以深字義莊嚴語言一音說法異
類等解以是義故說於如來語無誤
失
復次善男子如來意業無有誤失一
切凡夫若愚若智求得過失無有是
守護國界主經卷第六第八張公

@@處何以故如來常住三摩呬多行諸
佛行常無散亂以無著智知一切法
是故如來意業無失善男子如來自
住無誤失法亦爲衆生說如是法令
得如來無誤失法是爲如來第十五
正覺事業爾時世尊欲重宣此義而
說偈言
世尊内無煩惱非身口意業淨無瑕
世尊内無煩惱非普能利益諸含識
欲斷衆生諸過失爲說最勝寂靜門
令無誤失同世尊此第十五如來業
復次善男子如來無有異相苦樂等
聲是故一切人天外道若魔若梵無
能說佛聲有過失無何等聲所謂如
來无憂喜聲何以故離愛恚故一切
衆生種種供養恭敬讃歎不生歡喜
心亦不高一切衆生不修敬養毁謗
罵辱不生瞋恚心亦不下如來無悔
恨聲何以故所作事業無少艱難巳
究竟故如來無諍論聲何以故往昔
常樂住阿蘭若離我我所無取無求
巳脫煩惱諸結縛故善男子如來自
住無異相聲亦爲衆生說如是法令
守護國界主經卷第六第九張公

@@離如是異相之聲是爲如來第十六
正覺事業爾時世尊欲重宣此義而
說偈言
恭敬讃歎心不高輕慢毁呰心不下
遠離愛恚非法故先世妙行無譏嫌
佛阿蘭若昔修持我所取結皆無有
住如是法如是說此最勝業唯如來
復次善男子如來無忘失念故無少
法而不明記於何無忘謂諸靜慮解
脫三昧三摩鉢底如是法中皆無忘
失又知衆生心行起動顧視往來隨
冝說法亦無忘失法義詞辯無所畏
中亦無忘失如來自住無著智慧三
世法中念無忘失亦爲衆生說如是
法令得於念無有忘失是爲如來第
十七正覺事業爾時世尊欲重宣此
義而說偈言
最勝法王無忘失禪定法智等无辵
衆生心行悉皆知隨冝爲說無所畏
三世諸乘一切法無著智慧並無忘
隨無忘失說亦然最勝丈夫之事業
復次善男子一切如來無不定心謂
行住坐臥飮食語默如是時中常住
守護國界主經卷第六第十張公

甚深三摩呬多入諸三昧到於彼岸
於諸禪定無有障礙一切世間人天
之類無一能觀如來所住三摩呬多唯
除世尊威德所被如來自住無不定
心亦爲衆生說如是法令捨散乱此
是如來第十八正覺事業爾時世尊
欲重宣此義而說偈言
如來常住三摩地行住坐臥一切時
飮食語默利衆生恒處三昧無搖動
十方世界衆生類無能測佛三昧心
亦爲衆生說此門是佛難思之事業
復次善男子一切如來無種種想以
離種種諸異想故心無高下云何如來
無種種想所謂於諸佛刹無種種想
佛刹體性同於虛空無有盡故於諸
衆生無種種想衆生本性同無我故
於諸佛中無種種想同平等智證眞
法界一相無雜無破壞故於佛法中
無種種想一切諸法性無染故見持
戒者不生愛念見毁禁戒不生瞋恚
自他得利心不増高自他失利心不
減少於正見者亦不尊重於邪見者
亦不輕賤何以故如來住於平等性
守護國界主經卷第六第十一張公

@@故如來自住諸法平等無種種想亦
爲衆生說如是法令離諸想此是如
來第十九正覺事業爾時世尊欲重
宣此義而說偈言
善逝等無諸異想謂利衆生佛法中
如是諸想永皆無大名稱者之所住
持戒破戒及得失易調難調皆等心
兩足尊爲諸衆生說法令脫諸邪執
復次善男子如來正覺無不擇捨何
以故如來修習諸善道捨非不修習
而有所捨所謂修習身戒心慧如是而
捨如來捨者與智相應非是無知是出
世道聖解脫捨非是世間非聖解脫
而有所捨如是捨者不捨大悲能轉
梵行利益衆生自然成就非是待對因
緣和合而得成就是如來捨無有高
下平等安住得不動搖體無有二遠
離二相有量無量悉皆超越待時而
捨不過於時非心意識動念境界非
假安立非有分別非是積聚非差別
見如是捨者是眞勝義常恒不變此
是如來圓滿大捨亦爲衆生說如斯
法令得如是圓滿大捨是爲如來第
守護國界主經卷第六第十二張公

@@二十正覺事業爾時世尊欲重宣此
義而說偈言如來無有不
擇捨修最勝道善因緣身戒心慧次
第修人中最勝無愛恚非假分別無
分别非積集捨共相應眞實不變大
捨中廣爲衆生如是說復次善男子
諸佛如來樂欲無減謂善法欲云何
名爲善法之欲所謂如來大慈欲無
減大悲欲無減說法欲無減調伏衆
生欲無減成熟衆生欲無減樂處衆
靜欲無減勸諸衆生發菩提心欲無
減令諸衆生紹三寶種欲無減如來
無有隨心惡欲凡有善欲智爲先導
自滿善欲亦爲衆生說如是法令得
如來最勝圓滿一切智欲此是如來
第二十一正覺事業爾時世尊欲重
宣此義而說偈言佛善法欲巳
圓極慈悲常轉度衆生成熟勸發菩
提心紹三寶種不斷絕不順貪欲瞋
癡怖凡有所欲智爲先最勝智者如
是知哀愍衆生多懈怠無善法欲多
惡欲敎令善欲正勤修無等智業利
衆生有情因此皆調伏守護國界主
經卷第六第十三張公

復次善男子如來所有精進無減如
來於何精進無減所謂調伏衆生審
諦觀察精進无減若有衆生專心聽
法而爲演說不憚劬勞精進無減若
有衆生一刧聽法身心無倦佛亦一
劫或過一刧不起于座不飮不食說
法無斷若復過於恒沙刹外有一衆
生堪任調伏卽往敎化令修正行而
佛身心無有懈倦安樂寂靜自行精
進得聖解脫亦爲衆生讃歎精進是
爲如來第二十二正覺事業爾時世
尊欲重宣此義而說偈言
精進出生人師子是故常讃於精進
念念勇悍無減時有堪聞法恒宣說
善逝精進無休息身口意業不疲勞
自然堅猛離諸非亦勸衆生起精進
復次善男子如來正覺於一切時遍
一切處正念無減云何時處正念無
減善男子如來始從無間道後得阿
耨多羅三藐三菩提卽觀三世一切
衆生心行相續生滅流注如是知巳
念念不忘不求不退故常無減如來
普能觀察三聚正念無減所謂深入
守護國界主經卷第六第十四張
公
@@衆生諸根心行雖無動念尋伺分別
而爲說法无有錯亂是故如來念無
減少亦爲衆生說如斯法令念無減
是爲如來第二十三正覺事業爾時
世尊欲重宣此義而說偈言
佛念非思常不減知衆生界盡無餘
自從覺悟大菩提三世遍知無再念
善知衆生心行別諸根樂欲各不同
住無功用業常恒亦爲衆生說勝法
復次善男子如來所有三昧無減云
何如來三昧無減如來三昧於一切
法平等無二無高無下如一切法眞
實義諦何以故謂三昧平等卽是諸
法體性平等此性平等卽三昧平等
三昧平等卽是如來以是義故說佛
三昧得於諸法平等之性云何諸法
平等之性謂染欲際平等卽離欲際
平等瞋恚際平等卽離瞋際平等愚
癡際平等卽離癡際平等有爲際平
等卽無爲際平等生死際平等卽涅
槃際平等入此平等是故說名如來
所有三摩呬多三昧無減何以無減
與此平等無増減故又佛三昧不與
守護國界主經卷第六第十五張公

@@眼合不與耳合不與鼻舌身意和合
如來無有分別根故如來三昧又亦
不與地界和合亦不合於水火風界
亦不合於三界三世此不和合體性
平等不増不減是故說言如來三昧
不増不減亦爲衆生說如斯法皆令
得此三昧无減此是如來第二十四
正覺事業爾時世尊欲重宣此義而
說偈言
如來三昧無増減常在等引利衆生
體性平等無高低不與諸法而和合
觀察地水火風界欲色無色界亦然
恒說無減無合門是故如來定無減
復次善男子如來智慧無減云何名
爲智慧無減所謂現證一切諸法自
體之智普爲一切差別衆生開示演
說一切法智善巧無礙微細甚深無
盡智慧分折一句入無數句百千億
刧受持演說無窮盡智別別諮問各
各斷疑於一切處皆無著智能說三
乘差別次第相續之智能知衆生八
万四千心行差別亦以八万四千法
藴隨機說智調伏衆生不失時智以
守護國界主經卷第六第十六張公

是義故說於如來智慧無邊無際無
盡有無量門此是如來智慧無減亦
爲衆生如是宣說令得如來無盡智
慧是爲如來第二十五正覺事業爾
時世尊欲重宣此義而說偈言
一切敎中智現前無礙自在到彼岸
自然說法利含識隨根一句入無邊
解衆生行難稱量爲說八万四千法
智慧無邊不可減最勝十力業難思
復次善男子如來世尊解脫無減云
何如來解脫無減謂聲聞解脫隨順
聲得緣覺解脫悟因緣生如來解脫
遠離一切執著所起不緣前際不入
後際不著現在於眼於色不著二相
耳聲鼻香舌味身觸意法亦爾不著二
相故名解脫復有微細若執若著若意
分別遠離此三卽得解脫見心自性
智慧光明故此解脫卽是智慧是故
說言一刹那心與智相應卽得阿耨
多羅三藐三菩提如來如是等正覺
巳亦爲衆生說如是法令得解脫此
是如來第二十六正覺事業爾時世
尊欲重宣此義而說偈言
守護國界主經卷第六第十七張公

@@聲聞隨順聲解脫辟支佛悟因緣生
善逝解脫如虛空無垢無著最尊勝
了知過去心流注本性解脫得無羈
於無繫縛如實知故說解脫不可減
復次善男子如來身業智爲先導隨
智慧行所謂如來身業具足圓滿
或有衆生纔見佛身而調伏者或
闇語言而調伏者或見默然而調
伏者或受飮食而調伏者如是或
四威儀或覩相好或不見頂或復
顧視或放光明擧足下足入出城
邑聚落之時衆生見者皆得調伏故
佛威儀無有少分不能調伏一切衆
生是故說言如來身業智爲先導隨
智慧轉此是如來第二十七正覺事
業爾時世尊欲重宣此義而說偈言
若見最勝身威儀或出或入或相好
或見烏瑟尼沙相皆置衆生調伏中
最勝尊或放光明無量衆生悉安樂
光所觸者皆調伏兩足尊業勝難量
復次善男子如來所有一切語業智
爲先導隨順智行云何名爲隨順智
行如來說法無有障礙能具足說文
義無缺所發言聲入衆生心發生智
守護國界主經卷第六第十八張公

@@慧謂不高聲不下聲正直聲不怯怖
聲不謇澀聲不麤獷聲無稠林聲極
柔而聲有堪任聲不破聲恒審定
聲不太疾聲不太遲聲無差㸦聲善
分析聲妙言詞聲妙深遠聲妙廣大
聲涌泉聲不斷聲潤熟聲深美聲和
合聲莊嚴聲利益聲清徹聲無塵聲
無煩惱聲無垢染聲無愚癡聲極熾
盛聲無所著聲善解脫聲極清淨聲
無委曲聲無下劣聲無堅硬聲無慢
緩聲能生安樂聲令身清淨聲令心
歡喜聲煕怡先導聲先意問訊聲能
淨貪欲聲不起瞋恚聲能滅愚癡聲
能呑衆魔聲能摧惡業聲能燒外論
聲隨順覺悟聲如擊天皷聲智者聞
喜聲釋提桓因聲大梵天王聲大海
波潮聲雲雷普震聲大地震動聲迦
陵頻伽聲拘抧羅鳥聲命命之鳥聲
鹿王聲牛王聲鴈王聲鶴唳聲孔崔
聲箜篌聲篳篥聲琵琶聲箏聲笛聲
蠡聲皷聲易解聲分明聲可愛聲樂
聞聲甚深聲無猒聲令耳安樂聲能
生善根聲字句圓滿聲妙詞句字聲
守護國界主經卷第六第十九張公

利益和合聲與法和合聲善知時節
聲一切時合聲無有非時聲說昔諸
根展轉相續聲莊嚴布施聲能持
淨戒聲能生安忍聲猛利精進聲堪
任靜慮聲廣大智慧聲大慈和合聲
無倦大悲聲光明法喜聲深廣大捨
聲安住三乘聲不斷三寶聲分別三
聚聲淨三脫門聲修習諸諦聲修習
諸智聲智者相應聲聖者讃歎聲隨
順虛空聲無有分量聲諸相具足聲
善男子如來語業具足如是无量音
聲故說如來一切語業智爲先導隨
智慧轉是爲如來第二十八正覺事
業爾時世尊欲重宣此義而說偈言
佛語無等淨無瑕一切功德皆圓滿
一音普遍無邊刹各各得聞隨類音
或有得聞聲聞聲或有得聞緣覺法
或聞如來大威德便發無上菩提心
文字句義悉皆圓次第安布倶無礙
而心無有異分別能說難思妙法門
如是人中最勝聲所出音聲如谷響
無功無心而普應無聲之聲悦物心
守護國界主經卷第六第二十張公

@@守護國界主陀羅尼經卷第六
丙牛歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
守護國界主經卷第六第二十一張公

@@守護國界主陀羅尼經卷第七公
罽賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯
入如來不思議甚深事業品第五之三
爾時世尊復告文殊師利童子菩薩
摩訶薩言善男子如來意業智爲先
導隨智慧轉云何意業隨智慧轉善
男子如來無有心意識過何以故如
來心意識倶不可知伹從佛智而顯
現故如來智慧而爲主故善男子如
來智慧隨順一切衆生心轉隨順趣
入諸衆生意隨順解了諸衆生識出
生諸法及諸三昧是故如來心意識
等無能知者超過因地遠離緣生非
三有道解脫諸慢諸魔事業諂誑幻
惑我我所執愚癡無明黑闇翳障妙
修道品而無散亂無所分別入平等
性猶如虛空有如是等無量事業一
一皆以智爲先導是爲如來第二十
九正覺事業爾時世尊欲重宣此義
而說偈言
兩足尊心不可量淨智因緣世中勝
佛智等同於法界隨順普入衆生心

禪定解脫悉皆圓心意分別無搖動
超過魔境及魔業無垢無變如虛空
復次善男子如來正覺見過去世無
著無礙智慧隨轉智云何轉所謂過
去種種佛刹顯現成壞無量無數如
來悉知彼諸刹中卉木叢林藤蘿藥
草如來悉知彼刹所有衆生之類卵
生胎生濕生化生有色無色有想無
想非有想非無想如是一切如來悉
知彼諸刹中有情非情種種音聲如
來悉知彼刹所有如來出現說種種
法種種衆會比丘比丘尼優婆塞優
婆夷一切衆生於三乘中各得調伏種
種壽量種種法住如來悉知彼諸衆
生出息入息種種飮食種種資具種
種相貎種種根器種種行解種種心
性死此生彼刹那流注生滅相續如
來悉知如是一切現量所得非比量
知云何現量謂不動念如實而知非
流注心入於過去如是知時智慧具
足隨衆生心種種說法是名如來第
三十正覺事業爾時世尊欲重宣此
義而說偈言
守護國界主經卷第七第二張公

@@佛智無量無所著知過去刹佛衆生
說法大會名相殊心行根欲多差別
各依三乘得調伏究竟同歸解脫源
及知生滅流注心一切見者眞實覺
復次善男子如來智慧見未來世無
著無礙如見現在此云何見謂所有
未來種種衆生種種諸法種種刹土
當生當滅曾住當住如是一切如來
悉知所有刹劫當燒當盡當成當住
刹中當成所有諸地樹木叢林百卉
藥草麤色細色日月星宿乃至微塵皆
如實知一一刹中諸佛當現當有聲聞
當成緣覺當成菩薩當有資具出息入
息往來進止取捨威儀如來悉知種種
刹中如是衆生當得解脫於三乘中
解脫差別如來悉知又彼刹中一切
衆生所有諸藴諸入諸界心心所法
當生當滅如來悉知雖於一切皆如
實知而如來心亦不流注入於未來
爲令衆生悟未來性說如是法是爲
如來第三十一正覺事業爾時世尊
欲重宣此義而說偈
言佛未來世無垢眼遍見所有巳當
成守護國界主經卷第七第三張
公
@@一切諸佛及刹中無有纖毫知不盡
彼彼事中無錯亂復細觀見未來因
隨衆生心說法門此兩足尊超勝業
復次善男子如來知見現在無著無
障礙轉此云何轉謂於十方現前所
有一切佛刹以三種因微細知見謂
知其相若生若滅知何等法謂一切
諸佛一切菩薩一切聲聞一切緣覺
一切細色一切麤色如來悉知一切
地界微細分析各以若干微塵所成
一切水界以毛滴之知其數量一切
火界焰之起滅悉知其數一切風界
色相飄繫若干微塵十方虛空以一
毛端周遍度量知其邊際如是等境
盡知其相亦知其生亦知其滅亦以
三種知衆生界知地獄界生地獄因
出地獄因知畜生界生畜生因捨畜
生因知焰摩界焰摩生因焰摩滅因
知於人界生人趣因失人趣因知諸
天界生天之因天退沒因如是一切
如來現前皆悉了知知諸衆生心之
流注有煩惱心無煩惱心若干衆生
諸根調伏若干衆生諸根不調如來
守護國界主經卷第七第四張公

悉知如來如是於現前境無二智轉
不二現行亦爲衆生如是宣說是爲
如來第三十二正覺事業爾時世尊
欲重宣此義而說偈言
如來境界無邊際不可思議不可稱
無有等等如虛空一切衆生豈能測
十方所有衆生類現前境界事業殊
如來一切悉能知最勝自然之智業
善男子此三十二如來甚深事業諸
佛皆悉具足圓滿爲欲調伏一切衆
生令其悟入略說少分而實如來所
有事業無量無邊非可宣說善男子
如來復有眞實事業無有分量不可
思議一切世間所不能測一切文字
所不能宣一切心識不能解了一切
智慧不能趣入周遍一切安立刹土
隨順一切佛平等智超過一切世間
事業種種施爲而無所作體性平等
猶如虛空法界現前無有分別何以
故善男子諸佛世尊顯示法界無二
性故種種諸法種種衆生種種刹土
種種心識種種解脫種種涅槃如是
諸法若體若相畢竟空故善男子如來
守護國界主經卷第七第五張公

@@如是自覺法界一味無相離因緣法欲
令衆生平等悟入猶如虛空無礙法
故爲諸衆生轉不退轉無上法輪善
男子譬如巧匠善能磨瑩摩尼妙寶
善知寶性採之山石以乞叉羅藥用
水塗磨以羖羊毛緂以瑩拭瑩拭不
巳又以別藥名利酢味和水潤之而
木揩拭功猶未巳復用摩訶薜舎遮
藥以微細物而瑩拭之尙未有光便
入熾火焚燒七日餘石礦穢一切消
除知非假寶名爲無價摩訶琉璃摩
尼妙寶善男子諸佛如來亦復如是
知諸衆生愛樂生死不淨垢穢爲說
無常苦空無我不淨之法令生猒離
入於聖法調伏身心如是如來精進
未息次爲說空無相無願故令其知見
覺悟佛眼如來精進亦復未巳次復
爲轉不退法輪如來精進亦未休息
最後爲說三輪清淨如來境界令諸
衆生明了因緣見法本性乃至普入
一切如來平等法體善男子是故汝
等應如是解不可思議如來事業若
諸菩薩安住於此不可思議如來事
守護國界主經卷第七第六張公

@@業雖於諸法心得平等而隨順知一
切諸法離諸過失雖能隨順三世平
等而不斷絕三寶種性雖知身性猶
如虛空本無搖動而於十方一切佛
刹普現其身雖知諸法體不可說而
以語言出隨類音說一切法雖隨衆
生心行不同說諸因緣而離衆生及
諸法相善男子諸佛如來爲欲清淨
菩薩心故出興於世而實如來無有
變異常住於此難思事業不捨精進
授菩薩記說法不斷
爾時世尊說此如來難思事業染法
門巳十方無量阿僧企耶出過算數
諸佛刹土地六震動放大光明雨衆
天花此大會中諸大威德無量菩薩
欲色諸天商閻浮提十六大國及諸
小王龍神夜叉乾闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽人非人等及比
丘比丘尼優婆塞優婆夷聞此法門
心淨歡喜踊躍無量以諸供具供養
於佛所謂種種妙花種種名香塗
香末香夜服瓔珞幢幡鬘蓋以爲供
養或以種種微妙音聲歌詠讃歎恭
守護國界主經卷第七第七張公

敬供養或以頂上髻中明珠額上明
珠耳璫頸珠而用供養或以摩尼妙
寶瓔珞眞珠瓔珞月形瓔珞嚴諸身
分種種瓔珞寶鎖寶印寶釧寶環寶
鏡寶帶寶篋寶冠衆妙衣服種種嚴
具諸妙鈴鐸俱散道場恭敬供養或
以種種妙寶供養所謂吠琉璃寶閻
浮洲寶阿濕摩蘖磨寶室利孼摩寶
因陀羅尼羅寶紅頗胝迦寶如火色寶
火焰光寶無邊色寶如是等寶奉獻
於佛以爲供養復有衆生以金銀等
種種寶未而爲供養或以沉香多伽
樓香隨時之香妙栴檀香龍花鬚香
赤眞珠香以如是等種種香未而以
奉散或復有散種種天花以爲供養
所謂波利耶怚羅迦花曼陀羅花摩
訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊沙
花盧遮迦花摩訶盧遮迦花薩他<
上>羅花摩訶薩他<上>羅花斫
羯羅花無垢斫羯羅花百葉花千葉
花百千葉花普光花普香花光焰花
最勝花無邊色花大普遍花愛樂見
花而以供養或有衆生散陸生花所
謂嚩哩色守護國界主經卷第七
第八張公
@@枳花蘓曼那花拘蘇摩花阿提目多
迦花瞻愽迦花阿輸迦花駄努色迦
哩迦花波吒羅花目眞鄰陀花摩訶
目眞鄰陀花或有衆生以水生花奉
散供養所謂優鉢羅花波頭摩花拘
物頭花芬陀利花散如是等種種妙
花供養於佛一切諸天於虛空中奏
諸天樂清雅寥亮微妙音聲以爲供
養所謂簫笛箜篌琵琶螺貝種種天
皷美妙聲皷種種歌儛恭敬稱歎供
養於佛復雨種種天諸妙花種種末
香種種妙寶種種瓔珞種種衣服如
是微妙諸天供具供養於佛
爾時十方所有世界諸大菩薩摩訶
薩衆倶來集會及此衆中諸菩薩等
爲供養佛皆昇虛空各各變身作天
形像纔變身巳菩薩力故以衆寶網
遍覆大會其網周匝遶菩提樹於其
四靣各四由旬皆厚八步種種眞珠
瓔珞周垂懸衆網鐸寶鈴和鳴衆寶
蓮華以爲校飾其珠瓔珞一一珠中
皆有無量無數菩薩倶時出現現巳
恭敬遶佛七匝遶佛畢巳爲諸菩薩
守護國界主經卷第七第九張公

@@一一各化衆寶蓮花師子之座
爾時十方無量佛刹一一如來皆以
自在威神力故各各令如意寶樹寶
網及諸希有殊特供具平等普至娑
婆世界菩提樹下羅列寶樹周帀圍
遶分布供具莊嚴道場爲欲供養釋
迦如來及此經故作此莊嚴供養之
時此會無量無數衆生發阿耨多羅
三藐三菩提心無量菩薩得無生法
忍
爾時世尊普觀一切菩薩大衆作如
是言諸佛子等誰能發起廣大誓願
以大威德能留於此不可思議種種
妙寶莊嚴道場瓔珞網覆菩薩住處
及十方來諸如意樹花菓間列發焰
含輝常無變易待彌勒佛下生之時
年方十六坐於道場正覺始圓說此
守護國界主經開示演說此陀羅尼
當爾之時以申供養乃至賢刧千佛
出現亦復如是以爲供養說是語時
於此會中有一菩薩名神通自在王
於蓮花座整身威儀右膝著於蓮花之
臺恭敬合掌而白佛言世尊我能如
守護國界主經卷第七第十張公

是如佛敎勅留此道場供養慈氏乃
至賢刧一切如來應正等覺
爾時會中有神通魔名妙建立住四
大洲聞此語巳卽白神通自在王菩
薩言聖者以何等器安置於此衆寶
瓔珞莊嚴道場經爾所時令不損壞時神
通自在王菩薩語彼魔言仁者當知一切
器物速疾破壞多諸障礙虛空爲器不
可損壞無有障礙一切器中此爲最
勝汝勿瞬目諦觀我身自當見我廣
大之器魔如其敎諦觀菩薩見菩薩
身䐡輪之中有一世界名水光王謂
此世界大水彌漫猶如大海故立其
名於此界中有一如來名吉祥寶蓮
花如來應供正遍知明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊唯有清淨大菩薩衆於其水中彌
漫生於衆寶蓮花吉祥如來坐寶花
王諸菩薩衆倶坐寶花恭敬圍遶時
彼如來於大衆中說深妙法示敎利
喜時神通魔見是事巳卽起合掌恭
敬禮拜神通自在王菩薩爾時菩薩
而告之言仁者見於菩薩如是廣大
守護國界主經卷第七第十一張公

@@器不魔言巳見奇哉大士能辦是事
如是大器百千倶胝那由他刧亦不
可壞故此大寶莊嚴道場任持無缺
無垢清淨無有變異于何不可時神
通魔說此語巳頂禮佛足而白佛言
世尊我自思惟於過去世未曾見此
神通自在王菩薩神通之事未曾聞
此法門之時於聲聞乘懃行精進欲
出三界自求涅槃我於今日見聞是
巳便於阿耨多羅三藐三菩提發起
決定極深重心世尊設令我於恒河
沙刧處大地獄受種種苦然後得成
阿耨多羅三藐三菩提我耳此苦終
不捨於菩提之心
爾時世尊稱讃魔言善哉善哉汝大
丈夫能於阿耨多羅三藐三菩提被
大甲胄不久亦如神通自在王菩薩
具足圓滿一切功德
守護國界主陀羅尼經菩薩瓔珞莊嚴品第六之一
爾時十方種種佛刹諸來菩薩及此大
會天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽人非人等及比丘比丘
尼優婆塞優婆夷心生渴仰欲聞妙法
守護國界主經卷第七第十二張公

@@爾時世尊知此衆會心之所念樂
聞深法堪持法藏歡喜怡畼復欲重
爲開示顯說守護國界主陀羅尼經
放大人相無見頂光此光名爲不捨
精進光遍繞此菩薩大會經七帀巳
復繞文殊師利童子百千萬帀作是
事巳入文殊頂其光入巳令文殊身
及其所處師子之座威德光明過於
大衆百千萬倍猶如滿月映奪衆星
爾時文殊師利童子蒙佛威神卽從
座起偏袒右肩䠔跪合掌讃佛功德
而說偈言
佛放身智大光明普眼見盡無餘義
本性自然諸善巧不思議德悉皆圓
丈夫牛王放大光普照遍淨於三業
遶我經於百千帀繞巳從頂入身心
我昔智慧及辯才㧾持光照皆微劣
人天主光纔觸我超過千倍勝於前
清涼我身淨我心踊躍歡喜皆平等
佛智妙辯無邊際悉皆流入我身中
如來威德量難知少力不能持念此
承佛智力今諮問爲欲利樂諸衆生
爲入菩薩諸行門復令諸佛出興世
守護國界主經卷第七第十三張公

神通放光灌頂智願成此德問如來
此衆集會廣无邊最上乘中巳修入
餘未得者傾心念爲利樂彼問如來
願無等智順時機開妙法藏利含識
魔王眷屬當摧殊於如來敎善修行
大雄智慧無有邊善巧無窮無際限
而我智慧不能了是故諮問於如來
世尊智慧如實知於無量刧長時轉
曠刧懃修今自在願開佛智示衆生
爾時文殊師利菩薩說此偈巳白佛
言世尊如來境界不可思議非是菩
薩稱量境界而佛智慧說法無倦大
悲憐愍不捨衆生故我承佛力敢欲
諮問世尊云何名爲菩薩瓔珞云
何菩薩瓔珞莊嚴云何菩薩得殊勝
行云何菩薩得不思議妙法光明遠
離愚闇及諸疑惑云何菩薩得於如
來大法明門悉能清淨善哉世尊唯
願爲我決定宣說諸菩薩衆出生法門
若諸菩薩得聞此巳能破衆魔煩惱
怨敵入一切法求無疑惑現前了知
如來境界漸次深入諸菩薩境復能
漸入一切智境知衆生心淨衆生行
守護國界主經卷第七第十四張公

@@遊諸佛刹摧伏魔軍速能攝受一切
佛敎於一切法自在而轉
爾時世尊告文殊師利菩薩言善哉
善哉善男子汝能發起大勇猛心作
師子吼問於如來如量妙義汝巳能於一
切如來無量境界明了通達能問斯
義善男子諦聽諦聽善思念之吾當
爲汝分別解說如是境界及餘無量
諸功德法皆令汝等速得圓滿於一
切法自在而轉文殊師利唯然受敎
佛告文殊師利言善男子一切菩薩
皆悉具有四種瓔珞云何爲四所謂
戒爲瓔珞定爲瓔珞慧爲瓔珞陀羅
尼門以爲瓔珞是名爲四善男子云
何名爲戒爲瓔珞善男子菩薩有一
淨戒瓔珞謂於衆生起無瞋恚無障
礙心令諸衆生見皆歡喜無有猒足
復次善男子菩薩有二淨戒瓔珞所
謂閉惡趣門開人天路
復次善男子菩薩有三淨戒瓔珞謂
身口意皆悉清淨
復次善男子菩薩有四淨戒瓔珞謂
所欲皆遂所願皆成所樂皆得始終
守護國界主經卷第七第十五張公

@@究竟
復次善男子菩薩有五淨戒瓔珞謂
具足三昧具足智慧具足解脫具足
解脫知見具足大般涅槃
復次善男子菩薩有六淨戒瓔珞謂
不破戒終無悔故不穿漏戒無餘過
故不雜戒無和合故清淨戒長白法
故自在戒隨意所往體具足故自在
轉戒於一切時智自在故
復次善男子菩薩有七淨戒瓔珞所
謂施得清淨忍得清淨勤得清淨定
得清淨慧得清淨方便得清淨不放
逸得清淨
復次善男子菩薩有八淨戒瓔珞各
別圓滿所謂十地圓滿不悔圓滿不
懈怠圓滿不嫌恨圓滿供養佛圓滿
離八難圓滿修布施圓滿得善友圓滿
復次善男子菩薩有九淨戒瓔珞云
何爲九所謂得無所畏得無驚怖得決
定心得近寂靜得調伏心得無貪心
得勇悍心得知一切衆生心念得寂
靜地是名爲九
復次善男子菩薩有十淨戒瓔珞云
守護國界主經卷第七第十六張公

何爲十所謂身瓔珞圓滿相好爲莊
嚴故語瓔珞如說修行爲莊嚴故意
瓔珞以無煩惱爲莊嚴故刹土瓔珞
以圓滿願爲莊嚴故利他瓔珞能清淨心
爲莊嚴故生處瓔珞不造諸惡爲莊嚴故
菩薩行瓔珞隨學佛行爲莊嚴故智慧瓔
珞了一切法皆悉幻化爲莊嚴故菩提場
瓔珞一切善根皆悉迴向爲莊嚴故力無
所畏佛不共法以爲瓔珞不捨淨戒根本
體性爲莊嚴故是各爲十善男子云
何菩薩修諸三昧瓔珞莊嚴善男子
菩薩有於一種三昧瓔珞莊嚴云何
爲一謂於一切衆生界中發起慈心
善男子菩薩復有二種三昧瓔珞莊
嚴謂質直心及柔軟心菩薩復有三
種三昧瓔珞莊嚴所謂非幻非諂非
假菩薩復有四種三昧瓔珞莊嚴謂
不隨順欲不隨順瞋不順於癡不順
於怖菩薩復有五種三昧瓔珞莊嚴
所謂斷於五種障礙一者愛欲二者
瞋害三者昏沉四者掉悔五者疑心
斷此五蓋以爲莊嚴菩薩復有六種
三昧瓔珞莊嚴謂念佛念法念僧念
守護國界主經卷第七第十七張公

@@戒念捨念天菩薩復有七種三昧瓔
珞莊嚴謂不忘失菩提之心隨順修
學七菩提分謂念覺分擇法覺分精
進覺分喜覺分輕安覺分捨覺分定覺
分菩薩復有八種三昧瓔珞莊嚴謂
八聖道正見正思惟正語正業正命
正精進正念正定菩薩復有九種三
昧瓔珞莊嚴云何爲九善男子此菩
薩心無有忘失大悲威力不捨衆生
修習律立九次第定謂離欲惡不善
法有尋有伺離生喜樂入於初禪得
圓滿住除滅尋伺内淨一心無尋無
伺定生喜樂入第二禪得圓滿住離
喜住捨有念正知身受樂諸聖所說
能捨有念受樂入第三禪得圓滿住
斷樂先除苦憂喜巳滅不苦不樂捨
念清淨入第四禪得圓滿住超一切
色想滅有對想不念種種想入無邊
虛空於空無邊處得圓滿住超過一
切空無邊處入無邊識於無邊識處得
圓滿住超一切識無邊處入無少所
有於無所有處得圓滿住超過一切
無所有處入非想非非想處於非想
守護國界主經卷第七第十八張公

@@非非想處得圓滿住超過一切非想
非非想處入滅受想定於滅受想定
得圓滿住如是善巧方便力故眞際
現前由先滅力於此安住然後利樂
一切衆生隨諸法門令得成熟是名
菩薩九種三昧瓔珞莊嚴善男子菩
薩復有十種三昧瓔珞莊嚴何等爲
十所謂法性無乱故妙定圓滿故不
捨精進故常樂寂靜故不斷善根故
心不散乱故身得安樂故觀察諸法
故得心自在故得聖種性故善男子
此是菩薩十種三昧瓔珞莊嚴善男
子云何名爲菩薩智慧瓔珞莊嚴善
男子菩薩摩訶薩有一智慧瓔珞莊嚴
云何爲一所謂一切法中斷除疑惑
復次善男子菩薩復有二種智慧瓔
珞莊嚴謂遠離惡作現起煩惱菩
薩復有三種智慧瓔珞莊嚴謂斷除
愚癡破無明藏除去黑暗菩薩復有
四種智慧瓔珞莊嚴謂知苦智慧斷集智
慧證滅智慧修道智慧菩薩復有五種
智慧瓔珞莊嚴謂戒藴清淨戒體如
空不可得故定藴清淨發勝智慧起
守護國界主經卷第七第十九張公

動念故解脫藴清淨一切諸法體無
二故解脫知見藴清淨了知三世體
平等故法藴清淨諸法體性無染著
故菩薩復有六種智慧瓔珞莊嚴謂
布施波羅蜜多三輪清淨謂我輪清
淨知我如幻體平等故衆生輪清淨
了所化生皆如夢故菩提心輪清淨
不求世間異熟果故淨戒波羅蜜多
三輪清淨謂身輪清淨猶如鏡像體
平等故語輪清淨猶如谷響體平等
故意輪清淨了心如幻體平等故安
忍波羅蜜多三輪清淨謂離瞋清淨
忍受麤惡加毁辱故離愛清淨斷於
稱讃敬養等故斷支節清淨觀察法
身體無二故精進波羅蜜多三輪清
淨謂無功用清淨觀察生死猶如夢
故堅固清淨心如金剛不可壞故取
捨清淨超過諸相無取捨故靜慮波
羅蜜多三輪清淨謂本性清淨無轉
智故妙觀清淨無執著故因緣清淨
生神通故方便波羅蜜多三輪清淨謂財
攝清淨成熟一切衆生界故㧾持清淨受
持一切妙法門故大願清淨莊嚴種種淨
守護國界主經卷第七第二十張公

@@佛刹故菩薩復有七種智慧瓔珞莊
嚴所謂無念智慧住於離念四念住
故無生滅智住正斷故身心寂靜住
神足故具知根智住諸根故摧破四魔
住諸力故知法本性住七覺故知去
來智住八聖故菩薩復有八種智慧
瓔珞莊嚴謂知妙正智入寂靜故知
深觀智無翳障故知諸藴智悟法藴
故知諸界智空平等故知諸處智了
空聚故知囙緣智住無我故知眞諦
智心無亂故知猒離智如寶觀察眞
實法故菩薩復有九種智慧瓔珞莊
嚴云何爲九謂知過去智前際清淨
故知未來智後際清淨故知現在智
中際清淨故知正定智因無滅故知
不定智緣和合故知邪定智邪業成
故佛平等智法身德故法平等智法
無染故僧平等智無爲德故是名爲
九菩薩復有十種智慧瓔珞莊嚴何
等爲十所謂知如幻智積集相故知如
夢智分別相故知如焰智輪轉相故
知如像智不往來故知如影智因緣
合故知如響智緣起相故知法界智不
守護國界主經卷第七第二十一張公

@@可壞故知眞如智無住相故知眞際
智湛然淨故知有爲智無爲性故是
名爲十善男子是名菩薩十種智慧
瓔珞莊嚴善男子云何名爲一切菩
薩陀羅尼門瓔珞莊嚴善男子菩薩
有一陀羅尼門瓔珞莊嚴云何爲一
所謂正念不忘
復次善男子菩薩有二陀羅尼門瓔
珞莊嚴謂文持義持菩薩有三陀羅
尼門瓔珞莊嚴謂於義善巧於文善
巧分析善巧菩薩有四陀羅尼門瓔
珞莊嚴謂不著語不謇澁語分明辯
語無雜乱語菩薩有五陀羅尼門瓔
珞莊嚴謂知所聞義隨順行故知諸
文身隨順行故知了義經隨順行故
知於一切補特伽羅音聲法智隨順
行故知諸世間出世間法隨順行故
菩薩有六陀羅尼門瓔珞莊嚴所謂
如所說理而修行故證眞起說隨冝演
故所言誠諦無諂誑故言常威德不
捨大悲說正法故善知根器巧能演
說無増減故得世間智知時而說
不非時故菩薩有七陀羅尼門瓔珞
守護國界主經卷第七第二十二張公

莊嚴所謂迅疾辯捷利辯如意辯無
著辯威德辯無錯謬辯一切世間最
上妙辯菩薩有入陀羅尼門瓔珞莊
嚴所謂善知天語龍語夜叉語乾闥
婆語阿修羅語迦樓羅語緊那羅語
摩睺羅加人非人等乃至一切衆生
語言菩薩有九陀羅尼門瓔珞莊嚴
何等爲九所謂處衆無畏摧諸異學
說法無畏善荅問難知廣大說知隨意
說行正直行顯金剛力示現刧燒破
著常想說諸乘法成就衆生是名爲
九菩薩有十陀羅尼門瓔珞莊嚴云
何爲十所謂善能除斷一切疑難菩
知一切廣大法門善得無師自然智
慧善說無盡字句法門善說一切圓
滿深義善能開示無邊佛法善說無
邊煩惱過患善說無量深解脫門善
能深入衆生根性善入如來無著無
礙辯才智慧是名爲十善男子是名
菩薩陀羅尼門瓔珞莊嚴
守護國界主陀羅尼經卷第七
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕迼
守護國界主經卷第七第二十三張
公
@@守護國界主陀羅尼經卷第八公
罽賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯
菩薩瓔珞莊嚴品第六之二
爾時世尊欲重宣此四瓔珞義而說
偈言
大智慧者四瓔珞莊嚴最上第一乘
淨戒三昧智慧門勝妙眞言決定說
無瞋衆生皆愛樂關閉一切惡趣門
能令智者處人天此圓滿戒爲瓔珞
身口意業皆清淨所有願欲悉皆圓
正精進行堅固求此戒瓔珞莊嚴體
成就定慧及解脫解脫知見亦復然
及證無上大涅槃此戒瓔珞莊嚴體
不破尸羅清淨戒淳淨無雜及清涼
得身自在法亦然此戒瓔珞莊嚴體
若得具於清淨施安忍精進淨亦然
諸禪智慧方便門及不放逸皆清淨
不動堅固妙安立甚深敎證無退心
遠離嬾墯知足修此戒清淨莊嚴體
聖者讃戒勤精進彼人憂惱永不生
所作衆善無悔心此卽淨戒莊嚴體
處衆無畏無驚怖得極決定寂靜心

@@三有牢獄不能羈得大名稱堪任力
旣自調伏知他意此卽淨戒所莊嚴
以諸相好莊嚴身卽是淨戒莊嚴體
如說而行能淨語卽具足智語莊嚴
得無煩惱莊嚴心卽是淨戒之瓔珞
最勝大願嚴佛刹成就衆生第一乘
不造一切惡業因令所生處皆嚴飾
學佛能嚴菩薩行善根迴向嚴道場
力無畏法盡莊嚴亦復莊嚴變化智
慈定瓔珞能遍覆柔和質直智皆圓
巳絕幻僞諂誑心愛恚癡怖無隨轉
斷除五蓋爲瓔珞懃修六念所莊嚴
七覺八道三摩提九次第定常修習
稱性懃修於止觀樂住寂靜諦思惟
正念不斷諸善根得聖種性心自在
智於諸法無疑惑現行惡作永不生
無明癡闇悉皆除於諦智中光普照
苦集滅道智清淨不可得故淨尸羅
超過念慧清淨禪二相兼忘淨解脫
智見不著於三世法藴清淨無染成
亦無能念清淨心智慧莊嚴皆具足
由依智慧爲瓔珞能淨施戒等三輪
以無住相施衆生便得布施三輪淨
守護國界主經卷第八第二張公

衆生菩提及自巳知如夢幻無所求
以智慧故戒莊嚴便能得戒三輪淨
身語及心如鏡像如響如幻淨無瑕
以智慧故忍莊嚴彼忍三輪盡清淨
智達無高亦無下常觀淨妙眞法身
以智慧故懃莊嚴精進三輪亦清淨
其心任運能堅固無取無捨相皆空
以智慧故定莊嚴禪定便得三輪淨
本性深觀因緣淨無動無著起神通
以智慧故方便嚴彼得三輪盡清淨
善攝眞言願精進化生妙法刹莊嚴
常住念處無念心正斷之中心不二
欲勤心觀神通足知諸衆生根性殊
安住諸力摧衆魔正念覺知諸法性
無去無來道亦爾此名智慧瓔珞嚴
深入寂靜奢摩他毗鉢舎那無不照
了知法藴成藴智知界平等如虛空
諸處空聚亦善知法本無我因緣起
知四眞諦無散亂觀法眞實猒世間
三際智淨無著心爲安衆生了三聚
智三寶體同一相皆智瓔珞所莊嚴
知積聚相如幻成分別根本皆如夢
輪轉無實如陽焰無徃無來鏡像身
守護國界主經卷第八第三張公

@@因緣和合如影生伹從緣起猶如響
法界眞常性無壞眞諦無住始能知
眞際湛然不動搖有爲無爲無二體
此深廣智爲瓔珞莊嚴菩薩證菩提
得無忘念㹅持門所聞語義持無失
一切字義微細了善巧分析智常通
執著謇訥語皆亡詞理分明無錯亂
隨所聞法常求義於文具足智超勝
依了義經之所行知法體中無我相
善知世法出世法皆是㧾持之所嚴
隨眞諦轉如說行知時說法人敬受
說此法者無空過順時無缺無悔心
獲得速疾妙辯才捷利如意無所著
具德無錯妙分析如鬘巧飾妙莊嚴
善知天龍諸語言夜叉乾闥阿蘇洛
迦樓緊那摩睺等一切衆生諸語言
處衆無畏如牛王摧諸外道如香象
說法無畏如師子問難皆荅若泉流
說廣大法摧慢山隨心樂說皆如意
兇惡爲現金剛像劫火焚燒五欲心
隨機所樂說三乘是義非義皆明斷
顯示覺悟廣大法自然智現不從師
說無盡字智無餘解微細義皆圓滿
守護國界主經卷第八第四張公

@@說諸佛法無邊際知煩惱過亦無邊
解脫功德難稱量知衆生根无不盡
得佛所說四無畏祕密瓔珞作莊嚴
彼諸瓔珞莊嚴身巳說未說諸功德
設復精勤經刧演所有功德不能窮
爾時文殊師利菩薩聞是法巳卽從座起
合掌恭敬頂礼佛足而白佛言希有
世尊佛出世間說勝妙法多所利樂
一切衆生皆稱根性令其歡喜於未
來世能生菩薩一切善根能令一切
初發心者生清淨心趣向菩提行一
乘道得不退轉受佛灌頂卽於此生
得菩提分一生當證無上菩提顯此
菩薩因果不滅正定衆生爲說其因
邪定衆生示現大悲夂令趣入不定
衆生各隨其心差別安處樂三乘者
各隨其根令願滿足乃至天人阿修
羅等一切世間悉令莊嚴所以者何
若佛出世則如是等種種希有奇特
之法皆悉出現大菩薩衆寶座寶帳
種種寶樹微妙莊嚴大會道場悉皆
出現一切聲聞及辟支佛於百千刧
不能思量況能顯示世尊如我守護
國界主經卷第八第五張公

性忖無智衆生甚爲可愍佛說如是
甚深大乘顯示如是奇特道場不能
發起大菩提心而反希求二乘涅槃
人天安樂故爲可愍何以故菩薩初
發菩提之心所有功德無量無邊一
切二乘不能及故世尊譬如有人弃
捨無價吠瑠璃寶乃取假僞瑠璃之
珠一切衆生亦復如是弃捨大乘乃
求聲聞緣覺菩提人天安樂世尊若
善男子善女人等聞此法門或巳發
起大菩提心或當發起不夂皆得無
上菩提及前所說殊勝功德具足圓
滿說此瓔珞法門之時於此會中三
十俱胝那由他百千衆生皆發阿耨
多羅三藐三菩提心
守護國界主陀羅尼經大光普照莊嚴品第七
爾時世尊普觀菩薩人天大衆知其
於法深生渴仰心未滿足告文殊師
利菩薩言善男子菩薩摩訶薩有於
八種大光普照莊嚴法門彼光照故
心開明了遠離愚闇以大丈夫菩薩
莊嚴而嚴其身修菩薩行及安衆生
於此行中何等爲八所謂念光普照
守護國界主經卷第八第六張公

@@意光普照解光普照法光普照智光
普照諦光普照莊通光普照修行光
普照是爲八種光照莊嚴善男子云
何名爲念光普照善男子菩薩有八
念光普照莊嚴云何爲八所謂一者
憶念普善常不忘失二者巳修善根
當令増長三者隨所聞法憶持不忘
四者於甚深義微細解了五者其心
不隨六塵境轉六者恒以正念守護
根門七者爲斷一切不善法故爲令
善法得圓滿故常念諸佛八者爲欲
守護諸佛法城念爲先導得大光明
善男子是名菩薩八種念光普照莊
嚴善男子菩薩有八意光普照莊嚴
云何爲八所謂依於義意不依語意
依於智意不依識意依於法意不依
煩惱意依於理意不依非理意依菩
提心意不依二乘意依廣大意不依
狹劣意依於佛意不依衆魔意依大
悲意不依損害衆生之意是名菩薩八
種意光普照莊嚴善男子菩薩有八
解光普照莊嚴能知諸法何等爲八
所謂知一切法知衆生行知衆生心
守護國界主經卷第八第七張公

@@知四無礙知法體性本有光明知於
廣大莊嚴之法知於了義不了義法
知一切佛深廣妙法是名菩薩八種
解光普照莊嚴善男子菩薩有八法
光普照莊嚴云何爲八所謂世間法
光照莊嚴說諸衆生所造業故出世
間法光照莊嚴爲求解脫諸衆生等
說般若故無過染法光照莊嚴修習
妙智及聖道故無煩惱法光照莊嚴
不起欲有無明見故爲無爲法光照
莊嚴無作解脫常現前故聖煩惱法
光照莊嚴觀察煩惱客塵相故無煩
惱法光照莊嚴知心本性淨光明故大
涅槃法光照莊嚴知一切法本寂滅
故是爲菩薩八種法光普照莊嚴
善男子菩薩有八智光普照莊嚴何
等爲八所謂八人智光照莊嚴須陀
洹智光照莊嚴斯陀含智光照莊嚴
阿那含智光照莊嚴阿羅漢智光照
莊嚴辟支佛智光照莊嚴諸菩薩智
光照莊嚴佛菩提智光照莊嚴是名
菩薩八種智光普照莊嚴善男子菩
薩有八諦光普照莊嚴何等爲八所
守護國界主經卷第八第八張公

謂修習眞諦能得解脫現前覺故是
爲菩薩第一諦光普照莊嚴修習眞
諦得須陀洹是爲第二光照莊嚴修
習眞諦得斯陀含是爲第三光照莊
嚴修習眞諦得阿那含是爲第四光
照莊嚴修習眞諦得阿羅漢是爲第
五光照莊嚴修習眞諦得辟支佛是
爲第六光照莊嚴修習眞諦得菩薩
忍是爲第七光照莊嚴修習眞諦悟
佛菩提是爲第八光照莊嚴是名菩
薩八種諦光普照莊嚴善男子菩薩
有八神通大光普照莊嚴何等爲八
所謂光明大光普照莊嚴天眼見盡
種種色故微細智慧光照莊嚴天耳
遠聞種種法故隨順正念光照莊嚴
憶念過去无量刧中宿住事故本性
智慧光照莊嚴微細善觀衆生心故
知虛空性無有障礙光照莊嚴無邊
類刹自在行故清淨智慧光照莊嚴
無煩惱智得圓滿故大福德聚光照
莊嚴養育慈念諸衆生故大智慧聚
光照莊嚴斷諸衆生種種疑故是名
菩薩八種神通光照莊嚴善男子菩
守護國界主經卷第八第九張公

@@薩有九修行因得光照莊嚴何等爲
九所謂從修行因得智光照以爲莊
嚴從修行因得於般若光照莊嚴從修
行因得於覺悟光照莊嚴從修行因得
於正見光照莊嚴從修行因得奢摩他
光照莊嚴從修行因得深妙觀光照莊
嚴從修行因得知他心光照莊嚴從修
行因得不退動及正解脫光照莊嚴從
修行因得極究竟光照莊嚴是名菩薩
九修行因得普光照以爲莊嚴爾時世
尊欲重宣此義而說偈言
過去世淨業利生念不忘定慧積善根
爲物皆迴向隨聞正憶念深義微細知
正念守根門塵境居然靜惡法不應作
善法要當修圓滿念莊嚴自得佛加護
法城能善守勝法利衆生離闇慧光圓
能益人天衆得此念光照疑惑悉皆除
自然念智中速證菩提果以義莊嚴意
不隨聲及文依智清淨修不依分別識
法智莊嚴意破惑離愚癡般若敎智圓
菩提無錯亂求勝菩提意不雜於二乘
廣大無劣心順佛違魔敎大悲莊嚴意
不蹔惱衆生所知法無疑不了義善巧
守護國界主經卷第八第十張公

@@知衆生無畏無礙智無邊作者本來空
了法因緣起善巧廣大說勝要甚深門
諸佛法無邊解了皆窮盡以世法光照
衆生業悉知出世法光明般若虛空相
有過及無過自在智皆知智契聖道修
利物皆招果有漏及無漏法光無不知
永斷煩惱源能作人天益有爲無爲法
智慧常順知垢穢並皆無諸行得決定
遠離生死法無礙智常行知煩惱根源
性淨光明體解脫涅槃法生起本來如
無邊法光明莊嚴大乘體第八人地智
須陀洹亦然及與斯陀含阿那含亦爾
羅漢辟支佛菩薩及如來智於此法中
一一皆隨轉諦光照具足勇健妙修行
乘因得果圓不變眞勝義修習諸聖諦
入解脫果門四果次第成緣覺菩薩忍
能摧諸異道8如師子王覺悟佛菩提
皆由諦光照神通天眼見微細色無辵
天耳分明聞十方聲普了念昔那由劫
法界諸如來善知衆生心自然智光照
自在遊諸刹智光照无辵色相如虛空
無漏光嚴體具足無邊福遍育諸衆生
無著智莊嚴有情疑網斷因修得智慧
守護國界主經卷第八第十一張公

覺悟辯無邊正見止觀心究竟無邊際
知敎行具足心念法智圓諦光及神通
光照莊嚴法八種皆清淨是大威德光
雖未得菩提能作諸佛事
爾時世尊說此神通大光普照莊嚴
法巳十方佛刹諸來菩薩及諸人天
比丘比丘尼優婆塞優婆夷種種供
養恭敬禮拜無量無數無邊衆生皆
發阿耨多羅三藐三菩提心無量菩
薩得無生法忍
守護國界主陀羅尼經般若根本事業莊嚴品第八
爾時會中有一菩薩名般若峯承佛
神力卽從座起偏袒右肩禮佛雙足
右膝著地恭敬合掌而白佛言世尊
如佛所說諸大菩薩迴向莊嚴陀羅
尼門諸佛菩薩大悲事業菩薩瓔珞
大光普照莊嚴法門云何修得彼一
切法爲以何法而爲根本云何得巳
永不忘失慈念養育一切衆生
爾時世尊告般若峯菩薩摩訶薩言
善男子菩薩若時能於甚深般若根
本安住不動及能作於般若事業則得
如前迴向㧾持乃至光照莊嚴功德
守護國界主經卷第八第十二張公

@@得巳不失卽是生長養育一切衆生
之處時般若峯菩薩復白佛言善哉
世尊願爲我說云何名爲般若根本
云何名爲般若事業佛言善男子諦
聽諦聽善思念之吾當爲汝分別解
說善男子般若根本能生般若卽般
若母般若事業卽是所生善男子若
諸菩薩聞所未聞一切法門卽是般
若根本之母如其所聞廣爲他說卽
是般若所作事業隨所聞法審諦思
惟卽是般若根本之母若思惟巳爲
他顯示卽是般若所作事業正念觀
察是般若母安置衆生於正念中是
般若業所作精進是般若母正修行
時是般若業自心明了是般若母顯
示他人是般若業樂住寂靜是般若
母知本寂靜是般若業樂於獨處是
般若母一道清淨是般若業修行妙
觀是般若母得慧解脫是般若業修
三解脫門是般若母三智現前是般若
業修習念處是般若母離念清淨是
般若業修習正斷是般若母知法性
斷是般若業修習神足是般若母無
守護國界主經卷第八第十三張公

@@功用行是般若業能信因緣是般若
母超過諸著是般若業精純無雜是
般若毋身心安樂是般若業常念善
法是般若母不住念相是般若業知
定次第是般若母得性等引是般若
業修習善根是般若母善知過去展
轉根性是般若業堅住五力是般若
母能摧諸魔是般若業順忍七種菩
提分法是般若母知諸法性隨順覺
悟是般若業集聖道分是般若母知
如筏喻旣悟法體不住於法及與非
法是般若業善能修行苦集滅道是
般若母滅諦現前是般若業微細觀
察不了義經是般若母依了義經隨
順修行是般若業隨所聞法㧾持不
忘是般若母隨義修行是般若業依
智觀察是般若母隨順智行是般若
業不執我人是般若母依法修行是般
若業觀察諸法皆悉無常是般若母
知一切法本不生滅是般若業觀察
諸行悉皆是苦是般若母了一切法
本无有行是般若業微細觀察諸法
無我是般若母知諸衆生本清淨智
守護國界主經卷第八第十四張公

是般若業微細觀察涅槃寂靜是般
若母知一切法本自涅槃是般若業
聞甚深義心不驚怖是般若母得義
無礙是般若業聞勝義諦心不驚怖
是般若母得法無礙是般若業聞妙
言詞分析句義心不驚怖是般若母
得詞無礙是般若業聞佛辯才而不
驚怖是般若母得辯無礙是般若業
因於衆生及法緣慈是般若母無緣
之慈是般若業爲自他悲是般若母
遠離自他二種大悲是般若業思惟
法喜是般若母無取無捨是般若業
離貪瞋捨是般若母無二種捨是般
若業常念諸佛是般若母解了法身
是般若業常念於法是般若母於法
無染是般若業專心念僧是般若母
觀無爲性是般若業常念於捨是般
若母捨諸煩惱是般若業常念淨戒
是般若母知無行戒是般若業常念
於天是般若母法體清淨是般若業
具足多聞是般若母處衆無畏是般
若業修勝善業是般若母知無業報
是般若業知佛變化是般若母得大
守護國界主經卷第八第十五張公

@@智慧是般若業爲自利巳是般若母
自利利他是般若業能於八万四千
法藴平等受持是般若母得於八万
四千法智是般若業知說法智是般
若母知說不空是般若業敎令衆生
發菩提心是般若母安置衆生般若
波羅蜜多方便善巧不退地中是般
若業怖畏三有因業受生是般若母
不捨生死隨意受身是般若業忍受
音聲是般若母修行性忍是般若業
若得盡智是般若母得無生智是般
若業得隨順忍是般若母得無生忍
是般若業住不退地是般若母得灌
頂地是般若業坐菩提樹是般若
母知無不盡遍覺細念現證如如刹
那心滅與智相應得阿耨多羅三
藐三菩提此是菩薩般若事業究
竟莊嚴爾時世尊欲重宣此義而
說偈言
聞法不放逸淨持般若母慈力爲他說
勤修般若業正念善思惟此是般若母
思巳爲他說卽般若事業若正念修習
此是般若母修巳令他住卽般若事業
守護國界主經卷第八第十六張公

@@若修正精進此是般若母若修巳演說
卽是般若業若心與智俱此是般若母
若能說心智卽般若事業若獨寂靜行
此是般若母若無有身心卽般若事業
若遠離憒閙此是般若母若獨住正念
卽般若事業若愛樂深觀此是般若母
若得智解脫卽般若事業若修三解脫
此是般若母三智現在前卽般若事業
若修習念住此是般若母無念現在前
卽般若事業捨惡修善業此是般若母
此法本性淨卽般若事業修習四神足
此是般若母神足無功用卽般若事業
深信解脫門此是般若母遠離心無著
卽般若事業常精進無減此是般若母
若身心安樂卽般若事業善念不放逸
此是般若母不住一切處卽般若事業
妙定隨覺悟此是般若母本性等引行
卽般若事業若住妙慧根此是般若母
知衆生諸根卽般若事業若修習五力
此是般若母得無摧伏智卽般若事業
順忍七覺分此是般若母隨覺諸法性
卽般若事業修習聖道支此是般若母
能捨法非法卽般若事業知苦惡集生
守護國界主經卷第八第十七張公

此是般若母寂滅現在前卽般若事業
觀察不了義此是般若母依於了義經
卽般若事業聽法持無忘此是般若母
隨敎能奉行卽般若事業不依識修禪
此是般若母依智而奉行卽般若事業
無少人我執此是般若母依法而修行
卽般若事業知諸行無常此是般若母
知法本不生卽般若事業信諸行是苦
此是般若母若知無有行卽般若事業
於空義觀察此是般若母順義無二邊
卽般若事業無我義斷疑此是般若母
此法本清淨卽般若事業信涅槃寂靜
此是般若母衆生本性寂卽般若事業
隨順觀深義此是般若母隨覺義無礙
卽般若事業若深信法性此是般若母
得法無礙解卽般若事業聞諸聲無怖
此是般若母分析詞無礙卽般若事業
心不怖辯才此是般若母得無礙辯才
卽般若事業因生法起慈此是般若母
若得無緣慈卽般若事業爲自他起悲
此是般若母爲無二利悲卽般若事業
於法愛樂喜此是般苦母無憂無愛喜
卽般若事業若能無愛恚此是般若母
守護國界主經卷第八第十八張公

@@於二得解脫卽般若事業具足念諸佛
此是般若母若隨順法身卽般若事業
恒時能念法此是般若母若知法無著
卽般若事業得具足念僧此是般若母
於無爲隨覺卽般若事業智者恒念捨
此是般若母若捨諸煩惱卽般若事業
若念清淨戒此是般若母住無煩惱戒
卽般若事業念大威德天此是般若母
恒念於寂靜卽般若事業隨求聽聞法
此是般若母更無法可求卽般若事業
能作妙善業此是般若母更無業可爲
卽般若事業智示現涅槃此是般若母
得大智威德卽般若事業得自利具足
此是般若母能多利衆生卽般若事業
受持妙法藴此是般若母知巳悟衆生
卽般若事業若知他心智此是般若母
住三乘出離卽般若事業令起利他行
此是般若母若能平等利卽般若事業
怖諸有焚燒此是般若母不捨於生死
卽般若事業隨順音聲忍此是般若母
修行於性忍卽般若事業若得於盡智
此是般若母若得無生智卽般若事業
若修隨順忍此是般若母若得無生忍
守護國界主經卷第八第十九張公

@@卽般若事業若至不退地此是般若母
若得灌頂地卽般若事業若坐菩提樹
此是般若母若得一切智卽般若事業
此諸般若業由發菩提心若得心解脫
成諸般若業若於菩提心常安住不動
則成般若母常作諸事業如是諸善業
及佛諸勝義神力無礙辯由勝菩提心
若讃菩提心所有諸功德經於多億刧
稱讃不能盡以生三世佛一切諸功德
故說菩提心十方諸佛母若有欲供養
無量寂靜尊當發菩提心福過供養佛
世尊說此般若波羅蜜母事業莊嚴
法門時十方無量無數佛刹六種震動此
衆妙寶莊嚴道場亦復震動爾時般
若峯菩薩白佛言世尊以何因緣此
十方界無量無數諸佛刹土六種震
動此衆寶網莊嚴道場住在虛空亦
六震動佛告般若峯菩薩言善男子
由此般若波羅蜜母般若事業莊嚴法門
過去諸佛巳說未來諸佛當說現在
諸佛今說若諸菩薩得此般若心如
虛空無有住著我今爲汝及此大衆
說此法門以是因緣今諸世界大地
守護國界主經卷第八第二十張公

震動
爾時衆中有一菩薩名無畏辯才卽
從座起前白佛言世尊以何因緣而
此菩薩名般若峯佛言善男子乃往
古昔有佛出現名吉祥守護如來應
供正遍知明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊世界名
妙有刧名無垢彼界衆生受種種樂
壽命半刧無中天者彼世界中所有
人天色相飮食宮殿樓閣受用資具
皆等無異但人地居天處虛空以分類
別彼世界中唯佛法王更無別王不
事餘天亦不礼事餘諸神祗不作餘
業不起餘念唯懃供佛聽聞妙法不
處胎藏而皆化生無女人名亦無罪
名無犯戒名其中衆生唯常勤修此
般若母般若事業莊嚴法門彼吉祥
守護如來有四萬二千諸菩薩衆八
萬四千聲聞弟子善男子彼諸菩薩
皆有廣大無量無邊辯才智慧爾時
彼佛㧾集一百倶胝難問普告一切
菩薩衆言汝大衆中誰能勇猛發起
出世大丈夫心於我㧾集百倶胝難
守護國界主經卷第八第二十一張公

@@能於幾時一一難中各以百千倶胝
法門而解釋者時此會中或有菩薩
前白佛言我於一日當能解釋或有
菩薩言七日夜當能解釋或言半月
或言一月或言六月或言一年當解
釋者是時會中有一菩薩名日念意
前白吉祥守護佛言世尊我當不起
于座不易威儀對於如來及大衆前
悉能解釋如是諸難說此語巳卽於
此時作師子吼現自在力令三千大
千世界六種震動放大光明普照世
界令其警覺時會大衆及四天王天三
十三天蘇夜摩天兜率陀天樂變化
天他化自在天乃至淨居如是諸天
蒙光警覺悉來集會及諸龍神夜叉
乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽人與非人在家出家無量品類
蒙光警覺悉來會坐如是經於一刹
那頃未及須臾令此道場縱廣正等
十千由旬爾時念意菩薩見此大衆
悉巳雲集以福德力及智慧力念力
法力陀羅尼力妙辯才力大無畏力
佛威德力以是力故於彼㧾集百倶
守護國界主經卷第八第二十二張公

@@胝難聞巳受持對彼如來及於大衆
於前難中一一各以百千倶胝法門
解釋圓滿無缺無能摧壞隨其
流類應其根器而演說之相續不斷
字句義理微妙分析說此法時其聲
遍滿三千大千世界從四天王天乃至淨
居一切諸天悉聞其聲悉解其義是
諸天衆發如是言奇特希有念意菩
薩乃能如是善男子念意菩薩說此
法時會中有六十千倶胝那由他衆生
發阿耨多羅三藐三菩提心四十千
倶胝那由他菩薩得無生法忍
爾時吉祥守護如來稱讃念意菩薩
言善哉善哉眞大丈夫釋迦牟尼佛告
無畏辯才菩薩言善男子於汝意云何
爾時念意菩薩豈異人乎今般若峯
菩薩是也善男子以是菩薩有於如
是無量辯才智慧高勝名般若峯因
此菩薩辯才智慧令此般若波羅蜜
母般若事業莊嚴法門出現世間佛
說是巳爾時十方無量無數不可數
不可稱不可量種種佛刹諸大威德
菩薩摩訶薩及大威德無量諸天龍
守護國界主經卷第八第二十三張公

神夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽人非人比丘比丘尼優
婆塞優婆夷等一切大衆聞佛說此
般若波羅蜜母般若事業莊嚴法門
踊躍歡喜以種種花香塗香未香及
諸瓔珞鬘帶衣服幢幡傘蓋及種種
音樂所謂箜篌琵琶皷笛歌吹美妙
樂音以用供養佛及大衆無量衆生
發阿耨多羅三藐三菩提心三十六倶
胝那由他菩薩皆得無生法忍
守護國界主陀羅尼經卷第八
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
守護國界主經卷第八第二十四張公

@@守護國界主陀羅尼經卷第九公
罽賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯
陀羅尼功德軌儀品第九
爾時會中有一菩薩摩訶薩名祕密
主金剛手卽從座起偏袒右肩右膝
著地頂禮佛足合掌恭敬而白佛言
世尊如佛所說陀羅尼門如是一切
陀羅尼門云何名爲陀羅尼門何等
陀羅尼能爲一切陀羅尼母何等陀
羅尼普能利樂一切衆生何等陀羅
尼能令有情速得阿耨多羅三藐三
菩提
爾時世尊告祕密主金剛手言善哉善
哉善男子能問如來如是深義我今爲
汝分別解說善男子有一陀羅尼卽
是一切陀羅尼母名守護國界主若
有菩薩受持證得此陀羅尼則得其
身同如意寶衆生見者所願滿足亦
能速得無上菩提
爾時金剛手聞是語巳而白佛言善
哉世尊願爲我說此陀羅尼少分功
能軌儀法則我等聞巳精勤修習便

@@能證得此陀羅尼佛告祕密主言善
男子毗盧遮那世尊色究竟天爲天
帝釋及諸天衆巳廣宣說我今於此菩
提樹下金剛道場爲諸國王及與汝
等略說於此陀羅尼門汝當諦聽
善男子陀羅尼母所謂*唵字所以
者何三字和合爲唵字故謂8娿8
烏*莽一娿字者是菩提心義是諸
法門義亦無二義亦諸法果義亦是
性義是自在義猶如國王黑白善惡
隨心自在又法身義二烏字者卽報
身義三莽字者是化身義以合三字
共爲唵字攝義無邊故爲一切陀羅
尼首與諸字義而作先道卽一切法
所生之處三世諸佛皆觀此字而得
菩提故爲一切陀羅尼母一切菩薩從
此而生一切諸佛從此出現卽是諸佛
一切菩薩諸陀羅尼集會之處猶如
國王住於王城臣佐輔翼婇女圍遶
或出遊廵狩還歸皇居必嚴四兵導
從千萬伹言王住王之往來雖不說
餘而無不攝此陀羅尼亦復如是雖
說一字無所不
収守護國界主經卷第九第二張
公

爾時祕密主金剛手復白佛言世尊
如佛所說諸佛常住平等三昧等視
衆生猶如一子今者云何伹言守護
國界主耶諸有貧窮孤惸困苦無依
無歸無救無護何不愍念而守護耶
爾時如來無上調御告祕密主金剛
手言善男子諦聽諦聽當爲汝說諸
佛如來非不住於平等三昧由平等
故守護國王善男子譬如良醫見小
嬰孩身縈疾病不勝醫藥乃以良藥
令母服之由母服藥力及於乳其子
飮乳疾病皆除諸佛如來亦復如是
哀愍一切守護國王若護國王獲七
勝益何等爲七所謂若能守護國王
卽是守護國之太子若守護太子卽
守護大臣若守護大臣卽守護百姓
若守護百姓卽守護庫藏若守護庫
藏卽守護四兵若守護四兵卽守護
鄰國若能如是一切皆安善男子是
故國王與諸衆生爲日爲月爲燈爲
眼爲父爲母若諸有情無眼無燈無
日無月無父無母身命可存若無國
王不可安立又善男子如大龍池龍
守護國界主經卷第九第公

@@若住時水常盈滿黿鼉魚鼈水族皆
安龍若去時水便枯涸水性之屬皆
滅無餘國王亦爾若諸國王受持於
此陀羅尼門能令无量無數衆生現
在安樂長守尊貴身壞命終得生善
道是知國主善能閞閉諸惡趣門開
示人天涅槃正路故我偏說守護國
王
爾時世尊復告祕密主金剛手言善
男子如汝所問軌儀法則諦聽諦聽
我今爲此陀羅尼故說金剛城大曼
荼羅軌儀法則善男子若欲建立曼
荼羅時金剛阿闍梨先擇其地若山
若野其地若有種種果木軟草名花
平坥可樂或有清淨池沼澄潭泉流
盈滿諸佛稱讃可以建立曼荼羅場
或大河側或近龍池蓮華莊嚴所謂
優鉢羅花拘勿頭花波頭摩花芬陀
利花復有鳧鴈鴛鴦白*孔雀鸚鵡
舎利拘枳羅等諸妙鳥王翔集莊嚴
或是諸佛及諸菩薩獨覺聲聞曾所
止住寂靜可讃諸天龍等所守護處
及餘城邑聚落僧房舎宅堂閣塔廟
守護國界主經卷第九第四張公

@@天祠牛所住處閑靜園苑空舎之中
並可建立此曼荼羅若無如是稱法
之處不復簡擇隨所便冝以用安置
但隨心地作曼荼羅復次善男子若
阿闍梨選擇地時其地若有沙石瓦
礫樹根株杌髮毛爪齒糠禦灰炭骸
骨塜墓蛇窟蟻穴如是等地不堪建
立曼荼羅場旣擇地巳阿闍梨當選
好宿直日於清旦時吉祥相時五體
投地禮如來足隨其力分隨心廣狹
以建壇場量極大者一千由旬或復
九百七百五百三百一百一由旬量
或七肘量五肘三肘或一肘量或一
手掌乃至一爪甲量我今當說作金
剛城勝曼荼羅量之儀則當畟方作
靣開一門上安閥閱以爲莊嚴一靣
各自有三十二磔手之量四周欄楯盡
成三重共十二角以種種寶用作花
鬘而爲莊嚴於壇中心畫毗盧遮那
如來之像幷畫四波羅蜜菩薩四方
四佛各四菩薩或安種子一一菩薩
各有一拘胝那由他菩薩以爲眷屬
次安十二供養菩薩最外一院安置十
守護國界主經卷第九第五張公

天彼一一尊各有眞言五佛眞言巳
如上說
唵<一>薩怚嚩<二合二>嚩<入>日哩<二合引三
>娑嚩<二合引>賀<引
四>唵<一>囉怚曩<二合二>嚩<入>日哩<二合
引三>娑嚩<二合引>賀
<引四>唵<一>達摩<二>嚩<入>日哩<二合引三
>娑嚩<二合>
<引>賀<引四>唵<一>羯摩<二>嚩<入>日哩<
二合引三>娑嚩
<二合><引>賀<引四>唵<一>嚩<入>折囉<二
合引二>薩埵嚩<二合引
三>娑嚩<二合引>賀<引四>唵<一>嚩<入>折囉<二合引二>囉佐<三
>娑嚩<二合引>賀<引四>唵<一>嚩<入>折囉<
二合引二>囉誐
<三>娑嚩<二合><引>賀<引四>唵<一>嚩<入
>折囉<二合引
二>娑度<三>娑嚩<二合><引>賀<引四>唵<
一>嚩<入>折囉<二合
引二>囉怚曩<二合三>娑嚩<二合引>賀<引四>唵
<一>嚩<入>
折囉<二合引二>諦者<三>娑嚩<二合><引>賀<
引四>唵<一>
嚩<入>折囉<二合引二>計
覩<三>娑嚩<二合><引>賀<引四>守護國界主經卷第九第六張公
@@唵<一>嚩<入>折囉<二合引二>悉蜜多<三>
娑嚩<二合引>賀<引
四>唵<一>嚩<入>折囉<二合引二>達摩<三>娑
嚩<二合><引
>賀<引四>唵<一>嚩<入>折囉<二合引二>
底乞史那<三>娑嚩<二
合引>賀<引四>唵<一>嚩<入>折囉<二合引二>
系覩<三>娑嚩
<二合><引>賀<引四>唵<一>嚩<入>折囉<二
合引二>磨灑<
三>娑嚩<二合><引>賀<引四>唵<一>嚩<入>
折囉<二合引二
>羯磨<三>娑嚩<二合><引>賀<引四>唵<一>
嚩<入>折囉<二合引二
>囉乞灑<二合引三>娑嚩<二合引>賀<引四>唵<
一>嚩<入>折囉<二合
引二>藥乞灑<二合引三>娑嚩<二合引>賀<引四>
唵<一>嚩<入
>折囉<二合引二>珊第<三>娑嚩<二合><引>賀
<引四>唵<一
>嚩<入>折囉<二合引二>攞洗<三>娑嚩<二合>
<引>賀<引四
>唵<一>嚩<入>折囉<二合引二>摩㘑<三>娑
嚩<二合><引>賀<引四>
唵<一>嚩<入>折囉<二合引二>儗諦<三>娑嚩<二>守護國界主經卷第九第七張公
@@<引>賀<引四
>唵<一>嚩<入>折囉<二合引二>你哩<一合>諦<
三>娑嚩<二合引>賀<
引四>唵<一>嚩<入>折囉<二合引二>努閉<三>
娑嚩<二合><
引>賀<引四>唵<一>嚩<入>折囉<二合引二>補
澀閉<二合引三>娑嚩<
二合引>賀<引四>唵<一>嚩<入>折囉<二合
引二>阿嚕計<三>娑
嚩<二合引>賀<引四>唵<一>嚩<入>折囉<二合
引二>巘第<三
>娑嚩<二合><引>賀<引四>唵<二>嚩<入
>折囉<二合引二>阿
麌舎<三>娑嚩<二合引>賀<引四>唵<一>嚩<入
>折囉<二合引二>波
<引>舎<三>娑嚩<二合引>賀<引四>唵<一>嚩
<入>折囉<二合引二>娑
普<二合>吒<三>娑嚩<二合引>賀<引四>唵<一
>嚩<入>折囉
<二合引二>巘吒<三>娑嚩<二合><引>賀<引四>唵
<一>因達囉<二合>也<二>娑嚩<二合引>賀<
引三>唵<
一>阿仡迺<二合>裔<上二>娑嚩<二合引>賀
<引三>唵<一>閻麽也<二
>娑嚩<二合引>賀<引三>守護國界主經卷第九第八張公

唵<一>泥<上>以低<二>娑嚩<二合引>賀<引
三>唵<一>嚩<上>嚕那也<二>娑嚩<二合引>賀
<引三>唵<一>麽那<平>吠<上二>娑嚩<二合引
>賀<引三>唵<一>拘米囉也<二>娑嚩<二合引
>賀<引三>唵<一>伊舎娜<二>娑嚩<二合引
>賀<引三>唵<一>陀囉抳<二>娑嚩<二合引
>賀<引三>唵<一>未囉<二合>沒泥<二>娑
嚩<二合引
>賀<引三>爾時佛告祕密主言
依此軌儀次第安布皆周畢巳其阿
闍梨爲入壇者先當授與三昧耶戒
以爲先導然後灌頂旣灌頂巳然後
教其念誦眞言脣齒相合其舌微動
勿使出聲量力記數及時多少以爲
常限要當要期得勝境界若無剋獲
不出道場如是精勤以求悉地我今
當說用珠
差別而說偈言佛部紹佛種當用菩提
子金剛部中珠亦用金剛子寶部之中
用金等寶爲珠眞珠爲念珠諸佛所稱
讃蓮花部中用蓮花子爲尊羯磨部中
珠種種和合作五部搯珠法用大拇指
同佛部頭指承金剛部中指寶部無名
指蓮花部合三守護國界主經卷
第九第九張公
@@羯磨四指承皆用於初節金珠兩倍福
眞珠得俱胝金剛蓮子珠百千倶胝福
若持菩提子及以和合珠無數福莊嚴
諸佛之所說珠有一百八攝乱心不馳
毗盧遮那印當鼻端繫想爲除煩惱等
増長三摩提當想於本尊護摩勤念誦
先觀月輪淨想自坐輪中發焰光熾然
天光嚴自體十方現在佛五色靑白珠
莊嚴極可尊常觀現前住三千塵數佛
悉來入我身我身等虛空扇底迦供養
想菩薩歡喜是増長護摩忿怒八我身
内外冤皆滅美色菩薩入想敬愛相成
瑜伽内護摩過去諸佛說
爾時世尊說此偈巳告祕密主金剛
手言善男子諦聽諦聽此一字陀羅
尼門卽是一切陀羅尼母無邊俱胝
陀羅尼門以爲眷屬若有觀察此陀
羅尼無邊倶胝三昧現前過去現在
一切諸佛由觀察此陀羅尼故得阿
耨多羅三藐三菩提善男子我今爲
諸國王略說一字令得受持若諸國
王得一字觀一刹那頃便得五種三
昧現前所有煩惱不復現起善男子
守護國界主經卷第九第十張公

@@此大金剛城曼荼羅所有功能不可
思議若善男子善女人有能八此曼
荼羅者則爲巳見一切諸佛一切菩
薩何以故此曼荼羅卽是一切諸佛
賢聖集會議論甚深法處若能入者
則爲諸佛一切菩薩證知護念爲諸
如來法王眞子能爲一切衆生之父
紹三寶種斷三惡趣開人天門住不
退地遠一切罪得三十七菩提分法
十力無畏以爲瓔珞而自莊嚴善男
子隨其城邑有此道場受持修行四
天大王帝釋諸天八部擁護於此國
土常無飢馑亦無怨敵一切人畜無
諸灾疫諸國小王欽德歸化於諸王
中殊勝第一遠離一切憂患苦惱隨
其壽命安隱快樂乃至夢中常見一
切諸佛菩薩轉身受生常得安樂有
大名稱富有財寶好行惠施能修安
忍具足智慧愛樂善法生生常得宿
住智慧於百千世作轉輪王那由他
刧作天帝釋百倶胝世常作人王祕
密主若有善男子善女人以恒河沙
世界滿中七寶持用布施若復有人
守護國界主經卷第九第十一張公

爲欲利樂一切衆生發菩提心八此
金剛曼荼羅者其福勝彼爾時世尊
欲重宣此義而說偈言
諸佛曼荼羅巳說三身法法身及報化
相續次第成修佛菩提中最勝微妙法
不夊當成佛三身皆得圓十方諸世尊
共證知護念當成法王子持佛種常全
巳斷惡趣因復遠諸苦果隨順不退轉
修行趣菩提常安住懃修三十七道品
又住四梵住無畏十力中若見此道場
遠離一切罪應受人天等敬養尊重心
現世成如來衆生癡闇滅諸天恒見佛
常護道場門金剛道場中若得灌頂者
法王子灌頂不夊必當成千世爲輪王
那由他帝釋億刧四王位无數世人王
十度悉皆圓安住於十地成就十種智
十自在皆通趣三解脫門建立三乘法
隨順成佛地相好以莊嚴轉生所受身
得樂大名稱能脫諸病惱智慧決無疑
富貴施貧窮安忍愛樂善生生知宿住
世世盡端嚴世界如恒沙滿中皆七寶
淨心將布施緣覺及聲聞若發菩提心
爲利諸含識入此道場者此福勝過前
守護國界主經卷第九第十二張公

@@從發菩提心生佛及菩薩從菩薩流出
緣覺與聲聞及色究竟天刹利諸族姓
幷餘諸善業凡夫之所行菩提心出生
菩薩不退地故修諸勝行先發菩提心
爾時祕密主金剛手聞說此巳白佛
言世尊我今聞此大金剛城曼荼羅
一切陀羅尼母一切如來成正覺法
心得清淨歡喜踊躍隨其所在國土
城邑若有建立此曼茶羅我祕密主
以陀羅尼而爲供養卽說陀羅尼日
曩謨<一>囉怚曩<二合>怚囉<二合>也耶<二>曩
謨嚩折囉<二合>播曩曳<平三>摩賀<四>藥乞
叉<二合>犀那鉢戴曳<平五>摩賀<引>麽攞<六>
鉢囉<二合>訖囉<二合>摩也<七>摩賀嚩折囉<二合八>
謎囉嚩也<九>唵<十>阿沒㗚<二合>多<十一>軍
吒<十二>吽<十三>癹<十四>翳系<十五>翳系<十六>阿
刧臘摩<十七>阿刧臘摩<十八>阿迦哩灑<二合>也
<十九>阿迦哩灑<二合>也<二十>嚩<入>質哩<二合>曩
<上鼻音乃也反二十一>薩嚩弩瑟吒<二合廾二>那伽
難<上二十三>室囉斯<上二十四>頻那頻那<二十五>
嚩<入>折囉<二合>曩<上鼻音乃也反廾六>跛吒<上>也
跛吒<上>也<廾七>嚩<入>折囉<二合>曩<上鼻音乃也反廾八
>吽吽吽<廾九>癹癹癹<三十>瞋陀瞋陀瞋陀<三
十>守護國界主經卷第九第十三
張公
@@嚩<入>折囉<二合>曩<上鼻音乃也反三十二>薩嚩努瑟
吒<二合三十三>娜健難<三十四>毗灑耶毗灑
耶<三十五>仡囉<二合>娑仡囉<二合>娑<三十六>娑麽娑麽
<三十七>彌勃多<二合>入嚩<二合>囉<三十八>摩哩那
<三十九>嚩<入>折哩<二合>娜<乃也反四十>那賴也那
賴也<四十一>戶嚧戶嚧<四十二>吽吽吽<四十三>阿
沒哩<二合>多<四十四>嚩<入>哩灑<二合>你<四十五>
嚩<入>哩殺覩<四十六>禰嚩<上>娑<上>滿低
曩<上鼻音乃也又四十七>癹癹癹癹癹癹癹<四十八
>佉<上巳下同>佉佉佉佉佉佉<四十九>佉上
呬<爰以反下同>佉呬佉呬佉呬佉呬佉呬
佉呬<五十>攞攞攞<五十一>娑嚩<二合引>賀<引五十
二>世尊我今復當說於念誦軌儀
法則金剛阿闍梨凡欲所爲要當先
於一切衆生起慈悲心若有國土亢
陽无雨金剛阿闍梨往有蓮華大龍
池所或河流岸或復小池當結大界
或四方界或四隅界結護巳身此處
作壇壇上圖盡七頭龍王散種種花
燒種種香塗香末香花鬘資具種種
供養壇場四靣懸靑色幡建赤色幢
當以穀麥油麻大麥臘沓子銀金錢
等投龍池中右遶四靣合掌禮拜以
爲供守護國界主經卷第九第十四
張公

養次備飮食以爲供養謂酪蜜酥乳
糜白秔米飯種種飮食轉讀大孔雀
王經起大悲心發大誓願爲諸衆生
祈降甘雨作是法巳若不降雨當以
忿怒尊陁羅尼念誦加持我當自來
以金剛杵而擬龍頭令彼驚怖時龍
雲中恭敬合掌下微細雨普遍充洽
龍亦歡喜唯除衆生有決定業甘雨
不降餘必應心念誦之時食三白食
所謂乳酪及白秔米誦十万遍便得
成就若雨過多便誦止雨陁羅尼曰
唵<一>阿蜜㗚低底<二>吽<三>底瑟吒<二合
><四>娑嚩<二合引>賀<引
五>誦此陁羅尼七遍或以鉢器或
甁缸等盛蜀葵花以鉢甁等覆在地
上便卽晴明若他方冤敵來相侵擾
當誦此陁羅
尼曰南謨<一>囉怚曩<一合>怚囉<二合>耶也<二
>唵<三>阿蜜㗚多<四>嚩日哩<二合>阿蜜
㗚低<五>吽<六>孼搏孼搏<七>曳<入>他蘇佉<八>
<三>昧也<九>摩奴三末囉<十>娑嚩<二合引>賀<
引十一>燒安悉香以花置掌中作
金剛合掌誦此眞言四向散花
冤賊退散守護國界主經卷第九第
十五張公
@@若國土內一切灾難諸惡鬼神流行
疫毒惱於人畜及有他方冤敵侵擾
當作極大威德忿怒王金剛手甘露
軍荼利金剛啞啞而笑要勝祕密心法
亦取諸毒刺火焚念誦而作護摩如上
灾難皆悉消滅若欲效驗先誦眞言
滿十万遍卽得悉地若欲先知善惡
吉凶定不定者應當誦此陀羅尼曰
南謨<一>囉怚曩<二合>怛囉<二合>耶也<二>南
謨<三>始戰<二合>拏嚩折囉<二合引>跛曩曳
<四>摩賀<五>藥乞叉<二合>犀那鉢戴曳<平六>
翳鬘<七>勿<享也反八>鉢囉乞叉<二合>茗<九>
娑茗<十>勿<享也反十一>三沒哩<享也反>覩
<十二>唵<十三>阿蜜嘌<二合>低癹<十四>怚你也<二合>
他<十五>戰抳戰抳<十六>印抳泯抳<十七>僧羯
頼摩<十八>泯抳<十九>阿尾奢矯禰<二十>鉢囉
<二合>尾奢矯禰<二十一>阿悉泯<二十二>阿麌
瑟咤<二合二十三>曼茶哩<二十四>鉢扇努<二十五>
那囉迦<二十六>那哩迦<二十七>你尾那<二十
><八>斫芻灑<二十九>阿閉覩<三十>摩努山<
三十><一>斫芻入<指熠反>眠斫芻<三十二>跛囉<
二合>嚩<入>多也<三十三>覩系那紇哩<二合>單<
三十四>曳<入>寫紇哩<二合>單<三十五>曳<八>怚囉
<二合>守護國界主經卷第九第
十六張公
@@<三十六>悉他比留<三十七>怚<三十八>薩挽<三十
><九>捺哩灑<二合>也<四十>莎嚩<二合引>賀<四十一
引>次說持念軌儀金剛阿闍梨先
以瞿摩夷塗成方壇以乳酪末作你也<
平二><合>阿樂多<二合樂音闌枸反>各盛
滿捥置壇四角四角置燈然後散花燒
安悉香或於劒中或鏡或牆或指或掌
或燈或佛像或水精或壇或琉璃中
稱心所欲見其善惡當以童男或有
童女身無瘢痕清淨無過澡浴身體
著鮮白衣誦此眞言用加持之我當至
彼自現其身隨其所問三世之事悉皆
辯說隨心疑惑悉皆斷除若爲癲癎鬼
魅所著當以楊枝及石榴枝以上眞
言加持七遍燒安悉香於地畫彼鬼
神形像令前童子執楊枝等鞭彼圖
畫鬼神形像胸背等處時彼病人如
撻其身嘷叫啼泣叩頭求救從今永
去不敢更來時阿闍梨令鬼立誓若再
來者願我眷屬喪滅無餘鬼立誓後
更不雜來病者平復非唯去病種種
勝事此摠持力皆得稱心成
就所作爾時世尊告祕密主金剛手
菩薩言守護國界主經卷第九第十
七張公

善哉善哉善男子此陀羅尼能與未
來一切衆生作大利益一切如來悉
皆隨喜此陀羅尼能令衆生發菩提
心又令一切外道異見皆悉調伏與
諸佛法以爲先導隨諸國土有此㧾
持國無飢馑人民安樂國主無病無
復怨敵佛法流通無諸障礙祕密主
菩薩以此陀羅尼爲主覆護自身能持
種種陀羅尼寶於夜闇中而爲明炬
又以種種陀羅尼門而作瓔珞莊嚴
其身以此陀羅尼而爲先導以此陀
羅尼而爲器仗過現未來恒須執持
以此陀羅尼而爲室宅安住其中而
行布施守護淨戒修習安忍懃行精
進深入禪定照明般若祕密主菩薩
云何安住於此陀羅尼中而行布施
祕密主以此菩薩不捨平等而行施
故謂陀羅尼平等故布施平等布施
平等故我平等我平等故衆生平
等衆生平等故法平等法平等故
菩提平等菩提平等故卽陀羅尼
平等故此菩薩住陀羅尼能行布
施如是布施非隨煩惱而行布施與
守護國界主經卷第九第十八張公

@@勝義法相應布施悉能捨離一切煩
惱名最勝捨諸見不起内外眷屬一
切皆捨祕密主此是安住陀羅尼住
處修行布施
祕密主云何菩薩住陀羅尼修行淨
戒此菩薩見身口意本性寂靜而護
持戒於身口意心無所著不依此世
不依他世不依於内不依於外不依
藴界處不依菩提亦不依於陀羅尼
門不依涅槃及一切法護持淨戒亦
不念言我能持戒是爲菩薩安住㧾
持護持淨戒祕密主云何菩薩住陀
羅尼修習安忍此菩薩修忍辱時不見
自身不見衆生不見補特伽羅不見壽
者不見於我及以我所此菩薩内心清
淨衆生清淨一切法清淨以無所依依
清淨心而行安忍此菩薩修安忍時
無有少法而可修習亦無少法而可
損減亦無少法而可増長亦不爲於
少法生故亦不爲於少法滅故亦不
爲於少法盡故亦不爲於少寂靜故
亦不爲於一切衆生無我性故亦不
爲於一切衆生寂靜性故亦不爲於
守護國界主經卷第九第十九張公

@@無恐怖故亦不爲於身滅盡故亦不
爲於語言盡故亦不爲於心意盡故
並不爲於如是等法修習安忍此菩薩
於身修安忍時爲他所害節節支解當
自觀察身與草木牆壁瓦礫等無有
異此菩薩於語修安忍時爲他毁辱
以妙言詞而酬荅之自在觀察言語性
空不可執持體性寂靜無有住處又
此法體皆不相待刹那刹那不相續
故如是觀察修行安忍此菩薩於心
修安忍時無有獨乱亦無高下見身
與心各不相知了見身心無有住處
此是菩薩安住㧾持修習安忍
祕密主云何菩薩住陀羅尼懃行精
進此菩薩爲欲増長諸善法故勤行
精進而觀法界不見増長不見損減
无少眞實可得成就無少顚倒可得
壞滅無世界成無世界壞依此清淨
陀羅尼門觀察諸法亦復如是不見
善法而可増長不見惡法而可減滅
彼諸法性無大無小無有住處來無
所從去無所至如是知見一切諸法
依如是法莊嚴自身爲令衆生眞實
守護國界主經卷第九第二十張公

解了顚倒法故而爲說法如是說時觀
察衆生實不可得以知衆生不可得
故則一切法亦不可得何以故謂離
衆生無有少法而可得者離法亦無
衆生可得又此法性卽是我性我性
卽是一切法性一切法性卽是佛性
此彼本性體平等故觀察尋求如是
佛法無少可得法不可得故佛不可得
又能觀心尙不可得況所求法而當
可得内外能所二相俱忘如是說法
此是菩薩安住㧾持勤行精進
祕密主菩薩云何住陀羅尼修習靜
慮此菩薩若入諸定當入諸禪平等
體性非有成就非無成就觀察諸定
無増無減不依諸境而有觀察悟諸禪
定及一切法平等體性不乱不滅不
相障礙於諸靜慮支林功德不依身
求不依心求如是入時依於實相眞
際法性而八於定觀諸衆生體性平
等諸法無生如是相應修習於定如
是八定心不住内亦不住外亦不住
心此菩薩不住於識超過一切有見
衆生持戒入禪亦悉超過一切外道
守護國界主經卷第九第二十一張公

@@五通神仙聲聞緣覺一切三昧三摩
鉢底此菩薩所有禪定從陀羅尼而
得出生遠離諸見及諸煩惱而皆迴
向无上菩提成就衆生常住純一眞
實三昧乃至涅槃無有變異是爲菩
薩住陀羅尼修習靜慮祕密主云何
菩薩住陀羅尼修習於法毗鉢舎那
謂此菩薩以智慧眼明見諸法非肉
眼見非天眼見此菩薩如是見時見
法寂靜見近寂靜見無所行見無合
會虛閑寂靜無有成就此菩薩以如是
見見一切法若見少法不名爲見不
見少法是名爲見何以故若見法體
智慧不生若無智慧亦無無智亦無
有見如是見法非有我見非衆生見非
壽者見非養育見非士夫見非補特
伽羅見如是見者是名見法如是見
法卽見衆生虛妄顚倒是故菩薩於
諸衆生起極堅固大悲之心作是念
言奇哉衆生如是妙法如是清淨云
何而爲煩惱所纏恒受大苦爲欲令其
解脫妄苦而起大悲是爲菩薩住陀
羅尼修習於法毗鉢舎那佛言祕密
守護國界主經卷第九第二十二張公

@@主我於無量無數劫中修習如是波
羅密多至最後身六年苦行不得阿
耨多羅三藐三菩提成毗盧遮那坐
道場時無量化佛猶如油麻遍滿虛
空諸佛同聲而告我言善男子云何
而求成等正覺我白佛言我是凡夫
未知求處唯願慈悲爲我解說是時
諸佛同告我言善男子諦聽諦聽當
爲汝說汝今冝應當於鼻端想淨月
輪於月輪中作唵字觀作是觀巳於
夜後分得成阿耨多羅三藐三菩提
善男子十方世界如恒何沙三世諸
佛不於月輪作唵字觀得成佛者無
有是處何以故唵字卽是一切法門
亦是八万四千法門寶炬開鑰唵字
卽是毗盧遮那佛之眞身唵字卽是
一切陀羅尼母從此能生一切如來
從如來生一切菩薩從菩薩生一切
衆生乃至少分所有善根善男子此
陀羅尼具如是等不可思議威德功
用窮劫演說劫數可盡此陀羅尼功
用威德不可窮盡爾時世尊欲重顯
示此陀羅尼勝功德故而說偈言
守護國界主經卷第九第二十三張公

若離煩惱塵能斷一切垢離垢心清淨
此寶炬㧾持若身口意淨平等起慈心
光明如淨月此寶炬㧾持解脫諸二見
遠離念與疑得智慧想心此寶炬㧾持
入於念智門大智功德具如空際無垢
此寶炬㧾持不斷三寶種遠離三種垢
脫三豕有苦此寶炬㧾持滅盡貪瞋癡
陰翳諸煩惱不爲劫濁乱此寶炬㧾持
上中下世界所有諸音聲妙入無塵相
此寶炬㧾持具足甚深法無邊諸字句
脫我所二見此寶炬㧾持妙建立四行
具足於四禪隨順得解脫此寶炬㧾持
得勝義法眼四攝梵住圓五通爲先導
此寶炬㧾持建立妙念處常隨順正斷
恒修四神足此寶炬㧾持具信等五根
安住於五力速住七覺分此寶炬㧾持
八正道引攝住於止觀峯俱解脫前導
此寶炬㧾持自在行地滿常隨解脫道
永斷一切過此寶炬㧾持光明普照世
如淨日月輪能令眼清淨此寶炬㧾持
天眼妙清淨慧眼無翳障法眼亦清淨
此寶炬㧾持能淨煩惱魔及淨藴魔道
死魔巳降伏諸魔軍退滅㧾持自在住
守護國界主經卷第九第二十四張公

@@那由他刹中見那由他佛聽聞无上法
聞斯廣大法眞明力念持文義悉皆圓
廣爲衆生說住此㧾持者於法微細知
分別諸因緣心智刹那滅滿此㧾持者
无著無所依三智眼巳明安住三解脫
得此最勝持廣說眞言要獲多㧾持法
无量難可稱諸定及解脫無量無有邊
遊戲諸通明無邊門悉具如大海無量
能納諸細流如是最勝明無邊法歸處
欲悟無盡智善入無盡聲永滅結縛源
說此眞明法若欲諸色相種族悉崇高
生生殊勝身獲得如意寶能入甚深敎
忍不出不生智地不動搖說此㧾持法
無數諸菩薩求天上菩提得此陀羅尼
菩提不難得十方一切佛說法利衆生
得此最勝明辯才常不斷得此眞明法
說法皆不空知身根樂殊無量衆生喜
住此眞明法轉於最勝輪衆生脫苦源
最勝乘安住那由他億刧讃歎此功能
此功德无邊佛說不能盡
爾時祕密主金剛手菩薩摩訶薩聞
說此巳歡喜踊躍卽起合掌右遶世
尊經百千匝還復本座恭敬瞻仰佛
守護國界主經卷第九第二十五張公

@@說此陀羅尼功德品時三十二那由
他菩薩得此陀羅尼無量無數衆生
發阿耨多羅三藐三菩提心
守護國界主陀羅尼經卷第九
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
守護國界主經卷第九第二十六張公

守護國界主陀羅尼經卷第十公
罽賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯
阿闍世王受記品第十
爾時會中摩伽陀國主阿闍世王卽
從座起偏袒右肩右膝著地合掌恭
敬頂禮佛足而白佛言世尊如來今
在菩提樹下我之國土說陀羅尼及
曼荼羅旣有如是無量功德何以摩
伽陀國風雨不莭旱澇不調饑馑相
仍怨敵侵擾疾疫災難無量百千唯
願世尊斷我疑網
爾時世尊讃阿闍世作如是言大王
善哉善哉快問斯義於未來世能多
利益一切衆生大王諦聽諦聽善思
念之吾當爲汝分別解說大王如王
所言於我國中常有飢馑怨敵等者
此守護國界主陀羅尼以十六倶胝
那由他陀羅尼而爲眷屬此大金剛
城曼荼羅三千五百曼荼羅以爲眷
屬然彼一切皆以信心而爲根本以
深般若而爲先導大菩提心及大悲
心以爲莊嚴大王一切善法皆悉從

@@此陀羅尼生一切罪惡不信因果以
爲根本大王汝今不信因果耽五欲
樂如大猛風吹其信心及菩提心大
悲㧾持悉皆遠逝大王今者雖有眼
耳如聾盲人不聞雷霆不見日月何
以故汝王名字尙不自聞況於餘聲
何謂王名夫言王者卽囉惹義囉字
聲者所謂苦惱聲啼哭愁歎無主無
歸無救護聲王當慰喻作如是言汝
莫苦惱我爲汝主當救護汝拭淚慈
愍而撫育之言惹字聲者是最勝義
是富貴義是自在義是殊勝義是勇
猛義是端正義是智慧義是能摧滅
一切衆生憍慢自高凌篾他義大王
汝於今者不信因果親近惡友提婆
達多殺所生父囚繫飢餓渴乏不死
而刖其足復令調達出佛身血破和
合僧復放護財狂醉惡象暴踐如來
大王汝今復有極大重罪所謂挑壞
一切衆生清淨法眼斷滅諸佛眞正
之法關閉人天涅槃之門開示三塗
生死惡趣所以者何汝是國王出遊
園苑嚴備象駕一万二万巾馭車馬
守護國界主經卷第十第二張公

@@二三十万以爲翊從復以百姓所有
膏血用塗象馬時阿闍世王聞此語
巳而白佛言世尊我今惟忖不省曾
以百姓膏血用塗象馬世尊何以作
如是說佛言大王王之象馬一一皆
以鬱金龍腦栴檀沉麝和爲香埿用
塗象馬如是等香皆出百姓徵科百
姓如壓油麻貧匱困苦千戶資財不
能充給一象之費是故當知百姓膏
血甚爲易得如是香等求之甚難大
王若疑當自廵按一切囹圄万姓受
苦過大地獄大王逼奪百姓所有資
財賞賜豪貴遂令富者日益奢侈貧
乏之者轉益貧窮令諸貧人孤惸困
苦投足無地皆求出家如是之人無有
和上及阿闍梨自被袈裟不受禁戒
無法自居令諸有情心生輕賤不欲
見聞固是大王挑其法眼斷滅佛法
閉人天路開惡趣門是故我言大王
不聞自巳名字以是因緣如何更得
此陀羅尼神力加護大王我今當說
古昔因緣王當諦思解了其義大王
乃往古世有佛出現名迦葉波如來
守護國界主經卷第十第三張公

應供正遍知明行足善逝世閒解无
上士調御丈夫天人師佛世尊彼佛
說法初善中善後善開示梵行彼時
有王名訖哩枳於彼如來深生淨信
王於中夜得二種夢一者夢見有十
猕猴其九猕猴擾乱城中一切人民
妻妾男女侵奪飮食破壞什物仍以
不淨而穢汙之唯一猕猴心懷知足
安坐樹上不擾居人時九猕猴同心
惱乱此知足者作諸留難驅逐出於
猕猴衆會第二夢者見一白象猶如
大山當帝王門首尾有口皆食水草
雖恒飮噉身常羸瘦時王寤巳生大
恐怖召占相者以原其夢占者白王
九猕猴者卽是九王其知足者卽是
大王是則九王同心篡奪大王寶位
象二口者卽是九王食自國邑兼食
王國王聞此語驚怖毛豎而心未決
思欲見佛以斷所疑卽勅左右嚴備
種種供養之具一心往詣迦葉佛所
到巳作礼持諸供具上獻如來曲躬
合掌而白佛言世尊我於昨夜得不
善夢唯願世尊爲我解說使斷疑網
守護國界主經卷第十第四張公

@@時王具陳所夢白佛佛言大王王之所
夢不在於王勿生憂懼王善諦聽當爲
王說此是未來五濁惡世有佛出現号
釋迦牟尼滅度之後辵法之相大王十
猕猴者卽是彼佛十種弟子王白佛言
世尊何名彼佛十種弟子迦葉佛言一
貧畏不活而作沙門二奴有怖畏而作
沙門三怖畏債負而作沙門四求佛法
過失而作沙門五爲勝他而作沙門六
爲名稱而作沙門七爲生天而作沙門
八爲利養而作沙門九爲欲求未來王
位而作沙門十眞實心而作沙門時彼
大王白彼佛言世尊此十沙門其相云
何彼佛答言大王貧畏不活作沙門者
多有2生不信因果貧求財寶㸦相
侵奪遂感天地雨澤不時五穀不登
不充官稅飢貧所逼鬻賣男女無所
投寄披挂辵弃樹上袈裟自剃鬚髮
作沙門像無阿闍梨亦無和上無戒
無法相似沙門長時受行一切惡法
入僧伽藍自稱我是律師禪師法師
大德坐居衆首謂餘僧言汝等皆是
我之弟子於清信士族姓長者婆羅
守護國界主經卷第十第五張公

@@門家出入遊從多造過失是名第一
貧畏不活而作沙門大王云何名爲
奴有怖畏而作沙門謂下賤奴婢作
是思惟云何一生受他驅策逃竄出
家是爲第二大王云何名爲怖畏債
負而作沙門謂有衆生公私債負息利
旣多酬還不遂旣被逼迫逃逝出家
是爲第三大王云何名爲求佛法過
夫而作沙門謂諸外道心生嫉妬遂
共集議誰有聰明利根辯慧入佛法
中學彼所有世出世法窺其是非還
歸我衆對於國王大臣長者樹論議
幢出其過失摧壞破滅彼佛正法是
名第四大王云何名爲求勝他故而
作沙門謂或有衆生聞有某甲披衣
落髪多有技能通達三藏心生熱惱
便卽出家學經律論所修善法皆欲
勝彼是名第五大王云何名爲爲名
稱故而作沙門謂或有人竊自思惟
我若在家無有名稱我應剃落披衣
出家勤學多聞受持禁戒於大衆中
坐禪八定使物知名是爲第六大王
云何名爲求生天故而作沙門謂或
守護國界主經卷第十第六張公

有人聞諸天中長壽快樂我無方便
而得上生遂卽剃髮染衣出家修持
善法皆願生天是爲第七大王云何
名爲爲利養故而作沙門謂或有人
先有財寶更求勝處得好精舎房院
華飾可以捿遲受用自他所有財産
是名第八大王云何名爲欲求未來
帝王位故而作沙門謂有衆生見於
國王自在尊崇富貴安樂便生愛樂
遂求出家所修善根唯願當生得居
王位是名第九大王云何名爲眞實
心故而作沙門謂有衆生雖生刹利
大臣族姓婆羅門家或生長者居士商
主富貴之家盛年美皃觀諸財色富
貴榮顯猶若浮雲泡幻電光生滅不
住遂起猒離發菩提心親友珍財一
切皆捨出家暮道秉持律儀學法修
禪精勤匪懈凡有所作皆爲衆生唯
求無上菩提之果是名第十眞實心
故而作沙門大王當知如王所夢見
一猕猴少欲知足獨處樹上不擾人
者卽是釋迦如來辵法之中眞實沙
門其九猕猴擾乱衆人同心驅擯一
守護國界主經卷第十第七張公

@@猕猴者卽是釋迦如來辵法之中前
九沙門無沙門法故㹅名爲相似沙
門同行惡行共驅於一眞實沙門出
於衆外大王此惡沙門破戒行惡汙
穢一切族姓之家向於國王大臣官
長論說毁謗眞實沙門撗言是非云
是惡人破戒行惡不合與我持戒比
丘同共止住布薩說戒亦不合同居
一寺舎同一國邑一切惡事皆推與
彼眞實沙門蒙蔽國王大臣官長遂
令驅逐眞實沙門盡出國界其破戒
者自在遊行而與國王大臣官長共
爲親厚大王彼釋迦牟尼如來所有
敎法一切天魔外道惡人五通神仙
皆不能壞乃至少分而此名相諸惡
沙門皆悉毁滅令無有餘如須彌山
假使盡於三千界中草木爲薪長時
焚燒一毫無損若刧火起火從內生
須臾燒滅無餘灰燼爾時迦葉波佛
爲訖哩枳王重說偈言
貧畏不活而剃落言得敬養脫貧窮
散乱高擧務多財内虛不實如盧華
煩惱眷屬所迷醉斯人遠離大菩提
守護國界主經卷第十第八張公

@@如負眞金飜弃捐拾薪荷擔生歡喜
名利縈緾増嬾墯墯増滅盡淨信心
信心旣滅淨戒無無戒斷滅人天果
蘭若閑林自安處本求名利及親知
遠離戒定智慧心伹依豪貴親識住
自求三惡及八難貧窮下賤邊地生
譬如生盲至寶洲取石弃於如意寶
放逸馳蕩増勝負遠離戒行正念心
墮阿鼻獄極怖中經倶胝刧難解脫
内心恒爲求名稱身口現說爲菩提
如鳥飛空遇猛風飄落生死大苦海
薄福耽染天人女破戒遠離善業因
佛敎皆爲欲火燒如須彌山遇刧火
無菩提味唯求利恒爲人說求菩提
心不住於解脫中如猕猴得堅椰子
如來爲求正法寶投身懸崖大火坑
旣聞法巳隨順修怨親平等皆慈濟
云何闍佛諸功德不生一念好樂心
唯愛非法遠菩提如生盲人示他道
迦葉如來說此偈巳復告訖哩枳王
言大王汝夢所見帝王門前二口白
象恒食水草身羸瘦者亦非正事卽
是釋迦如來辵法之中五濁惡世不
守護國界主經卷第十第九張公

信因果百官令長上受帝王光寵榮
祿下於百姓非理追求雖復貪求而
多匱乏賊稅無度万民貧窮貿易子
孫家業蕩盡投寺剃落寺復荒蕪多
惡比丘發心無地遂投外道路伽耶
等斷常諸見異學出家邪見因緣師
徒皆墮自入地獄復與多人開地獄
門相引奔馳趣三惡道閉人天路解
脫無由大王當知故此二夢並是釋
迦如來辵法之相非干王事訖哩枳
王聞此說巳永斷疑網歡喜踊躍復
以種種上妙供具恭敬供養迦葉如
來頂禮佛足右遶而退
爾時釋迦如來說此語巳摩揭陀國
主阿闍世王復白佛言世尊如佛所
言諸惡衆生入於地獄云何得知誰
人曾見復云何知當墮餓鬼及與畜
生當生人天並誰人見爾時世尊告
阿闍世言大王應當一心諦聽我爲
王說令王現前而得知見大王當知
若人命終當墮地獄有十五相當生
餓鬼有八種相當生畜生有五種相
當生人天各有十相大王何等名爲
守護國界主經卷第十第十張公

@@當生地獄十五種相一者於自夫妻
男女眷屬惡眼瞻視二者擧其兩手
捫摹虛空三者善知識敎不相隨順
四者悲號啼泣嗚咽流淚五者大小
便利不覺不知六者閉目不開七者
常覆頭靣八者側臥飮噉九者身口
臭穢十者腳膝戰掉十一鼻梁攲側
十二左眼瞤動十三兩目變赤十四
仆靣而臥十五踡身左脅著地而臥
大王當知若有臨終具十五相如是
衆生決定當生阿鼻地獄大王當知
若復有人臨命終時有八種相當知
必墮熖摩羅界餓鬼趣中云何爲八
一者好舐其脣二者身熱如火三者
常患飢渴好說飮食四者張口不合
五者兩目乾枯如鵰孔雀六者無有
小便大便辵漏七者右膝先冷八者
右手常拳何以故心懷慳悋乃至於
水不與人故大王若具八相命終決
定生餓鬼中大王當知若復有人臨
命終時有五相現是人決定墮畜生
趣云何爲五一者愛染妻子貪視不
捨二者踡手足指三者遍體流汙四
守護國界主經卷第十第十一張公

@@者出麤澀聲五者口中咀沬大王若
具此五者命終決定墮畜生趣大王
當知若復有人臨命終時有十相現
是人決定生人趣中云何爲十一者
臨終生於善念謂生柔軟心福德心
微妙心歡喜心發起心無憂心二者
身無痛苦三者少能似語一心憶念
所生父母四者於妻子男女作憐愍
心如常瞻視無愛無恚耳欲聞於兄
弟姉妹親識姓名五者於善於惡心
不錯乱六者其心正直無有諂誑七
者知於父母親支眷屬善護念我八
者見所營理心生讃歎九者辵囑家
事藏擧財寶示之令出十者起淨信
心請佛法僧對靣歸敬言南謨佛陀
南謨達摩南謨僧伽我今歸依若無
佛世歸五通仙大王若臨命終具此
十相決定得於人趣中生大王當知
若復有人臨命終時有十種相定得
生天云何爲十一者起憐愍心二者
發起善心三者起歡喜心四者正念
現前五者無諸臭穢六者鼻無攲側
七者心無恚怒八者於家財寶妻子
守護國界主經卷第十第十二張公

眷屬心無愛變九者眼色清淨十者
仰靣含笑想念天宮當來迎我若臨
命終具此十相決定生天大王如是
臨終善惡之相汝應當知時阿闍世
王聞佛說巳竊自思念如來此說爲
是實事爲是虛耶世尊具足辯才權
說此理爾時如來知阿闍世王心之
所念卽以神力令阿闍世見其惡相
忽有地獄苦器充滿有諸獄卒執持
苦具無量衆生顚墜地獄如駛雨點
爾時獄卒瞋目振威指阿闍世而作
是言此是惡逆殺父之人速當擒來
付於阿鼻大地獄中而苦治之時阿
闍世聞是語巳極大惶怖身毛皆豎
遍體汗流遽從座起走欲逃竄悶絕
擘地都不覺知譬如猛風伐无根樹
夊而不蘇乃以種種方冝救之漸得
蘇息連聲唱言世尊世尊願賜壽命
願賜壽命願賜壽命如我今日無依
無怙從今決定歸佛法僧於是如來
還攝神力諸相不現問阿闍世言大
王向見入地獄者諸苦事耶時阿闍
世含悲荅言我今巳見世尊所說擧
守護國界主經卷第十第十三張公

@@其少分我向所見苦事甚多如來世
尊是眞語者是實語者世尊我於此
身造諸惡業今對世尊諸大菩薩衆
僧大會發露懺悔止息諸惡斷相續
心我從今日乃至菩提誓持五戒爲
優婆塞如佛所說一字陀羅尼一切
功能以菩提心而爲先導從今向去
一日三時精勤修習以此善根悉皆
迴向一切衆生佛讃王言善哉善哉
大王諦聽我今爲王說過去佛微妙
伽他卽說偈言
若造五逆極重罪發露懺悔罪輕微
永斷相續滅罪根如壯夫拔連根樹
佛說偈巳復告王言大王當知譬如
團鐵投水沉沒若爲鉢器置水則浮
大王有智慧人如彼鉢器不沉苦海
汝造惡業合入阿鼻大地獄中一劫
受苦由汝有智發露懺悔蹔入便出
如壯男女以手拍毬蹔時著地卽便
騰起從此命終生兜率天見慈氏尊
便得授記時阿闍世聞佛說巳心得
淨信以種種供具供養佛巳還復本
座當於如來說此法時無數倶低那
守護國界主經卷第十第十四張公

@@由他衆生皆發阿耨多羅三藐三菩
提心三十二倶胝那由他菩薩得隨
順忍
守護國界主陀羅尼經如來囑累品第十一
爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言
希有世尊希有善逝世尊說此陀羅
尼門卽是諸佛決定最勝妙陀羅尼
以无邊量名句字門宣說趣入無邊
義理其義深遠隨順覺悟因緣性故
難入懈怠嬾墯無由人故難解斷常
見者不能了故難見依止六處不能
見故難悟樂下乘者不能覺故超權
是諸菩薩甚深境故無相是一切法
眞實印故無開法界平等無能所故
無異體同虛空離二相故無阿頼耶
超過一切所依處故知衆生行善解
一切因緣法故得深般若光明照見
諸法性故出生諸度成就一切巧方
便故善分別法具足四種無礙智故
身心普遍能得廣大諸神通故平等
覺法安住一乘敎法中故無無異行
入如虛空平等性故亦无平等於一
切處無有對故是無等等一切無等
守護國界主經卷第十第十五張公

唯與諸佛如來等故遠離二相出生
諸法寂滅體故諦觀文字爲欲安立
一切法故非言能說卽是眞實勝義
諦故不礙宣說普能隨順世俗諦故
能出生三寶能廣大三乗能開三脫
門能超出三界能善覺三智能生如
來金剛三昧是一切法之所住處是
一切佛智慧之門普能養育一切衆
生世尊諸善男子善女人等應當於
此世尊無量三密一字陀羅尼門發阿
耨多羅三藐三菩提心若聞此法所
有義理應當信受應當書寫應當讀
誦應當修習應當爲人開示宣說世
尊若能如是乃至一偈一句一字如
是之人得福無量是則名爲知佛息
者是念佛恩是報佛恩爾時世尊讃
文殊師利言善哉善哉善男子如汝
所說如是之人所得福德不可稱量
善男子佛眼所見一切佛刹假使有
人以一切寶充滿其中持用奉施一
切如來所得功德無量無邊若復有
人能聽此經一字一句或生信樂或
能受持或復書寫或當讀誦或正修
守護國界主經卷第十第十六張公

@@習或廣爲人演畼宣說行住坐臥常
勤精進爲令妙法夂住世間爲令三寶
不斷絕故此人福德勝前布施諸佛
福德爾時世尊欲重宣此義而說偈
言
佛眼所見諸佛刹滿中珍寶施如來
我說此福尙輕微以不聞此深經故
若得聞此妙經典甚深勝義悉皆圓
是故讀誦受持經斯福最勝過於彼
諸佛唯於法中住不因布施得菩提
若有受持佛法門卽是能知佛恩者
是故供養佛福勘不及供養此深經
最勝福聚悉皆圓從此能生於善逝
若世無此勝經寶佛種法施悉皆無
亦無聽法及修行衆生苦海常淪溺
無恩衆生謗此典彼破苦海法舟航
斷滅三寶罪根深墮阿鼻獄無由出
照明六度如燈炬吉祥寶聚等須彌
首楞嚴定等无邊及一切法皆從出
若有愚癡翳心眼此爲慧日破迷心
憂惱赫日所燋然此爲滿月清涼照
登最上乘不放逸此菩薩住勤修行
能得最靜大菩提非下劣乘之所得
守護國界主經卷第十第十七張公

@@所有人天勝妙樂聲聞緣覺得菩提
此經一切悉能生如摩尼寶隨心願
爾時世尊說此偈巳出大音聲普告
一切菩薩摩訶薩等諸大衆言諸佛
子我於無量無數劫中精勤不懈一
心專求修習於此諸佛世尊成就菩
提不可思議祕密一字陀羅尼經此
大衆中誰能發起大勇猛心爲大丈夫
能於如來般涅槃後受持讀誦廣宣
流布令此妙法夊住於世爾時衆中
七十倶胝菩薩摩訶薩皆從座起恭
敬合掌異口同音而白佛言世尊我
等能於如來滅後受持於此佛無數
刧勤求修習成就菩提祕密一字陀
羅尼經廣宣流布令五濁世一切衆
生聞此法門心得淨信恭敬尊重種
諸善根唯願如來神力加被爾時世
尊一切種智告諸菩薩摩訶薩言善
哉善哉汝等乃能發斯大願我今當
以威神之力護持此經而說偈言
如來眞實語常住眞實法諸佛神力故
擁護於此經被太悲甲胄常住大悲中
憐愍衆主故擁護於此經得福聚圓滿
守護國界主經卷第十第十八張公

從此生智聚爲滿福智故擁護於此經
能滅一切魔摧破諸外道斷除邪見故
擁護於此經帝釋護世王修羅尋香等
爲我加被故當護持是經地及虛空中
十方諸天衆諸佛加被故當受持是經
欲得梵住圓次第莊嚴體及守護衆會
當擁護此經色可變爲空空可變爲色
無能變於佛擁護令動搖
爾時護世四天王俱從座起合掌同
聲而白佛言世尊我對如來發深重
願於未來世擁護是經及諸國王大
臣長者一切人民受持經者而說偈
言
隨說此經處及聽法衆會我與諸眷屬
皆當守護之若有勤受持及發菩提意
當於四方靣擁護常不離
爾時懌提桓因爲欲擁護如是經典
及持經者合掌向佛而說偈言
我聞佛說此最勝微妙經決定成菩提
知佛恩難報爲報佛恩故如諸佛護持
當守護是經及護持經者
爾時大梵天王爲護此經及持經者
合掌白佛而說偈言
守護國界主經卷第十第十九張公

@@四禪四無量諸乘及解脫皆從此經出
由具義甚深隨有說此經我捨梵天樂
往彼而聽受供養幷護持
爾時兜率陀天子爲護此經及持經
者合掌向佛而說偈言
欲往兜率天次生得解脫當受持於此
諸佛所護經隨有說此經我當捨天樂
住閻浮擁護爲報諸佛息
爾時魔王子商主天子爲護此經及
持經者合掌向佛而說偈言
欲竭魔業海不隨魔所行當受持此經
具足甚深義我念佛息故發勤精雇心
守護於是經令廣宣流布
爾時魔王波旬爲護此經及持經者
合掌向佛而說偈言
若持此經者煩惱滅不生我不於其人
作障礙留難有此勝經處我當親護持
令魔不入心爲念佛息故
爾時蘇夜摩天王爲擁護經及持經者
合掌向佛而說偈言
佛所有菩提於此經中說若受持經者
巳供諸如來我持佛此經爲倶胝天說
令慇重聽受發大菩提心
守護國界主經卷第十第二十張公

@@爾時慈氏菩薩爲欲擁護於此深經
及持經者合掌向佛而說偈言
若捨諸眷屬勤修菩提道爲守護此經
不自惜身命我承佛神力親從兜率來
令如是深經常廣宣流布
爾時具壽大迦葉波爲護此經及持
經者合掌向佛而說偈言
我昔從世尊曾聞百千經未曾得聞此
如是深妙法我今親對佛受持於此經
爲諸菩薩故令廣宣流布
爾時世尊稱讃釋提桓因四大天王
大梵天王兜率天子商主天子及魔波
旬菩薩聲聞諸護經者作如是言善
哉善哉汝等眞是勇猛丈夫爲令妙
法得夂住故能作如是大師子吼諸
善男子當聽我說若諸衆生修行大
乘未得法忍以佛神力受持此經精
勤修習次後佛所卽得授記如是或
二或三不過七佛必定當得阿耨多
羅三藐三菩提記若聲聞乘種姓衆
生得聞此經於慈氏佛龍華第一聲
聞會中當爲最上第一聲聞若緣覺
乘種性衆生得聞此經受持修習我
守護國界主經卷第十第二十一張公

涅槃後更不聞法必當得成獨覺菩
提佛說此守護國界主陀羅尼經時
無量無數種種衆生發阿耨多羅三
藐三菩提心無數菩薩住不退地無
數世界六種震動日月光明所不能
照幽闇之處而皆大明雨衆天花繽
紛乱墜十方國土諸來菩薩在此會
者爲供養佛及此經故於菩提樹道
場四靣各四由旬以種種寶衆妙雜
花莊嚴其地異口同音而白佛言世
尊我等今日得大利益不空而還得
聞於此決定最勝微妙經典唯願世
尊釋迦牟尼長延壽命願令此經夂
住不滅於閻浮提一切國土作大利
益世尊若比丘比丘尼優婆塞優婆
夷國王大臣一切人民受持此經除
諸病苦壽命長遠普能利樂一切衆
生爾時文殊師利菩薩白佛言希有
世尊希有世尊如是決定最勝經典
言詞微妙文字句義莊嚴圓滿能令
一切菩薩大衆生歡喜心摧伏一切
諸魔外道善能任持一切法門能令
一切衆生歡喜是能出生一切乘道
守護國界主經卷第十第十一張公

@@隨順趣入一切如來功德大海若有
能於如是經典精勤宣示一切不空
復白佛言世尊當何名此經我等云
何奉持佛告文殊師利菩薩摩訶薩
言此經具有一千名字所謂名爲毗
盧遮那廣大三密甚深一字經亦名
二界最尊勝經亦名如來說大悲門
亦名聞如來法不空得記亦名如來
微妙法藏亦名如來妙究竟果亦名
如來微妙法眼亦名普照諸法寶炬
亦名能斷一切邪見亦名顯示諸法
平等有如是等一千名字時文殊師
利復白佛言世尊如是名中雖皆甚
深唯願如來爲我決定說一名字令
我奉持佛言善男子此經決定應名
守護國界主陀羅尼以是名字汝當
奉持所以者何以一千名依此生故
爾時世尊說此經巳一切世間天人
阿修羅乾闥婆等無量大衆聞佛所
說皆大歡喜信受奉行
守護國界主陀羅尼經卷第十
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
守護國界主經卷第十第二十一張公

@@大唐新翻譯大乘本生心地觀經序匡
御製
噫夫物我旣殊嗜欲方熾六根陷因
緣之境七情奔利害之場蓋纏其眞
執縛於妄愛惡攻内紛華蕩前心類
騰猿身若狂象豈復悟菩提之性息
塵埃以自明了眞如之理本空寂而
爲樂不有妙覺其孰能拯斯溺乎由是
至人開法大士傳敎濟羣迷於彼岸
斷諸妄於此門不滅不生視色空而
倶泯無來無去觀性相以皆如然則
泯色空者非言無以極其致如性相
者非文無以會其歸設此筌歸納諸
逵路此蓋西方神人之大教也大乘
本生心地觀經者釋迦如來於耆闍
崛山與文殊師利彌勒等諸大菩薩
之所說也其梵來我烈祖高宗之伐
師子國王之所獻也寶曆之年祕于中
禁朕嗣守丕業虔奉昌圖聽政之睱
澡心於此以爲攝念之旨有輔於時
潜導之功或裨於理且大雄以慈悲
致化而朕生而不傷法王以清淨爲
宗而朕安而不擾敷敎于下用符方

便之門勵精以思是叶修行之地無
爲之益不其至乎夫如是得不演畼
眞宗闡弘奥義者也乃出其梵本於
醴泉寺詔京師義學大德罽賓三藏
般若等八人翻譯其旨命諫議大夫
孟蕑等四人潤色其文列爲八卷勒
成一部如來祕藏歷塵劫而初開大
乘眞理超沙界而方證燭其昏昧示
以津梁俾披閱之者甘露灑於心田曉
悟之者醍醐流於性境嗟嘆不足披
翫豈忘亦旣書寫聊爲序引雖離諸
文字詎假發揮而啓其宗源式存年
代時我唐御天下一百九十有四年也
大乘本生心地觀經卷第一
大唐罽賓國三藏般若奉詔譯
序品第一
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山中與大比丘衆三萬二千人皆是
阿羅漢心善解脫慧善解脫所作巳
辦離諸重擔逮得巳利盡諸有結得
大自在住清淨戒善巧方便智慧莊
嚴證八解脫到於彼岸其名日具壽
阿若憍陳如阿史波室多摩訶那摩
本生心地經卷苐一苐二張匡

@@波帝利迦摩訶迦葉憍梵波提離波
多優樓頻螺迦葉那提迦葉伽耶迦
葉舎利弗大目揵連摩訶迦栴延摩
訶迦毗那眞提那富樓那彌多羅尼
子阿尼樓駄微妙臂須菩提薄拘羅
難陀孫陀羅難陀羅睺羅如是具壽
阿羅漢有學阿難陀等各與若干百
千眷屬倶各禮佛足退坐一面
復有菩薩摩訶薩八萬四千人倶皆
是一生補處大法王子有大威德如
大龍王百福圓滿身光照曜猶如千
日破諸昏闇智慧澄澈逾於大海了
達諸佛祕密境界然大法炬引導衆
生於生死海作大船師憐愍衆生猶
如赤子於一切時恒施安樂名稱普
聞十方世界自在遊戲微妙神通巳
能善達諸總持門具四無礙辯才自
在巳得圓滿大願自在妙善成就事
業自在巳能善入三昧自在具足圓
滿福德自在常爲衆生不請之友經
無量劫勤修六度歷事諸佛不住涅
槃斷諸煩惱種習皆除雖生六道而無
過失現身十方講說妙法無量世界化
利羣生制諸外道摧伏邪心離斷常
本生心地經卷苐一苐三張匡

@@因令生正見而無往來動搖之相非
嚴而嚴十方佛土不說而說妙理寂
然住無所住度人天衆受無所受廣
大法樂披精進甲執智慧劒破魔軍
衆而繫法鼓身恒徧坐一切道場吹
大法螺覺悟羣品一切有情悉蒙利
益聞名見身無空過者具三達智悟
三世法善知衆生諸恨利鈍應病與
藥無復疑惑布大法雲澍甘露雨轉
不退轉智印法輪閉生死獄開涅槃
門發弘誓願盡未來際度脫羣生此
諸菩薩不乆當得阿耨多羅三藐三
菩提其名日無垢彌勒菩薩師子吼
菩薩妙吉祥菩薩維摩
詰菩薩觀自在菩薩得大勢菩薩金
剛藏王菩薩地藏王菩薩虛空藏王
菩薩陀羅尼自在王菩薩三昧自在
王菩薩妙高山王菩薩大海深王菩
薩妙辯嚴王菩薩歡喜高王菩薩大
神變王菩薩法自在王菩薩清淨雨
王菩薩藥王菩薩藥上菩薩癁煩惱
病菩薩寶山菩薩寶財菩薩寶上菩
薩寶德菩薩寶藏菩薩寶積菩薩寶
手菩薩寶印本生心地經卷苐
一苐四張匡

手菩薩寶光菩薩寶施菩薩寶幢菩
薩大寶幢菩薩寶雨菩薩寶達菩薩
寶杖菩薩寶髻菩薩寶吉祥菩薩寶
自在菩薩栴檀香菩薩大寶炬菩薩
大寶嚴菩薩日光菩薩月光菩薩星
光菩薩火光菩薩電光菩薩能施念慧
菩薩破魔菩薩勝魔菩薩常精進菩
薩不休息菩薩不斷大願菩薩大名
稱菩薩無礙辯才菩薩無礙轉法輪
菩薩如是無垢菩薩摩訶薩等各與
若干百千眷屬倶
復有億萬六欲天子其名曰善住天
子威德天子普光天子清淨慧天子
吉祥天子大吉祥天子自在天子大
自在天子日光天子月光天子如是
等天子釋提桓因而爲上首悉皆愛
樂大乘妙法願隨奉事三世如來入
不思議祕密境界莊嚴諸佛衆會道
場各與若干百千眷屬倶
復有恒河沙色界天子其名日大光
普照天子無垢莊嚴天子神通遊戲
天子三昧自在天子陀羅尼自在天
子大那羅延天子圓滿上願天子無
本生心地經卷苐一苐五張匡

@@礙辯才天子吉祥福慧天子常發大
願天子如是等天子光明大梵天王
而爲上首悉皆具足三昧神通樂說
辯才歷事諸佛三世如來菩提樹下
坐金剛座破魔軍巳證菩提時徧至
衆會皆於最初勸請如來轉妙法輪
開甘露門度人天衆善悟諸佛祕密
意趣於大菩提不復退轉各與若干
百千眷屬倶
復有四萬八千諸大龍王摩那斯龍
王德义迦龍王難陀龍王跋難陀龍
王阿耨達池龍王大金面龍王如意
寶珠龍王雨妙珍寶龍王常澍甘雨
龍王有大威德龍王彊力自在龍王
如是等龍王娑竭羅龍王而爲上首
悉皆愛樂大乘妙法發弘誓願恭敬
護持各與若干百千眷屬倶
復有五萬八千諸藥义神大師子王
藥义神日輪光照藥义神妙那羅延
藥义神甚可怖畏藥义神蓮華光色
藥义神諸根美妙藥义神外護正法
藥义神供養三寶藥义神雨衆珍寶
藥义神摩尼鉢羅藥义神如是等諸
本生心地經卷苐一苐六張匡

@@藥义神僧愼爾邪藥义神而爲上首
悉皆具足難思智光難思智炬難思
智行難思智聚而爲衆生制伏惡鬼
使得安樂能延福智守護大乘令不
斷絕各與若干百千眷屬倶
復有八萬九千乾闥婆王頂上寶冠
乾闥婆王普放光明乾闥婆王金剛
寶幢乾闥婆王妙音清淨乾闥婆王
徧至衆會乾闥婆王普現諸方乾闥
婆王愛樂大乘乾闥婆王轉不退輪
乾闥婆王如是等乾闥婆王諸根清
淨乾闥婆王而爲上首皆於大乘深
生愛敬利樂衆生恒無懈倦各與若
干百千眷屬倶
復有千億阿修羅王羅睺羅阿修羅
王毗摩質多羅阿修羅王出現威德
阿修羅王大堅固力阿修羅王美妙
音聲阿修羅王光明徧照阿修羅王
鬭戰恒勝阿修羅王善巧幻化阿修
羅王如是等阿修羅王廣大妙辯阿
修羅王而爲上首善能修習離諸我
慢受持大乘尊重三寶各與若千百
千眷屬倶
本生心地經卷苐一苐七張匡

復有五億迦樓羅王寶髻迦樓羅王
金剛淨光迦樓羅王速疾如風迦樓
羅王虛空淨慧迦樓羅王妙身廣大
迦樓羅王心不退轉迦樓羅王廣目
清淨迦樓羅王大腹飽滿迦樓羅王
有大威德迦樓羅王智慧光明迦樓
羅王如是等迦樓羅王如意寶光迦樓
羅王而爲上首悉皆成就不起法忍善
權饒益一切衆生各與若干百千眷
屬倶
復有九億緊那羅王動地緊那羅王
妙寶華幢緊那羅王寶樹光明緊那
羅王善法光明緊那羅王最勝莊嚴
緊那羅王大法光明緊那羅王受持
妙法緊那羅王妙寶嚴飾緊那羅王
成就妙觀緊那羅王如是等緊那羅
王悦意樂聲緊那羅王而爲上首皆
悉具於清淨妙慧*心快樂自在遊
戲各與若干百千眷屬倶
復有九萬八千摩睺羅伽王妙髻摩
睺羅伽王具大威德摩睺羅伽王莊
嚴寶髻摩睺羅伽王淨眼微妙摩睺
羅伽王光明寶幢摩睺羅伽王師子
本生心地經卷苐一苐八張匡

@@胸臆摩睺羅伽王如山不動摩睺羅
伽王可愛光明摩睺羅伽王如是等
摩睺羅伽王遊戲神通摩睺羅伽王
而爲上首巳能修習善巧方便令諸
衆生永離愛纏各與若干百千眷屬倶
復有佗方萬億國土轉輪聖王金輪
轉輪聖王銀輪轉輪聖王銅輪轉輪
聖王鐵輪轉輪聖王及與七寶千子
眷屬莊嚴無量象馬車乘無數寶幢
懸大寶幡華鬘寶蓋繒綵白拂種種
珍奇妙寶瓔珞塗香未香和合萬種
微妙殊香各執無價衆寶香鑪燒大
寶香供養世尊以妙言詞稱讃如來
甚深智海而白佛言世尊我今不求
三界有漏人天果報唯求出世阿耨
多羅三藐三菩提所以者何三界之
中人天福樂雖處尊位先世福盡還
生惡趣受無量苦誰有智者樂世間
樂作是語巳一心合掌各與若干百
千眷屬倶
復有十六諸大國王迦毗羅國淨飯大
王摩伽陀國頻婆娑羅王波羅捺國
迦斯大王有干陀國干闡大王娑羅
本生心地經卷苐一苐九張匡

@@國主迦毗那王如是等十六大王及
諸小王舎衞國主波斯匿王名日月
光而爲上首悉皆具足福智神通有
大威德如轉輪王一切怨敵自然降
伏人民熾盛國土豐樂無量佛所種
諸善根常爲諸佛之所護念莊嚴劫
中千佛出現如是諸王常爲施主賢
劫之中千佛出現如是諸王亦爲施
主於密來世星宿劫中千佛出現當
爲施主乃至未來一切諸佛出現世
間如是諸王以本願力常行檀施饒
益有情隨冝善入諸方便門蜼作國
王不貪世樂猒離生死修解脫因勤
求佛道愛樂大乘化利羣生不著諸
相紹三寶種使不斷絕爲聽法故供
養如來廣修珍膳嚴持香華來至佛
所各與一萬二萬乃至千萬諸眷屬
倶復有十六大國王夫人韋提希夫
人妙勝鬘夫人甚可愛樂夫人三界
無比夫人福報光明夫人如意寶光
夫人末利夫人妙德夫人如是等夫
人殊勝妙顏夫人而爲上首巳能善
八無量正定爲度衆生示現女身以
三本生心地經卷苐一苐十張
匡

解脫修習其心有大智慧福德圓滿
無緣大慈無礙大悲憐愍衆生猶如
赤子以本願力得値世尊爲欲聽法
來詣佛所瞻仰尊顏目不暫捨以無
量種人中上供奉獻世尊及以無數
妙寶瓔珞供養如來各與若千百千
眷屬倶
復有百千無央數人比丘比丘尼優
婆塞優婆夷諸婆羅門刹帝利薜舎
戍達羅及諸國界長者居士一切人
民是諸大衆發清淨信起殷重心宿
種善根生値佛法爲求出世起難遭
想來詣佛所一心合掌各與若千百
千眷屬倶
復有無數諸外道衆苦行外道多聞
外道世智外道樂遠離外道路伽邪
陀外道路伽邪治迦你外道而爲上
首成就五通飛行自在發希有心爲
聽法故來詣佛所各與若千百千眷
屬倶
復有無量無數非人餓鬼所謂無財鬼
食人吐鬼惱衆生鬼食洟唾鬼食不
飽鬼毗舎闍鬼臭極臭鬼食糞穢鬼
本生心地經卷苐一苐十一張匡

@@食人胎鬼食生子鬼食不淨鬼生吉
祥鬼如是諸鬼毗盧陀伽大鬼神王
而爲上首捨離毒心歸佛法僧悉皆
衞護如來正法爲聽法故來詣佛所
五體投地渴仰世尊各與若干百千
眷屬倶
復有無量無數禽獸諸王命命鳥王
鸚鵡鳥王及師子王象王鹿王如是
一切諸禽獸王金色師子王而爲上
首悉皆歸命如來大師爲欲聽法來
詣佛所各隨願力供養世尊而白佛
言惟願如來哀受我等微少供養永
離三塗惡業種子得受人天福樂果
報開闡大乘甘露法門速斷愚癡當
得解脫時諸鳥王作是語巳一心合
掌瞻仰如來各與若干百千眷屬倶
復有百千琰魔羅王與無央數諸大
羅刹種種形類及諸惡王幽冥官屬
校計罪福獄吏刑司承佛威力捨離
惡心與琰魔羅王同來聽法而白佛
言一切衆生以愚癡故貪五欲樂造
五逆罪入諸地獄輪轉無窮自業所
因受大苦惱如世蠶繭自爲縈纏唯
本生心地經卷苐一苐十二張匡

@@願如來雨大法雨威地獄火施清涼
風開解脫門閉三惡趣時琰魔羅王
作是語巳種種珍寶供養如來一心
恭敬遶百千帀與若干百千眷屬倶
各禮佛足退坐一面
爾時世尊坐寶蓮華師子座上其師
子座色紺瑠璃種種珍奇閒錯嚴飾
頗梨寶珠以爲其莖紫磨黃金作蓮
華葉其蓮華臺以摩尼寶而爲華鬚
八萬四千閻浮檀金大寶蓮華而爲
眷屬爲諸大衆前後圍遶供養恭敬
尊重讃歎時薄伽梵於師子座結跏
趺坐威儀殊特猶如四寶蘇迷盧山
處于大海自然迴出如百千日照曜
虛空放無量光破諸昏暗亦如倶胝
圓滿月輪獨處衆星放清涼光明朗
世界是時如來入有頂天極善三昧名
心瓔珞實莊嚴王住此定巳身心不動
時無色界一切天子雨無量種微妙華
香於虛空中如雲而下色界諸天十八
梵王雨衆離色無數天華百千萬種
梵天妙香徧滿虛空如雲而下六欲
諸天及天子衆以天福力雨種種華
本生心地經卷苐一苐十三張匡

優鉢羅華波頭摩華拘物頭華芬陀
利華瞻蔔迦華阿提目多華波利尸
迦華蘇摩那華曼陀羅華摩訶曼陀
羅華曼殊沙華摩訶曼殊沙華於虛
空中繽紛亂墜而供養佛及衆法寶
又雨天上無價寶香其香如雲作百
寶色以天神力香氣徧滿此諸世界
供養大會爾時世尊從三昧起卽於
本座復入師子奮迅三昧現大神通
令此三千大千世界六種震動謂動
極動徧極動涌極涌徧極涌振極振
徧極振繫極繫徧極繫吼極吼徧極
吼爆極爆徧極爆又此世界東涌西
沒西涌東沒南涌北沒北涌南沒中
涌邊沒邊涌中沒其地嚴淨悉皆柔
輭滋長卉木利益羣生令三千界無
有地獄餓鬼畜生及餘無暇惡趣衆
生皆得離苦捨此身巳生於人道及
六欲天皆識宿命歡喜踊躍同詣佛
所以般重心頂禮佛足持諸珍寶無
數瓔珞悟三輪空以報佛恩爾時如
來於胸臆間及諸毛孔放大光明名
諸菩薩遊戲神通使不退轉阿耨多
本生心地經卷苐一苐十四張匡

@@羅三藐三菩提其光明色如閻浮檀
金此金色光普照三千大千世界及
餘佗界乃至百億妙高山王一切雪
山香山黑山金山寶山及彌樓山大
彌樓山目眞鄰陀山摩訶目眞鄰陀
山小鐵圍山大鐵圍山江河大海流
泉浴池及以百億四大洲界日月星
辰天宮龍宮諸尊神宮幷諸國邑王
宮聚落琰魔羅界所有一切八寒八
熱諸地獄中罪業衆生受苦之相乃
至十方畜生餓鬼受苦之相一切世
間五趣衆生受苦樂相如是皆現於
此金色大光明中又此光中影現菩
薩修行佛道種種相貎釋迦菩薩於
往昔時作光明王最初發於阿耨多
羅三藐三菩提心乃至菩提樹下得
成佛道娑羅林中入於涅槃於其中
間三僧企邪百萬劫中所有一切慈
悲喜捨八萬四千波羅蜜門乃於過去
作金輪王王四天下盡大海際人民
熾盛國土豐樂正法化世經無量劫
一切珍寶充滿國界時彼輪王觀諸
世間皆悉無常厭五欲樂捨輪王位
本生心地經卷苐一苐十五張匡

@@出家學道或於大國爲王愛子棄捨
身命投於餓虎或作尸毗王割身救
鴿或救孕鹿捨鹿王身或於雪山爲
求半偈而捨全身或現受生於淨飯
王家弃捨後宮六萬婇女及捨種種上
妙伎樂踰城出家六年苦行日食麻
麥降諸外道坐菩提樹下破魔軍巳得
阿耨多羅三藐三菩提有如是等百
千恒沙難思行願一切相貎悉皆頓
現於此金色大光明中又此光中影
現如來不可思議八大寶塔拘娑羅
國淨飯王宮生處寶塔摩伽陀國伽
邪城邊菩提樹下成佛寶塔波羅奈
國鹿野園中初轉法輪度人寶塔舎
衞國中給孤獨園與諸外道六月論
議得一切智聲名實塔安達羅國曲
女城邊昇忉利天爲母說法共梵天
王及天帝釋十二萬衆從三十三天
現三道實階下閻浮時神異寶塔摩
竭陀國王舎城邊耆闍崛山說大般
若法華一乘心地經等大乘寶塔毗
舎離國菴羅衞林維摩長者不可思
議現疾寶塔拘尸那國跋提河邊娑
本生心地經卷苐一苐十六張匡

羅林中圓寂寶塔如是八塔大聖化
儀人天有情所歸依處供養恭敬爲
成佛因如是音聲及諸塔影而於三
世難思議事悉皆影現大光明中又
十方界三世諸佛及大菩薩道場衆
會神通變化希有之事及諸如來所
說妙法皆如響應於此金色大光明
中無不見聞一切衆生遇此光明見
彼瑞相皆發無等等阿耨多羅三藐
三菩提心時諸大衆覩佛神力不可
思議歎未會有各相謂言如來今日
入於三昧放大光明照十方界得見
如來往昔所有難思議事調伏惡世
邪見衆生令生正解趣向菩提希有
如來能爲一切世間之父無量劫中
難可得見我等累劫修諸行願得遇
三界人天大師唯願慈尊哀愍世間
從定而起說甚深法示敎利喜一切
衆生作是語巳瞻仰尊顏嘿然而住
爾時會中有一菩薩名師子吼三僧
企邪修行福智於賢劫中次補佛處
受灌頂位作大法王四向觀視海會
大衆發大音聲而作是言我於往昔
本生心地經卷苐一苐十七張匡

@@無量劫中巳發阿耨多羅三藐三菩
提心歷事恒沙一切諸佛曾於第一
衆會道場見不思議神通變化未嘗
覩此金色光明影現一切菩薩行願
及現如來種種相貎令見三世難思
議事唯願仁者一心合掌瞻仰尊顏
從定而起授甘露藥除熱惱病令證
法身常樂我淨是諸如來有二種法
於三昧中不復久住一者大慈二者
大悲依大慈故與衆生樂依大悲故
拔衆生苦以是二法於無數劫熏修
其心而成正覺世間衆生多諸苦惱
以是因緣如來不久從三昧起當爲
演說心地觀門大乘妙法告諸大衆
無求一切人天福樂速求出世阿耨
多羅三藐三菩提所以者何今日世
尊從胸臆中放金色光所照之處皆
如金色佛所顯示意趣其深一切世
間聲聞緣覺盡思度量所不能知汝
等凡夫不觀自心是故漂流生死海
中諸佛菩薩能觀心故度生死海到
於彼岸三世如來法皆如是放此光
明非無因緣是諸衆會聞大士言心
本生心地經卷苐一苐十八張匡

@@懷踊躍得未曾有爾時師子吼菩薩
摩訶薩欲重宣此義而說偈言
敬禮天人大覺尊恒沙福智皆圓滿
金光百福莊嚴相發起衆生愛樂心
超過三界獨居尊功德最勝無倫匹
普用神通自在力隨所造業現其前
我以天眼觀世間一切無有如佛者
希有金容如滿月希有過於優曇華
無邊福智利羣生大光普照如千日
愚癡衆生長夜苦蒙光所照悉皆除
我觀如來昔所行親近供養無數佛
經歷僧祗無量劫爲衆生故趣菩提
常於生死苦海中作大船師濟羣品
演說甘露眞淨法令入無爲解脫門
三僧祗劫度衆生勤修八萬波羅蜜
因圓果滿成正覺住壽凝然無去來
一一相好周法界十方諸佛相皆然
甚深境界難思議一切人天莫能測
諸佛體用無差別如千燈照瓦増明
智慧如空無有邊應物現形如水月
無邊法界常寂然如如不動等虛空
如來清淨妙法身自然具足恒沙德
周徧法界無窮盡不生不滅無去來
本生心地經卷苐一苐十九張匡

法王常住妙法宮法身光明靡不照
如來法性無罣礙隨緣普應利羣生
衆生各見在其前爲我宣說甘露法
隨心能滅諸煩惱人天衆苦悉皆除
破有法王甚奇特光明照曜如金山
爲度衆生出世間能然法炬破昏暗
衆生沒在生死海輪迴五趣無出期
善逝恒爲妙法船能截愛流超彼岸
大智方便不可量恒與衆生無盡樂
能爲世間大慈父憐愍一切諸有情
如來出世甚難値無數億劫時一現
譬如優曇妙瑞華一切人天所希有
於無量劫時一現覩佛出世亦同然
是諸衆生無福慧恒處沉淪生死海
億劫不見諸如來隨諸惡業恒受苦
我等無數百千劫修四無量三解脫
今見大聖牟尼尊猶如盲龜値浮木
願於來世恒沙劫念念不捨天人師
如影隨形不暫離晝夜勤修於種智
唯願世尊哀愍我常令得見大慈尊
三業無倦常奉持願共衆生成正覺
今者三界大導師座上跏跗入三昧
獨處凝然空寂舎身心不動如須彌
本生心地經卷苐一苐二十張匡

@@世間一切梵天魔莫能警覺如來定
此界佗方凡聖衆悉知調御住於禪
廣設無邊微妙供奉獻能仁最勝德
六欲諸天來供養天華亂墜徧虛空
十善報應無價香變化香雲百實色
徧覆人天無量衆雨雜妙寳獻如來
香氣氛氳三寶前百千伎樂臨空界
不鼓自鳴成妙曲供養人中兩足尊
十八梵衆雨天華及雨雜實千萬種
梵摩尼珠妙瓔珞衆實嚴飾天妙衣
大寶華幢懸勝幡持以供養牟尼尊
無色界天雨寶華其華廣大如車輪
雨微細香滿世界供養三昧難思議
龍王修羅人非人奉獻所感珍妙寶
各以供養天中天樂聞最勝菩提道
時薄伽梵大醫王善治世間煩惱苦
師子頻伸三昧力六種震動徧三千
以此覺悟諸有緣於此無緣了不覺
隨彼人天應可度見佛種種諸神通
瞻仰月面牟尼尊以淨三業皆雲集
如來能以無緣慈饒益衆生成勝德
胸臆放此大光明名諸菩薩不退轉
如劫盡時七日現熾然照曜放千光
本生心地經卷苐一苐二十一張匡

@@世間所有諸光明不及一佛毛孔光
無量無礙大神光徧照十方諸佛刹
如來福智皆圓滿所放神光亦無比
其光赫弈如金色徧照十方諸國土
大聖金光影現中悉見世間諸色像
三千大千諸世界所有一切諸山王
四寶所成妙高山雪山香山七金山
目眞鄰陀彌樓山大鐵圍山小山等
大海江河及浴池無數百億四大洲
日月星辰衆寶宮天宮龍宮諸神宮
國邑王宮諸聚落如是光中悉顯現
又現如來往昔因積功累德求佛道
如來昔在尸毗國曾居尊位作人王
國界珍寶皆充盈常以正法化於世
慈悲喜捨恒無倦能捨難捨趣菩提
割身救鴿嘗無悔深心悲愍救衆生
時佛往昔在凡夫入於雪山求佛道
攝心勇猛勤精雇爲求半偈捨全身
以求正法因緣故十二劫超生死苦
昔爲摩納仙人時布髪供養然燈佛
以是精進因緣故八劫超於生死海
昔爲薩埵王子時捨所愛身投餓虎
自利利佗因緣故十一劫超生死因
本生心地經卷苐一苐二十二張匡

流水長者大醫王平等救護衆生故
濟魚各得生天上天雨瓔珞來報恩
七日翹足讃如來以精進故超九劫
昔爲六牙白象王其牙殊妙無能比
捨身命故投獵者求佛無上大菩提
或作圓滿福智王施眼精進求佛道
又作金色大鹿王捨身精進求佛道
爲迦尸國慈力王全身施與五夜义
又作大國莊嚴王以妻子施無悋惜
或爲最上身菩薩頭目髓腦施衆生
如是菩薩行慈悲皆願求證菩提道
佛昔曾作轉輪王四洲珍寶皆充滿
具足千子諸眷屬十善化人百千劫
國土安隱如天宮受五欲樂無窮盡
時彼輪王覺自身及以世間不牢固
無想諸天八萬歲福盡還歸諸惡道
猶如夢幻與泡影亦如朝露及電光
了達三界如火宅八苦充滿難可出
未得解脫超彼岸誰有智者樂輪迴
唯有出世如來身不生不滅常安樂
如是難行菩薩行一切悉現金光内
义此光中現八塔皆是衆生良福田
淨飯王宮生處塔菩提樹下成佛塔
本生心地經卷苐一苐二十三張匡

@@鹿野園中法輪塔給孤獨園名稱塔
曲女城邊寶堦塔耆闍崛山般若塔
菴羅衞林維摩塔娑羅林中圓寂塔
如是世尊八實塔諸天龍神常供養
金剛密跡四天王晝夜護持恒不離
若造八塔而供養現身福壽自延長
増長智慧衆所尊世出世願皆圓滿
若人禮拜及心念如是八塔不思議
二人獲福等無差速證無上菩提道
如是三世利益事於此光中無不見
十方佛土諸菩薩神通遊戲衆靈仙
萬億國土轉輪王尋此光明普雲集
各以神力來供養雨如意寶奉慈尊
諸天伎樂百千種不鼓自然出妙音
天華亂墜滿虛空衆香普熏於大會
寶幢無數諸瓔珞持以供養人中尊
微妙伽陀讃如來善哉能八於三昧
現不思議大神力調伏難化諸有情
令住堅固不退心我於佛所深隨喜
唯願世尊從定起爲諸衆生轉法輪
永斷一切諸煩惱令住無住大涅槃
如我等類心清淨從萬億國來聽法
以三昧力常諦觀於我微供哀納受
本生心地經卷苐一苐二十四張匡

@@能施所施及施物於三世中無所得
我等安住最勝心供養一切十方佛
世世親近大悲主恒常奉事大慈尊
以無所得妙善根圓融法界趣眞覺
過去如來入寂定現大神通轉法輪
今佛世尊亦復然入定放光同彼佛
是故惟忖釋師子決定欲說心地門
若欲遠離生死因必獲三世眞當果
諸人合掌一心侍當入如來安樂官
大乘本生心地觀經卷第一
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
本生心地經卷苐一苐二十五張匡

大乘本生心地觀經卷第二匡
大唐罽賓國三藏般若奉詔譯
報恩品第二之上
爾時世尊從三昧安詳而起告彌勤
菩薩摩訶薩言善哉善哉汝等大士
諸善男子爲欲親近世間之父爲欲
聽聞出世之法爲欲思惟如如之理
爲欲修習如如之智來詣佛所供養
恭敬我今演說心地妙法引導衆生
令入佛智如是妙法諸佛如來過無
量劫時乃說之如來世尊出興於世
甚難値遇如優曇華假使如來出現
於世說此妙法亦復爲難所以者何
一切衆生遠離大乘菩薩行願趣向
聲聞緣覺菩提猒離生死永入涅槃
不樂大乘常樂妙果然諸如來轉於
法輪遠離四失說相應法一無非處
二無非時三無非器四無非法應病
與藥令得復除卽是如來不共之德
聲聞緣覺未得自在諸菩薩衆不共
之境以是因緣難見難聞菩提正道
心地法門若有善男子善女人聞是
妙法一經於耳須臾之頃攝念觀心

@@熏成無上大菩提種不久當坐菩提
樹王金剛實座得成阿耨多羅三藐
三菩提
爾時王舎大城有五百長者其名日
妙德長者勇猛長者善法長者念佛
長者妙智長者菩提長者妙辯長者
法眼長者光明長者滿願長者如是
等大富長者成就正見供養如來及
諸聖衆是諸長者聞是世尊讃歎大
乘心地法門而作是念我見如來放
金色光影現菩薩難行苦行我不愛
樂行苦行心誰能永劫住於生死而
爲衆生受諸苦惱作是念巳卽從座
起偏祖右肩右膝著地合掌恭敬異
口同音前白佛言世尊我等不樂大
乘諸菩薩行亦不喜聞苦行音聲所
以者何一切菩薩所修行願皆悉不
是知恩報恩何以故遠離父母趣於
出家以自妻子施於所欲頭目髓腦
隨其願求悉皆布施受諸逼惱三僧
祗劫具修諸度八萬四千波羅蜜行
越生死流方至菩提大安樂處不如
趣向二乘道果三生百劫修集資粮
本生心地經卷苐二苐二張匡

@@斷生死因證涅槃果速至安樂方名
報恩
爾時佛告五百長者善哉善哉汝等
聞於讃歎大乘心生退轉發起妙義
利益安樂未來世中不知恩德一切
衆生諦聽諦聽善恩念之我今爲汝
分別演說世出世間有恩之處善男
子汝等所言未可正理何以故世出世
恩有其四種一父母恩二衆生恩三國
王恩四三寶恩如是四恩一切衆生平
等荷負善男子父母恩者父有慈恩母
有悲恩母悲恩者若我住世於一劫
中說不能盡我今爲汝宣說少分假
使有人爲福德故恭敬供養一百淨
行大婆羅門一百五通諸大神仙一
百善友安置七寶上妙堂内以百千
種上妙珍膳垂諸瓔珞衆寶衣服栴
檀沈香立諸房舎百寶莊嚴牀臥敷
具癁治衆病百種湯藥一心供養滿
百千劫不如一念住孝順心以微少
物色養悲母隨所供侍比前功德百
千萬分不可校量世間悲母念子無
比恩及未形始自受胎終於十月行
本生心地經卷苐二苐三張匡

住坐臥受諸苦惱非口所宣雖得欲
樂飮食衣服而不生愛憂念之心恒
無休息但自思惟將欲生産漸受諸
苦晝夜愁惱若産難時如百千刃競
來屠割或致無常若無苦惱諸親眷
屬喜樂無盡猶如貧女得如意珠其
子發聲如聞音樂以母胸臆而爲寢
處左右膝上常爲遊履於胸臆中出
甘露泉長養之恩彌於普天憐愍之
德廣大無比世間所高莫過山岳悲
母之恩逾於須彌世間之重大地爲
先悲母之恩亦過於彼若有男女背
恩不順令其父母生怨念心母發惡
言子卽隨墮或在地獄餓鬼畜生世
間之疾莫過猛風怨念之徵復速於
彼一切如來金剛天等及五通仙不
能救護若善男子善女人依悲母敎
承順無違諸天護念福樂無盡如是
男女卽名尊貴天人種類或是菩薩
爲度衆生現爲男女饒益父母若善
男子善女人爲報母恩經於一劫毎
日三時割自身肉以養父母而未能
報一日之恩所以者何一切男女處
本生心地經卷苐二苐四張匡

@@子胎中口吮乳根飮噉母血及出胎
巳幼稚之前所飮母乳百八十斛母
得上味先與其子珍妙衣服亦復如
是愚癡鄙陋情愛無二昔有女人遠
遊佗國抱所生子渡殑伽河其水暴
漲力不能前愛念不捨母子倶沒以
是慈心善根力故卽得上生色究竟
天作大梵王以是因緣母有十德一
名大地於母胎中爲所依故二名能
生經歷衆苦而能生故三名能正恒
以母手理五根故四名養育隨四時
冝能長養故五名智者能以方便生
智慧故六名莊嚴以妙瓔珞而嚴飾
故七名安隱以母懷抱爲止息故八
名敎授善巧方便導引子故九名敎
誡以善言辭離衆惡故十名與業能
以家業付囑子故善男子於諸世間
何者最富何者最貧悲母在堂名之
爲富悲母不在名之爲貧悲母在時
名爲日中悲母死時名爲日沒悲母
在時名爲月明悲母亡時名爲闇夜
是故汝等勤加修習孝養父母若人
供佛福等無異應當如是報父母恩
本生心地經卷苐二苐五張匡

@@善男子衆生恩者卽無始來一切衆
生輪轉五道經百千劫於多生中互
爲父母以互爲父母故一切男子卽
是慈父一切女人卽是悲母昔生生
中有大恩故猶如現在父母之恩等
無差別如是昔恩猶未能報或因妄
業生諸違順以執著故反爲其怨何
以故無明覆障宿住智明不了前生
曾爲父母所可報恩互爲饒益無饒
益者名爲不孝以是因緣諸衆生類
於一切時亦有大恩實爲難報如是
之事名衆生恩國王恩者福德最勝
雖生人間得自在故三十三天諸天
子等恒與其力常護持故於其國界
山河大地盡大海際屬于國王一人
福德勝過一切衆生福故是大聖王
以正法化能使衆生悉皆安樂譬如
世間一切堂殿柱爲根本人民豐樂
王爲根本依王有故亦如梵王能生
萬物聖王能生治國之法利衆生故
如日天子能照世間聖王亦能歡察
天下人安樂故王失正治人無所依
若以正化人大恐怖不入其國所謂
本生心地經卷苐二苐六張匡

佗國侵逼自界叛逆惡鬼疾病國土
飢馑非時風雨過時風雨日月薄蝕
星宿變怪人王正化利益人民如是
八難不能侵故譬如長者唯有一子
愛念無比憐愍饒益常與安樂晝夜
不捨國大聖王亦復如是等示羣生
如同一子擁護之心晝夜無捨如是
人王令修十善名福德主若不令修
名非福主所以者何若王國内一人
修善其所作福皆爲七分造善之人
得其五分於彼國王常獲二分善因
王修同福利故造十惡業亦復如是
同其事故一切國內田地園林所生
之物皆爲七分亦復如是若有人王
成就正見如法化世名爲天主以天
善法化世間故諸天善神及護世王
常來加護守王宮故雖處人間修行
天業賞罰之心無偏黨故一切聖王
法皆如是如是聖主名正法王以是
因緣成*德一名能照以智慧眼照
世間故二名莊嚴以大福智莊嚴國
故三名與樂以大安樂與人民故四
名伏怨一切怨敵自然伏故五名本
生心地經卷苐二苐七張匡

@@離怖能卻八難離恐怖故六名任賢
集諸賢人評國事故七名法本萬姓
安住依國王故八名持世以天王法
持世間故九名業主善惡諸業屬國
王故十名人主一切人民王爲主故
一切國王以先世福成就如是十種
勝德大梵天王及忉利天常助人王
受勝妙樂諸羅刹王及諸神等雖不
現身潜來衞護王及眷屬王見人民
造諸不善不能制止諸天神等悉皆
遠離若見修善歡喜讃歎盡皆唱言
我之聖王龍天喜悦澍甘露雨五穀
成熟人民豐樂若不親近諸惡人等
普利世間咸從正化如意寶珠必現
王國於王鄰國咸來歸服人與非人
無不稱歎若有惡人於王國内而生
逆心於須臾頃如是之人福自衰滅
命終當墮地獄之中經歷畜生備受
諸苦所以者何由於聖王不知恩故
起諸惡逆得如是報若有人民能行
善心敬輔仁王尊重如佛是人現世
安隱豐樂有所願求無不稱心所以
者何一切國王於過去時曾*如來
本生心地經卷苐二苐八張匡

@@清淨禁戒常爲人王安隱快樂以是
因緣違順果報皆如響應聖王恩德
廣大如是善男子三寶恩者名不思
議利樂衆生無有休息是諸佛身眞
善無漏無數大劫修因所證三有業
果求盡無餘功德寶山巍巍無比一
切有情所不能知福德甚深猶如大
海智慧無礙等於虛空神通變化充
滿世間光明遍照十方三世一切衆
生煩惱業障都不覺知沈淪苦海生
死無窮三寶出世作大船師能截愛
流超昇彼岸諸有智者悉皆瞻仰善
男子等唯一佛寶具三種身一自性
身二受用身三變化身第一佛身有
大斷德二空所顯一切諸佛悉皆平
等第二佛身有大智德眞常無漏一切
諸佛悉皆同意第三佛身有大恩德
定通變現一切諸佛悉皆同事善男
子其自性身無始無終離一切相絕
諸戲論周圓無際凝然常住其受用
身有二種相一自受用二佗受用自
受用身三僧祗劫所修萬行利益安
樂諸衆生巳十地滿心運身直徃色
本生心地經卷苐二苐九張匡

究竟天出過三界淨妙國土坐無數
量大寶蓮華而不可說海會菩薩前
後圍遶以無垢繒繫於頂上供養恭
敬尊重讃歎如是名爲後報利益爾
時菩薩入金剛定斷除一切微細所
知諸煩惱障證得阿耨多羅三藐三
菩提如是妙果名現報利益是眞報身
有始無終壽命劫數無有限量初成
正覺窮未來際諸根相好徧周法界
四智圓滿是眞報身受用法樂一大
圓鏡智轉異熟識得此智慧如大圓
鏡現諸色像如是如來鏡智之中能
現衆生諸善惡業以是因緣此智名
爲大圓鏡智依大悲故恒緣衆生依
大智故常如法性雙觀眞俗無有間
斷常能執持無漏根身一切功德爲
所依止二平等性智轉我見識得此
智慧是以能證自佗平等二無我性
如是名爲平等性智三妙觀察智轉
分別識得此智慧能觀諸法自相共
相於衆會前說諸妙法能令衆生得
不退轉以是名爲妙觀察智四成所
作智轉五種識得此智慧能現一切種
本生心地經卷苐二苐十張匡

@@種化身令諸衆生成熟善業以是因
緣名爲成所作智如是四智而爲上
首具足八萬四千智門如是一切諸
功德法名爲如來自受用身諸善男
子二者如來佗受用身具足八萬四
千相好居眞淨土說一乘法令諸菩
薩受用大乘微妙法樂一切如來爲
化十地諸菩薩衆現於十種佗受用
身第一佛身坐百葉蓮華爲初地菩
薩說百法明門菩薩悟巳起大神通
變化滿於百佛世界利益安樂無數
衆生第二佛身坐千葉蓮華爲二地
菩薩說千法明門菩薩悟巳起大神
通變化滿於千佛世界利益安樂無
量衆生第三佛身坐萬葉蓮華爲三
地菩薩說萬法明門菩薩悟巳起大
神通變化滿於萬佛國土利益安樂
無數衆生如是如來漸漸増長乃至
十地佗受用身坐不可說妙寶蓮華
爲十地菩薩說不可說諸法明門菩
薩悟巳起大神通變化滿於不可說
佛微妙國土利益安樂不可宣說不
可宣說無量無邊種類衆生如是十
本生心地經卷苐二苐十一張匡

@@身皆坐七寶菩提樹王證得阿耨多
羅三藐三菩提諸善男子一一華葉
各各爲一三千世界各有百億妙高
山王及四大洲日月星辰三界諸天
無不具足一一葉上諸贍部洲有金
剛座菩提樹王其百千萬至不可說
大小化佛各於樹下破魔軍巳一時
證得阿耨多羅三藐三菩提如是大
小諸化佛身各各具足三十二相八
十種好爲諸資粮及四善根諸菩薩
等二乘凡夫隨冝爲說三乘妙法爲
諸菩薩說應六波羅蜜令得阿耨多
羅三藐三菩提究竟佛慧爲求辟支
佛者說應十二因緣法爲求聲聞者
說應四諦法度生老病死究竟涅槃
爲餘衆生說人天敎令得人天安樂
妙果諸如是等大小化佛皆悉名爲
佛變化身善男子如是二種應化身
佛雖現滅度而此佛身相續常住諸
善男子如一佛寶有如是等無量無
邊不可思議利樂衆生廣大恩德以
是因緣名爲如來應正徧知明行圓
滿善逝世間解無上士調御丈夫天
本生心經卷苐二苐十二張匡

人師佛世尊善男子一佛寶中具足
六種微妙功德一者無上大功德田
二者無上有大恩德三者無足二足
及以多足衆生中尊四者極難値遇
如優曇華五者獨一出現三千大千
世界六者世出世間功德圓滿一切義
依具如是等六種功德常能利樂一
切衆生是名佛寶不思議恩
爾時五百長者白佛言世尊如佛所
說一佛寶中無量化佛充滿世界利
樂衆生以何因緣世間衆生多不見
佛受諸苦惱佛告五百長者譬如日
光天子放百千光照明世界而有盲
者不見光明汝善男子於意云何日
光天子而有過否時長者言不也世尊
佛言善男子諸佛如來常演正法利
樂有情是諸衆生常造惡業都不覺
知無慚愧心於佛法僧不樂親近如
是衆生罪根深重經無量劫不得見
聞三寶名字如彼盲者不覩日光若
有衆生恭敬如來愛樂大乘尊重三
寶當知是人業障銷除福智増長成
就善根速得見佛永離生死當證菩
本生心經卷苐二苐十三張匡

@@提諸善男子如一佛寶有無量佛如
來所說法寶亦然一法寶中有無量義
善男子於法寶中有其四種一者敎
法二者理法三者行法四者果法一
切無漏能破無明煩惱業障聲名句
文名爲敎法有無諸法名爲理法戒
定慧行名爲行法爲無爲果名爲果
法如是四種名爲法寶引導衆生出
生死海到於彼岸善男子諸佛所師
卽是法寶所以者何三世諸佛依法
修行斷一切障得成菩提盡未來際
利益衆生以是因緣三世如來常能
供養諸波羅蜜微妙法寶何況三界
一切衆生未得解脫而不能敬微妙
法寶善男子我昔曾爲求法人王入
大火坑而求正法永斷生死得大菩
提是故法寶能破一切生死牢獄猶如
金剛能壞萬物法寶能照癡闇衆生
如日天子能照世界法寶能救貧乏
衆生如摩尼珠雨衆寶故法寶能與
衆生喜樂猶如天鼓樂諸天故法寶
能爲諸天寶階聽聞正法得生天故
法寶能爲堅牢大船渡生死海到彼
本生心地經卷苐二苐十四張匡

@@岸故法寶猶如轉輪聖王能除三毒
煩惱賊故法寶能爲珍妙衣服覆蓋
無慚諸衆生故法寶猶如金剛甲胄
能破四魔證菩提故法寶猶如智慧
利劒割斷生死離繫縛故法寶正是
三乘寶車運載衆生出火宅故法寶
猶如一切明燈能照三塗黑闇處故
法寶猶如弓箭矛矟能鎭國界摧怨
敵故法寶猶如險路導師善誘衆生
達寶所故善男子三世如來所說妙法
有如是等難思議事是名法寶不思議
恩善男子世出世間有三種僧一菩2
僧二聲聞僧三凡夫僧文殊師利及彌
勒等是菩薩僧如舎利弗目犍連等
是聲聞僧若有成就別解脫戒眞善
凡夫乃至具足一切正見能廣爲佗
演說開示衆聖道法利樂衆生名凡
夫僧雖未能得無漏戒定及慧解脫
而供養者獲無量福如是三種名眞
福田僧復有一類名福田僧於佛舎
利及佛形像幷諸法僧聖所制戒深
生敬信自無邪見令佗亦然能宣正
法讃歎一乘深信因果常發善願隨
本生心地經卷苐二苐十五張匡

其過犯悔除業障當知是人信三寶
力勝諸外道百千萬倍亦勝四種轉
輪聖王何況餘類一切衆生如鬱金
華雖然萎悴猶勝一切諸雜類革正
見比丘亦復如是勝餘衆生百千萬
倍雖毁禁戒不壞正見以是因緣名
福田僧若善男子善女人等供養如
是福田僧者所得福德無有窮盡供
養前三眞實僧寶所獲功德正等無
異如是四類聖凡僧寶利樂有情恒
無蹔捨是名僧寶不思議恩爾時五
百長者白佛言形尊我等今日聞佛
法音得悟三寶利益世間然今不知
以何義故說佛法僧得名爲寶願佛
解說顯示衆會及未來世敬信三寶
一切有情永斷疑網得不壞信令入
三寶不思議海
爾時佛告諸長者言善哉善哉汝善
男子能問如來甚深妙法於未來世
利益安樂一切衆生譬如世間第一
珍寶具足十義莊嚴國界饒益有情
佛法僧寶亦復如是一者堅牢如摩
尼寶無人能破佛法僧寶亦復如是
本生心地經卷苐二苐十六張匡

@@外道天魔不能破故二者無垢世間勝
寶清淨光潔不離塵穢佛法僧寶亦
復如是悉能遠離煩惱塵垢三者與
樂如天德甁能與安樂佛法僧寶亦
復如是能與衆生世出世樂四者難遇
如吉祥寶希有難得佛法僧寶亦復
如是業障有情億劫難遇五者能破如
如意寶能破貧窮佛法僧寶亦復如
是能破世間諸貧苦故六者威德如
轉輪王所有輪寶能伏諸怨佛法僧
寶亦復如是具六神通降伏四魔七
者滿願如摩尼珠隨心所求能雨衆
寶佛法僧寶亦復如是能滿衆生所
修善願八者莊嚴如世珍寶莊嚴王
宮佛法僧寶亦復如是莊嚴法王菩
提寶宮九者最妙如天妙寶最爲微
妙佛法僧寶亦復如是超諸世間最
勝妙寶十者不變譬如眞金入火不
變佛法僧寶亦復如是世間八風不
能傾動佛法僧寶具足無量神通變
化利樂有情蹔無休息以是義故諸
佛法僧說名爲寶善男子我爲汝等
略說四種世出世間有恩之處汝等
本生心地經卷苐二苐十七張匡

@@當知修菩薩行應報如是四種之恩
爾時五百長者白佛言世尊如是四
恩甚爲難報當修何行而報是恩佛
告諸長者言善男子爲求菩提有其
三種十波羅蜜一者十種布施波羅
蜜多二者十種親近波羅蜜多三者
十種眞實波羅蜜多若有善男子善
女人發阿耨多羅三藐三菩提心能
以七寶滿於三千大千世界布施無
量貧窮衆生如是布施但名布施波
羅蜜多不名眞實波羅蜜多若有善
男子善女人發大悲心爲求無上正
等菩提以自妻子施與佗人心無悋
惜身肉手足頭目髓腦乃至身命施
來求者如是布施但名親近波羅蜜
多未名眞實波羅蜜多若善男子善
女人發起無上大菩提心住無所得
歡諸衆生同發此心以眞實法一四
句偈施一衆生使向無上正等菩提
是名眞實波羅蜜多前二布施未名
報恩若善男子善女人能修如是第
三眞實波羅蜜多乃名眞寶能報四
恩所以者何前二布施有所得心第
本生心地經卷苐二苐十八張匡

三施者無所得心以眞實法施一有
情令發無上大菩提心是人當得證菩
提時廣度衆生無有窮盡紹三寶種
使不斷絕以是因緣名爲報恩
爾時五百長者從佛聞是昔所未聞報
恩之法心懷踊躍得未曾有發心求
趣無上菩提得忍辱三昧入不思議
智永不退轉
爾時會中八萬四千衆生發菩提心得
堅固信及此三昧海會大衆悉得金剛
忍辱三昧悟無生忍及柔順忍或證初
地得不起忍無量衆生發菩提心住不
退位
爾時佛告五百長者未來世中一切
衆生若有得聞此心地觀報四恩品
受持讀習解說書寫廣令流布如是
人等福智増長諸天衞護現身無疾
壽命延長若命終時卽得往生彌勒
内宮覩白毫相超越生死龍華三會
當得解脫十方淨土隨意往生見佛
聞法入正定聚速成阿耨多羅三藐
三菩提如來智慧
大乘本生心地觀經卷第二
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
本生心地經卷苐二苐十九張匡

@@大乘本生心地觀經卷第三
匡大唐罽賓國三藏般若奉詔
譯報恩品第二之
下爾時王舎大城東北八十由旬有
一小國名増長福於彼國中有一長
者名日智光其年衰邁唯有一子其
子惡性不順父母所有敎誨皆不能
從遥聞釋迦牟尼如來在王舎城耆
闍崛山爲濁惡世無量衆生宣說大
乘報恩之法父母及子幷諸眷屬爲
聽法故齎持供具來詣佛所供養恭
敬而白佛言我有一子其性弊惡不
受父母所有敎誨今聞佛說報四種
恩爲聽法故來詣佛所唯願世尊爲
我等類及諸眷屬宣說四恩甚深妙
義令彼惡子生孝順心此世當生令
得安
樂爾時佛告智光善哉善哉汝爲法
故來至我所供養恭敬樂聞是法汝
等諦聽善思念之若有善男子善女
人發菩提心爲聞法要擧足下足隨
其遠近所踐之地微塵數量以是因
緣感得金輪轉輪聖王聖王報盡作
欲
@@天王欲天報盡作梵天王見佛聞法
速證妙果汝大長者及餘衆等爲於
法故來至我所如是經過八十由旬
大地微塵一一塵數能感人天輪王
果報旣聞法巳當來證得阿耨多羅
三藐三菩提我雖先說甚深四恩微
妙義趣今復爲汝重宣此義而說偈言
最勝法王大聖主一切人天無等倫
具諸相好以嚴身智海如空無有量
自佗利行皆圓滿名稱普聞諸國土
永斷煩惱餘習氣菩持密行護諸根
百四十種不共德廣大福海悉圓滿
三昧神通皆具足八自在宮常遊樂
十方人天及外道無有能難調御師
金口能宣無礙辯雖無能問而自說
如大海潮時不失亦如天鼓稱天心
如是自在唯佛有非五通仙魔梵等
難思劫海修行願證獲如是大神通
我入三昧大寂室觀察諸根及藥病
自出禪定而讃歎三世佛法心地門
時諸長者退大心樂住二乘自利行
我開大智方便敎引入三空解脫門
如來意趣莫能量唯佛能知眞祕密
本生心經卷苐三苐二張匡

利根聲聞及獨覺勤求不退諸菩薩
十二劫數共度量無有能知其少分
假便十方凡聖智授與一人爲智者
如是智者如竹林不能測量其少分
世間凡夫無慧眼迷於恩處失妙果
五濁惡世諸衆生不悟深恩恒背德
我爲開示於四恩令入正見菩提道
慈父悲母長養恩一切男女皆安樂
慈父恩高如山王悲母恩深如大海
若我住世於一劫說悲母恩不能盡
我今略說於少分猶如蚊蝱飮大海
假便有人爲福德供養淨行婆羅門
五通神仙目在者大智師長及善友
安置七珍爲堂殿及以牛頭栴檀房
百寶臥具各敷陳世間羔味如甘露
癁治萬病諸湯藥盛滿金銀器物中
如是供養日三時乃至數盈於百劫
不如一念申少分供養悲母大恩田
福德無邊不可量筭分喻分皆無比
世間悲母孕其子十月懷胎長受苦
於五欲樂情不著隨時飮**同然
晝夜常懷悲愍心行住坐臥爲*苦
若正誕其胎藏子如攅鋒刃解肢節
迷惑東西不能辯徧身疼痛無所堪
本生心地經卷苐二苐三張匡

@@或因此難而命終六親眷屬咸悲惱
如是衆苦皆由子憂悲痛切非口宣
若得平復身安樂如貧獲寶喜難量
顧視容顏無猒足憐念之心不暫捨
母子恩情常若是出入不離胸臆前
母乳猶如甘露泉長養及時曾無竭
慈念之恩實難比鞠育之德亦難量
世間大地稱爲重悲母恩重過於彼
世間須彌稱爲高悲母恩高過於彼
世間速疾唯猛風母心一念過於彼
若有衆生行不孝今母暫時起恨心
怨念之辭少分生子乃隨言遭苦難
一切佛與金剛天神仙祕法無能救
若有男女依母敎承順顏色不相違
一切災難盡消除諸天擁護常安樂
若能承順於悲母如是男女悉非凡
大悲菩薩化人間示現報恩諸方便
若有男子及女人爲報母恩行孝養
割肉刺血常供給如是數盈於一劫
種種勤修於孝道猶未能報暫時恩
十月處於胎藏中常銜乳根飮脂血
自爲嬰孩及童子所飮母乳百斛餘
飮食湯藥妙衣服子先母後爲常則
本生心地經卷苐三苐四張匡

@@子若愚癡人所惡母亦恩憐不棄辵
昔有女人抱其子渡於恒河水瀑流
以汍水故力難前與子倶沒無能捨
爲是慈念善根力命終上生於梵天
長受梵天三昧樂得遇如來受佛記
是故悲母有十德隨應義利立其名
一名大地二能生三能正者四養育
五與智者六莊嚴七名安隱八敎授
九敎誡者十與業餘恩不過於母恩
何法世間最富有何法世間最貧無
母在堂時爲最富母不在時爲最負
母在之時爲日中悲母亡時爲日沒
母在之時皆圓滿悲母亡時悉空虛
世間一切善男女恩重父母如丘山
應當孝敬恒在心知恩報恩是聖道
不惜身命奉甘旨未曾一念虧色養
如其父母奄喪時將欲報恩誠不及
佛昔修行爲慈母感得相好金色身
名聞廣大徧十方一切人天咸稽首
人與非人皆恭敬自緣往昔報慈恩
我昇三十三天宮三月爲母說眞法
令母聽聞歸正道悟無生忍常不退
如是皆爲報悲恩雖報恩深猶未足
神通第一目犍連巳斷三界諸煩惱
本生心地經卷苐三苐五張匡

以神通力觀慈母見在受苦餓鬼中
目連自往報母恩救免慈親所受苦
上生佗化諸天衆共爲遊樂處天宮
當知父母恩最深諸佛聖賢咸報德
若人至心供養佛復有精勤修孝養
如是二人福無異三世受報亦無窮
世人爲子造諸罪墮在三塗長受苦
男女非聖無神通不見輪迴難可報
哀哉世人無聖力不能拔濟於慈母
以是因緣汝當知勤修福利諸功德
以其男女追勝福有大金光照地獄
光中演說深妙音開悟父母令發意
憶昔所生常造罪一念悔心悉除滅
口稱南無三世佛得脫無暇苦難身
往生人天長受樂見佛聞法當成佛
或生十方淨土中七寶蓮華爲父母
華開見佛悟無生不退菩薩爲同學
獲六神通自在力得入菩提微妙宮
皆是菩薩爲男女乘大願力化人間
是名眞報父母恩汝等衆生共修學
有情輪迴生六道猶如車輪無始終
或爲父母爲男女世世生生互有恩
如見父母等無差不證聖智無由識
本生心地經卷苐三苐六張匡

@@一切男子皆是父一切女人皆是母
如何未報前世恩卻生異念成怨嫉
常須報恩互饒益不應打罵致怨嫌
若欲増修福智門晝夜六時當發願
願我生生無量劫得宿住智大神通
能知過去百千生更相憶識爲父母
循環六趣四生中令我一念常至彼
爲說妙法離苦因使得人天長受樂
勸發堅固菩提願修行菩薩六度門
永斷二種生死因疾證涅槃無上道
十方一切諸國王正法化人爲聖主
國王福德爲最勝所作自在名爲天
三十三天及餘天恒將福力助王化
諸天擁護如一子以是得稱天子名
世間以王爲根本一切人民爲所依
猶如世間諸舎宅柱爲根本而成立
王以正法化人民如大梵王生萬物
王行非法無政理如琰魔王滅世間
王所容受姦邪人衆蹋華池等無異
勿謂時逢濁惡世當知善惡是王修
如日天子照世間國王化世亦如是
日光夜分雖不照能使有情得安樂
王以非法化於世一切人民無所依
世間所有諸恐怖依王福力不能生
本生心地經卷苐三苐七張匡

@@人民所成安隱樂當知是王福所及
世間所有勝妙華依王福力而開敷
世間所有妙園林依王福力皆滋茂
世間所有諸藥草依王福力差諸疾
世間百穀及苗稼依王福力皆成實
世間人民受豐樂依王福力常自然
譬如長者有一子智慧端嚴世無比
父母恩愛如眼目晝夜常生護念心
國大聖王亦如是愛念衆生如一子
養育耆年拯孤獨賞罰之心常不二
如是仁王爲聖主羣生敬仰等如來
仁正化治國無災萬姓恭勤常安隱
國王無法化於世疾疫流行災有情
如是一切人非人罪福照然無所覆
善惡法中分七分造者獲五王得二
園林田宅悉皆然所稅等分亦如是
轉輪聖王出現時分作六分王得一
時諸人民得五分善惡業報亦皆然
若有人王修正見如法化世名天主
以依天法化世間毗沙門王常擁護
及餘三天羅刹衆皆當守護聖王宮
聖王出世理國時饒益衆生成十德
一名能照於國界二名莊嚴於國土
本生心地經卷苐三苐八張匡

三名能與諸安樂四名能伏諸怨敵
五名能遮諸恐怖六名修集諸聖賢
七名諸法爲根本八名護持於世間
九名能作造化功十名國界人民主
若王成就十勝德梵王帝釋及諸天
夜叉羅刹鬼神王隱身常來護國界
龍王歡喜降甘雨五穀成熟萬姓安
國中處處生珍寶人馬彊力無怨敵
如意寶珠現王前境外諸王自賓伏
若生不善於王國一念起心成衆惡
是人命終墮地獄受苦永劫無出期
若有勤誠助國王諸天護念増榮祿
智光長者汝應知一切人王業所感
諸法無不因緣成若無因緣無諸法
說無生天及惡趣如是之人不了因
無因無果大邪見不知罪福生妄計
王今所受諸福樂往昔曾持三淨戒
戒德熏修所招感人天妙果獲王身
若人發起菩提心願力資成無上果
堅持上品清淨戒起居自在爲法王
神通變化滿十方隨緣普濟諸羣品
中品受持菩薩戒福得自在轉輪王
隨心所作盡皆成無量人天悉遵奉
本生心地經卷苐二苐九張匡

@@下上品持大鬼王一切非人咸率伏
受持戒品雖缺犯由戒勝故得爲王
下中品持禽獸王一切飛走皆歸伏
於清淨戒有缺犯由戒勝故得爲王
下下品持琰魔王處地獄中常自在
雖毁禁戒生惡道由戒勝故得爲王
以是義故諸衆生應受菩薩清淨戒
善能護持無缺犯隨所生處作人王
若有不受如來戒終不能得野干身
何況能感人天中最勝快樂居王位
是故王者非無因戒業精勤成妙果
國王自是人民主慈恤如母養嬰兒
如是人王有大恩撫育之心難可報
以是因緣諸有情若能修證大菩提
於諸衆生起大悲應受如來三聚戒
若欲如法受戒者應當懺罪令消滅
起罪之因有十緣身三口四及意三
生死無始罪無窮煩惱大海深無底
業障峻極如須彌造業由因二種起
所謂現行及種子藏識持緣一切種
如影隨形不離身一切時中障聖道
近障人天妙樂果遠障無上菩提果
在家能招煩惱因出家亦破清淨戒
本生心地經卷苐三苐十張匡

@@若能如法懺悔者所有煩惱悉皆除
猶如劫火壞世間燒盡須彌幷巨海
懺悔能燒煩惱薪懺悔能往生天路
懺悔能得四禪樂懺悔雨寶摩尼珠
懺悔能延金剛壽懺悔能入常樂宮
懺悔能出三界獄懺悔能開菩提華
懺悔見佛大圓鏡懺悔能至於寶所
若能如法懺悔者當依二種觀門修
一者觀事滅罪門二者觀理滅罪門
觀事滅罪有其三上中下根爲三品
若有上根求淨戒發大精進心無退
悲淚泣血常精懇哀感徧身皆血現
繫念十方三寶所幷餘六道諸衆生
長跪合掌心不亂發露洗心求懺悔
唯願十方三世佛以大慈悲哀愍我
我處輪迴無所依生死長依常不覺
我在凡夫具諸縛狂心顚倒徧攀緣
我處三界火宅中妄染六塵無救護
我生貧窮下賤家不得自在常受苦
我生邪見父母家造罪依於惡眷屬
唯願諸佛大慈尊哀愍護念如一子
一懺不復造諸罪三世如來當證明
如是勇猛懺悔者名爲上品求淨戒
若有中根求戒者一心勇猛懺諸罪
本生心地經卷苐三苐十一張匡

涕淚交橫不覺知徧身流汗哀求佛
發露無始生死業願大悲水洗塵勞
滌除罪障淨六根施我菩薩三聚戒
我願堅持不退轉精修度脫苦衆生
自未得度先度佗盡未來際常無斷
如是精勤勇猛者不惜身命求菩提
能感三寶靈異相是名中品大懺悔
若有下根求淨戒發起無上菩提心
涕淚悲泣身毛豎於所造罪深慚愧
對於十方三寶所及以六道衆生前
至誠發露無始來所有惱亂諸衆生
起於無礙大悲心不惜身命悔三業
巳作之罪皆發露未作之惡更不造
如是三品懺諸罪皆名第一清淨戒
以慙愧水洗塵勞身心俱爲清淨器
諸善男子汝當知巳說淨觀諸懺悔
於其事理無差別但以根緣應不同
若欲修習觀正理遠離一切諸散亂
著新淨衣跏趺坐攝心正念離諸緣
常觀諸佛妙法身體性如空不可得
一切諸罪性皆如顚倒因緣妄心起
如是罪相本來空三世之中無所得
非内非外非中間性相如如倶不動
眞如妙理絕名言唯有聖智能通達
本生心地經卷苐三苐十二張匡

@@非有非無非有無非不有無離名相
周偏法界無生滅諸佛本來同一體
惟願諸佛垂加護能滅一切顚倒心
願我早悟眞性源速證如來無上道
若有清信善男子日夜能觀妙理空
一切罪障自消除是名最上持淨戒
若人觀知實相空能滅一切諸重罪
猶如大風吹猛火能燒無量諸草木
諸善男子眞實觀名爲諸佛祕要門
若欲爲佗廣分別無智人中勿宣說
一切凡愚衆生類聞必生疑心不信
若有智者生信解念念觀察悟眞如
十方諸佛皆現前菩提妙果自然證
善男子等我滅後未來世中淨信者
於二觀門常懺悔當受菩薩三聚戒
若欲受持上品戒應請戒師佛菩薩
請我釋迦牟尼佛當爲菩薩戒和上
龍種淨智尊王佛當爲淨戒阿闍梨
未來導師彌勒佛當爲清淨敎授師
現在十方兩足尊當爲清淨證戒師
十方一切諸菩薩當爲修學戒伴侣
釋梵四王金剛天當爲學戒外護衆
奉請如是佛菩薩及以現前傳戒師
本生心地經卷苐三苐十三張匡

@@普爲報於四恩故發起清淨菩提心
應受菩薩三聚戒饒益一切有情戒
修攝一切善法戒修攝一切律儀戒
如是三聚清淨戒三世如來所護念
無聞非法諸有情無量劫中未聞見
唯有過去十方佛巳受淨戒常護持
二障煩惱永斷除獲證無上菩提果
未來一切諸世尊守護三聚淨戒寶
斷除三障幷習氣當證正等大菩提
現在十方諸善逝具修三聚淨戒因
永斷生死苦輪迴得證三身菩提果
超越生死深大海菩薩淨戒爲船筏
永斷貪瞋癡繫縛菩薩淨戒爲利劒
生死嶮道諸怖畏菩薩淨戒爲舎宅
息除貧賤諸苦因淨戒能爲如意寶
鬼魅所著諸疾病菩薩淨戒爲良藥
人天爲王得自在三聚淨戒作良緣
及餘四趣諸王身淨戒爲緣獲勝果
是故能修自在因當得爲王受尊貴
應先禮敬十方佛日夜増修清淨戒
諸佛護念常受持戒等金剛無破壞
三界諸天諸善神衞護王身及眷屬
一切怨敵皆歸伏萬姓歡娛感王化
本生心地經卷苐三苐十四張匡

是故受持菩薩戒感世出世無爲果
三寶常住化於世恩德廣大不思議
過未及現劫海中功德利生無休息
佛日千光恒照世利益羣生度有緣
無緣不覩佛慈光猶如盲者無所見
法寶一味無變易前佛後佛說皆同
如雨一味普能霑草木滋榮大小別
衆生隨根各得解草木稟潤亦差殊
菩薩聲聞化衆生如大河水流不竭
衆生無信化不被如處幽冥日難照
如來月光甚清涼能除衆暗亦如是
猶如覆盆月不照迷惑衆生亦如是
法寶甘露妙良藥能治一切煩惱病
有信服藥證菩提無信隨緣隨惡道
菩薩聲聞常在世無數方便度衆生
若有衆生信樂心各入三乘安樂位
如來不出於世間一切衆生入邪道
永離甘露飮毒藥長溺苦海無出期
佛日出現三千界放大光明照長夜
衆生如睡不覺知蒙光得入無爲室
如來未說一乘法十方國土悉空虛
發心修行成正覺一切佛土皆嚴淨
一乘法寶諸佛母三世如來從此生
本生心地經卷苐三苐十五張匡

@@般若方便無間修解脫道成登妙覺
若佛菩薩不出現世間衆生無導師
生死嶮難無由過如何得至於寶所
以大願力爲善友常說妙法令修行
趣向十地證菩提善入涅槃安樂處
大悲菩薩化世間方便引導衆生故
内祕一乘眞實行外現緣覺及聲間
鈍根小智聞一藏怖畏發心經多劫
不知身有如來藏唯欣寂滅猒塵勞
衆生本有菩提種悉在賴耶藏識中
若遇善友發大心三種鍊磨修妙行
永斷煩惱所知障證得如來常住身
菩提妙果不難成眞善知識實難遇
一切菩薩修勝道四種法要應當知
親近善友爲第一聽聞正法爲第二
如理思量爲第三如法修證爲第四
十方一切大聖主修是四法證菩提
汝諸長者大會衆及未來世清信士
如是四法菩薩地要當修習成佛道
善男子等應諦聽如來所說四恩者
佛寶之恩最爲上爲度衆生發大心
三僧企邪大劫中具修百千諸苦行
功德圓滿徧法界十地究竟證三身
本生心地經卷苐三苐十六張匡

@@法身體徧諸衆生萬德凝然性常住
不生不滅無來去不一不異非常斷
法界徧滿如虛空一切如來共修證
有爲無爲諸功德依止法身常清淨
法身本性如虛空遠離六塵無所染
法身無形離諸相能相所相悉皆空
如是諸佛妙法身戲論言辭相寂滅
遠離一切諸分別心行處滅體皆如
爲欲證得如來身菩薩善修於萬行
智體無爲眞法性色心一切諸佛同
譬如飛鳥至金山能使鳥身同彼色
一切菩薩如飛鳥法身佛體類金山
自受用身諸相好一一徧滿十方刹
四智圓明受法樂前佛後佛體皆同
雖徧法界無障礙如是妙境不思議
是身常住報佛土自受法樂無間斷
佗受用身諸相好隨機應現無増減
爲化地上諸菩薩一佛現於十種身
隨所應現各不同展轉倍増至無極
稱根爲說諸法要令受法樂入一乘
彼獲神通漸増長所悟法門亦如是
下地菩薩起智慧不能了達於上地
能化所化隨地増各隨本緣爲所屬
本生心地經卷苐三苐十七張匡

如是十佛成正覺各坐七寶菩提樹
前佛入滅後佛成不同化佛經劫現
十佛所坐蓮華臺周徧各有百千葉
一一葉中一佛土卽是三千大千界
一一界中有百億日月星辰四大洲
六欲諸天及四禪空處識處非想等
其四洲中南贍部一一各有金剛座
及以菩提大樹王爾所變化諸佛身
一時證得菩提道轉妙法輪於大千
菩薩緣覺及聲聞隨所根宜成聖果
如是所說三身佛最上無比名爲寶
應化二身所說法敎理行果爲法寶
諸佛以法爲大師修心所證菩提道
法寶三世無變易一切諸佛皆歸學
我今頂禮薩婆若故說法寶爲佛師
或入猛火不能燒應時卽得眞解脫
法實能摧生死獄猶如金剛碎萬物
法寶能照衆生心如日天子臨空界
法寶能作堅牢船能渡愛河超彼岸
法寶能學衆生樂譬如天鼓應天心
法寶能濟衆生貧如摩尼珠雨衆寶
法寶能爲三寶階聞法修因生上界
法寶金輪大聖王以大法力破四魔
本生心地經卷苐三苐十八張匡

@@法寶能爲大寶車能運衆生出火宅
法寶能爲大導師能引衆生至寶所
法寶能吹大法螺覺悟衆生成佛道
法寶能爲大法燈能照生死諸黑闇
法寶能爲金剛箭能鎭國界伏諸怨
三世如來所說法能利衆生脫苦縛
引入涅槃安樂城是名法寶恩難報
智光長者汝諦聽世出世僧有三種
菩薩聲聞聖凡衆能益衆生爲福田
文殊師利大聖尊三世諸佛以爲母
十方如來初發心皆是文殊敎化力
一切世界諸有情聞名見身及光相
幷見隨類諸化現皆成佛道難思議
彌勒菩薩法王子從初發心不食肉
以是因緣名慈氏爲欲成熟諸衆生
處於第四兠率天四十九重如意殿
晝夜恒說不退行無數方便度人天
八功德水妙華池諸有緣者悉同生
我今弟子付彌勒龍華會中得解脫
於末法中善男子一摶之食施衆生
以是善根見彌勒當得菩提究竟道
舎利弗等大聲聞智慧神通化羣生
若能成就解脫戒眞是修行正見人
本生心地經卷苐三苐十九張匡

@@爲佗說法傳大乘如是福田爲第一
或有一類凡夫僧戒品不全生正見
讃詠一乘微妙法隨犯隨悔障銷除
爲諸衆生成佛因如是凡夫亦僧寶
여鬱金華雖萎悴猶勝一切諸妙華
正見比丘亦如是四種輪王所不及
如是四類聖凡僧利樂有情無暫歇
稱爲世間良福田是名僧寶大恩德
如我所說四恩義是名能造世間因
一切萬物從是生若離四恩不可得
譬如世間諸色塵能造四大而得生
有情世間亦復然由彼四恩得安立
爾時智光長者及諸子等聞佛所說
四種大恩得未曾有歡喜合掌而白
佛言善哉善哉大慈世尊爲濁惡世
不信因果不孝父母邪見衆生說眞
妙法利樂世間唯願世尊說報恩義
我等旣悟甚深四恩而今未知修何
善業而報是恩佛告長者善男子等
我爲五百長者先巳廣說而今爲汝
略說少分若善男子善女人爲得阿
耨多羅三藐三菩提精勤修行十波
羅蜜若有所得未名報恩若人須臾
本生心地經卷苐三苐二十張匡

能行一善心無所得乃名報恩所以
者何一切如來觸無所得乃成佛道
化諸衆生若有淨信善男子等得聞
是經信解受持解說書寫以無所得
三輪體空竊爲一人說四句法除邪
見心趣向菩提是卽名爲報於四恩
何以故是人當得無上菩提展轉敎
化無量衆生令入佛道三寶種子永
不斷絕爾時智光長者聞是偈已得
忍辱三昧猒離世間得不退轉時諸
子等八千人倶得此三昧皆發無等
第阿耨多羅三藐三菩提心四萬八
千人亦證三昧遠塵離垢得法眼淨
大乘本生心地觀經卷第三
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
本生心地經卷苐三苐二十張匡

@@大乘本生心地觀經卷第四匡
大唐罽賓國三藏般若奉詔譯
猒捨品第三
爾時智光長者承佛威神卽從座起
頂禮佛足恭敬合掌而白佛言世尊
我今從佛聞是報恩甚深妙法心懷
踊躍得未曾有如饑渴人遇甘露食
我今樂欲酬報四惡投佛法僧出家
修道常勤精雇希證菩提佛大慈悲
於一時中在毗舎離城爲無垢稱說
甚深法汝無垢稱以清淨心爲善業
根以不善心爲惡業根心清淨故世
界清淨心雜穢故世界雜穢我佛法
中以心爲主一切諸法無不由心汝
今在家有大福德衆寶瓔珞無不充
足男女眷屬安隱快樂成就正見不
謗三寶以孝養心恭敬尊親起大慈
悲給施孤獨乃至螻蟻尙不加害忍辱
爲衣慈悲爲室尊敬有德心無憍慢
憐愍一切猶如赤子不貪財利常修
喜捨供養三寶心無猒足爲法捨身
而無悋惜如是白衣雖不出家巳具
無量無邊功德汝於來世萬行圓滿

@@超過三界證大菩提汝所修心卽眞
沙門亦婆羅門是眞比丘是眞出家
如是之人此則名爲在家出家世尊
或有一時於迦蘭陀竹林精舎爲其
惡性六羣比丘說敎誡法而告之言
汝等比丘諦聽諦聽入佛法海信爲
根本渡生死河戒爲船筏若人出家
不護禁戒貪著世樂毁佛戒寶或失
正見入邪見林引無量人墮大深坑
如是比丘不名出家非是沙門非婆
羅門形似沙門心常在家如是沙門
無遠離行遠離之行有其二種一身
遠離二心遠離身遠離者若人出家
身處空閑不染欲境名身遠離若有出
家修清淨心不染欲境名心遠離身雖
出家心貪欲境如是之人不名遠離
若淨信男及淨信女身居聚落發無
上心以大慈悲饒益一切如是修行
名眞遠離於是六羣惡性比丘聞是
法音得柔順忍然今我等雖信
佛說各各懷疑意未決定善哉世尊
能斷世閒一切疑者於一切法得自
在者眞實語者無二語者是知道者
是開道者惟願如來爲我等輩及未
本生心地經卷苐四苐二張匡

來世一切有情捨於方便說眞實法
永離疑悔令入佛道今此會中有二
菩薩一者出家二者在家是二菩薩
善能利樂一切有情而無休息
如我惟付出家菩薩不及在家修菩
薩行所以者何昔有金輪轉輪聖王發
阿耨多羅三藐三菩提心猒離世間
無常苦空捨輪王位如棄洟唾清淨
出家入於佛道是時後宮夫人婇女
八萬四千見王出家各懷戀慕拊心
號慟生大逼惱起愛別離如地獄苦
金輪聖王初受位時所感寶女及王千
子大臣眷屬共傷離別捨位出家號
泣之聲滿四天下此諸眷屬各作是
言我王福智無量無邊如何見棄捨
我出家哀哉革哉世界空虛從今巳
去無依無怙若有淨信善男子善女
人歸佛法僧發菩提心捨離父母出
家入道父母憐愍恩念情深離別悲
哀感動天地如涸轍魚宛轉于地愛
別離苦亦復如是如彼輪王眷屬之
心出家菩薩饒益衆生云何嬈害父
母妻子令無量人受大苦惱以是本
生心地經卷苐四苐三張匡

@@因緣出家善薩無慈無悲不利衆生
是故非如在家菩薩具大慈悲憐愍
衆生利益一切
爾時佛告智光長者善哉善哉汝大
慈悲勸請我說出家在家二種勝劣
汝今所問出家菩薩不如在家是
義不然所以者何出家菩薩勝於在
家無是無邊不可爲比何以故出
家菩薩以正慧力微細觀察在家所
有種種過失所謂世間一切舎宅
積聚其中不知滿足猶如大海容受
一切大小河水未曾滿足善男子
香山之南雪山之北有阿耨池四大
龍王各居一角東南龍王白象頭西
南龍王大牛頭西北龍王師子頭東
北龍王大馬頭各從四角涌出大河
一殑伽河其水所至白象隨出二信
渡河其水所至水牛隨出三薄芻河
其水所至師子隨出四私陀河其水
所至大馬隨出如是大河一一各
有五百中河中河各有無量小河是
大中小一切衆水皆入大海然此大
海未曾滿足世間衆生所有一切居
本生心地經卷苐四苐四張匡

@@處舎宅亦復如是聚諸珍寶從四方
來悉入宅中未曾滿足多求積聚造
種種罪無常忽至棄捨故宅是時宅
主隨業受報經無量劫終無所歸善
男子所爲宅者卽五藴身其宅主者
是汝本識誰有智者樂有爲宅唯有
菩提安樂寶宮離老病死憂悲苦惱
若有利根淨信深厚善男子等欲度
父母妻子眷屬令入無爲甘露宅者
須歸三寶出家學道爾時如來重說
偈言
出家菩薩勝在家筭分喻分莫能比
在家逼迫如牢獄欲求解脫甚爲難
出家閑曠若虛空自在無爲離繋著
諦觀在家多過失造諸罪業無有邊
營生貪求恒不足猶如大海難可滿
阿耨達池龍王等四角涌出四大河
大中小河所有水晝夜流注無蹔歇
然彼大海未嘗滿所貪舎宅亦如是
在家多起諸惡業未嘗洗懺令滅除
空知愛念危脆身不覺命隨朝露盡
焰魔使者相催逼妻子屋宅無所隨
幽冥黑闇長夜中獨往死門隨業受
本生心地經卷苐四苐五張匡

諸佛出現起悲愍欲令衆生猒世閒
汝今巳獲難得身當勤精進勿放逸
在家屋宅深可猒空寂寳舎難思議
永離病苦及憂惱諸有智者善觀察
當來淨信善男女欲度父母及眷屬
令入無爲甘露城願求出家修妙道
漸漸修行盛正覺當轉無上大法輪
復次善男子出家菩薩觀世舎宅猶
如石火深生猒患何以故譬如微火
能燒一切諸草木等世間舎宅亦復
如是貪心求覓馳走四方若有所得
受用不足於一切時追求無猒若無
所得心生熱惱曰夜追求是故世間
一切舎宅能生無量煩惱之火爲起
貪心恒無知足世間財寶猶如草木
貪欲之心如世舎宅以是因緣一切
諸佛說於三界名爲火宅善男子出
家菩薩能作是觀猒離世間名眞出家
爾時如來重說偈言
出家菩薩觀世宅猶如人閒微少火
一切草木漸能燒世宅當知亦如是
衆生所有衆財寶更互追求常不足
求不得苦恒在心老病死火無時滅
本生心地經卷苐四苐六張匡

@@以是因緣諸世尊說於三界爲火宅
若欲超過三界苦應修梵行作沙門
三昧神通得現前自利利佗悉圓滿
復次善男子愛樂出家當觀舎宅如
彼深山石窟之中有大寶藏譬如長
者唯有一子其家大富財寶無量奴
婢㒒從象馬無數其父於後忽遭重
病名醫良藥不能救癁長者自知將
死不久卽命其子而告之言凡我所
有一切財寶付囑於汝勤加守護勿
令漏失旣付囑巳即便命終
時長者子不順其命恣行放逸旣損
家業財物散失僮㒒逃逝而無所依
時彼者母心懷憂惱逐得重病卽便
終歿其子貧窮無所恃怙逐投山谷
拾薪採菓貨鬻自給彼時遇雪入石
窟中權自憩息然此窟中是昔國王
藏七寶所無能知者經數百千年逈
絕人跡時彼貧人業因緣故偶入窟
中見無量金心大歡喜得未曾有因
而分割
若干分金造立舎宅若干分金爲娶
妻財如是奴婢如是象馬隨心所欲
本生
心地經卷苐四苐七張匡
@@皆如其意作是計時有諸羣賊爲趁
走鹿到於窟前見此貧人以金分配
遂捨其鹿殺人取金愚癡凡夫亦復
如是深著世樂不樂出離深山石窟
如世舎宅伏藏金寶猶如善根琰魔
使者卽是羣賊隨業受報墮三惡道
不聞父母三寶名字喪失善根以是
因緣應當猒離發於無上大菩提心
出家修道希成妙覺
爾時如來重說偈言
愛樂在家諸菩薩觀於舎宅如寶藏
譬如長者有一子其家大富饒財寶
奴婢㒒從及象馬一切所須無不豐
於後長者身有病擧世良醫皆拱手
臨終告命諸親族付囑家財與其子
敎誨令存孝養心當勤享祀無斷絕
是時其子違父命廣縱愚癡多放逸
老母懷憂疾病身又因惡子尋喪逝
眷屬乖離無所託拾薪貨鬻以爲常
往彼山中遇風雪入於石窟而蹔息
窟中往昔藏妙寶巳經久遠無人知
樵人得遇眞金藏心懷踊躍生希有
尋時分配眞金寶隨意所欲悉用之
本生心地經卷苐四苐八張匡

或以造舎或妻財奴婢象馬幷車乘
校計未來無能捨羣賊因鹿到其前
是彼怨家會遇時遂煞貧人取金去
愚癡衆生亦如是石窟猶如世間宅
伏藏眞金比善根琰魔鬼使如劫賊
以是因緣諸佛子早趣出家修善品
應觀身命類浮泡勤修戒忍波羅蜜
當詣七寶菩提樹金剛座上證如如
常住不滅難思議轉正法輪化羣品
復次善男子世間所有一切舎宅猶
如雜毒甘味飮食譬如長者唯有一
子聰慧利根達迦樓羅祕密觀門能
辯毒藥善巧方便父母恩憐愛念無
比時長者子爲有事緣往至鄽肆未
及歸家爾時父母與諸親族歡喜宴
樂具設甘饍時有怨家密以毒藥致
飮食中無人覺知是時父母不知食
中有雜毒藥遂令長幼服雜毒食其
子後來父母歡喜所留飮食賜與其
子是時其子未須飮食念迦樓羅祕
密歡門便知食中有雜毒藥其子雖
知父母服毒而不爲說悞服毒藥所以
者何若覺服毒更加悶亂毒氣速本
生心地經卷苐四苐九張匡

@@發必令人死卽設方便白父母言我
且不食如是飮食蹔往巿中卻來當
食何以故我先買得無價寶珠留在
櫃中而忘封閉於是父母聞說寶珠
生歡喜心任子所往子遂馳走詣醫
王家求阿伽陀解毒妙藥旣得此藥
疾走還家乳酥粆糖三味合煎和阿
伽陀作是藥巳白父母言唯願父母
服是甘露此是雪山阿伽陀藥所以
者何父母向來悞服毒藥我所蹔出
本爲父母及諸人等求得如是不死
妙藥於是父母及衆人等心大歡喜
得未曾有卽服妙藥吐諸毒氣便得
不死更延壽命出家菩薩亦復如是
過去父母沈淪生死現在父母不能
出離未來生死難可斷盡現在煩惱
難可伏除以是因緣爲度父母及諸
衆生激發同體大慈悲心求大菩提
出家入道善男子是名舎宅如雜毒
藥入甘美食爾時如來重說偈言
世間所有諸舎宅說名雜毒甘美食
譬如長者有一子聰明利智復多才
善迦樓羅祕密門能辯毒藥巧方便
本生心地經卷苐四苐十張匡

@@子有事緣往鄽肆蹔時貨易未還家
父母宴樂會諸親百味珍羞皆具足
有一惡人持毒藥密來致之於飮食
其子是時不在家父母爲兒留一分
擧家悞服雜毒藥子念觀門知有毒
卽便奔馳到醫所求得伽陀不死藥
三味和煎藥巳成遂白諸親速令服
如是所服如甘露差諸雜毒皆安樂
一切信心善男子出家修道亦如是
爲濟父母及衆生所服煩惱諸毒藥
狂心顚倒造諸罪永沈生死憂悲海
割愛辭親入佛道得近調御大醫王
所修無漏阿伽陀還生父母三界宅
令服法藥斷三障當證無上菩提果
盡未來際常不滅能度衆生作歸依
畢竟處於大涅槃及佛菩提圓鏡智
復次善男子出家菩薩常觀世間一
切舎宅猶如大風不能蹔住何以故
善男子在家之心恒起妄想執著外
境不能了眞無明昏醉顚倒觸境亦
常不住惡覺易起善心難生由妄想
緣起諸煩惱因衆煩惱造善惡業依
善惡業感五趣果如是如是生死不
本生心地經卷苐四苐十一張匡

斷唯有正見不顚倒心作諸菩業因
三善根及以信等増長無漏法爾種
子能起無漏三昧神通如是如是證
聖相續若伏妄想修習正觀一切煩
惱永盡無餘爾時智光長者白佛言
世尊修習正觀有無量門修何等觀
能伏妄想爾時世尊告長者言善男
子應當修習無相正觀無相觀者能伏
妄想唯觀實性不見十相一切諸法體
本空寂無見無知是名正觀若有佛
子安住正念如是觀察長時修習無
相無爲妄想猛風寂然不動聖智現觀
證理圓成善男子是名賢聖是名菩
薩是名如來阿耨多羅三藐三菩提
以是因緣一切菩薩爲伏妄想永不
起故爲報四恩成就四德出家修學
息妄想心經無量劫成就佛道爾時
如來重說偈
言出家菩薩觀在家猶如暴風不蹔
住亦如妄執水中月分別計度以爲
實水中本來月影無淨水爲緣見本
月諸法緣生皆是假凡愚妄計以爲
我卽此從緣法非眞妄想分別計爲
有本生心地經卷苐四苐十二張
匡
@@若能斷除於二執當證無上大菩提
凡情妄想如黑風吹生死林念念起
四顚倒鬼常隨逐令造五種無閒因
三不善根現爲纏生死輪迴鎭相續
若人聞經深信解正見能除顚倒心
菩提種子念念生大智神通三昧起
若能修習深妙觀惑業苦果無由起
唯觀實相眞性如能所倶亡離諸見
男女性相本來空妄執隨緣生二相
如來永斷妄想因眞性本無男女相
菩提妙果證皆同妄計凡夫生異相
三十二相本非相了相非相爲實相
若人出家修梵行攝心寂靜處空閑
是爲菩薩眞淨心不久當證菩提果
復次善男子出家菩薩曰夜恒觀世
間舎宅一切皆是煩惱生處何以故
如有一人造八舎宅以諸寶物而自
莊嚴造此宅巳而作是念今此舎宅
是我所有不屬佗人唯我舎宅最爲
吉祥佗人舎宅所不能及如是執著
能生煩惱由煩惱故我我所執而爲
根本八萬四千諸塵勞門更相竸起
充滿宅中所以者何在家凡夫深著
本生心地經卷苐四苐十三張匡

@@五欲妻子眷屬奴婢㒒便悉皆具足
以是因緣生老病死憂悲苦惱怨憎
合會恩愛別離貧窮諸衰求不得苦
如是衆苦如影隨形如響應聲世世
相續恒不斷絕如是衆苦非無所因
大小煩惱而爲根本一切財寶追求
而得若無先因不可追求假使追求
亦無所獲善男子以是義故一切煩
惱追求爲本若滅追求無量煩惱悉
皆斷盡然今是身衆苦所依諸有智
者當生猒離如過去世迦葉如來爲
諸禽獸而說偈言
是身爲苦本餘苦爲枝葉若能斷苦本
衆苦悉皆除汝等先世業造罪心不悔
感得不可愛雜類受苦身若起般重心
一念求懺悔如火焚山澤衆罪皆銷滅
是身苦不淨無我及無常汝等咸應當
深生猒離心
爾時無量諸禽獸等聞此偈巳於一
念心至誠懺悔便捨惡道生第四天
奉覲一生補處菩薩聞不退法究竟
涅槃善男子以是因緣今此苦身猶
如舎宅一切煩惱卽爲宅主是故淨
本生心地經卷苐四苐十四張匡

信善男子等發菩提心出家入道必
得解脫一切衆苦皆當成就阿耨多
羅三藐三菩提爾時如來重說偈言
出家菩薩恒觀察舎宅所生諸煩惱
如有一人造舎宅種種珍寶以嚴飾
自念壯麗無能比不屬佗人唯我有
工巧所修最殊妙世間舎宅無能及
如是分別生執著以我我所爲根本
八萬四千諸煩惱充滿舎宅以爲災
世間一切諸男女六親眷屬皆圓滿
以是因緣生衆苦所謂生老及病死
憂悲苦惱常隨逐如影隨形不蹔離
諸苦所因貪欲生若斷追求盡諸苦
是身能爲諸苦本勤修猒離趣菩提
三界身心如舎宅煩惱宅主居其中
汝等應發菩提心捨離凡夫出三界
復次善男子出家菩薩常觀在家猶
如大國有一長者其家豪富財寶無
量於多劫中父子因緣相襲不斷修
諸善行名稱遠聞是大長者所有財
寶皆分爲四一分財寶常求息利以
贍家業一分財寶以充隨曰供給所
須一分財寶惠施孤獨以修當福一
本生心地經卷苐四苐十五張匡

@@分財寶極濟宗親往來賓旅如是四
分曾無斷絕父子相承爲世家業後
有一子愚癡弊惡深著五欲恣行放
逸違父母敎不依四業起諸舎宅七
層樓觀倍於常制衆寶嚴飾瑠璃爲
地寶窗交映龍首魚形無不具足微
妙音樂晝夜不絕受五欲樂如忉利
天鬼神憎嫌人天遠離於是鄰家忽
然火起猛焰熾盛隨風蔓延焚燒庫
藏及諸樓臺時長者子見是猛火起
大瞋心速命妻子奴婢眷屬入於重
舎閉樓閣門以愚癡故一時倶死在
家凡夫亦復如是世間愚人如長者
子諸佛如來猶如長者不順佛敎造
作惡業墮三惡道受大苦惱以是因
緣出家菩薩當觀在家如長者子不
順父母爲火所燒妻子倶死善男子
等應生猒離人天世樂修清淨行當
證菩提爾時如來重說偈言
出家菩薩觀在家猶如長者生愚子
其家富有諸財寶久遠相承無闕乏
先世家業傳子孫一切資産爲四分
常修勝行無過惡名稱徧滿諸國土
本生心地經卷苐四苐十六張匡

@@金銀珍寶數無邊出入息利徧佗國
慈悲喜捨心無倦惠施孤貧常不絕
長者最後生一子愚癡不孝無智慧
年齒巳邁筋力衰家財內外皆付子
子違父命行放逸四業不紹墯於家
造立七層珍寶樓用紺瑠璃作窗牖
歌吹管絃曾不歇常以不善師於心
受五欲樂如天宮一切龍神皆遠離
鄰家欻然災火起猛焰隨風難可禁
庫藏珍財及妻子層樓舎宅悉焚燒
積惡招殃遂滅身妻子眷屬同殞歿
三世諸佛如長者一切凡夫是愚子
不修正道起邪心命終墮在諸惡趣
長劫獨受焚燒苦如是展轉無盡期
在家佛子汝當知不貪世樂勤修證
猒世出家修梵行山林寂靜離諸緣
爲報四恩修勝德當於三界爲法王
盡未來際度衆生作不請友常說法
永截愛流超彼岸住於清淨涅槃城
復次善男子出家菩薩觀於世間一
切舎宅猶如大夢譬如長者有一重
女年始十五端正殊妙爾時父母處
三層摟將其愛女受諸歡樂於夜分
本生心地經卷苐四苐十七張匡

中母女同宿在一寶牀而共安寢於
是童女夢見父母娉與夫家經歷多
年遂生一子端正殊妙有聰慧相曰
漸恩養能自行步處在高樓因危墮
落未至於地見有餓虎接而食之是
時童女倍復驚怖擧聲號哭遂便夢
覺爾時父母問其女言以何因緣忽
然驚怖時女羞恥不肯說之其母慇
懃竊問其故時女爲母密說如上所
夢之事善男子世間生死有爲舎宅
長處輪迴未得眞覺爾所分位恒處
夢中生老病死三界舎宅如彼童女
處於夢中虛妄分別亦復如是琰魔
鬼使忽然而至如彼餓虎於虛空中
接彼嬰孩而噉食之一切衆生念念
無常老病死苦亦復如是誰有智者
愛樂此身以是因緣觀於生死長夜
夢中發菩提心猒離世間當得如來
常住妙果爾時如來重說偈言
佛子至求無上道當觀舎宅如夢中
譬如富貴大長者有一童女妙端嚴
隨其父母上高摟觀視遊從甚歡樂
女向摟中作是夢分明夢見適佗人
本生心地經卷苐四苐十八張匡

@@後於夫家誕一子其母愛念心憐愍
子上摟臺耽喜樂因危墜墮於虎口
遂乃失聲從夢覺方知夢想本非眞
無明闇障如長夜未成正覺如夢中
生死世間常不實妄想分別亦如是
唯有四智大圓明破闇稱爲眞妙覺
無常念念如餓虎有爲虛假難久停
宿鳥平旦各分飛命盡別離亦如是
往來住業受諸報父母恩情不相識
哀哉凡夫生死身輪轉三塗長受苦
若知善惡隨業感應當懺悔令消滅
一切人天妙樂果慙愧正見爲所因
應發堅固菩提心被精進甲勤修學
復次善男子出家菩薩觀於舎宅如
牝馬口海出於猛焰呑納四瀆百川
衆流無不燒盡譬如往昔羅陀國中
有一菩薩名妙得彼岸然是菩薩有
慈悲心常懷饒益有諸商人入海採
寶將是菩薩同載船舶皆達寶洲度
於嶮難而無所礙到於
彼岸後時菩薩年漸衰老巳經百歲
起坐扶筞力不能前有一商主詣菩
薩所禮拜供養白菩薩言我欲入海
求諸珍寶永本生心地經卷苐四
苐十九張匡
@@離貧窮得大富貴今請菩薩與我同
往爾時菩薩告商主言我今衰老筋
力微弱不能入海商主復言惟願大
士不捨慈悲哀受我請於我舶中但
自安坐是我所願爾時菩薩受商人
請乘大舶船入於大海向東南隅詣
其寶所時遇北風漂墮南海猛風迅
疾晝夜不停經於七日見大海水變
爲金色猶如鎔金爾時衆商白菩薩
言以何因緣水變金色有如是相菩
薩吿言汝等當知我今巳入黃金大
海無量無邊紫磨眞金充滿大海金
寶交映有如是相超過正路墮此
海中各自勤求設諸方便還歸北
方復經數日見大海水變爲白色
猶如珂雪菩薩告言汝等當知我
今巳入眞珠大海白玉眞珠充滿海
中珠映水色有如是相汝當盡力設
諸方便還歸北方復經數日大海之
水變爲靑色如靑瑠璃菩薩告言我
及汝等及入靑玻瓈海無量無邊靜
玻瓈寶充滿大海玻瓈之色交映如
是復經數日大海之水變爲紅色猶
本生心地經卷苐四苐二十張匡

如血現菩薩告言我及汝等巳入紅
玻瓈海無量無邊紅玻瓈寶充滿大
海實色紅赤交映如是復經數日水
變黑色猶如墨汁遥聞猛火爆裂之
聲猶如大火燒乾竹林熾然熢㶿甚
可怖畏如是相貎曾未見聞又見大
火起於南方猶如攢峯高逾百丈焰勢
飛空或合或散光流掣電如是之相
未曾見聞我等身命實難可保於是
菩薩告衆人言汝等今者甚可怖畏
何以故我等巳入牝馬口海諸四大海
及四天下大小衆流人比口海皆被燒
盡所以者何由諸衆生業増上力自
然天火能燒海水若是天火不燒海
水一日夜中一切陸地變成大海所
有衆生悉皆漂沒然今我等遇大黑
風漂流如是牝馬口海我今衆人餘
命無幾爾時船舶有千餘人同時發
聲悲號啼哭或自拔髪或自投身作
如是言我等今者爲水珍寶入於大
海遇此險難哀哉苦哉以何方便得
免是難時千人等至誠歸命或稱悲
母或稱慈父或稱梵天或稱摩醯首
羅天王或稱大力那羅延天或有歸
命本生心地經卷苐四苐二十一張
匡
@@得岸菩薩敬禮大士而作是言唯願
菩薩濟我等輩爾時菩薩爲是衆人
離諸恐怖而說偈言
世間最上大丈夫雖入死門不生畏
汝若憂悲失智慧應當一心設方便
若得善巧方便門離諸八難超彼岸
是故安心勿憂懼應當慇念大慈尊
於是菩薩說此偈巳燒衆名香禮拜
供養十方諸佛發是願言南無十方
諸佛南無十方諸佛諸大菩薩摩訶
薩衆四向四果一切賢聖有天眼者
有天耳者知佗心者衆自在者我爲
衆生運大悲心棄捨身命濟諸苦難
然今我身有一善根受持如來不妄
語戒無量生中未曾缺犯若我一生
有妄語者今此惡風轉加増盛如是
戒德非虛妄者願以此善迴施一切
我與衆生當成佛道若實不虛願此
惡風應時伏息如意便風隨念而至
然諸衆生卽是我身衆生與我等無
差別是大菩薩發起如是同體大悲
無礙願巳經一念頃惡風尋止便得
順風解脫衆難得至寶所獲諸珍寶
本生心地經卷苐四苐二十二張匡

@@爾時菩薩告商人言如是珍寶難逢
難遇汝等先世廣行檀施得値如是
衆妙珍寶昔修施時心有悋惜以是
因緣遇是惡風汝諸商人所得珍寶
須知限量無使多取以縱貪心後招
大難汝等當知衆寶之中命寶爲最
若存其命是無價寶時商人等蒙菩
薩敎生知足心不敢多取爾時衆人
得免災難獲大珍寶遠離貧窮到於
彼岸諸善男子出家菩薩亦復如是
親近諸佛善友知識如彼商人得遇
菩薩永離生死到於彼岸猶如商主
獲大富貴世間所有有爲舎宅如牝
馬口海能燒衆流出家菩薩亦復如
是審諦觀察在家過失汝善男子不
染世間諸五欲樂猒離三界生死苦
難得入清涼安樂大城爾時如來重
說偈言
出家菩薩觀舎宅如牝馬海燒衆流
譬如往昔羅陀國有一菩薩名得岸
具大福智巧方便無緣慈悲攝有情
得是菩薩乘舶船商人獲寶超彼岸
然是大士年衰老不樂利佗好禪寂
本生心地經卷苐四苐二十三張匡

有一商主請菩薩欲入大海求珍寶
唯願大土受我請令我富饒無闕乏
於是菩薩運大悲卽便受請乘舶船
時張大帆遇順風直往東南詣寶所
忽遇暴風吹舶船漂墮南海迷所往
經過七日大海水悉皆變作黃金色
紫磨黃金滿海中寶映光現眞金色
復經數日大海水變爲白色如珂雪
眞珠珍寶滿海中所以海水成白色
又經數日大海水變作紺靑如瑠璃
靑玻瓈珠滿大海所以水作紺靑色
又經數日大海水悉皆變作紅赤色
紅玻瓈珠滿海中故變水色同於彼
復經數日大海水變爲黑色如墨汁
如是天火所焚燒海水盡皆如墨色
此海名爲牝馬口呑納四海及衆流
一切船舶若經過有人到此多皆死
天火熾盛如山積爆裂之聲如雷震
衆人遥見心驚怖號叫搥胸白大師
於是菩薩起慈悲不惜身命垂救護
暴風尋止順風起渡於險難至寶所
各獲珍琦達彼岸永離貧窮受安樂
出家菩薩亦如是親近諸佛如商主
本生心地經卷苐四苐二十四張匡

@@永離火宅趣眞覺猶如商人歸本處
世間所有諸宅舎如彼牝馬大口海
出家常猒於在家不染世間離五欲
樂住空閑心不動善達甚深眞妙理
或處人間聚落中如蜂採華無所損
四威儀中恒利物不貪世樂及名聞
口中常出柔輭音麤鄙惡言斷相續
知恩報恩修善業自佗倶得入眞常
爾時智光及諸長者一萬人倶異口
同音而白佛言善哉世尊希有善逝
如是如是世尊所說微妙第一善巧
方便饒益有情如佛所說我今悉知
世間宅舎猶如牢獄一切惡法從舎
宅生出家之人實有無量無邊勝利
由是我等深樂出家現在當來恒受
法樂爾時世尊告諸長者善哉善哉
汝等發心樂欲出家若善男子善女
人發阿耨多羅三藐三菩提心一曰
一夜出家修道三百萬劫不墮惡趣
常生善處受勝妙樂遇善知識永不
退轉得値諸佛受菩提記坐金剛座
成正覺道然出家者持戒最難能持
戒者是眞出家時諸長者白佛言世
本生心地經卷苐四苐二十五張匡

@@尊我等持戒修諸梵行願我速出生
死苦海願我速入常樂寶宮願我廣
度一切衆生願我疾證於無生智爾
時世尊告彌勒菩薩及文殊師利如
是長者付囑汝等勸令出家受持淨
戒時九千人於彌勒前出家修道受
持佛戒七千人倶於文殊前出家修
道受佛禁戒如是人等旣得出家成
就法忍入於如來祕密境界不復退
轉無量萬人發菩提心至不退位
無數人天遠鹿離垢得法眼淨
大乘本生心地觀經卷第四
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
本生心地經卷苐四苐二十六張匡

大乘本生心地觀經卷第五
匡大唐罽賓國三藏般若奉詔
譯無垢性品第
四爾時智光及諸長者旣出家巳齊
整法服五輪著地禮如來足合掌恭
敬白佛言世尊我等從佛聞所未聞
在家所有種種過失發菩提心猒離
世閒剃除鬚髪而作比丘唯願如來
應正等覺爲我等類及諸衆生演說
出家殊勝功德令得聞者發清淨心
樂遠離行不斷佛種世尊大恩無緣
慈悲憐愍衆生如羅睺羅出家菩薩
應云何住云何修習無垢之業云何
調伏有漏之心爾時世尊讃歎智光
諸比丘等善哉善哉是眞佛子能爲
未來一切衆生問於如來如是大事
如是如是如汝所說如來世尊憐愍
衆生平等無二猶如一子汝今諦聽
善思念之吾當爲汝分別演說出家
菩薩應如是住如是修行無垢之業
如是調伏有漏之心唯然世尊願樂
欲聞爾時佛告智光比丘出家菩薩
住如是心常作是觀我得人身諸根
具足
@@從何處沒來生此閒我於三界中當
生何界於四大洲復生何處六道之
中受生何道以何因緣得離父母妻
子眷屬出家修道免八難身莊嚴劫
中過去千佛皆巳涅槃星宿劫中未
來千佛未出於世賢劫之中現在千
佛幾佛如來出現於世化緣將盡入
般涅槃幾佛世尊未出於世是諸衆
生根緣未熟未聞正法復於何時當
來彌勒從兠率天下生人間現成佛
道於我身中有何善業戒定慧學當
有何德過去諸佛皆巳不遇當來世
尊得見不邪我今現在諸凡夫地三
業煩惱何最爲重一生巳來造何罪
業於何佛所曾種善根我此身命能
得幾時是曰巳過命隨減少猶如牽
羊詣彼屠所漸漸近死無所逃避身
壞命終生於何處三惡道苦如何脫
免然我此身愛樂長養念念衰老無
時蹔停誰有智者愛樂此身智光當
知出家菩薩常於晝夜如是觀察勿
貪世閒受五欲樂精勤修習未嘗暫
捨如去頂石如救頭燃心常懺悔過
本生心地經卷苐五苐二張匡

@@去先罪安作如是四無垢性一心修行
十二頭陀調伏其心如旃陀羅如是佛
子是名出家智光比丘以何義故說名
眞實修沙門行如旃陀羅其旃陀羅毎
遊行時手執錫杖不敢當路若人逼
近振錫令聞於大衆中心行謙下不
敢輕慢被呵責時心無怨恨未嘗加
報罵辱鞭撻默然受之何以故自知
下性不階衆流以是因緣無瞋無報
智光當知出家菩薩亦復如是剃除
鬚髪形同嬰兒執持應器依佗活命
身著袈裟如被甲冑杖錫而行如持
鉾矟執智慧劒破煩惱賊修嬰兒行
饒益一切是故一切三毒利箭不入
眞實沙門之身出家菩薩以三觀門
修忍辱行名眞出家觀諸衆生是佛
化身觀於自身爲實愚夫觀諸有情
作尊貴想觀於自身爲僮㒒想又觀
衆生作父母想觀自巳身如男女想
出家菩薩當作是觀或被打罵終不
加報善巧方便調伏其心智光比丘
汝等諦聽云何名爲四無垢性衣服
臥具飮食湯藥如是四事隨有所得
本生心地經卷苐五苐三張匡

麤細稱心遠離貪求是無垢性諸比
丘等以何因緣如是四行名無垢性
智光當知諸佛如來三十七品菩提
分法皆從此生佛法僧寶常不斷絕
是故得名爲四無垢性爾時世尊而
說偈言
智光比丘汝諦聽出家菩薩所應作
無緣大慈攝衆生猶如一子皆平等
發菩提心求正覺應作三種成佛法
心常住四無垢性當修十二頭陀行
下心猶如旃陀羅四威儀中作是念
十方無量諸菩薩刹那刹那趣聖道
彼旣修證我亦爾如何流轉三界中
恒居生死無量苦我今是身住何界
六道輪迴處何道胎卵濕化受何生
身口意業於何修所造罪中何者重
三性之心何心多如是微細觀察巳
大慈大悲恒相續大喜大捨爲先心
爲有緣者說妙法晝夜修心不暫停
如去頂石救頭燃念三觀門常不離
觀諸有情是佛身唯我獨處於凡類
一切衆生等尊貴我爲僮㒒居卑賤
世間衆生同父母我如男女行孝養
本生心地經卷苐五苐四張匡

@@被佗打罵不瞋嫌勤修忍辱無怨嫉
四事供養心不著是則名爲無垢性
三十七品菩提分及以如來果報身
如是殊勝無漏法四無垢性爲根本
不放逸行常修習是名出家眞佛子
菩提智種念念増無漏聖道皆成就
速得超於無量劫端坐華王法界中
福智二嚴皆圓滿無邊劫海利羣生
由無垢性皆成就證獲如來常住果
復次智光比丘出家菩薩於所著衣
不應貪著若細若麤隨其所得但於
施者爲生福由勿嫌麤惡不得爲衣
廣說法要起諸方便與貪相應世間
凡夫爲衣服故非法貪求造不善業
墮於惡道經無量劫不遇諸佛不聞
正法受苦畢巳復生人間貧窮困苦
求不得苦晝夜逼迫衣不蔽形食不
支命如是衆苦皆由先世爲衣服故
多殺生命造種種罪出家菩薩卽不
如是隨其所得不嫌麤惡但懷慙愧
以充法衣得十勝利一者能覆其身
遠離羞恥具足慙愧修行善法二者
遠離寒熱及以蚊蝱惡獸毒蟲安隱
本生心地經卷苐五苐五張匡

@@修道三者示現沙門出家相貎見者
歡喜遠離邪心四者袈裟卽是人天
寶幢之相尊重敬禮得生梵天五者
著袈裟時生寶塔想能滅衆罪生諸
福德六者本制袈裟染令壞色離五
欲想不生貪愛七者袈裟是佛淨衣
永斷煩惱作良田故八者身著袈裟
罪業消除十善業道念念増長九者
袈裟猶如良田能善増長菩薩道故
十者袈裟猶如甲冑煩惱毒箭不能
害故智光當知以是因緣三世諸佛
緣覺聲聞清淨出家身著袈裟三聖
同坐解脫寶牀執智慧劒破煩惱魔
共入一味諸涅槃界爾時世尊而說
偈言
智光比丘應善聽大福田衣十勝利
世間衣服増欲染如來法服不如是
法服能遮世羞恥慙愧圓滿生福田
遠離寒暑及毒蟲道心堅固得究竟
示現出家離貪欲斷除五見正修持
瞻禮袈裟寶幢想恭敬生於梵王福
佛子披衣生塔想生福滅罪感人天
肅容致敬眞沙門所爲不染諸塵俗
本生心地經卷苐五苐六張匡

諸佛稱讃爲良田利樂羣生此爲最
袈裟神力不思議能令修植菩提行
道芽増長如舂苗菩提妙果類秋實
堅固金剛眞甲胄煩惱毒箭不能害
我今略讃十勝利歷劫廣說無有邊
若有龍身披一縷得脫金翅鳥王食
若人渡海持此衣不怖龍魚諸鬼難
雷電霹靂天之怒披袈裟者無恐畏
白衣若能親捧持一切惡鬼無能近
若能發心求出家猒離世閒修佛道
十方魔宮皆振動是人速證法王身
復次智光菩薩出家佛子常行乞食
應捨身命不斷是心所以者何一切
有情皆依食住是以乞食利益無窮
汝等當知出家菩薩常行乞食有十
勝利云何爲十一者常行乞食以自
活命出入自由不屬佗故二者行乞
食時先說妙法令起善心然後自食
三者爲不施人發大悲心爲說正法
令起捨心而生勝福四者依佛敎行
増長戒品福德圓滿智慧無窮五者
常行乞食於七九慢自然消滅衆所
恭敬是良福由六者於乞食時當得
本生心地經卷苐五苐七張匡

@@始來無見頂相應受世間廣大供養
七者汝等佛子隨學此法住持三寶
饒益有情八者於乞食時不得爲求
食故起希望心讃歎一切男子女人
九者行乞食時須依次第不應分別
貧富之家十者常行乞食諸佛歡喜
得一切智最爲良緣智光菩薩我爲
汝等略說如是十種利益若廣分別
無量無邊汝等比丘及未來世求佛道
者應如是學爾時世尊而說偈言
智光菩薩汝諦聽出家大士應離貪
當發出世修行心乞食頭陀爲根本
凡夫住於有漏食聖者悉依無漏食
有漏無漏諸聖凡一切無不依食住
我爲汝等諸佛子開演出世二利行
三世如來所稱讃乞食功德有十利
偏稱此行最爲勝出入自在無繫縛
先令施主發初心令趣菩提然後食
爲除慳貪說妙法能起大捨無量心
依大師敎行乞食増長無量諸梵行
七九種慢自除滅爲諸人天所尊敬
如來頂相不可見轉妙法輪化十方
盡未來際傳此法令不斷絕三寶種
本生心地經卷苐五苐八張匡

@@若爲飮食起妄心不應讃歎諸男女
起大慈悲平等意不生分別貧與富
清淨乞食佛所讃一切種智從此生
三世如來出于世爲諸衆生說四食
叚觸思識爲其四皆是有漏世間食
唯有法喜禪悦食乃是聖賢所食者
汝等猒離世間味當求出世無漏食
復次智光菩薩出家佛子於諸醫藥不
應貪著若有病時佗煎藥巳所棄捨
藥訶梨毗梨及阿摩勒取是等藥卽
應服之乃至一生服所棄藥於諸藥
等常生知足如是名爲眞實沙門出
家佛子恒服棄藥是人獲得十種勝
利云何爲十一者爲求藥草不近佗
人永息貪求安住正念二者不淨觀
門易得成就出世之心能得堅固三
者於諸珍味恒不貪著速證正智飧
禪悦食四者於諸世閒一切財物常
能知足早得解脫王者不近世間一
切凡夫親近出世清淨善友六者由
不嫌惡諸棄藥等於麤飮食亦得解
脫七者於所重藥永不希望一切世
間無不尊故八者速能調伏諸煩惱
本生心地經卷苐五苐九張匡

病證得如來當住法身九者永斷三
界一切煩惱能癁衆生身心種病十
者能順佛敎修菩薩行福智圓滿得
大菩提智光當知我爲汝等略說棄
葉十種勝利如是妙行去來現在出
家菩薩皆共修學汝等應當爲諸衆
生演說流布無令斷絕卽爲如來廣
設供養世間所有財敬供養所不能
及於菩薩行不復退轉速證無上正
等菩提爾時世尊重說偈言
智光比丘汝善聽出家所服無垢藥
菩薩妙行此爲先衆生有病如巳病
以大悲恩救衆苦復用慈心施安樂
最上妙藥與佗人前人所棄而自服
菩薩不擇貴賤藥伹癁衆病令安隱
取佗所棄之餘藥飮服以充治所疾
取佗棄藥有十利三世如來共稱讃
雖求醫藥不近佗永息追求住正念
不淨觀門易成熟而能遠作菩提因
不著甘味離諸貪當求法喜禪悦食
於世財寶能知足獲得無漏七聖財
捨彼凡愚不共住親近聖賢爲良友
由是不嫌衆棄藥亦於飮食斷貪求
本生心地經卷苐五苐十張匡

@@珍膳妙藥不希望世閒所以咸尊重
能癁身心煩惱病悟得眞如法性身
永斷三界諸習氣證得無上眞解脫
能順佛敎趣菩提福智圓成報身果
汝等佛子皆修學當坐金剛眞道場
復次智光出家菩薩遠離喧閙住阿
蘭若修攝其心無量千歲以求佛道
三世如來離諸喧閙寂然閑居萬行
増修證菩提果緣覺聲聞一切賢聖
證得聖果亦復如是其阿蘭若有十
種德能令證得三菩提果云何名爲
十種勝德一者爲得自在住阿蘭若
四威儀中不屬佗故二者離我我所
名阿蘭若於樹下時無執著故三者
於臥具等無所愛者由欺當臥四無
畏將四者阿蘭若處三毒微薄離貪
瞋癡所緣境故五者樂阿蘭若修遠
離行不求人天五欲樂故六者能捨
喧閙住閑寂處修習佛道不惜軀命
七者愛樂寂靜離世言詞棄捨凡愚無
散亂故八者世出世間一切事業易得
成就無障礙故九者阿蘭若處是三
昧室能得百千大三昧故十者清淨
如空以爲舎宅心無障礙得大智故
本生心地經卷苐五苐十一張匡

@@智光當知阿蘭若處有如是等無量
功德以是因緣出家佛子誓捨身命
不離山林若爲聽法供養病人師僧
父母出阿蘭若入聚落中冝速還歸
於蘭若處若有因緣未得歸者應作
是想今此聚落猶如山林所得財物
虛假如夢若有所得不應貪著如是
佛子是摩訶薩爾時世尊重說偈言
智光汝等善諦聽無煩惱人所住處
遠離喧閙處寂靜此是神仙所居處
三世菩薩求菩提於蘭若中成正覺
緣覺聲聞諸聖衆亦於此處證菩提
住阿蘭若獲十利能令證得三乘果
自在遊行如師子四威儀中無繫縛
山林樹下聖所樂無我我所名蘭若
衣服臥具無繫著坐四無畏師子座
離諸煩惱名蘭若一切貪愛無所著
常居塲外猒塵勞不樂世間五欲樂
遠離憒閙寂靜者棄捨身命求佛道
能住寂靜無人聲於諸散亂心不起
世出世間諸善業心無障礙皆成就
由是蘭若爲根本能生百千諸三昧
以大空寂爲虛室行者身心無障礙
具足如是十勝利是故衆聖常居止
本生心地經卷苐五苐十二張匡

智光汝等諸佛子若欲速成一切智
及至夢中莫捨離阿蘭若處菩提道
我滅度後發心者而能住於蘭若處
不久當坐寶華王證得法身常樂果
爾時世尊說是法時無量百千初發
心者於無上道得不退轉時智光等
諸菩薩衆得陀羅尼具大神通百萬
人天發菩提意悟三解脫爾時如來
告諸大衆若有淨信善男子善女人
得聞如是四無垢性甚深法門受持
讀習解說書寫如是人等所生之處
遇善知識修菩薩行永不退轉不爲
一切諸業煩惱之所擾亂而於現世
獲大福智住持三寶得自在力紹繼
佛種使不斷絕命終必生知足天宮
奉覲彌勒證不退位龍華初會得聞
正法授菩提記速成佛道若欲願生
十方佛土隨其所願而得往生見佛閒
法究竟不退阿耨多羅三藐三菩提
大乘本生心地觀經阿蘭若品第五
爾時會中有一菩薩摩訶薩名常精
進承佛威神卽從座起偏袒右肩右
膝著地合掌恭敬而白佛言世尊如
本生心地經卷苐五苐十三張匡

@@佛所說阿蘭若處是菩提道場若有
發心求菩提者不應捨離阿蘭若處
是蘭若中有多衆生虎豹豺狼毒蟲
惡獸乃至飛鳥及與獵師不識如來
不聞正法又不敬僧此諸有情無復善
根遠離解脫何故如來令修學人住阿
蘭若速得成佛唯願世尊爲諸衆生
分別解說決疑令喜發菩提心使不
退轉爾時佛告常精進菩薩善哉善
哉善男子汝以大慈問於如來清淨解
脫饒益未來諸修行者功德無量諦聽
諦聽善思念之吾今爲汝分別演說阿
蘭若處種種功德唯然世尊願樂欲
聞爾時佛告常精雇菩薩如汝所說
阿蘭若處得成聖者山林之中多諸
衆生以何因緣不得成佛是義不然
所以者何彼諸衆生不識三寶不知
猒足不識善惡於山林中雖有世間
種種珍寶而不能知伏藏之處菩薩
摩訶薩卽不如是善男子菩薩能知
佛法僧寶是出世寶七珍伏藏是世
間寶悉能辨其種種色相知其所在
而不貪求亦不樂見何況手取菩薩
本生心地經卷苐五苐十四張匡

@@出家發堅固心不惜身命捨離父母
六親眷屬樂住山林常作是念假使
三千大千世界劫盡之時七日並出
火災熾然焚燒萬物日月星辰妙高
山王及七金山鐵圍山等時至皆散
三界之頂非非想天八萬劫盡還生
下地轉輪聖王千子圍遶七寶眷屬
四洲咸伏壽命報盡須臾不停我今
亦爾假使壽年滿一百歲七寶具足
受諸快樂琰魔使至不免無常作是
思惟我今不如代其父母及諸衆生
修菩薩行當得金剛不壞之身還來
三界救度父母作是願巳住阿蘭若
爲諸衆生發弘誓願上根菩薩發是
願言願我未得成佛巳來常於露地
長坐不臥中根菩薩發是願言願我
未得成佛巳來於樹葉中常坐不臥下
根菩薩發是願言願我未得成佛巳
來於石室中常坐不臥如是三根出
家菩薩坐三種座各作是念過去菩
薩坐於此座而能證得陀羅尼門功
德自在過現未來諸菩薩等皆於此
座得陀羅尼修證自在我亦如是今
本生心地經卷苐五苐十五張匡

坐此處必當成就於陀羅尼而得自
在若未成就得自在者終不捨離阿
蘭若處或有菩薩未得圓滿四無量
心終不捨離阿蘭若處或有菩薩未
得圓滿五通神力終不捨離阿蘭若
處或有菩薩未得圓滿六波羅蜜終
不捨離阿蘭若處或有菩薩未得圓
滿善巧方便終不捨離阿蘭若處或
有菩薩未能調伏一切有情終不捨
離阿蘭若處或有菩薩未得圓滿四
種攝法終不捨離阿蘭若處或有菩
薩未能修習六念之法終不捨離阿
蘭若處或有菩薩未能成就多聞智
慧終不捨離阿蘭若處或有菩薩未
能成就堅固信力終不捨離阿蘭若
處或有菩薩未能斷除六十二見終
不捨離阿蘭若處或有菩薩未能修
習八種正道終不捨離阿蘭若處或
有菩薩未能永斷二障習氣終不捨
離阿蘭若處或有菩薩未能圓滿隨
病與藥微妙智慧終不捨離阿蘭若
處或有菩薩未能圓滿大菩提心終
不捨離阿蘭若處或有菩薩未能圓
本生心地經卷苐五苐十六張匡

@@滿恒沙三昧終不捨離阿蘭若處或
有菩薩未能成就無量神通終不捨
離阿蘭若處或有菩薩以定通力見
十八空而心不驚如是大事若未成
就終不捨離阿蘭若處或有菩薩未
能圓滿一切智智終不捨離阿蘭若
處或有菩薩未得圓滿一切種智終
不捨離阿蘭若處或有菩薩未得修
習三十七種菩提分法終不捨離阿
蘭若處或有菩薩未得圓滿十地萬
行終不捨離阿蘭若處或有菩薩於
百劫中未能修行相好之業終不捨
離阿蘭若處或有菩薩未得圓滿如
來四智終不捨離阿蘭若處或有菩
薩未能圓滿證大涅槃終不捨離阿
蘭若處或有菩薩坐金剛座未能證
得阿耨多羅三藐三菩提常坐不起
是名菩薩阿蘭若行善男子出家菩
薩發菩提心入於山林坐三種座錬
磨身心經三大劫而修萬行證得無
上正等菩提爾時世尊重說偈言
昔諸如來因地時住阿蘭若離塵處
伏斷煩惱所知障超過三界證菩提
本生心地經卷苐五苐十七張匡

@@過去菩薩修行願以阿蘭若爲舎宅
阿僧祗劫修福智十地究竟證三身
未來菩薩求佛果八於深山修妙行
斷除二障生死因當證三空眞解脫
現在十方諸菩薩修持萬行住空閑
不惜身命求菩提念念證得無生智
若欲速證深三昧因修妙定起神通
阿蘭若處心無諍能變大地爲七寶
若欲遊戲十方國往來自在運神通
供養諸佛利羣生住阿蘭若無畏處
欲證有無如幻智了達諸法本來空
住阿蘭若菩提塲令衆亦入眞解脫
若欲速得如如智證會諸法如如性
盡大劫海利羣生當住蘭若空寂處
若人欲得難思智妙高山王納芥子
山王芥子不壞相入於蘭若神通室
若人欲得無礙智以一妙音演說法
隨類衆生名得解當住蘭若修妙觀
若欲無生及無滅應現十方諸國士
放光說法利羣生莫離蘭若空寂室
若以足指按大地令十方界皆振動
覩相發心除邪見當住蘭若觀自心
若欲諸佛出現時最初獻於微妙供
本生心地經卷苐五苐十八張匡

檀波羅蜜皆圓滿住阿蘭若修妙行
若人於佛涅槃時最後供養成檀義
永斷貧窮及八難誓願住於蘭若中
若欲福智皆圓滿未來諸佛臨涅槃
受佛付囑廣弘宣住阿蘭若修六念
若於諸佛涅槃後結集辵法度衆生
助於諸佛讃眞乘住阿蘭若空寂舎
人天大師薄伽梵難見難遇過優曇
若欲奉覲修供養當住蘭若弘悲願
衆寶之尊法爲最成佛化利皆由此
如人欲得常聽法住阿蘭若修梵行
始從今身至佛身常願發心弘正敎
乃至未得大菩提念念不捨阿蘭若
若人欲報父母恩代於父母發誓願
入阿蘭若菩提塲晝夜常修於妙道
若欲現世増福智當來不墮八難中
如是有情發善心住阿蘭若修悲願
三世菩薩求眞覺得道涅槃蘭若中
是故名爲大道塲三乘聖衆皆同處
菩薩猒苦入山林爲廣羣生求聖道
自未成佛先度佗六道四生皆悲愍
上根菩薩居露地中根菩薩居葉中
下根菩薩居石室未成佛道常不臥
本生心地經卷苐五苐十九張匡

@@三世菩薩住蘭若得陀羅尼自在力
今我誓同菩薩心未得總持恒止此
得大菩提在蘭若入大圓寂由住處
菩薩起於金剛智斷惑證眞成妙覺
廣化衆生遊聚落爲求寂滅樂山林
萬行因滿果亦圓盡未來時度羣品
爾時世尊演說如是出家菩薩阿蘭
那行無量菩薩證極喜地恒河沙等
無數菩薩永離相用微細煩惱證不
動地不可說不可說菩薩摩訶薩斷
一切障入妙覺地無邊有情發無等等
阿耨多羅三藐三菩提心九萬七千
衆生遠塵離垢得法眼淨
本生心地觀經卷第五
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
本生心地經卷苐五苐二十張匡

@@大乘本生心地觀經卷第六匡
大唐罽賓國三藏般若奉詔譯
離世間品第六
爾時會中有一菩薩摩訶薩名樂遠
離行承佛威力從坐而起於大衆中
爲諸菩薩說阿蘭若行普告一切諸
菩薩言出家菩薩住阿蘭若應作是
念以何因緣遠離世間修阿蘭若清
淨妙行諸佛子等一心諦聽我承佛
力今爲汝等分別演說阿蘭若行諸
菩薩言善哉大士爲我等輩及未來
世求菩提者唯願說之我等樂聞是
昧樂遠離行菩薩告諸大衆一切世
間多諸恐怖出家菩薩爲猒世間種
種恐怖捨離父母及諸眷屬住阿蘭
若修遠離行云何名爲種種恐怖或
有菩薩而作是念我爲恐怖一切煩
惱從我生故或有菩薩而說我所是
爲恐怖一切煩惱我所生故或有菩
薩而說七慢是爲恐怖起種種慢不敬
善人故或有菩薩以彼三毒而爲恐
怖造無量罪墮惡道故或有菩薩以
彼五欲而爲恐怖耽著世樂墮八難

故譬如世閒有七步蛇若害人時毒
力熾盛出過七步卽便命終一蛇毒
力尙能損人何況玉蛇共爲傷殺毒
力轉盛命難得全世間五欲亦復如
是一一欲樂各能引起八萬四千微
細塵勞迷惑愚夫令墮地獄餓鬼畜
生及餘難處受大苦惱何況具足貪
著諸塵如恒河沙無數諸佛出興於
世說法敎化隙光迅疾終不得見常
在惡道猶於自家處無睱中如戲園
觀過去有佛欲令衆生猒捨五欲而
說偈言
譬如飛蛾見火光以愛火故而竸入
不知焰炷燒然力委命火中甘自焚
世間凡夫亦如是貪愛好色而追求
不知色欲染著人還被火燒來衆苦
譬如羣鹿居林藪食於豐草而自養
獵師假作母鹿聲尋聲中箭皆致死
世間凡夫亦如是貪著種種可意聲
不知聲能染著人還受三塗諸苦報
譬如蜜蜂能飛遠遊於舂林採衆花
爲愛醉象頰上香象耳因之而掩死
世間凡夫亦如是愛著一切受用香
本生心地經卷苐六苐二張匡

@@不知香能染著心生死輪迴長夜苦
譬如龍魚處於水游泳沈浮而自樂
爲貪芳餌遂呑鉤愛味忘生皆致死
世間凡夫亦如是舌根耽味以資身
殺佗自活心不平感得三塗極重苦
譬如白象居山澤自在猶如歸子王
欲心醉亂處昏迷追尋母象生貪染
一切凡夫亦如是趣彼妙觸同狂象
恩愛纏綿不休息死入地獄苦難量
世間男女互貪求皆由樂著諸色欲
人天由此被纏縛墮墜三塗黑闇中
若能捨離貪欲心住阿蘭若修梵行
必得超於生死苦速入無爲常樂宮
或有菩薩以貪多財而爲恐怖自巳
財寶恒求積聚而不受用何況能施
貧乏衆生於巳財寶深生貪著於佗
財寶欲令損減以是因緣命終之後
墮大地獄受無量苦如是苦報名爲
第一正感之果從地獄出受畜生身
身當勞苦水草不足經多時中酬損
佗財如是衆苦名爲第二正感之果
受是罪巳生餓鬼中困飢渴苦無量
千劫不聞漿水飮食之名其咽如鍼
本生心地經卷苐六苐三張匡

@@其腹如山縱得飮食隨變爲火如是苦
身名爲第三正感之果畢是罪巳來生
人間貧窮下賤爲佗所使於諸財寶所
求難得於一切時而不自在如是餘報
名相似果一切菩薩分明知見如是因
果常生恐怖欲求解脫由是恐怖遠離
眷屬住阿蘭若或有菩薩以渴愛心而
爲恐怖於諸未得一切財寶曰依追求
生渴愛故或有菩薩我我所見而爲恐
怖爲諸煩惱作依止故或有菩薩以
諸法見而爲恐怖與所知障作依止
故或有菩薩六十二見而爲恐怖入
邪見林難出離故或有菩薩疑爲恐
怖於眞正法生疑惑故或有菩薩以
彼斷見而爲恐怖執無後世撥無因
果生大邪見入地獄故或有菩薩以
彼常見而爲恐怖執五趣身恒常決
定隨善惡業無變易故或有菩薩以
彼嫉妬而爲恐怖不耐佗榮懷惡心
故或有菩薩常以掉擧而爲恐怖心
不寂靜生散亂故或有菩薩以不信
心而爲恐怖如人無手雖至寶山終
無所得無信手者雖遇三寶無所得
本生心地經卷苐六苐四張匡

故或有菩薩以彼無慚而爲恐怖內
無羞恥常造諸惡業障無明難見佛
故或有菩薩以無愧心而爲恐怖外
無羞恥棄恩背德生死輪迴墮三塗
故或有菩薩以忿恨等而爲恐怖能
損自佗互爲怨結於多劫中障佛道
故或有菩薩以彼忘失而爲恐怖於
所聞法不能憶持忘失文義増愚癡
故或有菩薩乃至一切不善黑業而爲
恐怖何以故一切不善是生死因輪轉
三界不得出離於是無量無邊恐怖
皆能障礙出世勝法或有菩薩以五
種蓋而爲恐怖五種煩惱覆蓋菩薩
菩提心故或有菩薩以憎惡心而爲
恐怖於諸衆生無憐愍心修菩提行
多退轉故或有菩薩以破戒垢而爲
恐怖汙穢聖法難得果故或有菩薩
以彼憂惱而爲恐怖妄想熾然失善
業故或有菩薩以惡作心而爲恐怖
於所修善生追海故或有菩薩而說
狂醉是爲恐怖不識善惡無尊卑故
或有菩薩以非時死而爲恐怖不住
正念歸無常故或有菩薩以妄語業
本生心地經卷苐六苐五張匡

@@而爲恐怖生生世世所有言說一切
衆生不信受故或有菩薩以四顚倒
而爲恐怖由四顚倒輪迴生死起煩
惱業不求佛故或有菩薩而說惡友
是爲恐怖隨不善友造惡業故或有
善薩以五藴魔而爲恐怖是五藴身
從煩惱生生巳卽起無量煩惱因諸
煩惱造不善業由諸惑業墮大深坑
以是因緣而生恐怖或有菩薩以煩
惱魔而爲恐怖大小煩惱能續生死
退菩提心墮惡道故或有菩薩猒患
死魔而爲恐怖發菩提心未得不退
身壞命終生退轉故或有菩薩以諸
天魔而爲恐怖天魔眷屬充滿欲界
障修道人退菩提故或有菩薩以無
記心而爲恐怖於諸善法不能進修
空過長時退善業故或有菩薩以彼
八難而爲恐怖墮八難者從冥入冥
生死長夜難遇明故或有菩薩觀彼
地獄而爲恐怖一墮地獄經無量劫
受大苦惱難解脫故或有菩薩觀畜
生道而爲恐怖傍生界中受愚癡報
經無量劫難出離故或有菩薩觀餓鬼
本生心地經卷苐六苐六張匡

@@道而爲恐怖於恒沙劫受飢渴苦難
可値遇佛法僧故或有菩薩想欲界
生而爲恐怖煩惱雜起造諸惡業墮
三塗故或有菩薩以彼色界而爲恐
怖有覆煩惱能障定故或有菩薩以
無色界而爲恐怖三界之中最爲寂
靜猶如涅槃有情妄執而爲究竟劫
盡命終墮地獄故或有菩薩數數生
死而爲恐怖生邪見家難出離故或
有菩薩猒離生死而爲恐怖死此生
彼常受苦惱障菩薩行求涅槃故或
有菩薩以世間語是爲恐怖心常散
亂妨善業故或有菩薩以心意識而
爲恐怖所緣行相不可知故若在俗
家由斯恐怖晝夜相續擾亂善心不
能證得無恐怖法過去菩薩住阿蘭
若皆能證得無恐怖法卽是阿耨多
羅三藐三菩提未來菩薩住阿蘭若
悉皆當得無恐怖法阿耨多羅三藐
三菩提現在十方諸大菩薩住阿蘭
若斷一切障得無恐怖阿耨多羅三
藐三菩提汝等當知隨應修學三世
菩薩攝念身心住阿蘭若調伏妄想
本生心地經卷苐六苐七`張
匡

永無恐怖究竟阿耨多羅三藐三菩提
復次出家菩薩住阿蘭若當作何業作
何等念日夜常作如是思惟世間所有
一切恐怖皆從我生一切恐怖著我生
故一切恐怖我爲根本故一切恐怖我
愛生故一切恐怖我想生故一切恐怖
我見生故一切恐怖我爲住處一切恐
怖因我生故一切恐怖分別生故一切
恐怖煩惱生故一切煩惱我愛生故
若我住在阿蘭若處不能捨離我我所
執不應住是阿蘭若中不如還住白衣
屋舎何以故若有我想不應住止阿
蘭若處若有補特伽羅相者不應住
止阿蘭若處若人具有我我所執不
應住止阿蘭若處若有法見不應住
止阿蘭若處若有具此四顚倒執不
應住止阿蘭若處汝等諦聽若有修
行作涅槃相不應住止阿蘭若處何
況更起諸煩惱相汝等諦聽若有不
著一切法相應當安住阿蘭若處是名
當坐無著道塲一切諸法皆不可得
若心調柔無有諍論應當安住阿蘭
若處於世因緣都無所著應當安住
本生心地經卷苐六苐八張匡

@@阿蘭若處於色聲香味觸等法無依
止者應當安住阿蘭若處於一切法
有平等見應當安住阿蘭若處於四
威儀能調自心應當安住阿蘭若處
能捨一切諸恐怖者應當安住阿蘭
若處諸佛子等以要言之於諸煩惱
得解脫者應當安住阿蘭若處若得
成就涅槃因者應當安住阿蘭若處
能善修行四無垢性應當安住阿蘭
若處若有少欲能知足者應當安住
阿蘭若處具足多聞有智慧者應當
定住阿蘭若處若能修行三解脫者應
當安住阿蘭若處永斷能縛煩惱結者
應當安住阿蘭若處能審觀察十二因
緣應當安住阿蘭若處所作巳辦者應
當安住阿蘭若處捨諸重擔者應當
安住阿蘭若處證悟眞如深妙理者
應當安住阿蘭若處汝等當知阿蘭
若處種種藥草大小樹木生阿蘭若
曾無恐怖亦無分別菩薩摩訶薩住
阿蘭若亦復如是觀自身心猶如枯
樹牆壁瓦礫等無有異於一切法無
有分別我觀身心猶如幻夢中無有
本生心地經卷苐六苐九張匡

@@實念念衰老其息出巳更不復入由

























辦所作得自在處是阿蘭若捨諸重
擔得輕安處是阿蘭若證得二空眞
如之處是阿蘭若能修證無量大慈心
處是阿蘭若修證無量大悲心處是
阿蘭若能善修習喜無量處是阿蘭
若善能修習捨無量處是阿蘭若能
發菩提心處是阿蘭若菩薩修持到
十信處是阿蘭若復次雇修到十住
處是阿蘭若長轉増修到十行處是
阿蘭若展轉修行十迴向處是阿蘭
若善能修習四善根處是阿蘭若修
行六度波羅蜜處是阿蘭若修行初
地至十地處是阿蘭若證得六根清
淨之處是阿蘭若善能證得天眼通
處是阿蘭若得天耳通及宿住智生
死智明神境佗心如是通處是阿蘭
若有慚愧處是阿蘭若不放逸處是
阿蘭若修五根處是阿蘭若證得無
量無邊三昧之處是阿蘭若能得恒
沙陀羅尼門證自在處是阿蘭若悟
無生忍是阿蘭若永出三界斷生死
處是阿蘭若得不退轉是阿蘭若降
伏一切衆魔怨敵銷除業障見佛聞
法如是之處是阿蘭若得佛不共最
本生心地經卷苐六苐十一張匡

@@上法門是阿蘭若修習戒藴清淨之
處是阿蘭若出生無漏三摩地處是
阿蘭若能生般若證解脫處是阿蘭
若能生解脫知見之處是阿蘭若得
三十七菩提分法是阿蘭若善能
修攝十二頭陀是阿蘭若智能分
別諦理住處是阿蘭若永離有漏
五薀生處是阿蘭若能得解脫十
二入處是阿蘭若永離有漏十八
界處是阿蘭若微妙觀察十八空
處是阿蘭若容受一切諸法空處是
阿蘭若増長十善法生之處是阿蘭
若増長堅固菩提心處是阿蘭若三
世諸佛讃歎之處是阿蘭若一切菩
薩恭敬讃歎如是之處是阿蘭若毗
婆尸佛於尼倶陀樹下成道是阿蘭
若尸棄如來於尸利沙樹下成道是
阿蘭若毗舎如來阿尸婆多樹下成
道是阿蘭若倶留孫佛無憂樹下成
等正覺是阿蘭若倶那含牟尼如來
優曇樹下成等正覺是阿蘭若迦葉
如來婆陀樹下成等正覺是阿蘭若
釋迦如來於畢鉢羅樹下成道之處
汝等當知阿蘭若處有如是等無量
本生心地經卷苐六苐十二張匡

@@無邊功德勝利爾時樂遠離行菩薩
爲諸大衆而說偈言
出家菩薩住蘭若當作何念及何業
世間所有諸恐怖皆從我見我所生
若能斷除我我所一切恐怖無所依
若有能執我見心畢竟不成菩提道
涅槃常住皆無相何況煩惱非法相
不著諸法及衆生心無諍論修正念
四威儀中調伏心應住蘭若常寂靜
能斷煩惱心知足住於蘭若空寂舎
入三解脫無相門住於蘭若離塵垢
能觀十二因緣法四諦二空眞妙理
世間八法不傾動如是大士住蘭若
能觀自身如枯木亦如水沫及幻夢
不著二邊平等相如是薩埵住蘭若
罪業纏縛無常身本來虛假元無實
我法二執及罪相於三世中不可得
自身佗身無有二一切諸法亦如是
諦觀法性無去來如是菩薩住蘭若
栴檀塗身及讃歎以刀屠割幷罵辱
於此二人無愛憎如是菩薩住蘭若
出家樂住阿蘭若晝夜應作如是觀
阿蘭若處眞道塲一切如來成正覺
本生心地經卷苐六苐十三張匡

阿薩若處妙法空出世正法之所生
阿蘭若處聖所尊能生三乘聖道故
阿蘭若處聖所宅一切聖賢常住故
阿蘭若處如來宮十方諸佛所依故
阿蘭若處金剛座三世諸佛得道故
阿蘭若處涅槃宮三世如來圓寂故
阿蘭若處大慈室菩薩住此修慈故
阿蘭若處是悲田三世諸佛修悲故
阿蘭若處六通室菩薩於此遊戲故
阿蘭若處大無畏能斷一切恐怖故
阿蘭若處三摩地諸求道者得定故
阿蘭若處陀羅尼諸持呪人袖力故
阿蘭若處善法堂増長一切善法故
阿蘭若處菩提室菩薩修道得忍故
若欲永超三界苦菩提涅槃當修證
徧周法界利羣生應居蘭若菩提室
所修六度四攝法迴施三有及四恩
自佗倶入甘露城同證一如眞法界
爾時樂遠離行菩薩摩訶薩爲諸大
衆說是法巳佛言善哉善哉善男子
汝爲大衆及未來世求佛道者分別
解說阿蘭若處殊勝功德利益安樂
現在未來一切衆生趣向菩提正眞
本生心地經卷苐六苐十四張匡

@@覺道汝所成就無量功德千佛共說
不能窮盡爾時會中智光菩薩無量
阿僧祗菩薩大衆聞阿蘭若最勝功
德卽得聞持陀羅尼門無量衆生發
無等等阿耨多羅三藐三菩提心得
不退轉千億衆生遠塵離垢得法眼淨
大乘本生心地觀經猒身品第七
爾時彌勒菩薩摩訶薩卽從座起偏
袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛
言世尊我等旣悟出家菩薩摩訶薩
猒離世間住阿蘭若調伏其心修無
垢行然此菩薩住空閑處自於是身
應作何觀
爾時佛告彌勒菩薩言善哉善哉善男
子汝爲衆生起大悲心請問如來入
聖智觀妙行法門汝當善聽今爲汝
說唯然世尊願樂欲聞善男子出家
菩薩住阿蘭若求阿耨多羅三藐三
菩提時四威儀中微細觀察是有漏
身三十七種不淨穢惡是不可愛是
不堅牢當觀此身猶如坯器外以雜
彩金銀七寶巧飾莊嚴内以糞穢種
種不淨塡塞充滿兩肩擔負隨途而
本生心地經卷苐六苐十五張匡

@@行其有見者皆生愛樂不知器中盛
滿不淨有六黑蛇常在此器一蛇隨
動器卽破壞毒害臭惡竟無所堪世
間之人莊嚴其身如彼彩畫盛不淨
器貪嗔癡三名爲心病風黃痰癊名
爲身病内外六病能害身心如彼六
蛇居於器内一一蛇動器卽破壞一
一病發身卽無常善男子出家菩薩
處於空閑觀察是身名爲第一不淨
觀相出家菩薩於日夜中又觀自身
臭穢不淨猶如死狗何以故彼身亦
是父母不淨爲生緣故出家菩薩又
觀自身如蟻子臺安住衆蟻時有白
象來至臺邊以身觸臺臺卽崩碎善
男子此臺所謂五藴之身白象是爲
琰魔羅使身歸後世如象壞臺出家
菩薩又觀自身而作是念我今此身
從頂至足皮肉骨髓共相和合以成
其身猶如芭蕉中無實故出家菩薩
又觀自身無有强力皮肉薄覆如塗
附牆億萬毛髪如草生地微細風大
出入毛孔誰有智者當樂此身刹那
刹那衰敗轉故出家菩薩又觀自身
本生心地經卷苐六苐十六張匡

如養毒蛇而取其害我今雖以飮食
衣服資長是身而不識恩畢竟還令
墮於惡道出家菩薩又觀自身譬如
怨家詐作親友伺求其便而將毒藥
斷彼命根我身如是本非眞實終致
無常非聖愛故出家菩薩又觀自身
如水上泡雖復妙好瑠璃珠色刹那
因緣起滅無恒有爲念念不久住故
出家菩薩又觀自身如乾闥婆城雖
現相狀而不實有今者我身亦復如
是出家菩薩又觀自身猶如影像我
身亦爾雖有非眞出家菩薩又觀自
身譬如外國强盛怨敵今者我身亦
復如是煩惱怨敵侵掠善根出家菩
薩又觀自身如朽舎宅雖加修葺當
必崩壞我身亦爾雖加愛念當必無
常出家菩薩又觀自身如近怨國城
邑人民常懷恐怖今者我身亦復如
是於念念中畏無常怨出家菩薩又
觀自身如無量薪爲火燒爇然是猛
火曾無猒足我身亦爾以貪愛火燒
五欲薪其心増長亦復如是出家菩
薩又觀自身如新生子慈母憐愍恒
本生心地經卷苐大苐十七張匡

@@加守護我身亦爾若不守護病之身
心卽便不能有所修證出家菩薩又
觀自身本性不淨譬如有人猒患炭
色設諸方便以水洗之經無量時黑
色仍舊乃至炭盡終無所益我身亦
爾有漏不淨假使海水盡未來際洗
之無益亦復如是出家菩薩又觀自
身如油沃薪以火焚燒又遇大風勢
不可止是身亦爾名五藴薪沃貪愛
油縱瞋恚火愚癡風力無有休息出
家菩薩觀於自身猶如惡疾四百四
病所住處故亦如大腸八萬四千蟲
所住故是無常處出息不還卽無常故
亦如非情神識易脫同瓦石故亦如
河水刹那前後不蹔住故亦如壓油
於一切事受勞苦故無所依者猶如
嬰兒先父母故無救護者猶如蝦蟆
蛇所吞故如穴無底心心所法不可
知故恒不知足於五欲樂心無猒故
恒不自在斷常二見所繫縛故不
生慙愧雖蒙養育棄捨主故亦如
死屍於曰夜分近滅壞故唯受諸苦
於一切處無眞樂故爲苦所依一切
衆本生心地經卷苐大苐十八張
匡
@@苦依身住故如空聚落於是身中無
主宰故畢竟空寂徧計所執妄搆畫
故如谷中皆是虛妄所顯現故亦
如船舶若無船師卽漂沒故亦如大
車運載財寶何以故乘於大乘到菩
提故善男子出家菩薩曰夜觀察非
不愛惜如是之身欲令衆生出生死
海到彼岸故
爾時世尊說是法巳告彌勒菩薩摩
訶薩言善男子修如是行此則名爲
出家佛子所觀法要若有佛子發菩
提心爲求阿耨多羅三藐三菩提住
阿蘭若修習如是三十七觀亦敎佗
修如是法要解說書寫受持讀習遠
離一切我我所執永斷貪著五欲世
樂速能成就不壞信心求大菩提不
惜軀命何況世間所有珍寶現身必
得究竟成滿一切如來金剛智印於
無上道永不退轉六度萬行速得圓
滿疾成阿耨多羅三藐三菩提
爾時會中八萬四千新發意菩薩深
猒世間得大忍力不復退轉於無上
道百千婆羅門發菩提心成熟信根
本生心地經卷苐大苐十九張匡

得不退轉三萬六千善男子善女人
遠離塵垢得法眼淨
大乘本生心地觀經卷第六
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
本生心地經卷苐大苐二十張
匡
@@大乘本生心地觀經卷第七匡
罽賓國三藏沙門般若奉迦譯
波羅蜜多品第八
爾時㢱勒菩薩摩訶薩白佛言世尊
以何因緣慇懃稱讃住阿蘭若修菩
薩行而女稱讃住於餘處修菩
薩行如來一時在靈鷲山爲諸菩薩
廣說法要而作是言菩薩或時止婬
女家親近屠者示敎利喜無數方便
饒益衆生爲說妙法令入佛道世尊
今日爲新發意所說妙法而不如是
然我等類親於佛前得聞深法無有
疑惑唯願如來爲未來世求佛道者
演說甚深微妙眞理令菩薩行無復
退轉爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩善
男子發阿耨多羅三藐三菩提心求
菩提道有二菩蕯一者在家二者出
家在家菩薩爲欲化導婬室屠肆皆
得親近出家菩薩則不如是然此菩
薩各有九品上根三品皆住蘭若無
間精進利益有情中下二根諸菩薩
等隨宜所住方處不定或住蘭若或
居聚
@@落隨緣利益安隱衆生如是行門汝
應觀察
復次善男子出家菩薩修習佛道巳
得無漏眞實之法隨緣利樂一切有
情若有佛子未得眞智住於蘭若要
當親近諸佛菩薩若有値遇眞善知
識於菩薩行必不退轉以是因緣諸
佛子等應當至心求見一佛及一菩
薩善男子如是名爲出世法要汝等
咸當一心修學
復次善男子出家菩薩猒離世間住
阿蘭若省用功力得圓八万四千波
羅蜜行速證阿耨多羅三藐三菩提
所以者何若捨名利住山林者於身
命財必無悋惜永無繫屬自然易滿
三種波羅蜜多彌勒菩薩白佛言世
尊住阿蘭若出家菩薩不畜財寶以何
因緣能得圓滿檀波羅蜜佛
告彌勒菩薩摩訶薩善男子住阿蘭
若出家菩薩入於聚洛所乞之食先
以少分施於衆生又以餘分施於所
欲即得名爲檀波羅蜜以自身命供
養三寶頭目髓腦施來求者卽得本
生心地觀經卷苐七苐二張匡

名爲親近波羅蜜爲求法者說出世
法令發無上菩提心故卽得名爲眞
實波羅蜜善男子是名出家菩薩成
就布施波羅蜜多復次善男子出家
菩蕯住阿蘭若故修十二頭陀之行
若行步時看二肘地不損衆生卽得
名爲持戒波羅蜜堅持禁戒不惜軀
命卽得名爲親近波羅蜜爲求出世
說法敎化令發無上菩提之心卽是
名爲眞實波羅蜜善男子是名出家
菩薩成就持戒波羅蜜多復次善男
子出家菩薩住阿蘭苦能滅瞋恚
得慈心三昧亦無毁辱一切衆生卽
得名爲忍辱波羅蜜若爲一人
說一句法令發阿耨多羅三藐三菩
提心卽得各爲眞實波羅蜜善男子
是名出家菩薩成就忍辱波羅蜜多
復次善男子出家菩薩爲令衆生得
成佛故修精雇行未得成佛福智羸
弱不食安樂不造衆罪於昔菩薩行
苦行中深生歡喜翹敬宗仰常無休
息以是因緣卽得名爲精進波羅蜜
棄捨身命如捐涕唾一切時中未嘗
懈怠本生心地觀經卷苐七苐三
張匡
@@卽得名爲親近波羅蜜遇有緣者說
最上道令趣無上正等菩提卽得名
爲眞實波羅蜜由精進心如是十行
過去不退現在堅固未來速滿善男
子是名出家菩薩摩訶薩成就精雇
波羅蜜多復次善男子出家菩薩住
阿蘭若修習三昧爲攝善法令不散
失入諸解脫永斷邊見現於神通化
彼衆生令得正智斷煩惱本入眞法
界悟如實道當趣菩提以是因緣卽
得名爲禪定波羅蜜欲令衆生如我
無異悉得滿足調伏有情不捨三昧
不惜身命修此三昧卽得名爲親近
波羅蜜爲諸衆生說深妙法皆令趣
向無上菩提卽得名爲眞實波羅蜜
善男子是名出家菩薩成就禪定波
羅蜜多復次善男子出家菩薩處於
空閑親近供養諸佛菩薩一切智者
常樂聽聞甚深妙法心生渴仰恒無
猒足善能分別二諦眞理斷除二障
通達五明說諸法要能決衆疑以是
因緣卽得名爲般若波羅蜜爲求半
偈棄捨身命不憚衆苦志求菩提卽
本生心地觀經卷苐七苐四張匡

@@得成就親近波羅蜜於大會中爲人
說法於深妙義無所秘惜能令發起
大菩提心於菩薩行得不退轉常能
觀察我身蘭若及菩提心眞實法身
如是四種無有差別如是如是觀妙
理故卽得名爲眞實波羅蜜善男子
是名出家菩薩成就般若波羅蜜多
復次善男子出家菩薩住空閑處常
能修習方便勝智波羅蜜多以他心
智能了有情意樂煩惱心行差別應
病與藥悉令除差自在遊戲神通三
昧發大悲願成熟衆生諸佛之法無
不通達以是因緣卽得名爲方便善
巧波羅蜜多爲欲饒益諸衆生故於
身命財都不固惜卽得名爲親近波
羅蜜多爲諸衆生怨親平等說微妙
法令入佛智卽得名爲眞實波羅蜜
多善男子是名出家菩薩成就方便
善巧波羅蜜復次善男子出家菩薩
入於山林爲諸衆生常能修習願波
羅蜜心恒觀察諸法眞性非有非空
中道妙理於世俗事悉能辨了爲化
有情恒修慈悲以是因緣卽得名爲
本生心地觀經卷苐七苐五張匡

願波羅蜜以四弘願攝受衆生及至
捨身不壞悲願卽得名爲親近波羅
蜜說微妙法辯才無礙若有聽聞畢
竟不退卽得名爲眞實波羅蜜善男
子是名出家菩薩成就願波羅蜜多
復次善男子出家菩薩住阿蘭若以
正智力善了有情心行黑白能爲衆
生說相應法令入大乘甚深妙義卽
能安住究竟涅槃以是因緣卽得名
爲力波羅蜜以正智眼照見五藴空
寂之理能捨身命利衆生故卽得名
爲親近波羅蜜以妙智力化邪見衆
令斷輪迴生死惡業趣向常樂究竟
涅槃卽得名爲眞實波羅蜜善男子
是名出家菩薩成就力波羅蜜多復
次善男子出家菩薩住阿蘭若於一
切法了知善惡遠離邪見攝受正法
不猒生死不樂涅槃卽得名爲智波
羅蜜不愛自身憐愍衆生於身命財
恒修大捨卽得名爲親近波羅蜜以
微妙智爲諸衆生說一乘法令入阿
耨多羅三藐三菩提以是因緣即得
名爲眞實波羅蜜善男子是名出家
本生心地觀經卷苐七苐六張匡

@@菩薩成就智波羅蜜多善男子此如
是等波羅蜜多以何義故說爲八万
四千差別汝等當知爲多貪者分別
演說二千一百波羅蜜多爲多瞋者
分別演說二千一百波羅蜜多爲多
癡者分別演說二千一百波羅蜜多
爲等分者分別演說二千一百波羅
蜜多善男子於如是等二千一百波
羅蜜多以爲根本轉増十倍遂成八
萬四千波羅蜜多如是等法皆利他
行善男子若有衆生其性難調聞是
法巳心未調伏卽爲宣說八萬四千
諸三昧門如是妙法皆自利行若有
衆生其性難調聞是法巳心未調伏卽爲
宣說八萬四千陀羅尼門如是妙法
皆利他行善男子我爲調伏一切有
情說如是法及以無數善巧方便現
種種相敎化衆生善男子以是義故
一切人天普稱如來名爲導師善男
子未來現在諸佛世尊悉皆修習八
万四千波羅蜜門八万四千諸三昧
門八萬四千陀羅尼門永斷八萬四
千微煩惱障八萬四千微所知障本
生心地觀經卷苐七苐七張匡

@@皆詣蘭若菩提樹王坐金剛座入金
剛定降伏一切天魔怨巳證得阿耨
多羅三藐三菩提爾時世尊欲重宣
此義而說偈言
超過三界大法王出現世間化羣品
恒河沙等諸菩薩入佛甘露智慧門
歷劫得道慈氏尊以大悲心而啓問
善哉無垢法王子智慧能問眞佛乘
我以師子無畏辯說大乘中趣覺路
汝等一心善諦聽轉授未來所應授
十方世界可使空無令斷盡出世道
將求解脫出世道不過三根九品類
上根三品居蘭若中下隨緣化世閒
所求道果等無差同證眞如佛性海
巳獲無漏眞大士隨冝應現濟羣生
開示有空不二門自利利他無閒斷
未得無漏諸佛子應正勤修三種學
善根迴向施衆生一心專念佛菩薩
願我常覩佛菩薩無邊莊嚴功德身
若使恒聞法雨音普得同霑心不退
以身常處於地獄非不親近大慈尊
以身常處於輪迴非不親聞微妙法
以是因緣諸佛子繫心常念天人師
本生心地觀經卷苐七苐八張匡

若有佛子修聖道發起無上菩提心
厭世住於蘭若中亦得名修三種度
毎曰自食先布施兼將法寶施衆生
三輪清淨是檀那以此修因德圓滿
當知證獲波羅蜜唯由心淨不由財
若有染心施珍財不如淨心施少分
財施卽得名檀度此波羅蜜非二三
能施身命及妻子如是得名親近度
若有求法善男子爲說一切大乘經
令發無上菩提心乃名眞實波羅蜜
慈悲淨信具慚愧攝受衆生離於貪
願成如來無上智財法二施名初度
堅持菩薩三聚戒開發菩提離生死
擁護佛法住世間能悔設犯眞持戒
伏瞋恚心慈悲觀當念宿因對怨害
不惜軀命救衆生是名忍辱波羅蜜
能行難行不蹔捨三僧祗劫常増進
不共染汙恒錬心爲度有情求解脫
入出三昧得自在變化神通遊十方
爲斷衆生煩惱因三摩地門求解脫
若欲成就眞智慧親近菩薩及如來
樂聞出世妙理門修達三明斷二障
能知衆生心差別隨病與藥令服行
本生心地觀經卷苐七苐九張匡

@@慈悲善巧應根冝方便利生度羣有
觀一切法眞句義不著中邊離有無
淨智無閒會眞如二利均平周法界
智力能了衆生性爲說相應種種法
智力能入衆生心令斷輪迴生死本
智力能分黑白法隨應取捨各了知
生死涅槃本平等成就有情離分別
如是十種殊勝行攝入八万四千中
隨其品類勝法門乃名菩薩波羅蜜
八万四千三摩地能滅衆生散亂心
八万四千㧾持門能除惑障銷魔衆
大聖法王方便力三種法要化衆生
敎網垂於生死海置彼人天安樂處
爾時世尊說是法時八万四千忉利
天子斷三界障證歡喜地無數百千
六欲天子悟無生忍得陀羅尼十六
大國王得聞持陀羅尼無量四衆聞
菩薩行或得不退地或得三昧門或
得陀羅尼或得大神通或有菩薩證
二三地乃至十地踊躍歡喜無量百
千諸人天等發阿耨多羅三藐三菩
提心不復退轉八千人天遠塵離垢
得法眼淨
本生心地觀經卷苐七苐十張匡

@@大乘本生心地觀經功德莊嚴品第九
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言世尊
如佛所說住阿蘭若功德成就當得
作佛菩薩云何修諸功德而能住是
阿蘭若中唯願世尊爲我解說
爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩言汝善
男子當修學者伹有一德是人應住
阿蘭若處求無上道云何爲一謂觀
一切煩惱根源卽是自心了達此法
堪能住止阿蘭若處所以者何譬如
狂太被人驅打伹逐瓦石不逐於人
未來世中住阿蘭若新發心者亦復
如是若見色聲香味觸法其心染著
是人不知煩惱根本不知五境從自
心生卽此名爲未能善住阿蘭若處
以是因緣樂住寂靜求無上道一切
菩薩摩訶薩等若五欲境現前之時
觀察自心應作是念我從無始至于
今日輪迴六趣無有出期皆自妄心
而生迷倒於五欲境貪愛染著如是
菩薩名爲堪住阿蘭若處若有人問
何等有情於未來世當得作佛應指
是人於當來世出三界苦破四魔軍速
本生心地觀經卷苐七苐十一張匡

成菩提入佛智慧一切世間天龍八
部阿蘇羅等皆應供養若善男子及
善女人以清淨心供養如是住阿蘭
若眞善佛子所獲福德無量無邊若
復有人以衆珍寶供養悲母所獲功
德亦無差別何以故是人當得阿耨
多經三藐三菩提轉正法輪度人天
衆紹三寶種使不斷絕當爲衆生作
歸依故復次善男子有二種法繋縛
行者令不堪任住阿蘭若一者愛樂
斷見邪法二者愛樂財寶樂具又善男
子有二種人不堪居住阿蘭若處一
者具足憍慢二者惡大乘法又善男
子有二種人不應居住阿蘭若處一
者邪見不信佛語二者身自破戒筞
役持戒如是等人不應居住阿蘭若
處求無上道復次善男子具四種德
應當安住阿蘭若處云何爲四一者
多聞㧾持不忘二者分明能解妙義
三者正念常不放逸四者隨順如來
敎行善男子若有佛子成就如是四
種勝德應當安住阿蘭若處修菩薩
行求無上道復次善男子出家菩薩
本生心地觀經卷苐七苐十二張匡

@@復有四德莊嚴自身住阿蘭若求佛
智慧云何爲四一者大慈二者大悲
三者大喜四者大捨善男子如是四
法能生一切福德智慧利益安樂無
量衆生速證無上大菩提法復次善
男子出家菩薩復有四德持戒清淨
能至菩提云何爲四一者恒住四無
垢性二者常行十二頭陀三者遠離
在家出家四者永離諂誑嫉妬善男
子一切菩薩依此四法永離生死得
大菩提復次善男子出家菩薩復
有四法攝一切善云何爲四一者
淨持禁戒復有多聞二者入諸三
昧能具智慧三者得六神通兼修
種智四者善巧方便又不放逸善
男子如是四法三世菩薩共所修
學汝等佛子亦應修習疾證廣大
無上菩提復次善男子出家菩薩具
四種法於菩薩行得不退轉云何爲
四一者布施二者愛語三者利行四
者同事善男子如是四行趣菩提路
利生根本一切菩薩皆應修學復次
本生心地觀經卷苐七苐十三張匡

@@善男子出家菩薩復具四德住於蘭
若持戒清淨莊嚴自身云何爲四一
者觀察自無本性伏斷二執證無我
故二者他身亦無本性於怨親所離
憎愛故三者身心快樂心心所法無
分別故四者得平等智生死涅槃無
差別故善男子如是四法一切菩薩
所應修習汝等佛子亦當修習速趣
無上正等菩提復次善男子一切菩
薩復有四願成熟有情住持三寶經
大刧海終不退轉云何爲四一者誓
度一切衆生二者誓斷一切煩惱三
者誓學一切法門四者誓證一切佛
果善男子如是四法大小菩薩皆應
修學三世菩薩所學處故復次善男
子出家菩薩復有四法住阿蘭若持
戒清淨云何爲四一者愛樂空性空
所顯故二者得無恐怖證三昧故三
者於諸衆生起大悲願四者於三無
我無猒背心善男子如是四法一切
善薩入聖要門依此四法斷二障故
復次善男子出家菩薩復有四法住
阿蘭若善持禁戒莊嚴其身云何爲
本生心地觀經卷苐七苐十四張匡

四一者永捨我見二者捨我所見三
者離斷常見四者深能悟解十二因
緣善男子如是四法能除毁禁守護
淨戒莊嚴其身復次善男子出家菩
薩住阿蘭若又觀四法能護禁戒妙
行増修趣求佛智云何爲四一者觀
察五藴生滅二者觀十二處如空聚
落三者觀十八界性同法界四者於
俗諦法無捨無著善男子如是四法
一切菩薩所應修學是故佛子住阿
蘭若一心修習求無上道復次善男
子出家菩薩住阿蘭若具足四種持
戒清淨莊嚴自身云何爲四一者成
就不見身觀二者成就不見語觀三
者成就不見意觀四者遠離六十二
見善能成就一切智觀善男子若有
佛子成就如是四種清淨現身證獲
正性離生乃至速證無上菩提以是
因緣汝等佛子觀如是等四種法門
斷四惡道證四涅槃盡未來際度諸
有情令證阿耨多羅三藐三菩提
復次善男子出家菩薩住阿蘭若具
足八種三昧清淨莊嚴自身云何爲
本生心地觀經卷苐七苐十五張匡

@@八一者獨坐蘭若三昧清淨二者遠
離綺語三昧清淨三者遠離五欲三
昧清淨四者調伏身心三昧清淨五
者飮食知足三昧清淨六者遠離惡
求三昧清淨七者遠離因聲起愛三
昧清淨八者爲衆說法不求利養三
昧清淨善男子如是八種三昧清淨能
生百千諸三昧門汝等佛子應當修習
速證無上正等菩提復次善男子出家
菩蕯住阿蘭若復有八種智慧清淨云
何爲八一者五藴善巧智慧清淨二者
十二處善巧智慧清淨五者十八界善
巧智慧清淨四者二十二根善巧方
便智慧清淨五者三解脫門善巧方
便智慧清淨六者能滅一切煩惱善
巧方便智慧清淨七者能滅隨煩惱
善巧方便智慧清淨八者能滅六十
二見善巧方便智慧清淨善男子如
是八種智慧清淨汝等菩薩當勤修
習速證無上正等菩提復次善男子
出家菩薩住阿蘭若復有八種神通
清淨莊嚴自身云何爲八一者於諸
色法得無障礙天眼善巧方便神通
清淨二者於諸聲境得無障礙天耳
本生心地觀經卷苐七苐十六張匡

@@善巧方便神通清淨三者於諸衆生
心心所法得無障礙他心智善巧方
便神通清淨四者憶念過去生處死
處得無障礙宿住智善巧方便神通
清淨五者能往十方無數佛刹得無
障礙神境智善巧方便神通清淨六
者能知衆生漏盡未盡得無障礙漏
盡智善巧方便神通清淨七者能滅
一切煩惱得無障礙無漏智善巧方
便神通清淨八者現見自身一切善
根迴向衆生善巧方便神通清淨善
男子如是八種神通清淨十方菩薩
同所修學汝等菩薩亦應修習速證
無上正等菩提復次善男子出家菩
薩住阿蘭若現身獲得八種清淨云
何爲八一者身業清淨二者語業清
淨三者意業清淨四者正性清淨五
者正命清淨六者頭陀清淨七者離
諂清淨八者一念不忘菩提心清淨
善男子若有佛子住阿蘭若具足如
是八種清淨現身成就無邊善根不
復退轉阿耨多羅三藐三菩提復次
善男子出家菩薩復有八種多聞清
本生心地觀經卷苐七苐十七張匡

淨莊嚴自身云何爲八一者尊敬和
上阿闍梨多聞清淨二者遠離憍慢
生謙下心多聞清淨三者精進勇猛
多聞清淨四者安住正念多聞清淨
五者爲求法者說甚深義多聞清淨
六者不愛自讃毁他多聞清淨七者
常能觀察一切善法多聞清淨八者
聽聞正法如說修行多聞清淨善男
子如是八種多聞清淨汝等菩薩皆
應修習速證無上正等菩提
爾時世尊說如是等菩薩行巳告㢱
勒菩薩摩訶薩言善男子我涅槃後
後五百歲法欲滅時無量衆生猒離
世間渴仰如來發阿耨多羅三藐三
菩提心入阿蘭若爲無上道修習如
是菩薩願行於大菩提得不退轉如
是發心無量衆生命終上生覩史天
宮得見汝身無邊福智之所莊嚴超
越生死證不退轉於當來世大寶龍
華菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提
爾時世尊說是法時二萬五千新發
意菩薩於菩提行將欲退轉聞如是
法發堅固心超十信位至第六住三
本生心地觀經卷苐七苐十八張匡

@@萬八千淨行婆羅門永斷邪見得大
法忍及陀羅尼七萬六千人皆發無
等等阿耨多羅三藐三菩提心
大乘本生心地觀經卷第七
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
本生心地觀經卷苐七苐十九張匡

@@大乘本生心地觀經卷第八匡
大唐罽賓國三藏般若奉詔譯
觀心品第十
爾時文殊師利菩薩摩訶薩卽從座
起整衣服偏袒右肩右膝著地曲躬
合掌白佛言世尊如佛所說告妙德
等五百長者我爲汝等敷演心地微
妙法門而此道塲無量無邊人天大
衆皆生渴仰我今爲是啓問如來云
何爲心云何爲地唯願世尊無緣大
慈無礙大悲爲諸衆生分別演說未
離苦者令得離苦未安樂者令得安
樂未發心者令得發心未證果者令
得證果同於一道而得涅槃
爾時薄伽梵以無量劫中修諸福智
所獲清淨決定勝法大妙智印印文
殊師利言善哉善哉汝今眞是三世
佛母一切如來在修行地皆曾引導
初發信心以是因緣十方國土成正
覺者皆以文殊而爲其母然今汝身
以本願力現菩薩相請問如來不思
議法諦聽諦聽善思念之吾當普爲
分別解說唯然世尊我等樂聞

爾時薄伽梵妙善成就一切如來最
勝住持平等性智種種希有微妙功
德巳能善獲一切諸佛決定勝法大
乘智印巳善圓證一切如來金剛祕
密殊勝妙智巳能安住無礙大悲自
然救攝十方有情巳善圓滿妙觀察
智不觀而觀不說而說是薄伽梵告
諸佛母無垢大聖交殊師利菩薩摩
訶薩言火善男子此法名爲十方如
來最勝祕密心地法門此法名爲一
切凡夫入如來地頓悟法門此法名
爲一切菩薩趣大菩提眞實正路此
法名爲三世諸佛自受法樂微妙寶
宮此法名爲一切饒益有情無盡寶
藏此法能引諸菩薩衆到色究竟自
在智處此法能引詣菩提樹後身菩
薩眞實導師此法能雨世出世財如
摩尼寶滿衆生願此法能生十方三
世一切諸佛功德本源此法能銷一
切衆生諸惡業果此法能與一切衆
生所求願印此法能度一切衆生生
死險難此法能息一切衆生苦海波
浪此法能救苦惱衆生而作急難此
本生心地經卷苐八苐二張匡

@@法能竭一切衆生老病死海此法善
能出生諸*因緣種子此法能與生
死長衣爲大智難此法能破四魔兵
衆而作甲胄此法卽是正勇猛軍戰
勝旌旗此法卽是一切諸佛無上法
輪此法卽是最勝法幢此法卽是擊
大法鼓此法卽是吹大法螺此法卽
是大師子王此法卽是大師子吼此
法猶如因大聖王善能正治若順王
化獲大安樂若違王化尋被誅滅善
男子三界之中以心爲主能觀心者
究竟解脫不能觀者究竟沈淪衆生之
心猶如大地五穀五界從大地生如是
心法生世出世善惡五趣有學無學獨
覺菩薩及於如來以是因緣三界唯心
心名爲地一切凡夫親近善友聞心
地法如理觀察如說修行自修敎佗
讃勵慶愍如是之人能斷三障速圓
衆行疾得阿耨多羅三藐三菩提
爾時大聖文殊師利菩薩白佛言世
尊如佛所說唯將心法爲三界主心
法本無不染塵穢云何心法染貪瞋
癡於三世法誰說爲心過去心巳滅
未來心未至現在心不住諸法之内
本生心地經卷苐八苐三張匡

@@性不可得諸法之外相不可得諸法
中間都不可得心法本來無有形相
心法本來無有住處一切如來尙不
見心何況餘人得見心法一切諸法
從妄想生以是因緣今者世尊爲大
衆說三界唯心願佛哀愍如實解說
爾時佛告文殊師利菩薩言如是如
是善男子如汝所問心心所法本性
空寂我說衆喻以明其義善男子心
如幻法由徧計生種種心想受苦樂
故心如流水念念生滅於前後世不
蹔住故心如大風一刹那間歷方所
故心如燈焰衆緣和合而得生故心
如電光須臾之項不久住故心如虛
空客塵煩惱所覆障故心如猿猴遊
五欲樹不蹔住故心如畫師能畫世
間種種色故心如僮㒒爲諸煩惱所
筞役故心如獨行無第二故心如國
王起種種事得自在故心如怨家能
令自身受大苦故心如埃塵坌汚自
身生雜穢故心如影像於無常法執
爲常故心如幻夢於無我法執爲我
故心如夜叉能噉種種功德法故心
本生心地經卷苐八苐四張匡

如靑蠅好穢惡故心如殺者能害身
故心如敵對常伺過故心如盜賊竊
功德故心如大鼓起鬪戰故心如飛
蛾愛燈色故心如野鹿逐假聲故心
如羣猪樂雜穢故心如衆蜂集蜜味
故心如醉象耽牝觸故善男子如是
所說心心所法無内無外亦無中閒
於諸法中求不可得法來現在亦不
可得超越三世非有非無常懷染著
從妄緣現緣無自性心性空故如是
空性不生不滅無來無去不一不異
非斷非常本無生處亦無滅處亦非
遠離非不遠離如是心等不異無爲
無爲之體不異心等心法之體本不
可說非心法者亦不可說何以故若
無爲是心卽名斷見若離心法卽名
常見永離二相不著二邊如是悟者
名見眞諦悟眞諦者名爲賢聖一切
賢聖性本空寂無爲法中戒無持犯
亦無大小無有心王及心所法無苦
無樂如是法界自性無垢無上中下
差別之相何以故是無爲法性平等
故如衆河水流入海中盡同一味無
本生心地經卷苐八苐五張匡

@@別相故此無垢性是無等等遠離於我
及離我所此無垢性非實非虛此無垢
性是第一義無盡滅相體本不生此
無垢性常住不變最勝涅槃我樂淨
故此無垢性遠離一切平不平等
體無異故若有善男子善女人欲求
阿耨多羅三藐三菩提者應當一心
修習如是心地觀法爾時世尊欲重
宣此義而說偈言
三世覺母妙吉祥請問如來心地法
我今於此大會衆開演成佛觀行門
此法難遇過優曇一切世間應渴仰
十方諸佛證大覺無不從此法修成
我是無上調御師轉正法輪周世界
化度無量諸衆生當知由悟心地觀
一切有情聞此法欣趣菩提得授記
一切有緣得記人修此觀門當作佛
諸佛自受大法樂住心地觀妙寶宮
受職菩薩悟無生觀心地門徧法界
後身菩薩坐覺樹入此觀行證菩提
此法能雨七聖財滿衆生願摩尼寶
此法名爲佛本母出生三世三佛身
此法名爲金剛甲能敵四衆諸魔軍
此法能作大舟航令渡中流至寶所
本生心地經卷苐八苐六張匡

@@此法最勝大法鼓此法高顯大法幢
此法金剛大法螺此法照世大法炬
此法猶如大聖主賞功罰過順人心
此法猶如沃潤田生成長養依時候
我以衆喻明空義是知三界唯一心
心有大力世界生自在能爲變化主
惡想善心更造集過現未來生死因
依止妄業有世閒爲非爲果恒相續
心如流水不蹔住心如飄風過國土
亦如猿猴依樹戲亦如幻事依幻成
如空飛鳥無所礙如空聚落人奔走
如是心法本非有凡夫執迷謂非無
若能觀心體性空惑障不生便解脫
爾時如來於諸衆生起大悲心猶如父
母愛念一子爲滅世間大力邪見利益
安樂一切有情宣說觀心陀羅尼曰
唵<一>室佗<二>波羅<二合>底<丁以反三>吠憚<因>迦盧弭<五>
爾時如來說眞言巳告文殊師利菩
薩摩訶薩如是神呪具大威力若有
善男子善女人持此呪時擧清淨手
左右十指更互相叉以右押左更相
堅握如縛著形名金剛縛印成此印
巳習前眞言盈滿一徧勝於讀習十
本生心地經卷苐八苐七張匡

二部經所獲功德無有限量乃至菩
提不復退轉
大乘本生心地觀經發菩提心品第十一
爾時薄伽梵巳能善獲一切如來灌
頂寶冠超過三界巳得圓滿陀羅尼
自在巳善圓證三摩地自在妙善成
就一切智智一切種智能作有情種
種差別時薄伽梵爲諸衆生宣說觀
心妙法門巳告文昧師利菩薩摩訶薩
言大善男子我爲衆生巳說心地亦
復當說發菩提心大陀羅尼今諸有
情發阿耨多羅三藐三菩提心速圓
妙果
爾時文殊師利菩薩白佛言世尊如
佛所說過去巳滅未來未至現在不
住三世所有一切心法本性皆空彼
菩提心說何名發菩哉世尊願爲解
說斷諸疑網令趣菩提
佛告文殊師利善男子諸心法中起
衆邪見爲欲除斷六十二見種種見
故心心所法我說爲空如是諸見無
依止故譬如藂林蒙密茂盛師子白
象虎狼惡獸潜住其中毒發害人逈
本生心地經卷苐八苐八張匡

@@絕行跡時有智者以火燒林因林空
故諸大惡獸無復辵餘心空見滅亦
復如是又善男子以何因緣立空義
邪爲滅煩惱從妄心生而說是空善
男子若執空理爲究竟者空性亦空
執空作病亦應除遣何以故若執空
義爲究竟者諸法皆空無因無果路伽
邪陀有伺差別善男子如阿伽陀藥
能癁諸病若有病者服之必差其病
旣愈藥隨病除無病服藥藥還成病
善男子本設空藥爲除有病執有成
病執空亦然誰有智者服藥取病善
男子若起有見勝起空見空治有病
無藥治空善男子以是因緣服於空
藥除邪見巳自覺悟心能發菩提此
覺悟心卽菩提心無有二相善男子
自覺悟心有四種義云何爲四謂諸
凡夫有二種心諸佛菩薩有二種心
善男子凡夫二心其相云何一者眼
識乃至意識同緣自境名自悟心二
者離於五根心心所法和合緣境名
自悟心善男子如是二心能發菩提
善男子賢聖二心其相云何一者觀
本生心地經卷苐八苐九張匡

@@眞實理智二者觀一切境智善男子
如是四種名自悟心
爾時交殊師利菩薩白佛言世尊心
無形相亦無住處凡夫行者最初發
心依何等處觀何等相佛言善男子
凡夫所觀菩提心相猶如清淨圓滿
月輪於胸臆上明朗而住若欲速得
不退轉者在阿蘭若及空寂室端身
正念結前如來金剛縛印冥目觀察
臆中明月作是思惟是滿月輪五十
由旬無垢明淨内外澄澈最極清涼
月卽是心心卽是月塵翳無染妄想
不生能令衆生身心清淨大菩提心
堅固不退結此手印持念觀察大菩
提心微妙章句一切菩薩最初發心
清淨眞言
唵<一>菩地<二>室多<三>牟致波<二合四>陀邪<五>弭<六>
此陀羅尼具大威德能令行者不復
退轉去來現在一切菩薩在於因地
初發心時悉皆南念持此眞言入不
退地速圓正覺善男子時彼行者端
身正念者不動搖繫心月輪成熟觀
察是名菩薩觀菩提心成佛三昧若
本生心地經卷苐八苐十張匡

有凡夫修此觀者所起五逆四重十
惡及一闡提如是等罪盡皆消滅卽
獲五種三摩地門云何爲五一者
刹那三昧二者微塵三昧三者白縷
三昧四者起伏三昧五者安住三昧
云何名爲刹那三昧謂蹔想念滿月
而住譬如猕猴身有所繫遠不得去
近不得停唯困飢渴須臾住止凡夫
觀心亦復如是蹔得三昧名爲刹那
云何名爲微塵三昧謂於三昧少分
相應譬如有人常自食苦未曾食甛
於一時中得一塵蜜到放舌根増勝
歡喜倍生踊躍更求多蜜如是行者
經於長劫食衆苦味而今得與甘甛
三昧少分相應名爲微塵云何名爲
白縷三昧謂凡夫人自無始時盡未
來際今得此定譬如染皂多黑色中
見一白縷如是行者於多生死黑闇
夜中而今方得白淨三昧名之爲縷
云何名爲起伏三昧所謂行者觀心
未熟或善成立未善成立如是三昧
猶稱低卽名爲起伏云何名爲安住
三昧修前四定心得安住善能守護
不本生心地經卷苐八苐十一張
匡
@@染諸塵如人夏中遠涉沙磧備受炎
毒其心渴乏殆無所堪忽得雪山甘
美之水天酥陀等頓除熱惱身意泰
然是故三昧名爲安住入此定巳遠
離惑障發生無上菩提之芽速登菩
薩功德十地
爾時會中無量人天聞此甚深諸菩
薩母不可思議太陀羅尼巳九萬八
千諸菩薩等證歡喜地無量衆生發
阿耨多羅三藐三菩提心
大乘本生心地觀經成佛品第十二
爾時薄伽梵能善安住清淨法界三
世平等無始無終不動疑然常無斷
盡大智光明普照世界善巧方便變
現神通化十方土靡不周遍是薄伽
梵告文殊師利菩薩摩訶薩言瑜伽
行者觀月輪巳應觀三種大祕密法
云何爲三一者心祕密二者語祕密
三者身祕密云何名爲心祕密法瑜
伽行者觀滿月中出生金色五鉐金
剛光明煥然猶如鎔金放於無數大
自光明以是觀察名心祕密云何名
爲語言祕密
本生心地經卷苐八苐十二張匡

@@唵<一>地室多<二合二>婆爾羅<二合三>
此陀羅尼具大威力一切菩薩成佛
眞跡是故名爲語言祕密云何名爲
身祕密法於道場中端身正念手結
引導無上菩提最第一印安置胸臆
心月輪中善男子我當爲汝說其印
相先以左右二大拇指各入左右手
掌之内各以左右頭指中指及第四
指堅握拇指作於手拳卽是堅牢金
剛拳印次不改拳舒左頭指直豎虛
空以其左拳著於心上右拳小指堅
握左拳頭指一節次以右拳頭指之
頭卽指左拳拇指一節亦著心前是
名引導無上菩提第一智印亦名能
滅無明黑闇大光明印以結此印加
持力故十方諸佛摩行者頂受大菩
提勝決定記是大毗盧遮那如來無
量福聚大妙智印
爾時行者結此印巳卽作此觀一切
有情共結此印持念眞言十方世界
無三惡道八難苦果同受第一清淨
法樂我今首上有大寶冠其天冠中
五佛如來結跏趺坐我是毗盧遮那
本生心地經卷苐八苐十三張匡

如來圓滿具足三十二相八十種好
放大光明照十方界利益安樂一切
衆生如是觀察名入毗盧遮那如來最
勝三昧譬如有人悟迦盧羅微妙觀門
自作是觀我身卽是金翅鳥王心意
語言亦復如是以此觀力能消毒藥
一切惡毒不能爲害凡夫行者亦復
如是作降伏坐身不動搖手結智印
密念眞言入此觀時能滅三毒消除
業障増長福智世出世願速得圓滿
八萬四千諸煩惱障不能現起恒河
沙等所知重障漸漸消滅無漏大智
能斷金剛般若波羅蜜現前圓滿速
得阿耨多羅三藐三菩提
爾時文殊師利菩薩白佛言希有世
尊希有善逝如來出世過優曇華假
使出世說是法難如是心地三種祕
密無上法輪實能利樂一切衆生入
如來地及菩薩地眞實正路若有衆
生不惜身命修行此法速證菩提
爾時佛告文殊師利菩薩言若有善
男子善女人欲得修習三種祕密成
佛妙門早獲如來功德身者當者菩薩
本生心地經苐八苐十四張匡

@@三十二種大金剛甲修此妙觀必證
如來清淨法身云何名爲三十二甲一
者於無量劫爲衆生故不猒生死受
苦大甲二者誓度無量有情乃至螻
蟻不捨大甲三者覺悟衆生生死長
夢安置三種祕密大甲四者擁護佛
法於一切時猶如應護法大甲五
者永滅能起有無二見一切煩惱金
剛大甲六者頭目髓腦妻子珍寶有
來求者能捨大甲七者家中所受一切
樂具永不貪著能施大甲八者能持
菩薩三聚淨戒終不捨離頭陀大甲
九者著忍辱衣遇諸違緣毁罵鞭打
不報大甲十者敎化所有一切緣覺
聲聞令趣一乘迴心大甲十一者譬
如大風晝夜不歇度諸有情精進大
甲十二者身心寂靜口無過犯修行解
脫三昧大甲十三者生死涅槃無有二
見饒益衆生平等大甲十四者無緣
大慈利益羣品恒無猒捨與樂大甲
十五者無礙大悲救攝一切無有限
量拔苦大甲十六者於諸衆生無有怨
結恒作饒益大喜大甲十七者雖行本
生心地經苐八苐十五張匡

@@苦行不憚劬勞恒無退轉大捨大甲
十八者有苦衆生來菩薩所代彼
受苦不猒大甲十九者如觀掌中阿
摩勒果如是能見解脫大甲二十者
見五藴身如旃陀羅損害善事無著
大甲二十一者見十二入如空聚落
常懷恐怖猒捨大甲二十二者見十
八界猶如幻化無有眞實大智大甲
二十三者見一切法同於法界不見
衆相證眞大甲二十四者掩佗人惡
不藏巳過猒離三界出世大甲二十
五者如大醫王應病與藥菩薩隨冝
演化大甲二十六者見彼三乘體本
不異究竟迴心歸一大甲二十七者
紹三寶種使不斷絕轉妙法輪度人
大甲二十八者佛於衆生有大恩德
爲報佛恩修道大甲二十九者觀一
切法本性空寂不生不滅無垢大甲
三十者悟無生忍得陀羅尼樂說辯
才無礙大甲三十一者廣化有情坐
菩提樹令證佛果一味大甲三十二
者一刹那心般若相應悟三世法無
餘大甲是名菩薩摩訶薩三十二種
金本生心地經苐八苐十六張
匡

剛大甲
文殊師利菩薩若有革男子善女人
身被如是金剛甲胄當勤修習三種
祕密於現世中具大福智速證無上
正等菩提
爾時大聖文殊師利菩薩摩訶薩及
諸大衆聞佛所說三種祕密心地妙法
及三十二金剛甲胄一切菩薩所應學
處各脫無價瓔珞寶衣供養毗盧遮
那如來及十方尊而讃佛言善哉善
哉佛薄伽梵演說無進菩薩行願利益
安樂一切衆生捨凡夫身使入佛地
今者我等海會大衆爲執佛恩不惜
身命爲諸衆生徧諸佛土分別演說
此微妙法受持讀誦書寫流布令不
斷絕唯願如來遥垂護念
爾時大會聞此妙法得大饒益不可
稱計無數菩薩各證悟不退轉位一
切人天皆獲勝利乃至五趣一切有
情斷諸重障得無量樂悉皆當得阿
耨多羅三藐三菩提大
乘本生心地觀經囑累品第十三爾
時釋迦牟尼如來告文殊師利菩本
生心地觀經卷苐八苐十七張
匡
@@薩等阿僧祗海會大衆言我於無量
那庾多百千大劫不惜身命頭目手
足血肉骨髓妻子國城一切珍寶有
來求者悉用布施修習百千難行苦
行獲證大乘心地觀門今以此法付
囑汝等汝等當知此甚深經十方三
世無上十力之所宣說
如是經寶最極微妙能爲有情一切
利樂於此三千大千世界十方諸佛
國土之中所有無邊諸有情類傍生
餓鬼地獄衆生由此大乘心地觀經
殊勝功德威神之力令離諸苦得受
安樂如是經力福德難思能令所在國
土豐樂無諸怨敵
譬如有人得如意珠置於家中能生
一切殊妙樂具此妙經寶亦復如是
能與國界無盡安樂亦如三十三天
未尼天鼓能出種種百千音聲令彼
天衆受諸快樂
此經法鼓亦復如是能令國界最勝
安樂以是因緣汝等大衆住大忍力
流通此經爾時文殊師利菩薩白佛
言世尊希有如來希有善逝乃說甚
本生心地經苐八苐十八張匡

@@深大乘微妙心地觀經能廣利益大
乘行者唯然世尊實爲深妙若有善
男子善女人能持此經乃至一四句
偈如是之人得幾所福
爾時薄伽梵告文殊師利菩薩言若
有善男子善女人於恒河沙三千大
千世界滿中七寶以用供養十方諸
佛爲一一佛造立精舎七寶莊嚴安
置供養佛及菩薩滿恒沙劫彼諸如
來所有無量聲聞弟子亦以供養一
切所須如供養佛等無差別如是諸
佛及聲聞等般涅槃後起大寶塔供
養舎利若善男子善女人蹔聞信解
此心地經一四句偈發菩提心受持
讀念解說書寫乃至極少爲一人說
以彼種種供養功德比此說經所獲
功德十六分中不及其一乃至筭數
譬喻所不能及況能具足受持讀習
廣爲人說所得福利不可限量若有
女人發菩提心受持讀習書寫解說
此心地經如是女人爲最後身更不
復受不墮惡道八難之處於現身中
感得十種勝利之福一者増益壽命
本生心地經苐八苐十九張匡

二者除衆病惱三者能滅業障四者
福智皆増五者不乏資財六者皮膚
潤澤七者爲人愛敬八者得孝養子
九者眷屬和睦十者善心堅牢文殊
師利在在處處若讀若諷若解說若
書寫若經卷所住之處卽是佛塔一切
天龍人非人等應以人中天上上妙珍
寶而供養之所以者何若此經典所
在之處即爲有佛及諸菩薩緣覺聲
聞何以故一切如來修行此經捨凡
夫巳得阿耨多羅三藐三菩提一切
賢聖皆從此經得解脫故文殊師利
我涅槃後後五百歲法欲滅時若有
法師受持讀習解說書寫此心地經
衆經中王如是法師與我無異若有
善男子善女人供養尊重此法師者
卽爲供養十方三世一切諸佛所得
福德平等無二是名眞法供養如來
如是名爲正行供養所以者何是大
法師在無佛時爲濁惡世邪見有情
演說甚深心地經王使離惡見趣菩
提道廣宣流布令法乆住如是名爲
無相好佛一切人天所應供養若有
本生心地經苐八苐二十張匡

@@善男子善女人合掌恭敬此法師者
我授無上大菩提記是人當得阿耨
多羅三藐三菩提若人得聞此心地
經爲報四恩發菩提心若自書若使
人書若讀念通利如是人等所獲福
德以佛智力等量多少不得其邊是
人各爲諸佛眞子一切諸天梵王帝
釋四大天王訶利底母五百眷屬你
羅跋多大鬼神王龍神八部一切聽
法諸鬼神等晝夜不離常當擁護如
是佛子増長念慧與無礙辯敎化衆
生令種佛因文殊師利如是善男子
善女人臨命終時現前得見十方諸
佛三業不亂初獲十種身業清淨云
何爲十一者身不受苦二者目睛不
露三者手不掉動四者足無伸縮五
者便溺不辵六者體不汗流七者不
外捫摸八者手拳舒展九者顏容不
故十者轉側自如由經力故有如是
相次獲十種語業清淨云何爲十一
者出微妙語二者出柔輭語三者出
吉祥語四者出樂聞語五者出隨順
語六者出利益語七者出威德語八
本生心地經苐八苐二十一張匡

@@者不背眷屬九者人天敬受十者讃
佛所說如是善語皆由此經次獲十
種意業清淨云何爲十一者不生瞋
恚二者不懷結恨三者不生慳心四
者不生妬心五者不說過惡六者不
生怨心七者無顚倒心八者不貪衆
物九者遠離七慢十者樂欲證得一
切佛法圓滿三昧文殊師利如是功
德皆由受持讀習通利解說書寫深
妙經典難思議力此心地經於無量
處於無量時不可得聞何況得見具
足修習汝等大會一心奉持速捨凡
夫當成佛道爾時文殊師利法王子
等無量大菩薩智光菩薩等新發意菩
薩阿若憍陳如等諸大聲聞天龍八部
人非人衆各各一心受持佛語皆大
歡喜信受奉行
大乘本生心地觀經卷第八
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
本生心地經苐八苐二十二張匡

佛說十力經合
大唐貞元新譯十地等經記
新譯十地經及迴向輪經十力經等
者卽上都章敬寺沙門悟空本名法
界因使罽賓於中天竺國之所得也
師本京兆雲陽人也鄕號靑龍里名
嚮義俗姓車氏字日奉朝後魏拓拔
之胤裔也天假聰敏志尙典墳孝悌
居家忠貞奉國遇
玄宗至道大聖大明孝皇常孝理天
下万國歡心八表稱臣四夷飮化時
罽賓國願附
聖唐使大首領薩波達幹與本國三
藏舎利越魔天寶九載庚益之歲來
詣闕庭獻款求和請使廵按次於明
年辛卯之祀玄宗皇帝勅中使内侍
省内寺伯賜緋魚袋張韜光將國信
物行官奉傔四十餘人蒙恩授奉朝
左衞涇州四門府別將員外置同正
員令隨使臣取安西路次踈勒國次
度蔥山至楊興嶺及播蜜川五赤匿
國<亦云式匿>次護蜜國次拘緯國次葛藍國

@@次藍婆國次孼和國次烏仗那國<亦云
><鳥長及烏緾國>茫誐<平聲呼虐伽反>勃國及高
頭城次摩但國次信度城<近信度何也亦云信*或
云辛><頭城>至十二載癸巳二月二
十一日至乾陀羅國<梵音正曰健駄邏國>此卽
罽賔東都城也王者冬居此地夏處
罽賓隨其暄涼以順其性時王極垂
禮接祗奉國恩使還對辭幷得信物
獻款進奉旋歸大唐奉朝當爲重患緾
綿不堪勝致留寄健馱邏國中使歸
朝後漸痊平誓心歸佛遂投舎利越
魔三藏落髪披緇願早還鄕對見明
主侍覲父母忠孝兩全時蒙三藏賜
與法号梵云達摩駄都唐言以翻名
爲法界時年二十有七方得
出家卽當肅宗文明武德大聖大宣
孝皇帝至德二載丁酉歲也洎二十
九於迦濕彌羅國進受近圓請文殊矢涅
地<地袳><反平聲呼唐言翻爲正智>爲鄔波耶<唐言親敎師
安西云和上>鄔不羼提<唐言闕>爲羯磨阿遮利耶<
唐言軌範師若><至四鎭安西云阿闍梨譌略耳>駄里魏<巍屈反
入聲呼>地<平聲><同上唐言闕>爲教授阿遮利
耶<同上>三師七證授以律儀於
蒙鞮寺諷聲聞戒諷畢
聽十力經一卷苐二張合
@@習根本律儀然於北天竺國皆薩婆多
學也<唐言根本說一切有>然此蒙鞮寺者北天竺
王踐位後建茲寺矣梵云蒙鞮微賀羅
微賀羅者唐言住處住處卽寺也次有
阿彌陀婆挽<免煩反平聲呼>寺次有阿難儀
寺次有繼者岸寺次有惱也羅寺次
有惹惹<而者反>寺次有將軍寺次有也
里特勤寺突厥王子置也次有可敦
寺突厥皇后置也此國伽藍三百餘
所靈塔瑞像其數頗多或阿育王及
五百阿羅漢之所建立也如是廵禮
兼習梵語經遊四年夙夜虎心未曾
暫捨其國四周山爲外郭揔開三路
以設閞防東接吐蕃北通勃律西門
一路通乾陀羅別有一途常時禁斷
天軍行幸方得暫開法界至於第四
年後出迦濕蜜國入乾陀羅城於如
羅灑王寺中安置其寺王所建立從
王爲名王卽上古罽膩吒王之胄胤
也次有可忽哩寺王子名也繽芝寺
王女名也復有旃檀忽哩等王弟名
也此皆隨人建立從彼受名次有特
勤灑寺突厥王子造也可敦寺突厥
十力經一卷苐三張合

皇后造也復有阿瑟吒寺薩緊忽哩
寺罽膩吒王聖塔寺罽膩吒王演提
灑寺此寺復有釋迦如來頂骨舎利有
罽膩吒王伐龍宮沙彌寺如是廵禮
又經二年卽當
代宗眷文孝武皇帝廣德二年甲辰
歲也從此南遊中天竺國親禮八塔
往迦毗羅伐窣覩城佛降生處塔次
摩揭提國菩提道場成佛處塔於菩
提寺夏坐安居次波羅痆斯城仙人鹿
野苑中轉法輪處塔次鷲峯山說法
華等經處塔次廣嚴城現不思議處
塔次泥嚩韈多城從天降下三道寶階
塔<亦云寶橋>次室羅伐城逝多林給孤獨
園說摩訶般若波羅蜜多度諸外道
處塔次拘尸那城娑羅雙林現入涅
槃處塔如是八塔右遶供養贍禮略
周次於那爛陀寺中住經三載又至
烏仗那國尋禮聖蹤住茫誐<平聲呼虛迦反>
勃寺復有蘇訶拔提寺<唐言曰宮寺也>鉢茫
拔提寺<唐宮蓮花寺>如是往來徧尋聖跡
與大唐西城記說無少差殊思戀
聖朝本生父母内外戚屬焚灼其心
十力經一卷苐四張合

@@念鞠育恩深昊天罔極發願歸國膽
覲
君親稽首諮詢越魔三藏三藏初聞至
意不許法界以理懇請于再三三藏巳
於天寶九年曾至唐國曰常讃慕摩
訶支那旣見懇誠方遂所請乃手授
梵本十地經及迴向輪經幷十力經
共同一㚒幷大聖釋迦牟尼佛一牙
舎利皆頂戴慇懃悲淚而授將爲信物
奉獻聖皇伏願漢地傳揚廣利羣品
法界頂跪拜受悲淚禮辭常欲汎海
而歸又慮滄波險阻乃却取北路還
歸帝鄕
我聖神文武皇帝聖德遠被聲震五
大道邁羲軒威加八表慕仰三寶信
重一乘異城輸金重譯來貢法界所
將舎利及梵本經自彼中天來至漢
界凣所經歷覩貨羅國五十七蕃中
有一城号骨咄國城東不遠有一小
海其水極深當持牙經南岸而過時
彼龍神知有舎利地土捶動玄雲揜
興霹靂震雷雹雨驟墮有一大樹不
遠海邊時與衆商投於樹下枝葉摧
十力經一卷苐五張合

@@落空心火然時首領商普告衆曰誰
將舎利異寶殊珍不爾龍神何斯抝
怒有卽持出投人海中無令衆人受
茲惶怖法界是時懇心祈願放達本
國利濟邦家所獲福因用資龍力從曰
出後洎于甲時祈祝至誠雲扠雨霽
僅全草命漸次前行至拘蜜支國王
名頓散灑次惹瑟知國王名黑未梅
次至式匿國如是行李經歷三年備
涉艱難捐軀委命誓心報國願奉
君親聖慈曲臨漸届踈勒<一名沙勒>時王
裴泠泠鎭守使魯陽留住五月次至于
闐<亦云于道或云論丹>梵云瞿薩怚那<唐言地乳國>
王尉遲曜鎭守使鄫據延住六月次
威戎城亦名鉢浣國正曰怖汙國鎭守
使蘇岑次據瑟得城使賈詮次至安
西四鎭節度使開府儀同三司撿挍
右散騎常侍安西副大都護兼御史
大夫郭昕龜茲國王白環<亦云丘茲>正日
屈支城西門外有蓮花寺有三藏沙
門名勿提提犀魚<唐云蓮花精進>至誠祈請譯
出十力經可三紙許以成一卷三藏
語通四鎭梵漢兼明此十力經佛在
十力經一卷苐六張合

舎衞國說安西境內有前踐山前踐
寺復有耶婆瑟鷄山此山有水滴雷
成音毎歲一時採以爲曲故有耶婆
瑟鷄寺東西拓厥寺阿遮哩貳寺於
此城住一年有餘次至烏耆國王龍
如林鎭守使楊日祐延留三月從此
又發至北庭州本道節度使御史大
夫楊襲古與龍興寺僧請千闐國三
藏沙門尸羅達摩<唐言戒法>譯十地經三
藏讀梵文幷譯語沙門大震筆授沙
門法超潤文沙門善信證義沙門法
界證梵文幷譯語迴向輪經翻譯准
此翻經旣畢繕寫欲終時逢聖朝四
鎭北庭宣慰使中使叚明秀來至北
庭洎貞元五年巳巳之歲九月十三日
與本道奏事官節度押衙牛昕安西道
奏事官裎鍔第隨使入朝當爲沙河不
通取迴鶻路又爲單于不信佛法所齎
梵來不敢持來留在北庭龍興寺藏
所譯漢本隨使入都六年二月來到
上京有勅令於躍龍門使院安置中
使叚明秀遂將釋迦眞身一牙舎利
及所譯經雇奉入内天恩宣付左神
十力經一卷苐七張合

@@筞軍令寫此經本與佛牙舎利一時
進來時在街功德使竇文場准勅裝
寫雇奉闕庭兼奏從安西來無名僧
悟空年六十舊名法界俗姓車名奉
朝請住章敬寺其年二月二十五日奉
勅宣與正度餘依又本道節度奏
事官以俗姓車奉朝名銜奏至五月十
五曰勅授壯武將軍守左金吾衞
大將軍員外置同正納兼試太常卿
爰有制曰勅伊西庭節度奏事官節
度押衙同節度副使雲麾將軍守左
金吾衞大將軍員外置同正員牛昕
等竝越自流沙涉于陰國奉三軍向
化之慕申万里戀闕之誠雨雪載霏
行遇無巳方貢善達復命言旋擧范
羌入計之勞慰班超出遠之恩俾昇
崇袠以勸使臣可依前件是歲也天
恩正名冠冕兼履昔名法界今字悟
空捧戴慙惶不任感懼乃歸章敬次
及鄕園訪問二親墳樹巳拱兄弟子
姪家無一人踈遠諸房少得聞見凡
所來往經四十年辛卯西征于今庚
午悲不奉養喜遇明時所進牙經願
資十力經一卷苐八張
合
@@聖壽其所進十地經依常途寫一百
二十一紙成部勒爲九卷此經佛初
成正覺巳經二七曰住他化自在天
宮摩尼寶藏殿說迴向輪經佛在金
剛摩尼寶山峯中與大菩薩說譯成
三紙半以爲一卷其十力經如前所
說譯成三紙復爲一卷三部都計一
百二十九紙㧾十一卷同爲一帙然
爲斯經未入目錄伏恐年月深遠人
疑僞經今請編入大唐貞元續開元
釋敎錄伏以一辭聖唐于今四代凌霜
冒雪經四十年尋禮聖蹤所經國邑
或一瞻禮或漸旬時或經累旬或盈
數月或住一歲二三四年或遇吉祥
或遭刧賊安樂時少憂惱處多不能
宣心一一屢說辛逢明聖略擧大網
伏乞施行流傳永代沙門圓照自惟
疵賤素無藝能喜遇明時再登翻譯
續修圖紀讃述眞乘幷修大唐貞元
續開元釋敎錄悟空大德具述行由
託余記之以附圖錄聊以驗其事也
久積歲年詰問根源恭承口訣詞踈
十力經一卷苐九張合

意拙編其次云大雅碩才願詳其志也
佛說十力經
三藏沙門勿提提犀魚於安西蓮花寺譯畢進上
如是我聞一時佛在舎衛國祗樹給
孤獨園爾時世尊告諸苾芻汝等當
知諸佛如來應正等覺具足十力具
十力故得名如來應正等覺尊勝殊
特雄猛自在能轉無上清淨梵輪於
大衆中正師子吼何等爲十所謂如
來應正等覺於是處如實知是處於
非處如實知非處皆如實知若諸如
來應正等覺於是處如實知是處於
非處如實知非處以知實知處非處
故是名第一處非處智力具此力故
得名如來應正等覺尊勝殊等雄猛
自在能轉無上清淨梵輪於大衆中
正師子吼復次如來應正等覺於諸
有情過去未來現在諸業及諸法㸦
觸應異熟皆如實知若諸如來應正
等覺於諸有情過去未來現在諸業
及諸法㸦觸應異熟如實知故是名
第二業異熟智力具此力故得名如
來應正等覺尊勝殊等雄猛自在能
十力經一卷苐十張合

@@轉無上清淨梵輪於大衆中正師子
吼
復次如來應正等覺於諸有情於一
切靜慮解脫等持雜染清淨解脫清
淨建立刹別皆如實知若諸如來應
正等覺於諸有情於一切靜慮解脫
等持雜染清淨解脫清淨建立刹別
如實知故是名第三靜慮解脫等持
智力具此力故得名如來應正等覺
尊勝殊特雄猛自在能轉無上清淨
梵輪於大衆中正師子吼
復次如來應正等覺於諸有情諸根
勝劣皆如實知若諸如來應正等覺
於諸有情諸根勝劣如實知故是名
第四根上下智力具此力故得名如
來應正等覺尊勝殊特雄猛自在能
轉無上清淨梵輪於大衆中正師子
吼
復次如來應正等覺於諸有情種種
樂欲勝解刹別皆如實知若諸如來
應正等覺於諸有情種種樂欲勝解
刹別如實知故是名第五種種樂欲
勝解刹別智力具此力故得名如來
十力經一卷苐十一張合

@@應正等覺尊勝殊特雄猛自在能轉
無上清淨梵輪於大衆中正師子吼
復次如來應正等覺於諸有情於一
切世間非一種種諸界種性刹別皆
如實知若諸如來應正等覺於諸有
情於一切世間非一種種諸界種性
刹別如實知故是名第六種種諸界
智力具此力故得名如來應正等覺
尊勝殊特雄猛自在能轉無上清淨
梵輪於大衆中正師子吼
復次如來應正等覺於諸有情於徧
趣行皆如實知若諸如來應正等覺
於諸有情於徧趣行如實知故是名
第七徧趣行智力具此力故得名如
來應正等覺尊勝殊特雄猛自在能
轉無上清淨梵輪於大衆中正師子
吼
復次如來應正等覺於諸有情過去
無量諸宿住事假使一生乃至十生
或二十生乃至百生千生或無量生
或一増減劫乃至百千無量諸増減
刧皆如實知諸有情類若于名字如
是方所如是種姓如是飮食如是苦
十力經一卷苐十二張合

樂如是壽命住時修短彼處壽命盡
彼處受生此處命盡此處受生彼處
壽命所有諸行諸識諸想如實知故
是名第八宿住智力具此力故得名
如來應正等覺尊勝殊特雄猛自在
能轉無上清淨梵輪於大衆中正師
子吼
復次如來應正等覺於諸有情以淨
天眼超過於人見諸有情死時生時
善不善色勝劣等行行善不善感善
不善皆如實知復見有情起身惡行
及口意業毁謗賢聖起大邪見作邪
見業具此業緣身壞命終墮三惡道
復見有情起身善行及口意業不謗
賢聖不毁正信心爲正見起正見業
具此業緣身壞命終得生天上如實
知故是名第九死生智力具此力故
得名如來應正等覺尊勝殊特雄猛
自在能轉無上清淨梵輪於大衆中
正師子吼
復次如來應正等覺於諸漏盡靜慮
心解脫慧解脫自證通慧而住我生
巳盡梵行巳立所作巳辦不受後有
十力經一卷苐十三張合

@@皆如實知若諸如來應正等覺於漏
盡靜慮心解脫慧解脫自證通慧而
住我生巳盡梵行巳立所作巳辦不
受後有如實知故是名第十漏盡智
力具此力故得名如來應正等覺尊
勝殊特雄猛自在能轉無上清淨梵
輪於大衆中正師子吼
爾時世尊說是經巳諸苾芻衆天龍
藥叉乾闥婆阿素洛等皆大歡喜信
受奉行
佛說十大經
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十力經一卷苐十四張合

@@佛說迴向輪經一卷合
干闐三藏尸羅達摩於北庭龍興寺譯
如是我聞一時佛在大摩尼金剛寶
山峯中與大菩薩衆倶爾時世尊告
金剛摩尼菩薩言佛子若有菩薩求
大菩提爲欲救度一切有情巳受菩
薩律儀戒學巳曾發起大菩提心有
大悲愍常欲奉事一切如來欲廣積
集諸大菩薩福德資粮欲證佛智欲
以無礙等持揔持諸解脫門神通遊
戲欲令虛空成大庫藏欲令自手似
如意寶作是奉施唯願一切諸佛世
尊巳住十地諸大菩薩持金剛者當
憶念我弟子某甲巳發菩提心未安住
正道今持身心於一切時以一切種
奉施三世諸佛菩薩願大自在諸佛
如來巳證大地一切菩薩當攝受我
令我大福德智慧資粮猛利精進廣
大心量寂靜調伏神通自在波羅蜜
多速得圓滿
復作是言唯大悲者當憶念我弟子
某甲墮在生死繫以大縛閉居牢獄

離正道法逼以彊力煩惱怨敵無怙
無救無目無依無將無導遊行僻路
趣向生死背大涅槃順諸惡趣將墮
險路臨仆惡道常遇惡友離善知識
迷於邪正有利無利有義無義遠離
諸善成就不善常背賢聖諸佛菩薩
生老病死憂惱所退不得安隱無怖
無畏心常散亂闕修寂靜調伏施戒
及不放逸遠離等持揔持二門十地
法忍不能安住甚深般若波羅蜜多
及平等性不修無量慈悲喜捨不具
菩薩三聚戒藴遠離無障無礙大智
不能安住於寂滅因善成立法遠離
神通力無所畏不住正念不能成就
隨行趣入無忘失法匱諸功德見取
疑惑障於通達七等覺支闕修如實
八聖道支無量百千苦惱所逼而常
熾然衆苦逼迫心常下劣忿恨散亂
常順煩惱唯願一切諸佛菩薩依大
悲愍爲我救護爲我歸依爲我導師
唯願令我速得圓滿大正覺路大菩
提道菩提資糧又願令我速得圓滿
如來十力四無所畏十八不共諸如
迴向輪經一卷苐二張合

@@來法無礙辯才等持解脫陀羅尼門
功德神通波羅蜜多又願與我一切
成就一切功德
復次爲轉廣大供養應作是言又願
一切諸佛世尊巳得大勢諸菩薩衆
當憶念我弟子某甲今於一切佛菩
薩所轉大恭敬承事供養以身奉獻
所有十方諸世界中大莊嚴具所謂
種種寶宮諸寶莊嚴寶樹寶山寶
座寶壇珍寶行列寶蓋寶幢寶飾瓔
珞眞珠羅網寶噐寶聚積寶光燄諸
寶洲中大末尼寶清淨燈樹寶鈴和
鳴末尼光曜眞金纓拂垂覆連接妙
金蓮花閻浮檀金以爲其鬚金樹行
列種種寶宮寶雲靉靆雨衆寶渧諸
寶藏殿衆妙末尼間錯牆壁寶珠欄
楯大持明者可樂園苑屋宅寶宮殿
堂樹林皆可愛樂以如是等無攝無
受迴向一切諸佛菩薩於贍部洲所
有妙藥長壽藥類諸末尼寶能與有
情所求衆藥自然成美殊勝飮食幷諸
香樹種種異類旃檀妙樹阿伽盧樹
沈水赤檀大葉恒花能醉香等諸樹
迴向輪經一卷苐三張合

@@種類可樂妙香無攝無受諸如意樹
於六海中種種異類諸末尼寶如意寶
珠及須彌山鷄娑羅山香山摩尼耶
山尹地二合耶大山曼陀羅山金剛山等諸
大山中種種寶峯寶臺寶石寶窟
寳宮寶飾寶片衆寶階道諸末尼柱
諸寶燈輪諸瑠璃等末尼種類所有天
上無主天宮天諸名花悦意樂見天
諸樂具微風吹動空宮行伍和鳴羙
聲天諸音樂不鼓自然出羙妙聲天
諸衆鳥住空宮中鳴妙音聲幷諸寶
雲出大羙聲天諸末尼歌詠音樂幷
諸妙香花樹鬘樹塗香燒香樹燈樹
幢樹幡樹寶樹此等一切無所攝受
奉施一切諸佛菩薩所有一切佛眼
所覩諸佛刹中大供養雲花雲香雲
鬘雲燒香雲塗香雲寶蓋雲寶幢雲
寶幡雲寶衣雲寶聚雲寶器雲大末
尼聚雲種種微妙大寶珠雲又以香
油滿大燈器量等千界燃以燈炷量
百須彌奉施一切諸佛世尊諸大菩
薩由是供養所生勝福竝將迴向無
上菩提如過去佛所修諸善以迴向
輪經一卷苐四張合

無所得而爲方便迴向菩提我亦如
是持此功德迴向無上正等菩提勸
請諸佛唯願往赴菩提道場降伏魔
怨證大菩提轉大法輪欲滅度
者爲諸有情勸請願住滿一大刧
隨喜一切諸佛菩薩一切有情所修
諸福發露懺悔一切諸罪猶如三世
諸佛菩薩懺悔罪障我亦如是願罪
銷滅奉施乃至懺悔巳畢卽以淨心
億念一切諸佛菩薩對佛像前誦此
密言滿足八遍密言日
唵娑頗<二合>羅婆頗<二合>羅微度那娑<去引>
囉摩訶<引>若縛吽
誦密言巳卽便隨欲成就天妙大供
養雲一切佛所而得現前若善男子
或善女人繫念於佛或晝或夜轉誦
如是大迴向輪此善男子或善女人
諸罪銷滅一切煩惱漸得微薄能獲
如前所說功德若轉一遍得百梵福
夢常見佛命終之後得生淨土佛說
是經巳諸菩薩衆歡喜奉行
佛說迴向輪經
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
迴向輪經一卷苐五張合

@@佛說十地經卷第一合
大唐國僧法界從中印度持此梵本諸于闐三藏沙
門尸羅達摩於北庭龍興寺譯
菩薩極喜地第一之一
如是我聞一時薄伽梵成道未夂第
二七日住於他化自在天中自在天
王宮摩尼寶藏殿與大菩薩無量衆
倶其諸菩薩悉從異佛刹來集皆於
無上正等菩提得不退轉一生所繫
當證正覺所謂巳得安住一切菩薩
智所行境皆能趣入一切如來智所
行處無有休息善能示現種種神通
諸所作事應時無滯成熟調伏一切
有情利樂他事皆不虛棄引發一切
菩薩願刧世刹土量等修行暫無
休息一切菩薩福智資糧善備無
盡令諸世間共所受用巳到一切菩
薩智慧方便彼岸示入生死及涅槃
門而不廢捨修菩薩行善能遊戲解
了趣入一切菩薩靜慮解脫等持等
至神通明智於是一切諸所作事皆
得善巧由獲一切菩薩神通威力自
在以無功用隨心刹那悉能徃詣一

@@切如來道場衆會而爲上首請佛說
法受持一切如來法輪廣能供養承
事諸佛常勤修習一切菩薩所行事
業其身普現一切世間言音無㝵清
徹法界心智無滯普見三世一切境界
一切菩薩所有祕藏功德正行悉巳
圓滿設加無量不可說刧讃其功德
亦不能盡其名日金剛藏菩薩寶藏
菩薩蓮華藏菩薩德藏菩薩蓮花德
藏菩薩日藏菩薩曜藏菩薩地藏菩
薩無垢月藏菩薩示一切莊嚴光明
藏菩薩智慧普照明藏菩薩旃檀德
藏菩薩妙吉祥藏菩薩花德藏菩薩
拘蘇摩德藏菩薩優鉢羅德藏菩薩
天德藏菩薩福德藏菩薩無㝵淨智
藏菩薩功德勝藏菩薩那羅延德藏
菩薩無垢藏菩薩離垢藏菩薩種種
辯才莊嚴藏菩薩大光明網照藏菩薩
離垢威德光明王藏菩薩無㝵妙音羙
藏菩薩揔持功德能度一切有情
願藏菩薩大海莊嚴藏菩薩蘇迷盧德
藏菩薩示現一切功德清淨藏菩薩如
十地經卷第一第二張合

來德藏菩薩佛德藏菩薩淳金微妙大
威德王光明藏菩薩一切相莊嚴淨藏
菩薩金剛燄胸萬字相莊嚴菩薩星
宿王光照藏菩薩虛空庫無㝵智藏
菩薩解脫月菩薩如是等菩薩摩訶
薩無量無數不可思議不可量不可
稱無邊無際無有分齊不可說不可
說皆從異異佛刹來集金剛藏菩薩
而爲上首
爾時金剛藏菩薩承佛神力入於菩薩
妙三摩地名大乘光明入此定巳卽時十
方各過十倶胝佛刹微塵數世界之外
各有十倶胝佛刹微塵數諸佛如來同
名金剛藏皆現其靣倶作是言善哉善
哉佛子汝今乃能入是大乘光明菩薩
等持然善男子今彼十方各十倶胝佛刹
微塵數諸佛如來其加持汝以此世尊
毗盧遮那本願威神力所持故爲一
切菩薩趣入能顯不可思議佛法光
明諸智地中爲令攝受一切善根爲
擇一切佛法善巧爲廣知法爲正
演說善成立法爲無分引智得清
淨爲一切魔法不染爲出世法善根
得十地經卷第一第三張
合
@@淨爲證不思議智所行境乃至爲證
佛智境界又爲一切菩薩十地發趣
及得爲如實說諸菩薩地安立善巧爲
正緣慮諸佛妙法爲修無漏法之差
別爲善選擇決定大慧光明善巧爲
趣入於決定智門爲獲顯示如所應
處無畏辯說爲證廣大無㝵解地爲
菩提心念不辵失爲善成熟諸有情
界爲一切處通達决定選擇辯才然
善男子汝當辯說此法差別善巧法
門所謂由承諸佛威神力故巳諸如
來智慧光明所加持故巳善圓淨自
善根故巳善瑩飾眞法界故巳普攝
益諸有情故巳證法身智所依故巳
從諸佛受灌頂故巳現超過一切世
間最大身故巳越一切世間趣故巳
淨出世正法趣故巳能圓滿一切智
智故爾時十方彼諸如來與金剛藏
菩提薩埵無映奪身與無罣㝵演說辯
才與入微妙清淨智辯與無忘失念
所加持與善決定慧之善巧與不棄
十地經卷第一第四張合

@@捨周遍行智與正等覺力無有能摧
伏與如來無所畏令無怯弱與以一
切智智所攝大無㝵解辯法理趣决
定安立賜與引發一切如來善分別
身語意莊嚴所以者何由此菩薩獲
彼大乘光明等持法爾如故以本誓
願所引發故善淨増上妙意樂故巳
善瑩飾淨智輪故巳善積集諸資糧
故巳善鍊治所作事故以無量念而
爲器故明朗勝解得清淨故善達無
雜揔持門故法界智印之所印故
爾時十方彼佛世尊不起于座以神
通力各申右手摩金剛藏大菩薩頂
時金剛藏菩提薩埵蒙彼十方佛摩
頂巳卽從定起普告一切菩薩衆言
唯諸佛子是菩薩願決定無雜不可
照了廣大法界盡虛空性窮未來際
能救一切諸有情類唯諸佛子菩薩
安處於此願中方能入於過去諸佛
世尊智地乃能入於未來諸佛世尊
智地亦能入於現在諸佛世尊智地
唯諸佛子一切菩薩有十智地是以
過去未來現在諸佛巳說當說今說
十地經卷第一第五張合

由此密意我作是言何等爲十一名
極喜地二名離垢三名發光四名燄
慧五名難勝六名現前七名遠行八
名不動九名善慧十名法雲唯諸佛
子此名一切菩薩十地是以過去未
來現在諸佛巳說當說今說唯諸佛
子我不見有諸佛國界彼中如來不
歎說此菩薩十地者所以者何是諸
菩薩増上勝妙能淨一切諸菩薩道
法門光明謂卽十地安立解釋唯諸
佛子當知此處不可思議謂於諸地
安立法中自所證智
爾時金剛藏菩薩標斯十地名巳默
然而住不復分別而解釋之是時一
切諸菩薩衆聞說菩薩十地名巳不
聞解釋咸生渴仰作如是念何因何
緣是金剛藏菩提薩埵准說菩薩十
地名巳默然而住更不解釋爾時於此
菩薩衆中有一菩薩名解脫月知諸
大衆心之所念卽以頌問金剛藏菩
薩日
十地經卷第一第六張合

@@何故正覺者念智功德具標諸上妙地
自在不解釋一切咸決定菩薩大名稱
何故說地名而不演其義一切諸佛子
無畏皆樂聞願爲正分別說諸地義趣
衆會悉清淨離懈怠嚴整鮮潔住堅實
具足功德智相視咸恭敬一切悉專仰
唯望法甘露如蜂念淨蜜大智無畏者
金剛藏聞是欲令大衆悦以頌詶佛子
雖作最勝甚希有此能顯示菩薩行
辯地能作最微妙由此佛地有修證
微細難見離分別遠離心地難證悟
智者境界純無漏世間聞者悉迷惑
安心不動如金剛信解佛智最殊勝
了知無我唯心地此能聞斯微細智
如以衆彩畫虛空如風依於鳥路行
無漏佛智亦如是雖爲分別而難見
故今吾興如是智世間難有知此者
及能信此最勝法是故不任廣解釋
爾時解脫月菩薩聞是語巳白金剛
藏菩薩言佛子今此衆會皆悉清淨
其諸菩薩善淨意樂善潔思念善修
諸行巳善承事無量百千倶胝諸佛
十地經卷第一第七張合

@@善集資糧成就無量種種功德永離
疑惑無諸垢亹善住増上意樂勝解
於佛法中不隨他敎善哉佛子演說
此義是諸菩薩於如是處現證而住
爾時解脫月菩薩欲重宣此義而說
頌曰
願說最安隱菩薩無上行分別於諸地
智淨成正覺此衆無諸亹志解悉明潔
承事無量佛能知此地義
時金剛藏菩薩言佛子雖此衆會皆悉
清淨其諸菩薩善淨意樂善㓗思念善
修諸行巳善能承事無量百千倶胝
諸佛善集資粮成就無量種種功德
永離疑惑無諸垢釁善住増上意樂
勝解於佛法中不隨他敎然有其餘
劣解有情聞此甚深難思議處忽生
疑惑是彼長夜能引無義無利衆苦
我愍此等故樂默然爾時金剛藏菩
薩欲重宣此義而說頌日
雖此衆淨廣智慧甚深明利能決擇
其心不動如山王不可傾覆猶大海
有行未夂解未得隨識而行不隨智
聞此生疑墮惡道我愍是等故不說
十地經卷第一第八張合

爾時解脫月菩薩復白金剛藏菩薩
言善哉佛子願說勿疑由佛神力佛
所護念此如是等不思議處皆得可
信所以者何唯佛子說此十地解釋
之時法爾如是謂一切佛皆悉護念
一切菩薩爲欲衛護此智地故皆發
勇悍所以者何此是菩薩最初正行
亦是一切佛法修證唯佛子譬如一
切書字數說字母爲始字母爲終無
有少分書字數說離字母者佛子一
切佛法亦復如是以地爲始發修行
故以地爲終證佛智故是故佛子願
爲演說諸佛應供正遍等覺加持護
念爾時解脫月菩薩欲重宣此義而
說頌言
善哉佛子願演說趣入菩提諸地行
十方一切自在尊無不護念智根本
此正行始此智終一切佛法從此起
如諸書等字母攝佛法依地亦如是
爾時此諸大菩薩衆亦爲此義一時
同聲而以頌請金剛藏菩薩日
上妙無垢智善說無邊辯宣揚羔妙言
勝義相應理念持清淨慧爲十力意樂
十地經卷第一第九張合

@@無㝵解決擇說殊勝十地此衆離憍慢
及見疑雜染戒定審悦意唯願聞善說
如渴思冷水如飢念羙食如病憶良藥
如衆蜂嗜蜜此衆亦如是願聞世露法
善哉清淨智說無垢地位顯十力相應
無㝵善逝道
爾時世尊釋迦牟尼從白毫相放無
數光名照菩薩力無數光明以爲眷
屬其光普照十方世界靡不周遍
諸惡趣苦皆令休息映蔽一切諸魔
宮殿悉照無量諸佛衆會顯示諸佛
不可思議境界行相威力遊戲照於
十方諸世界中及於一切諸佛衆會以
佛神力所加說法菩薩身巳於上空中
成大光雲網臺而住彼諸世尊亦復
如是從白毫相放無數光無數光明以
爲眷屬其光普照十方世界靡不周
遍諸惡趣苦皆令休息映蔽一切諸
魔宮殿悉照無量諸佛衆會顯示諸
佛不可思議境界行相威力遊戲照
於十方諸世界中及於一切諸佛衆會以
佛神力所加說法菩薩之身顯不思議諸佛
遊戲幷照世尊釋迦牟尼大會之衆及金剛
藏菩薩十地經卷第一第
十張合
@@身巳於上空中亦復成就大光明
雲網臺而住由是世尊釋迦牟尼從
白毫相所流光明彼彼世界彼佛衆會
及彼菩薩身與法座皆現了然於此
得見由彼無量佛刹土中諸佛世尊
從白毫相所流光明此之三千大千
世界及此世尊釋迦牟尼大會之衆
幷金剛藏菩提薩埵身及法座皆現
了然於彼得見爾時從此光雲網臺
出是
頌曰佛無等等如虛空十力自在無
邊衆於釋師子妙法中天人最上今
加汝佛子當承佛神右開此法王妙
法藏顯示微妙廣大行分別建立諸
智地右有聞此勝法門亦蒙善逝所
加護十方一切諸菩薩悉皆攝持及
護念當能修集諸正行次第成滿無
垢地能證十力等功德契悟無上正
等覺雖住海水刧火中無疑堪聞此
法門其有疑惑不信者永復不聞如
是義當說最勝地智道證入安住及
昇進修行境界如次說利樂一切有
情故爾時金剛藏菩薩觀察十方欲
令大十地經卷第一第十一
張合

衆増淨信故而說頌言
微細難知大仙道不可分別離分別
難證無濁慧者境性常寂靜無生滅
性空能寂無二盡離趣平等至涅槃
無邊中緣無所證出過三世等虛空
寂靜寂滅佛所證以諸言趣難宣說
此地及行亦如是說猶甚難何况聽
遠離思惟及心道此智所引牟尼境
非藴界處所顯了非心所測意所思
譬如空中諸鳥跡智者叵宣難可示
諸佛子地亦如是說尙極難何况聽
今當伹說此一分由大慈悲及願力
如其漸次非心境以智能滿如意樂
如是此境極難見叵說唯住自意樂
然承佛力我今說汝等一心恭敬聽
如是智門及正行億刧宣說猶難盡
我今略說汝等聽眞實法義盡如理
仁者專心恭敬待我承佛力當善說
宣揚微妙正法音譬喻相應協倫字
此以言詞難顯了而蒙無量佛神力
光形聚入於我身由是我今能演說
唯諸佛子若有有情善積善根菩集資
糧善修諸行善事諸佛善聚白法善
十地經卷第一第十二張合

@@友所攝善淨意樂隨順廣大増上意
樂具妙勝解悲愍現前爲求佛智爲
欲證悟十力之力爲獲如來大無所
畏爲得平等佛不共法爲欲救拔一
切世間爲淨大悲愍爲悟十方無所
餘智爲以無㝵淨諸佛刹爲一刹那
能知三世爲無所畏轉大法輪發如
是心菩薩發心太悲爲先導慧智増
上方便善巧之所攝受意樂及與増
上意樂常所輔持佛力無量以堅持
力及以智力善擇決定無㝵智現前
隨順無師自然妙智能受一切佛法
慧智敎授誨示極於法界盡虛空性
窮未來際始發此心卽是菩薩超異
生地證入菩薩正性離生生如來家
種族尊貴無可譏嫌巳離世趣入出
世道住於菩薩本法性中巳善安住
於菩薩處隨順三世平等之法紹如
來種決定趣向正等菩提唯諸佛子菩
薩住於如是等法名巳善住極喜地
中以不動故
唯諸佛子菩薩住於極喜地時極多
歡喜多淨信多愛樂多適悦多忻慶
十地經卷第一第十三張合

@@多踊躍多勇悍多無鬪諍多無惱害
多無瞋恨唯諸佛子菩薩住於極言
地中念諸佛時發生極喜念佛法時
念菩薩時念菩薩行時念到彼岸清
淨之時念諸菩薩地殊勝時念餘菩
薩不映奪時念佛敎授敎誡之時念
令有情得利益時念當趣入一切如
來智加行時皆生歡喜又此菩薩了
知我今轉離一切世間境界親近諸
佛遠異生地近至智地永斷一切墮
險惡趣與諸有情爲依止處近見諸
佛住佛境界八諸菩薩平等性中捨
離一切怖畏毛豎故生極喜所以者
何唯諸佛子菩薩纔證極喜地巳所有
怖畏謂不活畏惡名畏死畏惡趣畏
處衆怯畏悉皆遠離所以者何由是
菩薩離我想故尙無我愛况復生於
諸資具愛由是因緣無不活畏由於
他所無所希望唯自起欲我應給施
一切有情諸資生具由是因緣無惡
各畏由離我見於我無有失壞之想
故無死畏自知死後於當來世決定
不離諸佛菩薩由是因緣無惡趣畏
十地經卷第一第十四張合

由意樂見一切世間尙無有一與我
齊等何况殊勝是故無有處衆怯畏
唯諸佛子菩薩如是巳離怖畏憍傲
毛豎以大悲愍而爲先導以無憎背
無俗意樂爲欲修證一切善根勤修
加行以信増上以多證淨以潔勝解
以多信解以引發悲愍以具足大慈
以無猒倦心以慙媿莊嚴以常忍辱
柔和相應以深敬順信重尊貴如來
聖敎以無猒足日夜積集一切善根
以奉事善友以樂於法苑以無猒足
訪求多聞以所聞法如理觀察以無
依著心以不耽嗜名利恭敬以不希
戀資生之具以無猒足引平等心猶
若寶珠以專希求一切智地以緣如
來力無所畏不共佛法以求無著波
羅蜜多以離諂誑以如說行以常護
實語以不汙佛家而勸於他以不捨
離諸菩薩學以不傾動薩波若心如
大山王以不離諸世間事而能成就
出世間道以無猒修覺分資糧以常
希求後後勝法唯諸佛子以如是等
諸淨地法相應菩薩名住安住極喜
十地經卷第一第十五張合

@@地中
復次菩薩住於極喜地時引發如是
諸大誓願諸大勇决諸大出離爲以
無餘供養之具及以周備承事品類
普遍供養一切如來一切行相勝妙
成就而以最上勝解清淨廣大法界
盡虛空性窮未來際一切刧數佛出
世數無有休息爲大供事發初大願
爲欲受持一切如來所說法眼爲欲
攝受諸佛菩提爲護一切正等覺敎
廣大法界盡虛空性窮未來際一切
刧數無有休息爲攝受妙法發第二
大願爲一切佛出現於世無餘一切
諸世界中住覩史多天宮爲首降下
入胎住胎生長出家成道受梵王請
轉大法輪示大涅槃爲悉往詣供養
受法加行爲先爲一切處同時而轉
廣大法界盡虛空性窮未來際一切
刧數佛出世數無有休息爲悉往詣
發第三大願爲欲引發諸菩薩行廣大
無量及無分別波羅蜜多之所攝受
淨治諸地揔相別相同相異相成相
十地經卷第一第十六張合

@@壞相諸菩薩行如實無倒顯示菩薩
智地之道悉能瑩飾諸到彼岸授與
敎授敎誡所持資助發心廣大法界
盡虛空性窮未來際一切刧數及正
行數無有休息爲是引發第四大願
爲欲成就無餘一切諸有情界有色
無色有想無想非有想非無想卵生
胎生濕生化生三界所繫入於六趣
繫屬一切受生之處名色所攝爲令
趣入於佛法中爲令永斷切趣數爲
令安處一切智智廣大法界盡虛空
性窮未來際一切刧數有情界數無
有休息爲欲成熟諸有情界發第五
大願爲欲無餘一切世界廣大無量鹿
細乱住覆住仰住帝網差別入於十
方種種異相皆以隨行現前知見廣
大法界盡虛空性窮未來際一切刧
數及世界數無有休息爲欲往趣發
第六大願爲令一切諸佛刹土復一
刹土入於一切諸佛刹土普皆清淨
無量佛刹光明嚴具以爲莊飾離諸
煩惱成清淨道無量智性有情充滿
普入廣大諸佛境界隨諸有情意十
地經卷第一第十七張合

樂示現皆令歡喜廣大法界盡虛空性
窮未來際一切刧數及佛刹數無有休
息爲飾一切諸佛刹土發第七大願爲
與一切菩薩同一意樂加行爲無怨
敵積集善根爲一切緣與諸菩薩得
平等性爲常逢遇諸佛菩薩不相捨
離爲隨自欲示佛出世爲隨心念解
佛威力爲獲圓滿一切生中常不退
轉隨行神通爲遍遊歷一切世界爲於
一切衆會影現爲隨一切受生之處同
類而行爲恒成就不可思議大乘理趣
爲欲修行菩薩正行廣大法界盡虛
空性窮未來際一切刧數及正行數無
有休息爲大智神通發第八大願爲
行乘御不退轉輪諸菩薩行爲身語
意業不唐損爲暫見者便得決定諸
佛法性暫聞言音便隨智證纔生淨
信永斷煩惱爲身得成如大藥王爲
得身心如如意寶爲當修行大菩薩
行廣大法界盡虛空性窮未來際一
切刧數及正行數無有休息爲不唐
捐發第九大願爲於一切諸世界中
當證無上正等菩提爲不殊異於一
十地經卷第一第十八張合

@@毛道遍於一切諸毛道中示生出家道場
正覺轉大法輪歸大寂滅爲當現證
弘佛境界威力智慧隨於一切有情
意樂示佛出世令其所化刹那刹那
覺寂證修爲刹那頃以一正覺普遍
一切法寂滅性爲以一音演說法要
令諸有情心皆悦豫爲示大涅槃而
行力不絕爲示大智地建立一切法
爲以法智神變幻通悉能充遍一切
世界廣大法界盡虛空性窮未來際
一切刧數及正覺數無有休息爲引
發大乘菩薩發起第十大願唯諸佛
子初地菩薩發如是等諸大誓願諸大
勇決諸大出離菩薩住此極喜地中十
大願門以爲上首引發圓滿百千阿僧企耶
諸餘正願是諸大願以十盡句而引發
之何等爲十所謂以有情界盡以世
界盡以虛空界盡以法界盡以涅槃
界盡以佛興界盡以入如來智慧界
盡以心所緣界盡以智入佛所行界
盡以世間轉法輪智轉界盡若有情
界有斷盡者是大誓願乃有斷盡乃
至若智轉界有斷盡者是大誓願乃
十地經卷第一第十九張合

@@有斷盡然有情界終無斷盡此諸善
根願無斷盡乃至智轉界終無斷盡
此諸善根亦無斷盡
佛說十地經卷第一
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十地經卷第一第二十張合

佛說十地經卷第二合
大唐于闐三藏沙門尸羅達摩於北庭龍興寺譯
菩薩極喜地之餘
復次菩薩如是巳發諸大誓願得堪
能心幷柔軟心及調柔心成就淨信
能信諸佛正等覺者本所入行修證
到彼岸修證諸勝地成就諸力成滿
無所畏由不共佛法不可映奪不可
思議諸佛法性引發無中無邊甚深
如來境界隨入無量如來所行信果
成就擧要言之能信一切菩薩正行
乃至佛地解釋加持
復次菩薩作是思惟諸佛之法如是
甚深如是寂靜如是寂滅如是性空
如是無相如是無願如是無際如是
廣大如是無量如是難證然復彼諸
愚異生類由隨邪見心之相續由無明
闇緾繞意識由驕慢幢高建計度由
渴愛網希求作意由逐諂誑稠林意
樂由慳嫉相應趣生處加行由貪瞋
癡積集諸業由以忿根熾然心焰由
顚倒相應引發業用由以欲有及無

@@明漏所繫心意意識種子於三界中
生後有芽所謂名色倶生不相捨離
名色増長成六處聚落六處成巳由
㸦相觸因緣有受展轉於受有忻樂
者増長愛取増巳成有成就此故有
生老死愁歎苦惱有情苦藴如是
發生離我我所不實虛僞空無作用
無動愚鈍譬如草木如影而現然彼
有情不覺不知菩薩見彼諸有情類
從大苦藴不得解脫爲拔彼苦引發
大悲爲欲令彼住於畢竟安樂涅槃
故興大慈
復次諸佛子菩薩如是以此隨順大
慈大悲増上意樂住初地時於一切
事心無顧戀以慧希求諸佛妙智修
行大捨凡是所有一切能捨所謂財
穀倉庫等捨或以金銀摩尼眞珠瑠
璃珂貝璧玉珊瑚車璖碼碯錢物等
捨或以珎寶莊餙嚴具瓔珞等捨或以
殊妙象馬車乘輦輿等捨或以可意
寺舎園林樓觀流泉浴池等捨或以
奴婢僮㒒等捨或以國土聚落城邑
王都等捨或以妻妾男女等捨或以一
十地經卷第二第二張合

@@切所愛之事皆悉能捨或以頭目手
足一切身分等捨如是一切所施事
中心無顧戀以慧希求諸佛妙智皆
悉能捨如是菩薩住於初地能成大
捨
復次菩薩旣得如是大慈大悲大捨
意樂巳爲欲救拔一切有情轉更訪
求世出世閒諸利益事訪求之時心
無猒倦卽得如是無猒倦性無猒倦
者於一切論得無怯弱故此菩薩於
諸論中智得成就此以如是諸論相
應應不應作善籌量智於劣中勝諸
有情所如應如冝而修正行故此世
智而得成就得世智已應時應分應
量而行以慙愧莊嚴心之相續勤修
自利利他加行由此菩薩慚愧得成
卽於如是正加行中皆能出離得無
退屈及無轉易力所持性是故菩薩
堅力持性而得發生菩薩得此堅力
持巳卽能愍懃供養承事諸佛如來及
敎法中而正修行菩薩如是成就十
種淨諸地法所謂淨信慈悲慧捨無
有猒倦善知諸論善解世間慚愧莊
十地經卷第二第三張合

嚴堅力持性供養諸佛
菩薩住此極喜地中由廣大見及由願
力現見多佛多百佛多千佛多百千佛
多百千那庾多佛多倶胝佛多百倶胝
佛多千倶胝佛多百千倶胝佛多百千
倶胝那庾多佛菩薩見是如來應供
正等覺巳悉以廣大増上意樂恭敬
尊重承事供養奉施衣服飮食臥具
病緣醫藥諸資生具奉獻菩薩諸妙
樂具於僧伽衆而作恭敬以此善根
皆悉迴向無上菩提由此供養諸佛
如來發生成就有情方便以布施愛
語成就有情後三攝法未全通達但
以勝解力故而行於此十種汝羅蜜
多施到彼岸而得増上餘到彼岸隨
力隨分非不修行此菩薩如如供養
諸佛世尊修習成就有情加行受持
修行諸淨地法如是如是此諸善根
於一切智所迴向者轉更明淨隨意
堪用唯諸佛子如巧金師以鑛性金
置於火中如如燒鍊如是如是轉得
明淨隨意堪用唯諸佛子當知菩薩
亦復如是如如供養諸佛世尊修習
十地經卷第二第四張合

@@成就有情加行受持修行諸淨地法
如是如是此諸善根於一切智所迴
向者倍復明淨隨意堪用
復次諸佛子菩薩住此極喜地中應
從諸佛及諸菩薩善知識所訪求請
問初地行相幷得等流應無猒足成
此地支第二乃至第十地中行相幷
得等流亦爾又此菩薩於諸地中所
治對治應修善巧於地壞成應修善
巧於地得修應修善巧於地支清淨
應修善巧於地地運轉應修善巧於地
地安處應修善巧於地地殊勝應修
善巧於地地得不復退轉應修善巧
於諸菩薩地清淨巳乃至轉入如來
智地應修善巧唯諸佛子菩薩如是
引發諸地行相善巧始從菩薩初地
昇進無有間憩乃至轉入第十智地
以無憩行地智光明證佛智光明唯
諸佛子譬如點慧善巧商主將欲率領
諸大商侣往詣大城先未發時訪求
請問道中勝利及於道中退轉過失
道處中間勝利差別道處中間退轉
過失於道資粮作所應作從初道處
十地經卷第二第五張合

@@雖未發足而善了知如是乃能到彼
























就無量有情諸大商侣經過生死曠
野險道自身及彼有情商侣愛免憂
患乃至安隱到於一切智智大城唯
諸佛子是故菩薩應無猒倦修行諸
地瑩飾差別唯諸佛子是名略說菩
提薩埵極喜初地趣入之門住於此
者生處多作贍部洲王得大自在常
護正法能以大施攝取有情善巧能
令諸餘有情遠離慳垢常行大施無
有窮盡諸所作業或以布施或以愛
語或以利行或以同事此等一切悉
皆不離佛作意法作意僧伽作意菩
薩作意菩薩行作意到彼岸作意諸
地作意無所畏作意不共佛法作意
乃至不離一切行相勝妙相應一切
智智作意復作願言我當一切諸有
情中爲首爲勝爲殊勝爲妙爲微妙
爲上爲無上爲道爲將爲師乃至願
得一切智智所依止處若樂發起如
是精進棄捨一切家屬財位歸佛聖
敎淨信出家旣出家巳一刹那頃瞬
息須臾能證菩薩百三摩地見百如
來彼佛加持皆能解了能動百世界
十地經卷第二第七張合

@@能往百刹土能照百世界成就百有情
能住壽百劫於前後際各能入百刧於
百法門能正思擇示現百身身身皆能
現百菩薩眷屬圍遶從此以去是諸
菩薩有願力者由勝願故所有遊戲
或身或光明或神通或眼或境界或
音聲或行或莊嚴或勝解或加持或
所作此等乃至爾所百千倶胝那庾
多劫不易可數爾時金剛藏菩薩欲
重宣此義而說頌言
若有集衆善具修白淨法供養天人尊
淨意樂大志成就妙勝解隨順悲愍道
爲求佛智慧發此無上心爲獲佛十力
及以無所畏成佛不共法救攝羣生類
爲得大慈悲爲嚴淨佛土爲轉大法輪
發此最勝心一念智三世而無有分別
種種時不同以示於世間略說求諸佛
一切勝功德發生廣大心量等虛空界
悲先智爲主攝以方便慧淨意樂所持
如來力無量無礙智現前隨順自然智
具受佛法誨發此勝勝心佛子始發生
如是妙寶心卽超凡夫地入菩薩正性
生在如來家種族無瑕玷紹諸佛聖種
十地經卷第二第八張合

@@決成無上覺纔生如是心卽得入初地
























一切毛道中一時成正覺如是等大願
無量無邊際若有情界盡世界虛空界
法界涅槃界世間佛興界諸如來智界
及心所緣界入如來智界世法智轉界
彼諸若有盡我願乃有盡如彼無盡期
我願亦無盡如是發大願心柔䎡調順
能信佛功德觀察諸有情知從因緣起
卽興大慈悲如是苦有情我今應救拔
爲救有情故而行種種施王位與珍寶
及以象馬車頭貝幵手足乃至身血肉
一切皆能捨心得無憂悔求種種諸論
其心無猒倦善解字義趣能隨世所行
慙愧自莊嚴修行轉堅固供養無量佛
恭敬而尊重如是常修習曰夜無懈倦
善根轉明淨如金數燒鍊菩薩住於此
鍊治一切地所作無障礙具足不斷絕
譬如大商主爲領諸商侣問知道險易
安隱至大城菩薩住初地應知亦如是
勇猛無障礙乃到第十地住此初地中
作大功德王以法化有情慈心無損害
統領贍部洲化行靡不及皆令住大捨
成就佛智慧欲求最勝道捨巳國王位
佛敎中出家勇猛勤修習得百三摩地
十地經卷第二第十張合

@@及見百諸佛震動百世界遊行照亦爾
成就百有情能知百刧事入於百法門
示現百化身及現百菩薩以爲其眷屬
若願自在力過是數無量我於地義中
略述其少分若欲廣分別億刧不能盡
菩薩最勝道利益諸羣生如是初地法
我今巳說竟
菩薩離垢地第二
諸菩薩聞此最勝微妙法其心盡清淨
一切皆欣慶愛從於座起踊在虛空中
普散上妙花同時共稱讃善哉金剛藏
大智無畏者善說於此地菩薩所行法
解脫月菩薩知衆心清淨樂聞第二地
所有諸行相卽請金剛藏大慧願演說
佛子皆樂聞所住第二地
爾時金剛藏菩薩告衆菩薩言唯諸
佛子若是菩薩善瑩初地欲求第二菩
薩智地當起十種心之意樂何等爲
十所謂正直意樂柔耎意樂堪能意
樂調伏意樂寂滅意樂賢善意樂不
雜意樂無顧戀意樂勝妙意樂廣大
十地經卷第二第十一張合

@@意樂起此十種心意樂巳卽得安住
菩薩第二離垢地中唯諸佛子菩薩
住此離垢地時自性成就十善業道
遠離殺生棄捨刀杖不懷瞋恨有慙
有媿仁恕具足於諸有情有命之者
常有慈愍利樂之心而此菩薩尙以
計度於有命者不作惱害何况於他
諸有情所起有情想正意思惟以麤身業而行
殺害離不與取於自財位常知止足
有愍不壞他世財位若物屬他有他
物想終不於此發起盜心乃至草葉
不與不取何况其餘諸資生具離欲
邪行於自妻屬常知止足不求他妻
於屬他女及他妻妾親族媒定法所
護女尙不發生貪染之心何况彼此
二形交婚或於非道離虛誑語常作實
語眞語時語乃至夢中亦不能覆見
忍樂照以誑他意出虛誑語何况故
犯離離間語爲諸有情常不破壞無
惱害故而修正行不將此語爲破彼
故而向彼說不將彼語爲破此故而
向此說於未壞者令不破十地經卷
第二第十二張合

壞巳破壞者令不増長不喜離間不
樂離間不說離間語若實若不實離麤
惡語謂所有語蜇螫麤獷磣刺於他
令他瞋恨背靣慘厲庸淺鄙惡不可
樂聞聞者不悦瞋忿所出如火燒心
令生怨結意起熱惱不可愛樂能壞
自他心心相續如是等語悉皆遠離
常作潤澤柔而悦意深可樂聞聞者
生喜善入於心風雅典則多人愛樂
多人悦樂令心踊躍令心悦豫能淨
自他心相續語離雜穢語善思審語
時語眞語義語法語順道理語巧調
伏語有分叚語隨時籌量有緣起語
乃至戲笑尙恒思審何况故出散
亂之言其心無貪於他欲樂及他財
位他資具中不起貪愛不求不願不
生貪心心無瞋恚常於一切諸有情
類發起慈心及利益心憐愍心安樂心
潤澤心攝益一切世間之心永離忿恨
嫉妬瞋恚常思順行仁慈祐益性得
正見隨順正道捨離種種占卜吉凶邪
戒者見其見正眞無諂無誑於佛法僧
起定意樂唯諸佛子菩薩如是無間
十地經卷第二第十三張合

@@無缺護持十善業道之時引發如是
心之意樂有情所有險穢惡趣深坑
施設此悉皆由受行十種不善業道
是故我當自住正行亦勸於他住於
正行所以者何若自不能修行正行
令地修者無有是處復作是念由現
受十不善業道有捺落迦傍生鬼趣
復由現受十善業道方有人趣乃至
有頂受生差別從此巳上由慧行相
修習卽此十善業道心猍劣故怖三
界故闕大悲故從他聞聲而解了故
隨聲聞行故成聲聞乘又從此上修
治清淨十善業道非他所引自覺悟
故闕大悲方便故悟解甚深緣起性
故成獨覺乘復從此上修治清淨十
善業道由心廣大無限量故具悲愍
故方便善巧之所攝故發大願故不
捨一切諸有情故現觀如來無量智
故能成菩薩諸地清淨到彼岸淨廣
大正行又此上上十善業道以一切
種得清淨故乃至能成諸佛十力及
餘一切佛法修證是故我今於同出
離遍於一切行相清淨出離之中應
十地經卷第二第十四張合

@@作加行
唯諸佛子菩薩轉更應如是學復次
十種不善業道以由上品積集多作
爲捺洛迦因由中品故爲傍生因由
而品故爲鬼界因害生將導於捺落
迦將導傍生將導鬼界若復人中受
生引二種果一者短命二者多病不
而取將導於捺落迦將導傍生將導
鬼界若復人中受生引二種果一者
乏少資財二者共充資財於欲邪行將
導於捺落迦將導傍生將導鬼界若
復人中受生引二種果一者妻不貞
良二者眷屬不可依怙虛誑語將導
於捺落迦將導傍生將導鬼界若復
人中受生引二種果一者多被誹謗
二者爲他所誑離間語將導於捺落
迦將導傍生將導鬼界若復人中受
生引二種果一者眷屬乖離二者多
被毁呰麤惡*將導於捺落迦將導
傍生將導九界若復人中受生引二
種果一者聞不可意二者言多諍訟雜
穢語將導於捺落迦將導傍生將導
鬼界若復人中受生引二種果一者
十地經卷第二第十五張合

言無人受二者辯不明了貪欲將導
於捺落迦將導傍生將導鬼界若復
人中受生引二種果一者心不知足
二者多欲無猒瞋恚將導於捺落迦
將導傍生將導鬼界若復人中受生
引二種果一者常被他人求其長短
二者恒被於他之所惱害邪見將導
於捺落迦將導傍生將導鬼界若復
人中受生引二種果一者墮在邪見
二者心多諂誑如是此十不善業道
能生此等無量無邊諸大苦藴是故
我今永離此十不善業道於內法苑
賞翫法樂卽此菩薩自善安住十善
業道亦勸於他令住其中
復次菩薩於有情所轉更發起利益
心安樂心悲心憐愍心攝受心守護
心自巳心軌範心發起師心此作是
念苦哉有情墮在邪見隨邪思量順
邪意樂行於僻路稠林之中我應令
彼歸於正趣正見之道令得安住如
實法中是諸有情㸦相乖離違諍欺
凌常無間斷忿恨熾然我當令彼住
於無上大慈之中是諸有情心無猒
十地經卷第二第十六張合

@@足希求他財邪命自活我當令彼住
於清淨身語意業正命法中是諸有
情隨貪瞋癡因緣而轉常以種種煩
惱火燄之所燒燒不復訪求出要方
便我當令彼除滅一切煩惱熾火住
無災患清涼涅槃是諸有情癡昬㬾
暯無明黑暗之所覆蔽入在廣大黑
暗稠林遠離慧明墮大暗處趣入見
取險難之路我當令彼得無障礙清
淨慧眼能知一切法如實性不隨他
敎是諸有情馳騁生死曠野險道將
墮地獄傍生餓鬼惡趣深坑投妄惡
見邪見絙網愚癡榛梗之所覆蔽行
邪僻路喪失慧目闕大導師有非出
離想遊波旬境刧賊所擒遠離大悲
善巧導者趣入諸魔意樂稠林去佛
意樂極爲深遠此諸有情我當從彼
如是生死曠野險難救拔濟度令得
安住一切智智無畏大城是諸有情
沒大瀑流波浪淪溺入欲有見無明
瀑流沿生死駃愛河漂轉湍馳奔激
不睱觀察隨順欲恚害覺彌漫身見
羅刹之所執持趣入欲習氣洄澓
十地經卷第二第十七張合

@@旋返於中沈溺欣樂淤泥洪濤漂擲
我慢灘渚無有依怙不能超越六處
聚落遠離善巧能濟度者我以大悲
善根勢力救拔今住於無災患離塵
寂靜無諸恐怖一切智洲是諸有情
閉在於彼多苦愁惱憂隨非愛愛憎
連縛常與愁歎相應隨轉渴愛械鋜
之所檢繫無明昬暗稠林覆障三界
牢獄我當令彼永離三界住無障礙
究竟涅槃是諸有情執著於我從藴
執藏不能勝進隨順四種顚倒而行
依止六處空曠聚落被四大種毒蛇
迫逐五藴怨賊之所嬈害受無量
苦我當令彼住於最勝無依著處謂
於離障無餘涅槃是諸有情勝解下
劣怯弱猍小聞興無上一切智心設
求出離唯發聲聞獨覺乘意我當令
觀微妙佛法住於廣大無上道心唯
諸佛子菩薩如是隨順淨戒力所住
持善巧引發諸所作事住於菩薩離
垢地時由廣大見及由願力現見多佛
多百佛多千佛多百千佛多百千那庾
多佛多倶胝佛多百倶胝佛多千倶
十地經卷第二第十八張合

胝佛多百千倶胝那庾多佛菩薩見
是如來應供正等覺巳悉以廣大増
上意樂恭敬尊重承事供養奉施衣
服飮食臥具病緣醫藥諸資生具奉
獻菩薩諸妙樂具於僧伽衆而作恭
敬以此善根迴向無上正等菩提於
諸如來正等覺所以尊重心復更諮
受十善業道隨其所受乃至菩提終
不忘失由是菩薩於無量劫無量百
刧無量千刧無量百千刧無量倶胝
刧無量百倶胝刧無量千倶胝刧無
量百千倶胝刧無量百千倶胝那庾
多刧遠離慳悋犯戒垢故布施淨戒
清淨成滿唯諸佛子譬如眞金置礬
石中如法鍊巳離一切垢轉復明淨
菩薩住此離垢地中亦復如是於無
量百千倶胝那庾多刧遠離慳悋犯
戒垢故布施淨戒清淨成滿然此菩
薩四攝法中愛語偏多十到彼岸中
戒到彼岸而爲増上餘到彼岸隨力
隨分非不修行唯諸佛子是名略說
菩薩第二離垢地也菩薩住此受生
多作轉輪聖王得法自在七寶具足
十地經卷第二第十九張合

@@有自在力能除有情犯戒之垢善巧
令彼有情安處十善業道諸所作業
或以布施或以愛語或以利行或以同
事此等一切悉皆不離佛作意法作意
僧伽作意菩薩作意菩薩行作意到彼
岸作意諸地作意無所畏作意不共
佛法作意乃至不離一切行相勝妙
相應一切智智作意復作願言我當
一切諸有情中爲首爲勝爲殊勝爲
妙爲微妙爲上爲無上爲導爲將爲
師乃至願得一切智智所依止處若
樂發起如是精進棄捨一切家屬財
位歸佛聖敎淨信出家旣出家巳一
刹那頃瞬息須臾能證菩薩千三摩
地能見千佛彼佛加持皆能解了能
動千世界能往千刹土能照千世界成
就千有情能住壽千刧於前後際能
入千刧於千法門能正思擇示現千
身身皆能現千菩薩眷屬圍遶自此
以去是諸菩薩有願力者由勝願故
所有遊戲或身或光明或神通或眼
或境界或音聲或行或莊嚴或勝解
或所作此等乃至爾所百千倶胝那
十地經卷第二第二十張合

@@庾多劫不易可數爾時金剛藏菩薩
欲重宣此義而說頌言
正直柔耎及堪能調伏寂滅與賢善
無雜無戀勝廣六以十意樂入二地
住此成就戒功德遠離殺生無惱害
離不與取欲邪行誑惡乖離雜穢語
不貪財位常慈愍正見直心無諂僞
離險奢慢極調柔依敎而行不放逸
地獄傍生受衆苦餓鬼燒然出猛燄
一切皆由罪所致我當離彼住法苑
人中隨意得受生乃至有頂諸喜樂
聲聞獨覺佛乘道皆因十善而成就
如是恩惟不放逸自持淨戒敎他護
復見羣生受衆苦轉更増益大悲心
凣愚邪智不正解常懷忿恨多諍訟
貪求境界無足期我應令彼除三毒
愚癡大暗所緾覆入大險道邪見網
生死曠野怨所拘我應令彼權魔賊
四流漂蕩心沒溺三界禁繫受衆苦
計藴爲宅我在中爲欲度彼勤行道
設求出離心下劣捨於最上佛智慧
我欲令彼住大乘發勤精進無猒足
菩薩住此集功德見無量佛咸供養
十地經卷第二第二十一張合

億刧修治善更明如鍊眞金以礬石
佛子住此作輪王普化有情行十菩
所有善法皆修習爲成十力救於世
欲捨王位及財寶卽棄居家依佛敎
勇猛精進一刹那獲千等持見千佛
所有種種神通力此地菩薩皆能現
願力所作復過此無量自在度羣生
一切世間利益者所修菩薩最勝行
如是等二地功德爲諸佛子巳開演
菩薩離垢地第二竟
佛說十地經卷第二
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十地經卷第二第二十二張合

@@佛說十地經卷第三合
大唐子闐三藏沙門尸羅達摩於北庭龍興寺譯
菩薩發光地第三
佛子聞此地行巳菩薩境界難思議
靡不恭敬心歡喜散花空中爲供養
讃言善哉大仙主慈心愍念諸有情
善說智者律儀法第二地中之行相
是諸菩薩微妙行眞實無異無差别
爲欲利益諸羣生如是演說最清淨
一切天人供養者願爲演說第三地
與法相應諸智業如其境界爲具闡
大仙所有施淨戒安忍精雇靜慮慧
及以方便慈悲道佛清淨道願皆說
時解脫月復請言無畏大師金剛藏
願說趣入第三地柔和心者之功德
爾時金剛藏菩薩告衆菩薩言唯諸
佛子若是菩薩第二地中増上意樂
善清淨巳欲入菩薩第三地者當以
十種心之意樂作意而入何等爲十
所謂以清淨心意樂作意以安住心
意樂作意以猒離心意樂作意以離
欲心意樂作意以不退心意樂作意

@@以堅固心意樂作意以熾然心意樂
作意以勇健心意樂作意以勝妙心
意樂作意以廣大心意樂作意菩薩
以是十心意樂作意證入第三地中
唯諸佛子菩薩住此第三地時觀察
一切諸有爲行皆見無常有苦不淨
不可依怙終皆敗壞不得久住刹那
生滅前際不來後際不去現在不住
菩薩如是無倒觀察一切行時復觀
見身無有救者無所依怙與憂與歎
與惱相應愛憎所繫多苦愁惱無有
停積以貪恚癡猛火熾然共衆病長
見如是巳從一切行令心勝雇趣如
來智印此菩薩見如來智不可思議
無等無量難得無雜無災無惱至無
畏城不復退還能救無量諸苦有情
菩薩如是見如來智無量利益見一
切行無量災患則此轉更於有情所
發起十種心之意樂何等爲十所謂
孤獨無依心之意樂常恒貧窮心之
意樂以貪恚癡猛火熾然心之意樂
於有牢獄之所禁閉心之意樂常無
間斷以諸煩惱稠林所覆心之意樂
十地經卷第三第二張合

不能觀察心之意樂無善法欲心之
意樂迷失佛法心之意樂隨生死流
心之意樂失解脫道心之意樂發此
十種心之意樂菩薩如是見有情界
衆災患巳發大精進作是念言此諸
有情我應救濟應令解脫應令清淨
應當拔出應令趣入應令安住應令
歡喜應令愛樂應令調伏應令寂滅
菩薩如是於彼諸行深心猒離於諸
有情興悲戀心於佛妙智見大勝利
以如來智爲所依止爲救有情勤修
加行作是思惟此諸有情墮在衆苦
煩惱雜染以何等道而能拔濟令住
究竟常樂涅槃卽此菩薩便作是念
此皆不離以無障㝵智解脫處此無
障礙智解脫不離一切法如實覺此
一切法如實覺悟不離無行無生行
慧此慧光明不離靜慮善巧決擇妙
慧觀察復此靜慮善巧決擇妙慧觀
察皆不離於多聞善巧菩薩以是善
觀察智專爲訪求正法而行曰夜慕
法聞法無猒玩法樂法依法靡法住
法須法怙法歸法法隨法行菩薩如
十地經卷第三第三張合

@@是爲求佛法修正行時無有少物或
資生具或財穀倉庫而不能捨於此
終無難作之想唯於說法補特伽羅
生難遭想爲佛法故無有少分執受
外物而不能捨無少內物而不能捨
無有師長不誓承事除慢過慢下意
受行無有身苦而不誓受若聞佛法
一四句頌歡喜踊躍勝得三千大千
世界充滿其中大珍寶聚若聞一頌
善說正法歡喜勝得轉輪王位聞未
聞法是佛所說能引正等覺能淨菩
薩行歡喜踊躍勝得一切釋梵王等
住百千刧極尊貴位設有告言我有
一句佛所說法能引正等覺能淨菩
薩行汝今若能投極熾然大燄火坑
受劇苦者當爲汝說菩薩聞巳作是
念言我爲一句佛所說法能引等正
覺能淨菩薩行正使火坑量等三千
大千世界滿中熾火我從梵天尙投
身入况小大坑又復我等爲求佛法
尙應夂處大捺落迦諸險惡趣受大
苦惱况於人中諸餘小苦而不能受
菩薩發起如是精進求正法巳如其
十地經卷第三第四張合

@@所聞而能如理内審觀察聞正法巳
獨居靜處心自決了作是思惟以正
修行法隨法行方得名爲隨順佛法
非伹純以語業演說而得清淨菩薩
住是發光地時爲欲修行法隨法行
離欲離諸惡不善法有尋有伺離生
喜樂入初靜慮具足安住尋伺寂靜
内等淨故一心趣故無尋無伺定生
喜樂入第二靜慮具足安住於喜離
欲安住於捨正念正知有身受樂於
是處所諸聖宣說具足捨念及以正
知住身受樂入第三靜慮具足安住
樂斷苦斷先喜憂沒不苦不樂捨念清
淨入第四靜慮具足安住又此菩薩
超一切種色之想故滅沒一切有對
想故以不作意種種想故知無邊虛
空入空無邊處具足安住超一切種
空無邊處知無邊識入識無邊處具
足安住超一切種識無邊處知無所
有入無所有處具足安住超一切種
無所有處知非想非非想入於非想非
非想處具足安住伹爲墮順法墮法
行不以樂著安足處也
十地經卷第三第五張合

復次菩薩修慈倶心廣大無二無量
無恨無怨無障無所惱害徧至一切
極於法界盡虛空性諸世界中以慈
普覆一切世閒具足安住修悲倶心
修喜倶心亦復如是修捨倶心廣大
無二無量無恨無怨無障無所惱害
徧至一切極於法界盡虛空性諸世
界中以捨普覆一切世間具足安住
復次菩薩受用無量諸神變事震動
大地一身爲多身多身爲一身或顯
或隱迅疾無㝵牆壁山嶂皆能徹過
如行於空於虛空中跏跗而去猶如
飛鳥出沒於地猶若水中履水如地
身出煙燄如大火聚從身注水喻如
大雲此之日月有大神德有大威勢
以手捫摸乃至梵世轉身自在以天
耳界清淨過人悉聞人天二種音聲若
近若遠乃至蚊蜹蜣蜋等悉聞其聲以
他心智如實而知他有情心所謂有
貪心如實知有貪心離貪心如實知
離貪心有瞋離瞋有癡離癡有染離
染猍小廣大無量聚散住定出定巳
得解脫未得解脫有亹無亹麤心細
十地經卷第三第六張合

@@心皆如實知菩薩如是以他心智於
他有情他數取趣心之所念心自了知
以宿住智隨念無量諸宿住事謂能
隨念自他一生二三四五至十二十
三四五十乃至百生多百多千多百
千生成刧壞刧及成壞刧乃至隨
念無量成壞刧隨念百刧隨念千
刧百千刧倶胝刧百倶胝刧千倶
胝刧百千倶胝刧乃至無量百千
倶胝那庾多刧皆能隨念謂我宿
生曾在某處如是名如是姓如是種
族如是形貎如是飮食如是壽量如
是夂住如是苦樂從彼處沒來生此處
從此處沒往生於彼如是形皃如是言
說若略若廣諸宿住事皆能隨念以天
眼界清淨過人見諸有情死時生時
好色惡色善趣惡趣若劣若勝隨業
所行諸有情類皆如實知謂彼有情
成就身語及意惡行誹謗賢聖具足
邪見由邪見業現受因緣身壞命終
墮險惡趣生捺落迦復彼有情成就
身語及意善行讃羙賢聖成就正見
由正見業現受因緣身壞命終當昇
十地經卷第三第七張合

@@善趣生於天中受諸快樂菩薩如是
以天眼界清淨過人以共形貎以共
言說見諸有情死時生時好色惡色善
趣惡趣若劣若勝隨業所行諸有情類
皆如實知而此菩薩於彼靜慮解脫等
持及諸等至隨意入出而不由彼威
力受生若見彼處速能圓滿菩提分
法故以願力而生其中菩薩住此發
光地巳由廣大見及由願力現見多
佛多百佛多千佛多百千佛多百千
那庾多佛多倶胝佛多百倶胝佛多
千倶胝佛多百千倶胝佛多百千倶
胝那庾多佛菩薩見是如來應正等
覺巳悉以廣大増上意樂恭敬尊重
承事供養奉施衣服飮食臥具病緣
醫藥諸資生具奉獻菩薩諸妙樂具
於僧伽衆而作恭敬以此善根迴向
無上正等菩提殷重奉事諸佛如來
於其佛所恭敬聽法聞巳受持隨分
修行復次菩薩觀一切法無有移轉
亦無壞滅因緣而有而此菩薩一切欲
縛皆轉微薄一切色縛一切有縛諸
無明縛皆轉微薄一切見縛先巳除
十地經卷第三第八張合

斷菩薩住是發光地中於無量劫無
量百刧無量千刧無量百千刧無量
百千那庾多刧無量倶胝刧無量百
倶胝刧無量千倶胝刧無量百千倶
胝刧無量百千倶胝那庾多劫不積
集故邪貪除斷不積集故邪瞋除斷
不積集故邪癡除斷所有善根轉更
明淨唯諸佛子譬如眞金善巧金師
自手鍊治離諸垢巳稱量不減菩薩
住此發光地中亦復如是無量百刧
乃至無量百千倶胝那庾多刧由
不積集邪貪除斷由不積集邪恚除
斷由不積集邪癡除斷所有善根轉
更明淨又此菩薩轉更安忍柔和意
樂而得清淨又悦羙意樂不瞋意樂
不動意樂不濁意樂無高下意樂不
希有情意下意樂不望酬報意樂無
諂誑意樂不稠林意樂皆轉清淨而
此菩薩四攝事中利行偏多十到彼
岸中忍到彼岸而得増上餘到彼岸隨力
隨分非不修行唯諸佛子是名略說菩薩
第三發光地也菩薩安住於此地中受
生多分作釋天帝有自在力善化有
十地經卷第三第九張合

@@情令離欲貪善拔救護沒欲泥者諸
所作業或以布施或以愛語或以利
行或以同事此等一切悉皆不離佛
作意法作意僧伽作意菩薩作意菩
薩行作意到彼岸作意諸地作意佛
力作意無所畏作意佛不共法作意
乃至不離一切行相勝妙相應一切智
智作意復作願言我當一切有情中
爲首爲勝爲殊勝爲妙爲微妙爲上
爲無上爲導爲將爲帥乃至願得一
切智智所依止處若樂發起如是精雇
棄捨一切家屬財位歸依聖敎淨信
出家卽一刹那頃瞬息須臾能證百
千諸三摩地能見百千諸佛如來彼
佛加持皆能解了能動百千世界能
往百千刹土能照百千世界能成熟
百千有情能住壽百千刧於前後際
能入百千刧於百千法門能正思擇
示現百千身身身皆能現百千菩薩
眷屬圍遶從此以上是諸菩薩有願
力者由勝願故所有遊戲或身或光
明或神通或眼或境界或音聲或行
或莊嚴或勝解或所作此等乃至爾
十地經卷第三第十張合

@@所百千倶胝那庾多劫不易可數爾
時金剛藏菩薩欲重宣此義而說頌
日
清淨安住猒離心離欲無退及堅固
熾然勇健勝妙廣以此十心入三地
菩薩住於此地中觀行無常苦不淨
無怙敗壞不久停遷變無住無來往
觀身無救無依怙有憂有惱續愛憎
多苦不停或火然與病倶有無休息
猒離三有求佛智見彼妙智不思議
無等無量難證悟無雜無災無逼惱
歸大寂滅無退轉能救無量苦有情
見佛智巳愍衆生孤獨無依無救護
三毒熾然常困乏住諸有獄恒受苦
煩惱習覆無慧目志樂下劣喪法寶
隨順生死怖涅槃我應救彼勤精進
將求智慧益有情思何方便令解脫
不離處佛無㝵智斯由覺法如實理
覺由無行無生慧慧從定發定由聞
如是思惟自筞勵曰夜聽習尊重法
爲聞正法起敬心國城資具諸珍寶
妻子眷屬及王位如是一切皆能捨
頭目耳鼻舌形齒手足骨髓心血肉
十地經卷第三第十一張合

此等皆捨未爲難伹於法師生難想
設有人等語菩薩孰能投身大火坑
我當與汝佛法寶聞以投之無怯懼
假使火滿三千界身從梵世而投入
爲求法故不爲難况復人間諸小苦
從初發意至菩提其中設有無間苦
爲聞法故皆能受何况人中諸苦事
聞巳如理正思惟獲四靜慮四等至
四無量心五神通不隨其勢而受生
菩薩住此見多佛供養聽聞心決定
斷諸邪惑轉淨明如鍊眞金體無減
住此多作釋天帝化導無量諸有情
令捨貪心住善道一切專求佛功德
住此精雇刹那頃能證百千三摩地
見百千佛相嚴身若具願力復過是
一切有情普利樂彼諸菩薩最上行
如是所有第三地我依其義巳解釋
菩薩發光地第三竟
菩薩燄慧地第四
佛子聞此廣大行可樂深妙殊勝法
心皆勇悦大歡喜普散衆花供養佛
演說如是妙法時大地海水皆震動
一切天女咸歡喜悉吐妙音同讃歎
十地經卷第三第十二張合

@@自在天王大欣慶雨摩尼寶供養佛
讃言佛爲我出興演說第一功德行
如是智者諸地義於百千劫甚難遇
我今忽然而得聞菩薩勝行妙法音
願更演說聰慧者後決定地無餘道
利益一切諸大衆此諸佛子皆樂聞
勇猛大心解脫月請金剛藏言佛子
從此轉入第四地所有行相願宣說
爾時金剛藏菩薩告衆菩薩言唯諸
佛子若是菩薩第三地明善清淨巳
欲入菩薩第四智地當以十種法明
而入何等爲十所謂以有情界思察
明入以諸世界思察明入以眞法界
思察明入以虛空界思察明入以識
界思察明入以欲界思察明入以色
界思察明入以無色界思察明入以
妙意樂勝解界思察明入以廣大意
樂勝解界思察明入菩薩以此十法
明入昇等四地唯諸佛子菩薩纔得
燄慧地巳則由十種智成熟法長如
來家得彼體法何等爲十謂由意樂
不退轉故於三寶中不壞淨信至究
竟故觀察諸行生滅性故觀辯諸法
十地經卷第三第十三張合

@@性不起故觀世閒成壞故觀業有生
有死故觀生死涅槃故觀有情刹業
故觀前際後際故觀無性無盡故唯
諸佛子菩薩成就如是十種智成熟
法長如來家得彼體法
復次諸佛子菩薩住此燄慧地時隨
於内身住循身觀熾然精進正知具
念除世貪憂隨於外身住循身觀熾
然精進正知具念除世貪憂隨内外
身住循身觀熾然精雇正知具念除
世貪憂於内受於外受於内外受亦
復如是於内心於外心於内外心亦
復如是隨於内法住循法觀熾然精
進正知具念除世貪憂隨於外法住
循法觀熾然精雇正知具念除世貪
憂隨内外法住循法觀熾然精雇正
知具念除世貪憂
復次菩薩於諸未生惡不善法爲不
生故生欲筞勵發起精勤筞心持心
於諸巳生惡不善法爲永斷故生欲
筞勵發起精勤筞心持心於未生善
法爲令生故生欲筞勵發起精勤筞
心持心於巳生善法爲令安住不忘
十地經卷第三第十四張合

増廣倍修滿故生欲筞勵發起精勤
筞心持心復次菩薩修欲等持斷得
成就神足依離依無染依滅迴向捨
修勤等持斷行成就神足依離依無
染依滅迴向捨修心等持断行成就
神足依離依無染依滅迴向捨修觀
等持斷行成就神足依離依無染依
滅迴向捨復次菩薩修信根依離依
無染依滅迴向捨修精進根依離依
無染依滅迴向捨修念根依離依
無染依滅迴向捨修定根依離依無
染依滅迴向捨修慧根依離依無染
依滅迴向
捨復次菩薩修信力依離依無染依
滅迴向捨修精進力依離依無染依
滅迴向捨修念力依離依無染依滅
迴向捨修定力依離依無染依滅迴
向捨修慧力依離依無染依滅迴向
捨復次菩薩修念等覺支依離依無
染依滅迴向捨修擇法等覺支依離
依無染依滅迴向捨修精進等覺支
依離依無染依滅迴向捨修喜等覺
支依離依無染依滅迴向捨修輕安
等十地經卷第三第十五張
合
@@覺支依離依無染依滅迴向捨修定
等覺支依離依無染依滅迴向捨修
捨等覺支依離依無染依滅迴向捨
復次菩薩修正見依離依無染依滅
迴向捨修正念依離依無染依滅
迴向捨修正思惟依離依無染依滅
迴向捨修正語依離依無染依滅迴
向捨修正業依離依無染依滅迴向
捨修正命依離依無染依滅迴向捨
修正精進依離依無染依滅迴向捨
修正定依離依無染依滅迴向捨修
正慧依離依無染依滅迴向捨菩薩
修此菩提分法伹於一切諸有情界
有悲戀故引發本願所扶持故以大
悲愍爲先導故成就大慈故緣慮一
切智者智故引發佛刹諸莊嚴故引
發如來力無所畏不共佛法相好言
音故希求後後殊勝法故隨順甚深
解脫佛法所聞行故觀察廣大方便
善巧故唯諸佛子菩薩住此燄慧地
時所有微細身見等感謂我有情命
者育者士夫數取趣藴界處執所起
動亂思惟伺察護持攝受畜積著處
如是一切皆悉遠離所有一切不應
十地經卷第三第十六張合

@@作業諸佛所訶雜染所引如是一切
皆悉捨離所有應作能順菩薩正行
資糧一切如來讃羙之業皆悉受行
復次展轉爲菩薩道得圓滿故如如
方便慧所引發修諸道支如是如是
得滋潤心柔和之忍有堪能心引利
樂心無雜染心訪求後後殊勝法心
希勝智心能救一切世間之心尊重
隨順諸師長心如所聞法而修行心
又善知恩善知報恩其心調和其住
安樂質直柔而無稠林行無誑無慢
善順語者右受敎誨菩薩如是安忍
成就調伏成就寂滅成就如是忍調
寂滅成就思惟現行能淨上地諸業之
時獲大精進無有休息不雜染精進不退
轉精進廣大精進無邊精進熾然精進
無等精進無映奪精進成熟一切有
情精進善分別道非道精進叉此菩薩
善意樂界轉更清淨増上意樂界不辵
失勝解明利善根得淨離世垢濁斷
諸疑惑無疑之性現前具足證喜輕
安如來加持而得現前無量心意樂
皆悉成就菩薩住此燄慧地中以廣
十地經卷第三第十七張合

大見及以願力現見多佛多百佛多
千佛多百千佛多百千那庾多佛多
倶胝佛多百倶胝佛多千倶胝佛多
百千倶胝佛多百千倶胝那庾多佛
菩薩見是如來應供正等覺巳悉以
廣大増上意樂恭敬尊重承事供養
奉施衣服飮食臥具病緣醫藥諸資
生具奉獻菩薩諸妙樂具於僧伽衆
而作恭敬以此善根迴向無上正等
菩提慇重奉事諸佛如來於其佛所
恭敬聽法聞巳受持隨分修行多分
於彼諸佛聖敎淨信出家於此菩薩
所有意樂増上意樂勝解平等性轉
復清淨菩薩住此燄慧地巳復更無量
百千倶胝那庾多刧此之意樂勝解
平等清淨而住所有善根轉復熾然
轉更明淨唯諸佛子如巧金師以所
鍊金作莊嚴具非餘未作莊嚴具金
之所映奪唯諸佛子菩薩安住燄慧
地中亦復如是所有善根非餘安住
下地菩薩所有善根而能映奪又諸
佛子如摩尼寶清淨光輪所放光明
非餘寶珠所能映奪所放光明一切
十地經卷第三第十八張合

@@世間風水雨等不能斷滅唯諸佛子
菩薩住此燄慧地時亦復如是非餘
安住下地菩薩能所映奪所有慧光
一切魔怨煩惱現行不能斷滅而此菩
薩四攝事中同事偏多十到彼岸中
精進到彼岸而得増上餘到彼岸隨
力隨分非不修行唯諸佛子是名略
說菩薩第四燄慧智地菩薩住此第
四地中受生多作蘓夜摩天王有自
在力善化有情令其除滅薩迦邪見
能令有情安住正見諸所作業或以
布施或以愛語或以利行或以同事
此等一切悉皆不離佛作意法作意
僧伽作意菩薩作意菩薩行作意到
彼岸作意諸地作意佛力作意無所
畏作意佛不共法作意乃至不離一
切行相勝妙相應一切智智作意復作
願言我當一切諸有情中爲首爲勝爲
殊勝爲妙爲微妙爲上爲無上爲導
爲將爲師乃至願得一切智智所依
止處若樂發起如是精進由是精進
一刹那頃瞬息須臾能證倶胝諸三摩
地見倶胝佛彼佛加持皆能解了能
十地經卷第三第十九張合

@@動倶胝世界能往倶胝佛刹能照倶
胝世界能成熟倶胝有情能住壽倶
胝刧於前後際能入倶胝刧能正思
擇倶胝法門能示現倶胝身身身皆
能現倶胝菩薩眷屬圍遶從此以上
是諸菩薩有願力者由勝願故所有
遊戲或身或光明或神通或眼或境
界或音聲或行或莊嚴或勝解或所
作此等乃至爾所百千倶胝那庾多刧
不易可數爾時金剛藏菩薩欲重宣
此義而說頌言
菩薩巳淨第三地次觀有情世法界
空識欲色無色界勝大意樂能趣入
菩薩纔登燄慧地長如來家永不退
於佛法僧信不壞觀法注滅無生起
觀世成壞業有生生死涅槃刹等業
觀前後際無性盡如是修行長佛家
得是法巳増慈愍轉更勤修四念住
身受心法內外觀世間貪愛皆除遣
菩薩修治四正斷惡法除滅善増長
善修神足及根力七等覺支八聖道
爲度有情修覺分本願扶持慈悲首
求一切智嚴佛土亦緣如來十種力
十地經卷第三第二十張合

四無所畏不共法殊特相好深羙音
亦求妙道解脫處尋大方便修覺分
身見爲首六十二我及我所無量種
藴界處等諸取著第四地中悉遠離
如來所訶煩惱雜無義之業皆捨離
諸佛所讃清淨業爲度有情無不作
菩薩勤修不懈怠卽得十心皆具足
專求佛道無猒倦希受灌頂度有情
恭敬尊德修法行知恩易悔無慍暴
捨慢離諂心調柔轉更精勤不退轉
又其意樂界清淨増上意樂永不失
勝解決定善根増疑網垢濁悉永離
無疑現前得喜安蒙佛加持無量志
菩薩住此燄慧地供那庾多無量佛
聽聞正法亦出家不可映奪如金餙
菩薩住此具功德以智方便修行道
不爲衆魔心退轉譬如妙寶無能壞
多作夜摩天中王於法自在衆所尊
普化羣生除惡見專求佛智修善業
菩薩勤加精進力獲等持等倶胝數
若以願智力所爲過於此數無能筭
如是菩薩第四地所行精進微妙道
功德義智共相應我爲佛子巳宣說
十地經卷第三第二十一張合

@@佛說十地經卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十地經卷第三第二十二張合

@@佛說十地經卷第四合
大唐于闐三藏尸羅達摩於北庭龍興譯菩
薩難勝地第五菩
薩聞此勝地行於法解悟心歡喜空
中雨花讃歎言善哉大士金剛藏自
在天王與天衆聞法踊躍住虛空普
放種種妙光雲供養如來喜充徧天
諸婇女奏天樂亦以言詞歌讃佛悉
以菩薩威神故於彼聲中發是言佛
願夂遠今乃滿佛道夂遠今乃得釋
迦文佛至天宮利天人者夂乃見大
海夂遠今始動佛光夂遠令乃放有
情夂遠始安樂大悲音聲夂乃聞功
德彼岸皆巳對憍慢黑暗皆巳滅尊
極清淨如虛空不染世法如蓮花大
牟尼尊現於世譬如須彌出巨海供
養能盡一切苦供養必得諸佛智此
應供處供無等是故歡心供養佛如
是無量諸天女發此言詞稱讃巳一
切恭敬喜充滿瞻仰如來默然住是
時大士解脫月復請無畏金剛藏第
五地中之行相願爲佛子今演說

爾時金剛藏菩薩告衆菩薩言唯諸
佛子若是菩薩第四地道善圓滿巳欲
入菩薩第五地中當以十種平等清
淨心意樂入何等爲十所謂過去佛
去平等清淨意樂未來佛法平等清
淨意樂現在佛法平等清淨意樂戒
平等清淨意樂定平等清淨意樂除
見疑惑平等清淨意樂道非道智平
等清淨意樂斷智平等清淨意樂一
切菩提分法後後觀察平等清淨意
樂成熟一切有情平等清淨意樂菩
薩以是十種平等清淨意樂入第五
地唯諸佛子菩薩巳至此第五地由善
瑩飾覺分道支由善清淨増上意樂
復求後世殊勝道時爲如是事隨正
行故願力所持故以大慈悲不捨一
切諸有情故積集福智二資糧故
無休息故引發善巧妙方便故觀煕
後後地光明故由常勤求佛加持故
念慧趣覺力所持故得不退轉正作
意巳如實了知此苦聖諦此是苦集
此是苦滅此能滅苦正行聖諦皆如
實知又此菩薩於世俗諦而得善巧
十地經卷第四第二張合

@@勝義諦善巧相諦善巧差別諦善巧
安立諦善巧事諦善巧生諦善巧於
盡無生智諦善巧於趣入道智諦善
巧一切菩薩地次第相續巳成就故
乃至如來智集諦中而得善巧復次
此菩薩令他有情如其意樂皆歡喜
故知世俗諦以能證入一切理趣故
知勝義諦覺法自相及共相故善知
相諦悟地差別安立義故知差別諦解
了藴界處安立故知安立諦了達身
心逼惱的故名知事諦通達諸趣生
相續故能知生諦一切熱惱究竟滅
故名爲知盡無生智諦引發無二故
知入道智諦徧以一切行相覺故一
切菩薩地次相續得成就巳乃至能
知如來智集諦此復伹由勝解智力
非以究竟智而知之菩薩如是以諦
善巧所引正慧如實了知一切有爲
虛妄詐僞誑惑愚夫卽此菩薩轉復
一切諸有情所大悲現前大慈光明
而得發生菩薩如是智力所侍於有
情界有所顧戀希求佛智歡察一切
諸有爲行前際後際如從前際無明渴
十地經卷第四第三張合

@@愛所生有情隨生死流之所漂轉從
藴執藏不勝進者増長苦藴無我無
壽無養育者無數取趣離我我所皆
如實知如其未來於無所有愚癡愛欲
究竟有斷邊際出離或非有者亦如
實知卽此菩薩作是思惟此諸迷倒
異生之類甚爲可愍有無數身巳滅
當滅今亦滅沒如是盡滅不能於身
而生猒離轉更増長衆苦機關隨生
死流不能還返不能棄捨諸藴執藏
不能猒離大種毒蛇不能拔出見慢
箭鏃不能息滅貪恚癡火不能飄蕩
無明黑闇不能枯涸渴愛巨海不求
十力大聖導師隨魔意樂稠林而行
常於無際生死溟渤種種尋伺波濤
海獸紛擾之中漂轉無息我今爲彼
如是無量衆苦所逼孤獨無救無依
無宅無洲無道盲無目者無明卵㲉
厚膜緾裹昬闇所覆諸有情故獨一
無侣修集無量福智資粮以是資粮
令彼一切有情當證究意清淨乃至
獲得如來十力無㝵佛智菩薩如是
以善觀察智所引慧所修善根皆爲
十地經卷第四第四張合

救護一切有情爲欲饒益一切有情
爲欲安樂一切有情爲欲哀愍一切
有情爲令有情無諸災患爲欲解脫
一切有情爲欲引起一切有情爲令
有情發起淨信爲欲調伏一切有情
爲欲滅度一切有情而修集之菩薩
安住於此第五難勝地時名具念者
不忘正法故名具慧者智善决了故
名具趣者覺於經趣祕密敎故名慙
愧者護自他故名堅持者不捨律儀及
戒行故名爲覺者觀處非處得善巧
故名隨智行者非他所引故名隨慧
行者於有義無義二倶句中得善巧
故名爲引發神通者於修引發得善
巧故名爲方便善巧者隨世間而轉故
名爲無猒足者善集福德資粮故名
無休息精進者訪求智慧資粮故名無猒
倦意樂者集大慈愍資粮故名爲一切有
情加行者以能滅度諸有情故名爲不
慢求加行者求如來力無畏不共諸佛
法故名善引發作意行者引發佛上
諸莊嚴故名造種種善業行者
集相好故名爲常恒善加行者求佛
身語十地經卷第四第五
張合
@@意莊嚴故名大尊重能承事者於一
切菩薩諸法師所如敎行故名爲心
無㝵者以大方便善巧相續入世間
故名爲日夜離餘心者唯爲成熟一
切有情而修行故菩薩如是勤修行
時以依布施成熟有情又以愛語又
以利行又以同事又以示現端嚴色
身又以說法又以開示諸菩薩行又
以顯示如來大我又以現示生死過
失又以稱讃佛智勝利引發廣大神
通遊戲種種方便作用加行成熟有
情而此菩薩如是精勤成熟有情其
心相續恒趣佛智善根加行無有退
轉求勝法故而勤修學爲欲饒益諸
有情故世間所有種種書論印璽筭
計金性等論諸醫方論謂癁乾痟癲
癎鬼魅損壞蠱毒及起屍鬼呪詛和
合文筆讃詠歌儛妓樂戲笑談說喜
樂之處國城村邑宮宅園苑泉流陂
池花菓藥草藂林布列顯示金銀摩
尼眞珠瑠璃貝玉珊瑚等性入於日
月星宿地震諸鳥獸鳴夢相吉凶所受
徧身及支分相律儀戒行靜慮神通四
十地經卷第四第六張合

@@無量心無色定處及餘所有無惱害
事能引一切有情利樂無罪事業如
是一切皆能引發於諸有情有悲愍
故漸令安住無上佛法菩薩住此難
勝地中由廣大見及由願力現見多
佛多百佛多千佛多百千佛多百千
那庾多佛多倶胝佛多百倶胝佛多
千倶胝佛多百千倶胝佛多百千倶
胝那庾多佛菩薩見是如來應供正
等覺巳悉以廣大増上意樂恭敬尊
重承事供養奉施衣服飮食臥具病
緣醫藥諸資生具奉獻菩薩諸妙樂
具於僧伽衆而作恭敬以此善根迴
向無上正等菩提慇重承事諸佛如來
恭敬尊重以希有想聽聞正法聞巳
受持隨分修行多分於彼諸佛聖敎
淨信出家旣出家巳便則能作聞持
法師此復多分以聞行相逮得㧾持
而爲法師菩薩住此難勝地者於無量
刧此諸善根轉勝熾然而得明淨無量
百刧無量千刧無量百千劫無量百千
那庾多刧無量倶胝刧乃至無量百千
倶胝那庾多刧此諸善根轉勝熾然
十地經卷第四第七張合

而得明淨唯諸佛子譬如金師以所
鍊金作莊嚴具以車璖磨瑩轉更
熾然轉復明淨唯諸佛子菩薩住此
難勝地中此諸善根亦復如是以方
便慧思惟觀察更勝熾然轉復明淨
由智加行功德所引思惟觀察不可
映奪又諸佛子譬如日月星宿宮殿
所有光明一切風輪不能映奪亦非
風共唯諸佛子菩薩住於難勝地中
於此善根亦復如是以方便慧智思
惟觀察隨所行故一切聲聞諸獨覺
等不能映奪亦非世閒餘善根共而
此菩薩十到彼岸中靜慮到彼岸而
得増上餘到彼岸隨力隨分非不修
行唯諸佛子是名略說菩薩第五難
勝智地菩薩安住於此地中受生多
作珊覩史多天王能爲自在善化有
情令捨一切外道邪法能令有情住
實諦中諸所作業或以布施或以愛
語或以利行或以同事此等一切悉皆
不離佛作意法作意僧伽作意菩薩作
意菩薩行作意到彼岸作意諸地作意
佛力作意無所畏作意佛不共法作
十地經卷第四第八張合

@@意乃至不離一切行相勝妙相應一
切智智作意常作願言我當一切諸有
情中爲首爲勝爲殊勝爲妙爲微妙爲
上爲無上爲導爲將爲師乃至願得
一切智智所依止處若樂發起如是
精進由是精雇一刹那頃瞬息須臾
證百倶胝諸三摩地能見百倶胝佛
彼佛加持皆能解了能動百倶胝世
界能往百倶胝諸佛刹土能照百倶
胝世界成熟百倶胝所化有情能住
壽量百倶胝刧於前後際各皆能入
百倶胝劫能正思擇百倶胝法門能
示現百倶胝身身身皆能現百倶胝
菩薩眷屬圍遶從此以上是諸菩薩
有願力者由勝願故所有遊戲或身
或光明或神通或眼或境界或意聲
或行或莊嚴或勝解或所作此等乃
至爾所百千倶胝那庾多刧不易可
數爾時金剛藏菩薩欲重宣此義而
說頌言
菩薩第四燄慧地所修正行巳清淨
便悟三世佛平等謂由戒定除見疑
於道非道幷正行觀察後後覺分智
十地經卷第四第九張合

@@成熟有情平等故通達此入第五地
念處爲弓根利箭正勤爲馬神足車
五力堅鎧破怨敵勇健得入第五地
慙愧爲衣覺分鬘淨戒芬馥定塗香
善巧方便妙莊嚴遊揔持林等持苑
神足爲足正念頸慈悲爲眼智慧牙
人中師子無我吼殄滅惑獸入五地
菩薩住此第五地轉修勝上清淨道
志求佛法不退轉思念慈悲無猒倦
積集福智勝功德精勤方便觀上地
佛力所加具念慧了知四諦皆如實
善知世諦勝義諦相諦差別成立諦
事諦生盡及道諦乃至無礙佛智諦
如是觀諦雖微妙未得無礙勝解脫
以此能生大功德是故超過世間慧
旣觀諦巳知有爲體性虛僞無堅實
得佛慈愍光明分爲利有情求佛智
觀諸有爲前後際無明昬闇愛緾縛
流轉遲迴苦趣中無我有情及壽者
愛取爲因受來苦欲求邊際不可得
迷妄漂流無返期此等可愍我應度
藴宅界蛇諸見箭欲火猛熾無明闇
愛河漂轉不睱觀苦海淪湑闕明導
十地經卷第四張合

如是知巳勤精進所作皆爲度有情
名爲具念具慧者乃至覺解方便者
習行福智無猒足恭敬多聞不疲倦
莊嚴刹土引相好如是一切爲有情
爲欲敎化諸世間善知書論數印等
亦能善解諸方藥癁治衆病悉令愈
文詞歌儛皆巧妙布列宮宅園池等
種種寶性咸示人利益無量有情故
日月星宿地震動乃至身相亦觀察
靜慮等至及神通爲益世間皆顯示
智者住此難勝地供養諸佛及聽法
如以車璖瑩眞金善根轉淨亦如是
譬如星宿宮殿光非爲風輪所映奪
如蓮處泥無染汙菩薩於世行亦然
多作覩史多天王能摧異道諸邪見
所修諸菩爲佛智願得十力濟羣生
此若發起大精進刹那見百倶胝佛
得定至現身亦然願力所作過於是
如是第五難勝地人天尊者眞實道
我以種種方便力爲諸佛子宣說竟
菩薩難勝地第五竟
菩薩現前地第六之一
菩薩旣聞諸勝行其心歡喜雨妙花
十地經卷第四第十一張合

@@於淨光明散寶珍供養如來稱善說
百千天衆皆彼慶共在空中雨衆寶
花鬘纓珞及幢幡寶蓋塗香咸供佛
自在天王幷眷屬心生歡喜在空中
散寶成雲持供養讃言佛子快宣說
無量天女空中住共以樂音歌讃佛
聲中悉作如是言佛語能除煩惱病
法性本寂無諸相猶如虛空離分別
超諸取著絕言道眞實等器常清淨
若能通達諸法性卽於有無心不動
爲欲救世勤修行此佛口生眞佛子
不取衆相而行施本絕諸惡堅持戒
解法無生常堪忍知法性離具精進
煩惱巳盡而入禪善達性空分別法
具足智力能廣濟滅除衆惡稱大土
如是妙音千萬種讃巳默然贍仰佛
解脫月言金剛藏以何行相入後地
爾時金剛藏菩薩告衆菩薩言唯諸
佛子若是菩薩第五地中所修之道
善圓滿巳欲入菩薩第六地者當以
十種法平等性而入何等爲十所謂
以一切法無相平等以一切法無自
相平等以一切法無起平等以一切
十池經卷第四第十二張合

@@法無生平等以一切法寂淨平等以
一切法本來清淨平等以一切法無
戲論平等以一切法不取不捨平等
以一切法如幻如夢如影如如水
中月如鏡中像如陽燄水如化平等
以一切法有無不二平等以此十種法
平等性入第六地菩薩如是觀察隨
瑩隨順不逆一切諸法平等性故通
達第六現前智地但以猛利須心而
證猶未現得無生忍門菩薩隨行如是
自性一切法時以大悲愍爲先導故
以大悲愍爲増上故爲欲圓滿大悲
愍故觀諸世間合散生滅菩薩觀此
世生滅時作是思惟世間所有受生
施設一切皆由我執而起若離我執
卽無世間受生施設復作是念此諸
異生愚癡無智執著於我無明眩醫
之所覆蔽求有非有隨不如理作意
馳散奔騖僻路隨邪而行集福非福
不動諸行而彼有情諸行所植有漏
有取心之種子復續來世生及老死
中有後有業田攝藏無明闇覆愛水
滋潤我慢漑灌見網増盛生名色種
十地經卷第四第十三張合

芽生巳増長名色長巳五根流轉諸
根轉巳遞㸦與識相對有觸由觸相
對諸受發生自後於受欣樂名愛愛
増長取取増生有由有生巳五藴發
生五藴起巳於五趣中漸漸衰變衰
巳失壞衰失壞放有諸熱惱因熱惱
故一切愁歎及苦憂惱衆苦皆集此
之一切無有集者任運而滅亦無滅
者菩薩如是隨順行相觀察緣起
復次菩薩作是思惟以勝義相於諦無
知名爲無明無明所作業果名行行爲
依止初心名識與識倶生餘四取藴說
爲名色名色増長說爲六處根境與識
三事和合名有漏觸倶生名受於受味
著名爲渴愛渴愛増長是名爲取從取
起有漏業名爲有業等流諸藴起名
爲生藴熟爲老藴壞名死臨死欲壞
愚迷之者有貪戀故心熱名愁由
愁發語號嘷喟歎五根相對不悦
名苦意識相對不悦名憂憂苦所
生吁嗞名惱純大苦對如是増成
於中永無作者受者復作是念由
執作者方有作用旣無作者以勝
義諦作用亦無卽此菩薩作是思惟
十地經卷第四第十四張合

@@所言三界此唯是心如來於此分別
演說十二有支皆依一心如是而立
何以故若於事中貪欲相應心起是
識事卽是行於行迷惑是卽無明行與
無明及心共生是謂名色名色増長
是謂六處六處分是謂觸觸共生是
受受用之時無猒是愛愛逼攝受不
捨是取彼有支生起是有有所起名
生生熟爲老老壞爲死此中無明有二
種所作一所緣故迷惑有情二爲諸
行生起與因諸行亦有二種所作一
能生起未來異熟二爲於識生起與
因識亦有二種所作一能續有二爲
名色生起與因名色亦有二種所作
一㸦相資助二爲六處生起與因六
處亦有二種所作一能現示自境差
別二爲於觸生起與因觸亦有二種
所作一能觸所緣二爲於受生起與
因受亦有二種所作一能領納愛非
愛境及二相違二爲於愛生起與因
愛亦有二種所作一令可染事中染
著二爲於取生起與因取亦有一種
所作一能續雜染二爲於有生起與
十地經卷第四第十五張合

@@因有亦有二種所作一令後有異趣
現前二爲於生生起與因生亦有
二種所作一能起諸藴二爲於老生
起與因老亦有二種所作一令諸根
有衰變異二共死會合生起與因死
亦有二種所作一能壞諸行二非徧
知斷
復次於中無明緣行者無明緣性謂
行不斷復有扶助行緣識者於行緣
性謂識不斷復有扶助識緣名色者
於識緣性謂名色不斷復有扶助名
色緣六處者名色緣性謂六處不斷
復有扶助六處緣觸者六處緣性謂
觸不斷復有扶助觸緣受者於觸緣
性謂受不斷復有扶助受緣愛者於
受緣性謂愛不斷復有扶助愛緣取
者於愛緣性謂取不斷復有扶助取
緣有者於取緣性謂有不斷復有扶
助有緣生者於有緣性謂生不斷復
有扶助生緣老死者於生緣性謂老死
不斷復有扶助無明滅故行滅者由
於無明緣性無故諸行斷滅更無扶
助行滅故識滅者由於諸行緣性無
十地經卷第四第十六張合

故識亦斷滅更無扶助識滅故名色
滅者由於識緣性無故名色斷滅更
無扶助名色滅故六處滅者由於
名色緣性無故六處斷滅更無扶
助六處滅故觸滅者由於六處緣
性無故觸亦斷滅更無扶助觸滅
故受滅者由於觸緣性無故受亦斷
滅更無扶助受滅故愛滅者由於受
緣性無故愛亦斷滅更無扶助愛滅
故取滅者由於愛緣性無故取亦斷
滅更無扶助取滅故有滅者由於取
緣性無故有亦斷滅更無扶助有滅故
生滅者由於有緣性無故生亦斷滅
更無扶助生滅故老死滅者由於生
緣性無故老死斷滅更無扶助
復次於中無明愛取是謂煩惱流不
斷絕行有是業流不斷絕餘支是苦
流不斷絕以差別故前後際滅是流
斷絕如是三流愛是無我離我我所自
性生滅猶若束蘆
復次所說無明緣行是前世觀待識
乃至受是現世觀待愛乃至有是後
世觀待由是於後相續流轉無明滅
十地經卷第四第一七張合

@@故行滅者是觀待斷絕復由如是十
二有支有三苦性此中諸行乃至六處
是行苦性觸受此二是苦苦性所餘
有支是壞苦性無明滅故行滅者是
三苦性究竟斷滅無明緣行者是則
顯行從因從緣所生之性餘亦如是
無明滅故行滅者此則顯示行無自
性餘亦如是無明緣行者是生連縛
餘亦如是無明滅故行滅者是滅連
縛餘亦如是無明緣行者是隨順有
觀餘亦如是無明滅故行滅者是隨
順盡滅觀餘亦如是菩薩如是以十
行相順逆觀察諸緣起法所謂有支
相續故入一心故自業差別故不相
捨離故三流不斷故前今後世觀待
理故三苦集故因緣所生故生滅連縛
故觀有盡故菩薩以是十種行相觀
諸緣起由以無我無壽命者無數取
趣自性空寂離作者受者觀緣起故
空解脫門而現在前卽此菩薩彼諸
有支自性滅故究竟解脫現證住故
無少法相後生起者由是無相解脫
門而現在前又此菩薩如是趣入空
十地經卷第四第十八張合

@@無相巳無餘願求唯除大悲爲先導
故成熟有情由是無願解脫門而現在
前菩薩如是修習此三解脫門時離
自他想遠離作者及受者想離有無
想大悲爲首於未修證諸覺分法爲
修證故轉復修行作是思惟由相應
故有爲法轉由不相應不能流轉由
和合故有爲流轉若無和合則不流
轉我巳解了諸有爲法如是多咎汙
染而轉是故我今當斷相應及彼和
合然爲成熟諸有情故不應永滅一
切有爲唯諸佛子菩薩如是觀諸有爲
多咎汙染永無自性本性畢竟不生
不滅觀察此時興大悲故不捨一切
有情聚故名無著智現前般若波羅
蜜多住以寄現故而現在前菩薩成
就如是智巳慧到彼岸住之所照引
發能引覺分衆緣然非有住而住之觀
有爲法自性寂滅不住於彼菩提分
法未圓滿菩薩住此現前地中名
入空性三摩地而現在前自性空
性三摩地勝義空性三摩地最上空
性三摩地大空性三摩地相應空性
三摩地引發空性三摩地如理無分
十地經卷第四第十九張合

別空性三摩地有顧戀空性三摩地
離不離空性三摩地而悉現前此菩
薩如是上首於空性門百万三摩地
而現在前如是於無相門百萬三摩
地於無願門百萬三摩地皆現在前
佛說十地經卷第四
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十地經卷第四第二十張合

@@佛說十地經卷第五合
大唐于闐三藏尸羅達摩於北庭龍興寺譯
菩薩現前地之餘
唯諸佛子菩薩住此現前地中不壞
意樂轉更圓滿决定意樂賢善意樂
甚深意樂不退轉意樂不休息意樂無
垢意樂無邊意樂求智意樂方便與慧
相應意樂皆得圓滿於是菩薩此諸意
樂順佛菩提對諸異論精雇不退入於
智地捨離聲聞獨覺乘地一向决定
趣於佛智以諸魔怨煩惱現行不可
映奪善住菩薩智光明中善修習空
無相無願法之現行恒與方便慧觀
相應間雜引發菩提分法菩薩住此
現前地時慧到彼岸住得増上及證
等三猛利順忍以於諸法如理隨順
不違逆故菩薩住此現前地中以廣大
見及以願力現見多佛多百佛多千佛
多百千佛多百千那庾多佛多倶胝佛
多百倶胝佛多千倶胝佛多百千倶胝
佛多百千倶胝那庾多佛菩薩見是
如來應供正等覺巳悉以廣大増上
意
@@樂恭敬尊重承事供養奉施衣服飮
食臥具病緣醫藥諸資生具奉獻菩
薩諸妙樂具於僧伽衆而作恭敬以
此善根迴向無上正等菩提殷重承
事諸佛如來恭敬尊重以希有想聽
聞正法門巳受持以無顚倒等持慧
智光明修行堅固正行憶持不忘轉
更得入如來法藏於是菩薩住此第
六現前地者於無量刧此諸善根轉
復熾然轉更明淨無量百劫無量千
劫無量百千刧無量百千那庾多劫
無量倶胝刧無量百倶胝刧無量千
倶胝劫無量百千倶胝刧無量百千
倶胝那庾多刧此諸善根轉復熾然
轉更明緣住諸佛子譬如金師以所
鋉金作莊嚴具以瑠璃寶瑩飾廁塡
轉得熾然轉更明淨唯諸佛子菩薩
住此現前地中此諸善根亦復如是
以方便慧隨所思察轉得熾然轉更
明淨展轉寂滅無能映奪又諸佛子
譬如月光能令有情身得悦豫非四
風轉所能斷壞唯諸佛子菩薩住此
現前地中此諸善根亦復如是能滅
十地經卷第五第二張合

無量百千倶胝那庾多有情煩惱火
燄非四魔道所能斷壞彼於十種波
羅蜜多慧到彼岸而得増上餘到彼
岸隨力隨分非不修行唯諸佛子是
名略說菩薩第六現前智地菩薩安
住於此地時受生多作妙化天王能
作自在善化有情令増上慢畢竟休
息常以一切聲聞問難不可映奪能
令有情證入緣起諸所作業或以布
施或以愛語或以利行或以同事此
等一切悉皆不離佛作意法作意僧
伽作意菩薩作意菩薩行作意到彼
岸作意諸地作意佛力作意無所畏
作意佛不共法作意乃至不離一切
行相妙相應一切智智作意常作願
言我當一切諸有情中爲首爲勝爲
殊勝爲妙爲微妙爲上爲無上爲導
爲將爲師乃至願得一切智智所依
止處若樂發起如是精雇由是精進
一刹那頃瞬息須臾證入菩薩百千
倶胝諸三摩地能見百千倶胝諸佛
彼佛加持皆能解了能動百千倶胝世
界能往百千倶胝佛刹能照百千倶
十地經卷第五第三張合

@@胝世界成熟百千倶胝有情住壽百
千倶胝大刧於前後際各能入百千
倶胝劫思擇百千倶胝法門能示現
百千倶胝身身身能現百千倶胝菩
薩眷屬圍遶從此以上是諸菩薩有
願力者由勝願故所有遊戲或身或
光明或神通或眼或境界或音聲或
行或莊嚴或勝解或所作此等乃至
爾所百千倶胝那庾多刧不易可數
爾時金剛藏菩薩欲重宣此義而說
頌言
菩薩巳淨第五地觀法無相無自性
無起無生常寂靜性本清淨無戲論
亦無取捨如幻等有無不二離分別
隨順法性如是觀由此智入第六地
猛利順忍智具足觀諸世間生滅相
知由我執世間生除我執巳世無有
如理通達緣起空不壞假立和合用
無作無受無命者諸行如雲徧興起
於諦無知名無明癡所造業果名行
生時初心名爲識倶生餘藴是名色
卽此増長名六處三和謂觸倶生受
欣受名愛愛増取有漏業有藴起生
十地經卷第五第四張合

@@藴熟名老藴壞死純大苦聚如是集
了達三界唯是心十二有支依心有
生死皆由心所作若心滅者生死盡
無明所作有二種由緣迷故與行因
如是乃至老終歿後此苦生無有盡
無明緣性謂諸行不斷而復有助成
由斯無故諸行斷更無扶助餘亦爾
癡愛取是煩惱流行有是業餘皆苦
無明與行爲過去識至於受是現在
愛取有生未來苦觀待斷是苦邊際
行至六處是行苦觸受増長是苦苦
所餘有支是壞苦若見無我三苦滅
以從因緣行等起緣離則斷故性空
無明爲緣是生縛於緣得離縛乃除
隨順無明起諸有若不隨順諸有斷
由此彼有無亦然十種思惟心離著
有支相續一心攝自業不離及三流
三際三苦因緣生連縛起滅順無盡
如是普觀緣起行無作無受無自性
如幻如夢如光影亦如愚夫逐陽燄
觀是入空解脫門知緣性離入無相
了其虛妾無所願唯除慈愍救有情
大師修行解脫門轉益大悲求佛法
十地經卷第五第五張合

知有爲從和合有志樂決定勤精進
證空等持具百万無相無願亦復然
般若順忍皆増上解脫智慧得成滿
復以意樂供多佛於佛敎中修習道
得佛法藏増善根如金瑠璃所瑩飾
如月清涼被衆物四風來觸無能壞
此聖能超四魔道息世惑熱亦如是
住此多作善化王化導有情除我慢
所作皆求一切智悉巳超勝聲聞道
此地精勤獲百千倶胝菩薩三摩地
亦見若干無量佛譬如盛夏空中日
甚深微妙難見知聲聞獨覺無能了
如是菩薩第六地我爲佛子巳宣說
菩薩現前地第六竟
菩薩遠行地第七
是時大衆心歡喜散寶成雲在空住
普發種種妙音聲白於最勝清淨者
了達勝義智自在成就功德百千億
人中蓮花無所著爲利羣生演深行
自在天主在空中放大光明照佛身
亦散最上妙香雲普供除憂煩惱者
爾時大衆皆歡喜悉發大音同讃述
我等聞斯地功德則爲巳獲大善利
十地經卷第五第六張合

@@天女是時心慶悦竸奏樂音千万種
悉以如來神力故聲中共作如是言
威儀寂靜最無比能調難調世應供
巳超一切諸世閒而行於世闡妙道
雖現種種無量身知身一一無所有
巧以音詞說諸法不取文字音聲相
往詣百千諸國土以諸上供供養佛
智慧自在無所著不生於我佛國想
雖勤敎化諸有情而無彼巳一切心
雖巳修成廣大善而於善法不生著
以見一切諸世間貪恚癡大常熾然
於諸想念悉皆離發起大悲精進力
一切諸天及天女種種供養稱讃巳
悉共同時默然住贍仰人尊願聞法
時解脫月復請言此諸大衆心清淨
第七地中諸行相唯願佛子爲宣說
爾時金剛藏菩薩告衆菩薩言唯諸
佛子若是菩薩第六地中所修地道
善圓滿巳欲入菩薩第七地者當以
十種妙方便慧所引不共進道勝行
而入何等爲十所謂善修空無相無
願三摩地而集廣大福德資糧證入
諸法無我無壽者無數取趣而不捨
十地經卷第五第七張合

@@修四無量心發起廣大福德乃法修
行増上到彼岸行而於諸法無少執
著巳得遠離一切三界而能引發三
界莊嚴巳得畢竟寂靜寂滅遠離一
切諸煩惱燄而能引發一切有情貪
瞋癡燄寂滅之行現知諸法如幻如
夢如影如如水中月如鏡中像自
性無二而能引發業用無量差別意
樂依善修習諸刹土道與虛空等而
能引發佛刹清淨莊嚴之行了知諸
佛法身爲性猶如虛空而能引發妙色
相好莊嚴其身又知諸佛音聲本性
寂靜不可言說而能引發一切音韻
差別莊嚴了知諸佛一刹那頃頓悟三
世而能隨入顯示種種相刧數等觀
諸有情心意樂故菩薩如是以此十
種妙方便慧所引不共進道勝行從
第六地入第七地唯諸佛子菩提薩
埵由此十種妙方便慧所引不共雇
道勝行現在前故名爲巳入於第七
地菩薩住此第七地中入於無量諸
有情界入於無量諸佛世尊成就調
伏有情之業入於無量諸世界網入
十地經卷第五第八張合

於無量諸佛世尊佛刹清淨入於無
量法差別性入於無量諸佛世尊智
正等覺入於無量刧數差別入於無
量諸佛世尊覺悟三世入於無量有
情勝解差別之相入於無量諸佛世
尊示現種種名号色身入於無量有
情意樂根之差別入於無量諸佛世
尊言音令他有情生喜入於無量有情
種種心行差別入於無量諸佛世尊
廣大智行入於無量諸聲聞乘遊路
勝解信解無量諸佛世尊演說入道
入於無量諸獨覺乘修證成就入於
無量諸佛世尊演說趣入甚深智門
入於無量諸菩薩行所修加行入於
無量諸佛世尊演說趣入大乘之集
卽此菩薩作是思惟諸佛境界如是
無量百倶胝刧不易筭數千倶胝刧
百千倶胝劫乃至爾所百千倶胝那
庾多刧不易筭數此佛境界我應發
起以無功用無分別無異分別當令
圓滿菩薩如是多善觀智通無間無
缺精勤修學以不動故名巳安住於
方便慧熏修不共進道勝行又此菩
十地經卷第五第九張合

@@薩於一刹那能引發道不起千定行
時引發如是正智精勤修學住坐臥時
乃至眼夢遠離蓋障諸威儀中不道如
意正想作意彼於一心一刹那中十
到彼岸具足成就所以者何由是菩
薩所起一切心之所念念念皆以大
悲爲首迴向修證一切佛法趣如來
智於此菩薩所有善根爲求佛智施
與有情是彼布施波羅蜜多慈悲爲
首於諸有情不爲損害是彼安忍波
羅蜜多無猒増進後後善法是彼精
進波羅蜜多一切智道常現在前未
嘗散亂是彼靜慮波羅蜜多於性不
生不滅法中現前之忍是彼般若波
羅蜜多引發無量智是彼方便善巧
波羅蜜多引發後後智是彼願波羅
蜜多一切異論及諸魔衆無能壞道
是則彼力波羅蜜多如實建立一切
諸法是名彼智波羅蜜多唯諸佛
子菩薩住此遠行地中如是十種波
羅蜜多刹那皆得具足四種攝事
及四加持三十七品菩提分法三解
脫門略言一切覺分之法刹那刹那
十地經卷第五第十張合

@@皆悉圓滿如是說巳解脫月菩薩問
金剛藏菩薩言唯諸佛子菩薩豈伹
於第七地一切覺分而得圓滿爲於
一切菩薩地中亦滿足耶金剛藏菩
薩言佛子菩薩一切十地位中一切
覺分悉皆圓滿然於菩薩第七地中
最爲殊勝所以者何唯佛子此菩薩
地今有加行行得圓滿轉能趣入智
神通行然唯佛子於初地中一切大
願爲所緣覺支圓滿第二地中遣心
垢故第三地中正願増長得法明故
第四地中趣入道故第五地中隨順
一切世間事業故第六地中趣入甚
深諸法門故今此菩薩第七地中具
足發起諸佛法故覺支圓滿所以者
何菩薩所有始從初地至第七地中
之所引發智加行分此從菩薩第八
智地以無功用悉皆成就佛子譬如
有二世界一者染淨二者純淨是二
界中間難可得過唯除有大神通力
持佛子菩薩雜淨行門亦爾難可得
過唯除有大誓願方便慧通力解脫
月菩薩言唯諸佛子豈於前七菩薩
十地經卷第五第十一張合

地中菩薩正行以煩惱行之染汙耶
金剛藏菩薩言佛子以從初地諸菩
薩行當言遠離諸煩惱業迴向菩提増
上力故然與隨類道平等故於七地
中未可當言超煩惱行佛子譬如轉
輪聖王乘天象寶廵四大洲人間貧
苦雜染皆能了知而不爲彼衆患所
汙然未名爲超過人位若捨王身生
於梵世乘梵宮殿廵覽千界示現梵
天光明威德爾乃名爲超過人位佛
子菩薩亦復如是始從初地乘御菩
薩到彼岸乘徧遊世間知諸有情雜
染過患而不爲彼衆患所汙乘正道
故然於七地猶未可言超煩惱患若
捨一切有功用從第七地入第八地
乘御菩薩清淨之乘徧遊世間知雜
染患不爲所染巳超過故菩薩安住
於此菩薩第七地中多分超過貪等
一切諸煩惱衆菩薩修此遠行地時
如應當言非有煩惱非無煩惱所以
者何一切煩惱不現行故不應說爲
有煩惱者希求佛智猶未得故不應
說爲無煩惱者菩薩住此第七地中
十地經卷第五第十二張合

@@成就増上意樂清淨身語意業超過
一切如來所毁不善業道常恒護持
諸佛所讃十善業道如前所說於第
五地所引世間工巧業處此之一切
七地菩薩以無功用自然而轉於此
三千大千世界共許爲師唯除如來
正徧等覺及巳安住第八地等諸大
菩薩意樂加行無與等者所有靜慮
等持等至神通解脫此彼一切皆得
現前由修行相現在前故非由異熟而
得成就如第八地於此菩薩安住第
七遠行地者諸心念中妙慧方便修
力成滿一切覺支轉得圓滿復次而
是菩薩住此第七菩薩地時入名善
思擇菩薩三摩地名善思義三摩地
名殊勝慧三摩地名分別義藏三摩
地名擇一切義三摩地名善住堅根
三摩地名智神通門三摩地名法界瑩
飾三摩地名如來勝利三摩地名入
種種義藏生死涅槃門三摩地菩薩
如是大智神通爲首入滿百萬諸三
摩地淨治此地由得如是妙方便慧
之所熏修三摩地故獲大悲故超十
地經卷第五第十三張合

@@過聲閒獨覺乘地智慧觀察地現在
前於是菩薩住此菩薩第七地者無
量身業離相隨轉無量諸業離相隨
轉無量意業離相隨轉極善清淨無
生法忍之所顯發解脫月菩薩言唯
佛子初地菩薩豈無無量身語意業
超諸聲聞獨覺行耶金剛藏菩薩言
佛子雖有此行伹由佛法所緣増上
力故非由自覺慧所觀察於此菩薩
第七地中由自覺慧觀境界故無能
映奪佛子譬如王子生在王家正后
所生具足王相纔生卽能映蔽臣衆
伹以父王増上自在非以自智之所
思察若身長大藝業悉成乃以自智
力所持故超過一切衆臣所作佛子
菩薩亦復如是由初發心映蔽一切
聲聞獨覺伹由廣大増上意樂非由
自覺慧所觀察今此菩薩第七地中
於自所行安立智故出過一切聲聞
獨覺所作事業
佛子菩薩住此第七地巳雖得甚深
寂靜無行身語意業而不捨離尋求
勝進勇猛加行解脫月菩薩言佛子
十地經卷第五第十四張合

菩薩齊何等地能入滅定金剛藏菩
薩言佛子菩薩從第六地能入滅定
今住菩薩第七地中能於一一心刹
那中趣入滅定而不應言於滅作證
田此菩薩說爲成就甚難希奇身語
意業謂常安住實際住中而於寂滅
能不作證佛子譬如有人乘大船舶
入於大海得船善巧善知水相此終
不遭大海水難佛子菩薩住此第七
地中亦復如是乘到彼岸船常能安
住實際住中而於寂滅能不作證佛
子菩薩得是智巳由三摩地智力修
習所引妙慧以大方便善巧力故示
生死門而其意樂住在涅槃眷屬圍
遶常樂遠離以願力故三界受生而
非世法過患所汙雖常寂滅而以方
便還示熾然雖然不燒常順佛智示
入聲聞及獨覺地得佛境界藏示住
魔境界越四魔道現行魔法示行一
切諸外道行而其意樂不捨佛法示
順一切世間業行而常樂入出世法
趣所有一切莊嚴之事皆過一切入
天龍藥叉鬼神及釋梵護世之所有
十地經卷第五第十五張合

@@者而不捨樂法作意佛子菩薩在就
如是智慧住此菩薩遠行地巳由廣
大見及以願力現見多佛多百佛多
千佛多百千佛多百千那庾多佛多
倶胝佛多百倶胝佛多千倶胝佛多
百千倶胝佛多百千倶胝那庾多佛
菩薩見是如來應供正等覺巳悉以
廣大増上意樂恭敬尊重承事供養
奉施衣服飮食臥具病緣醫藥諸資
生具奉獻菩薩諸妙樂具於僧伽衆
而作恭敬以此善根迴向無上正等
菩提尊重承事諸佛如來恭敬尊重
以希有想聽聞正法聞巳受持以無
顚倒等持慧智光明修行以成就於
諸佛所護持聖敎一切聲聞及諸獨
覺自現觀中所有問難無能退屈於
彼多分饒益有情法忍得淨菩薩住
此遠行地中於無量刧此諸善根轉
得熾然清淨堪能轉復明淨無量百
刧無量千刧無量百千刧無量百千
那庾多劫無量倶胝劫無量百倶胝
刧無量千倶胝刧無量百千倶胝刧
無量百千倶胝那庾多刧此諸善根
十地經卷第五第十六張
合
@@轉復熾然轉更明淨佛子譬如金師
以所鍊金作莊嚴具諸摩尼寶瑩飾
廁塡甚爲光麗極爲明淨餘莊嚴具
所不能及佛子菩薩住此第七遠行
地中此諸善根亦復如是以方便慧
之所引發轉得熾然轉復明淨一切
聲聞獨覺善根不能映奪佛子又如
曰光不爲一切衆星月光所能映奪
多分枯涸贍部洲中穢濕泥潦佛子
菩薩住此遠行地中此諸善根亦復
如是一切聲聞獨覺善根不能映奪
多分枯涸一切有情煩惱垢穢彼於
十種波羅蜜多方便善巧波羅蜜多
以爲増上餘到彼岸隨力隨分非不
修行佛子是名略說菩薩第七遠行
地也菩薩安住於此地時受生多作
他化自在天王善授一切聲聞獨覺
現觀方便能令有情入離生正性諸
所作業或以布施或以愛語或以利
行或以同事此等一切悉皆不離佛
作意法作意僧伽作意菩薩作意菩
薩行作意到彼岸作意諸地作意佛
力作意無所畏作意佛不共法作意
十地經卷第五第十七張合

刀至不離一切行相勝妙相應一切
智智作意常作願言我當一切諸有
情中爲首爲勝爲殊勝爲妙爲微妙
爲上爲無上爲導爲將爲師乃至願
得一切智智所依止處若樂發起如
是精進由是精進一刹那頃瞬息須
臾證得百千倶胝那庾多諸三摩地
能見百千倶胝那庾多佛彼佛加持
皆能解了能動百千倶胝那庾多世
界能往百千倶胝那庾多佛刹能照
百千倶胝那庾多世界成熟百千倶
胝那庾多有情住壽百千倶胝那庾
多刧於前後際各能入百千倶胝那
庾多刧善能思擇百千倶胝那庾多
法門示現百千倶胝那庾多身身身
能現百千倶胝那庾多菩薩眷屬圍
遶從此以上是諸菩薩有願力者由
願力故所有遊戲或身或光明或神
通或眼或境界或音聲或行或莊嚴
或勝解或所作此等乃至爾所百千
倶胝那庾多刧不易可數爾時金剛
藏菩薩欲重宣此義而說頌言
第六地行善備巳則修方便慧所印
十地經卷第五第十八張合

@@不共雇道殊勝行以此趣入第七地
處三脫門種福德通達無我修慈悲
福德及法常充滿行到彼岸無執著
遠離三界而莊嚴寂然滅世無煩惱
知法如幻而辦業了刹如空樂嚴土
解身無相集相好達離言善開演
刹那頓悟顯衆相智者以此昇七地
觀察此法得明了廣爲羣迷興利益
入有情界無有邊佛敎化業亦無量
能入刹土法劫數勝解意樂及心行
說三乘法無限量由是敎化諸羣品
刹那引發雙運道於四威儀常修慧
一一迴向佛菩提念念具十到彼岸
善施有情是布施滅惑爲戒不害忍
求善無猒斯精進於道不動卽靜慮
忍法無生名爲慧起無量智是方便
引發後後智謂願無能摧伏是爲力
如實成立法是智如是念念皆成滿
初地勝願覺支滿二地遠離心垢故
三地願増法明故第四地中入道故
五順世間事業故六入甚深法門故
第七地中由發起一切佛法覺支滿
以是能令第八地一切所作咸清淨
十地經卷第五第十九張合

@@此地難過唯智者以大願智乃能超
如雜純浮二界間唯依神通乃能過
又如輪王無染著然未名爲超人位
若住第八智地中爾乃踰於心境界
如生梵世超人位如蓮處水無染著
此地雖超諸惑衆不名有惑非無惑
以無煩惱而現行希求佛智猶未得
世間所有衆技藝經書詞論普明了
靜慮等持及神通是由修行速成就
菩薩修斯七道地超過一切二乘行
初地願故此由智譬如王子力具足
成就甚深仍進道數入滅定不作證
譬如乘船入海中在水不爲水所溺
方便慧行功德具一切世間無能了
供養多佛心益明如以妙寶莊嚴金
此地菩薩智最明如曰舒光竭愛水
又作自在天中主化導羣生修正智
若加男猛精勤力獲多等持見多佛
百千倶胝那庾多願力自在復過是
此是菩薩遠行地方便智慧清淨道
一切世間天及人聲聞獨覺無能側
菩薩遠行地第七竟
十地經卷第五第二十張合

佛說十地經卷第五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十地經卷第五第二十一張合

@@佛說十地經卷第六合
大唐千闐三藏沙門尸羅遶摩於北庭龍興等譯
菩薩不動地第八
是時天王及天衆聞此勝行皆歡喜
爲欲供養於如來及以無量大菩薩
雨妙幡花及幢蓋香鬘瓔珞與寶衣
無量無邊千萬種悉以摩尼作嚴飾
天女同時奏天樂普發種種妙音聲
供養於佛幷菩薩共作是言而讃歎
一切見者雨足尊哀愍有情現神力
令此種種諸天樂普發妙音咸得聞
於一毛端百千億那庾多國微塵數
如是無量諸如來於中安坐說妙法
一毛孔内無量刹各有四洲及大海
須彌鐵圍亦復然悉見在中無迫隘
一毛端處有六趣三種惡道及人天
諸龍神衆阿素洛各隨自業受果報
於彼一切刹土中悉有如來演妙法
隨順一切有情心爲轉最上淨法輪
刹中種種有情身身中復有種種刹
人天諸趣各各異佛悉知巳爲說法
大刹隨欲變爲小小刹隨欲變爲大

@@如是神通無有量世間共說不能盡
普發此等妙音聲稱讃如來功德巳
衆會歡喜默然住一心瞻仰欲聽法
時解脫月復請言今此衆會皆寂靜
願說隨次之所入第八地中之行相
爾時金剛藏菩薩告衆菩薩言唯諸
佛子若是菩薩於七地中善修決擇
以慧方便善淨諸道善集資粮善結
大願善蒙安住如來加持得自善根
力所持性隨順如來力無所畏不共
佛法作意而行善淨増上意樂思察
由福智力之所涌起以大慈悲於諸
有情不捨加行隨於無量智道而行
入一切法本來無生無起無相無成
無壞無斷盡無流轉無止息性爲性
初中後位皆悉平等以眞如中無分
別故入一切智卽此菩薩遠離一切
心意及識分別妄想無所執著與虛
空等顯然入性名爲巳得無生法忍
佛子菩薩成就如是無生法忍纔證
菩薩不動地故得甚深住難可了知
同無差別離一切相止息一切想之
執著無量無邊以諸聲聞及以獨覺
十地經卷第六苐二張合

不可映奪寂靜現前佛子譬如苾芻
具足神通得心自在漸入第九想受
滅定一切動乱憶想分別悉皆止息
佛子菩薩纔得不動地巳亦復如是
離諸功用任運至得無功用性遠離
一切身語意務安住異熟佛子譬如
有人夢見自身墮在大河爲欲渡故
發大勇猛起大翹勤以大勇猛起翹
勤故卽便寐寤旣寤寐巳所作一切
勇猛遽務皆悉休息佛子菩薩亦復如
是見有情聚墮在煩惱四大瀑流爲
欲救度故發大勇猛起大翹勤由以
發起大精進故纔至菩薩不動地巳
一切功用靡不皆息卽此菩薩所有
一切二取現行或相現行不復影現
佛子譬如天仙生在梵世欲界煩惱
終不現行佛子菩薩住此不動地時
亦復如是一切心意及識現行不復
現起又此乃至諸佛現行菩提現行菩
薩現行涅槃現行尙不現起况復發
起世閒現行
復次佛子菩薩如是行此第八不動
地時安住本願力所持巳卽於如是
十地經卷第六苐三張合

@@法門駚流蒙諸如來覺悟勸導是時
諸佛授與引發如來妙智作如是言
善哉善哉善男子此卽隨順一切佛
法勝義之忍然善男子我等諸佛所
有十力四無所畏十八不共佛法自
在汝今未得當爲成就佛法自在應
起精進於此忍門勿復棄捨又善男
子汝雖得是寂滅解脫然彼一切異生
種類未得寂靜未能寂滅常順異異
煩惱現行種種尋伺之所侵害汝當
愍念又善男子汝當憶念本所誓願
謂令有情皆得義利及不思議智慧
之門又善男子一切諸法法性如是若
佛出世或不出世法界常住終無變
易非伹以此諸佛得現一切聲聞及
諸獨覺亦證此法無分別法性又善
男子汝觀我等佛身無量智慧無量
刹土無量光輪無量智所引無量清
淨音韻亦無有量汝今亦應引發此
事又善男子汝今唯得此一法明謂
諸法中無分別慧然善男子如是法
明諸佛如來無邊所行無邊所作無
邊所繫爲欲證彼當起引發又善男
十地經卷第六苐四張合

@@子汝觀十方無量刹土無量有情無
量諸法種種差別應是一切如理通
達佛子如是諸佛世尊覺悟勸導此
地菩薩授與此等無量無邊引發智
門令其無智差別故能成如是引發
之業佛子我今告汝得解若時諸佛
不垂誨示令此菩薩入於如是引發
門者當時卽入究竟涅槃休息一切
利有情業以是諸佛授與如是引發
無量智慧業故此地菩薩於一念頃
所引智業此化於前從初發心乃至
七地所修諸行百倍爲勝千倍百千
倍倶胝倍百倶胝倍千倶胝倍百千
倶胝倍百千倶胝那庾多倍爲勝筭
數計喻乃至烏波尼殺曇倍亦復爲
勝所以者何佛子菩薩先以一身引
發諸行今乘此地以依無量分身差
別修菩薩行以能引發無量音聲以
能引發無量智慧以能引發無量受
生以能嚴淨無量佛刹以能成熟無
量有情以悉承事無量諸佛以悟無
量法之理趣以起無量神通勢力以
依無量衆會差別以無量行身語意
十地經卷第六苐五張合

業一切菩薩正行之力皆悉成滿以
不動故佛子譬如海船未至大海以
有功用排牽而去若至海巳則無功
用任運而行以於大海風輪飄汎一
日所行此比於前有功用時設經百
歲不能爾所無量而至佛子菩薩亦
復如是巳善積集善根資粮修證大
乘隨至菩薩正行大海一須臾項以
無功用智入一切智智此比於前有
功用業經百千刧不能爾所無量而
至唯諸佛子菩薩巳至於第八地以由
廣大方便善巧妙智所引無功用行
菩薩正慧觀察一切智智之時觀世
界成觀世界壞如世間成皆能了知
如世間壞皆能了知由何業集世間
成就皆能了知由何業盡世間壞滅
皆能了知幾時世界成皆能了知幾
時世界壞皆能了知幾時世界成巳
住皆能了知幾時世界壞巳住皆能
了知又知地界小大無量及差別相
了知水界小大無量及差別相了知
火界小大無量及差別相了知風界
小大無量及差別相又知微塵細相
十地經卷第六苐六張合

@@鹿相無量相及差別相於何世界所
有若干微塵積聚微塵差別皆能了
知於何世界所有若干地界微塵皆
能了知所有若干水界微塵皆能了
知所有若干火界微鹿皆能了知所有
若干風界微塵皆能了知所有若干有
情界微塵皆能了知所有若干刹土
聚微塵皆能了知又此菩薩知有情
身麤相細相身差別相知依那洛迦
身有若干微塵知依傍生身有若干
微塵知依鬼界身有若干微塵知依
阿素洛世間身有若干微塵知依天
世間身有若于微塵知依人世間身
有若干微塵菩薩如是趣入微塵差
別智巳知欲界成知色界成知無色
界成知欲界壞知色界壞知無色界
壞能知欲界小大無量及差別相能
知色界小大無量及差別相能知無色
界小大無量及差別相了知三界於
觀三界隨行智中復善引發智光明
巳於諸有情身差別智巳得善巧於
身分別智得善巧則於示現受生引
十地經卷第六苐七張合

@@慧此菩薩隨有情類受生差別及身
成就隨其所應而爲同類示現自身
成熟有情
復次菩薩於一三千大千世界普能
徧滿隨有情身勝解差別引發受生
以影現智隨所行故若二若三若四
若五若十二十三十四十五十若百
乃至不可說數無量三千大千世界
皆能徧滿隨有情身勝解差別隨其
所應引發受生以影現智隨所行故
菩薩成就如是智巳從一佛刹其身
不動於不可說諸佛刹土衆會之中
皆悉顯現而此菩薩隨諸有情身及
勝解意樂差別能於彼彼佛國土中
及於彼彼衆會道場彼彼之處如是
如是示現其身所謂於沙門衆中現
沙門形婆羅門衆中現婆羅門形刹
利衆中現刹利形吠舎衆中現吠舎
形長者衆中現長者形居士衆中現
居士形於四天王衆中現四天王形
於三十三天衆中示現三十三天形
夜摩衆中覩史多衆中樂變化衆中
他化自在衆中魔王衆中各隨其類
十地經卷第六苐八張合

而爲現形於梵衆中現梵形色又此
菩薩應以聲聞身得調伏者而爲示
現聲聞身形應以獨覺身得調伏者
而爲示現獨覺身形應以菩薩身得
調伏者而爲示現菩薩身形應以如
來身形得調伏者而爲示現如來身
形佛子菩薩如是於不可說佛刹土
中所有若干有情勝解於彼彼處如
是如是現身差別
復次此菩薩遠離一切身相分別得
身平等性知有情身刹土身業果身
聲聞身獨覺身菩薩身如來身智身
法身虛空身此菩薩知有情心意樂
引發若樂隨欲將有情身置於自身
如是刹土身業果身聲聞身獨覺身
菩薩身如來身智身法身虛空身置於
自身又此菩薩知有情心意樂引發
若樂隨欲能以自身置於一切諸有
情身能以自身置於刹土身業果身
聲聞身獨覺身菩薩身如來身智身
法身虛空身亦復如是菩薩巳智諸
有情心意樂引發而將此身隨欲置
於彼彼身中是菩薩於有情身中知
十地經卷第六苐九張合

@@業身異熟身煩惱身有色身無色身
於刹土身中小相大相無量相雜染
相清淨相亂住相仰住相覆入相方
網差別相皆悉能知於業果身中能
知差別知假建立於聲聞身於獨覺
身於菩薩身能知差別知建立於如
來身中知等覺身願身化身加持之
身相好莊嚴微妙色身光明身意生身
福德身法身智身皆悉能知於智身中
善思察相如實觀相果及加行所攝之
相世間出世間差別相三乘安立相
共不共相出離非出離相有學無學
相皆悉能知於法身平等性相不毁
壞相隨諸分位及假世俗安立之相
有情無情法安立相佛法聖僧法安
立相皆悉能知於虛空身知無量根
徧行之相無形質相無異無邊相以
持色聚得顯了相皆悉能知卽此菩
薩如是巳能引發身智得慧自在於
不可說不可說劫加持壽量故得心
自在巳於無量無數等持觀入智故
得資生自在巳能示現一切世界無
量莊嚴具莊飾加持故得業自在應
十地經卷第六苐十張合

@@時能現業果加持故得生自在於一
























故於増上意樂力得善安住不離道
故於大悲力得善安住不捨利益有
情事故於大慈力得善安住能救一
切諸世間故於揔持力得善安住無
忘失法故於辯才力得善安住於一
切佛法選擇分別得善巧故於神通
力得善安住於無邊際諸世界中行
差別處得善巧故於大願力得善安
住不捨一切菩薩所作故於到彼岸
力得善安住普集一切諸佛法故於
如來加持力得善安住一切行相一
切智智現在前故然此菩薩巳得如
是勢力所持能現一切諸所作事而
於一切所作事中無有過咎佛子此
之第八菩薩智地名爲不動地不可
映奪故名爲不退地智無退故名爲
難得地一切世間無能測故名爲童
眞地無過失故名爲生地如所樂欲
自在轉故名爲成就地無復所作故
名爲究竟地以能善作智決擇故名
爲涅槃地以善引發本願力故名爲
住持地非他所壞故名爲無功用地
前際所引故佛子菩薩引發如是智
十地經卷第六苐十二張合

@@巳入佛種姓以佛功德光明所照隨順
如來威儀正行佛境現前無間無缺
如來威德常所加持釋梵護世之所
奉迎金剛力土常隨侍衛恒不捨離
三摩地力引發無量分身差別一切
身行勢力相應成就廣大異熟神通
於無涯際三摩地中自在而轉能受無
量菩提記別隨巳成熟諸有情類現
成正覺然此菩薩如是通達入大乘
會獲善觀察大智神通常恒能放妙
慧光明趣入無礙眞法界道能知世
界差別之道示現一切諸大功德於
自心起自在能轉於前後際善能知
行善能通達伏除一切魔道之智證
入如來所行境界能於無邊諸世界
中行菩薩行巳能成就不退轉故是卽
說爲菩薩巳至於不動地
佛子菩薩住此不動地時恒常無間
不離現見無量諸佛由三摩地力所
引故然不棄捨廣見諸佛承事供養
然此菩薩於一一世界見無量佛無
量百佛無量千佛無量百千佛無量
百千那庾多佛無量倶胝佛無量百
地經卷第六苐十三張合

@@倶胝佛無量千倶胝佛無量百千倶
胝佛無量百千倶胝那庾多佛見諸
佛巳恭敬尊重汄一切行相引發供
養悉以奉獻彼諸如來皆悉承事於
諸佛所領受世界差別義等無量法
明轉復得於如來法藏於諸世界差
別問荅無能屈者於無量刧此諸善
根轉得熾然光麗明淨無量百刧無
量十刧無量百千刧無量百千那庾
多刧無量倶胝刧無量百倶胝刧無
量千倶胝刧無量百千倶胝刧無量
百千倶胝那庾多刧此諸善根轉得
熾然光麗明淨佛子譬如善巧金師
以所鍊金作嚴具巳置贍部洲聖王
頂上或於頸下贍部洲中一切臣民
諸莊嚴具無與等者佛子菩薩住是
不動地中此諸善根亦復如是一切
聲聞獨覺乃至七地菩薩所有善根
無與等者以住此地大智光明普滅
有情煩惱黑闇善能開闡智慧門故
佛子譬如千世界主大梵天王徧運
慈心普放光明滿千世界菩薩住此
不動地巳亦復如是能以光明普照
十地經卷第六苐十四張合

徧滿乃至百萬佛刹微塵數等世界
漸滅有情煩惱炎熱令身悦豫於十
種波羅蜜多願到彼岸以爲増上餘
到彼岸隨力隨分非不修行佛子是
名略說菩薩第八不動智地若廣說
者經無量刧不可窮盡菩薩安住於
此地巳受生多作大梵天王主千世
界威德最勝無所映奪善見義利得
大自在爲諸有情善說聲聞獨覺菩
薩到彼岸道世界差別問答之中無
能屈者諸所作業或以布施或以愛
語或以利行或以同事此等一切悉
皆不離佛作意法作意僧伽作意菩
薩作意菩薩行作意到彼岸作意諸
地作意佛力作意無所畏作意佛不
共法作意乃至不離一切行相勝妙
相應一切智智作意常作願言我當
一切諸有情中爲首爲勝爲殊勝爲
妙爲微妙爲上爲無上爲無等爲無
等等爲道爲將爲師乃至願得一切
智智所依止處若樂發起如是精進
由是精進一刹那頃瞬息須臾證得
百萬三千大千世界微塵數諸三摩
十地經卷第六苐十五張合

@@地能見百萬三千大千世界微塵數
佛彼佛加持皆能解了能動百萬
三千大千世界微塵數諸佛刹地能
照百萬三千大千世界微塵數諸佛
國土成熟百萬三千大千世界微塵
數有情住壽百萬三千大千世界微
塵數刧於前後際各入百萬三千大
千世界微塵數刧善能思擇百萬三
千大千世界微塵數法門示現百万
三千大千世界微塵數身身身能現
百萬三千大千世界微塵數菩薩眷
屬圍遶從此以上是諸菩薩有願力
者由勝願故所有遊戲或身或光明
或神通或眼或境界或音聲或行或
莊嚴或勝解或所作此等乃至爾所
百千倶胝那庾多刧不易可數爾時
金剛藏菩薩欲重宣此義而說偈言
七地巳修方便慧善集資粮發大願
得佛加持具善力順佛功德淨志念
福智巳超恒慈愍智慧廣大等虛空
爲求勝智登八地契悟寂滅無生忍
知法無生無起性無相無成無壞滅
無盡無轉無止息無性爲性常平等
十地經卷第六苐十六張合

@@以無分別入佛智超心意識分別想
證此忍巳得靜住甚深不動常寂滅
一切世間無能測心相取著悉皆離
住於此地不分別譬如苾芻入滅定
如夢渡河起翹勤寤巳坦然無遽務
菩薩爲度有情界功用此地息亦然
如生梵世絕下欲於此二相除亦爾
於法駚流蒙諸佛覺悟勸道次其忍
語言我等諸佛德汝今未獲常勤進
汝雖巳滅煩惱火世間惑燄猶熾然
當念本願度有情悉使修因趣解脫
法性常爾離分別非伹由此顯世尊
二乘於此亦能得故當引發一切行
如是人天應供尊授此智令慧觀察
無邊佛法悉得成一念超過曩衆行
菩薩住茲妙智地則獲廣大神通力
一念分身徧十方如船入海因風濟
心無功用任智力悉知世界成壞住
諸界種種各殊異小大無量皆能了
三千界中四大種六趣有情身各別
及以衆寶微塵數以智觀察悉無餘
菩薩能知一切身爲化有情同彼形
刹土無量種種別悉爲現形無不徧
十地經卷第六苐十七張合

譬如日月住虛空一切水中皆現影
住於法界無所動隨其心樂各不同
一切衆中皆現身聲聞獨覺與菩薩
及以佛身靡不現有情刹土業報身
種種現身智法身虛空身相皆平等
普爲羣生而示作十種聖智普觀察
復以慈悲作衆業所有佛法皆成就
淨戒不動如須彌十力成就不搖動
一切魔衆無能轉諸佛加持天王禮
密迹金剛恒侍衛此地功德無邊際
千萬億刧說不盡復以供佛善益明
如王頂上莊嚴具菩薩住此第八地
多作梵王千界主演說三乘無有窮
慈光普照滅衆惑一念獲得百萬界
微塵數等三摩地餘所作事悉亦然
願力示現復過此菩薩等八不動地
我爲汝等巳略說若以次第廣分別
經於億刧不能盡
菩薩不動地第八竟
佛說十地經卷第六
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十地經卷第六苐十八張合

@@佛說十地經卷第七合
大唐于闐三藏沙門尸羅達摩於北戶大龍興寺
譯菩薩菩慧地第
九巳說菩薩第八地如來現大神通
力震動十方諸刹土無量億數難思
議一切知見無上尊其身普放大光
明照曜彼諸無量土悉使有情獲安
樂菩薩無量百千億倶時踊在虛空
住以過諸天上妙供供養說中最勝
者大自在王自在天悉共同心喜無
量各以種種衆供具供養甚深功德
海復有天女千萬億身心歡喜愛充
徧各奏音樂無量種供養人天大導
師是時衆樂同時奏百千萬億無量
別悉以善逝威神力演出妙音而讃
歎寂靜調柔無垢害隨所入地善修
習心如虛空徧十方廣說佛道悟羣
迷天上入間一切處悉現無等妙莊
嚴以從如來功德生令其見者樂佛
智不離一刹諸衆生如月普現照世
間音聲心念悉皆滅譬如谷無不
應若有有情心下劣爲彼演說聲聞
行
@@若心猛利樂獨覺卽爲彼說中乘道
若有慈悲樂饒益爲說菩薩所行事
若有最勝智慧心卽示如來無上法
譬如幻師作衆事種種形相皆非實
菩薩智幻亦如是雖現一切離有無
如是羙音千萬種歌讃佛巳默然住
解脫月言今衆淨願說第九地行道
爾時金剛藏菩薩告解脫月菩薩言
佛子若是菩薩以從如是無量功德
智籌量慧復於上上寂滅解脫精勤
思慕復更思察上上究竟智慧趣入
如來秘密之門如理選擇不可思議
智大我性淨治選擇諸陀羅尼三摩
地門善能引發方廣神通善能徧覽
世界差別瑩飾如來力無所畏不荅
佛法無映奪性於隨諸佛轉妙法輪
入雄持性不捨所得大悲加持證入
菩薩第九智地菩薩安住於此地中
如實了知諸善不善無記法行有漏
無漏法行世間出世間法行可思議
不可思議法行決定不決定法行聲
聞獨覺法行菩薩行法行如來地法
行有爲法行無爲法行皆如實知彼
十地經卷第七苐二張합

以如是隨智行慧如實了知諸有情
心近稠林行煩惱近稠林行業近稠
林行根近稠林行勝解近稠林行種
性近稠林行意樂隨眠近稠林行受
生近稠林行習氣相續近稠梵行三
聚安立近稠林行皆如實知於是菩薩
如實了知諸有情心種種之性謂心
雜性心相速轉壞不壞性心無質性
心無邊際於一切處皆充足性心本
淨性心有雜染無雜染性心縛解性
心幻起性心隨諸趣現前住性乃至無
量百千種種心差別性皆如實知
又此菩薩了知煩惱遠隨行性於加
行無邊性皆悉俱生不相離性隨眠
與緾一處住性與心相應不相應性
受生相續隨趣住性於三界中差別之
性渴愛無明及見箭鏃是意罪性三
業因緣不斷絕性略說乃至八万四
千諸煩惱行差別之性皆如實知
又此菩薩了知諸業善不善無記性
有表無表性與心共生不相離性自
相因壞積集不失果相續性有報無
報性黑業白業黑白倶業不黑不白
十地經卷第七苐三張合

@@業受差別性業田無量性聖凣有情
業差別性現法生起後所受性於乘
非乘定不定性乃至無量百千種種
業差別性皆如實知
又此菩薩了知諸根而中勝性前際
後際有差別無差別性上中下性與
煩惱共生不相離性於乘非乘定不
定性巳成熟未成熟性根網隨轉速
壞取相性由根増上無能摧壞性有
退無退根差別性夂遠隨行共生異
性略要言之乃至無量百千根差別
性皆如實知
又此菩薩了知勝解而中勝性前際
後際有差別無差別性上中下性與
煩惱共生不相離性於乘非乘定不
定性知巳成熟未成熟性根網隨轉
速壞取相性由勝解増上無能摧壞性
有退無退勝解差別性夂遠隨行共
生異性略要言之乃至無量百千種
種勝解差別皆如實知
又此菩薩了知種性而中勝性前際
後際有差別無差別性上中下性與
煩惱共生不相離性於乘非乘定不
十地經卷第七苐四張合

@@定性知巳成熟未成熟性根網隨
轉速壞取相性由種性増上無能摧
壞性有退無退種性差別性夂遠隨
行共生異性略要言之乃至無量百
千種種種性差別皆如實知
又此菩薩了知意樂而中勝性前際
後際有差別無差別性上中下性與
煩惱共生不相離性於乘非乘定不
定性知巳成熟未成熟性根網隨轉
速壞取相性由意樂増上無能摧壞
性有退無退意樂差別性夂遠隨行
共性異性略要言之乃至無量百千
種種樂差別皆如實知又
此菩薩了知隨眼與意樂共生與心
共生性與心相應及不相應不相離
性夂遠隨行性無始世來未曾吐性
以諸靜慮解脫等持等至神通難摧
伏性能繫縛三界受生相續性從無
始世心縛現行性處門集了別性得對
治事實性他處和會不和會性唯以
聖道能吐出性皆如實知又
此菩薩了知受性種種異性隨業受
生性地獄傍生鬼阿素洛人天安十
地經卷第七苐五張合

立性有色無色受生性有想無想受
生性諸業爲田渴愛所潤無明闇覆
識爲種子生後有芽性名色倶生不
相離性於有愚癡渴愛希求續受生
性欲愛欲生有情欣樂無始終性執受
三界相牽出性皆如實知
又此菩薩了知習氣行不行性隨趣
相續處熏習性隨有情行所熏習性
隨業煩惱慣熏習性隨善不善無記
法慣熏習性隨後有行熏習性隨次
第熏習性遠隨行惑不斷不滅所熏
習性實事體熏習性見聞親近聲聞
獨覺菩薩如來熏習之性皆如實知
又此菩薩如實了知諸有情聚正定
邪定倶不定性由正見故墮正定性
由邪見故墮邪定性此二倶離墮不
定性於五無間隨造一故墮邪定性
由修五根墮正定性此二倶離墮不
定性由習八邪墮邪定性由修八正
隨正定性更無所作此二倶離墮不
定性慳嫉無悲現行不息墮邪定性
誨示無上聖道修習墮正定性此二
倶離墮不定性如是一切皆如實知
十地經卷第七苐六張合

@@佛子菩薩隨順如是智巳名住菩薩
善慧地中彼住菩薩善慧地時如是
了知一切有情諸行差別如應授彼
解脫方便善能了知有情成熟有情
調伏善能演說聲聞乘法獨覺乘法菩
薩乘法了知演說如來地法此菩薩知
如是巳爲令有情得如性故演說妙法
隨其有情意樂差別隨眠差別隨根差
別隨勝解差別所行境分別種種現行
慣習一切行處智隨行故隨順種性
稠林行故隨順煩惱業受生習氣永止
息故隨聚安立而隨行故隨乘勝解
得解脫故而爲說法佛子菩薩住此
善慧地時作大法師常能守護如來
法藏於是菩薩具法師行以無量智
隨行善巧以諸菩薩四無礙解所引
音詞而演說法於此菩薩圓滿無雜
四無礙解恒常隨轉何等爲四所謂
法無礙解義無礙解詞無礙解辯說
無礙解以法無礙解了知一切諸法
自相以義無礙解了知一切諸法差
別以詞無礙解善能無雜演說諸法
以辯說無礙解能知諸法次第相續
十地經卷第七苐七張合

@@無間斷性
復次以法無礙解能知諸法無性之體
以義無礙解如實了知諸法生滅以
詞無礙解能隨一切法假安立能無
閒斷演說正法以辯說無礙解不壞
諸法如所施設而能演說無邊法要
復次以法無礙解了知現在諸法差
別以義無礙解如應了知過去未來諸
法差別以詞無礙解於去來今無雜
說法以辯說無礙解於一一世能以無
邊法明說法
復次以法無礙解知法差別以義無
礙解知義差別以詞無礙解隨諸言
音演說正法以辯說無礙解隨意樂
智演說法要
復次以法無礙解依現法智了知差
別無雜善巧以義無礙解依於比智
了知諸法如是性安以詞無礙解依
世俗智顯示解釋以辯說無礙解依
勝義智善能說法
復次以法無礙解知一理趣無毁壞
性以義無礙解隨行趣入藴界處諦
緣起善巧以詞無礙解依諸世間易
十地經卷第七苐八張合

可解了羙妙音詞文句演說以辯說
無礙解復依展轉無邊慧明如理解
釋
復次以法無礙解了知一乘入門差
別以義無礙解知善分別諸乘差別
以詞無礙解善能無雜演說諸乘以
辯說無礙解一一各以無邊法礙解
釋
復次以法無礙解能入一切諸菩薩
行智行法行隨智而行以義無礙解
入釋十地安立差別以詞無礙解隨
應無雜演說授與諸地之道以辯說
無礙解一一智地能以無邊行相解
釋
復次以法無礙解知一切佛一刹那頃成
正等覺以義無礙解知種種時事相差
別以詞無礙解如所正覺分別解釋
而演說法以辯說無礙解一一法句
無量刧中釋無窮盡
復次以法無礙解知諸佛語力無所
畏不共佛法大慈大悲辯才加行轉
大法輪一切智智隨順之行以義無
礙解了知如來隨諸有情八萬四千
十地經卷第七苐九張合

@@行類差別隨其意樂隨根勝解所演
音詞以詞無礙解爲諸有情隨行差
別以佛音詞演說正法以辯說無
礙解隨如來智清淨行輪勝解說法
佛子菩薩安住第九善慧地巳成就
如是無礙解智得佛法藏作大法師
得具義陀羅尼具法陀羅尼具引發
智陀羅尼具光照陀羅尼具善慧陀
羅尼具衆財陀羅尼具威德陀羅尼
具無礙門陀羅尼具無邊際陀羅尼
具種種義陀羅尼獲如是等圓滿百
万阿僧企耶諸陀羅尼仍以百萬阿
僧企耶音支善巧及以若干無量辯
才剖析之門爲他說法而此菩薩以
依如是無量百千阿僧企耶陀羅尼
門無量佛所聽聞妙法聞巳不忘而
所聞法能以無量差別演說於一佛
前悉以百万阿僧企耶陀羅尼門領
受正法如一佛前無量佛所亦復如
是然此菩薩以一念頃於佛世尊正
等覺前所領無量妙法明門彼得多
聞聞持聲聞於百千刧不能領受卽
此菩薩成就如是諸陀羅尼得辯才
十地經卷第七苐十張合

@@巳坐於法座徧滿三千大千世界隨
其有情意樂差別而爲說法彼之法
座最爲殊勝唯除諸佛及受灌頂上
地菩薩其餘菩薩威德光明無能與
比而此菩薩處於法座隨自樂故以
一音詞演說妙法能令大衆皆得解
了或隨自欲以種種言詞音支剖析
令諸大衆皆得開悟或隨自欲放大
光明從此演出無量法門或隨自欲
從其身上一一毛孔皆演法音或隨
自欲於此三千大千世界所現色像
從此一切悉能演出妙法言音或隨
自欲以一音詞周徧顯了一切法音
或隨自欲加持一切所有音詞皆能
令作微妙法音或隨自欲以從一切
世界所屬歌詠樂聲皆演法音或隨
自欲從一字音演出一切法差別音
或隨自欲於不可說無量世界地水
火風四大聚中所有微塵令一一塵
皆悉演經不可說法門假使千界所
繫有情咸至其前於一刹那瞬息須
臾一一皆以無量言音而興問難一
一問難名各不同而此菩薩於一念
十地經卷第七苐十一合

頃彼諸言音隨句隨文悉能領受仍
以一音普爲解釋令隨意樂各得歡
喜假使二千或三千界或至不可說
三千大千世界所繫一切有情一刹
那間一一各以無量言音而興問難
一一問難各各不同菩薩於一念頃
悉能領受亦以一音普爲解釋令隨
意樂各得歡喜乃至徧滿不可說不
可說世界隨其有情意樂根解演說
妙法得法講論求佛加持能轉法輪
廣作佛事普爲有情作所依怙
復次而此菩薩更爲受持如是法明
發此願言假使於一毛端之處有不
可說諸世界中微塵數佛各於若干
衆會說法一一如來亦爲若干有情
隨心差別說法各隨一一有情意樂
授與若干無量法門如一如來衆會
之中一切如來衆會亦爾如一毛端
處一切法界中悉亦如是我等於中
應發如是無量念力如於一切諸如
來所一切法明悉能領受菩薩住此
善慧地中晝夜轉更無餘作意入佛
境界親近如來逮得甚深菩薩解脫
十地經卷第七苐十二張合

@@而此菩薩隨如是智常在定中現見
諸佛未曾暫捨一一劫中見無量佛
無量百佛無量千佛無量百千佛無
量百千那庾多佛無量倶胝佛無量
百倶胝佛無量千倶胝佛無量百千
倶胝佛乃至無量百千倶胝那庾多
佛常以微妙供養之具供養承事於
諸佛所種種啓問得法揔持復能演說
於是菩薩此諸善根轉更明淨不可
映奪佛子譬如善巧金師以所鍊金
作莊嚴具善瑩終畢轉輪聖王以嚴
其首或置頸下其餘一切諸栗散王
及四洲內一切臣民莊嚴之具無與
等者佛子菩薩住此善慧地中此諸
善根亦復如是此以一切聲聞獨覺
幷住下地一切菩薩所不能及又此
菩薩善根光明悉能照曜有情煩惱
心等稠林從此迴轉佛子譬如二千
界主大梵天王身出光明二千界中
稠林幽邃悉能照曜菩薩住此善慧
地時善根光明亦復如是照曜有情
心及煩惱稠林等巳從此迴轉彼於
十種波羅蜜多力到彼岸而爲増上
十地經卷第七苐十三張合

@@餘到彼岸隨力隨分非不修行佛子
是名略說菩薩第九善慧智地若廣
說者於無量刧說不能盡此地菩薩
受生多作大梵天王具大威勢王二
千界最爲殊勝無所映蔽善見利益
得大自在能爲有情演說聲聞獨覺
菩薩到彼岸行有情意樂問答之處
無能屈者諸所作業或以布施或以
愛語或以利行或以同事此等一切
悉皆不離佛作意法作意僧伽作意
菩薩作意菩薩行作意到彼岸作意
諸地作意佛力作意無所畏作意不
共佛法作意乃至不離一切行相勝妙
相應一切智智作意常作願言我當
一切諸有情中爲首爲***勝爲
妙爲微妙爲上爲無*爲導爲㸹爲
師乃至願得一切智智所依止處若
樂發起如是精進肉是精進於一刹
那瞬息須臾得滿百萬阿僧企耶佛
刹微塵數諸三摩地能是百萬阿僧
企耶佛刹微塵數佛波佛加持皆能
解了能動百萬阿僧企耶佛刹微塵
數世界能往百萬阿僧企衆佛刹*
十地經卷第七苐十四張合

塵數諸佛國土能照百萬阿僧企耶
佛刹微塵數世界成熟百萬阿僧企耶
佛刹微塵數有情住壽百萬阿僧企
耶佛刹微塵數刧於前後際各入百
萬阿僧企耶佛刹微塵數刧思擇百
萬阿僧企耶佛刹微塵數法門示現
百萬阿僧企耶佛刹微塵數身身身
皆能示現百萬阿僧企耶佛刹微塵
數等菩薩眷屬圍遶從此以上是諸
菩薩有願力者由勝願故所有遊戲
或身或光明或神通或眼或境界或
音聲或行或莊嚴或勝解或所作此
等乃至爾所百千倶胝那庾多刧不
易可數爾時金剛藏菩薩欲重宣此
義而說頌言
於前無量甚深智不樂趣求勝解脫
觀佛智入佛秘密選擇妙智不思議
淨治揔持等持門獲大神通入衆刹
修力無畏不共法順大悲入第九地
菩薩住斯善慧地了善不善及無記
有漏無漏世出世思不思議悉善知
若法決定不決定三乘所行及佛地
有爲無爲行差別如是而知入世間
十地經卷第七苐十五張合

@@卽能解了有情心煩惱業報及勝解
種性意樂幷隨眼受生習氣聚稠林
知心種種速轉性無質無邊等衆相
煩惱無邊㸦相生眼緾共處續諸趣
業性種種各差別因壞果集皆了知
諸根種種下中上前後際等無量別
勝解種性及意樂皆亦如是靡不知
隨眠常惑有情見無始稠林未除剪
與意樂倶心並生常相羇繫不斷絕
伹唯妄想無實體不離於心無處所
雖修定等猶難遣唯金剛道方能滅
六趣受生各差別業田愛潤無明覆
識爲種子名色芽三界無始恒相續
集趣行業煩惱習漸次復生不離惑
羣生悉在三聚中或溺於見或行道
此地菩薩善觀察隨其意樂及根解
悉以無礙妙辯才如應差別爲說法
處於法座如師子亦如牛王寶山王
又如龍王布密雲霔大甘雨充巨海
善知法相及奧義隨順言詞能辯說
揔持百萬阿僧祗譬如大海受衆雨
揔持等持皆清淨能於一念見多佛
一一佛所皆聞法復以妙音而演畼
十地經卷第七苐十六張合

@@隨欲三千大千界敎化一切諸羣生
如雲廣布無不及隨其根欲悉令喜
十方無量諸有情咸來親近會中坐
一念隨心各問難一音普對悉充足
毛端佛衆無有數有情意樂亦無窮
悉應其心與法門一切法界皆如是
菩薩勤加精進力復獲功德轉増勝
聞持字所諸法門如地能持一切種
住此紹法太子位隨機誨誘無猒倦
日夜見佛未曾捨入深寂滅智解脫
供養諸佛善益明如王頂上妙金飾
復使有情滅煩惱譬如梵王光普照
住此多作大梵王以三乘法化有情
所行善業普饒益乃至當成一切智
一念能入於百萬阿僧祗刹塵數定
見佛等事亦復然願力所作猶過是
此是第九善慧地大智菩薩所行處
甚深微妙難可見我爲佛子巳略說
菩薩善慧地第九竟
佛說十地經卷第七
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十地經卷第七苐十七張合

佛說十地經卷第八合
大唐于闐三藏沙門尸羅達摩於北庭龍興譯菩
薩法雲地第十之一淨
居天衆那庾多聞此地中之勝行空
中踊躍心歡喜悉共虎誠供養佛不
可思議菩薩衆亦在空中大歡喜倶
燃最上悦意香普熏衆會令清淨自
在天王與天衆無量億數在虛空普
散天衣供養佛百千万種繽紛下天
諸婇女無有量靡不歡喜供養佛各
奏種種妙樂音悉以此言而讃歎如
來安坐一刹土一切世界悉現身身
相端嚴無量億法界廣大悉充滿於
一毛孔放光明普滅世間煩惱闇國
土微塵可知數此光明數不可識或
現如來具衆相轉於無上正法輪或
現遊行諸佛刹或現寂然安不動或
現住於喜足宮或現下生入母胎或
示住胎或出胎悉令無量國中見或
現出家修聖道或現道場成正覺或
現說法或涅槃普使十方無不覩譬
如幻師知幻術在於大衆多所作

@@如來智慧亦復然於世間中普現身
佛住甚深眞法性寂滅無相同虛空
而於第一實義中示現種種所行事
所住利益有情事皆依法性而得有
相與無相無差別入於究竟皆無相
若有欲證如來智應離一切妄分別
有無通達皆平等疾作人天大導師
無量無邊天女衆種種言音稱讃巳
身心寂靜共安樂瞻仰如來默然住
卽時菩薩解脫月知諸衆會咸寂靜
白金剛藏而請言大無畏者眞佛子
從第九地入第十所有功德諸行相
及以神通變化事願爲慧者今宣說
爾時金剛藏菩薩告解脫月菩薩言
佛子若是菩薩以於如是無量所知
能觀察慧乃至菩薩第九地終善選
決擇善備白法善集無邊資粮之集
巳善攝受廣大福智巳證無量大慈
大悲了知世界剖析差別巳入有情
界稠林行以想作意順入佛境緣力無
畏不共佛法名爲巳至於一切種一切
智智受灌頂地佛子卽此菩薩巳能隨
順如是智行預於菩薩灌頂位者得
十地經卷第八苐二張合

@@名無垢大三摩地而現在前名法界
剖析差別三摩地名莊嚴菩提道場
三摩地名一切種光華三摩地名海
藏莊嚴三摩地名海印三摩地名虛
空界廣大三摩地名選擇一切法自
性三摩地名隨一切有情心行三摩
地名現在一切諸佛現前住三摩地
而現在前然此菩薩如是上首百万
阿僧企耶諸三摩地皆現在前菩薩
於此諸三摩地出入自在於三摩地
得善巧巳乃至現受一切等持所作
事業而此菩薩乃至百萬阿僧企耶
三摩地後名一切智智殊勝灌頂大
三摩地而現在前此三摩地纔現前
時有大寶王蓮花出現其花量等百
萬三千大千世界以衆妙寶間錯㽵
嚴超過一切世間境界出世善根之
所生起如幻自性境界所成依善成
立法界影現非諸天處之所能有摩
訶吠瑠璃摩尼寶爲莖無比旃檀王
以爲其臺碼碯爲鬚閣浮檀金爲葉
無量光明以衆名花之所晃耀一切
妙寶廁塡其藏以無邊際寶網彌覆
十地經卷第八苐三張合

以滿百萬三千大千世界微塵數蓮
花而爲眷屬爾時菩薩身相姝妙與
其蓮花正等相稱卽此菩薩一切智
智殊勝灌頂大三摩地現在前故示
坐寶王蓮花座上菩薩適坐於此座
巳其大寶王蓮花妙座所有若干蓮
花眷屬亦有爾所菩薩眷屬來坐其
上周迊圍遶此大菩薩恭敬瞻仰大菩
薩身一一菩薩各得百萬諸三摩地
是大菩薩幷其眷屬一切菩薩適入
定時一切世界咸大震動一切惡趣
皆悉休息光明遍照一切法界一切
世界周遍嚴淨諸佛刹中所有言音
此皆得聞所有一切同行菩薩靡不
來集一切世間人天音樂同時發聲
一切有情悉得安樂一切諸佛正等
覺前不可思議供養承事同時而轉
十方一切諸佛衆會皆有證知所以
者何佛子菩薩適坐此大寶王蓮花
座巳從兩足下放百萬阿僧企耶光
明普照十方下至無間大捺洛迦除
滅其苦從兩膝輪放百萬阿僧企耶
光朋普照十方諸傍生趣除滅其苦
十地經卷第八苐四張合

@@從䐡輪中放百萬阿僧企耶光明普
照十方諸琰魔界除滅其苦從左右
放百萬阿僧企耶光明普照十方一
切人身除滅其苦從兩手掌放百萬
阿僧企耶光明普照十方一切諸天
及阿素洛所居宮殿從兩肩上放百
萬阿僧企耶光明普照十方諸聲聞
衆從其項背放百萬阿僧企耶光明
普照十方諸獨覺身從其靣門放百
萬阿僧企耶光明普照十方從初發
心乃至九地一切菩薩從白毫相放
百萬阿僧企耶光明於十方界隱蔽
一切諸魔宮殿幷照十方得灌頂位
諸大菩薩照巳而住從其頂上放滿
百萬阿僧企耶三千大千世界微塵
數光明普照十方一切諸佛道場衆
會右遶十種諸世間巳住虛空中成
就廣大光明網輪於諸佛前轉大供
養名熾然光耀從初發心乃至九地
所轉無量諸佛供養而比於此百倍
不及一千倍百千倍倶胝倍百倶胝
倍千倶胝倍百千倶胝倍百千倶胝
那庾多倍不及其一筭計譬喻乃至
十地經卷第八苐五張合

@@鄔波尼殺曇分所不能及從其廣大
光明網輪雨衆妙香燒香塗香未香
花鬘衣服幢幡寶蓋寶瓔摩尼寶
等莊嚴之具猶如大雲降注大雨此
諸一切超過其餘世間所有皆從出
世増上善根力所生起普及十方一
一如來衆會之前以爲供養一切諸
佛若諸有情覺知如是大供養者此
等一切皆於無上正等菩提得不退
轉是諸光明巳轉如是供養事畢巳
照一切如來衆會巳徧右遶十種世間
從諸如來足下而入爾時諸佛及諸菩
薩尋卽了知於某世界某大菩薩成就
如是廣大正行到灌頂位佛子是時
十方無量無邊乃至九地諸菩薩衆
皆來圍遶設大供養一切瞻仰此菩
薩時各獲百萬諸三摩地當爾之時
十方所有巳受灌頂諸大菩薩彼悉
皆於金剛莊嚴臆德相中出一大光
明名能摧伏一切魔怨百萬阿僧企
耶光明以爲眷屬普照十方現於無
量神通變化作是事巳入此菩薩金
剛莊嚴臆德相中其光入巳令此菩
十地經卷苐八苐六張合

薩智慧威勢増長比前過百千倍佛
子爾時十方一切諸佛如來應供正
遍等覺皆從眉間白毫相中出大光
明名具一切智性神通無數光明以
爲眷屬其光普照十方無餘一切世
界右遶十種一切世間顯示如來廣
大遊戲開悟無量百千倶胝那庾多
諸菩薩衆一切佛刹六種震動止息
一切諸險惡趣死生輪轉隱蔽一切
諸魔宮殿普示一切如來成道正覺
之座顯示一切諸佛衆會莊嚴威德
普遍照曜極於法界盡虛空性諸世
界巳時大光明還來至此一切菩薩
衆會之止周帀圍遶顯示廣大莊嚴
事畢從大菩薩頂上而入其眷屬光
明亦各入彼諸來會坐菩薩頂上光
入之時彼諸菩薩各得百萬先所未
得諸三摩地是諸光明倶時入此菩
薩頂巳則得名爲於佛境界巳受灌
頂若滿十力則墮正徧等正覺數佛
子譬如轉輪聖王太子正后所生具
足王相其轉輪王令此太子坐自象
寶妙金之座張大網幔建大幢幡華
十地經卷第八苐七張合

@@蓋衣服然香散花末香花鬘奏諸音
樂令取四洲四大海水置金甁內轉
輪聖王手自執甁灌太子頂纔灌頂
巳則墮灌頂刹利王數若轉具足十
善業道而乃得名轉輪聖王佛子菩
薩亦復如是纔從諸佛得灌頂巳名
爲巳受智水灌頂若滿十力則墮正
徧等正覺數佛子是名菩薩大乘灌
頂爲此灌頂菩薩發起無量百千難
行之行菩薩如是受灌頂巳増長無
量智慧功德名爲安住法雲地中
佛子菩薩住此法雲地時知欲界集
色界集無色界集有情界集識界集
有爲界集無爲界集虛空界集法界
集涅槃界集皆如實知了知見行煩
惱之集世界成壞集聲聞行集獨覺
行集菩薩行集佛力無畏不共佛法
色身法身集以一切種一切智智集示
成正覺轉大法輪入滅廣集入一切法
分別顯了集擧要言之以一切種一切
智智集皆如實知又此菩薩以依如
是隨智行慧漸更了知有情變化業
煩惱變化見行變化世界變化法界
十地經卷第八苐八張合

@@變化聲聞變化獨覺變化菩薩變化
如來變化於諸一切變化差別無分
別性皆如實知
又此菩薩知佛加持法加持僧加持
業加持煩惱加持時分加持願加持
供養加持正行加持刧加持智加持
皆如實知
又此菩薩了知諸佛正等覺者入微
細智所謂或入行微細智或入降下
受生微細智或入生微細智或入遊
戲微細智或入出家微細智或入成
正覺微細智或入轉法輪微細智或
入加持籌量微細智或入涅槃微細
智或入法住微細智此之一切皆如
實知
又此菩薩了知佛正等覺者所有一切
秘密之處所謂或身秘密或語秘密
或心秘密或時非時籌量秘密或授
菩薩記別秘密或攝摧伏有情秘密
或乘種種差別秘密或有情根行差
別秘密或入諸業作用秘密或行成
道覺悟自性秘密此之一切皆如實知
十地經卷苐八苐九張合

又此菩薩了知諸佛所有一切趣入劫
智所謂或時一刧入無數刧或無數
刧入於一刧或有數刧入無數刧或
無數刧入有數刧或刹那入刧刧入
刹那或刧入非刧非刧入刧或有佛
刧入無佛刧無佛之刧入有佛刧或
入無佛刹或入有佛刹或過去刧入
未來現在現在刧入過去未來未來刧
入過去現在或長刧入短刧短劫入長
刧或短刧入非短刧非短刧入短刧
一切刧中入相所作此之一切皆如
實知
又此菩薩了知諸佛正等覺者所有入
智所謂或入愚道智或入微塵智或
入刹土身正覺智或入有情身心正
覺智或入一切處隨順正覺智或入
示現乱行智或入示現順行智或入
示現逆行智或入示現思議不思議
世間可了不可了行智或入示現聲
聞所知獨覺所知菩薩所知如來所
知行智此之一切皆如實知佛子諸
佛如來智廣無量於此地中菩薩入
智亦無有量
十地經卷第八苐十張合

@@佛子復次菩薩如是隨順此地之行
逮得菩薩不可思議解脫無障礙解
脫清淨決擇解脫普門顯發解脫如
來藏解脫隨順無礙輪解脫隨三世
行解脫法界藏解脫解脫輪光耀解
脫無餘境界解脫佛子菩薩安住於
此第十法雲地中此十解脫而爲上
首逮得無量無數百千諸解脫門如
是逮得乃至無量無數百千諸三摩
地無量無數百千陀羅尼逮得無量
無數百千神通引發
佛子此菩薩成就如是隨智行慧隨
順無量善巧念力十方無量諸佛如
來所有無量大法光照大法照耀大
法之雲此一刹那瞬息須臾皆能堪
任咸能領納悉能攝受普能任持佛
子譬如娑伽羅雲住大水聚此除大
海餘地方所不能堪任領納不能攝
受不能任持諸佛所有入佛秘藏所
謂大法光明大法照曜大法之雲此
諸有情諸聲聞衆一切獨覺幷從初
地至第九地一切菩薩不能堪任不
能領納不能攝受不能任持亦復如
十地經卷苐八苐十一張合

@@是菩薩住此法雲地中此之一切皆
能堪任咸能領納悉能攝受普能任
持佛子譬如大海一大龍王所注大
雨皆能堪任皆能領納悉能攝受普
能任持若二若三乃至無量諸大龍
王同一刹那瞬息須臾所注大雨皆
能堪任咸能領納悉能攝受普能
任持所以者何大海無量縱廣寬故
佛子菩薩住此法雲地中亦復如是
於一佛前無量法明法照法雲刹
那瞬息須臾皆能堪任領納攝受任
持若二若三乃至無量諸如來前無
量法明法照法雲刹那瞬息須臾皆
能堪任領納攝受任持是故此地名
爲法雲
解脫月菩薩言唯佛子豈能筭數此
地菩薩於刹那頃瞬息須臾能幾佛
所堪任領納攝受任持大法光明大
法照曜大法雲耶金剛藏菩薩言佛
子不可以筭數宣說此事此地菩薩能
於若干諸如來所於刹那頃瞬息須
臾堪能領納攝受任持大法光明大
法照曜大法之雲然爲仁者當說譬
十地經卷苐八苐十二張合

喻佛子譬如十方百萬倶胝那庾多
不可說佛刹微塵等諸世界中所有
無餘諸有情界其中設有隨一有情
巳得最上聞持揔持爲佛侍者聲聞
衆中多聞上首猶如金剛蓮花上佛
如來應供正等覺所大勝苾芻此一
有情設得成就如是多聞善巧力持
如一有情於彼無餘諸世界中一切
有情設亦成就如是多聞陀羅尼力
然一有情所受之法餘不重受佛子
於意云何彼諸有情多聞善巧寧無
量不解脫月菩薩言佛子彼諸有情
多聞善巧甚多無量金剛藏菩薩言
佛子今當告汝令得解了菩薩安住
於法雲地於一佛所一刹那頃所任
所領所攝所持名三世法界藏大法
光明法照法雲比此大法光明照雲
任持善巧於前爾所世界有情多聞
善巧百倍不及一手倍百千倍倶胝
倍百倶胝倍千倶胝倍百千倶胝倍
百千倶胝那庾多倍不及其一筭計
譬喻乃至鄔波尼殺曇倍所不能及如
一佛所如是十方如前所說諸世界
十地經卷苐八苐十三張合

@@中所有若干微塵之數爾所如來正
等覺所復過此數無量無邊諸如來所
所有三世法界藏大法光明法照法
雲此等皆能一刹那頃瞬息須臾堪
任領納攝受任持是故此地名爲法
雲
復次佛子菩薩安住法雲地巳從此
願力起大悲雲震大法雷神通無畏
電光暉昱大光明風迅轉遐布以大
福智厚霧彌覆現種種身靉靆旋還
發大法吼駭蹙魔軍於一刹那瞬息
須臾普徧十方於前所說諸世界中
微塵數等復過此數普覆無量百千
倶胝那庾多世界澍大無比甘露法
雨殄息有情無知所起衆惑塵燄令
隨意樂善根稼穡増長成熟是故此
地名爲法雲
復次佛子菩薩住此法雲地中於一
世界處覩史多天宮爲首降下入胎
住生出家成道受請轉大法輪歸大涅
槃隨所應度有情意樂示現種種一
切佛事若二若三乃至如上諸世界
中所有微塵復過此數無量百千倶
十地經卷苐八苐十四張合

@@胝那庾多諸世界中處覩史多天宮
爲首乃至示入大般涅槃隨所應度
有情意樂示現種種一切佛事菩薩
如是得智自在極善決擇大智神通
隨自心欲能以猍小世界示現寬廣
寬廣世界示現猍小復隨心欲雜染
世界示爲清淨清淨世界示爲雜染
如是廣大無量麤細乱位正住覆仰
住等一切世界自在力故皆能引發
彼彼示現或此菩薩隨其心欲於一
塵中置一世界周徧乃至輪圍山際
微鹿不増世界不減然彼作用悉令
顯現或復於一微塵之中置二置三
四五乃至不可說世界一一世界皆
悉周備各各乃至輪圍山際而彼微
鹿體相如本於中世界悉得明現或隨
心欲於一世界中示二世界莊嚴之事
乃至示現於不可說世界莊嚴或隨
心欲能以一世界莊嚴之事示二世
界中乃至示現於不可說諸世界中
復隨樂欲乃至於不可說諸世界中
所有有情此之一切悉能示現於一
世界而於有情無所逼惱復隨樂欲
十地經卷苐八苐十五張合

一世界中所有若于諸有情界此之
示現於不可說諸世界中而於有情
無所逼惱復隨意欲於一毛道示現
一佛境界莊嚴乃至示現於不可說
一切諸佛境界莊嚴復隨心欲於一
刹那瞬息須臾化不可說諸世界中
微塵數身於一一身示現若于微塵
數手以此諸手慇懃供養十方諸佛
以一一手各持殑伽沙數花匳以散
諸佛香篋花鬘塗香未香衣服寶蓋
幢幡一切諸莊嚴具皆亦如是於一
一身復示爾所微塵數頭一一頭中
加持爾所微塵數舌以此諸舌稱讃
十方諸佛功德復於一一心念之間
徧歷十方於心念頃普徧十方示成正
覺乃至涅槃加持國土莊嚴之事於
三世中示無量身或於自身示有無量
諸佛世尊無量無邊佛刹莊嚴於自
身中能示一切世界成壞從一毛孔
隨欲引出一切風輪而於有情無所
惱害復隨心欲無邊世界示一大海
此海水中現大蓮花其光嚴飾遍滿
無量無邊世界於中示現大菩提樹
十地經卷苐八苐十六張合

@@莊嚴之事乃至示成以一切種勝妙
相應一切智性或於自身現十方界
一切光明摩尼寶珠日月星宿雲電
等光靡不皆現以口噓氣能動十方
無量世界而不令彼有情驚怖復現
十方風災火災及以水災隨意隨欲
悉能加持一切有情色身嚴好或自身
中示現佛身或佛身中示現自身或
佛身中現巳刹土或巳刹土示現佛
身佛子菩薩安住法雲地巳能現如
是及餘無量百千倶胝那庾多數神
變遊戲
佛說十地經卷第八
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十地經卷苐八苐十七張合

@@佛說十地經卷第九合
大唐于闐三藏沙門尸羅違摩於北庭龍興寺譯
菩薩法雲地之餘
爾時會中一類菩薩天龍藥叉健達
縛阿素洛揭路茶緊捺洛牟呼洛伽
釋梵護世摩醯首羅淨居天衆各起
是念若時菩薩神通行相智力境界
如是無量佛復云何爾時解脫月菩
薩知諸衆會心所念巳白金剛藏菩
薩言佛子今此大衆聞其菩薩神通
智力墮在疑網善哉仁者爲斷彼疑
當少示現菩薩神變莊嚴之事爾時
金剛藏菩薩卽入示現一切佛刹體
性菩薩三摩地時金剛藏菩提薩埵
入此示現一切佛刹體性菩薩三摩
地巳時彼一切天龍藥叉健達縛阿
素洛釋梵護世摩醯首羅淨居天衆
皆見自身在金剛藏菩薩身内於中
復見成佛刹土於其刹中所有種種
行相莊嚴彼經滿足倶胝大刧說不
能盡又卽於中見菩提樹其身周圍
量等百萬三千世界枝条棽儷高廣

無量垂蔭圓滿倶胝三千大千世界
稱樹形量有師子座其上見佛号一
切神通慧王如來坐在樹下菩提
道場如是於中所現種種妙莊嚴事
設使圓滿倶胝大刧說不能盡時金
剛藏菩提薩埵示現如是大神變巳
還令一切菩薩衆會一切天龍藥叉
健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛牟呼
洛伽釋梵護世摩醯首羅淨居天衆
各在本處時諸大衆生未曾有希奇
之想默然而住向金剛藏菩提薩埵
一心瞻仰
爾時解脫月菩薩白金剛藏菩薩言
佛子甚奇希有此三摩地具足爾所
威力莊嚴佛子此三摩地名爲何等
金剛藏菩薩言此三摩地名爲示現
一切佛刹體性解脫月菩薩問言佛
子此三摩地所行境界莊嚴云何金
剛藏菩薩荅言佛子菩薩修此三摩
地故能示身中如上所見殑伽沙數
世界微鹿等諸佛刹土復過此數
示現身中如上所見無量刹土佛子
菩薩住此法雲地中獲如是等無量
十地經卷第九苐二張合

@@百千諸三摩地由是義故餘諸菩薩
乃至巳得法太子位安住菩薩善慧
地者不能測知此地菩薩身或身業語
或語業意或意業神通自在觀察三
世諸三摩地所行隨人智慧境界遊
戲一切諸解脫門不能測知諸變化
業或加持業或威力業略要言之乃
至巳得法太子位巳住菩薩善慧地
中諸菩薩衆不能測知此地菩薩乃
至擧足下足之業佛子此菩薩法雲
地如是無量伹以略說若廣說者假
使百十阿僧企耶劫中演說亦不能
盡解脫月菩薩言佛子若於此中菩
薩正行境界加持如是無量如來所
行境界證入其復云何金剛藏菩薩
言佛子譬如有人於四洲界取一砂
礫或二或三大如棗核而作是言爲
於無邊諸世界中地界土多爲此多
耶我觀汝問亦復如是如來應供正
徧等覺無量智者無比法性云何汝今
以與諸菩薩法性比量然善男子如
從四洲世界地分所取砂礫此謂極
少餘誠無量佛子卽此菩薩法雲智
十地經卷第九苐三張合

@@地亦復如是設於無量刧中演說伹
能說其一分之義况如來地佛子我
今告汝令汝解了如來世尊坐在我
前爲我作證佛子假使十方於一一
方各有無邊世界微塵諸佛刹土一
一刹土得如是地菩薩充滿如甘蔗
竹稻麻叢林彼諸菩薩無量劫中所
引菩薩正行智慧此比如來境界百
分不及一千分百千分倶胝之分百
倶胝分千倶胝分百千倶胝分百千
倶胝那庾多分不及其一筭數計喻
乃至鄔波尼殺曇分亦不能及佛子
菩薩隨順如是智行不異如來身語
意業不捨菩薩三摩地力而見諸佛
承事供養一一刧中以一切種上妙
供具如應供養無量諸佛而能具受
諸佛如來加持顯發轉更増勝於法
界中所有問難善爲解釋無量百刧
無量千刧無量百千刧無量百千
那庾多刧無量倶胝刧無量百倶
胝刧無量千倶胝刧無量百千倶胝
刧無量百千倶胝那庾多刧無能屈
者佛子譬如善巧金師以大眞金作
十地經卷第九苐四張合

大嚴飾大摩尼寶鈿廁其間自在天
王以嚴其首或繫其頸其餘天人莊
飾嚴具所不能及佛子菩薩住此法
雲地中亦復如是此之智行不可映
奪一切有情一切聲聞及諸獨覺始
從初地乃至九地一切菩薩所有智
行皆不能及此地菩薩智慧光明能
令有情乃至入於一切智智而以一
切餘智光明不可映奪佛子如大自
在天王光明超過一切受生之處能
令有情身心悦豫佛子菩薩安住於
此第十法雲地者智慧光明亦復如
是一切聲聞及諸獨覺始從初地乃
至安住第九地中一切菩薩智慧光
明所不能及能令有情乃至住於一
切智智法性之中佛子菩薩如是巳
能隨順智慧而行諸佛世尊復更爲
說通三世智法界差別智徧滿一
切諸世界智照一切世界加持之智
徧知一切諸有情類刹土法智擧要
言之乃至爲說一切智智彼於十種
波羅蜜多智到彼岸最爲増上餘到
彼岸非不修行隨力隨分佛子是名
十地經卷第九苐五張合

@@略說菩薩第十法雲地若廣說者
假使無量阿僧祗刧不可窮盡菩薩
住此受生多作大自在天王於法自在
能授有情聲聞獨覺一切菩薩到彼
岸行法界差別問荅之中無能屈者
諸所作業或以布施或以愛語或以
利行或以同事此等一切悉皆不離
佛作意法作意僧伽作意菩薩作意
菩薩行作意到彼岸作意諸地作
意佛力作意無所畏作意佛不
共法作意乃至不離以一切種
勝妙相應一切智智作意常作願言
我當一切諸有情中爲首爲勝爲殊
勝爲妙爲微妙爲上爲無上爲導爲
將爲師乃至願得一切智智所依止
處若樂發起如是精雇由是精雇於
一刹那瞬息須臾得入百萬倶胝那
庾多不可說佛刹微塵等諸三摩地
能見百萬倶胝那庾多不可說佛刹
微塵等諸佛彼佛加持皆能解了能
動百萬倶胝那庾多不可說佛刹微
塵等世界能往百万倶胝那庾多不
可說佛刹微塵等諸佛國土能照百
十地經卷第九苐六張合

@@万倶胝那庾多佛刹微塵等世界成
熟百萬倶胝那庾多不可說佛刹微
塵等有情住壽百萬倶胝那庾多不
可說佛刹微塵等刧於前後際各入
百萬倶胝那庾多不可說佛刹微塵
等劫思擇百萬倶胝那庾多不可說
佛刹微塵等法門示現百萬倶胝那
庾多不可說佛刹微塵等身身身皆
能示現百萬倶胝那庾多不可說佛
刹微塵等菩薩眷屬圍遶從此巳上
是諸菩薩有願力者由勝願故所有
遊戲或身或光明或神通或眼或境
界或音聲或行或莊嚴或勝解或所
作此等乃至爾所百千倶胝那庾多
刧不易可數
佛子是諸菩薩十種智地悉皆隨順
一切種一切智智漸現前故佛子譬
如從無熱池流出之水以四河口流
注潤澤贍部洲地無盡無竭復更増
長乃至入海令其充滿佛子從菩提
心流出善根亦復如是以大願流四
種攝事充滿饒益諸有情界無有窮
盡復更増長乃至入於一切智海令
十地經卷第九苐七張合

其充滿
佛子是諸菩薩十地依因佛智而得
顯現佛子譬如依因大地十大出王
而得顯現何等爲十所謂雪山王香
醉山王裂窮山王神仙山王持雙山
王馬耳山王持魚山王輪圍山王幢
相山王妙高山王佛子如雪山王一
切藥草種類出處是諸藥草採不可
盡菩薩住在極喜地中亦復如是能
爲一切世間書論文頌明呪所依出
處其諸世間書論枝藝文頌明呪說
不可盡佛子譬如香醉大山王一切
香類爲所出處於中諸香取不可盡
菩薩住在離垢地中亦復如是能爲
一切菩薩淨戒律儀行香所依出處
以諸菩薩淨戒律儀行香無盡佛子
譬如裂窮大山王純寶所成一切衆
寶種類出處於中衆寶取不可盡菩
薩住在發光地中亦復如是能爲一
切世間靜慮神通解脫等持等至所
依出處以於一切世間靜慮神通解
脫等持等至問荅之中不可窮盡佛
子譬如神仙大山王純寶所成五通
十地經卷第九苐八張合

@@神仙所依出處於中五通神仙衆會
不可窮盡菩薩住在燄慧地中亦復
如是能爲一切於道非道殊勝智慧
所依出處於一切道非道殊勝智問
荅中不可窮盡佛子譬如持雙大山
王純寶所成一切藥叉大神出處於
中一切藥叉大神衆不可窮盡菩薩
住在難勝地中亦復如是能爲一切
神通威力自在變化所依出處於諸
一切神通威力自在變化問荅之中
不可窮盡佛子譬如馬耳大山王純
寶所成一切諸果種類出處於中諸
果取不可盡菩薩住在現前地中亦
從如是能爲趣入演說緣起所依出
處聲聞果證問荅之中不可窮盡佛
子譬如持魚大山王純寶所成一切
大力龍神出處於中一切大力龍衆
無有窮盡菩薩住在遠行地中亦復
如是能爲演說方便妙慧所依出處
獨覺果證問荅義中不可窮盡佛子
譬如鐵輪圍大山王純寶所成諸自在
衆所依出處以自在衆不可窮盡菩
薩住在不動地中亦復如是能爲引
十地經卷第九苐九張合

@@發一切菩薩自在問荅所依出處於
諸世閒剖析問荅不可窮盡佛子譬
如幢相大山王純寶所成諸大威德
阿素洛衆所依出處以大威德阿素
洛衆不可窮盡菩薩住在善慧地中
亦復如是能爲一切世間流轉止息
智行所依出處一切世間生問荅中
不可窮盡佛子譬如妙高大山王純
寶所成大威德天所依出處於中諸
大威德天衆不可窮盡菩薩住在法
雲地中亦復如是能爲如來力無所
畏不共佛法所依出處於諸佛事示
現問荅不可窮盡佛子如此十種大
寶山王同在大海所顯菩薩十地亦
復如是悉皆同在一切智智亦以一
切智智所
顯佛子譬如大海以十行相無映奪
故隨在海數何等爲十所謂漸次深
故不共死屍而停宿故餘水入中捨
名數故同一味故多珍寶故深難下
故廣無量故大身種類所居處故潮
不違越所立限故能受一切大雲之
雨不猒足故佛子諸菩薩行亦復如
是十地經卷第九苐十張
合

以十行相無映奪故墮大行數何等
爲十所謂極喜地中引發大願漸次
深故離垢地中不共毁禁死屍停故
發光地中世間假立捨名數故燄慧地
中以於諸佛不壞淨信同一味故難勝
地中引發無量方便神通世間事用
多珍寶故現前地中觀察緣起甚深
理故遠行地中以廣無量妙慧決擇
諸善巧故不動地中引發示現大莊
嚴故善慧地中如理通達甚深解脫
及世間行終不違越所立限故法雲
地中能受一切諸佛法明大雲之雨
無猒足故佛子譬如大摩尼寶若時超
過十種寶性而乃棌得善巧上匠以火
炙治善圓無缺善淨離垢善瑩明徹
善妙鑚穿貫以寶縷置吠瑠璃高幢
之上普放一切種種光明王所許可
是時能雨一切衆寶隨欲攝益一切
有情令其心願悉得充滿佛子當知
薩婆若心亦復如是若時菩薩大菩
提心超過十種聖者種性而乃得起
杜多功德遠離戒禁善炙鍊治靜慮
等持等至圓滿道支行相善淨無垢
十地經卷第九苐十一張合

@@方便神通善瑩明徹以緣起觀善妙
鑚穿貫以種種方便慧縷置於自在
高幢之上觀衆生行放聞慧光平等
覺智受灌灑巳是時得名一切智者
能爲一切諸有情界廣作佛事佛子
當知此能積集諸菩薩行以一切種
一切智智功德性聚妙法門品未種
善根諸有情類終不得聞解脫月菩
薩言唯佛子若有有情耳根得聞此
一切種一切智智功德性聚妙法
門品此等成就幾所福聚金剛藏菩
薩言佛子一切智智所有若干威力
自在發一切智心攝緣故亦有爾所
福德之聚發一切智心攝緣故所有
若干福德之聚現前聞此妙法門品
當得爾所福德之聚所以者何佛子
當知此一切智智功德性聚妙法門
品若非菩薩不能得聞不能信解况
復於中以修行相精勤加行佛子是
故當知若有有情一心聽聞此法門
品聞巳信解解巳受持以修行相於
中加行此諸有情皆悉隨順一切智
門爾時佛神力故法爾如故十方世
十地經卷第九苐十二張合

@@間十倶胝佛刹微塵數世界皆悉六變
十八相動所謂動徧動等徧動起徧
起等徧起踊徧踊等徧踊震徧震等
徧震吼徧吼等徧吼擊徧擊等徧擊
佛神力故法爾如故雨天花震雨天
鬘雲天妙衣雲諸天寶雲天莊嚴雲
天寶蓋雲天寶幢雲天寶幡雲而天
樂雲其音和雅同時發聲雨超諸天
讃詠一切智地之雲如此世界於四
大洲他化自在天王宮中演說此法
十方一切諸世界中此說法聲普遍
流轉悉亦如是爾時復以佛神力故
從十方靣過十倶胝佛刹微塵數諸
世界外有十倶胝佛刹微塵數諸菩
薩衆遍滿十方來集此會至此會巳
咸作是言善哉善哉佛子汝今善能
顯此菩薩法性佛子我等悉亦同号
名金剛藏我等各各所住世界名金
剛勝於中諸佛正等覺者皆亦同号
各金剛幢我等各各從彼而來於彼
一切諸世界中由佛神力亦說此法
衆會悉等文字句義與此所說無有
増減佛子我等今者承佛神力而來
十地經卷第九苐十三張合

此會爲汝作證如今我等入此世界
十方一切諸世界中一一世界於四
大洲各於他化自在天中自在天王
宮摩尼寶藏殿悉亦如是而往作證
爾時金剛藏菩薩觀察十方一切衆
會普照法界爲欲讃歎發菩提心爲
欲示現菩薩境界爲欲淨治菩薩行
力爲說攝取一切智道爲除一切諸
世間垢爲欲施與一切種智爲欲示
現不可思議智莊嚴事爲欲顯示一
切菩薩諸勝功德爲欲令此如上地
義轉更開顯承佛神力而說頌言
其心寂滅恒調順平等無礙如虛空
離諸垢濁住於道汝等應聽此勝行
百千億刧修諸善供養無量無邊佛
聲聞獨覺亦復然爲利羣生發大心
勤持淨戒常和忍慙愧福智皆具足
志求佛智修廣慧爲得十力發大心
三世諸佛咸供養一切國土悉嚴淨
了知諸法皆平等爲利有情發大心
初地巳發菩提心永離衆惡常歡喜
願力廣修諸善法以悲愍故入後地
戒定具足念有情滌除垢穢心明潔
十地經卷第九苐十四張合

@@觀世三毒火熾然廣大解者趣三地
三有一切皆無常如箭入身無救護
猒離有爲求佛法廣大智趣趣慧地
念慧具足得道智供養百千無量佛
常觀最勝諸功德斯則趣入難勝地
智慧方便善觀察種種示現救有情
復供十力無上尊此能趣入現前地
世所難知而能知不受於我離有無
法性本寂隨緣轉由此妙智向七地
智慧方便心廣大難行難伏難了知
雖證寂滅懃修習能取如空不動地
蒙佛勸從寂滅起廣修種種諸智業
具十自在觀世間以此而昇善慧地
以微妙智觀有情心惑業等諸稠林
爲欲化其令趣道演說諸佛勝義藏
次第修行具衆善乃至九地集福慧
常求諸佛最勝法以佛智水受灌頂
獲諸無數三摩地皆善了知其作業
其後定名受灌頂住廣大境恒不動
菩薩得此後定時大寶蓮花忽然現
身量稱彼於中坐同觀菩薩衆圍遶
放大光明百千億滅除一切有情苦
復於頂上放光明普入十方諸佛會
十地經卷第九苐十五張合

@@悉住空中作光網供養佛巳從足入
卽時諸佛悉知此佛子今登灌頂位
十方菩薩皆來集瞻此大土獲衆定
諸佛眉間亦放光普照而來從頂入
十方世界咸震動一切惡趣苦銷滅
是時諸佛灌其頂如轉輪王灌太子
若蒙諸佛與灌頂是則名登法雲地
智慧増長無有邊開悟一切諸世間
欲界色界無色界法界世界有情界
有爲無爲空涅槃如是一切咸通達
一切變化大威力諸佛加持微細智
祕密刧數毛道等皆能如實而觀察
受生捨俗成正覺轉妙法輪入涅槃
乃至寂滅解脫法及所示說皆能了
菩薩住此法雲地具足念力持佛法
譬如大海受龍雨此地受法亦復然
假使十方無量土微塵數等諸有情
悉得聞持陀羅尼各持別別無量法
菩薩住此法雲地於一佛所所受法
名爲三世法界藏此過彼數無有量
由昔智願威神力一念普徧十方界
注甘露法滅煩惱是故此地名法雲
神通示現徧十方超出人天世間境
十地經卷第九苐十六張合

復過是數無量億若以世智思必迷
十地菩薩身業等至擧足量智功德
此乃登法太子位九地諸聖不能測
何况一切諸羣生及以聲聞獨覺等
此地菩薩供養佛十方國土悉周遍
亦供現前諸聖衆具足莊嚴佛功德
諸佛爲住此地說三世法界無礙智
徧照世界有情等乃至爲說一切智
此地菩薩智光明能示有情正法路
如大自在天王光除闇能悦有情身
此地智光能除闇悦豫世間亦如是
住此多作三界王善能演說三乘法
刹那能證百万億那庾多數不可說
刹土塵等三摩地見佛等事餘亦然
此地我今巳略說若以廣說不可盡
是諸地於佛智中嶷然住似十山王
初地藝業不可盡如雪山中諸藥性
二地戒香如香山三如裂窮豐妙珍
燄慧道寶無有盡如仙山中神仙衆
五地神通如持雙六如馬耳具衆果
七地大慧如持魚八地自在如輪圍
九無礙解如幢相十如妙高具衆德
初地願首三淨戒三靜慮等諸功德
十地經卷第九苐十七張合

@@四專一行覺支道五地微妙方便慧
六地甚深緣起觀七廣大慧八莊嚴
九地思擇微妙義出過一切世間道
十地受持諸佛法如是行海無盡竭
十行超世發心初淨戒第二靜慮三
行淨第四成就五緣起第六貫穿七
第八置在金剛幢第九觀察衆稠林
第十法王授灌頂如是德寶漸清淨
十方國土碎爲塵可於一念知其數
毫未度空可知量億刧說此不可盡
爾時金剛藏菩薩摩訶薩以佛神力
說此經巳如來應供正遍等覺稱許
印可彼諸一切菩薩大衆及諸天龍
藥叉健達縛阿素洛澤梵護世摩醯
首羅淨居天衆皆大歡喜信受奉行
時簿伽梵成道未久第二七日在於
他化自在天王宮摩尼寶藏殿隨喜
金剛藏菩薩所說
菩薩法雲地第十竟
十地經卷第九
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十地經卷第九苐十八張合

@@根本說一切有部毗奈耶藥事卷第一濟
大唐三藏義淨奉制譯
初攝頌日
開許用諸藥膏油治疥病眼藥及風癎
畢鄰婆蹉等
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園時諸苾芻秋時染疾身體痿
黃羸瘦顦顇困苦無力世尊見巳知
而故問阿難陀日何故諸苾芻身體
痿黃羸瘦無力阿難陀白佛言大德
諸苾芻等旣侵秋莭遂染諸病身體
痿黃羸瘦無力佛告阿難陀由是病
苦我今聽諸苾芻服食雜藥如是世
尊旣聽服藥時諸苾芻遂於時服非
時不服身體尙衰羸瘦無力
爾時世尊知而故問阿難陀日我
聽諸苾芻服食諸藥然此苾芻猶故
羸瘦阿難陀白佛言世尊聽諸苾芻
服食諸藥此諸苾芻並於時服非時
不服所以身體痿黃羸瘦無力爾時
佛告阿難陀我今爲諸苾芻開四種
藥一時藥二更藥三七日藥四盡壽

藥言時藥者一麨二餠三麦豆餠四
肉五餠此並時中合食故名時藥
言更藥者謂八種裝云何爲八
一招者漿<西方樹名亦名顚咀梨角同皂莢其味如栴角寬一
><雨指長三四寸>時人
鎭食二毛者漿<卽芭蕉子以少胡椒粖安在果上手極捼之皆變成
水>三孤洛迦漿<狀如酸來來其味一種唯有此來來
無甛者>四
阿說他果五烏曇跋羅<其果
大如李>六鉢魯灑<其果狀如蘡奧子味
亦相似>七篾栗墜漿<卽是
葡萄菓>八渴樹羅漿<形如小來甛而且澁樹多獨立形若
椶櫚此等><諸漿皆須淨洗手淨濾
漉然後堪
飮>内攝頌<曰>椰子芭蕉及酸
棗阿說他果烏跋羅蘡薁蒲萄渴樹
羅是謂八種漿應識七日
藥者酥油糖蜜石蜜盡壽藥者謂根
莖葉花果復有五種膠藥五種灰藥
五種鹽藥五種澁藥云何根藥謂香
附子葛蒲黃薑生薑白附子若更有
餘物是此體例堪爲藥者隨意當用
莖藥者栴檀香藥葛柏木天木香不
死藤小柏若餘體例毗奈耶藥
事卷第一第二張濟
@@准前應用
葉藥者三葉謂酸菜婆奢迦葉<此方無>絍
婆<棟木是池>高奢得枳<此方無>及以餘類准
前應用
花藥者謂婆舎迦花絍婆花陀得雞
花龍花蓮花更有餘類應隨所用
果藥者謂訶黎勒果菴摩勒果鞞醯
得枳果胡椒蓽茇若有餘類准前應
用
五種黏藥者所謂阿魏烏糖紫礦黃
蠟安悉香阿魏藥者謂阿魏樹上出
膠烏糖者謂娑羅樹出膠紫礦者樹
枝上出汁黃蠟者謂蜜中殘出也安
悉香者樹膠也
五種灰者謂麦灰油麻灰麦麥
灰牛膝草灰婆奢樹葉灰
五種鹽者謂烏鹽赤鹽白石鹽種生
鹽海鹽云何五種澁藥謂阿摩羅木
棟木贍部木尸利沙木高苫薄迦木
此中時藥者謂於時中服食若更藥
七日盡壽藥若與時藥相知者時中
應服非時不應服若更藥七日盡壽
藥與更樂相和者齊初更分應服過此
不毗奈耶藥事卷第一第三張
濟
@@應服若七日藥與盡壽藥相和者七
日應服若過七日不應服若盡壽藥
應盡壽守持而服然此四藥相和從
强而服若無病及病差不應服或捨
與同梵行者應如是守持先洗淨手
受取其藥對一苾芻蹲踞執藥作如
是言具壽存念我苾芻某甲有是病
緣此盡壽藥我今守持爲服用故幷
同梵行者如是三說若七日藥更藥
准此守持
緣在室羅伐城有一苾芻身患風疾
往醫人處問日賢首我患風疾爲我
處方時彼醫人白言聖者冝可服有
情脂病當除老苾芻報日賢首我今
豈合食此脂耶醫人報日唯有斯藥
餘不能差時諸苾芻以此因緣具白
世尊佛言苾芻有病若醫人說唯此
是藥餘不能差者應當服脂時諸苾
芻不知服何等脂還問醫人醫人報
日汝師旣是一切智人可往諮問自
當知之
時諸苾芻卽往問佛佛言有五種脂
一者魚脂二者江㹠脂三者服魚脂
毗奈耶藥事卷第一第四張濟

四者熊脂五者猪脂此等五脂非時
煮非時漉非時受非時守持不應服
時煮非時漉非時受非時守持不應
服時煮時漉非時受非時守持不應服
時煮時漉時受非時守持不應服時
煮時漉時受時守持應服如服油法七
日服過七日不應服彼病苾芻因此
服脂病遂除愈愈巳殘藥遂便揔棄時
有苾芻復患風病詣醫人處問日賢
首我患風病爲我處方醫人報日冝
服脂藥巳有苾芻服脂得差汝應
就覔而彼苾芻卽往至前服藥苾芻
所問言具壽汝先服脂風得除差醫
人敎我亦服此脂汝有殘脂見惠於
我苾芻日我所殘脂並巳棄却告日
汝今不善非所應爲時諸苾芻卽以
此緣具白世尊佛告諸苾芻服殘脂
藥不應揔棄要須收擧我今當說收擧
法式若苾芻所用殘脂若餘苾芻來
從求索者應卽相與若無人求者當
送病坊病坊好爲藏貯若有須者於
彼處取守持而服不依敎者得越法
罪緣處同前時有苾芻身患瘡疥詣
醫毗奈耶藥事卷第一第五張
濟
@@人處問日賢首我患瘡疥爲我處方
醫人報日聖者冝服澁藥當得病差
苾芻荅日賢首我可是耽欲人耶醫人
報日此澁藥能治疥瘡餘藥不差苾
芻問日當服何等澁藥醫人荅日聖
者汝師是一切智者具知此事諸苾
芻等往白世尊佛言有五種澁藥一
者菴沒羅二者絍婆三者贍部四者
夜合五者倶奢摩苾芻應知此等諸
藥或皮或葉並應擣碎水煮塗身塗
已體更生瘡佛告苾芻應作散藥苾
芻濕擣爲作一團不爲碎粖佛言不
應濕擣應曝使乾諸苾芻於盛日中
曬藥遂令無力佛言不應於烈日中
曝藥苾芻陰乾藥便衣生佛言可於
微日中曝諸苾芻等澁藥塗身卽便
沐浴其藥墮落不得藥力佛言待乾手
摩其藥入皮膚然後沐浴巳更塗塗巳
更浴瘡病得差彼病苾芻瘡旣差巳所
有殘藥遂便弃擲有餘苾芻復患瘡
疥往醫人處告日賢首我患如是疾苦
爲我處方醫還令塗澁藥幷更報言
某病苾芻先亦患疥令塗斯藥可應
毗奈耶藥事卷第一第六張濟

@@就覓苾芻卽往問言具壽汝先用澁
藥我爲醫人遣用澁藥汝若有殘藥
見惠於我報言所有殘藥我巳棄擲
苾芻報日不應如此弃不收擧時彼
苾芻以緣白佛佛言用澁藥者應知
行法所用殘藥不應棄擲若有餘病
苾芻求者應與若無求者可送病坊
依法貯庫病者應給不依行者得越
法罪緣在室羅伐城時有苾芻患眼
遂往醫人處問曰賢首我今患眼爲
我處方醫人報曰聖者冝用安膳那
藥卽應得差苾芻報曰我豈是愛欲
之人醫人報曰聖者此是好治眼藥
除此餘藥不能癁也以此因緣時諸
苾芻往白世尊佛言若醫人言此是
治眼藥餘不能癁者應當用安膳那
然彼苾芻不知用何安膳那便問醫人
醫人報日聖者汝師具一切智應往問
之以斯緣故時諸苾芻往白世尊佛言
有五種安膳那一者花安膳那二者
汁安膳那三者粖安膳那四者丸安
膳那五者騷毗羅石安膳那此之五
種咸能癁眼是故苾芻若患眼者應
毗奈耶藥事卷第一第七張濟

用安膳那方得除差病旣差巳所有
殘安膳那遂便弃却又有苾芻亦復
患眼同前問醫醫令還用安膳那藥
某甲苾芻巳曾患眼先敎用安膳那
藥可應詣彼求覓此病苾芻依言往
問具壽我今患眼有殘安膳那不然
此苾芻卽覔殘藥不得報言具壽我
之殘藥今覓不得以此因緣往白世
尊佛言苾芻若有殘安膳那不應輒
棄而不收擧其安膳那行法我今爲
說安置法式其安膳那應置牢固處
花安膳那置於銅器中汁藥安小合
内粖藥置在竹筒裏後一一安置袋
中或以物裹或於牆壁釘橛繫之持安
膳那苾芻應依法式不依行者得越
法罪緣處同前時有具壽西羯多苾
芻遂患風瘨隨處遊行乃至婆羅門
居土見已自相問言是誰家兒子有
人先識告衆人日是某居士兒衆人
言日由是孤獨令於沙門釋子敎中
出家若不出家親戚必當爲癁風疾
以此因緣時諸苾芻往白世尊佛言
諸苾芻當爲西羯多苾芻問彼醫人
毗奈耶藥事卷第一第八張濟

@@爲癁風疾時諸苾芻往醫人處問日
賢首有一苾芻患如是病可爲處方
醫人日冝服生肉必當得差苾芻報
日賢首彼苾芻可是食肉人耶醫人
日聖者此是治風病藥除此藥巳餘
不能癁時諸苾芻以緣白佛佛言若醫
人說此爲藥餘不能癁應與生肉時
諸苾芻便與生肉彼人眼見而不肯
食佛言應以物掩眼然後與食時彼
苾芻緣與卽除掩物然病苾芻見手
有血遂便歐逆佛言不應卽除繫物
待彼食訖淨洗手巳別置香羙飮食
方可除其掩繫而告之日汝應食此
羙食病可得差差已毎憶斯藥時諸
苾芻以緣白佛佛言若病差巳如常
順行違者得越法罪
緣在王舎城時具壽畢鄰陀婆瑳纔
出家已多有諸疾時諸苾芻皆來問
說具壽四體如何荅日甚不安隱常
有諸病苾芻報日具壽汝於昔來常
服何藥荅日我於昔時畜雜藥帒須
時取服諸苾芻日今何不服荅日世
尊未許時諸苾芻以緣白佛佛言我
毗奈耶藥卷第一第九張濟

@@今聽諸苾芻應持藥帒苾芻因此多
畜諸藥帒小不受佛言其藥作束繫象
牙杙上藥便爛壞佛言隨時暴曬彼
於盛日之中暴曬其藥遂令無力佛
言不應於赤日中暴藥遂陰處曬藥
還爛壞佛言應陰乾處著又被風雨
來至諸苾芻不敢收擧佛言使白衣求
寂此若無者當自收擧其觸者處去
却餘者應用勿致疑惑爲難故開無
難不得
緣在室羅筏城時有具壽頡離伐多
於一切時不樂求覓見者多疑時諸
苾芻共号爲頡離伐多爲少求故其
少求者後於晨朝著衣持鉢入城乞
食次第行乞遂聞壓甘蔗聲因卽往
見作沙糖團以米粉相和苾芻報日
汝莫著粉和搏其人問日可更有餘
物摶沙糖不苾芻荅日我實不知更
有何物然我等非時須食沙糖所以
不合著粉報日聖者時與非時任食
不食此團除粉餘物不中苾芻遂去
後於一時於非時分衆中行沙糖團
然彼苾芻疑不敢食弟子問日鄔波
毗奈耶藥事卷第第十張濟

駄耶衆行沙糖大衆皆食何不食耶
報言具壽此中有時食雜故彼諸弟
子亦復不食時諸苾芻問日具壽衆
食沙糖云何不食報日我鄔波駄耶
言日有時食雜故聞者亦皆不食頡
離伐多遂令衆人多不肯食時諸苾
芻以緣白佛佛言不由此故而成於
染作法應爾出處淨故應可食之勿
致疑惑是時具壽頡離伐多晨時著
衣持鉢入城乞食次第行至香行鋪前
見人以麨塗手遂摶沙糖捉沙糖巳
復麨塗手苾芻見巳告日賢首手旣
塗麨勿把沙糖我須非時食此沙餹彼
人報日聖者誰復數數用水洗手始得
相觸後彼苾芻疑不敢食弟子門
人皆亦不食事並同前時諸苾芻以
緣白佛佛言彼本成染卽不堪食本
體淨故食之無犯
緣在室羅筏城具壽舎利子身嬰風
病具壽大目揵連見其有疾作如是
念我曾頻與舎利子看病不問醫人
今應冝問卽往醫處問言賢首具壽
舎利子患如是如是病可爲處方醫
毗奈耶藥事卷第一第十一張濟

@@人報日聖者看其患狀冝服鹽酢當
得除差旣求得酢更欲求鹽具壽畢
鄰陀婆蹉報曰我先有鹽貯之角内盡
壽守持若世尊許服我當相與時具
壽舎利子聞此語巳報大目連日我
意有疑盡形壽藥若和時藥非時不
應服時大目連以緣白佛佛言目連
若更藥七日藥盡壽藥與時藥相和
應作時服非時不服若七日盡壽與更
藥相和應齊更分服過此更分不應
服若盡壽藥與七日藥相和應七日
服過七日不應服若盡壽與盡壽藥
相和應盡壽服若不依者得越法罪
爾時世尊在荻苗國人間遊行到波
羅痆斯仙人墮處施鹿林中於彼城
内有一長者名曰大軍富貴饒財多
諸受用彼人有妻名大軍女敬信三
寶賢善質直意樂清淨彼聞世尊於
荻苗國遊行來到波羅痆斯在仙人
墮處施鹿林中聞巳念日此應是我
大師世尊我雖頻爲供養由未周備
今以我現有家貲悉持奉上無上慈
尊略申供養作是念巳卽往佛所到
毗奈耶藥事卷第一第十二張濟

@@巳福足退坐一靣
爾時世尊爲大軍長者隨順說法示
敎利喜以種種方便演妙法巳默然
而住
爾時大軍長者旣聞法巳以大歡喜
卽從座起偏袒右肩合掌禮佛而白
佛言唯願世尊及苾芻衆受我三月
夏安居請我以供養衣服飮食臥具
醫藥
爾時世尊默然受請是時長者見佛
許巳生大歡喜禮佛而去時彼長者
供給世尊三月安居種種供養及諸
苾芻無所闕乏長者毎日清且禮世
尊足卽復觀察諸病苾芻有一苾芻身
嬰重病往問醫人時彼醫人令食肉羹
長者問巳歸到家中語其婦曰賢首
有病苾芻醫人令食肉羹方能癁疾
汝可爲辦冝速送往病苾芻處時彼
長者卽令小婢將其錢物往諸屠家
欲買其肉卽於此日國王誕子遂皆
斷屠若有犯者與其重罪假令貴買
亦不可得時彼小婢具以上事白太
家知時長者婦作是思惟我於三月
毗奈耶藥事卷第一第十三張濟

供養世尊及苾芻僧所有家資不令
有乏若今不得此藥交恐苾芻因斯
命過是我不善如是思巳卽持利刃
入已房中以割骨肉授與小婢令其細
切煮作美羹急送與彼病苾芻食爾
時小婢卽作送與然病苾芻得巳便
食病遂除愈彼病苾芻亦復不知是
彼長者妻割身肉便作是念我旣受
此供養不合空臥我今冝可未得者
令得未證者令證未解者令解發勤
精進斷諸煩惱得阿羅漢果三明六
通具八解脫得如實知我生巳盡梵
行巳立所作巳辦不受後有心無障
礙如手撝空刀割香塗愛憎不起觀
金與土等無差別於諸名利無不弃
捨釋梵諸天悉皆恭敬
爾時世尊於日初分執持衣鉢將諸
大衆作大軍舎旣至彼巳於大衆前就
座而坐告長者日汝之少婦今在何
處荅言室内世尊威力不可思議加
護彼女令於割處所有身肉色相無
差平復如故時長者妻於世尊所生
歡喜心從房出巳詣世尊所頂禮佛
毗奈耶藥事卷第一第十四張濟

@@足住立一靣佛告女日汝有何因能於
生死險道發菩薩行女卽合掌而說
頌言
輪迴生死中是身易可得百千倶胝幼
尊勝境難逢
爾時長者見佛世尊及諸大衆悉安
坐巳卽以清淨種種上美飮食供養
佛僧皆令滿足攝除食噐嚼齒木巳
清淨洗手是時長者更取小座於一
靣坐爲聽法故
爾時世尊爲長者說微妙法示敎利
喜無數方便演說法巳從座而起還
至本處集諸苾芻於大衆中就座而
坐告諸苾芻日食人肉者衆所共嫌
於諸肉中人肉最爲臭穢可惡故苾
芻不應更食若食人肉者得窣吐羅
底也罪我今制衆中上座行法然諸上
座凡衆食時有人將肉欲行應先問
言此是何肉若上座老病或無辯了
或不記憶第二上座應問若上座不
問得越法罪時諸苾芻心疑未了請
世尊日大軍長者妻自割身肉供養
苾芻遂令病差由此因緣深懷慚愧
毗奈耶藥事卷第一第十五張濟

@@精進不懈便得漏盡旣食人肉衆所
譏嫌於法有違是可訶責以何因緣
而得漏盡佛告諸苾芻日然彼苾芻
非但此生受此女人供養於過去世
無量刧中常以身肉供此苾芻由是
因緣今還以肉而爲供養然此苾芻
於過去生由此女人獲得五通於今
生中具足六通證得漏盡汝等諦聽
善思念之吾當爲汝廣說因緣乃往
昔時波羅痆斯城中有一長者大富
多財仁義信順其妻亦爾有婆羅門
聰明愽識弟子圍繞數盈五百敎讀
明論大富長者於彼婆羅門處深起
信心便請此婆羅門衆至家以諸所
有而盡供養乃至盡形心無懈惓是
時大富長者爲性慈愍毎於晨朝遍觀
徒衆知其安不其婆羅門有一弟子
身遭疾苦往問醫人醫人報日當噉
肉羹爾時長者往摩納薄迦處申慰
問巳語言汝身病苦醫人遣服何藥
彼便報日令食肉羹時彼長者問巳
還家而報婦日有婆羅門子病苦要
須肉羹可令小婢持錢往巿買肉作
毗奈耶藥事卷第一第十六張濟

羹送與令食其日國王夫人誕子遂
勅斷屠如有犯者必加重罪縱有錢
物無由買得婢旣歸還具陳是事其
長者妻聞斯事巳便自思惟我今巳
請婆羅門衆至家供養此病摩納薄迦
童子於藥不得必死無疑是我之過
作斯念巳便入自房手持利刀卽割
骨肉令婢作羹送與病人旣食羹巳
病尋除差患者思惟今旣斷肉無由可
得必應是此長者之妻自割其肉而
將施我作是念巳深生慚愧復自思
惟我所未證者令證未得者令得所未
顯示精進不懈今應作之由精勤故
便得五通汝等苾芻勿生異念昔時
大富長者之妻施肉者豈異人乎今
此大軍長者夫人是昔時病人者今
病苾芻是於過去生因此女人施肉
緣故而獲五通今時具足得阿羅漢
果佛告諸苾芻若純黑業得純黑報
若純白業得純白報若雜業得雜報
是故諸苾芻應捨黑業雜業修純白
業緣在室羅筏城時憍薩羅主勝光
大王有第一象忽然疫死年當飢
毗奈耶藥事卷第一第十七張濟

@@馑時婆羅門長者及諸國人皆食衆
肉六衆苾芻食時著衣持鉢入室羅伐
城次第乞食至長者家然彼家中現
煮象肉釜中氣出入舎從乞長者妻
日我今無食苾芻問日釜中氣出是
何物耶妻日聖者此是象肉仁等豈
可食象肉耶答曰我等唯憑施主而
活若汝等食象肉者我等亦食可將
施我妻卽持肉授與苾芻得巳盛滿
鉢袋携之而去有餘苾芻見而問日仁
鉢袋中是何物耶盛滿過度荅言象肉
豈可仁等食象肉耶荅言具壽時屬
飢馑無食可求豈得受飢而自死耶
時諸苾芻以緣白佛佛言汝等苾芻
天龍藥叉人非人等國王大臣於諸
苾芻咸生恭敬云何食噉王家象肉
王若聞時必作是語由諸苾芻食象
肉故我第一象因此而亡遂生譏醜
是故苾芻不度食象肉若食者得越
法罪象肉旣爾馬肉亦然
爾時世尊住贍波城揭伽池岸精舎
而住於彼池中有龍正名日瞻箄耶
信心賢善毎於月八日十四日從宮
毗奈耶藥事卷第一第十八張濟

@@而出變作人形詣苾芻所受八支學
處受巳於顯露處還復本死亦不損
惱所餘衆生時旣飢馑有羸瘦人及牧
牛羊人幷採樵人遊行人正道活命
人耶道活命人此等諸人共來剜割
持歸而食是時六衆苾芻著衣持鉢
入城乞食至長者家然此家中現煮
龍肉釜中氣出卽入舎從乞長者妻
日我今無食苾芻問日釜中氣出是
何物耶報言聖者此是龍肉仁等豈
可食龍肉耶荅言我等唯憑施主而
活若汝等食者我等亦食可將施我
妻卽持肉授與苾芻由此諸人更多
取肉時彼辍婦作如是念由諸苾芻
食龍肉故人皆共食欲遣我夫何時
免受如斯苦痛我以此緣冝行問佛
旣過初夜往詣佛所禮佛足巳在一
靣坐龍女身光周遍照耀揭伽池邊
悉皆明徹時龍女合掌恭敬白世尊
言大德我之夫主信心賢善毎於月
八日十四日從龍宮出變作人形詣
苾芻所受八支學處於顯露處還復
龍身亦不損惱所餘衆生時逢儉歲
有毗奈耶藥事卷第一第十九張
濟

彼飢人共割其肉因此苾芻皆取充
食欲遣我夫何時免苦唯願世尊慈
念哀愍制諸苾芻勿食龍肉
爾時世尊聞是語巳默然而住是時
龍女知佛默許奉辭而退
爾時世尊至天明巳於大衆前敷座
而坐告諸苾芻日於昨夜中過初更
巳有瞻波龍女光明赫弈來至我所
旣申禮敬在一靣坐彼身威光周遍
照耀揭伽池側皆有光明作如是語
大德我之夫主信心賢善毎於月八
日十四日從龍宮出變作人形受八
支學於顯露處還復龍身亦不損惱
所餘有情時遭儉歲有諸飢人割肉
將食因此苾芻亦食龍肉欲遣我夫
何時免苦唯願世尊制諸苾芻勿食
龍肉生慈愍故我聞是語默然而住
時彼龍女見我默然禮辭而去是故
諸苾芻不應食龍肉食龍者諸天龍等
悉皆嫌賤消滅善法非釋迦子是故
諸苾芻不應食龍肉食者得越法罪
根本說一切有部毗奈耶藥事卷第一
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶藥事卷第一第二十張濟

@@根本說一切有部毗奈耶藥事卷第二濟
大唐三藏義淨奉制譯
佛在摩揭陀國人間遊行至王舎城
住羯闌鐸迦竹林園中時影勝王聞
佛遊行來到國界聞巳作是思惟我願
先時頻供養佛猶未曾請三月夏安
居以所有家資揔爲供養作是念巳
盡其所有請佛及僧三月安居供養
幷遣侍縛迦醫王供給所須病瘦醫
藥時影勝王作是念巳將諸臣佐前
後圍遶從宮而出往詣佛所到巳稽
首作禮退坐一靣
爾時世尊爲王種種方便說微妙法
示敎利喜默然而住是時大王從座
而起偏袒右肩右膝著地合掌向佛
白佛言唯願世尊受我三月夏安居
請於我宮内所有資財供身之物悉
持供養幷遣醫王侍縛迦癁諸病
苦爾時世尊默然而許時王慇重請
世尊巳禮佛而去還至宮中辦諸供
具於夏三月而爲供養爾時憍薩羅
國勝光大王聞影勝玉靜佛及僧三月
安
@@居種種供養幷大醫王侍縛迦供給
湯藥聞巳作是思惟彼是大國王能
以家資及侍縛迦等而爲供養我今
亦是大國之主世尊若來此國我亦
當以一切家資及醫人阿帝耶而爲
供養乃至世尊住王舎城三月安居
作衣巳竟執持衣鉢大衆圍遶欲往
室羅伐城漸漸遊行遂到彼國給孤獨
園時勝光王聞佛來至住給孤獨園
聞已往詣到給孤獨園見世尊巳稽
首作禮退坐一靣
爾時世尊爲王種種方便說微妙法
示敎利喜已默然而住時勝光王從
座而起偏袒右肩雙膝著地合掌向
佛白言世尊唯願世尊及苾芻僧伽
受我三月安居請㧾以一切資具幷
醫人阿帝耶而爲供養
爾時世尊默然受請時憍薩羅主勝
光大王見佛許巳頂禮佛足奉辭而去
還至宮中辦諸供具幷遣醫人於三月
中供給所須供養於佛及苾芻僧伽時
勝光王爲性慈慜毎於晨朝至毗訶
羅親禮佛足問訊起居遍觀大衆知
毗奈耶藥事卷第二第二張濟

其安不見一苾芻痔病嬰身羸瘦無
力王旣見巳遂便問日聖者何故羸
瘦無力苾芻荅日大王爲患痔病
是故羸瘦時王還勅醫人阿帝耶
爲之癁疾時彼醫人奉敎而往然
此醫人不信三寶於其病者不肯癁
治王於後時還見病者恠而問日
聖者醫人不爲治耶身尙羸損病者
對日大王雖遣醫人彼竟不來相
爲救癁時王聞巳卽便瞋責遂遣
使者追捉將來王日我先令汝看病
苾芻何爲至今竟不救癁若不治
者我當奪汝官位然此醫人素無信
意因被王責更加嗔忿惡言毁罵
豈爲汝輩奪我官耶捉病苾芻至
寺門外遂縛手足爲割痔病時彼
苾芻旣遭逼迫苦痛緾心卽便大
叫復作是念我遭極苦世尊大
慈寧不哀愍如來常法於一切
時無不知見由大悲力之所警覺
至苾芻所時彼醫人遥見佛來嗔
猶未息作如是語汝來婢兒看汝
毗奈耶藥事卷第二第三張濟

@@弟子下部如何
爾時世尊聞此語巳默然而去還至
本處敷座而坐煕怡微笑口中出五
色光或時下照或復上昇其光下者
至無間獄幷處炎熱皆得清涼若處
寒永便獲溫暖彼諸有情各得安樂
皆作是念我與汝等爲從地獄死生
餘處耶
爾時世尊令彼有情生信心故復現
餘相彼見相巳皆作是念我等不於
此死而生餘處然我必由無上大聖
威德力故令我身心現受安樂旣生
敬信能滅諸苦於人天趣受勝妙身
當爲法噐見眞諦理其上昇者至色
究竟天光中演說苦空無常無我等
法幷說二伽他曰
汝等求出離於佛敎勤修降伏生死軍
如象摧草舎於此法律中勤求不放逸
能竭煩惱海當盡苦邊際
時彼光明遍照三千大千世界還至
佛所若佛世尊說過去事光從背入
若說未來事光從胸入若說地獄事
光從足下入若說傍生事光從足跟
毗奈耶藥事卷第二第四張濟

@@入若說餓鬼事光從足指入若說人
事光從膝入若說力輪王事光從左
手掌入若說轉輪王事光從右手掌
入若說天事光從䐡入若說聲聞事
光從口入若說獨覺事光從肩入若
說阿耨多羅三藐三菩提事光從頂
入是時光明遶佛三匝從口而入時
具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言世
尊如來應正等覺煕怡微笑非無因
緣卽說伽他而請佛曰
口出種種妙光明流滿大千非一相
周遍十方諸刹土如日光照盡虛空
佛是衆生最勝因能除憍慢及憂慼
無緣不啓於金口微笑當必演希奇
安詳審諦牟尼尊樂欲聞者能爲說
如師子王發妙吼願爲我等決疑心
如大海内妙山王若無因緣不搖動
自在慈悲現微笑爲渴仰者說因緣
爾時世尊告阿難陀日如是阿難陀
非無因緣如來應正等覺輒現微笑
阿難陀阿帝耶醫王是自殘害由於佛
所作惡罵言云是婢子我念從昔大
三未多王以來乃至我身無有訶罵
毗奈耶藥事卷第二第五張濟

爲下賤人此阿帝耶惡口罵詈乘斯
惡業却後七日必當吐血而致命終
墮地獄中多時受苦是故苾芻如阿
帝耶無信醫人不應令遣看病苾芻
痔病有二種癁法一者以呪二者以
藥若苾芻有病不應於阿帝耶等不
信之類而遣癁治若令治者得越法
罪是時患痔苾芻因遣阿帝耶癁治
彼作方便遂令命終時有大臣以事
白王云阿帝耶毁罵世尊爲下賤婢
子所癁患痔苾芻故令命終時王大
瞑乃遣大臣斬惡人首大臣荅日大
王阿帝耶先是死人何須更殺世尊
巳記却後七日當吐熱血便卽命終命
終之後當墮地獄王日若如是者驅出
我國是時太臣卽便奉敎驅出國界
至娑雞多城旣到彼城善神呵罵極
苦罵巳還驅出界告日愚癡之人汝
巳罵三界大尊作下賤婢子豈容此
住從此而去到波羅婢斯城從彼又
被善神驅出從彼到薜舎離城還被
驅出又到王舎城亦被驅出又到瞻波
城更被驅出到一樹下蹔時憩息樹
毗奈耶藥事卷第二第六張濟

@@神驅出從此至流泉池處皆被驅擯
不容止息旣被驅巳作是思惟野于
之類於贍部洲尙得停止我是人流
至於樹下乃至亦不容受彼思念巳
内心燋惱吐血而死死巳墮阿毗大
地獄爾時世尊以此緣故卽說伽他
日
若人生世間從口出惡語常以利刀斧
斬截於巳身於惡人與讃於善人嫌毁
口生諸過失終不招樂果樗蒲雖失利
其過尙爲輕毁辱佛世尊其罪極深重
若人惡心語毁謗於諸聖於頞部獄中
動經百千歲又緣此惡罵謗毁諸聖故
墮在靑疱獄經四万二千
爾時世尊在荻苗國人間遊行至一
村間有舊住處先不結界於中止宿
爾時世尊以此因緣風病發動時具
壽阿難陀作如是念我常供養世尊
未曾問於醫人今患風疾往問醫人
至巳問日賢首世尊今患風疾爲我處
方醫人報日聖者冝用酥煎三種澁
藥服卽除愈時具壽阿難陀和合煎巳
將往世尊世尊知而故問阿難陀此是
毗奈耶藥事卷第二第七張濟

@@何物阿難陀荅日我作是念此常供
養世尊不問醫人今我冝應往問醫
人問巳醫人報日冝用酥煎三種澁
藥當得除差故我和合以奉世尊佛
言阿難陀何處煮荅日界内佛言是
誰煮阿難陀日是我自煮佛言阿難
陀若界内煮界内貯宿此不應服若
界内煮界外宿不應服若界外煮界
内宿不應服若界外煮界外宿不應
服佛言阿難陀苾芻自捉藥一切物
及自煮並不應服若苾芻自捉藥一
切物及自煮並不應服若界外求寂
俗人煮者苾芻應服
緣在室羅伐城有長者往詣佛所稽
首佛足退坐一靣是時世尊爲彼長者
說微妙法示敎利喜以種種方便爲
說法巳默然而住時彼長者從坐而起
偏露右肩右膝著地低頭合掌而白
佛言世尊及苾芻衆明日至家受我
微請
爾時世尊默然而受是時長者至明
日清旦卽於家中敷設床座以大瓮
器盛置淨水安在庭中遣使白佛今旣
毗奈耶藥事卷第二第八張濟

時至供養巳辦願聖知時爾時諸苾
芻衆受佛敎巳著衣持鉢往長者家依
次而坐如應受食唯佛不去佛有五緣
而不赴請遣人請食何者爲五一者
爲看病故二者爲觀臥具故三者爲
入靜慮故四者爲諸天說法故五者
爲制戒故世尊爾時爲欲制戒而不赴
請遣人請食如來常法若不赴請卽
命阿難陀請食時彼長者至家嚴設
飮食施諸苾芻其飯稍生具壽阿難
陀旣受飯已念此飯稍生豈可堪食
世尊先有風氣若食此飯恐更増動
復作是念若我不受世尊未聽我今
寧可具爲受取到本處巳重煮令熟
以奉世尊世尊因此必應制戒遂還
本處煮飯令熟卽以鉢盛持奉世尊
爾時世尊知而故問具壽阿難陀日
此飯與諸苾芻食者爲有異耶爲不
異耶阿難陀荅日有異彼諸苾芻所
食之飯其飯稍生佛又問日此飯何
處得耶時阿難陀具以事白佛言善
哉善哉阿難陀我雖未說汝善知時
自今巳後聽諸苾芻若受得生飯應
毗奈耶藥事卷第二第九張濟

@@煮令熟而食爾時六衆苾芻因此緣
故自乞生米受巳煮食時諸苾芻以
緣白佛佛言若於飯粒中二分熟一
分生聽白煮食若菜花果魚肉先煮
色令變受巳聽自煮而食若乳等汁
物應煮三沸然可受取自煮而食並
皆無犯若飯米生菜花果魚肉等色
未變乳等未經三沸自煮而食者得
越法罪
爾時佛在室羅伐城給孤獨園是時
輸波羅迦城有一長者名日自在豪
族富貴多饒財寶貨財豐足多諸眷
屬多所攝受如薜室羅末拏天王於
彼城中更有同類豪族長者唯有一
女端正姝好時自在長者遂娉爲婦
以爲歡樂其後不夂婦便有娠由此
有情於胎而住九月滿足而誕一男
旣生子巳於三七日歡娛受樂過三
七日卽集親族爲子立名時彼長者
問諸親族當與此子立何等名而諸親
族告長者日旣是自在之子應名安
樂後時長者於其家内與婦交歡又
生一子名日守護於後更生一子與
毗奈耶藥事卷第二第十張濟

@@名歡喜乃至如自在長者有病寢臥
牀席由其患苦性多暴急惡罵親眷
是以妻子並弃而去竟不供給時彼長
者先有一婢心甚慈悲念此長者是
我曹主常以資財養活於我今旣患
重豈可不看妻兒雖不供給我當畢
命而供養之作是念巳往醫人處而
問之日賢首識彼自在長者不醫人
報日我先相識何事須問其婢報日
現患困馬妻子弃之願爲處方醫人
報日女子妻子旣弃何人看侍婢便
報日賢首我獨看之旣無親屬資財
乏少易得之藥願爲求覓時彼醫人
卽爲處方於妻子所竊取少物幷減
自料將去買藥爲之看養於後不久
病便得差然此長者旣得差巳而作
是念我之妻子弃我不看唯此婢子
存活我命今得除差此之恩德我當
報之作是念巳告彼婢日我之妻子
咸弃我去唯汝獨看因汝恩惠我命
得全汝於今者欲求何願時婢白言
大家當知我無所願若許我者幸請
爲妻長者告日何用爲妻今可與汝
毗奈耶藥事卷第二第十一張濟

五億之錢賜姓而去彼婢報日聖子
雖與我錢賜姓而去設於餘處不免
婢名若我爲妻絕斯賤稱爾時長者
知婢決意遂便許之復告婢曰汝月
期將至當自沐浴可來見我婢知期至
沐浴而往長者見巳遂共交歡便則
有娠旣懷胎巳所有庫藏悉皆充溢
月滿生男容皃端正諸根具足適生
子巳所有財物自然増長集諸親族
共爲立号諸親共議可名圓滿遣八
乳母以爲供侍二人抱持二人飮乳
二人洗濯二人遊戲此八乳母日夜
供給幷以乳酪生酥熟酥及以醍醐
以爲所食嚴身資具飮食湯藥日倍
勝前由此因緣速便長大如清淨池
蓮花開敷旣長大巳敎令習學書筭
印法及以劵記分別財物相諸衣服
珎寶好醜幷令分別木之善惡象馬
優劣童男童女貴賤等相此之八種
並令誦習而得通利旣了達巳復能
轉敎餘人時彼長者先有三子並皆
娉婦共爲遊戲深著欲樂所有家業
咸悉廢失時彼長者以手支頰憂懷
毗奈耶藥事卷第二第十二張濟

@@而住三子見巳問其父日何故懷愁
支頰而住長者告日汝今知不我於
往昔盈金十万爾乃取妻至於今日
以自存活汝今各巳娶妻耽著欲樂
所有家業悉皆破散我身死後何由
存濟如斯之事曾不籌量時彼長者
第一之子於其耳上先有寶珠以爲
耳璫卽便脫下便取其木飾之爲璫
自立誓言若我不能治生得利十万
兩金終不著斯寶珠璫也其第二子
亦復脫其耳璫寶珠卽取赤銅飾以
爲璫其第三子復脫耳璫取於鈆錫
飾以爲璫如是三子捨耳璫巳然第
一子先名安樂由此因緣世号木璫
其第二子先名守護世号銅璫其第
三子先名歡喜世号鈆璫各取貨物
涉海貨易是時長者第四小子名爲
圓滿而白父言我今亦欲度海貨易
長者告日汝今幼小不堪涉海可於
巿肆之中專且撿挍小子爾時卽依
父命在鋪而住後諸子等從海而還
多獲財寶安隱而至旣至疲息而白
父日我之財賄願父觀
察毗奈耶藥事卷第二第十三張
濟
@@爾時其父取彼三子所得之物一一
各有十万金直其最小子來至父所
頂禮父足白父言曰我於巿肆之中
所得財物亦願觀察父告子曰汝不
遠涉廣爲求覓所得之物何足觀察
子又白言我雖在近願父哀憐賜爲
撿閱父隨子意遂觀小子所有財貨
几有經營曾無欺誑筭其本利遂倍
諸子自在長者旣見是巳甚大歡喜
稱其本心不勝欣慶作是念日今我
小子有大福德曾不遠行而能獲此
如許財寶後於異時自在長者忽然
染疾因斯念言我若亡後然諸子等
必當分析我今應當預畫方便告諸
子日汝等兄弟可將柴來子聞父命
各執取柴遂成大積父便告曰可共
燒之其火旣盛父告子曰海等可共
分此火柴咸令相去彼諸子等卽依
父命竸分柴火於是彼火被分還滅
父告子日汝見此不咸言巳見長者
於是說伽他曰
衆火相因成光焰若其分散光便滅
兄弟同居亦如此若輒分析還當滅
毗奈耶藥事卷第二第十四張濟

爾時長者說是頌巳復告子日汝等
當知我沒之後不應取汝妻子之語
說伽他日
若用妻語家便破醒人聞叫必心摧
破國皆猶於惡臣由多貪故斷恩愛
爾時長者說是語巳令餘三子並出
門外留太子住而告之日我之死後
最小之子常當共居莫有離別所有
財物容可棄之此之小子不得辵棄
所以然者此之小子是大福德之人
說此語巳說伽他曰
積聚皆消散崇高必墮落合會終别離
有命咸歸死
說此頌巳遂便命終長者諸子嚴飾
葬具以五色繒綵間錯其輿及以種
種香花而爲供養送至尸林旣到林
巳以火焚之還至家中修其孝行其
相謂日父之在日所有衣食皆由父
力得自存活父今巳死應當勠力各
求財物以家資貨並將出息其小弟
日兄若出外馳求我亦須去其大兄
日汝旣欲行不須遠去可於當處貨賣
而住我等諸人遠方貨易作此語巳
毗奈耶藥事卷第二第十五張濟

@@分散而去各將財物遠方興易其最
小弟於家而住所有家業一切皆知
兄旣出行妻子並在遂令婢使於小
郞處求索所須飮食之具是時有多
商客於小郞處圍遶而住遂不能進
衆散之後方乃得見緣此淹時其嫂
甚恠訶責其婢其婢報日爲多商客
圍遶叔住爲此淹時不能早見干時
長嫂怒其叔日此之婢子乃作家主
我等諸人豈得安隱告婢日汝令當
看商客散後復從彼索物其婢卽去應
時往彼索物尋便速得卽來其所便
生歡喜餘婢亦往索物並逢衆集物
不時得爲此來遲大家恠責是諸婢
等問前婢日汝往取物何爲速來我
之取物致此淹滯彼婢荅日我之取物
皆及其時爲此早來汝之往彼皆不及
時緣此遲晩是諸婢等遂共前婢同
往取物應時卽得其二嫂等共問婢
日汝先取物皆極淹遲何故此時而
便來疾其嫂荅日今我當願大嫂長
壽無病由隨大嫂之婦往彼取物應
時卽得其二嫂等聞此語巳復生嫌
毗奈耶藥事卷第二第十六張濟

@@恨便作是念今此婢子而知家業豈
得好耶後於異時兄弟三人並還到
舎遠涉諸國從海而歸多得財寶旣到
家巳是時大兄問其婦日小弟於後撿
挍家業供給所須並可意不其婦荅
日小叔於我至極存意由如親兄及
巳之子其二三弟各問婦曰我之小弟
如何供給於汝彼婦各報夫曰下賤婢
子而知家長豈得樂耶彼夫便作是
念凡是婦人皆有鬪乱能令兄弟有
愛别離後於異時彼之小弟開於迦
尸繒綵之庫開訖卽有大兄之子來
至庫所其叔遂以上服而以與之其
二三嫂見之得物各遣其子而往索
之其後到其庫巳閉更於餘庫別出
麤衣叔見子來卽以此衣而以與之
此諸子等各著而去還至本房其母
見巳告其夫曰汝今見不大伯之子
便得好衣我子從索乃得麤服是時
其夫便作是念大兄之子必應及開
迦尸衣庫我之子等應及餘庫復於
異時彼之小弟開石蜜庫其大兄子
來至庫所其叔見巳以一裹石蜜持
毗奈耶藥事卷第二第十七張濟

以與之二三嫂等見巳卽遣其子往
取石蜜其子到巳其庫巳閉由業力
故而不得食遇開沙糖之庫其叔見
巳遂與沙糖而去是諸嫂等見此事巳
告其夫日汝今見不他子乃得石蜜
我之愛子遂得沙糖其婦如是再三讒
刺不巳其二三弟便欲分離遂共平
論有一言日我等若不卽分取物者
所有財物必當散失冝卽分之有一
復言此亦未可應喚大兄復有說言
此亦未可卽分應共平章若爲分之
其在家物及外莊田以爲一分其庫
藏物及興易之物以爲一分圓滿以
爲一分若大兄取其莊因在家之物
我等當取庫藏幷興易之物足得存
活若兄取庫藏物及興易物我等當
取莊田幷在家物亦得養活妻子其
圓滿一人我分取後苦自治罰共籌
量訖往至兄處而告兄日我等今者
若不分析皆不存活兄報之日家業
破散皆由於婦汝今應可極善思之
其弟荅言我等二人巳深觀察委悉
極知應當分析兄報之日若如此者
毗奈耶藥事卷第二第十八張濟

@@應當集取善斷事人其弟荅日我巳籌
量分數巳定何須更喚善斷事人以
其所有分爲三分在家之物及以莊
田爲一分庫藏之物幷興易物分爲
第二分圓滿以爲第三分其兄報日
何故伹爲三分其圓滿弟豈無分耶
二弟荅曰圓滿旣是婢子如何有分
然我巳於家資之數以爲一分兄若
愛之任兄分取時兄思念我父臨終
有如是語應當守護勿辵棄之資財
之物尙容弃捨此之小弟汝應當收作
是念巳卽便報曰如汝所言我今應
當收取圓滿旣分物巳其分得宅者
卽住家中驅出其嫂汝今速去勿入
我家其嫂問曰何因如此其叔報曰
我今分得庫藏及興易者速至其庫
而作是言圓滿汝出勿復更來圓滿
問曰何故得然其兄荅言我巳分得時
彼大嫂與其圓滿相隨而出往親里
家時諸兒子患飢啼泣其嫂告圓滿
日兒飢啼泣可與小食圓滿報曰可
與我錢嫂日仁以億金隨時興易豈
容兒子無小食錢圓滿荅曰我豈先知
毗奈耶藥事卷第二第十九張濟

@@遭此分散家業破耶若我預知者無
量億金藏擧餘處女人之性多於衣角
結以惡錢是時大嫂卽以衣裏惡錢
解付其叔令買飮食叔得錢巳卽徃街
巷以求飮食遂逢一人負薪將賣其
所賣薪乃是海中浮木牛頭栴檀其
賣木者時屬嚴寒飢戰而住圓滿見
巳遂問之日汝今何故如斯戰掉其
人荅日我今不知所以然也學負此
薪所以寒戰圓滿善識諸木遂卽看
之乃見束中有牛頭栴檀卽便問日
汝今賣木須得幾錢彼人荅日須得
五百圓滿報日我當與汝五百之錢
作是語巳遂於柴束抽取栴檀往至
巿里截爲四分鋸木之末賣得千錢
將其五百以付薪主令其送薪至嫂
之處乃遣報言圓滿令送其人將薪
至其嫂所而告之日圓滿使我送此
薪來其嫂見巳便卽搥胸作如是語
彼之圓滿一何恍惚財物旣被分散
智慧因何亦無遣求熟食乃送生薪
亦復無物可煮
毗奈耶藥事卷第二第二十張濟

根本說一切有部毗奈耶藥事卷第二
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶藥事卷苐二苐二十一張濟

@@根本說一切有部毗柰耶藥事卷第三濟
大唐三藏義淨奉制譯
爾時輸波勒迦國王乃患熱病極重
迷悶有醫人處方冝用牛頭栴檀末
塗身勅大臣等迍爲求覓牛頭栴檀
彼大臣等到圓滿處而問之日今須
牛頭栴檀汝今有不圓滿荅日我今少
有問日可須幾錢荅日須得千錢時
彼大臣旣與錢巳得少檀末將至王
所研塗王身尋得除愈爾時彼王作
如是念若王藏庫中無牛頭栴檀豈
是王耶卽問大臣日汝所將來栴檀
之木何處得耶大臣荅日於圓滿處得
時王卽遣喚圓滿來使者往彼而告
之日王今喚汝圓滿念言何故見喚
豈非因此栴檀之木而喚我耶卽持
三叚栴檀裹著懷中一叚手持而去
王旣見已而問之日圓滿汝今有此
栴檀木耶圓滿卽便以木示之王問
此木可直幾錢荅言此木價直一億
兩金王復問言汝更有不圓滿荅日
我今更有乃持三叚以出示王時王

@@卽便告大臣言可與圓滿四億兩金
圓滿白王其三叚者取王價直以其
一叚將奉上王其王卽與三億兩金
而告之日我今於汝甚大歡喜汝今
於我欲求何願皆悉當與圓滿荅日
王若歡喜與我願者願住王國不被
欺陵時王卽便告大臣曰自今巳後
寧可制約諸王子等不應制約此之
圓滿圓滿辭王出巳時彼城中有諸
商人聞有五百商客從海而來至輸
波勒迦城諸商人等共爲議日此商
客至我等諸人須共交易不得於中
獨爲貨買其中商人報曰圓滿亦須
喚議亦有言曰圓滿今者貧匱無物
何須喚耶
爾時圓滿出城遊行聞有五百商客
從海而來安隱至此聞巳卽便往商
客處問曰汝等今者將何貨來彼客
荅曰我今所將如是如是等物今並
在此圓滿報曰若干等物其價如何
商客荅曰商主汝今何須更問此之
價直應自知之圓滿報曰雖知如此
我今自買不應自爲其價任汝作價我
毗奈耶藥事卷第三第二張濟

當買之彼諸商客所有貨物㹅自斷直
十八億兩金圓滿報曰汝今且取
三億兩金物惣屬我餘欠之金貨了
方付商客許之卽將王處所得三億
兩金而以付之所有財物卽自封印捨
之而去時彼城中諸商人等遣人往
問有何貨物彼商客曰我今所有如
是如是等物彼使報言如是之物我
等庫藏皆屬圓滿商客荅曰隨汝庫
藏物之多少我今此物先已賣訖彼
使問曰先賣與誰商客荅曰賣與圓
滿彼使報言汝與圓滿應多得直商
客荅曰圓滿所留定價之物今在我所
我今設欲准彼定物以爲其價惣賣與
汝我今觀汝亦不能辦彼使問日於
圓滿所先得何物商客荅曰得三億兩
金彼使荅曰圓滿極偸兄弟之物作
是語巳歸還入城告商主曰彼之貨
物先巳賣訖商主問曰彼賣與誰使
者荅曰賣與圓滿商主報言彼與圓
滿應多得物彼使荅曰圓滿所留定
價之物准彼定物惣賣與汝亦不能
辦商主問曰圓滿所留是何等物彼
使毗奈耶藥事卷第三第三張
濟
@@荅日留三億兩金商主報日彼應極盜
兄弟之物時諸商主使人喚之圓滿
來巳而告之言我等先共立制不今
獨往貨買要今衆共作價然後分之
因何汝今輒違衆制而獨買之圓滿
荅日汝共立制因何不報我兄弟耶
汝等應當堅護其制非預我事是時
商主不察其理責而罰之徵其六十
迦利沙波拏于時圓滿未及輸錢遂
曝圓滿於炎景中是時國王遣人伺
察遇見圓滿被曝日中因以白王王
勅使人喚其商主幷圓滿至而問之
日汝今何故以其圓滿曝於日中彼
商主日大王當知商主立制要共交
易不許輒買今者圓滿以違衆制是
故罰之圓滿白言大王請問商主立
制之日報我知不幷喚兄不商主答
言不報王告諸人圓滿善說遂放而
去乃至爾時輸波勒迦王須諸貨物
喚商主等而語之言我今當須如是
如是等物汝今與我彼商主日大王
所須圓滿處有王言圓滿我先有勅
施其安樂爲此今者不從彼索汝等
毗奈耶藥事卷第三第四張濟

@@今者可於圓滿處求買將來時彼商
主遣人喚圓滿來圓滿報日我不能去使
還報巳是諸商主集圓滿處至其門外
時守門者報圓滿日諸商主等並集
門外蹔欲相見圓滿高慢數日方出
商主見巳而告之日大商主我今欲
求如是如是等物幸依本價可以與
我圓滿報曰我是商主本爲求利若
依本價豈是商主彼人荅曰大商主
我今當與一倍之利可以與我圓滿
念言此諸商客並來至此應當敬重
巳得倍價應可與之作此念巳尋卽
與之於貨物中伹賣十五億兩金之
物以還餘債自外之物留在庫中作
是思念猶如晨露豈能盈瓮當入大
海巳求珎寶爾時商主圓滿卽使遣
人詣輸波勒迦城擊鼓集衆而唱是
言汝等城中諸商人等今者當知圓
滿商主欲往大海以求珎寶誰欲去
者共圓滿去所往之處不須買道津
濟之處不酬價直得渡大海諸樂去
者入海之物可斷來此如是唱巳五
百商人應入海物並將來至時彼圓
毗奈耶藥事卷第三第五張濟

滿商主共諸商人發吉祥願巳五百
商人圍遶圓滿而入大海多獲財寶
安隱而還如是六度入海皆悉安隱
名稱遠聞乃至室羅伐有諸商人將
多貨物來入輸波勒迦城旣止息巳
往圓滿處而白之言商主我等亦欲
入於大海荅曰汝等曾聞六度入海
得安隱還更可入不諸人報曰我等遠
來仰託仁者安隱入海仁若不去我
豈敢截時彼圓滿聞此語巳而作是
念我今雖不求物爲利彼故應當入
海作是念巳卽與商人共入大海彼諸
商人晝夜常誦嗢拖南頌諸上座頌
世羅尼頌牟尼之頌衆義經等以妙
音聲清朗而誦圓滿聞巳而問言曰
汝等善能歌詠諸商荅曰商主此非
歌詠圓滿問曰是何言辭商人報曰
是佛所說圓滿先未曾聞有佛法名
今日得聞身毛皆豎深生信心卽問
商人何者是佛荅言有沙門喬荅摩
從釋迦種剃除鬚髪被著袈裟正信
出家損棄國邑處於山林得成無上正
等菩提此名爲佛復問彼日佛於今
毗奈耶藥事卷第三第六張濟

@@者住在何處答曰今在室羅伐城逝
多林給孤獨園圓滿聞巳繫念在心與
諸商人安隱而還時兄安樂作是思念
我弟圓滿涉海勞苦可爲取妻作是
念巳而告之曰汝今意樂豪富長者
商主之家誰之子女我於今者爲汝娉
之圓滿荅言我今不樂取其妻也願
兄聽我出家其兄報曰我昔貧乏何
不出家今饒財寶豈欲出家圓滿荅曰
貧之之時不可出家今有財物應可出
家其兄知彼發心決定便許言定聽
汝出家便荅兄言入大海者多有險
難多諸憂惱入者極多迴者極少必
定不應更入大海我所得者衆多財
寶皆由福力亦不欺誑其二三兄所
得財物皆不清淨若我出後兄二
弟等共兄同住必勿應許如是言巳
將一侍者卽往室羅伐城至一林中
於彼而住遣使往報給孤獨長者圓
滿商主今在林中欲得相見長者聞
已作是思惟圓滿商主涉海勞倦今
旣陸路來此問使者日圓滿今者將
幾許物來使者報言唯我爲侍無所
將毗奈耶藥事卷第三第七張
濟
@@來時彼長者復作是念此是大福德
人不應趣爾入城當以象馬㒒從而
迎取之作是念巳卽將象馬迎至家
中香水沐浴設諸飮食餠食旣竟長者
問言商主今者何故得來圓滿荅日
長者我今欲於如來善說法律之中
出家受戒而爲苾芻時彼長者端身
舒手歎言甚奇希有佛法僧寶出現
世間仁能出家復爲希有多饒財寶
眷屬廣大捨而出家更爲希有時彼
長者卽共商主親往佛所
爾時世尊與無量百千苾芻衆會說
法見給孤獨長者將圓滿商主來詣
佛所見巳告諸苾芻此給孤獨長者
將無價寶以奉於我於佛法中度衆
生寶無過此也給孤獨長者與圓滿
商主頂禮世尊足巳退坐一靣而白佛
言此是圓滿商主樂欲善說法中出
家得受近圓成苾芻性唯願世尊令
其出家受於學處世尊爾時默然許之
是時世尊告圓滿商主善來苾芻汝
應修行梵行世尊言巳圓滿卽時鬚髪
自落猶如七日先剃髪者僧伽低衣
毗奈耶藥事卷第三第八張濟

自然著身執持甁鉢威儀具足如百
歲苾芻無異爾時世尊而說頌日
世尊命善來髪落衣鉢具諸根咸寂定
隨念意皆成
爾時具壽圓滿頂禮佛足退坐一靣
白佛言唯願世尊爲我善說法要令
我從佛聞其法要使我獨住於寂靜
處不復放逸一心懃修得安隱住是
故我今捨除家室正信出家剃除鬚
髪被服袈裟修其梵行於現法中證
獲通智我生巳盡梵行巳立所作巳
辦不受後有作是語巳世尊告日善
哉善哉如汝所請得聞法要乃至不
受後有是故圓滿汝當諦聽善思念
之我爲汝說旣有眼識了知於色可
愛光彩是悦意事與欲相應令人愛
著如是諸欲苾芻見巳便起樂欲讃
歎愛著由此便生喜愛之心有喜愛
巳卽起貪心由貪心故與欲和合由
喜貪相應故遠離涅槃圓滿旣有耳識
了知於聲鼻識知香舌識知味身
識知觸心識知法可愛光彩廣說如
上乃至遠離涅槃圓滿有眼了知於
色可毗奈耶藥事卷第三第九
張濟
@@愛光彩是悦意事等如前說者能不
染著卽近涅槃此要略法我爲汝說
汝今意樂欲何所住圓滿荅日我今
聞佛要略法義樂欲於彼輪那鉢羅
得伽國而住佛告圓滿住彼國人多
懷暴惡兇麤獷戾嗔恚惡罵若彼人
等於汝惡罵嗔恚兇麤於衆人中陵
辱誹謗如此之事汝意云何圓滿荅
日若彼罵時乃至誹謗我當作如是
意將彼人等並爲賢善不以杖木瓦
石拳腳等而打於我佛告圓滿彼國
人等極甚暴惡兇麤獷戾惡毒嗔恚
若當以木石等而打汝者於意云何
圓滿荅曰世尊若彼國人以木石手
等來打我時當作是念彼國人等極
大賢善不以刀劒而害於我佛復告
圓滿日其國人等極懷惡毒兇暴獷
戾若以刀劒木石而害汝者汝意云
何圓滿荅曰我當作如是意彼諸人
等極大賢善雖以刀劒而害於我不
斷我命佛復告圓滿日其國人等甚
懷惡毒兇麤獷戾若盡汝命意復如
何圓滿荅曰彼人若斷我命時當如
毗奈耶藥事卷第三第十張濟

@@是念有佛聲聞弟子尙猒報身受諸
苦惱心懷慙恥以其刀毒及以方便
而自斷命彼國之人能斷我命極爲
賢善乃能令我離此穢身自不勞苦
爾時佛告圓滿善哉善哉汝今乃能
成就意樂柔和忍順得住彼國應當
徃彼汝當度苦亦應度他汝當速得
解脫亦應解脫於人汝當得安隱應
亦安隱於人當得涅槃應令他得涅
槃然具壽圓滿聞佛說巳甚大歡喜
禮佛而去
爾時具壽圓滿於逝多林給孤獨園
止宿而住於晨朝時著衣持鉢入城乞食
餠食訖攝持臥具捨之而去執持衣
鉢徃詣輸那鉢羅得伽國人間遊行
至於城外而便止宿於晨朝時著衣
持鉢入城乞食逢一獵師手持弓箭
而欲出城肆行遊獵見圓滿巳作如
是言我今欲行遊獵見禿沙門甚不
吉祥便卽張弓向圓滿處急行欲射
圓滿見巳便卽褰衣開示其腹而報
之言賢首可射其腹卽說頌日
飛鳥在室鹿處林爲求飮食被羅弶
毗奈耶藥事卷第三第十一張濟

諸有鬪戰執刀劒共相斬伐致滅云
餓鬼飢渴苦所逼求食鐵丸及洋銅
我從夊遠由此腹爲許輪迴受諸苦
時彼獵師作如是念此出家人修習
忍辱今巳成就我豈當害如此人耶
卽生信心于時具壽圓滿爲說妙法
遂令歸依三寶受五學處當此之時
別有五百男子爲鄔波索迦五百女
人爲鄔波斯迦於彼城中造五百毗
訶羅幷給無量繩牀木牀大小臥具
圓滿卽於彼住三月夏安居三月滿
巳於此身中斷諸煩惱證阿羅漢果
三明六通具八解脫得如實知我生
巳盡梵行巳立所作巳辦不受後有
心無障㝵如手撝空刀割香塗愛憎
平等觀金與土等無有異於諸名利
無不弃捨釋梵諸天悉皆恭敬乃至
異時大兄木耳璫婆羅門先有弟兩
人受用資財並皆散盡時彼二弟詣
兄白日彼無相者眞是寒窮今於我
家巳出離去我等兄弟冝復同居和
合而住時木耳璫問其弟日誰是無
相二弟荅日彼圓滿是兄又報日此
毗奈耶藥事卷第三第十二張濟

@@是勝德如何無相然於我家是勝相
出非是寒窮無相也于時二弟復
白兄曰從彼圓滿有相無相今旣去
巳我伹和合一處而住兄又報日汝
所獲財悉皆非法我所得財並是如
法然我不共汝等同居二弟又日由
彼婢子入於大海往來經求獲得財
寳皆將與兄兄得他財遂生讃歎毁
辱我等兄有何力能入大海求覓珎
財兄聞弟語便生恚慢復作是念我
今更去入大海中卽乘大船往趣寶
所暴風卒至飄其船舶到一洲所於
其山上皆是牛頭栴檀時諸商人更
相謂曰我等昔聞牛頭栴檀今始得
見是妙水精大自在藥叉之所守護
于時藥叉不在仁可齋心急須斬伐
時以五百具斧一時斫截時有藥叉
名曰作喜見商人等以將諸斧斬伐其
林時彼見巳卽往大自在藥叉處報
言神主栴檀林中有五百人斬伐其
樹仁可知之時大樂叉衆事了巳遂
懷忿怒以其神力放大猛風身亦隨
去至彼洲所于時船師見其風至告
毗奈耶藥事卷第三第十三張濟

@@船人日君等當知昔聞黑風今此風
是實難遭遇須作思惟善爲方便彼
商人等聞巳怖懼身毛皆豎各念本
所事天而說頌言
自在水風神帝釋天仙等龍王藥叉衆
阿素洛等神我今遭此厄唯願彼諸尊
極爲大恐怖救我此危厄或別求帝釋
或禮大梵天自在地樹神諸能救護者
我今遭鬼風唯願見救護
時彼木璫默然而住不念天神時商
主等而問之言我等極遭厄難苦將
逼切何故默然而住荅曰我弟昔云
入大海者皆極勞苦多諸過患由貪
醉故入海者多得還者少必勿入海
我違弟語入於大海今遭此厄當何
所作諸商人曰汝弟是何人也荅曰卽
圓滿是商人曰彼圓滿聖者是大福
德之人汝等當歸依彼時商人等皆
一心同聲南無聖者圓滿南無聖者圓
滿時有天女先於具壽圓滿處起信
敬心見彼商人齋意迴向諸圓滿處
到巳白言聖者仁之大兄極受苦惱
應當存念圓滿聞此語已便生憶念
毗奈耶藥事卷第三第十四張濟

入如是定由定力故從輸那鉢羅得
伽人間隱沒卽至海中於大兄船檣竿
上坐是時黑風便卽迴去如蘇迷盧
之所障蔽時大自在樂叉卽作是念
昔來所有船舶皆被黑風所漂破壞
滅沒今此黑風何故却迴如蘓迷盧遮
截不能損壞時彼藥叉處處觀察遂見
具壽圓滿於船檣竿之上結跏跗坐
藥叉見已便卽告日聖者圓滿何故
惱我圓滿報日上首我何惱汝若我
不獲諸功德者必殞我兄空留其名
大自在藥叉告日聖者此牛頭栴檀
林我爲金輪聖王守護圓滿報日上
首汝意云何佛與輪王孰爲尊貴藥
叉問日聖者世尊今可出世耶圓滿荅
日今巳出世藥叉報日若如是者船
舶未滿當任重載時彼商人先被恐
怖命將欲盡今聞此語忽然穌息彼
商人等旣得安隱遂於圓滿聖者起
尊重心其商人等卽取牛頭栴檀滿
船而去至輸那鉢羅得伽城到已圓滿
白兄日若遭海難稱其名号由彼念
力安隱還者其所得物皆合屬彼兄今
毗奈耶藥事卷第三第十五張濟

@@可取雜寶物等與諸商人我今以此
牛頭栴檀爲佛造作栴檀精舎彼兄便
卽取其寶物分與商人其牛頭栴檀
圓滿欲爲佛建立精舎卽召集巧工
平論價直汝等工匠爲日取錢五百
爲欲日取牛頭栴檀末一撮耶巧工
答日我等願欲日取一撮牛頭栴檀
香末平議旣定卽便起造不經多日
精舎成就付工匠巳餘殘檀礼及以
碎末相和研巳用塗精舎其圓滿兄
弟先相嫌恨皆令和順便作是言今
可奉請如來及諸弟子兄等問日圓滿
聖者如來世尊今在何處聖者荅言
在室羅伐城又問此城爲近遠耶圓
滿答日可百餘里兄等報日我等且
欲見本國王啓請聽不聖者報日任
意諮問時彼兄等往至王所白言大
王我等今欲請佛及僧而設供養願
王聽許助我營辦王言隨意當作助
汝辦供是時圓滿昇高樓上雙膝著
地遥望逝多林園燒香散花以金甁
水而作潔淨遥申啓請而說頌言
淨戒妙智慧能知歸命者善鑑無依護
毗奈耶藥事卷第三第十六張濟

@@願受我微請
說是頌巳由佛神力其所散花合成
一蓋直至逝多林所在虛空中住佛
頂上其所燒香由佛神力於虛空中
如雲重合金甁注水由佛神力如吠琉
璃棒具壽阿難陀見此祥瑞合掌恭
敬而白佛言今此祥瑞必應請佛及
苾芻僧我今不知從何處來佛言阿難
陀從輸波勒城來又白佛言彼城去此
近遠佛言可百餘里汝往將籌告諸
苾芻明日若能受彼輸波勒迦城圓
滿請者當受此籌阿難陀荅言如是
世尊卽便取籌於佛前而立以次行之
佛自取籌及諸長老苾芻亦受籌巳
爾時具壽盆枕圓滿長老亦在其中
欲取其籌時阿難陀爲圓滿而說頌
曰
具壽汝當知今非薩羅主亦非蘓達家
及鹿母夫人而設於飮食從此百餘里
輸波勒迦城得通者當往汝應哩然住
時彼長老圓滿有大智慧不修神通
而作是念我雖斷諸煩惱不修神通
同諸外道所有神通作是念巳卽便
毗奈耶藥事卷第三第十七張濟

發大精進獲得神通時阿難陀行籌
至第三長老未受籌頃時彼盆枕圓
滿以神通力引手取籌而說頌巳
不以顏貎獲神通亦匪多聞及詞辯
但由寂靜戒慧力身雖老病亦能證
是時世尊告諸苾芻日此盆枕圓滿
於我苾芻聲聞衆中最爲上首能以
神通受籌莫過此也應可先與所謂
上坐盆枕圓滿因行籌次便證六通
是時佛告具壽阿難陀曰汝可冝應
告諸苾芻我先有說汝等諸苾芻所
作善事應可覆藏所作惡事應可發
露今彼城中多有諸外道輩是故汝
等應現神通往詣彼城受圓滿食阿
難陀白佛言如是世尊旣受敎巳告
諸苾芻言世尊有敎我先令諸苾芻
所有善事應當覆藏所有惡事應當
發露今彼城中多諸外道是故汝等
往彼城内應現神通時彼國王於其城
内掃除糞穢以栴檀香水而以灑地
於寶香爐燒諸妙香懸諸幡蓋散諸
色花周匝莊嚴廁飾其城於其城中
有十八門其王有十七子一一門外
毗奈耶藥事卷第三第十八張濟

@@嚴諸供具王及羣臣在於大門列諸
騎從以待世尊其十七子於餘小門
以待世尊時彼圓滿木璫鈆璫亦在
門外乃至佛令差五授事以神通力
先到其舎何者爲五一者知其菜事
二者知其器物三者知其食草四者
知其淨水五者知其熟食王見五人
從空而至問圓滿日此是世尊以不
圓滿報曰此是五授事人來此撿挍
所謂知菜等乃至熟食世尊未至先
現種種無量神通諸長老等亦皆未至
王復問曰聖者圓滿世尊何故未來
荅日且令撿挍者來世尊後至爾時
有别鄔波索迦而說頌曰
師子虎象及龍牛以諸寶物嚴其坐
或有寶帳及寶山寶樹妙車皆雜飾
或有乘雲在空裏放大光彩爲莊嚴
以神通力處虛空歡喜而來此城邑
或有從地而涌出或有從空而入地
或涌空中默然坐觀此神變不思議
爾時世尊於其戶外洗兩足巳還入本
房敷設牀座端身正念跏跗而坐擧足
按地是時大地六種振動所謂動遍
毗奈耶藥事卷第三第十九張濟

@@動等遍動乃至擊遍擊等遍擊東涌
西沒西涌東沒南涌北沒北涌南沒
中涌邊沒邊涌中沒時彼國王問圓
滿日聖者此是何相圓滿報日此是
世尊於本房中以足按地因此大地
六種振動是時如來放金色光由此
光明照於大地皆如鎔金王復見此
希有之相心生喜悦問圓滿日聖者
此爲何事圓滿報日此是如來放金
色光由此大地皆作金色爾時世尊
旣自調伏調伏圍遶旣自寂靜寂靜
圍遶等乃至廣說與五百阿羅漢往
輸波勒迦城時彼逝多林中天女手
持薄拘羅樹枝隨遂世尊在於背後
以蔭佛上
爾時世尊知彼天女隨眠根性意樂
隨其所樂爲說聖諦法今彼天女得
聞法巳金剛智杵摧壞二十種薩迦
耶見煩惱山峯卽時證得預流果乃
至後時有別異處五百鄔波斯迦遥
見世尊以三十二相八十種隨形好
威光晃耀用莊嚴身亦如千日光明
並照端正殊妙猶如寶山時彼鄔波
毗奈耶藥事卷第一第二十張濟

斯迦見世尊巳甚大歡喜譬若有人
十二年中勤修禪定心生喜悦應度
衆生見佛世尊心生歡喜倍劇於彼
亦如有人無子得子貧人得寶凡人
得王身心歡悦樂善根者初見佛時
心生歡喜亦倍於彼
爾時世尊知彼鄔波斯迦調伏時至
世尊卽於苾芻衆中敷座而坐時鄔
波斯迦來詣佛所頂禮雙足退坐一靣
爾時世尊知彼隨眠根性意樂巳爲
彼說四聖諦法令彼鄔波斯迦得聞
法巳以金剛智杵摧壞二十種薩迦
耶見煩惱山峰卽便證得預流果見
四諦理時鄔波斯迦旣得果已咸作
是言此皆是我世尊威力令我獲得
無上道果見聖諦理此之因緣非我
父母及以眷屬國王大臣人天沙門
婆羅門等之所能作復能今我枯竭血
海摧壞骨山閞閉惡趣開其善趣及
涅槃門建立天人得超生死我等今
者歸佛法僧受五支學爲鄔波斯迦
作是言巳從坐而起向佛合掌頂禮
佛足白言世尊我等今時修何事業
毗奈耶藥事卷第三第二十一張濟

@@而爲供養
爾時世尊以神變力持佛髪爪與鄔
波斯迦彼得髪爪便立窣堵波時彼
逝多林天神便以百枝傘插窣堵波
中白言世尊我常供養此塔作是言
已便依塔住時諸人等号爲宅神塔
或呼爲薄拘羅樹守心拄
根本說一切有部毗奈耶藥事卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶藥事卷第三第二十二張濟

@@根本說一切有部毗柰耶藥事卷第四濟
大唐三藏義淨奉制譯
爾時世尊漸復遊行至五百仙人住
處時彼住處華果茂盛飮食充足時
彼仙人亦不顧戀一切諸人來者任
食是時世尊知彼仙人調伏時至詣
彼仙處到巳以神力故令彼仙人所
有華果悉皆墮落清泉美流亦皆枯
涸名華而草變爲萎黑所居土榻自
然摧壞時諸仙衆見是事巳以手掌
頰默然愁思爾時世尊告諸仙日何
故愁思而住衆仙荅曰聖者由汝兩
足勝福田來令我住處變相如是見
如斯苦世尊告曰仙衆今者何故所
居林樹花果滅壞汝今欲此花果還
復如故耶仙人曰我願如故爾時世
尊卽攝神力令彼花果復還茂盛時
諸仙人極懷希有於世尊所便生歸
信爾時世尊知彼仙衆意樂隨眠應
機說法五百仙人旣聞法巳證不還
果亦得神通於世尊前合掌恭敬白
佛言我等皆願於如來善說法律之

中而爲出家受具足戒成苾芻性修
習梵行是時世尊便作是言善來苾
芻可修梵行作是言巳時彼五百諸
仙鬚髪自落袈裟著身執持甁鉢威
儀齊整乃至如百歲苾芻而說頌日
世尊唱善來髪落衣鉢具諸根咸寂定
隨念悉皆成
時彼諸仙苾芻勤精進故乃至證得
阿羅漢果厭離三世觀金與土平等
無異目觀法界如見掌中刀割香塗
等無有異以智慧劒破生死㲉三明
六通具八解脫辯才無礙諸有財利
貪愛供養悉皆捨離釋梵諸天咸來
供養時彼諸仙本敎授師白佛言世
尊我以仙人形皃誰惑世人墜墮三
惡我先調伏彼巳然後出
家爾時世尊與五百出家仙衆及與
諸苾芻等如半月形咸以神力騰空
而行漸至杵山於薄拘羅仙人所住
之處安止巳住時彼仙人遥見世尊
具三十二大丈夫相八十種妙好以
自莊嚴圓光一尋朗逾千日猶如寶
山端嚴周匝仙人適見卽於佛所生
歸毗奈耶藥事卷第四第二張
濟
@@信心便作是念我速下山願見世尊
得親近故然恐如來調伏自人巳遂
卽過去我今寧可從山擲下至世尊
所時彼仙人擲身而下諸佛常法終
不忘念見彼仙人縱身擲下卽以神
力接取仙人爾時世尊知彼仙人意
樂隨眠應機說法彼聞法巳證不來
果成就神通白言世尊聽我於善說
法中而作出家成苾芻性於如來所
常修梵行爾時世尊告日善來苾芻
應修梵行佛說言巳時彼仙人鬚髪
自落袈裟著身執持甁鉢威儀齊整
廣說如前卽說頌曰
世尊唱善來髪落衣鉢具諸根咸寂定
隨念悉皆成
爾時如來告諸苾芻日此苾芻於我
衆中最爲上首於聲聞中我信解中
亦爲上首所謂著樹皮衣苾芻是于
時世尊與千苾芻而爲圍遶作種種
神變至蘇波羅城爾時世尊便作是
念我若從門而入恐諸門人生於異
念我應以其神力從空而入作是念
巳卽以神力從空而下入蘓波羅城
毗奈耶藥事卷第四第三張濟

@@中時彼國王及具壽圓滿木耳璫銅
耳璫錫耳璫幷彼十七王子各各與
其侍從無量百千人民皆詣佛所是
時世尊及諸大衆前後圍繞往栴檀
鬘宮殿處到巳於大衆前敷座而坐
爾時世尊入於栴檀殿已是時大衆
不見如來遂欲毁栴檀殿于時世尊
思念斯事此殿被毁令斯施主福德
冥沒我今應以神通之力變爲水精
是時此殿内外明徹咸見如來知彼
衆人意樂隨眠性行應機說法彼等
聞已無量百千有情證大殊勝或有
生解脫善根分或有入智慧分或有
證預流果一來不還阿羅漢果者或
有發聲聞菩提心或有發獨覺菩提
心或有發無上正等覺心彼諸有情
於如來處一心恭敬樂聽正法苾芻僧
伽而爲上首默然而住爾時木耳璫等
兄弟三人種種營辦嚴設座巳遣使啓
佛時今將至飯食巳辦唯願世尊知時
早赴爾時於大海中有二龍王一名黑
者龍王二名憍曇摩龍王便作是念世
尊今於蘓波羅城演說妙法我今速
往毗奈耶藥事卷第四第四張
濟

聞佛說法是時龍王各與五百眷屬
俱以龍威力化現五百流河共趣蘓
波羅城處干時如來便作是念此二
龍王若至蘓波羅城者令此國境盡
皆沒壞是時世尊告目連日汝先急
食何以故目連當知有五種急緣應
爲先食何等爲五一者從遠方來二
者欲達遠處三者有病之人四者爲
看病人五者授事之人以此緣故令
汝先食世尊爾時先與目連食巳速
往龍王之處到巳告龍王日汝當愛
念蘓波羅城莫令毁壞龍王白言我
等以善心來不擬損害蟻子之類况
欲傷蘓波羅城及有情等爾時龍王
來至佛所世尊告龍王日應如是說
彼聞法巳歸佛法僧受五支學處
爾時世尊授歸戒巳方赴食處時龍王
等來看佛食各自心念唯願世尊先
受我食先受我水世尊念日我若受
一龍水餘龍無限應爲方便卽喚目
連而告之日今者五百龍王各施我
水不可一一别受汝可持鉢於水上
取一鉢將來目連受命卽往取水將
毗奈耶藥事卷第四第五張濟

@@來持以奉佛佛卽受取而爲飮之具
壽目連作如是念世尊先說父母於
子能作難作乳哺養育敎識種種贍
部洲事假使有人一肩擔父一肩擔
母至滿百年猶不能報父母之恩又
將大地珎寶玩飾之物以奉父母猶
不能報不爲慇重若父母不信佛法僧
漸漸敎令信佛法僧乃爲報恩若父
母先無戒行能漸敎令持戒若父母
慳貪能令捨施若無智慧令有智慧
如此之事乃名報恩是時目連作是
念巳復更思念如前佛說我未曾作
卽人定觀察先亡之母生於何處卽
以天眼見其亡母生摩利支世界見
巳思念誰能往彼以法敎化復自思
念唯佛能爲餘無得者作是念巳往
世尊所白佛言世尊父母於子難作
能作我之慈母現生摩利支世界更
無餘人能往彼界爲敎化者唯願世
尊爲敎導世尊報曰以誰神力而往
彼界目連荅曰唯願大悲加被於我
以我神力共佛世尊往彼世界於是
大目乾連以巳神力與佛世尊移其
毗奈耶藥事卷第四第六張濟

@@一足蹈一世界一迷盧山如是威力
經七日中方到彼界母見目連從遠
而來母云經爾許時不見於汝如何
得來時摩利支世界人聞斯語巳遞
相言日此女少年云何子老目連報日
此女養我是我生母
爾時世尊知目連母意樂隨眠種性
卽便爲說四眞諦理令得悟解
彼女聞巳得法見法證預流果以金
剛智杵摧滅二十薩迦耶山破有身
見由見諦理悉皆破壞卽說三種因
緣世尊利益於我此之利益非是交
母國王天神眷屬亦非沙門婆羅門
之所能辦是佛所作能竭血海破壞
骨山關閉惡趣門開示涅槃路建立
人天業卽說
頌日世尊威力故關閉惡趣道惡道多
留難開示涅槃門世尊除過失能令生
慧眼逮及清淨涼越茲苦海岸世尊天
人師善除老病死百千世難遇今遇證
斯果說是頌巳白佛言世尊我今歸
依佛法僧寶爲鄔波斯迦乃至命在
以來我常歸依今欲供養佛及
目連毗奈耶藥事卷第四第七
張濟

爾時世尊默然而受時彼女人奉獻
佛食佛遣目連受彼女人種種飮食
食巳收衣鉢洗足巳端身而坐時彼
女人取小坐具就佛而坐爲間法故
爾時世尊卽爲說法佛令目連取鉢
而洗旣洗鉢巳佛告目連當還本十
目連白佛言以誰神足而還本土佛告
目連日以我神力作是言巳便至逝
多林下目連白佛言今巳至逝多林
甚爲希有世尊今此神通其名云何
佛言名爲速念神通目連白佛言我
先不解諸佛甚深境界我若先知如
斯甚深境界如一一油麻中我皆敎
化令得無上正遍知道我今巳取阿
羅漢果燒滅煩惱不能得此大菩提行
時逝多林諸苾芻衆咸悉生疑白佛
言圓滿諸苾芻先種何業速證阿羅
漢果復種何業而生貴族家種何業
緣而於婢腹中生種何業報斷諸煩
惱證無生果佛告諸苾芻圓滿苾芻
積習作業得道資糧遍緣如是漂流
中住得決定覺圓滿苾芻自積習業
自獲其果非自作業令地界受非火
毗奈耶藥事卷第四第八張濟

@@水風界受伹身果白受亦非藴界云
八界受作業成熟如有頌言
假令經百劫所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
爾時佛告諸苾芻於往昔時此賢刧
中人壽二萬歲時當爾之時迦葉波
佛出興於世明行圓滿善逝世間解
無上土調御丈夫天人師佛世尊住
波羅痆斯城是時圓滿於彼敎中而
爲出家具解三藏爲諸苾芻番次撿
挍事業後乃次至一阿羅漢知洒掃事
彼便酒掃旣洒掃巳頻被風吹塵穢覆
汗其地時彼阿羅漢作是念今且待
風息然後更掃圓滿三藏見地塵穢
以爲不掃發嗔怒心惡口罵辱今此
掃地當何婢兒時彼羅漢乃聞此言
作是念云彼正嗔我未可卽見且應
嘿然後陳此事旣嗔息巳彼阿羅漢
卽往圓滿三藏所而告之日汝今識
我是何等人圓滿報日知汝於迦葉
波佛敎中出家我亦出家羅漢告日
雖同出家出家之業我巳作了我得
脫縛汝猶被縛汝口業不善速應悔
毗奈耶藥事卷第四第九張濟

@@過令罪消滅圓滿三藏聞便說悔由
先過咎應墮地獄遂得人身從婢腹生
以說悔故滅地獄業五百生中常處
婢腹今是最後身婢胎所生由是義
故宿緣習業生豪貴家勤知僧事讀
誦智慧善巧藴界入因緣處非處由
此業故於我敎中而爲出家斷諸煩
惱證阿羅漢果佛告諸苾芻純黑業
者得純黑報純白業者得純白報黑
白業者得黑白業報是故苾芻純黑雜
業者應當捨離純白業者應當勤修
世尊說是語巳諸苾芻等信受奉行
緣在王舎城爾時王舎城中有二龍
王常所居止其二龍王一名山二名妙
由二龍王威德力故常有五百淥潭
五百涌泉所有陂湖未甞枯涸雨澤
以時調和充潤種子苗稼靡不豐稔
當爾之時世尊調伏難陀龍王鄔波
難陀龍王此二龍王常從妙高山埵
下來供養世尊爾時山妙二龍王等作
是念巳今此難陀鄔波難陀二龍王常
從妙高山下供養世尊我今如何在此
曾不隨喜此爲不善我等亦應於世
毗奈耶藥事卷第四第十張濟

尊所作諸供養作是念巳卽詣佛所
頂禮佛足退坐一靣世尊爲此二龍
如法敎示二龍聞巳歸依佛法僧便
受淨戒旣受戒巳身及受用之物皆
自増盛其二龍王後詣佛所頂禮佛
足白佛言世尊我等於世尊所歸依持
戒身及受用之物皆自増盛願許我
等移居大海世尊告日汝等常依國
王城邑之所居止今若徒去應問國
王然後可去二龍聞巳便作是議世
尊許我入大海者不應令我問彼國
王作是議巳便住不去時二龍王旣
住不去常作是行若於晝時來世尊
所作居士形若夜來時變爲天身將
諸宮殿隨身而行禮佛供養爾時頻
毗娑羅王以刹利種貢高我慢常作
是行若欲詣佛所便令左右侍臣先
往佛所告令諸人若見王來起立恭
敬侍臣卽往佛所宣王告命見二居
士端坐如故使者見巳便作是念此
二居士依止國王而住若見王來豈
能不起恭敬使者還日王日大王彼
有二居士在王境内之所居止今在
毗奈耶藥事卷第四第十一張濟

@@佛前而坐王旣念言彼豈見我不起
恭敬耶我今當往王卽往至佛所時
彼二龍遥見王來白佛言世尊彼王
今來我等寧可恭敬彼王爲敬法耶
世尊告日龍王恭敬於法一切諸佛
皆恭敬法諸應供者皆恭敬法而說
頌日
過去諸如來及於未來者現在諸佛等
能除多煩惱現行虛空中當行虛空者
彼諸正等覺咸皆恭敬法諸欲利益者
及樂盛德人應悉生尊重常念於佛敎
時彼二龍聞此言巳便坐不起時頻
毗娑羅卽生嗔恨白佛言願示正法爾
時世尊卽說頌日
嗔恨無清淨忿怒或在心諸佛所說法
不能得了知斷諸嗔恨心除去不淨願
若無毒害者卽堪知正法
爾時頻毗娑羅王聞佛頌巳而作是
念緣此二居士故世尊不爲我說法
作是念巳禮佛而還旣出門外告侍
臣日此二居士若辭佛巳汝可語云
不須住我國境時二居士禮佛雙足
辭佛而去乃見王臣具陳王意居士
毗奈耶藥事卷第四第十二張濟

@@荅日今依王命不住王境時二居士
共作是念我等常願入於大海今得
王語甚適我願時龍居士以龍威力遂
作瀑流溢於小坑及大小江河因入
大海其二龍王旣至大海身遂長大
多諸眷屬後於異時爲龍王入海王
舎城中五百淥潭流泉涌出陂湖池
沼漸見枯涸所降雲雨不依時節百
穀苗稼皆不豐盛日見飢馑諸苾芻
等乞食難得時頻毗娑羅王見是事
巳便作是念此王舎城中先有二龍
王在境而住以威德故泉池陂澤悉
皆充溢風雨以時百穀豐熟今者云
何諸泉池等忽漸枯涸風雲雨澤不
依時節五穀不登國内飢馑諸苾芻
等乞食難得勿此二龍爲金翅鳥之
所噉食或復自死或爲長喙之鳥捉
取而去或因怕懼逃避餘處我今應
當往問世尊作是念巳到世尊所禮
佛雙足退坐一靣合掌向佛廣陳斯
事
爾時世尊告頻毗娑羅王日王今當
知彼二龍王見在不死亦不爲金翅
毗奈耶藥事卷第四第十三張濟

鳥之所噉食亦不爲長喙鳥而捉將
去亦不怕懼逃走餘處由王遷移王
言世尊我曾不憶見此龍王何况遷
移佛言王今憶念令汝省覺大王汝
今憶不前二居士於我說法會中汝
曾驅遣令出汝國王言我省此事世
尊告日此是山妙二大龍王王言世
尊此二龍王今何所在佛言今在海
中王言世尊我及國人必當損減佛
言大王當自悔過王及國人後不損
減王言彼在大海如何得謝佛言彼
二龍王毎於月八日作居士形常來
禮我彼若來時我當現相令汝自識
汝當悔謝王日我爲頂禮彼足爲不
禮耶佛言伹唯引手唱言龍王當忍
王聞佛告專待此日望龍王來後二
龍王作居士形來至佛所王尋後至
如來爾時方便現相頻毗娑羅王卽
便引手告二龍日願當忍怒還來此
住二龍荅日大王應知我於世尊所
歸依受戒從此巳來身及受用之物
甚皆増長今若還來此磨揭陀城無
有住處今雖國人稍有損減後當安
毗奈耶藥事卷第四第十四張濟

@@隱王言如何後不損減二龍荅日王
當爲我作二宮殿毎六月滿以種種
供具而常供養我當留諸眷屬住此
常相擁護供養之日我身自來其影
勝王聞此語巳爲此二龍便立宮殿
時二龍王留其眷屬常在中住供養
時至彼二龍王常來受供後於異
時彼龍王眷屬並生驕慢惡龍得便
遂降雨雹時王舎城中有一婆羅門
於雨雹呪術之中最爲通達毎占雹
雲將欲起時卽便除滅王舎城人所
得稅利皆悉分與時南天竺國復有
一婆羅門雨雹呪術之中亦爲最上
彼聞北天竺國波利迦城有王名日
超軍正化理國於其城中有孫陁羅
龍王宮其龍威力勇猛無比我當往
彼降伏時呪術師漸次前行至王舎城
呪師之宅見空中雲起似將降雹舊
住呪歸不能止得伹迴遑來去客呪
術師問舊住呪師妻曰賢女汝夫呪
師何故迴遑出入女人報曰善男子
雹雲甚盛不能止得客呪師答曰汝夫
敎師若不止得我當爲止彼妻報曰甚
毗奈耶藥事卷第四第十五張濟

@@善其客呪師卽取少水呪灑虛空其
雲卽散時王舎城中婆羅門居士等
見此事巳甚生希有皆以財貨賞送
呪師白呪師日王舎城中所住人衆
極生信心所賞財物汝皆受取舊呪
師日因何以物相贈衆人荅日因雹
雲散故來奉賞舊呪師日我不能滅
除揔是客呪師能散惡雲時彼人衆卽
持財物詣客呪師所共白呪師言汝應
此住我等皆分稅利供給於仁客呪
師日今隨汝意便住不去時客呪師
卽設呪法禁其惡雲不復令起雨雹
遂絕其王舎城婆羅門居士皆作是
念我等福力故風雷雹雨不復再下
我等何爲分其稅利與彼呪師便卽
不與時客呪師卽懷怨望攝其呪法
進路而去於後雨雹遂下城中人等
往問舊呪師日彼客呪師今何所在
舊呪師報日由汝不與其利今巳去
矣諸人咸言彼若更來可便報我呪
師日爾其客呪師旣漸前行至勝車
城界到彼城巳見勝軍王前敬王日
願王長壽語巳便白王日大王當知王
毗奈耶藥事卷第四第十六張濟

之境内有龍王名孫陀羅然彼龍宮
中有上妙藥服者速得其力願王視
我龍宮我若得藥便分與王王日婆
羅門彼龍極惡莫相忤觸必當害汝
呪師日大王當知我有呪力假令滿
贍部洲皆是孫陀羅龍我猶伏得不
能壞我名字何況一孫陀羅龍也大
王王之國内頗有犯罪合死者不王
曰有呪師日可遣此人向彼龍宮視
我龍處時勝軍王卽喚罪人今隨呪
師往彼龍宮視其龍處爾時罪人卽
奉王命與彼呪師至毒龍宮遥視龍
處云彼樹林清謚之處龍在其中呪
師見巳前至宮中取其龍藥盡力將
還至勝軍王所分與勝軍王辭王還
國至王舎城時舊呪師見客呪師到
巳卽告城中人衆知巳各持供具而
來奉贈白呪師曰仁者便可住此我等
咸皆供給呪師荅曰汝等欺負於我
我今不住時彼衆人慇懃請住彼見
苦留卽便住此城中諸人爲加封直
時人法爾愛盛弃衰處富驕逸於自
類族取女爲妻未夂之問便生一息
名毗奈耶藥事卷第四第十七張
濟
@@日小山復生一女名爲電光諸婆羅
門共與呪師立号名爲孫陀羅妻名
震雹新婦名爲勝輪惱立名巳心懷
歡悦時彼呪師便作是念若其令我
數止其雹甚成勞勌不如作法頓禁
雷雹永不令起作是念已便設禁術
伏其雹雨永令不起時王舎城人衆
復相識曰我等白福力故雷雹不降
如何分我稅利與彼客呪師作是議
巳卽斷供給彼客呪師慳其呪法子
亦不敎樂著嬉戲自身亦不勤習所
有藥物曾不曬曝悉皆朽壞後於異
時欲理其術尋巳忘失呪師先與王
舎城人宿懷嫌恨伺求其過遍於異
學諸師問言有何方便而得所求稱
意之法時彼異師或言入火卽得或
言喫毒或云自墜高巖或云以繩繫
頸懸於樹枝彼所說法皆令捨命不視
其法時彼呪師漸次前行至竹林精
舎見一苾芻白言聖者有何方便所
求稱意苾芻荅曰汝可於世尊所出
家呪師報曰令我於彼欲作何事苾
芻告日汝可於彼盡形修習梵行禪
毗奈耶藥事卷第四第十八張濟

@@思讀誦勤爲學問依敎奉行現身卽
能滅盡煩惱若餘殘結未盡身卽謝
滅心有所求於當來世皆得成就呪
師報日聖者此事難爲苾芻告日若
不能爲者復有方便世尊上首苾芻
之衆汝可延請供養飮食呪師報日
此亦難爲唯願爲我別設方便苾芻
告日汝可請四大聲聞盡心供養飮
食當卽發願所求皆得何以故四大聲
聞猶如賢甁若有求者皆得隨意呪師
荅日此事可爲爾時呪師卽請四大聲
聞以飮食供養旣供養巳卽便發願我
以善根願孫陀羅龍王從其本宮卽便
滅沒令我於彼龍宮受生與王舎事
持呪師城人民大衆而作損害妻卽問
夫日仁者作何發願夫卽荅言我作
如是如是發願妻日此願甚善願我
當生與君爲妻其呪師之子卽白父
言我當爲子其女白言我當爲女其
子妻言我亦與君爲婦其呪師等旣
發願巳歸本房中卽便睡眠時有五
色雲起降注大雨浸壞牆壁一時崩
倒爾時呪師幷諸家屬一時滅沒以
毗奈耶藥事卷第四第十九張濟

願力故生於龍宮驅舊住孫陀羅龍
王與自眷屬六万圍繞而生宮中其
呪師者因号爲孫陀羅龍王其妻名
爲震雹子号爲小山女名電光新婦
名爲勝輪龍法常爾生卽悟解三種
宿事從何捨報生於龍宮皆由願力
因何發願樂生於此爲欲損壞王舎
城人由斯事故復作思念世閒苗生
滋盛方可令滅爲苗生苦耶謂元未
生爲苦耶若滅滋盛者應甚爲苦作
是念巳喚諸眷屬捻令速往摩揭陀
國降清涼雨令生苗稼是諸龍等依
命降雨諸苗茂巳時孫陀羅龍王乃
與六萬龍等尋至摩揭陀國一時降
雹大如毗梨勒果摧損苗稼注瀉大
雨漂流根果悉皆蕩盡於時摩揭陀
國人等各相語言今者此龍乃至稻
稈不辵因此立名号爲無稻稈龍王
根本說一切有部毗奈耶藥事卷第四
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶藥事卷第四第二十張濟

@@根本說一切有部毗柰耶藥事卷第五濟
大唐三藏義淨奉制譯
内攝頌日
王城那蘭陀波吒竹仗林弶伽勝峯山
響聲薜舎離
爾時世尊在王舎城羯蘭鐸迦池竹
園中是時未生怨太子由被提婆達
多種種擊發而受其語便加殺害順
法父王自登王位爾時此王於如來
所欲作種種毁害之事放一大象名
爲護財及惡馬惡狗令害如來爾時
王母韋提希旣聞斯事卽告子言汝
於世尊所勿行輕毁如來恒畏衆生
起輕毁行恐佛世尊離王舎城此國
土中失大利益由世尊威力故安伽
國及摩揭陀國所有衆生増長利樂
恒生歡喜王聞此語心懷忿怒報其
母言餘國土中無有如來其國豈當
滅沒無有衆生其母種種方便遮止
亦不迴
心爾時世尊卽作是念此未生怨大
子作無量罪我當令比住無根信今
未
@@是時我今且往室羅伐城作是念巳
爾時世尊與聲聞衆漸次遊行詣室
羅伐城到彼城巳住逝多林給孤獨
園時彼鄰國王等聞未生怨於世尊
所欲行輕毁如來懼於斯事離王舎
城詣室羅伐城今現到彼鄰國王等
卽作念言彼小國王父順正法而被
殺害由懷不足諸天世人共所供養者
唯有如來今此惡人更生輕毁我等
諸國共作種種方便奪其王位是諸
王等展轉遣使更相報已備四種兵
具全甲仗所謂象兵馬兵車兵步兵
至王舎城四方苗稼悉被毁壞周營
而住是時無稻幹龍王復降大雹更
加傷損有五百泉池自然涸竭天復
無雨國中飢馑人亦不安城外流水
咸散毒藥未生怨王大懷城苦非人
得便起大疾疫病死彌甚送出城門喪
車相及是時未生怨情懷無量百種
諸苦惱害身心由懷憂故以手拓頰
愁歎而住時未生怨母韋提希見子
憂懷問日汝何思念卽報母日百種
劇苦悉今來現母日我先語汝實莫
毗奈耶藥事卷第五第二張濟

輕毁如來世尊佛無所畏唯慮輕陵
勿致世尊捨王舎城若佛捨此國
内卽現諸惡徵祥今此是也王日阿
母今復如何母日於世尊處應徃懺
謝王日阿母我實不敢對於世尊親自
見靣唯深責恨母日汝曾不聞或用
栴檀或以刀斧於此二人不生異念
設復有人以淨信心栴檀塗拭如來
於彼不起喜心設復有人以諸怒心
將刀傷割如來於彼不起瞋心時未
生怨王聞母此說勅喚一臣卿卽速
詣佛世尊處爲我頂禮起居如來尊
體輕利調適安不復啓此言子有過
患父亦不見唯願世尊慈悲哀愍詣
王舎城若佛不至國當滅盡臣白王
日如是如是臣依王勅卽往室羅伐
城到世尊處頂禮佛足而白佛言未
生怨王起居如來具說如上佛言王
及汝身咸得安樂使者白佛未生怨
王復啓世尊子有過患父亦不見其
惡唯願世尊慈悲哀愍詣王舎城若
佛不至國當滅盡佛卽默然納受是
時大臣見佛默然便退而去
毗奈耶藥事卷第五第三張濟

@@爾時世尊捨室羅伐城與諸苾芻漸
漸遊行徃至摩揭陀國界首以佛威
力諸風神王起妙和風吹去毒水悉
令洄乾諸水神王皆涌八功德水泉
池溢滿空注甘雨信佛善神咸驅疫
鬼疾死休息四方兵衆聞佛入界各
自退還國内諸人貨易交會外國聞
巳更將種種貨物㸦相賣買國内豐
足街坊巷曲人衆慶歎如來威德諸
餘外道皆悉默然低屈而住是諸人
衆甚大歡喜時摩揭陀國王韋提希
子未生怨王聞佛世尊至摩揭陀國
界心大歡喜命諸臣佐告言汝等可
於衢路寬二里半來清淨灑掃除諸
瓦石以栴檀香水洒其道路復以種
種上妙繒綵奇麗莊嚴王舎城中燒
羙名香散諸雜花祗待世尊是諸臣
佐受王敎巳廣大莊飾王舎城中及
諸衢路時摩揭陀國主韋提希子未
生怨王以自威力將四部兵徃迎世
尊是故世尊調伏圍繞時未生怨王
與無量百千諸天隨世尊後詣王舎
城欲入城時世尊以擧右腳纔入門閫
爾毗奈耶藥事卷第五第四張
濟
@@時大地六種振動乃至邊涌中沒於
此世界光明照耀乃至幽冥之間現
大光明諸天空中於佛頂上雨種種
花所謂嗢鉢羅花拘物頭花分陀利
花復散栴檀鬱金香末及曼陀羅花
摩訶曼陀羅花幷諸天衣如來入城
之時現此種種奇特異相諸小街巷
自然寬廣諸小樹林便卽増長其高
大者復自低枝象馬牛鳥隨其類音
揚聲大喜及諸噐物自然振吼盲者
得見聾者能聽啞者能語不完具者
咸皆具足有昏醉者悉得醒寤諸食
毒者亦復消除怨害之人倶生慈心
若有懷妊皆卽誕生曾無苦痛獄囚
繫禁枷鎖杻械自然解脫貧窮困乏
獲諸財寶有一鄔波索迦旣見如是
種種利益便說頌曰
世尊所遊國彼國無諸畏飢馑及他軍
風雨常調順人衆咸修福安樂悉無憂
百千希有事斯處皆成就
爾時世尊入王舎城安慰大衆無不
蒙益世尊卽還竹林精舎爾時摩揭
陀國韋提希子未生怨王卽詣佛所
毗奈耶藥事卷第五第五張濟

頂禮雙足廣說乃至世尊示敎利喜
巳默然而住是時摩揭陀國韋提希
子未生怨王聞佛所說種種正法歡
喜踊躍悉皆信受卽從坐起整理衣
服合掌恭敬至心頂禮而白佛言唯
願世尊慈悲受請及苾芻衆於三月
中受我支伐羅幷諸飮食兼坐臥具
若有疾病奉上湯藥一切資具無有闕
乏千時世尊默然受請未生怨王旣
知世尊默然受請便起頂禮佛足歡
喜而退還其本宮營辦供具於三月
中支伐羅及以種種飮食湯藥坐臥
資具供養世尊幷苾芻衆無有闕少
是時王舎城中信心天神見王如是廣
爲供養所有行疫灾鬼並皆趁遂經
於那地迦村過直至廣嚴城中乃
便停住其城人衆悉皆遭疫死者
極多於衢路中送屍靈輿相繼不絕
時彼城中有一婆羅門名曰都末羅
於其夢中乃見廣嚴城內善神告言
世尊調御師人天最尊上若來至此城
灾害必消散
其婆羅門聞是語巳至明清且卽告
毗奈耶藥事卷第五第六張濟

@@城中諸居士栗姑毗等我於夢中見
如是事彼諸人衆聞此語巳各作是
言應作何法復遣何人迎請世尊至
此城中安居三月嚴飾供養得除灾
害諸居士等告都未羅日汝可自往
迎請世尊餘無堪者是都未羅作如
是念我往佛所頂禮佛足白言世尊
起居輕利少病少惱安樂而住廣嚴
城内諸居士等遣我迎來此請世尊
救諸人衆世尊不赴彼城人衆咸悉
滅亡不夊當盡作是念已時婆羅門
都末羅報居士言摩羯陀國韋提希
子未生怨王長夜好殺爲性暴惡怨
害極多我若迎佛必是害我彼居士
衆便說頌曰
兩國爲怨敵有使不拘留何况如來使
而能有傷損
是時都末羅作吉祥善法漸次而行
至王舎城疲乏息巳卽往佛所歡喜
問訙退坐一靣具白佛言薜舎離城
諸居亡衆頂禮世尊雙足慰問如來
少病少惱起居輕利安樂住不世尊
告曰汝及薜舎離人得安隱耶都末
毗奈耶藥事卷第五第七張濟

@@羅白言唯願世尊往薜舎離城如其
世尊捨而不往其城不夂人衆洞亡
空有殘名誰之止住世尊告日我及
於此諸聲聞衆爲王請留安居三月
種種資具而爲供養汝可見王具陳
其事王若許之我卽當往時都末羅
聞佛語巳遣使還國具陳佛語彼諸
人衆共然佛語復遣使來令都未羅
詣摩揭陀國未生怨王所傳我等言
而慰問日少病少惱起居輕利安樂
住不作是請言唯願大王許如來徃
薜舎離城王若不許世尊徃者薜舎
離城不夂磨滅空者殘名而無人衆
是時都未羅布盧呬多作如是念我
今爲富先見大王爲當先見大臣復
作是念此先有敎不應先見王者須
求大臣王設處分臣亦能破是故我
今先見大臣參事未夂大臣便問何
緣得來都末羅報日我今爲請如來
要須白王願仁助我白王臣日如是
王若問時我必當助時都末羅卽詣
摩羯陀國韋提希子未生怨王所到
已便用吉祥讃頌而讃其王退住一
毗奈耶藥事卷第五第八張濟

靣白大王日薜舎離人衆問訊大王
少病少惱起居輕利安樂住不王報
都末羅日彼諸人等並安樂耶時都末
羅復白王日薜舎離人衆共作是言
願許如來向薜舎離城大王若不
許如來向薜舎離城者此城不夂
磨滅空有殘名大王報日我毎作
是念薜舎離城願早磨減是我先意王
作語巳時都末羅卽便退還是時大臣
前白王日世尊豈有捨一有情令得
苦難王日仁者不也若不如此言謂大
王於世尊處而不恭敬縱令大王許
與不許世尊爲利衆生故必往薜舎
離城王日佛意非我所知若爾應喚
都末羅來大臣奉命便速喚來王告
都末羅日汝立誓言若能如我供養
恭敬世尊如是作者我當隨許時都
末羅聞此語巳速令往薜舎離城報
彼人衆具陳王語彼旣聞巳報使者
日王獨一身由能供養我等人衆豈
不能爲唯願世尊來詣薜舎離城我
等衆人最勝供養願王隨喜使者承
此語巳還報都末羅是時都末羅具
毗奈耶藥事卷第五第九張濟

@@陳白王爾時末生怨王親詣佛所頂
禮世尊雙足退坐一靣而白佛言世
尊我盡命存供養世尊及聲聞衆然
而世尊常爲利益諸有情故不受我
請唯願世尊受我一日微請爾時世
尊默然受請時未生怨王知世尊默
然受巳從坐而起退還本宮時未生
怨王於其夜中廣辦清淨飮食至晨
朝時令使往詣佛所告言時至佛旣
知巳洗手收鉢赴王請食王自持金
鉼於世尊所作如是語唯願世尊調
伏所有惡龍藥叉大德此無藳龍王
於我多時而爲損害非怨而怨非讎而
讎非逆而逆巳生未生苗稼皆被損壞
唯願世尊起慈悲心爲調伏無藁龍
王世尊默然受請又與未生怨王施
誦呪願却還住處
爾時佛告具壽阿難陀日我今欲往
波吒離邑汝可隨我唯然世尊我願
隨從爾時世尊於摩揭陀人間遊行
漸次行至波吒離邑到制多所卽於
彼住時彼村邑婆羅門居士等聞
佛世尊遊行至此波吒離制多所
毗奈耶藥事卷第五第十張濟

@@干時人民㸦相告報一時雲集往詣
佛所頂禮雙足退坐一靣佛卽告日汝
等當知若放逸者有五過失何等爲
五一者此婆羅門居士以放逸故㸦
相鬪諍以是因緣向官論列由是財
物悉皆散失此是第一過失二者復
有婆羅門居士由放逸鬪諍故惡名
流布遍滿諸方是第二過失三者復
有婆羅門居士由放逸故心生貢高
往詣刹利婆羅門居士沙門衆中
在彼衆會毎懷畏難爲非上首常
作曲躬是第三過失四者復有婆羅
門居士由放逸鬪諍故欲命終時心
生悔過是第四過失五者復有婆羅
門居士心懷放逸由放逸貢高故死
墮惡趣生地獄中是第五過失復告
婆羅門居士曰不放逸者復有五種
利益云何爲五一者婆羅門居士由
不放逸故財不散失此是第一利益
二者復有婆羅門居士由不放逸無
鬪諍故善名流布遍滿諸方是第二
利益三者復有婆羅門居士由不放
逸心不貢高往詣刹利婆羅門居士
沙毗奈耶藥事卷第五第十一張
濟

門象中常無畏懼歡悦遊行此是第
三利益四者復有婆羅門居士由不
放逸欲命終時無有惡作此是第四
利益五者復有婆羅門居士由不放
逸命終之後往趣天中此是第五不
放逸利益是故汝等不應放逸爾時
婆羅門居士等旣閒法巳卽從坐起
整理衣服合掌恭敬頂禮世尊而白
佛言唯願如來慈愍我等請於今夜
止我館舎爾時世尊默然受請彼婆羅
門及居士等旣見如來默然受請咸
共頂禮世尊雙足辭佛而退時行雨
婆羅門是摩揭陀國爲王大臣彼聞
世尊遊行人間至波吒離村在波吒
羅塔邊而住復聞波吒離人民悉皆
供養彼旣聞巳卽乘純白草馬車輅
侍從執持寶甁金杖及與五百摩納
婆等前後圍遶爲欲贍覩供養世尊
往詣波吒離村旣到彼已卽下車輅
就世尊所向佛而立問訊世尊修敬
畢巳退坐一靣爾時世尊爲說妙法
示敎利喜默然而住時行雨婆羅門
從坐而起偏袒右肩向佛合掌白言
毗奈耶藥事卷第五第十二張濟

@@世尊唯願如來及苾芻衆受我明日
家中供養爾時世尊默然受請時行
雨婆羅門旣知世尊受彼請巳速卽
還家爾時世尊洗足入室結跏跗坐
端身正念觀見波吒離村大威力天
神以繩量界欲造大城旣見是巳世
尊晡時從定而起出於室外幷諸苾
芻露地而坐爾時世尊告具壽阿
難陀日汝不聞此波吒離村欲造大
城阿難報日我知世尊行雨婆羅門
與三十三天籌量欲造大城世尊告
日我在室中入定卽以清淨天眼觀
見於彼波吒離村大威力天神幷諸
小神及有威德諸人民等各隨彼神
愛樂而住皆順天神所行敎法由諸
天神於此住故當知是城應爲最勝
亦無鄰國之難及水火所損時彼行
雨婆羅門卽於其夜廣設供具幷諸
飮食至晨朝時令白佛衆唯願知時
乃至食巳收鉢巳訖時行雨婆羅門手
持金甁盛滿清水長跪向佛發大誓
願今我供養佛及聖衆所有功德迴
施波吒離所住天神長夜安樂爾時
毗奈耶藥事卷第五第十三張濟

@@世尊卽說頌日
若有清信人供養諸天衆此依大師敎
是佛所稱揚若於地方所智者爲住處
食供持戒人幷爲說呪願應敬者敬之
應供者供養諸天護如子常受於歡樂
爾時世尊爲婆羅門說微妙法示敎利喜巳
卽從坐起便歸本處時彼婆羅門所
應作已隨分而去諦心正念如是思
惟世尊所出波吒離村我今欲爲世
尊用村築城建立高門号爲喬荅摩
門若渡弶伽河我亦爲造道路名爲
喬荅摩道爾時世尊知彼婆羅門心
之所念卽於波吒離村北靣中道而
出漸赴弶伽河是時未生怨王韋提
希子作如是念我今親自供養世尊
執持一百支傘蓋數凡五百高蔭佛
上其廣嚴城諸栗姑毗等並作是念
今未生怨王親持傘蓋供養世尊我
等亦可修行斯事作是念巳便卽莊
嚴五百傘蓋而爲供養時有諸龍王
等便作是念今者王及栗姑毗盛
修供養我今身墮惡趣豈不供養
世尊作是念巳持五百傘蓋供養
世尊時有四天王衆亦作毗奈耶
藥事卷第五第十四張濟

是念今諸人等不見因果應報猶
自供養况我等輩照果知因豈不能
供養作是念巳亦具五百傘蓋而供
養佛復有三十三天亦作是念諸天人
等並皆供養我今豈可不修供養作是
念巳便具五百傘蓋來供養佛
爾時世尊便作是念我今爲諸天人
作勝因緣令發信心于時世尊作是
念巳便現神力今諸衆會各各生念唯
我持蓋於世尊頂上世尊證正等覺
時有二千五百天人傘蓋持於世尊
頂上諸苾芻等咸皆生疑而白佛言
世尊作何善業證菩提時得二千五
百天人傘蓋持於世尊頂上佛言汝
等當知我於過去積集資粮作諸善
業廣如上說乃至終須自身受果苾
芻當知往昔有轉輪王名大善現具
四軍力能摧怨敵皆悉得勝正法治
世而爲法王七寶具足惟少一子不
得一千圍遶王所生子悉將隨從王
諸夫人悉作是念我設生子還共分
離王惟法爾生子必將隨從我等今
者共立制約有懷胎者不得告王後
毗奈耶藥事卷第五第十五張濟

@@時有一夫人身旣懷子諸夫人等將
藏隱處不令王見日月旣滿遂生一
子形貎端嚴衆人愛見身皮金色頭
如傘蓋垂臂過膝額廣平正眉間連
合鼻高修直一切支分悉皆圓滿乃
至長大諸夫人等悉皆怜愛如自腹
生後於異時大王善現從勝身洲七
寶導前八万國王皆悉圍遶時諸子
等左右營衞如半月形威光照耀掩
日月光時諸夫人先藏之子處於高
樓遥見父王遂問諸母來者是誰母
等答曰是汝之父善現大王子問母
日父王滅後我得繼嗣紹王位不母
又報曰王今除汝唯少一子不滿一
千彼諸子中王滅巳後大者紹位汝
旣最小不合登嗣子復問日王若滅
後我旣居小不得紹嗣願諸母等許
令出家我以正信從家趣於非家精
修梵行諸母報日我於兒所極生怜
愛莫發此心時子荅言我今立志決定
出家彼諸母等旣見專心不生退轉
皆作是言子若如此共我立契當隨
汝心後獲勝果必須來報子卽荅日
毗奈耶藥事卷第五第十六張濟

@@受命唯然母皆隨許子得遂心詣寂
靜處無鄔波駄耶及阿遮利耶敎示
訓誨自然悟得三十七道品法現證
獨覺旣獲果巳便作是念我先許母
如證聖果當必相報我今可往報母
等知獨覺聖者以身現法爲利益事
便到母前廣現神變身上出火身下
出水放大光明種種異相異生人等覩
神變巳速發信心時諸母等見子神
變如截樹倒便卽歸禮咸作是言聖
者今能證得如是神通聖果尊者須
食我等求福唯願留心在此園苑受
我供養時辟支佛默然受請彼諸母
等次第送食毎日供養時獨覺作念而
我於此坯幻之身所作已辦我今可入
無餘涅槃猶如鵝王翅翮具足飛騰
虛空廣現神變身上出火身下出水
放大光明現神變巳便入涅槃干時
母等積疊香薪遂卽焚燒以乳洒火
收取餘骨置在金甁於園苑内起窣
堵波用以鐶釧種種莊具嚴飾其塔
幢幡傘蓋置於塔上後於舂時林花
吐馥於其苑中多諸勝鳥出羙妙聲
毗奈耶藥事卷第五第十七張濟

王與夫人及諸婇女前後圍遶詣林
苑中遊行觀看見獨覺塔命守苑人
此是何物彼荅王日此宮内事我今
不知便問宮人塔之所由諸宮怖懼
一時作禮卽前白言唯願大王施與
無畏王日我今與汝時諸宮人具以因
緣廣爲王說王卽語言汝等不是彼
子旣求愛樂王位何不相報令使我
知冊立爲王受灌頂位彼是大威德
者雖入涅槃我以頭冠繒綵傘蓋置
於塔上是時大王愛念子故遂於塔
上安置斯物佛告汝等苾芻勿生異
念彼善現王者卽我身是我於昔時
將以傘蓋供養緣覺窣堵波塔由此
福業我昔巳獲二千五百轉輪王位
復由彼業今證無上正覺於其頂上
咸持二千五百天人百輻傘蓋我若
不證殊勝之果更合感得二千五百
轉輪王位於我所有福業異熟悉皆迴
向施諸聲聞若種一升眞珠還愽一
升秔米於我弟子亦不少乏苾芻當知
作純黑業感黑異熟作純白業還感
白異熟果廣如上說汝等苾芻應當用
毗奈耶藥事卷第五第十八張濟

@@心精勤修學佛爲說巳諸苾芻等歡喜
奉行
根本說一切有部毗柰耶藥事卷第五
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶藥事卷第五第十九張濟

@@根本說一切有部毗柰耶藥事卷第六濟
大唐三藏義淨奉制譯
爾時摩羯陀國未生怨王及廣嚴城
栗姑毗等各造舡橋于時諸龍便作
是念我今身墮惡趣應修福業各擧
其頭於弶伽河中相續爲橋令世尊
等蹈上而過作是念巳彼諸龍等各
各擧頭相續爲橋爾時世尊告諸苾
芻日此三橋一欲得過者隨汝等心我
當與阿難陀蹈彼龍橋渡弶伽水其
諸弟子或取未生怨橋或取栗姑毗
橋唯有世尊及具壽阿難陀於龍橋
上而渡爾時有一近事之男而說頌日
智人渡大海乘舡不作橋愚者海爲橋
江河乘大舶世尊巳渡河婆羅門處岸
聲聞乘栰去苾芻伹洗身觸處水平流
何煩別求井斷除貪愛本更當何所求
爾時世尊渡弶伽河巳遥見高原告
阿難陀日汝見原不欲識因緣爲汝
宣說阿難陀白言唯願開示佛言此高
原者往昔大聲王建立寶幢之所其
寶幢量高一千尋復以純金衆寶嚴飾

於此幢下廣施財物作功德巳卽將
寶幢弃弶伽河中汝今欲見此寶幢
不白言世尊今正是時我及苾芻咸
願瞻覩
爾時世尊以百福鞔萬字輪相施無
畏手觸彼高地時有諸龍便作是念
何故世尊以手觸地卽知如來爲苾
芻衆欲示寶幢時彼諸龍卽於地中
捧出寶幢諸苾芻衆咸得瞻覩時有
苾芻名拔陀離志性閑靜僻在一處
補糞掃衣
爾時世尊告諸苾芻汝等速須觀視
此幢形相其幢不夂尋卽滅沒旣見
滅巳諸苾芻等白言世尊我等咸見
唯有具壽拔陀離性樂閑靜而補衣
服不觀爲當離貪愛故爲復先曾觀
見耶不同瞻禮如若離欲此亦有離
欲者若曾觀見在於何處佛卽報言
汝等當知此苾芻巳離貪愛故復曾
瞻禮佛言昔時有王名日叫聲與天
帝釋共爲親友其叫聲王旣無子息
心懷求乞拓頰思念我今多有種種
財寶國位臣人悉皆充滿今無子息
毗奈耶藥事卷第六第二張濟

@@我死之後當絕繼嗣時天帝釋見叫
聲王便卽問日王今何故拓頰思念
憂愁而住時王答日我今多有種種
庫藏身若死後絕其繼嗣所以憂愁帝
釋報言勿須憂惱我諸天子死相現
者勸令與王而作其子諸天常法有
欲死者五衰相現云何爲五一者衣
裳垢膩二者頭上花萎三者口出惡
氣四者脅下汗流五者不樂本座後
時有一天子衰相旣現帝釋勸言仁
者可於叫聲王最大夫人腹内受生
時天答帝釋言凡是國王多造過失
我若生彼還造諸非違法理人當墮
無間不願生彼帝釋報言仁者我當
加被令汝省覺時天答言天主當知
諸天放逸多著快樂豈能憶我帝釋
報言仁者雖復如是我終令汝憶知省
覺時彼天子聞是語巳遂往叫聲
王最大夫人腹内受胎當受胎日王
諸人衆皆喜大叫日月旣滿遂生一
子顏皃端正廣如上說乃至鼻高修
直時叫聲王集會眷屬欲立其名與作
何字眷屬答言此之童子入母胎時
諸毗奈耶藥事卷第六第三張
濟
@@人大叫應可立名爲大叫聲其王依
請遂立其名時大叫聲童子授與八
母看侍長養二爲乳母二恒洗濯二
常懷抱二與戲樂毎與乳酪醍醐生
熟酥等種種羙味而爲養育猶如蓮
花速令長大聰叡開悟乃能善閑十
八種伎藝悉皆通達才辯智慧無不
通利凡刹利王受灌頂位人間自在
有大力勢遠近諸王皆悉降伏安置
民人要須具如是藝善能調象弄馬
乘輅施弓捻箭於陣出入善用鉤索
鐵箭鐵矟踏地努拳結髪莊束善
其射法略有五種一者遠射悉皆穿
穴二者聞聲卽射皆能殺戮三者隨
其要處悉能射之四者亦射皆中五
者射入堅牢此之射法悉能善了王
子法爾父王在位其名不顯後於異
時叫聲大王身旣崩巳時大叫聲太子
筞立登位初紹王位正法理人至於
後時還行非法于時帝釋報言仁者
我昔勸汝與叫聲王爲子汝今不應
行此非法而理於國當墮地獄時大聲
王聞此語巳以正法理人不夂之間
毗奈耶藥事卷第六第四張濟

復行非法於第二迴帝釋復告仁者
我先勸汝與叫聲王爲其太子汝今
不應行斯非法理於國位當墮地獄時
大聲王答帝釋言我等國王多諸放
逸貪五欲樂聞已便忘唯願慈悲留
一記驗我得見巳作諸功德
爾時帝釋勅工巧天
梵云毗首羯磨天汝今可往大聲王
宮端嚴道場化作金幢擧高千尋種
種雜寶而爲間錯時工巧天旣受勅
巳卽往大聲王宮端嚴道場内化作
金幢擧高千尋衆寶莊嚴時大聲王
旣見金幢遂造施堂修諸功德王令
親舅名阿輸迦專守供養是時國人
悉皆樂見旣覩幢巳還往施堂心不
捨離來往供養遂廢家業時王國稅
不能充足王之大臣隨少將雇時大
聲王旣見物少便卽問言汝等何故
少進祖庸諸臣答日大王當知贍部
洲人施堂食巳卽觀金幢遂廢生業
由此因緣祖稅不足王便報曰冝廢
施堂諸臣奉命遂卽除毁是時諸人
自辦粮食觀禮金幢還不捨離靡營
家業同前祖稅不毗奈耶藥事
卷第六第五張濟
@@能充足王又問言我令汝等旣毁施
堂何故今者稅猶不足臣復答言大
王當知彼諸人衆自辦資粮食巳觀
覩金幢不營家業是故租庸猶不充
足時大聲王廣作布施造諸功德遂
將金幢投弶伽河内佛告諸苾芻勿
作異念彼大聲王親舅阿輸迦者今
拔陀離苾芻是由昔因中守護供養
所以不來觀禮金幢時諸苾芻咸問
世尊此之金幢何處壞滅佛言於未
來世人壽八萬歲時有轉輪聖王名日
餉佉如法理世十善化人時王具足
四種兵軍能降一切悉皆得勝常修
善品爲大法王具有七寶所謂輪寶
象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵
臣寶王有千子勇健多力能破怨敵
遍四洲界悉皆賓伏一切人民無有
侵奪犯罪之者不行刀杖以法宣令
自然調伏時王有婆羅門名日善淨
是王大臣善淨有妻名日淨妙常以
慈心遍覆一切後時誕子號爲慈氏
時善淨大臣常敎八万摩納婆等四
薜陀論以摩納婆等付與慈氏令敎
毗奈耶藥事卷第六第六張濟

@@習讀四薜陀論時四天王各持伏
藏及以金幢奉獻餉佉所謂永竭羅
伏藏從羯陵伽國來般遂迦大藏從
密絺羅國來伊羅鉢羅藏從揵陀羅
國來餉佉大藏從波羅痆斯城來時
餉佉王持此金幢施與善淨善淨受巳
施與慈氏慈氏受已施與八万摩納婆
等摩納受巳各共分之是時慈氏見
此寶幢須臾無常知一切法皆悉摩
滅心生憂惱卽趣靜林起大慈悲以
智慧劒截諸煩惱證得無上菩提智
号日彌勒應正等覺旣成佛巳卽於
其日時餉佉王七寶隱沒旣見是巳遂
與八万國王前後圍繞亦隨出家時
王女寶名毗舎佉亦與八万宮人婇
女隨共出家時善淨大臣與八万摩
納婆等亦隨出家爾時彌勒佛與八
万俱胝苾芻前後圍繞詣尊足山向
迦攝波苾芻骨鎖留身之所指山門
開于時彌勒世尊以其右手驚取迦
攝全身骨鎖置左掌中爲諸聲聞廣
說妙法告諸苾芻汝等當知過去世
時人壽百歲有佛名釋迦牟尼出於
世毗奈耶藥事卷第六第七張
濟

間此之迦攝是彼聲聞少欲知足杜
多第一彼佛滅後能結集釋迦牟尼
敎法時彌勒佛諸聲聞等旣見迦攝
留身之骨心生憂惱如何此身能證
如是種種功德時彌勒世尊諸弟子
等由生憂惱倶時現證阿羅漢果于
時有九十六倶胝阿羅漢能證杜多
而生猒離時彼金幢便卽隱沒諸苾芻
等便白佛言有何因緣餉佉輪王今
與世尊同時出世彼佛告言由願力
故苾芻復問云何願力時彌勒佛爲
諸苾芻說於往昔中天竺國是時有
王名摩娑婆正法理民國界豐樂無
諸諍訟人衆充滿常有花果兩澤順
時五䅽成熟時北天竺國有王名日
多財亦正法理世國界豐樂無諸諍
訟人衆充滿常有花果雨澤順時五
穀成熟後於異時中天竺王有一大
臣産生一子其子生時自然耳有寶
璫隨身而出子旣生巳卽集親屬慶
喜設會與立其名由子初生耳有寶
璫遂從立稱名日寶光時此寶光後
於異時見老病死心懷憂惱卽弃俗
毗奈耶藥事卷第六第八張濟

@@緣趣於山林當日能證阿耨多羅三
藐三菩提便卽号爲寶光如來復於
異時北天竺國多財之王昇於高樓
與諸大臣前後圍繞告羣臣日頗有
如我國土人衆豐樂無諸諍訟雨澤
順時五穀成熟常受快樂時有商人
曾向中天竺國前白王日彼中天竺
有王名摩娑婆其國豐樂與王相似時
多財王聞此語巳心大瞋怒便告大
臣日汝等卽可嚴四種兵我今自往
伐彼摩娑婆王幷破國土時多財王
卽領兵衆一者象兵二者馬兵三者
車兵四者步兵各嚴器仗遂向中天
渡弶伽河巳南岸而住時摩娑婆王
聞多財王領四種兵馬至河南岸旣
聞是巳亦嚴四兵各持軍器渡弶伽
河北岸而住時寶光如來知此二王
正堪調伏來至弶伽河止宿而住於
其夜中起世間心諸佛常法若起念
時帝釋梵王護世善神卽知佛念彼
諸天等旣知念巳來至佛所頂禮佛
足退坐一靣由彼天光赫焃照彼摩
娑婆王軍衆時多財王見彼光明心
毗奈耶藥事卷第六第九張濟

@@生驚怪問諸臣日是何光明照耀彼
軍羣臣答日彼摩娑婆王國内有佛
出世号日寶光如來帝釋諸天悉來
供養具大威德有斯光明時多財王
告諸臣日彼摩娑婆王國内有此佛寶
二足福田出現世間感得梵天王等
常來供養我今豈得損彼王身國軍
人衆時多財王卽遣使者報彼王日
王今可來共我相見汝大福德國中
感得二足福田寶光如來應正等覺
釋梵諸天而來供養然我今者欲得
相見執手取辭彼此無畏各得安隱
時摩娑婆王聞此語巳心懷不信遂
徃寶光佛所頂禮雙足退坐一靣而白
佛言世尊彼多財王遣使相喚欲得
相見執手取辭我今不知云何世尊
遣我去不爾時寶光如來報日大王
今可徃看必得安隱時王復問佛日
我今至彼旣相見巳如何設禮佛告
王日彼王有力應先禮拜時摩娑婆
王聞佛語巳卽徃多財王所欲禮雙
足時多財王卽起迎接相抱撫拍共
相慰喻歡喜取辭還至佛所頂禮雙
毗奈耶藥事卷第六第十張濟

足退坐一靣時摩娑婆而白言世尊
一切諸王誰爲最尊合受禮敬佛報
王日轉輪聖王合受禮拜王聞佛語
專記在心卽從座起偏袒右肩合掌
向佛而白佛言唯願世尊及苾芻衆
受我等請明日供養于時世尊嘿然
而受乃至世尊食訖嚼齒木嗽淨水
巳時摩娑婆王卽於佛前至誠發願
我今供佛幷諸聖衆所有功德持此
善根願我當得轉輪聖王旣發願巳
忽聞有吹螺之聲爾時寶光如來便
與授記汝當來世人壽八萬歲時汝
當出世作轉輪王号日餉佉衆人聞
巳出極大聲彼多財王去猶未遠聞
此叫聲問羣臣日摩娑婆王國内有
何因緣出此大聲諸臣察問尋報王
日寶光如來與摩娑婆王授記於當
來世作轉輪王彼諸人等聞此記巳
歡喜踊躍爲此緣故出大叫聲時多
財王聞此語巳遂卽迴駕詣寶光如
來正等覺所頂禮雙足退坐一靣而
白佛言世尊一切世間誰合受輪王
禮拜佛告大王唯有如來應正等覺
毗奈耶藥事卷第六第十一張濟

@@合受轉輪聖王禮拜供養時多財正
從坐而起整理衣服頂禮佛巳合掌
恭敬而白佛言唯願世尊及苾芻僧
伽明日受我微供乃至食訖收鉢澡
嗽巳時多財王起大慈悲普遍生界便
發願言以此供養善根願我當來早
得成佛爲天人師佛卽報日大王當
知於未來世人壽八萬歲時當得作
佛名日彌勤十号具足佛告諸苾芻
猶此願力佛與輪王二寶同時出現
於世
爾時世尊告阿難陀日汝可共我往
俱胝聚落時阿難陀遂與世尊遊行
佛果氏國漸至俱胝聚落次北不遠
有勝攝林樹佛於中住爾時世尊告
諸苾芻日汝等當知此之禁戒若破
於三摩地亦皆隨失汝等若能修習
持戒此三摩地卽能常住以其智慧
修習身心於三毒中得正解脫如是
修習得解脫巳聖者善能了知我生
巳盡梵行成立所作巳辦不受後有
爾時世尊告具壽阿難陀日汝可共
我往那地迦聚落阿難陀唯然遂與
毗奈耶藥事卷第六第十二張濟

@@如來遊佛栗氏國漸至那地迦聚落
羣氏迦堂中彼那地迦聚落時有灾
疫人衆多死干時有淥目親近極精
進近勝端嚴近端嚴多衆最上幷賢
善現名稱施稱上稱等衆多鄔波索
迦皆巳身死時諸苾芻於晨朝時執持
衣鉢入那地迦聚落廵門乞食彼諸
苾芻聞此聚落多有人死然有淥目
親近乃至上稱等諸鄔波索迦皆悉
身死諸苾芻等旣聞人死廵乞食巳
還至本處安置衣鉢詣世尊所頂禮
雙足退坐一靣而白佛言我等諸苾
芻於晨朝時執持衣鉢入那地迦聚
落遊行乞食乃聞人說此聚落中多
有人死彼諸人等旣並身死各趣何
道受生佛告諸苾芻彼淥目鄔波索
迦斷五下分結巳卽受化生於此涅
槃證不還果於此世中得不退轉法
餘鄔波索迦等亦復如是佛告諸苾
芻於彼那地迦聚落更有二百五十
一鄔波索迦並悉身死亦皆斷五
下分結得受化生於此涅槃證不還
果於此世中得不退轉於彼聚落復
毗奈耶藥事卷第六第十三張濟

有三百鄔波索迦亦皆身死斷三分結
故及貪瞋癡由有輕障證一來果更
此受生當斷一切諸煩惱惑於彼聚
落復有五百一鄔波索迦身死斷三
分結故證預流果不墮惡趣決定當
證菩提之果於人天中七返受生輪
轉息巳斷除煩惱佛告諸苾芻汝等
當知欲死者皆來問我虛生擾乱無
有利樂然而生者皆歸於死若如來出
現或不出現生滅是常有何奇異然其
法者卽是法界如來由自神通證現覺
巳演說示現分別安住開示廣說種
種妙法所謂有此故彼有此生故彼
生所謂無明緣行行緣識識緣名色
名色緣六處六處緣觸觸緣受受緣
愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死
憂悲苦惱如是純極苦藴生所謂無此
有故彼卽不生彼若滅故此卽當滅所
謂無明滅故行滅行滅故識滅識滅
故名色滅名色滅故六處滅六處滅
故觸滅觸滅故受滅受滅故愛滅愛
滅故取滅取滅故有滅有滅故生滅
生滅故老死憂悲苦惱滅如是純極
毗奈耶藥事卷第六第十四張濟

@@苦藴滅然與汝諸苾芻等當說法鏡
經汝等諦聽善思念之云何名法鏡
經汝等當於正覺極生信樂此名法
鏡經及於法僧伽所有聖者戒光清
淨皆生極信此是法鏡經苾芻當知
我所云說法鏡經者所說是也
爾時世尊於佛栗氏國人問遊行到
那雉迦聚落時菴沒羅波利夫人聞
佛至那雉迦聚落時彼夫人有一鸚鵡
鳥名日圓靣善解人語便遣此鳥往
那雉迦頂禮世尊起居輕利少病少
惱安樂行不世尊若欲遊廣嚴城者
願哀愍我先至菴沒羅園是時鸚鵡
旣受命巳卽往佛所至廣嚴城遇栗
姑毗童子等出城遊戲見鸚鵡飛過同
聲唱言菴沒羅婢鸚鵡我等今當攢
箭射殺言巳挽弓卽射鸚鵡其箭倒
下至童子頭上時彼鸚鵡卽說頌日
兩國交戰時使者不應殺况我是佛使一切不能傷時諸童子亦說頌日我等箭無力汝言見有驗此是佛威德汝當無畏去毗奈耶藥事卷第六第十五張濟
@@時鸚鵡鳥卽至佛所頭靣敬禮世尊
足巳具陳夫人所有誠信佛言善哉
當善安隱默然受請於是鸚鵡知佛
受請致敬而去未至菴園使被惡鵄
空中搦殺旣捨命巳卽生四天王天
生彼天巳卽自念言我因何事種何
福業而來生此便自觀見由作佛使
捨傍生身得斯善報復作是念我今
不應隔宿報世尊恩卽以嚴身之具
反靑蓮華俱物頭花芬陀利花曼陀
羅花摩訶曼陀羅花於中夜分至世
尊所頂禮佛足而以供養退坐一靣
由彼天身光明力故時那雉迦聚落
非常光耀
爾時世尊卽知根性爲天說法所謂
四聖諦理聞此法巳便以智金剛杵
摧破二十高峯煩惱薩迦耶見山證
預流果時天子證諦理巳三歎善哉
今佛世尊大利益我非諸父母及諸
眷屬天主沙門婆羅門等能作斯事
唯佛世尊能拔地獄傍生餓鬼之苦
建立天人超度生死枯血淚海離骨
肉山閞閉一切諸惡趣門開示涅槃
毗奈耶藥事卷第六第十六張濟

淨天之路従無始巳來習耶見山以金
剛智慧能悉摧壞令我得證預流果
我從今日乃至命存歸佛法僧作鄔
波索迦永不殺生等願佛攝受歡喜
踊躍猶如商人獲大財利亦如農夫
苗稼滋茂亦如勇士摧伏强敵亦如
病人離諸病患得神通巳禮佛而去
以其神力還至天宮
爾時世尊告阿難陀曰我今與汝往
詣廣嚴城中阿難陀荅言奉命唯然
爾時世尊與阿難陀至廣嚴城菴羅
林住告阿難陀曰汝可往薜舎離城
腳踏門閫說於此呪幷說此頌呪曰
毗娑囉他毗娑囉他毗娑囉他毗娑囉
他復圖復圖路哥阿努甘笈辜阿若波
夜底薩縛復陀阿奴末底提娜薩縛
復陀波囉復陀阿奴末底娜薩縛阿
囉漢阿奴末底娜薩縛式叉阿奴末
底薩縛尸囉縛迦阿奴未底薩縛薩
底縛溺上奴未底波囉底迦波囉摩
奴未底娜迦始縛囉奴未底娜因陀
囉奴未底娜提婆多奴未底娜阿素
囉陀囉奴未底娜阿蘇囉畢理灑奴
毗奈耶藥事卷第六第十七張濟

@@未底娜薩縛復陀奴未底娜毗娑囉
毗娑囉毗娑囉毗娑囉復圖嚧迦奴
甘笈俱藐般也邸聞遮陀聞遮陀息
灾難驅災難驅出耶鬼
世尊欲入大自在最勝尊與帝釋及
梵天欲入世界主護世四天王與無
量諸天眷屬欲入阿蘇羅王與其眷
屬諸鬼神等無量百千於佛世尊生
大信心亦欲來入爲利益一切衆生
故汝等鬼神莫生損害速出速出速
出速出速去速去汝等若欲發惡心
者今當速去若有慈悲心者便可聽
住無有過失樂爲擁護者亦可聽住
大悲世尊爲憐愍一切有情故作如
此說蘇畝蘇畝蘇畝蘇嚧嚧畝嚧畝
畝畝嚧蘇摸嚧摸蘇摸嚧摸嚧摸嚧
摸嚧摸嚧摸嚧摸嚧彌理彌理蘇嚧
彌理蘇嚧彌理蘇呂彌理蘇呂彌理
蘇呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇呂
彌理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌理
蘇呂彌理理理理理理理利利利利
利利彌理彌理彌理彌理彌利彌利賀
私彌彌理彌理私私弭殑伽囉伽囉
毗奈耶藥事卷第六十八張濟

@@迦吒殑迦囉迦囉迦遮殑迦囉殑迦
囉殑迦囉殑迦囉殑迦囉殑迦囉殑
迦囉殑迦囉俱利賖殑迦囉殑迦離
迦利賖理理理理理阿理破娑理逋理
逋理逋理逋理逋理逋理逋理逋奈他
奈他託離布離布那他託涅理迦車
託離布離逋理涅理車託波囉夜他
離逋離布波囉夜他世尊憐愍世間
欲入此城利益一切衆生故慈悲喜
捨故此呪成就伽他一切諸天及一
切衆生以最勝智慧法性說伽他日
斷除諸結習遠離諸貪愛其心常寂靜
彼能安樂汝世間若有人善住涅槃道
能說一切法彼能安樂汝生死流轉中
作諸歸依者利益有情類彼能安樂汝
普以大悲心養育諸有情慈念如赤子
彼能安樂汝一切歸依者在於生死中
依之獲善利彼能安樂汝證諸一切法
清淨無染穢身口意寂然彼能安樂汝
勇猛出見時増長諸財物成就諸義量
彼能安樂汝在昔降誕時大地皆震動
衆生悉歡喜彼能安樂汝大地六變動
證得菩提道魔王生惱心彼能安樂汝
毗奈耶藥事卷第六第十九張濟

善轉正法輪名稱滿十方說諸聖諦理
彼能安樂汝演諸微妙法摧伏諸外道
攝受於衆生彼能安樂汝願佛以安樂
及於帝釋天一切諸鬼神常爲擁護者
以佛功德力諸天皆歡喜所求事願者
無有不成就常護諸二足及諸四足等
去者獲安隱來者亦安樂夜中獲安樂
晝時亦安樂不逢諸惡事一切皆安樂
一切世間人及諸一切天異道鬼傍生
悉皆無惱患鬼神來此者地行反空中
常以慈悲心晝夜爲善事
根本說一切有部毗柰耶藥事卷第六
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶藥事卷第六第二十張濟

@@根本說一切有部毗柰耶藥事卷第七濟
大唐三藏義淨奉制譯
菴羅夫人緣餘
爾時具壽阿難陀從佛受呪及伽他
巳旣往廣嚴城以腳踏門閫咸依上
法時菴羅夫人聞佛遊行廣嚴城至
我菴羅林嚴飾侍從前後圍遶乘諸
珍輿從城中出徃世尊所禮拜供養
至菴羅園林從輿而下遥覩尊顏頭靣
禮敬爾時世尊與無量百千諸苾芻
衆侍衛而坐爲說正法遥見菴羅夫
人告諸苾芻汝等各依所修正念而
住菴羅夫人今當至此云何正念而
住先所惡業應當捨離未生惡業抑
令不生先所善業勿令忘失勤加修
習増長圓滿證見智慧作如是者名
爲精進云何正意行住坐臥善自觀
察支伐羅衣甁鉢等如法安置如是
觀察名爲正意云何正定當自觀察
内身勤修正念正意捨離諸不善心於
一切衆生復於外身内外身内受外
受内外受内心外心内外心内法外

@@法内外法見法隨順勤修精進於一
切有情捨離諸惡正念而住今菴羅
夫人欲至敎示汝等應善修習當依
我敎時菴羅夫人便至佛所頂禮佛
足在一靣坐爾時世尊以無量方便
爲說妙法示敎利喜巳世尊默然而
住菴羅夫人從坐而起整衣服合掌
向佛作如是言願佛世尊明旦與諸
苾芻垂至我家受我供養世尊默然
許之時菴羅夫人知佛受巳作禮而
去爾時栗姑毗子聞佛至廣嚴城菴
羅林中住各乘車輅將詣佛所其車
馬等種種形類靑馬靑絡靑鞭靑輅
靑傘靑巾靑劒靑寶靑扇靑衣靑塗
香靑粖香及靑侍衛黃赤白等亦復
如是所經道路高聲驅遂無人當者
旣出廣嚴城巳直詣世尊爾時世尊
遥見栗姑毗等漸將欲至告諸苾芻
汝等未見三十三天出遊戲時汝今
當看栗姑毗等彼諸天衆以自在神
通遊戲園林亦如栗姑毗等無有異
也時栗姑毗等旣至菴羅門外從輅
而下頂禮佛足退坐一靣世尊爾時
毗奈耶藥事卷第七第二張濟

爲栗姑毗等以無量方便廣演法要
示敎利喜時有一摩納婆名日廣飾
同至會中從座而起偏袒右肩合掌
向佛作如是言善逝我有辯才又言
善逝我有辯才今欲歌歎佛言善哉
善哉爾時摩納婆說伽他曰
央伽大王被寶甲於廣揭陀得自在
彼王國内出世尊名稱十方如雪山
同俱牟陀及蓮花其花開敷甚香潔
自在慈悲出世間善逝名稱達諸方
日光出時紅蓮開月光出時倶牟盛
衆人見佛皆歡喜喻若空中覩明月
共贍如來智慧力猶如盛火夜中觀
能發衆生眼目光所有疑惑皆除遣
爾時諸栗姑毗等告摩納婆日善言善
言如汝所說于時五百栗姑毗子以
摩納婆善讃歎故各脫上服持乞摩
納巳從坐而起整衣服合掌禮佛白
言世尊願佛世尊與諸苾芻至明日
時降赴宅中受我供養世尊告日我
先以受菴羅夫人請巳諸栗姑毗等
聞佛是言白世尊曰我等今被菴羅
夫人㝡勝智者壞迂於我今由彼故令
毗奈耶藥事卷第七第三張濟

@@我不獲於先往世尊所瞻禮供養復
白佛言我等當於後時供養如來及
苾芻衆佛言善哉婆斯吒等諸栗姑
毗聞佛許巳歡喜而去時摩納婆見
栗姑毗去從坐而起合掌向佛白言
世尊彼栗姑毗以我善讃世尊施我
五百上服我今還欲奉施世尊願垂
哀納爾時世尊以慈悲故受摩納婆
所施之服於是如來告摩納婆日如
來應供正遍知出現世間有五種希
有法云何爲五一者天人師出現如
來應正等覺明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊演說法要
初善中善後善文義巧妙純一無雜具
足清白梵行之相此爲第一希有二
者若有信心於如來所說聽受尊重
聞法奉持心不散乱此爲第二希有
三者若有聞佛說者一一奉行此爲第
三希有四者聽聞法者卽能證知歡
喜信受生大善根與出離相應此爲
第四希有五者若聞甚深法句以智
慧了知此爲第五希有摩納婆如來
應正等覺出現世故有此五種希
有爾時如來復告摩納婆日凡善人
者毗奈耶藥事卷第七第四張
濟
@@得少恩故猶尙不忘何况多恩是故
汝當勤修此事爾時摩納婆聞佛所
說信受奉行頂禮而去時菴羅夫人
於斯夜中營辦種種飮食乃至坐於
卑座爲聽法故爾時世尊爲菴沒羅
夫人讃歎布施功德說伽他日
布施人愛咸恭敬名稱遠聞香普熏
是故智者常行施求樂除慳得無畏
長夜得生帝釋天與諸天衆同遊戲
諸天宮殿遥相待此滅速生於彼天
帶自光明遊喜園與諸天女五欲樂
佛弟子衆聞斯法必定當生於彼天
爾時世尊與菴沒羅夫人說種種法
示敎利喜巳禮佛而去時諸苾芻咸
皆有疑請世尊日彼栗姑毗種何緣
業若生天上及生人間得大威德乃
至於此與三十三天同其福報告諸苾
芻當知彼廣嚴城栗姑毗以積習資
粮故廣說乃至說伽他日
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
佛告諸苾芻乃往古昔此賢刧中人
壽二万歲時迦攝波如來出現於並
毗奈耶藥事卷第七第三張濟

十号具足彼佛與二万苾芻前後圍
遶依波羅痆斯城仙人墮處施鹿林
中住時彼城内有五百鄔波索迦各
辦財貨將欲入海共造一舡候於便
風卽入大海至彼寶洲競取珎寶滿
置舡上忽遇惡風飄至曲礀求動無
由彼等惶懼莫知恃怙便爲迦攝如
來於沙岸上聚砂爲窣堵波持種種
寶而以供養於睡眠中遇大光明中
有聲日汝等當備行計莫生放逸於
第七日時必有海潮來至由此海潮
必獲安樂到於本國彼商人等卽於
晨朝㸦相告言共議此事我等所爲
迦攝世尊無上福田作諸供養以此
善根當令我等天上人中有大威德
猶如三十三天等無有異汝諸苾芻
彼五百商人者今廣嚴城五百栗姑
毗是者爲迦攝如來起於沙塔以寶
供養由是因緣天上人間獲大威德
三十三天等無有異苾芻當知造純
黑業者得純黑報造純白業者得純
白報造雜業者得雜業報是故汝等
應捨純黑業及於雜業修諸白業勤
毗奈耶藥事卷第七第六張濟

@@加功用無得放逸佛說此已諸苾芻
等皆大歡喜信受奉行爾時世尊告
阿難陀汝可隨我往竹林聚落答日
唯然世尊爾時世尊遊行薜利支人
閒至竹林聚落北昇攝波樹林中住
于時其國飢馑極至困弊乞食難得
爾時世尊告諸苾芻時世飢儉乞食難
得汝諸苾芻如飢儉經廣說亦如道
品傳來經六集經及大涅槃經等法
行爾時世尊告阿難陀日汝隨我往
無間聚落荅日唯然爾時世尊行至一
處忽然微笑諸佛常法於微笑時當
出靑黃赤白等光從如來口分爲二道
一道直上一道直下其光下者照于
等活黑繩衆合叫喚大叫喚熱極熱
無間水泡遍泡阿吒吒呵呵婆呼呼
婆嗢鉢羅鉢頭摩摩訶鉢頭摩等
地獄其中熱者遇光便冷如其餐
者遇光便熱所有一切極苦之事皆
悉休息時諸罪人旣得苦息咸作是
念我等今從此滅餘處生耶令彼有
情心生深信故如來化作别形往彼
敎化旣見化佛便作是念我等不於
毗奈耶藥事卷第七第七張濟

@@此滅亦不餘處受生我亦未曾見此
有情由佛威德令我劇苦皆悉解脫
時彼罪人皆於如來化身生極信心
彼等有情受業盡巳生天人中得依
正諦理其光上者至四天王天乃至有
頂天光所及處皆出無常苦空無我
等聲復說二伽他曰
汝當求出離於佛敎勤修降伏生死軍
如象摧草舎於此法律中常爲不放逸
能竭煩惱海當盡苦邊際
爾時光明遍滿三千大千世界普皆
照巳隨世尊後若說過去事光從後
沒若說未來事光從前沒若說地獄
事光從足下沒若說傍生事光從踝
沒若說餓鬼事光從腳足大指中沒
若說人事光從膝中沒若說力輪王
事光從左手中沒若說轉輪王事光
從右手中沒若說生天業光從䐡中
沒若說聲聞菩提光從口中沒若說
緣覺菩提光從眉間毫中沒若說無
上正等覺事光從頂沒爾時光明遶
佛三匝從佛頂沒時具壽阿難陀合
掌向佛以頌問曰
千種閒雜色束之從口出其光照十方
毗奈耶藥事卷第七第八張濟

猶如日光盛
復說頌日
貢高狂猾除爲世勝上因蓮牙珂貝齒
無緣不微笑
復說頌日
此時由佛自覺法往彼樂聞最勝者
無上牛王甚深言能以清淨除疑惑
佛言阿難陀如是如是如來應正等
覺非無因緣而輒微笑阿難陀汝見
此處不白言見阿難陀此是過去三
正等覺所坐之處時具壽阿難陀卽
敷七条衣以爲四重請世尊坐欲令
此地有四世尊所受用處世尊就座
蹔時而坐告阿難陀日我今欲往彌
替羅聚落阿難陀白言唯然我願隨
從爾時世尊於勝身城人間遊行至
彌替羅住莫訶提婆林中廣如莫訶
提婆及國王相應品中說復告阿難
陀日我復欲往阿耨井處廣說如上
到其井傍見一女人執持罐綆欲來汲
水有一男子於此女人情生染著其
女亦於彼男深生愛重共行言笑到於
井傍其女將兒年尙幼小隨行而至
毗奈耶藥事卷第七第九張濟

@@母觀男子欲取其水誤繫兒頸投於
井中兒便命過時彼女人從生巳來
未曾聞說伽他因繫兒死不覺辯才
誦一伽他曰
我知欲本因從其分别生我若不分别
欲從何所起
爾時如來隨路而至告阿難陀日汝
應受彼伽他此是過去諸佛所說爲
在愚夫異生口中令此伽他不生
光耀如佛所說我不曾見一切法如
心速疾轉動于時女人爲其兒死極
生苦惱禮拜世尊雙足世尊知彼女
人意樂隨眠稱其根性而爲說法女
聞法巳證預流果彼見實諦遂自說
言世尊我所證法非父母所作亦非
王天所作非親眷所作廣如上說此
是世尊之力能竭血淚海亦超過骨
山閞閉惡趣門開天解脫路建立天
人道令入善趣流我今歸依佛法僧
從今巳去爲鄔波斯迦
爾時世尊告阿難陀日我爲菩薩時
此處住昔有仙人名跋伽婆請我令坐
以花果供養在於餘處亦作如是供
毗奈耶藥事卷第七第十張濟

@@養復告阿難陀我昔爲菩薩時天帝
釋作獵師形被一雜色衣我時爲出
家故脫於細而上服而與換之有信
婆羅門居士等因從此地建立受袈
裟塔乃至今日諸苾芻咸皆禮拜供
養天帝釋將我迦施迦衣於三十三
天安置建立迦施迦會日至今三十
三天咸皆供養復至餘處世尊告阿
難陀言我昔爲菩薩時以靑蓮花色
劒自割我髻擲於空中有信心婆羅
門居士便於此地建立割髻塔諸苾
芻今應禮拜供養于時天帝釋持我
髪髻於三十三天安置建立髪髻會日
今猶不絕佛復至餘處告阿難陀言我
昔行菩薩道時闡陀迦於此地將我
乾闥伽馬王却還本宮有信心婆羅
門居士復於此地立馬迴塔諸苾芻
至今供養復漸至牛苑聚落告阿難
陀言彼闡陀迦善男子於此而生乃
至長成復至彼城於彼城中刹利力士
等聞世尊欲至老宿咸言使諸少年令
嚴飾道路我等嚴飾城内時諸少年競



欲除去擎不能勝于時如來卽到其
傍告言諸波斯吒種今欲何作荅日
欲爲世尊嚴治道路然除此石不能
得去佛言若如此者我當除却彼言
願爲除之于時世尊以手擎石擲在
虛空中其石高遠望者不見彼力士
等旣見擲石聲勢極大咸皆驚怖佛
言汝等勿懼便以神力遂令彼石碎
爲微塵從空而下諸力士見已白佛
言今此微塵從何而落佛言我以彼
石作此微塵力士等白言此爲不善
佛言汝願此微塵合成本石耶彼言如
是爾時世尊以解脫力還令石合置
於本處世尊便於石上而坐及五百
力士亦皆同坐彼等白言世尊用何
力故能擎此石佛言以父母所生之
力力士復言用何力故能碎斯石佛
言以禪定力復問言用何力故能合
其石以解脫力白言父母所生之力
凣有幾量佛言始從十人力如一凣
牛力十凣牛力如一靑牛力十靑牛
力如一小象力十小象力如一大象
力十大象力如一靑象力十靑象力
毗奈耶藥事卷第七第十二張濟

@@如一赤象力十赤象力如一白牙象
力十白牙象力如一賓陀山象力十
賓陀山象力如一香象力十香象力
如一力士力十力士力如一大力士力
十大力士力如一猛象力十猛象力
如一章住羅夜叉力十章住羅夜叉
力如一半那羅延力二半那羅延力
如一那羅延力如來節節之中皆有
那羅延力自然而生攝頌日
人牛與靑牛黃赤小大象力士藥叉等
不及那延力
此那羅延力是如來父母所生之力
諸力士白言除此那羅延及解脫力
等更有餘力不佛言有福德力福德
力圓滿故如來於菩提樹下降伏三
十六倶胝諸魔鬼等證無上覺復白
佛言除福德力更有餘力不佛言有
智慧力智慧圓滿故從無始來積習
煩惱並皆弃擲復白佛言除智慧力
更有餘力不佛言有神通力神通力
圓滿故能降伏耆舊無智貢高六師
外道復白佛言除神通力更有餘力
不佛言有無常力無常力圓滿故如
毗奈耶藥事卷第七第十三張濟

@@來父母力禪定力解脫力福德力智
慧力神通力如來此諸力皆於雙林
樹下光明盡滅頌日
禪定與解脫福德智慧力如斯諸力等
無常力最大
佛告諸力士當知我身如金山峯爲
無常力不夂磨滅是故智者當求無
常不能逼處佛告諸力士汝等當知
今世之人壽命漸短色力薄劣然此
石者是往昔人抛擲戲弄之石汝等觀
斯石傍猶有手指擎簸之迹時諸力士
聞佛此言甚大驚愕生希有心摧伏
驕慢爾時世尊知力士等種性隨眠
意樂爲說四聖諦理諸證智法彼等
聞已無始巳來積習我見身見山以
金剛智摧破證預流果爾時世尊告
具壽阿難陀日我今與汝往拘尸那
城答言唯然旣漸次行於其中路有
梵婆城不入此城便卽往彼拘尸那
國到彼國巳爾時世尊指娑羅雙樹
告阿難日我當不夂於彼林下入般
涅槃爾時世尊遊行俱盧數人間至
調伏繝色王城爾時世尊告諸苾芻
毗奈耶藥事卷第七第十四張濟

我知一切諸漏說皆滅盡我非不知
我非不見苾芻我今豈可不知不見
旣漏盡滅所謂此色此色積集此色
斷滅此受想行識乃至此識積集此識
等滅亦復如是若有苾芻常修習定
便起念求不從諸漏而得解脫然彼
苾芻非不從諸漏心得解脫何以故
爲彼苾芻不修習故應如是荅問日
彼何不修習故荅日爲不修習四念
住故四正斷四神足五根五力七覺
分支八聖道等爲不修習故如是荅
苾芻當知如雌鷄生卵或五或六或十
二等時彼母鷄不依時節孚附抱其
子不溫暖之又不轉動然作是念我
此生子或用於觜或用於爪損破其
㲉望得其子安隱出㲉然彼鷄卵旣
不如法遂不成就能出其㲉何以故
由彼母鷄不依時節孚抱其子兼不
溫暖又不轉動所以不生彼習定苾
芻亦復如是然彼苾芻不從有漏心
求解脫彼苾芻復非不從有漏心得
解脫何以故由不修習故作如是言
云何不修習由不修習四念往四正
毗奈耶藥事卷第七第十五張濟

@@斷四神足五根五力七覺分支八聖道
等若有筞勵修定苾芻生如是念不從
有漏而求解脫然彼苾芻不從有漏
而得解脫何以故由修習故作如是荅
云何修習由修習四念住四正斷四神足
五根五力七覺分支八聖道等由此修
習作如是荅苾芻當知猶如鷄母生卵
或五或六乃至十二是時鷄母孚抱
其子如法溫暖不失時故苾芻當知彼
鷄母不起如是念心其子自以嘴爪損
破其㲉望得其子平安生長彼子遂
得成就能以嘴爪摧破其㲉便得平
安出離其㲉何以故由彼鷄母如法抱
養溫暖迴轉不失時節遂能成就彼修
習求定苾芻亦復如是然不生如是念
我不從有漏心得解脫彼苾芻復不
從有漏心得解脫何以故由彼修習
故而得解脫作如是荅云何修習故
謂修四念住乃至八聖道等而修習故
作如是荅苾芻當知如木作師幷及弟
子常用斤斧由常用故遂有指痕苾芻
當知彼木作師幷及弟子然而不能自
順正智正見轉用斧柯由數用故不覺
自盡毗奈耶藥事卷第七第十六
張濟
@@旣見盡已始生其念知此柯盡彼習
定苾芻亦復如是然而不能自順正
智正見而轉不自覺知斷漏多少後
至漏盡方始證知何以故由勤修習
何以能證作如是荅云何修習謂修
習四念住乃至八聖道等由修習故
作如是說苾芻當知猶如海舡經水
六月出於岸上經暑夏月風日吹曝
後遭天雨自然分散彼修定苾芻亦
復如是諸相應結隨眠煩惱諸障礙
等自然解散何以故彼由修習皆能
解脫云何修習而能解脫謂修習等
廣說如上由修習故作如是言爾時
世尊說此法時有六十苾芻不生諸
漏心得解脫爾時世尊人間遊行至
天指城告具壽阿難陀日今此城中
善覺釋迦生長此城又至嵐毗尼園
世尊復告阿難陀日我於此林中亦
旣生巳南行七步不假人扶觀察四
方便作是言此最後身更不受生復
至刧比羅城告具壽阿難陀日彼淨
飯王生於此城長受王位復至毗輸
那羅城是時世尊告諸苾芻我今爲
毗奈耶藥事卷第七第十七張濟

汝分别解說善惡二報汝等諦聽善
思念之何者惡衆謂欲瞋癡怖畏惑
等相隨計縛是名惡衆云何善衆謂
不隨順諸欲瞋癡怖等名爲善衆如
上二衆我今說已世尊復至俱那聚
落告具壽阿難陀日俱那含牟尼如
來於此聚落生已而成正覺便於此
地而般涅槃爾時世尊復至犁地村
聚落告具壽阿難陀日我爲菩薩時
遊行父王聚落至一贍部樹下思惟
入定證得初禪無漏又至餘處告阿
難陀日往昔俱那含牟尼如來應正
等覺於此地上安袈裟處復至洗浴
聚落告具壽阿難陀日此村往昔俱
那含牟尼如來應正等覺於此洗浴
遂便立号名洗浴村復至斯迦底聚
落於聚落北住勝攝波林告諸苾芻
往昔有一工師名阿吒羅毎持一竿
置肩上行有一弟子名迷勒迦毎蹬
工師所持竹杖在上舞戲時阿吒羅
告迷勒迦日汝可向我肩上蹬竿而
上恒須下視彼此相看莫令失錯更
㸦上竿各無傷損旣作舞巳穩審下竿
毗奈耶藥事卷第七第十八張濟

@@諸人旣見知我與汝俱有勝能旣生歡
喜便共獲財時迷勒迦自阿吒羅日
莫作此語何以故師今伹自防守我
今亦自用心作舞樂已穩審下竿彼
此旣不損失諸人覩見兩獲財寶時
佛告言如弟子迷勒所說當順道理
何以故若能守護自身卽能守護於他
若欲守護於他卽便不能自守如何
自守能守護他由勤筞勵數數修習
由隨守護觸境現前所以如是自守
護時亦能護他如何護他不能自護
由不惱他亦不瞋他幷不損害慈悲
憐愍所以如是能守護他不能自護
是故汝等苾芻應如是學苦欲自守
護時應當修習四念住處若欲守護
若言自護及守護他亦應修習四念
住處云何四念住處所謂身受心法
念等住處汝等苾芻應如是學
爾時世尊到一車難伽羅聚落住一
林中告諸苾芻日我今於此林中二
月宴坐諸苾芻除供養飮食人餘
者並不得來此若至裒灑陀日亦遣
供養飮食人來取欲于時世尊便入
毗奈耶藥事卷第七第十九張濟

@@寂定諸苾芻等皆無往者唯供養飮
食人得至佛所滿二月巳爾時世尊
從定而起於苾芻衆前敷座而坐告
諸苾芻曰若有外道來問汝等沙門
喬答摩作何等行於二月間而入寂
定汝應報云入數息三昧何以故我
於二月中作數息觀宴坐而住我作
此觀時於入息曾無散乱如實了知於
出息亦無散乱如實了知長短生滅
遍身所有出息皆悉了知遍身所有
入息亦悉了知輕安行出息輕安行入
息如實了知受了知心了知樂了知行
輕安心行而入息如實了知輕安心行
而出息如實了知心能了知令心歡喜
令心專定心解脫而入息如實了知心
解脫而出息如實了知無常見捨離見
猒離見滅壞見而入息如實了知乃
至滅壞見出息如實了知苾芻當知
我今念知此是麤行我今超過此行
以輕安行餘極細行而行由我超過
彼麤行以輕安數修微細行故爾時
有三天來詣我所而坐一者作是言
喬荅摩沙門今已滅訖一者云彼非
毗奈耶藥事卷第七第二十張濟

巳滅今當欲滅一云彼非巳滅亦非
欲滅住於禪定凣諸應供皆如是定諸
苾芻我今爲汝如法而說聖者修行
諸天修行梵天修行無學修行有學
修行如來修行凡有學者未得當得
未證當證未得見前當得見前凣無
學者巳得見前當得増長有學者當
得見法安樂而住乃至道品集經中
說
根本說一切有部毗柰耶藥事卷第七
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶藥事卷第七第二十一張濟

@@根本說一切有部毗奈耶藥事卷第八濟
大唐三藏義淨奉制譯
爾時世尊於憍薩羅人間遊行至增
長聚落住増長林中時蓮花莖婆羅
門爲聚落主是勝軍王所施有弟子
名菴沒羅子愽學多聞辭峯峻發其
蓮花莖常有五百梵行弟子讀誦四明
之典聞沙門喬荅摩於釋迦族剃
除鬚髪而被法服正信出家證無上
覺名稱十方如來應正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊爲諸天人魔梵沙門婆羅
門說我生已盡梵行巳立不受後有
所作巳辦初善中善後善其語巧妙
純一無雜具足清白梵行之相遊行
人閒至増上林彼蓮花莖念云如我
經說若人有三十二相彼人當有二
趣一者若在家當爲轉輪王正化天
下七寶成就所謂輪寶象寶馬寶女
寶主兵臣寶主藏臣寶摩尼珠寶具
足千子威德勇猛相貎端嚴摧伏他
軍大地山河盡無賊盜不加刀杖正

@@法理人二者若剃除鬚髪被福田衣
正信出家當成正覺旣聞斯已便告
菴沒羅子日汝今知不我聞喬荅摩
於釋迦族剃除鬚髪而被法服正信
出家乃至成等正覺名稱十方遊行
人間至增長林我經中說若人有三
十二相者此人當有二趣乃至成等
正覺具如上說告門人日汝可往詣
喬荅摩所到巳白知如我言不弟子
荅日唯然受命時彼弟子與耆舊諸
婆羅門等往詣佛所到巳在一靣立
時諸耆舊婆羅門咸皆起居問訊巳
退坐一靣
爾時世尊與諸耆舊婆羅門等演說
妙法示教利喜時菴沒羅子著一皮
革以高慢心往來掉動不聽佛說輒
來問義如來雖荅猶不存意領納佛
語然於世尊輕慢如此
爾時世尊告菴沒羅子言彼耆舊婆
羅門等皆具三明汝今豈可輕慢輒相
問難時菴沒羅荅日喬荅摩我有何
問世尊告日我爲上首婆羅門等說
諸法要汝今著一皮革徃來衆中輕
毗奈耶藥事卷第八第二張濟

擧言問我旣答巳汝又不聽菴沒羅荅
日若是婆羅門類可與同坐言義汝
今旣是剃髪沙門非我婆羅門類徃
來酬荅亦有何過汝沙門等凡夫行
在惡路多染惡法如汝之輩應合輕
慢與語故我如此
爾時世尊告菴沒羅日汝來於此爲
求利益我今觀汝不曾承事師長時
菴沒羅聞佛此言便生嗔恨於佛世
尊欲有誹謗輕毁作是言日刹利釋
種是大愚癡梵行勝人不知恭敬佛
告菴沒羅言諸釋種等有何過失
菴沒羅子日我於昔時有事入刧比
羅城諸釋種等在於高樓咸指我言
此是蓮花莖弟子輕慢於我不生恭
敬佛言汝見鷦鷯鳥不在於本窠猶
爲自在種種言說况諸釋種在刧比
羅城而得自在菴羅子日人有四等
一者婆羅門二者刹利三者薜舎四
者戍達羅此四類人咸皆恭敬諸婆羅
門唯汝釋種愚人見尊勝者不解恭
敬爾時世尊便自念云此菴沒羅子
云我釋種從先世來父是釋種母非
毗奈耶藥事卷第八第三張濟

@@釋種爾時世尊觀彼菴沒羅昔世父母足何種類知
是釋迦之婢所生種族諸釋是其昔
主卽問菴沒羅日汝今是何種姓荅
日喬荅摩我是耳輪種世尊告日我
尋汝種是釋迦婢所生諸釋種類是汝
之主爾時諸耆舊婆羅門等向佛言曰
喬荅摩而今不應以婢生種譏謗於
彼何以故此菴沒羅子愽學多聞辯
才無滯能與喬荅摩共相論難酬
荅佛告諸婆羅門汝等意謂菴沒羅
子與我言論得者咸且默然觀我與
彼隨問酬荅若彼不能與我立宗問
難當默而住汝等諸人若能與我立
宗言論便可隨意諸婆羅門日彼菴
羅子摩納婆多聞通達言詞巧妙堪
與喬荅摩共爲論敵爾時世尊告菴
沒羅日摩納婆昔有國王号日
甘蔗王有四子一日炬靣二日長耳
三日象肩四日足釧時彼四子因有
愆過被王放遂時彼四子旣被王遂
各將親妹往他國境近雪山下弶
伽河岸邊去劫比羅仙人毗奈耶藥
事卷第八第四張濟


@@住處不遠各剪草菴牙娶別生之妹
而爲居住因誕男女後時甘蔗王念
此四子問羣臣日我之四子今何所
在羣臣荅日王之四子因犯愆過被王
放遂今在他境大雪山下弶伽河岸
邊乃至男女等時甘蔗王告羣臣
日我之四子等能如是耶荅日能爾時
甘蔗王從容擧其右手唱言我兒能
最極能由大威德人言極能故因名
釋迦<唐言能也>
佛告菴沒羅日汝豈別聞有餘生耶
荅日喬荅摩我聞古來釋迦之種從
此而生佛告菴沒羅日昔甘蔗王有
婢名爲織經形容端正人所喜見時
有一仙是摩登伽種常與此婢一處
住故因遂私通便生一男其男生巳
卽能言語云且可揩拭洗濯我身除
去不淨彼時喚鬼爲迦尼婆夜那由
斯兒生即能語故謂是生迦尼婆夜
那鬼因号此兒爲迦尼婆夜那從此
以來迦尼婆夜那種菴沒羅汝頗曾
聞迦尼婆種從此生耶佛說此語巳
時菴沒羅便卽默然第二第三作如
毗奈耶藥事卷第八第五張濟

是問時菴沒羅亦復默然爾時執金
剛神手執金剛杵其焰煇赫色如猛
火見菴沒羅默然思惟不荅世尊持
杵擬菴沒羅頭作是念云今者世尊
三問菴沒羅先世種姓若菴沒羅不
荅世尊者我當持此火杵碎菴沒羅頭
令爲七分時菴沒羅以佛威力故見彼
執金剛杵卽便惶怖身毛皆豎白佛
言喬荅摩我聞迦尼婆夜那從彼而生
時耆舊婆羅門等白佛言世尊我等
昔來不信世尊所言方知菴沒羅種
是釋迦婢生其言非謬
爾時世尊告諸婆羅門言汝等不應
以婢生種譏謗菴沒羅何以故彼昔
仙人有大神通威德由甘蔗王於彼
仙人曾有過失彼便以惡呪誓法而
訶靑之王旣聞巳憂愁惶怖身毛聳
豎便以種種殊珎嚴飾長女王以左
手執女右手執一金甁以與仙人而
爲其婦時彼仙人不受王女時菴沒
羅見世尊說是婢生種故默然惟悴
伏靣下視而無威光思惟而住
爾時世尊作是念日由我說彼菴沒
毗奈耶藥事卷第八第六張濟

@@羅子是婢生種故默然顦顇身無威
光思惟而住我今應與其語作是念
巳告菴沒羅日摩納婆偤如刹利童
子與婆羅門童女共爲婚對因生一
男彼男於婆羅門衆中得共坐起得
共祭水得讀典籍不菴沒羅日得耳喬
荅摩佛言摩納婆彼男得刹利灌頂
以不荅言得耳喬荅摩何以故以是
婆羅門外甥故以是刹利姓兒故佛
復告菴沒羅有婆羅門童子與刹利
童女共爲夫婦後生一男此男於婆
羅門衆中得同坐起得共祭水得讀
典籍於刹利衆中得受灌頂不荅
言得耳喬荅摩何以故由是婆羅門
姪兒是刹利外甥故佛言如刹利童
子因犯愆過被刹利驅遂彼得於婆羅
門衆中共坐起不得祭水不得讀典
籍不荅言得耳喬荅摩於刹利衆中
得受灌頂不荅言得耳喬荅摩何以
故以是親故佛言摩納婆有婆羅門
童子被婆羅門驅遂得於婆羅門衆
中得同坐起得共祭水得讀典籍不
荅言不得喬荅摩得於刹利衆中得
受毗奈耶藥事卷第八第七張
濟
@@灌頂不荅言不得何以故以犯本戒
号爲婆羅門旃茶羅故佛言摩納婆
當知刹利生者種族姓望最爲尊貴
婆羅門則不如此是故梵天娑呵世
主說伽他日
刹利承嫡者兩足中最尊明行具圓滿
得在天人上
摩納婆我亦如是重說伽他日
刹利承的者兩足中最尊明行具圓滿
得在天人上
摩納婆於意云何若淨行婆羅門嫁
娶諸婆羅門得於此中受其祭水及
誦其典籍不荅言得佛言因於嫁娶
聚會便執種姓若有一切執著族姓
自言我是摩納婆者此人不能見證
無上明行足若捨離我慢種姓卽能
修行證此無上明行足時菴沒羅白
佛言如我狂醉於世尊前生輕慢者
過去現在乃至未來亦無此輩願爲
我說如是勝法由此令我得悟明行
足佛言諦聽極善作意摩納婆諸佛
出現於世如來應正等覺明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師
毗奈耶藥事卷第八第八張濟

佛世尊然彼說法初善中善後善詞義
巧妙純一無雜具足清白梵行之相若
居士居士子聞此法者能生信心由
信心故卽專修學能知在家是諸苦
惱積集之處凡是出家趣於空野若
在家者多被攀緣鉤鎖繫縛乃至盡
形不能修習純一無雜具足清白梵
行之相然我剃除鬚髪被服袈裟以
正信心從家趣於非家精勤修習決擇
知巳或多財物或少財物或多眷屬
或少眷屬悉皆捨離棄俗出家剃除
鬚髪被著袈裟起正信心從家趣於
非家住於淨戒披解脫衣具足行法
縱有小罪深心怯懼一切善品受巳
修學捨能殺生息持刀杖於諸有情
皆起慈悲乃至蚊蟻皆無害心
<廣如長阿笈摩戒薀品中說於菴婆娑婆羅門事>
爾時世尊至葉聚落爲諸四衆廣說
四佛坐經巳復至日出聚落爲二姉
妹女人一名賢喜二名明月廣說如
經世尊復於憍薩羅人閒遊行至室
羅伐城時給孤獨長者往詣佛所頂
禮佛足退坐一靣世尊爲說法要示
毗奈耶藥事卷第八第九張濟

@@教利喜巳世尊默然而坐時給孤獨
長者從坐而起合掌頂禮而白佛言
唯願世尊及諸苾芻衆明日就宅受
我微供世尊默受知佛受巳卽辭歸
家於其夜分嚴淨飮食至明晨時遣
使迎佛唯願世尊降赴就宅世尊旣
至飯食訖是時長者取一小座專心
而坐時世尊爲給孤獨長者說諸法
要示敎利喜已從坐而去諸婆羅門居
士次第供養佛及聖衆時諸苾芻受
食之時未及自喫先與貧兒諸婆羅
門居士皆起譏嫌時諸苾芻以緣白佛
佛言應先自食餘施貧兒有二乞兒一
是婆羅門童子一是刹利童子其婆羅
門童子不知時事僧伽未食先來前乞
諸苾芻等無與食者刹利童子食後方
乞衆多施與刹利童子問彼童子日汝
乞食得不彼便報日我不得食因嗔恨
言若我自在釋迦弟子皆斷其頭弃之
於地刹利童子日若我自在佛及苾
芻以六種味日日供養彼二童子各作
言巳於一樹下咸自眠睡時有一車
輅馬驚碾婆羅門童子因遂頭斷爾
毗奈耶藥事卷第八第十張濟

@@時世尊由此事故說伽他日
意常爲首起業爲最心有所恨
速受其報苦來逼身輪斷其頭
爾時具壽阿難陀白佛言世尊所說此
頌其義云何佛告阿難陀日汝今見不
彼婆羅門童子於佛苾芻起不善心
出麤惡語由此囙故輪碾頭斷阿難
陀荅日我今巳見世尊告日我見此事
故說伽他時室羅伐城有一長者無
子命終城中婆羅門居士共相議日
今此長者身巳亡歿又無子息欲令
何人継嗣於後見前刹利童子在樹
下臥干時日光西傾樹枝影覆童子
上而不移謝衆人見巳便將歸舎継
嗣長者旣嗣已童子念云此由佛法
僧力我今請世尊及苾芻衆設諸供
養作是念巳往世尊所頭靣禮足取
一小座一邊而坐爾時世尊爲彼童
子說諸法要童子聞法從坐而起合
掌白佛言唯願世尊至明食時與苾
芻衆至我家中受我微供世尊默然
受請爾時世尊至明食時與諸苾芻




始巳來薩迦邪見以金剛杵而搉壞
之自云今我信心歸依佛法僧乃至
命存永不退轉世尊爲長者子巳說
法要示教利喜其長者子卽從坐起
頂禮而去爾時世尊還至本處於苾
芻衆前說此頌日
意常爲首起業爲最心意清淨
卽受善報
爾時具壽阿難陀白佛言世尊所說
此頌其義云何佛告阿難陀日汝見
彼刹利童子於佛聖衆發大信心由
此力故室羅伐城諸婆羅門居士等
今繼嗣爲長者今受財位是故我說
此伽他日
意常爲首起業爲最心意清淨
卽受善報
爾時世尊至婆羅羅聚落於此廣說
四佛座經復至聚落名日勝土於此
復說四佛座經復至師子聚落廣說
四佛座經復至新聚落復廣說四佛
座經世尊至城於其城中又說四佛
座經世尊至王舎城時有二梵志一
名毗奈耶藥事卷第八第十二張
濟
@@爲座二名高座彼二梵志住於摩揭
陀池邊夜分卽以鉤魚食之若於晨
朝坐重敷座常誦伽他曰
能行正法名爲苾芻捨離諸事
此爲禪路
爾時世尊知彼梵志調伏時至卽往
其所說伽他日
汝所說頌應如是證觀汝似善
心懷不淨寂靜調伏勿害衆生
捨離諸惡此爲禪路若身口意
不作諸惡調伏自巳此爲禪路
時二梵志聞世尊說頌作是念云今
喬荅摩善知我心卽便恭敬世尊觀
彼根性稱機爲說四眞諦理時彼梵
志無始巳來積集煩惱諸邪見山以
智慧金剛杵而摧壞之證預流果後
時諸苾芻見彼梵志重安座具得預流
果皆悉效之有一苾芻在世尊前重座
聽法而彼苾芻應見諦理绻不得見于
時世尊觀彼苾芻合見諦理云何不見
乃知爲重座不敬世尊故世尊念云
應令諸苾芻不得重座而坐多過失
故因誠諸苾芻並不應爾爾時世尊
毗奈耶藥事卷第八第十三張濟

@@從正舎城出至多根樹村著衣持鉢
入村乞食劫比羅城中有一女人在
彼村中爲婦時彼女人見世尊三十
二相八十種好莊嚴其身圓光一尋
繞旋於頂如百千日光輝赫奕猶如寶
山彼女見巳便作是念今此世尊諸
釋種中其爲慶喜於輪王族捨諸婇
女財物庫藏出家爲道今乃乞食爲
活於我乞麨我當奉施時世尊知彼心
念持鉢近前就彼而乞告女人日姉
妹汝可捨食滿鉢與我時彼女人見
世尊知我心念倍生恭敬便施佛麨
爾時世尊受巳因卽微笑諸佛常法
若有微笑卽放靑黃赤白種種之光
從口而出其光或上或下下者救地
獄苦等活黑繩衆合大叫小炎熱極
熱阿鼻地獄等及八寒地獄有疱地
獄阿吒訶吒訶婆呼婆呼白蓮靑蓮
大蓮花等地獄其熱地獄遇此光者
皆得清涼寒地獄者遇佛光明皆溫
而此等衆生所有苦惱皆蒙捨息免
其苦巳咸作是念我等於此捨命生
餘處耶爾時世尊愍彼有情故遣一
毗奈耶藥事卷第八第十四張濟

化身往地獄中彼等有情見佛化身
咸作是念我等不從此滅於餘處生由
佛威力故令我等輩息諸苦惱皆發
信心苦業都盡從地獄減於人天界
受生生人天巳後當遇佛便證聖果
爾時光至上方者其光普遍四天王
天三十三天覩史多天化藥天他化
自在天梵摩天梵輔天大梵天少光
天無量光天極光淨乃至無色界四
天光所至諸處天皆悉唱言無常苦
空說二伽他曰
汝當求出離於佛敎勤修降伏生死軍
如象摧草舎於此法律中常爲不放逸
能竭煩惱海當盡苦邊際
其光普遍三千大千世界巳漸復收
卷隨世尊行若佛世尊欲記過去事
光從前沒欲記未來事光從後沒若
記地獄事光從腳下沒若記傍生事
光從踵沒若記餓鬼事光從跗沒若
記人間事光從膝沒若記力輪王事光
從左掌沒若記轉輪王事光從右掌沒
若記生天事光從齋沒若記聲聞菩
提事光從口中沒若記緣覺菩提事
毗奈耶藥事卷第八第十五張濟

@@光從眉間沒若記無上正等覺事光
從頂沒于時佛光遶世尊三迊從眉
間沒時具壽阿難陀合掌白佛言世
尊如來應正等覺煕怡微笑非無因
緣卽說伽他而請佛曰<其伽他如餘>
爾時世尊告阿難陀日如是如是阿難
非無因緣如來應正等覺輒見微笑汝
見彼婆羅門女以信心施我麨不阿難
陀荅言巳見佛言彼女以此善根從
今巳往於十三刧不墮惡趣在天人
中輪迴受生於最後身證獨覺果号
爲善願其聲普遍其婆羅門女由生信
心將麨奉如來故世尊爲彼女人授記
當來成獨覺菩提其女夫主爲採花
薪等往林野中聞我妻施沙門喬荅
摩麨得授記成辟支佛聞巳便生忿怒
卽詣世尊作如是言汝來向我家中不
世尊報言實來又言我妻施麨汝爲授
記作辟支佛不佛言婆羅門實爾汝
喬荅摩從轉輪王種族捨王位出家
爲乞麨故作大妄語誰肯信汝以少
種子獲大果報佛言婆羅門由是因
緣我今問汝當隨意說婆羅門於意
云毗奈耶藥事卷第八第十六張
濟
@@何汝見希有法不荅言喬荅摩且止
餘希有法我所於此多根樹聚落見
希有事汝可且聽喬荅摩於此聚
落東拏瞿陀樹廣大滋茷於彼樹下
毎有五百乘車止住亦無相妨礙由
此樹故聚落得名佛言婆羅門彼多
根樹子大幾許爲當如稻畦大不得
共篣籬碾輪車牛篋篣箕頻螺果劫
畢他果耶荅言不也猶如芥子四分
之一佛言婆羅門誰當信汝此之小
子能生大樹時婆羅門荅世尊日
任汝信不我自親見然且彼地不被
傷損沃潤甛土子雖不大如法安置
依時得兩是故此樹生長成大爾時
世尊以此因緣說伽他日
如田及種子汝今親巳見於業及果報
如來親自證如汝之所見小子成大樹
如是我見此小因成大果
爾時世尊從其靣門出廣長舌遍至
髪際告婆羅門日汝意云何若能出
舌遍覆靣者然彼豈爲百千轉輪王
位故作妄語婆羅門荅言不也喬荅
摩爾時世尊說伽他日
毗奈耶藥事卷第八第十七張濟

我自未曾說妄語舌相皆由誠實增
汝今冝應如是言幸遇如來蒙覺悟
爾時婆羅門旣間是已生信敬心世
尊知彼意樂隨眠應機爲說四聖諦
法廣說如前無始積集薩迦耶見以
智慧杵而摧破之現證初果唱言我
入預流我今盡壽歸依佛法僧寶受
五學處爲鄔波索迦願世尊證知時
婆羅門閒佛說巳歡喜信受禮佛而
去
爾時世尊到重毗羅聚落林中而住
此經廣說如雜阿笈摩世尊至一邊
地聚落彼有具壽莫訶目乾連舅於
仙人中出家學道具壽目連而能調
伏爾時世尊告目連曰汝當愍念汝
舅目連白言唯然世尊爾時目連聞
佛語巳知調伏時至卽往仙人所住
之處時有仙人告目連日且止莫入
此是婆羅門修道之處荅言我亦是
婆羅門時彼仙人說伽他日
身上無梵線不持祭祀杓秃頭非事火
妄說婆羅門
時大目連亦以伽他荅仙人日
毗奈耶藥事卷第八第十八張濟

@@漸恥爲梵線正惠具祭杓常持淨戒水
清淨作君持實語爲然火内心恒寂定
鎭修調伏行斯眞事火然
時彼仙人語目連日縱令如此亦不
容汝禿頭沙門入我住處干時尊者
大目乾連卽以神力起大風雨往諸
池側坐一樹下時難陀鄔波難陀
龍王侍者住此池中而作是念聖
者大目乾連常爲難陀鄔波難陀龍
王之所敬重然我於彼亦應供養時
龍侍者從本宮出至目連所以身七
重右遶尊者後以其首覆目連頭而
住仙人常法若見衆生苦切逼身不
生救念卽退仙道時舊仙人便作是
念若出家人遭比大雨便卽捨命我
當失其仙道生此念巳便従仙人住處
而出覓出家人見目連被龍重繞七
匝復以其首覆目連頭告言汝可入
此菴中目連荅日大仙汝巳失其仙
道聞語聲巳知是外甥仙人問日聖
者汝是目連目連荅日時人号爲目
連目連報日仙人緣何事來至此仙
人荅日見汝苦切逼身恐損害汝所
毗奈耶藥事卷第八第十九張濟

@@以故來爾時具壽目連卽將仙人倶
詣佛所頭靣禮足退坐一靣目連白
佛言世尊此是我舅於仙道中出家
唯願世尊哀愍救護世尊知彼仙人
種性隨眠意樂應機說法仙人聞巳
便證不還果爾時仙人從坐而起偏
袒右肩合掌恭敬頂禮白佛言唯願
世尊攝受聽我於善說法律中而爲
出家受其圓具成苾芻性於世尊所
而修梵行爾時世尊告彼仙人善來
苾芻作是言巳鬚髪自落僧伽胝衣
著身威儀成就時龍童子見目連去
獨住不安時彼聚落遂遭亢旱其龍
童子化身爲仙人於彼仙人住處坐
禪而住于時聚落人衆來詣化龍仙
所頂禮白言今此聚落遭其亢旱我
等作何方計仙人報日汝等可共來
於此住卽得消災時諸聚落所有人
衆便來住彼由因龍子爲大目連頂
上持蓋時人遂共号爲龍持蓋城於
此城中有信心鄔波索迦龍持蓋處
建立寺舎具足資物于時世尊又到
摩都量城相應住中廣說其事
毗奈耶藥事卷第八第二十張濟

爾時世尊於倶魯城人間遊行至大
倉聚落於此廣說護國蘇怚羅經
根本說一切有部毗柰耶藥事卷第八
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶藥事卷第八第二十一張濟

@@根本說一切有部毗奈耶藥事卷第九濟
大唐三藏義淨奉制譯
爾時世尊行至象城有一婆羅門遥
見世尊具三十二相八十隨好莊嚴
其身圓光一尋朗逾千日行步進止猶
如寶山賢善威儀婆羅門遥見世尊
就佛讃歎世尊日金色之身目淨修
廣慈愍成就具諸功德天中之天調
御文夫超渡有海
世尊聞此讃巳便卽微笑諸佛常行
現微笑時放大光明乃至還入於頂
爾時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛
言以頌問日
世尊從靣門世千微妙光猶如日初現
照耀於十方
復說頌日
捨離憍慢下劣心諸佛世閒最上因
無緣不應現微笑降伏煩惱諸怨敵
佛言如是如是阿難陀諸佛如來非
無因緣而現微笑阿難陀汝見波婆
羅門以頌讃佛不阿難陀荅言巳見
佛言此婆羅門由讃歎我善根功德

@@經二十刧不墮惡趣常得生於天人
之中從此後身證辟支佛名爲應讃
時諸苾芻咸皆生疑唯佛世尊能斷
一切疑惑便卽請問世尊告日汝等
諦聽此婆羅門由讃歎我一頌伽他
我爲授記作辟支佛佛言非伹今時
由讃歎如來獲福過去世時此婆羅
門以頌讃我我亦施彼婆羅門五大
聚落汝等諦聽善思念之我爲汝說
往昔婆羅痆斯土城有王名日梵
授正法化世安隱豐樂人民熾盛無
諸疾疫其王好樂才學時婆羅痆斯
城有一婆羅門具大才學其妻報日
時節將寒汝往王邊善爲讃頌令王
歡喜賜汝冬衣其婆羅門行詣王所
見王乘象從城而出時婆羅門見日
念日爲先讃王爲先讃象然而此象
諸人盡愛應先讃象時彼婆羅門以
頌讃日
形如帝釋象色具妙威容大力相莊嚴
象王如是狀
王聞頌巳極大歡悦亦復頌言
我之愛象王人見皆歡喜汝能善羙讃
毗奈耶藥事卷第九第二張濟

可賜五聚落
汝等苾芻勿作異念昔時象王者我
今是也婆羅門者今此讃象婆羅門
是彼時以一伽他讃我賜與五聚落
今時以一伽他讃我我亦授記緣覺
菩提
爾時世尊次到大城於此城中廣說
如前於四佛座經中巳說
世尊行到素魯揭羣城於此城中有
一婆羅門名因陀羅年少多聞自謂
聰慜於諸流輩曾不在懷
爾時世尊於一住處在大衆前爲說
法要時婆羅門聞世尊至城便作是
念曾聞喬答摩沙門顏皃端政我今
往觀端政於我不卽往佛所乃見世
尊三十二丈夫相八十隨好光明赫
弈周遍其身尋光嚴飾超過千日猶
如寶山周遍賢善旣觀察巳復作是
念喬荅摩沙門端政於我然不長於
我卽觀佛頂而不能見便登高處亦
不能見爾時世尊告彼婆羅門日汝
獲勞苦縱登妙高山頂亦不能見然如
來頂汝可不聞天阿蘇羅及世間人
終毗奈耶藥事卷第九第三張
濟
@@不能見汝意欲知如來身量於汝家
内祭祀火處地下有牛頭栴檀柱汝
當擎出量度卽知如來父母所生身
彼婆羅門復作是念此希有事我不
曾聞可往觀察彼卽速疾歸家於祭
祀處掘地出柱皆如佛說時彼婆羅
門卽生信心復作是念喬荅摩沙門
決定一切種智我今可往承事供養
以信心故卽詣佛所於世尊前說種
種讃喜退坐一靣爾時世尊知彼意
樂隨眠根性廣如上說無始以來積集
薩迦耶見以智慧金剛杵摧破邪見
山證預流果巳唱言世尊我巳出離
我今歸依佛法僧願與授我鄔波索
迦戒始從今日乃至命存以淨信心歸
依三寶爾時婆羅門從坐起整理衣
服合掌禮佛而白佛言若世尊許我
當建立牛頭栴檀柱令一切知聞佛
言婆羅門隨汝所作于時婆羅門將
栴檀柱於寂靜處以種種供具建立
其柱因此復致齊會復有餘婆羅門
居士等爲求福樂故於柱上結吉祥
草以因陀羅婆羅門致立齊會故名
因毗奈耶藥事卷第九第四張
濟
@@陀羅會日若時世尊現大神通是時
外道無色退去天人歡喜善人悦樂
外道逬散投於邊地或於婆羅門近
事而住于時世尊遊憍薩羅人間行
往婆羅門聚落時諸異道聞沙門喬
荅摩來聞巳忩忙往詣婆羅門居士
族姓家到巳便作是語願言増福増
福我辭去彼諸人日聖者何故而去
荅言我等以見汝等富足我不喜見
汝敗散所以且去諸人問日聖者我
等有何敗散汝等當知喬荅摩沙門
與千二百人隨從漸來皆雨刀雹無
量無數有子婦人悉令無子諸人報言聖
者若實如是應合住此與我相助豈
合捨去此是不善我等決定壞滅外
道荅言汝等共我立契然可住此汝
等可害喬荅摩沙門諸人言日我等
當害卽各執刀杖弓箭擐甲而出於
衢路間時釋種中有一老人見彼諸
人便卽問日汝等欲詣何處彼卽荅言
爲害怨故又問誰是汝怨彼卽荅言
喬荅摩沙門是也老人報日世尊大
師若是汝怨更有何人爲汝親友汝
毗奈耶藥事卷第九第五張濟

等可迴彼諸人等皆不肯迴是時老
人便作是念此等之輩不以說法而
能調伏應設種種威力可令押伏是
時老人便卽入村四邊放火燒其聚
落村内諸人並皆號叫害佛人等旣
聞叫聲並皆驚忙共相謂日喬荅摩沙
門去此旣遠今乃現有極大損失聚落
被燒應可却迴且救其火彼等旣迴
救火不得須臾之間世尊便至問諸
人日何爲驚忙諸人荅言今被火燒
不能救得佛便報日我今爲汝滅却
其火諸人白言唯願世尊爲我滅火
是時如來言語纔訖佛威力故其火
並滅時諸人等皆生信心而白佛言世
尊今者何故得來佛卽報言利益汝
等而來至此爾時世尊知諸人等心
之意樂隨眠自性卽爲說法令證四
諦如上所說無始時來積集煩惱薩迦
耶見山以智金剛杵摧破耶山令諸
人等皆悉證得預流聖果時諸苾芻
咸皆有疑請世尊日唯有如來能斷
疑惑諸苾芻等白言世尊觀此老釋
種以貪親愛遂燒聚落由此業故獲
毗奈耶藥事卷第九第六張濟

@@罪無量
爾時世尊告諸苾芻非伹今生爲貪
愛故燒此村落巳於過去無量多生
爲貪愛故巳燒聚落汝等諦聽諦聽
善思念之吾當爲汝分別解說於往昔時
有一聚落有五百猕猴居住所有苗
稼被諸猕猴皆悉損壞聚落諸人集
會議論作何方計而息此灾其中有
人而出言日要須㹅殺方息此災又
有人言云何能殺彼卽答言聚落四
邊一切樹木皆悉伐却留一柹樹四
邊安棘其柹旣熟諸猕猴等並集樹
上欲食其果當可殺之是時諸人遂伐
其樹悉皆並盡唯留一樹四邊安棘
當留一人常令看守待諸猕猴悉上
樹巳可報衆知諸猕猴中有一猕猴告
猕猴王日有柹今熟應可共往而取食之
是時猕猴摠集柹樹諸人知巳悉持刀
杖共集樹下欲伐其樹彼諸猕猴心
懷怕懼傳枝來往其猕猴王元無憂
懼坦然食果諸猕猴等白其王日今
遭厄難如何食果一無驚怖時猕猴
王而說頌言
毗奈耶藥事卷第九第七張濟

@@凡人多事者障礙自然生樹大卒難斫
汝須無畏食
時猕猴羣中有一小猕猴子在於聚
落先被拘繫拓顂憂愁時有猕猴旣
見憂愁遂便慰問同類日何故憂愁
拓頰而住彼便荅日善友當知何得
不愁此聚落人欲殺我等諸眷屬故
何得不愁又復問日汝今何不努力
小猕猴荅日今被拘繫如何努力衆
復報言我今解放時彼被繫猕猴旣
得放巳於聚落内遂放其火周遍而
燒聚落人衆發大閙聲其斫樹人旣聞
叫聲悉皆驚怖共相語日此猕猴等
離我遥遠未能爲害旣有火災應可
且去爲救火故皆走奔村彼衆猕猴
悉皆下樹免難而去佛告諸苾芻汝
等勿作異念往昔小獼猴者今此釋
迦老人是非伹今生爲愛親屬燒其
聚落巳於過去亦爲愛親屬故焚燒
聚落
爾時世尊行至迦羅城於迦羅城中
前巳廣說四佛坐緣訖
爾時世尊又至盧醯德迦城住於象
毗奈耶藥事卷第九第八張濟

力藥叉宮内是時藥叉廵諸藥叉衆
中撿挍時象力藥叉聞世尊入城住
於我宮卽詣佛所到巳頂禮世尊雙
足坐於一靣世尊見藥叉坐巳爲宣
說法要示教利喜餘如上說是時象
力藥叉從坐而起整理衣服頂禮世尊
合掌白言唯願如來受我微請今夜
住我宮中
爾時世尊嘿然受請時象力藥叉
知佛受巳便於宮内爲世尊造五百
寺一一寺内各造五百大牀小牀及
諸敷具帷幕帳蓋旣修造巳請佛世
尊及苾芻衆受其供養于時世尊及
諸苾芻受其請巳時象力藥叉有一
親友藥叉名屈底迦在迦濕彌羅國
時象力藥叉遣使往報我今請佛及
苾芻衆汝之北地所有果子應可送
來時象力藥叉發遣使巳卽於其夜
備辦飮食幷五百寺内灑掃敷座安
置淨水命執事人令知次第時屈底
迦藥叉旣奉信盛滿䒰篋葡萄等果令
諸藥叉負送至寺地邊積聚安置諸苾
芻等旣見果子悉皆不識請問世尊
此毗奈耶藥事卷第九第九張
濟
@@是何果如何服之時佛答言北方果
子名日葡萄以火作淨當可食之時
諸苾芻受得果子一一作淨遂延時
節佛見便訶不應如是一一作爭應
於果聚取一火炭三處淨之是時象
力藥叉以種種飮食一一自手奉授
世尊及苾芻等廣如上說大衆食巳
時象力藥叉取一小座於如來前端
坐聽法世尊爲彼藥叉說微妙法示
敎利喜卽從座起于時葡萄食許由
尙多殘佛言應可押取葡萄汁煎汁不
熟遂便抒出佛言應可熟煎盛貯供
僧伽等非時漿飮爾時世尊於住房外
旣洗足巳便向房中宴坐入定是時
世尊便作是念我今於此壽命短時
出現於世涅槃時到有多調伏事故
應可須作我若共阿難陀苾芻詣北
天等國爲調伏事難可得成今者應
可共金剛手藥叉往彼調伏爾時世
尊以二伽他命金剛手藥叉日
有念者賢善存念者安寧有念者安睡
思惟得寂靜有念者願善存念者安寧
有念者安睡捨離勝負心
毗奈耶藥事卷第九第十張濟

@@爾時世尊告金剛手藥叉曰汝可共
我往北天竺調伏阿鉢羅龍王唯然
世尊其金剛手藥叉共世尊乘空而
往世尊遥見靑林告金剛手藥叉言
汝見此靑林不荅言善逝已見復告
曰我滅度一百年彼當於此處造僧伽
毗訶羅名曰暗林學奢摩他者爲第一
處爾時世尊遊行至積集聚落時彼
聚落有住藥叉名曰覺力心懷暴惡
此聚落人民恒常祭祀雖復設祭而
恒被損害時聚落人聞世尊至往詣
佛所頂禮佛足退坐一靣爾時世尊
爲聚落人說微妙法示敎利喜嘿然而
住是時聚落人衆從坐而起頂禮佛
足合掌恭敬而白佛言世尊此覺力
藥叉於其長夜與我爲怨恒常損害
唯願世尊愍我等故調伏藥叉是時
覺力藥叉亦在衆會而坐
爾時佛告覺力藥叉日再三而問汝
今聞不時覺力藥叉荅言我聞佛復
告日汝今應可速捨惡心藥叉荅日
我今捨惡更不爲害是時世尊便令
受戒歸依三寶時彼藥叉卽於此處
毗奈耶藥事卷第九第十一張濟

造立一寺名日稱集諸信心人布施
資具悉皆充足寺旣成已世尊便去
是時藥叉隨佛而去世尊告日汝可
迴還守護此處我今助汝而守護之
我滅度後以身肩骨留於此地後有
諸人起窣堵波号爲積集窣堵波世
尊復至泥德勒迦聚落復有藥叉名
日法力世尊便卽調伏是時藥叉同
前造寺名泥德勒迦寺世尊復至信
度河邊有一舡師是時世尊示現種
種神變而調伏之證見諦理幷及調
伏鹿疊藥叉佛以神力加被藥叉今
留足跡因此時人共以立号名爲鹿
疊藥又足跡
爾時世尊復至仙人住處於此調伏
杖灌仙人于時婆羅門及居士等共
以置立坐臥之處便卽号爲杖灌仙
人坐臥之處爾時世尊告金剛手藥
叉汝可共我詣無稻羊龍王宮中唯
然世尊爾時如來與金剛手藥叉到
龍王宮中于時無稻羊龍王旣見世
尊到於宮裡便卽瞋怒念起害心發
諸煩惱上昇虛空降注雹雨幷諸土
毗奈耶藥事卷第九第十二張濟

@@塊于時世尊知龍瞋怒便卽運想入
慈心定旣入定已所注土雹於如來
上變爲沉檀多摩羅末香等如雲而
下時龍旣見不害世尊便卽放輪及
諸兵器尋卽化爲四色蓮華空中而
下是時無稻羊龍王遂放煙雲爾時
如來以神通力亦放煙雲于時龍王
貢高狂慢因斯除息遂便入宮止息
而住爾時世尊便作是念由二種因
能得降伏一切惡龍或令怕懼或令
瞋怒然此龍王合受怕懼作是念巳
告金剛手藥叉曰汝可惱觸此惡龍
王爾時藥叉受如來敎以金剛杵擊
破山峯其山旣倒壓半龍池是時龍王
憂愁怕懼卽欲逃竄爾時世尊入火
界定令其十方悉皆火聚是時龍王
逃走無路唯世尊足立之處寂靜清
涼是時龍王詣世尊所頂禮雙足而
白佛言世尊何故惱乱於我佛卽荅
言我是法王豈得惱汝我若不獲如
此勝慈早巳滅沒唯留空名爾時世
尊以千輻輪輞縵吉祥無畏之手摩
龍王頂便卽告言賢首當知汝由清
淨毗奈耶藥事卷第九第十三張
濟
@@飮食供養聲聞幷施賢甁盛滿淨水
合於三十三天中生由邪願故受傍
生身害諸衆生而自活命此身滅後
當隨地獄時彼龍王便卽白言唯願
世尊示我所作佛告龍王汝於我所
歸依三寶受清淨戒住摩揭陀一切
人衆冝施無畏時彼龍王白佛言世
尊我今受清淨戒時龍妻子幷諸眷
屬合掌頂禮而白佛言世尊我等亦
願歸依三寶受清淨戒無稻羊龍王
復白佛言我等諸龍多有怨害又有
龍王名箭唯願世尊與受淨戒令發
慈心
爾時世尊與諸龍等受清淨戒歸依
三寶時執金剛手菩薩見無稻羊龍
王及諸眷屬皆悉調伏歸依三寶受
清淨戒歡喜踊躍時世尊調伏無稻
羊龍王六万眷屬巳從座而去世尊
遥見緣色樹林便告金剛手日汝見
彼林不白言我今巳見佛言金剛手
此迦濕彌羅國境我滅度後百年中
當有苾芻弟子彼苾芻當調伏虎嚕
茶毒龍巳卽従龍乞一跏跗安坐之
毗奈耶藥事卷第九第十四張濟

處以方便故遍此國土流傳正法順
毗鉢舎那者坐臥處中最爲第一其
國境内當有六万六百六十三聚落
爾時世尊又到足爐聚落已調伏仙
人及不發作藥叉幷諸眷屬於揵陀
聚落調伏女藥叉及其眷屬
世尊復到稻穀樓閣城於此城中化
勝軍王母令住四諦巳世尊復到乃
理逸多城於此城中有一陶師倚是
工巧以自貢高所作之器於其輪上
待噐乾巳然後方下
爾時世尊知調伏時至自化爲一陶
師共彼陶師自相謂言噐血何似從
輪而下陶師荅言乾成而下化人報
日我亦乾成而下汝共我同然我有
異術獨能輪上成熟將下陶師荅言
汝技過我化人報日非直輪上出成
熟器亦能更出七寶諸器陶師見巳
卽便信伏于時世尊攝化陶師而復
本身說微妙法令其眷屬住四眞諦
爾時世尊次至緣莎城於其城中爲步
多藥叉及其眷屬說微妙法歸依三
寶令住禁戒於護積城中調伏牧牛
毗奈耶藥事卷第九第十五張濟

@@人及蘇遮龍王世尊次至増喜城於
此城中王名天有及其眷屬令住實
諦復次調伏栴荼梨七子幷護池藥
叉幷諸眷屬於彼城側有一大池阿
濕縛迦及布捺婆素於此池中倶受
龍身十二年後卽便出現心懷瞋怒
而自念言世尊不爲我等說法而令
我等今墮惡趣受此龍身我等應毁
壞彼敎
爾時世尊便作是念此二毒龍有大
威力我滅度後決定必能壞我法敎
而作灰塵作是念巳便往池所告二
龍日有足經我爲汝說令汝等知二
龍白日我等龍身豈能解了作是語
已便卽沒水復作念言世尊爲我說
法而我亦不能知解爾時世尊於其
池所便留其影龍見佛影數數出現
常謂世尊猶住於此復於其處調伏
二夜叉女一名那利迦二名那荼達
耶
爾時世尊至軍底城於其城中有女
藥叉名日軍底常住此城心懷暴惡而
無畏難一切人民所生男女常被食
毗奈耶藥事卷第九第十六張濟

@@噉然彼城中婆羅門居土等聞世尊
到軍底城側現在其處諸人聞巳共
爲集會一時出城往詣佛所到已頂
禮世尊雙足退坐一靣于時世尊與
婆羅門居士等爲說法要示敎利喜
已乃至如上默然而住
爾時婆羅門居士等從坐而起整理
衣服於世尊前合掌而白佛言唯願
世尊及苾芻衆明旦食時受我微供
乃至飯食訖收衣鉢洗手巳卽持金甁
在世尊前有所求乞而作是言世尊
彼諸毒龍及惡藥叉皆巳調伏然此
軍底女藥叉於長夜中而與我等非
怨爲怨非讎爲讎我常恩義彼常怨
害所生孩子皆被侵奪唯願世尊哀
愍我等調伏軍底女藥又爾時藥叉
亦在會中于時世尊告女藥叉日汝
今聞此諸人語不藥叉白言善逝而
我已聞復問女藥叉日汝今聞不荅
言世尊我今巳聞佛言汝夂遠來作
此非法罪業荅言諸人共我立契若
能爲我造寺卽當永斷
爾時世尊告婆羅門居士汝等聞此
毗奈耶藥事卷第九第十七張濟

女藥叉語不諸人荅言世尊我今巳
聞佛言汝等云何諸人白言世尊
我等必爲造寺爾時世尊調伏此女
藥叉幷眷屬已便捨而
去世尊復至渴樹羅聚落於此村中
有一童子以土爲塔而作戲劇世尊
見已便告金剛手汝見此童子以土
爲塔而作戲不金剛手白佛言我
今巳見佛言我滅度後迦尼色迦
王<此云淨金>於此童子戲造塔處建
大窣堵波号日迦尼上聲色迦塔廣作佛
事世尊從盧醯得聚落乃至無稻羊
龍王所住之宮於其中間調伏七万
七千諸有情巳還盧醯得聚落入於
寺内宴坐至日晡時從寂而起告阿
難陀日可共往古王聚落阿難陀白
佛言世尊如來先說我往北天竺當
調伏無稻羊龍王其國土中有五勝
事今者世尊復云共我往古王聚落
此事如何世尊告日我巳共金剛手
往北天竺記多摩娑林乃至土塔從
盧醯得至無稻羊龍宮於此中間如
來調伏七万七千有情然於彼國毗
奈耶藥事卷第九第十八張濟

@@有其劣事土地高下豐饒荊棘多諸
瓦石大性甚惡婦人惡行
爾時世尊遊行勝軍人間漸至古王
聚落是時世尊告阿難陀日往昔衆
許王初首於此受灌頂位最居第一
爲王故名古王聚落復次世尊至賢
馬聚落是時世尊告阿難陀日其衆
許王而於此處馬寶出現因名此邑爲
賢馬聚落爾時世尊告阿難陀爾可
共我往麽上羅聚落唯然受敎時世尊
漸行往麽土羅在路遥見緣色樹林
卽告阿難陀曰汝見彼緣色樹林不
白言巳見此是烏盧門荼山我滅度
一百年後有麽土羅兄弟二人一名
那吒二名婆吒而於彼處建立寺舎當
号名那吒婆吒順奢摩他毗鉢舎那
者坐臥之處最爲第一於麽土羅聚
落當有識藥人童子名爲秘密有子
名近密雖無相好而同於佛我滅度
一百年後於我法中出家而作佛事
時有阿難陀弟子名末田地度彼近
密而爲苾芻傳我法者此爲最後於
那吒婆吒寺内有窟長十八肘廣十
毗奈耶藥事卷第九第十九張濟

@@二肘高七肘由彼說法化得證阿羅
漢者各一籌長可四指擲著窟中
是時近密而取滅度彼諸門人卽便
取籌積集一處而用闍毗時諸苾芻
皆生疑惑問斷一切疑者世尊有記
未來具壽近密
佛今授記當憐愍多有情故而作利
益佛言非伹今時作斯利益於過去
世亦多利益汝當諦聽善思念之佛
言乃往過去於此烏盧門荼山有三
居處一處有五百緣覺一處有五百
仙人一處有五百猕猴時此獸羣頭
主本懷惡性諸猕猴中有生子者皆
被傷殺諸雌猕猴爲子憂愁共相議
日汝等當聽我此羣主常害我子可
設方便我若懷胎者不須報知至於
後時有一懷胎諸猕猴等將至幽處
而密藏隱共採諸果私相供給日月
旣滿便生一男深藏密處令遣乳哺
長養使大旣成立巳卽於衆内驅逐
羣頭令離本衆於山別遊以遊行故
聞獨覺聲卽便往詣親近而住心
無怖懼卽採果實及諸根葉常將供
毗奈耶藥事卷第九第二十張濟

給獨覺食餘還飼猕猴獨覺常法飯
食巳訖卽跏跗坐猕猴見巳便卽學坐
後諸獨覺便作是念我下劣身應得
巳得所作巳辦今可將入無餘涅槃
作是念巳便卽騰空示作神變或身
出火焰或身灑甘雨或身出光明
巳便入無餘涅槃而彼猕猴心懷憂
惱便卽尋覓至舊窟中乃見辵身是
時以手擧獨覺衣時有天神便作是
念今此猕猴脫獨覺衣恐損辵身時
彼天神驅猕猴出以石覆窟猕猴是
時見窟閉巳悲泣懊惱懷戀而去還
至本處而以遊行是時猕猴樂附近
人旣無人故心不安樂常聽人語忽
於異處有仙語聲猕猴聞已如失路
人尋聲奔走乃見仙人而修苦行或
有擧手或翹一足或五熱炙身猕猴
依附長時一處而無怖畏恒持花果及
以齒木供給仙人仙人食殘還與猕猴
是時猕猴壞仙人威儀令依獨覺法
見擧手者挽令向下便卽彈指作跏跗
坐翹一足者挽令向下還卽彈指於
仙人前作跏跗坐五熱炙身者卽滅
其毗奈耶藥事卷第九第二十一張
濟
@@火便卽彈指於仙人前作跏跗坐爾時
諸仙人等白親敎師日今有猕猴障
礙我等廢修苦行師便問日是時仙
人廣如上說師又告日汝等當知但
是猕猴皆能記事決定曾見如是威
儀修道仙人汝可依隨結跏跗坐諸
仙人等旣聞師語便跏跗坐昔有善
根當得現前雖不得阿遮利耶及鄔
波駄耶敎示自能生得三十七道品法
現證緣覺時仙人等於猕猴處敬信
隨法所得新果及好羙食供養猕猴
然後自食乃至後時猕猴身死彼緣
覺等於諸方國取種種香積集薪草
焚燒猕猴爾時世尊告諸苾芻汝等
勿作異念往昔猕猴與緣覺同住者
今憂波掬多是往昔之時以多利益
今復於此我與授記哀愍有情亦多
利益根
本說一切有部毗柰耶藥事卷第九乙
巳歲高麗國大藏都監奉勅
雕造毗
奈耶藥事卷第九第二十二張濟

@@根本說一切有部毗柰耶藥事卷第十濟
大唐三藏義淨奉制譯
伱羅步提緣
爾時世尊於勇軍人間遊行漸至末
土羅城其中淨行婆羅門等聞喬荅
摩沙門到未土羅城彼極讃說照耀
覺悟安住分析開示顯現四種人等
清淨之法彼喬荅摩沙門若入此城
我輩利養決定斷除我聞喬荅摩沙
門有不尊重處而不遊行此若有人
於彼喬荅摩不生尊重彼定不入末
土羅城若令下劣人等往彼輕慢恐
畏喬荅摩心不將爲事若有上首勝
人不生尊重輕欺喬荅摩此應甚善
我等衆中誰爲上首是時末土羅城
中有一婆羅門名曰伱羅步提通達
四明四薜陀論能顯巳宗摧壞他宗所
出言辭隨實而轉于時未土羅婆羅門
等衆共集會往伱羅步提所而卽白言
鄔波駄耶我等旣聞喬荅摩沙門來
於此城彼樹讃說照耀覺悟安住分析
開示顯現四種人等清淨之法然彼喬
荅摩有不尊重處心不樂徃若有人

等於彼喬荅摩不生尊重彼定不入
末土羅城若令下劣人等往彼輕慢
恐畏喬荅摩心不將爲事若有上首
勝人不生尊重輕欺喬荅摩此應甚
善除鄔波駄耶豈復更有上首之人能
辦斯事唯願於彼作不尊重以言罵辱
時伱羅步提報諸人日我舌隨意而
轉若堪罵辱我卽罵辱若堪讃歎我
卽讃歎于時伱羅步提及與耆舊諸
婆羅門等前後圍遶詣世尊所時伱
羅步提婆羅門遥見世尊具三十一
大丈夫相八十隨好而自莊嚴圓光
一尋超過千日猶如寶山周匝善現
威儀寂靜坐一樹下伱羅步提見世尊
巳心生踊躍便卽讃言
伱羅大歡喜讃仙一切智今說勝功德
人聞皆愛樂善調伏諸根如法淨身意
廣大功德海我今略讃歎論議中第一
調伏無過失能知第一義擊論不能動
明行得圓滿善達諸禁戒勝定如山王
力等那羅延
如是爲首以五百頌讃歎世尊巳爾
時世尊知彼婆羅門心生深信便爲說
毗奈耶藥事卷第十第二張濟

@@法於此座下證眞諦理爾時伱羅讃世
尊巳便卽辭去却還本城是時城中諸
耆舊婆羅門等知伱羅步提讃歎世
尊作種種美語而便訶責伱羅日我
等先求鄔波駄耶往喬荅摩沙門所
作不尊重言何故於彼反爲善讃時伱
羅步提告婆羅門曰我豈先不說如
是言然我舌根隨意而轉彼人堪罵
辱我卽罵辱若堪讃歎我還讃歎我
見喬荅摩沙門功德廣大堪爲讃歎我
卽讃歎是故汝等不應責我爾時世
尊及諸大衆於晨朝時著衣持鉢入末
土羅城乞食於其城内遂遇祭祀星
宿會日時星宿女神便作是念喬荅
摩沙門若入此城我之節日必有鄣㝵
須預設計令其却迴作是念巳於世
尊前露形而住佛告女神曰女人之
體設嚴華服猶不端政何况露形是
時天女聞此語巳便生慚恥隱形不
現爾時世尊避道一邊於大衆前敷
座而坐告諸苾芻此末土羅城有五
種過失一者土地不平二者處饒荊
棘三者瓦石充滿四者人民獨食五
毗奈耶藥事卷第十第三張濟

@@者多諸女人所以不入此城爾時世
尊從坐而起便往驢藥叉園苑坐一
樹下大衆圍遶寂靜而往時末土羅
城婆羅門居土聞喬荅摩沙門而欲
入城天女障㝵不得入城現在驢藥
叉苑内依一樹下而住彼等旣聞各
各營造種種飮食各共車載往世尊所
頂禮雙足退坐一靣爾時世尊與彼
信心婆羅門居士等略說法要廣如
上說乃至默然而住時彼婆羅門等
從坐而起整理衣服合掌恭敬而白
佛言世尊我等爲世尊營辦種種清
淨飮食各將車載來奉世尊唯願慈
悲受我等供爾時佛告具壽阿難陀
驢藥叉宮殿之内所有依住諸苾芻
衆並皆令集於供養會在中而食阿
難陀言唯然世尊時阿難陀受佛敎
勅所有依止驢藥叉宮殿諸苾芻等
普告令集至彼會處詣世尊所頂禮
雙是而白佛言世尊所有苾芻皆悉
集於會堂次第坐巳願聖知時世尊
往詣會堂至巳於苾芻前敷座而坐
時末土羅城信心婆羅門居士知佛
及毗奈耶藥事卷第十第四張
濟

僧安坐食巳廣如上說洗手巳收鉢
訖卽於佛前求願而住作如是言彼
等毒龍及惡藥叉皆巳調伏此驢藥
叉常與我等於長夜中非怨爲怨非
讎爲讎非逆爲逆我等所生孩子皆被
侵奪世尊頗爲我等生哀愍故調伏惡
驢藥叉時彼藥叉先坐會中于時世
尊告藥叉日汝聞此語不白言世尊
巳聞復告藥叉聞此言不善逝巳聞
又告藥叉此非法事汝當猒離藥叉
白佛衆人若能爲諸四方苾芻造毗
訶羅我當捨離必不損害是時世尊
告未土羅聚落信心婆羅門居士等
汝等聞斯語不報言巳聞世尊我等
爲造是時世尊調伏驢藥叉及彼五
百眷屬巳時婆羅門等爲彼藥叉及
五百眷屬造五百毗訶羅如是漸次
調伏池藥叉林藥叉訶梨迦藥叉女
巳是時世尊現大神通入摩土羅城
中調伏闇藥叉女及五百眷屬彼城
人衆亦爲苾芻造五百住處是時世尊
於斯城外城内調伏二千五百藥叉
巳時彼城中信心人等亦復爲造二
毗奈耶藥事卷第十第五張濟

@@千五百住處爾時世尊復至鄔達羅
聚落住鄔達羅林中時有婆羅門名
鄔達羅延聞世尊在彼林中遂乘白
馬車輅手持金杖金澡罐眷屬圍遶
從城而出欲往佛所車道通處乘車
而進若不通處卽步涉而進遂至佛所
以妙言詞慰問世尊退坐一靣鄔逵
羅延婆羅門大長者白佛言世尊我
今少有問荅願佛聽許世尊告日婆
羅門恣汝所問時婆羅門白言喬荅摩
此之五根種種境界各取本界不取
別界所謂眼耳鼻舌身根何者界處攝
何者依處佛言婆羅門若此五根種
種界處各取本界而不取別所謂眼
界乃至身界是諸根等意能攝受然
此五根以意爲依止婆羅門曰意復
以何爲依止佛言以念爲依止婆羅
門日念以何爲依止佛言以四念處
爲依止又問四念處以何爲依止佛
言七覺支爲依止又問七覺支以何爲
依止佛言明解脫爲依止又問明解
脫以何爲依止佛言涅槃爲依止又
問涅槃以何爲依止佛言婆羅門汝
毗奈耶藥事卷第十第六張濟

@@今所問此事深遠汝不能到彼邊際
涅槃我今所修梵行正斷苦故盡諸
苦際
爾時鄔陀延婆羅門大長者聞世尊
語巳心生歡喜從坐而起辭佛而去時
彼長者作如是念如何於彼而作損
害其長者昔聞有人以食供養世尊
及聲聞衆便卽發願心有所求悉皆
獲得作是念巳還來佛所整理衣服
合掌頂禮而卽白言唯願世尊及苾
芻衆明日晨朝於我家中願受飯食
廣如上說是時長者知世尊食訖洗
手收鉢已於世尊前卽取小座而坐便
念惡願此輩沙門喬荅摩及諸弟子
食我飯者與我作牛爾時世尊知鄔
陀延心之所念而卽告日婆羅門汝心
違法終不能成此諸苾芻巳盡後有
汝今可更別發餘願爾時世尊說施
呪願巳從座而去還至本住處在苾
芻前敷座而坐告諸苾芻彼鄔陀延
爲求耶願而生惡心汝等食巳冝可
速說先佛伽他使彼耶願勿得成就
時諸苾芻說伽他巳
毗奈耶藥事卷第十第七張濟

爾時世尊夜分巳盡於清旦時入鄔
陀延聚落乞食侍者具壽阿難陀隨
佛左右彼聚落中有一老母名迦獸
羅將欲取水而向井邊世尊見彼調
伏時至告具壽阿難陀日汝今可詣彼
老母所告言世尊須水汝可持奉答
言聖者我今奉水時彼老母以滿甁
水速往佛所見彼如來具三十二相
八十種好光明赫弈超千日輪如寶
山行時彼老母見世尊巳便生恭敬
如愛子心卽便擧手欲抱世尊唱言
子子諸苾芻等卽前遮止莫抱世尊
佛告諸苾芻汝等不須遮此老母所
以者何此老母巳曾五百生中與我
爲母若不令抱我身者卽吐熱血世
尊見彼心生子想念此恩愛生慈愍
心便卽引項令老母抱彼旣抱巳心
生歡喜聽佛說法爾時世尊知彼根
性隨機演說令證四聖諦理母聞法巳
以金剛智杵摧滅二十種薩迦耶見煩
惱山峯證預流果得見諦理卽作是言
是我世尊如是勝利父母兄弟及諸
天等所不能作廣如上說從無始心
毗奈耶藥事卷第十第八張濟

@@以來積集二十薩迦耶見山以金剛慧
我巳摧滅得預流果復說頌日
善子所應作謂報慈母恩我今蒙佛光
當進涅槃路善哉希有事永超三惡趣
我今用少功速至無憂處
說是語巳頂禮佛足奉辭而去彼於
異時夫旣聽許出家詣世尊所頂禮
雙足而白佛言唯願世尊聽我於善
說法律中出家近圓成苾芻尼性於
世尊所修諸梵行
爾時世尊付囑大世主苾芻尼于時大
世主令彼出家與受近圓示以法要
懃心修學斷諸煩惱證羅漢果廣如
上說天人供養是時世尊與諸苾芻
尼略說法要已入室宴坐是時戰迦
羅苾芻尼所聞法要爲他廣說于時
世尊告語苾芻此戰迦羅於我苾芻
尼聲聞衆中分析經法而得第一
時諸苾芻皆生疑惑爲斷疑故而問
世尊彼戰迦羅苾芻尼曾作何業年
邁出家復以何緣而受貧賤於最後
生而不懷孕復得出家證羅漢果說
法之中云何最勝佛告諸苾芻此戰
毗奈耶藥事卷第十第九張濟

@@迦羅苾芻尼先作白業故積集資根
乃至果報自受苾芻當知我於往昔
行菩薩道時曾爲我母由彼業故年
老出家我昔行菩薩道時母爲障㝵
由戰迦羅不作善故摩耶夫人常作
好業戰迦羅爲墮胎故迦葉佛時罵
辱式叉有學苾芻尼及無學苾芻尼
云婢婢由此業故今爲婢身由迦葉
佛時出家讀誦又聞佛說法因藴善
巧界處緣起善巧處非處善巧在我
敎中出家斷一切煩惱得無學果鄔
波駄耶苾蒭尼於彼迦葉波佛正等
覺法中出家能廣分别說法人中最
爲第一時戰伽羅苾芻尼臨命終
時作是願言我於迦葉波佛法中修
持梵行讃誦經典而未得果今迦葉
波佛授鄔達羅摩納婆阿耨多羅三
藐三菩提記汝於未來世人壽百歲
時成等正覺号釋迦牟尼願我善根
於彼釋迦如來法中出家得如今日
鄔波駄耶說法人中最爲第一由彼
願故今此苾芻尼於我法中說法第
一苾芻當知黑黑之業當得黑黑報
毗奈耶藥事卷第十第十張濟

乃至汝等苾芻當修白白業應如是
學
爾時世尊告阿難陀日汝隨我往吹
羅聚落阿難陀日唯然世尊是時世
尊共阿難陀去乃至到一園中時有
婆羅門汲水灑園其婆羅門遥見世
尊便作是念若喬荅摩沙門入此園
者汙此井水便藏罐索佇立而住爾
時世尊以神通力而入彼園時有半
之迦藥叉大將遂側其井水流滿園
中時婆羅門作如是念此喬荅摩沙
門有大威力能令井水涌出漫流作
是念巳卽生信心而作是言喬荅摩
來此是水罐此是罐索隨意取水是
時世尊卽說頌日
諸處悉有水井水何所用斷此渴愛想
更復何所求
時彼婆羅門白佛言唯願世尊聽我
於善說法律之中出家而受近圓得
苾芻性廣如上說善來苾芻卽成出
家頌日
世尊命善來髪落衣鉢具諸根咸寂定
隨念悉皆成
毗奈耶藥事卷第十第十一張濟

@@由彼苾芻筞勵勤修斷諸煩惱證阿
羅漢猒離三世廣如上說乃至釋梵
諸天恭敬爾時世尊於勇軍聚落人
間遊行至鞞闌底城在練木樹下而
住時此城中有婆羅門名日火授而
作國王國土豐饒入民安樂居者充
滿是時彼王聞世尊遊行勇軍人間
至此在練木樹下便作是念沙門喬
荅摩諸大國王恭敬供養尊重讃歎
我亦應可供給供養免被鄰國譏嫌
笑弄云火授王如來在於境内亦能
供養我今應請世尊及苾芻僧伽以
一切供具而爲供養作是念巳便卽告
勅嚴駕出城往詣佛所以種種善言慰
問世尊却坐一靣爾時世尊卽爲彼
王說微妙法示敎利喜嘿然而住時火
授王卽從坐起偏袒右眉右膝著地
合掌向佛而白佛言唯願世尊及苾
芻衆受我三月雨安居四事供養飮
食湯藥衣服臥具爾時世尊嘿然受
彼火授王請時火授王旣見世尊嘿
然受請心大歡喜從坐而起至本宮
巳勅諸臣曰卿等冝應日日廣辦十
毗奈耶藥事卷第十第十二張濟

@@八種飯及諸羙味復於圀中而遍告
勅汝等諸人夏三月中不得輒供沙
門喬荅摩若輒請者當斷其命王告勅
巳夜便睡眠夢見白帳圍繞宮城夢
巳驚怖心生愁惱身毛皆豎從臥速
起拓頰而坐思惟所夢是何災祥不
爲此徵而失王位或當致死至於晨
朝便告國師具陳所夢如是夢者於
我若爲時彼國師心生異念今王所
夢是其善徵我若善解遂令彼王於
喬荅摩所倍加敬養我今惡解彼王
所夢作是念巳而白王曰此夢非善
王白師言此夢非善當有何報師荅
王言如王所夢決定失位或當致死
王時思念爲定失國爲致死耶作是
念巳復白師言有何方便得不失位
及不致死師便荅言於一夏三月住
幽隱處勿令人見若能如是定不失
位身復不死時火授王聞是語巳此
事甚易我當告勅國内人民不令見
我作是語巳處處遍告王有勅令夏
三月中一切人民莫復見我若輒見
者當斷其命如是勅巳入於隱處
毗奈耶藥事卷第十第十三張濟

爾時具壽阿難陀於其晨朝詣大授王
宮於王門所見衞門人寂然閑坐無
所營爲見巳問言汝等今者何故閑
坐無所營作彼便荅言聖者阿難陀
使我何作阿難陀報言彼火授王豈
不請佛及苾芻僧伽夏三月中四事供
養汝等今者何得閑坐不營飮食及
敷牀座令佛及僧伽一日斷食耶時彼
門人白言聖者王雖告勅令其廣辦
五百人供不言爲誰阿難陀告言
汝可白言彼便荅日聖者阿難陀
王先遍告夏三月中勿令人見若輒
見者當斷其命我等當有第二頭耶
而敢白王時阿難陀聞斯語巳往詣
佛所具陳上事佛告阿難陀汝今冝
可著僧伽胝將一侍者往大城中市
陌坊巷四衢道中作如是告誰有信
心於三月日能爲供給世尊及苾芻僧
伽飮食湯藥者今正是時爾時聖者
聞佛敎巳卽便往告如上具陳城中
長者婆羅門等作如是言聖者阿難
陀我等各各獨能辦供世尊上首聲
聞僧伽於三月中供給飮食四事無
毗奈耶藥事卷第十第十四張濟

@@闕伹緣王有嚴勅於三月日不許國
内人民輒爲奉施上首世尊及苾芻
僧伽若違犯者罪至於死如是遍告
竟無能者時有商主從北方來將五
百匹馬至此城中作如是念今屬雨時
若我前進恐泥損馬者多有漏蹄於
三月中卽便住此白乘智馬毎日料
麥二升餘者一升商主亦聞王有嚴
令時阿難陀往就商主而爲說法彼便
作是念我非夂住此王境内念巳白
言聖者阿難陀自乘智馬毎日給料
大麥二升餘者一升世尊頗能食斯
麥者日奉佛二升餘苾芻等各施一
升時阿難陀聞商主請巳詣世尊所
具陳上事佛作是念我自作業還當
自受廣如餘說乃至非外界受乃至
頌曰
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
于時世尊說是頌巳告具壽阿難陀
日汝今可往苾芻衆中次第行籌作
如是告若能共佛在此處住於三月中
食馬麥者可受此籌是時聖者奉佛教
毗奈耶藥事卷第十第十五張濟

@@巳便徃行籌世尊敎主先受一籌四
百九十八苾芻各受其籌于時具壽
舎利弗白世尊言我多風疾於三月
日不能食麥具壽目連復白佛言我
爲看侍尊者亦當隨去佛與四百九
十八苾芻於此夏安居具壽舎利弗
目連詣三峯山而爲安止時天帝釋
來請二尊者於二月日受其供給是
時商主卽以馬麥毎日奉佛二升諸
餘苾芻各施一升佛告阿難陀汝可
爲我料理此麥時阿難陀卽便持麥
往詣聚落至一老母處告言姉妹可
爲世尊料理此麥老母報日聖者我
年衰邁無力料理然此鄰家有少壯女
彼能料理時阿難陁復詣彼所告言姉妹
頗能爲佛料理此麥不女人報日聖者若
能與我料理此麥巳來許我問荅者我卽
料理阿難陀日可爾彼卽料理是時少女
問阿難陀言聖者佛名者是何義耶時
阿難陀便作是念佛義甚深難解難測
我若顯現必不能了我今且爲宣揚轉
輪王事告言姉妹若於世間轉輪聖王
出現於世七寶隨現何爲七寶所謂
毗奈耶藥事卷第十第十六張濟

輪寶象寶馬實珠寶女寶主藏臣寶
主兵將寶其輪寶等云何出現於世若
刹帝利灌頂轉輪聖王於十五日澡
浴清淨與諸臣佐昇高樓上從於東
方輪寶來現千輻轂輞皆悉圓備如
天金色自然而成王見作念我曾聞
說若刹帝利灌頂大王於十五日澡
洽清淨登高樓上有輪來現必得成
就轉輪聖王我今試之卽從坐起膝
輪著地右手捧輪按左手掌左手捧
取按右掌中王卽發願勝妙輪寶如
先過去轉輪聖王所行之事願見示
現王與輪寶及四種兵便得昇空如
先輪王所行之處輪所住處王亦隨
住是時東方八万四千諸小國王咸
詣轉輪王所白言善來大天此是王
國人民熾盛安隱豐樂唯願天王安
住於此臣等侍衛輪王勅日卿等各
宜正法化世有非法者勿爲共住若
如斯者侍衛於我于時輪寶而於東
方乃至海際悉皆降伏南西北方亦
復如是依輪寶法昇空遍遊還至王
宮住王殿前姉妹若轉輪王出現世
毗奈耶藥事卷第十第十七張濟

@@間如是輪寶必當顯現言象寶者作
蓮花色七支圓備形體姝好肥壯勇
健甚可愛樂王若見巳心生歡悦作
如是語象寶善賢卽令使喚善調象
師告言此善象寶冝速善調善調順
巳送於我所白言如王敎勅於一日
中所應調者悉皆調之而此象寶其
性賢善能隨調法如百歲象學調之
相見象調巳卽將奉王白言大王象
寶調善王自知時王欲試象日初出
時乘象出宮遍遊四天食時還至本
宮喫食姉妹若轉輪王出現世間如
此象寶方出於世言馬寶者如紺靑
色頭黑光悦形狀端正甚可愛樂王
若見之情甚歡悦令此馬寶具大賢
相喚調馬者令速調伏卽依王命以
調馬法於一日中皆悉敎授亦如上
說善調畢巳牽奉王前白言大王馬
寶調巳願王知時王欲試馬日初出
時亦乘馬寶遊四天下具如上說姉
妹若轉輪王出現世間而此馬寶方
現於世言珠寶者有如是形色八楞
具足紺琉璃色清淨鮮潔光明輝耀
毗奈耶藥事卷第十第十八張濟

@@破諸幽暗姉妹其珠寶有如是功德
轉輪王出現珠寶方現於世言女寶
者形儀端正容貎超絕不白不黑不
黃不赤不長不短不麤不細身諸毛
孔出栴檀香口氣香潔如靑蓮花寒
時觸卽溫燸熱時觸卽清涼是時具
壽阿難陀爲說輪王七寶至女寶時
而彼女人料理麥了卽便頂禮阿難
陀合掌發願願我以斯福業當作輪
王女寶時阿難陀持至佛所諸佛世
尊無不覺了知而故問佛告阿難陀
日誰料理麥耶阿難陀白言大德世
尊有一婆羅門女佛復問日汝與
彼有何言說白言共語佛告阿難陀
汝與彼女所有言語爲我說之阿難
陀奉敎具陳佛復告阿難陀日何故
不與顯說佛德說轉輪王耶白言大
德我作是念佛德甚深恐彼女人不
能悟解是故爲彼說轉輪王佛言阿
難陀汝爲過失爲彼女人若說佛德
而彼女人聞佛功德必發無上正等
覺心而不退轉由斯願力然此女人
必當得作輪王女寶是時遠近人衆
毗奈耶藥事卷第十第十九張濟

咸間婆羅門女料理佛麥蒙佛記爲
當作轉輪聖王女寶是時遂有五百
女人來苾芻處所將麥料理咸發誓
願若彼女人作轉輪王女寶之時我
等咸願與彼侍衞是時世尊欲食馬
麥具壽阿難陀悲泣雨淚世尊遊行
所至之處國王勝貴持佛足土而爲
頂戴於三大劫修諸善品何爲於此
城中食斯麤麥是時佛告具壽阿難
陀日汝今何故悲泣雨淚白言大德
世尊生在王宮合受轉輪王位王四天
下弃捨國榮而爲出家經三無數大
刧廣施頭目手足具一切智廣受人
天殊勝妙供云何今欲食馬麥耶佛
言阿難陀汝今能食如來牙齒之中
一粒麥不白言甚欲佛於牙中取一
粒麥與阿難陀卽便食噉佛問阿難
陀汝頗曾得如是甘羙所食不荅言
大德世尊我雖生在輪王族内能自
食噉已來口未曾得如斯羙味佛言
阿難陀如來凡所入口皆爲甘羙百
味中勝是時遠近諸國鄰王咸悉知
聞其火授王請佛世尊及苾芻僧伽
毗奈耶藥事卷第十第二十張
濟
@@三月安居便自入密宮而不出現不興
供養佛喫馬麥聞巳發使報大授王
其使旣至不許入見在門首住時給
孤長者聞斯事已五百乘車各載精
妙秔米封閉密蓋擬送佛所是時惡
魔作念我巳多種惱乱沙門喬荅摩
不得其便更宜惱乱今正得時作是
念巳卽變身而爲阿難陀形往五百
車處告言諸仁欲何所去荅言聖者
阿難陀我等聞大授王請佛僧伽三
月安居不興供養佛及僧伽而噉馬麥
所以給孤長者令將此米奉獻世尊
魔日天龍藥又敬重世尊擧鉢向上
三十三天精妙香饌置於鉢中何故
世尊而食馬麥宜可急迴諸人荅日
我旣巳出詣世尊所不欲却迴魔復
作念而此諸人不受我敎可作方便
卽昇虛空起大風雨降如車軸令其
米車咸半溺泥駕者解牛隨緣而去
是時世尊與苾芻僧伽而食馬麥尊
者舎利弗及大目連往三峯山受天
供養其馬商主三月旣周來請世尊
唯願哀愍與苾芻僧伽受我微供佛
毗奈耶藥事卷第十第二十一張濟

@@默受請知佛受巳於其夜中辦種種
精妙飮食廣如餘說乃至飮食巳收
鉢竟洗漱淨巳投佛足下而發誓願所
有善根願我當來作轉輪王其乘智
馬當爲太子五百疋馬而爲我子佛
所記女爲我女寶餘五百女爲我宮
婇女于時世尊旣知彼念告言商王
海今所願當來必就
根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶藥事卷第十第二十二張濟

根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十一弱
大唐三藏義淨奉制譯
爾時火授大王在深宮内希見善祥
之事時阿難陀至王門首告作宮門
者仁今爲我啓奏王知具壽阿難陀
今在門首欲見大王時守門人便奏
王言大王當知聖者阿難陀佇立門
首兾見大王王日我今思望見福祥
事阿難陀苾芻是大尊貴豪族勝人
是卽福祥善有名稱有善顏容有善
色相所言皆善修諸善品可屈入宮
誰敢留難其守門人旣奉王命報阿
難陀日王屈入宮其時四方國使亦
與同入時阿難陀啓王無病坐在一
邊告火授王日世尊慰問遣告大王
於三月中在王境内夏安居巳今欲
隨去令報王知王日阿難陀我今頂
禮世尊威德一夏巳來起居安樂不
食飮豐足不時諸國使咸啓王言王
甚無道旣能請佛聲聞僧伽興設供
養於三月日自住密宮而不見謁世
尊在境一夏巳來食麤馬麦王日聖

@@者阿難陀世尊僧伽於三月日實喫
麤麦耶阿難陀日誠如所說王便悶
絕從座而倒冷水洒靣方得醒悟喚
諸臣佐告日我先勅令毎日供膳五
百人食種種精妙甘美香饌羹飯飮
食耶諸臣荅言大王伹令遣造香饌
不命臣等應合與誰臣等奉勅毎日
供膳造五百人分時火授王詣世尊
所頂禮佛足退坐一靣世尊爲彼說
微妙法示敎利喜嘿然而住王從座
起復禮佛足白言世尊我有深過大
德善逝我有深過由我幼少愚癡不
別良賢闕諸善巧先請世尊及聲聞
衆於三月日爲夏安居便住深宮而
不見佛唯願世尊證知護念哀愍於
我受我追悔見容其過佛言大王誠
如王說親請世尊及僧伽衆於三月
日而不來現實爲幼少愚癡不別良
賢闕諸善巧然大王當知若人造過
深生自悔其罪自滅福德増長何因
緣故由見過罪能生追悔王復白佛
唯願世尊與苾芻僧伽盡形受我衣
服飮食臥具湯藥佛言大王壽命促
毗奈耶藥事卷第十一第二張弱

@@時如來出世未調化者其數無量涅
槃將至我不受王盡形供給王復白
言大德世尊若不受我盡形供養唯
願慈悲受我七年乃至七月七日供
養佛亦不受王復白佛唯願世尊與苾
芻僧伽明日就宮受我微供佛作是
念不受王請其王必定口吐熱血因
此命終佛便默受王請王知受巳頂
禮佛足奉辭還宮勅諸臣日卿等有
何巧計令此衆饌佛及僧伽明日食
盡諸臣荅言可布地上請佛僧伽於
上蹈過亦同如食王言甚善王於其
夜辦種種微妙清淨香饌百味充備
衆中有一老出家者情懷瞋恨此無
道王於三月日請佛世尊及苾芻僧
伽令食麤麥今現此食馳逞巧能便
以腳撥散其飮食諸婆羅門長者見
共譏恥聖者此食口食之物何容腳
撥時諸苾芻以緣白佛佛作是念由
彼苾芻以腳撥食有斯過失從今巳
後不應如是入口之物以腳蹈之若
犯者得越法罪時火授王見衆坐定
王自行食皆使飽滿飯食將畢収鉢
毗奈耶藥事卷第十一第三張弱

噐淨澡漱巳取小卑座對佛前坐佛
復爲王廣說妙法從座而去時諸苾
芻夏安居竟洗浣衣巳各執衣鉢悉
來佛所頂禮佛足在一靣立共白佛
言大德世尊我等在此於三月日夏
安居竟所有草菴可毁破不如増一
阿笈摩第四品中廣說時諸苾芻咸
皆有疑請世尊日大德先作何業經
三無數大刧捨頭目手足廣行惠施
成等正覺佛與四百九十八苾芻捨
諸餘務詣受盡城食麤馬夌具壽舎
利弗及大目連受天妙供佛告諸苾芻
我於昔時自造斯業今還自受廣如
餘說乃至頌曰
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
汝等當知乃往古昔人壽八万四千
歲時有佛世尊出現於世号毗鉢尸
如來應供正覺十号具足與八万四
千苾芻衆住親惠城王都城側干時
親惠城中有一婆羅門敎授五百童
子國中人民尊重供養如眞應供毗
鉢尸如來至彼城邑國中人民而不
毗奈耶藥事卷第十一第四張弱

@@恭敬及不尊重此婆羅門遂於佛所
及聲聞衆情生嫉妬時有衆多苾芻
學無學於晨朝時著衣持鉢入王都
城乞食乞得種種微妙香饌滿鉢而
出其婆羅門見巳問日苾芻可來我
觀鉢中乞得何食是諸苾芻各懷質
直便呈鉢食彼懷嫉妬便生瞋恚告
諸學生斯非應供不堪受此微妙供
養應令施彼極麤穬麥時諸學生咸
共荅言如是如是如鄔波駄耶言合
食麤麥於彼衆中有二童子心懷淨
信有賢德相作如是言鄔波駄耶勿
出斯語此眞應供具大尊勝堪受天
供非論人食佛告諸苾芻於意云何
乃往昔時婆羅門者豈異人乎我今
是也五百學生者此四百九十八苾
芻是其二童子有信心賢善者今舎
利弗及大日連是汝等苾芻由我往
昔於毗鉢尸如來及學無學弟子處
懷嫉妬心而生瞋恚以不善言
作麤惡語彼諸學生悉隨我語由斯
業力今受斯報是故世尊與四百九
十八苾芻食麤馬麥其舎利弗及大
目連毗奈耶藥事卷第十一第五
張弱
@@此二童子不隨我語由善業力今受
天供由斯義故我常宣說黑業黑報
白業白報雜業雜報汝等冝應勤修
當如是學
爾時世尊告具壽阿難陀日汝今可
來共我詣無能敵城時阿難陀聞佛
敎巳卽隨佛後遊行人間至無能敵
國住弶伽河邊時有一苾芻來詣佛
所頂禮雙足在一靣立合掌恭敬白
佛言善哉世尊唯願爲我略說妙法
我聞勝法一心領受勤筞懇勵能爲
通達由斯事故我捨豪族剃除鬚髪
身服袈裟捨俗家計而爲出家至終
願求無上梵行以自有智得法見法
自利利他我生巳盡梵行成立所作
巳辦不受後有時此苾芻作斯語巳
佛迴顧視觀弶伽河見於河中有大
方梁隨流而下見巳告彼苾芻日汝
今見此河中方梁隨水流不荅言巳
見佛言若有苾芻如彼方梁不住彼
岸不住此岸不住中流沙灘河渚人
不撈出非人不持不入漩渦不壞
不爛不夂之間至大海中而爲居止
苾毗奈耶藥事卷第十一第六張
弱

芻如是不住彼此廣說乃至到於涅
槃時此苾芻白佛言大德彼此之岸
乃至不壞不爛我未知解善哉世尊
願爲略說令我開悟乃至不受後有
佛告苾芻彼此岸者是爲六處此岸
内處彼岸外處苾芻雖知此内外六
處住中流者樂爲愛欲住沙灘渚者
是爲我慢人撈捉者是其苾芻與諸
白衣往還追感共爲憂樂非人捉者
若有修持梵行遂作斯願以此善根
當願生天鬼趣等中入旋渦者爲捨
諸學處言壞爛者毁破淨戒作諸惡法
鬪乱賢善爲魔所朋非沙門爲沙門非
梵行爲梵行苾芻應如是知此爲彼此
内外廣說乃至畢竟到於涅槃時此
苾芻聞佛善說歡喜信受作禮而去
如佛所說而此苾芻一心記持勤策
懇勵乃至我生巳盡梵行成立所作巳
辦不受後有證阿羅漢果
爾時有一牧牛之人名日歡喜去佛
不遠遥聽佛說倚杖而立時有蝦蟇
亦在河邊牧牛人杖遂柱隱脊上皮
肉穿穴雖遭此苦心生是念我若作聲
毗奈耶藥事卷第十一第七張弱

@@歡喜牧人必爲散乱聽法爲難由是
忍受於世尊處發殷淨心因卽命過生
四天王宮時牧牛人擲杖一邊詣世
尊處頂禮佛足在一靣立合掌恭敬
白言大德我今不樂彼此岸住不隨
中流不住沙灘不令人捉不令非人
所持不溺渦旋中亦不爛壞唯願世
尊許我於善說法律中而爲出家幷
受近圓成苾芻性淨修梵行奉事世
尊佛問牧人日汝今牛羣豈可不須
付彼本主耶荅言不付何因緣故而
不分付荅日諸牛各有犢子在於主
邊其母牛等戀念犢故時至自歸所
以不付唯願世尊但令許我於善說
法律中而爲出家幷受近圓成苾芻
性淨修梵行佛言歡喜汝今旦待須
臾其此牛羣雖知住處然汝先巳受
他牛主衣服飮食不應如是平時歡
喜便禮佛足而去高聲唱言我有大
怖畏甚大怖畏疾疾而走同牧牛者
數有百人見彼懷懼問言仁者生何
怖耶荅日生怖老怖病怖死怖諸牧
牛人聞是語巳亦隨彼走有餘牧牛
毗奈藥事卷第十一第八張弱

@@人及牧羊人幷刈草採柴在路見者
咸隨彼走逆前來者問日汝有何所
畏荅言我怖生老病死而此諸人聞
巳皆遂欲至所住聚落聚落中人遥
見大衆遂生怖心咸出走者或有収
藏財物者或有著鎧嚴備仗者於中有
兇猛者從聚落出先鋒逆拓問言何
事彼便荅日有怖有畏問言何懼荅
日我今憂怖生老病死時聚落人方
始安怙
爾時具壽舎利弗在佛會坐見牧牛人
歡喜去夂白佛言世尊其牧牛歡喜
樂於善說法律中而請出家佛先何
故令彼歸家佛告舎利弗歡喜牧人
處在家中受五欲樂無有是處彼付
牛巳卽來於此汝當自見其善族姓子
剃除鬚髪被著袈裟以淨信心捨俗
出家於無上梵行至終修習得見諦
理而以自智見法證會亦令他證我
生巳盡梵行成立所作今辦更不受
後有復於異時其歡喜牧人牛付主
巳與五百人來詣佛所而白佛言大
德世尊我付牛訖願見聽許於善說
毗奈耶藥事卷第十一第九張弱

法律而爲出家幷受近圓成苾芻性
淨修梵行奉事世尊佛旣見巳告言
歡喜汝與五百同來此者皆悉許得
於善說法律而爲出家幷受近圓成
苾芻性可修梵行旣出家巳勤修善
品乃至心得解脫常法如是若得生
天起三種念一者我於何處死生在
何處以何業故是時蝦蟆得生天巳
卽便觀見捨蝦蟆身得生四天王宮
由於佛處發清淨心以斯業故得生
於此便作是念若先受天樂不往見
佛甚無恩孝我今預應往見世尊是
時蝦蟆天子以天容儀莊嚴身首於
中夜分來詣佛所弶伽河側光明照
耀以天妙花散如來上頂禮佛足對
靣而坐聽佛說法干時世尊觀知蝦
蟆天子根性隨眠意樂差別說如是
法於四聖諦令其開悟彼聞法巳以智
金剛杵摧滅二十種有身見山證預
流果超越骨山涸竭血海時蝦蟆天子
深生歡喜如賈客得賣主如農夫得
天雨如陣得勝如病得差從坐而起
頂禮佛足辭還天處是諸苾芻初夜
毗奈耶藥事卷第十一第十張弱

@@後夜悉皆覺了夜見其光而生疑念
於晨朝時白世尊日於昨夜中梵釋
諸天護世四天王來於佛所耶佛言
不來然牧牛歡喜聽我法時有一蝦
蟆以杖隱著皮肉穿穴作聲恐驚牧
牛歡喜聽法而於我處發清淨心忍
痛命終得生四天王宮來於我所爲
彼說法彼聞法巳辭還本宮時諸苾
芻咸皆有疑請世尊日牧牛歡喜及
五百人先作何業爲牧牛者於佛敎
中而爲出家斷諸煩惱證阿難漢果
蝦蟆天子先作何業生在蝦蟆見眞
諦理佛告諸苾芻由彼自造斯業今
還自受廣說乃至頌日
假令經百劫所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
汝等苾芻乃往過去此賢刧中人壽
二万歲時有佛出世号迦攝波如來
應正等覺十号具足住波羅痆斯仙
人墮處施塵林中其牧牛歡喜彼佛
敎中而爲出家具通三藏爲大法師
善知摸軌能持諷誦有五百弟子從
彼受業取其敎誡而於衆中有諍事
毗奈耶藥事卷第十一第十一張弱

@@起而此苾芻善和令息是時有二苾
芻心懷我慢不肯詣彼起居問訊後
於異時斯二苾芻共衆鬪諍方至彼
所頂禮足巳白言尊者有斯諍訟願
見令息彼便作念我若卽令諍訟和
息而此苾芻不復更來且退與僧伽
亦不違法念巳告日我今不知具壽
諍緣且向僧伽處彼緣僧事出外聚
落其二苾芻至僧伽處衆與和息三
藏苾芻僧事了巳從於聚落還至本
處問弟子日其二苾芻更來求我不弟
子荅言鄔波駄耶僧伽巳與息其諍
訟所有事意具爲陳說聞巳生嗔出
麤惡語而此僧伽如是斷事同牧牛
法而諸苾芻先是放牛者方爲出家
五百弟子聞巳亦言鄔波駄耶誠如
所說僧伽和斷如放牛人法佛告諸
苾芻於意云何往時三藏苾芻者豈
異人乎今放牛歡喜是往時五百弟
子者今五百放牧人是由彼諸人於
往昔時迦攝波如來弟子聲聞衆中
出麤語故五百生中常爲放牛由於
彼佛敎中薰修藴界諸入緣起處非
毗奈耶藥事卷第十一第十二張弱

處善根故彼與五百人於我敎中而
作出家斷諸煩惱證阿羅漢果其蝦
蟆天子亦於迦攝波如來敎中出家
而常習定遊行人間至一聚落住在
寺中初夜端坐攝心欲定持誦苾芻
悉皆諷誦聲能障定彼旣聞聲心不
能攝便作是念我今可於中夜入定
又於中夜攝心欲定持經苾芻又皆
諷誦復作是念可於後夜於後夜中
又復端坐攝心欲定時諸苾芻高聲
諷誦未離欲故有懷瞋毒便起忿恚作
如是語而此迦攝波敎中苾芻從暮
至晩出蝦蟆聲汝等苾芻於意云何
往時習定苾芻者豈異人乎今蝦蟆
天子是彼於迦攝波如來應正等覺
聲聞弟子處作斯惡語由斯業故五
百生中爲蝦蟆身而於我所發清淨
心捨蝦蟆身生四天王宮於迦攝波
如來敎中修諸梵行故今見眞理由
斯義故我常宣說黑業黑報白業白
報雜業雜報是故汝等應捨黑業雜
業當修白業
爾時世尊欲渡弶伽河時有五百羣
毗奈耶藥事卷第十一第第十二張
弱
@@鵝五百頭魚五百頭龜右繞世尊世
尊爾時爲說三句妙法告言賢首諸
行無常諸法無我涅槃寂滅汝等冝
應發清淨心猒傍生身時鵝龜魚聞
三句法皆作是念我等希聞如來三
句微妙法味不應更念自餘食想便
斷不食傍生之類飢火甚速因卽命
過生四天王宮初生諸天常法如是
若生天者起三種念我於何死生於何
處由何業生觀見自身捨傍生趣生
四天王宮由世尊處得聞法要三句
廣如餘說乃至咸詣佛所以妙天花
而散佛上世尊慈父觀其根性隨眼
意樂爲說妙法於四聖諦令其開悟
聞說法巳證預流果乃至頂禮佛足
共辭還宮時諸苾芻咸者有疑請世
尊日唯願世尊說此諸鵝魚龜等先
作何業生在傍生又作何業得生天
上見眞諦理佛告諸苾芻汝等當知
諸鵝龜魚自作斯業今還自受廣如
上說乃至頌曰
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還白受
毗奈耶藥事卷第十一第十四張弱

@@汝等苾芻今當善聽乃往古昔此賢
刧中人壽二萬歲時有佛出世号迦
攝波如來十号具足住波羅痆斯施
鹿林中仙人墮處而鵝魚龜於彼敎
中而爲出家毁犯諸餘雜小學處由
斯業故墮在傍生由於我所發清淨
心得生天上住於迦攝波如來敎中
修梵行故得聞我法見眞諦理由斯
義故我常宣說乃至應如是學
是時世尊渡弶伽河巳有五百餓鬼
來現於前骸骨黑瘦如火燒柱頭髮
蓬乱腹如太山其咽如鍼遍體熾然
焰火燒聚合掌恭敬白世尊言大德
我等由於先身造諸惡業於此身中
尙不得聞漿水之名况獲飯食佛是
大悲施水見飮世尊遥視其河告具
壽大目連日汝今飽飮此諸餓鬼目
連奉敎卽欲令飮而諸餓鬼咽細如
鍼目連不能開張得飮佛以神力開
其咽喉目連與飮彼緣渴想逼惱多
飮腹便脹裂咸於佛所發清淨心命
終生天乃至證果廣如上說時諸苾
芻又皆有疑請世尊日此諸餓鬼先
毗奈耶藥事卷第十一第十五張弱

作何業生於此中又造何業得生天
上見眞諦理佛告諸苾芻彼自作業
今還自受廣如餘說乃至頌日
假令經百劫所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
汝等善聽乃往古昔此賢却中人壽
二萬歲時有佛出世号迦攝波如來
十号具足住波羅痆斯施鹿林中仙
人墮處佛聲聞衆廵行告乞供養三
寶後迦攝波如來敎化漸廣乞告之
者又復甚多後於異時有五百鄔波
索迦而在一家緣有事故咸共同
集時有衆多乞告苾芻往至其所從
彼乞索便懷嗔恚發麤惡語此迦攝
波沙門徒衆常行告乞喻如餓鬼佛
告諸苾芻於意云何乃往昔時五百
鄔波索迦者豈異人乎今五百餓鬼
是於迦攝波如來聲聞衆處喚爲餓
鬼故由斯業力五百生中受餓鬼報
理於此身而受餓鬼而於我所發清
淨心得生天上由迦攝波如來敎中
修梵行故見眞諦理由斯義故我常
宣說黑白雜業報廣如上說乃至應
毗奈耶藥事卷第十一第十六張弱

@@如是學是時世尊渡弶伽河左右顧
視此河時諸苾芻請世尊日由何事
故顧視看河佛告諸苾芻汝等樂聞
此弶伽河緣起不白言世尊今正是
時善逝今正說時唯願說之我等樂
聞佛告諸苾芻乃往古昔有王名日
實竹以法化世人民熾盛豐樂安隱
甘雨應時花菓茂實無諸詐僞賊盜
疾疫常以法化至於舂月王與宮婇
出遊芳園見一丈夫髪白靣皺年幾
朽邁羸弱顦顇諸根不明倚杖而行
王見問日是何丈夫廣說乃至倚杖
而行荅言大王少行虧盡老苦來現
王日我亦如是同此老法荅言大王
一切皆然王遂憂愁前進而去復見
一人遍體瘡潰皮膚皴澁腹脹如山
膿血流出友節分離以物纏裹長噓
喘氣倚杖跛足緩緩而行王旣見巳
告諸臣日此何丈夫廣如上說乃至
跛足而行臣白王言此名病者王日
我亦同此荅言大王一切皆然由於
先身作諸惡業受斯業報王便作念
若如是者凡諸惡業而不應爲作是
毗奈耶藥事卷第十一第十七張弱

@@念巳前進而去又見一輿以靑黃赤
白繒綵嚴飾而用蓋之吹螺打皷男
女大小多諸人衆四人共輿復持柴
火逆前而行復多人衆隨輿而後悲
啼號哭唱言父父兄兄主主而作大
聲王旣見巳告諸臣曰此是何物廣
如上說乃至而作大聲諸臣荅言大
王此名爲死王日我亦同此死法荅
言大王一切皆然非但獨此時王見
斯老病死事深懷憂惱迴駕入宮住
幽靜處於王境內有一婆羅門名日
應時大貴豪族多饒財寶學超四典
時彼聞王見老病死深懷憂惱住幽
靜處與無量婆羅門衆圍遶乘白車
駕白馬執持金杖金甁來詣實竹王
所諸臣啓王應時婆羅門來詣門首
王便出宮昇其御座時婆羅門起居
王巳就座而坐白言大王何故住於
幽靜之處王卽爲彼廣陳老病死緣具
如上說應時白言大王世間各各自
食業果勿爲憂惱自有有情造諸善
業自有有情作諸惡業自有有情造
善惡業大王今是轉輪聖王常作善
毗奈耶藥事卷第十一第十八張弱

業臨命終時必時生天大王當知是
轉輪聖王超勝諸人受諸安樂得生
天上倍受安樂然今大王應作施會
王告諸臣卿等冝應擊鼓宣令大王
作大無遮施會境内諸人有所須者
皆來受食取施諸臣受令巳嚴飾施
場須食者與食須衣者與衣滌米泔
水成大壕坑汎漲流溢名日無熱池
經於十二年中米泔飯汁共爲湊聚
汎流成河是故世人号爲漿水河是
時世尊遊至童長城中告具壽阿難
陀日時有國王生長此城名日長淨
是故此城号爲象聲次至頞伽伱迦
城住在一邊佛便微笑廣說四佛化
處事迹次至施寶城告具壽阿難陀
日菩薩往昔而於此處施多珎寶是
故此城名爲施寶次至婆羅力樹住
在一邊佛便微笑亦復廣說四佛化
迹次至金升城告阿難陀日於此城
中菩薩昔時爲檀施會以升量金奉
施乞者是故此城世号金升次至自
來城告阿難陀日此自來城有王名
日長淨以法化世人民熾盛豐樂安
毗奈耶藥事卷第十一第十九張弱

@@隱後於異時其王頂上遂生肉疱柔
軟如綿而無妨惱疱成熟破遂生一
子形容端正顏色殊妙深可愛樂廣
如餘說諸根具足是故人皆号日頂
生時有六萬婇女生後入宮諸女見巳
乳皆流出咸言我養我養是故号爲樂
養而今有人亦云頂生或云樂養頂生
成大長淨遂患以根華葉藥種種醫
癁而不能痊病加困重王告諸臣冝
速將頂生爲我冊立諸臣啓王如王
敎勅卽差勅使令取頂生長淨大王
患苦纏身奉勅令喚冝速急赴欲爲
冊立頂生未至王便命過復差一使
人報頂生日父王巳崩願見速至頂
生作念父王旣崩我何須去念巳便
迴諸臣復差使太子當來紹継父位
頂生報日我有王分在此便爲諸臣
啓言若冊立王須多禮備寶堂浴池
師子之座傘蓋頭冠於大都城合冊
立王可來於此報日我若爲法王者
如此之物不求自來時有藥叉名日
作日常隨頂生所遣皆作便持寶池
師子之座傘蓋頭冠王都大城自然
毗奈耶藥事卷第十一第二十張弱

@@移來是故此城号爲自來
根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十一
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶藥事卷第十一第二十一張弱

根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十二弱
大唐三藏義淨奉制譯
粥井金麥緣農夫牛緣癩女米泔緣
勝光王緣貧女燈緣頂生王緣
爾時世尊告具壽阿難汝今可共我
往室羅伐城奉佛敎巳卽隨佛後遊行
人間時有婆羅門經夜不食空腹耕
墾家女送粥是時世尊行至彼邊其
婆羅門遥見世尊具三十二丈夫相
八十種好莊嚴其身圓光赫弈超過
千日行步殊特如妙寶山衆賢普飾旣
見佛巳心生淨信如十二年來靜練
調順鮮白恬寂凞怡歡悦如無子得
子如貧得寶如求王者得王若人宿
有諸善根故初見佛時卽能發此崇
敬淨心時婆羅門疾疾捧持所欲食
粥來奉世尊白言沙門喬荅摩哀愍
我故受此微粥于時世尊爲婆羅門
而現涸井令粥入井彼便内瀉井便
溢滿由佛威力諸天威力致其涸井
香粥盈溢佛告婆羅門日仁行此粥
普與僧伽彼便行與一切僧伽悉皆

@@飽足佛加持故其井尙盈是時婆羅
門於世尊處倍生淨信頂禮佛足對
靣而坐聽佛說法于時世尊觀彼根
性隨眠意樂爲說妙法於四聖諦令
其開悟廣如餘說乃至彼聞法巳證
預流果心懷踴躍如商主得價如戰
得勝如重病得愈聞佛說巳歡喜信
受頂禮奉辭詣種麥處見其麥苗皆
同金色見巳歡笑生奇特想而說頌
日
福田功最勝能離諸過患纔種植種子
卽招而果實
是時婆羅門速詣王所起居問訊少
病長壽又白王言大王當知我纔種麥
生長成金唯願大王差人取分王便
差人而取麥分時婆羅門收持積聚
量出王分遂變爲麥王日可聚一處
更爲量出如是七遍爲聚共分王分
亦變爲麥王日其麥是婆羅門福報
非我所能任隨彼意量出我分婆羅
門以無礙意量出王分還成金麥是
時世尊從此而去見五百農夫而爲
耕種皮膚皴澀手皴腳劈著麤麻衣
毗奈耶藥事卷第十二第二張弱

@@耕墾牛犢項傷皮破膿血流下喘息
長噓時諸農夫遥見世尊具三十二
相廣如上說乃至如宿種善根人得
見世尊佛詣彼所欲調伏故而趣一
邊苾芻衆中就座而坐而諸農夫遥
見佛坐皆詣佛所頂禮雙足退坐一
靣佛觀其根性隨眠意樂廣如上說
旣聞法巳證預流果咸從座起合掌
白言大德世尊唯願聽許我等於善
說法律而爲出家幷受近圓成苾芻
性淨修梵行奉事世尊佛旣見巳
告言善來諸苾芻可修梵行具如餘
說乃至頌日
世尊命善來髪落衣鉢具諸根咸寂定
隨念悉皆成
爾時世尊隨機敎授彼便策勵斷諸
煩惱證阿羅漢果時諸耕牛挽繩令
斷皆來佛所遶佛而住佛爲諸牛說
三句法廣如鵝龜處說乃至見眞諦
理各還天宮時諸苾芻咸皆有疑請
世尊日而諸農夫先作何業於此生
中而爲農夫於世尊處得爲出家斷
諸煩惱證阿羅漢果復彼諸牛先作
毗奈耶藥事卷第十二第三張弱

何業生在牛中遇佛生天見眞諦理
佛告諸苾芻先自作業今還自受廣
如餘說乃至頌日
假令經百刧所作業不亡因緣會還時
果報還自受
汝等善聽我今爲說乃往古昔此賢
刧中人壽二万歲時有佛出現号迦攝
波如來應正等覺十号具足住波羅
痆斯施鹿林中仙人墮處其諸農夫
於佛敎中悉作出家而不讀誦亦不
作意受信施食作諸戲論懈怠懶惰
而不勤筞諸苾芻於意云何其五百苾
芻者豈異人乎今此五百農夫是往
時造寺施主者今五百長者是由彼
往昔受信施食而不讀誦亦不作意
懈惰而不勤筞由斯業故五百生中
而爲農夫倍債施主由於迦攝波如
來敎中出家悟諸梵行故今於我所
亦得出家斷諸煩惱證阿羅漢果而
諸耕牛亦於彼佛敎而爲出家毁諸
雜小學處由斯業故生在牛趣而於
我處發清淨心得生天上由昔梵行
得見眞諦是故我常宣說黑白雜
毗奈耶藥事卷第十二第四張弱

@@業廣如餘說乃至汝等應如是學是
時世尊告具壽阿難陀日汝來可詣
都異迦城聞敎隨佛至彼城所有一
婆羅門而爲耕墾遥見世尊具三十二
大丈夫相廣如餘說作如是念我若
徃禮沙門喬荅摩者廢此事業若不
徃禮失諸福利令事不廢使獲福利
執鞭耕犁遥言敬禮敬禮佛告具壽
阿難陀波婆羅門自招錯咎而於此
處有迦攝波如來全身舎利儼然無
損若來我所恭敬禮拜彼便致敬二
佛世尊是時阿難陀速整衣服合
掌白言唯願世尊就此而坐其地則
爲二佛受用佛告諸苾芻等樂見迦
攝波如來應正等覺全身舎利不白言
世尊今正是時白言善逝今正是時若
我得見心倍清淨于時世尊起世間心常
法如是若佛起世間心時一切含靈悉知
佛意龍作是念世尊何故起世間心卽便
觀見世尊欲見迦攝波如來全身舎
利龍便捧持其佛舎利在虛空中佛
告諸苾芻汝等今應審觀此相卽欲
隱沒時勝光王聞佛示現迦攝波如
毗奈耶藥事卷第十二第五張弱

@@來全身舎利令諸苾芻得見其相聞
巳心生希覩卽與妃后宮人婇女王
子諸臣嚴飾儀禮出詣徃觀喪善太
子給孤長者仙授故舊塼師之子無
枝鹿子母等各與無量百千有情皆
生希見亦隨駕後往舎利處由其宿
世善根發故使令往彼是時舎利便
卽隱沒而諸人衆聞舎利隱情生憂
惱㸦相語日我等空來而無所獲時
有鄔波索迦往迦攝波如來有舎利
處右遶恭敬心作是念我今繞禮必
獲福利世尊知彼心常福利有清淨
心卽說頌曰
假令百千贍部金積聚奉持施一切
不如有人一淨心翹勤右遶於佛塔
是時復有一鄔波索迦持泥置於舎
利隱處世尊爲彼亦說伽他日
假令百千贍部金恒以奉持施一切
不如有人一淨心持泥置飾於佛塔
是時有百千人衆聞此施泥福利咸
持泥置或有將諸微妙花香而散其
中佛亦爲說頌曰
假令百千贍部金恒以奉持施一切
毗奈耶藥事卷第十二第六張弱

不如有人一淨心香花供養於佛塔
時有諸人持諸花鬘燈明幢幡傘蓋
供養是處以清淨心而來奉施佛知
心巳各爲說頌世尊又說伽他日
我今所說施福田如來功德無邊量
正覺猶如大海刧無上導首最爲勝
時諸人衆咸作是念佛所說福緣巳
滅佛緣現在者若興供養有何福利
佛知念巳卽說頌曰
若有能供養現能巳成佛其心若能等
福利無有殊佛是不思議妙法亦難思
清淨者亦然果報同爲一名相亦難思
無不轉法輪正覺功德岸無能到其際
是時世尊爲諸人衆說如是法彼聞
法巳無量百千有情獲大勝利或有
發聲聞菩提心者或有發獨覺菩提
心者或有發無上正等覺心者或有
得暖頂或得初忍或證預流果者或
有得一來不還果者或有斷諸煩惱
證阿羅漢果者餘衆多人歸佛法僧
信敬三寶種諸善根時有淨信婆羅
門長者居士卽於其處設大施會名
此方地爲施水處
毗奈耶藥事卷第十二第七張弱

@@爾時世尊遊行憍薩羅國行至室羅
我城住逝多林給孤獨園給孤長者
聞佛至巳詣世尊所頂禮佛足退坐
一靣佛爲說法示敎利喜默然而住
是時長者從座而起整理衣服合掌
恭敬雙膝著地白佛言大德世尊與
苾芻僧伽明日就宅受我微供佛默
然受知佛受巳廣如餘說乃至明日
令使白佛飯食巳辦唯願知時長者
復命守門人日佛與僧伽比至食了
勿令外道入我宅中時守門人聞敎
依奉于時世尊與諸僧伽著衣持鉢
詣長者家廣如餘說乃至大衆悉使
飽足淨漱畢巳取小卑座爲聽法故
對佛前坐是時具壽大迦攝波在一
阿練若處鬚髪稍長著破納衣詣逝
多林見寺無僧問守寺者上首世尊
苾芻僧伽今在何去彼便荅言給孤
長者請就宅食大迦攝波便作是念
我今冝可就彼而食於佛上首苾芻
僧伽便申致敬作是念巳速時詣彼
其守門人告言聖者勿入於中大迦
攝波日以何事故守門人日長者有
毗奈耶藥事卷第十二第八張弱

@@敎佛與僧伽比至食了勿令外道入
於宅中於後亦供諸餘外道時迦攝
波作念我今獲諸勝妙上利淨信婆
羅門長者居士而不知我是沙門釋
迦之子我今冝往哀愍拔濟貧窮孤
陋作是念巳出遊芳園復作是念我
今愍哀是何等類令獲勝利時有癩
病乞兒骨節分離瘡膿流潰乞求濟
活大迦攝波便詣彼所從彼告乞時
彼癩女乞得米泔癩女遥見大迦攝
波形容挺特善自調伏具諸威儀而
作是念由我未曾施如是者生此貧
苦癩病纏身若見聖者哀愍於我我
以米泔當爲奉施時迦攝波觀知彼念
卽便近前舒鉢令視告言姉妹能施
米泔可置鉢中女便瀉泔蠅落鉢内
女欲指摘指便墮鉢女作是念而彼聖
者護我心故而見受泔豈應自食時
迦攝波知彼念巳便對其前於牆下
坐而食其泔彼作是念今此聖者護
我心故雖食我泔必應更求餘好飮
食時迦攝波觀知彼念告癩女言姉妹
汝今應當發歡喜心我從今日至明
毗奈耶藥事第十二第九張弱

食時以汝米泔度一日一夜彼甚歡
悦竊作是念我於今日獲勝妙利大
迦攝波受我鄙施時此女人迦攝波
處心生清淨因此命終生覩史多天
時天帝釋見此女人以清淨心而施
米泔因卽命過而不見知生在何趣
觀於地獄而亦不見餓鬼人中護世
四天三十三天亦復不見天眼下觀
尙不能知時天帝釋來詣佛所頂禮
佛足合掌恭敬以頌請日
廵行告乞士迦攝波大仁施彼米泔女
今得生何趣
佛以頌荅
天名都史多諸欲隨念有其施米泔女
今生於彼中
時天帝釋作如是念而彼諸人不知
修福而行惠施作諸利事我今旣知
修福獲利何不惠施修諸福業聖者
迦攝波心懷哀愍貧窮孤陋病苦疾
者我今應爲而施一食作是念巳卽
便化身詣貧窮處羸弱孤單隨作草
菴如亂巢穴變自形儀作醜陋織師頭
髮蓬亂著麤麻衣手皴腳劈而爲織
毗奈耶藥事第十二第十張弱

@@作舎支夫人身爲織妻以撚其綖取
天妙貪預置一邊時迦攝波爲欲哀
愍諸窮厄者廵行告乞次第而至見
巳情甚愍此貧弊佇立門首持鉢從
乞時彼化天以天妙食滿置鉢中然
迦攝波作念觀斯活計非常困頓天
妙飮食從何而得必有餘事生此疑
巳常法如是阿羅漢若不預觀不知
前事卽便觀察見斯天帝告日憍尸
迦仁今何故於苦厄人而爲留難於
長夜中世尊說仁無疑惑箭及餘戲
笑拔出根栽如佛世尊應正等覺帝
釋白言聖者大迦攝波我今何爲留
難苦者而此諸人不見白福不行惠
施修諸善福我今自見何不惠施廣
修諸福世尊豈不說是語耶
福應常修造無福遭苦厄若有修福者
現受當安樂
大迦攝波從此之後先觀方乞時天
帝釋於虛空中持諸天食來置鉢中
大迦攝波翻側其鉢食便落地時諸
苾芻以緣白佛佛言由斯事故苾芻
應持鉢蓋時諸人衆咸聞癩女施迦
毗奈耶藥事卷第十二第十一張弱

@@攝波臭惡米泔命終得生覩史多天
勝光大王亦聞斯事詣世尊所頂禮
佛足退坐一靣佛便爲王廣說妙法
示敎利喜默然而住王從坐起整理
衣服合掌恭敬而白佛言唯願世尊
與苾芻僧伽爲聖者迦攝波故於七
日内受我微供佛便默受王知佛受頂
禮佛足奉辭而去於斯夜中勅諸供
膳嚴備種種精妙飮食至明清旦敷
設牀座置清淨水齒木及屑令使白
佛飮食巳辦願佛知時廣如餘說乃
至坐定王自行食時有乞兒來在其
中對尊宿坐情生淨信深起恭敬作
如是念王由往昔修諸福業今處尊貴
復能惠施供養三寶王復自手遍行
飮食佛與僧伽悉令飽滿卽行淨水
齒木及屑洗漱畢巳王聽法故取小
畢座對靣而坐佛告大王我爲王故
說施伽他而當爲彼獲大福者王作
是念世尊今時受我供養何得有人而
獲多福念巳白佛唯願世尊爲獲多
修福業之者而說施願于時世尊爲
彼乞兒而說呪願世尊如是於五六
毗奈耶藥事卷第十二第十二張弱

日時爲乞兒說施願頌王便懷憂手
拓頰住作如是念世尊食我供養稱
乞兒名而說施願諸臣見王愁憂拓
頰白言大王何故如是愁憂思慮王
日我何不憂世尊受我微妙供養稱
乞兒名而說施願時有老臣前白王
言願王安住臣當明日致請世尊而
稱王名說呪願是時老臣宣告供膳
明日冝應倍加營造種種飮食行食
之時一分在鉢一分墮地供膳之人奉
敎營造世尊上首苾芻僧伽衆坐定
巳卽行飮食遂使一分墮其鉢中一
分落地時彼乞兒見食在地疾走欲
捻行食之者遥唱不令乞兒告日王
財極甚飮食無窮似我苦難者何不
今取在地壞爛是時乞兒心生散亂
遂不敬崇發清淨意佛與僧伽飮食
畢巳王對佛坐念日世尊今時爲我
說施爲餘人乎佛卽爲王而說施願
日
嚴備象馬車步乘於此國城自在食
王今不見緣何得因施無鹽米膏力
是時具壽阿難陀而白佛言大德世
毗奈耶藥事卷第十二第十三張弱

@@尊於數度受勝光王供養我未曾聞
說如是施頌
佛告阿難陀汝今樂聞勝光憍薩羅
王昔施乾慘米膏業緣不阿難陀白
言世尊今正是時白言善逝今正說
時苾芻僧伽聞佛說此勝光大王宿
昔施膏因果業緣必能受持
佛告諸苾芻乃往古昔有聚落中有
一長者娶妻未夊便卽有娠月滿生
子廣如餘說子旣長成夫告妻日賢
首子今成人能爲經紀有債償他有
衣食喫用我今將本餘方興易妻日
聖子應須如是斯爲善事便卽遊方
至前命過家有少本悉皆傾盡夫去
之後妻復生子有鄰長者告其母日
爾子與我作當濟衣食母便授與長
者卽使於田種處與其食分後於異
時節日將至母作是念今此長者明
旦家中設施沙門婆羅門供待賓客
必無有人我今可往從彼索食而送
與子使不飢餓念巳卽往向長者妻
具陳其事長者妻聞便生瞋恚告日
我未供養沙門婆羅門諸尊貴客作
毗奈耶藥事卷第十二第十四張弱

@@人何得先與其食今日且住明旦倍
與母復作念我子今日必受飢餓家
有無鹽淡膏一團可將與子持至子
所說如上事又復語子畏汝飢餓故
從家中將此無鹽淡膏子言阿母置
此歸家常法如是世間無佛當有獨
覺饒益哀愍諸困厄者世間唯有而
此福田樂住空閑是時有一獨覺來
至於此彼遥見巳身心寂靜威儀調
伏便作是念由我往昔不能供養如
是福田於此生中受斯苦厄若見受
我無鹽淡膏敢爲奉施於時獨覺觀
知貧兒心之所念舒鉢向前告言賢
首意欲施者可置鉢中彼便恭敬以
珎重心置膏鉢内佛告諸苾芻於意
云何往時貧兒者豈異人乎今勝光
王是緣於往昔奉施獨覺無鹽米膏
因斯業報六返常爲三十三天主六
返於此室羅伐城爲灌頂王餘殘業
報今於此處亦爲灌頂王其報今盡
是故我今而說其頌
嚴備象馬車步乘能於國城自在食
王今不見緣何有因施無鹽米膏力
毗奈耶藥事卷第十二苐十五張弱

時國人民悉聞斯事王聞佛語詣世
尊所頂礼佛足退坐一面佛卽爲王
說微妙法示教利喜王聞法巳從坐
而起合掌恭敬雙膝著地而白佛言
大德世尊哀愍我故與苾芻僧伽於
三月日受我衣食湯藥臥具佛便默
然受王所請王於月毎日營辦百種
微妙甘羙香饌一一苾芻價直百千
衣服復持一倶胝諸香油甁欲於夜
中爲然燈會由施食故此表珎重遂
於國中起喧閙時有一女貧苦顦顇
以乞濟活聞此喧聲問諸人日何故
喧聲報貧女曰勝光大王於三月日
佛爲上首與苾芻僧伽供養衣食湯
藥臥具施一一苾芻價直百千衣服
於今夜中爲然燈會表心珎重所以
有此宣聲時彼乞女聞斯事巳作如
是念此勝光王修福無猒我何能爲
冝可隨處求乞一燈供養世尊作是
念巳捧持乞器隨處乞沺然燈送置
佛經行所曲躬合掌而發誓願我念
以此所有善根如釋迦佛百歲之時
成無上覺如舎利弗大目連侍立左
毗奈耶藥事卷苐十二苐十六張弱

@@右前後善賢相應阿難陀苾芻而爲
侍者父名淨飯母号摩耶城名刧比
羅賢子羅怙羅我當來有如是弟子
父母國城子息如釋迦世尊入般涅
盤分分身界碎爲舎利當同此世尊
而般涅盤分身舎利是時諸燈悉皆
滅盡而此女燈皎然明朗常住如是
佛不止住侍者不息具壽阿難陀作
如是念佛燈明中而眠臥者無有是
處我今冝可止此燈明卽以手擿而
不能止又以衣扇復不能滅持扇扇
之亦不得滅爾時佛告具壽阿難陀
日汝何所爲白言世尊我念世尊於
燈明中而不眠臥意欲滅止以手衣
扇擿撥吹之竟不能滅佛言阿難陀
勿自疲勞縱令無礙大風來吹此燈
尙不能滅況汝以手衣扇能今吹滅
然此燈者而彼女人發弘大行以無
限意方燃此燈阿難然彼女人當來
百歲之時必成正覺号釋迦牟尼如
來應供無上正等十号具足前後相
應賢善弟子亦名舎利弗大目連侍
者名阿難陀父名淨飯母名大摩耶
毗奈耶藥事卷苐十二苐十七張弱

@@城名刧比羅子名羅怙羅般涅盤後
分諸舎利是時四方遠近人衆咸聞
斯事以然一燈供養世尊蒙佛授記
當來成佛婆羅門長者居士聞巳咸
言而此貧女當來圓具一切諸德皆
以衣財飮食競興供養勝光王聞生
無比想卽備香油一千大甁以四種
寶而作燈盞佛經行處然燈布置又
白佛言大德世尊我爲聖者大迦葉
波奉請世尊及苾芻僧伽七日供養
蒙佛說我往昔奉施無鹽米膏因
果業緣由斯事故我復奉請世尊幷
與僧伽於三月日供養一一苾芻皆
施價直百千衣服一倶胝油甁而作
燈會不蒙世尊授我當來成於無上
正等覺記願見世尊記我成佛當來
應有得爲導首佛言大王無上等正
覺甚深難測甚深難照難解難悟而
不能趣微妙難知智者所覺非愚夫
了非是易獲以一施得不以百施千
施百千施而能得之大王然若樂求
無上等正覺應須種種行檀惠施修
諸福利親近善知識謙下恭敬頗有
毗奈耶藥事卷苐十二苐十八張弱

得成導首之期爾時大王聞佛此語
涕淚悲泣以衣拭目合掌白佛言大
德世尊往求無上等正覺時施何等
物修何福業佛告大王且致餘劫此
賢劫中爲求無上等正覺故所施之
物修諸福業我今略說正今諦聽極
善作意佛告大王乃往古昔人壽無
量歲時有王名日長淨頂生肉疱極
爲柔軟猶如綿絮疱熟自破而生一
子顏容端正甚可愛樂不白不黑如
眞金色頭如傘蓋手臂纖長額廣平
正眉連如月鼻高且直具三十二丈
夫相生巳入宮宮中婇女有八万四
千遥見王子乳皆流出各各咸願我
養王子卽以爲名号日樂養由頂上
生復名頂生如中阿笈摩王法相應
品中廣說頂生王子與諸童子遊戲
時間經六天帝釋報盡命過後爲太子
復經六箇天帝命過登政王位復經六
帝釋命過於贍部洲以法他世内宮
雨天衣服外雨金寶爾時廣嚴城側
有五仙人名日醜靣所居之處諸鳥乱
鳴仙人不忍遂呪誓之使其諸鳥翅
毗奈耶藥事卷苐十二苐十九張弱

@@弱皆落時曼陀多王聞念日此無悲
心何容住此便卽驅遣令出其界仙
作是念王王四天我何處居便卽詣
於妙高山所山下層住時王後至西
拘陀尼住經六天帝命過東弗婆提
北倶盧洲亦復如是於此自爲治化
於七重金山各亦過六天帝釋命過
于時昇上須彌山頂其仙呪禁王軍
皆不能動時有藥叉名日空居常前
而行仙見是事爲說伽陀
淨仙請息瞋恚心無有一切得成就
此是曼陀多大王不同廣嚴諸鳥類
時王問日誰禁軍衆荅日是大仙禁
止王復問日此仙愛樂何物荅日愛
人髪髻時王卽呪說言願彼仙人無
頭髪髻爲我侍從作此願巳其仙髪
髻自落手持弓杖先走王之女寶白
言大王此是仙人莫爲過患願王放
之王聞此語卽放彼仙是時仙人心
生大恨卽持戒行不夂得五神通時
難陀鄔波難陀龍王見彼大王及諸
軍衆意作是念此是阿修羅卽集四
兵衆來見是曼陀多王兵衆皆悉退
毗奈耶藥事卷苐十二苐二十張弱

@@散其四大藥叉見此亦皆退走並詣
四天王所白言大王今有四事大軍
來至我等皆被打退告日此是縵陀
多王有大福德欲來帝釋宮所我等
非可共敵汝等共我將諸香花種種
供具於前迎之見巳存問卽共往帝
釋天宮帝釋若見卽捨半座分座而
坐于時阿修羅衆有四兵衆同往帝
釋宮所藥叉又來告彼帝釋其阿修
羅將四兵衆從地而出巳破五處可
須備辦唯願天主知之當可預備于
時帝釋卽欲往敵其縵陀多王告帝
釋日汝今且住我往對敵荅日如是
時王卽領十八萬衆精力壯士騰空
而去各相謂言發大聲我等大威
力士其阿修羅見彼空中有十八萬
力士作如此聲皆悉閉耳散走時頂生
王復作是念我應住此贍部洲人熾
盛豐樂及以三洲皆悉屬我今須取
帝釋之位作人天主作此念巳卽失神
通墮贍部洲染大疾患王卽說伽他
日
有億多財者貪欲而無足少樂而苦多
毗奈耶藥事卷苐十二苐二十一張弱

智人能遠離設受天堂樂意悦亦未足
欲知悦樂盡唯佛聲聞衆譬如金山聚
亦如雪山王一人猶未足智者如是解
緣見此苦根諸欲不可樂人箭是蔭根
當共學律敎
時王說是頌巳作大捨施復以伽他
而說頌日
我知短壽身來世必招苦今須作功德
以招來世樂若樂修福者捨施隨力分
樂修福業人今世後世樂
爾時佛告大王於汝意云何時彼縵
陀多王者卽我身是我於爾時如是
利益有情尙不能獲無上正覺況復
少施而獲無上覺者爲有緣此因生
死報
根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十二
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶藥事卷苐十二苐二十二張弱

@@根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十三弱
大唐三藏義淨奉制譯
尾施縛多羅緣
世尊復告大王汝當諦聽乃徃古昔
我爲求無上正覺利益有情乃有轉
輪聖王名大喜見七寶具足獲四神
通於長阿笈摩六十三品中巳廣分
別說時喜見王倍樂王法飯食供養
五百獨覺奉飮食已人各別施上氎
一張說伽他日
已證廣大心仁者莫放逸施與持戒人
施必得増益此施人明達信心得解脫
以證無罪心當生得快樂
爾時佛告大王勿作異念爾時轉輪
王有七寶具足獲四神通卽我身是
我於彼時作是捨施雖不獲得無上
正等正覺爲此因緣積集善根是故
而今得成正覺佛復告大王我爲求
無上正覺作捨施功德汝當諦聽如
徃昔有一婆羅門名日時至是大豪
姓毎行施法施諸婆羅門用八十
四萬大象莊嚴金具皆以清淨金幢

@@覆蓋金綱垂下悉以金莊此象施與
婆羅門等於毗羅摩經中說如中阿
芨摩經作此功德說伽他日
施已願彼樂我施住無畏以施供世間
天及諸人等若求一切樂捨施住無畏
能求當解脫大富爲人主
佛告大王往時時至豪姓婆羅門施
八十四萬金莊嚴象者卽我身是我
於爾時爲捨施故未卽證無上正覺猶
彼因緣有正信緣是故而今功德圓
滿乃得無上正等正覺復次大王我
爲求無上正等正覺能行捨施作福
利時大王諦聽乃往古昔有轉輪王
名曰吉勝統領四洲具足七寶有三
神通爲無子息因求子故思念作千
方便時有一人來白王言有藥名爲
多子宮人食者當卽有子彼王間有
多子藥名卽求訪覔後時王得此藥
善細磨之令入宮人飮巳便卽姓娠
其王妃不知斯事月滿生子形皃端
嚴靣如師子有那羅延神力集諸眷
屬作生日會爲立名字号日芽草是
時王子靣前自然而有妙螺及輪王
毗奈耶藥事卷第十三第二張弱

子若吹擊此螺外軍聞者皆悉退走
或有聞者耳卽便聾若聞轉輪聲者
人皆走藏或投屋穴降得外境諸王
伏已來見父王白言大王所有外境
諸王我皆降巳父王聞巳甚大歡喜
卽於此國爲太子娶妃占星十吉集諸
眷屬爲成婚禮彼之王女見其大子形
皃可畏怕懼却走是時太子卽手持
螺幷輪及刀隨後尋趁在路乃見王
家所有象馬被師子食時守象馬人
等倶來告太子日今象馬等被師子
食噉願見救之我等自有私象馬等
六分之中與太子一分于時太子卽
吹螺發聲所有師子虎狼皆悉逬走
是時太子告諸人日我所合得六分
之一者留待我迴告巳趁彼王女其
太子親眷將其兵士隨後復趁太子
告言却迴若決欲去領取兵衆往彼
妃家太子告日我今獨去不用兵衆
說巳兵迴太子獨進後時到彼妃國
妃父見巳告太子言將此女去得女
卽迴至彼調象所報調象人日與我
六分之一其調象人荅日象被風吹
毗奈耶藥事卷第十三第三張弱

@@將去時太子說伽他日
盛少狂醉象其象被風將況復牛羊等
心思須自知
爾時太子于時洗浴身塗香藥取鏡
自照觀靣乃見顏貎可畏乃作是念
我靣如此諸人見我我今何用此身
當須自害卽入聚林欲自害身時天
帝釋觀見太子是賢刧中菩薩若自
害之必受大苦我若變令端政卽不
自死于時天帝與太子螺髻中寶珠
戴巳大子如天形皃端嚴獲具七寶
後時父亡太子紹位領四天下如法
住持七寶具足有大威力轉輪聖王
六十萬城皆立義堂俗依法祭祠專
修布施經於多年經多百千歲施一切
婆羅門巳而說伽他日
若多有受用諸天及以人發意不能施
多財而不捨迷人慳執住佛生須急施
持杖非是勇能施心爲猛
佛告大王我於爾時名茅草轉輪王
置六十萬義堂行祭施法廣修功德
大王莫作異見彼是我身當於爾時
名茅草轉輪王如是六十萬城悉皆
毗奈耶藥事卷第十三第四張弱

@@依俗造祭祠堂施於一切遍修福業
佛告大王我爲捨施緣分乃成無上
正等正覺大王莫作異念我修此福
當證無上正覺爲因緣故爲信根故
積集善根復次大王我復爲求無上
正覺故行施修福大王諦聽乃往古
昔有王名日三螺摩騰迦有諸眷屬
百千圍遶其王心行慈悲利樂有情
其國飢儉王發實語誓願天卽降雨
是以其國常當豐熟其王於後捨位
出家隨逐仙人獲五神通於此時中
波羅尼斯有王名爲梵德正住其位
人民熾盛豐樂安隱相師占之於後
十二年中天不降雨其正擊皷宣令
告諸人民若能辦得十二年粮者可
住此國若無能者任向諸處國內諸
人共相議論今旣飢儉可作何計欲
向何處其中有人言我聞摩騰迦國境
有仙人說實言誓天卽降雨毎常豐
熟粮食充足時諸人等爲少食故皆
悉投於摩騰迦國爲父王出家太子
住位所有人民投國來者十二年中
資給食粮悉皆充足梵德王問羣臣
毗奈耶藥事卷第十三第五張弱

日我國内人今何所在大臣荅曰如
上廣說在摩騰迦仙人國中其王復
告諸臣今時飢儉如末刧年我等作
何方計得免斯苦諸臣荅曰摩騰迦
天今以出家證其仙道冝可迎請其
梵德王卽詣摩騰迦仙人所啓請白言
我之國内極大飢儉猶如未刧唯願
大仙降至我國發實言誓時仙受請
卽往梵德王國發實言曰
我生在於旃陀羅亦無惡心損害意
三螺所說普應知諸天及人皆悉見
如是我今眞實語熏修慈心已夂行
普爲法界諸衆生願龍降雨濟飢人
從生巳來所修善夂習慈心憐愍故
以此無量眞實語龍當降雨救衆生
爾時仙人發此願巳應時婆羅痆斯
天降大雨飢儉旣息變成豐稔城中
諸人先在摩騰迦國者皆悉歸還並
存舊業佛告大王往時三螺摩騰迦
王者卽我身是我於往昔心行慈愍
利益有情若發實語天卽降雨能降
飢儉常得豐熟大王我昔非唯以捨
施故證無上菩提而更修無量福德
毗奈耶藥事卷第十三第六張弱

@@因緣故積集善根起正信故得證無
上正等菩提
佛告大王我爲求無上菩提故修行
布施作諸福業大王諦聽乃往古昔
彌地羅國有轉輪王名爲大天我於
中阿笈摩巳廣說訖其王自見已身
有大受用作諸祭祠之法而說伽他
日
若心求大富天上及人間隨力應行施
爲畏貧窮故施者人所奉後必受天供
人非人歸依如雨能成實
佛告大王勿作異念彼時大天轉輪
王者決向善道常修梵行八萬四千
生中常得轉輪王位大王莫作異念爾
時轉輪王者卽我身是復次大王我
豈唯以此施證無上覺而更修無量
福業因緣積集善根故起正信故得
證無上正等正覺
佛告大王我昔爲求無上菩提故修
行布施作諸福業大王諦聽乃往古
昔於彌地羅城有轉輪王名泥彌多
我亦先於阿笈摩經中廣說其王自
見巳身有大受用作俗間祭祀之法
毗奈耶藥事卷第十三第七張弱

@@布施一切而說頌曰
若見作善法隨他還作善懈怠不作者
是卑下丈夫
爾時帝釋天主告泥彌多王日汝可
來至我宮受我五欲天樂歡娛遊戲
隨意受樂時王卽以伽他荅日
如借他器物依限終須送天樂亦如是
猶如蹔借物我歸彌地羅多造諸福業
當來彼宮內承福生天上
爾時彌地羅歸本城巳修行布施作
諸福業而說頌日
善仁讃行施隨時而行捨刹利梵薜舎
旃茶戍達陀飢儉時行捨行者令充足
當離惡趣中必得生天上智者知此德
施者能爲捨由施得解脫富貴而生天
佛告大王勿作異念往時泥彌轉輪
王往三十三天帝釋請分座而坐受五
欲樂猶於彌地羅城門所置祭堂依
法祭祀行施修諸福業者卽我身是
佛告大王非唯緣此行施福業而證
正覺大王勿作異見而因行施故起
正信故積聚善根故今得正覺
佛言大王我爲求無上菩提故而行
毗奈耶藥事卷第十三第八張弱

捨施修諸福業王今諦聽乃往古昔
有王名日阿難陀王有五子其最小
子号爲鏡靣後時大王身染病患醫
人處方用根莖葉枝果種種藥癁竟
治不差惟加困篤臨命終時速喚羣
臣我今臨命須立別王臣等問日欲
建立誰告日有福德者有天分者置
寶鞋履宮人受語者見六藏者見内
藏外藏内外藏樹間山間水間藏者
可建立爲王說巳命終諸臣試練何
子堪爲唯有最小鏡靣王子堪紹王
位而有天分旣登寶位幷與寶履令
人宮中諸宮人見皆悉恭敬見六庫
藏如前所說乃至樹間藏者王住樹
下下有庫藏若在山間及王園苑
亦復如是水中藏者王若遊戲地水
之中卽時有藏羣臣旣見鏡靣王子
有是果報尊重貴勝卽立王位旣紹
位巳以法治國國内飢儉十二年中
俗法祭祀施一切人所求皆與知自
快樂而說頌曰
以法得財者智人不積聚施者名持戒
施與受施人沙門婆羅門貧乏令充足
毗奈耶藥事卷第十三第九張弱

@@捨此身巳後必得生天上聰逵如是解
正信解脫念於施行勇猛無悋常行施
佛告大王勿作異念爾時王者卽我
身是我於爾時名鏡靣王十二年中
爲飢儉故普於一切有情而行惠施
所須受用俗法祭祀皆悉能施卽我
身是非伹行施福業證無上菩提大
王勿作此見鏡靣因行施故起正信故
積聚善根故今得善根
復次大王我爲求無上菩提故而行
布施造作福業發精進波羅蜜大王諦
聽乃往古昔於般遮羅國有二王一
在北界一在南界其北界王名日財
城名龍閣其王以法化世人民熾盛
豐樂安隱無諸詐僞賊盜疾疫牛羊
稻蔗在處充滿其王以法治國城側
有一大池烏鉢羅花等彌覆其上復
有種種衆鳥池中有一龍子名日妙
生時往興雲以降甘雨令田豐熟多
足粮貯皆行布施其南界王性行險
惡兇麤非法治國常以枷禁打棒百
姓天不降兩人並驚忙捨投北界龍
閣城中以求活命其南界王因出城
毗奈耶藥事卷第十三第十張弱

@@遊獵乃見村舎空閑神廟破壞問羣
臣日村中人物今並何之諸臣荅日
比爲飢儉人皆飢急投北界王大王
施我無畏卽具說因緣王言恣汝無
畏臣等荅言北界有王名日財以法
持國以法化世人民熾盛安隱豐樂
無諸詐僞賊盜疾疫牛羊稻蔗在處
充滿常好布施於諸沙門婆羅門飮
食資具受用豐足大王性行麤惡枷
禁打棒百姓惶怖走投北界龍閣城
中王日作何方計令彼却來聚落居
住羣臣荅日若大王如彼財王行於
慈愍饒益衆生不夊諸人皆悉奔此
城邑聚落臣復白王彼城更有好妙
勝事城側有池池中蓮花彌覆其上
有好諸鳥復有龍子名日妙生依時
降雨令得豐熟爲斯彼國人民快樂
其王復告羣臣日作何方計令彼龍
子來此居止臣日若有持呪之人卽
可來至時王卽命羣臣擊皷宣令若
有能持明呪令北界龍閣城中妙生
龍子來於我處者賞金一籠復大供
給于時有一呪師名日呪蛇來詣臣
毗奈耶藥事卷第十三第十一張弱

所白言若定與我此金籠者我能呪
喚妙生龍子來於此處時羣臣等卽
與金籠呪師日待我呪龍至此然後
受之是時呪師卽往龍閣城中於池四
面觀察池内知龍住處却來告諸臣日
我於第七日龍子必來汝等可作祭
祀之法是時龍子知彼呪蛇呪師來
此至第七日將詣彼國作何計免其
離父母親里眷屬欲投何處得免斯
事去池不遠有二獵師居住一名婆
羅迦二名頗囉迦以求活計池邊居
止網捕水陸其婆羅迦不久身死龍
子作念頗囉迦獵師今見命存我須
投
彼爾時龍子變爲人形諸獵師所告
日汝知此城由誰而得如是人民熾
盛豐樂安隱無諸詐僞賊盜疾疫牛
羊稻蔗在處充滿獵師荅日我知此
事皆由大王心行慈愍饒益一切養
活百姓龍子告日如汝所言要然由
王更緣別事荅日更有爲此池中有
一龍子依時降雨緣此人民熾盛歡
樂豐熟多饒飮食龍子告日若彼龍
子毗奈耶藥事卷第十三第十二張
弱
@@被人將去離父母眷屬汝見彼人能
作何事荅日我能害之龍子告日汝
識妙生龍子不荅日我比不識報言
我是妙生龍子今爲南方般遮羅國
師名日呪蛇欲來取我將去今作祭
祀結界之法却後七日來此之時釘
竭地羅木橛種種色線繞池四邊作
法必將我去汝可且於一處藏隱遥見
作此攪水之時卽須射箭呪師要處速
來彼令攝呪不然斫令頭落必須先
遣解呪然後殺之不爾我常被呪縛
至死不脫時獵師告龍子曰若獨令
汝利益由故作之况令王城人衆皆
得利益我何不作願無憂慮是時龍
子卽將獵師視其藏隱僻處獵師至第
七日彼彼藏處其呪蛇師卽來作壇
祭祀結界一依呪印法四靣釘橛種
種色線繞之卽以箭射速來前進攪
池水爾時獵師拔刀告曰我國之内妙
生龍子汝欲將去若不速解呪法刀斫
汝頭令墮於地時呪蛇師於此苦痛恐
懼畏死卽解攝呪解巳獵師斷彼命根
龍子得脫出池抱彼獵師白言仁者是
毗奈耶藥事卷第十三第十三張弱

@@我父母爲來相救我今免離父母眷屬
之苦仁可相隨向我宮中卽共相逐
入龍子宮施設種種妙好飮食與上寶
珠復告父母此是親支所投寄者因
此之人今免愛別離苦是時龍子父
母卽令獵師乞願賜與無量珎寶獵
師得巳卽出池中去池不遠有一仙
人居止林果茂盛有雜衆鳥出和雅
音然此仙人樂行慈愍利益有情斯
之獵師毎日三時詣彼仙所復於一
時具說龍子之事時仙告曰汝何用
珍寶求乞小願然其龍宮龍有不空
羂索何爲不取汝可往彼求取此索
獵師聞巳心生貪愛卽往龍宮乃見
此索便作是念我所求者今此索是
入龍宮中又見妙生龍子更共諸龍
相隨而行龍見獵師心大歡喜惠賜
珍寶獵師荅日我寶自足須此羂索
龍日此索無用我等爲懼金翅鳥故
防援自身須畜此索獵師荅日汝久
遠時時往一須我之所用用日是常
若知恩德當與此索龍子便作是念
此人多垂恩德於我我今諮啓父母
毗奈耶藥事卷第十三第十四張弱

可當與索龍子啓父母巳卽與其索
其獵師得索心大歡悦如得大地之物
出池歸家其城大王共妃遊戲久不
懷妊旣無男女以手拓頰諦自思惟
我有無量財寶庫藏我今無子斷息
種族諸人如知無子建立別王作思惟
時王諸眷屬及沙門婆羅門等皆恠
大王生此愁惱白言思惟何事王具
廣說又白王言須求天神當卽有子
其王爲求子故卽求林神園神
四衢道神受祭祀神隨生神諸天善
神等願當有子佛言若由此事而求
得者人人並有千子要由三事和合
方有其子何者爲三一父二母三貪
愛現前乃當有子其王至求子故時
有賢刧菩薩遂於國大夫人腹內受
胎智慧女人有五種智云何爲五一
知丈夫有欲心等如上廣說旣知得
胎歡喜白王我今懷妊在左腋邊必
知是男大王聞巳甚大歡喜夫人作
念十月滿巳當誕子彼能建立宗
族我捨壽後爲我隨分行施修諸福
業供養乞者生在之時能隨我後妃
欲産毗奈耶藥事卷第十三第十五
張弱
@@時散放遊行寒供煖具熱給涼資衣
服所須問醫方食六味和可衆寶瓔
珞以莊嚴身猶如天女亦如諸天遊
歡喜園常以床座輦輿將行香美
之處聞樂悦聲王妃月滿便誕一子
形皃端嚴人所樂見人相具足是時
諸天擊皷娛樂父王聞已甚大驚愕
諸宮白王爲王有子天擊皷聲王卽
出勅令城邑清淨掃灑燒諸妙香懸
寶幡蓋令施一切沙門婆羅門及貧
窮孤苦又施放大赦作諸歡樂復爲
太子作生日福始從一七日乃至三
七置立名号羣臣共議欲立何名衆
人議日王旣名財王子今可立号善
財給八乳母如上廣說是時大子日
漸長大如蓮在水不夂長成卽令
入學學諸文字弓射王法等計識別
珎寶人象馬等工巧術法種種技藝
六十四能解縛能讀聰明了逵父王
爲置三時宮殿謂舂夏冬三種園
苑各依三際善財獨在宮中閣上吹
笛作樂遊戲是時頗羅迦獵師因獵
禽獸至一山上見彼山下有仙人居
毗奈耶藥事卷苐十三苐十六張弱

@@住花果茂盛有好雜鳥幷有大池衆
妙蓮花以覆池上然彼諸鳥池中
遊戲獵師遊行至其仙所見彼仙人
髪爪並長身被樹皮由其苦行身體
乾枯在一樹下草室之内獵師見巳
合掌禮足啓白大仙在此苦行經幾
許時仙人曰我經四十年來於此苦
行獵師問曰爾許時中見希有事不
于時仙人徐徐濡語荅言賢首汝見
此池不荅曰我見大師荅曰此池名
梵階衆妙蓮花彌覆其上有諸雜鳥
居止其中此池清冷水如乳味以花
和之毎月十五日有緊那羅王女名悦
意與五百眷屬圍遶將諸香花來此
池沭浴當浴之時作諸妓樂池中諸
鳥聞此美音皆悉止息我聞之時情
甚悦豫乃至七日心大歡樂賢首我
惟見是希異之事爾時獵師便自思
惟我於龍子邊得此不空羂索我因
此索擊取悦意作是念已至十五日
隱在樹間手持龍索其緊那羅女來
欲入池洗浴獵師卽擲索擊彼緊那
羅女以擊縛之其女見身被縛忙懼
毗奈耶藥事卷苐十三苐十七張弱

作聲大叫餘同類女東西奔走去
悦意女方便欲走獵師見彼端正卽
手執之女日汝莫捉我不堪爲夫我
堪與王爲婦獵師告日若不急捉恐
汝當走其女荅日我今不走仁若不
信取我髻中之寶我因此寶隨意騰
空獵師告日如何得知髻寶荅日若
寶在人邊我隨人後獵師手持其寶
索擊而進于時善財童子因獵而
行獵師遇見善財童子靣皃端嚴人
所喜見其女端正太子若見必當脫
將作是念巳我寧自奉其獵師往詣
童子所禮足白言此之女寶奉上大
子願見納之
爾時善財見彼少女形皃端嚴人所
樂見觀察其相有十八種女相莊嚴
具如餘說善財見巳欲力所逼心生
愛著如蛾赴火色境如火亦如水浪
不可止定亦如生牛後亦如金翅鳥
駿不可制如風飄物無可能迴如猴
得樹迷乱難止無始巳來貪欲習性
煩惱境習欲味樂故欲之諸境極穢心
故妄想念故以此爲弓所思作處以心
毗奈耶藥事卷苐十三苐十八張弱

@@爲箭說伽他曰
善財見彼靣如月亦如雲霧中電光
心乱猶如象被射受取悦意速歸城
爾時善財王子歸龍閣城廣賜獵師
田宅卽將悦意於宮樓閣共爲遊喜
其女端嚴姿態無量衛護善財太子
令其愛樂恒不相離復於後時有二婆
羅門從逝多林來至龍閣城中一於
王邊依止王住請婆羅門尊以爲師
多賜資具一於善財太子所依止而
住太子惠賜資具是時婆羅門告太
子善財言若得大王立汝爲王得王
位時於我如何時善財告日如我父
王立彼爲門師諸婆羅門中尊我亦
如是立汝爲尊其大王門師聞已生
大瞋恚便作思念我今作計不令太
子得位況彼婆羅門得爲尊者復於
後時別有一國起逆發兵往伐却被
怨害如是七度令運領兵往彼皆被
打退軍迴臣等白王賊軍増盛我國
有損須集勇健之人時王國師便作
是念今正是時令太子征伐外境乃
令便死卽白王言他軍强盛無能敵
毗奈耶藥事卷苐十三苐十九張弱

@@者大王荅言今我自去婆羅門言大
子少年盛力令作大將往彼共敵必
當剋獲王命善財告言汝爲大將可
往曠野國中共怨對敵善財白父王
日誠如所言便入宮中見悦意夫人
忘父王教父王復勅善財汝早往彼
與怨抗敵善財受勅還入宮中見悦
意巳便忘父王教勅時王國歸還來白
王善財太子貪欲染著悦意願大王
令諸兵衆皆來集會便勅太子於王
前發時王喚善財領四兵衆往彼抗
敵其善財白父王言蹔見悦意卽
去王言卽發今非是看悦意時復白
父王我辭母去王言辭去善財卽往
悦意夫人處取其髻寶往詣母邊長
跪白母日此之髻寶當好防護莫與
悦意若大苦惱逼迫至死當卽與之
母旣受巳遶母三迊作諸伎樂卽往
征伐去城不遠樹下蹔居時薜室羅
未拏天王領諸無量眷屬因過其所
遂不能動心大怪愕我亦曾經處處
遊歷未曾有此遂乃遥見善財童子在
於樹下是賢刧菩薩自受疲勞往彼鬪
毗奈耶藥事卷苐十三苐二十張弱

敵我須佐助可往降怨不令損害時薜
室羅未拏天王卽勅第五藥叉汝可
速往曠野城中爲善財降彼怨畢亦
莫令損是時藥叉奉王勅巳卽變四
軍兵衆人形高大如多羅樹象高如
大山馬大如象作諸噐仗種種變現
吹擊大皷令大恐怖現大威力至彼
怨所如是示現其城四靣牆壁被藥
叉威力一時俱倒人民皆怪怕懼問
日從何處來天兵荅日汝等早開門
戶善財卽來往可迎取若更遲滯汝
等惣死無有殘餘城人荅日我等於
王不逆亦不逆於善財北被王使逼
迫閉門衆人開城以諸香花作諸音
樂出迎善財來入城中押領平定置
立押官善財歸國其夜父王夢見鵄
鳥取王腹肚遶城四靣王身入寶室
中其王睡覺心大怕怖身毛皆豎從
眠起巳以手拓頰住於怨思我定被
奪王位必當至死明旦卽集婆羅門
等說斯夢意其王門師便作是念善
財決定鬪戰得勝降得外國我須惡
解其婆羅門卽白大王此是惡夢決
毗奈耶藥事卷苐十三苐二十一張弱

@@失王位定當身死要然於婆羅門呪
法中有方法可免斯厄王又問日
有何方法告言於王園苑之中當作
一池嚴飾端正白土泥之令其精細
殺諸惡獸取血滿池置四街道從一
靣入向一靣出已令四上婆羅門解
四明者以舌舐王足下用緊那羅脂
燒香若作如是禳王久住位長命
無灾是時王日諸事可辦緊那羅脂
云何可得婆羅門白王然易得者却道
難得王復問曰云何易得婆羅門日
大王兒婦名悦意者是緊那羅女王
卽告言莫作是語我子共彼以命相
連荅曰大王可未聞書敎
捨一爲諸眷爲村捨眷屬捨村取城邑
爲身弃大地王須自牢護及以童子身
後乃能護他須害彼悦意
大王爲愛命故無所不作于時大王
聞此語巳卽依所說穿池白土泥飾
殺諸惡獸取血滿池其善財宮内諸
宮人等聞此事巳皆生歡喜㸦相謂
言我並少年端政容美善財若至我
當承事是時悦意見彼歡樂怪問宮
毗奈耶藥事卷苐十三第二十二張弱

@@人汝等有何善樂次第問之有一宮
人如上具說悦意聞已心大苦惱愁
憂不樂卽往善財母所啼泣白言具
說如上母日汝且小止少時我自尋
訪乃知虛實
爾時悦意更來白言此事是實時太
子母告曰汝今正是去時我若不与
汝寶當是負心卽與悦意髻寶及衣
裳等
爾時大王入池浴巳婆羅門以舌舐
足至頂王勅令索緊那羅脂于時悦
意身騰虛空而說頌曰
我染觸身故笑樂住於此如象得解縛
巳脫騰空去
根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十三
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶藥事卷第十三第二十三張弱

根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十四弱
大唐三藏義淨奉制譯
爾時大王見彼女人如風而去心生
怕懼告彼門師婆羅門日所應作者
悦意巳走其婆羅門白言大王已得
成就災厄巳除于時悦意在於空中
復更思惟我今於此受諸苦惱皆由
彼仙若到仙所須說此事我身爲汝
遭大苦難作是念已卽至仙所禮巳
白仙人曰我爲大仙向人說故遂被
繫縛爲人愛欲迷亂至死復白仙人
日若善財相覔取我指鐶而授與之
報如是言我之住處道路極嶮幸當
迴去更不須來若不肯迴願仙略視
道路於此北界有三黑山度此山已
更有三山復更有二山度九山已有
雪山王山北復有黑山山下水流復
有佉達羅伊沙陀羅金剛藏欲色山
烏倶得迦伊伐得迦阿鼻縛那彼木
山那等諸山過此山巳卽入佉那羅
山山下有窟入此窟中入巳有大石
柱登柱上巳被鹿皮而住當有一鳥

@@王來撥汝去得過諸山從此出巳多
有諸色于槎或作人形羊形羖羊形
復至一窟名賓伽羅中有水流如粖
其中有大蠎蛇速疾走來汝須存意極大超越
其槎中間有惡鳥來當須射破復有
槎如兩牛相鬭可打角破便當進路
或復途槎以鐵爲人手持鐵刀形貎
可畏亦須打破然卽進路復有槎形
如藥叉相其藥叉鐵
口汝若見之以鐵釘釘額復逢一井
名日猛轉當須手執於杖過之若逢
頭及眼黃色藥叉當須杖刀之而過
又多度水裡有蛟龍其水名日能伽
婆騰伽多波你波登祗指多囉嗚嚧
駄你河阿薩你阿施尾沙毗陀諾你
等河其能伽河有藥叉女常爲居住
名日倶波婆騰伽河無人能住多波
你河多有蛟龍指多囉河中欲色嗚
嚧駄你河緊那羅婢居止呵薩你河
中緊那羅新婦住阿施尾沙河中有
種種色蛇毗陀河水甚濁穢惡若度
能伽河時意存勇健若度婆騰伽河
心須超越若度多婆那河毗奈耶藥
事卷苐十四第二張弱

@@閑口而度若度指多羅河時作種歌
唱若度烏嚧駄那河心須正定若度
呵薩那河時嘿然勿語若度阿施尾
沙河時當作禁毒蛇呪巳度若度那
陀那河手持利劒割藤而度如是度
過此等河已有五百藥叉守當開門
汝須勤勇必莫畏之此是緊那羅王
城說是語巳禮仙之足騰空而去
爾時善財童子平定外國怨巳却還
那布羅城是時善財纔息定巳卽拜
父王對靣而坐父王便巳愛念之語
安慰善財善財荅日以父王威力得
安隱歸伐彼怨軍悉皆平定仍將寶
子置立押官依法輸科父王告言我
子有功所作皆了其善財童子辭父
王日欲歸宮内父王告日且住共食
白父王我夂不見悦意今欲往看王
日今日且住明當往看又白父王我
要今日須看悦意父王默然不對是
時童子卽歸本宮乃見宮中無有光
彩不見悦意東西馳覔作聲喚日悦
意悦意汝今何在諸宮共集欲亂善
財然而身心如被箭射專向悦意頻
毗奈耶藥事卷苐十四第三張弱

更重問悦意何在其時宮人具說如
上善財童子聞巳甚大愁苦宮人白
言今此宮中更有勝者幸除憂惱于
時善財念知父王作無恩事卽往母
邊禮足長跪白言阿孃我今不見悦
意然而悦意形貎端嚴具多福德今
若不見迷亂燒心隨彼趣方我當
求覔若無悦意生大苦惱母日當爲
悦意遭命難苦我放令去問日此事
云何其母具說善財知彼父王無恩
復問阿母何方而去母日悦憶今向
此山仙人法王住處于時善財爲離
悦意苦惱啼泣不覺唱言悦意母又
告日於此宮中更有勝彼何故憂惱
善財荅日阿孃此之宮人我不愛樂
母以善言慰誘煩惱更加速起尋訪
東西馳走而作是念可於得處更尋
問卽往詣獵師所問日汝先何處得
悦意耶獵師答日於彼山中有仙人
住其處有地悦意毎來池中洗浴我
依仙人言敎繫捉得來時善財却迴
宮内又作是念今可往仙人所取其
消息父王亦聞童子離別悦意極大
毗奈耶藥事卷苐十四苐四張弱

@@愁惱欲往山中仙人之所父王告日
善財何爲迷亂至此我今爲汝更置
最勝宮人善財聞巳白言我無悦意
不能在宮而住爾時大王卽出嚴勅
令四衢道諸城門所但有要路皆令
捉搦莫放童子出城善財爲性夜卽
省睡我聞晝中五種之人於夜省睡
云何爲五一者丈夫恩婦婦思丈夫
二者婦被夫瞋責三者作賊之人四
者軍將五者苾芻精勤苦行時我今
當一干時童子作是思惟我若從門
而出父母必罪守門之人作是念巳
卽取花鬘置於幢上無人守護門閞
之處從此而去至於城外月初出時
善財向月啼泣思想悦意卽說伽他
而告之曰
月滿能明夜亦是星中王畢星如眼愛
亦如大導師
誰見悦意眼如靑蓮作是語巳漸行
思念昔共悦意遊戲之時逢其鹿麞
告日汝常食水草無病遊行不同我
若問日見我悦意耶說巳漸行至一
方所乃見花果茂盛有蜜蜂於花上
毗奈耶藥事卷苐十四苐五張弱

@@食氣善財告言靑色無有垢有金色
相在竹林間兩色妙身見悦意不說
巳復行見一蠎蛇告曰汝是黑蛇舌
如樹葉張口及眼倶有煙焰我有欲
火亦復如是無有毒心見我悦意在
於何處說已次至一林見百舌鳥作
其美聲告言汝在諸鳥中尊遊林樹
間有緊那羅王女名爲悦意眼髮如
靑蓮汝今見不說巳次行至無愁樹
名花間枝花名吉利樹中之王而告
之日憶悦意時心卽迷悶汝名無愁
我今合掌令我無愁由心迷亂種種
異言次至仙人住處讃仙人日身被
樹皮衣常餐最上根我今頂禮大仙
師幸請速報悦意處是時仙人以安
穩言告善財且坐先言我見靣如滿
月目類靑蓮緣眉細長猶如盡月形
貎可愛人皆喜見且餐根果後當無
惱訪覔不難必無疑慮說是語已復
告善財日然悦意去時辵言相囑留
此指鐶善財若來覔我可與指鐶作
是語已復說險路可報善財童子道
俓極險難行當須迴去若決不迴當
毗奈耶藥事卷苐十四苐六張弱

視道路是時仙人告童子日當知悦
意作是囑言於此北方界卽有三重
黑山過巳更有三重復更有三重過
九山巳乃有雪山王此山有藥採取
以蘇煎服能無飢渴多饒氣力性念
能定幷取猕猴隨其去處以呪持之
幷將弓箭及以眀寶合阿伽他香藥
能治蛇毒復持三鐵釘及筆雪山王
北復有靑山乃至當報善財作大威
力超越彼諸惡類皆當損之廣說如
前依次而作時善財旣聞仙人說巳
一依所告次第而作幷持藥呪禮仙
人足退步而去所須之事皆悉巳辦唯
不得猕猴却來仙所時仙卽與猕猴
爾時仙人復告善財汝獨一身無有
伴侣何須苦覔彼悦意耶定當捨命
善財白言我決須覔月在空行誰爲
伴侣亦如獸王以牙爪力亦無有伴
火能燒之誰之爲伴縱我無伴有何
所防若見大海可卽不入若被蛇毒
可不癁治夫大人者精勤作事若事
不成人無有過爾時善財依悦意說
以諸藥草呪法過諸山河險難之處
毗奈耶藥事卷苐十四苐七張弱

@@直至緊那羅王城時善財遥見彼城
異常勝妙一切園苑林茂端正種種
妙花幷諸雜鳥池水流渠又見無量
緊那羅女共來取水干時善財問諸
女等取水何用荅日王女名日悦意
比在人間身染人氣以水洗身欲除
人氣善財更問女日此水爲同一時
瀉浴爲復前後依次與之彼女荅日
次第瀉之善財便作是念我今善得
其便此吉利指鐶安於甁罐之中信
通悦意善財卽以指鐶嘿擲置一水
罐之中報彼女日可以此水在前授
與王女洗浴是時緊那羅女便作是
念此必有緣卽在前瀉水王女頂上
洗浴然而指鐶落在身上是時悦意
卽喚其女問日汝將水來時更有何
人荅日我見一丈夫具陳相狀然其
悦意知是善財令速藏隱方便將入
莫使人見依命將來藏一處巳悦意
往詣父王邊長跪白言阿爺若見善
財欲作何事父王荅日斬爲百叚分
爲四聚此旣是人何所堪用悦意復
白王言若當是人如何能到於此時
毗奈耶藥事卷苐十四苐八張
弱
@@父玉聞巳瞋遂止息王作是言若童
子來至可與一切莊嚴之具多與財
寶及千緊那羅女幷其汝身悉皆奉
與于時悦意聞此語巳心大歡悦喜樂
遍身卽令善財嚴飾衣服來見父王
爾時緊那羅王遥見善財人相具足
形貎端嚴人所喜見心生恠愕欲試
伎藝置大金柱高七多羅樹又置七
皷幷七玄高其善財童子身是菩薩
若是菩薩諸伎工巧無不解者凡有
所作天亦助之不爲障礙卽於王前
設大供養吹笛擘箜篌彈笓笆作種
種音樂幷諸伎藝空中諸天亦皆助
作時善財童子手執大刀色如靑蓮
光彩晃耀其王殿前有多羅柱王令
善財以刀截柱如截佉多唎葉碎如
沺麻以箭射彼金柱七皷七玄高皆
悉穿過身若須彌不動不搖空中諸
天及緊那羅等皆大吼叫爾時緊那
羅王見聞如此希異之事心大驚愕
卽令莊嚴一千緊那羅女姿質靣貎
一如悦意王告善財日汝知何者是
悦意耶于時善財卽發實言說伽毗
奈耶藥事卷苐十四苐九張弱

他日
悦意是樹女我今極愛敬實言當速疾
徐步向前行
是時悦意不覺前行一步緊那羅衆
白大王言此之善財有人威力精勤
超越具有形貎共悦意相應何須苦
逼不與悦意將爾時緊那羅衆次第
白王令與悦意其王卽勅依緊那羅
法左手持女右手執金甁告言童子
此之愛女幷千緊那羅女侍從圍遶
以賞爲妻王曰人當無恩必莫弃捨
亦不得更置婦人時善財聞王敎巳
卽共悦意同歸本宮而爲遊戲歡娛
作樂善財復於後時思憶家眷離別
父母愁憂苦惱卽共悦意平論斯事
君欲如何悦意卽爲啓父王知王曰
任汝共善財相隨而去莫行錯誤人
多詐誑是時父王作誡勅巳卽與金
銀眞珠等種種雜寶而爲資遣是時
善財以緊那羅力速疾還詣那布羅
城當入城時由緊那羅作種種香氣
遍滿城内父王聞善財來勅令作諸
皷樂掃灑城邑除瓦石沙礫皆令鮮
毗奈耶藥事卷苐十四苐十張弱

@@潔作諸音樂懸繒幡蓋燒衆名香散
諸妙花善財共諸百千眷屬圍遶入
那布羅城止息巳持諸珍寶往詣父
王所禮足巳靣前而坐向緊那羅事
具如上說
爾時父王知其威力第一超越卽與
灌頂建立王位時善財便作是念我
共悦意爲夫妻故今得紹灌頂王位
自知過去因緣得如是福報我今須
更勝於昔時行於布施作諸福業作
是念巳象閣城中十二年内依彼俗
法置祭祀堂佛告大王我於爾時名
菩財童子者莫作異見卽我是身當
於爾時行菩薩行名善財王我爲悦
意故精勤威力第一超越旣得見巳
於十二年中置祭堂依法祭祀豈我
唯此捨施福業而證無上菩提而更
修餘福業積集善根故正信因緣故
而證無上正等菩提
佛言復次大王我爲求無上菩提故
而行慧施作諸福業大王諦聽乃往
古昔於尾施縛城有王名日尾施婆
蜜多正紹王位以法化世其國人民
毗奈耶藥事卷苐十四苐十一張弱

@@豐樂安隱無諸詐僞賊盜疾疫牛羊
稻蔗在處充滿其王正信能利自他
愛念國人慈心相向後於異時共妃
遊戲歡娛未久遂卽有娠十月滿巳
誕生一子形貎端嚴衆相具足人所
喜見作生日會爲立名号共相議日
此是尾施縛密多王子應與名日尾
施縛多羅授八乳母廣如餘說如蓮
在水速時長大卽令入學曆數算計
工巧伎藝王法之事及以調馬種種
相法等悉皆成就廣如餘說爾時王
子性懷賢善眞實淨心自利利他心
常慈愍愛念世人能行一切無餘之
施旣聞常施心無間斷不問遠近貧
乏之人皆來求乞索者施與皆令心
足然而菩薩復於後時欲出觀望遊
戲園林七寶瓔珞莊嚴其體又身被
鹿皮乘騎輦輿擊大皷樂速趁而行
欲入苑中時有一婆羅門讃王子曰
刹利童子大勝威力卽說頌曰
無量人衆集仁有大名聞此輦應行施
施與堪施人
爾時王子心生歡喜速疾而下以此
毗奈耶藥事卷苐十四第十二張弱

寶輦施彼婆羅門而說頌日
我本捨此輦歡喜而能施願我捨三界
速證妙菩提
復於異時王子出城遊行園苑以寶
莊嚴白象如白蓮華亦如雪山象有
種上相亦如帝釋之象以自相好而
嚴其質功德顯現其象日日増長於
諸象中而爲最勝太子共諸親友眷
屬圍遶亦如衆星而圓明月三舂届
節百卉敷榮茂林清池花鳥交映孔
雀鸚鵡鵝鴈鴛鴦雜類哀鳴羣飛合
響太子于時有邊境國王知王子遊
時與諸綵女於芳園所隨處周旋歡
喜嬉戲樂行布施令婆羅門速來乞
象其婆羅門至王子所作美妙言詞
說伽他曰
天人聞好施美妙遍諸方施我所乘象
今正是其時
爾時王子聞斯語巳心卽歡喜速從
象下而爲奉施復以伽他而發願日
願我捨此象喜施婆羅門如是捨三界
速證妙菩提
爾時羣臣來奏王曰外境怨國遣婆
毗奈耶藥事卷苐十四苐十三張弱

@@羅門來乞王子所乘最勝之象今巳
施彼大三聞巳極生瞋恚卽喚王子
種種呵責令其出國其王子聞父責
巳作是思惟卽說伽他曰
我修菩薩行慈攝苦衆生巳著堅固甲
捨斯最勝象家中一切物隨力皆行施
要心練行林決定當須作捨家修苦行
當詣練行林不作如斯語豈有施於人
菩薩作是語巳卽到妃邊告言賢首
所有財物皆須布施可入山林修其
苦行具如前說其婦聞巳恐於太子
有別離憂合掌白言賢子我身男女
願亦相隨山林中住爲修道我亦不
忍一念之中而能相離以妙伽他荅
太子曰
如雪無有月大地無苗稼如林涸無水
妻無夫亦然
菩薩告日我等必有相離一切世間
必有離別況汝女性報身柔軟食飮
臥具皆須細美在菩林中唯敷草地
毎餐根果以達彼草披掩其身妻
日賢子雖聞此苦心亦不退菩薩荅
日此之誓願常念莫忘爾時王子卽
詣毗奈耶藥事卷苐十四苐十四張
弱
@@父王頂禮合掌以伽他白言
願父懺摩我過失施象與彼婆羅門
緣此責我往山林當願庫藏常増長
爾時大王聞此語巳聲嘶哽咽不
忍離苦抱王子頸愛言告日願子迴
住更勿廣施菩薩以伽他荅
日我若復迴住大地及諸山身及妻奴
施此心終不
改爾時王子說此語巳跪辭父王共
諸妻子眷屬前後圍遶城中之人皆
大煩惱咸送太子出城百千眷屬皆
乘輦輿隨逐太子送出城外詣苦行
林時有一人聞城中人衆一時大哭
恠而問曰是何啼哭之聲衆人告日
汝可不知此城王子蘇達那被流出
境然而王子立性愛樂布施大王治
責今欲入山林中緣此城内人民啼
泣爾時太子依法言別以頌告諸人
日一切恩愛久共處時至命盡會別
離路宿樹下且隨飛妻子眷屬皆如
是汝等當知法如是世間皆有別離
憂當復專趣所作事安住不動喻須
彌爾時王子漸行去城三十餘里有
一毗奈耶藥事卷苐十四苐十五張
弱

婆羅門來告王子刹帝利我故從城
出巳行三十餘里復以伽他告王子
日
我聞好施名故來於此道路極疲勞
欲令成就等本願願汝速證妙菩提
爾時王子妃聞斯語巳出不忍言以
頌荅日
汝婆羅門極惡人被出山林由不放
可無少慈於我等王子失位並由斯
爾時菩薩告妃言賢首汝莫於婆羅
門作麤惡言頌日
若無此等求財者何處更有證菩提
於六婆羅施最勝從斯行六證菩提
爾時菩薩心生歡喜卽以車輅施婆
羅門而說頌日
破我慳恚流施輅婆羅門猶如大仙轉
得成無漏法
爾時王子施車輅巳心生歡喜携抱
男女漸進而行遠至苦行林中旣到
林巳身心歡喜而修苦行後於異
時夫人於山谷中採覔花果去後
爾時天帝釋觀見菩薩在苦行林中
爲欲試菩薩故化作一婆羅門於王
毗奈耶藥事卷苐十四苐十六張弱

@@子所讃言大勝刹帝利童子願聽我
言卽以伽他而說讃曰
端嚴族姓子獨在山林中汝愛之男女
速持施我來
是時婆羅門說此語巳爾時王子愛
念子故一念思惟而住其婆羅門又
復告日刹帝利我聞汝名能施一切
求者皆與願以二子施與我來何假
思惟而說頌曰
地上及虛空皆聞好行施汝今應速捨
滿我所求心
爾時菩薩荅日縱捨自身由故不悋
況捨男女我今思惟別有私念卽持
兒女施與婆羅門而說頌曰
我今捨此子快樂住山林不共母籌議
怨恨生憂苦莫令人有語童子堅固心
捨子不捨身恐人生謗議
婆羅門日刹帝利童子此亦不然汝
生於王族大地普聞哀愍衆生常行
慈施尙以香象施沙門婆羅門於諸
貧乏下賤之人常能攝受求者滿足
不令空過我旣遠來勿令無益速調
心馬幸無退轉興別異心使我所求
毗奈耶藥事卷苐十四苐十七張弱

@@不令空度
爾時菩薩聞婆羅門語巳而復思惟
爲愛子故迷亂其心而說頌日
我今持愛子施與婆羅門彼生於苦惱
皆由愛別離我今若不與苦行無由成
寧遭此別離必令求滿足
爾時菩薩專於一心決定當捨卽說
頌曰
人中大苦海有情皆被溺能渡甚爲難
誓作於舟筏
菩薩說巳顏容怡悦以右手携兒左
手持女施與婆羅門是時男女擧目
盈流悲啼哽咽菩薩施已復發誓言
願我施男女直趣菩提路誓救諸衆生
速超生死海
爾時菩薩施此兒女作是言巳于時
大地六種震動爲地動故於山林中
所有修寂之人皆生驚愕㸦相謂言
今此地動有何因緣時有仙人是婆
悉吒種族善能占相告諸仙曰
林中小兒食果水見令衆人心喜悦
在苦海中求出離菩薩捨子大地動
爾時二子知父施與婆羅門巳悲咽
毗奈耶藥事卷苐十四苐十八張弱

泣淚禮父雙足合掌白言
我等不見母今將施與彼願暫別慈母
隨父施他將
爾時菩薩爲愛念故流淚滿目抱兒女
頸以頌告言
我心於汝甚憐愛不是無慈堅固心
當爲利益於人天捨施汝等善喜見
我爲無上菩提果求證涅槃安樂處
爲拔苦海諸有情願救當離輪迴苦
是時二子知父決定施巳作悲噎聲
合掌白言父今決定捨施與何阿孃
來至唯願白言於父母處並乞懺摩
我等幼小愚癡無識多有愆犯或時
出語不順恭敬斯多過失願見容恕
語巳禮足右遶三匝逐彼漸行思父
所言頻見迴顧
爾時菩薩思戀兒子出言慈愛迴入
草室卽發無上菩提大願又子出時
三千大千世界六種震動空中諸天
皆發大聲說伽他日
大士要心施決成無上事施男幷捨女
堅心無退屈
爾時諸天說是語巳其母持根果欲
毗奈耶藥事卷苐十四苐十九張弱

@@歸又見地動更加忽速時有一天變
作母師子守捉要路不今得過恐障
菩薩利益之事爲一切有情而行布
施妃告母師子曰
汝是獸王妻何因守捉路我若貞於天
願汝速開道汝是獸王妻我是人王婦
依法爲姉妹汝急開其道
是時師子復本天形卽避其道妃見
惡相一念思惟如天鬼神及林中聲
我之居處必有災恠不祥之事卽說
頌曰
我今眼目瞤恠鳥作恠聲必有別離苦
子今存與亡復見大地動身心更不安
定當失二子憂心若火然
旣作如是種種惡相欲至住處遍觀
瞻視不見二子心卽迷亂處處尋求
又便作是念應於餘處共諸虡鳥而
作喜樂或應室内眠臥先詣室中唯
見太子合掌白菩薩日某童子等
身今何在菩薩告日有一婆羅門來
從我乞然而童子與彼人將幸願隨
喜是時慈母聞巳如獸被毒箭迷悶
躄地如魚離水宛轉生苦亦如牛等
失毗奈耶藥事卷第十四第二十
張弱
@@子悲啼哀聲不絕而說頌日
我子靣如花手軟逾蓮葉未曾經苦事
愛子今何去常共獸兒遊性直如麞鹿
我子今何在誰將汝驅役哽咽從他行
悲啼身受苦去時不見汝誰知生別離
於此山林内毎餐花果根忍飢寒事他
今遭斯苦厄捨父母親戀眷屬亦違離
皆由彼惡人令子受辛苦汝生刹帝利
今時奉事誰晝夜被驅馳衆苦恒緾迫
由於過去罪惡業曾令有情愛別離
我若常行眞實言一切衆生起平等
以此眞實誓言故世世常無生別離
唯願二子脫卑身速證涅槃安樂果
爾時慈母見子所種樹木更懷愁惱
抱樹啼泣復爲言耳
斯等叢林及花藥皆是我子身營理
叢林花藥獨敷榮唯我與爾咸枯悴
復次漸行見諸獸子亦以悲啼敍而
言日
汝常與子遊喜樂情無間子今何處去
苦惱而求覔
太子夫人於子去處四顧觀望山崖
嶮峻路絕人行母更悲啼以伽他告
毗奈耶藥事卷苐十四苐二十一張弱

日
鞭杖以驅將路嶮山崖峻逼迫令雇前
婆羅門少慈哽噎咽喉破叫呼胷吐血
猶如獸驚走足軟若爲行
爾時菩薩見彼愁苦悲啼不絕卽爲
方便種種勸喻說伽他日
我無瞋恚心便將二子施利益有情故
難捨而將捨我子及眷屬難捨今巳捨
當招大人果無上妙菩提我今誓捨子
爲求解脫故車輅幷妻子施與一切人
其妻聞菩薩語巳心住堅固合掌白
菩薩日
我無障礙意莫生於異心若欲將我施
隨意勿生疑割愛捨親眷至願求菩提
所求願滿足拔濟救羣迷
爾時帝釋天王心生恠異然而菩薩
勤修練行爲欲止息助成立故於其
夜分將無量諸天前後圍遶到於菩
薩所居之處虛空中住照曜山林周
遍赫弈而皆大明告菩薩日世人愚癡
狂迷自亂爾時天帝釋說此說巳又作是
念然而菩薩有一妃供給侍怙若無斯一
毗奈耶藥事卷苐十四苐二十二張弱

@@甚爲辛苦我亦方便必須求取作是
念巳到菩薩邊化爲婆羅門白菩薩
曰
汝妻衆相具於夫志貞潔手持豪姓妹
可賜婆羅門
爾時菩薩妻荅曰
無羞多貪人婆羅門下劣習性行非法
壞我貞潔心
爾時菩薩慈心瞻視觀察其妻卽荅
曰
我不惜其身亦不見求樂若我隨彼去
誰能奉事君
菩薩荅曰我甚惜汝爲求無盡之法
當隨我意可逐斯人縱令汝去我身
當死亦須發誓行施說巳歡喜便自
思惟此是最後捨妻心無執縛卽手
持妻施與婆羅門告曰
專須供給此尊人純直心行身調善
我愛此妻甚珍重婆羅門願哀納受
爾時王子爲求菩提故當捨妻時地
六震動其妻哽咽隨逐婆羅門旣失
男女復離賢夫苦中生苦愁毒緾懷
說伽他曰
毗奈耶藥事卷苐十四苐二十三張弱

@@我先作是業無始恒相續如牛失犢苦
我苦過於是
其王子妻作是語巳爾時天帝釋還
復本形告其妻日我非是人亦非婆羅
門我是帝釋能伏阿修羅爲欲成就
菩薩大願無上菩提哀愍有情其菩
薩妻聞天帝釋語巳踊躍歡喜合掌
白言
天帝願我子得離奴婢身爲作善因緣
遣向父王所
說此頌巳時天帝釋至菩薩所在手
持妻白菩薩曰
此妻迴與汝任意尤供侍幸勿轉與人
受寄將餘用
時彼婆羅門所將二子帝釋迷惑令
向菩薩父王國中然婆羅門常避其
國由帝釋故不覺至彼城中而賣王
孫城内羣臣見王孫巳啓白王曰
我等見王孫兒孫及女孫隨逐婆羅門
於此城中賣
王聞此巳心悶迷亂良夊醒巳時王
卽勅左右臣日卿等速卽將見臣等
依命將至時有一臣先抱兒來直見
毗奈耶藥事卷苐十四苐二十四張弱

大王王見孫子身體瘦弱垢穢異常
衣裳破壞迷悶躃地諸臣扶坐復告
臣日
在於山林中由常樂布施卿等可速喚
我子幷新婦
爾時帝釋禮菩薩巳退還本宮國内
一切人民皆往請菩薩刧歸本國若
王本國建立爲王時彼菩薩具一切
施所有沙門婆羅門貧窮孤獨親友
之人來乞求者皆悉施與修無量福
業說伽他曰
爲求菩薩者廣愽能施與刹利婆羅門
毗舎首陀等金銀珍寶物及以諸瓔珞
奴婢幷僧從施與持戒人所有妻兒等
奉施婆羅門斯人獲其報今世及後世
爾時佛告大王然於彼時名日尾施
縛多羅王能施一切沙門婆羅門諸
貧窮乞丐親友眷屬作種種布施修
無量福業者大王莫作異見卽我身
是我於彼時能行布施修無量福業
發無上菩提願大王非唯作此
布施福力而證菩提由我正信善根
積集功德因緣更修無量福故而證
菩提毗奈耶藥事卷苐十四苐二十五
張弱
@@復次大王我爲求無上菩提故而行
布施修諸福業大王乃往古昔於婆
羅痆斯大城有王名日梵德正紹王
位以法化世人民熾盛國土豐樂無
諸詐僞賊盜疾疫牛羊稻蔗在處充
滿復於異時相師占候於此境内十
二年中天時亢旱其梵德卽擊皷宣
命日所在國中人等普告令知相師
占候於十二年中無雨亢旱汝等若
有十二年粮者任住如若無者可往
飮食充足之處後豐熟時還來境内
當於爾時城中有一長者名日散彈
甚大富饒多諸財物受用等事及諸
珍寶牛羊稻蔗廣大充滿如毗沙門
王然而長者旣聞王命卽命當庫之
人告日丈夫汝知我庫藏之中有十
二年粮不守庫人日有長者卽共眷
屬安心而住自餘人等粮食不辨皆歸
豐熟之國若無佛出世當有獨覺在
於人間憐愍有情貧窮之類于時獨
覺在於曠野林中爲人應供後於一
時其婆羅痆斯在一方所有五百獨
覺居止復於一方更有五百獨覺居
毗奈耶藥事卷苐十四苐二十六張弱

@@住爾時五百獨覺卽以食時持鉢往
詣散彈長者家乞食斯獨覺等告長
者日汝能於十二年中飯食供養五
百出家之人耶長者荅日待我須問
當庫之人長者卽問當庫人日丈夫
可有粮食得我眷屬幷五百出家人
於十二年用足巳不荅日有是時長
者卽請獨覺十二年中飯食供養食
訖去後復有五百獨覺詣長者家告
日可能於十二年施我等五百出家
之人餠食耶長者白言聖者我巳一
度請訖何勞重來諸獨覺等告長者
日前來者別我等適至荅日聖者待
我問知庫人長者告知庫人日丈夫
我等所有眷屬及出家人十二年中
供給粮食足不荅日足其長者卽請
五百獨覺幷前五百十二年中餠食
供養長者復問聖者毎日何時當食
獨覺告日我等常於日午時食是時
長者卽造一住處毎日依時請千獨
覺就寺而食然而長者問獨覺日聖
者爾時飢儉何當降雨荅日今可降
雨長者復白言我之種子今可種不
毗奈耶藥事卷苐十四苐二十七張弱

荅日任意長者旣蒙實告所有一切
並皆入出時天帝釋觀見斯事便作
是念此人供養一千獨覺施中最尊
施中無過其散彈長者我須助成功
德作是念巳帝釋天王應時乃降天
雨其種穀子變生瓠蘆其農作之人
來問獨覺聖者我之種子生苖稼並
是瓠蘆不審云何荅日汝伹漑灌其
人卽去依時漑灌乃至花果一一花
果大如瓠蘆或如大瓮其耕種人卽
以斯事復來啓白聖者日汝莫輒損
時至自開後時成熟其果自劈隨其
種類之子於中皆滿飢儉自除變爲
豐熟處處人物皆悉來投婆羅痆斯
有遠避飢儉之者却來投此城中于
時長者常以香美飮食供養千聖獨
覺說伽他曰
聰常證悟心身語亦寂靜常施於斯等
無漏應供者神通兼變化端嚴有名稱
無畏之人食養屬幷身樂施與應供人
具足持淨戒所種安樂業此世幷來世
根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶藥事卷苐十四苐二十八張弱

@@根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十五弱
大唐三藏義淨奉制譯
爾時佛告大王當於爾時散彈長者
於十二年飢儉亢旱供養千聖獨覺
于時帝釋助作功德來降大雨者大
王莫作異見其散彈長者卽我身是
大王我於過去非唯以此布施而證
菩提勿作異見由我正信善根積集
善根功德因緣故更修無量福業而
證無上菩提
攝頌日
馬王仙作證蛇命鳥王恩鸚鵡尾提訶
龜蘇二商主
佛言復次大王我求無上菩提故利
益攝受一切有情大王諦聽於中阿
笈摩僧祗得分藥叉經中廣說我於
爾時作一馬王名婆羅訶而爲利益
化諸有情復次大王我求無上菩提
故攝受利益有情之事大王諦聽乃
至古昔於婆羅痆斯去城不遠有仙
人住心行慈愍悲念有情去彼不遠
有二農夫耕墾種植遂共相爭㸦爲

@@瞋鬪遂卽相打倶到仙所並請爲證
一人卽往王邊以事白王王卽告日
汝等相爭何人證見白言大王我等
二人爭是誰先過仙人荅若依轉輪
王法我爲作證若行別法我不爲證
王言如是仙人荅日此人瞋彼彼人
瞋此彼旣打此此還打彼王言若如
是者二倶合罰仙人日我先有言若
依轉輪王法斷事我以爲證汝若不
依我不爲證時王白言大仙云何作
轉輪王法而斷事耶仙人荅日大王
若轉輪王法除無益事令住有益其
王告二人日汝去更勿如是佛告大
王爾時仙人以法作證者勿作異見
卽我身是我於過去雖作證見依法
爲證作眞實證由彼因緣積集善根
政信故而證無上菩提復次大王又
爲求無上菩提故攝受有情菩薩爾
時在不定聚捨自身命饒益一切有
情大王乃往古昔於一方處大藂林
中有師子王於中居止復有五百商
人經過險路由語聲故有大蠎蛇驚
動睡覺五百商人悉被蠎蛇圍繞爾
毗奈耶藥事卷苐十五第二張弱

時商人甚大驚怕發聲聲號求諸天
神其師子王聞此叫聲來至乃見蠎
蛇圍彼商人去此不遠有少年象爾
時師子卽往象邊告言此諸商人今
被蠎蛇圍遶欲食汝能捨命救彼商
人耶其象荅日欲遣如何師子告日
我項上汝頭上後腳捉頭以我雙爪
打彼蛇腦後之兩足入汝頭中汝當
必死我打蛇腦蛇當定死其蛇口吐
毒氣我亦應死象日且爲利益拔濟
多人寧顧身命時師子王昇象頭上
擲身打彼蠎蛇師子按足象便命過
打彼蠎蛇蛇亦卽死由蛇毒氣師子
身亡三箇一時並皆捨報諸商人等
遂全身命商人欲發空中諸天告商
人日此師子玊是賢刧菩薩今爲汝
等捨自身命拔救諸人汝等冝應供
養菩薩然後進發時諸商人卽以種
種供具供養師子王身遶巳而去佛
告大王爾時師子王者勿作異觀卽
我身是我於爾時在傍生趣能救五
百商人捨自身命害彼毒蛇由我慈
心攝受有情功德因緣積集善根正
毗奈耶藥事卷第十五第三張弱

@@信力故而證無上菩提復次大王
乃往古昔於一方處有好藂林然有
菩薩在不定聚傍生之中作共命鳥
一身兩頭一名達摩二名阿達摩是
時達摩食好甘菓後時阿達摩便食
毒果兩倶悶亂共相平論一作邪願
願我所生之處常共汝爲惡友能爲
損害二者發願願我生生之處常行
慈心利益汝身佛告大王於汝意云
何爾時名達摩者卽我身是其名阿
達摩者卽提婆達多是我爲慈悲心
故由彼因緣積集善根故而證無上
菩
提復次大王乃往古昔於一方所有
好流池菩薩爾時於不定聚作其鳥
身於五百鳥中而爲鳥王其中有一
老鳥不能遠求食飮常食小鳥及諸
鳥卵徐劣而行旣食飽巳一足而立
時諸小鳥常被食噉心大愁若共詣
王邊作鳥語聲白言鳥王具說如前
愁悲苦惱鳥王卽爲尋訪斯事是誰
食噉諸鳥子等菩薩雖在惡趣心常
無異如是訪察乃見老鳥詐劣徐行
在毗奈耶藥事卷第十五第四張
弱
@@池岸邊翹是而立干時鳥王菩薩卽
便覺知是損害之者而說頌曰
食噉諸鳥卵幷餘小鳥筭翹足一腳立
猶如持戒者徐徐而縮腳微劣詐言談
曲頃嬌爲斯必是多姦詐
爾時老鳥便作是念今者鳥王旣察
知我我今歸依鳥王告曰汝可設計
勿令諸鳥知汝怨事老鳥聞巳速卽
逃去干時衆鳥安隱無憂佛告大王
爾時鳥王者莫作異見卽我身是我
爲鳥王之時由能慈攝一切有情由
彼因緣積集善根正見力故證得無
上正等菩提
復次大王乃往古昔於一方所藂林
之中菩薩爾時在不定聚作鸚鵡鳥
常解人語然於彼時婆羅痆斯有王
名日梵德正紹王位以法化世而有
一鳥欲害鸚鵡鸚鵡飛投大王手中
告言大王莫非法化世時王見鳥來
投手中心生憐念卽於鸚鵡邊而受
五戒以法化世勅羣臣日今於一切
鳥獸以無畏施佛告大王莫作異見
爾時鸚鵡解爲人語者見善根故而
毗奈耶藥事卷第十五第五張弱

證無上菩提
復次大王乃往古昔於婆羅痆斯有
梵德王正紹王位去此不遠有尾提
訶國起逆其梵德王常欲伐彼不臣
其梵德王兵衆强盛其尾提訶國雖
兵馬驅勝而常心行慈悲於梵德王
其梵德王貪愛其國興擧四兵往擊
尾提訶國其王聞梵德王四兵欲來
卽令掃灑城邑無諸瓦石懸繒幡花
辨諸飮食又勅諸臣等令城内人民
出城預前二十五里香花迎接復作百
種言詞讃美王德其梵德王聞此事
巳瞋心乃息便作是念旣逆善言不
相違逆令可迴軍時尾提訶國羣臣
等讃梵德王日願王過國所有軍衆
廣陳設會尾提訶王說伽他日大
王受懺摩我當親奉敬諸事隨王作幸
賜爲親友爾
時梵德王復以伽他荅日由
忍得解脫瞋心寂無起爲一切能故能
勝一切人爾
時二王共爲和合其梵德王卽歸本
國尾提訶國一切人民皆悉無畏毗
奈耶藥事卷第十五第六張弱

@@佛告大王爾時尾提國王者莫作異
見卽我身是我爲調伏其心由彼積
集正信善根故而證無上菩提
復次大王乃往古昔菩薩爾時在不
定聚於大海中作一龜王復於後時
有五百商人乘船入海乃被海獸打
破船舶其龜取五百商人置於背上
渡出海中爾時商人皆悉安隱全其
身命佛告大王然於彼時大龜王者
莫作異見卽我身是爲由慈攝有情
由彼因緣正信積集善根故而證無
上菩提
復次大王乃往古昔時毗提訶國有五
百羣臣其中有二兄弟最爲大臣兄名
蘇斯那弟名斯那其名斯那者心常
好覔人過無利益心其蘇斯那者於
一切時常行利益爲由蘇斯那常行
利益故其斯那旣無利益惱亂人民
城中衆倶來白王說彼所作無利益
事其王卽令擯出境外便往婆羅痆
斯城事梵德王後於異時其蘇斯那
聞弟被擯出境在婆羅尼斯梵德王
所以爲臣佐卽白毗提訶王言今欲
毗奈耶藥事卷第十五第七張弱

@@往彼婆羅痆斯看弟作其和順之事
城中人衆皆生恠愕其弟常於兄處
作無益事其弟王擯出國境此兄尙
於弟處能行饒益共爲和可佛告大
王莫作異見於彼時中名蘇斯那大
臣者卽我身是常爲利益有情由彼
因緣正信積集善根故而證無上菩
提
復次大王乃往古昔於一方所有一
大城其城中有二商人居止將五百
乘車載其寶貨行至曠野險路具如
中阿笈摩說其一商人巳被藥又噉
食第二商主平安得出曠野之中佛
告大王其第二商主乎安得出曠野
之嶮者莫作異觀卽我身是爲慈攝
有情由彼因緣正信積集善根故而
證無上菩提
復次大王乃往古昔於一方所叢林
之中多饒河澗花菓滋茷爾時菩薩
在不定聚作六牙象王在其林具其
象王妻名曰拔陀於母象中爲最尊
貴是時象王出羣在於閑僻之處有
別雌象端正悦意詣象王處共爲私
毗奈耶藥事卷第十五第八張弱

竊旣爲夫婦甚加憐愛行住相隨意
不相離心相繫著時拔陀母象便生
嫉妬卽自思念作何方計便我當得
殺六牙象王幷彼母象正住思惟心
大嫉妬無計可得遂便發願願我生
生之處能害二人作是願巳於山頂
上投身而下便卽命終生毗提國大
夫人腹而處其胎十月滿巳誕生一女
衆相具足漸漸長大嫁與鄰國梵德
大王爲第一夫人由彼宿業於六牙
象等生大瞋恨然而夫人有宿命智
卽白梵德王言於彼方所有六牙大
象我今要此象牙願王令取于時王
勅諸城所有獵師皆悉喚集令取六
牙大象獵師集巳告日汝等往取象
牙將來時諸獵師王旣勅巳依命卽
去其獵師大將告獵人日汝等並散
各歸本業我獨自往取其象牙是時
大將卽取祭祀之物幷著依甲毒箭
等物造詣方所見彼象王幷及母象
二倶別住於閑靜處各離象羣而住
見巳遠至遥望爾時獵師身被忍服
覆其弓箭所有衣甲藏在草中欲爲
毗奈耶藥第十五第九張弱

@@殺害爾時母象遥見獵師卽告夫曰
我等速向餘處今有人來欲殺我等
象王日其人作何形貎荅曰身被忍
衣外現慈相若如是者當須無畏在
袈裟中無不善事此之幢相覆蓋之
人心住慈悲當須無怖勿生疑惑如
月無熱斯人亦如是于時母象及以
象王並無疑惑隨意遊行爾時獵師
旣得其便卽放毒箭射彼象王中於
要處母象告曰如何乃言著袈裟人
無有害心爾時象王以頌荅曰
心非生過患亦非衣所作此過由煩惱
由心離慈愍如金裹銅葉入火銅性現
患人雖不了智者善能知弓箭人倶毒
咸由彼爲惡袈裟本寂靜皆悉由心作
爾時母象心生瞋恚告其夫曰
我不違君語如君今所說我欲碎斯人
莭莭令其斷
爾時象王聞此語巳生如是念作何
醫癁此煩惱事若是菩薩婦起怨害
心者此不應也說伽他日
如被多鬼所著心見醫卽作非供養
醫人見彼亦非恨應生如是觀喜心
毗奈耶藥事卷第十五第十張弱

@@爾時母象聞其菩薩象王所說默然
而住時諸羣象詣象王處便作是念
勿此母象損害獵師若菩薩在傍生
趣中常行菩薩行是時象王往獵師
邊以人言音告獵師日汝莫恠畏恐
損獵師象王以鼻遶取獵師抱在胸
前又令母象別向餘處然後告日丈
夫母象巳去汝若須我身上物者任
意取之是時獵師心極恠愕此乃
是人我非人也我是人中象汝是象中
人汝在傍生有是情智我居人類反
無斯慧悲啼泣淚菩薩問曰爲何啼
泣獵師荅曰汝巳損我時象王聞巳
作是思惟我現相救不曾有損復更
思惟不是雌象而來損耶又問獵師
日誰損汝耶獵師荅曰象王汝身有
無量功德無辜加害卽是損我汝身
被箭所傷可有治癁我心被射愚癡
無智難可癁治而說頌
日我今觀察象王行功德廣大猶如
海起害之人由發慈此之菩薩心難
得假說我今身是人了無如是眞智
覺伹有如斯瞋害毒身空無有少功
德毗奈耶藥事卷第十五第十一張
弱

莊嚴形貎似人身不如生在傍生趣
汝在傍生有人智象王爲最象中尊
不言形貎卽成人不以傍生非是人
若有人慈功德者彼乃當知卽是人
爾時象王告曰不勞廣說多言語不
用多述巧言辭汝今云何箭射我速
說斯事令我知獵師荅曰我奉王敎
須汝身牙緣此射之象王告曰仁所
須者幸時早取菩薩爲懷無不捨者
任汝拔牙將所利益說伽陀曰
利益一切有情等速離漂流生死海
當證無上菩提智唯願早入涅槃城
爾時獵師心生羞恥告象王曰我須
汝牙象王告曰任意拔將荅曰我不
能拔若令我拔願住慈悲我方能拔
若其不住慈悲之心正拔之時手必
墮落象王告曰若汝不能拔者我自
拔與象王日爲我牙根入肉深遠當
拔之時白血流注拔巳欲與獵師象
王身色鮮白如優曇鉢花血流遍身
如山雪覆亦如襉文
爾時象王自心覩見身相如是恐有
退轉欲堅其心不令嬈亂由彼菩薩
毗奈耶藥事卷第十五第十二張弱

@@多習性故而行其施豈有退邪至於
死路唯歸佛陀於彼時中有種種異
相爲空中諸天心得滿足便生喜悦
現希有事然由象王作是苦行空中
有天而說頌日
我等諸天見象王行苦行當正拔牙時
受於無量苦内心猶喜悦必不退菩提
別有一天而問彼天日
如此拔牙身受苦云何能發趣菩提
猶如地獄受苦人必不能發慈悲意
爾時象王拔牙巳默然而住獵師念
日云何拔牙執持而住欲生悔耶不
與我耶于時象王觀知彼意卽持優
曇鉢花白色六牙引其前足而以六
牙欲捨與之告日待住少時待住少
時我今極痛象王又作此念受者現
前何須夂住如何不施本爲此牙欲
殺於我今旣無牙何慮餘事告獵師
日汝應善聽說伽他日
賢首汝應棄惡事所持利釰弓箭物
被此袈裟仁者衣我今見此心歡悦
或有施淨受亦淨或有施淨受不淨
我今觀汝淨應供施者受者二俱淨
毗奈耶藥事卷第十五第十三張弱

@@爾時象王見彼被離欲衣心自喜悦
卽與六牙告日
若實毒箭射我身不生少許瞋恨意
此實願速證菩提當救輪迴得解脫
佛告大王於意云何彼時六牙大象
王者莫作異見卽我身是我以慈悲
苦行布施故而由未證菩提由彼因
緣正見積集善根而證無上菩提
復次大王我曾作兔捨其身肉布施
與彼仙人之時廣說應知
復次大王我於往昔父母二倶無目
常以肩背負擔將行供養經無量時
而由未證廣說應知
復次大王我爲利益諸有情故大王
諦聽世閒邪見而依俗法父母將老
或令飢餓溺在河中或將入火燒身
之事言得生天我設方法並令禁斷
此非法事廣說應知
復次大王更有無量因緣並於那迦
藥叉經中廣說
大王菩薩在不定聚作猕猴王於五
百猕猴中爲尊貴婆羅痆斯被梵德
王怕懼之時我於爾時捨自身命救
五百猕猴廣說應知
毗奈耶藥事卷第十五第十四張弱

復次大王菩薩在不定聚時生於雉
身如雉本生經中廣說
復次大王菩薩在不定聚時生在象
中如象本生經中廣說
復次大王菩薩在不定聚時生在龍
趣名曰瞩波龍子於龍本生經中廣
說
復次大王菩薩在不定聚時作鵝王
身如鵝本生經中廣說
爾時勝光大王白佛言大德世尊於
何時初發無上菩提之願佛告大王
乃往古昔無量刧時有王名日光明
其光明王有一象寶身色鮮白如優
鉢花七支圓滿形貎端嚴人所喜見
時王卽勅調象之人令調此象堪乘
之時將來見我其調象人受王勅巳
卽將調敎旣成就巳還詣王所王卽
乘象幷調象人王在後坐出城遊獵
種種禽獸然而象王聞母象氣尋香
而走王見象走其疾如風告象師日
我見虛空轉四方上下迴山地如陶輪
樹亦空中去象足不曾移猶如騰空去
觀前山走來後山無不動須勒象令住
毗奈耶藥事卷苐十五苐十五張弱

@@極打令其怕象王旣未調死生令在卽
爾時調象師白王日
我誦大仙所說呪幷以鐵鉤鉤極打
誦呪鉤打唯加急所用之法皆無益
無索無鉤能禁制王知無物可能止
貪欲入心無調者欲在心中如掘釘
此欲發時甚廣大無有能爲止息者
爾時調象師作種種法不能止息而令
象迴又白王言其象走因願王攀取
樹枝放象隨意卽逢一樹王及象師
攀枝而住喻如從死而得再生王告
象師日汝不調此象成就便卽將來
與我乘騎白王日我調成就然爲彼
象聞雌象氣貪欲醉故不受言敎其
象雖去思憶本處至第七日必還來
到所以者何由見母象共行欲巳思
憶象坊至第七日其象還來時調象
人速詣白王王日汝敎此象未好成
就其人白王我調象巳責日云何調
伏白言請王驗試卽知虛實其調象
人卽燒大鐵九色赤如火令象取食
象卽詣前欲取呑食其敎象人復白
王言象若食之象必不活時王告象
毗奈耶藥事卷苐十五苐十六張弱

@@師日如斯調伏當時爲迷亂我先白
王我但調伏其身不能調心王日汝頗見有
能調心者象師白王言有唯佛世尊
能調身心一切有情欲調其心由不
能調而皆却退有諸外道修行苦行
貪欲藂林在心而不能拔亦有捨境
離欲貪處而不堅持復還退失阿素
落等及以天人師子雜獸龍蛇鳩鴿
乃至飛鵝雜類等一切含識皆被欲
縛無始巳來如輪迴轉少年容貎乃
至於老調伏其心種種苦行或有仙
人餐風食菓皆不調心心雖無相誰有
天人能得自在言大王者有大威力
諸鬪戰中冣能殊勝亦不調心唯佛
世尊無有貪欲心得自在爾時大王
聞佛世尊有精進力廣行惠施修諸
福業卽發無上菩提之願說伽他日
修無量
福求佛果得成善逝自在尊若未能
度彼岸者我當誓度令至岸聞佛離
欲發菩提復行惠施正法化願我當
來得成佛利益有情貪欲滅佛告大
王於意云何彼時名光明王毗奈耶
藥事卷苐十五苐十七張弱

者豈異人乎卽我身是我於爾時初
發無上菩提之意
爾時勝光王復白世尊日最初於誰行施
得證無上菩提佛告大王乃往古昔無
量刧時有城名日毗訶彼地其城有一陶
輪工師有佛出世号日釋迦牟尼證無上
正眞等正覺十号具足亦有聲聞弟
子名舎利弗大目乾連及侍者阿難
陀時釋迦牟尼佛正眞等正覺共無
量苾芻衆倶遊行人間至彼城中爾
時彼佛忽有風患卽告阿難陀日汝
可往彼陶輪家乞酥油蜜漿爾時阿
難陀聞佛敎勅卽往詣陶輪家在門
外立白言長者世尊患風强病今須
酥油蜜漿時陶輪師聞具壽阿難陀
所說卽將酥油蜜等長者共兒相隨
倶往佛所以酥蜜等遍塗
佛身溫水沐浴持沙糖水奉上世尊
爲癁病故卽得痊愈爾時陶師長跪
發願
說伽他日我以蘇蜜施如來願獲廣
大功德利種族名号聲聞衆悉如今
日釋迦尊善能調伏有情類遠離衆
苦歸圓寂毗奈耶事卷苐十五苐十
八張弱
@@其陶輪子亦發是言願我當來如佛
侍者佛告大王我於爾時初施釋迦
如來得證無上菩提其子者卽阿難
陀是王復問世尊日從初乃至成
佛供養幾許諸佛而證無上菩提
佛告大王我從釋迦如來最初阿僧
企耶乃至護世佛時以清淨心如是
供養七万五千佛於爾許時供養不
曾心異唯求無上正等菩提大王第
二僧企耶我初供養燃燈佛乃至寶
髻佛以清淨心如是供養七万六千
佛我雖經歷多生心無有異常以清
信供養諸佛大王第三阿僧企耶初
供養寶髻佛乃至安隱佛如是供養
七萬七千佛如是又至迦攝波佛我
雖供養無有異心常以淨信供養諸
佛爲菩薩時如是供養皆蒙諸佛爲
我受記當證無上正等菩提滿我所
願思求正覺堅固釋持慈攝一切有
情故爾時勝光王聞佛說巳心大歡
喜頂禮雙足奉辭而去時具壽阿難
陀卽以伽陀請世尊日
毗奈耶藥事卷苐十五苐十九張弱

@@唯願世間尊爲我分別說何處初發意
爲求大菩提更願無上士爲說本事緣
曾供養幾佛復經幾許時
爾時世尊以頌荅曰
無上兩足尊慈愍有情者於彼發菩提
誓度三有海聞佛心離欲廣說醉象緣
猒離貪欲習因發菩提心堅固發誓願
惠施如河沙光明王世時專求正覺等
初見釋迦佛我作陶輪師酥油蜜漿等
最初爲供養亦曾爲上女正信三寶尊
我見憍陳佛以燈沺奉施無勝佛世時
我曾作三藏共大衆相競惡罵僧爲女
由斯口惡業變我身爲女却迴心淨巳
還變爲丈夫乃往過去世曾爲王子時
寶髻佛兄弟我以燈明施三月曾供養
安隱佛世尊佛滅度之後以舎利起塔
曾作富長者三月供養佛世尊滅度後
建塔九十肘後見有勝佛梵志中爲最
擧手合掌敬供養人中尊昔時作梵志
書論悉明解我逢利益佛施座奉如來
往修苦行時曾住仙人法見憍陳世尊
捉身欲山下我曾作仙人遇逢樂見佛
諸佛至居處以根菓供養往昔作仙人
苐二十張弱

見善眼世尊以著樹皮衣持施覆其身
昔曾作人王供養勒叉佛頓捨四兵衆
求無上菩提從初釋迦佛至於護世佛
七萬五千佛我皆盡供養此是一僧祗
如是行供養一心無異別恒發菩提願
次見燃燈佛多聞甚可愛以七靑蓮花
作梵志持供我曾作國王見佛名有相
於佛修行處供養此如來我曾作國王
有佛名住修以妙色珍寶音聲而供養
我曾作國王佛号超師子我以寶幡蓋
供養此如來我曾作國王佛名安隱日
王有一千城皆令修供養我曾作國王
有佛名梵志以浴室香湯依時沐浴佛
我昔作國王城中而供養三千梵志佛
及一尸棄佛我會作長者於財増城中
供二十五佛修行於梵行我會作長者
於彼大城中供養尸棄佛建立寺舎塔
其寺共七佛奉施珎寶具及以奴婢等
莊宅花園林會作王信敬於尸棄佛所
復在彼城中唯求正等覺昔會作梵志
有佛名歡喜爲求菩提故以果先供養
會作長者時有佛名善眼我以摩尼寶
供養此如來亦會作商主有佛名善生
毗奈耶藥事卷苐十五苐二十一張弱

@@坐於菩提樹以餠先供養於千商人中
曾作千商主見佛坐菩提号名善意佛
香泥塗佛上復以扇招涼佛邊坐聽法
聞法心開悟昔作商人主有佛名釋迦
我以衆寶花以花散佛上昔作商人主
有佛名高登以幡花音樂供養如是佛
我曾作國王有佛名最上超越諸有海
當施衆車輅我曾作國王有佛名最尊
佛行百里內地散諸妙花我於過去世
聞佛欲來過遠將勝幡蓋幷四兵圍遶
有佛欲渡河我當作舡師見佛心歡喜
渡佛到波岸我曾作商主有佛名賢車
爲佛造橋梁令佛安隱渡我會作國王
有佛名大梵牛頭香造寺以供養於尊
著僧伽胝衣以覆如來上儉世檀香浴
降雨人歸佛我會作國王有佛名淨月
國有多疾疫供佛疫皆除我昔作王時
有佛名調帝請佛說妙法爲求菩提道
我昔作王時有佛名梵尊施佛僧伽胝
用覆如來上當時國中儉我以旃檀湯
沐浴如來體豐藥人歸佛我昔作王時
有佛名帝釋其國有災起王發慈止息
我昔作王時供養調帝佛用諸百萬寶
毗奈耶藥事卷第十五第二十二張弱

@@造食獻如來昔爲梵志信見佛名悉達
以百千頌讃供養天人師昔爲梵志時
佛名帝釋幢合掌以正信當來願如佛
始從燃燈佛至於帝釋幢七萬六千佛
我皆盡供養滿二阿僧祗供養於諸佛
不曾心有異志願菩提處第三阿僧祗
亦爲王供養佛名安隱日滅度而起塔
我昔爲國王種種供養佛滿足皆隨意
起塔名法王昔爲大商主見佛名悉供
我以衆金花散佛呈供養昔爲商人時
見佛名寶髻爲佛作金網以覆大師上
昔爲商人時佛名上蓮花作銀花供養
散布如來上昔爲商人時見佛名上稱
我以上妙室供養於如來昔爲大國王
佛号名勝論正證菩提日我以四兵護
昔爲商人時見佛名無垢造塔幷浴室
及以燃燈明我昔作王時見佛名合覺
坐石而入定音樂以供養昔爲商人時
見佛名修行降怨度人衆掃地令佛過
昔爲商人時聞佛名淨住欲來造寺舎
園苑毗訶羅昔爲大國王有佛名相師
摩尼寶供養我時爲菩薩昔爲大國王
有佛名繫都我造法王塔繒幡以供養
毗奈耶藥卷第十五第二十三張弱

昔爲大國王有佛名捨重我以甁杖施
起塔幷設會我昔爲商主有佛名見義
以金寶眞珠種種香供養我爲大國王
佛名諸兵義佛遊於人間四兵迎供養
我爲大國王佛名他利見欲入於城内
設樂香花供我昔爲商主有佛名底沙
以諸莖木香根香散供佛
我昔曾爲大仙人見晨宿佛在寶龕
但一伽他而讃佛超過九刧修苦行
昔爲梵志名最上見佛名日毗婆尸
兩手持苣發菩提歡喜布散如來上
菩薩昔爲商主時見佛世尊名尸棄
幷有弟子聲聞衆三月衣食而供給
昔爲商人深正信於彼毗婆尸佛所
幷諸弟子聲聞衆三月衣食而供給
昔爲商人深正信佛名迦留村陀佛
請佛家資盡布施隨佛出家持梵行
昔爲商人染正信見佛迦耶迦牟尼
先造立寺生恭敬後乃方隨佛出家
昔爲梵志名最勝於兩足尊迦葉佛
由聞喜護所說語乃得出家修淨意
菩薩昔作國王時於彌勒仙修供養
入定見我當作佛時仙却來供養我
毗奈耶藥卷第十五第二十四張
弱
@@從安隱佛至迦葉供養七萬七千佛
一切如來皆奉侍乃能數滿三僧祗
皆悉歡喜而供事未曾少許心別異
皆發無上菩提願爲菩薩時供養佛
一切示現而授記對衆咸言當作佛
我先求願皆滿足如先所願今思忖
此願皆令得滿足彼佛世尊諸大德
授我無上菩提記我昔曾作尸毗王
復爲一切施主時幷及尾濫大王身
捨身捨寶行檀度昔爲商主入大海
持戒專求趣彼岸能害自身令衆樂
皆令得度於苦毎往昔曾作仙人時
常行忍辱波羅蜜身體手足被支解
由行忍辱心無退如緊那羅本生說
我曾欲竭於大海以滿精進波羅蜜
皆由口業眞實語昔名藥物大臣時
牛出梵志共論義當滿般若波羅蜜
諸天擊皷而助喜昔爲梵志名生然
勤修勝禪波羅蜜頭上鳥生男女卵
定中不起鳥能飛修行滿六波羅蜜
慈心常有思念處我廣心求尊重願
發願願求皆滿足彼諸大德一切佛
我皆供養天人師三有苦海諸衆生
毗奈耶藥事卷第十五苐二十五張弱

@@一切皆歸涅盤路我爲菩薩修供養
從彼光明王身後乃至帝幢佛世尊
度得一手倶胝衆況復成佛度無邊
世間之尊大導師巳度未度人天衆
我巳置立橋船筏堅固度於諸有情
我若入於圓寂後由能濟度無邊人
諸有能修福德者當來皆入涅槃城
我若入於圓寂後而能修集於佛事
少許供養於形像卽得生天無量樂
我若入於圓寂後辵留法寶甘露味
如若有情聞此者皆能修習出離去
巳上諸佛名
根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十五
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶藥事卷第十五第二十六張
弱

根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十六弱
大唐三藏義淨奉制譯
爾時世尊是無上福田恭敬尊重能
令國王及諸臣佐婆羅門居土商人
商主天龍藥叉阿素羅迦樓羅揵達
婆緊那落莫呼洛伽乃至傍蘇畢舎
遮等以諸衣服臥具湯藥諸癁病物
供給世尊及苾芻僧伽爾時佛在室
羅筏城給孤獨園時諸外道共集講堂
皆相謂言仁者知不我等比來於此得
諸國王羣臣居土婆羅門等尊重供
養供給衣服臥具醫藥等物令有沙門
喬答摩人閒出現所有尊重恭敬供
養供給醫藥衣服臥具等皆悉施彼
我等斷絕无有利養今復云何共設
何計其中一人作如是言仁者應知若持
梵行者作非梵行時諸外道答日如
是復有一外道云何得之說日我等
法中有一女人形貎端正人所樂見
敎彼女言喬答摩沙門共爲私事衆
皆問日是誰端正答日彼氈遮外

@@道女衆人卽使令喚至巳告日小妹
須知我等往日所有利養皆被斷絕
今時所有利養衣服醫藥臥具等悉
皆尊重供養喬答摩沙門汝不助我
耶棄却我等耶其女問曰仁者使我
便欲作何計答曰汝是我眷屬家小
妹可能作是言沙門喬答摩共我私
行非梵行事若能如是名爲捍敵世
人卽皆尊重供養我等如昔無異其
女告曰我不能謗沙門喬答摩彼天
人師王臣敬重威德無量誰能輒信
時諸外道報曰妹子汝若不能謗沙
門喬答摩不依我等言者我等大衆
不共汝言談話說不得入我等家中共
擯棄汝令汝至死後墮地獄女人身
少智性遂便問曰仁者敎我欲作何
事時諸外道告曰汝可時時往逝多
林其女依教毎日往逝多林乃至後
時其女腹上覆一鉢盂詣如來所爾
時世尊爲無量百千大衆前後圍繞
說微妙法然而此女來入曾中世尊旣
見外道女來作是念日我昔曾作此
毗奈耶藥卷第十六第二張弱

@@業積集成就由如暴流其外道魔女
面前而住說伽他日
聲響令人愛美言清巧語染我懷妊胎
而今復說法
爾時世尊以頌告日
若人爲妄語當墮於地獄外道女答日
若作云不作彼當墮地獄
世尊告日
二人皆墮於地獄墮與不墮息知謗
法之者來生苦<少句未見本>爾
時天帝釋作是思惟彼外道女垢穢
大聖及苾芻僧伽作是念巳卽以神
變解鉢令墮是時魔女大生羞恥速
卽歸去時諸衆首苾芻白佛言世尊
云何勝軍大王佛爲說法初卽授記
於此正眞等正覺又復我等今欲往
無熱池邊於如來前各自說本事佛
卽默然而受其請諸佛常法出現於
世未入涅槃敎化有情必作十事云
何爲十者夂植善根法王太子灌頂
授記者未曾發心有情令彼發起无
上菩提之心三者建立三寶毗奈耶
藥事卷第十六第三張弱

四者結界五者命壽五分之中要捨
一分六者於室羅我城現大神通七
者於平林聚落現從天下八者於父
母所令見眞諦九者於無熱池中共
諸苾芻說業報因緣由此義故世尊
共諸苾芻於無熱池中說昔本業報
事告諸苾芻等可往無熱池邊各說
自本業事時諸苾芻聞佛敎勅咸皆
依命佛共四百九十九苾芻衆於室
羅伐城沒無熱池邊出往諸野猛藥
叉遊行之處其處花果甚可悦意然
而此池流注四海一名弶伽河二名
新度河三名縛叉河四名呬多河其
處嶮峻非得通人而不能往佛與大
衆倶到彼
巳爾時世尊起世俗心作此心時乃
至虡蟻皆知佛意難陀鄔波難陀龍
王知如來意云何世尊起世間心見
佛欲於無熱池中共諸苾芻各說往
昔因業卽於池中化出大蓮花其花
千葉猶如車輪色如天金寶莖花蕊
金剛所作無量千花周帀圍遶爾時
世毗奈耶藥事卷苐十六第四張
弱
@@尊坐此花上及諸苾芻各坐一蓮花
千時具壽舎利佛在王舎城祗利跋
窶山上縫僧伽胝衣佛告大目揵連
往喚取汝同侣舎利弗來白言如是
時具壽大目揵連從無熱池沒於祗
利跋寠山現到舎利弗前告言具壽
舎利弗今時世尊共凡百九十九苾芻
衆於無熱池住我承佛勅故來相喚
卽可同行答曰具壽大目連汝可待
我縫僧伽胝了方得相隨告日我共
相助縫不任意時大目連以神變力
五指爲鍼助縫其舎利弗告目連日
汝應前去我卽後來大目連日仁若
不去我强力將行時具壽舎利弗卽
舒戶鉤告目連曰汝神通爲最且取
此戶鉤然後將我時大目連卽挽戶
鉤然舎利弗又作是念彼大威德若
挽戶鉤幷我將去便以神通以身繫
著祗闍崛山其山卽動幷贍部洲地
倶時皆動難陀鄔波難陀龍王幷無
熱大池之中諸大德等咸悉㧾動時
諸苾芻白佛言此是難陀鄔波難陀龍
毗奈耶藥事卷第十六第五張弱

@@王令動地耶佛告諸苾芻此非難陀
鄔波難陀龍王動此地也此是大聲
聞現神通也其舎利弗復作是念我
若繫著須彌山者彼亦將去我今以
心繫著無熱池中如來所坐大蓮花
巳卽不能動時大目連告舎利弗日
具壽捔神通訖可往世尊所舎利弗
日汝且前去我在後來其大目連去
巳未至佛所舎利弗先到礼佛雙足
於蓮花上坐已目連方至尊者問日
汝於先來何大遲之時諸苾芻皆生
疑惑唯佛能斷白佛言世尊比見大目
乾連神通第一今乃不如佛告諸苾
芻汝等諦聽非伹今時乃往古昔於
中天國有一畫師其人因事往詣餘
國至已還向畫師家停然而主人作
一轉開木女彩色莊嚴令其供給看侍
對前而住客便喚日來於此眠臥其
木女默然而立斯人念日主人發遣
此女看侍於我卽以手挽其索卽斷
身手倶散極生著恥便作是念今者
被其私裡辱我我應對衆而爲恥辱
毗奈耶藥事卷第十六第六張弱

斯人卽於當門牆上畫自已身猶如
自絞入門扇後隱身而住主人恠晩日
高不起卽往看之開門乃見自絞而
死便作是念彼人何故自勒咽喉復
見木人聚在地上緣我勝彼由斯致
死其國立法有人死者先奏王知然
後殯葬主人急告王日中天竺國有
一畫師來居我家我作轉開木女供
給彼爲是人手挽索斷斯人羞恥自
懸而死願王檢看我願殯葬王卽勅
使往看使者告曰汝且斫索令斷然
後撿看爲是自懸而死爲是主人勒然
是時主人卽以斧斫唯加斫壁客便
告曰爲死活耶旣對王臣深懷愧恥
佛告諸苾芻於意云何爾時畫師者
卽舎利弗是作機閞木女者卽大目
乾連是於彼時中由有工巧而能勝
彼今用神通還復得勝復次苾芻汝
等諦聽乃往古昔別於一方聚落之
中有二畫師共鬪技能皆稱我好明
解工巧倶詣王所白言云我明圖畫
第二亦云我能圖畫時王卽令壁上
毗奈耶藥事卷第十六第七張弱

@@各畫一靣畫巳能知我不信說其一
畫師時經六月乃畫一靣其第二者
伹唯摩飾壁靣其畫了者卽白王言
我畫牆了王共羣臣來觀畫彩告日
大端正第二畫師白王看我畫作由
前壁畫光影現斯以薄衣覆王見此
事甚大恠之云更勝彼其人礼王足
巳白言此非我畫由彼壁畫於此影
現大王爲復畫者端妙爲復此處端
正王言如汝作者甚爲端正佛告諸
苾芻汝意云何爾時六月磨作畫師
者卽舎利弗是時經六月畫師者卽
大目連是也於彼時中由其工巧而
能得勝今復神通而還獲勝
復次苾蒭汝等諦聽非但今時神通
得勝古昔於波羅痆斯城不遠有二
仙人一名勝佉二名利棄多彼於後
時天降大雨地靣多泥其勝佉仙人
膝腳跌倒地被打甁破仙人呪誓於
十二年中天更不雨其梵授王及波
羅痆斯人衆皆聞仙人呪誓令十二
年天不降雨王及國人同往彼仙所
毗奈耶藥事卷第十六第八張弱

@@白言大仙莫作如是仙人告日我不
忍之令十二年不得下雨梵授王等
別向利棄多仙人所以事白言此仙
作實語應時天降大雨佛告諸苾芻等
爾時名勝佉仙人者卽大目連是利
棄多仙人者卽舎利弗是也廣說如
上
復次苾芻彼二仙人有少惱緣其利
棄多仙人卽於勝佉邊求而懺摩正
礼足時其勝佉乃以腳蹋利棄多頭
髻之上被蹋之時卽作呪誓願明日
日出之時汝頭破裂勝佉還卽呪誓
願日莫出日旣不出世間黑闇諸婆
羅門城中人衆皆來白勝佉仙人日
莫作是事彼仙答曰若令日出頭決
破裂其利棄多告勝佉日汝可作一
土頭其仙卽作土頭戴之其日卽出
土頭便破佛告諸苾芻莫作異見時
勝佉仙人者卽大目揵連是利棄多
仙人者舎利弗苾芻是於彼時中而
巳勝彼今時亦勝佛告諸苾芻汝等
復聽我今爲汝說昔中天竺有一巧
毗奈耶藥事卷第十六第九張弱

人善解牙作遂持象牙刻爲秔米一
斗以充道粮往彼斯國旣至彼國詣
一巧師家中蹔寄欲住斯人不在伹
有其妻旣見妻巳報言將此一十自
秔米爲我作飯其巧工妻荅日此米留
著汝當且去其人留米卽去彼便爲
煮柴薪倶盡米仍不熟走主來至家
中問其妻日賢首汝今作何物耶妻
卽具說夫便看米乃知是象牙爲米
夫以誑心告曰此水爲有灰故米不
能熟汝用淨甜水煮米當卽熟後時
留米人來其妻報曰汝冝取淨甜水
來其人持瓦甁取水預前速至畫作
水池於其池中畫作一死狗其形脹
爛其取水人至彼池巳乃見此狗一
手掩鼻一手下甁以眼視狗遂打甁
破甁旣破巳便自羞恥佛言汝等苾
芻勿作異念其昔巧工作象牙米者
大目乾連是畫作水池者今舎利弗
是也汝諸苾芻如來所得之定諸聖
獨覺名亦不知諸獨覺所得之定舎
利子大目連名亦不知舎利子所毗
奈耶藥事卷第十六第十張弱

@@得之定餘聲聞衆名亦不知舎利子
苾芻具大威德勝大目連然而由彼
多現神通密作是說大目乾連神通
第一復次大迦葉波自說其業而說
頌曰
迦葉往詣於衆前具說前生修行法
捨施少分諸功德獲斯無量勝福田
猶如世間師子王無畏遊於諸山藪
今大迦葉亦復然演說昔法心無畏
我昔曾施升秕食當於無漏獨覺所
住最無垢三昧定我今信受亦復然
於佛教中發大願常聞如是最勝法
由是因緣獲果報千度生於北鬱單
其國長壽無彼我漸獲尊貴無闕少
由斯一業獲果報千度得生切利天
彼天受妙香瓔珞色相殊好以嚴身
彼壽報盡命旣終還復天中獲安樂
由於一業發大願多饒財寶不貪著
不求五欲受諸樂便捨出家學佛道
我昔不遇大明師亦不逢彼聲聞衆
見服袈裟染衣者便卽頂礼求出家
我見如是出家時在於佛前衆中坐
毗奈耶藥事卷第十六第十一張弱

@@從衆而起頂礼佛說佛是我親教師
于時世尊出是言汝是弟子我爲師
若求出離諸若難冝應聽受淨妙法
世尊爲我說妙法發大慈悲於我處
四禪十力及六根八支聖道令修學
我今獲致如斯法便以漏盡不復生
今我最後受此身與諸賢聖爲同侣
如來常說眞實法持淨戒者願隨心
我所發願今得隨更不受生最後有
我生及貪今巳盡斷諸有結更不縛
我於法中爲長子由汝王力離衆苦
佛巳記我爲第一於杜多中最爲上
已見實諦證眞法我今惑盡獲不動
對聖尊前說本業在於阿耨大池中
大聖慈尊加被我安坐蓮花說斯事
爾時耆宿聲聞諸大苾芻問具壽舎
利子言汝昔曾作何業由彼業故得
大智慧辯才無㝵爾時舎利弗以頌
答日
我昔山林見隱人是其獨覺芻靜者
依止空閑修淨行身被垢弊破袈裟
我時見彼心歡悦卽便取衣爲浣染
毗奈耶藥事卷第十六第十二張弱

更以鍼線好縫治殷勤頂礼申恭敬
彼便於我生哀愍擧身涌在大空中
爲現種種變神通於是搖颺騰空去
時我覩斯神變巳合掌慇心發弘願
願我生生常智慧有大勢力饒財寶
於彼榮豪族姓中常得出家捨五欲
由斯願力得出家五百生中離俗網
此是最後身得生於人間親事大導師
無上等正覺我今得出家於釋師子教
以獲安隱法去熱得清涼我於半月間
讀誦達彼岸對親教大師於僧衆宣示
而爲我授記大慧最尊者隨順轉法輪
令衆生悟解舎利子大慧於僧大衆中
自記宿業報無熱池中說
爾時耆宿聲聞諸大苾芻告具壽大
目連日其舎利子巳說宿業次至仁
說本業報緣作是語時大目連卽以
伽陀告諸耆宿而說頌日
我昔爲隱士處在於山藪時有一人來
求我欲出家卽與剃鬚髪幷沐浴染衣
授與令披著斯人於屛處端身結加坐
證得緣覺果搖颺騰空去是時我歡喜
毗奈耶藥事卷第十六第十三張弱

@@恭敬而合掌由斯發私願今獲大神通
我願得斯通如是大仙者由斯善根力
生處常獲福此是最後身得生於人道
親事大導師無上等正覺於釋師子教
而我得出家巳獲阿羅漢去熱得清涼
世尊記別我神通爲第一緣於施少分
今招大果報昔時殘惡業我說仁善聽
往因大國中而生豪貴族初爲童子時
出門庭遊戲入家欲飮食遇父與母交
旣見生羞恥便以杖打我爲此懷嫌恨
發言願王大摧其身如當發斯惡願
生黑繩地獄受諸極苦巳得生於人中
此是最後身由有餘殘罪遭斯外道難
命根幾欲盡最後罪報盡不復更有餘
於慈父母邊是故發清信所有諸羣生
而墮於惡趣由心懷惡事常見苦无樂
目連對耆德說是宿業報阿耨大池中
安坐花臺上
爾時耆宿聲聞諸大苾芻於具壽善
妙苾芻作如是說具壽目連巳說宿
業竟次至仁說本業報緣作是語巳
其時善妙卽以伽他而說頌日
毗奈耶藥事卷第十六第十四張弱

@@我昔入寺中見地有塵穢卽便持掃箒
除糞及塗治因發清信心掃洒令清淨
由斯善根故生處端正身父母與立名
名爲妙善來於眷屬等前時好美名稱
衆人常樂見見者生歡喜親侍大導師
無上等正覺我獲阿羅漢去熱得清涼
我昔作斯願惱盡成無漏於贍部等洲
以繒綵掃地若有人能掃離欲經行處
彼人能掃除此地幷諸地若有人能掃
四方僧住處塔地好如掌大如安鉢許
斯人福増長亦能自覺悟是故汝當知
應正等妙覺有大功德聚冝勤供養塔
獲斯大果報皆由往昔時所修衆善業
方獲斯安樂所以於佛塔志心興供養
無上大福田淨心應布施若於佛正覺
或佛聲聞處施少獲福多由持戒淨故
善妙大衆前自說宿業報無熱池安住
安坐妙蓮臺
爾時耆宿聲聞諸大苾芻告具壽妙
意日善妙巳說本業果報次至於仁
說其本業爾時妙意便以伽陀而說
頌日
毗奈耶藥事卷第十六第十五張弱

我昔爲童子共諸同伴侣耳安蘇秣那
同往花林處見佛毗鉢尸大窣覩波塔
諸天人衆等咸興大供養並以清淨心
手持頂耳鬘懸在高塔上各發斯誓願
我見彼施花卽於大衆前持其耳上花
懸佛大塔上由斯善根力生於六欲天
常得大果報我捨一花枝一百倶胝歲
天中受妙樂最後證無生大德今應知
正覺多福德勤修勝供養第一世間尊
佛塔應恭敬大師幷弟子淨心施少分
獲福果無邊我念過去世作斯微善業
由斯福業故常受諸天樂親覲天尊師
無上等正覺巳獲阿羅漢去熱得清涼
此是最後身不得受後有由此因緣故
名爲蘇未那解脫諸苦藴巳度於有海
蘇摩那苾芻對衆而宣說昔時因對報
無熱大池中安坐花臺上
爾時耆宿聲聞告具壽倶胝苾芻曰
其具壽蘇末那苾芻巳說自業次至
仁說昔作何業由何業故佛記於汝
精進之中最爲第一
爾時具壽倶胝苾芻以頌告曰
毗奈耶藥事卷第十六第十六張弱

@@昔於親慧城造一毗訶羅淨心修巳畢
奉施四方僧於斯寺院内繒綵而敷地
歡喜心調畼發斯弘誓願常願親事佛
獲得無上果證第一涅槃永離諸煩惱
我緣此福故於九十刧中常受人天身
快樂恒無畏彼有餘殘業受此最後身
生於高族家唯有我一子十月滿巳誕
心生大歡喜父時給財物數有二百万
我足有金毛長短向皿十微妙絕柔軟
喻若兠羅綿巳經九十刧足常不躡地
以福因緣故親侍大導師無上等正覺
得受人天樂旣證阿羅漢去熱得清涼
世尊巳記我精進中第一諸漏並巳盡
而獲無垢處我倶胝二十對衆耆宿前
說其宿業報無熱大池中
爾時耆宿聲聞諸大苾芻告具壽妙
音日其具壽二十倶胝苾芻巳說本
業次至仁說爾時具壽妙音以頌告日
我先種善業經於九十劫不墮三惡趣
而得天人身我夫識三寶唯見是佛塔
佛名毗鉢尸而興大供養復以三金錢
用買塗沓等安於佛塔上一心無退轉
毗奈耶藥事卷第十六第十七張弱

@@由斯福力故多受人天樂今獲阿羅漢
去熱得清涼我於佛塔前廣發微妙願
以斯少供養受於無量果大衆今應知
等覺有大福塔前呈少供獲果報無邊
世尊受我記於彼伽陀中廣宣妙辯才
多聞中第一於斯大衆前幷及諸耆宿
巳說宿業事無熱大池中
爾時耆宿聲聞諸大苾芻告具壽賓
頭盧頗羅墮闍而作是言具壽妙音
巳說本業次至仁說
爾時具壽賓頭盧以頌告日
我昔生貴家父母邊自在父令知庫藏
侍衞於父母心常爲慳悋於姉妹兄弟
及以奴婢類不給於衣食我母亦索食
慳悋而不與口復出惡言可食諸瓦石
由斯惡業力墮於大地獄大熱及黑繩
於斯受衆苦地獄受苦巳方得生人間
由斯惡業力我常食瓦石若得飮食時
食常不知足飢渴甚逼惱由斯恒受苦
此是最後身人中生出家親事大導師
無上等正覺我以得出家於釋師子教
獲得阿羅漢去熱得清涼世尊爲我記
毗奈耶藥事卷第十六第十八張弱

煩惱漏巳除於師子吼中最名爲第一
今雖得神通由常服瓦石假令經百劫
所作業不亡耆宿今應知我念往惡業
巳受種種苦餘業令應盡我名賓頭盧
今在大衆前說自宿業報無熱大池中
爾時耆宿聲聞諸大苾芻告具壽善
來作如是言具壽賓頭盧巳說宿業
次至仁說作何業報
爾時善來苾芻以頌告曰
我念過去世親意大城中生於貴族家
有無量倉庫王名隨衆意諸臣亦復然
端嚴人樂見色相好容儀于時我乘輅
大衆咸恭敬同詣勝園林共受五欲樂
於彼芳林見沙門調六根身披垢弊衣
寂然而宴坐我旣見斯人心生大懽喜
雖見著弊服而心不生厭罵此出家人
惡想不樂見身著大癩病食時常變吐
由斯業報故口出於惡言於人命終後
生於地獄中常爲飢渴逼恒受於衆苦
厥名爲遠來復名爲衆弃身色甚大惡
受地獄苦巳方得生人間身著大癩病
食常爲變吐手抱人髑髏竹葉爲衣服
毗奈耶藥事卷第十六第十九張弱

@@用草而爲壁常居此舎中入聚落乞食
恒被地驅擯或復被杖打或不聽入舎
常被他嫌賤五百生中然不順諸人心
人天神所捨于時我見佛僧伽衆圍繞
欲於此衆心志誠當說悔遥見大衆巳
便速奔馳走卽發如是言常願足飮食
我身幷大衆佛前而聽法無人施我食
失望而欲去牟尼大導師慈悲爲我說
衆中遥命我善來汝應坐我聞心極喜
曲躬虔合掌礼佛雙足巳退坐於一靣
世尊大慈悲應憐愍我故爲我說妙法
聞法見眞諦啼泣淚交流而卽請出家
世尊許出家我名爲善來親事大導師
世尊受我記處界中第一我今大衆前
自說宿業事安坐蓮花內無熱大池中
爾時諸大聲聞耆宿苾芻告具壽有
喜日具壽善來巳說本業次至仁說
昔作何業爾時具壽有喜說伽陀日
昔於王舎城身受大富貴其時遭亢㝵
我設仙人食後有一仙來容儀甚端正
此是緣覺性漏盡心自在爲我心慳悋
毗奈耶藥事卷第十六第二十張弱

@@遂起斯惡念誰能於此人七年供給食
以馬尿煮飯令彼仙人食仙人旣食巳
由此命便終爲斯作惡業夂在地獄受
衆合及大叫焰熱幷大熱地獄受若巳
方始得人身多病不自在死受於劇苦
展轉五百生生生恒受苦重病常不離
不免衆若迫此是㝡後身得生於人間
親侍大導師無上等正覺我得出家巳
釋師子教中證得阿羅漢去熱獲清涼
我入耆宿位獲得通無漏隨順衆病人
皆令病消殄我苾芻有喜對諸耆宿前
自說昔業報無熱大池中
爾時諸大聲聞耆宿苾芻告具壽名
稱日具壽有喜苾芻說本業巳次至
仁說爾時名稱苾芻於大衆中說伽
他曰
昔爲隱士居蘭若爲乞食故入村中
見一死女在道傍靑泡膿流幷糞尿
我卽如理善觀察對此跏趺正憶念
于時我觀不淨行一心想念不散乱
我坐不久觀斯事然此死屍肚坼裂
當見肚裂流膿血糞尿臭穢皆充滿
遍體膿流肉壞爛無量蠅蛆皆唼食
毗奈耶藥事卷第十六第二十一張弱

我時從定起卽詣空寂處更不行乞食
亦不思餐噉若入聚落時伹緣求飮食
諸女甚端正觀此不忍食一切有情身
皆由四大合滿中多糞尿臭穢血膿流
如是正觀巳便得離慾想住於四梵行
無量善觀察從彼命終後生於大梵天
梵天中壽終生波羅痆斯最尊富貴族
長者家作子一切皆具足晝夜常受樂
夜内眠臥時忽然驚覺見諸綵美女等
脫去瓔珞衣身形皆裸露更相架枕眠
我由昔業力想彼舊寒林念女皆不淨
心便厭離欲發聲稱苦哉遍告無人應
卽從高樓下天衆爲開門出此大城中
至一河南岸見佛在北岸高聲而喚佛
我今被損害聖者哀救護大師聞我聲
便以善言荅汝來施無畏我聞速度河
辵一寶莊履旣至大悲所正覺無上土
世尊知我渴種種說妙法聞法心開悟
剃髪而出家得見眞諦理世尊加被我
精進不放逸後夜明星出漏盡得清涼
我於耆宿前名稱說本業安坐蓮花內
無熱大池中
爾時諸大聲聞耆宿苾芻告具壽財
毗奈耶藥事卷第十六第二十二張弱

@@益曰具壽苾芻名稱巳說本業次至仁
說爾時具壽財益卽說業報以頌
荅曰
昔於波羅痆斯城國王名日吉基羅
迦葉世尊滅度巳爲佛告立窣覩波
我爲波王之長子其王名稱遍諸方
於此寶塔我居先建立殊勝妙傘蓋
由作如是勝善業人天常得最勝福
所生之處常富貴爲大施主多倉庫
我於五百生捨施无能數諸來求乞者
沙門波羅門各各无違逆悉令充滿足
及諸緣覺等離欲无漏者有五百緣覺
清淨心供養由是善根力得此最後身
而生富貴家生巳卽能語
云我家中有倉庫今欲捨施諸貧士
施諸貧士无厭足一切飮食幷資具
諸賢善士今應知爲我速答此有无
諸人見我說斯語各各驚恠皆逃走
汝爲富是人爲天物藥叉汝當爲我說
速答如斯事母今聽善說我是慈母弓
非藥叉鬼神伹由宿命智
常爲長者恒布施母聞斯語甚歡喜
我之慈母說是言愛子無畏常行施
毗奈耶藥事卷第十六第二十三張弱

@@母作是言巳親眷養育我諸人咸愛樂
見者生歡喜始從生巳來常増益倉庫
金銀及㒒從由纔生能言衆爲立名字
因生増益財立我名財益彼時能施財
令求者充滿今侍等正覺捨家而學道
我不爲避難而求於出家巳獲六神通
清淨求出離諸王常供養臣等並尊貴
爲是豐衣食我財益苾芻對諸耆宿前
說昔業報事
根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十六
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶藥事卷第十六第二十四張弱

根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十七弱
大唐三藏義淨奉制譯
諸大弟子說業報緣
爾時諸大聲聞耆宿苾芻告具壽薄
倶羅日具壽財益巳說本業次至仁
說本業因緣爾時薄倶羅苾芻以頌
說日
昔於親惠城而爲賣藥人毗鉢尸住世
諸佛及僧伽施諸癁病藥來者求皆與
根莖葉花藥合以施衆僧三月夏安居
隨食而供給於諸苾芻衆人施一訶梨
九十一刧中不墮三惡趣由其施藥報
獲斯殊大果雖施少分藥受樂轉無窮
施一訶梨勒生天受天樂有殘餘業報
復得生人中生在有學家不受信心食
於三日夜中解了三藏敎服著垢弊衣
但唯求糞掃常樂居閑靜不愛俗喧林
我年百六十不曾身有病我憶施少分
多受天人樂薄倶羅衆前自說昔業報
安坐蓮花內無熱大池中
爾時諸大聲聞耆宿苾芻告具壽尊
者苾芻日具壽薄倶羅巳說昔業報

@@次至仁說爾時具壽尊者卽以伽他
而說頌日
昔作治皮人憶念前生事當時逢儉歲
煮皮而用食以此爲存命後有一沙門
從遠來求食我當發清信皮食施沙門
獨覺尊食巳對靣昇虛空我發清淨心
合掌申供敬見斯神變巳更起殷重心
願我當生處當遇如是聖所獲殊勝果
一如今聖者所施體無色亦無香美味
見者心清淨當施如是食因雖施少分
獲果乃無量多引生天樂復得勝人身
此是最後身得生於人趣親侍大導師
無上等正覺我先所發願願證無上果
巳獲阿羅漢除熱得清涼我名大尊者
今對斯聖衆自說昔業報無熱大池中
爾時諸大聲聞耆宿苾芻告具壽優
樓頻螺迦葉那提迦葉伽耶迦葉等
作如是言具壽尊者巳說昔業報次
至仁我當說爾時三人共以伽他而
說頌日
我等昔爲三商主與諸兄弟同遊戲
遇見迦葉佛滅塔破壞摧落無多在
毗奈耶藥事卷第十七第二張弱

@@我等共勸商人衆營造此塔復令新
三人於此佛塔上各懸寶蓋同業建
由斯殊勝善業故得生天上受歡娛
天上福盡生人趣獲得富貴常安樂
今逢世尊等正覺於佛敎中而出家
世尊在彼尼連側現大神變運神通
我等皆蒙示正法得入無上涅槃宮
斯由敬重大師敎又於佛塔懸妙傘
由斯差別種善根能除熱惱清涼樂
優樓頻螺迦葉等於諸耆宿尊者前
自說往昔業因緣無熱池中處蓮坐
爾時諸大聲聞耆宿苾芻告具壽名
稱作如是言優樓頻螺迦葉那提迦葉
伽耶迦葉等各說本業次至仁說爾
時具壽名稱卽以伽他而說頌日
我昔曾作賣香人於諸藥性善分別
時有婦人將女來買香及藥至我所
彼之少女美顏容見者皆令貪欲染
我見是女容儀巳不覺起心生愛著
卽執女手同遊戲由斯惡業生惡趣
後得人身常手枯經於五百生受苦
我今親事佛世尊隨佛出家而學道
今巳證獲阿羅漢能除熱惱得清涼
毗奈耶藥事卷第十七第三張弱

大德我思先惡業巳經百刧業不亡
今巳得神通由有餘殘報我之左臂手
不如右手臂若男若女人侵妻及奪夫
常墮地獄中恒受斯劇苦樂遠離他妻
猶如踊火炎猶斯諸智者與自妻歡娛
汝等當審觀貪染他妻妾恒於地獄受
長夜無休息我由作是罪隨所成生身
巳受如斯報捺落迦中生今此最後身
得入無上位解脫一切苦去熱得清涼
欲求安樂處不得婬他婦解脫諸煩惱
受於妙喜樂我名稱苾芻今於尊宿前
說自昔業報無熱大池中
爾時諸大聲聞耆宿苾芻告具壽火
生日具壽名稱巳說昔業次至仁
說爾時具壽火生以頌荅日
我昔曾於親惠城有佛正覺号毗鉢
我時名爲無所著於衆人中最尊貴
佛有六十二萬衆聲聞弟子共圍繞
我屈毗鉢尸世尊幷諸弟子三月請
于時親惠城國王亦請世尊幷弟子
是時我與彼城王隔日設食呈微供
至時我倍加供養佛及苾芻聲聞衆
三月供養事巳畢我更共王周供養
毗奈耶藥事卷第十七第四張弱

@@當時最後設會日親惠城王宮自辦
廣設百味妙飮食衣服臥具及諸珍
旣辦如斯上妙物復於王苑敷高座
其座價直百千金飮食衣服同斯量
一一苾芻所施物算數計分不能知
所有象馬皆嚴飾縷金線網莊嚴身
各各僧前持傘蓋依座次第布周圓
宮內婇女莊嚴身以次旃檀塗瑩體
各執金甁盛德水苾芻僧處遣祗承
於是最後興斯供王自供養佛僧伽
我當見是王供養一心正念作思惟
上妙飮食皆能辦寶座嚴飾實難爲
乍可辦餘上妙具如王象馬無由得
旣作如斯言念巳帝釋天主應時來
于時天帝報我言善哉助汝興供養
天帝旣述斯言巳便化最勝大園林
其園芳麗甚超絕諸天妙座遍莊嚴
幷持上妙天衣服奉施佛及苾芻僧
先請毗鉢尸世尊幷諸弟子聲聞衆
于時天帝及諸天第一寶象而來應
各各執持天寶蓋於僧頂上在空中
齎持天飮食供養眞聖衆復以天衣覆
得受人天樂九十一刧中不墮三惡趣
毗奈耶藥事卷第十七第五張弱

@@由斯先世善感得柔軟身爲大仙興供
大德毗鉢尸今此最後身生於王舎城
影勝王宮内最尊豪族家王及大夫人
敬戀恩養育諸臣感愛我及所有國人
常受於天上諸天五欲樂旣得是人身
反受諸天樂無上大導師正覺牟尼主
調伏人天故而來王舎城我當聞佛來
大師微妙覺聞巳生歡喜卽詣如來所
旣見世間燈能持流炬者從輅投身下
足步至尊前頂禮佛雙足深心極喜悦
退坐於一靣瞻仰大慈尊無量人天類
恭敬而圍遶世尊如是告汝斷諸纏縛
無上天尊師慈悲故來此爲說四諦法
聞者能開悟我聞如是請唯正覺世尊
願許我出家近住成圓具無上大慈父
無有等等者哀愍命善來言下成圓具
精進不放逸苦行而修習卽證無生位
得入涅槃宮親侍大導師無上等正覺
證得阿羅漢除熱得清涼能脫三有海
漂流生死河一切憂悲苦由斯永得除
火生之苾芻對斯眞聖衆說自昔作業
無熱大池中安坐蓮花臺
爾時諸大聲聞耆宿苾芻告具壽護
國日具壽火生巳說本業次至仁說
毗奈耶藥事卷第十七第六張弱

爾時護國苾芻卽說頌言
昔有王名吉基利迦尸國主饒益人
我身是王最小子爲佛造大窣覩波
父王令其最小子躬持傘蓋奉如來
我聞王勅心歡喜安置寶蓋窣覩波
旣安蓋巳便發願由斯善業因緣故
天上人間招快樂常有最勝大光明
今生最後於人趣降誕倉庫大城中
旣生最勝豪族舎世間尊貴而第一
見者歡喜常恭敬一切國人皆慶悦
殊勝果報隨身現色相端嚴心安靜
人間受用悉充足一切所須無乏少
護國苾芻對尊宿說自昔報業因緣
爾時諸大聲聞耆宿苾芻告具壽沙
底日具壽護國巳說業報次至仁說爾
時具壽娑底卽說頌曰
昔於王舎城王臣大富貴五百仙人至
皆令共供養當時我宣敎普令先造食
家中種種飯給五百仙人次第分與我
我旣爲尊首最初仙供養我家恒營辦
作飯百杓餘於彼出家人將此飯供給
旣施飯食巳生貪作是念我姉妹兄弟
妻男女親族尙不施飯食此仙三月坐
毗奈耶藥事卷第十七第七張弱

@@當有用度多况於五百數我須彼沙門
令其得命終若得彼身死我卽無用度
無過殺於彼及生罪心巳煎煮其馬尿
知食與彼餐當喫此食巳乃卽有病患
便卽腸肚出其時知死巳彼仙得道人
亍時龍神等皆共大聲語大罪是商人
無過枉殺仙得自在獨覺寂靜無漏者
諸親皆瞋我皆於當觀察能生多罪業
爲殺彼仙故聞親說語巳我卽起愁悲
請餘諸仙人極生悔其過對諸佛懺悔
現過心悔巳飯供五百仙珍重令充足
懺其彼罪業懺過於諸仙以食供養巳
卽當發誓願當來願如是供養此大德
如所得解脫願我亦離縛生生離貧家
莫在貧窮處忽常起慳貧令心發其惡
損彼獨覺人作業卽愁悲死後墮地獄
夂住千年歲常受其苦痛後得生人身
還受短命報當有多財物供養於諸人
常患腸肚出因此卽命終卽生遇大聖
乃獲出家體依敎而成住一切貧悉捨
無熱蓮花座說本業因緣
爾時具壽耆宿苾芻告具壽膝多迦
攝波日具壽娑底巳說業報次至具
毗奈耶藥事卷第十七第八張弱

@@壽說于時膝多迦攝波卽說頌日
往請苾芻衆不闕於七年於其聚落內
時世爲飢馑我所得分者心調意寂靜
是獨覺所尊無惱甚清涼我先有要誓
乞者而不與縱是子及親非營作不濟
如是發此意遂爲罪惡業苾芻旣不作
何故而與食卽將此苾芻經行於田處
然始至家中方與其飮食由斯惡業熟
遂墮於地獄衆活炎熱中而受諸楚苦
地獄業報盡所生流轉趣鄙賤常憂苦
餐粮甚難得此是我最後而獲於人身
不虧調御士正覺無上尊淨信而出家
蠲除諸有漏證得六神通至於羅漢果
諸德當知我雖證大神通經行甚難苦
方獲而飮食遊歷極遠處遂有而少獲
命將欲斷絕時可得其食我姓膝迦攝
名爲耳大威無熱蓮花坐言斯先業緣
爾時諸耆宿苾芻告具壽周離槃陀
迦日具壽膝迦攝波巳說業報次至
具壽說于時槃陀迦卽說頌日
我於前生中而爲養猪者繫其猪口巳
將渡至河邊旣到河中心欲至於彼岸
諸猪氣不通因此皆命過我隨水漂沒
毗奈耶藥事卷第十七第九張弱

荒迷無所爲河邊有仙住哀愍所救濟
出我溺憂苦而爲與出家以無相三昧
敎化令調順旣於此滅巳得生於天上
天上纔捨命下生於人趣虔恭等正覺
捨俗爲出家頑愚極暗鈍示敎不能持
於其三月內方能誦一偈旣明一句義
煩惱欲悉除我先所造業如是思憶念
經於無量時輪迴生死海對於世間父
於此無熱池我周利槃駄說斯黑白業
爾時諸耆宿苾芻告具壽蛇㒒具壽
周利槃陀迦巳說業報次至具壽說于
時蛇㒒卽說頌曰
迦攝佛滅度最後爲聲聞多聞備三藏
於法甚慳悋不爲諸苾芻諷誦而解說
恐餘諸苾芻而有勝於我苾芻詣我所
欲求問少義我爲懷惡色訶詰而不理
時諸苾芻來諫責我斯見何不治法化
作斯非理事我於臨終時情生極追悔
所閑眞妙法不爲他顯示命唯有七日
時轉不夂停冝集出家士悔謝諸過各
我旣悔罪巳息其慳法心卽於大衆中
七日常說法旣聞善說法隨我皆聽受
牙相爲解釋咸共而談論我緣臨終時
毗奈耶藥事卷第十七第十張弱

@@七日說妙法而得生天上諸欲悉具足
天上捨報盡下生於人趣而生劫比羅
釋迦王族中資財大富貴容儀甚可樂
人衆皆敬愛資産無有乏種族諸男女
捨俗而出家我爲惱欲纏而無欣樂意
無比大丈夫爲欲哀愍故頻至於我所
誨勸令出家我卽稽調御無上等正覺
唯願七年中哀愍受壇施若見受其施
七年將過巳卽隨大慧所方可爲出家
告我命危脆不暫豈七年冝當急捨施
出入息難保佛語深尊重豈敢而棄捨
白言七日内哀愍與出家卽於七日中
隨意皆資給於其城内外諸親咸守擁
最上大光明遍耀於城墎不思議人衆
得出於城外於佛法敎中淨信爲出家
於二十五年心無有正悟遂卽罪心起
不欲依此住莫能至*露冝退且還家
旣生此怯懼深懷大羞恥諸親及家眷
定爲譏誚我所念非相類審知不善事
我冝以刀害何用此殘活卽持極利刀
跏跗而端坐安刀於頭上心卽得解脫
心旣得蠲除口口而稱讃奇哉佛法僧
有斯勝善法我先有思想凡夫便捨壽
毗奈耶藥事卷第十七第十一張弱

@@不顧其性命證得無上寂我於先有中
懶惰極慳法由斯果報故艱難得解脫
又我於臨終爲說淨妙法由斯業成熟
超除諸財欲法根釋迦子蛇奴大威德
於其無熱池說斯先業報
爾時諸耆宿苾芻又告具壽阿泥盧
駄日具壽蛇奴巳說業報次至具壽
于時阿泥盧駄卽說頌日
我先無攝錄貧窮負草活歸投備名稱
奉覲大沙門今生釋迦種名阿泥嚧駄
善閑歌舞伎能於諸妙曲希逢大導師
無畏等正覺見巳心清淨捨俗而出家
得聞所說敎樂住大師處情無暫放逸
常自勤策勇三明具獲巳大師敎巳作
觀知於宿命所曾之事業於三十三天
七返而受生七返生人趣亦爲作人主
灌頂刹帝利獨化於贍部彼七此亦七
輪迴十四返曾住受用處咸皆知其所
此類諸果報無有而不悉我於所生處
情極甚歡喜觀知諸有情生死輪迴趣
此變於餘現一心繫思念五趣輪迴事
天眼皆明了巳獲安庠道天眼甚明淨
世間無上師知我念所念佛身意神通
毗奈耶藥事卷第十七第十二張弱

而來於我所我所有思念而能増上說
大師無過咎所說亦無非我聞彼所說
依敎而淨住心生極精勤常修不放逸
三明巳通達所應作巳作於生無有喜
於死亦無憂唯知待時至正念住威儀
廣嚴竹林村命當於彼過於其竹林下
而欲取歸化我先施食故獲此殊妙果
虔恭大導師無比等正覺證得阿羅漢
清涼寂靜處諸見者記我大福中爲最
此阿泥盧馱對佛苾芻僧於無熱河中
說斯先業報
爾時諸耆宿苾芻又告具壽師子王迦
羅苾芻具壽阿泥盧駄巳說業報次
至具壽說于時迦羅卽說頌日
我先押甘蔗至於煎糖室時有病獨覺
徐行來我所於其七日内糖油常奉侍
於其七日後獨覺昇空去我緣出不在
奴便啓我言有斯勝福田比受家中供
我旣聞斯說情生極淨信速往昇空處
深爲欽敬仰往因發淨心又緣施油糖
天上人間趣具福心明朗此爲最後生
亦得作人身虔恭大導師無比等正覺
於大釋師敎希得爲出家證獲阿羅漢
毗奈耶藥事卷第十七第十三張弱

@@清涼寂靜處我今極獲安利養甚豐多
衣食及臥具湯藥無所乏我以少緣事
要須四團糖欲施縫衣者糖將興供養
諸天知我念卽告影勝王冝速施迦羅
沙糖清涼漿由斯施漿故王獲大勝利
冝使侍縛迦齎菴羅及糖卽遣四大象
駄齎眞美味影勝大福王令送於我所
王旣令使送我得此甘糖供給千二百
五十苾芻僧迦羅阿羅漢具六大神通
於無熱河中說斯先業報
爾時諸耆宿苾芻又告具壽羅怙羅
日具壽迦羅巳說業報次至具壽于
時羅怙羅卽說頌曰
我作先國王在於廣嚴都發朝依正化
令衆皆安益時有一仙來威德甚雄猛
詣至於我所便發如是言我今是盜賊
不與水而飮請王准賊法依敎科罰我
我卽報彼言仙若法德備泉井河江水
許隨意而飮我所懷疑惑不能悉蠲除
願見王罰罪我卽無思慮卽告彼仙日
冝入芳園中六日不應食巳後任隨去
我所作此業實無有惡意黑繩炎熱中
六十年受苦業報盡後身六年在母胎
毗奈耶藥事卷第十七第十四張弱

@@此實無心造亦無身口業由此因緣故
而受諸苦果耆宿衆前說當知業不亡
此是羅怙羅對於諸尊者於無熱惱池
說斯先惡業
爾時諸耆宿苾芻又告具壽難陀日
具壽羅怙羅巳說業報次至具壽于
時難陀卽說頌曰
毗鉢尸佛敎時我設香湯洗浴苾芻僧
便發如是語願我當來世及諸如是衆
清淨無瑕垢煩惱漏皆除容儀得端正
顏色過蓮花其時命旣過得生於天上
天上甚超絕人趣亦殊妙隨所生流處
恒安常富貴後持獨覺身起塔鮮白淨
嚴飾塗香巳黃色而覆上䠔跪合掌言
當願諸根具身相如金色善持而不變
由此善根故生婆羅痆斯與迦陀國王
而爲第二子又見迦攝塔虔恭生淨意
於其此塔中而懸一傘蓋由先浴衆僧
塗塔黃色因施塔傘蓋故多獲諸安樂
由斯餘福業於其最後身生釋迦王族
與如來爲弟我今於此身具備大丈夫
王十殊妙相而無欠闕者釋迦師子教
而我得出家證極阿羅漢除熱獲清涼
毗奈耶藥事卷第十七第十五張弱

蒙佛記於我端嚴甚可樂我生皆巳盡
至於無上處此善者難陀對佛苾芻衆
於無熱惱池說斯先業報
爾時諸耆宿苾芻具壽實力子日具
壽難陀巳說業報次至具壽于時實
力子卽說頌曰
我於前身時名捕魚啇族因興易進發
有仙來伴去是眞大獨覺漏盡心無㝵
我相見中閒常請受微供隨其至宿處
爲敷諸臥具洗足奉油塗及與爲然燈
同比共爲伴虔心常供侍徐徐旣前進
得至於海際旣至於海際我卽前跪日
大德有何緣故來於此處我等皆欲纏
不辭諸苦惱入於險難處無涯大海聚
彼言我除惱願汝常安樂生生備大福
多財無所乏我卽以上衣齎待而奉施
頭靣禮敬足虔心而右繞彼哀愍我故
受我所奉衣諸旅咸贍仰便昇於虛空
諸旅覩神通我卽懷悲惱虔躬遥合掌
作如是發願如是大尊德願我常相遇
其所得妙法願我亦證悟當來得値佛
而得爲出家供養僧伽衆發起大神通
由此善根故天上常歡樂亦生於人趣
多受諸安泰凣是諸生處多財大富貴
毗奈耶藥事卷第十七第十六張弱

@@天上及人間福德恒明朗從初受果報
此爲最後身於拘尸那城得爲壯士子
端正極可樂顏容無有比人衆皆敬愛
得超大富際希遇釋師子無上等正覺
見巳心清淨捨俗而出家依於竹林内
及處於山間聲聞衆來集而惱苾芻僧
敷設臥具故與苾芻說過或惱或譏誚
頻頻相呵責具此諸梵行我卽起悲心
時有我生盡當爲供侍者而自常勤策
於敎恒修習證得阿羅漢具備六神通
詣於大師所曲躬頭靣禮合掌前恭敬
從無上乞願願見聽於我供給苾芻僧
不隨愛瞋癡慈心皆平等大師知我意
默然受我請卽令住寺內對諸苾芻僧
身爲慈悲對口意亦復然供給苾芻衆
低心常敬重來去諸苾芻及諸道行者
我見甚歡喜安慰而問訊五指放光明
如然大明炬敷設諸臥具顯現大神通
我所有神變苾芻欲見故時極將幽暗
方來於我所次復續後來慈心悉敬重
爲敷其臥具不生恚念心我先有思慮
我所有誓願清淨悉成辦今皆得圓備
此實力聖子漏盡心自在於無熱惱池
毗奈耶藥事卷第十七第十七張弱

@@說斯先業報
爾時諸耆宿苾芻告具壽近將日具
壽實力子說業報巳次至具壽說于時
近將卽說頌日
我於往昔時爲獵者遊藪爲求害麞鹿
持弓及毒箭尋山登峻險夙夜常無倦
若逢禽獸時情起殺害心彎弓放毒箭
射斷其命根時我持弓箭遊行於林藪
見一大獨覺住在於樹下我覩波沙門
情生大忿恚彼無犯調寂我以毒箭射
旣遭毒箭苦甚受諸楚痛卽於其樹下
捨有歸寂滅我由斯惡業命終墮地獄
經無量千歲具受諸楚痛地獄命旣終
復受傍生趣山中遭害死還墮於地獄
生生恒怖畏步步皆驚恐夙夜飢因苦
羸瘦甚燋悴而常逢獵師懷害雄猛者
卽以利毒箭射我應時倒彼見我墮地
命在身搖動後以利刀截分割肉將去
如是五百生多受諸苦惱又於某方處
爲求諸食故乃於其山下見多大仙衆
具修諸苦行有大神威德我旣覩仙衆
情便生慈念漸漸心以慶觀其大仙衆
由此發清淨得生於人趣遂見大獨覺
毗奈耶藥事卷第十七第十八張弱

而來乞求食我卽常奉請就家受微供
供養彼德巳合掌而發願願我當當世
常逢此尊師見佛生恭敬而爲作出家
得生無所畏斷除諸有漏由此善根故
得生於天上又生於人趣大富具多財
虔奉此大師無比等正覺旣見大牟尼
捨俗歸出家淨心旣出家深樂大師敎
我證阿羅漢具六大神通大德而我今
斷除諸結縛當入於山窟方欲而受終
當有磣毒蛇來墮我身上此時我歸寂
是爲證涅槃諸德我思惟先身所造業
受無量果報所作業不亡此近將苾芻
對大僧伽衆於無熱惱池說斯先業報
爾時諸耆宿苾芻告具壽賢子日具
壽近將巳說業報次至具壽說于時
賢子卽說頌曰
昔時極飢儉大怖皆幽闇時有五百人
求乞而濟活我爲衆中首而與作導師
彼乞得食巳咸來奉於我或精或麤食
常濟供承我不懷諸惡意依我敎而住
時有人在巿持煎餠而賣我卽强奪取
走出於巿外衝突向前走餠主隨後逐
我便迅疾去莫能擒得我急渡於大河
毗奈耶藥事卷第十七第十九張弱

@@一邊而安住四靣遥顧望不見有人來
欲餐其煎餠多膩甚精味我作如是念
今日應飽滿時有大威仙急來於我所
是大獨覺尊諸根甚寂靜我便作是念
貧苦最爲楚由先不修福今獲飢窮報
今冝精味餠奉施此沙門寧可受飢死
不用貧苦活便發志誠心深生清淨意
卽持其煎餠奉上勝福田大師受我施
對我前而食欲哀愍我故便昇於虛空
我卽合掌禮願我无窮報當生大豪族
顏色得端嚴如是大德類願常得相遇
彼所證獲法我亦當開悟由此善根故
多受諸快樂天上及人趣端嚴甚光悦
天上及人間受勝大王報由斯施業故
不曾生惡趣復由殘業報今於最後有
得生大豪族釋迦種望城於此後生中
而處於人身虔奉釋師子無上等正覺
大德佛世尊來過親族時我與諸親眷
捨俗而出家我先所有願今皆巳圓滿
證獲阿羅漢寂靜清涼處王種而出家
是其佛種族於無熱惱池說斯先業報
爾時諸耆宿苾芻告具壽賢鹽日具壽
賢子巳說業報次至具壽說于時賢
毗奈耶藥事卷第十七第二十張弱

@@鹽卽說頌日
拘留孫佛時有造彼佛塔時我爲傭力
常與他雇作作此塔之時我頻出惡語
何用斯大塔豈有得成期塔冝微小作
不應廣費損省功無憂惱而得速成就
由斯口業故說此麤惡言臨終旣命過
墮於地獄中地獄業報盡於其所生處
顏色極醜陋人衆皆棄賤迦攝波佛時
爲雄拘羅鳥依婆羅痆斯半道大林中
其世大明燈苾芻衆圍遶我出和雅音
於上右飛遶我凡見佛衆而行乞食時
出時及入時常與右飛遶由斯善根故
得生於人趣虔奉調御士無上等正覺
釋迦師子法而得爲出家證悟阿羅漢
至寂清涼處於諸妙敎中佛記我爲最
多聞持法則善音常演畼四衆來我所
聽聞我說法天及諸有情無不皆欽仰
先作善業少爲惡業極甚今獲其果報
當知業不亡此賢鹽苾芻對大僧伽衆
於無熱惱池說斯先業報
爾時諸耆宿苾芻告具壽蜜性日具壽
賢鹽巳說業報次至具壽說于時蜜
性卽說頌日
毗奈耶藥事卷第十七第二十一張弱

昔於廣嚴側我爲猴中主見多鉢在彼
我便持佛鉢諸苾芻見唱世尊卽告日
汝等諸苾芻勿喝不損鉢卽持大師鉢
將昇於大樹滿盛白淨蜜徐徐從樹下
捧持淨蜜鉢奉獻大導師其中有虫故
大師不爲受我卽詣一邊觀見而有虫
揀檡其虫巳還持奉大師雖至如來所
世尊亦不受由未作淨故善逝不納持
我卽以清水點淨其蜜上以大至誠心
奉施等正覺佛舒百福臂無比無等手
持我獻蜜鉢與聲聞衆飮情懷大欣慶
虔躬而合掌對此法王前儛蹈禮巳去
我願捨命後得生於人趣常遇大導師
恒持眞妙法由此善根故遂獲得人身
敬奉事調御無上等正覺於釋師子敎
得爲作出家證獲阿羅漢至寂清涼處
備六大神通而此諸苾芻猶呼我蜜性
名稱福遠聞常受尊敬重恒來供養我
與諸苾芻衆遊行於人間至於曠野處
大衆咸遭渴我便心起念願令獲淨蜜
四方非人類知我心所願各持大蜜器
咸來施與我我見卽便受乃至隨意足
充滿苾芻衆皆發勝上心我於猴生中
毗奈耶藥事卷第十七第二十二張弱

@@爲王供養故纔捨傍生趣得踐甘露地
我先所有念及曾發深願虔心奉大師
所作皆成辦此是我所念先爲善業因
今受其果報微妙極受樂此蜜性苾芻
對大僧伽衆於無熱惱池說斯先業報
根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十七
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶藥事卷第十七第二十三張弱

@@根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十八弱
大唐三藏義淨奉制譯
諸大弟子及佛自說業報
爾時諸耆宿苾芻告具壽因緣日具
壽蜜性巳說業報訖次至具壽說于
時因緣卽說頌曰
九十一刧時我在親慧城見毗鉢尸佛
欲入大都郭我旣見大悲妙花散於上
花開莖卓豎佛頂上爲蓋淨心投佛足
虔恭頭靣禮十指端合掌敬重右圍遶
不聞彼佛法亦不受三歸伹發清淨心
墮善逝而去我於毗鉢尸作斯善業故
經九十一刧不曾生惡趣常受大天身
恒受勝天樂多生於人趣大富多財寶
此是最後受今得爲人身生大淨行族
大富具多財披其秘典趣文義及占相
章句皆通了及大人相好於其淨行林
敎授五百人婆羅門衆圍出城歸林藪
時我見世尊苾芻衆圍遶精進甚勇猛
來入摩揭陀旣見大悲士情便生淨信
由斯因緣故得知其勝相旣出見世父
備足諸妙相三十二端嚴八十諸好飾

見此端嚴相虔誠頂禮足恭敬合掌立
讃歎大導師相論所言者唯仁得具備
必定是大師世間無與等勝梵過帝釋
更無有雙者超日越地神十方界無比
不見過佛者豈能相比類天上及人閒
爲大摧魔將無怙中爲依無導中爲導
我願作聲聞我希依奉敎赫弈金色臂
百福莊嚴相世父舒垂下摩我於頂上
蒙告汝心淨多獲諸勝利能發淨心施
其福無邊限於無上福田能生淨妙意
良田下種巳摩納婆皆辦永斷無利趣
不有惡道怖得開甘露門所愛悉成就
必若樂出家隨意而來作急冝弃鬚髪
可置婆羅門旣聞佛法音遍告諸門徒
門徒啓告我爲秃沙門耶云何捨白淨
而取於黑處弃其勝妙族欲習卑賤類
婆羅門種類世間最超越梵王從胸口
化出婆羅門汝等無開覺汝等無所知
汝所習學教唯我善能詠如我所明解
文義說無窮我隨解應作汝等隨緣散
若無有所須各隨其意樂我更不爲師
亦不復教示時此諸門徒泣淚向前來
悲涕皆憂惱隨便四散去大悲靜寂士
毗奈耶藥事卷第十八第二張弱

@@善言慰告我可來善苾芻我卽具近圓
發正清淨心捨俗而出家備諸大神通
所作巳成辦我今觀先業天眼悉明淨
知生及死相所曾受身處證神通意者
竭有漏際者於無熱惱池說斯先業報
爾時諸耆宿苾芻告尊者憍陳如言具
壽因緣巳說業報竟次至尊者說于
時憍陳如卽說頌日
乃往過去世迦攝佛滅後見諸聲聞衆
共集作是議大悲迦攝波應爲後涅槃
出家者甚少正法不彰明我等所聞法
㸦相而教示精進不放逸於佛敎勤修
共登於山上布草以爲座各要漏不斷
不從坐而起由懷精進故不惜其身命
六人證神通便入於涅槃我第七根劣
不能斷諸漏有法相應心處凣而命過
由法相應住不捨精進念便得生天上
於覩史多宮遂見釋師子牟尼大菩薩
與諸天說法致令得開覺我聞彼說法
一心而聽受深樂其正法無心蹔捨離
天上業報盡下生劫比羅爲憍陳如姓
淨行豪族中淨飯大王子備名稱菩薩
信心捨國出苦行於林藪最君大淨飯
毗奈耶藥事卷第十八第三張弱

@@勅我如是語可去而出家供承其太子
我以清淨心卽供承菩薩將非證聖道
猒捨而方去釋迦大牟尼正轉法輪時
於此諸妙法最初我證悟迦攝波佛教
出家修梵行今得逢正覺證獲於無漏
憍陳如苾芻對大僧伽衆於無熱惱池
說斯先業報
爾時諸耆宿苾芻復告具壽鄔波離
日尊者憍陳如巳說業報次至具壽說
于時鄔波離卽說頌曰
乃於往昔時波羅痆斯都有王名梵授
我爲常供承淨飾王髭髪種種使端嚴
衣服皆相類熏香而奉持懷悲敬重心
奉事於大王含喜於王處說未曾聞頌
欲是極少味而爲罪根本憂苦皆緣此
安樂無由得若出家捨欲得聞未曾聞
臣令情慕極願王聽捨俗時王告我日
卿若能決定出家後見我卽許卿捨俗
我啓大王言審知決定意願王悉臣心
出家後來見旣蒙王聽許便詣於林藪
懷直不諂心捨俗而出家隨其力出家
得至於離欲修習四靜慮勤念不放逸
此王在世時我名殑波羅具大尊貴德
毗奈耶藥事卷第十八第四張弱

人衆咸恭敬又以正直心詣師所頂禮
一邊而胡跪合掌如是白親敎師存念
證我有未聞須徃梵授處現身令正見
師告我聽詣波羅痆斯城可存決定信
勿得招虛妄我今聽許汝汝當隨我語
令其王中最興發清淨心蒙師止直許
我卽右旋遶奉辭隨漸進詣波羅痆斯
梵授王聞至親來於我處及由王威德
諸天亦隨來王從車而下敬心頂禮我
虔仰極尊重合掌一邊坐我卽爲說法
令其斷諸欲王聞深欽敬頓捨諸欲事
便發猛利心復作如是言我今求出家
不樂諸欲事我告王可來詣於淨林藪
親近大仙所盛爲作出家王便冊長子
紹繼其國位此大最勝王捨國歸出家
王與妃宮婇臣佐及宗親大衆皆圍遶
詣求出家處王以正直心頂禮諸仙足
合掌求請遍願與爲出家與王剃鬚髪
身披袈裟服無量百千衆皆捨俗出家
我求正直心演說清妙法令使諸聞者
得生四靜慮我以懷慈念恭敬大王故
命盡臨終時生無邊光天於彼天捨報
生來於此處凣所生生處大富多財寶
毗奈耶藥事卷第十八第五張弱

@@天上及人間常受勝妙樂此爲最後時
斯是最後身生刧比羅城釋迦豪族中
常知所進趣恒爲侍釋迦聲聞釋迦子
我爲作承事由大王威德而得爲出家
我與剃鬚髪作如是白言聖者不相濟
我當云何活所有嚴瓔珞及諸上妙勝
告言今與汝用充爲活命我見多珎寶
心生大追悔冝皆盡捨置樂求爲出家
我今貧困苦持此多珎寶若有知聞者
必來而害我可留巳調度及此諸珎寶
卽掛於樹上亦求爲出家釋迦諸王子
聞我如是說令我先出家悉皆禮我足
佛哀愍我故告善來苾芻我旣出家後
然度諸王族彼衆禮我足頓摧於我慢
旣調爲出家證得六神通六通阿羅漢
超際於彼岸蒙佛記於我持律爲第一
鄔波離苾芻對諸僧伽衆於無熱惱池
說斯先業報于時大導師告尊者爲光
可說先業報曾受諸善惡彼聞佛音告
卽憶先業事白言對佛前今說諸果報
昔在蓮花上救世最勝尊有塔在曠林
多饒諸惡獸無人能往彼恭敬申供養
在彼側近人不知罪福報我卽詣塔所
毗奈耶藥事卷苐十八第六張弱

@@淨除諸草木持㨹遍洒掃悉使周嚴飾
虔恭礼八方敬重巳便迴由斯善根故
得生於天上於三十三天受諸勝欲樂
經三十六返而得爲天王我所住天宮
常爲金赫耀廣有三十六長六十繕那
我復有希奇嚴淨佛塔故下生於人趣
七返爲人主我復有希奇嚴淨佛塔故
曾所受生處身有金光耀我復有希奇
嚴淨佛塔故恒生婆羅門刹帝利豪族
我復有希奇嚴淨佛塔故隨意乘車輿
象馬不步行我復有希奇嚴淨佛塔故
若踐荊棘林自然皆屛息我復有希奇
嚴淨佛塔故不曾遭疾患亦無諸撗惱
我復有希奇嚴淨佛塔故凡所遊行處
吉祥相皆現我復有希奇嚴淨佛塔故
常得尊勝貴敬事如大天我復有希奇
嚴淨佛塔故不曾身有苦及餘諸少惱
佛法無瑕穢如是不思議淨心獲大果
亦復不思議若求勝妙樂盡除生死者
應敬如來塔奉事無上尊大德是我念
先世爲善業得受其果報甚深有愛樂
此爲光苾芻對大僧伽衆於無熱惱池
說斯先業報
毗奈耶藥事卷第十八第七張弱

爾時諸耆宿苾芻告具壽奎宿日具
壽爲光巳說業報訖次至具壽說干
時奎宿卽說頌曰
大德我思念過去俱胝刧於一切超佛
而爲善品業時佛无上尊無邊百千憶
聲聞衆圍遶欲入大王都我從餘村落
緣事至其處遂見等正覺具三十二相
如月與日照如火電冥光映蔽諸光暉
佛光最超耀我常未覩此如然大火聚
又見彼佛前有一婆羅門我卽諮問彼
報言佛導師人天無倫匹無與等正覺
旣聞佛音告心生淨欣樂深愛其顏儀
遍体得安樂復聞天樂音非人讃頌聲
天雨未香花雨此上勝城有散靑蓮花
有雨瞻愽迦或以旃檀未或有但合掌
諸天在空中虔恭上旋繞情生深愛仰
遍體喜盈溢爲求香鬘故四散而馳覔
我於此時中遍遊無一花去我而不遠
遂見賣蓋者手持白妙傘鮮明如淨具
速詣手捧持諮請蹔獻佛見許將佛所
誠心持蓋立蓋從手而去自往佛頂上
大師行卽動大師住卽住不捨調寂身
自然於空中我與諸大衆覩斯大神變
毗奈耶藥事卷第十八第八張弱

@@虔恭皆合掌誠心咸頂禮見等正覺相
聲聞衆儀式至家爲事業繫心常思念
快哉獲善果見佛有所懷我由奉佛蓋
無上福田處由此善根故七寶常嚴備
後於臨終時生三十三天得爲天中王
諸天皆敬重復生於人趣名爲自力王
大富多勤勇餘王咸奉事由斯作善品
流轉所生處善根不斷絕復續諸妙因
於彼勝福田淨心而奉蓋因此善業故
不隨於惡趣此爲最後身生在於人趣
虔恭調御士無上等正覺釋迦師子敎
而得爲出家證獲阿羅漢寂滅清涼處
魔變身如山高一踰膳那作大恐怖形
如空中黑雲告言是何物敢爲而惱乱
察知是其魔故來相逼惱報言魔波旬
隨意而現身頭可如須彌方來於我處
巳證阿羅漢具三明聲聞佛所示誨法
得爲安樂住受他一揣食在定於七日
悟解脫意樂是我所修習大德我思念
先世作善業多受其果報可樂甚精妙
此奎宿苾芻對大僧伽衆於無熱惱池
說斯先業報
爾時諸耆宿苾芻各各自說先世業
毗奈耶藥事卷第十八第九張弱

@@巳白世尊言我等巳說先世業報唯
願世尊開演先業大德世尊先作何
業成正覺後山石摧下躪傷足指佛
告諸苾芻如來徃昔生在異類自作
斯業必須自受増長熟時緣變現前
如影隨形必定感報無餘代受汝諸
苾芻若人所作善惡之業不於外界
地水火風令其受報皆於自身藴界處
中而招異熟卽說頌日
假今經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
又告諸苾芻乃往古昔於聚落中有
一長者娶妻未夊遂誕一男年漸長
大母便命過其父長者娶後母來不
久有娠復生一子後與長兒納娶妻
房多生兒女後於異時後母身死弟
投兄處嫂問夫言日此是誰兒報日
是弟妻言聖子當與其弟家財分不
夫日當合停分妻日聖子彼是一身
我等多人云何停分夫日賢首世法
如是妻言聖子可冝殺却夫日賢首
豈容爲財殺害親弟妻復頻言染欲
心者無惡不迼夫詣一邊作如是念
毗奈耶藥事卷第十八第十張弱

若於村落而殺害之人衆咸知可將
闌若無人之處卽命弟日汝持器皿
可共徃於闌若採花白言如敎遂卽
共詣至一山坂推弟墮坎以石打殺汝
等苾芻於意云何乃往昔時長者太
子而殺弟者豈異人乎我今卽是由
於往昔爲財利故將別母弟於闌若
處推墮山坎以石打殺由斯業報於
多年歲於多百歲於多千歲多百千
歲墮於地獄受諸楚苦殘業力故成
正覺後山石摧下傷我足指
時諸苾芻復白佛言大德世尊先作
何業成正覺後紫橿木槍刺佛足傷佛
告諸苾芻如來徃昔自作斯業今還
自受廣說乃至頌曰
假令經百刧所作業不三因緣會遇時
果報還自受
復告諸苾芻乃往古昔有一大城於
此城中有二商主善能興易縛持舶
巳爲求寶故入於海際因順風力至
其寶洲一籌量載寶一不籌量貪心
滿舶後入海内不籌量者其舶欲沒
告伴商主言願仁救濟容我上舶其
人毗奈耶藥事卷第十八第十一張
弱
@@斟酌隨力量寶安於舶內牽取其手
令使在舶其溺舶者作如是念我與
共彼同至寶洲我所採者舶沒皆失
豈容其人將寶歸家穿舶爲孔令寶
散失作是念巳竊在一邊持杖穿舶
商主遂見告言仁者勿爲是事非但
財寶散失我等倶亡彼內懷嫉妬心熾
盛竟不納諫同前欲穿其伴商主見不
從諫卽持利槍刺之令死汝等苾芻
於竟云何往昔之時刺殺他者豈異
人乎我今卽是由斯業故經於多歲
百歲千歲中墮地獄中受諸楚毒殘
業報故成正覺後紫橿木槍刺我足
傷
爾時諸苾芻復白佛言大德世尊先
作何業成正覺後入沙羅聚落乞食
不獲空鉢而還佛言汝諸苾芻如來
往昔自作斯業廣說如前乃至說頌
果報還自受
復告諸苾芻乃往古昔波羅痆斯大
城之中有一摩納婆佛不在世卽有
獨覺哀愍貧窮住閑靜處世間唯有
此一福田干時有一獨覺名日樂寂
毗奈耶藥事卷苐十八第十二張弱

@@出現世間在波羅痆斯施鹿林中仙
人墮處晨朝著衣持鉢入城乞食于
時摩納婆亦於城中長者家乞空無
所獲其時樂寂獨覺亦來入此長者
家乞其摩納婆念日可少伺察觀彼
出家有何所獲卽隨後入屛立門側
時長者妻見其獨覺身心端寂情生淨
信卽持種種精妙飮食滿鉢持行奉
施獨覺受此食巳而欲出門其摩納
婆報言出家者我欲樂觀仁所得食
然而獨覺常法如是若不觀察不知
前意卽以鉢食令其觀見由彼懷嫉
起憎妬心以手打鉢鉢便落地飮食傾
棄復以腳踏獨覺問日賢首何意散
壞此食仁若須之我當奉與其摩納
婆復出種種麤惡言詞而住一邊時
此大人而不得食以自調順詣鹿林
中汝等苾芻於意云何往古昔時摩
納婆者豈異人乎我今卽是我因懷
嫉妬之心令其獨覺不得飮食由斯
業報經於多歲百歲千歲百千歲中
常生地獄受諸楚苦殘業報力雖成
正覺後入娑羅村乞食空鉢而還
毗奈耶藥事卷苐十八第十三張弱

時諸苾芻復白佛言大德世尊先作
何業婬女媚容外道梵志之所教誨
來謗世尊佛言諸苾芻如來往昔自作
斯業廣說乃至頌日果報還自受
復告諸苾芻乃往古昔人壽八萬歲
時有佛世尊号毗鉢尸如來應正等
覺出現於世其佛有二弟一名皤私
瑟吒二名跋羅陀皤闍其皤私瑟吒
於佛敎誨專勤修習而不放逸證阿
羅漢果其跋羅陀皤闍受持三藏諷
誦通利爲大法師後於異時有一長者
於法師處深生淨信爲其法師建一
住處所須資具悉皆嚴備時法師啓
請皤私瑟吒羅漢願來同住彼聞卽
至長者見其身心寂然儀容挻特倍加
淨信嚴辦種種香美飮食而以供養持
上妙衣用爲奉施弟生嫉妬作如是
念我與長者夂爲門師往還來去未
曾施我如是上衣暫見我兄敬心奉
服作是念巳卽於兄處求其長短兄覺
弟心有異繫念觀察知弟嫉妬卽將
上衣而與其弟雖得其衣亦於兄處
更求暇隟後於異時長者使女於毗
奈耶藥事卷第十八第十四張弱

@@寺中爲女工作法師告日賢首汝能爲
我作不女日聖者欲何所遣法師報日
可著此衣歸家作業長者若問從誰得
衣報言聖者皤私瑟吒復若問言因
何事與荅言男子之意緣女人與女
著衣歸家人問荅一一同前長者聞
巳於羅漢處生不淨心大人之法深
慮輕慢因從此去汝等苾芻於意云
何往昔法師者豈異人乎我身是也
由懷憎嫉出言輕謗由斯業故經於
多歲百歲千歲多百千歲生地獄中
受諸楚苦殘業力故成正覺後外道
梵志令婬女媚容謗讟於我
時諸苾芻復白言大德世尊先作何
業成正覺後被觜端摩納婆女誹謗
世尊佛告諸苾芻如來往昔自作斯業
廣說如前乃徃古昔波羅痆斯大都城
中有一婆羅門學該明典五百童兒
從彼受教其波羅痆斯側近人衆咸
皆尊重恭敬供養猶如眞阿羅漢時
有五通仙遊行人閒至波羅痆斯城
内人民見彼仙人身心寂然容顏調
順皆生淨信所興福業咸詣仙處恭敬
毗奈耶藥事卷第十八第十五張弱

@@供養其婆羅門無人敬仰利養寡薄
於仙人處心懷嫉妬作惡思念告諸
學童而此仙人深懷貪欲諸學童兒
各各亦言誠如師說仙實懷欲而此
諸童所去之處咸告諸親及餘長者
婆羅門等而彼仙人深懷貪欲人衆
聞巳心生異念賢仙之類多慮輕慢
捨之而去汝等苾芻往昔之時婆羅
門者豈異人乎我今卽是其五百童
兒者今此五百苾芻是由我嫉妬於
仙人處說貪欲語由斯業故經於無
量百千歲中墮在地獄受諸苦惱殘
業報力成正覺後與五百苾芻倶觜
端摩納婆女而來誹謗
佛復告諸苾芻乃往古昔波羅痆斯
大都城中有王名日梵授以法治化
人民熾盛豐樂安隱於此城内有一
婬女名日賢首衒色濟命時有丈夫
名日爲偶志懷惡性其人遂送衣服
瓔珞奉後婬女意求交歡賢首著衣
欲詣偶處出門遂逢別有一人持五
百金錢命言賢首可來同歡女作是
毗奈耶藥事卷第十八第十六張弱

念我今若往何能獲此五百金錢交
來資儭不應棄捨宜可還家共爲歡
會念巳便命使女往告爲偶願仁少
待容我梳洗莊嚴身首使女往報持
錢其人有多營務共彼蹔歡捨之而
去女復作念時將稍過我若往彼能
稱意不念巳又告使女日汝可更徃
詣爲偶處報言聖子梳洗巳畢於何
芳園而來共戲女往報巳彼便問日
或言未嚴或言巳畢是何言說使女
來往情生忿恚所有私竊具向彼陳
著仁衣瓔與別男子共爲交歡所以
使我有斯言說其人聞巳欲情頓息
起殺害心起忿怒心作如是報可來
於某芳園之中使女旣報婬女卽至
其爲偶告日著我衣瓔共他交會爲
用耶婬女日聖子此是我咎非仁之
過女人之類生多過惡願仁容恕爲
偶懷瞋以毒害心拔刀斬首時從使
女見巳高聲唱叫禍哉殺我大家殺我
大家人衆聞聲咸悉疾來時有獨覺名
日極樂在此園林樹下住定其人恐
悕速將血刀置獨覺前疾走一邊入
毗奈耶藥事卷苐十八第十七張弱

@@人衆内人衆來觀見血汙刀在獨覺
前咸言殺者必是此人卽共周圍以
瞋恚心各作是言咄哉出家者仁被
法服大仙幢相作斯惡業獨覺告日
我何所爲人衆報日共賢首婬女而相
歡合便以刀殺獨覺荅日我懷寂靜
豈容作惡雖有實陳皆不信受以繩
反縛送於王所啓陳上事王不推尋便
出勅日旣爲斯過可宜早殺赤鬘絞
頸靑衣膾子手執利刀威仗嚴圍遍
告城中及四衢路而此出家爲殺賢
女王勅嚴法卽將獨覺於彼芳園而
欲殺之爲偶見巳作如是念苦哉出
家持戒德行無辜枉遭此是我過虛
令遣他至於死處事不應爲作是念
巳速詣王所啓言大王向出家人無
辜枉被奉勅依法此是我過願王鑑
知具陳上事望恩容恕汝等苾芻於
意云何往古昔時名爲偶者豈異人
乎我身是也由斯業故經百千歲常
在地獄受諸苦惱餘殘業報成正覺
後池來謗我時諸苾芻復白佛言大
德世尊先作何業成正覺後與四百
毗奈耶藥事卷苐十八第十八張弱

@@九十八苾芻於邊界城而食馬麦舎
利子大目乾連受天供養佛言諸苾
芻如來往昔自作斯業乃至果報還
自受汝等諦聽乃往古昔人壽八萬
歲時有佛世尊名毗鉢尸如來等正
覺十号具足出現於世與八萬苾芻
前後圍繞徃親慧王都于時城中有
一婆羅門教五百童兒婆羅門法人
衆尊重恭敬供養事同羅漢佛及僧
伽至王都巳其婆羅門無人敬重供
給資濟於佛僧處深生嫉妬是時衆
多有學無學苾芻晨朝著衣持鉢入
城乞食獲諸精妙上饌香食滿鉢而
出婆羅門見問言咄哉苾芻云何獲
食我欲觀見苾芻懷直便示其食彼
増嫉妬告諸弟子汝等當知此秃沙
門不應供養如此上饌應須施與渾
麤大麦彼諸弟子聞師此語亦各咸
言誠如師說應合食麦於其衆中
有二摩納婆情懷敬信作如是言報
親教師勿作是語此諸沙門應供天
饌非但人食何意說言應合喫麦汝等
苾芻於意云何徃昔之時婆羅門者
毗奈耶藥事卷苐十八第十九張弱

豈異人乎我身是也由於彼佛聲聞
弟子處懷嫉妬心出麤惡語經於無
量百千歲中常食麤麦餘業報故成
正覺後與此四百九十八苾芻尙食
馬麦其二摩納婆者卽舎利子大目
連是時諸苾芻復白佛言大德世尊
先作何業六年苦行佛告諸苾芻如
來昔時自作斯業廣說如前乃至頌日
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
汝等諦聽乃往古昔於無比聚落有
一陶師名日喜護廣如中阿笈摩王
法相應品中說法等苾芻於意云何
往昔之時無上摩納婆者豈異人乎
我身是也由我昔於迦攝波佛處說
云苦行未證具智由斯業力六年苦
行不能證成無上等覺我若當時於
彼佛所而不追悔願求當來等正覺
者縱更經三無數大劫修諸善品猶
未成佛
時諸苾芻復白佛言大德世尊先作何
業成正覺後身現痛疾佛言汝諸苾芻
如來往昔生在異類自作斯業廣如上
說汝等苾芻乃往古昔有一聚落於聚
毗奈耶藥事卷第十八第二十張弱

@@落中而有醫師時有長者男因有患請
醫令癁醫與方藥病卽得損長者將少
財賄奉醫後於異時長者三度身遭
患病醫亦與差長者竟無別贈恩報
醫懷忿恚作如是念彼人三度遭極
苦患我與除損不能酬恩更若遭疾
當與某藥令彼愚人内情斷絕後於
異時長者子復宿疾發動同前請醫醫
以惡心與不冝藥致令病者腸絕叚
叚汝等苾芻於意云何往古昔時善
醫師者豈異人乎我身卽是由我惡
心令長者子服其毒藥由斯業故經
於無量百千歲中墮在地獄受諸苦
惱餘殘業報成正覺後身患背痛時
諸苾芻復白佛言大德世尊先作何
業成正覺後他誅釋種世尊頭痛佛
言汝諸苾芻如來往昔自作斯業還
自受報廣如餘說汝等苾芻乃往古
昔流惠河邊有五百人捕魚爲業時
大海内忽有二大魚流入彼河諸人
捕獲共作是議若斷魚命肉便臭爛
無人頓易冝可繩繫有須買者續截
稱賣庶得精新作是議巳以繩繫縛
毗奈耶藥事卷苐十八第二十一張弱

@@有人買者割截續與當割之時魚遭
大苦踠轉血流河水變赤時有小兒
見河血色情懷喜笑而爲畼適汝等
苾芻於意云何其捕魚師小兒者豈
異人乎我身卽是由於往昔當煞魚
時我心畼適由斯業故經於無量百
千歲中當患頭痛餘殘業報成正覺
後誅釋種時我頭苦痛
時諸苾芻復白佛言大德世尊先作
何業成正覺後尙遭背患風痛佛言
諸苾芻如來往昔生在異類自作斯
業今還自受廣如餘說汝等苾芻乃
往古昔有一壯土遊歷邦國至一王
都其王復有一大壯士力無敵對二
土相知爲欲賭當衣服故卽共相撲
壯士常法相共執手卽知强弱其外
來者執王壯士手巳知彼力士不
能得勝王都壯士報外來者仁今當
知我族在此長居王都積代有名知
仁有力勿撲於我使族不誚我有妙
女當嫁與君彼聞此說默自取弱三
度如是竟不與女情生不忍至第四
度相撲之時方便高擎以瞋恚力擲
毗奈耶藥事卷第十八第二十二張弱

著地上撲王壯士脊骨折死汝等苾
芻於意云何往古昔時外來壯土撲
王壯土眷骨折死者豈異人乎我身
卽是由斯惡業經於無量百千歲中墮
在地獄受諸苦報餘業報故成正覺
後尙遭背痛以是義故我常宣說黑業
黑報白業白報雜業雜報汝等應當捨
黑雜業常修白業如是應學爾時世尊
與五百阿羅漢於無熱惱池說先業報
巳便卽隱沒於室羅伐城東鹿子母
園所住處現彼聞佛至速詣佛所頂禮
佛足爲說妙法示教利喜默然而住
時鹿子母從坐而起偏袒右肩合掌
向佛白言世尊唯願慈悲與五百聖
衆明日就宅受我微供佛便默然知
佛受巳奉辭還家嚴辦種種上妙香
饌令使白佛廣說乃至知衆飽巳收
鉢洗畢爲聽法故取一卑席對佛而坐
佛爲說微妙法示教利喜從坐而起
至於住處就座坐巳告諸苾芻其鹿
子母而自忘失請佛僧伽就家供養
不請世尊說施伽他
毗奈耶藥事卷第十八第二十三張弱

@@根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十八
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶藥事卷第十八第二十四張弱

@@根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第一扶
大唐三藏法師義淨奉制譯
爾時薄伽梵在刧比羅城尼倶律陀
園中與大苾芻衆倶時此城中諸釋
迦子咸共集會坐於一處共相謂日
若有人來問我等言釋迦種族誰爲
最初從何而生有何繼嗣尊貴胄族
有此問者我云何荅然我未知如是
次第我等宜共詣世尊所問知此事
如佛所說我當奉持作是議巳諸釋
子等往詣佛所頂礼佛足繞佛三匝
在一面坐合掌向佛具陳上事日言
世尊若有人問我釋迦種從何而生
誰最爲先誰爲尊貴有何胄族云何
而荅爲如是事故來請問唯願世尊
哀愍爲說如佛所敎我當奉持
爾時世尊聞此語巳默然思惟若我
自說釋迦種族有尊貴者恐諸外道
謗言沙門喬荅摩自讃釋種族望尊
高復生是念我弟子中誰能說此釋
迦族者知大目連善說斯事告目連
日我今入定汝爲釋種說其因緣目連
默然受佛敎勅爾時世尊取僧伽胝衣

四疊枕頭右脅而臥兩足相重作光
明想正念起想如是作意于時具壽
大目揵連而作是念我今可入如是
定中思惟觀察知釋迦種族卽於衆
前而昇高座結跏跗坐告諸釋日仁
今諦聽此之世界初成之時爾時大
地爲一海水由風鼓激和合一類猶
如熟乳旣其冷巳有凝結生其海水
上亦復如是上有地味色香美味悉
皆具足此界成時一類有情福命倶
盡從光音天歿而來生此諸根具足
身有光耀乘空往來喜樂爲食長壽
而住時此世界無有日月星辰晝夜
時節亦莫能辯男女貴賤但相喚言
薩埵薩埵是時衆中有一有情稟性
耽嗜忽以指端嘗彼地味隨嘗之時
情生愛著隨愛著故段食是資爾時
方名初受段食諸餘有情見此食時
卽相學食旣食味巳身漸堅重光明
隱沒悉皆幽暗由此食量不調停故
形色損減由色減故㸦相告日我形
光悦汝形損減彼光悦者恃形色故
遂生憍慢起不善根緣不善故地味
毗奈耶破僧事卷苐一第二張扶

@@遂滅地味滅巳是諸有情共相聚集
㸦生怨歎悲啼愁惱作如是語奇哉
美味奇哉美味如令世人曾食美食
後常憶念先昧香味便作是言奇哉
美味奇哉美味雖作是言然猶不識
其義好惡緣何故說地味滅沒有情
業故地餠卽現色香美味悉皆具足
如金色花如新熟蜜食此地餠長壽
而住若少食者身有光明因相輕慢
廣如前說乃至地餠皆沒時諸有情
共集一處愁惱相視作如是語苦哉
苦哉我昔曾遭如是惡事是諸有情
地餠沒時亦復如是然不知此所詮
何義仁等當知地餠沒巳時諸有情
由福力故有林虅出色香味具如雍
菜花如新熟蜜食此林虅長壽而住
若少食者身有光明因相輕慢廣如
前說乃至林虅沒故時諸有情共集
一處憂愁相視作如是語汝離我前
汝離我前猶如有人極相嗔恨不許
當前廣如上說林虅沒巳時諸有情
有妙香稻不種自生無糠穢長四指
旦暮收刈苗卽隨生至暮旦時米便
毗奈耶破僧事卷第一第三張扶

@@成熟雖復數取而無異狀以此充食
長壽而住時彼有情由段食故滓穢在
身爲欲蠲除便成二道由斯遂有男
女根生便相深著生深著故遂相親
近因造非法諸餘有情見此事時競
以糞埽瓦石而弃擲之作如是語汝
是可惡有情作此非法咄哉汝今何
故汙辱有情始從一宿乃至七宿不
共同居擯於衆外猶如今日初爲嫁
娶皆以香花雜物而散擲之願言常
得安樂仁等當知昔時非法今時爲
法昔時非律今時爲律昔時嫌賤今
爲美妙由彼時人驅擯出故樂行惡
者遂共聚集造立房舎覆蔽其身而
作非法此爲最初營立家宅便有家
室諸仁當知昔因貪婬故造立屋舎
彼如法作不非法作此非法爲法彼
諸有情若日暮時若日朝時由飢取
稻毎日充足不令餘殘有一有情爲
慵嬾故旦起取稻遂乃兼將暮時稻
來至其暮時有一同伴喚共取稻此
人報日汝自取去我旦來取稻巳兼
兩時糧訖汝應自去我不煩去時彼
毗奈耶破僧事卷第一第四張扶

同伴聞斯語巳心便讃日此亦大好
我今取時亦兼二日糧稻來耳爾時
別有一伴聞此語巳復言我取三日
稻來復有一伴聞此語巳復言我取
七日稻來卽將七日稻歸復有一伴
來喚其人共相取稻其人報日我先
巳取七日稻訖无煩更去彼人聞巳
心復歡喜唱言此是好便我今日去
取若半月或一月稻來如是漸漸倍
於前數由此貪心日増盛故遂令稻
中生諸糠穢先初之時朝刈暮生暮
刈朝生其實尙好以貪愛故一刈之
後更不再生設生之時實漸小惡於是
諸人競來收採或有辵餘漸漸小惡
時諸有情復集一處更相悲歎日我
等昔時身體光悦飛騰自在端嚴具
足歡喜充食後以地味爲食猶得香
好爲食地味多故我等諸人身卽堅
重光明遂滅神通便謝因遇種種暗
損之事諸人悲泣感生日月星辰廣
如上說食多之者身色轉暗食少之
者身猶光悦此二食故遂成二種顏
狀由此二種顏狀故遞相輕賤日我
毗奈耶破僧事卷第一第五張扶

@@是端正汝是醜陋因此諸人㸦相輕
毁展轉生不善心故爾時地味並皆
滅盡諸人悲歎後生地餠色香美味
悉皆具足我等食之長壽而住食多
之者身光轉暗食少之者身猶光悦
由此二種顏狀故遂成二種好惡之
類乃至遞相輕毁由輕毁故展轉各
生不善心故地餠盡滅我等悲惱如
是緣故復生林虅色香美味亦皆具足
我等食之年壽長遠而住於世食多
之者身光損暗食少之者身猶光悦
乃至林虅滅故復生稻穀不種自生
無諸糠穢如四指大香味具足我等
食之身體充盛食此稻者年壽長遠
夂住於世以貪心積聚故其稻小惡
糠穢轉盛其稻無力採收不生或有
辵餘諸人見巳更相告曰我等分取
地界爾時封量地段疆界各各分之
此是汝地此是我地因此義故世間
田地始爲耕種遂立疆畔又一有情
雖自有田私盜他穀一有情見而告
之日汝今何故取他稻穀此一度盜
後更勿爲然其有情盜意不息於第
毗奈耶破僧事卷第一第六張扶

@@二日及第三日亦復盜將衆人見之
而復告日汝前三度私盜頻勸不休
有諸有情便行推捉往詣衆中具陳
上事衆共告日汝自有田何以三度
盜他田穀勸此語巳便卽放之其盜
稻者告大衆日此有情等爲少稻穀
今故摧我對於大衆毁辱於我大衆
復告何以爲少稻穀捉有情摧毁對
衆辱之後不應然因此盜故遞相毁
辱由此緣故大衆共集遞相告日汝
等具見此事爲盜他穀對衆遞相毁
辱不知二人是誰有罪我等意欲衆
中簡一有情顏色端正形容具足智
慧通達立爲地主有過者治罰无過
者養育我等衆人所種之田各各依
法六分之中與其一分爾時衆中揀
得如上具足德人便卽立爲地主爾
時衆人告地主言衆中若有犯者請
如法治罰若無犯者應當養育我等
衆人所種之田各各依法六分之中
與其一分由此因緣立爲地主爾時
地主見彼諸人若有過者如法治罰
若無犯者如法養育爾時衆人所種
毗奈耶破僧事卷第一第七張扶

之田各各依法六分之中與其一分
衆旣同意立爲地主故得太同意名
能擁護劣弱故得刹帝利名如法治
國能令一切衆生歡喜戒行智慧故
号爲大同意王其王立時衆人相呼
爲有情大同意王有息名意樂卽
立爲王爾時有情号爲近來意樂
王有息名爲善德復次仁等善德王
時一切有情号爲黶子善德王有息
名爲最勝善卽立爲王彼時有情号
爲雲咽最勝善王有息名爲長淨卽
立爲王彼時有情号爲多羅尙伽長
淨王頂上有一瘡疱柔軟猶如細綿
疊花雖復増長未嘗痛惱後漸熟破
出一童子顏皃端正具三十二大丈
夫相莊嚴其身從頂上生故名爲頂
生時長淨王六万夫人爾時父王將
頂生入於後宮時六万夫人見頂生
巳各生愛念乳皆流出咸白王言我
養我養由此義故復名持養卽立爲
王彼時有情咸皆思惟㸦相諮議分
別好惡各習一藝時彼有情審思量
故未努沙<此名人>如前六王壽無量歲久
毗奈耶破僧事卷第一第八張扶

@@住於世爾時持養王右骨有一瘡疱
柔而如綿疊花雖復増長未嘗痛惱
後漸熟破生一童子形皃端正具三
十二大丈夫相莊嚴其身以端正故
名爲端嚴卽立爲王有大威力王四
大洲得大自在時端嚴王左骨忽有
瘡疱其瘡柔軟如綿疊花雖復増長
未嘗痛惱後漸熟破生一童子形皃
端嚴有三十二大丈夫相莊嚴其身
爲近王端嚴故名爲近端嚴卽立爲
王亦有威力王三大洲風化自在其
近端嚴王右足上忽生瘡疱其瘡柔
而如綿疊花雖日増長而不痛惱後
漸熟破生一童子形體端正有三十
二大丈夫相莊嚴其身以右足生故
名端嚴足生卽立爲王威德自在三
二大洲時端嚴足王左足上忽生
瘡疱其瘡柔軟如綿疊花雖日増長
而不痛惱後漸熟破生一童子形容
端正具三十二大丈夫相莊嚴其身
以左足生端嚴故名極端嚴卽立爲
王威德自在王一大洲此大同意王
息名意樂意樂王息名善德善德王
毗奈耶破僧事卷第一第九張扶

@@息名最勝最勝王息名長淨長淨王息
名持養持養王息名端嚴端嚴王息名
近端嚴近端嚴王息名有端嚴有端嚴
王息名極端嚴極端嚴王息名愛樂
愛樂王息名善樂善樂王息名能捨
能捨王息名爲極捨極捨王息名爲
支車支車王息名爲嚴車嚴車王息
名爲小海小海王有息名爲中海中
海王有息名爲大海大海王有息名
爲瑞鳥瑞鳥王息名爲大瑞鳥大瑞
鳥王有息名香草香草王有息名爲
近香草近香草王有息名爲大香草
大香草有息名爲善見善見有息名
爲大善見大善見有息名爲極愛極
愛有息名爲大愛大愛有息名爲妙聲
妙聲有息名爲大妙聲大妙聲有息名
爲作光作光有息名爲有威有威有
息名爲廣大廣大有息名爲大彌樓
大彌樓有息名爲有彌樓有彌樓有
息名爲廣慧廣慧有息名爲艶光艶
光有息名爲有艶有艶有息名爲有
大艶有大艶王其有大艶王息孫曾
孫玄孫等於富多羅城子孫更生至
於百代其最後王名爲調怨爲能調
毗奈耶破僧事卷第一第十張扶

伏諸怨敵故名爲調怨王調怨王於
無鬪城中子孫更王乃至五万四千
代於其城中正法化世其最後王名
爲无能勝於波羅痆斯城子孫更王
至於六万三代於其城中正法化世
其最後王名爲難當難當王昔於金
毗羅城中子孫更王乃至八万四千
代彼最後王名爲梵授復次諸人梵
授王於象造城中子孫更王乃至三
万二千代正法化世其最後王名爲
象授象授王於削石城中子孫更王
乃至經五千代其最後王名爲及時
王及時王於廣肩骨城中子孫更王
經三万二千代正法化世其最後王
名爲童勝力復次勝力王於無勝城
中子孫更王乃至經三万二千代正
法化世其最後王名爲上勝復次其
上勝王於妙童女城中子孫更王乃
至經一万二千代正法化世其最後
王名爲勝軍復次諸仁勝軍王於贍婆
城中子孫更王乃至經一万八干代正
法化世其最後王名爲龍天復次仁等
其龍天王於未利城中子孫更王乃
毗奈耶破僧事卷第一第十一張扶

@@至經二万五千代正法化世其最後
王名爲人天復次仁等其人天王於
多摩栗坻城中子孫更王乃至一万
二千代正法化世其最後正名爲海
天復次諸仁海天王於歡喜城中子
孫更王乃至一万八千代正法化世
其最後王名爲善惠復次仁等善惠
王於王舎城中子孫更王二万五千
代正法化世其最後王名爲除闇復
次諸仁除闇王却於婆羅痆斯城中
子孫更王乃至一百代正法化世其
最後王名爲大帝軍復次諸仁大帝
軍王於倶尸那城中子孫更王乃至
八万四千代正法化世其最後王名
爲海神復次諸仁其海神王於布多
羅城中子孫更王乃至一千代王法
化世其最後王名曰修行復次諸仁
其修行王復於倶尸那城中子孫更
王乃至八万四千代正法化世其最
後王名爲廣面復次諸仁其廣面
王復於波羅痆斯城子孫相承乃至十
万代正法化人其最後王名爲地主
復次諸仁其地主王復於無戰城中
毗奈耶破僧事卷第一第十二張扶

@@子孫相承乃至一千代其最後王名
持大地如法化人復次諸仁其持地
王於彌恥羅城中子孫相承乃至八万
四千代正法化世其最後王名爲大
天復次諸仁其大天王復於彌恥羅
城中子孫相承八万四千代皆名大
天並得仙通及修戒行正法化人其
最後王名爲你彌你彌王有息名正謝
王其王有息名堅次名佉努次名近佉
努次名有佉努次名極佉努次名善
見次名正見次名軍聽次名悟了次
名大悟次名悟軍次名無憂次名離
憂次名續果次名善合次名大聲次
名殺大聲次名明旦次名坊主次名
鬪戰次名生怖次名慶喜次名鏡門
次名能生次名普生次名最勝次名
飮食次名多飮食次名難勝次名極
難勝次名安立次名善立次名大力
次名勝大力次名善慧次名勝堅固
次名十弓次名百弓次名新弓次名
妙色弓次名勝弓次名堅弓次名十
曼次名百曼次名千曼次名妙色曼
次名牢曼復次諸仁牢曼王於善議
毗奈耶破僧事卷第一第十三張扶

城中子孫相承七万七千代彼最後
王号果仙王復次諸仁果仙王有息
名龍護龍護復於波羅痆斯城子孫
相承一百一代彼最後王名吉枳爾時
迦葉波如來應供正遍知明行足善
逝世閒解无上士調御文夫天人師
佛薄伽梵出興於世時彼釋迦牟尼
菩薩於迦葉佛所發阿耨多羅三藐
三菩提心淨修梵行生覩史多天復
次諸仁吉枳王有息名善生復次諸
仁善生王復於補多羅城子孫相承
一百一代彼最彼王名耳生復次諸
仁耳生王有二息一名喬荅摩一名
波羅墮闍彼喬荅摩念欲出家波羅
墮闍念爲國王喬荅摩見其父王非
法爲法法爲非法治化國務便作是
念若父王歿我當爲王法爲非法非
法爲法如是治國我當墮地獄旣有
此難我當云何設何方便而得出家
得免斯苦作是念巳詣父王所頂礼
合掌白父王言大王當知我欲出家
趣於非家王告子言若義利故多有
人捨施財物供養天神事火苦行求
國毗奈耶破僧事卷第一第十四張
扶
@@王位汝今巳得我捨命巳汝當紹位
何故汝今捨此而去喬荅摩白言我
見國王非法爲法法爲非法由此罪
業當墮地獄我今怖畏願求出家大
王慈悲從我此願爾時彼王知其子
心畢欲出家卽便知言我今於汝隨
意而去時彼王子聞此語巳心大歡
喜去斯不遠有一仙人名日黑色時
彼王子拜跪父王及諸眷屬辭別而
去詣黑色仙所如法䠔跪頂礼雙足
白仙人言我欲出家願仙慈悲令我
出家時彼仙人卽便聽許時彼王子
旣出家巳而求菓子樹皮樹根以充
資養世便号爲喬荅摩仙爾時父王
便卽捨命第二王子波羅墮闍卽立
爲王爾時喬荅摩仙因恒食菓子及
諸樹葉遂便得病白鄔波駄耶言我
今欲入於聚落中而乞飮食黑仙報
曰仙人有法所謂守護六根遠離六
境若在山谷或入聚落无有所畏汝
若能持如是仙法隨意而去可近補
多羅城造作草舎依之而住爾時喬
荅摩頂礼親敎辭別而去詣補多羅
毗奈耶破僧事卷第一第十五張扶

@@城於一閑林造作草舎乞食自活爾
時補多羅城有一婬女名日招賢形
皃端正衆所愛著時有一不善人名
蜜捺羅由婬貪心將諸瓔珞及以妙
衣送與彼女須擬迎娶時彼女人著
諸瓔珞及以妙衣欲出往彼時彼門
邊見有一人持五百銀錢與彼女人
便作是言汝來汝來共汝遊戲彼女
思念我今得五百銀錢何爲不取我
若不取卽不應理卽取錢巳與彼遊
戲爾時婬女使從女人往詣蜜捺羅
所而作是言我未莊飾少時卽來彼
侍從女奉此語巳詣蜜捺羅所具陳
上事時銀錢主別有餘事須臾卽去
爾時婬女復作是念此人巳去欲往
先處時亦不晩告從女曰詣蜜捺羅
所作如是言我莊飾了未審與我何
處園林而可相見時彼從女奉此語
巳詣彼蜜捺羅所具陳上事時蜜捺
羅報曰汝癡婦女人或言未㽵飾或
言莊飾了時彼使女先於大家有所
嫌恨便告彼日我之大家非未莊飾
意欲以汝瓔珞及衣莊飾其身別看
毗奈耶破僧事卷第一第十六張扶

餘壻時蜜捺羅聞此語巳欲心便息
而生害意便告侍女言汝報婬女莊
飾旣了來某園林時彼從女詣婬女
所具陳上事時彼婬女聞此語巳莊
飾瓔珞往詣彼林見蜜捺羅蜜捺羅
便卽嗔日咄哉婬女云何持我瓔珞
妙衣別看餘壻婬女報日聖子女人
常有如是過失願恕其過時蜜捺羅
卽發忿恨便拔利刀殺彼婬女時彼
從女卽唱是言賊賊殺我大家衆人
聞巳皆集其所爾時園中有喬荅摩
仙於草屋坐時蜜捺羅見衆集巳心
生怖畏無處可避遂將血刀往仙人
處置草屋前隨衆而立爾時衆人見
彼死女尋逐蹤跡於草屋前見其血
刀卽捉仙人便作是言汝是仙形云
何而作如是惡業時仙報日我有何
咎衆人告日汝與女人行於非法復
殺彼命仙人報日我實不作如是惡
業衆人不信便卽捉縛將至王所白
大王言此人與彼婬女共行非法便
殺彼女王聞此言更不審問令將其
仙坐尖木上以其赤鬘著於頭上令
毗奈耶破僧事卷第一第十七張扶

@@彼旃陀羅人身著靑衣各執利刀周
迊圍繞將彼仙人擊鼓宣示廵行城
內告諸人日當知彼仙犯如此罪從
南門出而擲仙人於尖木上時黑色
仙來覔此仙不知何在處處求覔乃
見被擲在尖木上情甚悲傷懊惱啼
泣問日汝因何事遇如此苦時喬荅
摩哽咽悲泣白鄔波駄耶日此是先
業孰能避脫鄔波駄耶告日善子汝
今被傷於諸法行身心退不彼報師
日我今身雖被傷心無損害親敎告
日我何得知彼報師日我發實語曾不
妄言若我心行實不改者願鄔波駄
耶黑顏變作金色發此語巳而彼仙
人變爲金色四方傳告黑仙變爲金
色其師見斯實願心生恠喜歎爲希
有時喬荅摩仙復白師日我今捨命
當得何道師荅日善子如外道眞婆
羅門法說無子者不得善道汝有子
不荅日我昔於宮内爲童子時意樂
修道便捨家宅常修梵行從何得子
敎師告日若如此者當念過去時事
荅日我今被傷極至酸痛節節支分
毗奈耶破僧事卷第一第十八張扶

@@如被刀割唯念捨命如何更有而起
餘想時彼親敎師以神通力興大風
雨沐喬荅摩身其所苦痛遂得稣息
念往昔婬慾之事於是身中遂有兩渧
精血從身落地以業力故便成兩卵
如餘經中說有四種不思議事一者
諸佛境界不思議二者龍不思議三
者世間心意不思議四者一切有情
業異熟力不思議緣彼業力遂成於
卵其卵得日光暖故漸漸成熟各生
一童子去其生處不遠有一甘蔗園
其二童子遂遊彼園內以福力故顏
容日盛其喬荅摩被日光炙遂便命
終爾時變金色仙人於明旦時來看
喬荅摩見其命過復見地上卵破尋
童子跡至甘蔗園中見其童子爾時
仙人入定觀察此二童子從何而來
是誰之子卽知是彼喬荅摩體胤便
生愛念將二童子還其住處毎日撫
養漸漸長大卽爲立名号日暖生因此
稱爲日種復緣喬荅摩體胤故亦名
喬荅摩從本身生故名身生復於甘
蔗園中得故亦名甘蔗種由此四緣
毗奈耶破僧事卷第一第十九張扶

故有此四号復於異時婆羅墮闍王
無子身死諸臣共議王恐無子令誰
繼嗣而有臣日其王有兄喬荅摩先
巳入山修道據其族次正合繼位作
是議巳便往變金色仙人所到巳頂
禮合掌白言大仙我國王兄喬荅摩
仙今在何處金仙報日被汝等輩先
巳殺訖爾時臣等復白仙曰其喬荅
摩自出家巳來元不曾見如何得殺
金仙告曰我令汝等當自知之喬荅
摩曾无過咎枉被汝殺衆人復白日
如何殺之時彼金仙卽說上事諸人
聞巳咸白仙日我等實是罪過作此
語巳其二童子卽至金仙左右諸人
問日此二童子是誰種族金仙荅曰
此二童子是喬荅摩子諸人復言如
何有之名字何等爾時金仙卽說上
事諸人聞之皆大歡喜卽於仙所請
長童子侍衞歸國便冊爲王其王治
國未夊之間卽便身死無有子息爾
時諸臣復於山中迎其小弟次紹王
位衆立王号名甘蔗王復次諸人時
甘蔗王補多勒迦城<唐云幼小>子孫相承
毗奈耶破僧事卷第一第一十張扶

@@經一百一代其二王皆名甘蔗種其
最後王名爲軍將王諸人當知甘蔗
軍將王亦名増長有四大夫人各生
一男一女其四王子一名火炬面二
名大耳三名象行四名寶釧王有四
夫人並皆身亡時甘蔗軍將王處於
宮内悲愁懊惱諸人入宮見軍將王
憂愁不樂前白王言王今何故愁憂
若此王卽報曰國大夫人今皆殞歿
我今何得不生愁惱爾時諸臣共白
王日王若由此而懷愁者鄰國諸王
皆有好女王應令我冊爲妃后王
復告日我有四子並皆長大堪可繼
嗣由此義故誰當以女與我爲后諸
臣白言王伹宣令臣等爲王四方推
覔于時有一國王女甚端正堪冊爲
后羣臣知巳卽來白王臣等今知某
國王女顏皃端正堪爲王后王曰可
爾卽發國使往彼女所見彼國王問
訊起居王問使日此國幽僻如何至
此爾時使者白彼王日我軍將王國
大夫人巳終殞歿聞王有女堪爲國
后故遣我來諮論此事彼王聞巳卽
毗奈耶破僧事卷第一第二十一張扶

@@便聽許復告使日汝王若欲與我爲
親應先與我立於盟信我女有息必
令紹位使者聞巳白彼王日我還本
國當具陳此意爾時使者還至本國
稽首王巳具陳上事王日我有長子
彼設生子豈令紹位時諸羣臣共王
議日王但冊取彼或生男或復生女
或是石女王今如何先憂此事願王
早索共爲歡樂王曰可爾卽令一使
速往女國立先盟誓卽依國法迎歸
爲后時増長王與其夫人在深宮内
娛樂快樂貪愛恣盛无時暫捨因卽
懷胎十月滿足誕生一子容儀端正
人所愛念時増長王以八乳母共令養
育先取女時王及諸臣共立誓言此
女生男當立爲王名之愛樂後時漸
長譬如蓮花出水顏色敷盛時増長
王爲欲冊立長息以爲太子不冊愛
樂時后父王聞斯語巳卽令使者持
書告増長王何因今者違先立誓若
違先誓我當興兵往罰汝國汝當嚴
兵以待於我時増長王見此書巳集
諸羣臣而告示日皇后攵王今附書
毗奈耶破僧事卷第一第二十二張扶

來具陳上事我等如何設計待彼羣
臣議日彼王有大威力可立愛樂爲
太子増長王日我有長子如何立彼
小者以爲太子爾時羣臣復白王日
彼之國王四兵强盛王若不許必被
相侵今請大王冊彼愛樂立爲太子
其餘四子令出國界時増長王告羣
臣日我之四子先無愆過如何弃之
令出國外羣臣白日我是王臣欲爲
利益我實不能於無過人輒便擯弃
有罪過人不可令住王聞是巳默然
而住時諸大臣惣集一處共相議日
諸仁當知共爲籌議我等設計令王
憎彼四子因修一園掃洒田地散諸
香花懸諸幡蓋以爲嚴飾時四王子因
出遊戲遥見其園心生貪愛至於園
門其修園官莊嚴以畢從門而出四
子問日今此之園是誰所有其官報
日是園王園四子聞巳却迴卽去臣
復白日云何迴去不入園内四子報
日是父王園我等何敢得入羣臣白
日王及王子倶得遊戲此有何過王
子聞巳卽入遊戲羣臣見巳馳詣王
毗奈耶破僧事卷第一第二十三張扶

@@所而白王言大王當知王令修園令
以嚴潔願王親往以爲遊戲時増長
王卽勅日誰爲此樂諸臣白言是四
王子在中娛樂王聞是語卽大嗔怒
汝可往彼爲吾殺却羣臣咸皆跪白
王日願王慈悲莫斷其命王若嫌者
且令出國王聞依請爾時羣臣奉王
命巳卽喚王子來至王所告令出國
爾時四子四輪著地合掌白王我等
四子請乞一願所有眷屬欲隨去者
願王懷慈許其隨去王告子日隨汝
所願時四王子各將其妹欲出國去
時國人民亦願隨去於七日内國中
人衆隨去欲盡爾時諸臣白王若不
閉此城門恐百姓盡王告臣日急閉
城門无令盡去
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第一
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶破僧事卷第一第二十四張扶

@@根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第二扶
大唐三藏法師義淨奉制譯
爾時四王子與諸人衆漸漸前行至
雪山下弶伽河側近劫比羅仙人所
住之處時四王子與諸人衆各剪茅
草以爲屋舎依此而住爾時衆人共
相採捕以自養活時四王子日日三
時往刧比羅仙所親近供養四王子
等年旣長大而無妻妾形體羸瘦仙
人問日汝等何因漸加顦顇王子荅
日我等少年無有妻妾日夜憂愁豈
不顦顇時仙報日汝等之妹㸦相配
適王子白日我等不知合得以不仙
人報日旣不同母通許此事爾時王
子各自思惟我等兄弟旣離本國此
處無人可爲婚對仙人此敎甚適我
願卽大歡喜㸦相嫁娶以成夫婦未
夂之間各生男女時四王子心生喜
慶將其妻子頻至仙所因茲便生諠閙
仙見是巳心不得定告王子日汝當
安此好住我離斯處王子白日何故
卽去仙人報日汝等喧閙乱我禪定
猶如跣腳踏棘刺上王子白日願仙

住此可與我等別覔好處我當住彼
仙日可爾時彼仙人有神通力隨其
所樂皆得成就卽持金甁盛滿中水
詣餘好處洒水爲界告王子曰汝等
可於此地安止時諸王子奉仙人敎
巳卽築城壁止住其内彼仙人灑水
爲界因此立名爲刧比羅城百姓漸
多城先窄小時有天神見此事巳便
指餘處其地寬廣卽就此處別立一
城因号此城名爲天示時諸王子惣
集籌議爲我父王娶後妻故令我兄
弟出離本國我等諸人應共立契自
今以後唯娶一婦更不娶餘爾時増
長王問羣臣曰我之四子今何所在
羣臣報曰王諸子等因有過故王令
出國幷諸姉妹今者見在雪山之下
天示城中自廣營城邑増長王曰我
諸子等豈能如此自成就不羣臣報
日能時増長王卽大踊躍端坐擧手
告諸臣日我子大能我子大能由大
威德言大能大能故得釋迦名後於
異時増長王崩愛樂太子卽紹立爲
王時愛樂王亦無子息後便命終爾
毗奈耶破僧事卷苐二第二張扶

@@時羣臣相共諮議往天示城冊第一
王子名日炬面以爲國主子息便死
炬面無子後便命終復冊大耳以爲
國主大耳無子復便命終復便冊象行
以爲國主象行無子復冊寶釧以爲
國主寶釧有子名近寶釧後紹王位
近寶釧有子名日天門亦紹王位復
次諸仁其天門王於刧比羅大城子
孫相繼經五万五千代正法治國其
最後王名日十車十車有子名日百
車百車有子名日嚴車嚴車有子名
日勝車勝車有子名日堅車堅車有
子名日十弓十弓有子名日百弓百
弓有子名日九十弓九十弓有子名
日最勝弓最勝弓有子名日嚴弓嚴
弓有子名日堅弓復次諸仁其堅弓
王而有二子一名師子頬二名師子
吼此贍部洲所有一切善射之者師
子頬王最爲上首其師子頬王而有
四子一名淨飯二名白飯三名斛飯
四名甘露飯師子頬王復有四女一
名清淨二名純白三名純斛四名甘
露淨飯王有二子其最大太子卽我
毗奈耶破僧事卷第二第三張扶

@@薄伽梵是其第二者卽具壽難陀是
白飯王有二子一名恒星二名賢善
斛飯王有二子一名大名二名阿那
律甘露飯王有二子一名慶喜二名
天授其清淨女誕生一子名日善悟
純白有子名日有鬘純斛有子名日
勝力甘露有子名日大力我薄伽梵
有子名日羅怙羅始從地主大王乃
至羅睺羅斷其繼嗣何以故以羅睺
羅證無生果斷生死種故爲此斷其
繼嗣尊者大目健連爲諸釋種大衆
說其釋迦族巳便卽退坐默然而住
爾時世尊知大目連說種族巳便從
臥起端身而坐告大目連日善哉善
哉汝爲諸苾芻說我釋迦昔世巳來
所有種類如法說巳復告目連日若
復有人爲他廣說釋迦種族此善男
子於長夜中得大利益恒受安樂爾
時世尊重復告諸大衆苾芻苾芻尼
日汝等當知應受我昔世以來釋迦
種族所在餘方如法憶念爲他廣說
何以故能於汝等獲大利益具利義
故具法義故具梵行故當得如上所
毗奈耶破僧事卷苐二第四張扶

有功德是故汝等苾芻應當受持讀
誦爲他廣說爾時刧比羅城中諸釋
種等聞此本族次第說巳皆大歡喜
卽從座起頂禮佛足各還本處
爾時世尊復告諸苾芻等汝等諦聽
昔時師子頬王於刧比羅城正法化
人於其國土甚大豐熟無有恐怖人
衆歡樂其善悟王於天示城正法化
人國土安隱家給年豐无有衰惱善
悟王后名曰妙勝顏皃端正衆所樂
見一切有情恒得安樂天示城中有
一長者名曰吉祥甚多財寶倉庫盈
溢園林田宅其數不少多諸眷屬所
有珍財如薜室羅未拏等無有異時
彼長者有一芳園多諸花果流泉浴
池種種諸鳥出和雅聲世所殊絕國
王王子及諸妃后常往遊戲時王夫
人見此園林卽生貪愛白其王曰此
園甚好可乞我來王卽報曰今此園
者是長者所有我今安得輒持與汝
汝必須者我於城内別自修造勝於
此園與汝遊戲爾時其王爲夫人故
於王城内卽造一園倍勝前者以此園
毗奈耶破僧事卷第二第五張扶

@@林爲妙勝夫人所造故因名此園号
爲妙勝師子頬王恒自思念常乞一
願若得我種之内出一金輪王甚適我
願其善悟王亦乞一願願我得與師
子頬王速爲眷屬甚適我願時善悟
王最大夫人因卽懷胎滿足十月誕
生一女顏容端正世所希有由此王
女甚端嚴故王及夫人後宮眷屬一
切見者無不怪仰共相議曰今此王
女爲是人生爲是善巧天來之所化
作經三七日卽如國法作諸喜慶令
諸羣臣遞相籌議今與此女作何名
字諸臣白曰此天示城中咸相謂日
由此王女先業果報得此端正復相
議日今此王女非人能生是善巧天
之所化作咸白王曰可名此女号爲
幻化卽爲此女令八乳母共相養育
至漸長大時占相師來白王曰今王
聖女後必生兒具足諸相有大威德
得力輪位王聞此語甚大歡喜後善
悟王最大夫人更復懷姙十月滿足
誕生一女其女身光明徹城内容顏
相好世所無比至三七日作喜慶毗
奈耶破僧事卷第二第六張扶

@@巳卽集羣臣議其名字以此小女勝
幻化故因卽立名爲大幻化復爲此
女令八乳母共相養育漸至長大時
占相師來白王言今王聖女後必生
兒具三十二大丈夫相威德尊重至
轉輪王位王聞此語倍懷歡喜時善
悟王卽令使者持書詣師子頬王報
其王日我大夫人誕生二女其最長
者生誕之日顏皃端正世所希有相
師占之後當生子得力輪位其小女
者身光倍勝相師占之後必生子得
轉輪位我聞大王有最長子名日淨
飯二女之中願以一女爲淨飯妃故
令使報至彼具陳王聞此言甚大歡
喜令使還國報善悟王日王之二女
皆具相好我今㧾取爲淨飯妃然我
先王而有要誓不取二妃今且取其
小女生輪王者其大女者且勿令嫁
待我集諸羣臣及諸眷屬籌議此事
時善悟王聞是語巳卽以國法莊嚴
小女幷令五百婇女圍繞侍從至彼
國巳與淨飯王爲妃
爾時師子頬國王有一輔庸之國居
毗奈耶破僧事卷第二第七張扶

山谷内名般茶婆忽然反叛抄掠刧
害鄰近諸國時鄰境住人諸釋迦種
被其侵逼㸦相奔馳告師子頬我等村
落皆被某賊日夜侵害願王興兵親
往降伏師子頬王日我今年老不任
鬪戰彼諸人日請王太子淨飯往彼
捕捉王卽報曰汝諸人等若許太子
求一願者我便發遣衆荅王曰唯然
隨命時師子頬王於其城中擊鼓宣
令嚴勅四兵隨從太子往彼討罰爾
時淨飯太子奉持父命將領四兵至
彼賊所共相戰害以威力故時彼賊
衆被太子軍或殺或縛无有辵蘖賊
旣除滅淨飯太子卽領其軍還歸本
國時諸釋種旣得太子平除賊巳皆
大踊躍而白王言淨飯太子爲除怨
害臣等諸人不勝喜慶王之先言太
子有願請王爲臣等說時師子頬王
告諸釋日汝釋迦種先立言誓不取
二妻諸釋迦曰王今豈欲解先誓耶
王日不然更須牢結然我意者唯爲
淨飯太子取其二妃餘不應取諸釋
迦日此事可爾時師子頬王卽令使
毗奈耶破僧事卷第二第八張扶

@@者往善悟王所而告之日我今與諸
釋迦種等共相籌議咸皆許我爲淨
飯太子取王長女爲妃王可與我王
聞語巳甚大歡喜卽以五百婇女爲
其侍從種種珍服莊嚴女身送刧比
羅國時師子頬王得其互至卽如國
法會諸羣臣作倡伎樂納娶其女爲
太子妃未夂之間師子頬崩以其淨
飯太子後繼父位正法化人國土安
樂五穀豐熟无諸衰惱其國人衆處
處充滿於異時中與大幻化夫人登
諸樓閣後宮婇女圍遶侍衞奏諸女
樂縱逸遊戲菩薩若在覩史多天常
有五法觀察早間何謂五法一者觀
察生處二者觀察國土三者觀察時
節四者觀察種族五者觀察所生父
母何故菩薩觀察生處在覩史多天
宮常作是念過去菩薩何處受生便
卽觀見或於淨行婆羅門家生或於
刹帝利貴種家生或爲婆羅門師或
爲刹帝利師故當今之時刹利爲尊
我當往彼刹利家生何以故若我於
彼貧下家生者或有來世衆生誹謗
毗奈耶破僧事卷第二第九張扶

@@我故由此因緣菩薩以自在福力隨
其所念皆得生彼由此義故菩薩受
生之時先當觀察所生之處何故菩
薩觀察國土菩薩在覩史多天常作
是念過去菩薩生何國土卽見彼國
有甘蔗秔米大麥小麥黃牛水牛家
家充滿乞食易得無有十惡多修十
善菩薩思惟中天竺國如是等物悉
皆具足故我今生彼中天竺國何以
故若生邊地者或時有情誹謗我故
是故菩薩以福德力隨其所念皆得
生彼如佛所說無有虛也何故觀察
時節菩薩在覩史多天宮常作是念
過去菩薩於何時節下生人間若見
彼國衆生上壽八万歲下壽乃至百
歲菩薩爾時來生其國何以故若人
長壽八万巳上時諸衆生无有愁苦
愚癡頑鈍憍慢著樂非正法器難受
化故若人短壽百歲巳下時諸衆生
爲諸五濁昏冒重故云何爲五一者
命濁二者煩惱濁三者有情濁四者
見濁五者刧濁菩薩爾時作是思惟
若我惡世時出現於世多諸外道心
毗奈耶破僧事卷第二第十張扶

王誹謗五濁増長非正法器猶如過
去一切菩薩濁惡世時不出於世何
以故諸佛出興所說正法皆不虛過
由是義故觀察時節復次何故觀察
種族菩薩在覩史多天常作是思惟
觀察於何種族可受生者若見有人
先世以來内外親族無能謗者卽生
於彼菩薩爾時作是觀巳乃見釋迦
清淨尊貴轉輪王種堪可出現何以
故菩薩若於下賤家生世間有情或
生誹謗菩薩於无量刧來獲自在力
所有欲念皆得隨意凡所說法曾无
虛過由此因緣菩薩觀察所生種族
復次何故觀所生母菩薩在覩史多
天宮作是思惟如餘菩薩於何等母
而受胎藏觀彼女人七世種族悉皆
清淨無有婬汙形皃端嚴善修戒品
堪任菩薩具足十月處其胎藏而此
女人所有生業往來進止曾无障㝵
復次大幻化夫人曾於過去諸佛發
無上願使我來世所生之子得成種
覺由是諸菩薩恐諸衆生作是謗言
何故菩薩於彼無相女人胎中而出
毗奈耶破僧事卷苐二第十一張扶

@@於世是故菩薩從無始巳來種諸善
根皆悉成就由是義故菩薩觀察所
生之母
爾時菩薩作是五種遍觀察巳卽慇
懃三唱告六欲天而作是言我今從
是覩史多天下生人間於白淨王最
大夫人胎中爲其太子誕生之後證
常住果汝等諸天願欲隨我證斯果
者可於人間同我生彼於天衆中三
告是語爾時諸天聞此語巳同聲報
日善哉菩薩知不彼贍部洲剛强難
化多諸濁乱外道六師及隨外道六
聲聞等幷諸六定外道之類遍滿其
土深著邪見難可拔濟何謂六師一
者脯刺拏二者未揭利子三者珊逝
移毗羅胝子四者阿巿多雞舎甘婆
羅五者腳拘陀迦旃延種六者昵揭
爛陀若提子何謂六隨外道聲聞一
者拘達多婆羅門二者輸那陀三者
遮彌四者梵壽五者蓮實六者赤海
子何謂六定外道一者鬱多伽囉摩
子二者囉囉哥囉摩三者善梵志四
者最勝儒童五者黑仙六者優樓頻
毗奈耶破僧事卷第二第十二張扶

@@螺迦葉若胝羅<唐云有多毛>如是等外道
邪法敎化彼諸衆生貪著邪見難可
濟度如何菩薩今欲往彼今我覩史
多宮一一諸天聽法之座縱廣正等
十二踰膳那當我在此說法我等聞
巳深生信受能令我等於長夜中安
樂利益彼時諸天作是語巳菩薩爾
時告諸天曰汝等諸天冝各隨意作
諸音樂時彼天衆卽皆同時作諸音
樂其聲沸閙爾時菩薩卽吹大螺諸
音樂響普皆摧息菩薩爾時復問天
日諸音樂中何聲爲大諸天荅日螺
聲最大諸善男子汝等當知如大螺
聲能令一切諸音樂聲悉皆摧息我
亦如是下於贍部洲中有所說法能
令六師外道六隨聲聞外道六定外
道皆悉摧滅令一切衆生得甘露法
皆悉飽滿吹无常螺令諸外道假常
之計皆悉摧滅吹大空螺令諸外道
執有之見亦皆摧滅爾時菩薩說伽
他日
師子能伏諸猛獸金剛善摧一切堅
帝釋能伏阿蘇羅一切光中日光勝
毗奈耶破僧事卷第二第十三張扶

爾時菩薩說此頌巳告諸天日汝等
若欲清淨飽滿甘露之法可生中天
竺國六大城内爾時釋提桓因在於
座中作是思念知釋迦菩薩必託摩
耶夫人胎藏之内我當以神通力清
淨其體令无垢穢身力强健以待菩
薩作是念巳卽以通力淨彼摩耶夫
人胎藏之内菩薩爾時於覩史多天
宮五種觀察慇懃三唱告諸天巳卽
於夜中如六牙白象形下於天竺降
摩耶夫人清淨胎內爾時摩耶夫人
即於其夜見四種夢一者見六牙白
象來處胎中二者見其自身飛騰虛
空三者見上高山四者見多人衆頂
禮圍繞作是夢巳向淨飯王說如上
事時淨飯王卽召相師說其夢事相
師荅日如我相法王大夫人必當生
男具足三十二丈夫之相莊嚴其身
若紹王位當乘金輪伏四天下若出
家修道證法王位名聞十方作衆生
父
内攝頌日
我降生時四天守護如明月珠諸物緾裹
毗破僧事卷第二第十四張扶

@@亦如寶線智者明了自持五戒無諸欲念
諸菩薩有常法從覩史天下生母胎
當爾之時十方大地悉皆震動有大
光明並皆周遍六趣衆生隨業之境
日月威光所不到處普皆明徹其中
衆生各相告曰今此光明得未曾有
將非我等別受生耶復次菩薩降母胎
時釋提桓因即遣四天王神營衞其
母而此四神一執利刀一執罥索一
執於戟一執弓箭何以故恐諸惡魔
得其母便諸菩薩降生之時其母胎
中諸血穢等皆悉遠離而不染著如
明月珠雖爲諸物之所緾裹而无染
汙菩薩在母胎時亦復如是諸菩薩
常法其母常見菩薩在其胎中猶以
靑黃赤白等綿裹於淨寶諸慧眼人
見其寶綿分別曉了母見菩薩在其
胎中亦復如是諸菩薩常法在母胎時
能令其母身體和悦无有疲乏諸菩
薩在母胎時其母自然常持五戒不
殺不盜不邪行不妄語不飮酒諸菩
薩常法在其母胎其母自然不貪欲
愛復次摩耶夫人忽自思念四大海水
毗奈耶破僧事卷第二第十五張扶

@@皆飮令盡向淨飯王說其心願時刧
比羅城中有一外道名日赤眼善諸
幻術王令使者喚其赤眼說如上意
赤眼報日願與夫人登高樓上旣登
樓巳即以幻術爲四大海水持其海
水與夫人飮旣飮水巳爾時夫人其
意卽息時摩耶夫人復更思念一切
有情被繫閉者悉令解脫作是思巳
卽向王說王聞是語卽勅獄官所有
囚閉皆令放出爾時夫人其念卽息
摩耶夫人又復思念意欲布施財物
作是念巳卽向王說王聞是語卽爲
布施種種財物爾時夫人其念便息
又復思惟欲往苑園遊行觀望便向
王說王聞是巳卽將夫人就諸園苑
觀望其念便息又復生念意欲於父
王園苑中居止便告王曰王聞是語
卽令使者往善悟王處報云今摩耶
夫人意欲就彼父王藍毗尼園中居
止王聞是語便卽差人敷設掃洒令
摩耶夫人及諸侍從婇女詣藍毗尼
園而爲遊觀乃見一无憂樹花葉滋
茂夫人欲生太子便手攀其樹枝時
毗奈耶破僧事卷第二第十六張扶

天帝釋知菩薩母心懷慙恥多人衆
中不能卽誕其子便作方便發大風
雨令諸人衆各自分散是時帝釋化
作老妳立夫人前夫人卽生時天帝
釋以仙衣擎取先在腹内心多煩悶
告帝釋日汝放於地時天帝釋暫少
遠住菩薩生時大地振動天地光明
乃至日月所不及處皆令明徹其中
衆生皆得相見各相謂言非唯我身
獨在此處生亦有餘人共在此處一
切菩薩有常法式從胎出時无諸濃
血及餘穢惡其菩薩母欲産之時不
坐不臥攀樹而立无諸苦惱後有菩
薩常法生巳在地无人扶侍而行七
步觀察四方便作是言此是東方
我是一切衆生最上此是南方我堪
衆生之所供養此是西方我今決定
不受後生此是北方我今巳出生死
大海爾時諸天手持白蓋及與白拂
萃寶嚴飾覆菩薩上諸龍王等各持
二種清淨香水所謂冷暖調和洗浴
菩薩諸菩薩常法誕生之處於其母
前現大池水其母所欲澡洗皆悉充
毗奈耶破僧事卷第二第十七張扶

@@足諸菩薩常法誕生之時諸天仙衆
在虛空中以種種天妙和香末香塗
香旃檀沉水而散菩薩種種諸天音
樂在虛空中自然發響爾時阿私陀
仙在吉悉枳迷山石窟之中彼仙恒
知一切世間興衰之相其仙有一外
甥名那羅陀彼那羅陀時時而來恭敬
供養爾時仙人隨緣敎示報那羅陀
曰彼聞仙記深信不虛喜溢身心求
請出家而作弟子菩薩初誕天地光
明那羅陀覩瑞卽白仙日親敎頗有
惡世二日雙現以不若无二日何故
此窟有是光明時阿私陀仙說伽他
日
日光極熱不明淨此光明淨及清涼
流輝晃耀於山窟我定知是牟尼光
菩薩神通大威德出其母胎現此光
清淨明朗眞金色遍滿世間諸大地
那羅陀報日親敎我今隨從親敎欲
看菩薩時仙告日汝今知不波之菩
薩有大威德天龍八部之所圍遶我
等往彼不可得見若彼菩薩入刧比
羅城三号巳然後我往可見菩薩菩
毗奈耶破僧事卷第二第十八張扶

@@薩生時五百宮人各生一男謂贊鐸
迦而爲上首五百宮人各生一女旃
尼而爲上首五百大臣各生一男鄔
陀夷而爲上首有五百象各生一子
報灑陀子而爲上首五百馬各生一
子馬囉呵馬子而爲上首五百寶藏
自開出現四方諸國王等悉皆降伏
常獻種種雜物而來奉事爾時大臣
見是相巳來白大王王聞此事便深
思念我今此子成就一切諸善事業
因此大王号此太子名爲成就一切
事是故菩薩初得此名時刧比羅城
有一藥叉名爲釋迦増長城内若有
釋迦族頰生得男女先將向彼藥叉
而爲作禮時彼大王便勅臣佐將其
太子往増長釋迦藥叉處遣作禮拜
臣得王敎以七寶輦輿安置太子往
詣藥叉之處刧比羅城諸釋種等性
懷獷烈心意兇猛多起人我堅硬惡
暴見彼菩薩皆悉寂靜嘿然而住時
淨飯王作思念日此住刧比羅城諸
釋種等性懷獷烈心意兇暴多起人
我堅硬惡性彼見太子入城皆如牟
毗奈耶破僧事卷第二第十九張扶

尼嘿然而住以此緣故可呼太子名
爲釋迦牟尼時釋迦牟尼菩薩至藥
叉廟所彼釋迦増長藥叉遥見菩薩
漸近廟所卽從座起五體投地頂禮
菩薩衆人見巳甚大驚恠卽往淨飯
王所白言大王今藥叉神遥見太子
從廟而出頂禮雙足時王聞巳甚大
歡喜作如是言若天神禮拜太子故
知是天中天以此緣故号爲天中天
時彼大王卽將太子還於本宮令宮
乳母依時養育彼乳母等甚大歡喜
卽以雙手於父王邊捧受太子在宮
閣内勤加養育彼乳母等毎日香湯
洗浴塗妙好香種種莊嚴毎日將向
王所王乃抱持太子安於膝上觀看
相貎甚大歡喜國有常法若王宮生
子卽喚梵行相師觀看相貎王乃喚
相人令占大子旣占相巳而荅王
日今此太子實是成就三十二相若
在家者得作金輪聖王王四天下善
法理化具有七寶一者金輪寶二者
象寶三者馬寶四者末尼寶五者女
寶六者主藏臣寶七者兵將寶具足
千毗奈耶破僧事卷第二第二十張
扶
@@子勇健端嚴降伏他軍此大地中所
有人等無相犯者皆悉令行勝妙善
法若當出家得法王位如來應正等
覺名稱普聞具三十二相王卽問日
何者是其三十二大丈夫相一者具
大丈夫足善安住等案地相二者於
雙足下現千輻輪相三者具大丈夫
纖長指四者足跟跗圓長五者手足
細而六者手足網縵七者垂手摩膝
相八者醫泥邪腨相九者身不僂曲
十者勢峯藏密十一者身相圓滿如
尼瞿陀樹相十二者常光一尋十三
者身毛上靡十四者身諸毛孔一一
毛生如紺靑色螺文右旋十五者身
皮金色十六者身皮細滑塵垢不著
十七者於其身上兩手兩足兩肩及
項七處圓滿十八者其身上半如師
子王十九者肩善圓滿二十者髆閒
充實二十一者身洪健直二十二者
具四十齒皆悉齊平二十三者其齒
無隟二十四者其齒鮮白二十五者
頷如師子二十六者其舌廣薄若從
口出普覆面輪至耳髪際二十七者
毗奈耶破僧事卷第二第二十一張扶

@@於諸味中得最上味二十八者得大
梵音言詞和雅能悦衆意譬如羯羅
頻迦之音其聲雷震猶如天鼓二十
九者其目紺靑三十者脻如牛王三
十一者其頂上現烏率膩沙三十二
者眉間毫相其色光白螺文右旋若
不出家得轉輪聖王王四大洲菩薩
常法其菩薩母産菩薩巳七日命終
生三十三天菩薩常法生巳其身端
嚴超諸世間衆所愛樂見者无厭猶
如善巧工人以閻浮檀金作諸形像天
衣覆上放大光明普遍暉耀其菩薩
身亦復如是如彼蓮花衆人所愛菩
薩亦爾菩薩常法眼恒不眴如三十
三天由果業故日夜常見四維上下
一由旬内梵音深遠如雪山鳥其聲
清妙菩薩生巳自然具足廣大智慧
善解一切世間正化父王國法无不
明了爾時那羅陀仙人來白師曰今
者菩薩入劫比羅城父王淨飯巳立
三号願師共詣礼拜瞻仰其師謂日
今隨汝意二仙相隨欲修礼謁以菩
薩力故遂失神通不得如常乘空而
毗奈耶破僧事卷第二第二十二張扶

去便共步往刧比羅城旣入城巳至
王門外告門人日汝可爲我往白大
王阿私陀仙今來門外願見大王時
守門人卽至王所具陳上事王聞是
巳卽持香花迎彼二仙安置宮内旣
安置巳善言問訊今者大仙何緣遠
來欲求何事二仙荅日我等故來願
見菩薩王報仙曰我之大子今正安
眠且待須臾令與相見爾時二仙復
白王日雖復未覺我等意者暫欲觀
瞻爾時大王卽領二仙至菩薩所便
見菩薩雖復寢睡其眼常開時阿私
陀仙見是事巳卽說頌曰
如眞飛龍馬蹔睡還復覺如善營事人
睡蓋不能覆
時彼妳母卽前捧抱太子授彼二仙
時阿私陀便以雙手跪而承受遍體
觀察白大王日大王巳令諸婆羅門
占相師等相太子未父王荅日巳令
相訖阿私陀仙復白王日彼等諸人
占此太子當有何相父王報日若紹
國位御金輪寶聲聞十方一切國土
時阿私陀以贊頌日
毗奈耶破僧事卷第二第二十三張扶

@@大王今當知相者不能測未刧無輪王
必證菩提道一切金輪王相猶不炳著
我今觀太子當取法王位
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第二
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶破僧事卷第二第二十四張扶

@@根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第三扶
大唐三藏法師義淨奉詔譯
時阿私陀仙旣知太子必成正覺即
自觀身壽命長短我今此生得見菩
薩證菩提不旣諦觀巳卽覩菩薩十
九出家六年苦行獲甘露果復知巳
身先時殞歿不逢菩薩度人說法便
自悲傷啼泣懊惱時淨飯王旣見此
巳甚大驚愕以頌問日
丈夫及女人見者皆喜躍大仙今何故
對此獨悲泣將非我太子有諸不祥相
善哉大仙人願速爲我說
時阿私陀仙以頌荅日
設彼虛空中忽降金剛雨於此太子身
不能損一毛猛風與炎火及諸利刀劒
毒氣嚙惡蛇亦皆不能害一切恐怖人
太子爲擁護云何慈悲主而有憂害者
自在諸梵天皆來爲侍衞如是最尊勝
云何而憂懼我今恨衰老死時將不遠
不見轉法輪所以自悲泣當來世間人
遇此菩薩者必得聞妙法證彼寂滅果
時阿私陀仙說此頌巳便懷惱恨作

如是念由此太子威德力故令我退
失神通不能飛行乘空來去我今於
此步出城門衆人見我必生輕慢作
是念巳白攵王日王曾發願願阿私
他仙出入城中我今步來酬王宿念
今亦步去王應爲我修理城路爾時
父王卽令大臣勅諸人衆嚴飾街衢
懸諸幡蓋告國人日阿私陀仙今步
出城汝等諸人隨意觀望時彼仙人
内懷惱恨與淨飯王及王臣佐長者
居士婆羅門等前後圍遶出城門外
仙白王日王可還宮我今辭去旣相
別巳阿私陀仙漸次前行至莘陀山
卽登彼山擇其勝地因以居住時彼
仙人遠行疲乏旣坐憩息遂入仙定
由入定故得本神通後於他時遂便
染患仙弟子衆以諸湯藥癁治不差
衆白師日師今此疾藥癁无痊世閒
無常不可爲諱我諸弟子皆求寂靜
師旣獲得常樂豈可不留辵誨請師
示誨令使我等有所悟入其師告日
我雖出家希求甘露然由未證愧无
所傳今釋氏所生童子必當獲得无
毗奈耶破僧事卷第三第二張扶

@@上妙果能以甘露滋益衆生汝諸弟
子可詣彼出家若出家巳勿恃豪姓
種類摩納薄伽勉勵精懃常修梵行
爲得法故專精加行若此行成當獲
甘露作是語巳說伽他日
從此於東方汝當往求覔諸佛實難遇
見巳可勤修
說无常法頌日
積聚皆銷散崇高必墮落會合皆別離
有命咸歸死
時阿私陀仙說此頌巳便卽命終爾
時弟子那羅陀以種種如法供具隨
時殯葬巳便詣波羅痆斯城於彼而
住與五百摩納薄伽爲其敎示婆羅
門薜陀呪其那羅陀爲是迦旃延姓
因号迦旃延若釋迦菩薩當成正覺
迦旃延詣於佛所彼佛卽喚大迦旃
延而便以法敎示令彼度生死大苦
海住於最上寂靜究竟涅槃遂以名
之爲大迦旃延後當得此名甘露爾
時菩薩坐於妳母膝上於金槃中食
香稻飯極多不息妳母見多遂奪食
噐菩薩以手捻其金槃其妳母不能
毗奈耶破僧事卷第三第三張扶

@@奪此食器乃至八妳母奪此食器亦
皆不得其妳母等共往白王具說上
事王及諸宮人等共奪此器亦復不
得王復告諸羣臣令共奪此器其諸臣
等以索及鉤牽拽食器亦復不得諸
羣臣等奪不得故便取五百大象及
以繩索牽拽此器菩薩爾時見諸人
等慇懃方便種種牽器菩薩思念此
諸人等欲試我力菩薩遂以指鉤其
器其象牽拽力復不如悉皆復退時
淨飯王見此事巳便作是念而此菩
薩一指鉤器五百大象悉皆却退若
用兩手必敵一千是故号之名千象
力此是菩薩第四名号菩薩生時有
常法式若欲入學以五百侍從童子
令隨菩薩學習書業時有博士名彩
光甲明解五百種書時淨飯王將菩
薩及諸童子詣彩光處令遣受業爾
時彩光博士作一種書示彼菩薩令
遣學之菩薩荅日此一種書我先巳
解次與第二般書而示菩薩令遣學
之菩薩荅日此一般書我先巳解次
與第三般書而遣學之菩薩荅日此
一毗奈耶破僧事卷第三第四張
扶

般書我先巳解其彩光先生乃至示
五百般書亦復如是我巳解之菩薩
問博士曰更有餘書與我學之博士
荅曰此五百般書世間行用我唯解
此餘皆不知爾時菩薩卽自作一般
之書度與先生問先生曰此是何字
又復何名先生荅曰我不識此般之
字名也菩薩荅曰若世間中有二種
出現一者菩薩出二者金輪王出此
般之字隨世自出爾時空中梵天大
王卽出語曰菩薩所說二種之現及
字必當實爾淨飯大王及諸羣臣聞
此語巳甚大歡喜爾時菩薩卽爲先
生開異種新書廣爲談說梵天大王
見此之異爲證此事必當實爾爲此
異故此書号名梵天書菩薩自解諸
種書巳菩薩阿舅名摩那利來將菩
薩等令敎乘馬之法又刧比羅城有
一博士名日同神明解弓射戰法來
敎菩薩及餘釋迦童子其摩那利白
博士日此菩薩有大慈悲心一切妙
法願令敎之及諸童子亦堪敎之唯
提婆達多本自惡性无有慈心願請
毗奈耶破僧事卷第三第五張扶

@@博士勿敎妙殺之法何以故此人惡
性博士敎之必殺一切衆生無有停息
爲此勿敎博士得此語巳卽敎菩薩
等法皆悉㧾盡其法妙者不敎提婆
達多菩薩當日習得五種弓法一者
射諸遠物二者彼處有聲菩薩不見
隨其所念皆卽射得三者所欲射處
無有不著四者前人身上知有要穴
隨其所念若死不死卽射其穴悉皆
隨意五者不問遠近射之極當菩薩
明此五種等藝四方傳之釋迦太子
有如上藝
爾時薜舎離城諸人得一好象形皃
具足諸人共集遞相議日其淨飯王
有一太子天文占相以後之時必爲
金輪聖王由彼威德現此寶象令使
數人將此寶象獻此釋迦太子諸人
當卽莊嚴彼象將向刧比羅城漸行
到彼至於淨飯王宮門外爾時惡性
提婆達多王子從於内出見彼寶象
種種莊嚴心貪愛念卽問使日此象
誰許使人報日釋迦太子天文占相
作金輪王爲此因故薜舎離城諸人
毗奈耶破僧事卷第三第六張扶

@@將此寶象獻上太子提婆達多聞此
語巳甚大嗔怒卽出是言我國太子
未作金輪大王何故汝等預將寶象
來獻太子作是語巳漸近於象嗔恚
之心打象一下其象倒地因卽至死
打此象巳便卽却去當時難陀王子
次從内出見此死象問其人等此象
誰許何人打死諸人報日此象獻來
提婆達多打死卽出是言提婆達多
極是不善難陀重思念日將非提婆
達多自試力耶爾時難陀執其象尾
遂卽拽過三七餘步離其大路卽便
過去爾時釋迦大子從内出來見此
死象問衆人等此象誰許諸人說如
上意菩薩重問此象誰人打死諸人
報日提婆達多王子打此大象一下
因卽至死菩薩重問本於何處打此
象死諸人荅白此象死處在於中路
菩薩重問此象中路誰人拽來在於
此處諸人荅日難陀王子一手執尾
拽其大象置於此地菩薩重言打死
之人甚當不善拽令遠路極是善哉
重更思之將非二人私試自力我亦
毗奈耶破僧事卷第三第七張扶

試之爾時菩薩執其象鼻遥擲城外
七里墮地其地便陷時人号爲陷象
之地信心長者婆羅門便於此處起
大窣覩波時諸苾芻悉來頂禮便說
頌曰
天授搏殺大象王難陀拽於三七步
菩薩擲出城壍外如在虛空挽瓦石
爾時釋迦童子遞相謂日我等出外
作輪刀斷樹之樂作此語巳卽出就
於林中菩薩聞諸童子往林遊戲卽
領五百童子前後圍遶工彼林中諸
釋童子競擲輪刀樹皆摧倒爾時菩
薩亦擲輪刀樹林悉斷而无倒者以
刀刃平故時諸童子見樹不倒共相
謂日我聞菩薩威猛自在於諸五技
无不達者云何輪刀斷樹一不能倒
斫樹小術尙猶如此豈况餘技
爾時天神見諸童子生此謗議欲解
衆疑卽放猛風吹諸林樹轟然悉倒
諸釋童子見斯事巳皆大驚愕方伏
其妙時諸童子復與菩薩鬪諸弓射
以七重鐵多羅樹幷七鐵鼓其間各
安鐵猪而爲射垜諸童子射不過一
毗奈耶破僧事卷第三第八張扶

@@多羅樹天授童子射過一多羅樹一
鼓一猪其箭便住難陀童子射過二
多羅樹二鼓二猪其箭便住菩薩爾時
放其一箭其箭直穿七樹七鼓七猪
幷過地輪復入水際爾時龍王卽拔
其箭其箭之穴水便涌出清香輕美
人所飮者皆稱希有時有信心婆羅
門居士等於其水傍造塔供養菩薩
爾時作此戲巳遂乘車馬與諸童子
却還城内其城門傍有諸相者遥見
菩薩威光殊特競相謂日令此太子
若却後十二年中不出家者必當登
彼轉輪王位時白淨王聞斯相語甚
大喜躍卽集羣臣而告之日我聞相
者相我太子却後十二年中不出家者
當得轉輪王位汝等諸人冝加防衞
滿十二年勿令出家得使登彼金輪
王位汝等諸人宜加防衞滿十二年
莫令出家得使登彼金輪王位當與
諸君共相圍遶飛騰虛空觀四天下
汝等應當速立宮殿簡求美女令共
娛樂時諸臣等前白王目我觀太子
不樂世間聲香欲愛云何以諸美女
毗奈耶破僧事卷第三第九張扶

@@而可留連王告臣日我之太子縱不
愛彼一切色欲應由未見殊妙女人
自今巳往汝等諸君勤加選擇上好
童女倍數將來令太子見任其意者
必生愛樂羣臣議曰今此太子雖无
愛染我等諸人應造種種嚴身之具
各令童女美顏容者執其香飾之物
親奉太子復令太子各賜諸女嚴好
珍飾或有愛者便令留住共相嬉戲
作是議巳卽爲太子造立宮殿百寶
莊嚴敷師子座令太子坐於其座前
積諸珍寶種種瓔珞以成大聚㧾命
諸臣及餘人衆咸令普集所有童女
任其意願隨時莊飾著諸瓔珞將入
宮内菩薩性愛捨施於諸童女普賜
瓔珞時執仗釋種有一童女名耶輪
陀羅容色端正世所希有執仗釋種
卽還家中告其女曰今者太子施諸
童女珠寶珍奇嚴好之具汝可往取
其女報日我之家中豈无此耶何用
他物父告女日然彼太子雖施珍寶
或因愛樂便以爲妃女日若因此時
便爲妃者縱取餘女我必當得爲其
毗奈耶破僧事卷第三第十張扶

太妃父又告日必當如斯可便速去
於是耶輸陀羅卽以種種珍飾莊嚴
其身與諸從女亦復嚴好相隨而去
路傍諸人皆共愛仰耶輸陀羅不觀
餘者耶輸陀羅入菩薩宮雅步從容
端身而雇不觀左右於太子前立時
彼太子先以珍寶施諸女盡更无辵
餘獨有一金指環見耶輸陀羅卽擧
其指然耶輸陀羅先與菩薩從夂遠
來恒爲因緣常相愛樂卽昇師子座
上從太子指取其指環羣臣諸人遞
相謂曰此耶輸陀羅族姓尊貴顏容
具足於諸女中最爲殊勝堪爲太子
宮中侍衞羣臣諸人同議斯巳向淨
飯王具陳此事時王卽遣二万婇女
圍遶耶輸陀羅入太子宮内
復次菩薩常法出現世界必生一樹
名曰善堅其初生時一夜之中便高
百肘其初生夜未見日光形質柔而
可以爪甲掐而令斷見日光巳卽便
堅硬雖加刀斧及以猛火不能摧損
釋迦菩薩旣出世巳於刧比羅及以
天示二城之間有一大河名盧奚多
毗奈耶破僧事卷第三第十一張扶

@@其河岸邊而生此樹河水汎漲洪波
鼓激流沙圯岸土石隨散其樹善堅
根鬚盡露後因猛風摧倒撗在盧多
河中便如大堰堰水不流其劫比羅
城漸被侵沒天示城中又復枯淍天
示城王見斯事巳卽令使者告淨飯
王曰今此大樹撗在水中彼此倶弊
王之國中有諸童子皆悉勇健願王
勅之令除此樹時淨飯王報其使日
我令何能處分斯事劫比羅國有一
大臣名曰闡陀前白王曰願王令我
撿挍斯事我有方便令王子等不假
王言自除此樹王曰可爾闡陀大臣
卽於河岸一藂林間洒掃清淨堪爲
遊觀請諸王子往林嬉戲諸王子等
各乘寶車與諸童子前後圍遶旣至
林巳各敷床座縱誕歡樂時有一鴈
飛空而度提婆達多卽挽其弓射之
令落其鴈落在菩薩座前菩薩爾
時收捧其鴈爲拔其箭以藥癁之應
時平復提婆達多卽令使者告菩薩
日今彼之鴈我先射得可還我來菩
薩爾時告彼便日我夂發菩提心一
毗奈耶破僧事卷第三第十二張扶

@@切有情是我先有云何此鴈是汝先
有提婆達多従夂遠來恒與菩薩結
諸怨恨聞此語巳卽懷瞋恚然菩薩
此身與一切有情怨結巳盡唯提婆達
多一人尙有餘習今因此鴈爲最後
之身與提婆達多爲初首鬪諍天示
城王旣請淨飯王除樹不得卽自令
其國内人衆共拔其樹爾時諸人施
功用力叫聲沸閙菩薩聞巳問左右
曰彼是何聲闡陀大臣具陳彼樹堰
水之意菩薩聞巳卽告衆人我當往
彼爲除此樹時彼菩薩幷童子等卽
共往彼路傍孔中出一毒蛇烏陀夷
見此毒蛇恐害菩薩卽拔利刀斬爲
兩叚蛇吐毒氣著烏陀夷身變爲黑
色因此名爲黑鳥陀夷是時諸童子
等爭騁勇力拽善堅樹提婆達多鼓
氣而前盡力拽之纔動而巳難陀童
子擎少離地菩薩以手擲置空中其
樹乃爲兩段各分兩岸爾時菩薩告
諸人曰此善堅樹是其冷藥能除熱
病汝等各應細截斬分若有鬼氣癰
腫將此塗之並得除差時諸童子並
毗奈耶破僧事卷第三第十三張扶

卽乘車歸劫比羅城至城門所遇占
相師作是言曰菩薩於此日中不出
家者必登轉輪王位時有釋迦女各
喬比迦住鍾聲聚落在於高閣上遊
觀菩薩人城遥見女遂以腳指以壓
其車車便不轉其女遥見菩薩念於
心菩薩手中先有鐵杵以指撚之遂
便微碎喬比迦女觀視菩薩以腳指
捺樓其閣遂穴諸人見巳作是念言
此之釋女必能善得菩薩之心時淨
飯王聞此語巳卽迎喬比迦女幷二
万婇女侍從入宮菩薩常法將欲遊
觀園苑卽勅御者我之好乘汝速裝
飾我欲乘之遊觀園苑御者受敎嚴
飾上乘至菩薩前白菩薩曰我巳嚴
飾上乘唯願知時菩薩登車遊觀逢
一老人氣力羸弱形體損瘦腰背僂
曲行步倚杖身體戰掉鬚髪變色不
如餘人菩薩見巳告御者日彼是何
人腰背僂曲形體羸瘦顦顇若此御
者報日此名老人此人不夂要當身
死菩薩問日我於後時當如是不御
者報日太子之身還當如是菩薩聞
毗奈耶破僧事卷第三第十四張扶

@@巳愁優不樂卽告御者可速還宮我
至宮中思量是事我當云何得免斯
苦御者依命卽還宮内旣至宮巳菩
薩爾時端坐思惟作是念言如此老
法不夂之間卽至我身我云何免卽
說頌曰
怱遇如此衰老者形體枯瘦倚杖行
我身亦爲老所縛云何得免斯苦事
爾時淨飯王見菩薩却迴宮中問御者
日太子出城遊觀林泉生歡喜不御
者對曰我見太子無有歡喜王日何
故不喜御者荅曰我與太子出城門
外見一老人形體羸弱顏容枯顇倚
杖前行身體戰掉太子見巳卽問我
日彼是何人一當至此我卽荅日此名
爲老人又問我日我於後時當如此
不我卽荅日必當如此太子聞巳命
我令還思惟是事今者現在宮内思
量是事時淨飯王聞此語巳自私念
言太子生時相師皆云出家修道今
若如此應是斯事我當倍諸五欲樂
具以娛樂之作是念巳卽令倍諸五
欲樂具以娛太子頌曰
毗奈耶破僧事卷第三第十五張扶

@@父王旣聞御者言卽自思量相師語
以諸五欲倍於前願令菩薩不出家
菩薩常法將欲出城遊觀先勅御者
速當爲我嚴飾車乘我當出城遊觀
御者受命卽爲嚴飾上妙車乘旣嚴
飾巳卽白菩薩今可遊觀將欲出城
逢一病人擧身羸黃瘦瘠疲因路傍
諸人皆不顧見菩薩見巳問御者日
此是何人身形瘦弱羸黃因篤一切
諸人皆不顧見御者報日此名病人
由斯病故不夂當死菩薩問日如此
病法我超過不御者荅日此之病法
亦未超過菩薩聞巳愁憂不樂卽命
還宮思惟是事爾時御者送至宮內
旣至宮巳菩薩於是端身思惟如此
病苦時淨飯王問御者日太子出城
遊觀歡樂以不御者荅日太子不樂
又問日何爲不樂爾時御者具陳上
事王聞是巳乃至倍加五欲娛樂太
子頌日
上妙色聲香最勝諸味觸當受五欲樂
勿弃我出家
菩薩常法將欲出城遊觀先命御者
毗奈耶破僧事卷第三第十六張扶

嚴飾車乘旣嚴飾巳出城遊觀逢一
死人以雜色車而以載之復有一人
手持火鑪在前而行雜色車後多諸
男女被髪哀號見者悲切菩薩見巳
問御者曰此是何人以種種雜色嚴
飾其車載之而去男女哀號見者悲
切御者荅曰此名死人太子問日云
何名爲死人御者荅曰此人生氣一
盡不復得與父母兄弟妻子眷屬而
重相見菩薩問曰我亦爾不荅日亦
爾菩薩聞巳愁憂不樂卽命還宮時
淨飯王問御者曰太子出城遊觀歡
樂以不御者荅曰我見太子愁憂不
樂王曰何故荅曰今者路逢死人父
母妻子悲號相送太子問曰我當如
此不我卽荅曰皆當如此故在宮中思
惟是事時淨飯王復加五欲以種種
微妙音樂倡伎珠珍婇女娛樂菩薩
頌日
此最勝城甚嚴飾天中天子可久住
倍加五欲能歡樂猶如千眼歡喜園
爾時淨居諸天皆共觀念菩薩先有
大實因力我等當爲菩薩作大緣故
毗奈耶破僧事卷第三第十七張扶

@@何以故若有大因待大緣故卽便化
作一大沙門執錫持鉢次行乞食菩
薩常法出城遊觀先命嚴駕旣嚴駕
巳登車前行於衢路中逢一沙門淨
除鬚髪被福田衣執持甁鉢徐行乞
食菩薩見巳問御者日此是何人御
者荅日名出家人菩薩問日云何名
爲出家報日此人以善心修善行於
善處住身口意業悉皆清淨以信
心故剃除鬚髪被如來服捨離俗家
昇涅槃路故名出家菩薩卽便告御
者日汝可將車近彼沙門御者奉命
卽便引車至沙門所菩薩爾時問沙
門日汝是何人何故剃除鬚髪著別
色衣手持錫鉢以乞自活沙門報日
我出家人也菩薩又日云何名爲出
家人也沙門報日常以善心恒修善
行身口意業悉令清淨捨離俗家昇
涅槃路故名出家人也菩薩歎日善
哉斯事善哉斯事卽自念言若當如
此我亦出家卽命御者可速還宮我
至宮中思量是事御者奉命執御還
宮旣至宮中寂然思念時淨飯王問
御毗奈耶破僧事卷第三第十八張
扶
@@者日令者太子出城遊觀歡樂以不
荅日我見太子愁憂不樂王卽問日
何故不樂御者荅日太子出城逢一
沙門剃除鬚髪被福田衣手持鉢錫
徐行乞食太子問我彼何人也我卽
荅日名出家人便問我言云何名爲
出家我卽荅日捨其俗家昇涅槃路
故名出家太子聞巳命我引車近沙
門所問沙門日汝是何人剃除鬚髪
被異色衣手執甁鉢自行乞食沙門
報日我出家人也太子問日云何名爲
出家人也彼便報日捨離俗家昇涅
槃路太子聞巳卽便歎日善哉斯事
善哉斯事若如此者我亦出家卽便
命我令速還宮今在宮中思量是事
時淨飯王旣聞此語慘然不樂私自
念日太子生時相師占言太子不登
王位必當出家觀今相狀應出家時
至卽設方便我今當令太子往田農所
見彼人衆行來作務心得歡喜忘出
家事作是念巳卽往宮中告太子日
我有良田令人營植汝可撿挍太子在
宮想彼老病死人卽懷憂懼念彼沙
毗奈耶破僧事卷第三第十九張扶

門復生喜戀此心所繫無時蹔捨聞
父所言不可違背卽順父言便命御
者登車卽往身雖欲往田所心恒繫
念出家旣漸前行忽於中路遇五百
寶藏悉皆開門中有聲日善哉太子
我等珍寶是汝過去眷屬之藏汝可
盡取隨汝意用太子報日此是過去
眷屬愚癡資具无時積聚莫知棄捨
我令何用汝等速去時彼寶藏復出
聲日汝若不取我令入海菩薩報日
隨汝意去時寶藏等便入大海爾時
菩薩復漸前行至犁用村見彼耕人
塵土坌身遍體流汙手執牛救盡皆
有血復見其牛皮背穿爛飢渴所逼
羸瘦因苦喘息不住爲諸虻蠅唼食
膿血諸小虫等滿其瘡食或爲犁刃傷
割其腳菩薩遊歷耕種之所皆見如
此諸苦惱事菩薩從无量刧來深種
慈悲遇此苦業便生憐愍卽喚耕田
人等而問之日汝屬何人諸人報日
我等皆屬太子菩薩告日令放汝等
任自存活不須繫屬於我耕田牛等
亦便放捨任逐水草養其軀命干時
毗奈耶破僧事卷第三第二十張扶

@@菩薩念此苦事從車而下於贍部樹
間入第一无漏相似三昧左右侍從
圍遶菩薩各坐樹下贍侍菩薩時淨
飯王自念食時將至太子何爲不還
宮内卽欲自往看其太子便命車輅
登之而行至耕田所周迴諸處尋覔
太子於贍部樹下見入三昧于時日
巳西傾一切林影皆隨日轉唯太子
所坐之樹猶蔭太子其陰不移時淨
飯王見是事巳卽自念言今我大子甚
大威德日巳西傾一切林影皆隨日轉
唯大子所坐之樹猶蔭大子其陰不移
歡喜踊躍生恭敬心曲躬低頭前礼太
子請從定起共登寶車漸次還宮至
屍林下見諸死人或黃或淤臭穢狼
藉太子見巳重加憂念於寶車中結
跏跗坐專心思惟漸至劫比羅城時
曆數者卽占太子至七日内不出家
者必登轉輪王位占知是事卽以其
頌奏淨飯王
日太子不出家盡於七日中於彼日出
時必登金輪位七寶自在王太子當如
此海内無勞役怨敵自平定太子若出
家毗奈耶破僧事卷第三第二十一扶

@@无畏坐林間證彼一切智度脫諸衆生
爾時菩薩旣至城内有一釋迦種名
不過時有其一女名曰鹿王於樓窓
中遥見菩薩讃歎頌曰
安樂乳母生安樂夂能養彼女極安樂
當與汝爲妻
菩薩聞此其心寂八涅槃聲義唯聞
言日汝最勝人當思惟寂靜涅槃菩
薩聞此涅槃聲愛念歡喜聞妙聲故
卽脫頸上珠瓔擲於空中以威力故
遂落鹿王女頸上諸人見此皆大歡
喜白淨飯王具陳上事王聞此語卽
令二万婇女迎鹿王女將入太子宮
内彼時菩薩有三夫人一名鹿王二
名喬比迦三名耶輸陀羅其耶輸陀
羅最爲上首其三夫人各有二万婇
女前後圍遶在於宮内時淨飯王聞
曆數者頌卽喚甘露等兄弟四人集
居一處遞相議彼曆數之頌若七日
内不許出家登輪王位者我等冝應
於七日內守護太子仍令兵衆於四
城門勤加防衞作是議巳卽於刧比
羅城築七重城壍皆安鐵門一一門
上盡挂鳴鈴若有開閉其鈴聲聞四
毗奈耶破僧事卷苐三第二十二張扶

面周迴各四十里菩薩所在樓閣之
上皆令伎女作諸音樂歌儛圍遶大
臣猛將領四種兵嚴更警候營守城外
菩薩宮中諸門常閉縱有使命須往
來者於城樓上別置梯道令五百人
擎之來去其内宮門開閉之時皆出
異聲令淨飯王聞若聞門聲諸宮女
等盡執仗刃刧比羅城外百官吏人
亦復勤加遞相防守時淨飯王自將
四兵守城東門其斛飯王自將四兵
守城南門其白淨王復將四兵守城
西門甘露飯王亦將四兵守城北門
大名釋迦領諸猛士廵行城内至城
東門問守門人日誰守此門淨飯王
報日是我知更大名將日嚴更者好
睡眠者惡卽說頌曰
睡者如死人此人屬魔王智者常覺悟
是故勤防守
大名釋迦說此頌巳卽至南門問守
門者日何人守此斛飯王報日是我
知更大名將日勤加者好睡眠者惡
卽說頌日
睡者如死人此人屬魔王智者常覺悟
是故勤防守
毗奈耶破僧事卷苐三第二十四張扶

@@大名釋迦說此頌巳復至西門問守
門者日是何人守白飯王報日是我
知更大名將日勤加者善睡眠者惡
復說頌日
睡者如死人此人屬魔王智者常覺悟
是故勤防守
說此頌巳復至北門問守門者日是
何人守甘露飯王報日是我知更大
名將曰第勤者善睡眠者不善卽
說頌曰
睡者如死人此人屬魔王智者常覺悟
是故勤防守
說此頌巳還至中營問守營人日何
人知更營人報日是某知更筞勤者
善睡眠者不善卽說頌日
策勤莫違法實語莫妄語妄語入黑暗
是故勤防守
大名釋迦如此廵巳卽至天曉於淨
飯王所白其王日七日之中一夜巳
過唯餘六日王便報日旣餘六日勤
加守護六日若過我之太子登金輪
王我等諸人咸皆隨從飛騰虛空觀
四天下如此警候乃至六日唯餘一
夜天帝釋有常法觀念之時窮於下
毗奈耶破僧事卷苐三第二十四張扶

@@界卽說頌日
釋迦牟尼國王子修六度行皆圓具
愛樂出俗處山林以求無上眞如道
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第三
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶破僧事卷第三第二十五張扶

根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第四扶
大唐三藏法師義淨奉制譯
爾時菩薩在於宮内嬉戲之處私自
念言我今有三夫人及六萬婇女若
不與其爲俗樂者恐諸外人云我不
是丈夫我今當與耶輸陀羅共爲娛
樂其耶輸陀羅因卽有娠旣懷娠巳
生思念日我於明旦報菩薩知爾時
菩薩於其夜中約緣生理而說頌日
所共婦人同居宿此是未後同宿時
我今從此更不然永離女人同眠宿
當此之夜婇女倡伎悉皆疲倦昏悶
眠睡或頭髮披亂或口流涕唾或復
讇語或半身露菩薩見此雖在深宮
猶如塜間見諸死人卽自思惟而說
頌日
如風吹倒池蓮花手腳撩乱縦撗臥
頭髪蓬亂身形露所有愛心皆捨離
我今見此諸女眠猶如死人身形變
何故我不早覺知在此无智有情境
欲同彼泥箭毒火如夢及飮鹹水等
當如龍王捨難捨諸苦怨讎因此生

@@菩薩說此頌巳便卽眠睡爾時大世主
夫人於其夜中見四種夢一者見同
被蝕二者見東方日出便卽却沒三
者見多有人頂禮夫人四者見其自
身或笑或哭爾時耶輸陀羅復於此
夜見八種夢一者見其母家種族皆
悉破散二者見與菩薩同坐之床皆
自摧毁三者見其兩臂忽然皆折四
者見其牙齒皆悉墮落五者見其髪鬢
悉皆墮落六者見吉祥神出其宅外
七者見月被蝕八者見日初出東方
便卽却沒菩薩於夜中見五種夢一
者見其身臥大地頭枕須彌山左手
入東海右手入西海雙足入南海二
者見其心上生吉祥草高出空際三
者見諸白鳥頭皆黑色頂禮菩薩所
欲騰空不過菩薩膝下四者見於四
方雜色諸鳥至菩薩前皆同一色五
者見雜穢山菩薩在上經行來去見
是夢巳卽從臥起歡喜思念我今此
相不夂之間當得阿耨多羅三藐三
菩提無上之智爾時耶輸陀羅卽從
睡覺便爲菩薩說其八夢菩薩爾時
毗奈耶破僧事卷第四第二張扶

@@恐耶輸陀羅情生憂惱方便爲解此
夢令得歡悦見汝母家種族皆悉破
壞者今皆見在何爲破壞見汝與我
同坐之床皆自摧毁者牀今見好云何
摧毁見汝兩臂忽然皆折者今皆無
損見汝牙齒悉皆墮落者今亦見好
見汝鬢髪亦自墮落者今見如故見
吉祥神出汝宅者婦人吉神所謂夫
壻我今見在見月被蝕者汝可觀之
今見圓滿汝見日出東方復遂沒者
今見夜半日猶未出何爲遂沒時耶
輸陀羅聞是解巳默然而住菩薩爾
時思惟是夢如耶輸陀羅所見之相
我於今夜卽合出家又作思念我應
方便令耶輸陀羅略知覺我作是念
巳告耶輸陀羅曰我願出家耶輸陀
羅曰大天汝欲往者可將我去菩薩
思念得涅槃時卽將汝去報耶輸陀
羅曰我有去處便將汝去爾時耶輸
陀羅聞是語巳歡喜而寢
爾時菩薩發心欲出大梵天王及帝
釋等知菩薩念應時而至合掌恭敬
而說頌日
毗奈耶破僧事卷第四第三張扶

心如未調馬亦如躁獼猴能捨五欲樂
速證涅槃明大慈者起起捨此大地尊
當得一切智度脫諸衆生菩薩報日天
帝釋汝不見耶卽說頌日如師子王
在
鐵檻猛將弓刀守其傍象馬人衆甚
繁閙圍繞此城若爲出父王猶如猛
師子四兵鐵甲皆全具城壍樓閣及
廊屋種種兵仗皆充滿見彼宮門及
閤門乃至城門亦如是安諸鳴鈴普
周遍關拒甚難不可越種種螺皷圍
遶我喧聒鳴聲未曾息宮外多諸象
馬兵勤加防衞不令出爾時釋提桓
因卽說頌曰昔有誓願今
應思然燈如來先授記衆生多拘苦
惱中應速捨家求正道我今亦能作
如是及彼梵王諸天等當令汝得無
障礙詣樹林中修正覺菩薩聞是頌
巳其心歡喜荅諸天日善時天帝釋
卽以昏蓋覆諸兵衆及淨飯王倡伎
婇女所有一切防衞守護劫比羅城
者皆令睡眠心無覺悟命夜叉大將
散支迦持取踏梯便令毗奈耶破僧
事卷第四第四張扶

@@菩薩從梯而下至車匿所見車匿方
睡菩薩以手推覺良夂方悟菩2爾
時卽說頌曰
起起汝車匿速被乾陟來過去勝者林
我往彼寂默
爾時車匿若睡若覺以頌報日
今非遊觀時汝先無怨敵旣無怨賊來
云何夜索馬
菩薩以頌告曰
車匿汝昔來不違我言敎勿於未後時
方欲違我命
車匿報曰今夜半時我懷恐怖不能
取馬菩薩爾時聞是語巳便自思念
我若與此車匿言酬未巳恐傍人聞
廢我前去不如自被馬王乾陟卽趍
馬坊至乹陟所時彼乾陟見菩薩來
卽懷嗔怒如大猛火跳踉來去未便
受捉菩薩手中先有百寶輪相一切
怖畏衆生見菩薩者菩薩卽以百寶
手撫慰安隱菩薩爾時便以輪手撫
其馬頭卽說頌日
我今未後時乘汝速當至彼不夂留
我當不夂證菩提當以法雨潤衆生
毗奈耶破僧事卷第四第五張扶

@@復次一切衆生有常法有人敎者卽
能習學乾陟馬王聞此頌巳卽便安
住菩薩歡喜便被牽出梵王帝釋令
四天子共扶乾陟擁衞菩薩四天子
者一名彼岸二名近岸三名香葉四
名勝香葉皆有威力詣菩薩所侍立
左右菩薩問曰誰能將我騰空而出
四天子曰我等皆能菩薩又日汝等
有何神力彼岸報曰太子當知盡大
地土我猶擎得亦復將行近岸復日
四大海水及諸江河我今亦能荷負
將行香葉又曰一切山石我能擔負
將行勝香葉又曰一切林樹及諸叢
草能負將行菩薩聞巳以腳案地令
四天子盡力擎之時四天子卽皆盡
力共相動挽乃至疲乏猶動不得時
四天子盡皆驚愕白菩薩曰不知菩
薩有大威力我等若知有是力者不
敢擎之爾時車匿聞其菩薩與四天子
遞相言說卽便趨行至菩薩所菩薩
爾時卽乘乾陟時四天子各扶馬足
爾時車匿一手攀鞦一手執刀菩薩
諸天威力感故卽騰虛空宮中善神
毗奈耶破僧事卷第四第六張扶

旣見是巳悉皆號哭淚下如雨車匿
見之白菩薩日此是雨不菩薩報曰
此不是雨是宮中神見我今去淚下
如此車匿爾時聞菩薩此言哽咽歔
欷默然不語菩薩爾時如象旋顧望其
宮中便自思念是我未後與諸女人
共居一處今一時別之不復更爾復
重思念我若不從東門與父王別恐
生嫌恨責諸兵士不加防守卽詣東
門見其父王睡眠極重菩薩爾時遶
父王三迊跪禮父足作是言日我今
去者非不孝敬但爲生老病死磨滅
有情由是義故我欲出家證菩提道
救濟斯苦作是語巳卽騰虛空時釋
迦大名將軍廵行觀察至城東門忽
見菩薩騰在虛空發聲啼哭白菩薩
日欲何所作欲何所作菩薩報日大將
當知我欲出家大名將日此是非法菩
薩報日我巳曾於三阿僧祗劫常行苦
行求無上菩提於一切衆生拔諸苦難
我今豈得在於宮中今當一心爲法而
去大名釋迦聞是語巳卽復啼哭哀
哉哀哉淨飯大王及諸釋種苦哉苦
毗奈耶破僧事卷第四第七張扶

@@哉雖發大願欲留太子徒加愛念此
事便發釋迦大將卽說頌日
今日淨飯王爲子生憂惱擧手叫蒼天
悲恨大號哭耶輸陀羅等及諸大宮人
今別悉達巳常爲苦所逼
大名釋迦說此頌巳悲淚懊惱速至
耶輸陀羅所以手推耶輸陀羅卽說
頌曰
悉達夫欲去應可生留戀勿當後時憂
爲憶夫愁故今去極難見最後相見時
苦哉無人聞覺去勿罪我
大名釋迦頻於内宮遍告衆人了無
覺者悲惱忙懼復速往彼淨飯王所
覺淨飯王卽說頌曰
悉達今欲去王當速制之勿於彼後時
爲子常憂惱
大名釋迦再三覺之王猶眠睡曾不
蹔覺時釋梵天等與無所百千諸天
眷屬來詣菩薩至菩薩所便卽圍遶
大梵天王及色界諸天儼然無聲在
菩薩右釋提桓因及欲界天在菩薩
左或有執持幡蓋幷奏音樂或於空
中散諸香花供養菩薩所謂優鉢羅
毗奈耶破僧事卷第四第八張扶

@@花波頭摩花分陀利花曼陀羅花摩
訶曼陀羅花旃檀沉水香粖香和香
以散菩薩復以種種上妙衣服散於
空中復於空中擊皷吹螺作諸倡伎
而作頌曰
諸天在空中悉皆大踊躍抃儛菩薩前
歌讃於菩薩無邊諸天衆揶揄彼魔軍
或有作音樂或有引前者或復開諸門
或以花來散或有扶馬足瞻仰隨從行
或復左旋繞或復居左右多聞及梵釋
先引菩薩路一切威德天無不隨從者
如月在星中往彼聖者林
是時菩薩出劫比羅城巳梵釋天等
皆大歡喜白菩薩曰善哉仁者汝昔
長夜如是希求言我何時獲無障礙
在閑林中汝昔有願今悉圓滿汝若
證得無上道時攝受我等菩薩日如
汝所願爾時菩薩如象王右顧觀諸
天等作是頌曰
不證無上道了知諸佛法不復重來歸
入此刧比城
是時菩薩以二更中行十二踰膳那
從馬而下卽解瓔珞告車匿日汝可將
毗奈耶破僧事卷第四第九張扶

馬及我瓔飾從此迴去卽說頌日
此馬及瓔飾可付我親屬我今捨貪愛
從此被法服
爾時車匿聞此語巳發聲號哭悲感
懊惱淚下如雨而說頌日
師子虎成羣蕀林惡獸跡獨住無眷屬
聖者如何住
菩薩爾時以頌報日
生者獨自生死者亦自死苦者還自受
生死無有伴
爾時車匿復說頌日
汝昔常乘諸象馬手足柔而未經苦
攢搓刃石滿斯地如何於此堪行住
菩薩以頌報日
假令少小憍養育賢善及與諸孤獨
勇猛無畏人恭敬如斯等類咸歸死
生老病死相紛鬪速來逼迫一切人
縱有餘願不少寬能令須臾盡磨滅
車匿報日太子淨飯大王若不見汝
必大懊惱便當至死菩薩雖聞是巳
爲得菩提資粮夊圓滿故於車匿言
曾不在念爾時菩薩卽於車匿手中取
其所執之刀其刀輕利靑光湛色如
毗奈耶破僧事卷第四第十張扶

@@靑蓮花葉旣拔其刀卽自割髪擲虛
空中釋提桓因於虛空中卽便捧接
將往三十三天毎至此日集三十三
大象旋繞供養其割髪之地信心長
者婆羅門等營一寶塔名日割髪地塔
苾芻俗人常應供養菩薩當割髪巳告
車匿日汝見我不形容巳毁心復堅
固如斯之人豈有更還在人聞耶車
匿日不也車匿卽自思念今此太子
是刹帝利種情多高慢我雖苦言終不
移改作是念巳禮菩薩足乾陟馬王
亦禮菩薩便吐其舌舐菩薩足菩薩
卽以百寶輪手撫其馬背而作是言
汝乾陟去我證菩提常念汝恩告車
匿日汝必不應將我乾陟入於宮内
車匿悲泣不勝哽咽所視迷悶歸還
路時願菩薩前以菩薩神德力故於
二更中便至於彼及車匿還路經七
日方至本國旣到城門車匿念言我
若與馬同入城者當爲衆人之所尤
怨我之身命或可不存是時車匿入
苑林中且先遣馬却入城内是時乾
陟旣入城内卽便悲嘶時城中人及
毗奈耶破僧事卷第四第十一張扶

@@宮人等聞此馬聲咸皆忙遽不見菩
薩抱乾陟項悲號懊惱然畜生有常
法於世間情無不解了況此馬王爾
時乾陟見諸人等號慟傷感其氣迷
絕便至於殞然此乾陟從昔巳來於
具六種勤事婆羅門家受其胎形若
菩薩得無上道時當言汝惡性馬便
得宿念超於生死畏途中登究竟涅
槃岸時菩薩須袈裟於無比城中有
一居士財寶富盛倉庫盈溢多諸眷
屬如薜室羅未拏天王時彼居士於
其同類種族中取女爲妻旣得爲婦
共相娛樂俗礼和合因生一子如是
乃至生於十子皆悉出家證辟支佛
道爾時其母與此十子踈布衣服時
彼十子共白母日我今便入涅槃不
須此物爾時十辟支佛白母言淨飯
王子釋迦牟尼當得阿耨多羅三藐
三菩提願母將此衣服可施與彼必
當獲得無量果報作是語巳卽於宮
中現十八變火化而滅入無餘涅槃
其母年老因疾將死持其衣服囑付
於女具說前事時女後時染患將卒
毗奈耶破僧事卷第四第十二張扶

復持此衣置樹空中告樹神日今此
衣服爲我守護待淨飯王子出家之
日當持與之時天帝釋觀其下界乃
見此衣在樹空中便往取之身自被
著作老獵師形狀執持弓箭與菩薩
相近菩薩告日此是出家人衣我衣責
妙是俗人服今欲相換可得以不獵師
報日我不相與何以故我若取汝好
服行於人閒或有見者便言我殺於
汝取汝此衣菩薩報日汝獵師當知
一切世聞所有人衆咸知我有勇猛
智慧無能殺者誰有將此能殺我者
汝不須懼時天帝釋卽跪持衣奉與
菩薩爾時菩薩得此衣巳便卽著之
衣窄身大不遍覆體作是念言此出家
服小不堪受用若有威力願自寬大
今覆我體菩薩及天力之威故其衣
卽大菩薩爾時復自念云我今旣被
此衣具出家相當應救濟諸苦惱者
卽以先著細妙之衣將與帝釋天帝
得巳將還三十三天恭敬供養換衣
之所諸婆羅門居士長者共於此地
造一制底名爲受出家衣塔爾時菩
毗奈耶破僧事卷第四第十三張扶

@@薩旣剃頭被袈裟巳於林野中處處
遊行至婆伽婆仙人所見其仙人
以掌支頬思惟而住菩薩問曰大
仙何故作此思惟仙人報曰我之
住處有多羅樹於先之時生金花
金菓忽於今時花菓自落我於今
時思念此事菩薩報曰此花菓主懼
諸生老病死之所逼切出家修道所
以花菓自落若花菓主不出家者當
爲園苑時此仙人聞是語巳卽便擧
目熟視菩薩見菩薩儀容端正便自
思念告菩薩曰出家人者豈汝是耶
荅曰我是爾時仙人卽大驚悦明目
直視觀覩菩薩便屈今坐以諸花菓
恭敬供養菩薩坐須臾聞問仙人曰
今此之地至刧此羅城可有幾里仙
人報曰有十二踰膳那菩薩念曰此
處甚近城國諸釋種子其數不少恐
相煩乱我當渡弶伽河作是念巳卽渡
弶伽河漸次遊行至王舎城菩薩有
善巧之力具一切智取迦囉毗囉拘
那一十葉綴作一鉢威儀寂靜人城
乞食時類毗娑羅王在樓觀望遥見
毗奈耶破僧事卷第四第十四張扶

@@菩薩行步端正被如法僧伽胝衣捧
持一鉢如法瞻視威儀庠序次第乞
食見疋事巳私自念言我王舎城中
諸出家人未有若此之者而說頌日
我今讃出家如是賢善者思惟生死故
彼人要出家在家諸苦逼糞穢來煎迫
出家味禪悦智者樂出家身心倶出家
諸惡皆捨離口業亦清淨正命以自活
聖遊摩竭國漸至王舎城攝心在禪念
次第行乞食國主在高樓遥見此聖者
卽發歡喜心告諸近臣日汝等當觀彼
勝相皆具足形容甚端嚴視地如法行
智者不遥視此非賤種生卽令使者觀
彼住在何處使者奉王命卽隨彼人行
觀此出家人當於何處住彼次第乞食
歷門至六家鉢中食旣滿如法捧其鉢
菩薩乞食巳默然出城外往彼般茶林
清淨自安止使者知處巳卽遣一人守
一報速還城報彼國王日天王彼苾芻
今在般茶山坐如猛虎兒處山如師子
王聞說是言卽登諸寶輅羣臣共圍遶
速詣彼所居至彼般茶山王從車輅下
步行前往詣便卽覩菩薩恭敬相問訊
毗奈耶破僧事卷第四第十五張扶

王卽相對坐見彼寂靜住便作是言日
汝少年苾芻今是盛壯時端嚴多技藝
如何自乞食汝生何族姓我與汝園宅
幷給諸婇女種種令具足
菩薩聞是言以頌而荅曰
大王有一國住在雪山傍財食甚豐足
名日嬌薩羅甘蔗日喬答彼中住釋迦
我是刹利種不樂世間欲若人御大地
山林及海濱具有語珍寶貪心猶未足
以薪投猛火貪欲亦如是怖畏嶮途中
御者常憂懼諸苦欲爲根能覆於善法
我昔出家時諸欲皆弃捨譬如大雪山
風吹尙能動我心依解脫諸欲不能牽
世間欲驅馳生死輪常轉國主唯我能
解脫諸怖畏我知欲愆過見涅槃寂靜
我今當捨弃往詣清淨樂
爾時頻毗娑羅王聞是語巳問菩薩
日汝出家士作此苦行欲有何願菩
薩報日願得阿耨多羅三藐三菩提
王日汝若得道者應當念我報日依
汝所願說此語巳菩薩卽往耆闍崛山
傍仙人林下旣到彼巳隨彼仙衆行住
坐臥見彼苦行常翹一足至一更休
毗奈耶破僧事卷第四第十六張扶

@@菩薩亦翹一足至二更方休見彼苦
行五熱炙身至一更休菩薩亦五熱
炙身至二更方休如是苦行皆倍於
彼仙人見巳共相議日此是大持行
沙門猶此緣故名大沙門爾時菩薩
問諸仙日諸大仙等如是苦行欲有
何願一仙報日我等願得帝釋天王
更一仙日我等願得大梵天王一仙又
日我等願得欲界魔王菩薩爾時聞是
語巳便自思念此等仙人天上人間
輪迴不絕此是耶道非清淨道菩薩
旣見仙人行垢穢道卽便弃之詣歌
羅羅仙所旣至彼巳合掌恭敬相對
而坐問彼仙日汝師是誰我欲共學
梵行彼仙報日仁者喬荅摩我無尊
者汝欲學者隨意無礙菩薩問日大
仙得何法果仙人報日仁者喬荅摩
我得無想定菩薩聞此私作是念羅
羅信心我亦信心羅羅精進有念有
善有智我亦有之羅羅仙人見得如
許多法乃至無想定如是之法我豈
不得爾時菩薩默然而去念彼諸法
未得欲得未證欲證未見欲見菩薩
毗奈耶破僧事卷第四第十七張扶

@@爾時獨處閑林專念此道勤加精進
作是事巳不久之間便得證見此法
得此法巳還乃至彼羅羅仙所白羅
羅日今汝此法乃至無想定豈自得
耶彼仙報日如是喬荅摩乃至無想
定我自得之菩薩報日仁者此等智
慧乃至無想定我亦得之彼仙報日
喬荅摩汝旣得之我亦得之我旣得
之汝亦得之今我二人此弟子衆可
共敎授此法義理一種得故此羅羅
仙卽是菩薩第一敎授阿遮利耶彼
羅羅仙以菩薩智慧故歡喜供養親
好而住菩薩爾時作如是念今此道
法者非智慧非證見不得阿耨多羅
三藐三菩提道是垢穢道故菩薩知
巳告羅羅日仁者好住我今辭去菩薩
爾時遊行山林見水獺端正仙子舊
云鬱頭藍者此誤也卽往親近恭敬
問訊告彼仙日汝師是誰我共修學
彼仙報日我無尊者汝欲修學隨意
無礙菩薩問日汝得何道彼仙報日
仁者喬荅摩我得乃至非非想定菩
薩聞此私作是念此水獺仙有信心
毗奈耶破僧事卷第四第十八張扶

我亦有之有精進有念有善有智我
亦有之彼得如是法乃至非非想定我
豈不得默然而去念彼諸法未得欲
得未見欲見未證欲證卽往閑林專
修此道勤加精進不久之聞乃至證
非想非非想定得是定巳還詣水獺
仙所白彼仙日今汝此法豈自得耶
答日如是菩薩又日大仙此智慧乃至
非想非非想定我亦得之水獺報日
汝旣得之我亦得之我旣得之汝亦
得之今我二人可共同住敎授弟子
何以故得法同故菩薩爾時作如是
念如此之道非智慧非正見不得阿
耨多羅三藐三菩提果是垢穢道白
彼仙日汝今好住我辭而去此是菩
薩第二阿遮利耶菩薩爾時遊行山
林時淨飯王憶念菩薩令使尋訪相
望道路在所山林悉皆知處旣聞太
子辭彼水獺無有侍者獨行山林卽
差童子三百人往侍太子天示城王
旣聞是事復差二百童子往侍太子
如是五百童子圍繞菩薩於諸山林
隨意遊觀爾時菩薩便作是念我今
毗奈耶破僧事卷第四第十九張
扶
@@欲於林間靜住不可令其多人圍繞
而求甘露然我應留侍者五人餘者
於還是時菩薩於母宗親中而留兩
人於父宗親中而留三人而此五人
承事菩薩餘者各令還國
爾時菩薩與此五人圍繞往伽耶城
南詣烏留頻螺西那耶尼聚落四邊
遊行於尼連禪河邊見一勝地樹林
美茂其水清冷底有純沙岸平水滿易
可取汲靑草遍地岸闊提高有雜花
樹在於岸上滋茂殊勝菩薩見此殊
勝之地作如是念此地樹茂其水清
冷底有純沙岸平水滿易可取汲靑
草遍地岸闊堤高有雜花樹在於岸
上滋茂殊勝若有人樂修禪慧者可
居此地我今欲於此地念諸寂定此
樹林中斷諸煩惱菩薩作是念巳便
於樹下端身而坐以舌拄齶兩齒相
合善調氣息攝住其心令心摧伏壓
捺考責於諸毛孔皆悉流汗猶如猛
士搦一弱人拉摺壓捺復惱彼情其
人當卽遍體流汗菩薩伏其身心亦
復如是因此轉加精進曾不暫捨得
毗奈耶破僧事卷第四第二十張
扶
@@輕安身獲無障礙調直其心無有疑
惑菩薩如是作極苦苦不樂苦雖受
衆苦其心猶自不能安於正定
爾時菩薩復作是念我今不如閉塞
諸根不令放逸使不喘動寂然而住
於是先攝其氣不令出入由氣不出
故氣上衝頂菩薩因遂頂痛猶如力
士以諸鐵觜斲弱人頂菩薩爾時轉
加精進不起退心由是得輕安身隨
順所修其心專定無有疑惑如是種
種自强考責忍受極苦苦及不樂苦
於其心中曾不簪捨而猶不得入於
正定何以故由從多生所熏習故菩
薩復作是念我今應當轉加勤固閉
塞諸根令氣内擁入於禪定作是念
巳便閉其氣不令喘息其氣復從頂
下衝於耳根氣滿無耳猶如積氣聚
韛袋口受如是種種諸苦乃至不能
得入於正定何以故由久遠時所熏
習故菩薩復作是念我當倍加精進
内攝其氣令其服滿而入禪定閉其
口鼻令氣悉斷氣旣不出却下入腹
五藏皆滿其腹便脹如滿韛袋復加
毗奈耶破僧事卷第四第二十一張
扶

功用輕安其身隨順所修其心專定
無有疑惑菩薩如是受種種苦受其
心猶不入於正定由從多時染熏習
故菩薩復作是念我今倍加入脹滿
定入此定巳擁閉其氣其氣覆上衝
頂其頂結痛猶如力士以其繩索勒
縛繫羸弱人頭頂悉皆脹滿菩薩受
如是等最極苦巳乃至不能得於正
定何以故由多時熏習故菩薩復
作是念我今應當倍加功用入脹滿
定入其定巳其氣滿脹其腹結痛如
屠牛人以其利刀刺於牛腹菩薩受
如是苦受乃至不能獲於正定何以
故由多時染熏習故菩薩復作是念
我今應當倍加精進入脹滿定旣入
定巳閉塞口鼻其氣脹滿周遍身體
其身盛熱猶二力士執羸弱人内於
猛火菩薩如是受種種苦受乃至不
得入於正定菩薩復作是念我今不
如斷諸食飮爾時諸天觀見菩薩斷諸
食飮詣菩薩所告日大士汝今嫌人
間食我等願以甘露入菩薩毛孔汝
應受取菩薩便作是念一切諸人巳
毗奈耶破僧事卷第四第二十二張扶

@@知我斷人間食今受甘露便成妄語
若於邪見一切衆生由妄語邪見故
身亡滅後墮落惡趣於地獄中生我
今應當不受此事然我今應少通人
食或小豆大豆及牽牛子煮取其汁
日常少喫作是念巳不受天語遂取
小豆大豆及牽牛子煮汁少喫於是
菩薩身體肢節皆悉萎瘦無肉如八
十歲女人肢節枯顦菩薩羸瘦亦復
如是爾時菩薩由少食故頭頂疼枯
又復酸腫如未熟蓏子撾去其蔓見
日萎顦菩薩頭頂亦復如是菩薩於
是轉加精進得輕安身隨所念修受
種種苦受乃至心不能獲入於正定
菩薩爾時以少食故眼睛却入猶如
被人挑去如井中見星菩薩眼睛亦復
如是菩薩於是復倍精進受諸苦受
乃至不獲入於正定何以故由從多
時所熏習故菩薩以少食故兩脅皮
骨枯虛高下猶三百年草屋菩薩兩
脅亦復如是菩薩爾時轉倍勤念受
諸苦受乃至心不能獲入於正定由
從多時所熏習故菩薩以少食故舂
毗奈耶破僧事卷第四第二十三張扶

@@骨羸屈猶如箜篌欲起則伏欲坐仰
倒欲端腰立上下不隨菩薩因頓乃至
於是以手摩身諸毛隨落菩薩復作是
念今我所行非正智非正見不能至
無上菩提
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第四
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶破僧事卷第四第二十四張扶

根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第五扶
大唐三藏法師義淨奉制譯
爾時有三天人詣菩薩所見菩薩身遞
相議日其一天云此高荅摩是黑沙
門其二天云此高荅摩黕色沙門第
三天云非黑非黕是蒼色沙門因天
議故菩薩遂得三名菩薩所有身上
光色皆悉變沒菩薩於是時中不曾
聽聞心中自生三種譬喻辯才所言
三者一者濕木有潤從水而出火鑚
亦濕有人遠來求火以濕火鑚鑚彼
濕木欲使生火火無出法若有沙門
婆羅門身雖離欲心猶愛染耽欲耽
愛著欲處欲悦欲伴欲有如是等常
在心中彼諸人等縱苦其身受諸極
苦忍諸酸毒受如此受非正智非正
見不能得於無上正道二者濕木有
潤在於水邊有人遠來求火以乾火
鑚鑚其潤木雖欲得火火無然法如
是沙門婆羅門身雖離欲心猶愛染於
諸欲中耽欲愛欲著欲處欲悦欲伴欲
有如是過常在身心縱苦其身受於
極
@@苦忍諸酸毒受如此受非正智非正
見不能至於無上正道三者杇爛之
木無有律潤在於濕岸有人求火雖
以火鑚鑚之火無然法如是沙門婆
羅門身雖離欲心猶愛染受於苦受
非正智非正見不能得於無上正道
菩薩爾時悟此喻巳自作是念我今
應當日食一麻雖食一麻常爲飢火
之所燒逼其身肢節轉更羸瘦爲飢
火不息復日食一秔米飢火不息復
日食一拘羅猶還羸瘦日食一蓽豆
猶還枯顦復日食一甘豆猶尙枯瘦
日食一大豆猶復因顦
爾時淨飯王聞此苦行懊惱啼泣及
諸宮人婇女脫身瓔珞敷草而坐亦復
日食一麻一米及一豆等爾時耶輸
陀羅以少食故懷娠漸損王聞是事
作如是念若菩薩苦行不止耶輸陀
羅更聞斯語必大憂惱其娠墮落便
至於死我今當設方便令不知菩薩
苦行時淨飯王告諸宮人其菩薩苦
行勿令耶輸陀羅知幷勅往來使者
菩薩苦行無令餘人輒知此事淨飯
毗奈耶破僧事卷第五第二張扶

@@王雖從使者聞菩薩苦行以諸方便
告諸宮人菩薩今者巳食菩薩爾時所
食一麻一米乃自念言今爲此法非正
智非正見不能得於無上之道我當別
修苦行食諸穢食復作是念食何穢食
應取新生犢子未喫草者之所糞尿作
是念巳便取而食雖食此物仍令食
力消盡然後復食旣而食巳便於屍
林之下枋臥死人及諸枯骨以右脅
著地蓋於兩足内念炎相如是繫念
行住坐臥曾無簪捨菩薩若坐有諸
村野男女見菩薩坐寂然而定手執
草莖穿菩薩耳穴左右而出如是戲
笑去來抽挽便語菩薩耳言看此坌
土之鬼又復重言坌土之鬼復以土
塊瓦石擲菩薩身上斯等雖於菩薩
之身如是戲弄爾時菩薩不起恚心
無麤惡語菩薩如此難忍能受是時
菩薩以發勤筞不息輕安身體未曾
休廢習續正念意無疑慮專心於定
住三摩
地爾時菩薩復作是念諸有欲捨苦
故勤修諸行我所受苦無人超過此
非毗奈耶破僧事卷第五第三張
扶

正道非正智非正見非能至於無上
等覺菩薩復作是念何爲正道正智
正見得至無上正等菩提又作是念
我自憶知住父釋迦淨飯宮内撿挍
田里贍部樹下而坐捨諸不善離欲
惡法尋伺之中生諸寂靜得安樂喜
便獲初禪此應是道預流之行是正
智正見正等覺我今不能善修成就
何以故爲我羸弱然我應爲隨意喘
息廣喫諸食飯豆酥等以油摩體溫
湯澡浴是時菩薩作是念巳便開諸
根隨情喘息飮食諸味而不禁制塗
拭沐浴縱意而爲于時其五侍者㸦
相謂日此沙門高荅摩懈怠嬾墯而
懷多事受用無度斷惑錯亂今旣廣
喫食飮豆酥油塗拭澡浴今不能
少許證獲必無所得便捨菩薩漸次
而行至波羅痆斯仙人墮處施鹿園
中同作是願若世間有阿羅漢者我
隨出家此五人同住同行因名五衆
菩薩爾時漸加飮食身力强健卽往
西那延村<庸言會軍村也>彼有村主名爲軍將
將有二女一名歡喜二名歡喜力時此
毗奈耶破僧事卷第五第四張扶

@@二女先聞雪山南傍弶伽河側刧比
羅仙住處不遠劫比羅城釋迦種中生
一太子端正具足衆相圓滿一切衆
生見者喜悦相師占云此兒若紹王
位當得轉輪王此女聞巳於十二年
中常守貞潔人間常法若有女人能
守貞潔滿十二年者卽合與轉輪王
爲妃故彼二女於十二年内不犯十
惡滿十二年訖作是思念我今於十
二年中作清淨行訖應以十六轉乳
粥供養苦行仙人所謂十六轉者一
千牛乳飮一千牛復以一千飮五百
復以五百飮五百復以五百飮二百五
十復以二百五十飮二百五十復以
二百五十飮一百二十五復以一百
二十五飮一百二十五復以一百二
十五飮六十四復以六十四飮六十
四復以六十四飮三十二復以三十
二飮三十二復以三十二飮十六復
以十六飮十六復以十六飮八復以
八飮八復以八飮四作是念巳卽取此
乳頗璃器中煮爲粥當煮之時淨居
諸天觀見菩薩食此粥巳卽成菩提
毗奈耶破僧事卷第五第五張扶

@@道我等應當助其威力卽將上藥速
得力者置汝器中幷衞護之當時粥
現種種輪相時有一外道名日近行
來見此粥有種種相作是念云食此
粥者必證無上智慧我應乞取喫之
念巳便去粥旣熟巳時彼外道却來
告二女曰我從遠來甚大飢乏今此
乳粥可分施我二女報曰我不與汝
默然而去時二女人從頗梨器中瀉
其乳粥於寶鉢中天帝釋來立二女前
梵天淨居天等以此遥立時彼二女
旣見帝釋在前而立卽捧其乳鉢施
與帝釋帝釋報曰施勝我者二女問日
令誰勝汝荅曰彼梵天王爾時二女復
持其乳施梵天王梵天王報曰施勝我
者問曰誰勝於汝荅曰彼淨居天時
此女人復以乳鉢奉淨居天淨居天
報曰施勝我者又復問曰誰勝於汝
荅曰彼菩薩今見在尼連禪河洗浴
爲無力故不能得出彼人勝我汝當
施與時二女人卽持其乳粥往尼連
禪河將施菩薩爾時河岸有女樹神
見菩薩虛羸不能上岸卽從樹出半
毗奈耶破僧事卷第五第六張扶

身展手欲接菩薩菩薩問日汝是
何身樹神荅日我是女人菩薩報
日我不能觸汝可爲我低一樹枝
我欲攀出時彼樹神卽低樹枝菩
薩攀而得出便著衣服在於河岸樹
下而坐時二女人便持粥至曲躬恭
敬奉施菩薩菩薩以自他利故便受
其粥又便問日兼此寶器揔能施不
二女荅日聖者今揔奉施菩薩爾時
卽喫其粥洗其寶鉢擲尼連河中龍
王便接其鉢入於龍宮釋提桓因旣
而見之化爲妙翅飛入龍宮恐嚇龍
王奪鉢而去於三十三天置一鉢塔
以時供養菩薩問二女日今汝施我
欲有何願二女荅日聖者有雪山南
弶伽河側劫比羅城釋迦種中誕一太
子顏容殊妙人所喜見相師占之當
爲轉輪王我今以此功德願爲彼妃
菩薩報日彼之太子不樂世欲今巳
出家二女報日若巳出家不貪世欲
以此功德當令彼人所願成就便說
頌日
彼悉達太子世間最勝人若欲求所願
毗奈耶破僧事卷第五第七張扶

@@當令速成就
爾時菩薩見此二女說斯頌願巳告二
女日依汝所願時二女人聞菩薩此
詔礼足而退菩薩因食乳粥氣力充
盛六根滿實於尼連禪河岸遊行觀
察覓清淨處將欲安止見弧石山
有雜華菓莊嚴圍遶菩薩見巳卽登
此山平整石上結跏跗坐爾時此山
忽自裂碎菩薩起立作是疑念由我
惡業尙不盡故令山碎耶空中諸天
觀知菩薩疑念此事卽於空中告菩薩
日世尊昔無惡業此是菩薩成道常
法善根功德充滿身心一切地力不
能勝載今之此地非是菩薩成菩提
處一切大地之力不能負載二種之
人一者善最多者二惡最多者菩薩
善業甚多所以此山自然摧碎今過
尼連禪河東有金剛地彼處過現未
來諸如來等皆於其上得最勝智巳
得現得當得菩薩聞巳將往其地擧
足步步皆生蓮花四大海水成蓮花
池來迎菩薩足所履地地皆振動如
扣銅器有遮沙鳥及善瑞鹿來遶菩
毗奈耶破僧事卷第五第八張扶

@@薩主風之神調其清涼吹去塵穢主
雨之神微洒甘澤令囂埃不飛菩薩
旣見此相作是念云今見此相我於
今日必成正覺尼連禪河龍名伽陵伽
以先業緣住此河中兩且皆盲若佛
出世眼卽得明若佛滅後其眼還盲
聞地震聲疑佛出世後宮出看忽見
菩薩具三十二相八十種好圓光一
尋如千日輝如大寶山周遍嚴飾龍
王見巳說頌讃曰
曾見諸菩薩成佛具威德昔見與今見
二見無差別我觀初行步復覩左右相
能受世間供今成佛無疑又瞻被衣服
入於尼連河河水變清淨今成佛无疑
大堅固勇猛行步如牛王亦如人中王
今成佛无疑上飛遮沙鳥下有祥瑞鹿
身相甚端正今成佛无疑和風甚調畼
微雨從空下鳥讃樹低枝今成佛無疑
清淨光嚴相猶如閻浮金靣端如滿月
今成佛无疑
龍王爾時讃菩薩巳更入龍宮
爾時菩薩聞伽陵伽龍王讃巳詣金
剛地作是念云我應須草于時帝釋
毗奈耶破僧事卷第五第九張扶

知菩薩心卽往香山取彼柔而吉祥
妙草卽自變身作傭力者持吉祥草
至菩薩前菩薩見巳卽從乞之帝釋前
跪奉施菩薩旣得草巳卽詣菩提樹
下欲敷草坐草自右旋菩薩見此相巳
復自念云我於今日證覺無疑卽昇
金剛座結跏跗坐猶如龍王端嚴殊
勝其心專定口作是言我今於此不
得盡諸漏者不起此座魔王常法有
二種幢一爲喜幢二爲憂幢其憂幢怱
動魔王便作是念今者憂幢忽動決
有損害之事便諦觀察乃見菩薩坐
金剛座上復作是念此淨飯子坐金
剛座乃至未侵我境巳來我先爲其
作諸障㝵作是念巳奮眉怒目著舎
那衣化爲小使者形詣菩薩前倉平
忙遽吿菩薩日汝今云何安坐於此
刧比城中巳被提婆達多之所控握
宮人婇女皆被汚辱諸釋種等巳爲
煞戮是時菩薩有三種罪不善尋思
生一者愛欲尋二者煞害尋三者毁
損尋於耶輸陀羅喬比迦彌迦遮所
生愛欲尋於提婆達多所生煞害尋
毗奈耶破僧事卷第五第十張扶

@@於隨從提婆達多諸釋種等生毁損
尋生此尋巳便覺察日我今何故生
此三種罪不善尋又便觀察知是魔
三來此惱我令我散乱
爾時菩薩卽生三種善尋一者出離
尋二者不煞害尋三者不毁損尋時
天魔王復更告日汝今何故坐於菩
提樹下菩薩荅日當證無上正智魔
王復日如何得證無上正智菩薩荅
日罪者汝且一度祠會猶此緣故得
於欲界天中白在成就況我於無數
刧中作無量百千拘胝那庾多祠會
爲利益有情故捨頭且手足血肉妻
子男女金銀諸珎爲證无上智故由
是義故我何不證无上正智我今決
定證此无上正智菩薩作此言巳魔王
復告日然我一度祠會得欲界自在
天主汝今證知汝於三無數劫中作
無量拘胝那庾多百千祠會爲利益
有情故捨頭目手足血肉妻子男女
金銀諸珎爲求无上正智故誰當證
汝
爾時世尊擧輪万網縵無量福生慰
毗奈耶破僧事卷第五第十一張扶

@@喻一切恐怖手指於大地日此當證
我如於三阿僧祗刧中作無量拘胝
那庾多百千祠會爲利益有情故捨
頭目手足血肉妻子金銀諸珎實不
虛者當自證我是時地神從地涌出
合掌而發聲日罪者如是如是如世
尊言實不虛也作是語巳時魔王罪
者内懷羞愧默然而住顏容顦忰而
失威德心懷懊惱作是念云我今作
是方便不能令淨飯子有少損壞今
當別設異計爲其障㝵念巳便去時
彼魔王先有三女姿容妭艶皆悉殊
絕一名爲貪二名爲欲三名爲愛著
種種天衣莊嚴其身令往菩薩所至
菩薩前作諸諂曲擬生惑乱菩薩見
巳化此三女皆成老母卽便還去魔
王見此更増懊惱以手支類諦思是
事我復云何令此淨飯之子生於障
㝵卽遣三十六拘胝魔兵象頭馬頭
駝頭驢頭鹿頭牛頭猪頭狗頭獯狐
頭鼠狼頭猕猴頭野狐頭師子頭虎
頭等如是奇怪種種頭兵或執鏘戟
或執弓箭或執銊斧或執輪刀或執
毗奈耶破僧事卷第五第十二張扶

羂索或執斤斲如是種種器仗來向
菩薩魔王自執弓箭欲射菩薩菩薩
見巳作是思念凡所鬪諍皆求伴侣
我今與此欲界王諍豈不覔伴復更
思念我今覔除障㝵方便時魔兵衆卽
發諸刃同擊菩薩菩薩爾時入大慈
三摩地時魔兵刃皆變成靑黃赤白雜
色蓮花落菩薩左右前後彼時魔王
復騰空中雨諸塵土而此塵土變成
沉檀抹香及作諸花墮菩薩上魔
王復於空中放諸毒蜂雨金剛石
淨居諸天化爲葉屋以蓋菩薩毒蜂
石雨皆不得損魔王見巳復作是念
我能幾時圍遶嬈乱凡諸聲者能破
三摩地我今應變菩提樹葉令爲頗
藝迦復令風吹相鼓作聲彼若聞聲
心不能定作是念巳卽爲此事時菩
提樹葉相鼓作聲菩薩聞巳不能專
定時淨居天遥見是事念言我今應
助菩薩爾時諸天皆來至菩提樹各
把樹葉不令葉動時彼魔軍猶不肯
散淨居天等復作是念此罪魔軍夂
惱菩薩尙不退息卽以神力擲諸魔
軍毗奈耶破僧事卷第五第十三張
扶
@@鐵國山上菩薩爾時住優樓頻螺聚
落於尼連禪河菩提樹下坐於妙覺
分法中常不斷絕修習加行而住於
初夜分中神境智見證通成就所謂
一中變爲無量無量中變爲一或隱
或見牆壁及山得無罣㝵如虛空中
出沒大地如遊於水地相如故或跗
坐虛空如居大地或遊騰虛空如鳥
飛翥日月有大威德或復擧手而捫
摩之乃至來往梵天身皆自在
爾時魔王復作是念諸禪定中唯聲
能爲障㝵我應作聲卽與三万六千
拘胝魔鬼神等遥吼大聲菩薩爲此
聲故爲十二踰膳那迦覃婆樹林由
此林故不聞彼聲菩薩復作是念我
應修天耳智證通心天及人聲皆悉
得聞菩薩超過人耳以淨天耳人非人
聲若近若遠无不曉了菩薩念云魔
王三万六千拘胝眷屬中彼誰於我
起於惡心我何得知菩薩復念我如何
證他心智卽於夜中便得證悟如於有
情所發尋伺心及心心所欲不欲心嗔
不瞋心癡不癡心廣不廣心息心攝心
毗奈耶破僧事卷第五第十四張扶

@@驕慢不驕慢心寂靜不寂靜心定心
不定心散心不散心如實了知旣知
是巳復更念云此魔軍中從昔巳來誰
是父親誰是母親誰是怨害誰爲親
友如何得知復更念云我令應修宿
命智方得了悟於夜分中精勤存念
修宿命智便得曉了從昔巳來種種
諸事所謂一生二生三四五生十生
二十生百生千生乃至無量百千万
生一刧生二刧生成刧生壞刧生乃
至無數劫生應念了知彼人姓某名
某及巳所生之處族姓種類及有食噉
苦樂等事皆悉了悟如是長命如是
夂住壽命長短彼滅此生所有相皃方
處種種無量親類靡不盡知菩薩作
念念此魔軍誰墮惡趣誰墮善趣如
何得知復作是念應以生滅智通方
知是事菩薩於中夜分修生滅智通
便得天眼清淨超越人間以此天眼
見諸衆生死者生者端正者醜陋者富
貴者下劣者往善道者往惡道者作善
業者作惡業者決定明了復知一一衆
生身口意業作諸惡事誹謗聖者或深
毗奈耶破僧事卷第五第十五張扶

著耶見或作耶見業由斯業故從此
没後墮惡趣中或見衆生於身口意
作諸善業恭敬賢聖行正見由此業
故從此沒後生善趣中皆悉明了菩
薩復作是念一切有情由彼欲漏有漏
無明漏輪轉苦海如何得免復更念云
唯證無漏智通能斷此事菩薩爾時
爲是義故菩提樹下於夜分中常以
相應修習成熟專心於覺分法中而
住發心爲證無漏智通卽於苦諦如
實了知集滅道諦亦復如是證斯道
巳於欲漏有漏無明漏心得解脫旣
得解脫證諸漏盡智我生巳盡梵行
巳立應作巳作不受後有卽證菩提
彼中謂見覺分菩提世尊所作巳辦
卽入火界三廣地此時菩薩以慈器
仗降伏三十六拘胝魔軍證無上智
于時魔王罪者弓從手落幢便倒地
宮殿皆動魔王與諸三十六拘胝眷
屬心生懊惱而懷悔恨便自隱沒往
刧比羅城告衆人日釋迦牟尼菩薩
修諸苦行登金剛座於草鋪上今巳捨
命時淨飯王及諸宮人羣臣百寮聞
毗奈耶破僧事卷第五第十六張扶

@@是語巳大苦惱心如火所燒城中人
衆及喬比迦等三大夫人念菩薩德
悶絕躃地以水洒面良夊乃稣悲泣
哽咽不能自止左右侍女勸喻裁抑
如是種種歎責無量時淨信天見魔
欺妾復知如來巳成妙智心生歡喜
便普告日諸人當知釋迦牟尼今不
捨命見證無上正智時淨飯王及諸
眷屬幷刧比羅城人衆聞此語巳不
勝歡躍時耶輸陀羅聞世尊菩薩證
無上智生憘悦曰誕一息斛飯王亦
生一息于時月蝕淨飯王見此盛事
甚大歡喜慶悦充滿卽勅城中除去
瓦礫以旃檀香水遍洒于地於四衢
道中置於香鑪然諸名香懸綵幡蓋
滿於街路以鮮潔花周布地上於四
城門及街衢中立檀施處于時於東
城門施會沙門婆羅門外道梵志貧
窮孤獨慳貪乞求如此等類皆悉施
與南西北門及城中街衢亦復如是
會諸羣臣爲耶輸陀羅所生之息而
立其名内宮侍女前白王曰此子生
時羅怙障月因此應以爲名羅怙羅
毗奈耶破僧事卷第五第十七張扶

@@時斛飯王爲其子故廣施如上亦會
親屬與子立名問諸人日此子當立
何字親屬報日此子生日刧比羅城
人衆歡喜可名此子爲阿難陀時淨
飯王觀羅怙羅而作是言此非我釋
迦牟尼所生之子時耶輸陀羅聞王
此語深懷恐懼卽攜羅怙羅往菩薩澡
洗池邊有一大石先是菩薩力戲之
石以羅怙羅置此石上合掌誓日此
兒若是菩薩親生子者投於池中不
至沉沒若非菩薩親生子者入水卽
沒作是願巳卽抱其石幷羅怙羅抛
於池中石便浮水時羅怙羅落在水
中坐於石上如輕綿在水隨波來去
曾不沉沒淨飯王聞巳生希有心將
諸羣臣圍繞侍衞至彼池傍見羅怙
羅在於池中坐浮石上歡歎喜悦時
淨飯王自入池中抱羅怙羅其石便
沒還於宮中倍加愛育初菩薩以慈
噐仗降伏三万六千拘胝魔衆巳證
無上正智于時大地震動普遍世界
悉皆光明所有大地黑暗之處日月
威光不能除者蒙佛此光皆得明徹
毗奈耶破僧事卷第五第十八張扶

其中衆生忽得相見遞相言日非獨
我等生於此間更有衆生生於此處
攝頌日
四種觸池父子和合釋迦出家
護河神礼
爾時梵界有二天子觀見世尊坐菩
提樹下共相議曰今佛世尊住嗢律
尼連禪河岸菩提樹下初成正覺入
火界三摩地經于七日今猶在定我等
當共詣如來所香花供養各說二頌
歎佛作是議巳如力士屈申臂頃卽
至菩提樹下在世尊前頂礼雙足其
一天子說頌請曰
起起大慈悲怨賊今退散無罪大商主
應遊行世間說善遊勝法廣施諸實義
無量諸衆生聞法皆受持
第二天子復說頌請曰
起起大慈悲怨賊今退散一切垢巳除
應遊行世間身心旣清淨如彼圓滿月
無量諸衆生聞法皆受持
時二天子說此頌巳礼佛而去爾時
世尊從三摩地起說頌曰
欲界諸安樂色界諸安樂貪欲煩惱盡
毗奈耶破僧事卷第五第十九張扶

@@此安樂最勝我今捨重擔永離於負重
有擔受多苦捨擔則安樂
一切欲巳捨一切行巳成一切法巳知
此人不復生世尊在三摩地於七
日中旣斷煩惱受解脫樂無人供養
不飮不食無飢渴想爾時有二商主
一名黃苽二名村落各有百兩車及
多人衆共爲興販路由佛所時二商
主先有知識命過生天顧於商人作
如是念今佛在菩提樹下七日入定
斷諸煩惱受解脫樂無人供養我今
應令此二商主爲最初供養於多世
中受諸功德今冝勸爲此事爲知識
故作是念巳於夜分中放大光明燭
五百事現其半身在虛空中告二商
日汝今當知釋迦牟尼世尊在寬廣
尼連禪河菩提樹下初成正覺於七
日中解脫煩惱受彼安樂不飮不食
無人供養汝等二人事速供養爲最
初供養獲大利益作此語巳天遂便
隱時二商主聞此語巳共相議日我
等當知世尊威德甚奇今天爲彼來
告我等令使供養作是議巳於佛世
毗奈耶破僧事卷第五第二十張扶

@@尊深心敬仰持諸供物酪漿麨蜜往
世尊所到巳礼足在一靣立白世尊
日我等二人多持酪漿麨蜜來奉世
尊願見哀慈納我微供爾時世尊而
作是念我今不可同諸外道以手受
食尋念過去諸佛爲益有情如何而
受時清淨天空中告日世尊當知過
去如來爲有情故持鉢而食世尊亦
知其事如是于時世尊旣先無鉢卽
自邀祈我若得鉢然後受食時四天
王知世尊心願各持一石鉢而來奉
佛然此石鉢清淨輕妙周遍細密形
色端嚴非人所作時四天王旣各持
鉢至世尊所頂礼佛足在一靣立白
佛言世尊我等各從石山持此石鉢
來奉世尊唯願慈悲垂哀納受爾時
世尊作是念云今此四王各持石鉢
以施於我我若取一餘天怨望乃至
二三亦復如是我今應可揔納受之
以我神通合成一鉢將適衆願作是
念巳便受四鉢以佛神力重疊内之
遂成一鉢便持此鉢爲益有情故受
商主供旣受供巳卽爲商主說諸呪
毗奈耶破僧事卷第五第二十一張扶

願頌日
所爲布施者必獲其義利若爲樂故施
後必得安樂福能招樂果所願皆成就
疾得圓寂處當證涅槃樂勤修福德人
所有諸灾撗及以天魔衆皆不能侵惱
若發勇猛者具聖慧能施當盡苦海邊
必得無爲樂
爾時四天王及二商主聞此頌巳甚
生欣慶礼足而去爾時世尊持此石
鉢於尼連禪河岸以水泥壇如法而
食食巳還菩提樹下收鉢洗足以麨
酪漿蜜性冷故爾時世尊患於風氣
魔王見佛患冷風氣來詣佛所頂礼
佛足白佛言世尊涅槃時至何用夂
住於世可早入涅槃世尊知爲魔王
所惱告言汝罪魔王我未入涅槃何
以故我未有聲聞弟子聰明智慧若
有他問如法而荅善破異論廣建正
法具足四部衆苾芻苾芻尼鄔婆索
迦鄔婆斯迦上天下界及諸十方廣
知我法修諸梵行悉皆了知若未如
此我未入涅槃魔王聞佛此語心生懊
惱隱身而去釋提桓因見佛世尊患
毗奈耶破僧事卷第五第二十二張扶

@@於風氣卽往贍部樹下遠有訶梨勒
林於其林中取色香美味具足者訶
梨勒果速詣佛所頂礼佛足在一靣
立白佛言我見世尊身患風氣故取
訶梨勒菓今以奉施若食此菓風氣
卽除唯願世尊受我此藥
爾時世尊便受服之所患尋愈爾時
世尊所患旣差從菩提樹下起往牟
枝磷陀龍王池邊坐一樹下念三摩
地時此池中合有七日雨下牟枝磷
陀龍王知七日雨下不絕從池而出
以身繞佛七迊引頭䨱佛頭上何以故
恐佛世尊冷熱不調諸蜂螺等虡惱
乱世尊時此龍王過七日中見雨止
巳方解其身變作天身頂礼世尊足
白佛言世尊於此七日之中頗安隱
不我身麤弊應無乱惱願見歡喜
爾時世尊卽說頌曰
知足果安樂多聞者知法不害於衆生
人間大慈悲能除世欲樂諸惡皆遠離
我慢悉摧伏斯人最安樂
佛說頌巳時彼龍王頂礼世尊還本
住處
毗奈耶破僧事卷第五第二十三張扶

@@爾時世尊復從池邊還菩提樹下於草
敷上端身結跏如法而坐觀十二緣
生循環返䨱所謂此有彼生無明緣
行行緣識識緣名色名色緣六處六
處緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣
有有緣生生緣老死憂悲苦惱此滅
故彼滅無明滅則行滅行滅則識滅
識滅則名色滅名色滅則六處滅六
處滅則觸滅觸滅則受滅受滅則愛
滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則
生滅生滅則老死憂悲苦惱滅
爾時世尊於七日閒入三摩地巳起
而說頌日
若此法能生佛常在於定若能知因法
彼義滅一切若此法能生佛常在於定
若能知因苦彼義滅一切若此法能生
佛常在於定若能滅受盡彼義滅一切
若此法能生佛常在於定若能滅緣盡
彼義滅一切若此法能生佛常在於定
若能滅諸漏彼義滅一切若此法能生
佛常在於定普照於世間如日在空裡
若此法能生佛常在於定降伏諸魔軍
佛能斷鉤鎖
毗奈耶破僧事卷第五第二十四張扶

爾時世尊作是念巳我得甚深之法
難見能見難知能知不可思惟難可
思惟其義微妙唯有智者能知此法
若爲他說彼不能解我法虛授徒自疲
勞益我愁惱我今應獨於寂靜處我
所見法安樂境界思惟而住
爾時世尊如上思惟止心住巳不念
說法時娑婆世界主梵天王知佛心
念卽自思惟此世間敗壞諸衆生等
於彼苦境不能解脫今時如來應正
遍知出現世間難逢難遇如烏曇鉢
羅花佛今出世樂自寂靜不念說法
我今應往請佛作此念巳如大力士
屈申臂頃從梵天沒至世尊前頂礼
佛足在一靣立卽說頌曰
快哉今此摩揭陀而現未曾淨妙法
於諸法中覺悟者唯願當開甘露門
世尊復以說伽他曰
我所得法甚難遇能令有海悉無餘
少智愚人恒逆流由欲牽緾鎭漂沒
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第五
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶破僧事卷第五第二十五張扶

@@根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第六扶
大唐三藏法師義淨奉制譯
爾時大梵天王白佛言世尊於此世
間有諸衆生或生或老然其根性有
上中下利鈍不同形相端嚴性行調
順少諸煩惑亦少煩惑種類由不聽
正法故所解狹劣世尊如嗢鉢羅花
鉢特摩花倶沒陀花奔茶利迦花並
於水中或生或老其花根性有上中
下一浮出水一與水齊一居水下衆
生亦爾於世間中或生或老然諸根
性有上中下利鈍不同形相端嚴性
行調順少諸煩惑亦少煩惑種類由
不聽正法故所解狹少爲是人故當
說正法時彼諸人聞說法寶並皆悟
解
爾時世尊聞是請巳便作是念我以
佛眼觀彼衆生性差別不作是念巳卽
以佛眼觀見有情或生或老然其根性
有上中下利鈍不同形相端嚴性行
調順少諸煩惑亦少煩惑種類由不
聽正法故所解狹劣爾時世尊卽於

@@有情起大悲心而說頌日
若有於法深樂聽我卽當開甘露門
如其譏慢自輕人大梵我終不爲說
爾時大梵天王聞此頌巳作如是念
佛於今者欲說正法心生喜躍頂禮
佛足遶佛三匝忽然不現時佛世尊
復作是念我於今者爲誰先說又作
念言有哥羅哥往在因中曾爲我師
及以種種供給我當爲彼先說正法
爾時空中諸天白言世尊其哥羅哥命
終巳來經今七日世尊亦以佛眼觀
知命終經其七日復作念言彼哥羅
哥不聞我法失大利益若得聞法利
益無邊又復念言我今當爲嗢達羅
摩子說法由於因中爲第二師種種
供給我故爲說空中諸天亦白佛言
此嗢達羅摩子昨夜命過佛亦觀知
昨夜命終復作是念彼不聞我法失
大利益若得聞法利益無邊爾時世
尊便作是念我欲先爲何人說法復
作是念應爲彼五人先爲說法何以
故我昔苦行之時彼等五人信心尊
重承事供養復作是念彼等五人今
毗奈耶破僧事卷第六第二張扶

何所在爾時世尊超人天眼觀察乃
見五人在波羅痆斯仙人墮處施鹿
林中見巳從菩提樹坐下而起往詣
迦施那國波羅痆斯城乃路逢一外
道名爲親近彼見世尊形容端嚴清
淨色相善好問日具壽喬荅摩諸根
端正清淨顏容皮膚細滑於何敎師
而得出家受誰法敎爾時世尊卽說
頌日
我今不從師受業亦無比類同於我
世間所應開覺者唯我一人善能曉
一切通達超出世而於諸法無所著
咸皆弃捨證解脫自然覺悟不從師
旣無有人類於我所以自然覺一切
如來天人大導師巳證一切智力具
爾時世尊說此頌巳詣迦施那國波
羅痆斯城仙人墮處施鹿林中是時
五人在彼林中遥見世尊各相謂言
共立一制此沙門喬荅摩性多緩慢
常爲邪命斷惑數退彼今廣餐美食
所謂酥蜜酪等以酥油塗身香湯洗
浴彼喬荅摩來至我所我等不應起
迎頂禮亦莫喚坐彼若坐時亦任遠
毗奈耶破僧事卷第六第三張扶

@@坐立制纔竟如來漸漸近五人所時
彼五人不勝如來威德尊重從座而
起一人爲如來安座一人爲如來取
水一人爲如來安置洗足器二人迎
接爲受三衣善來喬荅摩可坐此座
世尊作是念此愚癡人共立章制而
便自犯作是念巳就座而坐五人供
養未知世尊得成正覺心生輕慢所
有言說皆喚如來在俗名号或喚喬
荅摩或喚具壽或喚種族是時世尊
見毁呰巳告五人日於如來處莫喚
俗姓喬荅摩具壽種族名字若如是
毁呰如來者失大利益生生之處於
長夜中而受苦惱何以故若復有人
頻喚如來俗姓名号等彼無智人生
生之處失大利益常受苦惱汝等應
知自今以去於如來所莫喚俗姓五
人報日具壽喬荅摩汝先苦行不得
正覺智慧之法亦復不見善安樂住
汝不可得何謂今日破戒棄捨苦行
心不能定癡狂心乱廣受好食所謂
酥乳酪等酥油塗身香水洗浴一無
苦行如何乃言得成正覺世尊報日
毗奈耶破僧事卷第六第四張扶

@@汝愚癡人不見如來前後相貎諸根
差別五人報日具壽喬答摩如是相
貎我見差別爾時世尊告五人日出
家之人不得親近二種邪師云何爲
二一者樂著凡夫下劣俗法及耽樂
婬欲處二者自苦巳身造諸過失並
非聖者所行之法此二邪法出家之
人當須遠離我有處中之法習行之
者當得清淨之眼及大智慧成等正
覺寂靜涅槃何爲處中法所謂八聖
道云何爲八所謂正見正思惟正語
正業正命正精進正念正定爾時世
尊而爲五人以決定心說如是敎時
五人中二人侍佛學法三人晨時乞
飯還至本處充六人食又於中後三
人侍佛學法二人入村乞食還至本
處五人共餐唯佛世尊不非時食爾
時世尊告五人日此苦聖諦法我未
曾聞由如理作意精勤力故得淨慧眼
智明覺生此苦集聖諦法我未曾聞
由如理作意精進力故得淨慧眼智
明覺生此苦滅聖諦法我未曾聞由
如理作意精進力故得淨慧眼智明
毗奈耶破僧事卷第六第五張扶

覺生此苦滅道聖諦法我未曾聞由
如理作意精進力故得淨慧眼智明覺
生復告五人此苦聖諦法我未曾知今
當應知由如理作意精進力故得淨
慧眼智明覺生此苦集聖諦法我未
曾斷今當應斷如理作意精進力故
得淨慧眼智明覺生此苦滅聖諦法
我未所證今當應證如理作意精進
力故得淨慧眼智明覺生此苦滅道
聖諦我未修習今當應修如理作意
精進力故得淨慧眼智明覺生此苦
聖諦我巳遍知不復更知先未曾聞
由如理作意精進力故得淨慧眼智
明覺生此苦集聖諦我巳永斷更不
復斷先未曾聞由如理作意精進力
故得淨慧眼智明覺生此苦滅聖諦
我巳作證更不復證先未所證由如
理作意精進力故得淨慧眼智明覺
生此苦滅道聖諦我巳修習先未所
習由如理作意精進力故得淨慧眼
智明覺生汝等五人當知我先未得
此四諦三轉十二種未生淨眼智明
毗奈耶破僧事卷第六第六張扶

@@覺不能超過人天乃至梵界諸沙門
婆羅門一切世間天人阿蘇羅未證
解脫出離不離顚倒我不證無上正
智汝等當知我自修習此四聖諦三
轉十二種證巳卽生淨眼智明了達
正覺爾時我便超過人天魔梵界及
世沙門婆羅門於天人阿蘇羅解脫
出離心所顚倒我得於正智無上正
覺世尊說此法時具壽憍陳如證於
無垢無塵法中得法眼淨及八万天
衆於法中亦證法眼
爾時世尊告憍陳如日汝證法巳荅
日世尊我巳證佛復告日憍陳如汝
證法耶荅日善逝巳證佛言具壽憍
陳如旣遍證法以是義故号阿若憍
陳如爾時地行藥叉衆聞世尊語同
發聲言仁者當知此佛世尊於波羅
痆斯城仙人墮處施鹿林中三轉十
二行法輪非諸沙門婆羅門人天魔
梵之所能轉令多人安樂故令多人
利益故哀愍有情故由是義故天衆
増益蘇羅損減爾時空行藥叉聞地
行聲巳亦同發聲乃至四天王天王
毗奈耶破僧事卷苐六第七張扶

@@十三天炎魔天覩史天他樂天他化
自在天及諸梵天皆同時同刹那同
臘婆同牟呼栗多發聲阿迦尼吒天
聞是聲巳亦同言日仁者當知此佛
世尊波羅痆斯城仙人墮處施鹿林
中三轉十二行相法輪非諸沙門婆
羅門天人魔梵之所能轉爲令多人
得安樂故爲令多人得利益故哀愍
在情故天衆増長蘇羅損減世尊波
羅痆斯城仙人墮處施鹿林中三轉
十二行相法輪故因号此法經及此
地名爲轉法輪處經
爾時世尊復告四人日有四聖諦云
何爲四所謂苦聖諦集聖諦滅聖諦
道聖諦云何苦聖諦所謂生苦老苦
病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不
得苦乃至五取藴苦如此應知集習
八聖道所謂正見正思惟正語正業
正命正精進正念正定云何名集聖
諦所謂愛欲更受後有愛喜貪倶行
愛彼彼欣樂染愛爲捨離故應修習
八正道云何滅聖諦所謂愛欲更受
後有喜愛相應攀緣染著爲滅壞休
毗奈耶破僧事卷第六第八張扶

息永沒離欲見證故修習八正道云
何道聖諦所謂八聖道應當修習世
尊說此四諦法時阿若憍陳如證諸
漏盡心得解脫四人於此法中離諸
鹿垢證清淨眼爾時世閒中有二應
供一是世尊二是憍陳如
爾時世尊復告四人日汝等當知
色無我若色有我不應生諸疾苦
能於色中作如是色不作如是色
是故汝等知色無我故生諸疾苦
不能作如是色不作如是色受想
行識亦復如是應知爾時世尊復
告四人日於意云何色爲是常爲
無常耶荅日大德色是無常告日
色若無常者爲苦非苦荅日大德是
苦告日色若無常苦者卽是變壞若
多聞弟子者執色是我我有諸色色
屬於我我在色中不荅日不也世尊
告日如是受想行識爲是常取爲無
常耶荅日大德無常也告日乃至識
等無常者爲苦非苦荅日是苦大德
告日識等無常苦者卽是變壞若有
多聞弟子執色乃至識是我我有識等
識等屬我我在識等中不荅日不也
毗奈耶破僧事卷第六第九張扶

@@大德告日是故當知諸所有色若過
去若未來若現在若内若外若麤若
細若勝若劣若近若遠如是諸色非
我非我所有非屬於我我不在色由
如實遍知應如是見乃至受想行識
亦如是見汝等聲聞弟子具足多聞
觀五取藴離我我所如是觀巳知諸
世間實無可取無可取故不生怖畏
無怖畏故内證圓寂我生巳盡梵行
巳立所作巳辦不受後有
爾時世尊說此法時彼四人等聞此
法巳心得解脫證阿羅漢果是時世
閒有六阿羅漢佛爲第一爾時佛在
波羅痆斯城婆羅㮈河邊時彼城中
有長者子名日耶舎於日日中令奏
女樂受五欲樂身心疲倦卽便眠臥
諸伎女等圍遶而睡爾時耶舎中夜
怱覺見諸伎女九孔流溢種種不淨
頭髪蓬乱衣服垢穢手足繁閙藝言
喧雜見此事巳作是思惟我於今夜
在屍林耶心生驚怖起躡寶履其履
價直百千兩金趨至門邊大聲叫喚
諸人當知苦來逼我諸人當知苦來
毗奈耶破僧事卷第六第十張扶

@@逼我悲泣雨淚時有非人隱耶舎聲
不令人覺卽爲開門爾時耶舎出至
大門亦發大聲悲泣哽噎復作是言
諸人當知苦來逼我時彼非人隱耶
舎聲不令人覺便爲開門爾時耶舎
出至城門如前叫喚時彼非人亦爲
開門爾時耶舎出城門巳至婆羅㮈
河邊爾時世尊河邊經行耶舎見水
如前叫喚佛聞其聲告言童子此處
無畏汝可度來於是耶舎脫留寶履
渡詣佛所頂禮佛足在一靣立
爾時世尊卽將耶舎至其住處佛就
本座時彼耶舎禮佛足巳對如來坐
爾時世尊卽爲敷演妙法示敎利喜
諸佛常法先說此法所謂布施持戒
生天之因復說五欲所有過患讃
歎出家獨處山林思惟觀察斷諸煩
惱演說廣大微妙之法開示令解諸
有聽者聞說此法歡喜清淨無有疑
惑佛觀知巳更復爲說出世之法所
謂苦集滅道聖諦猶如浣衣先除垢
穢旣清淨巳色卽易染耶舎亦爾初
聞佛說心器清淨便能了知四聖諦毗
奈耶破僧事卷第六第十一張扶

法證預流果見法得法極通達法究
竟堅法越一切悕望度一切疑惑不
假他緣於大師敎餘不能引於諸法
中得無所畏耶舎爾時得此法巳心
大歡喜從座而起整衣服頂禮佛足
右膝著地合掌白佛而作是言世尊
我今入此微妙之法獲大勝利從今
巳後乃至盡形歸佛法僧爲五戒鄔
波索迦不殺不盜不耶行不妄語不
飮酒作是語巳退坐一靣時彼耶舎
出城巳後妻從睡覺不見耶舎處處
尋覔莫知所在告父長者日長者當
知今子耶舎不知所在長者聞巳作
如是念豈非我子被諸惡賊及以怨
家將出城外作無利耶作是念巳卽
於四方令諸馬使自持火炬與諸人
等處處尋覔遂出城門漸至河側見
有寶履價直百千便作是念我子定
非惡賊得去旣脫寶履明知渡河長者
卽便渡河而去漸至佛所千時世尊
遥見長者從外而來卽以神力令彼
長者雖入衆中不見其子時彼長者
旣至佛所頂禮佛足白言世尊見我耶
毗奈耶破僧事卷第六第十二張扶

@@舎以不佛言長者汝冝且坐容於此
處與子相見時彼長者聞佛語巳起
歡喜心得未曾有礼佛雙足在一靣
坐
爾時世尊爲說妙法示敎利喜諸佛
常法凡所演說先開布施持戒生天
之因復說五欲所有過患讃彼出家
獨處山林乃至令彼長者得預流果
其子耶舎猶著俗時種種珍寶莊嚴
之具得阿羅漢果爾時世尊卽攝神
力而說頌日
調伏寂靜持淨戒當以妙法自莊嚴
於諸含識無害心是謂沙門苾芻行
於是時中世間有七阿羅漢佛爲第
一爾時長者忽見其子在佛前坐見
巳告日童子汝來共汝歸家汝母相
憶悲傷啼泣
爾時世尊告長者日於意云何頗有
巳得無學智見證四諦法彼人還家
餐吐食不長者荅日不也大德佛言
長者汝今巳得有學智見證四諦法
不荅日巳得佛告長者日此耶舎童
子巳得無學智見證四諦法長者白
毗奈耶破僧事卷第六第十三張扶

@@言我子耶舎獲大果利得無學智見
證四聖諦理所謂苦集滅道
爾時長者白佛言世尊願佛世尊至
明日時與子耶舎來我宅中受我供
養爾時世尊默受其請長者知佛許
巳礼足而去
爾時世尊至時著衣持鉢與耶舎童
子到長者宅耶舎母妻在中門傍徒
佛世尊及其耶舎旣見佛來自以其
手嚴飾床具敷設座巳請世尊坐爾時
世尊卽就其座時耶舎母及妻礼世
尊足在一靣坐爾時世尊卽爲說法
示敎利喜先演布施持戒人天之因
次演修習斷諸煩惱乃至證預流果
爾時其母及妻旣見法證法巳卽從
坐起禮佛雙足白言世尊我於今日
得此妙法盡此形壽歸佛法僧永持
五戒作鄔婆斯迦願佛世尊今日食
時受我供養世尊默然而許時耶舎
母見佛許巳卽於家中辦諸清淨上
妙飮食於世尊前飾一香壇奉諸香
味而以供養世尊食巳洒掃清淨重
以香花周帀供養在一靣坐如來爾
毗奈耶破僧事卷第六第十四張扶

時重爲說法卽便而去時波羅痆斯
城諸長者等聞第一長者子耶舎剃
除鬚髪被於法服隨佛世尊而作弟
子其第二長者子名日富樓那其第
三長者子名日無垢第四長者子名日
驕梵拔提第五長者子名日妙肩聞
耶舎出家咸作是念今耶舎童子生
於貴家富有珎寶身體端嚴恒受快
樂捨其所好爲佛弟子將知如來甚
大威德法亦微妙我等應當剃除鬚
髪侍養如來學受勝法作是議巳卽
共同心從波羅痆斯城至世尊所禮
世尊足在一靣立白佛言世尊願與
妙法我等出家爲佛弟子依如來敎
奉持梵行
佛告諸長者子日今正是時善來苾
芻汝便出家修諸梵行作是語巳彼
長者子等鬚髪自落袈裟著身成苾
芻相如經七日曾出家者其所悟解
如百歲苾芻爾時世尊重爲說法汝
等苾芻獨一靜處遠離喧雜常守自
心勤修苦行今旣出家應求梵行度
於彼岸證自正智得佛神通盡於生
毗奈耶破僧事卷第六第十五張扶

@@死梵行建立辦於所作勿受後有如
斯修者得無生果時四苾芻聞佛此
言卽便悟解證阿羅漢果時此世間
有十一阿羅漢佛爲第一波羅痆斯
城中有五十豪族家聞此五長者子
咸皆出家剃除鬚髪而被法服證阿
羅漢果各作是言如來敎法甚爲深
妙令彼五長者子各捨豪富而爲出
家我等諸人亦冝詣佛而爲弟子作
是議巳咸至佛所頂礼佛足在一靣
立白佛言世尊願聽我等於善法律
中出家而爲苾芻常修梵行佛言善
來苾芻鬚髮自落袈裟著身如經七
日曾出家者佛言具壽夫出家者獨
處山林遠離喧雜常守自心勤修苦
行度於彼岸證自正智得佛靜力盡
生死際勿受後有如斯修者得無生
果時五十苾芻聞佛言巳心獲無礙
證阿羅漢果時此世間有六十一阿
羅漢佛爲第一
爾時佛住波羅痆斯城仙人墮處施
鹿林中六十苾芻前後圍遶爾時世
尊告諸苾芻我今與汝於一切天人
毗奈耶破僧事卷第六第十六張扶
@@繫縛之中而得解脫汝等各可隨詣
諸方爲諸衆生作大利益且令汝等
各各而往不用同行我亦往優樓頻
螺聚落爲利益故爾時惡魔作是念
言此沙門喬荅摩住於波羅痆斯仙
人墮處施鹿林中爲聲聞衆如是說
法云我於一切天人繫縛中而得解
脫汝等苾芻亦於一切天人繫縛中
同得解脫汝等應往人閒廣爲利益
汝等應各別行不用同往我亦將詣
優樓頻螺聚落者我今應當爲彼作
諸障礙爾時惡魔作是念巳化爲摩
納婆往詣佛所卽於佛前而說頌曰
汝不得解脫而作解脫想汝在繫縛中
不能解脫我
爾時世尊作是念言今者惡魔願我
散乱世尊知巳說頌答曰
人天繫縛中我巳得解脫罪者今當知
我巳摧伏汝
爾時惡魔便作是念此沙門喬荅摩
能知我心作是念巳便生懊惱内懷
懺悔便滅而去
爾時世尊復告諸苾芻日我於天人
毗奈耶破僧事卷第六第十七張扶

繫縛中而得解脫汝等亦得解脫汝
等應往餘方作諸利益哀愍世閒爲
諸天人得安樂故汝等不得雙行我
今亦往優樓頻螺聚落諸艾芻等咸
奉佛敎唯然而去
爾時世尊往波羅痆斯城優樓頻螺
聚落旣到於彼詣白疊林在一樹下
宴坐而住時有六十賢部在聚落外
於日日中與諸女樂共相嬉戲有一
女人失衆所期弃而出去時六十賢部
尋覔此女漸次往詣至白疊林便見
世尊坐一樹下顏貎端嚴若有見者
發清淨心調伏諸根意得寂靜成就
最勝猶如金幢光明殊妙諸人見巳
便詣佛所白言大德頗見一女人不
世尊報曰彼女人者是汝何親諸人
白言我六十賢部在聚落外於日日
中令諸女樂作於倡伎此一女人失
我所期弃我而去我今覔來告言諸
人於意云何汝今所要爲求女身是
要爲求自身要耶諸人報曰大德求
女身無益尋求自身最爲第一世尊告
曰童子汝等來坐我今爲汝宣說妙
毗奈耶破僧事卷第六第十八張扶

@@法時六十賢部頂礼佛足却坐一靣
佛說妙法示敎利喜諸佛常法先說
此法所謂布施持戒生天之因復說
五欲所有過患讃歎出家獨處出林
思惟觀察斷諸煩惱演說廣大微妙
之法開示令解諸有聽者聞說此法
歡喜清淨無有疑惑佛觀知巳更復
爲說出世之法所謂苦集滅道四聖
諦理猶如浣衣先除麤垢得清淨巳色
則易染六十賢等初聞佛說心噐清
淨便能了知四聖諦法證預流果見
法得法極通達法究竟堅法越一切
希望度一切疑惑不假他緣於大師
敎餘不能引於諸法中得無所畏六
十賢部得此法巳心大歡喜從坐而
起整衣服頂礼佛足雙膝著地合掌
向佛而作是言世尊我等入此微妙
之法獲大勝利從今巳後乃至盡形
歸佛法僧受五學處爲鄔波索迦不
殺不盜不邪行不妄語不飮酒作是
語巳礼佛而退
爾時世尊夜旣曉巳於晨朝時著衣
入多軍村作是思惟於此村中我先
毗奈耶破僧事卷第六第十九張扶

@@爲誰說法復作是念是時村主有其二
女一名歡喜二名歡喜力我先往昔
欲捨苦行時此二女人先以乳糜及
與酥蜜供養於我我食此故身力强
健
爾時世尊作是念巳往二女家彼二
女人遥見世尊爲佛敷設座巳奉迎
世尊頂礼佛足作如是言善來善來
世尊唯願世尊入就此座爾時世尊
而就其座時彼女人頂礼佛足却住
一靣佛爲說法示敎利喜廣說乃至
於諸法中得無所畏爾時二女卽從
座起整衣服頂礼佛足雙膝著地合掌
向佛白言世尊我遇妙法獲大勝利
從今以後乃至盡形歸佛法僧爲鄔
波斯迦作是語巳白佛言世尊今日
慈悲受我微供爾時世尊嘿然受請
時彼女人見佛受巳卽於佛前作其
泥壇世尊洗手足巳如法而坐時彼
二女布設種種清淨甘美飮食自手
行食頻頻將來而爲供養世尊食巳
洗手收食噐巳掃灑其地燒香散花
頂礼佛足却坐一靣爾時世尊便毗
奈耶破僧事卷第六第二十一張扶

爲說法示敎利憙呪願而去將欲出
村便作是念於此摩揭陀國誰有最
尊外道及婆羅門聞我說法生信敬
心令衆多人得入我法時有外道名
優樓頻螺迦攝老年一百二十有五
百弟子在尼連禪河邊林中住修習
苦行時摩揭陀國一切諸人皆生恭
敬尊重供養爲勝福田如阿羅漢我
今往彼爲說妙法令衆多人獲大勝
利作是念巳徃尼連禪河邊至迦
攝所其優樓頻螺迦攝遥見世尊卽
嚴飾牀座佛就而坐而作是語善來善
來大沙門多時不見沙門來此共相
問訊日大德起居輕利不作是語巳
相對而坐佛告迦攝仁是尊重於此
火舎請覔一邊寄停一宿迦攝波日
我非尊重然此石室有大毒龍恐相
損害
佛告迦攝我請此舎龍不損我迦攝
報日大沙門若龍不損汝隨意而坐
爾時世尊於初夜分洗手足巳便入
火室如常敷草結跏而坐正念不動時
彼毒龍遥見世尊心生嗔怒便吐毒
毗奈耶破僧事卷第六第二十一張扶

@@煙時佛世尊以神通力從口出煙遮
彼毒煙時彼毒龍見佛出煙嗔心猛
熾遍身出火爾時世尊爲欲調伏彼
毒龍故入火光三昧遍身出火於其
石室猛火熾然時迦攝波於中夜分
從本處出觀其星宿遥見石室火焰
熾然便作是念大沙門喬荅摩顏皃
端政苦哉苦哉不用我語今被毒龍
火燒成灰告諸弟子汝等各各將水
滅火救大沙門爾時世尊知迦攝意
便作是念爲欲調伏彼毒龍故更入
三昧出種種火光滅毒龍火不損龍
身時彼毒龍見種種火心生怖畏來
詣佛所便入鉢中盤身而住世尊知
龍調伏從定而起擎鉢而去至迦攝
所迦攝見巳卽便問曰大沙門汝得
存邪世尊告日我得平安迦攝問日
於汝鉢中而有何物世尊告日此是
毒龍汝所畏者我巳調伏在此鉢中
迦攝見巳而作是念沙門喬荅摩雖
有大威德善能如是然我亦是阿羅
漢爾時世尊在優樓頻螺迦攝住處
聚落林中時迦攝波有五百摩納婆
二十二

@@各各供養祭祀火壇三所其數揔有
一千五百火壇彼五百摩納婆於晨
朝時欲祭祠火壇于時燃火並皆不
著其摩納婆等倶怪斯事遂徃迦攝所
白言我等令欲供養火壇然火並皆
不著迦攝聞此語巳便作是念緣大
沙門近我住處有其威力燃火不著
作此念巳詣世尊所作如是語沙門
當知我五百摩納婆欲祭祠火壇燃
火並皆不著緣有斯事倶來白我我
如是思念爲大沙門近我住處有其
威力燃火不著佛告迦攝曰汝今欲
得火著不迦攝報曰欲得火著作此
語巳所事火壇並皆同起咸悉熾盛
迦攝見巳而作是念沙門喬荅摩雖
有威德善能如是然我亦是阿羅漢
爾時世尊住於優樓頻螺迦攝修道
所於樹林中其摩納婆祭祠火巳欲
滅其火不能得滅于時摩納婆詣迦
攝所而白言鄔波駄耶當知我等祭
祠火巳欲滅其火而不能得爾時迦
攝復作是念大沙門喬荅摩近我住
處將非彼力令火不滅作是念巳詣
毗奈耶破僧事卷第六第二十三張扶

世尊所而白佛言大沙門願知我此
摩納婆等祭祠火巳欲滅其火而不
能得是故我作是念大沙門於我近
住將爲彼力致令如此作是言巳世
尊告日汝欲得滅其火不迦攝白日
大沙門甚欲得滅卽時以佛威力盡
皆滅沒是時迦攝便作是念希有威德
大德沙門雖能如是然我亦是大阿羅
漢爾時世尊住優樓頻螺迦攝修道所
住林中迦攝異時自欲祠火而不能
著迦攝便作是念大沙門於我近住
將非彼力致如此耶作是念巳詣世
尊所白佛言大沙門當知我欲於此
自祭祠火然不能著是故我作是念
大沙門於我近住將爲彼力致使如
此作是言巳世尊告日汝今欲得火
著以不迦攝白言大沙門我欲得著
以佛神力令火怱燃熾盛炎著時優
樓頻螺迦攝復作是念甚奇世尊希
有如此大威德力雖能如是然我亦
是阿羅漢
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第六
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

@@根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第七扶
大唐三藏法師義淨奉制譯
爾時世尊住迦攝修道所止林中迦
攝異時祭祀火巳欲滅其火而不能
得于時迦攝便作是念大沙門今近
我住將非彼力火不滅耶作是念巳
往詣佛所而白佛言大沙門當知我
於此處祭祀火巳欲滅其火而不能
得是故我作是念大沙門於我近住
將非彼力令如此耶作是語巳佛告
迦攝汝今欲得滅此火耶迦攝白日
大沙門我意欲得除滅此火其火卽
時以佛神力悉皆除滅是時迦攝便
作是念大沙門雖能如是有大神力
然我亦是阿羅漢爾時世尊住優樓
頻螺迦攝修道所止林中後於異時
迦攝所居精舎屋宇四靣一時其炎
倶熾欲滅其火而不能得是時迦攝
與其眷屬及諸大衆同心相勵撲滅其
火亦不能得爾時迦攝便作是念此
大沙門於我住處將非彼力縱此炎
耶作是念巳詣世尊所白佛言大沙

@@門我所居止屋宇精舎四靣怱然熾
炎灾起我及眷屬與諸大衆齊心撲
滅而不能得是故我生是念大沙門
於我近住將爲彼力致使如此作是
語巳世尊告日汝意欲滅其火以不
迦攝白日大沙門我意願欲除滅此
火是時炎熾以佛神力盡皆滅沒優樓
頻螺迦攝復作是念甚奇世尊雖能
如是有大神力然我亦是阿羅漢
爾時世尊住於優樓頻螺迦攝修道
林中時四天王於其夜分身光照明
如四火山來詣佛所頂禮雙足却坐
一靣是時優樓頻螺迦攝於其夜中
囙觀星曆乃見佛前有四火聚光明
遠及便作是念此大沙門同我事火
是故彼邊有四火聚爾時優樓頻螺
迦攝至於明日詣世尊所白言大沙
門如我所見不昨夜因觀星宿大沙
門前見有火聚見巳作念此大沙門
如我事火佛言迦攝我非事火昨夜
爲四天王來於我處聽法所以有此
光明非餘火聚爾時優樓頻螺迦攝
復作是念此大沙門雖然如是神通毗奈耶破僧事卷第七第二張扶

威德然我亦是阿羅漢
爾時世尊住優樓頻螺迦攝修習林
中時梵王帝釋於其夜分身光暉赫
如二火聚來詣佛所頂禮雙足退坐
一靣是時優樓頻螺迦攝於夜分中
因觀星宿遥見佛前有二火聚光明
遠及便作是念此大沙門同我事火
是故彼邊有此火聚至明往世尊處
白言大沙門如我見不昨夜因觀星
宿大沙門前見二火聚卽作是念此
大沙門如我事火佛言迦攝我不事
火昨夜爲梵王帝釋來於我處聽法
所以有此光明非餘火聚爾時優樓
頻螺迦攝復作是念此大沙門雖有
如是神通威德然我亦是阿羅漢果
爾時世尊住優樓頻螺迦攝修學林
中摩揭陀國人有其時會七日之中
皆往優樓頻螺迦攝處興大供養時
旣將至迦攝作念若摩揭陀國人來
詣於此覩此沙門如是神力必應捨
我定當隨彼其大沙門於七日間若
不住此斯爲善事于時世尊知其所
毗奈耶破僧事卷第七第三張扶

@@念遂屛身相使令不現是時國人供
養將畢迦攝獲大利養衆旣散巳迦
攝復作是念我七日中得大所須今
若大沙門來於此處我當供設于時
世尊知彼所念卽爲現身迦攝遥見
卽作是念語大沙門汝亦還來佛言
迦攝我還至此迦攝問大沙門七日
巳來何故而去佛荅迦攝汝先豈不
作如是念耶若摩揭陀國人來詣我
處見此沙門神力威德人應捨我定
隨彼耶其大沙門於七日閒不住於
此斯爲善事于時我知汝念所以於
七日中而不住此迦攝復言旣知我
意而去今何得還佛言汝今復作是
念我巳獲得所須供物若大沙門來
於此處我當供設復知汝念所以却
來迦攝言大沙門我實有此念便白
佛言大沙門汝諸飮食隨意受用是
時迦攝復作是念此大沙門雖有如
是大威神力不可思議然我亦是大
阿羅漢
爾時世尊住優樓頻螺迦攝修習林
中時迦攝來請世尊日大沙門願見
毗奈耶破僧事卷第七第四張扶

@@住此我等如法資設供給世尊默然
受之迦攝旣知世尊受請卽便自手
敷辦器具而造飮食詣世尊所告言
沙門食飮辦訖願自知時世尊報迦
攝日汝當先去我隨汝卽來爾時世
尊迦攝去後以神通力往贍部樹取
得其菓香美鮮色滿鉢盛巳來迦攝
處就座而坐迦攝後至見世尊巳問
言大沙門汝早至此耶答言巳至迦
攝復問日大沙門鉢中是何物耶佛
言汝向請我汝去之後我巳定力往
贍部樹取此菓來其色香美汝若須
食而可取之迦攝日願大沙門隨意
自食是時優樓頻螺迦攝復作是念
此大沙門有大神力如是威德然我亦
是阿羅漢果是時世尊將贍部樹菓
乃至菴摩羅菓迦畢他及將倶盧自
然秔米皆同上說爾時世尊住優樓
頻螺迦攝修習林中時迦攝自手造
食了巳卽往請佛世尊著衣持鉢就
座而坐迦攝見佛坐巳卽取佛鉢置
諸妙食自手奉佛世尊受巳往別處
食至彼須水時天帝釋知佛須水便
毗奈耶破僧事卷第七第五張扶

至佛所以指擊地涌泉流現
時彼迦攝後時經行見此泉水涌流
而作是念我住此夂不見其泉今日
何得忽有斯水往世尊所白言大沙
門我住此夂不見其泉今日何得忽
現此是誰爲佛言迦攝我昨日受汝
飮食來坐於此而欲喫食爲須水用
時天帝釋觀知我意速來於此以指
擊地流泉涌出所以有此泉水其泉号
爲手擊之泉于時迦攝復作是念此
大沙門有如是神力難可思議然我
亦是阿羅漢
爾時世尊住於優樓頻螺迦攝修學
林中時佛世尊晡時出遊泉所脫諸
衣服入泉沐浴而欲出水於其岸
邊有一大樹名遏豎那去佛甚遠爾
時世尊舒手欲捉其樹卽便低屈佛
攀枝出于時迦攝見此事巳而作是
念其大樹先來不屈今誰低曲詣世
尊所白言大沙門此大遏豎那樹先
不低屈今誰屈爲佛如上說此樹号
爲手攀遏豎那樹迦攝復作是念此
大沙門有如是神力然我亦是阿羅
毗奈耶破僧事卷第七第六張扶

@@漢
爾時世尊住於優樓頻螺迦攝修習
林中佛得糞掃衣而欲浣濯念言用
何物洗時天帝釋知佛所念持一大
石置於泉邊白言世尊願見受用爾
時如來卽浣糞掃衣巳復作念云用
何物曬時天帝釋觀知佛意往餘山
中取一方石置於佛前白言世尊可
於此曬世尊以衣覆石之上于時迦
攝來見此石而作是念未曾覩此二
石今何忽有往問世尊佛言迦攝我
欲浣曬衣服而念用何物時天帝釋
知我所念持此二石一用浣衣一爲
曬服迦攝復作是念此大沙門有如
是神力然我亦是阿羅漢
爾時世尊住於優樓頻螺迦攝修道
林中時往尼連禪河渚邊經行水忽
泛漲過沒人頭世尊在彼水卽四邊
波止如來安然經行迦攝遥見此事
念云其大沙門有如是相好今被水
溧卽共諸弟子乘小船入何見世尊
在中經行之處波水不及問言大沙
門猶得活耶世尊荅言迦攝我今安
毗奈耶破僧事卷第七第七張扶

@@壽迦攝日大沙門可上此舡世尊以
神力忽然不見現於舡上迦攝見是
事巳復作是念此大沙門雖有如是
大威神力然我亦是阿羅漢爾時世
尊知優樓頻螺迦攝心欲所念便作
是言迦攝汝非是阿羅漢果亦不是
阿羅漢向亦不知阿羅漢道迦攝聞
是語巳便作是念大沙門喬荅摩知
我心所念念巳合掌向佛白言大沙
門唯願聽我於大沙門法律中出家
受具足戒成苾芻性令我於大沙門
法中修習梵行世尊告日若欲出家
汝第子等知汝以不迦攝荅日彼皆
不知世尊告言汝名稱遠聞衆知汝
善智慧具足是故應當告汝弟子聽汝
者隨意所樂迦攝聞佛語巳便卽往至
本所住處告諸弟子汝等當知我今欲
於大沙門喬荅摩法中出家受具足
戒汝等意者所欲云何彼衆白日我
等所學本依鄔波駄耶今若去者我
當隨從修習梵行迦攝報日汝等若能
隨學我者所著鹿皮樹皮錫杖祭器
悉能弃擲尼連禪河中當隨意去諸
弟子等聞是語巳所有衣服祭噐等
毗奈耶破僧事卷第七第八張扶

物悉皆弃置尼連禪河擲是物巳還
迦攝所便作是言悉令弃者今皆巳
捨應作何事唯願指授爾時優樓頻
螺迦攝及五百眷屬往詣佛所而作
是言大沙門我告徒衆悉巳聽許唯
願度我於善法律中出家受具足戒成
苾芻性爾時優樓頻螺迦攝有弟二
人一名那提迦攝二者伽耶迦攝各
有弟子二百五十人先於尼連禪河
岸勤修梵行處修寂靜行那提迦攝
住尼連河下流後於一時尼連禪河
中乃見鹿皮樹皮錫杖祭噐等物並
被漂沒見是事巳皆作是念我等同
修梵行者有何災難如是等物被漂
沒耶爲是王害爲是賊侵爲是火燒
爲水漂損然我等同梵行者應當往彼
尋問其事爾時那提迦攝伽耶迦攝
等往詣優樓頻螺迦攝修道所到巳
於其側近乃見優樓頻螺迦攝被僧
伽胝除弃鬚髪於大沙門所住一靣
坐聽受妙法見巳向優樓頻螺迦攝
作如是言具壽此出家法勝舊法不
荅言勝彼爾時那提迦攝伽耶迦攝
毗奈耶破僧事卷第七第九張扶

@@作如是念今此大沙門有大神力必
應更有勝妙上法若不爾者優樓頻
螺迦攝耆年宿德過百二十摩揭陀
國人尊重瞻仰大衆咸謂是阿羅漢
令者弃本所學依大沙門出家修道
我等亦應隨大沙門出家學道如是
念巳卽共合掌頂禮佛足唯願聽我
於大沙門法律中出家受具足戒成
苾芻性令我於大沙門法中修習梵
行世尊告日若欲出家汝弟子衆知汝等
不那提迦攝伽耶迦攝荅言彼皆不知世
尊告日汝等名稱遠聞衆所知識智
慧具足是故應當告汝弟子若聽汝
者隨意所樂那提迦攝等聞佛語巳
便卽往至本所住處告諸弟子汝等
當知我欲於大沙門喬荅摩法律中
出家受具足戒汝等意者所欲云何
彼衆荅日我等所學本依鄔波駄耶
今若去者我等大衆悉願隨從修習
梵行迦攝報日汝等若能隨學我者
所著鹿皮樹皮錫杖祭器悉能棄擲
尼連禪河中者當隨意去諸弟子等聞
是語巳所有衣服祭器等物悉皆弃
毗奈耶破僧事卷第七第十張扶

@@置尼連禪河中擲是物巳還鄔波駄
耶所便作是言悉令弃者令皆巳捨
應作何事唯願指授爾時那提迦攝
伽耶迦攝共將弟子五百人倶往諸
佛所而作是言大沙門我告弟子悉
巳聽許唯願度我於善法律中出家
受具足戒成苾芻性於大沙門處修
習梵行世尊告日那提迦攝伽耶迦
攝善來應修梵行作是語巳那提迦
攝等及五百弟子皆得出家受具足
戒成苾芻性爾時世尊度一千被髪
外道受具足戒於優樓頻螺地隨意住
巳漸漸遊行至伽耶山住其山頂窣
堵波處與舊被髪出家外道一千苾
芻而共居止爾時世尊以三種神通
化一千苾芻三神通者所謂神足通
記說通敎授通神足通者如來入三
摩地以心定故卽從本座忽然隱沒
現於東方上昇虛空行住坐臥入火
光定卽於身内出種種光所謂靑黃
赤白及以紅色雙現其相身下出火
上流清水身下出水上發火光東方
旣爾南西北方亦復如是旣現相巳
毗奈耶破僧事卷第七第十一張扶

從彼虛空沒還復本處而現此是世尊
神足通記說通者所爲苾芻應觀察
心意識如是應善尋伺不應不善尋
伺此亦意念此亦證身識此爲世尊
記說通敎授通者告諸苾芻所有諸
法悉皆熾然何者一切熾然眼熾然
色熾然眼識熾然眼觸熾然爲因眼
觸内所生受或苦或樂非苦非樂亦
是熾然以何火熾然貪火熾然瞋火
熾然癡火熾然生老病死愁嘆憂悲
苦惱亦復如是火然此皆爲苦眼旣
如是耳鼻舌身意亦復如是此是世
尊敎授通世尊說此法時彼千苾芻
不受後有故於諸有漏心得解脫皆
得阿羅漢果
爾時世尊在摩揭陀國伽耶山頂窣
堵波處与千苾芻倶先是舊被髪外
道皆證阿羅漢果盡諸有漏應作巳
作所作巳辦捨諸重擔逮得已利斷
諸有結心正解脫摩揭陀國大衆人
民因遊行故聞釋迦種中生一太子
在雪山側近弶伽河岸刧比羅仙人
住處去斯不遠有占相師善閑方術
毗奈耶破僧事卷第七第十二張扶

@@授太子記若在家者紹轉輪王位能
降四方以法化世七寶具足所謂輪
寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶
主兵寶千子圍繞端正勇健摧伏他
軍盡四洲界普能王化無有怨敵苦
惱刀杖悉皆屛息安樂而住若出家
者以正信心捨家趣非家剃除鬚髪
被服袈裟證無上覺成阿羅漢世閒
讃詠名稱遠聞彼遊行人聞是語巳
往詣頻毗娑羅王所而作是言大王
當知我等遊行至此人間聞釋迦種
中生一太子於雪山側近弶伽河岸
刧比羅仙人修道之處乃至世閒讃
詠名稱遠聞悉如上說唯願大王殺
彼太子若除滅者大王當得國祚長
遠其王報日汝等諸人莫作是語何
以故彼釋迦太子若得金輪三位我
當隨從若成正覺當爲執侍親近供
養爾時摩揭陀主頻毗婆羅昇樓閣
上乞五種願願我國出大敎導師如來
應正等覺明行圓滿善逝世間解無
上丈夫調御士天人師佛薄伽梵令
我於彼敬事瞻仰所說法要令得開
悟得毗奈耶破僧事卷第七第十三
張扶
@@聞法巳受持淨戒如法而住于時世
尊在伽耶山遥見大王聞此語巳告
諸苾芻日此頻毗婆羅見在樓上發
五種願悉如上說復次摩揭陀國大
衆人民因遊行故先聞釋迦種中生
一太子在雪山側近弶伽河岸劫比
羅仙人住處去斯不遠有占相師善
閑方術授太子記若在家者紹輪王
位能降四方以法化世七寶具足所
謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶
主兵寶千子圍繞端正勇健摧伏他
軍盡四洲界普能王化無有怨敵苦
惱刀杖悉皆屛息安樂而住若出家
者以正信心捨家趣非家剃除鬚髪
被服袈裟證無上覺成阿羅漢世間
讃詠名稱遠聞者彼捨輪王位而求
出家得阿耨多羅三藐三菩提今見
在伽耶山頂窣堵波處與千苾芻前
後圍繞並是舊被髪外道皆證阿羅
漢果盡諸有漏應作巳作所作巳辦
捨諸重擔逮得巳利斷諸有結心正
解脫聞是語巳往頻毗娑羅王所而
作是言大王當知我等遊行至此人
毗奈耶破僧事卷第七第十四張扶

閒先聞彼釋迦種中生一太子乃至
成無上覺在伽耶山與千苾芻前後
圍繞盡諸有結心正解脫唯願大王
親近供養彼佛世尊若如此者令王
國土安隱豐樂王聞語巳甚大歡喜
卽命一人令往佛所如我辭日頂礼
雙之白言世尊起居輕利少病少惱
安樂住不作是言巳復稽請日隹願
世尊與諸苾芻來就我所住王舎城
受我一生供養四事使者受王如是
語巳往伽耶山至世尊所頂礼佛足
而作是言摩揭陀主頻毗婆羅故遣
我來稽首世尊起居輕利少病少惱
安樂住不佛言王及汝等咸得安樂
使者白言王令稽請唯願世尊與諸
苾芻來至我所居王舎城受我四事
一生供養世尊卽時嘿然受請使者
知佛嘿受請巳頂禮佛足辭還本處
爾時世尊與千苾芻圍繞前後並是
舊被髪外道皆證阿羅漢果乃至盡諸
有結心正解脫漸漸遊行於摩揭陀
人間至善住窣堵波竹林中住摩揭
陀王聞佛至此千苾芻倶圍繞而住皆
毗奈耶破僧事卷第七第十五張扶

@@巳證得阿羅漢果盡諸有漏應作巳
作所作巳辦捨諸重擔逮得巳利斷
諸有結心正解脫王聞是巳嚴駕善
輅與無量百千眷屬圍繞欲往佛所
禮拜供養其王善輅輪轂入地不得
前雇王作是念我有何咎令此輪轂
不復遊履忽聞空中天日王無過犯
但王獄中無量人衆先與大王同修
善業今若放捨可得前路王聞是語
赦及囚禁並皆放巳王欲進路行度
宮門頭冠傾側便作是念我於昔來
造作何業致是相耶卽聞空中天日大
王無辜然爲無量衆生先與大王同
修勝業今皆散住邊遠村坊王當召
命可共見佛王遂宣令遣來集會旣
集會巳嚴駕車輅一萬二千幷諸兵
衆馬騎雲毛十八萬衆復有象兵一
萬五千幷與無量百千萬摩揭陀人
婆羅門居士等前後圍繞出王舎城
往詣佛所到巳下車除五勝物所謂
傘蓋頭冠寶劒寶扇寶履捨是物巳
向佛合掌頂禮佛足白世尊日大德
我是摩揭陀國主頻毗婆羅王如是
毗奈耶破僧事卷第七第十六張扶

@@三白佛告大王如是如是汝是摩
揭陀國主頻毗婆羅王如是三荅汝
今可坐是頻毗娑羅王聞佛語巳頂
禮佛足却坐一靣其摩揭陀國婆羅
門居士等一分頂禮佛足亦坐一靣
一分合掌問訊大沙門少病少惱氣
力安不亦坐一靣一分合掌而不致
問亦坐一靣一分遠住嘿然而坐干
時優樓頻螺迦攝在大衆中摩揭陀
國婆羅門居士見此迦攝在於衆中
便發疑念沙門喬荅摩在迦攝處而
有修習爲當迦攝向沙門喬荅摩邊
而學未聞爾時世尊知衆所念以妙
伽他問迦攝曰
迦攝汝昔見何利捨俗出家而事火
及持此法所獲益汝今爲我說斯義
于時迦攝亦以伽他而荅佛曰
有一說言獲益者端嚴美女諸妙味
見彼法中有此利因斯捨俗而事火
世尊復以伽他重問迦攝曰
端嚴美女諸妙味若由事火而得此
卽有人天世間樂汝何弃捨而不顧
迦攝亦以伽他而荅佛目
毗奈耶破僧事卷第七第十七張扶

爲覩勝靜無餘句無所有處猶不住
除此妙法更無過情今棄彼而不顧
由我先有愚癡意持火禁戒望解脫
於勝妙法反爲顚盲冥生死常流轉
諦觀無爲最勝句調御象師能妙說
眞實益世牟尼敎獎導無倦喬荅摩
爾時世尊以斯伽他讃迦攝日
善來迦攝波非有思惡處最勝廣法中
汝今巳能入
爾時世尊告迦攝日汝起爲諸大衆
現其神變于時迦攝聞佛語巳卽入
三摩地此心定故卽從本處忽然不
現卽於東方上昇虛空行住坐臥入
火光定卽於身内出種種光所謂靑
黃赤白及以紅色雙現其相身下出
火上流淸水身下出水上發火光東
方旣爾南西北方亦復如是現是相
巳從虛空沒還於本處地上而立往至
佛所頂禮佛足作如是言世尊是我
敎師我是世尊聲聞弟子世尊告日
如是如是迦攝我是汝敎師汝是我
聲聞弟子迦攝汝起可就本坐爾時
優樓頻螺迦攝頂禮佛足還至本坐
毗奈耶破僧事卷第七第十八張扶

@@爾時摩揭陀國婆羅門居士等見此
事巳作如是念非沙門喬荅摩在迦
攝處而有修學伹是迦攝於世尊所
而學所作爾時世尊告摩揭陀主頻
毗娑羅言色有生滅大王當須了知
色法生滅因緣受想行識亦復如是
大王若能了知色法生滅異卽能了
知色之自性受想行識亦復如是大
王若善男子知色性巳而不愛著亦
不領受亦復不持而能於此決定無
我及以我所受想行識亦復如是若
善男子了此色性不愛著不受不持
決定知此無我我所我說此人得涅
槃解脫受想行識亦復如是世尊說
此法巳摩揭陀國婆羅門居士等作
如是念若色無我受想行識亦無我者
然何等法而是其我誰是有情誰復是
命者生者養育者人及數取趣意生
與摩納能所作及造觸受行住等此
等諸法差別悉皆無我者更有何物
不生不滅非三世有而能作受若人
於可所作及不應作善惡之業所有
果報誰當受之令捨此藴而受彼藴
毗奈耶破僧事卷第七第十九張扶

@@爾時世尊知此婆羅門居士等作如
是念卽告諸苾芻日無智慧人不多
聞故便作是念執我我所不知無我及
以我所何以故苾芻從集生苦證滅
斷苦從集生行證滅行滅彼因緣滅
彼滅彼因緣故能生諸有情次第流轉
如是因緣有情生滅如來了知畢竟
無我復告諸苾芻日我得清淨天眼
過於人閒觀見有情流轉生滅勝者
劣者妙色惡色趣善惡道所有作業
如實我知如是見一有情造身口意
惡業誹謗聖者執著邪見行邪惡業
由此因緣從此捨命墮於地獄復見
有情造三善業不謗聖者住正信心
行正命行由此因緣從此捨命生於
天上如是等事我悉知見而不曾說
有情是我壽命與生養人及數取趣
意生幷摩納能所作及造觸受行住
等若人於可作及以不可作善惡等
業所有果報而捨於此藴受於彼藴
等皆不說是我然是因緣所謂此有
故彼有此生故彼生謂無明緣行行
緣識識緣名色名色緣六處六處緣
毗奈耶破僧事卷第七第二十張扶

觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有
緣生生緣老死憂悲苦惱如是此大
五藴聚集所謂此無故彼無此滅故
彼滅謂無明滅卽行滅行滅卽識滅
識滅卽名色滅名色滅卽六處滅六
處滅卽觸滅觸滅卽受滅受滅卽愛
滅愛滅卽取滅取滅卽有滅有滅卽
生滅生滅卽老死憂悲苦惱滅如是
此大五藴聚集滅苾芻如是諸行皆
苦涅槃爲樂因集故苦生因滅故苦
滅由此相續流轉斷滅此卽苦盡云
何是涅槃苦盡故爲涅槃猶如火滅
而得清涼是故我說此句能捨諸藴
貪苦盡故而得圓寂爾時佛告摩揭
陶主頻毗婆羅王曰於意云何色爲
常耶爲無常耶荅曰大德色是無常
又問若無常者爲苦非苦荅曰是若
又問色若無常苦者卽是變壞若多聞
弟子執色是我我有諸色色屬於我
我在色中不荅曰不也又問如是受
想行識爲是常耶爲無常耶荅曰是
無常也又問乃至識等是無常者爲
苦非苦荅曰是苦又問識等無常苦
毗奈耶破僧事卷第七第二十一張扶

@@者卽是變壞若有多聞弟子執乃至
識是我我有諸識識屬於我我在識
中不荅日不也是故當知諸所有色
若過去未來現在若內若外若麤若
細若勝若劣若近若遠如是諸色非
我我所我有諸色非屬於我我不在
色中如實遍知應如是見乃至受想
行識亦復如是大王有聲聞弟子具
足多聞觀五取藴離我我所如是觀
巳知諸世間實無可取無可取故不生
怖畏無怖畏故内證圓寂我生巳盡梵
行巳立所作巳辦不受後有爾時世尊
說此法時摩揭陀主頻毗娑羅王及
八萬天子無量百千萬摩揭陀國婆羅
門居士等皆悉遠塵離垢得法眼淨
亦復見法得法極通達法究竟堅法
越一切希望度一切疑惑不假他緣
於大師敎餘不能引於諸法中得無
所畏爾時大王及居土等得此法巳
心大歡喜從座而起整衣服頂礼佛
足右膝著地合掌向佛而
作是言我今入此微妙之法獲大勝
利從今日巳後乃至盡形歸佛法僧
爲五戒鄔毗奈耶破僧事卷第七第二
十二張扶
@@波索迦不殺不盜不邪行不妄語不飮
酒作是語巳便卽請佛及諸苾芻願來
於我王舎城住令我一生供養四事
世尊爾時默然受請摩揭陀王及諸人
等知佛世尊默受請巳頂礼佛足卽
還本所時諸苾芻咸皆有疑而白佛
言世尊是具一切智能斷諸疑我等
不審大王及諸眷屬作何因業由此
業力得清淨眼佛告諸苾芻頻毗娑
羅王所作之業汝等善聽我爲汝說
彼所作業若成就時因緣合會如暴
流水所作之業决定自受無能替者
汝等苾芻自所作業不於外界地水
火風成熟然於自身當受其報善惡
巳熟必定不虛而說頌日
假令經百劫所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
汝等苾芻過去有佛号阿羅那鞞如
來應正等覺明行圓滿善逝世間
解無上丈夫調御士天人師佛薄伽
梵出現於世佛事周巳入無餘涅槃
如薪盡火滅彼土人民火滅巳後收佛
舎利於清淨處起大窣堵波而作供
毗奈耶破僧事卷第七第二十三張扶

養時有金輪王名吉利枳將十八倶
胝軍將圍繞於空中過欲向人閒至
窣堵波處時有信佛天神各以威力
捉王輪寶於空中住而不得去時吉
利枳王見其金輪旣不得轉卽作是
念我福德盡令此輪寶不復前進諸
天神等於其空中而謂王日非王福
盡然以其下有佛舎利窣堵波令王
輪寶不復得去時吉利枳王聞此語
巳與諸軍將十八倶胝圍繞而下見
其佛塔由故未成彼諸部衆各相勸
勉齊以珍寶而共莊飾復以種種香
花伎樂持以供養䠔跪合掌大衆同
聲而發願言願我以此所種善根於
當來佛聞法得法眼淨作是言巳頂
禮佛塔汝等苾芻勿作異念彼時轉
輪王吉利枳及餘侍從今卽頻毗娑
羅王幷諸眷屬是也是時彼王及其
侍從所作供養供世尊阿羅那鞞之窣
堵波巳由此善業緣故於無量倶胝
百千劫生人天中受勝妙樂王及眷
屬由願力故今於我所得清淨眼諸
苾芻當知黑業有純黑異熟白業得
毗奈耶破僧事卷第七第二十四張扶

@@純白異熟黑白雜業得雜異熟是故
汝等苾芻捨黑黑業及彼雜業應當勤
修自白之業
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第七
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶破僧事卷第七第二十五張扶

@@根本說一切有部毗奈耶破僧事卷
第八扶大唐三藏法師義淨
奉制譯時諸苾芻咸皆有疑而自佛
言世尊是具一切智能斷諸疑我等
不審優樓頻螺作何業故以五百神
變而能調伏那提迦攝伽耶迦攝任
運調伏佛告諸苾芻彼迦攝波所集
資糧業汝等善聽我當爲說乃至頌
日如前佛告諸苾芻得古昔時此賢
劫中人壽二万歲有佛世尊号日迦
攝如來十号具足出現於世在波羅
痆斯城仙人墮處施鹿園中時彼世
尊佛事巳畢而入涅槃時有國王名
吉利枳積諸香木而用焚燒復以香
乳灑火令滅以四寶甁盛其舎利於
形勝地起窣堵波縱廣一踰繕那高
半踰繕那時波羅痆斯城有一長者
其家巨富財寶豐饒多有受用如薜
室羅末拏天而彼長者於同類家聚
女爲妻共相娛樂後生三子長者後
時忽染疾病種種方藥不能得差奄
就命終時彼子等種種繒綵裝飾其
輿送彼

寒林以火焚燒號叫悲泣喪事巳畢
時長兄言所有財物吾今欲分時彼
二弟而不隨從其兄數數言欲分之
二弟報日若如此者先修福業然後
聽分兄言作何等業弟日於迦攝佛
窣堵波處而爲供養時兄不信多時
致難後始隨許其二弟以種種珍異
於迦攝佛窣堵波所作供養巳便發願
言由此善根願我同於迦攝波佛應
正等覺所授最上記摩納婆汝於來
世人壽百歲時當得作佛号釋迦牟
尼如來應正等覺彼佛法中而得出家
獲殊勝果兄聞弟等發是願巳頂禮
雙足卽發善願而我惡性不信正法
由此隨喜善根亦於彼釋迦牟尼佛
與我五百神變而見調伏令我出家
旣出家巳便獲勝果汝等苾芻勿作
異念彼長兄急性不信正法者是優
樓頻螺迦攝其二弟者卽那提迦攝
伽耶迦攝等是由願力故以五百神
變而能調伏之其那提迦攝伽耶迦
攝而易調伏頻毗娑羅王爲太子時
王舎城中有一長者彼有園苑花菓
毗奈耶破僧事卷第八第二張扶

@@茂盛心常愛戀時頻毗娑羅太子出
外乃見彼園苑見巳卽便生愛樂想
告長者日卿可與我此園苑長者心
生悋惜竟不與之如此三返皆不隨
從太子復告日與汝財物園可屬我
彼荅太子日乍可出國終不能與太
子復告長者當念我言若得王位必
定取之長者荅日汝得正位我必當
出太子日汝可記憶我是頻毗娑羅
太子作是語巳便卽迴車乃至後時
大蓮華王而年衰老奄就命終便以
太子紹王旣得王位强力奪彼園苑
彼長者便生熱惱而得心病怨恨而
死於此園中住作一毒蛇其蛇常於
王所伺求方便後於芳舂之月王與
宮人及諸婇女往詣園中除去左右
與諸眷屬歡喜受樂便卽睡眠諸女愛
花皆捨王去唯有一女執刀而衞護
王是時彼蛇見諸女衆皆悉遊散從
穴疾出而欲螫王王福力故羯蘭鐸
迦鳥圍遶其蛇而衆發聲彼執刀女
聞衆鳥聲復見毒蛇而來向王卽以
利刀斷彼蛇命女爲怖故便發大呼
毗奈耶破僧事卷第八第三張扶

@@時王從睡驚寤而起便問女言此爲
何事女報王日毒蛇欲來螫王羯蘭
鐸迦鳥羣聲繞蛇我巳斷訖王聞此
事便勅太子羣臣集王舎城所有人
民在此園苑遠近盈滿聞乱發聲其
王善治國境内外諸人聞巳皆大悲
泣王告諸人若刹帝利灌頂王有人
救命合酬何願羣臣白王合酬彼人
半國之賞王言羯蘭鐸迦鳥而救我
命若如是者冝與半國之賞大臣復
白王日羯蘭鐸迦鳥而非人類縱得
王賞將何所用其此園苑施與羯蘭
鐸迦鳥復於終身供給飮食王日如
卿所言時諸羣臣令其園苑周遍蒔
竹以此緣故号爲羯蘭鐸迦竹園爾
時世尊遊行摩羯陀人間王舎城外
在一樹下便住其處時影勝王聞佛
到王舎城外在一樹下與諸眷屬出
王舎城來詣佛所頂禮佛足退坐一
面爾時世尊爲說妙法示敎利喜巳
默然而住時影勝王從座而起偏袒
右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言



微供爾時世尊默然受請時影勝王
知佛受請頂禮佛足還至本宮勅諸
眷屬令辦種種微妙飮食敷設床座於
彼座前寶甁盛水安置會中旣敷設巳
便勅使者往世尊所白言時到爾時
世尊於晨朝時著衣持鉢與苾芻衆
前後圍遶入王舎城至王宮中洗手
足巳敷座而坐時王見佛與諸苾芻
寂然安坐時影勝王自手斟酌種種
美食而爲供養相續不絕皆令飽足
飯食巳訖王自行水佛及苾芻澡漱
巳畢王取寶甁灌世尊掌而白佛言
我毗婆迦蘭陀園奉施世尊唯願納
受時佛世尊卽說呪願頌曰
所爲布施者必獲其義利爲利樂布施
後必得安樂
爾時世尊說此頌巳與諸苾芻卽便
往詣羯蘭鐸迦園止住其中以是因
緣結集尊者於經中說佛在此羯蘭
鐸迦園乃至舎利弗目揵連出家得
阿羅漢道
爾時王舎城中有一長者請佛世尊
及苾芻衆於家供養於此之時給孤
毗奈耶破僧事卷第八第五張扶

@@獨長者別有緣事至王舎城此長者
家便卽止宿其長者於夜初分卽起
呼諸家眷屬賢首聖者可起取薪然火
濾水造諸飮食掃灑塗地敷妙勝座
時給孤長者聞此語巳作如是念此
長者家爲復嫁女爲當娶妻爲復屈
勝上客爲復請人爲復請國王家内
設食作是念巳復問長者向所念事
長者荅日亦不嫁女娶妻屈客幷及
王等如所敷設明日請佛世尊及僧
伽苾芻衆如法設食時給孤獨長者
初聞佛名遍身毛豎心生歡喜問主
長者日是何名佛主卽荅言有喬荅
摩沙門釋迦之子從釋迦種中以正信
故剃除鬚髪被著法衣從家趣於非
家證得无上正等菩提号之爲佛彼
復問日何名僧伽主復荅言有善男
子從刹利種以正信故歸佛出家剃
除鬚髪被著法衣從家趣於非家名
爲僧伽亦有善男子從婆羅門種族
從薜舎種族從戍達羅種族以信心
故剃除鬚髪被著袈裟從家趣於非
家出家修道名爲僧伽我請彼佛及
毗奈耶破僧事卷第八第六張扶

@@僧伽衆明日於此家中以食供養復
問長者彼佛令在何處荅日今在寒
林弃尸之所毗訶羅住給孤獨長者
又復問日我可得見彼佛不長者荅
日汝可得見然於此待若明日世尊
王汝必得見是時給孤長者繫念於
佛便卽昏沉忽然驚寤而天未曙心
作明想行詣善自在城門其國常法
夜分初更不閉防外使來令無障㝵
於後夜分城門亦開用防内使无有
障㝵給孤長者見門開明隨明而出
旣出城門光明卽沒是時天暗心生
怖懼身毛皆豎我今於此恐人及非
人而見損害作此念巳卽欲却迴時
此城門所居天神卽放光明從城門
外乃至塞林於其中間而皆大明其
神復報長者日汝可前行有大饒益
勿生迴想何以故而說頌曰
駮馬滿百疋紫磨金百斤馭牝兩車輪
其數皆有百載以種種物而用行檀施
不如發一步向佛之功德如是第挍量
十六分中一假使象百頭皆以金交終
復載妙寶帳而用行檀施不如發一步
毗奈耶破僧事卷第八第七張扶

向佛之功德十六分中一復有百美女
婇媛中最勝頸絡妙珠瓔臂搖衆寶釧
如是行檀施不如發正少向佛之功德
十六分中一
天復告日汝可前行有大饒益勿生辵
想時給孤長者而白天曰賢首汝是
何人彼天荅曰我昔是汝善友名摩
頭肩我於舎利弗大目揵連甚大信
心尊重禮拜命終之後生四天王宮
爲護衆生住此善自在城門是汝昔
友今故相告汝可前行有大利益勿
生退想
爾時給孤長者心作是念佛者超出
異生不同餘聖其所說法深可尊重
是故諸天見佛生大歡喜念巳乘天
光明卽詣寒林爾時世尊知給孤長
者來故卽出寺門而以經行給孤長
者前至佛所以居士法問訊世尊渡
膳安不爾時世尊以頌荅曰
離一切煩惱心不染諸欲得无漏解脫
常得安樂眠斷一切結縛心息熱煩惱
寂靜得心者乃可安樂眠
爾時世尊說是頌巳與給孤長者倶
毗奈耶破僧事卷第八第八張扶

@@還精舎敷座而坐給孤長者頂禮佛
足退坐一面時世尊爲給孤長者演
說妙法示敎利喜如佛常法所謂先
說布施功德持戒功德受天果報功
德不樂諸欲過失受煩惱事讃歎出
家清淨觀察殊勝功德宗法廣爲演說
世尊知給孤長者心生踊躍歡喜心無
障㝵堪受勝法善能了知是時世尊
爲說勝法所謂苦集滅道此四諦法
廣大演說猶如離垢淨衣將染受鮮
好色給孤長者亦復如是不離本座
證四聖諦所謂苦集滅道給孤獨長
者以見法巳得法了知法深入法斷
諸疑惑不受他敎自能了知不被他
引於師敎中心无怖畏時給孤獨長
者從座而起偏露一肩卽於佛前合
掌恭敬而白佛言我巳入法一心歸
佛歸法及苾芻僧伽唯願授我鄔波
索迦戒從今盡命永斷煞生心淨歸
依爾時世尊告給孤獨長者日汝名
字何長者白曰我名蘇達多然我資
給孤獨食是故諸人号給孤獨佛告
長者曰汝何處人長者荅日在此北
毗奈耶破僧事卷第八第九張扶

@@方嬌薩羅國室羅筏城外有邑我住
彼中唯願世尊而受我請詣室羅筏
城受我供養乃至盡形及苾芻僧伽
四事供養佛告長者曰室羅筏城中
有寺以不長者荅曰彼城無寺世尊
告曰彼若有寺僧伽應來往彼旣無
寺若爲安置長者荅曰唯願世尊而
受我請向室羅筏城我當造寺今苾
芻衆往來安置止息思惟世尊嘿然
受請是時長者知佛許巳卽從座起
頂禮佛足却還本處彼時長者王舎
城中事旣了巳還至佛所頂禮佛足却
坐一面而白佛言唯願世尊遣一苾
芻與我爲伴往室羅筏造立住處安
置世尊及苾芻僧衆佛作是念苾芻
衆中誰能調伏室羅筏城人及長者
眷屬世尊知舎利弗堪彼調伏世尊
念巳告具壽舎利弗言汝應觀察給
孤獨長者眷屬及室羅筏城人應往
敎化造立毗訶羅舎利弗嘿然受佛
勅巳頂禮佛足與長者同行爾時具
壽舎利子於夜分盡至明清旦執持
衣鉢入王舎大城次第乞食却還本
毗奈耶破僧事卷第八第十張扶

處飯食訖攝衣鉢所有臥具襞持一
處付餘苾芻往室羅筏城時給孤長
者資辦道糧漸至室羅筏城外遊諸
園苑林泉形勝可愛樂處堪作寺舎
去室羅筏城不遠不近寂靜無有雜聲
亦無大風復不大熱亦無蚊虻蛇蝎
等有此勝地爲我世尊造立寺舎給
孤長者遊行至誓多太子園林中其
園去城不遠不近晝夜寂靜乃至無
有諸毒虫等堪作寺舎見此園巳入
室羅筏城不歸本住便往太子誓多
宮所而白太子言可與我彼園當爲
世尊造立寺舎太子報日彼非是園
而是苑林長者復白日無問園苑處
所與我如是三請太子報日我實不
應而捨此園縱得布金遍地我終不
與長者復白日汝巳定價汝可取直
其園林屬我太子報日是誰定價長
者白日汝自定價因卽爭競不定共
詣斷事人所爾時四天王聞斯事巳
便作是念今給孤長者爲世尊造立
寺舎我當資助作此念巳遂卽各化
爲斷事人於法司坐時誓多太子給
毗奈耶破僧事卷第八第十一張扶

@@孤長者共到其處給孤長者及太子
各具因緣白斷事人議日太子汝自
定價園屬長者太子取金太子旣見
斷巳默然而去是時給孤長者還家
勅諸僮㒒以車象牛驢擔負篋龍運
載其金至誓多林用布其地有少未
遍千時長者心自思惟若取大藏金
卽太多欲開小藏復恐不足又作是
念諸藏之中何者不多不少而得充
足
爾時太子見長者默住思惟卽便生
念給孤長者心應生退爲一園林豈
能捨此積集多金作是念巳告長者
日汝心應退當却収取金其園還我
長者告日太子我心不退然心中所
計欲開何藏不多不少而得充足太
子間此語巳便作是念世尊威德不
可思議其法亦不可思議是故長者
能捨積聚无量金寶作此念巳告長
者日其地金末遍處應收却還我爲
世尊而作寺門長者報日隨意可爲
世尊而作寺門爾時給孤長者爲世
尊初欲造寺諸外道衆極生怨恨心
毗奈耶破僧事卷第八第十二張扶

@@懷熱惱共集一處往長者所到巳便
作是言長者汝不應爲喬荅摩沙門
造立寺舎何以故我等先巳分界彼
王舎城可喬荅摩居止此室羅筏城而
我等住是故不應造寺長者報日汝
等祗可分自國境不應共分我園我
所造功德皆由自心諸外道等見長
者堅意不移卽詣王所具陳上事給
孤長者共對獲勝彼外道心生忿怒面
現惡相便作是語我終不從汝志然
喬荅摩沙門上首弟子與我等共相
論議若能勝我隨意造寺長者報日
可爾然我且問舎利子若見許可卽
來報汝長者卽往尊者舎利子所頂
禮雙足退坐一靣而卽白言大德諸
外道等皆作是語汝欲作寺云我制
汝又言喬荅摩沙門上首弟子今現
在此與我論議若能勝我聽汝造寺
未審尊者如何當擬舎利子聞斯語
巳便卽觀察此輩外道及室羅人民
頗有善根不旣觀察巳知有善根又
復觀察誰有善根堪調伏不自心觀
見我能調伏又復觀察幾時應來集
毗奈耶破僧事卷第八第十三苦張
扶

會觀見根器却後七日可能集會作
觀察巳告長者日可隨汝意却後七
日我當論議給孤長者歡喜踴躍頂
禮舎利子足往外道所而作是言聖
者舎利弗作如是語却後七日應當
論議彼外道衆聞斯語巳共相謂曰
有二種因緣何以爲二一者舎利子
必應逃走二者應覔伴侣以此之緣
延期七日外道復相謂曰我等亦可
覔當宗知友彼皆分頭散訪達本宗
者乃見一梵志名曰赤眼善能幻化
旣得見巳便卽告曰汝之與我同修
道行我等今呼喬荅摩沙門上首弟
子共爲論議彼今巳求伴侣汝可共相
資助其梵志問日幾時當論報曰却
後七日梵志荅言可爾若會集時汝
當報我諸外道等恐怖煩惱毎日各
更求覔伴侣期程將滿至第七日給
孤長者於廣大勝地爲具壽舎利弗
敷設師子勝妙高座亦爲外道而敷
一座諸國外道皆集其會及室羅筏
城百千万億一切人民亦集其處其
中或爲看論議者其中亦有善根成
毗奈耶破僧事卷第八第十四張扶

@@熟倶來集會爾時具壽舎利弗與給
孤長者及諸眷屬前後圍繞而來赴
會遍觀大衆誰堪調伏卽便微笑整
肅威儀尋昇論座一切大衆一心合
掌瞻仰舎利弗時舎利弗卽告諸外
道爲我立宗汝破爲汝立宗我破外
道荅日我先立宗舎利弗作如是念若
我先立宗人亦不能難破除佛世尊
況赤眼外道便作是念執外道日任
汝立宗我當隨破彼赤眼善解方術
卽便化作大菴沒羅樹開花結實具
壽舎利弗爲大風雨摧樹拔根須臾
散滅時解術者而不能見外道又化
作一蓮花大池具壽舎利弗化爲象
子踐池折花尋復平地外道化爲七
頭龍王舎利弗化爲大金翅鳥從空
飛下食龍而去外道化爲起屍鬼令
前害舎利弗舎利弗以呪呪之令鬼却
迴損害外道外道怖急下座五體投地
礼舎利弗作如是言願救我命願救我
命時舎利弗攝呪力巳其鬼卽滅爲
赤眼外道說法便發信心從座而起
頂禮雙足白言願聽我善法律中出
毗奈耶破僧事卷第八第十五張扶

@@家受具足戒成苾芻性求爲弟子而
修梵行作是語巳時舎利弗卽令剃
髪受具足戒精勤修習不夊之間證
無學果三明六通具八解脫得如實
智我生巳盡梵行巳立所作巳辦不
受後有心无障㝵如手揮空刀割香
塗愛憎不起觀金與土等無有異於
諸名利无不弃捨釋梵諸天悉皆供
養是時大衆見此驚恠各各嗟仰於
舎利子處皆發信心作如是語聖者
舎利子破大論議師調伏外道大衆
一心合掌瞻仰舎利子是時具壽舎
利子知彼大衆意樂煩惱六界自性
了知說法此是證四諦彼大衆聞巳
無量百千有情得大殊勝有發聲聞
心有發辟支佛心有發阿耨多羅三
藐三菩提心有發三歸心受五戒有
證須陀洹果有得斯陀含有證阿那
含有得出家斷一切煩惱得阿羅漢
果是時大衆於佛法僧所深生敬心
時舎利子說是法巳却歸本處給孤
長者及諸眷屬一切人民皆大歡喜
作禮而去時諸外道心生惱恨各相
毗奈耶破僧事卷第八第十六張扶

謂日我等不能破得舎利子我等須
作方便殺彼舎利子先須入此寺中
傭力作諸伺候得便之處卽須斷命
時諸外道詣給孤長者日汝今奪我
諸勝利養我先久住不忍捨離此國
唯願慈悲於寺中許我傭力長者報
日待我白舎利弗便卽詣具壽舎利弗
所到巳而白尊者言聖者今諸外道
作如是言汝斷我諸利養唯願垂慈
許我圭中有所傭力由我等夂住於
此不能捨離其國舎利子聞斯語巳
便卽觀察彼外道等有善根不旣觀
察巳知有善根復觀察彼等誰能調伏
觀知我能調伏告長者曰可然終不
相違彼外道等卽於寺内起首傭力
時舎利子化作二執杖當諸作人其
性甚暴驅逐彼人舎利子知彼等調
伏時至相去不遠於樹林下而以經
行彼外道見經行巳便作是念比來
伺候今正便宜諸人一時而來圍遶
舎利子見巳起觀察心彼外道等擬
作何意而來我所乃見彼等爲害我
故一時來此時化執杖人卽來驅迫
毗奈耶破僧事卷第八第十七張扶

@@以杖鞭撻便卽告日汝等應往造作
彼卽同聲告日舎利子願救我等舎
利弗語執杖人汝且去任彼止息彼
外道便作斯念共相謂日此舎利子
有大威德我等皆發害心此於我所
而起慈心作是言巳便生信心舎
利子觀見彼等意樂隨眠界行自
性知巳隨其根器說四聖諦法由聞
法故彼等皆以金剛知杵摧破二十
種薩迦耶見山巳現證預流果彼等
見實諦巳皆白舎利子言大德唯願
聽我等於善敎法中調伏出家受具
足戒得苾芻性我等於舎利子所可
修梵行時舎利子度彼外道授具足
戒敎應作事彼等漸次精勤修習見
此五種生死輪轉動搖一切行趣摧
滅破壞離散之性旣了知巳斷諸煩
惱證阿羅漢三明六通具八解脫得
如實智我生巳盡梵行巳立所作巳
辦不受後有心無障㝵如手揮空刀
割香塗愛憎不起觀金與土等無有
異於諸名利無不弃捨釋梵諸天悉
皆供養爾時舎利弗與給孤獨長者
毗奈耶破僧事卷第八第十八張扶

@@以手執繩量地置寺具壽舎利子卽
便微笑給孤獨長者旣見笑巳尋卽
白言聖者舎利子世尊及諸弟子無
因不笑今者微笑有何因緣舎利子
荅日如是如是長者世尊及諸弟子
无因不笑今所笑者當爾長者執繩
量地之時彼淨居天純金宮殿早巳
成就以是因緣我今微笑長者聞巳
卽大歡喜告舎利弗實若如是更廣
其繩大造立寺便發弘願時舎利弗隨
長者意闊引其繩是時長者更廣發
願大造其寺時淨居天四寶宮殿還
巳成就舎利弗具巳歡喜復告長者
彼淨居天由汝願廣過前宮殿四寶
所成聞此語巳倍加嚴飾更多造寺
滿十六所其置寺外別造六十四院悉皆
重閣旣造了巳供寺所須家具悉足
爾時給孤獨長者往具壽舎利子所
到巳禮訖在一面立問言聖者世尊
出遊日行幾許舎利子日如轉輪王
所行之法又問日輪王日行幾何報
日輪王日行兩踰繕那半時給孤長
毗奈耶破僧事卷第八第十九張扶

者從室羅筏城於其中聞計兩驛半
置四事供養時非時食悉皆充足建吉
祥門立一首領揔知事務嚴飾幡蓋
及以寶幢栴檀香水灑散其地布衆
名花雜寶香爐置於衢路作是事巳
告使者日汝今可往詣世尊所頂礼
雙足當陳我言奉問世尊起居輕利
少病小惱安樂行不唯願世尊及苾
芻衆向室羅筏城我以盡形四事供養
兾无闕乏使受敎巳卽往王舎城詣
世尊所頂礼雙足卽住一面白世尊
日彼給孤長者頂禮世尊雙足而白
世尊起居輕利少病少惱安樂行不
唯願世尊及苾芻衆向室羅筏城盡
我一生四事供養兾无闕乏世尊告
日給孤長者及汝巳身願常安樂使
者白世尊巳復白世尊日給孤長者
作如是語唯願世尊及苾芻衆向室
羅筏城來盡我一生四事供養世尊
爾時默然而受使者見世尊默然受
巳作礼而去爾時世尊由自調伏故
調伏圍遶自寂靜故寂靜圍遶自解
毗奈耶破僧事卷第八第二十張扶

@@脫故解脫圍遶自安隱故安隱圍遶
自善順故善順圍遶自應供故應供
圍遶自離欲故離欲圍遶自端嚴故
端嚴圍遶猶如牛王牛衆圍遶猶如
象王小象圍遶如師子王師子圍遶
猶如鵝王諸鵝圍遶猶如妙翅鳥王
諸鳥圍遶如婆羅門學士學徒圍遶
猶如大醫病者圍遶猶如大將衆勇
圍遶如大導師行於圍遶猶如商
主衆商圍遶如大長者諸長者圍遶
猶如國王諸臣圍遶如轉輪王千子
圍遶猶如明月衆星圍遶猶如日輪
千光圍遶猶如持國天王乾闥婆圍
遶猶如増長天王鳩槃茶圍遶猶如醜
目天王龍衆圍遶猶如多聞天王藥
叉衆圍遶如淨妙王阿蘇羅圍遶如
天帝釋三十三天圍遶如梵天王梵
天圍遶猶如大海湛然安靜猶如大
雲靉靆垂布猶如象王屛息狂醉調
伏諸根威儀寂靜三十二相而爲莊
嚴八十種好以自嚴身圓光一尋朗
踰千日安步徐進如移寶山十力四
毗奈耶破僧事卷第八第二十一張扶

@@無畏大悲三念住無量功德皆悉圓
滿諸大聲聞及无量百千萬億人衆
前後圍遶詣室羅筏到城外巳欲入
城門纔擧一足登彼門閫便卽大地
六種震動動極動搖極搖震極震東
涌西沒西涌東沒南涌北沒北涌南
沒中涌邊沒邊涌中沒於世界中出
大光明鐵圍山間幽冥之處而皆大
明天鼓自鳴種種妙花霏霏乱行種
種妙香如雨而下及天妙衣服如雨
而下一切隘路自然寬廣坑坎之地
自然平坦城中象馬及傍生等皆發
音聲所有家具資身之物一時自鳴
盲者能視聾者能聽瘂者得語跛者
能行根不具者皆得具足醉者自醒
遇毒者自解怨酬者釋結懷胎之婦
無憂自誕獄囚繫閉自然解脫貧乏
之者種種財寶自然充足
爾時世尊及諸大衆旣入城内見是希
奇種種異事爾時世尊從室羅筏城
中與苾芻衆同至寺所敷座而坐時
給孤獨長者幷諸眷屬前後圍遶倶
詣佛所金甁盛水盥世尊手其水不
毗奈耶破僧事卷第八第二十二張扶

出長者憂惱便作是念我今應有宿
世罪障令水不出爾時世尊知彼長
者心之所念便卽告言汝無罪障此
之寺地汝曾往昔巳造毗訶羅施佛
及僧伽汝令注水非是昔日舊立施
處所以甁水不爲汝出汝可移立舊
施寺處長者受敎便立舊處其水卽
出世尊便出五種妙音廣爲讃歎欲
呪願時誓多太子心作是念唯願世
尊先說我名世尊知巳隨誓多心告
諸苾芻此誓多林給孤獨園施佛及
四方苾芻僧伽是時誓多太子聞世
尊先稱巳名卽大歡喜起大信心爲
佛造立寺門四寶所成爲此因緣結
集聖者蘇咀羅中說云佛在室羅筏
城逝多林給孤獨園
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第八
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶破僧事卷第八第二十三張扶

@@根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第九扶
大唐三藏法師義淨奉制譯
爾時憍薩羅勝軍大王聞喬荅摩沙
門遊憍薩羅國到室羅筏城住誓多
林給孤獨園彼世尊喬荅摩沙門說
云我得阿耨多羅三藐三菩提勝軍
大王聞此語巳往世尊所在佛前立
慰問世尊在一面坐我聞世尊得阿
耨多羅三藐三菩提有人作如是說
喬荅摩得阿耨多羅三藐三菩提彼
人豈不謗世尊耶妄說能證爲實得
耶爲正法說爲復隨順法說若彼人
衆說如是言世尊得如是阿耨多羅
三藐三菩提若復有擊難破豈非恥
辱世尊告日若有說我得阿耨多羅
三藐三菩提此語非證我寶證得阿
耨多羅三藐三菩提若有論難誹謗
不成何以故大王我證得阿耨多羅
三藐三菩提勝軍王荅日喬荅摩所
說我實得阿耨多羅三藐三菩提我
今不信所以者何喬荅摩所是耆老
外道所謂晡刺拏未羯利珊逝移腳

@@抱陀昵揭爛陀等六師由云不證得阿
耨多羅三藐三菩提何況喬荅摩沙
門小年近始出家如何證得阿耨多
羅三藐三菩提何人肯信佛告大王
有四種小並不應欺何等爲四一者
小刹帝利二者小毒蛇三者小火四
者年小出家此等不可輕欺所以者
何小出家者得阿羅漢有大威德爾
時世尊卽說頌曰
刹利具足丈夫相父母名稱皆清淨
見小奉敬勿輕慢智者如是不應欺
大王應當知小者不可篾後若紹王位
必能相躓害恐後懷怨嫉是故應恭敬
欲得全身命及後利益者當須隨彼意
奉敬不應輕或村或野田若見小毒蛇
不可謂其小智者懷輕惱其蛇爲食故
處處而求覔後若得其便必令人損害
若欲全身命及後利益者當須遠離彼
是故不應輕微火廣能焚燒過背皆黑
彼小不應篾智者勿懷輕小火雖未多
薪多火自廣炎盛損一切城邑及村坊
若欲全身命及後利益者當須速遠離是故不應輕
假使彼盛火燒城及村落毗奈耶破僧
事卷第九第二張扶

雖焚一切苖經宿還復生若輕具戒者
還燒自善業子孫及財物一時倶散失
由如多羅樹截苖不復生若輕苾芻者
不夂如多羅若欲全身命及後利益者
當須常遠離是故不應輕刹利具諸相
毒蛇幷小火苾芻具足戒智者不應輕
若欲全身命及後利益者當須常遠離
是故不應欺
爾時憍薩羅主勝軍王等聞此頌巳
心生歡喜卽從座起禮佛而去
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園與
大苾芻衆倶爾時憍薩羅國勝軍大
王遣使持書向劫比羅城與淨飯王
書日王應欣慶王之太子得成正覺
獲甘露法以微妙義普施羣生皆得
充足深助歡喜時淨飯王得書讀巳
情甚欣悦以手掌頬嘿然而住面有
憂色時王大臣名烏陀夷見王愁惱
仰白王言大王何故以手掌頰心生
憂惱嘿然而住告鄔陀夷日我今云
何得不憂惱一切義成太子修苦行
時我令使問彼持消息還報於我住
止之處今者遣使竟无一人報我消
毗奈耶破僧事卷第九第三張扶

@@息時鄔陀夷尋白王日我請往彼看
問太子知其消息却來報王時淨飯
王却報鄔陀夷日比遣使往旣至子
所見具足敎便住不來汝今請看決
定彼住鄔陀夷白言我決定來時淨
飯王親自作書頌日
從受胎以來希佛樹長成我親長養汝
心熱常憂惱汝今得増長弟子如枝葉
餘人獲快樂我今唯憂苦
復說頌日
汝昔於萌芽從小我長養汝今得實果
不復報我恩汝初誕生時廣發諸誓願
我成無上覺度無量衆生斯事並證巳
起大慈悲心爲我及眷屬願來於我城
時淨飯王旣作書巳付鄔陀夷鄔陀夷
旣受得巳向室羅筏城行經三日詣誓
多林給孤獨園到世尊所頂禮雙足
以書奉佛白言世尊淨飯大王令我
持書奉與世尊爾時世尊開書讀巳
攝在一處鄔陀夷從座而起白
佛言世尊可往刧比羅城不世尊告
日我今當往鄔陀夷於前世時巳爲
善友故發此言世尊若不去者我今
强將世毗奈耶破僧事卷第九第
四張扶
@@尊往刧比羅時世尊見此語巳以頌
荅曰<頌如餘處>
鄔陀夷聞此頌巳而不能報作如是
語世尊我今往淨飯王所報言世尊
欲來向刧比羅城世尊報日鄔陀夷
如來使者不應如汝鄔陀夷荅日世
尊使者如何佛告曰出家是如來使
鄔陀夷荅曰我昔於淨飯王所巳作誠
言我令往彼定將信來佛告日如汝誠
言不須違信汝可出家然後却還爲
如來往昔過去無量生行菩薩行時
於父母敎師鄔波駄耶及尊者處不
敢違命是故鄔陀夷聞佛敎不敢違
背時鄔陀夷聞佛敎巳唯然信受我
令出家佛言善來苾芻而成出家具
足梵行
佛復告曰汝可却還不可如舊輒入
王宮於門外住使人往通門外有釋
迦苾芻若命入者可卽隨入入巳若
問更有餘釋迦苾芻不可荅言有若
問悉達太子形容服飾如汝不可荅
言如我无異若令汝於宮内止宿必
不得止宿若問悉達太子不住於宮
毗奈耶破僧事卷第九第五張扶

内汝可荅言不止宮內若問何處安
住汝可荅言於阿蘭若處若問悉達
來不汝可荅曰來若問幾時當來汝
可言七曰外可來時鄔陀夷旣聞斯
語頂礼世尊雙足而白言我今當往
世尊告曰汝今可去以如來神力加
持卽曰到刧比羅城王宮門外時鄔
陀夷在王門外告門官曰汝可通王
門外有一釋迦苾芻王言可入苾芻
入巳淨飯王見鄔陀夷卽識問曰汝
得出家耶荅言大王我巳出家王言
更有釋迦苾芻不荅言有王復問悉
達太子形狀與汝相似不荅言无異
王聞此語迷悶擘地以水洒面良夊
醒悟又問鄔陀夷悉達太子幾時當
來荅言應來王又復問限幾時到來
荅曰却後七曰應來王卽勅諸臣佐
可修理宮閣悉達欲來鄔陀夷荅曰
大王世尊不住宮閣王又問曰若來
何處而住鄔陀夷荅曰阿蘭若處住王
勅大臣可修園苑如彼誓多林一種
无異彼諸臣佐問鄔陀夷其誓多林寺
舎院宇可*幾何鄔陀夷曰大院一
毗奈耶破僧事卷第九第六張扶

@@十六所其諸小者㹅六十四諸院之
中皆有重閤諸臣聞巳卽令巧工七
日之中造諸院宇如誓多林等无有
異爾時世尊告具壽大目揵連汝可
告諸苾芻世尊欲往刧比羅城父子
相見汝可著衣持鉢若有樂見者當共
汝去大目揵連聞佛語巳告諸苾芻
世尊欲往刧比羅城父子相見有樂
見者可持衣鉢當共汝去爾時乃至
世尊到盧醯多河邊及諸大衆時淨
飯王聞悉達太子到盧醯多河邊王
勅諸臣裝飾城郭香水灑地散種種
花燒諸妙香從尼拘陀園至盧醯多
河其間道路皆悉裝飾又於園中敷
師子座及諸徒衆所坐之座城中諸
人聞太子還悉來集會於大衆中或
有先因緣而來赴會亦有故來看太子
先礼父王爲是父王先礼太子有如
是因皆來赴會至第八日旦諸苾芻
澡手漱口洗浴來詣佛所爾時世尊
作如是念我若步行入刧比羅城諸
釋迦種皆是高心若見步行必當恥
笑作如是語此悉達太子出家之時
毗奈耶破僧事卷第九第七張扶

@@無量諸天圍繞騰空而去多時苦行
得甘露味成等正覺今步行入城作
此念巳卽入三摩地沒卽現東方上
昇虛空高七多羅樹諸苾芻高六多
羅樹從空而行近刧比羅世尊漸下
至六多羅諸苾芻漸下至五多羅佛
漸至五多羅苾芻至四多羅佛至四
多羅苾芻至三多羅世尊三多羅苾
芻二多羅世尊二多羅苾芻一多羅
世尊一多羅苾芻六仞世尊六仞苾
芻五仞世尊五仞苾芻四仞世尊四
仞苾芻三仞世尊三仞苾芻二仞世
尊二仞苾芻一仞世尊一仞苾芻步
涉時淨飯王見神變巳而苾芻多不
知何者是世尊時王呼鄔陀夷乃至
擊鼓鳴搥宣王敎令普使投刧比羅城
内家家一子隨佛出家時斛飯王有
其二子一名無滅二名大名其大名
常令檢校家務無滅常樓閣中坐婇
女圍繞歡娛受樂于時其母告大名
曰汝今知不王有敎令於釋種中家
別一人令其捨俗大名白母我不出
家母言何故大名曰母所愛子坐樓
毗奈耶破僧事卷第九第八張扶

閣中不遣出家令我棄俗母言小子
无滅在家有大福德汝今不應於彼
生妬大名報日母於无滅生愛戀心
偏意供承非其福德母但莫送飮食
試福德不母荅云好令汝現見其母
將籠盛空食器對其小兒以帛覆之
而密封閉命執事女送與无滅復敎
女曰若問是何物應卽報言空无一
物使者執籠而行于時帝釋觀見下
方覩是事巳便作是念无滅往昔曾
以飮食供養烏波利瑟吒辟支佛如
何頓絕其食我今應可與其飮食帝
釋以種種飮食令其籠中器具悉滿
時執事女持其食籠依前封印至无
滅邊尋問其女此中何物女卽荅報
童子曰此中無物旣聞語巳便作是
念其母憐我豈肯空遣使者來於我
所此籠之中決定此食名爲无物卽
便開看乃見住處種種資具於其器
中香美飮食悉皆充滿香氣芬馥心
生希奇得未曾有無滅孝養便取好
食却奉其母令其使者諮白母曰唯
願毎曰常令遂此无物飮食母得其
毗奈耶破僧事卷第九第九張扶

@@食心生極恠便視大名母卽告曰子
見此食不大名報曰我今巳見母報
大名我巳先報汝无滅有大福德汝
今不應而生嫉妬大名報曰母今於
无滅若有福德及无福德我亦不能
出家母見大名種種勸語不肯出家
往無滅處作如是語報言長子汝今
知不王有敎令於釋種中家別一人
令其捨俗汝今意者爲復在家爲復
出家无滅報曰今者在家有何過失
有何利益今若出家有何利益母報
子曰如法在家无諸過失應感人天
生若非法住家墮三惡道若如法出
家依持聖敎得勝涅槃若不能具足
出家卽得人天身无滅聞巳尋白母
曰出家造過由勝在家精勤功德願
母放我當自出家母卽報言放汝出
家無滅先與賢釋種王素相親近卽
詣王所行至門首時王在樓閣上撫
琴作妓琴絃忽斷歌聲遂錯無滅善
琴在其門外知琴絃斷所以聲錯門
家白王无滅立在門首欲見大王誰
爲障㝵尋命入來旣相見巳撫拍而
毗奈耶破僧事卷第九第十張扶

@@坐王問無滅至此門首經幾許時無
滅報言琴絃斷時到其門外當爾無
滅以手撫王褥上白氎當報王曰織
此氎師當織之時身患熱病王今何
故向此石上而臥王卽恠之遂揭褥
看便見底下一褥垢膩多汙賢釋種
王見巳極生恠愕呼彼織者來問言
此氎汝當織時患熱病不荅言實爾
賢釋種王告無滅言童子汝何故得
知荅言觸時學熱是故我知彼極生
恠王又問言何故至此白言大王淨
飯有敎勅諸釋種家各許度一人欲
往出家故來辭別王言住此一宿
當共籌量無滅住彼一宿王言童
子我若隨汝出家天授當爲釋種
王與諸釋種極爲大患可共相勸
天授同共出家卽喚天授來至彼所
時王告言天授我等今者悉欲出家
汝何所爲聞巳卽心念言我報言不
出家者賢釋種王亦不出家我設方
便應當誑彼又復念言當時世尊於
尼拘陀林中以幻示現神變令諸大
衆悉皆信伏彼時我巳設此計念巳
告言大王王旣出家我亦不住卽心
毗奈耶破僧事卷第九第十一張扶

念言此爲誑者當今大衆感悉聞知
時王宣勅告諸人民我及充滅幷天
授等釋種五百人同共出家汝等知
聞應當歡喜是時天授聞此語巳心
生若惱卽心念言我若定知賢王出
家我不應說同共出家今者若不出
家是妄語人不得爲王當旦出家然
後爲王時王淨飯作如是念爲諸釋
種設大供養淨諸衢路除去瓦礫以
檀水灑地建立幢幡懸諸繒蓋燒諸
名香散雜妙花時王與諸釋種及諸
眷屬百千万億前後圍繞詣師子座
坐巳諸釋種女於諸窓牖皆欲看此
出家釋種威儀尊貴及供養具諸方
遠來於巷陌中悉皆盈滿住立瞻仰
王又召諸相師令占釋種誰欲出家
如法住誰不如法時諸釋種各辭別
父母自以種種嚴具莊飾其身各乘
車輅賢王引前相師見巳白言樂爲
承事無滅及假和合亦復如是天授
次至有鵄飛來撥髻珠將相師見巳
白言如此徵祥決定於世尊身起害
當墮地獄次瞿迦離褰那沓婆<此云缺財>
毗奈耶破僧事卷第九第十二張扶

@@羯吒牟羅底沙海授等從城出時聞
有驢鳴相師見己白言此等皆緣惡
口惱乱衆僧當墮地獄次鄔波難陀
乘象出來四面迴顧珠瓔尋斷相師
見巳記言此由多貪當墮地獄乃至
如是五百釋種悉皆出來如往園苑
各各自現尊豪嚴麗往詣佛所到巳
世尊念言彼五百釋種我不得捻言
善來出家何以故其中或有得羅漢
者有不得者故我今白四羯磨令彼
出家作此念巳佛告諸苾芻言此五
百釋種汝等苾芻應作白四羯磨令彼
出家授與具戒諸苾芻言唯然世尊
爾時父王勅鄔波離汝往尼拘陀園
爲彼釋種賢王等五百人剃除鬚髪
時賢王等如法洗頭以次而坐時鄔
波離欲剃賢王髪時悲淚啼泣數數
傷歎而爲剃髪賢王見巳問鄔波離
汝今何因數數啼泣時鄔波離䠔跪
悲淚荅賢王言我從昔來於贍部洲
常事賢王王今出家無所依怙轉事惡
王寧死不生賢王語鄔波離言我今
知汝實是誠心不須悲傷我今令汝
毗奈耶破僧事卷第九第十三張扶

@@不事惡王時鄔波離心生歡喜從跪
而起卽剃王頭剃王頭巳王遣使者
鋪一白氎賢王起立並告五百釋種
汝等諦聽此鄔波離昔來事我無有
資財汝等釋種宜可各各脫上衣及
莊嚴具隨是一物置於氎上何以故
我旣出家所有俗衣及諸瓔珞不應
更用與鄔波離
爾時賢王作是語巳五百釋種所有
衣服及諸瓔珞皆投白氎與鄔波離
時鄔波離次第剃髪如法洗浴卽著
僧衣從此而去
時鄔波離卽便思惟五百釋種尊貴
如是尙捨國城妻子珍寶衣服剃髪
出家況我種姓卑族昔來供事於此
衣服而生貪著又復右手拓顂作是
念言我若不是卑族亦合出家得阿
羅漢果爾時佛有常法日夜六時觀
諸有情阿羅漢等亦復如是具壽舎
利子知鄔波離心之憂惱旣知見巳
詣鄔波離所到巳語鄔波離言何故
拓顂而懷憂惱時鄔波離白舎利子
言大德我今云何不生憂惱今見賢
毗奈耶破僧事卷第九第十四張扶

王及五百釋子悉捨王位國城妻子
无量无邊珍寶衣服今皆弃捨出家
修道我今貪著必墮惡道大德我若不
生卑族之中於佛所說毗奈耶中必得
出家勤加精進證羅漢果時舎利子
語鄔波離言佛正法中不簡卑族及
少聞等但依佛敎修持淨戒威儀無
缺便得出家是佛正法汝欲出家於
佛正法毗奈耶中受具足戒成苾芻
性汝應與我往世尊所如來必定令
汝出家時鄔波離聞此語巳心生歡
喜所有珍寶上妙衣服悉皆弃捨如棄
涕唾時舎利子與鄔波離倶往佛所
到巳頂禮世尊雙足時舎利子白言
世尊此鄔波離於佛正法毗奈耶中
堪得出家受具足戒成苾芻性世尊
慈悲令得出家爾時世尊告言善來
應修梵行爾時世尊作是語巳時鄔
波離鬚髪自落法服著身如出家巳經
七日者執持應器具清淨戒威儀圓
滿如一百臘苾芻旣出家巳却住一
面爾時舎利子卽說頌曰
世尊告彼言善來衣變迦胝鬚髪落
毗奈耶破僧事卷第九第十五張扶

@@諸根寂靜怡然住以佛力故具威儀
爾時五百賢王釋種依佛正法白四
羯磨旣出家巳還歸佛所禮世尊足
如是次第禮諸苾芻至鄔波離所是
時賢王見鄔波離足旣見識巳端身
瞻視告世尊曰此鄔波離是我給侍
合頂禮不世尊荅曰汝善男子出
家之法應當降伏我慢之心以是義
故聽鄔波離於先出家是故汝等應
當頂禮爾時賢王受佛敎巳摧伏我
慢禮鄔波離足旣禮足巳地六種震
動如其次第禮餘四百九十九人爾
時天授至鄔波離所便不頂禮爾時
世尊告天授日汝善男子應當降伏
我慢之心應合禮拜鄔波離足爾時
天授白言世尊遣我禮拜鄔波離足
有何損益我不應禮爾時天授作是
語巳第一先起破佛之意時諸苾芻
見賢王等禮鄔波離足地六震動心
懷猶豫白世尊言何故賢王禮鄔波
離足地六震動佛告諸苾芻非獨今
時賢王禮足地六震動先世禮足震
動亦然汝等諦聽我當爲說往昔之
毗奈耶破僧事卷第九第十六張扶

@@時波羅痆斯大城中有王名曰梵授
以法化世國無飢馑人民熾盛安隱
豐樂時彼城中有一婬女名曰賢壽
形皃端正共餘文夫歡愛毎共男子
經一宿時得金錢五百城中有一摩
納婆名曰端正徃婬女家語賢壽言
我欲共宿女言汝有五百金錢不端
正荅曰我家貧無其女報日可取五
百銀錢迦利沙波拏將來端正雖无財
物愛樂彼女時摘採種種花菓以贈
彼女其女頻得花菓心生染著時彼
城中至一節日一切婦人皆著妙服
及諸瓔珞各共夫壻於本家中共受
歡樂是時婬女於其節日獨无人來
共爲戲樂時彼婬女作是思惟今此
節日城中諸有婦人皆著衣服瓔珞
各共其夫於自家中作諸歡樂若摩
納婆今來相就不亦樂乎作此念巳
時摩納婆忽至其家婬女見巳便記
昔時花菓相贈發歡喜心作如是言
端正汝去採花明朝可來共作歡樂
是時端正聞此語巳心大歡悦如囚
得脫卽歸本處心念此女顏容端正
毗奈耶破僧事卷第九第十七張扶

進止威儀從夜初分及至後夜思念
不息垂欲天明便卽昏睡都無所覺
至於晨時方始驚悟卽覔好花是時
人民採花都盡諸處求花竟無所得
唯有一處得夜合花卽將此花到彼
女家其女見巳卽說頌日
乖鈍披皮愛欲者好色黠慧半摩沙
此時好花處處有今將少許夜合來
說此頌巳報言速去更別覔好花來
彼人爲貪欲故而忘艱辛時屬極熱
景當正中從城而出往遠阿蘭若而
採好花旣不辭勞行歌自悦時梵壽王
遊獵而還倦途暑熱詣林止息聞彼
歌聲王旣聞巳卽漸前行而說頌曰
頭上赫日炙足下熱沙烝賢壽喜行歌
如何不怖熱
時摩納婆以頌荅王曰
不怖日炙我思欲能燒我世欲有熱苦
日不能炙人
時梵授王聞說偈巳作如是念當知
此摩納婆善說涼話故時日中採花
不知熱王卽下乘坐一樹下而命摩
毗奈耶破僧事卷第九第十八張扶

@@納婆可說涼話我當聽之摩納婆聞
王語巳作如是念必知王今遇熱至
甚要須涼話作此念巳卽於是時說
種種涼事王聞此語卽時身體而得
大涼心生歡悦告諸臣日若有人能
救灌頂王命者當與何賞其臣荅日
當分半國而贈彼人時王告摩納婆
日鄕可與我宮内同宿明朝賜卿半
國之賞時摩納婆與王同宿王卽具
設種種淨饌上妙衣服資身臥具令
其寢息更无伴侣便作是念若得半
國爲半國王後宮婇女悉當屬我隨
意自在當受快樂復作是念半國之
賞豈足在言何如殺王而取全位復
作是念凡尊勝位人皆共貪我今何
須半國及以全位何以故由貪國位
欲害國王作是念巳卽說頌曰
未得財時起貪愛求不得時生苦惱
設得財物貪不息故知財利招无利
念此頌巳便卽睡著中宵覺後心生
悔恨從牀而起取舊鹿皮敷地而臥
時梵授王於晨朝時告使者曰喚摩
納婆來我今當賜半國之位使者奉
毗奈耶破僧事卷第九第十九張扶

@@敎詣摩納婆所白言大王我觀彼人
威儀所作無堪半國之位王問其故
荅言大王我向親觀弃妙床褥委身在
地寢臥鹿皮斯下之人豈當王位王曰
彼是智人非无緣故當去喚來使人
復往報言王喚旣至王所王告之曰
何弃床褥臥鹿皮耶彼便次第具以事
荅重前啓曰王若許者我欲出家願
王放許王曰先共立契我當放去若
出家後有所證悟復來報者我當聽
去彼白王言不敢違王命遂便辭拜往
靜林中無親敎師及軌範者便自策
勵證獨覺菩提旣證悟巳復作是念
我昔與王共立言契我今冝去滿彼
宿心却至王所上昇虛空放大火光
現諸神變王便頭面跪禮彼尊而說
頌曰
見此少修證大果得大差別殊勝位
摩納婆今獲善利出家至此更何求
是時尊者令梵授王生敬信巳捨之
而去時梵授王有剃髪者名天河護
令持此頌報曰汝於時時可說此頌
令我憶持時天河護善能除髪爲王
毗奈耶破僧事卷第九第二十張扶

剃時王便睡著剃髪將巳彈指警
王睡旣覺巳甚大歡喜告天河護曰
汝今有何所求當隨汝請白言願王
容臣少思方卽啓白時天河護旣誦伽
他巳常在王前時爲宣說王聞歡喜
於諸五欲生猒離心婇女現前都
不觀視清歌美詠耳不用聞何況於
中而生愛著時諸婇女旣失王恩心生
憂惱共相謂日我等失寵緣天河護
誦彼伽他轉我王心不生染愛可共
設計令速驅逐作是計巳時一婇女
往天河護所白言阿舅王若歡喜問
舅所須卽應請王解所誦偈後於異
時其天河護復爲王誦先所伽他王
聞歡喜還問所須便卽啓王別無所
欲唯願爲我解釋伽他王卽依請廣
爲開釋天河護聞巳猒離心生便白
王言承事大王爲曰巳夂願流慈造
放我出家王曰我今共汝先當立契
若出家後有所證悟却來報我卽放
汝去若不爾者不從汝請天河護白
言不違王命便放出家時天河護卽
詣山林就仙人處勤加修習遂證五
通便毗奈耶破僧事卷第九第二十一
張扶
@@作是念我昔與王共立言契我今宜
去滿彼宿心念巳卽至王所上昇虛
空放大火光現諸神變王便頭面頂
禮作如是語賢者汝得如此功能仙
人荅言大王仙人尋卽作禮而說頌
曰
於此菴羅園梵授王從者捨彼剃刀具
出家得五通
時梵授王聞此頌巳以頌荅曰
莫言天河護出家默然住彼苦行難作
苦作得大智
苦行能摧諸惡法苦行能超於世間
苦行能淨諸垢穢苦行願母莫惡說
時天河護仙人心生歡喜便卽而去
佛告諸苾芻彼梵授王者今賢首釋迦
王是彼天河護仙人者今此鄔波離
是今者賢首釋迦玉昔爲梵授王往
日禮天河護地皆震動今賢首釋迦
主禮鄔波離苾芻地還六種震動汝
等苾芻應當知之
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第九
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶破僧事卷第九第二十二張扶

@@根本說一切有部毗奈耶破僧事卷
第十扶大唐三藏法師義淨
奉制譯爾時世尊旣其爲彼未生怨
王廣說法要令無根信得生起巳或
時乘象出外旋遊望見世尊在高樓
上遂於其象不覺投身崩墜于地又
於一時乘象而出見薄伽梵不覺投
身於世尊所深生敬信遂便告彼執
仗人曰爾等須知始從今曰我徹歸
依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽爾等
從今若見世尊及聲聞衆苾芻苾芻
尼鄔波索迦鄔波斯迦須進入時於
其門戶勿爲遮障啓門令進若見提
婆達多及彼徒衆應須掩障勿使其
前後於異時提婆達多有緣須入未
生怨宅時守門者而告之曰仁應可
止無宜前進天授問曰忽有何緣遮
不聽進門人告曰大王有敎始從今
曰我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦
僧伽爾等從今若見世尊及聲聞衆
苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦須
進入時於其門戶勿爲遮障啓門令
進若見

提婆達多及彼徒衆應須掩障勿使
其前時提婆達多旣被遮止情懷不
樂住於門外于時嗢鉢羅色苾芻尼
從王宮中行乞食巳持鉢而出時提
婆達多見嗢鉢羅色便生是念豈不
由此秃頭之女爲離閒事令未生怨
及中宮内幷大臣宅便於我處致此
稽留作是思巳告嗢鉢羅色曰我於
爾處有何過失由汝令吾乞食之宅
皆生障礙遂便前進打搭其尼時尼
被打出悲苦言哀告之曰願見清白
我有何因作如斯事大德旣是世尊
兄弟復是舎迦上種而爲出家我實
無心敢有談說幸能見恕乞表忠誠
假聞斯告不齒其言遂努大拳打尼頭
破旣其末摩被損衆苦咸集遂乃加
持壽命起勇進心疾行詣彼苾芻尼
寺時諸尼衆見其大苦咸問之曰禍
哉阿離野迦何意忽遭如斯困辱便
告衆曰仁等姉妹所有壽命皆悉無
常一切諸法並無其我寂靜之處是
曰涅槃仁等咸應於善法處可勤勖
念勿爲放逸其提婆達多巳造第三
毗奈耶破僧事卷第十第二張扶

@@無間之業吾今時至可入涅槃干時
便對尼衆之前現其種種奇異神變
入無餘依妙涅槃界時諸苾芻咸
起疑念欲斷疑故請世尊曰大德
頗見提婆達多於嗢鉢羅色苾芻
尼處假令悲苦告謝之時不齒其
言拳打頭破因斯就滅世尊告曰
非但今曰作如斯事於過去世亦
爲悲苦告謝之時不聽哀言遂便斷
命而食其肉爾今應聽如往昔時於
一村内有大長者於此而居多有羊
羣廣澤而牧旣其曰暮枚者驅還羣
中有一老弱牸羊不及徒伴在後獨
進忽於路側逢一餓豺羊問扞曰
大舅多獨行頗得安隱樂常居林野内
如何得養神
豺荅之曰
汝恒踐我尾幷常拔我毛口出大舅言
欲不見逃身處
羊復告曰
爾尾屈背後我在面前來如何見扌余
尋常蹋仁尾
豺復荅曰
毗奈耶破僧事卷第十第三張扶

@@四洲幷海岳咸皆是吾尾如其不踐蹋
爾從何處來
羊復告曰
我於親識處聞說皆仁尾在地不敢履
我從空處來
豺復荅曰
由爾牸羊空處墜遂使林中野鹿驚
廢我今朝所食物豈非下過理分明
于時牸羊雖陳哀告廣述苦言然而
罪惡業豺不肯相放遂斷其首幷餐
於肉
世尊告曰汝諸苾芻勿生異念昔時
扞者卽是今曰提婆達多昔時牸羊
者卽是今曰靑蓮花色苾芻尼往時
雖述悲苦之言不免身死今日雖作
種種悲言亦還被害時提婆達多復
生是念我於世尊屢爲尤害三无間
業具巳造之以大抛石遥打世尊於
如來身惡心出血此是第一無間之
業和合僧伽而爲破壞此是第二無
間之業蓮花色尼故斷其命此是第
三無間之業然我未能獲一切智所
餘諸事亦未見成准斯業道更无生
毗奈耶破僧事卷第十第四張扶

處決定當往捺落迦中作是念巳以
手支頰退在一邊愁思而坐時晡刺
拏有緣須過遇到其邊而告之曰提
婆達多爾今何意以手支頰退在一
邊愁思而住彼便告曰如何我今得
無愁思因嗔惱故於世尊邊屢爲尤
害幷巳具造三無間業夂當住在大
捺落迦受無隙苦晡刺拏曰我常謂
諸舎迦種内唯汝一箇解了聰明豈
謂汝今亦成愚惷豈有後世令汝見
憂若有後世汝造斯業者我亦爲斯
愁思而住彼爲開解天授情故便於
對面撲破巳缾而告曰縱天世間不
能令此更爲和會更無後世誰往受
之作者受者並成虛說然而可往刧
畢羅伐窣覩城自稱天子爲王而住
我當作汝第一聲聞于時提婆達多
便謗無聖邪見遂興能令一切善根
斷絕
爾時世尊告諸苾芻曰汝等應知提
婆達多所有善根從斯斷絕汝諸苾
芻我若見彼提婆達多有少白法我不
授記提婆達多汝提婆達多生惡道
毗奈耶破僧事卷第十第五張扶

@@者生泥黎者當住一刧不堪救癁又汝
苾芻我不見彼提婆達多有少白法如
毛端許我方授記提婆達多汝提婆達
多生惡道者生泥黎者當住一刧不堪
救癁譬如去村及去城邑其路不遠有
糞尿坑深可丈餘臭穢難近時有一
人墮斯坑内頭及手足並皆淪沒後
有一人毎於長夜爲慕義者爲樂利
者爲與樂者爲與歡者施安隱者其人
到彼糞尿坑邊周帀觀望情存救濟
我若見彼墮糞尿人有片身分無糞
汙者我當方便引之令出旣遍觀察
不見其人有少身軀不被糞汙乃至
手許可拔令出汝諸苾芻我亦如是
我若見彼提婆達多有少白法我不
授記提婆達多汝提婆達多生惡道
者生泥黎者當住一刧不堪救癁又
汝苾芻我不見彼提婆達多有小白
法如毛端許我方授記提婆達多汝
提婆達多生惡道者生泥黎者當住
一刧不堪救癁汝諸苾芻應知天授
巳具三法生惡道者生泥黎者當住
一刧不堪救癁何謂三法汝諸苾芻提
毗奈耶破僧事卷第十第六張扶

@@婆達多先具生其罪惡樂欲遂便遭
彼惡欲所牽提婆達多旣生惡欲被
欲牽巳此謂是彼提婆達多最初成
就罪惡之法提婆達多生惡道者生
泥黎者當住一刧不堪救癁又諸苾
芻提婆達多近惡知識得不善伴共
惡人交提婆達多旣近惡知識得不
善伴共惡人交巳此謂是彼提婆達
多第二成就罪惡之法提婆達多生
惡道者生泥黎者當住一刧不堪救
癁又諸苾芻提婆達多得其少分得其
下品證悟之時便生喜足縱有勝上
更不進修提婆達多旣得少分得其
下品證悟之時便生喜足縱有勝上
更不進修巳此卽是彼提婆達多第
三成就罪惡之法提婆達多生惡道
者生泥黎者當住一刧不堪救癁于
時世尊說伽他曰
勿汝世間人生於罪過欲由斯爾當識
惡欲所招殃世並知天授聰明不伏心
不能存少欲空持美形狀彼便行驕逸
欲陵於世尊故我記斯人一刧生無隟
慳貪生惡念耶見不虔恭定生无隟中
毗奈耶破僧事卷第十第七張扶

四門牢閉塞若他无過失惡謗令生過
今世若後世自受愚癡人若人於大海
毒缾令水壞溟渤寬亡際遣惡定无緣
如斯於世尊惡人生謗讟常行自他利
罪謗豈能成正見心常靜惡緣無處生
應共爲知識親近者聰明由斯不造惡
恭敬可依行
於是提婆達多謗毁罣說決生耶見
定斷善根但有此生更無後世作是
知巳於其徒衆別立五法便告之曰
爾等應知沙門喬荅摩及諸徒衆咸
食乳酪我等從今更不應食何緣由
此令彼犢兒鎭嬰飢苦又沙門喬荅摩
聽食魚肉我等從今更不應食何緣
由此於諸衆生爲斷命事又沙門喬
荅摩聽食其鹽我等從今更不應食
何緣由此於其鹽内多塵土故又沙
門喬荅摩受用衣時截其縷績我等
從今受用衣時留長縷績何緣由此
壞彼織師作功勞故又沙門喬荅摩
住阿蘭若處我等從今住村舎内何
緣由此弃捐施主所施物故内攝頌
曰
毗奈耶破僧事卷第十第八張扶

@@不餐於乳酪魚肉及以鹽長績在村中
是天授五法
于時薄伽畔遊歷人間漸行次至室
羅筏悉底國時提婆達多遂生是念
我於沙門喬荅摩屢興刑害而竟不
能傷損其命我今宜可於其妻室而
爲陵辱遂便往詣刧比羅筏窣覩城
遣使報彼耶輸達羅日沙門喬荅摩
巳捨王業而作出家我爲是緣故來
紹繼爾冝與我爲妻室乎時彼得信
遂便廵事告瞿彌迦時瞿彌迦報耶
輸達羅曰仁應遣使告天授云菩提
薩埵我昔執手彼力堪持汝若有能
可來見就是時天授情無羞恥不忖
巳骸力進入中宮雇陛昇階欲就其
處時瞿彌迦顧諸宮女咍然而笑天
授不覺合掌而居時瞿彌迦有大諾
近那力遂將左手握其天授于時十
指逬血驚流遂於菩提薩埵昔遊戲
池擲之池内旣墮池巳出大叫聲是
時舎迦競來奔就遂詳議曰提婆達
多不恃其力輒入宮内欲事欺陵轉
復尋聲見在池内遂相告曰斯内乱
毗奈耶破僧事卷第十第九張扶

@@人可斷其命復更議曰勿於死人更
加其害世尊記此提婆達多生惡道
者墮泥黎者無間一刧不堪救癁此
卽與死相似更復何勞見害于時人
衆捨不與言時提婆達多從池起巳
於水竇中逃走而出被其橛杙裂所
著衣白氎一条遂成兩片便作是念
善哉斯服巧稱淨儀爲我聲聞制其
裙服又於一時告舎迦種汝等冝可
策我爲王諸人報曰菩提薩埵現有
内宮汝可秉權令其賓伏旣納妻室
方可稱王時提婆達多於舎迦處息
其猜貳除恐怖心遂入宮中昇高樓
上到耶輸達羅所合掌一邊而白之
曰幸存恩澤曲見哀憐汝爲國大夫
人我乃稱王此邑時耶輸達羅有大
鉢塞建拖力從妙寶牀起就天授捉
其合掌雙膝摧地天授十指逬血流
出婉轉于地痛不自勝時耶輸達羅
而告之曰汝眞無賴愚惷之極蹔執
其手巳不堪任況復求念以充交合
轉輪王主應作我夫或最後生菩提
薩埵我充其室方始合儀自外諸人
毗奈耶破僧事卷第十第十張扶

全非偶配是時天授懷恥出宮舎
迦諸人見其憂苦而告之曰汝今先
可往世尊處求其懺摩若見恕容方
稱天子時提婆達多以極嚴毒塡十
爪中詣世尊邊作如是念若沙門喬
荅摩見恕我者斯曰善哉必也不容
我當就禮以其毒爪摑足令傷旣至
佛邊頂禮雙足請世尊曰幸願哀憐
見容恕我于時世尊觀其天授作何
種心來向我所鑑知天授爲殺害情
遂以神力變雙膝下成水精石嘿然
而住時提婆達多見嘿無語遂起嗔
心興其害意便以毒爪瓟摑世尊于
時十指並皆摧破返中其毒生大苦
惱是時尊者阿難陀而告之曰天授
爾可歸依世尊報阿難陀曰大德我
今若其歸依佛者如佛言曰若歸依
佛陀不生於惡道捨弃人身巳當生
勝天上然而世尊記我當生惡道泥
黎耶中無間一刧不堪救癁我若生
天彼成虛語若墮惡趣還是妄言正
生如是極嗔怒時惡業旣圓更無所
待無間之火遍燎其身遂便叫喚高
毗奈耶破僧事卷第十第十一張扶

@@聲告曰大德阿難陀我現被燒我今
被炙時阿瑜窣滿阿難陀旣見其苦
極軫慈悲又於親族更加愛念而告
之曰提婆達多汝今宜可極想歸誠
怛他揭多阿羅漢三藐三佛陀勿爲
餘念其時天授被無隟火燎炙
其身業報現前受嚴極苦深心慇重
口自唱言今曰我身乃至徹骨於薄
伽畔至心歸伏說斯語巳現身墜墮
無間無隟捺落迦中于時世尊告諸
苾芻汝等應知提婆達多善根巳續於
一大刧生於無隟大地獄中其罪畢
巳後得人身展轉修習終得證悟鉢刺
底迦佛陀名爲具骨當爾之時旣獲
證巳持鉢廵家旣獲所餐還歸本處
置鉢一面洗手濯足方欲就餐遂乃攝
心觀其宿世我緣何事夂在生津迷
惑輪迴今身覺悟遂便觀見於世尊
邊造其種種惡逆之事復見往昔世
尊本行菩薩時世世生生常爲怨隟
但由少許恭敬利養而至於此旣了
斯事其所獲餐一不曾食遂昇空裡
放大光明現諸神變巳於無餘依妙
涅槃毗奈耶破僧事卷第十第十二
張扶
@@界而證圓寂時阿瑜窣滿舎利弗呾
囉毛嗢揭羅演那毎於時時往捺落
迦而爲看行時舎利弗呾囉告毛嗢
揭羅演那日仁可共我往無隟獄觀
其天授爲慰問耶于時舎利弗呾囉
與毛嗢揭羅演那往阿毗止旣至其
所時舎利弗嗢囉命毛嗢揭羅演那
日仁今知不此卽是其阿毗止處上
下四邊无不通徹一焰猛火中無間
隟仁於大神大德衆内世尊記說以
爲第一應可運心觀無隟獄受苦情
類爲滅火灾說是語巳時毛嗢揭羅
演那便入如是大水之定旣定心巳
從上注雨渧如杵大入阿毗止其水
於空悉皆消散復注大雨滴若犁辕
或如車軸然其雨水亦皆消散時
舎利弗嗢囉見斯事巳遂便斂念
入勝解行定旣入定巳其水滂沛
遍滿獄中受苦聲除服其本念
時阿瑜窣滿毛嗢揭羅演那發言命
曰若是提婆達多可應前進聞斯命
巳有多千數提婆達多競來奔就時
阿瑜窣滿摩訶毛嗢揭羅演那報斯
毗奈耶破僧事卷第十第十三張扶

衆曰若是世尊之親兄弟提婆達多
者宜應住此時提婆達多遂便進就
阿瑜窣滿舎利弗呾囉摩訶毛嗢揭
羅演那旣至其所㑯禮二尊之雙足
巳二尊問曰天授汝今所受大地獄
苦有差別不天授荅曰且如阿毗止
内共受之苦此不須言然於我躬所
受別苦幸存聽察時有鐵山火熱遍
起洪焰通爲一火來至我所磨碎我
身譬如石上磨沺麻子復有極利雙
齒鐵鋸猛焰大熱解割我身一一肢
骸片片零落又有鐵棒遍皆熱焰數
數來至打碎我頭復有大象從四方
來踐蹋我身碎如米粉時阿瑜窣滿
舎利弗呾囉毛嗢揭羅演那同告
之曰汝提婆達多如汝所云時有鐵
山大熱極熱遍起洪焰通爲一火來
至我所磨碎我身譬如石上磨油麻
子者斯則由汝於其鷲峯山以大抛
石打損如來由彼惡業招斯苦果
又復汝云又有鐵棒遍皆熱焰數數
來至打碎我頭者斯則由汝於阿羅
漢嗢鉢羅色尼拳打其頭遂致終卒
由毗奈耶破僧事卷第十第十四張
扶
@@彼惡業招斯苦果又復汝云復有六
象從四方來踐蹋我身碎如米粉者
斯則由汝起大害意放護財象欲蹋
世尊由彼惡業招斯苦果二尊命日
提婆達多汝今雖受如斯極苦世尊
記汝受斯罪竟終得證悟鉢刺底迦
佛陀名爲具骨時提婆達多聞斯語
巳白二尊日若如是者我今情勇能
於无隟大地獄中一脅而臥甘受其
苦作是語巳忽然不現時阿瑜窣滿
舎利弗咀囉毛嗢揭羅演那次復詣
彼外道六師受苦之處遂便見彼高迦
離迦於其舌上有一百犁周遍耕墾
于時索訶界主梵天王亦隨二尊而
往觀見高迦離迦而告之曰汝高迦
離迦汝可於此二大尊者苾芻之處起
極敬心然此二師堅守淨行智慧神
通衆中第一時高迦離迦見彼二尊
便告之曰此二罪惡耶欲之人何來至
此作此惡言纔發聲巳於其舌上遂
有千犁而遍耕墾時阿瑜窣滿舎利
弗呾羅毛嗢揭羅演那作是念曰此
之有情業重難救无可奈何捨之而
毗奈耶破僧事卷第十第十五張扶

@@去次便往詣晡刺拏迦攝波處旣至
彼巳時晡刺拏迦攝波遂便就禮二
尊雙足而白之曰願二大德察我罪
人我由昔時說其耶法矯誑時俗遮
其正信緣斯罪業有五百犁時時耕
舌又復我諸聽聞弟子於我所重餘
骨窣覩波邊呈供養時便有大苦重
來逼逈幸能見報我所受殃幷復告
知更勿於其窣覩波處而興供養于
時二尊旣然其語遊獄事了倶便返
詣贍部洲中于時二尊對薄伽畔幷
諸大衆具爲說彼提婆達多及高迦
離迦幷晡刺拏捺落迦中所受苦事
旣廣陳巳時諸苾芻咸共疑念遂便
請問斷疑世尊曰大德世尊何故提
婆達多尊所告言不肯見用墮阿毗
止受大極苦以至斯耶
世尊告曰汝諸苾芻非但今曰不用
我言受斯刑酷曾於往世不受我言
遭其苦惱汝等應聽我曾於昔在不
定聚行菩提薩埵行時中在牛趣爲大
特牛毎於夜中遂便於彼三家豆地
隨意餐食旣其旭上還入城中自在
毗奈耶破僧事卷第十第十六-張
扶

眠臥時有一驢來就牛所而作斯說
大舅何故皮膚血肉悉並肥充我曾
不覩蹔出遊放牛告之曰外甥我毎
於夜出餐王豆朝曦未啓返跡故居
驢便告曰我當隨舅同往食耶牛遂
告曰外甥汝口多鳴聲便遠及勿因
斯響反受纓拘驢便荅曰大舅我若
逐去終不出聲遂乃相隨至其田處
破籬同入食彼王苗其驢未飽寂爾
無聲旣其腹充即便告曰阿舅我且
唱歌特牛報日片時忍響待我出巳
後任外甥作其歌唱作斯語巳急走出
園其驢於後遂便鳴喚于時王家守
田之輩卽便收掩驅告衆人王家豆
田並此驢食冝須苦辱方可弃之時
守田人截驢雙耳幷以木臼懸在其
咽痛杖鞭骸趁之而出其驢被辱展
轉遊行特牛旣見遂於驢所說伽他
曰
善歌大好歌由歌果獲此見汝能歌唱
截却於雙耳若不能防口不用善友言
非但截却耳舂臼項邊懸
驢復伽他而荅之曰
毗奈耶破僧事卷第十第十七張扶

@@缺齒應小語老特勿多言汝但行夜食
不夂被繩緾
世尊告曰汝諸苾芻勿生餘念往時
特牛者卽我身是昔日驢者卽提婆
達多是往昔不用我言巳遭其苦今
曰不聽吾說現受如斯大殃又諸苾
芻汝更應知猶如今日提婆達多不
用我言招其大苦往昔之事宜可更
聽汝諸苾芻昔於一村有一長者在
此而住有一大牛衆相具足時彼長
者延請沙門及婆羅門无依无怙貧
窶商客普設供養行捨施巳遂便解
放具相大牛隨所遊行更无拘繫是
時大牛旣蒙釋放隨意遊行追覔水
草時行陂澤陷深泥内自出無由是
時長者曰將曛暮方見人傳遂尋覔
之到其牛所長者念曰泥深牛大我
獨無堪待至明朝詳來濟拔牛遂告
曰可以繩綣繫我角上置於前面任
曉方來如有猴狢來逼我時我以綣
繩振角驚怖其人遂即以繩繫角長
作其綣置地而去旣届冥宵野猴便
至遥覩其牛作斯言曰誰於此處偸
毗奈耶破僧事卷第十第十八張扶

@@竊藕根牛便報曰我被泥溺自出無
由非是竊心盜他蓮藕猴聞是語遂
與言曰我之美饍何忽自來遂近其
牛欲爲屠害牛告猴日爾宜遠我莫
見相陵勿使汝身遭羅苦毒猴雖聞
告不齒其言遂就牛邊欲爲摣掣時
勃利沙婆<譯爲牛王>見不用言說伽也曰
我非偸藕根亦非盜蓮者必若情存食
上背應從刳
猴曰今正是時應從背後次第而食
擲上牛背下口欲餐牛角振綣羂著
猴項遂便擺索空裡懸身于時大牛
說伽他曰
汝是美少年戲者空中儛騁伎於村田
野田无施主
是時野猴亦以伽他而荅牛曰
我非作儛者亦非美少年帝釋投梯下
吾當往梵天
又復牛王更說頌曰
實非天帝釋投梯往梵天繩綣急勒項
性命此時窮
汝諸苾芻勿生異念昔時牛王者卽
我身是往曰野猴卽天授是往昔不
毗奈耶破僧事卷第十第十九張扶

用我言巳遭其苦今不聽吾說現受
如斯大殃
時諸苾芻復有疑念遂便請問斷疑
世尊何故提婆達多於世尊所起大
嗔心不隨正語生阿毗止大苦燎身
世尊告曰非但今曰不用我言身遭
猛火一切無救汝諸苾芻宜更應聽
曾於往昔有一王都王名制底迦敷
化於此時王福力令其國界富饒昌
熾安隱豐樂多諸人衆無所匱乏又
復其王有大勝福毎欲坐時有諸天
衆捧其座足止在空裡其王有一知
國大臣便生二子大名出喜小名衆
愛于時大兒毎見其父以法非法而
敎於衆遂便念日我爲長子職合襲
官我父終亡當大臣位吾亦當以法
及非法而敎於物緣斯惡業生捺落
迦豈若我今修出家行遂至父所求
哀出家父遂許之於世尊處出家離
俗後於異時其父大臣掩隨他世時
第二子爲國大臣以法非法而化於俗
國人怨酷說其非理時有一人旋遊村
毗奈耶破僧事卷第十第二十張扶

@@邑不期展轉見彼大兄修出家行于
時苾芻見其客至而問之日爾從何
處今來至斯其人報曰我住其城遂
問其弟客人具荅彼行非法苦刻人
庶衆皆負怨無賴求生苾芻聞巳告
其人日仁今可去勿生憂慼我有容
隟當往彼城以理開導令行正法兾
望人庶離苦得安其人聞巳遂還本處
報其親族具述所由展轉風聞徹其
小弟弟卽便往白其王曰我之大兄
欲來至此王便告曰善哉若至彼卽
大臣其人白曰我巳夂來事王殿下
勞誠宿著其事如何王便告日我之
國法太子襲臣事不可移知欲何計
王復告曰必汝情願彼若來時應云
我大旣蒙王敎内喜而歸苾芻不夂
還其本邑王衆見巳咸悉起迎唯獨
其弟端居而住苾芻告曰汝是我弟
何故端居其人報曰爾小我大如其
不信應取證明我長王宮王知大少
宜應共問決判眞虛于時苾芻進白
王曰我之二人誰爲長子王乃故心
而妄語曰此人當大爾爲小矣纔發
毗奈耶破僧事卷第十第二十一張扶

@@言巳尋聲之後天便放座摧之於地卽
於口内臭氣外充于時太子苾芻見
斯事巳說多頌日
若人爲妄語諸天便捨去口中臭氣出
失却天堂路王應爲實語平復還如故
若其爲妄語下道定當行當招無舌報
猶若水中魚若人乖法言作其非法說
王應爲實語平復還如故若其爲妄語
下道定當行當作非男女定受黃門形
若人乖法言作其非法說王應爲實語
平復還如故若其爲妄語下道定當行
應時天不雨非時利雨流若人乖法言
作其非法說王應爲實語平復還如故
若其爲妄語下道定當行當受蛇身報
兩舌口中生若人乖法言作其非法說
王應爲實語平復還如故若其爲妄語
下道定當行卽如制底王造其極惡業
當趣阿毗止惡報處泥黎
汝諸苾芻勿生異念其大臣長子卽
是我昔身其制底迦王卽今時天授
今仍於我起極嗔心不受其語緣斯
惡報生振落迦在阿毗止
時有苾芻尙有疑念更便請白斷疑
毗奈耶破僧事卷第十第二十二張扶

世尊曰大德何故提婆達多大慈世
尊爲利益語不能信用生捺落迦阿
毗止中受大極苦世尊告曰汝諸苾
芻提婆達多非但今日不用我言受
斯獄苦又過去世時亦不受語曾遭
辛苦汝今應聽汝諸苾芻於往昔時在
一村内有妙巧師機関善解在此村
住遂於相似族望之中納女爲妻綢
繆結好懽娛得意未夂姙身八九月
巳便生一息旣其誕巳經三七日作
其懽會爲授其名号曰巧容如法長
養漸至成立其父不夂遂爾身亡其息
於後便向餘村更就巧師學機関技復
向餘邑轉求伉儷有一長者父女居
門許與爲妻而報之曰汝齊某日促
赴我言不爽斯期任爲婚娶如其不
及非我之愆巧容復往報巧師曰某
村有女許我婚成吉日時臨相期促
至如能赴節必不爽言若也乖時非
我之過巧師報日必如是者我當共
汝赴彼促期良日吉晨理難再得取
木孔雀相與倶昇不遠遐途促赴期日
時彼村邑人物共觀見所未曾嗟其
毗奈耶破僧事卷第十第二十三張扶

@@奇巧旣呈禮贈取婦歸還遂與三人倶
昇孔雀機関轉發俄陵太虛未盡浹
辰倏歸故邑旣其到巳于時巧師報
兒母日此機関象汝可藏之兒若索
時必不應與由其解去未學還歸勿
使其兒致遭苦厄其兒於後數數從
母索其孔雀我乘木象暫欲旋遊欲
使多人歸伏於我母遂報曰汝師去
日固有留言兒索象時不宜見與但
解昇去未體歸還勿令因此致招苦
厄兒報母日去還之術我巳並知師有
慳心不令見與女人心而數見求情
遂以機関持授其子子得象巳遂動
發機直上搏霄衆人歎善其師見巳
而歎之日此兒一去不復還來更轉
機関往而不返到大海上多雨少晴所
有機繩盡皆爛斷雹之海内因乃命終
諸天見之說伽他日
諸有悲憐出益語不從其敎自隨心
木象無師强乘去終於大海見身沉
世尊告曰汝諸苾芻勿生異念往時
機関師者卽我身是其弟子者卽提
婆達多是往背利語巳遭沉沒之殃
毗奈耶破僧事卷第十第二十四扶

@@今弃益言現受燒身之酷
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十
丙牛歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶破僧事卷第十第二十五張扶

根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十一傾
大唐三藏法師義淨奉制譯
爾時阿瑜率滿鄔波離請世尊曰大
德所云僧伽破壞復云僧伽和合未
知齊何名爲破壞未知齊幾名作和
合世尊告日若復苾芻於其非法作
非法想現有别住作別住心作羯磨
者齊此名爲破壞羯磨僧伽也若其
於法而爲法想於和合衆作和合想
爲羯磨者齊此名爲僧伽和合何謂
破僧若一苾芻是亦不能破僧伽也
若二若三乃至於八亦復不能破和
合衆如其至九或復過斯有兩僧伽
方名破衆作其羯磨幷復行籌何謂
羯磨卽如提婆達多於諸苾芻告令
教誨制其學處汝等苾芻須知有其
五種禁法何謂爲五具壽若有苾芻
不居阿蘭若是則清淨是則解脫是
正出離超於苦樂能得勝處如是於
樹下坐常行乞食但畜三衣著糞掃
服具壽斯謂苾芻是則清淨是則解
脫是正出離超於苦樂能得勝處

@@若具壽諸苾芻衆忍此五種勝上禁
法是清淨是解脫是出離者應可遠
彼沙門喬荅摩應可離彼與其別居
不應親附此是其白如是羯磨准白
應爲云何行籌卽如提婆達多於諸
苾芻告令教誡制諸學處具壽有五
勝法是則清淨是則解脫是正出離
超越苦樂能得勝處云何爲五具壽
若有苾芻不住阿蘭若是則清淨是
則解脫是正出離超越苦樂能得勝
處如是於樹下坐常行乞食但畜三
衣著糞掃衣具壽苾芻行時是則清
淨是則解脫是正出離超越苦樂能
得勝處若具壽諸苾芻忍此五種勝
上禁法是清淨是解脫是出離者應
可遠彼沙門喬荅摩應可離彼與其
別住不應親附應可受籌提婆達多
幷身第五而受籌者是名受籌内頌曰
非一破僧伽至九方能破幷作羯磨事
行籌說非法
具壽鄔波離請世尊曰大德旦如彼捨
置人此人能作破僧伽事及以隨順捨
置之人乃至隨此隨順之人爲破僧
毗奈耶破僧事卷第十一第二張傾

@@事非能捨置非隨順捨置非隨順隨
順爲破僧事耶爲當能捨置人爲破
僧事及以隨順能捨置人乃至隨此
隨順之人爲破僧事非被捨置非隨
捨置亦非隨此隨順之人爲破僧
事耶又復爲當被捨置人及以隨順
捨置之人爲破僧事非隨順隨順非能
捨置亦非隨此能捨置人乃至亦非隨
此隨順爲破僧事耶爲當被捨置人
及隨順隨順爲破僧事非隨捨置及
非能捨置幷非隨能捨置乃至亦非
隨此隨順爲破僧事耶
爲當能捨置人及隨能捨置爲破僧
事非隨此隨順非被捨置非隨捨
置及非隨此隨順之人爲破僧事
耶
爲當能捨置人及隨順隨順爲破僧
事非隨能捨置及被捨置非隨捨置
非隨順隨順爲破僧事耶
爲當隨順被捨置人及隨順隨順被
捨置人爲破僧事非餘四耶
爲當隨順能捨置人及隨順隨順爲
破僧事非餘四耶
毗奈耶破僧事卷第十一第三張傾

爲當被捨置人及能捨置人爲破僧
事非餘四耶
又復爲當被捨置人爲破僧事非餘
五耶
爲當隨此被捨置人爲破僧事非餘
五耶
爲當隨此隨順之人爲破僧事非餘
五耶
爲當能捨置人爲破僧事非餘五耶
爲當隨此能捨置人爲破僧事非餘
五耶
爲當隨此隨順之人爲破僧事非餘
五耶
世尊告曰鄔波離斯等諸人咸能破
壞和合之衆但唯除彼被捨置人此
一不能破僧伽故内頌曰
三二一能破餘非可類知破衆三六殊
唯除被捨置
具壽鄔波離請世尊曰大德如世尊
說若有人破和合衆巳此人定生无閒
之罪亦成无間之業者大德未知苾
芻齊何名爲破和合衆生无間罪成
无間業耶无間罪者謂若墮在捺落迦中毗
奈耶破僧事卷第十一第四張傾

@@<受罪之時曾无間隟无閒業者謂從人道
更无間隔垂墮泥犁无閒之字雖同其義
条然自別苦无閒隟梵云阿毗止无閒墜墮
梵云阿難咀利耶若取正譯應云无隟无隟无
閒不能異舊且後倶題无閒之字不云无隟
事乃分疆无閒卽生墮獄中无隟或餘身方
受有斯差別故致十八不同耳
>世尊告曰鄔波離若苾芻於非法
事作非法想及正破時爲非法想於
諸苾芻教誡令學定破僧伽鄔波
離齊此名爲破和合衆此生无間罪
成无間
業又鄔波離若苾芻於非法事作非
法想及正破時爲其法想於諸苾芻
教誡令學定破僧伽鄔波離齊此名
爲破和合衆此生无間罪不成無間
之
業又鄔波離若苾芻於非法事作非
法想及正破時便生猶豫於諸苾芻
教誡令學定破僧伽鄔波離齊此名
爲破和合衆此生無閒罪不成无閒
業又鄔波離若苾芻於非法事作法
想及正破時爲非法想於諸苾芻教
誡毗奈耶破僧事卷第十一第五張
傾
@@令學言破僧伽鄔波離齊此名爲破
和合衆此生无閒罪亦成无閒業
又鄔波離若苾芻於非法事而作法
想及正破時亦爲法想於諸苾芻教
誡令學定破僧伽鄔波離齊此名爲
破和合衆此生无閒罪不成无閒業
又鄔波離若苾芻於非法事作法想
及正破時便起猶豫於諸苾芻教誡
令學定破僧伽鄔波離齊此名爲破
和合衆此生無間罪不成無間業
又鄔波離若苾芻於法作非法想及正
破時亦爲非法想於諸苾芻教誡令
學定破僧伽鄔波離齊此名爲破和
合衆此生无閒罪亦成无閒業
又鄔波離若苾芻於法作非法想及
正破時爲其法想於諸苾芻教誡令
學定破僧伽鄔波離齊此名爲破和
合衆此生无閒罪不成無閒業
又鄔波離若苾芻於法作非法想及
正破時便生猶豫於諸苾芻教誡令
學定破僧伽鄔波離齊此名爲破和
合衆此生無閒罪不成無閒業
又鄔波離若苾芻於法作法想及正
毗奈耶破僧事卷第十一第六張傾

破時爲非法想於諸苾芻教誡令學
定破僧伽鄔波離齊此名爲破和合
衆此生無閒罪不成無間業
又鄔波離若苾芻於法作法想及正
破時亦爲法想於諸苾芻教誡令學
定破僧伽鄔波離齊此名爲破和合衆
斯乃但生無閒罪不成無閒業
又鄔波離若苾芻於法作法想及正
破時便起猶豫於諸苾芻教誡令學
定破僧伽鄔波離齊此名爲破和合
衆此生無閒罪不成無閒業
又鄔波離若苾芻於非法生猶豫心
及正破時爲非法想於諸苾芻教誡
令學定破僧伽鄔波離齊此名爲破
和合衆此生無閒罪不成無閒
業又鄔波離若苾芻於非法生猶豫
心及正破時便爲法想於諸苾芻教
誡令學定破僧伽鄔波離齊此名爲
破和合衆此生無閒罪不成無閒
業又鄔波離若苾芻於非法作猶豫
心及正破時赤生猶豫於諸苾芻教
誡令學定破僧伽鄔波離齊此名爲
破和合衆此生無間罪不成無閒
業毗奈耶破僧事卷第十一第七張
傾
@@又鄔波離若苾芻於法生猶豫心及
正破時爲非法想於諸苾芻教誡令
學定破僧伽鄔波離齊此名爲破和
合衆此生無閒罪不成無間業
又鄔波離若苾芻於法生猶豫心及
正破時便生法想於諸苾芻教誡令
學定破僧伽鄔波離齊此名爲破和
合衆此生無閒罪不成無閒業
又鄔波離若苾芻於法生猶豫心及
正破時亦生猶豫於諸苾芻教誡令
學定破僧伽鄔波離齊此名爲破和
合衆此生無閒之罪不成無間業鄔
波離此中摠有一十八句就中六句
由正破時作非法想而爲誑說由心
重故遂生無閒罪成無閒業餘十二
句由心輕故不成無閒業攝頌曰初
六建首皆非法中六初並法應知下
六初三非法心下三是法應須識初
六中三上非法下三法想理須知中
六中閒與此同下六中閒盡猶豫最
初六句後上三非法法想幷猶豫自
餘五處咸同此是故便成十八殊非
法非法非法非法非法非法非法毗
奈耶破僧事卷第十一第八張傾

@@非法非法法法法非法法疑非法法
疑法法法非法非法非法法法法非
法疑非法法疑非法非法非法法法
法疑疑疑疑疑疑非法法疑非法法
疑
雖有長行及以攝頌猶疑創學奉體區分輒
復更准頌文出其題目欲使長行易曉無
梗滯於初心十八分明冀不疑於後唱復
恐寫人致誤有舛譯文故復印以九行庶
無三豕之謬也詳夫律教東流綿歷多代
四部譯匠並勵殷心或親涉龍河或傳文
龜洛至於破僧句數多並未詳致使後人
懷疑卒歲尋文者則疑文於節叚逐義者
乃惑義於分疆造疏出釋之家並懷疑於
先唱是知輕身殉命振錫鸖林亡巳濟人
褰衣鷲嶺頗得詳談疑滯決擇是非冀補
闕辵永除惶惑望龍華之後會得法忍於
初心福被無疆倶時啓悟鄔波
離請世尊曰大德若是破僧皆是僧
伽擾乱若是擾乱卽是破僧耶佛言
自有破僧而非擾乱應爲四句云何
破僧而非擾乱自有僧破而不毗奈
耶破僧事卷第十一第九張傾

受行十四種破壞之事云何僧伽擾
乱而非破僧自有受行十四種破壞
之事然非破僧云何擾乱而爲破僧
謂受行十四種事幷爲破僧有二倶
無謂除前相是四句
大德若有破僧皆别住但有别住卽
破僧耶應爲四句
爾時世尊爲阿若憍陳如及八万天
子以施法味皆令充足爾時苾芻咸
皆有疑請問世尊彼憍陳如及諸天
子先作何業令法味具足佛告諸苾
芻汝等諦聽我於徃昔在不定聚於
大海中而作龜身於諸龜中而復爲
王後於異時有五百商人乘舡入海
到於寶所採種種寶旣獲寶巳而還
本國於其中路遇磨竭魚非理損舡
諸商人等皆悉悲號同聲大叫時彼
龜王聞此叫聲從水而出詣商人所
作是言汝等勿怖冝上我背我今載
汝令得出海身命得全於是衆商一
時乘龜而發趣岸人衆旣多所載極
重住於精進心不退轉受大疲苦旣
毗奈耶破僧事卷第十一第十張傾

@@巳度畢便於岸上展頭而臥去身不
遠有諸蟻城其中一蟻漸次遊行聞
龜香氣前至龜所乃見此龜舒頸而
臥身旣廣大復不動搖蟻卽速行至
於本城呼諸蟻衆其數八万同時徃
彼是時彼龜睡重如死都不覺知蟻
食皮膚困乏未覺漸食精肉方始覺
知乃見諸蟻遍身而食便作是念我
若動搖迴轉身者必當害蟻乍可弃
捨身命終不損他作是念巳支節將
散要處穿穴便發願言如我今世以
身血肉濟諸蟻等令得充足於當來
世證菩提時此諸蟻等皆以法味令
其充足佛告諸苾芻等勿生異念徃昔
龜王者卽我身是彼引導蟻子卽憍
陳如是彼八万蟻以憍陳如引來食
我血肉得使充足卽八万諸天是我
以過去世以血肉充足令世成佛以法
味充足苾芻當知如常所說黑雜二
業汝應當捨白白之業汝應當修
爾時世尊爲五苾芻先說法味皆令
充足超生死海將趣勝因究竟涅盤
爾時苾芻咸皆有疑請問世尊此五
毗奈耶破僧事卷第十一第十一張傾

@@苾芻先作何業得法味具足大師哀
愍於生死海强拔令出方便安置究
竟涅槃唯願爲說佛告諸苾芻此非
希有我今於此離貪瞋癡生老病死
憂悲苦惱皆悉解脫一切智一切種
智一切智智皆得自在此五苾芻以
法味具足於生死海强令出離安置
究竟涅槃我於昔時未離貪瞋癡生
老病死未得解脫尙爲此輩我以身
血充足巳令住五戒此是希有汝等
諦聽徃昔波羅痆斯城中有一國土
名金剛臂正法化世國土安樂人民
熾盛五穀豐熟其王淳信禀性賢善
樂自利他有慈悲心具大威德樂行
正法憐愍衆生諸有財物能捨能施
於大捨中而自安住彼王極修習慈
悲晝夜六時入慈悲定爲入定故所
有求者皆不得施王知此事告羣臣
日於城四門各置施堂用貯財物若
有沙門婆羅門貧窮孤露遠來求者
皆悉與之羣臣聞勅卽奉王命於波
羅痆斯城四門各置施堂積貯財物
及諸飮食衣服臥具金銀摩尼眞毗
奈耶破僧事卷第十一第十二張傾

珠琉璃豕虫石珊瑚馬瑙璧玉珂貝
赤眞珠右旋豕虫貝等大物資糧安
置其中爲給施充足貧窮故又於異
時多聞藥叉從阿洛迦筏底王城驅
出吸人精氣五藥叉處處遊行至波
羅痆斯城外乃見牧牛羊及負柴草人
幷店肆諸估賣人見巳卽問諸人汝
等豈不怖我諸人報曰何故怖汝藥
叉又報何故不怖諸人報曰我王性
大慈悲於諸有情利樂意樂晝夜六
時入慈悲定時彼藥叉卽便化身爲
婆羅門遊四施堂旣見知巳時金臂
王從定而出遂整衣服具諸威儀時
五藥叉徃至王所擧手讃歎唯願
大王福壽長遠白言大王我今飢渴
唯願慈悲布施飮食王告侍臣當施
種種上妙飮食時五藥叉卽白王言
我渴飮血飢唯食肉不喫餘食王告
侍臣勿損衆生當可求覔自死血肉
施彼令食時五藥叉復白王言我今所
食惟熱肉血而不食彼自死肉血王旣
聞巳復作是念不可損生施彼而食
當以我身熱血熱肉施彼食之作是念
巳卽毗奈耶破僧事卷第十一第十三
張傾
@@命醫人醫旣到巳王尋報言當刺我
身五處出血令五藥叉各各飮之醫
便荅王此五藥叉至極下品我今不
忍刺王出血王善醫術皆悉明了遂
自以鍼刺其五處令血流出令彼飽
滿復爲說法令其充足授與五戒佛
告諸苾芻勿生異念彼金臂王卽我
身是五藥叉者五苾芻是我於徃時
施彼血肉及爲說法授與五戒我於今
時爲說正法令住見諦究竟涅槃汝
諸苾芻應如是學
爾時世尊爲五苾芻先說法味皆令
充足超生死海令住見諦究竟涅槃
時諸苾芻以生疑念爲斷疑故白言
世尊此五苾芻有何因緣世尊以正
法味令其充足於生死海拔之令出
令其安住究竟涅槃佛告苾芻此非
希有我今於此離貪瞋癡生老病死
憂悲苦惱皆悉解脫一切智一切種
智一切智智皆得自在令五苾芻法
味充足於生死海拔之令出究竟涅槃
我於徃昔未離貪瞋癡生老病死憂
悲苦惱未得解脫尙爲此輩以其身
毗奈耶破僧事卷第十一第十四張傾

@@血令其充足授以五戒此爲希有汝
等諦聽徃昔波羅痆斯城有大王号
爲慈力如法化世人民熾盛五穀熟
盛安隱豐樂其王本性有大慈悲具
大威德於諸有情恒常憐愍後於異
時多聞藥叉從阿洛迦伐底城驅出
吸人精氣時五藥叉處處遊行至波
羅痆斯城不見諸人設於祭食心生
瞋怒於其國中多諸疾疫死者極衆
爾時羣臣以事白王王今國内死者
極衆時王便勅諸臣汝等於其城内
唱令遍告王勅汝等我於有情爲欲
利益專心勤求曰夜不斷汝等諸人
於諸有情起大慈心常修此心諸灾
寂静時諸人等奉王勅巳於諸有情
發大慈心彼五藥叉於其國中不能
爲害以諸有情發慈心故時五藥叉
於其城外處處遊行不能得入不能
爲害城外乃見牧牛羊人負柴薪人
幷諸店肆估賣之者見巳卽問汝等
不怖於我彼人答曰何故怖汝藥叉
報言何故不怖諸人答曰我慈力王
毎常思惟我亦思惟藥叉荅曰彼慈
毗奈耶破僧事卷第十一第十五張傾

力王思惟何事衆人荅曰於諸有情
常修慈心以是思惟我等亦爾彼藥
叉等聞是語巳便作是念我等今者
以此諸人修慈悲故於此城中不能
損害彼諸藥叉城四門外遊行求見
彼慈力王後於異時彼慈力王因出
城外時藥叉等見慈力王卽便變身
作婆羅門像擧手歎王福壽長遠白
言大王我今飢渴唯願慈悲施我飮
食王告侍臣當施種種上妙飮食時
五藥叉卽白王言我渴飮血飢惟食
肉不喫餘食王告侍臣勿損衆生當
可求覔自死血肉施彼令食時五藥
叉復白王言我今所食惟熱肉血不
食所有自死肉血王旣聞巳便作是
念不可損生施彼而食當以我身熱肉
熱血施彼食之作是念巳卽命醫人醫
人到巳王尋報言當刺我身五處出
血令五藥叉各各飮之醫人荅王此
五藥叉至極下品今我不忍刺王出
血時王善巧一切方便皆悉明了遂
卽以鍼刺其五處令血流出令彼飽
滿復爲說法令其充足授以五戒
毗奈耶破僧事卷第十一第十六張
傾
@@爾時佛告諸苾芻等勿生異念彼慈
力王卽我身是五藥叉者卽憍陳如
等五苾芻是我於徃昔施彼血肉及
爲說法授與五戒我於今日爲說正
法令住見諦究竟涅槃汝諸苾芻應
當修學
爾時世尊先六年苦行然後成無上
覺徃詣波羅痆斯城度憍陳如五苾
芻衆次度耶舎五人次度賢衆六十
人民是故苾芻其衆漸多時諸苾芻
心生疑念復白佛言大德世尊徃作
何業今受六年苦行異熟佛告苾芻
我自作業還自受報
佛告諸苾芻我於徃昔人壽二万歲
時有一聚落名爲分折其聚落中人
民熾盛安隱豐樂五穀成熟其聚落
中有婆羅門名尼拘陀多諸眷屬富
饒自在於中爲主訖栗枳王以此聚
落施尼拘陀彼婆羅門有一弟子名日
最勝父母清淨氏族高良乃至七祖
並皆殊勝學諸異論洞徹四明諸有
字書無不通悟顏貎端正人所樂觀
時尼拘陀有五百弟子常教讀誦其
毗奈耶破僧事卷第十一第十七張傾

@@聚落中復有陶師名曰喜護歸依三寶
深信四諦決定無疑見四諦理證預
流果所有壞生營事之具皆悉弃捨
以鼠壤土用無虫水及無虫木造諸
瓦器以此器物置於門外遍告諸人
施我米豆將此器去多少隨意所得
米豆養盲父母或時奉施迦攝如來
時彼最勝與其喜護自少以來共爲
親友後於異時喜護徃詣迦攝佛所
頭靣礼足退坐一靣佛以種種微妙
之法示教利喜爲喜護說時彼喜護
聞法歡喜頂礼而去時彼最勝乘白
馬輅與五百弟子前後圍繞從城而
出於其中路乃逢喜護見巳問言賢
首汝從何來喜護答言我從迦攝佛
所供養禮拜而從彼來今可共汝徃
詣佛所禮拜供養最勝答曰賢首何
須見佛而修供養何以故作此出家
正覺難得喜護報言賢首勿作是言
此迦攝佛出家不夂巳得正覺具一
切智正法現前時彼喜護如是三告
我當與汝共徃佛所時彼最勝亦復
三荅如是出家正覺難得喜護卽便
毗奈耶破僧事卷第十一第十八張傾

上彼車上撮彼最勝共徃佛所瞻仰禮拜
爾時見彼撮巳便作是言彼迦攝佛定是
最勝無上大師所有諸法並是殊勝何以
故而彼喜護先來賢善而無卒暴率爾凶
猛爲彼如來而撮於我作是念巳便告喜
護汝當放我喜護荅言我不放汝汝若共
我徃世尊所供養禮拜我當放汝如是三
告時彼最勝報言喜護乘此車輅我當與
汝倶徃佛所可通輅處乘輅而行不通輅
處便卽徒步旣至佛所頂禮佛足退坐一
靣爾時喜護從坐而起合掌白佛而此最
勝不信三寶唯願世尊爲說妙法令彼最
勝信佛法僧爾時世尊默然受請卽爲最
勝演說妙法示敎利喜乃至默然而住爾
時最勝告喜護言汝聞此法何不出家喜
護荅言最勝汝可不知我養二盲父母時
復供養迦攝如來最勝荅言汝若不出家
者我今決定出家爾時喜護從坐而起白
佛言世尊今最勝於佛善說法毗奈耶中
欲得出家唯願世尊聽其出家作是語巳
禮佛而坐爾時世尊聽其最勝如法出家
爾時世尊從分析聚落徃婆羅痆城遊行
人中漸至彼城仙人墮處施鹿林中爾時
訖栗枳王聞佛遊行人間至施鹿林王從
毗奈耶破僧事卷苐十一苐十九張傾

@@城出徃詣佛所到巳頂禮迦攝如來雙足
退坐一靣佛卽爲訖栗枳王演說妙法示
敎利喜乃至默然而住時訖栗枳王從座
而起整衣服而白佛言唯然世尊及苾芻
衆明日清旦受我所請我於宮内施設供
具飯佛及僧世尊爾時默然受請時訖栗
枳王見世尊默然受請巳頂禮佛足從座
而起辭佛還歸時主到巳於其夜中營事
種種香美飮食至晨朝時鋪設勝座辦諸
香水作是事巳令使白佛日時巳至唯願
知時迦攝佛於曰初分將諸苾芻執持衣
鉢前後圍遶徃至其王設供養處到巳佛
居衆首餘苾芻隨次各敷座而坐時訖栗
枳王以種種飮食自授世尊及苾芻衆供
養巳佛及苾芻各攝鉢器澡手嗽口王執
金鉼滿中盛水於世尊前䠔跪而作是言
唯願世尊我爲世尊造立大寺數滿五百
院是一一院各置大小諸牀敷具及香稻
米供佛世尊及苾芻衆爾時世尊告訖栗
枳王汝今能發殊勝大心此之功德如具
受之訖栗枳王如是三請於夏三月唯願
世尊受我種種四事供養我爲世尊造立
五百大寺是一一寺各置大牀小牀几案
毯褥枕具各有五百及上妙秔米種種珎
毗奈耶破僧事卷苐十一苐二十張傾

@@奇供養世尊幷苾芻衆爾時世尊告訖栗枳
王大王今者能發此心與辦無異時訖栗枳
王白佛言世尊我今無供養世尊有人巳
能如我誠心辦供養不世尊荅曰大王國内
巳有如是供養我者王便問曰其供養者
名字是誰世尊報日王之境内有聚落名
微頻持有陶師名喜護住彼聚落於佛法
僧信心決定歸依三寶見實諦理證得聖
果所有壞生營事之具皆悉弃捨以鼠壤
土用無虫水及無虫木造諸瓦器以此器
具置於門外遍告諸人施我油麻米豆將
此器去多少隨意所得米豆等物養盲父
母亦復將來供養於我佛告王曰我於一時
遊行城邑至微頻持聚落食時著衣持鉢
次第行乞至陶師喜護家門巳徐徐打門
千時喜護陶師緣事他行唯盲父母住於
家内聞打門聲來於門所問言是何賢首
是何人者來打門耶佛言我迦攝波佛應
正等覺爲食時故行乞至此彼卽開門請
我令入旣入其舎彼盲者曰我有熟豆在
盆器中幷有熟菜置於筐裏我今不見
唯願世尊恣意而取盲者又曰彼供養
世尊施主爲他事暫出爾時世尊告大
毗奈耶破僧事卷苐十一苐二十一張傾

王曰我當以作北俱盧洲法而自手
取食竟而出陶師喜護後便至家見
其豆菜有人取處問父母日誰食此
豆菜彼盲父母卽如上事次第而說
喜護聞巳甚大懽躍而作是念我巳
得大利益迦攝波佛入我舎内自恣
取食由此懽喜心故跏跗七日入定
從定起巴緣是定故正念不散滿十
五日恒無閒斷於七日中緣定力故
家内食器飮食恒滿供給父母而不
乏少
佛告王曰我於異時住微頻持聚落
安居三月於其夏初時經苦雨我所
住處屋宇霖漏喜護陶師有造作處
廠屋皆用新草而爲覆苦我於爾時
告侍者苾芻曰汝等可共徃喜護陶
師有造作處坼取彼廠苫屋新草將
覆此屋彼苾芻等聞我語巳並依其
教作所爲事于時喜護緣事他行其
喜護父母聞坼屋聲便卽問曰是何
賢首是何聖者來坼喜護新覆草屋
彼等報曰我是迦攝波應正等覺侍者
苾芻緣佛所居屋字霖漏故來取此
毗奈耶破僧事卷第十一第二十二張傾

@@所有新草爲迦攝波應正等覺覆苦
其屋陶師父母白聖者曰我兒不在
任聖者取諸苾芻等遂坼廠草苫我
寺屋喜護後還家見其作廠坼却新
草便問父母誰來坼我作廠新草將
去父母報曰汝出不夂我聞坼廠便問言
是何聖者是何賢首坼我新草廠屋彼
卽荅言我等苾芻是迦攝波應正等覺
侍者苾芻緣佛所居屋宇霖漏故來取
此所有新草爲迦攝波應正等覺覆苦
其屋便卽答言我兒不在任意取將時
喜護聞父母說巳甚大歡喜便作是念
我巳得大利益迦攝波佛於我家内
自恣無難心旣知巳歡喜踊躍跏跗
七日專念相續無時簪捨以天福力
雖於七日其被坼屋雖大霖雨一渧
不漏佛告大王莫生異念我今不受
王請三月安居四事供養猶如喜護
新苦於廠時訖栗枳王白世尊言喜
護今者獲大利益迦攝波佛於喜護
家受用無難時王隨喜便說偈言
諸祭祀中火爲上圍陀之中神爲上
毗奈耶破僧事卷第十一第二十三張傾

@@世閒所尊王爲上一切衆流海爲上
諸星宿中月爲上諸耀之中日爲上
上下四維及天等供養世尊最爲上
爾時世尊爲訖栗枳王說其妙法示
教利喜巳便卽而去時訖栗枳王便
以種種諸供養具隨送世尊出聚落
巳頂禮雙足遠佛三迊却還本宮命
一使者令逬五百乘車各載秔米付
與陶師當報喜護此五百車所載秔
米當用供養汝盲父母及迦攝波如
來是時使者旣奉王教將米付與卽
宣王命此五百車所載秔米當用供
養汝盲父母幷時時供養迦攝波佛
時彼喜護見王米來報使者曰王多
事務我不敢受
佛告諸苾芻勿生異念摩納婆者卽
我身是由我徃昔謗迦攝波佛不得
正覺名要須苦行彼不勤苦如何能
得正等覺耶由惡謗故今我報得六
年受苦汝等苾芻應知業報必須自
受廣說如前乃至如是汝等修學
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶破僧事卷第十一第二十四張傾

根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十二傾
大唐三藏法師義淨奉制譯
佛在室羅筏城若彼菩薩踰城出外
當爾之時耶輸陀羅卽便有娠菩薩
六年苦行耶輸陀羅於王宮中亦修
苦行由是因緣胎便隱腹是時菩薩
知苦行事无有利益卽便隨意氣息
長舒遂餐美食秔米雜飯飽食資身
以沺塗體溫湯澡浴耶輸陀羅聞是
事巳宮中亦復放縱身心事同菩薩
由斯快樂胎遂増長其腹漸大釋氏
聞巳笑而譏日菩薩出家極修苦行
汝於宮内私涉餘人致使懷娠腹便
増大耶輸陀羅聞而誓日我無此過
未夂之閒便誕一息當此之時羅怙
羅執持明月集諸眷屬慶喜設會請
與立字諸眷屬等共相議日此所誕
子初生之時羅怙羅手執於月應與
此兒名羅怙羅時諸釋種共相議日
此非菩薩之子耶輸陀羅聞此語巳
卽便啼哭抱羅怙羅自爲盟誓以羅
怙羅置於菩薩昔在宮中解勞石上

@@擲置菩薩洗浴池中而發誓言此兒
若是菩薩之胤入水便浮必若是虛乘
當沉沒作是言巳其羅怙羅與石倶
浮不沉於下耶輸陀羅復告之日冝
從此岸至於彼岸還可復來隨意便
至衆人見之咸生希有母復持兒作
如是念若佛世尊六年苦行成覺之後
更住六年滿十二歲重還於此我令諸
人目驗虛實爾時世尊後時還至刧比
羅城一日食在王家一日食在宮内時
耶輸陀羅作如是念頗有方便能令世
尊隨我所欲時此城中有一外道女善
解術法能令男子愛樂女人耶輸陀羅
寄與五百金錢遣使報日汝作術法
附來與我彼女卽便將一相愛藥丸
寄與宮内其母得巳便將藥丸對諸
宮人置羅怙羅手中作如是語見將
此藥持與汝父佛具一切智先能了
達知耶輸陀羅生羅怙羅招世惡謗
此之誹毁今日當除世尊知巳化爲
五百世尊佛形一等時羅怙羅持藥
廵行雖歷多佛並皆不奉旣至世尊
毗奈耶破僧事卷第十二第二張傾

@@所遂卽與藥佛爲納受巳却付羅怙
羅時子得巳遂卽服之佛知食巳便
爲呪願從座而去時羅怙羅隨佛而
行諸婇女等不放出宮時羅怙羅啼
哭悲惱願隨佛去世尊去巳作如是
念知羅怙羅不受後有當證聖果不
肯居俗世尊知巳遂卽將行時羅怙
羅宿緣所感於五百佛能識世尊不
肯捨離時淨飯王宮人眷屬及諸釋
種見此希奇敬重耶輸知其昔日枉
被招謗今滅惡名生歡喜心爾時
世尊到本處巳欲度羅怙羅淨飯
王聞巳詣世尊所頂禮佛足作如是
語世尊若必度羅怙羅當乞一日我申
供養世尊隨請聽將供養時淨飯王爲
羅怙羅廣設大會幷嚴高座供養羅怙
羅至第二日共羅怙羅往詣佛所禮世
尊巳作如是言大德任將羅怙羅出家
爾時世尊告舎利子曰此羅怙羅汝
今將去與如法出家時舎利子受佛
敎巳便與羅怙羅如法出家時諸苾
芻咸皆有疑請世尊曰以何因緣童
毗奈耶破僧事卷第十二第三張傾

子羅怙羅於大衆中躬持藥丸於五
百佛所而識世尊佛告諸苾芻曰此
羅怙羅非獨今生而識於我曾於過
去無量刧中在大衆中嚴以花鬘與
吾相識汝等諦聽當爲汝說曾於過
去於聚落中有一長者取鄰人長者
女納以爲妻未經多時遂卽有娠便
誕一子復告妻曰今有此子食用我
財亦能爲我等還債我今將諸財物
入海興易汝可在後若看此兒好知
家事妻荅夫曰一依所敎長者入海
遇風舡破幷諸財物沒溺不迴妻聞
夫死持孝修福復自傭力幷諸眷屬
各相拯濟養活於兒漸令長大於其
舎側有善織師以彼工巧自得存活
彼長者妻見巳卽作是念入海興易
不如織絡工巧爲業其入海者多死
不還夫織絡者常得居家經求自濟
復作是念今我此子令學織業思惟
是巳卽將其子往詣織家白織師言
大兄此甥敎爲織業織師荅曰好
留子敎織其子聰敏不夂學成毎與
織師並機雙織所得財利將歸本家
毗奈耶破僧事卷第十二第四張傾

@@所得物歸常用不足織師所得恣意
有餘甥問舅我今與舅同作一業
何故舅室恒得充饒而我家中毎不
支濟舅報甥我作二業汝卽爲一
甥問舅第二業何彼便報曰我夜
竊盜甥白言我亦隨盜舅卽報曰
汝不能盜荅曰我甚能作舅作是念
我且先試作是念巳便共向巿舅買
一兎使令料理我蹔洗浴卽來當食
彼料理巳舅未至間便食一腳舅
洗浴迴問其甥料理竟不荅日
巳了舅曰料理旣竟將來我看
甥擎兎過與其舅舅見其兎遂少
一腳問甥曰兎第四腳今在何
處甥報曰其兎本來有此三腳
云何問我索第四耶舅作是念我
先是賊今此甥大賊勝我卽將其
兎共入酒家舅安坐巳卽喚甥共
坐飮巳卽令甥計算酒價甥報
日若人飮酒可使令筭我本不飮何
論筭耶舅今自飮舅當自筭舅作是念
我先是賊今此甥大賊勝我若共
同本亦堪作賊卽與甥於夜分中
穿他牆壁擬盜財物旣穿孔巳其舅
毗奈耶破僧事卷第十二第五張
傾
@@卽先將頭欲入孔中甥告日舅不
閑盜法如何先以巳頭入於孔中此
事不善應先以腳入孔若先以頭入
被他割頭衆人共識禍及一族今應
先以腳入舅聞是巳便以腳入財主
旣覺便卽唱賊衆人聞聲卽共於內
孔中捉其賊腳爾時甥復於孔外
挽出其舅力旣不禁恐禍及巳卽截
其頭持巳而走于時羣臣奏王此事
王告羣臣截頭去者最是大賊汝可
將彼賊屍置四衢中密加窺覘或有
悲泣將屍去者此是彼賊便可捉取
羣臣奉命卽將死屍如王設法彼賊
甥便思念云我今不應直抱舅屍
恐衆人識我我應佯狂於諸四衢或抱
男女或抱樹石或抱牛馬或抱猪狗
作是念巳便行其事時世閒人旣見
其人處處抱物咸知是狂然賊甥
始抱其舅盡哀悲泣便卽而去羣臣
奏王皆日守屍唯一狂人抱屍哀泣而
去更無餘人王便告曰彼是狗賊如
何不捉今可捕取爾時彼賊復作是
念我今如何不葬我舅我必須葬便
毗奈耶破僧事卷第十二第六張傾

作一駕車人滿著柴束驅至屍上速
解牛絡放火燒車便走而去當爾之時
車柴之火燒屍遂盡守屍之人尋奏
王曰彼賊屍者今巳燒盡王問彼曰
誰燒賊屍臣具上事王曰汝等當知彼
駕車人卽是狗賊云何不捉今可捕
取爾時彼賊復作是念我今要須於
葬舅屍之處設諸祭祀念巳便作淨
行婆羅門形於國城内遍行乞食卽
以其食於燒屍處五處安置陰祭其
舅作巳便去時守屍人具以白王王
日彼是狗賊如何不捉甚爲不善爾
時彼賊復作是念我今要將舅骨投
於弶伽河中作是念巳便作一事髑
髏外道形就彼骨所取其餘灰以塗
其身收取燒骨於髑髏中安置投弶
伽河中作巳便去彼守屍人復以奏
王王日彼是狗賊云何不捉甚爲不
善汝等冝止我自捉取爾時其王乘
一汎舟前後侍從遊弶伽何中於河
岸上置人守捉王先有女顏容端正
衆人樂見同於河中遊戲令稍相遠
報其女日有人捉汝汝便高聲又勅
毗奈耶破僧事卷第十二第七張傾

@@守岸人日我女作聲汝等卽須相近
若見男子便可捉取爾時狗賊復作
是念今王與女遊戲河中我應要與
彼女相共嬉戲作是念巳卽於上流而
住放一瓦鍋隨流而下岸夫見巳謂
是賊竸持捧打瓦鍋便破乃知非賊
第二第三亦復如是乃至十數時守
岸人屢見瓦鍋便捨不打爾時狗賊
頭戴一鍋隨流而下至王女所上女
舟中手執利刀告王女曰汝勿作聲
若作聲者我當害汝王女怕懼不敢
作聲因與戲會旣戲會巳便走而去
女見賊去高聲啼泣作如是言彼賊
强私我今巳去訖守河岸人報王女
曰汝嬉戲時默然歡樂賊今旣去乃
始啼泣我等於今何處求賊守岸人
等具以告王王曰汝等云何不善防
守致令如是時彼王女被狗賊交遂
便有胎具足十月誕生一子時彼狗
賊聞王女生子復作念云我今必爲
我兒作諸喜慶作是念巳卽變其形
爲一給使從王内出告諸人日王有
敎令我女生子汝諸國人可於今夜
毗奈耶破僧事卷第十二第八張傾

@@恣意歡樂㸦盜衣服財帛任情而作
時國羣臣及諸人衆聞是語巳放情嬉
戲其聲喧鬧聞于王內王問諸人我
諸國人云何喧鬧若是國人荅曰我
等先奉王敎令我如是王聞是巳知
是狗賊所作便作是念我若捉此狗
賊不得我便捨去國位卽設一計造
一大堂堂旣了巳其兒年巳六歲令
諸羣臣擊皷宣令盡喚國内所有男
子盡入堂内有不來者捉獲殺之爾
時國人盡來入堂時彼狗賊亦在其
中時王卽以花鬘告其兒日汝持此
鬘於彼衆中若見汝父以鬘與之復
令傍人隨逐其兒與鬘汝便捉取爾
時彼兒卽持花鬘至於衆中以業力故
果見其父便以鬘與時彼傍人便捉
狗賊將至王所王集羣臣共議此事
如此罪人云何處分可殺之耳王卽
思惟此是智賊云何殺之告羣臣曰
此人勇猛兼有智慧可留侍衞便嫁
與女以之爲妻仍以半國給之佛告
諸苾芻爾時狗賊卽我身是時彼兒
者卽羅怙羅是由於昔時於人衆中
毗奈耶破僧事卷第十二第九張傾

能識我故今復於此衆中能識於我
諸苾芻當知業力不可思議汝等應
隨業行
爾時耶輸陀羅作是念羅怙羅父若
入宮時我應設諸方便承事供養令
不出宮作是念巳耶輸陀羅與喬比
迦彌離迦遮等六万美人各各嚴飾
種種莊具熏種種妙香皆悉辦訖
爾時世尊於晨朝時著衣持鉢與諸
苾芻圍遶侍衞爲調伏有情故入王
宮内時耶輸陀羅等三夫人與六萬
婇女作諸音樂倡伎歌儛整理衣服
蠱媚妖艶在世尊前止欲令染著世
尊見巳便作是念今者食時將至我
若先食不爲此諸女說法恐調伏時
過令諸女人欲心熾盛於四諦理不
蒙利益我今應以神通力故令彼女等
皆悉調伏作是念巳卽沒於地從東
方空中而見於彼空中行住坐臥威
儀自在復入火光三昧於其身中放
諸靑黃赤白種種之光或復身上出
水身下出火南西北方亦復如是於
空中沒於諸苾芻上首師子座上忽
毗奈耶破僧事卷第十二第十張傾

@@然而見諸艶女等見斯事巳皆於佛
前倒地如斧斫樹頂禮佛足在一靣
坐
爾時世尊知諸女等性力意願以四
諦理廣爲分別諸女聞巳得預流果
唯耶輸陀羅爲染心重故未獲於果
便作如是心念口言我有滋味能令
喫者心生愛著卽作種種馨香美味
諸飮食等自手執持而奉世尊作是
念巳諸苾芻皆聞以報世尊佛言諸
苾芻當知我昔三毒未離之時諸有
香味而無愛著何況今者三毒巳離
而能染我耶輸陀羅縱有食味我無
所懼時諸苾芻皆疑白佛言世尊何
故耶輸陀羅因歡喜團於佛世尊生
於染著佛言諸苾芻此耶輸陀羅非
於今生欲因歡喜團而染著我曾於
過去先有是事汝等諦聽往昔世時
有一聚落去斯不遠有阿蘭若林多
有花果及清流美泉時有仙人喫
彼花果身披樹皮作此苦行證五神
通所有禽獸不相恐懼常來親近後
於一時欲往小便有一女鹿隨仙人
毗奈耶破僧事卷第十二第十一張傾

@@行仙人小便失精鹿隨後便卽喫之復
以舌舐生門有情業力不思議故因
卽有胎日月旣滿彼鹿來就本處生
一男子鹿生此兒知是於人便弃而
去時仙人見之作是念云此是誰子
復更思惟知是巳兒遂收養之後漸
長大至年十二頭生一角因與立字
名爲獨角其父染患獨角種種醫癁
不能得差其父漸困命將欲死告獨
角日我今此處常有諸山仙人數來
過往汝可迎接問訊若來供給花果
爲我願故說伽他曰
積聚皆消散崇高必墜落合會有別離
有命咸歸死
乃至仙人身歿彼獨角仙以仙之法
爲葬其父思戀父喪愁悲憂惱便證
五通後於異時因往取水取得水巳
迴至中路遂逢天雨泥滑倒地水甁
遂破掬破瓶水置其掌中以口呪向天
遥散由汝雨下打破我甁從今巳後
十二年中勿更雨下由此仙呪力雨便
不下波羅痆城遭大亢旱人民飢馑
逬散逃亡是時國王召諸占事問言
毗奈耶破僧事卷第十二第十二張傾

何故天不降雨占事荅日仙人瞋故
天不下雨王問占事作何方計天下
甘雨百姓豐樂占事報言若也敗仙
戒行修道天卽甘雨若不敗仙令犯
戒行十二年中天終不雨時王聞巳托
顂思惟宮人妃主及諸臣等見王憂
惱卽白王言何故憂惱王卽報日由
仙呪力天不下雨乃至廣說義如上
辯我今不知作何方計令彼仙人敗
修戒行由斯憂惱是以不樂時彼國
王有一大女名日寂靜卽白王言不
須憂惱我設方計當令彼仙必敗戒
行王問女日有何方計女白王言我
學婆羅門呪法及餘婇女二十人等一
處學法願王可於水上縛舡安板著
土栽樹種諸花菓一依仙人所住之
處我等乘舡至彼仙所卽能令仙敗
修戒行引來至此王聞是巳卽如女
說縛舡安板栽諸花果並如上說遂
於果中密盛藥酒及諸飮食並亦安
藥於是寂靜幷餘婇女假作仙儀形狀
衣服著樹皮衣披髪散後共仙无異
從舡上下徐步詣仙口誦婆羅門呪
毗奈耶破僧事卷第十二第十三張傾

@@法至仙人所彼仙弟子遥見二十客
仙來至卽報仙師日有諸客仙今來
至此時獨角仙口念善來喚令入室
是時諸仙旣入室巳時獨角仙細看
諸仙顏色有異卽說頌日
曾不經辛苦行步復從容靣上不生髭
胸前有高下是仙形皃到此事實希奇
彼獨角仙雖有疑心亦爲客仙敷座
處巳及設菓實寂靜仙日汝所住止
有如是等多苦澁菓我今住處有好
菓實猶如甘露我今請汝至我住處
時獨角仙卽共相隨乘船泛水於舡
樹上取其椰子諸菓實中盛嬮媚藥
酒奉獨角仙彼旣飮巳便報假仙共
行非法由此婬染遂失神通戒行巳
虧呪力便息浮雲四起獨角見巳擧
靣罵天寂靜報言汝身爲非尙不自
覺何謂擧靣由故怨天婬染旣纏默然
而住寂靜將往直至王前白父王日
彼呪雨仙此人卽是王見仙至喜不
自勝雲布遍天便降甘雨百姓豐樂
五穀滋榮爾時父王卽嫁寂靜與仙
爲婦及諸美女亦賜驅馳乃至後時
毗奈耶破僧事卷第十二第十四張傾

@@弃於王女便共餘女遂作松通寂靜
見巳心生嫉妬卽共仙人甚相忿競
擧腳蹴仙履打仙靣仙作是念我於
昔時天起雲雷由呪令息忽纏婬慾
被女欺陵爾時仙人厭心慾染便捨
寂靜精勤習定卽證五通乘空而行
還歸本處佛告諸苾芻昔時仙者卽
我身是王女寂靜今耶輸陀羅是由
昔食味貪著婬情今者以歡喜團更
欲厭著於我佛說此語巳從宮而出耶
輸陀羅旣見佛知心便息念更不尋
求卽昇七重高樓不惜身命遂投於
地佛以神力接不令損諸人旣見不
有傷損心生驚怪諸苾芻衆見便問
佛此耶輸陀羅爲愛佛心故不惜身
命投於高樓放身於地佛告諸苾芻
耶輸陀羅爲愛我心故不獨今生不
惜身命過去亦復爲我不惜身命告
諸苾芻汝等諦聽往昔波羅痆斯城
有王名日梵受於一時間遂出遊獵
廣殺衆生行至山谷見一緊那羅睡
臥婦在傍邊而守護之王遂張弓射
緊那羅旣著要處一箭便死捉得緊
毗奈耶破僧事卷第十二第十五張傾

那羅婦欲取爲妻時緊那羅婦尋白
王日唯願大王放我殯葬其夫待了
卽隨王去王便作是念此豈能走看作
其禮作此念巳遂卽放行時緊那羅
婦遂積柴四靣放火追念其夫不惜
身命卽投於火夫婦俱燒諸天空中
而說頌日
欲求於此事翻乃更遭餘本希音樂天
夫婦皆身死
爾時世尊告諸苾芻日往昔緊那羅
者卽我身是緊那羅婦者卽耶輸陀
羅是於往昔時爲愛我故巳投於火
今爲貪愛復墜高樓佛作是念若化
耶輸陀羅者今正是時我冝令彼出
生死海作是念巳爲耶輸陀羅說四
聖諦法彼旣聞巳以智慧金剛杵摧
破二十種我見山峯悉皆摧滅證預
流果發起信心從家趣非家筞勤修
習證阿羅漢果是時苾芻尼耶輸陀
羅處於衆中心懷慙愧
爾時世尊告諸苾芻日我一切苾芻
尼衆中耶輸陀羅苾芻尼最具慚愧
諸苾芻衆咸皆有疑復問世尊此耶
毗奈耶破僧事卷第十二第十六張傾

@@輸陀羅苾芻尼作何業報六年懷羅
怙羅爾時世尊告諸苾芻日如上說
乃爲頌曰
佛告諸苾芻往昔有村時有老母唯
有一女多養乳牛毎日作酪漿母女
相隨廵村估賣後於一時其女負酪
忽設矯心遂報母日我欲見風願母
持酪且漸前行母卽取酪擔負而去
其女乖墮諂誑心故離於六里不趁
其母由此業故耶輸陀羅今生招報
六年懷胎佛告諸苾芻義如上說而
說頌曰
時諸苾芻復更有疑請問世尊此羅
怙羅先作何業今受此報六年處胎
佛告諸苾芻羅怙羅自作惡業義如
上說幷及頌曰
爾時世尊復告諸苾芻此波羅痆斯
城不遠時有一林多諸花菓有兄弟
二人一名商佉二名里企多身著樹
皮常食菓實及諸藥草商佉爲師里
企多爲弟子時波羅痆斯國王及諸
人民知此林中有二修道人一名商
毗奈耶破僧事卷第十二第十七張傾

@@佉二名里企多後於一時商佉平旦
持滿甁水遊山採菓其里企多五更
早起在兄前行入山不持甁水採得
花菓於先到來渴乏須水向巳甁中
遂無水飮便取師水而用飮之旣喫
水竟更不與師添甁是時商佉曰高後
至乏渴頃水取巳添甁覓水而飮見甁
無水遂卽瞋罵是何强賊偸刧我水
時里企多尋卽報言我是其賊我用
甁水唯願鄔波陀耶罰我重罪商佉
報日汝是我弟子須水任飮不與汝
罪里企多白鄔波駄耶曰我是賊人
願與重罪若如不与心不安寧商佉
聞巳遂大瞋怒便卽報言我今不能
瞋汝與罪如索與罪汝向國王處而
索重罪時里企多遂向王所至其中
路逢王出獵擧手呪願唯願大王長
命無病常戰得勝說伽他日
大王我是賊輒盜喫他水願王依賊法
賜我盜水罪
時王報曰縱輒取水亦不是賊王復
問言汝取誰水時里企多廣如上事
具報王巳王便報曰旣是汝兄又是
毗奈耶破僧事卷第十二第十八張
傾

鄔波駄耶雖輒飮水亦不是賊汝今
好去不合與罪時里企多又白王日
我是賊人願與重罪如若不與心不
安寧是時國王聞此語巳便發瞋怒
而卽報言汝今此住更勿東西待我
山遊迴來處分王去遊獵餘路還宮
遂忘仙人不與雇止經於六日是時
仙人不敢東西諸臣白王彼仙奉敎
經於六日不敢東西唯願大王速與
處分王便報言討罪六日汝今无過
今放汝去臣報仙人汝今六日巳罰
汝了今奉王勅任汝東西里企多喜
遂即歸還佛告諸苾芻昔梵授王今
羅怙羅是爲前生時起嗔心故不許東
西乃經六日故今六年以業力故在
母胎中諸苾芻若黑白業及雜染業
咸悉有報諸苾芻應捨黑業及雜染
業修純白業時諸苾芻咸皆有疑復
白佛言此具壽賢子曾作何業今於
上首釋種之中而爲國王佛告諸苾
芻此具壽賢子自種福業乃至說伽
他曰
佛告諸苾芻昔有貧人遊行人閒至
毗奈耶破僧事卷第十二第十九張傾

@@波羅痆斯城於其城中有諸貧人見
此人來卽生嗔恨競爭打搭驅出城
外彼城國王有一園林其人旣被驅
逐投園林中且自居止時彼國王因
舂陽月此園林中花菓茂盛好鳥競
集王與宮人婇女往園遊觀旣至園
中與諸婇女處處遊望嬉戲娛樂時
彼國王疲乏而睡女人有常法若見
花菓便生貪愛當爾之時旣見王睡
各散林中採求花菓時彼國王從睡
覺起卽還城中彼諸宮人見王還城
各速隨逐時一宮人心卽忙遽不覺
身上辵其瓔珞宮人去後貧人見之
私自念云我若取者或有尋知必相
苦惱卽取瓔珞懸於樹上心自念云
本主若來隨意將去復遥觀之若非
主取則不擬與彼之宮女旣至宮中
覺失瓔珞念在園内白其王言我緣
忙遽辵忘瓔珞在彼園内時王卽告
羣臣我有瓔珞辵在園内可速覓之
無令辵失臣奉王命將多手力散覓
園中見於瓔珞繫在於樹衆共議言
誰繫瓔珞在此樹上卽令手力縱撗
毗奈耶破僧事卷第十二第二十張傾

@@訪覓乃見貧人在一藂下問言汝見
何人繫此瓔珞貧人如上具報爾
時王臣卽持瓔珞還宮送王具陳
上事王聞此言卽遣使者追取貧人貧
人旣至王便告日汝先因何得我瓔珞
不持將去繫於樹上貧人荅日大王
當知此是王之貴物我先貧窮不堪
受用王聞此語甚大歡喜告貧人日
汝求何願我當與汝貧人荅日今此
城中所有貧人願王各施飮食幷賜
衣服幷令我爲上首王聞此言便告
大臣我國城中一切貧人可施飮食
兼與衣服仍令此人爲其上首大臣
奉命於波羅痆斯城擊鼓宣告一切
貧人並令集會旣集會巳施與飮食
幷諸衣服宣示王命令先貧人爲其
主領所有處分咸可隨受時諸貧人
旣得衣食悉皆慶悦遵奉爲主諸貧
人等先在街衢掣盜他食食主嗔恨
常打罵之後得王恩轉増奪掣國人
懼王不敢打罵時國諸人卽至王所
具論此事王便報日汝等自可守護
毗奈耶破僧事卷第十二第二十一張傾

勿打貧人後於異時城中有人於筐
篋中盛諸餠食其上首貧人見巳便
奪持之奔走諸貧人等競來隨逐欲
相掣奪其貧人主走至河岸又被逼
逐卽戴餠筐汎河而渡到彼岸巳在
一樹下
佛告諸苾芻若佛如來未出世時當
有辟支佛出現於世利益蒼生因行
而過彼貧人見威儀庠序便自念云
由我先世不知戒施不能供養此人
致令此身貧窮孤露若波德人受我
施者我當施與時辟支佛觀知其念
爲利益故持鉢向前乞其餠食貧人
歡喜盡持餠食而以奉施辟支佛常
法口不說法身現神通以相利益得
其餠巳騰踊空中現種種神變諸異
生等見此神變速發善願五體投地
猶如樹倒便發大願我今供養此聖
人巳當令來世得爲國王於諸國中
最爲上首我於今者見辟支佛於當
來世願見如來度生死海發此願巳
諸貧人等皆渡河至咸索餠食上首
貧人報日我巳施訖汝等隨喜諸貧
毗奈耶破僧事卷第十二第二十二張傾

@@人日汝施餠食巳發何願上首報言
願我來世於諸國中得爲國王於諸
國中最爲上首諸人聞巳咸皆發願
上首旣得國主我等願爲最上臣佐
佛告諸苾芻爾時上首貧人者今賢
王釋子是諸貧人者今五百釋子是
由彼賢子昔於辟支佛所發願施食
故今得諸釋種中而爲國王及見於我
出家學道證阿羅漢果汝諸苾芻當
知造黑業得黑業報造雜業得雜業
報造白業得白業報汝等應捨黑業
及雜業染業修純白業佛在那地迦
村羣蛇林中此時多有諸苾芻鉢及世
尊鉢在於露地有一猕猴從娑羅林
下來而取於鉢諸苾芻等卽前打逐
佛告諸苾芻汝等勿打任其所取不
畏損壞時彼猕猴至於鉢傍卽取佛
鉢上娑羅樹須臾之閒盛滿鉢蜜來
供養佛蜜中有蜂如來不受時彼猕猴
知如來心復持蜜鉢於一屛處擇其
蜂巳還來奉佛爲未淨故佛又不受
猕猴復知佛意持其蜜鉢至清流傍
取水灑蜜還來供養佛卽便受時彼
毗奈耶破僧事卷第十二第二十三張傾

@@猕猴旣見佛受其蜜心生歡喜合掌
頂禮踊躍跳躑不顧前後因落井中
遂卽命過當卽託生那地迦村清淨
婆羅門家夫人胎中旣託胎巳緣福
業故那地迦村界内天降蜜雨時諸
人等問占相者此是何事占者報日
緣婆羅門婦胎中有兒業力感故至
十月滿生子之日復降蜜雨眷屬並
集三七日中設食供養眷屬當問所
生孩子爲立何字家人荅云其子懷
時當降蜜雨生時亦爾父姓婆悉瑟
吒因茲爲名未度婆悉瑟吒此名最勝
蜜兒漸長大因宿業力便生信心卽
往佛所佛爲說法發心出家便如法
度旣出家巳日日自然感三鉢蜜一
鉢供佛一鉢供養僧伽一鉢共親友
食時諸大衆咸並生疑倶往白佛以
何因緣此最勝蜜苾芻日日如是有斯
蜜應佛言此最勝蜜苾芻自作福業
是故日日感斯蜜報廣說如上
佛告苾芻汝等昔見有一猕猴從娑
羅樹下來以一鉢蜜供養我不苾芻
白佛言世尊我等昔見佛言彼猕猴
毗奈耶破僧事卷第十二第二十四張傾

者卽此最勝蜜苾芻是也由前信心
施蜜因緣故獲斯報然此苾芻何伹
日能變三鉢蜜欲令四海揔成蜜者
不足爲難何以故由施佛蜜福増上
故廣說如上應捨黑業及雜染業修
純白業
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶破僧事卷第十二第二十五張傾

@@根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十三傾
大唐三藏法師義淨奉制譯
佛在刧比羅城尼瞿陀園中當度五
百釋子及鄔波離時諸苾芻咸皆
有疑以緣白佛此鄔波離昔作何
業爲王剃士爾時佛告諸苾芻往昔
國王有一剃頭人有辟支佛來立門
前語彼人日善男子與我剃頭當獲
善果彼剃頭人有一外甥其舅告日
我爲王使汝可於後當爲此人如法
而剃如國王一種時彼外甥聞舅是
言卽自思惟遣與此人如法剃頭
必應多得功德作是念巳卽便諦念
爲辟支佛如法剃頭時辟支佛復思
念云彼人與我如法剃頭我當護助
必令此人多獲利益時辟支佛作是
念巳卽騰虛空變現種種神變彼人
見巳甚生希有合掌禮敬五體投地
便發願云我今旣與此人剃頭如國
王相似願我來生於世世中常得與
諸國王剃頭如我舅無異佛告諸苾
芻彼時外甥者今鄔波離是由於先
世與辟支佛剃頭發願故今與王爲

@@剃頭人
爾時佛復告諸苾芻此鄔波離於先
世時復有餘願我今說之汝等諦聽
往昔村中有一長者取得一妻生於
二男彼時國王有一剃頭人與此長
者共爲親友彼剃頭人甚有財寶無
有男女常私念云我今多諸財物而
無子息一且終沒無可委付必被國
王盡取將去時彼長者見剃頭人愁
憂不樂卽便問日汝今云何愁憂如
此時剃頭人卽如上荅長者告日我
有二子今將小者與汝爲子作是議巳
便取小兒以爲其子後時長者遇病
命終長者太子與諸童兒共相嬉戲
因或鬪罵諸童子言汝非族姓何以
故汝弟見爲剃頭家子爾時此兒旣
被斯言愁忰不樂便私念云若我小
弟不與剃頭家爲子者我今云何被
他毁辱我今應當收奪取弟作是念
巳卽奪弟歸時剃頭人心懷懊惱便
集其家剃頭種類告彼衆曰我養彼
兒經多年歲今奪將去我諸眷屬自
今以後勿與此家作剃頭人時彼兄
毗奈耶破僧事卷第十三第二張傾

弟不得剃頭髪毛爪甲皆悉長醜國
王忽見卽便問日汝今云何髪毛
爪甲作許長醜時彼兄弟荅國王
言王剃頭人制諸種類令於我家勿
爲剃頭王重問日彼有何故時彼兄
弟具說前事國王聞巳卽便告言父
與他兒不合更奪旣奉王敎卽便將
弟与彼爲兒後兄議日由弟与彼剃
頭爲子恒令我等被他毁辱我今應
當殺去我弟必免斯語時有人聞往
剃頭家告其弟日汝兄等議恐辱種
族當欲殺汝冝善防護弟聞是語巳
告剃頭人日兄今欲來殺我今冝放
我出家學諸仙道剃頭人念我若苦
留此兒不許出家必被他殺我今不如
放令出家父旣念巳告其兒日我今放
汝出家汝得仙法將歸敎我子便白日
善哉奉命爾時其子卽往山林仙人住
處尋諸仙人了不相見卽自端坐繫念思
惟便證辟支佛果旣證果巳卽便念云
我先與義父共言誓日若得善法歸
來相敎作是念巳卽往父所到巳騰
毗奈耶破僧事卷第十三張傾

@@空作諸神變其父見巳心甚歡喜合
掌發願令我世世常與國王作剃頭
人時剃頭人於後値五辟支佛皆發
斯願令我世世爲諸國王作剃頭人
復於四生値佛世尊亦發斯願佛告
諸苾芻彼剃頭人者今鄔波離是由
先世時發斯願故今爲國王作剃頭
人
復次諸苾芻復作是疑鄔波離作何
福業證阿羅漢持律第一佛言其鄔
波離復有因緣汝等善聽我今爲說
乃往過昔於賢刧中人壽二萬歲有
佛世尊出現於世号曰迦攝波如來
應供正遍知明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊時佛有一
弟子是阿羅漢持律爲最時鄔波離爲
彼弟子終身梵行不獲果利臨終之時
而發誓願我所持戒福業善根願我
當來釋迦牟尼如來出現世時與彼
世尊作持律弟子如我鄔波駄耶無
異其弟子者卽鄔波離是爲先發願
故今獲斯果是故苾芻黑業黑業報
白業白業報雜業雜業報應捨二業
毗奈耶破僧事卷第十三第四張傾

@@繼修白業乃至廣說如前
爾時世尊在菩提樹下降伏三十六
倶胝魔軍證得無上正遍知覺時魔
卽往刧比羅城於虛空中告淨飯王
及諸宮人羣臣百姓日沙門喬荅摩
今夜巳死時淨飯王聞之心懷懊惱
悶絕擘地及諸宮人羣臣百姓亦皆
如是悲泣懊惱時淨居天觀察下方
乃見斯事卽下空中告迦比羅城國
王人衆日喬荅摩不死今在菩提樹
下證得無上正遍知道時淨飯王及
宮人國臣忽聞此言踊躍歡喜當此
之時甘露飯王誕生一子以諸衆人
歡喜日生故因号此兒名日阿難陀
旣生此兒置八乳母共養育之時甘
露王召諸相師遣占此兒相師報日
今汝此兒當與釋迦牟尼佛親爲侍
者時甘露王旣聞此言便作是念合
我此子冝加守護不應令釋迦牟尼
佛見後時佛來至於刧比羅城其王
卽將此子藏避於廣嚴城中待佛去
巳還將歸來世尊常法於一切衆生
心無不見無有不知此事於妄語戒
毗奈耶破僧事卷第十三第五張傾

中及十八頭魚中說並同乃至世尊
作如是念此阿難陀童子逮最後身
合於我法中而得出家爲親侍者我
所說法皆能領受更無辵失我涅槃
後成羅漢果爲度阿難陀故須入刧
比羅城甘露王宮令彼王宮城人不
知我來世尊作此念巳卽作神通幷
苾芻僧伽圍遶入甘露王宮如法而
坐其王聞佛到來宮内卽將阿難陀
童子藏隱一房中佛知是巳卽作神
力令彼房門自然開闢其阿難陀先
至佛所禮世尊足卽便把拂在佛背
後侍立扇佛其甘露王後來禮世尊
足巳却坐一靣佛卽爲王說種種微
妙法巳卽從坐去其阿難陀童子先
業因緣故還隨佛去其王及夫人婇
女眷屬撮留阿難陀童子亦不能留
得住佛即告王及夫人等此阿難陀
童子是最後身汝等亦不能留冝應
聽去王卽啓佛若當如此世尊且放
歸家我當如法發遣佛言如是聽汝
時甘露王卽使諸内外一切親族及
請沙門婆羅門等設食供養乃至貧
毗奈耶破僧事卷第十二第六張傾

@@窮下賤乞人皆施錢財衣服阿難陀
童子於其會中別諸親族身著瓔珞
乘七寶莊嚴象多將侍衞前後圍遶
往尼拘律陀林中至刧比羅城門所
乘之象見池中有諸妙蓮花其象卽
往池邊以鼻卷取蓮花其占相師占
相此事白甘露王日阿難陀童子今
出遊學一聞於耳不忘於心時阿難
陀至尼拘林從象而下步詣佛所頂
禮恭敬在一靣坐佛告十力迦葉汝
應與此大歡喜童子如法度之十力
迦葉旣奉佛命卽便度之爲受具戒
爾時世尊從刧比羅城往王舎城竹
林園中時阿難陀背上生一小瘡佛
令侍縛迦治之卽依佛敎爲阿難陀
治是時世尊坐師子座爲諸大衆廣
說法要具壽阿難陀亦在此會聽法
侍縛迦作是念云我治阿難陀唐今
正是時何以故聽法心至割截不知
痛故作是念巳便取妙藥傅其瘡上
瘡旣熟巳以刀割之出其膿血復以妙
膏傅上因卽除差然作此法時阿難陀
以聽法故了然不覺佛說法巳侍縛
毗奈耶破僧事卷第十三第七張傾

@@迦白世尊日我於聽法坐中治阿難
陀瘡割截鍼決阿難陀以聽法故皆不
覺知具壽阿難陀報日我爲聽佛法
故假令割截我身碎如油麻都不覺
痛是時能治醫王見斯事巳生希有
心時諸苾芻咸皆有疑請世尊
日大德尊者歡喜曾作何業遂於背
上生癰瘡耶佛告諸苾芻歡喜先業
汝今應聽廣說如前乃至說伽他日
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
乃往古昔於一邊國名雞羅吒有王治
化當時無佛唯有獨覺出現世間時
有獨覺聖者爲乞食故至此城中詣
國王宅王見生嗔便以彈丸打其舂
背時彼尊者降自貢高知彼非噐捨
之而去諸苾芻昔時王者卽歡喜是
由以嗔心以彈打辟支佛故五百生
中常於背上受惡瘡報今未後身餘
報如是苾芻若作黑白雜業當受其
報廣說如前具壽歡喜有常法若與
如來眞身相隨行者其心則常恭敬
若與如來化身行者其心則少恭敬
毗奈耶破僧事卷第十三第八傾

時有一長者請如來及諸苾芻於其
家中設諸供養爾時世尊至時著衣
持鉢與諸苾芻前後圍遶赴長者供
飯食訖還來本處苾芻問阿難陀日
汝於今日隨如來赴供爲隨眞佛爲
隨化佛阿難陀報日我於今日與佛
世尊相隨往彼非化身也諸苾芻日
以何知之阿難陀日我若與眞佛行
者心自恭敬内懷慚愧若與化佛行
者則不如此諸苾芻遞相報日此阿
難陀甚爲希有能知眞身化身差別
諸相貴賤等類於是遠近咸知阿難
陀善別諸相爾時世尊從王舎城往
室羅筏城至誓多林中住具壽阿難
陀著衣持鉢入室羅筏城乞食時有
一婆羅門於中路逢阿難陀作是念
云我先聞此沙門喬荅摩弟子善
能占相今應試之爲解不解便問阿
難陀日今此路傍勝葉波林凡有幾
葉阿難陀報日有如許百如許千如
許万如許拘胝報巳便去時彼婆羅
門卽於林中取一把葉數之知有七
百七十七葉弃之林外默然而住時
毗奈耶破僧事卷第十三第九張傾

@@阿難陀乞食巳復還歸來由於舊路
彼婆羅門問日聖者今此林中凡有
幾葉報日前者有如許百千万拘胝
今者欠七百七十七業時婆羅門聞
此報巳歎甚希有善解筭數時諸苾
芻聞巳生疑白佛言世尊此具壽阿
難陀先種何業善能占相筭數佛告
諸苾芻昔種福業廣說如前乃至說
伽他日
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
佛告諸苾芻往昔世時波羅痆斯城
中有一婆羅門取得一妻生得一子
生至二十一日會諸親族設諸飮食囙
爲此兒立名号日大白年漸長大遊行
人間學六萬頌筭數之法善得明了
復敎他人筭數之法由此因故五百
生世明了亦敎他人今最後身得此
通達時具壽阿難陀復於一時往波
斯匿王宮中勝軍見來歡喜頂禮在
一靣坐白尊者日我從生巳來自然
業感常有一銀娑羅香秔米飯二頭
熟雉一枚苷蔗毎以食時從空而下
毗奈耶破僧事卷第十三第十張傾

@@入銀盤中唯一頭雉常落地上不落
盤中時具壽歡喜旣聞斯言甚生希
有還至僧坊以告諸人時諸苾芻咸
以此緣往白世尊佛告諸苾芻往昔此
波羅痆斯城有一長者多諸珎寶及
多田莊於甚莊上送新秔米及送死
雉幷甘蔗等世閒常法若佛不出於
世當有辟支佛現敎化時有一辟支
佛廵門乞食至長者家入其門内長
者見彼威儀端正言辭柔而心生歡
喜便將新秔米飯及炙雉二頭幷苷
蔗一枚以施獨覺時彼獨覺以鉢受之
苷蔗與飯及以一雉得入鉢中一雉
落地由此業因受斯果報時彼長者
今勝軍王是於無量百千世生於天上
受諸快樂受天報巳復生人間作王
感斯勝事是故汝等若欲供養僧食
應勤施與勿令落地時勝軍王聞佛
世尊記說往昔之事心生歡喜於佛
法僧起大信心獨坐一處作是思念
由我前生供養辟支佛故獲如是報
我應廣設佛法僧等必於來世受大
利益作是念巳占事人奏日明日阿
毗奈耶破僧事卷第十三第十一張傾

難陀應合得纏頭當位及灌頂位王
聞此言默然不語具壽阿難陀於其
夜中額上忽然生一惡瘡經一宿巳
王遂聞之卽便生念供養有德之人獲
福无量我親供事作此念巳卽勅天下
所有名醫咸集朝所阿難陀有病卿
等往治諸醫奉詔適阿難陀所便自
選擇得一好手遂卽下鍼刺去惡血
王自執持千輻輪傘蓋阿難陀上刺
血了己更傅好藥王自以帛纏阿難
陀首當日瘡差王遂禮拜辭阿難陀去
衆僧見此事巳咸生疑惑便白佛言
大德世尊阿難陀過去作何福業今
感國王親自承事佛言此阿難陀昔
種福事廣說如前佛告諸苾芻往昔
波羅痆斯城有一醫師時有辟支佛
病往醫師所彼醫卽便盡心恭敬白
辟支佛言尊者所須衣食一切醫藥
我揔供奉之必至病差如言奉事乃
至病除佛言諸苾芻爾時醫師者今
阿難陀是由昔供養病辟支佛故無
量世中生天受稫五百生中常於人
間受勝果報一切國王及婆羅門諸
毗奈耶破僧事卷第十三第十二張傾

@@宰貴等親自供養今最後身感勝軍
王親執傘蓋万乘之主屈駕承事如
前廣說
爾時世尊從室羅筏城往婆羅城漸
漸遊行至於城外到一村住其村名日
婆羅門村大聲聞衆圍遶世尊不遠
而住所謂上坐阿若憍陳那具壽馬
勝具壽賢子長氣苾芻大名苾芻耶
舎苾芻圓滿苾芻無垢苾芻牛王苾芻
妙臂苾芻具壽舎利弗具壽大目揵連
具壽大迦葉波具壽倶絺羅具壽刧
賓那阿尼樓陀難地迦金早羅住婆
羅村住妙枕苾芻及阿難陀等無量
苾芻大聲聞衆於日午後來詣佛所
頂禮佛足次第而坐爾時世尊告諸
苾芻吾今年邁氣勢漸微爲諸四衆
說法無力
佛在波羅痆斯城婆羅門村中閒是
時舎利子大目揵連歡請阿難陀與
佛作侍者阿難陀一依尊者敎佛卽
讃歎阿難陀是時苾芻衆咸皆生疑
卽白佛言阿難陀修何福業今爲佛
作叔伯堂弟復作侍者聰明智慧聽
毗奈耶破僧事卷第十三第十三張傾

@@聞佛語更無忘失佛告苾芻汝等當
知阿難陀自作是業廣說如前
佛告諸苾芻往昔過去時波羅痆斯
城有王名日日曜於其國中作王制
禮令其人人豐樂安寧無諸衰難國
王於後妃生一子三七日中喚諸臣佐
朝集設會爲子立名臣佐白王王名日
曜子合立名号大日曜其子漸長策
爲太子於後王妃更生一子羣臣立
名号爲日智其王太子毎常思念心
樂出家毎見父王或行非法或依國法
太子見是事巳遂卽念言我今於後
受王國位行如是法卽墮地獄無有
出時作是念巳往詣王所跪拜禮畢
白父王言我今願欲出家願王垂慈放
我令去時彼父王告其子日有諸仙
人外道事火事天苦行持戒作如此
業唯求來世生國王家身爲王子受
諸快樂汝今此身見受果報如何捨
樂願行苦事爾時太子復白王言聽我
出家三知其意不求世樂遂許出家
時彼太子得王放巳卽入山中仙人
住處出家修道父王卽冊其弟曰智
毗奈耶破僧事卷第十三第十四張傾

紹太子位時日曜太子旣至山中繫
念思惟證獨覺果於後時中身染疾
患周旋消散還至婆羅痆斯城諸人
見巳而白王言曰曜太子入山修道
證獨覺果今來城内王旣聞巳卽迎
曰曜禮其足巳白言大仙汝須衣食
我求福德今請大仙住我園林隨時
安置所須之物我當供給時彼獨覺
默然受請王見受請卽勅曰智太子
侍養獨覺供給所頃時獨覺仙卽於
定中觀見曰智太子却後七日當捨
其命告太子曰弟今何故不求出家
弟言我願出家獨覺告曰白父王知
曰智太子徃父王所白言我願出家
願王聽許王聞此言遂生忿怒告太
子曰汝兄曰耀今巳出家我終歿後
須有繼嗣今不放汝時彼獨覺聞王
不放其弟卽詣王所說伽他曰
曰耀放日智令隨我出家出家最勝事
諸佛所讃歎
父王白言大仙當知汝巳出家我之
國法須有紹繼唯有日智令知國位
在家修福其事足得何用出家時彼毗奈耶
破僧事卷苐十三苐十五張傾

@@獨覺復說伽他曰
王先別思此事復別却後七日
日智命終
王問獨覺日智太子却後七日必不
活耶荅言如是王言若如是者放令
出家太子出家巳發善心供養獨覺
彼獨覺患風手執飯鉢掉動不安其
太子見遂將金釧以承其鉢鉢遂不
動太子觀巳歡喜發如是願我今聽
法亦復如是法入我心更不傾動徃
時獨覺未得果證爲弟日智常說圓
滿微妙勝法今得證果更不說法曰
智見巳白獨覺言汝未出家恒常說
法何因獲果遂卽默然獨覺報言我
實不說法日智問曰誰合說法獨覺
報云汝知應正等覺出世之時當說
種種圓滿妙法太子聞此發如是願
願以此善根未來之世與佛作弟又
得出家親承供養聞法領記獲大揔
持爾時辟支迦謂其弟日却後七日
汝當報終常守此心莫令忘失七日
旣滿未得果證垂將告謝重發誓言
如前所願爾時佛告諸苾芻曰時辟
毗奈耶破僧事卷苐十三苐十六張傾

@@支弟今阿難陀是緣過去世供養辟
支迦當發願言未來世中與佛作弟
親承供養多聞揔持所以今時爲我
昆季聰明第一若水注缾時諸苾芻
咸皆有疑卽白佛言其阿難陀過去
行何善業今蒙世尊於大衆中嘆美
稱揚聰明莫比揔持强記領受無辵
佛告諸苾芻阿難陀往昔自修善業
廣說如前
佛告諸苾芻徃昔之時於賢刧中於
時有情壽二萬歲有佛世尊号迦攝
波出現於世在婆羅痆斯城仙人墮
處施鹿林中佛有一弟子多聞不忘
聰明第一彼有弟子從出家來常修
梵行乃至命終不獲聖果臨終之時
一心發願所作善根願當來之世與
釋迦如來爲親侍弟子如今無異於
弟子之中聰明第一願釋迦如來與
我授記如彼無異汝諸苾芻彼弟子
者今阿難陀是以先世善心發願力
故今於我弟子中聰明第一諸苾芻
若作黑白雜染業者各獲其報汝等
應捨雜染黑業常修白業
毗奈耶破僧事卷苐十三苐十七張傾

佛在王舎城竹林迦蘭鐸迦園中有
五百苾芻圍遶世尊皆是阿羅漢唯
提婆達多未得聖果爾時國土飢荒
人民無食乞求難得衆中有神通苾
芻卽騰虛空或下贍部林中取香美
贍部之菓滿鉢充足還至本處供養
四衆自亦飽足或徃蜜羅林下迦比
陀林或下甘露園或下阿犁勒林取
香美之菓滿鉢充足還至本處供養
四衆自亦充足或有苾芻神通自
在卽騰虛空徃北倶盧洲取自然秔
米香美之者滿鉢充足還至本處供
養四衆自亦飽足或有苾芻神通自
在虛空遊行徃至餘國乞種種美妙
飮食乃至滿鉢廣說如前或有苾芻
以神通力徃四天王所或徃三十三
天中取天厨精妙飮食滿鉢充足乃
至廣說如前爾時提婆達多見諸
苾芻有如此神通取諸菓食作如
是念此國土飢荒人民
無食等廣說如前乃至三十三天取
天厨飮食四衆充足自亦飽足我若
有神通卽騰虛空下贍部林中取香
美贍部果滿毗奈耶破僧事卷苐十三
苐十八張傾
@@鉢充足我亦供養四衆自亦飽足廣
說如前乃至三十三天取天厨飮食
四衆充足自亦飽足誰有與我力得
見聖道依彼敎力我得神通作是念巳
從坐而起往詣佛所頂禮佛足而立一
靣提婆達多白世尊日唯願慈悲敎我
聖道令得神通爾時世尊知提婆達
多起罪逆心巳告提婆達多汝應受増
戒中勤心修習卽得神通乃至増心
増智應受心中當勤修習卽得神通
及得餘法時提婆達多聞此語巳作
如是念世尊不肯敎我神通法道作
是念巳從座而起往詣具壽阿若憍
陳如所到巳問阿若憍陳如日上座
唯願慈悲敎我聖道今得神通爾時阿
若憍陳如觀佛知提婆達多起罪逆
心觀巳告提婆達多日汝應増色心
中勤習卽得神通及得餘法提婆達
多聞此語巳作如是念此上坐亦不
肯敎我神通道法卽往詣馬勝賢子
禪氣大名圓滿無垢牛王眼妙臂乃
至五百上坐邊去到巳問日上坐慈
悲敎我聖道令得神通爾時妙臂等
毗奈耶破僧事卷苐十三苐十九張傾

@@五百苾芻咸觀佛意知提婆達多起
罪逆心觀巳告提婆達多日汝應増
色心中勤習卽得神通及得餘法乃
至受想行識汝應増意心中勤習卽
得神通及諸餘法時提婆達多聞此
語巳作如是念此五百上座等亦不
肯敎我聖道神通欲似此五百上座
先共世尊平章不許敎我聖道何以
故今見佛等五百上座不肯敎聖道
神通復念如是何有能敎我聖道神
通當時十力迦攝波在王舎城先尼
迦窟中我詣彼處彼上座直心無
諂及我弟阿難陀親敎彼十力上
座能敎我聖道神通提婆達多念巳
卽往詣十力迦攝所頂禮雙足於一
邊立作如是語上座十力迦攝慈悲
敎我聖道神通爾時十力迦葉不觀
佛意及五百上座聖衆意亦不知提
婆達多發生如是逆心以不觀故卽
敎提婆達多聖道神通是時提婆達
多於初夜後夜修習善業而住依止
初禪得獲神通卽以神力一身變作
多身多身合爲一身或現或隱以智
毗奈耶破僧事卷第十三第二十張傾

見力故能如是現復於山石牆壁通
過無㝵如於虛空於大地出沒猶如
水中在於虛空中結跏跗坐猶如在
地或騰虛空猶如飛鳥或在地手捫
日月提婆達多得神通巳作如是念
我得如是神通作諸變相神通亦得
詣贍部林中取香美果滿鉢充足供
養四衆自亦飽足廣說如前乃至三
十三天取天厨食亦供養四衆自亦
充足復更思念此摩揭陀國中誰人
最勝我當歸伏因彼人故令一切人
皆恭敬我復更思念此國太子阿闍
世父王亡後太子爲王我應降伏我
若降得阿闍世太子令一切人皆恭
敬我作此念巳徃詣阿闍世所卽現
神相化爲白象卽入大門從小門出
或入小門從大門出巳自現其身更
入大門變爲駿馬從小門出巳自現
其身欲入小門卽爲牛王從大門出
巳卽眞身現如法持鉢詣阿闍世所
卽變其身猶如小兒身衣金瓔坐太
子膝上乍起乍坐流轉徘徊太子知
是提婆達多神通之相或抃或抱或
毗奈耶破僧事卷苐十三苐二十一張傾

@@拍或鳴便唾口中提婆達多以供養
利益貪心故卽咽其唾時阿闍世起
顚倒心作如是念此提婆達多勝佛
神通時提婆達多自現眞身是時太
子心生恭敬便卽頂禮及諸供養將
五百寶車送提婆達多出時阿闍世
還至本處毎日兩迴叅提婆達多及
承事供養時太子遣立五百大鐺作
諸飮食送至提婆達多以爲供養時
提婆達多收取自食及五百苾芻圍
遶共食時苾芻於王舎城晨朝乞食
聞如是語此提婆達多得太子種種
利供養日日二時恒日不絕及五百
車輅寶車承事供養及五百鐺作諸
飮食而爲供養及將自食五百苾芻
圍遶而食諸苾芻聞此事巳次第乞
食還至本處依法食訖收衣鉢洗足
巳徃佛所頂禮佛足次第而坐而白
佛言大德我等晨朝入王舎城乞食
聞提婆達多從阿闍世太子所多得
利養廣說如上乃至五百苾芻圍遶
坐共食佛告諸苾芻時提婆達多受
此利益供養猶此自害及以兼害何
毗奈耶破僧事卷苐十三苐二十二張傾

@@以故諸苾芻譬如芭蕉出菓便卽枯
死猶此白害提婆達多受此利養亦
復如是譬如竹葦若出花菓便卽枯
死如騾懷妊有子便死諸苾芻提婆
達多受此利益亦復如是諸苾芻提
婆達多若受利養得彼無智提婆達
多日夜長受惡名苦惱無利得如是
報汝等苾芻應如是知
爾時提婆達多廣得利養遂起貪心
更不希求起顚倒心別生憶念世尊
今旣年老力弱今爲四衆說法勞苦
世尊不如與我四衆我自敎示而爲
說法世尊當可宴寂而坐修習善法
常住安樂是時提婆達多起此念巳
卽失神通自不學知我失神通爾時
迦倶羅苾芻習四無畏除貪念心死
生梵天卽見提婆達多遂失神通是
提婆達多亦不自知爾時大目揵連
在揭伽國膠魚山恐怖鹿林中彼迦
倶羅梵天子從彼天沒如屈申臂頃
徃目連處頂禮雙足却住一靣作如
是諸大德目連今可知提婆達多爲
利養故遂起貪心更復希求起顚倒
毗奈耶破僧事卷苐十三苐二十三張傾

心別生憶念世尊今旣年老力弱今
爲四衆說法疲倦勞苦世尊不如與
我四衆我自敎示亦爲說法世尊當
可宴寂而坐證習善法常住安樂是
時提婆達多起此念心卽失神通自
不覺知我失神通大德大目揵連起
慈悲心徃詣佛所說提婆達多如上
緣起乃至失其神通自不覺知爾時
大目揵連從梵天子默然受語爾時
迦倶羅天子知目連受巳心生歡喜
頂禮目連雙足忽然不現爾時大目
乾連見梵天去便卽入如是定從膠
魚山沒卽於王舎城迦蘭鐸迦竹林
園中踊現詣世尊所頂禮雙足却住
一靣爾時大目乾連所受迦倶羅天
子言語皆悉諮白是時世尊告目連
曰汝先知提婆達多如上事耶爲復
報汝始知時目揵連白言世尊我先
舊知爾時世尊共目揵連說是語時
提婆達多共四苾芻一名
迦利迦二名褰荼達驃三名羯吒謨
洛迦底沙四名三沒羅達多共此四
人同詣佛所世尊遥見提婆達多等
毗奈耶破僧事卷苐十三苐二十四張傾

@@來告目連曰且止莫語彼無智提婆
達多等來此無智人今對我前如上
之事定當自說亦自讃嘆爾時大目
揵連禮佛雙足入如是定從竹林沒
徃膠魚山至本處巳如法而坐
爾時提婆達多詣世尊所頂禮雙足
却住一靣而白佛言世尊今旣年老力
弱爲四衆說法勞苦世尊不如與我
徒衆我自敎示而爲說法世尊當可宴
寂而坐修習善法常住安樂世尊報
曰如我舎利弗大目揵連弟子中尊
聰明智慧梵行神通證羅漢果我今
尙自不以苾芻僧伽而見付囑豈可
况汝無智癡人食唾者乎是時提婆
達多聞此語巳作如是念世尊今者
讃歎舎利子目連等憎嫌於我罵云
無智食唾者平於時提婆達多於世
尊處遂起七種逆心
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十三
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶破僧事卷第十三第二十五張傾

@@根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十四傾
大唐三藏法師義淨奉詔譯
爾時提婆達多遂出懊聲點頭三迴
便起而去是時阿難陀在佛左右搖
扇而立爾時世尊告阿難陀日汝今
可於此竹林園内喚諸苾芻集此食
堂是時阿難陀奉命廵喚揔集食堂
是時阿難陀往詣佛所頂禮雙足而
白佛言衆今巳集爾時世尊卽往食
堂敷座而坐告諸苾芻此世閒中有
五種敎師何者爲五第一有敎師自
不具戒稱巳具戒彼有弟子夂共一
處卽知我師不能具戒共相謂日我
若告向餘人外旣聞巳我之敎師卽
被輕賤我等於後云何見師共住承
事敎師自知好惡我等應可覆護勿
向人說何以故我此敎師時時供我
衣服飮食湯藥臥具是時弟子貪此
供給䨱護敎師不向人說令知破戒
時彼敎師應須弟子覆護於我如上
所說此世間中第一敎師復次第二
敎師世間有一敎師用不淨之物以

將充命自將清淨之活亦非罪失彼
有弟子夂居一處後乃得知我之敎
師用不淨物以將充活自將清淨亦
當有罪我弟子等若說敎師此事外
將輕賤此等之緣我諸弟子若爲可活
此敎師作諸種不淨罪可自知然不關
我諸弟子事又此敎師常念我等時
時供給衣服飮食湯藥臥具時諸弟
子貪著供給䨱護敎師敎師常思念
此弟子便䨱於我此是世閒中第二
敎師復次第三敎師者又世閒中有
如是敎師智見不淨敎師自將智淨
無過彼有弟子夂居一處乃見敎師
智見不淨敎師自將智淨無過我等
今向外人說陳敎師外將輕賤無禮
我等得如是敎師若爲堪活此敎師
作智見不淨罪可自知然不關我諸
弟子事又此敎師常念我等時時供
給飮食衣服湯藥臥具時諸弟子貪
著供給䨱護敎師敎師常思念此弟
子可令䨱護於我此世閒中第三敎
師復次第四敎師者又世間中有如
是敎師妄與人授種種記自將不妄
毗奈耶破僧事卷第十四第二張傾

@@我與授記皆悉眞實彼有弟子夂居
一處見師妄與諸人種種授記自將
不妄我與授記悉皆眞實弟子等云
我向外人陳說敎師必將輕賤無禮
我等得如是敎師若爲同活此敎師
妄與授記之罪師可自知然不関我
弟子之事此敎師念我等悉令覆護
此敎師時時常念我等弟子供給衣
服飮食湯藥臥具時弟子等貪著供
給覆護敎師敎師自念我妄與授記
弟子可令覆護於我常憶此念此世
間中第四敎師復次第五敎師者又
世閒中有如是敎師常虛妄說法自
將是實彼有弟子夂居一處見師常
虛妄說法自將爲實我等弟子向外
人說必將輕賤不禮我等得如是敎
師若爲同活此敎師妄與說法之罪師
自得知然不関我弟子之事敎師常
念我等弟子供給衣服飮食湯藥臥
具其弟子等貪著供給覆護敎師敎
師亦常念我雖虛妄說法弟子可
令覆護於我此世閒中第五敎師
佛告諸苾芻我受持戒清淨我自將
毗奈耶破僧事卷第十四第三張傾

@@實戒清淨自知亦無穢故亦敎諸弟
子清淨戒奉行故不用弟子爲戒常
覆護我無憂此怖我用清淨之物以
將充活我將是實淨之物故不用諸
弟子常覆護我無憂此怖諸苾芻我
智見實相亦將是實我無憂此怖不應
令弟子爲智見故覆護我佛告諸苾
芻我所授記一將是實我念實故無
憂此怖不應令諸弟子爲授記故令
覆護我佛告諸苾芻我說法如實亦
將是如實故無憂此怖不應令弟子
爲法故令覆護我佛告諸苾芻當知
世閒五種妾敎師自有過失故令弟
子覆護我不應如是不應憂怖亦不
應於汝弟子等勢力可住常責汝等苾
芻若有苾芻受我嗔責可令近住我
法若不能受我嗔責者自令退散譬
如瓦師未燋之器以將八火好者自
現眞牢惡者自然破裂瓦師不起惜
心亦不怖畏善惡自現應以可住我
亦如是受學我法常嗔責汝好者可
自習眞惡者任自退散我所說法清
淨故不應怖畏汝等當知說此言巳
毗奈耶破僧事卷第十四第四張傾

卽從坐起入自微訶羅中爾時天授
苾芻語四苾芻一名孤迦利迦二名
騫茶達驃三名羯吒謨洛迦四名三
沒達羅達多言汝等可來與我同伴
彼喬荅摩沙門見今在世我等五人
同意破大衆及破法輪我等滅後名
稱後世我得如是名出具壽提婆達
多等昔沙門喬荅摩在世多有神通
威力提婆達多等五人得破衆僧法輪
我名傳流四方彼孤迦利迦報提婆
達多日我等不能破於佛世尊弟子
衆和合住及彼法輪亦不能破何以
故天授又世尊聲聞弟子多有神通
威力及有天眼遠知我心若我等平
章事他悉具知爲此者故我等不能破
其和合僧天授報孤迦利迦等言我
有一好方便我等往諸老宿苾芻邊
啓請供養汝等所須一切之物我等
供給不令闕少更往於年少苾芻邊
供給無鉢者施鉢無衣服者與衣服
所須者我卽具給及求法者賜法及
求敎者我敎之令悉成就孤迦利迦
等報天授日此之方便亦得成事爾
毗奈耶破僧事卷第十四第五張傾

@@時提婆達多爲破和合僧衆故卽往
詣諸老宿苾芻說陳事意老宿等苾
芻卽知提婆達多欲破和合僧伽作
如是方便老宿等知巳遞相告日提
婆達多欲作方便故破僧伽事見此
因故諸苾芻往詣佛所說提婆達多
欲破和合僧及以法輪以此因緣具
白世尊天授有意欲破僧輪爾時世
尊告諸苾芻等日汝等冝應別諌天
授若更有作如是流類應可諌日天
授汝莫破和合僧伽作鬪諍事執受
而住天授應與和合僧伽歡喜無諍
同心一說如水乳合大師敎法令
得光顯安樂而住天授汝等今應捨
作破僧伽事時諸苾芻奉佛敎巳尋
卽別諌提婆達多告言天授汝莫破
和合僧伽作鬪諍事非法而住天授
應與和合僧伽歡喜無諍同心一說
如水乳合大師敎法令得光顯安樂
而住天授汝今應捨作破僧伽事時
諸苾芻別諌之時提婆達多堅執其
事無心棄捨云此事眞實餘皆虛妄
時諸苾芻具以此緣而白世尊大德
毗奈耶破僧事卷第十四第六張傾

@@我巳別諌提婆達多我等爲作別諌
之時提婆達多堅執不捨而此事眞
實餘皆虛妄爾時佛告諸苾芻汝等
應與提婆達多作白四羯磨對衆諌
之若更有餘如是流類應如是諌當
敷座具次鳴健椎應先白言復揔集
僧伽集巳令一苾芻作白羯磨應如
是作大德僧伽聽此提婆達多欲破
和合僧伽作鬪諍事非法而住時諸
苾芻巳作別諌別諌之時堅執其事
不肯棄捨云此眞實餘皆虛妄若僧
伽時至聽者僧伽應許僧伽今與提
婆達多作白四羯磨曉諌其事汝提
婆達多莫欲破和合僧伽作鬪諍事
執受而住提婆達多應與和合僧伽
歡喜無諍同心一說如水乳合大師
敎法令得光顯安樂而住汝提婆達
多應捨破僧伽事白如是次作羯磨
大德僧伽聽此提婆達多欲破和合
僧伽作鬪諍事執受而住諸苾芻巳作
別諌別諌之時堅執其事不肯棄捨
云此事眞實餘皆虛妄僧伽今與提
婆達多作白四羯磨曉諌其事汝提
毗奈耶破僧事卷第十四第七張傾

婆達多莫欲破和合僧伽作鬪諍事
執受而住提婆達多應與和合僧伽
歡喜無諍同心一說如水乳合大師
敎法令得光顯安樂而住汝提婆達
多應捨破僧伽事若諸具壽忍許與
提婆達多作白四羯磨曉諌其事汝
提婆達多莫欲破和合僧伽作鬪諍
事執受而住汝提婆達多應與和合
僧伽歡喜無諍同心一說如水乳合
大師敎法令得光顯安樂而住汝提婆
達多應捨如是破僧伽事者默然若
不許者說此是初羯磨第二第三亦
如是說僧伽今巳作白四竟磨諌提
婆達多竟僧伽巳聽許由其默然故
我今如是持時諸苾芻旣奉佛教巳
卽以白四羯磨諌彼提婆達多時提
婆達多堅執不捨云此眞實餘皆靈
妄時提婆達多有助伴四人共相隨
順說破僧伽事告諸苾芻日大德莫
共彼苾芻所有言說若善若惡何以
故然彼苾芻是法語者是律語者依
於法律方爲言說知而說非不知說
彼愛樂者我亦愛樂時諸苾芻以此
毗奈耶破僧事卷第十四第八張傾

@@因緣具白世尊廣說如上乃至我亦
愛樂世尊告日汝等苾芻當與助伴
四人作別諌法若更有餘如是流類
亦應呵諌應如是作汝孤迦里迦褰荼
達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達
多知彼苾芻欲破和合僧伽作鬪諍
事執受而住汝等共爲助伴莫相隨順
說破僧伽事莫向諸苾芻作如是語
諸大德莫共彼苾芻所有言說若好
若惡何以故而彼苾芻是法語者是
律語者依於法律方爲言說若好若
惡何以故而彼苾芻是法語者是律
語者依於法律方爲言說知而說非
不知說彼愛樂者我亦愛樂何以故
具壽而彼苾芻非法律語不依法律
而作言說不知而說非是知說堅執
而住汝莫愛樂破和合僧伽當樂和
合僧伽應與僧伽和合歡喜無諍同
心一說如水乳合大師敎法令得光
顯安樂而住具壽汝今可捨隨順破
僧伽不和合事時諸苾芻奉敎而作
卽以別諌諌彼四人作如是說汝孤迦
里迦等四人知彼苾芻欲破和合僧伽
毗奈耶破僧事卷第十四第九張傾

@@作鬪諍事堅執而住莫共爲伴順邪
違正諸具壽汝等勿於諸苾芻作如
是語諸大德莫共彼苾芻論好論惡何
以故而彼苾芻是法律語依於法律
而作言說知而說非不知說彼愛樂
者我亦愛樂何以故具壽然彼苾芻
非法律語不依律而作言說不知
而說非是知說具壽汝莫愛樂破僧
伽事當樂和合僧伽應共和合僧伽
歡喜無諍同心一說如水乳合大師
敎法令得光顯安樂而住具壽汝今
應捨隨順破僧伽不和合事時諸苾
芻別諌之時彼助伴人不肯受語堅
執不捨云此眞實餘皆虛妄時諸苾
芻以此因緣具白世尊大德我巳別
諌孤迦里迦等我等爲作別諌之時
孤迦里迦等堅執其事無心棄捨而
云此事眞實餘皆虛妄佛告諸苾芻
汝等應與孤迦里迦等作白四羯磨
對衆諌之若更有餘如是流類同前
集衆作白羯磨應如是作大德僧伽
聽此孤迦里迦褰茶達驃羯吒謨洛
迦底灑三沒達羅達多知彼苾芻欲
毗奈耶破僧事卷第十四第十張傾

破和合僧伽作鬪諍事執受而住隨
順於彼不和合事諸苾芻作如是諌
時汝等莫向諸苾芻作如是語諸大
德莫共彼苾芻所有言說若好若惡
何以故而彼苾芻是法語者是律語
者依於法律而作言說知而說非不
知說彼愛樂者我亦愛樂時諸苾芻
爲作別諌別諌之時彼於其事堅執
而住作如是語此事眞實餘皆虛妄
若僧伽時至僧伽應許僧伽今以白
四羯磨諌孤迦里迦等四人汝孤迦
里迦等知彼苾芻欲破和合僧伽作鬪
諍事執受而住隨順於彼不和合事
諸苾芻作如是諌時汝等莫向諸苾
芻等作如是語大德彼苾芻所有言
說若好若惡何以故而彼苾芻是法
語者是律語者依於法律而作言說
知而說非不知而說彼愛樂者我亦
愛樂何以故彼苾芻非法語者非律
語者而彼苾芻於非法律執受而住
不知而說非是知說諸具壽莫樂破
僧伽事當樂和合僧伽應共僧伽和
合歡喜無諍同心一說如水乳合大
毗奈耶破僧事卷第十四第十一張傾

@@師敎法令得光顯安樂而住諸具壽
汝今應捨隨伴破僧伽不和合事白
如是次作羯磨准白應爲諸苾
芻旣奉敎巳白言如是我等當諌卽以
白四羯磨諌彼孤迦里迦等時彼四
人堅執不捨云此眞實餘皆虛妄時
諸苾芻以緣白佛大德我等以白四
羯磨諌彼孤迦里迦等時堅執其事
無心棄捨云此眞實餘皆虛妄佛告諸
苾芻提婆達多共伴四人順邪違正從
今巳去破我弟子和合僧伽幷破法輪
有大勢力時提婆達多聞是語巳便作
是說沙門喬荅磨與我授記告諸苾芻
日提婆達多共伴四人順邪違正從
今巳去破我弟子和合僧伽幷破法
輪有大勢力卽告孤迦里迦等當知
沙門喬荅磨與我授記提婆達多共
伴四人順邪違正從今巳去破我弟
子和合僧伽幷破法輪有大勢力時
提婆達多於破僧事更増勇猛諸苾
芻聞具白世尊爾時世尊以此因緣
集苾芻僧伽廣說如前乃至世尊問
提婆毗奈耶破僧事卷第十四第十二
張傾
@@達多苾芻日汝實欲破和合僧伽作
鬪諍事堅執而住提婆達多白言大
德實爾爾時世尊告提婆達多日汝
非沙門非隨順不清淨不應爲非出
家人之所作事若苾芻興方便欲破
僧伽皆得惡作罪若別諌時事不捨
者皆得麤罪若作白四羯磨如法如
律如佛所敎諌誨之時捨者善若不
捨者白了之時得麤罪作初番了時
亦得麤罪若第三番羯磨結了之時
而不捨者得僧伽伐尸沙
爾時世尊卽於本座爲諸聲聞弟子
欲制破僧隨伴學處吉諸苾芻曰汝
諸苾芻且未須起僧伽有少事業世
尊知與故問廣說如前世尊卽便問
孤迦里迦等四人曰汝等實知提婆
達多欲破和合僧伽作破僧伽方便
勸作諍事堅執而住汝共爲伴順邪
違正告諸苾芻曰大德共彼苾芻有
所論說若好若惡等乃至非出家
人之所應作廣說如前爾時具壽
十力迦攝波敎提婆達多神通道
法當時諸苾芻告十力迦攝婆日
毗奈耶破僧事卷第十四第十三張傾

何故上座敎惡人提婆達多神通
道法十力迦攝荅日具壽我當不
知此惡行人我若知此人惡行不敎
神字何論敎通道法爾時衆多苾芻
告提婆達多日汝得利益供養悉是
上座十力迦攝之德汝得如是應往
供養十力迦攝其大衆作此語方便
以提婆達多往十力迦攝令敎提婆
達多捨此惡心得令行善爲說此事
故時提婆達多告諸苾芻彼十力迦
攝與我何力我自日夜常求精進苦
行得第一禪定力是我自求不關十
力迦攝事時提婆達多作此無恩之
語所有神通皆悉退散時諸苾芻知
提婆達多無恩故神通退散爾時諸
苾芻有疑詣世尊所頂禮佛足白世
尊日提婆達多於十力迦攝無恩故
所有神通皆悉退散佛告諸苾芻其
提婆達多非是今時無恩爲此失却
神通亦是往昔無恩之語失却神通
所學之法皆悉退散汝等諦聽佛告
諸苾芻此波羅痆斯城昔有國王名日
梵授時彼城中有一旃茶羅善明健
毗奈耶破僧事卷第十四第十四張傾

@@陀羅呪禁之法承彼呪力飛騰虛空
詣香山中採得非時奇妙花果持還
城内奉獻國王王見恭敬心生歡喜
卽以聚落賞旃茶羅爾時南天竺有
一摩納婆爲學呪故往波羅痆斯城
問諸人衆誰善呪法諸人見問報摩
納婆今此國内有旃茶羅善能治呪
摩納聞巳便詣旃茶羅處合掌白言
我今來此奉侍親敎旃茶羅問日爲
求何事而云供養荅日爲學呪故旃
茶羅卽說頌日
明呪不惠人以呪換方與或時得承事
或復獲珎財若不如是者縱死不傳授
時摩納婆報親敎日我無珍物唯空
承事供養幾時可得此呪旃茶羅日
十二年中承事供養我者由知得不
摩納婆爲學呪故一心承事供養漸
至一年爾時旃茶羅爲親會故身飮
酒醉夜至家中弟子摩納婆見卽作
是念今親敎身醉我於今夜可重加
親近侍衞卽與敷設床席臥著親敎
得令安隱爾時親敎床上轉動當卽
床桄忽折聞床桄折聲摩納婆自起
毗奈耶破僧事卷第十四第十五張傾

@@作如是念親敎床桄摧折臥不安隱
我於床下脊替床桄不令墮地作此
念巳卽於床下替桄而著不令墮地
醉人常法可有身力盛者二更醒悟
其親敎飮酒多至於初夜不醒嘔變
變於摩納身上摩納婆自見身上變
吐狼籍卽作是念我若爲變出言親
敎聞巳不能得睡作此念巳桄下不
言默然而住卽至半夜親敎醒覺見
摩納婆於床下身上嘔變極以狼籍親
敎卽問床下是誰弟子荅日我摩納
婆親敎問曰云何在於床下弟子卽
如上揔說親敎聞此語巳生大歡喜
喚摩納婆子我於汝處甚大歡喜起
離於床下洗浴清淨來賜汝法時摩
納婆卽洗衣裳平旦來至親敎見巳
卽賜呪法時弟子依法學得呪巳其
弟子爲急心故卽作是念我得此呪
冝於城中作其呪法自試神通念巳
卽騰虛空往香山取非時花果來至
波羅痆斯獻奉國内大臣大臣得巳却
獻國王國王問大臣日卿何處得此非
時好花大臣報日南天竺國摩納婆
毗奈耶破僧事卷第十四第十六張傾

將來與臣臣卽奉獻大王彼摩納婆
極明呪法族姓亦大唯願大王留此
呪師摩納婆用此旃茶羅作勿此旃茶
羅是不淨行願卽趁却所有聚落迴
與摩納婆旣作語巳爾時國王依臣
所請趁却旃茶羅安置摩納婆亦迴
聚落訖其旃茶羅報國王日此摩納
婆是我弟子呪法可過勝我時國王
問摩納婆汝今呪法可是旃茶羅
敎不時摩納婆荅大王日我自苦行
一年日夜不絕求得此法旃茶羅可
虛與我時摩納婆無恩於親敎故當
卽失其呪驗後所作法皆悉不成佛
告諸苾芻彼摩納婆學得神呪爲無
恩故呪力退散今提婆達多身是也爲
無恩故神通退散諸苾芻當知所學
法親敎不合無恩自今巳後無恩者
獲越法罪
爾時世尊從王舎城詣伽耶山時提
婆達多共五百苾芻於人間行阿闍
世王愛樂提婆達多卽與五百車粟
奉上提婆達多令作路糧至於中路
逢諸苾芻苾芻問將車人日此是誰
毗奈耶破僧事卷第十四第十七張傾

@@車車人報日此是阿闍世王奉與提
婆達多苾芻聞此語巳卽至佛所而
說其言時阿闍世王無智將五百車
粟與提婆達多以爲供養不與世尊
世尊告諸苾芻其阿闍世王非是今
世無智亦供養無智人往昔先世亦
乃如是汝等諦聽乃往古昔東天竺
有一村去村不遠有一林其林種種花
菓茂盛流泉浴池有五百仙住彼林
中常食自落之菓及取樹根以爲飮
食亦取樹皮以爲衣服爾時有一阿
摩菓樹枝菓垂地極將豐熟彼五百
仙人至於樹邊隨樹乞菓其樹神心
貪悋菓故不令落地是時仙衆見菓
不落復留一仙令看所住之處餘者
往於餘樹更重求菓仙衆去後有五
百賊來至林中到彼樹邊見菓豐盛
遞相議日我等作何方便食此樹
菓尊者告日汝等取斧截割此樹令菓
落地汝等可以食足樹神聞尊者此
語心生悲怖悋惜其樹時樹神搖動
其身菓悉落地其時賊衆俱共食菓
食菓旣巳時仙卽至見樹摧菓悉落
盡毗奈耶破僧事卷第十四第十八張
傾
@@仙衆卽問彼守林仙人今此樹菓是
誰食盡彼守仙人卽以上事具荅諸仙
爾時諸仙人卽責樹神是汝無智憎善
愛惡不與善人果與惡人果佛告諸
苾芻昔無智樹神者今阿闍世王是
賊中尊者今提婆達多是此阿闍世
王先時無智施惡人菓不供養好人
今無智與提婆達多物不供養清淨
苾芻爾時世尊從摩揭陀往至王舎
城羯蘭鐸迦竹林園中與大苾芻同
住前後圍遶爾時提婆達多在王舎
城於人閒常行非法不善是時城内
衆人皆往白佛是時提婆達多作諸
惡不善世尊旣聞此語告阿難陀日
汝將一苾芻隨行入王舎城街街曲
曲人閒若見婆羅門及長者居士說
如是語提婆達多及同伴若作非法
罪惡人不須謗佛法僧何以故此人
非行佛法行人若有人說提婆達多
有神通威德汝報彼提婆達多先有
神通今悉退失無一神驗爾時阿難
陀受佛敎巳卽入王舎城說如上語
毗奈耶破僧事卷第十四第十九張傾

若後提婆達多更作不善惡業勿更
來佛邊恥說其過爾時世尊爲慈悲
故現其身患時醫王活命爲佛合煎
酥藥藥名那羅若藥佛問醫王此
藥不可思議醫王荅世尊日實不
可思議佛復告醫王極不可思議荅
日實極不可思議世尊復問醫王汝
可知不荅曰我知世尊佛復告醫王汝
實不知荅曰我實不知佛復告醫王
何者是不可思議荅曰牛食水草能
出甘露此酥合煎成此妙那羅若藥
佛復問醫王何者極不可思議荅日
佛出於世能說妙法能令僧衆依敎
而行此是極不可思議佛復問醫王何
者是汝可知耶荅曰一切皆歸死除
佛之外無有得脫者佛復問醫王何
者汝實不知荅曰我知人滅不知去
處爾時諸苾芻聞此語巳心生疑惑
遞相問曰此侍縛迦善解佛意
爾時諸苾芻即問世尊看此侍縛迦
善知佛意佛即告諸苾芻此侍縛迦
非是今世善知佛意亦前世之中善
知佛意汝等諦聽佛告諸苾芻往昔
毗奈耶破僧事卷第十四第二十張傾

@@一村落中有一長者名日善有其家
極富後娶一妻妊至十月乃生一女
至二十一日集諸眷屬乞立各字其
眷屬等卽與此孩女名日善行乃至
復生一子集諸眷屬乞立名字其眷
屬等與名曰善德其長者作如是念
我今有子將諸財寶可往興生更作
思念我若興生於後多留財物恐畏
我妻用我財却作此念巳便少留財
自餘貴寶於金甁中而滿盛之復以
眞珠珓珞甁項蓋其甁口將至寒林
馬耳樹下掘坑埋之別取資財卽往
興易至他國所倍加得利便更娶妻乃
至又誕多子其前妻子漸爲長大而
問母言我父何在母曰承聞汝父今
在某城多饒財貨甚得安寧汝可往
彼父若見汝應相濟及子聞此語便
詣父處入於巿内父子相見父見子
靣卽便識之喚言汝從何來欲何所
至其子具陳上事父知巳子將歸住
處告言汝實莫向他言爲是我子至
於住處心生怜愛洗浣衣服重加情
念自餘妻息而問之言此是何人父
毗奈耶破僧事卷第十四第二十一張傾

@@言此是我友之子其餘子等見父加
怜而作是念此必是子侵我等財父
便作念我今冝可與彼財本令還所
住若不如此自餘子等定有妬心而
傷害之父復作念若與彼財爲其物
故在此親戚恐殺害之卽作書頌而
與其子作書頌巳與子遣還諸親在
道卽捉問言汝父與何等物荅日唯
與一書諸人等日必以方便令彼歸
還隨意放之便達本國見母啓拜母問
汝於父邊得何等物荅日更不得物
唯與此書母日汝父欺篾徒獲辛苦
子言我父甚爲智慧實不輕篾卽讀
其頌思惟句義而解釋之旣了知巳
卽詣甁處方掘取之將至家中成大
富貴佛言苾芻過去父者卽我身是
彼其子者今侍縛迦是我以方便而敎
訓之便知我意今亦如是爾時侍縛
迦而作是念如來大金剛體微少
酥膏何以爲足應用二斤作是念巳
卽量取二斤熟酥膏置佛鉢中世尊
食巳而殘少許與諸苾芻苾芻禮謝
世尊于時提婆達多見此事巳而作
毗奈耶破僧事卷第十四第二十二張傾

是念我應食酥而問侍縛迦言沙門
喬荅摩蘓食幾多侍縛迦荅曰正有
二斤告言我亦欲食二斤侍縛迦曰
如來世尊大金剛體所食酥量能使
消化非汝所及提婆達多日我今亦
是大金剛體何不能消卽取二斤而
便食之至明清旦佛所食酥皆悉消
化侍縛迦持粥來奉世尊如來卽食
提婆達多酥猶在腹亦食其粥腹卽
大痛旋轉叫喚晝夜不安阿難陀於
自親族心有顧戀聞其受痛情生悲
愍詣世尊所而白佛言提婆達多爲
多食酥未消喫粥腹痛不安爾時如
來卽舒百福莊嚴功德千輻輪臂無
畏相手通徹山壁按提婆達多頂告
諸苾芻曰我於提婆達多及羅怙羅
心生平等更無有異提婆達多諸痛
苦劇皆悉除滅作是詰巳時提婆達
多衆苦頓除從死得稣卽觀其手方
知佛臂而作是念此是沙門喬荅摩
臂爲提婆達多由無量刧來懷惡毒
故雖知承以佛威得脫劇苦便作是
語其悉達多善能學得如是醫癁以
毗奈耶破僧事卷第十四第二十三張傾

@@因此法能自濟人于時四靣而出大
聲如來世尊以誠實語救提婆達多
劇苦痛惱提婆達多衆及諸人聞此
聲時無不慶喜皆共稱讃世尊神力
不可思議甚爲奇特時諸苾芻詣提
婆達多處告曰佛若不救當死無疑
提婆達多曰佛知善術方欲衆人皆
隨巳故而作斯法諸苾芻曰提婆達
多勿出此語冝速默然當自心觀豈
非佛救耶提婆達多日何關彼能救
我腹内酥消痛苦自除時諸苾芻旣
聞此語知無恩報詣世尊所而白佛
言唯願如來視聽提婆達多世尊於
彼有大慈悲彼今無恩無報
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十四
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶破僧事卷第十四第二十四張傾

@@根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十五傾
大唐三藏法師義淨奉制譯
佛告諸苾芻提婆達多非爲令時無
恩無報從昔巳來亦無恩無報汝等
善聽我當爲說攝頌日
佛告諸苾芻乃往古昔此婆羅痆斯
城有一大村去村不遠有一大林花
菓茂盛流泉浴池有一仙人名憍尸
迦在彼林中毎食墮落之菓衣服樹皮
心大慈悲種種禽獸皆咸依附有一
母象在彼林中當産之時聞師子吼
心大驚怖失大小便弃子而走出於
林中時仙採菓見小象子知其失母
仙起慈心慜彼象子尋覔其母求不
能得遂收象子至自住處而鞠養之
如子無異旣漸長大便壞仙處花菓
樹木仙旣見巳遂卽嗔責象知仙瞋
更不損林象又漸大心極猛盛後復
損林仙又訶責象無怖懼仙加苦嗔
象起害心欲踐仙人仙走入室象以
鼻牙損仙半屋便卽自走時樹林神
卽說頌日

佛告諸苾芻往昔仙人者今我身是
往昔象者今提婆達多是往昔無恩
今亦如是無有善報汝等當知
佛告諸苾芻提婆達多復有無恩無
報之行汝等諦聽往昔此波羅痆斯
時有國王名大帝釋軍國土豐饒人
皆快樂王有夫人号爲月光伹所作
夢皆有眞實於彼國内有一菩薩而
作鹿王其形金色殊勝端正人所見
者無有厭足自知端正心常怖畏恒
怕獵師常藏其身時諸禽獸㸦相解
語時有一烏詣鹿王所心生愛念作
如是語阿舅云何驚怖食草金色鹿
王便卽報日我爲端正一切獵師若
見我者恐相殺害爲此食草心常驚
怖烏尋報日我於夜中亦怕鵂鶹我
等與舅從今巳去更相守護若於白
日我處高樹監察好惡有事報王若
至夜中王當觀視有事報我於彼國
中有一大河在於林側時有二人先
有怨讎忽然相逢一人力勝遂縛怨
人擲於河中其水流急彼人漂溺便
作是言誰能救得我者我與作奴時
毗奈耶破僧事卷第十五第二張傾

@@彼鹿王與五百眷屬至河飮水聞此
聲巳起慈悲心便入水中欲救溺人
是時老烏來詣王所便卽告言此黑
頭虫都無恩義勿須救拔若得離難
必害鹿王時彼鹿王爲慈悲故不取
烏言往溺人所背負而出旣到岸上
以口解繩待蘓息巳便卽報言子須
當知此是歸路汝當好去時彼溺人
胡跪合掌報鹿王言我於王邊更得
此命願常供侍爲奴以報王恩時彼
鹿王卽說頌曰
不用汝爲奴亦不須承事伹莫說見我
恐彼取我皮
我今於汝更求一事汝隨我願勿言
見我卽是報恩何以故我身端嚴色
相具足恐彼人知殺我取皮是故莫
說見我在此彼人荅言敬從王願我
定不說卽起合掌右遶三匝作禮而
去
爾時月光夫人受五欲樂疲極而睡
於後夜中夢見鹿王身皮金色微妙
端嚴坐師子座爲諸國王及諸人衆
說甚深法夢中思惟我作此夢定是
毗奈耶破僧事卷第十五第三張傾

@@眞實歡喜而寤卽向於王說夢所見
王旣聞巳信其所夢心生驚恠何得有
鹿處師子座爲衆說法時月光夫人
爲王陳說悦意之語王大歡喜卽便
慇懃請王爲覔金色之鹿王勅羣臣
國内獵師惣召令集諸臣奉命召諸獵
師將詣王所王問獵師我聞國内有
金色鹿汝等見不若有見者以而繩
繫勿令傷損將來見我時諸獵師白
大王言我獵多年不見此鹿亦不曾
聞大王旣聞鹿在何處請爲王捉王
勅諸臣擊皷宣令訪有見者來報我
知我卽當賞五百聚落諸臣受敎擊
皷集衆宣王賞募時彼溺人聞王重募
卽便作念我今貧困爲欲貪求王之
重賞爲當報恩不說其鹿佛告諸苾
芻世間常法一切有情五欲所繫無
惡不作時彼溺人心貪五欲卽思往
時被怨執縛復作是念我今背恩欲
報彼怨不懼未來如前苦事應報其
怨作是念巳詣王宮門見種種莊嚴
依王正法使守門者白大王知王旣
聞巳卽喚令入其人報王於山林中
毗奈耶破僧事卷第十五第四張傾

具諸花菓有一鹿王身皮金色千鹿
圍遶至極端正我知其處令王得見
王聞語巳之大歡喜召諸羣臣將其
兵衆外國朝者見王嚴駕亦皆隨從
其人引前往鹿王所布兵圍繞時彼
鹿王親反之烏恒在高樹遥見兵衆來
漸近林中烏卽下樹報鹿王言前被
溺人是背恩者王不須救不用我言
鹿王問言有何所以鳥荅鹿王前者
溺人將諸兵衆來獵鹿王時彼千鹿
聞兵衆聲驚怖走散是時鹿王卽作
是念我今若走彼諸兵衆尋覔於我
亦殺千鹿我寧守死活彼千鹿作是
念巳爾時鹿王詣國王所往時溺人
遥見鹿王卽擧兩手指示王言金色
鹿王彼來者是
佛告諸苾芻衆生若造極惡業者不
侍來生今卽見受被溺之人由不知
恩造惡業故手指鹿訖手卽墮地王
見是事恠而問言何忽如是兩手墮
落時彼溺人苦痛悲泣卽便向王以
頌荅日
穿牆盜物者此不名爲賊有恩而不報
毗奈耶破僧事卷第十五第五張傾

@@是名爲大賊
王聞此語卽問彼人此頌何義我今
不解時彼溺人卽便爲王具說前事
王聞是巳爲不知恩溺人說頌報日
無恩溺人何故汝身不陷入地
何故汝舌不破百分何故金剛
執持刀杖不殺害汝一切鬼神
何不打汝汝極背恩何故少報
王知彼鹿是大菩薩有大威德告諸
臣言應與鹿王設大供養卿等速迴
掃灑道路懸繒幡蓋燒衆名香我與
鹿王倶來入城諸臣聞勅具依王敎
是時國王令金色鹿在前而行國王
大臣隨鹿王後入婆羅痆斯城於宮
門前置師子座種種莊嚴請鹿王坐
王及月光夫人後宮婇女王子人民
圍遶而坐是時鹿王方說妙法王及
夫人一切大衆旣聞法巳卽請鹿王
爲受五戒一切有情願歸菩提王見
是巳心大歡喜向鹿王言王所遊處山
林曠野悉施鹿王我從今後永斷殺
生亦令國人不得遊獵願諸有情於
諸住處心無怖畏
毗奈耶破僧事卷第十五第六張傾

@@佛告諸苾芻爾時鹿王者今我身是
時無恩溺人今提婆達多是過去無
恩今亦如是佛告諸苾芻提婆達多
復有無恩無報之行汝等諦聽往昔
婆羅痆斯邊界聚落於中有一作花
鬘人其聚落傍有一河水作花鬘人
毎常渡水取花來去後於一時欲渡
河水於此河中非時得一菴沒羅菓
持詣王城與守門者守門者得轉餉
通事通事人得便奉進王王得其菓
復與王妃妃得其菓卽便食之以菓
香美復從王索王復問彼通事之人
何處得菓通事人荅我於守門人邊
得之王卽遣喚守門人問菓汝從何
得守門人云我於花鬘人邊而得此
菓王復遣喚作花鬘人問言何處得
菓花鬘人荅於河中得王語作花鬘
人汝往河所更覓此菓其花鬘人旣
得勅巳自齎粮食復往河所尋水而
覔行至一山於高崖上遥見菓樹其
巖嶮絕一切猕猴皆不能上何況於
人其作鬘人多日尋覔無有上處粮
食復盡其人心念我得王敎令覔其
毗奈耶破僧事卷第十五第七張傾

菓今旣不獲如何得歸作是念巳不
顧身命手攀嶮崖漸漸而上未到果
所遂便墜落下有深澗墮在其中時
有菩薩作猕猴王遊行山谷見花鬘
人墮在深坑受諸飢苦菩薩發心救諸
含識善巧方便時猕猴王遂設其計
取一大石輕重如人卽便背負調習
連轉知得出坑遂負鬘人漸漸而出
由此疲極身體乏因當於彼時一切
禽獸悉解人語時猕猴王問花鬘人
汝因何事落在深坑時花鬘人廣如
上說是時菩薩便作是念此採菓人
不得其菓必當受罪我今應可與取
菴沒羅菓菩薩雖困遂昇高巖摘取
其菓擲與鬘人彼人得巳便自食足
餘殘菓子衣裓盛之猕猴下樹報花
鬘人言我今疲乏欲少時睡汝可警
覺守護於我花鬘荅言好我警覺猕
猴便睡時花鬘人而作是念我路粮
盡若食菓子以何奉王應殺猕猴曝
作乾脯將充路粮方可得達時彼惡
人不知恩故遂起惡念擎取大石打
猕猴頭骨髓倶破遂致命終
毗奈耶破僧事卷第十五第八張傾

@@爾時空中有一天神見此事巳卽說
頌日
承事恭敬猶如善友有如是人不知
恩報佛告
諸苾芻汝等當知往昔猕猴王者卽
我身是其花鬘惡人者今提婆達多
是非伹過去不知報恩今亦如是苾
芻當知佛告
諸苾芻提波達多復有無恩無報之
行汝等諦聽往昔之時有一山林種
種花菓時有一鳥名日啄木其林一
邊有師子王尋常殺鹿而食後殺一
鹿遂便食噉骨撗咽中不能得出痛
苦多時不能得食羸劣飢瘦彼鳥遊
戲見師子王卽便問曰阿舅何故羸
瘦如此師子荅曰我有痛苦時鳥問
言何故痛苦其師子王廣如上說鳥
復報曰我爲治苦汝是諸獸中王能
報恩不毎日之中常與我食師子王
報日依汝所須常能供給鳥便思念
我作方計除却其骨待去却後然始
令知待師子睡方可除骨旣作念巳
蹔遊於樹求覔其食時師子王毗奈
耶破僧事卷第十五第九張傾

@@遇涼風吹遂便美睡鳥見睡巳以木
著口審細更看遂入口中銜骨而出
在於樹上待師子王睡眠覺後將骨
示之時師子王須臾睡寤遂覺喉中
骨去無痛蹲踞嚬呻鳥見歡喜從樹
飛下以骨示之報師子云阿舅苦痛
皆由此骨師子歡慶報彼鳥云外
甥我夂苦痛今得除差我欲一生供
養承事唯願外甥日日來此鳥聞此
語歡喜而去後師子王正食鹿時其
啄木鳥被鷹所逐驚怖飢急飛投師
子說被鷹逐飢急怖事願舅賜我一餐之
食時師子王以頌荅日我當
行殺害惡性亦惡行我牙齒鋒利入我
口得出應當自忻慶今復更何索鳥聞
此說亦以頌荅物墮
海中失夢得寤時失承事惡人失救濟
無恩人此更爲大失我從汝何索鳥說
頌巳卽便飛去佛吉諸苾芻往時啄
木鳥王者卽我身是彼無恩師子王
者今提婆達多是先不知恩亦不知
報今亦如是汝等當知世尊
復告諸苾芻日提婆達多復有无毗奈
耶破僧事卷第十五第十張傾

恩無報之行汝等諦聽往昔婆羅痆斯
城有一貧人常取柴樵賣以活命其人
復於一時執持繩斧往趣林邊將欲
伐柴卽逢非時大暴風雨七日不息
爲避風雨漸次經歷遂至山邊見一
石窟卽欲入中將至窟門見熊在內
驚怖却走熊見驚走便呼彼云善男
子來汝勿怖我其人雖復聞彼熊呼
猶懷恐怖躊躇而立不前不却熊見
彼住卽抱入窟不令驚懼與諸美菓
堪食樹根養經七日至第八日熊自
出外看其風雨見風雨歇卽與美菓
發遣令去其人長跪合掌白言我蒙
供養身命得活我從今後何以報恩
熊卽報日汝但勿向外人噵說我在
此住者卽爲報恩其人卽便遶熊行道
經一匝巳報其熊日我終不敢報餘
人知說此語巳便卽而去其人行至
婆羅痆斯城門見一獵師欲行遊獵
先共相識獵師問日汝多日不還家
中婦兒眷屬悉皆憂惱言爲被風雨
漂及虎狼食將作汝死巳度大雨禽
獸多死汝今云何得活時採薪人說
毗奈耶破僧事卷第十五第十一張傾

@@熊收養廣如上說獵師問日彼熊今
在何山何窟願汝視我時採柴人報
獵師日我今縱死亦不能却入山林獵
師報日多以巧言種種勸化我若殺
得與汝多分我取一分其人卽起貪
心遂便却迴視彼熊處行至窟邊遥
指熊視是時獵師於其窟門多積柴
薪以火熏之時熊被煙火逼困苦欲
死卽說頌日
我此山中住不害於一人食菓及樹根
常起慈悲念我今命欲盡當復作何計
自念過去業善惡今得報
時熊說此頌巳卽便命終時彼獵師知
熊死巳卽入窟中取熊剝皮分作三
分語彼樵人汝取肉二分我取一分
時採樵人以手取肉當取肉時兩手
倶落獵師見以唱言奇哉奇哉獵師
巳肉亦不將行便却入城以希奇事
聞奏於王說向國人王旣聞巳親自
往看收取熊皮往詣寺中打鍾集衆
遂將熊皮安僧衆前王禮僧巳爲諸
僧衆說如上事寺中上坐證阿羅漢
果以頌報國王日
毗奈耶破僧事卷第十五第十二張傾

@@大王今當知此非實熊身是勝上菩薩
當獲無上果應三世供養大王須起塔
時王聞巳勅諸大臣取種種香木往
詣熊窟所焚燒其身起塔安置種種
花香懸繒憣蓋灑掃供養國王大臣
及諸人等共立制約毎一年中同集
供養共立制巳禮塔而去一切人民
若有來禮彼塔及供養者皆得生天
佛告諸苾芻往昔熊者今我身是昔
採樵惡人者今提婆達多是昔時早
巳無恩無報今時亦復無恩無愧汝
等當知
爾時世尊復告諸苾芻此提婆達多
復有無恩無報之行汝等諦聽往昔
婆羅痆斯城有一貧人常取柴樵賣
以活命其人後於一時執持繩斧詣
於山林至一樹邊欲採其樵遂逢大
蟲驚怕却走上一大樹不覺樹上有熊
見巳復怕不敢更上熊見驚怕漸下
報言汝不須怕伹依投我樵人聞巳
亦不敢近熊見悲愍自來執抱於其
樹上選安穩處熊抱而坐是時樹下
大蟲報其熊日此是無恩衆生後殃
毗奈耶破僧事卷第十五第十三張傾

害汝何須守護當可擲於樹下我須
食之若不得食我終不去
佛告諸苾芻世閒之法有歸投者尙
自守護何況菩薩有來歸投而不守
護時熊報大虫日此人投我終不違
信虫聞此語爲飢乏故亦不肯去熊
報樵人我今抱汝疲乏蹔睡少時汝
自警覺幷守護我頭枕樵人便起思
念我蹔睡息當爲樵人說十頌法作
此念巳熊卽便睡虫見熊睡報樵人
日汝能幾時樹上而住應可擲熊樹
下我食卽去免害於汝當得還家
時採樵人聞此語巳卽起惡念此
蟲好語我於此處能幾時住作此念
巳便卽擲熊樹下推落覺巳未至地
閒卽說十字
說巳至地蟲旣得熊遂便食噉飽足
便去樵人聞熊說十字祕密之法便
卽思念熊有好法應說視我遂起貪
求卽生煩惱爲失法故心迷狂走說
十字曰
時樵人親屬旣見癲狂將彼歸家更
無餘語唯說十字其親屬等旣見癲
毗奈耶破僧事卷第十五第十四張傾

@@狂卽覔醫人及善呪者種種醫方癁
不能差時婆羅痆斯城不遠有林多
菓衆鳥皆集出美妙音時彼林中有
一仙人具五神通狂人親屬將視仙
人䠔跪禮拜便卽白言我此眷屬癲
狂心乱不說餘語唯宣十字我等不
解如何治差仙人報日此人造惡都不
知恩殺大菩薩擲於樹下而未至地
間說於十字以攝十頌說此十字巳
墮地而死被虎所食時採樵人便卽
癲狂時諸眷屬及仙門人皆白仙言
云何十頌復有何義是時仙人次第
解釋便說頌日
爾時世尊告諸苾芻汝等當知往昔
熊者今我身是時棌樵人不知恩者
今提婆達多是昔不知恩今亦如是
汝等當知
爾時世尊告諸苾芻此提婆達多復
有無恩無報之行汝等諦聽昔有一
城名日寂靜其中有王亦名寂靜國
土豐饒人民安樂無諸賊盜不相征
伐王性慈悲愍諸衆生等如一子心
好惠施常樂聽法無有慳貪供養沙
毗奈耶破僧事卷第十五第十五張傾

@@門婆羅門等及諸貧病心無猒足王
有常法毎日清旦先參父母後看病
人然治國務時有貧人重病極困醫
人瞻者不肯與藥皆云定死病人旣
聞心懷苦惱悲泣遊行至寂靜城時
王舂時與諸羣臣后妃眷屬欲遊園
觀行詣城門時彼病人拄杖悲泣跪
拜王前白其王日唯願大王救我救
我如是病苦令得命全王旣見巳起
大慈悲迴駕還宮命大臣日召我國
内所有醫人臣奉王命遂卽召集一
切醫人便將見王王喚病人躬自親
看汝等醫人必須治差諸醫見巳白
大王日觀此人病藥極難得王便問
日何故難得醫荅王言要須一生不
解嗔人而取其血煮粥治之方可除
差如若不得其病不除王旣聞巳便
作是念我旣不能救一人命用此王
位及身命爲却自觀察我一生來無
有瞋處作是念巳命其乳母便卽問
日我幼小時不有瞋不乳母荅言自
生抱王我尙無瞋何況王身未將爲
定更問親母兒自生來見有瞋不母便
毗奈耶破僧事卷第十五第十六張傾

報日旣懷王巳我尙無瞋况王自身
王旣聞巳歡喜踊躍作如是念今得
藥耶告諸醫人於我身上五處下鍼
刺取其血諸醫白王病人卑下王是
貴勝我今不敢於王身上而輒下鍼
佛告諸苾芻一切菩薩善解世間種
種事業爾時國王起慈悲心卽自下
鍼五處出血令器皆滿便付醫人卽
令作粥與病人食是時國人見王慈
悲善養黎庶王子臣人后妃婇女一
切國人悉皆啼泣共相謂日王愍一
人不惜身命弃捨我等今無依怙王
旣聞巳報諸人日汝勿懊惱此非惡
事爾時大王於其六月日日出血供
其病人是時國王漸加羸瘦身體無
力清淨諸天見王事巳作如是念此
是賢刧菩薩身若遣衰亡非是好事
我等以天威力方便毛孔之中皆入
甘露念巳卽與威力王當可活病人
得差諸天加威王得平復病人又差
王便更與病人五大好村時彼病人寂
靜城中與其城内王臣宰貴身爲同
類八方傅号經於六月與病人血食
毗奈耶破僧事卷第十五第十七張傾

@@乃得差及以更賞五大好村八方旣
聞此号皆悉怪念來至彼城問彼病
人日實國王經六月中出血供養汝
不彼病惡人卽作無恩無報告諸人
日此之國王於我何益身有惡血應
合弃却或以施人此有何怪然彼惡
人出此語巳卽於地中火出燒此人
家一切皆盡彼之病人却得瘦病佛告
諸苾芻彼國王者今我身是彼時病
人無恩無報今提婆達多是佛告諸
苾芻此提婆達多復有無恩無報之
行汝等諦聽往昔過去婆羅痆斯城
有一國王廣如前說乃至王妃生一
王子顏皃端嚴其色赤白頭靣圓滿
猶如傘蓋手臂垂下猶如象鼻雨眉
相連額廣鼻直一切肢莭悉皆圓足
彼生之時諸吉祥事悉皆現前生巳
經於二十一日一切眷屬皆來集會
作諸喜樂是時諸臣相共白言王子
生時百千吉祥皆悉現前因此立名
号爲善行廣說如上乃至漸長時彼
善行性大慈悲於諸有情生怜愍心
常樂布施濟給沙門婆羅門及諸貧
毗奈耶破僧事卷第十五第十八張傾

@@窮遠行人等爾時父王語善行言自
今巳後不應如是恒行布施我國庫
藏不可供足是時王妃又生一子彼
子生時百千灾厄不吉祥事皆悉現
前乃至立号名爲惡行至彼長大佛
告諸苾芻世閒常法行布施者衆人
喜愛名稱普聞有異國王聞其善行
好行惠施遂欲嫁女爲善行妻多與
珍寶車乘僮㒒作書遣使詣婆羅痆
斯國報其王知王聞歡喜許共爲婚是
時善行前白父王不欲費損父王庫
藏我今入海自求珍寶得巳娶妻王
卽聽許善行見許歡喜裝束辦粮欲
去惡行見巳卽作是念今此我兄自
他國人皆悉愛敬入海採寶忽若得
來父王大臣一切國人倍生敬重我
父必當策爲國主我無國分我今冝
可設一方便隨彼入海伺求殺之我
身得迴樂與不樂父必策我以爲太
子作此念巳亦詣父所白父王日我
欲隨兄入海求寶王聞許之惡行歡
喜亦作裝束是時善行於其城内擊
皷搖鈴遍告衆人我欲入海有能去
毗奈耶破僧事卷第十五第十九張傾

者應辦粮食裝束隨行我爲商主水
陸阻難我皆能護我皆能護使無怖
畏亦不輸稅作是語巳有五百人至
太子所白太子言我等請隨太子干
時取吉勝日卽便同去廣說如前乃
至入海卽告弟日此舶海中忽逢難
破汝應捉我不須恐怖惡行報云如
兄所敎舶遇好風遂至寶所是時舶
師告於太子及衆人日汝等昔聞有
珎寶渚今此處是有種種寶隨其採
取衆人聞巳歡喜踊躍卽便下舡取
種種寶猶如麻麦滿其船中善行太
子取如意珠繫其腰下迴船而還欲
至此岸逢摩竭魚打破其船是時惡
行卽捉其兄船人珎寶皆悉漂失唯
有惡行以兄威力得至此岸善行用
力旣出海巳疲極而睡惡行守兄遂
見其兄腰下寶珠卽作是念兄得好
珠我失所獲我今應可刺兄目瞎持
珠獨還作是念巳先盜取寶便以棘
鍼刺兄目瞎弃之而去善行無眼不
知歸路後牧牛人見巳問云從何而
來是時盲人具如上說牧牛人知卽
毗奈耶破僧事卷第十五第二十張傾

@@起慈心將歸家中善行本性極善彈
琴在彼家内時爲彈琴牧牛人妻心
生愛念卽起染欲語盲人云共我行
私盲人聞巳兩手掩耳白云勿出此
語我不欲聞汝是我妹何出此言佛
告諸苾芻世間常法一切有情心貪
欲色若不相隨各生嗔恚時彼婦人
見不遂意卽生瞋恨起心謗染告其
夫云彼無目人欲婬穢我如何家内
養此惡人
佛復告諸苾芻世間常法一切有情
於所愛妻被人侵汗心生瞋惱比一
切怨此怨爲重由此因緣其牧牛人聞
妻語巳於無目人起重瞋恨復作是念
此人重罪今見無目卽是受報不須
殺害但驅令出作此念巳卽便驅出
其無目人抱琴而去廵歷城邑乞求
活命後時父王旣崩之後其弟惡行
卽紹王位無目之人漸次乞求至妻
國城其妻年長諸國王子皆從競索
女之父王告其女日先嫁汝時善行
王子入海船沒而死今有王子等競
來索汝如不嫁汝恐諸王子心懷瞋
毗奈耶破僧事卷第十五第二十一張傾

@@恨是故我今共汝平章汝心若爲女
白王巳唯願父王勅國内人嚴浄城
邑集諸國人女自簡選父王允女所請
遂勅境内及諸外國我有一女今欲
出嫁集諸國人自簡駙馬遂卽嚴飾
城隍如歡喜園卽令擊皷宣告現在
城中所有人衆及四遠來者王女求
夫隨情選擇君等隨力莊飾皆來集
會至明清旦嚴飾王女與諸婇女相
隨而出如歡喜園中吉祥天女處妙
花林遂於城中百千万數大衆之中
次第廵行自求夫主其時善行立在
一邊彈琴而住有情業力因緣會合
共相遭遇聞彼琴聲心生戀慕卽以
花鬘遥擲其上告言此人是我夫主
時諸大衆各生憂惱共出嫌言今此
衆内有多豪族諸方貴勝王子大臣
年華可愛及此城内美妙男子如何
弃此而取盲人以爲夫主時王近臣見此
事巳心懷憂惱便入白王王隨女情求
得夫主王問如何荅言眼瞎王聞愁
惱喚女來問少女何意今此城中多
有賢人貴勝宰輔大臣及四遠來男
毗奈耶破僧事卷第十五第二十二張傾

子非一何因不愛而取盲人女荅父
云我愛於此王日若爾冝應就彼何
故住斯女卽詣彼告言仁是我夫荅
日汝爲非理作此思惟共餘男子而
爲交耶女日仁者我無此心作如是
事問日如何得知女卽懇誠發實信
語仁今證實我心如念善行王子及
於仁處情生樂欲無異心者願仁一
目平復如故而此少女發實語時盲
人一目便卽開明告曰賢女我是善
行被弟惡行而於我處爲無利事女
日何以得知仁是善行卽發實語作
如是言我被惡行刺我眼時我心於
彼而無少恨斯言若實我之一目平
復如故說實語時雙眼明照是時王
女卽將善行詣父王處白言此是我
夫王乃不信女便向王具說前事王
甚奇怪卽令大禮共成婚媾巳多嚴
兵馬令其善行還到本城驅彼惡行
冊立善行紹繼父位汝等苾芻於汝
意云何善行王子豈異人乎卽我身
是其惡行者今提婆達多是非伹今
時無有報恩往昔之時亦復如是
毗奈耶破僧事卷第十五第二十三張傾

@@根本說一切有部毗奈那破僧事卷第十五
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶破僧事卷第十五第二十四張傾
根本說
@@根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十六傾
太唐三藏法師義淨奉制譯
佛言復聽提婆達多往昔之時無有
恩報乃往古昔有一王都人民熾盛
安隱豐樂王有四子一名大枝二名
副枝三名隨枝四名小枝其四王子
年漸長大皆娶鄰國王女以之爲妻
共於父所興逆害心父覺知巳擯令
出國各將妻去行至曠野路粮皆盡
共立惡制可殺一妻取肉充食用濟
身命得出長途于時小枝作如是念
寧可自死不斷他命更無餘計宜將
巳妻密走他國作是念巳將妻逃走
飢渴所逼妻便困乏不能前進告其
夫日聖子我命將終無由涉路小枝
作念我於羅刹惡伴存彼軀命於此
而終深可傷惜卽割骨肉與食又刺
臂血令飮妻食肉血漸漸徐行至一
山谷採拾根菓以濟身命於其山間
有大河水時有一人因遭怨賊截其
手足擲著河中作苦惱聲隨流而去
小枝因出叫苦叫聲生悲愍心尋聲

往覓遂見一人隨水流下卽入河中
背負令出置河岸上見手足倶無情
懷痛切問言善男子爾因何事遭斯
苦楚其人具以事荅小枝報日汝今
雖苦勿生憂怖將根菓令食便語妻
日可生慈念看養此人旣蒙恩養瘡
故漸差其婦於彼情生愛著頻頻就
彼共作言談菩薩稟性少行欲染雖
時聚會無解婬情然此山中所有根
果由菩薩威力悉皆精妙婦人食巳
彌益邪心至其人所求行非法彼便
不許荅日我幾命斷幸蒙見濟共爲
惡事便是棄恩汝夫若知定分身首
婦數求及被煩惱逼遂共交通深生
愛著不欲暫離於其本夫心無戀樂
彼雖遣去亦不見隨便作是念今此
女人於我耽著私通他婦乃是大怨
我定遭苦卽共籌議告其婦日夫若
知我行非法者必當斷命此不須疑
女人聞說以之爲然當設餘計女人
耶智不學而知卽以衣緾頭枕石而
臥小枝採菓還至其傍見有異狀問
言賢首有何所苦荅言聖子頭甚苦
毗奈耶破僧事卷第十六第二張傾

@@痛小枝報日欲何所作女密懷計生
此惡心告其夫日我先頭痛醫與石
柏塗頭卽差小枝報日何處得有我
往求覓女日於彼崖下於山澗邊見
有斯藥旣其懸絕尋索而下我在上
持彼是大人爲性質直不懷邪僞報
言可爾以索繫腰懸崖而下欲採其
藥妻遂放索落崖墮水由彼有情有長
命報合紹王位落崖不死隨水漂流
至王都所屬彼國主無子命終臣佐
國民共爲籌議王旣無子今巳命終
我等立誰紹繼其位喚諸相師令覓
一人堪爲王者時諸相師四方求覓
如有頌曰
假令經百刧阿作業不亡因緣會遇時
果報還自受
是時小枝由其業熟合受王位從水
而出坐在崖邊然菩薩威德所住之
處光彩異常時諸相師因遊至彼見
此大人有王瑞相咸皆歡喜往告諸
臣曰我等求得大人具王瑞相堪爲
國主諸臣聞巳卽令國人嚴飾城隍
備其大禮選擇吉日共冊爲玉然未
毗奈耶破僧事卷第十六第三張傾

@@有國后諸臣告令諸國貴族若有端
正好女各令嚴飾將赴王都稱王意
者納之爲后王緣女人遭大苦惱深
生猒離無心顧眄諸臣啓言大王當
知國后若無斷王繼嗣諸方美女咸
集於茲欲冊爲后及諸婇女王亦不
許說女人過患福德有情所在之處
花菓飮食悉皆甘美多有氣力爾時
菩薩落崖巳後於其山中花菓根莖
並悉不生設有生者苦澁無味彼二
惡人由諸根菓無氣力故漸漸羸弱
不能存濟時彼惡女卽便荷負無手
足人從山而出人諸聚落廵行告乞
若他見問此是何人報言此是我夫
雖復如是形容更無他意然而國法
若有女人事夫貞謹人多敬重皆爲
供養此女到處多饒飮食如是遊歷
漸至王都諸人聞巳皆悉嗟嘆或有
心生喜樂出外遥觀城中諸人見斯
事巳謂其方便共起譏嫌王說女人
有多過患豈不見此貞謹婦人無手
足夫肩上擔負廵門告乞以相濟給
時守門人見如上事具奏王知王聞
毗奈耶破僧事卷第十六第四張傾

是語勅令喚入女人入内王旣見巳
卽便微笑而說頌曰
食骨肉充飢飮我血濟渴肩負肉團行
何處有貞謹惡計求石柏兾我落崖亡
肩負肉團行何處有貞謹
時此女人聞王斯頌情懷羞恥卽便
低頭諸臣聞頌不知其緣白言大王
所說之頌是何義利王爲諸臣次第
廣說城中人民嫌此女人共唱爲惡
擯令出國佛告諸苾芻於意云何乃
往昔時小枝者豈異人乎我今卽是
其女人者今提婆達多是非但今時
無有恩報過去之世亦復如然
汝等苾芻復當諦聽提婆達多無恩
無報乃往古昔有一王都王名自在
友人民熾盛安隱豐樂正法治化信
重賢良自利利他常懷大悲恒求妙
法於諸黎庶深有戀慕後於異時妃
誕一子形儀端正殊妙可觀顏色光
晃如眞金鋌頭有傘髻手臂纖長額
廣平正雙眉相連鼻高且直諸根具
足親族立字名自在蕑付八乳母年
漸長大令遣入學算計謀策印文秘
毗奈耶破僧事卷第十六第五張傾

@@字無不該練工巧枝藝悉皆通達所
謂象馬車步乘馭善巧工射干戈無不
備悉其自在童子敬信賢良情懷仁
讓自利利人是其本行常有悲愍普
愛黎元捨去慳貪修行惠施所有財
貨無一慳心擧國知聞悉皆傾慕四
方遠近百踰膳那所有孤貧盡來臻
湊皆令無乏咸起歡心菩薩曾於一
時乘車出遊趣芳園内其車皆以金
銀琉璃硨磲碼碯天帝靑寶共爲嚴
飾皆以微妙栴檀而爲辕軛於其車
上皆以師子虎豹之皮而爲莊嚴點
諸寶珮見者愛樂駕以駟馬其疾如
風趣於園所時有聰明智慧大婆羅
門來告童子日
應知世間人皆聞汝行施寶車雖愛重
應施婆羅門
爾時菩薩聞是語巳卽疾下車生歡
喜心便指其車告婆羅門曰
我今捨寶車喜施婆羅門願我捨三有
趣無上菩提
時婆羅門旣得車馬乘之而去菩薩
又於一時乘大白象名曰王増長
毗奈耶破僧事卷第十六第六張傾

@@色白如珂雪及白銀花七支圓滿
衆相具足皆善安住猶如帝釋翳羅
跋拏行步庠序人所樂見與諸眷屬
幷諸㒒從咸共圍遶譬如滿月耀於
星漢又復屬以三舂之際雜花藂發泉
池清澈衆鳥和鳴菩薩干時欲往芳
園暫爲遊戲時有他國怨敵告婆羅
門令從菩薩乞大白象時婆羅門卽
從菩薩擧手而乞幷說頌曰
諸有人天衆咸同好施名所乘大白象
宜與我將去
爾時菩薩聞是語巳卽疾疾下象生
歡喜心便指其象告婆羅門曰
我今捨白象喜施婆羅門願出三有流
速趣菩提岸
時有諸臣奏父王曰自在太子今以
増長大象施與他國怨讎婆羅門王
聞是語生大瞋怒便勅使者令喚自
在太子旣至王便告言汝今不應住
我國内太子聞是語巳便自念言父
今捨我我今爲求無上菩提利益一
切被智慧鎧捨此大象復作念言我
今若在家者必是不能隨情捨施宜
毗奈耶破僧事卷第十六第七張傾

應往山林堅持戒行是故今可捨其
家緣獨居林藪有往乞者誓不違逆
是時菩薩作是念巳便還本宮具告
妃知妃旣聞巳恐離夫故心懷悲苦
卽便合掌白菩薩言聖子若如是者
我亦隨去往山林中我終不能須臾
之間暫相捨離若乖離者我命不存
便說伽他告菩薩曰
虛空無月無光彩大地無苗實不生
蓮花池中水流枯婦人無夫亦如是
菩薩告日世間常法必有離別汝於
王宮生長足好飮食衣服臥具以斯
養故身肉柔而若山林間以草敷地
於草而臥以菓爲食採花菓時步遊
荊棘常持戒行自身亦見衆人心常
堅固來者供養我亦決定隨意捨施
當施之時勿生憂惱菩薩復告妃日
汝應可自當善籌量妃荅言我隨聖
子意菩薩復告日若如是者心常寄
念發誓願言旣立誓巳菩薩詣父王
所頂禮白言願父恕過所施大象與
他國怨讎婆羅門故由是過失我往
山林願王庫藏常豐不渴王聞語巳
毗奈耶破僧事卷第十六第八張傾

@@與子離別心懷悽愴憂悲苦惱便告
子日汝可住此勿向山林隨意布施
菩薩頌伽他荅父王曰
大地諸山林乍可令迴轉我於乞求者
施心終不移
爾時菩薩說是頌巳辭父而去于時
太子妃及男女幷諸侍從數有千人
皆大泣淚共出此城時有一人聞是
大衆泣淚哀號問言今此大衆因何
悲泣荅曰汝豈不聞便以頌報
城中有太子自將象寶施王責遠驅擯
由是衆悲啼
爾時太子旣出城巳告諸侍從汝等
迴還汝今應知一切恩愛會當別離
眷屬聚集法不長久如彼行路同息
樹陰會合片時要當分散卽說頌曰
一切世間人會合必離別
爾時菩薩說是語巳可行三十里見
一婆羅門來至菩薩告言刹帝利童
子我聞汝名稱遠聞從三十驛故來
爲求四馬車願施與我四馬車干時
太子妃旣見婆羅門來乞心生輕慢
巳麤惡言詞告婆羅門卽說頌日
毗奈耶破僧事卷第十六第九張傾

@@希奇甚惡性告言婆羅門在於林樹閒
來乞四馬車
爾時菩薩告其妃日汝於婆羅門勿
出惡言便說頌曰
若無求乞人我施誰當受爲趣菩提故
盡施去慳心六度殊勝福是名菩薩行
爲證於菩提圓修一切智
爾時菩薩說是頌巳心生歡喜復說
頌曰
我今除此慳貪垢寶輅施與婆羅門
古昔大仙皆共行並獲無漏菩提處
爾時菩薩發此願巳心生歡喜持此
寶輅施與婆羅門時菩薩自負其男
而於肩上又妃將女還安肩上進路
而行積漸至於山林旣至林巳心生
少欲便修戒行依止而住後於異時有
一婆羅門來詣林間至菩薩所爲求
男女時屬曼低採菓不在時婆羅門
擧手讃歎告菩薩言刹帝利童子願
得尊勝便以伽他告菩薩日
我今無侍者與妻諸處求汝之此二子
願將惠施我
爾時菩薩聞是語巳爲離愛子便暫
毗奈耶破僧事卷第十六第十張傾

思惟時婆羅門復告菩薩日刹利童
子我曾聞汝能施一切今我乞求何
須思忖便卽以頌告菩薩言
汝今名稱遍諸方能以慈悲施一切
如昔所聞能惠施仁今應可順修行
爾時菩薩聞是語巳便以伽他告婆
羅門曰
我今定可捨身命本願不生於異心
假令以子施他人於此終無有退轉
復告婆羅門曰
我今棄二童夫妻住林藪女人性悲戀
云何得存住後人莫說我無悲弃自兒
不能捨巳身而以男將施
爾時婆羅門告菩薩言刹香童子不
應如是汝於王種而得生長此界大
地皆共知聞名稱十方隨順一切於
諸含識生大慈悲種種惠施恭敬供
養猶如香象諸沙門婆羅門師長貧
土及孤寡類皆能攝受而興供養隨
所求願咸稱本心見者招携無有空
過所逢惠施福不唐捐我旣遠來艱
辛備盡有所求乞幸遂希望心馬難
調無由定住須臾翻覆不可爲常恐
毗奈耶破僧事卷第十六第十一張傾

@@退本心不能惠施令我辛苦失望而
歸仁今應可滿我本願發遣而去卽
便以頌讃菩薩曰
名聞遍十方能施於一切幸願垂哀愍
得遂我希望
爾時菩薩聞是語巳爲離愛子心生
憂慼便自念言我今若捨二童子與
此婆羅門者我及曼低離愛子故生
大悲苦若不捨者於我梵行便大虧
違又婆羅門失其本望空語而去我
今定受離別愛子憂悲大苦於此地
處令我憔然終是不能違本誓願虧
我梵行心便決定欲捨其男而發願
言說伽他曰
我今捨此子願獲大果利以斯殊勝福
度苦海衆生
爾時菩薩纔施女男而此大地六種
振動所居山側諸有仙人見地振動
並皆驚愕互相謂日以誰福力復何因
緣而此大地忽然振動今可審觀誰
之勢力而有此瑞於仙衆中有一仙
人年最尊邁善閑占相復解天文便
以伽他告諸仙曰毗
奈耶破僧事卷第十六第十二張傾

@@此是菩薩樂山林餐菓飮水資身命
可愛童兒今巳捨是故大地有斯徵
時二童子知父情捨悲號啼泣頂禮
父足合掌白言願父哀憐莫捨於我
我今無父而趣何依爾時菩薩聞是
語巳心懷悒悵滿目淚流便以伽他
告愛童曰
子等汝應知我非不愛愍爲濟衆生苦
是故捨兒身以斯殊勝福度苦海衆生
令得出迷津同獲菩提果
爾時二童子聞父語巳知父決定而
將捨施悲號泣淚頂禮合掌哽咽而
言以頌伽他而白父曰
父今決定而施我我今辵言囑我孃
我曾先有諸愆過願母哀憐見容恕
我由幼小愚癡故不遵奉敬親敎言
今時不得報慈恩如此之愆願容恕
爾時子等旣說頌巳頂禮父足右遶
三匝雙目盈淚辭父而去于時菩薩
念彼童男言詞悲忉心懷憂苦發菩
提心便入草庵是彼二子纔離草庵
此三千世界六種震動無量百千諸
天在於虛空作如是言日嗚呼奇事
毗奈耶破僧事卷第十六第十三張傾

異口同音而說頌日
希奇所施大威德菩薩如是決定心
身生愛子二童兒捨盡巳身心不悔
爾時童子母曼低離旣採菓實獲巳
欲來於草庵處見是大地六種震動心
便驚愕速急向庵於時有一天子化
爲母師子欄路而住見菩薩欲度脫
一切衆生今捨二子恐此曼低離於
檀波羅蜜心生留難曼低離旣見師
子欄路以頌伽他報母師子曰
師子汝是獸王妻何因欄我此道路
我今共汝悉事夫宜速遠離隨緣去
汝是獸王師子妻我是人主帝王妃
共仁義合爲妹妹當須開路容我去
爾時天化師子聞是語巳避道而去
于時曼低離在路見種種惡恠所謂
在於虛空聞悲哭聲復聞居在山林
諸有情類皆啼位淚長吁歎息須臾
之間便作是念我見如是等恠決定
於彼草庵有不善事而說頌曰
我今雙目瞤諸鳥共哀鳴令我心哀切
與子定生離如是大地動身心並皆戰
遍身今不安定知離別事
毗奈耶破僧事卷第十六第十四張傾

@@爾時曼低離說是頌巳思惟千種有
損之事便到草庵進入庵巳遍觀諸
處不見二子心生憂惱便作是念我
之二童不與小鹿而爲遊戲復於聚
土爲城而作戲耶卽往尋求旣尋不
見復作是念由不見我入庵而睡作
是思惟心懷恐懼欲求見子所採花
菓便棄一邊雙目盈淚頂禮夫足而
白問曰我二幼童今何所在爾時菩
薩以頌報曰
超越求乞者婆羅門詣此我施彼二童
汝可應隨喜
爾時曼低離聞是語巳猶如鹿母被
毒箭傷悶絕擘地復如居水之魚在
地婉轉譬如鶉鳥失子哀切亦如牛
母失犢悲鳴于時曼低離作如是傷
歎頌曰
我之二子靣如花手足柔耎如蓮葉
同時倶受於斯苦別我孤去獨如何
爾時天帝釋知菩薩與曼低離夫人
俱與決定希有難行之行與三十三
天共相圍遶從虛空而下光明照耀
至菩薩所居山林菴所在於空中以
毗奈耶破僧事卷第十六第十五張傾

@@頌伽他告菩薩曰此下有頌爾時
帝釋作是頌巳令菩薩心堅固勇健
而作思惟今菩薩唯有曼低離夫人
以爲侍者若有從乞決定捨施便卽
無人可事菩薩我今應從乞取曼低
夫人還且權寄在菩薩處巳忽然不
現時天帝釋於後不久化作婆羅門
身至菩薩所而說頌曰此婦
容儀極姝好唯獨專心事一夫如斯
尊貴好夫人幸願施之承事我時曼
低離夫人聞是語巳心生憂惱嗔彼
乞人作如是言曰汝是
無羞貪愛者滿世間中極惡人若是
知法識尊儀豈合從夫强乞我是時
菩薩心懷悲感迴顧夫人夫人以偈
告曰我今
心不愁亦不憂身苦唯憂君獨住如何
可存濟爾時菩薩以頌荅夫人日我在
此處不須憂我求堅固不
壞道汝但恭敬隨斯去我如野獸死
於林于時菩薩說此頌巳心極歡喜
重說頌曰毗奈耶破僧事卷第十六
第十
六張傾

我今此山末後施夫人去後我無憂
說半頌巳是時菩薩卽以一手執曼
低離以一手執持澡罐向婆羅門而
說頌曰
此人清淨無雜染言詞辯了巧祗承
今我以茲所重妻奉施仁將願守護
于時菩薩旣施妻巳發如是願以此
施福願早成佛說此語時爾時大地
六種震動時婆羅門遂領夫人去斯
不遠時曼低離心懷悲感而說是語
我今巳別所敬之夫及所鍾愛極好
兒女不審宿因有何罪業於此曠野
栖遑哀號如彼母牛失於犢子時天
帝釋見此相巳還復本形向曼低離
而說頌曰
妙女我非婆羅門亦非是人是帝釋
能壞修羅大天王今我深心憐念汝
汝須何願我皆與之聞此語巳心生
歡喜便卽重心恭敬禮拜而說頌曰
千眼天主救我子令離賤身得解脫
値見父耶常歡樂帝釋天王我願是
說此語巳爾時帝釋天主與彼妙女
迴還至菩薩所以右手執曼低離手
毗奈耶破僧事卷第十六第十七張傾

@@語菩薩曰我將此女寄與聖者常以
供養看侍仁者有來求者更不須與此
是受寄若轉與他世人嫌恥時天帝
釋卽往將兒婆羅門處令彼荒迷不
知所措慞惶失次還到本城巿中欲
賣大臣見巳便報國主有人將王孫
子二人大名悦意小名黑兒無慈心
憫巿中唱賣王聞語巳情甚悲恠便
遣使往追彼人來勿令兒子入怨家
手宮人聞巳悲懷憂惱合城愁歎使
者速將王所王見孫子命令近前見
子身著藪破衣服飢瘦羸弱垢膩塵
穢心卽迷悶遂從師子座上縱身投
地悶絕夂蘇城内諸人大臣輔相宮
中婇女一時號哭聲振城郭從座斃
地諸臣百官幷内宮人一時號哭悲
切無巳良夂乃蘇告諸臣曰我兒雖
在彼山林行檀施業猶不休今遣使
往速迎還爾時帝釋天王復至菩薩
所事旣了巳便辭菩薩而退不久之
後父王亡沒諸臣共議大王今旣捨
化我等諸人應迎太子說是語巳卽
迎太子冊立爲王旣昇王位作大施
毗奈耶破僧事卷第十六第十八張傾

@@會内外諸有無所悋惜廣施一切沙
門婆羅門及諸貧窮乞求遠道來者
幷王眷屬親友人等普皆露洽一切施
與種種功德卽說頌曰
爲求菩提故施與歡喜心刹利婆羅門
薜舎達羅等旃荼及惡類持戒清淨人
金銀寶瓔珞驅使奴㒒者男女妻子等
倶以捨施心卽得清淨身今世及後世
如王救孫子婆羅門受寶眷屬共歡喜
如是得安隱皆由彼王孫云我是最上
是人之福田合得受供養因此得財寶
佛言苾芻汝等當知此是何事爾時
捨子王者我身是也時婆羅門者提
婆達多是此婆羅門作無恩義汝等
苾芻勿當如此得少供養須作重心
況復多施汝等苾芻當如是學
爾時世尊在王舎城竹林園中時有
瞻波城長者名日寶德多饒財寶受
用豐足娶妻未久便卽有娠其夫遂
與盛陳供侍廣說如餘後時長者往
王舎城月滿之後於女星月更誕一
男形皃端嚴人所希見於其足下毛
長四指同黃金色卽令使人疾詣正
毗奈耶破僧事卷第十六第十九張傾

舎城報長者曰生一男也長者問曰
說何語使人曰長者生男如是之問
皆云長者生男時使人曰何須多問
更不言答長者云汝今何不百度而
說此語我今還與百過滿口黃金汝
三度說與三口金令使却迴報守庫
人與二十倶胝財寶與男毎日食長
者卽向王所白大王言我生一男
時王報言我以瞻波城幷七頭端
正寶莊好象並與汝男寶德長者旣
啓王巳卽還本城經三七日眷屬來
會旣是女星月生應興号日女星付
八嬭母二人與乳二人常抱二人洗
衣二人共戲種種飮食用爲養飼漸
漸長大如蓮在水其男如是年旣長
大卽令入學曆數別寶伎能皆悉明達
諸人將女競至求婚其父與男修三
種房室園林謂舂夏冬三時隨用爲
立三種宮人所謂上中下其人毎在
上宮遊戲快樂日用五百兩黃金作
食與男令食爾時提婆達多惡諌阿
闍世王汝父頭白變黃不猒女戲種
種食飮你今長大不與你位得日未
毗奈耶破僧事卷第十六第二十張傾

@@期阿闍世王問言今欲若爲提婆達多
荅言須存過人事凡所求事無種不
作當爲如來服酥父王持粥欲往竹
林至如來所阿闍世王在於中道以
擲矟刺頻毗娑羅王打破粥鐺其王
却歸
爾時世尊以他心智皆悉預知告目
連日其提婆達多勸阿闍世令墮地
獄我於頻毗娑羅索粥欲食被打鐺
破汝當爲我往瞻波城向寶德長者
男邊乞粥將來爾時大目揵連端坐
人定從王舎城沒於瞻波城現其長
者男毎事日神平旦事時其目揵蓮
從日裏下其長者子見大目連心極
驚恠而說頌曰
今見日神身從日下吾前誰令現其身
速荅是何人爲當是日耶爲是多聞天
爲當是月下爲復帝釋身
爾時大目揵連審觀知彼長者子意
卽說言曰
不是千光日我非多聞天亦非帝釋身
我是牟尼子甚極足威光爲乞粥來此
供養於佛身
毗奈耶破僧事卷第十六第二十一張傾

@@長者子問曰何如佛耶大目揵連以
頌荅曰
芥子不可比須彌螢火小虫不比日
牛跡之水不比海如諸外道不比佛
是時長者子聞是所說問今來意欲
須何事荅爲如來乞粥來問日如來
者是何族姓目連荅日有沙門喬荅
摩是族釋子剃除鬚髪身被法服心
行正眞出家修道證得無上正等菩
提此是佛也其長者子先未聞佛當
聞佛名心大歡喜身毛皆豎所有五
百金錢造得食飮一時受奉置於鉢
中爾時目連卽入於定從瞻波城沒
於王舎城出至竹林中將奉世尊頻
毗娑羅更將粥來欲至佛所聞食香
氣普遍意將諸天及天帝釋來供養
佛我所作粥並不堪用白言世尊有
天帝釋及諸天來供養於佛此竹林
中極理香好佛言王國界内有大城名
日瞻波有長者子日用五百金錢造
食目連苾芻往彼乞來其長者子有
是福力彼王聞巳心生歡喜欲令使
喚佛知王意卽語王言汝莫輕彼遣
毗奈耶破僧事卷第十六第二十二張傾

使往喚又告大王汝可頗能受我鉢
中殘食食不大王白言我是積貴摩
頂授記王種不合喫人殘食佛是我
法王令食卽喫佛問王言汝曾生來得
如此食隨意喫不荅言世尊我生王
宮王宮長養身見爲王未曾食此好美
飮食佛言大王當知彼長者子是大福
德之人常喫如斯上味飮食爾時頻
毗娑羅王頂禮佛巳退歸還宮卽勅
羣臣當令四事具辨兵馬往瞻波城
羣臣問王因何向彼王言我欲往見
寶德之子臣等荅言在王國境何因
往看令使喚取王言其人是大福德
不可往喚臣等荅王我作方便不用
王喚其人自來王言可爾任卿等意
臣卽作書使人往送令掃灑城大王
欲來其長者子聞巳歡喜大臣又報
王子亦來時長者子聞其王子性行
兇麤恐有費損諸大臣等更作書報
王及王子二倶不來汝等須作計議
擁塞弶伽令水却流無今一滴順
河而過長者聞巳心極憂懼當知王
欲科罰我等作此書來其瞻波城諸
毗奈耶破僧事卷第十六第二十三張傾

@@人聚集共作一書馳報宰相王頻附
書勅云王來復言子來復令擁塞弶
伽却流讀此書巳又得報云王及王
子倶亦不來王欲得見寶德之子汝
等速當遣來是要時瞻波人密遣一
人往王舎城聽察虛實其人乃知一
依書事于時城邑諸人同往長者之
宅諮寶德言大玉欲見汝男其國臣相
實語不虛我密遣人而往聽察一如書
事須見長者之子寶德荅言若令我等
塞弶伽河以金擁之我男終亦不能發
遣衆人重言長者是大富貴亦知以
金擁塞弶伽我等貧人無計可得要
須慈愍我等長者荅言若於城内家
出一子隨我子者我當放去于時人
衆皆依長者所言長者卽往男所竊
語子言城邑人衆同來啓我影勝大
王欲得見汝子白父言我當卽去父
言必應爲汝腳足之下有金色毛欲
得相見汝勿擧腳以視大王將一寶
珠往彼王所置王足上禮拜王巳卽
跏跗坐黃金色毛自然而現于時寶
德心自思惟我今發遣子去爲當令
毗奈耶破僧事卷第十六第二十四張傾

@@乘象去爲復乘馬乘車爲遣乘船更
自思惟不及乘船安穩卽令造船船
中更造種種園林有諸好鳥出種種
音及諸婇女莊嚴身巳往王舎城
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十六
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶破僧事卷第十六第二十五張傾

根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十七傾
大唐三藏法師義淨奉制譯
時頻毗娑羅王聞長者子乘舡而來
從弶伽河穿渠直至王舎大城五星
之内滿沺麻子船至城所勅令掃灑
去諸瓦石香水灑地散諸名花喻如
天宮作好供養迎長者子入王舎城
其子見王頭靣禮足便以寶珠置王
足上退住一靣結跏跗坐時王見彼
足下黃金毛巳心生驚愕歎言有大
功德福力之人汝曾見佛以不荅言
未見王言汝可相隨見佛世尊問王
佛騎何物王言出家之人不用乘騎
長者子荅言我亦步去時諸人衆皆以
脫衣覆地與長者子踏上問言彼佛
世尊踏衣行不荅言不踏卽令去衣
其長者子以足踏地諸天脫衣覆地
問言我不令著衣何因地上有衣傍
人荅言此是天衣非我等衣亦令去
却天去衣訖時長者子足踏地著
是時大地六種震動
爾時佛告諸苾芻此長者子從九十

@@一刧巳來皆以覆衣踏行不曾露足
踏地今長者子爲重法故以足踏地
因此地動爾時長者子來詣佛所禮
佛足巳却坐一面
爾時世尊隨其根性而爲說法旣聞
法巳從座而起頂禮佛足求願出家
受持戒行佛言不然長者子父母不
聽不得出家受戒爾時頻毗娑羅王
白佛言我是圈主於彼長者庫藏資産
事皆由我王旣聽許唯願如來令其
出家佛言善來苾芻卽時出家被僧
伽胝衣手持甁鉢威儀庠序如百歲
苾芻是時六衆苾芻共爲恥笑其長
者子汝如生酥有何所堪今者勤勞
修行梵行有何所益時六衆苾芻見
而調弄共作是語此人形貎如生酥
團於佛正敎勇猛勤修當何成就彼
聞是語卽往尊者阿難陀所白言尊
者云何苾芻決定修行早得成就意
得正定荅言如佛所說受三摩地勤
苦經行速得正定時彼聞巳卽往屍
林作三摩地經行專念覺品善法思
惟竟不能證又起一念我今勤行精
毗奈耶破僧事卷第十七第二張傾
@@進過諸聲聞不得證果我今自有家
宅眷屬財物現存歸俗自須行施造
諸功德
爾時世尊知其思念告一苾芻日汝可
往詣彼屍林所報長者子日汝可來
此時彼苾芻承佛命巳便往林中報
日世尊命汝彼旣聞巳共往世尊頂禮
佛足却住一靣佛告彼長者子汝不
應在於空閑林中獨住宴坐而作如
是非理尋思汝昔作是念所有聲聞
勤修苦行我皆過彼由不斷漏心得
解脫我之親屬有大資具受用豐多
可應還家受諸欲樂廣行布施造諸
功德
時長者子聞佛說巳便作是念世尊
今者知我心之所念卽時驚愕恐懼
憂惱身毛豎立白佛言如是世尊佛
復告長者子我今問汝隨我意荅汝
昔在家常作何業荅日善解彈琴又
問若調絃時其絃調急其聲和雅悦
心好聲堪用巳不荅言不也世尊問
日琴絃若緩其聲和雅悦心能發好
聲堪用巳不荅言不也世尊若琴絃
毗奈耶破僧事卷第十七第三張傾

不緩不急調絃平正其聲好不荅言
如是世尊佛告長者子若復有人極
行精進心生掉擧若多慢緩心生嬾
惰是故汝應修處中行若如是者汝
今不久斷諸有漏心得解脫得慧解
脫見法證果我生巳盡梵行巳立所
作已辦不受後有
爾時長者子聞佛所說歡喜信受諦
心思惟禮佛而去時長者子聞佛世
尊爲說琴喻方便誨巳獨處閑靜修
不放逸專修正念善男子汝所標心
希求出家剃除鬢髪被僧伽胝衣正
信出家學無上果梵行巳立最後獲
得諸法以自覺知證成就果我生巳
盡梵行巳立所作巳辦不受後有應
知證果時彼具壽便自證得阿羅漢
果善得解脫巳得果巳正受解脫喜
樂一心而作是念我今正是應詣
佛所供養恭敬作是念巳卽於晡
時從宴坐起往詣佛所頂禮雙足退
坐一
靣爾時具壽而白佛言凡有苾芻得
阿羅漢果諸漏得盡所作巳辦不受
後毗奈耶破僧事卷第十七第四幅
傾
@@有棄諸重擔得自巳利盡諸有結慧
善解脫心得自在而於六種得勝解
脫所謂一者出離凡俗得勝解脫二
者利諸勝解脫三者寂靜勝解脫四
者貪欲盡勝解脫五者盡諸最勝解
脫六者不失正念勝解脫白言大德
若復有人發少信心而求解脫勿作
是見於貪嗔癡而得解脫出離生死
大德若復有人發少尸羅出離生死
而求解脫無病惱憂勿作是見得盡
貪瞋癡無病憂惱而得解脫大德若
復有人爲求名利爲稱譽故行寂靜行
而求解脫勿作是見得盡貪瞋癡離
於愛取不失正念而得解脫大德若
有苾芻得阿羅漢諸漏巳盡所作巳
辨棄諸重擔獲得巳利永斷諸有心
善解脫慧善解脫是彼阿羅漢得此
六種勝解脫大德若有苾芻心得學
處若求無上涅槃善道不著於色時
彼學處是淨尸羅成就學處調伏諸
根後得漏盡於無漏心而得解脫得
智解脫於現前法以自覺知而證圓
滿我生巳盡梵行巳立所作巳辦不
毗奈耶破僧事卷第十七第五幅傾

@@受後有時彼羅漢無學尸羅成就諸根
無學大德喻如童子幼小心惰樂睡
至于盛少尸羅諸根咸悉成就後時年
老諸根以枯尸羅成就大德苾芻亦
復如是若有苾芻而住學處得心自
在彼求無上涅槃善道不著於色住
於尸羅諸根調伏後時盡諸有漏於
無漏心得無漏慧得解脫命於現前
法巳自覺知而得圓滿我生巳盡梵
行巳立不受後有無學尸羅而得成
就巳證得果卽見諸色心不攀緣亦
不惑乱其心正定情無顚倒善思修
習心無増減有惑亂之事不能爲失
正念耳知聲鼻知香舌知味身知觸
心知諸法色等諸法不能惑亂不失
正念安定不散情無顚倒善解脫善
修習見生滅法
復次喻如城邑聚落不遠有大石山
無有缺漏亦無孔隙全爲一石或有
大風從東靣起其山不動不搖亦不
西傾西南北風亦復如是不動不搖過
去色等如大暴風來於眼前眼等心識無
有顚倒亦復如是不動不搖其毗奈
耶破僧事卷第十七第六幅傾

心安定無有散乱若得解脫修習善
巳見生滅法復次耳鼻舌身意能知
聲香味觸等此之六種惑乱身心彼能
得果不失正念内情心等不失正念
無有散乱顚倒善得解脫修集善巳見
生滅法具壽苾芻說是語巳便以伽陀
而說頌日
出家解脫者心無病惱憂彼住寂靜地
樂盡愛貪欲趣解脫盡者及心不失念
了知意生法而心得解脫心若得解脫
寂靜見諦住所作旣作了不應而更作
如彼大石山暴風不能動色聲亦復然
不能爲損害心意得定者而見生滅法
說是頌巳時諸苾芻咸皆有疑世尊
能斷一切疑惑便卽白問世尊具壽苾
芻種何等業由業力故生富貴家而於
足下有金色毛毎日常食五百種味
九十一刧巳來足不踏地纔生誕巳
得二十倶胝金錢後於世尊敎中出
家修學斷諸煩惱證阿羅漢果
爾時世尊告諸苾芻日彼之具壽積
習善業果報成熟喻若暴流決定自
受汝等苾芻應知自作自受廣說如
毗奈耶破僧事卷第十七第七幅傾

@@餘卽說頌日
假令經百刧所作業不立因緣會遇時
果報還自受
佛告苾芻乃往昔時九十一刧有佛
出世号毗鉢尸應正等覺出現於世十
号具足彼佛有六十二千苾芻前後
圍遶遊行人間漸至王城名日親意
爾時城中有諸居士子聞毗鉢尸應
正等覺與六十二千苾芻前後圍遶
遊行人閒來至於此彼旣聞巳皆共
往詣佛所頂禮佛足退坐一靣爾時
世尊爲諸童子善說法要示敎利喜
嘿然而住
爾時衆童子等從坐而起合掌恭敬
而白佛言唯願世尊許我以四事供
養三月安居佛及衆僧爾時世尊嘿
然而許時諸童子知佛許巳頂禮雙
足辭佛而去彼童子等旣到城巳於
議堂中共相議日我等云何供養世
尊若共作一食供養爲人各作食供養
其中或有云衆共作食供養廢其生業
田農等事時衆共議人各依次一日
作食供養卽隨力所辦作食供養其
毗奈耶破僧事卷第十七第八幅傾

@@中有一童子家貧共母商量我家貧
乏依次辦食云何得辦時母荅言愛
子可於最後而與供養未至日來隨
力收辦卽以充足旣至日巳鋪以熊
皮如來踏上行至坐處造五百味飮
食供養如來五輪著地發大誓願願
所生之處常得豪性富貴家生亦願
我足不踏於地猶如如來足下有毛
四指金色行願如佛當當來世有佛出
時誓當供養
佛告諸苾芻等爾時貧童子者卽寶
德長者子是彼於毗鉢尸如來所發
誓願業果成熟感大富貴足下有毛
作黃金色從九十一刧以來不曾以
足一踏於地當生之日有二十倶胝
金錢隨其日日從地踊出卽於佛敎
中出家修學得阿羅漢果
佛告苾芻若作黑業者當得黑報若
作自業者還得白報諸雜業者還復
如此汝等苾芻如雜黑業者汝不
應作當作白業如未生怨爲彼惡
友提婆達多故於父王頻毗娑羅所
起大惡逆擲矟打著手指擧國人民
毗奈耶破僧事卷第十七第九張傾

共爲恥笑談論如此惡者爲友未生
怨王在胎中時何不殴却或時有人
談論此非是阿闍世王過也由彼惡
友提婆達多過或有說言爲佛與提
婆達多出家不作擯罰致於他方自
所安住或有譏說佛亦無過爲彼苾
芻僧伽不依僧敎住持故如斯衆議
父王聞巳心不起惡而云由我先世
業故
復有說云是佛及僧之過我由此說
情懷憂惱時諸苾芻各生疑心請世
尊日何故彼人造過令此受殃佛告
諸苾芻非但今日有如前事乃往過
去曾亦遭此汝等諦聽我今爲說乃
往古背有波羅痆斯城王名梵授人
民安隱富樂豐饒時彼城中有其二
狗一黑一白食鞍轡皮繩於異後時
王欲出戰告其臣日卿速嚴仗臣卽
觀見被狗咬破不堪所用便啓王知
王聞生嗔令殴諸狗城中諸狗旣遭
殴害因卽逃竄出國去者時有他國一
狗從外而來見其諸狗怖而逃竄問
言何意如是城中諸狗以事具荅
毗奈耶破僧事卷第十七第十張傾

@@報日何故不白大王城狗對日誰敢
啓王外狗報日仁等安住我於此夜
進詣白王便至王所行步端儀說伽
他日
大王宮中有二拘一白一黑備色力
應當誅彼不滅我誅者不誅非是理
是時王聞此頌告諸臣日卿等冝應
爲我覓取說伽他者將來見我諸臣
訪察誰於夜中爲王說頌而有白言
他國狗來爲王說頌王日卿等審推
實是宮中二狗食耶爲餘狗喫諸臣
集議王今令推云何詳審於中有言
何假多論伹取頭髪安狗口中若食
皮者自當吐出旣安髪巳王宮二狗
便吐食皮以事白王王日冝治二狗
餘狗無愆汝等苾芻於意云何昔二
狗者豈異人乎今提婆達多阿闍世王
是由彼往昔過失令他受苦今亦如此
彼等造罪佛僧招過汝等復聽提婆
達多無恩報事乃往古昔於波羅痆
斯城王名梵授治化人民時有一人
入山採木路逢師子便卽逃竄墮落
井中師子奔趁不見其井遂墮其上
毗奈耶破僧事卷第十七第十一張傾

@@而有毒蛇逐鼠鵄欲撥鼠此三一時
倶隨井内各起害心欲相噉食師子
日今此井中我有勢力能食汝等然
而共在厄難之處冝息惡心莫相損
害因緣會遇屬有獵師逐鹿至此向
下看井其井中人遂發大聲唱言文
夫願見救濟
是時獵師先拔師子令出井中師子
卽便禮獵師足白言我今知汝深恩
必當報謝其在井中黑頭虫者不識
恩義必莫救之師子卽去於後獵師
所有井中人蛇虫鳥等次第悉皆救
出後時師子捉得一鹿獵師因行遇至
其所救師子見來卽便以鹿授與獵
師跪拜而去後於一時其梵授王及
諸宮人出城遊戲至苑園中恣意歡
娛遂便睡著時諸宮人見王睡巳心
無畏懼或有經行或有立者或有坐
者或有眠者或有遠去或有脫衣曬
汙或有解脫瓔珞在其傍邊便卽眠
睡墮井鵄鳥銜其瓔珞遂將遠去與
彼能救獵師以報恩德奉上瓔珞時
梵授王眠覺與諸眷屬臣佐速歸入
毗奈耶破僧事卷第十七第十二幅傾

城于時失纓絡宮人遍觀其處不見
纓絡詣王白言大王在苑園中而失纓
絡時王便告諸大臣日在諸苑園巳
失纓絡汝等須爲訪覓是誰盜將時
諸臣佐旣奉王命卽便訪覓時黑頭
虫時時往彼獵師之處而覓方便覰
其纓珞見巳便知是王纓絡今在於
此其黑頭虫便棄恩義遂詣王所白
言大王所失纓絡我今具知在獵師
處王聞是語便卽嗔怒卽令使者往
捉獵師時王使人至獵師所告言汝
於苑園中盜王宮人纓絡其獵師恐
懼荅云我等實不盜王纓珞具向使
者陳說所得來由還其纓珞使者得
巳將詣王所其獵師當處卽被囚縛
干時其鼠見也急往報蛇向蛇白說
其黑頭虫罪惡之人不識恩德遂令
我善知識被王使者見今囚縛蛇聞
語巳荅言汝報獵師我今日爲你向王
宮中螫於王身汝當呪持我卽收毒
王當歡喜決定放汝亦卽與汝賞賜
其鼠得此語巳卽具報獵師獵師云
善哉當如是作其蛇卽螫王身王時
毗奈耶破僧事卷第十七第十三幅傾

@@患苦毒遍其身廣召醫師誰能治我
時諸醫師無能治者王旣遍告獵師
聞巳遂遣所執當人汝當爲我白王
我能治得其執使者具事白王王言
卽令解放將來旣至王所獵師爲治
手下卽差便卽釋放王甚歡喜重與
賞賜
佛告諸苾芻等汝意云何豈是異人
耶時獵師者我身是也彼黑頭虫不
識恩義者提婆達多是也往昔之時無
恩無義不知恩德令亦不知恩義亦
不知恩德復
次佛告諸苾芻等如是提婆達多不
知恩義亦不知恩德汝等諦聽我爲
汝說乃往昔時有非時七日大雨不
止其鼠狼投入穴内鼠亦入其穴中
後有毒蛇覓避雨處亦入其穴然而
鼠狼欲害其鼠于時毒蛇報鼠狼日
汝及我等遭大苦厄汝等勿生相損
害心各自安住其毒虵等各立名号
毒蛇名愛君鼠狼名有喜鼠名恒河
受其愛君及有喜等告恒河受言汝是
勤健當爲我向餘處求覓飮食將毗
奈耶破僧事卷第十七第十四張傾

@@來其鼠性行質直心意賢善爲彼蛇
及鼠狼勤求覓食未迴來間鼠狼報
蛇言日彼若求食不得空來我卽食
伊其蛇聞是語巳遂作是念此鼠狼
今遭此苦難由欲擬害彼鼠我今恐
彼求食不得空來決定被食我今預須
報彼鼠知作是念巳卽便附信報鼠
令知作如是言其鼠狼作如是言如
鼠無食空來必定食汝其鼠苦求食
飮不得作是思惟我今食旣不得空
去必定食我其鼠復附信與蛇以頌
報曰
若人儉少無悲心飢火逼迫遂生急
汝大有恩報此語我今無復更來親
佛告諸苾芻等其鼠者豈異人乎我
身是也其鼠狼者提婆達多是也其
提婆達多往昔之時亦無恩義今亦
不知恩德時未生怨王於父前擲劒
王便問言愛子汝因何意擲劒於我
前耶荅王日我有瞋恚父有受用我
無受用王聞是語便告子日若如是
者其瞻波城與汝受用子得城用歡
喜踊躍便往提婆達多處作如是言
毗奈耶破僧事卷第十七第十五幅傾

尊者我今得瞻波城恣情受用時提
婆達多報太子曰汝今用功現果報
力交得受用太子荅曰聖者我今見
也復言汝可更用大功必得増勝時
太子遣往瞻波城徵稅重役逼迫百
姓爲被逼切各散投諸方或有投王
舎城或投諸國或有其中發使奏王
言太子逼迫瞻減城人散走外國唯
願大王制其非法
爾時父王卽命太子告言汝今何故
逼迫百姓太子荅言爲兵士不能存
濟父王言若如是者除王舎城巳外
摩揭陀國諸人民等任子受用太子
得巳卽詣提婆達多所報日聖者除
王舎一城巳外並是我得提婆達多
荅日用功者今得如是果報汝可更
用功力爾時大子卽遣使命苦役損害
摩揭陀國城邑人民時諸人民旣被
逼迫苦巳時諸人衆奏影勝王日今
被太子損害摩揭陀國人民城邑願
王制約勿許使王聞是語卽命太子
太子至巳父王告言汝復何故損害摩
堨陀國城邑人民太子荅言我諸兵
毗奈耶破僧事卷第十七第十六張傾

@@上其衆甚多不能存濟王言若如是
者我今惟留一庫財物巳外及王舎
城並任汝受用太子得巳卽往提婆
達多所我今更得王舎城唯除一庫
財物巳外並得提婆達多荅言此是
用功果報成熟如是復言凡是國王
以用庫藏爲力若有庫藏卽是國王
爲庫藏故須用功力時彼太子更遣
損害王舎城人
時王舎城人民衆等幷瞻波國及摩
揭陀國諸人衆等各懷恐懼密奏王
知具陳上事被太子損害苦急太王
比來養育百姓由如赤子今被太子
損害我等人民多有逃散諸國我今
還欲如是其影勝王情甚敬信慈愍
有情住持正法聞是語巳卽命太子太
子至巳王以理言順太子意以手摩太
子頂告言我今所有城邑人民並付
囑汝汝今因何惱乱百姓汝今正應
合須養育
太子荅日我爲無庫藏所以如此太
王報言若如是者除我宮人自餘庫藏
任汝所用然其太子性懷暴惡雖得庫
毗奈耶破僧事卷第十七第十七張傾

@@藏由不猒足更復惱乱國内人民不
肯止息時諸人衆還詣王處具事白
王王聞語巳告太子日我今與汝人
民庫藏因何更復惱乱百姓不肯止耶
太子聞是語巳便太嗔怒告諸臣佐
口汝等應知若有人訶罵刹帝利灌
頂王者合有何罪責罰臣等答日合有
極刑今訶罵者是我父也云何損害
今且令付後宮囚閉於時臣佐便即
囚閉大王被閉宮人臣佐城中人衆
聞王囚巳並悉憂惱皆念大王往昔
恩愛王囚閉也太子卽位暴惡磣刺
兇猛獷烈無有臣佐敢諫其王時影
勝王旣被囚閉心自念言是我宿業
因緣且得隨日時國大夫人事提希
常以餉食時未生怨王問守門人老
王今者若爲存濟時守門人便白王言
王母毎自送食將與老王未生怨王
聞是語巳語守門人日汝當勿使更
放飮食及水漿等入告諸宮人亦勿
送食若有送者罪當極刑時諸人等
見敎嚴重更無人敢送食至老王所
於是多日更無有人得到王處時王
毗奈耶破僧事卷第十七第十八幅傾

夫人事提希念王恩愛不能自忍以
酥蜜和麨塗身而以腳釧孔中盛水
將以上王命且延日時守當人心卽
猜疑暫雖知覺巳爲念王恩其未生
怨未問之閒亦不報知後於異時未
生怨王問守當門日老王今者若爲
存在其守門人具述韋提夫人以酥
和麨塗身腳釧孔中盛水奉王王
今以此存活時未生怨王勅守當人
自今以後更勿令夫人入見者王
爾時世尊在耆闍崛山經行當王窓
牖王遂遥見佛影因此見佛心生歡
喜爲此善根命存活時未生怨王更
問守當宮人我巳断使餉食老王今
若爲存活門人荅言爲王於窓牖中遥
見世尊世尊慈愍攝受因此福力王
得存活王令閉塞窓牖刺其足下令
不得立時守當人卽依王勅閉塞窓
牖刺其足下是時老王身患疼痛苦
惱急以哽咽啼泣流淚不止卽自思
惟今在苦惱世尊何不愍念觀察放
毗奈耶破僧事卷第十七第十九張傾

@@我如來世尊無不知見諸佛常法有
大慈悲攝受衆生決定擁護卽住正
觀若能調伏三事超四暴流安四神
足五支具足超過五道住七覺分示
八支道善巧方便隨入九定具十種
力名稱遍滿於十方界倍勝千轉自
在輪王晝夜三時以佛眼觀諸衆生
故隨轉智慧誰減誰増誰逼迫誰
被逼迫誰下惡趣誰向惡趣誰一向
趣誰負重擔我今以何方便能救
離此從惡趣中置人天趣幷得解脫
未修善根者令修習善根巳修善根
未成熟者令得成就巳成就者令得
解脫
爾時世尊告大目揵連日汝往影勝
王所可傳我語願王無病作如是言
佛告大王如善知識應所作者我巳
作我今救汝離三惡趣令汝常得在
天人中過於生死處聞佛所說卽入
三摩地從耆闍崛山沒於王舎城王
禁閉所在王面前白言大王佛告大
王願無病惱時王禮敬尊者大目揵
毗奈耶破僧事卷第十七第二十張傾

@@連時大目連白王曰佛告大王如善
知識我於王處所作巳辦令離地獄
傍生餓鬼建立人天具如前說由業
因緣是故大王當知依於業因此在
於禁閉腳被刺破又不得食苦害其身
王問大目連日何處有好食飮于時
目連荅日於四天王處有好食飮具
報王巳卽便化身而去往耆闍崛山
時未生怨王子患指瘡病將詣王所
王抱懷中以手摩裟以口嗍之其時
王子啼泣不止王旣嗍其癰癤穴破
膿血在於口中唾膿於地太子見膿
在地更啼不絕
時大夫人韋提希見此事巳吁嗟歎
息時未生怨王見母噓嗟嘆息問言
何故噓嘆荅曰曾祖巳來未有此患疹
汝亦曾有此患王父嗍汝瘡上有膿
血便卽飮却不唾於地畏見膿時恐
見膿時汝更啼泣緣此王父喫汝膿
血問日實有如是憐愛我耶母日如
是憐愛汝耳
爾時未生怨王嗔恚心止起憐愛心
語諸臣佐如有人言老王活者分國
毗奈耶破僧事卷第十七第二十一張傾

半位人於老王皆生憐愛聞王此
語奔競走看其老王遠聞走聲極
衆在獄驚懼作是思惟必當喚我
種種苦刑長歎喘息迷悶於地便
卽捨命於北方天王宮在天膝上忽
然化生時薜室羅末拏天問曰汝是
誰耶日我名勝仙何故名曰勝仙有
天飮食常在靣前隨念而食是故長
号名日勝仙時諸苾芻心生疑惑唯
佛能斷俱白佛言云何影勝大王
造何等業果報成熟有大富貴豐財
受用於王宮生復得見佛知聖諦理
後被刺腳禁閉身受飢渴苦困因茲
餓死
佛告諸苾芻等若作黑業感黑異熟
若作白業感白異熟若作雜業感雜
異熟是故苾芻自作其業還自受之
如有頌曰
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
是故苾芻應當捨離雜業及黑業
汝等應修純白淨業汝諸苾芻如是
毗奈耶破僧事卷第十七第二十二張傾

@@應學
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十七
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶破僧事卷第十七第二十三幅傾

@@根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十八傾
大唐三藏法師義淨奉制譯
佛告諸苾芻汝等諦聽乃往昔時無
佛出世空有辟支佛時時怜念貧乏
自資少於臥具飮食時世唯有辟支
佛此時辟支佛遊行往至波羅痆斯
城居至一陶家輪舎所亦有自餘商
人等同共止息中有一人夜在房中
遂失大便不淨汙地夜㹅卽去其聲
聞緣覺若不觀察不預知其事辟支
佛夜止宿擬於明日平旦乞食主人
入房乃見房中糞汚不淨然而異生
愚癡之類不識善惡便發惡念報辟
支日汝出家人腳不被刺何因不出
房外大便在此房内而放不淨于時
主人以鎖鎖門口云汝今可於此房餓
死爾時辟支佛作是思惟恐此主人
後受苦報我若開門自出又恐嗔恨
嘿然居住至中食時主人嗔息命辟
支日可來喫食告日我時巳過更不
食也若如是者今夜更宿明旦食齋
辟支佛以慈愍而攝受故便卽爲住

至於明旦造淨妙食供養辟支是時
辟支爲欲利益此主人故現身變化
而爲說法或現神通或身上出火或身
下出水種種變現其時主人見此神
變心切悔過猶如迅風吹其大樹連
根倶拔摧折而倒此亦如是而自摧
撲口云大聖願蹔下來我今墮在染
欲垢中願慈拔我佛更下來其人禮
足口發願言於聖者邊而發惡意願
無業報又願供養功德善根於當來
世咸得廣大財富自在亦常供養諸
佛如來心無厭離佛告諸苾芻於汝
意云何爾時陶家人者今影勝王是
當於爾時自辟支佛心懷惡意口出
麤語業成熟故今刀刺腳閉在房中
飢渴餓死由生悔心發願力故彼業
成熟得生王宮富貴多財於世尊所
破二十種身見山峯以慧穿穴證得
預流果佛復告諸苾芻等行黑業者
得黑果報行白業者當成熟白業果
行黑白雜業者當得黑白雜業報汝
等苾芻當捨黑業及黑白雜業專修
白業行應如是學時諸臣佐來白大
毗奈耶破僧事卷第十八第二張傾

@@王其老王身今巳亡聞此語巳悶落於
地於時以水灑靣還得稣醒卽入室爲
父持孝服無人可諫令得離愁時臣
佐共議云何方便王得無愁當時南
天竺國有伎樂人來將至王所作諸
伎樂王心無樂默然不對不與善言
伎兒揔去遊行至世尊所告言善哉
丈夫心生歡喜卽打鼓作樂爾時世尊
自卽放光微笑出種種光又如火星
其光或上或下其光下至無閒地
獄光所到處冷苦者卽煖熱者得
清涼諸受苦者並得止息皆作思念
我得託生餘處佛化一人於地獄中
告言汝等亦不託生餘處爲有異人
放光明苦得止息諸罪人見彼化人
心生歡喜罪得消滅皆得生人天處
所堪受聽四諦聖法其光上至四天
王三十三天至阿迦尼吒天光中說
無常苦無我空法頌其光普照三千
大千世界還隨佛後若世尊乃至無
上菩提事欲說往昔事時其光合從後
入若說當來之事光從前入若說地
獄事其光從足下入欲說畜生之事
毗奈耶破僧事卷第十八第三張傾

@@光從腳跟後入若說餓鬼之事光從
腳指中入若說人間生事光從腳脛
中入若說轉輪王者光從左手中滅若
說大轉輪王者光來至右手中滅若說
天上之事光於齊中滅若說聲聞緣
覺之事光從於臂中滅若說辟支佛
法其光從眉間入若說授記無上正
眞等正覺法其光從頂入等廣如前
說時此光明到佛所遶佛三匝眉閒而
入爾時阿難陀合掌讃佛說伽他等
廣說如前以伽他讃佛
千妙種種色從口一道出遍照於十方
亦如日初出無我而說偈聞者除嬌慢
皆作佛因緣無緣不放光降伏諸怨等
佛告阿難陀汝見彼伎兒於我歡喜
打鼓作樂不阿難陀白佛言我見也
佛復告阿難陀言此伎兒得辟攴佛
果名雅和音爾時提婆達多語未生
怨王我以敎汝今得王位今須建立
令我作佛時王語提婆達多言佛身
有金色汝身無金色若爲建立令作
佛耶復白王言我身作金色斯亦可
得其提婆達多卽喚金匠報言於
毗奈耶破僧事卷第十八第四張傾

我身上令作金色金匠荅日聖者若
能忍痛卽可作得荅日我能忍痛金
匠卽以熱油塗身受諸辛苦著金薄
塗身別有苾芻問孤迦里迦苾芻日
提婆達多今者何在荅日爲染身金
色不在時彼苾芻聞巳卽往彼看提
婆達多見受諸辛苦叫喚爲身上金
色苾芻卽來白佛言其提婆達多爲身
欲作金色受大辛苦佛告苾芻言時
提婆達多非是今時爲身金色辛苦
於往昔時爲金帽辛苦至死往昔之
時於婆羅痆斯城有一婦人夫主遠
行不在有一烏鳥來彼婦人前和美
語聲其婦人言如汝美聲我壻平安
早到與汝金帽不夂中間夫壻到來
平安至家其烏復於彼婦人前還作
美聲時彼婦人卽擲金帽與烏得巳
卽東去西別有鵄鳥爲彼金帽打彼
烏頭落地而死佛言爾時烏鳥者今提
婆達多是佛告諸苾芻於意云何此提
婆達多於往昔時爲金帽故有如是
習性仍在爲彼金薄身受其辛苦又
提婆達多白未生怨王言我建立王
毗奈耶破僧事卷第十八第五張傾

@@今得王位須立我爲佛王言如來腳
下有妙輪相若爲建立得号爲佛提
婆達多復白王言我能作足下輪相
時提婆達多卽召巧工問言汝頗能
於我雙足下作輪相不其人荅曰聖
者若欲能受痛我當爲作提婆達多
言我能忍痛時匠念言其人有大氣
力若拓印時腳跟踏我必因茲致死
便卽語提婆達多言可向房中出腳
我卽印上荅匠言好時匠卽燒輪形
鐵如火色印其足下其時受太辛苦
時有苾芻來問孤迦里迦言其提婆
達多今見何在荅曰今在一處作腳
輪相時彼苾芻往彼房所看提婆達
多至彼見提婆達多爲作腳輪相燒
腳受大辛苦痛聲叫喚時彼苾芻心
生疑怪往如來所唯佛能斷疑惑白
言世尊我見提婆達多爲作腳輪相
受大辛苦疼痛佛告苾芻往昔之時
亦爲腳受苦習性仍在如往昔時雪
山之中有一大象下山飮水有一野
犴隨象後行見象腳跡自作量度我
於此沒當生天上因茲跳擲忽被枯木
毗奈耶破僧事卷第十八第六張傾

@@以査其身遂便至死佛告諸苾芻於
汝意云何時彼野犴卽提婆達多是
當於爾時度量腳跡忘作觀意今時還
爲腳輪受大苦痛時佛世尊在王舎
城住耆闍崛山深遠藥叉宮中時提
婆達多白未生怨王我今立汝爲王
汝可立我爲佛然我今欲殺沙門喬
荅摩王冝共我設諸方計我今不知
以何物打先打何處而令命終時有
工巧能造抛車從南天竺國來至城
中提婆達多聞巳卽命巧工告曰汝
能造五百人所牽抛車不荅言我今
善解造此抛車時提婆達多便卽持
咽珠價直千金而與巧工令造此車
復與一千人以爲驅使報巧工日佛在
鷲峯山汝今應可於其山上近佛坐
處安五百人抛車復於餘處安二百
五十人抛車又復餘處令更安二百
五十八抛車告諸人日汝等應知沙
門喬荅摩遊行來去卽以拋車打令
斷命時彼人等受提婆達多敎巳卽
詣鷲峯山上造五百人抛車畢時五
百人共相議日造此大抛車欲害世
毗奈耶破僧事卷第十八第七張傾

尊悉作是言汝等應知寧各捨命不
害人天所共恭敬大聖世尊身作是
語巳卽捨抛車便從山頂求覓僻路
而下恐提婆達多見爾時世尊知諸
人所念便化階道衆人見巳各相議
日此峻高山先無階道汝等應當知
此是世尊威德于時諸人於佛如來
發大清信便於階道而下至世尊所
爾時世尊爲彼諸人欲調伏故經行
鷲峯山旣至佛所頂禮雙足退坐一
靣欲聽法故爾時世尊知彼根性意
樂隨眠爲說如是四諦令其開悟彼
旣聞巳以智金剛杵卽能摧碎二十
種薩迦耶見山證預流果旣見諦巳
白佛言大德由佛世尊令我證得解
脫之果此非父母人王天衆沙門婆
羅門親友眷屬之所能作我遇世尊
善知識故於地獄傍生餓鬼趣中拔
濟令出安置人天勝妙之處當盡生
死而得涅槃超越骨山乾竭血海無始
積集二十薩迦耶見以金剛智杵而
摧碎之得預流果我今歸依佛法僧
寶受五學處始從今日乃至命終不
毗奈耶破僧事卷第十八第八張傾

@@殺生乃至不飮酒唯願世尊證知我
是鄔波索迦是時工師情謂害佛便
持咽珠私目逃走時提婆達多數數遥
望欂佛世尊頭以落地見佛安然了
無損害覩五百人佛所聽法遂起嗔
恨餘路登山乃見工師持珠私走因
此自更將五百人欲發抛車佛作此
念是我宿業積集成熟業報來至欲水
暴流無能止息退自作自受若他受
者無有是處佛知業巳告五百人日
諸仁當知提婆達多甚惡意欲將汝
等身登鷲峯山此是我業決定須受
可共前進時諸天等便觀下方于時
執金剛藥又便作是念此提婆達多
旣興惡逆欲害如來作是念巳卽往
金毗羅藥叉宮報藥叉日提婆達多於
鷲峯山頂造大撞車飛大抛石欲害佛
身世尊旣在汝宮安住提婆達多正發
石之時我當以金剛杵於虛空中而摧
碎之汝應相助恐有碎石逬著佛身汝
應覆護金毗羅日善哉如是爾
時世尊從座而起將入深山巖穴之
内于時提婆達多與五百人發機毗
奈耶破僧事卷第十八第九張傾

@@飛石直擊如來時執金剛神以金剛
杵於虛空中打石令碎其石一片欲
墮佛身時金毗羅藥叉接石不著遂
打自身從斯逬落損世尊足爾時世尊
卽說頌日
非在虛空中非海非山穴無有地方所
能免於業報
時金毗羅藥叉被石擊身自知必死
便發善念命終之後生三十三天諸
天常法得生天巳起三種念一者今
在何處二者因何得生三者復因何業
而得生此旣審觀巳知是天處復知
前世身爲藥叉於佛世尊發清淨意
得生廣勝三十三天復作是念我得
生天不應經宿受茲妙樂然後見佛
冝時速往敬禮世尊作是念巳卽於
身手遍嚴瓔珞殊特妙好幷持四種
蔓陀羅等微妙蓮花其天首髪柔軟
香潔右旋紺靑身相端嚴不可比喻
威儀庠序下鷲峯山以天威力光明
赫弈遍照山野詣佛所巳散花供養
退坐一靣爲聞法故爾時世尊知彼
根性意樂隨眠爲說如是四眞諦法
毗奈耶破僧事卷第十八第十張傾

令其開悟彼聞法巳以智金剛杵摧壞
二十有身見山證預流果旣見諦巳
三白言大德由佛世尊令我證得解
脫之果此非父母人王天衆沙門婆
羅門親友眷屬之所能作我遇世尊
善知識故於地獄傍生餓鬼趣中拔
濟令出安置人天勝妙之處當盡生
死而得涅槃超越骨山乾竭血海無
始積集薩迦耶見以智金剛杵而摧
碎之得預流果我今歸依佛法僧寶
受五學處始從今日乃至命終更不
殺生乃至不飮酒唯願世尊證知我
是鄔波索迦卽於佛前而說頌曰
世尊威力彌弘廣閉塞堅牢惡趣門
開示妙善生天路我今獲得無爲果
親承諸佛大慈悲衆惡皆除得天眼
是時前身藥叉天神如商人得利如
耕夫收實如戰者得勝如病得除依
舊威儀禮佛而去時諸苾芻始從初
夜至後夜分各自禪念忽見佛前光
明遍照皆生疑惑詣佛請白有何因
緣梵釋諸天四天大王衆來此奉覲
佛告諸苾芻此非梵天亦非帝釋四
毗奈耶破僧事卷第十八第十一張傾

@@天王衆來此謁我由提婆達多於鷲
峯山作大抛車飛石打我執金剛神
以金剛杵空中打碎時金毗羅藥又
接承不得遂打自身因發善心命終
之後得生廣勝三十三天緣此故來
稽首於我我爲說法得見眞諦歸還天
巳是故苾芻若作黑業得黑果作純白
業得純白果若作雜業必受雜果冝
捨黑雜業唯集白業當如是學時諸
苾芻皆生疑惑而白佛言金毗羅藥
叉爲護佛故自喪身命佛言非但今
日爲我喪命於過去生亦爲我故自
喪身命汝應善聽乃往古昔婆羅痆
斯國有王名日梵授正法理國無諸
枉濫時世清淨人無灾害五穀豐盈
萬姓安樂當爾之時去城不遠有別
聚落多諸園林勝妙花果雜類諸鳥
和鳴可愛時有仙人住此林内絕粒
苦行唯食根果被樹皮衣以禦寒暑
卽於此處有一獵師毎持弓矢殺諸
禽獸而自存養而此獵師於時林閒
往仙人所仙見歲寒往來疲乏心生
愍念乃將根果與之令食遂結恩義
毗奈耶破僧事卷第十八第十二張傾

@@共爲父子是時獵師敬事仙人稱之
爲父仙亦憐愍愛之如子後於異時其
梵授王清晨縱觀入鹿園中時有野
鹿驚怖悲鳴急投仙人時王卽便射殺
此鹿旣見命終仙乃發憤報彼王日
汝之惡性深非道理彼鹿投我輒事
屠害時王聞巳極生瞋恚告諸臣曰
若有世人於灌頂刹帝王加麤惡語
合科何罪羣臣白王非法惡人合當
死罪王日然此仙人輕毁於我其時
羣臣欲害仙人獵師近見便作是念
我見命存豈彼敢害大仙人也是時
獵師卽共決戰仙人避走時王爾時有
大威勢其時獵師便被王殺害佛言
諸苾芻汝意云何時仙人者我身是
也時獵師者卽前身藥叉天神是也
當於爾時巳爲我故喪失身命今還
爲我遂便致死石打我足流血如是
不絕世尊忍痛爾時醫王侍縛迦毎
日三時來詣佛所其王舎城人及諸
國商人貧富貴賤有信心正見者皆
與醫王同往佛所時諸衆人白醫王言作
何醫方醫王荅言我解此方其藥難毗奈
耶破僧事卷第十八第十三張傾

得時阿難陀問醫王日是何藥草難可
求得荅言此方用牛頭栴檀香我先
巳於諸處求覓不得縱令商人有者怕
未生怨王惡性不敢出賣王若須者
方始將出獻王王若須香之日無可與
王必定被殺何以故爲曾賣旃檀香
來巳知有其香故時賣香商人在其
衆中聞待縛迦所說爲世尊治病故
須栴檀香便作是念未生怨王共提
婆達多親愛於世尊相嫉若聞我與
世尊牛頭栴檀香時定當損我復作
是念世尊是諸人天應供我爲此縱其
身命被損亦須奉上如來牛頭栴檀
香卽往取香來供養佛䠔跪白言世
尊我得栴檀香來世尊慈愍須當受
取佛告具壽阿難陀言此大仁邊爲
受取栴檀香依命受得商人生大歡喜
頭靣禮佛退而還去爾時世尊微笑
有五色光現靑黃赤白皆從口出乃至
其光於眉閒入廣如上說時阿難陀
以偈讃佛廣說如前
佛告阿難陀汝見彼商人心生歡喜
以牛頭栴檀香供養於我不阿難陀
毗奈耶破僧事卷第十八第十四張傾

@@白佛言我見佛告阿難陀如彼商人
以無量善根敬信捨施牛頭栴檀香
於未來世當證辟支佛果名曰栴檀
因於我處生大歡喜當得是報爾時
世尊得此檀香塗足血猶不止侍縛
迦復白佛言用童女人乳汁塗點瘡
上時諸苾芻心恠不識童女乳汁時
具壽阿難陀問侍縛迦言何者是名
童女乳汁荅曰若婦人初姙胎生子
者是名童女乳汁爾時四衆往詣諸
處求覓童女乳汁在王舎城中除提
婆達多及諸近友於餘外四衆處皆
求此乳其提婆達多及諸惡友唱言
汝等勿與乳汁當欲作厭魅幻化之
法自無與心障破一切人爾時是王
舎城中唯有一婦人身自瘦小初生
孩子身亦瘦小其母乳汁子食猶不
得足况故更與他人時彼婦人聞佛
世尊須童女乳汁便作是念我若以
用乳供養如來我自瘦弱多有禍起
一者子當必死二者提婆達多與王
親近及有宿舊朋友聞與乳必當殺
我復作是念若我身死幷我子亡爲
毗奈耶破僧事卷第十八第十五張傾

@@天人應供養者念患足指疼痛我當
持乳將供養如來時彼婦人出乳置
於銅器中持將往如來所頭靣禮足
䠔跪奉佛白言世尊我將女乳來聞
佛須童女乳我今將來願佛受取此
乳佛告阿難此女人心懷正信汝當
受取此乳時阿難陀依命受得婦人頭
靣禮佛退還而去爾時世尊微笑放
五色光其光遍滿三千廣如上說佛告
阿難陀言汝見彼女人將乳來供養
我不阿難陀白佛言世尊我見佛復
告阿難陀此人以歡喜心捨施乳來
供養於我以此無量善根當來之世
得證辟支佛果時佛世尊瀝乳塗瘡
血流不息諸方苾芻及梵志等聞佛
患瘡皆來佛所或有塗香粖香安於
瘡上種種醫癁竟不能差爾時具壽
十力迦攝波以眞實語發大誓願若
佛世尊於一切衆生普作子想實不
虛者令血止息瘡得平復作是願巳
血便止息瘡卽除差時諸苾芻苾芻
尼鄔波索迦鄔波斯迦及王舎城一
切道俗皆大歡喜踊躍無量唯提婆
毗奈耶破僧事卷第十八第十六張傾

達多與未生怨王幷拘迦里迦惡苾芻
等心不歡喜口云得病差者誠爲善哉
因此能有諸善根故時諸苾芻皆生
疑惑唯佛世尊能斷除之諸苾芻白
佛言世尊有何因緣十力迦攝發誓
願巳血流止息瘡得除差
佛告諸苾芻非但今日有此因緣過
去世時亦有此事汝應諦聽乃往過
去我被毒瘡彼發實語巳得除差乃
往昔時於一山野有一大村去村不遠
有大藂林多饒根果異類諸鳥在此
栖遊出和雅音甚可愛樂有一仙人
止住其中但食根菓飮清流水被樹
皮衣專持神呪於此村内有一長者
在於宗族娶一女人以爲夫妻共爲
歡樂於後不久妻便有娠歲月滿巳
誕生一子滿三七日設會立名字之
喜樂長成巳或時經行或時坐臥常
思善事常行善業時彼村人見彼喜
樂号名法愛謂求善故時時往詣仙人
所承事供養衆人見彼愛樂仙人勤
修練行復号其名以爲練行當於後
時彼長者子身患毒瘡以種種藥及
毗奈耶破僧事卷第十八第十七張傾

@@諸呪法療治不差然其父母將子共
往詣仙人所白言仙人侍者今患瘡
極困當願癁治時彼仙人卽作實語
發願今此長者子於親於怨皆生平
等無有異心若是實言毒當除愈發
此願巳毒瘡當時卽得除愈佛告諸
苾芻汝意云何爾時長者子者卽我身
是時仙人者卽十力大迦葉身是於
彼時中爲發眞實願故病得除愈今
時亦復如是時提婆達多意生悔過
我於喬荅摩沙門以石擊打不能損
害無益於事衆人皆知虛獲惡名其提
婆達多卽於樹下結跏跗坐諦自思
惟時諸苾芻見提婆達多巳各共籌
量思惟議論提婆達多於如來所有
如是嗔恨以石擊打如來時孤迦里
迦苾芻是提婆達多朋友告諸苾芻
汝具壽等不能諦思非語卽語汝等
不見提婆達多今在彼樹住於四禪
是大人者不作惡事時苾芻等心生疑
惑唯佛世尊能斷疑惑諸苾芻白佛
言如上所說時提婆達多朋友苾芻
狐迦里迦等見白佛巳訶諸苾芻汝等
毗奈耶破僧事卷第十八第十八張傾

@@自無羞恥卽說我提婆達多云作惡
事佛告諸苾芻孤迦里迦往昔之時
亦復卽說無羞恥事汝等諦聽如往
昔之時於王舎城有王先立勅条令
事王人置兩摩舎那一著丈夫一著
婦人丈夫屍林著女婦女婦屍林著
丈夫爾時後有一黃門死將往深摩
舎那其丈夫屍林守人不令放著其
婦女屍林亦不聽著二倶無處於王
舎城不遠有一林所花樹林菓茷盛
可愛有諸雜鳥出和雅音有一仙人
居止其中根菓爲食飮清泉水被樹
皮衣近彼方所耕地之處有楩麻樹
其人將此死屍置楩麻樹下時有野
犴聞死屍臭尋氣而來卽食死人有
一老鳥在於楩麻樹上藏隱而住便自
思惟我今好讃野犴彼應與我少多
食食老烏以頌讃曰
汝胷如師子腰復似牛王我禮獸中主
與我食餐者
爾時野犴遍觀察巳以頌荅日
誰居叢上樹後生中最勝身色照諸處
如寶作一團
毗奈耶破僧事卷第十八第十九張傾

老烏又以頌讃日
我多有用具故爲見汝來今我禮獸王
有殘食與我
野犴還以頌荅日
汝項如孔崔烏鳥甚可愛聲鳴最勝妙
任汝來取食
時烏下樹共彼野犴同食死人彼仙
人見巳還作頌日
多時見汝等共合無羞者樹中最上音
所食人中賤
老烏聞此語巳復以頌荅日
師子孔雀餐共食最上者秃人於此來
關你何物事
爾時仙人嗔巳還以頌荅日
老烏鳥中卑野犴獸中賤楩麻不堪樹
黃門人中下地中三角醜看此不識羞
時老烏起大嗔心卽往仙人祭火壇
中四邊觀望無可損處以糞汙其壇
中撥水甁破便卽走去時彼仙人歸
來唯見祭火壇中糞穢不淨水甁被
撥打破仙人觀察乃知是烏糞穢及
打破水甁卽說頌曰
如彼獰惡物無羞多嗔者壞我祭火壇
毗奈耶破僧事卷第十八第二十張傾

@@復打水甁碎是類非是類一切莫共言
應言少共說無言最安樂
爾時世尊告諸苾芻汝意云何爾時
仙人者卽我身是老烏者提婆達多
是彼朋友者惡苾芻孤迦里迦是於此
時中非是而說無羞而說爾時諸苾
芻心生疑惑唯願世尊廣說因緣世
尊共提婆達多宿世以來因何有惡
爾時世尊告諸苾芻汝等諦聽乃往
昔時近此海邊有一共命之鳥一身
兩頭一鳥名法一名非法其非法鳥
當時眠睡法鳥眠覺見流水上有一
甘菓逐流而來嘴以取之作是念彼
旣睡眠我今欲喚睡覺共食爲復自
食復作是念爲同一身我若食巳彼
亦得飽卽便食之後時非法睡覺巳
見法有異復聞香氣恠而問日是何
香氣荅曰我食甘菓復問菓今何在
報言非法爲汝睡眠此巳食訖荅日
如汝所作非是好也我自知時後時
法鳥眠睡之次非法見一毒菓於
水上流引觜往取食之二倶迷悶心
狂昏亂爾時非法卽設誓言當來所
毗奈耶破僧事卷第十八第二十一張傾

@@生之處生生世世共汝相害常共爲
怨時法答日願我生生世世常共汝
爲善友爾時世尊告諸苾芻汝意云
何時法鳥者卽我身是非法者卽提
婆達多是於彼時中始生怨結我常
行利益之心天授常懷損害之意
佛告諸苾芻乃往過去於婆羅痆斯
有王名日白膠香統化其國其國豐
熟人民熾盛皆得安樂近彼國界有
一王女共爲婚娶娛樂遊戲住此歡
樂後時懷姙乃生一女其女漸漸長
大乃復有娠月滿以後便生一子形
貎端嚴人所樂見親族聚會爲子召
諸臣議論爲彼日初出時生其孩子
故号名初付八乳母侍養孩子<廣如前說>如
是將養用諸乳酪生酥醍醐等其子
如蓮花在水速疾長大後令入學敎
其文字曆數筭計種種伎藝工巧之
法乘象之事弓弩箭射等法王法之
事皆悉明解後時老王立爲太子老
王先有一上宮王妃名日達摩復有
一大臣名日宰牛老王甚大怜愛倚
付其臣時王共上宮遊戲後時懷姙
毗奈耶破僧事卷第十八第二十二張傾

相師占之必生一子當定殺王自取
王位後時王患用諸根苗葉花菓種
種藥草醫癁病不能除大王便作是
念今須建立太子安住王位我若死
後太子必殺我上宮復作是念我作
何計挍卽喚太臣平章多與受用資
具財物便寄達摩分付臣邊令其覆
護告言汝是我親近大臣其達摩夫
人者是我親近夫人我今自知身決
定死若死巳後太子正住位時汝應慈
念當須擁護莫令殺却達摩夫人臣
白王言我作如是必不令殺達摩夫
人王卽說頌言
積聚皆消散崇高必墮落合會終別離
有命咸歸死
說此頌巳卽便命終作諸幡花寶塔
殯王巳了便建立太子爲大王
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十八
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶破僧事卷第十八第二十三張傾

@@根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十九傾
大唐三藏法師義浄奉制譯
是時太子旣登位巳告諸羣臣日汝
等殺却達摩時宰牛大臣白大王言
不作觀察無事何故卽殺逵摩身現
懷姙未審生男或是生女若生男時
方可殺却時王荅大臣言如是亦得
汝當自看時達摩月滿以後卽生一
男其同日時有一採魚師婦乃生一
女與漁師錢物將男換女其大臣卽白
王言達摩生一女也王曰大好我得
解脫後時漁師養育其子漸漸長大
令入學讀書乃能綴文巧作辭章時
乃立名巧作文章大臣私來告達摩
言汝子今大巧作辭章達摩復白大
臣言今欲願見形貎方便將來大臣
荅言何更須見不須看之時大臣見
彼愛戀其子爲作方便令子手持一
魚作賣魚人形卽往母所其母遥見
相師占日此持魚人者必當殺我王
自住王位其語遞相告言轉轉乃至
王所王聞此語告諸羣臣乃可速卽

@@捉取漁師子莫令逃逸其語轉轉漁師
子聞巳卽東走而避乃入一老婆家其
老婆見巳隱藏深處以大黃塗身色如
死人形人輿將往深摩舎那之所安著
林所卽起而走近有一人於林中採
取花菓遥見此人從死人中忽起而走
採菓之人隨後卽趁不遠便止王使
隨後卽到問採菓人汝見一人作如
是形容以不其人荅日纔見從此路
去卽速趁捉其魚師兒忙怕入一浣
衣人家其家以衣裳重裹駄於驢上
遠離人處河邊解放其漁師兒起立
觀察四方遠望無人之處便卽速走
路逢一人見其疾走路兒赴王訪者
王使尋復到於村中括訪其所見者
報日從此走過時人被使趁急復投
一治皮作靴家而彼家人一一具言
被王逼迫今欲殺我等廣如上說復
告彼家人言願慈愍故爲我作一量
鞋鞋跟向前鞋頭向後若尋跡者無
人知我去處靴師荅言我先未曾作
如此鞋卽說頌日
曾見種種靴形狀隨彼尺樣便爲作
毗奈耶破僧事卷苐十九苐二張
傾

未有如此造靴鞋令跟向前鼻居後
時彼靴師依言卽作著鞋走出村牆
旣高无處踰過卽於水竇中出時王
使者尋其腳跡乃見入靴師家處其
漁師子情懷怖懼投身入水龍王見
巳將入宮中爾時大王展轉聞說漁
師之子投身入水在龍宮内王勅諸
臣於我國内所有持呪之人悉喚將
來時諸呪師旣聞皆來詣王所時王
告言汝等往彼龍宮呪龍將來聞巳
悉去於別曠野有一藥义名賓伽羅
常以魚肉爲食此藥义住處樹本猶
枯況復人見存命龍王被諸呪師呪
巳逼迫救彼不得卽以神力將漁師
兒及諸呪師等裹爲一服將往藥叉
住處曠野之中安著龍王告諸呪師
日汝等所作非是好事彼漁師兒被
藥叉所害我等亦被損之呪師問曰
作何方計龍王荅言汝等無益之事
惱乱於我我被逼迫將漁師兒置於
曠野之中令彼藥义所害汝等亦无
所益時諸呪師漸行得歸本國白大
王言我等惱乱龍王逼迫極困遂送
毗奈耶破僧事卷苐十九苐三張傾

@@魚師兒深曠野中賓伽羅藥叉所食
時王語言汝等大好更亦尋聽或時
未死時漁師兒在於曠野東行西行
彼賓伽羅藥叉在一方所共諸惡狗
聚集一處漁師兒遥見此狗便作是
念我今決定卽死其狗遥見彼人復
命一狗往趁捉取其人見巳遠走上
樹狗在樹下藥叉隨後卽到藥叉告
言彼可不聞賓伽羅人形藥叉在於
曠野之所若有人來住此者皆當損
害汝今時到下來其人荅日我以盡
命在此時藥叉住於悉奈緾結衣服
繫身而住時人欲作計走卽往樹下
向一方走藥叉與狗同走而趁其人
事急卽脫身衣擲於藥叉身上遍覆
其體羣狗謂是其人衆共擒捉食敢
彼人便得走脫復作是念我有親舅
見在仙人所出家我今可往彼也其
仙所住之處花菓園林滋茷熾盛有
種種鳥出和雅音時漁師兒展轉尋
問乃到仙所時大王使諸處尋訪亦
到其中於彼捉獲漁師兒便卽投身
谷下於空中捉得頭髻髪入人手身
毗奈耶破僧事卷苐十九苐四張傾

@@墮谷底時王使者作是思惟其人決
死執得其髪持向王所白大王今我
巳誅害漁師兒訖王大歡喜賞賜其
使時護仙人所天來告仙言汝外甥兒
今苦逼迫何不觀察仙人報日我若
不擁護必定命終彼仙能持如是明
呪令男作如令女成男其仙卽以呪
法攝受外甥卽云汝勿怖懼時外甥
旣得仙人攝受便化身爲羙女相貎
殊好特異常倫卽往波羅痆斯於王
園苑而住其守苑人旣見羙女心生
希有速詣王所白大王言今有羙貎
成就少女見在苑内王聞語巳報日
冝速將來便卽以大威儀㒒從迎入王
宮時王於彼美女深生愛著生愛著
巳見王蹔離便變女身而作丈夫卽
戴王冠命安地大臣日冊我爲王于
時臣佐以大儀著冊立爲王爾時諸
天說伽他日
頭不斷者不爲害復起能作如是業
隨冝損彼不名害如害白膠王子者
佛告諸苾芻等於汝意云何其白膠
王子日初王者卽是提婆逵多於彼
毗奈耶破僧事卷苐十九苐三律發
張傾

時中魚師兒者我身是也從彼王時
起此怨讎世尊復告諸苾芻汝等諦
聽昔時曠野有一大村其中有二巧兒
作別寶人其人各座一鋪市易不得
相侵別時有一識寶貧人將一寶器
來至其所止息三五日閒持此寶器彼
一鋪人欲買其寶酬價極下時彼貧
人不肯賣與更將向彼別寶人邊酬價
平和卽生歡喜報言汝可買取鋪主
荅言我無爾許錢財可買荅日隨日
所得多少與我其人聞巳卽便受取
酬價少者卽來共爭云我先見此人
寶器汝今因何奪我市易從此巳去
遂至怨讎佛告諸苾芻彼酬價少者卽
是提婆逵多於彼時中酬價多者卽是
我身乃至今時如是結怨惡意不息
復告諸苾芻往昔之日曠野村中有
一長者居住同族姓家娶女爲婚共
爲歡樂其妻有娠月滿巳後便生一子
母卽命終長者便作是念我更娶妻
共爲歡樂娶妻不夂誕生一子母亦
命終長者便作是念我亦娶妻不夂
還死我爲長子索娶一女當卽娶女
毗奈耶破僧事卷第十九第六張傾

@@遊戲多注子孫其妻問夫巳次童子
者是何人也夫主荅曰此是我弟其
妻復問夫日於後分我錢物巳不夫
日世俗之事皆合兄弟有分妻報夫
日若當如此汝今兒子極多旣分財
物當須殺却你弟其夫聞巳凡夫之
人爲貪財物無不造罪卽作方計報
其弟日今者可共往入山中採取花
菓至於山中兄取大石打弟頭碎因
卽命終佛告諸苾芻兄者卽是提婆
達多弟者卽是我身於彼時中乃生
怨惡
佛告諸苾芻我更說提婆達多共我
作怨惡緣起於往昔時曠野中有一
大村有一居士同族姓家婚娶一女
共爲歡樂遊戲後時懷姙一子月滿
巳後便生一女形貎端嚴人所愛樂
居士曰有人先來從我乞者我當與
女時有一婆羅門來乞口云無病居
士告言我有一女奉賞與汝時婆羅
門日我占時候日星非是穩便我今
不受待於後時日星穩便我當來取
說此語巳便卽退去別有一時復有
毗奈耶破僧事卷第十九第七張傾

@@婆羅門爲求乞故還至彼家口云無
病乞與我物荅言我有一女奉賞與
汝報言先有一婆羅門來乞之時何
不與女居士荅言彼爲星宿不便口
云星宿穩便來取此女時婆羅門言
我受此女問曰何不看星宿相冝卽
受時婆羅門便爲頌卽受此女受得
女巳即便歸還先來乞者聞別有人
來乞女去卽來詣彼婆羅門所告言
此女先受得因何將我女歸來荅曰
汝爲瞻星非是穩便不取此女我不
看星宿穩便遂取此女時彼婆羅門
乃生怨惡嗔恚從此卽生怨害之心
佛告諸苾芻爾時後來求乞得女婆
羅門者卽是我身是也其先來婆羅
門看星宿穩便者卽是提婆達多是也
時佛世尊在王舎城竹林園中時未
生怨王有一大象名曰護財極大獰
惡性操常醉毎日損人諸人皆怖不
敢出門時王舎城人悉來白王其護
財象極大獰惡毎日出屋往於坊市四
道街衢損害衆人王當處分看象之
人莫令毎日出屋須隔日出若出之
毗奈耶破僧事卷第十九第八張傾

時預擊鍾皷令人藏避王告言好卽
勅大臣令喚看象人來使人依命喚
來告言王舎城中諸人衆來白我護
財大象獰惡損害諸人汝當隔日出
若出之時預擊鍾皷告聲象出時調
象人等再拜大王巳依勅卽去其王
舎城中有一長者大有財物多有受
用發心請佛及苾芻僧時提婆達多
聞長者明日請佛幷衆設齋卽持百
千珎寶與調象人告言有長者明日
請喬荅摩沙門幷聲聞徒衆汝可將
護財惡象當靣放之踐蹋喬荅摩沙
門荅言聖者依命如是又須令王知
之我等依命時提婆達多卽詣未生
怨王所白言汝不能立我爲佛爲汝殺
父今得王位我今殺却佛自立一切
智大王可令護財象出時未生怨王
語提婆達多言汝不聞諸佛世尊未
調者能令調伏說巳得卽去語調象
人日我巳白王汝可明日將象出時
調象人持鈴擊聲告城中人明日放
護財象汝等自當防護時彼長者聞
此事巳心生愁惱自歎我是薄福之
毗奈耶破僧事卷苐十九苐九張傾

@@人今請世尊及苾芻衆過家設供有
此事起放惡象出若爲設齋復作是
念我今須造飮食熟巳將往佛所其
夜卽辦飮食明旦向世尊所白佛言
王舎城中擊鈴告人欲放護財惡象
各自防護今者世尊莫入城來所造
飮食欲將就此佛告長者汝可作辦
我今不怕護財惡象我共聲聞衆同
來入王舎城長者聞巳歡喜卽去至
家辦食鋪設坐巳遥望世尊爾時如
來卽持衣鉢共苾芻衆入王舎城時
人卽放護財象時象見佛幷諸徒衆
卽生嗔怒速走往如來邊其提婆達
多共未生怨王上高樓頭遥望惡象
欲踐蹋沙門喬荅摩提婆達多甚大
喜悦卽說頌曰
我見十力者被象力所蹋聲聞釋種子
今日應消盡
爾時世尊以右手化作五師子時象
見師子巳當時忙怕失大便奔走而
去世尊又放大火諸方熾熱唯佛住
所足下涼冷其護財惡象東西遊走
唯逢熱火世尊住處清淨涼冷當見
毗奈耶破僧事卷苐十九苐十張傾

@@惡象諸聲聞等皆悉逬散遠走唯阿
難陀一人不離佛邊其象醉醒羸
弱來詣佛所世尊卽以百寶莊嚴輞
輪相無畏之手摩其象頭行無畏施
卽說頌日
莫樂象身處象趣是惡趣當莫損害他
卽得賢聖道汝爲前身業故生在惡趣
損害諸有情將是爲歡樂從此死巳後
當生在何處復住在何邊賢首汝善聽
諸行是無常諸法是無我寂靜是涅槃
於我心生信
爾時世尊卽往長者家敷座而坐其
護財象隨佛後行佛在長者家其象
門外立爲不見佛故卽欲推門屋倒
佛以神力變其宅舎化爲水精内外
相照令遥見佛世尊食竟說施頌巳
從坐而去其象隨佛後行其國大臣
具如上說啓白大王王聞此事轉告
提婆達多汝大損我其象去巳鄰境
國王聞者必起怨敵汝大不是時提
婆達多被訶責巳嘿然而住王勅諸
臣言若佛出後當卽關閉城門莫令象
出城外勿令隨佛後去大臣依勅報
毗奈耶破僧事卷第十九第十一張傾

守城門人及語調象人繫捉取象莫令
隨佛後去依命卽欲捉象其象見佛出
城靣前不見世尊其象以腳蹋鼻氣息
不通悶絕而死當生四天王衆天天
法當生天者有三種念起從何處滅
生在何處是何業報當觀自身從象
中死巳生在於此清淨四天大王中
前生爲於佛所發歡喜心我今在此歡
樂不往如來所甚非道理我先須共
諸天圍遶詣如來所其象生天有身
百寶莊嚴清淨之身内外明徹其夜
卽衣祴盛衆妙花往如來所竹林園
中其光遍照勝晝日時以衆寶花散
佛身上卽於前坐聽佛說法世尊觀
察隨所樂聽而應說法其天聞巳以
慧金剛杵摧破二十種我見煩惱山卽
證預流果旣證果巳心大喜悦白佛
言世尊無父無母能作此事無王能
作無天能作無親無友亦無過去魂
靈無沙門婆羅門枯諸血海唯佛能
斷我苦惱海超煩惱山閉惡趣門安
置人天勝妙之處卽說頌日
因佛閉塞惡趣門三塗之中多損害
毗奈耶破僧事卷苐十九苐十二張傾

@@今蒙開闡人天路復證微妙涅槃城
因佛斷除衆惡業患翳之目得清淨
能證寂滅聖賢道超過有流衆苦處
一切人天所應供能除生老病死苦
於百千生不逢過果報今時得見佛
我禮大師垂瓔珞頂禮佛足心歡喜
右遶三匝欲還歸騰身卽往天宮上
爾時彼天如商人得利如農夫得豐
熟如壯士鬪敵得勝如病人得差所
將諸天下供養巳還與相隨歸於天
上于時林中有諸苾芻於初夜念誦
經行見大光明遍照林野心生怪愕
來詣佛所而白佛言世尊於昨夜分
是何因緣釋梵諸天下世尊所佛告
諸苾芻此非釋梵諸天來於我所復
次諸苾芻汝曾見護財大象以不如
此獰惡奔逸欲來殺我時苾芻等倶
白佛言我等悉見佛言我巳誨示彼
於我所生正信心起歡喜故便卽命
終得生四天王宮其夜來詣我所爲彼
說法得證見諦却歸本宮諸苾芻等心
生疑惑唯佛能斷白佛言世尊彼護
財象作何罪業墮傍生趣復作何業得
毗奈耶破僧事卷第十九第十三張傾

@@生四天王宮及得見諦佛告諸苾芻彼
護財象者先集業報今自擔負如暴流
水必當受之此護財自作自受非他
人受復告諸苾芻所作之業無地水
火風爲彼受之亦非藴處界善非善
事而說頌日
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
佛告諸苾芻過去世時於賢刧中人
壽二万歲有佛出世名迦攝波十号
具足住波羅痆斯仙人墮處施鹿林
中是時此象於彼法中出家持戒不
能堅固復不貴重有所虧缺常以四
事供給衆僧成就善根所生之處食
飮充足見我正法心生歡喜便卽命
終得生四天王宮復爲在迦攝波佛
時出家讀誦四諦緣起藴處等法由
彼三業修集善根今得生天復得遇
我證獲眞諦如是苾芻若修白業等
如餘廣說
爾時諸苾芻等心生疑惑佛能斷疑
白佛言世尊彼護財醉象當來害佛
時云何諸聲聞衆皆悉遠走唯阿難
毗奈耶破僧事卷苐十九苐十四張傾

陀一人不離如來佛言汝等諦聽非
伹今時於過往昔阿那婆達多河邊
有一鵝王名日提頭頼吒有二子一
名滿二名滿靣滿者大兒滿靣者小兒
其名滿者性行極剛獰惡常行欺打
種種惱乱自餘諸鵝時諸鵝等毎來
諮白鵝王汝子呫啄打我鵝王便作
是念彼旣麤惡獰性若安立太子位
我死巳後必損殺諸鵝我今須作方
便卽喚二子滿及滿靣告言汝等可能
往詣諸池有鵝之處撿行若先來者
我卽與王位時鵝王子競意各將五百
鵝衆往於諸方東西遊行遍觀池水諸
鵝漸行至彼羅痆斯於彼時中有一
國王名日梵德正住王位其國人民
熾盛安隱豐熟去城不遠有妙花池
清流最勝有諸雜色蓮花而覆其上
其池四邊亦有千花菓樹亦有雜類
諸鳥翔集時鵝王子名滿者共五百
鵝衆下來入彼池中心无怖畏遊盛
歡樂其滿靣共五百鵝衆在虛空中
時有一鵝報滿靣言我等可下入此
池中以不荅言我且往無熱池中紹
毗奈耶破僧事卷苐十九苐十五張傾

@@王位巳然後可來於此遊戲當卽速
疾往無熱池中卽紹王位還來至波
羅痆斯池中遊戲時池邊諸人見鵝
端正无畏遊戲皆生恠愕人所樂見
鵝中之王從何處來至此池中身體
莊嚴其池諸鳥无有比者人皆愛之
無畏而住在池遊戲時波羅痆斯衆
人聞巳倶來皆往池邊觀望看視而
住其國臣佐白大王言不知從何方
有妙色鵝王共無量百千諸鵝圍遶
在彼池中身色端正勝自餘諸鳥人
愛不足無畏而住時王告諸大臣言
若當如此喚捕獵師來大臣依勅卽
喚集來王言聞我池中有勝妙鵝王
至人所樂見不知從何方來汝等可
作方便四面圍繞繫縛將來莫令損
彼身體肢節將來是我其捕獵人依命
卽去巧作方便緩緩繫縛巳時鵝王
的知不得解脫告諸羣鵝汝等速往
無熱池中五百羣鵝皆悉走散唯有
一鵝涕淚而住時採捕人見彼一鵝
不被繫縛在鵝王邊涕泣而住心生
怪愕告言我懼王勅繫縛汝身汝莫
毗奈耶破僧事卷苐十九苐十六張傾

@@啼哭我不殺汝卽將此鵝王往波羅
痆斯王邊傍邊一鵝雖不被縛心相
愛念亦隨後去將到王邊王告獵人
不繫鵝何因而來其採捕人白大王
言我不繫縛彼自隨來王生怪愕語
採捕人隨後來者的知是夫婦相愛
不離汝解放此鵝王從彼同去莫令
有人損害其採捕人白大王言恐別
有人損害於鵝王勅羣臣告諸百姓
勿令損害此鵝王也時王卽喚羣臣
卿今可於波羅痆斯城隍之處擊皷宣
令作如是語國中所有一切人衆從今
巳去但是衆鳥不應傷損臣卽如勅
普告令知汝等苾芻勿作異念往時
滿靣王者卽我身是彼隨鵝者卽阿
難陀是其次五百羣鵝者卽是今時
五百苾芻是於彼鵝時皆悉走散唯
有阿難陀不相捨離今時亦復如是
衆皆走散是阿難陀不捨離我
爾時世尊復告諸苾芻等重爲汝說
阿難陀不捨離我五百苾芻走散之
事汝等諦聽如過往昔於波羅痆斯
有王名阿吒正住其位其國人民熾
毗奈耶破僧事卷苐十九苐十七張傾

盛豐熟安樂有五百臣佐爲彼威德
近境諸王皆來朝拜時有一人從南
天來名日杖甁然此一人當敵千人
到臣佐所大臣卽將見王白大王言
聞王威德此一人鬪巳敵千人王當
攝受時王卽賜受用財物於後時中
比境有王軍馬漸多强盛勇健卽辦
象馬車步四種兵士來逼阿吒共爲
鬪戰其阿吒王亦以四事兵馬出共
鬪戰其外境王被打陣破散走而去各
歸本所還來聚集密遣一人諮五百羣
臣我更鬪戰汝莫共我鬪敵若得位時
多與汝等財寶勝阿吒万倍其五百羣
臣皆悉迴意共外境王情同密契時
王復以四事兵甲更來鬪戰阿吒亦
以四種兵士共爲鬪敵其五百大臣
共外境王同情不戰彼南天來者共
阿吒王心大苦惱彼人卽說頌日
一切友捨離多時好看侍唯有甁杖人
不離大王所
彼勇健人殺彼五百大臣爾時佛告
諸苾芻勿作異念時彼阿吒王者卽
毗奈耶破僧事卷苐十九苐十八張傾

@@我身是也彼敵千人勇健者卽阿難
陀是其五百羣臣者卽此時五百苾
芻是其五百苾芻皆悉走散離我唯
阿難陀不捨離於我復告諸苾芻等
汝等諦聽阿難陀不捨離我之事如
過往昔有一菩薩住不定聚在一方
所山中受獸王師子身時有五百野
犴毎常隨後求拾殘食同住山中師
子殺得虫獸上味血肉食巳捨去餘
有殘者野干取食多時在彼於後時
中彼師子王夜覓虫獸夜闇不覺墮
在枯井其五百野犴中有一野犴見
師子墮井不離井邊思念方便作何
計挍救拔師子得出井中自餘野犴
見五百羣鹿隨後而行其彼一野犴
傍井東西遊行見一土堆以腳推土
置於井中土漸滿井師子得出爾時
諸天於虛空中卽說頌日
皆須作親友羸弱及强者我見一野犴
從井救師子
佛告諸苾芻等時師子者我身是也其
一野犴者阿難陀是也昔四百九十
九野犴卽此四百九十九苾芻是也
毗奈耶破僧事卷苐十九苐十九張傾

@@其四百九十九苾芻弃捨於我唯阿
難陀不捨而住佛告諸苾芻等諦
聽乃往昔時有一菩薩在不定趣時
一方所與五百鹿爲王有一獵師欲
害羣鹿於河側邊著弶柵網索計挍
捕獵時諸鹿等心無畏懼遊行至彼
然其鹿王於前而行遂被繫縛旣見被
縛諸鹿並皆走散有一母鹿住於王
邊而不弃捨于時鹿王欲斷其索而
不能斷母鹿見其鹿王不能斷索便
說伽他曰
大威德鹿王冝速慇懃解安置弶柵者
獵師今欲來
爾時鹿王便以伽他以頌荅日
我今作何計無能斷此索弶索極堅牢
縛腳令徹骨
爾時獵師手執弓箭身著袈裟到此
鹿所母鹿貝獵師欲害鹿王干時鹿
母卽就鹿王而說頌日
大威德鹿王冝速慇懃解安置弶柵者
獵師今欲來
爾時鹿王以頌報日
我今作何計無能斷此索弶索極堅牢
毗奈耶破僧事卷苐十九苐二十張傾

縛腳令徹骨
爾時鹿母心懷虛怯卽就獵師而說
伽他曰
汝是大獵師冝放弓箭却將刀先殴我
然後殺鹿王
爾時獵師聞是語巳心大驚愕而問
鹿母此鹿是汝何等眷屬鹿母報日
是我夫主獵師聞是語巳便說伽他
而報彼曰
我今不害汝亦不殺鹿王令汝重相愛
夫妻還得合
爾時鹿母說伽他曰
如我與夫同歡樂愛重夫主還相見
願汝與諸眷屬等恒常愛重同歡樂
爾時獵師聞是說巳心大驚怪歎言
希有便解鹿王與母鹿同去爾時佛
告諸苾芻汝意云何其鹿王者豈異
人乎卽我身是其母鹿者阿難陀是
四百九十九鹿者是四百九十九苾
芻是其四百九十九苾芻弃我而去
唯阿難陀不捨而住時諸苾芻咸皆
有疑唯有世尊能斷疑惑大德
世尊冝可觀察提婆逵多自爲臭穢
毗奈耶破僧事卷苐十九苐二十一張傾

@@爲利養故損害其身佛告諸苾芻
提婆逵多非但今世以貪穢惡利養
故而害其身汝等諦聽乃往古昔於
一山中有大花池時有大象住在池
邊復池一邊有野犴住身多穢臭是時
其象從池飮水而出其野犴欲往池
邊飮水野犴告象日仁可避路若不
爾者可共鬪敵象作是念此可愍物
臭穢無上若以足踐或鼻或牙害彼
皆悉穢惡我今還巳穢惡之物方可
害彼而說頌曰
亦不足蹋汝復不鼻及牙我用穢物殺
當以穢殺穢
時象復作是念我向一邊行彼應必
隨我後卽向一邊速去其野犴便作
是念我以口辭彼懼退走卽隨後趁
象其象見近卽以極努放糞打其野
犴便卽命終佛告諸苾芻等勿作異
念爾時彼野犴者卽提婆達多是當
以穢物損害今時亦穢惡利養故損
害時苾芻心皆疑惑唯佛能斷來白
佛言若能依佛敎者皆度生死苦難
若依提婆達多敎者墮在苦中
毗奈耶破僧事卷苐十九苐二十二張傾

@@根本說一切有部毗奈耶破僧事卷苐十九
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶破僧事卷苐十九苐二十三張傾

根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第二十傾
大唐三藏義淨奉制譯
佛告諸苾芻等如過往昔若依我敎
者皆得離大若難若依提婆達多者
皆在苦難之中汝等諦聽乃往古昔
於曠野中近有一村其村樹花菓滋
茂隨近有二羣猴一部五百各有一
猴王其中一王夢見被五百猿猴擲
此二王於熱鑊中於此夢中生大驚
愕身毛皆豎便卽夢覺今喚羣猴卽
說此夢告言我今所見夢者不是好
耶我等須弃此居所住之處移往餘
處羣猴白言如大王所說當須走離
菩薩是大威德若見夢者必當眞實
其王卽喚第二王告言我今見如是
夢須往別處住王難信告言凡所夢
見可卽依此信耶汝若欲往隨意所
去我今於此境界得寬我終不去彼
王知其難信領自管五百羣猴卽移
餘處後時於彼村中有一賤婢炒麦
有一羊來至此婢邊欲食此麦其婢
卽以火燒木打羊火著身上被燒急

@@巳走入王家象坊坊內多有芻草其羊
抖擻身火便落草上然著草木衆象被
燒其當象人告王時王卽喚醫人告
言衆象被燒爾急作何醫癁時彼醫
人便作是念往日被羣猴損暴我田
農我今得便當須酬冤白大王言此
象被燒須用猿猴脂塗身方可得差
時大王勅諸羣臣汝等速須訪覓猴
脂臣等依命卽喚獵師汝等可速覓
猴將來獵師依命卽往諸方捕捉猴
彼難信猴王幷五百羣猴倶被繫縛
將來王所其醫人爲夂結怨恨將彼
猿猴等活擲著於熱鑊之中爾時諸天
卽於空中而說頌曰
近冤不可住城及村野中婢嗔羊食麦
猴等被銷鎔
佛告諸苾芻汝等勿作異念爾時見
夢猴王者卽我身是其難信猴王者
提婆達多是所餘猕猴取我語者免
斯火怖取提婆達多語者悉遭劇苦
今時取我語者並於生死大怖而得
解脫受提婆達多言敎者悉遭苦難
復次所有隨順我意者皆得平安遠
毗奈耶破僧事卷第二十第二張傾

@@離苦難隨提婆達多意者悉遭苦難
汝等苾芻諦聽乃往昔時有異方所
有二猕猴王各有五百眷屬其中一
猕猴王與五百眷屬遊行人間至一
聚落於此聚落有一金波伽樹其樹
菓實茂盛時諸羣猴見此菓樹白猴
王日此樹菓子繁茂枝將欲折我等
遠來疲乏取其菓食爾時猴王見斯
樹巳遂說頌日
此樹近聚落童子不食菓汝等應可知
此菓不堪食
說此頌巳諸猕猴等卽便捨去其第二
猕猴王亦與五百眷屬遊行人間漸
至此村是諸猕猴亦八其村菓實繁
茂便告猕猴王日我等涉路疲勞欲
食其菓安隱而去猕猴王日善哉爾
時五百猕猴卽食其菓于時諸猕猴
等所食其菓皆悉致死汝等苾芻勿
作異念其不食菓猕猴王者我身是
其第二猕猴王者提婆達多是隨順
我意者平安得達遠離苦難隨提婆
達多意者悉遭若難今時諸有情等
隨順我語於生死中而得解脫受提
毗奈耶破僧事卷第二十第三張傾

婆逵多言敎者悉遭苦難爾時提婆
達多以石欲擊世尊于時諸婆羅門
居士等悉懷嗔恚咸言我等卽殺提
婆達名其中有人是提婆達多朋友
者卽報提婆達多提婆達多聞巳卽
於閑林樹下安禪而住時諸婆羅門居
士等見提婆達多在於樹下安禪而
住各相謂曰汝等應知此提婆達多
有大威德我等云何而得殺之云何
今我發斯惡事冝速各去時諸苾芻
聞提婆達多住如是威儀諸婆羅門
居士等雖蹔嗔怒而不殺害是諸苾芻
咸皆有疑唯佛世尊能斷疑惑以緣
白佛大德世尊今可觀察提婆達多
作非法罪於諸人衆示修善法佛告
諸苾芻其提婆達多非伹今世作斯
非法而現正法訁惑老鼠以害其命
汝等諦聽我爲汝說乃往昔時有異
方所有一鼠王與五百鼠爲眷屬有
一猫子名曰火焰其猫少年之時所
有鼠等悉皆殺害後年老邁便作是
念我昔少時氣力强盛以力捉鼠而
食我今年旣朽邁氣力微薄不能捉
毗奈耶破僧事卷第二十第四張傾

@@獲設何方便而捉獲鼠作是念巳遍
觀其地乃見一鼠王與五百鼠而爲
眷屬住此方所卽就鼠穴詐作坐禪
時諸羣鼠出穴遊行乃見老猫安然
坐禪其鼠問日阿舅今何所作老猫
荅日我昔少年氣力盛壯作無量罪
今欲修福除其舊罪時羣鼠等聞是
語巳皆發善心今此老猫修行善法
卽與鼠等右遶老猫行於三帀便入
於穴其老猫取其最末後者而食不
經多時其鼠漸少鼠王旣見此巳便
作是念我鼠等漸漸數少其老猫氣
力肥盛是事必有緣由其鼠王卽便
觀察乃見老猫於其糞中有鼠毛骨
心卽知老猫食我鼠等我今深觀捉
鼠之時作是念巳便卽於窟而看老
猫乃見老猫捉最未後鼠而食鼠王
見巳避遠而立遂說頌曰
老猫身漸肥羣鼠積漸少食苗實根葉
糞不應毛骨
汝今修禪不謂善爲利詐作修善人
願汝無病安隱住我今羣鼠汝食盡
佛告諸苾芻勿生異念時彼大熖老
毗奈耶破僧事卷第二十第五張傾

@@猫者提婆達多是作非法罪於諸人
衆示現修善是諸苾芻咸皆有疑唯
佛世尊能斷疑惑大德世尊思審觀
察隨世尊言敎者安隱得度生死順
提婆達多言敎者遭大苦難佛告諸
苾芻汝等當知非伹今世隨順我言
敎者得度生死往昔亦復如是汝等
苾芻諦聽諦聽我爲汝說乃往昔時
有二導師各有五百車乘過於磧中
或得水草或不得水草乃經數日諸
牛犢等極遭苦難於後見一方所其
草靑茂有多涌泉時諸商人將諸牛
犢就其水草時諸商人入水澡浴飮諸
牛犢旣飮水巳便息而住其五百羣
牛之中有一牛王告諸牛日此方地
所靑草欎茂有好浴泉我等恣意飮
食而住若有商人備駕於我便須臥
地不復受使第二牛王告羣牛日汝等
應知其商人等有大氣力能調伏難
調之物冝可依舊隨順人等般運車
乘恐後有損其大牛王聞是語巳卽
嗔第二牛王汝所言者依前受他驅
使是事非法豈有人類能見自背復
毗奈耶破僧事卷第二十第六張傾

告羣牛日汝等取我言敎不須相去
于時商人欲駕其牛彼諸牛等見商
人欲捉便卽瞋怒瓟地攫裂商人見
巳各執棒打皮穿流血卽令駕車餘
牛牽車而去皆不被打爾時空中諸
天卽說頌日
今觀惡牛王妄語行惡行諸牛緣此苦
飢渴身流血復觀善牛王淳和出正敎
由此諸牛類度險身肥飽
佛告諸苾芻汝等勿生異念其最勝
牛王出正敎者卽我身是時彼牛王
出惡敎令令彼羣牛遭苦難者提婆達
多是昔時有能受我敎者皆得安隱能
越危苦諸險難處諸有能受提婆達
多言敎者皆遭如是苦難非但往
昔現今能有隨我正見受其敎誨皆
得安隱越度生死煩惱大海若隨順
提婆達多耶見惡行恒遭如是諸大
苦難時諸苾芻咸皆有疑唯佛能斷
以緣白佛唯願世尊觀是提婆達多
自身愚癡眷屬亦愚
佛告諸苾芻提婆達多非但今世愚
癡往時亦然汝等諦聽我爲汝說乃
毗奈耶破僧事卷第二十第七張傾

@@往古昔有一閑靜林野之處有羣猕
猴遊住於此時諸猕猴遊行漸至一井
乃觀井底見彼月影旣見月巳詣猴
王處白言大王應知其月見墮井中
我等今應速往拔出依舊安置是諸猿
猴咸讃言善便相議日云何方便可
能拔月其中或云不須餘計我等連
肱爲索而拔出之時一猕猴在井樹上
攀枝而住其餘一一次第以手相接
猕猴旣多樹枝低下欲折時彼最下
近水之者攪水覓月由水渾故月便
不現樹枝便折一時墮水被溺而死
時有諸天而說頌曰
此諸癡猕猴爲彼愚導師悉墮於井中
救月而溺死
佛告諸苾芻等往昔猕猴王者卽提
婆達多是昔時由自愚癡故以愚癡
而爲眷屬今時亦爲愚癡眷屬
爾時世尊在王舎城竹林園中時世
飢儉乞食難得佛告諸苾芻我欲三
月靜住不得一人輒來見我除取食
者及長淨日大衆亦應共立明制時
舎利弗摩訶目乾連在南山内三月
毗奈耶破僧事卷第二十第八張傾

@@安居時提婆達多亦於夏中三月供
給飮食及以雜事滿三月巳提婆達
多爲諸大衆廣說妙法苾芻當知沙
門喬荅摩常說法時讃歎在山寂靜
離諸煩惱解脫最疾最速一者乞食
二者糞掃衣三者三衣四者露坐如
是四人去諸塵垢證得解脫若有人
不樂如是四種修道不樂解脫者卽合
受籌出離衆外說此語巳干時大衆
五百苾芻人各受籌隨提婆達多出
離衆外行至門首羅怙羅見語五百
苾芻日云何捨如來隨逐惡黨而去
諸苾芻告羅怙羅日我於三月安居
飢餓蒙提婆達多供給取食幷將雜
物而供養之若不祗濟我等死盡提
婆達多分破僧時大地震動流星晃
耀四方火然一切諸天擊皷震響高
聲唱言自今巳後涅槃道息無有得
道果者無有漏盡者無有讀誦蘇咀
羅毗柰耶阿毗達磨心亦不著阿蘭
若處亦無修聲聞羣支佛道者亦無修
阿耨多羅三藐三菩提者人天浩亂
三千大千世界法輪不轉衆生隨人
毗奈耶破僧事卷第二十第九張傾

不隨於法舎利子摩訶目揵連見此
奇怪斂心入定覩見提婆達多破和
合僧便相謂日我等冝往滅諸諍論
求令和合三月巳滿三衣巳具卽往
世尊所漸漸遊行詣王舎城竹林園中
安置三衣洗足巳往世尊所見羅怙
羅在門外立謂舎利子日鄔波馱耶
知不提婆達多巳破僧訖舎利子日
我巳知訖故爲此來汝勿憂愁我當
和合便入衆中見世尊稽首頂禮却
坐一靣而白佛言我聞惡人提婆達
多巳破僧衆我欲和合未審世尊垂
慈許不爾時世尊卽便歎日善哉善
哉若能如是和合僧者得福無量時
舎利子幷大目連白此事巳奉辭世
尊便往南山詣提婆達多所時提婆
達多作佛威儀爲衆說法孤迦里迦
在右邊坐褰荼達驃居在左辺時提
婆達多遥見大德舎利子目揵連來
便作是念我巳成一切智人而此大
德入我衆中卽遣左右侍從令起卽
遣舎利子目健連左右而坐時弧迦梨
迦褰荼達驃旣被强移坐處心生瞋
毗奈耶破僧事卷第二十第十張傾

@@恨善自思惟我等有大過失助破僧
衆若欲不起恐被瞋打便卽移處遣
大目健連幷舎利子居在左右而坐
提婆遠多告舎利子日我今背痛汝
爲大衆演說妙法
爾時舎利弗默然受請提婆達多說
此語巳便疊僧伽胝支頭右脅而臥
時舎利子以神通力令遣仰眠不令
覺知告諸大衆汝等大師眠如孩兒
時舎利子告目連日汝爲大衆可速
現神通迴心向佛是時大目健連卽
便身騰虛空具四威儀行住坐臥入
火光三昧放種種光明靑黃亦白或
身上出水身下出火或身上出火身
下出水東西南北具見四種神通現
神通巳從空而下却坐本處是時大
衆見大目乾連具此神通心懷悲惱
我若侍佛亦應具得神通道德舎利
子告大衆日諸苾芻汝等若於佛世
尊所有赤心者可隨我去旣聞語巳
卽隨舎利子後往詣佛所僧衆去後
孤迦利迦苾芻卽喚提婆達多起令
趁舎利子時舎利子恐提婆達多不
見毗奈耶破僧事卷第二十第十一張
傾
@@我徒衆故必當懊惱吐血而死遂便
漸次緩緩遊行使提婆達多得見我
等于時提婆達多從睡起巳拭眼而
趁舎利子以神通力當路作大深坑
提婆達多孤迦利迦褰荼達驃等五
人不覺墮坑迷亂不知出處復自思
惟我今旣失徒衆莫知尋覔且歸本
處時舎利子目健連及諸僧衆漸詣
佛所到闌鐸迦竹林園邊欲見世尊
極大羞慙不能擧目各自思惟我等
云何作如是非法無慙媿事漸詣佛
前而立時世尊大慈憐愍耎聲慰問
汝等苾芻極大疲勞來至我所今者
人身難得巳得佛法難聞巳聞六根
難具巳具善惡之事巳具知之我巳
成就如來應供正遍知明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊我常演說寂靜涅槃究竟菩提
說無明緣行行緣識識緣名色名色
緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛
緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲
苦惱若無明滅則行滅行滅則識滅
識滅則名色滅名色滅則六人滅六
毗奈耶破僧事卷第二十第十二張傾

入滅則觸滅觸滅則受滅受滅則愛
滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則
生滅生滅則老死滅老死滅則憂悲
苦惱滅汝等苾芻常思修學自利利
他自利利他之法若法不善無利無
樂究竟不善及於他四輩所得飮食
衣服臥具湯藥自身不善之事不應
作者莫作伹觀自身及他有利益者
常須修學干時諸苾芻等聞此法巳
心生歡喜疑網皆除内外清淨有異
苾芻等心生疑惑而問世尊有何因
業今被破和合僧佛爲諸苾芻說過
去業我自聚集作業今自受之非是
他愛苾芻當知有情作業還有情受
非無情受而說頌曰
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
爾時世尊告諸苾芻乃往過去清淨
山林有一大仙五百小仙以爲眷屬
倶共修道時有客仙來過其所主人
不與如法供給看侍客仙心生懊惱
而恨便破和合仙衆誘引彼諸小仙
言我善解種種道術及五神通我當
毗奈耶破僧事卷第二十第十三張傾

@@敎示汝當隨我後時大仙知此事巳
勸彼客仙莫破我衆非是仙法巧說
善言令生歡喜雖得如是滅諍之語
由勸不息設方便時世有辟支佛有
大慈悲少欲知足上勝福田遊行世
閒漸詣仙所大仙見辟支佛端嚴殊
勝心生歡喜供養恭敬而發願言
以此供養佛功德願我當來得大智
慧神通之力客仙雖成一切智願我
能破彼和合僧衆結會古今往時客
仙我身是也五百仙人中有大仙主
者提婆達多身是爲此因緣黑業有
黑業報白業有白業報非黑非白業
有非黑非白業報諸苾芻當知冝捨
一切不善之業修集善業應當修學
時諸苾芻復有疑故而白佛言世尊
彼提婆達多何故内作於外外作於
内世尊告曰是提婆達多非是今身
内作於外外作於内過去亦復作如
是惡諸苾芻諦聽我說往昔有一野
于其性饕餮遊行聚落處處求食日至
染家不覺墮於藍色盆中染主見拽
出擲地于時野犴遂宛轉灰土旣見
毗奈耶破僧事卷第二十第十四張傾

@@身體汙惡不淨便卽入河沐浴而去
身毛光澤似如藍色時衆野犴見其
毛色異於尋常而生甚怪衆共問言
汝是何人彼卽荅日我是帝釋天王
之使冊我作禽獸中王時野犴作是
思惟身是野犴色非本類時衆野犴
共報師子知師子便告大師子王師
子王遂卽遣使令撿虛實其使到巳見
彼藍色野犴乘大白象諸禽獸等普
皆圍遶如事獸王其使見巳還來王
所廣說如前大師子王聞是語巳便
與軍衆往彼衆所見野犴王乘大白
象衆獸圍遶大虫及豹大力獸等親
爲左右餘小野犴遠避而住心生懊
惱便設方便於野犴中差一野犴令
喚王母其母問日於我兒所有何伴
屬野犴荅日内有師子虎象我居外
院母日汝去定殺我子幷說頌日
我在山欲中歡喜隨時得飮清冷水
子若不作野犴鳴得居象上身安樂
使者還來報同類日彼是野犴非是
王種我於山中親見其母諸伴報日
我可試看卽便就彼然野犴法爾若
毗奈耶破僧事卷第二十第十五張傾

一鳴時餘不鳴者身毛墮落餘卽鳴
叫其王野犴作是念日我若不鳴毛
便落地若下象作聲必被他殺我今
寧可象上作聲卽便鳴叫其象卽知
此是野犴卽以鼻牽下雙腳蹋殺空
中无見說伽他日
在内翻居外合外乃居中斯皆不合爲
如野犴乘象
佛告苾芻汝等當知往時内翻爲外
外居於中自滅其身野犴王者提婆達
多是也由彼過去顚倒業故今亦如
是破和合僧内翻爲外外乃居中時
提婆達多旣趁舎利弗等不得迴
還本處生大忿怒便打孤迦利迦等隨
儻徒衆而告彼言良由汝等失我徒
衆時諸苾芻疑而問佛提婆達多以
何緣故舎利弗等領其徒衆應瞋不
瞋於自隨儻無辜輒便漫打佛告諸
苾芻非但今身抂作事業亦曾過去
別人衒婦抂殺他人乃往過去有夫
婦二象居住山澤母象婬妷與外象
通旣被衒誘欲隨他去恐其夫覺事
有乖競與其夫象入河澡浴語夫象
毗奈耶破僧事卷第二十第十六張
傾
@@日誰能沒水夂住不出夫唱我能便
共沒水彼二伺其未出遂私相奔
走其夫象入水多時乃一度出看其
二象不見復入沒水如是再三便至
困乏不巳遂便出水尋婦不見於其
水中處處討捕因此枉蹋無量衆生
至死爾時空中諸天而說頌日
象身雖復大智慧甚微淺好婦被他將
枉殺諸含識
佛告諸苾芻時夫象者今提婆達多
是今亦如是別人作業別人受厄時
諸苾芻咸皆有疑問佛世尊是一切
智舎利子及目乾連云何如是能作
善巧方便勸化導誘此五百苾芻捨
耶歸正來至佛所佛告諸苾芻其舎
利子及目連等非伹今時誑得脫彼
於過去世亦曾誑誘乃往過去世時
有一丈夫常在山居善能弓射諸伎
藝後生一女長養漸大其人心念今
我此女不應輒嫁若有男子弓劒業
藝與我相似方嫁與之於後不夂有
二男子來習伎藝一者學成五種伎
藝一者唯學成一餘四不得其人遂
毗奈耶破僧事卷第二十第十七張傾

@@便將女嫁與業成之者藝不成者心
便忿恨捨離而去便就刧道賊邊共
爲伴侣以解用刀於要路處待彼女
夫欲相屠害於後不久其人眷屬乘
車將過路逢商人多衆將度便問之
日汝等諸人何故不過荅言有賊當
路其人報言我等但過無勞畏懼諸
人告日汝若不畏請在先過我等諸
人隨後而往旣聞此語馳車便去諸賊
徒等上樹遥望見彼車來報賊主日
今有車來其賊逆使一人汝今冝迴
不須來過我於此處大有健兒其人
報云汝雖極健我亦甚健于時賊主
差五人來今與共戰咸皆致死又差三
七人來亦都殺盡後時揔來衆戰並倶
被害唯舊同學一人得存最後二人
交戰然女夫放箭皆被賊人以刀
揮斷竟不能害且五百箭皆悉放盡
唯殘一箭遷延而住其婦問日何以
不射彼便報日今我與君二人之命
倂在此箭所以然者我留此箭有所
防護今若放訖他來害我幷君亦死
婦人見此卽便起舞運轉之閒彼賊
毗奈耶破僧事卷第二十第十八張傾

樂觀遂忘禁禦其夫伺之卽便放箭
應箭便死臨命終時而說頌曰
此非彼車主而能殺於我由我起染心
觀他便失命
佛告苾芻汝等當知彼車主者豈異
人平今舎利子是時彼婦者今目乾連
是其賊主者今提婆達多是如彼過
去車主及婦倶得賊便今舎利子及
目乾連善能得彼提婆達多之便亦
復如是
爾時世尊在王舎城王子侍縛迦菴
沒羅園時未生怨王曾於五月十五
日夜將安居時明月澄天光景花麗
與諸臣佐后妃婬女在高樓上告諸
人日今旣夜月清閑圓明可愛我及
卿等欲何所作冝各述懷啓請其事
時有婬女應聲報日大王人生行樂
不可虛度今此良宵可以遊戲恣情
受五欲樂是王之事復有一女言大
王我今意欲此王舎城一切道俗共
爲歡會同受欲樂是王之事時王太
子鄔陀夷白言大王今此明夜大王
親領四兵罰不臣國邊荒靜謐戰勝
毗奈耶破僧事卷第三十第十九張傾

@@旋歸是王之事復有大臣是外道徒
黨白言大王此明月夜觸目清閑當
十五日將安居時可於尊者脯刺拏
等六大明師人所遵承爲物稱首各有
五百人無衣徒侣常共隨逐現在王舎
城將欲安居堪消物利我等冝應就
彼足下奉事供養此是王事復有王
子侍縛迦於衆中坐王告之日汝侍
縛迦何故默然一無所說侍縛迦白
言大王屬此芳辰朗月澄淨人皆共
愛將安居時然佛世尊具大威德有
聖弟子慈悲普覆爲世導師最上福
田在我園中爲安居事冝親供養是
王業也時未生怨王聞斯說巳卽整
威嚴乘大香象幷將五百宮人乘五百
象各持明炬與諸眷屬詣菴沒羅園王
於中路心驚毛豎便作是念此是侍
縛迦將非與邊賊相知來誘引我害
我命不卽問侍縛迦曰汝佛世尊與
幾多人坐園中住報曰與千二百五
十苾芻王又問曰若非汝有異心旣
有許多人衆吾何不聞謦咳之聲侍
縛迦荅曰彼佛世尊三業寂靜心毗
奈耶破僧事卷第二十第二十張傾

@@常在定弟子亦爾以是義故無喧雜
聲王聞此語心便決定更無疑難便
至佛所下象馬巳見佛世尊與諸大
衆諸根寂定湛然如海遂便五體投
地頂禮佛足合掌而白佛言世尊大
慈三業寂靜唯願善誘導訓我兒得
令似佛常無喧亂
爾時如來以慈善心慰喻王日善哉
大王冝時就座諸有疑難恣其所問
旣坐定巳白佛言世尊於世間中有
種種業行有結花鬘者有竹作者或
有屠膾或作販賣調伏象馬或言話或
爲弓射或作乞求戰鬪勇力事王剃頭
染浣縫衣如是類各以自業求覓資
財隨情修福著五欲樂世尊頗有如
是衆生之類於現世中得沙門果不
時佛却問王日大王於如是義曾問
餘人以不王白佛言世尊於如是義
我以曾問外道晡刺拏等訖彼諸師
荅日於我經中說如是法無善惡業
無善惡報無施與祀無施祀業無父
母無父母恩無有此世他世無有修
毗奈耶破僧事卷第二十第二十一張傾

道得聖果者無有聖人無羅漢果者
四大散巳無所依止若有人言今世
後世業因業果眞實有者皆是妄言智
慧所說愚人所談二倶皆空時未生
怨王復白佛言世尊我聞六師種種
實義彼皆安荅如人問菴沒羅果便
將梨菓而報荅之若問梨時便將菴
沒羅荅邪見六師晡刺拏等正問耶
荅是外道等雖作如是種種耶說種
種耶荅皆不八我意亦不隨喜捨離
而去更問諸餘六師外道末羯利倶
賖離子等於今在世一切衆生作種
種業作種種行種種技藝侍養父母供
養三寶供給悲田於如是等衆生類
中依因此業類有得道及聖果不彼
卽荅日於我經中作如是說無因無
果無善無惡無有煩惱無有斷者無
有涅槃無有得者三世之中所有因
果皆悉空無一切皆是自然智者自
然智愚者自然愚無有修者亦無有得
者亦無自利亦無利他一切衆生無
因生無因滅如是師等皆作如是妄
毗奈耶破僧事卷第二十第二十二張傾

@@說非善說非理說我作東問他在西
荅我雖聞如是種種邪說不入我意
亦不隨喜亦不領受辭捨而退更復
詣彼散逝移所亦作如是種種問疑
如前衆生種種行業種種技藝行生
死業於此業中頗有衆生因如是業
能盡煩惱證聖果不彼卽荅日大王
當知我所說者常敎衆生自行殺生
敎他殺害自斫斫他自炙炙他自行偸
盜敎他偸盜自行婬欲敎他婬欲自作
妄語敎他妄語自行飮酒敎他飮酒自
行刧盜敎他刧盜破家破國所逢衆生
地行空中悉皆殺害若殺無量無邊
衆生若能恒河此岸殺無邊衆生作
無邊惡恒河彼岸供養無量無邊衆
生作無量無邊功德此二衆行並無
因無果無得無失無増無減世尊我
問正義他作如是種種妄說我作東
問他乃西荅我聞此巳亦不歡喜亦
不隨喜便捨而去復往餘處阿巿多
雖捨甘拔羅所我如前正問他亦如
前耶荅作如是說都有七物是七種
毗奈耶破僧事卷第二十第二十三張傾

@@物體是自然亦非他作非是化生不
從化有非聚非散常是自然何等爲
七地水火風苦樂命是七種物無人
能造亦不相妨於善於惡及苦樂不
苦不樂此之七事作與不作倶無記
驗亦無報無有死者亦無殺者萬四
千種樂更有六萬三業二業一業半
業等惡若能具造如是種種諸惡卽
得解脫生死苦難
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第二十
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶破僧事卷第二十第二十四張傾

根本說一切有部毗奈耶出家事卷第一綺
大唐三藏義淨奉制譯
㧾攝頌曰
舎利子出家幷外道二人及驅烏少兒
阿羅漢病女
別攝頌曰
舎利子出家許受近圓法調伏謂小軍
外道幷五種
爾時有占波國王名曰央伽復有鄰國
摩揭陀王号大蓮華兩境相接並皆
人民熾盛豐樂安隱兵馬精强㸦相
攻伐一得一失巳歷多年後於異時
其決伽王以國充人實追計舊怨卽繕
甲治兵盛興軍旅誡期誓衆共來誅
滅于時邊人先覺馳使報王其王旣
聞出師禦捍交兵對戰蓮華敗績扠
軍入城閉閞固拒時央伽王忘在平
剋遣使報日若也出降爲善如其不
者終不相容假使騰空飛羅掩取設
令入水沉網牽來乃至登山竄林亦
無逃路其蓮華王聞巳大懼卽告羣
臣日令央伽兵盛嚴使又來國難旣
深何方象釋諸臣答王說伽他日有
王便有國無王國不存國破可還興

@@命殞終難續國命兩相違人應善護命
國破還成立命斷更難期
時諸臣等勸王出降王從其義便自
鏁頸詣央伽處相與立盟永供輪稅
其事旣畢遂卽放還
爾時菩薩在覩央天宮觀察世界有
五事具處將欲下生時六欲諸天辦所應辦
於迦維羅衞國閱頭檀家三淨摩耶
夫人胎中乃令獲大吉夢見菩薩作
白象形降神母胎當此之時大地震
動光明晃耀映奪金色周遍世界過
日月輪乃至上極三十三天朗然洞
徹一切幽暗無不皆除設使日月威
光先所辵漏不自分辯長處晦冥一
遇神光普皆相見然聖人示相非世
閒所知于時有四大國王第一王舎城
有大蓮華王第二室羅伐城有摩羅
大王第三鄔舎尼城奢多彌大王第
四驕奢彌城阿難多泥彌大王此之
四王當菩薩降生之日各於内宮倶
誕太子其大蓮華王以誕子遇光便
謂子瑞作是念言我子威德如日出
時我子威光能照世界以其光影殊
毗奈耶出家事卷第一第二張綺

@@勝用表休祥因遂名爲影勝太子
時摩羅大王亦同彼王以彼光明而
爲子瑞便作是言我今此子初生休
徵殊勝光眀遍滿國界清夷冝可表
德立名因遂名爲勝軍太子
時奢多彌王亦同彼王將爲子瑞而
作是言我子有德出現光明冝可立
名表彰休祥因遂名爲出光太子
時阿難多泥彌王亦同彼王以爲子
瑞而作是言我子誕生如日初出揚
光破暗光輝轉昇用表嘉祥因遂名
爲日初太子
爾時囚國王等各各爲子標瑞立名
咸悉不知並是釋迦菩薩大威神力
之所顯現然諸王子並夂積勝因有
大願力各將眷屬隨聖來生所以
影勝應期亦是異人間出遂使初生
之日五百大臣皆生一子隨其族姓
而爲立名其影勝太子置八乳母而
保養之日就月將如蓮華出水其所
習學經書技藝曆數笇計及一切刹
利灌頂王法無所不解更復留心工巧
之處及調象馭馬乘車等法彎弓走
毗奈耶出家事卷第一第三張綺

箭搭索之方擊劒治瘡衆術皆盡四
種明處貫練無辵幷五百大臣之子
亦悉通達後於異時太子監國因於
暇日乘象遊行乃見人間徵斂賦稅
便問從者此輩何故有所徵求答曰
彼是鄰國央伽王使遠來收索太子
問曰我國何故輸稅與他答曰夂來
若此是時太子卽口使人問曰彼國
是刹利灌頂王我國亦是刹利灌頂
王統化不同人民各異何緣越國踰
限就此徵求冝可卽還從茲永絕其
使聞巳便作是念今此太子禀性剛
獷意欲違盟令我空返我等今者可
就大蓮華而爲徴索旣見王巳還勅
依舊徵收太子却歸還逢此使如前
徴索不止太子告日我巳發遣何得
尙留卽還爲善若不去者必加嚴罰
諸人懷懼相率倶還至國具奏王知
其影勝太子爲人獷暴違盟負信不
受徴科幸願大王早爲先策如其不
爾恐招後患時王卽以伽他答使臣
日
樹木在萌芽爪甲便能斷枎踈大連招
毗奈耶出家事卷第一第四張綺

@@斤斧莫能搉
爾時央伽王大怒便發使致書大蓮
華王日影勝逆命繫頸送來若不然
者我當自往就彼屠戮冝知朕意蓮
華聞巳君臣恐懼唯憂亡國便召影勝
責其違拒幷遣與書影勝白言彼是
刹利灌頂王我國亦是刹利灌頂王
境界各殊何緣供稅唯願大王與我
四兵自共對決時蓮華王卽自思忖
知其影勝堪謀大事遂乃復書央伽
王日辱書賜追影勝仍令繫頸馳送
將來伹我此子欲令紹繼先王嚴告雖
加未敢從命大王必欲雄力掩覆猛
氣相陵橫野列兵唯知待罪央伽披
奏忿怒非常便勅合國徴兵鍊磨器
械我將親往破滅蓮華誅斬影勝遂
興万衆千軍兵馬騰躍旌旗蔽地鍾
鼓聒天直入摩揭陀國時蓮華大怖
卽召影勝付授四兵于時大子旣受
王敎率大臣子而宣令日央伽與國
宿讎我今報復寇賊入境佇濟嘉謀
汝等世積功勳受國恩寵何方助我
破賊安人答日某等雖無計略敢竭
毗奈耶出家事卷第一第五張綺

@@股肱侍從太子爾時影勝說伽他日
治國養黎人應當善守護爲他所侵奪
万姓失歸依
是時太子告諸人日汝等同心共力
衞護於我作是語巳号令三軍兵馬
咸發時大蓮華王登高樓上與諸侍
衞前後圍遶觀望軍衆謂諸臣曰此
是誰兵答曰此是影勝太子兵王曰
汝等應知兵衆甚大冝可号爲兵衆影
勝其中或稱此是大梯影勝如是種
種歎美太子威德盛相
爾時太子告諸人曰吾聞善戰者不
勞軍陣今央伽王有大兵馬其數甚
多不可爭鋒致傷我衆權謀秘決擒
獲爲先卽募驍雄伺其無備遂殺央
伽三軍六師一時退散爰整兵士逐
北前臨彼國之人不知王死安城
固守時影勝太子卽令鎗彼王頭示
於城内仍宣令曰此是汝國央伽王
頭汝等可急開門若不爾者同時喪
命衆聞大怖卽爲開門諸有大臣繫
頸歸款所有百姓无不順伏是時影
勝太子旣入城巳遣使聞奏還白父
毗奈耶出家事卷第一第六張綺

王幸承大王威嚴臣人盡力央伽逆
命今巳斬除合境無虞遠安邇肅蓮
華聞巳慶悦無量卽以種種衣服瓔
珞嚴身之具及七寶蓋送與影勝卽
便令彼占波爲王以代央伽其國百
姓因共号爲影勝大王後時聖德
神功通被幽顯人民豐樂寇賊屛除
威德嘉聲流布遐邇後於異時蓮華
王崩摩揭陀國諸羣臣等告哀請還
統治本國是時影勝卽以占波國事
付彼舊臣嚴駕星馳赴哀歸國服制
旣畢紹繼父王以法化人風調雨順
百穀豐熟兆庶又安立德轉高鄰國慕
化無諸怨賊爾時中方有一婆羅門
子欲學法術遍行諸處漸至南方其
南天竺有大婆羅門名曰地師善明四
論世号大師卽便詣彼師所頂礼其
足叉手白言我於師所爲弟子禮彼
卽問日欲何所學答曰我今學四明
大論師日任隨所學卽便學諸事法
婆羅門法毎月三日諸事皆悉不作
或時法浴或入城市或火中燒木旣
到是曰諸婆羅門子共往取木欲燒
毗奈耶出家事卷第一第七張綺

@@隨路而去便卽相問種姓生處犢子
等四姓隨一而說復相問言汝是何
方一卽說言我是東方或有說言我
是南方或有說言我是西方或有說
言我是北方復作是言彼諸國土我悉
見聞卽伽他日
智慧出東方兩舌在西國敬順生南國
惡口居北方
婆羅門子等作如是言諸處悉知不
知中國如何諸弟子等諮其師日鄔波
駄耶我今欲往中國見彼國土復欲
於彼水中洗浴承事參礼彼方諸師
彼國論師我欲伏之我等名稱必遠
知聞多獲珎財而爲利益彼婆羅門
於弟子處甚生愛念所有衣物分給
弟子資緣旣辦共往中國隨路而行
或有諸餘智人來者與其言論悉皆得
勝或有得服以甁盛灰打其頭上或
有諸人來學騎術弓箭戰具咸悉敎
之或有諸人以香花等幢幡寶蓋而
來迎之復有無量諸人皆悉來至而
師事之漸漸遊行所經諸國城邑村
落悉皆得勝方至中國時婆羅門作
毗奈耶出家事卷第一第丈張綺

@@是念曰我聞諸有智人並在王門我
等今曰亦應往彼而當伏之猶如何等
譬如大樹根及枝葉我所經諸處論
議得勝者由如枝葉若於王邊而得勝
者由如罰根我今冝往王所卽便往
去旣至其所呪願王曰長壽無諸灾
障立住一靣而白王言我於師所承
得少多學問願欲與王國内諸師共
爲談論王卽告曰任自隨意王又告
諸臣曰我此國中有如是婆羅門能
與彼人論議不諸臣答曰有那羅村
中婆羅門解四明論智慧如火彼自
造論題名摩吒羅王曰喚彼鄔波駄
耶來大臣依命請至王所同前呪願
王卽告曰汝能與彼婆羅門於我前
論議不彼答曰承王威命盡其力能
敢爲酬對當卽依法作曼荼羅兩邊
施座王卽勅曰誰當先與大臣答曰
客婆羅門名曰地師可令先首彼旣
先與誦五百頌巳便住默然時摩吒
羅覆誦其頌出多過失卽便告言其誦
言義甚不相當不合道理地師聞巳
便卽默然无所言說論議之法默然
毗奈耶出家事卷第一第九張綺

不答便是墮負王告臣日誰爲得勝
誰是不如大臣答言摩吒囉論議得
勝其王心悦作如是言我國界内亦
有如是聰明大智慧人王問鄔波駄
耶住何聚落答曰那羅村王卽賞賜
那羅村任汝受用世人常法悉欲求
樂有諸婆羅門女比求夫壻竟未能
得時摩吒羅便於自類取妻共住歡娛
不夂乃生一子廣爲設會其子體長
便與立字名爲長體以種種供給養
育漸漸長大敎其藝業所謂算計手
印婆羅門行洗淨取灰取土讃歎四
薜陀書祭祀讀誦施受六種悉得成
就後於異時復誕一女其女眼目如
鸜鵒鳥諸親會集建立名字号爲鸜
鵒其女養育漸長成巳父敎文字論
義之法後於異時共兄論義㸦相擊
難妹得勝時父告子言汝是男子被
女論勝我若無後所有受用必輸失
他於後有南天竺國有婆羅門童子
名曰底沙善明無後世論爲求法故
從南方來至摩吒羅所禮其足巳白
言大師我欲於鄔波駄耶處學問問曰
毗奈耶出家事卷第一第十張綺

@@欲學何藝白言從學無後世論報曰
任汝所作旣受法巳若放學時論說
之事如前廣說其童子底沙後在王
前共師論各立兩宗此摩吒羅最爲
年尊可應先擧其摩吒囉便作是念
彼婆羅門子新學論成恐難不得今
應捉彼錯處作是念巳時摩吒囉卽
先擧出長五百頌彼婆羅門子復頌
答巳便捉過失此是非言此言非類
此說不可彼遂默然而住凡論難不
如无言答者是爲墮負于時國王問
大臣日此誰得勝臣白王曰底沙婆
羅門爲勝時王告言勝者賜其村邑
時諸大臣前白王言若來論難得勝卽
賜村邑其摩揭陀國不夂揔盡應取
摩吒囉村與彼受用時王告言如是
卽奪摩吒囉受用所封與彼底沙其摩
吒囉卽命妻曰賢首冝速裝束往詣
餘方其妻問曰何故時夫答言我夂
承事國王今論難之時不護於我奪
我村邑其妻裝束欲去時諸親族旣
聞此事卽來問曰鄔波駄耶何故裝
束答言我夂承事國王論難之時不
毗奈耶出家事卷第一第十一張綺

@@護於我是故餘去親族報言此住甚
好於親族中請住於此彼卽頌日
本國被人欺外國住最勝不被欺之處
是本國親族
時底沙婆羅門聞巳報言鄔波駄耶
我是客人簪住卽去其邑受用還當
相與時摩吒囉雖蒙恩惠亦不肯住
底沙又言且冝住此分取半邑我亦
取半報日善哉摩吒囉卽命妄曰賢
首我夂承事國王不護於我今底沙極
大恩造與我半邑我以此女與彼爲
妻妻日待長子倶瑟恥羅其父卽命
子日我夂事王於論難時不能護我
此底沙婆羅門有大恩惠分半邑與
我今嫁舎利與彼爲妻子白父言此
之底沙是父怨讎奪邑將云豈合爲親
父便報日汝是愚癡無所識知父母正
意子不敢違卽依礼法嫁女與彼底
沙時倶瑟恥羅便作是念我今被欺
伹由少學寡聞然此底沙婆羅門爲
解無後世論今時得勝我亦應學作
是念巳卽問諸人何處方國明解無
後世論有人報日南方最善彼卽漸
毗奈耶出家事卷第一第十二張綺

次而行至南天竺遍問國内誰明無
後世論有人報日某甲梵志彼旣聞
巳卽詣梵志處白言尊者我欲事仁
爲師願哀納受彼師卽問言欲求何
事荅日欲學無後世論梵志報言我不
敎授俗人居士彼卽答言若如是者
我今出家梵志卽與出家便自要期
我若不解此論者終不剪爪爪旣漸
長時人皆号長爪梵志于時舎利與
底沙婆羅門歡娛欲樂時有淨天夂
種善根當受最後身不樂生死專求
涅槃不求後有持最後身從淨天沒
便於舎利腹中受胎當受胎時其母
夢有人持炬入巳腹中復登大山騰
在虛空又見大衆而礼巳身是時舎
利於夢覺巳卽向夫說如是等夢其
底沙婆羅門雖解夢書不閑此事卽
往明解夢書婆羅門處說言我妻昨
夜作如是夢彼卽答言其夢甚善婆
羅門記日當生善子年至十四卽能
善誦天帝等論復於一切論難問答
得爲最勝所言登大山騰虛空衆礼
等者當得出家有大威德成就大戒
毗奈耶出家事卷第一第十三張綺

@@天人所敬作是記巳後於異時底沙
婆羅門而與舎利論難舎利得勝時
底沙作如是念昔時論難我巳得勝今
時不如此有何緣復作是念此應由
胎是彼威德乃於後時十月滿足生
一男子形貎端嚴色相具足身紫金
色頂圓若蓋垂手過膝額廣平正鼻
高修直廣說如餘乃至宗親集會欲
與立字當作何名父日此兒冝可將
詣外翁當與立字旣至翁處白言大
翁此子當立何字其翁告曰旣是底
沙之子冝可名爲鄔波底沙使將兒
還底沙問日子立何名報日名爲鄔
波底沙于時底沙便作是念此子旣
與父族爲名我今更與母族爲字名
舎利子時人或云舎利子或云鄔波
底沙卽以孩兒付八乳母時母養育
以上乳酪及以醍醐而供給之速得
長成如蓮出水旣漸長大令修學業
世間技藝悉皆通達四薜陀論揔藴
在懷至年十六善解帝釋聲明能伏
他論後於異時遂於父前誦薜陀等
論子白父言向所誦者是何義趣父
毗奈耶出家事卷第一第十四張綺

@@曰我今不知答曰此所誦者是古昔仙
人所作讃誦時人雖不知義仙人讃頌
非無義理其舎利子學旣勝於諸人
其父先有五百弟子悉歸舎利子爾
時舎利子敎諸弟子所有明論無不
周悉
爾時林圍聚落有一大臣名日形影
於此而住大富多財受用豐足娶妻
雖夂了無子息常希男子在處祈求
所有山林樹神無不祈請如是廣說
時有最後生人從天沒巳耒託母腹
廣說如上旣誕子巳廣設親會欲立
名字諸人報言旣是天抱將來可名
天抱亦名目乾連時彼長者卽以孩
兒付八乳母養育長成如蓮出水乃
至廣說六種法事四薜陀論悉皆通
達時彼天抱敎五百弟子學罷之時
五百弟子誦讃入城其鄔波底沙諸
弟子等亦誦讃入城爾時底沙弟子
報目連弟子曰仁等何故錯誦論文
彼問如何復問仁等於何處學答曰
我之師主猶如日月具一切智在林
圍聚落有大臣子名目乾連我於彼
毗奈耶出家事卷第一第十五張綺

學鄔波底沙弟子學問具足無有畏
懼情懷喜悦卽往親敎師邊師旣見
來問曰何故喜悦答言無事師卽以
頌曰
所有内情意亦應准可知以聲色根形
知隱不可得
說是頌巳告弟子曰必應有事時諸
弟子以緣具說師卽報日彼所誦者
是我迴文並皆不錯弟子聞巳默而
不喜
爾時目乾連弟子等往詣師處悉皆
不喜師見問曰何故不樂答日無事
師卽報言必應有事何故不說是時
弟子以緣具說師言彼所誦者然彼
師主聰明智慧所是長論短論促文
引文極甚巧妙爾時二師㸦相知聞
欲求相見時鄔波底沙詣其父所白
言我欲簪往林圍聚落父問何故答
言彼有大臣名日形影有子名爲倶
哩多我欲相見父日彼人智慧可勝
於汝子報父日智慧不勝然彼大富
多財衆人歎美時鄔波底沙說伽他日
年長是爲尊多財人亦尊若有多聞者
毗奈耶出家事第一第十六張綺

@@咸共尊承事
父聞子語而告子日彼若來此當可
敎授不應往就時倶哩多詣父白言
我欲往那刺陀聚落父言何故子白
父言彼有婆羅門名曰底沙有子名
鄔婆底沙欲往相見父告子曰彼富
於汝子言不富於我然彼智慧勝於
我故時倶哩多說伽他日
年長是爲尊多聞人亦尊若有多財者
咸共尊承事
父告子曰彼若來此應與財物不應
往就後於異時王舎城中有大節會
時王常法或自往詣或使太子王有
別緣不獲自出卽遣太子未生怨去
出城遊戲于時形影聞太子出遊便
作是念影勝王死未生太子當繼王
位我倶哩多承事爲臣作是念巳而
告子曰汝可往彼遊戲之處安四高
座所爲王座大臣座音聲座婆羅門
座復告子曰汝冝於大臣座上坐聞
父語巳卽詣往坐是時底沙亦聞影
勝王遣太子出城遊戲卽告子曰汝
應往彼看四高座汝將甁鉢及以錫
毗奈耶出家事卷第一第十七張綺

@@枚置第三座汝於第四高座上坐日
出日沒所有論師非與汝等子聞依
敎卽詣往坐時諸人等種種音樂歌
詠讃歎鄔波底沙默然而住諸人見
巳各相謂日此人必應大愚非愚大
智所以默然時諸音樂悉皆停住于
時倶哩多問鄔波底沙日汝見音樂
歌詠人不答曰我整内觀不見斯事
報曰不見耳可不聞鄔波底沙以伽
他答曰
死皮筋作樂令衆有歡喜无常急若輪
智者知非樂
時倶哩多及以衆人聞說頌巳便卽
問曰汝是鄔波底沙不報日大衆當
知我是鄔波底沙卽問倶哩多日汝
見如上音樂等不答曰不見又復報
日汝貪内觀耳可不聞時俱哩多以伽
他答曰一切瓔珞等莊嚴身受重作
儛動形軀皆是虛誑攝歌詠作戲者
譬如號叫聲此等皆無常思之有何
樂爾時鄔波底沙告言汝是倶哩多
耶衆人答曰如是鄔波底沙報日我
爲汝來共汝出家倶哩多答曰所爲
毗奈耶出家事卷第一第十八張綺

諸祭祀及祭祀火神求福修苦行斯
其果報皆在手中家是大臣之種我
常乘象何爲出家爾時鄔波底沙說
伽他日
樹若欲倒時技葉不相濟死時亦如是
受用不能救
爾時鄔波底沙說伽他巳告曰仁來
同共出家答日我問父母告言好去
如是語時此倶哩多卽至父所白言
願父放我清信出家從家出家其父
告日所爲諸祭祀及祭火神法求苦
修行所得果報汝今巳獲復是大臣
之子乘象之士當作大臣何爲出家
時倶哩多卽於父前說伽他
曰寧於林内樹皮衣共獸同居食諸
果不緣國事禁閉縛智者不爲恐懼
事父聞頌巳告曰唯汝一子如初月
輪愛之若此如前廣說几是兒子皆
依父母志願不移從汝出家旣蒙許
巳干時同侣咸並到來時倶哩多卽
發勝心筞勵身意往那刺陀村其鄔
波底沙常樂寂靜在阿蘭若處領諸
弟子有五百人令誦梵靜神呪時倶
哩毗奈耶出家事卷第一第十九張
綺
@@多漸次而行至那刺陀聚落問諸人
日鄔波底沙今在何處村人答日今
在阿蘭若處領五百衆誦梵靜神呪
時俱哩多卽往阿蘭若處旣相見巳
報鄔波底沙日出家之事今正是時
鄔波底沙日仁得父命放出家耶答
日得也鄔波底沙語倶哩多曰仁今
蹔住我亦問父令我出家不倶哩多曰
仁今去問何時得來答曰蹔去卽來
鄔波底沙至父母處白父母曰今有
啓請願垂哀愍我意欲求清淨出家
父母報曰甚爲善事如汝所願任汝
出家爾時鄔波底沙還至倶哩多處
白言倶哩多父母巳聽來共出家又
問衆人汝等父母放出家不衆人答
曰巳聽時倶哩多曰我問父母巳淹
日月仁作何計來去速還答曰汝家
因緣厚重牢禁所以來遲我家累輕
是故來早非但今日乃至五百生來
曾巳出家义常發願願當生處非貴非
賤處中而生緣此縛輕所以來速時
倶哩多告衆人曰我宗高貴今欲出
家豈得隨冝共往王城問諸淨梵于
時毗耶奈出家事卷第一第二十張
綺
@@六師外道在彼城中皆悉自謂倶得
神通自在無礙其鄔波底沙倶哩多
等卽問六師脯刺拏日行何法眼習
何教法復得何果若持梵行獲何殊
勝彼師答日我如是見我如是說無
與無愛無見無祭祀無善行無惡行
無善惡業報異熟果無今世無後世
無父無母無化生有情世間無阿羅
漢正行正成就若見此世後世者於
此自法證明神通說得圓成我生巳
盡梵行巳立所作巳辦不受後有唯
受此生斷後世有命終卽壞四大共
成假爲人身是命斷時四大各歸本
處第五空界諸根卽轉將此死屍於
林間焚燒旣變爲灰骸骨鴿色卽無
人也乃知了巳智者行施及受施者所
是說有之人悉空妄說虛叫之言並
皆愚夫若是智者了倶斷壞知無後
身爾時倶哩多及鄔波底沙作如是
念此師住於非道行於非智仁者不
應隨彼而學修行嶮道說伽他曰
邪解非善說情樂下劣法善教若如是
非法當云何
毗奈耶出家事卷第第二十一張綺

說是語巳當知彼是如擊空噐擊巳
而去次詣未羯利瞿闍離子處白言
仁者行何法眼習何教法復得何果
若持梵行獲何殊勝答日我如是說
如是見無因無緣有情受苦无因無
緣得淨不由因緣自然得淨無因無
緣有情無智慧無見無因無緣有情
自然智慧有見無力無精進無丈夫
無世力無我形無他形無我作無他
作一切有情一切有命一切有類無
處無居無觀決定正道有情歸依苦
樂覺悟所謂六道衆生時倶哩多
及鄔波底沙作如是念此師住於非
道乘於邪道智者遠離此是嶮道如
是知巳說伽他日
邪解非善說情樂下劣法正法若如此
非法當云何
作是語巳如擊空噐知非而去次往
珊逝移毗刺知子處白言仁者行何
法眼習何教法復得何果有何殊勝
修何梵行答言摩納婆我於此處作
如是見作如是說汝應如是爲殺命
故應如是作及教他作應以自燒及
毗奈耶出家事卷第一第二十二張綺

@@命他燒斫截害等亦如是作不與應
取於欲應行妄語應作酒等應飮多
積人山利刀應殺應剉爲聚如是種
種殺害無有罪業亦無有報於恒河
南岸種種殺生於北種種設會祭祀
無罪無福若行布施持戒精雇等法
及以四攝如不作者得大果報爾時
倶哩多鄔波底沙共相謂日此說非
理並是邪教應當恐怖智者遠離作
是語巳說伽他曰
邪解非善說情樂下劣法正法旣如是
非法當云何
作是語巳如擊空噐捨之而去次詣
阿市多雞舎甘跋羅子處白言仁者行
何法眼作何教示有何殊勝修何梵
行復得何果彼便答日摩納婆我有
如是見如是說復有七身何等爲七
所謂地水火風苦樂及命彼皆無作
無所作無化所化無有損害積聚安
住猶如木梢更㸦相持彼皆不生無
變易故至不相害若福若罪若以罪
福若苦若樂若以苦樂於彼七中誰是
丈夫能相殺害能殺所殺皆無主宰不
毗奈耶出家事卷第一第二十三張綺

@@壞世間命於六身居竅而住與六爲
主終無損害於中亦無能相害者亦
無鬪諍無有悟者亦無發悟亦無憶
念無有省者亦无表者無表示者凡
有一万四千六百發趣度門以爲上
首復有五業三是應作二是所作亦
有全業亦有半業六万四千觀屬六
十中刧一百三十那刺迦諸根復有
一百三十六病界四万九千龍眷屬
四万九千妙翅鳥四万九千尼揵子
眷屬四万九千外道眷屬七有名刧
七無名刧七阿蘇羅世七毗舎遮世
七天居七人間七大池七小池七大
夢七百小夢七大巓坑七百小巓坑七大悟
七百小悟六端嚴生十増長以大丈夫
此是八万四千大刧於中愚夫智者
莫不流轉巳而得苦盡然始解脫譬
如以線緾繋重物從高擲下而轉線
盡愚夫智者亦復如是經於八万四
千刧中流轉生死至刧終巳而得解
脫於中若沙門婆羅門能作如是語
我以此禁戒勤苦修梵行末成熟者
令成熟其成熟者苦盡獲果作此說
毗奈耶出家事卷第一第二十四張綺

者無有是處然苦樂當住無有増減
不可得知我如是說了知生死是實
不虛作此說巳時倶哩多及鄔波底
沙咸作是念然此教師住於非道猶
如嶮路智者應當遠離於彼作是念
巳說伽他日
邪解非菩說情樂下劣法正法旣如是
非法當云何
說是頌巳如繋空噐等廣說如前次
詣昵揭爛陀子處白言仁者行何法
眼作何教示有何殊勝有何梵行復
得何果答曰我如是見我如是說一
切有情所受果報皆由宿業過去惡
業今修梵行而得苦盡今修善業因
緣獲果更不造惡當得漏盡漏旣盡
巳苦業倶盡苦果旣盡得至邊際爾
時倶哩多鄔波底沙聞是語巳便作
是念此師說者亦住非道猶如險道
智者應離說伽他曰
耶解非善說情樂下劣法正法旣如是
非法當云何
說是頌巳如擊空噐等廣如前說便
卽捨去
毗奈耶出家事卷第一第二十五張綺

@@根本說一切有部毗奈耶出家事卷第一
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶出家事卷第一第二十六張綺

@@根本說一切有部毗奈耶出家事卷第二綺
大唐三藏義淨奉制譯
此有度舎利目連緣
爾時有敎師名曰珊逝移卽便詣彼
問諸人曰此敎師何處宴坐其敎師
先在房中聞是語巳便作是念我久
在此不聞說此宴坐之語時倶哩多
等復作是念彼人宴坐我等不應輒
令起動待坐起巳卽應相見作是念
巳便隱屛處爾時珊逝移從宴坐起
諸根清淨彼二知巳卽便詣彼白言仁
者有何法眼作何敎示有何殊勝修
何梵行復得何果荅曰我如是見我
如是說實不妄語不害衆生常不生
不死不墮不滅當生二梵天爾時彼
二問曰所說何義荅曰不妄語者名
爲出家不害生者與一切法以爲根
本常不生不死不墮不滅等處是爲
涅槃生二梵者諸婆羅門等所修梵
行皆求彼處聞是語巳白言尊者願
與我等攝受出家修行梵行卽倶與
彼二人出家旣出家巳四遠皆聞倶

哩多等於珊逝移處而得出家于時
珊逝移多獲利養卽作是念我昔族
望憍陳種姓今時亦爲憍陳種姓今
獲利養莫不由彼二人福德非我福
故作是念巳時珊逝移先有五百弟
子常敎論典卽命彼二各領二百五
十弟子受其敎法時珊逝移便染時
患時鄔波底沙告倶哩多日師今染
患汝求醫藥爲看侍耶荅日仁有智
慧冝應看侍我當求藥時倶哩多求
得諸藥根莖花等與師噉服其病轉加
于時敎師卽便微笑底沙白言大人
無緣必不應笑師今微笑有何因緣
師便告日如汝所言我向所笑金洲
有王名日金主命終欲焚其妻悲惱
亦自焚身衆生愚癡由慾所牽欲情
染故受斯苦惱鄔波底沙白言何年
日月有如是事荅日某年月日及以
時節其二弟子卽便錄記又白師日
我所出家求斷生死師旣獲巳願今
敎我得斷生死師卽荅言我意出家亦
求此事如汝所請我不獲得然十五
日襃灑陀時有諸天衆在於虛空作
毗奈耶出家事卷第二第二張綺

@@如是語於釋種中有童子生於虛山
所有河名日分路於彼河側有刧比
羅仙人住處有婆羅門善解天文及
能占相彼記童子當作轉輪聖王彼
若出家當證如來應正等覺名聞十
方告弟子日汝等於彼敎中出家
修持梵行不應自恃族種尊高應修
梵行調伏諸根汝等於彼當得妙果
不受生死說先語巳而說伽他曰
積聚皆消散崇高必墮落會合終別離
有命咸歸死
爾時敎師不夂命終諸弟子等以靑
黃赤白繒綵緾巳將向林中以禮焚
訖干時金洲有婆羅門名曰金髪從彼
來至王舎城中到鄔波底沙處時鄔
波底沙問汝從何來荅曰從金洲來汝
彼曾見希有事不荅曰不見餘事然
金主王命終焚燒其妻悲念亦自焚
身便卽問日何年日月荅曰某年月
日及以時節其鄔波底沙自撿私記
誠如師言時倶哩多告鄔波底沙日
我之敎師巳證妙法然師秘法不敎
我等師若不證天耳法眼寧知他方
毗奈耶出家事卷第二第三張綺

@@有如是事時倶哩多便作是念鄔波
底沙聰明智慧於敎師處應得妙法
不敎於我作是念巳便卽告日共立
誓言若先證得上妙法者應相度脫
作是誓巳倶遊人閒
爾時菩薩年二十九欲在王宮受五欲
樂旣見生老病死心生猒離中夜踰
城徃詣林藪六年苦行都無所獲隨
意喘息便飡羙味乳酪等食酥油塗
身以香湯浴便卽徃詣軍營聚落受
歡喜歡喜力二牧地女十六倍乳糜菩
薩食巳時有黑色龍王讃言善哉復有
一人名日常住授與菩薩吉祥草巳卽
詣菩提樹下自敷斯草其草不乱便
卽右旋於此草上結跏跗坐端身正念
便卽發要期之心我若諸漏不盡終
不起于此座
爾時菩薩應未證悟便卽降伏三十
六万倶胝惡魔其魔各有百千鬼神眷屬
爾時菩薩以慈鎧仗降伏魔巳便證
無上正等菩提時有梵天來請世尊
於波羅痆斯三轉法輪時會聽者有
大臣子五十餘人旣聞法已並請出
毗奈耶出家事卷第二第四張綺

家及受近圓
爾時世尊復詣聚落名白氎林有六
十人同爲善伴聞佛說巳便得正信
復詣聚落名日軍住其聚落主有二
女人一字難陀二名難陀波羅聞佛
說法同前正信復有一池名憂樓頻
螺其處有一大仙名曰迦攝幷諸弟
子一千人倶聞佛說法咸請出家及
受近圓佛到伽耶頂制底所有伽耶
迦攝示現三種神變事巳逐令迦攝
住圓寂處後徃杖林令摩揭陀主影
勝大王得見眞諦與八万天衆及摩
揭陀國婆羅門居士至王舎城住於
竹林
爾時世尊在竹林園羯蘭鐸迦池側時
鄔波底沙與倶哩多遊行人閒至王
舎城乃見城中寂靜便作是念有二
事因令彼大城得寂靜住或爲有他
怨怖或緣有大威德沙門婆羅門作
是念己卽行觀星無他怨怖靣點三
畫漸次遊從復有無量百千万人隨
後而去後於異時靣粧畫巳漸次遊
從隨後無有一人便作是念我先遊
毗奈耶出家事第二第五張綺

@@從乃有無量百千人衆隨從今無一
人是事云何爾時諸佛常法如餘佛
卽作念此異學人一名地師一名拘
哩多巳於過去諸佛之所多種善根
久修福業猶如熱腫時節若熟逢緣
發破卽得除愈此人根熟今正是時
佛又觀其根噐云何得度復於誰處
而得有緣觀知此人當於具足律儀
人所而得發心世尊卽令馬勝苾芻
徃彼而度時馬勝苾芻威儀庠席諸
天人衆見者發心佛告馬勝汝可攝
受二人旣受勅巳歡喜默然頂禮佛
足便卽徃去爾時馬勝至明食時著衣
持鉢入王舎城次第乞食威儀庠序
顧若牛王時鄔波底沙梵志出遊乃
見尊者馬勝威儀具足與世希奇歎
未曾有于時鄔波底沙便作是念所
有城中諸出家者非與此等我應問
彼誰邊出家所學何法敎師是誰作
是念巳便徃近路而候尊者于時尊
者從彼而來鄔波底沙見巳便卽問日
誰是汝師所學何法誰邊出家馬勝
荅言我之大師是釋迦種沙門喬荅
毗奈耶出家事卷第二第六張綺

@@摩今證無上正等菩提彼是我師我
依於彼剃除鬢髮而爲出家修行梵
行讀誦敎法爾時鄔波底沙告言具
壽願與我說令我得聞馬勝報曰如
來敎法甚深微妙難解難知我近出
家不能廣說然我今者不能記文略
說其義底沙告曰願說其義爾時馬
勝便以伽他而告之曰
諸法從緣起如來說是因彼法因緣盡
是大沙門說
說是頌巳時鄔波底沙卽便離垢證
得法眼法中之眼得見法巳心無疑
惑情無畏懼忽便起立恭敬合掌作
如是言此是我師此是正法住此法
者更不墜墮是無憂處我從無量曠
大刧來未曾聞此甚深要法卽告具
壽大師世尊今在何處荅日我之大
師在王舎城羯蘭鐸迦池側時鄔波底
沙聞是語巳歡喜踊躍恭敬合掌右
遶三匝奉辭而去便卽徃詣倶哩多
處時倶哩多遥見而來告鄔波底沙日
汝今容皃異常鮮潔諸根清淨爲得
甘露上妙法耶鄔波底沙荅日如是
毗奈耶出家事卷第二第七張綺

如是如汝所言時鄔波底沙具申上
事說伽他曰
諸法從緣起如來說是因彼法因緣盡
是大沙門說
爾時倶哩多聞是法巳告言具壽更
爲我說時鄔波底沙復爲重說
諸法從緣起如來說是因彼法因緣盡
是大沙門說
說是法巳時倶哩多便得離垢證得
法眼法中之眼旣見法巳恭敬合掌
歡喜頂禮作如是言此是正法若住
此者不墮落處我從無量倶胝刧來
未聞此法時倶哩多告鄔波底沙日
大師世尊今在何處荅曰在王舎城
羯蘭鐸迦池側聞是語巳又告鄔波
底沙今冝共徃於彼出家修行梵行
荅言甚善倶哩多日問諸弟子共許
以不鄔波底沙報言善哉善哉汝是
名德衆所知識應問弟子爾時倶哩
多告諸弟子日我與鄔波底沙今欲
徃詣佛世尊所出家學道修行梵行
汝等云何弟子荅日我等所學皆依
師授今鄔波駄耶隨佛出家我等亦
毗奈耶出家事卷第二第八張綺

@@願隨佛出家師告言善今正是時爾
時鄔波底沙與倶哩多名與二百五
十弟子卽出王城欲徃羯蘭鐸迦竹
林池所爾時具壽馬勝苾芻去世尊
不遠在一樹下寂然宴坐鄔波底沙旣
遥見巳告倶哩多日爲當先去禮世
尊耶爲先於鄔波駄耶處而爲聽法
倶哩多日應聽法處作是語巳倶詣
尊者馬勝苾芻處頭靣禮足退坐一
靣爾時如來衆中有一婆羅門先事
月神世尊爲彼婆羅門而說伽他日
若人能子法無論老與少當須起恭敬
猶如月初出
爾時會中有一事火婆羅門世尊復
爲而說頌曰
若人能了法無論老與少當須起恭敬
如火能淨穢
爾時鄔波底沙與倶哩多等頂禮尊
者馬勝足巳卽詣佛所爾時世尊與
無量百千苾芻衆等前後圍遶而爲
說法世尊遥見倶哩多等便告諸苾
芻日汝等見此二人大衆圍遶而爲
上首不荅言如是我等巳見世尊復
毗奈耶出家事卷第二第九張綺

@@言汝等當知此二人等於我法中出
家學道於聲聞中神通智慧最爲第
一時倶哩多及鄔波底沙至世尊所
頂禮佛足退坐一靣白佛言世尊
願與我等於善法中出家近圓成苾
芻性修持梵行
爾時世尊命彼二人善來苾芻修行
梵行佛旣語巳時彼二人鬚髪自落
袈裟著身如曾剃髪巳經七日威儀
具足如百歲苾芻而攝頌日
世尊命善來諸根得寂靜髪落衣著身
威儀如百夏
時有衆多苾芻食時著衣持鉢入王
舎城次第乞食於其城内所是珊逝
移諸弟子等見諸苾芻共相譏笑而
說伽他曰
佛於王舎城摩揭陀最勝珊逝悉度訖
汝今當度誰
時諸苾芻聞是語巳便失威德情不
歡喜乞食得巳還至本處飯食巳訖
収衣洗足至世尊所頂禮佛足退坐
一靣時諸苾芻白佛言世尊我等食
時王城乞食所有珊逝移弟子等種
毗奈耶出家事卷第二第十張綺

種譏嫌具說上事我等嘿然無有威
德情懷不樂佛言彼若作如是語汝
應此荅
凡度應如法世尊敎是正汝等有何知
彼度是依法
若作此荅彼無威德默然而去時諸
苾芻著衣持鉢入王舎城次第乞食
時珊逝移諸弟子等如上譏嫌說伽
他日
佛於王舎城摩揭陀最勝珊逝悉度訖
汝今當度誰
時諸苾芻聞是語巳便說伽他荅日
凡度應如法世尊敎是正汝等有何知
彼度是依法
時珊逝移弟子聞是語巳威德倶朱
默然退散後於異時摩吒羅婆羅門
夫妻倶亡底沙婆羅門及妻舎利命
亦終歿倶瑟恥羅從南方還將無後
世論至那刺陀聚落有守門人問日
具壽汝是倶瑟恥囉不荅言如是衆
人得知問守門人日摩吒囉婆羅門
今在何處荅言巳死又問其妻及底
沙等具荅如前又問舎利子今在何
毗奈耶出家事卷第二第十一張綺

@@處荅言在王舎城有一大師名日珊
逝移近出世閒於彼出家倶瑟恥羅
便作是言婆羅門法不應出家此非
善事作是語巳漸次而行至王舎城
問諸人日珊逝移大師今在何處諸
人荅言大師巳死所有弟子悉於沙
門喬荅摩處於彼出家歎言甚善彼
旣記言當作轉輪聖王彼若作王舎利
子應爲大臣爾時長爪梵志聞是說
巳卽詣佛所作如是語沙門喬荅摩
一切我法所有見等皆我不欲所有
事火作如是見作如是說我所見者
悉離悉除亦離變易若離此見不取
相續更不取餘見沙門喬荅摩我如
是見我如是解世人所見多與事火
相違又說如是見解皆住此道汝論
荅摩作如是見如是解不又事火論
日若沙門婆羅門等能捨此見不取
餘見如是此等眞沙門婆羅門是微
妙處又事火者皆住三見云何爲三
一者一切不欲二者一切欲三者一
切願不欲乃至出家
佛告諸苾芻於我聲聞弟子之中明
毗奈耶出家事卷第二第十二張綺

@@解聰利倶瑟恥羅苾芻最爲第一時
具壽舎利子斷諸煩惱證阿羅漢果
時諸苾芻咸皆有疑請世尊曰此舎
利子先作何業由彼業故感得利智
深智無疑感智佛言諸苾芻婆等應
聽其舎利子先所作業還應自得非
於餘處廣說乃至果報還自受等乃
徃古昔於一聚落有婆羅門娶妻未
夂便誕一息不經多年復生一女倶
漸長大父母遇病皆悉身亡時彼童
子旣遭憂慼念徃山林卽携其姝共
至林所採拾花果以自持汝等苾
芻如大黑蛇有五過患云何爲五一
者多瞋二者多恨三者作惡四者無
恩五者利毒應知女人亦有五過一
者多瞋二者多恨三者作惡四者無
恩五者利毒云何名爲女人利毒凡
諸女人多懷猛利染欲之心是時童
女旣至成人欲心漸盛告其凡白我
今不能常餐花果以自存命可徃人
間求請飮食時兄將姝共出山林徃
婆羅門家而行乞食兩倶齊喚主人
出看見而告日隱居之人亦畜妻室
毗奈耶出家事卷第二第十三張綺

兄日此非我妻是親姝也卽問兄日
曾娉人未彼報言未若如是者何不
與我荅日此巳遠離世閒惡法女心
欲盛報其兄日豈我林中食諸花果
不能活耶然我不堪煩惱所逼共辭
林野遠至人閒今可以我與婆羅門
兄日我實不能嫁娶於汝此是惡法
非我所爲汝有俗心任情所欲時婆
羅門知女心巳延入家中大會宗親
納以爲婦報其兄曰今與我同宅而
居別爲一室兄曰我不求欲當樂出
家姝日共立要契方可隨情兄曰是
何言要姝日若其證得殊勝果者可
來相見兄日善哉如汝所願卽便辭
去至隱士所而爲出家由彼宿世善
根力故遂於三十七品菩提分法無
師自悟證獨覺果便作是念我先與
姝共立要契今可徃看便至其所上
昇虛空身現神變上出火光下流清
水奇相非一縱身而下諸凡夫人見
神通時心疾迴轉猶如大樹崩倒於
地頂禮尊足白言大兄今得如是殊妙
勝德荅言我證白言兄爲資身須得
毗奈耶出家事卷第二第十四張綺

@@飮食我爲求福願興供養可住於此
荅日汝無自在可入報夫卽白夫言
仁今知不我兄出家成就禁戒得上
妙果世閒第一我欲供養不敢自專
若見許者於三月中飮食資給荅言賢
首彼不出家我雖不欲終須供濟况
巳出家獲殊勝道今隨汝意供養三
月其三月中種種上妙供給其兄三
月旣滿卽以上氎刀子及鍼卽便奉
施兄旣受巳以刀割截刀子善利裁
割迅疾其姝見巳便卽蹲踞作如是
言願我根性如此刀子得善迅利乃
至未來成就利智于時獨覺取衣縫
刺善用鍼線縫刺無礙姝便發願願
我今身乃至未來令我智慧猶若此
鍼智慧深遠通達無礙爾時佛告諸
苾芻勿生異念徃昔婆羅門女者豈異
人乎今舎利弗是由彼過去供養獨覺
奉施刀子及白氎等廣發誓願由此
善根今得利智聰明第一汝等苾芻
當知黑業還得黑報若行白業還得
白報力至廣說如上應知時諸苾芻
咸皆有疑白世尊日具壽舎利弗昔
毗奈耶出家事卷第二第十五張綺

@@作何業今得非貴族種非極下賤處
中而生數數出家佛告諸苾芻汝等
應聽乃徃過去有一國王娶妻不夊
自恣慾樂乃至遊獵不經多年便誕
一息其子長大見其父王非法化世
便作是念我父滅度當墮地獄我紹
王位亦同斯苦我應徃於善法律中
出家修道乃至梵行作是念巳卽詣
父所白言大王願王放我出家王告子
日所有種種祭祠天等皆求富貴汝
是太子乘象之種王位在卽汝今何
故而求出家種種呵責不放出家後
於異時太子乘象出城遊觀見一貧人
持葉乞食告曰賢首我是貴種不得
出家汝非貴種何不出家荅言我無
衣鉢云何出家報言賢首我當與汝
三衣鉢等汝應出家荅言極善于時
太子如上付與時有五通仙人在一
樹下樂寂宴坐于時太子及與乞士
倶詣仙人處太子下象至仙人處白
言聖者願與出家時彼仙人卽與出
家太子告言我今欲去汝若得道及
與證果願令相報彼卽荅言如仁所
毗奈耶出家事卷第二第十六張綺

言旣出家巳卽徃靜處宴坐修定遂
於三十七品菩提分法無師自悟證
獨覺果便作是念我所證果皆由太
子我應於彼今可徃看示現神變作
是念巳便至其所上昇虛空種種神
變乃至火光下流水等廣如上說時
諸人等見神變巳心疾迴轉猶如大
樹崩倒於地咸皆頂禮白言聖者今
證如是殊勝果耶荅言我證太子見
巳作如是念彼所護者皆悉由我我
不出家證斯果者莫不皆由高族家
生作是念巳便發誓願唯願我等生
生世世勿於高族家生及以下賤處
中而生令我無障易得出家汝等苾
芻勿生異念徃太子者豈異人乎今
舎利弗是由彼昔時誓願力故今生
出家自在無礙當知果報自作自受
若作白業還得白報若作黑業還得
黑報乃至善惡廣說如前汝等苾芻
當如是學時諸苾芻咸皆有疑唯佛
世尊能斷疑惑諸苾芻等白世尊言
此具壽舎利弗作何福業成熟善根
於聲聞中智慧第一佛言由昔過去
毗奈耶出家事卷第二第十七張綺

@@發願力故諸苾芻等白言世尊作何
誓願唯佛慈悲爲我廣說佛告諸苾
芻汝等應聽乃徃過去此賢刧中人
壽二万歲時有佛出世号日迦攝波
十号具足此舎利弗有一敎師迦葉
佛所而得出家迦攝波佛記舎利師
汝於聲聞衆中聰明智慧最爲第一
乃至梵行而無虧缺然無果報非獲
於果至師命終時廣發誓願我所修
行梵行功德以此善根願迦葉波佛
與彼嗢怚囉婆羅門當來世時人壽
百歲有佛出世号曰釋迦牟尼應正
等覺十号具足於彼敎中而得出家
斷諸煩惱乃至漏盡證阿羅漢果爾
時舎利弗今所獲果一如師願由彼
願力故今舎利弗諸聲聞中智慧第
一時諸苾芻咸皆有疑唯佛能斷白
世尊曰彼具壽大目乾連先作何業
成熟善根諸聲聞中神通第一佛告
諸苾芻汝等應聽彼大目乾連乃徃
過去善行善業積聚善根乃至果報
廣說如前
佛告諸苾芻乃徃過去彼羅奈城去
毗奈耶出家事卷第二第十八張綺

@@斯不遠有一仙人於彼居止心行慈
悲憐愍有情于時有一棌樵貧人負
薪至彼疲極偃息仙人見已極生憐
愍遂作是念此貧窮人先世不種修
行善根雖得人身受斯辛苦而得衣
食我今應度此人出家令修梵行作
是念巳告言賢子汝受辛苦何不出
家荅言大仙我是貧人採樵活命誰
能見是度我出家告言賢首我當度
汝令得出家儻若獲果願當相報荅
言聖者必若證果必當相報時彼仙
人卽與出家旣出家巳而逐靜處修
禪習定遂於三十七品菩提分法無
師自悟證獨覺果便作是念我所證
果皆由仙人我應覆誓徃看相報作是
念巳至其仙所上昇虛空下流清水
乃至火光十八變等如前廣說其仙
見巳心疾迴轉猶如大樹崩倒於他
便發願言願我所修無量功德於當
來世所有威德如汝所有神通第一
汝等苾芻勿生異念徃仙人者豈異
人乎卽大目乾連是也當知果報黑白
業等廣如上說汝等苾芻應如是學
毗奈耶出家事卷第二第十九張綺

時諸苾芻咸皆有疑唯佛能斷來白
佛言此大目乾連復作何業於大德
中神通第一
佛告諸苾芻汝等應聽乃徃過去此
賢刧中迦攝波佛出現世時以誓願
故廣如上說時諸苾芻咸皆有疑唯
佛能斷來白世尊具壽憍陳如先世
作何善業成熟善根能四如意解今
時利根明了佛告諸苾芻於此賢刧
中過去有佛出現名迦攝波有敎師
修持梵行不獲果報臨命終時發誓
願故如前廣說於佛住世之時若有
出家近圓者皆來於世尊所佛言善
來苾芻鬚髪自落袈裟著身自然持
鉢卽爲出家近圓別有一人在外遠
國於苾芻處來求出家彼苾芻將此
人來於佛所欲與出家近圓其人在
路身亡乃不得出家時諸苾芻緣此
事故來白佛言具如上說爾時世尊
便作是念疲乏我聲聞若有人求出
家近圓在遠國者我許於苾芻僧衆
與彼出家近圓時佛世尊集諸苾芻
告言緣此事故從今巳後若有求出
毗奈耶出家事卷第二第二十張綺

@@家者許苾芻僧衆與出家與近圓佛許
此事巳彼苾芻衆不知云何與出家
與近圓以緣白佛時世尊告諸苾芻伹
有人來求出家者當問諸難若無障難
者然後與受三歸卽令合掌䠔跪當自
稱名盡一形世歸依佛兩足尊歸依
法離欲尊歸依僧衆中尊後與受五
學處十戒二百五十戒廣如餘說
旣出家近圓巳於阿遮離鄔波駄耶
處無怕懼心所作之事皆無所問時
諸苾芻以緣白佛
爾時世尊告諸苾芻我今謂諸弟子
制其學處若諸弟子所作事業以水
洒地及瞿摩耶塗壇掃地及修理衣
鉢食噉等事不告白師及有客苾芻
先不相識來至房中應白師知唯除五
事餘悉皆白若不如是得越法罪言
五事者所謂嚼齒木飮淨水大小便
利及四十九尋内禮制底此不應白
二師所有縫衣等事弟子應白師勿
自勞我當代作若如是者善不如是
者得越法罪師若爲福及衆作不代
無犯二師有病須勤看侍應白師言
毗奈耶出家事卷第二第二十一張綺

@@所須醫藥及以飮食應隨師意不得
違情若如是者善若不如是同前得
罪若二師有犯同住弟子應善方便
白二師言師犯如是惡作之罪師應
發露廣說如上二師邪見大衆爲作
驅擯等令出住處弟子應須於大衆
處慇懃求謝令衆歡喜又須白師勿
作惡見方便正諌令捨是事令衆及
師和合樂住若不如是得越法罪乃
至廣說如上應知若二師犯僧伽伐
尸沙罪弟子應須令師發露若復僧
伽與其二師行遍住法及以意喜不
得與善苾芻同室眠臥等事若如法
悔罪根及業悉皆除滅同善苾芻乃
至復本等廣如上說若如是者善若
不依行者得越法罪其弟子等慇懃
諌悔弟子有過師亦慇懃呵責令改
根本說一切有部毗奈耶出家事卷第二
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶出家事卷第二第二十二張綺

根本說一切有部毗奈耶出家事卷第三綺
大唐三藏義淨奉制譯
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園時
具壽近軍苾芻遊行人間三月坐雨
安居巳度一弟子與彼漸行至室羅
筏城爾時具壽近軍洗足巳往詣佛
所頂禮佛足退坐一靣諸佛常法若
有客苾芻來先唱善來從何處來復
於何方三月坐雨安居爾時佛告近
軍苾芻汝從何方來何處三月坐雨
安居近軍苾芻白言世尊我從餘國
來於彼三月坐雨安居佛問言此善
男子是誰弟子近軍荅日是我弟子
佛言汝出家幾時荅日經今二年其
弟子度經一年爾時佛告諸苾芻日
此近軍巳起過爲首我今制諸苾芻
不應出家經年度餘弟子及授近圓
不與同住應自依止若出家未滿十
夏不度求寂及授近圓有客僧來先
不相識不與依止若滿十夏於別解
脫戒經善知通塞應度求寂依止等
事皆悉應作自未調伏調伏於他無有是

@@處如是愚小亦不應度自未證悟解
脫寂定及以涅槃爲他說者亦無是
處白墮淤泥猶未得出擬欲度他此
亦非理時有年老無知苾芻不閑戒
律度一外道及授近圓旣近圓巳白
鄔波駄耶日今教授我其師不解默
然無對遂生譏嫌諸苾芻知以緣白
佛佛言我今許十夏苾芻許度弟子
近圓如前不於他依止而成就五法
何等爲五一者近圓經十夏巳上二
者弟子患能爲看養三者有惡作疑
犯隨事擧勖四者若有邪見敎令正
見五者若不樂法勤攝受令樂住是名
五法復有五種何等爲五一者具戒
二者多聞三者持經四者持律五者
善持母論是名爲五復有五種何等
爲五一者具戒無缺二者多聞三者
善明經義四者於毗奈耶善知通塞
五者磨窒哩迦藏善明義趣是名爲
五復有五種何等爲五一者具戒二
者多聞三者持經知義四者善通毗
奈耶五者善明摩窒哩迦藏是名爲
五廣如前說復有五種云何爲五此
毗奈耶出家事卷第三第二張綺

@@五同前於一一上唯加極言廣說如
上復有五種此五亦同於一一上更
加勝字復有五種亦同上說於上加
能廣說如前復有五種云何爲五一
者戒成就二者多聞成就三者勝解
脫成就四者證智勝解脫成就五者
智慧成就是名爲五復有五種一者
信成就二者戒成就三者多聞成就
四者捨成就五者智成就廣說如前
復有五種云何爲五一者具戒二者
多聞三者精進四者念五者慧是名爲
五廣說同前復有五種何等爲五一
者具戒二者多聞三者精進四者定
五者般若是爲五復有五種四者同上
第五爲是樂寂靜坐復有五種一者
有學戒藴成就二者有學定藴成就
三者有學慧藴成就四者有學解脫
藴成就五者有學解脫知見藴成就
廣說如餘復有五種無學成就同有
學說復有五種一者知有過二者表
示三者意表示四者捨棄五者隨解
復有五種何者爲五一者知有留難
二者知無留難三者隨說敎示四者
毗奈耶出家事卷第三第三張綺

與依止弟子五者攝受廣說如前復有
五種云何爲五一者知有犯二者知
無犯三者知輕四者知重五者知波
雍底木叉廣解演說成就五法滿十
夏者得與人出家近圓與依止及敎
示如自不具上五法成就者應依止他
爾時具壽鄔波離白佛言世尊如佛
所說巳五法成就滿十夏應度弟子
自不應依止他若苾芻近圓經六十
夏不解別解脫若不成就五法者應
依止他住不佛言應依止他住白言
云何依止佛言依止老者白言若無
老者云何當住佛言當依止少者唯
除禮拜餘皆取敎示
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園有一
苾芻愚癡無智不閑善惡遂度外道
令受近圓乃共諸苾芻常爲諍論遂
便歸俗種種謗毁遂生譏嫌時諸苾
芻以緣白佛佛言何有斯事愚癡無
智弃善法律而就邪見譬如有人飢
火所逼弃好飮食噉諸穢惡如是之
人亦復如是由彼愚癡弃善法律愛
樂外道邪見是故苾芻不應輒度外
毗奈耶出家事卷第三第四張綺

@@道以爲弟子唯度釋子若有釋子持
外道服來求出家及近圓者如此應度
成苾芻性除斯釋種自餘外道皆應
四月共住佛巳許度外道四月共住
承事供養不捨本衣時諸苾芻不知
共住及以度法以緣白佛佛言若有
外道來求出家先可應問身無障難
若無障難巳與受三歸及五學處將向
衆中於僧伽前蹲踞合掌敎彼作如
是言大德僧伽聽我是外道名字某
甲今求出家於四月中以我本服供
養僧伽願衆許我巳著眼見耳不聞
處應可差一苾芻謂作羯磨作如是說
大德僧伽聽此外道某甲今求出家
以本服於四月中供養鄔波駄耶及
以僧伽若僧伽時至聽者僧伽應許
若不許者說如是三說僧伽巳聽許
由其默然故我今如是持於四月中
所有事業一同求寂著親敎師衣食
僧伽食於四月中若舊見改應與出
家若心樂外道者應驅令出爾
時具壽鄔波離問佛世尊如佛所
說改舊見者云何得知改於舊見佛
毗奈耶出家事卷第三第五張綺

@@言應於彼前讃歎三寶說佛功德應
毁外道種種毁訾若聞讃歎佛法與
僧聞毁本族心生歡喜應與出家若
讃三寶心則不喜聞毁訾外道心生
憂慼卽不應度應驅擯出若聞毁訾
外道之種心不瞋恨便生歡喜是改舊
見佛言若有事火外道來求出家應
與彼度等授近圎何以故此事大種
類信三種業何等爲三所謂有業及
所作業與作因業是故應度汝等苾
芻應如是學此等有業與有所作業及
所作因業汝等當學佛
在王舎城羯蘭鐸迦池竹林園三月
坐雨安居巳時王舎城耆宿苾芻數
少年少者多爾時世尊欲往南山遊行
人閒告阿難陀曰汝應告諸苾芻欲
隨世尊者應修營支伐羅時阿難陀
受敎勅巳卽詣諸處告諸苾芻日世
尊欲往人閒遊行若欲隨世尊者應
修營支伐羅時耆宿苾芻告具壽阿
難陀我不能隨世尊遊行阿難陀告言
何故不能荅日我等年老時少年者毗
奈耶出家事卷第三第六張綺

我等不去問日何故荅言我之師主
旣不隨去我今須爲看侍鄔波駄耶
爾時世尊與少弟子具持衣鉢卽往
人間在路遊行左右顧望如大象王
恐諸苾芻執持甁鉢有不如法世尊
迴顧乃見苾芻其數不多世尊知而
故問告阿難陀日何故苾芻徒衆减
少時阿難陀以如上事具荅世尊佛
告諸苾芻我今應許五夏巳上苾芻
成就五法得隨處學遊行人間不依
止住何等五法一者知有犯二者知
無犯三者知重罪四者知輕罪五者
善持鉢唎底木叉廣能宣說是名五
法遊行人間隨處受學得往勿疑具
壽鄔波離問佛世尊六年巳去成就
五法遊行人間受學得不佛言得又
白世尊三夏成就五法得往以不佛
言不得佛言我今當制五夏巳上成
就五法得隨意去若未滿者縱閑三
藏亦不應往遊行受學
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園時具
壽大目乾連與十七衆出家幷受近圓此
皆幼年以鄔波離爲首夜中忍飢徹曉啼
毗奈耶出家事卷第三第七張綺

@@泣時佛世尊知而故問告阿難陀日
何故夜中小兒啼聲阿難陀以緣具
荅佛告諸苾芻我今當制若年未滿
二十不應與受近圓成苾芻性所以
者何未滿二十不能忍飢寒熱渴乏
蚊虡所唼及病等又師呵嘖不能忍
受及諸苦惱由是幼小不能忍斯如
上等苦佛告阿難陀若滿二十卽有
志烈能忍如上呵嘖等苦由年未滿
與受近圓有如是過是故苾芻若未
滿二十不應與授近圓若有求寂來求
近圓苾芻應問年二十不若不問者
得越法罪
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園時
此城中有一長者娶妻未夂便誕一
息長養漸大長者家業漸漸散盡便作
是念我今貧困應求出家便命子日
我今年老不能與汝紹其家業我今欲
於善法律中於彼出家於汝意云何
子白父言父若出家我今亦應隨父
出家父報言善于時父子相隨往詣
逝多林於苾芻處白言聖者願與我
等而爲出家苾芻報言善又告日賢
毗奈耶出家事卷第三第八張綺

@@首此小童子是汝何親荅言是子亦
欲出家時彼苾芻倶與出家敎四威
儀及以喫食經數日巳告言汝去鹿
不養鹿室羅筏城是我境界極以廣
大多諸人民敬信三寶汝應往彼自
求衣食養活軀命聞是語巳嚴持衣
鉢相隨往詣室羅筏城次第乞食遂
於衢路見一婦人作其煎餠時小求
寂卽從乞求女人報日與我價直求
寂報言我是沙門不畜財物旣不與
直乞餠不得時小求寂高聲啼泣宛
轉于地時諸人等遂生譏嫌何故苾
芻度此血團時諸苾芻以緣白佛佛
言所有過失悉由度彼幼小出家從
今以去未滿十五不與出家若有童
子來求出家苾芻應問年十五不若
不問者得越法罪
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園具壽鄔
波難陀有二求寂更相調戲猶如女人與
丈夫戲亦如男子共女人戲時諸苾芻
以緣白佛佛言所有過失斯由畜二求寂
若畜者得越法罪佛旣制巳時有兄
弟二人年幾相似來求出家時諸苾
毗奈耶出家事卷第三第九張綺

芻不敢度波不知云何以緣白佛佛
言若有足弟一時求出家者應度無
犯彼二求寂並未年滿應自留一
敎受事業將一付與親知識處或大
德處若至年滿應與近圓其未滿
者自養無犯若年二十不與彼等而
受近圓得越法罪
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園於
此城中有一居士家有一奴勤求作
務無有懈怠所有作務先首爲了後
於異時曹主生瞋便作是念曹主甚
難承事我當逃走復作是念生處難
捨是諸聲聞釋子於王得恩無能損
者我投彼處出家其奴卽往逝多園
林於苾芻處白言聖者我欲求出家
時諸苾芻卽與出家及近圓巳種種
敎示依敎修行研求能除諸煩惱而
證阿羅漢果如餘廣說于時長者乃
生悔心便作是念我奴所作之事一
切無有懈怠我不應瞋令彼捨我我
若見彼應從懺摩卽於室羅筏城城門
邊立然彼苾芻食時執持衣鉢入城
乞食彼見告言賢首汝得出家耶荅
毗奈耶出家事卷第三第十張綺

@@言爾報日現今無人可給事我相隨
歸舎爾時苾芻卽昇虛空乃現種種
神變是時居士而生悔心速便歸信
心疾迴轉猶如大樹摧倒頂禮其足
白言聖者得證如此功能願從今巳
後受我衣服臥具飮食湯藥名稱普
閒某甲奴出家證阿羅漢果有如是
勝妙功德時勝光王聞此語巳某甲
長者有奴出家殊勝證悟能獲四果
作是語巳卽命羣臣而告之日汝等
應知我是灌頂刹利王種從今巳往
一切官寮長者等家有奴求出俗者
便放出家勿令障礙室羅筏城時有
長者家有一奴勤求作務常不懈怠廣
說如前便卽出家幷受圓具令學法
式告言賢首鹿不養鹿其室羅筏城
土地寬廣父母居處汝今可去乞食
而活時彼長者心生追悔便作是念
彼奴勤求作務常不懈怠我若見時應
求懺悔時彼長者遂於室羅筏城門
側而立時彼苾芻食時著衣持鉢入
城乞食長者見巳告言賢首汝得出
家誰當事我可共歸家即更執臂苾
毗奈耶出家事卷第三第十一張綺

@@芻告日若觸我者當截汝腕勝光王
勅恩垂苾芻由如太子是長者毁呰
苾芻日沙門釋子壞我城隍及壞梵
志豈合與奴出家時諸苾芻閒此事
巳以緣白佛爾時世尊便作是念旣
有斯過從今巳往汝等苾芻不應與
奴出家若有求者當可問之汝是奴
不若與奴出家者得越法罪
爾時世尊在室羅筏城逝多林給孤
獨園於此城中有一長者毎放課錢
或時收利或時本利倶收復於後時
見負債人本利倶索牽掣夂捉不
放卽共立限方始放還彼人便作是
念然此長者甚是惡性我復不能本
利倶還我當逃走復作是念鄕土難
捨沙門釋子而於王所由如太子我
今於彼求出家耶卽往逝多林詣苾
芻處白言聖者我求出家彼與出家
及受近圓幷敎法式旣近圓巳勇厲
精勤於中無間不經多時乃證阿羅
漢果時彼長者便生追悔作如是念
彼負我債於時時間常還本利以何
因緣輒見輕弃如若今時重得見者
毗奈耶出家事卷第三第十二張綺

我當懺謝卽於城門佇立而住時彼
苾芻於日初分執持衣鉢八城乞食
長者便見問言賢首汝巳出家雖復
時時常還本利今可共歸便執其手
欲引而行爾時苾芻便卽昇空乃現
種種十八神變廣說如上時彼長者
速便歸信心疾迴轉猶如大樹崩倒
于地白言聖者獲得如是殊勝功德
上妙果證從今以去聖者所須資具
衣食我當給與願尊納受爾時四還
皆悉聞知某甲長者所負財主獲加
是果時勝軍王旣聞斯事勅大臣曰
從今以去所有負債未得還者此等
欲於佛所出家若有如是不應與彼
生其留難時室羅筏城有一長者放
債與人時有一人擧物生利乃至出
家不養鹿等廣如上說復於異時持
鉢乞食長者遇見告言苾芻汝巳出
家誰復時時償我本利今可共歸欲
執其手苾芻告日汝莫觸我若觸我
者當截汝手報言何故苾芻日汝可
不聞王有敎令若欲出家一切負債
皆悉放免彼共譏嫌作如是語出家
毗奈耶出家事卷第三第十三張綺

@@釋子多懷慠慢現負他債度令出家
苾芻以緣白佛佛作是念由度負債
者有如是過告諸苾芻從今巳後負
債之人不應輒度若有度者得越法
罪
爾時佛在室羅筏城給孤獨園有一
長者娶妻未夂便生一息乃至年漸
長大因父瞋責逐卽私逃後作是念
鄕國難離然諸釋子皆如王子得免
衆事我今冝可於彼出家卽往給園
至苾芻所報言聖者我願出家時有
苾芻卽與出家及授近圓復於異時
其父覔子往苾芻所白言聖者見有
如是童子來不報言今巳度訖長者
告言此等苾芻常執刀耶所有來者
卽與剃髪又言豈不待於七八日間
何故卽度苾芻以緣白佛佛言不應
卽度若有童子去家不遠來求出家應
七八日然後方度出家若有遠方來
欲出家者不七八日與度無犯
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園有
一長者娶妻不夂便生一息于時長
者告其妻日賢首我子長養雖復損
毗奈耶出家事卷第三第十四張綺

@@我我今欲往外國興易我所負債今
子代還作是語巳便卽出去逐乃不還
其妻養育兒漸長大送於學内令敎
外典其同學者所有論典悉皆明解
唯此童子全無所獲復於異時其母
詣學告愽士日一種與直何故諸人
學問倶備唯我童兒都無所解愽士
報曰夫所學者有二種事學業成就
何等爲二一者具著二者有怖然此
童子都無此二其母告言愽士何不
與杖復於異時愽土纔打種種呵責
乃卽啼泣歸向母邊具陳上事其母
還打時彼童子便作是念我遭苦事
前於一處被打今遭兩處不能受苦冝
可逃去入逝多林至彼見一求寂採
花便卽歎言甚大快樂問言何故荅
言出家求寂報言汝今何不出家報
言聖者誰能與我出家報言汝來共
汝往問鄔波駄耶旣見師巳白言鄔
波駄耶此善男子欲求出家時彼師
主卽與出家其母後時往詣學堂問
愽士曰我子何在愽土荅言我打走
歸母卽報言我見歸來逐卽還打葉
毗奈耶出家事卷第三第十五張綺

我逃走于時慈母遂往諸處尋求訪
覔不得乃於王舎城門首立東西顧望
佇立不夂乃見童子剃除鬢髪與彼
求寂倶持瓶鉢相隨而來母時見識
以手搥胷悲號啼泣告言癡子我比無
處不覔遍歷諸方尋求不得音信不
通汝今何故賤沙門中而爲出家執
手將歸脫其衣鉢抑令還俗時諸苾
芻以緣白佛佛作是念不白父母與
出家者多生過失佛告諸苾芻我今
當制所有出家不告父母輒與出家
者得越法罪佛
在王舎城竹林園羯蘭鐸迦池於此
城中有一婆羅門娶妻不夊誕生一
息年漸長大忽嬰疾病遍問醫人癁
治不可母告子言可於侍縛迦長者
所癁治其病旣至其所白言長者爲
我治病長者告日汝身病重難可癁
治然我所醫治二種人何等爲二一
者佛及僧伽二者王宮内人汝等之
病無睱可治汝今歸夫其子卽歸母
問子日其病癁耶荅日我病無人可
治具如上說母告子言汝應出家毗
奈耶出家事卷第三第十六張綺

@@子荅母日我是婆羅門種云何於雜
種沙門釋子中而爲出家又告子
日汝且出家病可還俗不難子日
若出家者必剃我頭此事云何母日
剃髪莫生是爲不可後還生髪何所
懼耶卽往竹園詣苾芻所頂禮足巳
白言聖者與我出家旣出家巳於此
夜中遂住門外不入房中師便告曰
何不入來荅曰我身有病不得八來師
便告日汝今出家何得有病白言鄔
波駄耶我身在俗先患其病師曰汝
何不告我荅曰師不見問其師便怒
旣至明巳其舊弟子皆來請白問鄔
波駄耶何故不喜師卽告曰我之住
處乃是病坊諸有病者皆投來此求
寂白日如世尊說有二種事一者不
應擎重擔二者巳度不應弃師今巳
度知欲如何說此語時侍縛醫王卽
便來至師告醫曰此苾芻病可治以
不醫王荅曰此病極重然勝光王與
藥若足我當治之旣治可巳白鄔波
駄耶日我爲求事今來出家求事旣
了今欲歸去師日汝得阿羅漢果耶
毗奈耶出家事卷第三第十七張綺

@@荅日未得又問汝得不還一來及須
陀洹果耶皆云未得汝何故歸荅日
我爲病故投此出家我病旣差何能
住此師日出家法中有四勝果汝都
未獲汝冝且住還他藥債若不爾者
後更得病必死無疑不取師言卽便
歸去彼報恩故於侍縛迦供給花菓
嚼齒木等時侍縛迦告言賢首汝於
我處求何事耶彼婆羅門白言我無
所求報恩故長者報曰我於汝更作
何益事荅日我緣患病癁我得差時
侍縛迦報言我不曾省荅曰我作憶
念得省令解時侍縛迦言汝於善說
法律中出家於四沙門果中應證得
果汝巳受他信心之物今乃却墮惡
事作是語巳便作是念我應以此事
詣世尊所頭靣禮足退坐一靣白言
世尊然諸苾芻令病者出家受近圓
因此令王倉庫漸漸損減我亦身勞
復於聖者闕修善法願世尊制勿令
更度病者佛卽默然而許時侍縛迦
知佛默然許巳頂禮而去佛作是念
諸有過失悉由度彼病者佛告諸苾
毗奈耶出家事卷第三第十八張綺

芻日從今以去不應度有患者若爲
出家來者應先問有患不若不問者
得越法罪
佛在刧比羅城尼瞿陀林中住時淨
飯王而宣敎令刧比羅城釋種家別
一子出家彼等諸親眷屬來看時出家
者爲彼眷屬說法聞法喜巳皆發信
心便卽出家其中或是父或是兄或
是夫主或是親叔或是其子彼皆憂
惱晝夜二時高聲啼泣爾時淨飯王
聞彼釋種啼泣聲巳告言何故晝夜
二時諸釋種等悲聲啼泣時諸釋種
白王言曰我等眷屬若在林中彼諸
聖者卽令出家爲此憂惱而爲悲泣
王聞是語而作是念我應往詣佛所
到巳頂禮佛足退坐一靣白佛言世
尊唯願世尊與我一願世尊問日大
王求何願耶王曰有少許願然諸釋
種爲言世尊當作轉輪聖王乘空往
四天下我等亦隨世尊旣出家巳我
等所望悉皆不得復次難陀當作力
轉輪王彼亦世尊度令出家亦絕希
望羅怙羅有大威德當作大王世尊
毗奈耶出家事卷第三第十九張綺

@@今亦今其出家我等釋種亦絕希望
大德父母於子恩愛深極願世尊制
若父母未許勿使出家爾時世尊默
然受父王所請王見許巳頂禮佛足
辭佛而去佛作是念諸有過失皆由
不問父母而與出家及受近圓若有
來求出家者應先問父母許巳方與
出家若不先問與出家者得越法罪
世尊旣制不問父母不許出家時有
他方遠來父母巳許出家諸苾芻不
敢輒度出家便有廢闕時諸苾芻以
緣白佛佛言若遠來者父母先許出
家應聽出家不問無犯
根本說一切有部毗奈耶出家事卷第三
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶出家事卷第三第二十張綺

@@根本說一切有部毗奈耶出家事卷第四綺
大唐三藏義淨奉詔譯
爾時商主等還至海岸巳在海艱辛
皆生疲倦咸悉睡著于時僧護苾芻
觀是大海又作是念如佛所說有五
種事觀不猒足云何爲五一者具相
象王二者轉輪聖王三者大海四者
妙高山王五者如來應正等覺是名
爲五良夂觀巳乃至五更便卽睡著
時諸商主裝束象車運載物去旣至
明巳不見僧護便大驚忙四方求覔
竟未能見於中有言應向前去有言
在後四處旣求不見悉皆憂惱作如
是言我棄聖者此非吉祥冝應迴覔
復作是說然彼聖者有大威德大海
嶮難由故得存平地無閡豈容不達
作是語巳便卽進途爾時僧護在沙
磧上睡日炙便覺起立四顧都無一
人便作是語此商主等捨我而去我
不可住冝應前進卽漸次行無有人
蹤伹見小徑尋徑而行至一大林於
中見寺嚴麗精妙牀座榻席氈褥氍

毹殿堂樓閣慈牖殊妙其中亦有流
泉清沼寶樹行列奇異雜色枝葉隱
映於彼池中亦有衆鳥白鶴孔雀鸚
鵡舎利白鵝等鳥猶若天宮於此寺
中有諸苾芻威儀具足爾時僧護見
同梵行卽徃至彼恭敬頂禮彼苾芻
言善來善來僧護汝從何來僧護
以具如上事荅時彼苾芻令憩定巳
將入寺中見諸好座有妙飮食苾芻
問日汝飢渴不荅言飢渴報曰汝飢
噉食荅曰待僧伽食我當同食苾芻
報日汝在路疲乏冝應且食若至食
時有諸過失僧護食訖向一邊住旣至
食時鳴揵椎集僧伽各自持鉢至食
堂中次第而坐于時寺舎便卽隱沒
其鉢變爲鐵撾各用此撾更年相打
頭靣倶碎血流遍地受諸劇苦食時
旣過其寺復現其諸苾芻平復如故諸
根寂靜次第而坐是時僧護詣苾芻
處白言聖者作何因業有如斯事受
諸苦惱荅曰大德僧護彼贍部洲人
無有信心僧護報曰我今現見何故
不信告言僧護我等往昔於迦攝波
佛毗奈耶出家事卷第四第二張
綺
@@所而作聲聞欲至食時遂相鬪打由
斯業故令我於此別受地獄且受輕
苦於此命終當墮大地獄汝今應去
報贍部僧伽毎於食時勿相鬪打若
鬪打者必獲斯苦僧護荅言唯唯如
是卽辭而去漸次前行復見一寺其
寺嚴麗與前無異還見苾芻威儀具
足乃至同前隱沒苾芻鉢中有熱洋
銅更㸦相撜乃至寺現其苾芻衆依
次而坐僧護白言大德由何業力來
至此閒受如斯苦苾芻告曰衆生難
信荅言我自親見何得不信僧護當
知我於迦攝波佛所而爲聲聞毎至食
時得諸上妙酥等羙食于時有客苾
芻我等慳食便作是念待彼客去後
當共食時値天雨乃經七日客爲泥雨
不得進途乃至七日不行斯食並皆
臭壞不堪充供便將送弃由受信施
不平均食輒將弃擲由斯業故生於
別獄且受輕苦受巳命終墮大地獄告
言僧護汝報人閒苾芻勿爲斯事若爾
當招大地獄苦聞是語巳卽辭而去
漸次前行又見一寺嚴麗如前有諸
毗奈耶出家事卷第四第三張綺

@@苾芻見食時至同前而坐其寺火起
猛焰熾盛諸苾芻衆悉皆被燒食時
旣過寺還如故其苾芻衆諸根調伏
依次而坐僧護同前問荅告言善聽
我於往昔迦攝波佛所而作聲聞便
卽破戒僧擯我出遂於他處與同類
之人共住後於異時有一苾芻持戒精
雇來至此處又於異時復有苾芻持
戒無缺亦來此處整理僧徒呵責我
等遂生不忍後於異時至食時閒大
衆欲食遂卽同心放火燒寺乃至燒
盡由彼業力來生此中且受別苦於
斯受盡墮大地獄汝當爲報贍部苾
芻勿爲斯事若作此者還如我等受
如斯苦又復別見有情形體如壁或
如大樹或有如葉或復如花或有如
果亦有如柱此等有情揔以繩繫挽
令斷絕爾時僧護漸次前行至一住
處有五百仙人見僧護來名相謂日
此沙門釋子多言多語汝等不應與
彼言談作是語巳嘿然而住是時僧
護到彼告諸仙日冝應與我安置住
處諸仙嘿然無人共語衆中有一仙
毗奈耶出家事卷第四第四張綺

人慈悲愍念告諸仙日豈不安置沙
門釋子諸仙報日冝應與座勿與言
談僧護荅日善於一空室安置僧護
洗足敷座安置坐巳端身正念仙人
住處先有衆多天女至初夜分到僧
護所白言聖者願與我等說其法要僧
護報言姉妹汝等大受炔樂我被諸
仙制不令語所以得此靜室而住姉
妹遣我說法欲令我出
去耶時諸天女便作是念此沙門釋子
從外遠來身應疲乏冝應且去作是
念巳諸天便去至夜半後天女還來
詣僧護處白言聖者爲我說法僧護
報曰決定遣我出此處耶諸天復念
彼眠末足冝應且去至夜後分天女還
來詣僧護所白言聖者爲我說法僧
護復言姉妹汝欲還令我去此耶天女
日天旣曉巳何故不去豈復不聞佛
說至恐怖處當須忍耶爾時僧護便
作是念天女猒我我應速去復作是念
此等仙人皆是異學我應頌彼所學
伽他令彼聞者悉皆歡喜作是念
巳便說伽他曰露形與長髪塗灰幷斷
食地臥澡浴身毗奈耶出家事卷
第四第五張綺
@@蹲踞及邪念此等諸邪法終不免生死
唯除眞妙法莊嚴於自身正見住思惟
當斷貪瞋等慈悲行喜捨有情命不斷
勤修於學處此是眞沙門亦是婆羅門
是大苾芻性
說是頌時諸仙聞巳共相謂日此誦
我經時諸仙衆各各私起默聽其言
由諸天女迷彼仙人㸦不相見爾時
徻護爲說城喻經令其覺悟說是
經巳時諸仙衆證第三果諸天女等
令彼仙人還復本心各得相見同聲
唱言善說善說此經微妙作是讃巳
㸦相告曰汝等於彼來聽法耶荅日
爾又言我今於此獲妙善利時諸仙
衆咸白言聖者願我等與出家近圓
修持梵行如尊者等僧護告日諸具
壽汝等能有如是増上信心斯爲善
事如世尊說能出家者獲五種利益
云何爲五一者出家功德是我自利
不共他有是故智者應求出家二者
自知我是卑下之人被他驅使旣出
家後受人供養禮拜稱讃是故智者
應求出家三者從此命終當生天上
離毗奈耶出家事卷第四第六張
綺
@@三惡道是故智者應求出家四者由
捨俗故出離生死當得安隱無上涅
槃是故智者應求出家五者常爲諸
佛及聲聞衆諸勝上人之所讃歎是
故智者應求出家汝應可觀斯利益
以慇重心捨諸俗網求大功德是故
我今度汝出家汝等欲爲於此出家
爲當佛所諸仙荅日願與尊者同詣
佛所於彼出家諸仙又白爲用尊者
神力而往爲用我等神通去耶僧護
聞是語巳其心不悦便作是念諸仙
人衆聞我說法上獲道果我雖解說
不獲斯果告諸仙日且待少時我有
所作詣一樹下於彼敷座結跏跗坐
端身正念其心寂然又作是念佛說
多聞有五種益如餘廣說
如其精雇煩惱頓斷逐乃獲得阿羅
漢果出離三界刀割香塗不生瞋恨
看金與土等無有異應爲帝釋諸天
梵等之所供養卽告仙日捉我衣角
承我神通而往佛所卽昇虛空猶如
鴈王亦如鷹集其五百商人尙由未
達各停鞍駄遥見僧護白言聖者善
毗奈耶出家事卷第四第七張綺

到來耶今欲何去荅日此五百仙人
欲於佛所而求出家我今相隨將至佛
所時五百商人咸皆白言聖者我等
願欲同去出家又告聖者且下岸住
蹔待我等將諸財物付與家内相隨
而往分付物巳僧護苾芻與彼千人
同往佛所時佛世尊正與無量百千
大衆圍遶說法世尊遥見僧護等來
告諸大衆汝並見此僧護苾芻與彼
千人前後圍遶相隨來不苾芻荅日
我等咸見世尊告日世閒奉獻莫過
於此化人出家調伏濟度時僧護等倶
禮佛足退坐一靣具壽僧護白佛言
世尊此諸族姓數有千人咸欲於佛善
說法律而爲出家及受圓具成苾芻
性願佛慈悲哀愍聽許佛言善來苾
芻於我法中善修梵行成大沙門說
是語巳鬚髪自落僧伽胝衣自然著
體剃頭之處如經七日甁鉢在手威
儀具足如百歲苾芻廣如餘說世尊
爲彼依敎示誨各自勤筞斷諸煩惱
證阿羅漢果離三界欲廣說乃至諸
天帝釋而爲供養
毗奈耶出家事卷第四第八張綺

@@爾時具壽僧護白佛言世尊我於彼
處見諸有情其形如牆或如柱樹如
葉花果或如掃箒鐺杓臼形彼於前
身當作何業受如斯報佛告僧護凡
諸有情自所作業還須自受他不相
代廣說乃至果報還須自受乃往昔
時於此賢刧中人壽二万歲時有佛
出現於世号曰迦攝波佛在仙人墮
處施鹿林中是時彼佛所有求寂緣
作苾芻僧護汝之所見形如牆者彼
諸衆生汙泥僧伽牆壁所以得如是
報所見似柱者彼諸有情曾於僧
伽柱以鼻涕唾汙由彼業故受如
斯報形如杓者曾作求寂爲行蜜漿
於僧伽中有客苾芻來至求寂處其
求寂洗杓彼客苾芻問言於僧伽中
行非時漿不求寂荅言行漿巳了不
見我今洗杓逐生瞋罵由彼業力受
如是報汝見形如臼者昔日曾作苾
芻欲造鉢時有一求寂專知僧伽庫
藏造鉢苾芻於求寂處借白我用擣
物時求寂白言大德且住少時我今
政忙少時與臼苾芻乃卽生嗔苦言
毗奈耶出家事卷第四第九張綺

@@我若自由非論借臼以擣油麻亦擣
汝身于時求寂便作是念我若報荅
必更大嗔默然而住知彼苾芻瞋息
定巳時求寂卽詣彼邊白言汝今知
我是何等人尊者告日汝於迦攝波
佛敎中出家求寂求寂報日汝出家
事所作末辦汝被一切煩惱所縛我
得解脫汝出麤言當須說悔罪卽消
薄彼卽說悔逐生臼形身汝所見形
猶如鐺者昔與寺家曾作淨人承事
苾芻爲苾芻煎藥時苾芻瞋然彼淨
人因茲生恨便故打鐺破由此業力
身如鐺形汝見以繩繫之挽斷者昔
爲授事外有施物令彼僧伽寒熱受
用爾時授事夏月衣物迴爲冬用迴
冬衣物將爲熱用由此業故受如斯
苦時諸苾芻咸皆有疑以緣白佛具
壽僧護曾作何業由何業故得於大
富長者家生復得出家證阿羅漢果
能作如是大利益事佛告諸苾芻
汝等應聽僧護苾芻所作福業乃
至自受廣如上說乃徃過去迦攝
波佛出現世時人壽二万歲于時
毗奈耶出家事卷第四第十張
綺

迦攝波佛在仙人墮處施鹿林中僧護
亦於彼出家身作衆主有五百弟子
四遠男女悉皆歸信時彼衆主乃至
盡形堅持梵行無有缺犯然無所獲
後欲命終便發是言我於迦攝波佛
善法律中而修梵行精懃無怠然無
所獲殊勝果報所有功德願資我等
於當來世釋迦牟尼佛出現世時於
彼法律而得出家淨修梵行斷諸煩
惱而證阿羅漢果是時五百弟子來
詣師所白鄔波駄耶獲勝果不師日
末得又白師言發何勝願師日發如
上願弟子倶白若鄔波駄耶證如是
果我等亦隨出家同證阿羅漢果時
有聚落五百餘人來詣師所同前問
荅乃至廣說我等亦願證阿羅漢果
汝等苾芻勿生異念昔時衆主者豈
異人乎今僧護是也往昔五百弟子
者卽五百仙人是往昔聚落五百人
者今商主等是因昔衆主供養僧伽
由彼業故得於大富長者家生由發
願故復獲阿羅漢果又由往昔廣能調
伏今生還得調伏多人廣度有情而
毗奈耶出家事卷第四第十一張綺

@@爲利益汝等苾芻若種白業還得白
報乃至雜業等廣說如上汝等苾芻
應如是學時諸苾芻又復有疑以緣
白佛其化龍苾芻復於何處最初發
心佛言乃往過去此賢刧中人壽二
万歲時有佛出世号迦攝波乃至廣
說施鹿林中爲諸聲聞而說法要汝
等苾芻應於蘭若山間樹下空靜屍
林草庵逈地龕窟等中端身正念寂
靜而坐應勤精進勿爲放逸應如我
敎當如是學時諸苾芻聞是語巳如
佛所敎其或往妙高山所或向無熱
池處或往餘池其中亦有七金山處
或有在於城邑聚落時有一龍生巳
未夂逐被金翅鳥王捉將至於空中
望見苾芻諸根寂靜端坐入定龍作
是念此等苾芻甚大安樂不同於我
受如斯苦便生歸仰慇重信心作是
念巳卽便命終婆羅痆斯國有婆羅
門具六種法於彼家生乃至長大便
於佛所出家圓具懃修梵行斷諸煩
惱證阿羅漢果乃至帝釋諸天而爲
供養卽自觀察由何業故復從何毗
奈耶出家事卷第四第十二張綺

@@沒而生此處獲如斯果逐卽觀見從
龍趣沒來生人中復見於大聲聞處
發慇重心又見過去龍時父母在彼
龍宮便作神通至龍宮見舊父母悲
惱啼泣問其龍日何故啼泣荅言聖
者我生一子未夂之閒乃被金翅鳥
王捉我兒去不知所在報其母日我
是愛子於此命終生婆羅門家又於
迦攝波佛所而得出家懃修梵行斷
諸煩惱證阿羅漢果龍母白言聖者
此實難信亦是希有然我愛子爲性
甚惡生其善趣由故不得何况獲得
阿羅漢耶又報母日我實證果不是
虛言龍母告日若如言者從今巳後於
日日中爲我受食便卽默然而受其
請苾芻毎日常受上味種種飮食飯食
巳訖還詣本住然彼苾芻有一求寂
時諸苾芻問求寂曰汝之師主毎於
何處喫食而來求寂報言我亦不知
苾芻報日汝之師主毎日常食種種飮
食汝何不去荅日我親敎師有大威
德而得去食我無威德云何輒去苾
芻報日汝師欲去汝冝默捉支伐羅
角毗奈耶出家事卷第四第十三張
綺

求寂荅日我捉不辭或恐墜地苾芻
報日汝師衣繫蘇迷盧山由故不墜
况汝身爾旣被勸巳欲至食時卽便
默至師所在隱屛處而立其師欲昇
空去求寂默捉師主衣角亦昇空去
時龍宮内安二坐處二漫茶羅師旣
見巳問諸龍日何故置此二座壇耶
時龍報日應觀背從更有人不師便
迴顧見此求寂汝亦來耶荅日爾師
日善哉至彼坐巳諸龍作念足彼師
圭獲殊勝果有大威德應供天食然
彼弟子未獲如是應與几食作是念
巳時諸龍等依念供養飯食了巳于
時求寂取師主鉢於此鉢中殘一粒
飯求寂取食其飯甘羙世味無比求
寂食巳便作是念二人喫食便作兩
般心生嗔恚發如是願我於迦攝佛
所出家修習梵行將此功德願得龍
身有大威德奪取此宮趁諸龍出由
作猛利瞋恨不借軀命發是願巳便
於兩手清水下流宮内諸龍悉皆頭
痛諸龍白言聖者然此求寂不念善
事冝應遮止師主告日此是惡趣汝
毗奈耶出家事卷第四第十四張綺

@@今何故發如是念爾時求寂即以伽
他荅親敎師日
我心巳去遠難可却追尋何故難追悔
雨手水巳流
說是頌巳求寂爲龍便卽擯出諸龍
王等自居宮内佛告諸苾芻日其化
龍苾芻者此被擯龍王是時彼龍王
因斯發心是爲最初佛在室羅筏城
逝多林給孤獨園時有外道詣給孤
林見諸苾芻住處床座榻席受用資
具及諸飮食彼便作念沙門釋子飮
食臥具受用等好雖然法不如我應
此出家飮食臥具於此受用若欲聽
法應於彼處作是念巳卽詣苾芻處
白言聖者我欲出家彼苾芻衆卽與
出家及受近圓外道常法毎於十四
日爲襃灑陀苾芻十五日其外道至
十四日便往本外道處爲襃洒陀至
十五日又於苾芻處而爲長淨後於
異時黑月十四日僧伽長淨爾時外
道便作是念今旣兩處長淨爲向彼
處爲於此耶復作是念沙門釋子慈
心哀愍法則寬泰彼之外道法則嚴
毗本耶出家事卷第四第十五張綺

@@切我若不去必應重罰嗔責於我作
提念巳便往詣彼時諸苾芻鳴揵椎
集僧伽大衆集巳時秉法人白言僧
伽盡集不諸苾芻衆乃共不見彼外
道苾芻旣不見巳便作長淨至於明
日彼卽歸來諸苾芻問日汝於昨日
何處去耶荅曰我向本梵行處去來
又言飮食臥具於此受用然所受法
於我本處時諸苾芻以緣白佛佛言
彼外道執邪情樂彼法耶見不捨然
於我敎終無利益不能増長法眼應
須滅濱遣令歸俗從今巳去來求出
家者苾芻應問汝非外道及心樂邪
法不若言爾者應須擯弃若不問者得
越法罪爾時具壽鄔波離白佛言世
尊輒度外道應滅擯者何等外道應須
擯弃佛言一者持外道服二者心樂
彼見三者歸著本服經明相出此等三
種咸須滅擯緣在室羅筏城有一長
者娶妻未夂便誕一息資以乳餔爾
時長者告其妻曰賢首生此子者雖
用我財亦能代我償諸債負作是語
巳便將貨物詣往外國興易取利便
毗奈耶出家事卷第四第十六張綺

沒不還其妻以自身力及託諸親種
種養育年漸長大爾時此兒與諸童
子相隨而往至餘長者家時彼長者
有一少女見此童子便以花鬘擲彼
童子時諸童子問日汝於此女有期
會耶荅言有諸童報日此之長者爲
性嚴惡汝莫爲斯事損害於汝諸餘
童子乃至日暮守此童子不今非法
便共相隨至於母處私報母日此小
童兒與某長者少女欲爲非法我等
勸喻制不聽爲我今歸去於此夜中
冝應遮止母日汝等旣能共相勸喻
甚爲善事其母卽令童子入房安置
又於房中安觸甁水及以觸盆母自
當門安牀而臥至夜半後子告母日
與我開門出外便易母卽告日房中
巳安觸盆可應便易須臾之頃其子
復告與我開門母亦不開子遂嗔怒
母日汝所去處我先巳知我今寧可
於此受死終不爲汝開門凣欲火染
心無惡不作不避惡業遂於此時拔
劒殺母撗屍於地卽詣長者家旣至
彼巳見其少女身形戰掉女日汝勿
生毗奈耶出家事卷第四第十七張
綺
@@怖惟我獨住更無餘人童子念日我
今應報今知巳殺於母告言少女我
巳爲汝殺母命根女日汝所生母爲
是妳母報言是我所生母其女念日
此人嗔怒尙殺親母况我餘人作是
念巳報言汝應且待我蹔昇樓女上
樓訖高聲唱言此中有賊彼人聞巳
於水竇中潜身而出到巳宅内擲刀
於地高聲唱言賊殺我母賊殺我母
作是唱巳便依世法燒葬其母内自
思忖深是惡人造極逆罪情懷戰懼
不自寧心遂向處處祠天隨處告問
修何業行而滅重罪或有說言應當
入火或有說言自墜高巖或有說言
投身溺水或有說言自縊其身各各
說言所作方便皆令自死無有出路
復於後時往逝多林乃見苾芻念誦
經論聲中頌日
若人作惡業修善而能滅彼能照世閒
如日出雲翳
爾時此人便作是念出家釋子有除
罪法今我應當出家修諸善業而滅
其罪卽詣苾芻處白言聖者我欲出
毗奈耶出家事卷第四第十八張綺

@@家願見哀愍時此苾芻便與出家幷
授近圓旣出家巳精懃讀誦於三藏
敎悉皆具解辯才無礙善能論荅別
有苾芻問彼人日具壽何因苦行精
懃有何別求彼人荅曰我爲消重罪
故問言汝作何罪荅曰殺母又問是
親生母爲當乳母荅曰是親生母時
諸苾芻以緣白佛爾時世尊告諸苾
芻日若人殺母便求出家與出家者
當壞我法卽須擯棄從今巳往於我
法律之中若有人來求出家者當須
問言汝非殺母不若不問者得越法
罪其人被衆擯巳便自念日我今不
可還俗應須遠去邊境而住便往邊
境之處化一長者長者於此苾芻乃
生信敬爲造一寺諸方客侣皆來此
寺來者皆爲說法多有證阿羅漢果
復於異時身有病患用諸根菓莖葉
種種藥草癁治不差漸漸因篤餘命
無幾告第子日當造浴室時諸弟子
依敎便造浴室爾時師主說伽他日
積聚皆消散崇高必墮洛合會終別離
有命咸歸死
毗奈耶出家事卷第四第十九張綺

說此頌巳便卽命終墮無閒地獄然
諸弟子證阿羅漢者入定諦觀鄔波
駄耶當生何處於諸天宮諦觀不見
復觀人閒及傍生趣幷餓鬼中悉皆
不見復觀地獄乃見在於無閒地獄
中爾時弟子共作是念我鄔波駄耶
生存之時持戒多聞以法攝受曾作
何業墮於無閒又復諦觀乃見殺母
之業旣被地獄猛火逼身意想將是
所造浴室遂卽唱言浴室浴室熾熱
猛火極燒於我是時當門獄卒以杵
打頭告言薄福罪人此是無閒地獄
云何言是浴室被打頭時乃發善心
卽便命終生四天王宮凡生天者起
三種念我從何來今生何處復緣何
業作此念時乃見我從無閒獄死生
在四天王宮緣作浴室洗浴苾芻乘
斯福力而生此天是時天子復作是
念我緣世尊善方便故令我生天不
應安住當須詣世尊所以報此恩旣
至佛所聽聞妙法便證初果得見諦
巳歸還天宮時彼上首弟子是阿羅
漢衆欲食時於上座處坐其小弟子
毗奈耶出家事卷第四第二十張綺

@@爲僧伽行水是時上坐鉢中受水指
頭觸水覺水極冷便作是念我今於
此飮斯冷水鄔波駄耶在地獄之中
飮鎔銅汁便觀地獄遍皆不見復觀
人閒傍生鬼趣皆悉不見卽觀天上
乃見生在四天王宮復於佛所而證初
果見巳微笑語言是佛是法是僧大淨
妙事不可思議此極重業墮於地獄
有勝功能得生天上彼行水者白尊
者日鄔波駄耶死得爲上坐歡喜笑
耶告日具壽汝今所問非正是時若
僧伽集時可問斯事當爲汝說後於
異時苾芻僧伽集其小同學衆中問
日大德前見何事歡喜爲笑耶爲見
鄔波駄耶死得爲上座故歡喜笑耶
于時衆首對於僧伽廣如上說時諸
弟子皆大歡喜咸稱佛法僧寶是大
勝利我鄔波駄耶造斯罪業而得生
天殺父准斯犯逆廣說如前
爾時佛在室羅筏城逝多林中爲王
說法其勝光王證見諦巳于時有八
万天衆倶時同證幷有無量百千梵
志婆羅門居士等爾時勝光大王擊
毗奈耶出家事卷第四第二十一張綺

@@皷宜令日於我國界住者不應賊盜
若犯盜者當科死罪被盜之人我自
出物以酬其直爾時世尊復說少年
經調伏王巳其王又擊皷宣令告言
於我國境不得賊盜若犯者當科死
罪被盜物家我以庫藏物還其時摩
揭陀國有賊來向憍薩羅國兩國界
中商人來去皆被刧物時摩揭陀國
商人共往憍薩羅國各相謂日此兩
界中多有刧賊又多索稅直于時商
人多並却迴少分前去至於中路羣
賊競出速疾刧奪其商人等或有被
殺或有捨財而走於商人内有阿羅
漢見此事巳諦思惟頃不覺被賊斷
其命根商人散走而得免者以泥塗身
號啼叫聲往勝光王所合掌白王我
等於王國界興易今被賊刧時王問
日在何方所白言於某方所其王命
大將名毗樓盧澤迦樓頼吒令速往
彼捉賊將來大臣依命將四種兵往
捉時諸賊等在藂林中無畏而住不
著衣甲正分所得財物毗樓盧澤迦
樓頼吒令其四兵圍賊四靣一時擊
毗奈耶出家事卷第四第二十二張綺

皷吹螺其賊驚怕弃物而走或有被
殺或有捉獲時大將軍得所刧之物
幷獲賊等同詣王所白大王日此等
是賊幷物今巳捉獲王告賊日我先
擊皷宣令於我國中不得行盜若有
犯者當害其命被刧之家我庫藏中
出物酬直賊白王日我亦聞王擊皷
宣令爲貪財物違命去盜王日汝等
刧人何故害命白言爲欲令前人恐
怕故王告言汝等令他恐怕我今與
汝未曾見事遣汝恐怕王勅大臣將
此賊殺斷其臣領賊於四衢道告衆
人日此是刧賊欲將殺去將行之時
一賊逃走得脫往逝多林至一苾芻
所白言聖者我欲出家時彼苾芻卽
與出家及以近圓諸餘賊等並被王殺
後於異時諸苾芻等往屍林處賊出
家者亦來林間見王殺賊眼中淚出
餘苾芻見各相謂日此初出家苾芻
極有信心見斯死者眼中流淚見苾芻
讃便卽放聲號咷大哭苾芻問日何
故高聲大哭荅日此是我父此是我
兄及以弟等叉問此之賊等曾殺羅
毗奈耶出家事卷第四第二十三張綺

@@漢汝豈殺耶荅日曾殺時諸苾芻以
緣白佛佛言若殺阿羅漢者是斷福
田犯逆亦壞我法應須滅擯驅令歸
俗汝等苾芻若有人來求出家者苾
芻應問汝不殺阿羅漢不若不問者
得越法罪具壽鄔波離白佛言若復
有人先曾出家破壞僧伽於後更來
求出家者應與出家不佛言不應佛
告鄔波離從今巳去若有人來欲出
家者苾芻應問汝曾破僧伽不若非
應度若不問者得越法罪又白佛言
若復有人於佛世尊起惡逆心出佛
身血其人志求於佛法僧心樂出家
修持梵行者有如是者應與度不佛
言不應若有人來求出家者苾芻應
問汝非惡心出佛身血不若非應度
若不問者得越法罪又白佛言若復
有人先曾出家於四波羅市迦法中
隨犯其一便卽歸俗復於善法心樂
出家應度以不佛言不應若有人
來求出家者苾芻應問汝曾犯四重
不若不問者得越法
罪佛在室羅筏城逝多林給孤獨園
佛毗奈耶出家事卷第四第二十四張
綺
@@吉諸苾芻若有苾芻作不見擧因卽歸
俗還來出家及受近圓受近圓巳還造
諸罪不肯發露我不見罪若如是者僧
伽應與滅擯佛言若近圓巳苾芻不
懺不捨惡見衆作擧巳便卽歸俗來
求出家不捨本見當須滅擯
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園六
衆苾芻所度弟子未知六衆性行依
止而住知惡性巳皆悉捨之餘處依
止所作事業三時請問于時六衆苾
芻共相謂日此諸黑鉢生奪我等所
度弟子若更度者應度如是色類後
於異時鄔波難陀乃見一人無手告
日賢首汝今何故而不出家荅日誰
能度我無手之人鄔波難陀言世尊
敎法慈悲寬恕我當度之及受近圓
經三五日所是威儀噉食等事皆悉
敎訖卽便報日汝可不聞鹿不養鹿
室羅伐城甚大寬廣汝應往彼乞食
自供弟子報日我今如是云何乞食
鄔波難陀告言具壽我當敎汝便卽
爲著所有三衣皆與繩繫以鉢袋盛
毗本耶出家事卷第四第二十五張綺

繫於左臂錫杖繫於右臂卽入室羅
筏城時有一女搥胸唱言誰作如是
非法毒害截此苾芻雙手苾芻告言
姉妹我在俗時被他截手非出家後
報言誰度苾芻報曰我鄔波駄耶鄔
波難陀鄔波斯迦曰除彼六衆惡行
無恥誰能度此如是之人時諸苾芻
以緣白佛佛言諸苾芻所有過失斯
由度此不完具者何等各爲不完具
者所謂無手無指無足缺脣無脣及
以諸根不具皆悉不應若度此類得
越法罪若被杖者若身形班白大老
大少佛言並不應度一切穢汚僧伽
臥具咸不應與又跛足緣眼及以無
目曲腰侏儒項有癭者瘂聾水病如
是等類皆不應度若度者得越法罪
又婬欲過度被女所傷因重所傷涉
路而損大小便痢不能禁制如斯等
類亦不應度若度者得越法罪又自
佛言有癬疥瘡癩瘻癧乾癬濕癬瘦病
患嗽上氣燋渴瘧病癲狂痃癖痔病
等佛言不應度若度得越法罪
毗奈耶出家事卷第四第二十六張綺

@@根本說一切有部毗奈耶出家事卷第四
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶出家事卷第四第二十七張綺

@@根本說一切有部毗奈耶安居事一卷綺
大唐三藏義淨奉制譯佛在
室羅伐城逝多林給孤獨園爾時世
尊與諸苾芻於此住處三月雨安居
時有衆多苾芻於其夏中遂向餘處
人間遊行不善護身傷殺虡蟻時諸
外道咸起譏嫌作如是語此沙門釋
子無有慈悲夏中遊行殺諸虡類不
異俗流然諸禽獸於四月中尙居巢
穴不遠出外然此秃頭沙門不作安
居不知收攝安在一處旣無軌式誰
復於斯以衣食施時諸苾芻以緣白
佛佛言我緣此事今制苾芻作安居
法於三月中住在一處時諸苾芻聞
此語巳不知云何作安居法佛言先
於五月十五日可於住處灑掃清淨
牛糞塗地所有臥具聚在一處乃至
洗足盆衆旣集巳應差一苾芻爲掌
臥具人若有五法者卽不應差云何
爲五謂有愛恚怖癡不知臥具分與
不分翻前五法是卽應差應如是差
敷坐席鳴揵椎言白衆集先問

苾芻某甲頗能爲夏安居僧伽分臥
具不彼荅言能次一苾芻應先作白
巳次爲羯磨
大德僧伽聽此苾芻某甲樂與夏安
居僧伽分臥具若僧伽時至聽者僧
伽應許僧伽今差苾芻某甲爲夏安
居僧伽作分臥具苾芻白如是大德
僧伽聽此苾芻某甲樂與夏安居僧
伽分臥具僧伽今差某甲苾芻爲夏
安居僧伽分臥具若諸具壽聽某甲
苾芻爲夏安居僧伽分臥者默然若
不許者說僧伽巳許某甲爲夏安居
僧伽作分臥具苾芻竟僧伽巳聽
許由其默然故我今如是持
佛言我今爲諸苾芻制分臥具法其
授事之人應先爲僧料理籌巳次於
明日敷坐席鳴揵椎言白復周其籌
悉應雨頭繫花香泥拭飾安竹箱中
名香普熏白氎覆上籌長一肘置上
坐前次宣制令大德僧伽聽於此住
處所有制法若諸大德樂此安居無
違背者當可受籌諸苾芻衆於此夏
中不應更相詰責云破見破戒破正行
毗奈耶安居事一卷第二張綺

@@苾芻某甲頗能爲夏安居僧伽分臥
具不彼荅言能次一苾芻應先作自
己次爲羯磨
大德僧伽聽此苾芻某甲樂與夏安
居僧伽分臥具若僧伽時至聽者僧
伽應許僧伽今差苾芻某甲爲夏安
居僧伽作分臥具苾芻白如是大德
僧伽聽此苾芻某甲樂與夏安居僧
伽分臥具僧伽今差某甲苾芻爲夏
安居僧伽分臥具若諸具壽聽某甲
苾芻爲夏安居僧伽分臥者默然若
不許者說僧伽巳許某甲爲夏安居
僧伽作分臥具苾芻竟僧伽巳聽
許由其默然故我今如是持
佛言我今爲諸苾芻制分臥具法其
授事之人應先爲僧料理籌巳次於
明日敷坐席鳴揵椎言白復周其籌
悉應雨頭繫花香泥拭飾安竹箱中
名香普熏白氎覆上籌長一肘置上
坐前次宣制令大德僧伽聽於此住
處所有制法若諸大德樂此安居無
違背者當可受籌諸苾芻衆於此夏
中不應更相詰責云破見破戒破正行
毗奈耶安居事一卷第三張綺

@@其臥具擬客苾芻時諸苾芻遂留門屋
下廊簷前及以踏道與客苾芻佛言不應
留門屋下乃至踏道與客苾芻此之處
所乃是衆鳥所居非人住處佛言應
令一苾芻知僧伽利養別留一房安
置臥具然彼苾芻應自守護所有諸
物復應撿看虡及蜂窠蜂若出窠卽應
除去兒若未出應以線懸繫置餘處
長成自去其有客苾芻來應給臥具
若其人少人各與一必若人多二
人共一或三共一有諸耆宿苾芻旣
得重大氈褥移動致難不知云何佛
言若耆宿苾芻不能移動有小苾芻
應令依止分臥具巳卽應告日若無
儭物不應輒臥亦不應以小物垢膩
破碎踈薄之類用替僧祗臥具其受
事人廵房觀察見非理者准事治罰
若小年者應告二師令其呵責其檢
行房舎苾芻毎月十五日廵房觀察
若受用臥具不如法者白大衆知奪
取臥具仍爲治罰若依止門人應告
其師收取臥具大衆和集時應告白
日諸具壽今此住處有爾許人當依
毗奈耶安居事一卷第四張綺

某甲爲施主依某村坊爲乞食處以
某甲爲營事人某甲爲瞻病者於此
住處應作安居時諸苾芻等應撿行
鄰近村坊乞食之處旣觀察巳情愛
樂者各自念言我於此處堪作安居
乃至同梵行者不生憂惱設復生時速
能除滅所有安樂未生者令生其巳
生者勸令増進村坊乞食之處不生
勞苦若我病患有供侍人給我醫藥
飮食所須皆悉充濟作是念巳應入
屛處對一苾芻具修威儀隨年致礼
蹲踞合掌作如是說具壽存念今僧
伽五月十六日作夏安居我苾芻某
甲亦於五月十六日作夏安居我苾
芻某甲於此住處界内前三月夏安
居以某甲爲施主某甲爲營事人
某甲爲瞻病人於此住處乃至若
有圯裂穿壞當修補之我於今夏在
此安居第二第三亦如是說所對苾
芻應云奥箄迦荅云娑度若有因緣
不及前安居者聽作後安居准前應
作旣安居巳不應出界宿若有因緣須
出去者不應經宿時衆村中有一長者
名日憂陀延其家大富多有財物及以
毗奈耶安居事一卷第五張綺

@@衣裳是時長者於其家内多出衣食
別爲一庫擬欲供養苾芻僧伽卽時
遣信往詣室羅伐城請諸苾芻僧伽
日於某村中長者某甲作如是言於
我家中多有衣服飮食今欲供養大
德願垂哀受時諸苾芻報使人日其
長者家去此遠近荅曰去此强三踰
繕那諸苾芻等卽作是念去此甚遠
我等欲去齊暮得迴還不各作是言
去此旣遠至暮不及迴來世尊制我等
安居不得出界外宿不知如何卽便
不去時彼象村側近別有苾芻於彼
安居卽便受請旣受請巳多獲衣食
三月夏安居滿巳著衣持鉢往室羅
伐城漸漸遊行遂到彼城詣一寺所
時有苾芻卽前迎接代收衣鉢安置
房内主人問曰從何而來何處安居
客便荅曰我等比在象村之側三月
安居滿巳從彼而來主人問言汝等
安居和合乞食不以此爲苦耶荅日
我等於彼安居甚爲安樂衣食豐足
不以爲苦卽便問曰汝等云何於彼
安居衣食豐足而不乏耶報言在彼
毗奈耶安居事一卷第六張綺

@@側近有一聚落各日象村村有長者
名憂陀延其家巨富以深信心作其
福業多持飮食及以衣服而來惠施
爲此豐足時彼苾芻卽作是言然彼
長者亦曾來請又問彼云去此幾許
荅曰三踰善那作是念言若去至彼
恐夜不來世尊不聽於安居内界外
而宿卽便不去時諸苾芻以緣白佛
佛作是念我之聲聞弟子雖於衣食
無貪著心然欲令彼得安樂住故復
令施主得受用福應開七日赴其請
喚因集僧伽告諸苾芻曰於安居中
有事須去出界外者應請七日乃至
一日當去佛令去者苾芻不知何事
應去以緣白佛佛言謂是鄔波索迦
鄔波斯迦苾芻苾芻尼式叉摩拏求寂
男求寂女等事不知何者是鄔波索迦
等事佛言若鄔波索迦家中有事便以
身所著衣幷辦飮食卽令使者請諸
苾芻唯願聖者來受供養此則名爲
鄔波索迦事應對一苾芻蹲踞合掌
受持七日法去是謂鄔波索迦緣若
鄔波索迦欲與苾芻臥具等物幷種
毗奈耶安居事一卷第七張綺

種衣食喚苾芻日唯願聖衆哀受我
施衣食佛言苾芻應守持七日法出
界外是名鄔波索迦緣若有鄔波索
迦爲諸苾芻無飮食故多造上味羙
好飮食來喚苾芻佛言應受持七日
法出界外是名鄔波索迦事
復有鄔波索迦造窣覩波欲安駄都
幷辦種種香花來請苾芻日唯願大
德助我功德佛言苾芻應受持七日
法去是名鄔波索迦及以佛事更有
餘鄔波索迦等造塔安其相輪或幢
幡蓋或著檀香及鬱金等種種諸香
供養於塔幷將飮食衣服供養來請
苾芻
佛言應受持七日法去是名鄔波索
迦事若有鄔波索迦或書寫蘇咀囉
及以修學或寫摩㗌里迦及以修學
幷諸佛語旣寫了欲設供來請苾芻
佛言應受持七日法去是名鄔波索
迦事
若鄔波索迦於略詮中幷諸有疑不
能決了欲問苾芻解其義句設其飮
食來請苾芻爲除疑故得受持七日
毗奈耶安居事一卷第八張綺

@@出界是名鄔波索迦幷及法事
若鄔波索迦忽然邪見不信因果來
請苾芻爲除邪見佛言苾芻應受持
七日法出界爲除邪見是名鄔波索
迦事
若鄔波索迦爲妻有娠恐生災難欲
令母子平安來請僧伽䨱鉢供養佛
言苾芻應受持七日法去是名鄔波
索迦事
若鄔波索迦爲病患事設諸飮食幷
施衣服來請苾芻白言我病恐畏命
盡供養僧伽有如是事佛言得受持
七日法去是名鄔波索迦事
云何鄔波斯迦事廣如鄔波索迦事
云何苾芻事如有苾芻耕造住處及
園林施四方僧伽因爲慶讃設諸飮
食幷施衣服供養僧伽令使請喚苾芻
就時諸苾芻應受持七日法去是
名苾芻緣
又苾芻緣施諸苾芻園巳復更施臥
具幷與常請供養或爲設利羅造塔
或復塗檀及欝金等諸香或安相輪
及幢幡蓋等幷設供養四部衆等書
毗奈耶安居事一卷第九張綺

@@寫經等如上諸緣來請苾芻應受七
日法去是名苾芻緣
若有苾芻欲治罰惡人作諸羯磨等
來請苾芻僧伽共爲佐助苾芻僧伽
應受七日法去是名苾芻緣
若苾芻僧伽欲治罰惡人作諸羯磨
來請苾芻汝來助我苾芻應受持七日
法去是名苾芻僧伽緣
若有苾芻病重困苦遣使來請苾芻
爲我說法及請相看佛言苾芻應受
持七日法去是名苾芻緣
云何苾芻尼等緣一同苾芻於中別
者供養苾芻僧伽或供養法或時施
物幷學佛法及式叉摩拏女欲受近
圓來請苾芻及苾芻尼願來與我授
其近圓是時二衆應受持七日法去
是名苾芻尼式叉摩拏等緣
云何名求寂緣一同前法云何求寂女
緣餘同前說於中別者十二童女至
年十八歲請苾芻僧伽願爲我授六
法六隨法苾芻應去是名求寂女緣
若苾芻作安居巳或作是念我於此
安居無人供給我食或當置死或有
毗奈耶安居事一卷第十張綺

曾未學經應須學者曾來習定應思
惟者或有未證應證者未見求見者
未得求得者若有是緣欲離住處去
者佛言無犯亦不破安居
若作安居竟忽有病生知無醫藥若
其便住恐命不全如是命難等緣出
去佛言無犯亦不破安居
若苾芻安居巳竟若有病生雖有湯
藥無人看病恐有失命佛言聽去不
破安居
若苾芻作安居竟有女人來至苾芻
所而作是言我有女新婦及婢欲遣
供養大德苾芻作念我若不去恐失
梵行幷有命難等起是謂梵行等緣
佛言移去者無犯亦不破安居若有男
子黃門等緣准上應去
若苾芻作安居竟居見女人而生欲
想不能禁止煩惱恐失梵行亦應離
去
若苾芻作安居竟見有伏藏卽作是
念我住於此恐當不能禁止其心而
便取物佛言移去無罪
若苾芻於安居内怱有親里眷屬來
毗奈耶安居事一卷第十一張綺

@@諌苾芻住止苾芻嫌賤移向餘處者
同前無過又復苾芻若有女男半擇
迦等來請安居旣受彼請然斯施主
或負他物或復殺害他人或刧奪他
人財物或於住處若有虎狼師子等
惡獸諸難來怖施主或時走去或時
身死時彼苾芻作是念日此之施主
請我安居復有如前諸難事起我今
住此或失梵行或失命等緣來移向
餘處安居者同前無犯
若時住處多有病苦緣生苾芻住此
不安樂者佛言移向餘處安居同前無
犯
又復若有女男半擇迦等來請苾芻
相就安居或有王來捉彼施主或殺
或奪財物是時施主走向餘處苾
芻作念此之施主遭斯恐怖身旣逃
亡我若住此或失梵行及命難等因
緣移向餘處同前無犯
若有施主來請苾芻而作安居然
斯施主家内忽然失火或時身死或復
逃去苾芻作念此之施主今忽遭火
或死或走我獨居此恐有命難幷梵
行毗奈耶安居事一卷第十二張
綺
@@難移向餘處同前無犯
若有施主來請苾芻作安居事於其
住處下濕水多恐後病生移向餘處
同前無犯
若有施主來請苾芻作安居事然於
住處側言何用住此剔頭受其飢苦
住林樹下可還歸家多作福業不須
出家苾芻作念我若夂住或失梵行
若有此緣聽去無罪
若苾芻於安居内或有王來嚴束四
兵至其住處遣捉苾芻作如是言當
如俗法驅役或令還俗或與娶妻或
奪衣鉢或種種惱害有是難來卽時
直去無犯亦不破安居
若苾芻住處有男子女人及半擇迦
來請苾芻作安居幷供給衣食後爲
王等難來悉自逃走無人供給苾芻
緣此欲餘處去無犯
若苾芻於安居内有諸賊來或盜牛
羊等而爲屠殺作諸非法來至苾芻
所作如是言汝等出去我欲住此若
有如是惡賊來至寺内惱乱苾芻者
卽應直去無犯
毗奈耶安居事一卷第十三張綺

又若苾芻依止男女及黃門類而作
安居時彼施主爲他拘執怨家繫縛
非人所怖走向餘方因斯命過時諸
苾芻作如是念我此安居有衆過患
無復施主由此因緣虧我梵行爲沙
門難緣移向餘處無破夏罪所到之
處得爲安居卽於此處而作安居不
應出界又復先是非人住處苾芻於
此而作安居有諸老小無知之類入
此寺中辵放不淨不堪親近又近河
水其水漂漲損失施主家資衣物或
死或走苾芻作念此之施主遭斯水
難我若住此必有命梵行難生移向
餘處同前無犯若有苾芻於安居内
見有苾芻敎餘苾芻或作礙僧伽事
幷勸衆人及作破僧方便時彼苾芻
便作是念今於此處現有破僧伽事
我若於此安居然彼苾芻欲破僧伽或
敎令破及以勸化幷作方便復作是
念我今於此善說勸化彼必不受惡
對於我若久住此有是事生先巳學
者必當忘失其未學者不能令進不
毗奈耶安居事一卷第十四張綺

@@冝住此可移餘處就彼安居者同前
無犯若苾芻於安居内聞有苾芻欲
作破僧伽事而彼苾芻是其親友知
識卽作是念我若取語恐有破僧伽
事得罪若不取語復是知識應受持
七日出界外若七日事不息者過七
日無罪若不去者得越法罪
若有苾芻聞苾芻說餘處三月安居
多得利物此苾芻卽欲於彼安居復
有苾芻言此處亦有利養彼問亦得
利養旣是一種不及往彼苾芻於此
安居遂不得利然彼先說苾芻得越
法罪
若苾芻聞餘苾芻說某處有堪安居
處此苾芻卽便詣彼共受籌巳所應得
物皆悉不得彼先說苾芻得越法
罪若有苾芻聞諸苾芻說某住處
前三月有安居處苾芻聞巳便去至
彼共受籌巳不得臥具亦不堪住彼
說苾芻得突色訖里多罪若有苾芻
聞苾芻說於某處前三月有安居處
彼卽便去旣其受籌分得臥具巳
卽便他行別於餘處亦不安居得惡
毗奈耶安居事一卷第十五張綺

@@作罪不成安居若苾芻聞苾芻說於
某處住處前三月有安居處彼時便去
受籌共分臥具作安居巳自有緣事
不受持七日出界外去不成前安居
得惡作罪
若苾芻聞苾芻說言於某住處前三
月有安居處卽便往去旣至彼巳安
居受籌分臥具訖有緣受持七日出
界外某住處不作三月安居由先說
者得突色訖里多受持七日苾芻過
七日不來者破安君然斯六種前安
居法與後安居法不異並准前安居
作唯言後三月爲異餘如百一羯磨
中廣說
根本說一切有部毗奈耶安居事一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶安居事一卷第十六張綺

根奈說一切有部毗奈耶隨意事一卷綺
大唐三藏義淨奉制譯
爾時薄伽梵在室羅筏城逝多林給
孤獨園三月雨安居時有衆多苾芻
於餘處安居各共立制作如是言諸
具壽我等安居三月不應言諸破戒
破見破軌儀非正命等若見有廁草
闕及君持無水應卽添著幷安舊處
若獨自不能爲者應以手喚伴共作制
巳各還舊處如是不語經三月滿巳
補洗衣服訖著衣持鉢從安居處漸
巳遊行往室羅筏城到巳各置衣鉢
洗足巳至世尊所頭靣禮足在一靣
坐諸佛常法客苾芻來先加慰問汝
從何來道路安樂耶何處安居白言
我等於禪那鉢多安居纔從彼來於
彼安居甚得安隱和合亦不以乞食
爲苦但緣我等衆多苾芻於彼安居
三月之内各共立制於安居中不相
共語乃至如上立制法中具說得安
樂住不以乞食爲患佛告諸苾芻日
汝等愚癡無一智人汝等云何作此

@@非法制令不共語耶猶如怨家共住食
怨家食此甚爲苦云何乃言得安樂住是
外道法是愚癡法非出要法佛言汝等苾
芻自今巳後作啞默法者得越法罪
若苾芻安居竟佛言應請三事見聞
疑作隨意事旣令苾芻作三事見聞
疑時諸苾芻不知云何作佛言去隨
意七八日前諸舊住苾芻應於隨近
村坊之處普皆遍告所有老少苾芻
及未近圓者於供養事咸共修營至
八月十四日應須佛殿所制底邊作
諸供養燒香懸幡一切嚴飾並皆應
作若鄔波駄耶阿遮利耶諸有門徒
皆今共辦幷及掃灑瞿摩塗地供養
僧伽上羙飮食幷行酥等諸供養物
隨時施設諸苾芻等應相慰問我等
安居甚爲安樂十四日夜令持經者
通夜誦經明日知時作隨意事勿過明
相旣至明日應差五德爲衆作隨意
者或一二多須具五德人若先不和
能令和合先和合者極令樂住云何
爲五謂不愛不恚不怖不癡善能分
別隨意等事若翻斯五卽不應差旣
毗奈耶隨意事一卷第二張綺

@@具五德應如是差敷座席鳴揵椎集僧
伽作前方便問衆許巳應勸獎汝某
甲頗能爲夏坐僧伽以三事見聞疑
爲隨意不彼荅言能次一苾芻應先
作白方爲羯磨
大德僧伽聽此某甲苾芻今爲夏坐
僧伽作隨意苾芻若僧伽時至聽者
僧伽聽許僧伽今差某甲爲隨意苾
芻某甲當爲夏坐僧伽作隨意苾芻
白如是
大德僧伽聽此某甲苾芻今爲夏坐
僧伽作隨意苾芻僧伽今差某甲爲
隨意苾芻某甲當爲夏坐僧伽作隨
意苾芻若諸具壽聽某甲爲隨意苾芻
某甲當爲夏坐僧伽作隨意苾芻
者默然若不許者說僧伽巳許某
甲當爲夏坐僧伽作隨意苾芻竟僧
伽巳聽許由其默然故我今如是持
世尊告日汝諸苾芻我今當制作隨
意苾芻所有行法汝等諦聽我今當
說受隨意苾芻應行生茅與諸苾芻
爲座若一人作受隨意者應從上座
而爲隨意乃至下坐若二人者一從
毗奈耶隨意事一卷第三張綺

上坐受隨意一從半向下至於行末
若差三人從三處起准事可知諸苾芻
等並居茅座蹲踞而住上座應爲單白
大德僧伽聽今僧伽十五日作隨意
事若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽
今作隨意白如是其受隨意苾芻應
向上座前蹲踞而住
爾時上座及餘下坐應敷生茅顚倒
橫布卽移身近前雙足倶蹋手屈少
許當前執之作如是說具壽存念今
僧伽十五日作隨意我苾芻某甲亦
十五日作隨意我苾芻某甲對僧伽
向大德以三事見聞疑作隨意事
大德僧伽應攝受敎示我應饒益哀
愍我是能愍者願哀愍故若知見罪
我當如律而爲說悔第二第三亦如是
說受隨意苾芻應言奥箄迦彼荅云
娑度如是次第乃至下座亦如是說
其隨意人應更㸦相向作隨意事亦
應三說若受隨意苾芻或二或三或
四乃至多人自相對作若一人應對
巳作隨意人而爲隨意作法准知苾
芻旣了次喚苾芻尼衆令一一入衆
毗奈耶隨意事一卷第四張綺

@@中對隨意苾芻如大苾芻法作隨意
事次喚式义摩拏求寂男求寂女皆
須如次一一對五德苾芻同前作法
其受隨意苾芻應向上座前立作如
是白言大德諸姝二部僧伽巳作隨意竟
一部僧伽並應唱言善哉巳作隨意極善
巳作隨意唱者善如不唱者得惡作罪
受隨意苾芻應持小刀子或持鍼線
或持諸雜沙門資具在上座前立作
如是言大德此等諸物頗得與安居
竟人作隨意施不若於此處更獲諸
餘利物和合僧伽應合分不擧衆同
時荅云合分若異此者隨意苾芻及
餘大衆皆得越法罪
具壽鄔波離白佛言世尊有幾種作
隨意佛言有四種一非法別衆二非法
和合三如法不和合四如法和合佛
言鄔波離於此四中如法和合是爲
其善由是法和合故於十五日作隨意
時世尊卽於僧伽中就座而坐佛告
諸苾芻夜分巳過何不隨意時有苾
芻於其衆中從座而起正衣一邊合
毗奈耶隨意事一卷第五張綺

@@掌頂禮巳白言於某房有舊住苾芻
身嬰重病極爲困苦其病苾芻不能
赴集不知云何佛言應取隨意欲來
諸苾芻不知云何取欲來佛言或一
八取一人欲或二或三乃至衆多不
知云何取來佛言應到病苾芻邊蹲
踞合掌具威儀巳如長淨法與其欲
作如是說具壽存念今僧伽十五日作
隨意我苾芻某甲亦十五日作隨意
我苾芻某甲自陳無諸障法爲病患因
緣故彼如法僧事我今與欲此所陳事
當爲我說第二第二亦如是說若能
如是與欲者善若不能語以身表對
亦成與欲若不能語復不能以身表
者一切僧伽並皆應往就病人所若
病人不來衆不往彼作隨意者作法
不成得越法罪
佛言我今爲受隨意欲苾芻所有行
法今當說之其受欲苾芻不得急走
等乃至如長淨法中廣說其持欲淨
苾芻旣入衆中或上座邊說此若不
能比坐邊說亦得應如是說具壽存
念於某處房苾芻某甲身嬰病苦今
毗奈耶隨意事一卷第六張綺

僧伽十五日作隨意彼苾芻某甲亦
十五日作隨意彼苾芻某甲自陳無
諸障法爲病患因緣如法僧事與欲
彼所陳事我今具說如上所說若不
依者得越法罪具壽鄔波離白佛言
大德若受隨意欲巳忽至中路身死
得成善持欲不佛言不成應更取欲
具如褒灑陀中廣說
具壽鄔波離白佛言大德若有住處
唯一苾芻獨住此欲如何作隨意事
佛言應於住處灑掃清淨瞿摩塗巳
應敷座席作衆事訖隨其力分自誦
少多經巳應於高逈處四望看有苾
芻來知是清淨若二三人卽應相喚
速來共爲隨意然卽於彼客苾芻所
對首法作如是言具壽存念今十五
日是隨意日我苾芻某甲亦十五日
且爲守持隨意若於後時遇和合衆
當共彼和合衆如是法隨意第二第
三亦如是說若其衆多無智愚癡之
人足衆數爲隨意者不成隨意應待
有善苾芻來共爲隨意若無應居本
座作心念隨意如是心念口言今十
毗奈耶隨意事一卷第七張綺

@@五日是隨意日我苾芻某甲亦十五日
爲心念隨意若於後有時如法衆
共爲隨意如是三說若有一二三苾芻
共住者亦應如前作對首法作其隨
意若有四人僧伽作隨意者咸作對
首隨意不差五德爲隨意事若滿五人
方爲衆法卽應作白爲隨意事設有
病人應將入衆不應取欲如有六人
或復過斯咸作單白爲隨意事作隨
意時若有病人應今取欲或有一如
法止住隨意一是非法三是法一非
法五是法一非法云何一如法止住
隨意一是非法伹一說巳卽便止住
是名非法若具足說是名如法隨意
云何三是法一是非法三遍說隨意
巳止住是名法一遍說巳卽便止住
是名非法云何五是法一非法於中
一是如法合三遍說隨意卽一遍說
而便止住是名非法止住隨意或
有一說成隨意或有二說三說
隨意或時大衆一時都說此依何
義一說隨意若十五日衆多苾
芻集在一處欲爲隨意然於衆
毗奈耶隨意事一卷第八張綺

@@中多患痔病若欲三說恐諸病苾芻
等不堪夂坐以是緣故佛言一說隨意
復有衆多苾芻集在一處爲隨意事
或時天雨或天欲雨時諸苾芻等作如
是念若三說者恐其天雨濕諸臥具
是故佛聽一說隨意復有衆多苾芻
集在一處爲隨意事若於住處或有
王來幷諸眷屬或有大臣官屬城内
外人亦皆來集將諸飮食及衣物等奉
施苾芻僧伽令其呪願苾芻竟夜呪
願極大辛苦然諸苾芻名作是念爲
王等來種種布施呪願辛苦恐其天
明以是緣故開聽一說隨意又隨意
時衆多苾芻共集欲作隨意其中解
蘇怚羅毗奈耶摩咥里迦諸苾芻等
通夜誦經及以說法時諸苾芻各作
是念此解三藏苾芻竟夜誦經及以
說法極爲辛苦然恐天明不得三說
是故開聽一說隨意又隨意時若有四
種諍起應就解三藏苾芻決斷其罪
旣除罪巳彼諸苾芻作是念言此三
藏苾芻竟夜除諍極爲辛苦復恐天
毗奈耶隨意事一卷第九張綺

明三說隨意恐爲有㝵以是緣故開
聽一說隨意又隨意時或有諸王嚴
四種兵到其住處或象馬車步等其
王瞋怒作是言捉取此沙門釋子繫
縛將令使看象看馬我今種種諸雜
驅使令其役力或作是勅捉取沙門
奪其衣鉢皆悉殺之諸苾芻等作是
念言我若三說隨意恐王瞋責作無
益事是故開聽一說隨意若隨意時有
諸賊等或是破城破村落者或殺他人
牛羊等賊或殺牛羊取血塗戶塗門及
以窗嚮作諸非法或復遣信喚諸苾
芻時諸苾芻卽作是念我若三說隨
意恐彼諸賊破城破村幷殺牛羊旣作
非法彼來喚我作無利事或奪衣鉢
或斷命根以斯緣故聖開一說而爲隨意
若隨意時於斯住處有老苾芻性無
所知多足涕唾或從遠來路行乏困
或有女人或復童女或有鬪諍不信
天魔諸惡鬼神來至門所作如是言
沙門汝等作不淨事或唾諸床席或
上變下瀉又諸神等令諸苾芻看鬼
毗奈耶隨意事一卷第十張綺

@@神等病苾芻作念若我三說隨意現
有諸難令我不安由是佛言開聽一
說隨意無犯若諸苾芻惡獸住處作
僧房舎然於此處或有老女及無智
女幷童女等性不淨潔然諸苾芻汙
諸牀席非法大小便浣其弊衣曬之
或令鬼神瞋恨使諸毒害惡獸來損苾
芻所謂虎豹扞狼羆等來至僧坊或
別房中垣牆食處乃至遍一切處皆
有諸難欲三說隨意恐有難來聖開
一說若有苾芻近龍住處而居止
者種種汙穢或多唾涕上變下瀉大
小便利多諸不淨令使龍瞋或放諸
毒虡傷損苾芻或龍自來告苾芻日
汝於我處多諸不淨如上非法之事
苾芻作念我若三說隨意恐龍難等
以是事故聖開一說或一時對說
若時僧坊近諸俗舎苾芻欲隨意時
諸俗家中忽然失火其火漸漸逼近
僧坊或恐失命梵行等難或損衣鉢
等若三說隨意恐火將近以是故開
一說隨意或一時對說隨意不犯若
毗奈耶隨意事一卷第十一張綺

@@僧伽住處近大山谷隨意時天降大
兩水漲漂氿諸王宅舎村林園樹漸
逼僧坊若三說者恐諸苾芻命難衣
鉢等難以是義故聖開一說或一時對說
若苾芻住處在於曠野遠處恐怖難
起畏損命等諸苾芻各相報日今十
五日是隨意時我等旣有急迫難來
不得隨意任情散去後當如法作隨
意事若有如是等緣來至一時急起
並皆無犯
具壽鄔波離白佛言若有衆多苾芻
共作安居或時未滿欲餘處遊行便
卽隨意得不佛言不得若言我今且
停隨意後當餘處隨意諸苾芻應報
言具壽我等此處安居不應餘處隨
意及停隨意佛令我等如法安居滿
巳後當如法清淨隨意若苾芻言我
有緣去應可爲我隨意及停隨意待彼
作者得不佛言鄔波離此不成隨意
彼應報言我本不合相囑隨意及停
隨意待候安居了佛聽我等安居滿
巳然後如法清淨隨意不聽我等不
如法隨意佛言鄔波離如上所說不
毗奈耶隨意事一卷第二張綺

依行者若作非法皆得惡作
若苾芻至十五日隨意時忽被王捉
若大臣捉或被賊捉或怨家捉彼苾
芻衆應遣信報言蹔放此苾芻來有
少事緣彼若放者善若不放者應就
小界而爲隨意彼被捉苾芻後時得
脫應更隨意若不爾者得越法罪若
苾芻至隨意時若憶知有罪應於餘
處苾芻所作說悔法方可作隨意若不
說罪作隨意者不成隨意如長淨法中
廣說於十事中亦廣說若至隨意時
苾芻憶知有罪欲說悔者若是波羅
市迦罪衆應擯出然後隨意有犯僧
伽伐尸沙罪者應且置是罪先隨意
巳後當治罪若波逸底迦波羅底提
舎尼及突色訖里多者先應說悔後
作隨意若苾芻至隨意時於他勝罪
而生疑惑或有不是他勝若犯他勝
不共住者不成苾芻若不是不共住
等應且住然後隨意若隨意時有苾芻
或有說罪或有羯磨其出說罪者應先
說罪後當隨意其有羯磨出者應先羯
磨後方隨意若隨意時或有苾芻自相
毗奈耶隨意事一卷第十三張綺

@@謂日汝身有罪其擧罪苾芻不善身口
意者不應須語且爲隨意若隨憶時有
苾芻擧罪者應先觀此人護身口意不
若此人身善口不善者不應用語應當
隨意若能善護口於身不善者亦不
應用語雖善護身口而不閑三藏者
亦不應用語且爲隨意若隨意時或
有擧罪苾芻而善護身口雖學三藏
不知深義亦不曉了應告彼云審諦
觀察然後與我如法除罪應爲隨意
若隨意時雖有苾芻善護身口亦學
三藏善知其義曉了其事而復心迷
至僧伽中法說非法非法說法以非
爲是說毗奈耶爲非毗奈耶非毗奈
耶說爲毗奈耶來遮隨意僧應問言
衆中誰有其罪復是何罪爲是他勝
爲是僧伽伐尸沙波羅底提舎尼突
色訖里多爲晝爲夜爲在道行爲在
道傍爲是行時爲是住時爲立坐時爲
在臥時若言犯四他勝不犯僧殘乃
至惡作若言犯僧伽伐尸沙不犯四
他勝乃至不犯惡作若言犯波逸底
迦不犯波羅市迦乃至惡作若言犯
毗奈耶隨意事一卷苐十四張綺

@@提舎尼不犯四他勝乃至惡作若言
犯突色訖里多不犯他勝乃至提舎
尼若言犯初他勝不犯第二第三乃
至第四亦如是若言犯第二他勝不
犯初乃至不犯第三第四亦如是若
言犯第三他勝不犯初二及第四亦
如是若言犯初僧伽伐尸沙不犯第二
乃至不犯第十三若言犯第二僧殘
不犯第一乃至不犯第十三若言犯
第三僧殘不犯初二乃至第十一如
是十三僧殘展轉上下作句亦同上
若言犯初波逸底迦不犯第二乃
至不是第九十若言是第二不是初
及第三乃至九十如是展轉乃至九
十作句亦如是若言犯波羅底提舎尼而
是初不是第二乃至第四亦如是若犯第二
不是初乃至三四作句亦如是若言
犯突色訖里多而是初不是第二乃至
終亦如是若言是夜中犯不是晝或
言晝不是夜或言是道非道傍或道
傍不是道或言行時不是住時或言
住時不是行時或言立時不是坐時
或言坐時不是立時或言坐時不是
毗奈耶隨意事一卷弟十五張綺

臥時亦如上此苾芻說上諸事衆應
具問若前引後違如是不定者不應
取其語若僧伽問巳而語不異卽應
問言當見犯時作何形相出何言語
作何意趣若言犯他勝者衆應驅出
方作隨意若言犯僧伽波尸沙者卽應
且置其事先爲隨意若言犯波逸底迦
提舎尼乃至突色訖里多者先應說悔方
爲隨意若至十五日作隨意時衆多舊住
苾芻集在一處若五或過而爲隨意復
有少許舊住苾芻不來共集隨意苾
芻卽作是念此有苾芻不來至此遂
共生疑我等不待彼來今此隨意爲
成不成作如是疑卽便隨意彼少苾
芻後來至衆應更隨意其先隨意人得
越法罪由非法故餘如長淨法中巳說
具壽鄔波離白佛言世尊大德有
苾芻安居作隨意時問此中不有
鬪諍者調哢者難問者將向王官等
家者禁閉人者非法擧罪者來斯住
處現在苾芻是慚愧者不又問有如
是鬪諍惡人來不知云何隨意佛告
鄔波離若有如是惡人來急者應二
毗奈耶隨意事一卷第十六張綺

@@三人向小界場中自爲隨意若得者
善若不得者應出迎之爲取衣鉢安
慰問誶種種濡語安置房中巳應自
急爲隨意若得者善若不得者應爲
洗浴若肯洗浴者應令一人說法彼等
聽法應自急爲隨意若得者善不得者
應自向小界而爲長淨彼苾芻若問
言今是隨意時汝等何故長淨彼應
報言汝客苾芻須知我舊住人自有
法則彼客苾芻謂言合爾共爲長淨
事旣了訖待彼散巳更和合別爲隨
意若有住處作隨意時有病苾芻房
中不來不知云何作其隨意應報之
日若能來者來若不能來應將欲及隨
意來遣使往病苾芻所報言汝往隨
意處若能去者善若不能應與欲隨
意於隨意時有其四事或有事無人
或有人無事或倶有倶無云何名有
事無人若於隨意時無識解無性識
不善知好事亦不知作善若近天神
住處或向天神住處或婦女及童女
或罵彼天神種種惡說或復作不淨
或天神瞋恚來至寺門作如是言賢首
毗奈耶隨意事十卷弟十七張綺

@@等汝所作不善甚不如法汝諸賢首
豈合作如是如是事不而不的言某甲
有過此名有事無人云何名有人無事
至隨意時如前廣說天神瞋怒來至
寺門作如是言某甲苾芻於我有犯
而不說言有如是罪過此名有人無事
云何名有事有人謂說其罪過及人
名字是名有人有事云何名無人無
事二倶無故是名爲四
根本說一切有部毗奈耶隨意事一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶隨意事一卷苐十八張綺

根本說一切有部毗奈耶皮革事卷上綺
大唐三藏義淨奉制譯
爾時薄伽梵在室羅筏城逝多林給
孤獨園時婆索迦聚落彼有長者名
日力軍財如毗沙門天王娶妻經夂
一無子息便生愁念我今大富多有
珍財了無子息一朝身死以無後嗣
財物沒官親識知聞咸來慰問何故
如斯愁惱而住荅日我無男女恐身
死後財物入官是故憂耳諸親報日
應可祈請神祗當得男女卽便荅日
若如是者我當求請爲求子故卽便
祈請大自在天四大海神毗沙門天
帝釋梵王諸天神等悉皆祈請求其
男女諸園林神曠野等神四衢道神
受祭神同生神同法神常隨神等悉
皆求之諸人見彼祈請衆神尙無男
女咸作是言若求天神得男女者世
間諸人求者皆得便滿千子如轉輪
王等無有異然由三事現前方有男
女云何爲三所爲父母要有欲心和
合一處母月期至中有現前具此諸

@@緣方有子息然彼長者爲求男女祈
請不息後於異時有一薩埵餘處命
終遂便託娠於長者妻腹有智女人
善知五事云何爲五一知男子有染
心無染心二知時知節三知得娠四
知從彼男得娠五知是男女若是男時
胎在右邊女在左邊其長者妻旣得娠
巳生大歡喜報其夫日賢首仁今知不
我巳有子今在右邊必知是男長者
聞巳甚大歡喜便擧右手仰靣而笑
作如是語我於多時祈請天神求覔
男女助我家事代我劬勞我所不及
當爲我作子孫昌延得長久住我若
死後爲我追福稱我名字當願我父
生於善處旣知有子卽令安置在高
樓上任情遊戲寒時進火熱時招涼
飮食知時冝食給與六時相順者依
時而進悉皆如法嚴身瓔珞一如天女
遊歡喜園從牀至牀從蹬至蹬足不履
地又亦不令聞惡音聲十月滿足至欲
生時在於聞星下生其子端正令人樂
見耳上便有寶璫珠自然而出其父
告左右日汝可喚別寶之人旣喚來
毗奈耶皮革事上卷第二張綺

@@巳告言此寶價直幾許荅日無能作
價常法無價之寶皆作一倶胝金錢
而准是時其子生來巳經三七日集
諸眷屬建立名号爾時親屬共相議
日欲立何名諸親共言此是聞星中
生復有寶耳璫珠莊嚴其耳此寶價
直倶胝爲斯事故孩子可名日聞倶
胝耳當生之日長者家内婢生二子
一名日奴二名擁護長者卽令乳養置
八乳母看之二常懷抱二常乳食二
人洗浴二常共遊戲作樂此八嬭母
日夜供侍常以乳酪酥及醍醐勝妙
甘羙飮食供給如蓮在水速能長大
旣長成巳卽敎學藝先學文字算數
及知物價別衣別木別寶別象別男
別女如是八種悉皆明了其父便爲
造三種堂室謂冬夏秋復作三種園
苑三種宮殿上中下別聞倶胝耳共
諸婇女往詣閣上遊戲力軍長者所
有家事農業耕墾皆悉自作其子見
父自爲農業墾耕之作告其父日云
何躬自執作長者告日我往亦如汝在
閣上遊戲快樂其樂不夂便盡子白
毗奈耶皮革事上卷第三張綺

父言若如是者當賜處分我應入海
採寶父日如人所食麻米五穀汝所
食寶我亦能辦我之財物終不少乏
汝何用入海子便三請復白父言願
賜處分放我入海其父不隨所請子
復白言許我入海父知子意決定不
移卽放令去是時長者於聚落中搖
鈴宣告在此居住之人願聞我子今
欲入海採寶若有人去者在路無課
亦不輸腳及無差科當自辦財物時
有五百商人各辦米糧于時婆羅仙
長者請五百商人家中設食巳告諸
商人曰如我愛子亦如汝子若作不
善無利益事當須勸諌勿令作惡時
諸商人並皆敬諾又告子曰汝聞我
語皆應奉行若商人有敎亦如我言
莫在前行亦莫在後何以故或有强
賊或有力弱其勇健者在商人前來
然力弱者從後而來若商主被損商
衆揔損子聞其父說此語巳父又喚彼
家生二奴汝等當聽汝之二人不得
一人輒離我子二奴啓曰誠如聖言
誠如聖言其長者復作思惟欲今我
毗奈耶皮革事上卷第四張綺

@@子乘騎何乘若與象馬乘騎費粮當
與乘驢而爲輕省作是念巳卽辦驢
乘發遣道路所須具皆悉備其長者
子往詣母所白言阿母我今入海採
寶時母聞巳迷悶悲啼勸不令去告
日何時更得見汝子生瞋故荅日於惡
趣中相見母報子言汝所出語極爲麤
穢不善冝應悔過令罪減少卽於母
前而便悔過旣悔過巳乘騎雇發時
諸婆羅門等爲作吉祥呪願巳卽以
運載貨物應所須者皆悉持去漸漸
遊行經無量聚落城邑方至大海卽
共五百商人持五百金錢用雇船舶
及五船師一人執柂一人知進一人
知退一人修補船一人別水旣裝束
己再三祈願于時商主長者子擊皷
宣令論說海中善不善事舶發去巳
便至寶所多取寶物安隱而迴還到
海岸爾時商主長者子別於一方於沙
灘上居止共二家生計算來去用度
之物其長者子告自奴日駄索迦汝往
看諸商人今作何事奴往急看乃見
商人並皆眠臥奴便睡眠其長者子
毗奈耶皮革事上卷第五張綺

@@後命令擁護往看商人今作何事時
波洛迦見諸商人皆悉被辦駄乘欲
發其駄索迦謂言波洛迦報波洛迦
復謂駄索迦報彼商主是時二奴隨
商人去至天明巳二奴旣不見長者
子東西馳走問諸商人日長者子今
何所在或有荅言在前或言在後皆
覓不見諸商人等各相告言我等弃
捨商主甚爲非理急須往覔時諸商人
或有言此路極險若覔商主我等皆死
然而商主覔不可得我等共爲方便若
至家時父問商主在前行者云商主
在後若問在後云商主在前然不得
云失却商主作是語巳漸至本村其
婆羅仙長者聞諸商人來至歡喜前
行問諸人日我子何在其前行者荅
日在後其在後人告言向前其婆羅仙
便作是念此等諸人誑惑於我我子
應死爲復失耶爾時長者無希望心
生大苦惱親屬聚集倶時啼泣衆人
皆往長者家擧馨大哭爲哭多故其
長者及婦二倶眼盲四遠諸人皆知
長者子於大海中失沒其婆毗奈耶
皮革事上卷第六張綺

羅仙長者夂持孝服子在之日所有
鞋履衣服文書受用之具皆悉施與
村中祅祠卽發誓言若我子命存所
在之處安隱速達若身巳死願生勝
處其長者子睡時被日照身覺巳爲
風吹沙乃不見路不知商人從何處
去卽乘驢而行驢省非是舊路徐徐
而行其長者子爲驢行緩以杖打之
驢被打困更不能行長者子復作思
惟誰忍見此困苦之事無慈愍心更
打此驢卽自步行驅驢而去見一鐵
城其城廣大牆壁極高其中寬大至
城門所見一丈夫其身長大黑色赤
精遍身有毛其腹麤大甚可怖畏執
杖而住時長者子問其人日丈夫此
中有水不彼默不言長者子問巳卽
入城中爲渴所逼迷悶東西求覔水故
竟無可得不稱所求逐卽大馨云水
水時有五百餓鬼一時而來如燒木
柱自髪䨱軆咽如鍼孔腹如大山節
節火出赫然倶熾告商主日汝大慈
悲與我水飮我等渴逼長者子日我
爲渴逼求水故入此城中餓鬼報毗
奈耶皮革事上卷第七張綺

@@言此是餓鬼之城何處得水十二年
中我等不聞水名長者子問日造何
罪業生在此中餓鬼荅日贍部洲人
多生難信我今若說汝亦不信長者
子告曰我今對驗靣前而見云何不
信是時餓鬼而說頌言
我曾罵詈常瞋恚慳悋惜財不與人
亦不曾行於布施緣此業故生餓鬼
時長者子生猒離煩惱之心卽急出
城告彼丈夫曰汝當報我此是餓鬼
城耶我當不入丈夫荅曰商主汝可
見聞入餓鬼城更有得出者不爲汝
有大福威德今得重出好去好去時
長者子漸漸前行日欲暮時乃見化
天宮處有一天子復有四天女共爲
歡樂遊戲天宮其天遥見長者子告
日商主無病汝有飢渴不荅言甚飢
渴耳于時天子卽令商主洗浴供妙
飮食其夜止宿至天曉巳於日出時
其宮變化前四天女變爲黧狗捉此
天子䨱靣撲著於熱鐵床上猛焰星
流食其背肉復至暮閒曰欲沒時還復
變爲天宮狗乃變爲天女然長者子
毗奈耶皮革事上卷第八張綺

@@眼親見巳情切怪異卽告彼天子日
汝作何業今生此處時天子荅日商
主南贍部洲人多難信長者子日我
今目驗云何不信爾時天子說往昔
業緣以頌荅曰
昔時白日損他命夜則持戒勤修行
以此因緣生此中今受如是善惡業
時長者子聞此頌巳白言頌有何義
天子荅日商主我往昔時在婆索村
中身爲屠兒常以殺羊賣肉自養育
身時有聖者苾芻名迦多演那勸我
改悔勿造斯業無有盡期旣勸不得
是時聖者又復勸我令夜持戒我卽
依敎以此業故今者白曰受苦爲夜
持戒夜受如是快樂果報商主若至
彼村見我男女爲我告言我見汝父
極受苦報汝今改悔休作此業時長者
子告曰汝今自說南贍部人難化難
信天子報曰爲將一信報我子言其
殺羊處地下有一甁金爾可穿取隨
意受用自然快樂亦應時時供養聖
者迦多演那是人天福田所供養者
布施之時稱讃我名願罪消滅是時
毗奈耶皮革事上卷第九張綺

商主聞此語巳漸進前行復見天宮
有一天子共諸天女歡喜遊戲遥見
長者子告言商主願爾無病不有飢
渴耶長者子日我有飢渴天子卽令
洗浴設諸飮食止息安臥至日暮時
天宮復變天女爲大蛇繞天子身周
帀食腦至日出時還復天宮作天子
形及以天女其商主怪異問彼天子
日曾造何業生於此中天子報日南
贍部洲人難化難信我不能說時長
者子荅曰我目親見云何無信爾時
天子說伽他曰
夜共他婦宿晝日護尸羅緣此業果故
受斯善惡報
時長者子問曰此說何義天子荅日
我曾往昔在婆索婆村中常行婬欲
婬他女婦後逢聖者迦多演那勸我
悔造非法惡業我由不斷斯事聖者
復言汝不常斷者白日持戒夜還行
非緣此事故白日受天快樂夜受苦
報善哉長者子去至彼村我有一子
幸爲報之我見汝父作如是言我由
前生曾作此業婬他女婦受地獄苦
毗奈耶皮革事上卷第十長綺

@@時長者子言南贍部洲人難化難信
云何肯受天子報曰若不信時告言
我生存日祭火爐地下有二甁金當
可穿取自受快樂又復時時供養人
天所奉大迦多演那發弘誓願稱我
名号願罪消除得生善趣時長者子
領受此語次復前行去此未遠乃更
遥見園苑其中有師子座座上有一婦
女而坐顏容妙好人所喜見座四腳
下各有一餓鬼縛著座腳而住時此婦
人遥見長者子來告言商主無病少
惱有飢渴耶荅曰我甚飢渴時彼婦
人告長者子曰與汝諸漿汝可作盟
今所與漿勿得與此四箇飢鬼長者
子荅曰敬諾所言旣蒙設漿及妙飮
食時彼婦人欲現餓鬼業報之事故便
入一房隱身藏住諸餓鬼等卽白長
者子曰汝大慈悲願賜少許飮食其
長者子心生憐愍卽擲食與第一得
食變爲炎熱鐵團第二得食變爲麦
糠第三得食變爲膿血不淨第四得
食乃還食噉自身宍血爾時餓鬼呑
熱鐵丸者燒身臭穢婦人聞氣卽出
毗奈耶皮革事上卷第十一張綺

@@高聲告長者子日汝所作者甚爲非
理不應與彼飮食其長者子荅日姝
子彼見求我心生慈悲云何不與時
婦人言我心慈悲更大於汝然此餓
鬼一者是我夫婿二者是我之子三
者是我新婦四者是我家奴是時長
者子問日曾造何罪生在此中婦人
告日南贍部洲人難化難信說有何
益長者子日我今現見云何不信時
婦人言我於往昔於婆索婆村曾爲
梵志女因歲星節日家中設食乃有
聖者人天所奉迦多演那來乞飯食
我生歡喜施滿鉢盂食我復生念今
可告夫冀生隨喜施食之因其夫瞋
恚婦日尙未供養諸婆羅門因何先
施秃頭之人云何不與熱鐵丸旣不
遂情次當勸子子復報云何不食其
麦糠後時我遣一奴送食與諸親眷
奴得食巳在路自餐上妙好者迴至
勘問其奴便諱我若在路食之願我
當食自身膿血復時諸親又送食來
新婦盜食我又問之荅言不食若食
願我自食身宍白言商主其夫婿兒
毗奈耶皮革事上卷第十二張綺

子新婦及奴者此餓鬼等是並由自
作今受餓鬼由我布施聖者迦多演
那一餐之食作如是言汝若受報我
當眼見我先布施天人所供迦多演
那應生帝釋天宮由發惡願故今墮
餓鬼道中商主仁若往訪婆索婆村我
有一女在彼村中爲婬女幸可爲報
云汝父母兄嫂及奴墮在餓鬼趣中
受苦由先作惡今受此苦汝今應可
悔過莫作斯惡當受苦報長者子日
南贍部洲人多難信不受我語白言
商主彼若不信者便當告我先臥床下
有四甁金幷一金杖及金澡罐汝當
出取金甁任意受用復須時時供養
天人所識迦多演那美妙飮食幷稱
我名令我得福罪當輕薄時長者子
旣聞語巳卽便辭別入房眠睡爾時
諸鬼㸦相告日汝等應知此長者子
正睡可持送往婆索婆村置靈床上
時諸鬼等依言將往是時商主至眀
清且日欲出時卽便睡覺乃見諸床及
以小床靴履之物一切資具之上皆
有其名字次第讀看有如是語我今
毗奈耶皮革事上卷第十三張綺

@@所施此物願子早來如若死者隨所
生處願此諸物並皆隨從見斯事巳
卽思惟言我之父母旣知我死何須
更住冝可往詣聖者迦多演那所而
爲出家修其梵行作是念巳卽便
往詣迦多演那所時具壽迦多演那
遥見長者子來見巳卽告語言善來
商主汝今見此生死過患耶白言聖
者我今巳見又卽白言願與出家供
侍聖者斷婬怒癡修於梵行時具壽
迦多演那言汝可先傳彼語然後可來
出家白言可爾旣聞聖者告巳卽往
彼村殺羊之處到其人所告日汝今
知不於惡趣中曾見汝父遣傳此語
汝可迴斯殺羊惡業非法之事彼乃
荅言我父死來經十二年豈有傳信別
生中事汝從他聞爲自見耶荅日我從
惡趣中來若不信者汝父報言汝屠
羊處地下有一金甁穿取其金將爲
受用幷復時時供養聖者迦多演那
食稱讃我名願罪業消滅然此屠兒
卽穿地下逐得金甁乃知證驗時長
者子又卽往訪婬逸之子到巳
告日毗奈耶皮革事上卷第十四
張綺
@@我見汝父令報汝斯事我所造業果
報成熟現受衆苦斯人荅日我父死
來經今十二年豈從他生中來爲復
聞他說耶爲自見耶長者子日我從
餓鬼中來具見斯事若不信者汝父
信日向汝事火爐下有二金甁汝應
穿取受用及將一分時時供養聖者
迦多演那一團之食稱讃我名願我
罪業除滅子卽穿地乃見金甁始知現
驗時長者子又往彼婬女之處告言
汝復當知我於惡趣見汝父母兄嫂
及奴令報汝知急悔巳過惡業之事
荅商主曰彼並死來經今十二年誰復
見聞爾從何處來耶荅曰我從地獄
中來若不信者汝父母言我眠臥處
床四足下名有一金甁其中幷有金杖
澡甁汝可穿取歡樂受用及以時時
供養聖者人天所奉迦多演那當稱
讃我名願我罪滅當卽穿地一如來
信時長者子笑日人皆信金不信我
語因笑露齒女見金齒乃知斯人是
彼長者之子問日聖者仁豈不是婆
羅仙子耶報日衆人皆道我是其女
毗奈耶皮革事上卷第十五張綺

卽走往至其家切報父母父母聞巳當由
未信其長者子自往家中作謦咳聲
父母猜覺乃知是子卽抱子頭號聲
大哭父母先盲因哭眼膜除得見子靣
時長者子日父母我欲出家願見賜
許父母告日比者爲汝眼目雙盲我等
命存巳來不得出家二倶死後隨汝
所欲時長者子雖復在家而常學讀
誦遂證預流果復爲父母說四眞諦
法父母聞巳以慧金剛杵摧破二十
種薩迦耶見山證預流果於後父母
二倶身亡千時長者子悲愁離別戀
父母故廣行布施修諸福業巳往詣
聖者迦多演那所頭靣頂禮白言聖
者願於善說法律中而爲出家修行
梵行幷受近圓爾時聖者旣觀察巳
卽與億耳出家而爲求寂證一來果
時彼住處是其邊地少有苾芻難得
受具且爲求寂所有求寂行法悉巳
敎之證不還果諸佛常法歲二大會
一切苾芻悉皆來集言二時諸所爲
舂未及以夏後凡有大小聲聞等衆
普皆雲集具壽聖者迦多演那弟子
毗奈耶皮革事上卷第十六張綺

@@及諸苾芻等在於餘處三月安居安
居旣竟洗浣衣訖著衣持鉢漸漸遊
行往婆索婆村方滿十衆時聖者迦
多演那卽與億耳近圓旣近圓巳所
有律行悉皆敎學斷諸煩惱證無學果
旣獲果巳堪受人天上妙供養如上
廣說時諸苾芻等往聖者迦多演那
所白言大德比住此閒供養聖者所
有事法悉皆作了今欲禮覲大師世
尊聖者報言善哉隨去旣蒙許巳嚴
持衣鉢往室羅筏城于時聖者億耳
從坐而起整衣服合掌恭敬白迦多
演那言鄔波駄耶我有諮白願見聽
許我今但見鄔波駄耶未見世尊雖
見法身未見色身若親敎聽我見如
來色身相好者今亦欲去是時聖者
迦多演那告億耳日諸佛如來難可
得見時夂乃逢如鄔曇花汝今欲去
冝可知時迦多演那告言汝至世尊
所代我頭靣禮足問誶世尊少病少
惱起居輕利安樂住不幷持五事往
白世尊婆索婆村地是邊國有欲近
圓十衆難得又彼國人常以水澡洗
毗奈耶皮革事上卷第十七張綺

@@爲淨其地堅硬牛若行時有腳迹不
同諸國地土柔而又東國人用如是
臥具所謂羖羊皮鹿皮牛皮等若有
苾芻與餘苾芻送衣聞有衣來而未
入手恐犯過十日捨罪不知云何將
此請緣具白世尊世尊有敎我敬奉
行是時億耳一心專念旣辭師巳其
夜在彼村宿至明清旦著衣持鉢漸
漸遊行乞食巳訖至於食後別其主
人還臥具竟執持衣鉢往室羅筏城
隨路而去經諸村落方達彼城至逝
多林安置衣鉢洗手足訖卽往頂禮世尊
爾時世尊爲諸四衆及諸天龍鬼神
國王大臣沙門婆羅門等說法佛旣
遥見億耳從遠方來而告阿難陀日
可於房内與敷億耳牀褥臥具阿難
奉敎卽往敷牀臥具旣敷設巳白世
尊日願聖知時佛旣洗足入於房内
右脅而臥兩足相壘作光明相正念當
起如是作意爾時億耳於寺門外洗
足巳入房安置同前右脅而臥作光
明相念當早起如是作意而於夜中
毗奈耶皮革事上卷第十八張綺

竟無言語默然而住夜欲巳過億耳
卽便結跏跗坐直身定意正念現前
佛告億耳苾芻汝可誦我所說經律
如我成道所說之者卽敎誦經億耳
旣誦經巳佛卽讃言善哉善哉汝所
誦經極爲清淨微妙時億耳卽作是
念鄔波駄耶令我請者今正是時如
鄔波駄耶所問之事今應請之作是
念巳卽從座起頂禮佛足白言大德
我住處阿濕婆蘭德伽國婆索婆村其
地邊方彼有聖者迦多演那是親敎
師稽首頂禮佛足問誶世尊少病少
惱起居輕利安樂住不幷以五事請
問世尊彼國是邊地十衆近圓極爲
難得又彼國人常以洗浴以爲清淨
彼國地土極惡堅硬牛踏足迹日曬
乾巳人行不得不同餘國彼國常用
如是臥具毛蓐羊皮鹿皮牛皮羖羊
皮以爲臥具若苾芻與餘苾芻
送衣聞有衣來而未入手過十日
恐成犯捨不知云何佛告億耳
苾芻汝所問者今非是時我今
不說且置是事當於衆中問我
毗奈耶皮革事上卷第十九張綺

@@於大衆之中爲汝決疑旣至平旦佛
卽起來衆中就座而坐佛旣坐巳時
億耳苾芻卽從座起整理衣服合掌
頂禮世尊白言東方邊國婆索婆聚
落聖者迦多演那在彼而住是我鄔
波駄耶頭靣禮佛足問誶世尊少病
少惱起居輕利安樂住不彼國邊方
欲受近圓十衆難得彼國人民常以
水洗浴便爲清淨國内地土極爲堅
硬牛行踏地足迹日曬乾巳人行不
得不同餘國國法復用如是臥具所
謂羊毛羊皮鹿牛羖羊等皮以爲臥
具有苾芻遣信與苾芻衣聞有衣來
其衣未至便過十日恐犯捨墮不知云何
爾時世尊以此因緣告諸苾芻日從
今巳後聽諸苾芻於邊方國持律苾
芻五人得爲近圓邊方地土惡處開
著一重草屣不得二重三重底若穿
破應補若苾芻遣信送衣與餘苾芻
彼未得衣無犯捨罪時具壽鄔波離
在於衆中從座而起整理衣服合掌白
佛言世尊大德向開邊方持律五人
近圓不知從何處以來是邊方處佛
毗奈耶皮革事上卷第二十張綺

@@言從此東方有奔荼林彼有水名日
奔荼從此巳去名爲邊國南方有國
名攝伐羅佛底有水亦名攝伐羅佛
底從此巳外亦名邊方西方有國名
窣吐奴鄔波窣吐奴婆羅門村此外
名邊方北方有山名嗢尸羅此山之
外名日邊方諸苾芻等生疑白佛言
世尊此億耳苾芻曾作何業生大富
貴家財寶無量於母胎中耳止自然
有此妙寶耳璫價直無量復得出家
近圓不見世尊得無學果斷除煩惱
佛告諸苾芻此億耳苾芻先所作業自
作自受因緣會遇如暴水流決定須
受今始會遇合受斯報亦非地水火
風能今有壞果報身必自受如有頌云
假今經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
告諸苾芻日乃往過去於此賢刧中
人壽二萬歲時有佛出世号迦攝波
如來十号具足住波羅痆斯國仙人
墮處施鹿林中其國有王名訖里伽
而爲王化人民熾盛飮食豐足無諸
衰患悉皆安樂無賊無畏一切具足
毗奈耶皮革事上卷第二十一張綺

無所乏少以法治世彼王有子名日
善生立爲太子時迦攝波如來化緣
旣畢如薪盡大滅而入涅槃時訖里
伽王卽取香木以用荼毗又用牛乳
滅大收拾設利羅用四種寶造甁於
四衢中起七寶塔安量設利羅高一倶
盧舎其國東境所有貢物盡施於塔
後時其王命終便立太子爲王卽與
諸大臣等共撿庫藏其物多少幷見
國之東境所出貢物悉施於塔諸臣
白王先有王所施塔之物應還取不
新王荅曰我父先王所作之事如釋
梵天王我今豈敢還取斯物然諸臣
等皆不信樂佛法共作是念我今當
設方便施塔之物悉還收取卽閉城
東門所有財物皆悉不入其塔彩色
脫落並皆破壞北方有一商主將諸
商人來至此國於塔傍住爾時商主
塔所禮敬見塔破壞復見一女人無有
男女灑掃供養然彼女人旣見迦攝
波如來應正等覺於彼佛所發心
受學商主問女日此是誰塔女便廣
說因緣此是迦攝波佛塔商主聞巳
毗奈耶皮革事上卷第二十二張綺

@@心生歡喜卽脫耳璫奉彼女人令賣
取直用修營塔我若迴還當更布施
女人得巳卽便莊嚴商主迴還到彼
塔邊瞻仰無盡卽便發心更造寶蓋
幢幡以用供養如是發願我今供養
此迦攝波如來塔所有善根願我當
來生處常得富貴尊高於當佛所願
得出家斷除煩惱證無學果
佛告諸苾芻其商主者豈異人乎卽
此億耳苾芻是由供養迦攝波佛塔故
生生常得富貴家生於母胎中便有
寶耳璫珠自然在耳復願當來出家
斷除煩惱得阿羅漢果復於母所出
惡言故由斯業力見諸地獄
佛告諸苾芻若作白業得白果報若
作黑業得黑報雜業雜報汝等苾芻
當離雜黑業當修白業告諸苾芻此
是我敎諸苾芻等聞佛說巳歡喜奉行
根本說一切有部毗奈耶皮革事卷上
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶皮革事上卷第二十三張綺

@@根本說一切有部毗奈耶皮革事卷下綺
大唐三藏法師義淨奉制譯
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
弧獨園具壽鄔波難所初始出家分
得一牀甚是破壞若動身時床便作
馨在床上臥不敢轉側恐畏作馨鄔
波難陀卽作是念我若不乞更作好
牀者我則不名鄔波難陀至明清且
卽往勝光王所王言善來聖者鄔波
難陀得安隱眠不卽告王日我雖眠
臥心常恐怖大王自知我未出家臥
八重敷具今雖出家爲是小夏分得
一破牀觸著作聲不敢轉側恐畏破
壞甚大辛苦云何得安穩眠王告鄔
波難陀日汝可合臥如是八重敷具
耶便荅王日得雅合其理何處佛制
不許臥八重敷具王日若依法者我
今施之任意將去復向王言我不是
國王云何我得將王家物去王應遣
人送將向寺我當受之王與八人四
人舁臥具四人舁牀鄔波難陀得巳
歡笑隨逐而行路上有諸俗人婆羅

門等見此牀褥問言此是誰物荅日
王與又曰將此牀去王於何宿鄔波
難陀報曰於自家宿此牀褥等是我
之許諸俗聞巳卽便譏訶此秃頭沙
門乃畜如是行欲臥具鄔波難陀卽
至寺中掃灑田地塗瞿摩巳其牀褥
等敷在門邊佛來至門所鄔波難陀
見佛來至歡喜白佛言世尊看我臥
牀看我臥牀佛旣見巳便卽默然集
諸苾芻僧伽就座而坐告諸苾芻若
向大牀坐臥者一切過失因此而興
自今巳後若苾芻坐臥高大牀者得
越法罪有一長者請佛及苾芻僧伽
於舎供養敷設高座時阿難陀先到
彼家見其高座語長者言此之高
座不是應法當卽除去彼正欲除佛
便來至其舎知而故問汝欲作爲阿
難陀白言除去非法牀座佛告阿難
陀日我非一切處制不許用高牀若
白衣舎開聽若在毗訶羅内坐臥者
得越法罪于時南方有一苾芻身伹王
衣來至室羅筏城頂礼世尊有一皮
敷具用以儭身鄔波難陀見巳卽便
毗奈耶皮革事卷下第二張綺

@@隨後慰問讃歎待彼苾芻蹔停息巳便
從彼乞汝乞食苾芻此皮能惠施不
我欲諸寺遊行毎將隨身經過塔所
廵礼聖迹彼卽報言鄔波難陀我今
與汝汝能去不鄔波難陀報日然我
有力能辦此皮不足爲難告鄔波難
陀日若如是者我今不與汝皮彼聞
是語心生瞋默爾而住便作是念勝
光大王看牛之人名日婆吒彼卽是
我先來知識彼中有皮我求乞定得
無疑作是念巳往詣其所正屬眷初
牛生斒犢甚爲可愛鄔波難陀卽以
手摩犢身便生愛樂婆吒見巳語鄔
波難陀日聖者須牛乳耶荅言不須
見此犢皮我甚愛樂若得此皮爲敷
具者足以支身安隱行道婆吒報言
聖者且歸巳知我意去未夂間婆吒
卽令人殺犢剝皮送與鄔波難陀彼
人依語對牛母前殺犢剝皮將皮送
與鄔波難陀然而犢母見將皮去愛
念子故作馨大喚隨逐而去其送皮
人將皮往詣逝多林到巳入寺牛母
在於門外世尊見此牛巳知而故問
毗奈耶皮革事卷下第三張綺

@@阿難陀日此牛何故夂立門外作馨
時阿難陀白言大德由鄔波難陀殺
犢取皮用爲敷具其犢乃是此牛生
犢子母由愛念子故隨逐兒皮在於
門外爾時世尊便作是念過患巳起
由彼皮故卽往苾芻僧伽衆中就座
而坐告諸苾芻日鄔波難陀愚癡無
智爲用皮故作非沙門法是故諸苾
芻從今巳後更不得用皮若用皮者
得越法罪如世尊說苾芻不應用皮
有異長者請佛及苾芻僧伽就家設
供還復用皮而爲座物乃至佛告阿
難陀不應一切處制皮是故我開俗
家應坐不應用臥若在毗訶羅並不
應坐臥若受用者得越法罪緣在王
舎城爾時具壽畢鄰陀婆蹉從出家
巳來身常有病眷屬來者皆爲說法
而去旣至家中復爲妻說今聖者畢
鄰陀婆蹉爲我說法甛羔猶如淳蜜無
可棄者其妻荅日汝果報成熟遇佛
出世得聞妙法夫日汝何故不聽荅
曰爲有羞故不能往彼聽法若得聖者
來此爲說甚善時夫卽往畢鄰陀婆
毗奈耶皮革事卷下第四張綺

蹉所白言聖者我蒙說法利益無量
妻是婦人有懷羞故不能來此聽法
甚樂聞法若聖者降德慈悲爲說婦
人方得聞法時具壽畢鄰陀婆蹉告
日我出家巳來身常有病不能往至
彼人白言聖者我等作侍者舁去荅曰
世尊求許以緣白苾芻苾芻白佛佛作是
念我爲諸苾芻老病故聽乘輿卽集
苾芻僧伽衆中就座而坐告諸苾芻
日從今巳往有利益故當乘輿是時
六衆苾芻亦在衆中如世尊說聽具
壽畢鄰陀婆蹉乘輿及諸侍者圍繞
往梵志長者家六衆聞巳卽作種種
妙好彩畫寶輿乘之街衢而行往詣
俗家幷及出入輕欺諸人喻如草木
不顧前後婆羅門長者而問日聖者
何故乘騎荅日世尊許乘時諸人等
咸悉譏嫌而作是說汝等沙門爲慾
所逼時諸苾芻以緣白佛世尊告日汝
諸苾芻巳有此過不應乘騎有二種
緣聽許云何爲二一者瘦弱二者老病
有此緣者我當聽許若無緣乘者得
越法罪時有苾芻遊行人閒在路逢水
毗奈耶皮革事卷下第五張綺

@@不能自持衣鉢浮渡時諸苾芻具緣
白佛世尊告日汝等苾芻應習學浮
時諸苾芻聞佛世尊聽學浮渡水于
時六衆苾芻於市多河浮渡來去後
有居士女至於河邊無舡可渡夊住
煩悶時六衆苾芻告彼女日我當渡
汝然諸女等見是出家之人便卽信
委共渡河水遂於水中摩觸女身所
有支節渡到彼岸復告女日迴來我
還渡汝時彼女人告言汝之秃人甚
懷姦惡之性我之夫主由故不觸我身
支節况汝卽便譏嫌罵辱時諸苾芻
以緣白佛佛作是念若諸患起皆由
摩觸女身我今制諸苾芻勿得觸女
人身作是念巳集諸苾芻告言六衆
苾芻癡人多種有漏處作非沙門法
不隨順事非理不淨觸女人身分汝
等從今巳後不得觸女人身分若
觸者得越法罪世尊巳制苾芻不應
觸女人者時有城主常愛勝地園苑
池沼將妻子眷屬衣服嚴飾往詣園
苑衆中有一女人持甁詣河取水復有
苾芻河邊濾水觀虡女人羞恥見苾芻
毗奈耶波
革事卷下第六張綺
@@取水路邊卽便遠去於嶮窄處而取
其水甁水旣滿方欲擧之其女腳跗
墮水被水所漂時此苾芻便作是念
世尊制學不得觸著女人身分若觸
著者得越法罪時彼苾芻弃而不救家
人恠遲尋後相覓問苾芻日見一女人
持甁取水不荅日我見墮河被水漂
去白言聖者爲愍有情毎於水中觀
小虡今見女人被溺豈合弃捨而不救
之苾芻告曰世尊不許觸女人身聞是
語巳便卽譏嫌時諸苾芻以緣白佛
世尊告日若有死難須可救之若能
自濟云放卽放時諸苾芻執捉之
時乃生染心佛言汝執於女當觀
如母如女姉妹等想救渡令出有
救得者被溺旣因不能省悟佛言
於沙塠上覆靣而臥時苾芻等但
䨱靣臥著弃去遂被烏鷲野干噉嚼佛
言不應弃著而去當須守護苾芻守
護近在身傍便生染心佛言不應近
住隨時念護苾芻爲守護故過時不
食佛言苾芻食時欲至見牧牛羊人告
令守護食巳復須頻看知其死活毗
奈耶皮革事卷下第七張綺

時六衆苾芻於阿市多河邊洗浴有
異長者家牛常法渡河是時六衆各
捉乳牛尾渡河來去因茲牛遂乳絕
長者訶責牧牛之人其人以事具述長
者譏訶時諸苾芻以緣白佛佛以此
緣集諸苾芻告言汝等不應執捉牛
尾渡河若犯者得越法罪世尊旣制
不應執牛尾渡水
時有衆多苾芻當欲渡水河無舡筏
不能得渡以是因緣往白世尊佛告
諸苾芻汝等當知有五種可執而渡
所謂象馬犢牛猫牛及以浮囊是時
六衆苾芻卽作種種嚴飾畫丈夫婦
人形淨囊而渡梵志居士皆相謂言
是何道理荅日世尊許我時婆羅門
居士等皆作譏嫌此秃沙門染欲所
逼時諸苾芻以緣白佛佛言汝諸苾
芻不應以種種彩畫丈夫女人形渡
河當置二種浮囊一爲褐色二爲
小者世尊正說法之時有苾芻來路
見黑蛇云見長者佛言苾芻應著木
履緣在室羅筏城時給孤長者造勝
新堂以種種彩畫嚴飾爲請苾芻於
毗奈耶皮革事卷下第八張綺

@@此說法幷讀誦經食後宴息修造衣
服亦安置種種師子之座其說法家
時有苾芻著木履來於其地上蹋地
令損給孤獨長者清旦往礼世尊乃
見其地木履踏作坑坎問言聖者王
及四兵來此宿耶荅言不爾然由苾
芻著其木履遂踏地損長者譏嫌佛
言汝等著於木履而損寺地從今巳
去不應畜木履若畜者得越法罪苾
芻三用居家安居皮履爛壞時諸
苾芻以緣白佛佛言若在俗家著木
履無犯時有信心長者婆羅門布施
木履與諸苾芻皆不肯受咸云佛未
出時外道爲福田佛巳出現仁等是
爲福田愍我故受時諸苾芻以緣白
佛佛言應受受巳置廁邊用攝頌日
竹葉蒲繩履倶胝爲護開曾著奪皮嚴
安帶重幷儭
佛告諸苾芻不得用木履當取竹葉
作履諸苾芻著竹葉履乃生過患佛告
諸苾芻從今巳後不得畜竹葉履當
著蒲履還生過患佛告諸苾芻不得
畜蒲履汝等苾芻當著繩履還生過患
毗奈耶皮革事卷下第九張綺

@@佛告諸苾芻不得畜繩履時諸苾芻
乃患風腫兩骨有病苦痛所逼當以水
淋皮履揔爛時諸苾芻以緣白佛世
尊告日汝諸苾芻若患兩腿風腫者
當可著繩履勿生疑也
爾時倶胝耳童子身軆柔濡昔時業
報成熟故乃於足下有金毛長四指子
時六衆苾芻見巳共相謂日此之童子
猶如生酥滿甁今於佛敎中出家能
作何物童子聞巳心生不喜卽往阿
難陀所礼足巳白言尊者云何一向
勤求行三摩地荅言具壽如佛所言
經行最勝卽往深摩舎那料理經行
之地於中經行經行多故足下四指
金毛並巳脫落雙足研破血流於地
狀若屠羊從此向彼烏尋後食諸佛
常法未入涅槃時時往詣河邊遊行
如見所說是故世尊遊行此處乃至
億耳住處世尊見億耳經行之處皆
有血流知而故問阿難陀日是何苾
芻一向勤求勝三摩地時具壽阿難
陀白佛言此是億耳經行之處佛言
阿難陀我今許億耳著一重底革屣
毗奈耶皮革事卷下第十張綺

不得著兩重三重若底破當補爾時
具壽阿難陀卽詣億耳處告言具壽
佛許著一重革履不得著兩重三重
底若穿破當須補著爲著安穩修行
福德白言聖者世尊揔許諸苾芻著
爲復獨令我著耶時阿難陀告日世
尊見汝經行時腳下流血獨令汝著
億耳白言具壽誰敢違佛所敎然且
獨令我著自餘梵行見者說言我弃
捨家主及諸眷屬多財珍寶宮殿一
切悉捨而爲出家獨許著革屣苾世
尊許諸苾芻僧伽㧾著者我亦依教眷
如其不然獨不敢著阿難往詣佛所
具以事白佛告阿難陀從今巳去許
諸苾芻僧伽㧾著一重革屣不得著
兩重三重若破者當補著時具壽阿
難陀集諸苾芻僧伽白言佛許諸苾
芻著一重皮屣不得著兩重三重若
破當補著其中有一摩訶羅出家人
著屣向經行處世尊告日離我面前
說是語巳卽集諸苾芻僧伽告日我
若在俗間得著革屣見我若獨在餘
處苾芻馨聞衆中不得著革屣而來
毗奈耶皮革事卷下第十一張綺

@@見我如佛所說別有苾芻欲洗足時
其水甁破遂於淨盆中洗足巳復以
口滿舎水猶如蠍行時六衆苾芻見
作如是言不聞音聲而作舞耶六衆
苾芻便卽口和音聲有餘苾芻作是
言汝等何故作掉戲耶六衆荅日汝
豈不見此苾芻無別音馨而作舞耶
時諸苾芻以緣白佛世尊知而故問
乃至佛告摩訶羅苾芻汝作何思念
而作是事苾芻白言爲欲免汙臥具
故爾時世尊告諸苾芻日若爲護臥
具故作如是者而無過咎我今聽諸
苾芻爲護臥具故應著一重革屣不
著兩重三重若穿穴應補
緣在室羅筏城時有一乞食苾芻別
有長者於斯苾芻深生敬信于時苾
芻跣足辰時著衣持鉢入室羅筏城
乞食旣不著革屣長者見其腳有辟
裂白言聖者可無革屣著耶荅言賢
首我無革屣復白言聖者共往皮作
家量腳大界爲作革屣然此苾芻卽
共往至皮作之家報日賢首可量度此
出家人腳裁一量革屣奉上其皮作
毗奈耶皮革事卷下第十二張綺

@@人卽量腳巳便作是念此沙門釋子以
言科稅我若爲作須共遠期不得卽
索價直爾時諸苾芻皆作一重皮革
屣著其乞食苾芻頻往皮作家索不
得更不能去於後彼信心長者見乞
食苾芻猶故不著革屣問言何故不
著革屣荅日未待是時長者卽共苾
芻往皮作家索革屣彼人荅日無一
重革屣有多重者革意將去其乞食
苾芻報言佛不許著多重皮革屣長
者白言但且將往住處坼留一重彼卽
受將至於住處纔坐欲坼于時世尊
來見諸佛常法知而故問乃至告言
汝作何事彼便具荅佛言莫作如是
世尊復作是念此信心婆羅門長者
居士等於我聲聞弟子多施重皮革
屣我應開著作是念巳集諸苾芻僧
伽告言今有長者施苾芻多重革屣
彼苾芻欲坼作一重我因此事今許
苾芻若有長者多重革屣曾巳著來
施苾芻者受取而著時具壽優波離
白佛言大德如佛所說聽取居士曾
著多重革屣不知云何名居士曾受
毗奈耶皮革事卷下第十三張綺

用者佛言若居士曾著經行七步八步
者是名曾受用革屣緣在廣嚴城
爾時於此城中造種種革屣著時或
作弃弃你你聲或作是是你你聲其革
屣弃或作羊角形或作菩提樹形以
種種緣色莊嚴價直五金錢是時六衆
苾芻見人著時便自弃巳革屣卽以
腳踏彼人屣巳推倒强奪作如是言
所施革屣願你當來常著寶屣天堂
快樂時婆羅門居士等皆生嫌恥咸
共譏笑四遠皆聞沙門釋子强奪人
屣時有婆羅門便以貴價買革屣一
量作如是念我之女婿來時當以與
著未夊之閒女夫便至路乏息巳先
與洗浴塗香著諸瓔珞食巳與此革
履告言子我用大功作得此屣汝當
守護勿被沙門釋子奪將旣至明日
其女婿著此革屣出往街衢乃見乞
食苾芻於辰朝著衣持鉢次第乞食
彼見苾芻心懷疑慮入一別家乞食
次入彼家其人從彼處出欲向餘家
言聖者因何隨我後來我終不與革
屣苾芻荅日賢首我自乞食不覔汝
毗奈耶皮革事卷下第十四張綺

@@革屣時諸苾芻以緣白佛爾時世尊
作是念今起過患斯由嚴飾革屣世
尊集諸苾芻告言六衆苾芻見他著
好革屣强從他奪諸婆羅門居士咸
悉譏嫌是故苾芻不應著如是緣飾
革屣若著者得越法罪緣在室羅筏
城聽著皮鞋時諸苾芻爲於皮鞋磨
腳瘡乞食之時婆羅門居士見作如
是言聖者腳被老烏所傷耶報言不
爾是皮鞋磨損何不著其長帶荅言
世尊未許時諸苾芻以緣白佛佛告諸
苾芻聽著皮帶鞋
緣在王舎城爾時諸苾芻登鷲峯山時
有苾芻於腳大指乃有瘡生入城乞
食婆羅門居士等問荅如前佛開許
著重鞋下山之時又損腳跟乃至佛
開兩邊著替儭攝頌日菴
鞋及靴鞋富羅寒雪開獵師施能皮綴
屣畜錐刀緣
在室羅筏城時屬霖雨諸苾芻等著
靑草鞋便往乞食苾芻腳上悉生疿
子如芥子顆時婆羅門居士等皆問
聖者何故腳上如是瘡耶荅日由毗
奈耶皮革事卷下第十五張綺

@@其草鞋遂令如此時婆羅門等白言
聖者何爲不著邕頭鞋耶荅日佛未
許著世尊集苾芻告言從今巳後聽
諸苾芻著邕頭鞋時室羅筏城於街
衢生草長盛苾芻行時腳踝被瘡婆
羅門居士等乃至佛言聽著靴鞋惡
生太子以迷癡故殺劫比羅城諸釋
種時城中或有走向西者或有投泥
婆羅入泥婆羅者皆是具壽阿難陀
眷屬後室羅筏城商人持諸貨物向泥
婆羅釋種見商人已問曰我今遭斯
困苦逼阿難陀聖者豈不來此看我
等耶時諸商人一心憶念交易旣了
還至室羅筏城具報阿難陀聖者眷
屬在泥婆羅作如是言聖者阿難陀
於諸商人聞是語巳情懷愴然卽往
泥婆羅國國極寒雪阿難陀手腳劈
裂迴還室羅筏城諸苾芻見巳問言
阿難陀汝先手腳柔而由如於舌因
何如是劈裂荅言泥婆羅國地近雪
山由風雪故令我腳手如是又問汝
之眷屬於彼云何存活報言彼著富
羅又問汝何故不著報言佛未許著
毗奈耶皮革事卷下第十六張綺

時諸苾芻以緣白佛佛言有寒雪處應
著富羅時具壽鄔波離白世尊日如
佛所說有雪寒處應著富羅何者是
寒雪國佛言椀中盛水凍者是寒雪
處復有一獵師於苾芻處深生淨信
是時獵師獲一熊皮便將奉施苾芻
不取佛因到彼佛卽知而故問阿難
陀日獵師何故隨逐苾芻而行阿難
陀復問彼苾芻知巳以緣白佛佛言
希有獵師發清信心縱令千種敎化
終不肯息殺生之業是故聽受熊皮
受巳於佛堂門扇下安坐上或於腳
邊能令眀眼幷癁痔疾時有一苾芻
皮屣底穿將詣皮作家令其科理經
夂不還逐乃從索有異苾芻報日汝
何不自縫荅言我雖善解然世尊未
許時諸苾芻以緣白佛佛言若有解
者應於屛處自縫皮鞋旣蒙開許卽
往彼苾芻處報言具壽世尊巳許自
縫綴報日須得錐刀及皮条等時諸
苾芻以緣白佛佛言聽諸苾芻蓄其
錐刀皮条及線並皆無犯
根本說一切有部毗奈耶皮革事卷下
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶皮革事卷下第十七張
綺
@@根本說一切有部毗奈耶羯恥那衣事一卷綺
大唐三藏義淨奉制譯
爾時佛在室羅筏城逝多林給孤獨
園時有衆多苾芻在自來城三月坐
雨安居巳各持衣鉢詣世尊所路逢
泥雨困於暑熱野草割身遍皆流汗
漸次遊行至室羅筏城時諸苾芻安置
衣鉢洗足巳至世尊處頂礼雙足在
一靣坐世尊常法見客苾芻來共相
慰問汝於何處安居而來至此白言
世尊我等於自來城三月安居巳而
來至此問言汝等在彼安居於三月
中得安樂住不乞求飮食不難得不
荅言世尊我等三月安樂而住飮食
不難我等從彼擎持衣鉢所經道路
泥雨艱辛身形疲頓漸來至此世尊
聞巳作如是念我諸弟子雨安居竟
人閒遊行擎持衣鉢路逢泥雨極遭
辛苦形體疲頓我今冝可令諸苾芻
得安樂住幷諸施主福増長故聽諸
苾芻張羯恥那衣張此衣時有五勝
利一無過十日犯二無過一月犯三
無過經宿離衣犯四唯著上下二衣得

@@人閒遊行五得隨意多畜長衣復有五
種饒益一得別衆食二得數數食三俗
家不請得往受食四得隨意多求衣五
始從八月半至正月半時經五箇月所
得財物皆是羯恥那衣利養如是開時
令諸弟子得安樂住卽告諸苾芻欲令
汝等得安樂住幷諸施主福増長故雨
安居衆張羯恥那衣獲多利益如前
十種如世尊說張羯恥那衣者諸苾芻
不知云何張衣佛言三月安居衆獲
衣物應將作衣先以言白告衆令知
大衆應知今夏坐苾芻衆得此衣若
大衆樂者令將此物爲衆作羯恥那
衣至明日巳鳴揵椎集僧伽言白巳
周令一苾芻作白曰
大德僧伽聽此衣是此處雨安居僧
伽所獲利物僧伽今共將此衣作羯恥
那此衣當爲僧伽張作羯恥那若張
衣巳雖出界外所有三衣尙無離過
何況餘衣若僧伽時至聽者僧伽應
許僧伽今將此衣令某甲苾芻當爲
僧伽作羯恥那若張衣巳雖出界外所
有三衣尙無離過何况餘衣白如是羯
毗木示耶羯恥那衣事第二張
綺

磨准白成次當差張羯恥那衣苾芻須
具五德者應可量差所謂無欲愛恚癡
知張與不張若異此者卽不應差如是
應差爲前方使衆現集巳應先問能不
能云汝某甲能爲僧伽作張衣人不若
言能者荅言我能次一苾芻作白羯磨
差云大德僧伽聽此苾芻某甲樂作
張羯恥那衣人今爲僧伽張羯恥那
衣若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽
今差某甲苾芻作張羯恥那人此某甲
當爲僧伽張羯恥那衣白如是大德僧
伽聽此苾芻某甲樂作張羯恥那人今
爲僧伽張羯恥那衣僧伽今差某甲
作張羯恥那人某甲苾芻當爲僧伽
張羯恥那若諸具壽聽差某甲作張
羯恥那人此某甲當爲僧伽張羯恥
那者默然若不許者說僧伽巳聽此
某甲作張羯恥那人此某甲當爲僧
伽作張羯恥那衣人竟僧伽巳聽許
由其默然故我今如是持其次張衣苾
芻應作白羯磨當作羯恥那衣
大德僧伽聽此衣當爲僧伽作羯恥
那衣此苾芻某甲僧伽巳差作張衣
毗木示耶羯恥那衣事第三張
綺
@@人若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽
今以此衣作羯恥那付某甲苾芻白
如是羯磨准白應作
作羯恥那衣苾芻制其行法作衣之
處當須在前洗浣染治割截縫刺乃
至刺三兩鍼共作復須雜三作如是念
此衣當爲僧伽張作羯恥那衣現張
作羯恥那衣巳張作羯恥那衣於此
三心伹爲後二亦成作法若不作者
得惡作罪次至八月白半十五日其
知事人應告大衆作如是白諸大德
明日我當爲衆張羯恥那衣仁等各
各捨舊持衣來集某甲處其張衣苾
芻於此衣上布列名花妙香熏馥鳴揵
椎集衆言白復周可將此衣至上坐
前立雨手擎衣作如是白大
德僧伽聽此衣僧伽許張作羯恥那衣
我苾芻某甲僧伽今差作張羯恥那
衣人我某甲是張羯恥那衣我以此衣
當爲僧伽張作羯恥那衣如是三說次
舒張此衣上座前立作如是語上座
存念此衣僧伽許作羯恥那衣我苾
芻某甲是張衣人我今爲大衆張毗
木示耶羯恥那衣事第四張綺

@@此衣上座荅日善哉張衣極善張衣
此中所有財利饒益我當獲之如是
三說乃至行未皆作是說善哉張衣
極善張衣此中所有財利饒益我當
獲之次復應知持衣人法不持此衣
至大小便室不入廚舎煙火之處不
安置露地不棄衣向界外設暫出不應
經宿持衣苾芻若不依行者得越法罪
其持衣人旣至正月十五日應在衆
中作如是白大衆應知明日當出羯
恥那衣仁等各各守持自衣其有利
物大衆應分鄔波離請世尊曰有幾
種人不成張衣佛言有五種人謂無
夏人破夏人後夏人求寂人張衣之時
不現前者復有五種不成張衣謂行
遍住人行遍住竟人行六夜人行六夜
竟人授學人大德有幾種人但得財
利而無饒益佛言有五種人謂無夏
破夏後夏求寂不現前人復有五種
人行遍住人遍住竟人六夜人六夜
竟人授學人此謂得利無饒益大德
有幾種人利益俱無佛言鄔波離有
五種人謂不見罪被擧人重犯被擧
毗木示耶羯恥那衣事第五張
綺

人不捨惡見被擧人餘處生夏人僧
破巳後非法律人
時有衆多苾芻人間遊行遭賊劫奪
漸至室羅筏城諸苾芻見問言善來
具壽行李安樂不荅言何有安樂所
是衣物皆被賊奪將報言具壽今我此
處多有衣利若出羯恥那衣得與具
壽共相分給以緣白佛佛言苾芻
若有賊緣當可爲出羯恥那衣應如
是出如常作前方便巳令一苾芻作
白羯磨大德僧伽聽於此住處和合
僧伽共張羯恥那衣今有衆多苾芻
被賊所劫無衣至此若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今爲此被賊苾芻出
羯恥那衣白如是羯磨准白成乃至
結竟旣作法巳所有利物受衣之人
皆共平分其所得衣各隨自意分辵
被賊無衣苾芻鄔波離請世尊曰大
德踈薄衣惡衣多結衣紵麻衣繚緣
衣破故衣犯捨衣死人衣此等諸衣
合作羯恥那不佛言不
合大德石碾衣及屬別人三衣及不
滿三五肘或不割截或不清淨或不差
張毗奈耶羯恥那衣事第六張
綺
@@衣人或在界外得張衣不佛言不合
夏三月中所得衣成張衣不佛言得
若夏三月了所得之衣得作羯恥那
衣不佛言得若更有衆多法非法衣
准上文意應知
出羯恥那衣相本有八種云何爲八
攝頌曰
初決去不定決定失去衣聞出出界疑
望斷同心出
云何決去失如有苾芻同在一處受
羯恥那衣作衣巳竟於此無戀心遂持
衣鉢欲往餘方出界外更不擬來決
意出者是名決去失云何不定失如
有苾芻同在一處受羯恥那衣未作
衣遂出界外求衣或未作衣或巳作
半於此利物及以住處或有戀或無
戀或有望或無望更擬還作衣或起
疑念是名不定失
云何決定失如有苾芻同在一處受羯
恥那衣未作衣遂出界外求衣作如
是念還來作衣復作是念我今出去
更不復來亦復不能造支伐羅是名
決定失
毗奈耶羯恥那衣事第七張綺

@@云何失去失如有苾芻同在一處受
羯恥那衣未作衣出界外造支伐羅
起首作衣遂失其衣是名失去失
云何聞出失如有苾芻同在一處受
羯恥那衣未作衣出界外求衣念言
迴還我當作衣去後大衆遂便出衣
彼聞出羯恥那衣心生隨喜善哉出
衣是名聞出失云何出界疑失如有苾
芻同在一處受羯恥那衣未作衣苾
芻自念出界作支伐羅若了若不了或
還不還生如是心出界便失云何望
斷失如有苾芻同在一處受羯恥那
衣作衣作衣未竟出界求覔擬還作
衣旣至彼方求衣不得望心斷絕是
名望斷失
云何同心出如有苾芻同在一處受
羯恥那衣作衣出界外求衣後還來
住處共衆作白二法出衣是名同心出
根本說一切有部毗奈耶羯恥那衣事一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
毗奈耶羯恥那衣事第八張綺

大宗地玄文本論卷第一迴
馬鳴菩薩造眞諦三藏譯
歸依德處無邊大決擇分第一
頂禮一切無餘明非一非一諸則地
不數不思無量一幷諸種種趣生類
本無量數斷命品與等塵塵無有法
兼不可說無所有通倶非是等諸法
論曰就此二行偈中則有八門云何
爲八一者顯示中中主者門二者顯
示道路軌則門三者顯示離雜合一
門四者顯示無邊毛生門五者顯示
種種離識門六者顯示假有無實門
七者顯示無所有事門八者顯示具
足無礙門是名爲八就顯示中中主
者門中則有五種云何爲五一者隨
順隨轉應身主者二者有無無礙變
身主者三者本體本性法身主者四
者本末倶絕滿道主者五者隨應無
礙自然主者是名爲五修集行因大
陀羅尼修多羅中作如是說爾時花
輪寶光明天子則自佛言世尊第一
導師有幾數量可思議不可思議唯
願世尊爲我等衆開示顯說我等大

@@衆聞其名字常誦常念出無明藏到
涅槃城於是世尊告天子言我若以神
通力無量無邊阿僧祗劫中說其名
字終不能盡今當略言爲汝等衆宣
說其要善男子其覺者數廣大圓滿
過於恒沙略說五種云何爲五一者
隨體佛二者變體佛三者法體佛四
者莫測佛五者應轉佛乃至廣說
故如偈頂禮一切無餘明故以何義
故一切導師皆名主者以三義故云
何爲三一者自在義諸法王故二者
頂上義三界一故三者周遍義無所
不至故是名爲三如是巳說顯示中
中主者門次當說顯示道路軌則門
就此門中則有六種云何爲六一者
音䐡言導無礙自在軌則二者所依
本地平等一種離諸虛妄軌則三者
生長莊嚴一一有力軌則四者究竟
圓滿無餘盡攝軌則五者非名非相
非體非用無造無作軌則六者自然
現前常住不變無所詮了究竟淨滿
軌則是名爲六金剛三昧無礙解脫
本智實性修多羅中作如是說復次
文大宗地玄文本論卷苐一苐二張
迴
@@殊師利若我廣說揔有十億七萬三
千五十法門行者履遊道路則則若
我略說揔有六種行者履遊則則如
是六則通攝一切無量無邊軌則藏
海云何爲六一者說則二者等則三
者種則四者上則五者非則六者常
則乃至廣說故如偈非一非一諸則
地故以何義故一切法藏皆名軌則
以三義故云何爲三一者金區義時
人易轉法門之印常恒不變如彼區
故二者引導義攝將行者令趣治路
如彼導故三者能持義善持自相而
不壞失如彼持故是名爲三如是巳
說顯示道路軌則門次當說顯示離
雜合一門就此門中則有三種云何
爲三一者結縛合一一切無量無邊
無明煩惱之衆類再生雖無内合一
而有外合一以數量等成立契一義
故二者解脫合一一切無量無邊三
乘諸聖人等内有道理之合一義外
有同塵之合一義故三者具足倶非
合一一切無量無邊金剛中閒大聖
衆等具足能契所契之二義故是名
大宗地玄文本論卷苐一苐三張迴

爲三文殊師利論義第一無極無盡
修多羅中作如是說僧衆之海雖無
有量而其本體但有三種云何爲三
一者無根無諍地二者倶根無諍地
三者有根無諍地乃至廣說故如偈
不數不思無量一故以何義故一切
諸僧皆名合一有二義故云何爲二
一者積集義集會無量無邊一切散
亂塵故二者一種義安止無量無邊
一切波浪識故是名爲二如是巳說
顯示離雜合一門次當說顯示無邊
毛生門就此門中則有三門云何爲
三一者有類毛生無邊門二者空類
毛生無邊門三者似類毛生無邊門
是名爲三就初門中則有四種云何
爲四一者卵生二者胎生三者濕生
四者化生是名爲四如是四生能攝
一切無量有類根本名數就中門中
則有三種云何爲三一者光明中藏
空類二者闇色中藏空類三者風雲
中藏空類是名爲三如是三類空故
非空以隱故空應審觀察空類眷屬
其數衆多不出此量就後門中亦有
大宗地玄文本論卷苐一苐四張迴

@@三種云何爲三一者幻化呪術相相
無理似類二者變藥方禁相相無理
似類三者隨本現前影像似類是名
爲三如是三類能攝一切無量無邊
種種似類根本名數集類法門修多
羅中作如是說有識種類廣說有十
略說有三云何爲三一者心識親近
在有衆生二者處所隱藏不見衆生
三者識遠似有動轉衆生是名爲三
乃至廣說故如偈幷諸種種趣生類
故以何義故一切衆生皆名毛生有
二義故云何爲二一者動轉不定義
隨趣受生無有定法故二者衆多無
數義方角無有數量故是名爲二今
此門中爲欲現示聖如角尠凡如毛
多故如是巳說顯示無邊毛生門次
當說現示種種離識門就此門中則
有二種云何爲二一者共業建立斷
命品二者別業建立斷命品是名爲
二就第一門中則有四種云何爲四
一者風輪大地斷命品二者水輪大
地斷命品三者金輪大地斷命品四
者火輪大地斷命品是名爲四如是
大宗地玄文本論卷苐一苐五張迴

@@四輪能攝一切無量無邊共業建立
斷命品類根本名數言別業建立斷
命品者謂衆生身非執受攝髪毛等
類業行本因修多羅中作如是說復
次文殊師利言衆生居住世間者則
有二種云何爲二一者揔輪世閒二
者別持世閒是名爲二此二世閒善
能攝持無量無邊一切居住依止世
閒乃至廣說故如偈及無量數斷命
品故以何義故一切離識皆名斷命
所謂無有了別智品故如是巳說現
示種種離識門次當說現示假有無
實門就此門中則有五種云何爲五
一者如水中月假有二者如闥婆城
假有三者如陽炎水假有四者如幻
化作假有五者如谷響音假有是名
爲五大寶無盡蓮花地地修多羅中
作如是說如水中月等五種虛說譬
喻揔攝五萬五千五百五十詮虛說
譬喻根本名字乃至廣說故如偈與
等塵塵無有法故以何義故一切無
量虛說譬喻皆名無有所謂無有實
自性故名曰爲無無有其實非都無
大宗地玄文本論卷苐一苐六張迴

故名曰爲有如是巳說現示假有無
實門次當說現示無所有事門就此
門中則有四種云何爲四一者如石
女兒無所有事二者如兔馬角無所
有事三者如龜蹲毛無所有事四者
如羅漢染無所有事是名爲四本地
修多羅中作如是說復次佛子汝前
所問何等法名爲無所有品者石女
兒等四種本說我若廣說其數無量
乃至廣說故如偈兼不可說無所有
故以何義故一切空法皆悉名爲無
所有事有二種故云何爲二一者彼
空法體性空空如此四本說故二者
此空若不詮彼則是空故是名爲二
如是巳說現示無所有事門次當說
現示具足無礙門就此門中則有十
種云何爲十一者心主法二者心念
法三者色主法四者色子法五者非
契應法六者無爲法七者非有爲非
無爲法八者亦有爲亦無爲法九者
倶倶法十者倶非法是名爲十言心
主法者可一八識等諸心識本法故
言心念法者與此相應一切數法言
大宗地玄文本論卷苐一苐七張迴

@@色主法者可一能造大種法等言色
子法者可一所造種種色法言非契
應法者可一非色非心種種諸法言
無爲法者虛空等四種無爲法言非
有爲非無爲法者一心等諸本性法
言亦有爲亦無爲法者一心等諸本
性之法作業用相言倶倶法者大本
之法其第一分言倶非法者大本之
法其最後分如是十法令此門中一
有一無一生一滅一逆一順一品一
類不相捨離是故說言現示具足無
礙門焉最勝德王廣大虛空修多羅
中作如是說不可說不可說不可說
十方世界微塵之數無量無邊法門
大海一居一起一住一止終不分剖
亦不捨離以此義故建立稱日廣大
圓滿虛空地地無盡無極法界大海
門乃至廣說故如偈通倶非是等諸
法故
歸依德處因緣大決擇分第二
如是巳說歸依德處無邊大決擇分
次當說歸依德處因緣大決擇分其
相云何偈曰
大宗地玄文本論卷第一苐八張迴

@@以有十種大因緣造作歸依德處海
所謂禮恩及加力廣大殊勝與無我
決定大海幷贊化兼通現示自本身
如是十種大因緣圓滿大士乃能具
凡非境聖亦非量隨分菩薩亦不能
論日何因緣故歸依德處以有十種
大因緣故而作歸依如偈以有十種
大因緣造作歸依德處海故云何名
爲十種因緣一者禮敬尊重甚深因
緣能作禮敬歸依德處摧伏憍慢増
長善根故如偈禮故二者憶念恩澤
報推因緣而能造作勝妙論敎開曉
一切狂亂衆生一切德處皆悉歡喜
故如偈恩故三者仰請加力成爲因
緣若爲造作大論法門彼諸德處不
其加力不能分別法門海故如偈及
加力故四者開布廣散令了因緣以
妙言辭示聰明詮現了彼諸修多羅
中秘密微妙深遠文義大海爲令廣
大故如偈廣大故五者歡物令生殊
勝因緣造作論敎開示文義若不歸
依彼諸衆生不能究竟信受奉行故
如偈殊勝故六者修習忍辱無我因
大宗地玄文本論卷苐一苐九張迴

緣發起歡喜尊重歸向廣大心故如
偈與無我故七者出生功德決定因
緣歸依德處造作論敎若見若聞若見
見者若聞聞者若同國住一切皆悉
隨時不移出生増長無量無邊一切
功德善根之品決定決定不謬違故
如偈決定故八者大海無盡寶藏因
緣積集無量無邊一切諸種種力造
作殊勝圓滿大海如意寶輪金剛德
藏爲欲救度無量無邊貧窮苦惱衆
生類故如偈大海故九者方便善巧
敎化因緣具足者中雖無別歸而贊
敎化爲利生故如偈幷贊化故十者
現示過去本身因緣所歸德處一切
皆悉無非自身之攝持故如偈兼通
現示自本身故是名十種大因緣相
如是廣大殊勝因緣何人所作佛菩
薩作菩薩菩薩當不能作况凡二乘
如偈如是十種大因緣圓滿大士乃
能具凡非境聖亦非量隨分菩薩亦
不能故大
宗池玄文本論卷第一酋
<自秋切>大
宗地玄文本論卷苐一苐十張迴

@@大宗地玄文本論卷第二迴
馬鳴菩薩造眞諦三藏譯
一種金剛道路大決擇分第三
如是巳說歸依德處因緣大決擇分
次當說一種金剛道路大決擇分其
相云何偈曰
一種金剛地揔有五種位謂漸次究竟
及圓滿等非幷及等是位如是五種位
諸修多羅中具足無餘說
論曰一種金剛道路無礙本地地中
揔有幾位廣說雖無量略說有五種
如是五位一切揔則一切根本一切
中藏一切出生如偈一種金剛地揔
有五種位故云何名爲五種本位一
者無超次第漸轉位二者無餘究竟
揔持位三者周遍圓滿廣大位四者
一切諸法倶非位五者一切諸法倶
是位是名爲五種根本位如偈謂漸
次究竟及圓滿等非幷及等是位故
如是五位自家宣說龜則方說如是
五位直是方說非宣說量如偈如是
五種位諸修多羅中具足無餘說故

@@位所依止本數名字其相云何偈曰
所依止本數揔有五十一謂虛假光明
四十種名字不動眞金剛十種本名字
及大極地故是名所依數
論曰五種本位所依止之名字差別
其數幾有廣說雖無量略說有五十
一種名字如是五十一種根本名字
一切天地一切父母一切體性一切
所依如偈所依止本數揔有五十一
故云何名爲五十一數所謂虛假先
明分中有四十種眞金剛中有十種
數此五十中加大極自然陀羅尼地
故是故成立五十一數名字分中四
十種數當何等相所謂十種愛樂心
十種識知心十種修道心十種不退
心各差別故云何名爲十愛樂心一
者必叉多二者阿摩呵尸三者諦度
毗梨耶四者和羅只度五者奢摩陀
提尸六者摩訶阿毗跋致多七者阿
羅婆訶尼八者婆彌多阿梨羅訶諦
九者尸羅倶尸阿尸羅十者摩訶毗
呵阿僧那是名爲十云何名爲十識
知心一者留伽度二者留諦迦度三
大宗地玄文本論卷苐二苐二張迴

者留羅伽四者留摩訶五者安婆娑
六者毗跋致七者阿毗跋致八者必
叉伽九者必阿羅十者留山迦是名
爲十云何名爲十修道心一者度伽
呵二者度安爾三者度只羅四者度
和差五者度利他六者度生婆諦七
者度沙必八者度阿訶九者度佛阿
十者度叉一婆是名爲十云何名爲
十不退心一者羅諦流沙二者羅曇
沙三者必自伽四者法必他五者佛
度陁六者羅叉必七者師羅丈伽八
者婆訶諦九者婆羅提弗陁十者達
摩邊伽是名爲十如偈謂虛假光明
四十種名字故云何爲十眞金剛心
一者鳩摩羅伽二者須何伽一婆三
者須那迦四者須陀洹五者斯陁舎
六者阿那含七者阿羅漢八者阿尼
羅漢九者阿那訶訶十者阿訶羅弗
是名爲十如偈不動眞金剛十種本
名字故此五十中更復加婆伽婆佛
陀應審觀察是名五十一種名字如
偈及大極地故是名所依數故如是
五十一種心中彼無超次第漸轉位
大宗地玄文本論卷苐二苐三張迴

@@安立屬當其相云何偈曰
五十一位中如次無超轉一中具一切
名爲漸轉位
論曰唯一行者五十一種別相位中
迴向趣入如其次第無超過法所以
者何此門位量法如是故如偈五十
一位中如次無超轉故如是行者以
何行相而漸漸轉謂具具轉故云何
名爲具具轉相謂一信心位中具餘
五十心而轉乃至一大極地位中具
餘五十心而轉故若爾一物耶異物
耶實是異物而一物故所以者何一
信心中具一切位非餘位故而一信
中具一切位同餘餘位中具一切位
故以何義故一信心中具諸餘位更
須漸轉具一中具而不能具多中具
故是故須轉今此門中五十一中一
切具具皆悉具足方名漸轉位故如
偈一中具一切名爲漸轉位故摩訶
衍金剛種子修多羅中作如是說金
剛道路足行行者以二大事而決定
轉云何名爲二決定轉一者遍度通
達轉二者具具増長轉是名爲二言
大宗地玄文本論卷苐二苐四張迴

@@遍度通達轉者通遍經過五十一種
大道路故言具具増長轉者一一位
中攝諸位故乃至廣說故如是巳說
無超次第漸轉門次當說無餘究竟
揔持門其相云何偈曰
五十一位中隨其先得入攝一切一切
名無餘究竟
論曰有五十一別相位中或有行者
以信趣入或有行者以眞金地而趣
入或有行者以大極地而趣入如是
等諸行者隨其先得入位之量盡攝
一切一切位地究竟無餘亦無移轉
亦無出入一一白白是故說言揔持
門位如偈五十一位中隨其先得入
攝一切一切名無餘究竟故難入未
曾有會修多羅中作如是說
迴向則信心信心則佛地佛地則十地
究竟有何次
乃至廣說故如是巳說無餘究竟揔
持門次當說周遍圓滿廣大門其相
云何偈曰
五十一種位無前後一時倶轉倶行故
名周遍圓滿
大宗地玄文本論卷苐二苐五張迴

論曰五十一位無有前後一時倶轉
一時倶行無有所餘亦五十一別相
位中所有無量無邊諸位無有前後
一時倶轉一時倶行無有所餘是故
說言圓滿位焉如偈五十一種位無前
後一時倶轉倶行故名周遍圓滿故
法界法輪無盡中藏修多羅中作如
是說爾時文殊師利聞世尊所說卽
從坐起合掌頂禮前白佛言世尊云
何名爲橫轉無向修道人者如宜世
尊爲諸大衆宣說開示如是大事於
是世尊卽告文殊師利言一種無二
一道一區大地行者一切行道無前
無後一時發起一時同轉一時住持
一時證入一時安立是名橫轉無向
道人乃至廣說故如是巳說周遍圓
滿廣大門次當說一切諸法倶非門
其相云何偈曰諸
無量無邊一切種種位皆悉非建立名
倶非位地論
曰今此偈中爲明何義爲欲現示此
倶非門非因非果非位非地非有非
無非名非義非事非理非壞非常大
宗地玄文本論卷苐二苐六張迴

@@非生非滅一切一切皆悉非故如偈
諸無量無邊一切種種位皆悉非建
立名倶非位地故若爾以何義故建
立位名以其非義立爲位故大明修
多羅中作如是說無位位第一位乃
至廣說故如是巳說一切諸法倶非
門次當說一切諸法倶是門其相云
何偈曰
一切種種法無非金剛身以一身義故
名爲倶是門
論曰無量無邊一切位法一切皆悉
是金剛身等無差別唯依一身是故
說言倶是門焉所以者何今此門中
無一一法而非金剛眞實身故如偈
一切種種法無非金剛身以一身義
故名爲倶是門故種金大地修多羅
中作如是說無病道人唯見積影不
見散身故
金剛寶輪山王大決擇分第四
如是巳說一種金剛道路大決擇分
次當說金剛寶輪山王大決擇分其
相云何偈曰
漸是盡滿非一時及前後與倶幷倶非
大宗地玄文本論卷苐二苐七張迴

@@一異時處轉
論曰今此偈中爲明何義爲欲現示
一身金剛大力寶輪山王體中次第
漸轉諸法等是無餘究竟周遍圓滿
倶非絕離此五種位一時轉前後轉
倶有轉倶非轉亦一時轉亦異時轉
亦一處轉亦異處轉具足具足自在
自在無所障礙故大嚴盡地虛空法
界修多羅中作如是說復次龍明汝
前所問云何名爲金剛本身廣大地
地無障無礙恒沙功德品者殊勝極
妙不可思議不可思議五種金剛道
路足行地地無盡中藏之根本自性
出生増長所依止藏乃至廣說故
大宗地玄文本論卷第二
大宗地玄文本論卷苐二苐八張迴

大宗地玄文本論卷第三迴
馬鳴喜薩造眞諦三藏譯
金輪山王道路大決擇分第五
如是巳說金剛寶輪山王大決擇分
次當說金輪山王道路大決擇分其
相云何偈日
山王道路中揔有十五位體五種位中
各有三用故
論日此金輪山王道路中建立幾位
爲道路量廣說雖無量略說有十五
種位以如是位爲道路分如偈山王
道路中揔有十五位故以何因緣分
明了知此道路中有十五種根本之
位謂彼金剛大力寶輪山王體五種
位中皆悉各各有三種自在作用故
以此義故成立十五差別各數如偈
體五種位中各有三用故故方修多
羅中作如是說一區王民行地地中
唯有十五種體分業數位無所餘位
乃至廣說故然明神妙理修多羅中
作如是說有二十五種差別位者取
王家轉非取作轉故造作轉攝十五
種位名字形相當如何耶偈日

@@明了及遠數相續幷三合遍動遍不動
字等兼廣大遍到不遍到融立與倶離
是名十五名如次應觀察
論曰就次第漸轉體中則有三種用
云何爲三一者分明了達審地作用
不亂次第建立位地行道分明名義
倶了故如偈明了故二者遠行遠修
無數作用經無量刧過此諸位修集
功德無窮盡故如偈及遠數故三者
無斷無絕恒轉作用刹那刹那中閒
中間常恒不息自然轉故如偈相續
故是名爲三就諸法等是體中亦有
三種用云何爲三一者能詮能了一
合作用善巧言說無礙覺慧其數無
量一金剛故二者所詮所證一合作
用甚深極義勝妙玄理唯是一區唯
是一身無二歧故三者隨應有名一
合作用隨其所應一切有名一切皆
悉一金身故是名爲三如偈幷三合
故就無餘究竟體中亦有三種用云
何爲三一者周徧圓滿動轉作用第
一時中依一位中通攝一切而究竟
轉故如偈遍動故二者周遍圓滿不
大宗地玄文本論卷苐三苐二張迴

@@動作用如是轉者所餘一切無量位
中不移不轉常決定故如偈遍不動
故三者名句文字無別作用隨其先
唱與餘一故如偈字等故是名爲三
就周遍圓滿體中亦有三種用云何
爲三一者無量無邊廣大作用其法
自體出現業相盡極廣大無分界
故如偈廣大故二者無礙通達遍到
作用一時建立一切位故如偈遍到
故三者極極無數不遍作用遍通經
過而唯有一邊故如偈不遍到故是
名爲三就倶非絕離體中亦有三種
用云何爲三一者消融無所建立作
用一切諸法皆悉遣除無所許故如
偈融故二者建立諸法悉持作用一
切諸法以倶非義是理成故如偈立
故三者消融建立倶絕作用究竟絕
道廣建立故如偈與倶離故是名爲
三是爲十五種位名字焉此道路位
大利根者乃能通達鈍根衆生決定
難了如偈是名十五名如次應觀察
故如是諸位亦一時出興亦異時出
興亦倶時出興亦一處轉亦異處轉
亦大宗地玄文本論卷苐三苐三張
迴

倶處轉亦不出興亦不移轉亦唯一
種亦是多種於彼本法有作功用有
作方便自然自在建立造作應審觀
察
獨一山王摩訶山王大決擇分第六
如是巳說金輪山王道路大決擇分
次當說獨一山王摩訶山王大決擇
分其相云何偈曰
摩訶山王中揔有千二百七十五種位
謂五十一種大根本位中皆一一各各
漸轉等五位具足安立故
論曰此獨一山王摩詞山王體中建
立幾位以爲體分廣說雖無量略說
其要唯有一千二百七十五種決定
位故如偈摩訶山王中揔有千二百
七十五種位故以何因緣山王體中
有千二百七十五位分明現知所謂
常恒五十一種根本位中一一各各
次第漸轉諸法等是無餘究竟周遍
圓滿倶非絕離五種位具足轉故亦
漸轉等五種位中各各開示漸轉等
五種別位故是故成立一千二百七
十五位如偈謂五十一種大根本位
大宗地玄文本論卷苐三苐四張迴

@@中皆一一各各漸轉等五位具足安
立故故此獨一山王摩訶山王體中
如是千二百七十五種位亦一一時
轉亦異一時轉亦倶一時轉亦皆非
轉亦一時一處轉亦一時異處轉亦
異時異處轉亦皆非轉自在自然無
障無礙是故說言無盡虛空大陀陀
筏羅法界本藏地地出生無窮無極
廣德大海法門藏焉大智荘嚴法界
性身甚深修多羅中作如是說非比
非喻難得惟說大海中藏大海一體
本地地中三品德類具足圓滿無所
闕失云何爲三一者上品德類其位
名字衆多無數與十方世界微塵之
數其量等故二者中品德類其位各
字與百百百億三千大千世界微塵
之數其量等故三者下品德類其位
名字有一千二百七十五位故是名
爲三如是諸位一一一一一一乃至
無量無量無量無量無量無量乃至
廣說故
大宗地玄文本論卷第三
大宗地玄文本論卷苐三苐五張迴

@@大宗地玄文本論卷第四迴
馬鳴菩薩造眞諦三藏譯
大海部藏道路大決擇分第七
如是巳說獨一山王摩訶山王大決
擇分次當說大海部藏道路大決擇
分其相云何偈日
大海部藏中揔有十種法謂五種非空
及五種無常
論曰此大海部藏道路分中建立幾
法爲部藏量所謂建立十種法體以
爲大海部藏分故摩訶行地修多羅
中作如是說倶倶海藏履道分中唯
有十法無有餘法乃至廣說故如偈
大海部藏中揔有十種法故以何義
故有十應知五種非空五種無常各
差別故如偈謂五種非空及五種無
常故彼十種法其名字相當如何耶
偈日
離礙及有實性火幷令光兼深里出興
地藏大龍王如是五種名非空不共稱
起持變壞品與大力無明如是五種名
無常不共稱各有第一一以請氣力故

立門實本攝如法應觀察
論曰云何名爲五種非空決定住法
一者離礙非空決定住法二者有實
非空決定住法三者性火非空決定
住法四者今光非空決定住法五者
深里出興決定住法是名爲五如偈
離礙及有實性火幷今光兼深里出
興地藏大龍王故如是五名五種非
空決定住法不共異轉差別名字如
偈如是五種名非空不共稱故云何
名爲五種無常虛假轉法一者動起
無常虛假轉法二者止持無常虛假
轉法三者易變無常虛假轉法四者
散壞無常虛假轉法五者大力無常
虛假轉法是名爲五如偈起持變壞
品與大力無明故如是五名五種無
常虛假轉法不共異轉差別名字如
偈如是五種名無常不共稱故深里
大力如是二法氣力立門非取實體
應審觀察如偈各有第一一以請氣
力故立門實本攝如法應觀察故如
是巳說建立名字不同門次當說所
詮義理差別門如是五種非空決定
大宗地玄文本論卷苐四苐二張迴

@@住法各有幾數所謂各各有二種故
云何名爲二種離礙一者守身離礙
二者變轉離礙言守身離礙者無障
礙身常恒決定不失壞故言變轉離
礙者建立方有令自在故是名爲二
云何名爲二種有實一者守身有實
二者變轉有實言守身有實者常乎
等身常恒決定不失壞故言變轉有
實者建立差別令安住故是名爲二
云何名爲二種性火一者守身性火
二者變轉性火言守身性火者明德
藏身常恒決定不失壞故言變轉性
火者塵累倶轉隨順成故是名爲二
云何名爲二種今光一者守身今光
二者變轉今光言守身今光者始炎
炎身決定常恒不失壞故言變轉今
光者隨順流轉無所礙故是名爲二
云何名爲二種深里一者守身深里
二者變轉深里言守身深里者離絕
中身常恒決定不失壞故言變轉深
里者諸無爲中得自在故是名爲二
如前所說五種無常業用差別各各
如何所謂如次出生一切無量無邊
大宗地玄文本論卷苐四苐三張迴

@@大過患海皆無餘故住持一切無量
無邊大過患海皆無餘故變易一切
無量無邊大功德海皆無餘故壞滅
一切無量無邊大功德海皆無餘故
覆障非德非患中身自在皆無餘故
如是五法自體及品各各差別應審
觀察如是巳說所詮義理差別門次
當說依位決定安立門如前所說五
十一種眞金剛位遍幾處耶偈日
如是五十一遍於五種處大聰明行者
能善決擇知
論日如前所說五十一位遍離礙等
五種處中無所不至無所不通以此
義故大金剛位有五應知如偈如是
五十一遍於五種處故如是位地利
根能知非鈍者境所以者何極甚深
故極利了故極秘密故如偈大聰明
行者能善決擇知故亦復處二故位
亦二應知是故具集有十而巳然今
所說是變非身別建立位揔幾數有
字身差別其相云何偈曰
別建立位數揔有十種焉漸次及盡餘
不動與倶滅一空一有位智智斷智地
大宗地玄文本論卷苐四苐四張迴

相値兼撥立邊邊轉一會具足此十位
門界量圓滿
論日別建立位揔有十種云何爲十
一者一向無超漸次立二者遍究竟
盡不盡位三者一切中際不動位四
者雙立諸法倶滅位五者若一空當
一有位六者能斷所斷悉智位七者
熏力相對相値位八者隨除障處立
位位九者眞妄得邊有無位十者諸
法一種一會位是名爲十如偈別建
立位數揔有十種焉漸次及盡餘不
動與倶滅一空一有位智智斷智地
相値兼撥立邊邊轉一會故隨有一
別建立彼揔必當具足一切別位方
得建立大揔位耶必當具別揔得成
故如卽具足此十位門界量圓滿故
如是十種別相之位遍於幾處遍五
處故所謂轉攝五種處中各具五十
一金剛位經過諸位亦有十種別相
位故大揔相位揔有幾數遍幾處耶
偈曰
揔位有三種謂上中下故唯遍五種處
非餘位應知
大宗地玄文本論卷苐四苐五張迴

@@論曰大性揔地根本體位揔有三種
云何爲三一者趣高上上轉去位二
者自然安住中中位三者向焉下下
轉去位是名爲三如偈揔位有三種
謂上中下故故如是三揔隨別有有
唯遍轉五非所餘位應審觀察如偈
唯遍五種處非餘位應知故如是巳
說依位決定安立門次當說依位法
數具闕門如前所說十種本法守轉
二種金剛位中爲盡不盡謂若守位
中唯具德五無所餘五若轉位中十
法具足無所闕失以此義故揔別二
門有無亦了如是巳說依位法數具
闕門次當說德患對量現宗門其相
云何偈曰
起性止及今變空壞幷實力龍如次對
有似而取多
論曰治障照覆對量形相如其次第
動起無常性火住法止持無常令光
住法易變無常離礙住法散壞無常
有實住法大力無常出興龍王以之
爲量如偈起性止及今變空壞幷實
力龍如次對故如是對量一向轉耶
大宗地玄文本論卷苐四苐六張迴

@@倶量轉耶倶量應知如偈有似而取
多故如是巳說德患對量現宗門次
當說隨次別釋廣說門且離礙門安
布形相現示云何主伴治障當如何
耶偈曰
離礙身體中有五十一位五十一位中
有三種揔相三種揔相中有十種別相
初五十一中一一皆各各具足十本數
最初主後伴次初主後伴如次應觀察
論曰就離礙中有五十一種金剛位
就此位中有三種根本揔相位就此
揔中有十種分離別相位如偈離礙
身體中有五十一位五十一位中有
三種揔相三種揔相中有十種別相
故金剛諸位一一位中皆具本數如
偈初五十一中一一皆各各具足十
本數故主伴各二云何二主一者主
主二者伴主云何二伴一者伴伴二
者主伴言主主者是離礙故言伴主
者第二轉故言伴伴者除五本法餘
眷屬故言主伴者除其離礙餘四法
故如偈最初主後伴次初主後伴如
次應觀察故三種揔相金剛位中云
大宗地玄文本論卷苐四苐七張迴

何安立謂初信心以爲其始後*陀
地以爲其終次第漸轉是故建立趣
高上上轉去位後*陀地以爲其始
第一信心以爲其終次第漸轉是故
建立向焉下下轉去位上下二門位
位各各離邊中道決定安立是故建
立自然安住中中位以此義故十種
別相唯有上下不有中焉且依上門
建立十位形相云何偈曰
信五事巳經至後後位故一事究竟故
一味中轉故治障一滅故治障不倶故
以智斷智故上下相照故本無今有故
治障自辨故無別一轉故如次應觀察
論日依趣高上上轉去門見十別位
形相如何謂以五種非空住法對治
五種虛假轉法如其次第無有超過
漸漸轉故建立一向無超漸次位如
偈信五事巳經至後後位故故以五
事治五事隨其所應一究竟故建立
遍究竟盡不盡位如偈一事究竟故
故以五事治五事不増不減不大不
小一味平等中道實相故建立一切中
際不動位如偈一味中轉故故以五
大宗地玄文本論卷苐四苐八張迴

@@事治五事隨障滅時其智慧體則使
滅故建立雙立諸法倶滅位如偈治
障一滅故故以五事治五事治起無
障障起無治不能親近不能倶行不
能及達故建立若一空當一有位如
偈治障不倶故故以五事治五事治
勝氣力變一切障爲治眷屬亦以勝
力斷眷屬故建立能斷所斷悉智位
如偈以智斷智故故以五事治五事
隨其所應上位下位㸦相照達隨其
所應斷除障故建立熏力相對相値
位如偈上下相照故故以五事治五
事隨所斷障虛妄無本安立位地亦
無本故建立隨除障處立位位如偈
本無今有故故以五事治五事治皆
明淨障皆闇冥彼治斷事悉巳成辨
此障覆用悉巳具足故建立眞妄得
邊有無位如偈治障自辨故故以五
事治五事治障二法無二無別一味
平等一體一性一業一同故建立諸
法一種一會位如偈無別一轉故故
如是諸位如偈釋說專心觀察其理
分明本趣具現如偈如次應觀察故
大宗地玄文本論卷苐四苐九張迴

@@是名爲依離礙門安立諸位揔別現
示上上差別次依下門建立十門形
相云何偈曰
如前說十隨隨應當如如壞得體歸空
漸次第轉故
論日依自焉下下轉去門見十別位
形相如何謂如前所說十種義中隨
其所應順順如如壞其得體歸空本
存故如偈如前說十義隨應當如如
壞得體歸空故如是諸位爲一時轉
前後轉耶以前後轉非一時故如偈
漸次第轉故故於餘諸法如是如是
隨隨如如說示造作應審觀察其別
轉相是本存故是本主故皆悉各各
如是二轉一時前後有二義故云何
爲二一者建立轉前後定故二者本
性轉無前後故是名爲二如前所說
種種諸門同名異物住思應觀
深里出興地藏大龍王大決擇分第八
如是己說大海部藏道路大決擇分
次當說深里出興地藏大龍王大決
擇分其相云何偈曰
地藏龍王中揔有二種義所謂德藏義
大宗地玄文本論卷苐四苐十張迴

幷及患藏義
論曰就深里出興地藏大龍王體中
則有二義云何爲二一者功德本藏
義二者過患本藏義言功德本藏義
者此大龍王爲四非空根本藏故言
過患本藏義者此大龍王爲四無常
根本藏故如偈地藏龍王中揔有二
種義所謂德藏義幷及患藏義故具
二藏義地藏龍王居住何處其里幾
量長短大小等諸形相當如何耶偈
曰
處唵婆尸尼里五十一量長一千由旬
頭有婆多提則出四種水尾有舎伽必
則出四種風色如玻瓈珠
論曰今此偈中爲明何義爲欲現示
擧事現理開演本法大海故此大龍
王居於何處謂居唵婆尸尼中故如
偈處唵婆尸尼故出水入地去隔幾
量謂從水底向地下入五十一由旬
之量故如偈里五十一量故彼大龍
王身長幾量一千由旬無増减故如
偈長一千由旬故彼大龍王於其頭
上有清白毫名曰婆多提從此毫端
大宗地玄文本論卷苐四苐十一張迴

@@出四種水云何爲四一者中空水其
出水塵空以爲内有以爲外而出生
故二者方等水其出水塵四角量等
無差違故三者常熱水其出水塵於
一切處於一切時常恒煖故四者耀
明水其出水塵光明清白常恒今故
是名爲四如偈頭有婆多提則出四
種水故亦彼龍王於其尾末有一毛
乘名日舎伽必從此毛末出四種風
云何爲四一者發塵風此風起時經
多中閒發起無量無邊塵故二者持
塵風此風出時止住諸塵令安住故
三者變珍風此風出時經多中間變
諸金玉作砂石故四者壞珍風此風
出時經多中閒壞滅金玉作無有故是
名爲四如偈尾有舎伽必則出四種
風故彼龍身色譬如玻瓈無有定色
如偈色如玻瓈珠故處唵婆尸尼者
喻本性王無住本處里五十一量者
喻眞金位定數量品長一千由旬者
喻本性王具千種德頭有婆多提者
喻本性王於諸淨品有作方便則出
四種水者喻四非空尾有舎伽必者
大宗地玄文本論卷苐四苐十二張迴

@@喻本性王於諸染品有作業用則出
四種風者喻四無常色如玻瓈珠者
喻本性王染淨不攝如其次第應審
思擇復次住處大海水底相去中閒
喻五十一種金剛位巳具出現至大
海時喻雜類趣息海浪時喻起善心
時常起浪時喻惡心興時亦復住心
應審觀察本行上地一味平等妙法
無邊業用具足大海寶輪妙嚴王子
修多羅中作如是說生四道法不四
道攝離絕中心生四輪法不四輪攝
離絕中心而立名字說大力無明者
隨所生法建立名故乃至廣說故
大宗地玄文本論卷第四
*<持遇切>蔧<吹歲切>
大宗地玄文本論卷苐四苐十三張迴

大宗地玄文本論卷第五迴
馬鳴菩薩造眞諦三藏譯
深里出興地藏大龍王道路大決擇分第九
如是巳說深里出興地藏大龍王大
決擇分次當說深里出興地藏大龍
王道路大決擇分其相云何偈曰
龍王道路中揔有二十法謂二本藏中
各有十法故
論日就深里出興地藏大龍王道路
中揔有二十中自在法所以者何功
德過患二種藏中各有十故如偈龍
王道路中揔有二十法謂二本藏中
各有十法故故彼二十法名字形相
當如何耶偈曰
功德本藏十常壞倶及非自他倶幷非
無礙兼一全過患本藏十如一違無有
對利融上下如次應觀察如是二十法
一一皆各各圓滿廣大故與本存等量
論日就功德本藏之體中則有十法
能攝一切無量功德云何爲十一者
本體自性決定常住不生不滅遠離
流轉功德品二者本體自性常恒移

@@轉是生是滅流轉倶行功德品三者
決定常住常恒無常一時倶轉無前
後違功德品四者出常無常二事不
攝自體本性離脫亡行功德品五者
十種自自攝一切法無有所餘獨一
無二一種一行功德品六者無體無
性從因緣起亦有亦無隨應變轉功
德品七者無餘究竟倶轉倶行不相
捨離功德品八者非自非他絕離有
名住於非非自性決定功德品九者
於一切法隨應無礙自體自性法爾
道理性造如是功德品十者五根一
一根五塵一一塵一切諸法亦復如
是功德品是名爲十如偈功德本藏
十常壞倶及非自他倶幷非無礙兼
一全故就過患本藏之體中亦有十
法能攝一切無量過患云何爲十一
者於一切法隨順如如如作逆事過
患品二者造作諸法同一業用一作
逆事過患品三者治道起時無有定
體違作逆事過患品四者染淨諸法
皆無所有無作逆事過患品五者一
切諸法皆揔有有有作逆事過患品
大宗地玄文本論卷苐五苐二張迴

@@六者隨治同量如如現前對作逆事
過患品七者由治道力自類増益利
作逆事過患品八者由治道息發起
自用融作逆事過患品九者待上轉
者方得起用上作逆事過患品十者
以隱藏時方得起用下作逆事過患
品是名爲十如其次第住思止心專
心觀察其理故明如偈過患本藏十
如一違無有對利融上下如次應觀
察故如是二十法與彼本方等無差
別是故有二十種本藏無相違過所
以者何其本藏中如是道理自然常
有不從本藏長建立故何故處處皆
存品字如前所說二十種法各各有
百眷屬類故是故言品例前應了如
偈如是二十法一一皆各各圓滿廣
大故與本存等量故如是巳說建立
名字門次當說所詮義理門且治及
障對量差別當如何耶偈曰
如是二十法一一皆各各一德治諸過
諸過障一德無有定次第而數品類等
無失對量過如理應觀察如說本存法
說品類亦爾
大宗地玄文本論卷苐五苐三張迴

論曰如前所說二十種法一一各各
一德治一切障一切障障一德無別
對量如偈如是二十法一一皆各各
一德治諸過諸過障一德無有定次
第故若如是說今此門中對量軌則
混成雜亂雖無別對量而有揔對量
是故無失如偈而數品類等無失對
量過如理應觀察故如本品爾例前
應了如偈如說本存法說品類亦爾
故如是巳說治障對量差別門次當
說安立金剛位地門其相云何偈曰
此本法門中亦有金剛位依位有三門
謂上中下門
論日就此本法門中亦有五十一金
剛位如上所說二十種法依位安立
云何安立謂諸位中皆具二十無有
前後一時轉故然則此中有三種門
云何爲三一者一向上轉門二者一
向下轉門三者一向中轉門是名爲
三如是三門各各一一位中具足倶
轉不待初後際故如說本法品類亦
爾以此小門廣大迴持應廣通達如
偈此本法門中亦有金剛位依位有
大宗地玄文本論卷苐五苐四張迴

@@三門謂上中下門故
大龍王重重廣海無盡大藏大決擇分第十
如是巳說深里出興地藏大龍王道
路大決擇分次當說大龍王重重廣
海無盡大藏大決擇分其相云何偈
曰
廣海大藏中揔有三種重謂初中後重
初重有二十二億十方界量法門大海
二十種本藏各生一万量各別百眷屬
各生一千故是故數圓滿住心應觀察
中後重倍此應廣通達故
論日就大龍王重重廣海無盡大藏
之自家中揔有三重能攝諸位云何
爲三一者初第一有重二者中安住
居重三者後建立轉重是名爲三就
第一重中則有二十二億十方世界
之量種種勝妙法門大海此義云何
謂二十種本藏法中一一各各出生
一万法門大海各各別別百眷屬中
一一各各世生一千法門海故以此
義故名字圓滿義理具足如其次第
安住其心定止其思聰明觀察其數
量理及所詮意現了分明如偈廣海
大宗地玄文本論卷苐五苐五張迴

@@大藏中揔有三種重謂初中後重初
重有二十二億十方界量法門大海
二十種本藏各生一万量各別百眷
屬各生一千故是故數圓滿住心應
觀察故次二種重如其次第倍前普
布應廣通達如偈中後重倍此應廣
通達故故大摩尼寶藏陀羅尼修集
修多羅中作如是說龍龍地地大無
盡海藏中有多十方之量法門軌則
品類最初名爲轉大法論具足一海
無極無盡弓導光明現照地地本業
本用出生増長軌則大海法門最後
名爲有性無性無我空理大利益廣
光明亦離脫亦合轉具足具足無邊
摩訶行種地本藏法雨騰門出興上
味品類法門唯取一界以爲譬喻非
取塵等乃至廣說故
大宗地玄文本論卷苐五
大宗地玄文本論卷苐五苐六張迴

大宗地玄文本論卷第六迴
馬鳴菩薩造眞諦三藏譯
無盡無窮塵塵數量道路大決擇分第十一
如是巳說大龍王重重廣海無盡大
藏大決擇分次當說無盡無窮塵塵
數量道路大決擇分其相云何偈曰
塵塵道路中如前所說量亦有五十一
決定金剛位依此位立相則有十種重
以爲道路量二因一果等
論日就此門中有幾數位五十一種
眞金剛位具足圓滿無闕失故如偈
塵塵道路中如前所說量亦有五十
一決定金剛位故就此位中則有十
種變對法門能攝門量云何爲十一
者二因一果門二者一因一果門三
者少因多果門四者因果一味門五
者無因無果門六者自然安住門七
者因果門八者果因門九者言說門
十者言人門是名爲十如是十門以
爲門量如偈依此位立相則有十種
重以爲道路量二因一果等故彼第
一門形相如何偈曰

@@以信心爲初如次率自類取所餘位初
至於定心位則取如來地亦如其次第
不退心爲初率同品自類取餘位第二
至於願心位亦取如來地修行位爲初
如次率自類取餘位第三至於正心位
亦取如來地不退位爲初如次率自類
取餘位第四至灌頂住位亦取如來地
離癡行爲初如次率自類取餘位第五
至於無著行亦取如來地尊重行爲初
如次率自類取餘位第六至於眞實行
亦取如來地隨順觀衆生迴向以爲初
如次率自類取所餘四位各數量契當
餘有如來地以同地爲伴莊嚴一覺海
各因及果稱配釋廣觀察其理當分明
論日今此門中爲明何義爲欲現示
五十一位皆爲同量以二種因感得
一果廣三寶海無窮盡故此義云何
所謂信心及發心地之二種因同一
行相不相捨離倶行合轉住一所作
起無量具生無邊德具足莊嚴一大
覺海能生長因名爲最上第一出生
増長決定眞實本藏原母遠離繫縛
莊嚴無勝地種子海會所莊嚴果名
大宗地玄文本論卷苐六苐二張迴

@@爲具足眞金剛圓滿大慈悲法身虛
空等無差別最初地地無上極海一
盡大覺無二山王次念心地歡喜行
地之二種法能長養因具足莊嚴一
大覺海因名爲安樂常明決定増長
無若無妾自然照達一切法性無所
障㝵種子海會果名爲常樂揔明大
虛空界甚深恒了無二山王次精進
心地救護一切衆生迴向地之二種
法能長養因具足莊嚴一大覺海因
名爲發起殊勝大悲光水遠離懈怠
常度常行本地自性具足通達種子
海會果名爲慈悲光明常恒逵慧無
二山王次慧心地逆流歡喜地之二種
法能長養因具足莊嚴一大覺海因
名爲大眞金剛日月光明自性離苦
除斷闇品種子海會果名爲極極重
地無上一體自然窮了無二山王次
定心地大極地地之二種法能長養
因具足莊嚴一大覺海因名爲決定
安寂遠離散亂照曜無窮水水火火
種子海會果名爲寂圓滿地明圓滿
地具足德藏無二山王如是諸佛皆
大宗地玄文本論卷苐六苐三張迴

悉各各作三大事云何爲三一者興
化二者說法三者勝雇言興化者出
興一十方世界之塵量變化身故言
說法者宣說一十方世界之塵量發
心信地法門海故言勝雇者向上上
位如次入故是名爲三就變化中亦
皆各各有此三事應廣通達如是如
是隨隨如如後後諸位例前應知如
偈以信心爲初如次率自類取所餘
位初至於定心位則取如來地故如
是巳說二因一果門次當說一因一
果門其相云何偈曰
五十一種位各不待他力獨住自家中
感得一果故因及果名字如其次第加
種子大覺故配釋應了知次第同前說
増减不同耳
論曰今此偈中爲明何義爲欲現示
因果二法數量契當莊嚴覺道三寶
之海轉廣大故如偈五十一種位各
不待他力獨住自家中感得一果故
故因及果稱於本名字加種子大覺
之稱故如偈因及果名字如其次第
加種子大覺故配釋應了知故次第
大宗地玄文本論卷苐六苐四張迴

@@轉相與前所說等無差別唯増數量
减數量別各不同耳如偈次第同前
說増减不同耳故如是諸佛皆悉各
各作三大事名同前說義有不同言
興化者出興十十方世界之塵量變
化身故言說法者宣說十十方世界
之塵量各各因位法門海故言勝進
者向上上位如次入故就變化身中
亦有此三事應廣通達如是巳說一
因一果門次當說少因多果門其相
云何偈曰
五十一位中一一皆各各感五十果位
名少因多果
論曰今此門中爲明何義爲欲現示
唯一種因感五十果無礙自在無所
闕失三寶之海轉廣大故如偈五十
一位中一一皆各各感五十果位名
少因多果故如是諸佛皆悉各各作
三大事名如前說義有不同言興化
者出興百十方世界之塵量變化身
故言說法者宣說百十方世界之塵
量各各因位法門海故言勝進者向
上上位如次入故就變化中有此三
大宗地玄文本論卷苐六苐五張迴

@@事應廣通達如是巳說少因多果門
次當說因果一味門其相云何偈曰
五十一位中一一皆各各有五百果海
五百果海中一一皆各各有五百因海
如是平等故名因果一味
論曰今此門中爲明何義爲欲現示
因果二法數量契當無有増减三寶
之海轉廣大故如偈五十一位中一
一皆各各有五百果海五百果海中
一一皆各各有五百因海如是平等
故名因果一味故如是諸佛所作三
事亦復同前唯義異耳所謂千故變
化身相亦復如是如是巳說因果一
味門次當說無因無果門其相云何
偈曰
五十一位法非因亦非果生千因果法
名無因無果
論曰今此門中爲明何義爲欲現示
五十一位因而不有果因出生千因
之大海果而不有因果出生千果之
大海三寶之海轉廣大故如偈五十
一位法非因亦非果生千因果法名
無因無果故如是諸佛所作三事亦
大宗地玄文本論卷苐六苐六張迴

復同前唯義異耳所謂万故如是巳
說無因無果門次當說自然安住門
其相云何偈曰
五十一位中一一皆各各經無量刧轉
不出自家故
論曰今此門中爲明何義爲欲現示
位位皆各經無量刧以修行成道等
事轉無其分際三寶之海轉廣大故
如偈五十一位中一一皆各各經無
量刧轉不出自家故故如是諸佛所
作三事亦復同前唯義異耳所謂億
故如是巳說自然安住門次當說因
果門其相云何偈曰
生五十一位生五十一位所生無盡故
名爲因果門
論曰今此門中爲明何義爲欲現示
能生能生無有窮盡所生所生無有
窮盡三寶之海轉廣大故如偈生五
十一位生五十一位所生無盡故名
爲因果門故如是諸佛所作三事亦
復同前唯義異耳謂十億故如是巳
說因果門次當說果因門其相云何
偈曰
大宗地玄文本論卷苐六苐七張迴

@@此義例前了無別意趣耳唯有數量増
住心應觀察
論曰今此門中爲明何義爲欲現示
五十一位亦因亦果各生無盡無盡
因果大海法門三寶之海轉廣大故
如偈唯有數量増故如是諸佛所作
三事亦復同前唯義異耳謂百億故
如是巳說果因門次當說言說門其
相云何偈曰
一切三寶海皆悉起言說無有窮盡故
各爲言說門
論曰今此門中爲明何義爲欲現示
一切三寶皆悉各各宣說無盡僧海
無盡法海無盡覺海三寶之海轉廣
大故如偈一切三寶海皆悉起言說
無有窮盡故各爲言說門故如是諸
三寶所作三事亦復同前唯義異耳
謂千億故如是巳說言說門次當說
言人門其相云何偈曰
一切三寶說如說量作人無有窮盡故
名爲言人門
論曰今此偈中爲明何義爲欲現示
如前所說諸三寶說如所說量造作
大宗地玄文本論卷苐六苐八張迴

@@行者無有窮盡三寶之海轉廣大故
如偈一切三寶說如說量作人無有
窮盡故名爲言人門故如是諸人成
道巳訖所作三事亦復同前唯義異
耳謂万億故大明揔持具足心地修
多羅中作如是說譬喻十方無際無
本無始無終道行足履地地法藏中
有十種殊勝轉轉増長倍倍具足圓
滿廣大法門海會乃至廣說故
不可思議不可稱量倶倶微塵本大山王
大決擇分第十二
如是巳說無盡無窮塵塵數量道路
大決擇分次當說不可思議不可稱
量倶倶微塵本大山王大決擇分其
相云何偈曰
不思議海中則有三種法謂三重倍故
配釋應了知
論曰就不可思議本大山王體性中
則有三種云何爲三一者法寶數量
倍二者僧寶數量倍三者佛寶數量
倍是名爲三増幾數量作倍義耶謂
増益億億十方世界之微塵數量三
寶海故如其次第依道路十増一種
大宗地玄文本論卷苐六苐九張迴

倍應審觀察如偈不思議海中則有
二種法謂三重倍故配釋應了知故
末末三倍依本家說應廣通達心地
修多羅中作如是說倶塵無上不可
思議根本性海分中具足圓滿億億
大方三德大海以大方分建立大方
乃至廣說故
大宗地玄文本論卷第六
大宗地玄文本論卷苐六苐十張迴

@@大宗地玄文本論卷第七迴
馬鳴菩薩造眞諦三藏譯
不可思議倶倶微塵一切山王道路大決
擇分第十三
如是巳說不可思議不可稱量倶倶
微塵本大山王大決擇分次當說不
可思議倶倶微塵一切山王道路大
決擇分其相云何偈曰
微塵道路中有十方界量五十一本位
名與前說等一五十一中一一皆各各
有十方界量障治三寶海如一餘亦爾
配此應了知
論曰就倶倶微塵道路中則有一十
方世界之數量五十一根本位其名
字量與前說等無有差別如偈微塵
道路中有十方界量五十一本位名
與前說等故就一五十一種位中一
一各各有十方世界之數量煩惱大
海對治大海僧寶大海法寶大海佛
寶大海具足轉故如偈一五十一中
一一皆各各有十方界量障治三寶
海故如說一五十一種位餘一切位

@@亦復如是如偈如一餘亦爾配此應
了知故如是巳說現示本體安立門
次當說現示上末轉相門其相云何
偈曰
今此道路佛出興小無量法及化大海
第二轉覺者出興中無量法及化大海
第三轉覺者出興大無量法及化大海
後後諸轉中如次第無超漸漸増數量
論曰依一本信出興覺者揔有一十
方世界之數量其中一佛成道巳訖
則便出興小無量十方世界之微塵
數量無礙自在化身大海如是數量
信心大海如偈今此道路佛出興小
無量法及化大海故依此佛身出興
化身揔有小無量十方世界之微塵
數量其中一佛出興巳訖則便出興
中無量十方世界之微塵數量無礙
自在化身大海如是數量信地大海
如偈第二轉覺者出興中無量法及
化大海故依此化身出興化身揔有
中無量十方世界之微塵數量其中
一佛出興巳訖則便出興大無量十
方世界之微塵數量無礙自在化身
大宗地玄文本論卷苐七苐二張迴

大海如是數量信地大海如偈第三
轉覺者出興大無量法及化大海故
如是如是隨隨如如後諸轉中如次
無超漸漸増數如偈後後諸轉中如
次第無超漸漸増數量故擧此一隅
應廣通達本品足地智修多羅中作
如是說大地微塵譬喻大海履行無
住法門第一轉中小無量大方微塵
之數品第二轉中中無量品第三轉
中大無量品第四轉中無邊無量品
第五轉中無數無量品第六轉中無
量無量品第七轉中不可計量無量
品第八轉中具足無量品第九轉中
不可說無量品第十轉中不可思議
無量品乃至廣說故
一切虛空一切微塵數量高王大決擇分
第十四
如是巳說不可思議倶倶微塵一切
山王道路大決擇分次當說一切虛
空一切微塵數量高王大決擇分其
相云何偈曰
虛空微塵中則有十方量十方塵空量
五十一本位一五十一中一一皆各各
大宗地玄文本論卷苐七苐三張迴

@@有如前說量障治三寶海
論曰就一切虛空一切微塵數量高
王分中則有十方世界之塵量十方
世界之塵量五十一種根本位十方
世界之塵量十方虛空之塵量五十
一種根本位如偈虛空微塵中則有
十方量十方塵空量五十一本位故
就一五十一種根本位中一一各各
有十方世界之塵量十方世界之塵
量十方世界之塵量十方虛空之塵
量煩惱大海對治大海僧寶大海法
寶大海佛寶大海具足轉故如偈一
五十一中一一皆各各有如前說量
障治三寶海故如是巳說現示本體
安立門次當說現示上末轉相門其
相云何偈曰
此本王覺者前數倍十重興化宣說法
大聰明能了後後諸轉中如次第無超
漸漸増數量轉勝廣大轉
論曰今此門中爲明何義爲欲現示
依一本信出興覺者其中一佛譬喻
譬喻之數量増益十重出興變化宣
說信地後後轉中漸漸増數百千万
大宗地玄文本論卷苐七苐四張迴

@@億乃至無量無窮盡故如偈此本王
覺者前數倍十重興化宣說法大聰
明能了後後諸轉中如次第無超漸
漸増數量轉勝廣大轉故地智修多
羅中作如是說可一揔持大周遍王
之自體轉相無量無邊譬喻量說轉
化時中漸増數量滿玄數量乃至廣
說故
大宗地玄文本論卷第七
大宗地玄文本論卷苐七苐五張迴

大宗地玄文本論卷第八迴
馬鳴菩薩造眞諦三藏譯
獨地非亂一定一定道路大決擇分第十五
如是巳說一切虛空一切微塵數量
高王大決擇分次當說獨地非亂一
定一定道路大決擇分其相云何偈
日
非亂道路中亦有金剛位一一位各各
有本存一故一百二數成依位立轉相
則有五種重謂上一本一倶轉及不雜
圓滿具足位
論曰就獨地非亂一定一定道路分
中亦有五十一種眞金剛位一一位
位皆悉各各有本存一以此義故一
百二數成立而巳如偈非亂道路中
亦有金剛位一一位各各有本存一
故一百二數成故依如是位建立轉
相則有五種云何爲五一者上上一
一轉相門二者本本一轉相門三者
倶行不離轉相門四者區區不雜轉
相門五者圓滿具足轉相門是名爲
五如偈依位立轉相則有五種重

@@謂上一本一倶轉及不雜圓滿具足
位故第一轉相形相如何偈曰
五十一種位一各攝五十一時一處轉
然不可合一
論日云何名爲上一一門所謂五十
一種位一一位位各攝五十一時處
轉若爾合集應作一體各別一轉不
可合一如偈五十一種位一各攝五
十一時一處轉然不可合一故如是
巳說上上一一轉相門次當說本本
一一轉相門其相云何偈曰
五十一本一一各攝五十一時一處轉
然不可合一
論曰云何名爲本一一門所謂五十
一種本一一種本一各攝五十一時
處轉苦爾合集應作一體各別一轉
不可合一如偈五十一本一一各攝
五十一時一處轉然不可合一故如
是巳說本本一一轉相門次當說倶
行不離轉相門其相云何偈曰
本一及上一㸦各攝諸位倶轉不捨離
然不可合一
論曰云何名爲倶行轉門所謂本一
大宗地玄文本論卷苐八苐二張迴

@@三十一法一一各各攝上一五十一
法上一五十一法亦能攝彼本倶行
倶轉不相離故然各別別一時處轉
不可合一如偈本一及上一㸦各攝
諸位倶轉不捨離然不可合一故如
是巳說倶行不離轉相門次當說區
區不雜轉相門其相云何偈曰
本上一切位一一皆各各安住自家中
不攝他法故
論曰云何名爲區不雜門所謂所有
一切種種本上諸位一一各各唯安
住自家中亦不移轉亦不出入亦不
攝他亦不定常常恒具足遍廣大故
如偈本上一切位一一皆各各安住
自家中不攝他法故故如是巳說區
區不雜轉相門次當說具足圓滿轉
相門其相云何偈曰
前所說四門一切時處等無礙自在轉
名具足圓滿
論曰云何名爲具足轉門所謂如前
所說四門一時轉一處轉異時轉異
處轉一轉離轉揔轉別轉無礙自在
故如偈前所說四門一切時處等無
大宗地玄文本論卷苐八苐三張迴

礙自在轉名具足圓滿故摩訶行大
陀羅尼金剛神呪修多羅中作如是
說一一一切一切離雜有無一稱一
量法藏門海中揔有二法云何爲二
一者是揔二者是別言別者四種倶
輪地故言揔者四種倶輪自在轉故
乃至廣說故
獨地獨天一種廣大無二山王大決擇分
第十六
如是巳說獨地非亂一定一定道路
大決擇分次當說獨地獨天一種廣
大無二山王大決擇分十相云何偈
曰
此山王體中則有二種門謂自性本本
如次應觀察
論曰就此獨地獨天一種廣大無二
山王體中則有二門云何爲二一者
本一自性位地門二者本一之本位
地門是名爲二如其次第應審觀察
如偈此山王體中則有二種門謂自
性本本如次應觀察故自性位地形
相如何偈曰
彼本一法中不待他自然有五十一位
大宗地玄文本論卷苐八苐四張迴

@@是名白性位如是五十一一一皆各各
有五百法門周遍廣大轉
論曰云何名爲自性位地所調如前
所說五十一種本一法中一一各各
不待他力自然自性有五十一眞金
剛位是故說言自性位地如偈彼本
一法中不待他自然有五十一位是
名自性位故如是各各五十一位一
一各各有五百法門之大海亦周遍
轉亦廣大轉如偈如是五十一一一
皆各各有五百法門周遍廣大轉故
於此位中亦如前說五種大門具足
具足圓滿圓滿應審思擇如是巳說
本一自性位地門次當說本一之本
位地門其相云何偈曰
五十一本法亦各有本法名空空空一
此中亦有位
論日本一所依空空空一中亦有諸
位一一位位皆悉各各十万法門具
足圓滿無闕失轉於此位中亦有前
說五種大門具足具足圓滿圓滿應
審思擇品論修多羅中作如是說禪
定摩訶行體中則有三大門云何爲
大宗地玄文本論卷第八苐三張迴

@@三一者上地安立廣大海會門二者
宗本有有有一門三者根本空空空
一門如是三門皆有諸位具足圓滿
同轉異轉等乃至廣說故
大宗地玄文本論卷第八
大宗地玄文本論卷第八苐六張迴

大宗地玄文本論卷第九迴
馬鳴菩薩造眞諦三藏譯
獨一無二山王自在道路大決擇分第十七
如是巳說獨地獨天一種廣大無二
山王大決擇分次當說獨一無二山
王自在道路大決擇分其相云何偈
曰
自在道路中揔有千重轉謂本上一中
各各五百故
論曰就此無二山王自在道路分中
揔有千重差別轉相所謂本上中各
各五百故如偈自在道路中揔有千
重轉謂本上一中各各五百故故本
轉形相當如何耶偈曰
向本一下轉一空一有轉乃至第五百
餘位亦如是
論曰今此偈中爲明何義爲欲現示
依本一門向下下轉有一金剛空一
金剛如其次第一一現前漸漸轉人
乃至第五百如是亦復餘諸位中漸
漸轉入乃至第五百無有窮盡無有
邊際無有始終具足具足圓滿廣大

@@常恒轉故如偈向本一下轉一空一
有轉乃至第五百餘位亦如是故上
轉形相例此應知因明性德修多羅
中作如是說無二一天父子法藏上
上轉去有其始終無有窮盡下下轉
入有其始終無有窮盡有始終者從
信等位起至五百量故無窮盡者法
藏之海極廣大故乃至廣說故
摩訶無二山王最勝高頂一地大決擇分第十八
如是巳說獨一無二山王自在道路
大決擇分次當說摩訶無二山王最
勝高頂一地大決擇分其相云何偈
曰
本上無窮盡建立如是名所餘一切位
亦如是應知
論曰今此偈中爲明何義爲欲現示
本本無窮上上無窮本上無窮上本
無窮一一無窮多多無窮同同無窮
異異無窮等等無窮別別無窮有窮
無窮無窮無窮周遍廣大具足圓滿
故如偈本上無窮盡建立如是名所
餘一切位亦如是應知故摩訶衍海
修多羅中作如是說禪定摩訶衍海
大宗地玄文本論卷苐九苐二張迴

@@中一千二百無窮盡品具足倶轉乃
至廣說故
大宗地玄文本論卷第九
大宗地玄文本論卷苐九苐三張迴

大宗地玄文本論卷第十迴
馬鳴菩薩造眞諦三藏譯
**陀尸梵迦諾道路大決擇分第十九
如是巳說摩訶無二山王最勝高頂
一地大決擇分次當說**陁尸梵
迦諾道路大決擇分其相云何偈曰
**道路中七變對修行以爲道路量
無有餘行相
論曰今此偈中爲明何義爲欲現示
**道路中唯以七變對爲其界量
無餘相故如偈**道路中七變對
修行以爲道路量無有餘行相故云
何名爲七變修行形相如何偈曰
七變有三種功德過患等五十一位中
上下七變轉増長功德品及諸煩惱海
論日七變修行揔有幾數有三種故
云何爲三一者功德七變二者過患
七變三者等量七變是名爲三如偈
七變有三種功德過患等故言變相
者五十一種金剛位中向上上轉向
下下轉具足七變増長功德増長過
患廣大轉故如偈五十一位中上下

@@七變轉増長功德品及諸煩惱海故
且過患七變形相如何耶偈曰
最第一變中上各増百數下各増千數
各障一二德後六變如次増倍倍數轉
論曰第一變中増幾數轉障幾淨法
謂上轉時中一一位位各増百數煩
惱品類障一淨法若下轉時中一一
位位各増千數煩惱品類障二淨法
如偈最第一變中上各増百數下各
増千數各障一二德故後六變中功
德過患如其次第増倍數故如偈後
六變如次増倍倍數轉故如是巳說
現示過患七變門次當說現示功德
七變門其相云何偈曰
最第一變中上各増一億下各増二億
漸漸次第轉後六變如次増倍倍數轉
不壞患數量爲功德變作
論日第一變中増幾數轉謂上轉時
中一一位位各増一億數功德品類
漸漸而轉若下轉時中一一位位各
増二億數功德品類漸漸轉故如偈
最第一變中上各増一億下各増二
億漸漸次第轉故後六變中如其次
大宗地玄文本論卷苐十苐二張迴

@@第増倍數故如偈後六變如次増倍
倍數轉故如是功德煩惱品類爲斷
不斷唯變作轉不動壞故如偈不壞
患數量爲功德變作故如是巳說現
示功德七變門次當說現示等量七
變門其相云何偈曰
最第一變中各上増一千各下増二万
等數量漸轉後六變如次増倍倍數轉
無斷障差別唯對量建立
論曰第一變中増幾數轉謂上轉時
中一一位位各増一千如次第轉若
下轉時中一一位位各増二万如次
第轉如偈最第一變中各上増一千
各下増二万故其數量品有増减不
唯平等量非差別量如偈等數量漸
轉故後六變中如其次第増倍數轉
謂一倍故如偈後六變如次増倍倍
數轉故如是七變亦無照相亦無覆
相唯平等量分分建立如偈無斷障
差別唯對量建立故此中次第功德
七變以爲其終應審觀察甚深種子
修多羅中作如是說明達裏藏中唯
有三變以七爲量不増不减譬如七
大宗地玄文本論卷苐十苐三張迴

步蛇七業樹法爾道理初唯染品中
染淨倶後唯淨品乃至廣說故
**陀尸梵迦諾本王本地大決擇分
第二十
如是巳說**陀尸梵迦諾道路大
決擇分次當說**陀尸梵迦諾本
王本地大決擇分其相云何偈曰
此本王體中有三種百變名次第如前
等無有差別
論日就此本王體中則有三種百變
修行名及次第如前所說如偈此本
王體中有三種百變名次第如前等
無有差別故如是三變形相如何偈
曰
如是三變中初各如次第十千百億數
後九十九變如次増倍數漸漸次第轉
論曰就過患百變門中上及幷下第
一變中増十億數次第漸轉就功德
百變門中上及幷下第一變中増千
億數次第漸轉就等量百變門中上
幷及下第一變中増百億數次第漸
轉如偈如是三變中初各如次第十
千百億數故後九十九變中皆悉各
大宗地玄文本論卷苐十苐四張迴

@@各如其次第増倍數轉如偈後九十
九變如次増倍數漸漸次第轉故大
海山王地地品類修多羅中作如是
說如來藏體中有三流轉品以百數
爲量無超次第漸漸轉去如是三中
初功德少其過患多中數量等後唯
功德乃至廣說故
大宗地玄文本論卷第十
*<**切>*<方膺切>
大宗地玄文本論卷苐十苐五張迴

@@大宗地玄文本論卷第十一迴
馬鳴菩薩造眞諦三藏譯
*尸梵諾本王道路大決擇分第二十一
如是巳說**陀尸梵迦諾本王本
地大決擇分次當說*尸梵諾本王
道路大決擇分其相云何偈曰
本王道路中有三種千變名如前說量
各初變如次増百千万億各後一切變
如次倍數轉住心應觀察
論曰就*尸梵諾本王道路分中則
有三種千變修行其名次第同前所
說如偈本王道路中有三種千變名
如前說量故如是三種第一變中如
其次第増百億千億万億數上下一
量漸漸轉故如偈名初變如次増百
千万億故各後諸變如其次第増倍
數轉應審思擇如偈各後一切變如
次倍數轉住心應觀察故則修多羅
中作如是說如來藏佛上下門中有
三種修行數以千爲量如是三品以
多億轉出生増長廣大周遍法門海
藏乃至廣說故
摩訶*尸梵諾母原主天王大決擇分第二十二

如是巳說*尸梵諾本王道路大決
擇分次當說摩訶*尸梵諾母原主
天王大決擇分其相云何偈曰
摩訶天王中有三種億變名次第如前
各初變如次一二三十方世界數量轉
所餘一切變如次倍數轉
論日就摩訶主天王體中則有三種
億變修行名字次第同前所說如偈
摩訶天王中有三種億變若次第如
前故如是三種第一變中如其次第
増一十方二十方三十方數轉如偈
各初變如次一二三十方世界數量
轉故餘一切變如其次第倍數轉故
如偈所餘一切變如次倍數轉故揔
字法轉大輪修多羅中作如是說佛
陀摩訶本藏王地地中則有三行云
何爲三一者下億轉行二者中億轉
行三者上億轉行初行出生一大方
界量下眷屬海中行出生二大方界
量等倶轉海後行出生三大方界量
上眷屬海乃至廣說故
大宗地玄文本論卷第十一
*<計炎切>*<而英切>*<方膺切>
大宗地玄文本論卷第十一苐二張迴

@@大宗地玄文本論卷第十二迴
馬鳴菩薩造眞諦三藏譯
一種功德純紇無雜大圓滿地道路大決擇
分第二十三
如是已說摩訶*尸梵諾母原主天
王大決擇分次當說一種功德純純
無雜大圓滿地道路大決擇分其相
云何偈曰
功德道路中有二千五百五十法門海
五十一位中一一皆各各具五十位故
亦一一位中有性相本末一万二百數
修多羅中說揔一万二千七百五十數
取彼揔本數如法應觀察以如是數量
爲道路分界
論曰就一種功德純純無雜大圓滿
地道路分中揔有二千五百五十法
門大海甚深甚深廣大廣大如偈功
德道路中有二千五百五十法門海
故以何義故數如是成應可了知所
謂五十一種位中一一各各具五十故
此義云何所謂五十信心五十念心
乃至五十如來地各差別故如偈五

@@十一位中一一皆各各具五十位故
故亦一一位位各各具足性相本末
之四法故一万二百數成立而巳如
是四事云何差別謂如其次第不可
思議說故明了現覺說故能生長因
說故所生長果說故如偈亦一一位
中有性相本末一万二百數故若爾
此方說文云何通耶謂金剛等地一
行三昧修多羅中作如是說無雜無
亂一一同同非惡非患吉祥地地軌
則門中㧾有一万二千七百五十法
門彼修多羅中如是說者㧾別㧾故
如偈修多羅中說㧾一万二千七百
五十數取彼㧾本數如法應觀察故
今此道路以之爲量有別法門唯以
此數爲其極量無別法門如偈以如
是數量爲道路分界故
一種功德摩訶本地明白離惡品藏大決擇分
第二十四
如是巳說一種功德純純無雜大圓
滿地道路大決擇分次當說一種功
德摩訶本地明白離惡品藏大決擇
分其相云何偈曰
大宗地玄文本論卷苐十二苐二張迴

本地品藏中有一億三万七千五百數
廣大法門海前說諸位中一一皆各各
攝別五十位法門如是廣性相本末四
例此廣通達
論日就一種功德摩訶本地明白離
惡品藏中揔有一億三万七千五百
數廣大法門海甚深甚深周遍周遍
如偈本地品藏中有一億三万七千
五百數廣大法門海故以何義故數
如是成如前所說一切位中一一各
各攝差別轉五十位故法門之海如
是廣大如偈前說諸位中一一皆各
各攝別五十位法門如是廣故性相
本末四種事中以例配當更復増數
轉勝廣大應審思擇如偈性相本末
四例此廣通達故
大宗地玄文本論卷第十二
大宗地玄文本論卷苐十二苐三張迴

@@大宗地玄文本論卷第十三迴
馬鳴菩薩造眞諦三藏譯
摩訶本地具足品藏非患道路大決擇分
第二十五
如是巳說一種功德摩訶本地明白
離惡品藏大決擇分次當說摩訶本
地具足品藏非患道路大決擇分其
相云何偈曰
本地道路中則有二種門謂橫轉豎轉
以之爲門量
論曰就摩訶本地具足品藏非患道
路分中則有二門云何爲二一者橫
轉遍到倶行門二者豎轉無雜一路
門是名爲二如是二門以爲門量如
偈本地道路中則有二種門謂橫轉
豎轉以之爲門量故且橫轉門形相
如何偈曰
四種事位中有揔及別中咎増十重轉
無前後一時其法門數量例前應了知
論曰今此偈中爲明何義爲欲現示
性相本末四種事中各各有揔別之
位中一一位位皆悉各各増十重數

@@無前無後一時倶轉則是橫轉遍到
倶行門形相故如偈四種事位中有
揔及別中各増十重轉無前後一時
故此中數量亦復轉勝超過前量配
例應了如偈其法門數量例前應了
知故如是巳說橫轉遍到倶行門次
當說豎轉無雜一路門其相云何偈
曰
前說諸位中如次不超過各増十重轉
一明究竟故
論曰今此偈中爲明何義爲欲現示
如前所說揔別位中如其次第無有
超過一一各各増十重轉一事明了
一事究竟亦無雜亂亦無合集一向
明轉豎轉無雜一路門形相故如偈
前說諸位中如次不超過各増十重
轉一明究竟故故大金剛寶王法界
印藏修多羅中作如是說復次文殊
師利寶王道品者以二事轉云何爲
二一者一區轉二者具面轉言一區
者道雖廣多先一道量永究竟故言
具面者所有諸道一時行故乃至廣
說故
大宗地玄文本論卷第十三苐二張迴

摩訶寶輪王廣大圓滿無上地地大決擇
分第二十六
如是巳說摩訶本地具足品藏非患
道路大決擇分次當說摩訶寶輪王
廣大圓滿無上地地大決擇分其相
云何偈曰
揔別無盡故建立本法體
論曰今此偈中爲明何義爲欲現示
本法體中以揔攝別以別攝揔以揔
攝揔以別攝別能攝所攝無有窮盡
法門大海甚深廣大義理詮趣周遍
圓滿究竟自在故如偈揔別無盡故
建立本法體故摩訶衍地藏無上極
說不可思議心地品論修多羅中作
如是說寶山海中同類無盡別類無
盡具足圓滿無有窮盡無有始終無
有邊際無有分界亦廣大相亦小狹
相乃至廣說故
大宗地玄文本論卷第十三
大宗地玄文本論卷苐十三苐三張迴

@@大宗地玄文本論卷第十四迴
馬鳴菩薩造眞諦三藏譯
繫縛地地品類不吉祥道路大決擇分第
二十七
如是巳說摩訶寶輪王廣大圓滿無
上地地大決擇分次當說繫縛地地
品類不吉祥道路大決擇分其相云
何偈曰
繫縛道路中亦有金剛位依位立轉相
則有四種法謂能所障果如是四種法
皆悉有爲量如法應觀察
論曰就繫縛地地品類不吉祥道路
分中亦有五十一金剛位依此諸位
建立轉相有四種法云何爲四一者
能證智法二者所證理法三者障㝵
事法四者證得果法是名爲四如是
四法皆有爲量應審思擇如偈繫縛
道路中亦有金剛位依位立轉相則
有四種法謂能所障果如是四種法
皆悉有爲量如法應觀察故如是四
法各有幾數其轉形相當如何耶偈
曰

@@各有二種法謂本始體相生滅及増减
轉相唯上上
論日四種法中各有二種云何二智
一者本古性德智二者始今起德智
是名爲二云何二理一者體有實理
二者相有實理是名爲二云何二障
一者本生本生障二者本滅本滅障
是名爲二云何二果一者増長功德
果二者損减過患果是名爲二如偈
各有二種法謂本始體相生滅及増
减故修行轉相唯上上故如偈轉相
唯上上故障治證果對量差別形相
如何偈曰
本生體増對始滅相减對從多亦通了
如法應觀察
論曰本古性德智斷除本生本生障
證得體有實理成就増長功德果如
偈本生體増對故始今起德智斷除
本滅本滅障證得相有實理成就損
减過患果如偈始滅相减對故如是
四法五十一種眞金位中皆悉具足
應審思擇唯一向轉倶種轉耶倶種
轉故如偈從多亦通了如法應觀察
大宗地玄文本論卷苐十四苐二張迴

故生滅二障業用差別形相如何偈
曰
本主生滅時勝生勝滅故
論曰功德善根出興對治轉勝出興
轉勝對滅作逆事故如偈本主生滅
時勝生勝滅故故大金剛山寶海會
衆修多羅中作如是說復次文殊師
利汝前所問云何名爲諸法無常一
道一種第一轉門者以四無常故我
作如是唱云何爲四一者智無常二
者理無常三者無常無常四者上果
無常是名爲四文殊師利言智無常
者斷煩惱故言理無常者智所證故
言無常無常者被斷除故言果無常
者待因力故乃至廣說故
繫縛地地自然本王摩訶爲品大決擇分
第二十八
如是巳說繫縛地地品類不吉祥道
路大決擇分次當說繫縛地地自然
本王摩訶爲品大決擇分其相云何
偈曰
自然本王中有爲無爲法具足圓滿轉
此中具上下
大宗地玄文本論卷苐十四苐三張
迴
@@論日就自然本王摩訶爲品分中則
有二轉云何爲二一者有爲轉二者
無爲轉是名爲二如偈自然本王中
有爲無爲法具足圓滿轉故亦有二
轉云何爲二一者上轉二者下轉是
名爲二如偈此中具上下故有爲無
爲各有幾數上下轉相當如何耶偈
曰
無爲唯有一有爲有二種如次實本始
上下無爲主出生二有爲轉勝廣大轉
論曰無爲有一有爲有二一謂有實
故二謂本始故如偈無爲唯有一有
爲有二種如次實本始故如是三法
五十一種金剛位中亦上亦下増長
功德轉相云何謂上時中一一位位
無爲法主皆悉各各出生増長一万
本始清妙覺慧其下時中一一位位
皆悉各各二億本始清妙覺慧具足
圓滿出生増長如是如是如如上下
至小無量如說本存眷屬亦爾如偈
上下無爲主出生二有爲轉勝廣大
轉故如其次第増數應知品地經論
修多羅中作如是說世閒藏地本王
大宗地玄文本論卷苐十四苐四張迴

@@海中無常功德衆多無數常住功德
其數微少是故說言世閒藏地乃至
廣說故
大宗地玄文本論卷第十四
爲<于爲切>
大宗地玄文本論卷苐十四苐五張迴

大宗地玄文本論卷第十五迴
馬鳴菩薩造眞論三藏譯
自然本王廣大轉地無障無㝵倶行道路大
決擇分第二十九
如是巳說繫縛地地自然本王摩訶
爲品大決擇分次當說自然本王廣
大轉地無障無㝵倶行道路大決擇
分其相云何偈曰
本王道路中依位漸漸轉一主生二伴
至中無量故數變皆悉通如法應觀察
論曰就自然本王廣大轉地無障無
㝵倶行道路分中依五十一位如其
次第亦上亦下漸漸轉行無爲法主
生二有爲若上若下増中無量數至
中無量變故如偈本王道路中依位
漸漸轉一主生二伴至中無量故數
變皆悉通如法應觀察故部宗花品
修多羅中作如是說行藏海中有一
常德其數無量行藏海中有二無常
功德品類其數無量亦昇亦其數
無量乃至廣說故
最極廣大倶行山王無盡海海大決擇分

@@第三十
如是巳說自然本王廣大轉地無障
無㝵倶行道路大決擇分次當說最
極廣大倶行山王無盡海海大決擇
分其相云何偈曰
無盡海海中依位漸漸轉一主生二伴
至大無量故數及變例前應廣通逵焉
論日就無盡海海藏中依五十一位
如其次第亦上亦下無爲法主出生
増長二有爲法増大無量數至大無
量變故如偈無盡海海中依位漸漸
轉一主生二伴至大無量故數及變
例前應廣通逵焉故彼修多羅中作
如是說行常山王海中有三種大無
量云何爲三一者常大無量二者無
常大無量三者轉變大無量乃至廣
說故
大宗地玄文本論卷第十五
<胡雅切>
大宗地玄文本論卷苐十五苐二張迴

@@大宗地玄文本論卷第十六迴
馬鳴菩薩造眞諦三藏譯
出離繫縛地清白解脫道路大決擇分第三
十一
如是巳說最極廣大倶行山王無盡
海海大決擇分次當說出離繫縛地
清白解脫道路大決擇分其相云何
偈曰
解脫道路中有二十無爲謂十空十有
如是諸無爲五十一位中皆悉具足有
依法位立轉有二重重超
論日就出離繫縛地清白解脫道路
分中則有二十無爲常法所謂十空
十有無爲各差別故云何名爲十空
無爲一者廣大虛空自然常住離造
作空無爲二者大虛空影空無爲三
者虛空影影空無爲四者破影無所
有空無爲五者空空倶非空無爲六
者離言絕說空無爲七者絕離未畢
空無爲八者絕離心解空無爲九者
絕離窮窮空無爲十者無障無㝵大
空大空空無爲是名爲十云何名爲

十有無爲一者一切言說決定常住
無破非空無爲二者一切心識決定
常住無破非空無爲三者一切大種
決定常住無破非空無爲四者一切
倶非決定常住無破非空無爲五者
一切有實決定常住無破非空無爲
六者一切性大決定常住無破非空
無爲七者一切今光決定常住無破
非空無爲八者一切有名決定常住
無破非空無爲九者一切無名決定
常住無破非空無爲十者廣大圓滿
自性本有一切種有決定常住無破
非空無爲是名爲十如偈解脫道路
中有二十無爲謂十空十有故如是
二十種無爲法五十一種金剛位中
具足圓滿無闕失轉如偈如是諸無
爲五十一位中皆悉具足有故依如
是等二十無爲五十一位建立轉相
則有二種云何爲二一者重重該攝
無障㝵門二者次第亂轉超過門是
名爲二如偈依法位立轉有二重重
超故且重重該攝無障㝵門形相如
何偈曰
大宗地玄文本論卷苐十六苐三張迴

@@二十法一一各攝後二十五十一種位
一一皆各各攝五十一位亦此相違攝
以此因緣故建立重重名
論曰云何名爲重重門相謂該攝故
云何該攝謂二十種無爲常法信心
具足一一各各攝後諸位各二十種
無爲法故如說信心餘位亦爾如偈
二十法一一各攝後二十故五十一
種位各攝五十一亦無障㝵如偈五
十一種位一一皆各各攝五十一位
故亦一一法攝一切位一一位位攝
一切法亦無障㝵如偈亦此相違攝
故以如是二種該攝門故立重重名
如偈以此因緣故建立重重名故如
是巳說重重該攝無障㝵門次當說
次第亂轉超過門其相云何偈曰
五十一位中隨一經五十漸漸増法數
周遍廣大轉
論曰今此偈中爲明何義爲欲現示
五十一種金剛位中以信爲初經五
十位以發心住而爲其初經五十位
乃至以最極地而爲其初經五十位
若第一轉増四十一百數法位轉若
大宗地玄文本論卷苐十六苐三張迴

@@第二轉増八十二百數法位轉乃至
最後地故如偈五十一位中隨一經
五十漸漸増法數周遍廣大轉故藴
高山王品類修多羅中作如是說無
破地地門中有寂靜寶其數衆多空
寂靜寶其數衆多若有行者入此門
中通達諸法無爲大道無所障㝵無
所疑畏其心自在決定常住大安樂
漸漸増長常功德海乃至廣說故
解脫山王根本地地無㝵自在大決擇分第
三十二
如是巳說出離繫縛地清白解脫道
路大決擇分次當說解脫山王根本
地地無㝵自在大決擇分其相云何
偈曰
根本山王中空有㸦相生諸位相生故
轉勝廣大轉
論曰今此偈中爲明何義爲欲現示
十空無爲一一各各出生十有無爲
常法十有無爲一一各各出生十空
無爲常法五十一位一一各各出生
五十依重重等門圓滿廣大轉故如
偈根本山王中空有㸦相生諸位相
大宗地玄文本論卷苐十六苐四張迴

生故轉勝廣大轉故摩訶衍海修多
羅中作如是說解脫海中亦有空有
亦有有空其數衆多如是空有唯是
常滅非無常量唯是功德非過患品
是故說言解脫藏海乃至廣說故
大宗地玄文本論卷第十六
大宗地玄文本論卷苐十六苐五張迴

@@大宗地玄文本論卷第十七迴
馬鳴菩薩造眞諦三藏譯
解脫山王大道路大決擇分第三十三
如是巳說解脫山王根本地地無㝵
自在大決擇分次當說解脫山王大
道路大決擇分其相云何偈曰
山王道路中前所說量中増空空有有
位位轉勝生
論曰就解脫山王大道路分中則有
三轉云何爲三一者空空轉十空無
爲一一各各生十空故二者有有轉
十有無爲一一各各生十有故三者
位位轉五十一位一一各各生五十
故是名爲三取自相生非他相故如
偈山王道路中前所說量中増空空
有有位位轉勝生故餘種種門轉轉
増數應廣通達
廣大無盡解脫海海摩訶山王大決擇分
第三十四
如是巳說解脫山王大道路大決擇
分次當說廣大無盡解脫海海摩訶
山王大決擇分其相云何偈曰

@@前所說諸轉無有窮盡故
論曰今此偈中爲明何義爲欲現示
空生自空無有窮盡空生異空無有
窮盡空生諸有無有窮盡有亦如是
無有窮盡位亦如是無有窮盡重重
無窮亂轉無窮無其邊際無其始終
甚深甚深周遍周遍廣大轉行則是
解脫海海山王無㝵自在體相用故
如偈前所說諸轉無有窮盡故故
大宗地玄文本論卷第十七
大宗地玄文本論卷苐十七苐二張迴

大宗地玄文本論卷第十八迴
馬鳴菩薩造眞諦三藏譯
摩訶空塵海藏王道路大決擇分第三十五
如是巳說廣大無盡解脫海海摩訶
山王大決擇分次當說摩訶空塵海
藏王道路大決擇分其相云何偈曰
海王道路中具足百自在以此因緣故
建立海王名
論曰今此偈中爲明何義爲欲現示
海王藏中無有別法唯有自在故有
幾自在謂百種故云何爲百一者時
自在三十二法亦一時轉亦異時轉
亦轉時中不轉亦不轉時中轉亦遠
時轉亦近時轉乃至無量故二者處
自在一異等處轉乃至無量故三者
物自在爲同異等用乃至無量故四
者周遍自在無所不通等乃至無量
故五者大小自在極重極微等乃至
無量故六者有無自在亦現亦隱等
乃至無量故七者寂動自在亦定亦
散等乃至無量故八者甚深自在不
可思議等事乃至無量故九者不自

@@在自在以逆等事乃至無量故十者
無㝵自在以逆順事等乃至無量故
乃至第百自在自在無盡自在等皆
悉自在乃至無量故如前所說三十
二法如是自在具足圓滿無闕失轉
以此義故立海王名應審思擇如偈
海王道路中具足百自在以此因緣
故建立海王名故覺花修多羅中作
如是說第一廣分大海門中若廣說
有一十方世界之塵量自在若略說
有一百自在乃至廣說故
大不可思議重重不可稱量阿說本王大決
擇分第三十六
如是巳說摩訶空塵海藏王道路大
決擇分次當說大不可思議重重不
可稱量阿說本王大決擇分其相云
何偈曰
阿說本王中有十方塵量十方空塵量
三十三法海
論曰今此偈中爲明何義爲欲現示
阿說海中具足圓滿十方世界之塵
數十方世界之塵數三十三法海十
方世界之塵數十方虛空之塵數三
大宗地玄文本論卷苐十八苐三張迴

@@十三法海故如偈阿說本王中有十
方塵量十方空塵量三十三法海故
本王修多羅中作如是說公時世尊
告大衆言我以三逵智通達一切法
無所障㝵無所闕失而有一海不可
思議不可思議不能窮了謂空塵本
王性德圓滿自在自在無盡藏海乃
至廣說故
大宗地玄文本論卷第十八
大宗地玄文本論卷苐十八第三張迴

大宗地玄文本論卷第十九迴
焉鳴菩薩造眞諦三藏譯
校量功德讃歎信行現示利益大決擇分第
三十七
如是巳說大不可思議重重不可稱
量阿說本王大決擇分次當說校量
功德讃歎信行現示利益大決擇分
其相云何偈曰
譬如盛火聚雖有極遠處以光明勢力
能破遠方闇此玄文本論亦復如如是
若有衆生類同世界共住雖未得見學
此論火光明能破遠衆生心相不覺闇
令得覺知明隨分伏其染譬如盛火聚
轉勝近其處光明漸漸了能破闇更増
此玄文本論亦復如如是若有衆生類
同一國共住雖未得見學此論火光明
除衆生無知轉轉令分明譬如盛火聚
轉轉近其處光明耀更増此玄文本論
亦復如如是若有衆生類同一城共住
雖未得見學此論火光明除衆生無知
轉轉更分明譬如盛火聚更轉近其處
光明重重増煖氣溫其身比玄文本論

@@亦復如如是若有衆生類同一家共住
雖未得見學此論火光明除心惑護身
轉轉増長故譬如有一人得彼大火聚
此人則便得六種大利益謂能塞寒氣
能成熟資具不入毒虫等破闇常明了
隨請人普施焚燒穢糞等此玄文本論
亦復如如是若有衆生類得此玄文論
此人卽便得六種大利益謂禁煩惱軍
成就功德品不入邪魔衆破無明品類
般若慧現前貪窮佛法財來乞求衆生
隨順普施與燒滅煩惱糞比如有妙花
昌水深池中名日靑蓮花有人刹那中
見此蓮花相一百七日中其眼根清白
終日無晦濁此玄文本論亦復如如是
若有衆生類雖不知此論文義之大海
而目見此論其眼根清淨見三世諸佛
有作方便目比如有天鼓懸圓生樹頂
名曰妙聲覺無量天女子聞此鼓音巳
二千七日中其耳根清速無塞隔之事
此玄文本論亦復如如是若有衆生類
雖不知文義而耳聞此論其耳根清淨
聞諸佛梵響有作方便耳比如有妙藥
生雪山之頂名日上味常有人取此藥
大宗地玄文本論卷苐十九苐二張迴

@@著其舌之原身香極芬芬不承用飮食
其命極長遠亦飛騰虛空此玄文本論
亦復如如是若有衆生類此論中一字
一句若一行若一決擇分若一卷之量
以舌經讀誦雖不知義理而獲得一切
諸修多羅海經讀誦功德比如有菩薩
名曰不思議大力解脫者此菩薩大士
神通自在故於一切所作皆無所障㝵
隨應悉現前此玄文本論亦復如如是
若有諸衆生觀達其義理覺悟文下詮
通達一切法皆無所障㝵一一覺分明
比如有神王名日大安樂有人須小具
祀祠此神王出興七寶藏令得大安樂
此玄文本論亦復如如是若有一男女
此玄文本論勤受持讀誦有人須小具
專心供此人卽得無窮盡福德智慧寶
無所疑畏心比如有妙香名日芬滿布
有人持此香遊行於遠方其經過處處
七七日中閒有香氣不盡此玄文本論
亦復如如是若有一男女荷擔此論部
遊行於遠方若度大海水所有諸衆生
皆得大利益若度山野等所有諸衆生
亦得大利益譬如有妙珠名日如意寶
大宗地玄文本論卷苐十九苐三張迴

隨此珠住處無量眷屬玉遍周帀圍繞
此玄文本論亦復如如是隨其住止處
有十方世界塵量大神王一一大神王
各率十方界塵數眷屬神守護此論珠
若滅正法時作微塵散壞所有諸神王
發大聲哭涕隨塵所住處徃詣常守護
受待此論者如是數量神若生若死後
常不離守護功德雖無量而略說如是
校量過患呵責誹謗現示罪業大決擇分第
三十八
如是巳說校量功德讃歎信行現示
利益大決擇分次當說校量過患呵
責誹謗現示罪業大決擇分其相云
何偈曰
譬如有一山名曰寶輪上此山具七寶
更無有窮盡貧窮求寶類無量無邊數
有珠能禁寶名曰頂玻瓈若人有此珠
則能取七寶遠離貧窮苦獲得大安樂
若人無此珠不能寶禁故終日不能得
問所以者何若無珠人詣唯見虎狼能
及赤虵靑虵種種雜毒虫終不見珍寶
以見毒類故其心極疑怖狂亂而馳走
乃至于死滅珍寶自然有而彼求珍人
大宗地玄文本論卷苐十九苐四張迴

@@福薄罪重故終不能見得衆生亦如是
善根甚深人捧堅固信珠入大乘深海
取功德之寶出生死苦輪善根微薄人
得見甚深論無實信心故依正作邪解
受苦輪無期譬如生盲人得妙莊嚴具
無有歡樂事癡人亦如是雖得甚深論
其愚癡極故不覺出世寶無有學習心
譬如居井龍從流水至海大迷大亂故
謗海而命終癡人亦如是自所習堅執
定一不移轉聞未曾有法大迷大亂故
誹謗其廣大墮落惡道中無有出離期
若有衆生類見聞斯論教不信心誹謗
此人則誹謗三十一切佛三世諸法藏
三世諸僧海此人所得罪無量無量數
不能知邊際十方界塵量諸佛大菩薩
一時悉出現宣說如是量法門之大海
專敎化此人經過無量劫終不能敎化
問所以者何唯宣說此法無餘別道故
如是衆生類十方界塵量諸佛大菩薩
以大神通力向未來遠劫觀察其限界
無覺道之期問所以者何不學三十四
大金剛軌則到大涅槃岸無有是處故
是故諸行者以勤修方便應觀其法海
大宗地玄文本論卷苐十九苐五張迴

@@不能逵其原妄生誹謗心墮落惡道中
無有出離期決定不應作決定不應作
罪業雖無量而略說如是
大宗地玄文本論卷第十九
*<尺良切>
丙牛歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大宗地玄文本論卷苐十九苐六張迴

大宗地玄文本論卷第二十迴
馬鳴菩薩造眞諦三藏譯
現示本因決定證成除疑生信大決擇分
第三十九
如是巳說校量過患呵責誹謗現示
罪業大決擇分次當說現示本因決
定證成除疑生信大決擇分其相云
何偈曰
我於徃昔無量劫隨世尊修菩薩行
一時世尊王家奴國名金水其王名
寶金輪藏此大王有三十億奴婢類
有六十億大白馬金銀等寶亦無盡
有最下奴名常信於中大王告常信
汝受此六十億馬不離守護令無傷
爾時彼奴受諸馬常恒不離無傷護
如是六十億白馬經一日食百兩金
時常信作如是念我身唯一馬衆多
難哉難哉無傷畜此諸馬惡馳難禁
今何方便能護持常信作是念巳訖
則便依師學術方術力變作万白馬
六十億白馬中中旨旨呪呪立化馬
發大聲作如是唱馬馬皆悉作禮拜

@@爾時有中中化馬皆悉先前作禮拜
餘諸馬皆隨禮拜作如是事巳訖後
化馬責小咎皆殺諸馬更皆伏從化
常信所願悉成就都無所憂恠之心
常信更復作是念此諸馬皆從我化
除其爲資具黃金造作善業易穢報
告諸馬作如是唱諦聽諦聽諸畜生
我身幷及汝等身於過去世心負悔
具作一切惡業障亦奴亦馬生此處
恒一切時不自在病苦所逼飢寒亂
一時不得其安樂若此生中不作善
後世亦受如是報去去無有出離期
如冝汝等諸畜生除自資具供德處
須臾飢渴感長樂我人有思心欲修
無其閑閑空過時况汝等畜生之身
形穢心濁修何時如冝從我化無逆
其國中有殊勝鳥名日雅音聲覺悟
此鳥聲不可思議人聞其音大悲慨
爾時彼六十億馬聞常信所語巳訖
一時發大聲悲哭至十日量無休息
如是諸馬其聲響與雅音聲覺悟鳥
平等平等無差別爾時常信馬皆喜
百兩金分爲二分一分以爲生長具
大宗地玄文本論卷苐二十苐二張迴

@@一分以爲福田分福田分五十兩金
造作一金剛佛像揔有六十億佛像
最上第一大白馬名日長嚴雜色見
常信及諸馬皆死第二生中皆悉人
同一眷屬不相離出家學道懃修行
彼六十億出家人皆名馬鳴無別名
從過去立名字故過去常信今釋迦
彼時六十億白馬今時六十億馬鳴
最第一馬雜色見今時中我身而巳
第三生中亦人身隨世尊行菩薩行
第四生中亦得人隨世尊習忍辱行
轉轉經過五百生次生中瞋因緣故
得重蛇身受大苦次生中受大魚身
次生中亦得蛇身以虵身詣世尊所
投體懺悔發慚愧以偈表意發大心
次生中得人同分隨世尊發願繫屬
則世尊作如是願我若成覺道圓滿
宣說百億修多羅普利益廣略衆生
我則作如是誓願造作一百釋明論
分利益廣略衆生如次後後經多生
世尊滿足行因海安住法界山王位
我亦漸漸修因行證入第八不動地
我則徃詣世尊所稽首頂禮立一面
大宗地玄文本論卷苐二十苐三張迴

爾時世尊告我言我念徃昔無量劫
汝我同住一處中發願作繫屬因緣
如冝汝造作論敎我滅度後興正法
我則更頂禮和南向世尊作如是白
我今不知作論法雅闇都無所覺逵
唯願世尊爲迷子開曉造作論敎法
爾時世尊告我言善哉善哉善男子
諦聽諦聽善思念我當爲汝分別說
善男子諸佛法藏無量無邊不說劫
無窮盡亦無分界如是無量法藏海
若廣說論若略說皆通該攝無餘持
是名造作論敎法我亦重疑更作請
法門海無量無邊我今未滿福智海
居學位中未究竟皆攝無餘持何得
爾時世尊告我言法門大海雖無量
有攝無量宗本法若具攝此宗本法
是名說攝諸法藏我亦更作如是白
云何名爲宗本法其數幾有可知不
爾時世尊告我言所言宗本法體者
謂三十四法大海若有論者具此法
名言圓滿大海論若有論者不具者
名言一分小智論以如是大要因緣
我今依三十四法該攝安立無餘說
大宗地玄文本論卷第二十第四張迴

@@因緣品類雖無量而揔言略說如是
勸持流通發大願海大決擇分第四十
如是巳說現示本因決定證成除疑
生信大決擇分次當說勸持流通發
大願海大决擇分其相云何偈曰
願此圓滿大海論遍不思議塵刹中
出生無量般若曰消除無邊無明闇
轉作三寶之大海無非法而功德藏
非請感周遍相應非勸第自然成就
大宗地玄文本論卷第二十
旨<職雉切>呪<職救切>
大宗地玄文本論卷苐二十苐五張迴

@@釋摩訶衍論序漢
天冊風威姚興皇帝製
蓋聞月鏡日珠居爰山王禪宮履於雙道遊
於百國乘於等觀達於恒刹擧極喜之珠簾
窺寂滅之靈宮噵聞在昔而猶弗覺其百恒
之區惘惘想想方於時始釋矣前聞街巷之
稱聲佇敎化之期見像跡之虛形瞻風散之
界後果靣摩尼寶藏之區至於東境當因陀
羅網之珠得於沙界溢喜於内獲之心乎祗
園之蓮座弃來以企龜鏡盈慶於外瞻之目
乎望舒之涌臺勿返以欽星岸歟朕方解茂
花因於七覺之寶林植蓮種於八德之珠池
却歡往向卽急來後加以金輪東方自來應
於威門之區道王之偈先冊珠鏡山靈巳降
至於沙界之靣摩耶之文曾記以未來八万
而輪之駕東及過去五百而覺之珠南至矣
其爲教也於觀音中乞眼手之暇而瞩搜過恒
之教門其爲義也於尸迦中借珠網之功而曜
羅塵數之義理以馬鳴先聖光明之德於時
具顯龍樹大士妙雲之瑞於方圓啓洋洋肅
肅自非結僧那於山林中植雙因於香池中
誰懸演水之珠蓋於彌勒巳前敷服膺之祕
軌於釋迦巳後哉釋摩訶衍論者斯乃窮

性海之源密藏罄行因之本淵詞以輪星而
過於月珠君子莫識其旨歸以錦華而達於日
域扣疇莫測其涯際可謂一山界中在兩日
月一天下中在兩皇帝朕聞其梵本先在於
中天竺遣夷奉迎近至東界以弘始三年歲
次星紀九月上旬於大莊嚴寺親受筆削敬
譯斯論直翻擇人筏提摩多三藏傳俗語人劉
連陀等執筆之人謝賢金等首尾二年方繕寫
畢功兩曜之面圓臨羣星之目具舒江河之
水澄淨大海之瀾泰然朕未及詳出金輪於
坤之上八妙高於掌之内細哉喜門周於法
界大哉靜室入於毫端厥若斯理絕稱歟奚
翰牘離像歟奚彩畫語則淨名朕呵談則善
吉朕吐然而噵言住絕理於諷誦止爽詞於
默然破其臺觀莫弘大虛滅其鏡玉勿釋像
跡朕將無以於斷月文請於龜兔翰借輒申
鄙製爰題序云釋
摩訶衍論卷第一龍
樹菩薩造姚秦三藏筏提摩多奉詔譯頂
礼圓滿覺覺所證法藏幷造論大士及
諸賢聖衆欲開隔檀門權顯往向位利
益諸衆生分報師恩故論
曰今造此論重釋摩訶衍爲欲顯示自師其
體深玄其窮微妙未得正證未出邪行漠釋
摩訶衍論卷第一第二張漢

@@漠冥冥實絕窺望<莫昉反>域超思惟境故或爲
欲令利鈍衆生開頓入門顯漸進位趣入甚
深所詮理故或由師亭毒極深重故小分爲
報師大恩故或祕觀察當來衆生起百千諍
壞論宗故或親聽受阿世耶故有如是等因
緣所以須造論巳說本趣次說論差別論有
幾數幾論所攝摩訶衍論何攝攝耶頌曰
十万九于部揔十論所攝摩迦羅跋提
鄔舎摩闍他筏那提舎論阿部帝跋摩
呼呵摩僧那鍵婆摩迦攝
論曰凡集一代種種諸論揔有十万九千部
馬如是諸論揔十所攝云何爲十一者摩迦
羅論二者跋提論三者鄔舎摩論四者闍他
論五者筏那提舎論六者阿部帝論七者跋
摩論八者呼呵論九者摩僧那論十者鍵婆
論是名爲十摩訶衍論如意論攝馬鳴菩薩
所作之論其數幾有幾文幾義摩訶衍論何
所攝耶頌曰
揔有一百部九十九種文十種義所攝
斯論寶冊攝
論曰馬鳴菩薩所作諸論揔一百部於百部
中九十九種華文論攝餘十種論攝義論攝
斯論寶冊十種攝義論其名字云何所其開
示同耶異耶頌曰
釋摩訶衍論卷第一第三張漢

@@遍滿及歸眞中藏與微妙合一幷三昧
清淨本原論玄理起信論建立同一相
論曰云何爲十一者一心遍滿論二者融俗
歸眞論三者法界中藏論四者祕密微妙論
五者衆命合一論六者眞如三昧論七者心
性清淨論八者不動本原論九者甚深玄理
論十者大乘起信論是名爲十如是十論其
數雖別而建立相同一種馬巳說論差別次
說藏差別藏有幾數幾藏所攝摩訶衍論何
所攝耶頌曰
或五十一藏或唯十如經揔三藏所攝
論或通或別
論日五十一者別因果故表功德故引行者
故金剛契經中作如是說佛告佛子我當爲
汝無㝵言詞宣說開示五十因藏及一果藏
故或有十藏云何爲十一者唯立一藏揔攝
諸法謂法界法輪藏圓滿契經中作如是說
一切衆生所有言音莫非如來法輪聲攝故
二者立二藏揔攝諸法謂馨聞藏及菩薩藏
揔持契經中作如是說法門雖無邊不出二
種藏故三者立三藏揔攝諸法謂加如來藏
光明契經中作如是說過於恒沙一切諸佛
唯當宣說馨聞法藏菩薩法藏如來法藏更
無餘道故四者立四藏揔攝諸法謂加補特
釋摩訶衍論卷第一第四張漢

伽羅藏道品契經中作如是說佛子諦聽爲
汝解說仁藏義藏礼藏智藏及與信藏幷馨
聞藏及菩薩藏大覺法藏所以者何一切行
者漸次轉勝次第之法故王者立五藏揔
攝諸法謂加天藏天子契經中作如是說
佛告耶論不可言說清淨報空我爲大衆
廣大宣說淨藏人藏幷二乘藏一切諸佛
大覺法藏故六者立六藏揔攝諸法謂加捺
落迦藏怖畏契經中作如是說我不動坐分
別宣說八万四千捺落迦藏如前所說五種
藏故七者立七藏揔攝諸法謂加摩羅鳩多
耶藏班母契經中作如是說我今實言爲班
母等一億七万三千大衆分別宣說五万一
千三百二種鬼神道藏如前所說六種藏故
八者立八藏揔攝諸法謂加鍵婆陀那跋藏
龍王契經中作如是說難陀龍王發八千問
問於如來佛開十億傍生道藏如前所說七
種藏故九者立九藏揔攝諸法謂加噐世
界藏世界契經中作如是說爾時世尊告樹
神言善哉善哉如汝所說若欲聞者我今爲
汝分別演說所依止藏如前所說八種藏故
十者立十藏揔攝諸法謂加雜乱藏音馨契
經中作如是說我今開示八種雜藏如前所
說九種藏故是名爲十如是諸藏揔攝十億
釋摩訶衍論卷第一第五張漢

@@八千法藏根本三藏或攝十藏云何爲三一
者素呾嚂藏二者毗捺耶藏三者阿毗達摩
藏是名爲三摩訶衍論或諸藏攝或唯阿
毗達摩藏攝是故頌曰或通或別通謂揔通
別謂簡別持其行法隨應不失所以立名曰
藏馬也巳說藏差別次說經差別經有幾數
幾經所攝今摩訶衍論何等經爲依頌曰
揔百洛义數十二部經攝修多羅祗夜
及毗伽羅那伽陀優陀那幷與尼陀那
阿波陀那經伊帝目多伽闍陀伽佛略
阿浮陀達摩優波提舎經依或通或別
論日凡集一代種種諸經有一百億部如是
諸經揔十二部攝云何十二一者修多羅二
者祗夜三者毗伽羅那四者伽陀五者優陀
那六者尼陀那七者阿波陀那八者伊帝目
多伽九者闍陀伽十者毗佛略十一者阿浮
陀達摩十二者優波提舎是名爲十二摩訶
衍論所依本經或通或別通謂揔通別謂簡
別摩訶衍論文狹句少甚極微少何故無量
無邊契經之海通爲依耶如婆薩伊伽諾故
如標多羅咀提故是故無失別所依經其數
幾有何等名字眷屬各幾頌日
揔一百契經光明大覺等初五十各百
後五十各千
釋摩訶衍論卷第一第六張漢

@@論日摩訶衍論別所依經揔有一百云何爲
百一者光明大覺經二者甚深順理經三者
金剛三昧經四者諸法無行經五者樹林說
法經六者無盡一地經七者清淨如如經八
者自性自體經九者大乘同性經十者阿梨
耶識經十一者果圓滿經十二者虛空等經
十三者三三昧經十四者一心法經十五者本
性智經十六者眞法界經十七者攝無量經
十八者最上極經十九者維摩詰經二十者
楞伽王經二十一者中實經二十二者無始經
二十三者十因經二十四者輪轉經二十五
者慈雲經二十六者噐心經二十七者無位
經二十八者賢聖經二十九者隱密經三十
者花嚴經三十一者大品經三十二者寂滅經
三十三者聖軌經三十四者遍緣經三十五
者熏習經三十六者佛性經三十七者玄理
經三十八者楞伽經三十九者本業經四十
者藴高山經四十一者歸本經四十二者眞
修經四十三者八德經四十四者佛慧經四十
五者緣起經四十六者一體經四十七者自佛
慧經四十八者大海經四十九者無相經五
十者遍眞如經五十一者十種如來藏經五
十二者三身本有經五十三者八識通達緣
經五十四者衆生身等法經五十五者諸佛
釋摩訶衍論卷第一第七張漢

無盡藏經五十六者讃歎不善品經五十七
者諸法同一相經五十八者一體大悲觀經五
十九者如如本智慧經六十者塵塵法界刹
土經六十一者輪轉本際經六十二者法界
法輪經六十三者大智本有經六十四者平
等法界經六十五者四相常住經六十六者
眞如一相經六十七者流轉不動經六十八
者寂靜涅盤經六十九者通達音聲經七十
者如來自相經七十一者夫人經七十二者
法門經七十三者八喻經七十四者中在經
七十五者揔持經七十六者不動經七十七
者兩智經七十八者道智經七十九者本覺
經八十者大無量經八十一者自然本果經
八十二者甚深法藏經八十三者一道清淨
經八十四者十種妄想經八十五者法門顯
了經八十六者境界圓滿經八十七者光明
實智經八十八者因果同體經八十九者心
神不空經九十者眞智無生行經九十一者
無㝵解脫經九十二者隨緣増長經九十三
者法性實際經九十四者廣大虛空經九十
五者本因緣起經九十六者諸法無爲經九
十七者本來清淨經九十八者修行道地經
九十九者不修具德經百者摩訶薩雲若經
是名爲百如是百經眷屬如次初半各百後
釋摩訶衍論卷第一第八張漢

@@半各于擧經之目屬論之綱下當隨文開示
現說巳說經差別次論當造人契經異說其
數幾有今馬鳴師何所攝耶頌日
揔有六馬鳴契經異說故然隨機應故
無有相違失
論日凡集一代諸契經中種種異文揔有六
種云何爲六一者大乘本法契經中作如是
說無上大覺尊說入涅盤緣馬鳴菩薩卽
從坐起頂礼佛足合掌恭敬向佛世尊而
說偈言
大慈滿足無上尊無邊劫海備万行
唯慈悲羣生類故而佛自言入涅盤
我及一切諸大衆冥冥而乱失心神
大慈滿足世尊尙棄自子等往異界
況我慈悲未滿足隨佛往異界誰謗
爾時馬鳴說此偈巳覩佛眼睛徐自命終二
者變化功德契經中作如是說爾時世尊告
馬鳴言我滅度後三百餘歲汝當承我加力
以種種方便法利益安樂末代衆生若我不
加力汝當不能自三者摩訶摩耶契經中作
如是說如來滅後六百歲巳九十六種諸外
道等邪見競興毁滅佛法有一比丘名日馬
鳴善說法要降伏一切諸外道輩四者常德
三昧契經中作如是說佛滅度後八百歲中
釋摩訶衍論卷第一第九張漢

@@有一智人名日馬鳴或外道衆或佛家衆破
諸外道建立佛地五者摩尼清淨契經中作
如是說佛涅盤後一百餘歲馬鳴大士出現
於世守護正法安立佛幢六者勝頂王契經
中作如是說如來成道第十七日有一外道
名日迦羅諾鳩尸摩變化其身作大龍王出
現八万六千頭八万六千舌一時發起八万
六千相違難問問於如來如來卽作三重荅
說通彼切難於是龍王又作十重問問於如
來如來卽作百重荅說通彼切難如是問荅
巳佛告龍王言善哉善哉馬鳴沙門爲護法
城故以破壞相建立佛法耐也耐也常如是
修常如是行勿小遊行普遍遊行於是龍王
以其本形捨畜生相無上尊前頂礼和南歡
喜之皃向佛世尊而說頌言
善哉善哉言經聽於我耳假耶實耶自
極疑於我心我非畜生身我非外道衆
而贊化爲生變化如是形世尊如鏡知
我沒於是界出於餘世界如教普遊行
爾時馬鳴說此偈巳如入禪定入於寂室是
名爲六如是諸經各各別說隨機現應無相
違過馬鳴菩薩當何位人何城誕生何因馬
鳴頌曰
本大光明佛因不動位中西天竺出現
釋摩訶衍論卷第一第十張漢

從過去立名
論曰馬鳴菩薩若剋其本大光明佛若論其
因第八地内住位菩薩西天竺誕生盧伽爲
父瞿那爲母同生利益過去世中有一大王
名日輪陀有千自鳥皆悉好聲若鳥出聲大
王増德若不出馨大王損德如是諸鳥若見
白馬卽出其聲若不見時常不出聲爾時大
王遍求白馬終日不得作如是言若外道衆
此鳥鳴者都破佛教獨尊獨信若佛弟子此
鳥鳴者都破外道教獨尊獨信爾時菩薩用
神通力現千自馬鳴千白鳥紹隆正法令不
斷絕是故世尊名日馬鳴巳說人別相次唱
本作釋
本曰歸命盡十方最勝業遍智色無㝵
自在救世大
悲者論曰此一頌中則有二門云何爲二一
者揔攝一切衆命門二者歸向圓滿大覺門
揔攝門者通攝一切十方界中所有衆生衆
命根故如本命盡十方故歸向門者用如是
衆命歸契於滿足大慈悲人故如本歸最勝
業遍智色無㝵自在救世大悲者故論師擧
幾德讃歎大覺尊各其相云何
頌日揔八万四千四十八種德最勝等
各十智無㝵各四及八万四千色相差
別故釋摩訶衍論卷第一第十一
張漢
@@功德雖無量終不出此數
論曰馬鳴菩薩揔擧八万四千四十八種功
德奉仰讃歎無上大覺佛果滿位中功德淨
品雖有無量無邊而終不出此數量是故馬
鳴揔相讃歎云何爲八万四千功德色相差
別故成八万四千云何爲四十最勝業遍各
十種故成四十數云何爲八智及無㝵各有
四種故成八種云何爲十最一者超過最遠
離二乘地故二者出離最永離三界域故三
者對治最頓斷四住地故四者猒患最巳過
五藴聚落故五者離愛最永別六道歧故六
者威德最退七惡軍故七者兵衆最皆盡八
邪林故八者智慧劒最決斷九結絆故九
者解脫最斷除十緾繩故十者勇猛最摧伏
九十六種諸外爲故是名爲十最於契經中
十種第一云何爲十勝一者力勝具足十力
故二者無畏勝具足四無畏故三者不共勝
具足十八不共法故四者道品勝具足三十
七道品故五者變化勝具足百千種變化故
六者言音勝具足八十八梵音故七者端嚴
勝具足三十二種丈夫相故八者吉祥勝隨
作境界處出生増長功德善根故九者難得
勝於三界中獨尊一故十者住處勝所居宮
殿以九万八千微妙圓滿而所莊嚴故是名
釋摩訶衍論卷第一第十二張漢

@@爲十勝於契經中十種殊勝云何爲十業一
者自然業所作自在故二者平等業教化利
益無差別故三者相應業隨機出現故四者
具足業圓滿福智二資粮故五者無盡業無
邊際故六者同生業隨趣受生故七者無著
業遠離塵累如蓮花故八者依止業作歸依
處如大地故九者無猒業攝生無窮如大海
故十者通達業無有障㝵如虛空故是名爲
十業於契經中十種作用云何爲十遍一者
根遍佛諸色根各各一一根周遍法界故二
者識遍佛諸心識無所不達故三者境界遍
圓智所緣無分界故四者壽命遍不可思議
故五者眷屬遍不可測量故六者功德遍一
一功德等虛空界故七者慈悲遍無簡擇故
八者言說遍佛言音聲無所不至故九者證
遍無所不窮故十者無等遍無與等故是名
爲十遍於契經中十種周遍云何爲四智一
者光明無盡藏智能出生十億一千智慧門
故二者一味一相智通達恒沙一切諸法無
差別故三者大悲無邊智隨起一化遍滿一
切十方世界故四者無爲寂滅智遠離一切
起動作業故是名爲四智於契經中四種圓
滿智云何爲四無㝵一者法無㝵了知諸法
實相實性故二者義無㝵了知諸法共差別
釋摩訶衍論卷第一第十三張漢

相及生滅相故三者辭無㝵不壞假名而說
實相故四者樂說無㝵發無邊言說契經海
次第不斷絕故是名爲四無㝵於契經中四
種解脫智自在之言皆通於上故不別釋色
相名義如大揔持中廣顯說巳說覺寶次說
法僧本曰
及彼身體相法性眞如海無量功德藏
如實修行等
論曰此一頌中復有二門云何爲二一者體
攝一切衆身門二者揔達法藏僧伽門體攝
門者盡攝一切無量衆生生滅流轉無常身
故如本彼身體相故揔達門者以如是衆身
揔達於諸甚深法藏一切如實修行者故如
本及法性眞如海無量功德藏如實修行故
等言揔通和南之意論師依幾法僧而和南
耶其相云何頌曰
揔歸於十四僧十法四故或兼上下故
有多類僧衆
論日馬鳴菩薩揔歸依於十四德處十僧四
法各差別故云何爲十僧十地差別故云何
爲四法教理行果各差別故法謂教法所謂
隨願機根一切契經之海性眞如謂理法於
一切法體性平等離虛妄之假絕執著之實
故海謂果法於妙覺果万德圓滿無有窮盡
釋摩訶衍論卷第一第十四張漢

@@如大海故無量功德藏謂行法六度万行
淨品眷屬不可思議超過數量故如謂十種
眞如實修行謂十種正智證眞如理於眞實
智建立僧名理智和通能所一味平等平等
無諍論故何故取命標十方耶爲欲顯示所
攝命根廣大圓滿無邊際故何故取身標其
相耶爲欲顯示四相所乱一切衆生皆悉攝
取欲令獲得金剛常住不動身故何故八聖
唯不歸自身命乃通取一切無量衆生所有
身命歸於三寶由明了知一切衆生平等平
等唯一眞如無有別異衆生身命及我身命
一味一相不相離故是故頌言等等言極甚
深何故攝取一切衆生無量身命歸於三寶
成和南相由十方三世一切諸佛皆悉歡喜
十方三世一切諸菩薩皆悉讃歎十方三世
一切諸法藏常恒流布不斷絕故馬鳴菩薩
證不動地下地功德悉巳滿足何故下位諸
僧皆悉和南由能歸人皆非同於自得位
故若自歸依唯應和南不動地滿幷上二地
若爾何故不取地前非無歸人故不別擧以
上兼下影顯示故法雲地菩薩能歸人時當
依何僧於妙覺地有眞實僧故無過失若爾
何故不別擧耶以下兼上影顯示故是故頌
日或兼上下故有多類僧衆巳說法僧次說
釋摩訶衍論卷第一第十五張漢

@@本趣本曰
爲欲令衆生除疑捨邪執起大乘正信
佛種不斷故
論日此一頌中則有二門云何爲二十者斷
絕障縛門二者連續解脫門斷絕門中有四
差別云何爲四一者決定信心門爲令一切
無量衆生斷除疑惑心發起堅固信決定於
甚深大乘正道故二者遠離捨心門爲令一
切無量衆生遠離猒捨心増長欲樂意精進
於甚深大乘正道故三者對治邪論門爲令
對治九十六種諸大外道九万三千眷屬外
道四種大魔三万二千眷屬魔衆斷除一億
四万六千種諸世論趣入於大乘甚深正道
故四者除遣執著門爲令一切無量異生及
諸二乘一切菩薩斷除五種人見證得五種
對治斷除二種法執證得二
種業治迴向於甚深大乘正道故如本爲欲
令衆生除疑捨邪執起大乘正信故連續門
中有三差別云何爲三一者不斷大覺門爲
令集成万行之因莊嚴大覺之果無上法王
不斷絕故二者不斷法藏門爲令出現勝妙
梵響宣說一切契經之海八万四千法藏不
斷絕故三者不斷僧伽門爲令修地前地上
之大道建立眞如法界之宮殿住正後二僧
而不斷絕故如釋摩訶衍論卷第
一第十六張漢

本佛種不斷故故頌衆生言分際云何爲
欲對治何等斷故建立三寶不斷耶頌日
通攝三聚人未得圓滿故對四種斷故
建立三不斷
論日馬鳴菩薩通緣三聚而爲境界所以者
何由未證得圓滿果故然三聚門有其三種
云何爲三一者十信前名爲邪定聚不能信
業果報等故三賢及十聖名爲正定聚決定
安立不退位故十種信心名爲不定聚或進
或退未決定故二者十信前幷十信心名爲
邪定聚皆無善根故無上大覺果名爲正定聚
巳滿足故三賢及十聖名爲不定聚皆未究
竟故三者十信前名爲邪定聚無樂求心故
十聖名爲正定聚巳得眞證故十信三賢名
爲不定聚未得正證故是名爲三馬鳴菩薩
須彼初門爲欲對治四種斷故建立三寶不
斷之義云何爲四一者疑惑斷由猶豫心不
能決定斷三寶種故二者猒捨斷由愛有心
不能樂法斷三寶種故三者見邪斷由妄想
心不能正見斷三寶種故四者定執斷由實
有心不能離著斷三寶種故是名爲四斷巳
說本趣次開揔體本日有法能起摩訶衍
信根是故應說論日此文中有二門云何
爲二一者能入門二者所入門能入門者於
釋摩訶衍論卷第一第十七張漢

@@所詮理善趣入故所八門者善爲彼法作依
止故有法者揔標十六能入門法能起信根
者揔標門法作業之相摩訶衍者揔標十六
所入法體幷及不二摩訶衍體信決定進心
根生長行法若爲入理無超此二故日信根
復次信謂十信根謂從初發心住乃至法雲
地所以者何初信無根隨緣進退譬如班多
伽伊摩華故後信轉勝堅固不動譬如鍵鳩
阿彌礼樹故信根有幾義各其相云何頌曰
各有十種義澄淨下轉等
論日信有十種義云何爲十一者澄淨義能
令心性清淨明白故二者決定義能令心性
淳至堅固故三者歡喜義能令斷除諸憂惱
故四者無猒義能令斷除懈怠心故五者隨
喜義於他勝行發起同心故六者尊重義於
諸有德不輕賤故七者隨順義隨所見聞不
逆違故八者讃歎義隨彼勝行至心稱歎故
九者不壞義在專一心不忘失故十者愛樂
義能令成就慈悲心故是名爲十根有十
種義云何爲十一者下轉義能除憍慢故二
者隱密義能詮甚深理故三者出生義生長
種種諸功德故四者堅固義皆悉攝持不闕失
故五者相續義轉轉増長無斷絕故六者出
離義地地轉勝漸漸遠離故七者集成義
釋摩訶衍論卷第一第十八張漢

@@修集種種道品法故八者茂榮義以諸行德
而所荘嚴甚可愛樂故九者具足義等覺位
中圓滿因行故十者高勝義於妙覺果最勝
廣大無能超過故是名爲十能入所入種種
差別立義分中自當顯說巳說揔體次明建
立本日說有五分云何爲五一者因緣分二
者立義分三者解釋分四者修行信心分五
者勸修利益分論曰何故次第如是教法
出現法如是故此義云何爲欲顯示上味妙
藥當由所對疾障出現能化教法定由所治
機根發起疾前無藥機先無教故初立因緣
分爲欲顯示如意寶珠雖唯是一而爲一切
諸寶根本摩訶衍法雖唯是一而爲恒沙法
門體性重威大龍乃所受用利根智者乃所
領解故第二立立義分爲欲顯示摩尼寶藏
雖備無量万寶而開千重門羣龍所了知大
乘本法雖圓無邊千義而別釋散說鈍根所
分明故第三立解釋分爲欲顯示雖眼耳中見
聞寶雨之妙術思心中解知無盡之圓德而
出現舌威不競入門開通往向不近隔檀得
如意寶藏無由蹬臺宮雖口語中誦持教義
之尊辭思心中觀察廣略之深理而勤加行
添於勝進方於金剛不起堅固信得法界寶
藏而無由契玄理故第四立修行信心分雖
釋摩訶衍論卷第一第十九張漢

開廣略之法示雇入之門而怯弱衆生聞廣
說法門不堪進修行鈍根衆生聞略說法門
不能解故生猒離心如是等衆類若値勸請
緣漸漸進修備百行因至万德果若不得勸
筞緣彌彌遠退將恒沙煩惱而及於無性馬
鳴菩薩見是利故顯示利益勸請修行是故
後立勸修利益分有何因緣不増不減唯立
五分頌曰攝彼
大揔地法門故是故不増減唯建
立五分論曰
馬鳴菩薩十万嗢柁南大揔地論中揔立五
十門判釋諸教理今此論中五分法門各攝
彼十門是故不増減唯立五分所謂彼論建
立所化圓滿等十門因緣分所攝百六十摩
訶衍等十門立義分所攝安立隨順決擇等
十門解釋分所攝修習決定趣入等十門修
行分所攝勸請呵責引導等十門勸修分所
攝巳說建立門次說唱章判說門本曰初說
因緣分問曰有何因緣而造此論荅曰是因
緣有八種云何爲八一者因緣揔相所謂爲
令衆生離一切苦得究竟樂非求世間名利
恭敬故二者爲欲解釋如來根本之義令諸衆
生正解不謬故三者爲令善根成就衆生於
摩訶衍法堪任不退信心故四者爲令釋摩
訶衍論卷第一第二十張漢

@@善根微少衆生修習信心故五者爲示方便
消惡業障善護其心遠離癡慢出邪網故六
者爲示修習止觀對治凡夫二乘心過故七
者爲示專念方便生於佛前必定不退信
心故八者爲示利益勸修行故有如是等因
緣所以造論論曰是八因緣中初一爲立義
分作正因緣次二爲解釋分作正因緣次四
爲修行信心分作正因緣後一爲勸修利益
分作正因緣初一因緣中卽有四門後七因
緣中各具三門云何爲四一者能化教法出
興門二者所化衆生分際門三者出興作業
善巧門四者除遣諍論誹謗門云何爲三謂
前三門今當擧相隨次別釋因緣揔相者揔
擧能化教法出興門謂爲八種根本揔體作
正因緣故言因緣揔爲二十四種分離別相
作正因緣故言因緣相三十二種揔別法相
立義分中自當顯說爲令衆生者揔擧所化
衆生分際門謂攝邪定聚十億八万六千種
衆生不定聚三十種衆生正定聚一百二十
種衆生故離一切苦得究竟樂者揔擧出興
作業善巧門謂緣三聚而爲境界宣說開示
妙法要者欲令一切無量衆生遠離生滅無
常之苦獲得根本揔相之樂故非求世間名
利恭敬故者揔擧除遣諍論誹謗門謂愚衆
釋摩訶衍論卷第一第二十一張漢

@@生作如是疑馬鳴菩薩居位不動地未及法
雲地而緣上地諸菩薩等爲其所化之境界
者唯顯自殊勝爲求名利等有其虛言無有
實義豈下地菩薩應得教化上地菩薩是故
馬鳴爲遣如是不信疑故自通而言我夂遠
劫成正覺訖而助教化利益羣生爲滿本願
故權示藍修位非謂欲求名利等故作如是
說巳說初因緣第二因緣言解釋如來根本
之義者揔擧能化教法出興門謂是因緣能
爲顯示正義對治邪執作正因緣故言如來
根本之義所以者何十方三世一切如來無
有一佛不爲根本一心二門七種對治成正
覺故令諸衆生者揔擧所化衆生分際門謂
攝十億八万六千種邪定聚衆生故正解不
謬故者揔擧出興作業善巧門謂緣邪定聚
狂乱衆生而爲境界宣說開演顯示正義對
治邪執甚深法者正恒沙之謬邪解摧塵數
之逆乱見斷除其闡提不信障而爲令趣入
於十信大道故巳說第二因緣第三因緣爲
分別發趣道相作正因緣是名爲能化教法
出興門謂三種發心善根成就衆生者揔擧
所化衆生分際門謂攝上品十信三品十解
三品十行三品十向三品十地諸衆生故於
摩訶衍法堪任不退信心故者揔擧出興作
釋摩訶衍論卷第一第二十二張漢

業善巧門謂緣二聚衆空而爲境界宣說開
示三發心者爲令超過自分獲得勝進故巳
說第三因緣第四因緣爲修行信心分四
種信心四種修行作正因緣是名爲能化教
法出興門善根微少衆生者揔擧所化衆
生分際門謂攝得十信位前五心中品衆生
故巳得前五故非都無善根名言微少未得
後五故不能具足不名成就修習信心故者
揔擧出興作業善巧門謂爲能令成就後五
信心故巳說第四因緣第五因緣爲修行信
心分雇門之緣復次若人雖修行信心乃至
得免諸障善根増長故作正因緣是名爲能
化教法出興門此中衆生攝得十信位初心
下品衆生故是名爲所化衆生分際門消惡
業障等者揔擧出興作業善巧門謂示礼拜
懺悔等方便而爲消除種種業障海故巳說
第五因緣第六因緣言修習止觀者揔擧能
化教法出興門謂爲修行信心分修行止觀
門作正因緣故凡夫二乘者揔擧所化衆生
分際門謂攝得十信位二心下品衆生邪定
聚攝一切二乘故對治心過者揔擧出興作
業善巧門謂以兩輪通爲對治凡夫二乘見
執過失故巳說第六因緣第七因緣爲修行
信心分之終復次衆生初學是法乃至畢竟
釋摩訶衍論卷第一第二十三張漢

@@得生住正定聚故作正因緣是名爲能化教
法出興門此中衆生攝得十信位前四心更
不能勝雇下品衆生謂住是世界信心成就
極怖畏故是名爲所化衆生分際門必定不
退信心故者揔擧出興作業善巧門謂以勝
緣力而爲安立正定聚故巳說第七因緣第
八因緣爲勸修利益分作正因緣是名爲能
化教法出興門此中衆生攝十億八万六千
種邪定聚諸衆生故是名爲所化衆生分際
門爲示利益勸修行故者揔擧出興作業善
巧門謂爲欲令宣說功德増長欲樂顯示過
患覺悟猒離故巳說第八因緣一切諸教法
皆益於立義分一切諸所化之機皆盡於初
因緣分何故開三分而別釋立七因緣而散
說耶爲欲顯示利鈍廣略揔別不同故何
故二乘人重取於四處爲欲顯示二乘衆
生下劣狹小發菩提心向無上道甚極切難
超過於餘類衆生故何故所餘邪定衆生
唯取於三處爲欲顯示所餘衆生形於二乘
輕其過失故何故不定人別取三品耶爲欲
顯示不定衆生微薄暗鈍發決定心向無上
道甚極切難超過於正定衆生故何故正定
人不別三品通揔攝耶爲欲顯示正定衆生
形於不定輕其過失故有何因緣不増不減
釋摩訶衍論卷第一第二十四張漢

@@唯立八種何故次第如是頌曰
揔攝大揔地八十因緣故修行轉勝法
次第如是故
論日馬鳴菩薩十万嗢陀南大揔地論中揔
立八十因緣以爲論緣由今此論中八種因
緣各攝彼論十種因緣故不増減唯立八種
由是義故言如別等等字揔攝彼八十故因
緣次第行法法爾故謂除闡提不信障得十
信心除著我障得十住心除畏苦障得十行
心除捨離障得十向心斷異生性等十種障
證歡喜等十種地故巳說八因緣次說四種
根本曰問曰修多羅中具有此法何須重
說荅日修多羅中雖有此法以衆生根行不
等受解緣別所謂如來在世時衆生利根能
說之人色心對勝圓音一演異類等解則不
須論若如來滅後或有衆生能以自力廣聞
而取解者或有衆生亦以自力少聞而多解
者或有衆生無自心力因於廣論而得解者
自有衆生復以廣論文多爲煩心樂揔持少
文而攝多義能取解者如是此論爲欲揔攝
如來廣大深法無邊義故應說此論論曰
此文中有二門云何爲二一者所說無異難
問門二者擧時分位決疑門問日修多羅中
具有此法何須重說者則是難問門謂光明
釋摩訶衍論卷第一第二十五張漢

大覺等一百契經中開示一切無量法藏隨
機根量攝取利益無所闕失中士何用煩造
此論重傳彼法更無加顯力今造此論重說
彼法者頗不求稱讃等事耶畢竟尊信不盡
其理是名爲所說無異難問門荅曰修多羅
中雖有此法以衆生根行不等受解緣別者
揔擧決疑門所謂馬鳴自通而言三世諸佛
一切教理自然常住一味平等無有移轉無
有起滅是故雖題牓差別翰牘不同而其教
法唯是一味唯是平等或不分或不別然而
衆生根性差別利鈍不等心行差別廣略不
同旣所化之機異能化之人不能自同令受
教法名字各別令解文義因緣各別謂或有
衆生依佛伽陀修梨毗羅而得解者或有
衆生依菩薩遮陀尸修梨毗羅方得解者故
爲是人當須造論復次如來在世時所化清
淨能化圓滿八万四千種色相四種心遍智
十種作業十種殊勝六十八梵圓八十八妙
音無有前後一時敷演無量無邊種種異類
或有衆生見佛妙色而得解者或有衆生思
惟佛心品而得解者或有衆生觀察如來十
業十勝而得解者或有衆生聽聞佛梵圓妙
音而得解者如是平等謂了通達則不須論
若佛滅後所化雜乱能化少闕經論機異廣
釋摩訶衍論卷第一第二十六張漢

@@略根別根謂四種根機謂三乘機云何爲四
一者廣自力根二者略自力根三者廣無力
依他根四者略無力依他根如是四種根性
中初二是修多羅衆後二是優婆提耶衆何
故因緣門中所化圓滿根性門中所化微少
爲欲顯示清淨僧那阿世耶無有邊際故爲
欲顯示受教實行衆生之類有其分際故以何
因緣出興兩重廣略教法其相云何頌曰
本願繫屬故出興此法門楞伽王契經
分明顯說故
論日繫屬因緣之力故出興兩重甚深法門
所以者何於契經中明顯說故所謂楞伽王
契經中作如是說爾時世尊吿文殊師利言
我念過去無量劫海於五百世忍辱仙人在
山林中專心修行少欲知足四聖衆種清淨
之法於時有一大蛇從山頂下來詣我所聞
我所誦則投其體礼拜懺悔投體巳訖以頭
攢地區區作文而說偈言
我過去世忍辱仙人住於此山六時行道
而一時瞋因緣力故今得蛇身常受大苦
若命終後得人同分我當弟子隨汝修行
汝所讀誦常我所誦是故我今發大慚愧
說是偈巳卽便命終後得人身則我弟子爾
時㸦相發願繫屬謂作如是願我若證無上
釋摩訶衍論卷第一第二十七張漢

@@道宣說九十落义廣說修多羅利益意樂廣
大衆生宣說十落义略說修多羅利益意樂
揔持衆生卽我弟子作如是願我當師滅後
造作九十部廣說優婆薩提耶利益意樂廣
大衆生造作十部略說優婆薩提耶利益意
樂揔持衆生以此因緣我今宣說諸契經海
以此因緣故我滅度後我弟子現造作論教
巳說因緣分次說立義分立義分中法門名
字其數幾有其相云何頌曰
有三十三種十六所入法十六能入門
及不二別故
論曰立義分中法門名數揔有三十三種差
別云何爲三十三差別所謂十六所入本法
十六能入門及不二摩訶衍各差別故何故
摩訶衍成十六種根本摩訶衍中開八種故
一心法界三大義中各開二種故何故能入
門成十六種一心法界及三大義各二種故
或各開二種門故是名爲本數巳說法數次
當別釋本日摩訶衍者揔說有二種云何
爲二一者法二者義所言法者謂衆生心是
心則攝一切世閒法出世間法依於此心顯
示摩訶衍義何以故是心眞如相卽示摩訶
衍體故是心生滅因緣相能示摩訶衍自體
相用故所言義者卽有三種云何爲三一者
釋摩訶衍論卷第一第二十八張漢

體大謂一切法眞如平等不増不減故二者
相大謂如來藏具足無量性功德故三者用
大謂能生一切世間出世間善因果故一切
諸佛本所乘故一切菩薩皆乘此法到如來
地故論曰此文中有三門云何爲三一者
所八根本揔體門二者能依趣入別相門三
者通達軌則不動門初二種門有其兩重住
思應觀摩訶衍者揔者卽是所入根本揔體
門卽是根本摩訶衍中有八差別云何爲八
一者一體一心摩訶衍二者三自一心摩訶
衍三者無量無邊諸法差別不増不減體大
摩訶衍四者寂靜無雜一味平等不増不減
體大摩訶衍五者如來藏功德相大摩訶衍
六者具足性功德相大摩訶衍七者能生一
切世間因果用大摩訶衍八者能生一切出
世間善因果用大摩訶衍是名爲八如是八
種摩訶衍法皆從能入建立其名謂以一體
一心而爲其門所趣入故名爲一體一心摩
訶衍乃至以能生一切出世間善因果用大
而爲其門所趣入故名爲能生一切出世間
善因果用大摩訶衍譬如轉輪聖王謂如輪
王隨其輪相建立名字摩訶衍法亦復如是
隨其門相建立名故大覺契經中作如是說
佛告文殊師利言諦聽諦聽善思念之我當
釋摩訶衍論卷第一第二十九張漢

@@爲汝分別開說八種身法何等爲八一者一
體趣入身法二者三自趣入身法三者諸法
差別不増不減體大趣入身法四者純淨一
相無雜不増不減體大趣入身法五者如來
藏功德顯了大趣入身法六者圓滿性功德
顯了大趣入身法七者出生世間因果自在
無㝵大趣入身法八者出生出世間妙因果
自在無㝵大趣入身法是名爲八乃至廣說
馬鳴菩薩正攝彼文是故說言摩訶衍者揔
此中揔言於兩處中是揔體故所謂望上及
下臨故大揔地論中開八十門廣釋根本摩
訶衍法今各攝十成一種故唯立八法由何
義故有八應知能入別相有八種故所入揔
體有八應知能入所入八種法相勝劣廣狹
其相云何頌曰
平等平等一皆無有別異各攝諸法故
然終不雜乱
論曰如是能所十六法相遍滿遍滿平等平
等一味一相皆無差別所以者何各攝諸法
畢竟盡故若爾本末及與揔別皆悉演同應
雜乱耶終其本末不相雜乱其揔別門初後
不無然各各別皆悉等量故曰平等非謂
一法故稱平等巳說初重第二重四種法中
各具二門云何爲三一者本法所依決定門
釋摩訶衍論卷第一第三十張漢

@@二者根本攝末分勝門三者建立二種摩訶
衍門所言法者謂衆生心者卽是本法所依
決定門今當須嗢拕南頌揔持顯說其相云
何頌曰
衆謂四衍衆生謂四種生是一法界藏
遍於彼八處
論日衆有四種云何爲四一者一切如來衆
二者一切菩薩衆三者一切聲聞衆四者一
切緣覺衆是名爲四衆生有四種云何爲四
一者卵生二者胎生三者濕生四者化生是
名爲四生過數故衆受生故生是一法界心
彼八處中周遍圓滿不可分析不可離散唯
是一體唯是一相以四種衆攝諸聖盡以四
種生攝諸凡盡馬鳴論師爲顯一心廣大圓
滿名爲衆生順理契經中作如是說爾時
世尊放大光明顯神力巳告佛子言諦聽
諦聽善思念之我當爲汝分別解說一法界
藏善男子一法界藏者所謂遍於諸如來衆
諸菩薩衆諸聲聞衆諸緣覺衆及諸異生
無所不通無所不至無所不當是故名爲一
法界藏今攝此文故名衆生馬鳴菩薩六万
嗢拕南本藏論中開十種門別釋散說今略
攝故唯言衆生巳說本法所依決定門是心
卽攝一切世間法出世間法者卽是根本攝
釋摩訶衍論卷第一第三十一-張
漢

末分際門其相云何頌日
是一法界心揔攝二種門名攝世出世
作法界名法
論曰一法界心揔攝一切生滅門法是故名
爲攝世間法揔攝一切眞如門法是故名攝
出世間法皆作法界故名爲法自體契經中
作如是說廣大神王卽攝一切種種無明一
切種種染法一切種種淨白品法又攝一切
清淨法一切無㝵法一切解脫法一切絕離
法一切滿足法一切寂靜法而廣大神王非
世間法非出世間法今攝此文故名爲攝馬
鳴菩薩八万嗢拕南歸宗論中開二十門分
明顯說此中略故如是而巳巳說根本攝末
分際門依於此心顯示摩訶衍義等者卽是
建立二種摩訶衍門其相云何頌日
揔標二種門言依於此心揔標二本法
顯示摩訶衍
論曰揔標能入二種門故言依於此心揔標
所入二種法故言顯示摩訶衍義云何爲二
門一者心眞如門二者心生滅門云何爲二
本法一者一體摩訶衍二者自體自相自用
摩訶衍如是所八二種本法或從能入建立
其名所謂以眞如體而爲其門所趣入故名
言爲體以自相本覺心而爲其門所趣入故
釋摩訶衍論卷第一第三十二張漢

@@名言爲自由能入門二種別故所入本法有
二應知何以故者卽請問辭謂由何義依於
此心句中具二種門顯示摩訶衍義句中具
二種本法者焉荅日作一法界心眞如門卽
顯示一體摩訶衍法作一法界心生滅門能
示自體自相自用摩訶衍法由此義故當知
各具二門二法大覺契經中作如是說復次
文殊師利有二種法甚深微妙不可思議何
等爲二一者體相平等摩訶衍二者自相自
然摩訶衍若欲證得是二種法當行二門何
等爲二一者無斷無縛門二者有斷有縛門
乃至廣說今攝此文作如是說大揔地中開
八種門分明散說巳說建立二種摩訶衍門
三大義中各略初二門立後一門馬鳴菩薩本
趣意樂擧後攝初中故如是而巳復次比來
次第分明顯了故以上二頌本流應至於此
一者體大者揔標所入二種本法云何爲二
一者無量無邊諸法差別不増不減摩訶衍
二者寂靜無雜一味平等不増不減摩訶衍
謂一切法眞如平等不増不減故者揔標能
入二種別門云何爲二所謂如本法名門亦
爾故二者相大者揔標所入二種本法云何
爲二一者如來藏功德摩訶衍二者具足性
功德摩訶衍所謂如來藏具足無量性功釋
摩訶衍論卷第一第三十三張漢

@@德故者揔標能入二種別門云何爲二所謂
如本法名門亦爾故三者用大者揔標所入
二種本法云何爲二一者能生一切世間因
果摩訶衍二者能生一切出世間善因果摩
訶衍謂能生一切世閒出世閒善因果故者
揔摽能入二種別門云何爲二所謂如本法
名門亦爾故三種大義別別分釋如揔地論
本地品中分明顯說何故不二摩訶衍法無
因緣耶是法極妙甚深獨尊離機根故何故
離機根無機根故何須建立非建立故是摩
訶衍法諸佛所得耶能得於諸佛諸佛得不
故菩薩二乘一切異生亦復如是性德圓滿
海是焉所以者何離機根故離教說欲何故
八種本法從因緣起應於機故順於說故何
故應機有機根故如是八種本法諸佛所得
耶諸佛所得於諸佛得不故菩薩二乘一切
異生亦復如是修行種因海是焉所以者何
有機根故有教說故何故依眞如門所趣入
之摩訶衍法唯立體名依生滅門所趣入之
摩訶衍法立自名耶眞如門中無他相故生
滅門中有他相故他謂一切不善品法自謂
一切清淨品法若所對治他無能對治自無
故唯言體不說自焉若所對治他有能對治
自有故名言自不唯體焉復次爲欲顯示一
釋摩訶衍論卷第一第三十四張漢

法界體平等平等無有其私無量性德自然
本有非得他力故復次隨冝安立無有定故
何故別說門中一心別爲一三大揔爲一而
等同各詮二摩訶衍三大義合方應得詮二
摩訶衍大義之名通於三種故揔爲一義無
別意趣今所開示十六法門勝劣廣狹其相
云何頌曰
平等平等一皆無有別異各攝諸法故
然終不雜亂
論曰能入所入十六法門圓滿圓滿平等平
等周遍法界無有差別所以者何各攝諸法
畢竟盡故然終不雜本末能所巳說揔別二
門一切諸佛本所乘故一切菩薩皆乘此法
到如來地故者卽是通達軌則不動門謂微
塵數過去諸佛微塵數現在諸佛微塵數未
來諸佛皆悉乘此三十二種甚深安車達於
清淨無上地故十方三世一切菩薩亦復如
是此中菩薩言通取三聚一切衆生所以者
何無有衆生而不通達如來地故
釋摩訶衍論卷第一
簾<胡釘切篇也>*<羅暗切水也>望<莫昉切見也>
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
釋摩訶衍論卷第一第三十五張漢

@@釋摩訶衍論卷第二漢
龍樹菩薩造姚秦三藏筏提摩多奉詔譯
已說立義分次說解釋分解釋分中法門名
字其數幾有其相云何頌曰
唯有四種法餘二十九門略不解釋故
九論已說故
論曰解釋分中唯釋四法所餘法門略不別
釋云何爲四一者一體摩訶衍二者三自摩
訶衍三者眞如門四者生滅門何故餘法略
不解釋一心遍滿等九論中已解釋故所謂
一心遍滿論中唯釋四法所餘法門略不別
釋云何爲四一者一體一心摩訶衍二者三
自一心摩訶衍三者一體一心門四者三自
一心門融俗歸眞論中唯釋四法所餘法門
略不別釋云何爲四一者無量無邊諸法差
別不増不減體大摩訶衍二者寂靜無雜一
味平等不増不減體大摩訶衍三者諸法差
別不増不减體大門四者一味平等不増不
減體大門法界中藏論中唯釋四法所餘法
門略不別釋云何爲四一者如來藏功德相
大摩訶衍二者具足性功德相大摩訶衍三
者如來藏功德相大門四者具足性功德相
大門祕密微妙論中唯釋四法所餘法門略

@@不別釋云何爲四一者能生一切世間因果
用大摩訶衍二者能生一切出世間善因果
用大摩訶衍三者世間因果用大門四者出
世間善因果用大門衆命合一論中唯釋四
法所餘法門略不別釋云何爲四一者無量
無邊諸法差別不増不減摩訶衍二者寂靜
無雜一味平等不増不減摩訶衍三者諸法
差別不増不減門四者一味平等不増不減
門眞如三昧論中唯釋四法所餘法門略不
別釋云何爲四一者如來藏功德摩訶衍二
者具足性功德摩訶衍三者如來藏功德門
四者具足性功德門心性清淨論中唯釋四
法所餘法門略不別釋云何爲四一者能生
一切世間因果摩訶衍二者能生一切出世
間善因果摩訶衍三者世間因果門四者出
世間善因果門不動本原甚深玄理二種論
中唯釋一法所餘法門略不別釋云何爲一
所謂不二摩訶衍法廣說略說各差別故何
故諸論建立門中備標本數散說門中各闕
其數爲欲顯示法體不分義門得別故復次
爲欲令使學者増長思惟力故復次爲欲令
使開示教理甚深極玄出生尊重讃歎心故
復次爲欲顯示法門廣大如虛空界義理無
窮如澄神海言說不能具談思惟不知其量
釋摩訶行論卷第二第二張漢

故已說本數次當別釋本曰解釋有三種
云何爲三一者顯示正義二者對治邪執三
者分別發趣道相論曰如是三門解釋四
法大門數量本曰顯示正義者依一心法
有二種門云何爲二一者心眞如門二者心
生滅門是二種門皆各揔攝一切法此義云
何以是二門不相離故論日卽是略說分
此中有三門云何爲三一者建立四種法相
門二者法門該攝圓滿門三者發起問荅顯
因門依一心法有二種門云何爲二一者心
眞如門二者心生滅門者卽是建立四種法
相門二法二門名字差別其數幾有其相云
何頌曰
各有十種名契經異說故而無有別體
隨能立名故
論曰二法二門各有十名諸契經中別別說
故而其法體無有差別隨彼功能立其名故
二種本法十名云何頌曰
毗摩訶健那摩訶鳩尸帝摩尸陀那羅
摩迦羅倶舎必薩伊尼羅婆伽婆倶舎
必達摩邊那或名摩訶衍婆伽叉一婆
必阿素摩利如是十種名通二種本法
論日二種本法各有十名名通義別云何爲
十一者名爲廣大神王此中有二云何爲二
釋摩訶衍論卷第二第三張漢

@@一者鳩那耶神王二者遮毗佉羅神王第一
神王住金剛山一向出生吉祥神衆第二神
王住大海中遍通出生一切種種吉祥神衆
過患神衆二種本法廣大神王亦復如是一
體本法一向出生眞如淨法三自本法遍通
出生一切種種清日品法染汚品法故自體
契經中作如是說文殊師利前白佛言世尊
甚深極妙二種大乘不知不覺同異極疑衆
心如冝世尊爲衆更說佛造作相而告文殊
言善男子如是二法譬如金剛神王及主海
神王其相各差別謂如金剛神王住金剛山
現諸境界唯現金光不現餘光眞如一心金
剛神王亦復如是唯有淨法無有餘法故又
如金剛神王唯出生清淨眷屬嘗不出生雜
乱眷屬眞如一心亦復如是唯出生無垢清
淨法故復次譬如主海神王住大海中出生
種種麤惡眷屬種種善妙眷屬生滅一心主
海神王亦復如是出生一切染淨法故二者
名爲大虛空王此中有二云何爲二一者空
自在空王二者色自在空王第一空王以空
容受而爲自在第二空王以色容受而爲自
在二種本法亦復如是一體空王以無住處
而爲自在三自空王以有住處而爲自在故
金剛三昧契經中作如是說一心如法理自
釋摩訶衍論卷第二第四張漢

@@體空無如彼空王本無住處一地契經中作
如是說一心法體於諸障㝵無有障㝵令住
諸法譬如空王於一切色得自在故容受大
種故三者名爲出生龍王此中有二云何爲
二一者出生光明龍王二者出生風水龍王
第一龍王以淨光明而爲依止第二龍王以
風水德而爲依止二種本法出生龍王亦復
如是一體本法以純淨法而爲其體三自本
法以染淨法而爲其德故順理契經中作如
是說一心本法純一無雜譬如光明龍王以
淨光明而爲宮殿以淨光明而爲相身以淨
光明而爲徒衆無始契經中作如是說譬如
大海中有大龍王名曰出生風水從其頭頂
出生澄水從其尾末出生標嵐由是龍王故
大海水風常恒相續無有斷絕一心龍王亦
復如是能生一切差別平等種種諸法常恒
相續無有斷絕故四者名爲如意珠藏此中
有二云何爲二一者金主如意二者滿主如
意第一如意唯出金剛第二如意具足出生
善不善物二種本法亦復如是一體如意唯
生淨法三自如意通生染淨法故如如契經
中作如是說佛告金剛藏菩薩言佛子譬如
金翅鳥王命終然後其心入海爲如意珠能
生金沙利益龍王一心本法亦復如是能生
釋摩訶衍論卷第二第五張漢

眞理利圓<滿者>故本性智契經中作如是說譬
如遮多利鬼爲報恩故於一万劫爲如意珠
利益海生一心如意亦復如是能生長生死
及涅盤法故五者名爲方寸此中有二云何
爲二一者白毫方寸二者亂色方寸第一方
寸中唯現前天像第二方寸中通現前五趣
如是二毫衆生身分顯了分明譬如明鏡二
種本法亦復如是故攝無量契經中作如是
說清淨法界如白必薩伊尼羅無盡法界如
乱必薩伊尼羅故六者名爲如來藏此中有
二云何爲二一者遠轉遠縛如來藏二者與
行與相如來藏實際契經中作如是說佛子
如來藏者唯有覺者唯有如如離流轉因離
慮知縛一一白白是故名爲如來之藏楞伽
契經中作如是說如來藏者爲善不善因受
苦樂與因倶若生若滅猶如伎兒故七者名
爲一法界此中有二云何爲二一者純白一
法界二者無盡一法界第一法界如空劫時
第二法界如住劫時眞如法界契經中作如
是說空種無㝵如空長時遍種無㝵如有長
時故八者名爲摩訶衍義如前說九者名爲
中實此中有二云何爲二一者等住中實二
者別住中實第一中實如獨明珠第二中實
如順明珠明中實契經中作如是說離邊眞
釋摩訶衍論卷第二第六張漠

@@心若眞如依如異同珠若生滅依如同異珠
故十者名爲一心此中有二云何爲二一者
是一是一一心二者是一切是一切一心第一一
心隨所作立名第二一心隨能作立名一心
法契經中作如是說爾時舎利弗白佛言世
尊本地修多羅中作如是唱其心體性非大
非小非法非非法非同非異非一非一切
何因緣故今日自言眞如一心因一故一生
滅一心因多故一將非世尊無有前後相達
過耶佛言善男子莫作如是說所以者何心
法非一因所作一故假名爲一心法非一切
因所作一切故假名爲一切而言一心不說一
切心者隨能作心立其名故乃至廣說是名
爲十如是十名揔攝諸佛一切法藏根本名
字巳說二法十種別名次說二門名字差別
眞如十名其相云何頌
曰婆伽婆倶舎健遮阿多那必菩提婆
梨健訶健婆那阿陀阿只尼阿伽阿始
耶度羅諾補帝漠呼鍵那地摩訶標陀
一婆阿叉尼羅如是十種名眞如不共
稱論日心眞如門有十種名云何爲十一者
名爲如來藏門無雜乱故二者名爲不二平
等門無差別故三者名爲一道清淨門無異
歧故四者名爲不起不動門離作業故五者
名釋摩訶衍論卷第二第七張
漢
@@爲無斷無縛門無治障故六者名爲無去無
來門無上下故七者名爲出世間門無四相
故八者名爲寂滅寂靜門無往向故九者名
爲大揔相門無別相故十者名爲眞如門無
虛僞故是名爲十如是十名㧾攝諸佛一切
法藏平等義理法門名字生滅十名其相云
何頌曰
阿梨耶鍵摩婆伽婆倶舎阿伊婆那羅
健訶健只尼健伽健始耶义义筏那羅
羅諾補帝尼闍縛多涅盤呵只伽那尸
多跋多健舎如是十種名生滅不共稱
論曰心生滅門有十種名云何爲十一者名
爲藏識門攝持一切染淨法故二者名爲如
來藏門覆藏如來法身體故三者名爲起動
門相續作業故四者名爲有斷有縛門有治
障故五者名爲有去有來門有上下故六者
名爲多相分異門染淨之法過恒沙故七者
名爲世間門四相倶轉故八者名爲流轉還
滅門具足生死及涅盤故九者名爲相待倶
成門無自成法故十者名爲生滅門表無常
相故是名爲十如是十名揔攝諸佛一切法
藏種種差別法門名字已說二門十種別名
次說同異分相門二種本法同異差別其相
云何頌曰
釋摩訶衍論卷第二第八張漢

有三異二同各依門境別各遍名同故
同名異義故
論曰二種本法有三異二同云何爲三異一
者依異各有所依摩訶衍故二者門異各具
能入門差別故三者境異名緣自依爲境界
故是名爲三異云何爲二同一者遍同周遍
法界等其量故二者名同十種名字通二法
故是名爲二同何故如是同名異義故二種
法門同異差別其相云何頌曰
有七異一同人法依行體境界位別故
異名異義故
論曰是二種門有七異一同云何爲七異一
者人衆異眞如門中唯有清淨解脫者故生
滅門中備有三聚諸衆生故二者法門異眞
如門中唯有一向清白品故生滅門中備有
一切染淨法故三者所依異各有所依摩訶
衍故四者行法異眞如門中一心一念生縛
不生以爲其行故生滅門中以生滅生以滅
滅滅以爲其行故五者體相異心眞如門與
其本第故心生滅門與其本別故楞伽契經
中作如是說寂滅者名爲一心一心者名如
來藏故六者境界異各緣自依爲境界故七
者位地異眞如門中相雜住故生滅門中往
向住故是名爲七異云何爲一同所謂遍同
釋摩訶衍論卷第二第九張漢

@@故何故如是異名異義故二門位地何等契
經分明顯說各有幾位頌曰
楞伽等契經眞如有一種生滅門有二
唯亂上下故
論日二門位地楞伽等契經中明了顯說謂
大本楞伽契經中作如是說
迴向卽信心信心卽佛地佛地卽十地
十地卽發心
分流楞伽契經中作如是說
十地爲初地初地爲八地九地爲七地
七地爲八地二地爲三地四地爲五地
三地爲六地寂滅有何次
眞修契經中作如是說
一歲母一時生五十歲兒彼五十歲兒
懷姙一歲母生五十一歲大丈夫男子
或豈如是有或豈如是無
如是等諸經依心眞如門建立其位地於眞
如門唯有一向雜乱住位無有餘位是故頌
曰唯乱餘契經中次第往向種種位地依生
滅門而所安立應審觀察於生滅門有二
種位云何爲二一者向上門二者向下門如
是兩門生滅決擇自當顯說心生滅門正智
所證性眞如理何門所攝生滅門所攝非眞
如門分界別故二門眞如復有何別眞如門
釋摩訶衍論卷第二第十張漢

@@理理自理故生滅門理智自理故二門位地
以何義故其理各別無障有障故擧是一隅
隨應應觀已說建立四種法相門是二種門
皆各揔攝一切法者卽是法門該攝圓滿門
謂以眞如門攝一切法無一一法而非眞如以
生滅門攝一切法無一一法而非生滅故然
眞如門不能攝生滅門一切諸法又生滅門
不能攝眞如門一切諸法而言揔攝一切法
者揔攝生滅一切法故揔攝眞如一切法故
所以者何如是二門皆悉平等各各別故已
說法門該攝圓滿門此義云何以是二門不
相離故者卽是發起問荅顯因門謂直表問
故直說荅故已說略說分次說廣說分本曰
心眞如者卽是一法界大揔相法門體所謂
心性不生不滅一切諸法唯依妄念而有差
別若離心念則無一切境界之相是故一切
法從本已來離言說相離名字相離心緣相
畢竟平等無有變異不可破壞唯是一心故
名眞如以一切言說假名無實但隨妄念不
可得故言眞如者亦無有相謂言說义極因
言遣言此眞如體無有可遣以一切法悉皆
眞故亦無可立以一切法皆同如故當知一
切法不可說不可念故名爲眞如問曰若如
是義者諸衆生等云何隨順而能得入荅曰
釋摩訶衍論卷第二第十一張漢

若知一切法雖說無有能說可說雖念亦無
能念可念是名隨順若離說念名爲得入復
次眞如者依言說分別有二種義云何爲二
一者如實空以能究竟顯實故二者如實不
空以有自體具足無漏性功德故所言空者
從本已來一切染法不相應故謂離一切法
差別之相以無虛妄心念故當知眞如自性
非有相非無相非非有相非非無相非有無
倶相非一相非異相非非一相非非異相非
一異倶相乃至揔說依一切衆生以有妄心
念念分別皆不相應故說爲空若離妄心實
無可空故所言不空者巳顯法體空無妄故
卽是眞心常恒不變淨法滿足則名不空亦
無有相可取以離念境界唯證相應故
論曰卽是廣說分此中有三門云何爲三一
者根本體性眞如門二者發起問荅決疑門
三者假說開相眞如門第一門中卽有三門
云何爲三一者建立名字門二者直詮眞體
門三者解釋名字門心眞如者卽是一法界
大揔相法門體者卽是建立名字門謂隨功
能立其名故一心眞如各有十名何故除餘
唯立是名作業當故所餘衆名必非如是故
略不立此義云何一心作大業法作揔業界
作相業故法之門門則是體是故說言法門
釋摩訶衍論卷第二第十二張漢

@@體種種別相率向應審已說建立名字門次
說直詮眞體門所謂心性不生不滅者直詮
眞如門而簡生滅門謂眞如法非生非滅無
生無滅非住非異無住無異非如生滅之法
是生是滅有生有滅是住是異有住有異故
以相有無爲差別故復次非是言不非謂是
非故言不焉所以者何其眞如法百非非非
千是非是非非非是於非二亦不住故一切
諸法唯依妄念而有差別者且假彼有顯此
是無謂假生滅門之假有示眞如門之實無
故若離心念則無一切境界之相者若離諸
戲論之識無有一切妄境界故是故一切法
從本已來離言說相離名字相離心緣相者
直顯示眞如法離絕之相故言說名字心量
各有幾數其相云何頌曰
言說有五種名字有二種心量有十種
契經異說故
論曰言說有五云何爲五一者相言說二者
夢言說三者妄執言說四者無始言說五者
如義言說楞伽契經中作如是說大慧相言
說者所謂執著色等諸相而生大慧夢言說
者念本受用虛妄境界依境界夢覺已知依
虛妄境界不實而生大慧執著言說者念本
所聞所作業而生大慧無始言說者從無始來
釋摩訶衍論卷第二第十三張漢

@@執著戲論煩惱種子熏習而生金剛三昧契經
中作如是說舎利弗言一切万法皆悉言文言
文之相卽非爲義如實之義不可言說今者如
來云何說法佛言我說法者以汝衆生在生
說故說不可說是故說之我所說者義語非
文衆生說者文語非義非義語者皆悉空無
空無之言無言於義不言義者皆是妄語如
義語者實空不空空實不實離於二相中間
不中不中之法離於三相不見處所如如如
說故如是五中前四言說虛妄說故不能談
眞後一言說如實說故得談眞理馬鳴菩薩
據前四故作如是說離言說相名有二種云
何爲二一者字字名二者字影名楞伽契經
中作如是說大慧復次名身者所謂諸字從
名字差別從阿字乃至呵字名爲名身道品
契經中作如是說鏡中共說名爲影名故字
有二種云何爲二一者依聲字二者依空字
楞伽契經中作如是說大慧復次字身者謂
聲長短音韻高下名爲字身大海契經中作
如是說佛告文殊師利言汝所前問云何名
爲虛空輪字者譬如虛空中飛鳥踰明耀時
出十種和聲虛空輪字應如是觀故如是二
中各初一種不能詮表甚深眞理各後一種得
詮眞理故今據前門作如是說離名字相心
釋摩訶衍論卷第二第十四張漢

量有十云何爲十一者眼識心二者耳識心
三者鼻識心四者舌識心五者身識心六者
意識心七者末那識心八者阿梨耶識心九
者多一識心十者一一識心如是十中初九
種心不緣眞理後一種心得緣眞理而爲境
界今據前九作如是說離心緣相本有契經
中作如是說甚深眞理非餘境界唯自所依
緣爲境界故畢竟平等無有變異不可破壞
者顯示三離之功德故謂一切差別以四種
妄言說而爲根本而轉一切外道九種變論
十種異執唯以名字爲本而轉一切煩惱破
障一切所知壞障唯以心品爲依轉故而眞
體中離三相故滿三德耳唯是一心故名眞
如者揔法體眞如以一切言說假名無實但
隨妄念不可得故者顯示三離之因緣故謂
以一切言說無實一切假名無實一切心識但
隨妄念不可得故不可言說眞實理中不
離三相故虛假之相如實之法極相違故言
眞如者亦無有相者第二轉言遣執著之過
謂愚衆生作如是執遠離三相圓滿三德體
眞如理雖無假相而有實相自然常往決定
實有由如是計墮於常邊無出離時是故爲
遣如是見故言言眞如者亦無有相謂言說
之極因言遣言者直示眞如無相之因緣謂
釋摩訶衍論卷第二第十五張漢

@@諸言說極於眞如更莫超過旣絕言說豈得
有相無相無言故得因言遣言而已於是能
遣如如如說所遣四種虛妄言說大本維摩
詰契經中作如是說爾時文殊師利菩薩摩
訶薩語鳩那阿筏陀多言我等諸大衆皆悉
各各隨所自樂宣說八千一種向不二門如冝
維摩詰爲我等大衆離言說言說說非不二
不二除遣假說之垢於是維摩詰默然無所
說爾時文殊讃維摩言善哉善哉居士如言
說如如耳聽如善哉善哉斯乃眞實不二法
門斯乃眞實不二法體故已說直詮眞體門
次說解釋名字門此眞如體無有可遣以一
切法悉皆眞故者約眞釋名亦無可立以一
切法皆同如故者約如釋名此文爲明何義
所謂顯示無有斷證智故此義云何謂斷道
起必因治障不能自起而眞體中無有染法
而可除遣故無有能治之斷道所以者何以
無有一一法而非眞體故復次若有障智隨
心高下應可建立一切位地而如體中無有
分位而可建立故無有能立之方便所以者
何以無有一一法而非如體故當知一切法
不可說不可念故名爲眞如者揔結所上說
故巳說根本體性眞如門次說發起問荅決
疑門問曰若如是義者諸衆生等云何隨順
釋摩訶衍論卷第二第十六張漢

@@而能得入者生疑致問問者依何等句發何
等疑所謂依不可說不可念句故發難隨順
之疑依第二轉言句故發難得入之疑於是
隨順之句直疑其因得入之句直疑其果所
以者何善巧言說生長聞慧隨順方便聞所
成慧生長思慧隨順方便思所成慧生長修
慧隨順方便一切善教極於言說一切三慧
盡於念法若無言說則無三慧若無三慧則
無万行而眞如法不可說故無有言教不可
念故則無三慧無三慧故無以成就十地万
行諸衆生等以何爲依漸漸進修如是疑故
作問而言云何隨順行因能起果德所起若
無起因則無能入若無能入不得所入能入
謂金剛心所入謂金剛地而巳無因以何爲
門證入於如來薩婆若海中如是疑故作問
而言而能得入如是二問依生滅門疑眞如
門謂有衆生作如是疑如生滅門中斷一切
惡修一切善備足因行圓滿果德眞如門中
亦復如是豈不可說撥加行善不可念誹五
等位今擧此意發如是問荅曰若知一切法
雖說無有能說可說雖念亦無能念可念
是名隨順若離說念名爲得入者如其次第決
彼二疑所謂隨順自有二種云何爲二一者
生滅隨順二者眞如隨順生滅隨順中而有
釋摩訶衍論卷第二第十七張漢

其二種云何爲二一者向上隨順二者向下
隨順向上隨順者從信乃至金剛能爲菩提
果隨順方便故向下隨順者從自性淨妙藏
乃至第一念信能爲耶耶地隨順方便故所
言向上隨順者因無常音聲言說生長無常
之閒慧因無常之聞慧生長無常之思慧因
無常之思慧生長無常之修慧因無常之修
慧生長無常之行德是名向上所言向不隨
順者因常之行德生長常之修慧因常之修
慧生長常之思慧因常之思慧生長常之聞
慧因常之聞慧生長常之言說是名向下如
是二門同時具足無有前後障智別相至於
文處自當顯說眞如門中作如是說不可說
者以無有常無常之音聲言說故不可念者
以無有常無常之三慧故非無自門之言說
及念作如是說不可說不可念以此義故不
可以異門難異門此有故彼有彼有故此有
若爾眞如門中言說及念何等相耶謂有言
說非常音聲非無常音聲謂無能說可說如
如如說復次有念非常三慧非無常三慧謂
無能念可念寂滅寂靜念所以者何眞如門
中無有往向雜亂住故云何名爲眞如隨順
謂若知一切法雖說無有常說說無無常說
說無能說說無可說說是名爲隨順於眞如
釋摩訶衍論卷第二第十八張漢

@@音聲若與此相違是名爲顚倒於眞如音聲
復次若知一切法雖念無常慧念無無常慧
念無能念念無可念念是名爲隨順於寂滅
寂靜念若與此相違是名爲顚倒於寂滅寂
靜念已說隨順相次決得入疑此中有二云
何爲二一者生滅得入二者眞如得入生滅
得入中而有其二種云何爲二一者向上得
入二者向下得入言向上者卽金剛地言
向下者則耶耶地須隨順句應審觀察眞如
得入者則自所依以何得入謂是雜位云何
得入謂離說念離何等說念耶謂眞如門俱
非言說及倶非念是故說言若離說念名爲
得入第一轉言得成就故第二轉疑決斷理
明已說發起問荅決疑門次說假說開相眞
如門此中有二門云何爲二一者如實空眞
如門二者如實不空眞如門如實空者如如
體中過於恒沙一切染法皆悉空空無所有
故如實不空者如如體中過於恒沙一切淨
法皆悉具足無所少故如是二門隨二具不
相捨離於是應誦玄理頌言如彼頌言
遠離三假相圓滿三實德以此因緣故
建立體眞如遠離四句相圓滿四法德
以此因緣故建立相眞如一切過患行
三四相爲本一切功德品三四德爲本
釋摩訶衍論卷第二第十九張漢

@@以此因緣故不増亦不減止於數量品
作如是安立今誦此頌本
應持眞如門以離念境界唯證相應故者
是乱住證非往向證已說心眞如門次說
心生滅門本曰心生滅者依如來藏故
有生滅心所謂不生不滅與生滅和合非
一非異名爲阿梨耶識此識有二種義能
攝一切法能生一切法云何爲二一者覺義
二者不覺義論日此中有二門云何爲二一
者所依揔相門二者能依別相門此中有二
重住思應觀察謂生滅門一心爲依生滅門
攝覺義不擧義梨耶爲依故先說初門心生
滅者者唱上立故依如來藏故者所依一心
彼多一心亦名如來藏故則是上心字下降
建立異名故有生滅心者能依法門謂生滅
門故今當依經如來藏門分明顯示如來之
藏其數幾有今如來藏何所攝耶頌曰
如來藏有十契經異說故此中如來藏
與行與相攝
論曰如來藏有十種於契經中別別說故云
何爲十一者大揔持如來藏盡攝一切如來
藏故諸佛無盡藏契經中作如是說佛告文
殊有如來藏名曰大寶無盡殊勝圓滿陀羅
尼盡攝諸藏無所不通無所不當圓滿圓滿
釋摩訶衍論卷第二第二十張漢

平等平等一切所有諸如來藏無有以此非
爲根本何以故此如來藏如來藏王如來藏
主如來藏天如來藏地以此義故名日大寶
無盡殊勝圓滿陀羅尼如來藏故此經文明
何義所謂顯示陀羅尼藏所依揔相餘契經
中諸如來藏能依別相故以何義故名如來
藏謂攝持故二者遠轉遠縛如來藏一清一
滿故實際契經中作如是說佛子如來藏者
唯有覺者唯有如如離流轉因離慮知縛一
一白白是故名爲如來之藏故此經文明何
義所謂顯示眞如門一心無有惑因無有覺
因無有惑果無有覺果一眞一如唯有淨妙
如來體故以何義故名如來藏謂無雜故三
者與行與相如來藏與流轉力法身如來令
覆藏故楞伽契經中作如是說如來藏者爲
善不善因受苦樂與因倶若生若滅猶如伎
兒故此經文明何義所謂顯示生滅門一心
於惑與力於覺與力出現生死涅盤之法譬
如非幻幻人於諸幻事隨其所應與力用故
以何義故名如來藏謂令覆故四者眞如眞
始如來藏唯有如故眞修契經中作如是說
如理如理如來藏非建立非誹謗非常非無
常非正體智之所證得亦非意意識之所緣
境界何以故唯有理理無彼彼故此經文明
釋摩訶衍論卷第二第二十一張漢

@@何義所謂顯示眞如門中性眞如理唯理自
理非智自理故以何義故名如來藏謂無他
故五者生滅眞如如來藏不生不滅被生滅
之染故楞伽契經中作如是說大慧愚癡凡
夫不覺不知執著諸法刹那不住墮在邪見
而作是言無漏之法亦刹那不住破彼眞如
如來藏故復次大慧金剛如來藏如來證
法非刹那不住大慧如來證法若刹那不住
者一切聖人不成聖人故此經文明何義所
謂顯示生滅門中性眞如理遠離無常之相
不生不滅之法故以何義故名如來藏謂被
染故六者空如來藏一切諸空覆藏如來故
勝鬘契經中作如是說世尊空如來藏若離
若脫若異一切煩惱藏故此經文明何義所
謂顯示生滅門中一切染法隱覆自相本覺
無量性功德故以何義故一切染法揔名爲
空所謂一切染法幻化差別體相無實作用
非眞故名爲空而能隱覆法身如來實德眞
體是故名爲如來之藏從能藏染立其名故
七者不空如來藏一切不空被空染故勝鬘
契經中作如是說世尊不空如來藏過恒沙
不離不脫不異不思議佛法故此經文明何
義所謂顯示生滅門中自相本覺備過恒以
一切功德被過恒沙一切染法之所染故以
釋摩訶衍論卷第二第二十三張漢

@@何義故一切淨法揔名不空所謂一切淨法
自體中實作用勝妙遠離虛假超越巧僞故
名不空被染之覆名如來藏於出現時名爲
法身於隱覆時名如來藏故從所藏淨立其
名故八者能攝如來藏無明藏中自性淨心
能攝一切諸功德故不増不減契經中作如
是說如來藏本際相應體及清淨法此法
如實不虛妄不離不脫智不思議法無始本
際來有此清淨相應法體故此經文明何義
所謂顯示一切諸衆生自性清淨心從無始
巳來具足三智圓滿四德無所闕失故以何
義故名如來藏由顚倒心不知不覺故從能
所淨立其名故九者所攝如來藏一切染法
無明地藏旣乃出離圓滿覺者爲所攝故不
増不減契經中作如是說如來藏本際不相
應體及煩惱纏不清淨法此本際離脫不相
應煩惱緾不清淨法唯有如來菩提智之所
能斷故此經文明何義所謂顯示始覺滿佛
斷一切障具一切智智明爲外障闇爲内一
切染法智所攝持故以何義故名如來藏謂
攝持故十者隱覆如來藏法身如來煩惱所
覆隱沒藏故不増不減契經中作如是說如
來藏未來際平等恒及有法則是一切諸法
根本備一切法具一切法於世法中不離不
脫釋摩訶衍論卷第二第二十三張
漢

故此經文明何義所謂顯示多一心體等於
法界遍於三際具足圓滿染淨諸法無所不
通無所不至故復次顯示隨緣門中自性淨
心於染法中隱藏沉沒法身如來未出現故
是名爲十如是十中今如來藏與行與相已
說如來藏門次說阿梨耶識門所謂不生不
滅與生滅和合非一非異名阿梨耶識者略
去分名建立滿名雖義具足言未足故此中
所說不生不滅及與生滅各何等法分際云
何頌曰
揔攝諸無爲名爲不生滅揔攝諸有爲
故名爲生滅
論曰揔攝一切無爲法故是故名爲不生不
滅不生不滅諸無爲法之揔相故揔攝一切
有爲法故故名生滅生滅之言諸有爲法之
揔相故如是有爲無爲二法各有幾數何等
名字頌曰
無爲雖無量略說有四種謂眞如本覺
始覺與虛空有爲雖無量略說有五種
謂根本無明及與四相品
論曰無爲法有四種云何爲四一者眞如無
爲二者本覺無爲三者始覺無爲四者虛空
無爲是名爲四有爲法有五種云何爲五一
者根本無明有爲二者生相有爲三者住相
釋摩訶衍論卷第二第二十四張漢

@@有爲四者異相有爲五者滅相有爲是名爲
五且四無爲以何爲體有何等用頌日
依各有二種所謂通及別如體用亦爾
隨釋應觀察
論曰眞如無爲有二所依云何爲二一者通
所依非有爲非無爲一心本法以爲體故
二者別所依生滅門内寂靜理法以爲體故
本覺無爲有二所依云何爲二一者通所依
非有爲非無爲一心本法以爲體故二者別
所依生滅門内自然本智以爲體故始覺無
爲有二所依云何爲二一者通所依非有爲
非無爲一心本法以爲體故二者別所依生
滅門内隨他起智以爲體故虛空無爲有二
所依云何爲二一者通所依非有爲非無爲
一心本法以爲體故二者別所依生滅門内
無所有事以爲體故是名二依復次眞如無
爲有二種用云何爲二一者通用一切諸法
令出生故二者別用平等之性令不失故本
覺無爲有二種用云何爲二一者通用不守
自性故二者別用不轉變故始覺無爲有二
種用云何爲二一者通用隨妄轉故二者別
用對治自過故虛空無爲有二種用云何爲
二一者通用欲有令有故二者別用空無之
性令不失故是名二用此中所說通謂他義釋
摩訶衍論卷第二第二十五張漢

@@別謂自義依此二言應廣觀察種種別相至
於文處自當顯說五種有爲以何爲體有何
等用頌曰
依各有二種所謂通及別如體用亦爾
隨釋應觀察
論曰根本無明有爲有二種依云何爲二一
者通依非有爲非無爲一心本法以爲體故
二者別依生滅門内大力住地以爲體故
生相有爲有二種依云何爲二一者通依非
有爲非無爲一心本法以爲體故二者別依
生滅門内細分染法以爲體故住相有爲
有二種依云何爲二一者通依非有爲非無
爲一心本法以爲體故二者別依生滅門内
麤分染法以爲體故異相有爲有二種依云
何爲二一者通依非有爲非無爲一心本法
以爲體故二者別依生滅門内麤分染法以
爲體故滅相有爲有二種依云何爲二一者
通依非有爲非無爲一心本法以爲體故二
者別依生滅門内麤分染法以爲體故是名
二依復次根本無明有二種用云何爲二一
者通用能生一切諸染法故二者別用隨所
至處作㝵事故生相有爲有二種用云何爲
二一者通用於上下中與其力故二者別用
隨所至處作㝵事故如說生相住異亦爾滅
釋摩訶衍論卷第二第二十六張漢

相有爲有二種用云何爲二一者通用於上
及自與其力故二者別用能作㝵事故是名
二用種種別相至於文處自當顯說以何義
故作如是說有爲無爲一切諸法通以一心
而爲其體於契經中如是說故何等契經謂
道智經云何說耶於彼經中作如是說爾時
文殊師利白佛言世尊阿梨耶識具一切法
備一切法過於恒沙過於恒沙如是諸法以
誰爲本生於何處佛言如是有爲無爲一切
諸法生處殊勝不可思議何以故於非有爲
非無爲處是有爲法是無爲法而能生故文殊
師利又白佛言世尊云何名爲非有爲非無
爲處佛言非有爲非無爲處者所謂卽是一
心本法非有爲故能作有爲非無爲故能作
無爲是故我說生處殊勝不可思議復次善
男子譬如庶子有二所依一者大王二者父
母有爲無爲一切諸法亦復如是各有二依
謂通達依及支分依復次善男子譬如一切
草木有二所依一者大地二者種子有爲無
爲一切諸法亦復如是各有二依謂通達依
及支分依乃至廣說故與和合者卽是開示
能熏所熏之差別故云何開示所謂顯示
染淨諸法有力無力㸦有勝劣故今當作二
門分明顯說云何爲二一者下轉門二者上
釋摩訶衍論卷第二第二十七張腐
漢
@@轉門生滅門中不出此二如是二門云何差
別頌曰
諸染法有力諸淨法無力背本下下轉
名爲下轉門諸淨法有力諸染法無力
向原上上轉名爲上轉門
論曰由染淨諸法㸦有勝劣故二種轉門得
成而巳今當先說初下轉門根本無明以何
等法而爲所熏於何時中而作熏事頌曰
所熏有五種謂一法界心及四種無爲
非初非中後取初中後故如契經明說
論曰根本無明以五種法而爲所熏謂一法
界及四無爲熏一法界其相云何頌曰
一種法界心有二種自在謂有爲無爲
是根本無明依於初自在而能作熏事
論曰一法界心有二種自在云何爲二一者
有爲自在能爲有爲法而作依止故二者無
爲自在能爲無爲法而作依止故根本無明
依初自在能作熏事非後自在中實契經中
作如是說根本無明熏自所依分際之量非
他所故依熏眞如法其相云何頌曰
眞如無爲法有二種作用所謂通及別
如前決擇說是根本無明依於初作用
而能作熏事餘無爲亦爾
論日眞如無爲有二種用謂通及別如前所
釋摩訶衍論卷第二第二十八張漢

@@說根本無明依初作用能作熏事非後作用
如說眞如餘三無爲亦復如是皆依初用非
後用故作熏時量非初亦非中後取初中後
故本智契經中作如是說大力無明作熏事
時初及中後一時具取而非別取故此中所
說能熏所熏以何義故名言爲熏謂能引彼
法而合自體不相捨離俱行倶轉故名能熏
又能於彼法不作障㝵若隨若順不逆違故
名爲所熏謂五有爲法能熏四種無爲法及
一法界心所熏五法隨來而與五能熏共會和
合同事倶轉是故說言不生不滅與生滅和
合如大無明一心本法爲通依故依初自在
作熏習事四相有爲應如是知如大無明依
四無爲通達作用能作熏事四相有爲應如
是知如是等義至自決擇其理分明非一非
異者卽是開示有爲無爲同異差別故云何
開示所謂顯示一法界心無爲自在四種無
爲別事作用與一法界心有爲自在四種無
爲通達作用不同理故名爲非一爲欲顯示
受能熏染法一法界心有爲自在四種無爲
通達作用與能作熏事五種有爲不異理故
名爲非異復次所熏淨法與能熏染法各差
別故名爲非一能熏所熏倶一心作無有他
故名爲非異名爲阿梨耶識者揔結圓滿釋
摩訶衍論卷第二第二十九張漢

字已說下轉門次說上轉門若欲成立此上
轉門更應安置經本之辭所謂楞伽王契經
中作如是說爾時世尊告大衆言諸佛子我
念往昔於出時中我來依他於入時中他來
依我故此經文明何義謂顯示二轉故云何
顯示謂於出時中我來依他者卽是下轉於
入時中他來依我者卽是上轉此義云何我
謂則是眞如本覺如來藏佛故來謂受熏之
義故依他者背自本覺依無明他故依此經
文作解釋故是故說言不生不滅與生滅和
合則是下轉門若欲成立上轉門者可言生
滅與不生不滅和合以此義故玄理論中則
存斯詞馬鳴菩薩本阿世耶比來次第分明
顯了擧一兼一影示而巳是故無有闕失過
各上轉門義於對治分其理自明已說上轉
門次說該攝安立門諸識差別其數幾有何
等契經中各說幾種識頌曰
牟尼大覺尊一代聖說中揔集有十種
各異說契經謂一種爲始十種而爲終
歸本等契經分明顯說故
論曰凡集一代諸聖說中異說契經揔有十
種謂從一種識乃至十種識云何爲十種差
別經一者立一種識揔攝諸識此中有四云
何爲四一者立一切一心識揔攝諸識所謂
釋摩訶衍論卷第二第三十張
漢
@@以一心識遍於二種自在無所不安立故一
心法契經中作如是說爾時文殊師利承佛
威神之力卽白佛言世尊說幾種識體相如
何當願爲我分別開示爾時世尊告文殊言
善哉善哉文殊師利爲諸大衆當問此事諦
聽諦聽善思念之我當爲汝分別解說於是
文殊白佛言善哉世尊願欲樂聞佛告文殊
言我唯建立一種識所餘之識非建立焉所
以者何一種識者多一一識此識有種種力
能作一切種種名字而唯一識終無餘法是
故我說建立一種識所餘之識非建立焉故
二者立阿梨耶識揔攝諸識所謂以阿梨耶
識具足障㝵義無障㝵義無所不攝故阿梨
耶識契經中作如是說爾時觀自在菩薩卽
白佛言世尊云何名爲通達揔相識以何義
故名爲揔相佛告觀自在菩薩言所言通達
揔相識者卽是阿梨耶識此識有㝵事及非
㝵事具一切法備一切法譬如大海爲水波
等作揔相名以此義故名爲揔相故三者立
末那識揔攝諸識所謂以未那識具足十一
種義無所不攝故顯了契經中作如是說種
種心識雖有無量唯末那轉無有餘法所以
者何是末那識具足十一義無所不作故四
者立一意識揔攝諸識所謂以意識有七種
釋摩訶衍論卷第二第三十一張漢

@@轉變自在隨能作其事故七化契經中作如
是說譬如幻師唯是一人以幻術力變化七
人愚人見之謂有七人而智者見唯有一人
無餘七人意識幻師亦復如是唯是一識能
作七事凡夫見之謂有七事而覺者見唯有
意識無餘七事故是名建立同一種識四種
契經二者立二種識揔攝諸識云何爲二一
者阿梨耶識二者意識阿梨耶識者揔擧業
轉現三識故意識者揔擧七種轉識故楞伽
契經中作如是說大慧廣說有八種識略說
有二種何等爲二一者了別識二者分別事
識乃五廣說故三者立三種識揔攝諸識云
何爲三一者阿梨耶識二者末那識三者意
識阿梨耶識者揔擧三相識故末那識者直
意根故意識者揔擧六種轉識故慈雲契經
中作如是說復次敬首廣說有十種識揔說
有三種識何者爲三一者細相性識二者根
相性識三者分離相性識乃至廣說故四者
立四種識揔攝諸識云何爲四謂前三中加
一心識故無相契經中作如是說識法雖無
量不出四種識云何爲四一者所依本一識
二者能依持藏識三者意持識四者遍分別
識乃至廣說故五者立五種識揔攝諸識云
何爲五謂前四中加隨順遍轉識故大無量釋
摩訶衍論卷第二三十二張漢

契經中作如是說復次有識非彼彼識攝遍
於彼彼識所謂隨順遍轉識故六者立六種
識揔攝諸識云何爲六所謂眼等五種別識
及第六意識故四聖諦契經中作如是說佛
告樹王我爲小根諸衆生故以密意趣作如
是唱但有六識無有餘識而實本意爲欲令
知六種識中具一切識於大衆中作如是唱
故七者立七種識揔攝諸識云何爲七謂前
六中加末那識故法門契經中作如是說復
次文殊師利識法有七種云何爲七所謂六
識身及末那識如是七識或一時轉或前後
轉復次第七識有殊勝力故或時造作持藏
之用或時造作分別之依故八者立八種識
揔攝諸識云何爲八謂前七中加阿梨耶識
故道智契經中作如是說心王有八云何爲
八一者眼識心王乃至八者異熟報識心正
種種識法不出此數故九者立九種識揔攝
諸識云何爲九謂前八中加唵摩羅識故金
剛三昧契經中作如是說爾時無住菩薩而
白佛言尊者以何利轉而轉衆生一切情識
入唵摩羅佛言諸佛如來常以一覺而轉諸
識入唵摩羅故十者立十種識揔攝諸識云
何爲十謂前九中加一切一心識故法門契
經中作如是說心量雖無量而不出十識乃
釋摩訶衍論卷第二苐三十三張漢

@@至廣說故是名十種異說契經如是十種於
寶冊中云何該攝云何安立頌曰
於本論雖明今更作重釋將契經散文
屬斯論揔言
論曰於本論中雖分明說而今爲鈍更作重
釋將契經文屬當論言所謂一心法契經中
揔所建立一切一心識摩訶衍論一法界攝
義如前說阿梨耶識契經中揔所建立阿梨
耶識摩訶衍論揔阿梨耶攝所以者何於本
論中作如是說所謂不生不滅與生滅和合
非一非異名爲阿梨耶識此識有二種義能
攝一切法能生一切法云何爲二一者覺義
二者不覺義故顯了契經中揔所建立大末
那識摩訶衍論揔末那攝所以者何於本論
中作如是說復次生滅因緣者所謂衆生依
心意意識轉故此義云何以依阿梨耶識說
有無明不覺而起能見能現能取境界起念
相續故說爲意此意復有五種名云何爲五
一者名爲業識謂無明力不覺心動故二者
名爲轉識依於動心能見相故三者名爲現
識所謂能現一切境界猶如明鏡現於色像
現識亦爾隨其五塵對至卽現無有前後以
一切時任運而起常在前故四者名爲智識
謂分別染淨法故五者名爲相續識以念
釋摩訶衍論卷苐二第三十四張漢

@@相應不斷故乃至廣說故七化契經中揔
所建立同一意識摩訶衍論一分意識攝說
相雖闕具密意故於本論中作如是說復次
言意識者卽此相續識依諸凡夫取著轉
深計我我所種種妄執隨事攀緣分别六
塵名爲意識乃至廣說故如是如是彼彼
諸經隨應當處應如如配已說該攝安立門
次說藏識剖字門阿梨耶識名字差別其
數幾有契經異說其相云何何等字義屬何
等處頌曰
有十阿梨耶契經異說故摩訶鍵怛摽
鍵阿尸伽羅白白唵摩羅黑白唵摩羅
羯羅羅鍵摩縛多提鍵摩奢呵那鍵摩
婆阿义尼羅白白迦薩羅黑白迦薩羅
如是十種識摩訶衍論中分明顯說故
隨應各配屬
論曰阿梨耶識揔有十種所以者何於契經
中別別說故云何爲十一者名爲大攝主阿
梨耶識所謂卽是揔相大識義如前說二者
名爲根本無明阿梨耶識所謂根本無明別
立以爲阿梨耶故十種妄想契經中作如是
說刹奢只多提王識直是妄法不能了達一
法界體一切染法阿梨耶識以爲根本出生
増長無斷絕時若無根王識黑品眷屬永無
釋摩訶衍論卷第二第三十五張漢

所依不能生長故此阿梨耶識當何決擇攝
於本論中作如是說所言不覺義者謂不如
實知眞如法一故不覺心起而有其念乃至
廣說故三者名爲清淨本覺阿梨耶識所謂
自然本智別立以爲阿梨耶故本覺契經中
作如是說自體淨佛阿梨耶識具足無漏圓
滿功德常恒清淨常恒決定無受熏相無變
異相智體不動具足白品是故名爲獨一淨
識故此阿梨耶識當何決擇攝於本論中作
如是說復次覺體相者有四種大義與虛空
等猶如淨鏡乃亞廣說故四者名爲染淨本
覺阿梨耶識所謂不守自性陀羅尼智別立
以爲阿梨耶故本因緣起契經中作如是說
爾時光嚴童子卽白佛言尊者以何因緣故
難入未曾有會中作如是說隨他緣起陀羅
尼智名爲楞伽王識云何名爲楞伽王以之
爲喻示彼緣起陀羅尼智於是尊者告光嚴
童子言此楞伽王常在大海摩羅山中率十
万六千鬼神之衆以爲眷屬如是諸眷屬皆
乘化宮殿遊於諸刹皆悉承賴彼楞伽王方
得遊行所謂諸鬼神衆作如是言我等神衆
無有威德無有氣力於諸所作無有其能如
冝大王我等衆中與堪能力彼楞伽王卽隨
其時與殊勝力不相捨離而共轉故謂楞伽
釋摩訶衍論卷第二第三十六張漢

@@王雖非分身而能遍滿諸神衆中各各令得
全身之量於一切時於一切處共轉不離不守
自性智亦復如是能受一切無量無邊煩惱
染法鬼神衆熏不相捨離而倶轉故以此緣
故我難入會中作如是說隨轉覺智名爲楞
伽王識故此阿梨耶識當何決擇攝於本論
中作如是說自性清淨心因無明風動心與
無明倶無形相不相捨離乃至廣說故五者
名爲業相業識阿梨耶識所謂根本業才及
與業識別立以爲阿梨耶故本性智契經中
作如是說阿梨耶識無能了作無所了作不
可分析不可隔別唯由精動隱流義故名爲
鍵摩故此阿梨耶識當何決檡攝於本論中
作如是說復次依不覺故生三種相與彼不
覺相應不離云何爲三一者無明業相以依
不覺故心動說名爲業覺則不動動則有苦
果不離因故六者名爲轉相轉識阿梨耶識
所謂能見境界之相及與轉識別立以爲阿
梨耶故大無量契經中作如是說阿梨耶識
有見見轉無見見起故此阿梨耶識當何決
擇攝於本論中作如是說二者能見相以依動
故能見不動則無見故七者名爲現相現識
阿梨耶識所謂境界之相及與現識別立以
爲阿梨耶故實際契經中作如是說別異別
釋摩訶衍論卷第二第三十七張漢

@@異現前地轉相異相異具足行轉是故名爲
阿梨耶識復次此阿梨耶識眞是異熟無記
之法淨白相故或名成就故此阿梨耶識當
何決擇攝於本論中作如是說三者境界相
以依能見故境界妄現離見則無境界故八
者名爲性眞如理阿梨耶識所謂正智所證
清淨眞如別立以爲阿梨耶故諸法同體契經
中作如是說有識是識非識識攝所謂如
如阿梨耶識故此阿梨耶識當何決檡攝所
謂清淨般若質境眞如攝故九者名爲清淨
始覺阿梨耶識所謂本有清日始覺般若別
立以爲阿梨耶故果圓滿契經中作如是說
佛告菩提樹王言自然始覺阿梨耶識當常
不離清淨本覺清淨本覺當常不離始覺
淨識隨是彼有隨彼是有或非同種或非
異種故此阿梨耶識當何決檡攝於本論中
作如是說本覺義者對始覺說始覺義者卽
同本覺故十者名爲染淨始覺阿梨耶識所
謂隨緣始覺般若別立以爲阿梨耶故果
圓滿契經中作如是說復次樹王如始覺淨
識及白淨本覺說染淨始覺阿梨耶識不守
自性緣起本覺亦復如是故此阿梨耶識當
何決檡攝於本論中作如是說始覺義者依
本覺故而有不覺依不覺故說有始覺又釋
摩訶衍論卷第二第三十八張漢

以覺心原故名究竟覺不覺心原故非究竟
覺乃至廣說故如是等義至自決擇自當備
壞十種末那六種意識於後文中隨次釋故
今略而巳巳說藏識剖字分相門次說揔識
攝生圓滿門此識有二種義能攝一切法能
生一切法云何爲二一者覺義二者不覺義者
而揔顯示本識殊勝圓滿相故此義云何所
謂具足二種圓滿故云何爲二一者功德圓
滿二者過患圓滿功德圓滿者覺義字句能
攝一切無量無邊過於恒以不離不斷諸功
德故能生一切無量無邊過於恒以不離不
斷諸功德故過患圓滿者不覺義字句能攝
一切無量無邊過於恒沙若離若脫諸過患
故能生一切無量無邊過於恒以若離若脫
諸過患故如是種種攝生熏習差別之相至
彼別相決檡分中分明顯示
釋摩訶衍論卷第二
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
釋摩訶衍論卷第二第三十九張漢

@@釋摩訶衍論卷第三漢
龍樹菩薩造姚秦三藏筏提摩多奉詔譯
已說㧾識攝生圓滿門次說別相剖分散說
門本曰所言覺義者謂心體離念相離念
相者等虛空界無所不遍法界一相卽是如
來平等法身依此法身說名本覺何以故本
覺義者對始覺說以始覺者卽同本覺始覺
義者依本覺故而有不覺依不覺故說有始
覺又以覺心原故名究竟覺不覺心原故非
究竟覺論曰於此文中卽有二門云何爲二
一者略說本覺安立門二者略說始覺安立
門本覺門中卽有二門云何爲二一者清淨
本覺門二者染淨本覺門始覺門中又有二
門云何爲二一者清淨始覺門二者染淨始
覺門云何名爲清淨本覺本有法身從無始
來具足圓滿過恒以德常明淨故云何名爲
染淨本覺自性淨心受無明熏流轉生死無
斷絕故云何名爲清淨始覺無漏性智出離一
切無量無明不受一切無明熏故云何名爲
染淨始覺始覺般若受無明熏不能離故如
是諸覺皆智眷屬當證何理以爲體分謂性
眞如及虛空理如是二理各有幾種各有二
故云何名爲二種眞如一者清淨眞如二者

@@染淨眞如虛空之理亦復如是云何名爲清
淨眞如二種淨覺所證眞如離熏習故云何
名爲染淨眞如二種染淨覺所證眞如不離
熏故虛空之理亦復如是以何義故强名本
覺字事差別其相云何頌曰
本覺各有十體雖同字事各各差別故
謂根鏡等義
論曰本覺各十云何十本一者根字事本本
有法身能善住持一切功德譬如樹根能善
住持一切枝葉及花果等不壞失故二者本
字事本本有法身從無始來自然性有不始
起故三者遠字事本本有法身其有德時
重重久遠無分界故四者自字事本本有法
身我自成我非他成我故五者體字事本
本有法身爲諸枝德作依止故六者性字事
本本有法身不轉之義常建立故七者住字
事本本有法身住於無住無去來故八者常
字事本本有法身決定實際無流轉故九者
堅字事本本有法身遠離風相堅固不動若
金剛故十者揔字事本本有法身廣大圓
滿無所不遍爲通體故是名爲十云何十覺
一者鏡字事覺薩般若慧清淨明白無塵
累故二者開字事覺薩般若慧通達顯了無
障㝵故三者一字事覺薩般若慧獨尊獨一
釋摩訶衍論卷第三第二張漢

無比量故四者離字事覺薩般若慧自性解
脫出離一切種種縛故五者滿字事覺薩般
若慧具足無量種種功德無所少故六者照
字事覺薩般若慧放大光明遍照一切無量
境故七者察字事覺薩般若慧常恒分明無
迷乱故八者顯字事覺薩般若慧清淨體中
淨品眷屬悉現前故九者知字事覺薩般若
慧於一切法無不窮故十者覺字事覺薩般
若慧所有功德唯有覺照無一一法而非覺
故是名爲十如是十種本覺字事義唯依
一種大性法身隨義異釋據其自體無別
而巳此中所說二本覺中當何本覺謂清
淨本覺非染淨本覺染淨本覺字義差別
其相云何頌曰
染淨本覺中或各有十義前說十事中
各有離性故
論曰此本覺中或各有十所以者何前十義
中各有不守自性義故字事配屬依向應
知如是二覺同耶異耶非同同故非異異故
以此義故或同或異或非是同或非是異是
故皆是皆非而巳以何義故强名始覺字事
差別其相云何頌曰
從無始已來無有惑亂時今日始初覺
故名爲始覺
釋摩訶衍論卷第三第三張漢

@@論曰從無始來始覺般若無惑亂時而無惑
時今始初覺故名始覺如是始覺前惑後覺
卽非始覺而無惑時理常今常初故名爲始
覺如是始覺二始覺中當何覺耶謂清淨始
覺非染淨始覺染淨始覺字事差別其相
云何頌曰
清淨始覺智不守自性故而能受染熏
故名染淨覺
論曰清淨始覺雖無惑時而不守自性故能
受染熏隨緣流轉以此義故是故名爲染淨
始覺以何義故强名眞如字事差別其相云
何頌曰
性眞如理體平等平等一無有一多相
故名爲眞如
論曰性眞如理平等平等唯同一相亦無一
相亦無多相無一相故遠離同緣無多相故
遠離異緣以此義故名爲眞如如是眞如二
種淨智親所內證復次眞如各有十義云何
十眞一者根字事眞乃至第十揔字事眞如
是十眞十種本義相應倶有不相捨離是故
同名表示而已云何十如一者鏡字事如乃
至第十覺字事如如是十如十種覺義相應
倶有不相捨離是故同名表示而已所以者
何十種眞理本有法身有德方便十種如理
釋摩訶衍論卷第三第四張漢

@@薩般若慧有覺方便以此義故更重言詞往
如是示此中所說二眞如中當何眞如謂清
淨眞如非染淨眞如染淨眞如字事差別其
相云何頌曰
清淨眞如理不守自性故而能受染熏
名染淨眞如
論曰清淨眞如從無始來平等平等自性清
淨不生不滅亦無去來亦無住所而眞如理
性不守自性故隨緣動轉是故名爲染淨眞
如如是眞如二染淨智親所内證相應倶有
不相捨離如是等義觀前所說比類應知以
何義故强名虛空字事差別其相云何頌日
虛空有十義體雖同義事各各差別故
謂無㝵等義
論曰性虛空理有十種義云何爲十一者無
障㝵義諸色法中無障㝵故二者周遍義無
所不至故三者平等義無簡擇故四者廣大
義無分際故五者無相義絕色相故六者清
淨義無塵累故七者不動義無成壞故八者
有空義滅有量故九者空空義離空著故十
者無得義不能執故是名爲十如是十事義
用差別若據其體無別而巳此虛空理二種
淨智親所内證相應倶有不相捨離二虛空
中當何虛空謂清淨虛空非染淨虛空染淨
釋摩訶衍論卷第三第五張漢

虛空字事差別其相云何頌曰
清淨虛空理不守自性故而能受染熏
名染淨虛空
論日清淨虛空具足十德亦無染相亦無淨
相而虛空性不守自性故能受染熏隨緣流轉
是故名爲染淨虛空能重所熏建立誹謗等
種種門至廣說分其理具顯巳說字事門次
說隨釋門所言覺義者者卽是揔句從此從
下皆是別句㧾者通表一切覺故別者各各
差別說故就別句中先說清淨本覺清淨始
覺次說染淨本覺染淨始覺如其次第說相
可見謂心體離念相者卽是清淨本覺心謂
卽是自性清淨心體謂卽是本有法身體如
是心體卽名本覺離念相者卽是顯示清淨
之義所謂遠離大無明念故言離念遠離四
種無常之相故言離相過於恒沙煩惱眷屬
此五有爲以爲根本是故擧本無示眷屬皆
空離念相者者卽唱清淨本覺人辭者卽人故
等虛空界無所不遍者如是覺者善證具足
十種德義虛空理故法界一相者如是覺者
於所證之眞如法界而共和合一味一相無
差別故卽是如來平等法身者善證二種勝
妙之理清淨覺者卽是法身如來自性自體
故依此法身說名本覺者本有法身自性德
中釋摩訶衍論卷第三第六張
漢
@@而作歸依建立清淨本覺稱故已說清淨本
覺次說清淨始覺何以故者卽請問辭謂欲
建立清淨始覺作如是請問相云何謂有衆
生作如是難本有法身從本已來具足無量
性之功德常恒明淨常恒自在依此義故名
本覺者如是本覺於何時中何因緣故具足
一切無量功德名本覺耶若作是說此本覺
者有大智力能善斷除一切過患具足圓滿
諸功德者卽此本覺前惑後覺非本覺明
卽此功德斷已前隱斷已後顯非自性明豈
惑覺隱顯本有之義而得成立若作是說常
斷更不斷常具足更不具足是故應有本斷
本德者此義亦不成立無功德過故謂一切
障從本斷訖更不待斷一切功德從本具足
更不待具足覺者卽是始覺非彼本覺是故
般若波羅蜜中作如是說若覺者是始覺若
不覺者卽是無明若離此二者旣名爲本覺
以何義故作如是說本有法身自性德中而
作歸依說名本覺故言何以故本覺義者對
始覺說者直決彼疑謂馬鳴師自通而言清
淨本覺從本已來不生不滅非建立有非誹
謗無或非過患或非功德言語道絕心行處
滅而有言說具足圓滿過於恒沙無量性德
名本覺者當知從無始來而有清淨始覺發
釋摩訶衍論卷第三第七張漢

@@大智力發大定力於一切時於一切處常恒
對治過於恒沙無量無邊過患之海具足圓
滿過於恒沙無量無邊功德淨品對此清淨
始覺者故立彼清淨本覺之稱以始覺者卽
同本覺者作其所由謂以自然始覺與彼本
覺同故得對始覺示本覺故如是一覺熏習
差別其相云何頌曰
清淨本始覺從無始巳來遠離一切染
湛明若虛空是故此門中無能熏染法
無所熏淨法唯有自家德
論日如是二覺無有能熏所熏差別唯有自
家眞實功德故此門中不應建立能熏所熏
若如是者於此門中有何熏義所謂有熏染
法淨法不相待成所謂卽是具足轉熏此熏
云何謂白白故三身本有契經中作如是說
本有本覺本有始覺唯有德熏無患德熏唯
有滿轉無分轉故巳說清淨始覺次說離性
二覺始覺義者依本覺故而有不覺依不覺
故說有始覺者通示二種離性本始謂依本
覺故而有不覺者卽是離性本覺依不覺故
說有始覺者卽是離性始覺此義云何本覺
般若不守自性故善受染熏彼諸染法令得
住止卽是本覺離性之義始覺般若不守自
性故依諸染法如今方起被彼染誑卽是始
釋摩訶衍論卷第三第八張漢

覺離性之義始覺般若能斷諸障證諸功德
何故說言始覺之智被染誑耶於無過法立
諸過患斷除障故於無德法立諸功德證得
理故若爾始覺於何時中而得離妄極解脫
道時方得究竟離於彼時中到無念故滿分
二事下當顯示已說略說兩覺安立門次說
廣說兩覺決擇門本曰此義云何如凡夫人
覺知前念起惡故能止後念令其不起雖
復名覺卽是不覺故如二乘觀智初發意菩
薩等覺於念異念無異相以捨麤分別執著
相故名相似覺如法身菩薩等覺於念住念
無住相以離分別麤念相故名隨分覺如菩
薩地盡滿足方便一念相應覺心初起心無
初相以遠離微細念故得見心性心卽常住
名究竟覺是故修多羅說若有衆生能觀無
念者卽謂向佛地故又心起者無有初相可
知而言知初相者卽謂無念是故一切衆生
不名爲覺以從本來念念相續未曾離念故
說無始無明若得無念者則知心相生住異
滅以無念等故而實無有始覺之異以四相
倶時而有皆無自立本來平等同一覺故
論曰卽是廣說始覺決擇分此文中有二門
云何爲二一者建立四相門二者建立隨覺
門四相門中卽有四種云何爲四一者麤重
釋摩訶衍論卷第三第九張漢

@@過患四相二者微細過患四相三者無常功
德四相四者常住功德四相麤四相者卽長
時故細四相者卽短時故無常相者過患相
違始起德故常住相者過患相違德常住
有故隨覺門中卽有二門云何爲二一者滿
覺門二者分覺門滿覺門者明一覺故分覺
門者具足顯示覺不覺故云何名爲長時四
相從十信位乃至極解脫道時方究竟離故
云何名爲短時四相因緣有法不過一刹那
故云何名爲始起四相起滅滅滅起異異異
起住德住起生德生是故說言始起四相翻
過患故名爲功德今始起故名爲無常云何
名爲常住四相今始起德本來有故云何名
爲一種覺耶覺與不覺無有二故云何名爲
覺不覺覺或受染熏或不受故如其次第說
相可觀此中四相有二次第云何爲二一者
前後次第二者倶有次第前後者彼無時中
前後差別故倶有者彼有時中前後一時故
彼無時者據斷時故彼有時者據乱時故倶
有次第其相云何頌曰
生住異滅相如是四種相一時卽前後
非漸次轉得一時故倶有前後故次第
倶故成一相別故成四相
論曰倶有次第四相者一者生相二者住相
釋摩訶衍論卷第三第十張漢

@@三者異相四者滅相如是四相或是一時或
是前後以何義故名爲一時由得同故以何
義故名爲前後麤細別故非漸次轉得者別
爲顯示一時義故以何義故名爲倶有由一時
故以何義故名爲次第由前後故如是四相
倶有故一麤細故四此中一時當何時耶根
本無明熏眞心時於此時中具起四相不知
不覺一切諸法眞實之性周遍建立過於恒
沙無量煩惱而能隱覆自性淨心還原無日
是故名爲倶有四相何故名生乃至名滅字
義差別其相云何頌曰大
無明住地熏本覺時中生三種細相故
名爲生相論
曰根本無明熏本覺時生三種相故名生相
云何爲三一者獨力業相二者獨力隨相三
者倶合動相獨力業相者非取無明之體取
無明之業故獨力隨相者非取本覺之體取
本覺之用故倶合動相者取和合動相故揔
擧此三故名生相生相之稱立初生故住相
字義其相云何頌曰住
相有四種轉相與現相智相及相續是
名爲四種論
曰住相有四云何爲四一者轉相二者現相
三者智相四者相續相是名爲四如是四釋
摩訶衍論卷第三第十一張漢

相以何義故說名爲住此中住義隨應差別
所謂若據轉相說其住相而能住持心識熏
習故名住相若據現相說其住相而能住持
色相熏習故名住相若據智相說其住相而
能住持六種漸次分別智相應染故名爲住
相若據相續相說其住相而能住持分別事
識連續染汚故名住相卽是細分非麤分故
異相字義其相云何頌曰
異相有二種執取計名字如是二種相
直是人執品
論曰異相有二云何爲二一者執取相二者
計名字相如是二相直人執品如是二相以
何義故名爲異相若據執取說其異相能緣
一切無量別相隨其諸相麤分別識而能執
著異自成異故名異相若據名字說其異相
隨相立名依其名字而起著故名爲異相滅
相字義其相云何頌曰
滅相有二種起業及果報破壞前異心
令受若名滅
論曰滅相有二云何爲二一者起業相二者
業繫苦相如是二相壞前異位令受苦輪故
名滅相復次受苦輪時能滅一切無量善
品故名滅相復次發起業時佛性善根漸
漸損滅故名滅相已說倶有次說前後其
釋摩訶衍論卷第三第十二張漢

@@相云何頌曰
滅異住生相如是四種相隨智力劣勝
有増減不同
論曰前後次第者一者滅相二者異相三者
住相四者生相如是四相隨智慧量増減不
同此義云何以信位人闕一具三三賢位人
闕二具二於十地中第九地中闕三具一第
十地中闕麤一分具細一分如來地中四相
都無究竟清淨是故說言増減不同巳說建
立門次說隨釋門依彼四相明覺差別卽有
五位云何爲五一者十信位二者三賢位三
者九地位四者因滿位五者果滿位前四位
中各有四事云何爲四一者趣向行者二者
修行因相三者行因果相四者熏離倶相第
五位中唯有三事云何爲三一者能圓滿者
二者對治行相三者滿究竟相如其次第說
相應觀第一位言如凡夫人者卽是趣向行
者位在十信未得不退名爲凡夫已出邪定
名爲覺者覺知前念起惡者卽是顯示修行
因相謂未得入十信巳前二種滅相是大過
患不知不覺具造種種一切惡業遍受一切
無量苦果常恒輪迴五趣四生無休息時而
今以承知識妙緣聖說淨則而能得入十信
位中覺諸惡業是極過失知諸苦果是實無
釋摩訶衍論卷第三第十三張漢

@@樂故言覺知前念起惡卽是顯示覺滅相義
故能止後念令其不起者卽是顯示行因果
相謂此位中始起治道氣力極弱故名爲故
發心已去發起治道轉自在故復次前不覺
知常起惡業今覺知故有慚愧心不作惡業
滅相之穢止息不起雖復名覺卽是不覺故
者卽是顯示熏離倶相所謂覺知滅相之法
實是過患彼滅相品不作滅事故言熏離彼
滅相品無始巳來體性清淨實是功德不知
不覺故言熏倶此中字句遠流應至於第十
地復次顯示覺與不覺㸦相卽通是一味故
第二位言如二乘觀智初發意菩薩等者卽是
趣向行者位在三賢於此位中人空無漏成
就自在無所疑畏故將二乘同於菩薩揔明
而巳復次顯示一切二乘皆悉修行菩薩之
道證入自在大覺地之海故覺於念異者卽
是顯示修行因相謂二種異相㸦相與力而
能執取境界之相發起愛著尋求名字分別
言相故是故無猒我我所轉盛攀緣思盧更
増終曰無息而今發起人空般若建立方便
法空現前覺知本覺淨心爲無明眠夢於異相
起一切障分分漸漸與遠離智而共相應從
彼夢念得於覺悟是故說言覺於念異念無
異相者卽是顯示行因果相謂始覺正念釋
摩訶衍論卷第三第十四張漢

中二種異相無所有故以捨麤分別執著相
者卽是顯示無異相緣謂意識有二分別
而能分別一切諸法云何爲二一者麤分別
二者細分別麤者起貪眞等能善分別違順
境故細者法執分別恒流住故今所遠離彼
麤分別非細分別細分別者極喜離故故名
相似覺者卽是結前幷麤顯示熏離倶相此
中相似義卽有二種云何爲二一者異類相
似二者同類相似異類相似者二乘相似同
類相似者菩薩相似二乘人空形三賢空作
相似義三賢菩薩方便法空形淨心地作相
似義是故揔言相似覺焉第三位言如法身
菩薩等者卽是趣向行者位在九地九地菩
薩眞如法界以爲自身般若實智以爲自心
垢累已出縛障悉斷清淨明白無㝵自在是
故名爲法身菩薩覺於念住者卽是顯示修
行因相謂四種住相於一切時而能發起法
執分別離性本覺能令睡眠本覺之心夢於
住相不能覺曉狂亂而住今發始覺般若之
日照迷亂住相之闇始覺正智無分別性迷
亂住相有分別性有無覺亂極相違故不能
倶行如是道理分明現前是故說言覺於念
住念無住相者卽是顯示行因果相以離分
別麤念相者卽是顯示無住相緣謂四種住
釋摩訶衍論卷第三第十五張漢

@@相形於彼生相極麤現故恐生住際手相雜
亂作如是說止思應觀如是四種迷亂住相
如其次第於極喜地過三有地寂滅淨地善
慧地中各離一相故名隨分覺者卽是結前
幷麤顯示熏離倶相生相細念未出離故第
四位言如菩薩地盡者卽是趣向行者此字句
中自有二人云何爲二一者因圓滿者二者
果圓滿者因圓滿者學地盡故果圓滿者無
學之果滿究竟故初人對治倶合動相後人
對治獨力業相及大無明獨力隨相非斷法
故無對治道自此已下顯示二種圓滿者焉
滿足方便一念相應者卽是顯示因圓滿者
謂此位中卽有二種金剛喻定云何爲二一
者方便金剛二者正體金剛無垢行者二種
金剛喻三摩提以爲自體是故擧道而標彼人
覺心初起心無初相者卽是顯示果圓滿者
大圓鏡智分明現前無所不通無所不窮法
界一體無有與等獨力業相根本無明不能
自有平等虛空一相無相無初念故以遠離
微細念故得見心性心卽常住名究竟覺者
卽是顯示始覺般若圓滿之相而得到於無
生覺故是故修多羅說若有衆生能觀無念
者卽爲向佛地故者卽是引經賛自所說如
是經文爲證何義證佛果故云何證耶謂佛
釋摩訶衍論卷第三第十六張漢

@@果中證成遠離二種念故云何爲二一者大
無明念二者細業相念如是二念極解脫道
一時相翻不能倶行是故說言佛果無念若
無妄念當有何念謂正念故云何名正念十
德相應故云何爲十一者出離功德遠離一
切諸難處故二者同體功德一切染法歸於
自故三者常住功德遠離始有之過失故四
者一味功德圓滿始覺常本覺故五者倶離
功德遠離一切染淨法故六者還轉功德周
遍誕生於諸趣故七者無住功德於一切處
無在處故八者修行功德爲諸衆生修万行
故九者圓滿功德爲諸衆生成覺道故十者
虛空功德如前所說種種功德從本已來自
性皆空無所有故是名爲十如是十德與極解
脫初刹那中倶行倶起無有前後一時倶轉
是名正念所引經文不出此義應審觀察又
心起者無有初相可知而言知初相者卽謂
無念者卽是除疑令生勝解謂有衆生作如
是疑極解脫道會本覺時微細初生知得有
耶知得無耶若知有者極解脫道當非無
念所以者何知有初念有初念故若知無者
極解脫道當不能有所以者何旣無初念待
何念無立解脫道有如是疑故今自通言所
知之相從本已來自性空無能知之智從本
釋摩訶衍論卷第三第十七張漢

巳來無有起時旣無所覺之相亦無能覺之
智豈可得言有細初相智慧可知而有言說
知初相者卽是顯示無念道理所以者何法
性之理雖無所知之初起相亦無能知之始
覺智而能通達無所知相無能知智無所有
覺都非空無是故今且依此道理作如是說
知初相耳是故一切衆生不名爲覺以從本
來念念相續未曾離念故說無始無明者
卽是成立上無念義謂金剛巳還一切衆生獨
力業相大無明念未出離故卽是顯示一切
衆生皆是有念名爲衆生一切諸佛皆得無
念名爲佛故自此巳下顯示始覺境界周遍
圓滿謂大覺者已到彼岸遍知一切無量衆
生一心流轉作四相故如本若得無念者卽
知心相生住異滅故以何義故如是知耶得
自無念時一切諸衆生平等得故如本以無
念等故故以何義故唯一行者得無念時一
切衆生悉得無念一一衆生皆悉各各有本
覺故此義云何謂一行者始覺圓滿同本覺
時遍同一切無量衆生本覺心中非自本覺
所以者何自性本覺遍衆生界無所不至故
清淨覺者得無念時一切衆生皆得無念者
清淨覺者斷無明時一切衆生亦可斷耶若
爾何過若始覺者斷無明時一切衆生皆得
釋摩訶衍論卷第三第十八張漢

@@斷者何故上言金剛巳還一切衆生獨力業相
大無明念末出離故不名爲覺若諸衆生無
始無明未得出離而與諸佛同得無念者無
念等義唯有言說無有實義豈可得言一切
衆生皆有本覺亦有始覺決斷此難卽有二
門云何爲一一者自宗決斷二者望別決斷
自宗決斷者此論正宗爲欲顯示一切衆生
同一相續無差別故是故可得一修行者無始
無明究竟斷時一切衆生亦同斷盡一修行者
滿始覺時一切衆生亦同得滿是故三身本
有契經中作如是說爾時世尊告文殊師利
言我由二等而成正覺云何爲二一者斷等二
者得等言斷等者我極解脫道初發起時一
切衆生所有無量無始無明一時究竟頓決
斷故言得等者我初成道滿始覺時一切衆
生皆滿足故是名二等故望別決斷者擧圓
滿者望衆生界無一一法而非清淨擧諸衆
生望無上尊入無明藏無所覺知皆悉清淨
無所障㝵無念等義而得成立入無明藏無
所覺知上所說文無相違過擧此一隅應
廣觀察自此巳下融諸始覺令同本覺謂五
十一分滿始覺實無轉勝漸次之異亦無究
竟圓滿之極所以者何一切始覺四相倶時而
得住止皆無自立從本巳來一味平等自性
圓釋摩訶衍論卷第三第十九張
漢
@@滿契同無二一相覺故如本而實無有始覺
之異以四相倶時而有皆無自立本來平等
同一覺故故大揔持契經中作如是說悟滅
相品始覺般若有滅相位中而共倶時有無
滅時中始覺隨無悟異相品始覺般若有
異相位中而共倶時有無異時中始覺隨無
悟住相品始覺般若有住相位中而共倶時
有無住時中始覺隨無悟生相品始覺般若
有生相位中而共倶時有無生時中始覺隨
無所以者何一切始覺不能自起當待染法
方得而起一切染法不能自滅當待智力方
得滅盡廣說乃至從本巳來一切染法自體
空無而始覺者本無處中作有之解倶時而
轉不名爲正故巳說廣說始覺決檡分次說
廣說本覺決擇分本日復次本覺隨染分
別生二種相與彼本覺不相捨離云何爲二
一者智淨相二者不思議業相智淨相者謂
依法力熏習如實修行滿足方便故破和合
識相滅相續心相顯現法身智淳淨故此義
云何以一切心識之相皆是無明無眀之相
不離覺性非可壞非不可壞如大海水因風
彼動水相風相不相捨離而水非動性若風
止滅動相卽滅濕性不壞如是衆生自性清
淨心因無明風動心與無明倶無形相不相
釋摩訶衍論卷第三第二十張漢

捨離而心非動性若無明滅相續則滅智性
不壞故不思議業相者以依智淨能作一切
勝妙境界所謂無量功德之相常無斷絕隨
衆生根自然相應種種而現得利益故
論曰卽是廣說隨染本覺決擇分於此文中
卽有二門云何爲二一者本有性智清淨門
二者業用自在無㝵門第一門中卽有二門
云何爲二一者不守自性隨緣門二者對治
一切業障門第二門中復有二門云何爲二
一者隨順機根契當門二者不動本性常寂
門如是四門隨釋應配本覺隨染者卽是簡
句簡異清淨本覺智故此句爲欲顯示何
義謂爲顯示受熏義故直唱本覺受無明熏
不守自性隨緣無㝵倶時轉故是故名爲本
覺隨染卽此字句從所隨染立名而已自此
已下直顯能隨本覺體相分別生二種相與
彼本覺不相捨離云何爲二一者智淨相二
者不思議業相者如是二種殊勝之相與彼
隨染本覺性智倶行倶轉不相捨離故如是
本覺智淨行相其相云何頌曰
破滅一切障顯現法性身實智清淨故
名爲智淨相
論曰斷一切惡修一切善具足功德圓滿智
慧荘嚴法身名智淨相斷一切障當須何
釋摩訶衍論卷第三第二十一張漢

@@力須滿足力滿足力者其數幾有有二種故
云何爲二一者法力熏習滿足方便力二者
如實修行滿足方便力如是二種方便之力
從無始來自然常住不始而起如是二中依
法力熏習滿足方便力故破根本無明及獨
力業相依如實修行滿足方便力故滅倶合
業相能見相及與現相分別智相幷相續相
破根本無明獨力業相故自性身體分明現
前滅倶合相等相續故般若實智淳淨明白
如本智淨相者謂依法力熏習如實修行滿
足方便故破和合識相滅相續心相顯現法
身智淳淨故故何故三賢及十信位略不顯示
比來次第分明顯故何故今此門中最初對
治根本無明乃至最後對治滅相爲欲簡異
始覺般若悟次第故何故始覺背凡向聖上
上去去爲次第轉隨染本覺背聖向凡下下
來來爲次第轉以法爾故如是二轉當一時
耶當前後耶決定一時卽無前後如是等
義何契經中明了顯說謂證說經彼契經
中如何說耶謂彼證說契經中作如是說
爾時陀羅尼菩薩發十千問問於如來於
是如來卽作十方決疑難荅開菩薩問如
其次第荅彼問已卽告陀羅尼菩薩言何故
仁者一事不問須問餘事如冝佛子更問開
釋摩訶衍論卷第三第二十二張漢

@@發爲自他利問於如來爾時陀羅尼菩薩
卽承佛威神而白佛言世尊何因緣故於
大衆中唱如是言
諦聽諸佛子我從具縛凡具經一切地
圓滿行因海莊嚴大覺果我從清淨地
具經一切地將一切万行得第一信位
八無明藏海如是二大事一時非前後
我及一切諸大衆海皆悉懷疑無解脫時如
冝世尊爲諸佛子種種方便隨冝開示爾時
世尊告揔持言諦聽諦聽善思念之我當爲
汝略說其要善男子此二大事顯示二種般
若覺智云何爲二一者始覺般若二者本覺
般若善男子始覺般若者從具縛地漸漸出
離乃至金剛圓滿因行發究竟道頓斷根本
無明住地覺日圓照無所不遍是故名爲始
覺般若善男子本覺般若者從清淨性漸漸
遠離乃至信初發究竟智斷滅相品入無明
海隨緣動轉是故名爲本覺般若於是揔持
及諸大衆聞此語已覺知諸法一相一體亦
無一相亦無一體亦空無言空無言亦空而
諸法性亦是實相亦是常住亦是決定亦是
實有故自此已下別釋散說顯示因緣此義
云何者卽是揔問以一切心識之相皆是無
明者卽是揔荅所謂種種諸戲論識發起種
釋摩訶衍論卷第三第二十三張漢

種諸攀緣量盧知一切無量境界或著一切境
界之相不相捨離者皆是無明之氣分故卽是
成立上中所說破滅二義自此巳下顯示斷
非斷之差別此中無明當定可斷耶當不可
斷耶此何所疑若可斷者本覺之心亦當可
斷何以故無明染法本覺性智倶行倶轉不
相捨離譬如眠士夫及與悟士夫倶行倶轉不
相捨離故亦不可言斬眠士時悟士不傷相
續一故亦不可說得悟士時眠士空無相續
同故若言異者過失太故若不可斷者自性
清淨心常爲無明覆輪轉五道無出離時是
故若言不可斷者過失亦太如是無明亦可
斷除亦不斷除此義云何無明本覺有二義
故云何爲二一者同體同相義二者異體異
相義言同義者一切諸法皆是理故言異義者
一切諸法功德過患各差別故若據初門不
可斷除若據後門亦可斷除諸法無行契經
中作如是說貪
欲是涅盤恚癡亦如是如是三事中有
無量佛道見非見一相著不著亦然此
無佛無法知此名世智本
智契經中作如是說根
本無明闇其力最大故能障一切智令
得不自在斷須般若劒飾須功德寶釋
摩訶衍論卷第三第二十四張漢

@@無明海漸竭法身山徐顯
如本無明之相不離覺性非可壞非不可壞
故自此已下顯示喻說大海者喻阿梨耶識
此識有二種義廣大圓滿如大海故水者喻
本覺心自性清淨心顯了明白如淨水故風
者喻根本無明根本不覺能起動轉盧知之
識如彼風故波動者喻諸戲論識如是諸識
遷動流轉往來無常如海波故水相風相不
相捨離者喻眞妄相資倶行合轉謂本覺心
不自起故當資無明之力方得而起根本無
明不自轉故要因眞心之力方得而轉如水
不自作波浪故當因風之力方得作波風不
自現動相故要資彼水方得而現動轉相故
而水非動性者喻本覺心離有爲相謂本覺
眞心從本巳來遠離動念解脫結縛體性清
淨相用自在而不守自性故隨無明之緣作
種種相如水非動性而不守目性故隨風之
緣作種種波故若風止滅動相則滅者喻根
本無明滅戲論諸識皆滅無餘本覺斷障先
對治根本無明後對治慮知攀緣之諸識故
濕性不壞者喻本覺之智離斷滅法故謂無
明滅諸識皆盡本覺眞心無有壞滅如彼風
滅諸波皆息而清白水終不壞滅故自此已
下顯示合說如其次第應配屬焉大海風水
釋摩訶衍論卷第三第二十五張漢

@@從誰而生謂從龍王生故各從何處而生所
謂若水從其頭頂而出若風從其尾末而出
何故海水爲風所動作種種波不斷絕耶謂
由二事故云何爲二一者有同類大種故二
者由法爾故此義云何彼水大中亦有風大
彼風大中亦有水大㸦相有故而共和合作
種種波常恒相續不斷絕焉若水大中無彼
風大風當不能令水動若風大中無彼水大
水當不能隨風轉何以故以四大種倶生倶
轉不相離故而隨一大分明現知不了餘大
者増相減相而不同故復次從無始來由法
爾故無明本覺亦復如是大龍王者喻一心
法風者喻無明住地從尾末出者顯示此法
下劣形相水者喻本覺眞心從頭頂出者顯
示此法勝妙形相彼水大中亦有風大者喻
自性清淨本覺心中有根本無明彼風大中
亦有水大者喻根本無明藏中有本覺佛性
此論本意異相爲初同相爲後隨釋應觀諸
佛無盡藏契經中作如是說煩惱大海中有
圓滿如來宣說實相常住之理本覺實性中
有無明衆生起無量無邊煩惱之波如是大
事佛菩薩境界非凡夫二乘之所能知故已
說本有性智清淨門次說業用自在無㝵門
謂此門中本有性智以爲所依起應化用爲
釋摩訶衍論卷第三第二十六張漢

一切修行者顯示種種勝妙色相爲眼根作
境界出現種種勝妙音聲爲耳根作境界發
起種種勝妙芬香爲鼻根作境界出現種種
勝妙法味爲舌根作境界發起種種勝妙三
昧觸爲身根作境界出現種種甚深法藏爲
意根作境界如其次第光明日月寶德如來
音聲梵響清淨如來香積芬流圓滿如來一
味無雜平等如來覺觸分明顯相如來智慧
明達遍滿如來具足成就隨時隨處隨機根
量教化利益無㝵自在不動一念遍三世中
不分一身滿十方中而能作佛事故如本不
思議業相者以依智淨能作一切勝妙境界
所謂無量功德之相常無斷絕隨衆生根自
然相應種種而現得利益故故已說廣說隨
染本覺門次說廣說性淨本覺門本曰復
次覺體相者有四種大義與虛空等猶如淨
鏡云何爲四一者如實空鏡謂遠離一切心
境界相無法可現非覺照義故二者因熏習
鏡謂如實不空一切世間境界悉於中現不
出不入不失不壞常住一心以一切法卽眞實
性故又一切染法所不能染智體不動具足
無漏熏衆生故三者法出離鏡謂不空法
出煩惱㝵智㝵離和合相淳淨明故四者緣
熏習鏡謂依法出離故遍照衆生之心令修
釋摩訶衍論卷第三第二十七張漢

@@善根隨念示現故論曰卽是廣說性淨本
覺分此四種大義中各有二義與彼大義不
相捨離云何爲二一者等空義二者同鏡義
如本復次覺體相者有四種大義與虛空等
猶如淨鏡故云何名爲如實空鏡及有二義
其相云何頌曰
性淨本覺中遠離慮知如遠離妄境實
示遠離義空鏡摩奢跗娑擧一示一故
論曰性淨本覺之體性中遠離一切攀緣慮
知諸戲論識成就一味平等之義故名爲如
遠離一切虛妄境界種種相分成就決定眞
實之相故名爲實爲欲顯示遠離之義故名
爲空鏡謂喻名然此中鏡卽喻摩奢跗娑珠
鏡非餘種種油摩等鏡以爲譬喻何以故取
此摩奢跗娑珠鏡安置一處珠鏡前中或藴
種種石或藴種種飮食或藴種種莊嚴具或
藴同類珠鏡彼珠鏡中餘像不現唯同類珠
分明顯了故如實空鏡亦復如是於此鏡中
唯同自類清淨功德安立集成種種異類諸
過患法皆遠離故如本云何爲四一者如實
空鏡遠離一切心境界相無法可現故何故
各有二種義而唯示同鏡義等空之義不顯
示耶以擧一義兼示一義故若如是者云何
名爲等空之義耶謂如虛空清淨無染四障
釋摩訶衍論卷第三第二十八張漢

@@所不能覆廣大無邊三世所不能攝如實空
鏡亦復如是故非覺照義故者卽是顯示遠
離因緣謂如彼摩奢跗娑珠鏡中石等諸像
不現前者石等諸法皆鄙穢故此本覺珠鏡
中種種妄法不現前者一切染法皆悉是無
明不覺之相無照逵義故云何名爲因熏習
鏡及有二義其相云何頌曰
性淨本覺智三種世間法皆悉不捨離
爲一覺熏習莊嚴法身果故名因熏習
鏡輪多梨花空客受遍一
論日性淨本覺三世間中皆悉不離熏習彼
三而爲一覺荘嚴一大法身之果是故名
爲因熏習鏡云何名爲三種世間一者衆生
世間二者噐世間三者智正覺世間衆生世
間者謂異生性界噐世間者謂所依止土智
正覺世間者謂佛菩薩是名爲三此中鏡者
謂輪多梨花鏡如取輪多梨花安置一處周
集諸物由此花熏一切諸物皆悉明淨又明
淨物花中現前皆悉無餘一切諸物中彼花現
前亦復無餘因熏習鏡亦復如是熏一切法
爲清淨覺令平等故復次虛空義者卽有二
種云何爲二一者容受義二者遍一義容受
義者容受諸色無障㝵故遍一義者種種諸
色唯同一種大虛空故如本二者因熏習鏡
釋摩訶衍論卷第三第二十九張漢

謂如實不空一切世間境界悉於中現故如
是本覺從無始來遠離四種過自性清淨常
住一心云何爲四一者遠離不遍之過三種
世間不出本覺清淨鏡故如本不出故二者
遠離雜亂之過一切諸法不入本覺清淨鏡
故如本不入故三者遠離過患之過本覺鏡
中現前諸法無不本覺淨功德故如本不失
故四者遠離無常之過本覺鏡中現前諸法
無不常住無爲智故如本不壞故遠離邊過
圓滿中實是故說言常住一心自此巳下顯
示因緣何因緣故本覺智中種種諸法如彼
本覺離諸過耶種種諸法皆悉無不眞實體
故如本以一切法卽眞實性故故自此巳下
作緣決疑謂有衆生作如是疑三世間中衆
生世間無明染法具足圓滿流轉遷動無休
息時如是世間現本覺者不可得言本覺清
淨遠離諸過以此義故今通而言又一切染
法所不能染般若實智其體不動自性清淨
具足無漏常恒熏習衆生世間令清淨故如
本又一切染法所不能染智體不動具足無
漏熏衆生故故云何名爲法出離鏡及有二
義其相云何頌曰
如實不空法出離三過失圓滿三種德
故名法出離鏡銷鍊頗梨空出離色義
釋摩訶衍論卷第三第三十張漢

@@論曰無漏性德出離三過圓滿三德名法出
離云何名爲三種過失一者無明染品名煩
惱㝵二者根本無明名爲智㝵三者倶合轉
相名戲論識是名爲三如是三過究竟離故
名爲出離如本三者法出離鏡謂不空法出
煩惱㝵智㝵離和合相故云何名爲三種功
德一者淳成就功德二者淨成就功德三者
明成就功德是名爲三如本淳淨明故故出
離何過圓滿何德謂出離煩惱㝵圓滿淨成
就功德出離智㝵圓滿明成就功德出離和
合轉相圓滿淳成就功德何以故相對法爾
故此中鏡者謂頗梨珠譬如頗梨珠淪深泥
中卽便涌出離彼泥外勝一丈量若置濁水中
驅渾成塵累唯止清水安住其中若置福
多伽林中出現香氣㝵彼穢香遠去而住
法出離鏡亦復爾故此中喻詮者喻自體
淨義住思應觀等空義者出離色義謂如
虛空遠離大種一向清淨法出離鏡亦復
爾故云何名爲緣熏習鏡及有二義其相
云何頌曰
於無量無邊諸衆生緣中出無量無邊
殊勝應化身熏習衆生心出生諸善根
増長兩輪花莊嚴法身果故名緣熏習
鏡碧中頗梨空隨順成義如法應觀察
釋摩訶衍論卷第三第三十一張漢

@@論曰譬如取頗梨珠安置一處周匝積集種
種色珠彼頗梨珠隨向珠色現前轉變緣
熏習鏡亦復爾故又譬如虛空有自在力
故於一切所作之事中隨順成立緣熏習鏡
亦復如是於一切衆生修行之事中隨應
建立故如本四者緣熏習鏡謂依法出離
故遍照衆生之心令修善根隨念示現故
故如是四種本覺大義遍一切衆生界一切
二乘界一切菩薩界一切如來界中無不住
處無不照處無不通處無不至處具足圓滿
具足圓滿
釋摩訶衍論卷第三
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
釋摩訶衍論卷第三第三十二張漢

釋摩訶衍論卷第四漢
龍樹菩薩造姚秦三藏筏提摩多奉詔譯
已說廣說性淨本覺門次說根本無明住地
門本曰所言不覺義者謂不如實知眞如
法一故不覺心起而有其念念無自相不離
本覺猶如迷人依方故迷若離於方則無有
迷衆生亦爾依覺故迷若離覺性則無不
覺以有不覺妄想心故能知名義爲說眞
覺若離不覺之心則無眞覺自相可說論
曰則此文中自有二門云何爲二一者異說
相應契當門二者隨次別釋散說門初門云
何頌曰
牟尼大覺尊一代聖說中揔有六種說
謂明闇倶非空及與具足如是六無明
隨義立異名剋體無差別
論曰凡集牟尼尊一代中種種異說揔有六種
云何爲六一者明無明二者暗無明三者倶是
無明四者倶非無明五者空無明六者具足
無明是名爲六如是六種隨義立名據體無
別明無明者字義差別其相云何頌曰
究竟無餘無通達顯了明以此因緣故
言揔意別明
論日究竟無餘故名爲無通達顯了故名爲

@@明所謂圓滿般若之日周遍法界無一一法
而非明故是故當知如是無明言揔意別光
明實智契經中作如是說爾時舎利弗則白
佛言世尊何因緣故於大衆中唱如是言我
今所說一切契經中一一字字一一句句盡攝
一切無量所詮而爲鈍根衆生故以種種言
說而談論耳若如世尊說當應有過失何
以故如無明字唯表黑品不能表示般若智
明乃至無常字唯表生滅之相不能詮表無
爲常住眞實理焉如何世尊作如是說於是
世尊告舎利弗言我今所說實無過失何以
故如無明字不可得言唯表黑品汝智慧之
力狹劣小見小聞故作如是疑而此無明字
盡攝一切般若智明具足圓滿無所闕失
所謂究竟義故周遍義故圓滿義故平等
義故無餘義故說言爲無通達義故顯了
義故觀照義故現前義故無㝵義故說言
爲明乃至廣說故暗無明者字義差別其
相云何頌曰
一切般若明隱覆令不生譬如暗中具
無有殊勝事
論曰根本無明能覆一切揔持慧明㝵令不
生譬如暗中莊嚴具雖有勝妙相而爲暗障
故彼殊勝事不得出現是故名爲暗之無明
釋摩訶衍論卷第四第二張漢

@@圓滿契經中作如是說一切衆生具足三智
由顚倒故不知不覺故倶是無明者字義差
別其相云何頌曰
唯一種無明或明或暗倶譬如一暗色
二人各異見
論曰一種無明或明或暗譬如一色二人異
見此義云何謂如迦羅鳩奢那及人同分極
暗夜分中同在一處見此暗色若迦羅鳩奢
那唯見清淨光明之色若人同分唯見一向
黑暗之色倶是無明亦復如是唯一無明或
智慧明或黑法暗具二事故甚深密嚴契經
中作如是說根本無明於幻人中能作幻質
於德人中能作德質不可取一非一故倶非
無明者字義差別其相云何頌曰
從無始已來無有言說依遠離了別轉
遠離遠離故
論曰言倶非者無言依故離心轉故是故名
爲倶非無明八勝天子契經中作如是說爾
時光明自在花實妙輪天子則承佛神力白
佛言世尊無明有耶荅曰非也問曰無耶荅
曰非也問曰亦有亦無耶荅曰非也問曰非
有非無耶荅曰非也問曰非是耶荅曰非非
也問曰何故如是耶荅曰以無可明之事故
是故說言無始無明故空無明者字義差
釋摩訶衍論卷第四第三張漢

別其相云何頌曰
無體用則空譬如兎角無如是道理了
是故說言明
論曰空無明者體用倶空故名爲無如是道
理明了現前故名爲明譬如兔角本來無體
一切人衆皆悉現知無始契經中作如是說
根本無明無所有事遍計所執性故具足無
明者字義差別其相云何頌曰
染淨一切法通出生増長以此因緣故
建立具足名
論曰言具足者根本無明能生一切染淨諸
法令増長故立具足名佛性解脫契經中作
如是說從無明種出覺知樹從覺知樹出功
德智慧花從兩輪花結法身解脫果乃至廣
說故如是六種根本無明於論文中明了說
故安立配屬且略而已且暗無明名字差別
其相云何契經異說其數幾有頌曰
揔有十種名契經異說故見一處住地
或報恩無盡或無始有終或無等等生
或生得觀滿智㝵及不覺覺了與子藏
如是十種名隨義用差別唯一暗無明
論日凡集一代種種契經揔有十種云何爲
十一者見一處住地二者報恩無盡住地三
者無始有終住地四者無等等生住地五者
釋摩訶衍論卷第四第四張漢

@@生得住地六者觀滿住地七者智㝵住地八
者不覺住地九者覺了住地十者子藏住地
是名爲十如是十名唯是一體隨義用別應
審觀察見一處住地者字義差別其相云
何頌曰
圓滿般若慧現見一法界無明體頓斷
故名見一處
論曰金剛心還智慧未滿福德微少不達一
心中實處故根本無明猶未出離而率万行
到果位時始覺般若分明顯了本有功德具
足圓滿現見一中法界之心安立住處根本
無明頓斷無餘是故名爲見一處惑光嚴童
子契經中作如是說復次有惑一切聲聞辟
支佛及十地菩薩所不能斷謂見一處無明
住地如是住地證一法界清淨覺者乃所能
斷故報恩無盡住地者字義差別其相云
何頌曰
無量一切佛報無明之恩盡未來無窮
故名恩無盡
論曰十方三世一切諸佛報無明恩盡未來
際無有窮盡所以者何一切覺者無明作無
爲因具足莊嚴法身果故本來清淨契經中
作如是說文殊師利則白佛言世尊無量劫
中不惜身命斷一切惡修一切善圓滿行因
釋摩訶衍論卷第四第五張漢

@@莊嚴性海喜樂自在德用無㝵何因緣故作
如是言我有多恩盡未來際不能盡報佛言
我由無明以之爲質成正覺道是故我說有
極重恩於塵劫中報恩不盡以此義故無明
住地亦名報恩無盡住地故無始有終住地
者字義差別其相云何頌曰
却過去無際進未來有盡以此因緣故
名無始有終
論曰根本無明若却過去無其本際名爲無
始若進未來必有間斷名爲有終般若波羅
蜜中作如是說始覺淨智有始無終無明住
地無始有終故無等等生住地者字義差別
其相云何頌曰
過恒上煩惱無前後一時具足出生故
名無等等生
論曰根本無明有勝力故過於恒沙諸上煩
惱無有前後一時倶生是故名爲無等等生
自體契經中作如是說譬如天魔波旬於大
自在天色力壽命眷屬衆具自在殊勝無等
等生大力住地亦復如是麤細前後無有前
後一時生長故生得住地者字義差別其相
云何頌曰
生謂三種生得謂立成就無明彼成立
故名爲生得
釋摩訶衍論卷第四第六張漢

論曰所言生者所謂卽是三種生相所言得
者卽有二義云何爲二一者建立義二者成
就義根本無明能善成立彼三種相是故名
爲生得住地十種妄想契經中作如是說據
子子轉生得住地非據自體名爲生得故觀
滿住地者字義差別其相云何頌曰
根本無明體金剛還不盡當待果滿位
故名爲觀滿
論曰根本無明金剛心還猶存不盡當待滿
位永斷無餘是故名爲觀滿住地無上菩提
契經中作如是說根本無明待究竟道名爲
觀滿諸戲論識隨位漸除名爲觀分故智㝵
住地者字義差別其相云何頌曰
㝵一切種智逆世間通達相違過極重
故名爲智㝵
論曰根本無明漠冥極暗一切種智顯了極
明如是明暗相違過失極重深故是故名
爲智㝵住地甚深因緣契經中作如是說
染煩惱㝵與正體智相違過極建立爲障
般若慧㝵與後得智相違過重建立爲障
乃至廣說故不覺住地者字義差別其相
云何頌曰
從無始巳來備三身菩提圓四德涅盤
不能覺不覺
釋摩訶衍論卷第四第七張漢

@@論曰一切衆生從無始來具足三身圓滿四
德自性清淨遠離繫縛而由無明不知不覺
是故名爲不覺住地大本楞伽契經中作如
是說般若無知諸戲論識卽是知無根本無
明卽是不覺所以者何不覺覺故乃至廣說
故覺了住地者字義差別其相云何頌曰
十地非境界凡小亦非境唯大覺者了
故名爲覺了
論曰根本無明十地菩薩未能盡知何況凡
小能善知之唯大覺者窮了無餘是故名爲
覺了住地寶積契經中作如是說唯佛境界
非餘能知覺了無明故子藏住地者字義差
別其相云何頌曰
無明藏大海攝持上煩惱譬如種持子
故名爲子藏
論曰無始無明攝持煩惱令得住止譬如諸
種持隱顯子是故名爲子藏住地本業契經
中作如是說子子種藏譬如天網故何因緣
故皆名住地字義差別其相云何頌曰
無明力大故住持諸染法如地持四擔
故名爲住地
論曰根本無明其力最大能善住持一切染
法譬如大地有勝力故持四重擔故名爲住
地云何爲四一者大海二者諸山三者草木
釋摩訶衍論卷第四第八張漢

@@四者衆生是名爲四勝鬘契經中作如是說
世尊如是無明住地力於有愛數四住地無
明住地其力最大乃至廣說故已說異說相
應契當門次說隨次別釋散說門所言不覺義
者者揔標本未一切不覺自此已下作釋略示
於是初釋根本不覺次釋分離眷屬不覺本
廣末略應審觀察謂不如實知眞如法一故
不覺心起者卽是顯示根本不覺之起因緣
根本不覺何因緣故得起而有因不如故得
起而有何等法中而不如耶謂三法中而不
如故言不如者當有何義謂違逆義故云何
三法一者實知一法二者眞如一法三者一心
一法是名爲三實知一法者謂一切覺卽能
達智眞如一法者謂平等理卽所達境一心
一法者謂一法界卽所依體於此三法皆違
逆故無明得起是故說言謂不如實知眞
如法一故不覺心起彼三種法皆守一中終
不捨離故通名爲一自此巳下眷屬略示而
有其念者卽是顯示分離無明謂本巳立一
切眷屬皆得有故自此巳下卽有二門云何
爲二一者歸德成幻力無力門二者攀妄顯
眞力無力門歸德成幻門者一切無眀若剋
其本無自體相依止本覺而得成立譬如迷
道路人依道路故迷若離道路無迷乱事故
釋摩訶衍論卷第四第九張漢

如本念無自相不離本覺猶如迷人依方故
迷若離於方卽無有迷衆生亦爾依覺故迷
若離覺性卽無不覺故攀妄顯眞門者法身
般若不能自顯當待不覺然後方乃讃揚名
義具足現前譬如勇猛丈夫伏諸軍衆然後
方乃得高勝位故如本以有不覺妄想心故
能知名義爲說眞覺若離不覺之心則無眞
覺自相可說故已說根本無明住地門次說
眷屬無明住地門此決擇中自有二重云何
爲二一者顯示微細眷屬門二者顯示麤重
眷屬門初門云何本日復次依不覺故生
三種相與彼不覺相應不離云何爲三一者
無明業相以依不覺故心動說名爲業覺則
不動動則有苦果不離因故二者能見相以
依動故能見不動則無見三者境界相以依
能見故境界妄現離見則無境界論曰就
此文中卽有二重云何爲二一者揔標略示
門二者標釋倶成門第一門言依不覺故生
三種相與彼不覺相應不離者卽是顯示未
相承頼本體之氣力故而得成立復彼本體
爲受末相之枝養故而得止住譬如父子㸦
相爲因得成立故是故說言相應不離若如
是說八地巳上諸菩薩等應斷無明同妙覺
耶是事不爾雖斷麤相微細三相猶未斷故
釋摩訶衍論卷第四第十張漢

@@自此巳下釋第二門此三相中第一業相能
見所見無有差別心王念法不可分析唯由
精動隱流之義故名爲業如是動流只由不覺
若覺不動動卽有苦所以者何業相之初果
不離無明之初因故如本一者無明業相以
依不覺故心動說名爲業覺則不動動
則有苦果不離因故故第二轉相以業相念
爲所依故轉作能緣流成了相若無業相動
念之分位當無了別轉相之見分依此動作
彼轉名爲轉相如本二者能見相以依動故
能見不動卽無見故第三現相以了別轉爲
所依故戲論境界具足現前所緣相分圓滿
安布若離了别現識之分位卽無所緣境界
之塵相依此見分現彼相分譬如依明鏡故
現諸色像名爲現相如本三者境界相以依
能見故境界妄現離見則無境界故如是三
相雖名字別同是本識前決檡中巳廣說故
此中三相初能及所同體無別中唯能見則
無所見後能與所具足圓滿根本無明復有
何別此何所疑無明自體不明了故所謂若
言心體無動就此時故名無明者此事卽不
然所以者何三相分言以依不覺故心動說
名爲業故若言動是業識分位非無明者此事
亦不爾所以者何校量分言以不達一法界
故心釋摩訶衍論卷第四第十一
張漢
@@不相應忽然念起名爲無明故動起二文皆
就業識作如是說非彼無明所以者何能動
能起根本無明隨動隨起卽是業識以此義
故無相違過若爾根本無明自體如何能動
心體能起諸念此處難了十地非境三賢不
量唯佛窮了不可妄說然依經說假言强稱
但曰不覺得有因緣次決擇中自當顯說業
相細念能所未分相及境界不可分別何因
緣故立動名字釋業相耶此事亦復不可妄說
唯依經說作如是言業相本識無能了作無
所了作不可分析不可隔別唯由精動隱流
義故名爲鍵摩而巳若有衆生須種種辭綺
語此處咄哉終曰不堪了說巳說顯示微細
眷屬門次說顯示麤重眷屬門本曰以有
境界緣故復生六種相云何爲六一者智相
依於境界心起分別愛與不愛故二者相續
相依於智故生其苦樂覺心起念相應不斷
故三者執取相依於相續緣念境界住持苦
樂心起著故四者計名字相依於妄執分別
假名言相故五者起業相依於名字尋名取
著造種種業故六者業繫苦相以依業受果
不自在故論曰如是六相皆意識地非餘
識法所以者何大本經中如是說故此決擇
分當釋何經謂楞伽經彼契經中當何說耶
釋摩訶衍論卷第四第十二張漢

謂分流楞伽契經中作如是說
譬如巨海浪斯由猛風起洪波鼓溟壑
無有斷絕時藏識海常住境界風所動
種種諸識浪騰躍而轉生靑赤種種色
珂乳及石蜜淡味衆花果日月與光明
非異非不異海水起波浪七識亦如是
心倶和合生譬如海水變種種波浪轉
七識亦如是心倶和合生謂彼藏識處
種種諸識轉謂以彼意識思惟諸相義
不壞相有八無相亦無相
依此經文作解釋故起六相文今此經文爲
明何義謂欲顯示現識之海性自常住爲彼
六塵境界之風所飄動故七種轉識現識之
體以爲内因六塵境界以爲外緣興盛六種
麤重相故如經
譬如巨海浪斯由猛風起洪波鼓溟壑
無有斷絕時藏識海常住境界風所動
種種諸識浪騰躍而轉生
云何名爲境界之風其風形狀當如何耶謂
靑黃等種種顯色能起眼識寶珂等珠出現
種種勝妙音聲能起耳識檀乳等香熏布種
種芬芬香氣能起鼻識木羅石蜜等諸安觸
著和種種諸著美樂具能起身識甘淡等味
隨其所應出種種味能起舌識現在之花未
釋摩訶衍論卷第四第十三張漢

@@來之果種種法塵隨爲彼識所緣境界能起
意識今此文中擧塵取識應審觀察彼末那
識卽是意識微細分位無別體耳如是六
塵能動心體令使散乱譬如猛風故名爲
風如經
靑赤種種色珂乳及石蜜淡味衆花果
如是七識及與藏識同耶異耶非同非異離
二邊故譬如日與光明水與波浪非同非異
七識藏識非同非異義亦如是如經
日月與光明非異非不異海水起波浪
七識亦如是心倶和合生
如是七識從何處所來入藏識作七種數流
轉起動無斷絕時如是七轉識不從内來不
從外來不從中來唯藏識體變作七識譬
如海水變作波浪如經
譬如海水變種種波浪轉七識亦如是
心倶和合生謂彼藏識處種種諸識轉
謂以彼意識思惟諸相義
如是現識及七轉識八種心識唯有生滅無
常相耶亦有實相常住相耶如是八識從無
始來三際不動四相不遷眞實常住自性清
淨不壞之相具足圓滿無所闕失而如是等
一切功德同法界故無有二相無二相故唯是一相唯一相故亦是無相皆以無相故無釋摩訶衍論卷第四第十四張漢



@@相亦無相如經
不壞相有八無相亦無相
此楞伽經凡明幾識卽有二門云何爲二一者
略說門二者廣說門如是二門中三本各異說
云何異說謂一本分流楞伽契經中作如是說
大慧略說有三種識廣說有八種相何等爲三
謂眞識現識分別事識又一本分流楞伽契經
中作如是說大慧廣說有八種識略說有二種
識何等爲二一者了別識二者分別事識又一
本分流楞伽契經中作如是說大慧略說有四
種識廣說有七種識云何爲四謂業識轉識
現識分別事識如是三經直是眞說當應歸
依何等楞伽因緣楞伽沙羅楞伽盤尸多楞
伽等此四種經卽是僞假說故不可歸依今
當依彼十万六千嗢拕南頌大本楞伽三經
異相安立會釋如其次第應審觀察初契經
中第一眞識直是根本無明所熏本覺眞心
第二現識直是現相阿梨耶識第三分別事
識直是意識麤分意識細分卽末那故何故
此經意識細分末那陀識三細之中業識轉
識且略不示卽有二門云何爲二一者擧兩
顯三備數門二者率上達下備數門初門云
何謂擧麤强顯細劣故此義云何於三細中麤
是現識於七識中强是意識擧麤現識顯
細釋摩訶衍論卷第四第十五張
漢

業轉唯言現識擧强意識示劣末那唯言意
識是故言略而義圓耳是名擧兩顯三備數
門後門云何謂渾前後滿名字故此義云何
經上文言諸識有三種相謂轉相業相眞相
第一轉相卽是三細所攝轉識第二業相卽
是三細所攝業識第三眞相卽是意識細分
所攝之未那識率此經文及於下文圓滿名
字義理具足是名率上達下備數門此契經
中八種識者謂阿梨耶末那意識及五識身是
名爲八何故成八一意識中分七種故中契
經中第一了別識直是現相阿梨耶識第二
分別事識直是意識義如前說同說末那彼
初經中名言眞相此中經中智相識者異名
同義末那位中始有慧數分別於塵名智相
識如是智識所緣境中作眞實之相解而轉
故名眞相此中八識比前可知後契經中四
種識法文相明故且略不說言七識者末那
意識揔爲一故麤細雖別唯一識故法界法
輪契經中作如是說第六意識分別六塵境
界時中必依末那爲所依根方得生起是故
意識當是能依彼末那識當是所依能依所
依不能一種何故今說一體無別經意別故
無相違過謂彼經中立別種故今此經中立
同種故以何文故分明現知分別事識不依
釋摩訶衍論卷第四第十六張漢

@@未那而得生起楞伽經中明了說故彼契經
中云何說耶謂分流楞伽中作如是說大慧了
別事識分別事識彼二種識無有差別迭共爲
因又一本分流楞伽中作如是說大慧現識
及分別事識此二壞不壞相展轉爲因由此
文故明知意識唯以現相阿梨耶識爲内所
依生起動轉不依末那復次大本楞伽契經
中作如是說爾時妙嚴菩薩則白佛言麤相
意識細相意識以何爲因以何爲緣相續而
轉佛言如是麤細意識以現鏡識而爲其因
以六塵境而爲其緣相續而轉故以此義故
第七末那緣六塵境爲所緣轉義巳成立何
以故經伽他中作如是說境界風所動七識
波浪轉故復次若有衆生經現識者卽是未
那是故意識以之爲因咄哉此言不可指南
巳說經本次釋論文卽此文中自有二門云
何爲二一者揔標略示門二者標釋倶成門
以有境界緣故復生六種相者卽是初門此
文爲明何義謂爲顯示彼一意識六種麤相
現鏡識中六塵境界以爲起緣現鏡識體以
爲依因得長相續具足轉故若爾何故唯言
以境界爲緣不說以彼本識爲因義相顯故且
略而已其理非無若爾現識卽應未那爲彼
意識親所依故猶如意根解釋此義卽有二
釋摩訶衍論卷第四第十七張漢

@@意云何爲二一者遮意二者許意遮者遮別
種故許者許阿梨耶末那故如是疑難至大
末那決檡分中其理自顯自此巳下釋第二
門此六相中第一二相卽是法執第二二相
卽是人執第三二相卽是業因果報別相復
次初二地上所斷中二三賢所斷後二十信
所離復次初二則是細相後有四相則是麤
相復次初一則是細相後有五種卽是麤相
復次初五則是細相後一麤相復次六相皆
是麤相復次六相皆無細相亦無麁相如其
次第應審思惟已說顯示麤重眷屬門次說
顯示無明得有決疑門本曰當知無明能生
一切染法以一切染法皆是不覺相故論
曰卽此文中自有二門云何爲二一者直示
得有門二者釋相決疑門初門云何頌曰
譬如見樹木當知有種子見諸上煩惱
知無明亦爾
論曰譬如有人見林樹等決定當知有其種
子見諸煩惱知無明有義亦如是如本當知
無明能生一切染法故後門云何謂有衆生
作如是疑無明唯一染法無量豈一無明生
諸煩惱起不信心若決彼疑應作是言譬如
種子唯一出生無量無邊花果枝葉等一切
類根本無明亦復如是唯一無明能生一切
釋摩訶衍論卷第四第十八張漢

無量無邊煩惱染法以何得知一切煩惱皆
無明生者由彼諸染法皆不覺相故若須是
言彼疑便決如本以一切染法皆是不覺相
故從上已來本上無明略釋已焉自此已下
㧾藴一切染淨諸法更作同異之二種門表
示造論眞實本意其相云何本曰復次覺
與不覺有二種相云何爲二一者同相二者
異相言同相者譬如種種瓦噐皆同微塵性
相如是無漏無明種種業幻皆同眞如性相
是故修多羅中依於此義說一切衆生本來
常住入於涅盤菩提之法非可修相非可作
相畢竟無得亦無色相可見而有見色相者
隹是隨染業幻所作非是智色不空之性以
智相無可見故言異相者譬如種種瓦噐各各
不同如是無漏無明隨染幻差別性染幻差
別故論曰卽此文中故有二門云何爲二
一者同相門二者異相門爲明何義故建立
同相門爲欲顯示一切諸法唯一眞如無餘
法故當眞如門爲明何義故建立異相門爲
欲顯示唯一眞如作一切法名相各別義用
不同故當生滅門如是二門依何契經所建
立耶謂文殊師利荅第一經彼契經中當何
說耶謂彼契經中作如是說佛問文殊汝久遠
來恒無休息普遍遊行十方刹中見何殊事
釋摩訶衍論卷第四第十九張漢

@@文殊荅曰我久遠來不見餘事唯見微塵又
佛問言汝百年中居於輪家不見種種瓦噐
相耶文殊對曰我唯見塵不見瓦噐又佛問
言汝實不見地水火風山川林樹等種種相
耶文殊對曰我實不見如是等相唯見微塵
如是如是世尊問詰文殊荅曰至一百數佛
問文殊見微塵耶文殊對曰我久遠來不見
微塵爾時世尊告文殊言善哉善哉汝是大
士能覺一相能覺一相卽無相法文殊師利
汝一仁者非如是覺依一相門一切衆生本
來常住入於涅盤菩提之法乃至以智相無
可見故馬鳴菩薩依彼經文立同相門文相
明故不須重釋異相門者彼契經中作如是
說佛告身子汝見此土作何心見身子荅曰
我見此土山川林樹沙礫土石日月宮殿舎
宅等種種相各各形相名字差別不同佛言
汝智慧力下劣狹少心有高下見如是異唯
汝一人非如是見一切衆生亦復如是乃至
諸法亦復如是眞妄㸦熏染淨相待功德過
患形相名字各各差別隨凡夫心所立名相
有而不實皆幻化法乃至廣說依此文故尋
義之述立異相門文相明故不須重釋此二
門中所存初門應審思惟從上巳來釋本分
中是心生滅字句已焉自此巳下直釋因緣
釋摩訶衍論卷第四第二十張漢

@@本曰復次生滅因緣者所謂衆生依心意
意識轉故此義云何以依阿梨耶識說有無
明不覺而起能見能現能取境界起念相續
故說爲意此意復有五種名云何爲五一者
名爲業識謂無明力不覺心動故二者名爲
轉識謂依於動心能見相故三者名爲現識
所謂能現一切境界猶如明鏡現於色像現
識亦爾隨其五塵對至卽現無有前後以一
切時任運而起常在前故四者名爲智識謂
分別染淨法故五者名爲相續識以念相應
不斷故論曰卽此文中自有二門云何爲
二一者攝義顯宗生解門二者隨文散說決
疑門初門云何此中因緣有其二重云何爲
二一者不相應生滅因緣二者相應生滅因
緣初重因緣其相云何頌曰
彼根本無明是隨緣本覺各因緣具足
爲三不相應正作因緣故細生滅因緣
更作意觀察應審其義理
論曰根本無明隨緣本覺各各因緣二義具
足能爲三種不相應染正作因緣是故說言
微細生滅之因緣門具足形相散說門中其
理自明次重因緣其相云何頌曰
現鏡識自體六塵境界相爲三種相應
能作因緣故
釋摩訶衍論卷第四第二十一張漢

論曰現鏡識體六塵境界如其次第爲彼三
種相應染法能作因緣是故說言麤重生滅
之因緣門現識體中又有緣義應審思惟復
次更有二重因緣云何爲二一者本遍因緣
二者末遍因緣言本遍者擧根本無明及本
覺心望於六麤相有因緣義故言末遍者擧
業轉相望於三相應有因緣義故復次更有
二重因緣云何爲二一者上下因緣二者下
上因緣言上下者無明爲始果報爲終下下
與力不越其數作因緣故言下上者果報爲
始無明爲終上上與力不越其數作因緣故
復次一切有爲生滅之法刹那不住無因無
緣故復次因緣之法空而無主其實自性不
可得故復次不可得法不可得亦不可得故
如其次第應審思擇已說攝義顯宗生解門
次說隨文散說決疑門此中有二門云何爲二
一者揔標門二者廣釋門復次生滅因緣者
所謂衆生依心意意識轉故者卽是初門此
文爲明何義謂欲顯示所依能依之差別故
云何所依謂本覺心云何能依謂卽衆生言
衆生者當何法耶謂意意識何故意及意識
名爲衆生意及意識一切衆染合集而生故名
衆生而無別自體唯依心爲體是故說言依
心而轉巳說揔標門次說廣釋門此中二品
釋摩訶衍論卷第四第二十二張漢

@@先說末那轉後說意識轉文相可見此義云
何者揔問二轉自此已下作釋散說此意轉
門依何契經所建立耶謂顯了經彼契經中
當何說耶謂顯了契經中作如是說種種心
識雖有無量唯末那轉無有餘法所以者何
是末那識具足十一義無所不作故彼契經
中十一義名略不別說是故論者具擧十一
種之別名分明顯示云何名爲十一種名一
者根本無明二者業相三者轉相四者現相
五者智相六者相續相七者業識八者轉識
九者現識十者智識十一者相續識是名十
一如本以依阿梨耶識說有無明不覺而起
能見能現能取境界起念相續故說爲意此
意復有五種名廣說乃至五者名爲相續識
以念相應不斷故故本地契經中作如是說大
末那識具十二轉者所依本覺以爲一故相
識兩字何差別故更加其數別建立耶甚大
別故云何差別謂一切諸眷屬染法皆悉各
各有二義故云何爲二一者神解義二者暗
鈍義神解義者據從本覺流轉邊故闇鈍
義者據從無明流轉邊故依初門故建立識
名依後門故建立相名二門差別應如是知
何故如是所言識者解了義故順於本覺所
言相者背本義故順於無明是故常住佛性
釋摩訶衍論卷第四第二十三張漢

@@契經中作如是說以何得知一切衆生悉有
佛性荅曰一切衆生皆有心識故當知有佛
性何以故佛名覺者能善照達一切法故衆
生身中有此覺者故是故一切衆生得有了
別識耳故以何義故名爲意耶謂有二義故
云何爲二一者根義二者身義言根義者能
生義故言身義者依止義故以何義故根本
無明隨染本覺各具因緣㸦相望故此義云
何謂擧本覺及與無明望於三識本覺爲因
無明爲緣同擧彼二望於三相無明爲因本
覺爲緣所以者何以由親爲因由踈爲緣故
何故上言分別智相及相續相意識細分今
此文中末那識攝爲欲成立末那意識唯是
一體無二別故若爾何故略去麤分不以爲
意約實皆意而理盡故且略而已是故經言
無所不作然別建立意識轉者爲欲建立能
依所依之法門故擧此決檡三相末那應廣
通達復次爲欲顯示阿梨耶識非定阿梨耶
末那非定末那意識非定意識以無定故藏
識末那末那藏識意識藏識藏識意識亦皆
藏識皆是末那皆是意識亦復皆非如是無
定故皆是無常無常故非眞實非眞實故皆
是幻化以幻化故自性空無自性空故決定
寂滅寂滅故寂滅亦寂滅故金剛三昧契經中
釋摩訶衍論卷第四第二十四張漢

作如是說地藏菩薩言不可思議不思議聚
七五不生八六寂滅九相空無有空無有無
空無有乃至上文言佛言見則爲妄何以故
一切万有無生無相本不自召悉皆空寂一
切法相亦復如是一切衆生身亦復如是身
尙不有云何有見故巳說隨文散說決疑門
次說相續業用差別門本日住持過去無
量世等善惡之業令不失故復能成就現在
未來苦樂等報無差違故能令現在巳經之
事忽然而念未來之事不覺妄慮論曰此
相續識卽有三義云何爲三一者攝前不失
義二者感果成就義三者妄慮遍緣義初義
云何此相續識而能發起潤業煩惱住持過
去無明所起一切種種善不善業而能令作
成果力用故如本住持過去無量世等善惡
之業令不失故中義云何此相續識又能發
起潤生煩惱而能令使巳成辦業決定果報
安立屬當故如本復能成就現在未來苦樂
等報無差違故後義云何此相續識攀緣轉
廣分別更强緣巳知境發樂不樂之心對現
前境増愛不愛之心緣未知境不了妄計故
如本能令現在巳經之事忽然而念未來之
事不覺妄慮故如是此識連續生死令不斷
絕是故名爲相續識焉巳說相續業用差別門
釋摩訶衍論卷第四第二十五張漢

@@次說唯心迴轉諸法門本曰是故三界虛
僞唯心所作離心則無六塵境界此義云何
以一切法皆從心起妄念而生一切分別卽
分別自心心不見心無相可得當知世間一
切境界皆依衆生無明妄心而得住持是故
一切法如境中像無體可得唯心虛妄以心
生則種種法生心滅則種種法滅故論曰
此文爲明何義爲欲顯示一切諸法唯心迴
轉無餘法故所以者何隨心有無諸差別法
有無有故諸法唯心此心有耶如是心法亦
不可得故若爾唯是心義云何成立此亦心
故以何現知經文明故云何說耶謂分流楞
伽契經中作如是說無心之心量我說爲心
量故復次由心不可得之句故成立大空之
義由無心之心量句故成立幻差別之義復
次由大空之義故諸法得成由幻差別之義
故空理得顯復次由相觀故無定二事無二
事故不成一事無一事故不成亦不成如其
次第應審觀察已說廣大末那轉相門次說
分別事識轉相門本曰復次言意識者卽
是相續識依諸凡夫取著轉深計我我所種
種妄執隨事攀緣分別六塵名爲意識亦名
分離識又復說名分別事識此識依見愛煩
惱増長義故論曰卽此文中自有四門云
釋摩訶衍論卷第四第二十六張漢

@@何爲四一者揀擇假者同分門二者生起麤
重轉相門三者建立名字差別門四者顯示
安立所依門揀擇假者門者擧三種凡夫揀
地上聖故云何三凡一者無根盲聾凡夫二
者毛頭難角凡夫三者金剛不變几夫是名
爲三如本依諸凡夫故生起麤重門者若據
邪定聚諸衆生常興戲論分別之識取著一
切種種境界轉轉深厚無有邊際無有始終
常恒増長無斷絕故如本取著轉深故若據
不定聚諸衆生雖覺滅相定是不善起不
作意而人空智未現前故緣諸境界及身分
等計我我所堅執不捨故如本計我我所故
若據三賢位諸衆生雖巳成就人空般若覺
異相夢而眞法空智猶未現前故起種種著
堅執法實隨事思慮不能通達平等正理故
如本種種妄執隨事攀緣分別六塵故建立
名字門者卽有三種云何爲三一者所依微
細名字二者所依麤現名字三者隨順境界
名字是名爲三初名云何此識依彼微細末
那以爲止根而得安立故名意識如本名爲
意識故中名云何此識依彼眼等五根以爲
止根分別五塵是故亦名爲分離識如本亦
名分離識故後名云何此識今緣事之境界
而轉分別未以如理爲自境界是故名爲分
釋摩訶衍論卷第四第二十七張漢

別事識如本又復說名分別事識故顯示所
依門者見修二惑熏於本識由此熏力麤分
意識建立増長相續恒轉得住持故如本此
識依見愛煩惱増長義故故從上巳來生滅
因緣決擇巳焉自此巳下顯示因緣殊勝不
可思議之相本曰依無明熏習所起識者
非凡夫能知亦非二乘智慧所覺謂依菩薩
從初正信發心觀察若證法身得少分知乃
至菩薩究竟地不能知盡唯佛窮了何以故
是心從本巳來自性清淨而有無明爲無明
所染有其染心雖有染心而常恒不變是故
此義唯佛能知所謂心性常無念故名爲不
變以不達一法界故心不相應忽然念起名
爲無明染心者有六種云何爲六一者執相
應染依二乘解脫及信相應地遠離故二者
不斷相應染依信相應地修覺方便漸漸能
捨得淨心地究竟離故三者分別智相應染
依具戒地漸離乃至無相方便地究竟離故
四者現色不相應染依色自在地能離故五
者能見心不相應染依心自在地能離故六
者根本業不相應染依菩薩地盡得入如來
地能離故不了一法界義者從信相應地觀
察學斷入淨心地隨分得離乃至如來地能
究竟離故言相應義者謂心念法異依染淨
釋摩訶衍論卷第四第二十八張漢

@@差別而知相緣相同故不相應義者謂卽心
不覺常無別異不同知相緣相故又染心義
者名爲煩惱㝵能障眞如根本智故無明義
者名爲智㝵能障世間自然業智故此義云
何以依染心能見能現妄取境界違平等性
故以一切法常靜無有起相無明不覺妄與
法違故不能得隨順世間一切境界種種知
故論曰卽此文中故有五門云何爲五一
者擧人顯示殊勝門二者顯示染緣決疑門
三者擧障示治配當門四者顯應不應差別
門五者立二㝵別障用門是名爲五第一門
中卽有三人云何爲三一者分滿倶絕人邪
定凡夫一切二乘愚癡深故智慧劣故如本
依無明熏習所起識者非凡夫能知亦非二
乘智慧所覺故二者有分無滿人五十位人
始覺般若未圓滿故如本謂依菩薩從初正
信發心觀察若證法身得少分知乃至菩薩
究竟地不能知盡故三者有滿無分人佛果
位中大圓鏡智遍現前故如本唯佛窮了故
是名爲三巳說擧人顯示殊勝門次說顯示
染緣決疑門此中有二意云何爲二一者常
無常門二者無常常門言常無常門者自相
本覺之心從無始來決定常住體性不變無
非無常時無非變化處故如本何以故是心
釋摩訶衍論卷第四第二十九張漢

@@從本巳來自性清淨而有無明爲無明所染
有其染心故言無常常門者此本覺心從無
始來常恒無常恒常變異無非常住時無非
不變處故如本雖有染心而常恒不變故是
故此義唯佛能知者揔結殊勝自此巳下更
以二句釋上二句文相可見巳說顯示染緣
決疑門次說擧障示治配當門卽此門中自
有二意云何爲二一者隨轉對治分位門二
者根本對治分位門隨轉對治門者六種隨
相如其次第發心爲初妙覺爲後隨應離故
如本染心者有六種云何爲六一者執相應
染依二乘解脫及信相應地遠離故廣說乃
至六者根本業不相應染依菩薩地盡得入
如來地能離故故根本對治門者大力無明
極喜爲初妙覺爲後隨應離故如本不了一
法界義者從信相應地觀察學斷入淨心地
隨分得離乃至如來地能究竟離故極喜地
中根本隨相對治形相當如何別謂後得智
义所斷者名爲無明及正體智之所斷者名
爲隨相應如是知如說極喜上一切地亦復
如是已說擧障示治配當門次說顯應不應
差別門云何名爲相應義耶言相應義者所
謂心品及念法異云何心品所謂本覺隨染
之心云何念法所謂直依無明生長妄法以
釋摩訶衍論卷第四第三十張漢

何義故名爲相應謂相與力故如是二法何
故名異本各別故如本言相應義者謂心念
法異故念法之依染心品之依淨如是二法
各各差別猶如水火而何故言成相應義知
相緣相合契同故云何名爲知相契同心品
念法不相捨離和會轉故云何名爲緣相契
同如是二品所緣同故如本依染淨差別而
知相緣相同故故大本金剛三昧契經中作
如是說三種相同異故成同若同不同故若
爾何故部宗契經中作如是說三種麤染二
義故轉云何二轉一者相違轉二者隨順轉
乃至廣說逆上順下作如是說無別意趣不
相應義相應相違應審觀察巳說顯應不
應差別門次說立二㝵別障用門彼煩惱㝵
多散動性是眞如智直寂靜性如是相違故
立爲障如本又染心義者名爲煩惱㝵能障
眞如根本智故彼智慧㝵漠溟之性是作業
智聰明之性如是相違故立爲障如本無明
義者名爲智㝵能障世間自然業智故此義
云何下顯示其因緣應審思擇二障二㝵復
有何別立二障門據一向斷立二㝵門據斷
不斷應如是知應如是觀從上巳來因緣殊
勝決擇分巳焉
釋摩訶衍論卷第四
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
釋摩訶衍論卷第四第三十一張漢

@@釋摩訶衍論卷第五漢
龍樹菩薩造姚秦三藏筏提摩多奉詔譯
自此巳下顯示生滅之相差別本曰復次
分別生滅相者有二種云何爲二一者麤與
心相應故二者細與心不相應故又麤中之
麤凡夫境界麤中之細及細中之麤菩薩境
界細中之細是佛境界此二種生滅依於無
明熏習而有所謂依因依緣依因者不覺義
故依緣者妄作境界義故若因滅則緣滅因
滅故不相應心滅緣滅故相應心滅問曰若
心滅者云何相續若相續者云何說究竟滅
荅曰所言滅者唯心相滅非心體滅如風依
水而有動相若波水滅則風斷絕無所依止
以水不滅風相相續唯風滅故動相隨滅非
是水滅無明亦爾依心體而動若心體滅則
衆生斷絕無所依止以體不滅心得相續唯
癡滅故心相隨滅非心智滅論曰則此文
中自有五門云何爲五一者標釋倶成示相
門二者率相屬當假人門三者顯示麤細所
依門四者本覺對治次第門五者發起問荅
決疑門言標釋倶成示相門者麤重生滅
與心相應故微細生滅與心不相應故云何
名爲麤重生滅當與何識而相應耶謂末末

@@故與分別事識而共相應故云何名爲微細
生滅當與何識而不相應耶所謂末故與三
位本識而不相應故馬鳴菩薩依何經本作
此解釋謂楞伽經彼契經中如何說耶謂一
本分流楞伽契經中作如是說爾時大慧菩
薩摩訶薩復白佛言世尊諸識有幾種生住滅
佛告大慧諸識有二種生住滅非思量所知
諸識有二種生謂流注生及相生有二種住
謂流注住及相住有二種滅謂流注滅及相
滅又一本分流楞伽契經中作如是說大慧
諸識有二種滅何等爲二一者相滅二者相
續滅有二種生何等爲二一者相生二者相
續生有二種住何等爲二一者相住二者相
續住又大本楞伽契經中作如是說爾時文
殊師利卽白佛言世尊諸心識法有幾無常
之相佛告文殊若第一有縛細識有上品非
離生滅若中轉有縛細識有中品非離生滅
若遠轉縛細識有下品非離生滅若遍分別
麤識有分離面鏡非離生滅如是三本楞伽
契經爲明何義爲欲顯示麤重微細二種生
滅差別相故於契經中唯出名字不示其義
以此義故馬鳴菩薩分契不契顯示麤細二
種生滅如本復次分別生滅相者則有二種
云何爲二一者麤與心相應故二者細與心
釋摩訶衍論卷第五第二張漢

不相應故故巳說標釋倶成示相門次說率相
屬當假人門此中假人卽有三種云何爲三
一者不退凡夫二者分清淨者三者滿清淨
者是名爲三初人以何相應而爲自境界耶
謂執相應染以爲自境界故如本又麤中之麤
凡夫境界故中人以何等染而爲自境界耶
謂後二相應初二不相應及業識之一分以
爲自境界故如本麤中之細及細中之麤菩
薩境界故後人以何不相應染爲自境界耶
謂倶合動相之一分及獨力業相之全分以
爲自境界故如本細中之細是佛境界故已
說率相屬當假人門次說顯示麤細所依門
此中所依卽有二種云何爲二一者是通二
者是別通者二種生滅皆以無明爲所依故
別者二種生滅如其次第各因及緣爲所
依故如本此二種生滅依於無明熏習而有
所謂依因依緣依因者不覺義故依緣者女
作境界義故故今此論文依何經起謂楞伽經
彼契經中如何說耶謂分流楞伽契經中作
如是說大慧不思議熏及不思議變是現識
因取種種塵及無始妄想熏是分別事識因
又大本楞伽契經中作如是說復次不離染
因者可思議熏不可思議熏及可思議變不
可思議變復次分離染因者種種猛風妄想
釋摩訶衍論卷第五第三張漢

@@現鏡識乃至廣說何法名爲不思議熏所謂
卽是根本無明以何義故名不思議熏謂甚
深故云何甚深謂金剛巳還一切衆生不了此
處是故名爲不思議熏如熏變亦爾故大本
經中作如是說可思議不可思議者就金剛
還上之人故巳說顯示麤細所依門次說本
覺對治次第門謂本覺智根本無明爲始滅
相爲終如其次第漸對治故然此中斷不捨
無明以爲其斷非以斷除而爲斷故若爾云
何斷義成耶謂斷煩惱心斷除不起故是名
本覺治道次第如本若因滅則緣滅因滅故
不相應心滅緣滅故相應心滅故巳說本覺
對治次第門次說發起問荅決疑門卽此門
中自有二意云何爲二一者兩難閉關門二
者開通決疑門文相可見本覺明智斷根本
無明三種細染永滅不起巳三細無六麤之
心亦不能起三六種心永滅不起本覺性智
不能自有所以者何三六種心非但無明亦
本覺倶眞妄和合名三六心故然若言三六
心滅者本覺同滅無所有也豈可得言本覺
之心而得相續至於邪定故言問曰若心滅
者云何相續卽是初關若言本覺是功德法
非斷之法常恒相續無斷絕者豈可得言三
六種心永滅不起故言若相續者云何說究
釋摩訶衍論卷第五第四張漢

@@意滅卽是第二關自此已下作釋決疑文相
明故不須重釋從上巳來生滅之相決擇分
巳焉自此已下顯示染淨相熏相生不斷絕
義本日復次有四種法熏習義故染法淨
法起不斷絕云何爲四一者淨法名爲眞如
二者一切染因名爲無明三者妄心名爲業
識四者妄境界所謂六塵熏習義者如世間
衣服實無於香若人以香而熏習故則有香
氣此亦如是眞如淨法實無於染但以無明
而熏習故則有染相無明染法實無淨業但
以眞如而熏習故則有淨用云何熏習起染
法不斷所謂以依眞如法故有於無明以有
無明染法因故卽熏習眞如以熏習故卽有
妄心以有妄心故卽熏習無明不了眞如法
故不覺念起現妄境界以有妄境界染法緣
故卽熏習妄心令其念著造種種業受於一
切身心等苦此妄境界熏習義卽有二種云
何爲二一者増長念熏習二者増長取熏習
妄心熏習義有二種云何爲二一者業識根
本熏習能受阿羅漢辟支佛一切菩薩生滅
苦故二者増長分別事識熏習能受凡夫業
繫苦故無明熏習義有二種云何爲二一者
根本熏習以能成就業識義故二者所起見
愛熏習以能成就分別事識義故云何熏習
釋摩訶衍論卷第五第五張漢

起淨法不斷所謂以有眞如法故能熏習無
明以熏習因緣力故則令妄心猒生死苦樂
求涅盤以此妄心有猒求因緣故卽熏習眞
如自信巳性知心妄動無前境界修遠離法
以如實知無前境界故種種方便起隨順行
不取不念乃至久遠熏習力故無明卽滅以
無明滅故心無有起以心無起故境界隨滅
以因緣倶滅故心相皆盡名得涅盤成自然
業妄心熏習義有二種云何爲二一者分別
事識熏習依諸凡夫二乘人等猒生死苦隨
力所能以漸趣向無上道故二者意熏習謂
諸菩薩發心勇猛速趣涅盤故眞如熏習義
有二種云何爲二一者自體相熏習二者用
熏習自體相熏習者從無始世來具無漏法
用熏習者備有不思議業作境界之性依此
二義恒常熏習以有熏習力故能令衆生猒
生死苦樂求涅盤自信巳身有眞如法發心
修行問曰苦如是義者一切衆生悉有眞如
等皆熏習云何有信無信無量前後差別皆
應一時自知有眞如法勤修方便等入涅盤
荅曰眞如本一而有無量無邊無明從本已
來自性差別厚薄不同故過恒河沙等上煩
惱依無明起差別我見愛染煩惱依無明起
差別如是一切煩惱依於無明所起前後無
釋摩訶衍論卷第五第六張漢

@@量差別唯如來能知故又諸佛法有因有緣
因緣具足乃得成辦如木中火性是火正因
若人無知不假方便能自燒木無有是處衆
生亦爾雖有正因熏習之力若不遇諸佛菩
薩善知識等以之爲緣能自斷煩惱入涅盤
者則無是處若雖有外緣之力而内淨法未
有熏習力者亦不能究竟猒生死苦樂求涅
盤若因緣具足者所謂自有熏習之力又爲
諸佛菩薩等慈悲願護故能起猒苦之心信
有涅盤修習善根以修善根成就則値諸佛
菩薩示教利喜乃能進趣向涅盤道用熏習
者卽是衆生外緣之力如是外緣有無量義
略說二種云何爲二一者差別緣二者平等
緣差別緣者此人依於諸佛菩薩等從初發
意始求道時乃至得佛於中若見若念或爲
眷屬父母諸親或爲給使或爲知友或爲怨
家或起四攝乃至一切所作無量行緣以起大
悲熏習之力能令衆生増長善根若見若聞
得利益故此緣有二種云何爲二一者近緣
速得度故二者遠緣久遠得度故是近遠二
緣分別復有二種云何爲二一者増長行緣
二者受道緣平等緣者一切諸佛菩薩皆願
度脫一切衆生自然熏習恒常不捨以同體
智力故隨應見聞而現作業所謂衆生依於
釋摩訶衍論卷第五第七張漢

@@三昧乃得平等見諸佛故此體用熏習分別
復有二種云何爲二一者未相應謂凡夫二
乘初發意菩薩等以意意識熏習依信力故
而修行未得無分別心與體相應故未得自
在業修行與用相應故二者已相應謂法身
菩薩得無分別心與諸佛智用相應唯依法
力自然修行熏習眞如滅無明故復次染法
從無始已來熏習不斷乃至得佛後卽有斷
淨法熏習卽無有斷盡於未來此義云何以
眞如法常熏習故妄心卽滅法身顯現起用
熏習故無有斷論曰卽此文中自有五門
云何爲五一者揔標網要門二者立名略示
門三者通釋熏習門四者分剖散說門五者
盡不盡別門第一門中自有六意云何爲六
一者相得相成似有意謂欲顯示染淨諸法
皆悉相待而得成立無有唯自建立法故二
者本無性空非有意謂欲顯示染淨諸法種
種名字於本無中權假建立一切皆悉非自
名故三者相待相成顯空意謂欲顯示染淨
諸法由相觀故從本巳來無有自體自性空
故四者自然虛空無㝵意謂欲顯示一切諸
法非有非有故自然作空非㝵非㝵故常作
無障㝵義故五者非作非造自然意謂欲顯
示一切諸法有佛無佛相熏相生無斷絕義
釋摩訶衍論卷第五第八張漢

法爾道理性如是故六者不守自性無住意
謂欲顯示一切諸法作緣起陀羅尼義故揔
標如是等無量義故名爲揔標綱要門如本
復次有四種法熏習義故染法淨法起不斷
絕故已說揔標綱要門次說立名略示門於
此門中卽有二門云何爲二一者淨眞法相
門二者染妄法相門所言眞者自性清淨本
覺藏智所言妄者離脫體相本上無明染妄
門中卽有三種云何爲三一者無明二者業
識三者境界一眞三妄如是四法能作熏事
本數名字今此文中擧一後有幷兼中有應
審觀察所以者何一切染法皆悉有熏習之
事故如本云何爲四一者淨法名爲眞如二
者一切染因名爲無明三者妄心名爲業識
四者妄境界所謂六塵故已說立名略示門
次說通釋熏習門於此門中卽有二門云何
爲二一者此量譬喻善巧門二者法喻合說
安立門比量譬喻善巧門者譬如衣服從本
巳來亦無芬香亦無鄙香一向無氣而士夫
衆入於班多伽耶娑义提鄔林時惠末耶提
以熏習故而有穢香入於梵檀只多那林時
陀摩鍵多以熏習故而有香氣故如本如世
間衣服實無於香若人以香而熏習故則有
香氣故法喻合說安立門者勝義道理亦復
釋摩訶衍論卷第五第九張漢

@@如是自性清淨無漏性德從無始來一向明
白亦無垢黑亦無染汚而以無明而熏習故
則有垢黑無明藏海從無始來一向闇黑亦
無智明亦無白品而以本覺而熏習故則有
淨用如是染淨但是假立染非實染淨非實
淨皆是幻化無實自性如本此亦如是眞如
淨法實無於染但以無明而熏習故則有染
相無明染法實無淨業但以眞如而熏習故
則有淨用故巳說通釋熏習門次說分剖散
說門於此門中卽有四門云何爲四一者黑
品相熏有力門二者白品相熏有力門三者
發起問荅決疑門四者擧緣廣說開通門第一
門中卽有二門云何爲二
一者揔問揔荅顯宗門二者歸揔作別散說
門第二門中具此二門應審觀察第四門中
自有二門云何爲二一者揔標軌則決定門
二者因緣各示生解門如其次第說相可見
云何熏習起染法不斷者卽是揔問謂通揔
問一切黑品相熏相生不斷義故自此已下
卽揔荅分就於卽此荅說分中從淨妙藏乃
至麤重皆本向末漸次轉勝說其次第說相
次第應審觀察根本無明不能自有當依眞
如方得止住所以者何眞如之性如虛空界
至部實主於障㝵及無障㝵中爲作歸依無
所㝵故如本所謂釋摩訶衍論
卷第五第十張漢
@@以依眞如法故有於無明故如是無明得自

























熏習義則有二種云何爲二一者増長念熏
習二者増長取熏習故中重云何業識妄心
有上熏之力故已得出離三乘聖人而能令
受變易細苦有下熏之力故未得出離一切
凡夫而能令受分段麤苦是故名爲妄心熏
習如本妄心熏習義有二種云何爲二一者
業識根本熏習能受阿羅漢辟支佛一切菩
薩生滅苦故二者増長分別事識熏習能受
凡夫業繫苦故故後重云何無明住地自體本
故能熏初末令得成就通達遍故能熏事識
令得成就何故唯擧初後中間不顯有二意
故云何爲二一者有成就意二者空成就意
云何名爲有成就意擧邊得有現中有故云
何名爲空成就意擧中空無顯邊空故後義
云何於契經中如是說故當何契經謂熏
習經彼契經中如何說耶謂熏習契經中作
如是說轉識現識末那三識非從爲明而得
成就所以者何根本無明唯邊成就非中成
就此文後義直釋彼經是故明知此義得成
如本無明熏習義有二種云何爲二一者根
本熏習以能成就業識義故二者所起見愛
熏習以能成就分別事識義故故巳說黑品相
熏有力門次說白品相熏有力門云何熏習
起淨法不斷者卽是揔問謂通揔問一切白
釋摩訶衍論卷第五第十二張漢

@@品相熏相生不斷義故自此已下卽揔荅分
就於卽此荅說分中自有二熏云何爲二一
者無始自然熏二者始有建立熏無始熏者
從無始已來有因果之二位故始有熏者因
修力故有因果之二位故本因果者其相云
何謂無始來有三賢十聖之位故有三身四
德之果故始因果者其相云何今修行時方
乃有無始之十地故顯本有之因果故本因
果者次第云何從無始來以有十種本覺眞
智及十種如實法界故能熏十種枝末無明
以有一種法界心故能熏習根本無明故是
名本地如本所謂以有眞如法故能熏習無
明故始因果者次第云何謂雖未得十信之
位而以本熏習之力故則自心中猒生死苦
求涅盤樂以此力故卽熏習眞如性自信佛
性入十信位知心虛妄入十解位知境界空
入十行位修出向法入十向位以如實般若
知境界空故無量方便發起隨順法界性
行不取涅盤不念生死入極喜地乃至金剛
自久遠熏習故發解脫道無明頓斷根本盡
故枝末皆無本末黑品無所有故得法身涅
盤成應化業用故是名始地如本以熏習因
緣力故則令妄心猒生死苦樂求涅盤以此
妄心有猒求因緣故卽熏習眞如自信巳性
釋摩訶衍論卷第五第十三張漢

@@知心妄動無前境界修遠離法以如實知無
前境界故種種方便起隨順行不取不念乃
至久遠熏習力故無明則滅以無明滅故心
無有起以無起故境界隨滅以因緣倶滅故
心相皆盡名得涅盤成自然業故已說揔問
揔荅顯宗門次說歸揔作別散說門就此門
中卽有二門云何爲二一者妄染熏習門二
者淨法熏習門染法門中卽有二種云何爲
二一者是麤二者是細所言麤者卽是意識
所言細者十一末那意識熏者其相云何四
十心凡夫及諸二乘以意識中本覺智分熏
意識中無明癡分猒生死苦忻涅盤樂漸漸
轉勝向佛道故如本妄心熏習義有二種云
何爲二一者分別事識熏習依諸凡夫二乘
人等猒生死苦隨力所能以漸趣向無上道故
故十一未那熏習義者其相云何從初聖地乃
至金剛如其次第以清淨分熏染汚分證入
無上菩提道故以菩薩等斷無明故如本二
者意熏習謂諸菩薩發心勇猛速趣涅盤故故
已說妄染熏習門次說淨法熏習門就此門
中自有二門云何爲二一者揔標門二者開
釋門揔標門者揔標其名如本眞如熏習
義有二種云何爲二一者自體相熏習二者
用熏習故開釋門中有二門云何爲二一者法
釋摩訶衍論卷第五第十四張漢

身自然熏習門二者應化常恒熏習門所言
法身熏習門者本覺性智從無始來圓滿
功德具足智慧自自作自無他力故如本自
體相熏習者從無始世來具無漏法故所言
應化熏習門者如是本覺發過恒沙無量無
邊不可思議種種業用一切衆生諸心相中
隨應教化斷一切惡修一切善具百行之因
滿万德之果故如本用熏習者備有不思
議業作境界之性故如是二門不相捨離
於一切時於一切處常恒熏習起信生解建
立修行造作不轉到正後二地達眞俗境令
無㝵故如本依此二義恒常熏習以有熏習
力故能令衆生猒生死苦樂求涅盤自信
已身有眞如法發心修行故由此義故三
身本有理故顯了已說白品相熏有力門
次說發起問荅決疑門此決疑門義理難解
文教更閉作釋非散說無定通人不能明
了是故今更作種種釋具足開示曉行者
心如其次第問荅之相應審觀察一切衆生
皆有本覺有衆生數而無本覺皆有理故所
以者何大覺尊者如是說故此義云何一切
衆生從無始來具足本覺從無始來無本覺
故若依初門一切衆生悉有本覺如是本覺
唯是一體遍諸衆生一一衆生各有別覺一
釋摩訶衍論卷第五第十五張漢

@@切衆生唯有一覺無別覺故若爾衆生唯應
是一所有本覺一故本覺應非一能有衆生
多故此事不爾所以者何意趣別故謂本覺
心平等性故不能異種一切衆生差別性故
不能同種不能異種故一不能同種故多若爾
此文云何通耶謂馬鳴尊者大宗地玄文本
論中作如是說
譬如虛空中清淨滿月輪獨一無二體
遍現於千噐本覺亦如是獨一無二體
遍於諸衆生種種心相中譬如一段雲
覆彼滿月輪千噐諸月輪皆隱沒不現
無明亦如是唯一體無二遍到諸衆生
能作熏習事
有二義故無相違過云何爲二一者自宗決
定二者引攝決定言自宗決定者顯示同
一相續義故言引攝決定者顯示差別相
續義故彼玄文論爲顯初義是起信論爲
顯後義以此義故無相違過是故馬鳴尊
者虛空地地論中作如是說
譬如以蓮葉覆一噐月輪而餘噐月輪
終不隱現前無明亦如是覆惑人覺時
巳覺人本覺終不能隱覆
此文爲明何義爲欲顯示差別相續之義故
復次文殊師利論議第一神力殊勝慈悲圓
釋摩訶衍論卷第五第十六張漢

@@滿虛空功德契經中作如是說
有無量無邊無明煩惱障遍到衆生身
能作障㝵事
此大爲明何義謂欲顯示精進修行之義故
云何顯示謂有衆生作如是念若無明體唯
是一種遍於一切諸衆生者無明唯一衆生
衆多易可斷除何須敢勞可修行也如見世間
相多人作一事爲難之不足不勤修行爲欲
對治如是懈怠癡衆生故如來說言有無量
無邊無明能覆佛性以此義故一無明義而
得成立若爾一衆生煩惱盡時中餘一切衆
生皆悉亦可盡所以者何唯一無明故若一
人斷時餘人不能斷者不可得言同一無明
復次有衆生界斷絕過失故此事不爾無明
雖一相續別故其相云何頌曰
譬如夜闇一遍到十室中滅一室闇時
餘滅不可言
論曰夜闇雖一而能遍到十室之中闇一室
一亦不可言室十闇十亦不可說於一室中
人以明燈照室之中闇盡滅無餘明圓顯遍
照一室中闇盡滅無餘九室中闇盡滅無餘
亦不可言餘九室闇具有不滅燈照一室闇
不滅者亦不可說無明煩惱亦復如是言夜
闇者喻於無明言十室者喻衆生身言明燈
釋摩訶衍論卷第五第十七張漢

者喻於智慧是故當知無明雖一相續別故
斷及不斷各各不同若一衆生煩惱盡時餘
諸衆生不能斷者煩惱未盡衆生身中本覺
佛性爲無明覆煩惱已盡衆生身中本覺佛性
無明所覆巳盡出離離障佛性爲障佛性天殊
地別何故今言同一佛性不分其體遍諸衆
生本覺佛性等虛空界無所不遍無所不至
無所不通無所不當平等平等一味一相無
有差別而無明藏中本覺佛性爲染覆障法
界之外本覺佛性離染覆者此但攀緣慮知
之心現量境界非是自性中實理心是故當
知佛性之理唯是一種等無差別是故馬鳴
尊者大宗地玄文本論中作如是說
月輪現千器若有獨水器現而非分明
若有清水器圓現而明了晦明雖不同
唯一滿月輪本覺亦如是
一切衆生從無始來皆有本覺無捨離時何
故衆生先有成佛後有成佛今有成佛亦有
勤行亦有不行亦有聰明亦有闇鈍無量差
別同有一覺皆悉一時發心修行到無上道
本覺佛性强劣別故如是差別無明煩惱厚
薄別故如是差別若言如初者此事則不爾
所以者何本覺佛性圓過恒沙之諸功德無
増減故若言如後者此事亦不爾所以者何
釋摩訶衍論卷第五第十八張漢

@@一地斷義不成立故如是種種無量差別皆
依無明而得住持於至理中無關而巳若如
是者一切行者斷一切惡修一切善超於十
地到無上地圓滿三身具足四德如是行者
爲明無明如是行者無明分位非明分位若
爾清淨本覺從無始來不觀修行非得他力
性德圓滿本智具足亦出四句亦離五邊自
然之言不能自然清淨之心不能清淨絕絕
離離如是本處爲明無明如是本處無明邊
域非明分位若爾一法界心非百非背千是
非中非中背天非天演水之談足斷而已止
審慮之量手亡而巳住如是一心爲明無明
如是一心無明邊域非明分位三自一心摩
訶衍法一不能一假能入一心不能心假能
入心實非我名而目於我亦非自唱而契
於自如我立名而非實我如自得唱而非實
目玄玄又玄遠遠又遠如是勝處爲明無明
如是勝處無明邊域非明分位不二摩訶衍
法唯是不二摩訶衍法如是不二摩訶衍法
爲明無明已說有覺門次說無覺門何故一
切衆生無有本覺耶無本覺故何故無本覺
耶無衆生故何故無衆生耶無所依本覺故
率此二門應廣通達如本問日若如是義者
一切衆生悉有眞如等皆熏習云何有信無
釋摩訶衍論卷第五第十九張
漢
@@信無量前後差別皆應一時自知有眞如法
勤修方便等入涅盤荅曰眞如本一而有無
量無邊無眀從本巳來自性差別厚薄不同
故過恒河以等上煩惱依無明起差別我
見愛染煩惱依無明起差別如是一切煩惱
依於無明所起前後無量差別唯如來能知
故故巳說發起問荅決疑門次說擧緣廣說開
通門就此門中卽有二門云何爲二一者揔
標軌則決定門二者緣相散示生解門於第
一門卽有三種云何爲三一者法體說二者
譬喻說三者契合說又諸佛法有因有緣因
緣具足乃得成辦者卽是法說謂諸佛法當
待因緣無自立法所以者何以法爾故所言
因者本覺性種所言緣者權實別用以此二
事故諸法得成立應審觀察巳說法說次說
喻說如木中火性是火正因若人無知不假
方便能自燒木無有是處者卽是喻說此中
譬喻卽有四種云何爲四一者木喻二者火
喻三者人喻四者燒喻所言木者喻於染
法所言火者喻於智慧所言人者喻於衆
生所言燒者喻於對治第一譬喻其意云何
所謂阿梨羅多掩尸木卽具五事云何爲五
一者根源深固無能超過二者幹枝花葉乃
至果實生利銛刺三者香氣極穢四者毒虫
釋摩訶衍論卷第五第二十張漢

樂著五者眷屬無盡是名爲五無明染法亦
復如是根本無明甚深廣大無能超過故一
切種種枝末不覺迷惑過失無有量故第二
譬喻其意云何所謂伏火卽有七事云何爲
七一者乾亡義能令枯木乃至死故二者生
長義能㝵寒氣令得生故三者莫測義不知
所故四者隱藏義不能見故五者出現義出
火炎故六者隨有義隨木有故七者隨無
義隨木無故是名爲七本覺般若亦復如是
熏習染法至盡滅故受熏流轉故所住之處
不思議故無明藏中密隱沒故具足出現無
所餘故隨染有無本覺有無故第三譬喻其
意云何謂假人者有二種故云何爲二一者
婆羅利多提假人二者那尸阿多羅假人
彼第一人卽知五事云何爲五一者知出
火木二者知鑚轉木三者知漸頓時四者知
止住所五者知成就次是名爲五若第二人
不知此事終不得火修行諸人亦復如是亦
有方便無方便故第四譬喻其意云何謂
火燒木卽有三事云何爲三一者捨利作鈍
事謂火燒卽諸刺木等不能害故二者捨異
作同事謂作鈍卽都合灰故三者背末還本
事謂同相卽與地等故是名爲三治道次第
亦復如是謂斷障故證得理故歸一心故已
釋摩訶衍論卷第五第二十一張漢

@@說喻說次說合說此合說中卽有二門云何
爲二一者揔說二者別說言揔說者揔所爲
故如本衆生亦爾故言別說者別所爲故此
別說中卽有三門云何爲三一者緣闕單因
無力門二者因闕單緣無力門三者因緣具
足圓成門緣闕單因無力門者譬如雖木
中火性從本巳來有伏藏火而不假方便無
以得火如是雖無明藏中如來之性從本巳
來有自性清淨心而不待修行之功無以得
佛故如本雖有正因熏習之力若不遇諸佛
菩薩善知識等以之爲緣能自斷煩惱入涅
盤者則無是處故因闕單緣無力門者譬如
有人雖具足方便而彼木中若無火性終不
得火如是一切行者雖具修行無量方便而
衆生心中若無本覺佛性終不得佛故如本
若雖有外緣之力而内淨法未有熏習力者
亦不能究竟猒生死苦樂求涅盤故因緣具
足圓成門者譬如木中有火性亦具方便火
炎出現燒木無餘因緣具者亦復如是内中
有本覺之佛性外中具修行之功能圓百行
之因滿万德之果三智倶行四德雙開如本
若因緣具足者所謂自有熏習之力又爲諸
佛菩薩等慈悲願護故能起猒苦之心信有
涅盤修習善根以修善根成就則値諸佛菩
釋摩訶衍論卷第五第二十二張漢

@@薩示教利喜乃能進趣向涅般道故已說揔
標軌則決定門次說緣相散示生解門就此
門中卽有二說云何爲二一者揔說二者別
說就揔說中卽有二意云何爲二一者能緣
二者所緣言能緣者卽應化身能爲衆生造
作成本覺之境界故如本用熏習者故言所
緣者卽衆生界一切諸佛所化徒故如本卽
是衆生外緣之力故就別說中卽有二門云
何爲二一者有簡擇緣二者無簡擇緣如本
如是外緣有無量義略說二種云何爲二
一者差別緣二者平等緣故所言有簡擇緣
者卽有二意云何爲二一者能緣之人二者
所緣之境能緣人者其分齊云何所謂發心
以爲其初如來之地以爲其後能作此緣所
緣境者其分齊云何所謂通於邪定不定二
種衆生故復次通於正定聚故如本差別緣
者此人依於諸佛菩薩等從初發意始求道
時乃至得佛於中若見若念或爲眷屬父母
諸親或爲給使或爲知友或爲怨家或起四
攝乃至一切所作無量行緣以起大悲熏習
之力能令衆生増長善根若見若聞得利益
故故自此巳下明善根已成就未成熟之差別
謂有衆生善根已熟應化之身卽便應時速
令得度亦有衆生善根未熟應化之身時節
釋摩訶衍論卷第五第二十三張漢

久遠令使得度如本此緣有二種云何爲二
一者近緣速得度故二者遠緣久遠得度故故
自此巳下於近遠緣各開二緣顯示因果之
差別相云何爲二一者増因緣二者増果緣
増因緣者彼二種緣各各増長十地万行故
増果緣者彼二種緣各各増長如來之地圓
滿果故如本是近遠二緣分別復有二種云
何爲二一者増長行緣二者受道緣故已說
有揀擇緣次說無揀擇緣就此文中卽有
二門云何爲二一者是揔二者是別揔說中
言平等緣者一切諸佛菩薩皆願度脫一切
衆生自然熏習恒常不捨者卽是慈悲願力
緣焉所謂一切諸佛菩薩於一切時於一切處
常恒熏習一切無量諸衆生中而能作境發
起伏藏善根之氣常不捨故以同體智力故
隨應見聞而現作業者卽是實行所謂應化上
佛以隨轉自在無㝵之力故隨時隨處隨冝
隨事隨樂順順如如顯示八種利益之業教
化衆生無有餘故所謂衆生依於三昧乃得
平等見諸佛故者卽是顯示觀佛正法謂
一切諸佛出現衆生界中譬如角中毛重
重無數不可說劫如是雖有無量無邊而若
不修奢摩他者終不見佛是故發心巳去一
切諸菩薩等以三昧力觀見諸佛法性之身
釋摩訶衍論卷第五第二十四張漢

@@平等平等無有差別同一眞如同一法身異
唯見自我自無別是故說言平等見佛巳說
揔說門次說別說門就此門中卽有二門云
何爲二一者未入正位二者巳入正位云何
名爲未入正位謂十信凡夫一切二乘三賢
菩薩等未得正體智未證後得智未證如理故
如本此體用熏習分別復有二種云何爲二
一者未相應謂凡夫二乘初發意菩薩等以
意意識熏習依信力故而修行未得無分別
心與體相應故未得自在業修行與用相應
故云何名爲巳入正位謂十地菩薩内得正
智外得後智一分智用與如來等唯本熏力
自然修行増長眞如能滅無明故如本二者
巳相應謂法身菩薩得無分別心與諸佛自
體相應故得自在業修行與智用相應唯
依法力自然修行熏習眞如滅無明故已
說分剖散說門次說盡不盡別門此門爲
明何義爲欲顯示一切妄法非道理故無
始有終一切淨法契道理故有始無終故
復次爲欲顯示眞妄二法極相違故不倶行
故復次爲欲顯示眞妄二法無有勝劣其體
相等無有廣狹其作業同故如本復次染法
從無始巳來熏習不斷乃至得佛後卽有斷淨
法熏習卽無有斷盡於末來此義云何以眞
釋摩訶衍論卷第五第二十五張漢

@@如法常熏習故妄心則滅法身顯現起用熏
習故無有斷故
釋摩訶衍論卷第五第二十六張漢
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

釋摩訶衍論卷第六漢
龍樹菩薩造姚奏三藏筏禔摩多奉詔譯
從上巳來染淨諸法相熏相生不斷絕義決
擇分巳焉自此巳下分明顯示生滅門中三
種大義本曰復次眞如自體相者一切凡
夫聲聞緣覺菩薩諸佛無有増咸非前際生
非後際滅畢竟常恒從本已來唯性自滿足
一切功德所謂自體有大智慧光明義故遍
照法界義故眞實識知義故自性清淨心義
故常樂我淨義故清涼不變自在義故具足
如是過於恒沙不離不斷不異不思議佛法
乃至滿足無有所少義故名爲如來藏亦名
如來法身問曰上說眞如其體平等離一切
相云何復說體有如是種種功德荅已雖實
有此諸功德義而無差別之相等同一味唯
一眞如此義云何以無分別離分別相是故
無二復以何義得說差別以依業識生滅相
示此云何示以一切法本來唯心實無於念
而有妄心不覺起念見諸境界故說無明心
性不起卽是大智慧光明義故若心起見卽
有不見之相心性離見卽是遍照法界義故
若心有動非眞識知無有自性非常非樂非
我非淨熱惱衰變則不自在乃至具有過恒

@@沙等妄染之義對此義故心性無動則有過
恒沙等諸淨功德相義示現若心有起更見
前法可念者則有所少如是淨法無量功
德卽是一心更無所念是故滿足名爲法身
如來之藏復次眞如用者所謂諸佛如來本
在因地發大慈悲修諸波羅蜜攝化衆生立
大誓願盡欲度脫等衆生界亦不限劫數盡
於未來以取一切衆生如巳身故而亦不取
衆生相此以何義謂如實知一切衆生及與
巳身直如平等無別異故以有如是大方便
智除滅無明見本法身自然而有不思議業
種種之用卽與眞如等遍一切處又亦無有
用相可得何以故謂諸佛如來唯是法身智
相之身第一義諦無有世諦境界離於施作
但隨衆生見聞得益故說爲用此用復有二種
云何爲二一者依分別事識凡夫二乘心所
見者名爲應身以不知轉識現故見從外來
取色分齊不能盡知故二者依於業識謂諸
菩薩從初發意乃至菩薩究竟地心所見者
名爲報身身有無量色色有無量相相有無
量好所住依果亦有無量種種莊嚴隨所示
現卽無有邊不可窮盡離分齊相隨其所應
常能住持不毁不失如是功德皆因諸波羅
蜜等無漏行熏及不思議熏之所成就具足
釋摩訶衍論卷第六第二張漢

@@無量樂相故說爲報又凡夫所見者是其麤
色隨於六道各見不同種種異類非受樂相
故說爲應復次初發意菩薩所見者以深
信眞如法故少分而見知彼色相莊嚴等事
無去無來離於分齊唯依心現不離眞如然
此菩薩猶自分別以未入法身位故若得淨
心所見微妙其用轉勝乃至菩薩地盡見之
究竟若離業識則無見相以諸佛法身無
有彼此色相迭相見故問曰若諸佛法身離
於色相者云何能現色相荅曰卽此法身是
色體故能現於色所謂從本巳來色心不二
以色性卽智故色體無形說名智身以智性
卽色故說名法身遍一切處所現之色無有
分齊隨心能示十方世界無量菩薩無量報
身無量莊嚴各各差別皆無分齊而不相妨
此非心識分別能知以眞如自在用義故
論曰卽此文中自有三門云何爲三一者顯
示自體大義門二者顯示自相大義門三者
顯示自用大義門初大義中卽有二門云何
爲二一者五人平等門二者時不轉門是名
爲二中大義中卽有三門云何爲三一者圓
滿功德門二者問荅決疑門三者別釋廣說
門是名爲三後大義中自有六門云何爲六
一者本願無盡門二者離相不著門三者能
釋摩訶衍論卷第六第三張漢

所平等門四者無相現應門五者隨見麤細
門六者問荅決疑門是名爲六今當作釋如
其次第分明散說大聰明者應審思擇復次
眞如自體相者者卽是揔標體相二義自此
巳下別釋散說初說體大云何名爲五人平
等門謂眞如自體通於五人平等平等無差
別故云何名爲五種假人一者凡夫二者聲
聞三者緣覺四者菩薩五者如來是名爲五
如是五名人自是五眞自唯一所以者何眞
如自體無有増減亦無大小亦無有無亦無
中邊亦無去來從本巳來一自成一同自作
同猒異捨別唯一眞故是故諸法眞如一相
三昧契經中作如是說譬如金剛作五趣像
五人平等亦復如是於諸人中無有増減故
如本一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛無有増
減故云何名爲時不轉門謂眞如自體自然
常住決定不變三際不動四相不遷寂滅又
寂滅眞實又眞實故如本非前際生非後際
滅畢竟常恒故巳說顯示自體大義門次說
顯示自相大義門圓滿功德門者其相云何
謂眞體中圓滿一切功德無所少故何等功
德所謂六種性義功德云何爲六一者大智
慧光明義本覺般若能除無明之闇夜故於
契經中名廣大圓滿殊勝般若
實智光明性釋摩訶衍論卷第六第四張漢
@@義二者遍照法界義本覺般若照達一法界
之源故於契經中名周遍通達一法界藏自
然性義三者眞實識知義本覺般若遠離
虛假之解量故於契經中名離妄想解決定
了知實際實性性義四者自性清淨心義本
覺般若無量性功德自然本有非得他力遠
離塵累契中實故於契經中名本有明白離
邊中中性義五者常樂我淨義本始二覺從
無始來遠離四障圓滿四種自然德故於契
經中名如來正覺自然性德遠離炎幻不修
行性義六者清涼不變自在義二種本覺譬
如明鏡之南北相具隨違故於契經中名具
足隨順逆違無㝵陀羅尼全遍性義是名爲
六如本從本已來唯性自滿足一切功德所
謂自體有大智慧光明義故遍照法界義
故眞實識知義故自性清淨心義故常樂我
淨義故清涼不變自在義故廣大圓滿自性
本德契經中作如是說自性功德本數之名
有十七者於初二中各開二種於次二中各
開三種於後二中如其次第開四三故復次
清淨心地無垢陀羅尼契經中作如是說自
性功德本數之名有二十五者最後一中開
十一故如是三數別相云何馬鳴菩薩摩訶
衍論本數名字爲欲顯示名略義廣揔持相
釋摩訶衍論卷第六第五張漢

@@故是故攝散揔立爲六復次所依別本揔持
說故復次名字數多迷眞實故以此義故揔
立爲六言十七者名字云何一者大智慧義
二者大光明義三者遍一法界義四者照一
法界義五者眞實義六者識義七者知義八
者自性義九者清淨義十者心義十一者常
義十二者樂義十三者我義十四者淨義十
五者不義十六者變義十七者自在義是名
十七言二十五者名字云何所謂前數不功
德中開八種故變功德中開二種故言二變
者一者上流轉變二者下流轉變言八不者
中觀論中如分明說已說有名數量功德分
次說無名過量功德分本覺體中自性功德
無量無邊離於言量過於心行以何義故止
於數量作如是部本有功德雖無有量不出
三數故擧本耳如本具足如是過於恒沙故
如是無量無邊功德各各別別有體相耶唯
一心量無別法體唯一心量終不離心所以
者何心決雖一而有二種陀羅尼自在用故
云何爲二一者自不離彼陀羅尼自在二者
彼不離自陀羅尼自在是名爲二如本不離
故如是性德從無始來一向妙有非遣除法
所以者何自性自性非他倶故如本不斷故
如是一切功德唯一自作一終異自不能作
釋摩訶衍論卷第六第六張漢

一所以者何一法界故如本不異故如是深
理一切菩薩一切二乘一切凡夫心不思惟
言不論量絕之又絕遠之又遠如本不思議
故三人非境當何人之言思境界唯大覺者
乃自軌則如本佛法故如是無量性之功德
從具縛地乃至無上大覺智地具足圓滿無
所少闕所以者何如是諸德從無始來自然
本有非假緣力而建立故如本乃至滿足無
有所少義故名爲如來藏亦名如來法身
故巳說圓滿功德門次說問荅決疑門就此
門中卽有二門云何爲二一者發起略問難
違門二者發起廣荅解釋門問者難意其相
云何謂擧說文相違前後雜亂審其理故前
後之文云何相違所謂眞如決擇分中作如
是說心眞如者卽是一法界大揔相法門體
所謂心性不生不滅一切諸法唯依妄念而
有差別若離心念則無一切境界之相是故
一切法從本巳來離言說相離名字相離心
緣相畢竟平等無有變異不可破壞唯是一
心故名眞如自相大義決擇分中作如是說
從本巳來性自滿足一切功德所謂自體有
大智慧光明義故遍照法界義故眞實識知
義故自性清淨心義故常樂我淨義故清涼
不變自在義故具足如是過於恒沙不離不
釋摩訶衍論卷第六第七張漢

@@斷不異不思議佛法乃至滿足無有所少義
故名爲如來藏亦名如來法身如是相違故
以爲難如本問曰上說眞如其體平等離一
切相云何復說體有如是種種功德故巳說
發起略問難違門次說發起廣荅解釋門就
此門中卽有二門云何爲二一者是揔二者
是別於揔門中卽有二種云何爲二一者眞
如揔二者生滅揔如其次第說相可見荅曰
雖實有此諸功德義而無差別之相等同一
味唯一眞如者卽是眞如揔謂雖自相大義
門中作如是說具種種德過於恒沙而是生
滅門之界量非眞如門眞如門中無差別相
平等平等一相一味獨存眞如淨法界故以
此義故無相違過自此巳下作其緣由決斷
疑惑以無分別離分別相是故無二者眞如
門中唯有同同無異異故自此巳下釋生滅
揔於此文中卽有二種云何爲二一者是問
二者是荅有廣略故二重問荅不同應知初
重問荅其相云何復以何義得說差別者卽
是開問謂若諸法從本巳來平等平等一味
一相獨存眞理無二體者復有何法而非平
等以之爲依建立差別卽是擧異門以疑異
門焉自此巳下發起荅說決斷此疑文相可
見以依業識生滅相示者卽是揔荅謂眞如
釋摩訶衍論卷第六第八張漢

@@門中無過恒沙一切染法以爲所治無能治
之過於恒沙一切淨法以爲對量是故眞如
門中作如是說一切諸法平等平等一味一
相無有二體等焉而此生滅門中所治染法
無量無邊能治之淨法亦無量無邊是故生
滅門中作如是說本覺體中具種種德無量
無邊過恒沙等焉卽是大意次當作釋別別
散說所言依者卽是根本無明住地一切染
法之所依故所言業者卽是業相所言識者
轉等諸識生滅相者門之揔稱所言示者相
反顯示此中以字遠流應至於三字如是三
法功德之起當緣由故巳說略說分次說廣
說分就此分中卽有二種云何爲二一者是
問二者是荅此中問略荅廣應知此云何示
者卽是詰問所謂詰問其所由故自此巳下
直荅此問此荅釋中卽有三種云何爲三一
者自宗正理二者非道邪行三者具擧對量
是名爲三如其次第說相應觀以一切法本
來唯心實無於念者卽是第一自宗正理所
謂法性從無始來唯是一心無一一法而非
心故而有妄心不覺起念見諸境界故說無
明者卽是第二非道邪行所謂揔擧本上之
諸無明住地故自此已下直顯具擧對量差別
如上所說本覺體中六相功德各各待觀何
釋摩訶衍論卷第六第九張漢

等過患以之爲對建立顯示所謂根本無明
熏習一心之海發起業等種種諸識隱覆般
若實智之明増長愚癡迷亂之闇卽是不覺
無明之界量明以之爲對一心之性寂滅無
起卽是本覺慧明之安立德故建立顯示如
本心性無起卽是大智慧光明義故故自此已
下顯第二德文相可見如是妄心起見達境
一向唯轉虛妄境中不能通達眞實境界所
以者何眞僞相違不契當故如本若心起見
則有不見之相故自此已下明遍觀義而眞
實心離轉見故通達諸法無所不至無所不
當無所不盡所以者何眞實智見離能見所
見之邊見故如本心性離見卽是遍照法界
義故故自此巳下明第三德所謂若心有動
轉相卽是無明熏習氣故虛妄轉明以之爲對
心性寂靜無有喧動正直無有顚倒之解卽
是實智之照隨順道理無倒建立顯示如本
若心有動非眞識知故自此巳下顯第四德
所謂妄法從無始來無自體明以之爲對自
性清淨本有功德建立顯示如本無有自性
故自此已下顯第五德所謂妄法四相之所
遷故非常三種苦倶轉故非樂二種自在無
故非我一道清淨無故非淨此四種過以爲
對量本覺體中四種功德建立顯示如本非釋
摩訶衍論卷第六第十張漢

@@常非樂非我非淨故自此巳下顯第六德所
謂妄法燒眞心故是故名熱又是惱亂諸衆
生故是故名惱破滅變德令不作故是故裵
變由此事故一切衆生不得自在是故亦名
爲不自在待觀此事以爲對故清涼不變自
在之德建立顯示如本熱惱衰變則不自在
故自此巳下顯示無邊功德相義所謂若所
對治染法無量無數以能治之淨法亦無量
無邊故如本乃至具有過恒沙等妄染之義
對此義故心性無動則有過恒沙等諸淨功
德相義示現故自此已下結圓滿德所謂若
一心法有動轉相更前見境界有可緣者能
見之心所見之境二差別故本覺功德則不
圓滿而本性德雖過恒沙唯一心量終無二
體所以者何如是諸德悉皆各各不分其體
於一法界其量等故是故圓滿自性功德結
縛解脫之二位中常恒具足名爲法身名如
來藏如本若心有起更見前法可念者則有
所少如是淨法無量功德卽是一心更無所
念是故滿足名爲法身如來之藏故染淨數
量平等決擇依何契經所解釋耶所謂文殊
師利善巧方便相似譬喻大陀羅尼經彼契
經中如何說耶謂彼經中作如是說爾時文
殊師利承佛神力卽說嗢拕南頌曰
釋摩訶衍論卷第六第十一張漢

@@譬如阿只多遮那尸帝樹其果多無數
表實有十等染淨數量等亦應如是知
行者依此喻可了眞妄理
今此經文爲明何義爲欲顯示假當待實眞
定頼妄無有獨孤自立法故所言表者喻於
何法謂喻妄法妄假無實如果外故所言實
者喻於何法謂喻眞法眞實無假如果中故
云何名爲十種等耶一者數等表實契當其
數等故二者塵等表實細末配其數量等無
差別故三者量等表實稱量終無差別輕重
等故四者色等表實挍量同白色故五者香
等表實熏習其香等故六者味等表實噉食
無差別故七者觸等表實觸身等無差別故
八者本等表實同依樹木出故九者倶等表
實一時無前後故十者同等終一味故是名
十等擧喻合法說相明故不須重釋復次若
鈍根者不達此事依功德黑闇之譬喻應知
等意巳說顯示自相大義門次說顯示自用
大義門此中六門如其次第應審觀察言本
願無盡門者清淨僧那阿世耶廣大圓滿無
邊際故謂諸如來無量無邊不可思議不可
稱量微塵數劫中興十方世界之微塵數量
大慈悲心海修十方世界之微塵數量大圓
滿囙海欇十方世界之微塵數量一切衆生
釋摩訶衍論卷第六第十二張漢

海立十方世界之微塵數量廣大誓願海成
十方世界之微塵數量大自在果海故所以
者何以如實知同一無異相續義故如本復
次眞如用者所謂諸佛如來本在因地發大
慈悲修諸波羅蜜攝化衆生立大誓願盡欲
度脫等衆生界亦不限劫數盡於未來以取
一切衆生如巳身故故巳說本願無盡門次
說離相不著門言離相不著門者於所作中
遠離所作不生著故謂諸如來雖發無量無
邊大悲攝化一切恒沙衆生而諸如來無一
一佛而攝生故所以者何如實了知一切衆
生及與自身唯一眞如唯一法身無有増
減無差別故如本而亦不取衆生相此以
何義謂如實知一切衆生及與巳身眞如平
等故巳說離相不著門次說能所平等門言
能所平等門者人法體用理智平等無差
別故謂法身應化之三身及實實假假之二
理平等一體無差別故自性本身及枝末
身一等一體無差別故能證正智所證如理
平等一體無差別故以一體故無有二體無
二體故亦無一體無二無一亦無無耳以此
義故目然本性具足功德不假他力甚深極
妙契經中作如是說爾時文殊師利卽白佛
言云何名爲異異異相云何名爲同同同相
佛釋摩訶衍論卷第六第十三張
漢
@@言所言異異異相者卽是無明所言同同同
相者卽是明法如是二法如牛兩角對治之
相非消融體如兩空絕是故此二法名曰爲
非觀僞法於此文殊師利卽承佛神力卽從
坐起白佛言世尊云何名爲非觀僞法其相
可說耶不可說耶以何爲門應覺知耶爾時
世尊卽告文殊師利言我諸一切契經海中
作如是說異者無明同者明者爲欲度脫愚
癡凡夫權作此說而今日爲汝眞實言說文
殊師利所言非觀僞法者同異歸同同同歸
空空空歸絕乃至廣說故如本以有如是大
方便智除滅無明見本法身自然而有不思
議業種種之用卽與眞如等遍一切處故已
說能所平等門次說無相現應門言無相現
應門者自性身體空寂無像能現諸像譬如
免角自體空無善能出生一切角故謂法身
佛唯是一一唯是寂寂亦非一一亦非寂寂
心行處滅言語道斷滅滅斷斷唯阿作阿
故所以者何諸佛如來唯自自身無他身故
而諸衆生見聞得益自心量中獲得利益法
身體中無有關故如本又亦無有用相可得
何以故謂諸佛如來唯是法身智相之身第
一義諦無有世諦境界離於施作但隨衆生
見聞得益故說爲用故已說無相現應門次
釋摩訶衍論卷第六第十四張漢

@@說隨見傔細門就此門中卽有二門云何爲
二一者應身用相差別門二者報身用相差
別門初門云何所謂一切凡夫二乘不能了
達一切諸法唯一心之量甚深宗故依遍分
別妄想事識見應化身作外量解不能通達
無有分界分分轉故如本此用有二種云何
爲二一者依分別事識凡夫二乘心所見者
名爲應身以不知轉識現故見從外來取色
分齊不能盡知故故次門云何所謂從初信解
乃至金剛一切菩薩明了通達一切諸法唯
一心量甚深宗故依彼業識見報身佛作唯
識解通達依正無分齊故如本二者依於業
識謂諸菩薩從初發意乃至菩薩究竟地
心所見者名爲報身身有無量色色有無量
相相有無量好所住依果亦有無量種種莊
嚴隨所示現卽無有邊不可窮盡離分齊相
隨其所應常能住持不毁不失故自此已下
顯示報應之差別相所言報者具勝妙因受
極樂果自然自在決定安樂遠離苦相故名
爲報如本如是功德皆因諸波羅蜜等無漏
行熏及不思議熏之所成就具足無量樂相
故說爲報故所言應者隨順機根而不相違
隨時隨處隨趣出現非安樂相故名爲應如
本又凡夫所見者是其麤色隨於六道各見
釋摩訶衍論卷第六第十五張漢

不同種種異類非受樂相故說爲應故自此
巳下更作重釋明前所說所謂位位各各見
佛増減別故此義云何若三賢位諸菩薩者
信眞如故分見報身觀知色相無分際量而
此菩薩不能離脫分別之心所以者何以未
得入眞如位故如本復次初發意菩薩所見
者以深樂信眞如法故少分而見知彼色相
莊嚴等事無來無去離於分齊唯依心現不
離眞如然此菩薩猶自分別以未入法身位
故故若得十地諸菩薩者如其次第轉勝究竟
如本若得淨心所見微妙其用轉勝乃至菩
薩地盡見之究竟故若佛果中業識本種無
所有故能見所見亦復空無所以者何一切
諸佛眞如眞如平等平等法身法身平等平
等無此無彼無我無他無大無小無高無下
無無無有戲論都盡慮知亦空唯一大空眞
如本智服遮伽利娑那提衣於鍵尸多陀摩
宮自性身坐獨存無二故如本若離業識則
無見相以諸佛法身無有彼此色相迭相見
故何故應身章中作如是說依分別事識而
見彼佛報身章中作如是說依於業識而見
彼佛爲欲顯示隨識麤細所見佛身隨麤細
故巳說隨見麤細門次說問荅決疑門於此
有二云何爲二一者是問二者是荅荅說分
釋摩訶衍論卷第六第十六張漢

@@中卽有五門云何爲五一者法身出現色相
門二者顯示智身形相門三者顯示法身形
相門四者廣大圓滿無際門五者不可思議
殊勝門是名爲五如其次第說相可觀閒者
意樂其相云何所謂問者作如是疑剋其法
身眞實自體湛湛慮絕寂寂名斷色相作
業由誰而有無相現應決擇分中作如是說
法身無相能現色相若能出現種種色相不
可言說法身空寂離色像域如是疑故發起
此問如本問日若諸佛法身離於色相者云
何能現色相故自此巳下卽決此疑言法身
出現色相門者自性法身能爲色相作所
依止善出色相無障㝵故所以者何能依色
法所依心法從無始來平等平等無有二體
唯一心量故如本荅日卽此法身是色體故
能現於色所謂從本巳來色心不二故言顯
示智身形相門者以智攝色無一一色而非
智故說名智身如本以色性卽智故色體無
形說名智身故言顯示法身形相門者以色
攝智無一一智而非色故說名法身如本以
智性卽色故說名法身故言廣大圓滿無際
門者如是二身所現色相等遍一切衆生界
一切非情界一切虛空界一切涅盤界一切如
來界中無所不通無所不至無所不當無
釋摩訶衍論卷第六第十七張漢

@@所不會無所不作亦無分際亦無障㝵純純
一一無相亂故如本遍一切處所現之色無
有分際隨心能示十方世界無量菩薩無量
報身無量莊嚴各各差別皆無分際而不相
妨故言不可思議殊勝門者如是業用甚深
極妙獨尊殊勝非凡夫二乘之所能知故如
本此非心識分別能知以眞如自在用義故故如
是三種甚深大義二種門中云何安立謂眞
如門中三種大義者唯各立一無雙立故若生
滅門中三種大義者三種大義具足雙立無
前後故以之爲別是故大印陀羅網譬喻契
經中作如是說有體大義無相及用有相大
義無體及用有用大義無體及相如是三
大有第一一無第二一復次有體大義當有
相用有相大義當有體用有用大義當有體
相如是三大隨有第一一有第二一不相捨
離故餘種種相結揔持決擇分中自當理明
巳說顯示三種大義門次說門自入門破異
門本日復次顯示從生滅門卽入眞如門
所謂推求五陰色之與心六塵境界畢竟無
念以心無形相十方求之終不可得如人迷
故謂東爲西方實不轉衆生亦爾無明迷故
謂心爲念心實不動若能觀察知心無起卽
得隨順入眞如門故論曰今此論文爲釋
摩訶衍論卷第六第十八張漢

明何義爲欲對治廣狹大小諸異執故云何
異執謂有衆生作如是執一法界心是其本
法亦廣亦大眞妄二門是其未法亦狹亦小
爲欲對治此執著故作如是說門亦所入與
本量等復次爲欲顯示眞如門中無有爲
法差別相故復次爲欲顯示空五陰智如所
空陰自體空無以此能空所空皆空爲入眞
如平等門故復次爲欲顯示生滅門假眞如
門實故如本復次顯示從生滅門卽入眞如
門所謂推求五陰色之與心六塵境界畢竟
無念以心無形相十方求之終不可得故以
何義故譬喻門中東方喻覺西方喻念爲
欲顯示本覺般若出現清淨智慧光明照耀
幽冥生死闇夜譬如日輪出現已訖發淨光
明破世間闇無明住地出生種種染法眷屬
隱覆無量無漏之性清淨慧明譬如日輪隱
沒巳訖發大闇夜障覆分別了知清淨明故
如本如人迷故謂東爲西方實不轉衆生亦
爾無明迷故謂心爲念心實不動故自此已
下明得益相謂有衆生了知心法無有能
起所起別相卽得成就眞如隨順卽得成
就眞如得入無有隨順無得入故如本若能
觀察知心無起卽得隨順入眞如門故故已
說門自入門破異門次說對治邪執正解門
釋摩訶衍論卷第六第十九張漢

@@本曰對治邪執者一切邪執皆依我見若
離於我則無邪執是我見有二種云何爲二
一者人我見二者法我見人我見者依諸凡
夫說有五種云何爲五一者聞修多羅說如
來法身畢竟寂寬猶如虛空以其不知爲破
著故卽謂虛空是如來性云何對治明虛空
相是其妄法體無不實以對色故有是可見
相令心生滅以一切色法本來是心實無外
色若無色者則無虛空之相所謂一切境界
唯心妄起故有若心離於妄動則一切境界
滅唯一眞心無所不遍此謂如來廣大性智
究竟之義非如虛空相故二者聞修多羅說
世間諸法畢竟體空乃至涅盤眞如之法亦
畢竟空從本已來自空離一切相以不知爲
破著故卽謂眞如涅盤之性唯是其空云何
對治明眞如法身自體不空具足無量性功
德故三者聞修多羅說如來之藏無有増減
體備一切功德之法以不解故卽謂如來之藏
有色心法自相差別云何對治以唯依眞如
義說故因生滅染義示現說差別故四者間
修多羅說一切世間生死染法皆依如來藏
而有一切諸法不離眞如以不解故謂如來
藏自體具有一切世間生死等法云何對治
以如來藏從本巳來唯有過恒沙等諸淨功
釋摩訶衍論卷第六第二十張漢

@@德不離不斷不異眞如義故以過恒沙等煩
惱染法唯是妄有性自本無從無始世來未
習與如來藏相應故若如來藏體有妄法而
使證會永息妄者則無是處故五者聞修
多羅說依如來藏故有生死依如來藏故
得涅盤以不解故謂衆生有始以見始故復
謂如來所得涅盤有其終盡還作衆生云何
對治以如來藏無前際故無明之相亦無有
始若說三界外更有衆生始起者卽是外道
經說又如來藏無有後際諸佛所得涅盤與
之相應則無後際故法我見者依二乘鈍根
故如來但爲說人無我以說不究竟見有五
陰生滅之法怖畏生死妄取涅盤云何對治
以五陰法自性不生則無有滅本來涅盤故
復次究竟離妄執者當知染法淨法皆悉
相待無有自相可說是故一切法從本已來
非色非心非智非識非有非無畢竟不可說
相而有言說者當知如來善巧方便假以言
說引導衆生其旨趣者皆爲離念歸於眞
如以念一切法令心生滅不入實智故
論曰卽此文中自有四門云何爲四一者顯
示根本揔相門二者顯示人見對治門三者
顯示法見對治門四者顯示倶非絕離門是
名爲四言顯示根本揔相門者無量無邊過
釋摩訶衍論卷第六第二十一張漢

恒沙數一切邪道無量無邊過恒沙數一切
定執皆以我見爲自所依出生増長更無有
餘爲此邪執作根本故是故無明住地無邊
際契經中作如是說一切無量種種虛妄邪
論之海以我見岳爲依而轉譬如一切無量
無邊種種林樹種種草木皆悉以山爲依而
轉故如本對治邪執者一切邪執皆依我見
若離於我則無邪執是我見有二種云何爲
二一者人我見二者法我見故巳說顯示根
本揔相門次說顯示人見對治門言顯示人
見對治門者直爲對治邪定聚及不定聚一
切凡夫謬執過失生勝妙解故五種人見治
障別相文相明故不須重釋復次無大要故
如本人我見者依諸凡夫說有五種乃至廣
說又如來藏無有後際諸佛所得涅盤與
之相應則無後際故故已說顯示人見對治
門次說顯示法見對治門言顯示法見對治
門者直爲對治二乘衆生實有過失令得成
就法空大理故二種法見治障別相文相明
故不須重釋如本法我見者依二乘鈍根故
如來但爲說人無我乃至廣說則無有滅本
來涅盤故故巳說顯示法見對治門次說顯
示倶非絕離門言顯示倶非絕離門者若有
衆生除遣二執證得二空通達諸法言語道
釋摩訶衍論卷第六第二十二張漢

@@斷心行處滅斷斷照寂滅滅慮止無所達故
如本復次究竟離妄執者當知染法淨法皆
悉相待無有自相可說是故一切法從本已
來非色非心非智非識非有非無畢竟不可
說相乃至廣說令心生滅不入實智故故
釋摩訶衍論卷第六
丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
釋摩訶衍論卷第六第二十三張漢

@@釋摩訶衍論卷第七漢
龍樹菩薩造姚奉三藏筏提摩多奉詔譯
巳說對治邪執正解門次說分別發趣道相
門本曰分別發趣道相者謂一切諸佛所
證之道一切菩薩發心修行趣向義故略說
發心有三種云何爲三一者信成就發心二
者解行發心三者證發心信成就發心者依
何等人修何等行得信成就堪能發心所謂
依不定聚衆生有熏習善根力故信業果報
能起十善猒生死苦欲求無上菩提得値諸
佛親承供養修行信心經一萬劫信心成就
故諸佛菩薩教令發心或以大悲故能自發
心或因正法欲滅以護法因緣故能自發心
如是信心成就得發心者入正定聚畢竟不
退名住如來種中正因相應若有衆生善根
微少久遠已來煩惱深厚雖値於佛亦得供
養然起人天種子或起二乘種子設有求大
乘者根則不定若進若退或有供養諸佛未
經一萬劫於中遇緣亦有發心所謂見佛色
相而發其心或因供養衆僧而發其心或因
二乘之人教令發心或學他發心如是等
發心悉皆不定遇惡因緣或便退失墮二乘
地復次信成就發心者發何等心略說有三
種

云何爲三一者直心正念眞如法故二者深
心樂集一切諸善行故三者大悲心欲拔一
切衆生苦故問曰上說法界一相佛體無二
何故不唯念眞如復假求學諸善之行荅曰
譬如大摩尼寶體性明淨而有鑛穢之垢若
人雖念寶性不以方便種種磨鍊終無得淨
如是衆生眞如之法體性空淨而有無量煩
惱垢染若人雖念眞如不以方便種種修
習亦無得淨以垢無量遍一切法故修一
切善行以爲對治若人修行一切善法自然
歸順眞如法故略說方便有四種云何爲四
一者行根本方便謂觀一切法自性無生離
於妄見不住生死觀一切法因緣和合業果
不失起於大悲修諸福德攝化衆生不住涅
盤以隨順法性無住故二者能止方便謂漸
愧悔過能止一切惡法不令増長以隨順法
性離諸過故三者發起善根増長方便謂勤
供養礼拜三寶讃歎隨喜勸請諸佛以愛敬
三寶淳厚心故信得増長乃能志求無上之
道又因佛法僧力所護故能消業障善根不
退以隨順法性離癡障故四者大願平等方
便所謂發願盡於未來化度一切衆生使無
有餘皆令究竟無餘涅盤以隨順法性無斷
絕故法性廣大遍一切衆生平等無二不念
釋摩訶衍論卷第七第二張漢

@@彼此究竟寂滅故菩薩發是心故則得少分
見於法身以見法身故隨其願力能現八種
利益衆生所謂從兜率天退入胎住胎出胎
出家成道轉法輪入於涅盤然是菩薩未名
法身以其過去無量世來有漏之業未能決
斷隨其所生與微苦相應亦非業繫以有大
順自在力故如修多羅中或說有退墮惡趣
者非其實退但爲初學菩薩未入正位而懈怠
者恐怖令使勇猛故又是菩薩一發心後遠
離怯弱畢竟不畏墮二乘地若聞無量無邊
阿僧祗劫勤苦難行乃得涅盤亦不法弱以
信知一切法從本已來自涅盤故解行發心
者當知轉勝以是菩薩從初正信已來於第
一阿僧祗劫將欲滿故於眞如法中深解現
前所修離相以知法性體無慳貪故隨順修
行檀波羅蜜以知法性無染離五欲過故隨
願修行尸波羅蜜以知法性無苦離瞋惱故
隨順修行羼提波羅蜜以知法性無身心相
離慢怠故隨順修行毗梨耶波羅蜜以知法
性常定體無亂故隨順修行禪波羅蜜以知
法性體明離無明故隨順修行般若波羅蜜
證發心者從淨心地乃至菩薩究竟地證何
境界所謂眞如以依轉識說爲境界而此證
者無有境界唯眞如智名爲法身是菩薩於
釋摩訶衍論卷第七第三張
漢
@@一念頃能至十方無餘世界供養諸佛請轉
法輪唯爲開導利益衆生不依文字或示超
地速成正覺以爲怯弱衆生故或說我於無
量阿僧祗劫當成佛道以爲懈慢衆生故能
示如是無數方便不可思議而實菩薩種性
根等發心則等所證亦等無有超過之法以
一切菩薩皆經三阿僧祗劫故但隨衆生世
界不同所見所聞根欲性異故示所行亦有
差別又是菩薩發心相者有三種心微細之
相云何爲三一者眞心無分別故二者方便
心自然遍行利益衆生故三者業識心微細
起滅故又是菩薩功德成滿於色究竟處示
一切世間最高大身謂以一念相應慧無明
頓盡名一切種智自然而有不思議業能現
十方利益衆生問日虛空無邊故世界無邊
世界無邊故衆生無邊衆生無邊故心行差
別亦復無邊如是境界不可分齊難知難解
若無明斷無有心想云何能了名一切種智
荅曰一切境界本來一心離於想念以衆生
妄見境界故心有分齊以妄起想念不稱法
性故不能了知諸佛如來離於見想無所不
遍心眞實故卽是諸法之性自體顯照一切
妄法有大智用無量方便隨諸衆生所應得
解皆能開示種種法義是故得名一切種智
釋摩訶衍論卷第七第四張漢

問曰若諸佛有自然業能現一切處利益衆
生者一切衆生若見其身若覩神變若聞其
說無不得利云何世間多不能見荅曰諸佛
如來法身平等遍一切處無有作意故說自
然但依衆生心現衆生心者猶如於鏡鏡若
有垢色像不現如是衆生心若有垢法身不
現故論曰卽此文中自有二門云何爲二
一者揔標揔說門二者別釋散說門是名爲
二第二門中自有三門云何爲三一者三種
發心分剖門二者發起問荅決疑門三者因
論生論問荅門是名爲三說相可觀言揔標
揔說門者爲欲顯示卽此分別發趣道相門
中無量無邊三世諸佛所誓願海所行因海
所證果海所化徒海無量無邊三世一切諸
菩薩衆如是如是如如隨踐順行應轉如其
次第不超數量不過位地趣入義故復次爲
欲顯示如一切諸佛無趣向則一切菩薩於彼
無有趣向則中如如行故如本分別發趣道
相者謂一切諸佛所證之道一切菩薩發心
修行趣向義故故巳說揔標揔說門次說別
釋散說門此中三門如其次第應審思擇就
第一三種發心分剖門中卽有三種故自有
三種門云何爲三一者信成就發心門二者
解行發心門三者證得發心門是名爲三如
釋摩訶衍論卷第七第五張漢

@@本略說發心有三種云何爲三一者信成就
發心二者解行發心三者證發心故就初門
中卽有三門云何爲三一者發起開問㧾標
門二者顯示荅釋廣說門三者發起問荅決
疑門是名爲三第一二門有二種重應審觀
察就第一發起開問揔標門中卽有四意云
何爲四一者假者意問能修人故二者行相
意問所修行故三者自分意問得成就故四
者向上意問勝進相故是名爲四如本信成
就發心者依何等人修何等行得信成就堪
能發心故已說發起開問揔摽門次說顯示
荅釋廣說門就此門中卽有二門云何爲二
一者隨問次第荅釋門二者舉劣顯勝生解
門是名爲二就隨問次第荅釋門中卽有六
門云何爲六一者顯示修行假者門二者自
然本有熏習門三者顯示修行功能門四者
信心成就時量門五者顯示發心因緣門六
者顯示得益位勝門是名爲六言顯示修行
假者門者謂雖所化衆生無量無邊而今此
處中且取不定聚攝十信衆生故所以者何
爲欲令使化不定聚三品衆生十種信心具
足成就決定安立十住菩薩初發心住金剛
不變之位中故如本所謂依不定聚衆生故
言自然本有熏習門者謂如是衆生相續中
釋摩訶衍論卷第七第六張漢

@@從無始世來常有本覺藏佛衆生善根常
恒熏習令増長故如本有熏習善根力故言
顯示修行功能門者顯不定聚種種衆生信
因業果報似有不空因緣和合之道理故知
十惡過失起不應作意觀十善功德起當應
作意猒繫縛地求解脫城漸漸出離向菩提
故如本信業果報能起十善猒生死苦欲求
無上菩提得値諸佛親承供養修行信心故
言信心成就時量門者謂顯示其信心成就
時節遠近差別相故卽此門中十五契經各
各異說云何名爲十五異說一者一切諸法
因緣無主契經中作如是說爾時文殊師利
卽白佛言尊者從具縛地入不定聚一切行
者經幾時節十種信心具足成就漸漸轉勝
定不退位於是尊者告文殊師利言善男子
諦聽諦聽善思念之我當爲汝解說信成就
時節分際善男子一切行者從具縛地入不
定聚經一萬三千劫巳訖卽便成就十種信
心決定菩薩初發心住二者攝無量大乘契
經中作如是說復次佛子信地假名菩薩六
萬四千劫量已滿卽便成就十愛樂心定金
剛地三者慧明陀羅尼契經中作如是說不
定聚衆生多經八萬一千五十劫巳訖信心
成就決定不退四者法門名字契經中作如
釋摩訶衍論卷第七第七張漢

是說復次信樂地位毛頭凡夫經二萬六千
劫巳訖便信成就無所闕失五者清淨三昧
契經中作如是說若有衆生入難角地修行
信心當九萬劫滿足已訖信品成就六者金
剛陀羅尼契經中作如是說信成就量四萬
八千六十劫量七者大智慧光明契經中作
如是說復次善男子若有衆生爲欲成就功
德善根父母天地當經十刹那量巳訖卽
便信地平坦無草八者實相本際決定不動
契經中作如是說信位成就信心發起初刹
那中十種信心具足圓滿九者文殊師利圓
滿因海大揔持契經中作如是說三阿僧祗
大無量劫經過巳訖卽便信位具足成立十
者甚深菩提因緣契經中作如是說建立信
地唯三萬劫十一者大方便智善巧契經中
作如是說信行菩薩九千劫量決定成就清
淨信心其思極樂十二者菩薩光明遍昭契
經中作如是說爾時金剛慧菩薩摩訶薩卽
白佛言世尊無上菩提初種子地經幾時節
決定淳熟菩提之芽出生増長佛言若爲成
就初種子地當經七萬五千六十劫初種子
地具足建立十三者授記平等契經中作如
是說信心成就非遠非近非無非有非高非
下非本非末非去非來非大非小非三世非
釋摩訶衍論第七第八張漢

@@非三世非位非地非善非惡非非非是言語
道斷心行處滅是故名爲眞實信心十四者如
來藏本識契經中作如是說爾時地藏菩薩
摩訶薩卽白佛言世尊云何名爲廣大圓滿
功德父母信地品耶佛言十信十信十解十
信十行十信十向十信十地十信佛地十信
乃至具縛惡種子地及一切二乘皆悉十信
無量無邊一切諸法無一一法而非十信以
此義故名爲廣大圓滿信地十五者菩薩纓
絡大本業契經中作如是說信想菩薩於十
千劫行十善法決定安立信成就處是名十
五異說契經如是諸經以何義故如是差別
謂衆生心無量無邊各差別故隨其心品說
信行相如是不同應審思擇今此文中且依
本業解釋而巳如本經一萬劫信心成就故
故言顯示發心因緣門者謂已信心成就行
者爲欲發起第一依心當待緣力而發起故
於此文中自有三種云何爲三一者勸請因
緣二者救度因緣三者護法因緣是名爲三
言勸請因緣者所謂無量無邊一切諸佛及
大菩薩衆出現種種勝妙教法契經之海信
位行者勸請教化超不定地決定安立不動
域故如本諸佛菩薩教令發心故言救度因
緣者所謂緣無量無邊種種衆生之一切釋
摩訶衍論卷第七第九張漢

@@苦海以之爲因發起金剛不退廣大清淨大
慈悲心故如本或以大悲故能自發心故言
護法因緣者所謂諸佛教法欲破滅時以種
種方便隨冝隨應隨當隨時隨處不惜身命
救護佛法大因緣之力故自能發起金剛不
退廣大清淨大久住心故如本或因正法欲
滅以護法因緣故能自發心故言顯示得益
位勝門者所謂信成就得解行者具足十名
無退失故云何爲十一者名爲無憂惱人遠
離退還墮於凡夫具縛煩惱地怖畏心故二
者名爲大富貴人蠲除煩惱之荒収藏涅盤
之果故三者名爲種性高勝人遠離凡夫之
下劣種巳入如來尊高種性中故四者名爲
手足**人執般若炬遊行法界廣大庭故
五**爲作大江水人無㝵直流入薩般若
之大海中故六者名爲宮殿建立人巳超不
定地決定安住如來家中故七者名爲眞實
佛子人遠離凡胎巳入聖胎故八者名爲大
福田人出離煩惱獨清淨故九者名爲徒衆
無量人法界衆生皆悉以爲自眷屬故十者
名爲無障㝵人隨心轉故是名爲十如本如
是信心成就得發心者入正定聚畢竟不退
名住如來種中正因相應故巳說隨問次第
荅釋門次說擧劣顯勝生解門就此門中卽
釋摩訶衍論卷第七第十張漢

有二門云何爲二一者擧劣顯劣形相門二
者擧勝顯勝形相門是名爲二言擧劣顯劣
形相門者所謂善根微薄煩惱深厚凡夫衆
生雖値摩訶衍之因緣而起小善根種子故
如本若有衆生善根微少久遠已來煩惱深
厚雖値於佛亦得供養然起人天種子或起
二乘種子故言擧勝顯勝形相門者所謂若
有衆生求摩訶衍之甚深微妙法門其心卽
便不能決定値順因緣恍惚若進遇逆因緣
自然若退無定心故如本設有求大乘者根
則不定若進若退故若不能定云何名爲勝
高人耶雖不能定而所望法極最高故復次
望起天人二乘之種子故自此巳下顯示信
心成就無定時解釋十四經之大意焉所謂
若有衆生供養諸佛信心成就其時不定或
極極遠或極極近或中間故所以者何隨緣
有無信熟生故如本或有供養諸佛未經一
萬劫於中遇緣亦有發心故自此巳下造作
別釋顯示發心因緣之相於此文中卽有四
種發心因緣云何爲四一者見佛因緣因見
如來妙色之身而能發起廣大心故如本所
謂見佛色相而發其心故二者供僧因緣以
種種具供養衆僧因此因緣而能發起廣大
心故如本或因供養衆僧而發其心故三者
釋摩訶衍論卷第七第十一張漢

@@慙愧因緣見聞二乘之人教法慙愧其劣因
此因緣而能發起廣大心故如本或因二乘
之人教令發心故四者隨兼因緣隨他兼心
因此因緣而能發起廣大心故如本或學他
發心故是名爲四自此巳下作其因緣顯示
十種信心不定聚形相及揔結前所說之十
信決擇分焉以何義故十種信品立不定稱
所謂若値順當因緣隨向善趣若遇逆違因
緣應趣惡道譬如輕毛隨風所吹東西轉故
如本如是等發心悉皆不定遇惡因緣或便
退失墮二乘地故巳說第一重二種門次說
第二重二種門言復次信成就發心者發何
等心者卽是發起開問揔標門謂發開問揔
問所爲故略說有三種者卽是揔標揔荅焉
歟云何爲三者卽是揔擧揔問焉歟自此巳
下直明顯示荅釋廣說門就此門中卽有三
種云何爲三一者正智方便門二者福德具
足門三者安樂成就門是名爲三於此三中
初通二利中唯自利後唯利他復次初二唯
自利分後一利他復次三種皆通二故皆悉各
各具足標釋應審思擇言正智方便門者直
心爲正體智有作方便故如本一者直心正
念眞如法故故言福德具足門者深心爲一切
功德有作方便故如本二者深心樂集一切
釋摩訶衍論卷第七第十二張漢

@@諸善行故故言安樂成就門者悲心能善救
度一切衆生無量苦惱令得安隱廣大樂故
如本三者大悲心欲拔一切衆生苦故故巳
說第二重二種門次說發起問荅決疑門就
此門中卽有二門云何爲二一者前後相違
難問門二者開通會釋消難門是名爲二言
前後相違難問門者謂擧上下之二文相違
難其差別相故云何相違謂上文中作如是
說所言覺義者謂心體離念相離念相者等虛
空界無所不遍法界一相卽是如來平等法
身依此法身說名本覺於下文中作如是說
二者深心樂集一切諸善行故上下二文如
是相違是故發問難其異相應審思擇如
本問日上說法界一相佛体無二何故不
唯念眞如復假求學諸善行故巳說前後
相違難問門次說開通會釋消難門就此
門中卽有七門云何爲七一者正荅決斷
彼難門二者修善行者得益門三者修行善
巧方便門四者顯示發心功德門五者揀擇
上下顯異門六者通契經文決疑門七者讃
歎發心功德門是名爲七就初門中卽有三
門云何爲三一者開示譬喻善巧門二者合
說契當安立門三者顯示法說生解門是名
爲三就譬喻門中卽有四種云何爲四一者
釋摩訶衍論卷第七第十三張漢

寶喻二者性淨喻三者垢染喻四者人衆喻
是名爲四言寶喻者謂卽大摩尼珠之寶如
是珠寶當有何處如是珠寶當有黃石如是
珠寶其色如何謂深黃色其身形相當如何
耶謂如方座無長短故大小之相其量云何
謂一丈故如是珠寶諸黃石中皆悉具足無
有黃石而無摩尼其止住相次第如何謂第
一珠第二黃金第三石體此摩尼珠一丈量
者彼諸黃石或有極小或有極大各各差別
豈可得言皆遍一切此摩尼珠有殊勝力
雖一丈量遍於大中小中無餘無所障㝵亦
可得說遍一切處於彼石中有此寶故其石
色黃應審觀察是名寶喻如本荅曰譬如大
摩尼寶故言性淨喻者如是珠寶其體性甚
極明白遠離塵累故是名爲性淨喻如本體
性明淨故言垢染喻者如是珠寶能爲金石
等之所障不能出現明白相故是名爲垢染
喻如本而有鑛穢之垢故言人衆喻者謂極
窮貧極懈怠故不求寶人幷及精進樂求
寶人故是名爲人衆喻如本若人雖念寶
性不以方便種種磨鍊終無得淨故已說開
示譬喻善巧門次說合說契當安立門寶喻
中言大摩尼珠者當喻何法喻本覺佛性故
所以者何本覺佛性隱藏衆生相續身中似
釋摩訶衍論卷第七第十四張漢

@@彼珠故言黃石者當喻何法喻一切衆生相
續故所以者何諸衆生身藏裹佛性似彼石
故言色黃者當喻何法喻彼佛性不變義故
所以者何眞如佛性堅固不改似彼金故言
如方座無長短者當喻何法喻眞如法平等
無増減故所以者何此眞如法一味平等無
有差別似彼座故言一丈者當喻何法喻眞
如法具足圓滿無闕失故所以者何眞如法
身具足萬德無所闕失似彼丈故言如是珠
寶諸黃石中皆悉具足無有黃石而無摩尼
者當喻何法喻眞如性遍諸衆生種種身中
無有衆生而無眞如本覺性故所以者何此
眞如性離不遍過似彼珠故言第一珠第二
黃金第三石體者當喻何法喻倶有次第法
漸漸麤現故所以者何從本覺智流轉建立
四相海時如其次第漸漸麤現似彼三故言
此摩尼珠有殊勝力雖一丈量遍於大中小
中無餘者當喻何法喻眞如本覺有不思議
業遍蚊龍等小大身中無妨難故所以者何
此眞如法其性平等遍凡聖中似彼珠故言
於彼石中有此寶故其石色黃者當喻何法
喻諸衆生悉有本覺有心相故所以者何一
切衆生有覺心故有了別識似彼石故已說
寶喻合說契當門次說淨喻合說契當門言
釋摩訶衍論卷第七第十五張漢

@@如是珠寶其體性甚極明白遠離塵累者當
喻何法喻性淨本覺清淨明白離垢故巳說
淨喻合說契當門次說染喻合說契當門言
如是珠寶能爲金石等之所障不能出現明
白相者當喻何法喻自性清淨心爲無明之
沂隱覆不能出現無漏性德故巳說染喻合
說契當門次說人喻合說契當門言二種人
者當喻何法喻求佛法寶極精進人極懈怠
人故如本如是衆生故已說合說契當安立
門次說顯示法說生解門於此門中如其次
第法說合喻生行者解應審思擇文相明故
不須別釋如本眞如之法體性空淨而有無
量煩惱染垢若人雖念眞如不以方便種種
修習亦無得淨以垢無量無邊遍一切法故修
一切善行以爲對治故巳說正荅決斷彼難
門次說修善行者得益門謂若有衆生斷一
切惡修一切善自然自在得眞如三昧照達
無明之闇夜無所疑畏故如本若人修行一
切善法自然歸順眞如法故故巳說修善行
者得益門次說修行善巧方便門就此門中
故有四門云何爲四一者一切修行根本門
二者制伏惡業不生門三者出生善根増長
門四者誓願無邊平等門是名爲四如本略
說方便有四種故就第一門中卽有二門云
釋摩訶衍論卷第七第十六張漢

何爲二一者般若成就無住門二者大悲成
就無住門是名爲二言般若成就無住門者
所謂觀察一切諸法從本巳來不生不滅畢
竟寂滅皆無所有不住生死故如本云何爲
四一者行根本方便謂觀一切法自性無生
離於妄見不住生死故言大悲成就無住門
者所謂觀察一切諸法因緣和合故因果不
空業報亦有緣無量無邊衆生界之海爲究
竟攝取不住涅盤故如本觀一切法因緣和
合業果不失起於大悲修諸福德攝化衆生
不住涅盤故以隨順法性無住故者卽是示
緣及結兩種不住道行修行法門雖無有量
而不住道其最根本是故說言行根本方便
馬巳說一切修行根本門次說制伏惡業不
生門此門爲明何義爲欲顯示行者當發起
慙愧等清淨心品防止一切無量惡作漸漸
損滅不令増長故如本二者能止方便謂慙
愧悔過能止一切惡法不令増長故以隨順
法性離諸過故者揔結其緣巳說制伏惡
業不生門次說出生善根増長門此門爲明
何義爲欲顯示行者當一切三寶恭敬供養
礼拜讃歎隨喜勸請増長信心消除業障志
求無上大菩提故如本三者發起善根増長
方便謂勤供養礼拜三寶讃歎隨喜勸請諸
釋摩訶衍論卷第七第十七張漢

@@佛以愛敬三寶淳厚心故信得増長乃能志
求無上之道又因佛法僧力所護故能消業
障善根不退故以隨順法性離癡障故者楤
結其緣已說出生善根増長門次說誓願無
邊平等門此門爲明何義爲欲顯示行者當
發起十方世界之塵數廣大誓願海修習十
方世界之塵數行因海攝取十方世界之塵
數衆生海成就十方世界之塵數果滿海一
切皆悉無有餘故如本四者大願平等方便
所謂發願盡於未來化度一切衆生使無有
餘皆令究竟無餘涅盤故以隨順法性無斷
絕故者揔結其緣自此巳下顯示隨順殊勝
之相以何義故四門結中皆悉通名隨順法
性爲欲顯示法性虛空其體性廣大圓滿無
有邊際其相用無㝵自在無有始終修彼四
門一切行者亦復如是順順如如其阿世耶
廣大圓滿無分際故如本法性廣大遍一切
衆生平等無二不念彼此究竟寂滅故故巳
說修行善巧方便門次說顯示發心功德門
此文爲明何義爲欲顯示初發心住菩薩起
隨順法界性中廣大圓滿心故相似觀智見
法性身見法身故願力自在由願力故緣無
量無邊法界之衆生而起大悲心由大悲心
極甚深故出現八種安樂化相隨時隨處隨
釋摩訶衍論卷第七第十八張漢

@@冝隨應順順如如利益安樂故如本菩薩發
是心故則得少分見於法身以見法身故隨
其願力能現八種利益衆生所謂從兜率天
退入胎住胎出胎出家成道轉法輪入於涅
盤故已說顯示發心功德門次說揀擇上下
顯異門就此門中卽有二門云何爲二一者
揀異地上門二者棟異具縛門是名爲二言
棟異地上門者謂發心住菩薩唯名幻化影
相身不得名眞如法身菩薩故所以者何此
菩薩無始餘業猶未出離隨受生處與微細
苦相應不離地上菩薩此相違故如本然是
菩薩未名法身以其過去無量世來有漏之
業未能決斷隨其所生與微苦相應故故言
揀異具縛門者所謂初發心住菩薩無繫縛
倶轉業因相無繫縛受生果報故所以者何
大願方便具足轉故如本亦非業繫以有大
願自在力故故巳說揀擇上下顯異門次說
通契經文決疑門就此門中自有五種各說
契經云何爲五一者文殊師利歡卽陁羅尼
契經中作如是說爾時文殊師利卽白佛言
世尊常大衆中唱如是言五十子心莊嚴果
海行因之本一切行者當經此道成等正覺
如是五十子心中幾是退分幾是定分唯願
世尊爲我解說於是世尊卽告文殊師利釋
摩訶衍論卷第七第十九張漢

菩薩言諦聽諦聽善思念之我今爲汝分別
解說善男子十種眞地名爲金剛般若住地
前四十心名爲頗梨珠隨轉迴向地汝當應
如是知應如是觀今此經文爲明何義爲欲
顯示大士十地巳得眞證域名不退分自此巳
前四十種心未得證智名爲退分故二者本
覺大悲自然熏習契經中作如是說復次佛
子汝前所問云何名爲節退相者此事殊勝
不思議中不思議故愚癡凡夫初發意菩薩
等之所不能知爾時大明菩薩至心勸請佛
卽告大明言善男子言節退相者謂信心發
心住淨心地金剛心之此四處皆名爲退分
各彼中間皆名爲不退分是故說言節退相
焉今此經文爲明何義爲欲顯示佛法大海
廣大圓滿無邊際故三者大證得陀羅尼契
經中作如是說十種安心決定不退無退失
理今此經文爲明何義爲欲顯示十住菩薩
發起隨順法界性中廣大善根故決定安住
金剛位故四者五明契經中作如是說十種
定心非退非進非來非去非出非入圓滿萬
德無所闕失是故說言自然住心今此經文
爲明何義爲欲顯示十住位中果德巳滿更
無所進復無所退自然常住無闕事故五者
菩薩纓絡大本業契經中作如是說諸善
釋摩訶衍論卷第七第二十張漢

@@男子若一劫二劫乃至十劫修行十信得八
十住是人爾時從初一住乃至第六住中若
修第六般若波羅蜜正觀現在前復値諸佛
菩薩善知識所護出到第七住常住不退
自此七住巳前名爲退分今此經文爲明何
義爲欲顯示觀筞下劣懈怠衆生爲令増長
勇猛心故今此論中且據本業而作會通應
審觀察如本如修多羅中或說有退墮惡趣
者非其實退但爲初學菩薩末入正位而懈怠
者恐怖令使勇猛故故巳說通契經文決疑
門次說讃歎發心功德門此門爲明何義爲
欲顯示發心菩薩遠離二怖畏其心決定不
動故云何名爲二種怖畏一者下生怖畏生
下劣道極怖畏故二者上生怖畏聞殊勝境
其心怯弱極怖畏故離此二怖是故名爲發
心功德如本又是菩薩一發心後遠離怯弱
畢竟不畏墮二乘地若聞無量無邊阿僧祗
劫勤苦難行乃得涅盤亦不怯弱故以信知
一切法從本巳來自涅盤故者卽是揔結二
種功德之因緣焉從上巳來信成就發心決
擇分巳焉自此已下種種諸門文相明故不
須重釋
釋摩訶衍論卷第七

@@丁未歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
釋摩訶衍論卷第七第二十二張漢

釋摩訶衍論卷第八漢
龍樹菩薩造姚奏三藏筏提摩多奉詔譯
巳說解釋分次說修行信心分就此分中卽
有七門云何爲七一者能治所治契當門二
者信心品類分剖門三者修行方便善巧門
四者廣釋魔事對治門五者讃歎三昧功德
門六者兩輪具闕益損門七者勸劣向勝不
退門是名爲七能治所治契當門者其相云
何本曰是中依未入正定聚衆生故說修
行信心分論曰言是中依未入正定聚衆
生者卽是所治所謂所化之境界故故說修
行信心分者卽是能治所謂能化之教法故
所化境界其量云何謂攝二聚之衆生故云
何爲二一者邪定聚二者不定聚是名爲二
所以者何此二衆生皆悉未入正定聚故言
契當者其相云何謂二衆生中各契教說故
契相云何謂欲邪定聚衆生故說信心門欲
彼不定聚衆生故說修行門所以者何進入
次第其法爾故謂未信人先起信故其巳信
人直修行故復次通利益故巳說能治所治
契當門次說信心品類分剖門本曰何等
信心云何修行略說信心有四種云何爲四
一者信根本所謂樂念眞如法故二者信佛

@@有無量功德常念親近供養恭敬發起善根
願求一切智故三者信法有大利益常念修
行諸波羅蜜故四者信僧能正修行自利利
他常樂親近諸菩薩衆求學如實行故
論日就此文中卽有三門云何爲三一者直
問信心品類門二者直問修行品類門三者
略荅顯示信心門是名爲三言直問信心品
類門者所謂揔問信心量故如本何等信心
故言直問修行品類門者所謂揔問修行量
故如本云何修行故就第三門中卽有三門
云何爲三一者揔荅門二者揔問門三者廣
荅門言揔荅門者所謂揔荅其所說故如本
略說信心有四種故言揔問門者所謂揔問
其所說故如本云何爲四故就第三門中故
有四種門云何爲四一者信本令心平等門
二者信佛欣有功德門三者信法精進修行
門四者信僧令心無諍門是名爲四言信本
令心平等門者所謂樂信爲自根本眞如理
法由無明力種種差別一切諸心皆悉會一
令平等故如本一者信根本所謂樂念眞如
法故故言信佛欣有功德門者所謂樂信無
上大覺如來世尊欣求所有無量無邊一切
功德故如本二者信佛有無量功德常念親
近供養恭敬發起善根願求一切智故故言
釋摩訶衍論卷第八第二張漢

@@信法精進修行門者所謂樂信三世諸佛爲
白恩父爲自恩母爲自恩師不能改壞不能
生滅虛空金剛不動軌則有不可思議中不
可思議殊勝利益常恒轉轉於一切時於一
切處修行一切助道品故如本三者信法有
大利益常念修行諸波羅蜜故故言信僧
令心無諍門者所謂樂信一切無量菩薩僧
衆以兩勝行爲自内德若遠若近隨自聞時
隨自見時隨自思時往詣僧所至心聽受
種種深法種種深經種種深論種種深理種
種妙事不斷絕故如本四者信僧能正修行自
利利他常樂親近諸菩薩衆求學如實行故
故巳說信心品類分剖門次說修行方便善巧
門本曰修行有五門能成此信云何爲五一
者施門二者戒門三者忍門四者進門五者
止觀門云何修行施門若見一切來求索者
所有財物隨力施與以自捨慳貪令彼歡喜
若見厄難恐怖危逼隨巳堪任施與無畏若
有衆生來求法者隨巳能解方便爲說不應
貪求名利恭敬唯念自利利他迴向菩提故
云何修行戒門所謂不煞不盜不婬不兩舌
不惡口不妄言不綺語遠離貪嫉欺詐諂曲
瞋恚邪見若出家者爲折伏煩惱故亦應遠
離憒閙常處寂靜修習少欲知足頭陀等行
釋摩訶衍論卷第八第三張漢

乃至小罪心生怖畏慚愧改悔不得輕於如
來所制禁戒當護譏嫌不令衆生妄起過罪
故云何修行忍門所謂應忍他人之惱心不
懷報亦當忍於利衰毁譽稱譏苦樂等法故
云何修行進門所謂於諸善事心不懈退立
志堅强遠離怯弱當念過去久遠已來虛受
一切身心大苦無有利益是故應勤修諸功
德自利利他遠離衆苦復次苦人雖修行信
心以從先世來多有重罪惡業障故爲魔邪
諸鬼之所惱亂或爲世間事務種種牽緾或
爲病苦所惱有如是等衆多障㝵是故應當
勇猛精進晝夜六時礼拜諸佛誠心懺悔勸
請隨喜迴向菩提常不休廢得免諸障善根
増長故云何修行止觀門所言止者謂止一
切境界相隨順奢摩他觀義故所言觀者謂
分別因緣生滅相隨順毗跋舎那觀義故云
何隨順以此二義漸漸修習不相捨離雙現
前故若修止者住於靜處端坐正意不依氣
息不依形色不依於空不依地水火風乃至
不依見聞覺知一切諸想隨念皆除亦遣除
想以一切法本來無相念念不生念念不滅
亦不得隨心外念境界後以心除心心若馳
散卽當攝來住於正念是正念者當知唯心
無外境界卽復此心亦無自相念念不可得
釋摩訶衍論卷第八第四張漢

@@若從坐起去來進止所作於一切時常念方
便隨順觀察久習淳熟其心得住以心住故
漸漸猛利隨順得入眞如三昧深伏煩惱信
心増長速成不退唯除疑惑不信誹謗重罪
業障我慢懈怠如是等人所不能入復次依
是三昧故則知法界一相謂一切諸佛法身
與衆生身平等無二卽名一行三昧當知眞
如是三昧根本若人修行漸漸能生無量三
昧論日就此文中卽有五門云何爲五一
者揔標荅前所問門二者通達揔問所說門
三者略荅建立門數門四者略問廣荅散說
門五者讃歎三昧殊勝門是名爲五言揔標
荅前所問門者所謂揔荅彼前問故如本
修行有五門能成此信故言通達揔問所說
門者所謂揔問其所說故如本云何爲五故
言略荅建立門數門者所謂建立大門數故
如本一者施門二者戒門三者忍門四者進
門五者止觀門故何故次第如是謂修行六
度次第法如是故次就略問廣荅散說門中
故有五門故故有五門應審觀察此五種門
中各各具二門云何爲二一者略問門二者
廣荅門是名爲二如其次第不亂數量應審
思擇第一修行施門中言云何修行施門者
卽是略問門所謂開問故後後諸門應如是
釋摩訶衍論卷第八第五張漢

@@知就廣荅門中卽有三種施云何爲三一者
財物施二者隨應施三者教法施言財物施
者所謂若有衆生來到我所乞我所有卽便
不疑隨時隨處皆悉施與無所顧惜故何等
物名爲財物耶有幾種物所謂有二種財物
故云何爲二一者内物二者外物是名爲二
就内物中亦有二種云何爲二一者無色二
者有色言無色者卽是心識言有色者卽是
諸根若有衆生來到我所乞我心識卽便不
惜隨時施與令彼歡喜若有衆生來到我所
隨其所用乞我一一有色妙根卽便不惜隨
時施與令彼歡喜是名爲二種内財物就外
物中亦有二種云何爲二一者有識二者無
識言有識者卽是妻子奴婢等類言無識者
卽是宮殿舎宅衣服嚴具等類若有衆生來
到我所乞此等物卽便不惜隨時施與令彼
歡喜是名爲二種外財物如本若見一切來
求索者所有財物隨力施與以自捨慳貪令
彼歡喜故已說財物施次說隨應施云何名
爲隨應施耶謂或有衆生五根壞失不能具
足或有衆生病苦無量不得安隱或有衆生
其心愚癡不能明了行者爾時以賢士則隨
其所應隨其所當隨其所冝隨其所用能善
揀擇能善分別除彼苦惱令歡喜故是故說
釋摩訶衍論卷第八第六張漢

言隨應施焉如本若見厄難恐怖危逼隨巳
堪任施與無畏故巳說隨應施次說教法施
云何名爲教法施耶謂有衆生若時不時芳
親不親若貴不貴若愚不愚若夫不夫若女
不女若惡不惡若人不人如是等類來到我
所欲求法時卽便不惜發起無量無邊廣大
圓滿大慈悲心決斷彼疑分除煩惱徐増智
慧攝取彼人不墮惡道令到無上大菩提故
是故說言教法施焉如本若有衆生來求法
者隨巳能解方便爲說不應貪求名利恭敬
唯念自利利他迴向菩提故故巳說修行施
門次說修行戒門就此門中卽有四門云何
爲四一者建立戒相標宗門二者成就戒品
勝處門三者具足戒行不輕門四者守護不
令誹謗門是名爲四言建立戒相標宗門者
所謂建立十種清淨防轉戒故如本云何修
行戒門所謂不煞不盜不婬不兩舌不惡口
不妄言不綺語遠離貪嫉欺詐諂曲瞋恚邪
見故言成就戒品勝處門者所謂若爲具足
戒品常當遠離散亂雜處常當親近寂靜勝
處安住其中不捨離故如本若出家者爲折
伏煩惱故亦應遠離憒閙常處寂靜故言具
足戒行不輕門者所謂修行種種妙行起深
信心不得輕賤如來所制師母戒故如本修
釋摩訶衍論卷第八第七張漢

@@習少欲知足頭陀等行乃至小罪心生怖畏
慙愧改悔不得輕於如來所制禁戒故言守
護不令誹謗門者所謂護持佛眼睛戒終不
破失具足自利種種放逸譏嫌衆生不令發
起妄想過罪具足利他圓滿莊嚴大覺海故
如本當護譏嫌不令衆生妄起過罪故故巳
說修行戒門次說修行忍門就此門中卽有
二門云何爲二一者顯示略忍伏我門二者
顯示廣忍無我門是名爲二言顯示略忍伏
我門者所謂若有衆生造作惡阿世耶之
境令惱我心行者爾時其心能忍不動惱故
如本云何修行忍門所謂應忍他人之惱心
不懷報故言顯示廣忍無我門者所謂或有
衆生以飮食衣服等種種財物施與我所利
益歡樂或有衆生以劒杖等種種怖相來到
我所損滅我依止令不得自在或有衆生以
麤惡誹謗等種種穢語若遠若近毁嫌於我
或有衆生以正作等種種之德讃歎我身於如
是等種種事中其心平等堅固不動如須彌
故如本亦當忍於利衰毁譽稱譏苦樂等法
故故巳說修行忍門次說修行進門就此門
中卽有二門云何爲二一者通示修行精進
門二者別釋修行精進門言通示修行精進
門者所謂於諸種種妙事其心轉勝勤欲精
釋摩訶衍論卷第八第八張漢

@@進終不息故如本云何修行進門所謂於諸
善事心不懈退立志堅强遠離怯弱故就別
釋修行精進門中故有二門云何爲二一者
無障修行精進門二者有障修行精進門言
無障修行精進門者所謂行者作如是念我
從無始過去時來唯受虛妄不實身心都不
能受金剛不壞之身心者無餘因緣唯妙行
中不勤行故我若懈怠如前不行向未來去
亦復受都無有利益虛妄身心無出離期我
自身尙不得出離都失自利何況救濟所
餘種種有苦衆生具足利他作是念巳卽便
發起大精進心修行行因之海莊嚴滿德之
果建立兩利無闕偏故如本當念過去久
遠已來虛受一切身心大苦無有利益是故
應勤修諸功德自利利他速離衆苦故言有
障修行精進門者所謂若有衆生有無始過
去之餘業障故爲魔外道及惡鬼神之所惱
亂不能修行或有衆生爲現在世種種事務
之所牽緾不能修行或有衆生爲一切諸種
種病苦之所逼惱不能修行如是等諸衆生
雖耳聽聞軌則尊辭眼中觀見文教說相
而不能勤修行生猒求心然若其心勇猛精
進發起種種勝妙方便存堪任心業障之海
漸漸彼息功德之岳彌彌峯高八風不飄九
釋摩訶衍論卷第八第九張漢

結不縛故如本復次若人雖修行信心以從
先世來多有重罪惡業障故爲魔邪諸鬼
之所惱亂或爲世間事務種種牽緾或爲病
苦所惱有如是等衆多障㝵是故應當勇猛
精勤晝夜六時礼拜諸佛誠心懺悔勸請隨
喜迴向菩提常不休廢得免諸障善根増長
故故巳說修行精進門次說修行止觀門就此
門中卽有四門云何爲四一者揔標揔釋止
輪門二者揔標揔釋觀輪門三者略釋決擇
隨順門四者廣釋決擇止輪門是名爲四言
揔標揔釋止輪門者謂止慮知之心㝵散亂
之思安住於一中寂靜性不出於一切境界
相隨順定標陀阿羅觀義故如本云何修
行止觀門所言止者謂止一切境界相隨順
奢摩他觀義故故言揔標揔釋觀輪門者
謂明揀擇因緣之道理審分別無常之形相
能善通達能善遍知隨順觀標陀阿羅觀
義故如本所言觀者謂分別因緣生滅相隨
順毗跋舎那觀義故故言略釋決擇隨順門
者謂定隨時彼觀卽順觀隨時中彼定卽
順具足具足不離轉故如本云何隨順以此
二義漸漸修習不相捨離雙現前故故就
廣釋決擇止輪門中卽有四門云何爲四一者
成就止輪因緣門二者直示修行止輪門三
釋摩訶衍論卷第八第十張漢

@@者修行止輪得益門四者揀入不入分際門
是名爲四就第一成就止輪因緣門中卽有
十五種云何爲十五一者住處寂靜因緣二
者獨一不共因緣三者所居方善因緣四者
衣服具足因緣五者飮食具足因緣六者結
界護淨因緣七者舎宅造立因緣八者言語
不出因緣九者坐像造立因緣十者坐其座
中因緣十一者出入時節因緣十二者知識
善友因緣十三者印知邪正因緣十四者植
善林樹因緣十五者字輪服膺因緣是名十
五種大因緣言住處寂靜因緣者謂若爲修
彼止輪門居山林等空閑處中遠離散亂聚
落處故所以者何散亂處中彼止輪門難成
就故言獨一不共因緣者謂若爲修彼止輪
門一界內中二人共住不得理故所以者何
㸦動煩故言所居方善因緣者謂若爲修彼
止輪門居止東西之兩方中南北方中不得
居故所以者何有覺輪故言衣服具足因緣
者謂若爲修彼止輪門必當用三種衣故云
何爲三一者黃色二者赤色三者白色如是
三衣一時用故所以者何毗叉羅虫不能入
故言飮食具足因緣者謂若爲修彼止輪門
必當用乾練伽摩伊陀耶所餘穀等不能用
故所以者何彼伽摩伊陀耶有仙性故
釋摩訶衍論卷第八第十一張
漢
@@復次若無用婆尼羅等故受用時節唯用
自中無有定故言結界護淨因緣者謂若爲
修彼上輪門離自居室一倶盧舎量中誦一
百十遍大神呪其相云何謂卽誦呪言
咃那羅帝婆义尼阿摩㖿迦陀帝婆
婆阿阿婆婆彌陀闍佉那鄔呵伊陀帝
奄奄奄奄帝哆跋陀陀㖿摩那尸只帝
奢陀尼筏义羅尼鳩訶阿訶鳩多㕧奄阿
陀陀帝摩訶伽耶帝摩訶阿伽耶帝
鍵多尼阿羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅
阿帝娑婆呵
若誦此呪巳訖卽便結界護淨所以者何
種種毒類不能八故言舎宅造立因緣者謂
若爲造修定舎宅當具十事云何爲十一者
門戶事唯向東方非餘方故二者高下妻東
方漸高西方漸下故三者方角事於一方中
各一丈故四者品重事重十重故五者作
物事唯用五種非餘種故云何爲五一者
金二者銀三者銅四者鐵五者松木是名
爲五六者戶塌事等其地量無差別故七
者戶重事重十戶故八者戶樞事無音聲
故九者壁牆事其高一丈重十重故十者出
入事彼諸戶中各誦呪故其相云何謂若
爲出卽誦呪言
釋摩訶衍論卷第八第十二張漢

喃摩㖡帝摩訶鳩毗那呵阿羅婆提
陀陀阿伽度般枳阿枳尼遮娑*諾帝
婆枳摩毗摩婆枳摩阿那阿那尸枳尼尸
枳娑婆呵
若此神卽誦一千遍卽便順時皆悉開通若
爲入時卽誦呪言
南无喃枳那南无筏尸陀南无諵何帝
南无諵阿唎那南无鍵陀尼娑婆呵
若此神呪誦一千五百遍巳訖卽便順時皆
悉關閉言言語不出因緣者謂若爲修彼
止輪門於一切時於一切處不出言故所以
者何隨其言說心識出故言坐像造立因
緣者謂若爲造修定坐像當具五事云何爲
五一者作物事用松木故二者高量事如自
身半不増減故三者方角事於一方中各四
尺故四者方向事唯向東方非餘方故五者
坐上具事唯用黃陀羅帝及黃坐具故是名
爲五言坐其座中因緣者謂若爲修彼止
輪門當具十事坐其座中云何爲十一者足
等事兩膝未中其兩母指㸦相契當令無差
故二者膝等事兩膝平攝令無差故三者腰
端事其腰端直無**故四者手累事兩手
相對右手爲下左手爲上左手爲下右手爲
上經一日巳㸦㸦易變不忘失故亦復其手
釋摩訶衍論卷第八第十三張漢

@@置根上故五者頸端事其頸之質端直不動
定建立故六者面端事其面相貎不仰不俯
令平相故七者口相事其口之相不廣不狹
開中間故八者鼻相事出其氣息令無差
違不出一故九者眼相事其眼根量不上不
下平等舒故十者止眼事置其眼處安置
大虛空字輪中恒不離故是名爲十言出入
時節因緣者謂若爲修彼止輪門唯用辰及
午之二時此餘時中不出入故言知識善友因
緣者謂若爲修彼止輪門深智慧人以爲友
故言印知邪正因緣者謂若爲修彼止輪門
隨至像量須金剛印卽便了知邪及正故其
相云何謂卽誦呪言
怛姪咃曼那鄔陀帝婆羅枳陀尼遮㕧
弥哆耶掩阿尸帝那娑婆呵
若此神呪誦四千六百五十遍巳訖卽彼像
中付二字輪謂若邪人付邪字輪若正直人
付正字輪以之爲別言植善林樹因緣者謂
若爲修彼止輪門人自室前中植二種大吉
祥草故云何爲二一者松木二者石橊木是
名爲二言字輪服膺因緣者謂若爲修彼止
輪門人必當服国字輪而巳服何處耶謂方
寸處故以何義故必付此輪謂此字輪三世
諸佛無量無邊一切菩薩大恩師長大恩父
釋摩訶衍論卷第八第十四張漢

@@母大恩天地大恩海故此因緣故爲修止人
當付此輪如是因緣雖有無量而今此摩
訶衍論中明第一因緣不明餘者擧初攝
後故如是而已如本若修止者住於靜處故
巳說成就止輪因緣門次說直示修行止輪
門就此門中卽有七門云何爲七一者存心
決定門不生不滅眞空理中其心定故如本
端坐正意故二者不著身體門能善通達
此身空無其本自性不可得故如本不依氣
息不依形色不依於空不依地水火風故三
者不著心識門能善通達慮知之心自性空
無無所有故如本乃至不依見聞覺知一切
諸想隨念皆除亦遣除想故自此巳下作其
身心空無因緣如本以一切法本來無相念
念不生念念不滅亦不得隨心外念境界故
四者不著不著門能遣之心亦遣除故如本
後以心除心故五者集散會一門攝散動心
置一中故如本心若馳散卽當攝來住於正
念故六者顯示正念門顯示諸法唯一心故
如本是正念者當知唯心無外境界卽復此
心亦無自相念念不可得故七者不離恒行
門如是定心於一切時於一切處常恒相續
不捨離故如本若從坐起去來進止所作於
一切時常念方便隨順觀察故已說直示修
釋摩訶衍論卷第八第十五張漢

行止輪門次說修行止輪得益門謂若有
人能修此定漸漸轉轉竭煩惱海崩業障
岳入眞如定達一切法到不退故如本久習
淳熟其心得住以心住故漸漸猛利隨順得
入眞如三昧深伏煩惱信心増長速成不退
故巳說修行止輪得益門次說簡入不入分
際門就此門中卽有二意云何爲二一者入
趣意二者不入意言入趣意者所謂或有衆
生趣入深法心無所疑或有衆生間甚深法
其心決定不生不信或有衆生聞甚深法卽
便尊重不生誹謗或有衆生無重業障或
有衆生無我慢心或有衆生無懈怠心如是
六人入佛種性決定不疑是名入趣意焉言
不入意者所謂若有衆生此六相違永斷絕
三實之種子決定不疑是名不入意焉如本
唯除疑惑不信誹謗重罪業障我慢懈怠如
是等人所不能入故巳說略問廣荅散說門
次說讃歎三昧殊勝門就此門中卽有二門
云何爲二一者體大無邊殊勝門二者眷屬
無盡殊勝門是名爲二言體大無邊殊勝門
者修此三昧通達一切無量諸佛法同體一相
無差別故如本復次依此三昧故則知法界
一相謂一切諸佛法身與衆生身平等無二
卽名一行三昧故言眷屬無盡殊勝門者所
釋摩訶衍論卷第八第十六張漢

@@謂卽是眞如三昧能爲一切無量無邊金
剛三昧作正根本而能出生増長故如本當
知眞如是三昧根本若人修行漸漸能生無
量三昧故
釋摩訶衍論卷第八
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
釋摩訶衍論卷第八第十七張漢

@@釋摩訶衍論卷第九漢
龍樹菩薩造姚秦三藏筏提摩多奉詔譯
巳說修行方便善巧門次說廣釋摩事對治
門本曰或有衆生無善根力卽爲諸魔外
道鬼神之所惑亂若於坐中現形恐怖或現
端正男女等相當念唯心境界則滅終不爲
惱或現天像菩薩像亦作如來像相好具足
若說陀羅尼若說布施持戒忍辱精進禪定
智慧或說平等空無相無願無怨無親無因
無果畢竟空寂是眞涅盤或令人知宿命過
去之事亦知未來之事得他心智辯才無㝵
能令衆生貪著世間名利之事又令使人數
嗔數喜性無常准或多慈愛多睡多病其
心懈怠或卒起精進後便休廢生於不信多
疑多慮或捨本勝行更修雜業若著世事種
種毫緾亦能使人得諸三昧少分相似皆是
外道所得非眞三昧或復令人若一日若二
日若三日乃至七日住於定中得自然香羙
飮食身心適悦不飢不渴使人愛著或亦令
人食無分齊乍多乍少顏色變異以是義
故行者常應智慧觀察勿令此心墮於邪
網當勤正念不取不著則能遠離是諸業
障應知外道所有三昧皆不離見愛我慢之
心

貪著世間名利恭敬故眞如三昧者不住見
相不住得相乃至出定亦無懈慢所有煩惱
漸漸微薄若諸凡未不習此三昧法得入如
來種性無有是處以修世間諸禪三昧多
起味著依於我見繫屬三界與外道共若離
善知識所護則起外道見故論曰卽此門
中自有二門云何爲二一者略說略示揔持
門二者廣說廣示散剖門第一門中卽有五
門云何爲五一者衆生勝劣不同門二者能
作障㝵假人門三者顯示所作業用門四者
顯示對治行法門五者顯示因治之力得益
門是名爲五言衆生勝劣不同門者二種衆
生各不同故云何爲二一者因緣具足衆生
二者因緣闕失衆生具衆生者具五事故闕
衆生者闕四事故云何五具一者信具深愛
樂故二者人具能守護故三者法具能善通
達邪正區故四者時具隨應當故五者性具
有眞性故是名爲五若有衆生具此五事終
無障㝵云何四闕謂與彼前四相違故若有
衆生雖有眞性闕此四事終無離障今此文
中取闕應知如本或有衆生無善根力故已
說衆生勝劣不同門次說能作障㝵假人門
作障假人雖有無量而不出四云何爲四一
者魔二者外道三者鬼四者神是名爲四所
釋摩訶衍論卷第九第二張漢

@@言魔者四種大魔三萬二千眷屬魔衆言外
道者九十六種諸大外道九萬三千眷屬外
道所言鬼者十種大鬼五萬一千三百二種
諸眷屬鬼所言神者十五大神五萬一千三
百二種諸眷屬神如是諸類一切皆悉㝵亂
正教令向非道故名邪道魔及外道名義差
別出現經中分明說故且略不釋鬼及神事
出現經中無分明故便造作釋綱要略說言
十鬼者名字云何一者遮毗多提鬼二者伊
伽羅尸鬼三者伊提伽帝鬼四者婆那鍵多
鬼五者爾羅爾梨提鬼六者班尼陀鬼七者
阿阿彌鬼八者闍佉婆尼鬼九者多阿多伊
多鬼十者塠愓鬼是名爲十如是十鬼用各
云何若第一鬼或作晝境或作夜境或作日
月及星宿境或作節境隨應變轉若第二
鬼作種種香味種種衣具種種草木境隨應
變轉若第三鬼作地水火風之境界隨應變
轉若第四鬼作飛騰境隨應無㝵若第五鬼
作諸根識閉開之境隨應無㝵若第六鬼作
六親眷屬亦有亦無境隨應無㝵若第七鬼
作老少境隨應無㝵若第八鬼作有智無智
之境隨應無㝵若第九鬼作無有境隨應無
㝵若第十鬼作蠟蠅蟻龍虎師子種種音聲
等之境界隨應無㝵是名爲用如是諸用各
釋摩訶衍論卷第九第三張漢

@@因何力而得成就各因三事而得成就云何爲
三一者師二者教三者習師謂教人教謂所
學習謂宿熏是名爲三如是十鬼恒一切時
不相捨離倶行倶轉作障㝵事用之名字從
増建立如第一稱十五神者名字云何一者
筏羅羅鍵多提神二者阿只陀彌梨尼神三
者補多帝陀訶訶婆神四者闍毗摩只尼神
五者那多婆奢神六者多多多多地地神七
者阿里摩羅神八者尸义尼帝婆竭那神九
者班彌陀羅鄔多提神十者唵唵吟吟神
十一者阿阿訶帝神十二者修梨彌尼神十
三者頭頭牛頭神十四者婆鳩神十五者精
媚神是名十五此十五神用各云何若第一
神作聰明境若第二神作闇鈍境若第三神
作樂有光明之境界若第四神作樂空光明
之境界若第五神作浮散境若第六神作專
注境若第七神作惡空善有之境界若第八
神作一切覺者之境界若第九神作我覺他
惑之境界若第十神作俱不修行之境界第
十一神作無無境第十二神作速進退之境
界第十三神作移轉境第十四神作堅固境
第十五神作應時境如是十五大神王者恒
一切時不相捨離倶行倶轉而作㝵事惱亂
行者魔及外道云何差別所言魔者令作惡
釋摩訶衍論卷第九第四張漢

事言外道者令捨善事二種差別應如是知
鬼幷及神云何差別障身爲鬼障心爲神二
種差別應如是知如是四障當云何治此中
對治卽有四種云何爲四一者隨順隨轉對
治二者相逆相違對治三者倶行對治四者
倶非對治言隨順隨轉對治者卽是無㝵自
在對治所謂若彼外人作如是事亂行者心
所亂行者卽作是念從無始來此事如是終
不破事所以者何如是諸見本有本覺自家
實德非過患故若作是解諸邪見類伏從如
化所以者何隨見増損無漏性德亦大小故
是名隨順隨轉對治言相逆相違對治者卽
是簡擇別相對治所謂若彼外人作如是事
亂行者心所亂行者卽求方便逆迴違移相
反相違令簡擇故是名相逆相違對治言倶
行對治者卽是具足倶轉對治所謂一時具
足逆順二治不離轉故是名爲倶行對治相
言倶非對治者卽是無念無依對治所謂於
一切法無有所念無有所慮無有所著無有
所求其心寂靜住無住故是名爲倶非對治
相如是治相於後文中說相明故此決擇中
略去而巳如本卽爲諸魔外道鬼神之所惑
亂故巳說能作障㝵假人門次說顯示所作
業用門就此門中卽有二種云何爲二一者
釋摩訶衍論卷第九第五張漢

@@是揔二者是別揔相門中卽有二門云何爲
二一者揔相所作業用門二者通逵對治行
法門第一門者其相云何所謂如上所說一
切邪類現六道像亂行者心故今當作釋分
明散說若鬼及神多分造作地獄餓鬼畜生
阿修羅之四道亂行者心如本若於坐中現
形恐怖故若魔多分造作天道亂行者心如
本或現端正故若外道衆多分造作人道亂
行者心如本男女故言等相者卽是同相所
謂造作同品依正亂行者心故巳說揔相所
作業用門次說通達對治行法門謂有衆生
作如是觀一切諸法唯一心量無心外法巳
無外法豈一心法與一心法作障㝵事亦
一心法與一心法作解脫事無有障㝵無有
解脫事一心之法一卽是心心卽是一無一
別心無心別一一攝法界心攝法界無量無
邊妄想境界寂靜無起中中離相一切諸法
平等一味一相無相作一種光明心地之海
風風永止波波盡住是名通達對治之相所
以者何一切行者若不歸此對治門者無以
摧邪道伏謬執故如本當念唯心境界卽
滅終不爲惱故已說通達對治行法門次
說別相所作業用門就此門中卽有八門
云何爲八一者出現人相令信門二者出現
釋摩訶衍論卷第九第六張漢

@@言說亂識門三者得三世智惑人門四者不
離世間縛緾門五者心性無常生亂門六者
令得邪定非眞門七者勸請行者離邪門八
者簡擇眞僞令了門是名爲八如其次第說
相應觀就第一門中有三種人云何爲三一
者天人二者菩薩人三者如來人是名爲三
若外道人爲作三像各用幾門各六門故云
何爲六一者造像門二者禱祀門三者神呪
門四者誦經門五者阿呼門六者勸請門是
名爲六言造像門者隨用何人像處作其人
像故言禱祀門者以種種飮食種種衆生身
命而作祀事故言神呪門者隨應當處誦陀
羅尼故言誦經門者讀誦八陀多等者經故
言阿呼門者隨所作事不須餘語唯作是
言阿呼阿故言勸請門者向自世尊勸請神
力故言造像者其相云何且作天像時中當
如何耶謂頭面眼耳鼻舌身手足此九種處
中各各誦一萬八千遍陀羅尼呪成立此處
謂若爲作眼像時中則誦呪曰
遮阿那尸帝筏鄔多阿*婆阿*叉婆帝
跋逃帝多陀陀那尸婆尸义那鄔咤鄔運
尸囉囉囉囉囉囉囉囉囉諾諾諾諾
諾諾諾諾諾跋多跋多帝佉只囉迦結那
囉囉佉只那遮尸阿阿帝加加加加遮跋尸
釋摩訶衍論卷第九第七張漢

毗鍵毗鍵尸那义娑娑娑鍵跋帝阿多那
尸阿多那尸跋多那尸跋多那尸訶
娑訶伊多利利娑梨帝遮遮遮遮遮
伊伊伊伊伊多多多多多尸尸尸尸
*****嵐嵐嵐嵐帝帝帝帝那
尸那阿伊阿伊跋陀帝跋多提多多跋多
提娑婆阿呵訶
若此神呪誦一萬八千遍已訖卽眼之像清
淨具成精動根轉更轉明利若爲造作耳
像時中卽誦呪言
唵摩娑只伊那唵摩娑只伊多跋陀陀
提鄔提鄔阿那堨囉堨那那那囉囉那
囉阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿呵呵呵
呵呵呵呵呵呵呵遮遮遮遮遮遮遮遮遮
陀陀陀陀陀陀陀陀陀只只只只只只只
只帝帝帝帝帝帝帝哪哪哪哪哪
哪哪陀㖡陀咃
㖡陀陀㖡鄔哆提鄔哆提跋陀鄔多
提毗娑摩阿咹陀婆堨那那那
尸娑婆訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍巳訖卽耳之像
清淨具成開動理轉更轉明利若爲造作
鼻像時中卽誦呪言
婆枳囉囉帝阿摩彌陀*嵐婆阿尸
釋摩訶衍論卷第九第八張漢

@@提枳鄔堨那尸呼呼呼呼呼呵毗遮鍵
那尸提樓摩摩尸摩囉鄔遮哪薩婆
提梨帝鄔陀尸堨坦哆陀毗尸那遮呵
彌帝阿阿阿呼那囉那囉尸枳阿彌
婆义义义义义义义义义义婆义阿陀
哆伊那嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶
嘶鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵呵
呵婆婆婆婆阿呵訶枳㖡摩枳㖡
阿枳㖡阿尸帝鍵婆闍闍闍闍彌彌
彌彌婆跋尸吐吐娑婆訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍巳訖卽鼻之像
清淨具成隨動導轉更轉明利若爲造
作舌像時中卽誦呪言
阿摩阿伊㖡佉那尸帝提跋多提阿
枳婆哆哆摩陀哆呵囉帝哪鄔婆哪鄔
哪鄔尸鄔鄔枳跋伊坦提阿枳阿枳尼
毗奢鄔枳哪結結結結哪舒帝鄔舒帝
陀哆枳槃哆枳尸呵㖡摩闍阿哆帝
堨那呵婆那呵鄔尸帝迦毗提那阿
抧陀摩那尸摩那尸闍枳闍枳毗闍
抧娑婆訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖卽舌之像
清淨具成了動業轉更轉明利若爲造作
身像時中卽誦呪言
釋摩訶衍論卷第九第九張漢

@@佉阿伊帝迦伊迦伊婆婆毗婆婆婆婆
婆提舒鄔摩舒鄔跋哆阿跋陀婆堨那
訶伊訶伊訶訶訶訶伊咇鄔帝摩那尸
剖帝哆佉枳彌鄔帝㖿耶婆㖿耶
阿曼尼婆婆阿曼尼闍訶摩闍訶婆
帝堨那尸堨那尸阿彌帝阿彌囉
婆婆阿訶阿阿阿阿呵
若此神呪誦一万八千遍已訖卽身之像清
淨具成方作面變若爲造作手像時中
卽誦呪言
掩摩鄔㖡帝阿㖡阿曼哆鄔那婆帝
毗哪尸舒囀婆迦囉彌鄔訶陀*尸
摩彌尸彌尸彌尸彌尸枳咇帝婆毗
摩阿毗摩訶鍵跋帝鄔哆那婆陀
那婆婆阿訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍巳訖卽手之像
清淨具成指圓爪具若爲造作足像時中
卽誦呪言
柯伊㖡摩伊㖡揭囉帝婆囉帝
鍵那鍵那鳩摩鳩帝鳩摩跋帝阿只
娑阿只婆呵那呵那娑婆訶阿阿
訶呵
若此神呪誦一萬八千遍巳訖則足之像
清淨具成指圓爪具若爲造作頭面時中
釋摩訶衍論卷第九第十張漢

如其次第初二神呪初以爲後後以爲初
逆次第誦一萬八千遍已訖卽頭面像清
淨具成好妙相好若種種根造作巳訖卽
須輪呪令付心識謂方寸所中付標堨那
羅字輪卽誦呪言
****************
**<於呼反>*************
*****<那暗反>**********
********<伊因反>*******
***********<毗入反>娑婆阿
訶阿呵
若此神呪誦一萬八千四百五十遍巳訖卽
心量具無所不了巳說造像門次說禱祀門
爲成天像以神呪門圓具無闕有何不足更
以祀門以神呪門雖足其理而時節量不得
久住唯七日量不過此故若以祀門止住其
像或十七日或百七日乃至千故以此義故
以禱祀門禱祀門者其相云何謂造像巳
彼像前中以種種供而作祀事祀事巳訖
卽彼圖像喜樂受用受用巳訖卽告人言一
日二日三日四日五日六日七日及一百日
乃至千萬億日中住我身心隨汝所樂隨
汝所求隨順不逆今以此事爲門之要巳說
禱祀門次說神呪門以前二門其理圓滿無
釋摩訶衍論卷第九第十一張漢

@@所闕失以何義故更須神呪所謂二種事闕
失故云何爲二一者莊嚴一者往來以此義
故立神呪門若爲成立天上種種妙莊嚴具
當須何等之神呪耶謂若爲作天上莊嚴具
卽說呪言
唵摩帝曼哆闍毗那阿呵尸鍵鄔
摩迦尸帝彌佉尸陀义囉阿摩伊摩伊
摩㖡鄔呵那鄔呵訶鄔呵訶鄔訶那
***********<阻立反>跋阿跋阿阿阿
阿阿阿跋摩尸*********
*****************
****<語巾反>娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦二萬三千遍巳訖卽便從時
種種勝妙天莊嚴具皆悉出現無餘現前出
現巳訖卽隨當處至身分中周遍莊嚴若爲
往來無有障㝵當須何等之神呪耶謂若爲
欲自在往來卽誦呪言
阿婆婆婆梨那囉阿囉阿囉帝鳩那尸
摩呵陀喃阿伊㖡阿喃阿伊耶
阿阿喃阿喃阿阿阿阿耶婆婆阿喃
阿耶尸那尸那摩尸那摩尸那哆陀帝
堨囉堨囉婆堨那陀陀帝哆哆提堨
堨那娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦二萬一千遍巳訖所造之像或
釋摩訶衍論卷第九第十二張漢

@@往或來或飛或騰隨時隨處隨求隨樂無所
障㝵自在往來今以此事爲門之要巳說神
呪門次說誦經門以何義故建立此門謂爲
令増威德力故此事云何彼佛弟子以種種
門對治時中若不頃此誦經門者力難對故
若如是者誦何等經謂八陀多經魔頭陀經
婆鄔舎經等誦此等經以爲對門以此義故
立誦經門巳說誦經門次說阿呼門以何義故
建立此門謂能成事要言說故此義云何若
爲成事須餘言語卽不成就若成事時作如
是說阿呼阿喝卽便成就所以者何不共說
故以此義故立阿呼門巳說阿呼門次說勸
請門以何義故建立此門爲作礼故此義云
何爲有所爲仰自上人更勸請故以此義故
立勸請門巳說造作天像差別門次說造作
菩薩形相門就此門中亦具六門然通及別
差別而巳通謂禱祀門神呪門阿呼門勸請
門別謂造像門誦經門別相二中初造像門
其相云何謂如前說九種處中各誦陀羅尼
神呪故各其相云何若爲造作頭像時中卽
誦呪言哆
哆哆哆哆哆哆哆帝婆婆婆婆伊婆婆婆
帝义婆义婆伱囉帝啊啊啊啊啊啊啊啊
摩呵帝娑婆訶阿阿訶呵釋
摩訶衍論卷第九第十三張漢

若此神呪誦八千四百五十遍巳訖卽
頭之像具足成立若爲造作面像時中
卽誦呪言
㕧哪鄔婆帝呵呵呵呵尹尹尹尹摩佉
㖡鳩馱尸陀帝摩呵阿摩呵咇鄔帝
娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦三千七百遍巳訖卽面之像具
足成立若爲造作眼像時中卽誦呪言
馱跋尸哪摩尼佉娑埋彌帝遮闍哆毗坐
阿摩尸陀摩尸陀尼迦哪迦㖿僧佉㖿訶
婆尼娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦八千四百五十遍巳訖卽眼之像
具足成立若爲造作耳像時中卽誦呪言
阿摩摩伊嚤嚤婆嚤嚤哆嚤嚤鍵鳩提
迦鳩帝毗那尸迦迦迦迦迦迦娑婆訶阿
阿訶呵
若此神呪誦六萬一千遍巳訖卽耳之像具
足成立若爲造作鼻像時中卽誦呪言
婆婆婆婆毗婆婆婆帝*那尸娑婆訶
阿阿訶呵
若此神呪誦十萬八千遍巳訖卽鼻之像具
足成立若爲造作舌像時中卽誦呪言
*帝*帝啊帝阿帝那陀那陀鄔提鄔
提娑婆訶阿阿訶呵
釋摩訶衍論卷第九第十四張漢

@@若此神呪誦五萬七千遍巳訖卽舌之像具
足成立若爲造作身像時中卽誦呪言
埋毗提埋毗提哆哆埋毗提那囉尸帝
娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦十萬四千遍已訖卽身之像具
足成立若爲造作手像時中卽誦呪言
咤提咤提喃帝喃帝㕧陀㕧陀那伱
那伱娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦八萬一千遍巳訖卽手之像具
足成立若爲造作足像時中卽誦呪言
哆吱陀哆吱陀佉枳囉摩呵尼咤喃尸
囉囉囉囉囉娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦三萬二千一百遍巳訖卽足之像
具足成立造作根巳卽須輪呪令付心識謂
方寸所中付標堨那羅字輪卽誦呪言
***************<隱天反>
***************<於阿反>
***************<佛入反>
***************<去言反>
娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦二萬三千遍巳訖卽心識具無
所不了巳說造像門次說誦經門其相云何
謂誦毗舎闍尼經阿佉多陀經優婆一尸經
义提佉羅經等故巳說造作菩薩形相門次
釋摩訶衍論卷第九第十五張漢

@@說造作如來形相門就此門中亦具六門然
通及別不同而巳別謂造像門通謂所餘五
門造像門者其相云何謂如前說九處呪中
如其次第各加一句若付心呪各別而已所
加句者其相云何呪言
那那阿那羅婆婆*哆帝鳩奢陀尼摩呵
尸咤遮娑闍尼枳陀帝曼哆帝咇鄔提陀
陀帝义婆尼付心呪相其相云何呪言
***************<伊入反>
***************<阿令反>
***************<只因反>
***************<伊允反>
若此神呪誦一萬八千遍已訖卽心識具無
所不了巳說所治次說能治若清妙天子天
女像來到行者所時邪正差別云何知耶此
何所疑由雜亂故此義云何謂無量光明契
經中作如是說若修行者其心清淨無量
無邊諸天子無量無邊諸天女雨種種妙
花燒種種所有名香出現種種微妙妓樂
開布種種勝妙莊嚴具甚可愛樂貌來到
行者所供養行者所以者何重其法故彼外
道人亦作天像來到行者所如前無異者
其邪正差別難可了知故解釋此疑卽有六
門云何爲六一者呪知根壞不壞門二者嚴
釋摩訶衍論卷第九第十六張漢

具圓珠有無門三者身光眼入不入門四者
頭髪末結不結門五者雙背無所取著門六
者倶取攝不除遣門是名爲六言呪知根壞
不壞門者謂誦對治陀羅尼呪若眞實天不
壞其根若虛僞天諸根壞失皆無所有以之
爲別誦呪形相其相云何謂有二意故云何
爲二一者誦外呪故二者誦内呪故誦外呪
時若眞實天無増減異若虛僞天其諸根相
漸漸増長誦神呪相如其次第不超數量如
如誦故以之爲別言内呪者其相云何謂且
呪眼卽誦呪言
埋跮哆摩呵鳩尸帝迦那毗只帝彌哆尼
嘶鄔婆咇陀尼婆埋奢毗阿那帝阿枳尼
阿枳尼陀陀帝娑婆呵帝摩呵娑婆訶
帝娑婆呵
若此神呪誦三七遍眼根壞失皆無所有所
餘諸處各有神呪而無要故略去不釋巳
說呪知根壞不壞門次說嚴具圓珠有無
門其相云何謂若眞實天者其莊嚴具中
有十圓珠若虛僞天者其莊嚴具中無此珠
故以之爲別巳說嚴具圓珠有無門次說身
光眼入不入門其相云何謂且彼行者目閉
時中若眞實天其身光明入於眼内若虛僞
天不入眼内以之爲別巳說身光眼入不入
釋摩訶衍論卷第九第十七張漢

@@門次說頭髪末結不結門其相云何謂見髪
相若眞實天兩未相結若虛僞天兩末㸦
解以之爲別巳說頭髪末結不結門次說雙
背無所取著門其相云何謂觀若眞實天若
虛僞天唯自妄心現量境界無有其實無所
著故以之爲治巳說雙背無所取著門次說
倶取攝不除遣門其相云何謂觀若眞實天
若虛僞天皆一眞如皆一法身無有別異不
斷除故以之爲治巳說對治天像除遣門次
說對治菩薩形像門就此門中卽有二門
云何爲二一者誦呪了知邪正門二者智慧
觀察無著門言誦呪門者其相云何謂且呪
心卽誦呪言
埋阿哆舸毗提摩鳩帝婆尼婆婆尼
嘶咇帝闍那那尸鄔摩阿只陀阿只陀
娑婆呵
若此神呪誦八百十遍已訖卽彼菩薩漠漠
不動譬如木石以之爲治一切根及莊嚴具
中各有神呪等多種門而無要故略而不說
巳說誦呪了知邪正門次說智慧觀察無著
門其相云何謂以智慧觀察諸法空無相理
無執著故巳說對治菩薩形像門次說對治
如來形像門其相云何就此門中亦具二門
名如前說言神呪門者其相云何謂且呪光
釋摩訶衍論卷第九第十八張漢

@@明卽誦呪言
哆跮埋唵那羅帝岒枳羅㕧馱尸闍
鍵尼婆鍵尼摩那耶鄔婆帝闍摩羅
娑婆呵
若此神呪誦四百遍若實如來其身光明卽
不損減若僞如來其身光明卽便損減作闇
之色以之爲別彼第二門觀所前說應審思
惟謂有外道造作一切種種異類來到行者
所亂行者心爾時當各誦何等呪謂有神呪
是通非別所謂如來揔持法藏因緣契經中
所說神呪大陀羅尼彼契經中如何說耶謂
彼經中作如是說爾時文殊師利卽白佛言
世尊一切種種邪道之類來到於行者所亂
行者心時當須何等門而以除遣於是如來
卽告文殊師利言有深法門能善通治一切
邪道所謂諸佛無盡藏無㝵自在印陀羅網
隨順隨轉揔持大陀羅尼法門文殊師利諦
聽諦聽善思念之我當爲汝分別解說文殊
師利所言通達無㝵自在揔持大陀羅尼法
門者十方三世一切諸佛所護念之寶藏十
方三世一切菩薩常所誦持之大軌則十方
三世一切神王及一切天人皆悉所礼拜供
養之廣大福田焉於是世尊卽誦呪言
怚咥咃那羅尸伽諾鄔帝遮曼哆娑
毗提呵呵彌陀尼婆伽婆尸帝馱馱鄔摩
釋摩訶衍論卷第九第十九張漢

闍那筏尼帝伽怛尼婆㖿哆鳩
那婆提娑呵摩伊婆哆尼毗舒訶鄔佉
哆陀尼**提义阿㖿鍵那尸娑婆呵
若此神呪誦八千七百五十一遍巳訖隨其
所應一切邪類皆悉退失不能惱亂故如本
或現天像菩薩像亦作如來像相好具足故
巳說出現人相令信門次說出現言說亂識
門就此門中卽有三門云何爲三一者說陀
羅尼門二者說修行因門三者說果滿德門
是名爲三如是三說各何人說所謂若天像
多說陀羅尼若菩薩像多說行因若如來
像多說果德所以者何各說自得行者信
故所說陀羅尼當其相云何所謂而能說光
明連續陀羅尼故若誦此呪當有何利謂若
誦此呪自身光明續他身故是故天像來到
彼修行者所中說此陀羅尼門巳訖卽彼行
者古無光明今有光明極歡喜故作如是念
我今承修行之力故今有如是殊勝光明亂
自正行入外邪網以此義故彼天像說陀羅
尼門卽誦呪言
阿*哆摩摩阿婆尸那佉耶鄔婆娑尼
帝佉㖿阿呵你伽帝埋哆婆尸呵筏那
鳩筏帝迦摩你义你埋尼陀㖿哆陀
尼娑婆呵你婆婆娑婆呵你阿哆尼婆
釋摩訶衍論卷第九第二十張漢

@@哆尼娑婆阿呵
若此神呪誦五千三百遍巳訖卽便光明相
續作一焉爾時行者卽誦呪言
悝咥哆遮曼尼阿婆你陀帝义跋那尼
㖿摩鄔提婆佉那羅帝毗呵鄔帝跋跋那
提哆筏陀阿摩囉娑婆呵
若此神呪誦一百遍彼身光明斷絕不著終
不爲惱如本若說陀羅尼故巳說說陀羅尼
門次說說修行因門修行因門雖有無量而
不出六種波羅蜜是故彼像爲修行者說六
資粮亂彼行者令入邪網彼外道人當有何
利作如是說亂行者耶彼修行者當時意
樂斷一切惡修一切善圓滿因行無所闕失
彼外道人示現同心令捨離正道趣向邪道
故如本若說布施持戒忍辱精進禪定智
慧故巳說說修行因門次說說果滿德門圓
滿果門雖有無量而不出寂靜涅盤界是故
彼像爲修行者說涅盤德亂彼行者令人邪
網彼外道人當有何利作如是說亂行者耶
彼修行者修因意趣當證果故是故外道出
現行者所欲求之殊勝果德彼行者心能令
愛著趣向邪道如本或說平等空無相無作
無願無怨無親無因無果畢竟空寂是眞涅
盤故巳說出現言說亂識門次說得三世智
釋摩訶衍論卷第九第二十一張漢

@@惑人門如是三達智各其相云何所謂若過
未之二達智各達自境其最遠際八萬劫量
其最近際能善通達經一生事如本或令人
知宿命過去之事亦知未來之事故言現達
智者卽是他心智所謂而能達現在人種種
心故如本得他心智故巳說得三世智惑人
門次說不離世間縛緾門謂外道人令使成
就一億四萬六千種諸世論之辯十萬八千
種諸戲論之才縛緾衆生止住世間不得出
離故如本辯才無㝵能令衆生貪著世間名
利之事故巳說不離世間縛緾門次說心性
無常生亂門所謂破壞堅固之信而能令發
無常之心斷修行之足絕趣入之路引入邪
網及無性故如本又令使人數嗔數喜性無
常准或多慈愛多睡多病其心懈怠或卆起
精進後便休廢生於不信多疑多慮或捨本
勝行更修雜業若著世事種種牽緾故巳說
心性無常生亂門次說令得邪定非眞門謂
外道人得二十一種邪三昧亂修行者入邪
網故如本亦能使人得諸三昧少分相似皆
是外道所得非眞三昧或復令人若一日若
二日若三日乃至七日住於定中得自然香
美飮食身心適悦不飢不渴使人愛著或亦
令人食無分齊乍多乍少顏色變異故巳說
釋摩訶衍論卷第九第二十二張漢

令得邪定非眞門次說勸請行者離邪門言
勸請行者離邪門者勸修智慧請善分別
除愚癡之病遣邪論之謬故如本以是義故
行者常應智慧觀察勿令此心墮於邪網當
勤正念不取不著則能遠離是諸業障故巳
說勸請行者離邪門次說簡擇眞僞令了
門所謂隨順於世間中名僞三昧若隨順於
出世間中名眞三昧二種三昧應如是知如
本應知外道所有三昧皆不離見愛我慢之
心貪著世間名利恭敬故眞如三昧者不住
見相不住得相乃至出定亦無懈慢所有煩
惱漸漸微薄若諸凡夫不習此三昧法得入
如來種性無有是處以修世間諸禪三昧多
起味著依於我見繫屬三界與外道共若離
善知識所護則起外道見故故已說廣釋魔
事對治門次說讃歎三昧功德門本日復次
精勤專心修學此三昧者現世當得十種利
益云何爲十一者常爲十方諸佛菩薩之所
護念二者不爲諸魔惡鬼所能恐怖三者不
爲九十五種外道鬼神*所惑亂四者遠離
誹謗甚深之法重罪業障漸漸微薄五者滅
一切疑諸惡覺觀六者於如來境界信得増
長七者遠離憂惱於生死中勇猛不怯八者
其心柔和捨於憍慢不爲他人所惱九者雖
釋摩訶衍論卷第九第二十三張漢

@@未得定於一切時一切境界處卽能損減煩
惱不樂世間十者若得三昧不爲外緣一切
音聲之所驚動論曰就此文中卽有二門
云何爲二一者是揔標門二者是散說門言
揔標門者揔標所說故如本復次精勤專心
修學此三昧者現世當得十種利益故散說
門中自有二門云何爲二一者是揔問門二
者是別說門言揔問門者揔問所說故如本
云何爲十故就別說門中故有十種勝妙功
德由一眞定而所成就云何爲十一者守護
功德常爲一切無量無邊諸佛菩薩所護念
故如本一者常爲十方諸佛菩薩之所護念
故二者怖魔功德能善降伏一切魔故如本
二者不爲諸魔惡鬼所能恐怖故三者出道
功德能善出離一切外道諸邪道故如本三
者不爲九十五種外道鬼神之所惑亂故四者
離謗功德能善遠離誹謗大乘等諸罪故
如本四者遠離誹謗甚深之法重罪業障漸
漸微薄故五者決疑功德能善決斷諸疑惑
故如本五者滅一切疑諸惡覺觀故六者深
信功德於勝妙境起樂信心更轉深故如本
六者於如來境界信得増長故七者勇猛功
德緣衆生界起大悲心集成萬行無懈怠故
如本七者遠離憂惱於生死中勇猛不怯釋
摩訶衍論卷第九第二十四張漢

@@故八者無我功德能善斷除一切我慢作意
皆是佛清淨意故如本八者其心柔和捨於
憍慢不爲他人所惱故九者猒離功德於一
切時一切處等諸境界中能善伏除種種煩
惱不樂世間生死之海故如本九者雖未得
定於一切時一切境界處則能損減煩惱不
樂世間故十者寂靜功德於一切諸散動境
界其心安定無有動故如本十者若得三昧
不爲外緣一切音聲之所驚動故如其次第
不亂數量止心之波應審思擇
釋摩訶衍論卷第九
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
釋摩訶衍論卷第九第二十五張漢

釋摩訶衍論卷第十漢
龍樹菩薩造姚秦三藏筏提摩多奉詔譯
巳說讃歎三昧功德門次說兩輪具闕益損
門本日復次若人唯修於止則心況沒或
起懈怠不樂衆善遠離大悲是故修觀修習
觀者當觀一切世間有爲之法無得久停須
臾變壞一切心行念念生滅以是故苦應觀
過去所念諸法恍惚如夢應觀現在所念諸
法猶如電光應觀未來所念諸法猶如浮雲
忽爾而起應觀世間一切有身悉皆不淨種
種穢汚無一可樂如是當念一切衆生從無
始世來皆因無明所熏習故令心生滅已受
一切身心大苦現在卽有無量逼迫末來所
苦亦無分齊難捨難離而不覺知衆生如是
甚爲可愍作此思惟卽應勇猛立大誓願願
令我心離分別故遍於十方修行一切諸善
功德盡其未來以無量方便救拔一切苦惱
衆生令得涅盤第一義樂以起如是願故於
一切時於一切處所有衆善隨已堪能不捨
修學心無懈怠唯除坐時專念於止若餘一
切悉當觀察應作不應作若行若住若臥若
起皆應止觀倶行所謂雖念諸法自性不生
而復卽念因緣和合善惡之業苦樂等報不

@@失不壞雖念因緣善惡業報而亦卽念性不
可得苦修止者對治凡夫住著世間能捨二
乘法弱之見若修觀者對治二乘不起大悲
狹劣心過遠離凡夫不修善根以此義故是
止觀二門共相助成不相捨離若止觀不具
則無能入菩提之道論曰就此文中卽有
六門云何爲六一者示問觀止輪失門二者
顯示修行觀輪門三者緣衆生界立願門四
者兩輪倶轉不離門五者顯示兩輪所治門
六者揔結兩輪倶轉門是名爲六就第一門
中卽有四過失云何爲四一者沉淪過失其
心昧略不能覺了如入摩鍵訶尸闇室中故
如本復次若人唯修於止則心沉沒故二者
不勤過失其心懈怠不能精進如阿那毗提
人故如本或起懈怠故三者背善過失其心
專一不能分別應作不應作如婆多訶彌尸
人故如本不樂衆善故四者離悲過失其心
安寂不能發起大慈悲心如壞根人所自欲
中更不増故如本遠離大悲故是故修觀者
卽是勸倶轉巳說示闕觀止輪失門次說顯
示修行觀輪門就此門中卽有三門云何爲
三一者苦相觀門二者無常觀門三者不淨
觀門是名爲三就初苦相觀門中卽有二種
云何爲二一者壞苦二者行苦言壞苦者一
釋摩訶衍論卷第十第二張漢

@@切有爲之清淨法能壞一切不清淨法亦一
切諸不清淨法能壞一切清淨法故復次二
種世間㸦相破壞故云何爲二一者具足一
切世間二者妄想有爲世間如是二種世閒
之法相破壞故是故說言壞苦而巳若修此
觀當得何利所謂成就一自作一甚深法故
如本修習觀者當觀一切世間有爲之法無
得久停須臾變壞故言行苦者一切心行於
念念中常恒遷轉速生速滅不能從此處至
於彼處故如本一切心行念念生滅以是故
苦故巳說苦相觀門次說無常觀門就此門
中卽有三種云何爲三一者巳過無常過去
諸法前有後無譬如彼夢熟眼時有巳乃覺
悟時無有故如本應觀過去所念諸法恍惚
如夢故二者今有無常現在諸法古無今有
譬如電光卽時便滅不能夂停故如本應觀
現在所念諸法猶如電光故三者當有無常
未來諸法無有自性而忽然至譬如浮雲不
知有所而忽然起遍十方故如本應觀未來
所念諸法猶如浮雲忽爾而起故巳說無常
觀門次說不淨觀門言不淨觀者緣種種身
作不淨解遠離貪故如本應觀世閒一切有
身皆悉不淨種種穢汚無一可樂故巳說顯
示修行觀輪門次說緣衆生界立願門就此
釋摩訶衍論卷第十第三張漢

門中卽有二種云何爲二一者緣衆生界
思惟門二者建立誓願遍布門是名爲二言
緣衆生界思惟門者所謂緣三界中無量
無邊一切衆生作如是念從無始來根本無
明所覆藏故弃背自本覺清淨佛歸原無
日出無明藏更復時遠我若不發悲心不攝
取者又之又之唯過劫數取正覺期實無其
齊發起無邊大悲心故如本如是當念一切衆
生從無始世來皆因無明所熏習故令心生
滅巳受一切身心大苦現在卽有無量逼迫
未來所苦亦無分齊難捨難離而不覺知衆
生如是甚爲可愍故言建立誓願遍布門者
所謂作如是思惟已訖則立大誓願起十方
世界之微塵數光明般若達十方世界之微
塵數種種心相對治十方世界之微塵數一
切諸煩惱業障海圓滿十方世界之微塵數
行因海證得十方世界之微塵數果德皆悉
令無餘故如本作此思惟卽應勇猛立大誓
願願令我心離分別故遍於十方修行一切
諸善功德盡其未來以無量方便救拔一切
苦惱衆生令得涅盤第一義樂故巳說緣衆
生界立願門次說兩輪倶轉不離門所謂起
如是願巳訖卽直修習行因之海故若起願
海不勤修行不能莊嚴圓滿果故若爲修行
釋摩訶衍論卷第十第四張漢

@@當如何耶謂具兩輪令無偏故具兩輪相何契
經中分明顯示謂文殊師利發起十万一千
種甚深廣大圓滿陀羅尼開問問大覺尊益
大衆海契經彼契經中如何說耶所謂彼契
經中作如是說爾時文殊師利卽白佛言世
尊云何名爲止觀倶行不相離門我及一切
無量無邊大衆之海皆悉入於不知不覺無
明之海不能通達不能出離如冝世尊爲欲
我等諸迷士女分明顯示爾時世尊卽告文
殊師利言諦聽諦聽善思念之我當爲汝
分別解說於是世尊卽說伽陀言
譬如闕翼鳥及一輪之車一足人同分
闕眼嶮之馬無有高遠翔隨所應運載
其道路遊行不墮惡趣坑若具足一輪
闕一輪行者亦復如是知以其實無有
法性虛空中乘如量智翔入於法藏海
運載義理寶眞如平道中周遍通遊行
一切魔外道邪見深沉中不倒墮坑故
是故諸行者兩輪具足轉終不可捨離
若有修行者不具此兩輪終不能通達
無上大覺地
今此經文爲明何義謂爲顯示修習三昧達
寂靜境修習智慧照散動境在寂靜中常不
捨動在散乱中常不捨寂而不相捨離倶行
釋摩訶衍論卷第十第五張漢

@@倶轉故復次爲欲顯示修習三昧達空無境
修習智慧照在有境在空不著有在有不染
無有無雙照無有偏邊而不相捨離倶行倶
轉故復次爲欲顯示修習三昧達平等理修
習智慧照差別事理事雙達無有偏邊而不
相捨離倶行倶轉故復次爲欲顯示止當待
觀方得建立非自性止觀當待止方得建立
非自性觀亦無有止亦無觀故復次爲欲顯
示止則是觀觀則是止止觀一體無差別故
如其次第應審思擇如本以起如是願故於
一切時於一切處所有衆善隨巳堪能不捨
修學心無懈怠唯除坐時專念於止若餘一
切悉當觀察應作不應作若行若住若臥若
起皆應止觀倶行所謂雖念諸法自性不生
而復卽念因緣和合善惡之業苦樂等報不
失不壞雖念因緣善惡業報而亦卽念性不
可得故巳說兩輪倶轉不離門次說顯示兩
輪所治門若有行者修習止輪當爲對治何
過失耶謂爲對治凡夫衆生著有過失二乘
衆生樂空過失倶絕離故如本若修止者對
治凡夫住著世間能捨二乘怯弱之見故若
有行者修習觀輪當爲對治何過失耶謂爲
對治二乘衆生遠離大悲不救衆苦下劣過
失凡夫衆生常恒懈怠不能精進不修善品
釋摩訶衍論卷第十第六張漢

樂惡過失倶出離故如本若修觀者對治二
乘不起大悲狹劣心過遠離凡夫不修善根
故巳說顯示兩輪所治門次說揔結兩輪倶
轉門所謂㧾結如上所說輪闕行者大過失
故如本以此義故是止觀門共相助成不相
捨離若止觀不具則無能入菩提之道故巳
說兩輪具闕益損門次說勸劣向勝不退門
本日復次衆生初學是法欲求正信其心
怯弱以住於此娑婆世界自畏不能常値諸
佛親承供養懼謂信心難可成就意欲退者
當知如來有勝方便攝護信心謂以專意念
佛因緣隨願提生他方佛土常見於佛永離
惡道如修多羅說若人專念西方極樂世界
阿彌陀佛所修善根迴向願求生彼世界卽
得往生常見佛故終無有退若觀彼佛眞如
法身常勤修習畢竟得生住正定故論曰
就此文中卽有七門云何爲七一者顯示趣
向假人門二者歸依所學教法門三者猒惡
處所退信門四者如來方便殊勝門五者承
力得勝妙處門六者得善處定不退門七者
引經證自所說門是名爲七言顯示趣向假
人門者所謂顯示得十信位前四種心更不勝
進下品衆生故如本復次衆生故言歸依所
學教法門者彼十信位下品衆生歸依甚深
釋摩訶衍論卷第十第七張漢

@@無極大乘初學習故所謂一切諸佛所師三
世不動四相不遷自然常住地前地上大道
路故如本初學是法故言猒惡處所退信門
者彼十信位下品衆生雖親聽受甚深法門
而其心根極下劣故怖二大事不能勝進爲
欲退故云何爲二一者國土二者勝緣言國
土者卽此娑婆世界處所麤惡衆生獨乱發
起淨心爲勤修行甚極切難故所以者何於
彼心中違逆境界於一切時於一切處常恒
現前進心面中不捨離故言勝緣者於此世
界依正獨乱一切諸佛出世極尠無量菩薩
赴感時節極遠諸佛菩薩出現於世隨順情
心之鏡淨不淨故以此義故彼修行者不値
勝緣極怖畏故發退意耳如本欲求正信其
心怯弱以住於此娑婆世界自畏不能常値
諸佛親承供養懼謂信心難可成就意欲過
者故言如來方便殊勝門者謂諸佛如來有
不可思議之甚深極妙大方便故能善攝護
彼人信心轉勝進故云何名爲勝妙方便所
謂專念如來方便云何專念謂專注意憶念
他方淨土種種依正其念相續令不絕故如
本當知如來有勝方便攝護信心謂以專意
念佛因緣故言承力得勝妙處門者以諸如
來不可思議方便力故隨自所願卽得往生
釋摩訶衍論卷第十第八張漢

@@妙樂土故如本隨願得生他方淨土故言得
善處定不退門者生彼土巳眼見如來具相
好像耳聞聖者說深妙音永離惡名從定不
動心海澄淨身體明白依妙正清故如本常
見於佛永離惡道故言引經證自所說門
者所謂該攝說相屬當經本之辭贊自所說
解釋文故所引經文說相明故不須重釋如
本如修多羅說若人專念西方極樂世界阿
彌陀佛所修善根迴向願求生彼世界卽得
往生常見佛故終無有退若觀彼佛眞如法
身常勤修習畢竟得生住正定故故巳說修
行信心分次說勸修利益分本日如是
摩訶衍諸佛秘藏我巳揔說若有衆生欲於
如來甚深境界得生正信遠離誹謗入大乘
道當持此論思量修習究竟能至無上之道
若人聞是法巳不生怯弱當知是人定紹佛
種必爲諸佛之所授記假使有人能化三千
大千世界滿中衆生令行十善不如有人於
一食頃正思此法過前功德不可爲喻復次
若人受持此論觀察修行若一日一夜所有
功德無量無邊不可得說假令十方一切諸
佛各於無量無邊阿僧祗劫歎其功德亦不
能盡何以故謂法性功德無有盡故此人功
德亦復如是無有邊際其有衆生於此論中
毁釋摩訶衍論卷第十第九張
漢

謗不信所獲罪報經無量劫受大苦惱是故
衆生但應仰信不應誹謗以深自害亦害他
人斷絶一切三寶之種以一切如來皆依此
法得涅盤故一切菩薩因之修行入佛智故
當知過去菩薩巳依此法得成淨信現在菩
薩今依此法得成淨信未來菩薩當依此法
得成淨信是故衆生應勤修學論曰就此
文中卽有八門云何爲八一者擧前所說揔
結門二者擧益勸人令修門三者顯離疑信
功德門四者比類爲對示勝門五者擧受持
功讃揚門六者擧誹謗過令怖門七者殊勝
廣說離謗門八者揔結修行勸人門是名爲
八言擧前所說揔結門者謂以一揔字揔結
八種摩訶衍故何故餘法略不結焉所謂擧
本攝其末故如本如是摩訶衍諸佛秘藏我
巳揔說故言擧益勸人令修門者所謂集成
行因之海而爲莊嚴法身之果受持此論思
惟義理常恒相續不斷絕故如本若有衆生
欲於如來甚深境界得生正信遠離誹謗入
大乘道當持此論思量修習究竟能至無上
之道故言顯離疑信功德門者謂有衆生聞
此摩訶衍之甚深極妙廣大法門已卽其心
中亦不疑畏亦不怯弱亦不輕賤亦不誹謗
發決定心發堅固心發尊重心發愛信心當
釋摩訶衍論卷第十第十張漢

@@知是人實眞佛子不斷法種不斷僧種不斷
佛種常恒相續轉轉増長盡於未來亦爲諸
佛親所授記亦爲一切無量菩薩之所護念
故如本若人聞是法巳不生怯弱當知是人
定紹佛種必爲諸佛之所授記故言比類爲
對示勝門者謂若有人能善欇化三千大千
世界中遍滿衆生皆悉無餘令行十善或有
衆生於一食頃於此甚深法觀察思量若校
量此二人功德彼第一人所得功德甚極微
少譬如芥子碎作百分一分之量此第二人
所得功德甚極廣大譬如碎十方世界微塵
數量故如本假使有人能化三千大千世界
滿中衆生令行十善不如有人於一食頃正
思此法過前功德不可爲喻故言擧受持功
讃楊門者謂若有人受持此論觀察義理若
一日若一夜中間所得功德無量無邊不可
言說不可思量若假使十方三世一切諸佛
若十方三世一切諸菩薩以十方世界微塵
數舌各各皆悉於十方世界微塵數之量不
可說劫讃楊其人所有功德亦不能盡所以
者何法身眞如之功德等虛空界無邊際故
何況凡夫二乘之人能稱難之一日一夜不
多中間受持人尙所得功德不可思議何況
若二日若三日若四日乃至百日中受持讀
釋摩訶衍論卷第十第十一張漢

@@誦思惟觀察不可思議不可思議不可說中
不可說故如本復次若人受持此論觀察修
行若一日若一夜所有功德無量無邊不可
得說假令十方一切諸佛各於無量無邊阿
僧祗劫歎其功德亦不能盡何以故謂法性
功德無有盡故此人功德亦復如是無有邊
際故言擧誹謗過令怖門者謂有衆生於此
論教生不信心破謗不行如是衆生所得罪
報於諸不可說不可說劫中受苦中之重大
苦故如本其有衆生於此論中毁謗不信所
獲罪報經無量劫受大苦惱故是故衆生但
應仰信不應誹謗者卽是揔結上說決擇勸
請行者自此巳下作其因緣示重過失謂此
法中不信誹謗失自善根損他功德斷絕一
切三寶之種無續期故如本以深自害亦害
他人斷絕一切三寶之種故言殊勝廣說離
謗門者謂十方三世諸如來一切皆悉以摩
訶衍爲其根本成正覺故十方三世無量菩
薩一切皆悉以摩訶衍爲其根本具因海故
如是重深摩訶衍法若有衆生生不信心諍
論誹謗如是衆生亦名斷伐一切諸佛亦名
斷伐一切菩薩亦名斷絕自如來藏本覺佛
故如本以一切如來皆依此法得涅盤故一
切菩薩因之修行入佛智故當知過去菩薩
釋摩訶衍論卷第十第十二張漢

巳依此法得成淨信現在菩薩今依此法得
成淨信未來菩薩當依此法得成淨信故是
故衆生應勤修學者卽是揔結修行勸人門
應審思擇巳說勸修利益門次說迴向遍布
門本曰諸佛甚深廣大義我今隨分揔
持說迴此功德如法性普利一切衆生界
論曰就此一頌中卽有三種門云何名爲三
種門耶一者攝前所說揔結門二者展舒功
德令廣門三者施於衆生普利門是名爲三
就初門中卽有二種云何爲二一者通揔攝
前所說門二者顯示能說字相門如其次第
應審觀察諸佛甚深廣大義者卽是通揔
攝前所說門所謂通攝三十三種本數法故
此義云何言諸佛者卽是不二摩訶衍法所
以者何此不二法形於彼佛其德勝故大本
花嚴契經中作如是說其圓圓海得諸佛勝
故其一切佛不能成就圓圓海劣故若爾何
故分流花嚴契經中作如是說盧舎那佛三
種世間爲其身心三種世間攝法無餘彼佛
身心亦復無有所不欇焉盧舎那佛雖攝三
世間而攝不攝故是故無過言甚深者卽是
兩重八種摩訶衍之本法以何義故名爲甚
深如是兩重摩訶衍法能入門望極甚深故
以此義故立甚深稱應審思擇言廣大義者
釋摩訶衍論卷第十第十三張漢

@@卽是兩重能入門法以何義故名廣大義如
是兩重能入門法皆悉各各能廣自法能大
自法能爲自法作名義故以此義故建立廣
大義名字焉巳說通揔攝前所說門次說顯
示能說字相門言我今隨分揔持說者卽是
顯示能說字相門謂以揔字通持一切種種
說故立義分中摩訶衍者揔卽是此焉歟何
故一字通持諸說爲欲顯示摩訶衍論如意
論故巳說攝前所說揔結門次說展舒功德
令廣門言迴此功德如法性者卽是展舒功
德令廣門謂自所作之功德迴向三處故云
何爲三一者眞如二者一心法三者本覺佛
性是名爲三以何義故迴向三處謂爲欲自
所作功德令平等故迴向眞如或爲欲自所
作功德令廣大故迴向一心或爲欲自所作
功德令明了故迴向本覺應如是知應如是
觀如是迴向有何利益謂衆多故此義云
何譬如用一微塵置大地中所置微塵與彼
大地等無差別迴向法門亦如是故又譬
如用一注水置大海中所置水注與彼大海
等無差別迴向法門亦如是故又譬如破一
小有卽便與大虛空等無差別迴向法門亦
如是故巳說展舒功德令廣門次說施於衆
生普利門言普利一切衆生界者卽是施於
釋摩訶衍論卷第十第十四張漢

@@衆生普利門謂擧廣大圓滿功德周遍利益
衆生界故
歡喜大士至心勸無量佛子衆海中
我巳超毛頭三角過於生花之四根
第一無數粗滿訖第二増祗始入旡
如冝汝等諸佛子以於左右之兩手
捧於本釋之明鏡臨七識散慮之面
見六塵境界之垢洗法執人我之咎
汝等佛子若如是法身應化之三身
如舒伊字圓現前常樂我淨之四德
如入達他具出生我從四王自在處
下入大海龍宮殿隨分窺諸契經海
揔有一百洛义數如是諸經眞實法
無量無邊差別義摩訶衍論立義中
該攝安立具足說有善男子善女人
若自手捧斯論卷名捧百洛义經者
若自口經誦本分名誦百洛义經者
此人所得之功德十方世界微塵數
諸佛及大菩薩衆各出微塵數舌相
如是微塵數劫中不息稱說不能盡
何況觀察其義理思惟文下之所詮
有善男子善女人生不信心謗斯論
此人所得之罪業十方世界微塵數
諸佛及大菩薩衆各出微塵數舌相
釋摩訶衍論卷第十第十五張漢










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