大唐衆經音義序納
終南太一山釋氏
自法王命駕導之者九乘弘傳聲教
統之者三藏然則指月之喻無爽於
恒規因言之義有契於常則所以實
相窅冥開宗於文字權道綜御崇尙
於方言且夫一音各解惟聖之筌蹄
隨緣別悟在凡之准的西梵天語遂
古莫虧東華人言沿時遷貿至如說
文在漢字止九千韻集出唐言増三
萬代代繁廣符六文而挺生時時閒
發寄八體而陳迹求其本據諒在前
摸覈其離廣誠歸物議夫以佛教東
翻六百餘載舉其綱紐三千餘軸隨
部出音聞之徃說殷鑑羣錄未日大
觀然則必也正名孔君之貽誥隨俗
言悟釋父之流慈非相無以引心非
聲无以通解有大慈恩寺玄應法師
愽聞强記鏡林苑之宏標窮討本支
通古今之㸦體故能讎挍源流勘閱
時代刪雅古之野素削澆薄之浮雜
悟通俗而顯教舉集略而騰美眞可

@@謂文字之鴻圖言音之龜鏡者也貞
觀末曆
勅召參傳宗經正緯咨爲實錄因譯
尋閱捃拾藏經爲之音義注釋訓解
援引羣籍證據卓明煥然可領結成
三袠自前代所出經論諸音依字直
反曾無追顧致失教義寔迷匡俗今
所作者全異恒倫隨字刪定隨音徴
引幷顯唐梵方言翻度雅鄫推十代
之紕紊定一期之風法文非詞費務
在綱正恐好異者輒復略之斯則得
於要約失於義本救弊開信終掩玄
化故重陳委想無昧焉序之云爾
一切經音義卷第一<大乘單本>
翻經沙門玄應撰
大方廣佛華嚴經大方等大集經
大集日藏分經大集月藏分經
大威德陀羅尼經法炬陀羅尼經
大方廣佛華嚴經
第一卷
摩竭提或云摩竭陀亦言默偈陀又
作摩伽陀皆梵音譌轉也正言摩
揭陀此譯云善勝國或云无惱
@@
國一說云摩伽星名此言不惡主
十二月也陀者處也名爲不惡
處國亦名星處國也揭音渠謁反華
鬘梵言俱蘇摩此譯云華摩羅此
譯云鬘音蠻案西國結鬘師多用
蘇摩那華行列結之以爲条貫无
問男女貴賤皆此莊嚴或首或身
以爲飾好則諸經中有華鬘市天
鬘寶鬘等同其事也字體従髟音
所銜反臱
聲臱音彌然反經文作鬘非體也踰
摩字書作逾同庾俱反字林踰越
也廣疋踰度也言摩尼
者譌也正言末尼謂珠之捻名也罣
礙字略作罫同胡卦反網礙也下
古文礙同五代反說文礙止也又
作閡郭璞以爲古文礙字說文閡
外閉也經文作㝵音都勒反案衞
宏詔定古文官書㝵得二字同體
說文㝵取也
尙書高宗夢㝵說是也㝵非此義盧
舎那或云嚧柘那亦言盧折羅此
譯云照謂遍照也以報佛淨色
遍一切經音義卷第一第

周法界故也又日月燈光遍周一
處亦名盧舎那其義是也
迴復又作洄澓二形同胡瓌扶福反
三蒼洄水轉也澓深也
癡瞽公戶反三蒼無目謂之瞽釋名
云瞽目者眠眠然目平合如皷皮也
切刹又作擦同音察梵言差多羅此
譯云土田經中或言國或云土者
同其義也或作刹土者存二音也
卽刹帝利名字田主者亦是也案
刹書无此字卽㓼字略也㓼音初
一反浮圖名刹者譌也應言刺瑟
胝刺音力割反此譯云竿人以柱
代之名爲刹柱以安佛骨義同土
田故名刹也以彼西國塔竿頭安
舎利故也
沮壞才與反三蒼沮漸也壞敗也經
文作俎側呂反貯醢器也一曰置
肉几也俎非此用
第二卷
安跱字詁古文峙今作跱同直耳反
廣雅峙止也謂亭亭然獨止立也
@@第三卷
欄楯又作闌同力寒反下食允反說
文闌檻也通俗文闌檻謂之楯王
逸注楚辭云縦日檻撗日楯楯間
子日櫺案闌楯殿上臨邊之飾也
亦所以防人墜墮也今言鉤闌是也
羣萌古文氓同麦耕反萌芽也廣疋
萌始也
案萌冥昧皃也言衆庶无知也漢
書氓氓羣黎是也
彌綸力旬反周布也易云彌綸天地
之道注云彌廣也綸經理也
第四卷
煥明字書亦奐字同呼換反煥亦明
也謂光明炳煥也
旗幡極基反釋名云態虎爲旗者軍
將所建者象其猛如虎與衆期其
下也
諧雅胡皆反諧和也謂閑雅雍容音
聲和也雅素也亦従容妖麗也
寮觀力堯反寮窓也蒼頡篇寮小
空也說文寮穿也經文有従手
作撩或従木作橑二形並非今
用也一切經音義卷
@@
第五卷衆祐于救反祐助也謂衆德
相助成也舊經多言衆祐者福祐
也今多言世尊者爲世所尊也此
蓋隨義
立名耳仇對渠牛反仇怨也匹也三
蒼云怨偶日仇廣疋
仇惡也憤毒扶粉反說文憤懣也方
言憤盈也謂憤怒氣盈滿也亦情
感也懣音亡本
反煩也驚駭胡騃反蒼頡篇駭亦驚
也廣疋
駭起也名遏古文閼同安曷反蒼頡
篇遏遮也詩傳曰遏止也
亦絕也翳目韻集作瞖同於計反瞖
目病也說文目病生翳也並作翳
韻集作瞖近字也經文有作曀陰
而風日曀曀
非此義孤煢古文惸儝二形同渠營
反無父曰孤無子曰獨无兄弟曰
煢煢單也煢煢无所依也字従卂
従營省聲卂音
雖閏反
第六卷一切經音義卷第一第

毗嵐力含反或作毗藍婆風或作鞞
嵐婆或云吠藍婆或作隨藍或言
旋藍皆是梵言之楚夏耳此譯云
迅猛風也
聾聵古文類聵二形今作顡又作聵
同牛快反國語聵不可使聽賈逵
日生聾日聵一云聾無識曰聵經
文従肉作聵胡對反肥也膭非經義
噬諸時制反三蒼解詁云噬齧也字
林噬啗也啗音徒敢反
滌穢徒的反說文滌洒也亦除也謂
盪滌洒除去垢穢也
盥掌公緩反說文盥澡手也舂秋傳
日奉迤沃盥案凡澡洒物皆日盥
字體従手臼水臨皿上也臼音居
六反經文有更従水作盥非也迤音
餘支反似杓柄中有道所以注氺也
發趾音止字林趾足也釋名云足一
進一止因以名焉
園圃補五反江東音布二音蒼頡解
詁云種樹日園種菜日圃也詩云
無踰我園傳日有樹也又云折柳
樊圃傳日菜圃也皆其義矣
衰耄字體作衰同所龜反說文衰
@@也亦損也礼記年五十始衰衰懈
也今皆作衰下古文耄耄二形今
作耗同莫報反礼記八十日耄鄫
玄日耄惽忘也亦乱也
甲胄古文冑同除救反廣疋胄兜鍪
也中國行此音亦言鞮鍪江南行
此音鞮音低鍪莫侯反
第七卷
八梵八種梵音者案十住斷結經云
一不男音二不女音三不强音四不
而音五不清音六不濁音七不雄
音八不雌音
慱綜子送反綜習也三蒼綜理經也
謂機綱紀領絲者也
第八卷
僅半古文僅廑二形同渠鎭反僅劣
也僅猶纔也
錠光大徑反又音殿三蒼无柄日錠
有柄日鐙一云無跗日錠有跗日
鐙亦卽然燈佛也諸經中作提洹
竭佛梵言也
第九卷
渾濁後昆後袞二反渾亂也說文渾
@@
水流聲一日洿洿音一胡反顧眄眠
見反說文邪視也蒼頡篇旁視也
方言自關
而西秦晉
之閒謂視爲眄也第十二卷惠施胡
桂反周礼施其惠鄫玄日賙衣食
日惠孟子日分人以財謂之惠是也
說文惠仁也詩傳云惠愛也貧窶瞿
庾反蒼頡篇無財日貧無財備礼
日窶詩云終窶且貧傳日窶無
礼是也字書窶空也貧陋也福伽羅
經論中或作富伽羅或作富特伽
耶舊譯云人應
云補特伽羅此云數取趣也恃怙古
文怖同時止反下胡古反恃頼也
爾疋怙恃也韓詩无父何
怙怙頼也無母何恃恃負也妖豔又
作妖同於驕反三蒼妖姸也謂少
壯姸好之皃也下又作豔同余贍
反說文好而長日豔美也方言秦
晉之間謂美色爲豔豔
美也字従
豐音匹弓反盍聲第十三卷一
切經音義卷第一第

摩㝹奴侯反正言摩奴末耶此云意
生身言諸天等従意化生也
不殉旬俊反尙書殉于貨色注云殉
求也亦營也
第十四卷
六親漢書以奉六親應邵日六親者
父母兄弟妻子也蒼頡篇親愛也
釋名云親櫬也言相隱櫬也
侮僈古文侮同亡甫反廣疋悔輕也
說文侮傷也謂輕傷玩弄也
遞相古文遞同徒礼反爾雅遞迭也
郭璞日遞更易也迭音徒結反
珎饌又作籑同仕半反說文備具飮
食也論語先生饌馬融日饌飮食也
老邁莫芥反說文遠行也廣疋邁歸
徃也詩云日月其邁是也
第十六卷
沃焦烏木反迦延云沃焦者无限生
死案郭璞注江賦云大壑在東海
外沃焦海所瀉源水注處也
第十八卷
相扣哭後反論語以杖扣其脛注云
扣擊也三蒼作
@@六瘤力周反通俗文肉胅日瘤三蒼
瘤小腫也尾卽無瘤經文作流注
之流非也胅音徒結反
或辵余季反廣疋辵與也爾雅貽辵
阤謂相饋辵也辵猶贈也經文従
貝作*近字也
冠冕眉辯反世本云黃帝作冕周礼
弁師掌王之五冕鄫注云冕延上
覆也謂大夫以上冠也
噍牙譙笑反蒼頡篇噍咀嚼也說文
噍嚼也
第二十卷
七仞如振反說文仞謂申臂一尋也
故論語夫子之牆數仞包咸日七
尺日仞今皆作刃非也
第二十一卷
禪頭是戰反梵言禪豆或言禪兜或
言繕都此譯云衆生也
第二十六卷
櫳檻力東反下胡反三蒼櫳所以
盛禽獸檻闌也廣雅櫳牢也謂養
禽獸之所也說文櫳檻也檻圈也
圈音渠遠反
@@
捫摸莫奔莫本二反捫亦摸也詩
云莫捫朕舌傳日捫撫持也
謂執持也經中有作摩捉日日也僉皆
且廉反僉成也小爾雅僉同也方
言自關而東五國之都謂皆爲僉循
身古文作徇同似遵反三蒼彴遍
也爾雅率循也注云又爲
循行也循亦
廵也廵歷也循自也第二十七卷蠱
毒公戶反說文蠱腹中虫也謂行
虫毒也經文従虡作蛄
音古胡反螻蛄蟪也蛄非此
義漑灌歌賚反說文漑灌注也泥潦
即道反說
文雨水也謂
聚雨水爲洿潦也第二十八卷密迹
梵言散那此譯云密主密是名以
知佛三密功德故也主者夜叉主
也案梵本都无迹義當以
木迹爲神故譯經者義立名耳而中
而兗反梵言沒栗度此云而通
俗文物柔日
而三蒼而柔弱也第二十九卷一
切經音義卷第一第十

胞胎補交反說文胞兒生裹也爾疋
胎始養也
軻梨口佐反應云軻地羅此譯云軻
者空也地羅者破也名空破山也
由亁巨焉反大論作揵陀羅山此譯
云由揵者雙陀羅者持名雙持山也
第三十三卷
眩惑古文姰迿二形同侯遍反字林
眩乱也漢書黎鞬条支國善眩案
眩亦幻也鞬音居言反
第三十四卷
齗齶牛斤反說文齒肉也齶又作齶
咢二形同五各反齒内上下肉也
伊尼延或云㖶尼延皆譌也正言黳
尼延此鹿王名也㖶音烏賢反黳
烏奚反
第三十七卷
兩闢脾亦反說文闢開也經文有作
僻疋亦反避也又作辟卑亦反辟
法也理也辟非此義
第四十卷
藉草茨夜反案藉猶薦也釋名云所
以自薦藉也
@@或級羇立反礼記級次也左傳加勞
賜一級又云斬首二十三級案師
旋斬首一人賜爵一級因名賊首
爲級也
第四十三卷
罪舋義鎭反舋罪也亦瑕隟也過也
字體従武分聲㸑省血祭也象祭
竈也
第四十四卷
澍法之喻止句二反時雨也謂潤生
百穀者也說文上古時雨所以澍
生万物者是也
拜署時去反署位也謂署置之虔敬
也國語夫位政之建也署位之表
也謂表識也署所以朝夕虔君命
也字従四者聲
第四十五卷
達櫬父覲反案尊婆湏蜜論亦作檀
櫬此云財施解言報施之法名曰
達櫬導引福地亦名達櫬復次割
意所愛成彼施度於今所益義是
檀櫬又西域記云正言達櫬拏或
云馬器尼以用右手受他所施爲
@@
其生福故従
之立名也第四十八卷池沼之遶反
說文沼池也梵
言賀邏馱捻
言池水也第五十一卷船舶音白埤
蒼舶大船也通俗文吴船日艑晉
船日舶大者長二十丈載六七百
人者是也艑音蒲殄反門閫又作梱
同苦本反三蒼梱門限也礼
記外言不入於閫是也西阿於何反
韓詩云曲京
日阿阿謂山曲隈處也周羅此譯云
小寶也吉由羅應云枳由邏寶此
云纓絡彌呵羅
應云彌珂羅此云金帶舟楫又作楫
同子獵反易云黃帝剡木爲楫通
俗文擢謂之楫釋名云楫
捷也撥水使舟捷疾也宣叙古文愃
同雪緣反宣通也爾雅
宣遍也說文
叙次第也第五十三卷讌集又作晏
燕二形同於薦反小會也國語親
戚宴饗賈逵曰不脫履一切經音
義卷第一第十

升堂日晏經文有従酉作醼嚥二
形並非也
第五十四卷
班下案古書或作領同補姦反頒
遍也爾雅班遍賦與也
巖崿又作礹同牛衫反說文巖峯也
亦峻險也下又作同五各反通
俗文重甗曰甗音言甑也山如
重甑曰
第五十五卷
囹圄力丁反下魚呂反獄名也周礼
三王始有獄廣雅夏日夏臺殷日
陵里周日囹圄皆獄之別名也陵
音弋夂反
榜笞蒲衡反下又作抬同丑之反字
書榜棰也說文笞擊也
流彌尼亦名嵐毗尼園名也諸經或
作藍此云解脫處亦云斷亦云滅正
言藍軬尼此云鹽卽上古守園婢
名也因以名園飯那此云林也軬
音扶晩反
瞿夷或言憍曇彌正言喬答彌此云
明女十二遊經云明女

@@第五十六卷
殞滅爲愍反聲類云殞沒也滅盡也
消絕也
繒纊自陵反下今作絖同音曠說文
繒帛也纊綿也絮之細者日纊
淵渟狄經反廣疋渟止也埤蒼水止
日渟字書水滯也
第五十八卷
亘生歌鄧反詩云亘之秬秠傳日亘
遍也經文有作絙音桓綬也又作
繖公曾反大索也並非經意秠音
披鄙反
攫裂冝作攫九縛居碧二反說文攫
瓜持也攫扟也蒼頡篇攫持也淮
南子云獸窮則攫是也
摩伽羅魚亦云摩竭魚正言麽迦羅
魚此云鯨魚謂魚之王也風土記
云海中有鯨魚長數千里穴處海
底出則潮下入則潮上入出有時
故有上下
無軘又作枙同於革反犂枙也亦車
軘也壓牛領者也
大方等大集經
一切經音義卷第
@@
第一卷降注之喻反說文注灌也瀉
也經文従雨作
霔非也厭人於冉反鬼名也梵言烏
蘇慢此譯言厭字苑云厭眠内不
祥也蒼頡篇云伏合人心日厭字
従厂厂音呼旱反猒聲山東音
於葉反
第四卷迦陵頻伽經中或作歌羅頻
伽或云加蘭伽或言羯羅頻迦或
言毗伽皆梵音譌轉也迦陵者好
毗伽者聲名好
聲鳥也命命梵言耆婆耆婆鳥此言
命命
鳥是也良祐力張反良善也亦賢也
下胡救反字林
祐助也多伽羅香此云根香多摩羅
跋香此云藿葉香育坻花坻音直
尸反此譯云相
應花也
第六卷七卓知角反卓越也釋名言
擧腳有所
卓越也庭憭力燒反鄫玄注周禮云
樹於門一切經音義卷第一第十

外曰大燭於内曰庭憭經文作錠
鐐二形又作庭並非也
摩夷正言摩怛理迦此云本母理爲
教本故以名焉
第八卷
不肖先妙反小爾雅云不肖不似也
謂不似其先故曰不肖謂儜惡之
類字従肉小聲
煒爗于匪反下爲獵反說文煒盛明
皃也方言曄盛也經文作瑋曄非
體也
耐磨奴代反謂堪能任耐也耐能也
蒼頡篇耐忍也
穿押古狎反爾雅押輔也謂押束也
經文作甲非也
第九卷
援助于眷反謂依援護助之言也
窯師餘招反說文燒瓦竈也通俗文
陶竈日窯也
村屯徒昆反字書屯亦村也廣雅屯
聚也聚音才句反
摩納或云摩納婆或云摩那婆或云
那羅摩那皆是梵音訛轉耳此譯

@@云年少淨行亦云人也
第十二卷
揵推直追反經中或作揵遲案梵本
臂吒揵稚臂吒此云打揵稚所打
之木或檀或桐此無正翻以彼無
鐘磬故也但椎稚相濫所以爲誤
巳夂
羅差或言洛沙譌也應云勒叉此譯
云紫色也
憍奢耶此譯云虫衣謂用野蠶絲綿
作衣也應云俱舎此云藏謂蠶藏
在繭中此卽野蠶也
趍走又作趨同且瑜反釋名疾行日
趍疾趍日走
圊廁七情反廣雅圊圂帡廁也皆廁
之別名也
瓌異又作傀傀二形同古迴反傀美
也廣雅傀偉奇玩
也禦之古文禦同魚擧反禦當也亦
止也爾雅禦禁
也婆咩<彌爾反>嘍濘<洛口反下奴定反>婆坻<丁礼反
>囉緹<他礼反>婆踟<直知反
>第十五
卷一切經
@@
劫波育或言劫貝者譌也正言迦
波羅高昌名氎可以爲布罽賓巳
南大者成樹巳北形小狀如土葵
有殻剖以
出如柳絮可紉以爲布也紉女珎反
僂止力矩反僂
曲也下方尺反止不能行也字従止
跛蹇又作跛同補
我反下居免反字林跛蹇行不正也
窊面一瓜反廣
雅窊下也經文作洿一胡反洿池也
櫨欂來都反下蒲麦反三蒼柱上
方木也山東江南
皆日枅自陝以西日㭼枅音古奚反
怡懌古文媐同翼之反下以石反
尒
雅怡懌樂也經文作津液之液非也
監領古文監同公衫反方
言監察也亦覽也經文作鑑非體也
輨轄古緩反下又作8鎋二形同
胡瞎反方言閞之東西日輨亦日
轄謂軸頭
鐵也鎋鍵也經文従竹作管非體也
一切經音義卷第一第二十

鞦紖又作䊶絼二形同直忍反謂牛
鼻繩也
旒幢字書作旒同呂周反謂旌旗之
垂者也天子十二旒諸侯九旒是
第十六卷
焦悸古文悸同其季反字林心動也
說文氣不定也
蚩笑充之反蒼頡篇蚩輕侮也經文
従口作嗤非體也
第十七卷
郁鳩<於六反>鳩㩧<力知反>蔚耆<於費反>曬婆
<力計反>
第二十卷
唏粲<呼几反>嘍梨<力口反經文作婁非也>斫啾<子由
><反>膝伽<私七反經文作非也>提蘛<而羊
反>薩陀<徒加反經文作8非也>茂睼<吐奚反經文作㖷非
也>遁走今作遯遂二形同徒頓反
遁逃也廣雅遁
避也第二十
一卷刀戟居逆反字林有枝兵噐也
長
六尺确盡苦角反孟子日确瘠薄地
也今亦
取
@@确瘦苦角反通俗文物堅硬謂之确
今取其義
奎星<口携反>婁星<力侯反>昴星<土飽反>觜星
<子黑反>
第二十二卷
嘻疑<虛基反>究侜<竹流反>婆鉹<昌氏反>陀睼
<吐奚反>淫婆<以鍼反經文作淫非也>至肣<胡耽反經
><文作肣非也>仳他<父美
反>薜荔浦細反下力計反正言閇
麗多此譯云祖父或言餓鬼是餓
鬼中最劣
者也尼鞀<徒刀反>䉛廁<於六反>陀男<或作諵喃二形
同女><咸反>脹那<尹上反經文従口作
脹非也>兵革古核反軍旅之事日
兵革謂兵噐雜
有皮革也第
二十三卷啅啅<陟角反>兜仇<都侯反下渠牛反>囉䋾<
丑賜反>鞞哹<疋尤反>噢喃<於六反>伽悢<力
尙反>低囉<丁奚反經文作
䩚非也>埏植尸延反下時力反埏
擊也和
也植土也第
二十六卷手探他含反說文手遠
取曰探
@@
伶俜歷丁反下疋
丁反三蒼伶
俜猶聯翩也孤獨皃也第二十八卷蘛<翼之反下而羊反>㖪
呿<於六反下兒庶反經文従直作><非
也>膃摩<
一九反>蹶比<臣月反>第二十
九卷
迦睇他第反一音徒計反依字傾
視日睇霖雨力金反雨自三日巳上
爲霖係心
古文繫繼二形
同古詣
反係綴也繫束也大集日藏分經第
一卷僧伽
藍舊譯云村正言僧伽羅磨此云衆
園也生挑他堯反聲
類挑抉也謂以手抉取物也抉音烏
決反俱
蘭吒花
或云拘蘭荼花此譯云紅色花也第
二卷逋沙布吾反又作補婁沙或
言富留沙皆譌也正言富盧
沙此言士夫或言丈夫經中或作甫
譌也一切經音義卷第一第二十

仳必<疋視反>羅麽<莫可反>羅謎<莫閉反>復䫂
<都我反>馺跛<蘇合反>娑郵<于鳩反>㖶隷<因賢
><反>摩爹<徒可反>鉢郞<力可反>囉栘<是奚
反><三>姥<亡古反>咥㖑<丑一反下呼戒反>惡
踦<居綺><反>窣朱<乘沒反>迂嘍<一禹反
下勒口反>伊儸<刀歌反>
系毗<
下第反>第三卷唵句<鳥感反>眵提<充支反>
那梯<他隷反>頻婆人案佛本行
經云頻婆
羅此數
當十兆也第四卷培鞞<蒲口蒲來二反>阿紉<女珎反>坒經
<抉
必反下徒結><反>姦宄居美反
廣雅宄盜也左
傳在内
日姦在外日宄第五卷數頷又作髏
同力侯反埤蒼頭骨也下
胡感反方言頷頣頷也腥臊又作腥
同先丁反下又作鱢同桑勞反通
俗文魚臭
日腥猳
臭日臊猳音加第六卷羸瘠古文膌

@@亦蒲也
蠅蛆千餘反三蒼蠅乳肉中日蛆經
文従虫作蛆子餘反螂蛆蜈蚣也
又作疽乆癰也二形並非經義
得臛呼各反王逸注楚辭云有菜日
羹無曰臛
蔔齏又作齏同子奚反醬屬也醢醬
所和細切曰齏全物爲葅今中國
皆言齏江南悉言葅
脊檁相傳力甚反正言棟居屋中也
亦言梁
牚柱勅庚恥孟二反今謂邪柱爲牚
也經文作棠非體也
任娠書隣反懷胎爲娠漢書孟康日
娠音身今多以娠作身兩通也
凍暍又作㷎二形同於歇反謂傷
熱煩悶欲死也
石撩力彫反撩擲也說文作摷相擊
也
第七卷
刪那所姦反龍王名也依字聲類刪
定也
帡中蒲定反廣雅圊圂帡廁也
一切經音義卷第一第二
@@
乳哺蒲
路反字林哺咀食也謂口中嚼食也
不憚徒旦反
詩云豈
敢憚行注云憚難也亦畏也第八
卷人黶烏簟反黑子也說文中黑也
翌輭夷職
反下之忍反北方宿名也翌亦作翼
些吉蘇計桑
餓二反此火天也姓些吉利多耶尼
拓
地古文拆祐二形今作拆同他各反
剛毅魚旣反說文毅有決也孔
安國注尙書云煞敵爲果致果爲毅
親昵又作暱同女栗反爾雅
昵親近也又云昵亟也親昵亦數也
炒秔古文鬻煼炒炒四形今作炒
崔寔四民月令作炒古文奇
字作同初狡反方言熬炒火乾也
愼儆古文憼儆二形今作警
同居影反警戒愼也廣雅警不安也
嘲戲又作啁同
竹包反蒼頡篇云啁調也相調戲也
一切經音義卷第一第二十

第九卷
蜎飛於全反字林虫皃也動也或作
翾呼全反飛皃也
桁械胡郞反下胡戒反通俗文云拘
罪日桁械謂穿木加足日械大械
日桁
他恀音是又時移反依字爾雅恀怙
恃也
骩骩苦骨反廣雅骩勤也埤蒼力作
也
喫噉口迹反謂喫食也
第十卷
燂身聲類作燂燖二形字詁古文燅
燅二形今作燖同詳廉反通俗文
以湯去毛日燖經文作爓案說文
等音皆余贍反又羊占反火爓爓
也爓非經義
嗽於又作欶同山角反欶吮也經文
従口作嗽俗字也
刀砧又作椹㪛二形同猪金反鈇砧
也
烙口力各反謂燒物著人日烙經文
作爍式酌反
一切經音義卷第一第二
@@大集月藏分經
第一卷
囉烏礼反字又作䚷依字義廣雅
䚷譍聲也
棠觸說文作樘柱也隱音紂庚反字
統作棠丈庚反棠觸也嫽㲂觸亦
作㲂音丈衡反
第二卷
齊鼓今清樂中有此鼓鼓靣安齊故
云齊鼓也
籢鼓力占反謂以瓦爲鼖革爲兩靣
用杖擊之者也經文作
矛䂎又作矛矛二形同莫侯反說文
矛長二丈建於兵車下千乱反廣
雅䂎謂之鋋鋋矛也今江湘巳南
傒人工用䂎鋋音蟬傒音口奚反
經文作爨非體也
䏣佞千餘反謂䏣妬也下奴定反
諂媚也字従女従仁論語惡夫佞
者此卽従女之義左傳云寡人不
佞不能事父兄此卽従仁之義也
登祚徂故反祚位也祿也亦福也祥
也
一切經音義卷第
@@
狡猾古卯反下胡刮反方言凡小
兒多詐或
謂之狡猾猾亦乱也三蒼猾黠惡也
佛仍又作仍䄧二形同而陵
反廣雅
云仍重也爾雅仍因也乃也第三卷塵
曀古文㙪同於計反小爾雅云幽
曀闇昧冥也爾疋陰而風日
曀釋名云曀亦翳也使日不明淨也
怨讎視周反
三蒼怨偶曰讎讎對也爾雅讎疋也
螽鼠冝作鼨籒文作鼨同之弓反
爾雅鼨鼠說文
卽豹文鼠也經文作螽音終虫名也
訓狐關西呼訓侯山東謂之訓狐
卽鳩
鴟也一名鵂鶹經文作勳胡非體也
土梟古彫反惡鳴鳥也說文不
孝鳥也經文作兔梟或作禿梟非也
蔚茂於謂反蒼頡篇
云草木盛皃也廣雅蔚亦茂也翳也
期剋渠基反下又作勊
同口勒反言必當也經文作忌非
也一切經音義卷第一第三

第四卷
蕃息父袁反蕃滋也謂滋多也釋名
息塞也言物滋息塞滿也今中國
謂蕃息爲嬎息音匹方反周成難
字作嬎息也同時一嬎亦作此字
第五卷
羅媲普詣反
系捍<胡計反下公旦反>
海埶古文島同都道都皎二反說文
海中有山可依止日埶釋名埶到
也人所本到也亦言鳥人物所趣
如鳥之下也
迦利或名歌利王論中或作迦藍浮
王正言羯利王此云鬪諍王也
第六卷
佉伽婆沙又作渴伽皆譌也正言朅伽
此譯云犀牛毗沙拏此云角朅音
去謁反
呵又作枲同息里反天童女名也
依字又作枲籒文作枲謂壯麻有
子者也
陂濼筆皮反下匹莫反大池也山東
名濼幽州名淀淀音殿今亦通名也
一切經音義卷第一第三
@@經文従水作泊借音非體也
第七卷
純淨時均反謂專一不雜也方言純
好也大也經文作醇說文不澆酒
也又作淳濃之淳其義一也
尸仛又作詫譇二形同勅嫁反乹闥
婆名也黃鼬翼周翼救二反此龍
名也
盲瞿<莫光反>儚伽<霍弘反>黚婆利<九嚴反>枲
阿<息里反>黟乾<一兮反>
謫罰都革反通俗文罰罪日謫字林
謫罪過也責也說文罪之小者日罰
罰亦折伏也
第八卷
婆涑桑侯桑穀二反依字濯生練日
涑去舊垢曰浣一云以手日涑以
足曰浣也
雷皷力迴反周礼雷皷皷神祀鄫玄
日雷皷八面者也
第九卷
諂鞞是鹽反下蒲迷反國名也
鄯善時戰反漢書本名摟蘭因傅介
子斬其王復更名鄯善在烏耆圈
一切
@@
南胡國陽關外也黟羅烏奚
反阿修
羅王名也第十卷遮噠那勅轄反國
名也依字韻集
云咀噠語不正也日虹胡公反江東
俗音絳爾雅音義云雙出鮮盛者
爲雄雄日虹暗者爲雌雌日蜺蜺或
作霓霓音五奚反圯坼父美反下恥
格反爾雅圯毁也坼裂也爾雅圯
覆也廣雅坼分也
大威德
陀羅尼經第一卷䁋眼又作同火
涉反通俗文一目眨曰䁋謂眇目視
日也眨音莊狹反賜眼式亦
反說文目疾視也眇眼亡紹反說文
一目小也釋名云目匡
陷急日眇眇小也矘眼他莽反字林
目無精直
視也亦失志皃也眼一決
反說文目深皃也睽眼苦携反廣蒼
目少精也
說文目不相聽也睒眼式冉弋冉
二反說文蹔視也一切經音義卷第
一第三十

坐眼子戈似戈二反字林小目也
睍睴下殄反下胡本公困二反說文
睍目出皃也睴大出目也謂人目
大而突出曰睴
眣眼徒結反字書目出也又作凸字
苑凸疑也經文作凸蟻堆也凸非
經義
眅多匹姦匹諌普板三反說文眼多
白也舂秋傳曰鄫游眅字子明是也
繚戾力鳥反下力計反不正也謂相
糺繚也經文作膋力彫反脂膋也
膋非此義
疑莿且漬反方言凡草木刺人關西
謂之莿燕朝鮮冽水之閒謂之茦
懸臃又作臃同於凶反喉中肉也釋
名云臃擁也謂氣至擁塞也經文
作甕非也
第二卷
羶臭說文羴或作羶同失然反羊臭也
惇直蒼頡解詁云古文敦同都毛反
說文惇厚也方言惇信也謂誠皃
也亦撲也大也
第三卷

@@洲潬徒亶反爾雅潬沙出也謂水内
沙堆也經文作埏音延埏道也埏
非字體
那唏呼几呼兾二反
婆莆<方禹反>訢婆<虛斤反>
第四卷
百䂎倉乱麤鸞二反矛擲也經文作
炊爨字非也
恐嚇呼嫁反詩云及子來嚇箋云距
人日嚇亦言恐赫或言恐喝皆一義也
第五卷
冊地<楚責反>黟荼<一奚反>
虱䶫所乙反下竹皆反
第六卷
多霤車力救反星宿異名也
第七卷
勃嘍<力口反>
毱豆留渠掬反經文作毬非體也
嘔多<烏後反>
阿履那此云山羊正言曷利拏捻言
麞鹿等名也
麽迦吒莫可反此云猕猴
跋詫<勅嫁反>羅斃<蒲反反>

@@
利鈇方于反莝刃也亦云撗斧也
蒼頡篇鈇莝鈇也謂橫斧也莝刃
也說文鈇莝斫也謂莝
刃也公羊傳云不忍加之鈇質是也嚘嘍<於求反>
囉咤<竹嫁反>娑兪
<以朱
反>匕嘶卑以反下斯奚反第八卷
指麾字詁今作撝同呼皮反手指日
麾謂旌旗指麾衆也因以
名焉周礼建大麾於田夏后氏所建
黝羅於糺一子
二反従頻
婆羅至黝羅破此數名也第十一卷
狗齩又作齩同五狡反中國音也
又下狡反江南音也說文齩齧也經
文作骹苦交反骨膝骨也骹非此用
毛布茽反謂毛布也字林罽之
方文者日通俗文
織毛日罽斜文日經文作非也那娜<乃可反
>歧蹬<音登>娑喃<女咸反>
蜱犂<父
梨反>謨羅<莫孤反>第十二卷
閹人於儉反說文閹豎宮中閹昏閉
一切經音義卷第一第三十

門者也周礼閹人鄫玄日閹精氣
閉藏者今謂之宦人也主閉門戶
故日閹
覢電又作睒同式冉反說文蹔見也
亦不定也經文作閃窺頭也
第十三卷
䏣戶且餘反通俗文肉中虫謂之䏣
經文作蛆疽二形並非體也
羅毦人志反廣疋㲥毦罽也織毛日
罽也㲥音唐
第十四卷
婆啉力南反依字啉聒也譙也
呞食又作齝齝二形同勅之或之二
反爾雅牛曰齝謂食巳復吐出也
第十五卷
趁逐丑刃反謂相追趁也關西以逐
物爲趁也
謇吃居展反下又作㰟同居乞反通
俗文言不通利謂之謇吃易云謇
難也聲類云吃重言也
第十六卷
評論皮柄反字書評訂也訂平議也
訂音唐頂反

@@鐵嘴今作嘴又作觜同子累反廣雅
嘴口也方言嘴鳥喙也經文作嘴
非也嘴音似耎反
鵂侯許牛反鵂鶹也亦名訓侯一名
鉤鵅晝伏夜鳴者亦名恠鳥
従窠又作萪薖二形同苦和反廣雅
橧窠巢也小爾雅云雞雉所乳謂
之窠在樹曰巢在穴曰窠也橧音
則恒反
第十七卷
爲捍又作扞同胡旦反說文扞止也
亦蔽也衛也經文作翰高飛也長
也翰非此用
垂胡又作頕胡二形同戶孤反說文
牛頷垂下也釋名胡在咽下垂者
也經文作壺非體也
第十九卷
斤斲居勤反說文斤斫也斤钁也下
古文斲同竹角反說文斲斫也經
文作釿魚斤反釿㓵也釿非經義
鞴囊埤蒼作鞴東觀漢記作排王弼
注書作朩同皮拜反所以冶家用
炊火令熾者也

@@
而蹶巨月
居月二反說文
蹶僵也
廣雅僵仆也法炬陀羅尼經第一卷
甝婆<乎甘反>致妳<奴解反>
笳吹或作葭同古遐反
今樂中
有笳卷笳葉吹之因以名也第二卷
阿蘭拏女加反或云阿蘭若或言
阿練若皆梵言輕重耳此云空寂
亦云閑寂閑亦無諍也蘭音借
爲力姦反經中有従口作囒義非也
善馭今作御同魚據反鴐馭也謂
指麾使馬也
凡言馭者所以驅之也内之於善也
鑪鍋字體作鍋
又作鍋同古和反方言秦地土釜也
翺翔五高反迴飛也飛而不動日
翔釋名云
翺敖也言敖遊也翔徉也言彷徉也
埻的之允之閏二反通俗文射堋
日埻埻中木曰的說文射臬也射
侯也以熊虎之皮飾其側方制之以
一切經音義卷第一第三十

爲埻臬音牛列反橜也
無垜徒果反射堋也經文作埵丁果
反埵累也埵非此義堋音朋
僮隷力計反周礼男子入于罪隷鄫
玄曰隷奴也隷賤也役也㒒隷也
字従米㝮聲㝮字従又従崇㝮音
之芮反
挾持胡頰反爾雅挾藏也方言挾護也
第三巻
寥廓或作寥同力彫反埤蒼寂寥無
人也廣疋寥深也經文作遼遠之
遼非體也
停憩又作愒蒼頡篇作憩同墟例反
爾雅憩息也舎人日憩臥之息也
磧中且歷反廣雅磧瀨也水淺見石
者也說文水渚有石日磧也
暴曬蒲卜反下所懈反說文暴晞乾
也字従日従出従丱米字意也丱
又作拜同巨凶反兩手持也
趣足千屢反趣猶纔也說文趣疾也
經文作趍千臾反疾走也
第四卷
羇縶又作馽同猪立反詩云縶之傳
一切經
@@日縶絆也亦拘縶也
坑穽古文阱汬二形同才性反說文
大陷也蒼頡篇穽謂掘地爲坑張
禽獸者也
呵叱蚩逸反叱亦呵也方言呵怒也
陳謂之呵亦叱咄也
第五卷
阿梨耶此譯云出苦者亦言聖者
船擢又作棹同馳挍反釋名在旁撥
水曰擢方言楫或謂之擢所以擢
船也
帆挽又作帆帆二形同扶嚴扶泛二
反三蒼帆船上張布帊也釋名云
船隨風張幔日帆謂施船頭風吹
以進也帊音普嫁反
餱糧胡鉤反說文餱乾食也詩云乾
餱以愆傳日餱食也經文従米作糇
非也
爲棍古本反棍轉也謂箜篌上轉繩也
第六卷
蜱羅尸補迷反或作閉尸此譯云肉
團也
猖狂齒楊反謂變易情性也亦狂騃
一切經音義
@@
也莊子猖狂妄行是也㤿襲古文㦻
褶二形同辭立反左傳凡師輕曰
襲注云掩其
不備也
又云夜戰曰襲第九卷舉措且故反
蒼頡篇
措置也又安也亦施也嘶聲又作
廝二形同先奚反
埤蒼聲
散也亦悲聲也第十卷葌鍼賈顏反
爾雅茅
屬也白華一名野葌也貪惏字書或
作啉今亦作婪同力南反惏亦貪
也楚辭衆皆竸進而貪惏王逸
曰愛財曰貪愛食曰惏桎梏之逸反
下古木反在手曰桎在足曰梏蒼
頡篇著曰桎參著曰梏苛暴賀多胡
可二反說文苛尤劇也亦煩擾
也剋急
也礼記苛
政猛於虎是也第十四卷偉壯埤蒼作
瑋同于鬼反說文偉奇也䂎棓千乱
反韻集䂎鋋也今江湘以一切經音
義卷第一第四十

南傒人工用䂎鋋音蟬下又作棒
同蒲項反說文棓梲也謂大杖也
梲音他活反
第十七卷
儕類士皆反字林儕等也儕猶輩類
也左傳晉鄫同儕是也
鵂鶹許牛反下力周反字書鵂鶹鉤
鵅也廣疋鵂鶹鳩鵄也亦恠鳥也
関西亦名訓侯山東亦名訓狐纂
文云夜則拾人爪也
甫此方父反釋名云甫始也又甫者
男子美稱知子莫若於父父言子
有用卽爲美稱故字従父従用父
亦聲也
田疇直流反國語田疇荒蕪賈逵日
一井爲疇九夫爲一井也左傳取
我田疇注云並畔爲疇蒼頡篇田
種禾稼也疇耕地也
第十八卷
芟剉所巖反下千臥反芟刈草也芟
除也剉猶斫也
第二十卷
黿虯魚袁反下渠周反黿大龜也廣

@@雅有角日虯龍熊氏瑞應圖曰虯
龍黑身無鱗甲淮南云女媧之時
服應龍驂靑虯是也
坻彌三蒼音低下諸律中皆作迷謂
大身魚也其類有四種此則第四
種最小者也㸦相呑食也
祁寒渠夷市尸二反尙書冬祁寒小
民亦惟怨咨孔安國日祁大也冬
大寒民猶怨也
多嘔又作歐同於口反歐亦吐也釋
名云嘔傴也將有所吐脊曲傴也
一切經音義卷第一
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造

@@
一切經音義卷第
二納翻經沙
門玄應
撰大般涅槃經第一卷壽命視柳反
案壽亦卽命也壽取一期之名命
取人之生分但異名耳說文壽久
也釋名云生巳久遠氣終盡也又
音視溜
反上壽也溜音力救反阿利羅跋提
河泥洹經作煕連河皆譌也正言
㕧刺拏伐底河㕧刺拏此譯云金
伐底此言有名爲有金河
㕧音許梨反刺力曷反娑羅泥洹經
作固林案西域記云此樹在㕧刺
拏河西岸不遠有娑羅林其樹形
類槲而皮靑白葉甚光潤四樹特
高是如來涅槃之所也等視字詁古
文䏡視二形今作視同時旨時至
二反廣雅視觀也說文視瞻也釋
名云
視是也言察其是非也羅睺胡鉤反
正言曷羅怙羅此譯云

障月但此人是羅怙阿修羅以手
捉月時生因以爲名也
爲作于危反下茲賀子各二反爲作
也又音于僞反二音通用
晨朝食仁反尓疋晨早也釋名云晨
伸也言其清旦日光復伸見也
頗梨力私反又作黎力奚反西國寶
名也梵言塞頗胝迦亦言頗胝此云
水玉或云白珠大論云此寶出山
石窟中過千年氷化爲頗黎珠此
或有也案西域暑熱無氷仍多饒
此寶非氷所化但石之類耳胝音
竹尸反
馬腦梵言摩娑羅伽隷或言目娑邏
伽羅婆此譯云馬腦案此寶或色
如馬腦因以爲名但諸字書旁皆
従石作碼碯二字謂石之次玉者
是也
號哭胡刀反尓疋號呼也大呼也釋
名云以其善惡呼名之也號亦哭
也字従号虎聲經文作嘷說文嘷
咆也左傳豺狼所嘷是也嘷非此
義又従口作呺俗僞字耳
一切經音義卷第二第二張納

@@涕泣他礼反字林涕泣也無聲而淚
日泣
哽噎古文骾哽二形又作鯁同古杏
反哽噎也聲類云哽食骨留嗌中
也今取其義下於結反說文噎飯
窒也詩云中心如噎傳日憂不能
息也嗌音益窒竹栗反經文多作
咽於見於賢二反咽呑也咽喉也
咽非字體
震動之刃反公羊傳日地震者何地
動也周易震動也經文有従手作
振掉也掉亦動也二形通用
戰掉徒吊反字林掉搖也廣疋掉振
動也經文作挑勅聊反挑抉也又
作恌字與愮同音遥詩云憂心愮
愮是也二形並非此義抉音於穴反
逮得徒戴反說文逮及也經文多誤
作逮力屬反說文逮謹也亦人姓
也逮非經音
漱口所溜反說文漱盪口也經文有
作嗽漢書通俗文皆所角反嗽吮
也嗽非此用吮音似兗反
解未古買反解猶釋也案解亦談說
一切經音義卷第二第三張納

@@
也又胡買反廣疋解散也解脫也紹
三古文紹同市繞反尓疋紹繼也
謂繼
續先宗也謚法曰疏遠繼位曰紹充
足子欲反足猶止也周備充足也
足得也又子
喻反足猶成也今謂足成於人也芻
摩古文芻同測俱反正言菆摩菆
音叉拘反此譯云麻衣舊
云草衣案其麻形似荊芥花靑也繒
綵在綾
反說文繒帛也謂帛之惣名曰繒轅
槅居責反謂轅端頭曲木也釋名
云槅軘也所以軘
牛頭也經文従車作轢傳寫誤也廁
塡古文寘同徒堅
反三蒼廁雜也廣疋塡塞也滿也
駿疾子閏先閏二反尓疋駿速也由
旬或言由延或言兪旬或云踰闍
那皆譌也正言踰繕那此云合也
應也計合尓許度量同此方驛也
自古聖王一日行也彼繕那亦有
大小或八俱盧舎或四俱盧舎
一一切經音義卷第二第四張納

俱盧舎謂大牛鳴音其聲五里昔
來皆取八俱盧舎卽四十里也
悵悢勅亮反下力尙反說文悵望恨
也廣疋悢悲也謂悢悢然愁悲也
唼食字林子盍反謂虡食曰唼亦唼
血也
所惡於路反禮記吾惡用吾情惡猶
憎也
樓櫓力侯反訟文樓重屋也櫓又作
櫓同音力古反釋名云櫓者露也
謂城上守禦露上无覆屋也
竅孔苦吊反竅亦孔也說文竅空也
泥洹經作寮力彫反蒼頡篇寮小
窓也
洟唾古文䶑同勅計反三蒼洟鼻液也
毀呰古文些㰣二形同子尓反說文
呰呵也鄫玄注禮記云口毀日呰
是也
惆悵勅周反悲愁也說文惆悵失志
也廣疋惆悵痛也經文有作憀力
彫反聲類憀且也憀非經義也
當斷古文斷斷二形同都緩反斷截也
駟馬相二反說文駟一乘也穆天子
一切經音義卷第二第五張納

@@傳日獻良馬十駟郭璞日四馬爲
駟謂四十疋也
縦廣足容反小爾疋云縦長也廣橫也
凡南北日縦東西日橫此事之恒也
多羅案西域記云其樹形如椶櫚極
高者七八十尺果熟則赤如大石
橊人多食之東印度界其樹最多
甘膳上扇反說文膳具食也廣疋膳
肉也周礼膳之言善也今時美物
亦曰珎膳也字體従肉善聲經文
有従食作善傳寫誤也
紺瑠古暗反靑赤色也謂靑而含赤
色也
倚牀於蟻反說文倚猶依也廣疋倚
因也謂因倚而臥也字従人經文
多作猗一奇反美也猗非此義
睒婆又作覢同式染反此譯云木綿
樂香五孝反樂欲也言此香王愛樂
於香也
鬼魅古文魅鬽二形同莫兾反通俗
文山澤恠謂之魑魅說文老物精也
焚身古文炃炃二形同扶雲反焚亦
燒也字従火燒林意也
一切經音義卷第二第六張納

@@
鳧鴈輔俱反下我諌
反水鳥也字體従鳥従几音是臾反
鴛鴦字林
於袁反下烏廊反梵言斫迦羅婆迦
鸚鵡於莖反鵡或作鵡同亡甫反
梵言叔
迦婆嘻欣基反依字嘻嘻和樂聲也
蓊欝烏孔
反下於屈反蓊盛皃也欝樹木叢生
作倡齒楊反
說文倡樂也倡俳也謂倡俳戲笑也
白鸖古文鸖今作隺同何各反古今
注云白鸖千歲則變蒼又千歲則
變黑所謂玄鸖是也經文有作鵠
胡哭
反案廣志云鵠形似鸖色蒼黃也雕
文古文雕琱二形今作彫同都堯
反說文彫琢文也三蒼彫飾也字
従彡今皆従隹作雕彡音先廉反欄
楯力干反謂鉤闌也今皆従木作
欄下音食允反說
文楯闌檻也縦曰檻撗曰楯是也矛
矟古文矛鉾二形同莫侯反說
文一切經音義卷第二第七張納

矛長二丈建於兵車也經文有作
牟說文牟牛聲也廣疋牟遇也愛
也牟非字體矟山卓反埤蒼矟長
丈八尺也經文有作梢所交反木
名也或作槊北人俗字也或作矟
江南俗字也
金椎直追反蒼頡篇椎打物也案說
文鐵爲黑金故名金椎也
鉞斧古文戉同禹發反說文戉大斧也
一云鉞鐄也音撗大釤也
罥索三蒼古文作羂同古犬反聲
類云罥係取也
怛凸他踔<丑白反>計唽唽<陟鎋反>囉踔
計曷勞<魯交反>魯隷摩訶曷勞魯
隷阿羅<長聲>磨羅癉<多賀反>羅
莎訶
諛諂以珠反下又作讇同丑冉反不
擇是非而言謂之諛希其意道其
言謂之諂周書面従日諛三蒼佞
言日諂是也經文有作諭古文諭
今作喻同翼樹反喻告也譬諌也
諭非經旨
應時於甑反如響應聲也亦瑞應也
一切經音義卷第二第八張納

@@魔醯字林呼奚反譯云大自在天也
芬馥敷雲反方言芬和調也下扶福
反字林馥香氣也
爲向許亮反說文向北出牖也
玫瑰字林莫回反下胡魁反石之美
好日玫圓好日瑰郭璞云玫瑰石
珠也
蝮蠍疋六反三蒼蝮蛇色如綬文文
間有猪鬣鼻上有鍼大者長七八
尺有牙最毒史記蝮螫手卽斷是也
灑地所買反通俗文以水撿塵日灑
謂以水灑散之也
第二卷
除去墟與反去猶除去也
沙鹵力古反謂确薄之地也說文鹵
西方鹹地也
拯又作抍橙二形同蒸上聲說文拯
上擧也謂救助也
消化呼瓜呼霸二反說文化變也謂
變化無常
先巳蘇見反案先猶先也
牧牛莫祿亡福二反三蒼牧養也方
言牧飤也
一切經音義卷第二第九張納

@@
蠲除古玄反方
言南楚疾愈謂之蠲郭璞云蠲除也
所呑土根他
田二反說文呑咽也廣疋呑咽滅也
觀行古丸古玩二反
說文觀諦視也釋名觀望也丸音完芻
草古文芻同測俱反
小尓雅云稈謂之芻所以飼獸日芻
家嗣古
文孠同辭利反尓雅嗣繼也又續也
乞匃古頼反蒼頡篇乞行請求也
字體
従人従亡言人亡財物則行求匃也
蜂螫舒赤反說文虫行毒也關西
行此音又呼各反
山東行此音蛆知列反東
西通語也漂疾芳妙反漂猶流急也
忉利此應譌略也正言多
羅夜登陵舎天此譯云三十三天
也黿鼉魚袁反三蒼似鼈而大也
字體従黽元鼉徒多反三蒼似蛟
而大山海經云江水足鼉郭璞日
似蜥蜴大者長一丈有鱗採皮
可以一切經音義卷第二第十張納

爲皷
囹圄力丁反下魚呂反獄名也案廣
雅夏日夏臺拘湯是也殷日陵里
紂拘文王是也周日囹圄皆獄之
別名也周禮三王始有獄釋名云囹
者領也圄者禦也謂領錄囚徒禁
禦之也禮記仲舂省囹圄是也
俾倪三蒼作頁倪又作俾堄二形字
林普米吾礼反廣雅俾倪堞女牆
也埤蒼云城上小垣也釋名云言
於孔中俾倪非常事也亦言裨助
城之高也或言女牆言其卑小比
於城若女子之於丈夫也或言堞
取其重疊之義也
羇鎖今作羈同居猗反革絡馬頭日
羇釋名羈撿也所以撿持制之也
鎖桑果反字従貝従小
醒悟思梃思定二反字林醉除也
眠眩說文作瞑同亡見亡田二反下
侯遍胡蠲二反廣雅眠眩惑乱也
亦闇不明也經文作愐亡善反愐
勉也酄也愐非此義
巧出昌遂反案出亦出也毛詩出言
一切經音義卷第二第十一張納

@@有章是也
頑嚚吴鱞反下魚巾反廣雅頑鈍也
蒼頡篇嚚惡也左傳心不則德義
之經爲頑口不道忠信之言日嚚
是也
奉祿防用反奉與也所以奉百官也
今皆作俸
師範所飢反周礼師氏鄫玄曰教人
以道之稱也謚法曰溫故知新曰
師尊嚴能憚曰師下今作笵同音
犯尓疋笵法也謂揩式法則也通
俗文規摸曰範是也故字従竹汜
聲說文古法有竹形以土曰坓以
金日鎔以木曰摸以竹曰笵四者
一物材別也
偶成字林伍口反偶合也尓疋偶遇
也郭璞日偶尓相値也
麦麥夷職反麦穅也案諸書所無唯
趙書有人姓姚名麥竹此字
飮餧猗鴆反餧說文作萎同於僞反
廣疋飮也
除愈古文癒同楡主反方言差愈也
說文愈病瘳也
一切經音義卷第二第十二張納

@@
第三卷責索阻革反說文責求也經
文作債阻懈反
近字耳無所師呂反三蒼所處也所
猶據也在也經文有作於案郭璞
注尓疋於于皆語之韻絕辭也二
形通用不汙於故紆莝二反字林汙
穢也
汙塗也脫故吐活反脫易也尓雅肉
曰脫之剝其皮
日脫也屛隈蒲定反隈說文一凷反
水曲隩也屛隈謂隱蔽
之處也規欲又作頍同九吹反規計
也規亦求也謂以法
取之也教詔居效反下諸曜反三蒼
教誨也效也詔告也廣疋教語也
尓疋詔導也郭璞云謂教
導之也酄勵力制反小尓雅云奬率勵
酄也謂相
酄勵也抄掠古文抄剿二形今作鈔
同初効反下掠聲類作剠同力尙
反字書抄掠也通俗文遮取謂之
抄掠謂强奪
取物也一切經音義卷第二第十
三張納

班宣案古書或作領同補姦反頒遍也
艹瞢徒登丁鄧二反韻集云失臥極
也經文作瞪非此義
沮壞才與反三蒼沮漸也敗壞也經文
多作俎側呂反貯醢器也一日置
肉杋也俎非此義
第四卷
深邃古文㥞同私醉反說文邃深遠也
乳養而注反說文人及鳥生子日乳
廣疋乳生也
嬰兒於盈反三蒼女日嬰男日兒釋
名云人始生日嬰兒胷前日嬰抱之
嬰前而乳養之故謂嬰兒也
多含字林従玉作琀諸書従口作唅
同胡紺反穀梁傳日貝玉日唅謂
資人含與也今取其義
天壽於矯反說文天屈也廣疋天拔也
夭折也字従夭象形不申也不盡
天年謂之天取此義也
甘嗜古藍反廣雅甘樂也嗜亦貪也
甘嗜無猒也
毫釐字體作氂力之反說文强曲
毛也毫兎毫也十毫曰氂
一切經音義卷第二第十四張納

@@皮革古核反皮去毛日革謂變更之
故爲皮革字也
被服皮寄反謂被帶也經文有作披
疋皮反披散也披張也
伺鼠湑慈先吏二反字林伺候也察也
星宿思育反釋名云宿宿也言星各
止任其所也
種植時職反植謂根生之屬也
蠱道功戶反聲類戈堵反蠱虡病物
害人也說文蠱腹中虡也謂行毒
虡也
摴蒲勅於他奴二反謂收擲也愽物
志云老子作之用卜今人擲之爲戲
滋蔓古文孖稵二形同子夷反下无
願反左傳無使滋蔓服虔日滋益
也蔓延也謂無使其惡益延長也
經文作漫謨喚反方言漫敗也漫
非經義
淤泥於據反字林淤澱滓也今謂水
中泥爲淤是也
素在蘇故反方言素本也素空也謂
空虛也
厯空外反字書麤穅也通俗文米
一切經音義卷第二第十五張納

@@
皮日陶家又作匋字林大牢反案
西域無窯但露燒之耳史記陶瓦
器也蒼頡篇陶作瓦家也舜始爲
陶諸書亦借
音爲姚林微梵言藍軬尼此云鹽卽
上古守園婢名也因以名園軬音
扶晩反天祠似慈反爾雅祠祭也公
羊傳日舂祭日祠謂物始生思親繼
嗣食也子璫都堂反釋名云穿耳施
珠日璫本出
西戎也角力古文斠同古卓反禮記
習射御角力廣雅角量也高誘注
呂氏舂秋云角試心月令角升角
說文平升斛也並單作角經文作
捔古文粗字音在古反漢書班固
叙傳云捔舉職寮韋昭音義日捔
略也周禮注音亦粗
捔非此用木槍千羊反說文槍距也
三蒼木兩峏銳日槍經文作鏘三
蒼鏘鈴聲也鏘非正
體峏音端愽弈古文簙方言愽或謂
之棋弈餘石反方言自関而東齊
魯之閒皆一切經音義卷第二第
十六張納

謂圍棋爲弈
燈鑪字又作爐同力胡反火所居也
謂凡盛火之器日爐
第五卷
卷縮奇員反聲類亦觠字詩云有卷
者阿傳曰卷曲也
傅以方務反漢書皆傅脂粉傅附也
謂塗附之也方言凡飮藥傅藥而
毒刺皆是也經文作拊敷主反拊
拍也拊非字體
煖氣乃短反說文煖溫也字従火耎聲
清夷羊脂反說文夷平也字従大
聲㽄又作㽄同蘇奚反埤蒼㽄聲散
也經文作嘶悲聲也嘶噎也嘶非
此義
蜱麻字冝作蓖芘二形案三蒼布迷
反草名也呂靜韻集云蓖麻其生
似樹者也經文作蜱音脾
日暴蒲穀反暴曬也說文暴晞乾也
字従日従出従卝米亦字意也卝
又作拜音巨共反拱手也
振爆方孝補角普剝三反聲類爆炃
起也謂皮散起也
一切經音義卷第二第十七張納

@@泛長又作汎同疋劒反說文泛浮也
又駃疾也
莖幹工且反枝主也廣疋幹本也三
蒼枝幹也
門閫又作梱同苦本反三蒼閫門限也
三跳他弔達澆二反謂懸擲也
穀積子賜反埤蒼積積也
第六卷
侵嬈乃了反郭璞云嬈弄也擾也謂
嬈擾戲弄也
妬憋古文嫳同脾滅反方言憋惡也
郭璞云急性也
稗子蒲懈反草之似穀者也
讎隙古文隙同丘逆反隙舋也說文
壁際孔也廣雅隙裂也字従阜従
白上下小經文作郄地名也聲類
云郄鄕在河内郄非經旨
儲君直於反儲備也蔡邕酄學云儲
副君也
篡居又患反說文强而奪取曰篡尓
疋篡取也盜任曰篡字従算従厶
音私弑君之法理無外聲故従厶
也算音蘇卵反
一切經音義卷第二第十八張納

@@
弱冠古玩反禮云男子二十冠而
字成人之道也案男子年二十加
衣服始著冠爲冠釋名云二
十日弱冠言雖成人而
冠體尙弱也躃地脾役反謂躃倒也
什物時立反三蒼什十也什聚也雜
也亦會數之名也又謂資生之物
也今人言家産器物猶云什物物
卽器也江南名什物此土名五行
史記舜作什器於
壽丘漢書貧民賜田宅什器並是也
隄塘古文隄同都奚反下徒郞反
說文隄塘也爾疋隄謂之梁李廵
日隄防也障也漢
書無隄之輿韋昭日積土爲封限也
穿決周易藩決不羸王弼徐邈等
音皆穴說文胡玦反下流
也又音古穴反廣疋穿也謂穿
破也淋漏力金反三蒼淋漉水下也
耘除禹軍反除草也經文作芸字
與蒷同草名也似苜
蓿月令仲冬芸始生是也芸非經旨
裁有在灾反裁僅也劣也不夂也
廣一切經音義卷第二第十九張納

雅纔暫也三蒼纔微見也鄫玄注
禮記周礼作裁東觀漢記及諸史
賈逵注國語並作裁漢書作纔隨
作無定體
衒賣古文眩衒二形同胡麵公縣二
反說文行且賣也廣雅衒詃也
第七卷
娉妻今作聘同疋勁反問婚也說文
聘訪也尓疋聘問也
釜鍑方目甫救二反方言鍑或謂之
鬲郭璞日鍑釜屬也說文鍑如釜
而大口三蒼鍑小釜也
散香蘇誕反說文散雜也謂散雜碎
香者也
憒鬧公對反說文憒乱也鬧女孝反
鬧猥也經文作閙俗字也
治壓於甲反廣疋壓鎭也經文多作
押非體也
革屣古文屣屣二形同所綺所解
二反
大致徴吏反致至也說文送詣日致
三蒼致到也又與也
常翹祗遥反廣疋翹舉也郭璞日翹
一切經音義卷第二第二十張納

@@謂懸危也
爲屐巨逆反說文履屬也屐有草有
帛者非止木也
療治力照反止病曰療謂治病也
樂味閭咢反蒼頡篇樂喜也
木筩徒東反三蒼筩竹管也說文筩
斷竹也方言著筩也郭璞日謂盛
匕箸也經文作筒說文徒棟反謂
無底蕭也今亦爲筩字
钁斲古文斲同竹角反斲削也說文
斲斫也
霸王今作霸同補駕反國語晉猶霸
賈逵日霸猶把也言把持諸侯之
權也諸侯把王事臣道也故字従
月䨣聲雨音疋各反
步屈纂文云吳人以步屈名桑闔方
言尺蠖又名步屈是也闔古合反
第八卷
治目莫鹿莫六二反說文人眼也象
形目視也亦見也
造詣七到反說文造就也廣雅造詣也
金椑案荀揩誥幼文字冝作箆音方
奚反經文多作椑假借耳
一切經音義卷第二第二十一張納

@@
鵝鴈五諌反爾雅舒鴈鵝孫炎日
鵝一名舒
鴈方言云江東呼爲鴚鵝也鴚音加
仿佛古文作眆聲類作髣髴同
芳徃反下芳味反謂相似見不諦也
大舶音白埤蒼舶大船也
大者長二十丈載六七百人
者是也愞弱三蒼奴課反愞亦弱也
寱言牛世反通俗文夢語謂之寱
說文眠言也聲類不覺妄言也經
文多作諂案施字書字與諂同佞
言也今多以是鹽以
占二反此或俗語假借耳未詳何
證樘觸音紂庚反說文樘拄也何
承天纂文云樘觸也又作敝敲二
形也經文多作棠徒當反三蒼棠
杜梨也
爾雅杜甘棠是也棠非此義文字
品字者文字之揔顫梵云惡刹羅
譯言无異流轟或言無盡無盡是
字字在紙墨可得不滅借此不滅
以譬常住凡有四十七字爲一切
字本其十四字如言三十三字如是
一切經音義卷第二第二十二張納

合之以成諸字卽名滿字滿者善
義以譬常住半者惡義以譬煩惱
雖因半字根本得成滿字乃是正
字凡夫无始皆由無明得成常住
乃是眞實故字之爲義可以譬道
大涅槃經其義如此案西域悉曇
章本是婆羅賀磨天所作自古迄
今更無異書但點畫之閒微有不
同耳悉曇此云成就論中悉檀者
亦悉曇也以隨別義轉音名爲悉
檀婆羅賀磨天者此云淨天舊言
梵天訛略也
字音十四字<烏可反>阿壹伊塢<烏古反>
烏理<重>釐<力之反>黳<烏奚反>藹汙<烏故反>
奥闇噁此十四字以爲音一一聲
中皆兩兩字同長短爲異皆前聲
短後聲長
菴惡此二字是前惡阿兩字之餘
音若不餘音則不盡一切字故復
取二字以窮文字
比聲二十五字
迦呿伽<其柯反>俄<魚賀反>
舌根聲<凡五字中第四字與第二字同而輕重微異>
一切經音義卷第二第二十三張納

@@遮<重>車闍膳<時柯反>若<耳賀反>
舌齒聲
吒<重>咃<丑加反>荼組<佇賈反>拏
上咢聲
多他陀馱<徒柯反>那<奴賀反>
舌頭聲
波頗婆婆<去>摩<莫介反>
脣吻聲
蛇<重>羅<盧舸反>羅<李舸反>縛奢沙娑
呵此八字超聲
金磺古文礦字書作礦同孤猛反說
文礦銅鐵璞也經文作丱周禮丱
人掌金玉之地劉昌宗侯猛反又
音口猛反注云丱之言礦金玉未
成器日丱兩義大同仍以初體爲正
月蝕神職反周易云月盈卽蝕釋名
云日月虧日蝕稍稍侵虧如虫食
草木葉也漢書云日月薄蝕韋昭
日氣徃迫之日薄虧毁日蝕也
彗星蘇醉反字林囚芮反釋名云彗
星星光稍稍似彗也爾雅彗星攙
搶孫炎日妖星也四日彗郭璞日
亦謂之孛釋名云言其孛孛然似
一切經音義卷第二第二十四張納

@@
掃彗也
攙音叉銜反槍叉行反第九卷廝下
又作廝同思移反廣雅廝謂命使
也字書廝役也謂賤役者也漢書
廝輿之卒張晏日廝微
也韋昭日析薪日廝炊烹日養怖遽
渠庶反廣疋遽畏懼也疾急也經
文有作懅書史所無唯郭璞注爾
雅釋
言中淩懅也作此字二形通用咄善
字林丁兀
反說文咄相謂也字書咄叱也密
緻又作緻同馳致反緻亦密也欝烝
於物反爾雅欝氣也李廵日欝盛
氣也
烝之勝反說文烝火氣上行也乳哺
蒲路反哺含食也謂口中嚼食也
經文作餔
字與晡同補胡反謂申時食也創皰
古文創刃二形同楚良反說文創
傷也經文作瘡近字耳又音楚悢
反創始也非今所取皰又作靤同
輔孝反說文皰面生氣也經文一切
經音義卷第二第二十五張納

作疱猶俗字耳
㿃下又作䐭字林同竹世反㿃赤痢
也閞中多音滯三蒼㿃下病也釋
名云下重而赤白日㿃言厲䐭而
難差也經文作蜇字與蛆同知列
反虫螫也又作哲也又作哲了也
智也二形並非經旨
著後中恕反著之言處也廣雅著補
也亦立也
第十卷
祠祀徐理反祭無巳也謂年常祭祀
潔敬無巳也爾疋祭祀也舎人日
祀地祭也礼記王者爲羣姓立七
祀諸侯五祀大夫三祀士二祀庶
人一祀或竈鄫玄日此大神所祈
大事者小神居民閒伺小過作譴
告者也
輕躁又作躁同子到反周易震爲躁
躁猶動也躁擾也論語日言未及
之而言謂之躁鄫玄日謂不安靜也
口爽所兩反爽敗也楚人名美敗
日爽
肴饌又作籑同士眷反說文饌具飮
一切經音義卷第二第二十六張納

@@食也
悵怏於亮反說文怏心不服也蒼頡
篇怏懟也
唐捐徒郞以專反案唐徒也徒空也
說文捐弃也
怡悦古文媐同弋之反爾雅怡樂
也方言怡喜也說文怡和也
姝大充朱反說文姝好也色美也方
言趙魏燕代之閒謂好爲姝
傀異又作傀同古回反傀美也方言
傀盛也說文傀偉也偉奇也廣雅
傀偉奇玩也
漑灌哥賚反說文漑灌也謂灌注也
診之說文之忍反診視之也三蒼診
候也聲類診驗也
恕巳尸預反蒼頡篇恕如也聲類以
心度物曰恕
綜習子宋反三蒼綜理經也謂機縷
持絲文者屈繩制經令得開合也
羸瘠古文瘠瘠膌三形同才亦反說
文膌瘦也
第十一卷
習習經文従疒作㿇書无此字近人
一切經音義卷第二第二十七張納

@@
加之耳噦噎於越反說文噦氣悟也
通俗文氣
逆日噦痲痳力金反聲類痲小便數
也經文作淋說文水沃也廣雅淋
清也淋
非此用懟恨古文譵字林同丈淚反
爾雅
懟怨也欠㰦又作呿同丘庶反通俗
文張口運氣謂
之欠㰦不御魚據反御侍也進也廣雅
御使也蟠龍蒲寒反方言未昇天龍
謂之蟠龍廣雅蟠曲也蟠委也經
文有作槃古字
通用也劈裂疋狄反說文劈破也廣
疋劈裂也亦
中分也麒麟渠之理眞反公羊傳麒麟
仁獸也說文麇身牛尾一角角頭
有肉經文作騏說文馬文如綦文
驎力振反爾雅白馬黑脣日驎二
形並
非字義僧坊甫房反字林坊
別屋也脫能吐活他外二反廣雅脫
可也脫一切經音義卷第二第二十
八張納

尓也謂不定之辭也
坐肆相利反肆陳也陳物處也肆列也
謂列其貨賄於市也
氍毹渠俱反下山于反通俗文織毛
褥日氍毹細者謂之毾㲪經文作
氀力于反氀毼也氀非字體
毾㲪他盍反釋名云施之大牀前小
榻上所以登上牀者因以爲名焉
䩸衣三蒼而用反說文䩸鞌毳飾也
或作而容反謂古貝垂毛也或
作毦人志反廣雅㲥毦罽也織毛
日罽三形通取於義无失經文作
茸而容反說文茸草茸也茸
非此義
捷子姉葉反案字詁古文疌今作接
謂接木之子也經律中疌種子是
也大威德經中作接子故南經本
皆作接字但舊譯本中接多作疌
如上文中節頭相疌是也字體従
又従止巾聲經文従聿作捷非體
也又音才妾反說文云疌疾也非
今所取今有經本改作捷子音都
計反取爾雅棗李日疌之削瓜者
一切經音義卷第二第二十九張納

@@萐之爲證此乃並是治擇之名非
言種也故鄫玄注禮云萐謂撗去
其萐也又撿諸經律中並无萐種
冝従初讀爲正
丹枕案天竺無木枕皆以赤皮疊布
爲枕貯以兜羅綿及毛枕而且倚
丹言其赤色也
六愽說文局戲六箸十二棋也古者
烏曹作愽方言愽或謂之棋或
謂之曲道吴楚之閒或謂之箭或
謂之愽愽亦箸名也
拍毱古文麴今作鞠字林巨六反郭
璞注三蒼云毛丸可蹋戲者日鞠蹋
鞠兵勢也所以陳武士簡才力也
劉向別錄日蹵鞠也新書二十五
篇傳云黃帝所作云或起戰國時
託云黃帝也
擲石案漢書甘延壽投石拔距張晏
注云飛石重十二斤爲機發行三
百步延壽有力能以手投之也
卜筮時世反禮記龜爲卜蓍爲筮卜
筮者所以決嫌疑定猶豫故疑卽
筮之字體従竹従巫筮者揲蓍取
一切經音義卷第二第三十張納

@@
卦折竹爲友
故字従竹也揲音食列余列二反
遍耳經文
有作身字恐傳寫誤也第十二卷腦
胲依字說文古才反足大指也恐
非今用案字義冝作解音胡賣反
謂腦解也案無上依經解三十二
相中二如來頂骨無解是也諸經中
作頂骨堅實同一義也或古字耳腨
骨或作腨同時
兗反說文腨腓腸也字従肉峏聲柱
髀古文䠋同蒲米反北人行此音
又必尓反江南行此音釋名髀卑
也在下稱也經文
作跓骨二形此並俗字非其體也髖
骨或作臗同口
丸反埤蒼臗尻也說文髖髀上也頷
骨胡感反方言頷頜也郭璞云頷
車也南楚之外謂之頷秦晉謂之
頷頧也今亦通語耳釋名云正名
輔車言其骨强
所以輔持口也左傳云輔車相依姿
態古文㑷字林同他代反意姿也一
切經音義卷第二第三十一張納

謂能度人情貌也
視瞚列子作瞬通俗文作眴同尸閏
反說文瞚目開閉數搖也服虔云
目動日眴也
因的古文㢩說文作的同都狄反的
明也詩云彼發有的傳日的射質
也謂的然明見也今射堋中珠子
是也
箭中知仲反礼記射中卽得爲諸侯
不中不得爲諸侯是也
撾打又作撾同竹瓜反撾撻也字體
従木過聲楚撻楚一名荊也撻古
文支同他達反箠也廣疋撻擊也
欬逆枯戴反說文欬逆氣也字林欬
瘶也經文多作咳胡來反咳謂嬰
兒也咳非今用
芰白五蓋反爾雅芰氷臺言其色似
芰也
赧然奴盞反方言赧愧也小爾雅云
面愧曰赧說文赧面慙赤也
背僂力矩反廣雅云僂曲也通俗文
曲脊謂之傴僂經文有作瘻音陋
病也瘻非字義
一切經音義卷第二第三十二張納

@@挑其他堯反說文挑抉也以手抉挑
出物也
螺王古文羸同力戈反螺蚌也經文
作蠡力西力底二反借音耳
發撤除列反撤去也撤壞也撤除也
敷在古文旉同疋于反敷遍也小爾
雅領賦敷布也
開剖普厚反剖猶破也蒼頡篇剖析
也說文剖判也
髦尾古文髳同莫高反說文髦髪也
謂毛中之髦也經文有作騣子公反
聰叡古文睿籒文作壡同夷歲反說
文睿深明也通也廣雅睿智也字
従取其穿也目取明也従谷省
取響應不窮也音在安反
撓大許高反說文撓擾也經文作㧌
俗字也
徃討古文討同恥老反漢書音義日
討除也禮記注云討誅也
第十三卷
耽湎古文耽妉二形諸書作酖沈二
形同都含反說文耽樂也國語耽
嗜也湎古文湎同亡善反說文湎
一切經音義卷第二第三十三張納

@@
沈於酒也謂酒樂也瘜肉方言作瘜
同思力反說文
奇肉也三蒼惡肉也虫䏣字林千余
反通俗文肉中虡謂之䏣三蒼䏣
蠅乳肉中也經文作蛆子余反蝍
蛆也又作疽久
癰也二形並非此義創痍羊之反三
蒼痍傷也通俗文體創日痍頭創日
瘍左傳日生瘍於頭欝特梵云欝特
迦此水之一
異名也特
音徒得反第十四卷矬人才戈反廣
雅矬短也通俗文侏儒日矬經文
作痤說文
痤小腫也痤非經義生涎諸書作次
涎三形同詳延反字林慕欲口液
三蒼作涎小兒唾也因燧正字作鐆
同辭醉反火母也論語鑚燧改火
孔安圈注一年之中鑚火各異木
是也世本日造
火者燧人因以爲名因鑚子丸反又
音子乱反說
文所以用穿物者也一切經音義卷
第二第三十四張納

因捊案詔定古文官書桴捊二字同
體音扶鳩反謂鼓椎也
道撿居儼反蒼頡篇撿法度也撿亦
攝也
顧眄亡見反說文邪視也方言自関
而西秦晉之閒日眄
船舫甫妄反通俗文連舟日舫倂兩
舟也
炎旱于廉反炎熱也爾雅炎炎熏也
謂旱氣熏炙人也
薄祜胡古反爾雅祜福也天之福也
又云祜厚也謂福厚也
第十五卷
儴佉爾羊反又霜傷二音梵言餉佉
或云霜佉此譯云貝也亦云珂異
名耳
水渧此猶滴字耳音都歷反通俗文
霝滴謂之渧音丁計反
趍走且榆反趍疾行也爾雅門外謂
之趍是也
性戾字林力計反乖戾也說文戾曲
也字體従犬
敦喻古文惇同都肫反爾雅敦勉也
一切經音義卷第二第二十五張納

@@謂相酄勉也
豌豆一丸反廣雅豌豆留豆也經文
作宛又作豋一月反二形並非字體
其鏃字林子木反鏃箭鏑也江南言
箭鏑也江東言箭足釋名云箭本
日足古謂箭足爲箭族爾雅金族
箭羽是也
覺寤居効反寤覺也蒼頡篇覺而有
言日寤經文作悎文字所无又作
悟謂解悟之悟非眠後覺寤也
第十六卷
天竺或言身毒或言賢豆皆譌也
正言印度印度名月月有千名斯
一稱也良以彼土聖賢相繼開悟
羣生照臨如月因以名也一說云
賢豆本名因陀羅婆他那此云主
處謂天帝也當以天帝所護故世
人号之耳
馳騁直知反下丑領反廣雅馳奔也
騁走也
私吒古文吒同竹嫁反依字吒噴也
服虔云痛惜日吒是也
四衢懼虞反爾雅四達謂之衢郭璞
一切經音義卷第二第二十六張納

@@
曰交道四出也釋名云齊魯謂四
齒把爲欋欋把
地卽有四處此道似之因爲名焉爲
臛呼各反王逸
注楚辭云有菜日羹無菜曰臛也刵
劓如志反下古文劓同魚器反字
林刵斷耳也劓
刖鼻也尙書云无或劓刵人是也蚊
嘴今作嘴又作觜同子累反廣雅
嘴口也字書鳥喙也經文作嘴撿
諸經史無如此字傳毅七激云嘴
埴飮泉作
此字音與吮同徐而反嘴非字義憲
制欣建反憲法也爾雅憲制法則
也廣雅制禁也
制亦法度也字従心従四害省聲熊
羆胡弓反說文熊如豕山居冬蟄
其掌似人掌名曰蹯羆彼冝反爾
雅羆如熊黃白文郭璞曰似熊而
長頭似馬有髦高腳猛憨多力能
拔木関西名猳
羆蹯音扶袁反憨呼藍反猳音加唯
仰語向反韻集云仰恃也謂取資一
切經音義卷第二第二十七張納

於人日仰仰亦望也
編椽卑綿反蒼頡篇織也聲類以繩
次物日編謂取棘刺編椽而臥也
氀毼力于反廣疋氀毼罽也組罽也
聲類毛布也
茹萊攘擧反廣雅茹食也茹食之也
第十七卷
畏省思井反省察也說文省規也
詎有渠據反詎猶何也未也謂未知
詞也
第十八卷
良祐古文祐二形同胡救反祐者助也
天之所助者也
撓濁乃飽乃挍二反說文撓擾也又
日撓乱也
第十九卷
无辜古胡反爾雅辜罪也禮義之
罪也
流惻聲類作惻同楚力反廣雅惻
悲也說文惻痛也謂惻然心中
痛也
胝子又作疷同竹尸反母名也
髡樹口昆反廣疋髡截也字體従髟
一切經音義卷第二第二十八張納

@@兀聲左傳使人髮之
深穽古文阱汬二形同慈性反廣雅
穽坑也說文大陷也三蒼穽謂穽
地爲塹所以張禽獸者也
潤清在賜反說文清漚也謂水浸潤
物也
怨讎視周反讎憎惡也讎對也爾雅
仇讎疋也怨之疋也怨偶日讎
在弶渠向反字書施罥於道謂之弶
其形似弓經文作弶俗字也
而弒今作試同尸至反左傳自虐其
君日弒周易臣弒君子弒父非一
朝一夕其所由來漸也釋名云下
煞上曰弒弒伺也伺間而後得其
便也
婬匿以鍼反說文婬私逸也小爾雅
男女不以禮交曰婬下他則反禮
記世乱卽禮匿鄫玄曰匿穢也詩
云死失靡匿傳曰匿邪也
邠坻鄙旻反坻古文坻同直飢反梵
言也正云阿那他擯荼陀阿那他
此云無依亦名孤獨擯荼他此云
團施言此長者好施貧獨因以名
一切經音義卷第二第二十九張納

@@
焉本名湏達多判合古文胖又作牉
同普且反說文胖半體也周禮媒
氏掌万民之判鄫玄日判半也得
偶而合日判喪服云夫妻判合是
也經文有作泮氷
釋也泮非此義鄙悼補美反鄙恥也
陋也悼徒到反悼傷也方言秦晉
謂傷
爲悼悼亦哀也甲胄除救反說文胄
兜鍪
也字従日由聲間間上居莧反閒隔
也爾雅閒代也謂閒錯相代也間
乱也下古閑反閒猶
處所也間
中也第二十卷奎星口携反爾雅降
婁奎婁也李廵日降婁白虎宿也
經文有作金星太白
星也冝従字讀圊廁字林七情反廣
疋圊圂帡廁也皆廁之別名也釋
名云或日清言至穢之處冝修治
使潔清也或
日圂言溷濁也罪戾力計反爾雅戾
罪也漢書有功一切經音義卷第
二第四十張納

無其意日戾有其功有意日罪戾
定也
逆津子鄰反論語云子路問津焉鄫
玄日津濟渡之處也
坐此慈臥反案坐罪也謂相緣罪也
蒼頡篇坐辜也鹽鐵論日什伍相
連親戚相坐若引根本而及華葉
傷小指而累四體是也
第二十一卷
讖記楚蔭反說文讖驗也謂占後有
効驗也釋名讖纖也其義纖微而
有効驗也
不登都恒反登升也周禮以歲時登
鄫玄日登成也漢書云再登日平
第二十二卷
恃怙胡古反爾雅怙恃也韓詩云無
父何怙怙頼也無母何恃恃負也
儭身且吝义覲二反儭至也近也
坌之蒲頓反通俗文土日坌說文
坌塵也
迴復三蒼作洄水轉也宣帝紀作澓
迴水也深也
船筏扶月反桴編竹木也大者日筏小
一切經音義卷第二第四十一張納

@@者日桴音疋于反江南名㵺音父
佳反經文従木作栰非體也
第二十三卷
連綴張衛反亦連也說文綴合著也
難兾又作覬同居致反兾望也說文
覬幸也
餧飤石經今作食同囚恣反聲類飤
哺也說文飤糧也従人仰食也謂
以食供設與人也故字従食従人
意也經文作飼俗字也
坻器下江反說文似甖長頸受十升也
手抱說文作捊捊或作抱同步交反
捊引取也通俗文作掊音蒲交反
手把日掊
駛河三蒼古文使字或作駛同山吏
反蒼頡篇駛疾也字従史經文従
夬作駃古穴反駃騠駿馬也列女
傳日生三日超其母是也駃非字
義夬音古快反
迦迦羅腳佉反是烏聲也迦迦此云烏
究究羅居求反此是鷄聲也鳩鳩吒
此云鷄
呾呾羅都達反此是雉聲也或言䳺
一切經音義卷第二第四十二張納

@@
鶉依梵音帝
栗反第二十四卷怡懌音以之反
怡懌樂也郭璞曰怡心之樂
也懌意解之樂也庭憭力炤反周禮
供墳燭庭憭鄫玄曰墳大也樹於
門外曰
大燭於内曰
庭憭第二十六卷逐塊古文凷同苦對
反結土也土塊也黐膠勅支反廣雅
黐黏也字書木
膠也謂黏物者也溫故烏昆反論語
溫故而知新何晏曰溫尋也禮記
鄫玄注云後時習之謂之溫經文
作慍於問反慍恚也怨
也恨也慍非
字義第二十七卷我適尸赤反廣疋
祗適
也謂適近也始也鋒芒古文秬同無
方反字林禾秒也謂
其刃纖利如芒也哮吼古文虓同呼
交呼挍二反通俗文虎聲謂之哮
唬埤蒼哮嚇大怒
聲也唬音呼家反一切經音義卷第
二第四十三張納

毳衣尺銳反三蒼羊細毛也說文獸
細毛也
第二十八卷
立拒其呂反此外道缾圓如瓠无足
以三杖交之舉於缾也諸經中或
言執三奇立拒或言三义立拒皆
是也
酵煖案韻集音古孝反酒酵也謂起
麵酒也經文多作醪音勞三蒼說
文皆云有滓酒也醪非字體
雲表碑矯反三蒼表外也言此星在
雲外也
鑪冶餘者反說文冶銷也三蒼冶銷
鑠也遭熱卽流遇冷卽合與氷同
意故字従氷也
第二十九卷
網縵借音莫盤反謂肉縵其指間也
傭滿勅龍反爾雅傭均也齊等也經
文作傭俗字也
粗自在古反粗略也粗麤也
賦給古文䝪同甫務反說文賦斂也
廣雅賦稅也方言賦動也謂賦斂
所以擾動也爾雅賦量也郭璞日
一切經音義卷第二第四十四張納

@@賦稅所以平量也
匳底今作籢同力占反蒼頡篇盛鏡
器名也謂方底者也
憩鴐說文作愒蒼頡篇作憩同却厲
反爾雅憩息也注云憩止之息也
苟能公厚反廣雅苟誠也苟且也韓
詩苟得也
婚姻今作昏說文婦家也禮云娶婦
以昏時入故日昏爾雅婦之父爲
昏也姻古文姻姻二形今作因說文
壻家也女之所因故日因爾雅壻
之父爲姻壻音細
第三十卷
駿馬子閏反馬之美稱也說文駿馬
之才良者也
殯斂古文殮同力豔反衣尸也釋名
云斂者斂也藏不復見也小斂戶
内大斂於阼階是也
孚乳通俗文卵化日孚音疋付反方
言鷄伏卵而未孚字林疋于反廣
雅孚生也謂子之出於卵也說文
卵孚也或日孚伏也謂育養也乳
而注反蒼頡篇乳字也養也謂養
一切經音義卷第二第四十五張納

@@
子也和液夷石反說文液津潤也廣
雅猶滋
液也第三十
一卷得衷知冲反左傳楚僻我衷杜
預日衷正也衷中當也尙書衷善
也蒼頡篇別内外之辭也經文作
中平也隨作
无在辵燼正字作㶳同似進反說文
火之餘
木也葌草古顏反爾雅葌茅屬也詩
傳日白華野葌也經文作葌字書
與蕑字同葌蘭也說文葌香草也
葌非
此用甘鍋字體作鬲古和反方言秦
云土釜也字體従鬲牙聲今皆
作鍋撓攪古夘反說文攪乱也詩云
祗攪我心
是也嘲調正字作啁同竹包反下徒
吊反蒼頡篇云啁調也謂相調戲
也經文有作藝相承音藝未詳何
出或作譺五戒反字林欺調也亦
大調日
譺也一切經音義卷第二第四十六
張納

賈客公戶反周禮商賈鄫玄日行日
商處日賈白虎通日賈之言固也
固其物待民來以求其利者也又
音古疋反
刖足古文跀刖二形同五刮魚厥二
反刖斷足也周改髕作刖廣雅刖
色也謂斷足卽色也髕音扶忍反
色音慈悦反
盲瞽公戶反無目謂之瞽釋名云瞽
目眠眠然目平合如鼓皮也
第三十二卷
如駝食蜜徒多反馲駝也蜜刺蜜也
羅毦仁志反通俗文毛飾日毦矟上
垂毛亦日毦
紝婆古文紝同女林如深二反樹名
也葉苦可煮爲飮治頭痛也如此
間苦棟樹也言此虫甘之耳棟音
力見反
瑕疵古文瘠同字林才雌反說文疵
病也
磁石徂茲反埤蒼磁石也謂召鐵者也
灌綆或作觀同古乱反汲器也綆格
杏反說文汲井繩也方言韓魏間
一切經音義卷第二第四十七張納

@@謂之綆
罣礙又作罫同胡卦反字書網礙也
蘆菔字林力何反下蒲北反似菘紫
花者謂之蘆菔
第三十三卷
粟糜字體作糜二形同巨皮反
禾稔也關西謂之糜兾州謂之穄
綫塼字體作甎同脂緣反又音船毛
詩載弄之瓦注云紡專也詩中作
專此由古字通用耳
剜身烏官反字林剜剈也剈音一玄
反剈挑也
明㲉字書作殼同口角反吴會閒音
口角反卵外堅也案凡物皮皆日
殼是也
婬佚今作妷同與一反佚樂也蒼頡
篇佚愓也愓音蕩
第三十六卷
巴吒百麻反案阿含經此長者因國
爲名也經文作把比雅反亦是梵
音譌轉耳
坻彌三蒼音低下音迷律中坻彌皆
作迷字應言帝彌祗羅謂大身魚
一切經音義卷第二第四十八張納

@@
也其類有四種此第四最小者也
法炬經中低迷冝羅
卽第三魚也皆次第㸦相呑噉也䲬
魚且各反薛珝異物志云鐇䲬有
撗骨在鼻前狀如斧斤江東呼斧
斤爲錯故謂之鐇錯也此類有二
十種各異名如鋸䲬等齒利如鋸
卽名
鋸錯也鐇音府煩反珝音虛矩反惋
手烏
喚反謂驚異也未詳何義立名也刀長
都堯反人姓也或可因事立名耳行
般乎廋反此人利根無待勤行自
能得滅成實
論中不行滅人是也第三十七卷
霑汙致廉反霑濡也三蒼霑清也魍
魎說文蛧蜽従虫字書従鬼同上
亡强反下力掌反通俗文木石恠
謂之魍魎言木石之精也淮南說
狀如三歲小
兒赤黑色赤
目赤爪長耳美髪也第三十八卷煒
爗上于匪反下爲獵反方言煒爗一
切經音義卷第二第四十九張納

盛皃也三蒼光華也
虎兕又作兕同徐里反爾雅兕似牛
郭璞日一角靑色重十斤
搏食徒官反說文摶圜也三蒼搏飯
也經文作揣丁果初委二反揣量
也揣非字義
法厲古文礪同力制反磨石也砥細
於礪皆可以磨刀刃也
麤獷古猛反獷强也說文獷大不可
附也經文作穬穀芒也穬非字體
蚩笑充之反蒼頡篇蚩輕侮也笑私
妙反字林笑喜也字従竹従犬聲
竹爲樂器君子樂然後笑
鉋頃蒲交反案胞文字所无冝作抱
又作棓
齚齧古文齰又作咋同士白反通俗
文齩啖曰齚
第三十九卷
禰瞿又作你同女履反禰猶汝也謂
禰汝如來姓氏也
榛木仕巾反廣雅云木藂生日榛草
藂生日薄也
第四十卷
一切經音義卷第二第五十張納

@@車輿與諸反說文車輿也亦揔稱車
日輿一曰車無輪日輿
鉤餌正字作餌同如志反服虔云鉤
魚日餌
欶乳又作嗽同所角反三蒼云欶吮
也通俗文含吸日嗽經文作嗽此
俗字也
尸古文鑰同余酌反方言關東謂
之鍵關西謂之說文作籥字林書
僮笘也藄文云關西以書篇爲書
籥籥非此義笘赤占反
婆嵐力含反案諸字部无如此字唯
應璩詩云嵐風寒折骨作此字
頼締徒計反依字說文締結不解也
一切經音義卷第二
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
一切經音義卷第二第五十一張納

@@
一切經音義卷第
三納翻經沙門玄應
撰摩訶般若波羅蜜經放
光般若經光讃般若經道
行般若經小品般若經
明度無極經長安品經勝天
王般若經仁
王般若經金剛般若
經摩訶
般若波羅蜜經第一卷婆伽婆舊云
有大功德至聖之名也正言薄伽
梵薄伽此譯云德梵此言成就義
衆德成滿名薄伽梵又此一名捻
攝衆德餘卽不
爾故諸經首皆置此名那伽此譯云
龍或云
象言其大力故以喻焉三昧莫蓋反
此云等持等者正也正持
心也持謂持諸功德也希望說文作
睎同虛衣反睎望也海岱之閒謂
睎廣雅睎視也下無方反說文出
望在外望其還也字従

望省聲若音無放反說文月滿與
日相望也字従亡月但此二字音體
人多不辯故此兩釋
心行下庚反謂遊履也放光經云意
所趣向光讃經云所趣所行大論云
問云何悉知衆生心行答菩薩知衆
生心種種法中處處行卽維摩經
云善知衆生徃來所趣及心所行
其義一也今有讀爲下孟反誤也
罣礙又作罫同胡卦反字書網礙也
礙止也

刺那盧割反光讃經作羅鄰那竭菩薩
此譯云寶積舊維摩經漢言寶事
放光經作寶來案梵本云曷刺怛
那揭婆此云寶臺或云寶藏皆
一義也經文有作罽居例反非也滿
予餘與二音三蒼解詁云此亦與
字梵言也經中或作滿濡或作文
殊師利或言曼殊尸利譯云妙德
或言敬首舊維摩經云漢言濡首
皆義譯也正言曼殊室利此云妙
吉祥經中有作酒首案酒此古文
普字疑誤也應作濡音而朱反
但一切經音義卷第三第二張納
@@字形相濫人多惑耳
繫念古文繫繼二形今作係同古帝
反說文係結束亦連綴不絕也
兩腨又作腨同時而反說文脛腨也
腨腸也經文作踹丁管反蹀足也
踹非此用
兩髀古文䠋同蒲米反說文股外也
北人行此音又方爾反江南行此
音經文従肉作骨俗字也
肉髻古帝反梵言嗢瑟尼沙此云髻
卽無上依經云欝尼沙頂骨涌起
自然成髻是也經文従糸作髻非
也嗢音烏沒反
凞怡虛之反下與之反說文凞怡和
悦也方言怡喜也湘潭之間日紛
怡或云凞怡經文有作嬉同虛之
反說文嬉樂也蒼頡篇嬉戲笑也
嬉非今用
得愈古文癒同榆乳反方言差愈也
說文愈病瘳也
恬然徒兼反方言恬靜也亦安也大
論作淡然徒濫反案淡亦安也
靜也其訓義同經文作怡與之
一切經音義卷第三第三張納

@@
反誤也不嬈字林乃了反三蒼嬈弄
也說文嬈擾也謂擾弄也嬈
亦惱也繽紛匹仁反下敷云反廣雅
繽紛
盛皃也阿鞞字書陛奚反此譯云不
退住第
七住也鳩摩正言究磨羅浮多究磨
羅者是彼八歲巳上乃至未娶者
之捻名舊名童子浮多者舊譯云
眞言童眞地也經順俗名以童標八
地以上菩薩也或云法一子者
別号也數知山縷反數計也閱其數
曰數也燒時尸照反案燒亦燒也自
然爲燒以
人爲燒
第二卷稻茅徒老反下亡包反稻謂
有芒穀也經文有作竿䉀音古寒
反下諸夜反通俗文荊州出竿蔗
或作甘柘
一物也憎惡烏故反礼記吾惡用吾
情惡猶憎也詩云惡無礼
皆是也
第三卷一切經音義卷第三第
四張納

摩捫莫奔莫本二反聲類云捫摸也
字林捫撫持也案捫持謂手把執
物也故諸經中有作摩捉日月是也
第七卷
蒙昧字體作曚同莫公反下莫對反
易云蒙者曚也謂曚覆不明廣雅
昧者闇也謂闇蔽無知也易云蒙
昧幼老謂不成求是也
第八卷
循身三蒼古文作徇同似遵反爾雅
循自也郭璞曰又爲循行也亦遍
也廵歷也
視占之鹽反方言占視也占亦候也
凡相候謂之占占亦瞻也
鏇師似絹反說文鏇圓鑪也周成難
字作擐謂以繩轉軸裁木爲器者
也經文作旋非體也
胃脬普交反蒼頡解詁脬盛尿者也
經文作胞補交反胞裹也胞非此用
淚洟古文䶑同勅計反三蒼鼻液也
周易齎咨涕洟自目曰涕自鼻曰
洟經文従弟作涕他礼反涕淚也
非今所用
一切經音義卷第三第五張納

@@肪冊府房反下先安反廣雅肪珊脂
也通俗文在腰日肪在胃日冊
膖脹普江普絳二反埤蒼肨脹腹滿
也肨音普降反
靑瘀於豫反說文瘀積血也經文有
作淤水中泥也
攫裂字冝作攫同九縛居碧二反說
文攫爪持也蒼頡篇攫搏也淮南
子曰鳥窮則搏獸窮則攫是也
肋骨力得反說文脅骨也字從肉經
文従革作勒馬頭絡銜者也
日暴蒲卜反小爾疋暴曬也說文暴脪
乾也
如貝補蓋反說文海介虫也謂螺貝
是也介甲也
邏字<力賀反>呿字<丘庶反>哆字<說文殆可反字林丑加丑亞二反>
醝字<才何反>
礙易以豉反易者不難之稱也
第十二卷
冊兜先安反卽天主也此云正喜一
云正知足兜率此云妙足也
無央於良反梵言阿僧祗此言無央
一切經音義卷第三第六張納

@@
數央盡也經文作鞅於兩反說
文頸靻也
鞅非此義靻音之列反第十三卷
鞞侈遮
羅那蒲迷昌是反此譯云明行足迦
憊又作8憊二形同蒲
戒反阿闍世王經云此言世間解適
生三蒼古文商這二形同之
尺反廣雅祗適也適謂近也始也乞
匃古頼反
蒼頡篇匃乞行請求也第十四卷
蠱道公戶反聲類翼者
反說文蠱腹中虫也謂行毒虫也譴
責去戰反蒼頡篇譴呵也廣雅譴
怒也經文有作詰責廣雅詰問也盲
瞽公戶反無目謂之瞽釋名
云瞽目眠
眠然目平合如鼓皮也第十五卷毒
螫式亦反字林虡行毒也閞西行
此音又音呼各反
山東行此音蛆知列反南北通語紅
縹匹繞反謂天縹也如帛之靑白
色也釋名云縹淺靑色也有碧
縹一切經音義卷第三第七張納

有天縹有靑縹也
第十九卷
不汙於故紆莝二反字林汙穢也字
書汙塗也釋名云汙洿也如洿泥也
衰耄字體作疒同所黽反說文疒減
也礼記年五十始衰衰懈也下古
文耄耄二形今作秏同莫報反礼
記八十曰耄注云耄惽忘也亦亂也
第二十卷
放牧莫祿云福二反三蒼牧養也方言牧飤也郭璞曰謂牧養牛馬也漢書公孫弘牧豕然則牧者畜養之捻名非止牛馬也沮壞才與反三蒼沮漸也敗壞也詩云何曰斯沮傳曰沮壞也經文作俎側呂反非也肉几也亦貯醢器也俎非此義也偃蹇居免紀偃巨偃三反左傳偃蹇驕傲也廣雅偃蹇夭撟也謂自高大皃也釋名偃偃息而臥不執事也蹇跛蹇也病不能作事今託似此也撟音几小反經文従人作亸誤也傲慢五到反謂不敬也廣雅傲㑥也一切經音義卷第二第八張納















@@謂輕㑥也慢也字従人
滋味古文孖稵二形同子夷反滋益
也潤也經文従口作嗞說文嗞嗟也
揆則渠癸反詩云揆之以日傳日揆
度也謂度量軌法也
第二十一卷
但三徒亶反聲類但徒也徒空也
祐助古文祐佑二形同胡救反祐助
也天之所助也
第二十四卷
有翅古文翅翅二形同施豉反說文
翅翼也
被服皮寄反被謂被帶也服謂施用也
第二十五卷
唐受徒郞反唐徒也徒空也
淩㑥力繒反三蒼淩侵淩也字従水
下或作敡今作易同以豉反說文
㑥輕也蒼頡篇㑥慢也
虜掠古文作鹵同力古反下力尙反
漢書晉灼曰生得曰虜斬首曰獲
掠略取也謂强奪取也
第二十六卷
勁夫居盛反說文勁强也字體従力
一切經音義卷第二第九張納

@@
巠聲恐懅又作懅同渠庶反遽果懼
也遽亦
急也第二十
七卷級其羇立反級階次也左傳斬首
二十三級案師旋斬首一人賜爵
一級因名賊首
爲級覺巳居効反覺寤也謂眠後覺
也蒼頡篇覺而有言曰寤經文作
悟悎二形俗
字也恃是時止反韓詩無母何恃恃
負也恃亦
頼也憒鬧公對反下女孝反說文憒
亂也韻集鬧猥也猥衆也字従市
従人經文従門作閙俗
字也第二十
九卷怨讎視由反讎對也爾雅仇讎
匹也三蒼怨偶
曰讎第三
十巻駕駟相二反說文駟一乘也四馬
爲駟漑灌歌賚反說文漑灌也謂灌
注也第三十
四卷胞胎補交反說文兒生裹衣者曰
胞也一切經音義卷第二第十
張納

第三十五卷
匳底今作籢同力占反蒼頡篇盛
鏡器曰匳謂方底者也
蚊蚋而銳反通俗文蜎化爲蚊小蚊
曰蜹蜎音渠兗反
紺琉古闇反靑赤色也釋名云紺含
也謂靑而含赤色也
輪埵丁果反小累也今取其義經文
従耳従玉作睡㻔二形非也
堅著馳略反字書堅謂堅牢著相附
著也
委佗又作逶迤同於危反下徒何反
廣雅委佗窊邪也窊音烏瓜反
不橈乃飽反說文橈擾也廣雅橈亂
也字従木
第三十六卷
毫氂又作豪同胡高反下古文氂䋱
二形今作氂同力之反漢書不失
毫氂孟康注毫兎毫也十毫日
氂今皆作釐亦由古字通用也然
非字體
廬館力居反別舎也釋名云寄止日
廬案黃帝爲廬以避寒暑舂秋去
一切經音義卷第三第十一張納

@@之冬夏居之故云寄止也下古翫
反客舎也周礼五十里有館館有
委積以待朝聘之客字體従食官
聲今亦作館經文作觀城門雙闕
也觀非此義
以樂力各反謂歡悦也下文樂佛及
僧以樂衆人音讀皆同此也
第三十九卷
縱廣又作摐同足容反小爾雅云縱長
也廣撗也韓詩傳日南北日縱東
西日撗是也
街巷古鞋反說文街四通道也
連綿古文聯同力錢反廣雅連續也
合也綿亦連也謂相續不斷也字
従耳耳聯於頰也従絲絲連不絕也
相和胡臥反相譍也詩云唱子和汝周
易鳴鶴在渚其子和之是也
適無都歷反謂主適也
玟瑰字林莫迴反下胡魁反石珠也
說文石之美好日玟圓好日瑰經
文作瑰非也
綩綖一遠反下以旃反相傳坐蓐也
未詳何語
一切經音義卷第三第十二張納

@@
茵蓐又作鞇同於人反說文
茵車中重席也下而欲反三蒼蓐薦
也幃帶音韋蒼頡篇幃縑
也經文或作惟于追反圍也謂障圍
也惆悵勅周反
下勅亮反
說文惆悵失志也亦悲愁也第四十
卷祠天似慈反
爾雅祠祭也舂祭日祠孫炎日祠食
也百乘古文88二形同實證反
廣疋乘駕也三蒼乘載
也周礼四馬爲乘其形日車其數日
乘橋津子隣反論
語子路問津鄫玄日津謂濟渡之處也
金牒徒頰反簡牒也說
文牒礼也小品經作金鍱鍱音以涉
反娛樂字詁古文虞今作娛同牛
俱反下力各反字林娛亦樂也
白虎通曰虞樂言天下之人皆有樂
也有根
孤本反謂轉絃者也今亦名關爲棍
子稽
留古奚反說文稽留止也爾雅留
久也一切經音義卷第三第十三張納

來坌蒲頓反通俗文土日坌說文
坌塵也
彌窒丁結反或作富樓那彌多羅尼
子正言富囉拏梅低黎夜富多羅
富囉拏此云滿是其名也梅低黎
夜此云慈是其母姓富多羅者子
也兼従母姓爲名故此云滿慈子
或譯云滿願子一義也與佛同日
而生
放光般若經
第一卷
羅閱以拙反案阿闍世王經云羅閱
祗晉言王舎城此應譌也正言羅
閱揭梨醯羅閱義是料理以王代
之謂能料理人民也揭梨醯此云
舎中捻名王舎城在摩伽陀國中
城名也
那術經又作述同食聿反或言那由
他正言那廋多當中國十万也光
讃經云億那術刧是也案佛本行
經云一百百千是名俱致此當千
万百俱致名阿由多此當千億百
阿由多名那由他此當万億此應
一切經音義卷第三第十四張納

@@上筭也
叵我普我反謂傾側搖動不安也經文
作距我或作坡峨並未見字出處
澹然徒濫反廣雅澹安也經文或作
憺淡二形音訓並同
沙訶又云娑訶樓陀或云娑婆皆譌
也正言索訶此云能忍或言堪忍
一言雜會世界
習緖辭呂反爾雅緖餘也業也大集經
云斷習氣緖是也
迦羅越大品經中居士是也
甫當方宇反甫始也當終也言初始
發心終竟一切種智也
我曹又作曺同自勞反史記十餘曹
循之如淳日曹輩也
阿湏倫又作阿湏羅或作阿修羅皆
譌也正言阿素洛此譯云阿者无
也亦云非素洛云酒亦云天名無
酒神亦名非天經中亦名无善神
阿惟三佛此言譌也正言阿毗三佛
陀阿毗此譯云現三此云等佛陀
此云覺名現等覺長安品經言成
至佛大品經云一切法一切種同
一切經音義卷第三第十五張納

@@
一義也六栽作才反經中亦名觸案
觸能長養心心數法栽能長養枝
葉花条其義相似因
以名焉七痛又作痛痒痒音弋掌反
經中名受是也謂能領納苦樂故
名受也倚法於蟻反住也說文倚猶
依倚也經文從犬作猗
非體也薩云若又言薩芸然或云薩
婆若皆譌也正言薩伐若此譯云一
切智也兪旬又作由旬或作由延又
作踰闍那皆譌也正言踰繕那此
譯云合也應也計合應爾許度量
同此方驛邏也案五百弓爲一俱
盧舎八俱盧舎爲一踰繕那卽此
方三十里也言古者聖王一日所行之
里數也珠璣居衣反說文珠之不圓
者也字書一日
小珠也
第二卷窓向許亮反詩云塞向墐戶
傳日向北出牖也蒼頡解詁云窓
正牖也牖旁窓也所以
助明也
第三卷一切經音義卷第三第十
六張納

不惋烏喚反字略云惋嘆驚異也
第四卷
羇他居猗反釋名云羇撿也所以撿
持制之也
怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛大品經
作多他阿伽度阿羅訶三藐三佛
陀同一名也此卽十号中三号也
但猶梵音輕重耳多陀阿伽度此
云如來阿羅訶此云應供三藐三
佛陀此云正遍知也
薜荔蒲計反下力計反或言卑帝梨
或云卑帝梨耶或言閉黎多或作
俾礼多皆譌也正言彆荔多此譯
云祖父鬼舊譯云餓鬼中最劣者
也弓音補蔑反俾音卑寐反
邠耨文陀尼子邠甫貧反又作分耨
或作邠耨文陀弗應云富那曼陀
弗多羅此譯云滿嚴飾女子明度
經云滿見子
僧那僧涅應云摩訶僧那僧涅陀舊
譯云摩訶言大僧那言鎧僧涅言
著亦云莊飾故名著大鎧大品經
云大誓莊嚴是也一云僧那大誓
一切經音義卷第三第十七張納

@@僧涅自誓此皆譌也正言冊那訶
此云甲冊捺陀或云被或云衣言
被甲衣甲也衣音於旣反
不㧗側買子爾二反謂取著也通俗
文掣挽日㧗說文此撠也謂撠撮
取也大品經作不取是也
第五卷
閱义以拙反或云夜义皆譌也正言
藥义此譯云能噉鬼又云傷者謂
能傷害人也
遮迦越羅正言斫迦羅伐辢底遏羅
闍此譯云轉輪王也
適莫都狄反下謨各反謂無人无相
也適猶敵也言敵疋也莫猶慕也言
慕欲也
无態他代反窠窟苦和反猒該
古來反皆三昧名也
種稷古文稷同子力反稷粟也五穀
之長也
澆灒上又作澆同古堯反說文澆灌
漬也下又作濺濺二形同子旦反
說文灒相汙灑也史記五步之内
以血濺大王衣作濺揚泉物理論
一切經音義卷第三第十八張納

@@
云恐不知味而唾濺作
濺江南
行此音山東音湔子見反第六卷繁者<薄何反>蹉者<麤何反
>峨者<五歌反>他
者<土何><反>嵯者<昨何反
>虜扈力古反下胡古反案虜扈
自大也謂縱撗行也漢書音義日
扈跋扈也謂自縦恣也經文作怙
恃也
怙非此義經中言憍慢或作貢高是
也揵
陀羅巨焉反此譯云香神卽亁闥婆
也諧耦胡皆
反尙書
克諧以孝注云諧和也耦合也第七
卷無耦吴口反耦對也疋
也大品
作等不等是也經文作非也第八
卷湏炎或作湏夜摩天此云妙善
天又炎摩此
云時分湏炎摩此言善時分卽天主
也拘翼此言譌略也姓憍尸
迦卽釋提桓因及天帝釋同一位
名也一切經音義卷第三第十九張納

道檢居儼反謂以道檢心故言道檢大
品經云若入聲聞正位是也蒼頡
篇檢法度也攝也
四徼古弔反四門巷也卽曆中四徼
日是其事也
遏絕於曷反爾雅遏止也今以逆相
止爲遏蒼頡篇遏遮也
第九卷
提和竭或言提和竭羅此云錠光亦
日然燈佛是也
尼摩羅天或云湏蜜陀天此云化
樂天是也
波羅尼蜜天或云婆舎跋提天此云
他化自在天是也
阿波會天此云光音天亦言極光淨
天卽第二禪第三天也經文有従
言作譮音胡快反
首訶旣那天此云遍淨天是第三禪
中第三天也以樂淨周普故名遍
淨也
惟于頗羅天此云廣果天卽第四禪
中第三天也凡夫果中此最殊勝
故名廣果也
一切經音義卷第三第二十張納

@@項很胡講反謂很人强項難迴因以
名也卽郁伽羅越問經云强項人
無量清淨平等覺經云項很愚癡
是也大品經中作増上慢經文有
従元作頑音五鱞反頑鈍也頑非
本字
拔擢徒草反蒼頡篇擢抽拔引也擢
出也
摩祗長安品作摩蛇小品經作摩醯
皆梵言也明度經作神丹此言也第
十卷矛
箭古文矛鉾矛三形同莫侯反方言
楚謂戟爲矛說文矛長二丈建於
兵車也八
惟无或作八惟務卽八背捨也洴
沙蒲經反應譌也正言頻婆娑羅王
或云頻毗此譯云形牢一云頻毗
此云顏色娑羅此云端正或云色
像殊妙隨
耶利或云隨舎利或云隨舎種或言
栗唱或言離昌或作梨昌或作離
車或作律車皆梵言譌轉也正言
栗呫婆此云仙族王種呫音昌一
切經音義卷第三第二十一張納

@@
葉反之兆除矯反兆猶機也事先見也
亦形兆也大品經作法况
者也揵沓和又云揵陀羅或作亁沓
婆或云揵達婆或云亁闥婆舊名
也今正言健達縛皆國音之不同
也此云齅香亦云樂神一云食香
舊云香神亦近也經中亦作香音
神也甄陀羅之人反又作眞陀羅或
作緊那羅皆譌也正言緊捺洛此
譯云是人
非人摩睺勒又作摩休勒或作摩睺
羅伽皆譌也正言牟呼洛迦此譯云
大有行
龍也眞越或作震越此應臥
具也第十
二卷梵迦夷天此言淨身天也梵淨
也卽初禪梵
天也第十
五卷挭歰歌杏反梗强也歰又作濇
同所立反謂不滑也字従四止四
止卽不通字
意也痱癗又作痱同蒲罪反下力罪
反小一切經音義卷第三第二十二
張納

腫也今取其義
巳署時去反署位置也謂署置之
虔敬也圈語夫位政之建也署位
之表也謂表識也
第十七卷
牆者又作檣同才羊反字林帆柱也
江南行此音關中多呼作竿
牢敞盧刀反堅牢也下又作揨楟二
形同丈鞕丈莖二反三蒼敞橦也
通俗文橦出日打今之以木若鐵
橦出孔中物更補之謂之敞經文
作棠非體也
莊筭俎陽反聲類云莊嚴也下古文
祘同桑乱反爾雅筭數也長六寸
計數者也字従竹従弄言常弄不
誤也
第十八卷
狡戲古夘反方言凡小兒多詐而獪
謂之狡猾也獪音古邁反
第十九卷
和夷羅洹閱叉卽執金剛神也謂手
執金剛杵因以名焉
第二十一卷
一切經音義卷第三第二十三張納

@@雜糅古文糅二形同女救反說文
糅雜飯也今謂異色物相集日糅也
旃陀羅或云旃荼羅此云嚴熾謂屠
煞者種類之名也一云主煞人獄
卒也案西域記云其人若行則搖
鈴自標或拄破頭之竹若不然王
卽與其罪也
跛蹇又作㝿同補我反下居免反字
林跛蹇行不正也
欲撞徒江反廣雅撞刺也撞猶擊也
第二十二卷
阿惟顏大品經作一生補處是也十
住經云第十阿惟顏菩薩法住是也
盟誓靡京反礼記諸侯莅牲日盟周
礼阿盟掌盟戰之法鄫玄日書其
辭於冊止煞生取血歃之加書於
牲上而埋之著其信也大事日盟
小事日誓左傳日歃如志歃音所
甲反
第二十三卷
輕易以豉反說文㑥亦輕也慢也經
文作劦胡頰反說文同力也亦急
也劦非此義
一切經音義卷第三第二十四張納

@@
野馬猶陽炎也案莊子所謂塵埃也
生物之以息相吹者注云鵬之所
溤飛乃是遊氣耳大
論云飢渴悶極見熱氣謂爲水是也
五兵周礼司兵掌五兵鄫衆曰五
兵者戈殳戟矛無夷
也步卒五兵
則無无夷而有弓失也第二十
六卷
湏延頭佛或言湏扇多佛晉言甚淨
洞然徒貢反說文洞疾流也亦深
邃之皃也
經文作烔徒
東反熱皃也亦旱皃也第二十八卷
酄訹私律反說文訹誘也廣雅云
訹謏也謏音先九反經文作恤
又作卹同思
律反恤憂也恤非今用第二十九卷
波崙又作波倫
此云常啼明度經云普慈皆一義也
俾倪普
米反下五礼反廣雅俾倪堞女牆也
波曇又云波慕或云波頭摩或云鉢
一切經音義卷第三第二十五張納

曇摩正言鉢特摩此云赤蓮花也
分陀利或作芬此云白蓮花也
句文羅又作拘勿陀又作拘牟頭或
作拘勿頭此云拘者地勿陀者喜
名地喜花也
優鉢釗指遥反又作漚鉢羅此譯云
黛花也
鵁鶄音交精鳥名也一名鵁鸕此鳥
出蔓聯山羣飛如雌雞似亮高足
江淮畜之可以厭火是也
第三十卷
謙恪古文恪同苦各反字林恪恭也
敬也謂謙虛敬讓也
酷毒口斛反說文酷急也甚也亦
暴虐
也寶甖於耕於成二反盛物器
也光讃般若
經第一
卷度無極或言到彼岸一義也梵言
波羅蜜多是
也不僥又作憿徼同古堯反漢書晉
灼云徼遇也僥亦兾求
也垓刧古文㚊奒二形今作姟同古
才一切經音義卷第三第二十六張
納
@@反數名也風俗通日十億日兆十
兆日經十經日姟姟猶大數也
傳飾方務反傳猶塗附也傅藥傳粉
皆是也
扶蓉又作芙同附俱反下庾鍾反說
文扶渠花未發者爲萏閻花巳發
開者爲扶蓉其實日蓮萏音胡感
反閻徒感反
紛葩普花反盛美也說文葩華也
飄颺餘尙餘章二反謂風所飛揚也
晃煜又作煜同由掬反說文晃明也
煜燿也
八由行又作遊行又作道行或作直
行或言八直道亦言八聖道或言
正道其義一也
漸漸才冉反漸漸猶稍稍也經文作
漸漬誤也
履禨古文韈或作帓韤二形同無發
反足衣也經文従巾作幭音亡別
反單被也帊也幭非字義
然藎才刃反字林草名也本草云藎
草可以染流黃作金色生蜀中
之誼字詁古文誼今作義同冝寄反
一切經音義卷第三第二十七張納

@@
礼記誼
者冝也
制事冝也誼亦善也理也
第二卷貧匱渠愧反匱乏也竭也嵩
高又作
崧同思隆反爾雅山大而高日嵩蚑
行渠支反又音奇
謂虫行貌也周書蚑行喘息是也蜎
蜚一泉反字林虫貌也動也或作
蠉古文翾同呼泉反飛貌也下古
書飛皆作蜚同音甫韋反蜚謂蜚揚
也案漢書注云正月爵大於鳩五
色蜚過鄫二月後蜚過池陽是也慌
忽呼晃反又作怳虛徃反謂虛妄
見也惟怳惟忽似
有無也漢書音義日慌忽眼乱也兩
臏又作髕同扶忍
反說文
臏膝骨也蒼頡篇膝蓋也第三卷四
凶又作凶同許恭反放光經作四結
猶四縛也謂貪欲瞋恚戒取見取
惶慌胡光反謂虛妄見也荒虛也
廣雅惶懼也遽也蒼頡篇惶恐也亦
一切經音義卷第三第二十八張納

憂悼在心之貌也
第四卷
門閫又作梱同苦本反門限也說文
門橜也
不瞚列子作瞬通俗文作眴同尸閏
反目動也說文瞚目開閉數搖也
惡師於各反惡過也所爲不善也經
文従草作又従人作惡皆非也
第五卷
梨穢力私反方言色似凍梨也犬品
經云靑想壞想是也
恢大又作恢同苦迴反蒼頡解詁云
恢亦大也
三跋致又作拔同蒲沫反晉言發趣
是也
第七卷
頭顱又作髗同力胡反腦蓋也經文
作臚呂居反腹臚也皮臚也臚非
此義
咤之竹嫁反經中作咤非也癉也丁
佐反磋之且何反
燕坐又作晏石經爲古文燕同一見
反說文晏安也
一切經音義卷第三第二十九張納

@@第十卷
疇匹除留反楚辭誰可與兮疋儔王逸
注日二人爲匹四人爲疇疇亦類
也今或作儔
五旬或言般遮旬卽五神通也案阿
術達經云悉得五旬是也大品等
經云五神通同一也
縛祗一種等首眞人餘經作家家湏
陀洹命終
道行般若經
第一卷
吁與許于反說文驚語也廣雅吁應
聲也吁亦疑恠之辭也經文有作
說與
邠祁文陀弗府貧反下巨梨反或言
富樓那彌多羅尼子是也
邊幅甫鞠反幅猶邊際也謂際畔也
無底都礼反猶无邊也無限也經文
作㸦非也
第二卷
因坻直尸反或言因提梨或云因陀
羅正翻名天主以帝代之故經中
亦稱天主或稱天帝釋者並位之
一切經音義卷第三第三十張納

@@
與名也波那和提天新道行經云自
在天也亦卽
梵天也伊沙天此云衆生主那提亁
天此云
天女等阿會亘修天長安品作阿陂
亘差天卽光
音天也僻隈匹亦反僻邪僻也亦避
也經中或作避避去也迴也下烏
塊於迴二反謂隱蔽之處也經文
作偯於豈反哭餘聲也偯
非此義梵摩三鉢天此應天主名也
新道行經云梵
天王也薩和薩此云衆生猶是薩婆
薩埵也般遮旬般遮此云五猶五神
通也經中或作五旬在
二音也天烏合反晉言有光壽天
是第二禪中初天也亦名少光天
以光少故也8波摩那晉言無量
光天卽第二禪中第二天也以前
光明轉勝轉妙故也諸經中有作
阿波阿波摩那天是也應言阿鉢
羅摩那婆鉢利
多婆也一切經音義卷第三第三十
一張納

須帶天三蒼音帝郭訓古文奇字以
爲古文逝字漢書韋昭音徒計反
案中陰經作湏滯天或作湏㿃天
亦言善見天定障漸微見極明徹
故名善見也樓炭經作湏啑天皆
一也應言湏達梨舎那此言善觀
天啑音丁計反㿃音帝依字風俗
通姓氏亦有此姓經文従無従足
作足音讀作武非也
枝掖以石反相似也掖猶葉也此應
外國語譌耳長安品作枝掖般若
是也
第三卷
狎習古文狎書或作狹同胡甲反狎
近也狎㑥也謂輕㑥也經文従人
作伸非也
第五卷
至奏子陋反奏進也爲也明度經云
三拔致此言發趣也經有作跋同
蒲沫反
一刧梵言劫簸此譯云分別時節經
文有作庚音子葉反此語音譌也
若牆又作將同才羊反帆柱也関中
一切經音義卷第三第三十二張納

@@日竿是也
愍念字詰古文愍今作閔同眉殞反
愍憐也
第六卷
裴服蒲來反此言譌也猶是被服也
音皮寄反被帶袈裟也經文従文
作斐音敷尾反
詭嬲又作恑同居毁反說文恑變作
也謂變異也詐妄也經文従口作
危非也下又作嬲三蒼音諾了反
嬲弄也惱也
勇悍何旦反蒼頡篇悍桀也勇也有
力也字従心
第七卷
乾陀呵晝菩薩新道行作香象菩薩
是也
緹慢他礼反說文謂帛赤黃色也卽
縓色也
自衒古文胘衒二形同胡麵反說文
行且賣也詃也
亁陀越國字或作揵應云亁陀婆那
此譯云香林明度經云香淨國阿
闍世女經云香潔一云香風皆一也
一切經音義卷第三第三十三張納

@@
第十卷完健胡官反說文完全也完猶
保守也儲水直於反儲貯也儲亦備
也謂畜物以
備日儲曼殊顏華又云曼殊沙此譯云
攬花也鳩垣諸經或作鳩洹或作仇桓
此譯
云大身巫祝武俱反下之育反无形
也謂事鬼神日巫祭主贊
詞日祝反辵餘季反辵猶贈也廣雅
辵與也
亦加也有捊扶鳩反謂鼓椎也說文
桴擊
鼓柄也拊撫方主敷禹二反案拊猶
拍也撫持也安也亦存恤也釋名
云撫敷也敷手以
拍之也小品
般若經
第一卷糟粕籒文作醩同子勞反下
普各反淮南子云古人糟粕許叔
重日糟酒滓巳盠糟
曰粕也垣林宇煩反垣四周牆也釋名
垣援也
第六卷一切經音義卷第三第三十
四張納

監礙古文作監同公衫反監察也言
婦人有三監五礙者也
躓頓陟利反謂挫辱也廣雅躓蹋也
足蹋手頓也
第八卷
加尸又作迦尸此譯云光言有光澤也
瘡瘢薄寒反蒼頡篇瘢痕也經文作
槃非體也
金鍱餘攝反薄金也大品經作金牒
是也
明度無極經第一卷
善業梵言湏菩提或云藪浮帝或言
蘇部底此譯云善實或云善業或
云善吉皆一義也言空生者晉沙
門康法邃雜譬喻經云舎衞國有
長者名鳩留産生一子字湏菩提有
自然福報食器皆空因以爲名焉所
欲卽滿後遂出家得阿羅漢道是也
秋露子梵言舎利弗舊言舎利子或
言奢利富多羅此譯云鴝鵒子従
母爲名母眼似鴝鵒或如秋露鳥
眼因以名焉舊云身子者謬也身
者舎梨與此奢利聲有長短故有
一切經音義卷第三第三十五張納

@@斯誤或言優波提舎者従父名也
不憚都割反通俗文旁驚曰憚經文
作怛非也
貲貨子移反蒼頡篇貲財也周礼通
貨賄鄫玄曰金玉曰貨布帛曰賄亦
與資同經文作訾訾量訾非此用
弘裕古文裕同瑜句反廣雅裕寬緩
也饒也瑜以俱反
昆弟又作昆同孤魂反爾雅昆後也
郭璞曰謂兄後也方俗異言耳
溝港古項反字略云港水分流也今
梵言湏陀洹是也此言至流或言
入流經中或作道跡或言分布今云
溝港取其義也經文作遘講非也
開士謂以法開導之士也梵云扶薩
又作扶薩或言菩薩是也
緣一覺緣覺舊經云各佛又言辟支
佛又言辟支迦或云貝支迦皆梵
言轉也此云獨覺是也
應儀道又云應眞或言眞人亦云无
著果亦云阿羅訶今言阿羅漢皆
是一也
滿祝脂育脂授二反卽富樓那是也
一切經音義卷第三第三十六張納

@@
除馑渠鎭反舊經中或作除士除
女或言薰士薰女今言比丘比丘
尼是也分別功德論云世人飢馑
於色欲比丘除此愛馑之飢想故
名除馑又案梵言比丘此云乞士
卽與除馑義同又康僧會注法鏡
經云凡夫貪染六塵猶餓夫夢飯
不知猒足人斷去貪
染除六
情飢故号出家者爲除馑也第二卷
佞孼奴定反諂媚也僞善也說文
口材也下五竭反說文禽獸虫蝗
之恠謂之
孼經文
作孽庶子也又作蠥近字也第三卷
妷夫古文佚今作妷又作佚
同與一反蒼頡篇佚蕩也妷亦婬也
將踧
子六反踧踖敬畏也謂恭敬之貌也
麁捔漢書斒固敍傳云捔舉職僚
孟康注云捔
古文粗
字音才古反韋昭曰粗略也第四卷
一切經音義卷第三第三十七張納

阿閦案閦文字所無相承义六反餘
經作无怒亦云無動或云无怒覺
皆義譯其名也
僥倖又作憿徼二形同古堯反下音
幸俗謂幸爲僥倖非其所當而得
之小爾雅非分而得謂之幸兾望得
也徼遇也遇幸得也
哀慟徒貢反論語顏回死子哭之慟
馬融日慟哀過也
帷幔筠龜反下莫旦反字林在旁日帷
炫煌胡麵反下又作晃同胡光反光
明盛貌也說文炫耀也煌光也
法來梵云曇無竭或譯云法上亦云
法鏡一義也
毾壁他盍反毛席也施之於壁因以
名焉經文作闟非體也
長安品經第一卷
以索所格反蒼頡解詁云索盡也經
有作却譌也
無蚤音早義同早晩之早也古字通
用耳如禮云孔子蚤作是也
第五卷
慊苦苦簟反慊猒也猒足也快也
一切經音義卷第三第三十八張納

@@不啻施豉反蒼頡篇不啻多也
勝天王般若經
第一卷
尼坻又作沶泜坻三形同直飢反
治葺七入反通俗文覆蓋日葺葺亦
補治苫也
諠撓乃飽乃教二反說文撓擾也廣
疋撓乱也
三愆古文㥶愆二形籒文作諐今作
愆同去連反說文諐過也失也
如矟山卓反埤蒼矟長一丈八尺也
經文作槊俗字也
如䂌充容反廣蒼䂌短矛也經文作
衝非體也
憤恚扶念反說文憤懣煩也怒氣盈
盛也情感也
覆罩又作羄同陟挍反魚籠日罩今
取其義
倏忽又作焂跾二形同書育反倏忽
急疾貌也
坑埳又作坎同苦感反埤蒼塪亦坑也
敷唘又作启孔尙以爲古文啓同苦
礼反启開也
一切經音義卷第三第三十九張納

@@
懷憾胡紺反論
語共弊之而無憾孔安國曰憾恨也
嘶喝又作同先奚反下又作
同乙芥反方言嘶噎也郭璞曰
謂咽痛也楚曰嘶秦晉或
曰嘶埤蒼嘶聲散也廣雅聲之幽也
欺侮古
文侮同巨甫反侮猶輕慢也第二卷
沾濡又
作霑同致廉反廣雅沾漬也濡濕也
資財子夷反說文資貨也資財也
經文作貲子斯反說文小罰以財
自贖曰貲通俗
文平財賄曰貲案貲亦與資義同也
腥臊又作腥同先丁反下桑刀反
腥臊臭也
通俗文魚臭曰腥猳臭曰臊猳音加
酤酒公
胡反說文買酒也經文作沽水名也
愽弈古文簙同補莫反方言愽或
謂之棋下餘石反齊魯謂圍棋爲弈
犂軘又
作枙同於革反謂轅端壓牛領者
也一切經音義卷第三第四十張納

盥洒公緩反說文盥澡手也凡澡洒
物皆日盥
罔人呼旱反罔希也謂希疏也字
従罓従千聲
第三卷
凷擲又作塊同口對反卽土塊也
慘毒又作憯同倉感反說文懆毒也
痛也憂也
縦誕徒亶反誕謾也亦欺也不實也
不憚徒旦反憚難也亦畏也廣雅憚
驚也
收穫胡郭反說文刈禾也草日刈穀
日獲
第四卷
很戾胡墾反下力計反很違也戾
曲也字従戶従犬
抑挫祖臥反說文挫摧也亦抑也
衣無方反草也爾雅杜榮注
云似茅皮可以爲繩索履屩
食芋于附反聲類大葉著根之菜見
之驚人故曰芋大者謂之蹲鴟甚
可8食也
炒穀初狡反方言熬炒煎㷶火乾也
一切經音義卷第三第四十一張納

@@尼連禪河應云尼連禪那或云煕連
禪此譯云尼者不也連禪那者樂
著也名不樂著河也
加梨加龍又云迦羅迦龍此譯云黑
龍也
倒仆古文踣同蒲北反說文仆頓也
謂前覆也
第五卷
眞胝又作脰疷二形同竹尸反此云
善思惟天名也
㒒隷古文䑑同蒲木反廣雅僮㒒役
使也隷附也
簉多<初救反>羺<奴溝反>裒多<蒲溝反>
湏摩那或云蘇磨那華其色黃白亦
甚香不作大樹纔高三四尺四垂
似蓋者也
瞻蔔伽或云旃簸迦正言占愽迦形
高太華赤甚香其氣逐風彌遠
門堞又作堞同徒頰反廣雅堞女牆也
猩猩又作狌同所京反知人名如豕人
面犬吠也
尸利沙卽是此間合昏樹也其樹種
類有二若名尸利沙者葉果則大
一切經音義卷第三第四十二張納

@@
若名尸利駛者葉果則小此樹時
生人
閒関東
下里家誤名娑羅樹是也第七卷荻
林又作荻同徒歷
反荻草也亦有荻竹不可治病也摩訶
迦樓那摩訶此云大迦樓那此云悲
如來功德以般若大悲二法爲體㖶
尼又作
咽同於堅於見二反此譯云鹿王尼
拘應云尼拘
盧陀此譯云天節亦云縱廣樹也摩
那陀果
此譯云醉果頻婆果此譯云相思所
縈一頰
反縈旋也緾也通俗文收績曰縈不
愜苦
頰反廣雅愜可之也字林愜怏也始
洎渠器反
漢書左洎前七郡晉灼日洎至也寘
懷之
豉反詩云寘彼周行傳日寘置也祈
請巨衣反詩云以祈爾爵傳日祈一
切經音義卷第三第四十三張納

求也
甫爾方武反釋名甫始也廣雅甫衆也
輯睦茨入反爾雅輯和也謂諧和也
下又作穆同莫斛反睦敬也美也
負笈奇急反風土記云笈謂學士所
以負書箱如冠箱而卑者也謝承
後漢書云負笈隨師是也
驅傳知戀反謂轉次行也爾雅馹遽
傳也郭璞曰皆傳車驛馬之名也
馹音而逸反
錫珪思歷反下古携反爾雅錫賜也
謂賜與也尙書禹錫玄珪是也
分陕式冉反公羊傳曰自陜以東周
公主之自陕以西召公主之說文
今弘農陕縣古之號國是也
碩難市亦反詩云碩人俣俣傳曰碩
大也小爾雅云碩遠也
智昕虛殷反小爾疋昕明也爾疋昕察也
彭匯胡罪反尙書東匯澤爲彭蠡孔
安國曰匯迴也三蒼水迴也
萬駰於身於巾二反人名也
猜焉古文猜猜二形今作猜同麤來
反案猜亦疑也廣雅猜懼也
仁王般若經上卷
一切經音義卷第三第四十四張納

@@僉然七廉反小爾雅僉同也爾雅僉咸
胥皆也方言自關而東五國之郊
謂皆日僉東齊日胥
窮源魚袁反水之本也說文作原
矛盾食尹反盾所以捍身蔽目也
下卷
什物時立反什聚也雜也資生之物也
巨海其呂反方言齊宋之閒謂大爲巨
尙殞字書作殞同于敏反聲類殞歿
也殞墜也
炕陽口盎反蒼頡篇炕乾極也鴻範
五行傳炕陽謂大旱也經文作亢
胡剛反亢咽也盎音烏浪反釋器
盎謂之武
金剛般若經羅什法師譯
舎衞國十二遊經云無物不有國或
言舎婆提城或言舎羅婆悉帝夜
城並譌也正言室羅伐國此譯云
聞者城法鏡經云聞物國善見律
云舎衛者是人名昔有人居住此
地徃古有王見此地好故乞立爲
國以此人名号舎衛國一名多有
國諸國珎奇皆歸此國也
祗樹或言祗陀或云祗洹皆譌也應
一切經音義卷第三第四十五張納

@@
言逝多此譯云勝
氏卽憍薩羅國波斯匿王之子也給
孤獨應言阿那他此云无親舊人
義譯爲孤獨賓荼駄寫耶此云搏
與舊人義譯爲給猶是修達多之
別名修達多此云善與故得給孤
獨名也
舊言阿那邠坻或言阿藍
譌略也飯食扶晩反案飯亦食也唯
然弋誰于比二反說文唯諾也謂
譍之敬辭也礼
云唯而起鄫玄注云唯恭於諾也四
維翼隹反廣雅
維隅也淮南子云天有四維
是也頗有借音普我反謂語辭也筏
喻扶月反方言㵺謂之筏編竹木
浮於河以運物者是也南土名簿
北人名茷字従竹
經文従木作栰非也音蒲佳反阿
蘭那行或言阿斕拏正言曷刺䍲
曷此云无刺䍲此云
諍名无諍也亦言閑閑亦无諍也歌
利王或言迦利王論中作迦藍浮
王皆譌也正言羯利王此譯云鬪一
切經音義卷第三第四十六張納

諍王西域記云在烏仗那國瞢揭釐
城東四五里是其處也舊云惡世
無道王卽波羅奈國王也
金剛般若經菩提留支譯
修伽陀或云修迦度此云善逝卽如
來德之一号也
捫淚莫奔亡本二反聲類云捫摸也字
林捫持也經文有作抆亡粉反字
林抆拭也言湏菩提恨不早聞故
涕淚悲泣今旣得解所以捫淚而
言也
荷擔說文何古文荷同胡歌反廣雅
何揭擔也又音胡可反何任也今
皆作荷
摩那婆或言摩納婆或云那羅摩那
或云摩納皆是梵言譌轉也此譯
云年少淨行或云人
歌羅分如析一毛以爲百分一分名
歌羅分論以義翻名爲力勝以無
漏善法勝於有漏故也
數分猶是數中轉微細者乃至少許
猶不及一也論中義言不相似勝
也言有爲有形雖復少許與无爲
無形不相似也
一切經音義卷第三第四十七張納

@@優波尼沙陀分論中義言因果不相
似也以珎寶等但得三界果報无
漏善得佛果也
毛道此名誤也舊譯云婆羅必利他
伽闍那此言小兒別生以癡如小
兒不同聖生也論中作小兒凡夫
是也正言婆羅必栗託仡那婆羅
此云愚必栗託此云異仡那此云
生應云愚異生以愚癡暗冥无有
智慧但起我見不生無漏亦名嬰
愚凡夫凡夫者義譯也案梵語毛
言嚩囉愚名婆羅但毛與愚梵言
相濫此譯人之失致有斯謬也法
集等經言毛道頭凡夫或言毛頭
凡夫者皆誤也仡音魚乞反
金剛般若經眞諦法師譯
支提或言脂帝浮都此云聚相謂累
寶及石等高以爲相也
一切經音義卷第三
丙牛歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
一切經音義卷第三第四十八張納

@@
一切經音義卷第
四納翻經沙門充應撰菩
薩見實三昧經賢
劫經華手經大灌頂
經菩薩纓珞經佛名經月
燈三昧經十住斷結經觀佛三
昧經五千五百佛名經大方廣
十輪經大方便報
恩經寶雲經金光明經大
雲經密迹金剛力士經菩薩處
胎經大集賢護菩
薩經大方等陀羅
尼經菩
薩見實三昧經第一卷膺平又作應
同於凝反蒼頡篇云乳上骨也說
文膺匈也漢書韋昭日
匈四面高中央下日膺原隰又作隰
同詞立反
爾雅下濕日隰隰墊也寶磺古文礦
字書作礦同孤猛反說文礦銅鐵璞
也經文従金作鑛非也旌鼓積盈反
爾雅注旄首日旌郭璞

云載旄於竿頭者日旌旌表也謂
取其幖幟也
第二卷
旒蘇又作旒瑬二形同力周反
門樞齒榆反爾雅樞謂之椳郭璞日
門戶扇樞也廣疋樞本也樞機制
動轉之主也椳音五迴反
璫渠都唐反釋名云穿耳施珠日璫
埤蒼璫充耳也渠耳渠也西國王
等多用金銀作之著耳匡中用以
裝飾也經中有作璩巨於反
跋墀直尸反亦言婆稚是阿修羅名也
舊譯云縛居在修羅前鋒爲帝釋
所縛因誓得脫故以名焉
踟躕腸知反下又作跦同腸誅反廣疋
踟躕猶豫也又云住足躑躅也
第三卷
曲櫺力庭反說文櫺楯間子也通俗
文疏門日櫺是也
繮鞚或作韁同紀良反馬繮也下口
弄反馬勒也
鶬鵠音倉鶬鴰也似鴈而黑者也鴰
音古活反下胡穀反說文黃鵠也
一切經音義卷第四第二張納

@@形如鶴色蒼黃
緘婆古函反天石名也依字緘索也
束篋也
第五卷
麒麟渠之反下理眞反仁獸也說文
麕身牛尾一角角頭有肉經文作
騏說文馬文如綦曰騏下力振反
爾雅白馬黑脣曰驎二形並非此
義麕居貧反
第十一卷
剜掘烏桓反下渠勿反廣雅掘穿也
經文作擔都甘反此應誤也
欠㰦又作呿同丘庶反埤蒼張口頻
伸也
第十二卷
脬膜匹包反三蒼盛尿處日脬經文
作胞音補交反
餳哺似盈反方言凡飴謂之餳說文
米蘖煎也下蒲故反口中嚼食者也
第十四卷
隍城胡光反說文城池有水日池無
水日隍蒼頡篇城下坑也
爲隥當鄧反廣雅隥履也依之而上
者也三蒼隥小阪也經文作蹬音登
一切經音義卷第四第三張納

@@
秔米俗作秔
同加衡反不黏稻也江南呼粳爲秈勺
撓是斫反下呼
高反聲類云撓攪也賢刧經第一卷
光燿
古文曜同餘照反廣雅曜照也明也
不挾胡頰反爾
雅挾藏也經文作協和也愶非此義稸
積字書作蓄同勅六反蓄積也聚也
痂痏古遐反
下胡軌反痂瘡也痏敺傷靑黑腫也
邦伴石經作邦邦邫三形同補江反
准平說文作準同之尹反准平也
均也度也經文
作垐才資反以土増道也垐非此用
擿去
他狄反
擿剔也謂擿治之也亦取也第二卷
三塗又作途徒二形同達胡反言
三塗者俗書舂秋有三塗危險之
處借此爲名塗猶道也非謂塗炭
之義若依梵本則云阿波那伽低
此云惡趣不名惡道道是因義
由履一切經音義卷第四第四張納

而行趣是果名巳到之處故不名
惡道也
躓礙古文躓躓二形今作疐同猪吏
反通俗文事不利日躓限至日礙
居倫大哀經作拘輪譯云本際第一
解法者也普曜經云俱隣者解本
際也阿若者言巳知也正言解了
拘隣亦姓也
第三卷
怯弱如斫反弱尫劣也經文作愵奴
的反思也傷也愵非此義
第五卷
鳩那羅此譯云惡人亦言不好人也
第十三卷
錫貢星的反爾雅錫賜也謂賜與也
上與下之辭也
好拂敷勿反拂拭也除塵也經文作
二形非也
都較古文攉同古學反較猶粗略也
廣雅較明也亦比挍也
趣谷古木餘玊二反爾雅水注谿日
谷經文作峪非也
華手經第一卷
一切經音義卷第四第五張納

@@和詫字又作詫同丑嫁反婆和詫者
比丘名也
第二卷
抒氣時汝除呂二反廣雅抒舀也渫
出也說文抒挹也挹斟酌也挹音
於入反舀餘紹反
第八卷
猩猩所京反字林能言鳥也形如豕
頭如黃鷄
第十卷
姦詭居毁反不實也廣雅詭隨惡也
亦欺誑也
蟄民遲立反大魚名也蟄民伽羅應
云低民祗羅譯云呑魚大呑小故也
第十一卷
圂豬又作溷同胡困反圊圂也言溷
濁穢惡也
栽蘖古文蘖蘖蘖三形同今作蘖同
五割反爾雅蘖餘也載也言木餘
載生蘖栽也
僶未又作僶同亡忍反僶俛强爲之也
第十二卷
斃地古文斃弊二形今作弊同毗世
反說文斃仆也
一切經音義卷第四第六張納

@@
大灌頂
經第一卷錍提普提反山名也道軻
口佐反嘻
疑虛基反坭錍<乃礼反>喉棱<力曾反>掬林<居六反經文又作
諊同>鞬陀<記言反>郁佡<丘豉反經文作㑫非也>迦偂<此應
備字>繄梨<於奚反>賁沙<補門反>庳提<此應隦字父
支反>
吒羅波噴灑又作噴同普悶反通
俗文作湓含水潠日湓經文従水
作濆音扶云反水名也
濆非此義頞吱居梨
反非正字劬離其俱反經文作敬音
口此應誤
也敂擊也漱漏所霤反經文従
作瀨非也毒蠆丑芥反或名蠆蝲
或名蠍螫虫也蠆音他達反蝲
音力達反五官謂生老病死及現在
縣官拘錄亦名
五天使者翩翩匹然反說文疾飛也
輕捷之白也經文
作偏非
也第二卷貿欚力底反倪提音五礼
反臏迦扶忍反臀
頭徒敦反一切經音義卷第四
第七張納

第三卷
坻多直尸反苾闍蒲蠛扶必二反戾
揥勅細反
拍長普格反廣雅拍擊也釋名拍搏
也以手搏其上也經文従石作砶
非也
沃口烏穀反通俗文漑灌日沃沃亦
澆也漬也
口噤又作噤同渠飮反閉口爲噤也
禪衣多安反說文衣不重也廣雅禪
薄也
白袷古洽反說文衣無絮也廣雅袷
重也經文作怏古洽反帽也怏非
此用又作裌非也
第四卷
寐鞮都奚反
樓眸莫侯反經文作䀱誤也櫨古
黃反
唾㲺將逸反通俗文迮而吐之曰㲺
經文作濺音子且反
架抄古暇反經文作澡譚耆投南反
謣難呼故反
較坻古學反䚷羅於礼反
一切經音義卷第四第八張納

@@侘飢勅家反經文作宅非也
傴彌烏侯反
猳玃字體作猳又作㹢同古遐反下
居縛反說文大母猴也善顧眄玃
持人也爾雅玃父善頠郭璞日猳
玃也似猴而大色蒼黑也
荐臻又作洊同在見反爾雅荐再也
重也下側陳反臻至也
第五卷
優唦牽俱苦閑反經文有作拏女家
反此梵言也
壓笮於甲反下側格反案笮猶壓也
今謂笮出汁也
茤陀字與芰同渠寄反
輂又居玉反
驚悸古文悸同其季反字林心動也
說文氣不定也
第六卷
振且或言眞丹並非正音應言支那
此云漢國也又亦無正翻但神州
之捻名也
碑闕彼爲反古制施鹿櫨以下棺今
人述君父之功書其上建於陌頭
一切經音義卷第四第九張納

@@
顯處也釋
名闕在門兩旁中閒闕然
爲道也郵婆
于鳩反鞞鞞蒲迷反莫梨方爾反恐
愶虛業反方言愶鬩懼也謂以威
力相恐懼也鬩
音呼激
反經文作㤼踏二形非也第七卷牛
桊居院反字書桊牛拘也今
江淮以北皆呼牛拘以南皆日桊8
字冝鴨盧音烏
甲反今人謂黑貂爲鴨盧貂是也
浡浡聲
類亦郣字同蒲沒反廣雅
浡盛也
蔚多於貴反他穰而羊反第八卷
檐邊字書作櫩
同以占反謂屋梠也說文檐㮰也汪
池烏皇反
通俗文
停水日汪池之泥濁者也第九卷麋
麈莫悲反說文鹿屬也冬至解角
者也下之庾反山海經云荊山多
麈郭璞日似鹿而大尾可爲帚
也一切經音義卷第四第十張納

梁翟徒歷反多禖莫來反陀兪
以朱反
愚憃丑絳反說文憃愚也生而癡騃
童昬者也
齚楊又作齰同仕白反齚齧也經文
作咋莊白反咋作聲也咋非此用
第十卷
世享虛兩反享受也亦當也說文享
獻也
烔烔徒東反埤蒼烔烔然熱貌也經
文作烔非體也
老叟又作叟傁二形同蘇走反方言
叟父長老也東齊魯衛之閒凡尊
老者謂之叟字従灾従又
諠譁又作讙同虛元反下呼瓜反諠
譁聲也三蒼諠言語訁訁徃來也
譁言語譊譊諠也訁音徒刀反
詵林又作甡辡莘三形同使陳反傳
曰詵詵衆多也
萍薄蒲丁反無根浮水上者也經文
作萍馬帚也
歡娛疑區反說文娛樂也經文作顒
非也
一切經音義卷第四第十一張納

@@姻媾於人反下古候反白虎通日婦
人因夫而成故日姻姻親也國語
今將婚媾賈逵日重婚日媾媾厚也
惋恨烏喚反字略云惋嘆驚異也
輱軻又作埳同口紺口感二反下口
佐反埳軻不遇也
禍祟思醉反說文神禍也謂鬼神作
灾禍也
懇惻古文謁同口很反通俗文至誠
日懇懇亦堅忍也下古文惻同楚
力反廣雅惻悲也說文惻痛也
如餉尸尙反廣雅餉辵也說文餉或
作饟饋餉也
結梳所於反說文梳理髮者也
懊憹今皆作惱同奴道反懊憹憂痛也
第十二卷
維耶或言毗耶離或名毗舎離皆譌
也正言鞞奢隷夜城在東印度境
殑伽河北也或言中印度境
瞢憒莫崩反三蒼瞢不明也下公内
反憒乱也亦煩也
營衛又作營䁝營三形同役瓊反蒼
頡篇營衛也部也
一切經音義卷第四第十二張納

@@
厭禱於冉反下都道反伏合人心
日厭求福日禱禱請也請於鬼神也
蜚尸古書飛多作
蜚同府韋反飛謂飛揚也尸有三尸
邪忤吾故反
通俗文得忤日痾音苦駕反非體也
蒺蔾茨栗反下力尸反爾雅螏蟍
蝍蛆
郭璞日似蝗大腹長角能食蛇腦也
萎黃於危反聲類萎草
菸也經文作痿痿痺也謂不能行也
尫羸今作尫同
烏黃反尫弱也通俗文短小日尫也
妖蠥冝列反說文衣服歌謠之恠
謂之妖禽獸虫蝗之恠謂之
蠥蠥灾也今
皆作孼
亦古字通用也菩薩纓絡經第一卷
恭恪古
文恪同口各反恪敬也字林恪恭也
曩昔
奴朗反爾雅曩久也猶徃久古昔也
塵曀又作㙪同於計反爾雅陰而
風一切經音義卷第四第十三張納

日曀曀亦翳也言掩翳日光使不
明也
第三卷
亘然歌鄧反亘猶坥然也詩傳日亘
遍也
羯毗或言羯隨或云迦毗或言加毗
此皆梵音譌也此譯云迦毗聲伽
羅者好名爲好聲鳥也
第六卷
僥倖古堯反下胡耿反僥遇也倖慶也
第七卷
貪餮又作餐同他結反貪財日饕食
食日餮
邠耨又作分耨曼陀弗譯云滿嚴飾
女或言滿見子也
第九卷
苾芬又作飶馝咇憋四形同蒲結反
埤蒼苾大香也
鏟以义莧反說文一日平鐵也蒼頡
篇云削平也
不泄思列反泄溢也亦發也廣疋泄
漏也
第十一卷
超卓恥驕反跳上車也超越也出前
一切經音義卷第四第十四張納

@@也踰也下陟角反卓高也釋名云
超卓也舉腳有所卓越也
第十二卷
分衛此言譌也正言儐荼波多儐荼
此云團波多此云墮言食墮在鉢
中也或言賓荼夜此云團團者食
團謂乞食也
鏗然又作㧶䡩二形同口耕反說文
䡩堅也
料量力条反說文料量也字従斗經
文作科苦和反非也
佛名經
智曀<一計反>庭憭<力彫反>拘峻<私俊反>祗多
<止夷反>刳心<口胡反>枲荷<息里反>鬱哆<殆我丑加二反>
稊羅<他奚反>詢陀<私旬反>奚吼<胡鷄反>
月燈三昧經
第一卷
無爽所兩反爾雅爽差也謂不同也
不齊也
糅以古文糅䏔二形同女救反說文
雜飯日糅也
第二卷
如牓補莽反牌牓也謂標牓其善惡
一切經音義卷第四第十五張納

@@
示人也經文従木作榜補盲
反弓弩
輔也榜非此用牌蒲佳反第三卷剜身
烏桓反埤蒼剜削也謂抉取肉也鼛
鼖公勞反大鼓也考工記鼛皷長六
尺有四寸注云以鼛皷皷役事下
又作鼖同扶雲反爾
雅大皷謂之鼖郭璞曰長八尺也雷
霆定亭挺二音爾雅疾雷謂之霆
霓蒼頡篇霹靂也說文
雷餘聲所以挺出万物也霆亦雷也
金鉦之
盈反說文鉦鐃也似鈴柄中上
下通諸鼙蒲雞反小鼓也亦騎鼓
也蕭筑張六反形如箏
刻其頭而握之以頭筑人故謂之筑儒
德而俱
反說文儒柔也術士之稱也第七卷
入匣今作柙同
胡甲反說文匣匱也謂盛刀劒者也棲
泊蒲各反泊止也今謂舟止爲棲泊
激切公的
反激發也動也說文水疾急日激
也一切經音義卷第四第十六張納

狡猾古夘反下胡刮反方言凡小兒
多詐謂之狡猾
第八卷
臺榭辭夜反尒疋有木謂之榭郭璞
日臺上起屋也
廊廡籒文作廡同音武客舎也說文
堂下周屋也釋名云大屋曰廡幽
兾之人謂之庌庌五下反
詹波之鹽反或作占波或作占婆卽
瞻蔔花也譯云金色花大論云黃
花樹也
第九卷
瘳愈勅流反瘳差也尙書翌曰乃瘳
是也
竚立或作佇同除呂反爾雅佇久也
謂久立也
動瞼居儼反字略云眼外皮也
臻萃從醉反方言東齊海岱之間
謂箤爲聚萃集也
耽著古文妉同都含反說文耽樂也
嗜也今皆作耽
第十卷
俟用古文竢竢竢三形同並事几反
一切經音義卷第四第十七張納

@@爾雅俟待也
龍腦案西域記云羯布羅香樹松身
異葉花果亦別初採旣濕尙未有
香木乾之後循理而析其中有香
狀若雲母色如氷雪此謂龍腦香
者也
如礪力制反磨石也砥細於礪也
十住斷結經第一卷
緾縺力前反字書縺縷不解也
戢在側立反戢聚也斂也經文従手
作楫非也
滲漏疏蔭反滲盡也下流日滲滲亦
竭也
閹塞於儉反閉門人也冝作掩掩藏
也蔽也
第二卷
密款又作款同口緩反蒼頡篇款
重也至也
揮淚許歸反揮灑也說文揮奮也謂
奮振去之也
第三卷
棚閣蒲萌反連閣日棚經文作閛普
耕反門聲也閛非此義
一切經音義卷第四第十八張納

@@
嬈固乃了反下又作固同古護反三
蒼云嬈弄也諸經有作嬲或作嬲
音同嬈
摩登伽經作擾蠱音古護反第四卷
勖勉虛玉
反謂勉
勵也方言齊魯謂勉爲勖也第五卷
騞然呼馘反騞猶忽也義亦與砉
字同音呼覔反砉然也馘音古麦反
煻煨徒郞反下烏迴反通俗文熱
灰謂之煻煨
經文作熅於文反鬱煙也熅非字體
門閾古文閾同呼域反爾雅柣謂
之閾郭
璞日卽門限也柣
音田結反第六卷或鴉猛反明也
婆槎千何反或作婆义河亦云愽
义河大
池西面河也馬口而出流入西海也
艹瞢徒登丁鄧二反韻集失臥極
也下
亡登反
經文有作䠬憕懵並非體也第七
卷一切經音義卷第四第十九張納

六湮於仁反說文湮沒也爾雅湮落
也亦下也
第八卷
氍水九愚反廣雅氍酌也說文氍挹
也挹斟也經文作拘非體也或従
酉作斟亦非也
第九卷
蚑行渠支巨冝二反謂虫行貌也周
書蚑行喘息是也
哂然字書作吲或作欣同式忍反三
蒼小笑也礼記笑不至哂鄫玄日
齒本日吲大笑則齒本見也
愚戇都絳反說文愚癡也戇愚也聲
類韻集音丑巷反
第十卷
遮迦越羅此譯云轉輪聖王正言斫
迦羅此言輪伐刺底此云轉名轉
輪王順此方語也
觀佛三昧海經
第一卷
閱頭檀以拙反此譯云白淨王也或
言淨飯王也
伉儷苦浪反下又作儷同履詣反伉
一切經音義卷第四第二十張納

@@敵也儷偶也伴也
憾喜胡感反廣雅憾動也說文憾搖也
蝌斗苦禾反字書蝌斗水虫也爾雅
蝌斗蝦蟆子也
蟠龍薄寒反礼記而蟠于地蟠委也
廣雅蟠曲也
踵相又作衝同之勇反說文相迹也
亦追也徃來之貌也
四柧古胡反說文柧棱也經文作觚
器名也觚非字義也
閞鍵又作闥揵二形同奇謇反方言
閞東謂之鍵閞西謂之
開闔胡臘反說文闔閉也易曰闔門
謂之坤是也
顒顒今作喁同魚区反詩云顒顒昂
昂傳日溫恭貌也
第二卷
穹脊去弓反穹謂穹隆也穹亦窮也
侜張說文作譸同竹流反爾雅侜張
誑也亦幻惑欺誑也經文作輈車
轅也輈非字體舂秋傳挾輈以走
喉嚨洛公反嚨亦喉也蒼頡篇喉咽也
肺膄又作胇同敷穢反說文肺火藏
一切經音義卷第四第二十一張納

@@
也下庾俱反說文腴
腹下肥也經文作兪腧二形非也肝
隔歌頟反隔障
也經文或従肉作隔二字通用也蛕
虫又作蛔同胡魁反蛕
腹中虫也經文作蚘尢二形
非也團欒盧端反團圓也圓匝也敗績
今作勣同子歷反聲類云勣功也矗
然勅六反端直也又草木茂盛也霓
冤於元反冤
猶屈也雌日霓經文作倇非體也髪
杪彌繞反
樹鋒日杪今取其義謂髪鋒頭也雙
眥在計
反說文眥目崖也目際也第三卷兩
吻無粉反
蒼頡篇云脣兩邊也謂口際邊也蕛
米達鷄反爾雅蕛
苵也郭璞日似稗布地生穢草也
龕室
苦耽反方言龕受也廣雅龕盛也鼷
鼠胡鷄反說文小鼠也有毒者也
或名甘口鼠舂秋鼷鼠食郊牛角一
切經音義卷第四第二十二張納

晃煜又作晃古文晃同胡廣反下又
作煜同由掬反說文晃明也煜曜
也光也晃煜盛也
竭支或作僧祗支者皆譌也應言僧
迦鵄此譯云覆腋若著瞿修羅則
不著僧迦鴟瞿修羅者此云圖也
像其衣形而立名也
第四卷
摧茹而庶反摧折也茹弱也
小螭勅知反廣雅無角日螭有角日
虯螭若龍而黃者也
樹稭音皆稭謂稭稈也字従禾従皆
未詳何語
疼痺又作痋疼二形同徒冬反廣雅
疼痛也下倂利反說文濕病也痺
不能行也
第五卷
身力沒反謂揩也
摷啄爭交反通俗文浮取日摷廣雅
摷取也
直劈普狄反說文劈破也經文作擘
脾役反擘非此用
鐵砧又作椹砧二形同猪金反鈇砧
一切經音義卷第四第二十三張納

@@也經文作碪鈂二形非體也
轢身力各力的二反蒼頡篇轢輾也
說文車有踐者也
癭瘇字詁今作尰同時勇反通俗文
腫足日瘇瘇腳病也經文従足作
踵非也
生燖聲類作燂燖二形字詁古文火
今作燖同詳廉反說文熱湯瀹肉也
鐵鉆奇沾反蒼頡篇鉆持謂取物者
也經文作鉗束人鐵也鉗非今體
瘭疽必遥反下千余反廣蒼癰成爲
瘭疽瘡名也經文作螵字與蜱同
輔支毗遥二反螗蝍子也螵非此用
諸字亦作䋟渠記反所以連綴簪
記之也
鑱刺仕咸反以錐刺物者也說文鑱
銳也
寱語牛世反夢語謂之寱聲類不覺
妄言也
磔口陟格反廣雅磔張也亦開也經
文作挓未見所出
第七卷
攘臂而羊反攘除也謂除衣袂而出
一切經音義卷第四第二十四張納

@@
臂也袂彌世反毾㲪他盍反下得恒
反釋名施之大牀前小榻上所以
登上
牀也因以名之搏噬補薄反下時制
反搏撮
也噬齧
也啗也第八卷遘疾又作妬同古候反
爾雅遘逢遇也泯然彌忍彌賓二反
爾雅
泯盡也泯民也搋落直爾勅
紙二反搋奪也五
千五百
佛名經第三卷怛娜<乃可反>祑帝<除栗反>耼婆<
他甘反>黟闥<一兮反>魯婁<盧口反>怖霤<力救反>駄
嗽<所霤反>眸路<莫侯反>昵陀<女乙反>迦辣<
力割反>唵婦<鳥感反>鱣那<知連反>佶易<奇乙反>晡
囉<補胡反>吱駐<竹隹反>婆鍉<徒奚反>他庇<
補寐反
>呹帝第四卷呴㖑<呵戒反>揭薜<上渠謁反下蒲隷反>地蜱
<音蜱>瑟咤<陟嫁反>奚囒<魯千反>燠醯<於六反>㖶
迦<烏賢反>涅嚂<力蹔反>阿<又作姼同時紙
反>般奴輜那<側飢反>頡利<
賢結反>呵一切經音義卷第四
第二十五張納

第五卷
喑遇<於林反經文誤作㗍也>堙醯<於隣反>
第六卷
祗多<是支反>搥撲<都雷反>毱多<渠六反經文作毬非>鯢
羅<五奚反>
大方廣十輪經
第一卷
浚流古文濬濬二形今作浚同雖閏
反浚深也
第三卷
麝香是亦反又音神夜反爾雅似麋
臍有香也
田畯資峻反爾雅畯田夫也郭璞日
今之嗇夫也
第六卷
舌又作同其蔭反牛舌病也經
文従疒作非也
大方便報恩經
第一卷
暉豔又作艶同餘贍反方言秦晉之
閒謂美色爲豔
池湖戶孤反說文大陂也楊州有五湖
旃叔或言甄叔迦或云緊叔迦樹名
一切經音義卷第四第二十六張納

@@也其花赤色此寶似之因以名焉
喑唶於禁反下子夜反聲類大呼也
說文大聲也
微服無非反爾雅幽匿蔽微也注云
謂逃竄也
呼噏古文歙噏二形今作吸同義及
反廣雅噏飮也引也
挑目他堯反聲類云挑抉也謂抉出
目也抉音烏穴反
里程除荊反程猶限也礼云程量也
詩云程法也
掝眥呼麦反掝裂也下靜計反目頭
日眥淮南云瞋目裂眥是也經文
従首作馘古獲反生獲斷耳日馘
馘非此義
咆地蒲交反說文咆嘷也亦大怒也
輸頭檀王正言首啚駄那王此譯云
淨飯或言白飯非也
第二卷
蟠蘭椿輪蒲寒反椿勅倫反言形狀也
蔳練粲爛千見反言色彩鮮盛皃也
眼眩胡蠲胡遍二反蒼頡篇云視不
明也眩惑也
一切經音義卷第四第二十七張納

@@
迫愶補格反
迫急也下虛業反謂以威相恐懼也財
賄古文賄同呼罪反財貨也通俗
文財帛日賄周礼
通貨賄鄫玄日金玉日貨布帛日賄
兜鍪莫侯反廣
雅兜鍪謂之胄經文作鉾非字體
也乾曬所懈所寄二反謂暴乾物也歎
波那食或云怛鉢那譯云麨也蒲闍
尼食譯云可食佉陀尼食譯云可噉
飡唵烏感
反字林唵啗也謂以掌進食日唵也
嶔巖苦銜
反又音欽廣雅嶔岑高也山阜勢也
羸惙知劣反聲類惙短氣貌也
惙惙亦憂也毛詩傳云憂心惙惙也
唼食子盍反字
林虫食日唼唼血也經文作唼非也
茹食攘舉反茹啖
也爾雅啜茹也郭璞日啜拾食之也
擔揭
說文作竭同其謁反負舉也竭擔也
髕腨扶忍反說文膝骨也下又作踹
一切經音義卷苐四苐二十八張納

同時兗反腨腸也
炎旱雨廉反炎熱也爾雅炎炎熏也
謂旱氣薰炙人也
猥多烏罪反字林猥衆也廣雅猥頓也
噢噎於六反下一結反埤蒼噢咿内
悲也謂痛悲之聲也噎塞也經文
有作郁非體也
爪攫居縛反說文攫扟也蒼頡篇攫
搏也淮南子云獸窮則攫鳥窮則
啄是也扟音居逆反
單孑古折反案孑猶孤獨也說文無
右臂曰孑
喊戒呼攬反下又作希欸二形同呼
戒反方言喊聲也戒呵也謂恚怒
聲也經文或作闞音呼檻反二形
通用也
蹋張唐盍反謂蹋池張目也經文従
口作噏悵非也
曒然古文曒晈二形今作皎同公鳥
反埤蒼曒明也淨也
第三卷
嫡嫡丁狄反字書嫡正也公羊傳日
立嫡以長者何嫡敵也謂夫人之子
一切經音義卷苐四苐二十九張納

@@尊無與敵也
耶維或言闍毗或言闍維正言闍鼻
多義是焚燒也
蹎蹶又作傎二形同丁賢反下居
月反蹎蹶猶頓仆反倒也經文作
顚厥非體也仆音蒲北反
㽃瓳字又作墦同普安反下侯徒反
通俗文甎方大謂之㽃瓳今大方
甎是也
慨歎口代反慨歎大息也說文忼慨
壯士不得志於心情憤恚也
悒遲於急反字林悒不安也蒼頡篇
悒悒不舒之貌也
煩冤於元反冤亦煩也屈也經文作
宛惋二形非體也
汪水烏黃反通俗文停水日汪經文
作洸音光非也
摩訶羅此譯云無知也或言老也
第四卷
瞤動而純反說文目動也經文作瞤
非體也
蕃息輔袁反蕃滋也滋多也經文作
繁繁盛也亦多也
一切經音義卷第四第三十張納

@@
帷悵于追反字
林在旁曰帷謂張帛障旁也幃圍也
湍浪土桓反說
文疾瀨也水流沙上日瀨瀨淺水也
曚盲莫公反有
眸子而無見曰曚也目無眸子曰盲
舉帆又作帆帆二
形同扶嚴扶泛二反隨風張幔曰帆振
濟脂刃反小爾雅振救也說文振
舉也經文作賑之忍反隱賑富有也
草䕓音察草蔖也亦芥也經文作
溁非也蔖音千古反枯草也今陜
以西言
草䕓江南山東言草蔖蔖音七故反
哮嚇又作唬
同呼交
反下呼嫁反虎聲謂之哮嚇第五卷
白虹古文虹同胡公反說文螮蝀
虹也俗呼美人江東
呼爲雩釋名虹攻也純陽攻陰氣也
劓刵又作劓同魚
器反下讓記反劓割鼻也刵截耳也
刖足古文跀刖二形同魚厥五刮二
一切經音義卷苐四苐三十一張納

反刖猶割也
探摸他含反說文遠取日探手抆爲
摸也
禍酷古文酷酷焅三形同口篤反說
文酷急也亦暴虐也
掊發說文作抱捊二形同步交反捊
引取也
第六卷
牛呞正字作齝齠二形同勅之式之
二反謂食巳復出也
跳枰皮兵反埤蒼枰榻也謂獨坐板
牀也釋名云枰平也以板作之其
體平正也
湏陀食或云修陀此天食也修陀此
譯云白也隨相論云湏陀此云善
陀此言貞實也
第七卷
童齔初忍反古文音差貴反毁齒日
齔說文男八月生齒八歲而爲之
齔女七月生齒七歲而毁齒字従
齒従七聲釋名云齔洗也毁洗故
齒更生新也
寶雲經第一卷
一切經音義卷第四第三十二張納

@@頂囟古文䏤囟二形同先進先恣二
反說文腦蓋頟空也
百葉尸涉反牛膍胵也經文作葉治
輒反說文薄切肉也葉非此義
第二卷
志逞丑井反逞極也快也亦疾也說
文逞通也
第三卷
鮫魚今作蛟同古茅反說文海魚也
山海經云漳水多鮫魚郭璞日䲬
屬也皮有珠文而堅尾長三四尺
末有毒螫人皮可以飾刀劒也
第六卷
算擇桑管反謂簡擇也三蒼算選也
穰草而羊反說文黍治竟者也經文
作蘛荷也蘛非此用
金光明經第一卷六卷蛭虫
之逸反謂入人皮中食血者也鎔銷
臾鍾反說文治器法也漢書猶金在
鎔應邵日鐵形也以捊
扶鳩反說文捊擊鼓柄也則鼓椎也
第三
卷一切
經音義卷第四第三十三張納

@@樓柅<女履反
>駱懺<盧各反>訶嵐<洛含反>皤詈<蒲何補何二反
>糝婆<蘇感反>留留<力救反>苾頭<蒲結反>波扡<土
何反>姥者<莫
補反>
瞢伽<莫崩反>遏部<烏割反>
第四卷彗星囚芮蘇醉二反釋名
云彗星星光稍稍似彗經文
従手作㨹音子桂反廣雅㨹裂也㨹
非字義竝現又
作並同蒲茗蒲鯁二反說文竝倂也
亦俱也萆龍華補侍補婢
二反依字鼠莞也似龍鬚也釋草言萆鼠莞該那<古來反>末坻
<直尸反>薩㗧<乃結反>娑㳽<莫尒><莫啓二反>孛
題<蒲沒反
>婆㖃
<又作詬同居候反>脪帝虛衣反第
五卷孤逬又作跰同補諍反字書逬散
走也薨亡呼弘反
爾雅薨
死也諸侯死日薨薨者頓壞之聲也
第六卷彷徉扶方
以章反廣雅彷徉徙倚也亦徘徊也
字従彳以飤今作食同囚恣反廣雅
飤餧也一切經音義卷第四第三十四張納

謂以食供設人曰飤經文作飴古
字通用耳
鴿雛籒文作雛說文士虞反鷄子也
亦通名鳥子爲雛
睫瞤子葉反下如輪反說文瞤目動
也睫目毛也
大雲經第一卷
揵度此言譌也正音娑揵啚此云聚
也佛去世後別有姓迦旃延婆羅
門道人作發智經有八揵度是也
拘辨荼或言鳩槃荼或言弓槃荼甕
形頗似冬瓜也
錐矟此江南俗字也字體作矟山卓
反埤蒼矟長一丈八尺也
第四卷
頭枑<都麗反>嗒兮<冝作唅土合反>
蹵蹋唐盍反說文蹋踐也經文作柲
蒲必反方言柲椎也南楚名相椎
搏日柲廣雅柲擊也
密迹金剛力士經
第一卷
匿訑又作訁同湯和大可二反說文
兗州謂欺日詑詑不信也
一切經音義巻苐四苐三十五張納

@@金痍與之反痍傷也金謂刀斧傷者也
瘡翼灼反藥有毒有無毒者也三
蒼病消也
麤細且胡反廣雅麤大也人之警防
亦日麤鹿性食息自相背慮人獸
之害驚亦如之故従三鹿也
鴉音於牙反白頸鵯鶋也閞中名阿
雅經文有作鵙古覔反伯勞也鵯
鶋音上卑下居
鵾鷄又作鶤同古魂反狀如鶴而大者也
麑鹿又作麛同莫鷄反麞鹿之子也
崎嶇丘冝反下丘愚反廣雅崎嶇傾
側也埤蒼不安也經文従足作踦
區非體也
俳說皮皆反說文俳戲也樂人所爲
戲笑以自怡悦者
砥掌說文亦底字之視反平也直也
髦尾又作髳同莫高反又音蒙說文
髦髪也髪中豪者也
第二卷
閒關古閑反謂入出也亦設置之貌也
柯椑<父支反>抳犂<女几反>伊諧<下皆反>貫習<經文
>作謂非也
一切經音義巻苐四苐三十六張納

@@
月支薄佉羅
國應是也在雪山西北也或云月氏
丘慈或言龜茲正言屈支也屈音居
勿反多出龍馬左傳云屈産之乘也
于闐徒見反凶奴謂之于遁諸胡
謂之豁且俗語言渙那梵言瞿薩
且那此譯云地乳國其地忽然
隆起其狀如乳神童飮吮因以名焉
諸麽莫
可反麽猶小也通俗文細小曰麽也
諸瘻字林力句
反頸腫
也謂此國人多有因従名焉第三卷
車釭又作釭同古紅反說文車轂
頭鐵也方言自關之西日釭
燕齊海岱之閒謂之鐹鐹音古和反
秸草公八反秸槀也經文作吉非
也今
經中有作麥字音夷職反穀麦麥也
赭衣之野反赭赤土也方言南楚
東海
之間或謂赤爲赭郭璞日言衣赤也
蘆菔三蒼音羅音稍隱來都反下浦
一切經音義巻苐四苐三十七張納

北反經文作萊茯或作蘿蔔並非
體也
淳湩上音純下竹用都洞二反乳汁
曰湩今江南亦呼乳爲湩也
第四卷
颷聚俾遥反暴風従上下者也
第五卷
奔馳古文今作奔同補門反奔走也
大㮯胡本反三蒼全物者也通俗文
合心曰㮯
菩薩處胎經
第一卷
翅搜尸豉反下所流反案婆兜釋翅
搜城卽中天竺城也譯云婆兜此
言住處釋翅搜者能也謂能仁住
處城也經中或作釋氏瘦城或作
舎夷城或云迦維羅衛或言迦毗
羅城皆猶梵言輕重以名釋迦音
譌故也
自襞卑亦反襞褺也廣疋襞屈也褺
音牒
儭身字書或寴字同且吝反又叉覲
反儭至也近也
一切經音義卷苐四苐三十八張納

@@唼嗽子盍反下又作欶同所角反通
俗文含吸曰欶
蓋天諸經作廅天此譯云有光壽天
也廅音烏合反
相揨又作撐殳棠三形同丈庚反謂
相觸也撐拄也
哊咽禹六反下於賢反廣雅哊吐也
咽喉也經文作隋音墮誤也
㗘㗱又作同補各反下子立反說
文㗘㗱噍貌也味口也
第二卷
鼻魚偃反通俗文云緩脣謂之
辱辱音昌若反今同其事也經文
作嵃魚産反㟞嵃也嵃非字義
如篅市緣反說文判竹圓以盛穀者
也蒼頡篇篅圓倉也經文作簞音
丹竹器名也簞非此義
蛄蟥古胡反螻蛄也下胡光反蟥蛢
甲虫也大如虎豆綠色者也蛢蒲
丁反
第三卷
酄訹私律反說文訹誘也經文作恤
非也
一切經音義卷苐四苐三十九張納

@@
揖讓於入反
平推也亦手小擧之也廣雅楫進也
陶冶徒高反下弋者反陶謂作
瓦器也冶鑪銷者也陶化也冶消也僧
那此譯云鎧甲言以被飾著大鎧也
龜鼉徒多反三蒼似蛟而大山海
經江水足鼉郭璞日似蜇蝪大者
長一丈有
鱗彩可以爲鼓經文従魚作鮀非也
利嘴古文
嘴今作嘴同子累反字書嘴鳥喙也
㪻空所
万反通
俗文汲取曰㪻說文抒漏也第四卷
虫蝗胡光胡孟二反螽也謂蝗虫
也小日蝩大日蝗云魚
子化作也蝩音鍾經文作蟥非體也
輭宿<之忍反>亢宿<苦浪反>
撩擲又作
摷同力彫反謂相撩擲也擲相投也
杖挃
知栗反廣雅挃刺也以指扙刺者也
大辟古文辛辛二形同椑尺反辟
法一切經音義卷第四第四十張納

也除也經文作邪僻之僻非也
芟除所巖反刈草也詩傳日芟除草
也經文作釤所鑑反大鎌也釤非
此用左傳芟夷薀崇之
第五卷
槍刺且羊反說文槍距也通俗文剡
木傷盜日槍木槍鐵槍皆作此經
文作鏘玉聲也又作錆非也
八藏在浪反一胎化藏二中陰藏三
摩訶衍方等藏四戒律藏五十
住菩薩藏六雜藏七金剛藏八佛
藏梵本名篋以藏替之也
大集賢護菩薩經第一卷
賢護案移識經云颰陀羅波梨此譯
云賢護亦云賢守隣聖日賢固道
稱守幻士經云颰陀此言仁賢是
王舎城在家菩薩也
第二卷
區別去愚反區域也區以別矣異種
區別也
第三卷
鑪朩又作鞴排二形同蒲戒反謂鍛
家同吹火令熾者也
一切經音義卷第四第四十一張納

@@諮詢私遵反詢問也左傳訪問於善
爲諮諮親爲詢諮問善道詢問親
戚之義也
岌多此居士子名也依字魚及反岌
高危也亦盛也
篋笥枯挾反下胥吏反說文盛衣器
日笥
第四卷
甖水於耕於成二反方言瓿婁甖也
贊助子旦反贊佐也亦導也
鏗鏘又作銵同苦耕反下又作鎗傖
二形同且羊反廣雅云銵鏘亦
聲也
大方等陀羅尼經第一卷
嚔提
第二卷
動他古文動同徒董反爾雅搖動作
也經文従言作諥非也
叱呵齒逸反蒼頡篇大呵爲叱
發子翼諸餘煮二反爾雅子我也案
此亦與余字同也
第三卷
若僑渠消反說文僑高也廣雅僑才
一切經音義卷第四第四十二張納

@@
也字林寄
客爲㝯作㝯字廣雅羈旅㝯寄也單
縫扶封反說文
以鍼紩衣也經文従手作摓非也蝌
斗苦和
反一
名活東
郭璞日卽蝦蟆子也目瞎第四卷鶿鸝藥
師經作蒺梨並非也案爾雅作
螏蟍螂蛆也能食蛇腦也
耒木郞對反耕具曲
木也一切經音義卷第四丙
牛歲高
麗圈大藏都監奉勅雕造一切經音
義卷第四第四十三張納

一切經音義卷第五納
翻緾沙門玄應撰
海龍王經梵女首意經
央掘魔羅經月明菩薩經
觀察諸法行經
滅十方冥經七佛神呪經
出生菩提心經菩薩本行經
普門經稱揚諸佛功德經
心明經力莊嚴三昧經
不思議光菩薩所說經
湏眞天子經文殊師利問菩薩署經
般舟三昧經德光太子經
等目菩薩所問經施燈功德經
超日明三昧經菩薩訶色欲經
月上女經人本欲生經
中陰經不必定入印經
湏彌藏經魔逆經
佛華嚴八如來境界經
濟諸方等學經諸佛要集經
菩薩行五十緣身經
文殊師利佛土嚴淨經
彌勒菩薩所問本願經
濡首菩薩分衛經

@@堅固女經大乘同性經
演道俗經阿閦佛國經
寶網經蓮華面經
百佛名經迦葉經
觀無量壽經孔雀王經
不空羂索經發覺淨心經
觀藥王藥上二菩薩經
无上依經請觀音經
移識經十一面觀世音經
未曾有經觀世音菩薩授記經
不思議功德經鹿母經
大吉義呪經鹿子經
菩薩夢經文殊問經
溫室洗浴衆僧經密迹金剛力士經
四不可得經東方最勝燈王經
諸德福田經成具光明定意經
虛空藏菩薩所問持幾福經
太子湏達拏經
菩薩投身餓虎起塔因緣經
太子墓魄經
頻婆娑羅詣佛供養經
湏頼經薩羅國經
金色王經天王太子辟羅經
一切經音義卷第五第二張納

@@
獨證自在三昧經阿彌
陀鼓音陀羅尼經摩訶摩
耶經八陽神呪經如
來方便善巧呪經幻
士仁賢經勝鬘經後出阿
彌陀經湏
摩提經
海龍王經第一卷安明由山卽湏彌
山也亦言修迷樓山正言蘇迷盧
山此亦言好光
山亦言妙高山也潭然徒耽反潭深也
楚人名深日潭也悁慼於緣反聲類
云悁
憂也說
文悁恚也第二卷闕庭眉閒也釋名
云闕在門兩旁中央闕然爲道眉
今像此因以名焉凥也苦勞反聲類凥
臀也臀音徒昆反髕也又作臏同扶
忍反說文膝
骨也三蒼膝蓋也親暱又作昵同女
栗反爾雅昵親近也昵
亟也親昵亦數也晏然烏鴈反晏猶
安也說文晏天清一切經音義
卷第五第三張納

也亦鮮翠之貌也
繁裔輔袁反繁多也盛也下古文裔
同餘制反說文裔衣裾也以子孫
爲苗裔者取其下垂之義也字従
衣従冏音女劣反
第三卷
妷態古文佚今作妷又作佚同與一
反蒼頡篇佚蕩也亦樂也下又作
態同他代反意恣也謂度人情貌也
刈穫胡郭反說文刈禾也王逸注楚
辭云草曰刈穀曰穫詩云十月穫
稻是也
第四卷
噏氣古文歙噏二形今作吸同虛及
反廣雅吸飮也說文内息也引也
謂引氣息入也
酄訹私律反誘訹教導也亦引也相
酄也經文作恤憂也收也恤非此用
蹉踖千何反下子亦反蹉跎也踧踖
也踖應作錯七各反蹉跌不正也
錯謬誤失也
央掘魔羅經
第一卷
一切經音義卷第五第四張納

@@龜坼恥格反莊周云宋人有善不龜
之藥者注云其藥能令人手不龜
文坼裂者也
烏伏又作句同扶富反謂蓲伏其卵
及伏雞等亦作此字今江北通謂
伏卵爲菢江南曰蓲音央富反
第二卷
虓闞又作唬同呼交反下呼欖反說
文虎怒聲也詩云闞如虓虎是也
雄傑奇哲反詩云邦之傑子傳曰傑特
立也英傑也才能也智出千人曰傑
興渠此言少譌也借音嫣蠅反出烏
荼娑他那國彼土人常所食者也
此方相傳以爲芸薹者非也嫣音
虛延反
童眞是沙彌別名式义此言學亦云
隨順無違梵言究磨囉浮多究磨
囉者是彼土八歲巳上未冠者童
子揔名也浮多此云眞亦言實也
酣醉古文佄同胡甘反漢書應刟日
不醉不醒日酣一云樂酒日酣
第三卷
綿纊古文絖同音曠說文纊絮也
一切經音義卷苐五苐五張納

@@
小爾雅云纊綿也絮之細者日纊津
溜子隣反下力救反津謂津液也蒼
頡篇液
汁也字書溜謂水垂下也第四卷維
持翼隹反
維猶聯結也亦維持之也維繫也嬉
謔上虛基反
下虛虐反嬉戲樂也謔相戲調也驍
捷古堯反廣雅驍健也亦勇急也震
慴徒頰之涉
二反爾雅懼也經文作疊非體也俛仰
無辯反俛低頭也言閔默不巳也卜
筮時世反筮問也礼記龜爲卜蓍
爲筮卜筮者決
嫌疑定猶豫故疑卽筮之字従竹杜
門古文杜同徒古反國語
杜門不出賈逵曰杜塞也塞閉也瞪
矚直耕反埤蒼直視也下之欲反顚
沛又作蹎跋二形同都賢反下補昧
反謂偃仆也經
文従犬
作狽非也觀察諸法行經第一卷撞
弩徒江反廣雅云撞刺也說文
撞一切經音義卷第五第六張納

戟擣也
第三卷
不槪古文扢同公礙公内二反扢量
也廣雅扢摩也蒼頡篇云平斗斛
日槪
第四卷
鵁鶄二音交精腳高有毛冠可辟火
灾者也
調戲徒弔反謂相嘲調也調弄也經
文作恌非也
七佛神呪經
第一卷
咻咻許流許主二反依字噢咻痛念
之聲也
五渾胡昆反謂五濁也渾乱也乱猶
濁也亦水流聲也
潢瀁胡廣反下音養潢瀁猶浩蕩也
經文作洸音光非也
欠欠所力反通俗文小怖日欠埤蒼
欠恐懼也字従欠經文作懎嗇二
形非體也
目佡<丘豉反>制濘<奴定反>伊瞢<莫崩反>邲地<扶必反>
目揥<他細反>湖利<戶孤反>侈企<丘豉反>但
一切經音義卷苐五苐七張納

@@坭<乃礼反>捶婆<楚洽反>陀咩<彌紙反>阿䏧
<充支反>癡噤<渠錦反>
第二卷
愆咎古文寒愆二形籒文愆今作愆
同去連反說文愆過也亦失也咎
罪也
撫恤又作卹同湏律反爾雅恤憂也
亦收也謂以財物與人日振恤之也
撈接祿高反通俗文沉取日撈經文
作牢固之牢非也
搓摩麤何反依字搓挪也挪音那
第三卷
鞠育又作掬同居六反說文掬撮也
鞠養也方言陳楚之閒謂養爲
鞠也
羖䍽功戶反下力的反三蒼羖䍽亦
名羯也
饕乱吐刀反饕亦貪也說文俗作
叨字
第四卷
儼然冝撿反詩傳日儼矝莊貌也爾
疋儼敬也說文儼好貌也
潠之蘇悶反通俗文水湓日潠經文
一切經音義卷苐五苐八張納

@@
作非也白睆還板反許慎注淮南
子云睆謂目内白翳病也經文作浣
衣浣非也摎項又作同居茅反蒼
頡篇縛束也說文摎縛煞之也摎
卽緾
縛之名也蠆蝲他達反下勒達反廣
雅蠆蝲蚔蠆蝎也經文作
刺非體也厭蠱於冉反下姑護反舂
秋傳日疾如蠱惑非鬼非食惑以
喪志注云
蠱惑疾也齆鼻一弄反埤
蒼鼻
病也
搭眼方道喉痺俾利反癰痺暴厲
之疾也亦言喉閉
閉猶塞也菩薩本
行經上卷軍持正言捃稚迦謂雙口
澡灌也或
譯云缾也炒穀又作炒炒兼三形同
初狡反方言
炒火乾也牂羝祖郞反羊三歲日牂
牂然盛貌也下丁奚反羝羖羝羯
羊也經文一切經音義卷苐五
苐九張納

作牴丁礼反觸也牴非經用
來抴又作曵同余世反說文抴引也
謂牽引也
羯羠囚几反聲類騬羊也徐廣日羯
羠並犍羊也
慍心於問反慍怒也說文慍怨也蒼
頡篇慍恨也
璣鄯尼居衣反下音市戰反龍子名也
刖其魚厥五骨二反刖猶割也經文
作刓五桓反齊也
上旋似緣反旋轉也經文作矩俱禹
反方日矩矩則也矩非此義
耶旬或云闍維或云闍毗同一義也
正言闍鼻多義是焚燒也
中卷
災禍又作災灾災三形同則才反說
文天火曰灾也
蜴蜇以石反下斯厯反在草日蝪蜇
經文作蜴非也
金拂敷勿反廣雅拂除也謂除去塵
土也拂拭也經文従巾作或作
非也
下卷
一切經音義卷第五第十張納

@@騷動蘇勞反說文騷擾也謂擾動也
万岐又作岐㟚二形同巨冝反謂道
有支分者也
晃煜又作晃古文晃同胡廣反說文
晃明也廣雅晃曜也光也下又作
煜同由掬反說文煜曜也埤蒼煜
盛貌也
瘡瘢薄蘭反蒼頡篇瘢痕也痕胡根反
稱揚諸佛功德經下卷
洞清古文衕迵二形同徒貢反按洞
猶通過也亦深邃之貌也經文従
口作哃非也
力莊嚴三昧經上卷
氛氳冝作葐蒕扶云反字書作馧同
於云反葐蒕盛貌也亦香也
海埶古文隝同都老反水中山日島
島到也人所奔到也
湏眞天子經上卷
鋒遬<蘇木反>䨴陀<徒對反>瞀呵<戶搆反>
中卷
勇悍胡旦反蒼頡篇悍禦也說文勇
亦悍也
孤弓戶都反說文木弓也周易黃帝
一切經音義卷第五第十一張納

@@
作弦木爲弧建箭居健反建
立也亦樹也般舟
三昧經中卷輕㑥又作敡今作易同
以豉反蒼頡篇㑥
慢也平㑥也鶡鴨胡葛反似雉鬪死
不却故武人戴鶡冠以象之也出
煇諸之山以其尾垂頭亦出上黨
下古文鵪同烏
甲反燀音魂謗訕所姦反蒼頡篇訕
非也謗毀也蛟龍梵言宮毗羅音交
有鱗曰蛟龍抱朴子曰母龍曰蛟龍
子曰虯其狀魚身如蛇尾皮有珠
郭璞注山海經云蛟似蛇而四腳
小頭細頸頸有白嬰大者數十圍
卵生子如一二斛
甕能呑人也㹢玃又作猳同古遐反
下居縛反說文大母猴也善玃持
人好顧眄也等目菩薩
所問經上卷昞徹古文昞昞二形同
今作炳同碧皿反廣雅昞明也徹
通也三
蒼昞著明也陶現徒高反詩云上帝
其陶陶變也一切經音義卷第五
第十二張納

去藏才浪反積蓄也如庫藏也經文
作臓非體也
督住又作督同都木反爾雅督正也
方言督察也理也
懀然烏外反
轉霍呼郭反按霍儵忽急疾之貌也
霍然忽霍皆是也經文従火作㸌
胡沃反說文㸌灼也㸌非此用
而相此字習謬巳久人莫辯正今詳
其理義冝作共相二字
輕佻聽遼反字書佻輕也廣雅佻佚
也爾雅佻偸也苟且也經文従手
作挑非體也
下卷
晴陰又作暑晴二形同自盈反聲類
雨止日晴
焜煌胡本反下胡光反方言焜煌盛
皃也光暉也
靑紅且經反東方色也木生火従生
丹丹靑之信必然也經文作菁華之
菁非也菁音紫盈反三蒼謂韭之
英日菁也
超日明三昧經上卷
一切經音義卷第五第十三張納

@@懾伏聲類作㒤同止葉齒葉二反說
文心服日懾廣雅懾懼也
綏恤私唯反爾雅綏安也恤收也
恢弘又作8同苦迴反字林恢大也
纖介家韭反周易悔吝者在乎介韓
康伯日介纖介也劉瓛日介微也
譎詭又作噊同公穴反下又作恑同
居毁反方言自關而東西或謂詐
爲譎恑譎恑亦奇恠也
浮譁呼瓜反讙譁也蒼頡篇譁言語
譊譊也
不挍古効反挍報也論語犯而不挍
是也
五兵周礼司兵掌五兵鄫玄日五兵
者戈殳戟矛無夷也步卒五兵則
無无夷而有弓失也左傳子惡出
五甲五兵
消殪古文作殪同於計反爾雅殪死
也殪煞也亦盡也
弘綽又作綽同昌若反說文綽緩也
綽亦寬也
下卷
淖情女卓反三蒼昌若反又音徒歷
一切經音義卷第五第十四張納

@@
反淖約好貌也分賦方句反賦布也
爾雅賦班也
謂班布與之也綢繆直流反下亡侯
反詩傳
日綢繆緾綿也寇害口候反說文寇
暴也廣雅寇抄也尙書寇賊姦宄
范甯集解云寇羣行攻剽者也字
従完従
攴剽音匹妙反躊躇腸留反下腸誅
反廣雅躊躇猶
豫也亦躑躅也貙者恥俱反似狸而
大爾雅今貙虎大於狗文如狸愽
物志云
貙大能化爲虎苑圂于救反三蒼養
牛馬林木日苑字林有垣日苑無
垣日
囿囿亦禁苑也謙冲說文作蠱同除
隆反字書
冲虛也亦中也屢聽力句反爾雅屢
亟也數
也亟音祛記反訾量又作訾同子移
反訾亦量也思也
說文思稱意也一切經音義卷第
五第十五張納

蹉跌千何反下徒結反蹉跎也失躡
曰跌跌差也
未孚字體作麩同芳務反礼云无麩
徃鄫玄注麩疾也廣雅麩行也
一鍼聲類今作鍼同支諶反廣雅鍼
刺也所以縫衣者也
月上女經上卷
脅嚇方言作鬩同呼反謂以威力
恐人也
呵喝火曷反廣雅喝怒也廣蒼云喝
訶也經文作喝乙芥反嘶喝也
雀垛徒果反謂城上女牆也經文作
墮落之墮非體也
寮窓力彫反蒼頡篇寮空也亦穿也
藻掇又作梲同之悦反爾雅其上楹
謂之棳注云侏儒柱也蒼頡篇棳
檽也
中陰經上卷
天烏合反譯云有光壽天經中有
作阿波天同一名也謂二禪初天
少光天也
湏滯天除制反道行經作湏天音
徒計丁計二反又作湏廗天音帝
一切經音義卷第五第十六張納

@@樓炭經作須啑天音帝皆梵言譌
轉也此譯云善觀天卽善見天也
瘡疣字體作肬籒文作默同有流反
通俗文體目曰肬經文作痏音位
理反蒼頡篇痏歐傷也
斗藪又竺擻同蘇走反方言斗擻舉也
周成難字斗擻豰也音都穀反
下蘇穀反經文作抖捒二形音同
極策並非字體
下卷
擲線字詁古文線今作綫同私賤反
所以縫紩者也
劒刎古文歾同亡粉反通俗文自刻
日刎
湏彌藏經上卷
疷猘<脂履反下昌制反>憩多<去例反>婢諶<市鍼反>耶
娜<乃可反>帝弭<彌是反>迷踦<居蟻反>
下卷
輸拒<俱禹反>安廌<徒賣反>牟芩<渠金反>囉
諵<奴咸反>遮䶫<竹皆反>椑伽<補彌反>漩梨
<囚絹反>迦嚂<力蹔反>
豍豆布迷反廣雅豍豆留豆也經文
作蜱非也
一切經音義卷第五第十七張納

@@
佛華嚴入如來不思議境界經下卷
沙詫
勅嫁反經中或作阿迦尼吒天是也
池濼匹各反濼陂也山東名爲濼幽
州呼爲淀徒見反
經文作泊非體也諸佛要集經上卷
墟聚去
餘反廣雅墟居也人之所居日墟也
嘲囈又作啁同竹交
反蒼頡篇嘲調也下牛世反
囈言也文殊師利佛土嚴淨經上卷
相棠借音丈庚反字冝作
摚揨棠敝四形同丈衡反謂相觸也
恬惔徒兼反方言恬靜也下冝作
淡徒濫反淡安也謂安靜也經文
従心作惔
徒甘反憂心如惔惔憂也惔非此用
億垓古文作恢奒二形今作姟同
古才反數名也風俗通日十億日
兆十兆日經十經日姟姟猶大數也拜
謁於歇反爾雅謁請也亦白也告也
侜張陟留反爾雅侜張
誑也經文作侏之儒反侏儒短人
也一切經音義卷第五第十八張納

塵埃烏來反蒼頡篇埃風揚塵也
下卷
交跗又作跗同府于反二蒼跗足上
也謂交足而坐也經文従足作跤
非也
至湊且豆反廣雅湊最也湊竸進也
景則羈影反詩云介爾景福傳曰景
大也則法也
濡首菩薩無上清淨分衛經上卷
底泓一宏反說文下深大也廣雅泓
泓深也
吹噭又作嘂譥二形同古弔反噭喚
也呼也亦鳴也
螫虫書亦呼各二反說文虫行毒也
躇步腸於反說文躊躇猶豫也躑蠋也
錠燭殿定二音聲類云有足曰錠無
足曰鐙
鹿陬古文鄹聚二形今作聚同才句
反廣雅聚居也謂人所聚居村
邑者也
薅鋤又作薅薅二形籕文作艸或作
薅同呼豪反說文除田草日薅經
文作䒵莇非也
下卷
一切經音義卷苐五苐十九張納

@@慷慨正作忼愾同口葬反下苦代反
忼慨大息也亦士不得志者也
喟然又作喟同口愧口恠二反三蒼
喟歎息也歎聲也
華孚或作荂說文或作孚同芳俱詡
俱二反方言華荂盛也齊楚之間
或謂之華或謂之荂
玓瓅丁歷反下字書作皪同力的反說
文玓瓅明珠色經文作的非體也
暠然又作果同古倒反埤蒼白貌也
亦明也灼然明白者也經文作晑
音古螢反非也
歧嶷巨冝反下語棘反詩傳云岐知
意也嶷識別也言能匍匐則岐岐
然意有所知也其貌嶷然有所別
識也亦言六十歲也經文作奇非
體也
大乘同性經上卷
澿然其錦反褰戰極也經文従心作
㦗非也
崖隴力冢反說文天水大坂也
下卷
垂毦人志反以毛羽爲毦飾若今刀
一切經音義卷苐五苐二十張納

@@
鞘毦也織毛日毦弓把百雅反單手
爲把說文把握也持也
經文作弝近字也
阿閦佛國經上卷提洹竭佛此譯云
錠光
又云然燈佛是也珠璣居衣反說文
珠之不圓者也字
書云一曰小珠也堊之烏各反白土
也亦名白
墠也廣定堊塗也罷極今作疲同被
羇反廣雅
疲猶倦也亦勞
也蓮華面經下卷摩俟<事几反>
姞利<奇乙
反>迦葉經上卷一琖又作盞琖醆
三形同側
限反方言盞杯也孔
雀玉神呪經上卷婪婢<力含反>黳離<烏奚反>秘擔<蒲蠛
反>哿梨<古我><反>贉婆<徒感反>多鱣<知連反>
蝤虫<才尤莫侯反>躓利<知利反>覃婢<徒南反
>叟婢<蘇走反>密渧<都麗反>鷃哲<烏諌反>
縕摩<於雲反>母芟<昕咸反>剡埤<以染反>毗茤<測俱
反>屁婆<蘇感反>一切經音義
卷第五第二十一張納

颺哿<以章反>苾頭<步結反>箴醯鏃<祖木反>
傖<土行反中州人也>蘱恃<音類>刎闍<元粉反>謌
羅<古河反>曝翅<蒲木反>灬翅<居虞許力二反>
下卷
血膋又作膋同力彫反字書膋脂膏
也謂腸間脂也今中圈言脂江南
言膋
腓髀扶非反字林脛腨也說文腓腨
腸也下蒲米反股外也
癲癎又作瘨同都賢反廣雅瘨狂風
病也下核間反聲類小兒瘨也
頜車公答反方言頜頷也亦云輔車
謂頣頷也
腹髂又作骨髂二形同口亞反埤蒼
腰骨也江南呼髀骨上接腰者曰骨
那姥<莫烏反嫣迂遇反>潛多<所班反>波跘<平患反>鯨
龍<巨迎反>白鷺<力故反>天辛<主尒反>瑿羅
<烏奚反>浡地<蒲沒反>藴摩<於粉反>
疽癩且餘反說文久癰也下力蓋反
字亦作癘惡疾也
癭瘤於井反字林頸瘤也下力洲反
說文瘤腫也瘜肉也
羅湜<是力反>蛷䗏<渠周求俱二反下所俱反>生藤<徒登反>
一切經音義卷苐五苐二十二張納

@@䔽沙<乙倒一害二反>愽聳<私勇反>
發覺淨心經下卷
莖稈又作秆同古旱反稈槀也廣雅
稻穰謂之稈
籠罩古文羄䈇對三形今作罩同陟
挍反捕魚籠也
籗音捉
財購古候反說文以財有所求也廣
雅購償也
無上依經下卷
無胲按字義冝作解胡賣反解謂
縫解也
委佗叉作逶二形同於危反下又
作迤同達何反詩云委委佗佗德
之美貌也傳日委佗者行可委曲
迹也亦自得之貌也窊邪也
移識經上卷
新臑又作枘同乃困反字苑臑柔脆
也通俗文枘再生也經文作嫰近
字也
火浣布周書西域獻火浣布汙則燒
之則潔
妖冶於驕反下以者反周易冶容誨
淫劉瓛日冶妖冶也謂恣態之貌也
一切經音義卷苐五苐二十三張納

@@
卑愻蘇
寸反字林愻順也亦謙恭也今作遜
鞋韈又作革同胡皆反下古文作
韤今作袜又作帓韤二形同無發
反足衣也經文従
巾作幭音亡別反帊幞也幭非此用
腰骨口亞反埤蒼
腰骨也經文作跨骼二形非字體也
肪冊府房反下先安反通俗文
在腰曰肪在胃曰冊廣雅冊脂肪也
騙騎匹面反謂
躍上
馬也今俗謂不躡隥上馬爲騙下卷
咼戾口蛙反下力結反謂不正也
經文作綟帛
也綟非字體綟音力計反亦綠色也
斒駮又作辨同
補顏反蒼頡篇斒文貌雜色爲斒也
頾鬢又作髭
同子移反說文口之湏者也字従湏
豌豆烏丸反豆名
也經文作豋於
月反或作宛並非也未曾有經上卷
一切經音義卷苐五苐二十四張納

無恙以尙反爾雅恙憂也孫炎日恙
病之憂也按易傳云上古草居露
宿恙噬虫也善食人心凡相勞問
無恙乎復因以爲病也
頑嚚吴鱞反下魚巾反廣雅頑鈍也
蒼頡篇嚚惡也左傳心不則德義
之經爲頑口不道忠信之言爲嚚
簡閱又作閱同餘說反說文簡閱也
亦挍閱也小爾雅撰閱是也
乍得士嫁反廣雅乍蹔也蒼頡篇乍
兩詞也
慌慌呼廣反慌忽眼亂也亦迷惑也
下卷
先喫口迹反謂喫噉食飮也經文作
軗非也
沛然普頼反三蒼沛水波流也亦大
也經文作霈近字也
不思議功德經下卷
離䁹字或作臂卑避反
懼咤<陟嫁反>
大吉義呪經上卷
鼻<烏礼反>堙羅<於仁反>荼黔<奇炎反>龍
名也䉛尼<於六反>㮹締<知利反下徒計反>苦
一切經音義卷苐五苐二十五張納

@@婆<式藍反>摩啅<勅角反>佛禘<徒帝反>呹
羅<齒朱反>啁利<陟交反>
下卷
跂羅又作䞚同墟豉渠支二反跂登
也履也
鼻魚偃反通俗文騫緩也經文従
山作嵃非也
聸耳丁藍反說文耳垂也經文作耽
都含反耳大也
刪地<所姦反>珊地<桑干反>囒地<洛干反>羅憊
<蒲戒反>譚髀<徒南反下蒲米反>渒梨<普計反>嗘
泥呵郅<之逸反>
菩薩夢經上卷
樺皮胡霸反木名也可以飾弓者也
文殊問經上卷
多弭<彌氏反>炮字<父交反>攞字<力可反>
下卷
底舸<古我反山名律主居之>芿山<而證而莖二反又作艿律主居之>
舟航又作杭同何唐反方言自關而
東或謂舟爲航航渡也濟渡之舟也
罾網子恒反罾網之捻名也樹四植
束水以掛網日罾
跨上苦霸反跨躡也字林跨渡也
一切經音義卷苐五苐二十六張納

@@
牜牛疾津反字略
云牛名也波柁<太何
反>密迹金剛力士經下卷錯勃蒲
沒反勃
然猶忽然也勃亦乱也逆也訓訢呼
運反訓導也教也誡也
下又作欣同虛殷反訢
樂也東方最勝燈王如來經泥恀羅<巨支上支二反>呬呬<
火利反>那哆<
徒我反>麽吒<
莫可反>成具光明定意經沃若又
作沃同於縛反詩傳云沃若猶沃
沃然也
沃柔也濕也亦従下溜出也卓犖力角反謂奇異也<左傳
輦有力焉能投蓋于魏門>瞢瞢莫
登反
瞢瞢然乱也悶也亦無光也眞諺冝
箭反俗言也言了別眞言俗語無
疑難也經文従口作喭非也裒訕補
高反按
裒猶揚美之也進也訕謗也剗貪又
作鏟同初蕑反
廣雅剗削也聲類云剗平也一切經
音義卷苐五苐二十七張納

躓礙音致通俗文事不利日躓限至
日礙經文作綴非也
潭然冝作憺徒濫反憺猶安靜也深
水日潭音徒南反
眉毛美飢反說文目上毛也經文作
眉眉二形非也
眼瞼居儼反字略云眼外皮也經文
作睫眊二形非也
諀訾上匹爾下資爾反通俗文云難
可謂之諀訾經文或作啤呲
瘦耄古文耄耄二形今作秏同莫報
反礼記八十曰耄注云耄惽忘也
亦乱也經文作老二形誤也
棚閣蒲萌反通俗文連閣曰棚棚亦
閣也蒼頡篇樓閣也謂重屋複道
者也
妐姑又作伀同之容反釋名云俗謂
舅章名伀言所見敬忌見之伀懼
自肅齊也
盥手公緩反說文澡手也按凡洒澡
物皆曰盥不但手也字従臼水皿
上意也
太子湏大拏經
檀特山或言單多囉迦山或云檀陀
一切經音義卷苐五苐二十八張納

@@山此譯云陰山
湏大拏女加反或言湏達拏或云蘇
陀沙拏此譯云善與亦言善施
蒼天錯郞反爾雅舂爲蒼天注云万
物生蒼蒼然也
愕然字書或作咢同五各反愕驚也
爲幟古文同尺志反幖也通俗文
私記曰幟廣雅幟幡也墨子日以
爲長丈五尺廣半幅曰幟也
蜎蜚一泉反字林虫貌也動也下古書
飛皆作蜚同甫韋反蜚揚也<左傳
>秋有蜚不爲災
嶔崟去銜去吟二反下語銜冝金二
反廣雅嶔崟高貌亦山阜之勢也
嵯峨才何反下我多反廣雅嵯峨高
也楚辭注云山截蘖峻敞日爲嵯峨
三顀直追反說文額出也今江南言
顀頭胅額乃以顀爲後枕高胅之
名也經文作膇未見所出
脣䫂丁可反廣雅䫂醜貌也經文作
哆充爾丑亞二反非今用也
凸髖徒結反凸起也蒼頡篇作凸不
平也經文作昳非體也
下蛘餘掌反說文搔蛘礼記蛘不敢
一切經音義卷苐五苐二十九張納

@@
搔是也字従虫今皆作癢近字也又
作痒音似羊反病名也痒非字義市
井子郢反周礼九夫爲井方一里
也白虎通日因井爲市故日市井
說文八家一
井象搆韓形象罋形太子墓魄經襲
績古文㦻同辭立反
襲受也廣雅襲及也亦合也仍也故
質之逸反太玄經受質所疑宋忠
曰質問也廣疋質問也謹也定也矇
聵莫公反有眸子而無見日矇
下牛蒯反生聾日聵聵亦無知也空
刓又作园同五桓反廣雅刓斷也
楚辭刓方以爲圓王逸日刓削也噢
咿於六反下於祗反埤蒼内悲也
又痛念之聲
也經文作哊郁㖪三形並非體也驂駕
忩含反說文駕三馬也居右而驂
乘備非常也驂旁馬日騑騑音妃顉
頭牛感反說文低頭也廣雅顉搖
也謂搖其頭也今江南謂領納搖
頭爲顉
傪亦謂笑人爲顉酌傪音蘇感反
一切經音義卷苐五苐三十張納

選而而兗反案選而猶湏臾也呂氏
云少選俗謂之選而言推託不肯
爲也經文或作選蝡或作潠濡非也
忸怩又作忸同女竹反下女胝反通
俗文慙恥謂之忸怩
纔有在哉反廣雅纔暫也亦僅也不
久也
何訾又作疵同子移反訾量也思也
經文作貲財之貲非體也
湏頼經
跋跙才與反樹名也
布施補故反分布也惠施也經文作
普非也
過讁知革徒厄二反謂諦罰也方言
謫怒也郭璞日謂相責怒也謫譴
也責也
晝度宮知胄反晝度樹皆天上名也
娛樂語俱反下力各反說文娛樂也
樂喜也經文従女作㜰非也
金色王經
粔籹渠煮反下匿呂反蒼頡篇粔籹
餠餌者也江南呼爲膏糫音還字
苑粔籹膏糫果也
一切經音義卷苐五苐三十一張納

@@獨證自誓三昧經
句潭徒南反或言瞿曇彌梵言輕
重也
趠第丑挍他吊二反上林賦趠稀間
郭璞日懸擲也說文趠遠也
今贈在鄧反贈送也辵也說文以玩
好之物相送曰贈也
謳合又作嘔慪二形同烏侯反爾雅
徒歌日謳廣雅謳喜也
鉢和蘭亦言鉢和羅梵言譌轉也此
云自恣食也
摩訶摩耶經
涵潤胡耽反說文水澤多地詩云譖
始旣涵是也
鎩翮字林山瘵反謂張翼也淮南子
云飛鳥鎩翼許叔重日鎩羽而飛也
如來方便善巧呪經
涪多<蒲侯反>摩錍<普迷反>唏詈<呼几呼兾二反>
風齲又作齲同丘禹反說文齒蠹也
釋名齲朽也
勝鬘經
爾炎正字作焰以贍反梵言也此云
所知
一切經音義卷苐五苐三十二張納

@@
未利謨鉢反按
西域記此譯云奈因奈而得報者
也阿踰闍
弋朱反此譯云不可戰國湏摩提經
湏摩提
應云湏摩耶此譯云好意或云好智
滿碝字體作而而兗反三蒼而弱
也物柔日而
經文作碝而兗反次玉也碝非此體
勖勉吁欲反下摩辯反勖勉勵也方
言齊魯謂勉爲勖勉猶自酄强也說
文勉强也謂力所不及而强行事也
裨助又作埤朇二形同毗移
比移二反說
文裨増也益也亦補也梵女首意經
入館古換反說文客舎也周礼五
十里有侯館按客舎逆旅名
侯館字従食今有従舎作館近字也
無喆又作哲哲二形同知列反爾
雅哲智也
方言齊宋之
間謂知爲哲哲明了也月明菩薩經
親理力紀反礼記天理滅矣鄫玄日
一切經音義卷苐五苐三十三張納

理猶性也又云樂者通倫理注云
倫類也理分也今多作里二十五
家爲里居方一里之中也
滅十方冥經
憂灼之若反灼謂憂懼也灼痛也
出生菩提心經
迦蘭陀或言迦蘭駄迦或言羯蘭鐸
迦鳥名也其形似鵲鞞紐婆那此云
竹林謂大竹也此鳥多栖此林昔
有國王於此睡息蛇來欲螫鳥鳴
覺之王荷其恩散食養鳥林主居
士遂従此鳥爲名名迦蘭駄迦舊
安外道後奉如來
俱致或言俱胝此言千万或言億而
甚不同故存本耳
㝹謨<乃佯反下莫胡反>紆伏哆<衣于反>系履<下計反>
普門品經
鞕五孟反字書鞕牢也下相傳
胡浪反未詳字語所出
滿脬普包反脬袋吹氣成也
心明經
山岡古郞反爾雅山脊日岡郭璞日
謂山長脊者也
一切經音義卷第五第三十四張納

@@璄灼俱永反蒼頡篇璄大明也亦彰
也說文窓牖開明曰璄
潷飯碑密反通俗文去汁曰潷江南
言逼譌耳今言取義同也經文作
上俗語也
不思議光菩薩所說經
鴈鴝又作鸜同其俱反卽鸜鵒也
文殊師利問菩薩署經
陂諟彼皮反下匙爾反比丘名也
倪三颰五礼反下蒲沫反人名也
提胳公諾反說文腋下也埤蒼在肘
後也
分畛之忍反婆羅門名也
撟泉自宣反經文作泉山二形非也
黤黮烏感反下他感反不明也亦深
黑也
我齎又作賷子奚反說文齎持辵也
德光太子經
羯隨或作羯毗或作迦毗或作加毗皆
一物也此云好聲鳥也經文従鳥
作鴹非也
貧窶瞿矩反詩云終寠且貧傳日寠
者無礼也字書寠空也
一切經音義卷苐五苐三十五張納

@@
㪣又作敲同苦交反下苦害苦
曷二反三蒼敲害相擊也經
文作撓奴飽反槪古代反並非此用
鸕鳥力胡反下音慈爾雅云鳥鷧
郭璞日卽鸕鳥也此鳥嘴頭如鉤
食魚者也中國或名水
鴉此鳥胎生従口吐出一産八九也
銀鐺洛當反下都堂反說文鋃鐺
鎖也通俗文
錘頭日鋃鐺錘直垂反施燈功德經
羸瘠
古文瘠瘠膌三形同才亦反瘠瘦也
支提又名脂帝浮啚此云聚相謂
累石等高以
爲相或言方墳
或言廟皆隨義釋也菩薩訶色欲經
鈇質方扶反書中鈇或音斧撗斧
也古者煞人用斧下正體作櫍之
逸反說文鈇莝斫也埤蒼櫍椹也
公羊傳日
不忍加其鈇質何休日斬腰之罪也
俎几側呂
反字書俎肉几也俎亦四腳小槃也
一切經音義卷苐五苐三十六張納

人本欲生經
躡襈字體作躡同女輒反說文機下
足所履也下仕眷反襈聚也
不必定入印經
採揀又作敷或作練同力見反埤蒼
揀擇也礼記簡揀英俊是也序文
作挾胡頰反挟持也挾非此用
寶寘古文窴今作塡同徒見徒堅二
反廣雅塡塞也滿也
葋多其俱反依字爾雅葋一名艼熒
艼音他頂反
拔身蒲沫反迴也謂拔然迴身也古
字遍用也
魔逆經
陽燧古文作鐆燧二形今作燧聲
類或作燧同辭醉反取火者也鐆
五石之銅精也圓以仰日卽得火也
搪揬徒郞反下徒骨反廣雅觸冐搪
衝揬也字書揬揩也
原赦魚袁反原猶放免也魏志特原
不問罪是也下又作赦同書夜反
說文赦寬免也三蒼赦舎也周礼
掌三赦之法一赦幻小二赦老耄
一切經音義卷苐五苐三十七張納

@@三赦愚憃也
濟諸方等學經
伋伋居及反說文伋伋急行也廣雅
伋伋遽也字従彳今皆従水作汲
歔欷喜居反下虛旣反字林涕泣貌
也蒼頡篇泣餘聲也亦悲也
菩薩行五十緣身經
佛塔他盍反或云塔婆或作偸婆此
云方墳亦言廟一義也經文従革
作鞈公帀反橐也亦防汗也鞈
非此義
彌勒菩薩所問本願經
瑛吉祥於京反依字玉光也此菩薩
名也
堅固女經
号媵翼證反依字媵送也方言媵寄
也亦託也
演道俗經
給贍或作贍同時焰反贍助也字書
贍足也謂周足也
譖入側禁反廣雅譖毁也亦讒也一
云旁入日譖
寶網經
一切經音義卷苐五苐三十八張納

@@
鎗鎗
楚行反三蒼金聲也經文作鎗誤也
怵愓恥律反下又作悐同他狄反
說文怵恐也愓驚也尙書怵愓唯
厲孔安國
曰怵愓懷懼也亦悽愴也百佛名經瞿嚧<借音犖俱反>
婆瑳<千我
反>媵德<翼證反>觀無量壽經
鷹隼又作鶽同思尹反詩云鴆彼
飛鶽
箋云鶽急疾
之鳥也說文鶽祝鳩也不空羂索
經逋多補胡反山名也逋多羅山也揭㢁<昌是反>薩皤<補
何蒲何二反>荼麽<莫我反>多諵<奴咸反>粹多<冝作
窣所沒反>梅窒<丁結反>禋咤<於仁反>地底<湯歷反>
頡利<下結反>馺皤<桑含反下><蒲我反>率恧<女
六反又奴故反>阿姞<其乙反>詫詫<勅嫁反>王䒊<
呼奚反依字黃病也>婆哹<匹
尤反>紫礦古猛反波
羅奢樹汁也其色甚赤用染皮氎等
是也綜縷祖
送反謂機縷紀領絲者
也綜理也領理也觀藥王藥上二菩
薩經一切經音義卷苐五苐三十九張納

磔翅竹格反經文作㭦非也
摩瞪<徒萌反>
請觀音經
舌噤渠飮反謂不能言也
哆姪都餓反經文作跢蟾婆<之鹽反>
茶<補槃反>攝鼙<蒲迷反>佉玎<竹耕反>磨
靻<之列反>夜鑠<尸藥反>俱憁<補迷反>
十一面觀世音經
換衣胡灌反說文換易也謂更衣也
經文作逭爾雅逭逃也逭非字體
蘇徒損反冝作搵烏悶反字林搵
沒也猶俗語耳經文亦作塗
八顆口火反顆數也亦單作果經文
作堁於臥反塵也一日地名堁非
此義
觀世音菩薩授記經
觀世音梵言阿婆盧吉低舎婆羅此
譯云觀世自在舊譯云觀世音或
言光世音並譌也又尋天竺多羅
葉本皆云舎婆羅則譯爲自在雪
山以來經本皆云娑婆羅則譯爲
音當以舎娑兩聲相近遂致譌失也
斑斕又作斑玢二形同補間反下又
一切經音義卷苐五苐四十張納

@@作斕同盧間力寒二反埤蒼文
貌也通俗文云文章謂之斑斕經
文作斒爛二形非體也
鹿母經
弶中渠向反字書施骨於道日弶也
今田獵家施弶以取鳥獸其形似
弓經文作弶俗字也
烹俎普羹反烹煮也亦熟也下側呂
反字書俎肉几也
鹿子經
煢悸古文惸儝二形同巨營反煢單
也煢煢然無所依也下渠季反謂
不定也亦心動也
呦呦又作同音幽詩云呦呦鹿鳴
傳日鹿得草呦呦然而鳴相呼食也
除恐灾撗經
溝巷胡絳反謂湏陀洹人也此言入
流或言至流今言溝巷者取其流
水處也經文作港古項反字略云
水分流也卽經中云分布果是其
義也
溫室洗俗衆僧經
濕痺必二反風痺病也濕病也謂不
一切經音義卷苐五苐四十一張納

@@
能行也苾芬又作飶馝咇馝四形同
蒲結反埤蒼大香也苾苾然
芬香也梵摩三鉢天亦卽梵
天王也爲纓於盈反纓絡也經文作
瑛於京反玉光也瑛
非此義四不
可得經捻箭又作敜同乃愶反謂以
手指
捻持也諸德
福田經枯槀古文同苦道反字林
木枯也迄今吁訖反爾雅云
迄至也虛空藏菩薩所問持
幾福經哆㩧<力支反>目企<丘豉反>首曬<力
計反>菩薩投身餓虎起塔
因緣經蛆螫知列反下書亦反又音
呼各反廣雅蛆痛也說文螫虫
行毒也蹠踐又作跖同之石反說文
足下也躡也踐履也蒼頡篇
蹠躡也頻毗娑羅詣佛
供養經頻毗此譯云顏色娑羅此云
端正或言萍沙玉或言頻婆娑羅
此云色像殊妙其
義一也一切經音義卷苐五苐四十
二張納

薩羅國經
鳩夷羅鳥或言鳩那羅此譯云好
眼鳥也
屏營卑營反廣雅屛營忪懼也謂惶
遽也
天王太子辟羅經
襁負居兩反愽物志襁織縷爲之廣
八寸長尺二以約小兒於背上論
語襁負其子是也
阿彌陀鼓音聲陀羅尼經
昵閭<女乙反下力居反>茂邸<丁礼反>
八陽神呪經
内噲口壞反國土名也依字咽也三
蒼亦快字也
幻士仁賢經
颰陀經中或作軷跋拔三形同蒲沫
反此譯云仁賢或言賢護謂隣近
於聖世
普徽虛歸反爾雅徽善也尙書云愼
徽五典王肅曰徽美也
缾罃又作煢同於耕反說文長頸瓶
也或謂之儋音丁甘反
自韙籒文作愇同于匪反左傳犯五
一切經音義卷苐五苐四十三張納

@@不韙注云韙是也
後出阿彌陀偈
翕習吁及反翕合也亦斂也說文翕
起也
胳肩孤諾反說文腋下也埤蒼肘後
日胳
亐懀於外反世尊名号也依字義字
書眉目間貌也
一切經音義卷第五
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
一切經音義卷苐五苐四十四張納

@@
一切經音義卷第
六納翻經沙
門玄應
撰妙法蓮華經第一卷耆闍崛山或
言伊沙崛山或言揭梨駄羅鳩胝
山皆譌也正言姞栗陀羅矩吒山
此譯云鷲臺又云鷲峯言此山旣
栖鷲鳥又類高臺也舊譯云鷲頭
或云靈鷲者一義也又言靈者仙
靈也按梵本无靈義依別記云此
鳥有靈知人死活人欲死時則羣
翔彼家待其送林則飛下而食以
能懸知故
号靈鷲也姞音渠乙反無復武于反
謂非有也或作无說文古文奇字作
无也聲類云無虛无也復扶救反
說文
徃來也謂徃來復重也逮得徒戴反
爾雅云逮及也方言自關之東西
謂及日逮經文多作逮說文力足
反行謹逮
也亦人姓也逮非經音

目揵莫鹿反下巨焉反或言目伽略
子者譌也正言沒特伽羅子或云
毛駄伽羅子此乃従母爲名沒特
伽此云綠豆羅此云執取或云挽
取本名俱利迦或言拘隷多此従
父名也舊云俱律陀不正也
離婆呂知反案文殊問經云此譯言
室星則北方宿也祠之得子仍以
名焉正言頡隷伐多經中作梨波
多或作黎婆多譌也卽首楞嚴經
中坐禪第一如離婆多者是也頡
音賢結反
殗衆時弋反蒼頡篇殗種也廣雅殗
積也立也
颰陀三蒼蒲達反梵言颼陀波羅經
文作婆譌也此譯云賢守或云賢
護大論云秦言善守謂隣極於聖
弘道能固者也
梵天梵言梵摩此譯云寂靜或云清
淨或日淨潔葛洪字苑音凣泛反
梵潔也取其義矣
樂亁五孝反謂令人愛樂也按梵本
云摩奴是若此云可意或云如意
一切經音義卷苐六苐二張納

@@摩奴是若薩縛羅此云可意音卽
正法華云一名柔而天子二名和
音天子是也亁闥婆此譯云齅香
或云食香亦云香行大海中亦有
屬於修羅
婆稚古文稚稊二形今作稺同除致
反正言跋稚迦此譯云團圓卽正
法華云一名最勝是也今有譯爲
縛者誤也按梵語跋陀名縛也
加跗古遐反爾雅加重也今取其義
則交足坐也除灾撗經毗婆沙等
云結交跗坐是也經文作跏文字
所无按俗典江南謂開膝坐爲跘
跨山東謂之甲跗坐也跘音平患
反跨音口瓜反
三昧莫蓋反正言三摩地此六等持
持諸功德也或云正定謂住緣一
境離諸邪乱也舊云三摩提者譌也
摩不密彼反爾雅云靡罔无也
阿鼻正言阿鼻至譯云阿言无鼻至
言間无間有二一身無間二苦無
間也
地獄梵言泥黎耶或言泥囉夜或云
一切經音義卷苐六苐三張納

@@
那落迦此云不可樂亦云非行謂
非法行處也或在山閒或大海
邊非止地下言地獄者一義翻也尼
吒古文吒同竹嫁反經中或作阿
迦尼沙詫或言尼師吒或言貳吒
皆譌也正言阿迦抳瑟搋譯云阿
迦言質礙抳瑟搋言究竟謂色究
竟天也
詫音勅嫁反抳女几反搋勅佳反
修行下孟反施之名行卽造修也舎
利正言設利羅譯云身骨舎利有
全身者有
碎身者處胎經云並在金剛刹際寶
塔他盍反諸經論中或作藪斗波
或作塔婆或云兜婆或言偸婆或
言蘇偸婆或言脂帝浮都亦言支
提浮啚皆譌略也正言宰都波此
譯云廟或云方墳此義翻也或云
大聚或云聚相謂累石等高以爲
相也按塔字諸書所无唯
葛洪字苑云塔佛堂也音他合反以
偈其逝反梵言也正言伽他或云
室盧迦謂三十二字等也此方
當一切經音義卷苐六苐四張納

頌或云攝經中作伽陀譌也按偈
字林丘竭反健也韋昭漢書音義
其逝反又音竭詩云匪車揭兮音
去謁反
柔而而兗反廣雅柔弱也通俗文物
柔日而作而漢書軟不勝任者作
軟二形通用經文多作濡按說文
三蒼皆人于反水名也出涿郡東
入漆又霑也或作渜乃本反說文
渜湯也二形並非經義
馬腦梵言謨薩羅揭婆謨薩羅此譯
云杵揭婆此言藏或言胎者取其
堅實也舊云摩娑羅伽隷或言目
薩羅佛羅婆譯云馬腦按此寶或
色如馬腦因以爲名但諸字書旁
皆安石作碼碯二字謂石之類也
車乘齒耶反說文輿輪之総名也夏
后氏奚仲所作古音居釋名云古
者車如居言行所以居人也今日
車車舎也言行者所處如舎也乘
食證反廣雅乘駕也謂可乘者也
周禮四馬爲乘乘載也
輦輿力展反說文人輓車也在車前人
一切經音義卷苐六苐五張納

@@引之也古者卿大夫亦乘輦自漢
以來天子乘之輿與庶與諸二反
說文車輿也一日車無輪日輿今
之輦輿形制別於古也
駟馬相二反說文駟一乘也謂四馬
爲駟也
欄楯力干反謂鉤欄字體作闌說文
闌遮也經文作蘭香草也楯食久
反說文楯闌檻也王逸注楚辭云
檻楯也縱曰欖撗曰楯
華蓋胡瓜反古今註云黃帝所與蚩
尤戰於涿鹿之野常有五色雲氣
金枝玉葉止於帝上有花蘤之像
故因而作華蓋焉又音呼瓜反案
西域暑熱人多持蓋皆以花飾之
諸經中多言幢幡華蓋是也涿音
竹角反蘤于彼反
軒飾虛言反聲類云安車也說文曲
輈轓車也飾謂以寶物莊飾車也
轓甫煩反飾従巾飤聲
破魔梵言磨羅此云煞者是其位處
也斷慧命故名爲魔也言魔波旬
者譌也正言波卑夜此云惡者謂
一切經音義卷苐六苐六張納

@@
常有惡意成就
惡法也或言惡魔波旬存二音也晏
默石經與古文燕
一見反說文晏安也謂安息皃也未
當視羊
反小爾雅云嘗試也謂蹔爲之也搖
打之蘂反下音頂說文以杖擊也肴
膳胡交反下上扇反國語云飮而
無肴賈逵曰肴葅也几非穀而食
之曰肴說文膳具食也周禮膳用
六牲又云膳夫鄫玄曰膳之言善
也今時美物亦曰珍膳廣雅肴膳
肉也字體皆従肉吝善是聲經文
有従食
作餚饍二字撿无所出傳寫誤也教
詔居效諸曜反字林詔告也爾雅
詔導也郭璞云謂教導之也釋名
云詔照也人闇不見事理卽有
所犯以此示之使照然知所由也塔
廟塔婆或義譯爲廟古文廟白虎
通曰廟
者皃也先祖尊皃也今取其義矣縦
廣足容反小爾雅袤従長也韓
詩一切經音義卷苐六苐七張納

傳日南北日縦東西日撗是也周
禮九州之地域廣輪之數鄫玄日
輪従也廣撗也
露幔莫半反說文幔幕也在傍日帷
在上日幕幕覆也露覆露也按諸
經中珠交露蓋珠交露車同其事也
經文有作縵說文繒帛无文者也縵
非正體
和鳴胡戈反說文音樂和調也謂音
聲調和而鳴也詩云和鈴央央是也
說應於興反字林應當也謂根法相
稱日應
沙門舊云桑門或云喪門皆譌略也
正言室摩那拏或言舎羅磨拏此
言功勞言修道有多勞也又云勤
勞言至誠也義亦名息以得法故
蹔寜息也舊譯云息心或言靜志
是也
頗梨力私反西國寶名也梵言塞頗
胝迦譯云水玉或云白珠大論云
此寶出山石窟中過千年氷化爲
頗梨珠此或有也按西國極饒此
物彼乃无氷以何化也此但石之
一切經音義卷苐六苐八張納

@@類耳
適従三蒼古文作這同之赤反謂近
也始也
無礙古文礙同五代反說文礙止也
廣雅礙閡也經文作閡亦古文礙
字也小爾雅閡限也說文牛代反
外閡也又作㝵音得說文得取也
尙書高宗夢㝵說是也按衛宏詔
定古文官書云㝵得二字同體㝵
非此用
方刹初鎋反梵言差多羅譯言田田
土田也或言國或言土者義言也
按刹字書所无㓼字略也㓼說文楚
乙反傷也字體従桼音七
猶豫弋周反下弋庶反按說文隴西
謂犬子爲猶猶性多豫在人前故
凣不決者謂之猶豫也又爾雅云
猶如麂善登木郭璞日健上樹也
此輩補妹反蒼頡篇輩比也廣雅等
輩亦類也字體従非音補槃
反佳矣古崖反說文佳善也廣雅佳好
也嫉妬古文嫉愱三形同茨栗反下
丹故反楚辭云故興心而嫉妬王逸
日一切經音義卷苐六苐九張
納
@@
害賢日嫉害色日妬但教徒亶反聲
類云但徒也徒空也瑕疵古文瘠同
才雌反
瑕過也說文疵病也矝高居陵反尙
書汝惟弗矝天下莫與汝爭能孔
安國日自賢日矝禮記孔子曰不
矝而莊鄫
玄曰矝謂自尊大也諂曲說文讇或
作諂同丑冉反諂侫也㽵周云希
其意道其言謂之諂玫瑰說文莫回
反胡魁反火齊珠也一曰石之美
好曰玫圓好曰瑰郭璞曰玟瑰石
珠也張揖曰玫瑰琅
玕也出崑崙開明山木密字體作樒
字林亡一反香木也其樹似槐而
香極大伐之五年始用若取其香皆
當預斫之久乃香出鈆錫役川反說
文靑金也尙書靑州貢鈆
是也錫銀鈆之間也作樂五角反世
本云黃帝世伶倫作樂說文五聲
八音総名樂也禮記比音而樂之
干戚羽毛謂之樂鄫玄
曰八音克諧謂之樂一切經音
義卷苐六苐十張納

鐃銅女交反如鈴而大者也廣雅鉌
鑾鐃鐸鈴也
歌唄蒲芥反梵言婆師此言讃歎或
言唄匿疑譌也婆音蒲賀反案
宣驗記云魏陳思王曹植曾登漁
山忽聞巖岫有誦經聲清婉道亮
遠谷流響遂依擬其聲而製梵唄
至今傳之是也唄亦近字
耳犛牛亡交反說文西南夷長髦牛
也今隴西出此牛也經文作貓猫
二形今人家所畜以捕鼠者是也
猫非經
義南無或作南謨或言那莫皆以歸
礼譯之言和南者譌也正言煩淡
或言槃淡此云礼也或言歸命譯
人義安命字
也第二
卷不豫古文與同余據反爾雅逮及
與也左傳公必與焉是
也毎作莫截反字林莫改反三蒼毎
非一定之辭也案毎猶數也屢
也等咎渠九反廣雅咎過也字體従
人各人各相違卽成過咎
也一切經音義卷苐六苐十一張
納
@@演畼勅亮反廣雅畼達明也
倫匹力均反廣雅同等比輩倫匹
也又倫類也匹配也
深奥於報反爾雅西南隅謂之奥郭
璞日室中隱奥之處也釋名云不
見戶明所在秘奥也說文奥究也
亦藏也
叵思普我反三蒼云叵不可也反正
爲乏反可爲叵皆字意也
聚落廣雅聚落居也案聚聚也謂人
所聚居也漢書無燔聚落是也
衰邁莫芥反說文邁遠行也廣雅邁
歸徃也
僮㒒徒東反下古文僕同蒲木反說
文男有罪爲奴日童廣雅童㒒役
使也今皆作僮又㒒亦附也謂附
著人也
梁棟爾雅杗廇謂之梁郭璞日屋大
梁也又梁亦通語也棟都弄反說
文棟屋極也釋名云棟中也居屋
之中也杗音亡廇力救反
欻然吁勿反蒼頡篇欻卒起也
焚燒古文炎炃二形同扶雲反廣
一切經音義卷苐六苐十二張納

@@
雅焚燒也
說文焚燒田也字従火燒林意也嬉
戲說文作僖虛之反僖樂也蒼頡
篇嬉
戲笑也字従䖒従戈䖒音許冝反切
巳廣雅切
近也迫也又亦割也字
従刀七聲衣裓孤得反謂衣襟也珎
玩古文玩同五喚反字林玩弄也
廣雅玩好也尙書玩人喪德玩物
喪志孔安圈曰以人爲戲弄則喪
其德以物爲戲弄則喪
其志也經文作翫習之翫非體也適
其尸亦反三蒼適悦也謂稱適
也廣
雅適善也謂事物善好稱人心也
勇銳
羊稅反廣雅銳利也說文銳芒也推
排出唯土回二反蒼頡篇推軵也
前也
說文推排也排盪也軵音而勇反四
衢巨俱反爾雅路四達謂之衢郭澲
日交道四出者也釋名云道四達
一切經音義卷苐六苐十三張納

日衢齊魯謂四齒杷爲欋欋杷地
則有四處此道似之因以名焉
綩綖諸經有作蜿蠕二形字林一遠
反下以旃反相承云坐縟也未詳
何語立名耳
丹枕案天竺無木枕皆以赤皮疊布
爲枕貯以兜羅綿及毛枕而且倚
丹言其色赤也卽諸經中朱色枕
者同其事也
姝好古文姝同充朱反字林姝好貌
也方言趙魏燕代之間謂好爲姝
詩云靜女其姝傳日姝色美也
不匱今作樻同渠愧反禮記卽財不
匱鄫玄日乏也詩云孝子不匱傳
日匱竭也
保任補道反說文保當也任保也言
可保信也
頹毁古文頹墤二形今作隤同徒雷
反說文隤墜下也廣雅隤壞也字
従秃貴聲
圯坼字林父美恥挌反圯毁也坼裂
也爾雅圯覆也廣雅坼分也
褫落直紙勅爾二反廣雅褫敓也說
一切經音義卷苐六苐十四張納

@@文奪衣也字従衣虎聲經文作阤
除蟻反方言阤壞也說文小崩日
阤阤亦毁也敓音奪虎音斯
覆苦字林舒鹽反茅苫也爾雅白蓋
謂之苫李巡曰白蓋編之以覆屋
曰苫也
椽梠力語反方言屋梠謂之擔郭璞
日卽屋擔也亦呼爲連綿亦名㮰
說文梠楣通語也㮰音毗
周障之尙反說文障隔也通俗文籓
隔曰障也籓音甫煩反
鵄梟古丈鴟鵄二形今作鵄同充戶
反梵言阿梨耶按爾雅狂茅鴟舎
人曰狂一名茅鴟喜食鼠大目也
郭璞曰鴟也又云恠鴟也音
亡項反
鵰鷲籒文作鵰同丁堯反穆天子傳
云爰有白梟靑雕執犬羊食豕鹿
郭璞曰今之鵰亦能食麞鹿耳
鷲音就梵言姞栗陀或言揭利闍
此云鵰鷲按山海經景山多鷲說
文鷲鳥黑色多子師曠云南山有
鳥名曰羌鷲黃頭赤咽五色皆備
是一切經音義卷苐六苐十五張
納
@@
也西域多此鳥蒼黃目赤食死屍也
蚖蛇按字義古文作螈字林五官
反蛇醫也崔豹古今注蠑螈一日
蛇醫大者長三尺其色玄紺善鬽
人一名玄螈漢書玄蚖韋昭日玄
黑蚖蜇蝪也經中言黑蚖疑此物
也而不言毒
害人未詳的是諸經多作虺吁鬼反
蝮蠍缶六反案爾雅蝮虺愽三寸
首大如擘孫炎日江淮以南謂虺
爲蝮有牙最毒音義日說者云今
蝮蛇鼻上有鍼一名反鼻虺三蒼
蝮蛇色如綬文
間有鬣大者七八尺也擘音補麦反
蜈蚣音呉公字林蝍蛆也甚能制
蛇大者長尺餘赤足者良黃足者
不堪用人多
炙之令赤非眞也蝍音卽蛆子餘反蚰
蜒弋周以旃反江南大者卽蜈蚣也
守宮此在壁者也江南名蝘蜓山
東謂之陕以西名爲壁宮在
草者日蝪蜥東方朔言非守宮卽
蝪蜥是也蝘音烏殄反蜓音殄
此一切經音義卷苐六苐十六張納

亦反
狖貍古文蜼字林余繡反江東名也
又音余秀反建平名也山海經鬲
山多蜼郭璞曰似猕猴而大蒼黑
色尾長四五尺似獺尾頭有兩歧
天雨卽自倒懸於樹以尾塞鼻江
東養之捕鼠爲物捷健爾雅蜼仰
鼻而長尾是也
鼷鼠胡雞反說文小鼠也爾雅鼷鼠
郭璞曰有螫毒也食人及鳥獸雖
至盡而不知亦不痛今謂之甘口
鼠也
野干梵言悉伽羅形色靑黃如狗羣
行夜鳴聲如狼按子虛賦云騰遠
野干司馬彪郭璞注並云射干能
緣木射音夜廣志云巢於危巖高
木也禪經云見一野狐又見野干
是也
詛嚼字林作齟說文作咀同才與反
含味也蒼頡篇咀噍也通俗文咀
齧曰嚼音才弱反字林咀齰也經
文作齚齧也齚音仕白反
䶫齧相承在計反謂沒齒也經文或
一切經音義卷苐六苐十七張納

@@作䶫竹皆反通俗文齒挽日䶫也
搏撮補各反下字林七活反手小取
也廣雅搏擊也撮持也釋名撮卒
也謂蹔卒取之也
摣掣又作抯字林側加反釋名云摣
又也謂五指倶徃义取也經文有
作齒說文齒不正也齒非此義掣
或作摩同充世反字林掣拔也字書
掣牽也釋名云掣制也制頓之使
順巳也
嘊觜五佳仕佳反說文作齜謂開口
見齒也埤蒼犬相啀拒也
嘷吠古文獋同胡高反說文嘷咆也
吠犬鳴也
魑魅說文作三蒼諸書作螭近作
魑同勅知反下古文魅鬽二形今
作鬽同莫兾反說文老物精也通
俗文山澤恠謂之魑魅正法華作
妭魅
魍魎古文蝄蜽二形同亡强力掌反
說文蝄蜽山川之精物也通俗文
木石恠謂之魍魎也
孚乳通俗文卵化曰孚音匹付反字
一切經音義卷苐六苐十八張納

@@
林匹子反廣雅孚生也方言雞伏
卵而未孚是也下
而注反蒼頡篇乳字也謂養子也蹲
踞字林記恕反謂垂足實
坐也蹲猶虛坐也舊經言
箕坐也土埵字林丁果反聚土也
撲令符剝反通俗文爭倒日撲也闚
看又作窺同丘規反字林小視
也方言凣相竊視南楚謂之窺也爆
聲古文㿺曝二形同方孝反又
普剝反說文爆灼也謂皮散起也蓬
勃蒲公蒲沒
反廣雅勃盛也經文作熢㶿非也周
章楚辭云聊翺翔兮周章王
逸日周章周流也謂周流
徃來也先因蘇見反案先亦先也告
喻說文作諭同榆句反論語君子
喻於義孔
安國曰喻曉也蒼頡篇喻譬諌也灾
火籒文作災同則
才反左傳凣人火曰火天火曰灾蔓
莚西京云其形蔓莚李洪範音士
怨餘戰反廣雅蔓長也延遍也王
一切經音義卷苐六苐十九張納

延壽云軒欖蔓莚謂長不絕也
難處乃安充與反詩云莫我皇處傳
日處居也禮記何以處我鄫玄日
處安也
耽湎古文耽妉二形同都含反說文
耽樂也耽亦嗜也湎古文湎同亡
善反說文沉於酒也
繒纊在陵反下古文絖同音曠說文
繒帛也纊絮也小爾雅通五色皆
日繒三蒼雜帛日繒是也又云纊
綿也絮之細者日纊也
茵蓐又作鞇同於人反說文車中重
席也釋名云文薦車中所坐者也
用虎皮爲之有文彩因以下輿相
連著也蓐三蒼薦也
阿鞞陛兮反譯言不退住也此與鼙
字同諸經有作阿毗跋致或作惟
越致皆是梵音譌轉耳
頓瘦說文口沒反三蒼云頭秃無毛
也通俗文白秃日頓廣雅頓髪秃
也今讀口轄反此非正音但假借耳
梨黮案方言面色似凍梨也經文有
作黧力兮反字林黑黃也通俗文
一切經音義卷苐六苐二十張納

@@斒黑日黧黮說文杜感反一音勅
感反葉甚之黑也今用於斬反者
借音耳甚音甚
觸嬈說文乃了反嬈擾戲也三蒼嬈
乱也郭璞云嬈弄也廣雅嫽誂㰅
嬈也嫽音遼誂徒了反
惡賤於路反禮記吾惡用吾情惡猶
憎也論語惡紫奪朱詩云惡無禮
皆是也
馲駝又作馲字書作驝又作橐字林
力各反山海經音託郭璞云日行
三百里負千斤知水泉所出也性
別水脈以足掊地則泉出也經文
作駱馬色也自馬黑鬣日駱駱非
今義掊音蒲交反
蠎身莫黨反爾雅蠎王蛇郭璞日蛇
之最大者故日王
聾騃五駭反蒼頡篇無知也方言癡
騃也
唼食古文㗱又作同子盍反通俗
文入口日字林唼血也亦虡食
目唼
矬陋得戈反廣雅矬短也通俗文侏
一切經音義卷苐六苐二十一張納

@@
儒曰矬經文作痤
謂痤癤也說文小腫也痤非此義背
傴字林一父反通俗文曲脊謂之
傴僂舂秋宋鼎銘云一命而僂雜
命而傴三命而俯杜預曰俯恭於
傴傴恭於僂身逾曲恭益加也經
文作傴字林一侯反幽暗也非今所
取又作傴未見所出疑傳寫誤也依
怙胡古反
爾雅怙恃也廣雅頼仰依負恃也醫
道於其反說文治病工也醫之性
得酒而使故字従酉醫聲古者巫
彭初作醫醫亦病人聲也酒所以
治病者藥非酒不散也醫
音於奚反又作醫醫二形俗字也救
療說文
或作療同力照反三蒼療治病也瘖
瘂一金乙下反瘖不能言也埤蒼
瘂亦瘖也經文作喑一禁反字林
喑唶也又作啞字林乙白反笑聲
也易云笑語啞啞
是也二形並非字體唶音子夜反强
識渠良反强堅也蒼頡篇强健也一
切經音義卷苐六苐二十二張納

好樂呼到五孝反好猶憙也樂猶欲也
慶幸胡耿反小爾雅云非分而得謂
之幸幸遇也亦兾望也皆非其所
當而得之也字従半従夭
逃逝是世反說文逝徃也廣雅逝行
也逝亦逮也
馳騁直知反下田領反廣雅馳奔也
騁走也
虎魄匹白反廣雅虎魄珠名也漢書
罽賓國有虎魄按愽物志云松脂
入地千年化爲茯苓千年化爲虎
魄一名江珠廣志云虎魄生地中
其上及旁不生草木深者八九尺
大如斛削去上皮中成虎魄有汁
初如桃膠凝堅乃成其人用以爲椀也
商估字體作商始羊反說文行賣也
估字書所無唯爾雅郭璞音義釋
言注中商賈作此字下賈客公戶
反說文柯戶反坐賣也周禮司市
掌以商賈鄫玄日通物日商坐賣
日賈白虎通日商之言商也商其
遠近通四方之物以聚之也賈者
固也言固物以待民來求其利也
一切經音義卷苐六苐二十三張納

@@案賈亦通語也故左傳荀罃之在
楚也鄫賈人禇中以出史記陽翟
賈人徃來販賤賣貴是也
坦然他誕反說文坦安也廣雅坦平也
傭賃與恭女鴆反葵邕酄學注云傭
賣力也莊子傭於人者孟氏日傭
役也謂役力受直日傭說文賃傭也
灑地所買反通俗文以水斂塵日灑也
出内昌遂反按出亦出也詩云出言
有章是也
肆力相利反廣雅肆伸也肆陳也謂
伸陳役力也
豪貴古文力同胡刀反說文力健也
淮南子曰智出百人謂之豪
兪急弋朱反小爾雅云兪茲强益也
又作愈爾雅愈急也
躃地脾役反躃倒也或作僻匹尺反
邪僻也僻非此用
醒悟思挺反字林醒醉除也
憔忰三蒼作顦顇廣雅憔忰愁患
憂也顇病也
恠之古壞反恠異也驚恠也凣奇異
非常皆日恠字従左音口瓦反
一切經音義卷苐六苐二十四張納

@@
塵坌蒲
頓反通俗文上日坌說文坌塵也
汙穢字林於故反又音紆
莝反汙塗也釋名汙洿也如洿泥也
咄男
丁兀反說文咄相謂也字書咄
叱也自鄙補美反廣雅羞愧鄙恥也
於某莫有反尙書云爾元孫某孔
安圈曰某名也臣諱君故
日某名也九不知名不言名皆言某
伶俜厯丁匹丁反三蒼云伶俜猶
聯翩也按伶俜亦孤獨貌也經文
多作跉跰字林力生反下補諍反
字與逬
同跉不正也逬散也二形並非今用
蠲除古玄反方言
南楚疾愈者謂一蠲郭璞云蠲除也
毁呰古文些㰣二形同子爾反說
文呰呵也禮云呰者
莫不知礼之所生鄫玄日口
毁日呰夙夜思六反爾雅夙晨早也註
記竹句之喻二反廣雅註疏也識
也字林註解也通俗文說物日註今
一切經音義卷苐六苐二十五張納

亦作注也
眇目亡了反說文一目小也釋名云
目匡陷急曰眇方言眇小也
草庵一含反廣雅庵舎也小屋之名
也經文作菴菴䕡草名也
何負古文荷說文胡歌反何儋也諸
書胡可反何任也今皆作荷
第三卷
誠如市盈反說文誠信也廣雅誠敬也
谿谷苦奚古木反爾雅水注川曰谿
注谿曰谷說文泉之通川曰谷
卉木字林虛謂反爾雅卉草郭璞曰
卉百草之惣名也又方言東越楊
州之間名草曰卉
小莖胡耕反廣雅云莖本也謂枝本也
等澍之喻止句二反三蒼時雨也百
卉霑洽也說文上古時雨所以澍
生万物者也
普洽又作洽同胡夹反說文洽霑也
蒼頡篇洽遍徹也
不務士付反說文務趣疾也廣雅務
遽也
靉靆於代反下埤蒼音代廣雅靉靆
一切經音義卷苐六苐二十六張納

@@翳薈也翳薈雲興盛貌也通俗文
雲覆日爲靉靆
幽邃古文㥞同私醉反說文邃深遠也
百穀古木反說文穀續也百穀総名
也周易百穀草木麗于地是也
苗稼說文草生於田者也蒼頡篇禾
之未秀者也論語苗而不秀是也
稼說文禾之秀實爲稼莖節爲禾
一日在野曰稼
甘蔗之夜反案諸書或作竿蔗或作
藷柘或作甘柘同一種也藷音諸
蒲桃愽物志曰張騫使西域還得安
石橊蒲桃胡桃是也廣志云蒲陶
有白黑黃三種桃陶二形隨作無
定體
枯槁古文枯說文作槀字林苦道反
槁木枯也
一渧案此猶滴字音丁歷反通俗文
靈滴謂之隷渧音力計反丁計反
渧水下也
瓦礫力的反說文小石也
堆阜古文堆陮崔三形同都雷反堆
高土也阜山庳而大者庳音父爾反
丘坑古文丘說文土之高也非人所
一切經音義卷苐六苐二十七張納

@@
爲也一曰四方高中央下亦日丘也
數知山縷反數計也閱其數日數也
長表梵言舎磨奢那此云冢也按
西域僧徒死者或辵諸禽獸收骨
燒之埋於地下於上立表累
甎石等頗似宰覩波但形而卑小也
金刹梵言掣多羅案西域無別旛
竿卽於塔
覆鉢柱頭懸旛今言刹者應譌略也
涕泣他礼反毛詩涕泗滂沱傳日
目出淚曰涕說文無聲出涕日泣也
憺怕字書或作倓同徒濫反說文
憺安也謂憺然安樂也憺亦恬靜
也經文作惔徒甘反說文惔憂也
惔非此義怕又作
泊說文匹白反無爲也廣雅怕靜也
勉出古文勱同靡辯反圈語云父
勉其子兄勉其弟勉猶酄
强也謂酄教之也小爾雅勉事力也
羣萌古文珉同麦耕反萌芽也廣
雅萌始也案萌冥昧皃
也言衆無知也漢書珉珉羣黎是也
諷誦不鳯反諷謂詠讀也誦謂背文
一切經音義卷苐六苐二十八張納

也周禮教圈子興道諷誦鄫玄曰
倍文曰諷以聲節之曰誦
億姟古文姟奒二形今作姟字林古
才反數名也風俗通曰十千曰万
十万曰億十億曰兆十兆日經十
經曰姟姟猶大數也
營従古文營同役瓊反蒼頡篇營衞
也亦部也
城郭世本觝作城郭公羊傳曰郭者
何恢郭也經文有従土作墎非也
觝音古本反
第四卷
溝壑呼各反說文溝水瀆也廣四尺
深四尺爾雅流水深則成壑壑亦
溝池也
臺觀徒來反爾雅四方而高曰臺又
云觀謂之闕孫炎曰宮門雙觀也
釋名云觀者於上觀望也
莎伽先戈反梵言娑婆揭多此云善來
唯然弋誰反說文唯諾也廣雅唯然
譍也礼記父召無諾先生召無諾
唯而起鄫玄日唯者譍之敬辭也
唯恭於諾也又借音弋水反亦語
一切經音義卷苐六苐二十九張納

@@辭也
親友于夂反說文友同志也廣雅友
親也禮記僚友稱其悌執友稱其
仁鄫玄日僚友同官也執友同志也
艱難籒文作難同古閑反說文土難
治也釋名艱根也如物根也難憚
也人所忌憚也
貿易莫候反三蒼貿換易也交易物
爲貿也字従貝従夘
蹈七徒到反說文蹈踐也踐履也釋
名云蹈道也以足踐之如道也
肴饌又作籑同仕眷反說文具食也
饌飮食也
來室說文室實也案戶外爲堂堂内
爲室論語云由也升堂未入於室
是也
句逗徒鬪反字書逗留也說文逗止
也方言逗住也經文有作詬竹候
反順言也詬非經旨又作讀未見
所出
乾燥先老反釋名燥焦也說文燥乾也
罣礙本作罫同胡卦反字書網礙也
說文礙止也
一切經音義卷苐六苐三十張納

@@
見寶古現
反按梵本云達梨舎那此譯云見也
林藪桑苟反散木爲林澤無水曰藪
名賷子奚反說
文持辵也也賷亦持也字従貝亝聲
關古文鑰同余酌反說文關
下壯也方言關東謂之鍵關西謂
之經文作籥字林書僮笘也何
承天纂文云關西
以書篇爲書籥籥非此義笘赤占反
旡央於良反梵言阿僧祗此言无
央數央盡也經文作鞅於
兩反說文頸靻非此義靻音之列反
所徃羽
罓反廣
雅徃至也經文有作住非也第五卷
捐捨以專反說文捐
棄也爾雅廢捨也郭璞日捨放置也
委政國語棄政役非任也賈逵日

政猶職也左傳爲政事庸
力杜預日在君爲政在臣爲事論語
道之以政孔安國日政謂法教也椎
鍾直追反說文椎擊也字従木經一切經音義卷苐六苐三十一張納

文作槌直淚反關東謂之槌關西
謂之棏又作槌都回反槌摘也二
形並非字義擿音知革反
仁徃而親反周禮六德一日仁鄫玄
日愛人以及物日仁上下相親謂
之仁謚法日貴賢親親日仁煞身
成人曰仁釋名仁者忍也好生惡
煞善惡含忍之也
開闡昌善反廣雅云發闡開也闡
明也
頗有借音普我反諸書語辭也本音
普多反
於刹經文有作千刹那頃按梵本無
千字此傳寫誤也
芥子迦邁反字林辛菜也
宗奉子肜反宗尊也說文奉承也
誹謗字林方味反誹謗也謗毀也廣
雅謗惡也圈語左史謗之賈逵日
對人道其惡曰謗也
罵詈力智反蒼頡篇罵亦詈也
尼乾或作尼亁陀應言泥揵連他譯
云不繫也
逆路正言路迦譯云順世外道縛摩
一切經音義卷苐六苐二十二張納

@@路迦也底迦此云左順世外道
相扠字體作搋勅佳反以奉加人也
扠近字耳
旃陀羅此言譌也正言旃荼羅此譯
云嚴熾又一云主煞人謂屠煞者
種類之摠名也其人若行則搖鈴
自摽或扙破頭之竹若不然王則
與罪
田獵白虎通日爲田除害故日田獵也
漁捕古文漁或作漁同語居反說文
漁捕魚也
屠兒達胡反說文屠刳也案屠分割
牲肉也
魁膾苦回下古外反魁師也魁首也
膾切肉也未詳所出立名經文有
作儈聲類儈合市人恐非此義
衒賣胡麵反說文衒惑従玄作衒行
且賣也詃也
屛處俾領反禮記左右屏而待鄫玄
日屛隱也詩云万邦之屛傳日屛
蔽也今借爲蒲定反依初反讀亦
不乖字義
入里周禮五家爲隣五隣爲里謂二
一切經音義卷苐六苐二十三張納

@@
十五家也里居也釋
名云五隣爲里方居一里之中也澡浴
祖老反說文澡洒手也浴洒身也新
染經文
有作新淨正法華云淨潔被服也輕
蔑字
體作懱同莫結反說文相輕㑥也討
伐古文討同恥老反漢書音義日
討除也禮記叛者君討鄫玄曰討
誅也伐也左傳有鍾皷曰伐白虎
通曰伐者何伐敗也欲敗去之也
經文作罰說文罪之小
者曰罰廣雅罰折伏也罰非此義巨
身其呂反字林巨大也方言齊
宋之間謂大曰巨說文巨又作鉅被
精皮寄反被謂被帶也經文作
披張之披方言披散也披非此義奮
迅方問雖閏反廣雅奮振也鳥之
奮迅卽毛起而身
大故字従奞在田上奞音雖鳥也頭
陀此應譌也正言杜多譯云洮汏
音大洒也或云紛彈
言去其塵穢也舊云斗藪一義也一
切經音義卷苐六苐二十四張納

憒鬧公對安孝反說文憒乱也煩也
韻集鬧猥也猥衆也字従市従人
經文有作閙俗字也
第六卷
釋氏經中或作姓瞿曇氏案氏姓別
也生也姓者所以繫統百世使不別
也感靈而生也氏者所以別子孫
之所出也或因地或因官爵也故
世本云言姓卽在上言氏卽在下
年紀居擬反十二年爲一紀紀記也
拜跪字林丘委反跪拜也又音渠委
反左傳跪而戴之也
擣簁古文籭䔮二形聲類作篩同所
佳所飢二反說文竹器也可以除
麤取細也
除愈古文癒同臾乳反方言差閒愈
也說文癒病瘳也
億載則代反按筭經皇帝爲法數有
十等謂億兆京垓壤秭溝澗正載
及其用也有三謂上中下下數十
万日億中數百万日億上數万万
日億
繽紛匹仁孚云反廣雅繽繽衆也紛
一切經音義卷苐六苐三十五張納

@@紛亂也謂衆多亂下也字林繽紛
盛貌也
塔寺梵言毗訶羅此云遊行處謂僧
所遊履處也今以寺代之言寺者
說文延也有法度者廣雅寺治也
釋名云寺嗣也治事者相嗣續於
其中也字體従寸之聲
僧坊甫士反字林坊別屋也
多羅樹形如椶櫚極高長七八十尺
花如黃米子大如鍼人多食之
瞻蔔正言瞻愽迦此云黃花樹花小
而香西域多此林也
瘡胗籒文作疹說文同居忍章忍二
反脣瘍也三蒼云風腫也
咼斜口蛙反說文口戾也通俗文邪
戾曰咼是也字従口咼聲咼音古
瓦反
匾㔸韻集方殄他奚反纂文云匾㔸
薄也今俗呼廣薄爲匾㔸關中呼
匾補迷反經文作䐔䏲近字也
曲戾字林力計反戾曲也字従犬従戶
窊曲字林音隱窪或作窊同一瓜反
廣雅窊下也
一切經音義卷苐六苐三十六張納

@@
撰集三蒼作
撰同助
臠反廣雅撰定也撰亦述也第七卷
謦欬口冷反說文謦亦欬也蒼頡
篇謦聲也經文作磬口定反樂器
也磬非字體欬苦戴反說文欬逆
氣也亦瘶也經文作咳胡
來反嬰咳也咳非經義瘶音蘇奏反
屬累之欲反下力僞反屬託也說
文屬連也廣雅委託累也謂以事
相屬累也
左傳相時而動無累後人謂累重也
甄迦羅或云迦羅此當千万億百
迦羅名頻婆羅此當十兆百頻婆
羅名阿芻婆或名阿閦婆此當千兆
我適三蒼古文作商同尸亦反爾雅
適徃也正法華云我徃昔供養是也
怨敵徒的反廣
雅敵對當也爾雅敵匹也怨之匹也
八百万正法華云一千八百万億
梵本十八俱胝案百毗跋爲一倶
胝此數當兆數
乃更多今經文有作百八万億非也
一切經音義卷苐六苐三十七張納

動搖說文餘昭反樹動也字従木舀
聲*音余周反
甄叔譯云赤色寶字林巳仙反按西
域傳云有緊叔迦樹其花赤色形
大如手此寶色似此花因以名焉
宰官祖殆反聲類宰治也謂治邑吏
也廣雅制也謂制事者也
第八卷
船舫甫妄反通俗文連舟曰舫倂兩
舟也
漂墮匹消芳妙二反說文漂浮也案
漂猶流也正法華經作流墮是也
撿繫居儼反廣雅撿甲也撿括也謂
括束也釋名撿禁也謂禁閉諸物
使不得開露也字林従木
唐捐案唐徒也徒空也蒼頡篇云捐
棄也
祝詛說文作詶之授反詶詛也今皆作
呪下古文詛同側據反釋名云祝
屬也以善惡之辭相屬著也詛阻
也謂使人行事阻限於言也經文
作咀才與反咀嚼也非今字體
掣電昌制反陰陽激耀也關中名覢
一切經音義卷苐六苐三十八張納

@@電今吳人名䃸磹音先念反大念
反釋名云掣引也電殄也謂乍見
卽殄滅也
降雹蒲角反鄫玄注禮記云陽爲雨
陰起脅之凝而爲雹
戒雷古文作誡同古薤反詩云豈不
曰誡誡警勅也方言戒備也
慈意梵云毎但利末那此云慈意經
文作音誤也
吉遮止奢反正言訖栗著譯云所作
伺求廣雅埤蒼作覗同湑慈胥吏二
反伺猶察也字林伺候也廣雅伺
視也
三藏法師玄奘譯
南无曷刺怛那恒那耶夜多凸他
遏爾<而制反一>末爾<同上二>末泥<去聲三>末
末泥<同上四>質帝<五>革<脂列反>履帝<六>
閃<式染反>謎<莫閉反七>閃弭<蜜*反八>多鼻扇
<重長>帝<九>目帝<十>目答謎<十一>三謎<十二>
阿毗三謎<十三>三磨<短>三謎<十四>素<清>
磨三謎<十五>刹<重>曵<十六>惡刹曵<十七>惡
刹墀<奴戒反十八>扇帝<十九>閃謎<二十>駄剌<力割
>反尼<川十一>阿路迦婆<去聲>婆波羅弗<補沒
>一切經音義卷苐六苐三十九張
納
@@<反>帝<二十
二>鉢刺著<知也反>吠刹墀<二十三>涅<奴紇反
>栗地瑟䶫<以皆反>阿蹁<蒲眠反>
怛羅涅栗地瑟䶫<二十四>阿蹁怛邏波利秫<尸韋反>第<
二十五>殟<烏沒反>矩隷<二十六>沒矩隷<二十
七>阿刺躋<二十八>鉢刺䶫<二十九>輸<式廣反
>迦差<初理反三十>阿三磨三謎<三十>
<一>勃陀毗盧枳帝<三十二>達磨波利差低<三十
三>僧伽涅伽<去>怛尼<三十四>僧伽涅貝煞尼<三十
五>跋耶<重聲>跋耶<知聲>毗輸達尼<三十六>曼
㗌<丁結反>唎<三十七>曼多羅刹也低<三十八
>胡魯低<三十九>摩訶胡魯多憍<舉*><反
>設隷<四十>惡刹曵<四十一>惡刹伐拏多耶<
四十二>阿跋隷<四十三
>阿
末若<而夜反>那多耶<四十
四>蘇波訶第二多凸他十伐唎摩訶十伐唎鄡計目計阿
䶫<去聲>阿吒<重>伐
底<
長>涅<同上>栗䶫涅栗吒伐底<同上
>第三伊緻抳<女几反>毗緻抳旨
緻抳
涅栗緻抳浬栗著<稚耶反>代底<短聲>
第四遏媄<除皆反>捺媄努捺媄
阿捺廚<雉俱>一切經音義卷苐六苐四十張納

<反清聲>捺遲倶捺
遟第
五阿揭墀揭墀具唎健馱<長>唎旃
荼唎摩際祗十<重>羯西僧矩隷
常寠履勃盧薩抳阿揭悉
底第
六伊底謎伊底謎<五遍>你謎你謎<五遍>胡
魯醯<去聲五遍>薩<蘇紇反>䫂<都可反>醯<五遍
>壓油說文於甲反壓壞也鎭也周
成難字作䆘䆘拶也經文作押古
文匣字說文押㩜也論語虎兕出
押是也字従木又作袖音甲爾推
押輔也亦押束也字従手二形並
非經義拶子曷
反紺靑古暗反說文帛染靑而揚赤
色也釋名云紺含也靑而含赤色
也珂月苦何反螺屬出海中潔白如
雪者也經文作軻口佐反說文接
軸也亦埳軻不遇也軻非字義埳
音口紺
反怛凸他遏彈<去聲>媄<従皆反輕一>彈荼<重曷
>鉢底<丁履反>伐帝<二>彈荼伐栗帝<三
>彈荼伐栗怛尼彈荼拘舎隷<四
>一切經音義卷苐六苐四十一張
納
@@彈荼蘇達唎<王>蘇馱<長>利<六>蘇馱
囉鉢底<丁履反七>勃陀<重>鉢設帝<八>薩
嚩馱刺尼阿伐栗怛泥<去聲九>薩嚩婆
<去>莎<所也反>伐栗怛泥<十>蘇阿伐栗怚
尼<輕十一>僧伽波唎刹尼<依字十二>僧伽涅伽怛
尼<十三>薩達摩蘇波唎差<初履反>帝<十四>
阿僧祗<巨奚反十五>僧伽波揭低<十六>怛唎
阿特縛僧伽咄略<上聲>鉢羅弗<補沒反>帝
<十七>薩縛僧伽三末底羯爛<清長>帝<十八>
薩縛達摩蘇鉢理差<初理反>帝<十力>
薩縛薩埵胡魯多憍<重>設略<力迦反>奴揭帝<
二十
>僧<所繒反>訶
毗<重>訖唎雉帝<二十一>蘇波訶阿惰
徒臥反案梵本云怚唎<此云三
>阿特縛<三十>僧伽衆咄略
<同一種>經文
従有作㤢相承於六反撿無此字疑
傳寫誤也
繚戾力鳥反說文繚繞也繚緾也謂
相緾繞也角睞力
代反說文目瞳子不
正也蒼頡篇内視日睞也一
切經音
義卷第六乙巳歲高麗圈大藏都監
奉勅雕造一切經音義卷苐六苐四十二張納
@@一切
經音義卷第七<
大乘重譯>納翻經沙
門玄應撰正法華經阿闍
世王經悲華經等集衆德三昧
經大悲分陀利經集一切福德經大方等
念佛三昧經廣慱嚴淨不退轉經
念佛三昧經佛說阿惟越致遮
經楞伽經勝思惟梵天所問
經入楞伽經思益梵天所問經薩
遮尼乾子經持心梵天所問
經菩薩行方便境界
經度世經大般
泥洹經漸備經大哀經
十住經虛空藏經如
來興顯經阿差末經羅
摩伽經无盡意經菩薩本業
經寶女經諸菩薩求佛本業經菩
薩淨行經道神足无極變化
經無言童子經寶如來三
昧經屯眞陀羅尼經四
童子經持世經方等
般泥洹經弘道廣顯經哀泣經

阿耨達龍王經
慧上菩薩問大善權經
普超三昧經文殊師利現寶藏經
正法華經
第一卷
盧揥徒帝勅細二反或作薩俱盧揥人
名也此譯云賣姓
焰明字詁古文焰今作爓三蒼作
焰同餘贍反說文火行微焰然也
經文作㷿許凡反埤蒼㷿味辛也
字苑㷿莿也㷿非此義莿音力割反
蒸民之升反爾雅蒸衆也天生蒸民
是也
恢闊又作恢同苦迴反字林恢大也
闊遠也
曁今聲類云古文作泉同其器反字
林曁及也亦至也
霍然呼郭反案霍然儵忽急疾之貌
也經文作㸌非體也
纂修子卵反或作纘爾雅纘繼也謂
繼修前業也
煜爚又作煜同餘祝反光明盛貌也
經文作昱鑠非體也
一切經音義卷苐七苐二張納

@@斑斕又作霖斒二形同補閒反下又
作斕同力閒反通俗文文章謂之
斑斕經文作班蘭非體也
溥演疋古反此古文普字詩傳曰溥
大也亦遍也
較略古文攉同古學反較粗略也廣
雅較明也
明喆又作哲同知列反爾雅哲智也
宋齊閒語也
若繕市戰反說文繕補也三蒼繕治
也繕之言善也
嘲話竹交反下又作譮話二形同胡
快反聲類譌言也
堊飾烏各反爾雅牆謂之堊郭璞云
白土飾牆也
鐃鏡奴交反下音竟未詳所出案周
礼金錞以和鼓金鐃以止鼓應是
也錞音常均反
拊抃麸主反拊拍也下又作拚同皮
變反說文拊手曰抃也
第二卷
忄愓之若反下他狄反忄愓者謂憂
懼也亦痛也
一切經音義卷苐七苐三張納

@@
未聆力
丁反蒼頡篇聆聽也耳所聽日聆也
軒窓虛言
反楚辭注云軒樓上板障風日者也
鑠如書斫反閃鑠也言忽霍蹔明也
孚出又
作䞯同芳務反孚疾也廣雅䞯行也
慍恨
於問反慍怨也說文慍怒也亦恚也
帑藏湯朗反周成難
字音蕩說文帑金幣所藏之府者也
欀棟所龜反下都弄反爾雅桷謂
之欀攘卽椽也
棟屋極也山東呼棟爲檼音於靳反
軒闥他曷反廣雅闥門也謂側門也
虺蛇古文虫螝二形今作虺同呼
鬼反毒蟲也韓非子日蟲有虺者
一身兩
口爭食相齕遂相煞也齕音紇齧也
蝮螫疋六反下呼各反蝮有牙最
毒鼻上有鍼是也經文作蝠虫誤也
灬竄經文或作臿此
應逋字補胡反逋逃也廣雅逋
竄也一切經音義卷苐七苐四張納

鳴呼火胡反字林呼外息也呼召也
喚也經文作㖟
啾喞子由反下資栗反蒼頡篇衆鬧
聲也經文作㗧乃結反怒也㗧非
此義
圂廁胡困反圂廁也亦豕所居也廁
清也雜也
窠窟又作薖萪二形同苦和反小爾
疋云雞所乳謂之窠兎之所息謂
之窟經文作萂非也
摣掣又作祖同側伽反摣义也經文
作齹千何反齒參差也齹非此用
齮齧丘奇反漢書韋昭音墾蒼頡篇
云齊人謂齧咋爲齮側齧也
羯羠囚几反徐廣曰羯羠並犍羊也
冢埌力宕反通俗文丘塜謂之壙埌
鳩洹諸經或作鳩垣或作仇桓皆梵
音譌也此譯云大身鬼
拔扈蒲沫反下胡古反漢書音義曰
扈拔扈也謂自縦恣也
鐵喙又作顪同許穢反通俗文獸口
曰喙喙亦通語也
尸骸乎皆反骨之捻名也經文作骸
一切經音義卷第七第五張納

@@非也
燔燒又作㸋同扶元反合毛日炮加
火日燔燔亦燒也
恇孃丘方反下而羊反說文恇孃煩
擾也謂煩恐惶遽也經文従心作
懹人向反懹憚也難也懹非此義
正作劻勷
烏殟烏沒反說文暴無知也聲類烏
殟欲死也
灰燼又作暴同似進反燒木餘一燼
經文作藎草之藎非體也又作芻
誤也
炙爒又作爒同力照反今江北謂炙
手足爲炙爒經文作憭非體也
噉食又作啖㗖二形同達敢反噉食
也經文作骰骸二形並非也
奔騖亡付反騖疾馳也廣雅騖奔也
蜈蚣音吴公字林蝍蛆也甚能制蛇
經文作蝝非也
蚔蛆渠支反下知列反說文蚔蛀也
蛀蠆也毒虫也廣雅蛆毒虫也經
文作蜈非也蛙音圭
盲聵牛快反生聾曰聵又無識曰聵
經文作膭胡對反肥也膭非今用
一切經音義卷苐七苐六張納

@@
燒焫
又作爇同而悦反蒼頡篇爇燒然也
免㴉又作濟同子第反濟渡也益也
勱勵古文勱今作勉同靡辯反勱
强也謂自酄
强也下力制反相酄勵也勉力爲勵
擾馴如小如昭二反擾安也說文
牛柔謹曰擾故字従牛下似均反廣
雅馴善也亦従也說文謂養鳥獸
使服習謂之馴
經文従手作擾下作循非字體也縶
紲又作馽同知立反下又作緤同
息列反縶絆也拘執也紲馬韁也
所以縶制畜牲者皆日紲紲繫也謗
訕所姦反蒼頡篇訕非也謗毀也蠱
狐聲類弋者
反書中多作野狐此古字通用也黤
黮烏感他感反黤黮不明也經文
作黕
丁感丁堪二反垢濁也黕非今用痋
燥又作疼疼二形同徒冬反聲類
作癑說文痋動痛也下
蘇倒反燥乾也經文作痋瘮非
也一切經音義卷苐七苐七張納

癘瘡又作癩同力帶反字林惡疾也
憂瘀於豫反廣雅瘀病也瘀傷也經
文作瘶非也
喚哳陟黠反楚辭嘲哳鳥鳴也案字
義冝作㕭烏交反江南以多聲爲
㕭咋咋音仕白反
黧黮力奚反下勅感反通俗文班黑
謂之黧黮
好仵又作忤牾二形同吾故反觸仵
也聲類忤逆不遇也
第三卷
靖聽又作淸竫靜妌四形同自井反
謂安定無聲也
葐蒕扶文反下紆文反葐蒕香氣也
亦盛皃也經文作芬薀非也
流宕達浪反說文宕過也通俗文迵
過日宕是也
㝯停奇驕反字林㝯寄也經文作僑
高也才也僑非正體
致印於振反印可也說文印王信也
蒼頡篇印驗也
嬉遊又作僖同虛之反說文嬉樂也
戲笑也經文作繥非也
一切經音義卷苐七苐八張納

@@祚胤在故反下與振反祚祿位也胤
繼嗣也經文作祚非也
飢餒奴罪反三蒼餒餓也經文作
未見所出
訾計又作訾同子移反說文訾量也
思也經文作貲貨之貲非字意也
冝用榆共反蒼頡篇用以也經文作
甬非也
卬卬又作昂昂同五剛反昂昂恭敬
之貌也
豬彘又作豬同陟驢反下除例反方
言関之東西謂豬爲彘
鷄鶩音木爾雅野日鳧家日鶩鶩
卽鴨也經文作鶩非也
出内奴對反字書内入也經文従人
作㐻非也
煩冤古文作冤怨二形今作宛同於
元反說文冤屈也廣雅冤枉也經
文作婉非字體也
嗇口又作嗇同使力反衆皃也田夫
謂之嗇夫亦積也
剺身又作剺同力咨反三蒼剺劃
也經文作釐身非字體
一切經音義卷苐七苐九張納

@@
林麓古文麓同力穀反謂林屬於
山曰麓詩云瞻彼旱麓傳曰山足也
樛木居虯反詩云
南有樛木注云謂木枝下垂曲者也
䅥䅥又作䅥同居竭反
詩傳云䅥䅥長也說文禾舉出苗也
豐羡辭箭反周礼
注云羡饒也亦餘也經文作䕀非也
㕮咀方父
反又音撫下側呂反謂以物柏碎也
肧胎普才反說文婦
孕一月爲肧二月爲胎胎始也養
也探本他含反說文遠取也探摸也
宣叶
又作愶同胡牒反叶合也同也和也
斐粲敷尾反詩
傳曰斐
文章貌也粲明也鮮盛貌也第四卷
豔眄又作艶同餘贍反下莫見反
艶美色
也眄邪視也經文作醯盻二形誤也奕
奕余石反奕奕
光明之德也廣雅奕奕盛也字
従大一切經音義卷苐七苐十張納

嗟嘆子邪反下勅且反嗟嘆謂大息
也經文作嗟非也
開䦱又作䦱同于彼反字林䦱開
也闢也經文作閻誤也
羸憊又作憊憊二形同蒲戒反通俗
文疲極日憊憊疲劣也
諄諄之閏之純二反說文告曉之熟
也諄諄誠懇之貌也
綺㜺徂且反說文白好也聲類㜺綺
也通俗文服飾鮮盛謂之㜖㜺經
文作纘非也
第五卷
解懌以石反爾雅怡懌樂也字林懌
怡也
不嫪力報反通俗文意吝曰嫪說文
嫪婟也謂戀不能去也
裨體說文作埤或作朇同避移反
埤増也厚也助也
淳化時均反言專一不雜也三蒼淳
濃也經文作享誤也
求眺他吊反說文眺視也亦望也察也
崖底丁礼反底猶下也經文作岻音
直移反山名也又作屺子結反說
一切經音義卷苐七苐十一張納

@@文陬隅而高山之節也
洮汰徒刀反下音太通俗文淅米謂
之洮汏廣雅汏洗也浙音思歷反
第六卷
墟陬丘魚反墟居也民之所居日墟
下古文鄹聚二形今作聚同才句反
廣雅聚居也謂人所聚居也
潨流在公反詩云鳧鷖在潨傳曰
水會處也說文小水入大水也
調馴似均反善也亦従也經文作裝
循非也
敬逵又作馗同奇龜反妙法華中大
愛道是也
第七卷
音韶古文韶同視招反舜樂名也韶
之言紹也
隿射今作弋同餘力反弋繳射也獵
也繳音之若反
綢繆直周反下莫侯反詩傳日綢繆
猶緾綿也
調譺吾戒反通俗文大調日譺譺欺也
蹉踖千何反下子亦反踧踖也踖字
應誤冝作錯千各反蹉不正也錯
一切經音義卷苐七苐十二張納

@@
誤失也勞廢府吠反廢退也窺止也
經文作
廏非也窺丘規反下弋珠反說文
窺
小視也稽顙古文稽同苦礼反下桑
朗反稽至也顙頟也謂頟
至地也詢法又作詢同思遵反左傳
諮親爲詢詢問親戚
之議也貧窶瞿矩反詩傳日窶者無
礼也字書
窶空也元元言元元者非一民也古
者謂民日善人因善爲元故日黎
元經文作忨五喚反忨食也忨
非今義悶幅普力蒲力二反幅億猶
盈滿也薨殪呼弘反廣雅薨亡也諸
侯日薨下古文作殪同於計反謂
一發而死日殪殪
亦死也
第八卷䬫餬徒奚反下戶孤反通俗
文酪酥謂之䬫餬經文作
帝非也塞齆一弄反埤蒼鼻病也經
文作
兊非也一切經音義卷苐七苐十
三張納

嘴鴉資髓反下於加反鴉鳥也經文
従亞作鴉非也
鵁鶄音交精似鳧而腳高毛冠人家
養之以厭火灾者也
嚾呼又作囂喚二形同呼換反喚
叫呼也
享餼虛掌反下虛氣反享獻也儀
礼以牲日餼餼猶禀給也字書餼
餉也經文作饗非字體也
第九卷
號咷徒勞反號咷大泣也經文作啅
陟角反啅非字義
厭鬼於冉反蒼頡篇云伏合人心日
厭亦眠内不祥也
雜糅古文糅䏔二形同女救反今以
異色物相參日糅也
寶瑛於京反廣雅水精謂之石瑛瑛
亦玉光也
饕餮古文饕叨二形同他勞反下又
作餐同他結反貪財日饕貪食日餐
第十卷
嘲藝相承魚世反此應作譺五戒反
大調也
一切經音義卷苐七苐十四張納

@@生靤又作皰同蒲孝反說文皰面生
氣也經文作皰疱二形非也
悲華經
第一卷
郅禰之一反下奴礼反
頞緹烏割反下他礼反
羅陀經文従口作咃非也
底拏都礼反下奴加反經文作奴非也
阿俾甫爾反由禘徒計反
離絁式移反羅齲丘禹反
禕陀於冝反多茤渠義反
嗐哆勅轄反阿挮他第反
大悲分陀利經
第一卷
波义或言毗留慱义譌也具言鼻
溜波阿义舊譯云雜語一義也正
言醜眼西方天王名也
提惔徒甘反收憊蒲戒反
螕以補奚反阿昵女乙反
湏抳女几反邏啜市悦反
多眯莫礼反
薩師薜蒲計反酣伽下甘反
嗽咩所角反下彌爾反
一切經音義卷苐七苐十五張納

@@
阿慉虛
六反桔略音結第四卷鈂婆丈心反
童子名也
依字蒼
頡篇鈂臿屬也第五卷嗒然土合反
精靈失其所也莊
子嗒然似喪其偶是也鬻賣又作儥
儥二形同餘六反周礼儥賣也言
物有定價則買者來也跨馬苦罵
反字林跨踞也亦躡也大方等
大集菩
薩念佛三昧經第一卷楣棠靡飢反
下宅庚反爾雅楣謂之梁謂門上
撗梁也棠謂
之楔注云門兩旁木也樞闔齒榆反
下胡蠟反爾
雅戶樞也說文闔閉也魁偉苦迴反
下于鬼反魁大也偉奇也應邵
日魁丘
墟壯大之意也第二卷亭傳徒丁反
下陟戀反漢家因秦十
里一亭亭留也傳驛也熸燼子廉反
下似進反熸吴楚之間一切經音
義卷苐七苐十六張納

謂火滅爲熸燼火餘也經文作懺
第四卷
無謇居展反方言謇吃也楚語也言
不通利謂之謇吃
第五卷
㽄破又作㽄同先奚反聲類㽄聲
散也
第六卷
門闑又作臬同魚列反爾雅橜謂之
闑卽門限也
廝役新移反廝下也字書廝役也謂
賤役也
第八卷
法鞉又作鼗鞀二形同徒刀反鞉如
鼓而小持其柄搖之者也
鏝陀莫槃反池名也依字泥鏝也
第九卷
烗熱口戒反廣雅烗熾也今人言烗
譡亦作烗譡音都浪反
第十卷
黏汙又作粘同女沾反糊物相著曰
粘也
倉廩又作廩同力甚反藏穀曰倉藏
一切經音義卷苐七苐十七張納

@@米日廩
印璽思紫反天子之玉印也璽信也亦
神器也
念佛三昧經
第一卷
刺夵盧曷反下陟家反聲聞弟子
名也
胄胤治又反下翼刃反胄後也胤繼
也子孫相承繼也應邵日胄緖也
連續也字従八八引長之也云象
世繼相重也
第二卷
氤氳一隣反下紆文反元氣也謂天
地未分之始氣也
渟流狄經反埤蒼水止日渟也
沠別普懈反說文水之邪流別也廣
雅水自分出名沠也
第三卷
分衛此言譌也正言賓荼夜此云食
團謂行乞食也
京畿或作圻同渠衣反周礼方千里
日國畿畿限也
慴伏徙頰反爾雅慴懼也郭璞日卽
一切經音義卷苐七苐十八張納

@@
恐懾也懾音之涉反
楞伽阿
跋多羅寶經第一卷楞伽山名也正
言馬迦馬音力鄧反阿跋多羅寶
此云入謂入此
山中而住說此經也海濱父
人反字林濱水崖也錯繪正作繪胡
對反論語繪事後素鄫
玄日繪畫也五釆也瞪矚直耕
反通俗
文直視日瞪第四卷譚婆徒南反今
借爲徒紺反
謂西國食狗肉人
也入楞伽經第三卷樚櫨又作轆轤
二形同力木力胡反
卽今用之汲水者也因榍又作楔同
先結反江南言
櫼子林
反楔通語也第四卷打摑書或作馘同
古麦反
此亦假借耳第八卷韭薤又作薤同
乎戒
反說文菜也葉似韭一切經音義
卷苐七苐十九張納

罝罟古文彝罟二形同子邪反爾雅
兎罟謂之罝注云罝遮也遮取兎
也罟音古網也
機發說文射發也機主發之機也經
文作鯀收繳具也
屍陀林正言尸多婆那此名寒林其
林幽邃而寒因以名也在王舎城
側死人多送其中今捻指棄死之
處名屍陀林者取彼名也
第九卷
莨艸力盎反下徒盎反埤蒼毒草也
經文作蓎非體也
珂乳枯何反螺屬也潔白如雪經文
作骨軻二形非也
大薩遮尼乾子經
第三卷
虫螟莫缾反爾雅食苗心日螟食葉
曰蚮言虫啖禾所在之名也蚮音
徒得反
第四卷
銛利息廉反廣雅銛利也刀銳爲銛也
纖長思廉反方言纖小也細謂之纖
經文作韱非也
一切經音義卷苐七苐二十張納

@@窪曲烏華反廣雅窪下也說文窪小
水也
熠燿弋入辭立二反下餘灼餘照二
反熠鮮明也字林熠光盛也燿照也
菩薩行方便境界神通變化經中卷
慈基書中作羡似箭反此草如細荻
比方多饒此草
大般泥洹經
第一卷
哀慟徒貢反論語顏回死子哭之慟
馬融日慟哀過也
澡漱所霤反說文漱盪口也經文作
嗽誤也
寮孔力彫反蒼頡篇寮小空也經文
作遼遠之遼非體也
豪芒古文作芒同無方反謂其纖利
如禾芒也經文作釯非也
第二卷
羅寇口候反尙書寇賊姦宄范甯集
解日寇謂羣行攻剽者也說文寇暴
也廣雅寇鈔也剽音芳妙反
祖送宗古反爾雅祖始也詩云仲山
自出祖祖者將行犯軷之祭也軷
一切經音義卷苐七苐二十一張納

@@
音蒲達反長訣古穴反訣絕也通俗
文與死者辭日訣
訣亦別
也第三卷犹鼠余繡反似猕猴而大
蒼黑色能捕鼠
爲物捷健墋濁初錦反通俗文云沙
土入
食中日
墋第四卷瞿師案中本起經云瞿師
羅者此
譯云美音攘臂而羊反攘除也謂除
衣袂出臂也袂
音彌世反晏默石經爲古文燕同一
見反說文晏安也謂安息貌也經
文作譆虛基反痛聲也
譆非此
用第五卷堅凷今作塊同苦對反說
文堅土也三
蒼土塊也兕來正作兕又作兕兕
二形同音似又徐姉反爾雅兕似
牛一角靑
色重千斤㖶者烏奚反炮者烏
高反借音正
音薄交反一切經音義卷苐七苐二
十二張納

第六卷
猛烈力折反說文烈火猛也廣雅烈
熱也爛也
菵藥無徃反正言莽草有毒出幽州
人或擣和食置水中魚皆死浮出
取食之無妨
大哀經
第一卷
開䦱字詁今作䦱同于彼反廣雅䦱
開闢也三蒼䦱小開門也
淟池他典反字林淟垢濁也
第二卷
憺怕徒濫反下普白反憺安也怕靜
也經文作憛他紺反憛豫愁也又
作潭徒南反潭深也二形並非字義
第四卷
圻際渠機反說文地圻咢也經文従
水作沂魚衣反
麤濇且孤反下古文歰今作濇同所
及反歰者不滑也
第五卷
晧昊胡老反廣雅晧晧明也爾雅晧
光也下胡老反天氣廣大也
虫蟻又作螘同魚綺反蟻一名蚍蜉
一切經音義卷苐七苐二十三張納

@@經文作竒非也竒音其蟻反
第六卷
汜流又作渢泛二形同孚劒反說文
汜濫也謂普慱也
吹笙所京反世本隋作笙說文笙生也
象物貫地而生也經文作笙非也
搵取烏悶反說文搵沒也亦入也謂
以物人中曰搵也
詹堂之鹽反此香樹出廣州煎葉作
之彼土人和水浴衣亦堪和香
第七卷
攄其勅於反攄舒也廣雅攄張也
虛空藏經
第四卷
咼面口蛙反通俗文邪戾日咼經文
従口旁作喎非字體也
櫨欂力胡反下蒲麦薄各二反說
文欂櫨柱上枅也廣雅欂謂之
枅枅柱上方木也一名㭼亦名欂
音子結反亦名㭓亦名槉廣異名
也㭓音皮變反槉音疾枅音鷄
第五卷
輨轄古緩反下又作轄鎋二形同胡
一切經音義卷苐七苐二十四張納

@@
贍反方言輨亦鎋轄也轄
謂軸頭鐵也經文作管非字體也
旒幢字書作統同呂周反
旌旗之
垂車者也經文作緇非也第八卷矖
婆力計反
叶婆胡頰反經文従田作田
誤也多咩
亡婢反
經文作洟非也阿差末經第一卷浩
晧字林工早反撓
也亦水
大也下胡老反日出光也第四卷麽
麽莫可反三蒼麽微也亦細小也謂
微細小虫也經文有作耒耒非也凶
豎籒文作豎
同殗庾反小兒也謂凶悖小人也侏
倀冝作譸張又作詶疇侜三形同
竹尤反譸張誑也謂相欺惑也經
文作侏音朱侏儒
也下倀
勅良反倀狂也並非字體第五卷坥
然他祖反說文坥安也廣雅坥平一
切經音義卷苐七苐二十五張納

也經文作憻非也
眷戀居院反眷顧視也經文作慻
非也
芬葩普花反說文芬芳也葩華也聲
類取其盛貌也
大猷餘周反方言東齊謂猷日道又
亦圖也若也順也
第七卷
誘訹餘首反下私律反誘訹教也引
也相酄也經文作憂恤之恤非此
義也
村渃又作落同力各反廣雅落居也
人所聚居也
無盡意經
第二卷
頁面普米反說文頁傾頭也經文作
俾非體也
第四卷
酄督又作督同都木反爾雅揩正也
謂御正之也方言揩理也察也正
作督
寶女經上卷
餱糧胡溝反字林餱乾飯也經文従
米作糇非體也
一切經音義卷苐七苐二十六張納

@@下卷
鞠閔居六反鞠養也愛也告也閔音
眉殞反閔傷痛也
侁侁所隣反說文侁侁徃來行貌也
亦行聲也
嫺睒胡間反說文嫺雅謂淹靜也今
並爲閑字
菩薩淨行經上卷
恂恂私遵反恂恂溫恭貌也廣雅恂
恂敬也爾雅恂恂戰慓也
巇嶮又作隵土二形同許奇反案嶮
巇顚危也經文作嶬非也
無言童子經上卷
亹亹亡匪反亹亹猶微微也亦進
貌也
下卷
荏若又作集同而甚反柔木也廣雅
荏荏弱也亦溫柔也下字冝作弱
伅眞陀羅所問經
伅眞徒損反字又作屯徒門反此譯
云神人也王名如意生王也
虞樂今作娛同疑區反娛亦樂也廣
雅虞安也白虎通日虞樂言天下
一切經音義卷苐七苐二十七張納

@@
之民皆有樂也無請且領反廣雅請
求問也經
文作倩非體也四竇徒鬪反水道也
竇決也
空也經文作竇僊僊聲類俗仙字同
私延反詩云屢舞僊僊傳日僊僊
醉舞貌也
經文作餄誤也衣裓孤得反卽衣襟也
經文作8非也分其此字習誤巳久
冝作分布二字謂以黃金分
布間錯其間也自呼火胡反謂氣息
出曰呼經文
作㖟非字體也般遮旬或言五旬般
遮此云
五卽五神通也唵錍烏答反下
普迷
反和鞮都奚反蚑多巨儀
反婆妿古何反姐眵子
也反下充支反印駐治具徵具二反
謂授記也蒼頡篇印信也駐止也
說文駐馬立也
持世經第三卷骨幹字體作骨同
古岸反廣雅骨一切經音義卷苐七
苐二十八張納

謂之肋謂骨骨也骨體也亦骸
骨也
弘道廣顯三昧經第二卷
蔚有於謂反文章也廣雅蔚數也文
綵繁數也
景風居影反八風中南方日景風風
動虫生也
第四卷
力贔古文贔怫佛三形今作贔同皮
兾反說文贔牀大也謂作力怒也
詩云不醉而怒日贔
輕驫藄文音徒答反又音風幽反廣
疋驫驫走也
阿耨達龍王經
質疑之逸反廣雅質問也經文従言
作質非也
撓滅火喬反說文撓擾也謂撓攪也
經文作秏非也
邵德時曜反說文邵高也
日昳徒結反謂曰仄也
黶然於簟反謂無聲也
普超三昧經上卷
無圻魚斤巨機二反菩薩名也經文
一切經音義卷苐七苐二十九張納

@@従水作沂音魚衣反
歆慕許金反詩云無然歆羡傳曰歆
羡貪羡也國語民歆而得之賈逵
曰歆貪也
喟而又作喟同口恠口愧二反說文
喟大息也歎聲也
鏗然又作㧶鏗二形同口耕反廣雅
鏗鏗堅正也
大魃蒲末反
儵忽又作倐跾二形同書育反急疾
之貌也
怵愓勅律反下又作悐同他狄反怵
愓悚懼也
不歆許金反定林神食氣也祭祀鬼
神也
皆享虛掌反享受也亦當也
震懾聲類作㒤同止葉反廣雅懾
懼也
茫滅莫荒反茫茫遠貌也經文有作
8呼晃反
精覈又作覈今作核同胡革反說文
考實事也亦審覈之也
三篋苦愶反謂聲聞緣覺菩薩爲
一切經音義卷苐七苐三十張納

@@
三也未孚疋于反字林孚信也亦
生也堂堂漢書項岱曰堂堂高大
貌也無梵扶雲反龍王名也依字
棼屋
棟也
下卷四植直吏反柱也三蒼戶旁柱
日植植亦懸薄
柱也阿闍世王經
上卷阿兪翼珠反鳩遬蘇穀反皆
比丘
名也唵嗒烏感反下他
答反仳低疋視反三昧名也依字仳
別也仳倠醜面也倠音許
惟反
下卷之垛徒果反謂土榻也藄文云
吴人以積土爲
垛也奔走古文今作奔同補門反
疾走也釋名奔變也有急變奔
赴也金鈚又作錍鎞二形同普啼反
閱义
名也等集衆德三昧經
上卷慷慨正作忼愾二形同苦莽反
下苦一切經音義卷苐七苐三十一
張納

代反大息也一云壯士不得志也
邢羅延晉言鉤鎖力士也
啑移都計反亦言維摩羅移晉言
離垢大力士名也
觀銓又作銓同七泉反銓謂銓量輕
重也稱謂之銓
車釭又作釭同古紅反說文釭謂車轂
口鐵也
凶悖又作凶同許恭反下古文誖悖
二形同蒲沒補潰二反悖乱也亦
逆也
功續今作勣同子歷反聲類云勣亦
功也
及遞又作递遞二形同徒礼反謂更
易交遞也
典誥古到反爾雅誥告也亦謹也所
以約謹戒衆也
勞來說文作勅同力代反漢書勞來
不怠也亦約勅也經文作賜賚之
賚非字體也或作徠非也
邀迭又作徼同古堯反又於遥反邀
要也呼召也亦求也下徒結反更
代也
一切經音義卷苐七苐三十二張納

@@中卷
播殗又作譒播匊三形同補佐反播
種也經文作番非也
集一切福德經中卷
蠆蝲他達反下勒達反廣雅蠆蝲
蚔蛀蠍也經文作䖧非字體也
蚔音巨冝反
廣愽嚴淨不退轉經第二卷
蹎蹶又作顚二形同丁賢反下居
月反蹎蹶猶頓仆也仆音蒲北反
佛說阿惟越致遮經上卷
櫳疏力公反廣雅房櫳舎也說文房
室曰疏疏亦窓也
中卷
吶其又作訥同奴骨反訥遲鈍也說
文訥訒難也
戰疣字體作顫又作戰同之見反下
又作同有富反說文顫疣謂掉
動不定也經文作痏音于軌反瘡
也痏非今用
下卷
煏煮古文㷶煏二形又作煏同扶逼
反方言㷶火乾也說文以火乾肉
一切經音義卷苐七苐三十三張納

@@
曰㷶經
文作烳逋古反火行也烳非
此義勝思惟梵天所問經第六卷多軼
徒結反摩䶫竹皆反摩衢求倶反樺離
勅於反垔婆
於仁反婆系胡詣反潜婆
所姦反思益梵天所問經第四卷麑
隷音迷梯隷他計反緹隷他礼反堙婆
於仁反麴鴩徒結反提詫
勅嫁反持心梵天所問經第一卷
黨補單反字林云
部也
謂類也又作般假借也第三卷桴
筏又作艀同扶流反謂
編木者
也小泭日捊大者日筏也第四卷徯
徑又作蹊同胡鷄反通俗文邪
道日徯步道日徑經文有作谿徑末踟
直知反揥隷勅詣反吚扶許伊反錍拔
普迷反揭提渠
謁反䁥偈女乙反度世經第三卷㨑
搣子公反下音滅捉
頭曰㨑除毀日搣經文作揔非也一
切經音義卷苐七苐三十四張納

唾濺又作潛濺二形同子旦反說文
水汙灑曰濺也
第四卷
驂駕忩參反說文駕四馬也旁馬曰
驂居右爲驂乘者備非常也經文
作參非體也
鴹鴹案漢書食貨志此亦翔字音似
羊反飛而不動曰翔翔徉也彷徉
也經文従革作革非也
第五卷
剛靳古昂反下居近反剛堅鞕也靳
柔肕也
募索謨故武句二反說文廣求爲募
句誄力水反
第六卷
騙象疋面反字略云躍上馬也經文
作畐誤也
都較古文攉同古學反粗略也廣雅
較明也亦比校也
羈絆又作羇同居猗反革絡馬頭曰
羇羇撿也下音半馬絆也
漸備經第一卷
慺慺力俱反字書慺慺謹敬之貌也
一切經音義卷苐七苐三十五張納

@@屋字古文㝢籒文作宇同于甫反說
文屋邊檐也釋名宇羽也如鳥羽
翼自䨱蔽也左傳失其宇注云於
國則四垂爲宇宇亦屋溜也居也
眇眇亡紹反眇眇遠也亦深大也經
文作妙非體也
篡逆义患反說文逆而奪取日篡字
従厶音私算聲算桑管反蒼頡篇
自營爲厶弑君之法理無外聲故
字従厶
第四卷
惶恾又作朚同莫荒反茫遽也朚人
晝夜作無日用月無月用火常思
明故字従明或曰朚人思天曉故字
従明也婉
戀力絹反詩傳日婉戀美好貌也亦
少貌也第
五卷勤
㦤乙利反美也十
住經第一卷攏
檻力東反下胡反廣雅攏牢也檻
圈也圈音渠遠反如
來興顯經第二卷一
切經音義卷苐七苐三十六張納

@@
丘凸徒結反方
言楚郢以南蟻土謂之凸郢以井反
鳴呦於州反
詩云呦
呦鹿鳴是也經文作呦非也第三卷
漭沆莫朗反
下胡朗反通俗文水廣大謂之漭沆賄
賂力故反賂辵也謂以物相請謁
也鶱翥
許言反下之庶反說文鶱翥飛舉也
掏出徒
勞反通俗文捾
出曰掏捾音烏活反羅摩伽經上卷
波毓由掬反
經中多作育字或言刧貝高昌名氎
西阿於何反詩
云傳日曲陵
日阿阿謂山曲隈處也菩薩本業
經不僑奇驕反經中多作不驕樂天
見邸丁礼反說文屬
國舎也蒼頡篇云邸
舎也亦通語也諸菩薩求佛本業經
盡儩又作澌同斯漬反方言侹儩盡
一切經音義卷苐七苐三十七張納

也物空盡也
饋辵古文餽同渠愧反說文饋餉也辵
與也
因坻直飢反帝釋名也或言因提梨
同一義也梵言輕重耳
道神足無極變化經第四卷
嶽仕角反下語角反
寶如來三昧經上卷
銚鐄以招反冝作焜煌胡本反下胡
光反方言焜盛也蒼頡篇煌光也
言焜焜熾盛也煌煌光明也經文
作銚溫器名也鐄非此義
下卷
枝掖以石反言相似也經文従玉作
枝棭非也
四童子經上卷
惋歎烏喚反字略云惋歎驚異也
噢咿於六反下於祗反埤蒼噢咿內
悲也亦痛念之聲也
垂䫂丁可反廣雅䫂醜皃也經文従
足作跢都賀反跢倒也跢非此用
蚍蜉音毗浮爾雅蚍蜉大者螘螘有
赤蟻飛蟻
一切經音義卷苐七苐三十八張納

@@方等般泥洹經上卷
拍臏又作髕同扶忍反說文膝骨曰
髕三蒼膝蓋也
面皺側救反謂不襵皺也經文作縐
借字也
量跡又作蹟迹二形同子亦反足跡
也經文作跤非也
潺撗仕山仕環二反水流貌也字書
潺湲流貌也
輔弼扶禹反輔助也下又作㢶㢸弼
三形同皮筆反弼正也
下卷
卑禠冝作廝悉移反字書廝役也
謂賤役者也廝微也下也經文
作禠音斯福也禠非此義
嵩貔思隆反下又作豼同婢尸反國
名也
阿插义甲反佛名也經文従禾作插
應誤也
羯鴨案諸經皆作鶡鴨胡割反下又
作鵪同於甲反鶡似雉而大靑色
有毛角若鬪死乃止也故武人戴
鶡冠以象之也經文作羯音居謁
一切經音義卷苐七苐三十九張納

@@
反羊也此應
誤也哀泣經上卷器械核誡反漢書
制器械之品應刟曰內盛曰器外
盛曰械一曰有盛曰械無
盛曰器器亦用也如踞居御反踞蹲
也有箕踞也
經文作倨非體也勤仂六翼反字書仂
勤也今皆爲力字慧上菩薩
問大善權經上卷振于古文振拒二形
同諸胤反小爾雅振救也說
文振舉也亦發也贍及聲類或作贍
同時焰反贍助也字書
贍足也謂周足也過闋三蒼
古文作闋同苦穴反說文事
巳曰闋闋亦止息也終也雨霽子詣
反通俗文雨止曰
霽今南陽人呼雨止爲霽殫盡多安
反尙
書乃殫文祖注云殫盡也縲紲力追
反下息列反縲繫
也紲索也所以拘罪人也蔭庇又作
廕同於禁反下方
利反蔭草覆也庇自蔽也一切經
音義卷苐七苐四十張納

摧拉或作摺同力答反廣雅摺折也
說文拉敗也
堪偕古骸反詩云與子偕老傳曰偕
俱也偕偕亦强壯之貌也
迄今虛乞反爾雅迄至也
四錠音定又音殿聲類云有足曰錠
無足曰鐙
下卷
半粒音立通俗文穀日粒豆日皀皀
音逼經文作廩非也
文殊師利現寶藏經上卷
騏骥渠基反下又作驥同居致反說
文馬有靑驪文似綦也骥千里馬
也孫陽所相者也赤骥也
曲枝旨移反樹枝柯也經文作棭誤也
中卷
蠹虫丁故反字林木中虫也穿食人
器物者也
嬲固又作嬲諸經作嬈同奴了反嬲
擾戲弄也嬲惱也摩登伽經作擾
蠱謂厭蠱池經中有作顧非體也
蠱音古字林音故
一切經音義卷苐七苐四十一張納

@@一切經音義卷第七
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切經音義卷苐七苐四十二張納

@@一切
經音義卷第八<
大乘重譯大乘
律>陛翻經沙門玄應撰維
摩詰所說
經阿闍世王女阿述
達菩薩經維摩詰經
尊勝菩薩陀羅尼經奮迅王菩
薩所問經第一義法
勝經大莊嚴法門經大威燈光
仙人問經順權方便
經龍施菩薩本起經樂瓔珞
莊嚴方便經菩薩睒子經
大雲輪
請雨經了本生死經
大雲請雨經稻稈經
大方等大雲請雨經無所希
望經象腋經德護長
者經一切法高王經月光童子
經申日經佛辵曰摩尼
寶經善思童子經胎
蔵經大方等頂王經無垢賢女經法
鏡經无量門微密持經郁伽長者所問經

阿難目佉陀羅尼經
郁伽羅越問菩薩行經
无量門破魔陀羅尼經
无量清淨平等覺經
舎利弗陀羅尼經阿彌陀經
一向出生菩薩經无量壽經
前世三世轉經虛空孕經
太子刷護經虛空蔵菩薩經
善法方便陀羅尼經
虛空藏菩薩神呪經
金剛秘密善門陀羅尼經
彌勒成佛經華積陀羅尼經
彌勒來時經華聚陀羅尼經
無量壽佛經解節經
藥師如來本願經放鉢經
正恭敬經拔陂經
離垢施女經孔雀王經
無垢施菩薩分別應辯經
兜沙經无畏德女經
維摩詰所說經上卷
維摩詰或言毗摩羅詰亦言鼻磨羅
鷄利帝此譯云无垢稱稱者名
稱也或爲淨名者其義一也
一切經音義卷苐八苐二張陛

@@毗耶離或作毗舎離或言維耶離亦
云鞞奢隷夜皆梵言譌轉也正
言吠舎釐在恒河南中天竺界
七百賢聖於中結集處也
菴羅或言菴婆羅果名也案此果花
多而結子甚少其葉似柳而長
一尺餘廣三指許果形似梨而
底鉤曲彼國名爲王樹謂在王
城種之也經中生熟難知者卽
此也舊譯云奈應誤也正言菴
沒羅此菴沒羅女持園施佛因
以名焉昔彌猴爲佛穿池鹿女
見千子處皆在園側也
爲護于俾于僞二反爾疋爲作也爲
助也
友而于久反廣疋友親也說文友同
志也礼記僚友稱其悌執友稱
其仁鄫玄注云僚友同官也執
友同志也
紹隆巿遶反爾疋紹胤繼也注云紹
繼道也胤繼世也隆盛也多也
魔怨梵言魔羅此云煞者是其

位處第六天主也論中釋斷慧
命故一切經音義卷苐八苐三張陛
@@
名爲魔又常行放逸而自害身
故名魔言波旬者譌也正言波
卑夜是其名也此云惡者常有
惡意成就惡法成就惡慧故名波
旬經中作魔波旬者存二音也踰於又
作逾同庾
俱反踰過也越也廣疋踰度也等觀
古桓反說文觀諦視也又音古
翫反觀謂觀望也二音通
用舊維摩經作正觀菩薩是也山相
先羊反彼此二邊曰相舊經云
石摩王菩薩諸
經中作山相薄菩薩其義一也長者
案天竺國俗多以商估爲業遊
方履險不憚艱辛彌積歲年必
獲珍異上者奉王餘皆入巳財
盈一億德行又高便稱長者爲王
輔佐彼土數法万万爲一億也稱無齒
證反名稱也爾疋稱
好也注云物稱人意美善好也稽首
古文稽同苦礼反蒼頡篇云稽
首頓首也周礼大祝辯九拜一
曰稽首鄫玄曰稽至也謂頭至
一切經音義卷苐八苐四張陛

地也首頭也書云禹拜稽首
是也
不譏居衣反廣疋譏刺也譏問也說
文譏誹也
仁者而親反周礼六德一日仁鄫玄
日愛人及物曰仁上下相親曰
仁釋名仁者忍也好生惡煞善
惡含忍也
深殗時力反蒼頡篇殗種也廣雅殗
積也畜也
純淑時均反下時六反純謂精一也爾
疋純大也方言純好也經文或作
淳亦專一也淑時六反淑善也
美也
愽弈古文薄同補各反世本云烏曹
作愽說文愽局戲也六箸十二
棋方言自關而東齊魯之
閒皆謂圍棋爲弈也
諧耦胡皆反下吳口反爾疋諧協和
也耦會合也酒
肆相利反肆陳也列也謂陳列酒器
於巿店也周礼司巿掌以陳肆
辯物鄫玄曰肆謂物處也物一
切經音義卷苐八苐五張陛

@@物異肆也
化政之盛反礼記孔子曰政者正也
謂宣法敎子養万姓也論語導
之以政是也
不怗胡古反爾疋怙恃也詩云元父
何怙怙頼也無母何恃恃負也
撮摩字林七活反廣疋撮持也釋名
撮卒也謂暫卒取之也
宴坐石經爲古文燕字同一見反廣
疋宴安也謂寂然安息貌也
里巷周礼五家爲鄰五鄰爲里謂二
十五家也詩云无踰我里里居
也釋名五鄰爲里方居一里之
中也
珊闍蘇安反子名也經文有作刪所
姦反
胝子又作底同竹尸反母名也
芒然莫唐反案芒然冥昧不朋也舊
經作惘然
豁然古文奯賊二形同呼活反廣疋
豁空也
阿摩勒果正言菴磨羅果其葉似小
棗果如胡桃味酸而甛可入藥
一切經音義卷苐八苐六張陛

@@
勿擾如紹反說文擾煩也廣疋擾亂
也従方自龍反相隨従也爾
疋従重也郭璞曰隨従所以爲重疊
也掃灑所賈反通
俗文以水撿塵曰灑謂以水灑散之
也嬈固乃了反字林嬈擾也纂
文嫽嬈戲弄也嬈煩也亦惱也
文殊現寶藏經等作嬲固字或
作嬲音同嬈固堅也今冝作厭
蠱之蠱字林音故又音古厭音
於冉反謂伏合人心也爾疋蠱
疑也謂疑惑人也摩登伽經作擾
蠱言此魔作櫌乱厭蠱也諸經
有作顧非體
也蟲在皿中爲蠱字意也蟲音直中
反俛仰無辯反謂自强爲之也說
文俛此俗頫字謂低頭也仰謂擧首
也㝠者
莫庭莫定二
反㝠夜也幽闇也㝠窈也維摩經中
卷酬對古
文醻三蒼作詶同時周反爾疋
酬報也一切經音義卷苐八苐七張陛

聖旨字體作恉諸視反說文恉意也
廣雅恉悉也
致問徴吏反三蒼解詁云致至也到也
病愈古文癒同臾乳反方言差閒愈
也說文癒病瘳也
包容補交反廣疋包裹也容受也
黿鼉魚袁反三蒼似鼈而大也下徒
多反三蒼似蛟而大山海經江
水足鼉郭璞曰似蚸蝪大者
長一丈有鱗彩可以爲鼓詩云
鼉鼓逢逢是也字體従黽従
單省
聲吸著古文歙噏二形同義及反廣
疋吸飮
也蹴蹋千六反下徒盍反謂以足逆蹋
之曰蹴蹋踐
也福祐古文佑祐二形同胡救反祐助
也瞻蔔蒲北反正言瞻愽迦大論云此
言黃花其樹高大花氣遠聞案
西國多有此林故以喻
也周窮古文賙同之由反謂以財物
與人日賙詩云靡人不賙傳曰
賙救也將救其急也字林賙贍
也一切經音義卷苐八苐八張
陛
@@訥鈍又作吶同奴骨反訥遲鈍也說
文訥難也
糞壤如掌反無塊曰壤壤亦土也變
言之耳以人所耕爲樹藝焉則
言壤壤和緩之貌也
之疇直流反疇類也等也王逸注楚
辭云二人爲疋四人爲疇疇猶
伴侣也
飢馑古文飢又作饑同凡治反爾疋穀
不熟爲飢蔬不熟爲馑凡草菜
可食者通名蔬也
憒亂公對反說文憒亂也鬧也
邑中周礼四井爲邑鄫玄曰方二里
也廣雅五里爲邑十邑爲鄕左
傳凡邑有宗廟先君之主曰都
无曰邑
以祐胡救反祐福也爾疋祐厚也謂
福厚也
不肖先妙反廣疋肖似類也說文骨
肉相似曰肖字従肉小聲今言
不肖者不似也謂骨肉不似其
先故曰不肖礼記其子不肖是
也謂儜惡之類也
一切經音義卷苐八苐九張陛

@@
維摩經下卷忄戾諸經有作籠同祿
公反下三蒼作㑦同力計反很
戾也謂
很戾剛强也不訟似縦反論語未見
能見其過而内自訟者包氏
日訟猶責也所圖案語定古文官書
圖啚二形同達胡反廣疋圖度
也議
也圖亦計也貳吒如至反經中或作
阿迦尼沙詫或言尼師吒皆梵言
輕重也正言阿迦抳瑟搋此言
色究竟天也詫音勅嫁反抳女几
反搋勅佳反維摩詰經上卷<一名佛法普入法
門三昧經>柰氏新維摩經云菴羅
樹園是
也其果似梨仇怨渠牛反三蒼怨耦
日仇
廣雅仇惡也編髪三蒼古文編字同
蒲典反蒼頡篇編交織也經中
言螺
髻者亦是也蚑行渠支反又音奇謂
虡行貌也周書蚑
行喘息是也一切經音義卷苐
八苐十張陛

怳忽虛往反謂虛妄見也亦无形不
繫之辭也說文怳狂貌也字又
作慌呼晃反漢書音義曰慌忽
眼亂也
勖勉吁欲反下又作勱同靡辯反謂
自酄勵也方言齊魯謂勉爲勖
滋說文勉强也
適莫都狄反下謨各莫故二反謂无
人无相也安適主適也亦敵也
言敵疋也莫猶慕也言慕欲也
罔然无往反謂不稱適也罔罔然無
知意也亦惶遽之貌也經文従
心作惘近字也
阿夷恬徒兼反梵言也此譯云新學
亦言新發意也
榮冀爲朋反榮猶光華也亦光寵也
冀幸也
牛湩竹用都弄二反通俗文乳汁曰湩
今江南亦呼乳爲湩也
淳淑視論反謂專一不雜也下時六
反詩云淑女傳日淑美也亦善也
妖蠱於驕反下聲類戈者反周易作
冶冶容誨淫劉瓛曰冶妖冶也
一切經音義卷苐八苐十一張陛

@@謂姿態之貌也
露枰皮平反廣疋枰榻也
辱來又作辱同而屬反辱恥也恥
愧來相問也
巢窟仕交反謂住止處所也通俗文
鳥居曰巢獸穴曰窟也
蹶取居月反埤蒼以爲蹶起也礼記
子夏蹶然而起也謂急疾之貌也
捉柲蒲畢反方言柲推也南楚凡相
推搏曰柲廣雅㧙擊也
下卷
眞人此卽阿羅漢也或言阿羅訶經
中或言應眞或作應儀亦云无
著果皆是一也
溝港古項反字略云水分流也謂湏
陀洹也此言入流或言至流亦言
分布果今言溝港者取其義也
沮敎才與反三蒼沮漸也敗也詩云
何日斯沮傳曰沮壞也
奚得胡啼反蒼頡篇奚何也
悦懌餘石反爾雅悦懌樂也謂意解
之樂也
貧寠瞿矩反三蒼无財備礼曰寠詩
一切經音義卷苐八苐十陛

@@
云終寠且貧
傳曰寠者无礼也字書寠空也芙蓉
又作扶同附俱反說文扶渠花
未發爲萏萏花巳發者爲芙蓉莖華
胡耕反字林枝主也亦小枝也
諸經皆作芙蓉莖華今經文作
蘅胡粳反香草也爾疋云杜蘅如
葵臭如蘪蕪馬食之蘅非今用埤濕
補支反
助也字冝作卑蒼頡篇卑下也洿田
一胡反大曰潢小曰洿說文
濁水不流池也三蒼停水曰洿夜光
于寶搜神記隋侯行見大蛇傷
救而治之蛇後銜珠以報
徑寸純白而夜光可以燭堂也徒隷
達胡反礼記八日徒徒隷也下
力計反隷
猶附著也隷奴也賤也㒒隷也驂駕
忩含反說文駕三馬也旁馬曰
驂居右爲
驂乘者備非常也三蒼馬曰駕譸張
又作詶疇侜三形同竹
尤反譸張誑也謂相欺惑者也一
切經音義卷苐八苐十三張陛

未孚又作䞯同芳務反礼云无䞯徃
鄫玄注孚疾也廣疋䞯行也
棚閣蒲萌反通俗文連閣曰棚棚亦
閣也重屋複道者也
荒見呼黃反荒忽也虛也謂荒忽虛
妄見也亦迷亂也
以仂里翼反字書仂勤也今皆爲力
字也
惶荒胡光反下光讃經作慌呼晃反
謂虛安見也惶恐懅也慌慌忽
也今經作荒案荒荒忽迷亂也
其義是同漢書云忽荒㝠漢无
形也
非摸莫奴反亦摹字也摸法也謂掩
取象也規摸也
恒戢側立反說文戢藏也亦斂也聚也
奮迅王菩薩所問經上卷
怖嚇呼駕反及吊來嚇菚云距人謂
之嚇方言作恐鬩音呼激反
聾瘂於假反瘂亦瘖也經文作痾烏
歌反病也痾非字體
大莊嚴法門經上卷
晡沙布胡反經中或作逋沙又作補
一切經音義卷苐八苐十四張陛

@@沙亦作富樓沙皆譌也正言富
盧沙此云士夫亦言丈夫
剛橛渠月反爾疋橜謂之杙杙樴也
樴音徒得反
鶬鵠又作鶬同麤唐反爾疋鶬麋鴰
郭璞曰卽鶬鵠也鵠音胡哭反
唯啑又作唼同所甲反埤蒼聲類皆
作唼鴨食也離騷云鳧鴈皆唼
梁藻兮上林賦云唼喋菁藻皆
是也字書唼喋也書亦作歃所
洽反謂以口微吸之也亦歃血也
下卷
䏣蟲字林千餘反通俗文肉中虡謂
之䏣經文従虫作蛆子餘反蝍蛆
蜈蚣也又作疽癰也下今或作
虡同除中反爾疋有足謂之蟲
不鑑字書作鑑同古鑱反廣疋鑑炤
也鑑謂之鏡所以察形也
順權方便經上卷
麽虫莫可反通俗文細小曰麽三蒼
麽微也經文作麽近字也
樂瓔珞莊嚴方便經
十佉去伽反案十佉盧爲一佉利十
一切經音義卷苐八苐十五張陛

@@
佉利爲一車經
文作佉非也大雲輪請雨經姞寐<渠乙反>疪利<補寐反>哹患
<芳流反>碪薜<猪全反><下蒲計反>忡
忡<勅中反
>糅波<女救反>大雲請雨經
篋笥苦俠反下胥吏反盛衣器也黟咥<烏奚香利反>擘
咥<毗亦反>攲彌<去冝反>挮淡<他計反>唵
婆<烏感反>紗俱<所加反>伽喃<女咸反>抴孺<餘
世反而注反>薩鬒<之忍反>羅韶<巿饒反>刪
珠<所姦反>目宂<而勇反>㕧利<香伊反>坻
扺<丁礼反>苔浮<徒來反>琛
琛<恥林反>泥娜
<乃可反>大方等大雲請雨經磤
聲又作8殷二形同於近反通
俗文雷聲曰磤埤蒼砏磤大聲
也亦
聲豐磕也砏音普巾反磕普頼反滋
味古文孖稵二形同子夷反滋益
也滋潤也經文従口作嗞嗞嗟
也又作孳似思子思二反說文
孳孳汲汲也或作
孜方言東楚之閒雙生謂之釐孳師
郗<勅釐反>翳咥<尹一反>
一切經音義卷苐八苐十六張陛

戰澿其錦反寒戰極也經文作噤非
字體也瞫鞞<徙感反>羅薜<蒲閉
反>枳利<居
旨反>嘻梨虛基反經文作
嘻非也盧簁<所猗反>鞮歌<都
奚反>德護長者
經上卷漏泄思列反廣雅泄溢也泄
漏也
亦發
也下卷門閫又作梱同苦本反三蒼
禮記外言不於閫鄫玄曰閫
門限也廡廊籕文作廡同亡禹反說
文堂下周屋也廊
亦屋也紇多胡沒反神名也毗挃<知栗反皆神
名也>脂那國名也或言震旦或云
眞丹皆一也此言漢國也此無
正翻直神州之
捻名也月光
童子經已索所挌反蒼頡解詁云索
盡也又
亦儩也翳日於計反廣疋翳障也
方言
翳覆也滔天土高反尙書浩浩滔无
孔安國一切經音義卷苐八苐十
七張陛
@@曰滔漫也言水盛大若漫天也
鷙鳥脂利反猛鳥也廣疋鷙執也謂
能執服衆鳥也鳥之勇銳者曰
鷙鷹鸇之類也經文従虫作蟄
除立反虫獸蟄藏也蟄非此用
慴竄徒頬反爾疋慴懼也郭璞曰卽
恐懾也
遁藏又作遯遁二形同徒頓反廣疋
遁避去也說文遁遷也隱也
蟬蠛亡結反爾疋蠛蠓郭璞曰小虫
似蜹風舂雨磑者也
稽顙字詰古文稽同苦礼反說文下
首也三蒼稽首頓首也顙頟也
白虎通曰所以稽首何稽至也
言頭至地首頭也周礼太祝辯
九拜一日稽首是也
俾倪或作頁倪兩字又作俾堄二形
字林同普米反下五礼反俾倪
傾側不正也淮南子云左頁右
倪是也
叵我普我反謂搖動不安也經文従
足作距我或従山作坡峨並非也
相古文揨揨楟三形今作朾同丈
一切經音義卷苐八苐十八張陛

@@
衡反謂觸也緹慢他礼反說文帛
赤黃色也赤緹縓色也一染爲
縓縓淺絳色
也縓音遷絹反赤嘴古文嘴今作
嘴同子累反廣疋嘴口也字書
嘴鳥喙也經文作嘴書無此字
唯諸集有此字音徐說
反又云或作吮霍然呼郭反霍謂急
疾之貌也
經文作霩誤也探道他含反爾雅探
取也說文遠取曰探又音
他闇反探試也申日經<申
日此云首寂>无垠又作泿同五巾
反垠咢也
說文地垠岸也拘耆或言居枳羅
鳥此云好聲鳥
經文作都誤也鶡鴨胡葛反下又作
鵪同於甲反鶡似雉而大靑色有
毛角鬪死乃止洪炎借音以贍反正
字作焰又作燄光焰也說文
火微燄燄然也亘然歌鄧反亘猶恒
然也恒亦遍也善
思童子經上卷一切經音義卷苐
八苐十九張陛

搦拳又作㢸同女卓女革二反搦捉
也說文搦按也
大方等頂王經
屈奇衢物反異也淮南云屈奇之服
許叔重曰屈肘也奇長也經文
従王作㻕琦二形非也
法鏡經上卷
聞物國謂舎衞國十二遊經云无物
不有國正言室羅伐國此譯云
聞者城舊云舎波堤城或言捨
羅婆悉帝城皆譌也
勝氏樹謂祗陀林或云祗洹並譌也
正言逝多憍薩羅國波斯匿王
之子也
除饉渠鎭反舊經中或言除士除女
亦言熏士熏女今言比丘比丘尼
也案梵言比丘此云乞士卽與
除饉義同除六情飢斷貪欲染
也以善法熏修卽言熏士熏女也
多惡於各反過惡也所爲不善也經
文従人作惡或従草作並非也
唋剔又作剔同他歷反通俗文去骨
日剔今借音他計反
一切經音義卷苐八苐二十張陛

@@汝迺奴改反爾雅云迺乃也亦乃字
也說文迺往也聲類迺至也
樂法五孝反愛欲日樂經文従人作
非也
應儀或云應眞舊云无著果亦云阿
羅訶今皆阿羅漢同一義也
昆弟又作昆同孤魂反說文周人謂
兄爲昆爾疋兄昆也又云昆後也
注云謂兄後也此方俗異言耳
磋切麤何反本作瑳論語骨曰切象
曰瑳言骨切象磋以成器譬人
學問以成德也
下卷
蟆子音莫蚊類而小山南多饒此物
羣飛蔽曰齧人痕如手許者也
肥膄庾俱反說文膄腹下肥也膄亦
腹也
猳玃古遐反下居縛反說文大母猴
也似彌猴而大色蒼黑善玃持
人好顧眄經文作㹢獲非字體也
肬贅籕文作默今亦作疣同有流
反下之芮反小曰疣大曰贅廣
疋肬腫也說文肬贅也莊子附
一切經音義卷苐八苐二十一張陛

@@
贅懸
肬是也經文作肬腨二形非也玷缺
丁簟反玷亦缺也經
文作玦音古穴反玦非此義也墜久直
淚反墜墮也經文作㑁久非也庶得
尸預反庶猶冀也冀望得也經
文従言作謶之若反非此用也郁伽長者
所問經<郁伽此譯云威德>嘲譁
今作嘲同竹包反蒼頡篇啁調也
譁冝作話胡快反廣疋話調也牽抴
苦曰反說文牽引
也下又作曵同餘世反抴引也財賄
古文賄同呼罪反財貨也周礼
通貨
賄鄫玄曰金玉曰貨布帛日賄躑躅
又作躑同丈赤反下又作躅同
丈足反字林
駐足不進也廣疋躑躅
踟躕也郁迦羅越問菩薩行經强項
胡講反謂戾人項强難迴也无
量清淨覺云强項愚癡人是也
大品經作増上慢人其義一也塵鹿
之乳反似鹿而大尾可以爲拂一切
經音義卷苐八苐二十二張陛

也山海經云荊山多麈是也
无量清淨平等覺經
上卷
寶珥如志反蒼頡篇珠在耳也耳璫
垂珠者日珥
焜煌胡本反下胡光反方言焜煌盛
貌也煌亦眀也
征彸之盈反下之容反方言征彸惶
遽也
項很又作佷同胡墾反項很也很人
强項難迴也下文作蒙籠愚癡
國語很違也謂違戾也字従艮聲
眚瘦又作㾪同所景反眚瘦也病也
釋名云眚痟也病者痟瘦也經
文作省非體也
糜盡亡皮反案麋散也亦碎也
樓烏合反菩薩名也依字病短氣
曰也
雷霆逵頂逵丁二反蒼頡篇礔礰也
尒疋疾雷曰霆霓注云雷之急
激者也
下卷
有鉉胡犬反鉉亦繫也戾亮<力計反>
一切經音義卷苐八苐二十三張陛

@@事譊女交反譊譊讙呼也廣疋譊鳴
也說文譊譊恚訟聲也
屛營卑營反謂惶遽也廣雅屏營
征彸也
稸氣字書作蓄同勅六反稸謂積也
聚也經文従心作慉許六反慉
起也慉非經意
各勱莫芥反埤蒼勱强也勉也勤也
尙書用勱相我國家是也經文
或作勱
尫狂今作尫同烏皇反尫弱也通俗
文短小曰尫尫亦羸黑也
盼來普幻反下力再反說文盼目白
黑分也來内視也經文作眄亡
見反邪視也下作睞力代反瞳
子不正也睞非此用
辜較古胡反下又作攉同音角辜較
固也大也較亦專也事略其利也
言官家大固取酒利也
喫酒口迹反謂喫噉也經文作撃非
字體
魯扈胡古反謂自大也亦縦撗行也
自縦恣也漢書音義曰扈謂跋
一切經音義卷苐八苐二十四張陛

@@
扈也睢吁許隹反說文所目出也聲
類睢䂄大視也謂張目叫
呼也㴳澒莫董反下胡動反无知也
通俗文泥塗謂之㴳澒經文作
蒙空非
體也湔洒子田反下蘇礼反字林湔
浣也洒
濯也雍和又作邕同於恭反爾疋雍
雍優優
和也止蹇必赤反下居免反止不能
行也蹇跛也止従
止也阿彌陀經上卷<阿彌陀此言无量
壽>湏楓<音風>羅倪<五計反>軷陀<蒲逵
反>扈斯<胡古反>滑攱<居毁反>賓䫛<胡溝
反>陀遬<蘇木反>蒒耶<所飢
反>雄傑奇揭反詩云邦之傑兮傳
曰傑特立也亦才能也智出千
人曰傑英
傑也牚柱恥孟反今謂邪柱曰
牚也苕苕徒彫反苕苕亭貌也亦遠
也苕
遰也
下卷一切經音義卷苐八苐二十五
張陛

祝祝之育反祝祝猶專專也
訁詷麤痛反下徒痛反通俗文言過
謂之訁詷纂文云訁詷急也
蔡<下倉棘反>
无量壽經上卷
微瀾洛安反爾雅大波爲瀾小波爲淪
享茲虛掌反享當也亦受也經文作
嚮非體也
煜爚由鞠反下弋斫反說文煜煜耀
也爚火光也經文作昱爍非字
體也
該羅古來反該備也方言該咸也
呑噬土痕反又音天呑咽也下時制
反噬齧也亦餘也正作噬
酖酒又作耽妉耿三形同都含反說
文耽樂也亦嗜也
糾舉居黝反糺正也糺察異之貌也
攝也舉也
潢瀁胡廣反下以掌反楚辭潢瀁猶
浩蕩也經文作滉
虛空孕經上卷
空孕古文孕同翼證反<依字含實日孕孕妊子也廣疋孕也>
礓石居良反形如薑也通俗文地多
一切經音義卷苐八苐二十六張陛

@@小石謂之礓礫
寶線古文綫同私賤反謂縫衣縷也
爲繐又作二形同思叡反說文
蜀白細布也凡布細而疏者謂
之繐
犀牛先奚反爾雅犀似豕三角好食
棘也
城隍胡光反三蒼城下坑無水曰隍
下卷
背大又作背同蒲賚反相違背也謂
棄捨相反也廣疋背北也後也
經文従人作背非也
虛空藏菩薩經
澄霽祖計反說文雨止曰霽霽晴也
毦帶如志反通俗文毛飾曰毦如刀
鞘飾也
踣鈐蒲北反下巨炎反
敺漏<於厚反>諾踦<居綺反>䫂隷<都我反>
虛空藏菩薩神呪經
薩皤蒲何補何二反依字皤白也
牟
彌勒成佛經
泯然彌忍反字林泯然盡也廣疋泯
一切經音義卷苐八苐二十七張陛

@@
絕滅也狼跡山案梵本言屈吒播陀
山此云雞足山又云尊足山今
迦葉居中者在菩提
樹東也鷹鶻胡骨反亦
鷹類也彌勒
來時經倪欚鏠魚礼反下力底反
鏠疋逢反
龍名也汜羅敷劒反
城名也无量
壽佛經阿閦鞞叉六反亦云何閦婆
此譯
云不動藥師
本願經紕繆疋毗反下亡幼反礼記
一物紕謬注云紕猶錯也謬猶
亂也誤也經文従寜作繆
借字也方懲直陵反詩云寜莫之懲
傳曰懲止也又革也案改革前失
曰懲也正
恭敬經蹀足徒篋反聲類云蹀躡也
廣疋蹀
蹋蹈也踔足丑白丑卓二反踸踔行
腳長短也廣雅踸踔
無常也一切經音義卷苐八苐二十
八張陛

離垢施女經
邠耨文陀弗邠音甫貧反或言分耨
文陀尼或言富那曼陀弗多羅此
譯云滿嚴飾女子又言滿見子也
笳竽或作葭同古遐反謂卷笳葉吹
之者也因以名焉下禹俱反古
史考日女媧作簧其後隋作竽
三十六管
无垢施菩薩分別應辯經
沸星或云佛星或作孛星或言弗沙
星皆音字譌也正音富沙依諸
經云如來成道出家皆用二月
八日鬼宿合時依日藏分經二
月九日曙夜分屬九日故也
无畏德女經
蓖麻又作蓖同布迷反三蒼蓖草也
其生似樹者也
阿闍世王女阿術達菩薩經
五旬或言般遮旬般遮此譯云五卽
五神通也
因堤都犂反菩薩名也
蠡越力西反經中或言離越同一義也
干蔗經文又作竿柘同諸夜反通俗
一切經音義卷苐八苐二十九張陛

@@文荊州竽蔗或言甘柘一物也
蠱狐餘者反說文狐妖獸鬼所乘有
三德其色中和小前大後死必
首丘
尊勝菩薩陀羅尼經
汦曇<之氏反>目企<丘鼓反>伽濘<奴定反>
阿䄡<齒鹽反>阿豈殊㗧<乃結反>
欣<烏礼反>娑㩧<力斯反>
阿亶又作圢同他殄反
第一義法勝經
成擔都濫反言蓬亂可擔揭也
富特伽耶或名富伽羅或言福伽羅
皆譌也正言補特伽羅此言數
取趣
大威燈光仙人問經
缾罐又作灌罐二形同古亂反汲器也
葦町徒頂反頃町也說文田處曰町
蒼頡篇町田區也
字愜苦頬反依字廣雅愜可之也字
林愜快也
龍施菩薩本起經
嚶嚶烏耕反謂兩鳥鳴也爾疋丁丁
嚶嚶相切直也
一切經音義卷苐八苐三十張陛

@@
悢悢力
尙反廣疋悢悲也謂悢悢然愁悲也
縷陳力主反絲縷也言數
如絲縷多難
陳也經文作屢非體也菩薩睒子經
麋鹿亡悲反蒼
頡篇云以冬至解角者說文鹿屬也
徬徨蒱光反下胡光反徬
徨徘徊也埤蒼俳佪彷徉轉相釋也
磼礏五合五闔二反埤蒼磼礏
高貌也磼音
才合反經文作儼非也了本生死經
苦懣古文懣同莫本反
說文懣煩也蒼頡篇懣悶也亦憤也
嘗
啖又作噉同
徒敢徒
濫三反喫啖也箭笮側挌反稻稈經
生穗又作穗
同辭醉反說
文禾成秀人所牧者也无所希望經
荒如又作慌呼晃反漢書音義
慌忽冥
漠无形也不可測量之意也象腋經
一切經音義卷苐八苐三十一張陛

瞢伽莫崩反經文作䑅非也
摩仇渠牛反經文従口作厹非也
一切法高王經
强伽舊名恒河是也亦名殑伽従阿
耨大池東面象口流出入東海
其沙細與水同流也
坻彌三蒼音都奚反謂大身魚也其
類有四種此最小者㸦相呑食
也經文従魚作非也
佛辵曰摩尼寶經
儌冀又作僥說文従心作憿同古堯
反僥希冀也遇也冀幸也
天晴又作腥殅二形同徐盈反聲類
雨止也經文作醒非體也
蠹虫丁故反說文木中虡也如白魚
等食人物穿壞者也
譁名呼瓜反譁讙譁也蒼頡解詁云
譁言語譊譊也
諛訑以珠反不擇是非謂之諛下大
可反纂文云兖州人以相欺爲
訑又音湯和反訑避也
僻易疋尺反僻避也亦邪僻也
胎藏經
一切經音義卷苐八苐三十一張陛

@@輟草張衛陟劣二反輟止也爾雅輟
已也
蚯蚓音丘引卽曲蟺也亦名蜜蟺亦
名寒蚓蟺音善
無垢賢女經
椑樓臂彌反長者婦名也胎藏經作
捍疑字誤也
无量門微密持經
放泆餘質反說文水所蕩泆也經文
多作逸
饒裕古文裕同榆句反神名也
阿難目佉陀羅尼經
阿攱<居毁反>羅捭<臂彌反>嘻羅<香基反>
楬棧<仕蕑反>癉彌<都餓反>
无量門破魔陀羅尼經
䔮鞞<所冝反>昵闇<女乙反>頞抶<勅乙反>
那眵<齒移反>
劬扺都計反經文作柢非也
舎利弗陀羅尼經
麂底<居雉反>陀弭<亡婢反>舸字<古我反>
一向出生菩薩經
阿膻又作袒同徒亶反
啅帝<丑角反>柵子<叉白反>
前世三轉經
一切經音義卷苐八苐三十三張陛

@@
无瘢薄寒反
蒼頡篇瘢痕也經文作槃非字體也
妊娠書隣之刃二反詩云大
妊有娠傳曰娠動也謂懷胎孕名也
身餒奴罪反論語餒在其中餒餓
也又音於爲反謂以食散與鳥狩也餬
口又作餬同戶姑反言寄食也
江淮之間謂
寓食爲餬爾
雅餬饘也注云卽麋也太子刷
護經蠉飛又作翾同呼泉反飛貌也
橐駝又作馲同力各反又音託知
水泉所出性別水脈
掊地則水出也善法方便陀羅尼經
薩誃<直移反>摩系<
胡計反>金剛秘密善門陀羅尼經
波汦<直飢反
>桎致<之逸反>華積陀羅尼經侔尼<莫侯反>
悉褫<勅紙反>嫕訶<於計反>訶邐<力尒反
經文麗非也>胵底<上充尸反>奓禰<竹
加反下奴礼反
>沙挐<女居反>華聚陀
羅尼經羅和胡戈反經文作唎非也
一切經音義卷苐八苐三十四張陛

唬帝<虛几反>咥挐<勅一反>
解節經
傷佉經中或作蠰佉又作儴佉正言
勝佉此譯云貝
辛辢力逵反通俗文辛甚日辢經文
作刺非體也
放鉢經
頭又作惹同而者而斫二反佛刹
名也依字方言惹語亂也粘惹也
拔陂經
拔陂蒱達反下彼皮反
迦簍力主反皆菩薩名也
拘暹私廉反國名也依字暹進取也
謾淪麽諌反下力均反菩薩名也依字
謾欺也淪沒也經文有作論盧
昆反
如豾又作狉豾二形同房悲反郭璞
注爾雅貍狉狸也
如景居影反光景也几陰景者因光
而生故卽謂爲景葛洪作字苑
始加彡作影
常牽苦閑反爾疋云牽固也牢固之
貌也亦牽也擊也
一切經音義卷苐八苐三十五張陛

@@不跌徒結反通俗文失躡日跌廣雅
跌差也
不宥于救反宥寬也周礼三宥一宥
不識二宥過失三宥辵忘也
相蹡又作蹡同七羊反三蒼敬也容
止皃也蹡動也
孔雀王呪經
掘土渠勿反說文掘搰也廣雅掘穿
也經文作掘誤也
兜沙經<此譯云行業經>
周帀祖合反說文帀周也廣雅帀遍
也字従倒出而帀也舂生出地
秋死入地還至本處故曰帀或
作匝近字也
我曹又作曹同在勞反史記十餘曹
循如淳日曹輩也
儨提捨洹那儨音質上方佛刹名也
俱譚滑提徒南反諸佛名也經文
作譚
天烏合反此言有光壽天是第二
禪中初天也亦名少光天以光
少故也波摩那此言無量光
天卽第二禪中第二天也以前
光明轉勝轉妙故也經中有作
一切經音義卷苐八苐三十六張陛

@@
阿波摩那天是也湏㿃音帝經中或
作湏帶音同帝又徒計反中陰
經作湏滯樓炭經作湏啑音帝
皆梵言輕重也正言湏達梨舎
那此云善觀天又言善見天定
障漸微見極明徹故名善觀也
經文従無従足
作足舊音武非也軷陀蒲達反此云
賢或云善是王
舎城在家菩薩也
大乘律單本優婆塞
戒經佛藏經大方廣三
戒經寶梁經梵網
經菩薩藏經法律三昧經
菩薩内戒經淨業障經文殊淨律
經<重譯>
優婆塞
戒經第四卷犂耨說文又作鎒同乃
候反除田器也釋名鎒似鋤薅
耨禾也
薅音火高反頁靣普米反說文傾頭
也蒼頡篇不正也廣雅頁邪也
淮南子云左一切經音義卷苐八苐
三十七張陛

頁右倪是也
自鍾止容反纂文鍾聚也
共䞈又作貝同紀髲反廣雅䞈賭也
耳鉋蒲貌反書无此字冝作掊抱捊
三形同蒲交反今言掊刮也手
曰掊江南音平溝反又平孝反
第六卷
長㩧又作籬柂二形同力支反通俗
文柴垣曰籬也
鞭撻比綿反以革朴罪人者也下又
作撻同他達反撻笞也以荊捶
之曰撻經文従革作韃非也
押頟又作笚同音甲押束也押籬押
物皆作押字従手
扺滿莫蘭反說文忘滿兜也
佛藏經第一卷
糟粕籒文作醩同子勞反不沛酒也
下普各反酒滓也盝糟曰粕也
大方廣三戒經
上卷
羱羝廣志作羦同語園五桓二反字
林野羊也其角堪爲鞍月小榼
也出西方似呉羊而大角也角
一切經音義卷苐八苐三十八張陛

@@重於肉呼爲8羝下丁迷反牡
羊也三歲日羝也
拘枳居紙反或名拘翅此或作瞿翅
羅譯云鴉鷗鳥也
烏雉古文雉同直里反經文作鴩餘
詰徒結二反爾疋雉鋪鼓也
下卷
蝗虫胡光胡孟二反毛詩虡魚疏云
阜螽蝗也今人謂蝗子爲螽子
魚子化作張斐解晉律云小曰
蝩大曰蝗也
漆柈又作槃古文作鎜籒文作槃同
蒲寒反圜器也
鼓朩又作鞴排二形同蒲戒反謂鍛
家用炊火者也
寶梁經上卷
逋生補胡反冝作穭力舉反謂田中
不種自生禾豆者爲穭生也
釘磔竹格反說文磔張也開也經文
作㭦俗字也
下卷
綻壞又作祖綻二形同徒莧反說文
綻補縫也
一切經音義卷苐八苐三十九張陛

@@
梵網經下卷茖蔥古額反爾疋茖山
蔥注云茖一名山蔥幷州以北
多饒茖蔥也經文
作革非體也猚狸古文蜼字林餘繡
反江東名也又音餘季反建平
名也似彌猴而大黑色江東養
之捕鼠
爲物捷健也鑱刺仕衫反廣疋鑱謂
之鈹謂鍼刺也說文鑱銳也經
文作劖斷
也菩薩藏經十坩口甘反坩器也可
以盛貯者也
法律三昧經迂遠禹俱一禹二反迂
避也
亦遠也大也謂訾匹爾反下資爾反
通俗文難可謂之諀訾
經文作啤此聚蹙子六反蹙迫促也
廣疋蹙急也經文作踧踖
之踧非體也
菩薩內戒經和闍或言和上皆譌也
或言郁波弟耶夜亦言鄔波拕
耶此譯云近誦近亦逐也小也以
其年小不離於師常近受經而
誦也亦言親一切經音義卷苐八
苐四十張陛

教師也
阿祗利或言阿闍梨皆譌也正言阿遮
利耶或作夜此譯云正行或言
軌範師也
著葌又作葌同古顏反說文葌香草
也葌蘭也
迦庇必利反謂如來名号功德也
馭法又作御同魚據反言馭者所以
驅之也内之於善也謂指撝使
馬也
淨業障經
殞命又作隕同爲愍反聲類殞沒也
亦墜落也
鼻揉古文糅䏔二形同女救反菩薩
名也
大乘律重譯文殊
淨律經奔走
古文今作奔同補門反奔走也
燔燎
又作㸋同扶袁反加火日燔燔亦燒
也下力吊反說文放火也又火
田爲燎放火也廣疋燎乾也
一切
經音義卷苐八苐四十一張陛

@@怯愞又作怯同祛業反多畏劣也下
奴課反三蒼愞弱也
一切經音義卷第八
乙已歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切經音義卷苐八苐四十二張陛

@@
一切經音義卷第
九陛翻經
沙門玄
應撰大智度論第一卷貿麤莫候反
三蒼貿換
易也謂交易物爲貿也幻術侯辦反
說文幻相詐惑也案幻謂相欺
眩以亂人目也術法也術亦道
藝也又邑中大道名術術道四通
今術亦爾無所不通也唐勞字詁古
文舐唐三形同徒當反案唐徒
也徒空也
爾雅勞勤也勞力極也嬰咳於盈反
嬰猶嫛婗也蒼頡篇女日嬰男
曰兒釋名曰胸前日嬰投之嬰
前以乳養之故日嬰兒咳古文
孩同胡來反說文咳小兒笑也
咳稚小也礼記世子生三月父
執子之手咳而名之是也論文
有従女作姟字林古才反姟
大數也姟非此
用嫛音烏奚反婗五奚反

乳哺蒲路反哺含食也淮南子云含
哺而與許叔重曰口中嚼食也
今亦作餔
嵐毗力含反或云流彌尼此譯云解
脫處亦名滅亦名斷
嬉戲又作僖同虛之反說文僖樂也
蒼頡篇嬉戲笑也爾疋戲譃也
郭璞日調戲也
服御扶福反說文服用也爾疋服整
也服御令齊整也御古文馭同
魚據反廣疋御進也侍也蔡雍
獨斷曰凡衣服加於身飮食入
於口妃妾接於寢皆曰御御之
所親愛則曰幸也
唐突字體作搪揬二形同徒郞反下徒
骨反廣雅觸冒搪衝揬也字書
突揩也
蹴蹋千六反下徒盍反謂以足逆蹋之
曰蹴也
第二卷
不倚於蟻反廣雅倚因也謂因物而
依倚也又音渠蟻反謂倚立也
汝曹又作曹同自勞反史記十餘曹
一切經音義卷苐九苐二張陛

@@循之如淳曰曹輩也詩云乃告
其曹傳日曹羣也
師保古文保保保三形同補道反禮
記出則有保入則有師保安也
謂以道安人也保守也說文保
養也
詭名俱毁反謂變詐也
偶得吾苟反爾疋偶遇也郭璞日偶
爾相値也
掣電充世反掣電陰陽激耀也
駃墮仕救反國語餘救傾危以時賈
達日餘疾也
號咷徒勞反案號咷大泣
也剖裂普厚反案剖猶破也蒼頡篇
剖坼
也彗星蘇醉囚芮二反妖星也言星
光似掃彗
也噢吚乙六於祁反埤蒼噢吚内悲
也謂痛念之聲也論文作㖪郁
二形非體
也谿谷苦奚古木反爾疋水注川日
谿通川者曰
谷四疊徒頬反蒼頡篇疊重也積也
論一切經音義卷苐九苐三張
陛
@@
文又作褺
音同疊說文重衣也二形隨作渾濁
後昆
後衮二反渾乱也說文渾洿也牛齠
又作齝三蒼作齝詩傳作呵同丑
之反韻集音式之反爾疋牛
日齠郭璞日食已復出嚼之也廓然
口郭反廣疋
廓空也方言張小使大謂之廓毃門
又作毃蒼頡
篇作
同苦交反擊也撗撾也第三卷蛇欶
又作嗽同山角反通俗
文含吸曰嗽經文作嗽俗字也
鞞侈陛奚昌是反秦言明行足伽憊
又作憊
憊二形同蒲戒反此言世間解舎喃
正體作諵同女函反譯六人也黑黶
於簟反
謂面黑子也論文作黯於感反循環
似均
反謂旋繞徃來也亦廵也遍也蕃息
輔袁反蕃滋也謂滋多也息塞
一切經音義卷苐九苐四張陛

也言物滋息塞滿也
刮刷又作刷同所劣反說刷拭也廣
疋刷刮也
罄竭古文罄同可定反說文器中
空也爾疋罄盡也
第四卷
晡時補胡反淮南云曰行至于悲谷
爲晡時謂加申時也
扣開祛後反廣疋扣舉也扣擊也
植樹又作㯰同時職反植猶根生之
屬也
勞擾如紹反說文擾煩也廣疋擾乱也
第五卷
抒大除呂時汝二反說文抒挹也挹酌
也廣疋抒渫也通俗文汲出謂之
抒也
内慼又作慽同且的反廣疋慼近也
詩傳曰相親也
扳稱又作攀扳二形同普姦布姦二
反字林扳引也釋名云攀翻也連
翻上及之言也五
皰薄孝反論文作皰疱二形未見所
出也一
切經音義卷苐九苐五張陛

@@眼睞又作睫釋名作睫同子葉反說
文目旁毛也
幄幔猗角反幄謂大悵也小爾疋云
覆悵謂之幄幄幕也
趒小又作趠同他吊反謂趒躑也論
文作踔勅挌勅角二反跛者行
踸踔也踔非論旨
賈人公戶反坐賣也白虎通曰賈之
言固也固物待民來以求其利也
第六卷
呵膢古文樓同力侯反依字三蒼八
月祭名也
忮羅之豉反依字詩傳云忮害也說
文忮恨也
訥口又作吶同奴骨反訥遲鈍也說
文訥難也
怨仇渠牛反怨偶曰仇爾疋仇讎疋
也怨之疋也
不槪古文杚同該礙反字林工内反
謂平斗斛者也
第七卷
縹色疋遶反謂天縹也如帛之靑白
色也
一切經音義卷苐九苐六張陛

@@
陰曀古文㙪同於計反釋名云
曀翳也言雲氣晻翳日光使不眀也
齗齒
牛斤反蒼頡篇齒根也說文齒肉也
火火子
勞反說文火燋也蒼頡篇燒木餘也
手捫莫昆
莫本二反聲類捫摸也字林撫持也
蹈躤徒
到自亦
反廣疋蹈行也字書躤踐也第八卷伯
仲謂兄弟也爾疋伯長也伯位
之長也韓詩仲中也言位在中
也禮記幼名冠字五十爲伯仲周道
罽那居例
反秦言
寶積經本或作刺那力達反第九卷
龍蟠蒲寒反
禮記而蟠于地蟠委也廣疋蟠曲也
狂狷古文狷狷二形今作獧同
俱面反
狂者進取於善道狷者守節无爲也
潘澱蒼頡篇作同敷袁反江
北名一切經音義卷苐九苐七張陛

泔江南名潘澱古文同徒見反澱
滓也江東呼爲垽論文作淀水名在
新陽又如淵而淺亦日淀淀非此義
垽音魚靳反淀音殿長跽古文踑同
奇几其矣二反說文跽長跪也釋名
云跽忌也見所敬忌不敢自安也第
十卷氐宿丁計都礼二反尒雅天根
氐也角亢下繫於氐若木之有根也
奎宿口携反爾疋降婁奎婁也白虎
宿也觜宿子移反爾雅娵觜之口營
室東壁也四星方似口因以爲名也
髑髏古文髑髏二形同徒木力侯反
頭骨也欖褸古文懢又作繿同力甘
反檻褸謂衣敗也論文作藍染草也
藍非今義象廏古文鳯廄二形同居
宥反說丈馬舎也釋名云廏鳩聚也
牛馬之所聚也周礼云馬二百一十
四疋爲廏一切經音義卷苐九苐八
張陛

@@逸馬古文軼同余質反廣疋逸走去
也奔逸也縦也搥壓又作磓同丁回
反謂投下也壓於甲反自上加下也
論文多作壓通俗文物欲壞日壓广
壓非此義广音仕加反考掠古文黥
䝶二形同力尙反蒼頡篇掠問也謂
搒捶治人也戶排蒲皆反謂木開
戶者也如戶鉤等也揵坻直飢都犁
二反譯言續親親且隣反礼記親親
以三爲五以五爲九蒼頡篇親愛也
近也倓然徒闞反蒼頡篇倓恬也說
文倓安也廣疋倓靜也謂倓然无爲
也黜而今作絀同勅律反黜放也廣
雅黜去也退也以肅思六反肅嚴也
謂嚴急之言也肅戒也勅也禦寒古
文攲同魚舉反廣疋禦止也當也爾
疋禦圉禁也未有而豫防之也論文
或作御毛詩亦以御冬傳曰御禦也
二形隨用一切經音義卷苐九苐九
張陛

@@草芥歌邁反草也漢書俯地拾芥是
也第十一卷營従古文營同役瓊反
蒼頡篇營衞也亦部也朝宗周礼舂
見日朝夏見日宗鄫玄日諸侯見天
子之文朝猶朝也欲其來之早也宗
猶尊也能擘補革反說文擘裂也廣
疋擘分也論文作躃補赤反躃跛也
又作僻疋尺反僻邪也二形並非此
用第十二卷贈辵余季反廣雅辵與
也謂以玩好送人日贈雅辵也悠遠
弋周反悠長也爾雅悠遐也行之遠
也疽瘡且余反說文疽久癰也第十
三卷姞利渠帙反龍名也依字南燕
姓也豪爽所兩反方言爽猛也廣疋
爽眀也字従大大人必照眀故従大
也繾綣祛善祛阮反猶緾綿不離散
也一切經音義卷苐九苐十張陛

憮然莫禹反三蒼失意貌也恠愕之
辭也論語夫子憮然何晏日爲
其不達已意而非之也漢書憮
然韋昭日意未言也
鐵鍱余攝反說文齊謂鏶爲鍱鏶音
集也
僶俛亡忍无辯反謂自强力也强爲
之也
妻汝且計反謂以女妻人曰妻論語以
其子妻之是也
毫氂古文氂䋱二形今作氂同力之
反漢書律曆志云不失豪氂孟
康注云毫兎毫也十豪曰氂三
蒼氂毛也論文作氂亦古字通
用也
適无都歷反謂主適也
善府夫禹反說文府藏也三蒼府文
書財物藏也風俗通府聚也公
卿牧守文書財賄之所聚也
翕響呼及反翕響揮霍謂奄忽之
閒也
夷滅以之反廣疋夷滅也夷毀也
委物紆詭反周礼少曰委多曰積是
也謂積聚也
一切經音義卷苐九苐十一張陛

@@輕泆今作溢同與一反水所蕩泆也
豪傑古文力同胡高反下奇哲反淮
南子云智出百人謂之豪十人
謂之傑案豪猶俊也亦才能也
論文作桀雞拪於杙爲桀非此義
第十四卷
募人謨故武句二反說文廣求也蒼
頡篇問求也
控告枯洞反詩傳日控引也韓詩控
走也
賙救今作周同之由反周礼五黨爲周
使之相賙鄫玄日賙謂礼物不
備相給足也詩傳日賙救也將
救其急也
艇舟徒頂反釋名云二百斛巳上日艇
安惜且故反字林惜置也施也論文
作厝且各反說文厝厲石也
自替吐麗反爾疋替廢也李廵日替
去之廢也
剛愎扶逼反左傳愎諌違卜愎戾也
又日强愎不仁愎恨也
第十五卷
勉勵靡辯反說文勉强也下呂制反
一切經音義卷苐九苐十二張陛

@@
謂自酄勵洋銅以涼反謂煮之消爛
洋洋然也三蒼洋大水貌也爾
雅洋溢也洋
溢衆多也避隈避去也於回反說文
一凷反水曲隩也隱蔽之處也
論文偎烏回反愛也
偎非此義幾失渠衣反幾近也言近失
而不失也蜫虫古文䖵同古魂反礼記
蜫虫未蟄鄫玄曰蜫眀也眀虫
者陽而生陰而藏者也夏小正
曰蜫小虡也蜫魂也魂魂然
小虡動也穿窬欲朱反三蒼云窬門
邊小竇也說文門旁穿木戶也
又音徒搆反礼記蓽門圭竇鄫
玄曰竇門旁窬也穿牆爲之其
形如圭是也論文作踰越也度也
踰非字體婬佚與一反廣疋佚樂也
蒼頡
篇佚蕩也不睦又作穆同亡竹莫祿二
反睦和
也睦敬也邪僻疋尺反僻邪也案僻
者謂爲事邪枉
不中理也一切經音義卷苐九苐
十三張陛

怳忽古文恍慌二形同呼晃反慌忽
忘也
宗族子同反所承也字林宗尊也亦
主也廣疋宗本也楚辭同姓日
宗族叢祿反族類也周礼四閭
爲族鄫玄日百家也
第十六卷
斐亹孚尾亡匪反如有也傳日斐文
貌也亹亹猶微微也
卒無子律反爾疋終也病之終也
事之已也
恬澹徒兼徒濫反方言恬靜也廣疋
澹安也
呿提又作㰦同丘庶反秦言虛空也
則蹶或作蹶同巨月居月二反說文
蹶僵却偃也廣雅蹶敗也論文
作蹶古文躗同居衞居月二反
爾疋蹶動也案蹶驚駭急疾之
意也蹶非此用
間開謂崎嶇辛苦得達之貌也又亦
設置也
惈敢古禍反廣疋勇也蒼頡篇惈憨
也煞敵爲惈爾疋惈勝也惈決
一切經音義卷苐九苐十四張陛

@@之勝也今亦作果憨音胡濫反
第十七卷
秋穫胡郭反說文穫刈禾也草日刈
穀曰穫也
嫈嫇字林乙莖茫莖反心態也亦細
視也論文作嬰盲未見所出
黃髥如廉反髥頬毛也論文有作髪
字也
吒之齒逸反蒼頡篇叱呵也
逡廵且旬反爾疋逡退也郭璞日逡
廵却退也
煜爚由掬弋灼反說文煜光耀也爚
火光也廣疋煜熾也埤蒼煜盛
貌論文作昱日眀也爍式灼反
字與鑠同銷鑠也並非此義
桎梏之實公篤反在手日桎在足曰
梏也
塡積古文窴同徒堅反塡滿也廣疋
塡塞也
卽厭於冉反字苑眠内不祥也山東
音於葉反
煏煮古文㷶煏二形同扶逼反方言
煏火乾也關西隴冀以徃謂之煏
一切經音義卷苐九苐十五張陛

@@
第十八卷著圂胡困反說文圂廁也
蒼頡篇豕所居也字従口豕在
其中也字意也論文作溷溷
濁也亂也懸繩論文多作鉉胡犬反
舉鼎也鉉非此用繩
未見所出能決胡玦反說文下流也
又穿決也燒烙力各反謂燒煮物著
之也論文作爍式灼反銷也
爍非字義鷄鶩莫族反爾疋舒鳧鶩
卽鴨也野日鳧家日鶩一名舒
鳧在野翼舒
飛遠爲鳧嘴距今作嘴同子累反廣
雅嘴口也字書鳥喙也或作觜
論文作嘴撿諸經史无如此字
唯傅毅七激云嘴植飮泉作此
字音徐耎反嘴非字義距古文
詎巨二形同居呂渠呂二反說文
鷄足距也蚑蜂巨儀反通俗文矜求
謂之蚑蛷也關西呼蛷溲爲蚑
蛷音求溲所誅反聲類云
多足虡也鵂鶩許牛反爾疋恠鴟一
名鵂鶹南
陽名鉤鵒一切經音義卷苐九苐
十六張陛

㹢玃字體作猳或作猳同音加下居
縛居碧二反爾疋玃父善顧郭
璞日猳玃也似彌猴而大色蒼
黑善玃持人好顧眄也古今注
云猿五百歲化爲玃也抱朴子
云彌猴八百歲化爲玃玃壽千
歲是也
饕餮古文饕叨二形同他高反餮正
字作餐同他結反說文貪也左
傳縉雲氏有不才子貪于飮食
冒於貨賄斂積不知紀極天下
人民謂之饕餮杜預曰貪財日
饕貪食曰餐也
眼陷陷沒也案陷猶墜入也論文作
此應近字也
盪滌古文盪同徒朗反下徒歷反盪
滌謂洒器也
鐵丳字苑初眼反今之炙肉丳字也
論文作鏟鏟削也
攫裂撿諸字書无如此字案字義冝
作玃居碧九縛二反說文爪持也
玃搏也
拼度古文拼革二形同補耕反拼謂
一切經音義卷苐九苐十七張陛

@@振繩墨也
搏截徒官反說文搏團也字林作剸
論文作揣初委都果二反量也
度也揣非義旨
六駮補角反爾疋駮如馬倨牙食虎
豹駮多力獸也山海經云曲山
有獸狀如馬白身黑首一角爪
音如鼓其名駮食虎豹可以禦
兵詩云隰有六駮是也魏黃初
三年六駮再見於野
齩齧又作齩同五狡反說文齩齧骨
也廣疋齩齧也
䶫掣又作同竹皆反通俗文齧挽
日䶫廣疋齧也
轢諸力各力的二反蒼頡篇轢輾也
說文車所踐也
如笮側挌反案笮猶壓也今謂以槽
笮出汁也
蹂塲古文厹同仁求仁柳二反通俗
文踐穀日蹂蒼頡篇蹂踐也熟
躡也
赭色之野反三蒼赭赤土也
烹肉普羹反烹煮也方言烹熟也嵩
一切經音義卷苐九苐十八張陛

@@
岳以南陳穎之間日烹儀
礼凡煮於鑊中日烹於鼎日升燖豬
聲類作燖燖二形字詁古文燂
鬻二形今作燖同詳廉反通俗文
以湯去毛日鬻論文作爓案說文
諸詮之蜀都賦音皆余瞻反又
羊占
反說文爓火爓爓也爓非今義磔牛古
文厇同知格反廣雅磔張
也磔開也論文作挓未見所出猛毅牛
旣反尙書尙迪果毅孔安國日煞
敵爲果致果爲毅一日有決也鐵杙余
職反爾雅樴謂之杙杙橜也論文
有作鐵棱傳寫誤也樴徒得反踼突
今作逷同徒郞反說文搶也蒼
頡篇驅馳貌也亦失跡也聲
類踼跌也案字冝作搪揬二形銅橛
巨月反說文橛杙也論文作鐝
通俗文云磨齊曰鐝鐝非今義發撤
除列
反廣疋撤壞也亦去也撤除也噤戰
古文
噤同渠飮反閉口不開爲噤也一
切經音義卷苐九苐十九張陛

浹渫下甲丈甲反浹渫謂氷凍相著
也論文作㳌非體也
搒抬薄衡反下又作笞同丑之反搒
捶也笞擊也
忌憚渠記反廣雅忌恐畏也說文忌
増惡也憚徒旦反憚難也
蔚茂於胃反蒼頡篇草木盛貌也論
文或作鬱於屈反說文木叢生
日鬱也
第十九卷
囂塵古文囂同許朝反囂讙也讙諠
譁也左傳湫隘囂塵是也
无援宇眷反案援者謂依據護助之言
懷孕移證反懷子也論文有作懷妊
如禁反妊孕也
體胤與振反爾雅胤繼也繼世也說文
胤子孫相承續也謂蕃育之稱也
麚麀古遐反牡鹿也說文以夏
至解角也麋冬至解角也麀古
文麀同於牛反爾疋牝鹿
牝牸也有娠書隣反娠謂懷胎也書
中亦作身二形
通用也軍持正言捃稚迦此譯云缾
也謂雙一切經音義卷苐九苐二
十張陛
@@口澡灌也論文作鍕俗作也
岐道古文岐岐二形同渠冝反謂枝
別義也爾疋道二達謂之岐釋
名云物兩爲岐此道似之也
搏鹿補各反案搏猶拊拍也手搏也
又搏取之也
第二十卷
抨則又作拼同普耕反說文抨彈也
猶言抨毛抨弓等也
尺蠖烏郭於玃二反桑虫也說文屈
申虫也爾疋蠖尺蠖也郭璞曰蝍
也音子力子六二反一名步屈
也舎人曰宋地曰尋桑也
第二十一卷
衣以於欷反案以衣被之曰衣衣謂
衣著也
食以又作飤同囚志反謂以飯食設
供於人曰食
眵淚充尸反說文䁾兜眵也䁾莫結
反論文作眵未詳
結聹乃泠反埤蒼耵聹耳垢也
兪多弋朱反廣疋兪益也小爾疋兪
慈强益也
一切經音義卷苐九苐二十一張陛

@@
崛起魚屈
反埤蒼特立
也史記崛然獨立是也第二十二卷
骨幹字體作
骨同歌旦反骨助也亦體也骸骨也
視占之鹽反方言占
視也亦侯也
凡相侯謂之占占瞻也第二十四卷
辭訣古穴
反通俗文與死者別謂之訣訣絕也
祈請
渠衣反廣疋祈求也爾雅祈云告也
捍挌古文捍捍捍仠四形今作
扞同胡旦反捍禦也挌古文㦴同
古頟反挌鬪也挌巨也說文挌擊也
智鑑字書
作鑑同古儳反廣疋鑑炤也鑑鏡也
刳腹
口弧反方刳剔也案刳謂空其腹也
灰燼
似進才刃二反說文謂火之餘木也
孅指古文攕字書作纖同
思廉反說文攕好手貌也孅細銳也
一切經音義卷苐九苐二十二張陛

欠然所力反埤蒼恐懼也通俗文小
怖曰欠論文作懎近字耳又作
嗇歰也嗇非此義
間跱古文歭同除理反言獨立也廣
疋歭止也
便晴藉盈反漢書天晴而見景星孟
康日晴精明也
第二十五卷
豐渥烏學反詩云顏如渥赭傳日渥
厚也
第二十六卷
釀酒女悵反三蒼米麵所作日釀
洮沙徒刀反案洮猶清汰也論文作
汰土蓋反通俗文浙米謂之洮汰
廬館力居反小爾疋云廬寄也黃帝
爲廬以避寒暑舂秋去之冬夏
居之故云寄止也
調投徒吊反廣雅調欺也調賣也啁
調也
凌㑥力升反廣疋凌暴也犯也侮也
蒼頡篇凌侵也㑥又作敡同以豉
反蒼頡篇㑥慢也㑥輕也今亦
作易
一切經音義卷苐九苐二十三張陛

@@第二十八卷
噏風今作吸同義及反廣疋吸飮也
兵伍兵威也五刃爲兵下吾魯反周
礼五人爲伍鄫玄日伍衆也論
文作仵吾古反逆也仵非字義
謇吃古文謇謇二形今作謇聲類作
謇又作㔓同居展反方言謇吃
也楚人語也論文作蹇跛蹇也
蹇非此義吃古文吃同居乞反
氣重言也通俗文言不通利謂
之㔓吃
深濬古文濬濬二形今作浚同私聞反
濬深也
堅著治略反堅牢也相著也
第二十九卷
襞鬱卑赤反說文韏衣也廣疋襞屈
也韏音丘阮反
梁抨力將反謂撗梁也抨皮兵反埤
蒼抨搨也謂獨坐板床也釋名
云抨平以板作之其體平正也
第三十卷
大辟古文辛辛二形同脾尺反字林
辟法也除也字従尸辛尸辛者
一切經音義卷苐九苐二十四張陛

@@
制其罪
口用法也論文作邪僻字非也祐
利胡古反祐福也爾雅祐厚也觚枝
古胡
反案觚猶枝本也未詳何語也雷霆
達頂達丁二反周易鼓之以雷
霆劉瓛曰霆雷也震爲雷離爲
電爾疋疾雷爲霆霓郭璞曰
雷之急激者
也蒼頡篇霆霹靂也第三十一卷紹
胄治又反字
林胄胤也胤
嗣也謂繼嗣先世也第三十二卷參
倍錯耽反廣疋參三也方言
參分也齊曰參郭璞曰謂分割也讖
記楚蔭反三蒼讖秘密書也出河
洛說文讖驗也謂占後有效驗也珠
璣居沂渠氣二反
說文珠之不圓者也字林小珠也錠
光大徑反案聲類
無足曰鐙有
足日錠然燈佛是也第三十三卷礼
貺吁誑反爾雅貺賜也郭璞日謂一
切經音義卷苐九苐二十五張陛

賜與也
萎爛於危反聲類草木菸也廣疋蔫
萎菸也
懾伏古文熱或作讋㒤二形同占涉
反字林懾服也懾恐懼也懾猶
怯惑也
磫磲案字體冝作磫二形子容其
俱反廣雅磫礪石也通俗文
細礪謂之磫礛䃴治玉磫
治金淮南子云待礛䃴而成器
是也
鹹鹵胡緘反說文鹵謂西方鹹地也
不生物曰鹵
溝古文二形今作堘同余陵
反說文塍稻田畦也史記大曰
隄小曰塍論文作非體也
垣牆宇煩反垣謂四周牆也釋名云
垣援也
第三十五卷
隱湏正字作焉同於靳反說文有所
據也
第三十六卷
錮石古護反說文錮鑄塞也
一切經音義卷苐九苐二十六張陛

@@拯拔蒸上聲說文拯謂上舉也救助
也出溺也
第三十七卷
痿熱又作同於嬀反謂黃病也
所罥古泫反取獸繩也論文作衒行
賣也非今所用
第三十八卷
形兆除矯反兆見也形也案兆者猶
機也事先見者也
分解扶問胡賣反分謂分別解謂
縫解也接中也
作摸又作摹同莫奴反摸法也亦規
也謂掩取象也
第三十九卷
庇其方利反方言庇寄也通俗文自
蔽曰庇
第四十卷
福祚徂故反祚祿也又位也報也
擿口他狄反案擿亦剔也謂挑剔也
擿冶之也擿除也
第四十一卷
玷中都蕈反言文如玷也
駑馬怒胡反廣雅駑駘也謂馬中鈍
一切經音義卷苐九苐二十七張陛

@@
者也伯樂云大頭短喙一奴也腳
不開屈玄目
二奴也小口
短叉三奴也駘音待第四十二
卷胞胎補交反說文胞兒生裹也蛇虺
古文虫螝二
形同呼鬼反毒虡也第四十三卷牝
牡脾盡脾死二反說文畜母也
雌也牡莫走反說文畜父也雄
也詩傳曰飛曰雄雌走曰牝牡
至於雉鳴求其
牡則飛鳥亦
有牝牡不但走者也第五十三卷鏇
師難字作擐同囚絹反謂以繩
轉軸
裁木爲器日鏇經文作旋非體也肪
先安
反通俗文在腰日肪在胃日也鑚
燧又作鐆同辭醉反火母也謂
取火者
也世本造火者燧人也因以爲名尋
繹夷石
反方言繹理也二蒼繹抽也解也一
切經音義卷苐九苐二十八張陛

妖冶余者反謂鮮眀莊飾也傲雅自
得也
哆字惜音都餓反依字說文殆可反
張口也
扡字太何徒可二反依字扡曵也拕
船尾也
醝字才何反依字通俗文白酒日醝也
濕麽莫可反秦言石論文作麽俗字也
第五十五卷
診病字林諸刃反診視也聲類診驗
也謂看脈候也
第五十八卷
姣輸古文姣同古飽反詩云姣人嫽
兮案姣猶妖媚不實也謂面従也
第五十九卷
薜荔蒲細來計反此譯言餓鬼也依
字薜荔香草也其狀如韭生山
石也
箭鏑都狄反說文矢鋒也史記鋒鏑
或作鍉鍭鏑也釋名云鏑敵也
可以禦敵也齊謂之鏃言其所
中皆族滅也
深峭今作陗或作峭同且醮反廣疋
一切經音義卷苐九苐二十九張陛

@@峭急也
第六十二卷
蠱道工戶反毒蠱虫物病害人蟲在
皿中字意也
譴責去戰反蒼頡篇譴呵也廣疋
譴怒也說文譴謫問也文中有
作詰責廣雅詰責問也
瞢瞽亡登反瞢盲也周礼鄫玄日瞢
瞢无光也經文有作盲瞽瞽公戶
反无目謂之瞽
第六十三卷
給恤又作卹同思律反振恤也謂以
財物與人也
第六十七卷
眼瞎正字作瞎同火鎋反字書一目
合也
手麾今作撝同呼皮反舉手曰麾謂
手之指也以旌旗指麾衆因以
名焉
第七十二卷
偃蹇巨偃居免二反廣疋偃蹇夭矯
也謂自高大也釋名偃息而臥
不執事也蹇跛蹇也病不能作
一切經音義卷苐九苐三十張陛

@@
事今託似此
也第七十七卷庠序徐陽反下古文
序同徐舉反舉也謂儀容有法
度也周日庠夏曰序白虎通曰
庠之言詳也以詳礼儀之所也
序者序長幼也機會居衣反說文主
發之機也亦先見也周易樞機
之發榮辱之主會古文合同胡
外反爾疋會對也謂相當對也又
會亦聚也合也虜掠力古反下力尙
反虜獲取也戰而俘獲
也掠刧財物也餌食如志反蒼頡篇
餌食也案凡所
食之物皆曰餌疹於近之忍反皮上
小起痕跡也今俗亦謂肉斗腫
起爲疹或言䏖說文䏖瘢
也音丈忍反論文
作隱輭非
體也第八十卷級其羇立反級次也
謂階之等數名曰級師旋斬首一
人賜爵一級因
名賊首爲級也是捄字詁古文捄捄
二形今作救同一切經音義卷苐九
苐三十一張陛

居又反救助也
第九十三卷
委佗於危反下徒何反爾疋委委佗
佗美也美艶之貌也
撓色乃飽反廣疋撓乱也說文撓擾也
第九十五卷
迂迴禹俱一禹二反迂避也遠也亦廣
大也
石罅古文㙤㙤二形或作罅同呼嫁
反說文罅裂也坼也謂石壁小
開也
第九十七卷
躊躇又作㦞同腸留反下或作躇同
腸於反廣雅躊躇猶豫也躑躅也
相和胡臥反相譍也周易鳴鶴在陰
其子和之是也
第九十九卷
有掍孤本骨門二反謂繩之轉絃者
也今亦名関爲掍子字従昆又
作批蒲結反廣疋批轉也字従
毗音毗
窳墯余乳反窳勞也勞苦者多墯
窳也亦嬾也
一切經音義卷苐九苐三十二張陛

@@澇水盧導反謂木雨泛澇也
第一百卷
彌窒古文懫同丁結猪栗二反秦言
善知識依字窒塞也一本作彌
多羅尼子亦是梵言譌轉耳
一切經音義卷第九
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切經音義卷苐九苐三十三張陛

@@一切
經音義卷第十大
乘論陛翻
經沙門玄應
撰般若燈
論大莊嚴經論
攝大乘論十住
毗婆沙論
大乘莊嚴經
論十地經論
菩薩地持論
菩薩善
戒論菩提資
糧論
寶性論佛阿
毗曇論百
論發菩提心
論三具足
論寶髻
菩薩論十
二門論
緣生論般若燈論第一卷如蔑眠結
反埤蒼析竹膚也聲類蔑

也今蜀土及關中皆謂竹蔑
爲音彌析音思歷反字従斤
分木爲析今俗作析皆従片
纈目賢結反謂以絲縛繒染之解絲
成文日纈檀礼莊黠反三蒼柹
礼也今江南謂斫削木片爲柹
關中謂之礼或日柹礼柹音
敷廢反
第二卷
鬻鬵聲類作甑又作甑籒文作鬻同
子孕反下籒文作鬻同才心反
字林甑炊器也鬵大釜也一曰鬵
大上小下若甑也
第三卷
窯師以招反說文燒瓦竈也通俗文
陶竈曰窯是也
䂎逐千筭七鸞二反䂎鋋也䂎擲也
今江南傒人工用䂎鋋音蟬傒
苦奚反
嗢羯鳥沒反下居謁反
第四卷
紫礦古猛反謂波羅奢樹汁也其色
甚赤用染皮氎等是也
銛利息廉反廣雅銛籤利也刀銳日
一切經音義卷苐十苐二張陛

@@銛也
第五卷
後攏力東反說文攏㩜也三蒼所以
盛禽獸欄㩜也
犎牛漢書西域傳有犎牛鄧展曰脊
上有肉鞍如槖駝難字作堼音
妃封反今有此牛形小髆上有
犎是也
垂胡又作頕胡二形同戶弧反說文
胡謂牛頷垂下者也論文作壼
非體也
第十卷
生莞工端反又音桓此草外似蔥内
似薄而圓廣雅謂之蔥蒲可以
爲席生水中今亦名莞子也
箭竿工旱反字林箭莖也論文作竿
非也
甐堅又作同力鎭力珎二反尒疋
甐堅中郭璞曰甐竹名其中堅
可以爲席
第十一卷
眀帆又作帆帆二形同扶劒扶嚴二
反釋名隨風張幔日帆今或用
一切經音義卷苐十苐三張陛

@@
布若簿若
席爲之也第十一卷蟾蜍之鹽反下
以諸反爾疋蟾蠩郭璞日似蝦
蟆居陸地淮南謂之去父此東
謂之去蚥蚥音方可反江南俗
呼蟾蠩蠩
音食餘反第十三卷迦逋補
胡反此言白
鴿地也
大莊嚴經論第一卷懔厲力甚反下
冝作悷力計反埤蒼懔淚悲吟
貌也又懔者顏色
懼貌也方言懔敬也攘袂而羊反攘
除也下彌蔽反字苑云袂標也
衣袖也謂楦
衣袒出臂爲攘袂也閑裕揄句反裕
緩也廣
雅裕寬也亦優足也愀然又作湫同
在酒反礼記云孔子愀然作色
謂顏色變動之貌也鵄鵂尺脂反下
許牛反爾疋鵅忌欺郭璞日今
江東呼鵄鵂爲鉤鵅音挌恠鳥
也晝盲夜視關西名一切經音
義卷苐十苐四張陛

訓侯山東名訓狐也
第二卷
黔毗渠炎反依字黔黑首也
儲積直於反說文儲偫也稸也待也
偫直里反
棠上宅庚反案根猶柱也浮圖棠皆
作此說文棠材也
地跌徒結反廣雅跌差也字書跌失
跖也跌蹶也
匍匐步胡反下蒲北反說文匍匐手
行也亦顚蹶盡力
親昵又作暱同女乙反爾疋昵近又
云昵焏也親昵亦數近也焏音
祛記反
倚俹於蟻反倚猶依也下烏訝反字
書俹倚也今言俹息俹臥皆
是也
羂弶三蒼作羂又作羂同古犬反聲
類罥以繩係取獸也下渠向反
韻集云施罥於道弶今田獵家
施弶以張鳥獸其形似弓者也
論文作摾俗字也
自擺字書作捭同補買反說文兩手
掣也廣雅擺開也
一切經音義卷苐十苐五張陛

@@可祛丘居反廣雅祛除去也
爆火方孝普剝二反聲類爆炃起
也郭璞注山海經云爆謂皮散
起也
愧踖子亦反踧踖也亦畏敬也謂恭
敬之貌也
第三卷
剽掠芳妙反說文剽刺也廣雅剽剝
也蒼頡篇剽截也下聲類作黥
同力尙反抄掠也
雊呼故豆反說文雄之鳴爲雊也廣
雅鴝鳴呼也
掐傷枯狹反又作㓣口洽反通俗文
爪按曰掐韻集作㓣入也江南
今有寶器當作此
惶悸古文悸同其季反說文氣不定
也字林心動曰悸
窳墯榆乳反嬾惰也爾疋窳勞也郭
璞曰勞苦者多窳
上眄莫見反蒼頡篇旁視也說文眄
邪視也
瑰瑋又作瑰傀二形同古迴反廣雅
瑰偉奇玩也瑰美也盛也
一切經音義卷苐十苐六張陛

@@
勁勇居盛反字林勁强也字従力巠
鼻㨊初委反通俗文捫摸曰㨊
論文作揣初委都果二反揣
量也占揣也占音丁兼反揣非此用
妖嬳又作妖同於驕反壯少之
㒵也說文妖巧也下於縛反今
江南謂作姿名嬳伊山東名作嬳也
逶迤又作委二形同於爲反
下又作佗同達何反廣雅委
佗窊邪也謂行可逶曲也窊於瓜反
妖蠥魚列反灾也說文衣服歌
謠草木之恠謂之妖禽獸虫蝗
之恠謂
之蠥論文作孽庶子也亦古字通用
熠燿弋入反下弋灼反字林熠
燿盛光
照也詩傳日熠燿鮮明也亦螢火也
喞喞子栗反通俗文喞
喞鼠聲也亦鬧猥也論文作叱非也
骨陷
廣雅陷坑也陷沒也經文作非也
菸瘦韻集一餘反今関西言菸
山東言蔫蔫音於言反江南亦
言一切經音義卷苐十苐七張陛

又作萎於爲反菸邑無色也
今取其義論文目未詳字出
苦酷古文酷酷焅三形今作酷同口
梏反說文酷急也苦之甚日酷
亦暴虐也白虎通日酷者極也
教今窮極
第五卷
鄙褻古文絬媟褻渫四形同思列反
褻鄙陋也褻黷也
干冐亡北反冐沒猶扺觸也說文冐
突前也今皆作冒
陰晴又作暑晴二形同自盈反聲類
雨止也論文作醒非體也
第六卷
愧鞙又作鞙鞙二形同胡犬反釋名
鞙懸也懸縛物也
還襲古文㦻同辭立反襲重也因也
受也合也及也
相磋且何反詩云如切如磋傳日治
象日磋謂治璞之名
礭然字書作確同口角反周易夫亁
礭然注云礭堅貌
第七卷
一切經音義卷苐十苐八張陛

@@瘳降勅流反瘳差也愈也尙書王翌
日乃瘳是也
讃毀側禁反讃讒也一云旁入日讃
也廣雅讃毀也
第八卷
頁面普米反說文頁傾頭也蒼頡篇
頁不正也經文作俾非體也
第十卷
昞著又作昞炳芮三形同碧皿反廣
雅昞明也著顯也
聳翮古文竦心慫三形今作聳同先
勇反聳謂前上也下胡革反爾
疋羽本謂之翮鳥羽根也說文
羽莖也
第十一卷
樘觸丈庚反說文樘柱也又作棠棠
觸又嫽敞敞觸亦作敞
蛆螫知列反下式亦反字林蛆螫也
說文螫虫毒也又音呼各反山
東行此音也
抗衡苦浪反說文抗扞也强也衡平也
羸瘠古瘠瘠膌三形同才亦反說文
瘠瘦也亦薄也
一切經音義卷苐十苐九張陛

@@
第十二卷滲沒所蔭反廣雅滲盡也
說文滲下漉
也字従參蝗虫胡光胡孟二反阜螽
蝗也今人謂蝗子爲螽子小日
蝩大日蝗也論文作蟥非體也
蝩之容反花茸而容反說文茸草茸
也論文作毦而志反矟上
垂毛曰毦
第十三卷中啑又作嚔同丁計反蒼
頡篇啑噴鼻也詩云願言卽啑
箋云汝思我心如是我卽啑今
俗文啑云人道我此亦
古辵語也庭燎力燒反周礼供墳燭
庭憭鄫玄曰墳大也樹於門外
曰大燭門内曰庭憭天子百公
五十侯伯子三十也論文作庭
錠二形下作
鐐並非也香匳又作籢匳二形同力
占反韻集云匳斂也收斂物也
三蒼盛鏡器名也今粉匳棋
匳皆是也鑱刺仕衫反下千亦反說
文鑱銳也今江南猶言鑱刺也
論文作欃一切經音義卷苐十
苐十張陛

非體也
第十四卷
鼻衄女六反說文鼻出血也今呼鼻
血爲衄鼻也
第十五卷
諠譁虛元反下呼瓜反三蒼讙言語
訁訁也譁言語譊譊也訁音徒
刀反
攝大乘論
第一卷
通敏眉殞反通洞也敏達也廣雅通
明徹也敏捷疾也
披閱餘說反簡閱也小疋閱具也具
數於門中曰閱也
成㲉又作殼同口角反吴會閒音哭
卵外堅也凡物皮皆殼尙在卵
中謂之㲉出㲉以後名之鷇音
寇爾疋生哺鷇郭璞曰謂湏母
飤也
猒惡於焰反猒足也㤥也下於路反
廣雅惡憎也懀也懀音一外反
㤥胡代反
彼勿無鬱反詩云勿仕行救注云勿
一切經音義卷苐十苐十一張陛

@@無也
屬耳之欲反國語恐國人屬耳於我
韋昭日屬注也漢書音義日屬
近也詩云無易由言耳屬于垣
是也
第二卷
胝柯又作疷同竹尸反鞞世陛奚反
沈麝神夜是亦二反形如小麋臍有
香也
彎弓於関反小爾疋控彎挽引也
第三卷
所詮且全反通俗文擇言曰詮說文
詮具也淮南子云詮言者所以
譬類人事與相解喻也
第五卷
彌彰又作暲同諸揚反廣雅彰著也
眀也
乍起仕嫁反廣雅乍蹔也蒼頡篇乍
兩辭也
第六卷
預立古文預忬二形今作豫同余據
反先辦也預猶備也逆爲之具
故曰預也
一切經音義卷苐十苐十二張陛

@@
輕蔑
字體作
懱同莫結反說文懱輕㑥也第七卷
練摩古文錬湅練三形今作湅
同力見反說文錬治金也下古
文劘攠二形同莫羅反易云堅
柔相摩注云相切摩也爾疋石
謂之摩郭璞日玉
石被摩猶人修飾也論文作磨磑也
藤譬達曾反廣雅
藤藟也今呼草蔓延如葛藟者爲藤
室家書逸反礼記三十壯有室
鄫玄日有室有妻也故妻稱室
案室戶内戾中也論
語由也升堂未入於室是也家居
也後登都恒反登升也進也亦成也
善枙又作軘同於
革反謂辕端壓牛領者曰軘軘槅也
沮壞才與反蒼頡篇沮漸敗壞
也論文多作俎側呂
反貯醯器也又置肉机也俎非此義
諧逐胡皆反諧和也
說文諧合也逐成也成就也亦従
也一切經音義卷苐十苐十三張陛

第十一卷
以楔又作榍同先結反說文揳攕也音
子林反今江南言揳通語也
拙訥古文吶同奴骨反訥遲鈍也說
文訥難也
扣擊去後反扣亦擊也廣雅扣持也
第十四卷
蓄聚又作稸同恥六反蓄積也廣
雅蓄聚也
瘵其側界反爾疋瘵病也三蒼云今
江東呼病皆日瘵東齊日瘼
第十五卷
所鎭知陣反說文鎭厭也亦安也
乘除實升反乘計也亦升也除去也
調鼎都挺反如湯時伊尹也說文鼎
者三足兩耳和五味之寶器也
案鼎者所以烹餁飮食也
十住毗婆沙論
第一卷
嘔血又作歐㖃二形同於口反歐欲
吐也江南或謂歐爲歐容容音
容釋名云嘔也將有所吐脊曲
傴也
一切經音義卷苐十苐十四張陛

@@淋下力金反說文淋以水沃也郭璞
注三蒼淋漉水下也
瘭疽俾遥反下且餘反廣雅瘭癰成
也說文疽久癰也論文作瘭非
體也
矛戟又作矛矛二形同莫侯反下居
逆反說文首矛長二丈也戟有
枝兵器也
鐵剗又作鏟同初限反說文平鐵也
廣疋剗削也聲類云剗平也方
刃施柄者也
鐵槍千羊反三蒼木兩峏銳日槍說
文槍歫也論文作鏘鈴聲也鏘
非字體
蒺蔾自栗反下力尸反爾疋薋疾蔾
卽布地蔓生子有三角者也
論文従金作蒺鏫二形非也
鐵臼渠九反易云黃帝斷木爲杵穿
地爲臼論文作鍛非體也
犹鼠餘繡反似彌猴而大蒼黑色江
東養之捕鼠爲物捷健也
㹢玃又作猳同古遐反下居縛反說
文大母猴也善攫持人好頠眄也
一切經音義卷苐十苐十五張陛

@@
蛟虯音交有鱗日蛟龍其狀魚
身如蛇尾皮有珠下渠周反廣
雅有角日虯
龍無角日螭龍謂黑身無鱗甲者也
鴈鶩音木爾疋舒鳧
鶩李廵日野日鳧家日鶩鶩卽鴨也
慍恨於問反說文慍怨也
論語人
不知而不慍何晏日慍怒也第二卷
矯異几小反假稱謂之撟
槗詐也非先王之法日撟今皆作
矯巉
巖仕咸反下又作礹廣雅巉巖高也
曲隈烏迴
反說文水曲隈也隈謂隱蔽之處也
峻峭又作陗或作峭同且笑反
通俗
文峻阪
日峭山陵險峻亦謂之峭也第五卷
埤助或作朇同避
移反說文埤増也厚也補也亦助也
鱣魚知連反爾疋鱣大魚也口
在頷下體無鱗甲大者二三丈江
東一切經音義卷苐十苐十六張陛

名黃魚也
第六卷
傲誕五到反下徒亶反傲慢也謂不
敬也輕㑥也誕謾也放誕欺也
深榛仕巾反說文叢大也廣雅木叢
生曰榛是也
如縶知立反詩云縶之維之傅曰縶
絆也謂拘執也兩足不相過謂
之縶也
第十卷
符撽音扶字林符信也謂分而合之
曰符字従竹漢制以竹長六寸分
而相合爲信竹取歲寒不變以
布德也又用銅君臣同心也下
奚的反說文二尺書也撽書者
所以罪責當伐者也又陳彼之
惡說此之德曉慰百姓之書也
撽者皎也明言此彼令皎然而
識之也
田隖烏古反說文小障也亦小城也
第十四卷
行旅閭舉反左傳羇旅之臣杜預曰
羇旅寄客也
一切經音義卷苐十苐十七張陛

@@塡瑠又作窴同徒堅徒見二反廣雅
塡塞也亦滿也論文従玉作瑱
他見反瑱塞耳也
大乘莊嚴經論
第二卷
讋怖章葉反懼也說文失氣也漢書
凶奴讋焉是也
湏潰古文潰同胡對反蒼頡篇貴旁
決也說文潰漏也
第六卷
凹凸蒼頡篇作䆟凸同烏猍反下徒
結反䆟墊下也凸突也字苑作
凹陷也凸起也
第十卷
螽蟴古文螽同止戎反下徙移反詩
云螽蟴羽傳日螽蟴蜙蝑也亦
卽蝗也俗名舂黍今江北通謂
螽蝗之類日蝩亦日簸蝩蝩音
之凶反
十地論
第一卷
芒然莫唐反案芒然冥昧不明也莊
子芒然無所見是也
捭羅補奚反經中或作卑羅或作閉
一切經音義卷苐十苐十八張

@@
羅皆一也嘶字又作同先奚反言
梵本嘶字如師子形相也依字
埤蒼嘶聲散也
亦悲聲
也第四卷厚曀於計反釋名曀翳也
言雲氣隱翳使
不見物者瀑水蒲報反蒼頡解詁云
水濆
起曰瀑
也第五卷捫摸莫奔莫本二反聲類
捫摸也字林捫撫持也案捫持
謂手
把執物
也第八卷漑灌歌賚反說文漑灌
也灌注也地持
論第一卷耆宿巨伊反礼記六十日
耆釋名耆指也謂指事使人不
自執役
也宿久也倡伎齒羊反說文倡樂也
蒼頡篇倡俳
也俳戲也農啇古文農農二形同奴
冬反說
文農耕也一切經音義卷苐十苐
十九張陛

眀哲又作喆哲二形同知列反爾疋
哲智也方言齊宋之間謂智爲
哲哲眀了也
悲惻聲類作惻同楚力反說文惻痛
也謂惻然心中痛
堪耐奴代反蒼頡篇耐忍也
林藪蘇苟反散木曰林澤无水曰藪
又大澤水希者也
聽訟他定反聽謂察是非也訟急也
周礼以五聲聽訟求情一形二
色三氣四耳五目也
術藝食聿反術法也亦道也字林邑
中道曰術道術者通也言人達
解者无所不通也
第二卷
訕大所姦反論中亦作刪陀迦延
迦陵毗伽應云歌羅頻伽亦云迦蘭
伽迦陵此云好毗伽此云音聲
名好音聲鳥也
巨細其呂反小疋巨大也方言齊魯
之間謂大謂巨說文巨大従金
作鉅
彌陀羅國
一切經音義卷苐十苐二十張陛

@@拘耆羅或作拘翅羅梵言轉也譯云
好聲鳥此鳥聲好而形醜従聲
爲名
蝯猴又作猿同禹煩反似彌猴而大
臂長其色有黑有黃鳴聲甚哀
五百歲化爲玃玃壽千歲玃音
居縛反
抃舞又作拚同皮變反說文拊手曰
抃拊擊拍也
第三卷
黍稷古文稷同姉力反五穀之長也
說文稷粢也爾疋粢稷也注云粢
一名稷稷粟也今江東呼粟爲
禝也
師捲又作拳同渠員反指握爲捲譬
喻也言師之匠物不如捲之執
握若而不說也論文有作疲倦
之倦非也
第四卷
罰黜又作絀同恥律反廣雅黜去也
亦放也退也
振給古文辰抳二形同諸胤反小爾
疋振救也說文振舉也
一切經音義卷苐十苐二十一張陛

@@
第五卷憍奢耶亦云俱舎譌也此譯
云藏舊譯云虫謂蠶在絸此卽
野蠶也用野蠶絲綿作衣者
憍奢
耶衣也
第七卷偸婆經中或作兜婆或云塔
婆或言藪斗波皆譌也正言窣
堵波此云廟或言方墳皆
義譯也支提又云脂帝浮圖此云聚
相謂累石等高以
爲相也求求羅香此譯云安
息香也阿迦花應云阿羅歌花此
云白花尼亁子應言泥揵連他此云
不繫其外道拔髪露形無所貯
畜以手乞食隨得卽
噉者也
第八卷圯頓父美反落泊人也爾疋
圯毀覆也
頓壞也官爵又作雀同子藥反白虎
通日爵者盡也量其盡才也五
等爵命也取其節節
足足也謫罰知莗反方言謫怒也郭
璞日謂一切經音義卷苐十苐二十
二張陛

相責怒也亦可呵也責也小罪
日罰
吉胝竹尸反㗩波相傳所及反
第九卷
率意所律反爾疋率循自也郭璞日
自猶従也従自意也
迦私此譯云光能發光藥也
第十卷
兩股又作骰同公戶反說文股髀也脛
本日股也
兩臀徒昆反聲類臀尻也
兩腨又作腨同時耎反說文腨腓腸
也腓音肥江南言腓腸中國言
腨腸或言腳腨
波羅奈應言波羅奈斯此國名也従
國名氎也
泥犁或云泥黎耶亦言泥黎迦此六
无可樂或云无有卑下
羅縠胡木反似羅而疏似紗而密者
也有懞縠霧縠言細如霧也
菩薩善戒經
第二卷
軍旅力舉反爾疋旅衆也字林四千
一切經音義卷苐十苐二十三張陛

@@人爲軍五百人爲旅也勹車爲
軍字意也勹音補交反
第三卷
童齔初忍反舊音差貴反毀齒日齔
說文男八月生齒八歲而齔女
七月生齒七歲而毀齒字従七
第九卷
脣齶又作齶咢二形同五各反齒内
上下肉也
兩杈初嫁初家二反兩歧爲杈木理
亂曰杈亦作此論文作月俗作也
菩提資糧論第二卷
談謔許虐反爾疋戲謔也謂相調戲
也謔亦喜樂也
寶性論第三卷
歔欷喜居反下虛旣反字林涕泣也
蒼頡篇泣餘聲也亦悲也
彯畫疋眇反彯猶輕淺也
佛阿毗曇上卷
生萼又作㮙同五各反謂承花者曰
萼也
下卷
閹人於儉反說文閹豎宮中閹昏閉
一切經音義苐十卷苐二十四張陛

@@
門者也同礼閹十人鄫玄日閹
精氣閉蔵者今
謂之宮人也主閉門戶故日閹捼不
奴迴奴和二
反說文捼捼摧也兩手相切也紋身
无分反謂繒有文章日紋又作
文古
文彣靑與赤爲文說文錯
畫也㾨人於解反廣雅㾨矬也氣嘴
冝作欬瘶欬音苦代反江南行
此音又丘吏反山東行此音下
蘇豆反說文瘶逆氣也上氣疾
也蒼頡篇
齊部謂瘶曰欬論文作氣非也枯癎核
間反聲類今謂小兒瘨日癎也血瘻
冝作瘻音漏癰屬也中有蟲頸
腋隱
處皆有也或作漏血如水下也陰頽
徒雷反釋名陰腫曰頽字林作
㾽重疾也尰血又作瘇上隴反
爾疋腫足爲尰今巴蜀極
多此疾手臂有者亦呼爲尰也瘤癖
力州反說文瘤腫也聲類瘤瘜一切
經音義卷苐十苐二十五張陛

肉也
噦吐於月反通俗文氣逆曰噦說文
噦氣娪也
毛冗如勇反散也冝作㲨而容反謂
古貝垂毛者毳飾也
百論上卷
僧佉此言譌也應言僧企耶此云數
也其論以二十五根爲宗舊云
二十五諦
衞世師此譌略也應言鞞崽迦論此
云勝其論以六句義爲宗舊云
六諦也崽音所皆反
下卷
挻植尸延反下時力反挻柔也和也
擊也植土也粘土曰植
發菩提心論卷上
罝羅姉耶反兎網曰罝罝遮也鳥網
曰羅羅截也
盼親普幻反下力雜反廣雅盼視也
字書美目也目白黑分也說文
親内視也論文作眄邪視也下
作睞力代反說文目瞳子不正
也今俗云纇眼是也纇盧對反
一切經音義卷苐十苐二十六張陛

@@睞非今用
加誣武于反說云加言曰誣誣亦罔
也妄也欺也
三具足論
船舶音白字林大船也今江南凡汎
海船謂之舶昆侖及高驪皆乘
之大者受万斛
邏戍力賀反戍屬也謂遊兵以禦
寇者亦循行非違也
恐嚇呼嫁反相恐也方言作恐鬩鬩
音呼隔反亦言恐赫亦云恐猲
一義也猲音虛割反
礓石居良反形如薑也通俗文地多
小石謂之礓礫字従石論文従
土作疆非體也
寶髻菩薩經論
洲潬徒亶反爾疋潬沙出郭璞日今
江東呼水内沙堆爲潬洛陽北
河中有中潬城是也論文作埏
音延八埏之地也亦埏道也埏
非此用
陂池筆皮反山東名爲濼濼音疋各
反亦名㽘㽘音公朗反
一切經音義卷苐十苐二十七張陛

@@
羸髻又作螺同力戈反下古文
作髻同音
計經中或作編髪同一也十二門論
機杼文與反字林杼機持緯
者今
俗呼杼爲筬筬音成埤蒼筬竹杼也
口爽所兩反楚
人名美
敗曰爽爽敗也爾疋爽差也緣生論
舌唌又作涎涎
涎三形同似延反說文慕欲口液也
箄尸補計反經中或作
閉尸此云肉團唯識論修道不共他
羺羊奴溝反通俗文羊卷
毛者謂之䍲羺胡羊也䍲音女佳反
利刺又作刺同千利反
刺直傷也字従刀朿
聲朿音且賜反一切經音義
卷第十
乙已歲高麗國大藏都監奉勅雕造
一切經音義卷苐十苐二十八張陛

一切經音義卷第十一<小乘單本>陛
翻經沙門玄應撰
正法念經
中阿含經
增一阿含經
雜阿含經
正法念經
第一卷
䂎矛字詁古文錄䂎二形今作䂎同麤
亂反䂎小矛也矛或作鉾同莫
侯反說文矛長二丈也經文作
鋑聚二形又作牟並非體也
鴳鳥又作鷃同烏諌反鴳雀也一名
鳸一名鶬鴳纂文云關中以鷃
爲鷃爛堆是也
第二卷
恐嚇呼嫁反相恐也距人謂之嚇方
言作恐鬩郭璞音呼隔反亦作
恐赫亦言恐猲皆一義也猲音
虛割反
恐凹烏狹反字苑作凹陷也蒼頡篇
作䆟下也

@@如罩古文罩箌二形同竹挍反捕魚
籠也
第三卷
斗擻又作藪同蘇走反方言斗擻舉
也周成難字云斗擻豰也也音
都穀反下蘇穀反經文作抖捒
二形音同極策並非字體
堙羅古文垔堙二形今作㘻同於仁
反帝釋象王名也經中或名㖶
那婆那或言伊羅鉢多羅此譯
云香葉身長九由旬高三由旬
其形相稱也㖶烏賢反
第四卷
玃啄九縛反說文玃扟也蒼頡篇玃
搏也淮南子云獸窮則玃鳥窮
則啄是也捽音居逆反
水獺他曷他鎋二反形如小犬水居
食魚者也經文作狚都達反獦
狚獸也如狼赤首狚非此義獦
音古曷反
激流公的反謂流急也說文水文凝
耶疾急日激也
梯隥丁鄧反廣雅隥履也隥仰也謂
山路仰登也經文作憕非也
一切經音義卷苐十一苐二張陛

@@
狗齩又作齩同五狡反說文齩
齧也經文作骹苦交反膝骨也又
作咬呼交反髐箭也二形並非此義善
挾胡頬反爾疋挾藏也方言挾護也
掩面於儼烏感二反廣雅掩覆
也亦蔵也經文
作唵一感反謂掌進食也唵非此義
排筒埤蒼作鞴東觀漢記因水
作排王弼注書云橐朩囊作朩同
皮拜反
所以冶家用炊火令熾者也第六卷
射垜徒果反射堋也經文作
埵丁果反埵累也埵非今義堋音用
鑱刺仕咸反說
文鑱銳
也廣雅鑱謂之鈹音普皮反第八卷
而枘而兗反下乃困反字苑作
嫩柔脆也通俗文作枘再生也
又作嫰近
字也經文作濡又作始生並非體也
腳瘇字詁今作尰同時腫反通
俗文腫
足日瘇瘇腳病也經文作踵非體
也一切經音義卷苐十一苐三張陛

捩繩力結反謂轉捩也
第九卷
鐵砧又作椹砧二形同猪金反鈇砧
也經文作鈂文心反臿屬也鈂
非此義
鐵錘直危反廣雅錘謂之權謂稱錘
也方言錘重也
鉸刀古夘反交刃刀也今亦謂之剪
刀又謂剪馬爲鉸刀釋名云鉸
刀削刀皆隨時用作名也
驅蹙子六反蹙迫也催促也廣雅急
也經文作踧踧然避席也踧踖
也踧非此義
蜚墮古書飛多作蜚同府韋反鳥曰
飛揚也案漢法云正月爵大於
鳩五色蜚過鄫二月後蜚過池
陽是也
步靫楚佳反謂盛箭者也通俗文箭
箙日步靫釋名曰步人所帶以
箭叉其中也箙音扶福反
第十卷
寂聲又作鬩二形同情歷反方言
寂安靜也寂嗼也
一切經音義卷苐十一苐四張陛

@@舐手古文舐舐二形今作狧又作舐
同食爾反以舌取食也經文作
呧舐二形未見所出
螕等補兮反通俗文狗蝨曰螕經文
作蜱扶卑反螗蝍子也蜱非字
義也
洲潬徒亶反爾疋潬沙出郭璞曰今
江東呼水中沙堆爲潬謂經文
作埏音延非字體也
第十一卷
作蛭之逸反謂入人皮中食血者也
江東名蟣音巨幾反經文作螲
音知栗反螻蛄也非此義也
曲蟺音善古今注云丘蚓也一名蜜蟺
江東名寒蚓善長吟於地中江
東謂爲歌女或謂鳴砌經文作
蟬非體也
鐵鉆奇廉反通俗文鍛具曰鉆經文
作鉗謂以鐵束人者也鉗非此
用也
第十二卷
吒䶩正字作同竹皆反廣雅齧
也經文作嚌在計反至齒也嚌
一切經音義卷苐十一苐五張陛

@@
非此義第
十三卷鱯魚獲樺二音爾疋魾大者
鱯孫炎曰鱯似鮎而大色白也
魾音備飢反鮎
奴兼反攲倒或作攲崎三形同去
知反說文攲區傾側不安也字
従危
支聲也抒氣除呂時汝二反廣雅抒
舀也渫出也說文抒挹也舀
翼紹反攣縮力泉反爾疋攣病也亦
拘攣也經文作攣二形並
非體也壓拶烏甲反下子曷反周成
難字作䆘䆘拶也經文作押攢
二形音甲讃非
今用也帡中蒲定反廣雅帡廁清圂
也帡亦
屛隈也第
十六卷飄鼓公戶反鼓動也案凡動
物皆謂之鼓經文従風作
風非也壓笮今作窄同側格反說
文窄壓也謂笮
出汁也䏣虫且余反通俗文肉中虫
謂之䏣一切經音義卷苐十一苐
六張陛

經文作蛆子余反蝍蛆也又作
疽瘡也二形並非今用
黤黮烏感勅感反下眀也亦黑也藄
文云深黑也
齆鼻一弄反埤蒼鼻病
也妖蠥五竭反說文衣服歌謠草木
之恠謂之妖禽獸虫蝗之恠謂
之蠥經文作孼庶子也又作孼
近字
也尫羸今作尫同烏皇反尫弱也羸
累也通俗文短小日尫尫亦小
也鼬等弋周由救二反字林似鼠赤
黃而大者是
也翺翔五高反回飛也飛而不動日
翔釋名云翺遨也言敖遊也翔
徉也言彷徉
也第二十一
卷喑噫於禁乙戒反喑唶大呼也說
文噫出息也經文作噎於結反
咽塞也噎非此
義捦䶗巨今反說文急持衣襟也字
従金従手下苦加反今亦言口䶗
也經文作板非
也一切經音義卷苐十一苐七張
陛
@@第二十四卷
骨骨於滑反通俗丈大咽日骨說文
咽中氣息不利也經文作唿唿
非也
相撲妨卜反字林手相搏曰撲也撲
打也
第二十五卷
鱗距又作距距二形同渠呂居呂二
反雞足距也字従角也
第二十六卷
輾諸女展反說文輾轢也蒼頡篇輾
車行處也
帶㲨字林而容反罽也或作茸草
茸也
第二十八卷
諧耦胡皆吴口反諧和也耦合也經文
作偕二形非體也
革屣所綺反皮履也經文作秸非也
花勃蒲沒反廣雅勃勃盛也
第三十一卷
糠禾古木反通俗文禾謂之禾䅵
䅵音奴穀反
機發說文射發也機主發之機也謂
一切經音義卷苐十一苐八張陛

@@
制動轉之隷也溥天今作普同疋古
反詩傳曰
溥大也亦遍
也第三十二卷涓流古玄反
字林木小流也鄙褻古文絬媟暬渫
四形今作褻同
息列反褻黷也調話古文話譮誠三
形同胡快反合會善言也經文
作譁音花諠
譁也譁非字義麚麀音加說文牡鹿
也以夏至解角也下又作麀同
於牛
反說文牝鹿
也第三十七卷㦜動胡郭况縛二
反蒼
頡篇云㦜驚
也第三十九卷閃誑字書或作胋同
式冉反說
文閃窺頭貌也邀利字書作徼同古
堯反求
也遮也亦要也楝樹古文楝同力見
反子白而粘可以浣衣者也經
文作練非體也一切經音義卷苐
十一苐九張陛

第四十五卷
常眨通俗文作䁋字苑作眨同莊狹反
目數開閉也經文作睞子葉反
目毛也睞非字體
第四十六卷
煖棗如兗反說文似柹而小也經文
作濡非體也
秪豆竹尸反廣雅再種豆也
第四十七卷
稠穊古文蔇同居賈反說文稠多也
穊亦稠也
蜇蝪斯歷反下音亦山東名陜
以西名辟宮在草者日蝪蜇也經
文作蝲非體也音七賜反音覓
第四十八卷
垂挑借音他吊反謂天衣逈出也
趫行丘昭綺驕二反說文善緣木之
士也經文作排勅堯反排決也
排非字義
不肖先妙反小爾疋云不肖不似也經
文作消非也犍
割又作犍㓺二形同紀言反通俗文
以刀去陰曰㓺也字従牛一
切經音義卷苐十一苐十張陛

@@放習甫往反廣雅放效也亦依也比
也經文作㤃非也
第五十六卷
晏然烏鴈反說文天清也晏亦鮮翠
之貌也經文従門作晏非體也
第五十七卷
虓呴又作唬同呼交反說文虎鳴也
一曰師子也字従虎九聲也
凸腹徒結反字苑作凸凸起也蒼頡
篇作凸不平也
呴㖑古文呴吽二形今作拘同呼苟
反聲類吽嘷也下呼戒反韻集
作㖑㖑訶也蒼頡訓詁作欸恚
聲也通俗文作8大語也猶
言㖑咄喚㖑皆是
也第五十八
卷鯢羅吴雞反諸經有作冝羅猶是
梵音譌轉
也舟歷丁反船有窓牖者也字書
船上有屋者曰
也傴僂於矩力主反通俗文曲脊謂
之傴僂經文作迂僂二形音宇
倶反迂避也下力侯反說文連
僂一切經音義卷苐十一苐十一
張陛
@@
也並非字義笐列胡當反下力折反
說文竹吹也言竹有笐吹
謂之笐列也
第六十四卷桔橰又作桔桔二形同
古齧反下音高通
俗文機汲也頑痹今作痺同婢利反
說文
足氣不至也痶瘓相承勅典勅斷反
髪病也未
詳音字所出
第六十五卷瘭病字林方遥反瘭疽
病也經文作螵脾遥
反螵非字義或窳臾乳反惰懶之謂
也爾疋窳勞也郭璞曰勞苦
者多墯窳也瘦瘠古文瘠瘠膌三形
同才積反說文膌瘦
也亦薄弱也顀起直隹反說文出頟
也經
文作膇非也髁骨苦甯反腰骨也說
文髁髀也字従骨果聲經文作
骨古岸反骨肋也又作跨踞
也並非此用侹直古文頲同勅頂反
通俗文平直一切經音義卷苐十一
苐十二張陛

曰侹經文作非也
錍羅普迷反成身名也梵言也
第六十七卷
蛕母又作蛔同胡瑰反蒼頡訓詁云
蛕腹中虡也
呀骨呼家反虫名也
頻伽毗人反經文作賓二形撿無
所出
第六十八卷
鴻鳥古文堆聲類或鴻宇同胡公反
鴻鵠也
凹相承苦簟反未詳名義所出
甄波居延反果名也甄波迦果也經
文有従口作哂非也
中阿含經第一卷
鳥喙許穢反說文喙口也字従口彖
聲彖音他亂反
堊灑烏各反蒼頡篇云白土也爾疋
牆謂之堊郭璞日以白土飾牆
也釋名堊亞也亞次也先泥之
次以灰飾之
秥豆女霑反豆名也
蔗餹又作糖同徒郞反以甘蔗爲餹
一切經音義卷苐十一苐十三張陛

@@也今沙糖是也
第三卷
尾髂古文髂今作骨同口亞反埤蒼
腰骨也經文作骼歌頟反骨枯
曰骼骼非此義
第四卷
麗掣又作掣同昌制反正言麗掣毗
此譯云細滑也
魁取苦回反說文羹斗曰魁經文従
木作櫆開二形非體
穄米子曵反蒼頡篇大黍也關西謂
之糜是也
雜穬古猛反說文芒穀也經中従麦
作近字耳
箭金箭鏃也関西名箭金山東名箭
足或言鏑也
撿撓奴教反撿押也撓曲也治箭之
稱也
有卒祖沒反說文隷人給事者曰卒
古以染衣題識表其形也方言
南楚東海之間或謂卒爲赭郭
璞曰言其衣赤也故字従衣
剬割聲類作剸同之兗反說文剬斷
一切經音義卷苐十一苐十四張陛

@@
首也亦
截也第六卷祭餟古文裰聲類作醊
同猪芮反說文餟酹也音力外
反字林以酒沃地祭也
方言餟饋也負摙力翦反准南子摙
載粟米而至許叔重日摙擔之
也今皆
作輦第七卷麤細又作麤同錯孤反
麤大也細小也經文
作塵網誤也腦根奴老反言
腦後玉枕也拳搋又作捲同渠圓反下
又作杈同勅佳反
猶手桎也齶痛五各反齗齶也經文
作虐齶二
形非體也欬瘶口代蘇豆反說文欬
逆氣也亦瘶也經文作咳欶二
形非體也喝吐乙芥反說文喝渴也
蒼頡篇吐棄
也亦寫也喉閉閉猶塞也經文作痺
俾利反醫方
痺喉病也痔匿直理反下女力反後
病也謂濕匿也中食後病也經
文作匿非一切經音義卷苐十一苐
十五張陛

體也
店肆今作坫同都念反肆陳也陳物
賣買之處也
第八卷
潢池胡光反潢池也積水日潢也小
曰洿大日潢也
碧玉廣雅碧玉靑玉也今越嶲東山
出碧玉也
瑇瑁今作蝳蝐二形古文作蝳瑁二
形同音代妹異物志云如龜生
南海中大者如蘧蒢背上有鱗
將欲用煮之其皮則柔隨意所
作也
赤石
旋珠字冝作璿辭緣反穆天子傳曰
舂山之寶有璿珠郭璞曰玉類也
帝麑音迷經中或作低迷或作坻彌
皆梵言轉耳
第十一卷
8焉莫高反靑紺色也頭如烏此馬
寶也以毛飾故因以名焉
皦潔古文皦暞二形今作皎同公鳥
反埤蒼噭眀淨也
一切經音義卷苐十一苐十六張陛

@@第十二卷
鏵鍬又作鐰同且消反方言趙魏間
謂臿爲鍫也
鼠塲治羊反埤蒼鼠凸也方言坻凸
對塲也
豌豆一丸反豆名也經文作宛或作豋
並非體也
豍豆布迷反廣雅蜱豆留豆也經文作
蜱非體也
籮中音羅字林竹器也廣雅籮箕也
火焫古文爇同而悦反通俗文然火
日焫焫亦燒也
攬彼又作攬㩜二形同力敢反廣雅
攬取也攬持也
第十三卷
榛莽助巾反說文木叢生曰榛衆草
曰莽也
僻處疋赤反邪僻也亦隱僻也說文
僻辟也
猩猩所京反字林能言獸也知人名
也形如頭如黃雞今交阯封
溪有之聲如小兒啼
捃拾古文攗同居運反方言捃取也
一切經音義卷苐十一苐十七張陛

@@
第十四卷手拊敷主反拊猶拍也尙
書擊石
拊石是也煜爚由掬弋灼反說文煜
燿也爚火光也經文
作爍非體櫨鎟力都反說文柱上枅
曰櫨謂柱端方木也櫨斗釋名
櫨言都盧負屋也經文従金作
鑪非體也下冝作磉桑朗反說
文磉柱下石卽柱礎也經文従
金作鎟誤
也礎音楚
第十五卷都梁案盛弘荊州記六香
蘭也都梁縣名有小山山上悉
生蘭俗謂蘭爲都梁卽以
縣爲名也棡輿古郞反文字集略云
相對舉
物曰棡也罰錢自連反貨財也唐虞
夏殷皆有錢經文作錣猪劣反
謂杖端鐵
非此用也不啻施豉反蒼頡篇云
不啻多也
第十六卷蜱肆借音布迷反此譯
云遣使也一切經音義卷苐十一苐
十八張陛

犂鑱仕監反謂有刃斲鑿者也斲音
竹角反
剔肉又作剔同他歷反刳剔也通俗
文去骨日剔也
著蘅下庚反杜蘅香草也謂以草爲
鬘言其惡也
兩車又作8同子孔反方言関西謂
輪爲8釋名云車言輻捻入轂
中也
森森所金反說文多木長貌也今取
其意耳
自誇苦華反通俗文自矜日誇謚法
日華言無實日誇也
第十七卷
鹵簿字體作櫓櫓二形同力古蒲古
反櫓太楯也蔡雍獨斷日天子
大駕出陳櫓簿是也
擲羂又作羂同古犬反聲類云係
取也
第十八卷
椷簏古咸反說文椷篋也字書木篋
也經文従絲作緘非體也下又
作箓同力木反竹器也
一切經音義卷苐十一苐十九張陛

@@第二十卷
菘菁思碓反方言豐蕘蕪菁也郭璞
注舊音蜂今江東音嵩字作菘
陳楚間日豐音豐魯齊之間謂
之蕘関之東西謂之蕪菁蕘音饒
輕闡字冝作團徒丸反字林團圓也
第二十四卷
如蘊紆文反謂聚草束之以然火也
漢書束蘊乞火是也經文作蒕
非葐蒕盛貌也非今所用
第二十五卷
破隖一古反字林小城也通俗文營
居日隖
第二十九卷
節纇力外反通俗文多節日纇經文
作戾非義也
第三十卷
縛繳之若反繳生絲縷也矰之射者
也矰音子豋反結繳於矢謂之矰
牻色莫江反雜色也說文白黑雜毛
牛日牻也
鵂狐許牛反鵂鶹也關西呼訓侯山
東謂之訓狐也
一切經音義卷苐十一苐二十張陛

@@
心悸古文悸
同其季反字林心動也第三十二卷
斫剉且臥反說文折傷也剉亦斫也
麋鹿莫悲
反說文鹿屬
也以冬至時解角者也第三十三卷
酒鑪力胡反史記文君當鑪韋
昭曰酒肆也以土爲墮邊高似鑪也
認過如孕反失
物而記之也
經中作仞八尺曰仞也第三十五卷
沃漑古文沃同
烏木反沃猶漑灌也沃亦漬也澆也
㓢治古文㪾鉻三形同力各反
通俗文去節曰㓢經文或
作芟所巖反
刈草也或作落非體也第三十七卷
衣屧又作牒同思俠反
履屬也經文作奱奱和也奱非字義
香陰於禁反言受胎具
三緣三香陰
見在前經文作除誤也第三十九卷
抨乳普耕反抨彈也經文作軯音瓶一
切經音義卷苐十一苐二十一張陛

車名非此用也
地肥扶非反刧初地脂也經文作雹
非體也
淖蜜奴狡反通俗文和溏日淖淖和也
霏那孚非反梵言也此謂福德行也
標牓㭪朗反謂物標記也字従片經
文従木作榜非也
第四十三卷
說甌烏侯反三蒼瓦盂也字林小盆也
說㰐勅果反狹長器也蒼頡篇盛鹽
物也淮南子云窺面於槃卽圓
於杯卽㰐是也
第四十六卷
従嘷又作㘁同胡高反說文嘷咆也
經文作呧都礼反字與詆同呧
呵也呧非字義
誣謗武于反說文加言也亦欺也以
惡取善曰誣也
及豺仕皆反爾疋豺狗足也有瓜牙
迅捷善搏噬也
第四十七卷
圍罝古文彝罝二形同子耶反爾疋
兎罟謂之罝郭璞曰罝遮也遮
一切經音義卷苐十一苐二十二張陛

@@取兎也
第五十卷
荼帝徒加反經文或作嗏二形並
非體也
薅治或作薅薅二形籕文作薅同呼
豪反說文除田草日薅也
㼲㼲又作㼲同力頬反通俗文瓦破
聲曰㼲說文蹈瓦聲躐躐也經
文作誤也
第五十三卷
八棱又作楞同力増反三蒼棱四方也
鐵槍千羊反蒼頡篇兩頭銳也經文
作鏘玉聲也鏘非此義
第五十五卷
因麩案字義冝作麸撫于反麦皮
也經文作麩未見所出疑世言
麸金遂従金作麩
磨鋥相承宅諍反摩治也字無所出
今冝作治也謂摩瑩飾也
大排又作朩同蒲拜反所以治鍛家
用炊火者也
留邵時照反寶名也
第五十七卷
一切經音義卷苐十一苐二十三張陛

@@
鼾眠胡旦反說文臥息聲也經
文作哻鼾二形非
也又作嚊普利反喘聲也嚊非此義
棚閣今作輣同蒲庚反連閣
日棚
經文作閛普
耕反門聲也閛非此用第五十九卷
敲戶苦交反說
文撗撾也亦下擊也經文作撓非也
磨輾女展反
輾治也經
文作搌音丑展反非此用第六十卷
爲槻
又作木同居隨反木名堪作弓者也
爲紵直呂反說文檾屬也亦草
名也作布細而白者也檾音苦逈反
箭竿工旱反字
林箭莖也經文作幹古汙反枝幹也
鷄力經反謂羽也經文作
鷅鶹力吉反下力
周反謂黃鳥也又作鷜此並應誤也
爲齊茨
奚反謂齊整也經文従金作鑇誤也一
切經音義卷苐十一苐二十四張陛

爲錍又作錍鎞二形同普迷反通俗
文霍葉曰錍錍卽大箭也
不愜苦頰反謂愜可也字林愜快也
増一阿含經第一卷
顧眄莫遍反說文邪視也三蒼旁視
日眄也
揮淚許歸反揮灑也說文揮奮迅也
謂奮迅振去之也
拘隣毗耶婆問經作阿若居隣此譯
云阿若言巳知正言解了拘隣
姓也大哀經作拘輪晉言本際
第一解法者也普曜經云俱隣
者解本際也卽經中尊者了本
際是也此卽憍陳如也
第二卷
滄蕩上音倉下堂浪反
脬尿疋包反三蒼云盛尿處曰脬經
文作胞非也
脂又作涎延二形同詳延反字林
慕欲日三蒼作涎涎唾也經
文作非也
第三卷
耐辱奴代反蒼頡篇耐忍也字本従
一切經音義卷苐十一苐二十五張陛

@@刀杜林改従寸
讖鵬叉蔭反下薄崩反經文作識
誤也
隱曀於計反釋名云曀翳也言雲氣
隱翳使不見也
珕湏力計反比丘名也依字珕蚅屬
也蜄音巿忍反
第四卷
眩惑古文迿眴二形同胡遍反廣雅
眩惑亂也亦闇不眀也
飯食古文飯同扶万反黃帝始炊穀
爲飯飯食也
甘饌士眷反具食也亦飮食也
第六卷
屋廬力居反別舎也黃帝爲廬以避
寒暑舂秋去之冬夏居之也
猥多烏罪反字林猥衆也廣雅猥
頓也
第八卷
苦蔘說文作葠同所金反苦草也其
類有多種謂丹蔘玄蔘等也
鍮婆又作鋀同他侯反或云藪斗波
或云塔婆
蜎飛一全反字林虫貌也或作蠉呼
一切經音義卷苐十一苐二十六張陛

@@
全反飛貌也蝡動人尹反字林虫動
也通俗文搖動
虫日蝡
是也第九卷白疊字體作氎古文氍
同徒頬反毛布也經文作縶知
立反縶絆
也縶非經旨兩目力掌反說文兩再
也廣雅兩二也經文従草作㒼
亡安反㒼平
也㒼非此
義第十二卷矟刺所角反埤蒼矟長
一丈八尺也經文作槊俗字也
又作羽誤也又作矟
江南俗字也轢其力各力的二反輾
轢也說
文車所踐也脊僂力矩反廣雅僂曲
也經文作膢力
侯反祭名
也第十四卷軟愞而兗反下奴臥反軟
柔也愞弱也顉頭五感反說文搖
其頭也經
文作儼非
也第十七卷一切經音義卷苐十一苐
二十七張陛

拘翅施豉反或作俱耆羅鳥梵言譌
耳此鳥聲好形醜従聲爲名也
經文作飢鸝二形非也
鷙鳥諸利反猛鳥也謂鷹鸇等類也
鷙至執也謂所至能執服衆鳥也
第十八卷
占匐或作瞻正言瞻博迦大論云秦
言黃花樹也其樹高大花氣遠
聞經文作占非也
般磋古文齹同麤何反梵言也
第十九卷
毾㲪他盍反通俗文毛蓐細者日毾
㲪經文作答非也
勇悍胡旦反蒼頡篇悍桀也說文悍
勇也有力也
第二十卷
貲輪紫斯反貲財也通俗文平財賄
日貲也
湊集倉候反字林水上人所會也湊
亦聚也
第二十二卷
謫罰都革反罪小曰罰罰罪日謫經
文作適非也
一切經音義卷苐十一苐二十八張
陛
@@五刻古文刻同苦則反刻削也刻畫
也經言刀劒等刻削之是也經
文作刓非也
愁惋烏喚反字略云惋歎驚異也
蚩笑古文山同尺詩反廣疋蚩輕也
謂相輕而笑也
盪鉢古文盪又作蕩同徒朗反盪滌
洒器也
門閾古文閾同呼域反門限也
第二十三卷
一函胡緘反謂以木器盛物者也經
文作舀音陷坑也舀非此義
草薪大可析者曰薪經文作蓑蘇
和反草衣也
澹淡徒濫反下徒敢廣雅澹淡皆
安也
溺者字體作尿說文小便也字従水
従尾經文作溺古字多假借耳
第二十四卷
顫疣古文膻又作顫同之繕反下古
文疣疣三形今作疣同尤富
反通俗文四支寒動謂之戰疣
蒼頡篇云頭不正也經文作枕
一切經音義卷苐十一苐二十九張
陛
@@
非也攢箭古文儧同徂丸反蒼頡篇
攢聚也字體従
木也草貯張呂反貯積也謂盛貯也
經文作櫡知略反擊也擆非
此義所押音甲爾疋押輔也謂押束
押障等皆作
押也第二十
五卷耆艾五蓋反礼記六十日耆五
十日艾釋名云耆指也芰又也
又治也指謂指事使人不自執
役也拘屢力句反經中或作拘樓皆
梵言
譌耳捻桎古文敜同乃頬反指持也
下猪栗反挃
刺也第二十
六卷憧麾今作撝同呼皮反謂旌旗
指麾衆也因以
名馬金鋌徒頂反鋌銅鐵之璞未成
器用
者也第二十
八卷眼睫又作睞同子葉反目毛也
經文作睫習二形
非也一切經音義卷苐十一苐三十
張陛

干柘支夜反或作甘蔗或作竿蔗隨
作無定體也
替不他計反爾疋替廢也替滅也言
滅絕也
勞乎力高反爾疋勞勤也謂力極也
經文作勞勞二形誤也
第三十一卷
凶暴又作凶同許顒反說文凶惡也
下蒲報反暴猝也疾也
捦獲又作鈙㩒二形同渠林反三蒼
捦手捉物也埤蒼捦捉也今皆
作擒
捽母存沒反說文持頭髪也經文或
作撮租活反捉撮也
豁悟古文奯眓二形同呼活反廣雅
豁空也經文従心作霩未見所出
第三十二卷
將大紫羊反辟支名也經文作丬誤也
鱣魚古文鱣同知連反大黃魚也口
在頷下大者長二三丈
當梟古堯反說文倒首也謂斷首倒
懸於竿頭肆其辜也或作梟說
文不孝鳥也冬至日捕梟磔之
一切經音義卷苐十一苐三十一張陛

@@従梟頭在木上二形通用
夷湍土端反人名也此譯云來或作
峏音端
揚治古文敡颺二形同余章反說文
揚飛舉也
第三十三卷
皰節又作靤同蒲孝反經文作疱8
雹三形非也
金扉音非說文扇謂之扉經文作門
誤也
第三十四卷
窯家移招反通俗文陶竈曰窯燒瓦
竈也
如甛又作餂同徒兼反說文甛美也
經文作酟非也
牙跂又作屐同渠逆反屐有木有帛
有草非一種也
警寤古文憼儆二形同居影反警戒
也經文作景非也
搆牛古候反謂搆捋取乳也經文
作觕古觸字誤也
第三十五卷
舊疑或作疑同口緩反廣雅愛也疑
一切經音義卷苐十一苐三十一張陛

@@
誠重也八窖古効反通俗文藏穀麦
曰窖也蒼頡篇窖
地藏也遏絕古文閼同於曷反爾疋
遏止也謂逆相止也遏
亦遮也第三
十六卷自摑冝作攫俱縛反攫扟
也搏也五捺乃曷反謂手五指捺也
經中作摖千計反埤蒼排取也摖
非此用較之古文作攉同古學反廣
雅較明也見也謂較然易見也
經中有作挍
比挍也自襞卑亦反說文韏衣也廣
雅襞屈也韏音
丘阮反第三
十八卷戢在阻立反說文戢藏也亦聚
也斂也第三
十九卷俟彼古文竢竢竢三形同事
几反爾疋
俟待也猿猴今作蝯同禹煩反似彌
候而大臂長其色有黑有黃鳴
聲甚哀也經文作
8非也擘口補革反廣雅擘分也
亦裂也一切經音義卷苐十一苐三十
三張陛

恤民又作卹同湏律反爾疋恤憂也
亦扠也謂以財物與人曰振恤
之也經中作賉未詳所出
第四十六卷
瘡痍與脂反通俗文軆瘡日痍頭瘡
日瘍也瘍音陽
氣劣古文㫓氣二形同墟旣反氣息
也下古文埒同力拙反劣弱也
經文作劣誤也
第四十七卷
誦習辭立反謂積習數爲也經文作
謵丑俠反言不止也謵非字義
抴電又作曵同余世反抴引也電殄
也言暫引卽殄滅也
膿血古文膿膿二形今作癑同奴公
反經文作月非也
醇酒是均反不澆酒也亦十旬酒也
㕮咀方父側呂反㕮咀拍碎也
來鎭陟陳反說文鎭壓也經文作塡
徒顚反塡滿也
第四十八卷
蜜提或作締音徒計反城名也經文
作吐此吐字是翻音作吐梨反
一切經音義卷苐十一苐三十四張陛

@@遂誤寫正也
梴樹丑連反樹名也
他支秦言財幢經文作咃吱従口取
轉舌也
爲幟古文同尺志反幖也通俗文
私記日幟謂劒蓋等五物幖爲
記也
祗崇諸時反爾疋祗敬也崇重也
振給古文振挋二形同諸胤反說文
振舉也小爾疋振救也亦振發
也經文作賑諸忍反爾疋賑富
也謂隱賑富有也賑亦兩通
鱞獨古頑反釋名云無妻日鱞無子
曰獨言鱞人愁悒不寐目常鱞
鱞然如魚眼不閉故字従魚也
酸酷古文酷焅悎三形同口木反酷
急也謂暴虐也
纂修古文纂同子夘反字或作纘
繼也繼前修者也
第四十九卷
禱謝都道反求福日禱請也請於鬼
神也謝辭也
抱不又作菢同蒲報反方言燕朝鮮
一切經音義卷苐十一苐三十五張陛

@@
之間謂伏雞日
菢江東呼嫗經文作氍未詳字出僥
倖又作儌同古堯反下音幸俗
謂幸爲僥幸言被其德澤也冀
望得遇
也謂非其所得而得之者日僥倖而
烙音力各反謂燒物著之曰烙也掬
抱又作
鞠同居六
反說文掬撮也抱持也第五十卷
綺語
墟蟻反不正也經文作䛴非體也攘
厭而羊反攘
除也却也下於冉反臥厭不悟者欶
乳又作嗽同山
角反含吸曰欶經文作嗽俗字也饋
辵古文
餽同渠愧反說文饋餉也辵與也
禀食
補錦反說文禀賜也廣雅禀與也陽
聾餘章反通俗文作詳虛辭也
漢書作陽謂不眞也經文作
佯音似羊反佯弱也儀非此義也一切
經音義卷苐十一苐三十六張陛

蝗虫胡光胡孟二反毛詩虫魚疏云
阜螽蝗也今人謂蝗子爲螽子
云是子化作張斐解晉律云小
曰蝩大日蝗蝩音之容反
雜阿含經第二卷
獲泅正字作泅同似由反說文浮水
上也
不憚徒旦反廣雅憚驚也憚畏也亦
忌也
第四卷
恐怛都達反怛懼也廣雅怛憂也今
或爲驚憚字也
若鏵古文䒩或作鋘同胡瓜反犂刃
也經文作鑱非也
啾啾子由反蒼頡篇衆聲也說文小
兒聲也
掠詆又作呧古文詆同都礼反廣雅
詆欺也亦呵也
第五卷
扙芺補達反說文草根也方言東齊
曰芺或日杜也
剽剝芳妙反廣雅剽削也蒼頡篇云
剽截也說文剽刺也
一切經音義卷苐十一苐三十七張陛

@@第七卷
剬割又作剸同之兗反說文剬斷也
截也經文作鈆鈆錫之鈆非也
尫瘵側界反尫弱也瘵病也東齊日瘼
惛悴呼昆反下古文顇悴二形今作
瘁同茨邃反惛亂也亦癡也悴
傷也亦憂也病也
蹁蹮古文邊同蒲眠反下蘇眠反廣
雅蹁蹮盤姍也亦旋行也經文
作蹁跣非體也
贔屓古文贔怫二形今作贔同皮冀
反下今作呬同羲冀反西京云
巨鼇贔屓薛綜注云作力怒也
說文壯大也詩云不醉而怒也
贔従三目従大三目益大也屓說文
亦臥息也字従尸従自聲經文
作贔欷非也
第十卷
蔭鷚於禁反下力救反蔭覆也通俗
文暮子日鷚
發荄古來反說文草根也方言東齊
謂根爲荄也
火火音遭字林火燒木焦也經文作
一切經音義卷苐十一苐三十八張陛

@@
忝他念反
第十九卷指蹴千六反以足逆蹋之
日蹴經文作
掓非體也顚沛又作跋同補昧反謂
偃仆也經文作
狽非體也探其他含反爾疋探取也
說文
手遠取也脯腊胥亦反周礼脯腊鄫
玄日乾肉薄析之曰脯小物全
乾日腊腊猶昔
謂久昔也第
二十一卷亹亹亡匪反亹亹猶微
微也
亦進貌也涕泗息利反自鼻出曰泗
案泗卽洟也洟
音他計反第
二十四卷迅飛雖閏反爾疋迅疾也
經文作深
濬字非也易韻于閏反言聲音和韻
也今
取其義也第
二十五卷封緘古咸反字林束篋也
廣雅緘索一切經音義卷苐十一苐三
十九張陛

也赤閉也
排湯託唐反謂湯突也經文作攩都
朗反推也
第二十六卷
因釭又作釭同古紅反說文釭轂口
鐵也
迦椑臂彌反西國樹名也
第三十卷
猘狗昌制反藄文云猘狂犬也
第三十三卷
詵陀所巾反經中或作訕駄所姦反又
作散桑讃反或作字無所出也
第三十六卷
犎牛周成難字作犎音妃封反此牛
形小腨上有犎漢書西域傳踈
勒獻師子犎牛音封
第三十九卷
䏣蠅且余反乳肉中也經文作疽蛆
二形非也
大帆又作帆古文帆同扶嚴扶泛二
反聲類船上悵也釋名船隨風
張幔日帆帆汎也便風疾汎汎
然也
一切經音義卷苐十一苐四十張陛

@@第四十三卷
縫紩馳栗反說文縫衣也廣雅紩納
也亦縺衣也
若昵今作暱同女栗反爾疋昵近也
亦親也相親近也
茅荻又作荻同徒歷反蒹荻草也蒹
音古銜反
浚輪古文浚濬二形今作浚同雖閏
反浚深也
毿毿蒼頡篇作鬖同蘇南反毛垂貌
也通俗文毛長曰毿毿經文作
參非體也
四層徂豋反說文重屋也亦重也
第四十七卷
皸坼居雲去雲二反通俗文手足坼
裂曰皸經文或作龜坼
匕首補履反劒名也周礼考工記云
匕首劒身長三尺重二斤一兩
輕而便用也其頭似匕因曰匕
首史記荊軻右執匕首堪其匈
是也揕音知禁反字従手
第四十八卷
凷相今作塊同苦對反說文堅土也
一切經音義卷苐十一苐四十一張陛

@@
土塊也奸狡古夘反謂姦僞狡猾也
字從犬經文從女作
姣非也一切經音義卷
第十一乙已歲高麗國大藏
都監奉
勅雕造一切經音義卷苐十一苐四十
二張陛

一切經音義卷第十二陛
翻經沙門玄應撰
長阿含經
別譯阿含經
賢愚經
起世經
雜寶藏經
普曜經
修行道地經
生經
陰持入經
中本起經
興起行經
達摩多羅禪經
義足經
毗耶娑問經
那先比丘經
長阿含經
第二卷
防禦魚舉反防備也亦禁放逸也爾
疋禦禁也
乘桴又作艀同扶流反編木者也小

@@泭日桴也泭音敷
眀喆故文喆哲二形今作哲同知列
反爾疋哲智也亦了也
嘆咤古文嘆嘆二形同他旦反嘆吟
也吒又作吒同竹嫁反通俗文
痛惜日咤也
塡塞又窴同徒堅反廣疋塡塞也亦
塡滿也
幷饜人名也相承音飽未詳所出案
古文饜餐二形今作飽飽猶滿也
此應饜字誤作也饜音於焰反
第三卷
轟轟今作輷字書作輷同呼萌反說
文轟轟羣車聲也
彷徉房羊二音廣疋彷徉徙倚也亦
俳佪也
聲聒公活反諠也蒼頡篇擾耳孔也
諠語也
第四卷
歔欷古文唏同欣居欣旣反蒼頡篇
泣餘聲也亦悲也
終措且故反措安也亦置也施也
淪曀力均反淪沒也曀翳也謂淪沒
一切經音義卷苐十一苐二張陛

@@
翳暗也虜扈力古胡古反謂縦撗行
也亦自縦恣也又勇健之貌也
漢書音義日扈跋扈也
自大也瑕隙古文隙同丘逆反舋也
亦別也壁際孔也經文作隙非
體也隙字従上下小
従白也企望古文趼企二形同墟豉
反通俗文舉跟
日企也
第七卷隊隊古文䃍同徒對反言羣
隊相
隨逐也爲土支反字林竹篾也經文
或作蔑義同今蜀土関中皆謂
竹蔑爲經文作
截誤也磽确苦交胡角反通俗文物
堅硬謂之磽确孟子日磽确瘠薄
之地也
第八卷穢稻於廢反謂不潔清也亦
穢惡也經文有従禾或従酉作
稻鹹二
形非也第
十一卷排擠子詣反推械謂之排擠
廣雅擠一切經音義卷苐十一苐
三張陛

排也經文作濟誤也8音而勇反
不媟息列反相狎習謂之媟亦媟嬻
也慢也
門閫又作梱同苦本反三蒼梱門限也
第十二卷
諦婆經中有作諯婆依字㐬絹至緣
二反相讓也
陛提蒲米反經中有従比下木作8
誤也
具幾經文有作泉渠冀反
榬頭或作榬同禹煩反依字籰也音
于縛反
枇那扶迷蒲蔑二反依字廣雅枇擊也
第十三卷
鞘中小爾疋作鞘蒼頡篇作削同思
誚反盛刀者也方言劒室也
瀨悉力蓋反依字字林水流沙上也
持戟居逆反戟矟也釋名云戟挌也
有枝戟也經文従金作㦸非也
第十五卷
桎梏之實古祿反周礼在手曰桎在
足日梏謂杻械也
援助禹卷反謂依據護助之言也
一切經音義卷苐十二苐四張陛

@@第十八卷
金桄又作車同音光謂車及梯輿等
撗木者也
中級居及反級次也謂階級而升一
級二級是也
夹道古洽反在兩邊也亦夹持也三
蒼夹輔也
佉詶古文譸葛二形同是由竹鳩二
反叢林名也
汜汜古文泛同孚劒反廣雅泛泛浮
貌也亦汜濫也
渟水狄經反埤蒼水止日渟
泥淖奴孝反蒼頡篇云深埿也亦溺
也濕也
第十九卷
槌碑古文磓同都回反投下也下於
甲反自上加下也經文作推神
二形非體也
従咽又作㖶同於賢反咽喉也經文
作嚥未見所出
蓬勃蒲公蒲沒反廣雅勃盛貌也
奔馳古文今作奔同補門反疾走也
扡抴太何反下又作曵同余世反扡曵
一切經音義卷苐十二苐五張陛

@@
牽引也凍瘃古文瘃同知錄反謂手
中寒
作瘡也拼之古文抨同補耕反謂彈
繩墨爲拼也經中作絣字林無
文綺也絣非
此用也哮呼又作唬同呼交反通俗文
虎聲謂之唬嚇嚇音
呼嫁反爒身又作爒同力鳥力照二
反字林
爒炙也蹌踣七羊反踣今作仆同蒲
北反蹌動也仆
前覆也有篅視專反字林判竹爲之
盛穀者也蒼頡篇作篅時緣反
員倉也經文作簞音
單器名瘂或於假反埤蒼瘂亦瘖也
經文作痾於何反病也又作啞
音乙白反笑聲也並
非字義如緪古恒反通俗文大索曰
緪緪亦繩也經文作緪絙非也
絙音
胡官反第
二十卷石垛徒果反通俗文積土曰
垛經文作
墯非也一切經音義卷苐十二苐
六張陛

拚舞又作抃同皮變反說文拊手日
抃也
醯嵬五迴反忉利諸天子名也
第二十一卷
涓澮古玄古會二反涓涓水小流也
澮山水出溝廣二尋深二仞也
蛇池實遮反池名也經中作虵誤也
穴泉古文作泉同絕緣反水自出爲
泉經中作泉或作泉非體也
呼噏古文欱齝二形同呼合反說文欱
啜也
第二十二卷
梓柏又作榟同資里反木名也可爲
琴瑟也梓亦楸也
別譯阿含經第一卷
駏驉渠語反下許居反謂似騾而小
牛父馬子是也
晞乾許機反方言晞燥也北燕海岱
之間謂暴乾爲晞
郁多於六反或作鬱多七條衣也
第二卷
蟒蛇莫朗反爾疋蟒王蛇經文作蝄
蜽之蝄非也一切
經音義卷苐十二苐七張陛

@@纔全在灾反廣疋纔蹔也亦僅也經
文作諧非也
鵮食口咸反謂鵮啄而食也經文作
貪或作龕皆非也
第三卷
鑿穽才性反蒼頡篇云埳坑日穽廣
雅穽坑也
㮯煮古文鯤同胡昆反通俗文合心
曰㮯纂文云未判爲㮯經中作
渾濁之渾非此義也
総布音忩通俗文輕絲絹曰総総赤
靑白色也
牂羖祖郞反下音古羊三歲日牂牂
然盛貌也羖羝羯也
第四卷
滑湒又作湑同思入史及二反字林
沸鬲也亦雨聲也
第五卷
荼毒達胡反廣雅荼毒痛也亦行
惡也
鼷鼠胡鷄反說文小鼠也言有毒者
也亦言甘口鼠也
髻髪古文鬠髻二形今作括同古活
一切經音義卷苐十二苐八張陛

@@
反字林
髻絜髪也第七卷瘳損勅流反尙
書王翌曰乃瘳
廖猶差
也亦愈也第九卷桁械胡郞反通俗
文拘罪者足曰桁械胡戒反械
亦桁類
也經文作核非也拘紖幾愚反埤蒼
桊牛拘也下丈忍反說文牛系
也經文作倨靷非
體也桊音居院反㨑搣子公反捉頭曰
㨑下音滅滅除也滲入疏蔭反滲盡也
下漉曰
滲滲竭也第十卷都澌又作湯同相
離反字
林水索也亦盡也扢土古文杚扢二
形今作槪同公㝵反杚量也廣
疋杚摩也亦平
也平斗斛
曰杚也第十一卷毗紐女九
反經文作丑非也一踔丑貌反謂半步
曰踔也字
體作赾第十五卷一切經音義卷
苐十二苐九張陛

兩湏思于反謂鎖湏也經文作鏶三
蒼悉於反鏶黎也鏶非此義
得咽古文㖶同一見反謂呑咽也
第十九卷
麻縕一問反說文縕亂麻也經文作
藴紆文反謂束草爇火也薀非
字體也
第二十卷
艹瞢徒豋丁鄧二反韻集云失臥極
也下亡豋反經文作䠬非體也
布穀方言布穀自関而東梁楚間謂
之鴶鵴周魏之間謂之擊穀自関
而西或謂之布穀郭璞曰今江
東呼爲穫穀也鴶音古八反鵴
居六反
芟截所巖反刈草也詩傳日芟除
草也
賢愚經第一卷
懇惻古文懇同口很反通俗文至誠
曰懇懇亦堅忍也下古文惻同
楚力反廣疋惻悲也說文惻痛也
剜炙烏桓反謂以刀抉肉日剜炙灼
也灼爇也
一切經音義卷苐十二苐十張陛

@@王薨呼弘反廣疋薨亡也釋名大夫
曰來諸侯曰薨薨亦頓壞聲也
白虎通曰崩薨皆周制也
悒悒於急反字林悒不安也蒼頡篇
悒悒不舒之貌也
失跨苦霸反躡也字林跨踞也經文
作直加反行不前也非字義
口噤古文噤同渠錦反通俗文口不
開日噤是也
諺言冝箭反說文傳言也謂傳世
常言也
昞著古文昞昞二形今作炳同碧皿
反廣疋日昞眀也
第三卷
澡盥公緩反說文澡手也凡盥洗物
者亦日盥也
斠挌今作角同古學反角試也角力
也格量度也字従木
舋張義鎭反爾疋獸曰舋郭璞口言
自奮迅也
肥脆清歲反說文少血易斷也亦耎
也經文作饌二形非體也
欽羡辭箭反欽敬也說文羡願欲也
一切經音義卷苐十二苐十一張陛

@@
經文作誤也具騰杜豋反說文騰
傳也騰亦乘
也廣疋
騰奔也第四卷眩冒胡遍莫報反國
語有眩冒之疾
賈逵曰顚冒也叵我普我反謂搖動
不安也經文作距我或
作坡峨皆非也爲臛呼各反說文肉
羹也謂有菜曰
羹無菜曰臛也猒㤥胡代反通俗文患
愁曰㤥㤥亦苦也恨也今猶言患
㤥以有所苦也激切公的反楚辭或
清激事无所通
王逸曰激感也如掊蒲交反通俗文
手把曰掊經
文作刨近字也㲨衣而容反字林毛
罽也藄文云
㲨以毛爲飾也搔蛘乘勞反說文搔
刮也搔亦抓也經文作疒乘到
反疥也下餘掌反說文搔蛘也
今皆作癢經文作痒似羊反字
林痒病
名也痒非此義一切經音義卷苐十
二苐十二張陛

第五卷
癎病核間反聲類小兒瘨也說文風
病也
倱伅又作混沌同胡損徒損反通俗
文大而无形日倱伅也
第七卷
妐言之容反釋名云言是已所敬見
之伀伀自齊肅也
鎭煞陟陳反說文鎭壓也經文作塡
音田塡非此義
忠恪古文恪同苦各反恪敬也字林
恪恭也
銜穗又作穗同辭醉反說文禾成秀
人所扠者也
槁宕徒浪反宕猶上也高昌人語之
譌耳
囟上古文䏤囟二形同先進先恣二
反說文頭㑹腦蓋也頟空也經
文作囟未見所出
第八卷
析體思狄反析猶分析也字従木
覈身胡革反覈㝵也經文作撽口吊
反撽擊也憿非此義
一切經音義卷苐十二苐十三張陛

@@第九卷
卓犖力角反謂奇異也
騷騷蘇勞反說文騷擾也亦大疾也
經文作搔非體
欠然所力反埤蒼恐懼也通俗文小
怖日欠也
第十卷
勦了仕交反便捷也謂勁速勦健也
說文作䰫捷也疾也
挫捩祖臥反挫折也謂折其鋒也說
文挫摧也捩音力結反
麽小莫可反細小曰麽經文作麽近
字也
釵股楚佳公戶反脛本日股取其義也
繼邁古帝莫敗反繼續也邁徃也謂
相續而往也
咆哮蒲交呼交反說文咆㘁也哮驚
也亦大怒也
第十一卷
㣿愓之若恥擊反忄憂懼也亦痛也
愓愁也亦憂也
第十二卷
孤煢古文惸儝二形同巨營反煢單
一切經音義卷苐十二苐十四張陛

@@
也无兄弟曰煢也施罟孤戶反罟網
也經文或作罝子邪反
亦網也二形隨作比補丹反翻類也
經文作般假借也渰水乙釤反謂搵
入水中也
渰沒也第十三卷斑爛又作霖玢二
形同補間反下又作爛同盧間
反埤蒼丈貌也文章成謂之斑
斕經
文作斒蘭非體也健辟脾役
反謂便辟
捷勇也第十四卷摒譡卑政都浪反
謂掃
除也廣疋摒除也靖然又作靖竫妌
靜四形同自井反謂安定也息
也亦無聲日靜說
文靖飾也靖絜也腹潰古文殨同胡
對反說文潰漏
也亦旁決曰潰也趒牆他吊反跳躑
也韻集趒越也
經文作超非體也蜂虫又作螽同疋
凶反或作香虫經
文作乘此應誤也一切經音義卷苐
十二苐十五張陛

奕奕余石反廣疋奕奕盛也字體従
大經文作奕非也
第十六卷
賖貰始遮反下時夜反說文貰買也
貰貸也廣疋貰賖也
贏長弋成反字林贏有餘也廣疋贏
益也今皆作盈
陶演徒刀反諸云憂心且陶陶畼也
畼達也
荼迦徒加反經文従足作非也
起世經第一卷
累堞又作垒同力祭反軍壁日累累
亦重也下又作堞同徒頬反字
書女牆也
閻浮提或名剡浮洲或言譫浮洲或
云贍部洲閻浮者從樹爲名提
者略也應言提鞞波此云洲譫
音之含反埤蒼多言也
欝單越或名欝怛羅越或言欝多羅
拘樓或言郁多羅鳩留正言欝
怛羅究瑠此譯云高上作謂高
上於餘方也亦言勝鳩留此云
一切經音義卷苐十二苐十六張
陛
@@作亦云姓也
弗婆提或名弗于逮或云弗婆毗提
呵或云逋利婆鼻提賀逋利婆
此譯云前鼻提賀此云離體或
云弗婆提或言毗提呵者並譌
也
瞿陀尼或名倶耶尼或名瞿耶尼或
名瞿伽尼皆是譌轉也瞿此譯
云牛陀尼夜此云取與以彼多
牛用牛巿易如此間用錢帛等
或云有石牛也
薔薇在羊反下無飛反重葉花者也
淋甚古文瀶同力金反三蒼淋漉水
下也
礓石居良反形如薑也字従石經文
従土作疆非也
攀攬又作攬攬二形同力敢反說文
撮持也攬取也
搦取又作搦同女卓反搦猶捉取也
說文搦按也
第二卷
馬名婆羅訶此譯言長毛也
一切經音義卷苐十二苐十七張陛

@@
蟹螯五高反蟹有二
螯八足也字従虫經文作鼇大龜也蘇
偸婆此
譯云大聚舊云塔者譌略也第三卷
森竦所金反多木
長貌也下古文慫同先勇反竦上也
黫黑又作黫同於間
反字書黑羊也經文従牛作㸶非也
冐突莫勒反說文
冐突前也猶輕觸直進也今皆作冒

啀觜五佳反下助佳反犬見齒也經
文作睚眥瞋
目也鐵鈇方于反說文鈇莖斫也鈇亦
堪也亦
撗斧也滂流普傍反三蒼滂沱也水
多流貌也第四
卷顫動又作顫同之膳反說文頑
顫也
三蒼頭
不正也黑黶於簟反謂面黑子也說
文中黑也第七卷虯螭渠周反下勅
知反廣雅有角曰一切經音義卷苐十二苐十八張陛

虯龍无角曰螭虯黑身无鱗甲
螭若龍而黃者也
第九卷
陂濼筆皮反下疋愽反陂池也下山東
名爲濼鄴東有鸕鷀濼是也幽
州呼爲淀音殿也
第十卷
迦箄方爾反此名藿香也藿音呼郭反
雜寶蔵經第一卷
礭然口角反周易夫亁礭然韓康伯
曰礭堅貌也
黎元力奚反黎衆也元善也古者謂
民曰善言善人因善爲元故日
黎元言元元者非一民也
瞤動古文旬同而輪反說文目搖動也
愓愓勅歷反詩云心焉愓愓傳曰愓
愓猶忉忉也懼也
第二卷
悼慨徒到可戴反悼傷也哀憐也慨
大息也
鑰匙今作同余酌反下方言作提
又作鍉同是支反關鑰也經文
一切經音義卷苐十二苐十九張陛

@@作蘥非體也又作鉹聲類字與
鉹同音昌紙反8也又作祗並
非也
鞠躬居六居雄反斂身也經文作穹
窮非體也
第三卷
肥丁都亭反丁强也釋名云丁壯也
經文作飣都定反非也
單孑居折反孑猶獨也字林无右臂
曰孑是其義也
讒搆古候反搆合也亂也經文作婚
媾之媾非體也
諂詭居毀反不實也廣疋詭隨惡也
亦欺也誑也
第四卷
畐塞普逼反方言畐滿也經文作逼
誤也
襤褸古文懢又作繿同力甘反謂衣
敗也凡人衣破醜弊皆謂之襤
敗經文作藍縷非體也
銅魁苦迴反說文羹斗也經文作鐦
鐦二形並非也
第五卷
一切經音義卷苐十二苐三十張陛

@@
金㼜又作盎同於
浪反爾疋盎謂之垂郭璞日卽盆也
躓頓古文躓躓二形今作疐
同陟利反謂挫辱之也廣疋躓蹋也
侜張陟留反下知良反爾疋侜
張誑也亦欺誑人也經文作倀非也
启門孔尙以爲古
文啓字
埤蒼作啓同苦礼反启開也第六卷
今享籒文作亯同虛
兩反享當也經文作音響之響非也
儻能勅朗反謂不定辭也
經文作讜當朗反直言也讜非此義
嚶鳴烏耕反爾疋丁丁嚶嚶相
切直
也謂兩鳥鳴以喻朋友切磋相正
也嗷嗷五高反說文嗷嗷衆口愁也
苛剋
賀多反說文尤劇也煩擾也剋急也
至款或作款同口緩反
蒼頡篇款誠重也又志純也款愛也老
瞎又作
瞎同呼鎋反字書一目合
也第七卷綏化斯佳反爾疋綏安也一
切經音義卷苐十二苐二十一張陛

錏鍛一加何加反說文錏鍛頸飾也
坐頭藏果反說文坐止也經文作咽
於人反塞也咽非此義舊烏見
反者非也
禱賽都誥反說文告事求請爲禱下
蘇再反謂酬報也
哂哂失忍反論語夫子哂之案哂小笑
也經文作㖶舊烏雞呼鷄二反
非也
第八卷
諮詢私遵反問也左傳訪問於善爲
諮諮親爲詢諮問善道謂諮問
親戚之義
㤲腹又作㥦同虛頬反說文丘涉反
恐息也經文作攝非也
甲胄古文革同除救反廣雅兜鍪也
亦言鞮鍪也
㖑言呼戒反㖑喝恚聲也經文作喈
音皆非字義也
覰其又作狙同千絮反字林窺觀也
亦覗也廣疋覰視也
眼眠又作瞑同莫田反說文瞑翕也
爾疋翕合也
一切經音義卷苐十二苐二十二張陛

@@咥師徒結反人名也
鄙褻思裂反鄙陋也褻黷也亦私居
非公會之服也
狡猾古飽反胡刮反惡黠也方言凡小
兒多許或謂之傦
巢窠又作萪薖二形同苦和反廣疋
窠巢也
扺言都礼反拒也謂扺拒推也
扳上又作攀同普斒反廣疋扳援也
上及之言也
普曜經第一卷
迄今虛訖反爾疋迄至也
四瀆徒木反爾疋水注澮曰瀆說文溝
也又邑中曰瀆也
愚戇都絳反說文愚癡也戇愚也
盪滌徒朗徒的反盪滌洒器物也說
文滌洒也
軒窓許言反軒樓板也亦檻上板也
障風曰者也
鏺樹補沫反國名也依字兩刃有木
柄可以刈草也
帑藏勅朗反周成難字音蕩說文帑
金幣所藏府也
一切經音義卷苐十二苐二十三張陛

@@
櫳疏力公反蒼頡篇
櫳疏也
說文房室曰疏也疏亦窓也第一卷髀
踵蒲米反下古文踵今作踵
同之勇反說文足跟也廣疋踵迹也
篋笥胥吏
反說文盛衣器也圓曰簞方曰笥也
椸架古文提椸二形今作箷同
余支反禮記男女不
同椸架鄫玄日竿謂之椸可架衣也
鶩鴈音木爾
疋舒鳧鶩野日鳧家曰鶩鶩卽鴨也
芬葩普花
反說文芬芳也葩花也取其盛貌也
咳笑
古文孩
同胡來反說文咳小兒笑也第四卷
委儋丁甘
反委積也儋何也謂委積相儋負也
鵁鶄音交
精鳥名也羣飛如雌鷄似鳧高足也
齩骨又作齩同五狡反廣疋齩
齧也經文作嚛火屋反說文食辛也一
切經音義卷苐十二苐二十四張陛

嚛非字義也
寮屬又作僚同力條反爾疋寀寮官
也郭璞曰同官爲寮亦僚友也
喁喁魚凶反說文衆口上見也淮南
子云羣生莫不喁喁然仰其德也
第五卷
不啑丁計反蒼頡篇云噴鼻也經文
作啑非也
寶垜徒果反通俗文積土曰垜說文
堂塾也
緹幔他礼反說文帛赤黃色也淺絳
也一染謂之縓緹也縓音且絹反
珠璣居衣反說文珠之不圓者也或
曰小珠也
譌言古文蔿譌吪三形同五戈反詩
云民之譌言箋云譌僞世譌亦
詭言也
蒺蔾自栗力尸反爾疋薋蒺蔾卽布
地蔓生子有三角者也經文作
疾錤未見所出錤音基鎡錤
鋤也非今所用也
第六卷
誾誾古文訓同魚巾反說文誾誾和
一切經音義卷苐十二苐二十五張陛

@@悦而爭也礼記誾誾和敬之貌
也經文作狺字與㹞同音牛佳
牛巾二反犬聲也又作唁冝箭
反並非此用
嫈嫇乙莖莫莖反字林心態也亦
細視也經文作嬰盲非體也
䫌頭普米反說文傾頭也蒼頡篇頭
不正也
従容且容反謂詳審閑疋之貌也廣
疋従容舉動也
恢廓又作恢同苦迴反字林恢大也
廓空也
拍臏又作髕同扶忍反說文膝骨曰
髕也
虎兕又作兕兕二形同音似又音徐
姉反爾疋兕似牛郭璞曰一角
靑色重千斤也
和植時力反黏土曰植釋名植膩也
如脂之膩也
裁蘖古文㮆不蘖三形同五割反尒
疋蘖載也餘也謂木有殘餘載
出名曰蘖也
第七卷
一切經音義卷苐十二苐二六五張陛

@@
屯蹇陟倫反說文屯難也蹇挂㝵也
林邠古
文豳二形今作邠同府貧反樹名也
礼貺許
誑反爾疋貺賜也郭
璞曰謂賜與也修行道地經第一卷
大較古文
攉同古學反粗略也廣雅較猶眀也
拔栽
子來反栽植也今時名草木植曰栽
扁鵲蒲顯反古之良醫也姓鄫
案漢書韋昭曰大
山小盧人也名越人魏桓侯時醫也
蒼頭漢書蒼頭應劭曰秦稱民
曰黔首黔黑也首
頭也奴曰蒼頭非純黑以別於民也
鬱貌於勿反爾疋欝氣也亦哀
思也下古文貌貌二形今作貌
同莫効反容貌也亦見也又作
冒謂眩冒也
音莫報反經文作冒覆之冒假借也
諸藏才浪反積蓄也如庫藏也
人有五藏謂肝肺脾心腎也經文作一
切經音義卷苐十二苐二十七張陛

臓非體也
譖人側禁反廣雅譖毀也亦讒也一
曰旁入曰譖也
蜘蛛古文作鼅鼄二形同音知株謂
有草蜘蛛有土蜘蛛也經文作
蜇非也
嗽喉所角反謂嗽吮也經文作嗽或
作非也
湩現竹用都洞二反通俗文乳汁曰
湩今江南人亦呼乳爲湩經文
作里奴罪反非也
銀柴經文従口作嚚觜二形誤也
第二卷
蟠結薄寒反廣疋蟠曲也亦委也
噤齘渠錦反下胡戒反說文齘齒相
切也方言齘怒也郭璞曰言噤
齘也
雚葦胡官反細葦也葦秀然後爲雚
葦也
飛鳥甫韋反言鳥飛揚也經文従犬作
犵誤也
第三卷
黿鼉魚袁反下徒何反經文作魭鮀
二形非體也
一切經音義卷苐十二苐二十八張陛

@@如麵莫遍反言其碎末如麵也經文
作蔑聲之誤也
鐵軖渠王反通俗文繰車曰軖繰音
桑勞反
燔之又作燔同扶袁反加火曰燔燔
亦燒也乾也
鐵丳字苑初眼反謂以籤貫肉炙之
者也籤音且廉反
第四卷
不訾又作訾同紫斯反訾量也經文
作貲非也
九韶古文韶同視招反舜樂名也韶
紹也言舜能紹繼堯之德也尙
書簫韶九成是也
第五卷
擭草於虢反廣疋持也謂握取之也
稱錘直危反廣疋錘謂之權卽稱
錘也
鴟猪尺旨反下陟於反鴟張大也言
此人鴟張大如猪也
搏掩纂文云愽六愽用六箸六棋謂
之六愽掩撲掩跳錢戲也俗謂
之射數或云射意也
一切經音義卷苐十二苐二十九張陛

@@
櫪㯕力的反下桑奚反通俗
文考囚具謂之櫪㯕字林押其指也臠
臠力轉反肉臠也經文作臠臠非也
步搖釋名云上有
垂珠步則搖動者也
經文作瑶非也秸草古八反秸槀也餬
口又作餬同戶姑反方言寄食
也江淮之間謂寓食爲餬爾疋
餬饘也郭璞
日卽糜也饘音之然反生經第一卷
鋃鐺力當都唐反
說文鋃鐺鎖也經文作狼當非體也
淑女時六反
詩云窈窕淑女傳曰淑美也
淑善也震越梵言也此譯云衣服也
訶譴去戰反廣
疋譴責也怒也說文訶大言而怒也
睢叫許隹反聲類睢䂄
大視也謂張目叫呼也䂄音况縛反捼
彼奴和奴回
二反說文捼摧也又亦兩手相切也
調譺魚戒反廣雅譺調也謂相
啁也蒼頡篇譺欺也通俗文大調日
一切經音義卷苐十二苐三十張陛

譺是也
誘訹餘首反誘敎引也相酄也下私
律反說文訹誘也廣疋訹謏也
經文作恤憂也恤非此義謏音
私酉反
習忕又作翼世反字林習也蒼
頡篇眀也郭璞曰狃忕復
爲也
俘囚妨愚反尙書俘厥寶玉孔安國
曰俘取也
嗚噈古文作黽同子六子合二反聲
類噈亦嗚也
第二卷
諄那古文託同之閏反此譯云碎末
謂人名也
硬五更反下胡浪反風名也字
未詳所出也
殟殙於沒反下莫昆反聲類欲死也
說文暴無知也
稍偈所交反昧癉丁賀反鞬陀紀言
反禘彌徒計反
鎧翰口賚反說文鎧甲也下胡旦反
周易白馬翰如王弼曰鮮潔其
一切經音義卷苐十二苐三十一張陛

@@馬翰如也
第三卷
讙呼古文作吅又作諠同虛袁反廣
疋諠鳴也聲類諠譁也諠聲驚
呼也
翕眼呼及反猶眨眼也翕合也亦斂
也經文従目作䁯書无此字眨
音莊狹反
樺樹勅於反樺惡木也大不中繩墨
小不中規矩也
蠱狐餘者反說文狐妖獸鬼所乘有
三德其色中和小前大後死必首
丘也
拘翼梵言憍尸迦是也此本應作翅
後誤作翼失其義也
權㥠古文楈同息與反通俗文多意
謂之㤖㥠字林㤖㥠知也㤖音
張呂反
廩賈又作廩同力甚反三蒼
藏米
日廩也憫泣眉隕反憂貌也憫
憫然也
第四卷踧踖子六反下子亦反字林
踧踖不一切經音義卷苐十二苐三十
二張陛
@@
進也一
曰畏敬也謂恭敬之貌也第五卷髡
鉗口昆反下巨炎反說文髡剃也
鉗束鐵在頸者也經文作非也觸
嬲奴皎
反謂嬲亂也案嬲猶料也亦弄也
讒哳側鎋中鎋二反啁哳鳥悲也搏
踏補莫反下又作
蹋同徒盍反搏手搏也蹋足踐也唉
痾於來反說文譍聲也蒼頡篇
唉也字書慢譍也
下又作痾同於
何反音於礼反陰持入經上卷惱
懣古文作懣同莫本反字林懣
煩也蒼頡篇懣悶也亦憤也方
言眩懣
也朝
鮮洌氷之間煩懣謂之謨漫下卷已
分甫墳反分隔也經文作份彼陳
反說文份份質備也字與斌彬同溝
港古侯反下古項反謂湏陀洹
也此言入流亦名至流亦名預流一切
經音義卷苐十二苐三十三張陛

言溝港者取其流處也
睡瞑又作眠同亡田反說文瞑目翕
也眠寐也臥也
中本起經上卷
拘隣此譯云阿若名已知拘鄰者姓
也初度五人名也一名拘隣二
名頗陛三名跋提四名十力迦
葉五名摩男拘利
屛營卑營反謂惶遽也廣疋屛營佂
伀也經文作倂甫政反說文倂
最也倂非此義最音才句反
下卷
妖冶余者反謂傲雅自得莊飾鮮眀
之貌也
狂憨呼濫反字書憨愚也郭璞日鵽
鳥憨急謂虛勇也
靈柩渠救反小爾疋有屍謂之柩空
棺謂之櫬礼記在棺日柩鄫玄
柩之言究也白虎通日柩之言
久也久不復變也
焜煌胡本反下胡光反方言焜盛也
郭璞曰焜煌盛貌也煌眀也蒼
頡篇煌光也經文作煇字與暉
一切經音義卷苐十二苐三十四張陛

@@同虛歸反煇光也煇非此用
恂恂私廵反論語恂恂如也王肅曰溫
恭貌也廣雅恂恂敬也爾疋恂
恂戰慄也
斒駮又作辬同補顏反說文辬駮也
蒼頡篇辬文貌也雜色爲斒經
文作斑方間反斑斕也斕音力
間反
興起行經上卷
日麩正體作麸古文作麩同妨虞反
杖敲蒼頡訓詁作同苦交反下擊
也經文作撓非也
達磨多羅禪經上卷
發輭之忍反輭跡也轉也輿後撗木
也今謂發車跡轉也
分逵又作馗同奇龜反爾疋九逵謂
之達郭璞曰四道交出復有旁
通者也
孱焉仕簡反謂仁謹之貌也亦愞弱
爲孱廣疋孱惡也
將曁聲類古文曁同其器反左傳猶
懼不曁注曰曁至也爾疋曁不及
也曁與也
一切經音義卷苐十二苐三十五張陛

@@
一匱渠愧反匱土籠也匱
亦匣也闔衆胡臘反說文闔閉也閃
鑠式染反下舒
酌反閃鑠蹔見也經文作瀹非也爾
炎梵
言爾炎此譯云所知亦云應知也祶
楴他
弟反下勅細反經云心之住處也瀸
壞子鹽反通
俗文淹清謂之瀸洳字林瀸漬也貧
窶瞿庾反爾
雅窶
貧也字書空也窶者无礼也下卷塵
塺武該武賀二反通
俗文熟土曰塺塺亦塵也敗壞也伏
鷄又作匐同扶畜反謂鷄傴伏其
卵也方言鷄伏卵而未孚皆是也䠋
骨今作髀同蒲米反
說文股外日
髀也江南音必爾反義足經上卷草
葌又作葌䔵二形同
古顏反聲類葌蘭也說文香草也欲詆
又作呧同都礼反說文呧呵也蒼一切
經音義卷苐十二苐三十六張陛

頡篇呧欺也
遍徇又作徇同辭遵反徇循也亦廵
行也行走宣令日徇說文行示
日徇字従彳也
厄至猗革反蒼頡篇厄困也說文厄
隘也凡遇灾難遭苦毒皆曰厄
鱻眀又作鮮同思錢反廣疋鮮好也
鮮亦善也
不撟几小反說文撟擅也假詐也國
語其形撟誣賈逵曰非先王之
法日撟加誅無罪曰誣字従手
今皆作矯
著洿一孤友字林濁水不流曰洿謂
行潦之水也大曰潢小曰洿
勞來說文作勅同力代反爾疋來勞
也郭璞曰相約勅亦爲勞也揵
爲舎人曰勞力極也來强事也
廣疋勅謹也勤也詩云神所勞
矣箋云勞來猶佐助也漢書勞
來不怠也經文作徠非也
名勇古文勇勇二形今作勇同踰腫
反勇謂果決也知死不避曰勇也
恐懾聲類作㒤同止葉反廣疋懾懼
一切經音義卷苐十二苐三十七張陛

@@也字書失常也說文心眼也
喑唶於禁反下子夜反喑唶猶嘆聲
也經文作咋牀白士白二反咋
咋然聲也亦咋齧也
斂指力冉反說文斂牧也爾疋斂聚
也經文作劒誤也
蹶地居月居衞二反說文蹶僵也廣
疋僵臥也經文作蹴千六反說
文蹴蹋也
偉風于匪反說文偉奇也經文作偉
胡憒反非體也
洞然古文衕迴二形同徒凍反謂洞
徹也經文作烔徒東反烔熱也
烔非此義也
下卷
不据據於反廣疋据斷也說文口手
共有所作曰拮椐
鵙摩公覓反人名也依字鵙伯勞也
兪曰翼珠反尙書帝曰兪徃哉兪然
也相然譍也
䁆忽古文晻障二形今作暗同於感
反說文晻不眀也廣疋晻晻暗
也晻冥也
一切經音義卷苐十二苐三十八張陛

@@
彼暹私簾反暹謂進取也苦橐古文
橐同撻各反蒼頡篇云囊之無
底者也說文橐囊也亦
衣也脊犎如橐因以名焉鼓鼻字
冝作朩蒲戒反謂朩囊也鍛家
用吹火令熾者
也經文作鼻未詳字所出蚱蜢側挌
反下莫綆反蚱蜢字書云淮南
名去父也卽蟾蠩也郭
璞曰蝦蟆類居陸地者也蛻虫湯會
始銳二反說文蟬蛇所解皮也廣
疋復育蛻也字林蟬皮也不嫫莫奴
反說文醜者也楚辭嫫母
姣而自好也姣音古夘反稱冤古文
作冤怨怨三形今作宛同於尤
反說文冤屈也廣雅冤枉
也冤曲也亦思念
煩冤也毗耶婆問經卷上訓狐関西
呼爲訓侯山東謂之
訓狐經文作熏胡非體也皯僶古旱
反下與證反通俗文面梨黑日
皯黤面
黠黑也經文作皯黑非也一切經音義
卷苐十二苐三十九張陛

下卷
匈膺又作膺同於凝反說文膺匈也
謂乳上骨也
萎蔫於危反下於言反萎槀也說文
蔫菸也
纖長思廉反言纖小也細也經文作
櫼所咸反說文好手貌也
那先比丘經上卷
撓撈呼高反下路高反聲類撓攪也
方言撈取也
和鄲都蘭反寺名也
淅米思歷反江南言淅中國言洮經
文作錫非體也
兩埻之尹反說文射臬也廣疋埻的
射的也射侯者也以態虎之皮
飾其側方制之以爲埻經文作準
同之尹反說文準平也准非字體
吹笳或作葭同古遐反今卷笳葉吹
之因以名也
穫麦胡郭反說文刈禾也經文作獲
誤也
欲躃脾赤反謂躃倒也
連呼結反廣疋束也埤蒼圍係
一切經音義卷苐十二苐四十張陛

@@也言急束也說文作連誥經文
作皆一也
下卷
儲偫直於反下古文作庤偫庤三形
同除里反說文偫待也儲偫具也
愽叉正言縛芻河第四河也經文作
愽叉噱叉皆譌也噱渠略反經
文従言作訁誤也
屈无衢物反說文屈无尾也屈短也
評之皮柄反字書評訂也評平議也
訂音唐頂反
刎口古文伆同亡粉反刎割也經文従
口作吻非體也
一切經音義卷第十二
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切經音義卷苐十二苐四十一張陛

@@一切經音義卷第十三陛翻經沙門
玄應撰般泥洹經罪業報應敎化地
獄經五百弟子自說本起經迦旃延
說法沒盡偈經僧護因緣經過去現
在因果經柰女祗域經太子本起瑞
應經處處經修行本起經胞胎經阿
蘭若習禪法經過去佛分衞經摩豋
伽經舎頭諌經大迦葉本經樓炭經
婦人遇辜經大般涅槃經辯意長者
子所問經佛般泥洹經四自侵經普
法義經七女經所欲致患經梵網六
十二見經辵教經寂志果經懈怠耕
者經梵志阿跋經優塡王經七佛父
母姓字經佛入涅槃金剛力士哀戀
經梵志頗羅延問種尊經

佛滅度後金棺葬送經
阿難問事佛吉凶經
阿難分別經罪福報應經
見正經業報差別經
摩訶迦葉度貧女經
五母子經中心經
阿遬逵經龍王兄弟經
玉耶經沙曷比丘功德經
盂蘭盆經樹提伽經
雜藏經盧至長者經
瑠璃王經燈指因緣經
力士移山經諌王經
大愛道般泥洹經五王經
波斯匿王太后崩塵土坌身經
末羅王經四諦經
佛大僧大經
閻羅王五天使者經
耶祗經長壽王經
時非時經阿那律八念經
栴檀樹經魔嬈亂經
新歲經頼吒和羅經
梵摩喻經自愛經
鸚鵡經
一切經音義卷苐十三苐二張陛

@@輪轉五道罪福報應經
雜阿含經末生怨經
七處三觀經十八泥犂經
比丘聽施經泥犂經
馬有八態經
般泥洹經
沷野於梏反字林云漑灌名沃沃澆
也濕也亦美也
有憾胡紺反廣雅憾怨恨也字林
憾不安也
禮賂力故反賂辵也謂以物相請謁也
腆美古文作腆同他典反方言腆重
也東齊之間謂之腆廣雅腆至
也腆厚也善也
玄黮勅感反玄赤黑色也黮黤黮不
眀淨也
幷饜書無此字應誤作也疑饜字耳
勗勉許玉靡辯反方言齊魯謂勉曰
勗勵也勉酄强也
補繕是戰反廣雅修截繕治也說文
繕補也
不啻施豉反更多也經文作翅羽之
翅非也
五百弟子自說本起經
一切經音義卷苐十三苐三張陛

@@
僥値古堯反漢書
晉灼音義曰徼遇也謂願求親遇也
鷰麦又作燕同一見反爾疋蘥
雀麦注云卽鷰麦也
經文作鷖伊奚反鷖水鳥非此用也
傅飾方
務反傅猶塗附也傅藥傅粉皆是也
餼施古文䊠同虛氣反以牲曰
餼餼
猶禀給也埤蒼餼饋也字書餼餉也
俱譚徒含反或作具
譚經中多云瞿曇皆是梵言輕重也
賣姓謨稗反梵言
薩倶盧也一本作薄經文作賣誤也
訶䣯
側於反梵言摩訶䣯此譯云大長也
殷皮於斤反詩云殷其盈矣傳
日殷衆也殷大
也又於艱反赤黑色爲殷此借音耳
敷愉翼珠反纂
文作孚愉言美色也方言敷愉悦也
繋呼結
反埤蒼圍係也通俗文束縛謂之
一切經音義卷苐十三苐四張陛

莅吒古文作䇐同音力四力季二反
孚譴字體作䞯同芳務反礼記䞯
往鄫玄曰䞯疾也廣雅䞯行也
下去戰反譴責也
輕邈亡角反邈遠也方言邈離也漸
也廣也亦盛也
僧護因緣經
僶俛又作黽同亡忍反下無辯反謂
自强爲之也
炒疼又作炒炒炒三形同初狡反方
言炒火乾也秦晉之間或謂之
炒經文作炒非也
柰女祗域經
一栽子來反謂草木植日栽此謂木
枿可栽種者也
瘤節力周反說文瘤腫也聲類瘤瘜
肉也今取其義
其杪彌繞反通俗文樹鋒日杪杪亦
微小也
除摒卑政反廣雅摒猶除也言摒譡
除治也經文作屛非體也譡音
丁浪反
應襲古文作㦻同辭立反襲受也又
一切經音義卷苐十三苐五張陛

@@合也仍也廣雅襲及也
騙上疋扇反纂丈云謂躍上馬也
睚眥吾懈魚計二反廣雅睚裂也下
靜計反說文目崖也謂裂眥瞋
目之貌也經文作睨五悌反邪
視也睨非此義
蛇蠆丑芥反螫虡也或名蠆蝲或名
蠍也蠆音他逵反蝲音力割反
雇錢書皆作顧同公護反案雇猶顧
眄答報之也
處處經
虞受今作娛同牛俱反白虎通曰虞
樂也言天下之民皆有樂也廣
雅虞安也有也
修行本起經
焰熛古文作灬同俾堯反說文火飛也
胞胎經
胚胎普才反說文婦孕一月爲胚二
月爲胎爾疋胎始也方言胎養也
樹荄古來反說文草根也方言東齊
謂薤根爲荄也
硬五更反下胡浪反成壞身中風
名也
過去佛分衞經
一切經音義卷苐十三苐六張陛

@@
至奏梵言三
拔致此云發趣今言至奏皆一義也
戀嫪力到反說文嫪婟也聲類
嫪惜也謂戀不能去也婟音胡故反
潺湲士訕士捲
二反潺湲字
林流貌也湲音于權反大迦葉本經
開披正字作㱟同普彼反纂文
云㱟折也披猶分也經
文作擺補買
反反手擊也擺非此義婦人遇辜經
離桊居院
反說文謂牛鼻環也字書桊牛拘也
姑妐字體
作伀同之容反釋名
俗謂舅章爲伀辯意長者子所問經
鼎沸都挺反左傳曰昔夏之方
有德也貢金
九牧鑄鼎四方亂離如鎗鼎之沸也
擘口補挌反廣雅
擘分也謂手擘開也經文作拍非也
恭恪古
文恪同苦各反恪敬也字林恪恭
也一切經音義卷苐十三苐七張陛

飤此囚恣反說文飤糧也廣雅餧飤
也謂以食供設人曰飤經文作
飴借音耳
車轢力各力的二反蒼頡篇轢輾也
說文車所踐也
拜謁於歇反爾疋告謁請也謁白也
四自侵經
不肖先妙反禮記其子不肖鄫玄曰
不似也言不似其先故曰不肖
謂儜惡之類也
征伀之盈反古文伀同之容反方言
征伀惶遽也江湖之間凡窘卒
怖遽皆謂之征伀
七女經
羅轒扶分反字比丘羅轒經文従貴
作轒非也
梓棺又作榟同卽理反古者殷人上
梓字林梓楸也古史云考陽作
木棺有虞氏用瓦棺棺完也關也
所欲致患經
怫欝父勿反字林怫欝心不安也
戰疣字體作顫又作戰同之見反下
又作同有富反說文顫疣謂
一切經音義卷苐十三苐八張陛

@@掉動不定也
辵教經
媟慢相列反方言媟狎也郭璞曰相
親狎也媟亦慢也嬻也嬻㑥也
踔擲今冝借音他吊反字體作趒趒
擲也韻集趒越也
暫替古文蹔不久也下他計反爾疋
替廢也止也郭璞曰替廢亦止
住也
隄阝古文作隄同都奚徒奚二反隄
限也積土爲封限也埤蒼長沙
謂隄爲阝
懈怠耕者經
選耎按選耎猶湏臾也呂氏云少選
俗謂之選耎言推託不肯爲也
優塡王經
皮韜吐勞反韜藏也說文劒衣也
辟従必益脾尺二反韓詩或辟四方
辟除也謂従者也
不計居詣反謂計筭也計謀也經文
作係非體也
倱伅又作混沌二形同胡本徒損反
謂不通類也通俗文大而無形
一切經音義卷苐十三苐九張陛

@@
曰偈伅遲其除致反案遲欲其疾也
遲猶望也經文作幼稚之
稚非也鴆毒除禁反山海經女几之
山多鴆郭璞日大如雕紫緣色
長頸赤喙食蛇也以羽晝酒卽
煞人也仆僵蒲勒反下居良反說文
仆頓也謂前覆也僵偃也謂
却偃也身冒亡報反冒蒙也案蒙猶荷
也被也佛入涅槃金剛力士
哀戀經蛆螫知列反字書蛆螫也廣
雅蛆痛也下音
呼各反瞑眩又作眠同亡田莫見二
反下古文作迿眴二形同胡蠲
胡麵二反方言凡飮藥而毒懣
東齊謂
之瞑眩嘶碎又作嘶二形同先奚
反埤蒼聲散也亦
悲聲也佛滅度後金棺
葬送經藉身茨夜反按藉猶廌藉也
周易藉用白
茅是也斂骨力冉反說文斂收也亦
藏也爾疋斂聚也廣雅斂取也
經文作一切經音義卷苐十三苐
十張陛

撿非體也
㽃瓳普安侯徒反廣雅㽃瓳㼾甎
也埤蒼大甎也
旌表子盈反爾疋注旄首曰旌郭璞
曰載旄於竿頭也國語爲車服
旗章以旌之賈逵曰旌表也取
其幖幟也
欣懌以炙反爾疋怡懌樂也郭璞曰
怡心之樂也懌意解之樂也字
林懌怡也
購鉢古候反說文以財有所求也廣
雅購償也
燔身扶袁反說文燔燒也加火曰燔
廣雅燔乾也
眀踰庾俱反廣雅踰度也亦越也勝
也經文作跨非也
陵遲古文作8本作麦同力蒸反淮
南子云山以陵遲故能高案陵
遲猶靡迤陂陀也平易不陗峻
者也
見正經
包毓說文亦作育字同餘祝反說文
養子使従善也育亦長也覆育
一切經音義卷苐十三苐十一張陛

@@也生也
挻土舒延反淮南云陶人之剋挻植
許叔重曰挻揉也植土也挻擊
也亦和也
鄧柹敷廢反說文削朴也蒼頡篇柹
禮也謂削木柹也
蝮蜟扶福反下夷六反字林蝮蜟蟬
皮也猶蛣蜣變爲蟬也廣雅蝮
蜟蛻也蛻音他外始銳二反謂蛇
蛻皮也經文作輹育非體也
臭茹如庶反案茹亦臭也今謂腇敗
爲茹也腇音乃罪反
羸曜又作臞同渠駒反爾疋臞瘠也
說文少肉也
摩訶迦葉度貧女經
米潘敷袁反蒼頡篇泔汁也說文潘
淅米汁也江北名泔江南名潘
經文作䊩非也
中心經
脆不清歲反說文脆少血易斷也廣
雅脆弱也脆猶嫩也經文作毳
非也腨音乃困反
翾飛今作蠉同呼全反說文小飛也
一切經音義卷苐十三苐十二張陛

@@
周書翾飛蠕
動是也龍王兄弟經耳際子例反廣
雅際方也爾疋
際捷也謂相接續也迺臣奴改反爾
疋迺乃也郭璞曰迺卽乃字也
說文
迺徃也聲類迺至
也沙曷比丘功德經陷此古文錎同
陷猶墜入也亦
沒也說文陷高下也笥中胥吏反說
文盛衣器曰笥
也圓曰簞方曰笥也闓化口哀反說
文闓開也廣雅闓
化也聲類
此亦開字樹提伽經不㤿又作㤿同
於驗反意滿也藄
文云意足曰㤿是也黤黤烏感反說
文黤靑黑也
黤黤不眀也黤忽也娿婆烏我蒱我
反謂僂腰背而行
也經文作玀8非也庵屋於含反謂
庵廬也廣雅庵舎也鎢錥於胡餘六
反廣雅鎢錥謂之銼一切經音義卷
苐十三苐十三張陛

鏍亦云鈳茽也說文作非也
銼音才禾反鏍力和反鈳古我
反茽莫朗反**鎢莾或作鎑
莾或作鈷莾人言皆一也字
林小釜也*音古盍反鈷音古
七臥反盧
至長者經密
弆羌女丘呂二反弆藏也通俗文密
藏曰弆物
儩又作澌同悉漬反方言鋋瀃盡也
物空盡曰瀃燈
指因緣經蕭
森今作摻同所金反說文多木長
貌也子
胤與振反爾疋胤繼也亦嗣也說文
子孫相承續曰胤言番育之謂
也喟
然又作嘳同口愧反說文大息也歎
聲也罄
竭古文罄同可定反說文器中空也
爾疋罄盡也經文作磬樂器名
也飮
酣古文作佄同胡甘反樂酒曰酣一
切經音義卷苐十三苐十四張陛

@@漢書應刟曰不醉不醒曰酣
孑然居折反案孑猶孤獨也說文无
右臂曰孑國語胡有子然是也
䁍陷苦洽反說文目陷也廣雅䁍陷
也經文作抓掐之掐非體也抓
側交反
捃拾又作捃同居運反方言捃取也
猜疑古文猜猜二形今作猜同麤來
反案猜亦疑也廣雅猜懼也方
言猜恨也
端礭又作確埤蒼作確同苦學反周
易夫亁礭然韓康伯曰礭堅貌
也經文作觳胡族反觳盡也非
此義也
譸張又作詶疇侜三形同竹尤反譸
張誑也相欺惑也
上翳又作瞖同一計反說文注云目
病生翳也
喁喁古文顒同牛匈反說文衆口上
見也謂羣生仰其德也詩云顒
顒昂昂傳曰顒顒溫貌也
諌王經
黼黻弗禹反下甫物反考工記畫繪
一切經音義卷苐十三苐十五張陛

@@
之事白與黑謂之黼黑與靑謂
之黻爾疋黼章也斧謂之黼郭
璞曰黼文畫爲斧形也字従苨
音知稚反經文従首作黼非也恇孃
丘方反下而羊反說文煩擾也
謂煩怨惶
遽也楚辭遭此世之恇孃是也葆羽
又作葆同補道反漢書
羽葆謂合聚五色羽名爲葆也闐闐
又作塡同徒堅反詩云振
旅闐闐
言盛貌也亦羣行聲也五王經了
又作同丁皎反言懸也趙魏
之間曰郭璞曰了懸貌也陜山
胡夹反案
陜迫隘不廣大也說文陜隘也茫茫
莫荒反茫茫遠貌也茫然謂目
不了也
經文作䀮呼光反不眀也兩通侹直
古文作頲同他
頂反平直曰侹經文作非也欖車下
斬反釋名云欖車施欄欖以格
猛獸之車也經文作轞車聲轞一切
經音義卷苐十三苐十六張陛

轞也
擩箭而注反謂張弓擩箭也經文作
澍非體也
末羅王經
震悚又作悚同思勇反字林悚惶
遽經文作聳非也
佛大僧大經
不滋聲類作孖同子思反說文滋益
也滋蕃長也經文作孳說文孳
孳汲汲也
妖蠥冝列反說文衣服歌謠之怪謂
之妖禽獸虫蝗之怪謂之蠥蠥
灾也
謚比神至反說文行之迹也従言益
聲白虎通日謚之言列也釋名
云謚申也物在後爲申言名之
於人也
鷹鸇之然反爾疋鷐風鸇郭璞日鷂
屬也又征鳥也齊人呼擊征也
小鷂也
齮䶫丘奇丘倚二反蒼頡篇齊人謂
齧咋爲齮齮齧也許愼云側齧
也下竹皆反齧挽日䶫
一切經音義卷苐十三苐十七張陛

@@齩齧又作齩同五狡反廣雅齩齧也
說文齧噬也
儲偫直於反下除理反說文儲偫具
也亦待也
愓愓勅歷反詩傳曰愓愓猶切切也
亦懼也愁也
噫乎又作譩同於凞反謂歎傷之
聲也
箋其則賢反字林表識書也一日表
職書日箋
俘取妨虞反國語而安俘女賈逵日
伐國取人日俘
耶祗經
恢弘又作恢同苦迴反字林恢大也
臭咤况役反通俗文驚視曰臭經文
作臭呼赤反說文犬視也
牽我三蒼亦牽字苦田反引前也廣
雅牽挽也連也
時非時經
釪寳案字義冝作于窴二形窴音
徒見反國名也
栴檀樹經
躊躇又作踟躕同腸留腸知二反下
一切經音義卷苐十三苐十八張陛

@@
腸於腸誅二反廣雅躊躇
猶豫也又亦住足也亦躑躅也跢地
丁賀反江南俗音帶謂倒地也拍煞
普挌反廣雅拍擊也釋名拍搏
也以手搏其上也今謂
拍其上而死也經文作摽非也憮然
莫禹反怪愕之意也論語夫子
憮然何
晏曰爲
其不逵已意而非之也新歲經如鶡
何葛反似
雉而大靑色有毛角相鬪而死噲樂
苦壞反蒼
頡篇此
亦快字也字林快喜也自愛經攘衣
而羊反謂
攘除衣袂出臂也袂音彌世反揮涕
許歸反說文揮奮也揮灑也爾
疋揮竭也注云揮振去水爲
竭也經文作指麾之麾
非軆也輪轉五道罪福報應經麋麂
莫悲反下又作同羇雉反說
文麋鹿屬也麂似麞而大㺜毛一切
經音義卷苐十三苐十九張陛

狗足也㺜音乃交反
聸耳丁藍反說文垂耳也經文作耽
丁含反說文耳大也亦耽樂也
經文作儋負之儋非體也
白亡項反埤蒼鴟也怪鳥也
鉤鵅古侯反下加頟反爾疋怪鴟南陽
名鉤鵅晝伏夜行鳴爲怪也
婬豫翼庶反蒼頡篇豫佚也國語豫
樂也
未生怨經
涕泗息利反詩云涕泗滂沲傅日自
鼻出曰泗也自目日涕
瘦眚字苑作㾪同所景反釋名眚痟
也如病痟瘦也眚者猶人眚瘦也
桀逆奇列反案謚法曰賊人多累曰
桀劉凞曰多以惡逆累賢人也
十八泥犁經
倅略倉對反依字倅副也廣雅倅盈
也又作体蒲本反
焯熱之藥反廣雅焯熱也經文作晫
都角反晫眀也
牢方奚反說文牢也獄也所以
拘非者也字従非陛省聲經文
一切經音義卷苐十三苐二十張陛

@@作椑非體也泥
犁經竹
錍字冝作篦補奚反以竹爲篦打棰
者也鞭
挕丁頬反俗語也謂打挕也經文作
䩠他頬反鞍飾也䩠非此義鈇
櫍方于反說文莝斫也公羊傳曰不
忍加之鈇質何休曰斬腰之罪
也蒼頡篇鈇椹也亦撗斧也下
之逸反埤蒼櫍椹也經文作鑕
非也虫
豸直爾反爾疋有足謂之虫無足謂之
豸罪
業報應教化地獄經莝
碓且臥反詩云莝之秣之傳曰莝芻
也謂斬芻所以養馬者也經文
作剉說文折傷也頑
痺今作痺同婢利反說文足氣不至
也經文作痺俾利反痿痺不能
行也煻
煨徒郞反下烏迴反通俗文熱灰謂
之煻煨射
窠又作窠同口和反謂窠窟也取一
切經音義卷苐十三苐二十一張陛

@@
其義矣囂外許朝反囂猶虛也囂亦
諠譁也循大似均反說文循行也爾疋
循自也郭璞日自猶従也案此
亦與廵
字略同鞠頬渠六反案鞠謂聚斂也
字冝作趜通俗文體不申
謂之趜迦旃延說法沒
盡偈經彶彶居及反說文彶彶急行
也廣雅伋
伋遽也劵別區万反說文券契也券
別之書以刀判其旁故日契也
釋名云大書中破
別之也過去現在因果經<小乘
重譯>
第一卷旆兜蒲帶反國名也正言迦
毗羅跋兜譯云迦毗羅者蒼色
也跋兜者
住處也苗裔古文作裔同餘制反說
文裔衣裾也以子孫爲苗裔者
取不垂義也裔亦遠也字従衣
従同音
女滑反自禁記林居鴆二反禁猶制
也止也一切經音義卷苐十三苐二十
二張陛

言制止不禁也
鳯翳於麗反山海經云北海有蛇山
山有鳥五釆飛至蔽日名日翳
鳥廣雅鳯屬也
怵愓恥律反尙書怵愓唯厲孔安國
曰怵愓懷懼也
蒼頭漢書蒼頭應刟曰秦稱民曰黔
首黔黑也首頭也奴曰蒼頭者非
純黑以別於人也
第二卷
旅力力擧反方言宋魯謂力曰旅旅
田力也郭璞曰謂耕墾也詩云
旅力方强是也
昕赫虛斤反說文昕旦眀也曰將出
也赫盛也
揵陟巨焉反馬各也應云建他歌譯
云納也
噴鳴古文作噴同普寸反說文鼓鼻
也蒼頡篇噴吒也俯而噴仰而
鳴也
圪然今作仡同魚訖反說文高大貌
也經文作屹未見所出
第三卷
一切經音義卷苐十三苐二十四陛

@@老姥又作媽同亡古反字書媽母也
今以女老者爲姥也
曾瀾洛安反爾疋大波爲瀾小波爲
淪言渙瀾也
太子本起瑞應經上卷
錢雇書皆作顧同光護反雇猶答賽
償報之言也謂與錢得者也漢書
數招顧攉金錢文穎曰謂託以金
錢自顧賣漢書賣官関内侯顧五
百万者與之皆是也
復饗虛掌反謂設礼以飮賓也又加
羹飯曰饗饗亦勸强也
椸架又作箷埤蒼作柂同餘支反竿
謂之椸椸可以架衣也蒼頡篇
椸格也亦衣桁也經文作簃音
丈支反
風霽子詣反說文霽止也今南陽人
呼雨止爲霽也
疆場古文疆疆二形今作疆同紀良
反疆界也下以赤反場畔也畷
也廣雅疆埸界也畷音猪衞反
謂兩陌間道也
難曁古文作泉同其器反曁反也至
一切經音義卷苐十三苐二十四張陛

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也與也踒傷烏臥反通俗文足跌傷
曰踒蒼頡篇挫足爲踒史記踒
人不妄起是也經文作涴
非體也入笱姑厚反謂取魚簿曰笱
字従竹賁識彼寄反五道神名也依
字賁
者飾也隱遁今作遯逮二形同徒頓
反廣雅遁避也去也說文遁遷
也亦退還
也逃也和植時力反黏土曰植釋名
云植者膩也如脂
之膩也超踔丑白丑角二反字冝作
赾謂半
步曰
赾下卷栽蘖古文作蘖枿木三形同
五割反爾疋蘖餘也載也言木
餘載生
蘖裁也喑唶又作諳同於禁反下又
作諎同子夜反說文喑唶大聲
也聲類喑唶
大呼也修行本起
經下卷曲蟺音善卽丘蚓也亦名蜿
蟺江東呼
爲寒蚓一切經音義卷苐十三苐二十
五張陛

熊兕徐姉反爾疋兕似牛注云一角
靑色重千斤也
擭持於虢反廣雅擭持也謂握取之也
砰大普萌反字書砰大聲也經文作
軯車名也軯非此義
阿蘭若習禪法經上卷
蟻凸徒結反凸蟻塜也方言凸封塲
也楚郢以南蟻土謂之凸
僥倖古堯反下胡耿反謂非其所得
而得之也
不撓乃飽反說文撓擾也廣雅撓乱
也聲類撓攪也
迦憊排戒反梵言也此譯云智智者
知世因知世盡道故名世智世
智知世也
請質之逸反廣雅質問也亦正也又
中正無邪日質也
下卷
疹於近之忍反藄文云疹捶痕
也經文作朕非也
躓礙珍四反通俗文物不利日躓經
文作礩非也
摩豋伽經上卷
一切經音義卷苐十三苐二十六張陛

@@姻媛於身反姻親也爾疋美女爲媛
郭璞曰所以結好媛也謂依倚
援助也
頻蹙子六反謂迫促戚皺也急也近
也經文作蹵且六反蹵蹋也非
今所用
爆其古文作㿺爆二形同方孝反
皮散起也
財弊古文作瞥同脾制反弊帛也財
所以資生者也
中卷
絺緘勅夷反下古咸反賖眈書遮反
下或作緘同都含反
鮫魚今作蛟同古肴反說文海魚也山
海經漳水多鮫郭璞日䲬屬也
皮有珠文而堅尾長三四尺末
有毒螫人皮可以飾刀劒也
下卷
葺蓋子立反以草蓋屋爲葺說文葺
茨也覆也
彤華古文赨蚏二形同徒宗反說文
彤飾也廣雅彤赤也
織総且公反通俗文輕絲絹曰総也
酒孼魚列反說文芽米也漬麦覆之
一切經音義卷苐十三苐二十七張陛

@@
使生芽也蟄虫持立反說文蟄藏也
虫至冬卽蟄隱不出也獸有淺
毛亦蟄
熊羆等也迦
啅陟握反麦鬻又作鬻古文粥今作
粥同之六反說
文粥麋也
舎頭諌經嚾猶又作虈喚二形同呼
灌反通俗文大
呼曰雚也龍目本草云一名益智其
大者似擯榔生
南海山谷荔枝力計反樹大生江旁
子皮如罽肌
如猪肪也槲樕胡木反下又作樕同
桑屋反槲樕撲
也山木也蜜餳似盈徒當二反說文
以飴
和饊日餳諧耦胡皆反下吳口反諧
和也耦合也對也經文作喈
非體也樓炭
經第一卷噭嚾又作噭譥二形同古
吊反噭
呼也鳴也一切經音義卷苐十三苐二
十八張陛

第二卷
梟桀古堯反說文梟不孝鳥也冬至
曰捕梟磔之磔竹挌反張磔也
經文作掉疑誤也
當盧字冝作顱同力胡反言馬面當
顱刻金爲之所謂鏤鐊也詩注云
眉上日陽刻金飾之今當盧是也
帕頭莫格反方言南楚江湘之間曰
帕頭自関西秦晉之間曰絡頭
字書帕頟巾也字従巾經文従
堆作陌非字體也
八柧古胡反通俗文木四方爲棱
八棱爲柧言珠有八棱也
諸署持去反位也署官也治事府寺
曰署署猶置也
第四卷
麨麮丘語反字書麦甘粥也蒼頡篇
煮麦也
第五卷
嶔崟綺金反下冝金反謂山阜之勢高
下倚傾也經文作嶔峨音俄非也
大般涅槃經
悲憹今皆作惱同奴道反懊憹憂痛也
氛翳古文作雰同敷雲反說文氛祥
一切經音義卷苐十三苐二十九張陛

@@氣也吉凶之先見者也
調謔許虐反謂相調戲也謔亦喜樂也
呑噬他痕反下時世反說文呑咽也
噬齧也
涯岸說文作厓同五佳反爾疋涘爲
厓謂水邊也又云重厓岸兩厓
累者爲岸
波湍土桓反說文湍疾瀨也水流沙
上也瀨淺水也瀨音頼
瞞羅莫安反仙人名也
下卷
兜婆或言偸婆或言塔婆或言藪斗
波正言窣覩波
開拓古文拓拆二形今作拆同他各
反拓亦開也
佛般泥洹經
射埻之允之閏二反通俗文射堋曰
埻埻巾木曰的
鄰陬古文鄹郰二形今作聚同才句
反廣雅聚居也
乘桴扶留反論語乘桴浮於海馬融
曰編竹木也大者日筏小者日桴
拔擢徒卓反蒼頡篇擢抽也廣雅擢
一切經音義卷苐十三苐三十張陛

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出也亦引也竹芳字冝従草作
芳聚落名也有氎又作氎同徒頰反字
林氎
毛布也下卷厲渡力制反爾疋由帶
以上
爲厲由自也胞罠補交反下武貧反
大臣名也經
文作非也匈匈許恭反匈匈沸撓
之聲也漢書匈匈數千人聲是
也經文従
水作洶非也梓薪又作榟同資里反
字林梓楸也經文
作樺非體也樟薪之羊反豫樟木也
生七年而可知
也極大木也楠薪奴合反爾疋梅楠
郭璞日似杏實而
酸葉似桑也金植又作殖同直史反
爾疋植謂之傳郭璞云
戶持璅植也頓槍且羊反案槍猶扺
也至也謂頭頓至地也經文従
足作蹌爾疋蹌蹌動
也蹌非經意嗷嗷五高反說文衆口
愁也詩云哀一切經音義卷苐十三苐
三十一張陛

鳴嗷嗷傳曰未得安集嗷嗷
然也
弔唁又作喭讞這三形同冝箭反韓
詩弔生曰唁亦弔失國曰唁
普法義經
許諄之閏之純二反說文告曉之熟
也諄亦佐也亦誠懇貌也
氷矜居陵反詩傳曰矜愼也危也矜
矜懼也經文従心作矜非體也
梵網六十二見經
鞬撅冝作建言反文字集云樺
蒲采名也下巨月反
落毦仁志反以毛羽爲毦飾若今刀
矟毦也
寂志果經
夷峏都桓反又作湍人名也應云阿
夷他梵言譌轉也此譯云來
屛毖<音秘>
虛誕逵坦反誕欺也亦大也謾也不
實也謾音莫官反
區疑去虞反區別也區區亦小貌也又
處所也
鷄鶩莫族反爾疋舒鳧鶩郭璞曰卽
一切經音義卷苐十三苐三十二張陛

@@鴨也
饐口古文作饐同於吏反論語食饐
而餲孔安國曰饐餲臭味變也
餲音烏芥反
羇縶又作馽同猪立反縶絆也亦拘
執也
懲改直陵反廣雅懲止也
梵志阿跋經
徬徨蒱光反下胡光反徬徨俳佪也
埤蒼徬徨仿徉也
圭銖古携反下巿珠反六十四黍爲一
圭四圭曰撮十二粟而重一分
十二分重一銖也
酗醟又作酗同許具反下禹命反以
酒爲凶謂之酗通俗文耽酒曰
酗酗酒曰醟也
櫛梳又作楖同側帙反說文櫛梳篦之
総名也
彎弧戶都反說文木弓也周易黃帝
氏作弦木爲弧剡木爲矢以威
天下也
匪惶又作遑同戶光反遑暇也廣雅
惶遽也謂忩遽也
一切經音義卷苐十三苐三十三張陛

@@
諕夷
火故反人名也依字又作嘑號謣也
昆弟又
作昆同孤魂反說
文周人謂兄爲昆七佛父
母姓字經槃裱
方廟反依字領巾也多
鞬陀紀言反梵志頗羅延問種尊經
駏驉渠語反下
許居反謂似騾而小牛父馬子者也阿洫
虛逼反人名也依字
水之通川者也阿難問事佛吉凶經
蒙籠莫公反下盧紅反蒙籠謂
不朗了也經
文作曚曨力
董反曨朗也曨非此義阿難分別經
諀訾疋爾反下資爾反通
俗文難可謂
之諀訾經文作啤誤也罪福報應
經麋
塵之乳反似鹿而大尾可以爲拂也
鵂鶹許牛反下力周
反亦名鉤鵅卽鴟也夜見晝伏也一
切經音義卷苐十三苐三十四張陛

業報差別經
螽蝗古文螽同止戎反詩云螽斯羽
傳曰螽蟴蜙蝑也亦卽蝗也音
胡光反蜙蝑音先恭反下斯驢反
勦健仕交反謂勁速捷健日勦說文
作䰫健也
五母子經
忼愾口葬反下苦代反忼愾大息也
亦士不得志也
阿遬達經
阿遬籒文作遬古文作速今作速同
桑鹿反人名也
玉耶經
弭伏又作弭同亡爾反弭止也弭亦
安也
狺狺又作㹞同魚巾魚佳二反狺狺
犬聲也
盂蘭盆經
盂蘭盆此言譌也正言烏藍婆拏此
譯云倒懸案西國法至於衆僧
自恣之日盛設供具奉施佛僧
以救先亡倒懸之苦以彼外書
云先亡有罪家復絕嗣无人祭
一切經音義卷苐十三苐三十五張陛

@@神請救則於鬼處受倒懸之苦佛
雖順俗亦設祭儀乃教於三寶
田中深起功德舊云盂瓫是貯
食之器此言誤也
往餉尸尙反廣雅餉辵也說文餉饋
也饋餉也
錠燭音定又殿韻集鐙有足曰錠无
足日鐙經文作挺非也
鉢和羅飯獨證自誓經云鉢和蘭亦
梵言輕重耳此譯云自恣食也
汪洋烏光反下似羊反大水廣無極
也說文汪洋深廣也
六種親屬漢書以奉六親應邵曰六
親者父母兄弟妻子也
雜藏經
醞酒於運反醞釀也蒼頡篇酒母也
廣雅醞投也
貲輸子離反廣雅貲貨也蒼頡篇貲
財也說文小罰以財自贖也漢律
民不傜貲又以貲爲郞皆是也
經文従言作訾訾量也訾非此義
琉璃王經
樓由力士名也此譯云愛或言欲也
一切經音義卷苐十三苐三十六張陛

@@
剗足又作鏟
同初簡反廣雅剗削也聲類剗平也
夷減餘之
反左傳芟夷杜預曰夷殺也亦毀也
愶將虛業反方言脅鬩懼也謂
以威力相恐懼也鬩郭璞音呼
隔反廣雅愶怯也公羊傳日
愶于齊劉兆曰脅畏迫也今皆作脅
進邁
莫芥反說文邁遠行也廣雅邁往也
饕穢吐刀反謂貪財曰饕貪食曰
餮案饕亦貪也通語也說文俗作叨
臚脹力猪反腹前日臚言所以
養心膂也臚
亦膚也下又作痮同猪亮反腹滿也
賵贈敷鳯反助哀之物也車馬曰
賵小爾疋歸死曰賵白虎通曰
賵之言赴也所以相赴优也下
在鄧反玩好曰贈所以
助生送死追思重終也贈送也増也殪
入古文作殪同於計反爾疋殪
死也殺也
亦盡也漢書音義云一發而死曰殪一
切經音義卷苐十三苐三十七張陛

荄枯古來反方言東齊謂根曰荄說
文草根也
傷斃古文斃弊二形今作弊同脾世
反說文憋仆也
驍勇古堯反廣雅驍健也亦勇急也
說文良馬駿名也經文作膠苦
交反窅膠不平也膠非字義窅
音烏包反
槯杠音江旗之竿也廣雅云天子杠
高九仞十二旈至地也經文作低
誤也
韅攝又作8同呼見反左傳晉車七
百乘韅靷鞅絆杜預曰在背曰
韅在匈曰靷在頸曰鞅在足曰
絆下攝之涉反
帶韅又作鞙同火見反著腋者也釋
名云韅也撗經其腹下也蒼頡
解詁韅馬腹帶
射珥如志反蒼頡篇珠在耳也耳璫
垂珠者也楚辭撫長劒兮玉珥
王逸日珥劒鐔也鐔音餘諶反聲
類劒口也
毛睫又作䀹同子葉反說文目旁毛也
一切經音義卷苐十三苐三十八張陛

@@怖駭胡騃反蒼頡篇駭驚也廣雅駭
起也
剋捷茨獵反毛詩一月三捷傳曰捷
勝也亦獲也軍得勝曰捷也
格上加頟反蒼頡篇格椸也椸架也
力士移山經
勠力呂掬反國語戮力一心賈逵曰
勠力幷力也戮陳力也
銘譽莫庭反謂鐫刻金石以記功德
者也銘名也言有功者書其功
於太常也
蹶舉居月反謂蹶擲之也爾疋蹶動
也郭璞曰蹶搖之貌也亦驚駭
急疾之貌也蹶起也
蔑屑無結反下先結反埤蒼㩢揳拭
減也
餒餓奴罪反論語耕也餒在其中鄫
玄曰餒亦餓也
霖雨力金反爾疋久雨謂之淫淫謂
之霖謂三曰以上也
大愛道般泥洹經
諄那古文諄同之閏反此譯云碎未
謂人名也經文作㝄誤也
一切經音義卷苐十三苐三十九張陛

@@
阜恩扶有反阜厚也阜
亦盛也大也蒼頡篇山庳而大
也波斯匿王太后崩塵土坌身經期
頧以之反禮記百年曰期頧鄫
玄曰期猶要也
頧養也
孝子要盡養之道而已也四諦經熱
變碑院反變化也易
也更也經文作熱誤也書無此字咽
瘤力周反
說文瘤腫也經文従
口作非也閻羅王五天使者經閻
羅或名閻磨羅應言夜磨盧迦
此譯云雙
世也竊謂苦樂並受号之爲雙也刓
刻又作园同
五桓反刓削也廣雅刓斷也刓鏤也
裹蘊於雲反謂聚草蕘束之以
爇火
者漢書束薀乞火是也蕘音而消反火
爒又作爒
同力照反說文爒大炙也長壽王經
徇園辭俊反徇猶廵也爾疋徇遍也
一切經音義卷苐十三苐四十張陛

設文徇行示也
阿那律八念經
椷簏胡緘古咸二反說文椷篋也廣
雅篋謂之椷字書木篋也
癎瘨核間反聲類小兒病也下都賢
反廣雅瘨狂也
魔嬈亂經
鵁在古茅反說文鵁鶄也羣飛尾如
雌雞食之治風
頼吒和羅經
黈羅剾吒國古文作紏斢二形同他
口反剾烏溝反
辭訣古穴反訣別也通俗文云死別
曰訣
梵摩喻經
如砥又作底同之視反底平也直也
砥細於礪皆磨石也
披纚今作縱同山綺反案森纚好貌
也颯纚長袖貌也纚簁也颯音
桑答反
鸚鵡經
吟哦又作吟牛金反下吾歌反江南
謂諷詠爲吟哦
一切經音義卷苐十三苐四十一張陛

@@門閾古文作閩同吁域反爾疋抶謂
之閾郭璞曰門限也
雜阿含經
陬中古文鄹郰二形今作聚同才句
反廣雅聚居也
田家徒堅反爾疋田土也說文陳樹
稻穀曰田也經文作佃徒見徒
年二反說文佃中也舂秋傳曰
乘中佃謂一轅車也佃非此義
具譚徒南反經中多作瞿曇此囙仙
人名爲姓也
又㬺徒隥反謂通徹囊也經文作杈
鄧非也
阜阜
一挈苦節反挈猶提也說文挈懸持
也挈擊也
憂懣古文懣同莫本反說文懣煩也
蒼頡篇懣悶也亦憤也
憂㛴奴道反說文有所恨痛也今
汝南人有所恨言大㛴今皆作
惱也
矢溺又作屎說文作屎同式旨反糞
矢也下正軆作渥尿二形同乃
一切經音義卷苐十三苐四十二張陛

@@
吊反經文作溺假借耳屠圩冝
作盂同禹俱反盂器也兌兒徒外反
兌悦也見也又兌形謂媠面一
頭廣
一頭狹也媠音湯果反儇儇咋咋許
緣反謂家道未成也又作諎
同牀白反咋
咋然聲也七處三觀經柱亦陟柱反
謂支柱也
經文従足作跓俗字也頂頁乃冷反
蒼頡篇頂顚也字苑頭
上也今俗呼
頂爲頂頁比丘聽施經孚呼疋于
反孚疾也呼召也命也殟殟烏沒反說文
暴無知也聲類欲
死也馬有八態譬人經車軨又作軨
同力庭反說文車
間撗木也卽車軨子也摩挱桑何
反聲類摩挱猶捫摸也噏噬義及
反廣雅噏飮也
下時制反噬齧也食也頁頭普米反
說文傾
頭也蒼頡篇頭不正也一切經音義卷
苐十三苐四十三張陛

一切經音義卷第十三
乙已歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切經音義卷苐十三苐四十四張陛

@@一切經音義卷第十四陛
翻經沙門玄應撰
四分律
第一卷
律藏力出反梵言毗尼或言鞞泥迦
或言毗那耶或云鼻那夜或云
毗柰耶皆由梵言輕重聲之譌
轉也此譯云離行行亦道也謂
此行能離惡道因以名焉或譯
云滅能滅惡也或云化度言梵
經化度衆生也或云調伏貪瞋
癡也卽文殊淨行經云曉了貪
欲名爲律是也案爾疋律法也
謂法則也又云律銓也法律所
以銓量輕重也又云律常也言
可常行也釋名云律者縲也縲
罔人心使不得放肆也言尸羅
者此云止得謂止惡得善也舊
譯云清淨及性善者皆義釋也
縲音力追反縲繫也
稽首字詁古文稽同苦礼反白虎通
曰所以稽首何稽至也首頭也

@@
言頭至地也三蒼稽首頓首也
說文下首也
周礼太祝辯九拜一曰稽首是說戒
古薤反戒亦律之別義也梵言
三婆羅此譯云禁戒者亦楚義
也廣疋戒備也周易以此齋戒
韓康伯曰洒心曰齋防患曰戒
字體従廾持戈以戒不
虞字意也廾又作拜同巨龍反諷
誦福
鳯反諷謂詠讀也誦謂背文也罣礙
又作罫同胡
罫反字書網礙也說文礙止也垣牆
于煩反四周牆也釋名云垣援
也人所依阻以爲
援衛也牆障也所以自障蔽也颷火
俾遥反小火也案字體作熛說
文熛飛火也三蒼逬火也呂氏舂
秋云突泄一熛焚宮燒積
是也醒者思挺

反字林醉解也除愈古文癒同臾乳
反說文癒病瘳也方言差愈也身
康恪剛反康安也字林休也爾疋一切經音義卷苐十四苐二張陛

康樂也
難詰去質反廣疋詰責也說文詰問也
飢饉古文飢又作饑同几治反爾疋穀
不熟爲飢蔬不熟爲饉舂秋穀
梁傳曰二穀不升謂之飢三穀
不升謂之饉五穀不升謂之大
飢說文飢餓也
梵行凡泛反梵言梵摩此云清淨或
曰清潔正言寂靜葛洪字苑云
梵潔也取其義矣
故二梵本云裒羅那地耶譯言舊第
二雜心論云衆具及第二是也
髪被皮寄反被謂被帶也亦衣被也
律文有作披張之披非也
袈裟舉佉反下所加反韻集音加沙
字本従毛作袈㲚二形葛洪後
作字苑始改従衣案外國通稱
袈裟此云不正色也諸草木中
若皮若葉若花等不成五味難
以爲食者則名迦沙此物染衣
其色濁赤故梵本五濁之濁亦
名迦沙天竺比丘多用此色或
言緇衣者當是初譯之時見其
一切經音義卷苐十四苐三張陛

@@色濁因以名也又案如幻三昧
經云晉言无垢穢又義云離塵
服或云消瘦衣或稱蓮花服或
言間色衣皆隨義立名耳眞諦
三藏云袈裟此云赤血色衣言
外國雖有五部不同並皆赤色
言靑黑木蘭者但點之異耳
利戟居逆反字林有枝兵器也周礼
戟長六尺釋名戟格也言旁有
枝格也
伺之埤蒼作覗同湑氂胥吏二反廣
疋伺候也亦察也狙也狙音千
絮反
羯磨居謁反此譯云作法辦事優波
離問經作劒暮此梵言譌也
和上菩薩内戒經作和闍皆于闐國
等譌也應言郁波弟耶夜此云
近誦以弟子年小不離於師常
逐常近受經而誦也又言鄔波
柁耶此云親教舊譯云知罪知
无罪名爲和上也鄔音於古反
柁音徒我反
阿闍梨經中或作阿衹利皆譌也應
一切經音義卷苐十四苐四張陛

@@
言阿遮利夜此云正行又言阿
遮利耶此云軓範舊云於
善法中敎授令知名阿闍梨也君持
經中或作軍遲此云瓶也
謂雙口澡灌律文作鍕非也羅閱
以拙反十二遊經云此言王舎
城應云羅闍義是料理以王代
之謂能斷理人民也揭梨醯此
云舎中也在摩伽國中城名也陶師
又作匋同大勞反史記陶瓦器
也蒼頡篇陶作瓦家也舜始爲
陶于河濱是也案西域地多卑
濕不得爲窯但
累坯器露燒之耳亦借音爲姚柴薪
仕佳反礼記牧祑薪柴以供郊
廟鄫玄曰大可析謂之薪小者
合束
謂之柴薪施炊爨柴以給憭也相率
所律反謂將領行也率導引也瓶沙
王此言譌也正言頻婆
羅此云形牢是摩伽陀國王也柵㰚
叉白反說文編竪木也㰚又作
籬杝二形同力支反通俗文柴一
切經音義卷苐十四苐五張陛

垣曰杝木垣曰楠釋名云以柴
作之疏離離然也律文作楠楀
非體也楠音南楀音矩
親厚古文厚同胡苟反案厚者不薄
也重也律文或作友干久反說
文友同志也廣疋友愛也親也
隨作皆得
若邏力賀反戍屬也謂遊兵以禦寇
者也韻略云邏謂循行非違也
律文作儸非體也
第二卷
吹毳充芮反字林細毛也詩有毳衣
古者天子大夫服之循行邦國
刧貝或云刧波育或言刧婆婆正言
迦波羅此譯云樹花名也可以
爲布高昌名氎氎是衣名罽賓
以南大者成樹以北形小狀如
土葵有殼剖以出花如柳絮可
紉以爲布用之爲衣也紉音女
珍反
差羅波尼或作叉羅波膩或云識羅
半尼此譯云灰水
芻摩測俱反或云蘇摩或言讖磨此
一切經音義卷苐十四苐六張陛

@@云麤布衣應言麤草衣案外國
傳云彼少絲麻多用婆叔迦果
及草羊毛野蠶綿等爲衣也
嵐婆力含反或作鉢耽娑婆此是國
従國名衣也
頭頭衣或言頭求羅衣亦云頭鳩羅
衣此云細布也
杙上余職反爾疋樴謂之杙郭璞日
杙橜也樴音徒得反
巿肆相利反古今注云肆陳也店置
也肆所以陳貨鬻之物也店所
以置貨粥之物也肆亦列也謂
列其貨賄於巿也
船舫甫妾反說文作方汸二形爾疋
舫舟也郭璞日幷兩舟也通俗
文連舟爲舫是也律文有作枋
音方說文枋木可作車枋非字義
櫓船又作櫓艣二形同力古反船旁
大楫曰櫓所以進船也又船上
樓櫓也
筏船通俗文作筏韻集作橃同扶月
反方言簿謂之筏編竹木浮於
河以運物者南土名簿北人名
一切經音義卷苐十四苐七張陛

@@
筏也音蒲佳反水獺他曷他轄二
反說文形如小犬水居食魚者
也律交作狚丁曷反字林獵狚
獸名也似狼赤首狚非
字體獦音古曷反失牧摩羅或作失
守善見律文鰐魚也長二丈餘
有四足似鼉齒至利有禽鹿入
水齧腰
卽斷或云殺子魚猕猴江梵言末迦
吒此云猴賀邏駄此云池在毗
舎離菴羅園側昔彌猴共集爲
佛穿池今言江者譯人義立耳
如言
恒河亦作恒江也咄男丁兀反字林
咄相
謂也字書咄叱也倚發府越反謂機
發也機主發之機也說文射發
也律文作撥補沫反廣疋撥除也
亦棄也撥非此義惡獸爾疋音義云

狩亦獸字二足而羽曰禽四足而毛
曰獸蛇螫式亦反字林虫行毒
也關西行此音又呼各反山東行
此音蛆一切經音義卷苐十四苐八張陛

知列反南北通語也
僧伽藍此言譌也正言僧伽囉磨此
云衆園
狎習古文狎狹二形同胡甲反近也
習也謂附而近之習其所行也
律文作浛非體也
祠天似茲反爾疋祠祭也又舂祭日
祠也
汙身烏故紆莝二反說文汙穢也塗
汙也釋名云汙洿也如洿埿也
捫摸莫昆莫本二反聲類捫摸也
字林捫撫持也案捫摸謂執持
物也
㮏髀古文䠋同蒲米反說文股外也
北人用此音又音方爾反江南
行此音律文作骨俗字也
草秸又作稭鞂二形同公八反秸槀
也說文稭禾槀去其皮祭天以
爲藉也律文作禾古木反禾
也禾非此用
第三卷
摩醯呼奚反譯云大自在天也
唄匿蒲芥反梵言婆師此言讃歎言
一切經音義卷苐十四苐九張陛

@@唄匿者疑譌也婆借音蒲賀反
創孔古文創刃二形今作創同初良
反說文創傷也禮記頭有創則
沐是也又音楚亮反創始也非
今所取今皆作瘡近字耳
搏食徒九反說文搏園也通俗文手
團曰搏是也律文作揣說文揣
量也音都果反北人行此音又
初委反江南行此音揣非字義
適意尸亦反廣疋適爲也謂事物善
好稱人心也
所保古文保保保三形同補道反說
文保養也亦守也
華鬘梵言摩羅此譯云鬘音蠻案西
域結鬘師多用蘇摩那花行列
結之以爲條貫無問男女貴賤
皆此莊嚴諸經中天鬘寶鬘花
鬘亦等皆是也律文作鬘非體也
乾消古寒反下古文銷同思遥反說
文消盡也律文作疐非也
痔病直理反後病也釋名痔食也中
食之也
里巷周礼五家爲鄰五鄰爲里謂二
一切經音義卷苐十四苐十張陛

@@
十五
家也里居也居方一里之中也汝曹
又作曹同自勞反曹輩也羣也兩翅
古文翅
翅二形同施豉反說文翅翼也磔手
古文㡯同知格反廣疋磔張也
磔開也通俗文張申曰磔又亦
披磔也律文作搩渠列反
字林强暴也又作磔未詳何出塡滿
古文窴同徒堅反廣疋塡塞也淹漬
在賜反
通俗文水浸曰漬說文漬漚也隄防
古文隄同都奚反爾疋隄謂之
梁李廵曰隄防障也漢書无
隄之輿韋昭日積土爲封限也所認
而振反失物者而識之
曰認律文作訒仞二形非體也革屣
古文屣屣屣三形同
所倚所解二反聲類屣鞮屬也拼地
補耕反今謂彈繩
墨爲拼也江南名抨音普庚反晡時
補胡反淮南子云曰行
至干悲谷也今日加申時是也一切
經音義卷苐十四苐十一張陛

唾壼戶孤反說文圓器也
觸嬈奴了反三蒼嬈弄也說文嬈擾
戲弄也
第四卷
羝羊丁奚反三蒼羝持羊也廣疋雄
羊也
典領又作典同丁繭反廣疋典主也
欶太又作嗽同所角反吮也通俗文
含吸曰嗽律文作嗽俗字也
老邁或作邁同莫芥反廣疋邁歸往
也說文遠行也
老耄古文耄耄二形今作耗同莫報
反禮記八十日耄鄫玄日耄惽
忘也左傳老將智耄又及之杜
預曰耄亂也
適生說文尸赤反之也謂始也近也
逬石古文跰或作同斒孟反逬謂
散走也
自襞幷尺反廣疋襞詘也說文韏衣
也詘音屈韏音差阮反
四疊徒頬反三蒼疊重也又作褺字
林重衣也二形通用律文作惵
簡腜也牒非字義
一切經音義卷苐十四苐十二張陛

@@疼痛又作痋疼二形同徒冬反聲類
作癑說文痋動痛也下里間音騰
第五卷
漑灌哥賚反說文漑灌也灌注也
摘花都革反蒼頡篇以指摘取也律
文作擿字林他狄反擿除也又
呈亦反投擿也並非此義
倡伎齒楊反說文倡樂也蒼頡篇倡
俳也
俳說皮皆反說文俳戲也案俳者樂
人所爲戲笑以自怡悦也律文
作啡匹愷反唾也啡非此義
聚落古文鄹聚二形同才句反邑落
名也小鄕曰聚廣疋落居也謂
人所聚居也漢書元燔聚落是也
趒躑他吊直彫二反下遲亦反韻集
趒越也今言趒躑是也
第六卷
三衣僧伽梨此音譌也應云僧伽致
或云僧伽胝譯云合成或云重謂
割之合成又重作也此一衣必
割截成餘二衣或割不割若法
密部說諸有部等多則不割若
一切經音義卷苐十四苐十三張陛

@@
聖辯部大衆部等則割若不割
者直安怗角及以鉤紐而巳也鬱多
羅僧或云郁多囉僧伽或云優
多羅僧或作漚多羅僧亦梵言
譌轉耳此譯云上著衣也著謂
與身相合言於常所服中最在其
上故以名也或云覆左肩衣也安多
會或作安多衞或作安多婆娑
或作安陀羅跋薩此譯云中
宿衣謂近身住也或云裡衣也更貿
又作貿同莫候反三蒼貿換易
也爾疋貿賈巿買也郭璞日交
易物爲貿詩云抱布貿絲是也中曬
又作黍方言曬暴也乾物也郭
璞音霜智反北土
行此音又所隘反江南行此音五穀
案禮記月令天子舂食麦鄫玄
曰麦實有孚甲屬木夏食菽菽
豆也菽實孚甲堅全屬水季夏
食稷稷五穀之長屬土土中央
秋食麻麻實有文理屬金冬食
黍黍秀舒散屬
火皆順時而食之以安其性也一切
經音義卷苐十四苐十四張陛

敞露齒掌反蒼頡篇敞高顯也說文
平治高大可遠望也律文作閶
音昌楚辭天門也亦西風名也
閶非此義
儲積直於反三蒼儲備也畜物以爲
備曰儲說文儲偫也稸也待也
偫音直里反
綫拼補莖反栟彈也律文作絣字與
同百莖反字林无文綺也
徒跣逵胡反下千典四典二反以腳
踐土也三蒼作踱又作跅同大
各反
爪扴又作擖同工八反說文擖刮也
第七卷
嚴駕古文挌同加睱反字林馬在軘
中日駕廣疋駕行也駕乘也
擿解他狄反謂除也排擿也擿剔也
應怗他頬反通俗文題賦曰怗說文
怗帛書署也律文作楪徒頬反
方言禪衣也褋非此用
暴苨蒲穀反說文暴晞乾也苨古文
作絸同公殄反蠶縈絲也
以斤居銀反說文斤斫木也國語斤
一切經音義卷苐十四苐十五張陛

@@钁也釋名斤謹也板廣不可得
削又有節則用此斤之所以詳
謹令平滅斧跡也律文作釿魚
斤反蒼頡篇釿㓵也又音牛紖
反說文釿劑也劑音子隨反翦
刀也釿非此義
細剉且臥反說文折傷也案剉猶斫
也律文作挫非也
塗埵都果反字林堅土也
羺羊奴溝反埤蒼䍲羺胡羊也通俗
文羊卷毛謂䍲羺䍲音女佳反
櫬鉢叉覲反櫬亦親也隱櫬裡中也
作8莫報反頭衣也
作袜古文韈或作襪帓韤三形同无
發反足衣也
第八卷
分牻亡江反說文白黑雜毛牛也今
多作尨犬多毛也詩云无使尨
也吠是也
染擘方麦反說文擘撝也撝裂也廣
疋擘分也
第九卷
懺悔此言譌略也書无懺字應言叉
一切經音義卷苐十四苐十六張陛

@@
磨此云忍謂容恕我罪也半月
叉磨増長戒根逋沙他此云増
長戒名鉢羅帝提舎耶寐此云
我對說謂相向說罪也舊名布薩
者譌略也譯爲淨住者義翻也五綴
張衞反說文綴合著也綴連也閾内
許域反又音域爾疋柣謂之
閾郭璞曰門限也柣音千結反戶扉
字書一扉曰戶兩扉曰門又在
於堂室曰戶在於宅
區域曰門律文作門未見所出作繀
蘇對
反方言繀車趙魏間謂之歷鹿橜上渠
月反廣
疋橜杙也杙音以職反第十卷震烈
離折
反說文烈火猛也廣疋烈盛也卮中
之移反說文圜器也一名觛應
刟注漢書云卮受四外律文
作枝
條之枝非字義也觛音徒亶反簜中
他朗反說文大筩也以木若凡
爲之短闊於桶律文作欓當朗一切
經音義卷苐十四苐十七張陛

反廣疋欓茱茰也欓非此用
戶向許亮反三蒼向北出牖也亦窓也
什物時立反什謂會數之名也亦聚
也雜也資生之物也今人言家
産器物猶云什物物卽器也江
南名什物此土名五行史記舜
作什器於壽丘漢書貧民賜田
宅什物是也
打撲匹木反通俗文連扙曰撲
第十一卷
萎飤說文囚志反糧也廣疋萎飤也
蒼頡訓詁飤飽也謂以食與人
曰飤萎音於僞反律文作飼俗
字也
摩抆古文捪同亡粉反抆拭也律文
或作捫捫摸也
䞈金古文貝同俱僞反廣疋䞈賭也
說文䞈貨也
毀呰子爾反說文呰呵也礼云呰者
莫不知礼之所生鄫玄日口毁
曰呰
秃瞎今作瞎同呼鎋反字書一目合也
皮韋于非反字林柔皮也
一切經音義卷苐十四苐十八張陛

@@野干案子虛賦云騰遠射干司馬彪
郭璞注並云射干似狐而小能
緣木射音夜又作野
甘膳上扇反說文具食也廣疋膳肉
也儀礼膳進也鄫玄注周礼云
膳之言善也今時美物亦曰珍膳
俹臥於嫁反韻集曰倚俹也今言俹
息却俹並是也
謦欬空頂苦代二反通俗文利喉曰
謦字従言律文作磬咳音苦徑
反樂器名也下胡來反嬰咳也
並非字體
第十二卷
掘地渠勿反說文掘搰也謂以物發
地也搰音胡沒反
钁斲古文斲同竹角反說文斲斫也
掐傷枯狹反或作㓣同枯洽反通俗
文爪按曰掐韻集㓣入也江南
有㓣寶器當作此
竿蔗音干下又作柘同諸夜反今蜀
人謂之竿蔗甘蔗通語耳
自炒古文鬻炒炒炒四形今作炒崔
寔四民月令作炒古文奇字作
一切經音義卷苐十四苐十九張陛

@@
同初狡反方
言敖炒煎㷶火乾也說文熬也黑縹
匹眇反釋名云淺靑色也
有天縹骨縹各以其色言之也毳
紵或作苧同直呂反說文檾屬
細者爲絟布白而細曰紵亦草
名也絟音
七泉反細葛布也檾者苦逈
反何與余據反會及曁皆與也覆苫
舒鹽反爾疋白蓋謂之苫季廵
曰編葌以覆
屋曰苫一音舒焰反苫亦覆也憒鬧
公對反下尼孝反說文憒亂也
韻集鬧
猥也猥衆也律文作閙俗字也百臘
力盍反案風俗通曰漢曰臘臘
獵也獵取禽獸祭先祖也此歲
終祭神之名也經中言臘佛者
卽此義也或曰臘者接也新故
交接也諸經律中亦名歲如新
歲經等也爾疋注云一終名歲
又取歲星行一次也夏曰歲商
曰祀周日年唐虞曰載皆據一一切
經音義卷苐十四苐二十張陛

終爲名今比丘或言臘或云夏
或言雨同其事也案天竺多雨
名雨安居従五月十五日至八
月十五日也此方言夏安居従
四月十五日至七月十五日各
就其事制名也
第十三卷
相辵余季反廣疋辵與也謂以玩好
物與人曰贈辵也
熨治或作尉同於謂反說文従上安
丁也亦所以熨申繒也
田殖時力反蒼頡篇殖種也廣疋殖
積也
撩理力條反通俗文理亂謂之撩理
謂橑捋整理也今多作料量之
料字也捋音力活反
第十四卷
斟酌古文斟同之任反說文斟勺也
國語王斟酌焉賈逵日斟猶取
也酌行也廣疋斟酌益也律文
作斟未見
跟劈古文釽8二形字林匹狄反破也
關中行此音說文音隱披厄反
一切經音義卷苐十四苐二十一張陛

@@江南通行二音
商賈公戶反周礼九職六日商賈鄫
玄云行日商處日賈白虎通日
賈者固也言固物以待民來求
其利也今皆作商
貪餮又作餐同他結反說文貪也舊
律本多作饕餐他勞反案左傳
縉雲氏有不才子貪於飮食冒
于貨賄斂積不知紀極人民謂
之饕餐杜預曰貪財曰饕貪食
曰餐
哯出古文哯同下殄反說文不歐而
吐也今謂小兒吐乳爲哯
鉢盂補沫反鉢多羅又云波多羅此
云薄謂治厚物令薄而作此器
也鉢亦近字下羽俱反說文飯
器也律文作釪古文鏵字音胡
瓜反犁鏵也鏵非此用
孔罅古文㙤㙤二形同呼亞反說文
罅裂也坼也
第十五卷
賦與方句反廣疋賦布也平均也爾
疋賦斒也斒遍布與也律文作
一切經音義卷苐十四苐二十二張陛

@@
傳師
傳也又作付付囑也並非此義餠黏
女廉
反說文黏相著也三蒼黏合也甘饌
說文籑或作
饌同仕眷反具食也饌飮食也脫過吐
活吐外二反廣
疋脫可也爾也謂不定之辭也湏銚
古文鐎同余招反廣疋鋗謂之
銚說文溫器也似鬲上有鐶山
東行此音又徒吊反江南行此
音銚形似鎗而无腳上加
踞龍爲襻也鋗呼玄反鬲音歷毛氀
字林力于反麤罽也通俗文毛
布曰氀又所俱反氍氀也音瞿編髪
三蒼亦
編字同平典反說文編交織也蕤汁
汝誰反爾疋棫白桵郭璞曰小
木叢生有刺實紫赤可食本草
作蕤今
桵核是也字従生豕聲棫音域嬉戲
虛之反
說文僖樂也蒼頡篇嬉戲笑也一切經
音義卷苐十四苐二十三張陛

澆灒子旦反說文汙灑也江南言灒
山東言湔音子見反通俗文傍
沾日湔也
若㵺又作篺同父佳反廣疋云㵺符
筏也今編竹木以水運爲㵺秦
人名筏江南名薄符音敷
掉臂徒吊反廣疋掉動也說文掉搖也
皰沸淮南子作靤同彭孝反說文面
生熱氣也通俗文體蛘沸曰㿉
沮音扶分才與反江南呼沸子
山東名㿉沮律文作疱皰二形
未見所出
掃麥音翼麦穅也唯晉陽秋有人姓
姚名麥作此字諸書所無
彷徉字林音房下余章反廣疋彷徉
徙倚也案彷徉猶俳佪也
櫨棟祿都反說文欂櫨柱上枅也三
蒼柱上方木曰枅一名㧺山東
江南皆曰枅自陜以西曰㧺釋
名云櫨在屋端都盧負屋之重
也下都弄反說文棟屋極也周
易上棟下宇是也今山東呼棟
爲檼音一靳反釋名云棟中也
一切經音義卷苐十四苐二十四張陛

@@居屋之中也欂音蒲麦反
不禁急林居鴆二反案禁猶制也
第十八卷
口噤古文噤同渠飮反閉口爲噤
挃者猪栗反廣疋挃刺也謂以指觸
人也
手搏補各反搏猶拊拍也廣疋搏擊
也釋名云四指廣愽以擊之也
罰謫扶發反說文罪之小者曰罰廣
疋罰折伏也字従刀従詈謫說
文都革反罰也字林過責也方
言謫罪過也通俗文罰罪者曰
謫律文作亻非也
第十九卷
禇繩古文䘢同竹與反謂以綿裝
衣也
肩今作榰同音枝支猶薦也
貧匱渠愧反礼記卽財不匱鄫玄曰
匱乏也詩云孝子不匱傳曰匱
竭也
刳刮口孤反謂空其中也方言刳剔
也音他歷反
鏢鑚匹燒反說文刀削未銅也釋名
一切經音義卷苐十四苐二十五張陛

@@
云矛下頭曰鐏音在困反江南
名也關中謂之鑚
音子乱反律文作鏢纂非體也玦㺲
居穴反左傳金寒玦離杜預曰
玦如環而玦不相連也鈕或作
鈕女九
反廣疋印鈕謂之鼻今像此也作匕
卑以反通俗文
匕或謂之匙說文所以取飯也衣金
音滑撗礙也未詳字出案通俗
文堅硬不消曰礣砏音莫八胡
八反今山東謂骨綰細者爲
礣砅子蓋取此爲綰音烏板反藥篦
必奚反今眉篦插頭篦皆作此奄地
又作弇揜
掩三形同淹儼反廣疋弇覆也細襵
一涉反廣疋襵襞也今言襵疊
是也通俗文便縫
曰襵今裙襵亦冝作此襵音輒腳腨又
作腨同時兗反字林腨腓腸也脅肋
力得反說文脅骨也字従肉律
文作
勒說文馬頭絡銜者勒非今用一切經
音義卷苐十四苐二十六張陛

第二十卷
戻不苦高反說文尻脽也三蒼尻髖
也脽音誰
肘區放反撗舉肘也未詳字出此
應俗語礼云並坐不撗肱是也
律文或作人二形並未詳
戾身力計反字林戻曲也字従犬出
戶而身曲戾也
趍行又作趨同且臾反釋名云疾行
曰趍疾趍曰走禮記惟薄之外
不趍鄫玄曰行而張足曰趍堂
上不趍爲其近也爾疋堂下謂
之趍是也
排取他堯反聲類排抉也謂以手抉
取物也抉音於穴反
蘂葉如捶反廣疋蘂華也謂華鬚
頭點是也
第二十一卷
椑桃音卑似柹南土有靑黃兩種荊
州謂之烏椑
噏飯古文歙噏二形今作吸同許及
反廣疋吸飮也
舐飯又作舐同食爾反謂以舌取食也
一切經音義卷苐十四苐二十七張陛

@@木屐又作跂同渠逆反下律文有革
屐欽婆羅屐等說文屐屩也釋
名帛屐以帛爲之然則屐屩古
時同類也漢書袁盎屐行七十
里是也三蒼木屩也孔叢曰孔
穿曵長裙振方屐見平原君此
似木屐也異苑云介子推抱樹
燒死晉文公伐以制屐也屩音
居虐反
持鉾古文矛鉾二形今作矛同莫侯
反說文酋矛長二丈建於兵車
也酋自由反
第二十五卷
若揃古文劗鬋翦三形同姉踐反字
林揃搣也亦斷也
挽出古文輓同無遠反說文引車也
結縷爾疋傅撗目孫炎云三輔曰結
縷今關西饒之俗名句屢草也
律文作茄縷案茄說文加歌二
音爾疋荷芙渠其莖茄此則於
義无施8字未詳所出一本作
茄蘆音力胡反爾疋葭蘆郭
璞曰卽葦也蘆當誤耳
一切經音義卷苐十四苐二十八張陛

@@
汪水
烏黃反汪池
也通俗文停水曰汪也第二十六卷
祝詛說文作詶之授反詛也古
文詛今作詛同側據反釋名云
祝屬也以善惡之辭相屬著
也詛阻也謂使人行事阻限於言也
泛長古文汜同麸劒反說文泛
浮也廣疋泛普也
律文作汎古文渢同扶弓反亦浮也
摸法或作摹
同莫奴反聲
類摸法也謂掩取象也第二十七卷
舂磨字林作磨同亡佐反郭璞
注方言云磑卽磨也
世本輸斒作磑北土名也江南呼磨
紡績古文勣同子狄反字林績緝也
蚩笑古文蚩
同尺移反廣疋蚩輕也謂相輕笑也
乳哺蒲路反哺含食也
嚼食也律文
作餔補故反申時食也第二十八卷
厭禱於冉反字苑云眠内不祥也山一
切經音義卷苐十四苐二十九張陛

東音於葉反字従厂音呼旱反
禱都導反禱請也請於鬼神也
廣疋禱謝也說文告事求福爲
禱也
不案於旦反案亦瞻視也察行也或
曰案尋也
第二十九卷
䘢髁口化反三蒼尻骨也字林骨也
腰骨也口亞反今以骨爲髁律
文作胯口故反股也又作跨字
林跨踞也二形並非此義
隈處於回反說文一由反水曲隩也
隈隱蔽之處也又作庡烏輩反
字林庡翳也通俗文奥内曰庡
今言庡地庡處並是也
作屧古文屧今作屧同思頬反說文
履之薦也本音他頬反今江南
女婦猶著屧子製如芒屧而卑
下也
第三十一卷
顧眄亡見反說文邪視也方言自関
而西秦晉之間曰眄
四徼古吊反四門巷也卽曆中四激
一切經音義卷苐十四苐三十張陛

@@白是其事也
角刀古文斠同古卓反廣疋角量也
說文斠平升斛也
毹又作氍氀二形字苑作氍毛同
強朱雙朱反聲類云毛席也釋
名作裘溲通俗文織毛蓐曰
毹細者謂之毾㲪
凸髖徒結反抱璞子曰凸起也下又
作臗同苦丸苦昆二反說文髀
上也廣疋臗豚也埤蒼臗尻也
律文作亞非也
芬馥扶福反字林馥香氣也
書讖楚蔭反三蒼讖秘密書也出河
洛說文讖驗也謂占後有效驗也
第三十二卷
泠而歷經反泠然清涼貌也泠然亦
解悟之意
荷枕古文荷同胡我反又音何何負
也說文何儋也
鼾睡下旦反說文臥息聲也字苑呼
干反江南行此音律文作吁嚊
翰三形非也
齘齒下介反說文齒相切也三蒼鳴
一切經音義卷苐十四苐三十一張陛

@@
齒也律文作嗐末詳字出寱語音藝
說文寱眠言也聲類不覺妄言
也舊律本多作寱讆二形三蒼
于劌反巟言也又音牜例反
廣疋寱寱也巟音呼光反撿髪居儼
反廣疋
撿甲也括也括束也繫也
訕若所姦反
依字訕謗也第三十三卷潦水音
老謂聚雨水爲汙潦水也漱口所霤
反說文漱盪口也
禮記鷄初鳴咸盥漱是也十擻又作
藪同蘇走反郭璞注方言曰斗
擻舉也難字曰斗擻豰也江
南言斗擻北人言豰音都穀
反下蘇穀反律文作抖捒二形
抖與拯字同下捒音戍縛捒也
又作抖之庾反抖也捒山
厄反捒木名也並非字義茹菜攘
舉攘慮二反廣疋茹食也撓令火刀
反字林撓
擾也漢書留犁撓酒是也串戶通俗
文作串門串也蒼頡篇作一切經音義
卷苐十四苐三十二張陛

撢音簟持也
牡亡後反說文插關下牡也案爲
牡牡所以封固關令不可開也
第三十四卷
輕躁又作躁同子到反躁擾也亦動
也釋名躁燥也如物燥則飛揚也
迫難古文迫同補格反廣疋迫陜也
急貌也案迫猶逼也
遲其或作迡籒文作遲同除致反案
迡待也漢書遲待天眀是也又
除梨反遲晩也
第二十五卷
犍黃又作獲㓺二形同居言反字書
犍害也通俗文以刀去陰曰揵
租賦古文賦同方務反說文賦斂也
廣疋賦稅所爾疋賦量也郭璞
曰賦稅所以平量也方言賦動
也賦稅所以擾動也
痶瘓勅顯勅管反言髪病也
瘊病相承呼溝反未詳何證律文多
作癰於恭反說文癰腫也
睞眼力代反說文目瞳子不正也蒼
頡篇内視也
一切經音義卷苐十四苐三十三張陛

@@瞷眼古文同胡閒反說文戴眼也
蒼頡篇目病也爾疋馬一眼白
曰
疥㿋又作瘙同桑到反廣疋㿋瘡也
通俗文皮起曰㿋
淡陰徒甘反謂匈上液也醫方多作
淡飮
逼切千結反廣疋切近也亦切急也切
迫也
揵椎梵言臂吒揵稚臂吒此云打揵
稚所打之木或檀或桐此无正
翻彼无鍾磬故也舊經多作揵
遲此亦梵言譌轉也冝作稚稚
音直致反但稚稚字形相濫故
誤也
第三十七卷
若榺始孕反說文持機經者也三蒼
經所居機榺也
毾㲪他盍反廣疋蒼頡云毾㲪毛有
文章也釋名云施之大牀前小
搨上所以豋上牀因以爲名焉
第三十八卷
皮革古文革愅諽三形同古核反
一切經音義卷苐十四苐三十四張陛

@@
說文獸去毛日革革更也獸皮
治去毛變更之故以爲皮革字
也革者更也字従三十従口口
爲國邑也國三十年而
法更別取別異之意也口音韋不串
說文作遘又作摜誥
幻反又作慣
同公患反串習也第三十九卷湏剗
古文鏟同初簡反說
文鏟平鐵也今方刃施柄者也漫跟
莫干反此假借也字體作鞔跟
或作跟古恩反說文跟足踵也斒豆
江南有此豆也角長熟乃斒也戶樞
齒榆反爾疋樞謂之椳郭璞曰
門扉
樞也廣疋樞本也椳音五迴反皮連
古文聯同力錢反廣疋連續也
亦連合也律
文作縺力煎反字林縷不解也菴鞮
疑爲靸鞮字苑素合都奚反今
江南謂靴无頸
者爲靸廣
疋鞮履也鞮革履也第四十卷一切經
音義卷苐十四苐三十五張陛

患啑又作啑同丁計反蒼頡篇噴鼻
也詩云願言卽啑菚云汝思我
心如是我卽啑今俗啑云人道
我此亦古辵語耳
賓坻直飢反或作邠坻邠音府旻反
案梵本云阿那他賓荼揭利呵
跛底此云給孤獨長者
門閫又作梱同苦本反說文梱門橜
也三蒼梱門限也
䬫餬音提胡通俗文酪酥謂之䬫餬
律文作醍音體字書醍酒也醐
尋撿所无此應近作耳
紺色古憾反說文帛染靑而揚赤色
也釋名云紺含也謂靑而含赤
色也
逼斥鴟亦反三蒼斥推也漢書乘輿
斥車馬音義曰斥不用也案斥
猶疏遠也亦指斥也
寺廟風俗通曰寺司也廷之有法度
者也諸侯所止皆曰寺廣疋寺
治也三蒼寺官舎也字體従寸
従土聲釋名云寺嗣也治事者
相嗣續於其中也韓詩鬼神所
一切經音義卷苐十四苐三十六張陛

@@居曰廟白虎通曰廟者貌也先
祖之尊貌也今取其義出古文
之字
著褶時入反謂大袖衣也禮記君爲
褶衣鄫玄曰褶袷也釋名褶襲
也言覆上之名也袷音工洽反
行月徒豋反礼記注云幅行月也江
南廝役者有此物亦謂之行緾
釋名云言以裹腳可跳騰輕便也
犛牛說文音茅西南夷長髦牛也今
隴西出此牛也髦音毛
第四十一卷
車輿與諸與庶二反說文車輿也亦
捻稱車曰輿一曰車无輪曰輿
律文作舉對舉也
落發甫越反發猶放也去也說文射
發也詩云發彼有的是也
中的知仲反下的又作㢩說文作的
眀也同都歷反射質也謂的然
眀見也今射堋中珠子是也
射鞚口弄反難字曰鞚馬鞚也
貯器張呂反說文貯積也所以盛貯
者也貯蓄也謂蓄藏之也
一切經音義卷苐十四苐三十七張陛

@@
結字林而容反毛罽也律文作
緝字書亦䩸字音而用反鞍毳飾也
作幰
虛偃反蒼頡
篇云布帛張車上爲幰第四十二卷
糜米字體作穈亡皮反呂氏舂
秋曰飯之羔者有陽山之穄高
誘曰關西謂之
糜冀州謂之穄律文有作秋字音述
堅韌
今作肕同而振反通俗文柔堅曰肕
若癬又作癬同先
善反說文乾瘡也今有乾濕兩種也
若疒又作瘑同古和反韻集曰
瘡病
也舂發者謂之燕疒秋發者爲鴈疒
鹵鹽力古反天
生日鹵人生日鹽古者宿沙初煮鹽
涎沫又作涎
涎唌四形同似延反慕欲口液也
鼠㩜胡
反說文㩜攏也攏牢也一曰圈也
蚰蜒或作蝣二形同由延二音說一
切經音義卷苐十四苐三十八張陛

文亦名入耳北燕曰8蚭音女六
女胝反
鈹刀匹皮反說文大鍼也醫家用以
破癰也
胞胎補茅反說文胞兒生裹也
於爾今作爾同而是反詩云百爾君
子菚云爾汝也或作你奴履反
你我也
泔汁音甘說文泔潘也謂浙米汁也
江北名泔江南名潘音翻
盪滌古文盪同徒朗徒的反通俗文
澡器謂之盪滌
得尊字書作鐏說文酒器也尊以奉
之律文作鐏音在困反矛戟下
銅鐏也鐏非此義
第四十三卷
刂皮音皮廣疋刂剝也
循勺囚倫反循行也謂流下也
揵茨毗尼母經譯言中鐵鉢也或作
建鎡亦是梵言輕重耳律文作
鉻㘹非也
伯孔音陷說文小阱也廣疋伯坑也
蔆芰又作茤同渠智反說文芰蔆也
一切經音義卷苐十四苐三十九張陛

@@律文作䓫非也
麨籢又作匳小學篇作籢同力沾反
韻集曰籢所以斂物也說文籢
鏡籢也今江南亦有粉匳棋匳也
激發經歷反流急曰激激感也
輾治又作輾莊子車輪不跈地作跈
同女展反說文輾轢也
怨仇古文仇同渠牛反三蒼怨耦日
仇爾疋仇讎匹也
微服字林微隱行也爾疋匿竄微也
郭璞曰謂逃竄也字體従彳微
妙之微從人
第四十六卷
噫自乙戒反說文飽出息也礼記不
敢噦噫是也
駏驉臣虛二音似騾而小牛父馬子也
嫌隙古文隙同丘逆反隙舋也說文
隙壁際孔也
寶渚之與反爾疋小洲日渚李廵曰
四方有水獨高可處故日渚
曼今莫槃反高昌謂聞爲曼此應
是也律文有作聞勿雲反說文
聞知聲也
一切經音義卷苐十四苐四十張陛

@@
第四十八卷祗衼字苑巨兒之移反
法服也或作竭支或言僧迦支
又作僧迦鵄梵言譌轉也正言
僧腳崎此云覆腋衣也或言瞿
修羅此云圖也像其衣形立二名
也此二衣西國亦
著但非淨耳蠱道公戶反聲類弋者
反說文蠱腹中虫也謂行虫毒
字従蟲
在血字意也
第四十九卷令卷奇員反詩云有卷
者阿
傳曰卷曲也詭語俱毀反謂變詐
也三蒼詭譎也
廣疋詭欺也疏向山於反疏通也說
文作疏疏窓也字従疋疋足也
従曲象其形也門戶窓牑皆所
以引通諸物故従疋疋取通行意
也疋山與反捉脛古文踁同下定反
字林腳胻也釋
名云脛莖也窳墯余乳反爾疋窳勞
也郭璞曰勞苦者多墯窳也言
懶人不能自一切經音義卷苐十四苐
四十一張陛

起如瓜瓠在地不能自立故字
従瓜又懶人恒在室中故従穴也
警心古文憼儆二形同居影反謂戒
愼也警戒也廣疋警不安也律
文作景大也光眀也景非此音
達嚫叉覲反經中或作大櫬梵言譌
也案尊婆湏蜜論亦作檀櫬此
云財施解言報施之法名日達
櫬導引福地亦名達櫬又西域
記云達櫬拏者右也或言駄器
尼以用右手受人所施爲其生
福故従之立名也經中言福田
者是也律文従口作嚫近字也
媟嬻古文絬媟媟渫四形今作褻同
先結反謂鄙媟也方言媟狎也
郭璞曰相親狎也媟慢也㑥也
下古文嬻嬻二形今作黷同徒
木反通俗文相狎習謂之媟嬻
茜草古文蔳茜二形今作蒨同千見
反說文茅蒐也血所生故蒐字
従鬼案茜可以染絳也
不耐奴代反三蒼耐忍也字本従刀
杜林妀従寸
一切經音義卷苐十四苐四十二張陛

@@禁滿溫器名也尋撿文字所无未詳
何出此應外國語耳或鎑莾譌
也鎑音古盍反莾音莫朗反
浿籤七廉反說文籤貫也銳也
第五十卷
縫䌥於近反䌥衣也通俗文合衭曰䌥
作著古文䇡同直慮反廣疋筴謂之
箸律文作擆鐯二形同知略反
爾疋斫謂之擆擆钁也擆非字
義筴音古侠反
蝙蝠方眠方目反方言蝙蝠服翼蟙
爅靈鼠四者一物方別名也崔
豹古今注云蝙蝠一名仙鼠一
名飛鼠五百歲色白腦重集物
則頭垂故謂之倒掛蝙蝠食之
神仙蟙音織爅音墨律文作臱
蝮非也
櫺子力丁反說文窓楯間子也今言
窓櫺車櫺是也
撗槪字林渠例反木釘也廣疋㮣釘
也江南或謂之槪律文作揭說
文巨列反揭猪杙也
作棬去權反鄫玄注礼云屈木爲之
一切經音義卷苐十四苐四十三張陛

@@謂之捲律文作椦非體也
㝯客奇驕反字林㝯寄也廣疋㝯客
也律文作僑說文僑高也廣疋
僑才也僑非此義
鵽鳥竹刮反爾疋鵽鳩冠雉郭璞曰
大如鴿似雌雉鼠腳岐尾爲鳥
憨急羣飛出北方沙漠俗名突
厥雀生蒿萊之間
汲水金及反說文汲引水也廣疋汲
取也
橰音結高通俗文機汲謂之橰
闌格羹頟反蒼頡篇挌椸架也椸
音移
㪻取九万反說文抒漏也㪻舀也舀
音弋少反
第五十一卷
作把補駕反謂刀把也正音補疋反
說文把握也亦把持也單手爲把
刀鞘小爾疋作鞘諸書作削同思誚
反說文削刀鞞也方言劒削關
東謂之削關西謂之鞞音餠江
南音嘯中國音笑
鞔著莫干反蒼頡篇鞔覆也今謂覆
一切經音義卷苐十四苐四十四張陛

蓋爲鞔周礼棧車無革鞔是也
律文作縵漫二形假借也
撚髭乃殄反通俗文手捏曰撚兩指
索之也聲類撚緊也律文作捏
乃結反字林捏捺也
令翹巨遥反廣疋翹擧也
眼瞼居儼反字略云謂目外皮也
耳璫都堂反釋名云穿耳施珠曰璫
綜練子送反說文機縷持絲交者也
綜習也
第五十二卷
椎鉆巨廉反通俗文鍛具曰鉆律文
作鉗以鐵有所束也亦頸鉗也
朩囊埤蒼作鞴同蒲戒反東觀漢
記因水爲排音義曰鍛家排也
鏇器似絹反說文鏇圓鑪也難字作
擐謂以繩轉軸裁木爲器也
棚閣蒲萌反三蒼棧閣也通俗文連
閣曰棚
挾鉢胡頬反說文挟持也爾疋挾藏
也亦懷挾也
相掁說文作樘柱也音隱紂庾反字
統作掁丈庚反掁觸也又嫽敞
一切經音義卷苐十四苐四十五張陛

@@敞觸亦作敞音丈衡反律文作
棠徒當反三蒼杜梨也棠非字義
作桄古文撗二形同音光聲類作
車車下撗木也今車牀及挮輿
下撗木皆曰桄是也
若篸祖含反綴也細竹也通俗文綴
衣曰篸
指㧺古文韋同徒答反說文韋㧺也
今之射韋是也
赭土之也反三蒼赭赤土也
白墠字林音善卽白土也亦名堊案
吴普本草云白堊一名白墡是也
撗郭胡萌反說文闌木也律文作宏
胡萌反大也屋深向也宏非此
義郭恢郭也在外廓落之稱也
若撈借音力導反關中名磨山東名
撈編棘爲之以平塊也
齠食又作齝毛詩傳作呞同勅之反
爾疋牛曰齝郭璞云食已復出
嚼之也韻集音式之反今陜以
西皆言詩也
雜糅古文糅二形同拏救反廣疋
雜也說文糅雜飯也
一切經音義卷苐十四苐四十六張陛

@@
作錔他帀反說文以金銀有所覆冒
也毛㲖字林先要反毛貌也
通俗文毛茂謂之毛㲖案字
義冝作音所革反毛也亦蠅
也犎牛漢書西域傳有封牛鄧
展日脊上有肉鞌如槖駝又獻
一封駝鄫氏曰脊上有封也難
字作犎犎牛也音妃
封反今有此
牛形小髆上有犎牛是也第五十三
卷慱掩博慱戲也用六箸六棋
謂之六愽掩圍棋也纂文云撲
掩跳錢戲也俗人謂之射
意一日射數亦云博戲掩
取人財物也拍石彈棋也拍音普白
反諛諂以朱反周書面従日諛
莊子不擇是非而言謂之諛律
文作諭
古文諭今作喻同翼樹反告也譬諌也
羖羊公戶反三蒼夏羊羖䍽也亦羯也
䍧羝作桑反字林牝羊也三蒼吴羊
也彗星古文篲篲二形同囚芮
反爾疋彗星爲攙搶釋名云星光稍稍
一切經音義卷苐十四苐四十七張陛

似彗也律文作簡閱之閱非也
攙音叉銜反搶叉衡反
月蝕神職反周易云月盈卽蝕釋名
云日月虧曰蝕稍稍侵虧如虡
食草木葉也
第五十五卷
䐟中相承古侯反腳曲䐟也未詳何
出此應俗語耳
陂池筆皮反池也山東名濼音匹各
反鄴有鸕鳥濼今関中亦名濼
幽州名淀音徒見反
第五十六卷
篅上巿緣反說文判竹圓以盛穀者
也律文作簞音丹笥也一日小
筐也又作蕇音典爾疋蕇亭歷也
剸拱徒端反通俗文截斷日剸律文
作揣
股間古文骰同公戶反說文股髀也
釋名云股者固也爲强固也
第五十七卷
企床古文企同丘豉反釋名云企启
也启開也言自延竦之時樞機
皆開張也律文従山作仚火延
一切經音義卷苐十四苐四十八張陛

@@反說文人上山貌也亦古文危
字但此二字人多致惑所以具
釋也
疝病所姦反說文疝腹痛也
第六十卷
稊稗又作荑說文作弟同徒犁反似
稗布地穢草也今俗云稊子是
也稗蒲懈反說文禾別也草之
似穀者也
秕筶卑以反穀不成者也律文有作
粃補尸反方言吂粃不也禾古
木反通俗文禾謂之禾䅵䅵
音奴穀之若二反吂音莫光反
遍扣祛後反扣擊也律文作叩說文
京兆藍田有叩鄕地名也此假
借耳
而㽄蘇奚反通俗文瓦病而璺璺
而聲散日㽄方言㽄聲散也律文
作屖先啼反說文屖遲也屖非
此用璺音問
觝躓丁礼反下貞示反廣疋觝觸也
躓蹋也言觸蹋人也
傎蹶又作蹎二形同都田反廣疋
一切經音義卷苐十四苐四十九張陛

@@
傎倒也傎覆反倒也蹶或作蹶
同居月巨
月二反說文蹶僵也僵
仰臥也一切經音義卷第十
四乙巳
歲高麗國大藏都監奉勅雕造一切
經音義卷苐十四苐五十張陛

一切經音義卷第十五<小乘律>弁
翻經沙門玄應撰
十誦律僧衹律五分律
十誦律第一卷
攫其九縛反說文攫扟也蒼頡篇攫
搏也言狩瞋則攫也捽音居逆反
㲨被而容反字林㲨罽也謂古貝垂毛
者也律文或作䩸而用反說文鞌
毳飾也
戶卬地點反通俗文門鍵日印蒼頡
篇作橝橝持也鍵音巨展反方言
關東謂之鍵關西謂之鑰
髁肋口化反字林髁骨也謂腰骨也
骨音口亞反下郞得反說文脅骨
也字從肉從力作肋律文從革作
勒說文馬頭絡銜者也勒非字體也
犢車徒穀反古名羊車釋名云羊祥
也祥善也善飾之車今犢車是也
柁樓大我反釋名云船尾日柁柁拖
也在後見拖曵也拖音他字從手
柁從木
蛭虫之逸反爾雅蛭蟻江東名蟣音

@@一切經音義卷苐十五苐二張陛巨
機反謂入人皮中食血者也律文
作質非也狌
狌又作猩同所京反字林能言鳥也
山海經曰人面豕身能言語今交
阯封溪縣有之狀如貒豚聲如小
兒啼也貒音土桓反二
赾丑白反謂半步曰赾律文作踔丑
白勅角二反踸踔行不前也踸丑
甚反第
二卷作
弶渠向反字書施羂於道爲弶也律
文作摾非也鼾
眠下旦反說文臥息聲也字菀呼于
反江南行此音也律文作哻吁嚊
三形非體也第
三卷皰
癬又作㿅同私淺反字林乾瘍也癬
有乾濕兩種釋名㿅従也侵淫移
徙處曰癬也故靑徐人謂癬爲
徙頭
綃私遥反通俗文生絲繒曰綃謂頭
鬚也掉
衣徒吊反廣雅掉振搖動也律文

@@
一切經音義卷苐十五苐三張
陛作挑勅堯反排扶也排非字義鍫
钁又作鐰同且消反方
言趙魏
間謂臿爲鍫臿音楚洽反第六卷
一丳字菀初眼反今之炙肉丳也班
布莽反謂毛布也字林
罽之方
文者日毛律文作非也第七卷襵
縫之涉反謂
襵疊也廣雅襵襞也綆縫曰襵也木
牓補莽反謂以木貫身立以大標
上牓人善惡以視之也律
文作搒補盲反弓輔也榜非此義一
杼治呂反說文機持緯者卽今筬
也曾子母投杼下機是也筬音成麨糒
蒲秘反說文乾飯也一曰熬大豆
與米者也律文從麦作糒非體也殆
而徒改
反近也
禮記殆將病注云殆幾也第九卷釤
鍬所鑑反字書釤大鎌也下
千消反方言趙魏之間謂臿爲鍫勦
疾說文作䰫同仕交反捷健也謂

一切經音義卷苐十五苐四張弁勁
速勦健也第
十卷萹
豆布彌疋綿二反其葉可治霍乱人
家多種之也咽
病又作胭同一千反謂咽喉病也第
十一卷孔
罅古文㙤㙤二形同呼亞反說文罅
裂也坼也齘
齒下界反說文齒相切也三蒼鳴齒
也律文作吤非也寱
語魚祭反聲類眠内不覺妄言也
棧仕諌反說文棧棚也廣雅棧閣也
通俗文板閣日棧是也櫂
子徒角反俗音徒格反郭璞曰謂木
无枝柯梢擢長而煞者也合
霤力救反謂屋擔前水下之處也今
合霤爲堂也木
簀阻革反簀棧也謂以木爲棧非竹
也第
十二卷鵽
肉竹刮反爾雅注云今鵽大如鴿似
雌雉鼠腳也鶉
肉巿均反說文鵪鶉也鵪音烏含反

@@一切經音義卷苐十五苐五張弁
第十三卷
歠粥古文吷同昌悦反說文歠飮也
歠欱也
匙匕卑以反一名柶通俗文匕或謂
之匙方言作提同是移反柶音四
又作鉹昌紙反非也
第十四卷
牙旗渠基反夏后尙牙謂刻爲牙飾
因以名焉釋名云熊虎爲旗軍將
所建象其猛如狩與衆期其下也
日昳徒結反日仄也
第十五卷
經恤又作卹同湏律反爾雅恤憂也
亦收也謂与人財物振恤之也
水突他沒反謂水湯流壞物者也
箭欝古活反釋名云箭其末曰欝欝
會也謂与絃會也
若茜又作蒨蔳二形同千見反說文
茅蒐也人血所生可以染絳字從草
西聲律文作箋子前反表識書者
菚非此義也
第十六卷
掃篲又作彗同囚銳蘇醉二反說文

@@
一切經音義卷苐十
五苐六張弁掃竹所以用掃者也擢
臂徒卓反蒼頡篇擢抽也
廣雅擢出也亦引也謂抽臂泅也捊
水或作抱同蒲交反說文引取也
通俗文作
掊手把曰掊也字從手第十七卷髓
餠思累反釋名云烝餠湯餠索餠
髓餠等各隨形以名之也律文作
䭉思累弋累二反字書䭉豋也方
言飴或謂之
餚䭉非此義豋音一月反豆飴也酒
澱徒見反澱滓也律文作臀非也陽
病養良反周書云陽詐也通俗文
作詳虛辭也漢書作陽不眞也經
文作佯似
羊反佯弱也佯非此義第
十八卷磨貝補蓋反西域衣名也門
闑又作臬同魚烈反爾雅
撅謂之臬
注云門閫也謂門限也第十九卷粰
又作音浮
留廣雅粰榴糈饊也今謂薄粥也官禀
補錦反說文禀賜也廣雅禀與也

一切經音義卷苐十五苐七張弁*
鐃鏡奴交反廣雅和鑾鐃鐸鈴也下
鏡未詳疑誤應作錞市均反周禮
金錞和皷也
唼唼租盍反謂食作聲也
第二十一卷
贅頭諸芮反通俗文體目日肬贅釋
名云贅屬也撗生一肉屬著體也
小日肬大日贅
指家又作瘃同竹足反謂手足中寒
作瘡者也
九頽又作㾽同堂雷反陰病也釋名
陰腫曰頽氣下頽也又曰疝亦言
詵詵引小腹急痛也疝音山
瞎瞽正作同火鎋反字書一目合
也下公戶反无目謂之瞽瞽皷也
冥冥如皷皮也
㞇㞂烏對反下他對反謂癈風也律
文從癈作疒㾼非也
瘭疽必遥反下千余反廣蒼癰成爲
瘭疽瘡名也
第二十三卷
革鞙又作鞙古文作琄同胡犬反車
鞙也謂大車縛槅者也廣雅鞙謂

@@一切經音義卷苐十五苐八張弁*
之羈槅音古厄反羈居冝反律文
作伭非也
第二十六卷
炲煤徒來反下云才反煙塵也通俗文
積煙以爲炲煤律文作臺烸非體也
言蘖魚列反說文牙米也謂漬穀麦
等生牙者也
肥丁都亭反丁强也釋名丁壯也言
物體皆壯健也
奉餉式尙反廣雅餉辵也餉饋也
俟夏又作竢同事几反爾雅俟待也
蝗虫胡光胡孟二反螽也謂蝩虫者
也蝩音之容反
菱芰又作茤同渠寄反爾雅菱蕨塵
注云卽水中菱也文作茓音渠撿
反共鷄頭也
摒譡方侫反下丁浪反通俗文除物
日摒譡摒除也
伊甯奴定反苦諦也多他盡也攘舎
而羊反
第二十七卷
氀衣力俱反通俗文毛布曰氀廣雅
氀罽槀草公道反說文槀稈也卽

@@
一切經
音義卷苐十五苐九張弁*乾草也
縗衣麤雷反釋名死三曰生者成
眠曰縗縗摧也言傷摧也
縗有錫縗有
疑縗有繐縗也繐音歲第二十八卷
汗箆布
奚反刮汙箆也律文作椑此借音耳
戶排蒲皆
反謂木開戶者也律文作銚非
也捩曬力結
反下所懈反謂暴乾也第三十三卷
麑魚音迷
謂大身魚也
其類有四種㸦相呑也第三十四卷
櫺子盧丁反窻櫺
子也通俗文疏門曰櫺亦車櫺
是也懸癰醫方皆作膺謂喉中肉也
大魁苦迴
反說文羹斗也律文作開鐦二形非餛
飩胡昆反下
徒昆反廣雅餛飩餠也第三十六卷
門閒又作梱同苦
本反禮記不人於閫注云閫門限也

一切經音義卷苐十五苐十張弁*弭
耳古文弭同彌爾反謂耳臥爲弭也陂
澤筆皮反大池也山東名濼音疋莫
反幽州名淀淀音殿下直格反水
聚日澤釋名云兗州人謂澤爲掌
言水亭處如掌中也澤潤也宰
人祖殆反禮記宰夫爲獻主注云宰
夫主膳食之官聲類宰治也律文
作牢非也第
三十七卷振
擺又作捭同捕買反說文反手擊爲
擺也步
靫楚隹反釋名云步叉人所帶以箭
靫其中也擩
箭而注反亦言捻箭也念言擩莝擩
物皆作此字也掊
刮蒲交反通俗文手把曰掊律文作刨
近字耳耳
圈去員反謂耳璫之類也或以金銀
玉等爲之也指
屈衢勿反說文無尾也屈短也淮南
云屈奇之服許叔重曰屈短也奇
長也今取其義處
拼補苓反拼彈也律文作絣無文

@@一切經音義卷苐十五苐十一張弁
綺也不勻弋均反說文調勻也
指韋今作㭼同徒答反說文指㧺以皮
爲之今射韋是也
水竇徒遘反考工記竇高三尺注云
宮中水道也說文竇空也謂孔空也
第三十八卷
滌食徒的反通俗文澡器日盪滌說
文滌酒也
牛呵又作齠齝二形同勅之式之二
反爾疋牛日齝謂食巳復出也
犛牛工包反西南夷長尾牛也律文
作猫非體也
鞙紐又作鞙古文作琄同胡犬反謂
車鞙鞙物皆作此廣疋鞙謂之羈
啑故又作嚔同丁計反蒼頡篇噴鼻也
辨帶父殄反說文交編也通俗文織
繩曰編編織也
施慢虛偃反謂布帛張車上曰幰
蠆蝲他達反下勒達廣雅蠆蝲蚔蠆
蝎也
豌豆一丸反廣雅豌豆瑠豆也字從
豆瑠音留
三碣渠列反說文特立石也謂三石

@@
一切經音
義卷苐十五苐十二張弁*支釜者
也門楣美
飢反爾雅楣謂之梁注云門上撗梁
也施棚蒲萌一通
俗文連閣日
棚棚亦閣也閣謂重屋也第三十九
卷屐支又作跂同巨逆反說文
屐屩也屐有草屐帛屐等也屩居虐
反木桶湯動
反通俗文受漆者日桶可以盛食等
也幖幟昌志反私
記爲幟舊音皆與知識同更无別音
也作捲去
員反屈木爲之謂之捲經文作椦非
也獺皮他遏他轄二反說文形如小
犬水居食魚者也律文作狙非也
狙多達反又作蟽蛆噠等形並非
也鱣魚古文鱣同知連反大黃魚
也口在頷下體無鱗甲肉
黃大者長
二三丈江東呼爲黃魚是也第四十
卷漚令
於候反說文久漬也律文作傴非體也

一切經音義卷苐十五苐十三張弁
匈凹烏狹反字菀云凹陷也蒼頡篇
作容墊下也
匈凸徒結反字菀云凸起者也
築時古文築同陟逐反說文築擣也
爾雅築刺也
鹵薄字體作櫓同力古反下蒲古反
櫓大楯也蔡雍獨斷曰天子大駕
出陳鹵薄也
喑噫於禁乙戒反喑噫大呼也說文
飽息也律文作嗌非也
裲襠音兩當釋名云其一當匈其一
當背因以名之也
第四十六卷
作縈一瓊反通俗文收績日縈縈旋也
作緍亡巾反說文釣魚繳也爾雅緍
綸也郭璞日江東謂之緍繳音之
若反
第四十七卷
蛆毗子餘反
土垛徒果反字林小堆也吴人謂積
土爲垛字體從堆
香匳正字作籢同力占反說文鏡籢
也謂方底者也江南有粉匳香匳

@@一切經音義卷苐十五苐十四張弁
棋匳等是也
纔得在灾反纔僅也劣也不久也廣
雅纔暫也
議仲謂伯仲兄弟也伯長也仲中也
櫨拱來都反說文欂攎柱上枅也一名
㭼亦名㭓亦名槉欂音薄麦反枅
古奚反㭼徒答反㭓皮變反槉音疾
第四十八卷
鐵砧又作椹砧二形同猪金反鈇砧
也律文作鈂丈心反臿屬也
裓來孤得反謂衣襟也
惡賤烏故反謂憎惡也下茨箭反廣
雅賤卑也經文作汙濺非也濺音
子旦反
激列古歷反流急日激激發也感激也
第四十九卷
丘慲莫槃反說文慲忘也亦慲兜也
律文作僈非也
遏截烏曷反蒼頡篇遏遮也爾雅遏
止也郭璞日今以逆相止爲遏也
詭語居毀反謂不實也詭惡也詭欺
也譎詭奇怪也
第五十卷

@@
一切經音義卷苐十五苐十五
張弁黔蛇古
文鳹同渠占
渠今二反嵯梨徂娥反第五十二卷
穄米子裔反說文穄穈也似黍
而不粘者開西謂之麇麇音亡皮反
時擠又作沛同子礼反廣雅擠漉
也謂擠出其汁
也律文作擠子詣反排也擠非字義
灑散所
解反如水之
灑地也律文作攦非也第五十三卷
薄筏又作竹同蒲佳反
方言竹謂之
筏南方名北人名筏第五十四卷
餘古文糝糝四形
今作糝同桑感反
說文以米和
羹也一曰粒也律文作糝非也第五
十六卷潢池胡光
反說文久積
水池也大日潢小日洿濁水也第五
十七卷
牛脬普包反通俗文尿本日脬說文旁胱也

一切經音義卷苐十五苐十六張弁
樵薪才焦反說文樵木也亦薪也字
從木從焦聲也
㼾甎力穀反下又作塼同脂緣反猍
長者謂之㼾甎
第五十八卷
汙飾屋孤反汙塗也飾修治抆飾也
杖鑚祖亂反謂杖端頭若骨鐵等也
經文作纂組也
豍豆布迷反廣雅豍豆留豆也
刀匣今作押同胡甲反說文匣匱也今
謂盛刀劒者也
湏鑰息于反鎖湏也下余酌反說文
閞下壯也
第六十卷
挽紖古文緣紖二形同丈忍反說文
牛索也
仇者古文仇同渠牛反怨偶曰仇爾
疋仇讎匹也
到矴都定反謂柱下石也律文作碠非也
捉瑱古文瑱同他見反周禮弁師掌
冕玉塡玉筓注云瑱塞耳者也釋
名云瑱鎭也懸當耳旁不欲使人
妄聽自鎭重也或名充耳筓音鷊

@@一切經音義卷苐十五苐十七張弁*
更適書亦反爾疋適徃也謂適事夫
家也適歸也
僧祗律第一卷
依怙胡古反爾疋怙恃也韓詩云無
父何怙怙頼也無母何恃恃負也
筞謀古文筞册冊三形同初革反筞
亦謀也下莫侯反謀論也諮事爲
謀謂諮事之難易也
各舋渠九反詩云慘慘畏各箋云咎
猶罪過也爾疋咎病也說文咎灾
也亦惡也下義鎭反瑕舋愆過也
亦罪也
黎庶力奚反爾疋黎庶烝多師旅衆也
卽襞卑役反字林韏衣也謂襞褺衣
韏音羌阮反
四褺徒俠反通俗文重衣曰褺也
輕躁又作躁同子到反躁動也躁櫌
也謂不安靜也
潜微無非反爾雅藏幽匿蔽微也住
云謂逃竄也又微止也字從
籠羈又作罵羈二形同居猗反說文
革絡馬頭曰羈釋名羈撿持也所以
撿持制之也

@@
一切經音義卷苐十五苐十八張弁
禍酷古文俈酷焅三形同苦篤反
酷極
也說文酷急也告之甚也謂暴虐也
愻悌蘇寸反字林愻順也謙也下大
帝大礼
二反愷
悌樂也易也善事兄日悌也第三卷
芋根禹句反說文大葉實根驚人
者也故謂之
芋蜀多此物可食其大者謂之蹲鴟竹
筥又作同力與紀呂二反字林
筥箱也飯器受五升秦謂筥方言
南楚謂之筲趙魏謂之郭璞曰
盛飯筥也聲類筥
箱也亦盛杯噐籠曰筥筲音所交反
篙擿古豪反謂刺船竹也長二
丈以鐵爲鏃下他狄反擿猶剔撥也
椓杙都角反下又作弋同餘職反
爾雅
樴謂之杙注云卽橛也樴音徒得反
堅勁居盛反說文勁强
也字從巠從力巠胡頂反水冥巠也
薄膌又作瘠同才積反說文膌瘦也

一切經音義卷苐十五苐十九張弁*
亦薄也律文作藉非體也
貣用他得徒得二反字林貣求也說
文貣從人求也
第四卷
倪樓吾奚五礼二反國名也
磯激居依反埤蒼水中磧石也廣雅
磯磧也下古狄反急流也
皺抐壯幼反下女六反通俗文縮小
曰㾭物不申曰樎枘律文作叔
末見所出
聸耳丁藍反說文耳垂也又作躭都
含反說文耳大也
咩咩又作嘪同彌爾反說文羊鳴也
誇說又作夸同苦瓜反謚法日華言
無實曰誇誇相誕也謂憍恣過制
自夸大也
鏇師囚絹反謂以繩規物者也說文
圓鑪也
欲杼時汝除呂二反說文杼挹也蒼
頡篇杼取也出也廣雅杼渫也舀
也舀音餘遶反
第五卷
萎黃於危反詩云無草不死無木不

@@一切經音義卷苐十五苐二十張弁*
萎箋云草木猶有萎槀也聲類
云萎木草菸也律文作痿痿痺謂
不能行也
深榛土巾反案說文叢木日榛廣雅
木叢生日榛也草叢生日薄是也
輅上又作路同力故反釋名云路亦
車也金玉等路各隨其所飾立名
謂之路者言行於道路也
水灒子且反說文汙灑也江南言灒
山東言湔
轆轤又作摝攎二形同力木力胡反
蒼頡篇三輔擧水具也汲水者也
第六卷
趌居列居逸二反下居月反纂文
云趌走凶豎也亦跳起也
第七巻
扣盆說文作敂同苦後反論語以杖
扣其脛孔安國日扣擊也
唃耳相承音古學反耳邊語也未詳何出
鶬鵠又作扣同七唐反爾雅鶬糜鴰
郭璞曰卽鶬鵠也鵠胡沷反
警宿居影反謂警戒也亦起也廣雅
警警不安也律文作景非體也

@@
一切經音義卷苐十五苐二十一張
弁*踟躕直知反下直誅反踟躕躑
躅也亦住
足也廣疋猶豫也躑音馳亦反躅馳
足反睩瞬力
穀反睩
視皃也下尸閏反目開合數搖也第
九卷茜色又作蔳蒨二形
同且見反茹藘也律文作箋表之箋
非也手㨑祖公反通俗文手捉頭日
㨑也窳墯榆乳反爾疋窳勞也
郭璞曰勞苦者多惰窳也或作懈古
賣反庵慢於含
反廣雅庵舎也埤蒼庵广也广音且
漬反
啾啾子修反蒼頡篇衆聲也啾啾鳴
聲也紃
羊似均昌緣二反紃謂雜也
縷也第十卷㩜匱胡反㩜攏也攬
圈也燈盛時征反在噐曰盛案
盛謂今之杯孟也左傳旨酒一盛言
器也人賃子
溜將六二反通俗文雇載日人下女
鴆反晃煜又作晃古文晃同胡廣反說文

一切經音義卷苐十五苐二十二張弁*晃
明也廣雅晃暉也光也下由掬反說
文熀曜也廣疋煜熾也埤蒼煜盛
皃也苲
作側挌反案笮猶壓也今謂苲出汁
也亦狹也說文苲迫也得
壓烏狹反謂自上加下也又作壓壓鎭
也第
十一卷齒
木案梵本云彈多抳瑟搋彈多此云
齒抳瑟搋此云木謂齒木也長者
十二指短者六指也多用竭陀羅木
作之今此多用楊枝爲無此木也掃
篲又作彗字林囚芮反謂掃竹也律
文作槥于桂反廣雅㨹裂也舎
勒此譯云衣或言内衣也營
署時庶反營謂經營也署猶置也說
文部署也亦官也第
十三卷痏
痏諸書作侑籕文作幃案通俗文于
罪反痛聲曰痏驚聲曰㒄㒄音于
簡反律文從口作喡喂二形非也
籒音除救反第
十四卷

@@一切經音義卷苐十五苐二十三張弁*中
折又作版同思狄反聲類析劈也說
文破木也亦分也字從木斤意也完
出胡官反說文完全也生
黴無悲反通俗文物傷濕曰微撥
開補祙反謂發楊也撥亦除也棄也
律文作㧊疋沫反謂㧊水㧊物也
㧊非此義也朝
菌奇殞反爾雅中馗菌郭璞曰地蕈
也似蓋今江東呼爲土菌蕈音審呵
叱齒逸反方言呵怒也陳謂之呵案
叱猶呵也禮記尊客之前不叱狗
是也第
十五卷搋
築又作杈同勅佳反通俗文拳手桎
曰搋也挾
先胡頬反爾雅挾藏也注云今江東
通言也謂懷意也律文作協和之
協非也秸
泥古八反秸卽槀也律文作禾古木
反禾穀也米
潘敷煩反字林浙米汁也律文作水
番二形非也嘲
話又作啁同竹包反蒼頡篇啁調

@@
一切經音義卷苐十五苐二十四
張弁也謂相
戲調也漢
書俱在左右談調而巳是也第十六
卷食棧仕板反說文棧
柵也廣雅棧閣也謂置食器於其上也
洮米徒刀反案洮猶汰也通俗文淅
米謂之
洮汰說文汰洗也汰音太浙音思歷
反椊去所隣反說
文從上挹取也通俗文減上取曰椊
也石壜徒南
反猶瓷坩也律文作埮非也坩口甘
反若卷古文
卩捲觠三形今作卷同渠員反卷曲
也竹篙方言作篙音高謂刺船竹
也淮南以篙測江許叔
重曰謂刺
船竹長二丈以鐵爲鏃者也第十七
卷山坡又作陂同普何反案陂陀
猶靡
迤也今山陂土陂陂皆是也迤弋是
反髪舜字體作鬊音書閏反廣雅
髮謂之鬊漢書韋昭音蠢鄫玄注禮記

一切經音義卷苐十五苐二十五張弁*
云鬊乱髮也音舜
鎗銚餘招反溫器也律文有作鐎子
消反聲類溫器也有柄卽刀斗也
說文鐎鐎斗也字林云容一斗以
銚無緣也
欬瘶苦戴反說文逆氣也下作欶同
蘇豆反蒼頡篇齊部謂欶曰欬
刵劓讓記反廣雅刵截耳也下又作
劓同魚器反說文劓決鼻也尙書
無或劓刵人孔安國曰劓割鼻也刵
截耳也
麻籸所巾反通俗文物滓曰籸字從米
奚用胡鷊反蒼頡篇奚何也
疥疒蘇到反蒼頡篇疒疥也廣雅疒
瘡也
蘆荻又作荻同徒歷反卽薦荻也堪
爲薄者也葦未秀者爲蘆薦公銜反
木禮側黠反木皮也律文有作㧊敷
廢反說文削朴也朴禮也謂削木㧊
也二形通用又作㩌非也
撥聚補達反撥理也亦發楊皃也廣
雅撥除也撥亦棄也律文作跋非
體也

@@一切經音義卷苐十五苐二十六張弁*若
秸公八反尙書三百里納秸服孔安國
秸槀也服槀役也若
穰如羊反說文黍䅀也禾穰也䅀音
良計反第
十八卷藍
澱徒見反爾雅澱謂之垽郭璞曰澱
滓也江東呼爲垽音魚靳反倒
孑居列反爾雅蜎蠉郭璞曰井中蛣
蟨赤虫也一名孑下通俗文蜎化
爲蚊是也蜎音狂兗反蠉香兗反
蛣音結蟨居月反汪
水烏黃反通俗文亭水日汪爾疋汪
池也栟
毳補耕反下昌芮反栟彈繩黑也毳
羊細毛也拳
攉渠員反下苦角反說文攉敲擊也
字從手從霍第
十九卷幷
擩而注反謂擩莝擩箭擩物等皆作
此字磓
壓又作搥同丁迴反謂投下也廣雅
搥擿也下於甲反自上加下也羂
弶古犬反下渠向反字書施羂於

@@
一切經音義卷苐十五苐
二十七張弁*道曰弶以繩取物日
罥也㑌
腳去誑反謂腳曲也書無此字應俗
作耳聳耳古文竦心慫三形同所
頃湏奉二反方言聳聾也郭璞曰
言無所聞常聳耳也聳又竦也謂驚
悚也掩襲古文㦻同辭
立反左傳瓦師輕曰襲注云掩其不
備也甎
坯又作甎同疋才反字林瓦未燒者
曰坯汪泥烏黃反通俗亭水曰汪
謂汪池之泥律文
作洸古皇
反洸涌也洸洸聲也洸非此義第二十卷
攘棟所龜反爾雅捔謂之欀郭璞
曰卽掾也亦名桷亦名橑音力
道反棟都弄反說文屋
極也一名極亦名檼亦名桴檼音於
靳反櫨欂力胡反說文柱
上枅也下蒲麦蒲各二反廣雅欂謂
之枅枅衡今作枅同結奚反蒼頡
篇柱上方木也一名㭼亦名㭓亦名槉亦

一切經音義卷苐十五苐二十八張弁*
名楶音子結反
田斗或作鈄都口反此冝作斗字
第二十一卷
見齗魚斤反說文齒肉也蒼頡篇齒根也
頭古文鈂疣三形今作疣同有霤
反說文疣顫也謂顫掉不正也顫
又作戰律文作痏非體也
第二十二卷
刳四口孤反方言刳剔也說文刳判也
周書刳木爲舟謂空其腹也
上槪古載反周禮師女宮而濯㮣鄫
玄曰慨拭也字從手律文從木作
槪平斗斛之槪非此義也
羹臛呼各反楚辭露鷊觿臛王逸注
有菜日羹無菜曰臛也觿以規反
㗘㗱又作㗘同補洛反下子立反說
文噍皃也廣蒼㗘噍聲也
骨骨於滑反說文咽中氣息不利也
律文作嗗非也
蟥蜂胡光反爾雅蛂蟥蛢注云甲虫也
大如虎豆緣色江東呼爲黃甁蛂
音扶結反
斗藪又作擻同蘇走反通俗文斗藪

@@一切經音義卷苐十五苐二十九張弁
謂之穀律文作科梀非體也
穀音都穀反音速
圂廁胡困反廣雅圊圂帡廁也下側
吏反廁亦圊也釋名云圂者言溷
濁也或日清言至穢處冝常修治
使潔清也廁者人雜廁在上非一也
第二十三卷
礓石居良反形如薑也通俗文地多
小石謂之礓礫也字從石從疆也
屋擔又作櫩同餘占反說文擔批也
亦名屋捛亦名連綿爾雅擔謂之
摘摘亦楣也批音毗摘音都歷反
項顀直追反說文頟出也今用其義
律文作膇未見所出
侏儒之于而于反通俗文侏儒曰矬
謂極短人也
第二十四卷
懟恨古文譵同大淚反爾雅懟怨也
亦忿也
齵齒五溝反蒼頡篇齒重生也說文
齒不正也謂高下不齊平也律文
作齵丘禹反說文齒蠹也齵非此
義遁音丁故反

@@
一切經音義
卷苐十五苐三十張弁*第二十七
卷㪣戶又作毃
同苦交反謂下打者也說文毃撗撾也
猥多烏罪反字林猥衆也廣雅猥頓
也捦牽又作襟同
渠林反說文急持衣襟也埤蒼捦捉
也瓷匙方言從木作提同是支反
謂向飯者也律文作鉹
昌紙反鉹鬵
也鉹非此義鬵音自林反第二十八
卷持䩸字書作縙同而用反
案毳飾也又作㲨而容反字林罽
也牂羊祖
郞反字林牡羊也三蒼注云䍧吴羊
也不坼恥挌反
字林坼裂也
亦分也律文作卓非體也第二十九
卷是挻式延
一謂作泥物也挻擊也挻柔也植土
也水湔又作㵶同子見反通俗文傍
沾曰湔山
東名也江南言灒音子旦反第三十卷
紡績古文作勣同子狄反字林績緝也

一切經音義卷苐十五苐三十一張弁*
鬱詶又作譸同涉尤反比丘名也三
蒼詶亦酬字也
第三十一卷
今臉力占反廣雅懸熟也臉生血也
穀越夷職反謂穀麦糠皮也律文作
芅草名也
爒巳又作爒同力鳥反字林爒炙也
律文作燎力彫力吊二反庭燎也
燎非此義
福羅正言布羅此譯云短靿靴靿音
烏豹反
手又作疣同于救反謂顫搖動
不安也
第三十二卷
漱卑所霤反或言蘇卑或言優婆斯
皆譌轉也正言鄔波斯此云近善
女人鄔音一古反
喟嘆又作欳同口愧口怪二反大息
也謂歎聲也
第三十四卷
狼跋又作跋同補蓋反狼跋猶蹎跋
也說丈跋步也聲類蹎跋也
婆嘴所學反星名也

@@一切經音義卷苐十五苐三十二張弁*欶
指又作嗽同所角反俗文舎吸曰嗽
嗽亦吮也酉
靑莫奚反埤蒼醭酉醬敗壞也醬敗
則酉生也醭音普木反廁
篦補奚反小學篇篦刷也謂刮刷也
今眉篦等皆作此也甌
別烏侯反甌器也方言盆之小者謂
之甌施
系奚計反謂屧系履系等皆作系律
文作縘蒵二形非體也屧音思頰
反靑
微無悲反通俗文物傷濕曰微律文
作湄8二形非字體也次下卷生
微同龒
疏力同反說文龒房室之疏也疏窓
也廣雅龒舎也律文作籠非體
也第
三十五卷䋫
卷側耕反說文䋫縈繩也江汅之閒
謂縈收繩爲䋫䋫亦屈也汅音彌
善反欱
煙呼帀反欱猶飮取也說文欱歠也
歠音昌悦反

@@
一切經音義卷苐十五苐三十三張
弁揨觸又
作敞棠樘橙四形同文衡反敞亦觸
也當攲居儀
反通俗文以箸取物曰欹箸音治慮
反謦欬口頂反下苦代反通俗文
利喉曰謦說文欬逆氣也字從言從
欠律文從石從口作磬咳二形非
體也連唼又作嚔同丁計反蒼頡
篇噴鼻也語云願言卽唼箋云汝
思我心如是
卽唼也今俗唼云人道我此古辵語
也砏砏胡瞎反字指云礣砏雷大
聲也律文作榾古忽反埤蒼狗猾
木名也中作箭竿
也榾非此義
礣音莫八反竿音古㝵反第三十六卷
妖豔於驕反說文妖巧也又女子
壯皃淑好也下又作艶同餘
贍反方言秦晉之閒謂美爲豔豔光
也姑伀故胡反白虎通曰姑者故
也故老人之稱也說文姑母也下
之容反釋名俗謂舅
章日伀言是巳所敬見之伀遽自肅濟

一切經音義卷苐十五苐三十四張弁
第三十八卷
殆壞徒改反廣疋殆敗也爾疋殆危
也殆亦幾也近也
拳敲又作敲同口交反謂下擊也說
文撗撾也律文作栳非也
第三十九卷
佉啁羅床此譯云小長牀啁音竹交反
敲盤口交反謂相擊打也盤謂鈴盤也
第四十卷
罯瘡於感於合二反說文罯覆也律
文作菴草名也菴非此用
竹亡卑反竹膚也聲類篾也今
中國蜀土人謂竹篾爲也
撥衣又作拔同補末反通俗文三尺
衣謂之撥也
跋渠此譯云部謂部類也或言羣同
其義也
五分律第一卷
厭蠱於冉反下字林音固說文厭合
也蒼頡篇伏合人心日厭蠱周禮
庶氏掌除毒蠱注云毒蠱虫物病
害人者也謂虫行毒也律文作固
非也

@@一切經音義卷苐十五苐三十五張弁*
養飤今作食同囚恣反說飤糧也廣
疋餧飤也謂以食供養人曰飤字
從食從人律文作飼近字也
餞送才翦反說文送去也謂以飮食
遂人日餞字從食律文作踐履之
踐非體也
僅而渠鎭反字林僅財能也僅亦劣也
銜淚下衫反凡在内而未發者皆日
銜言銜恨銜淚等皆是也
享福虛兩反享受也亦當也說文享
獻也字從高省篆文作享又音呼
羹反醊
祠說文餟同張芮反酹祭也酹力外
反字林謂以酒澆地祭也魔
麾字詁今作撝同呼皮反楚辭擧手
日麾謂手指之也歌
謠与招反說文獨歌也爾雅徒歌爲
謠徒空也和
植時力反尙書厥土赤植墳孔安國
日黏土日植也枅
梁今作枅同古奚反蒼頡篇柱上方
木一名㭼亦名欂櫨欂音蒲麦反


@@
一切經音義卷苐十五苐三十六張
弁*戶楣靡
飢反爾
疋楣謂之梁郭璞曰門上撗梁也第
二卷作穽古文阱汬二形同才
性反廣雅穽坑也謂穿地爲陷以取
獸也僶俛亡忍
下無辯反謂自强爲之也律丈作僈
非也險隵又作巇同許奇反險巇
危也律文作巘五逹反皷聲也獻非
此義晏安烏見反說文晏安也字
從女又作宴安爾雅安
止也定
也蒼頡篇安靜也說文作侒宴也第
三卷允合弋准反周易允升大
吉王弼曰允當也允亦信也爾雅允
誠也共
賭又作賭同都杜反通俗文錢戲曰
賭也礧
佛力對
反謂以石投佛也今言礧石
是也第四卷驚惋烏翫反謂惋歎
驚異也
愜意苦頬反愜可也字林愜快也第五卷

一切經音義卷苐十五苐三十七張弁*
垔灑於仁反下所解反字應作惡於
故反卽莊飾也
粲麗麤旦反廣雅粲明也粲亦鮮盛
皃也律文作璫非體也下勒計反
廣雅麗好也麗謂花靡也
歠粥又作吷同昌悦反說文歠飮也
歠欱也欱音火洽反
第六卷
輟我猪劣張衞二反止也爾雅輟巳也
論語耰而不輟是也耰音於牛反
誣說武于反說文加言也誣欺也妄
也誣亦罔也
木簀側革反說文牀棧也爾雅簀謂
之8音側几反郭璞曰卽狀板也
第七卷
蔚然於謂反廣雅蔚茂也茂盛也
援助于眷反援謂依援護助之言也
第八卷
介意居薤反周易憂悔吝者存乎介
韓康伯曰介纖介也劉瓛曰介微也
貪餐又作餮同他結反說文貪也謂
貪食曰餐
䏣弊千余反謂䏣妬也蠅子曰䏣

@@一切經音義卷苐十五苐三十八張弁*
泅戲又作泅同似由反說文水上浮
也今江南呼拍浮爲泅也
澆灒又作灒湔二形同子旦反說文
水汙灑也
第九卷
狼盲又作茫同莫剛反盲遽也通俗
文時務曰茫律文作狽非體也
鞅掌於兩反詩云王事鞅掌傳曰失
容也箋云鞅荷也謂捧之也負荷
捧持以趍走促遽失容儀也
作幟今作熾同尺志反幖也通俗文
私記曰幟廣雅幟幡也墨子以爲
長丈五廣半幅曰幟也
第十卷
企行古文企同祛豉反通俗文擧踵
曰企企望也字從止
遝水他帀反埤蒼蒼歠也律文作嗒
非體也
第十四卷
索鐎今作銚同子消反韻集云鐎溫
噐也三足有柄字林云鐎容一斗
似銚銚又音遥一音徒吊反
擲捘又作荾荾二形同先戈反謂織

@@
一切經音義
卷苐十五苐三十九張弁*㨑行緯
者也或虜力古反虜
獲取也服也戰而俘獲也虜掠奪取
物也屋霤力
救反說文
屋水流下也凡水下處皆曰霤第
十五卷窺丘規弋珠反說文窺小
視也自
貽以之反爾雅貽辵也注云謂相歸
辵也以砥職夷反山海經崦嵫山多砥
礪郭璞曰磨石也崦音於廉反嵫子
辭反跨馬
苦罵反字林跨踞也亦躡也說文跨渡
也憩止說文作愒同却厲反爾雅憩息
也皆躓陟
利反礩礙
也通俗文不利曰躓限至曰礙第十
七卷自炮字書作炰同父包反說文
毛炙肉也詩云
炰之燔之傳曰以毛日炰是也亦
裹燒也吃
人九乞反說文言難也重
言也第十八卷樌頭古患反謂貫其頭也

一切經音義卷苐十五苐四十張弁*
靑虹古文作肛同胡公反說文螮蝀
也狀似虫字從虫俗呼爲美人螮
音帝蝀音董
第二十卷
脅諸字體作愶同虛業反謂以威力
相恐懼也
雷霆達丁反爾雅疾雷爲霆霓郭璞
曰雷之急激者也蒼頡篇礔礰也
霓音五結反
畦畔下圭反說文五十畝爲畦今之
稻畦菜畦等也律文有作塍食蒸
反稻田畦也
毛布莽反字林罽方文者曰謂
毛布也律文作非體也
拘欇之涉反或言拘執梵言訛轉耳
謂罽之垂毛者
第二十一卷
鏟髪又作剗同初簡反廣雅剗削也
聲類剗平也
宅門徒昆反廣雅屯聚也屯亦陳也
等屧思協反屧謂履屬也律文作爕
非體也
作靿一豹反靴靿也律文作俗語

@@一切經音義卷第十五苐四十一張弁也
書無此字第
二十二卷鱣
脂知連反爾疋鱣大魚也似鱏而短
鼻口在頷下江東呼爲黃魚亦鯉
也長者二三丈鱏音徐林反鼻長
七八寸重千斤用
麴去六反方言江淮陳楚之閒謂之
苗音曲注云楚語轉耳糝
米古文作糝籒文作糝同桑感反說
文米和羹也律文作糝非也第
二十四卷斧
剉且臥反謂剉斫也說文折傷也律
文作銼才戈反小釜也又音族相
揩口皆反廣雅揩摩也字從手第
二十五卷錍
箭普啼反方言箭廣長而薄廉者謂
之錍人
邏力賀反韻略云邏廵行非違也戍
屬也謂遊兵以禦寇者也律文
作儸力歌反儸也音之耶反
泥
鏝又作槾墁二形同莫槃反爾雅鏝
謂之杅郭璞曰泥鏝也杅音烏

@@
一切經音義
卷苐十五苐四十二張弁*第二十
六卷奠
食徒見反尊陳也獻也廣雅尊薦也
調也䑔之符發反廣雅䑔舂也
埤蒼䑔䑗米也通俗文擣細曰8晹
音蕩三捼三蒼奴迴
反手按也說文捼摧也一曰兩手相
切也翻翻又作翻同疋元反
廣雅翻翻飛
也亦盛皃也律文作番非也第二十
七卷輒呞又作齠齝二形同勅之
式之
二反爾疋牛曰呞注云食巳復出嚼
之也庖廚蒲交反
庖之言包也廚庖屋也蒼頡篇主食
者也筴箸古俠反字林公洽反筴
亦箸也下丈庶反飯
攲也筴亦取也律文作挾藏之挾非
體也㪻
水居万反通俗丈汲取曰㪻說文杼
漏也莝草千臥反謂斬芻飤馬者
也詩云乘馬
在廏莝之秣之傳日莝芻也弟二十九卷

一切經音義卷苐十五苐四十三張弁*
作䋟渠記反所以聯綴簪記之也
躂腳他末反字林足跦曰躂取其義矣
第三十卷
勖勉許玉反方言齊魯謂勉日勖滋
尙書勖哉夫子孔安國日勖勉勵
也謂酄强也
阿哹疋尤反梵言也依字吹哹也
一切經音義卷第十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@一切經音義卷第十六<小乘律論>弁
翻經沙門玄應撰
善見律僧祗戒本
鼻奈耶四分戒本
摩德勒伽十誦戒本
毗尼母律薩婆多毗尼
彌沙塞戒本大愛道比丘尼經
比丘尼羯磨大比丘三千威儀
四分比丘尼羯磨優婆塞五戒相
僧祗比丘尼羯磨優婆塞五戒威儀
十誦比丘尼羯磨舎利弗問經
沙彌威儀經戒消灾經
沙彌尼離戒解脫戒本
善見律
第一卷
鹿野在波羅柰國昔日如來與提婆
達多俱爲鹿王各領五百餘鹿在
此林中時王出獵盡欲煞之中有雌
鹿懷子垂産菩薩鹿王以身代之
王感仁慈盡免其命卽以此林用
施諸鹿鹿野之号自此興焉
大寺梵言鼻訶羅此云遊謂僧遊履

@@
一切經音義卷苐十六苐二張弁
*處也舊來以寺代之寺者司也
有法度也釋名云寺嗣也治事者相
副續
於其內也字從寸出聲出古之字也
衣桁或作筕胡浪反可以
架衣也爾雅竿謂之椸是也椸音移
坋那浮云
反阿毗曇藏名也依字廣雅坋分也
鋘鈇胡瓜反此古文奇字鏵
下府于反莝刃也亦撗斧也鈇㩫也
彷徉扶羊反下餘章
反廣疋彷徉徒徛也案彷徉徘徊也
一步又作叔叔二形
同失六反廣雅大豆曰步小豆曰答
遷提此仙反言可遷徙提挈也或
作荃提言以荃草爲之也非
此方物出崑崙山中律文或作先提絜
裹古文作絜
同古纈反絜束也繫也字林一峏也和
上經中或作和闍皆譌也應言郁波弟
耶夜此云近誦以弟子年小不離於
師常逐常近受經而誦也又云鄔波
柁耶此云親敎舊謂云知罪知無罪

一切經音義卷苐十六苐三張弁*名
爲和上也阿
闍梨經中或作阿祗利皆千闐等諸國
譌也應言阿遮利夜譯云正行又言
阿遮利耶此云軏範舊云於善法中
敎授令知名阿闇梨也哂
陀式忍反摩哂陀者是阿育王子也第
二卷布
薩此譌略也應云鉢羅帝提舎耶寐
此云我對說謂相向說罪也舊云
淨住者義翻也鷓
鴣之夜反下古胡反埤蒼鳥似服鳥
而大字指云鷓鴣鳥其鳴自呼飛
徂南不北形如雌雉也企
摩去䜵反人名也依字企立也從人從
止經文從山作企古文危字人在山
上皃也迦
螺勒和反人名也律文作蝝悦專反
爾雅蝝覆蚯虫名也蝝非此用第
三卷唱
薩此言譌也正言娑度此譯云善哉整
畟楚力反畟謂正方也第
四卷棟
木力見反棟木子如指白而粘可

@@一切經音義卷苐十六苐四張弁
以浣衣也
一蛤古合反字林燕雀所化也秦日
牡蠣
鑱刺仕衫反廣雅鑱謂之鈹謂鍼刺
也說文鑱銳也
誌名字詁今作識誌記也
第五卷
嘴破今作嘴同子累反廣雅嘴口也
字書鳥喙也律文作嘴徐而反嘴
非此義
一虛奇反方言陳楚宋魏之閒謂
蠡爲郭璞曰犬蠡瓠勺也今江
東呼勺爲犬律文作手假借也正
音虛衣反手木名汁可食桸非此義
歠糜古文吷同昌悦反說文歠飮也歠
欲也欱音呼荅反律文作啜時悦反
啜茹也嘗也啜非今旨
㝯客奇驕反廣疋㝯寄客也律文作僑
高也僑非此用
緘口古咸反緘閉也字林束篋也廣
疋緘索也取其義矣
懟根治類反爾雅懟怨也忿也
第六卷

@@
一切經音義卷苐十六苐五張弁*
囊攀又作攀同普諌反今
衣腰襻也爲鋌徒頂反謂銅鐵樸也
翡翠扶畏反且醉反雄赤日翡雌
靑曰翠出鬰林南方異物志云翡
大於燕小於烏腰身通黑唯匈前
背上翼後有赤毛翠通身靑黃唯
六翮上毛長寸餘其飛卽羽鳴翡
翡翠翠因以名焉字指云南方取
之因其生
子漸下
其巢湏可取之皆取其羽也第七卷
癡疙魚訖反廣雅疙癡也通俗文小
癡曰疙說文癡不慧也埤蒼癡騃也
生肬又作疣默二形同有流反廣
雅肬腫也說
文肬贅也小曰肬大曰贅贅之芮反
蚦蛇而鹽反字林大蛇也可食大
二圍長二丈餘異物
志云蚦蛇食灰呑鹿出鹿與巴蛇同
䳕鳩音浮俗多作鵴渠六反通俗
文隹其謂之鵴鳩爾雅隹鴩鴀郭璞
曰卽䳕鳩也律
文作孚非體也鳺音來鴀音方浮反

一切經音義卷苐十六苐六張弁*拘
獺他曷他鎋二反說文形如小犬水
居食魚者也律文多作狚闥三
形並非也牜
牛疾辛反字略云牛名也第
八卷從
容門木也案從容擧動也今取其義㦿
戶又作搛同口減反通俗文小戶曰
㦿字書㦿窓也律文作扂字與扊
同音餘冉反戶鍵也又音簟非今
所用擺
撥又作捭同補買反下補沫反說文
擺兩手擊也廣雅捭開也撥除也
揚也虫
蛀俗音注此應蠹字丁故反謂虫物
損壞衣者如白魚等也律文有改
作住戶
向許亮反三蒼北出戶也律文作扃
古榮反閞鈕也扃非此用作
繖又作傘同桑爛反謂繖蓋也蟹
眼又作蟹同胡買反說文水虫也八
足二螯旁行也米
黏又作粘同戶孤反粘黏也縷
茸而容反說文茸草茸也亦乱皃也
今取其義

@@一切經音義卷苐十六苐七張弁*
三股又作骰同公戶反說文股髀也
謂脛本曰股今取其義律文作皷
非體也
八廉力占反廣雅廉棱也方言箭三
廉者謂之羊頭箭也
弓法居雄反世本揮作弓宋忠注云
黃帝臣也山海經少具生股股始
爲弓此言是也說文以近窮遠故
曰弓也律文從木作杛非體也
門闑又作臬同魚列反爾雅撅謂之
闑郭璞曰門梱也
第九卷
大㼚又作堈同古郞反方言㼚甖也
注云今江東通言大瓮爲㼚
无籃力甘反筐屬也字林大笿也笿
杯籠也藄文云大筐也笿音力各
反方言杯笿也
及藤徒登反廣雅藤藟也今呼草蔓
莚如葛之藟者爲藤
甘蕉子姚反出廣州子不堪食生人
閒籬援上作藤用薄擣傳腫大驗
㭨子聲類作艸同以車反異物志云
㭨高十尋葉居其末果名也子及

@@
一切經音義
卷苐十六苐八張弁*葉席遍中國
手搦又作女
卓女革二反搦猶捉也說文搦按也
石榰今作支
同之移反爾雅榰柱也說文柱下也
及鳄五各反廣雅魚名也鰐魚長
二丈餘有四足
似鼉齒至利有禽鹿入水齧腰卽斷
魚笱古厚
反謂以薄爲魚笱也曲竹捕魚者也
㪻取九万反通俗文汲取曰
㪻說文㪻杼漏也舀也舀音弋少反鑰
匙又
作同
餘酌反下又作提同是攴反第十卷
塵麖之庾反字林似鹿而大一角
也麖又作麠同居英反爾雅麖大麃
牛尾一角麃卽麞
也色黑耳白麃音蒲交反麋別名也
直贉又作贉同徒感反通
俗文巿買先入曰贉今言贉錢者也沙
糖又作餹同徒郞反煎甘蔗作之也
木槿居隱反爾雅椵木槿櫬木槿似

一切經音義卷苐十六苐九張弁*李
花朝生夕殞可食者也第
十一卷上
湍土桓反疾水也說文疾瀨也水流
沙上曰瀨瀨淺水也五
篙古豪反謂刺船竹木也長二丈以鐵
爲鏃者也肪
膏府房反說文肪肥也脂也三蒼有
角曰脂無角曰膏有
朩蒲戒反謂鍛家用炊火令熾者也狐
簇古胡反以尖竹頭布8也下楚角
反東京賦云瑇瑁不簇薩綜曰不
又稓取之也廣蒼胡餠家用簇簇
刺矠音叉白反矛屬也漫
讃莫半反漫猶不實也不分別善惡
也律文作曼曼曼無文釆也曼非
此用遭
浛又作淦涵二形同胡南反方言浛
沉也字體作浛船沒也縋
煞又作硾同直僞反謂懸重曰縋也
通俗文懸鎭曰縋是也栟
石古文拼革二形同補耕反謂振繩
墨栟彈者也累
柵力癸反下叉白反軍壁曰累豎

@@一切經音義卷苐十六苐十張弁*
木曰柵也
時笮側格反笮猶壓也今謂笮出汁
剗草又作鏟同初眼反廣雅剗削也
聲類剗平也
第十二卷
腳夹古洽反夹取也三蒼夹輔也
捻置奴頬反通俗文指持爲捻捻亦
捏也
第十三卷
屋霤又作瘤同力救反說文屋水流
下也凡水流下皆曰霤律文
作留非體也
孱那士簡士延二反比丘名也
儒耎而俱反說文儒柔也術士之稱
也而弱也
第十四卷
誘詠古文羡誘謏三形同餘手反說
文誘導也引也教也亦相酄也訹
私律反說文訹誘也廣雅訹謏也
律文作唀非也下作恤非體也
物裨又作埤朇二形同比移反又音
卑補也助也増益也
殕壞敷九反廣雅殕敗也埤蒼殕腐也

@@
一切經音義卷苐十六苐十一張弁
8*翁親烏功反案鳥頭上毛曰
翁翁一身之最上祖
一家之最尊祖爲翁者取其尊上
之意也細
縌又作緻同遲致反案緻密也第十
五卷俸祿扶用反案俸與也槀米
賜錢皆曰俸也祿福也案古者无
有耕稼民食野鹿在事之人闕於田
獵官賜以物當其鹿處後人因之
謂爲食鹿變鹿爲祿者取其神福之義
也渥地烏學反謂沾濡曰渥也渥亦
厚也龜
鱓又作鱔鱓二形同音善訓纂云蛇
魚也香莩
撫俱反梵言憂尸羅此譯言皮也亦花
也摒擋方政
反下多浪反通俗文除物曰摒擋摒
除也木搏字冝作剸徒端反剸謂剸
截也水觚古胡反論語觚哉馬融
日觚禮噐也
一升曰爵二升曰觚是也律文作觝
非也謇吃居展反下居乞反通俗
文言不通利謂之謇吃律文作謇騫二形

一切經音義卷苐十六苐十二張弁
非也
第十六卷
穄米子曵反說文穄似黍而不粘者也
關西謂之麇是也
物撓火高反說文撓擾也謂撓攪也
撩與力条反撩擲也說文撩理也
腹羅或作福羅或云富羅正言布羅
此云短靿靴也
傖昊仕衡反晉陽秋曰吴人謂中國
人爲傖人俗又捻謂江淮間雜楚
爲傖
卷褺徒頰反襞也字林重衣也
瘤病力周反說文瘤腫也聲類瘤瘜
肉也謂腫結不潰散者也
鐵烙力各反謂燒鐵著物也律文作
鐯非也
第十七卷
下矴都定反謂柱下石也經文作磸
近字也
那蒐所留反外國藥名也
蕤子今作挼同汝誰反藥草也核可
治眼字從生豕聲
除苹皮兵反爾雅苹萍其大者蘋注

@@一切經音義卷苐十六苐十三張弁
云水中浮萍
第十八卷
箱篋司羊反下苦愶反箱謂盛衣器也
指桎知栗反廣疋挃刺也謂以手指觸也
鼻柰耶律一名戒因緣經
第一卷
兼該古來反該備也方言該咸也
謏然蘇了反謏亦了也
緘月古咸反下逵曾反說文緘束篋
也廣雅緘索也月繩也亦緘閉也
諄諄古文8同之純之閏二反說文
告曉之熟也案諄諄誠懇皃也詩
云誨爾諄諄是也
鈐波胡躿渠廉二反
獖者扶云反說文羠豕也羠騬也謂
犍豕也羠音似
鷊鶚娥各反雕屬也摯鳥也如雕而
黑文白首赤足喙而虎爪音如晨
鵠也
椑桃臂彌反椑子果名也上林菀多
烏椑是也
猳玃古遐反下居縛反說文大母猴
也似彌猴而大色蒼黑善玃持人

@@
一切經音
義卷苐
十六苐十四張弁*好顧盱也第二
卷輿出與居反蒼頡篇擧
也對擧曰輿如壓於甲反自上加下
也憣倢且獵字獵二反謂口舌徃
來貌也詩云倢倢幡幡謀欲
譖言傳曰倢倢猶緝緝幡幡猶翩
翩也系
頭戶帝反調逵第五比丘名也第三
卷全碩市赤
反方言齊宋之閒謂大曰碩亦曰美
也鑰牡餘酌反下亡後反謂出鑰
者也捶閞下牡也案
鑰爲牝牡所以封固閞閉令不可開也
虺毒古文虫螝二形同呼鬼反毒虫
也韓非子曰虫
有虺者
一身兩口爭食相齕遂相殺也第四卷牝
牡脾忍反說文畜母也雌此之反
下莫走反說文畜父
也碓也飛曰碓雌走曰牝牡此一義
也瓦閾古文閾同呼域反爾雅
柣謂之閾郭璞曰門限也柣音田結反

一切經音義卷苐十六苐十五張弁瓦楣
靡飢反爾雅楣謂之梁郭璞云門上
撗梁也廣雅楣梠也四徼
古吊反四門巷也卽曆中四徼曰是
也篅成
巿緣反說文判竹圓以盛穀篅也
音徒損反第五
卷囈語
魚世反眠中不覺妄言也列子云眠
中啽囈呻呼啽音五含反赦宥
書夜反說文赦置也周禮三赦一赦
幼弱二赦老耄三赦愚憃下禹救
反宥寬也宥亦赦也周禮三宥一
宥不識二宥過失三宥辵忘筑笛
知六反筑形如箏刻其頸而握之頸
築之故謂之筑字從巩者握持之
也瓨音拱共手爲拱字也桎梏
之曰反下古木反在手曰桎在足曰梏
蒼頡篇偏著曰桎參著曰梏噤切
渠飮反閉口爲噤謂不開也赶尾
巨言反通俗文擧尾走曰赶律文作
揵非體也肱挾
又作厷同古弘反下胡頰反廣雅臂
謂之肱爾雅挾藏也說文挾

@@一切經音義卷苐十六苐十六張
持也
烹鴈普羹反烹煮也方言烹熟也凡
煮於鑊中曰烹於鼎曰煮
敲節又作敲同口交反說文敲撗檛
也謂下打者也
擲拋又作擿同丈亦反擲投也扺也
下普交反字林拋擊也通俗文杖
橜曰拋拋打亦通語也今有拋車
亦作此音普孝反律文作苞非也
投夹古洽反夹膝也
第六卷
虫蠹丁故反字林木中虫也穿食人
噐物者如白魚等並是也
弓鞬又作鞬鞬二形同居言口旦二
反廣雅弓藏也謂弓衣曰鞬釋名
鞬建也弓失並建立其中也
塔婆或言偸婆或言藪斗波皆譌也正
言窣覩婆此言廟也
第七卷
痱癗又作痱同蒲罪反下力罪反案
痱癗小腫也
撓擾字林火刀反撓擾也下如紹反廣
疋擾乱也說文擾煩也

@@
一切經音義卷苐十六苐十七張弁
*激
動古歷反流急曰激激發也亦感激
也如厭於冉反字菀眠内不祥也蒼
頡篇伏合人心
曰厭說
文厭合也字從厂猒聲厂音漢第八卷
亘然古鄧反謂坦然也亘亦遍也竟
也嘬羅楚
快反楚言阿婆嘬羅天子食地肥者也
企望古
文跰企二形同墟豉反謂擧踵曰企
也淰水江南謂水不流爲淰音乃
點反閞中乃斬反說文淰
濁也埤蒼淰水无波也律文作澹非
也捽滅
存沒反
說文手持頭髮也捽亦擊地也第九
卷掊水
蒲交反通俗文手把曰掊說
文掊把也劦掣力計反比丘名劦掣
子魁
首苦迴反魁師也亦首也廣雅魁
主也荼揭尊者荼揭妬渠謁反人名也

一切經音義卷苐十六苐十八張弁
蛇蠆勅芥反字林皆行毒虫也閞西
謂蠍爲蠆蝲音他達力曷反
第十卷
蚩弄古文山同尺之反廣疋蚩輕也謂
相輕而笑也
細襵知獵之涉二反廣雅襵屈也襞也
噏飯又作吸同羲及反廣疋吸飮也
吸猶引也
盡目古堯反說文倒首也賈侍中說
斷首倒懸卽目字也謂懸首於木
上竿頭以肆其辜也廣雅目磔也
或作梟二形通用也
暱夜梵言暱夜泥此言打杙封地也
水竇徒鬪反謂水所行道也說文竇
空也孔穴也
豍豆補迷反廣雅豍豆留豆也
持戟居逆反廣雅偃戟雄戟也方言
三刃杖南楚宛郢謂之偃戟
擭飯於獲反廣雅擭持也謂以手擭
取也律文作摑非也
㗘㗱又作㗘同補洛反下子立反說文
噍皃也
摩得勒伽律

@@一切經音義卷苐十六苐十九張弁*第
一卷摩
得勒伽或言摩低黎迦或言摩恒履
迦此譯云母以生智故也爲
怗冝作擔餘占反言如屋擔遮堂室
也仍未詳第
三卷子
驩三蒼云此占歡字同音呼官反說
文馬名也毗
尼母律第
三卷銼
才戈才鹿二反下力戈反聲類小
釜也亦上釜也一名鎢錥音烏育相
跋說文作犮同補末反相跋躐也躐
踐也躐音力涉反掊
汗蒲交反通俗文毛把曰掊說文掊把
也律文作刨近字也俟
一古文竢竢竢三形同事几反爾雅
俟待也讁
阿知革反方言讁怒也郭璞曰謂相
責怒也譴譴也譴呵也責也第
四卷聰
喆又作哲哲二形同知列反尒雅哲
智也方言齊宋之閒謂知爲哲

@@
一切經音
義卷苐十六苐二十張弁*哲明了
也傳之方務反案傳
猶附也謂塗附也漢書皆傳脂
粉是也鐴土補赤反埤蒼鐴大犂耳
也䘢之
又作禇同知呂反通俗文裝衣曰䘢
也漉著或作淥同力木
反水下皃也漉浚也律文作濾近字
也饙思流反下又作餴同府云
反字書蒸米
也廣雅
饙謂之爾雅饙稔也亦餾也第五
卷刻鏤肯則反爾雅木謂之刻注
云治璞之名也廣雅刻
畫也鏤力鬪反爾雅金謂之鏤鏤刻
也銅魁苦廻反說
文盛羹斗也律文作開又作鐦皆非
也燭樹時注反樹猶
立也或作豎殊庾反說文豎立也兩
通相敢古膽反三蒼敢必行也不
畏爲之也
廣雅敢勇也敢犯也亦進也謂相競
也䞈金古文作貝同几髲反廣雅䞈賭

一切經音義卷苐十六苐二十張弁*也賭
物爲䞈稚彀
梵言壹芻此云箭也今作彀古豆反
說文張弓弩也饋汝
古文餽同渠愧反說文饋餉也進物
於尊者亦曰饋饋亦癸名也第六
卷淋水
古文瀶同力鍼反字林以水沷也沃
灌也師範
又作笵同音犯尒雅範法也常也搔摸
桑勞反說文搔刮也搔抓也下亡各
反方言摸撫也卽摸也律文作撈
力高反方言鉤取也撈非此義欲作
呼合反說文欲歠也欲合也文中作
噏土合反噏然失所也字書此與
啗字同徒濫反並非此義欹側
又作崎㩻三形同丘知反說文攲
區傾側不安也第七
卷木柹
敷廢反說文削朴也朴禮也謂削木
皮也第八
卷體瘃
又作瘃同知錄反謂手足中寒作瘡
者也

@@一切經音義卷苐十六苐二十一張弁
*籬上又作㩧扡二形同力支反通
俗文柴垣日籬釋名云以柴作之疏
離離然
也薩婆多毗尼毗婆
沙第三
卷作發府越反謂機發也說文射發
也廣雅發擧也律文作撥補沫反
撥除也撥去也撥非此
義飄然敷遥反飛楊皃也飄猶吹也
輕飄也律文作驃方召反馬色也
驃非此
用波演梵言波衍那此云周圍廊舎院
也以樀都革反蒼頡篇樀取
也第四
卷漸染或作瀸同子廉反廣雅漸漬
也濕也相染汙也後漢書墨子泣
乎白絲如漸染之易性是也律文
作冉毛也冉非今用
也稸積又作蓄同恥六反蒼頡篇稸
聚也積
也甲冑古文革同除救反字林兜鍪
也律文作鈾非
也大棒又作棓同溝講反說文捧大杖
也
@@
一切經音義卷苐十六苐二十二
張弁*一弗初眼反字菀今之炙肉丳
也駝毛
大何反卽8駝也律文從馬作他非
體也羖羊公戶反亦名羯羊三蒼羖
䍽也揵稙直致反舊經多作犍遲梵
言臂吒犍稚臂吒此云打犍稚所打
之木或檀或桐此無正
翻彼無
鐘磬故也今經律多作犍稚誤也第
六卷羅苕郞北反香釆也俗言
避石勒諱改名羅香也律文作勒非
體也胡荾又作荽字菀作葰同私
隹反韻略云胡萱香菜也慱物志
云張騫使西域得胡綏今江南謂
胡葰亦
爲葫音胡祈閭里閒音火孤反第七卷
鵽鶉竹刮反爾疋鵽鳩寇雉郭璞曰大
如鴿似雌雉鼠腳無後指岐尾爲鳥
憨急羣飛出
北方沙莫地也憨音呼濫反俗名突
厥雀猖狂
齒楊反
謂狂騃也㽵子云猖狂妄行是也第八卷

一切經音義卷苐十六苐二十四張弁*
㸦旗渠基反態虎爲旗刻㸦爲飾因
以名焉論文作衙牛墟反行皃也
又作衙魚家魚擧二反馮翊縣名
也並非此用
第九卷
蟻封府逢反封謂起土増高也封亦厚
也如封疆
不喫口迹反謂喫噉也
嚼食自略反廣雅嚼茹也字書咀也
亦卽噍嚼也
大愛道比丘尼經上卷
精廬力居反廬舎也精廬說文人近
名非古典卽精舎也
倓然徒闞反蒼頡篇倓恬也說文倓
安也廣雅倓靜也今皆作淡闞音
苦濫反
踱跣又作跅同徒各反下四典千典二
反三蒼云以腳踐土也諸書作徒跣
歔欷喜居反下虛旣反字林涕泣貌
也蒼頡篇泣餘聲也亦悲也
蒺蔾茨栗反下力尸反布地蔓生者
也爾雅薋蒺蔾是也
漏溢古文泆同弋一反字林溢滿也

@@一切經音義卷苐十六苐二十五張弁*咍
笑呼來反字書蚩笑也楚人謂相調
笑爲咍經文作唉於來反噟聲也
唉非此義撿
押居斂反撿括也括猶索縛也下古
狎反爾雅押輔也謂押束也庶
幾爾雅庶幸也郭璞曰庶幾僥倖也
又云庶幾尙也庶冀也幾微也蜎
飛一全反字林虫貌也或作蠉古文
翾同呼全反飛貌也爾雅井中小
赤虫也蚑
行渠支反又音奇謂虫行貌也周書
蚑行喘息是也圭
合古携反漢書多少者不失圭撮四
圭曰撮孟康曰六十四黍爲一圭
也燔
燒扶袁反字林燔亦燒也婬
佚又作佚同與一反蒼頡篇佚蕩也
亦樂也洋
銅以良反謂煮之消爛洋洋然也三
蒼洋大水貌也字略作煬釋金也摸
亡各反方言摸撫也謂撫循也下蘇
各反埤蒼摸捫搎也搎音孫扺
推都礼反大戴礼夏小正云扺猶

@@
一切經音義卷苐十
六苐二十六張弁推也謂相推排而
坐襜衣昌占反爾雅衣蔽前謂之
襜郭
璞云卽今蔽膝也言襜襜然前後出也
踞牀記恕反字林踞亦蹲也亦跨
也律文作倨倨傲也不遜也倨非此
義坐師武俱反事鬼神曰巫在男
曰巫
在女曰觋說文能事無形以舞降神
也變殞
又作隕同爲愍反聲類殞沒也墜落
也媟瀆相列反下古文瀆嬻二形
今作黷同徒穀反方言媟狎也
謂相親狎也嬻慢也㑥也謂相輕㑥也
奔走古文今作奔同補門反疾
走也
釋名云奔變也有急變奔赴之也卷
下修恂私廵
反廣雅恂敬也爾雅恂信也亦戰慄
也用啖又作啗噉二形同
逵敢達濫二反廣雅啖食也啖亦與
也妖冶於驕反下以者反周易冶
容誨淫劉瓛曰冶妖冶也經文作蠱虫

一切經音義卷苐十六苐二十七張弁
行毒害也蠱音聲類弋者反
愵態而酌反弱而弱也經文從心作
愵古文惄愵二形今作愵同奴的
反愵憂也
䚘戾書無此字冝作鯤胡本反此恐
誤作音字冝作很胡懇反很戾也
違也說文不聽從也字從彳從卽聲
滀在釋名作滀諸書作蓄稸二形同
抽六反蓄止也廣雅蓄聚也積也
履鞙又作韅同火見反著棭者也今
取其義應作鞙胡犬反
嫈瞑字林乙莖茫莖反心態也亦細
視也經文作嬰盲未見所出
鬀䑈又作剃同他計反說文鬀剔也
盡及身毛曰鬀文中作梯他弟反
廣雅梯洟也下力酌反廣雅略治
也亦强取也文中作䑈
憙傳方務反傅附也謂塗附也漢書傳
脂粉是也
珠璣居衣反說文珠不圓者也字書
一日小珠也
訕貴所姦反論語惡居下而訕上孔安國
曰訕謗毀也蒼頡篇訕非也

@@一切經音義卷苐十六苐二十八張弁*
鴆餌今作酖同除禁反大如雕紫緣
色長頸赤喙食蛇者也以羽畫酒
飮之煞人也蒼頡篇餌食也凡所
食物皆曰餌
煩苛賀多反國語苛我邊鄙賈逵曰
苛猶擾也廣雅苛怒也
禁圄魚呂反釋名云圄禦也謂禁禦
之也
剖形普後反剖破也說文剖判分也
廣雅剖析也
大
比丘三千威儀經卷上如掐又作㓣
同口洽反
埤蒼搯抓也謂爪傷也盪噐徒朗反說
文盪滌也通
俗文澡噐謂之盪滌也咤噴都嫁反
說文吒噴也叱吒猶呵叱也下普
寸反說文皷鼻也廣
雅唼也文中作非也調譺徒吊反廣
疋調欺也調賣也下魚戒反廣雅譺
亦大調也謂相嘲調也顉頭牛感反
說文低頭也
廣雅搖也謂搖其頭也僧迦正言僧
腳差僧此云掩覆腳差
@@
一切經音義卷第十六苐二十九
張弁此云腋名掩腋衣律文
作僧迦支或作祗支
或作竭支皆譌也尼衞此譯云裹
衣也下尻苦勞反尻臀也臀音徒昆
反去鉎所京
反埤蒼鉎鏉也謂鐵衣也鏉音所雷
反分衞此言譌也正言儐荼波多
擯荼此云團波多此云墮言食墮
在鉢中也或言
賓荼夜此云團團者食團謂何乞食
也招提譯云四方也招此云四提
此云方謂四方僧也一云招提者
譌也正言柘鬪提奢此云四方譯
人去鬪去
奢柘
復誤作招以柘相似逐有斯誤也卷
下捼手奴和乃
迴二反說文捼摧也一曰兩手相切
也汙湔子見反通俗文傍
沾曰湔山東名也江南名握
音祖旦反得擭烏獲反謂手握取物
也氣泄古文呭同思列反詩云俾
民憂泄箋云泄出也發也廣雅泄漏也

一切經音義卷苐十六苐三十張弁掉捎
徒吊反掉搖也振也下所交反捎動
也優婆
塞五戒相經衡軘
於革反車軘也謂轅端壓牛領者也
兩舷
胡田反船兩緣也埤蒼船舷也亦名
氾音扶嚴反椽桷
馳宣反下古學反椽桷榱橑皆一物
而異名也及奥
於報反奥室也爾雅室西南隅謂之
奥郭璞曰室中隱奥之處也二叟
古文叟叟二形今作叟同蘇走反方
言叟父長老也東齊魯衞之閒凡
尊老謂之叟南楚曰父字從灾從
又脈之大候在於寸口老人寸口脈
衰故從又從灾又音手灾者衰惡也
優婆
塞五戒威儀經樓纂
子管反錫杖下頭鐵也字應作鑚子
乱反開中名鑚江南名鐏鐏音在
困反釋名矛下頭曰鐏也三括
古奪反括結束也括猶索縛之也此字
應誤冝作搖以招反搖動也

@@一切經音義卷苐十六苐三十一張弁*舎
利弗問經督
令字書令作督同都木反爾雅督正
也注云謂御正之也方言督理也
說文督察也颷
焰又作颮同比遥反謂暴風也字從
猋從風猋從犬非火也函
立墟記反爾雅丞數也數音所角反覢
鑠又作睒同式冉反說文暫見也不
定也下舒若反鑠光明也係
縛古文繫繼二形同古帝反說文係
絜束也繫亦連綴也慊
至苦蕈反慊慊言骠骠也亦慊快也
骠音苦沒反懇
側古文懇同口很反通俗文至誠曰懇
懇信也亦堅忍也下古文惻同楚
力反廣雅惻非也說文惻痛也若
鏟叉莧反說文一曰平鐵也廣雅謂
之鏟蒼頡篇削平也圊
内七情反廣雅圊圂庰廁也釋名言
至穢處修治使潔清也戒
消灾經釃
酒字書作釃同所冝所解二反說文
下酒也一日醇也詩云釃酒有

@@
一切經音義卷苐
十六苐三十二張弁藇傳曰以筐日釃
酒烝之承反左傳定王享之肴烝
杜預曰丞升也亦簠簋之實也亦進
也負摙力展反淮南子曰摙載粟
米而至許
叔重曰摙擔之也今皆作輦解脫戒
本抪草普胡反字書抪敷也謂敷
舒之也說文抪布也今皆作鋪鋪陳
也入陛蒲米反說文升高陛也卽
牀陛階陛是也戒
文從木梐補奚反禁獄之名非此用也
欹身又作崎同丘知反謂欹傾不正
也蹻腳丘消反說文擧足行高也
漢書蹻足文穎曰蹻猶翹也三蒼
解詰云蹻擧足也史記作
翹戒文作鄓口彫反縣名也鄓
非此義捏作乃結反埤蒼捏捺搦治
也臘佛謂坐臘臘
餠謂今七
月十五日夏罷獻供之餠也僧祗戒
本刀擬
魚理反字書擬向也說文擬度也比也
不嫽力彫反謂相嫽揨也嫽觸也弄也

一切經音義卷苐十六苐三十三張弁*指
攪古文梏同古巧反字書攪撓也亦
乱也欶
指又作嗽同所角反通俗文含吸曰欶
戒文作嗽俗字也㗘
㗱補莫子立反說文㗘㗱噍聲也四
分戒本無
崖又作厓同五佳反說文岸高邊者
也書有作涯冝佳反涯涘也无涯
際也失
轄古文轄鎋二形同胡瞎反軸端鐵
也說文轄鍵也磔
手古文㡯同知格反廣雅磔張也磔
開也通俗文張申曰磔是也分
牻亡江反考工記公圭用牻注云牻
雜也說文白黑雜毛牛也戒文作
尨犬多毛也詩云無使尨也吠是
也覆
苫舒鹽反爾雅白蓋謂之苫李廵云
編葌以覆屋曰苫又音舒焰反苫
亦覆掉
臂徒吊反廣雅掉動搖也噏
飯古文歙噏二形今作吸同許及反
廣雅吸飮也謂氣息入也

@@一切經音義卷苐十六苐三十四張弁*犛
牛亡交反說文云西南夷長髦牛也
今隴西出此牛也戒文作猫貓二
形今人家所畜以捕鼠者是也猫
非此義也十
誦戒本如
斤居銀反說文斤斫木也斤钁也戒本
作釿牛引反說文釿劑也劑音子隨
反翦刀也劑非此義止
行方尺反說文止不能行也字體從
辟從止也彌
沙塞戒本企
行去彼反說文企擧踵也企亦望也
詩云企子望之是也比
丘尼羯磨厭
禱於簟反伏合人心曰厭下都道反求
福曰禱廣雅禱謝也禱請也聖
誥古到反爾雅誥告也誥亦謹也郭
璞曰所以約謹戒衆也四
分比丘尼戒本門
閫又作梱同苦本反禮記外言不入於
閫注云卽門限也䘢
髁口化反三蒼髁尻骨也字林腰骨
也

@@
一切經音義卷苐
十六苐三十五張弁*僧祗比丘尼
戒本轡勒鄙愧反字書馬縻也
所以制収車馬也勒馬鏖銜也字從
絲連遞相又作递同徒礼反小爾
雅遞
迭交更也爾雅遞迭也郭璞曰謂更
易也羯利數名也正言迦利沙鉢
拏案八十枚貝
珠爲一鉢拏十六鉢拏爲一迦利沙鉢拏
擾乱如紹反說文擾煩也廣疋擾擾乱
也適他尸亦反爾疋適往也適
事他人也方言宋魯謂徃爲適適亦
歸也佉啁竹交反佉
啁羅此譯云小長牀一云朅譇音猪
家反百襵音輒謂
裙襵也又音之涉反通俗文便縫曰襵
也偏刳口孤
反謂空其中也方言刳剔也說文刳
判也趬腳丘昭反說文行
輕皃也一曰擧也
亦高也戒文作蹺非也十誦比丘尼戒
本門闑又作
臬同魚列反卽門限也亦名閫音苦本反

一切經音義卷苐十六苐三十六張弁*
喑噫於禁反下乙戒反喑唶也噫歎
傷也亦大聲也戒文作嗌於亦反
嗌咽也嗌非字義
沙彌威儀經
沠瀆普賣反說文沠水之邪流別也
廣雅水自汾出者沠也
汙湔子見反山東音也江南曰灒音
子旦反又音子千反手浣也
調譺五戒反通俗文大調曰譺說文
欺調也
潘中蒼頡萹作同敷袁反泔也說
文潘浙米汁也江北名泔江南名潘
却府墳反說文除掃棄也廣雅
除也
澆灒又作濺同子旦反說文灒汙灑
也江南曰灒山東曰湔音子見反
沙彌尼離戒
第笛古文笛同徒的反說文七孔籥
也羌笛三孔戒文作修非也
一切經音義卷第十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@一切經音義卷第十七<小乘論>弁
翻經沙門玄應撰
阿毗曇毗婆沙論
迦旃延阿毗曇論
舎利弗阿毗曇論
俱舎論
出曜論
阿毗曇毗婆沙論
第一卷
阿毗曇或言阿毗逵磨或云阿鼻逵
磨皆梵言轉也此譯云勝法或言
無比法以詮慧故也或云向法以
因向果或名對法以智對境也
毗婆沙隨相論作毗頗沙此云廣解
應言鼻婆沙此譯云種種說或言
分分說或言廣說同一義也
優婆提舎此云逐分別所說沙門隨
後卽釋舊人義譯爲論義經也
揵度巨焉反此言譌略也應云娑揵
啚揵音居言反此云聚中阿含經
云揵度者此云積木義亦一也
評曰皮命反謂量議也字書評訂也

@@
一切經音義卷苐十七苐二
張弁*
訂音徒頂反說文訂平議也第三卷
渴伽月藏經作佉伽皆譌也正言
朅伽朅音去謁反此譯云犀牛毗
沙拏此云角謂犀牛一角一亦
獨也喻獨覺也言一一獨居山林也
般吒此譌略也應言般荼迦此云
黃門其類有五一般荼迦捻名謂
具男根而不生子二伊利沙般荼迦
伊利沙此云妬謂見他共婬卽發
情欲不見不發三扇荼般荼迦謂
本來男根不滿故不能生子四愽
叉般荼迦謂半月作男半月作女
愽叉此云助謂兩半月助成一滿
月也五留拏
般荼迦
謂被㓝男根留拏此云割也第四卷
刀鞘小爾雅作鞘諸書作削同思
誚反方言劒削關東謂之削關西
謂之鞞音餠說
文削刀鞞也江南音嘯閞中音笑也
屎尿又作屎古書亦作失同失旨
反說文屎糞也下又作尿同乃吊反

一切經音義卷苐十七第三張弁
通俗文出脬曰尿字林尿小便也
醫方多作失溺假借也論文作尿
香伊反殿尿呻吟也尿非此義
第五卷
頗有普我反諸書語辭也
眼瞳徒公反埤蒼目珠也眼中瞳子也
第七卷
瞿翅羅鳥經中或作拘抧羅鳥或作
俱翅羅鳥同一種也此譯云鴉鷗好聲
鳥也此鳥形醜聲好從聲爲名共
命鳥
捕狙又作覰同千絮反三蒼狙伺也
通俗文伏伺曰狙是也狙亦觀視
也謂相候視也論文作搊此字習
誤巳久人莫辯正也
祗洹猶是祗陀此言譌也應云栘多
或言逝多此云戰勝婆那此云林名
爲勝林栘音是奚反
廁溷測吏反謂人雜廁在上非一也
下胡困反廣雅圊圂帡廁也廁亦
圂也言溷濁也或言清言至穢處
冝修治使潔清也
麤觸且胡反廣雅麤大也又人之警

@@一切經音義卷苐十七第四張弁世*
防亦曰麤鹿性食息自相背慮人
獸之害警亦如之故字從三鹿字
意也
垛穀徒果反字林垛小堆也吳人謂
積土爲阝今取其義朶<菓子也><潔綵也>垜<土也>
次壓於甲反蒼頡解詁壓鎭也笮也
論文作押音甲爾雅押輔也亦束
也押非此用
卑早穀趁庸也
白墡字體作墠字林音善土名也卽
白土也亦名堊案吴普本草云白
堊一名白墠是也
第八卷
瞟翳疋眇反目病也下或作瞖同於
計反
若挑他堯反說文挑抉也以手抉挑
出物也
孿併所患反廣雅孿子兩也通俗文連
子曰孿字林雙生也蒼頡篇一生
兩子也併音蒲茗反爾雅並併也
亦俱也言若二身根卽二人連併
此不可也
潢水胡光反說文潢久積水池也大

@@
一切經音義卷苐十七
第五張弁世曰潢小曰洿洿濁水也
指㧺古文韋同徒答反說文
指㧺也
一曰韋㧺也今之射韋是也第九卷
操扙又作操同錯勞反說
文操把持也執捉也論文作搊非也
駁色補角反字林班駁色不純也
通俗文黃白雜謂之駮犖論
文從交作駮獸名踞㸦食虎豹者
也詭誑俱毁反謂變
詐也三蒼
詭譎譎詐也廣雅詭欺也第十二卷
糺索居柳反蒼頡解詀云繩三
合曰糺小爾雅云大曰索小曰繩也
愽弈古文薄同補莫反下餘石反
方言愽或謂之棋弈圍棋也方
言自閞而東齊魯之間皆
謂圍棋爲
弈小爾雅云棋局謂之弈第十四卷
般闍于瑟或作般遮于瑟皆譌略
也應言般遮跋利利沙又言般遮
婆栗史迦般遮此云五婆栗史迦
此云年謂五年一大會也佛去世一

一切經音義卷苐十七苐六張弁*百
年後阿輸迦王設此會也自茲以
後執見不同五師競分遂成五部
或十八部也第
十五卷五
曀古文㙪同於計反小爾雅幽曀闇
昧冥也釋名曀翳也使日光不明
淨也窳
墯臾乳反爾雅窳勞也郭璞曰勞苦
者多墮窳也言嬾人不能自起如
瓜瓠在地不能自立故字從瓜嬾
人恒在室中故字從穴一
的古文㢩說文作的同都歷反的明
也詩云發彼有的傳曰的射質也謂
的然明見也今射堋中珠了也第
十六卷麻
幹工旦反麻莖也亦枝主名幹廣雅
幹本也三蒼枝幹也字冝作稭稭
二形音皆今呼爲麻稭是第
十八卷彷
徉扶羊反下余章反廣雅彷徉徙倚
也亦俳佪也作
屣古文屣屣二形同所綺所解二反
說文屣鞮屬也鞮韋履也鞮音

@@一切經音義卷苐十七苐七張弁*都
奚反軍
持此譯云缾謂雙口澡灌也西國尼
畜君持僧畜澡灌皆不得㸦用論文
作摨第
十九卷樺
皮胡覇反木名也皮可以飾弓者也一
畦胡圭反蒼頡篇田五十畝日畦畦
埒也埒封也道徑也埒音劣第
二十卷瞪
瞢冝作瞢徒登反下亡登反韻集
云失臥極也亦乱悶也論文作燈
悁非也曲
蟺音善古今注云丘蚓也一名蜿蟺
江東名寒蚓善長吟於地中江東
謂爲歌女或謂之鳴砌論文作蟬
非體也曲
僂力矩反通俗文曲脊謂之傴僂舂
秋宋鼎銘曰一命而僂再命而傴
三命而俯杜預曰俯恭於傴傴恭
於僂身兪曲恭益加也論文作軁
或作瘻並非也傎
伏又作傎二形同丁堅反廣雅傎
倒也謂反倒也下古文踣今作

@@
一切經音義卷苐十七苐八張弁
仆同蒲北反說文仆頓
也謂前覆也論文作顚伏非體也是
筏通俗文作筏韻集作撥同扶月
反謂編竹木浮於河以運物者也卵
幟於吝反三蒼印信也撿也字從
爪卪也卩音節下又作幟同昌志
反通俗文私記
爲幟舊盲皆
與知識同更無別音第二十一卷船
竹蒲佳反方言竹謂之筏南土
名竹北人名筏論文作椑非躰也髖
骨又作臗同苦桓苦昆
二反說文髖髀上也埤蒼臗尻也營
累古文作營同役瓊反三蒼營衞
也部也下又作
垒同力癸反軍壁曰累累亦重也洟
唾古文䶑同勅計反三蒼洟鼻液
也周易齎咨涕洟自目日涕自鼻
曰洟
論文從口作洟又作涕並非軆也肪
冊府房反肪肥也脂肪也下先安
反通俗文在腰曰肪在胃曰冊冊
脂也謂腸冊脂也論文作非也

一切經音義卷苐十七苐九張弁
腦胲古才反足大指也案字義冝作
解音胡賣反謂腦縫解也无上
依經云頂骨无胲是
也窓向又作窓窗窓三形同楚江反
正窓也旁窓曰牖以助明也下許
亮反三蒼向北出牖也向亦窓也
論文作扃古螢反扃鈕也外閉者
也扃非今
義衣裓孤得反相傳云謂衣襟也未
詳所
出蹻足丘消反蒼頡解詁云擧足行
高也漢書蹻足文穎曰蹻猶翹
也第二十五
卷軘靷又作枙同於革反小爾雅衡
扼也謂轅端壓牛領者
也第二十六
卷以繭古文絸同古典反蠶縈絲者
也蒼頡解詁云繭未繰也字從虫
從糸芾聲芾音
眠日暴蒲穀反暴曬也說文暴晞乾
也字從日從出從廾米字意
也第二十七
卷失獸摩羅或言失收摩羅此云煞
子
@@一切經音義卷苐十七苐十張弁*魚
也善見律譯云鰐魚廣州土地有
之鰐音五各反鱣
魚知連反爾雅鱣大魚也似鱏而短
鼻口在頷下江東呼爲黃魚長者
二三丈鱏音徐林反鼻長七八寸
重千斤興
渠此是樹汁西國取之以置食中今
有阿魏藥是也歧
路古文岐岐二形同渠冝反謂枝別
義也爾雅道二達謂之岐謂岐道
直出者釋名物兩爲岐此道似之
史記楊朱泣岐路是也第
二十九卷門
閫又作梱同苦本反說文梱門橜也
三蒼門限也第
三十二卷戶
樞齒臾反廣雅樞本也爾雅樞謂之
椳郭璞曰謂門扉樞也椳音五迴
反盈
長又作贏同弋成反下除亮反字林
贏有餘也廣雅贏益也長剩也祝
詛說文作詶今作呪同之授反下古
文詛同側據反檡名祝屬也以

@@
一切經音義卷苐十七苐十一張
弁善惡之辭相屬著
也詛阻也謂
使人行事阻限於言也第三十三卷
傎蹶都賢反傎倒也下又作蹶同居
月巨月二反
蹶仆也亦頓也前覆也第三十八卷
鈆性役川反說文鈆靑金也
尙書靑州貢鈆是也錫銀鈆之閒也
竹篾莫結反埤蒼相竹皮也
中國謂竹篾
爲䉲䉲音彌蜀土亦然第三十九卷
殨風又作潰同胡對反說文殨漏
也謂決潰癰瘡也論又作膭肥膭
膭也膭非字體又作
膹浮鬼反三蒼臛多滓也膹非此義
麋鹿亡
皮反說文
鹿屬也以冬至解角者也第四十卷
火燧又作隧同辭醉反火母
也世本云造火者燧人也因以爲名墟
齶去於反下
五各反齒内上下肉也第四十二卷
蔬食所於反字林蔬菜也爾雅蔬郭

一切經音義卷苐十七苐十二張弁善璞
曰凡可食之菜通名曰蔬也因
舫甫妄反通俗文連舟曰舫爾雅舫
舟也郭璞曰倂兩船也又舫亦柎
也注云水中筏也佉
樓書應言佉路瑟吒謂北方邊處人
書也第
四十三卷執
䂎字詁古文錄䂎二形今作矛同千
乱反廣雅䂎謂之鋋鋋小矛也鋋
音市延反褰
衣又作8丘焉反禮記暑無褰裳鄫
玄曰褰去也觀
垣字煩反詩云太師維垣傳曰垣牆
也釋名垣援也人所依阻以爲援
衞也第
四十六卷執
盾食尹反盾所以扞身蔽目也以木
自蔽從目象形厂聲論文作闌楯
之楯非體也俾
倪又作俾堄二形同普米反下吾礼
反廣雅俾倪堞女牆也埤蒼城上
小垣也釋名云言於孔中俾倪非
常事也

@@一切經音義卷苐十七苐十三張弁
*噐仗祛異反下治亮反漢書制噐
械之品應劭曰内盛曰噐外盛曰
械一曰無盛曰器仗兵器也五刀
捻名兵人所執持曰仗
也第五十四
卷捷樹字詁古文捷今作接同子葉
反相接也言接樹無根
也殉腸上辭俊
反第五十五
卷斒駁又作辬同補顏反蒼頡篇斑
文皃也雜色爲斑也駁不純色
也卜筮時世反禮記龜爲卜蓍爲筮
卜筮者所以決嫌疑定猶豫故疑
卽筮之字從竹從巫筮者揲蓍取卦
折竹爲友故字從竹揲音食列余
列二
反迦旃延阿毗曇第一
卷跋渠亦言伐伽此譯云部亦品之
別名
也首盧亦名室路迦或言輸盧迦波
即度數經皆以三十二字爲一輸
盧迦或名伽陀
也第三
卷
@@
一切經音義卷苐十七苐十四張弁
貪餮又作餐同他結反說文餮貪
也論文或作饕音他勞反
杜預注左
傳云貪財曰饕貪食曰餮第十七卷
戶古文鑰同余
酌反方言閞東謂之鍵閞西謂之
鍼筒古文箴鍼二形今作
鍼同支諶反說文所以用縫衣者也
羠形因几反聲類云騬羊也
徐廣曰羯羠並犍羊也騬音似陵反
犛牛形亡包
反西南夷長
尾牛也論文作猫非體第二十八卷
无替他
計反爾雅替
廢也替滅也言滅絕也第二十九卷
樂戇都絳呼貢二反字林愚也謂
貪餐无劑畔味著無猒足若於苦
中如駝
食蜜也新
經論中譯爲耽嗜者是也第三十卷
不孕古文孕同餘證反
說文裹子也廣雅孕也舎實曰孕

一切經音義卷苐十七苐十五張弁*
禿騵音允三蒼赤馬白腹曰騵
三渖又作藕藕二形同五口反泉名
也依字美蓉根也
沃焦烏木反案郭璞注江賦云大壑
在東海外沃焦海所瀉源水注處
也今取無窮極義也
舎利弗阿毗曇論第一卷
殉有辭俊反蒼頡篇殉求也亦營也
西軫之忍反淮南子日激軫之音許
叔重曰軫轉也
閬風力盎反廣雅崑崙虛有三山閬
風板桐縣圃也
愔愔於鍼反聲類愔和靜貌也三蒼
性和也
第六卷
旋嵐力含反或作毗嵐婆或言鞞藍
婆或作吠藍或言隨藍皆是梵之
楚夏耳此云迅猛風也
認取而震反謂失物而認之者認記
也論文作仞非體也
醪酒力刀反蒼頡篇膠謂有滓酒也
第七卷
矛矛麁鸞反矛擲也下又作矛矛二

@@一切經音義卷苐十七苐十六張弁*
形同莫侯反論文作竄牟二形非
躰也
第十一卷
蓽豆方蜜反
第十三卷
硾腳又作縋同直僞反通俗文懸鎭
曰縋謂懸石硾之也硾下也論文
作錘假借也
呼呷呼甲反說文呷吸也
浸淫姉鴆反侵也侵淫者轉大言之也
侵淫移徙處曰癬也釋名癬瘡也
蟆子音莫山南多饒此物如蚊而小
攢聚映日齧人作痕如手也
車轢力各力的二反輾轢也說文車
所踐曰轢也
第十四卷
癬皰又作癬同私淺反字林乾瘍也
案癬有乾濕兩種釋名癬徙也移
徙漸大也故靑齊謂癬爲徙也
㿃下又作㿃同竹世丁計二反閞中
音多滯字林赤利也釋名云下重
而赤白曰㿃言厲㿃而難差也
螕蝨補奚反說文螕齧牛虫也今牛

@@
一切經音義卷苐十七苐十七張
弁*馬鷊狗皆有螕也下
所乙反齧
人虫也山東及會稽皆音色第十九卷
緖分辭与反說文緖絲端也謂端緖
也稼穡加睱反下所力反字林種
曰稼收曰
穡說文禾之
秀實爲稼一日在野曰稼第二十一
卷朩師埤蒼作鞴又作排同蒲戒
反王弼注書作
朩槖朩囊也
謂鍛家用炊火令熾者也第二十二
卷骨皰又作靤同輔孝反小腫也
說文皰面生氣也今
取其義論文作胞或作疱皰二形
非也檯擧徒來反通俗文擧振謂之
檯襵皺
之涉知獵二反襵猶襵疊也亦細襵
也雚荻胡官反細葦也詩草木疏
云葭菼名薍至秋成則謂之雚夏
小正曰葦未秀則不爲雚秀以後
爲雚下又作荻同徒歷反卽薕荻
也堪爲薄者也薕古銜反葭音加菼他

一切經音義卷苐十七苐十八張弁*
敢反薍音五患反
俱舎論第一卷
俱舎此譯云藏則庫藏之捻名也而
體是蠶繭借以喻焉
諸冥莫庭莫定二反說文冥幽也幽
闇也冥夜也夜无所見也字從日
從六曰數十六日而月始虧冥也
冂聲冂音古螢反
何負胡可曷多二反小爾雅何揭擔
也廣雅何任也今皆作荷
竅穴口吊反竅孔也說文竅空也穴
土室也
龜鼉徒多反三蒼似蛟而大山海經
江水足鼉郭璞曰似蜇蝪大者長
一丈有鱗彩可以爲皷詩云鼉皷
逢逢是也字體從黽從單省聲黽
音莫耿反
鉤鵅古侯反下加頟反爾雅鵅忌欺
郭璞曰今江東呼鵂鶹爲鉤鵅音
格廣雅鵂鶹鳩鴟也亦恠鳥也晝
盲夜視關西呼訓侯山東謂之訓
狐論文作鴝字与鸜同音具揄反
鴝鵒鳥也鴝非此義

@@一切經音義卷苐十七苐十九張弁
第二卷
相㩌扶末反南人謂相撲爲相㩌也
相磕苦盍反說文磕石聲也今江南
凡言打物破碎爲磕破亦大聲也
隙中古文隙同去逆反說文隙壁際
孔也廣雅隙別也
鼓桑朗反埤蒼皷机也字書皷材
也論文作顙方言顙頟也東齊謂
之顙顙非此義
執駐古文住尌侸逗四形同雉具徵
具二反地獄受罪之名也依字蒼
頡篇駐止也說文駐馬立也
眼瞼居儉反字略云謂眼外皮也
愞根奴臥反三蒼愞弱也
三洲之由反爾雅水中可居曰洲孫
炎曰水有平地可居者也釋名云
洲聚也人及鳥獸所聚息之處也
第四卷
住預古文預忬二形今作豫同余據
反蒼頡篇預安也又先辨也逆爲
之具故曰預周易預怠也韓康伯
曰預以舒緩也
頕尾又作胡胡二形同戶姑反謂牛

@@
一切經音義卷苐十七苐二十張
弁*頷垂也詩云狼跋其胡
是也論文作壺說文圓器也壼非此
用遞爲古文递同徒礼反爾雅遞
迭也郭璞曰遞更易也論文作迭徒
結反方
言迭代也二形通用冝依字讀第五
卷稻穰如羊反廣雅稻穰謂之稈
又穰亦
乱也論
文作蘛蘛荷菜名也蘛非今義第六
卷剡浮以漸反或云閻浮或作譫
浮皆譌也正言贍部因樹爲名舊
譯云穢樹域譫音之含反贍音時焰
反耳璫都堂
反釋名云穿耳施珠曰璫本出西戎
也郊外古包反司馬法王國百里
爲郊五十里爲近郊百里爲遠郊
白虎通曰王及諸侯必有郊者何
上則郊接
夭神下則郊接諸侯諸侯郊接
鄰國也但橃補逵反廣雅撥除也棄
也乘筞古文册冊三形
同楚革反筞馬撾也所以捶馬驅驅也

一切經音義卷苐十七苐二十一張弁*船
人述專反世本共皷貿狄作舟船宋
忠日黃帝臣也方言自閞而西謂
舟爲船釋名船循也謂循水而行
也論文作舡呼江反非此義也蜻
蜒廣志作蜻蜓音靑庭莊子作蜻蛉
蛉音力丁反纔
出在灾反廣雅纔蹔也漢書作纔僅
也劣也不久也鄫玄注禮記作裁
東觀漢記及諸史賈逵注國語並
作財隨作無定體衰
耄古文耄耄二形今作秏同莫報反禮
記八十日耄鄫玄日耄惽忘也耄乱也
仍託古文礽仍扔三形同如陵反爾
雅仍乃也又仍因也郭璞曰謂因
緣也
沸撓乃教反廣稚撓乱也說文撓擾
也聲類撓攪也
第七卷
俾尸比爾反譯云肉團或云成團依
字俾使也
烈灰力折反說文烈火猛也廣雅烈
熱也
含以字體作唅胡紺反謂資人含與也

@@一切經音義卷苐十七苐二十二張弁*次
飴又作飴飴二形籒文作飴同弋之
反說文米蘖煎也釋名云飴小弱
於餳形怡怡然也餳音似盈反要
術脣聿反術法也又邑中道曰術
術通也无所不通也波
扡太何反依字扡曵也第
八卷呑
故士根他田二反說文呑咽也廣雅
呑咽滅也病
愈古文癒同揄主反方言差閒愈也
說文癒病瘳也挂
置古文作卦同古賣反廣雅挂懸也大
浡又作郣同蒲沒反上林賦滭浡密
汨漢書音義曰水蹙縐緾聚之皃
也萎
燥又作同於危反聲類萎草木菸
也閞西言菸山東云蔫江南亦言
方言也下桑道反燥乾也不
噎於結反說文噎飯窒也窒音知要
反塞也論文多作咽於見於賢二
反咽呑也咽喉也咽非字體畟
方楚力反謂正方也瞞
陀忘安反依字說文平視也

@@
一切經音義卷苐十七苐二十三張
弁*鐵鈷奇沾反依
字說文鐵鋷也蒼頡篇鉆持也鋷亦
鑷字迴復又作澓同扶福反漢書
川塞谿澓
蘇林曰澓者伏深也宣帝紀作澓回
水也至杪彌遶反木細枝謂之杪通
俗文樹鋒曰
杪方言
杪小也郭璞曰言抄者稍微小也第
九卷擐甲胡慢工患二反左傳擐
甲執兵杜預
曰擐貫也國語服兵擐甲賈逵日衣
甲也儲蓄直於反說文儲待也儲
具也一曰蓄
財也下蓄古文稸同恥六反蓄積也
聚也相要於遥反要
召也呼也要亦徼也徼求也徼音
古堯反長取除亮反謂盈長也亦餘
剩也匳子今作籢同力占反說文
鏡匳也
謂方底者也今江南有棋匳是也正
作匳開坼埤蒼
作拆同恥格反說文坼裂也廣雅坼分也

一切經音義卷苐十七苐二十四張弁竹笡
都逵反說文笪8也音若若竹皮名
也郭璞注方言云江東謂蘧篨直
文而麤者爲笪斜文爲䉬音癈一
名筕篖宋魏之閒謂簟麤者爲遽
篨也說文蘧篨麤竹席也或用蘆
織也古貝
府蓋反謂五色氎也樹名也以花爲
氎也第十
卷猒惡
烏路反案惡猶憎也禮記吾惡用吾
情論語惡紫奪朱皆是也爲阝
徒當反說文隄阝也埤蒼云長沙謂
隄爲阝是也隄防也防止水者也
又障也積土爲封限障水也郭邑
古鑊反蒼頡篇郭城郭也公羊傳曰
郭者何恢郭也釋名云郭廓也廓
落在城外也邑周禮四井爲邑鄫玄
曰方二里也左傳凡邑有宗庿先
君之主曰都無曰邑第十
一卷生荑
弟奚反詩云自牧歸荑傳曰荑茅之
始生者也瘠田
古文瘠瘠膌三形同才赤反瘠

@@一切經音義卷苐十七苐二十五張弁*薄
也亦瘦也嘉
苗古文㤎同賈遐反嘉善也爾雅嘉
美也第
十二卷坑
穽古文阱蒸二形同慈性反說文穽
大陷也廣雅穽坑也三蒼穽謂穿
地爲陷所以張禽獸也揣
觸古文歂同初委反謂測度前人也
江南行此音又音都果反揣量也
試也北人行此音案論意字冝作
㨊初委反㨊摸也通俗文捫摸曰
㨊是也庖
廚蒲交反庖之言包也裹肉曰苞說
文庖廚也廚庖屋也蒼頡篇主食
者也水
渚之與反爾雅小洲曰渚李廵曰四
方有水獨高可處故曰渚釋名云
法者遮也體高能遮水使從旁迴
也穿
窖古孝反說文地藏也増
足子喻反足猶成也相足成也諂
侫丑斂反下奴定反希其意道其言
謂之諂說文巧諂高財曰侫又

@@
一切經音義
卷苐十七苐二十六張弁僞善曰侫
也俗誥籒文作譮古文作話誠二
形同胡快反
廣雅話調
也謂調戲也聲類話譌言也弟十三卷
和穆
又作睦同亡鹿亡竹二反穆和也敬
也薟苦古文薟今作蘞同理儉理
沾二反說文薟白薟也蔓生於野者
也刺那力逵
反依字刺
邪也刺乖戾也字體從束刀第十四
卷埃
塵烏來反通俗文灰塵曰埃埃亦塵
也跖下之石反說文跖
足下也今
亦作蹠躡也今謂水不著也第十六
卷學泅說丈泅或從囚作
泅音似流反謂浮水上也江南言拍
浮磔手古文㡯同竹格反廣雅磔
張也磔開也
通俗文張申曰磔論文作8未見
所出尋古文尋或作尋同似林反謂人

一切經音義卷苐十七苐二十七張弁*兩
臂爲尋淮南云人修八尺尋自倍
故八尺曰尋也第
十七卷所
鎭知陣反說文鎭壓也亦安也蒼頡
篇鎭按也串
修古文樌腬二形詰幻文作慣同古
患反爾雅串習也舎人曰串心之
習也串口中也僻
見疋赤反僻邪僻也謂爲事邪抂不
中理也第
十八卷雖
跌徒結反廣雅跌差也字書失跖也
方言跌蹶也郭璞曰偃地也不
躃毗亦反躃亦倒也第
十九卷決
度唐各反席量也揆度優量也馳
動直知反廣雅馳奔也說文大驅也
疾馳曰走弋
輪又作杙同余職反爾雅樴謂之杙
莊云杙橜也樴音徒得反閞中言
阿樴江南言椓杙也貢
獻古弄反貢廌也廣雅貢上也下虛
建反獻進也古者致物於尊者

@@一切經音義卷苐十七苐二十八張弁*之
前曰獻第
二十一卷適
心尸亦反廣雅適善也謂善好稱人
心也豪
氂又作毫同胡高反下古文氂䋱二
形今作氂同力之反漢書律曆志
云不失毫氂孟康注云毫菟豪也
十豪曰氂三蒼氂毛也今皆作氂
理也古字通用也聚
落慈庾反漢書學官聚曰序鄕曰庠
張晏曰邑落名也韋昭注小鄕曰
聚人所聚也廣雅落居也人所居
也漢書無燔聚落是也出
曜論第一卷羽
寶冝作葆又作葆同補道反謂合聚
五色羽名爲葆
嗽古文㗱又作唼同子盍反通俗文
入口曰下又作嗽同山角反三
蒼嗽吮也通俗文合吸日欶鴟
鵂尺脂及下許牛反爾雅恠鴟舎人曰
一名恠鳥一名鵂鶹南陽名鉤鵅閃
見字書或作䀡同式冉反說文閃窺
頭兒也

@@
一切經音義卷苐十七苐二十九張
弁*目其首古堯反說文倒首也
謂斷首倒懸於竿頭肆其辜也字
或作梟說文不孝鳥也
冬至日捕梟磔之從鳥在木上二形
通用挻植式延反下時力反字林
挻柔也今言柔挻也亦擊也和也
植土也粘土曰植釋名
云土黃而細密曰植植膩也如脂之
膩也以杼又
作䇡同除呂反說文機持
緯者卽今筬也毗婆尸此譯云種種
見也操扙麤勞反說文操把持也操
執也戢
在側立
反戢斂也聚也說文戢藏兵噐也第
二卷蠅噆子臘
反說文噆銜也齧也
莊子蚊蝱噆膚是也叩地苦後反叩
擊也睨翳還棧
反目內白翳病也論文作完湮二形
非也烏鰂於胡反下又作鰂魚二
形同才勒反埤蒼鰞鰂魚腹中有
骨出南郡背有一骨闊二寸許有鬐甚長

一切經音義卷苐十七苐三十張弁*口
中有墨瞋則潠人臨海記云以其
懷板含墨故号小史魚也蟲
齲又作齲同丘禹反說文齲齒蠹也靈
柩渠救反小爾雅云棺有屍謂之柩
空棺爲櫬柩之言究白虎通曰柩
之言久也不久復變也陶
河字冝作掏徒刀反中國言掏河江
南言鵜鶘亦曰黎鶘詩草木疏云
十名掏河是也鵜亦作鵜郭璞注
三蒼音梨又大奚反白
鷺字書作鸕同來故反白鳥也頭翅
背上皆有長翰毛也論文有作鶻
胡骨反鸛
雀又作雚同古乱反水鳥也將陰雨
卽鳴也痱
癗又作痱同蒲罪反下力罪反痱癗
小腫也今取其義自
摑冝作攫俱縛反玃裂也搏也骨
幹字體作骨同古岸反廣雅骨謂
之肋謂脅骨也骨體也誇
无苦華反通俗文自矜曰誇謚法曰
華而無實曰誇也瘡
痍古文創8二形今作創同楚良

@@一切經音義卷苐十七苐三十一張弁
反說文創傷也下羊之反通俗文
體創日痍頭瘡曰瘍也
牡亡後反說文插閞下牡也案爲
牝牡所以封固閞令不可開也論
文作母非體也
姦究古文宄宄二形同居美反廣雅
宄盜也左傳在内曰姦在外日宄
一云乱在内曰宄國語竊寶爲宄
因宄之財爲姦也
湔浣子田反下古文澣同胡滿反湔
洒也浣濯也
向法次法或言法次法向謂無爲滅
諦爲所向有爲道諦爲能向道諦
次滅故名次法依道諦而行亦言
如說修行
前庌五下反廣雅庌舎也說文堂下
周屋曰廡幽冀之人謂之庌今言
廳庌是也
傷惋烏喚反字略云惋歎驚異也
括括又作筈同古活反通俗文箭頭
曰筈釋名云括會也與絃相會也
憑俟皮氷反三蒼憑依也下古文竢
俟竢三形同事几反爾雅俟待也

@@
一切經音義卷第十七苐三十二張
弁*紖繫又作䊶絼
二形同直忍反謂牛鼻繩也廣雅紖
索也纓貫於精反說文冠系日纓
下古桓反貫穿也論文作纓瑻二字
非也㝯客奇驕反字林㝯寄也廣
雅㝯
客也論
文作僑僑高也僑才也僑非此義第
三卷
燔燒又作㸋同扶袁反加火日燔燔
燒也於罝古文彝罟二形同子邪
反爾
雅兎罟謂之罝郭璞日罝遮也遮取兎也
潺潺仕山仕環二反字書潺湲水流
皃也蟄虫遲立反說文
蟄藏也
獸之淺毛若熊羆之屬亦皆蟄也第
四卷親款又作款同口緩反廣雅
款愛
也蒼頡篇款誠重也說文款意有所
欲也愚憃丁絳傷恭二反
蒼頡解詁云愚無所知也亦鈍也憃
愚也頓躓都困陟示反頓前覆也躓不利

一切經音義卷苐十七苐三十三張弁*也
躓㝵也如孛又作茀同蒲對反人
名也第
五卷虎
兕又作兕兕二形同徐里反山海經
兕狀如牛蒼黑色爾雅兕似牛郭
璞日一角靑色重千斤說文兕如
野牛靑色象形也跳
趠逵澆反謂懸擲也下勅挍他吊二
反遠也詭
嬈居毁反不實也亦欺誑也字林乃
了反三蒼嬈弄也謂嬈擾戲弄也如
槪古代反蒼頡篇槪平斗斛木也江
南行此音閞中工内反礧
石韻集音力輩反謂以石投物也今
守城者下石擊賊日礧論文作雷
假借音也剗
治又作鏟同初眼反廣雅剗削也聲
類剗平也䫌
頭普米反說文䫌傾也蒼頡篇不正
也廣雅䫌邪也論文作俾非躰也第
七卷纂
行冝作循似均反說文循行也爾雅
循自也自從也案此亦與廵字

@@一切經音義卷苐十七苐三十四張弁
略同
不革古文革諽諽三形同古核反草
更也謂改更也說文獸去毛曰革言
治去毛變更之也故字從口口爲
國邑國三十年而法更別取別異
之意也口音韋
芻槀古文芻同測俱反下古老反小
爾雅云稈謂之芻所以飤獸曰芻
生曰生芻謂靑槀也說文刈草也
蒼頡篇槀禾稈也論文作蒿非也
第八卷
譏蚩居衣反廣雅譏諌也說文譏誹
也下充之反廣雅蚩輕也蒼頡篇
蚩相輕悔也諌音刺
求賂力故反謂以財物與人曰賂賂
辵也
怨譖側禁反廣雅譖毀也三蒼譖讒
也一云傍入曰譖
泄出思列反泄溢也發也亦泄漏也
爨之籒文爨同七翫反三蒼爨灼也
字從臼持武武甑也冂爲竈口丱
以推柴内火字意也丱音拱
怗然字詁今作惵同他頰反廣雅怗

@@
一切經音義卷苐十七苐
三十五張弁靜也謂安靜也怗亦眼
也牛湩竹用都洞二反通
俗文乳汁曰湩今江南人亦呼乳爲
湩敞治又
作同說文丈諍丈莖二反謂磨
也八篅市緣反江南行此音又上
仙反中國行此音說文判竹圓以
成穀也論文
作簞音丹笥也一日
小筐也簞非此用黔毗巨炎反國名
也企望古文企同祛豉
反通俗
文擧踵曰企企亦望也字從止第九
卷培的蒲來反培垣也擁土隄也
此應作埻
的諸尹
反通俗文射堋曰埻埻中曰的第十卷
駏驉巨虛二音似騾而小牛父馬子
也穄栗子裔反說文穄穈也似
黍而不粘者閞西謂之穈穈音亡皮
反䝁豆又作䝁二形同勒刀反通
俗文野豆謂之䝁
豆也形如大豆而小色黃野生引蔓也

一切經音義卷苐十七苐三十六張弁*
如笮側格反案笮猶壓也今笮出汁
也說文笮迫也
搋須勅佳反又勅皆反人名也
第十一卷
右捽存沒反說文手持頭髪曰捽捽
亦擊也
擬我魚理反字書擬向也說文擬比
也度也論文作俟非也
六物一僧伽梨二鬱多羅僧三安多
會四鉢多羅五尼師檀六鍼筒
鼾聲下旦反說文臥息聲也字菀呼
干反江南行此音
䏣虫字林千余反通俗文肉中虫謂
之䏣蠅乳肉中也論文作蛆子余
反蝍蛆也
第十二卷
孜汲子辭反下居及反廣雅孜汲遽
也說文汲汲急行也
耳錘直僞反方言錘重也
援盾禹煩反下食尹反援引也攀援
也盾排也
栟直補耕反謂彈繩墨爲栟也
第十四卷

@@一切經音義卷苐十七苐三十七張弁*
頷車又作顄同胡感反頣下也釋名
頷含也口含物之車也或曰輔車
其骨强所以輔持口也或
曰㸦車㸦所載也或言頰車亦所
載頰也凡繫於車者皆取在下載
上物也俗名頷車音公盍反吴會
曰頷頕頕苦姑反論文
或作頷小凷古文凷今作塊同苦對
反爾雅塊堛也土塊也結土也堛音
普逼反躓礙音致通俗文事不利曰
躓限至
曰礙也第
十五卷左衽而甚反蒼頡解詁云謂裳
際所及交列者也或云衣衿也一名
衭音跗劒捊扶流反十六大
國名也蔡藿呼郭反葵葉也隨曰者
也豆藿第
皆是也誣笑武于反說文誣加言也
亦欺也以惡取善
曰誣也蹶躓巨月居月二反說文僵
臥也廣疋躓蹋
也頓也第
十六卷迦藍浮王或作迦利王或言
歌利王
@@
一切經音義卷苐十七苐三
十八張弁*正言羯利王此云鬪諍
王也杼船時汝除呂二反廣雅杼
舀也泄出也舀音
弋紹反㪻
舀也音九万反說文㪻杼漏也第十
七卷掩愽戲也用六箸六棋謂之
六愽掩圍棋也纂文云撲掩跳錢
戲也俗
謂之射意一曰射數又愽戲掩取財
物也
缹煮方婦反字書少汁煮日缹火熟
曰煮頑魯力古反論語參
也魯孔安
國曰魯鈍也論文作鹵非體也第十
八卷黤黮烏感他感
反蒼頡篇黤黮深黑不明也說文靑
黑也如圈求晩反
蒼頡篇圈攬類也說文養畜閑也閑
闌也澆灒又作踐濺二形同子旦
反說文水汙灑也史
記以五步
之内以頸血濺大王衣作濺字第十
九卷梁棧三蒼作碊同仕諌反說文棧棚

一切經音義卷苐十七苐三十九張弁*
也通俗文板閣曰棧也
搦箭又作㢸同女卓女革二反搦捉
也說文搦按也
泓然一宏反都盡也說文泓下深大
也今取其義
謾誕莫諌反下逵坦反說文謾欺也
不信也誕大也不實也
一切經音義卷第十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@一切經音義卷第十八弁
翻經沙門玄應撰
成實論
鞞婆沙阿毗曇論
解脫道論
雜阿毗曇心論
立世阿毗曇論
尊婆湏蜜所集論
法勝阿毗曇論
四諦論
阿毗曇心論
分別功德論
阿毗曇甘露味論
辟支佛因緣論
三法度論
十八部論
明了論
隨相論
成實論
第一卷
斲斧古文作斲同竹角反說文斲斫
也斲斤也

@@
一切經音義卷苐十八苐二張弁*
鈂扶丈心反
外道名
也十二年隨佛始根熟者也第四卷
擠搦又作沛同子礼反廣雅擠漉
也謂擠出其汁也論文作擠子詣
反擠排也擠非此義下
女革女卓二反搦捉也握也漉音禄
疼痺又作痋疼二形同徒冬反聲
類作癑說文疼動痛也下方二反
蒼頡篇云手足不仁也說
文痺濕病也今言冷痺風痺皆是也
帽等借
音貌貌悶也謂狀貌若死因以名也
藥石攻病曰藥下古人
以石爲鍼今人以鐵皆謂療病者也
皷捊案詔定古文官書桴桴二字
同體
音扶鳩反皷椎也說文抱擊皷柄也
瓢杓又作瓢同毗遥反三蒼瓢瓠
勺也江南曰瓢
蜀人言蠡音義蠡音郞牴反
眼篦補奚反小
學章篦刷也今眉篦乖頭篦皆作此

一切經音義卷苐十八苐三張弁
第五卷
相棠又作樘敞敦三形同丈庚反棠
觸也亦嫽敞也
第六卷
桎梏之逸反下古祿反在手日桎在
足曰梏謂杻械也
如睫說文作䀹釋名作睫同子葉反
目旁毛也山東田里閒音子及反
論文作睫睫二形非也
第七卷
鵽鳥竹刮反爾雅注云今鵽大如鴿
或言如鶉似雌雉鼠腳無後指岐
尾爲鳥憨急羣飛出北方沙漠地
也肉美俗名突厥雀生蒿菜之閒
憨音呼濫反
第九卷
舎盧力居反別舎也亦寄止也黃帝
爲廬所以避寒暑也舂秋去之冬
夏居之
入支只移反此外道甁圓如瓠無足
以三扙交之支擧於甁也語經中
或言執三奇立拒或言三叉立拒
皆是也論文作鈙非也

@@一切經音義卷苐十八苐四張弁*金
槍千羊反蒼頡解詁云木兩峏銳曰
槍說文槍巨也論文作鏘非體也第
十卷䂎
矛麤鸞反䂎擲也下又作矛矛二形
同莫侯反說文矛長二丈也狗
齩又作齩同五狡反關中音也說文
齩齧骨也廣雅齩齧也江南曰齩
下狡反㳬
澓似緣反說文回淵也下又作復澓二
形同扶福反澓深也亦迴水也栽
蘘則才反下古文蘖蘖不三形今作
蘖同五割反爾雅蘖餘也載也言
木餘載生㮆栽也第
十一卷葷
辛許雲反蒼頡篇葷辛菜也凡物
辛臭者皆曰葷也第
十二卷孤
煢古文惸儝二形同渠營反無父曰
孤無子曰獨無兄弟曰煢煢單也
煢煢無所依也字從卂從營省
聲卂音雖閏反暍
死又作㷎二形同於歇反字林傷
熱也謂傷熱煩悶欲死也又紅

@@
一切經音義卷苐十八苐五
張弁*紫
傷風日失色爲暍亦作此第十
五卷不啻施豉反蒼頡篇不啻多也
一桄古文二形今作桄同古
黃反聲類作車車下撗木
也今車牀
梯擧下撗木皆曰桄是也第十六卷
猿猴又作蝯同雨煩反似彌猴而
大臂長其色有黑有黃鳴聲甚哀
古今注云猿五
百歲化爲玃玃壽千歲玃音居縛反
蟄虫遲立反說文
蟄藏也獸
之淺毛熊羆等亦皆蟄也第十七
卷考撿苦老反考謂質覈之也問也土
封甫龍反起土爲界曰封聚土者也
則晞又作烯同虛衣反字林晞乾
也方言
晞也暴也北燕海岱之閒謂暴爲晞
抱卵字體作菢又作勺同蒲冒反
通俗文鷊伏卵北燕謂之菢
江東呼蓲蓲音央富反伏音輔又反
㲉出又作嗀同口角反吴會閒音哭

一切經音義卷苐十八苐六張弁*
卵外堅也尙在卵中謂之㲉
鞞婆沙阿毗曇論第一卷
跋芩渠今反人名也
傳釆方務反傳謂塗附也傳藥傳粉
皆作此論文作拊麸主反拊拍也
非此用也下且在反釆猶釆色也
第三卷
摩倏又作焂跾二形同書育反人名也
鱣魚古文鱣同知連反大黃魚也口
在頷也體無鱗甲肉黃大者長二
三丈江東呼爲黃魚是也
如鍼字詁文鍼箴合作鍼同支淫反
廣疋鍼刺也說文鍼所以縫衣裳
者也
鞮伽都奚反謂苦種子也
第四卷
色膜亡各反說文肉閒膜也論文從
革作非也
騰書徒登反說文騰傳也謂傳遽郵
驛也騰乘也廣雅騰奔也疾也
第五卷
若翳韻集作瞖同一計反說文目病
生翳也三蒼翳目病也論文作曀

@@一切經音義卷苐十八苐七張弁*風
而陰曰曀曀非字體也陰
燧古文作鐆燧二形今作燧或作燧
同辭醉反陰燧出水陽燧出火者
鐆五石之銅精圓也陰燧以鐵方
也潭
水徒南反亭水也楚人名深爲潭論
文作澹徒濫反安也澹非此義第
八卷譏
貶居衣反廣雅譏刺也說文譏誹也
下古文貝同碑儉反貶損也減也
亦墜也第
九卷如
弶渠向反韻集云施羂於道曰弶今
田獵家施弶以取鳥獸者其形似
弓也禋
侫於人反苦也彌
侫習也陀破盡也陀羅破道也第
十卷道
跡又作蹟迹二形同子亦反足跡也
論文作跡跤二形非也第
十二卷枚
摸無粉反字林抆拭也摸也音
桑各反鉤㧻都角反㧻擊也敲

@@
一切經音義卷苐十八苐八張弁
*㧻也敲音苦交反論文作
琢非也樺
皮胡霸
反可以餙弓者也第十三卷千秋鳥
鐵杷又作杷同平加反方言把謂
之渠挐郭璞曰有齒曰把無齒日
朳朳音八今江南
有齒者爲把挐字從木挐音女於反
下晡補胡反淮南子云
曰行至于
悲谷爲晡時謂加申時也第十四卷
蚇蠖齒亦反下烏郭於玃二反爾
雅蠖尺蠖方言尺蠖又名步屈一
名尋桑纂文云吴人以步屈名桑
闔音古合反一名蝍音子六反
犎牛周成難字作犎音妃封
反漢書音封此牛形小髆上有犎也
不眴列子作瞬通俗文作眴同尸
閏反說文瞚
目開閉數搖也服虔云目動曰眴也
鴝鵒又作鸚同具俱反下又作鵒
同以屬反似反舌頭有兩毛
角者也山海經公羊傳並作鸛音權

一切經音義卷苐十八苐九張弁*蜀
虫時燭反詩云蜎蜎者蜀傳曰蜀桑
虫也大如指似蠶爾雅蚅一名烏
蠋是也解
脫道論第一卷叨
佷他勞反下胡墾反叨貪也方言叨
殘也埤蒼叨食也說文此俗饕字
也裝
捒阻良側亮二反下師句反今中國
人謂撩理行具爲縛捒縛音附捒
音戍說文裝束也裹也沮
屈才與反蒼頡解詰沮漸也敗壞也
論文作俎側呂反貯醢噐也一曰
置肉机也俎非此義第
二卷麻
粄字苑作叛同布滿反餈類也今米
粄豆粄皆作此第
三卷桁
械胡郞反下胡戒反通俗文拘罪人
曰桁械亦桁類也摒
譡卑政反下都浪反謂掃除也廣雅
摒除也噫
噫借音於矜反相答應聲也第
四卷

@@一切經音義卷苐十八苐十張弁*刪
去所姦反三蒼刪除也衣
帊又作衣同匹亞反廣雅帊幞也通
俗文兩複曰帊是也痕
跡纂文作眼同胡根反通俗文瘡瘢
曰痕也櫺
窓力丁反說文窓楯閒子也通俗文
疏門曰櫺今窓櫺車櫺皆是也骨
節又作垸同胡灌反通俗文燒骨以
桼曰垸蒼頡訓詁垸以桼和之今
中國人言垸江南言音瑞桼古
漆字摨
狗女皆反人名也依字韻集揩摨摩
也狡
獪古卯反下古文獪狘二形又作㹟
同古快反通俗文小兒戲謂之狡
獪今關中言狡刮譌也第
七卷區
拘羌句反霖婆力金反哿栗古我反鉢
扡土何反瘑
痲張揖雜字作瘑字書作㽿同古和
反蒼頡篇疥禿也韻集曰瘡病也
舂發者謂之燕疥秋發者謂之鴈
疥

@@
一切經音義卷苐十八苐十一張弁
*悶塞鄙冀反詩云我思不閟
傳日閟
閉也亦不從也論文作秘非體第八
卷忿叱齒逸反
方言叱呵怒也陳謂之呵案叱猶呵
也濕觟胡瓦反應
作黊胡
寡反鮮明也又物精不雜爲黊第十
卷夹膝古洽反謂夹在兩邊也
近也三蒼夹輔也說文夹持也夹至
也如荻又作荻同徒歷
反卽薕荻也堪爲簿者
也薕音古銜反雜阿毗曇心論第一
卷牟尼經中或作文尼舊譯言仁應
云茂泥此云仙
仙通内外謂久在山林修心學道者
也申恕亦
言申恕波林此譯云實木林謂貞實
也軟中正體作而同而
兗反梵本言沒栗度此譯言而柔弱
也歰滑又作濇同所立反謂不滑
也字從四止四止卽
不通字意也論文作歰澁二形非體也

一切經音義卷苐十八苐十二張弁*
天竺或言身毒或言賢豆皆譌也正
言印度印度名月月有千名斯一
稱也良以彼土聖賢相繼開照羣
生照臨如月因以名也一說云賢
豆本名因陀羅婆他那此云主處
謂天帝也當以天帝所護故世人
号之耳
彌離車或作彌戾車皆譌也正言蔑
戾車謂邊夷無所知者也
軍衆居雲反字林軍圍也四千人爲
軍二千五百人爲師字從勹勹音
補交反包車爲軍帀堆爲師皆字
意也
詰問去質反廣雅詰責也說文詰問也
華鬘又作花同呼瓜反下梵言磨羅
此云鬘音蠻案西域結鬘師多用
蘇摩那花行列結之以爲条貫無
問男女貴賤皆此莊嚴或首或身
以爲飾好諸經中天鬘寶鬘花鬘
市結鬘師皆是也論文作鬘非体也
搏食徒官反通俗文手團曰搏三蒼
搏飯也論文作揣音初委反測度
前人日揣江南行此音又都果反說

@@一切經音義卷苐十八苐十三張弁*文
揣量故揣也閞中行此音並非此
義漑
之歌賚反說文漑灌也謂灌注也如
晴又作暑殅二形同自盈反謂不雨
也聲類晴雨止也論文作醒非也戶
樞齒臾反門臼也爾雅樞謂之椳郭
璞曰門戶扉樞也廣雅樞本也樞
機制動轉之主也椳音五迴反第
二卷猗
息於蟻反說文倚猶依也廣雅倚因
也謂因倚而臥也字從人論文作
猗一奇反猗美也躁
動又作躁同子到反躁亦動也躁擾也
論語言未及之而言謂之躁鄫玄
曰謂不安靜也釋名躁燥也言物
燥卽動而飛楊也爲
掉徒吊反字林掉搖也廣雅掉振動
也論文作挑非也心
忌渠記反忌難也亦畏也說文忌憎
惡也爲
嫉古文㑵愱三形同自栗反楚辭
故興心而嫉妬王逸曰害賢曰嫉害
色曰妬也

@@
一切經音義卷苐十八苐十四張弁
懈怠古賣反下徒改反爾雅懈怠
也集注云懈者極也怠者嬾
也釋名云懈者解也言骨節解緩也
振旦或作震旦或言眞丹皆一也
舊譯云漢國經中亦作脂那今
作支那此無正翻直神州之捻名也
猶豫弋周反下古文與同弋庶反
說文隴西謂犬子爲猶猶性多疑
在人前故凡不決者皆謂之猶豫
又爾雅
云猶如麂善登木郭璞日健
上樹也爲糜亡皮反糜爛也散壞也
戶向許亮反說文向北出牖也廣雅
窓牖向也字從宀從口宀音亡仙反
穬麦瓜猛反
說文穬芒粟也今呼大麦爲穬麦也
拘屢或作句盧舎或云拘樓賖此
云五百弓應言俱嚧舎嚧音犖俱
反謂大牛鳴音聲聞五里八俱嚧
舎爲一踰繕
那卽四十里古者聖王一日所行也
中夭於矯反說文夭屈也廣雅夭
折也釋名元少壯而死曰夭如取

一切經音義卷苐十八苐十五張弁*中
折也字從大象形不申也不盡天
年謂之夭耳第
三卷屠
羊逵胡反說文屠刳也廣雅屠壞也
案屠分割牲肉也司
獵廣雅司主也說文臣司事於外也
后爲司字意也聽
訟他定反周禮以五聲聽獄訟求情
一曰形聽二色聽三氣聽四耳聽
五曰目聽謂察是非也說文訟爭
也齋
戒古文作誡同古薤反易云以此齋
戒韓康伯曰洒心曰齋防患曰戒
字林齋戒潔也齋亦齊也廣雅戒
備也字從丱持戈以戒不虞也丱
又作拜同音拱字意也如
陶又作匋同大勞反三蒼陶作瓦家
也舜始爲陶世本云夏臣昌吾更
増加也史記陶瓦器也案西域地
多卑濕不可爲窯但累坯器露燒
之耳案此陶音爲得諸書亦借音
遥字體作窯燒瓦竈也通俗文陶
竈曰窯是也

@@一切經音義卷第十八苐十六張弁*婆
羅門此言譌略也應云婆羅賀磨拏
此義云承習梵天法者其人種類
自云從梵天口生四姓中勝故獨
取梵名唯五天竺有諸國卽無經
中梵志亦此名也正言靜胤言是
梵天之苗胤也刹
利應言刹帝利此譯云土田主也謂
王族貴種是也鞞
舎陛奚反正言吠舎此云坐謂坐估
也案天竺土俗多重寶貨此等營
求積財巨億坐而出納故以名焉首
陀應言戍逵羅謂田農宦學者也此
等四族國之大姓也以
資姉私反廣雅資用也取也亦成也鬱
單曰或言鬱怛羅越或作鬱多羅拘
樓或云郁多羅鳩留正言鬱怛羅
究溜此譯云高上作謂高上於餘
方也亦言勝洲鳩留此云作亦云
姓未詳何義立名閻
浮提㦯言剡浮洲或言譫浮洲或云
贍部洲閻浮者從樹爲名提者略
也應言提鞞波此云洲譫音之舎
反

@@
一切經音義卷苐十八苐十七張弁
*弗婆提或言弗于逮或言弗毗
提訶或云逋利婆鼻
提賀逋利婆此云前鼻提賀此云離
體瞿陀尼或作俱耶尼或云瞿耶
尼或言瞿伽尼皆譌也瞿此云牛
陀尼此云取與以彼多牛用
市易如此間用錢帛等或云有石牛
也茨棘自資反爾雅茨一名蒺蔾
郭璞
日布地蔓生細葉子有三角刺人者
也瘜肉方言作瘜同思力反說文瘜
奇肉也三蒼惡肉也論文作息非體
也作摸又作摹
同莫奴
反規摸也摸法也謂掩取象也第四
卷言㧗側買子爾二反說文㧗撠
也撠音居
逆反謂撠撮取也通俗文掣挽曰
㧗也乳嬰而注反說文人及鳥生
子日乳三蒼乳字也字養也嬰音
於盈反三蒼女曰嬰男曰兒釋名
云人始生曰嬰兒匈前
曰嬰投之嬰前而乳養之故謂嬰兒也

一切經音義卷苐十八苐十八張弁*
有扼又作軛同烏革反所以扼牛領
者也扼亦槅也
泄漏思列反廣雅泄溢也亦發也漏也
興渠此言譌也應言興舊興宣借音
嫣蠅反出闍烏荼娑他那國彼土
人常所食者也此方相傳以爲蕓
薹非也嫣音虛延反
蚖蛇古文作螈字林五官反蛇醫也
崔豹古今注蠑螈一名蛇醫大者
長三尺其色玄紺善鬽人一名螈
漢書云蚖韋昭曰玄黑蜇蜴也經
中黑蚖疑此物也而不言毒害人
未詳其的是諸經亦作虺呼鬼反
毒蟲也一身兩口頭尾相似也
第五卷
飄薄捕莫反薄迫也風近迫之日薄
瘀壞於慮反說文瘀積血也廣雅瘀
病也論文作浙泥滓也
所螫書亦反說文虫行毒也關西行
此音又呼各反山東行此音蛆知
列反東西通語也
防邏力賀反戍屬也謂遊兵以禦寇
者也亦循行非違也

@@一切經音義卷苐十八苐十九張弁
小逬又作跰三形同補諍反逬
散也走也江南言趲趲音讃
折樓虫一名尋桑亦言蚇蠖或云桑
闔或云步屈
第六卷
穌息先胡反聲類更生曰穌穌亦休
息也謂更息也
登祚徂故反祚位也國語天地之所
祚賈逵曰祚祿也
第七卷
毗陀或言韋陀皆譌也應言鞞陀此
云分也亦云知也四名者一名阿
由此云命謂醫方諸事二名夜殊
謂癸祀也三名娑磨此云等謂國
儀卜相音樂戰法諸事四名阿闥
婆拏謂呪術也四是梵天所說若
是梵種年滿七歲就師學之學
成卽作國師爲人主所敬梵天孫
毗耶婆仙人又作八鞞陀
所度唐各反度量也廣雅度揆也亦
測也
支提又名脂帝浮啚此云聚相謂累
石等高以爲相或言方墳或言廟

@@
一切經音義
卷苐十
八苐二十張弁*皆隨義釋也第八
卷脛骨又作踁同下定反說文脛
腳胻也胻音下孟反今江南呼脛
爲胻山東曰胻敞敞音丈孟反脛
胻倶是膝下兩骨
之名也釋名脛莖也直而下如物莖
也髖骨又作臗同口桓反埤蒼
臗尻也說文臗髀上也論文作寬非
體髎骨力遥反字林八髎也通俗
文尻骨
謂之八髎論文作膋脂膏也膋非此
用五穀案禮記月令天子舂食麦
鄫玄曰麦實有孚甲屬木夏食菽
菽豆也菽實孚甲堅全屬水季夏
食稷稷五穀之長屬土土中央秋
食麻實有文理屬金冬食黍黍秀
舒散屬
火皆順時而食之以安其性也第也卷
極鄙補美反鄙惡也廣雅鄙恥羞愧也
所禀補錦反說文禀賜也廣雅禀與
也隄阝古文隄同都奚反下徒郞
反說文隄阝也爾雅隄謂之梁李廵曰

一切經音義卷苐十八苐二十一張弁*
隄防也障也漢書無隄之輿韋昭
曰積土爲封限也
第十卷
拘隣賢劫經作居倫大哀經作俱輪
或作居鄰皆梵言諧也此譯云本
際第一解法者也經中尊者了本
際是也普曜經云倶隣者解本際
也阿若者言巳知正言解了拘隣
亦姓也此乃憍陳如譌也中本起
經云初五人者一名拘隣二名頗
陛三名拔提四名十力迦葉五名
摩男拘利也
洋銅以良反謂煮之消爛洋洋然也
三蒼洋大水也爾雅洋溢也溢衆
多也取其義也
如拒其呂反此外道甁圓如瓠無足
以三扙交之擧於甁也諸經中或
作三奇立拒或言三叉立拒皆是也
第十一卷
飢饉古文作飢同几治反下奇鎭反
爾雅穀不熟爲飢蔬不熟爲饉蔬
菜也李廵注云凡可食之菜皆不
熟曰饉又舂秋穀梁傳曰二穀不

@@一切經音義卷苐十八苐二十二張弁光呂
升日飢三穀不升曰饉五穀不叔
謂之大飢升登也登成也
呵梨勒此元天主持來此果爲藥功
用至多如此閒人參石斛等無所
不入也
有咎又作咎同渠九反廣疋咎過也
惡也字從人咎人各相違卽成罪
咎又二人同心其利斷金二人相
違其福成灾字意也古文以爲皋
繇字
撰集三蒼作篹同助臠反廣雅撰定
撰亦述也
申述示聿反述謂訓其義理也爾雅
述循也循行也
立世阿毗曇論第一卷
毗舎佉或云鼻奢佉此譯云別枝卽
是氐宿以生曰所値宿爲名也案
西國多以此爲名
鹿子母梵言蜜利伽羅此云鹿磨多
此云母跛羅娑馱此云堂亦言殿
也舊云磨伽羅母堂者譌略也
嚘吼於牛反下呼狗反皆聲也
剡浮以冉反或云閻浮提或作譫浮

@@
一切經音義卷苐十八苐二十三
張弁*又云贍部皆梵音譌轉也
剡浮者
從樹爲名提者略也應言提鞞波此
云洲瘤節力周
反通俗文肉胅曰瘤謂肉起如木節
者也至胛反作甲同
古狹反說文肩甲也甲髆也次下冝
作甲聳身古文竦心慫三形今
作聳同湏奉所項二反廣雅聳上也
跳也尸陀林正言尸多婆那此云
寒林其林幽邃而且寒因以名也
在王舎城側死人多送其中
今捻指棄屍之處名尸陀林者取彼
名也供贍聲類或作
贍同時焰反助也字書贍足也謂周
足也養飤說文囚志反飤糧也廣雅
餧飤也蒼頡訓詁飤飽也謂以食
與人曰飤論
文作飴
弋之反亦古字假借通用非躰也第
二卷
溜墮力救反蒼頡解詰云溜謂水垂
下也路渚之與反爾疋小洲曰渚李廵曰

一切經音義卷苐十八苐二十四張弁
四方有水獨高可居故曰渚也
犂鏵古文菜鏵二形今作釫古文奇
字作鋘同下瓜反犂刃也說文兩
刃垂也
江浦匹戶反詩云省此淮浦傳日浦
水涯也
磨礪字詁今作厲同力制反山海經
崦嵫山多石礪郭璞曰卽磨石也
尙書若金用汝作礪孔安國曰石
細於礪皆可以磨刀刃也砥音脂
坑穽古文阱汬二形同慈性反廣疋
穽坑也說文穽大陷也周禮壅人
掌舂令爲穽鄫玄曰謂穿地爲壍
所以禦禽獸或超踰則陷之
攲庂又作敧崎三形同丘知反不
正也說文攲攲傾側不安也不能
久立也
蜂蠆丑芥反毒虫也山東呼爲蠍陿以
西呼爲蠆蝲音土曷力曷反
俾倪又作俾堄二形三蒼作䫌倪二
形同普米五礼反廣雅俾倪堞女
牆也埤蒼城上小垣也釋名云俾
倪城上垣也言於其孔中俾倪非

@@一切經音義卷苐十八苐二十五張弁*常
也亦言陴言裨助城之高也或云
女牆言其卑小比之於城若女子之
於丈夫也或名堞取其重累也寶
柵叉白反說文柵編豎木也通俗文
木垣曰柵泛
漾敷劒反下翼尙反案泛漾搖蕩也寶
函胡緘反謂盛貯經書雜物等曰函
論文作涵胡甘反涵潤澤也涵非
此用鷿
鷈蒲覔反下他奚反方言野鳧小而
好沒水中者南楚之外謂之鷿鷈
其大者謂之鶻蹄其膏可以瑩刀
也水
湔又作㵶同子見反通俗文水傍沾
曰湔江南音子旦反自
縋又作硾同直僞反說文以繩有所
懸鎭也廣雅繩索也鎭笮也謳
歌又作慪同於侯反說文齊歌日謳
廣雅謳喜也爾雅徒歌謂之謳柱
礎初擧反淮南云山雲蒸柱礎潤許叔
重曰楚人謂柱磶曰礎磶音思亦
反市
厘値連反禮記市厘而不征鄫厷

@@
一切經音義卷苐十八苐二十六
張弁*曰厘巿物邸舎
也厘居也方言東齊海岱之間謂居
曰厘笳聲或作葭同古遐
反今樂噐中有笳卷笳葉吹之因以
名也椽桷馳宣反下古學反案椽
桷欀
橑一物廣異名也桷音角欀音衰
橑音老
池沼之遶反蒼頡解詁云沼池也第
三卷
花荅又
作菡同胡感反謂花之未發者也第
四卷提頭頼吒或言提多羅吒或
言弟黎多曷囉煞吒囉此譯云持國
者主領揵撻婆
及毗舎闍或云臂奢柘謂餓鬼中勝
者也迺至奴改反爾雅迺乃也
郭璞曰迺亦乃字也蒼頡篇迺徃也
遠也毗留勒叉或名毗離或言毗
樓勒迦或言鼻溜荼迦此譯云増
長主領弓槃荼及閉黎多弓槃荼
者或云鳩槃荼甕形頗似冬
瓜閇黎多者或名薜荔多餓鬼中劣者也

一切經音義卷苐十八苐二十七張弁*毗
留慱叉或名毗樓慱叉或名鼻溜波
阿叉此譯云雜語或言醜眼主領
龍及富單那富單那者是臭餓鬼
中勝者也毗
沙門或言鞞舎囉婆拏此譯云離聞
亦云普聞或爲多聞其王最富寶
物自然主衣叉及羅刹夜叉此云
傷謂能傷害人也羅刹或云囉叉
娑第
五卷憣
幟古文幟同昌志反通俗文私記曰
幟幟幖也廣雅幟憣也墨子曰幟
長丈五廣半愊周
羅此譯云小也謂小髻也釜
鍑方目甫救二反方言鍑或謂之鬲
說文鍑如釜而口大三蒼鍑小釜
也鬲音歷
者又作桸二形同許冝反方言蠡
或謂之今江南呼勺爲三蒼
觛勺也廣雅瓢也論文作㰕非
體也牜
牛音秦字略云牛名也褊
吝卑湎反說文褊小也爾雅急褊

@@一切經音義卷苐十八苐二十八張弁*謂
急疾也褊陿也第
七卷兵
廝又作廝同思移反廣雅廝謂命使
也字書廝役也謂賤役者也漢書
廝與之卒張晏日廝微也韋昭曰
拆薪曰廝炊烹曰養也第
八卷山
磕苦盍反說文石聲也亦大聲也今
江南凡言打物碎爲磕破鐇
斧府袁反埤蒼鐇鏟也如
芟所巖反刈草也詩傳曰芟除草也痛
辢力達反通俗文辛甚曰辢論文作
刺非體也烹
煞普羹反烹煮也方言烹熟也嵩岳
以南陳穎之閒曰烹儀禮凡煮於
鑊中日烹也如
㺗察閑反埤蒼犬噬也案噬猶齧也
字從犬四
棱力増反說文棱柧也柧音孤通俗
文亦四方爲棱八棱爲柧萪
藤苦和反南海志云萪虅名陵
鯉閭蒸反鯪鯉魚名也有足出南方
陸居也

@@
一切經音義卷苐十八苐二十九張
弁*或獺他曷他鎋二反形如小
犬水居食魚者
也論文作狚都達反獸名也狚非此
用也
或蝟又作彙同于貴反有菟蝟鼠蝟
等也褫皮勅爾直紙二反
廣雅褫奪也說文奪衣也今謂奪其
皮也竹笪都達反說文笪箬也箬
音若竹皮名也郭璞注方言云江東
謂籧篨直文而麤者爲笪鈄文者
爲䉬一名筕篖䉬音癈筕胡郞反篖
音唐掐齧
口猍反爪傷曰掐韻集作㓣口洽反
入也
鐵艚又作槽同在勞反聲類槽飤豕
噐也舂晹尸容反下徒朗反世本
雍文作舂杵黃帝臣也廣雅䑗舂
也韻集云䑔䑗米也今中國
言䑔江南言晹論文作蕩非體也䑔
音伐酪㼜又作堈同古
郞反方言㼚罌也今江東通言大瓮
爲訙腦濺又作灒同子旦反三蒼
灒汙灑也江南言灒山東言湔音子見反

一切經音義卷苐十八苐三十張弁*
煎炒古文鬻火炒炒四形今作炒崔寔
四民月令作炒古文奇字作炒同
初狡反方言熬炒煎㷶火乾也說
文熬也利
丳字苑初眼反謂以籤貫肉炙之者
也籤音且廉反鼍
鳄大何反下五各反廣雅鳄魚名也
長二丈餘有四足似鼉齒至利有
禽鹿入水齧腰卽斷頸
鴉於㸦反白頭烏也關中名阿雅爾
雅鸒鵯居郭璞曰雅烏也小而
羣飛腹下白者江東呼爲鵯鳥鵯
音匹鷹
鶚五各反摯猛之鳥也山
海經狀如雕而黑白首
赤足喙匕首補履反劒名也周禮考
工記云匕首劒身長三尺重二斤
一兩輕而便用也其頭似匕因日
匕首史記荊軻左執匕
首是也木柹麸癈反蒼頡篇柹禮也
說文削木朴也江南名柹中國曰
礼山東名朴豆禮朴音
平豆反鐵杙余職反爾雅樴謂之杙
郭璞曰
@@一切經音義卷苐十八苐三十一張弁*
杙橜也論文作弋非體也
鴆殺除禁反山海經女几之山多鴆
郭璞曰大如雕紫緣色頸赤啄食
蛇也以羽畫酒卽煞人也
徇令辭俊反徇猶廵也爾雅徇遍也
說文徇行示也徇亦循也字従行
音恥亦反
錬鐵又作煉同力見反說文錬治金
也鐵爲黑金也
第九卷
或瘻力鬪反說文頸腫病也今腋下
隱處皆有中有蟲也
瘭疾卑遥反癰成也埤蒼瘭疽也說
文瘭疽久癰也
仆地古文踣同蒲比反說文仆頓也
謂前覆也
第十卷
相㩌扶味反南人謂相撲爲相㩌也
吹篪又作龠竾二形同除離反說文
管有七孔世本蘇辛公作篪
水苔徒來反謂水中魚衣緣色生水
底者也亦可以爲紙
湴泥又作淜同排咸白監二反無舟

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一切經音義卷苐十八苐三十二張
弁*渡河也說文涉渡水也玉篇皮
氷反
則凹蒼頡篇作䆘同烏狹
反字苑凹陷也尊婆湏蜜所集論
第一卷摩渝以朱反人名也依
字渝變也瞠爾勅行反蒼頡篇瞠直
視也㦤乎於冀反爾雅㦤
美也字從壹
恣省聲論文作鼓譌誤久矣跋橙丈
萌反箭括古活反釋名云箭進也
其本曰足其體曰幹其末曰括
括會也
與弦相會也括旁曰又形似叉也第
二卷洿沙一胡
反大曰潢小曰洿說文洿濁水不流
池也門梱又作閫同苦
本反禮記外言不入於梱注云梱門
限也㸦皰彭孝反說
文面生熱氣也今取其義論文作雹
非也蛇虺古文虫螝二形同呼鬼
反毒蟲也韓非子曰
蟲有虺者一身兩口爭食相齧遂相
煞也檀嚫或言逵嚫叉覲反此云財施報

一切經音義卷苐十八苐三十三張弁
施之法名曰逵嚫又案西域記云正
云逵櫬拏或云駄器尼以用右手
受他所施爲其生福故從之立身
第三卷
門閾古文閾同呼域反又音域爾雅
柣謂之閾郭璞曰門限也柣音田
結反
礭然又作確確二形同口角反周易
夫乹礭然易矣韓康伯曰礭然堅
貌也論文作攉非體也
曩昔奴朗反爾雅曩久也猶徃久古
昔也
澡盥公緩反說文澡手也凡洒物皆
曰盥不但手也
怨仇古文仇同渠牛反怨耦曰仇爾
雅仇讎匹也
第四卷
戢不阻立反三蒼戢聚也說文戢藏
也戢斂也
緹麗他礼反木名也
第五卷
驃騫脾妙反下去焉反三昧名也
涓涓古玄反字林水小流涓涓然也

@@一切經音義卷苐十八苐三十四張弁
所遏古文閼同於曷反爾雅遏止也
謂逆相止爲遏遏亦遮也
暐暐冝作煒于匪反說文煒盛明皃
也亦赤也
第六卷
愚贛竹巷反李登聲類韻集音丑巷
反贛亦愚也
頑魯五鱞反下力古反論語參也魯
孔安國曰魯鈍也論文作齒非體也
邠坻府貧反下古文坻同直飢反此
言譌也正言賓荼馱寫耶此云團
與舊譯云給孤獨猶是湏達多之
別名也湏逵多此云善與
盟誓靡京反禮記諸侯莅牲凡國有
疑會同則常其盟約之大事日盟
麑鹿又作麛同莫奚反爾雅鹿牝麚
其子麛麚音加
使吮似兗反韻集音弋選反說文吮
嗽也
第七卷
躇步直於反躊躇躑躅也亦猶豫也
躊音直流反躅音馳錄反
法勝阿毗曇論第二卷

@@
一切經音義卷苐十八苐三十五張
弁*編
髪三蒼亦編字同蒲典反說文編交
織也係在古文繼繫二
形同古
帝反說文係結束也亦相係嗣也第三
卷慣習又
作串摜腬三形同古患反爾雅串亦
習也裹孕三蒼云古文懷孕字下
古文孕同餘證反說文孕子也廣雅
孕也
謂孕子也含實曰孕字從子乃聲第
六卷眼眵充支反說文䁾兜眵也
今江南呼
眵爲眵兜也䁾
音莫結反論文作眵非也四諦論第
一卷泅水古文作泅同似由反
說文泅謂水上浮也今江南謂柏浮
爲泅氣瘶蘇豆反說文癩氣逆也
蒼頡篇
齊部謂
瘶曰欬欬音苦代反江南行此音第
二卷噤塞
又作噤同渠錦巨蔭二反說文噤口閉也

一切經音義卷苐十八苐三十六張弁*射
堋音用字略云射的也亦卽射阝音
徒果反第
四卷調
竿工旱反字林竿箭莖也論文幹竿
二形非也馭
車今作御同魚據反駕馭也謂指麾
使馬也凡言馭者所以驅之也内
之於善也阿
毗曇心論第四卷兜
率哆殆我反經中或作兜駃多或言
兜率陀皆譌也正言覩史多此云
知足天又云妙足也梵
富樓初禪第二天也此云梵前益天
在梵前行恒思梵天利益因以名
也舊言梵先行天亦言梵輔天也
先行輔梵王也分
別功德論第一卷比
較古文攉同古學反較量也較明也
攉猶粗略晧
大三蒼古文顥同胡老反晧亦廣大
也光明也毗
齊蒲西扶脂二反下昨迷反說文毗
人齊也論文作肥非也

@@一切經音義卷第十八苐三十七張弁
地肥扶非反刧初時地脂也亦名地
味論文作雹非也
案如於旦反案察行也亦瞻視也一
曰案尋也
呈佛馳京反呈見也謂示見於佛也
論文作程法之程非体也或作侱
非也
弓矢又作矢同尸旨反三蒼矢箭也
古者夷牟初作矢
闚又作窺同丘規反下弋珠反說
文窺亦視也
第二卷
訾哉又訾同紫斯反訾量也說文訾
思也
渣哉字冝作渣渣二形同子各反說
文糲一斛舂取九斗曰渣三蒼注
云渣精米也今江南謂䑔米爲渣
糲音頼論文作渣非體也
汪水烏黃反通俗文亭水日汪汪池
也說文汪深廣也
自刎古文歿同亡粉反公羊傳云公
遂刎脰而死何休日刎割也
婆南或言和南皆譌也正言槃淡此

@@
一切經音義
卷苐十八苐三十八張弁*譯云我
礼也繕植巿戰反
下巿力反繕治也植黏土也謂和治
土也匈匈許恭反匈匈沸鬧之聲
也漢書
匈匈數千人聲是也論文從水作洶
非也斗藪又作擻同蘇走反郭璞
注方言曰斗藪擧也通俗文斗藪
謂之難字
音都穀反下蘇穀反論文作抖捒非
体也曁今聲類古文
曁同其
噐反左傳猶懼不曁注云曁至也第
三卷應敍辭與
反說文叙次第也爾雅叙緖也謂端
緖也酬酢又作醻蒼頡篇作
詶同巿周反主答客曰酬客報主人曰
酢森森所金反說文木長皃也今取
其義怏然
於亮反蒼頡篇怏懟也亦怏然心不
伏也湔浣
上子田反下胡滿反三蒼湔濯也浣
洗也啾吟子由反下牛金反蒼頡篇啾衆

一切經音義卷苐十八苐三十九張弁*聲也
說文啾小兒聲也吟歎也諷詠也
論文作吟非也第四
卷繁衍
扶袁反下以善反繁多也盛也衍水
流長也銓量
且泉反漢書應刟曰銓權衡也量斗
斛也韋昭曰銓稱錘也甘露
味阿毗曇論上卷魯歡
此古歡字音呼官反此應作臘羅盍
反心寇
口候反尙書寇賊姦宄范甯集解曰
謂羣行攻剽者今取其義說文寇
暴也廣雅寇抄也字從完從支剽
音匹妙反忮收
支豉紀致二反依字忮害也辟支
佛因緣論上卷一襲
辭立反史記賜衣一襲音義曰衣禪
複具爲一襲禪音舟不恤
又作卹同湏律反爾雅恤憂也亦收
也謂與人財物振恤之也瀑長
蒲報反蒼頡篇水濆起曰瀑也勃逆
古文誖愂二形同補潰蒲沒二反廣
雅愂乱也亦逆也惛也

@@一切經音義卷苐十八苐四十張弁
瞤動古文旬同而倫反說文目搖動
也今謂眼瞼掣動爲瞤也
親昵又作暱同女栗反爾雅昵近也
郭璞曰謂相近也亦親也私昵也
亟也親昵亦數也亟音祛記反
若詶蒼頡解詰云詶亦酬字詶報也
扣劒音叩下卷
鉤挂
古罵反廣雅挂懸也曼王
莫槃反今高昌人謂聞爲曼說文聞
知聲也啚之
逵胡反圖議也亦計也爾雅圖謀也
謂謀謨也廣雅圖度也危惙
知劣反聲類惙短氣貌也惙惙亦憂
也援助
禹眷反謂依據護助之言也籬援也
取其義矣財賄
古文賄同呼罪反通俗文財帛曰賄
周禮通貨賄鄫玄曰金玉曰貨布
帛曰賄微服
無非反隱行也爾雅幽匿蔽微也郭
璞曰謂逃竄也矗直
勅六反謂端直也

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一切經音義卷苐十八苐四十一丈
弁*律車或作離車子或作栗唱
或作離昌皆梵言譌也正
言栗呫婆此云
仙族王種呫音昌業反也三法度論
下卷
剉持且臥反說文剉折傷也案剉猶
斫也㖑喚呼戒反韻集作㖑㖑訶
也蒼頡訓詁作唉恚聲也通
俗文作希大語也㖑猶㖑咄
喚㖑皆是
也噫氣乙戒反說文噫出息也十八
部論底舸古我反此山名出律主居
處也芿
山而證
而蒸二反山名也亦律主居處也明
了論竝起又作並同
蒲鯁蒲茗二反爾雅並倂也倂音蒲
茗反布沙他或作逋沙他此云増長
謂半月叉磨増長戒根叉
磨此云忍謂容恕我罪舊名懺者譌
略也㩧牆又作籬杝二形同力支
反通俗文
柴垣曰㩧釋名云以柴作之疏離離然也

隨相論
生樝側家反榠樝也似烏勃形大如
椀味澀酢不可多噉論文作査非
體也
漱糗所霤反下丘久反今江南言林
琴柰熟而粉碎謂之糗
三辢字苑作辢同盧葛反通俗文辛
甚曰辢江南言辢中國言辛論丈
作刺乖戾也刺非字体也
一切經音義卷第十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@一切經音義卷第十九<賢聖集傳>弁
翻經沙門玄應撰
佛本行集經
撰集百緣經
佛本行集經
第一卷
迦蘭陀鳥或言柯蘭陀或作迦蘭馱
迦或云羯蘭鐸迦皆梵音輕重也
此譯云好聲鳥案外國傳云其形
似鵲但此鳥羣集多拪竹林昔有
國王於林睡息蛇來欲螫鳥鳴覺
之王荷其恩散食養鳥林主居士
逐從此爲名名迦蘭馱迦舊安外
道後奉如來也
耆那或言視那或作嗜那此譯云勝
言最勝也
牀鋪普胡反廣雅鋪陳也鋪布也亦
舒也
記別碑列反分別也舊經多言印駐
經文從草作莂非也
毗盧或云吠嚧遮那或言鞞嚧柘那
此譯云遍照書無嚧字義安一口

@@
一切經音義卷苐十
九苐二張弁*爲別盧音冝犖俱反
首陀婆娑或云秫陀婆娑私陀首
陀此譯云淨婆娑此云
宮亦言
舎或言處卽五淨居天是也第二卷
誕育逵坦反詩云誕彌厥月傳曰
誕大也箋云大矣
后禝云在其母終人道十月而生也
層閣子恒字恒二反說文重屋也
山海經
言雲蓋三層郭璞曰層重也亦累也
溘然口合反楚辭寧溘死以
流亡王逸曰溘猶奄也廣疋溘依也
必栗纂文云
必栗者差胡樂噐名也經文作篳篥
舐欶古文舐蛇二形今作狧又作
舐同食爾反以舌取食也下又作
嗽同所角反通俗文
舎吸曰
欶三蒼欶吮也吮音似兗反第三卷
埏主以旃反八埏之
主也漢書音義曰八埏地之八際也
巷術脣聿反蒼頡篇邑中道曰術道

一切經音義卷苐十九苐三張弁*
路也
抴我夷世反又作曵廣雅曵引也說
文曵申也牽也
第五卷
鵁鶄音交精鳥名也一名鵁鸕此鳥
出蔓聯山羣飛如雌鷊似鳧高足
江淮閒畜之可以用厭火也
龜鼇吾高反字林海中大龜也力負
蓬瀛壼三山是也
白鷺字書作鸕同來素反白鳥也頭
翅背上皆有長翰毛江東取爲睫
離曰白鷺縗音蘇雷反
鸕鳥郞都反下又作鷀同才資反字
林鸕鳥似鷁而黑水鳥也嘴頭曲
如鉤食魚此鳥胎生從口内吐出
一產八九中國或謂之水鴉鷁音
五歷反
第六卷
菀囿于救反字林有垣曰菀無垣日
囿囿亦禁菀也
庶幾爾雅庶幾尙也郭璞曰廉幾僥
倖也庶冀也幾倖也冀倖於善道
也幾亦微也

@@一切經音義卷苐十九苐四張弁
第七卷
嵬嶵午迴反下徂隗反說文高而不
平也嶵山貌也
舐啜時悦反說文啜嘗也爾雅啜茹
也郭璞曰啜者拾食也通俗文作
啜今通謂細食物曰啜
阡陌且田反風俗通曰南北曰阡東
西爲陌廣雅陌道也史記秦孝公
壞井田開阡陌也
鑑於字書作鑑同古鑱反廣雅鑑炤
也鑑謂之鏡詩云我心匪鑑傳曰
鑑所以察形也
懷孕古文孕同夷證反三蒼孕懷子
也廣雅孕也字從子乃聲
嵐毗力舎反或言流毗尼或言林微
尼正言藍軬尼此云鹽卽上古守
園婢名也因以名園飯那此云林
或譯云解脫處亦云滅亦名斷軬
音扶晩反也
鞌隥都隥反馬鞌上隥也登馬所躡
者也經文作鐙古燈字也
鏗鏘又作銵同苦耕反下又作瑲同
且羊反廣雅銵鏘聲也案禮記子

@@
一切經音義卷苐十九苐五張弁
*夏聽其鏗鎗音且
羊反字林叉衡反埤蒼云鎗金聲也
勁勇居盛反字
林勁强也字從力巠聲巠音古定反
色虹胡公反郭璞爾雅音義云虹
雙出鮮盛者爲雄雄曰虹暗者爲
雌雌曰蜺蜺或作
霓霓音
五奚反俗音古巷反靑虹也第八卷
雖暴蒲卜反說文暴晞乾也字從
曰從出從廾從米
字意也廾或作拜同巨凶反共持也
黤黮又作黭同烏感反下他
感反謂不明也纂文云黭黮深黑也
迦輜側飢反
王名迦輜婆從人臂生如頂生王等熇
拘羅王呼酷枯老二反甘蔗王種也
礓石居良反形如薑也通俗文地
多小
石謂之礓礫字從石經文從土非也
屩屐居略反史記躡屩擔簦徐廣
曰屩草屝也屝音扶謂反屝屨
也麤履也簦音都恒反笠有柄者也

一切經音義卷苐十九苐六張弁
荃提或言遷提謂可遷徙提挈也或
作荃提言以荃草爲之也非此方
物出崑崙中也
第九卷
婢媵說文作媵同餘證食證二反爾
雅媵送也謂送女曰媵公羊傳曰
媵者何諸侯娶一國則二國徃媵
之以姪娣従也釋名媵承也謂承
事適奉他也
揵陟六度集作鞬德正言建他歌此
譯云納也鞬居言反
不齹千何反說文齒參差也齹亦毀也
不齵五鉤牛俱二反說文齒不正也
蒼頡篇齒重生也謂齒不齊平者也
衆毦人志反廣雅㲥毦罽也織毛曰
罽㲥音唐也
躑躅又作躑同丈亦反下又作躅同
丈足反字林駐足不進也廣雅躑
躅踟躕也
不覿亭歷反爾雅顯昭覲釗覿見也
黑皯古旱反通俗文面黎黑曰皯也
經文從黑作䵟非也
弓把百雅反單手爲把說文把握也

@@一切經音義卷苐十九苐七張弁*
把持也經作弝近字也
皺襵知躡之涉二反謂不申也襵裙
襵疊皆作此也
理冊古文策同楚責反冊簡冊也長
者二尺短者半之其次一長一短
手文象之也
兩牽又作捥同鳥喚反謂手後節也
第十卷
顱顙又作髗同鹿胡反下蘇朗反說
文顱也字書腦蓋也廣雅顱
謂之髑髏方顙頟也音徒各反
潛然所班所板二反字林涕流下皃
也詩云潛焉出涕是也
身祟思醉反說文神禍也謂鬼神作
灾禍者也
交瞼居儼反字略云謂眼外皮也
悲惋烏喚反字略云惋歎驚異也
背彼蒲賚反廣雅背北也後也相違
背也謂棄捨相返也經文多從人
作背
敷愉翼朱反纂文作孚瑜言美色也
方言作敷愉悦也敷愉謂顏色和
悦也敷音芳俱反

@@
一切經音義卷苐十九苐八張弁*
不劈普狄反說文劈破也廣雅劈
裂也埤蒼劈剖也又音披厄反江
南二音
並行閞中但行疋狄反剖音普後反
呱然古胡反說文小兒啼聲也
廣雅呱呱號也尙書啓呱呱泣是也
氛翳敷雲反說
文氣祥氣
也案祥者吉凶先見者也第十一卷逋流<補胡反>
婆哂<式忍反>
波䫂<都可反>㖶字<伊人反>吒字<步家反>
侘字<勅家反>
嗏字<直家反>拏字<女家反>
袲字<乃可反>麽字<莫可反>
勦勇說文作䰫同助交反捷健也
謂勁
速勦健也中國多言勬勬音姜權反
鉤丁盍反字書著也鉤
索打等皆作此經文作塔非也
指撝又作麾同許皮反謂手之
所指曰撝也以旌旗指
麾因以名也地穩烏本
反謂安穩也靳固居近反謂吝惜也

一切經音義卷苐十九苐九張弁*
馬齒士洽反下魚洽反馬齒謂俳戲人
也經文作陝噏唊音古協反下噏
音許及反非此用也
騙馬疋面反字略云謂躍上馬也
批捥又作批同蒲結反廣雅批轉也
左傳批而煞之杜預曰手批之也
經文作柲蒲必反柲推也柲非此用
築搋徵逐反下勅佳反廣雅築刺也
說文築擣也搋以拳手挃曰搋也
拗胵又作揬同烏夘反拗捩也捩音
力結反
第十二卷
嫩業又作抐同乃困反字菀嫩柔脆
也通俗文抐再生也又作嫰近字也
犂槅居責反搆軘也所以扼牛領也
經文作格非體也軘音烏革反
土墢又作墢同扶發反考工記耜廣
五寸二耜爲耦一耦之墢廣一尺
深一尺鄫玄曰兩人併發之其隴
中曰甽甽上墢墢之言發也說文
一臿土謂之墢耜音囚以反甽古
泫反
虫豸直爾反爾雅有足謂之虫无足

@@一切經音義卷苐十九苐十張弁*
謂之豸也
火燼似進反說文燒木之餘曰燼小
爾雅燼餘也
死肬籒文作默同于鳩反通俗文躰
目曰肬廣雅肬小腫也
啾喞子修反蒼頡篇衆聲也謂小鬧
聲也下咨栗反通俗文鼠聲曰喞
喞亦聲也
齏醬又作齏同子奚反醬屬也通俗
文淹韭曰齏凡醯醬所和細切爲
齏全物爲葅江南悉爲葅中國悉
爲齏
雜飣丁定反江南呼飣食爲飣飲經
文作奠徒見反奠置也獻也飲音豆
珍羞周禮有八珍珍貴也下古文羞
同私由反方言羞熟也郭璞曰著
謂熟食也周禮膳夫掌王之膳羞
鄫玄曰羞有滋味者也雜味爲羞也
塵埃烏來反埃亦塵也謂塵飛楊曰
埃也
使覘勅廉反覘謂窺視也覘亦伺也
左傳云使覘之是也
趁而丑刃反謂相趁逐也纂文六閞

@@
一切絰音義卷苐
十九苐十一張弁*西以逐物爲趁
也儲宮直於反說文
儲偫也偫待也荼邕酄學云儲副君
也勝垛徒果反纂文
云吴人以
積土爲垛垛埾也埾才句反第十三
卷牢靳居近反謂靳肕也肕音而振
反芟彼所巖反詩云載芟傳曰芟
除草也亦斫
也經文作釤所鑑反大鎌也釤非此
用筋陡又作
筋同居殷反下都口反謂便捷輕健
也相嘲又作啁
同竹交反蒼頡篇啁調也謂相戲調
也二米補單反字
林米部也亦米類也經文作般假借
也名於彌盈反所以名質也名号
也經
文從言作詺近字也字略云相詺目也
不偉埤蒼
作瑋同于鬼反說文偉奇也第十四
卷膽讋脂葉
反說文失氣也讋怖也一曰言不止也

一切經音義卷苐十九苐十二張弁
具篪又作龠竾二形同除離反說文
管有七孔詩云仲氏吹篪是也
便娟於玄反楚辭便娟之語王逸曰
便娟好貌也
沷弱又作沃同於縛烏桔二反詩云
其葉沷若傳曰沷若猶沷沷然也
云隰桑有沷傳曰沃柔也亦羔也
山麓古文麓同力穀反詩云瞻彼旱
麓傳曰山足也謂林屬於山曰麓
閞闔胡臘反說文闔閉也易也闔門
謂之坤是也
禦備魚呂反詩云百夫之禦傳曰禦
當也字從示
宮闈于歸反爾雅宮中門謂之闈郭
璞曰謂相通小門也卽宮中巷門也
椒房案應邵漢官儀云皇后稱椒房
詩云椒聊之實蕃延盈升國風美
其繁興以椒塗室亦取溫煗除惡
氣也由若朱泥殿上曰丹墀也
贊助子且反周禮贊其不足者鄫玄
曰贊佐也亦導也
攪庰古夘反下蒲定反攪謂譊攪也
廣雅帡廁淸圂

@@一切經音義卷苐十九苐十三張弁*投
穽古文阱汬二形同茨性反說文穽
大陷也廣雅穽坑也第
十五卷驚
悸古文悸同其季反字林心動也說
文氣不定也稱
冕古文冕怨二形今作宛同於原反
冕抂也曲也屈亦不理也嫡
冑丁狄反主嫡也字書嫡正也廣雅
嫡君也公羊傳云立嫡以長者何
謂嫡夫人之子尊無與敵也冑連
續也緖也杠
音江橫木也墉
堞又作墉牅二形同餘鍾反爾雅牆
謂之墉城亦謂之墉詩云以伐崇
墉是也下徒頰反堞女牆也矟
䂎所角反下千乱反埤蒼矟長丈八
也廣雅䂎謂之鋋鋋小矛也鋋音
市延反第
十六卷逶
迤又作同於危反下又作佗同逵
羅反說文逶佗行去也詩云逶逶
佗佗德之美貌也傳曰逶佗者行
可逶曲迹也亦自得之皃也

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一切經音義卷苐十九苐十四張弁
*有娠書隣之刃二反詩云大任
有娠傳曰娠動也娠謂懷胎
孕者也廣雅娠也今皆作身兩通
也滂沛普傍反下普頼
反三蒼滂沱也沛水波流也沛亦大
也心忪又作伀同之容反方言佂
伀惶遽
也江湘之間凡倉卒怖遽皆謂之佂
伀茫怖又作盲同莫荒反茫遽也
盲人畫夜作無日用月無月用火
常思明故從明或曰盲人思天曉
故字從明下又作悑同普故反惶
怖也經
文作怕疋白反憺怕也此俗音普嫁
反瞳睨徒公反埤蒼目珠子也下
遐綰反蒼頡篇目出皃也綰音烏板
反垂䫂丁可反廣雅䫂醜皃也經
文作恀時紙反爾雅恀恃
怙也郭璞曰江東謂母爲恀恀非字
義髂髀古文䠋哃蒲米反說文股
外日髀江南音必爾反經文作骨非
也鼾睡下旦反說文
臥息聲也字宛呼干反江南行此音也

一切經音義卷苐十九苐十五張弁*
頂丁盍反字書著也經文作搭
非也
齩齒說文作齩同五狡反齩齧也
戞戞古黠反齒聲也
讇語是鹽反又音鹽世俗閒語耳
第十七卷
舟楫通俗文作艥同資獵反詩云檜
楫松舟傳曰楫所以擢船也周易
黃帝剡木爲楫是也檜音欝
大磧且歷反說文水渚有石曰磧廣
雅瀨也水淺石見也
第十八卷
覢電又作睒同式那反說文蹔見也
亦不定也經文作閃窺頭也
如丳字苑初眼反今之炙肉丳也經
文作剗削之剗非體也
從削又作鞘私妙反方言劒削閞東
曰削閞西曰鞞所以貯刀劒之刃
也鞞音補逈反
乃穌先胡反聲類更生曰穌穌亦休
息也謂更息也
凋忰丁堯反說文半傷曰凋凋亦弊
也字從冫音冰

@@一切經音義卷苐十九苐十六張弁*
掊地蒲交反通俗文手把曰掊說文
作捊或作抱引取也
第十九卷
擺木又作捭同補買反說文兩手振
擊也
綿惙竹劣反字林惙憂也亦意不定也
躓頓古文蟄躓二形今作疐同陟利
反謂挫辱之也
皇閨古携反爾雅宮中門謂之闈其
小者謂之閨說文特立之門也
煢獨古文惸儝二形同渠營反尙書
無虐煢獨孔安國曰煢單也謂無
所依也獨無子曰獨也
第二十卷
食荑弟奚反通俗文草陸生曰荑詩
云自牧野荑傳曰荑茅之始生者也
毛布莽反謂毛布也通俗文邪文
曰字林罽之方文者也
蟻凸徒結反方言凸封堛之楚鄫以
南蟻土謂之凸
頾髥子移反下又作頾同而甘反江
南行此音又如庶反閞中行此音
說文口上之湏曰頾下說文頰湏毛

@@
一切經音義卷苐十
九苐十七張弁也經文作髭近字
也欲喫口迹反謂喫噉也又口歷反
灑噴又作噴同普孫反說文吹氣
也廣雅噴吐也噴潠也謂含物而
噴散之今亦爲噴普遜反說文
鼓鼻也廣雅噴啑也蒼頡篇噴吒也
享受虛
兩反享亦受
也享當也說文享獻也第二十三卷
憩息說文愒同却厲
反爾雅憩息也舎人曰憩臥之息也
開祏古文拆祏二形今作拆同他各
反廣雅祏大也亦閞也經文作柘
字與摭同之
石反柘拾也柘非字義第二十四卷
偃俹
於訝反字書俹倚也字從人偃息也
皆杜說文作杜同徒古反國語杜
門不出賈逵曰杜塞也塞閉也方
言杜歰也趙曰杜郭璞曰今
俗通語也歰
如杜杜子歰因以名也第二十六卷
不蹶巨月居月二反說文蹶僵也廣

一切經音義卷苐十九苐十八張雅
僵仆也惟
怯丘方反惟恐也下又作怯同祛脅
反怯畏劣也多畏也怪
忤又作啎仵二形同吾故反聲類忤
逆不安也經文作悞非也謇
吃居展反通俗文言不通利謂之謇
吃周易謇難也方言謇吃也楚語
也郭璞曰亦北方通語也白
鷗烏侯反字林水鴞也大如鳩出沛
鴞于驕反摑
裂字冝作㩴九縛反說文㩴扟也蒼
頡篇㩴搏也言獸瞋卽㩴也
羽力丁反謂鳥羽也經文作零又作
翎翎二形近字也毤
落他臥反字書落毛也經文作毻近
字兩通瘦
眚字苑作㾪同所景反眚瘦也病也
釋名云眚者痟也如病者痟瘦也
經文作省非體也凹
凸烏狹反下徒結反蒼頡篇作容穾
抱璞子云凹陷也凸起也遍
遞補顯反下他奚反纂文云遍遞薄
也不圓也

@@一切經音義卷苐十九苐十九張弁*
鯨鷁又作鯨同渠京反許叔重注淮
南子云鯨魚之王異物志云鯨魚
數里或死沙中云得之者皆無目
俗云其目化爲明月珠也鯢鯨之
雌者也左傳鯨鬼大魚也說文作
鶂司馬相如作鶂或作鷊埤蒼作
艗字書作鷁同五歷反水鳥也善
高飛也
禽貘又作貊同莫白反字林似熊黃
黑出蜀一曰白豹
第二十七卷
鵂鶹許牛反下力周反廣雅鵂鶹鳩
鴟也閞西呼訓侯山東謂之訓狐
纂文云夜卽拾人爪也
鉤鵅古侯反下加頟反爾雅怪鴟舎
人曰謂鵂鶹也南陽名鉤鵅一名
忌欺晝伏夜行鳴爲怪也
梟鴞古堯反土梟也下爲驕反字林
鸋鴂也形似鳩而靑出白於山卽
惡聲鳥也楚人謂之眼鳥亦鴟類
也山東名鸋鴂俗名巧婦鸋音奴
定反下公穴反字從夬音古邁反
可摚又作同宅衡反謂相觸也相

@@
一切經
音義卷苐十九苐二十張弁*樘柱
也礭然口角反周易失亁
礭然示人易矣韓康伯曰礭然堅貌
也陵嶒集綾反嶒石之阢隗貌也
經文從
山作陵近字
也阢音五瓌反隗五罪反第二十八
卷脊膂今作呂同力擧反膂亦脊
也說文脊
骨也太岳爲禹臣委如心呂因封呂
侯腰髂古文髂今作骨同口
亞反埤蒼腰骨也經文從肉作髂非
也尻臀苦勞反下徒昆反聲類臀尻
也袲字詁古文裒裒二形今作
阿同烏可反下古文橠栘二形今
作那同乃
可反字書橠柔弱皃也亦草木盛
也戀繆盧報反說文嫪婟也聲類
嫪婟戀
惜不能去也廣雅嫪妬也婟音胡故
反麾纛徒到反詩云左執翿傳曰
翿纛翳也菚云舞者所持所以羽
舞者也方言楚謂翳爲翿翿音徒到反

一切經音義卷苐十九苐二十一張弁旌旂
資盈反下巨衣反爾雅注毛首曰旌
郭璞曰戴旄於竿頭也周禮析羽
爲旌鄫玄曰析羽爲五色繫之旌
上爾雅有鈴曰旂郭璞
曰懸鈴於竿頭畫蛟龍於旈上也
周禮蛟龍爲旂
是也雰霏敷雲反下或作霏司敷非
反雰霏兩雪
皃也鈇鉞方于方禹二反禮記軍旅
鈇鉞先王所以飾怒也說文鈇莝
斫也鉄亦椹也鉞音于月反大
斧也如霰又作霰同先見反詩云先
集惟霰傳曰暴
雪也兕犀音似又徐姉反爾雅兕牛
一角靑色重千斤南州異物志以
爲角長二尺餘形似馬鞭抦其皮
堅可爲鎧甲廣志云角班似瑇瑁
足有
十爪復挈口結反說文挈懸持也擊
猶提也亦
繫也耳䫂丁可反廣雅䫂醜貌也經
文作恀時紙反恀恃也又作恀乃
可反噐
名也
@@一切經音義卷苐十九苐二十二張弁*第
二十九卷豬
獵又作巤鬣二形同驢涉反說文毛
巤也亦長毛也通俗文豬毛日獵嚇
呼呼駕反詩云反子來嚇菚云距人謂
之嚇嚇亦大怒也自
踣今作仆同蒲北反踣前覆也團
欒盧端反猶團圓也圓帀也哂
哂又作吲同尸忍反哂猶笑也麦
禾公玄反說文麦莖也廣雅禾稿也
經文作䅌非體也戟
翣山甲反羽飾也下垂從羽妄聲世
本武王作翣第
三十卷魚
鱓又作鱔䱇二形同音善訓纂文云
蛇魚也鱒
魴才袞反下又作鰟同父方反字林
鱒赤目魚也魴赤尾魚也鯷
鱧達隷反下音礼字林鯷鮎也鱧鯟
也廣雅鮷鯷鮎也靑州名鮎爲鯷
鯟音胡瓦反鮷音徒奚反蟄
眠持立反說文蟄藏也虫至冬卽蟄
隱不出也獸之淺毛者亦蟄熊羆
等也

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一切經音義
卷苐十九苐二十三張弁*第三十
一卷一荻
又作荻同徒歷反爾雅蒹郭璞曰卽
荻也一杼除呂時汝二反廣雅
抒渫也說文杼挹也蒼頡篇杼
取也除也臊陀蘇勞反梵言鸚鵡鳥
名也脂糝古文糝糝慘四形今作
糝同桑感反說文以米和羹也一日
粒也大虯渠留反廣雅有角
曰虯龍熊氏
瑞應圖云虯龍黑身無鱗甲第三十
二卷鞅鞙又作鞙同胡太反謂車
鞙鞙物皆作此
字經文作鞙
火見反字與韅同鞙非此用第三十
三卷脂膄庾
俱反說文腹下肥也膄腹也第三十
四卷輞釭又作釭同古紅反說文
轂口鐵也方言自閞之西
謂之釭燕齊海岱之閒曰鐹鐹音古
和反軸鐧方言作鋉同歌鴈反
說文車軸鐵也廣雅鐧錔
也錔音他合反黑纑勒胡反字林布縷也

一切經音義卷苐十九苐二十四張弁*
燒爇今作焫同而悦反通俗文燃火
曰焫焫亦燒也
報賽桑再反案賽謂相酬報也
第三十五卷
杴鉏仕於反謂田噐也蒼頡篇鉏茲
其也漢書帶經而鉏是也
剉切千臥反說文剉折傷也剉猶斫
也切割也8也8音叉殞反
嗽齚又作欶同所角反通俗文舎吸
曰欶經文作嘴子累反字書或嘴

字下又作齰同仕白反齚齧也經
文作咋咟咋也
又㕭咋也咟音胡麦反㕭烏交反㗘
㗱又作同補各反下子立反說
文㗘㗱噍嚼聲皃也經文作愽下
或作唊古俠反忘語也或作
唼子盍反唼
嗽也二形並非字義第三十六卷嗽
吮似究
反說文吮嗽
也韻集吮音弋選反第三十七卷祁
輈陟流反
一事十名祁輈婆論文句字論也
@@一切經音義卷苐十九苐二十五張弁
面款又作款同口緩反款至也蒼頡
篇款誠重也說文款意有欲也廣
雅款愛也
第三十九卷
唱呴又作吽拘二形同呼垢反廣雅
呴鳴也國語三軍譁呴賈達曰呴
8也下同
慙恧女六反方言㥏惡慙也荊揚靑
徐之閒曰㥏梁益秦晉之閒曰慙
山之東西自愧曰恧三蒼恧慙也
小爾雅云不直失節謂之慙慙愧也
小爾雅云心慙日恧㥏音他典反
白疊古文毾同徒頰反毛布也經文
作縶知立反縶絆也縶非字義
第四十卷
得艇徒頂反釋名云二百斛以下日
艇方言南楚江湖小宿曰艇郭璞
曰卽同也宿音思六反同音同
襞作卑役反謂襞褺物也褺音徒頰反
肜然古文赨蚏二形同徒宗反說文
丹飾也廣雅肜赤也
第四十二卷
寒噤渠飮反楚辭閉而不言王逸曰

@@
一切經音義卷苐
十九苐二十六張弁*閉口爲噤噤
閉也喞喞咨栗反通俗
文喞喞鼠聲也今取其義經文作呹
非也沿流翼泉
反字林從水而下曰沿順流也沿亦
緣也欠然所力反通俗文小怖曰
欠埤蒼恐懼也說文悲意也字從
嗇從欠經文從心作懎又作嗇並非
體也蛇蛻湯外始悦二反說文蟬
蛇所解
皮廣雅蝮蜟蛻也蝮音扶六反蜟餘
六反泝水古文泝同桑
故反三蒼逆流而上曰泝泝向也亦
行也帆者又作帆古文帆同扶嚴
扶泛二反聲類船上張也釋名
船隨風悵幔曰帆帆也使風疾汎汎
然也潬上徒旱反爾雅潬沙出郭
璞曰
今江東呼水
中沙堆爲潬謂水中央地也第四十
三卷
誤人吾故反字林謬誤也經文作忤
非也不狎下甲反字林狎習也近也愓也

一切經音義卷苐十九苐二十七張弁
經文作匣匱匣也匣非此用
久昵又作暱同女栗反爾雅暱親近
也又云昵亟也親昵亦數也
射垛徒果反射堋也經文作埵丁果
反埵累也埵非字義
苔衣徒來反謂水中魚衣緣色生水
底者也亦可以爲紙
注霖力金反爾雅久雨謂之淫淫謂
之霖左傳雨自三日以徃爲霖經文
從雨作霔非也
第四十四卷
氣瘶蘇豆反說文瘶欬逆氣也欬音
苦代反江南行此音起志反山東
行此音
瞢徒登丁鄧二反韻集云失臥極
也下亡登反經文作燈懵非體也
㼾甎力穀反下又作塼同脂緣反通
俗文狹長者謂之㼾甎江南言礔
蒲歷反
第四十五卷
摒譡卑政反廣雅摒除謂掃飾摒除
也下都浪反
第四十六卷

@@切經音義卷苐十九苐二十八張弁*
牀陛蒲礼反說文升高陛也卽階陛
牀陛也經文作梐蒲礼補奚二反
禁獄之名非此用也
蛆蠚知列反下火各反字林皆虫行
毒也通俗文毒傷人曰蛆經文作
蜇非體也
修葺子立且立二反說文葺茨也謂
以草蓋室爲葺葺覆也補治也
第四十七卷
村柵初格反說文編豎木者也通俗
文柴垣日杝木垣日柵杝音力支反
頡唎胡結反姜叉頡唎拔多人名也
煩冕於元反冕煩也屈也字從冂從
免免爲冂覆不得走善屈折也經
文作惋烏喚反惋歎也惋非字義
第四十八卷
評論皮柄反字書評訂也訂平議也
訂音唐頂反
匡領丘方反周禮匡人掌建法則鄫
玄曰匡正也匡救也
第四十九卷
持擢又作濯同馳挍反方言揖謂之
撓或謂之擢江南擢大於撓而揖

@@
一切經音義卷苐十九苐二十九
張弁殊小作撓者面向船頭立撥
之作擢者面向船尾坐撥之揖擢
也擢
而進之字從手經文作掉當世俗字
耳舀漏弋紹反㪻舀也舀
杼也字從臼從爪字意也㪻音九万
反卽覰又作狙同千絮反字林窺
觀也廣雅覰視
也謂相候視也通俗文伏覗曰覰是
也蛟龍音
交梵言宮毗羅其狀魚身如蛇尾有
珠漏泄思列反泄溢也發也亦泄漏也慍
恚於問反論語人不知而不慍何
晏曰慍
怨也蒼頡
篇慍恨也說文慍怒也第五十卷
木弶巨向反
字書謂施罥於道也第五十一卷牝
鹿脾忍反說文畜母也雌曰牝也劓
去又作劓同魚噐反劓割
也謂截去其鼻也說文劓決鼻也槍
貫且羊反說文槍距也通俗文
剡木傷盜曰槍木槍鐵槍皆作此

一切經音義卷苐十九苐三十張弁*
讙譁又作諠同虛元反下呼瓜反讙
譁聲也廣雅讙鳴也亦驚聲也
紛葩普華反說文芬芳也葩華也聲
類取其盛皃也
椨塵芳主反柎猶柏也拍弄也尙書
擊石柎石是也
第五十二卷
門閫又作梱同苦本反禮記外言不
入於閫鄫玄曰閫門限也
窒利丁結竹栗二反蘇弗窒利此譯
云善女
嘴瓜今作嘴同子累反廣雅嘴口也
字書鳥喙也
抄撥初挍反抄掠也强取物也下㭪
沫反撥引也棄也廣雅撥除也
第五十三卷
蔳草又作蒨茜二形同千見反一名
茈蔚一名茅蒐可以染也人血所生
罩籠竹挍反爾雅藿謂之罩郭璞曰
捕魚籠也
璃把百訝反說文把握也單手爲把
刀把弓把皆作此經文作靶說文
轡飾也靶非此用

@@一切經音義卷苐十九苐三十一張弁
第五十六卷
牢韌又作肕同而振反字林韌柔也
通俗文物柔曰肕
羸瘠古文瘠瘠膌三形同才亦反左
傳瘠卽甚矣杜預曰瘠瘦也
第五十七卷
香邸丁礼反蒼頡篇邸舎也說文屬
國之舎也經文作底音旨平也底
非此義
狡猾古夘反下胡刮反方言凡小兒
多詐惑謂之狡猾猾亦乱也
赩赩許力反字林赤皃也通俗文靑
黑曰赩
銘記莫庭反謂鐫刻金石以記功德
也禮記銘者自名也銘銘義稱美
不稱惡周禮凡有功者銘書於王
之太常鄫玄曰銘之言名也
第五十八卷
嘲謔虛䖒反爾雅謔浪笑徼郭璞曰
謔相啁謔也詩云無然謔謔傳曰
謔謔喜樂也
滑稽古沒胡刮二反下古奚反滑稽
猶俳諧也滑取滑利之義也以其

@@
一切經音義卷苐十九苐
三十二張弁諧語滑利智計疾出
者也趒梁他子反趒躑也韻集趒越
也園圃補護布五二反詩云無踰
我園傳曰有樹也又云折抑攀圃
傳曰菜圃也三蒼種樹曰園種菜日圃
操刀又作操同錯勞反說文操把
持也斫癹疋葛反芟癹也芟音所巖
反射埻之尹之閏二反說文射臬
也廣雅埻的也卽射侯也以熊虎
之皮飾其側又方制之
以爲埻通俗文射堋曰埻埻中木曰
的蒼茫又作盲同莫剛反盲遽也通
俗文時務曰茫經文從心作恾非躰
也跋涪婆扶
鳩父侯二反此云善女也第五十九
卷矛䂎又作矛矛二形同莫侯反說
文矛長二丈建於兵車也下音麤乱
反縫綻
又作袓綻
二形同徒莧反說文補縫也第六十
卷倉廩且郞反說文穀藏也下又
作廩同力甚反周禮廩人掌
九穀之數鄫玄曰藏米曰廩儲穀曰倉

一切經音義卷苐十九苐三十三張弁
囹圄力丁反下魚呂反獄名也周禮
三王始有獄周曰囹圄釋名囹領
緣也圄禦也謂領囚徒禁禦之也
由緖辭與反絲端也廣雅緖末也緖
餘也謂殘餘也事也業也
撰集百緣經
第一卷
窳惰臾乳反嬾惰之謂也爾雅窳勞
也郭璞曰勞苦者多惰窳也
第四卷
鹿麛又作麑同莫奚反爾雅鹿牝麛
壯塵其子麛麚音加麀音於牛反
第七卷
塔掁宅庚反案棠猶柱也浮啚棠皆
是也說文棠材也
一切經音義卷苐十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@一切經音義卷苐二十<賢聖集傳>弁
翻經沙門玄應撰
陀羅尼雜集經
六度集經
佛本行讃經
付法藏經
佛所行讃
治禪病秘要經
禪秘要經
禪法要經
治禪病秘要法
百喻集
菩薩本緣集
四阿含暮鈔
法句經
舊雜譬喻經
雜譬喻經
孛經紗
思惟略要經
佛醫經
分別業報略集
龍樹爲禪陀迦王說法要偈

@@
一切經音義
卷苐二十苐
二張弁*無明羅刹經四十
二章經賓頭盧爲優
陀延王說法經賓頭盧爲王說
法經阿育王
太子法益壞
目因緣經馬鳴
菩薩傳
婆藪槃豆傳陀羅尼雜集經第一卷
鬱烝於物反尒雅鬱氣李廵曰鬱盛
氣也下
之勝之外二反說文烝火氣上行也
咻咻虛
流許主二反依字噢咻痛念之聲也
潢瀁胡廣反楚辭漠瀁而不可帶
王逸曰潢瀁猶浩蕩也經文作洸
洋古黃
反下以良以章二反二形並非今用
呼梨匹
尤反依字埤蒼哹吹氣聲也第二卷
寇賊口候反尙書寇賊姦宄范甯
集解曰寇羣行攻剽者也說
文寇暴也廣雅寇鈔也剽音芳妙反

一切絰音義卷苐二十苐三張弁*相
薄補莫反小尒雅薄迫也韋昭注漢
書云氣徃迫之曰薄經文作廣愽
之愽非也文
府跗宇反廣雅府聚也白虎通曰人
有六府謂大腸小腸旁光胃三焦
膽也三
膲子遥反白虎通六府有三膲腎之
府也上膲若霧中膲若漏下膲若
瀆經文作焦燒餘也焦非字義一
線今作綫又作線同私賤反謂縫衣
縷也撈
接鹿高反方言撈取也郭璞曰謂鉤
撈也通俗文沉取曰撈經文作堅
牢之牢非體也摩
挱又作摩攠二形同莫何反下蘇何
反聲類摩挱猶捫摸也亦抹摋也
經文作槎麤何反揩槎也槎非此
義抹音莫鉢反摋蘇曷反第
三卷蘜
育詩云母号蘜我傳曰蘜養也方言
陳楚之閒謂養爲蘜又作掬同居
六反說文掬撮也靑
黃慼經反東方色也爾雅舂爲靑

@@一切絰音義卷苐二十苐四張弁
陽是也字從丹從生木生丹丹靑
之信必然者也經文作綪且見反
綪非今體
瞎者又作瞎同呼鎋反字書一目合也
尫弱今作尤同烏皇反尫弱也通俗
文短小曰尫
勇喆古文哲字書作喆今作哲同知
列反爾雅哲智也方言齊宋之間
謂知爲哲
敦喻都肫反爾雅敦勉也謂勸勉也
敦亦迫也經文作頓非也
金鈹普皮反設文鈹大鍼也
霍然呼郭反案霍然倏忽急疾之皃
也經文作曤非也
圂豬胡困反廣雅圊圂帡廁也經文
作溷溷濁也
自刎亡粉反通俗文自刻曰刎刎割也
姦詭居毀反謂不實也詭惡也詭欺也
第四卷
昵邸女乙反下丁礼反呻他書仁反
目企去豉反目呿丘庶反
薩呧丁礼反阿比卑利反
奢哦唲掘乙佳反求勿反

@@
一切絰音義卷苐二十苐五張
弁坭囉乃礼
反娑哹浮縷史反斗
䟠羽厥反尼口又作吂
同莫桑反焚陁兮口烏奚
反彌耶眴涅呼遍反靳者居近反訓
狐亦名訓侯經文作薰胡非體也歐吐
今爲嘔同於口反歐吐也
嘔傴也騫陀
去焉反把拳渠員反婆坻丁礼反噫
噦乙戒反下於
越反訟文噫飽出息也噦氣悟
也唏利呼几反羅呢桎致
脂失反睒婆式冉反迦澌相離反
裨希吟婆緻除致反坡那
普多反伽汦之氏反拘簁先
爾反阿哹芳不反經文作唀非
也梨梯他隷反吠嚂力蹔反
㖷吟迦椑臂彌反阿浮經文作
浮晡嘍補胡反勒口反伊㕨悉驗
菩哳側轄陟轄二反涘利
事几反
癡淡逵濫反据路薑
魚反第五卷嗒也禰制侽遮伲民

一切経音義卷苐二十苐六張弁久仁
絁離書支反使侘勅家反
離啖徒敢反收嚧社椑臂彌反
伊忙莫傍反奚囒魯干反
炮沙蒲交反車伽
迦嚕王醯修脩
衍拕徒我反哆羅殆我反
究挃猪栗反
多伽留香又作多伽樓譯云木香樹
也一云不沒香
龍腦香西域記羯布羅香樹松身異
葉花果亦別初採旣濕尙未有香
木乾之後循理而折其中有香狀
若雲母色如氷雪此謂龍腦香也
補祗卜古反經文作補
樺皮胡霸反木名也可以飾弓者也
産運于郡反通俗文心乱曰忙作忙
經文作運轉之運兩通
舌縮字書作樎同所六反國語盈縮
轉化賈逵曰縮退也經文作宿非也
阿䒀蒲故反蕪呵武于反
勒繕巿戰反嘻梨虛基反
殿鬪郁羅於六反
呿陀羅尼撅

@@一切経音義卷苐二十苐七張弁
利濘奴定反恒鉗奇庶反
食篅巿緣反說文判竹圓以成穀也
篅也徒損反
南庌顏假反廣雅庌舎也謂廊屋也
說文堂下周屋日廡釋名云大屋
曰廡幽冀人謂之庌經文作雅非
體也
闌圈求晩反說文養畜閑也閑闌也
仕宦胡串反官亦仕也又曰官學也
利吒竹嫁反竭厨直倶反休婁力侯反
第六卷
蓖麻布迷反草名也呂靜韻集云蓖
麻其生似樹者也
枚之古文捪同亡粉反枚拭也
薩伐唼咤槃宕徒浪反伊瞢
邲地蒲必反秀呟婆唅胡闇反
波吽呼苟反
互波丁奚反咥耽許尸丑一二反
賁濘補門反奴定反
咄咤都骨反經文從口作嚉非也
張羅勅良反
狂寱牛世反通俗文夢語謂之寱聲
類不覺妄言也

@@
一切経音義卷苐二十苐八張弁虔
踟直知反躓咤竹利反下竹
嫁反宅羈利居冝反蹬祁
丁登反擷利
乎結反
但尼乃礼反希釐力之反第七卷
颼夢冝作颼音
所留反下莫貢反畔蛛到俘
浮題致呿芒
羌庶反足䟠禹厥反哄娑胡貢反耒呵
力對力隹二反樊葹仔口五奚
反眤那古文眤同翼脂大奚二反椹脾
豬林反阿口唏利呼几呼冀二反刺也
力曷反坁闍丁礼反頊浮許玉反潠
之蘇鈍反通俗
文含水湓曰潠經文作俗字也白
睆還棧反許愼注淮南子云燭
睆目内白翳病也經文作完非也痤
鬼在戈反說文
痤腫也謂癰痤也經文作侳非也痳
鬼力鍼反
聲類小便數也經文作淋非體也葦筒
待公反三蒼作筩郭璞曰竹管也
今皆作筒經文從木作捅他孔反

一切經音義卷苐二十苐九張弁*木
欓也欓他朗反桶非此用淋
頂力金反說文以水沃也廣雅淋漬
也經文作瀶瀶雨也說文谷名也樛
項又作樛同力周居茅二反蒼頡篇
樛束也說文樛縛煞之也樛卽緾
縛之名也蠆
蝲他逵反下勒逵反廣雅蠆蝲蚳蠆
蠍也蚳巨支反雝
鼻一弄反埤蒼鼻病也通俗文鼽鼻
曰雝也鼽音求厭
蠱於冉反下字林音固蠱惑疾也經
文作猒顧非體也扠
波初家初嫁二反餧
此於僞反三蒼餧飤也說文作萎食
牛也第
八卷夷
騶側愁反倪謣魚奚五礼二反下
許朱反臏
頭脾身反經文作誤也佉
䮃阿蜱扶支反蹋蜱徒臘反㧊
之匹沫反謂以物澆㧊也經文作沛
非也讜
泥當朗反伽欚力奚反

@@一切經音義卷苐二十苐十張弁
阿顳而涉反轡羅冝作轡音悲備反
齒齲又作䄔同丘禹反說文齒蠧也
哂翅式忍反呪呴呼口反
目眩玄縣二音說文眩目无常主也
字林眩亂也蒼頡篇眩目不明也
金鏝莫槃反鬼名也癎病核閒反
蜚屍甫違反疰鬼之喻反
摓捂鬼
寒癖匹壁反聲類癖宿食不消也經
文作僻邪僻也
蠱祥公戶反虫物病害人也下徐楊反
字林祥福也善也經文作歹非也
第九卷
轢碎力各力的二反蒼頡篇轢輾也
說文車所踐也
頞䩚巨支反呧噠下刮反勅轄反
否梨舐下刮反
第十卷
凸眉徒結反咥低許伊反
苛呵胡可反邲蛇蒲必反
坁祗丁礼反䉛叉於六反
啾堤子由丁奚反腱拏巨言反
悉譚徒南反唻彌氐反又作

@@
一切經音義卷苐二十苐十一張弁
*多律踟直知反經文從智作智非
也捐之常絹反通俗文畫圓
曰規規摸曰捐經文作專一之專非
也祗利之是反
呡利伐啹婆扺丁礼反六度集第一
卷瘡瘳勅
流反尙書王翌日乃瘳瘳猶差也兪
也貧寠瞿矩反无礼
也字書窶空也三蒼无財備礼曰窶
也鱣魚古文鱣同知連反
大黃魚也口在頷下大者長二三丈
也溝港古項反謂湏陀洹也
此言入流今言溝港者取
其流水處也悦憶他活反廣雅悦可
也窠藪聲類作薖
同口和反字書窠巢也經文作窠
誤也德韜土勞反韜藏也說文劒衣
也毒鴆除禁反大如雕紫緣色
長頸赤喙食蛇其羽以畫酒飮之卽
死蕃屛府袁反蒼頡篇藩蔽也
屛牆也藩籬也周礼九州之外爲藩
國灼熱
之若反廣雅灼熱也灼灼明也第二卷

一切經音義卷苐二十苐十二張弁*
遁邁又作遯同徒頓反廣雅遁避也
遁去也
无恙餘向反爾雅恙憂也郭璞曰今
人謂无恙无憂也
噢咿於六反下於祗反埤蒼内悲也
亦痛念之聲也經文作哊㖪二形
非也
㖑言呼戒反韻集云㖑呵也蒼頡訓
詁作欸恚聲也通俗文作諦大語
也猶㖑咄喚㖑皆是也
斃鬼說文亦弊字同脾世反弊仆也
頓也斷也
聒耳公活反讙聒也蒼頡篇擾亂耳
孔也
鞅掌於兩反詩云王事鞅掌傳曰失
容也箋云鞅荷也謂之捧也負荷
捧持也趍走促處失容儀也
訣辭古穴反通俗文與死者別謂之
訣訣絕也
德徽虛歸反爾雅徽善也尙書愼徽
五典王肅曰徽美也
幢憧昌恭反說文憧憧意不定也廣
雅憧憧徃來也字從童經文從心作

@@一切經音義卷苐二十苐十三張弁*
慟字與重同說文慟遲也非此義
湩流竹用反通俗文乳汁曰湩今江
南亦呼乳爲湩
老窘渠殞反說文窘迫也亦困也
砰然又作硑同披萌反字書砰大聲也
授啖又作噉同逵濫逵敢二反廣雅
啖食也說文啖噍也亦啖與也
巉巖仕銜反廣雅巉巖高也亦山閒
崎險阻也經文作岑仕金反岑崟
高也
孫勦說文作䰫同仕交反便捷也廣
雅䰫捷也聲類䰫疾也經文作㑿
非也
戢藏側立反說文藏兵噐也戢斂也
聚也
第三卷
惴惴之睡反爾雅惴惴懼也郭璞曰
謂危懼也
恰恰苦洽反恰恰用心也
行嬖補詣反廣雅嬖親也謂親幸也
嬖愛也謚法曰賊而得愛曰嬖釋
名云嬖卑也賊卑安媚以色事人
得幸者也

@@
一切經音義卷苐二十苐十四張弁
*隕
下干愍
反爾雅隕墜也謂墜落敗壞也第四
卷俎醢莊呂反字書肉几也下呼
改反爾雅肉謂之醢郭璞曰卽肉醬
也饕餮古文饕叨二形同他高反
下又作餐同他
結反說文貪也又貪財曰饕貪食曰
餮嬖妄補苐
反賤而得愛曰嬖經文從草作孼非
也糅毒古文
糅䏔二形同女救反通俗文肴雜曰
糅熇
卽許酷反埤蒼熱皃也熇熇亦熾盛
也仇憾古文仇同渠牛反下胡闇
反爾雅
仇讎匹也怨偶曰仇小爾雅
憾猜恨也衆噪先到反說文鳥
羣鳴也森然所金反說文多木長皃
也上蒲佳
反方言謂之筏南方名北人名
筏眞諺冝箭反說文傳言也俗語
也眞猶眞實也言了逵眞言俗語也經

一切經音義卷苐二
十苐十五張弁*
文從口作喭誤也懾驚聲類作㒤同
止葉反廣雅懾
懼也字書失常也躇步腸於反
說文躊躇猶豫也臂銀冝作琨
又作瑻同孤魂反歌懿於冀反爾雅
懿羔也說文專
久而美也亦大也嗷嗷又作嗸同五高
反說文衆口愁也磔著古文磔同竹
格反廣雅磔張也漢書景紀中
二年改磔曰棄市指攉苦學反說文
攉毃擊也經
文作确非此用也梓楠音南爾雅楠
梅樊光注云荊州曰梅楊州曰楠
益州曰赤
楩葉似
豫章无子第五卷伀伀又作忪同之
容反方言佂伀惶遽
也經文作憧非也邸閣丁礼反蒼頡
篇邸舎
也說文屬國舎也股肱又作骰同公
戶反下又作古厷肱同古弘反說
文股髀也脛本曰
股廣雅臂謂之肱
@@一切經音義卷苐二十苐十六張弁*化
地蒲北反說文仆頓也謂前覆也喣
沫盱矩盱俱二反謂吹噓之也禮記
喣嫗覆育鄫玄曰以氣曰喣以體
曰嫗施
罛古胡反爾雅魚罟謂之罛郭璞曰
罛大網也剉
之千臥反剉猶斫也經文從手作挫
辱之挫非也悁
悒於緣反聲類悁憂皃也言腹中悁
邑幩滿也馬
蹟又作跡迹二形同子亦反迹猶步
處也筰
絕今作窄同側格反笮猶壓也今謂
笮出汁是也第
六卷鐵
鐓徒對反說文鐓矛戟柲下銅也經
文作錞市均反于錞樂噐也錞非
此用柲音府備反戟柄也蝘
蜓烏典反下徒典反說文守宮在壁
曰蝘蜓在草曰唽蝪經文作虫
非體也譌
病又作譌吪二形同五和反譌僞也
謂作僞也

@@
一切經音義卷苐二十苐十七張弁
*譴崇去戰反廣雅譴責也說文
謫問
也蒼頡篇譴呵也崇音私醉反神禍
也暮習辭立反謂慣習數爲也經
文作謵傷協丑協
二反說文謵讋也聲類謵讋言不止
也以賂力故反辵也謂以物相請謁
也蟘同又作蚮蟘蟘三形同徒得
反爾雅食葉曰蟘經文作䖭居援
反方言
蠀螬自關而東或謂之䖭屬䖭非此
用播鼗又作鞀鞉鼗三形同徒刀
反鞉如皷而小柄其
柄搖之
者也旁還自擊山東謂之鞀牢第七
卷足跖之石反
跖足下也今亦作蹠經文作跨非體
也捻燮奴協反下思
協反捏也燮從火從又燮和也又熟
也刳解口孤反
謂空其腹也說文刳判也方言刳剔
也建旐治繞反爾雅緇廣充幅長
尋曰旐周禮龜蛇爲旐懸鄙建旐鄫玄

一切經音義卷苐二十苐十八張弁*
曰象其扜難避害也
徼循又作邀同古堯古吊二反下又
作廵同似遵反徼遮也循行也漢書
音義曰所謂遊徼循以備盜賊也
木梗加杏反莊子土梗耳司馬彪曰
土梗土人木梗亦木人耳土木相
偶謂以物像人形皆曰偶耳
鞬德或言揵陟正言建他歌譯文納也
第八卷
頭
齔齒初忍反毀齒曰齔說文男八月
生齒八歲而爲齔女七歲而毀齒
也字從齒七聲
抛鉢普交反抛擲也捭蒼抛墼也
喟然又作喟同口愧口恠二反說文
大息也歎聲也
蠣虫力制反說文蚌屬也出海中人
食之也
曰喃
蹠翁之石反蹠補也謂補履老公也
㤥焉胡代反俗患愁曰㤥㤥亦苦也
恨也
㾓痛烏玄反謂手足㾓疼也

@@一切經音義卷苐二十苐十九張弁
佛本行讃經第一卷
孤麑又作麛同莫鷊反爾雅鹿其子麛
法渟狄經反埤蒼水止曰渟字書
水滯也
魁磊苦迴反下力罪反說文衆石也蒼
頡篇磊呵也經文作傀儡非也
㨡呑胡昆反下土痕反又云天㨡全
物也呑咽也經文作渾渾濁也水
流聲也渾非字義也
眺曰玉吊反爾雅眺視也望也察也
言鼙蒲雞反作縵樂擊鼙以和之者也
第二卷
湮沒於仁反說文湮亦沒也爾雅湮
落也
相灒又作濺同子旦反說文汙灑也
剓刻又作釐同力資反說文釐剝也
或作劙力支反方言劙解也分割
也斷也經文作攦力計反小船也
攦非今用
淳調時均反淳善也羔也大也經文
作諄之閏之純二反告曉也罪也
諄非字義
山岡古郞反爾雅山脊岡郭璞曰山

@@
一切經音
義卷苐二十苐二十張弁*長脊者
也金鞘思誚反謂
盛刀劒室也經文作矟所捉反此誤
也珠把補駕反謂
刀拂等柄可把持也經文作靶轡飾
也火煬翼尙反煬炙也方言江東呼
火熾猛爲煬說文炙燥也廣雅煬熱
也享食又作亯同虛掌反享獻也
祭也
享饗也
致貢曰享享歆也歆音許金反第三卷
探察勅含反爾雅探取也說文遠取
也驪龍力支反純黑也尸
子云玉淵之中驪龍蟠焉頷下有珠
也吼嚾
又作囂
同荒幔反聲類嚾呼也今作喚第四卷
桴材又作艀
同扶留反編竹木也大曰筏
小者曰桴寶顆口火反數也亦單作
果黧黑力奚
反字書黧黑也經文作攦力計反誤
也

一切經音義卷苐二十苐二十一張弁*
滑箆必奚反經文作非也
第五卷
中眵昌支反說文眼䁾兜眵也䁾音
亡結反
醇酒時均反說文不澆酒也
捼手乃和而爲二反說文兩手相切也
捼挱也
顉頭五感反廣雅搖頭也經文作儼
魚儉反敬也儼非此義
堡聚補道反聲類高土也廣雅堡隄也
第六卷
茹食攘擧反廣雅茹食也爾雅啜茹
也郭璞云拾食之也
不訾又作訾同子移反訾量也思也
稱意也
戲吹似兗反說文吮嗽也嗽音所角反
付法藏傳第一卷
卽晞虛衣反說文曰乾曰晞乾也
第四卷
窘急奇殞反說文窘迫也詩傳曰窘
困也
第五卷
摩啅羅勅角反

@@一切經音義卷苐二十苐二十二張弁
眼瞼居儼反謂眼外皮也
錙銖側飢反風俗通曰銖六則錘二
錘則錙二錙則兩也
第六卷
純粹又作晬同私類反說文粹不雜
也精也亦齊同曰籸
羸惙知劣反聲類短氣貌也惙惙亦
憂也
佛所行讃第一卷
眙屬治勝反通俗文直視曰眙經文
作瞪直耕反二形通用媵音以證反
細縵字體作鞔莫槃反鞔覆也經文
作曼僈二形並非也
苕遰徒彫反下徒帝反苕遰遠望懸
絕也
扈從胡古反扈廣大也亦使也養馬也
顉頭吾感反說文低頭也經文作鴿
非也
腳聯今作連同力然反相聯續也聲
類聯綿不絕也
侹直他頂反侹直說文長貌也侹侹
正直也
車軾書翼反軾高三尺三寸說文軾

@@
切經音義卷苐二十苐二十三張
弁*車前也儀礼君軾之鄫
玄曰古者亦乘軾謂小俛以
礼主人也形褻思列反鄙陋也褻黷
也勖勵
虛玉反勗謂勉勵也相酄勵也第二
卷睒賜式冉反下式亦反
睒賜暫窺疾視不定也經文作郝非
也襤褸古文懢又作襤同力甘反
謂衣敗也凡人衣破醜弊皆謂之襤
褸不躅又作䠱同馳錄反漢書
音義曰軓躅迹也三輔謂牛蹄處爲
躅綢繆直流
反詩云
綢繆束薪傳曰綢繆猶緾綿也第三
卷攀籠扶袁反案攀卽籠也
莊子擇雉不祈畜於攀中是
也攀藩也轟轟呼萌反說文羣車聲
也呼呷呼甲反說文呷吸子虛賦
云呷吸翠粲音義曰
衣起張也經文或作虓呷虓音呼交
反裂眥在計反說文目崖也史記
作睚眥五賣反財賣反瞋目皃也
漢書作厓眥並此義也淮南子云瞋目

一切經音義卷苐二十苐二十四張弁*裂
眥是也爲
軔又作軔同如振反說文礙車也支
輪木也風
霽子詣反說文雨止也南陽人呼雨
止爲霽也第
四卷羽
葆或作葆同補道反謂合聚五色羽
爲葆火
鎔榆鍾反說文治噐法也鐵形也第
五卷冠
衮姑本反尒雅衮黻也郭璞曰衮衣
有黻文也玄衣而畫以龍者也經
文作比非也黻音甫勿反崦
嵫又作崦同猗廉反下子辭反山海
經云鳥鼠同穴山西南三百六十
里有山名崦嵫曰所入也楚辭望
崦嵫而勿迫王逸曰山名下有豪
水水中虞淵曰所入也迄
于虛乞反爾雅迄至也治
禪病秘要經第一卷樹
揩口揩反綩
綣於遠反下祛阮反綩綣猶繾綣也
繾綣謂不相離也

@@一切經音義卷苐二十苐二十五張弁*
蚰虫又作蝣同餘周反方言蚰蜒或
名入耳也
第二卷
殘膜茫各反說文肉閒膜也經文作
瘼誤也
透擲他豆式六二反方言透驚也宋
衞南楚凡相驚曰透廣雅透嬈也
瘭疽卑遥反廣雅癰成也埤蒼瘭疽
也說文瘭疽久癰也
第三卷
樹荄古來反說文草根也方言東齊
謂薤根爲荄
噆食子臘反說文噆銜也埤蒼囓脣也
義與唼音同唼血也通俗文作
入口也莊子作噆蚊虻噆膚是也泓
然一宏反說文下深木也廣雅泓泓
深也朩
囊又作排鞴二形同蒲戒反謂鍛家
用炊火者也凣
骨又作頏同下堂反蒼頡篇冗咽也
說文人頸也兜
婆或言偷婆或云塔婆正言窣覩波
此言廟也

@@
一切經音義卷苐
二十苐二十六張弁禪秘要法第二
卷肺腴又作胇同敷穢反說文肺
火藏也下庾俱反說文腹下
肥也腴腹也經文作愈腧二形非體
也蛕虫又作蛔同胡魁反蒼
頡訓詁云蛕腹
中虫也經文作蚘非也禪法要解上
卷肪冊府房
反下桑安反說文肪肥也廣雅脂肪
也歧路又作岐岐二形同巨冝反
謂道支分也爾雅道
二道謂之歧旁
郭璞曰岐道旁出者也治禪病秘要
法鴟鵂許
牛反一名怪鳥一名鵂鶹南陽名鉤
鵒譪
吉烏蓋反梵言譪吉支此云起尸鬼
也土梟毛詩草木疏云流離鳥也
自開西謂梟爲流離其子適大還
食其母
郭璞注尒雅以爲土梟經文作鵁非也
處痺畢利反說文足氣不至也經
文作肶字與膍同音鼻尸反肶非此用

一切經音義卷第二十第二十七張弁旨喻
集第四卷唵米
烏感反字林唵啗也謂向口唵也啗
音徒敢反躿毿
蒼頡篇作鬖同蘇南反毛垂貌也通
俗文毛長曰毿毿也菩薩
本緣集第一卷薨殞
呼弘反廣雅薨亡也爾雅薨死也諸
侯死曰薨抗禦
魚呂反禦當也詩傳曰武臣折衝曰
禦侮也軌地
古文軌軌二形同居美反廣雅軓跡也
說文車轍也國語軌法也水瀆
徒鬪反考工記竇崇三尺鄫玄曰宮
中水道也賄賄
古文賄同呼罪反通俗文財帛曰賄
第二
卷扼捥
又作搹同於責反說文搹把也盈手
曰扼廣雅扼持也瞤動
而綸反說文目搖也經文作臑非體
也蟔虫
茫北反方言北謂蝙蝠蝠爲蟙蟔自
関而東名服翼関西名蝙蝠

@@一切經音義卷第二十第二十八張弁第三
卷角張
古嶽反違戾不順也經文從目作非
也怫鬱父
勿反字林佛鬱心不安也亦意不舒
泄不平也坑窖古
効反說文地藏也穿地爲窖藏五穀
也四阿含
暮抄上卷婆喋丈
甲反梵言安陀羅婆波此云五条
昧上
靑搆反葛也嗏末都
盡也天竺品題皆在後也波笘赤
占都頰二反梵言後波笘息也下卷拶
煞子
曷反周成難字云拶䆘拶也䆘音烏
狹反嘬羅楚
快反梵言阿婆嘬羅遮此云光音天
揥跋他
細反法句經
上卷挻植尸
延反下時力反案挻柔也和也擊也
植土也滎水烏
熒反小水也亦流也經文作

@@
一切經
音義卷第二十第二十九張弁穽非
也螉螺烏公反方言蜂其小者謂
之蠮螉郭璞日小
細腰蜂也下力戈反蝸螺也蠮烏結
反噲鬪蒼頡
篇此亦快字苦壞反廣雅快憭也音
了水湍土桓反
說文疾瀨也水流沙上曰瀨瀨淺
水也愚憃丑絳勅容二反
說文憃愚也灾迅雖閏反爾雅迅疾
也逞情丑井反方言自山之東
江淮
陳楚之閒謂快曰逞說文逞通也下
卷訥訒奴骨反
訥遲鈍也說文訥訒難也訒音而振
反怨殱
古文殱同子廉反詩傳日殲
盡也絕也潺潺仕山
反潺湲水流貌也扈船胡古反扈止
也謾訑麻諌反下或
作訁同他和反說文謾欺也訑不信
也非蔟靑木反蔟猶聚
也周禮蔟氏蔟巢也言梵志非如此也

一切經音義卷第二十第三十張弁門閾
古文閾同吁域反爾雅柣謂之閾郭
璞曰卽門限也柣音田結反舊雜
譬喻經上卷輱軻
冝作埳同口感口佐反埳軻不遇也一鄹
古文鄹郰二形今作聚同才句反廣
雅聚居也謂人所聚居也經文作
聯誤也跡深
尸任反深淺之深經文作淙仕宗反
說文淙水聲也廣雅淙漬也淙非
經義棓木
又作棒同雹講反大杖也說文棓梲
也徒活反徇行
又作徇同辭俊反徇猶廵也爾雅徇
遍也謂周遍也亦宣令也揵扺
正言揵値謂所打木也經文作枑都
礼反非也城隖
烏古反字林小城也通俗文營居曰
隖字從堆襲持
古文㦻同辭立反襲受也廣雅襲及
也亦仍也子孫襲祿是也左傳凡師
輕曰襲注曰掩其不備也又夜戰
曰襲下卷


@@一切經音義卷第二十第三十一張弁*酖
殺除禁反山海經女几之山多鴆譟
讙桑到反下虛袁反廣雅譟讙鳴也
說文擾耳也讙囂呼也㤥
步胡代反說文㤥苦也猒㤥也倒
地都老反倒仆也經文作非也又
作擣擣築也言
薩桑曷反正言娑度此譯云善哉經
文作嗏非也啜
嘗時悦反說文啜嘗也廣雅啜食也
經文作祱始銳反祭名也祱非此
義掇
置都活反祭名也說文拾取也詎
知其據反謂未知辭也經文作據非
體也雜
譬喻經饌
餟仕眷反下張芮反說文饌具食也
亦陳也飮食也方言餟餽也亦祭
也餽音渠愧反孛
經抄蚑
蜂巨儀反聲類云多足虫也関西謂
蛷溲爲蚑蛷音求俱反下所誅反廝
米新移反廝下也廝役也謂賤役也
今取其義

@@
一切經音義卷第二十第三十二張
弁*睚眥五賣反下助賣反廣雅
睚裂也說文以
爲眥目匡也淮南云瞋目裂眥卽其
義也媟嬻相列徒木
反相狎習謂之媟嬻經文作泄瀆非
體也妖薩字體作薩同五竭反說
文衣服歌謠草木之
怪謂之妖禽獸虫蝗之怪謂之薩
薩灾也魯鈍力古反論
語參也魯孔安國曰魯鈍也謂人昏
鈍也吃叨冝
作肕同音刃吃肕猶堅鞕也謂人无
識也辜較又作權漢書音義日辜固
也較専也謂規固販
鬻二略世利也辜罪也權謂獨木倚也
譙譊又作呶同上財妙才焦二反
蒼頡篇譙訶也亦嬈也
下女交反譙譊讙呼也蒼頡篇訟聲
也歌
謠與招反爾
雅徒歌爲謠說文獨歌也思惟略要
經耵
聹都冷反下乃冷反埤蒼耵聹耳垢也

一切經音義卷第二十第三十三張弁*㦎
然呼麦反廣雅㦎乖刺也猶乖戾
也佛
醫經狾
狗字書作狾猘二形纂文作猘同昌
制居世二反狂犬也分
別業報略集悛
法且泉反悛改也方言自山東而謂
改日悛廣雅悛更也犯
忤又作忤牾二形同吾故反聲類忤
逆不遇也蛆
蟻子餘反螂蛆吴公也一名蛆渠愚
戇都絳反說文愚癡也戇愚也聾
聵古文聵類二形今聵又作聵同牛
快反生聾曰聵一云聾无識曰聵宮
刑居雄反淫刑次死也男女不以義
交者其刑宮男子割勢婦人幽閉
於宮下胡經反罰罪也易曰刑法
也井爲刑法也舂秋元命包曰刑
字從刀從井井以飮人人入井爭
水陷於泉以刀守之割其情欲人
畏愼以全命也故字從刀從井閹
身於撿反說文閹豎宮中閹昏閉門
者也謂精氣閉藏也主閉門戶

@@一切經音義卷第二十第三十四張弁
故曰閹也
龍樹爲禪陀迦王說法要偈
謳歌又作嘔慪二形同烏侯反說文
齊歌曰謳廣雅謳喜也
飮食古文佄同胡甘反漢書應劭曰
不醉不醒曰酣又樂酒曰酣
摣掣古文作抯同側伽反方言摣取也
聲類五指摣捉也
餄蜜又作飴飴二形同翼之反說文米
糱也方言飴謂之餳餳音似盈反
訓馴似均反廣雅馴擾也訓善也亦從
也說文謂養野鳥獸使服謂之馴
瘤癭力周反說文瘤腫也腫結不潰
散者爲瘤聲類瘤瘜肉也
无明羅刹經上卷
喊㖑呼㩜反下呼戒反方言減聲也
㖑呵也謂恚聲也又作闞呼噉反
皴剝且旬反埤蒼皮皴散也又樹皮
甲錯麤厚亦曰皴皵皵音思亦反
皰凸輔孝反說文皰面生氣也經文
作疱俗字也下徒結反
哂哂尸忍反哂哂笑也經文從口作
甄非也

@@
一切
經音義卷第二十第三十五張弁*下
卷㽄破又作廝同先奚反埤蒼㽄聲
散也鼷鼠
胡鷄反方言有毒者也或謂之甘口
鼠也肬贅籒文作肬今亦作疣同
有流反下之芮反小曰肬大曰贅
䆁名云肬丘也出皮上聚高如
地之有丘也贅屬也撗生一肉屬著
體也
揎調古文作
揎同斯緣反謂揎衣出臂也四十二
章經輸敬始榆
反輸賮也說文委輸也廣雅輸寫也
最也桼箠又作漆同音七下
又作體同音瑞江南名北
人名骨音換賓頭盧爲優陀延王說
法經蹭伽古
文擼同徂陵反依字
所寢擼謂猪臥處也賓頭盧爲王說
法經榮樂爲
明反榮猶光華也光寵也經文
作嬫非也阿育王太子法
益壞目因緣經經化私隹反爾雅綏安也

一切經音義卷第二十第三十六張弁*
梟汝古堯反冬至日捕梟磔之梟頭
在木上也
撓吾乃飽乃挍二反說文撓擾也又
撓亂也
元元言元元者非一民也古者謂民
曰善言善人因善爲元故曰黎元也
赦宥赦置也下于救反宥寬也周禮
三宥一宥不識二宥過失三有辵
忘也
蹎蹶人作傎二形同丁賢反下居
月反蹎蹶猶頓化也
嫽人力彫反嫽也嫽觸也亦嫽弄也
喑呃說文作諳於禁反大聲也下冝
作啞於格反亦大呼也史記喑啞
叱吒千人皆廢是也經文作呃於
革反呃憂也氣逆也
馬鳴菩薩傳
綰逵烏版反淮南云綰抱而皷許叔
重曰綰貫也
婆藪槃豆傳
紱婆字又作紱同甫勿反譯云子依
字紱綬也
紕謬匹毗反禮記一物紕謬鄫玄曰

@@一切經音義卷第二十第三十七張弁
紕猶錯也下靡幼反謬猶錯亂也
謬誤也方言謬許也說文狂者之
言也
大籃力甘反筐屬也纂文大筐也
馝柯蒲蠛反馝柯摩羅阿秩多譯云
正勤
一切經音義卷第二十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@切經
音義卷苐二十一
<大朿經>
轉翻經沙門玄
應撰大菩薩
藏經大方
等十輪經說
無垢稱經解深密
經分別緣
起經能斷金
剛般若
經菩薩戒
本稱讃淨
土經佛地經勝
軍王經記
法住經六門陀羅尼
經般若心經大菩薩藏經第一卷薄
伽梵扶劍反言以義捻衆德至尙
之名也餘則不爾故諸
經首皆置此名舊言婆伽婆譌也至
羅伐尸逸反舊經中言舎衞國或
作舎婆提城又云憍薩羅皆一也
此云聞者城十二遊經云无物不

一切經音義卷第二十一苐三張轉
有國法鏡經言聞物國善見律云
多有國言多有聰明智人及諸國
珎奇皆歸此國故言多有國其義
一也又舎衞者是人名昔有人居
住此地徃古有王見此地好故乞
立爲國以此人名号舎衞國又云
仙人住處皆古名也在中印度境
天魔莫何反書无此字譯人義作梵
言魔羅此翻名障能爲修道作障
㝵故亦言煞者常行放逸斷慧命
故或云惡者多愛欲故
阿素洛舊言阿修羅亦云阿湏倫皆
梵言譌轉也此云不飮酒又言障蔽
亦云非天至如鬼神雜受福者印
度亦通名天言非天者以共三十
三天鬪竸故別摽名耳又最勝者
名天劣者非天也
藥叉舊言夜叉亦云閱叉皆一也此
云能噉謂食噉人也或云傷者謂
傷害人也
摩揭陀渠謁反舊云摩伽陀或言摩
竭陀又作摩竭提皆由梵音輕重
聲之轉也摩伽此云甘露陀此云

@@一切經音義卷第二十一苐三張轉*處
名甘露處國上古諸天共阿修羅
鑚海水出甘露安置此國故以名
焉又摩揭陀是人名有人徃昔於
此修諸功德得生天上遂本爲名
亦言善勝國又名星處國也鷲
峯梵言姞栗陀羅矩吒山此云鷲峯
或言鷲臺言此山旣遷鷲鳥又類
高臺也舊云耆闍崛山者譌略也
姞音渠乙反矩音俱禹反僧
伽胝陟尸反舊言僧伽梨此云合謂
割之合成也又云重謂重作也王
宮聚落著之伏外道衣也憺
怕徒濫反下普白反說文憺安也憺
然安樂也怕靜也謂恬然寂靜也
憺怕无爲自持也無
撓乃飽反說文撓擾也廣雅撓亂也
字従木安
繕視戰反謂靑紫色也帝
靑是帝釋寶靑色也以其最勝故稱
帝釋靑也天
弓亦言帝弓卽天虹也音胡公反俗
音絳雙出鮮盛者名虹暗昧者名
蜺蜺音五奚反

@@
一切經音義卷第二十一苐四張轉
*末
尼珠摩鉢反舊言摩尼謂珠之捻名
也高答摩僧音渠憍反舊言瞿曇
聲之轉也此有三義
一名日種二名生糞種三名埿土種
也狻猊蘇桓反下五奚反爾雅狻
猊如虥猫食虎豹郭璞等注皆云
則師子也出西域穆天子傳云狻
猊走五百里是也
梵言僧訶僧借音私蠅反虥音仕
板反傭圓敕龍反爾雅
傭均也謂齊等也或作傭俗字也敕
音勅網鞔莫槃反蒼頡篇鞔覆也今
亦謂覆蓋物爲鞔或作縵漫二形借字
耳雙跖又作蹠同之石反說文跖足下
也瞿拉坡郞答反下普何反謂兩踝
骨也那庾多翼主反舊言那由他
案百俱胝名阿
由多百阿由多名那庾多此數當千
億也諸藴於粉反梵言塞建陀此
翻名薀由積聚義說名爲薀字従草
溫聲末摩莫鉢反此云死節言
人身中有此節也謂若打若搏人卽死也

一切經音義卷第二十一苐五張轉*
癡瞽公戶反無目謂之瞽釋名云瞽
目眠眠然目平合如皷皮也
熖摩移贍反或作琰摩聲之轉也舊
言閻羅或云閻摩羅此云縛或言
雙世謂苦樂並受故云雙也卽鬼
官之捻司也又作夜磨盧迦亦作
閻摩羅社閻磨此云雙羅社此云
王兄及姝皆作地獄王兄治男事
妹治女事故曰雙王也
六處案梵本云阿也怛那此翻名處處
謂處所出生之處也舊翻名入失
之耳梵本鉢羅吠舎此云入
惽耄呼昆反下莫報反說文惽不了
也廣雅惽癡也耄忘亂也
摩納婆亦言摩納縛迦此云儒童舊
言摩那婆或作那羅摩那又作
摩納翻爲年少淨行五分律名那
羅摩納譯爲人皆一
也異生愚異生也言愚癡闇冥不生
無漏故也舊言小兒別生以癡如
小兒也或作小兒凡夫又作嬰愚
凡夫義皆一也有作毛道凡夫或
作毛頭凡夫者失之久
矣
@@一切經音義卷第二十一苐六張轉*
旃荼羅馳家反謂屠煞者種類之捻
名也舊云旃陀羅譌也
被弶渠向反字書云施罥於道日弶
今畋獵家施弶以取禽獸者其形
似弓也
第二卷
健逵縛渠建反此云食香以香自資
故亦言香行或云齅香又言香神近
是也或居香山或身有異香言樂
神者義譯也舊言乾闥婆亦作乾
沓和皆國音之不同也
揭路荼渠謁反此云金翅鳥舊言迦
樓羅或作加樓羅譌也
緊捺洛奴葛反歌神也頭作馬頭亦
言是人非人舊云緊那羅或作眞
陀羅皆一也
牟呼洛或作莫呼此云大腹行卽蠎
神也一云大有行龍舊言摩喉羅
伽又云摩休勒譌也
嗢鉢烏沒反舊言優鉢羅此云黛花也
鉢特徒得反舊言波頭摩又作波頭
暮此云亦蓮花也
拘賀莫侯反舊言拘物頭或作拘物

@@
一切經音義卷
第二十一苐七張轉陀此云地喜花
奔荼宅加反舊言
芬陀利亦作分陀利此云白蓮花也
覩史多都古反舊云兜率陀或作
兜駛多此云知足天亦云妙足天也
四洲之由反爾疋水
中可居日洲言水中平地可居者也
殑伽沙渠陵反舊云恒河
此河従無熱惱池東面象口而出也
布怛那都達反舊云富單那或作
富多那此義言臭是餓鬼中勝者也
沒持伽羅子徒得反此云緣豆子
乃従母爲
名出家侍佛左邊舊云目揵連者也
舎利子梵言奢利富多羅或言舎
利弗多羅此梵音轉耳舎利母名
眼之靑精名舎利又毋眼似鸜鵒
眼因
以名焉經中或言秋露子者一義也
所嬈奴了反
嬈惱也說文嬈擾也三蒼云嬈弄也
蹶失
居月居衞二反謂驚駭急疾之皃也

一切經音義卷第二十一苐八張轉*靜
慮舊言定說文靜審也安也息也慮
念也思也辵
乏渠愧反辵乏也亦竭也乏少也三
摩地舊言三摩提此云等持柁
那徒我反此云施波羅蜜多此云到彼
岸舊云檀波羅蜜鄔
柁南烏古反下徒我反此云自說舊
言鬱陀那第
三卷鄡
波索迦或言優波娑迦近是也舊言優
婆塞者譌也此云近善男亦云近
宿男謂近三寶而住宿也或言清
信士善宿男者義譯也鄡
波斯迦或云優波賜迦此云近善女
言優婆夷者譌也羯
羅頻伽居謁反或作迦陵頻伽此云
好聲鳥也庭
燎徒經反下古文憭同力燒反周礼
供墳燭庭燎鄫玄曰墳大也樹於
門外曰大燭門內曰庭燎天子百
公五十侯伯子三十也贍
部捺陀金奴葛反或作剡浮那他金
舊云閻浮檀金名一也伹贍部

@@一切經音義卷第二十一苐九張轉*
樹半臨陸地半臨海中此海水底
有金也而水極深然金色澈出水
上若轉輪王出世諸夜叉等神取
此金將來愽易故人閒有之若著
闇中闇色則滅也那他此言江亦
云海也
蘇揭多渠謁反舊言修伽陀或作修
伽度亦作修伽多此云善逝卽如
來德之一号也有三義一讃歎二
不迴三圓滿也
目脂鄰陀山舊言目眞鄰陀或作牟
眞鄰陀此云脫
鮮支私延反纂文云白鮮支絹也亦
名素縞
贍慱花舊言旃簸迦或作詹波花亦作
贍匐又作占婆花皆方夏之差耳
此云金色花大論云黃花樹也樹
形高大花亦甚香其氣逐風彌遠也
蘇末那花摩鉢反舊言蘇磨那花色
黃白亦甚香不作大樹纔高三四
尺四垂似蓋也
婆使迦花舊言婆師迦或言婆師波
利花此云夏生護花

@@
一切經音義卷第二十一苐十張轉
*颯然蘇合反疾
皃也廣
雅颯颯風也風吹木葉落聲也第四
卷慓幟比遥反下古文作同昌志
反通俗文徽号日
慓私記曰幟廣雅慓幟憣也亦頭識
也灰燼似刃反說文謂火之餘木
也方
言自關
而西秦晉之閒炊薪不盡日燼第五
卷隍池胡光反蒼頡篇隍城
下坑也
說文城池有水日池无水日隍第六
卷謇吃古文作謔謇二形今作謇
又作㔓同居展反方言謇亦吃也
楚人語也下古文㰟同居乞反
氣重言也通俗文言不通利謂之謇
吃詷疾徒貢反纂文云訁詷急
也通俗文言過謂之訁詷訁音麤貢
反塵黷徒屋反蒼頡
篇云黷垢也聲類黷黑也廣雅黷蒙也
魯鈍盧古
反論語曰參也魯孔安國曰魯亦鈍也

一切經音義卷第二十一苐十一張轉
黃鸝又作鵹同力斯反言倉庚自關
而西謂之鸝黃或謂之黃鳥或謂
之楚雀廣志作黃離留廣異名也
第七卷
諠譁古文愋讙二形今作諠同虛元
反下音花諠譁聲也謂言語亂聲
譊譊也譊音女交反
諛諂以朱反周書面従曰諛不擇是
非而言謂之諛希其意道其言謂
之諂也
矯飾飢小反矯謂之假詐不實也
矜伐居陵反矜謂自尊大也自賢曰
矜也
圂豬胡困反說文圂廁也蒼頡篇圂
豕所居也
祗仰旨時反字林祗敬也
關鍵古文闥揵二形同奇謇反方言
關東謂之鍵關西謂之鑰鑰牡也
昵近又作暱同女栗反爾疋昵親近
也昵亟也親昵者亦數也亟音祛
記反
桎梏之逸反下工篤反在手曰桎在
足曰梏亦卽扭械也舂秋疏曰桎

@@一切經音義卷第二十一苐十二張轉*梏
俱名爲械刖
足古文跀刖二形同魚厥五刮二反
刖斷足也廣雅刖危也謂斷足則
危也阿
遮利耶此云軌範師舊言阿闍梨或
作阿祗利譯云正行謂於善法中
教授令知也紆
鬱伊于反說文紆屈也紆縈也曲也
鬱哀思也心不安也貶
退碑儉反詩云我位孔貶傳曰貶墜
也貶損也減也車路
舉魚反釋名云古者車如居言行所
以居人也下又作輅同盧故反言
所以步之於路也邀請
於遥反邀呼召也亦求也薩伐
若而者反此云一切智舊言薩婆若
䬫餬
徒奚反下戶孤反通俗文酪蘇謂之
飠餬蘇酪精醇者也皓齒
胡老反小爾疋云皓白也第八
卷鄔波
拕耶徒我反舊言和上或言和闍皆
譌也此云親教亦云近誦以

@@
一切經音義卷第二十一苐十三
張轉弟子年小不離於師常逐常
近受經而誦也又言知有罪知
无罪也惡癘又作癩同力太反說文
癘惡疾也埏植式延反
下時力反挻柔也和也擊也植土也
粘土
曰植觸古文敞揨三形同宅庚
反柱也馲駝
力各反又作槖音託知水泉
所出負千斤者也呵喝呼遏
反喝謂怒之聲也同剉千臥反說文
云剉斫也壓苲於
甲反下側格反苲亦壓也今謂以槽
苲出汁也寱言生世反通
俗文云夢語謂之寱聲類云眠内不
覺妄言也愚
戇都絳
反說文戇亦愚鈍也无知専愚曰戇
也弟九卷逆
旅力舉反左傳保於逆旅杜預曰逆
旅客舎也中殀又作夭同於矯反
說文夭屈也
折也字従大象形不申也不盡天年謂之夭也

一切經音義卷第二十一苐十四張轉*杜
多舊言頭陀此云修治亦云濤汰又
言斗藪一義也栽
蘖古文蘖蘘不三形今作蘗同五割
反爾疋蘖餘也載也言木餘載生
枿也今之字作枿第
十卷山
犹餘究反說文愚屬善遊蒼頡篇云
似猫搏鼠出河西似彌猴而大蒼
黑色江東養之捕鼠爲物捷健也蜫
虫古文䖵同古魂反礼記蜫蟲未蟄
鄫玄曰蜫明也明蟲者陽而生陰
而藏者夏小正曰蜫小蟲也蜫魂
也魂魂然小蟲動也不
肖先妙反廣雅肖似類也說文骨内
相似曰肖今言不肖者謂骨肉不
相似類不似其先也謂儜惡者也
字従少従肉儜女耕反綺
繪又作繪同胡憒反說文有文日綺
五釆曰繪繪畫也憒音會第
十一卷忿
懟除淚反爾疋懟怨也謂忿怒之怨
怨恨也口
噤古文噤同渠飮反閉口不開爲噤

@@一切經音義卷第二十一苐十五張轉
矛矟又作矛矛二形同莫侯反下山
卓反說文矛長二丈矟長一丈八尺或
作8俗字也
第十二卷
驍勇古堯反廣雅驍健也勇急也說
文良馬駿名也
勍敵渠京反左傳勍敵之人杜預曰
勍强也廣雅勍武也
親姻一仁反爾疋壻之父爲姻訧文
壻家女之所因故曰姻也
郊野音交爾疋邑外謂之郊周礼以
宅田任近郊之地鄫衆曰司馬法
云王國百里爲郊二百里爲州三
百里爲野
憤恚扶忿反憤盛也怒氣充盛也亦滿也
盈也恚於季反商佉舊
言霜佉或云傷佉亦作餉佉又作儴
佉皆梵音輕重聲之譌轉也此云
貝或言珂異名耳不遑又
作惶同胡光反廣雅惶睱也言無閑
睱也究槃荼
或作恭畔荼又作弓槃荼皆一也此
云甕形頗似冬瓜也

@@
一切經音義卷第二十一苐十六張
轉*烏曇跋羅花舊言優曇波羅
花或作何雲婆羅花此葉似梨果
大如捲其味甛无花而結
子亦有花而難値故經中以喻希有
者也何羅怙羅胡古反或言曷羅
怙羅此云障月舊言羅睺羅亦作
羅吼羅或言羅雲皆譌也言羅怙
羅阿修羅以手障月時生因以名
也又言覆障六年在胎爲胎所覆
也又七年在母腹中一由徃業二
由現在徃業者昔曾作國王制斷
獨覺不聽入境獨覺在山七日不
得乞食因墮地獄餘報猶七年在
母腹中又由現在者瞿夷是懷羅
怙羅後太子出家六年苦行方得
成道於六年中瞿夷憂惱四大羸
弱不能得生至太子成道瞿夷歡
喜四大有力方乃得生与阿難同
時而生故
首尾七年也如來還國七日卽度出
家也法祠似茲
反爾疋祠祭也謂以大法施故曰法
祠也烏瑟膩沙女致反或作嗢瑟尼沙或

一切經音義卷第二十一苐十七張轉
作鬱瑟尼沙此云髻案无上依經
云頂骨涌起自然成髻是也
第十三卷
師傳方務反傳附也附近也審父子
君臣之道以示之曰傳傳相也
祈請渠衣反廣雅祈求也爾疋祈告也
館舎古翫反客舎也周礼五十里有
館館有委積以待朝聘之客字従
食今亦作館
臧賕又作贓同作剛反下音求案納
受財貨曰臧說文賕以財抂法相
謝也蒼頡篇載請曰賕
或齩又作齩同五狡反齩齧也關中
行此音又下狡反江南行此音
或吮食兗似兗二反說文吮嗽也
調謔徒吊反下許虐反謂調弄戲謔
也謔亦喜樂也
窣堵波蘇沒反舊言藪斗波近是也
又作偷婆或作兜婆或言塔婆皆
譌也此云廟或言墳皆義譯也
依泊蒲各反泊止也楚辭忽翶翔之
焉泊是也今亦謂附舟於岸曰泊也
時縛迦此云能活或言更活舊言時

@@一切經音義卷第二十一苐十八張轉
婆亦作耆婆皆一也
資稸又作蓄同勅六反資財也貨也
蓄積也聚也
芳羞古文作羞同私由反雜味爲羞
方言羞熟也謂熟食也周礼膳夫
掌王之膳羞鄫玄曰羞有滋味者也
仇疋古文仇同渠牛反爾疋仇疋也
相疋耦也
苦綸力均反釣繳曰綸綸繩也
亭館徒丁反漢家因秦十里一亭亭
留也
纔出在哉反廣雅纔暫也僅也不久也
第十五卷
摩訶諾伽那力謂露身大力神名也
阿未羅磨鉢反舊言菴磨羅果亦作
阿摩勒果其葉似小棗花亦白小
果如胡桃其味酸而且甛可入藥
分經中言如觀掌中者也
三摩呬哆虛利反此云等引謂引諸
功德也
三摩半那欲入定時名三摩鉢底正
在定中名三摩半那也
第十七卷

@@
一切經音義卷第二十一苐十九張
轉得不訥古文作吶
同奴骨反說文訥難歰也謂遲鈍曰
訥也梗歰加杏
反挭强也字林山榆一名挭有刺如
棘也關
古文作
鑰同余酌反說文關下牡也第十
八卷補特伽羅
徒得反此云數取趣言數數徃來諸
趣也
詭詐居毀反謂變詐不實也廣雅詭
欺也制多舊言脂帝浮圖或云支
提皆譌也此云聚相謂累石高以
爲相
也皆可供養處也或初生成道說法
處也饕餮古文叨饕二形同他高
反下又作餐同
他結反說
文饕貪也貪財曰饕貪食曰餮第十
九卷能擐胡串反又音公患反國
語服兵擐甲賈逵曰擐
甲衣甲也左傳擐甲執兵杜預曰擐
貫也瑜伽師地以朱反此云相應謂一切

一切經音義卷第二十一苐二十張轉
乘境行果等所有諸法皆名相應
師謂觀行人地卽十七地也
諒難今作亮同力尙反爾雅諒信也
第二十卷
羯利沙鉢那亦作迦利沙鉢拏聲之
轉也鉢拏此云銅錢十六鉢拏爲
一迦利沙鉢拏
蚩責昌夷反小爾雅云蚩戲也廣雅
蚩輕侮也字従古之也
足趾音止字林趾足也釋名云足一
進一止因以爲名也
駃都徒餓反謂堅實也則如來體骨
舎利之異名耳
大乘十輪經第一卷
佉羅帝耶山或言佉羅提耶山或云
佉羅帝山皆一也此云騾林山
牟尼仙莫侯反舊言文尼又作茂泥
皆譌也
此云寂靜亦翻名仁又言智者此亦
仙義久在山林修心之屬皆名仙
人義通内外不唯外道也
頻跋羅蒲沫反或作頻婆羅佛本行
經云百迦羅名頻婆此數當十

@@一切經音義卷第二十一苐二十一張轉*兆
也激
輪古狄反流急曰激說文水之邪流
急者也三
兆直矯反數名也十億曰兆十兆曰
京黃帝筭有三品或十億百億千
億也疫
厲營壁反下又作㾐同力制反人病
相注曰疫厲釋名云厲病氣流行
中人如麻厲傷物也疫役也言有
鬼行役役不住也畢
舎遮舊言毗舎闍又作毗舎遮鬼名
也餓鬼中勝者也亦言癲狂鬼羯
吒布怛那舊言竭吒富旦那此云短
臭鬼或言奇臭鬼豐
稔而甚反字林禾熟曰稔稔亦秊也
皆取一終之名也奥
闇訶洛鬼烏報反此云吸人精氣鬼
也剡
魔有作琰魔同以冉反舊名閻磨羅
亦作閻羅皆一也此云雙世竊謂
苦樂並受号之爲雙也讖
蒲<初薩反>羯洛<轉舌聲>伐折<脂列反>萏摩<徒戌反>帝
昵<偕音尼*反>插婆<初者反>鄡波<爲古反>睒摩

@@一切經音義卷第二十一苐二十二張轉*
<式冉反>野娜<奴可反>刺惹<勒葛反下而者反>萏謎<莫計反>欣
隷<借音虛履反>弭隷<彌爾反>黳羯<烏奚反>齲盧<驅禹反>
癉綻<都賀反>遏梨<鳥曷反>祗<徒孟反>滸盧<呼古反>
彌李<轉舌聲>
第二卷
聰喆又作哲哲二形同知列反爾疋
哲智也方言齊魯之閒謂智爲哲
哲明了也
乘馭今作御同魚據反駕馭也謂指
麾使馬也凣言馭者所以驅之也
内之於善也
誣罔武于反說文加言也亦欺也以
惡取善日誣
瘨癎都賢反下核閒反廣雅瘨狂也
風病也聲類云癎小兒瘨也
平恕尸預反蒼頡篇恕如也聲類仁
心度物日恕
所薦祖見反爾疋薦進也陳也進上
陳列也
生嫡丁歷反主嫡也字書嫡正也公
羊傳曰立嫡以長者何謂嫡夫人
之子尊无与敵也
珥璫如志反蒼頡篇珠在耳也耳璫

一切經音義卷苐二十一苐二十三
張轉*垂
珠者也索訶娑各反舊言娑婆或作
娑訶此云堪忍亦言雜會
世界也羯洛迦孫駄舊言拘樓孫此
云作用
莊嚴也羯諾迦牟尼舊言拘那舎牟
尼此云
金寂也彆荔多補篾反舊言薜荔多
或作閉黎多皆譌也義是其初餓
鬼最
劣者也謫罰都革反字林謫過責也
通俗文罰罪曰謫廣雅罰
折伏也猜貳而棄反貳之言二也爾
疋貳疑也言有二心皆
疑惑也疇咨直流反下子辭反疇語
辭發聲也咨嗟嘆之辭也說文咨
謀事也舎羅此云百舌鳥雄鳥也若
言舎利
雌鳥也珎饌說文作餕同仕眷反具
食也亦
飮食也乳哺蒲故反哺含食也
嚼食也幽縶又作馽同知立反縶絆也
拘執也亘窮古鄧反詩云亘之秬秠
注云亘
@@一切經音義卷苐二十一苐二十四張轉
遍也亦竟也
蘇跋陀羅舊言湏跋陀羅此云善賢
蘇刺多盧割反此云善樂樂音王
孝反
溟海亡甁反海之別流也如渤澥等
也北溟有魚是也
第三卷
豔色又作艶同餘贍反方言秦晉之
閒謂美爲豔豔亦光也
燕麦又作燕同一見反爾疋蘥雀麦
郭璞等云卽鷰麦也
第四卷
視覘勅廉反覘謂窺視也覘亦伺候
也左傳公使覘之是也
號呴又作吽吘吼三形同呼苟反廣
雅呴鳴也嘑也
自挑他堯反聲類挑抉也謂以手抉
取物也抉音於穴反
朅藍婆去謁反舊經云珂羅此言强
鬇鬡說文作薴同仕行反下女庚
反髪亂也不茂亦曰鬇鬡
挂其古文作卦同古賣反廣雅挂懸也
兩脛又作踁同賢定反說文脛腳胻

@@
一切經音義卷苐二十一苐二十
五張轉益也胻音下孟
反江南呼脛爲胻山東曰胻敝敞音
丈孟反捫足莫
昆莫本
二反聲類云捫摸也字林捫撫持也
第五卷寇敵口候反尙書寇賊姦
宄范甯集解曰寇謂羣行攻剽
者也說文寇暴也廣雅寇鈔也剽音
芳妙反愚憃丑絳反說文
憃愚也
蒼頡解詁云憃愚无所知也亦鈍也
第六卷嬰緾於盈反嬰猶緾
繞也漢書嬰城固守音義曰以城自
繞者也營耨說文又作鎒同乃候
反除
田噐也
釋名鎒以鋤薅耨禾也薅音火高反
第七卷磣毒又作墋同初錦反磣惡
毒害也呵叱
齒逸反方言叱呵怒也陳謂之呵叱
亦呵也舌
又作同其蔭反牛舌病也或作
非也毗攝浮舊言毗攝羅亦云隨葉佛此

一切經音義卷苐二十一苐二十六張轉*云
種種變現也懇
切古文謁同口很反通俗文至誠口
懇懇堅忍也盧
至舊言樓至佛此云可愛樂最後佛
也佛
說无垢稱經第
一卷菴
羅衞林舊言菴羅樹園卽菴婆羅女
以園施佛仍本爲名也言衞者此
女昔常守衞看護此林也澍
甘之喻上句二反時雨也謂潤生百
穀者也借以喻之方
術脣聿反術法也邑中道曰術術通
也言无所不通也離
呫種昌葉反舊言離車子或作栗昌
亦作離昌又作律車皆譌也此云
仙族王種也希
夷聽之不聞名日希視之不見名曰
夷言无聲曰希無色曰夷也持
髻舊經言螺髻者梵本無螺譯人義
立耳隧
級辭醉反下音急掘地通路曰隧隧
俓也聲類隧延道也級階次也

@@一切經音義卷苐二十一苐二十七張轉*案
西域井如此方古井也掘地爲隧
施安隥級入中取水也舊經言丘
茾者非當梵名故依本譯也第
二卷八
無睱遐嫁反言此八難之時無有閑
睱可修道業也迦
遮末尼舊云迦柘柘音之夜反此云
水精也竚
立又作佇同除呂反爾疋佇久也謂
久立也第
三卷得
痊七泉反痊除也病
愉古文癒同臾乳反方言差愈也說
文愈病瘳也黿
鼉魚袁反下徒多反三蒼黿大鼈也
以鼉似蛟而大山海經云江水足
鼉郭璞曰似蚸蜴大者長一丈有
鮮彩可以爲鼓也第
四卷毗
柰耶舊言毗那耶亦云毗尼耶皆譌
略也此云離行行亦道也謂此行
能離惡道也亦翻爲滅分得也言
謂伏化度者義譯也此有三義

@@
一切經音義卷苐二十一苐二十
八張轉*一引載義如十利等功
德爲此法所引載也二調直義能
令身口二業調伏正直也二
上勝地義従戒上定乃至上四沙門
果地也鱞寡古頑反釋名云无妻
曰鱞無子曰獨言鱞人愁
悒不寐目常鱞鱞然如魚眼不閉故
字従魚茵蓐又作鞇同於人反說
文車中重席也釋名云文鞇車中
所坐者也用虎皮爲
之有文彩因以下輿相連著也三蒼
蓐薦也傍生梵言吉利藥住尼亦
云帝利耶瞿榆泥伽此云傍行
舊翻爲畜生或言禽獸者分得仍未
捻該也驚悸古文
悸同其季反字林悸心動也說文氣
不定也猜疑古文猜猜
二形今
作猜同麤來反猜亦疑也廣雅懼也
第五卷詢求
私遵反詢問也諮親爲詢詢問親慼
之議也師捲又作拳同渠貪反指
握爲捲譬喻也言師之匠物不如捲之執握

一切經音義卷弟二十一弟二十九張轉
吝而不說也
第六卷
夷塗弋之反說文夷平也亦常也
擔山林梵言朅逵羅舊言佉陀羅南
地多饒此木
協同又作勰叶二形同胡頰反爾疋
協和也合也亦同也
輕篾又作懱同莫結反說文懱謂相
輕㑥也
解深密經
第一卷
蠹羅綿或作妬羅舊言兜羅綿皆
一也
䬫餬徒奚反下戶孤反謂蘇酪之精
醇者也通俗文酪蘇謂之䬫餬是也
第二卷
大靑梵言磨訶泥羅亦是天帝所用
莊嚴寶也
末羅羯多莫鉢反亦言摩羅伽多緣
色寶也大論云出金翅鳥口邊能
辟諸毒也
毗濕縛藥此云有種種功能藥也
婆羅痆斯拏黠反舊言波羅柰或作

@@一切經音義卷苐二十一苐三十張轉*
波羅奈斯又作婆羅捺寫皆一也
第五卷
誕生逵坦反詩云誕彌厥月傳曰誕
大也
分別緣起經上卷
僂曲力矩反廣雅僂曲也言脊不申
傴僂也
能斷金剛般若經
誓多林時制反舊言衹陀或云祗洹
皆譌也此云戰勝波斯匿王之子
也當生之日王破賊軍因以名也
對面念念卽定也慧也言定慧照境
其猶對面也
抆淚古文㨉同亡粉反廣雅抆拭也
或作捫莫奔莫本二反聲類云捫
摸也兩通
羯利王居謁反舊言迦利王或作迦
藍浮王皆一也此云鬪諍王
鄔波尼煞曇分烏古反又言優波尼
沙陀分此數之極也
菩薩戒本
屬耳之欲反國語恐國人屬耳目於
我韋昭日屬注也漢書音義曰屬

@@
一切經音義卷苐二十一
苐三十一張轉*近也詩云耳屬於
垣是也劓鼻古文劓同
魚噐反說文劓決鼻也割也
謂割去其鼻也刵耳讓記反廣雅刵
截耳也
紛聒公活反讙聒也蒼頡篇聒擾
亂耳孔也管
御公緩反關主日管駕善曰御稱讃
淨土經阿泥律陀舊言阿那律或
云阿㝹樓駄此云無滅又云如意
徃昔曾施辟支佛一
食人天受樂于今不滅所求如意故
以名也阿濕摩揭婆渠
謁反或作阿含磨揭婆此云石藏或
是虎魄牟娑洛揭婆或言
目娑囉伽羅婆此云馬腦經論中或
云車渠鶖鷺七由反下盧
故反鶖大鳥也其羽觧白鷺白鳥卽
白鷺也羯羅頻迦舊云
迦陵毗伽又作歌羅頻伽此云好音
聲鳥也加
祐古文
祐佑二形同胡救反字林祐者助也佛地經

一切經音義卷苐二十一苐三十二張轉*
眇然彌繞反廣雅眇莫也眇遠也
遠視眇然寂莫不知邊際也
所都都胡反字林有宗庿先君之主
曰都城郭之成曰都又人之所聚
曰都
示教勝軍王經
倡優齒楊反說文倡樂也蒼頡篇倡
俳優樂也諧也戲笑之伎也謂樂
人所爲戲笑以自怡悦也
綺帊又作衣同疋亞反廣雅帊幞也
通俗文兩複曰帊也
錦衾祛金反字林衾大被也
駿馬子閏反穆天子傳曰天子駿馬
百疋郭璞曰馬之美稱也說文駿
馬才良者也
瞑目覓田反說文瞑翕也爾疋翕合也
辟手椑役反謂舒手附身也廣雅辟
除也
日暴蒲穀反暴曬也說文暴晞乾也
字従日従出従卝従米字意也卝音
巨恭反
雨漬在賜反通俗文水浸曰漬漬潤
濕也

@@一切經音義卷苐二十一苐三十三張轉*
霜封府龍反封厚也固也亦緘撿之也
筋骨居欣反說文肉之有力者曰筋
字従竹
殉利辭俊反蒼頡篇云殉求也廣雅
殉營也
如來記法住經
拘尸舊經中或作拘夷那竭又作究
施城那者以梵言那伽囉此云城
也譯言上茅城者多有好茅故也
祐槁古文槁說文作槀同苦道反槁
木枯也
阿輸迦此云无憂或言阿育者譌略
也是阿闍世王孫也
訕謗所姦反蒼頡篇云訕誹也廣雅
訕謗毀也
六門陀羅尼經
讖謎初蔭反下莫閉反
跋迭<徒結反>隷鑠<書斫反>逵你<女履反>阿刺<落葛反>般若心
經揭帝<
渠謁反>莎呵<蘇和反>一切經
音義卷第二十一甲辰歲
高麗國大藏都監奉勅彫造


@@一切
經音義卷第二十
二<大乘論>轉翻經沙門玄
應撰瑜伽師地論第一卷<大唐新
譯>瑜伽羊朱反此譯云相應謂
一切乘境行果等所有諸法皆名
相應境謂一切所緣境此境與心
相應故名境相應行謂一切行此
行與理相應故名行相應果謂三
乘聖果此
果位中諸功德法更相符順故名果
相應師地師謂三乘行者由聞思
等次第習行如是瑜伽隨分滿足
展轉調化諸衆生故名瑜伽師謂
教人以道者之稱也舊經中言觀
行人者是也地謂境界所依所依
或所攝義是
瑜伽師所行境界故名爲地卽十七
地也嗢拕烏骨反下徒我反舊言
鬱陀
那譌也此云集捻散或言攝散亦云
攝施摩呬虛利反此云等引謂勝定
地離沉掉等平等能引也或引平等謂引

一切經音義卷苐二十二苐二張轉*諸
功德或平等所引謂定前加行故
名能引俳
戲父皆反案俳者樂人所爲戲笑以
自怡悦者也三蒼俳嘯也嘯吹聲
也說文俳戲也字従戈虛聲虛音
虛猗反應
舐字詁古文舐同食爾反謂以舌取
食也應
吮似兗食兗二反說文吮嗽也吮嗽
津液也嗽音所角反若
醒思定思冷二反酒歇也通俗文醉
除曰醒是也儀
路所行爲路路亦道也威儀所行也
謂色依香味爲路又威儀依心爲
路末
摩莫鉢反此云死節身中有此節也
謂若打若搏人卽死也補
特伽羅案梵本補此云數特伽此云
趣羅此名取云數取趣謂數數徃
來諸趣也舊亦作弗伽羅翻名爲
入言捨天陰入人陰捨人陰入畜
生陰近是也經中或作福伽羅或
言富伽羅又作富特伽耶梵音

@@一切經音義卷苐二十二苐三張轉*轉
也譯者皆翻爲人言六趣通名人
也斯謬甚矣人者案梵本云末奴
沙舊經名摩㝹沙此云人亦言有
意以多思義有智惠故名爲人也
鬼畜无此何得名人斯皆譯者之
失也捫
摸莫奔莫本二反案捫摸謂手執持
物也字林捫撫持也咀
沫又作齟同才与反通俗文咀嚼也
三蒼咀噍也又舎味也角
力古文斠同古學反廣疋角量也角
試也說文角平斗斛也皆單作角
或作捔者此古文粗字音在古反
粗略也捔非此用黑
羺奴溝反埤蒼羺胡草也通俗文羊
卷毛曰羺是也或
晴又作暑晴二形同自盈反聲類云
雨止曰晴晴亦星見也嬉
戲又作僖同虛之反說文僖樂也蒼
頡篇嬉笑也麦
果書又作顆同口果反或言子或云
粒又言皀皆一也皀音逼方俗語
耳

@@
一切經音義卷苐二十二苐四張轉
*宗葉子彤反廣疋宗本也葉世
也謂族類繁盛也詩云本支百世是
也鍵南巨偃反舊云伽訶那
此云堅厚至第四七日肉團方堅實
也黑黯
於减反字林黯深黑也言形色黯黑
也讌會又作宴
燕二形同於鴈反讌飮也樂也
小會也粟稗蒲懈反謂草之似穀者也
蹎僵又作値二形同都田反下
居良反傎倒也僵偃也謂反倒偃臥
也殆盡徒攻
反殆近也幾也幾逼近也幾音渠機
反殞沒于愍反聲類殞沒也古今語
耳銳利羊稅反
廣疋銳利也說文銳芒也言利如芒
也一磔古文㡯同知格
反通俗文張申曰磔廣疋磔張也開
也枯槁
古文說文作槀同苦道反槁木枯
也激注經
歷反流急曰激說文水流凝邪急激
也風颷又作颮同比遥反暴風也回風

一切經音義卷苐二十二苐五張轉*従
下上者也衝
薄補莫反薄迫也相迫近也頗
胝竹遲反梵言塞頗胝迦此云氷玉
或云白珠舊言頗梨是也大論云
此寶出山石窟中過千年氷化爲
頗黎珠案西域暑熱无氷極饒此
物非氷所化但石之類耳吒
迦字林丁格反又竹格反山名也此
无會釋所以仍立本名朅
遠去謂反此云擔山木此山多饒此
木故以名也黳
羅葉一奚反樹名也舊經律中作伊
羅葉訛也重
級羈立反級次也謂階之等次曰級
也遊
幸胡耿反幸遇也言人君所至皆被
德澤故曰幸也牝
象脾盡脾死二反說文牝畜母也雌也
沠流
普懈反分流也說文水之邪流別也
廣疋水自汾出名沠殑伽
其升反譯云天堂來以彼外書見高
處出謂従天來也案佛經而

@@一切經音義卷苐二十二苐六張轉*此
河従无熱惱池東面象口出流入
東海舊云恒河亦言恒伽河或作
恒加迦河皆譌也循
其似均反說文循行也爾疋循自也
自猶従也案此亦與廵字同設
拉郞答反樹名也如皂英樹類而角
甚長裹中有絮如綿名妬羅綿堪
以爲衣者也秔
稻俗作秔同加衡反不粘稻也江南
呼粳爲秈音仙方言也无
又作麧同痕入聲一音胡結反堅
米也謂米之堅鞕舂擣不破者也
今関中謂麦屑堅者爲麧頭亦此
也江南呼爲䊞子音徒革反顧
眄眠見反說文眄邪視也方言自関
而西秦晉之閒曰眄遞
相古文递同徒礼反爾疋遞迭也郭
璞曰謂更易也方言遞代也迭音
徒結反訶
呰古文此㰣二形同子爾反鄫玄注
礼記云口毀日呰說文呰訶也司
契胥釐反下口計反廣雅司主也說
文契大約也字従大

@@
一切經音義卷苐二十二苐七張轉
*婆羅門此言譌略也應云婆羅
欲末拏亦言婆囉賀摩拏此義言承
習梵天法者其人種類自云従梵
天口生四姓中勝故獨取梵名唯
五天竺有諸國卽无經中梵志
亦此名也正言靜胤言是梵天之苗
胤呼刺落葛反
亦言牟呼栗多梵音轉也舊名摩睺
多發憤扶忿反
憤盛也怒氣充盛也說文憤滿也盈
也破㲉又作殼同口角反吴
會閒音哭卵外堅也案凣物皮皆曰殼剖
胎普厚反剖猶破也蒼頡篇
剖分折也豐稔而審反字林稔穀熟
也官僚又
作寮同力彫反同官爲僚爾疋寮官也
邸肆丁礼反下相利反邸謂巿中
坐賣舎也肆陳也所以陳貨鬻之物
於邸也肆亦列也謂列其貨賄於巿
也迫愶虛業反謂以威力
相恐懼也亦言愶赫或云恐愶皆一
也近事梵言鄡波
索迦此云近事謂親近三寶而奉事也

一切經音義卷苐二十二苐八張轉*
耄熟古文耄耄二形今作8同莫報
反礼記八十曰耄鄫玄曰耄惛也
亦乱也忘也老熟卽惛乱多忘也
牧牛莫祿亡福二反三蒼牧養也方
言牧飤也
補盧沙舊言富樓沙此云士夫或云
丈夫談體也補盧衫所作士補盧崽
拏所皆反下女加能作士捕
盧沙邪所爲士補盧沙䫂都我反所
従士補盧煞沙所屬士補盧鎩所
戒反所依士此聲明中七轉呼召
聲也驚
駭下騃反蒼頡篇駭驚也廣疋駭驚
起也流
轉梵言僧娑洛此云流轉謂於六趣
循環徃來不絕也若言生死者案
梵言繕摩此云生來刺諵此云死
語之別也故以本名諵音女咸
反雜
糅女救反今以異色物相參日糅糅
亦雜也說文糅雜飯也渾
濁胡昆胡衮二反渾乱也亦水流聲
也

@@一切經音義卷苐二十二苐九張轉*
第三卷
分折思歷反折分破也字従斤分木
爲折字意也今俗作折皆従斥
池沼之遶反說文沼小池也
孔隟丘逆反說文隟壁際孔也廣雅
隟裂也字従堆従白上下小也
有瞚列子作瞬同尸閏反說文瞚目
開閉數搖也
八岡纂文作剛古浪反大鼓也
都曇徒南反小鼓也
窣堵魯迦香蘇骨反下都古反舊經
中兜樓婆香是
龍腦香案西域羯布羅香樹松身異
葉花果亦別初採旣濕尙未有香
木乾之後循理而析其中有香牀
若雲母色如氷雪此謂龍腦香也
麝香神夜反又音石形如小麋齊有
香也素泣謎迷細反香名也此無
正翻故存本耳唾洟古文䶑同勅
計反三蒼洟鼻液也蔬菜所於反
凣可食之菜通名曰蔬字林蔬
菜也
暴乾蒲穀反小爾疋暴曬乾也字従

@@
一切經音義卷苐二十二苐十張
轉*日
従出従卝米字意也卝巨恭反拱手
也休愈許由
反下臾乳反廣疋烋善慶也愈彊益
也盪滌古文潒同徒
朗反下徒的反通俗文澡噐謂之盪
滌搦觸又作搦同
女革女卓二反搦執捉也說文搦按也
儒童而朱反儒柔善也童幼少也
舊言摩納或云摩
那婆譯
云年少或言年少淨行近是也第四
卷一皰彭孝反瘡
皰也說文面生熱氣曰皰也今取此
義日哳詀呼曷反次陟
鎋反下竹咸反地獄苦聲也因聲爲
名
郝郝凣呼各反寒戰聲也亦因聲爲
名匱乏渠愧反少財曰匱暫无名
曰乏詩
云孝子不匱匱竭也人多不解作匱
字欻然呼勿反
蒼頡篇欻猝起也欻忽也猝音麤骨反

一切經音義卷苐二十二苐十一張轉*
繩拼補莖反謂彈繩墨曰拼江南名
抨音普庚反
若斲都角反鏨也說文斲斫也又補
治曰斲鏨音
慙若剜鳥官反謂十削曰剜挑中心
也纔入在灾反廣雅纔暫也三蒼纔
微也劣也僅
也鐵丳初眼反字宛云謂以籤貫肉
炙之曰
丳椎棒直追反蒼頡篇椎用打物者
也字従木
也或築古文築同陟六反說文築擣
也廣疋築刺
也兩髆補莫反肩髆也或有作膊普
莫反膊物令薄也膊非今
用皺襵側救反下之涉反又音輒今
襵疊物及裙襵皆作
此鐵鉆奇廉反鉆謂鑷取物也通俗
文鍛具曰鉆鉆持也或作鉗束人
頸鐵也非今所用
也洋銅以涼反謂炙之消爛洋洋然
也三蒼洋洋大水
也煻煨徒郞反下烏迴反通俗文熱
灰
@@一切經音義卷苐二十二苐十二張轉*
謂之煻煨
孃矩吒俱庾反此云糞展虫有嘴如
鍼亦名鍼口虫穿骨食髓者也
黑黧力奚反通俗文班黑曰黧字林
黃黑也
樝掣又作祖同側加反下充世反釋
名云樝叉也謂五指俱徃叉取也
掣制也制頓之使順巳也
舂又作呂同力擧反膂亦脊也說
文呂脊骨也太岳爲禹臣委如心
呂因封呂侯也
鐵嘴今作嘴又作觜同子累反廣疋
嘴口也字書嘴鳥喙也或有作嘴撿
諸書史无如此字唯傳毅七激詩
云嘴植飮泉作此字音與吮同似
兗反
探啄他舎反說文遠取曰探探取也
下丁角反鳥食也啄齧也
卷縮聲類云此亦觠字同奇員反詩
云有卷者阿傳曰卷曲也
皰潰古文殨同胡對反蒼頡篇旁決
也說文潰漏也
災炭則才反釋名云火所燒餘木曰

@@
一切經音義卷苐二十
二苐十三張轉*災災亦㶳也音似刃
反飮尿又作尿同乃吊反字林尿小便
也淋漏力金反三蒼淋漉水下也淋
瀝也悚慄思勇
反下力質反謂悚懼戰愞也慄亦憂
感也蘇
陀味舊經中作湏陀飮此云天甘露
食也將化又作奬同子
兩反小爾疋云奬率勸勵也又成也
助也奮戈方問反
廣雅奮振也謂揮振也字従大従隹
従田揮刃
許歸反說文揮奮也振訊也廣
疋揮動也綺鈿徒堅反字略云鈿金
花也車輅本作路同力故反白虎通
曰名車爲路者言所以步之於路
也或日路者正也人
君之正車也詩注云人君之車曰輅是
也輦輿力展反下羊署羊如二反
輦人挽車也今
王者所乘也車无輪曰輿亦捻稱車
曰與耳璫
都堂反釋名云穿耳施珠曰璫本出西戎

一切經音義卷苐二十二苐十四張轉而穫
胡郭反草曰刈穀曰穫詩云十月穫
稻是也今皆通語也宏壯
胡萌反爾雅宏壯大也宏亦屋深響
寬容含物也繪車
胡憒反雜色也論語繪事後素鄫玄
曰繪畫也尙書山龍華虫曰繪孔
安國曰繪會也會合五釆也舊經
中言種種車園也鼓譟
公戶反下先到反鼓動也譟諠鳴也
雷呼曰譟家語云菜人鼓譟刧定
公是也談謔
許瘧反爾疋戲謔也謂相調戲也謔
亦喜樂也第五
卷不繞
乃了反說文嬈擾戲也三蒼嬈弄也
羈遊
居儀反廣疋㝯旅羈客也㝯音槗
第七
卷颯然
桑合反疾也颯颯風吹木葉落聲也
廣疋颯颯風也祠
祀似滋反下徐理反爾疋祠祭也天
祭也祀地祭也

@@一切經音義卷苐二十二苐十五張轉*體
胤與振反爾疋胤繼嗣也說文子孫
相承續曰胤薄
蝕補莫反下神職反漢書日月薄蝕
韋昭曰氣徃迫之曰薄虧毁曰蝕
釋名云日月虧曰蝕稍稍侵毁如
虫食草木葉也餉
佉或云霜佉或作儴佉又作勝佉皆
梵音輕重此云具亦言珂異名
耳所
祈巨衣反字林祈求福也爾疋告也
叫也祈癸者叫呼而告請事也第
八卷流
扼又作軘同於革反扼槅也謂壓牛
領者也捃
多居運反此有二義一云蟻子二云
蟻卵旣舎兩義故冝本名饕
餮他勞反下又作餐同他結反案左
傳縉雲氏有不才子貪於飮食冒
於貨賄斂積不知紀極人民謂之饕
餮杜預曰貪財曰饕貪食曰餮罰
黜又作絀同恥律反小罪曰罰廣雅
黜去也去放也退也雜
猥烏罪反猥惡也字林猥衆也衆

@@一切經音義卷苐二十二苐十六張轉實雜
乱也第
九卷恩
造在老反廣疋造成也謂恩成此事
者也酷
異古文嚃焅酷三形同口木反說文
酷急也甚也謂暴虐也罝
葂姉邪反葂網曰罝罝遮也遮取葂
也卜
羯娑居謁反又作補羯娑聲之轉也
謂除糞擔死尸等鄙賤種類也馳
騁直知反下丑領反廣疋馳奔也駃
走也第
十卷黑
黶於簟反謂面黑子也說文中黑也傴
曲紆府反通俗文曲脊謂之傴僂傴
亦曲也喘
瘶昌而反氣急也下蘇豆反說文瘶
逆氣也僂
前力主反一命而僂再命而傴三命
而府身兪曲也尫
羸烏皇反尫弱也通俗文短小曰尫
尫小也第
十一卷

一切經音義卷苐二十二苐十七張轉*歡
娛字詁古文虞今作娛同疑區反說
文娛樂也書中虞樂皆作虞猶
豫翼周反下以庶反說文隴西謂太
子爲猶猶性多豫在人前故不決
者皆謂之猶豫又爾雅云猶如麂
善登木健上樹也猜
度古文猜猜二形今作猜同麤來反
猜疑也下徒各反度測量也笑
睇徒計反礼記不能睇視鄫玄曰睇
傾視也方言陳楚之閒謂眄曰睇
藄文云顧視曰睇啞
啞乙白反字林笑聲也易云笑語啞
啞是噐仗祛兾反下治亮反漢書
制噐械之品應刟曰内盛日噐外
盛曰械一曰無盛曰噐仗兵噐也
五刃捻名兵人所執持曰仗憒
鬧公對反下女孝反說文憒乱也韻
集鬧猥也猥衆也鬧従巿従人字
意也或作閙俗字也懇
到口佷反通俗文至誠曰懇懇亦堅
忍也到至也至極也苦也陿
小又作狹同胡夹反說文陿隘也不
廣大之名也

@@一切經音義卷苐二十二苐十八張轉*第
十二卷尺
鷃又作鴳同烏諌反鷃雀也亦名鶬
鷃一名鴳纂文云開內以鷃爲鷃
爛堆也案鷃長唯尺卽以名焉一
作斥小澤也蚌
蛤蒲講反下古合反出珠白好者也
字林燕雀所化也月望則蚌蛤實
月晦則蚌蛤虛也浴
搏徒官反通俗文手團曰搏言可團
圓也案西域國俗澡浴初訖碎以
諸果或藥用蘇爲搏捋摩拭身令
其潤滑及去風等故名浴搏嗢
鉢羅烏沒反此云黛花舊言優鉢羅
或作漚鉢羅皆譌也呵
叱齒逸反方言呵怒也陳諫謂之呵
叱亦呵也礼記尊客之前不叱拘
是也荏
苒而甚反下而琰反謂倏忽湏臾也第
十三卷宴
坐石經爲古文燕一見反說文晏安
也謂安息也陶
練徒刀反言功之多也陶謂作瓦噐
也練謂消鎔也

@@
一切經音義卷苐二十二苐
十九張轉*潤
洽又作洽同故夹反說文洽霑也三
蒼洽遍徹也怛纜都逵
反下力暫
反舊言修多羅或作修妬路此云綫也
第十五卷倡女齒揚反倡婬放蕩也
說文倡樂也不愻蘇寸反字林愻順
也謙也恭也賢哲胡堅反士之美
稱也又多才也賢士堅明故従貝
又賢者國之寶用與貝同故従貝
字意也下又作喆同知列反爾
疋哲知也方言齊宋之閒謂知爲哲
哲謂照了也目眩古文迿同
胡遍胡蠲二反字林眩乱也惑也三
蒼視不明也角
犎妃封反又音封今有此牛形小髆
上有犎是也嘶聲又作
同蘇奚反說文嘶悲聲也方言嘶
噎也聲散也哮吼古文虓同呼交
呼挍二反說文虎鳴也一曰師子
大怒聲也下古文
呴吽二形今作拘又作吼同呼狗反
聲類吽嘷也咆勃蒲交反下蒲沒反說文咆嘷呴

一切經音義卷苐二十二苐二十張轉金之
勃瞋怒也蹎
蹶丁賢反下又作蹶同居月反說文
蹎走頓也廣疋傎到也蹎履猶頓
仆也祿
位盧屋反祿福也案古者人无耕稼
多食野鹿在朝之人闕於田獵官
賜以物當於鹿處後人因之謂爲
食鹿變鹿爲祿者取其神福之義
也敦
肅古文惇同都魂反說文惇厚也肅
嚴也謂嚴整之皃也亦敬也謇
吃古文謔謇二形今作謇同居展反
下居乞反方言謇吃楚語也謇難
也吃重言也儳
速倉陷仕鑑二反非次而言也礼記
長者不及无儳言是也儳亦暫也
字従人或有作嚵才冉反小飮也
嚵非此用竦
肩古文竦心竦三形今作聳同湏奉
所頓二反廣疋聳上也根
栽則來反謂草木植曰栽謂木蘖可
栽種者也防
那扶放反此謂女工刺繡裁縫等

@@一切經音義卷苐二十二苐二十一張轉
業也
第十六卷
黑說大說謂若佛及弟子所說惡法
名爲黑說所說善法名爲大說又
四果人及獨覺菩薩等所說名爲
黑說若佛所說名爲大說
燬之又作燬燬二形同麾詭反齊謂
火爲燬方俗異名也
亭邏徒丁反下力賀反漢家因秦十
里一亭亭留也邏謂戍屬也遊兵
以禦冠者韻略云邏亦循行非
違也
親眤又作暱同女乙反爾疋昵近也
又亟也親昵者數相近也
第十七卷
詭現居毀反詭誑也不實也廣疋詭
隨惡也亦欺也
怨尤禹留反案尤亦怨也尤過也
普燭朱欲反蒼頡篇燭照也然火爲
照也
諧耦胡皆反下昊口反廣疋諧和也
耦合也
身康苦郞反康謂无疾病也安也樂

@@
一切經音
義卷苐二十二苐二十二張轉*也
亦靜也所惠胡桂反周礼施其惠
鄫玄曰賙衣食曰惠
孟子曰分人以財謂之惠
說文惠仁
也愛也便臻側陳反爾疋
臻至也第十八卷擅名巿戰反說文
擅專也諾瞿陀舊經中作尼拘陀
或言尼倶盧陀亦作尼俱律
又作尼俱類皆譌也舊譯云无節或
言従廣摩迦亦言摩魯迦舊經中
作摩樓迦此亦藤類蔓生緾繞樹至
死者也凶猾又作凶同許顒反下
胡刮反廣疋凶惡也
字書猾怨黠也方言凣小兒多詐或
謂之猾抄虜力古反漢書生
得日虜斬首曰獲戰而俘獲也虜掠
奪取也窺窬
丘規反下又作同弋朱反說文窺
小視也楚撻初呂反一名荊漢書
陸賈曰秦莊王名楚故改爲
荊遂行於世撻擊也楚捶人卽痛因
名楚痛庸人與恭反謂常愚短者也心不節

一切經音義卷苐二十二苐二十三張轉戒珎
愼口无法言惡人爲友也
克伏又作剋同口得反字林克能也
爾疋克勝也
第十九卷
制多舊言支提或言支帝皆一也此云
可供養處謂佛初生成道轉法輪及
涅槃處皆應供養恭敬生諸福也
爲墉又作墉牅二形同庾鍾反爾疋
牆謂之墉城亦謂之墉也
繩紝又作䋻同女心反謂牆繩也本
機上縷也
腥臊又作腥同先丁反下桑刀反腥
臊臭也通俗文魚臭曰腥猳臭曰
臊猳音加
翺翔五高反迴飛也飛而不動曰翔
釋名翺遨也言遨遊也
毆撃於口反說文驅擊也字従殳
淪墜力均反廣疋淪沉沒也
左道資可反左下也上在右也不便
也礼記執左道以乱衆鄫玄曰左
道若巫蠱及俗禁也
衣僅又作僅同渠鎭反字林僅財能
也僅亦劣也

@@一切經音義卷苐二十二苐三十四張轉仨
波羅延謂西域邑落名也阿氏多彌
勒字也或作阿嗜多此云无勝謂
无人能勝也舊言阿逸多譌也
所蠚呵各反字林蠚虫行毒也廣疋
蠚蛆毒痛也
第二十卷
逵湏謂此等人微識佛法不能堅固
修行也
蔑戾車莫結反下力計反舊言彌戾
車此云樂垢穢人此等全不識佛
法也
頓嚚吴鱞反下魚巾反廣疋頑鈍也
三蒼嚚惡也
阿遮利耶此云軌範師舊經中或言
阿祗利或作阿闍梨義譯云正行
或云於善法中教授令知名阿闍
梨也
談話古文話譮8三形同胡快反合
會善言也
躁動又作躁同祖到反躁謂擾動不
安靜也
漑灌歌賚反說文漑灌也灌注也
第二十一卷

@@
一切經音義卷苐二十二苐二十五
張轉仨塵宇又作㝢二形同于甫
反屋宇也釋名云宇羽也如鳥羽
翼自覆蔽也
今謂在家如屋中塵恒被坌汙不得
安靜也僧伽胝陟尸反此云合或
言重謂割之合成又重作
也舊經律中作僧伽梨或作僧伽致
皆譌
也林藪桑苟反平地藂木曰
林澤无水曰
藪嚴酢魚劍反酢之甚者曰嚴第二
十二卷卉木虛謂反百
草之捻名也方言東越揚州之閒名
草曰卉姝妙充朱反說文姝
好也色美也方言趙魏燕代之閒謂
好爲姝鬱丞於物反下之媵之升
二反爾疋鬱盛氣
也說文丞火氣上行也謂熱氣丞出
上升也飄颺余尙余章二反謂風所
飛揚也芬
馥敷雲反下扶福反芬香和調也馥
香氣也殀逝又作夭同於矯反說
文殀屈也廣疋云夭折也釋名云少壯而死

一切經音義卷苐二十二苐二十六張轉
曰夭如取物中夭折也不盡天年
謂之夭取其義也逝徃也
怨讎視由反怨耦曰讎讎對也爾疋
仇讎疋也怨之疋也
黎庶力奚反爾疋黎庶丞多衆也
第二十三卷
呀瘶許牙反下蘇豆反上氣病甚曰
呀字従口也
噦噎又作啘同於越反下一結反通
俗文氣逆曰噦塞喉曰噎
癲癎又作瘨同都賢反下核閒反廣
疋狂也風病也聲類云癎小兒瘨也
陰㾽徒雷反陰腫病也釋名云下重
曰㾽也
俱師又作率同所律反字略云將師
也師行也謂將領行也
䂎矛麤鸞反䂎擲也下又作矛矛二
形同莫侯反說文矛長二丈也
及鎔以終反江南行此音謂鎔鑄銷
洋也
油糖又作餹同徒郞反餳餹也沙糖
也煎甘蔗汁作之餳似盈反
葅鮓側於反下莊疋反酢淹菜爲葅

@@一切經音義卷苐二十二苐二十七張轉古藏
魚筍爲鮓周礼供五齏七葅鄫玄

曰細切爲齏全物若腜爲葅中國
比言齏江南悉名葅腜
音治輒反或作苴子餘反誤也相毱
普陌反下
渠六反三蒼云毛九可戲者也拓石古
文拆柘二形今作柝同他各反攘臂而
羊反攘除也謂除衣神出臂也扼椀
又作槅同於責反訟文槅把持也
史記
天下之士莫不扼捥以言是也擊劍
古歷反謂以長入短劍相擊也伏弩
扶福反隱伏而發也
漢書高祖中匈而言足指是也控弦
苦貢反小爾疋控引
挽也說文突厥名引弓曰控弦投輪
投擲也西國多用此戰輪形如此
閒樚攎繞輪施鐵輻如蒺蔾鋒極
銳利以繩緾之用
擲戰象或頭
或鼻中卽破斷也第二十四卷勇悍
胡旦反廣疋勇悍果
敢也說文捍勇有力也悍傑也
@@
一切經音義卷苐二十二苐三十八
張轉*
施慢虛偃反蒼頡篇云布帛張車上
爲慢也房穗又作釆同辭醉反房
居也言子
居其中也穗
說文禾成秀人所收者曰穗也第二
十五卷
耐椎奴代反下直追反三蒼耐忍也椎
打也磣毒又作墋同
初錦反又墋惡也通俗文沙土入
食中曰墋堅頸居盛反字林
勁强也字従力詰難去一反廣雅詰
責問也䖧螫知列反下舒亦反開
西行此音又呼各反山東行此音
䖧東西通語也說文皆虫行毒廣疋
䖧痛也囂舉古
文貿同許驕反囂諠也諠譁不靜也
亦聲也乞匃古頼反又音葛蒼頡
篇乞行請求
也字従人従亡言人亡財物則求匃
字意也盲瞽公戶反无目
謂之瞽釋名云瞽眠眠然目平合
如鼓皮也砂磧清石反三蒼磧水中沙灘也灘

一切經音義卷薦二十二苐二十九張轉*音
他難反說文水渚有石日磧水淺
石見者也振
恤古文振振二形同儲胤反小爾雅
振振救也說文振舉也下又作卹
同私聿反說文恤收也憂也振恤
憂貧也救
援禹眷反助也謂依據護助之言也生
色可染生色卽金也言生便黃色不
可變改也可染卽銀也言色可染
變故云可染也持
毳充芮反字林細羊毛也狩細毛亦
曰毳也垧
野公營反爾疋邑外謂之郊郊外謂
之收收外謂之林皆各七里林外
謂之垧垧无里數設百里之國邑
五者之界也若
擘補革反擘裂也廣疋擘分也婬
佚三蒼亦作逸字同與一反蒼頡篇佚
蕩也樂也凣
百扶嚴反三蒼數之捻名也廣雅凣
総皆也第
二十六卷小
礼側黠反三蒼柹禮也今江南謂

@@一切經音義卷苐二十二苐三十張轉
斫削木片爲㧊関中謂之礼或曰
柹礼柹音敷廢反
稜層洛登反下徂曾反謂形色慘烈也
慘烈倉感反下力折反說文慘憂皃
也烈猛盛也
悖惡古文誖悖二形同蒲沒補潰二
反廣疋悖乱也逆也
聰敏眉殞反敏逵也廣疋敏捷疾也
聰先知也察也聽必微也
嘲調又作啁同竹包反下徒吊反三
蒼啁調也謂相調戲也
頡隷代多賢結反此言遇時又云室
星則北方宿也祠之得子仍以名
焉坐禪第一者是也舊言梨波多
或云梨婆多皆譌也
憺怕徒濫反下普白反廣疋憺怕寂
寞也亦恬靜也
髖骨又作臗同苦桓苦昆二反埤蒼
臗尻也髀上也
肋骨力得反說文助脅骨也字従肉
或作勒非體也
頷輪胡感反頷頜車也言骨圓如輪也
齒鬘莫班反言齒形行列狀如花鬘

@@
一切經音
義卷苐二十
二苐三十一張轉*因以名也第二
十七卷筋胍居銀居欣二反
下亡厄反說文肉之力曰筋或作脈
俗字体鑚燧祖桓反下又作鐆同
辭醉反火母也論語
鑚燧各異木也世本造火者燧人因
以名也或
榛仕巾反廣疋木藂生日榛草叢生
曰薄也或渚之與反爾疋小
洲曰渚言四方有水中央獨高可居
者曰渚
畢鉢羅風言風著人身班駮如畢鉢
形者也
毗濕婆風又言毗濕波風此譯云不
巧風也吠藍婆風舊經中或作毗
嵐婆或作鞞藍亦作
隨藍又作旋藍皆梵之楚夏耳此云
迅猛風聰俊又作俊同子閏反絕異
也王逸注
楚辭云千人才爲俊一國高爲傑第
三十卷稻稈又作秆同公但反字林
禾莖也蟲䏣治中反下千餘反通俗文肉中

一切經音義卷苐二十二苐三十二張轉
蟲謂之䏣字従肉
第三十一卷
學樣翼尙反規摸曰樣近字也舊皆
作像戒像也今不復行
第三十二卷
灎溢以冉反下與一反案灎溢謂噐
盛物盈滿
諸維翼隹反廣疋維隅也淮南子云
天有四維是也
䧫塹胡刀反釋名城下道也䧫翺也
都邑之内所翺翔祖駕處也
鄔波尼殺曇分舊經中作優波尼沙
陀分謂數之極也
蔓莚亡怨反下餘戰反蔓莚謂連綿
不絕長无極也
窯室餘招反通俗文燒瓦竈曰窯至
向許亮反說文向北出牖也喉
筒徒東反三蒼竹管也今言喉如筒
喻名也燒
燼又作燼同似雇反說文火之餘木
曰燼卽火糟也眇
漭亡紹反下莫朗反眇漭廣大也亦
深遠也

@@一切經音義卷苐二十二苐三十三張轉*
刖足古文跀刖二形同魚厥五刮二
反刖斷足也
劓鼻古文劓同魚噐反字林劓割鼻也
朩袋埤蒼作鞴又作排同蒲戒反鍛
家用炊火令熾者也
第三十三卷
垣城于煩反四周牆也釋名云垣援也
人所依阻以爲援衞也
迄至虛訖反厼疋至也方俗語耳
諠譟古文作吅又作讙同虛袁反廣
疋諠鳴也鬧聲也下桑到反說文
譟擾耳孔也聲類譟羣呼煩擾也
激湍古歷反下土桓反激邪流急也
說文湍疾瀨也淺水流沙上曰湍
貪婪又作啉惏二形同力南反惏亦
貪也楚辭衆皆競進而貪惏王逸
曰愛財曰貪愛食曰惏
第三十四卷
乾㬤又作所同祛及反通俗文欲燥
曰㬤㬤微乾也
騙騎疋扇反纂文謂躍上焉也
踡跼渠員反下渠玉反埤蒼踡跼不
伸也

@@
一切經音義卷苐二十二苐三十四
張轉*霡霂
音脈木爾疋小雨謂之霡霂今流汗似之也
圯坼父美反下恥袼反圯毁覆也坼
分裂也蓊鬱
烏孔反下於屈反蓊盛貌也
鬱樹木藂生也巉巖仕咸反廣疋巉巖
高也
河瀆徒木反爾雅水注澮曰瀆邑中
溝曰瀆醴水力體反醴甛美
也言其水甘如醴酒可以養老可以
兪患者也殉利辭俊反蒼頡篇殉求也
亦營也関鍵又作闥揵二形同奇
謇反鍵壯管鑰壯也方言陳楚日鍵関
中曰鑰伊師
迦山名也言此山高聳喻我慢也第
三十六卷剛
毅牛旣反說文毅有決也煞敵爲果致
果爲毅甲冑古文鈾同除救反說
文冑兜鍪也散他迦多衍那迦多
姓也衍那子也散他摽別其類也舊
經論中作訕
大迦旃延或作珊陀迦旃延皆
譌也第三十七卷逵羅弭荼呪呪名弭音亡爾反

一切經音義卷苐二十二苐三十五張轉*鸝
黃又作鸝同力貲反方言倉庚自関
西而謂之鸝黃或謂黃鳥或謂之
楚雀異名也不
殫多安反无餘曰殫廣疋殫盡也而
隕于愍反爾疋隕墜落也說文隕従
高而下也第
三十八卷鼷
鼠胡鷄反說文小鼠也爾疋鼷鼠郭
璞曰有螫毒也食人及鳥獸雖至
盡而不知亦不痛今謂之甘口鼠聆
音力丁反蒼頡篇聆聽也耳所聽日
聆也詁
訓古文作詁今故同姑護反又音古
說文詁訓古言也訓道也釋也師
拳又作捲同渠員反指握爲拳譬喻
也言師之匠物不如拳之執握吝
而不說也係
念古文繼繫二形同古帝反說文係
絜束也亦相嗣也第
三十九卷媒
媾莫來反下古豆反媒謀也謀合異
姓使相成也白虎通曰媾厚也重
婚曰媾

@@一切經音義卷苐二十二苐三十六張轉*罩
羅古文罩箌二形同竹挍反捕魚籠
也罝
弶渠向反字書施胃於道曰弶其形
如弓者也或作弶俗字也饞
嗜仕咸反不廉也下又作嗜8二形
同視利反說文嗜欲意也貪无猒
也乳
哺蒲路反哺含食也謂口中
嚼食也哺
飤也曉喻又作諭同臾句反三蒼喻
譬諌也喻亦曉也論語君子喻於義
是也撓濁乃飽乃挍二反說文撓擾
也又曰撓
亂也赧愧女盞反小爾疋面慙曰赧方
言自愧而見上謂之赧字従皮赤
意也自揆渠癸反爾疋揆度也謂商
度也樹修時注反廣疋樹立也九罝
立皆曰
樹也供贍聲類作贍同時焰反字書
贍足也音子喻反供足也亦
助也衒賣古文衒同胡麪公縣二反
說文行且賣也廣疋衒
詃也蓄積又作稸同恥六反廣疋蓄
聚也
@@
一切經
音義卷苐二十二苐三十七張轉*
亦積也禾䴬
公玄反下
以職反說文麦莖也䴬穀麦䴬也第
四十卷
啓道又作启同苦礼反說文启開也
導引也撝
義又作麾同虛皮反舉手曰麾謂手
之指也荷乘古文抲今作何同胡
我反又胡歌
反小爾雅何揭擔也謂擔負也正延
以旃反止憩又作
愒憩二形同却厲反爾疋憩息也止
之息也蚩誚充之反三蒼蚩輕侮
也小爾
疋蚩戲也下寸笑反誚謂嬈弄譏責也
呵也謙冲說文作蛊同除隆反字書
冲虛也巨力其呂反字林巨大也
方言齊宋之
閒謂大日巨說文巨大又作鉅第四
十一卷遮遏古文閼同於
曷反爾疋遏止也謂逆相止爲遏遏
亦遮也窣堵波蘇沒反下都古反此云廟或

一切經音義卷苐二十二苐三十八張轉*云
墳義翻也或云大聚或言聚相謂
累石等高以爲相也舊經論中或
作蘇偷婆或作藪斗波或作兠波
或云偷婆亦作塔婆皆譌略也宰
官祖殆反聲類云宰治也謂治邑吏
也廣疋宰剬也謂制事者也諠
譁虛元反下呼瓜反三蒼諠言語訁
訁也譁言語澆澆也訁音徒刀
反紛
聒敷雲反下公活反紛乱也聒諠語
也蒼頡篇聒擾耳孔也
戾或作籠同祿公反下三蒼作㑦同
力計反佷戾也謂佷戾剛强也綜
集子送反綜習也三蒼綜理經者也
謂機縷持絲交者也第
四十二卷同
齡又作秢同歷經反字林年齒也礼
記古者謂年爲齡人壽之數也攜
従胡閨反廣定攜提挈也謂提持也
漢書孟康曰攜連也亦牽將行也擐
甲胡慢工患二反左傳擐甲執兵杜
預曰擐貫也國語服兵擐甲賈逵
曰擐衣甲也

@@一切經音義卷苐二十二苐三十九張轉*第
四十三卷泯
一彌忍反爾疋泯盡也廣疋泯絕滅
也傘
屧又作繖同先岸反謂張帛爲行路
以自覆者也下先牒反鑿腹令空
鴈足者也法
溟莫經反說文小雨溟溟也莊子南
溟天池也第
四十四卷璩
印巨於反字書玉名也耳璩也印臂
印也儲
噐直於反儲貯也備也謂畜物以爲
備曰儲也藻
飾祖老反水草之有文者畫藻菜於
衣以爲服章也格
量加頟反蒼頡篇格量度也不
宇齒亦反指宇也漢書音義曰宇不
用也說文宇却屋也廣疋宇推也不
譴去戰反蒼頡篇譴訶也廣疋譴怒
也說文譴謫問也第
四十五卷闤
闠胡関反下胡對反說文闤闠巿門
也

@@
一切經音義
卷苐二十二苐四十張轉第四十六
卷曩
昔奴朗反爾
疋曩久也猶徃久古昔也第四十八
卷牟婆羅或作謨薩羅或作摩婆
羅亦作目娑羅梵言譌轉也此云
馬腦案此寶或色如馬腦因以爲名
也廁塡古文窴同徒堅反三
蒼廁雜也閒
雜也廣疋塡塞也亦滿也或作鈿非
此用也侵掠又作黥同
力尙反通俗
文遮取謂之抄掠謂强奪取也第四
十九卷瑿泥耶腨烏奚反下巿而
反鹿王名也舊經中伊泥延又
作因尼延亦作㖶尼延皆一也㖶音
一賢反勢峯謂陰莖也舊言馬陰藏
相是也羯羅頻迦或作歌羅頻伽或
作加羅毗迦亦作迦陵頻
伽皆梵音輕重聲之訛轉也此云好
聲鳥也烏瑟膩沙又作嗢瑟尼沙或
言鬱尼沙此言髻謂頂骨涌起自然
成髻也膝股又作骰同公戶反說文股髀也

一切經音義卷苐二十二苐四十一張轉釋名
股同也爲强固也兩臀
徒昆反髖肉高厚者也廣疋髖豚也
髖音苦昆反髖臚
呂於反臚腹也釋名云腹前曰臚齶
丘魚反下又作齶同五各反齶居也
齒所居也齶齒内上下肉垠㖾也
垠音語巾反蠲除
古玄反方言南楚疾愈謂之蠲郭璞
曰蠲除也方俗語異耳肴饌
胡刀胡交二反下仕眷反廣疋肴肉
也亦葅也說文饌備具食也謂飮
食也獷戾
古猛反漢書蓋康注云獷强也戾佷
也字従太婆羅
痆斯女黠反或云婆羅㮈斯又作波
羅奈同一也舊譯云江遶城第五
十卷誡网
古薤反下許玉反誡警勅也亦備也
方言齊魯謂勉爲网勵也輕縠
胡木反似羅而疏似紗而密古有懞
縠霧縠言細如霧也第五
十二卷焚燎
古文炃炃二形同扶雲反下又作

@@一切經音義卷苐二十二苐四十二張轉燎同
力照反說文焚燒田也字従火燒
林意也燎放火也火田爲燎焰颷
俾遥反小火也又作熛說文飛火也
蒼頡逬火曰熛也第五
十三卷塗冠
古翫反謂冠著花爲冠也赫亦
大餘炙反廣疋赫明也弈盛也謂光
明昱曜也字従大第
五十五卷愚
魯力古反論語參也魯孔安國日魯
鈍也第
五十六卷惡
叉聚惡叉樹名其子形如無食子彼
國多聚以賣之如此閒杏人故以
喻也安
繕那巿戰反舊言安禪那此云眼藥
也耳
輪彼國王等或用金銀作此耳輪形
如鉢支著耳匡中用以裝飾故名
耳輪也舊經言耳渠者應是也魯
逵羅天此云暴惡自在天之別名也毗
瑟笯天奴故反舊云毗搜紐或言毗
紐皆譌也此當幻惑義是伐藪

@@
一切經音義卷苐二十二
苐四十三張轉天別名也
舊言婆藪天
也世主天此梵天之異名也第五十
八卷擠搦又作
泲同子礼反廣疋擠漉也謂手搦出
汁也浪耆巨夷反此
云癡虫謂狩畜也家語云食草者愚
是也歧路古文岐岐二形同渠冝
反爾疋道
二逵謂之歧釋名物兩爲歧此道似
之也
輪圍于非反
山名也我慢高大故以喻焉第五十
九卷厭禱於冉反下都道反字苑
厭眠内不祥也山東音於葉反
說文告事求神曰禱禱請也請於鬼
神也尸半尸此是呪法西國有此
謂呪於死尸令起煞人
半尸者呪
令起坐令起尸鬼煞人故半尸第
六十卷磁石徂茲反埤蒼磁
石謂吸鐵也沙利藥迦謂彼國邑
落名也羯吒斯居謁反謂貪愛之別名也

一切經音義卷苐二十二苐四十四張轉義*
傷悼徒到反方言秦晉謂傷爲悼悼
亦哀也
釐玃又作釐同力咨反下居縛反釐
劃也直破曰釐瓜傷曰㩴劃音胡
麦反
妻孥奴胡乃故二反小尓疋云孥子也
閭邑呂居反周礼二十五家爲閭閭
里門也說文閭侣也五家相伴侣也
第六十一卷
錫賚星的反賜與也爾疋錫賚賜也
謂上與下之辭也
鬱怏於亮反謂忿怨也亦怏怏然心
不伏也
懊恚於報反懊恚悔恨也
頒賜又作班同補顏反小爾疋頒賦
布也爾疋班遍與也
勞來郞到反下力代反慰勞也廣疋
來懃也勞來不怠也或有作賚賜
與也賚非此義
諮詢私遵反詢問也左傳訪問於善
爲諮諮親爲詢諮問道也詢問親
慼之議
罄竭古文罄同口定反說文噐中空

@@一切經音義卷苐二十二苐四十五張轉義也
爾疋罄盡也俳
優於牛反字林倡優樂也謂調戲作
樂也愽
弈古文簙下餘石反方言愽或謂之
棋自関而東齊魯之閒皆謂圍棋
爲弈英
傑奇列反千人爲傑傑亦特立也才
能也耽
湎古文耽妉二形同都含反下古文
湎同亡善反說文耽樂也嗜也湎
耽於酒也謂酒樂也第
六十二卷瑟
祉勅里反舊言俱絺羅譯云膝也言
膝骨大也第
六十四卷麟
角理眞反仁狩也說文麟麕身牛尾
一角角頭有肉不履生虫不折生
草音中鍾呂行中規矩不入陷網
文章彬彬然也亦靈狩也第
六十七卷傲
誕五誥反下逵坦反傲謂不敬也廣
疋傲輕㑥也誕大也不實也絢
藻呼麵反字林文成曰絢絢亦文

@@
一切經音義卷苐二十二苐四
十六張山一章之貌也藻水草之有文
者也伐地迦人名也従人名經爲此
人說也暴
燥蒲卜反桑
老反釋名燥焦也說文燥乾也第六
十八卷
若蘭又作躝同力丹反通俗文縦失
曰蘭也賄貨古文賄同呼罪反財
貨也通俗文財帛
曰賄周礼通貨賄鄫玄曰金玉曰貨
布帛賄肪膏音方脂肪也通俗文
在腰曰肪肪
肥也三蒼有角曰肪无角曰膏第六
十九卷䬫餬音提胡酥酪之
精醇者曰
䬫餬通俗文酪酥謂之䬫餬是也第
七十卷曛暮許軍反楚辭
與曛黃而爲期王逸曰曛黃黃昏也
暮晩也銓量又作銓
同七泉反廣
雅稱謂之銓銓謂銓量輕重也第七
十一卷中的知仲反下又作㢩說
文作的同都歷反的明也射質也謂的然明

一切經音義卷苐二十二苐四十七張轉山一
見也今射堋中珠子是也
従容且容反廣疋従容擧動也謂詳
審閑疋之貌也
河濱比人反字林濱水崖也廣疋濱
湄浦岸也
第七十六卷
毀讟徒木反謗讟也廣疋讟痛也謂
怨痛也
珍羞古文羞同私由反貴異名珍雜
味爲羞羞謂有滋味名也方言羞
熟食也
第七十九卷
騫脣去焉反廣疋騫擧也
逌爾又作攸同以周反小笑也笑離
齒也漢書頃岱曰逌寬舒顏色之
貌也又作猶然猶笑貌也
迦理沙般拏女家反般拏此云銅錢
十六般拏爲一迦利沙般拏
第八十三卷
襲師古文㦻同辭立反左傳凡師輕
曰襲掩其不備也
摩納縛迦此云儒童或云年少淨行
舊經中言摩納等是也

@@一切經音義卷苐二十二苐四十八張轉唯正
底沙比丘名也爲之說經名底沙經
此亦星名也因星立名西圈多此也
第八十四卷
揉捼奴和奴迴二反說文捼摧也兩
手相切也
㱟折普彼反藄文云破折也㱟猶分也
僵仆蒲北芳務二反仰謂之僵伏謂
之仆說文僵却偃也仆前覆也
晧首胡老反小爾疋晧素白也
黃皴七旬反字略云皴皮細起也
徂落又作殂同在胡反爾疋徂落死也
笞罰又作抬同丑之反廣疋搒笞擊
舃鹵又作潟滷二形同齒亦私亦二
反下力古反說文潟西方8地也
你伽女履反此云流注不斷亦言害
爲含兩義仍立梵名也
遽務又作懅同渠庶反遽急也亦畏
懼也
第八十五卷
鳩集居牛反爾雅鳩聚也謂8聚也
囹圄力丁反下魚呂反獄名也三王
始有獄
幽縶知立反詩傳曰縶絆也謂拘執

@@
一切經音義卷苐二十
二苐四十九
張轉唯正也兩足不相過謂之縶第
八十六
卷怒憾胡紺反廣疋憾怨恨也字林
憾不安也浸淫七
林反浸淫者轉大之言也浸淫移
徙處曰
廣也微褊卑
緬反說文褊小也爾疋褊急也匧也
第八十七卷戇愚
丁絳反三蒼愚无所知也亦鈍也
廣疋戇頑嚚也茫然莫唐反案茫然
冥昧不明也踰
隍胡光反三蒼隍城不坑也說文城
池有
水曰隍宮闕
釋名闕在門兩傍中央闕然爲道也
第八十八卷
歔欷欣居反下欣旣反蒼頡篇泣餘
聲也亦悲也拊膺芳舞
反下作膂同於凝反拊拍也廣疋拊
擊也膺匈也冕結古文冕怨二形
今作宛同於元反說文冕屈也廣疋冕抂也思念

一切經音義卷苐二十二苐五十張轉**
煩冕也
阿死羅摩登祗栴荼女名也摩登祗
女之捻名阿死羅女之別名此女
由卑賤故恒以掃市爲業用供衣
食也
被笮側格反安笮猶壓也謂以槽笮
出汁也
謇訥古文吶同奴骨反訥遲鈍也說
文難也
第八十九卷
朋儔直流反同門交曰朋疇類也等
也王逸注楚辭云二人爲疋四人
爲疇疇猶伴侣也
艹瞢徒登反下莫崩反韻集云失臥
極也
諀訾疋爾反下資爾反通俗文難可
謂之諀訾
惙爾知劣反聲類云惙短氣貌也惙
惙亦憂也
第九十卷
覆苦舒鹽反茅苫也爾疋白蓋謂之
苦言編管以覆屋曰苦也
勉勵靡辯反下力制反勉强也謂自

@@一切經音義卷苐二十二苐五十一張轉
酄强爲勉勵也勉力爲勵也
第九十一卷
倏歸又作焂跾二形同書育反倏急
疾之貌也
葌茅古顏反爾雅葌茅屬也
如鴆除禁反郭璞曰大如鵰紫緣色
長頸赤喙食蛇也
孑然居列反案孑猶單已孤獨也說
文孑无右臂曰孑
沿流翼泉反字林従水而下曰公愼
流也沿亦緣也
火鷄古奚反性多躁列故以喻焉
第九十二卷
漂漾疋遥反下翼尙反案漂漾搖蕩也
第九十四卷
唼食古文㗱又作同子蓋反通俗
文入口曰又虫食曰唼
不允弋准反允當也允信也爾疋允
誠也
第九十五卷
纖繳之若反謂矰之射者也繳緾也
矰音増弋射矢也
瞖膜又作翳同於計反下音莫韻集

@@
一切經音義卷
苐二十二苐五十二張轉**云瞖
目障病也晱彌葉式
冉反其葉苦也娑羅葉光淨也娑羅
此云牢實箭欝占
活反釋名箭其末曰欝欝會也謂與
弦相會也桄梯古文撗二形同
古黃反聲類作
車車下撗木也令車牀梯輿下撗木
皆曰桄也
三槍千羊反說文槍距也三蒼木兩頭
銳曰槍撓攪
呼高反下古夘反說文撓攪乱也第
九十
七卷稣息先胡反小爾疋更生曰稣
稣亦息也瘠田古
文瘠瘦膌三形同才亦反說文
瘠瘦也亦薄
也言泆餘質反說文水所蕩泆也第
九十八卷裒讃補高反案裒猶揚美
之也進也猿猴又作蝯同禹煩反
似獮猴而大臂長其色有黃有
黑鳴
聲甚哀五百歲化爲玃玃壽千歲玃音居縛反

一切經音義卷苐二十二苐五十三張轉*
㨊摩初委反通俗文捫摸曰㨊或作
揣借字耳
汎成又作泛同疋劍反廣疋泛普也
浮也泛濫也
乘駕食證反三蒼載曰乘馬曰駕
土丘古文丘說文土之高也爾疋非
人所爲爲丘一曰四方高中央下
亦曰丘
第九十九卷
種蒔時至反栽時也謂更種曰蒔也
波輸鉢多此塗灰外道名也遍身塗
灰髪則有剃不剃衣纔蔽形但非
赤色爲異耳事魔醯首羅天
簡靜古限反爾疋簡大也亦略也
第一百卷
蕭然桑条反詩傳曰簫簫言不諠譁也
變革古文革愅譁三形同古核反革
更也字従三十従口口爲圈邑圈
三十年而法更別取別異之意也
口音韋
一切經音義卷第二
十二甲辰歲高麗圈大藏都
監奉勅
彫造
@@一切經音義卷第二十三轉
翻經沙門玄應撰定英
顯揚聖教論
對法論
攝大乘論
廣百論
佛地經論
掌珍論
王法正理論
大乘成業論
正理門論
大乘五藴論
顯揚聖教論第一卷
稽首古文稽同苦礼反說文稽下首
也白虎通曰所以稽首何稽至也
首頭也言頭至地也周礼太祝辯
九拜一曰稽首二曰頓首是也
將紹古文紹同市遶反爾疋紹繼也
謂繼續先宗也謚法曰疏遠繼位
曰紹
錯綜祖送反謂錯要其文綜理其義
也廣雅錯廁也言相間廁也綜捻

@@
一切經音義卷苐二十三苐二張
轉*也捻括文義也錯亦捻也挍
理也說文綜機縷也謂持絲交者屈
繩制經令開合也綜紀也紀領絲別
也駛流山吏反蒼頡篇駛疾也字従
史善軘又作扼同於革反攝也說
文軘
車前也謂轅端壓牛馬領者也搹音
革惻愴古文惻同楚力反下初
亮反說文惻痛也廣雅惻悲也愴傷
也迦多
衍那姓也因姓爲名舊言迦旃延譌
也心詭居毀
反詭謂變詐不實也廣雅詭誑也欺
也忌憚渠記
反下徒旦反忌畏也恐也憚難也驚
也甘執古藍反廣雅甘樂也
嗜欲之意也甘嗜无猒也說文甘美
也勉勵靡辯反下力制反酄奬也
勉强也謂自酄强也
勵相酄勵也亦勉力爲勵强音巨兩
反悵怏勅亮反
下於亮反說文悵望恨也怏心不服
也所呑他痕他賢二反呑謂不嚼也說

一切經音義卷苐二十三苐三張轉*
文呑咽也廣雅呑滅也
溪沼又作谿同苦奚反下之遶反爾
疋水注川曰谿說文沼小池也
巨壑其呂反下呼各反巨大也爾疋
流水深則成壑壑亦溝池也
炎燎于廉反下力照反炎亦燒也說
文炎火光上也燎放火也火田爲
燎也
蔓延忘怨餘戰反謂連綿不絕也
灰燼又作燼同似進反說文火之餘
木曰燼
扣絃苦後反廣雅扣擊也絃謂琴瑟
等也
拊革芳主反拊猶拍也下古㧡反革
鼓也
黏勇女廉反蒼頡篇黏合也說文相
著曰黏下瑜種反謂雄武果決也
謚法曰知死不避曰勇懸命爲仁
曰勇
靜慮慈井反說文靜審也安也息也
慮念也思也舊言定梵云馱衍那
漏辵渠愧反乏財曰辵礼記卽財不
匱鄫玄曰匱乏也詩云孝子不匱

@@一切經音義卷苐二十三苐四張轉各因
傳曰匱竭也
第二卷
鄔波拕耶鳥古反下拕音徒我反此
云親教或言郁波第耶夜亦云近
誦以第子年小不離於師常逐常
近受經而誦也舊云和上或云和
闍皆于闐等諸圈譌也義譯云知
有罪知无罪爲和上也
阿僧企耶丘豉反此云无央數舊言
阿僧祗譌略也
溫習烏昆反論語溫故而知新何晏
曰溫尋也鄭玄注礼記云後時習
之謂之溫溫渜也取其義矣
第三卷
而根而兖反梵言沒栗度此言而物
柔曰而也
阿世耶此云意樂樂音五孝又亦言
種子
預流翼庶反梵言窣路多阿半那此
言預流一切聖道說名爲流能相
續流向涅槃故初證聖果創參勝
列故名預流預及也參預也舊言
湏氀多分得也湏陀洹者譌也或

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一切經音義卷苐二十三苐五張轉
云逆流或言入流亦云至流皆一也一
閒古閑反梵言翳迦鼻至迦翳迦此
云一鼻至迦此云閒閒謂壁際孔
也說文閒隙也言有一閒隙在不
得般涅槃也舊言一種子者梵言
鼻豉迦此言種斯或譯者不善
梵言或笔人不尋本語致茲譌失也朅
伽祛謁反此云犀牛毗沙拏此云
甬謂犀牛一角一亦獨也喻獨覺
也言一一獨居山林也毗婆
沙作渴
伽月藏經作佉伽皆譌也第六卷什
物時立反什聚也雜也謂資生之
物也今人言家産噐物猶云什物
物卽噐也江南言什物此土名五
行史記舜作什噐於壽
丘漢書貧民賜田宅什噐並是也摩
怛理迦都逵反舊云摩德勒伽亦
言摩夷此云行母亦云本母或
云行境界謂起行所依能生行故也
工業古紅
反詩云工祝致告傳曰善其事曰工
升攝波葉經亦言申恕林或作申恕

一切經音義卷苐二十三苐六張轉**
波林樹名也此譯云實木舊言葉
喻多少經是也
所祈巨衣反廣雅祈求也爾疋祈叫
也叫呼請事也
第七卷
樹杪彌遶反通俗文樹鋒曰杪杪謂
微細也
官僚又作寮同力雕反爾疋僚官也
同官曰僚
或翹祗遥反廣雅翹擧也爾疋翹危
也擧足懸危也
蝸虫古華反說文蝸螺也
第八卷
倶胝竹尸反佛本行經作拘致云一
百百千名一拘致數當千萬
素怛纜力暫反此譯云綫舊言修多
羅或云修妬路皆譌也
吠舎扶廢反舊言鞞舎此云坐謂坐
佑也案天竺圈俗多重寶貨此等
營求積財巨億坐而出内故以名焉
戍陀羅輸句反舊言首陀謂田農窅
學者也此等四族圈之大姓也
第九卷

@@一切經音義卷苐二十三苐七張轉**
伊師迦山名也言此山高聳我慢如
之故以喻也
第十卷
商賈始羊反下公戶反行賣曰商坐
賣曰賈白虎通曰商之言啇商其
遠近通四方之物以聚之也賈固
也固物以待民來求其利也賈亦
通語也
能祀徐理反厼疋祀祭也亦地祭也
方域爲逼反說文域邦也廣雅邦域
圈也
詰問丘逸反廣雅詰責也說文詰問也
鬱爾於勿反謂樹木叢生鬱鬱然氣
盛也
颯然桑合反疾貌也謂風吹木葉落
之聲也
唐捐徒郞反下以專反唐徒也徒空
也說文捐棄也
薄蝕補莫反下神職反小爾疋薄近
也漢書日月薄蝕韋昭曰氣徃迫
之曰薄虧毀曰蝕如虫食草木葉也
毗羅婆果亦云頻螺果或言避羅果
皆譌也果形金色如甘子大西圈

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一切經音義卷苐二十三苐八張
轉祠天多用此木作幢莊嚴供養也
餉佉尸尙反
此云貝或
言珂舊云儴佉或云傷佉第十一卷
尙論市讓反
廣雅尙高也說文尙曾也尙亦上
也倡女齒楊反婬女也說文倡樂也
雨衆于矩反梵言嚩利沙亦云跋
利沙此云雨外道名也鍵拏此
云衆謂雨等師徒之衆故云雨衆也
銓量又作銓同七泉反稱衡也廣
雅稱謂之銓所以稱物知輕重者也刊
定口干反廣雅刊削也亦定也除也
凌侮又作凌同力䒱反三蒼凌侵
也廣雅凌犯也下亡
府反廣雅侮輕也言輕傷也凌従水
遞㸦古文
递同徒礼反方言遞代也謂更代也
目眩侯遍胡蠲
二反字林眩乱也三蒼眩視不明也
纔取
在灾反廣雅纔暫也亦劣也不之也
未愈古文癒同瑜乳反方言愈差也

一切經音義卷苐二十三苐九張轉見說
文愈病瘳也迦
末羅病舊云迦摩羅病此云黃病或云
惡垢言腹中有惡垢卽不可治也角
犎妃封反又音封今有此牛形小髆
上有犎者也形
愞奴課反三蒼愞弱也廣雅柔而少
愞也嘶
聲又作嘶同蘇奚反說文悲聲也
方言嘶噎也痛也哮
吽古文虓同呼交呼挍二反說文虎
鳴也大怒聲也下古文呴吽二形
今作拘又作吼同呼苟反吽嘷
也咆
吽蒱交反說文咆嘷也廣雅咆鳴也瞑
目又作眠同蔑田反說文瞑目翕也
眠寐也臥也敦
肅古文惇同都屯反說文惇厚也下思六反
肅敬也嚴也謂嚴整之貌也亦戒
也自警戒也鄙俚補美
反下又作同力子反鄙陋也說文
五酇爲鄙鄙也蒼頡篇圈之下
邑曰漢書質而不如淳曰雖
質猶不如閭里之鄙言

@@一切經音義卷苐二十三苐十張轉
也酇音祖旦反百家也
麤獷古猛反獷强也字従犬
過隙丘逆反說文壁際孔也字従白
上下小
謇歰古文作8謇二形今作謇同飢
展反方言謇吃也楚人語也謇
難也下所立反說文歰不滑也字
従兩止四止止則不通字意
也竦肩古文竦心二形今作聳同湏
奉所項二反廣雅竦上也跳
也酷怨古文嚃焅酷三形今作酷同口
木反說文酷焉也甚也亦暴虐
也第十二
卷逵羅弭彌爾反呪名也此無正翻
但在本
耳傳述脣聿反述謂訓其義也爾疋
述循
也沒力伽羅子亦言勿伽羅勿伽此
云胡豆卽是緣色豆也羅此云取
依此間語應言取緣豆此是其姓
上古仙人名勿伽羅不食一切物
唯食胡豆故名取胡豆是此仙人
種故以爲姓也舊言目揵連譌略
也
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一切經音義卷苐二十三苐十一張
轉呂*鄡波第鑠烏
古反下尸藥反舊言優波提舎此云論
義也深邃
古文㥞同私醉反說文邃深遠也第
十三卷精懇古文作
詪同口很反通俗文至誠曰懇懇亦
堅忍也鄡波婆娑亦言優波婆娑
此云
近住謂受八戒者近阿羅漢等善人
而住也杜多亦言䕆吼多此云洮
汏亦言修治又云斗藪或言搖振
亦曰棄除一義耳皆謂去其衣服
飮食住處三種欲貪也舊言頭陀
者譌
也經中亦
作十二誓行䕆音徒斗反汏音大第
十四卷毗瑟笯天奴故反亦言毗
搜細天此當幻惑義此天有大威
德乘金翅鳥行
行時有輪以爲前導欲破卽破无有
能當也西你
迦女履反此云有軍外道名也舊云
先尼譌也高答摩此有三義一云曰種二言牛

一切經音義卷苐二十三苐十二張轉**
糞種三泥土種以瞿名目九義故
也舊言瞿曇因緣具如經說
踡跼渠員反下渠玉反埤蒼踡跼不
伸也說文作䟒謂行䟒趢也案踡
亦曲也趢音錄
嬈乱乃了反惱也說文嬈擾戲也二
蒼嬈郭璞曰嬈弄也廣雅撩挑撩
嬈也
里閈力擬反下胡且反五鄰爲里謂
二十五家也里居也方居一里之
中也閈門也謂卷門也
乾㬤古寒反下又作昅同祛及反通
俗文欲燥曰㬤
第十七卷
邪佚古文泆同与一反蒼頡篇佚愓
也佚樂也愓音蕩
窣羅酒此云米酒米隷耶酒謂根莖
花果等雜酒末陀酒謂蒲挑酒
第十九卷
代勒迦梨此云鬪力
如鷃烏鴈反鷃雀也亦名鶬鷃纂文
云關中以鷃爲鷃爛堆是也
塲壟治羊反方言坻凸封塲也下力

@@一切經音義卷苐二十三苐十三張轉**
悚反耕壟有界埒者也坻音遲埒
音劣
第二十卷
艱難古閑反說文土難治也
剖析普厚反剖猶破也中分爲剖下
思狄反析分也
波羅闍巳迦此云他勝謂破戒煩惱爲
他勝於善法也舊云波羅夷此言
无餘若犯此戒永棄清衆故曰无餘
對法論第一卷
爰發禹无反爰引也爾疋爰曰於于
皆語辭也韓詩爰發蹤之貌也
參綜麤南反下祖送反謂參位其文
綜理其義也
有情梵言薩埵薩此云有埵此言情
故云有情言衆生者案梵本㒒呼
膳那此云衆生語名別也故従本
譯之
庶令尸預反庶猶冀也冀望得也
辯蘊於粉反梵言塞建陀此翻名蘊
有爲之法由積聚義說名爲蘊字林
蘊積也廣雅蘊聚也聚音才句反左
縛蘊藻杜預曰蘊聚也蓄藏諸色故

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一切經音義卷苐二十三苐十四張
轉*言色蘊受想等四義亦如之
舊經論中或言五衆又云五聚
頗亦近是仍未捻名舊翻陰者失之
久矣異熟一切不善善有漏法爲
因能感无記之果因果種別名異
任運酬因名熟果異因熟故名異
熟又因感果時
勢力成熟異於前位名爲異熟舊
言果報堅勁居盛反字林勁强也字
従力旃彈那徒且反或作
旃檀那此外圈香木也有赤白紫等
諸種薩迦耶見梵言也迦耶此云
身薩名不定或言虛僞或說无常
或言爲有斯由大小
諸師見解不一旣含多義所以仍置
本名祠祀似
茲反下徐里反爾疋祠祭天也祀地
祭也欻爾吁勿反
蒼頡篇欻猝起也欻亦忽也猝音倉
沒反憤發扶粉反
方言憤盈也謂憤怒氣盈滿也
亦情感也心戾力計反字林戾曲也
乖也心府跗宇反廣推府聚也白虎通曰

一切經音義卷苐二十三苐十五張轉人有
六府謂大腸小腸膀胱胃三焦膽
也慳吝
古文吝同力鎭反堅著多惜曰吝方
言荊汝江湘之閒凡貪而不施謂
之吝橋設
居夭反橋謂假詐也橋誑也擅稱上
命曰橋非先王之法言曰橋字従
手今皆作矯非體也悦豫
翼庶反爾疋悦豫喜樂也豫亦安也
聰叡
古文睿壑二形同以芮反廣雅叡智
也說文深明也字従目従谷省従
取穿通義谷取響應不窮目
取明識音意也音殘第二
卷文身
梵言㼐膳那此言顯了但以文能顯義
故以代之舊言味身或云字身一
也㼐音蒲眠反案說文昔蒼頡造
書依類象形故謂之文其後形聲
相益卽謂之字字者孶乳浸多也
字生也異生性
梵言婆羅必栗託仡那婆羅此云愚
必栗託此言異仡那此名

@@一切經音義卷苐二十三苐十六張轉
生應作愚異生言愚癡闇冥无有
智慧但起我見不生无漏故也亦
言小兒別生以癡如小兒不同聖
生故論中作小兒凣夫是也又名
嬰愚凣夫亦云嬰兒凣夫凣夫者
義譯也廣雅云凡輕也謂輕微之
稱也舊經中或言毛道凡夫或云
毛頭凡夫案梵本毛名縛羅愚名
婆羅當由嚩婆聲之相近致斯謬
譯人之失也仡音魚訖反嚩音縛
佉反
衷壹鄡等烏可反下爲古反此等諸字
要藉助緣聲方圓滿无別目故捻
謂无義之文也
卵殳又作殻同口角反吴會閒音哭
卵外堅皮也尙在卵中謂之㲉
羯羅藍舊言歌羅邏此云和合又云
凝滑言父母不淨和合如蜜和酪
泯然成一於受生七曰中凝滑如
酪上凝膏漸結有肥滑也
頞部陀亦言遏部曇或作頞浮陀皆
梵言輕重耳此云皰結或言水泡
謂至第二七曰於凝酪中生一皰

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一切經音義卷苐二十三苐
十七張轉結猶如糜粟置厚白飮中
也閈尸亦名卑尸此云肉團至第三
七曰結聚成肉團若男則上闊下
狹若
女則上狹下闊雖成肉團猶而未堅
也財貨徂灾反所寶
日財金玉曰貨財謂資生也亦財穀
也大材在哉反材用也亦
質性也凣木巳斬伐可施工匠者曰
材又荷古
文柯同
胡歌胡可二反說文柯揭擔也第五
卷等胤翼刃反胤繼也子孫相承繼
也摩納婆或云摩
那婆此云年少淨行亦云儒童或言
人贍部洲時熖反
従樹爲名舊言剡浮或云閻浮皆一
也阿闡底迦此云无欲謂不樂欲
涅槃亦言一闡底柯此云多貪謂
貪樂生死不求出離故不
信樂正法舊言阿闡提譯云隨意作
也阿
顚底迦此云畢竟謂畢竟无有善心也

一切經音義卷苐二十三苐十八張轉**
第六卷
東毗提訶或云弗婆提或言弗于逮
皆梵音譌轉也此云前在諸方之
前也
西瞿陀尼或云倶耶尼或作瞿伽尼
瞿此云生陀尼此云取与以彼多
牛用牛市易如此閒用錢帛等也
北俱盧洲或云鬱單曰或言鬱多羅
拘樓此云高上謂高上於餘方也
亦言勝洲
覩史多天亦言兜師多或云兜率陀
皆梵音譌轉也此云妙足天亦云
知足天也
樂變化天五孝反但此天雖有實女
於變化者心多愛著於男亦爾故
以名焉舊言化樂天音洛失之久矣
稣迷盧山或言湏彌樓此云妙高此
亦云好光山舊言湏彌者譌略也
層級徂登反下居立反說文層重累
也級階次也
輪圍山梵言柘迦羅此云輪山舊云
鐵圍圍卽輪義本无鐵名譯人義
立耳

@@一切經音義卷苐二十三苐十九張轉小目
晴明又作暑夝二形同自盈反聲類
雨止也
健達縛渠建反此云嗅香亦云食香
一云樂神經中作香音神是也舊
云乾闥婆譌也
中殀又作夭同於矯反釋名云少杜
而死曰夭廣雅夭折也如取物中
折也不盡天年曰夭意也
鍵南渠偃反亦云伽訶那此云堅至
第四七曰時肉團方堅實也
鉢羅奢佉亦云波羅捨佉此云枝枝
第五七日時止有形相若至第六
七日従五處更生耳鼻手足等故
有重枝名有風生眼耳等孔亦大
生苦也
第七卷
憒鬧公内反下女孝反說文憒乱也
韻集鬧猥也
三摩呬多虛利反此云等引謂勝定
地離沉掉等平等能引也或引平
等謂引諸功德或平等引謂定
前加行故名能引也
怡悦翼而反爾疋怡懌悦樂也

@@
一切經音義卷苐二十三
苐二十張轉*駄索迦徒餓反此譯
云奴鹵土力
古反謂确薄之地也天生曰鹵人生
曰鹽熏
坌蒲頓反通俗文悖土曰坌說文坌
塵也德失多勒反德謂福德之德
也失
謂過失之失也義非獲得之得故此
字也稼穡加睱反下所力反字林
種曰稼收
曰穡說文禾之秀實爲稼一云在野曰
稼磽确口交反下苦角反通俗文
堅鞕謂
之磽确謂瘠薄地也瘠音自亦反第
八卷勤筞男初革反筞驅也勤勞
也梵言室羅末拏伊落迦此云勞
之小者也亦言息慈
謂息惡行慈義譯也舊言沙彌者譌
略也鄡波索迦烏古反亦云優婆
娑柯受三歸住五戒者優婆此云
受婆柯此云男一云近事或言近
宿謂近事三寶而止宿也又云善
宿亦言清信皆義譯也舊言優婆塞譌也

一切經音義卷苐二十三苐二十一張轉鄡波
斯迦亦言優婆私呵優婆此云受私
呵此云女餘義同前舊言優婆夷
譌也扇搋
半擇迦搋音勅佳反舊經論中或作
般吒或作般荼迦皆梵音輕重耳
此云黃門其類有五一半擇迦捻
名也有男根用而不生子二伊利
沙半擇迦伊利沙此云妬謂見他
行欲卽發不見卽无亦具男根而
不生子三扇搋半擇迦謂本來男
根不滿亦不能生子四愽叉半擇
迦謂半月能男半月不能男也五
留拏半擇迦留拏此云割謂被刑
者也罝菟
姉邪反菟網曰罝釋名云罝遮也遮
取菟也兎同毆撃
爲厚反說文毆捶擊也字従殳唱令
家鵄讓反謂作音樂戲人也又云尋
香人也是等家无産業唯乞自活
若見有飮食處卽徃至彼爲設倡
伎求財食也中庸
以鍾反廣雅庸和也小爾疋庸善也
謂和善人也

@@一切經音義卷苐二十三苐二十二張轉成柱
旃荼羅直加反此云執暴惡人亦言
惡煞謂屠煞者種類之捻名也其
人若行則搖鈴自摽或杖破頭之
竹若不然王則与罪舊言旃陀羅
譌也
羯恥那居謁反此謂煮狗人也
凌蔑力承反下莫結反凌相侵犯也
蔑相輕㑥也
銛利息廉反廣雅銛籤利也謂刀銳
曰銛也
末尼茫鉢反亦言摩尼此云寶珠謂珠
之捻名也
苕然徒彫反苕遰遠也遰音徒計反
洲渚脂由反下脂与反爾疋水中可
居曰洲小洲曰渚
第十卷
踧踖子六反下子亦反廣雅踧踖畏敬
也字林踧踖不進也第
十一卷諷
誦不鳯反諷謂詠讀也誦謂背文也
周礼注倍文曰誦以聲節之曰諷
倍音佩綴
緝張衞反下七立反綴連也緝績

@@一切經音義卷苐二十三苐二十三張轉成柱
也說文綴合令著也
洛叉亦言洛沙此當十萬一百洛沙
爲一俱胝也
薩伐若此云一切智舊言薩婆若譌也
第十二卷
殑伽沙渠興反河名也従无熱惱池
東面象口流出入東海也其沙至
細与水同流以手掬水沙滿手中
急把於沙還隨水出經中多此喻
也舊言恒河者譌也
手麾許皮反擧手曰麾謂手指也
譏弄居衣反廣雅譏刺也說又譏誹也
毀呰子爾反口毀曰呰說文呰呵也
第十三卷
所孕翼證反含實曰孕孕姓子也孕
也音身
婆羅痆女黠反圈名也舊言波羅奈
譯云江遶城言此圈染靑黃等色
名和合色也爲莫迦花等色名俱
生色也爲沙斯星此云太白星取
其白色也
第十六卷
英俊猗京反下又作俊同資閏反淮

一切經音義卷苐二十三苐二十四張轉*
南子云智出萬人曰英千人曰俊俊
謂絕異於人也闡
鐸迦徒洛反人名也此云樂欲躁
急祖到反論語云言未及之而言謂
之躁躁擾不安靜也亦躁動也闡
陀論六論中第五名闡陀論釋作首
盧伽伽法謂佛弟子五通仙人等
說偈名首盧伽也攝
大乘論第一卷无性菩薩釋幖幟比
遥反下尺志反舊音識与知識同幖
頭上幟也所以相別也通俗文衛
号曰幖私記曰幟衛音吁歸反謂
以絳帛等書著背上曰衛廣雅幖
幟幡也墨子云長丈五廣半幅曰
幟字皆従巾業具軍
八轉聲中業聲第二具聲第三大
言論之道能有立破義同軍故故
立軍名第二轉聲詮所作業第三
轉聲詮能作具軍詮業具名業具
軍八轉聲者一體二業三具四僞
五従六屬七依八呼此如聲明具
釋七轉常尼呼聲用稀也能詮七
泉反謂顯了義說文詮具也

@@一切經音義卷苐二十三苐二十五張轉案具
說事理曰詮淮南子云詮言者謂
譬類人事相解喻也天魔
梵言魔羅此譯云障能爲修道作障
㝵也亦名煞者論中釋斷慧命故
名魔常行放逸而自害身故名魔
魔是位處卽第六天主也名曰波旬
此云惡愛卽釋迦佛出世魔王名
也諸佛出世魔各不同如迦葉佛
時魔名頭師此云惡瞋等也能闡
昌善反廣雅闡開發也闡明也覺寤
居効反覺亦寤也蒼頡篇覺而有言
曰寤眠後覺寤也首楞
伽摩此云健行定亦言健相舊云首
楞嚴也魯荼
宅加反字緣也能顯所作義有魯荼
處必是所義非一切有立多置名
經部
佛去世後四百年中従說一切有分
出此部唯立一藏言唯有一經藏
也所以作此名者云經是根本律
及阿毗曇還解經義旣不出經外
故唯立一經藏也釆畫
七在反下胡封反五色所成曰

@@
一切經音義卷苐
二十三苐二十六張轉作*釆圖
其形象曰畫罣礙字古作罫同胡卦
反網礙也吠世師扶廢反亦云衞
世師或言鞞世師皆譌也此云勝
異過餘論故名勝能破餘
論令壞故名異其論以六句義爲宗
或言六諦師資師徒也資用也又
取也善
人不善人之師不善人善人之資資
如資財也伽他此方常頌或云攝
言諸聖人所作莫問重頌字之多
少四句爲頌者皆名伽他案西圈
數經之法皆以三十二字爲一
伽他或言伽陀譌也舊云偈者亦伽
他之譌也那落迦亦言那羅柯亦
云泥囉夜舊言泥梨耶斯梵言楚
夏耳此譯有四義一不可樂二不
可救濟三闇冥四地獄經中言地
獄者
一義也所以仍置本名或言非行謂
非法行處阿笈摩渠業反亦言阿
伽摩此云教法或言傳
謂展轉傳來以法相教授也舊言阿含譌略也

一切經音義卷苐二十三苐二十七張轉隹成
市廛値連反梵言阿縛遮羅此云市
廛礼記市廛不征鄫玄曰廛謂市
物邸舎也今市中行肆是也舊云
欲行非也案梵本僧塞迦羅此云
行名不當本故立爲廛
有癎核閒反聲類云小兒癲也
第二卷
化地部第三百年中従一切有部出
也梵言磨醢奢娑迦亦名彌喜捨
娑柯此云化地亦云教地或言正
地人名也但此羅漢在俗爲王圈
師匡化土境故名化地今入佛法
佛法如地又匡化之故以名也舊
名彌沙塞者譌也
樹増時注反廣雅樹殗建立也凡置
立皆曰樹樹亦種也
照瞩之欲反瞩亦明也
貫徹古玩反貫逵也徹通也蒼頡篇
貫穿也以繩穿物曰貫
羂索又作羂同古泫反聲類羂係取
也以繩取狩曰羂
未嘗視羊反未嘗未曾也廣雅嘗暫
也試也

@@一切經音義卷苐二十三苐二十八張轉*
率爾疏律反爾定率循自也謂先以
巳意而言也論語子路率爾而對
何晏曰先三人而對是也
巨勝其呂反巨大也本草云胡麻粒
大黑者爲巨勝
衆纈賢結反案纈以絲縛繒染之解
絲成文曰纈今謂西圈有淡澀汁
點之成纈如此方蠟點纈也
訖埵緣都果反此云巳竟義如言澡
浴巳飯食度山巳度河也
和糅古文糅二形同女救反廣雅
糅雜也今謂異色物相集曰糅
彎弓烏環反開弓也小爾疋彎控引
挽也
花鬘梵言摩羅此譯云鬘音蠻案西
圈結鬘師多用蘇摩那華行列結
之无問男女貴賤皆此莊嚴以爲
飾好也
稊稗徒黎反下蒲懈反稊似稗布地
穢草也稗草之似穀者也
末那摩鉢反此云意也
是渾胡昆胡衮二反渾濁也說文渾
乱也

@@
一切經音義卷苐二十三苐二
十九張
轉是鮮私延反廣雅鮮好也善也第
三卷
焚燒扶雲反焚亦燒也字従火燒林
意也愆犯又作愆愆二形同去
連反說文愆過也亦失也罪也犯侵
也囹圄力丁反下魚呂反獄名也
周礼三王始有獄廣雅云夏曰夏
臺殷曰羐里周曰囹圄皆獄之別
名也釋名云囹領
也圄禦也領錄囚徒禁禦之也羐音
酉穢磧且歷反積石
爲磧說
文水渚有石曰磧廣雅磧瀨也第四
卷瞖眩於計反韻
集云目障病也下侯遍反字林眩
乱也憺怕徒監反下普白反廣雅
憺怕寂漠也亦恬靜也言寂寥无人
也身寐亡庇反寐謂
眠熟也圈語公寢而不寐是也寢臥
也戾禄公祿孔二反謂佷戾剛强
也湍洄土桓反下音迴激水爲湍
水轉爲洄激焉也說文湍疾瀨也淺水

一切經音義卷苐二十三苐三十張轉天*
流沙上也
万仗治亮反人所執持爲仗仗亦弓
稍杵棒之捻名也
倡豔齒楊反下又作艶同餘贍反倡
樂也艶美也美色爲艶也
者者諸野反說文者制事之辭也亦
明下句出也牒本釋之故重言者
如如歷法非一故曰如如不如是如
是者指前也
尋伺胥吏反梵言毗怚迦此云尋毗
遮羅此云伺尋謂尋求伺謂伺察
或思或慧於境推求麤位名尋卽
此二種於境審察細位名伺故言
尋伺舊名覺觀者案梵本菩提名
覺毗鉢舎那名觀譯人不尋本語
致斯乖失也
蟠曲蒲寒反廣雅蟠曲也亦迴也委也
艸子洲又作捓同以遮反師子圈南
浮海數千里洲人卑小長餘三尺
人身鳥喙唯食捓子旣无穀稼所
以不識於牛也
迦比羅此云赤色謂赤色仙人也造
僧佉論說二十五諦義者也

@@一切經音義卷苐二十三苐三十一張轉*騷
揭多渠謁反是修伽陀弟子名也修
伽陀者卽佛十号中善逝是也擾
動而紹反說文擾擾也廣雅擾乱也第
五卷尼
揵荼書此集異名書也如一物有多
名等㑢
衆魚據反駕御也廣雅御使也驅之
内善也謂指麾使馬也不
逮徒戴反爾疋逮及也方俗言耳劬
勞寠俱反韓詩劬數也詩傳曰劬勞
病也數音所角反阿
練若阿此云无練若有兩義一日聲
謂无人聲及无鼓譟等聲二日斫
謂无斫伐等諠鬧雖言去聚落一
俱盧舎爲阿練若處亦湏離斫伐
處也譟音桑到反俱
盧舎謂大牛鳴音也其音聞於五里
舊云一俱盧舎此云五百弓也第
六卷羅
怙羅亦云羅吼羅舊言羅睺羅此云
障月以羅怙阿修羅以手障月時
生因以爲名七年在母胎中一由
徃業二由現在故也

@@
一切經音義卷苐二十三苐三十二
張轉*誅圈丁于
反罰罪也廣雅誅煞也說文誅罰也
亦責也
那庾多翼主反舊言那由他此數當
千億也蠲
除古玄反方言南楚疾愈謂之蠲蠲
亦除也榛梗仕巾反下加杏反廣
雅木叢生曰榛字林山
榆一名梗有刺莢可以爲蕪荑者也
梗强也阿揭陀藥亦言
阿竭陀或云阿伽陀梵言譌轉也此
云丸藥怯憚又作
怯同祛
業反怯多畏也下徒且反憚驚難也
第七卷潰散古文
殨同胡對反蒼頡篇潰旁決也說文
潰漏也怨讎
視由反三蒼怨偶曰讎讎對也爾疋
讎疋也嗢柁南爲骨反下徒我反
此云攝
散亦言攝施又言集捻散舊言鬱陀那
譌也遊玩五喚反字林玩弄也廣雅
玩好也瞿沙經瞿沙此云妙音人名也従人

一切經音義卷苐二十三苐三十三張轉漢*
名經也
第八卷
聰敏眉殞反聰聽微也先知也敏明
逵也捷疾也
第九卷
卽士釋亦言依士士謂主也立名従
主故言依士如言眼識等也
持業釋業謂用也立名所召別義釋
業於一體上具立二名卽明其體
能持二業如言眼卽是界等也
屬耳之欲反圈語恐圈人屬耳目於
我韋昭曰屬注也漢書音義日屬
近也詩云耳屬于垣是也
保任補道反說文保當也任保也言
可保信也
母邑梵言摩怛理此云母伽羅摩此
云村今以邑代村故云母邑謂母
人之流類故以名焉
那伽有三義一云龍二云象三云不
來孔雀經名佛爲那伽由佛不更
來生死故也
棓刺拏補厚反下羅割反外道六師
中一人名也舊言富蘭那迦葉是

@@一切經音義卷苐二十三苐三十四張轉*姓
富蘭那是字卽空見外道也第
十卷愚
戇都絳反三蒼愚無所知也亦鈍也廣
雅戇頑嚚也說文愚癡也戇愚也頑
嚚五鱞反下魚巾反廣雅頑嚚愚也
頑鈍也蒼頡篇嚚惡也左傳心不
惻德義之經曰頑口不道忠信之
言曰嚚是也毗
盧宅迦王舊言毗流離王一也琉
璃吠琉璃也亦云毗琉璃又言鞞頭
梨従山爲名謂遠山寶遠山卽湏
彌山也此寶靑色一切寶皆不可
壞亦非煙熖所能鎔鑄唯鬼神有
通力者能破之爲物或云是金翅
鳥卵㲉此寶鬼神破之以賣与人
也牟
娑洛寳亦名摩娑羅是紺色寶也遏
濕摩揭婆亦名阿輪摩竭娑是赤色寶
也帝
靑梵言因陀羅尼羅目多是帝釋寶
亦作靑色以其最勝故稱帝釋靑
或解言帝釋所居處波利質多羅
樹下地是此寶故名帝釋靑目

@@
一切經音義卷苐二十三
苐三十五張轉**多此云珠以此
寶爲珠也大靑
梵言摩訶泥羅此云大靑亦是帝釋
所用寶也鴹鷄怚諾迦寶
餘第七云盧㕧胝枸目多㕧音許伊反
不同也拯拔蒸上聲說文拯上擧也
謂救助也阿僧伽阿此云无僧伽
此云著
短聲呼之若長
聲呼之卽云衆舊云僧佉譌也廣
百論第一卷
循法似遵反爾足循目也循行也亦遍
也廵歷也詎有渠據反詎何也未也
謂未知辭也薩埵刺闍答摩刺音
勒逵反答摩此云闍餘含
多義不可的翻舊言憂喜闇又云染麤
黑異名也躁警居影反警戒愼也廣雅
警不安也駭浪胡駭反三蒼駭
驚也廣雅駭起也奔濤徒
刀反蒼頡篇濤大波也漑麤古賚反
說文
漑灌也
鎔銅以終反江南行此音謂鎔鑄銷洋也第二卷

一切經音義卷苐二十三苐三十六張轉**
波羅奢樹此云赤花樹樹汁滓極赤
用之爲染今紫礦是也
記論外道卽毗伽羅論是也
衆蠹都故反字林木中虫也穿食人
噐物者也如白魚等
第三卷
時痕胡根反通俗文瘡瘢曰痕痕傷
跡也
主宰祖殆反礼記宰夫爲獻主鄫
玄曰宰夫主膳食之官
也多羅果其樹形似椶櫚直而高聳
大者數圍花白而大若捧兩
手果熟卽赤狀若石榴生經百年
方有花果舊言貝
多譌也苟避公厚反廣雅苟且也
亦誠也依隄丁奚反又音啼說文隄
阝也防也積土防水曰隄隄土槗也
字従堆所蚩昌夷反蒼頡篇蚩輕侮也
蚩笑也眯覆亡礼反草入目曰眯也
今言眯
目是也騰熖徒登反滕謂跳躍而上也
滕馳也
第四卷怚筞迦都逵反龍王名也昔
有仙人
@@一切經音義卷苐二十三苐三十七張轉**
曾呪此龍令其入火龍王憂怖遂
投帝釋繞座而住仙人知己更以
呪之帝釋與龍一時俱墮帝釋求
哀得免所患龍遂死焉
甘饌仕眷反說文甘美也饌具飮食也
第五卷
編石卑綿反編次石也字林編織也
以繩次物曰編
末逵那果或云摩陀那又言摩陀羅
此云醉果甚堪服食能令人醉故
以名焉
羯羅那西圈豆之差別也服食甚不
益人也
第六卷
羇緾居猗反革絡馬頭曰羇羇撿也
持制之也
耽媔都含反下亡善反說文耽樂也
嗜也媔耽於酒也
猖蹶齒楊反下居月反謂變易情性
也猖狂也
胡等又作頡胡二形同戶孤反說文
胡牛頷垂下者也
撓攪呼高反下古夘反說文撓擾也

@@
一切經
音義卷苐二十三苐三十八張轉*
擾乱也傎蹶又作
蹎同丁賢反下居月反蹎蹶猶頓仆
反倒也貪齩五狡反
中圈音也又下狡反江南音也說文
齩齧也
圂猪胡困反廣雅圊圂帡廁也或作
溷乱也膏膄公
勞反下
庾俱反肥壤也膏脂也膄腹下肥也第
七卷薩羅羅薩薩羅
此言地羅薩此云味言此字聲假而
非實也挫汝祖
臥反折其鋒曰挫說文挫摧也亦抑也
折也磁石徂茲反埤蒼磁石也謂召
鐵者也瞽目公戶反三蒼无目謂之
瞽釋名云瞽目者眠眠然目平合如
鼓皮也鵂鶹子許牛反下力周反
字書鵂鶹鉤鵅也廣雅鵂鶹鵄
也山東名訓侯關中名訓狐亦名恠
鳥晝伏夜行鳴爲怪也梵言優樓歌
歌是造鞞世師論師說六諦義者
也此仙人晝曰恒住山中夜則出山扣人門

一切經音義卷苐二十三苐三十九張轉
乞食若得則食不得則空度由其
夜行故稱鵂鶹又此鳥多住山巖
中此仙人亦爾故以名焉
寔繁時職反下扶園反說文寔止也亦
實也詩云寔命不同傳曰寔是也
又云六月繁霜傳曰繁多也礼
記孔子辭讓之節繁鄫玄曰繁盛
也褭橠奴鳥反下乃可反褭橠柔弱
也亦茂盛
也喜抃皮變反說文拊手曰抃謂
拊樂
節也嬉戲虛之反嬉樂也蒼頡篇嬉戲笑
也篲星囚芮蘇醉二反妖星也言星
光似掃篲
也第八
卷滌除徒的反說文滌洒也謂盪洒
除去垢穢
也該通古來反該備也方言該咸也
亦苞
也立尿又作尿同奴予反字林尿小
便也通俗文出脬爲尿醫方多作
溺古字假借
耳如矟山卓反埤蒼矟長一丈八尺
也
@@一切經音義卷苐二十三苐四十張轉金室
寱語牛世反通俗文夢語謂之寱聲
類不覺妄言也
臘縛郞盍反舊經中作羅婆六十怚
刹那爲一羅婆
雙泯彌忍反字林泯然盡也廣雅泯
絕滅也
汝曹自勞反曹輩也亦羣也
糺紛居黝反下孚云反廣雅糺急也
說文繩三合曰糺糺絞戾也紛乱
也衆也
第九卷
根系奚計反爾疋系繼也說文系繫
也世本有帝系篇謂子孫相繼續也
咀嚼才与反下才弱反咀含味也咀
噍也嚼齧也
嬰孩於盈反下胡來反釋名云胸前
曰嬰投之嬰前以乳養之故曰嬰
兒孩小兒笑也
第十卷
服膺扶福反下於兢反尒疋服業事
也膺身親也謂親承服事習道藝
也又云悦懌服也郭璞曰喜而服
従也有作伏兩通

@@
一切經音義卷苐二十三苐
四十一張轉金室屢辯力句反屢數也
辯正也非考苦老反謂質霧之也考
問也
挍也自呈馳京反案呈猶見示也說
文呈
平也措言麤故反蒼頡篇措置也又
安也施也
沃以烏穀反通俗文漑灌曰沃沃亦
澆也漬也殉命
辭俊反漢書臣瓚
曰亡身従物曰殉殉亦盡也佛地經
論第一卷刧比拏
王女家反南憍薩羅圈王名也因緣
廣如經說封主府用府逢二反字
林封爵諸侯也聲類建圈以土地
日封同礼建邦圈而制其城諸公
之地封疆方五
百里諸
侯之地方四百里等也起土爲界曰
封第三卷
如鈷奇廉反通俗文鍛具曰鈷蒼頡
篇鉆持
也補特伽羅此云數取趣謂數數徃來諸趣也

一切經音義卷苐二十三苐四十二張轉茂呂
第六卷
殉利辭俊反蒼頡篇云殉求也漢書
貪夫殉財應邵曰殉營也
勇悍何且反說文悍勇也有力也三
蒼悍傑也
如毗濕飯怚羅都逵反卽蘇逵拏本
生因緣也
第七卷
踰繕那市戰反亦言踰闍那此云合
也應也計應合爾許度量同此方
驛也自古聖王一曰行也案西圈
繕那亦有大小或三十里或四十
里昔來皆取四十里也舊經論中
或云由延又作由旬或言兪旬皆
譌略也
底沙佛舊經中作弗沙佛同一也
穌逵那等亦作蘇陀沙拏此云善與
亦言好施舊云湏逵拏譌也
掌珍論上卷
樊籠扶袁反案樊卽籠也莊子擇雉
不祈畜於樊中是也
安膳那藥舊作安禪那此云眼藥
牧牛莫祿亡福二反三蒼牧養也方

@@一切經音義卷苐二十三苐四十三張轉茂呂
言牧飤也畜養之捻名也
誙罔武于反說文加言曰誙誣亦罔
也妄也欺也以是爲非曰罔
餌能如志反蒼頡篇餌食也案九所
食之物曰餌
下卷
嗢鉢烏沒反或言優鉢羅又作漚鉢
羅一也此云黛花
銅鍱部餘涉反上座部也鑿赤銅鍱
書字記文今猶在師子圈也
犢子部梵言跋私弗多羅此云可住
子部舊言犢子者猶不了梵音長
短故也長音呼跋私則是可住若
短音呼則言犢従上座部中一切
有部出也
王法正理論
錫賚星的反賜與也爾疋錫賚賜也
謂上與下之辭也
懊恚於報反懊恚悔恨也
罄竭古文室同口定反說文噐中空
也爾疋罄盡也
英傑於京反下奇列反淮南子云智
出萬人爲英千人爲傑傑亦特立

@@一切經音義卷苐二十三苐四十四張轉
也才能也
大乘成業論
食米齊宗舊云食屑此外道修行苦
行合手大指及第二指以物縛之
徃至人家舂穀簸米處以彼縛指
拾取米屑聚置掌中隨得少多去
以爲食若全粒者卽不取之恐多
所取故縛兩指耳亦名䳕鳩行外
道拾米如䳕鳩行也
凸出蒼頡篇作凸徒結反字苑凸起
也凸突也
拗凹烏交反偏下也下蒼頡篇作䆟
烏狹反䆟墊下也字苑凹陷也
紫礦古猛反波羅奢樹汁滓也其色
甚赤用染皮氎等也
拘花俱禹反下以專反廣志云似
楺大如飯簇可以浣浸漚葛紵也
今出番禺以南縷切蜜漬爲糝糝
音蘇感反
瓤生汝良反如瓜瓠中瓤瓣也瓣音
蒲莧反
俱瑟祉羅經勅里反舊言俱絺羅譯
云膝也言膝骨大也此卽舎利弗

一切經音義卷苐二十三苐四十五張轉舅
長爪梵志是也釋
軓論居美反軌法也世親菩薩作釋
經軌法也佛
栗氏子此西國地名此人因地爲名
也正
理門論懷
菟彼土名月爲菟故以喻焉月中菟
者佛昔作菟王爲一仙人投身入
火以肉施彼天帝取其骸骨置於
月中使得清涼又令地上衆生見
而發意故也躊
躇腸留反下腸誅反廣雅躊躇猶豫
也亦躑躅也大
乘五蘊論尤
蛆有憂反下知列反尤亦怨也蛆痛
也虫行毒也倨
傲居預反下五到反說文倨不遜也
傲不恭敬也廣雅倨傲傷慢也蒙
昧字體作曚同莫公反下莫對反易
云蒙者懞也謂懞覆不明也廣雅
昧者闇也謂暗蔽無知也易云蒙
昧幼老謂不我求是也一
切經音義卷第二十三

@@一切經音義卷第二十四轉
翻經沙門玄應撰
阿毗逵磨俱舎論第一卷<大唐新譯>
俱舎此翻云藏則倉庫繭韒之捻名
也舎含藏義一故以名焉繭音公
彌反韒音私妙反刀室也藏有多
名斯一稱也
諸冥覔經迷定二反蒼頡篇云諸非
一也聲類云諸詞之捻也小爾疋
云冥闇昧也說文冥幽也亦夜也
字従冂冂音古熒反従曰従六曰
數十十六日而月始虧冥字意也
淪沒力均反廣雅淪沉也沒溺也又
淪亦深也沒墜也
誡勖居薤反下虛玉反警勅曰誡自
勵曰勖又誡亦告愼也勖謂勉强
音巨兩反勖尙書勖哉夫子皆是也
迦多衍尼子以善反舊云迦旃延子
此従姓爲名有言迦多衍那聲之
轉也
鄡拕南烏古反下徒我反此云自說
謂不待請問而自說也舊云優陀

@@
一切經音義卷苐二十
四苐二張轉*那卽无問自說經是
也毗婆沙或言鼻婆沙隨相論作
毗頗沙此譯云廣解或言廣
說亦云種種說或言分分說同
一義也等謝似夜反廣雅謝徃也去
也所呑他痕他賢二反
呑謂不嚼也廣雅呑滅也說文呑咽
也有諍又作爭同側逬側
耕二反
蒼頡篇諍訟也亦引也說文誦彼此競
引物也氣騰徒登反廣雅騰昇上也
亦奔馳也竅隙口吊反下又作巢
同丘逆反廣雅竅孔也隟裂也說
文竅空也隙壁際孔也字従堆従白
上下小也阿伽伽此云㝵
阿有二
義或云无或言極猶含兩釋故立本
名第二卷畢舎遮舊經中
名毗舎闍亦言臂舎柘鬼名也餓鬼
中勝者也室獸摩羅形如象也舊
經律中或作失奴摩羅或作失守
摩羅梵音轉耳譯云煞子魚也善
見律云鰐魚也長二丈餘有四足似鼉齒至利

一切經音義卷苐二十四苐三張轉*有
禽鹿入水齧腰卽斷廣州土地有
之蝙
蝠方眠反下方目反崔豹古今注云
蝙蝠一名仙鼠一名飛鼠五百歲
色白腦重集物則頭垂故謂倒挂
蝙蝠食之神仙也鵂
鶹許牛反下力周反爾疋鵅忌欺郭
璞日今江東呼鵂鶹鉤鵅鵅音挌廣
雅鵂鶹爲鳩鵄也鳩音邈講反亦云
恠鳥晝盲夜視鳴爲恠也關西名
訓侯山東名訓狐藄文云夜則拾
人瓜也野干
梵言悉伽羅形色靑黃如狗羣行夜
鳴聲如狼也字又作射干案子虛
賦云騰遠射干司馬彪郭璞等注
並云射干似狐而小能緣木射音
夜廣誌云巢於危巖高木也禪經
云見一野狐又見野干是也豺狼
仕皆反蒼頡訓詁云豺似狗白色有
瓜牙迅捷善搏噬爾疋豺狗足也
噬時制反猫貍
又作貓同亡朝亡包二反下力其反猫
捕鼠者也廣雅貍猫也又野

@@一切經音義卷苐二十四苐四張轉甫*
曰貍
鳩摩邏多此云童首謂諸童子中爲
上首也
胞胎補茅反說文胞兒生裹也
洟唾古文䶑同他計反三蒼洟鼻液
也周易齊咨涕洟自目曰涕自鼻
曰洟
防援禹眷反謂守護視衞之言也援
亦取也字従手
頗胝迦陟尸反亦言娑破致迦西圈
寶名也舊云頗梨者譌略也此云
水玉或言白珠大論云此寶出山
石窟中過千年氷化爲頗梨珠此
或有也但西圈極饒此物彼乃无
氷以何爲化但石之類耳
摣掣叉作担同側加反下又作挈司
充世反釋名摣叉也謂五指俱
徃叉取也掣制也制頓之使順巳
也掣亦牽
也磁石徂茲反埤蒼磁石也謂吸鐵石
也拊手芳主反拊猶拍也廣疋拊擊
也案拊亦撫
也相糅古文糅糅二形同女救反廣
疋
@@
一切經音義卷苐二十四苐五張
轉糅雜也今以異色物共相參曰糅
謂向
許亮反三蒼向北出牖也向亦窓也
香荾又作荽字苑作葰同私隹反
韻略云胡荾香菜也慱物志云張
騫使西域得胡葰是也今江南謂
胡葰
亦爲葫音胡祈近後改亦爲香荾樺
皮胡霸反木名也皮可以飾弓者也
冠花鬘古玩反冠猶著也下梵言摩
羅此譯云鬘音莫班反案西國結
縵師多用蘇摩那花行列結之以
爲条貫无問男女貴賤皆此莊嚴
或首或身以爲飾好則諸經中有
花鬘是天鬘寶鬘等同其事也
字従髟音所銜反鳧聲鳧音彌然反
鼓鼖桑朗反埤蒼鼓木也字書鼓
材也今江南名鼓匡爲鼖木音五寡
反指韋今作㧺同
徒答反說文指㧺韋㧺也今之射韋
也捺落迦奴葛反受苦處也或言
那落迦受罪人也此云不可樂亦
云非行謂非法行處也或在山間或大

一切經音義卷苐二十四苐六張轉一義
海邊非止地下言地獄者一義翻也
第三卷
扇搋半擇迦勅佳反舊經論中或言
般吒或云般荼迦皆方夏輕重也
半擇迦此云黃門捻名也其類有
五今此第三扇8半擇迦者謂本
來男根不滿亦不能生子也
眼瞼居儼反字略云謂目外皮也
第四卷
驚覺古文儆警二形同居影反警戒
愼也勅解之也亦起也廣疋警警
不安也
印可伊振反印信也文記施行所在
信用也字従瓜卩音節
勇悍揄腫反下胡旦反勇謂雄武果
決也謚法曰知死不避曰勇懸命
爲仁曰勇說文悍勇也三蒼悍傑
也謂傑智出千人也
不閑字體作憪同核艱反閑謂習解
之稱也慣習工善曰閑
意旨脂以反說文作恉恉意也志也
未嘗視羊反廣疋嘗試也暫也先也
未嘗亦未曾也

@@一切經音義卷苐二十四苐七張轉一義
諂誑丑冉反希其意道其言謂之謠
謂傾身以有下也諂亦佞也誑惑
也欺也
矯亂居夭反謂假詐誑惑也說文槗
擅也擅稱上命曰槗字體従手今
皆作矯
烈曰離折反廣疋烈盛也說文烈火
猛也
擧恃古文恃同時止反恃頼也韓詩
無母何恃恃負也
凌蔑力昇反下又作懱同莫結反蒼
頡篇凌侵犯也說文懱相輕傷也
傲逸五到反廣疋傲慢也不敬也輕
傷於人也逸放縦也
焚燒古文炃炃二形同扶雲反說文
焚燒田也字従火燒林意也
唐捐以專反唐徒也徒空也說文捐
棄也
第五卷
半旅娑乃可反舊言波那娑果形如
冬瓜其味甚甘
倶盧洲此云上勝亦云勝生舊經中
作鬱單越或云鬱怛羅越亦言鬱

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一切經音義卷苐二十四苐八張
轉*
多羅拘樓亦直云拘樓皆梵音輕重
也色廛治連反梵言阿練遮羅此
云市廛礼記市廛而不征鄫玄曰
廛謂市物邸舎也廛居也方言東
齊海岱之閒謂居曰廛舊云
欲行疑誤也按梵名行爲僧塞迦羅
也軌範又作范同音犯軌則也範
法也謂可爲法則亦教人法
則也梵言阿遮利耶舊言阿闍梨譌
也僵仆居良反下古文踣同蒲北
反仰謂之僵伏謂之仆言偃臥前覆
也憤恚扶粉反方言
憤盈也說文憤滿也謂憤怒氣盈滿
也殞歿又作
殞同爲愍反聲類云殞沒也亦墜落
也逵弭羅彌爾反此云攝受法嗢
怛羅烏沒反此云攝受勝
殑耆羅渠矜反此云攝受沙皆人名
也白鷺來故反白水鳥也頭翅背
上皆有長翰毛
江東取爲脻離曰白鷺纕纕音蘇雷
反嗣前古文孠同辭利反爾疋嗣繼也

一切經音義卷苐二十四苐九張轉
續也相繼續也
犎胡妃封反又音封下夕作頡胡
形同戶孤反脊上有肉鞍如駱駝
者曰犎今有此牛形小髆上有犎
是也說文胡牛頷垂下也釋名胡
在咽下垂者也
仍未又作仍礽二形同如陵反廣疋
仍重也爾疋仍因也乃也
中名彌成反名慓幟也亦所以名質
也自命也左傳名以制義廣疋名
成也字従口従夕夕則不相見
湏口以名之字意
也文字云云慈恣反案說文昔蒼頡
造書依類象形故謂之文其後形
聲相益卽謂之字字生也孳乳浸多
也呵烏可反謂无義文字
也嗢遮烏沒反字界也此言合集義
界謂字母
也第六
卷羯刺藍盧葛反或作羯羅藍或云
歌羅邏皆一也此云凝滑亦言和
合謂父母不淨如蜜和酪泯然成一
於受生初七日中凝滑如酪上凝
膏
@@一切經音義卷苐二十四苐十張轉
潤沃古文沃同烏木反沃猶漑灌也澆
也漬也
諾瞿陀舊言尼倶陀樹或作尼俱律
或云尼俱類陀亦言尼拘屢陀又
云尼拘盧陀皆一也舊譯云无節
一云従廣樹也
中夭又作殀同於矯反說文夭屈也
廣疋夭折也如物夭折中也字従
天象形不申也又不盡天年謂之
夭字意也
鴉足啞加反言草如鴉足卽以爲名也
農夫古文農農二形同奴冬反說文
農耕也
第七卷
聳幹古文竦心二形同湏奉所項二
反廣雅聳上也下公旦反幹謂莖
本也枝幹也
先兆除矯反賈逵注圈語云兆見形
也亦機兆也謂事先見者曰兆
占相之鹽反方言占視也亦侯也凡
相侯謂之占占亦瞻也
咄哉都杌反字林咄相訶也字書咄
叱也叱音齒逸反

@@
一切經
音義卷苐二十四苐十一張轉*第
八卷反質之逸反廣疋質問也亦定
也卵㲉又作㲉同口角灰吴
會閒音哭卵外堅也尙在卵中謂之
㲉而
欻吁物反蒼頡篇云欻猝起也亦忽
也身纔在灾反纔僅也
劣也不久也廣疋纔暫也三蒼纔微
也固唯古文作怘同古
護反固必也小爾疋固久也固亦鼓
也如礼莊黠反今江南謂斫削木
片爲
柹關中謂之禮或曰柹礼柹音敷廢
反星逬
古文跰或作同班孟反逬謂散走
也嗢柁南烏沒反下徒我反嗢此言
集柁南此云施謂集以施人也字従
木琰摩以冉反或作閻摩羅或言
閻羅亦作閻摩羅社又言夜磨盧
迦皆是梵音楚夏聲之譌轉也此
譯云縛或言雙世竊謂苦樂並受
故以名焉又云閻摩此云雙羅社
此言王兄及妹皆作地獄王兄治男事

一切經音義卷苐二十四苐十二張轉摐守
妹治女事故曰雙王
第九卷
俱胝陟遲反或言俱致此當億謂千
萬也或十萬爲億或萬萬爲億西
圈俱胝或千萬或十億或百億而
甚不同故存本名耳
訖栗抧居紙反卽迦葉波佛父王之
名也
諷頌不鳯反下辭用反諷謂詠讀也
又以聲節之曰諷頌亦讃詠也
熊馬胡宮反說文熊如豕山居冬蟄
其掌似人掌名曰蹯音煩
羆驢彼冝反爾疋羆如熊黃白文郭
璞云似熊而長頸似馬有駱高腳
猛憨多力能拔木開西名多猳羆
憨音呼濫反猳音加
羯吒私此愛之別名也
茅廬力居反寄止曰廬別舎也黃帝
爲廬所以避寒暑也舂秋去之冬
夏居之也
鍵南渠偃反舊云伽訶那此云堅厚
至第四七日肉團方堅厚也
閟歰鄙冀反詩云我思不閟傳曰閟

@@一切經音義卷苐二十四苐十三張轉摐守
閉也亦不従也下又作濇同所立
反謂不滑也字四止四止卽不通
字意
醫者於其反說文治病工也醫之性
得酒而使藥非酒不致故字従酉
殹病人聲也殹於奚反或作醫醫
二形並俗字也
嬰兒於盈反三蒼女曰嬰男曰兒釋名
云人始生曰嬰兒胸前曰嬰投之
嬰前而乳養之故謂嬰兒也
睒末梨式染反滑草也用之洗手甚
滑澤也
潰爛古文殨同胡對反蒼頡篇潰旁
決也說文潰漏也
叵觀普我反三蒼云叵不可也反正
爲之反可爲叵皆字意也
爲述脣聿反孔子曰述循也案述謂
訓其義理也爾疋述修也修行也
涕涙他礼反詩云涕泗滂沱傳曰自
目曰涕目出涙也廣疋涕泣涙也
離繫亦云不繫梵言尼乹亦言泥揵
連其外道拔髪露形無所貯畜以
手乞食隨得卽噉者

@@
一切經音義卷苐二十四苐十四張轉
*播輸鉢多補賀反亦作波輸此
是塗灰外道遍身塗灰髪卽有剃
不剃衣纔蔽形
但非赤色爲異耳奉事魔醯首羅天
者也般利伐羅夕迦亦言利婆
羅闍迦此云普行事那羅延天頂
留少髪餘盡剃去内
衣在體
纔蔽形醜其衣染以赤土之色也第
十卷龍鎭知陣反
又音珍說文鎭壓也亦安也廣疋
鎭重也部多巳生義含多解故仍置
本名飢馑古文作飢又作饑同凡
治反爾疋穀不熟爲飢
蔬不熟爲饉案凣草木可食者通名
蔬菜洋銅以章反謂煮之消爛洋
洋然也三蒼洋大水也字略作煬釋
金也贍部時熖反樹
名也舊經中或言剡浮或作閻浮皆
譌也
炎石于廉反詩云赫赫炎炎傳曰炎
熱也三灾籒文作災又災災二形
同則才反灰傷也案凣害傷人者皆曰灾

一切經音義卷苐二十四苐十五張轉
又天反時曰灾灾亦病也
沐浴亡卜反說文濯髪曰沐洒身曰
浴也
埃塵烏來反蒼頡篇埃謂風揚塵也
性囂許驕反囂讙也謂讙譁不靜也
第十一卷
踰繕那市戰反此云合也應也計應
合爾許度量同此方驛也自古聖
王一日行也案西圈繕那亦有大
小或三十里或四十里昔來皆取
四十里爲定舊經論中或作踰闍
那或作由延亦作由旬或云兪旬
皆譌略也
諾健那此謂露形有大力神名也
如篅蒼頡篇作篅同市緣反圓倉也
說文判竹圓以成穀者也江南行
此音又上仙反中圈行此音
搏擊徒桓反搏圓也厚也廣疋搏著
也搏之令相著也
蘇迷盧此云妙高山亦言好光山舊
言湏彌或云湏彌樓皆譌也
踰健逵羅舊言由乹陀羅山此譯云
持雙山言此山峯有二隴道因以

@@一切經音義卷苐二十四苐十六張轉
名之
伊沙馱羅舊云伊沙陀羅此云自在
持亦言持軸言此山多有諸峯形
如車軸故以名之
朅地洛迦祛謁反此云擔山言此山
寶樹形若擔山木遂以名之
蘇逵梨舎那此云善見言此山端嚴
繡麗見之稱善則以名焉也
頞濕縛羯拏烏葛反此云馬耳言此
山峯形似馬耳因則名之
毗那怛迦都逵反此云障礙神有一
鬼神人形象頭凣見他事皆爲障
礙此之山峯似彼神頭故以名也
尼民逵羅舊言尼民陀羅此云地持
山又魚名也言海中有魚名尼民
逵羅此山峯形似彼魚頭故以名之
吠瑠璃扶廢反舊云鞞稠利夜亦言
鞞頭梨也或云毗瑠璃亦作鞞瑠
璃皆梵音譌轉也従山爲名鞞頭
梨也山出此寶謂遠山寶遠山卽
是蘇迷盧山也此寶靑色一切寶
皆不可壞亦非煙熖所能鎔鑄唯
鬼神有通力者能破之爲物或云

@@
一切經音義卷苐二十四苐十七
張轉*是金翅
鳥卵殼卽是此
寶鬼神破之以賣與人也舎
搋洲勅佳反矩拉婆洲俱禹反下盧
答反羅刹婆或言阿落刹婆是惡
鬼之通名也又云羅叉娑此云
護者若女則名羅叉私舊云羅刹譌
略也従撗廣疋足容反小爾疋袤従
長也韓詩傳曰南北曰従東西曰撗
是也殑伽河其昇反諸經論中或
作恒河或作恒伽河亦云恒迦河
或作强伽河皆譌也此河従无熱
惱池東面金象口而出流入東海
舊譯云天堂來以彼外書云本入
魔醯首羅天頂従耳中出流在地
上以此天化身在雪山頂
故作是說見従高處而來故云天堂
來也信度河舊言辛頭河此云驗
河従池南面銀牛口中流出還入南
海也従多河斯爾反或言私多或
云悉陀亦言私陀皆梵音之差也
此云冷河従无熱惱池西南瑠璃
馬口而出流入西海卽是此圈大河之源

一切經音義卷苐二十四苐十八張轉*其
沠流之小河也縛
芻河舊言慱叉或作薄叉亦云婆叉
河又言噱叉河皆一也此云靑河
従池北面頗梨師子口中流出煻
煨徒郞反下烏迴反通俗文熱灰謂
之煻煨阿
鼻旨諸以反或言阿毗至亦云阿毗
地獄或言阿鼻地獄一義也此云
无間无間有二一身无間二受苦
旡間娘
矩吒女良反下俱禹反此云糞屎虫
有嘴如鍼亦名鍼口虫穿骨食體
者也嘴
利子累反廣疋嘴口也方言嘴鳥喙
也
食古文㗱又作唼同子盍反通俗文
入口曰又虫食曰唼銛
利私廉反廣疋銛籤利也謂刀銳曰
銛也探
喙他含反說文手遠取曰探探摸也鐵
仗治亮反執持名仗謂兵噐之捻名
也刀矟杵棒等是也刀
槍千羊反蒼頡解詁云木兩頭尖

@@一切經音義卷苐二十四苐十九張轉充者
銳曰槍說文槍歫也
禦捍古文攲同魚擧反小爾疋禦抏
也禦當也爾疋禦禁謂未有而豫
備之也字従示下又作扜同胡互
反說文捍止也蔽也亦衞也
適彼二蒼古文作這同之赤尸亦二
反適近也始也又往也
尼刺洛割反此云裂言身皰裂也
頞哳吒烏曷反下陟黠反此従聲爲
名也
臛臛婆呼各反此皆従受苦之聲爲
名也
支沠普懈反水分流曰沠說文水之
邪流別也廣疋水自分出名沠也
俱盧舎治經中或作句盧舎或作拘
樓賖亦作拘屢舎皆梵音輕重也
謂大牛鳴音聲聞五里又云五百
弓八俱盧爲一踰繕那卽四十里
舌者聖王一日所行也
稼穡加睱反下所力反字林種曰稼
收曰穡說文禾之秀實曰稼一日
在野曰稼
層級字恒反下居及反說文層重屋

@@
一切經音義卷苐二十
四苐二十張轉*也亦累也級謂階
次也封邑甫逢反起土爲界封爵
也周礼四井爲邑方二
里也凡邑有宗廟先君之主曰
都無曰邑妬羅綿丁故反舊言兜羅
綿也角勝古文斠同古卓反角比
量也禮記習射御角力廣疋角量
也角試也說文角平升斛也並單作
角或作捔此古文粗字音在古反捔
略也芬馥敷雲反下抉福反方
言芬和也謂芬香和調也字林馥香
氣也擁遏烏割反蒼頡篇
遏遮也爾疋遏止也今謂逆相止爲
遏也笑視私妙反字林笑喜也字
従竹従犬
聲竹爲樂噐君子樂然笑叉作咲俗
字也印度於振反下徒故反或言
天竺或云身毒或作賢豆皆譌也
正言印度印度名月月有千名斯
一稱也良以彼土聖賢相繼開悟
羣生如月照臨因以名也一說云
賢豆本名因陀羅婆他那此云
主處主謂天帝也當以天帝所護故世久

一切經音義卷苐二十四苐二十一張轉之*
号之
婆訶麻婆訶此言或云篅麻則胡
麻也音徒損反
佉梨此云一斛謂十斗也
洲渚之與反爾疋水中可居曰洲小
洲曰渚洲謂水中有平地可居
者也釋名云洲聚也人及鳥獸所
聚息處
也焚燎古文橑同力照反燎謂放火
也火田爲燎也說文燎燒田
也灰燼又作㶳同似進反說文火之
餘木曰燼小爾疋燼餘
也僧企祛豉反此言无央數舊言阿
僧祗譌
也嗢蹭烏沒反下七鄧反婆喝呼曷
反醯都虛奚
反拈筏乃兼
反姥逵莫古
反邏攙叉鑑
反麟角理眞反仁獸也爾疋麟麕身
牛尾一角不角者麒角頭有
肉臣僚又作寮同力彫反爾疋官寮
也同宦爲僚
也
@@一切經音義卷苐二十四苐二十二張轉惠中
喬答摩借音渠高反姓也喬猶瞿之
轉也此有三義一云曰種二云牛
糞種三泥種也舊云瞿曇略也
鬱馥於勿反下扶福反爾疋鬱氣也
鬱然香氣盛出也
猖狂齒楊反謂變易情性也亦狂騃
也莊子猖狂妾行也
銓量又作銓同七泉反廣疋稱謂之
銓言知輕重也漢書應刟曰銓稱
衡也量斗斛也
貧匱渠愧反无財曰貧乏財曰辵辵
亦竭也
輟其丁劣反輟止也爾疋輟巳也
訶梨怛雞舊言呵黎勒翻爲天主持
來此果堪爲藥分功用極多如此
土人參石斛等也
殷淨於斤反詩云殷其盈矣傳曰殷
衆也殷大也
霖淫力金反左傳雨自三日巳上爲
霖爾疋久雨謂之淫淫謂之霖
瞖目一計反韻集云目障病也說文
作翳目病主翳也
第十三卷

@@
一切經音義卷苐二十四苐二十三
張轉惠中鬱金此是樹名出罽賓
圈其花黃色取花安置一處待爛
壓取
汁以物和之爲香花粕猶有香氣亦
用爲香
也火火祖勞反字林火燒木焦也說
文火焦也寐覺亡庇
反寐眠熟也圈語獻公寢而不寐是
也亦臥也隄塘古文隄同都奚反
下徒郞反說文隄防也爾疋隄謂
之梁李廵曰隄防
也障也漢書無隄之輿韋昭曰積土
爲封
隄也心栽子來反栽植也今時名草
木植曰
栽痼疾又
作痼同古護反久病也說文痼病也第
十四卷正學梵言式叉摩那謂二歲
學戒者也或求累反今江南謂
屈膝立爲䠆中圈人言胡跽音
其止反胡
音護䠆音文羊反礼記授立不作
跪借字耳制多舊言支提或云脂帝浮圖皆譌

一切經音義卷苐二十四苐二十四張轉各因
也此翻應名可供養處佛涅槃處
生處說法處悉名制多皆湏供養
恭敬也
娶妻七句反取也詩云娶妻如之何
傳曰娶婦也
療病說文作同力照反三蒼療治
病也
窣羅迷麗耶末陀窣音蘇沒反窣羅
米酒也迷麗耶謂根莖花葉雜酒
也末陀謂蒲陶酒也
稗子蒲懈反說文禾別也草之似穀
者也
第十五卷
屠羊逵胡反說文屠刳也廣疋屠壞
也案屠分割牲肉也
魁膾苦迴反下古外反魁師也首也膾
切肉也主煞人者或有作儈音膾
聲類儈今市人也儈非此義
罝弶古文罝罝二形同子邪反下渠
亮反爾疋兎罟謂之罝郭璞曰罝
遮也遮取兎也韻集云施羂於道
曰弶今田獵家施弶以取鳥獸者
其形似弓也

@@一切經音義卷苐二十四苐二十五張轉各因
典刑伐又作典同丁繭反廣疋典主
也下胡經反刑罰罪也易曰刑法
也井爲刑法也舂秋元命苞曰刑
字従刀従井井以飮人人入井爭水
陷於泉以刀守之割其情欲人有
畏愼以全身命也故字従刀従井
凶勃又作兇同許恭反下古文誖心二
形同蒲沒補僓二反凶暴也兇惡
也悖亂也亦逆也
乞匂古艾反蒼頡篇乞行請求也字
體従人従亡言人亡財物則行求
匃也
毗訶羅亦言鼻訶羅此云遊謂僧遊
履處也此土以寺代之
准陀止尹反此云妙義舊言純陀譌也
難愈古文癒同臾乳反說文癒病
瘳也方言差愈
也陶家又作匋同大勞反或借音遥
史記陶瓦噐也蒼頡篇陶作瓦家
也舜始爲陶于河濱是也案西域
地多卑濕不得穿窯但累坯噐露
燒之耳窯音
姚鹹鹵胡緘力古反說文鹵謂西方
鹹
@@
一切經音義卷苐二十四苐二十
六張轉宝*地也确薄之地也天
生曰鹵人生曰鹽鹽在東方鹵在
西方釋
名云地不生物曰鹵故字従西省下象
鹽形也坑穽古文阱恭二形同才
性反說
文大陷也
蒼頡篇穽謂掘地爲坑張禽獸者也
第十六卷㨊觸初委反㨊摸也通俗
文捫摸曰㨊
有作揣初委都果二反廣疋揣試也
量也兩通養飤囚恣反廣雅萎飤也
蒼頡篇飤飽也謂以飮食設供於
人曰飤故字従人萎音於僞反或作飼
俗字也祈請渠衣反廣疋祈求也爾
疋祈告也猜阻古文猜
猜二形今作㥒同麤來反猜疑也廣
疋猜懼也波刺私羅葛反亦言波
嘶或云波斯圈名也臨近西海最
饒奇寶諸
圈商人皆取其貨斯以龍威珠力古
昔推焉耳尼延底此
言深入義貪之異名也言窮極无猒故以名之

一切經音義卷苐二十四苐二十七張轉布灑
他所解反此云増長謂半月叉磨増
長戒根也叉磨此云忍謂容恕我
罪也舊言懺者譌也或言逋沙他
亦云布薩皆譌略也侫歌
奴定反侫諂媚也說文巧媚高材曰
佞又僞善曰佞字従女従仁論語
惡夫佞者此亦従女之義左傳寡
人不佞不能事父兄此則従之義
也毀呰
古文些㰣二形同子爾反說文呰呵
也礼云呰者莫不知礼之所生鄫
玄曰口毀曰呰倡伎
齒揚反下渠綺反說文倡樂也三蒼
倡俳也伎謂藝能也祠祀
似茲反下徐理反爾疋祠祭也又人
祭曰祠礼祭曰祀第十
七卷替善
他計反爾疋替廢也止也替滅也謂
滅絕也布刺
拏洛割反或作補刺拏此云滿舊言
富蘭那也戾
經中或作籠同祿公反三蒼作悷同
力計反佷戾也謂佷戾剛强也

@@一切經音義卷苐二十四苐二十八張轉益*
乖穆又作睦同莫轂反睦和也爾疋
睦敬也厚也
磽确苦交反下胡角苦角二反孟子
曰磽确薄塉地也通俗文物堅鞕
謂之磽确地堅鞕則不冝五穀也
果辣字苑作辢同盧葛反通俗文辛
甚曰辣江南言辣中圈言辛
後塡古文窴同徒堅反廣疋塡塞也
第十八卷
後皰又作靤同蒲孝反小腫起也說
文皰面生氣也
溫誦烏昆反論語溫故而知新何晏
曰溫尋也鄫玄注礼記云後時習
之謂之溫溫煖也取其義矣背文曰誦三
罰扶
發反罪之小者曰罰罰亦折伏也大
娑羅
樹名也是大富貴家義也案西圈大
官貴大富兒弟皆呼爲娑羅也荷
負又
作荷何二形同胡歌胡可二反小爾
疋何揭擔也何任也被析思
歷反析分也字従斤分木爲

@@
一切經音義卷苐二
十四苐二十九張轉**析今俗
作析皆従片底沙丁礼反舊言弗沙
此云明也赫弈呼隔反下餘石反
小爾疋
作赫燡明也廣疋赫奕盛明也字従
大燡
音亦末庋迦果謨鉢反舊云摩頭此
言美果也賃
婆果女䳅反形如此土苦棟樹也棟
音力見反馱都徒
餓反謂堅
實也此亦如來體骨舎利之異名耳
第十九卷藹羅筏拏烏芰反舊名
伊羅鉢多羅亦云㖶羅
鉢多羅伊
羅此云香鉢多羅此云葉名香葉象
第二十卷姬媵居疑反下餘證反
漢書文帝母薄姬如淳曰姬衆妾
之捻名也姬亦女官也祑比二千
石位次婕好下左傳以媵秦穆姬
杜預曰送女曰媵媵送也寄也公羊
傳曰媵者何諸侯一圈則二圈媵
之以姪娣従釋名云姪娣曰媵媵承也承事適

一切經音義卷苐二十四苐三十張轉*他
也令三品曰姬五品曰媵是也緾
壓周成難字作䆘䆘㭮也同於甲反
蒼頡篇云壓鎭也苲也㭮音祖曷
反涌
泛今作汎同敷劒反廣疋泛泛浮貌
也亦駃疾也漂
激四遥反下古狄反浮吹曰漂流急
曰激漂亦搖蕩也第
二十一卷尤
重有周反尤甚也亦多也異也過也防
邏力賀反戍屬也韻略云邏謂循行
非違也遊兵以禦寇者也
瞢徒登反下亡登反韻集云瞢失
臥極也第
三十二卷一
睫說文作䀹釋名作睫同子葉反
目旁毛也山東田睷里閒音子及反
有序古文序同徐與反次也有次序
也白虎通曰序者序長幼也
蓽豆甫蜜反人家亦種之堪食用爲
澡豆極佳也
深駃所吏反蒼頡篇駛疾也
悵望勅亮反說文悵望恨也

@@一切經音義卷苐二十四苐三十一張轉*
蟲䏣千餘反通俗文肉中虫謂之䏣
三蒼蠅乳肉中曰䏣也
髖髀又作臗同苦桓苦昆二反埤蒼
髖尻也廣疋臗豚也下古文䠋同
蒲米反說文股外也北人用此音
又方爾反江南行此音或作骨俗
字也
一磔古文㡯同知格反通俗文張申
曰磔廣疋磔張也開也
吠嵐婆力含反案舊經論中或作毗
藍婆或言旋藍婆又作鞞嵐婆或
作隨藍婆皆梵音之楚夏耳此云
迅猛風也
第二十三卷
循身古文徇同似遵反爾疋率循自
也郭璞注云爲循行也循亦遍也
廵歷也
欽重去金反欽敬也謚法曰威儀備
悉曰欽
披閱餘說反簡閱也小爾疋云閱具
也具數於門中曰閱
飮光部梵言迦葉波迦葉此云光波
此云飮今依此間語名飮光飮光

@@
一切經音義卷苐二十四苐三十
二張轉有二義一迦葉波是上古
仙人此仙人身有光明能飮餘光
令不復現此羅漢是彼種故因以
名焉云此人身作金色常有光明
以閻浮檀金爲人並此阿羅漢
羅漢身光飮金人光不復現故名飮
光也臺觀徒來反下古玩反爾疋
四方而高曰臺又云觀謂之闕孫炎
曰宮門雙觀
也釋名云觀者於上觀望也第二十
四卷憺怕徒濫反下疋白反說文
憺安謂憺然安樂也憺亦恬靜也
怕靜也
無爲也子虛賦云怕兮無爲憺兮自
持也憍陣那除吝反舊云憍陳如
譌也此云大噐是姓阿若是名
亦云初智以其最初悟无而得智本
願也唯目莫
鹿反目謂紀錄也亦条目也第二
十五卷揩定口駭反廣疋措摸品式
法也雖蹶又作蹶
同居月巨月
二反說文蹶僵也僵仰臥也第二十六卷

一切經音義卷苐二十四苐三十三張轉*金
礦古文礦同古猛反說文磺銅鐵璞
也豋
祚徂故反祚位也圈語云天地之所
祚賈逵曰祚祿也第
二十七卷那
羅延那羅此翻爲人延那此云生本
謂人生本卽是大梵王也外道謂
一切人皆従梵王生故名人生本
也蟠
結蒲寒反礼記而蟠于地鄫玄曰蟠
委也廣雅蟠曲也迴也方言未昇
天龍曰蟠龍是也健
馱梨齊持呪女也従圈爲名此女聲呼之
也男聲猶健陀羅圈也伊
刹尼叉黠反此云占相觀察也曼
駄多莫槃反此云我養則頂生王之
名也第
二十八卷阿
笈摩渠葉反此云教法亦言傳謂展
轉傳來相教授也第
二十九卷怨
讎視由反憎惡怨憾曰讎讎對也爾疋
讎疋也舂秋怨偶曰讎是也

@@一切經音義卷苐二十四苐三十四張轉*靑
瘀於慮反說文瘀積血也廣疋瘀病
也由
鄙悲美反鄙惡也廣疋鄙恥羞愧也依
怙胡古反爾疋怙恃也韓詩无父何
怙怙頼也爾
焰余贍反此云所知舊作爾炎一也礭
陳埤蒼作確又作確同苦學反廣疋
云礭謂堅鞕牢固也儒
童而俱反說文儒柔也謂柔愞也童
幼也謂幼小也梵言摩納縛迦頻
毗娑羅或言頻婆娑羅亦云萍沙王
一也此云顏色端正或云色像殊妙
又頻婆是刻木釆畫等形像也婆
拕梨徒我反是西方一類小棗名也
是苾芻従此爲名也頗
勒具那普何反此十二月星名也是
人従此爲名伐
蹉麤何反舊言婆蹉則婆羅門姓也如
牝毗忍反說文畜母也雌曰牝詩云
雉鳴求其牝非但畜也嗢
底迦烏沒反下借音丁履反人名也制
怚羅都逵反人名也此正月星名西
圈立名多此也

@@
一切經音義卷苐二十四苐三十五
張轉*
普莎訶蘇和反普呪聲也莎訶此云
善說也拘俱禹反下以專反廣
志云似橘而大如飯可以浣濯
漚葛紵也今出番愚以南縷切
蜜漬
爲糝食之甚佳音呂番音潘糝音
桑感反紫礦古猛反謂波羅奢樹
汁滓也其色甚赤用染皮氎其樹至
大亦名甄叔迦一物也花大如叔
極赤葉至堅肕商人縫以爲袋名也
肕音刃
時瓤女良反如瓜瓠中瓤
瓣也瓣音蒲莧反一切經音
義卷第
二十四甲辰歲高麗圈大藏都監奉勅彫造

一切經音義卷第二十五<小乘>轉
翻經沙門玄應撰
阿毗逵磨順正理論第一卷
嘉瑞賈遐反下時惴反邇雅云嘉善
也美也蒼頡篇瑞應也信也言有
善美之德卽應之以信瑞也
阿氏多常爾反此云无勝舊言阿嗜
多或作阿逸多皆譌也是彌勒今
生名也
訕謗所姦反蒼頡篇云訕誹也廣雅
訕謗毀也
漏泄息列反廣雅泄溢也發也亦漏也
指鬘莫班反卽央掘魔羅也央掘此
云指魔羅此言鬘或云結斷人指
結相著爲鬘安頭上故有此名
烏盧頻螺迦葉波此云木瓜林在此
下修道因以名焉迦葉波是姓舊
言優樓頻螺正法華經云上時迦
葉兄弟三人居長者也
唐攪古夘反唐徒也徒空也字書攪
撓也撓音呼刀反撓擾也說文攪
乱也

@@一切經音義卷苐二十五苐二張轉*怛
筞迦都逵反下初革反龍名也扣
擊說文作敂同苦厚反扣亦擊也愞
而奴果反下而兗反三蒼愞弱也廣
雅而柔也稱
權渠員反廣雅稱錘謂之權權重也
知輕重也字従手第
二卷苕
然徒彫反苕遰也遠也遰音徒計反瞿
波洛迦此云牧牛經也宰
堵波蘇沒反下都古反此云廟或云
墳或言聚相謂累石等高以爲相
也舊言藪斗波或云偸婆又言塔
婆皆方夏輕重耳第
六卷晦
冥呼對反爾疋云霧謂之晦言霧則
天地交合冥冥无所覩見也劇霧
則晝昏冥也雰
霧又作氛同敷雲反釋名云氛粉也
潤氣著草木因冷則色凝白若粉
也爾疋云地氣發天下應曰霧霧
陰氣濕也廓
清口郭反爾疋廓大也所
頒又作班同補姦反小爾雅云頒

@@
一切經音義卷苐二十五
苐三張
轉敷布也爾雅班遍賦與也第七卷彈
斥徒干反下鴟亦反廣疋彈抨也
漢書音義曰斥不
用也亦踈遠也斥指也抨音普庚反眩
曜胡麵反廣雅眩惑乱也曜照明也頑
嚚五鱞反下魚巾反廣疋頑鈍也
蒼頡篇嚚惡也左傳心不惻德
義之經爲頑口不道忠信之言曰嚚
逞巳丑井反說文逞通也小爾疋
逞快也方言自
開而東曰逞江淮陳楚之閒曰好也
聰叡以芮反聰聽微
也叡智識也又先知曰聰深明曰叡
方維以隹反廣
雅維隅
也淮南子云天有四維是也第八卷
躊躇腸留反
下腸於反廣雅躊躇猶豫也躑躅也
異生梵言婆羅必栗託仡那婆羅
此云愚必栗託此云異仡那此云
生應言愚異生舊云小兒別生亦言
嬰愚凣夫又作小兒凣夫皆一義也

一切經音義卷苐二十五苐四張轉希呂
第九卷
躁動又作躁同子到反躁擾也不安
靜也釋名躁燥也言物燥卽動而
飛揚也
中庸以鍾反廣疋中平也庸和也小
爾疋云庸善也謂平和善人也
第十卷
蚩笑昌夷反小爾疋云蚩戲也蒼頡
篇蚩輕侮也笑喜弄也字従古之
卽之字也
襃貶補高反下碑儉反案襃揚美也
貶黜退也
謀議莫侯反謀論也議圖也諮事爲
謀詳論曰議也
敵論徒的反廣疋敵當對也爾疋敵
匹也
惶乱胡光反惶謂憂懼在心之貌也
廣疋惶惶懼也蒼頡篇惶恐也
寔多是力反爾疋時寔是也說文寔
止也
第十一卷
貪軘又作扼同烏革反所以扼牛馬領
者也軘亦槅也槅音革

@@一切經音義卷苐二十五苐五張轉文大
讁罰都革反通俗文罰罪曰謫謫責
也亦罪過也罰折伏也
瞢憒莫崩反下公内反三蒼瞢不明
也憒煩乱也
我頃丘穎反史記有頃列侯問案有
頃猶湏臾之閒亦不久也
忌憚渠記反下徒旦反廣雅忌恐畏
也憚疑難也說文忌憎惡也
顧眄孤布反下眠見反說文還視曰
顧邪視曰眄也
第十二卷
幖幟俾遥反下昌志反通俗文彎号
曰幖私記曰幟字皆従巾或従木
作標謂以木爲識摽而記之此亦
兩通
末奴沙謨鉢反亦言摩㝹沙此云人
魍魎古文蝄蜽二形同亡强力掌反
說文蝄蜽山川之精物也通俗文
木石恠謂之魍魎也
毗濕縛羯磨天此云種種工業案西
圈工巧者多祭此天也
加跗古遐反爾疋加重也今取其義
謂交足坐也經中或作結交跗坐

@@
一切經音義卷苐二十五苐六張轉
*是也山東言甲跗江南言跘跨
跘音平患
反跨口瓜反有従足作跏文字所无也
鄡陀夷烏
古反人名也此云出現義也第十三
卷嬉戲又作僖同
虛之反說文僖樂也蒼頡篇嬉戲笑
也汝曹又作曹同自
勞反史記十餘曹循之如淳曰曹輩
也毗瑟笯奴故反天
名也舊言
毗紐天亦言毗搜紐天譌也第十四
卷梯隥都鄧
反廣雅隥履也依之而上者也字従
堆窒路迦舊言輸盧迦或云首盧
迦又言首盧柯案西圈數經之法
皆以三十二字爲一室路迦又多約
凡夫作世
閒歌詠者
也此則闡陀論中之一數也第十六
卷升陟胝棘反言進逵之升曰陟
詩云陟彼
高岡陟登也爾雅陟升也謂登升之也

一切經音義卷苐二十五苐七張轉
痱癗蒲罪反下盧罪反字略云痱癗
小腫也今取其義
波沓波種徒答反則婆羅門姓也
第十八卷
池沼之遶反說文沼池也小池也
命命鳥梵言耆婆耆婆鳥也
子息思力反兒子曰息息者氣在人
身中所禀以生也東觀漢記云此
蓋我子息是也今人出錢生子亦
曰息義一也
第十九卷
是疇除留反楚辭誰可與乎疋疇王
逸曰二人爲疋四人爲疇疇類也
亦伴侣也
乳醅又作醅同疋迴反謂末漉酒者
也言乳能成酪醅能成酒也
廣樹籒文作尌同時注反廣雅樹立
也凡置立皆曰樹樹亦種殗也
屢辯力句反尙書屢省乃成孔安圈
曰屢數也
第二十卷
持羂又作羂同古犬公縣二反聲類
云羂以繩係取鳥獸也

@@一切經音義卷苐二十五苐八張轉*
挽出古文輓同无遠反說文輓引車也
鄙俚字體作同力子反說文五酇
爲鄙鄙也蒼頡篇圈之下邑曰
漢書質而不如淳曰雖質猶不
如閭里之鄙言也鄙猥陋也廣雅
鄙羞恥也酇音祖旦反百家也尙
年市讓反蒼頡訓詁云尙上也猶盛
年也衰
耄字體作疒同所龜反說文疒減也
損也礼記年五十始疒疒懈也下
古文耄耄二形今作秏同莫報反礼
記八十日耄耄謂惛忘也闇乱
也鳩
摩羅設摩此云童寂多造詩詠者扇
帙略外道名也造因明者卽毗婆
沙中扇提羅外道是也第
二十一卷無
繁扶袁反詩云正月繁霜傳曰繁多
盛水
濯徒角反說文濯滌也洒也謂以水
淨物曰濯也設
支舊言舎脂此云能縛謂女人若可
愛能生男子染著通名設支

@@
一切經音義
卷苐二十五苐九張轉第二十二
卷荏苒而甚反下而琰反言湏臾也
阿奴律陀
亦作盧骨反此云隨順義人名也
匡助丘
方反爾疋匡正也助佐也匡亦
復也世羅烏波烏古反此云小石也
屬斯之欲反
屬著也亦連續也適也第二十三卷
師雨于
矩反謂雨安居也言師若干夏臘也
童豎殊庾反謂侍人未冠者之名
也使通
内外之命以其无有礼入出便疾也
蟰蛸音肅蕭爾疋蟰蛸一名長踦
踦音居蟻反郭璞曰小蜘蛛長腳
者俗呼爲喜子詩云蟰蛸在戶是也
虹電古文羾同胡公反俗音絳爾
疋音義曰雙出鮮盛者爲雄雄曰
虹暗者爲雌雌曰蜺蜺音五鷄反
說文螮蝀虹也江東呼爲雩釋名虹
攻也純陽攻陰氣也螮音帝蝀音董縛
喝圈呼曷反北臨縛芻河其圈中有

一切經音義卷苐二十五苐十張轉成智
如來澡灌可受一斗餘衆色8煜金石
難名又有佛牙又有佛掃帚迦奢
草作也長二尺餘圍七寸其把雜
寶飾之也波
吒整力之反亦云波吒梨耶舊云巳
連弗譌也是一花樹名因此花樹
以目城也第
二十四卷尺
蠖烏郭反說文申屈虫也爾疋蠖尺
蠖一名步屈宋地曰尋桑吴人名桑
闔闔音古合反卽桑虫也阿
泥律陀舊言阿那律或云阿㝹樓馱
亦言阿泥盧豆皆一也此云无滅
亦云如意昔施辟支一食於八十
刧人天之中徃來受樂于今不滅
故云无滅又所求如意亦名如意
卽甘露飯王之子佛堂弟也朋
友蒲崩反下于久反說文同門曰朋
同志曰友廣雅友親也愛也方
域爲逼反域居也說文域邦也周礼
方域謂建邦圈造都鄙制鄕邑
也酷
毒口木反謂暴虐也說文酷急也

@@一切經音義卷苐二十五苐十一張轉*
甚也白虎通曰酷極也教令窮極也
兾除又作覬同羇致反小爾疋云覬
望也
飄鼓匹遥反下公戶反飄吹也鼓動
也案凣動物皆謂之鼓也
第二十五卷
師徒逵胡反徒類也莊子云孔丘之
徒司馬彪曰徒弟子也
仁孝而親反愛人以及物曰仁上下
相親曰仁貴賢親親曰仁煞身成
人曰仁爾疋善父母爲孝謚法曰
慈愛忘勞曰孝従命不違曰孝
承稟鄙錦反稟受也
第二十六卷
苟欲公厚反廣雅苟且也亦誠也
言詞魚鞬反下似資反直言曰言言
已事也答述爲語爲人說也礼記
三年之喪言而不語是也言亦云
也發端也說文詞者意内而言外
也亦審言語也
第二十七卷
啚度案詔定古文書圖啚二形同逵
胡反下徒各反廣雅啚反也議也

@@
一切經音義卷
苐二十五苐十二張轉*亦計也度
量也毎言
莫載反三蒼毎非一定之辭也毎亦數
也蚩誚才笑
反誚謂嬈弄譏責也亦訶也第二十八
卷紉繩女珍反字林云單繩曰紉紉索
也瀑流蒲報反蒼頡解詰云瀑水濆起
也婆歰波言
所立反此云氣謂霧氣等也第二
十九卷爲
杖直亮反杖猶據也亦扙託也第三
十卷染汙
紆剉烏故二反字書汙塗也字林汙
穢也咀嚼又作齟同才與反下慈
藥反含味也咀齟也通俗文咀齧曰
嚼也津液子隣反下夷石反三蒼
津液
汁也說文液津潤也廣雅滋液也潤
澤也誠
言市盈反廣疋誠實也說文誠信也
敬也乍
可仕嫁反廣雅乍暫也蒼頡篇乍兩
辭也齊心昨迷反說文毗齊人齊也字從

一切經音義卷苐二十五苐十三張轉安*
肉毗音蒲迷反
譏刺居衣反下又作諌同且漬反廣
雅譏刺也說文譏誹也
數瞚又作瞬同尸閏反說文瞚目開
閉數搖也
第三十一卷
畟方楚力反謂正方也
開闢脾亦反說文闢開也
關閉補結補計二反說文闔門也廣
雅閉塞也守也或作閉俗字也
荼毒逵胡反廣疋荼毒痛也亦行惡也
重累又作垒同力癸反累亦重也
拼量補莖反謂彈繩墨曰拼江南名
抨音普庚反
尋稣息胡反稣活也小爾疋云死而
復生謂之稣稣寤也
祖瀨仕加反下力芰反通俗文刈餘
曰祖廣疋祖距也詩云如彼捿祖
是也
齩足又作齩同五狡反齩齧也關中
行此音又下狡反江南行此音
䶗頸字林丘加反下居井反言以口
䶗也大齧也今以手也頸項前也

@@一切經音義卷苐二十五苐十四張轉安*
擘胂補麦反下矧人反當脊肉曰胂
也擘分裂也
攫腹九縛居碧二反說文攫爪持也
通俗文手把曰攫蒼頡篇攫搏也
獸窮則攫是也
掐心他勞反說文掐棺也棺一活反
中圈言掐江南言挑音土彫反
鑱刺仕衫反下七亦反說文鑱銳也
漉諸或作盝同力木反水下貌也
嗢鉢羅烏沒反此云黛花舊言優鉢
羅或云漚鉢羅譌也
鉢特摩徒得反此云赤蓮花舊言波
頭摩或云鉢曇摩皆譌也
淒勁且奚反下居政反詩云淒其以
風傳曰淒寒風也勁切急也
屯聚徒昆反廣雅屯最也最音才句反
殭鞕居良反下魚更反字略云死不
朽曰彊物堅曰鞕
緊捺落奴葛反此云是人非人歌神
也頭作馬頭舊言緊那羅或作眞
陀羅皆譌也
炬鍼其呂反下聲類今作鍼司支諶
反束火曰炬縫衣曰鍼

@@
一切經音義卷苐二十五苐十五張
轉空歐又作嘔同於口反歐吐
也釋名云歐傴也將有所吐脊曲傴
也毒脪又作㾙脪二形
同火靳反江南言脪腫說文肉反出
也鬼胭又作
咽同一千反胭喉也北人名頸爲胭
也刂齊音皮下又作沛同子
礼反廣雅刂剝也齊漉也謂搦出汁
也饗受又作享同虛仰反
歆享也謂神食氣也亦獻
也歆虛音反俱臻側巾反爾疋臻至
也歡娛字詁古文虞今作
娛同疑區反
說文娛樂也言皆娛樂也第三十二
卷烏施
羅末草名也形如此土細辛其體極
冷剋勝又
作克同口得反字林剋能也剋亦勝
也林藤徒登
反廣雅藤藟也今呼如葛蔓莚
者爲藤率土
所律反爾疋率自也循也第三十三
卷夷悦余之反說文夷平也亦明也常

一切經音義卷苐二十五苐十六張轉
也悦樂也
所瀹又作爚鬻汋三形同臾忄反通
俗文以湯煮物曰瀹廣雅瀹湯也
謂湯内出之也江東呼瀹爲煠煠
音助甲反
不肖私妙反小爾疋不肖不似也言
骨肉不似其先故曰不肖謂儜惡
之類也字従肉小聲
厭禱於冉反下都導反字苑厭眠内
不祥也伏合人心曰厭說文告事
求請曰禱謂請於鬼神也
製作之世反製裁製也制斷之也說
文作制
菴沒羅舊言菴磨羅亦作阿摩勒皆
譌也葉如小棗果如胡桃其味酸
而且甛堪入藥分
主宰祖待反礼記宰夫爲獻主謂主
膳食之官也
擅立市戰反廣雅擅專也專巳自爲也
專巳之緣反專猶自是也專壹也任也
第三十四卷
屋宇古文㝢籒文宇同于甫反說文
宇屋邊檐也釋云宇羽也如鳥羽

@@一切經音義卷苐二十五苐十七張轉金呂
翼自覆蔽也於圈則四垂爲宇
人捦又作鈙襟二形釋名作鑰同巨
金反捦急持也持匈也
捶撻又作箠同之藥反下古文支同
他逵反廣雅捶撻擊也
疆界居良反疆境也亦界也爾疋疆
垂也僵埸在外垂也
摸放又作摹同莫胡反小爾疋摸法
也謂規形曰摸亦掩取象也
第三十五卷
評論皮柄反字書評訂也訂平議也
訂音唐頂反
爲挫祖臥反說文挫摧也謂折其鋒
也挫折也
匈襟居吟反說文襟衽也聲類云交
領者也
怳忽虛徃反漢書音義曰怳忽眼乱
也似有无也虛妻見也
第三十七卷
耶舎此云譽謂名譽也
蘇陀夷舊言湏陀耶此云共起
大生主舊言摩訶波闍翻爲大愛道
者是也

@@
一切經音義卷苐二十五
苐十八張轉金呂迄今虛訖反爾疋
迄至也无乏扶法反暫无
名乏乏闕少
也反可爲叵反正爲乏字意也第三
十八卷婆雌子部婆音蒲賀反此
云犢子部舊名跋私弗多羅上古
仙人名跋私其母是此仙人種故
姓跋私有羅漢是
此女人之子従母作名說一切有部
中出也矩摩邏多俱禹反
亦作鳩摩此云童首謂諸童子中爲
上首也嗢多羅僧烏沒反舊言鬱
多羅亦云郁
多羅此云上首衣此謂常著衣中最
在上也喬答彌舊言憍曇
彌或作瞿夷譌也此云女十二遊經
云明女愽戲古文簙同補莫反方
言愽或謂之棋說文簙局戲
也六箸十二棋古者烏曹作簙簙
亦箸名也麴蘖
魚列反說文牙米也謂漬穀麦等生
牙者也醞釀於問反
下女亮反說文醞作酒曰釀酒母也釀投也

一切經音義卷苐二十五苐十九張轉*第
三十九卷謗
讟徒木反左傳民无謗讟杜預曰讟
誹也廣雅讟惡也方言讟痛也深
愆古文作愆愆二形籒文作諐今作
愆同去連反說文愆過也失也第
四十卷山
澤直格反水聚曰澤釋名云兗州人謂
澤爲掌言水亭處如掌中也第
四十一卷媒
媾孤候反白虎通曰媾厚也重婚曰
媾无辜古胡反爾疋辜罪也扼
捥又作槅同於責反說文扼把也盈
手曰扼廣雅扼持也史記扼捥以
言是用
畼勅亮反廣雅畼逵也明也揮
刀許歸反說文揮奮也振訊也吸
水古文噏歙二形同羲及反廣雅吸
飮也氣息引入也第
四十二卷呪
詛又作祝說文作詶同之授反詶詛
也下古文詛同側據反釋名云祝
屬也以善惡之辭相屬著也詛阻
也謂使人行事阻限於言也

@@一切經音義卷苐二十五苐二十張轉*第
四十三卷迦
栗沙鉢拏又作迦理沙般拏拏音女
家反鉢拏此云銅錢十六鉢拏爲
一迦梨沙鉢拏陋
訥古文吶同奴骨反陋醜猥也亦小
也訥遲鈍也說文訥難也室
利毱多此云吉祥護舊言尸利毱多
譌也第
四十四卷梅
怚麗藥都逵反此云慈卽舊云慈氏
者也慈有二因緣一値慈佛發心
二初得慈心三昧因以名焉言彌
勒或云梅任梨並譌也罕
聞呼旱反罕希也爾疋希寡尠罕也
字従干従罔第
四十五卷拘
枳羅鳥居爾反或作拘耆羅此云好
聲鳥也第
四十六卷客
館又作館同古玩反客舎也周禮五
十里有館館有委積以待朝聘之
客也那
地迦城此云鳴或云河主城名也

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一切經音義卷苐二十五苐二
十一張轉郡市迦林此
云麤布袋林
名也藍愽迦經此言作動經第四十
八卷珊若
娑病桑干反此云廢風病一發不起
者也寶玩古
文玩同五喚
反字林玩弄也廣雅玩好也第五十
一卷愚戇都絳反說文愚癡也戇愚
鈍也
於塊古文凷同苦對反凷結土也土
塊也愚蒙又作
同莫公反蒙
謂蒙覆不明也闇昧无知也第五十
二卷名鑑又作鑑
同古鑱反廣雅鑑炤燿也鑑所以
察形也詭設居毀反詐不實也亦相
欺也誇誕苦華反下徒**通俗
文自矜曰誇謚法曰
華而无實曰
誇誕謾也欺也不實也大也第五十
三卷憩無又
作愒蒼頡篇作憩同祛例反爾疋憩息也

一切經音義卷苐二十五苐二十二張轉无*
鑚燧又作鐆同辭醉反火母也論語
鑚燧改火是也世本造火者燧人
因以名也
波濤徒勞反三蒼大波爲濤也
伺求湑慈先吏二反字林伺侯也伺
察也
第五十四卷
凞怡虛之反下與之反說文凞怡和
悦也方言怡喜也湘潭之間曰紛
凞或云凞怡
耽話籒文作譮古文作話誠二形同
胡快聲類云話譌言也廣雅話調
也謂調戲也
很戾胡墾反下力計反很違也戾曲
也字従彳艮聲
狻猊先桓反下五奚反卽師子也出
西域爾疋狻猊如虥猫食虎豹穆
天子傳捘猊走五百里是也虥音
仕板反
眵垢充尸反說文䁾兜眵䁾音莫結反
齘齒下界反說文齒相切也三蒼鳴
齒也
身矬才戈反廣雅矬短也通俗文侏

@@一切經音義卷苐二十五苐二十三張轉
儒曰矬也
誇衒古文眩衒二形同胡麵公縣二
反說文行且賣也
殉名辭俊反蒼頡篇殉求也廣疋珣
營也
抆拭武粉反下舒翼反廣雅抆拭也
振也爾疋拭清也言抆拭所以爲
清絜也
第五十五卷
侮蔑古文㑄同亡府反廣雅侮輕也
說文侮傷也謂輕傷也
第五十七卷
俱祉羅勅里反舊言摩訶俱絺羅此
云大膝膝骨大故也卽舎利子舅
長爪梵志也
第五十八卷
屛氣俾領反屛蔽也隱也藏也脅
尊者虛業反卽付法藏中波奢比
丘常坐者也此人曾生脅不著地
因以名焉
第五十九卷
規度又作頍同九吹反下徒各反規
求也計也規摸也世本倕作規矩

@@
一切經音義卷苐二十五苐二十
四張轉宗*規圓
也矩方也字従夫従見言丈夫之見
必合規矩洄澓胡
瓌反下扶福反三蒼洄水轉也澓亦
迴水深也狎惡古文狎同胡甲反
狎近也廣雅狎習也謂近而狎之習
而行之也薄矩羅俱禹反舊言
薄俱羅此云善容持一不煞戒得五
不死者也涎洟諸書作㳄唌涎
四形同詳延反字林慕欲口液也亦
小兒唾也班駮又
作辦同補蠻反蒼頡篇班文章也雜
色爲班也
黧黯力奚反下於斬反通俗文班黑
謂之黧黯笑睇徒計反纂
文顧視曰睇睇亦傾視也礼記不能
睇視是也憺怕徒濫反下
疋白反說
文憺安也怕靜也又亦无爲自得也
第六十卷朩囊埤蒼作鞴東
觀漢記作排同支拜反
冶家用吹火令熾者也剰辯食證反
剰猶因也脛踝占文踁同胡定反字林腳胻也

一切經音義卷苐二十五苐二十五張轉文
釋名脛莖也直而長如物莖也
一尋似林反小爾疋云四尺爲仞倍
仞曰尋倍尋曰常方言尋長也
唯局衢玉反促也小爾疋局近也爾
疋局分也部分也字従口在尸下
第六十二卷
可廁測冀反廣雅廁閒也蒼頡篇廁
次也雜也
第六十六卷
嗢逵洛迦曷邏摩此云極喜
考量枯老反考謂質覈之也考挍也
第六十七卷
魑魅又作离螭二形同勅知反下又
作魅魅二形同莫冀反說文老物
精也通俗文山澤恠謂之魑魅
冲虛說文作蠱同除隆反字書冲虛
也中也
第六十八卷
自刎古文歾同亡粉反字略云斷首
曰刎刎割也通俗文自刻曰刎也
庸愚臾鍾反庸謂常愚常矩者也
第六十九卷
巨富其呂反小爾疋巨大也方言齊

@@一切經音義卷苐二十五苐二十六張轉*魯
之閒謂大爲巨匪
冝跗斐反詩云匪來貿絲傳曰匪非
也傳
藥方務反附也謂塗附也方言凣欲
藥傳藥而毒刺是也萌
牙古文氓同麦耕反廣雅萌始也萌
亦冥昧貌也第
七十卷眇
然亡紹反眇眇遠也亦深大也稽
遲古奚反說文留止曰稽第
七十三卷朅
地羅去謁反舊言佉陀羅木名也第
七十四卷孳
産子思反方言東楚之閒凣人畜乳
而雙産謂之釐孳下限反生其種
曰産說文産生也朝貢
古弄反貢廌也廣雅貢上也第七
十五卷貿易
莫侯反小爾疋云貿交易也三蒼貿
換易也擯黜
又作絀同恥律反廣疋黜去也亦放
也退也驍健
古堯反廣雅驍亦健也勇急也

@@
一切經音義卷苐
二十五苐二十七張轉*說文良馬
駿名也懷孕古文孕同移證反含
實曰
孕三蒼孕懷
子也廣雅孕也字従子従乃第七
十六卷火蝩之容反今江北逋謂螽
蝗之類曰蝩亦曰簸蝩一名螽蟴
一名蚣蝑俗名舂黍蚣音思容蝑音
思與反逝多時制反此云戰勝是
俱薩羅圈波斯匿王之子也太子
誕生之曰王破賊軍内宮聞奏因
以名也舊云祗
陀或云栘多
亦言祗洹皆譌也栘音是奚反第七
十八卷嬈
乱三蒼乃了
反嬈擾也弄也謂嬈乱戲弄也第七
十九卷砂磧七亦反水
中沙灘也
說文水渚有石曰磧灘音
他丹反第八十卷奢侈昌是反侈亦奢
泰也痆斯女黠反圈名也舊言波羅
奈圈也㒒隷蒲卜反下力計反廣雅僮㒒役

一切經音義卷苐二十五苐二十八張轉*
使也㒒附也附従於人也周礼男
子入于罪隷鄫衆曰隷奴也賤也
役也
求晴又作腥晴二形同自盈反聲類
云雨止曰晴晴亦精明也
一切經音義卷第二十五
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@新譯大方廣佛華嚴經音義卷上<幷序>轉
京兆靜法寺沙門慧菀述
原夫第一勝義寔離言之法性等流
眞教誠有海之方舟故以名句字聲
作別相之本質色香味觸爲住持之
自體嗟乎超絕言慮之旨洽悟見聞
之境莫不以法王弘造權道之力歟
大方廣佛華嚴經者實可謂該通法
界之典盡窮佛境之說也若乃文言
歿誤正義難彰眞見不生尋源失路
故涉近以逕遠従淺而曁深去來今
尊何莫由斯道且夫音義之爲用也
鑑清濁之明鏡釋言誥之旨歸匡謬
漏之揩摸闢疑管之鈐鍵者也至如
低佪誤爲遲迴彷徨乃成稽返俾倪
代乎僻堄軾環遂作女牆槗書矯形
正斜翻覆幹存榦體樹木參差若斯
之徒*乱聲義不加踳駮何以指南
苑不涯菲薄少翫茲經索隱従師十
有九載雖義旨攸邈難以隨迎而音
訓梵言聊爲注述庶使披文了義弗
竢籌咨紐字知音无勞負裷且螻蟻

@@
華嚴經音義卷上苐二張轉*之量
司巳穴而疏冥豈霆雷之資開蟄
戶於遐邇
英達君子希無誚焉經序音義天冊<冊測革反說文曰冊符命也謂
上聖符信教命以授帝
位字或><従竹或古爲圓形也>造化權輿<造謂造作化謂
變化邇雅曰權輿始
也言造作天地><變化萬物之始也>天道<日月星辰陰
陽變作謂之天道易曰乾道變易是也>龜龍繫<繫絃計反
堯有神龜負面而出舜感黃龍負圖
而見><也繫謂繫辭孔子述易十翼之繫>人文<易曰觀乎天文
以察時變觀乎人文以化成
天下男女君臣父><子尊卑上下謂之人文也>萬八千歲<
按帝王甲子記云天皇氏治一萬八千年地皇氏治><九千年
人皇氏治四千五百年有本云三皇皆治一萬八千年>同
臨有截之區<毛詩傳曰有
截整齊也言四海之外率服><截爾齊整也區謂區域也>七
十二君<司馬相如封禪書曰繼韶夏崇號謚略可道者七十><有二
君管子曰昔者封太山
禪梁父者有七十二家梁父太山下小山也><禪音善也父者
斧也>人迷四忍<人迷謂人人迷也四忍者思益經云一者无生忍諸
><法无來故二者无滅
忍諸法无去故三者因緣忍諸法因緣生故四者无><住忍无
異心相續故也>家緾五蓋<家緾謂家緾也五蓋謂貪蓋恚蓋惛沉睡眠蓋草擧>

華嚴經音義卷上苐三張轉*<
惡作蓋疑蓋>
鷲巖西歭<鷲巖謂靈鷲山也西峙者廣雅云歭立也謂攸鷲峯
><亭亭然止立於西
域>超四大而高視<老子云域中有四大謂天地王道也
今言><佛出過域内故立
四大也>混太空<混胡本反按說文混謂混沌陰陽未分共同一
氣之皃今><此謂花嚴法門量同太虛也
字又作渾也>叨承<叨他勞反韻圃稱叨忝也此言自護猥
辱承授記也>玉扆<扆依豈反鄫玄注礼曰扆屛風也以玉飾扆謂
之玉扆也珠叢><曰天子施扆於
戶牖以爲障蔽也>海晏<晏於諫反說文曰晏安也
言其遠近清怗故曰河清海晏也>殊禎<禎陟盈反
說文曰禎祥也蒼頡篇曰禎善也>貝牒<貝北蓋反牒徒頰反貝謂
貝多樹葉意取梵本
經也牒謂簡牒><卽經書之通稱也>時臻歲洽<臻側詵反
洽侯夹反時謂時時歲
謂歲韻圃稱臻至><也說文云洽露及也>越漠<漠謀各
反漠謂沙漠言諸遠圈超越沙漠來歸獻也>
獻賝<賝勅林反玉篇曰賝寶也字或従玉>架險航深<航何
剛反架謂置物在高懸虛之上也說文
曰航方><舟也言遠圈來者莫不
登度深險也>罄<牽定反毛詩傳曰罄盡者也>挹<囙入反珠叢曰凡以噐
斟酌於水謂挹今謂以心
測度於法亦謂之挹也>罕測<罕希也測度也>
@@華嚴經音義卷上苐四張轉
窺覦<窺遣規反覦庾倶反左傳肢度曰窺謂與足而視也珠叢曰覦
><謂有所冀望也今言二乘之人於此法中意絕希
望>隆<鄫玄注礼曰隆盛也多也>隘<於懈反狹也>肇<持繞反始
也>爰<毛詩傳曰爰爲也九爲於事皆謂之
爰>緬惟<上彌演反賈遶注國語曰緬思皃也>粤以<于月反發言之端
也>筆削<漢書衞霍傳曰削則削筆音表曰削謂刪去筆謂増益也
有云><治書勘核削而注也謂
筆削也>覃<爾雅曰覃延也郭璞曰謂蔓莚相波及也>式<杜注九傳曰
式用也>繕<視戰反說文曰繕補也珠叢曰凣治故造新皆謂
之繕也>法界之壃域<方言曰廓謂張小使大也鄫玄注周
礼曰壃猶><界也毛詩傳曰壃境也域營域也
說文域封也>珠函之秘<珠謂如意寶珠也喻般若也函謂函
奩此喻佛身也><謂般若在佛身中猶如意珠珠函也秘奥卽般若也
故大智度論苐六十四云般若是如意珠佛舎利是函奩舎利中雖无般
若而爲般若所冀戒><故故得供養也秘字有従禾作者
音蒱結反乃是香草也>彌十方<漢書集注曰彌滿也>三復<
復字房福反鄫錢詩曰復><謂反覆也珠叢曰
復謂重審
察也字又作覆也
>經卷第一世主妙嚴品之一摩竭提圈<摩竭提者或云摩伽
陀或云摩揭陀或云黑竭提此><之多名由依八轉聲勢呼名致異然
其意義大略不殊或有釋云摩者不也竭堤至也其圈將謀兵勇隣敵不
侵至也文有云摩遍也竭提聰惠也言聰惠之人遍其圈内也又有云摩
大也竭提體也謂五印度中此圈最>
@@
華嚴經音義卷上苐五張轉宝守<大統攝諸圈故名大體也又釋云摩
无也竭提害也言此圈法不行
形戮><有其犯死罪者送置寒林耳>阿蘭若法<若然也反
阿蘭若者或曰阿蘭那正云阿蘭壤此翻><爲无諍聲然有三類一名
達摩阿蘭若此卽所明者也謂說諸法本來湛寂无起作義因名其處爲
法阿蘭若處此中處者卽菩提塲中是也二名摩登伽阿蘭若謂深閒處
要去村落一倶盧舎大中吼聲所不及處者也><
三名檀陀迦阿蘭若謂沙靧之處也磧音遷歷反>菩提塲中<
菩提者此云覺也塲者漢書音義曰築土而高曰壇><除
地平坦曰塲斯皆神祗所遊止也塲字有作塲者謬也>正覺<按諸字覺
従學學字従教教字従孝孝字従友因聲義轉相生也>摩尼<匹云
末尼未謂末羅此云垢也尼云離也言此寶先淨不爲垢><穢所染也
又云摩尼此曰増
長謂有此寶處必増其成
德舊翻爲如意隨><意等逐義釋也>雨無盡寶<雨于句反>光茂
<茂莫搆反邇雅云
木如松柏曰茂郭璞注曰謂枝葉婆娑也漢書><音義曰茂美盛也
>一切<說文云一切普也
普卽遍具之義故切字冝従十說文曰十謂><數之具也有従
七者俗也>瑠璃爲幹<幹哥旦反琉璃梵言具云吠琉璃耶此名不遠
山謂><西域有山去波羅奈城不遠此寶出彼故以名之幹者字書云
幹枝也謂摐枝也字冝従干經本有従木者謬也孔安注書杜注左傳及
勘王篇
皆以従干爲樹麁校従木爲築檣椽板謂卽兩當頭者謂之楨兩旁者謂之幹也>

華嚴經音義卷上苐六張轉*
寶葉扶踈<扶服无反漢書音義曰扶踈分布也說文曰扶踈四
><布也扶字玉篇在木部經本従才作者謬
也>嚴麗<王逸楚辭曰嚴莊也小雅曰麗著
也>萃影<萃疾醉反易曰萃聚毛詩傳曰萃集
也>纓珞<經本有作纓珞二字並謬也纓謂似玉之石音与瓔同非此
用>堂榭<榭徐夜反邇雅曰闍謂之臺有木謂之榭郭璞注云謂臺
上起><屋也杜預注左傳曰榭謂屋歇前也言土臺土有歇禾之屋幷
有樹木者也闍者榭字
従木也>階砌戶牖<砌千計反牖以抑反玉篇曰階謂登堂之
道卽級道><是也廣雅曰砌戺也謂卽來級道两邊其面砌石也說文
云在屋曰窓在牆曰
牖戺音仕也>備體<劉兆注儀礼曰備曄盡也
言盡體嚴之>瑩燭<瑩爲定反廣雅曰瑩摩也謂摩拭珠玉使發光
明也蒼頡篇曰><燭
照也言相照發也>妙音遐畼無處不及<邇雅曰遐
遠也廣雅
曰畼遠也><及至也>威光赫弈<赫許格反弈移益反廣雅
曰赫赫明也弈弈盛也弈><字
經本有從亦作者薄弈字也>靡不咸覩<靡亡
彼反珠叢曰靡无也覩視也>不思議刧<刧梵言具
正云羯臘波此翻爲長時也>金剛臍<齊藏奚反按此中梵本齊
是肚臍字宣従肉經本作齊者
><乃是齊等之齊非此所用也>毗盧遮那<按梵本毗字應
音云元廢反此云種也盧遮云光明>
@@華嚴經音義卷上苐七張轉
<照也言佛於身智以種種光明照衆生也或曰毗遍也盧遮那光照也
謂佛以身智无㝵光明遍照理事无㝵法界也
>尊嚴<珠叢曰尊可敬也鄫玄注礼曰嚴可畏也毛詩傳曰嚴威也
>那羅延<此云堅
固>湏彌光梵<湏彌具云蘇迷盧此曰妙高梵亦梵言具云梵
摩此><翻
爲清淨>旃檀<此云与樂謂白檀能治熱病赤檀能去風腫皆是除
疾身安之><
樂故多与樂>彩雲<尙書曰以五彩彰施於五色顧野王曰彩猶色彩色之
雲故曰彩雲>櫂幹<櫂除覺反徐重注淮商云櫂引也引謂引出
字林曰幹枝>逈曜<逈胡炯反邇
雅口逈遠也>仁慈祐物<祐尤救反孔子述易曰祐者助也物
謂有情命者也><言能以利
樂事濟助含識也>主稼神<稼加暇反廣雅曰主守也馬融注論
語云樹五穀曰榢言><五穀苗稼植之在田
此神守護不令有損
也>環髻<環胡開反>旋澓<澓符福反三蒼曰澓深也謂
河海中洄漩之處是也>樹抄<抄彌小反方曰抄木細
枝也郭璞曰抄言捎也>阿修羅<或云阿素羅阿此云无也素極
也妙也羅戲也言此類形><雖似天而无天之妙戲按婆沙論譯爲非
天以此類雖天趣所攝多諂詐无天實德故曰非天如人行惡名曰非人
舊翻爲不酒者譯人謬也謂梵語中窣唎名酒而与素羅聲近卽訓阿字
爲不故云不酒斯乃失之甚也按梵本中阿修羅是名聲呼之阿素洛是
小聲呼之然皆同一稱謂也>
@@
華嚴經音義卷上苐八張轉*羅睺<睺胡搆反羅此云攝睺云㑎也
謂此修羅能隱攝日月光明令><中諸天生苦惱也或曰羅虎那此云
名普聞謂日月普
大照臨此旣蔽云故天下聞其名>毗摩質多羅<毗摩此云
絲也質多此云種種也謂此修羅善><於幻術能以一絲幻作種種事
也又云毗摩此曰遍空質多羅此云種種嚴儀言此修羅与帝釋戰時嚴
備種種軍仗之儀遍空而
列也舊云嚮高或曰穴居者非敵對翻>迦樓羅<或曰揭路荼此
云食吐悲苦聲也謂此鳥凣取得龍先内><嗉中得吐食之其龍猶活
此時楚痛出悲苦聲也或曰此云大嗉項鳥謂此鳥常貯龍嗉内益其項
麤也舊云金翅妙翅者且就狀而名
非敵對翻><也然其翅有種種寶色非唯金耳>緊那羅<緊此
云疑也那羅云人也謂此神貌似人然其頂有一角><令見者生疑云
人耶非耶或曰那羅此云丈夫也緊云猶預也以其形貌如人而
口似牛使見者生疑故名也舊云歌樂神者従之翻也>摩睺羅
伽<摩睺此云大也羅伽云會腹行也
此於諸畜龍類所><攝舊云蠎神者相似翻名非
正對也>夜叉<此云苦活或曰祠祭又云捷疾今取初釋>毗沙門
<具正云鞞室羅懣囊此云多聞謂此王遍福德多處知聞也><或曰
毗遍也沙門聞也謂諸處遍聞義同前釋或曰毗云伊也此王本名俱乞
羅後於一時佛正爲衆說法其王乃被袈裟求入會
中時衆咸怪㸦相謂言伊是沙門伊是沙門従此与
号毗沙門也>噐仗<仗直亮反風俗記日仗者刀戟之摠名也
>毗樓愽叉<具云髀路波呵迄叉言髀者種種也路波者色也呵>

華嚴經音義卷上苐九張轉**
<迄又者根也謂以種種雜色莊嚴諸根也又言躰種種也路色也波呵
迄><叉目也言其目種種色莊嚴舊云醜目者
謬也>娑竭羅<此云
海也>德叉迦<此云能害於所害也謂德又是所害聲迦是能害
聲言此><龍息時噓視人畜皆致絲也舊云多舌龍者向多言故名多
舌非是口中
有多舌也>鳩槃荼<此云陰囊亦曰形卵謂此之類陰囊狀如冬
苽行時擎置><肩上坐時卽便據之由斯蔽狀特異諸類故従之爲名
舊云冬苽者以其猥而不顯
故便人謬解耳>乹闥婆<此云食香或曰尋香言此類尋逐食之
香氣徃披設樂以><求食也舊
云樂神者非正翻也>釋迦因陀羅<釋迦能正云鑠羯囉此云帝
也因陀羅此云主也古><來釋同佛族望之稱謬之深也又云釋百也
迦施也目陀羅主也言昔百度設大施會
令得作此天主故百施主>湏夜摩<湏菩也夜摩時也言彼諸天
光明赫弈晝夜不別但看花><開合以分其時
旣非明暗之時故曰善時天也>兜率陀<具云珊兜率陀此曰喜
樂集依俱舎中有三義得此名一><喜事二聚集三遊
葉舊翻爲喜足或曰知足非正翻也>華蘂<如箠反玉篇曰蘂謂花
鬚頭黑
也字従三心有作三止者不是><字也>尸
棄<具云
尸棄那此云
有髻或曰頂髻也>經卷第二妙嚴品之二
@@華嚴經音義卷上苐十張轉
爲啓難思<說文曰啓開也>陀羅尼<此云摠持>
不唐埍<捐与專反唐虛也捐棄也>無倫疋<玉篇曰倫類也
><疋比
也>悟斯道<邇雅曰斯此也>十力摧殄<殄唐顯反爾雅
曰殄><滅也>曩<那朗反爾雅曰曩朗也謂
久遠也>心馳蕩<馳直知反蕩唐朗反廣雅曰馳奔也說文曰蕩
放恣也蕩><字正作愓經本作蕩者時共通用古體又作
㛫二体也>不隨魔<魔梵言也具云魔羅此云障㝵善或
曰破壞言也>誘誨<說丈曰誘教也劉獻注易曰誨也>俾
無癡惑<俾卑><爾反孔安注書曰俾使也>益其精爽<劉獻注易
曰精靈也說文日爽><明
也言増益
心靈使明利
>經卷第三妙嚴品之三蔭澤<蔭於禁反>滋榮<韻圃稱滋潤也
釋名曰榮榮然照明之皃><言其先潤者也>滌除
<滌田歷反說文曰滌洗也>慰安<慰於謂反漢書云應邵注曰自上
撫下曰慰下得上慰曰安也>一刹那中<刹那者時之極促名
也仁王經云一念中有九十刹><一一刹那有九百生滅又俱舎論云百
二十刹那爲一怛刹那六十怛刹那爲一臘縛三十臘縛爲一湏臾三十湏臾
爲一晝夜三
十晝夜爲一月十二月爲一年也>癡翳常蒙惑<翳於計反
方言曰翳薆也珠藂曰薆蔽也文字><集略曰翳目障也公羊傳曰眼有眸
子而无見曰蒙也言癡爲惠眼之障蔽不><見眞理故常生疑惑也翳字又
作翳薆音愛也>漂淪<淪力勿反王篇曰淪>
@@
華嚴經音義卷上苐十一張轉*畏塗<塗道也謂
三惡道可怖畏故名之畏塗也>大名聞<聞无運反珠藂
聲謂古聲復有此言淮釋之也>其聲所曁<
曁渠肆反杜注左傳曰曁及也>無央數<
央於良反王逸注楚云央盡也>決定<決字従兩點不従水
其従水者乃是水行之決字也>叵思議
<叵普我反字書曰叵不可也>世閒共度<度唐洛
反>罔不均<邇雅曰罔无也>一切智道靡不宣<珠
叢曰靡无也小雅曰宣示也示謂><顯示又云
明也明謂分別又云遍通也施
行也>婆稚<正云未梨此云有力>苦末羅<西域近海岸邊樹
名此翻
爲黃雜色金翅鳥若來卽居其><上也>曠劫
<曠苦謗反廣稚曰曠久也謂久遠者也>淪永夕<廣雅曰淪況也
邇雅曰永長也夕夜
也言生死界中常癡闥><故
謂之長夜者也>尸利夜神<此云普現吉祥>法炬<炬渠与反說
文曰炬謂束薪而灼之謂大燭也珠叢曰苣謂苣><
苣束草爇火以炤之也苣卽古之炬字莒音
居呂瓦>
克殄<克肯
勒反邇雅曰克能也珍滅也>經卷第四妙嚴品之四牟尼<此云
寂然也>佛刹<刹具正云紇差怛羅此曰土田也差>

華嚴經音義卷上苐十二張轉
<音初界反
>無猒足<猒於鹽反飽也>朗然<說文曰朗明也
>罣礙<罣胡卦反字略曰罣謂網㝵也字又作罫也
>三昧<具正云三摩地此曰等持謂離況掉名之爲等令心住一境
住><故曰
持也>泉澗<澗古
鴈反>霈澤清炎暑<霈澤普蓋反文字集略曰霈謂大雨也
劉頧注><盂子曰霈然注雨自郭璞注邇雅曰炎謂旱氣熏灼人也說文
云暑熱也>難宣<小雅曰宣示也>恬怡最勝道<恬徒嫌
反怡以之反><孔女注書曰恬女也
邇雅曰怡樂也>蠲除<蠲古玄反小雅曰燭絜也
潔謂淨潔之也>皆従化<鄫箋詩曰従謂也珠叢曰教成於上而易俗
於不謂之化也>險詖不修德<詖彼義反毛詩序曰内有進賢之
心而无噞詖之心><蒼
頡篇曰詖謂佞諂也>無猒怠<猒於燄反倦也>踰須
彌<字林曰踰越也>如世生盲卒無覩<
卒將事反竟也終也>如盲瞽<皷公五反三蒼曰无曰謂之瞽釋
名曰瞽謂眠眠目平合
><如瞽皮也字従皮也>彌綸<綸力脣反漢書拾辵曰彌綸
猶緾裡也言周帀包羅耳>名譽<譽余茹反
毛詩伝曰譽謂人美稱謁>明瞩<
瞩之欲反
韻略曰矚視
也>經卷第五妙嚴品之五
@@華嚴經音義卷上苐十三張轉
如川鶩<鶩无羽反漢書音義曰鶩乱馳也謂因歷事无无邊佛海
><令坐道塲競奉如百川之湊海
耳>金剛臍<臍字従肉>無辵隱<辵餘也隱
藏也>綺麗窻<張載注靈光般賦云織文也小雅曰麗著也言窻
有文彩><
照著者也>特明<顏注漢書
曰特獨也>塡飾妙華<塡字正冝作瑱音唐見陟憐二反漢書
訓慕曰瑱謂><珠玉壓座爲飾也周礼有瑱生長尺二寸玉所雜飾也
今經本従土作者><音唐賢反乃
是塡塞之塡字耳也>夷坦<夷以脂反他嬾反毛詩傳曰夷易也謂
蕑易之道言省力易行
><者也廣雅曰坦平也>光瑩<鄫牋詩曰光瑩也切龍稱瑩飾也言
以名花妙寶瑩飾於佛座也><又按說文字統瑩又作鎣訓与鎣同然
別有音余傾反訓爲光飾之義近><代以來碩學絕嗣聲義
渾雜濫以營音之訓安瀅聲之下也>世尊凝睟<睟宣醉反易
云君子以正位凝命王弼注曰凝者嚴><整之皃睟視也謂肅然而視
也又孟子曰
睟面色潤也睟然潤也王篇曰><澤之
皃也>炳然<炳彼永反蒼頡篇曰炳明
著也>門闥<闥他達反漢書集注
曰闥小門>洞啓<洞徒弄反玉篇曰洞逵也>棟宇<棟都弄反
郭璞注邇雅曰棟屋穩也穩於靳反穩卽脊也>妙香氛氳<氛
等云反氳於云反王逸注
楚辭曰氛氳盛也香氣><盛也二字又作氳氳也>
@@
華嚴經音義卷上苐十四張轉惠*樹歧<歧炬羈反兩股閒也按字書作
坡謂枝摸首也今經本有
従山邊作><支及切韻竟爲歧並誤>爭聳擢<聳息勇反擢直
角反切韻稱従高也
蒼頡篇曰擢抽也言><柚樹枝
*高上也>如重雲<重直用反言密闍也>彌覆<覆
芳富反漢書音義曰彌滿也言遍滿覆蔭也>相庇映<庇卑至反鄫玄
注礼記口庇覆也邇雅曰庇蔭也字漢書映偸><照也彩閒也言相庇
相映如五彩之綺錯也映字古正
體作眷當
曰中央爲映
有従曰邊作英者謬之也>經卷第六如來現相品閻浮檀金<
具正云染都捺陀此是西域河名其河近閻浮㮏陀><樹共金出彼河
中此則因樹以立稱金由河以得名或曰閻浮果汁點物成金因
流入河染石成此閻浮福金其色赤黃兼帶紫燄氣也>優鉢羅
華<具正云尼羅爲鉢羅尼羅者此云靑爲鉢羅者花号><也共葉狹
長近下
小圓而上漸夫佛眼似之經多爲喻其花尊似藕梢有刺也>貱梨
色<正云窣堵致迦其狀少似此方水精紫有赤有白者也>普振
<振字正冝作震動之爲經本作振字者乃是振擧之振也>辟
支佛地<辟支梵言具云畢勒支底迦此曰各各獨行佛者覺><也舊
翻爲獨覺正得其意或翻爲緣覺譯人
謬以梵語云鉢羅衣迦此翻爲緣故智論第卜八中通上二類也>僉然
坐<僉七鹽反邇雅曰僉皆也小雅曰僉同也如云莫不皆然也>

華嚴經音義卷上第十五張轉
克證<邇推曰克能也>
法界周流无不遍<周帀流布故曰周流>
或覆或傍住<覆芳福反傍薄郞反>
周聞十方<聞无運反鄫注礼記云周遍也珠叢曰聞聲所至也>
經卷第七
普賢三昧品
包納<包字又作苞並通用也>般涅槃<具云般利菩提部謂
><般利普也究竟也涅出離也槃那煩惱結也言諸煩惱結普究竟出離
也>我曹<如淳注漢書曰曹
輩>世界成
就品志欲廣大<論語注曰志慕也慕謂希樂者
也>煩惱擾濁<擾如紹反孔安注書曰擾乱也字冝従憂憂音
奴刀><反經本従憂
者謬也>或修或短<廣雅曰修長也經本作修字者謂乾脯之修非
此用也>懸覆住<覆孚福反倒
垂牀也>㸦循復<循祥倫反復符福反郭璞曰循謂廵行也鄫牋
詩曰復謂><覆也言
經歷徃來也>無暫巳<巳余里反
廣推曰巳止也>三維及人<隅廣雅曰維角也鄫玄注考
工記曰隅角也>共美<共字従甘不従收橫畫必湏連美字従大
必不得従火也>一一區分<馬融注論語曰區別也>迫隘
<隘於懈反
迫迮><
也隘狹也>經卷第八
@@華嚴經音義卷上第十六張轉華
藏世界品之一珎
草羅生悉芬馥<芬孚云反馥符福反邇雅曰珎珎美>
<也賈逆注國語曰珎寶也謂以寶爲草楚辭曰羅生呼堂王逸注口羅
謂列而生也
>不可沮壞<沮才與反漢書音義曰沮毁也
>澄垽其下<垽魚靳反邇睢曰澱謂之垽郭璞注曰澱滓也江
東><呼爲
垽也>欄楯<欄勒舟反楯述尹反說文曰欄檻也王逸注楚辭云縦
曰檻撗><曰揗揗間子
謂之櫺也>芬陀利<此云白蓮花亦曰
百葉花也>尸羅幢<按梵語云陀羅此曰清涼若云試羅此翻爲
玉謂以玉爲><
幢名尸羅幢也>競奏<小雅
曰奏進也爲也>香水澄渟<渟笛零反埤蒼曰氺止曰渟渟猶湛
也經本有従立
人><作停者誤也>垣牆繚繞<垣于元反繚離鳥反毛詩傳曰垣
牆也說文曰繚緾也謂><周帀緾繞也牆字籒文隷
文皆爲廧今或加土者也>洄澓<湎遊也澓深也謂河
海中深淵之處火族轉也>壇墠形<墠常演反尙書曰爲三壇同
墠孔女注曰祭工爲壇除地><爲墠
韓詩傳曰墠猶坦坦言乎地也>
佉勒迦形<佉勒迦此云篅也>因陀羅<
此云帝也>娑婆<此云堪忍>币字之形<今桉梵本币字
乃是德者之相元非字也然經中>
@@
華嚴經音義卷上第十七張轉<據漢本摠一十七字同呼爲萬依梵文
有一十八相耶八種相中四種相也謂室利靺相難提迦物多塞囀悉底
迦本襄伽吒又有鉢特㭦研訖羅跋折羅等三相雖於花辰迴向二品中
有以其可誂无謬故此不列在數又有盡句奢相此經摠无故亦不列其
一十七相旣非萬字又非一色之相今顯異異向謂苐八卷有一室利靺
瑳相第九卷有三相初難提迦物多次室利靺瑳従亦室利靺瑳第二十
三有一相謂塞囀悉底迦第二十七有五種相劾室利靺瑳次塞囀悉底
迦次難提拘多次室利靺瑳後難提迦物多第四十八有三相一塞轉悉
底迦相二室利靺瑳三室利靺瑳第五十七五十八六十二六十五等各
有一室利靺瑳相若謹依梵本総有
二十八相具顯如
刊定記說也*梵書*萬字>室利
靺瑳此云吉祥海雲難提迦物多
此云右旋本囊伽吒此云滿缾或
八相中無此甁有螺鉢持
忙此云赤蓮華跋折羅此云杵盎
句奢此曰曲鉤塞嚩悉
底迦此云
有樂斫訖羅此云
輪經卷第九華藏世界品之二世界名尸利
<尸利此云殊劵亦曰吉祥>城郭<風俗通曰城之爲言成
郭之爲言廊謂寬廊峸受者>牀如四洲<邇雅曰水中可居之
地曰洲今四天下皆在四大海><中故俱名洲也言狀如四洲者東洲
形圓如曰西洲形如半月南洲北廣>

華嚴經音義卷上苐十八張轉白和
<南狹北洲其形正方
>師子頻伸<毛詩傳曰頻急也由舒也謂有勞倦者以手足胸
背><左右上下或急寶或舒展用自解其勞倦此或全是梵語如刊定記
說也>世界名多羅<未詳>龍淵<淵烏玄反孔女圈
在論語><
曰淵潭也>慣習<慣古患反葛賤詩曰慣習也字冝従才或有作串
者乃是貫串><字従今經本従豎
心者俗通用也>天城寶堞<堞徒類反杜預注左
傳曰堞女
牆也>經卷第十
華蔵世界品之三軌度<度徒故反賈遠注圈語曰軌法也鄫玄注周
礼曰度謂又丈之><數也言軌
儀有節故曰軓度也>佛号娑羅王<娑羅
此云堅固亦名最勝>絕倫<鄫
玄注儀礼日倫比也>吉祥幄<幄於角反尙書傳曰吉善也杜注
左傳曰祥者吉凶之先><兆賈汪圈語曰洋猶象也何承篡要曰在上
曰幄旁曰
惟四合象官殿謂之幄也>崇飾寶隦堄<隦普米反堄研礼
反鄫注考工記曰崇高也廣><雅曰隦堄女牆也蒼頡篇曰堄城上小
垣也陴賈注國語隦字作埤杜注左傳作陴廣雅作隦籒文作隦隦又音
避支反今經本作俾倪字者按聲類乃是軾中環持蓋杜者也又有䫌倪
及䑀腉之字並是左右傾首邪視也或云車中
傾視於外也杠音江謂蓋竿也>秀出<秀私究反圈語曰秀出於
衆有則以告顧野王曰秀美也>
@@華嚴經音義卷上苐十九張轉*
如衆繪<繪胡對反鄫注論語曰繪畫文也>
劫燒<燒音耀反>堅硬<硬顏孟反>
閻羅界<閻羅具正云琰摩闍羅此云遮止謂遮止罪人不令更造也>
金剛杵<杵昌与反>海蜂<蜂蒱項反蛤也字又作蜂也>
酸楚<酸蔽官反說文曰酸酢也按楚猶斷也謂身受劇苦疼痛不可
><觸近猶齒之酸斷不可以近物也或曰酸猶於痠疼也楚荊杖也言
被杖疼痛也又曰酸傷於骨楚猶齒齭言受重苦微骨疼痛不可觸近
也>經卷第
十一毗盧遮
那品乃徃<說文曰乃語辭也廣雅曰乃徃也重言訓義猶清淨
也>不可紀極<紀居理反廣雅曰紀記也鄫玄注礼記極盡也
言記><之不可
窮盡也>那由他<按此方黃帝數法有三等若依下等當此兆也
中等8也><上等滿也具如下阿僧
祗品處釋也>従廣<従紫容反孟康注史記曰南北爲従東西爲謨
廣也従字正躰><従木有従糸
彳作者皆俗通用>樓櫓却敵皆悉崇麗<櫓郞古反
切韻稱城上守禦曰><櫓也繞城往往別築迴起上臺名爲却敵
旣高且飾故云崇麗也>塹<七燄反說文曰塹玩也
經本有作従水者謬也>波頭摩華<正云鉢持性此
曰赤蓮也其花莖有刺>拘物頭華<其花莖有刺色或赤
白以其花葉稍短未開敷><時
狀郁蹵然故亦或名小白華
>萃止<毛詩傳曰萃集也>
@@
華嚴經音義卷上苐二十張轉*城邑宰宦<左傳曰邑都也
有先君宗廣曰都旡曰邑也孔安><法論語曰宰臣也韻圃稱
宰主也謂城邑中長吏卽爲其主也>四衢道<邇雅曰一逵謂之
道路二逵謂之歧旁三逵謂之劇旁四><逵謂之衢五逵謂之康六逵謂之
莊七逵謂之劇贂八逵謂之崇期九
逵謂之><逵然以路多四逵凡謂故多用也>妓樂<渠筒反切韻
稱妓女樂也埋蒼曰妓美女也因以美女爲樂謂><之妓樂也
經太有従才邊作支
者此乃藝字也或有従立人作者章易反傷害也非經意也>
巾馭汝寶乘<馭魚據反乘食證反晉書輿服志曰周礼巾車>
<大赤以朝大自以成桉巾謂飾也鄫
玄注周礼曰巾猶衣也音於記反謂><以繒綵衣帶有車也廣
雅曰馭駕也>夫人釆女<釆檡所得之女謂之釆女風俗通曰六官女凣
敷千><人天子遣掖庭丞率於鄕中閱視童女年十三上二十以
下長壯皎潔有去相者因載入宮故謂之釆女也
夫人者按因夫以成故曰夫人也>尋亦去世<杜注左傳曰尋續也
言續後去也>聚落<聚疾喻反韋照漢
書云小鄕曰聚人所居也又左傳曰聚衆也><廣雅曰落居也
衆所共居故
稱聚落也>
依怙<怙胡故反邇雅曰怙恃也韓詩傳曰估瀨也謂
倚顂也>經卷第十二如來名号品瞻蔔華<此云
黃色花其花甚有香氣然似支子也>阿耨多羅三藐三菩提<耨奴沃反
藐字按梵本應><音云彌略反阿此云无也耨多羅上也三藐正也三遍也等也菩提覺也総>

華嚴經音義卷上苐二十一丈轉*正
<應云无上正等覺也耨字古來經論中多作耨音奴搆反按梵
語耨音同此方入聲殊无去聲之勢字冝従示不應従耒此乃古今鈔寫
之无識非潤色之紕謬藐字本者摸角彌紹二反此土旣无彌略之字故
假借藐字
而用之>釋迦牟尼<釋迦此云能也牟尼寂嘿也言其三業離
於諠雜>瞿曇氏<具云瞿答摩言瞿者此云地也答摩最勝也謂
除天以外><在地人類此族最勝故云地最勝也或曰瞿曇彌或云憍
曇彌或云瞿夷皆
女聲呼之也>瑿羅跋那<瑿者具云瑿濕弗羅跋此云自在也
羅跋那者大聲><也
謂佛号大自在聲>修臂<修相由反按玉篇修飾修長皆従修彡修
脯従肉今有以脯修><爲飾長
之用者並謬修修同従>豐溢<夷
曰反說文溢噐滿餘也>或名性超邁<邁莫界反按梵本云
遏底訖爛陀塞囀皤婆言><遏底訖爛陀者超過塞囀自也皤婆徃也
謂自躰性超過也說
文曰邁遠行也遠卽過遠也>或名簡言詞<簡皆限反尙書曰
辭尙簡要孔安注曰簡略也>鮮少<鮮斯演反賣注圈語曰鮮寬也
寬猶薄也古躰正
作尟或俗爲><尠形亦有
用者>
<餘灼反字又作籥鑰>四聖諦品躁動<躁則到反鄫注論語曰躁不安
靜也>仇對<仇渠尤反邇雅曰仇><讎也孔安注書曰仇怨
也言集望於道如怨讎也障出離故也>
@@華嚴經音義卷上苐二十二丈轉
資待<考工記曰資取也王逸注楚辭曰待湏也言苦濟爲飢渴塞熱
><等病所隨故有所湏有所求取
也>鄙賤<鄙悲几反如淳注漢書曰鄙猥陋
也>麤獷<獷古獷
反>破卵<卵於胤反言苦報盡處方顯滅諦故名滅諦爲破卵或有
經本><而云破卵卵盧管反謂由破生死鷇卵顯得滅
諦故也>能玃噬<玃拘縛反噬常制反蒼頡篇曰玃搏也說文曰
玃爪持也><廣雅曰噬嚙也言由造集害眞實出離善根故此猶如師
子搏嚙也玃字經本有従立犬邊作瞿者甚謬花嚴闍梨共三藏覆勘
此梵本謂之㕽多此云師子然依業用聲呼故翻爲玃噬其於犬邊瞿者
乃是猿猴之屬与梵本无不相當也噬字要冝従竹經本有従廾者音武
俱反又有曰邊著莖者无不是字也㕽
音辭孕反二>渾濁<渾戶昆反切韻渾濁也重言訓
義猶清淨耳>坯<普該
反未燒瓦也>憤毒<憤夫問反賈注圈語曰憤盛也鄫注礼記口憤謂
怒氣充實也>驚駭<駭閑堦反廣雅曰駭起也失驚者其心必
擧起故驚也>匿疵<匿尼力反疵疾移反廣雅曰匿隱也杜注右傳
曰匿藏也疵病><也言苦諦
隱藏煩惱過患也>傲慢<傲五告反杜注左傳曰傲不敬也傲字經
本有従
豎心邊作傲><者謬>駃流<駄所吏反蒼頡篇曰駃速疾也字従
馬史聲經本有従馬邊決><者音古穴反
乃是馱騠焉
名非此經意也>經卷第十三
@@
華嚴經音
義卷上苐二十三張轉*光明覺品閻浮提<正云贍部提贍部樹
名也提此云洲謂香山上阿耨池南><有一大樹名爲膽部
其葉上闥下俠此南洲似彼故取爲名>弗婆提<具正六布嚕婆
毗提訶言布嚕婆者此云初謂
曰初出處><此翻爲東也毗勝也提訶身>瞿耶尼<具云阿鉢
唎瞿陀尼言阿舎利者此云西域曰鉢執忙此><云後謂曰沒邊處
也瞿牛也陀尼貨也謂以牛買物如此洲用錢也>鬱單越<具正
云殟怛羅句嚧言殟怛羅者此云上也勝也句嚧所>
<作也謂彼洲人於所作事皆无我所勝餘三洲故也>文殊
師利<正云曼殊室利言曼殊者此云妙也室利德也>丈夫<文戴
礼曰丈者長也夫者扶也言長制萬物者也白虎通曰夫><扶也以道
扶接也丈夫爲言扙扶人者也左傳
曰進賢逵能謂之丈夫也><廣雅曰男子之丈夫有名行者
也>紺靑<紺古暗反珠叢曰深靑之色而伴赤色者謂之紺也>
戲笑<戲字虛邊作弋音餘力反笑字従竹夫聲有作笑者
俗也>寤世間<寤吾故反寤悟也謂令世閒皆出生死睡眠也>塵
累<羸僞反鄭玄曰累係也謂六境汙心如塵坋人卽此侮縛不得><
出離故捻謂之塵累也塵字従庶土
庶衆也謂衆
土所成塵會意字世今人多従庶下土爲塵莫識其義也>菩薩
問明品曉悟羣蒙<廣雅曰曉說也鄫注礼記曰羣衆也韓康注易蒙昧
><幼小之皃說文曰蒙謂
童蒙也言凡天於道未有所識如幼童蒙菩薩說之令開悟也說音書銳反>

華嚴經音義卷上苐二十四張轉得*
惟仁<郭璞注邇雅曰惟發語聲辭也周礼曰天德曰二言人有如天
><覆育之德者卽謂之爲
仁>湍流競奔逝<湍他官反說文云淺水流沙上曰湍疾瀨
也邇><雅曰浙徃也瀨
音頼也>長風<長直良反兼名苑云風暴疾而起者謂之
長風也>鼓扇<鼓公戶反鄫玄注集礼曰鼓猶擊也扇動搖也鼓字
経本有従><壹邊竹皮者此
乃鍾鼓之字>機関木人<韓康伯注易曰樞機制動之主也桉機
卽樞機用資轉><動関鍵遂在密能運言木人无心但以闇密繩揳而
能運動今喻業體都无作者
而能生起於果報>従㲉<㲉苦角反鄫注邇雅曰㲉謂鳥子湏母飯
者胸謂能自食者也><㲉字經本有従聲下作卵者无不是字尋茲歿
謬起自无識胸臆製字陷字童蒙耳
此猶人墮玩不可責也>濤波<濤唐勞
反三蒼曰大波爲濤也>阿揭陀藥<阿此云音也揭陀云去也
言服此藥者身中諸病皆><除去也又云阿无也揭陀病也服
此藥巳更天有病故名之耳>毗藍風<正云吠濫娑言吠者散也
濫婆者所至也言此風所至之><處悉皆散壞也又云毗不也濫婆遲
也謂此風行最極迅急也舊翻爲迅猛風是也其
水輪下風轉亦与此風輪同名也>樵濕<樵疾遥反濕失入反說文
曰樵薪也濕字經本有作濕者
音他><合反此乃平原郡之水名耳>如鑚燧<鑚則官反燧徐
醉反鑚謂木中取火燧謂鏡中取火也淮><南子曰陽燧見曰則爇而
爲火方諸見月則津而爲水許叔重曰陽燧五>
@@華嚴經音義卷上苐二十五張轉惠能
<石之銅精仰曰則得火方諸五石之精作圓噐似坯仰月則得水也燧
又作鑑也
>赫曰<赫享格反毛詩傳曰赫赤皃也
>孩稚<稚直履反方言曰稚年小也字又作稺也
>芒草箭<芒草一名縈杜西域旣自有之東江亦多此類其形似
荻><皮重若筍躰質朶弱不堪勁用也其正冝作
菓也>射<神亦反>躡<尼獵反
蹈也>受餒<餒奴罪反說文曰餒飢也字食妥聲經本有従食邊委
者於僞><反此乃
飯之字也>基堵<堵當古反賈逵曰基始也公羊傳曰五板而堵何
休曰八尺曰><板一堵凡四十尺也今謂創始築牆基爲
宮室之本時也>率土咸戴仰<邇雅曰率従也五篇曰戴謂
欣奉於上也言従><化之
民莫不欣然
奉事也
>經卷第十四淨行品奢摩他<此云止息亦曰寂
靜謂正定離沉棹也>毗鉢舎那<此云種種
觀察謂正惠決擇也>猗覺<猗於冝反淹師文選音義云猗美也玉
篇頗野王曰歎美之猗><字又作禕郭貌注邇雅曰禕謂佳麗輕美之
皃今此覺支由定加行伏沉掉故引定身心輕美安和卽當輕美美之義
故得定者非唯心
安調畼亦復容皃光潤矣>壇波羅蜜<具云檀那波羅蜜多檀
那此云施也波羅蜜云彼岸><也多云到也言施能到彼岸後
之五度波羅蜜多皆唯此釋也>
@@
華嚴經音義卷上苐二十六張轉**尸波羅蜜<具云
尸羅此曰清淨>羼提
<羼初莧反>毗梨耶<此云精進>禪那<此云靜慮謂
靜心思慮也舊翻爲思惟修者略也>般若<此云惠也西域惠有二
名一名般若二名末咸智唯
一名謂之><諾般卽是苐十智度名也>僧伽藍<具云僧伽羅
摩言僧者
衆也伽羅摩者園也或云衆所樂><住處也>捨諸罪軘<軘
於隔反珠叢曰軘謂車轅端撗木也今謂諸罪賀><擔在身如牛
爲重載所壓在家累繫如牛被軘脫入道猶捨軘也>袈裟<具正
云迦邏沙曵此云染色衣西域俗人皆著白色衣也>紹隆<紹市沼
反切韻稱紹繼
也鄭注礼記曰隆猶盛也言繼嗣宗業><令興盛者也>統理<統
他宋反
漢書臣瓚注曰統摠也篇曰理治也言摠葌攝治御><之也>闍
梨<具云阿闍梨此云軌範師謂与弟子軓則師範然有五種闍><
梨一羯磨二威儀三依止四受經云十戒闍梨西域又有君持闍梨>
撿束<顏注漢書曰
撿局也謂拘局之不使分散也舊文依撿驗之義><今依撿
繫之義也>僧伽梨<正元僧揭胝此曰和合衣謂要湏
兩重合成故也>噬諸煩惱<噬常制
反三蒼曰噬嚙也字冝従竹巫也>
盥掌<盥古滿反說文曰盥澡手也>發趾<趾之市反
字林曰趾足也>陂澤<陂彼爲反說文曰穿地通水曰池畜水曰陂也>

華嚴經音義卷上苐二十七張轉*
池沼<沼之繞反說文曰沼池也>汲井<廣雅曰汲取也取水
><於井故曰汲
井>園圃<蒼頡篇曰種樹曰園種果曰圃
也>耘除<耘于君反韻圃稱耘鋤也毛詩傳曰私險草也又作私兩
兩體><今經本作芸字者此乃芸菜
菜名也>頭陀<正云杜多此三斗數謂去離緣務少欲知是等十二
種行皆能><棄
捨煩惱故也>醜陋<玉篇曰陋猥也謂
容皃猥惡也>沙門<正云沙迦懣囊此云息謂止息一切諸不善法
又曰劬勞謂修><一切劬勞苦行又曰聽聞謂多聞重習是常業也不
云止息者袈裟薩力><
止息一切不安隱故也>婆羅門<此
云捨惡法又曰淨行也>操行<操倉倒反王逸注楚辭曰操志也五
篇曰持志貞固曰操也>甲胄<廣
雅曰胄兜鍪也鍪音牟>鎧仗<鎧肯代反仗除亮反說文曰鎧甲也
風土記曰仗謂刀戟之捻><名也顏注漢書曰仗謂所持兵噐也字冝
従立人經本有従本者棒
杖字也或従才者扙託字也>不矯威儀<矯居夭反賈注圈語
曰行非先王之注曰矯玉篇田><矯假也詐也今言威儀眞實不詐現
異相也字冝従才經本従失王逸注楚辭曰直也邇雅云勇也
蒼頡篇曰正也此乃並非經意也>林藪<藪桑走反鄫玄注周礼曰
澤无水曰藪又曰藪大澤也又云水><晞之澤
曰藪韓詩傳曰澤中可禽猗居之曰
藪>麤澀<澀字有作澁者不是字也>
@@華嚴經音義卷上苐二十八張轉
諷誦<諷方風反鄫玄周礼曰背文曰諷以聲節之曰誦也>
佛塔<塔梵言也或曰偸婆正云窣堵波此翻爲塡陟>
若飯食時<飯扶晩反說文云飯食也謂食餠也蓋喫之異名爾>
賢首菩薩品上
摩訶衍<具云摩訶衍那言摩訶者此云大也衍那者云乘也>
兼利<文字集略曰兼幷也言菩薩自利復利於佌故云兼利也>
晃曜<晃胡廣反說文曰晃明也廣雅曰晃暺也字又作晃>
絢煥<絢呼遍反鄫注儀礼絢謂文彩成也何晏注論語曰煥明也>
刧中飢饉<饉渠悋反邇雅曰㲉不熟曰飢蔬不熟曰馑穀染傳
><曰一穀不昇曰嗛二穀不昇曰飢三穀不昇曰馑四穀不昇曰康五
穀不昇曰大侵果登也成也墨子曰一穀不收謂之饉二穀又收謂之旱
三穀不收謂之飢四穀又收謂之餽五穀不收謂之飢饉言五穀者礼記
曰令云麦稷稷麻黍也或曰房散角芒也飢字或作饑
也>愜<掌協反>俾樂色<俾卑爾反孔安國注曹曰俾使
也>所好尙<好呼到反樂也顏注漢書曰商崇者
也>離諠憒<憒公對反廣雅曰憒乱
也>雅思淵才<思先吏反淵爲玄反毛詩傳曰憒深
也>良醫<毛詩曰良善也醫字或作醫
也>示謁天廟<謁於歇反蒼頡篇曰示現也邇非曰謁請也言示現
祈請><天神
雲廣也>蹲踞<蹲徂崙反踞居御也>禀邪<禀彼錦反孔安圈注
書曰禀受><也字冝従米
古文作禀也
>經卷第十五
@@
華嚴經音
義卷上苐二十九張轉賢首品中瀑流<瀑蒲報反說文曰瀑疾雨也
謂天猝澍
疾大雨山川洪流忽爾><而至也>船筏<筏房越反方言曰筟謂
之箄箄謂之筏秦晉通語也又按暫縛><紫木水中
運載者亦曰筏也筏字又作撥筏兩
體也>毀呰<呰資爾反說文曰愛呵也>逮成<逮唐
愛反鄫注礼記曰逮及也謂預及於事也
>拯<蒸之上聲杜注左傳曰拯救助也>惠施<廣雅曰惠
賜也>珍饌<僎仕眷反邇雅曰饌美也>戈鋋劒戟<戈古禾反鋋
市連反小雅曰戈劒戟也說反曰反謂平頭><戟也聲類曰鋋鋋鏦也鏦音
窻許叔重注准南子曰鏦小矛也方言曰吳楊江淮南楚之問謂矛爲鋋
接論語圖戈形旁出一刃也戟形旁出兩尸也>弧矢<弧戶吾反矢式耳
反說文弧木弓也考工記口勅曰矢謂卽箭也孤><字經本有従矢邊作弧或
矢8作直作瓜者皆无典據矢字又作矢或亦
作笑>車輿<輿与居反玉篇曰輿謂車之捻名也>何况<况許許
反况字正體兩黠邊經
本有従三黠者說文謂之塞水><珠乖譬况之義者也>須臾<玉
篇曰湏臾俄頃之間也俱含論百二十刹那爲一怛刹那量><六十
怛刹那爲一晝嚩三十臘縛爲一湏臾三十湏臾爲一晝夜也>敗
衄<衄女育反玉篇曰衄折挫也左血思吴都賊曰衄挫芒是也>
徒旅<旅力与反孔安注書曰徒衆也旅猶言呂廣雅
曰呂伴也>鼠匿<竄庶乱反玉篇口竄逃藍也廣雅曰匿隱也>釋提
恒<勘此中梵本之与苐一卷說不殊古人謬置桓字深成罪過>

華嚴經音義卷上苐三十張轉
蹈<徒到反說文曰蹈蹋也>僅<渠悕反說文曰僅纔能也字従篡省
><故但革下土也>憂悴<悴疾醉反方言曰悴傷謂容貌痺損字又作
顇>被甲<被皮義反廣雅曰被加也謂加之於身
也>羂網<羂古泫反珠叢曰羂謂繩繫取鳥也字又作羂
也>忉利天<忉利梵言正云怛唎耶怛唎奢言怛唎耶者
此云三也怛><唎奢者十二也謂須彌山頂四方各有八天城當中有
一大城帝釋所居摠數有三十三處
故従處立名也>摩醯首羅<正云醯渥伐羅言摩醯者此云大
也溼伐羅者自在><也謂此大王於大千
世界中得自在故也>無所拒<拒渠呂反字正冝作巨孔安法書
拒逵也玉篇曰巨推挌><之也方言云挌也止也今經本
従才者此則時俗共用耳>珂雪色<珂可何反玉篇曰珂謂螺屬
所出於海其
白若雪所以挌><馬膺者也>馬瑙<按馬腦梵音謂之阿濕嚩揭
波言所濕嚩者此云馬也嚩音符><何反揭波者腦也藏也若言阿濕摩
波此云石藏按此寶出自石中故應名石藏寶古來
以馬聲監石藏聲腦故謬云馬腦
也>多羅華<具釋如下三十三中>曼陀羅花<此云悦意花又
曰雜色花亦云柔軟聲亦云天妙花>鷄羅多摩<鷄羅具
云鷊薩羅此曰花蘂也多摩具云多摩><羅
此云天花也此謂香是天上花蘂所作也>婆利師迦<此云雨
時生花卽以此花和合馬香故還立此名按><梵語云婆利師此云
雨也迦者時也其花要至雨時方生故名也>末利香<末利香花名
也其花黃金色然非末利之言卽翻爲黃也>
@@華嚴經音義卷上苐三十一張轉經
卷第十六昇
須彌頂品置
普光明藏<廣雅曰置著也謂安著於其藏中也>十
千層級<層賊楞反級居立反按梵本中謂之出超>十
千層綺<繒疾陵反說文曰繒謂帛之摠名也白布邪文曰綺>
<也釋名曰綺崎也其文崎邪不順經緯之縦橫也
>迦葉<具云迦攝波此曰飮光斯則一家之姓氏彼佛隆生此姓氏中卽
以><姓爲
名也>拘那牟尼<正云迦那牟尼言拘那者此云金也牟尼仙
也佛是><大仙身眞金色故此名佛爲
金色仙也>迦羅鳩馱<具云迦羅鳩忖駄此云所
應斷巳斷>毗舎浮<正云毗濕婆部言毗濕婆者此云遍一切也
部目在也言><遍於一切皆得自在或
翻爲一切有也>尸棄<正云式棄那此云持
髻或曰有髻也>毗婆尸<此云淨觀或曰勝觀亦云勝
見或曰種種觀>弗沙<正云勃沙此云増威>提舎<正云底沙依
西域訓字云底謂><底邏那此云度也沙謂皤沙此云
說也言說法度人也>波頭摩<正云鉢
特忙此大赤蓮花
也>須彌頂工偈讃品阿盧那華<此云曰欲出時紉赤之相其
花色似彼故用彼
名之><謂卽紅蓮花也>那羅陀華<那羅正曰㮈
羅此云人陀謂陀羅此云持也
其花香><妙人皆佩之故曰人持華也>
@@
華嚴經音義卷上苐三十二張轉性爾<爾猶如此也如此卽是印可
之言故珠叢曰爾謂言相然
也>寧受<玉篇曰寧願辭也>偉哉<偉于鬼反說文曰偉奇也切
韻稱偉
大也玉篇曰
哉謂語末之><辭也>菩薩十住品虛閑<无爲曰虛无事曰閑>宴寢
<宴於甸反顏注漢
書曰宴謂安息者><也>吼<呼口反>教詔<教古孝古包二反
詔章曜章遥
二反邇雅曰
詔導也
郭璞曰謂><教導之也>經卷第十七梵行品逮於无上<逮
唐愛反邇雅曰逮與
也与卽古之預字今經意謂><得預无上苷果
也>喉吻<吻无粉反蒼頡篇曰吻謂屑兩頭邊也>預流<珠叢曰
凡事相及爲預也此中謂於見道
苐十六心得果捨向><及遞聖衆行流故曰預流者也>阿羅漢
<按梵語中此名含攝多義依大婆沙論苐九十四中四義><釋一者
應供二者煞賊三者不生四者遠惡依唯識論中三義以釋一曰永害煩
惱賊故二應受世間妙供養故三永不復處分段生故依成實論中一釋
謂斷惑盡
故名阿羅漢舊翻之爲无生者謂三界惑盡
更无三界><生故也>羯磨<此云辦事謂諸法事田茲成辦也>
和上<按五天雅言和上謂之塢波陀耶然彼土流俗謂之殟征子闕>

華嚴經音義卷上苐三十三張轉
<疏勤乃云鶻*今此方譌音謂之和上雖諸方殊異今依正釋言塢波
者此云近也陀耶者讀也言此尊師爲弟子親近習讀之者也舊云親教是
>阿闍梨<此云軓範軌範卽是師義謂与弟子爲法則也
>初發心功德
品寧爲多不<寧年形反玉篇曰寧安也漢書集注曰安焉也安
焉><之言皆是徴問之辭耳焉音於
言反>哥羅分<正云迦羅此云豎祈人身上一毛爲百分中之一
分也或><曰十六分中之一分義譯爲挍量分迦
音量駄反>優波尼沙陀分<正云趨波尼煞曇言摀波者近也
尼煞曇者少><也謂少許相近比類之分也或曰優波此云近也尼沙
陀對也謂相近比對分也或云極也謂數中之也此中經意无限善根多
少倶无比對設其少
許亦无限極也>且置此喻<廣雅曰置捨也>湏陀洹
<正云窣路陀阿鉢囊言窣路陀者此云入也阿鉢囊者此><云
流也謂斷見通惑捨異生性初獲聖性入聖行流故名入流舊汝洹字莫
知其所以也>斯
陀含<此云一來謂此聖者雖斷欲界修惑六品然爲有餘三品>
<未斷此今聖者一度來生欲界故名一來也
>阿那含<此云不還謂斷欲修九品惑盡従此上生色界更不還
來><受生欲界故名不
還也>傘<桑靦反>纔<昨來反廣雅曰纔
暫也>難制沮<沮才与反李琦注漢書曰制斷也禁也毛詩傳曰沮
止也>不告勞<孟康注韓詩曰古者名吏休假曰告也又按告謂
告訴卽>
@@華嚴經音義卷上苐三十四張轉
*<辭憚之言也故詩云王事鞅掌不敢告勞是
也>覲謁<覲渠*反謁於謁反珠叢曰覲謂就見尊老也謁謂啓白
溫清><起居
之事也>鑚仰<鑚則官反論語曰子見88者冕衣裳者与瞽者見
之雖少必><作過之必趍顏淵喟然歎曰仰之彌高鑚之彌堅何晏注
云言其不可窮極也謂道高且堅都无際限垂仰益高
再鑚益堅也>耽味<耽都含反按玉篇字林等嗜色爲耽嗜酒曰酖
耳類耽字作妧><今經本作耽字時俗
共行未詳所出也>珍座<注圈語曰珍寶也>乍可量
<廣雅曰乍
暫也>
經卷第十八明法品超諸等列<韻團稱等高也杜注左傳列位
也鄫注礼記曰列等><比也張湛注列子曰禽狩之智有与人同居則有
羣行則有列列立位也>舛謬<舛昌而反珠叢曰殊相違皆
也鄫注礼記曰謬誤也>文相連屬
<成文相連對文相屬>三摩鉢底<此云等至謂由加行伏沉掉力
至其定立身心安和也>皆无瑕玷<瑕行加反玷丁念反廣雅曰
瑕裂也毛詩傳曰缺也><凡物之有過者皆由玉
之瑕玷古來以爲通語也>植<承力反蒼頡篇曰植㮔也經
本有作殗字
者非此用也>經
卷第十九佛昇夜摩天宮品莫不自謂<珠叢曰莫无
也王篇曰謂猶言
也道也>夜摩宮中偈讃品
@@
華嚴經音義卷上苐三十五張轉光照靡不
充<珠叢曰靡无也小雅曰
充備也
>斯尙然<邇雅曰斯此也>十行品無屈撓行<撓女教如紹
二反杜注左傳曰撓曲也漢書集注曰><撓觸也此中文意明精進波
羅蜜勇捍筞勤无退屈无怯弱也撓字正應従木經本有
従才者音呼高反撓擾之字非此所用也>靡所資贍<考工記
曰資取也小雅曰贍足也言觸事乏少无取><足處也又郭象注莊子曰
貧給濟也聲類曰贍助也言孤楚无人濟助也>補伽羅<正云補特
伽羅此曰數取趣謂造集不息數數取苦果也>
摩納<婆正云摩那婆此曰年少者謂儒童也>姝麗<姝昌逾反說
文曰姝色美也小雅曰麗著也謂顏色鮮著也>珎玩<玩五段反廣
雅曰珍重也賈注圈語曰珍美也書曰玩人喪德><玩物喪志孔安圈
注曰以人爲戲弄則喪德以噐物爲戲弄則喪志今此謂所愛重戲弄之
具也字
又作玩妧兩體或戲人爲妧狎習爲翫貪愛爲忨也>若
或従事<邇雅曰或有也河上公注老子曰
従爲也>頗能<頗普我普俄二反廣雅曰頗少也>阿鼻地
獄<阿鼻此云无閒也>慶幸<
幸河耿反劉
兆注公><
羊傳曰幸遇也韻圃稱幸頼也>經卷第二十十行品之二無所顧戀
<廣雅曰顧眷也>毗尼<正云毗奈耶此曰調伏謂調身><語
七種非故或調三業今不造惡>無聰敏<聰猶忩速謂記**>

華嚴經音義卷上苐三十六張轉光
<也杜注左傳曰敏逵也
>頑嚚<頑五鱞反嚚魚巾反廣雅曰頑鈍也蒼頡篇曰嚚惡也
>匪懈<匪方尾反考經曰夙夜匪懈以事一人鄫注匪非也懈惰也
按><非猶不也
无也>至法淵底<淵爲玄反毛詩曰淵
深也>無所適莫<適丁歷反蜀志諸葛亮曰事以覆踈易奪爲
益无適><无莫爲平人情苦親親而踈踈故適莫之道廢人皆樂人従
巳不樂巳従人故易奪之義癈也論語云子曰君子之於天下无適无莫
也漢書注曰適主也邇雅曰莫定也謂普於一切无偏主親无
偏定踈也>冀望<珠叢曰冀謂心有所希求也>縷
<力主反>不遷身<遷七延反鄫注礼記曰
遷變改也>曁于法界<上渠噐反珠叢曰曁謂及頼也>該<廣雅
曰該包也>未嘗<玉篇曰嘗謂昔暫爲之也今此云未嘗者卽是未
嘗爲之也>聰哲<書曰知人則哲邇雅
曰哲智也>靡所儔<儔直由反珠叢曰儔玉篇
曰儔類也>經
卷第二十一
十無盡藏品分減施<分方云反減間斬反>不非先制<說六
曰非違也>貢高<廣雅曰貢上也謂受貢上之国自恃尊高則輕易
附庸之圈今><有自高陵物欲人賓伏者則
亦謂之貢高也>陵奪<蒼頡篇曰陵侵也奪
字有作奪者俗>啓導<說文曰啓開
也教也導引也>輟巳<巳居里反珠叢曰輟止也謂止却
自用迴与人也>
@@華嚴經音義卷上苐三十七張轉
夭命<夭於矯反孔安注書云少喪曰夭也字有作夭者不是字也>
身嬰重疾<嬰於盈反漢書集注曰嬰繞也謂帶疹疾猶物之緾
><繞人
也>年方<玉篇曰方始也正也>煢獨羸頓<煢渠營反孔安
注書><曰煢咢也玉篇云无兄弟曰煢无子曰獨文字集略曰頃揜也
煢字又作煢惸娛
㚺三躰>冝時疾捨<時速也此蓋蒲板方俗之言>
王四天下<王于誑反韓康注易曰主盛也盛德之至王天下>
我今貧寠<寠其矩反蒼頡篇云无財曰貧无財俗礼謂之寠也>
特垂矜念<漢書集注曰特獨也毛詩傳曰矜憐也謂偏獨
憂憐也>以贍於我<贍時燄反小雅曰贍是也聲類曰
贍助也>我等欽風<孔安注書曰欽敬也風教也鄫玄注周礼
曰風者聖><賢治道之辵化也今謂敬
用其教令也>都不可得<漢書拾
辵曰都捻也>我身薄祐<祐胡古反鄫牋詩曰祐福也言冝従
示邊古經本有><示邊作右音尤救反孔子述易曰祐者助也按經本
意明不具足身由薄福所致非關見在人
天助故不従右也>諸根殘缺<缺傾雪反
蒼頡篇曰殘傷也>不淨微形<毛詩傳曰微瘍也瘍音移益反
郭注邇雅曰瘍瘡也><言身之不淨如瘡也又王注書曰微賤也言此
不淨之身非可貴重也
瘍><微従彳賤微従亻也>胞段<段徒玩反胞胎分段故云胞段
也>祗夜<此云諷誦>伽陀<此云諷重誦>尼陀那<此云因緣
然有三類一因請而說二因犯>
@@
華嚴經音義卷上苐三
十八張轉*<制戒三因事說法也>優陀那<此云无問自說
也>嬈亂<繞乃鳥反三菴曰撓擾也><孔安注書曰擾煩也>過咎
<咎渠
久反玉篇曰咎
罪也孔安注書
曰各><惡也>經卷第二十二昇兜率天宮品綺煥<煥呼換
反張載注靈光殿賦云綺文也何晏注論語曰煥><明也言也文
彩分明也>頻婆悵<頻婆此云身影質謂此悵上莊><嚴具中能現一
切外質之影也或曰頻婆鮮赤果名此悵似之故以名也>彰施<
孔安注書曰彰明也施猶發也言以妙寶發明
於妙色也>頻婆羅香<或色鮮赤或能現影准前悵釋>香氣
發越<漢書集注曰發
越謂香氣射散也言香氣纔發四散><著人如箭射速中也>
阿樓那香<紅赤色香色一如日欲出前之紅赤相卽梵語中呼>
<彼赤相爲阿樓那也>拘蘇摩華<此之一名有通有别謂但果木>
<諸花通名拘蘇摩又有一花獨名拘
蘇摩其花大小如錢色甚鮮白衆多><細葉圓集共成乍如此
方白菊花也>樓閣延袤<袤莫搆反邇雅曰延長也切韻稱袤
廣也聲類云袤><長也史記曰蒙佸築長城延袠萬餘里是
也說文亦同此釋
也>鮮白衣<鮮斯延反玉篇日鮮好也明也>天牟陀羅<牟
陀><羅者三面鼓也>因於撫擊<撫孚武反字正冝作拊
廣雅曰拊擊也釋名曰敷也><敷以手拍之拍搏也經本作撫字者此乃撫育按撫之字也>

華嚴經音義卷上苐三十九張轉*
克諧衆樂<邇雅曰克能也孔安注書曰諧和也言能以衆多音
><樂和合成諸歌曲也>稽首作礼<周礼大祝辯九拜之儀一
曰稽><首再拜頭至地也二曰類首再拜頭欖地也三曰空首再拜頭
至手也四曰振首戰動拜也五曰吉祥拜裘8不拜也下拜六凶拜稽類
而後拜謂三年服者七曰奇拜謂一拜八曰褒拜謂報拜也九曰肅拜謂
但俯而
下手也>不瞬<瞬舒閏反說文曰瞬謂目開閉數搖也字正體作矌
今並隨俗
><作瞬也>阿迦尼吒天<具云阿迦尼瑟吒言阿迦者色
也尼瑟吒究竟><也言其色界十八天中此最終極也又云阿旡也迦
尼瑟吒小也謂色界十八天中最下一天唯小无大餘十六天上㸦㸦望
亦大亦小此之一天
><唯大无小故以名>如是儀則<邇雅曰儀法也>悦豫<
豫余揚反珠叢
曰心安和><
悦謂之豫也>經
卷第二十三兜率天宮偈讃品良沃田<沃烏鵠反漢書集注曰次
漑灌也言其土地有漑灌之利><也今謂墾
灌之田復
加肥善故曰良決田也>十迴向品瞋佷<佷何墾反杜注左傳曰佷
戾也說文曰佷不聽従也按玉篇銀><字
在彳部今多従立亻蓋是時俗共行也>崇巖邃谷<邃辛
醉反鄫注考工記曰
崇高也說文曰邃深><也邃字従遂韻也>
@@華嚴經音義卷上苐四十張轉*
入苦籠檻<檻胡點反籠字正冝作攏二蒼曰攏所以宬禽狩闌
><檻也說文曰攏牢也郭璞注山海經曰檻闌也謂穿址爲坑上8子
以闌禽狩也今經意謂三界皆昔如彼龍檻囚輸衆生也或謂三途劇苦
名苦攏檻者
也>衆苦大壑<壑呵各反兼名苑曰東海有大燋石名沃燋
方圓><三万里水沃之則消盡過此有大壑一名尾閶深莫測其洭海
水常澍不知其所之也今經意謂生死海中三苦八苦无有涯底如彼大
壑故借
喻言耳>五欲所致<顏注漢書曰致謂引而
至之也>志獨無侣<鄫注礼記曰志意也侣伴也謂廣心獨濟不
待伴也>顧復一切衆生<復8福反詩云父兮生我母兮
掬我拊我><畜我長我育我顧我復我出入復我鄫玄牋曰顧視也復
反也言去子雖近猶步步反視也又牋詩曰是復者顧念面重復之也今
經意菩薩於
衆生亦然矣>
經卷第二十
四迴向品之二供養瞻待<毛詩傳曰瞻視也鄫注周礼曰
待給也謂看視><供給之也>寶璫樹<璫得郞反釋名曰穿耳施
珠曰璫按其一當乃><用數種珠貫穿重懸之也>薩婆若<具云
薩婆囊薩婆婆
此云一切><也類囊智也>軒檻<軒許言反檻胡黜反漢書音義
曰軒謂檻上板也珠叢曰檻謂><殿之闌
也漢書集注曰檻謂軒前闌板也>澡漱<澡子老反漱史救反蒼頡
篇曰澡盥也盥音古滿反珠叢曰盥>
@@
華嚴經音義卷上苐四十一張
轉*<洗王也說又曰漱蕩口者也>羣萌<萌莫耕反漢書集注曰
萌謂草木初生也毛詩傳曰羣衆也言><童蒙凡夫猫彼衆小草也又或
字冝作氓毛詩傳曰氓民氓音与龍同也>無躁競心<躁則到
反賈違注國語曰躁擾也鄫注論語曰躁謂><不
安靜也有見爲
二二則爲競
則是動不安靜也>經卷第二十五迴向品之三懺除<懺梵音也具云
懺摩此云請忍謂請賢聖或清淨僧忍受悔過>恬然宴寂<恬
田鹽又宴於見反方言
曰恬然靜也漢書音義曰><宴安居也寂旡聲也>超然出現<
鄫注書曰超出前也方言曰超遠也謂獨出高遠也>
其心彌廣<郭注邇雅曰彌極意也言心極廣大耳>臨御大國
<賈注國語
曰臨治也鄫注礼記曰御主也謂主領而><治理之也>名振
天下<振之刃
反說文曰振舉也杜注左傳曰振發也謂加><名遠發起也>
發号施令
<廣雅曰号告也施設也今教也謂發言告云設教使>
<行之也>溥蔭萬方<溥潘補反珠叢曰溥遍也今並作普字
也>感德従化<邇雅曰惑動也毛詩傳曰従隨也說文曰依教行曰>
<化也言德能動之謂教令也>一切周
給<謂周帀供給故云周給也>被戮<隆育反賈遶注國語曰戮煞
也>僧坊<坊甫良反韻林曰坊區也謂區院也>揣食<揣字正宣搏音>

華嚴經音義卷上苐四十二張轉
<徒鸞反字従軎聲非従甫韻流俗文能別茲兩形遂用揣字揣初委反
此乃揣量之字也
>咽咀<咽於見反咀才与反廣雅曰咀嚼也
>不欬<欬克代久玉篇曰欬上欶也欶音蘓且反
>芬馥<馥扶福反鄫注邇雅曰芬香氣調也字林曰馥香氣盛也
>覆育<賈注國語曰育生也言如天覆如地生也
>車璖<梵音正云牟娑羅揭婆言牟婆羅者此云勝也揭婆藏也舊
名><爲車璖者所未
詳也>珊瑚<梵本正云鉢攞婆禝羅寶樹之名其樹身幹枝条葉皆
紅色又><按說文云珊瑚色亦生之於海或
出山中也>經
卷第二十六
迴向品之四貧窮孤露<孤梵裸露故云孤露>駕以駿馬<駿
將聞反駕獻><也說文曰駿謂馬之良才也又音私閏反毛詩傳日駿
俊也兩義倶通>牽御<御魚據反廣雅
曰御侍也進也>駕馭<馭魚據反玉篇曰馭卽古之御字也今*諸
書裝鞁爲
駕産御><爲馭也>莊嚴巨麗<巨字古作巨珠莗曰巨至也
王逸注楚辭曰麗美好><也謂至極美好者也>翼從<孔安注書曰翼輔也毛詩
傳曰翼敬也>疲頓<文字集略曰頓損也謂勞
倦者頓損也>柔明<孔安注書曰柔謂和柔也言其行調
柔識明利也>袨服莊嚴<袨胡練反切韻稱好衣曰袨服虔注
漢書曰袨服大>
<盛玄黃之眼也>
@@華嚴經音義卷上苐四十三張轉白
和年齒<杜注左傳曰齒列也謂上巳行列也司馬彪注莊子曰齒數
也><謂年壽之數也>奉養<養余亮反說文曰奉承也謂承事供養
也>其心曠然<曠苦謗反河上公注老子經曰曠廣大也說文曰曠
明也>珍奇萬計<說文曰計筭也謂筭計有万故曰萬
計也>周帀塡飾<塡唐賢反賈注國語曰塡加也言加之以飾
又字或><冝作鈿音與塡同文字集略云鈿
謂金花也>萬邦遵奉<鄫玄注周礼曰大曰邦小曰國邦之所
居亦曰國也><三蒼曰遵習也邇雅曰導従也說文曰奉承也
言従命承稟也>享灌頂位<享虛兩反玉篇曰享當也杜注
左傳曰享受也>庇蔭<庇必至反鄫注礼
記曰庇蔭者也>光踰曒曰<曒經了反埤蒼曰曒
明也聲類作皎>首冠十力莊嚴之冠<上冠字音古
乱反鄫注礼記曰><著冠爲冠
也下冠字音古瓦反>撿繫其身<漢書音義曰
撿局也謂繫縛局也>永訣<訣古
穴反切韻稱訣別也>砧<陟林反斫剉之机也字又作碪>屠割<玉篇
曰屠謂分割牲肉也>木槍<槍七羊反蒼頡篇曰槍謂木兩頭銳者
也又音楚庚反非此所><用也經本育作鏘者此乃鏗鏘
之字深爲差謬失經意也>貫<古瓦反>阿逸多<正
云阿制多此曰无能勝也>語主者言<
廣雅曰主也謂守當者也>記莂<
莂彼列反本作
別字者誤>
經卷第二十七迴向品之五
@@
華嚴經音義卷上苐四十四張轉白和密緻髪<緻直利反經本
有作稚字者此乃幼稚之字深爲謬>光明鑑徹<鑑古懺反
廣雅曰鑑照也>聾聵耳<聵五怪反><韋昭注國語曰耳不別五樂之和
謂之聾従生卽聾謂之聵字又作聵二形>蒙昧<鄫玄注周礼曰
蒙冒也蒼頡篇曰昧冥也言昏冒闇冥也>輟身要
用<珠叢曰輟止也謂止絕巳之要用也>銛白牙齒<
銛斯鹽反漢書音義銛利也字従舌聲也>迦尸國<迦尸者西城
竹名也其竹堪爲箭幹然以其國多出此竹><故立斯名其國卽在中天竺
境憍薩羅國之北鄰乃是十六大國之一數也>尋卽敗壞<
杜注左傳曰尋續也言絕成已續卽壞也>逢迎引納<方言曰
逢謂逆迎也納入也謂逆首迎之引入住處也>不尙<杜注左傳曰尙
上也今謂不以之爲上也>傭<丑恭反又音与><恭反非此所用字
又作傭>七仞
<汝胤反何承纂要云七尺曰仞小雅><
曰四尺曰仞>慈仁莅物<莅力至反毛詩傳曰莅臨也>心懷
殘忍<漢書
集注曰殘謂多所殺戮也今謂忍於殺戮故云><殘忍者也>
衆罪由生<
邇雅曰由徙也
>一切宗信
<白虎通曰宗尊言尊><重信受也>經卷第二十八迴向品
之六造立精舎<藝文類聚云精舎者非以舎之精妙名爲舎由其
精><練行者之所居故謂之精舎也>資生什物<漢書集注曰什
物者><爲生之具三蒼曰什聚也雜也吴楚閒謂資生雜具爲什物也>恭恪

華嚴經音義卷上苐四十五張轉<
恪康*反孔安注書曰恪敬也>不匱<匱其位反漢書音曰匱空也廣
><推曰匱乏
也>王京都<公羊傳曰京師者何天子之居也京者大也師者衆
也天><子之居以衆大之辭言之也左氏傳曰邑有宗廣先君之主曰
都元者曰><邑廣雅曰都國也風俗通天子治居之域舊曰都
曰邑者也>關防<防浮妄反>妓侍衆女<妓奇綺反埤蒼曰妓
美女也爲侍謂><之妓侍也或曰妓女樂也美女爲樂亦云妓樂或有
作伎者言支義反傷
害也非此所用也>罄所珍<毛詩傳曰罄盡杜注左傳曰珍寶也>
中悔<中陟仲反>彌宣正法<劉獻注易曰彌廣也郭璞注邇
雅曰彌極意也邇雅><曰宣明者也>無毒虐<孔安注書曰虐暴也
言无毒惡猝暴之性也>率上<玉篇曰率遵也用也謂遵用教命之
處也>牀蓐<蓐如欲反><聲類曰蓐茂也郭璞注邇雅曰蓐廟也案
古者薦廟通稱謂之邇也然本別有厚氈衣以表裏亦謂之
褥其字正冝従
衣邊作辱也
>經卷第二十九迴向品之七巳頭充滿<巳基理反>僮
㒒作使<作則各反使所吏反><按玉篇古之用字幼童爲僮㒒爲与
今一倍別
也鄫注礼記曰㒒謂賤役之人也>發言誠諦<河上公注老子
曰誠實也方言曰諦審也謂所出言><教眞實審定也>庶品<
庶衆也品類
也衆多流類
謂之衆類也>經卷第三十迴向品之八
@@華嚴經音義卷上苐四十六張轉
若專勵<勵力制反杜注左傳曰勵酄也玉篇曰勵勉也謂白强榮
><勤也>若起行<行遐孟
反>經卷第三
十一迴向品
之九周聞<聞无運反>一毛端量處<量力仗反端頭也賈注云
量分><臍也>誕生<誕唐靦反珠叢曰誕育也賈注國語曰
育生也>無遐邇<邇雅曰遐遠也孔安注書曰
邇近也>經卷
第三十二迴
向品之十離垢繒<繒疾陵反說文曰繒謂帛之惣名凡綵
帛皆是>經卷
第三十三迴向
品之十一寶多羅形<多羅者西域樹名也其形似稷櫚樹也體
堅如鐵葉><長秱密縦多時大雨其葉蔭處乾若屋下今以此寶而成
故曰寶多羅也又或翻
爲高竦樹也>延袤<袠莫搆
反義巳見上>逈然高出<逈胡頂反邇雅曰逈遠言
獨出高遠也>繚以寶繩<繚靈鳥反說文曰繚緾也>聳擢<
聳息勇反義巳><見止>稠密<稠直由反>寶跋陀羅<跋陀具云
跋陀羅此日賢也>寶吹<吹昌僞反>其音清亮<亮力仗
反廣雅曰亮羽也>齅
<許救反俗作
嗅>經卷第
三十四十地品之一
@@
華嚴經音義卷上苐四十七張轉*蘇利耶藏菩薩
<蘇利耶者此云曰也>俱蘇摩德菩薩<俱蘇摩者花名也具云俱
蘇摩那俱蘇此云悦也摩那意也其><花色美氣香形狀端正見聞
之者无不悦意今此菩薩取之爲名也>舉要言之
<漢書集注曰舉惣也廣雅云要約也>珂貝壁玉<珂恪
何反玉篇曰珂螺屬也胵出於海其白若><虐所以嬰馬膺者也說文
曰貝謂海介蟲也壁瑞玉安邇稚云玉肉倍好謂之
壁壁形圓而有孔玉王者粲天神以用之矣>練金<練字
玉篇作煉字書作練今經本作練者揀練字也>爲將爲師<將
資亮反師所律反>瑕玷<玷丁念反玷字有本><作黠者謬也
瑕玷之義並
見一也>道險
易<易以豉
反郭注邇雅><口易正也>經卷第三十五十地品之二仁恕<恕
像預反釋名曰仁忍也謂好生惡然善惡含忍聲類曰仁
心><庶物曰恕也>何况従事<河上公津老子曰従爲也
>風雅典則語<毛詩序曰風以動之教以化之雅正也漢書注><曰
雅闌麗也邇雅曰典經也毛詩傳曰則法也依經化誘之言謂之
風典><語美妙方法之說謂之雅則語也>湍馳奔激<湍吐官
反激經><歷反說文曰激疾瀨也淺水流沙上曰湍也馳急走也
水文疑邪疾急曰><激也>我慢原阜<阜扶九反邇雅
曰高厚寶平曰陸大陸曰阜按><陸卽原也>重械<重直嚨反械侯
界反>三界焚如苦无量<周易离封九四注云其炎始盛故
曰如今此言三界諸惑如火熾盛><能招感多苦果故也>生難遭想<韓詩傳曰遭遇也>捫摸

華嚴經音義上巻苐四十八張轉*
*<捫莫痕反摸謀各反毛詩傳曰捫持也方言曰摸撫也郭璞注曰謂撫
指撗索之也
>蚊蚗<蜹如銳反字林同蚋小蚊也>稱兩<稱昌孕反古稱爲
稱><今流俗共用枰字甚謬也>無閒然<間皆莧反五篇曰間隔也言
精无阻
><隔也>國城財貝<貝比頼反說文曰貝謂海介虡也古者
貨貝而寶龜><也謂海蟲有甲作錦文者也令西城用貝爲
錢故云財貝也>孰能
<邇雅曰孰誰
>經卷第三
十六十地品之三循身觀<循祥倫反珠叢曰備廵也今謂四含處
中第一觀身不淨><従頭至足次苐廵歷三十六物皆不淨也
>易誨<易羊豉反>無慍暴<慍於運反暴蒱報反蒼頡篇曰慍
恨也玉篇曰暴陵犯也><謂欺陵觸揬於人也按暴字正
體作暴若曝物爲之曝也>印璽<璽斯令反鄫玄注周礼曰璽印也
祭經獨斷曰夫子之璽以玉><爲之古者尊早通
用自秦以來唯天子得其稱也>鬼鬽<鬽眉秘反魑鬽也字又
作魅俗>蟲毒<蟲公戶反左傳><曰於文皿蟲杜預注曰皿噐
也所以噐受蟲害人爲蟲也聲類曰蟲><謂蟲物病害人也>
身相休咎<休許鄒反咎其8反杜注左傳><曰休福捊也

廣雅曰休善也孔安注書曰咎惡也說文曰咎灾也休鳥之><字立人作
木音許丘反>流轉遲迴苦趣中<遲迴二字應作><彽徊
楚辭曰欲彽徊以乎際王逸注云彽佪猶俳佪也經本皆作遲迴之><字者此乃經歸之名非俳侐之義苦埤蒼曰彽徊謂姆捊者也>
@@華嚴經音義卷上苐四十九張轉
海淪湑<湑相余反廣雅曰淪況也毛詩傳曰湑落也>
經卷第三十七
十地品之四
我慢漑灌<漑古代反說文曰漑灌澍木也>涕泗咨嗟
<涕他礼反泗先利反咨將伊反毛詩傳曰自目曰涕自鼻曰泗玉篇曰咨
><嗟嗟歎也詩牋曰嗟咨歎之深也>彼巳<巳居理反彼他也巳自
也>王后所生<礼記日天子之妃曰后也>泥潦<潦郞擣反
說文><曰潦天雨也謂因天雨稸
積之也>經卷
第三十八十
地品之五念務皆息<務事也謂攀緣事境心絕
也>卽便寤寤<寤兩字經本並従穴者且皆非是字然寤字去八字書
乃以爲寤睡><之字音云五盡反今冝作覺也>二行相行<兩行
字並遐孟反也>汝今適得<適尸亦反三蒼韻曰適姑
也近也>各若干微塵<漢書胡廣曰逆順也干求也當順所求而与
之故謂若干也顏><師古曰若干且設數之語也干猶
箇也謂當如此數耳>毗舎衆<謂商估種族也>首陀<具云輸逵
羅此云農業種族也>邪魔之道<杜預注左傳曰道猶法術鄫注礼
記曰道猶行也路也>因風濟<毛詩傳曰濟渡也>羈繫<羈
寄冝反王逸注楚詞曰><生爲貪愛等所繫亦然矣>
禪定境排<排
蒱諧反也>
經卷第三十九十地品之六虔誠<賈注國語曰虔固也邇
雅曰誠信也>萬種繽紛下
@@
華嚴經音義卷上苐五十張轉<繽疋人反紛撫云反漢書集注曰繽
紛衆疾皃謂衆多急下也>刹利王<貝云刹怛利耶此云土田主也
>餘不重受<重除用反再也>塵相如故<杜注左傳曰故猶
舊也塵字披字林隱文作塵今有><従兩上者不是字也>花奩
香篋<奩力鹽反篋牽協反珠叢曰凡><盛物小器皆謂之奩奩字又
作蘞按蘞篋並是竹器衣箱小者之類耳>噓<許於反吐氣也>
鈿廁其閒<鈿唐賢反文字集略曰鈿金花><也廣雅曰廁間
也珠叢曰金鈿婦人首飾也>鞞陀梨山<鞞者><此云種種也陀梨
亦曰駄羅此
云持也謂此山中能持種種衆寶及諸花葉故名之>亁陀山<
具云瑜乾駄羅言瑜乾者此云雙也駄羅持也>尼民陀山<具云
尼民駄羅者也此曰持邊山者也>斫迦羅山<正云><拍羯
羅此曰輸也>計都未底山<計都此云憧也末底惠也>嶷然住<嶷
魚力反嶷謂嶷崱也字指曰嶷崱山峯兒今謂十地依佛智><如十
山依大地雖峯峙各殊而所依是一也>毗陀發妙光<
毗陀><謂前鞞陀梨山
發妙光謂喻
發光地>毫
末度空可知量<度唐各反量力杖反>經卷第四十十定品之一那
伽慧<那伽此云龍也>而竟不覩<鄫牋詩曰竟終也
覩見也>南無<正云萳忙此曰
敬礼>摩納婆<此云儒童
也>新
譯大方廣佛華嚴經音義卷上甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

新譯大方廣佛花嚴經昔義卷下
*京兆靜法寺沙門慧菀
述經卷第四十
一十定品之
二不處於陸<毛詩傳曰高厚廣平曰陸>近之<近渠靳反就也
>諸心樂次第<樂牙教反謂欲樂也>歌羅邏<此云薄酪謂初
入胎><如薄酪也>白分義<分浮聞反>圓光一尋<何休纂要云八
寸曰咫三><尺曰武五尺曰墨六尺曰步七尺曰承八尺曰尋十尺曰丈丈云曰常小雅曰
四尺曰仞倍仞><曰尋倍尋曰常>其量七肘<佛本行集云肘謂
二尺也>一倶盧舎<依毗曇中一尺五寸爲一肘四肘爲一弓三百弓爲一里四里爲一俱
盧舎准計一里三百六十步則一俱盧舎有一千四百四十步也依俱舎論第十二云分拼諸
色至一極微故一極微爲色七極微爲一微量積微至七爲一金塵七金塵爲一水塵量水積七
爲一兎毛塵積七兎毛塵爲一羊毛塵量積羊毛塵七爲一牛毛塵積七牛毛塵爲隙遊塵量
隙塵七爲一蟣七蟣爲一蝨七蝨爲撗夌七夌爲一指節二十四指撗布爲肘堅四肘爲弓豎
積五百弓爲一倶靈舎卽是従村至
阿練若中間量者也>半由旬量<由旬梵言具云踰繕那此曰和合謂以
多倶盧舎和合成故案><佛本行集第十二云七微塵成一窓牖塵七窓塵成一兎毛頭塵
七兎毛塵成一羊毛頭塵七羊毛成一牛毛頭塵七牛毛塵成一蟣七蟣戍一蝨七蝨成一芥
子七芥子成一六麦七六麦成一指節七指節成半尺二尺成一肘四肘成一弓五弓成一杖
二十杖名一息八十息名一倶盧舎八倶盧舎成一由旬准此方尺量二里餘八十步當一倶
盧舎計一由旬合有一十七里飤二百八十步或
百一由旬如此
方一驛地也>經卷第四十一
@@花嚴經音義卷下苐二張轉*
十定品之三
北倶盧<具云鬱怛羅句盧此翻爲高上也>東毗提訶
<毗此云勝提訶曰身也又毗云種種提訶與也>種種稼穡<稼音
><稼穡音色馬融注論語曰樹五穀曰稼毛詩傳曰種之曰稼實之曰穡案
鄫玄><注周礼云稼穡爲言其猶嫁謂種子相生貪苗實之利也>
修羅退衄<衄女六如育二反玉篇云衄折木也>入藕絲孔<藕五苟
反字冝><従來>亁闥婆城<此云尋香城也謂十寶山間有音樂神
名亁闥婆忉><利諸天須音樂時此神身有異相即知天意徃彼娛樂因此
以事西域謂諸樂兒亦曰亁闥婆然西域樂兒多爲幻彼幻作城郭須庾如故
因卽謂龍所現城郭爲亁闥婆城也忽有忽無自在傳變也謂譬諸法之性无
有之間自在亦復><如是>恒伽河<准注香岨頂上有
阿䅶逵池其池四面各><流出一河東面私陀河従金剛師子口流出其沙
金剛東流入震且國便入東海南面恒伽河従錢象口流出其沙白銀流入東
印度便入南海西面信度河従金牛口流出其沙黃金便入西海北面縳芻河
従琉璃馬口流出其沙是琉><璃流入波斯佛林便入北海其池縦廣五
十由旬四面口各一由旬也>光明鑑徹<鑑照也徹通也
言光照内外通現也>澒涌奔馳<澒胡動反涌字正冝作溶故楚辭注云澒潛
水去皃漢書高紀傳集注云澒溶><澒涌也經本作涌者誤也>
奇香發越<漢書集注曰發起香氣射><散謂香氣速疾疾遍布
著人也>皆得潤洽<洽侯夹反廣雅曰洽><漬也>阿
那婆逵多龍王<阿无也那婆逵多熱
惱也諸龍><
皆受熱沙之
苦此龍无故立其名耳>經卷第四十三十定品之三
@@
花嚴經音義卷下苐三張
轉無替<邇疋曰替廢也>従諸善友而得出生
<友字經本有作支字深爲謬也>終不匱止<匱渠位反廣雅匱少
也漢書音義曰匱空乏也>摩那斯龍王<摩那意也斯夜也
流出也言此龍王凣興雲雨><皆従慈心出也>嶷然高出<嶷謂
前嶷也字詴曰崱嶷山峯皃也>伊那鉢那
象王住金脅山<伊那鉢那此云><香葉其象身長九由旬高三由旬常住第一
金山之脅卽是
最初計
都未底山也>經卷第四十四十通品閻魔王<正云殎
魔邏闇
此曰遮止謂誡勗罪人之也>十忍品舎支<正云設施謂月
之別名帝釋夫人取爲号也>無方無隅<方謂四方也鄫
玄注考工記曰隅角也>不捨衆善軘<軘於革反珠叢曰軘謂轅端撗木也今
此謂駕擔衆善勒行不捨如牛駕重長>
<途力進也>
徒令<劉
凞曰徒猶獨也>經卷第四十五阿僧祗品一百洛叉爲一
倶胝<洛叉此云力也倶胝此云憶也叉技><此方黃帝算法摠有二十三
數謂一二三四五六七八九十百千万億兆京㧡柿壤溝澗王載従万巳去有
三等數法其下者十十變之中者百百變之上者倍倍變之今此阿僧祗中上
數法故云一百洛叉爲一倶胝倶胝當此億也阿庾多兆也那由他京也餘皆
依次准配可知今*此經十百千万十十變之従万至億百倍變之従億巳去
皆以能數量爲一數復數至與能數量等變之能>

花嚴經音義卷下苐四張轉*
<佛本行集第十二中百百變之也>矜羯<矜居淩反>摩婆<婆之上
聲><此後婆字並上聲呼之>彌伽<伽之上聲下毗伽亦同此>攞<郞
我反>毗佉擔<擔多甘反>瑿攞陀<瑿於奚反>阿麽<麽莫
我反>勃<蒲沒反>翳<煙計反>薜<蒲計反>窣<蘇沒反>睤
<普計><反>謎<莫計反>荼
<宅加
反>壽量品娑婆<此云堪忍也謂具足衆惡境對堪行忍也
>釋迦牟尼<釋迦能也種族望稱也釋音作鑠呼迦字作告俄反呼牟尼此云
寂嘿也德行><之号>阿彌陀佛<正云阿弭陀婆耶
此云无量壽也
>諸菩薩住處品支提山<支提本是塔庿之名此山似之故因爲
号然支提此二生><淨信之所具釋如下七十五中>毗舎離
<此釋爲廣慱謂此城><於中印度諸城之中最廣大也或
亦翻爲廣嚴也>度度羅城<或云摩偸羅亦云摩突羅此云孔雀城或
云蜜善皆古事者也>倶珎那城<或言倶陳那耶言倶陳老是
名此云大盆那耶法律也昔><此城未立之時有一五通仙名倶陳而
於此地置一大盆畜水若池恒在盆側修仙法律亦常爲人說護淨經反
養性法於後覺徒皆以師名及法爲其姓氏人衆漸廣卽於此處建立城
郭故此舉國人今皆姓倶陳那城><亦因之立号耳>目眞鄰
陀窟<目眞或曰牟眞此云解脫是龍><名也鄰陀此云處也謂有龍
於此窟中聞法脫龍苦故名解脫處窟也>摩蘭陀國<
未翻>甘菩遮國<未翻>震旦國<或曰><支那亦曰眞丹此翻爲
思倠以其國人多所思慮多所計作故以爲名卽><今此漢國是
也>那羅延<此云堅固>疏勒國<正名佚路數恒>
@@花嚴經音義卷下苐五張轉*
<勒古來此方存略呼爲疏勒又譌數音爲疏然此名乃是彼國一山之
号><因云其稱又或翻爲惡性國以其國人性多獷戾故也>
迦葉彌羅國<舊名罽賓國此翻阿誰入昔此國末建之時其地有大
龍池人><莫敢近其後有一羅漢見其形勝冝人居止乃従龍乞容一
膝地時龍許之而羅漢變身漸大其膝漸滿龍池龍以言信便捨而去羅
漢卽以神力乾竭其水令百姓於中建立屋宅人衆咸云我等不因聖僧
阿誰得入此><處故従此語卽立其名國卽在北印度境亁陀羅國
次北鄰也>菴浮梨摩國<菴謂菴羅此云无垢卽西域果名其果
堪以療疾諸國之><中此國最多故以名焉其國卽在中
印度境内也>亁陀羅國<此云持地國謂昔此國多有道果聖賢住住
持其境不爲他國侵害><也又云亁陀是香羅謂陀羅此示遍也言遍
此國内多生香氣之花故名><香遍國其國在中印度比
北卽度南二界中閒也>苦婆羅窟<苦式占反苦婆是香花樹名其
窟側近多生此
樹故因名耳也>經
卷第四十六佛不思議法品之上寂漠无言<玉篇曰无人聲曰
寂郭璞注邇疋曰漠謂靜定也>逮十力地<逮唐槪反說文
口逮及也字従辵不従廴>
譏謗<譏居疑
反說文譏誹也>經
卷第四十七佛不思議法品之下人王都邑<左氏傳曰凢有宗
廣先君之主曰都无曰邑也漢書><音義曰都城也廣疋曰都國也司
馬法曰大國五百里爲都風俗通曰天><子所居之城曰都舊都
曰邑也>毗舎闍王<毗舎闍之王卽是東>
@@
花嚴經音義卷下苐六張轉*<方提頭頼吒此云持園謂護持國土領
二部鬼一名毗舎闍此云噉精氣><二名亁闌婆此曰尋香也>倮<胡
寡力果二
反玉篇曰倮祖也字又作躶><裸兩躰>一切樂噐
不鼓自鳴<鼓字冝従支支音普木普角二><反經本有従皮者鍾鼓字
也>舎利<正云設利羅或云實利此翻爲身>誠敬<厼雅曰
誠信也>靡不驚懾<懾之葉反鄫注
礼記曰懾><怯也畏懼也經本有作攝字者謬也>信樂不
回<回音迴說
文曰迴轉也今此
謂信樂*轉動也>經卷第四十八如來十身相海品凞怡微笑
<凞許基反怕与脂反方言湘潤之閒謂喜曰凞怡或><曰紛怡說
文曰凞悦也怡和也謂容皃和悦也凞字又作凞也>炳然顯現<炳
彼永反蒼頡篇曰炳著明也謂顯著之明也字又作炳也
>洞徹<洞徒弄反玉篇曰洞猶通散也字又作洞者也>
其掌安平<掌謂舌面平而且安>玩味不忘<玩字正冝><作忨社
主左傳曰忨貪也經本作玩字者誤也案孔安注書云戲
弄貪玩><卽受樂之意也>上咢<俄各反正躰作卑又或作
齶>右輔下牙<右傳宮支奇虞號之表也
猶輔車相依脣亡齒寒杜><注曰輔頰也車
牙車也又注曰輔類車骨>彌盧藏雲<彌盧此云高以在仏上
牙故也>紺蒱成就<紺蒱正云劍蒱此云乃西域果名其色紅赤腹圓
正><云
劍蒱三約撗文而佛頸成就彼相故云也今時俗謂頸圓有終爲嬰節><者是也>

花嚴經音義卷下苐七張轉
彌布十方<顏注漢書曰彌滿也>
左臀<臀徒論反聲類臀尻也尻音苦勞反也>
其骨與膊<骨字正冝作脾古文作䠋今骨未詳所出膊字冝作
><腨今經本作膊者
謬>伊尼延鹿王腨<伊尼延者鹿名也其毛色多黑腨形
傭纖><長短得所其鹿王最勝故取爲喻腨字
又作蹲>舉足將步<將欲也步行也王逸注楚辭曰步徐
行也>足跟<跟各痕反>因陀羅<尼羅因陀羅此云帝也尼羅此
云靑也>如來隨好光明功德品
第三十五隨好<呼告反令衆生愛樂故又音呼暠反資嚴大相益
殊勝故>摩耶夫人<摩耶此云幻也由此菩薩唯依大侯智幻
法門行故><故此名夫人者梵本云苐脾此翻女天案鄫注礼云諸侯
之妃曰夫人玉篇曰呼婦人爲夫人者亦所以崇敬之稱也又夫者男子
美稱婦因夫以成人故名夫人也西或呼王妃爲苐脾呼男
夫爲苐婆也>懺悔<懺謂懺摩此云請忍謂請前人忍
受我悔罪也>
經卷第四十九普賢
行品第三十六樂近凣庸<廣疋曰九輕也漢書集注口庸庸微
小也言其輕薄><
寒微眇小之人耳>習童蒙法<易稱蒙卦者謂童蒙來求我非
我求童蒙蒙者像也><韓康注云蒙昧幼小之象又玉篇曰童幼迷意
也廣雅曰童癡也鄫玄注周礼蒙冒也毛詩傳曰蒙覆也言童幼之心愚昧所
爲惛謬如以物覆蔽之>口如啞羊障<啞於雅反巧能宣說
大乘妙義名无啞羊障大>
@@華嚴經音義卷下苐八張轉
<智度論苐三云啞羊僧者謂雖不沙戒鈍根无惠不別好惡不知輕重
不知有罪若有僧事二人共諍不能斷決嘿然无言譬如白羊乃至人殺
不><能作聲是名啞羊僧也>洎于法界<洎字正冝作曁曁
音渠秘><反珠叢曰曁謂及預也杜注右傳曰曁至也經作洎者
謬也>充洽<洽侯夹反小雅曰充備也玉篇曰洽濡洽潤之也>工幻師
<韻圃稱工><巧也
謂巧能於幻
術>經卷第五十如來出現
品第三十七之一偏相<相唐靦反露也字従示又音宅莧反非
此所湏也>右跽<跽其几反跪也>如我惟忖<忖忩本反顏注漢
書曰惟思也珠叢><曰忖惻度也>瞻仰如來仁及我<有
仁德者号之爲仁故謚><法曰貲賢視之曰仁殺身以成人曰仁度功
而行曰仁周礼曰天德曰仁礼記云上下相親曰仁論語云克巳復礼曰
仁鄫注礼云施恩曰仁白虎><通曰仁者是忍好生愛人者也>
佉陀羅山<亦曰軻梨羅此卽本><名謂此方苦梗木也由
彼山中多育此木故立其名耳>尼民陀羅山<此翻爲持邊以
彼山是七重金山中最外邊故然卽院繞><護持餘内六
山故名持邊也>目眞鄰陀山<目眞此云解脫><卽
是龍名也憐陀此云處也謂此山中是解脫住處也>水
族衆生<孔安国注書曰族類也謂水畜之流類也>大雨
名洪霔<注之戍反洪大也倂急寫水曰霔也>變濕令燥<燥蘇早
反燥乾也變字従作又有従反者不是字也濕字有><作濕
者誤也>廓徹虛空<廓苦郭反厼雅曰廓大也今謂寬大><
遍虛空量也>普照無私<玉篇曰事不公爲私王逸注楚辭曰>
@@
花嚴經音義卷下苐九張轉<竊愛爲私也郭象注莊子曰世所謂元私
者釋巳而愛人也言无巳精偏有所
爲也私字厶上
加撇者非也>經
卷苐五十一如來出現品之二作務<作則各反務事業也>或牟薩羅
<或曰牟娑羅此云紫色寶>哮吼<哮呼教反吼呼口反>洞然<
洞徒弄反韻圍稱洞徹也謂通><徹火然之狀也字或冝作烔烔音徒東
反韓詩傳曰烔
謂嬈草傳火焰也
>經卷第五十二如來出現品之三優波尼沙陀分<
巳見苐十七卷>鼓楊海水<鼓公><戶反說文曰鼓擊也字従
支不従皮也>則便謝<王逸注楚辭曰><謝去也謂神識去身
者也>積同湏彌<說文曰積聚也聚謂堆聚><聚音疾喻反也
>如乾草積<積卽賜反鄫
玄注周礼塔小
曰委堆><大曰積積字
従甘者俗也>經卷第五十三離世閒品第三十八之一知
諸稱謂<稱昌孕反稱順也漢書音義云謂者指趣也今><謂於
法門意趣皆順知漢書又曰謂者稱也事冝也謂允諸事物知
><其名自識其所冝皆曰稱謂也>知諸制令<令力政反制
謂><楚制令謂法令
也>長嬰疾苦
<嬰於征反漢
書曰嬰繞也謂常><爲疾苦之所經繞也>經卷第五十四離世間品之二

華嚴經音義卷下苐十張轉*
啓一切衆生心意<玉篇曰啓開也古體作君也>閒无
空處<間古閑反謂中間也>
經卷第五十五
離世閒品之三
善言開喻<漢書音義曰喻曉也蒼頡篇曰喻諌也>棒打
屠割<棒字正冝作棓或亦爲拌今經本作棒杖之棒非打棓字然復
><有従手邊作奉者乃是棒持之轉遠經意也廣雅曰棓兼也又有木
邊作><音者卽是棒杖之棓字體耳>誓期自勉<鄫注礼記
曰勉勤也><玉篇曰自勸强也>撾打楚撻<檛陟苽反橽他
沫反說文曰撾><箠也鄫玄注周礼華擊也楚杖也又注周礼曰撻
猶杖之以荊也撾字従><木古體作築之也>挑<天彫反>
或級其頭<漢書衞靑霍去><痛傳第二十五云斬首三千一十七級
顏師古曰本以斬敵一首辦爵一級故卽因謂斬首爲級亦卽又名生護
一人爲一級也珠叢曰斬首一名><烝級也>無央數刧
<央於良反王
逸注楚辭曰央
盡也>經卷第五十六離世閒品之四迫隘<隘於懈反玉篇曰迫
隘也隘狹也夫狹宦必相逼>無所觸嬈<燒乃了反三蒼嬈擾也孔安
注書曰擾乱也說文曰擾煩也>悉稱<稱昌孕愜可也又邇雅曰稱好
也郭璞注云事稱人意皆好也>補特伽羅<此翻爲數取趣謂數造趣因
數取趣果也舊翻爲人隨方語便非正><刺字譯也>心恒顧復<
巳見第二十
三卷>嬉戲<
嬉許其反切韻><稱戲遊也>經卷第五十七
@@華嚴經音義卷下苐十一張轉*
離世閒品之五
得預<預餘茹反珠叢曰凡事相及曰預字古作与也>菩提薩埵
<依佛地論曰親光菩薩以三義釋菩提薩埵具如彼論中也>不
弛<弛式爾反論語云君子不弛其親孔安住曰弛易也韋照注漢書曰弛
廢也郭璞注爾雅曰弛放也鄫玄注礼記曰弛棄也此中經文含於多義
故><具序之>無險詖故<巳見苐四卷中>身心憺怕
<憺徒><取徒嗢二反怕普白反王逸注楚辭曰憺安也廣雅曰怕靜
也信字又作><淡澹二體也>慣習<慣古患反案諸字書正冝作慣有
作串字者謬也>癡殳<殳苦角反有従殳下作
夘者不是字也
>經卷第五十
八離世閒品之六殘毀<蒼頡篇曰殘傷也>無中息<中
陟仲反>難處受生<難那幹反難處謂八難中五也>
捨一切烏波涅槃法<爲波此翻爲有提云苦也謂二乘所得无餘涅槃
未離變易行苦隨><故有餘涅槃反諸外道所計涅槃並未離三苦故
法卽涅槃或通教等於><彼所捨故云垥一切有苦
涅槃法>樂法樂義以法爲樂<此中三苦樂字初二音五教反
後一音郞各反>如虹蜺色<虹古巷胡公二反蜺研奚反蔡雍月令曰虹
蟥蝀也謂陰陽文接之氣而><著之形色雄者曰虹雌者曰蜺者
也>無主無待<邇特曰待湏也><謂九事相湏待藉於他也今
此謂求緣无作卽曰待義也>無著無行<行遐庚反>無有瘡疣
<疣有鳩反廣雅疣腫也說文曰疣贅><也贅謂賸聚由也贅音支銃
反疣字又作肬也>瘢痕<瘢蒱寒反痕戶><恩反>解因自悟
<因由也言辟支悟於苦九常等伹用自觀緣生>
@@
華嚴經音義卷下苐十二張轉慈世<克證不依師受故立其名爲
猶覺也>而强爲說<强其兩反>志尙涅槃<顏注漢書曰
尙崇也>求其罪舋<舋許覲反玉篇><曰舋謂有
禍兆也>或以妙義授非其人<顏注蕭望><之傳曰將非其
人者言不才之才也謂有噐量者也>嚬蹙不喜<嚬脾仁反蹙子六反玉
篇曰嚬蹙謂憂愁不樂之狀也賈注国語曰頻迹也毛詩傳曰蹙促也言
人有憂愁則皺撮眉額鼻目皆相促近也又案說文渡水向岸水文叢皺
亦謂之嚬蹙然愁憂之頻頻下著卑今従省之不><用切經本
有吏安口者俗也>伺其過失<伺相吏反鄫玄注周><礼曰伺猶察
也玉篇曰伺猴也方言曰伺視也自開而北凣竊相視謂之><伺也>
頑佷<佷何墾反左氏傳曰心不測德義之經曰頑也杜注左傳>
<曰佷戾也說文曰佷不仼従也佷字正體従彳今亻者俗也>我
慢所呑<呑他痕他賢反廣雅廣呑滅也>醒悟<醒素形
桑逕反>天魔波旬<具云提婆魔羅播裨言提婆者此云天也摩
羅><障㝵也播裨罪惡也謂此類生天宮性好勸人造惡退菩
令不得出><雜故也>悉知將有<廣雅曰將欲也當也>従置<従
仙紫反><蒼頡篇曰従移也鄫玄注考工記云置猶著於地也置字
本従罔下直今><従曰者俗也>
侍衞<蒼頡篇
曰侍従也毛詩
傳曰恃近也言側近左><右扶侍之也王弼注易曰衞護也>
經卷第五十九離世閒品之七免濟<免亡辯反杜注左傳曰免脫也
毛詩傳曰濟渡也言令物><脫苦渡難也>欣慰<廣雅曰欣喜
也毛詩傳曰慰安也言歡喜則心><安也>圖書邻璽<鄫玄注周礼曰圖畫也璽邻也蔡雍獨斷曰天>

華嚴經音義卷下苐十三張轉*<
子之璽以嗤虎劍古者尊卑共之曰令秦以前諸住卿大夫皆曰璽自茲
巳降天子獨稱諸侯不敢用也秦王子嬰上高祖傳國璽文曰受命于天
><旣壽永昌此8章古名璽節今謂斗撿文也嗤音勅支反>
弧矢劒戟<弧戶弧反矢式耳反戟居逆反說文曰孤木曰弓考于記
曰孤><名弧謂徃多而來寡也易曰刺謂之矢矢卽箭也戟有三歧歧
皆兩刃或><中有小子名雄戟或有兩岥各偏戟矢字又作
矢>愽弈嬉戲<嬉許其反愽字正冝従竹說文曰簙謂戲爲戲六薄十二
棋也杜注左傳><曰弈圓棋也切韻稱嬉遊也>親戚<戚千曆反
孔安注書曰戚近也><顧野王曰近所以爲親也毛詩傳曰相親曰戚
戚字正冝従豎心也經本><作戚者俗也>能忍劬勞<劬具
虞反毛詩傳曰劬勞病苦也勤><劬勞倦猶病苦也>正法盈
洽<洽侯夹反注左傳曰盈充也玉><篇洽濡
也濡法閏也>菩薩無㝵乘巾之出三界<乘食證反乘謂車馬通稱巾謂
服乘之名業周礼巾車氏卽掌駕之官主當嚴乘故鄫玄注云巾猶寂也
衣音於記反謂莊節衣帶之也珠叢曰以衣夜車謂之巾也此則文言尙
簡名有影略故巾車之言當乘車之謂亦><猶設席之名以目食客也
>晏然<晏於見反漢書音義曰晏安居也嘿><靜也>皎鏡<方言曰皎
明也廣雅曰鏡照也又可皎然如鏡故曰晈鏡也>馳逐<廣雅曰
馳奔也玉篇曰逐驅也>菡萏花<菡胡感反萏徒><感反說文曰芙
蓉花未發者盛之貌也菡萏二字玉篇作萏蘭字書作菡><南說文作花
萏也>娛樂
<娛樂杜注左傳曰也樂
卽可樂故七娛樂也>經卷第六十入法界品第三十九之一室
羅筏國<舊云舎衞國具稱室羅筏悉底此翻爲好道或曰聞>
@@華嚴經音義卷下苐十四張轉安昌
<物此乃城名非是國号以其城多出人物好行道德五天共聞故名聞
物或曰室羅筏悉底者此云聞者城西域俗聞傳記云昔於此處有一老
仙修習仙道復有少仙従其受學厥号聞者老仙歿後少仙建立此城卽
以少仙之名爲其城稱然國都号爲憍薩羅但以就勝易彰故城取國号耳
>逝多林<逝多梵言也或曰制多或云祗陀此翻爲戰勝卽太
子><之名當欲造此寺時須逵長者買園太子出樹故曰逝多林者
也>䐡藏菩薩<案此菩薩名臍臍卽是肚臍之臍字冝従肉
也>師子頻申三昧<杜注左傳曰頻齊名申展也謂申
展四體><之拘急所以解於勞倦故曰頻申也表此三昧能申展自在
无㝵法法界><解脫障㝵拘急勞倦故喻名耳此或全是梵言也
刊定記說>危樓逈帶<逈胡項反鄫注礼記云危高也邇雅曰
逈遠也言高樓險><絕似空中之遠封者也>棟宇<棟都弄反爾
雅曰棟屋檼也檼卽屋><脊也字地檼音於靳反>階墀軒㩜
<墀直尼反王篇曰階謂登><堂之道也說文曰墀謂以丹塗地卽天
于丹墀也韋昭注漢書曰斬攬上板也王逸注楚辭曰攬植也縦曰㩜撗
曰揗顧野王曰謂殿上拘攔也>階隥欄楯<撜多鄧反楯
食尹反隥級道也王逸注楚辭云><縦曰欄撗曰楯楯間子謂之櫺也
膯字又作嶝>湍激洄澓<湍吐官反><激古歷反洄音回澓音服說文曰
湍疾瀨也淺小流於砂上曰湍也水文疑邪><急疾曰激也三蒼三水轉洄也澓深也謂洄澓之處其水必淶也>芬敷<芬麮雲反郭璞曰芬謂香氣和調
也小雅曰敷布散也>舎利弗<具云><奢唎補怛羅言奢唎者此云鵹
鷺鳥也補怛羅者此云子也此尊者母眼黑白分明轉動流利似鵹鷺眼故時
共号爲奢唎也其尊者依母得名故云鵹鷺子><舊翻爲身子者謬也梵本
中呼身爲設利羅故知懸別也>大目亁連

@@
華嚴經音義卷下苐十五張轉<乾渠馬反目連者此云採荈氏卽此尊者母姓
又以尊者有大神通卽捋二事><爲号也然母本族採綠豆仙
之苗衣也>摩訶迦葉<具云摩訶><迦葉波言摩訶此云大也迦葉
波此云飮光也此尊者上古元祖是大仙人身有光明而能呑蔽燈火之
光時人異之号曰飮光仙人因此摽其氏><族焉又以尊者有
頭陀大行故時与其大飮光名之耳>離波多<此云所供養之也>湏
菩提<此云善現亦曰善實舊云善吉者非>阿㝹樓駄<正云
阿泥嚕多此云无滅>難陀<此云歡喜也>刧賓那<此云
黃色者謂此尊者上祖是黃頭仙人因爲族此><則氏族爲久耳>
迦旃延<迦旃者一宗之姓氏也延此云胤也言此><尊者是彼種
族之後胤耳>富樓那<具云富樓那彌多羅尼子言富><樓那者此
云滿也彌多羅尼者此云願也滿願是尊者母稱子卽尊者自>
<身従母立名故曰滿願子也>不能遊履<履字本作屬者謬勘><梵
本是履也屬委也屬音之欲毛詩傳曰遊觀案經義謂不能觀都衆
會委><聽法音也>擧體燋然<劉兆注儀礼曰擧畢盡也此言擧
體燋者><遍體盡燋也>烏鷲<郭璞注山海經曰鷲者鷲謂卽鵰也說
文曰鷲><鳥黑色而多子也>瞖膜<瞖於計反文字集略曰
瞖目障也經本有従羽><作者非此所用也>捕獵放牧<牧叵福莫
六二反三蒼曰牧養><飤也>振卹<振之刃反卹湏聿反鄫注礼曰
振敕也又注周礼曰邇稚><貧也又云憂恤従心卹少従卩爲稚通
用今案諸書依說文従卩爲勝>均贍<均居舂反贍巿燄反小雅曰贍
足也言均平皆使得足也>擧世<杜注左傳曰擧皆也
言世皆不能測也>孰有<邇雅曰孰誰也>凣夫嬰妄惑<廣雅曰
凣輕也案大猶人夫嬰繞也言輕><庸之人爲虛妄惑障緾繞也>難稱<稱昌陵反鄫注礼云稱猶言也>

華嚴經音義卷下苐十六張轉<廣
雅曰稱舉也字正體従立人今多従
禾>欽歎<欽去今反孔安注書>
<曰歎敬也>曉悟<廣雅曰曉說
也說音書睿反說文曰悟覺也聲類
曰><悟解也言說化令覺也>經
卷第六十一入法界品之二因陀羅
網<因陀羅者此云帝也帝謂帝釋
網謂帝釋大衙殿上><結珠之網
孔相望更爲中表遞相圍繞王作主
伴同時成就圍繞相應也>舟<章
由反般也>明練<珠叢曰鎔金使
精曰錬煮絲令熟曰><練也今謂
善知儀式分明精熟故云明練也又
李善注文選曰練蕑也謂><簡分
明也>君慧比丘<梵本中云固陀
羅末底比丘言因陀羅者><此云
君也未成惠也言此比丘智惠比餘
比丘最尊如君故曰君惠也>經卷
第六十二入法界品之三娑羅林<
娑羅者此云高遠以其林木森竦出
於餘林之上也><舊翻云堅固者
誤由娑羅土与婆羅聲勢相近若呼
堅固卽轉舌言之若><呼高遠直
爾稱之耳>須逵多<此云善給施
无依怙者舊譯云給孤獨者><是
也>婆湏達多<此云財施或云有
善施行>威光赫弈<赫許挌反弈
移益反廣雅曰赫赫威也弈弈明也
赫字又作赫弈字經本><亦下著
廾者薄弈字也>徽纆<徽許韋反
纆莫北反廣雅曰徽東也><珠聚
曰繩繩索也案經義謂以愛繩束縛
難可解也>轡勒<轡鄙媚反><
說文謂曰勒謂焉頭鏣銜>憍盈<
玉篇曰盈懈也緩也謂憍恣懈怠慢
緩也>令我載此乘<乘食證反王
逸注楚辭曰載乘也乘音繩也>茵
蓐<茵於眞反蓐如欲反毛詩傳曰
茵虎皮也玉篇曰以虎皮爲蓐>

@@華嚴經音義卷下苐十七張轉8<
曰茵也茵字又作鞇郭注邇雅曰薄
席也聲類曰蓐薦也案茵蓐二字以
草爲之者字卽従丘若以皮爲之者
字卽従草其蓐字従衣者蓋是通用
><也>羈鞕<羈居冝反鞕於兩
反王逸注楚辭曰羈謂絡馬頭也鞕
謂><靳牛頸繩也>周挍<周帀
莊挍故言挍也>四維<廣雅曰維
隅也><隅卽角也>玩好之物<
玩五段反孔安注書曰玩戲弄也謂
戲弄><之具>等祐一切<鄫注
礼云等齊也周礼曰祐助也普皆齊
等以><福助之祐字古作佑祐二
體也>頗有<頗普歌反廣雅曰頗
少也><少猶希也有呼頗音爲叵
者甚誤>因陀羅尼羅<因陀羅者
><此云帝也主也尼羅靑也此寶
靑色寶中最尊苐一故曰靑主也>
分敷布濩<濩音護顏注潢書曰布
濩猶言布露謂於缺露><之處皆
遍布也芬敷如上濩字經本従言作
者謬也>辯析<析蘇><歷反漢
書音義曰辯別也析分也析字有作
折者俗也>深入法旋澓<旋徐攣
切澓浮福反切韻稱旋洄也三蒼日
澓深也謂深><水下有深穴則令
水有洄道也經本旋字従方者音徐
緣反切韻稱><還也>行至楞伽
道<楞伽者具云楞求羅伽西域山
名在><南天竺南界近海岸也>
激電<激經歷反說文曰激疾波也
謂電光><急速如波迅速也>刹
那羅婆牟呼栗多<仁王經云><
九百生滅爲一刹那九十刹那爲一
念案倶舎論等謂時之最少名一刹
那一百二十刹那名一怛刹那六十
怛刹那名一羅婆三十羅婆名一牟
><呼栗多三十牟呼栗多爲一晝
夜也>國名逵利鼻荼<荼除加反
><其國在南印度境此翻爲銷謂
此國人生无妄語出言成呪若鄰國
侵迫><但共呪之令其滅亡如火
銷膏耳>彌伽<此云能降伏或翻
爲量也>經卷第六十三

@@華嚴經音義卷下苐十八張轉惠令
入法界品之四巿肆<崔豹古今注
曰肆陳也謂陳眢鬻物>善財言唯
<唯營><癸反孔安注書曰直曉
不問曰唯也鄫注礼曰唯恭於語也
謂諾然敬許>遽卽下<遽渠預反
賈注國語曰遽疾也玉篇曰遽急也
>則爲不斷<爲于危反廣雅曰則
卽也爲猶是也下諸問並准此>菩
薩爲一切衆生恃怙<恃時止反怙
胡古反韓詩伝曰无父何恃><恃
負也无母何怙怙頼也案經義菩薩
於衆生如父母慈盛兼濟常爲倚>
<來也>長者<風俗通曰舂秋之
未鄫有賢人著書一篇号鄫長者謂
年><長德芰事長於人以之爲長
者故也>涕泗悲泣<涕音體泗音
四毛詩><傳曰自目曰涕自鼻曰
泗也崔晧注漢紀曰淚下無聲曰泣
也>拔猶預箭<邇雅曰猶狩名也
其形似虎善登木性多疑慮常止山
中><忽聞有聲恐人來害卽豫上
樹久无方下須臾又上如此非一故
時謂不決多猜慮者爲猶豫焉或曰
朧西時俗呼犬子爲猶天隨人行善
預在先未至却毗迎侯因謂心所不
決爲猶豫也今案論中猶豫卽是疑
煩惱攝><而於善品不能進修故
此湏扳者也>坦蕩自心<論語曰
君子坦蕩蕩><小人長戚戚鄫玄
曰坦蕩寬廣貌戚多憂懼也>有一
國土名摩利伽羅<未譯也>梵行
之道<梵摩貝云跋濫摩此云清>
<淨也又葛洪字苑云梵淨也>衝
<昌容反>優婆夷名休捨<体>
<具云呼含羅此云悕鹽亦曰意樂
或曰滿願滿衆生希慈意樂故也>
咨嗟戀慕<咨音諮孔安注書咨嗟
也王篇曰咨嗟嗟歎也><鄫菚詩
曰咨嗟歎羔之深者>想其容止<
容謂容儀止謂行止>經卷第六十
四入法界品之五

華嚴經音義卷下苐十九張轉善知
識者是我師傅<府遇反師傅者尙
書云周官有><三公三孤言三公
者謂太師太傅太保師謂天子所師
傅謂傅相天子保謂保安天子於德
義此三公之位佐王論道以經縛國
事如理陰陽有德行者乃堪之世三
孤謂少師少傳少保孤特也言卑於
三公尊於六卿特置少三人也玉篇
曰傅猶於附如以脂粉塗附於面蓋
乎姿質也今案所喻雖擧師傅義通
於保謂求道者得善友益巳猶天子
之有三公三孤佐><弼之也>毗
盧遮那摩尼寶<此云光明遍照如
意寶也>鳧鷹<鳧扶跗反似鴨而
小謂之鳧也>倶抧羅鳥<抧經以
反><其鳥未譯>寶多羅樹<多
羅樹者形如此方棕櫚樹其葉繁密
此><中然是勝寶所成也>徐搖
<徐緩也捶動也>挾閣<挾弦頰
反>阿盧那香<阿盧那者此云赤
色也>桂<古賣反又作掛>釧<
昌戀反>耳璫<璫得郞反釋名云
穿耳施珠曰璫也>婆樓那天佛<
婆樓那者此云水也>國土名那羅
素<那羅素者><此云不嬾惰也
>仙人名毗目瞿沙<毗目瞿沙具
云毗沙><摩烏多羅菩提瞿娑言
毗沙摩者此云無怖畏也烏多羅者
最上也菩提><瞿娑者出聲也>
鮮榮<鮮新然反玉篇曰鮮是明也
釋名曰榮猶榮榮><然照明之皃
也>波吒羅樹<其樹正似此方揫
樹也然甚有香氣其花><紫色也
>尼拘律樹<其樹葉如此方柹葉
子似枇扡子子承蔕><如柹然其
種類耐老諸樹中最能高大>領徒
一万<孔安注書曰徒><鄹也司
馬彪注莊子曰徒謂弟子也>編草
<編稱典反倉頡篇曰編織><珠
叢曰取物交織謂之編也字又作編
也>髻環垂鬢<鬢環謂槃><髻
如環垂環至鬢故云也>夷險道<
孔安注書曰夷平也方言曰險高也
>險易<易羊豉反玉萹曰險難也
郭璞注邇雅曰易平也言道路或險
或平>

@@華嚴經音義卷下苐二十張轉阿庾
多<庾逾主反阿庾多者當此方一
兆之名也>那由他<或曰那庾多
當此方一億名也>聚落名伊沙那
<伊沙那者><此云長直也>離
諸難難<上難字那翰反謂八難也
下難字者那乾><反謂艱難之也
>伊那跋羅龍王<伊羅者樹名此
云臭氣也跋羅><此云極也謂此
龍徃昔丑損此極臭樹葉顴致頭上
生此臭也因卽以爲><名耳>難
陀優波難陀<難陀此云歡喜也優
波此云近也>經卷第六十五入法
界品之六脣口丹潔如頻婆果<丹
赤也㓗淨也頻婆果者其果><似
此方林檎極鮮明赤也>於河渚中
<渚支与反邇雅曰水中可><居
者曰洲小洲曰渚小渚曰沚小沚曰
坻人所居者曰潏沚音止坻音遲>
<潏字決述二音>商估<估公戶
鄫注周礼曰行賣曰商坐賣曰估估
字><又作賈也>貯<張呂反>
福德淵<淵鳥玄反說文曰水洄曰
淵毛><詩傳曰淵深也今謂福德
深奥也>挍飾<莊挍爲飾故云接
飾也>鵝王羽翮<翮莖隔反珠叢
曰翮謂鳥羽之本也>憩止<憩去
例反珠叢曰憩息也>禀善知識<
禀彼錦反孔安注書曰禀><受也
字従米廩聲古文作禀也>靡不周
贍<贍巿熖反珠叢曰靡><无也
賈注國語曰周備也漢書音義曰贍
足也>經卷第六十六入法界品之
七游福德海<游似由以周二反說
文曰浮於水上也今以喻言爾>遽
卽徃詣<遽渠預反賈注國語曰遽
疾也玉篇曰遽急也>何緣致此清
淨衆會<致陟利反顏注漢書曰致
>

@@華嚴經音義卷下苐二一十張轉*
<謂引而至之也>不憚<憚唐翰
反鄫箋詩曰憚難也謂忌難艱辛也
難><音那翰反>雉揲崇峻<雉
直爾反揲徒協反公羊傳曰玉枝爲
堵><五堵爲雉百雉爲城何休注
曰二万尺也周十一里三十三步二
尺公侯之制也礼記云天子十雉蓋
受雉之城千百七十雉子男五十雉
天子周城諸侯千城千城者缺其南
面以受過也杜注老傳曰揲女牆也
崇高也><揲字又作堞也>風黃
淡熱<文字集略曰淡謂胸中液也
騫師注><方言曰淡字又作痰也
>辛頭波羅香<辛頭者河名也謂
卽><阿耨逵池西面金牛口出水
流入信度國者是也波羅云岸也謂
其香生><彼河岸故以出處爲名
耳>阿盧那跋底香<阿盧那盧此
云><赤色也跋底者有也或云極
也謂此香極有赤色堪以練緋色甚
鮮明故><因名耳>烏洛迦旃檀
香<鳥洛迦者西域蛇名其蛇常患
><毒熱據此香樹以身繞之毒熱
便息故因名也或曰此蛇最毒螫人
必死><唯以旃壇能洛故以爲名
耳>城名多羅幢<多羅者義翻爲
><明淨謂如星之明淨或曰精等
明淨也謂昔有王名明淨眼幢創建
此城><故従之立名耳>怡畼心
<怡与脂反毛詩傳曰怡悦也漢書
傳曰畼><通也>撫其孤弱<撫
芳禹反漢書集注曰撫慰也鄫注周
礼曰撫><安也杜注左傳曰撫恤
也>阿那羅王<此云无猒足也或
曰普可畏聲><言其王可畏聲名
普遍諸國也>以爲其䐡<䐡字冝
従肉經本有><作齊者謬也>十
万猛卒<卒作沒反方言曰南楚東
海之間呼><隷人給事者謂之卒
也>褊<方緬反字冝従衣作字>
攘臂瞋目<攘如羊反孟子曰臂而
下車顧野王曰攘謂除去衣袂而出
臂也袂音彌><勵反袖也>挑<
天彫反>曾不顧懼<廣雅曰顧眷
也言不眷戀><身命怖慴死也>
命之同坐<廣雅曰命呼也>承旨
<玉篇曰旨>

華嚴經音義卷下苐二十二張轉*
<意也>富贍斷其所作<斷都管反說文曰斷截也安注書
曰><斷絕也>靡不該練<珠藂曰靡无也廣雅曰該咸也包
也小雅>曰該備也珠叢曰鎔金曰錬煮絲令熟曰練也該字又作晐練
字鎔金従<金煮絲或従散水也>伊羅婆拏大象王<伊
羅謂伊陀羅>卽帝釋名也婆拏云出聲也言此大象時出美聲娛樂帝
釋也或曰伊謂<能出也羅婆拏聲也娛樂如前說也>修臂<毛詩傳
曰修長也案玉篇><修飾修長字昔従彡唯修脯字従肉也>如漁
<漁御居疑據二反說><文曰漁捕魚也字又作漁漁漁三形者也>
㧌動<㧌呼高反攬也>城名無量都薩羅<都薩羅
者都謂都羅此云喜也薩羅>者此云出生也言此城中
出生无量歡喜
之事故名之經
卷第六十七入法界品之八廛店鄰里<廛除連反鄫注礼曰廛
謂巿物邸舎也謂停估客坊>邸尙書大傳曰八家爲鄰三鄰爲明三明
爲里五里爲邑此虞夏之制也<廛字經本従厂作者謬也>巖巘<巘
魚偃反說文曰巖峯也郭璞注邇><雅曰巖謂山形如累重甑也字或
作巖也>鬻香<鬻与六反玉篇曰鬻><賣也賣鬻従毎羹鬻従
米>摩羅耶山<具云摩利伽羅耶其山在>南天竺境摩利伽羅耶國南
界而因國以立山名其山中多出白栴據木香名先陀婆<先
陀羅此云石鹽其香似之故以名之耳>船師名婆施羅<
此翻爲自在也>部多宮<部多此云自生><謂此類従父母生者名夜叉
化生者名部多也>晨脯<爾雅曰晨早也玉篇><曰脯加申也>
晷漏延促<晷音軌李善注文選曰晷漏曰影也細分>晷与漏別故周礼云
表長八尺夏至曰晷長六寸曰益兩晷益長也文字集略
@@華嚴經音義卷下苐二十三張轉*
<曰漏刻謂以茼受水刻節晝夜百刻也>理斷<断都乱反鄫注礼記曰
斷><決也>良久<玉篇曰良由長也長對於促非蹔時也>
國名輸那<輸音冝借上聲呼正曰輸羅此翻爲鬪猛也>城
名迦陵迦林<以義翻之名相鬪諍時此據因鬪諍違國立名也
>波利質多羅樹<具云波利耶怛羅抱陀羅此云香遍樹謂此
樹根莖><枝葉花實皆香能遍熏忉利天宮>迦鄰陀衣<細
綿衣也>迫窄<窄側格反玉萹曰迫猶逼也廣曰迫狹也窄隘也窄字經作
迮者俗也>婆樓那天<此云水天也>良沷田<良善也
顏注漢書曰><沒漑灌也言其土地有漑灌利者也>菴羅林<菴羅果
名㧋貌似此土㮈><其味如梨也>波湏蜜多<此云世友亦曰天
友或云實亦曰
財也>經卷第
六十八入法界品之九脣吻<吻无粉反蒼頡玉篇曰吻謂脣
兩角頭邊也>蹈彼門閫<蹈徒到反閫苦本反說文曰蹈蹋也閫門限
也閫字又作捆也>居士名鞞瑟胝羅<此翻爲緾裡也或
曰包攝謂現廣大身可><以舎容國土也胝字上聲呼之>彌勒<具云
時怛曵此翻爲慈氏也>山名補怛洛迦<此翻爲小花
樹山謂此山中多有小白花><樹其花甚香香氣遠及也>泉流
縈映<縈於營反珠叢曰榮卷之>也字指曰映不明也案經意言泉流
交絡互相緾互相隱映故曰縈映也<映字經本有作月邊英者蓋
是胸臆>樹林蓊鬱<蓊烏孔反玉篇><曰蓊鬱草木茂盛也蓊字漢
書相如傳従竹下翁也>遷移<遷七延反><鄫注礼曰
遷猶變改毛詩傳曰遷猶去也>城名墮羅鉢底<此翻爲門主或曰有門謂
古者建立此城正之号也>殳<苦角反經本有>
@@
華嚴經音義卷下苐二十四張轉*<作彀者无不是字之也>
迦毗羅城<具云迦比羅皤窣都言迦>比羅者此云黃色也皤窣都者
所依處也謂上古有黃頭仙人依此柭修<道故因名耳
>夜神婆珊婆演底<具云婆傘多婆演底>言婆傘多婆演底言
婆傘多者此云舂也婆演衣王當也謂於舂時此神主當守護衆生
及諸苗稼也或曰婆羅婆薩那此云依止无畏謂与衆生作依止處
令㩧悕成又中天竺本云跋僧多云舂主謂能<生物善故借喻名
耳>佇立未久<佇除呂反李善注文選云佇立><貌也郭漢注爾
雅曰佇金也謂舉足竦望有所敬侍也>方隅<隅語><俱反鄫玄
注考工記曰隅角也方謂四方隅謂四維也>慞惶<慞諸><羊
反切韻稱慞懼也三倉曰惶恐也>爲作靈藥<靈謂神靈
也>藤羅所羂<藤但登反罥古泫反切韻稱卦也藤性緣物自>
<織成羅也>欲度溝洫<漢古侯反洫許城反苞民注論語曰方里
><爲井井間有溝溝深四尺丁里爲城城閒有洫
洫廣深八尺之也>令諸世事悉得宣敍<小雅曰宣示也說文
曰敍次第><也言顯示得其次第也>盜塔寺物<塔具云穿堵波謂
置佛舎>利處也寺名依梵本中呼爲鞞*羅此云遊謂衆生共遊止之
所也三蒼曰寺館舎也館舎与遊義稱相近耳又風俗通曰寺司也匡之
有法度者也今諸侯所止皆曰寺也釋名曰寺嗣也治事者相燧嗣於内
也今若以義立名則佛弟子助佛揚化住持正法同後三說若直
據梵本敵對而翻<則如初釋也>夜久眠
寐<寐彌利反
毛詩傳曰寐寢
也三篇曰><寢謂偃臥熟也>勸喻<倉頡篇曰喻諌>經卷第六十九入法界品之十

華嚴經音義卷下苐二十五張轉白和
遽發是念<遽渠慮反玉篇曰遽急也>被大精進甲
<被皮義反>悉苦無味<味猶樂也言皆是苦无可樂戀>捶<之蘂反說
><文曰捶杖擊也案捶守說文従手玉篇従木聲類従竹耳其心
泰>然<珠叢曰泰通也凣離憂塞者心則通畼耳>爲現不
樂世閒欲樂<上樂字五教反下樂字郎各反>嬰忘想<漢書
集注><曰嬰統也加也言爲忘想之所緾繞也>得此解
脫其巳久如<久謂久近如何故維摩觀衆生品云舎利弗問天曰天止
此室其巳><久如答曰如耆年解脫舎利弗言止此久耶天曰耆年解
脫亦何如久今><准此文如卽是久近如何之問辭也>嬪御有十
億<嬪婢人反賈注><國語曰妾御曰嬪毛詩傳曰嬪婦也鄫注礼云
嬪謂婦人有法度者之善也周礼有九嬪教九御蔡雍曰天子凡衣服加
於身飮食入於口妃妾接><以寢皆曰御御之所親愛則曰幸
之也>我時尋覺<杜注左傳><曰
尋續也>金
剛䐡佛<䐡宇従
肉>經卷第七十入法界品之十一不藉耕耘而生稻
梁<耘于君反梁呂羊反毛詩傳曰><秐除草也說文曰梁米名也秐
字經本作芸者乃是芸臺菜字非此所用><梁字或亦従禾也
>良臣猛將<將卽亮反謚法曰小心敬事曰><良順理習善曰
良今謂正秐存曰良絕媒而後勇曰猛將也>中夭<中張仲反於
矯反孔安注書曰小喪曰夭也>陵蔑他人<蔑莫><結
反蒼頡篇曰陵侵也玉篇曰陵慢也鄫牋詩曰蔑輕也陵字說文
單作><麦又有従心作者俗通用也>衆景奪曜<說文曰景光
也曜字><又従光也>大臣輔佐<佐藏箇反鄫注礼曰輔助也佐副也言臣>
@@華嚴經音義卷下苐二十六張轉*<
之於君有副助變理之用>無高倨心<倨居御反杜注左傳曰倨
><慢鄫注礼曰倨不敬
也>經卷第七
十一入法界品之
十二受種種如來命<鄫箋詩曰命教令也>高七
多羅樹<多羅樹似此方棕櫚樹然西域者其高例十丈餘故經中最爲定
量>波頭摩花<或曰鉢蹋忙此翻爲赤蓮花>覺悟<覺古
皀反><字
又作寤>經卷
第七十二入法
界之十三蓮花覆合<覆撫目反還也復也>羅遊觀時<罷蒱
解反玉篇><曰罷止也休也>杵破<杵昌与反打也字冝従手其掊杵
字従木也>苗稼不登<馬融注論語曰樹五穀曰稼也小雅曰登
昇也謂穀收則><可昇塲耳>枯槁<槁苦老反說文曰槁木枯也鄫
玄注周礼曰槁木乾><也槁正冝作槀其槁音苦到反杜注左傳槁
乃勞義非經所用也>衣裳弊惡<弊毗例反說文曰衣敗爲
弊玉篇曰蔽与敝同杜注><左傳曰敝衰惟也>皴裂<上七倫反下
力哲反>牀搨<搨他盍反>仁慈孝友<釋名曰仁忍也好生
惡煞善惡含忍也邇雅曰善事><父母爲孝善事兄弟爲友也
>瞻奉撫對<撫芳武反瞻視也奉><承也漢書集注曰撫慰也恤
也對謂柢對也>婬佚<佚夷曰反倉頡><篇曰佚畼也樂也愓音蕩
>枯涸<涸何各反廣疋曰涸盡也>油雲被八方<孟子曰天油然
興雲沛然下雨則苗浡然而長也毛詩音義曰><油雲舂雲也
言能潤澤万物也>大王臨庶品<鄫玄注周礼曰>
@@
華嚴經音義卷下苐二十七張轉*<臨謂尊適卑也賈注國語曰臨
治也治謂治理也庶衆也品類也>暴虐<暴蒲報反玉篇曰暴
陵犯也虐灾也>刑獄皆止措<措倉><固反鄫玄注考工記曰措猶頓也
置也置謂廢之也>殘害<顏注漢書曰殘><謂多所殺戮也倉頡
篇曰殘傷也切也>犬豚<豚徒魂反方言曰豚><豕子也
>僉然備<僉七廉反邇雅曰僉皆也小雅曰僉同也>
<也備具>入池自撫鞠<勒居六反王逸注楚辭曰撫持><也鞠
謂撮之也撮音麤括反鞠字正冝従手>夜叉<此云祠祭鬼謂>
<俗閒祠祭以求恩福者也舊翻捷疾鬼之也>
毗舎屠<此云
噉人><精氣鬼
也>中霄<中張仲反霄相遇反霄夜>經卷第七十三入法界品
之十三宿植<植承力反倉頡篇曰植種也>囹圄<囹歷丁反圄魚擧反
><鄫注礼曰囹圄所以禁宇繫者若今之刑獄也說文曰囹圄謂之獄名
也>搒笞<榜滿庚反笞勅之反字書曰搒捶也說文曰笞擊也搒字
冝従手>臏割<臏蒲忍扶忍二反大戴礼曰人生暮而臏生然後行也
說文曰><臏膝骨也尙書太傳曰决開梁踰城郭而略盜者其刑臏
顧野王曰謂斷><足之刑卽呂刑之跳周礼之則類也字従骨經
本月作作者俗也>寬宥<宥云救反杜注左傳曰宥赦也>盜
入宮闈<闈于歸反爾雅><曰宮中門謂之闈其小者曰閨小閨
曰閤也>王之寶祚<祚字><故反寶謂大寶書曰大寶曰位玉
篇曰祚位也>赫然大怒<鄫牋><詩曰赫然怒皀也毛詩傳曰赫赤
也謂人大怒則面色赤也>毀形降服<降古巷反邇雅曰降下
也謂下其好服又可著下惡衣服故也>拘留孫<具云羯羅迦寸地此云所應斷巳斷或障巳斷也>薩

華嚴經音義卷下苐二十八張轉*遮
尼乾<薩遮此云有也尼乾者云尼乾連陀言尼者不也乾連陀>
<繫也謂此類外道躶形自餓以爲少欲不爲衣食所繫故也>御
羣生<孔安泩書曰御治也謂治理之也鄫注礼云御勸也謂勸化之也
>園林名嵐毗尼<嵐盧含反或或曰流彌尼此云樂勝圓
光是><昔天女之名因來此處遂以其
處名耳>經卷
第七十四入法界
品之十五被求一切智堅誓甲<被皮義反著也>傳
來<傳除><緣反字従專不従甫>果従兜率<玉篇曰果遂
也定也>坑坎塠阜<坎口攬反塠都迴反阜扶九反易曰坎陷也王
逸注楚辭曰塠><高七也邇雅曰高平曰陸大陸曰阜塠字又
作堆耳>瓦礫荊棘株杌<礫零擊反說文曰小石曰礫也荊棘草穢
通語也說文曰株樹><根也杌謂刹去枝柯者也>畢洛叉樹<
或曰畢利又此云高顯謂><佛於降誕則爲高勝名顯人天故曰高顯
也有戍有處云佛於阿或迦樹><下生者也>諸佛䐡中<
䐡字従肉>釋女瞿波<
瞿波或曰><
瞿夷此翻爲定護
地也>經卷第七十五入法界品之十六愛念情至<至
猶極也>爲其安立<爲于僞反>十方無間<顏注漢書曰閒空也
謂无空隟之處也又音古閑反文紀傳注><曰容也謂更无有
容受處也>足跌隆起<小雅曰隆高也>身上分<分符問反>頰<
兼協反>鮮白<鮮相延反玉篇曰鮮明也>睫<煎葉反又作
膝>身上靡<靡亡披反漢書拾辵曰靡傾也>
@@華嚴經音義卷下苐二十九張轉*<
傾謂偃臥也>翊従<翊以力反尙書大傳曰翊輔也毛詩曰翊敬也
><字又作翼翼与翊義古別今作翼>洪纖得所<纖相監反
蔡雍><注班固典引曰洪大纖細也>修短合度<修長也鄫玄注周礼
曰度謂尺><丈之數也言其長短合析中之節度>先太子行<先謂
於先行也>諷詠<鄫注礼曰背文誦曰諷出>殞滅<殞爲敏反聲類曰
殞沒也>非其匹偶<偶吾苟反毛詩傳曰匹配也杜注左傳曰匹敵也玉
篇曰偶謂不羈><隻也賈注國語曰偶對也玉篇曰耦對之耦従耒偶
爾之偶従立人也>暫時假寐<廉蜜二反毛詩傳曰寐寢也毛詩曰
假寐永勤箋曰不脫><衣而眠謂之假寐玉篇曰假寐衣冠
坐而眠熟也>爲誰守護<護謂三護亦曰三監女人志弱故藉三護幼父母
護適人未聟護老邁兒干><護今此通問故言誰也監護之大經書懸
谷耳>開剖<剖淃補反玉篇><曰剖破也倉頡曰剖折也>巧斷<斷
都乱反>冠以妙蔵<冠古乱反>被以火燄<被皮義反>無譏
醜<鄫注礼曰譏呵察也毛詩傳曰><醜惡也言可呵毀猥惡之事>
天繒纊<纊疾綾反纊苦謗反說文曰繒><帛也纊綿也小雅曰絮之細
者曰纊也>芬馨<馨顯形反郭往邇雅曰芬><謂香氣調和也說
文曰馨明香之遠閒也>尊宿<宿謂舊也>下車步進<王
逸注楚辭步徐行也進向前也>立佛支提<支堤><者具云制底耶
謂於佛者維處置墳及安佛所說經臺閣之名也此翻爲>竟不<
積集謂是人天積集无量福善之所也又或翻爲生淨信處
>可得<鄫箋詩曰竟終也>願得備瞻侍<說文曰備具也>
<顧野王曰備謂豫早爲
之也孔安注書
瞻視也謂看視>毛孔量<量力仗反謂分位也>經卷第七十六
@@
華嚴經音義卷下
苐三十張轉入法界品之十七禦扜<禦魚擧反杅何幹反鄫注近雅
曰禦謂禁制之也杜注左傳曰><禦正也杅修也蔽謂遮塞
之也杅字聲類作捍也>廓徹心城<方言曰張小使大謂之廓也邇雅曰
廓大也通俗文曰廓寬也說文曰徹><通也此中經意謂以理融事
小遍法界故曰張小使大>嚴肅<毛詩><傳曰嚴威也肅縮謂高
縮者令縮退也言其有威德肅物也>逐諸惡法<玉篇曰寄
驅也>瑩徹心城<倉頡篇曰瑩治也賈><注國語曰徹明也說文曰徹
通也今謂治理心城使其通逵无所擁塞也>部分心
城<分苻問反謂有部類有分齊者也>羅刹鬼王<羅刹具云羅刹
娑此翻爲可畏也言王者謂卽毗沙門也>悉逵太子<悉逵
者具云薩縛頞他悉地地字應平聲呼言薩縛><者此云一切也頞他事
也悉地成也言其於一切所應作事皆巳成就也>雖不踰
本<字林曰踰越也>樓至如來<樓至具云嚕文><此翻爲愛樂也
>造僧伽藍<具云僧伽羅摩言僧伽者此云衆也羅摩><院也
>營辯什物<顏注漢書曰什物謂爲生之具也三蒼曰什聚><也雜
也吴楚之間資生雖具通謂之什物有數十事物爲什物者此蓋少><知之說也
>拖<駄之輕聲>婆<婆之上聲>荼<荼之上聲>沙<史我反>縛<房我
反>哆<哆之上聲>也<夷我反>娑<娑之上聲>麽<莫我
反>衆峯齊峙<峙持止反廣雅曰峙止也齊齊然止立也>字<冝従><止者謬也>伽
<伽之上聲輕呼>他<他之上聲>奢<尸使反借音也>叉<楚
我反>娑哆<娑桑紇反哆當我反>婆<婆之上聲>車<昌野反>娑麽<娑桑
我反>訶婆<並上聲呼>縒<倉我反>伽<伽之上聲>吒<陟加
反>拏<搦可反>娑頗<娑桑紇反>娑<並上聲呼>也娑<也夷我反>

華嚴經音義卷下苐三十一張轉
<娑字上聲呼之>侘<恥加反>咸綜无辵<綜子貢反三蒼曰
綜><理經經謂整理經緯之都本也>薀其深解<薀於殞反杜
注左傳><曰蘊蓄也方言曰蘊積也馬融注論語曰薀藏也>呪詛<詛
側預反鄫玄><注周礼曰詛謂柷使其敗露也>痊愈<痊七緣反愈逾矩
反郭象注莊子曰><痊謂病除也玉篇曰病差曰愈字又作癒也>別
知<別彼列反>珠貝<案西域以貝爲錢故列在寶類>鷄薩羅<師子身
毛旋父呼爲鷄薩羅西><域有寶旋文恰如師子毛旋形故従
其爲名耳也>城名婆怛那<具云難陀婆怛那言難陀者此云喜也婆怛
那者増益也其城
在摩竭國><
内如經本中說>
經卷第七十七入法界品之十八涸無量愛欲海<廣雅
曰涸盡也謂令其竭盡也>杜絕諸惡道<賈注國語曰杜塞也說文
曰杜塞閉也說文字乃作8也>如濟客<毛詩傳曰濟渡也案客
謂寄居之稱故採撨寄山濟渡中><水飮士寄醉賈人寄屋皆謂之客
也>重任<重直勇反任如禁反>傭作<傭与蔥反作則各反玉篇曰傭
謂役力也受直也穀梁傳曰作爲也>低下<低丁奚反>旃荼羅
<此云暴惡入也>犗牛<犗加邁反><切韻稱犗犍牛也>舟楫
<楫秦業資業二反通俗文曰曜謂之楫釋><名曰楫倢也撥水使舟
倢疾也又案楫字不著戈音乃資禁反謝然義无><別也>良工<良
善也工技也>捃拾<捃居韻居運二反漢書集注曰><捃收也
>冠王冠<上冠字古乱反下冠字古端反>損耗<耗呼
><告反滅也>善知識之所致耳<顏注漢書曰致謂引而至>
<之也>此善漁人<漁語居語據二反二代於事曰善也說文曰漁>
@@華嚴經音義卷下苐三十二張轉
<捕魚也大篆字又作漁聲類作漁漁二體>過爾燄海<尒燄者此云
所><知謂智所知境非預識境由其轉若南聲爲爾鹽故非轉毗若南聲
也>哽噎<哽加呇反說文曰哽謂食肉膏骨在喉内也悲憂咽塞者似
其膏骨><在喉故借喻言之耳>自盈其手<韓康注易
曰盈滿也>經
卷第七十八入法
界品之十九曩於福城<曩那朗反邇雅曰曩曏也珠叢曰曏謂
往時也曏音><虛鞅反>擐大悲甲<擐胡串反杜注左傳曰
擐貫也賈注國語><曰擐衣甲也衣音意>斷貪鞅<鞅於仰鞅謂
切牛頸下繩牛以此繩><不能重載凣夫由其貪之能斷生死之鞅
繩也>撒睡蓋<撒除列諸><列二反字書曰撤除也去也>四
流漂汨者<汨榮反珠叢云汨><流皃也又音古沒反尙書大傳曰
汨乱也漢書集注曰汨流急皃今取流><急也>飮以甘露
<飮於禁反飮飤水也>住邪濟者<毛詩><傳曰濟渡也謂行異道
如度者求於異津故此借喻名耳>曉誨說文<曰曉說也音稅>獷㑦
<獷古猛反㑦零計反>坑穽<穽疾政反鄫玄><注周礼曰穽謂穿
地爲塹所以捕狩其超踰者則陷焉案說文作阱蔽苦><文作汬者
也>苦的<的謂准的麤庴也>篋<牽協反鄫注礼記曰><
盛私物函曰篋也>貯<陟呂反>毗笈摩藥<毗笈摩者此云>
<音去謂能普去一切疾病也>周給<周帀供給故云周給>利矛
<矛莫胡反>兵仗<仗除亮反風俗通曰仗者刀戟之摠名也>
鉗鋷<鋷尼樶反玉篇曰鋷謂拔去睫髪也經本有作鑷者此
乃車軸><端鐵非經所用>阿伽陀藥<此云无病藥也
謂有藥處必无><有病也>婆樓那風<此云迅猛風也其風堅密如持世界>
@@
華嚴經音義卷下苐三十三張轉*<風輪也>毒不能
中<中陟仲反中猶著也>大應伽藥<應伽此云身身有四名一曰迦耶
二曰沒理羅三曰弟河四曰應加亦云><分謂支分也>
藥樹名珊陀那<珊陀那者此云和合或云><續斷謂此藥能令
巳斷傷者再續和合也>初无所損<言従初巳><來不増
損也>藥名阿藍婆<此云汁藥其藥出香山及雪山><
中天生在石臼内或云得喜謂得此藥者皆生歡喜之
者>波利質多羅樹<波利此曰遍也亦曰周帀質多羅云><間
錨㽵嚴也言此樹泉雜色花周帀嚴飾或曰圓妙莊嚴也>婆師迦花
<具云婆利史迦言婆利史者此云雨也迦謂迦羅此云時也西>
<域呼夏爲雨其花生於夏時故名也>瞻蔔迦花<此云黃色花
有><香氣而形似支子花>蘇摩那花<此云悦意花其花形色俱媚
令><見者心悦故名之也>海島<島當老反孔安注書曰
曲謂之島說文曰><海中往往有山可止曰島也>捓子<捓余遮反>藥
汁名訶宅迦<此云金色水甚於九轉還丹之力者也>燈炷<炷
之遇之庾二反>筋<居欣反字冝従肉經本有従角言謬也>迦陵頻伽鳥
<此云><美音鳥或曰妙聲鳥此鳥本山䖒山在㲉中卽能鳴
其音和雅聽者无猒也>飛則勁捷<勁甄盛反捷錢葉反說文曰勁强
王逸注楚辭曰捷><疾也勁字従力揵字本従人今俗也>摩訶那伽<
此云龍亦曰象今此><力士力如龍象故其名也>射師<上食夜反>摩
竭魚<此云大體也謂><卽此方巨魚其兩眼如日張口如闇谷呑
舟凡出濆流如潮若欲欲水啓高><下如山大者可長二百里餘也>
安繕那藥<繕時戰反其葉色以靑黛><可以合和眼藥然今所明自據別法
也>延齡藥<齡歷丁反邇雅曰延><長也廣雅曰齡年也礼記曰古之謂年爲齡也>揳<先結反案說文作艌古作>

華嚴經音義卷下苐三十四張轉鳥
<相形者也>滲漏<滲所禁反水潛沒也字冝作參經本有従喿者音早非
經><所
用也>經卷第
七十九入法界品
之二十醉傲<傲五告杜注左傳曰傲不敬也廣雅曰傲慢也案諸字書
傲字皆><従立人今經本従豎心者謬也>陀那婆王<阿修羅
之別名未詳><其義>兜沙羅色<具云兜沙兜羅色言兜沙者
此云霜也兜羅氷><也或有經本云兜羅沙者准知也>獄卒
<卒則沒反>長者子瞿波羅<案西方訓字瞿有九義此中伹取
地白義波羅此云守護><也謂守護心地或守護白法也>摩羅提國
<具云拘羅耶提數此云鬘><陀或曰摩羅耶者山名也提數中也言此
國中史有摩羅耶山故因名也>拘吒聚落<具云拘吒迦此云
小舎或曰多家亦曰多
多樓觀以>
<此聚落中樓閣多
也>經卷第八十入法界品之二十一優曇花<優曇此云
希有也此花多時乃一開也>儼然坐<儼魚儉反>加被<被皮義反杜
注左傳曰加益也孔安注者曰被及也><謂以益相及也又珠
叢曰従加恩謂之被也>誓衆宣威<誓謂><戒誓主与軍旅爲要約
也故鄫玄注周礼云戒誓要之以形也毛詩傳曰><宣示也>
聽訟斷獄<聽他甯及斷都乱反孔安注書曰聽謂案><是非也周礼
曰獄訟者聽而斷之鄫玄注云爭罪曰獄爭財曰訟王篇曰><斷謂栽
制分決之也>輔弼<弼皮筆反尙書大傳曰天子必有四鄰前><儀
復丞左輔右弼直立而敢料廣心而従欲輔善而相承謂之輔廉潔而>
@@華嚴經音義卷下苐三十五張轉鳥
<切謂之弼戴礼曰弼者拂拂天子之過常立於左潔麃而切直匡過而
諫><邪謂之弼也>阿迦尼吒天<具云阿迦尼瑟吒天此
云色究><竟天也廣釋如上第二十二卷中>霑洽<廣雅曰雩潰也王
篇曰洽濡也><濡潤也霑字或通作沾也>炎熱<炎于嚴反示雅曰
炎熏也郭璞云
早><氣熏㶧人也>新譯大方
廣佛華嚴經音義卷下甲辰
歲高麗
國大藏都監奉勅彫造
@@

大唐西域記序疑
竊以穹儀方載之廣薀識懷靈之異談
天無以究其極括地詎足辯其原是知
方志所未傳聲教所不曁者豈可勝道
哉詳夫天竺之爲圈也其來尙矣聖賢以
之疊軫仁義於焉成俗然事絕於曩代
壤隔於中土山經莫之紀王會所不書
慱望鑿空徒寘懷於印竹昆明道閉謬
肆力於神池遂使瑞表恒星鬱玄妙
於千載夢彰佩曰祕神光於萬里曁
於蔡愔訪道摩騰入洛經藏石室未
盡龍宮之奥像畫涼臺寧極鷲峯之
美自茲厥後時政多虞閹豎乘權潰
東京而鼎峙母后成釁剪中朝而幅
裂憲章泯於函雒烽燧警於開塞四
郊因而多累况茲邦之絕遠哉然而
釣奇之客希世閒至頗存記注寧盡
物土之冝徒採神經未極眞如之旨
有隋一統寔務恢壃尙且睠西海而
咨嗟望東雒而杼軸揚旌玉門之表
信亦多人利涉蔥嶺之源蓋無足紀
曷能指雪山而長騖望龍池而一息
者哉良由德不被物威不及遠我

@@西域記卷苐一苐二張疑*
大唐之有天下也闢寰宇而創帝圖
掃攙搶而清天步功侔造化明等照
臨人荷再生肉骨豺狼之吻家蒙錫
壽還魂鬼蜮之墟捻異類於藁街掩
遐荒於輿地菀十洲而池環海小五
帝而鄙上皇法師幼漸法門慨祗圈
之莫履長懷眞迹仰鹿野而翅心褰
裳淨境實惟素蓄會淳風之西偃屬
候律之東歸以貞觀三年杖錫遵路資
皇靈而抵殊俗冒重險世若夷假冥
助而踐畏塗幾必危而巳濟暄寒驟徙
展轉方達言尋眞相見不見於空有
之閒慱孝精微聞不聞於生滅之際
廓羣疑於性海啓妙覺於迷津於是
隱括衆經無片言而不盡傍稽聖迹
無一物而不窺周流多載方始旋返
十九年正月届干長安所獲經論六
百五十七部有詔譯焉親踐者一百
一十圈傳聞者二十八圈或事見於
前典或名始於今代莫不餐和飮澤
頓顙而知歸請吏革音梯山而奉賮
歡闕庭而相抃襲冠帶而成羣爾其
物産風土之差習俗山川之異遠則

@@
西域記卷苐一苐三張疑稽之於圈
典近則詳之於故老邈矣殊方依然
在目無勞握槧巳詳油素名爲大唐西
域記一秩十二卷竊惟書事記言固
巳絹於微婉瑣詞小道異有補於辵
闕祕書
著作佐郞敬播序之云爾大唐西域
記卷第一<三十四圈
>三藏法師玄奘奉詔
譯大捻持寺沙門辯機撰阿
耆尼圈屈支圈跋祿迦圈笯<奴故反>赤建圈赭
時圈㤄<敷發反>捍圈窣<蘇沒反
>堵利瑟那圈颯秣建
圈弭秣賀圈刧布呾那圈屈霜<去聲
>你伽圈喝捍圈捕喝
圈伐地圈貨利習彌伽圈羯霜<去聲>
那圈呾蜜圈赤鄂衍那圈忽露摩圈愉<色
俱反>漫圈鞠和衍那圈鑊沙圈珂咄羅
圈拘謎<莫閉反>陀圈
縛伽浪圈紇露悉泯健圈
忽懄圈縛喝圈銳秣陀圈胡
寔健圈呾刺健圈揭
職圈梵衍那圈迦畢試圈歷選皇猷
遐觀帝錄庖犠出震之初軒轅垂衣
之始所以司牧黎元所以

西域記卷苐一苐四張疑*壃
晝分野曁乎唐堯之受天運光格四
表虞舜之納地圖德流九土自茲巳
降空傳書事之冊逖聽前修徒聞記
言之史豈若時逢有道運屬無爲有
歟我大
唐御極則天乘時握紀一六合而光
宅四三皇而照臨玄化滂流祥風遐
扇同亁坤之覆載齊風雨之皷潤與
夫東夷入貢西戎卽叙創業垂統撥
亂反正固以跨越前王囊括先代同
文共軌至治神功非載記無以賛大
猷非照宣何以光盛業玄奘輒隨遊
至擧其風土雖未考方辯俗信巳越
五踰三含生之疇咸被凱澤能言之
類莫不稱功越自天府曁諸天竺幽
荒異俗絕域殊邦咸承正朔俱霑聲
教賛武功之績諷成口實美文德之
盛鬱爲稱首詳觀載藉所未嘗聞緬
惟圖牒誠無與二不有所叙何記化
洽今據聞見於是載述然則索訶世
界<舊曰娑婆世界又曰娑訶世界皆譌也>三千大千圈土爲
一佛之化攝也今一日月所照臨四
天下者據三千大千世界之中諸

@@西域記卷苐一苐五張疑
佛世尊皆此垂化現生現滅導聖導
凡蘓迷盧山<唐言妙高山舊曰湏彌又曰湏彌婁皆譌略也>四寶合
成在大海中據金輪上日月之所照
迴諸天之所遊舎七山七海環峙環
列山間海水具八功德七金山外乃
鹹海也海中可居者大略有四洲焉
東毗提訶洲<舊曰弗婆提又曰弗于逮譌也>南贍部洲<舊曰
><閻浮提洲又曰剡浮洲訛也>西瞿陀尼洲<舊曰瞿耶尼又曰的伽尼譌也
北>拘盧洲<舊曰鬱罩越又日鳩樓譌也>金輪王乃
化被四天下銀輪王則政隔北拘盧
銅輪王除北拘盧及西瞿陀尼鐵輪
王則唯贍部洲夫輪王者將卽大位
隨福所感有大輪寶浮空來應感有
金銀銅鐵之異境乃四三二一之差因
其先瑞卽以爲号則贍部洲之中地
者阿那婆答多池也<唐言無熱惱舊曰阿耨達池譌也>在
香山之南大雪山之北周八百里矣
金銀琉璃頗胝飾其岸焉金沙彌漫
清波皎鏡八地菩薩以願力故化爲
龍王於中潛宅出清冷水給贍部洲
是以池東面銀牛口流出殑<巨勝反>伽河<舊曰
恒河><又曰恒伽譌也>繞池一匝入東南海
池南面金象口流出信度河<舊曰辛頭河譌也>
繞池一匝
@@
西域記卷苐一苐六張疑入西南海
池西面琉璃馬口流出縛芻河<舊曰愽叉河譌也
>繞池一匝入西北海池北面頗胝師子口
流出徙多河<舊曰私陀><河譌也>繞
池一匝入東北海或曰潛流地下出
積石山卽
徙多河之流爲中圈之河源云時無
輪王應運贍部洲地有四主焉南象
主則暑濕冝象西寶主乃臨海盈寶
北馬主寒勁冝馬東人主和畼多人
故象主之圈躁烈篤學特閑異術服
則撗巾右袒首則中髻四垂族類邑
居室宇重閣寶主之鄕無禮義重財
賄短製左衽斷髪長髭有城郭之居
務殗貨之利馬主之俗天資獷暴情
忍煞戮毳悵穹廬鳥居逐牧人主之
地風俗機惠仁義照明冠帶右衽車
服有序安土重遷務資有類三主之
俗東方爲上其居室則東闢其戶旦
曰則東向以拜人主之地南面爲尊
方俗殊風斯其大槪至於君臣上下
之禮憲章文軌之儀人主之地無以
加也清心釋累之訓出離生死之教
象主之圈其理優矣斯皆著之

西域記卷苐一苐七張疑惟*
經誥問諸土俗愽關今古詳考見聞
然則佛興西方法流東圈通譯音譌
方言語謬音譌則義失語謬則理乖
故曰必也正名乎貴無乖謬矣夫人
有剛柔異性言音不同斯則繫風土
之氣亦習俗之致也若其山川物産
之異風俗性類之差則人主之地圈
史詳焉馬主之俗寶主之鄕史誥備
載可略言矣至於象主之圈前古未
詳或書地多暑濕或載俗好仁慈頗
存方志莫能詳擧豈道有行藏之致
固世有推移之運矣是知候律以歸
化飮澤而來賓越重險而款玉門貢
方奇而拜絳闕者蓋難得而言焉主
是之故訪道遠遊請益之隙存記風
土黑嶺巳來莫非胡俗雖戎人同貫
而族類羣分畫界封壃大率土著建
城郭務殗田畜性重財賄俗輕仁義
嫁娶無禮尊卑無次婦言是用男位
居下死則焚骸喪期無數釐面截耳
斷髪裂裳屠煞羣畜祀祭幽魂吉乃
素服凶則皁衣同風類俗略擧条貫
異政殊制隨地別叙印度風俗語在

@@西域記卷苐一苐八張疑惟*
後記出高昌故地自近者始曰阿耆
尼圈<舊曰烏耆>
阿耆尼圈東西六百餘里南北四百
餘里圈大都城周六七里四面據山
道險易守泉流交帶引水爲田土冝
穈黍宿麦香棗蒱萄梨柰諸菓氣
序和畼風俗質直文字取則印度微
有繒絹服飾氈褐斷髪無巾貨用金
錢銀錢小銅錢王其圈人也勇而寡
略好自稱伐圈無綱紀法不整肅伽
藍十餘所僧徒二千餘人習學小乘
教說一切有部經教律儀旣遵印度
諸習學者卽其文而翫之戒行律儀
潔清勤勵然食雜三淨滯於漸教矣
従此西南行二百餘里踰一小山越二
大河西得平川行七百餘里至屈<居勿反>
支圈<舊曰龜茲>
屈支圈東西千餘里南北六百餘里
圈大都城周十七八里冝穈麦有秔
稻出蒱萄石榴多梨柰桃杏土産黃
金銅鐵鈆錫氣序和風俗質文字取
則印度粗有改變管絃伎樂特善諸
圈服飾錦褐斷髪巾帽貨用金錢銀

@@
西域記卷苐一苐九張疑錢小銅錢
王屈支種也智謀寡昧迫於强臣其
俗生子以木押頭欲其遍遞也伽藍
百餘所僧徒五千餘人習學小乘教
說一切有部經教律儀取則印度其
習讀者卽本文矣尙拘漸教食雜三
淨潔清耽翫人以功競圈東境城北
天祠前有大龍池諸龍易形交合牝
馬遂生龍駒戾難馭龍駒之子方
乃馴駕所以此圈多出善馬聞諸先
志曰近代有王号曰金花政教明察
感龍馭乘王欲終沒鞭觸其耳因卽
潛隱以至于今城中無井取彼池水
龍變爲人與諸婦會生子驍勇走及
奔馬如是漸染人皆龍種恃力作威
不恭王命王乃引搆突厥煞此城人
少長俱戮略無
噍類城今荒蕪人煙斷絕荒城北四
十餘里接山阿隔一河水有二伽藍
同名照怙釐而東西隨稱佛像莊飾
殆越人工僧徒清齋誠爲勤勵東照
怙釐佛堂中有玉石面廣二尺餘色
帶黃白狀如海蛤其上有佛足履之
迹長尺有八寸廣餘六寸

西域記卷苐一苐十張疑*玄
矣或有䐡日照燭光明大城西門外
路左右各有立佛像高九十餘尺於
此像前建五年一大會處毎歲秋分
數十曰閒擧圈僧徒皆來會集上自
君王下至士庶捐廢俗務奉持齋戒
受經聽法渴曰忘疲諸僧伽藍莊嚴
佛像瑩以珍寶飾之錦綺載諸輦輿
謂之行像動以千數雲集會所常以
月十五日晦曰圈王大臣謀議圈事
訪及高僧然後宣布
會塲西北渡河至阿奢理貳伽藍<唐言奇特>
庭宇顯敞佛像工飾僧徒肅穆精勤
匪怠並是耆艾宿德碩學高才遠方
後彥慕義至止圈王大臣士庶豪右
四事供養久而彌敬聞諸先
志曰昔此圈先王崇敬三寶將欲遊
方觀礼聖迹乃命母弟攝知留事其
弟受命竊自割勢防未萌也封之金
亟持以上王王曰斯何謂也對曰迴
駕之曰乃可開發卽付執事隨軍掌
護王之還也果有搆禍者曰王令監
圈婬亂中宮王聞震怒欲置嚴刑弟
曰不敢逃責願開金函王遂發而視
之乃斷
@@西域記卷苐一苐十一張疑
勢也日斯何異物欲何發明對曰王
昔遊方命知留事懼有讒禍割勢自
明今果有徴願垂照覽王深驚異情
愛彌隆出入後庭無所禁礙王弟於
後行過一夫擁五百牛欲事形腐見
而惟念引類増懷我今形虧豈非宿
業卽以財寶贖此羣牛以慈善力男
形漸具以形具故遂不入宮王恠而
問之乃陳其始末王以爲奇特也遂
建伽藍式旌美迹傳芳後葉從此西
行六百餘里經小沙磧至跋祿迦圈
<舊謂姑黑又曰亟黑>
跋祿迦圈東西六百餘里南北三百
餘里圈大都城周五六里土冝氣序
人性風俗文字法則同屈支圈語言
少異細氈細褐隣圈所重伽藍數十
所僧徒千餘人習學小乘教說一切
有部
圈西北行三百餘里度石磧至凌山
此則蔥嶺北原水多東流矣山谷積
雪舂夏合凍雖時消泮尋復結氷經
途險阻寒風慘烈多暴龍難凌犯行
人由此路者不得赭衣持瓠大聲叫喚

@@
西域記卷苐一苐十二張疑*微有
違犯灾禍目覩暴風奮發飛沙雨石
遇者喪沒難以全生山行四百餘里至大清池<或名
熱海又謂鹹海>周千餘里東西長
南北狹四面負山衆流交湊色帶靑
黑味兼鹹苦洪濤浩汗驚波汨淴龍
魚雜處靈恠間起所以徃來行旅禱
以祈福水族雖多莫敢漁捕清池西
北行五百餘里至素葉水城城周六
七里諸圈商胡雜居也土冝糜麦蒲
萄林樹稀踈氣序風寒人衣氈褐素
葉巳西數十孤城城皆立長雖不相
禀命然皆役屬突厥自素葉水城至
羯霜那圈地名窣利人亦謂焉文字
語言卽隨稱矣字源簡略本二十餘
言轉而相生其流浸廣粗有書記豎
讀其文遞相傳授師資無替服氈褐
衣皮氎裳服褊急齊髪露頂或捻剪
剃繒綵絡額形容偉大志性恇怯風
俗澆譌多行詭詐大扺貪求父子
計利財多爲貴良賤無差雖富巨萬
服食麤弊力田逐利者雜半矣素葉
城西行四百餘里至千泉千泉者地方二百餘里南面雪山三陲平

西域記卷苐一苐十三張疑*
陸水土沃潤林樹扶踈暮舂之月雜
花若綺泉池千所故以名焉突厥可
汗毎來避暑中有羣鹿多飾鈴鐶馴
狎於人不甚驚走可汙愛賞下命羣
屬敢加煞害有誅無赦故此羣鹿得
終其壽千泉西行百四五十里至呾
邏私城城周八九里諸圈商胡雜居
也土冝氣序大同素葉南行十餘里
有小孤城三百餘戶本中圈人也昔
爲突厥所掠後遂鳩集同圈共保此
城於中宅居衣服去就遂同突厥言
辭儀範猶存本圈從此西南行二百
餘里至白水城城周六七里土地所
産風氣所冝逾勝呾邏私西南行二
百餘里至恭御城城周五六里原隰
膏膄樹林蓊鬱從此南行四五十里
至笯<奴故反>赤建
圈笯赤建圈周千餘里地沃壤備稼
穡草木鬱茂華果繁盛多蒲萄亦所貴
也城邑百數各別君長進止徃來不
相禀命雖則畫野區分捻稱笯赤建
圈從此西行二百餘里至赭時圈<唐言石圈
>赭時圈周千餘里西臨葉河東西
猍
@@西域記卷苐一苐十四張疑*
南北長土冝氣序同笯赤建圈城邑
數十各別君長旣無捻主役屬突厥
從此東南千餘里至㤄<敷發反>捍圈
怖捍圈周四千餘里山周四境土地
膏膄稼穡滋盛多花菓冝羊馬氣序
風寒人性剛勇語異諸圈形貌醜弊
自數十年無大君長酋豪力競不相
賓伏依川據險畫野分都從此西行
千餘里至窣堵利瑟那圈
窣堵利瑟那圈周千四五百里東臨
葉河葉河出蔥嶺北原西北而流浩
汗渾濁汩淴漂急土冝風俗同赭時
圈自有王附突厥從此西北入大沙
磧絕無水草途路彌漫壃境難測望
大山尋辵骨以知所指以記經途行
五百餘里至颯秣建圈<唐言康圈>
颯秣建圈周千六七百里東西長南
北狹圈大都城周二十餘里極險固
多居人異方寶貨多聚此圈土地沃
壤稼穡備植林樹蓊鬱花菓滋茂多
出善馬機巧之技特工諸圈氣序和
畼風俗猛烈凡諸胡圈此爲其中進
止戒儀近遠取則其王豪勇隣圈承
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西域記卷苐一苐十五張疑命兵馬
强盛多諸赭羯赭羯之人其性勇烈
視死如歸戰無前敵從此東南
至弭秣賀圈<唐言米圈>弭秣賀
圈周四五百里據川中東西狹南北
長土冝風俗同颯秣建圈從此北至
劫布呾那圈<唐言曹圈>刧布呾
那圈周千四五百里東西長南北狹
土冝風俗同颯秣建圈從此圈西三百餘里至屈<居
勿反>霜<去
聲>你迦圈<唐言何圈>屈霜你
迦圈周千四五百里東西狹南北長
土冝風俗同颯秣建圈從此圈西二百餘里
至喝捍圈<唐言東安圈>喝捍圈
周千餘里土冝風俗同颯秣建圈從
此圈西四百餘里
至捕喝圈<唐言守安圈>捕喝圈
周千六七百里東西長南北狹土冝
風俗同颯秣建圈從此圈西四百餘里
至伐地圈<唐言西安圈>伐地圈
周四百餘里土冝風俗同颯秣建圈
從此西南
五百餘里至貨利習彌伽圈貨利習
彌伽圈順縛芻河兩岸東西

西域記卷苐一苐十六張疑呂夫
二三十里南北五百餘里土冝風俗
同伐地圈語言少異從颯秣建圈西
南行三百餘里至羯霜去聲那圈<唐言史圈>羯霜
那圈周千四五百里土冝風俗同颯
秣建圈從此西南行二百餘里入山
山路崎嶇谿徑危險旣絕人里又少
水草東南山行三百餘里入鐵門鐵
門者左右帶山山極峭峻雖有猍徑
加之險阻兩傍石壁其色如鐵旣設
門扉又以鐵鋦多有鐵鈴懸諸戶扇
因其險固遂以爲名出鐵門至覩貨
邏圈<舊曰吐火羅圈譌也>其地南北千餘里東西
三千餘里東阨蔥嶺西接波刺斯南
大雪山北據鐵門縛芻大河中境西
流自數百年王族絕嗣酋豪力競各
擅君長依川據險分爲二十七圈雖
畫野區分捻役屬突厥氣序旣溫疾
疫亦衆冬末舂初霖雨相繼故此境
巳南濫波巳北其圈風土並多溫疾
而諸僧徒以十二月十六日入安居
三月十五日解安居斯乃據其多雨
亦是設教隨時也其俗則志性恇怯
容貌鄙陋粗知信義不甚欺詐

@@西域記卷苐一苐十七張疑
語言去就稍異諸圈字源二十五言
轉而相生用之備物書以撗讀自左向
右文記漸多逾廣窣利多衣氎少服
褐貨用金銀等錢摸樣異於諸圈順
縛芻河北下流至呾蜜圈
咀蜜圈東西六百餘里南北四百餘里
圈大都城周二十餘里東西長南北狹
伽藍十餘所僧徒千餘人諸窣堵波卽
舊所謂浮啚也又曰鍮婆又曰塔婆又
曰私鍮簸又曰藪斗波皆譌也及佛
尊像多神異有靈監東至赤鄂衍那圈
赤鄂衍那國東西四百餘里南北五百
餘里國大都城周十餘里伽藍五所
僧徒尠少東至忽露摩國
忽露摩圈東西百餘里南北三百餘
里圈大都城周十餘里其王奚素突
厥也伽藍二所僧徒百餘人東至愉
<朔俱反>漫圈
愉漫圈東西四百餘里南北百餘里
圈大都城周十六七里其王奚素突
厥也伽藍二所僧徒寡少西南臨縛
芻河至鞠和衍那圈
鞠和衍那圈東西二百餘里南北三百

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西域記卷苐一苐十八張疑**餘
里圈大都城周十餘里伽
藍三所僧徒百餘人東至鑊沙圈鑊
沙圈東西三百餘里南北五百餘里
圈大
都城周十六七里東至珂咄羅圈珂
咄羅圈東西千餘里南北千餘里圈大
都城周二十餘里東
接蔥嶺至拘謎<莫閉反>陀圈拘
謎陀圈東西二千餘里南北二百餘
里據大蔥嶺中圈大都城周二十餘
里西南隣縛芻河南接尸棄尼圈南
渡縛芻河至逵摩悉鐵帝圈鉢鐸創那圈淫薄
健圈屈浪拏圈呬<火利反>摩呾
羅圈鉢利曷圈訖栗瑟摩圈曷邏胡
圈阿利尼圈瞢健圈自活圈東南至
闊悉多圈安呾羅縛圈
事在迴記活圈西南至縛伽浪圈縛伽
浪圈東西五十餘里南北二百餘里
圈大都
城周十餘里南至紇露悉泯健圈紇
露悉泯健圈周千餘里圈大
都城周十四五里西北至忽懄圈忽
懄圈周八百餘里圈大都城周五

西域記卷苐一苐十九張疑守圭
六里伽藍十餘所僧徒五百餘人西
至縛喝圈
縛喝圈東西八百餘里南北四百餘
里北臨縛芻河圈大都城周二十餘
里人皆謂之小王舎城也其城雖固
居人甚少土地所産物類尤多水陸
諸花難以貨擧伽藍百有餘所僧徒
三千餘人並皆習學小乘法教城外
西南有納縛<唐言新>僧伽藍此圈先王
之所建也大雪山北作論諸師唯此
伽藍美業不替其佛像則瑩以名珍
堂宇乃飾之奇寶故諸圈君長利之
以攻刧此伽藍素有毗沙門天像靈
鑑可恃冥加守衞近突厥葉護可汙
子肆葉護可汗傾其部落率其戎旅
奄襲伽藍欲圖珍寶去此不遠屯軍
野次其夜夢見毗沙門天曰汝有何
力敢壞伽藍因以長戟貫徹胸背可
汗驚悟便苦心痛遂告羣屬所夢咎
徴馳請衆僧方申懺謝未及返命巳
從殞沒伽藍内南佛堂中有佛澡罐
量可斗餘雜色炫燿金石難名又有
佛牙其長寸餘廣八九分色黃白質

@@西域記卷苐一苐二十張疑守*
光淨又有佛掃帚迦奢草作也長餘
二尺圍可七寸其把以雜寶飾之凡
此三物毎至六齋法俗咸會陳設供
養至誠所感或放光明
伽藍北有窣堵波高二百餘尺金剛
泥塗衆寶廁飾中有舎利時燭靈光
伽藍西南有一精廬建立巳來多歷
年所遠方輻湊高才類聚證四果者
難以詳擧故諸羅漢將入涅槃示現
神通衆所知識乃有建立諸窣堵波
基跡相隣數百餘矣雖證聖果終無
神變蓋亦千計不樹封記今僧徒百
餘人夙夜匪懈凡聖難測
大城西北五十餘里至提謂城城北
四十餘里有波利城城中各有一窣
堵波高餘三丈昔者如來初證佛果
起菩提樹方詣鹿園時二長者遇被
威光隨其行路之資遂獻麨蜜世尊
爲說人天之福最初得聞五戒十善
也旣聞法誨請所供養如來遂授其
髪爪焉二長者將還本圈請禮敬之
儀式如來以僧伽胝<舊曰僧祗梨譌也>方疊布
下次鬱多羅僧次僧却崎<舊日僧祗支譌也>又

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西域記卷苐一苐二十一張疑守迍
覆鉢豎錫杖如是次第爲窣堵波二
人承命各還其城擬儀聖旨式修
崇建斯則釋迦法中最初窣堵波也
城西七十餘里有窣堵波高餘二丈
昔迦葉波佛時之所建也
從大城西南入雪山阿至說秣陀圈
銳秣陀圈東西五六十里南北百餘
里圈
大都城周十餘里西南至胡寔健圈
胡寔健圈東西五百餘里南北千餘
里圈大都城周二十餘
里多山川出善馬西北至呾刺健圈
呾刺健圈東西五百餘里南北五六
十里圈大都城周十餘里西接波刺
斯圈
界從縛喝圈南行百餘里至揭職圈
揭職圈東西五百餘里南北三百餘
里圈大都城周四五里土地磽确
陵阜連屬少花果多菽麦氣序寒烈
風俗剛猛伽藍十餘所僧徒三百餘
人並學小乘教說一切有部東南入
大雪山山谷高深峯巖危險風雪相
繼盛夏合凍積雪彌谷溪徑難涉山

西域記卷苐一苐二十二張疑守連
神鬼魅暴縱妖祟羣盜撗行煞害爲
務行六百餘里出都貨邏圈境至梵
衍那圈
梵衍那圈東西二千餘里南北三百
餘里在雪山之中也人依山谷逐勢
邑居圈大都城據崖跨谷長六七里
北背高巖有宿麦少花果冝畜牧多羊
馬氣序寒烈風俗剛獷多衣皮褐亦
其所冝文字風教貨幣之用同都貨
邏圈語言少異儀貌大同淳信之心
特甚隣圈上自三寶下至百神莫不
輸誠竭心宗敬商估徃來者天神現
徴祥示祟變求福德伽藍數十所僧
徒數千人宗學小乘說出世部王城
東北山阿有立佛石像高百四五十
尺金色晃曜寶飾煥爛東有伽藍此
圈先王之所建也伽藍東有鍮石釋
迦佛立像高百餘尺分身別鑄捻合
成立
城東二三里伽藍中有佛入涅槃臥
像長工餘尺其王毎此設無遮大會
上自妻子下至圈珍府庫旣傾復以
身施羣官僚佐就僧酬贖若此者以

@@西域記卷苐一苐二十二張疑*爲
所務矣臥
像伽藍東南行二百餘里度大雪山
東至小川澤泉池澄鏡林樹靑蔥有
僧伽藍中有佛齒及刧初時獨覺齒
長餘五寸廣減四寸復有金輪王齒
長三寸廣二寸商諾迦縛娑<舊曰商那和修>譌
也大阿羅漢所持鐵鉢量可八九升凡三
賢聖辵物並以黃金緘封又有商諾
迦縛娑九条僧伽胝衣絳赤色設諾
迦草皮之所績成也商諾迦縛娑者
阿難弟子也左先身中以設諾迦草
衣於解安居曰持施衆僧承茲福力
於五百身中陰生陰恒服此衣以最
後身從胎俱出身旣漸長衣亦隨廣
及阿難之度出家也其衣變爲法服
及受具戒更變爲九條僧伽胝將證
寂滅入邊際定發智願力留此袈裟
盡釋迦辵法法盡之後方乃變壞今
巳少損信有徴矣從此東行入雪山
踰越黑嶺至迦畢試圈迦畢試圈周
四千餘里北背雪山三陲黑嶺圈大
都城周十餘里冝穀麦多果木出善
馬鬱金香異方奇貨多聚此圈

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西域記卷苐一苐二十四張疑*氣
序風寒人性暴獷言辭鄙藝婚姻雜
亂文字大同覩貨邏圈習俗語言風
教頗異服用毛氎衣兼皮褐貨用金
錢銀錢及小銅錢規矩摸樣異於諸
圈王刹利種也有智略性勇烈威懾
隣境統十餘圈愛育百姓敬崇三寶
歲造丈八尺銀佛像兼設無遮大會
周給貧窶惠施鰥寡伽藍百餘所僧
徒六千餘人並多習學大乘法教窣
堵波僧伽藍崇高弘敞廣愽嚴淨天
祠數十所異道千餘人或
露形或塗灰連絡髑體以爲冠鬘大
城東三四里北山下有大伽藍僧徒
三百餘人並學小乘法教聞諸先志
曰昔健馱邏圈迦膩色迦王威被隣
圈化洽遠方治兵廣地至蔥嶺東河
西蕃維畏威送質迦膩色迦王旣得
質子特加禮命寒暑改館冬居印度
諸圈夏還迦畢試圈舂秋止健駄邏
圈故質子三時住處各建伽藍今此
伽藍卽夏居之所建也故諸屋壁圖
畫質子容貌服飾頗同中夏其後得
還本圈心存故居雖阻山川不替

西域記卷苐一苐二十五張疑大能
供養故今僧衆毎至入安居解安居
大興法會爲諸質子祈福樹善相繼
不絕以至于今
伽藍佛院東門南大神王像右足下
坎地藏寶質子之所藏也故其銘曰
伽藍朽壞取以修治近有邊王貪婪
凶暴聞此伽藍多藏珍寳驅逐僧徒
方事發掘神王冠中鸚鵡鳥像乃奮
羽驚鳴地爲震動王及軍人僻易僵
仆久而得起謝咎以歸
伽藍北嶺上有數石室質子習定之
處也其中多藏雜寶其側有銘藥叉
守衞有欲開發取中寶者此藥叉神
變現異形或作師子或作蠎蛇猛獸
毒虡殊形震怒以故無人敢得攻發
石室西二三里大山嶺上有觀自在
菩薩像有人至誠願見者菩薩從其
像中出妙色身安慰行者
大城東南三十餘里至曷邏怙羅僧
伽藍傍有窣堵波高百餘尺或至齋
曰時燭光明覆鉢勢上石隙間流出
黑香油靜夜中時聞音樂之聲聞諸
先志曰昔此圈大臣遏邏怙邏之所

@@西域記卷苐一苐二十六張疑大能
建也功旣成巳於夜夢中有人告曰
汝所建立窣堵波未有舎利明旦有
獻上者冝從王請旦入朝進請曰不
量庸昧敢有願求王曰夫何所欲對
曰今有先獻者願垂恩賜王曰然遏
邏怙羅佇立宮門瞻望所至俄有一
人持舎利甁大臣問曰欲何獻上曰
佛舎利大臣曰吾爲爾守冝先白王
遏邏怙羅恐王珍貴舎利追悔前恩
疾徃伽藍登窣堵波至誠所感其石
覆鉢自開安置舎利巳而疾出尙拘
衣襟王使逐之石巳掩矣故其隙間
流黑香油
城南四十餘里至霫<胥立反>蔽多伐刺
祠城凡地大震山崖崩墜周此城界
無所動搖
霫蔽多伐刺祠城南三十餘里至阿
路猱<奴高反>山崖嶺峭峻巖谷杳冥其
峯毎歲増高數百尺與漕矩吒圈禾
<土句反下同>那呬羅山髣髴相望便卽崩墜
聞諸土俗曰初禾那天神自遠而至
欲止此山山神震怒搖蕩谿谷天神
曰不欲相舎故此傾動少垂賓主當

@@
西域記卷苐一苐二十七張疑*盈
財寶吾今徃漕矩吒圈禾那呬羅山
毎歲至我受圈王大臣祀獻之時冝
相屬望
故阿路猱山増高旣巳尋卽崩墜王
城西北二百餘里至大雪山山頂有
池請雨祈晴隨求果願聞諸先志曰
昔健駄邏圈有阿羅漢常受此池龍
王供養毎至中食以神通力幷坐繩
牀凌虛而徃侍者沙彌密於繩牀之
下攀援潛隱而阿羅漢時至便徃至
龍宮乃見沙彌龍王因請留食龍王
以天甘露飯阿羅漢以人間味而饌
沙彌阿羅漢飯食巳訖便爲龍王說
諸法要沙彌如常爲師滌器器有餘
粒駭其香味卽起惡願恨師忿龍願
諸福力於今悉現斷此龍命我自爲
王沙彌發是願時龍王巳覺頭痛矣
羅漢說法誨喻龍王謝咎責躬沙彌
懷忿未從誨謝旣還伽藍至誠發願
福力所致是夜命終爲大龍王威猛
奮發遂來入池煞龍王居龍宮有其
部屬捻其統命以宿願故興暴風雨
摧拔樹木欲壞伽藍時迦膩色迦

西域記卷苐一苐二十八張一疑*
宝王恠而發問其阿羅漢具以白王
王卽爲龍於雪山下立僧伽藍建窣
堵波高百餘尺龍懷宿忿遂發風雨
王以弘濟爲心龍乘瞋毒作暴僧伽
藍窣堵波六壞七成迦膩色迦王恥
功不成欲塡龍池毀其居室卽興兵
衆至雪山下時彼龍王深懷震懼變
作老婆羅門叩王象而諌曰大王宿
殗善本多種勝因得爲人王無思不
服今曰何故與龍交爭夫龍者畜也
卑下惡類然有大威不可力競乘雲
馭風蹈虛履水非人力所制豈王心
所怒哉王今擧圈興兵與一龍鬪勝
則王無伏遠之威敗則王有非敵之
恥爲王計者冝可歸兵迦膩色迦王
未之從也龍卽還池聲震雷動暴風
拔木沙石如雨雲霧晦冥軍馬驚駭
王乃歸命三寶請求加護曰宿殗多
福得爲人王威懾强敵統贍部洲今
爲龍畜所屈誠乃我之薄福也願諸
福力於今現前卽於兩肩起大煙焰
龍退風靜霧卷雲開王令軍衆人檐
一石用塡龍池龍王還作婆羅門重
請
@@西域記卷苐一苐二十九張疑*正
曰我是彼池龍王懼威歸命唯王悲
愍赦其前過王以含育覆壽生靈如
何於我獨加惡害王若煞我我之與
王俱墮惡道王有斷命之罪我懷怨
讎之心業報皎然善惡明矣王遂與
龍明設要契後更有犯必不相赦龍
曰我以惡業受身爲龍龍性猛惡不
能自持瞋心或起當忘所制王今更
立伽藍不敢摧毀毎遣一人侯望山
嶺黑雲若起急擊揵搥我聞其聲惡
心當息其王於是更修伽藍建窣堵
波侯望雲氣於今不絕聞諸先志曰
窣堵波中有如來骨肉舎利可一升
餘神變之事難以詳述一時中窣堵
波内忽有煙起少閒便出猛焰時人
謂窣堵波巳從火燼瞻仰良久火滅
煙消乃見舎利如白珠幡循環表柱
宛轉而上升高雲際縈旋而下王
城西北大河南岸舊王伽藍内有釋
迦菩薩弱齡齠齔長餘一寸其伽藍
東南有一伽藍亦名舊王有如來頂
骨一片面廣寸餘其色黃白髪孔分
明又有如來髪髪色靑紺螺旋右

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西域記卷苐一苐三十張疑*縈引
長尺餘卷可半寸凡此三事
毎至六齋王及大臣散花供養頂骨
伽藍西南有舊王妃伽藍中有金銅
窣堵波高百餘尺聞諸土俗曰其窣
堵波中有佛舎利升餘毎月十五日
其夜便放圓光燭燿露盤聯暉逵曙
其光漸斂入窣堵波減西南有比羅娑洛山<
唐言象堅>山神作象形故曰象堅
也昔如來在世象堅神奉請世尊及
千二百大阿羅漢山巓有大磐石如
來卽之受神供養其後無憂王卽磐
石上起窣堵波高百餘尺今人謂之
象堅窣堵波也
亦云中有如來舎利可一升餘象堅
窣堵波北山巖下有一龍泉是如來
受神飯巳及阿羅漢於中漱口嚼揚
枝因卽種根今爲茂林後人於此建立伽藍名
鞞鐸佉<唐言嚼揚枝>自此東行
六百餘里山谷接連峯巖峭峻越黑嶺入北印
度境至濫波圈<北
印度境>大唐西域記卷第一甲
辰歲高
麗圈分司大藏都監奉勅彫造

<戒
珠>大唐西域記卷第二<三圈
>疑三藏法師玄奘奉
詔譯大捻持寺沙門辯
機撰濫波圈那揭羅曷圈健駄
邏圈詳夫天竺之稱異議糺紛舊云
身毒或曰賢豆今從正音冝云印度
印度之人隨地稱圈殊方異俗遥擧
惣名語其所美謂之印度印度者唐
言月月有多名斯其一稱言諸羣生
輪迴不息無明長夜莫有司晨其猶
白曰旣隱宵燭斯繼雖有星光之照
豈如朗月之明苟緣斯致因而譬月
良以其土聖賢繼軌導凡御物如月
照臨由是義故謂之印度印度種姓
族類羣分而婆羅門特爲清貴從其
雅稱傳以成俗無云經界之別惣謂
婆羅門
圈焉若其封壃之域可得而言五印
度之境周九万餘里三垂大海北背
雪山北廣南狹形如半月畫野區分
七十餘圈時特暑熱地多泉濕北乃
山阜隱輭丘陵舃鹵東則川野沃潤
疇壟膏膄南方草木榮茂西方土地
磽确
@@西域記卷第二第二張疑
斯大槪也可略言焉
夫數量之稱謂踰繕那<舊曰由旬又曰踰闍那又曰由延皆
><譌略也>踰繕那者自古聖王一曰軍
行也舊傳一踰繕那四十里矣印度
圈俗乃三十里聖教所載唯十六里
窮微之數分一踰繕那爲八拘盧舎
拘盧舎者謂大牛鳴聲所極聞稱拘
盧舎分一拘盧舎爲五百弓分一弓
爲四肘分一肘爲二十四指分一指
節爲七宿麦乃至蝨蟣隙塵牛毛羊
毛兎毫金水次第七分以至細塵細
塵七分爲極細塵極細塵者不可復
扸扸卽歸空故曰極
微也若乃陰陽曆運日月次舎稱謂
雖殊時侯無異隨其星建以摽月名
時極短者謂刹那也百二十刹那爲
一呾刹那六十呾刹那爲一臘縛三
十臘縛爲一牟呼栗多五牟呼栗多
爲一時六時合成一日一夜<晝三夜三>居俗
曰夜分爲八時<晝四夜四於一一時各有四分>月盈至滿
謂之白分月虧至晦謂之黑分黑分
或十四日十五日月有小大故也黑
前白後合爲一月六月合爲一行曰
遊在
@@
西域記卷第二第三張疑*内北行
也曰遊在外南行也捻此二行合爲
一歲又分一歲以爲六時正月十六
日至三月十五日漸熱也三月十六
日至五月十五日盛熱也五月十六
日至七月十五日雨時也七月十六
日至九月十五日茂時也九月十六
日至十一月十五日漸寒也十一月
十六日至正月十五日盛寒也如來
聖教歲爲三時正月十六日至五月
十五日熱時也五月十六日至九月
十五日雨時也九月十六日至正月
十五日寒時也或爲四時舂夏秋冬
也舂三月謂制呾羅月吠舎佉月逝
瑟吒月當此從正月十六日至四月
十五日夏三月謂頞沙荼月室羅伐
拏月婆羅鉢陀月當此從四月十六
日至七月十五日秋三月謂頞濕縛
庾闍月迦刺底迦月末伽始羅月當
此從七月十六日至十月十五日冬
三月謂報沙月磨祛月頗勒窶拏月
當此從十月十六日至正月十五日
故印度僧徒依佛聖教坐兩安居或
前三月或後三月前三月當

西域記卷第二第四張疑此從
五月十六日至八月十五日後三月當
此從六月十六日至九月十五日前
代譯經律者或云坐夏或云坐臘斯
皆邊裔殊俗不逵中圈正音或方言
未融而傳譯有謬又推如來入胎初
生出家成佛涅槃日月皆有參差語
在後記若夫
邑里閭閻方城廣峙街衢巷陌曲徑
盤迂闤闠當塗旗亭夹路屠釣倡優
魁膾除糞旌厥宅居斥之邑外行里
徃來僻於路左至於宅居之製垣郭
之作地勢卑濕城多累塼曁諸牆壁
或編竹木室宇臺觀板屋平頭埿以
石灰覆以甎墼諸異崇搆製同中夏苫茅苫草或塼或板壁以
石灰爲飾地塗牛糞爲淨時花散布
斯其異也諸僧伽藍頗極奇製隅樓
四起重閣三層欀梠棟梁奇形彫鏤
戶牖垣牆圖畫衆綵黎庶之居内侈
外儉隩室中堂高廣有異層臺重閣
形製不拘門闢東戶朝座東面至於
坐止咸用繩牀王族大人士庶豪右
莊飾有殊規矩無異君王朝座彌復
高鹿

@@西域記卷第二第五張疑李底
珠璣閒錯謂師子牀敷以細氎蹈以
寶机凡百庶僚隨其所好刻彫異類
瑩飾奇珍衣裳服玩無所裁製貴鮮
白輕雜綵男則繞腰絡腋撗巾右袒
女乃襜衣下垂通肩捻覆頂爲小髻
餘髪垂下或有剪髭別爲詭俗首冠
花鬘身佩瓔珞其所服者謂憍奢耶
衣及氎布等憍奢耶者野蠶絲也菆
摩衣麻之類也頷<嚴反>鉢羅衣織細羊
毛也褐刺縭衣織野獸毛也獸毛細
而可得緝績故以見珍而充服用其
北印度風土寒烈短製褊衣頗同胡
服外道服飾紛雜異製或衣孔雀羽
尾或飾髑髏瓔珞或無服露形或草
板掩體或拔髪斷髭或蓬鬢推髻裳
衣無定赤白不恒沙門法服唯有三
衣及僧却崎泥縛些<桑箇反>那三衣裁
製部執不同或緣有寬狹或葉有小
大僧却崎<唐言掩腋舊曰僧祗支譌也>覆左肩掩兩腋
左開右合長裁過腰泥縛些那<唐言裙舊
><曰涅槃僧譌也>旣無帶襻其將服也集衣
爲襵束帶以滔襵則諸部各異色乃
黃赤不同刹帝利婆羅門清素居簡
潔白
@@
西域記卷第二第六張疑儉約圈王
大臣服玩良異花鬘寶冠以爲首飾
環釧瓔珞而作身佩其有富商大賈
唯釧而巳人多徒跣少有所履染其
牙齒或赤或黑齊髪
穿耳修鼻大眼斯其貌也夫其潔清
自守非矯其志凡有饌食必先盥洗
殘宿不再食器不傳瓦木之器經用
必棄金銀銅鐵毎加摩瑩饌食旣訖
嚼揚枝而爲淨澡漱未終無相執觸
毎有溲溺必事澡灌身塗諸香所謂
栴檀鬱金也君王將浴鼓奏
絃歌祭祀拜祠沐浴盥洗詳其文字
梵天所製原始垂則四十七言也寓
物合成隨事轉用流演枝沠其源浸
廣因地隨人微有改變語其大較未
異本源而中印度特爲詳正辭調和
雅與天同音氣韻清亮爲人軌則隣
境異圈習謬成訓競趍澆俗莫守淳
風至於記言書事各有司存史誥捻稱謂尼羅
蔽荼<唐言清藏>善惡具擧灾祥
備著而開蒙誘進先導十二章七歲之
後漸授五明大論一曰聲明釋詁訓
字詮目疏別二工巧眀伎

西域記卷第二第七張疑萑呂
術機閞陰陽曆數三醫方明禁呪閑
邪藥石鍼艾四謂因明考定正邪研
覈眞僞五曰内明究畼五乘因果
妙理其婆羅門學四吠陀論<舊曰毗陀譌也>一
曰壽謂養生繕性二曰祠謂享祭祈
禱三日平謂禮儀占卜兵法軍陣四
日術謂異能伎數禁呪醫方師必愽
究精微貫窮玄奥示之大義導以微
言提撕善誘雕朽勵薄若乃識量通
敏志懷逋逸則拘縶反開業成後巳
年方三十志立學成旣居祿位先酬
師德其有愽古好雅肥遁居貞沉浮
物外逍遥事表寵辱不驚聲問以遠
君王雅尙莫能屈迹然而圈重聰叡
俗貴高明襃贊旣隆禮命亦重故能
强志篤學忘疲遊藝訪道依仁不遠
千里家雖豪富志均羈旅口腹之資
廵匃以濟有貴知道無恥匱財娛遊
惰業婾食靡衣旣無令德又非時習
恥辱俱至醜聲載
揚如來理教隨類得解去聖悠遠正
法醇醨任其見解之心俱獲聞智之
悟部執峯峙諍論波濤異學專門殊
途
@@西域記卷第二第八張疑**
同致十有八部各擅鋒銳大小二乘
居止區別其有晏默思惟經行住立
定慧悠隔諠靜良殊隨其衆居各製
科防無云律論經是佛經講宣一部
乃免僧知事二部加上房資具三部
差侍者祗承四部給淨人役使五部
則行乘象輿六部又導從周衞道德
旣高旌命亦異時集講論考其優劣
彰別善惡黜陟幽明其有商攉微言
抑揚妙理雅辭贍美妙辯敏捷於是
馭乘寶象導從如林至乃義門虛闢
辭鋒挫銳理寡而辭繁義乖而言順
遂卽面塗赭堊身坌塵土斥於曠野
棄之溝壑旣旌淑慝亦表賢愚人知
樂道家勤志學出家歸俗從其所好
罹咎犯律僧中科罰輕則衆命訶責
次又衆不與語重乃衆不共住不共
住者斥擯不齒出一住處措身無所
羈旅艱辛或返初服
若夫族姓殊者有四流焉一曰婆羅
門淨行也守道居貞潔白其操二日
刹帝利王種也<舊曰刹利略也>弈世君臨仁恕
爲志三日吠奢<舊曰毗舎譌也>商賈也貿遷有

@@
西域記卷第二第九張疑*無逐利遠近四日戍陀
羅<舊曰首陀譌也>農人也肆力
疇壟勤身稼穡凡茲四姓清濁殊流
婚娶通親飛伏異路内外宗枝姻媾
不雜婦人一嫁終無再醮自餘雜姓
寔繁種族各隨類聚難以詳載君王
弈世唯刹帝利纂弑時起異姓稱尊
圈之戰士驍雄畢選子父傳業遂窮
兵術居則宮廬周衞征則奮旅前鋒
凡有四兵步馬車象象則被以堅甲
牙施利距一將安乘授其節度兩卒
左右爲之駕馭車乃駕以駟馬兵師居
其乘列卒周衞扶輪挾轂馬軍散禦
逐北奔命步軍輕捍敢勇充選負大
櫓執長戟或持刀劒前奮行陣凡諸
戎器莫不鋒銳所謂矛楯弓矢刀劒
鉞斧戈殳長矟輪索之屬皆世習矣
夫其俗也性雖狷急志甚貞質於財
無苟得於義有餘讓懼冥運之罪輕
生事之業詭譎不行盟誓爲信政教
尙質風俗猶和凶悖羣小時虧圈憲
謀危君上事迹彰明則常幽囹圄無
所刑戮任其生死不齒人倫犯傷禮
義悖逆忠教則劓鼻截耳斷

西域記卷第二第十張疑正三手
則足或驅出圈或放荒裔自餘咎犯
輸財贖罪理獄占辭不加刑扑隨問
款對據事平科拒違所犯恥過飾非
欲究情實事湏案者凡有四条水火
稱毒水則罪人與石盛以連囊沉之
深流挍其眞僞人沉石浮則有犯人
浮石沉則無隱火乃燒鐵罪人踞上
復使足蹈旣遣掌案又令舌舐虛無
所損實有所傷愞弱之人不堪炎熾
捧未開花散之向焰虛則花發實則
花焦稱則人石平衡輕重取驗虛則
人低石擧實則石重人輕毒則以一
羖羊剖其右髀隨被訟人所食之分
雜諸毒藥置右髀中實則毒發而
死虛則毒歇而蘇擧四条之例防百
非之路致
敬之式其儀九等一發言慰問二俯
首示敬三擧手高揖四合掌平拱五
屈膝六長踞七手膝踞地八五輪俱
屈九五體投地凡斯九等極唯一拜
跪而讃德謂之盡敬遠則稽顙拜手
近則嗚足摩踵凡其致辭受命褰裳
長跪尊賢受拜必有慰辭或摩其

@@西域記卷第二第十一張疑正三
頂或拊其背善言誨導以示親厚出
家沙門旣受敬礼唯加善願無止跪
拜隨所宗事多有旋繞或唯一周或
復三帀宿心別請數則從欲
凡遭疾病絕粒七日期限之中多有
痊愈必未瘳差方乃餌藥藥之性類
名種不同醫之工伎占侯有異終沒
臨喪哀號相泣裂裳拔髪拍頟椎胸
服制無閒喪期無數送終殯葬其儀
有三一日火葬積薪焚燎二日水葬
沉流漂散三日野葬棄林飤獸圈王
殂落先立嗣君以主喪祭以定上下
生立德号死無議謚喪禍之家人莫
就食殯葬之後復常無諱諸有送死
以爲不潔咸於郭外浴而後入至於
年耆壽耄死期將至嬰累沉痾生涯
恐極猒離塵俗願棄人間輕鄙生死
希遠世路於是親故知友奏樂餞會
泛舟皷棹濟殑伽河中流自溺謂得
生天十有其一未盡鄙見出家僧衆
制無號哭父母亡喪誦念酬恩追遠
愼終寔資冥福
政教旣寬機務亦簡戶不籍書人無

@@
西域記卷第二第十二張疑惠*傜
課王田之内大分爲四一充圈用祭
祀粢盛二以封建輔佐宰臣三賞聰
叡碩學高才四樹福田給諸異道所
以賦斂輕薄傜稅儉省各安世業俱
佃口分假種王田六稅其一商賈逐
利來徃貨遷津路関防輕稅後過圈
家營建不虛勞役據其成功酬之價
直鎭戍征行宮廬營衞量事招
募懸賞待人宰牧輔臣庶官僚佐各
有分地自食封邑風壤旣別地利亦
殊花草果木雜種異名所謂菴沒羅
果菴弭羅果末杜迦果跋逵羅果刧
比他果阿末羅果鎭杜迦果烏曇跋
羅果茂遮果那利筋羅果般橠娑果
凡厥此類難以備載見珍人世者略
擧言焉至於棗栗椑柹印度無聞梨
柰桃杏蒱萄等果迦濕彌羅圈巳來
徃徃閒植石榴甘橘諸圈皆樹墾田
農務稼穡耕耘播植隨時各從勞逸
土冝所出稻麦尤多蔬菜則有薑芥

瓜瓠葷陀菜等蔥䔉雖少噉食亦希
家有食者驅令出郭至於乳酪膏蘓粆糖石蜜芥子油諸餠麨常所膳也魚

西域記卷第二第十三張疑
羊麞鹿時廌肴胾牛驢象馬豕犬狐
狼師子猴猿凡此毛羣例無味噉噉
者鄙恥衆所穢惡屛居郭外希迹人
閒若其酒醴之差滋味流別蒱萄甘
蔗刹帝利飮也麴蘖醇醪吠奢等飮
也沙門婆羅門飮蒱萄甘蔗漿非酒
醴之謂也雜姓卑族無所流別然其
資用之器巧質有殊什物之具隨時
無闕雖釜鑊斯用而炊甑莫知多器
坯土少用赤銅食以一器衆味相調
手指斟酌略無匙箸至於老病乃用
銅匙
若其金銀鍮石白玉火珠風土所産
彌復盈積奇珍雜寶異類殊名出自
海隅易以求貿然其貨用交遷有無
金錢銀錢貝珠小珠印度之境壃界
具擧風壤之差大略斯在同条共貫
粗陳梗槪異政殊俗據圈而叙
濫波圈周千餘里北背雪山三垂黑
嶺圈大都城周十餘里自數百年王
族絕嗣豪傑力競無大君長近始附
屬迦畢試圈冝秔稻多甘蔗林樹雖
衆果實乃少氣序漸溫微霜無雪圈

@@西域記卷第二第十四張疑黑*
俗豐樂人尙歌詠志性怯弱情懷詭
詐更相欺誚未有推先體貌卑小動
止輕躁多衣白氎所服鮮飾伽藍十
餘所僧徒寡少並多習學大乘法教天
祠數十異道甚多從此東南行百餘
里踰大嶺濟大河至那揭羅曷圈<北印度境>
那揭羅曷圈東西六百餘里南北二
百五六十里山周四境懸隔危險圈
大都城周二十餘里無大君長主令
役屬迦畢試圈豐穀稼多花果氣序
溫暑風俗淳質猛銳驍雄輕財好學
崇敬佛法少信異道伽藍雖多僧徒
寡少諸窣堵波荒蕪圯壞天祠五所
異道百餘人
城東二里有窣堵波高三百餘尺無
憂王之所建也編石特起刻雕奇製
釋迦菩薩値然燈佛敷鹿皮衣布髪
掩埿得受記處時經刧壞斯迹無泯
或有齋曰天雨衆花羣黎心競式修
供養其西伽藍少有僧徒次南小窣
堵波是昔掩埿之地無憂王避大路
遂僻建焉
城内有大窣堵波故基聞諸先志曰

@@
西域記卷第二第十五張疑黑*昔
有佛齒高廣嚴麗今旣無齒唯餘故
基其側有窣堵波高三十餘尺彼俗
相傳不知源起云從空
下峙基於此旣非人工寔多靈瑞城
西南十餘里有窣堵波是如來自中
印度凌虛遊化降迹於此圈人感慕
建此靈基其東不遠有窣堵波是
釋迦菩薩昔値然燈佛於此買花城
西南二十餘里至小石嶺有伽藍高
堂重閣積石所成庭宇寂寥絕無僧
侣中有窣堵
波高二百餘尺無憂王之所建也伽
藍西南深澗陗絕瀑布飛流懸崖壁
立東崖石壁有大洞穴瞿波羅龍之
所居也門徑狹小窟穴冥闇崖石津
滴谿徑餘流昔有佛影煥若眞容相
好具足儼然如在近代巳來人不遍
覩縱有所見髣髴而巳至誠祈請有
冥感者乃暫明視尙不能久昔如來
在世之時此龍爲牧牛之士供王乳
酪進奉失冝旣獲譴責心懷恚恨卽
以金錢買花供養受記窣堵波願爲
惡龍破圈害王卽趣石壁投身而

西域記卷第二第十六張疑希衍
死遂居此窟爲大龍王便欲出穴成
本惡願適起此心如來巳鑑愍此圈
人爲龍所害運神通力自中印度至
龍見如來毒心遂止受不煞戒願護
正法因請如來常居此窟諸聖弟子
恒受我供如來告曰吾將寂滅爲汝
留影遣五羅漢常受汝洪王法隱沒
其事無替汝若毒心奮怒當觀吾留
影以慈善故毒心當止此賢刧中當
來世尊亦悲愍汝皆留影像
影窟門外有二方石其一石上有如
來足蹈之迹輪相微現光明時燭影
窟左右多諸石室皆是如來諸聖弟
子入定之處影窟西北隅有窣堵波
是如來經行之處其側窣堵波有如
來髪爪隣此不遠有窣堵波是如來
顯畼眞宗說薀界處之所也影窟西
有大盤石如來嘗於其上濯浣袈裟
文影微現
城東南三十餘里至醯羅城周四五
里豎峻險固花林池沼光鮮澄鏡城
中居人淳質正信復有重閣畫棟丹
楹第二閣中有七寶小窣堵波置如

@@西域記卷第二第十七張疑希衍
來頂骨骨周一尺二寸髪孔分明其
色黃白盛以寶亟置窣堵波中欲知
善惡相者香末和埿以印頂骨隨其
福感其文煥然又有七寶小窣堵波
以貯如來髑髏骨狀若荷葉色同頂
骨亦以寶亟緘絡而置又有七寶小
窣堵波有如來眼睛睛大如㮈光明
清徹曒映中外又以寶亟緘封而置
如來僧伽胝袈裟細氎所作其色黃
赤置寶亟中歲月旣遠微有損壞如
來錫杖白鐵作鐶栴檀爲竿寶筒盛
之近有圈王聞此諸物並是如來昔
親服用恃其威力迫脅而歸旣至本
圈置所居宮曾未浹辰求之已失爰更
尋訪巳還本處斯五聖迹多有靈異
迦畢試王令五淨行給侍香花觀礼
之徒相繼不絕諸淨行等欲從虛寂
以爲財用人之所重權立科条以止
諠雜其大略曰諸欲見如來頂骨者
稅一金錢若取印者稅五金錢自餘
節級以次科条科条雖重觀礼彌衆
重閣西北有窣堵波亦甚高大而多
靈異人以指觸便卽搖震連基傾動

@@
西域記卷第二第十八張疑惠右鈴
鐸和鳴從此東南山谷中行五百餘里至健駄邏圈
<舊曰亁陀衞譌也北印度境>健
駄邏圈東西千餘里南北八百餘里
東臨信度河圈大都城号布路沙布
邏周四十餘里王族絕嗣役屬迦畢
試圈邑里空荒居人稀少宮城一隅
有千餘戶穀稼殷盛花果繁茂多甘
蔗出石蜜氣序溫暑略無霜雪人性
恇怯好習典藝多敬異道少信正法
自古巳來印度之境作論諸師則有
那羅延天無著菩薩世親菩薩法救
如意脅尊者等本生處也僧伽藍千
餘所摧殘荒廢蕪漫蕭条諸窣堵
波頗多頹圯天祠百數異道雜居王
城内東北有一故基昔佛鉢之寶臺
也如來涅槃之後鉢流此圈經數百
年式遵供養流轉諸圈在波刺斯城
外東南八九里有卑鉢羅樹高百餘
尺枝葉扶踈蔭影蒙密過去四佛巳
坐其下今猶現有四佛坐像賢刧之
中九百九十六佛皆當坐焉冥祗警
衞靈鑑潛被釋迦如來於此樹下南
面而坐告阿難曰我去世後當四

西域記卷第二第十九張疑
百年有王命世号迦膩色迦此南不
遠起窣堵波吾身所有骨肉舎利多
集此中
卑鉢羅樹南有窣堵波迦膩色迦王
之所建也迦膩色迦王以如來涅槃之
後第四百年君臨膺運統贍部洲不
信罪福輕毀佛法畋遊草澤遇見白
兎王親奔逐至此忽滅見有牧牛小
豎於林樹間作小窣堵波其高三尺
王曰汝何所爲牧豎對曰昔釋迦佛
聖智懸記當有圈王於此勝地建窣
堵波吾身舎利多聚其内大王聖德
宿殗名符昔記神功勝福允屬斯辰
故我今者先相警發說此語巳忽然
不現王聞是說嘉慶増懷自負其名
大聖先記因發正信深敬佛法周小
窣堵波更建石窣堵波欲以功力彌
覆其上隨其數量恒出三尺若是増
高踰四百尺基趾所峙周一里半層
基五級高一百五十尺方乃得覆小
窣堵波王因嘉慶復於其上更起二
十五層金銅相輪卽以如來舎利一
斛而置其中式修供養營建纔訖見

@@西域記卷第二第二十張疑宗
小窣堵波在大基東南隅下傍出其
半王心不平便卽擲棄遂住窣堵波
第二級下石基中半現復於本處更
出小窣堵波王乃退而歎曰嗟夫人
事易迷神功難掩靈聖所扶憤怒何
及慙懼旣己謝咎而歸其二窣堵波
今猶現在有嬰疾病欲祈康愈者塗
香散花至誠歸命多蒙瘳差大窣堵
波東面石陛南鏤作二窣堵波一高
三尺一高五尺規摹形狀如大窣堵
波又作兩軀佛像一高四尺一高六
尺擬菩提樹下加跗坐像曰光照燭
金色晃曜陰影漸移石文靑紺聞諸
耆舊曰數百年前石基之隙有金
色蟻大者如指小者如麦同類相從
齧其石壁文若雕鏤廁以金沙作爲
此像今猶現在
大窣堵波石陛南面有畫佛像高一
丈六尺自胸巳上分現兩身從胸巳
下合爲一體聞諸先志曰初有貧士
傭力自濟得一金錢願造佛像至窣
堵波所謂畫工曰我今欲圖如來妙
相有一金錢酬功尙少宿心憂負迫

@@
西域記卷第二第二十一張疑*於
貧乏時彼畫工鑑其至誠無云價直
許爲成功復有一人事同前迹持一
金錢求畫佛像畫工是時受二人錢
求妙舟靑共畫一像二人同曰俱來
礼敬畫工乃同指一像示彼二人而
謂之曰此是汝所作之佛像也二人
相視若有所懷畫工心知其疑也謂
二人曰何思慮之久乎凡所受物毫
釐不虧斯言不謬像必神變言聲未
靜像現靈異分身交
影光相照著二人悦服心信歡喜大
窣堵波西南百餘步有白石佛像高
一丈八尺北面而立多有靈相數放
光明時有人見依出夜行旋繞大窣
堵波近有羣賊欲入行盜像出迎賊
賊黨怖退像歸本處住立如故羣盜
丙此改過自新遊行邑里具告遠近
大窣堵波左右小窣堵波魚鱗百數
佛像莊嚴務窮工思殊香異音時有
聞聽靈仙聖賢或見旋繞此窣堵波
者如來懸記七燒七立佛法方盡先
賢記曰成壞巳三初至此
圈適遭大火當見營搆尙未成功

西域記卷第二第二十二張疑朴圭
大窣堵波西有故伽藍迦膩色迦王
之所建也重閣累榭層臺洞戶旌召
高僧式昭景福雖則圯毀尙曰奇工
僧徒減少並學小乘自建伽藍異人
閒出諸作論師及證聖果清風尙扇
至德無泯第三重閣有波栗濕縛<唐言脅>
尊者室久巳傾頓尙立旌表初尊者
之爲梵志師也年垂八十捨家染衣
城中少年更誚之曰愚夫朽老一何
淺智夫出家者有二業焉一則習定
二乃誦經而今衰耄無所進取濫迹
清流徒知飽食時脅尊者聞諸譏議
因謝時人而自誓曰我若不通三藏
理不斷三界欲得六神通具八解脫
終不以脅而至於席自爾之後唯曰
不足經行晏坐住立思惟晝則研習
理教夜乃靜慮凝神綿歷三歲學通
三藏斷三界欲得三明智時人敬仰
因号脅尊者焉
脅尊者室東有故房世親菩薩於此
製阿毗逵磨俱舎論人而敬之封以
記焉
世親室南五十餘步第二重閣末笯

@@西域記卷第二第二十三張疑朴圭
曷刺他<唐言如意>論師於此製毗婆沙論
論師以佛涅槃之後一千年中利見
也少好學有才辯聲問遐被法俗歸
心時室羅伐悉底圈毗訖羅摩阿迭
多王<唐言超曰>威風遠洽臣諸印度曰以五
億金錢周給貧窶孤獨主藏臣懼圈
用乏匱也乃諷諫曰大王威被殊俗
澤及昆虫請増五億金錢以賑四方
匱乏府庫旣空更稅有土重斂不巳
怨聲載揚則君上有周給之恩臣下
被不恭之責王曰聚有餘給不足非
苟爲身侈靡圈用遂加五億惠諸貧
乏其後畋遊逐豕失蹤有尋知迹者
賞一億金錢如意論師一使人剃髪
輒賜一億金錢其圈史臣依卽書記
王恥見高心常怏怏欲衆辱如意論
師乃招集異學德業高深者百人而
下令曰欲收視聽遊諸眞境異道紛
雜歸心靡措今考優劣專精遵奉洎
乎集論重下令曰外道論師並英俊
也沙門法衆冝善宗義勝則崇敬佛
法負則誅戮僧徒於是如意詰諸外
道九十九人巳退飛矣下席一人視

@@
西域記卷第二第二十四張疑*之
蔑如也因而劇談論及火煙王與外
道咸諠言曰如意論師辭義有失夫
先煙而後及火此事理之常也如意
雖欲釋難無聽覽者恥見衆辱齰斷
其舌乃書誡告門人世親曰黨援之
衆無競大義羣迷之中無辯正論言
畢而死居未久超曰王失圈興王膺
運表式英賢世親菩薩欲雪前恥來
白王曰大王以聖德君臨爲含識主
命先師如意學窮玄奥前王宿憾衆
挫高名我承導誘欲復先怨其王知
如意哲人也美世親雅橾焉乃召諸
外道與如意論
者世親重述先旨外道謝屈而退迦
膩色迦王伽藍東北行五十餘里渡
大河至布色羯邏伐底城周十四五
里居人殷盛閭閻洞連城西門
外有一天祠天像威嚴靈異相繼城
東有窣堵波無憂王之所建也卽過
去四佛說法之處先古聖賢自中印
度降神導物斯地寔多卽伐蘇蜜咀羅<唐言世友舊曰和
湏蜜多譌也>
論師於此製衆事分阿毗逵磨論

西域記卷第二第二十五張疑*
城北四五里有故伽藍庭宇荒涼僧
徒寡少然皆遵習小乘法教卽逵磨
呾邏多<唐言法救舊曰達磨多羅譌也>論師於此製雜阿
毗逵磨論
伽藍側有窣堵波高數百尺無憂王
之所逵也雕木文石頗異人工是釋
迦佛昔爲圈王修菩薩行從衆生欲
惠施不倦喪身若辵於此圈土千生
爲王卽斯勝地千生捨眼
捨眼東不遠有二石窣堵波各高百
餘尺右則梵王所立左乃天帝所建
以妙珍寶而瑩飾之如來寂滅寶變
爲石基雖傾陷尙曰崇高
梵釋窣堵波西北行五十餘里有窣
堵波是釋迦如來於此化鬼子母令
不害人故此圈俗祭以求嗣
化鬼子母北行五十餘里有窣堵波
是商莫迦菩薩<舊曰映摩菩薩譌也>恭行鞠養侍
盲父母於此採菓遇王遊獵毒矢誤
中至誠感靈天帝傳藥德動明聖尋
卽復蘇
商莫迦菩薩被害東南行二百餘里
至跋虜沙城城北有窣堵波是蘇逵

@@西域記卷第二第二十六張疑老貝
拏太子<唐言善牙>以父王大象施婆羅門蒙
譴被擯顧謝圈人旣出郭門於此告
別其側伽藍五十餘僧並小乘學也
昔伊濕伐邏<唐言自在>論師於此製阿毗
達磨明燈論
跋虜沙城東門外有一伽藍僧徒五
十餘人並大乘學也有窣堵波無憂
王之所建立昔蘇逵拏太子擯在彈
多落迦山<舊曰壇特山譌也>婆羅門乞其男女
於此鬻賣
跋虜沙城東北二十餘里至彈多落
迦山嶺上有窣堵波無憂王所建蘇
逵拏太子於此捿隱其側不遠有窣
堵波太子於此以男女施婆羅門婆
羅門捶其男女流血染地今諸草木
猶帶絳色巖間石室太子及妃習定
之處谷中林樹垂条若帷並是太子
昔所遊止其側不遠有一石廬卽古
仙人之所居也
仙廬西北行百餘里越一小山至大山
山南有伽藍僧徒尠少並學大乘其
側窣堵波無憂王之所建也昔獨角
仙人所居之處仙人爲婬女誘亂退

@@
西域記卷第二第二十七張疑失
神通婬女乃駕其肩而還城邑跋虜
沙城東北五十餘里至崇山山有靑
石大自在天婦像毗摩天女也聞諸
土俗曰此天像者自然有也靈異旣
多祈禱亦衆印度諸圈求福請願
貴賤畢萃遠近咸會其有願見天神
形者至誠無貳絕食七曰或有得見
求願多遂山下有大
自在天祠塗灰外道式修祠祀毗摩
天祠東南行百五十里至烏鐸迦漢
荼城周二十餘里南臨信度河居人
富樂
寶貨盈積諸方珍異多集於此烏鐸
迦漢荼城西北行二十餘里至娑羅
覩邏邑是製聲明論波你尼仙本生
處也遂古之初文字繁廣時經刧壞
世界空虛長壽諸天降靈道俗由是
之故文籍生焉自時厥後其源泛濫
梵王天帝作則隨時異道諸仙各製
文字人相祖述競習所傳學者虛功
難用詳究人壽百歲之時有波你尼
仙生知愽物愍時澆薄欲削浮僞刪
定繁猥遊方問道遇自在天遂

西域記卷第二第二十八張疑**
申述作之志自在天曰盛矣哉吾當
祐汝仙人受教而退於是研精覃思
採摭羣言作爲字書備有千頌頌三
十二言矣究極今古捻括文言封以
進上王甚珍異下令圈中普使傳習
有誦通利賞千金錢所以師資傳授
盛行當世故此邑中諸婆羅門碩學
高才愽物强識
娑羅覩邏邑中有窣堵波羅漢化
波你尼仙後進之處如來去世垂五
百年有大阿羅漢自迦濕彌羅圈遊
化至此乃見梵志捶訓稚童時阿羅
漢謂梵志曰何苦此兒梵志曰令學
聲明論業不時進阿羅漢逌爾而笑老
梵志曰夫沙門者慈悲爲情愍傷物
類仁今所笑願聞其說阿羅漢曰談
不容易恐致深疑汝頗嘗聞波你尼
仙製聲明論垂訓於世平婆羅門曰
此邑之子後進仰德像設猶在阿羅
漢曰今汝此子卽是彼仙猶以强識
翫習世典唯談異論不究眞理神智
唐捐流轉未息尙乘餘善爲汝愛子
然則世典文辭徒疲功績豈若如來

@@西域記卷第二第二十九張疑聖教
福智冥滋曩者南海之濱有一枯樹
五百蝙蝠於中穴居有諸商侣止此
樹下時屬風寒人皆飢凍聚積樵蘇
薀火其下煙焰漸熾枯樹遂燃時商
侣中有一賈客夜分巳後誦阿毗逵
磨藏彼諸蝙蝠雖爲火困愛好法音
忍而不去於此命終隨業受生俱得
人身捨家修學乘聞法聲聰明利智
並證聖果爲世福田近迦膩色迦王
與脅尊者招集五百賢聖於迦濕彌
羅圈作毗婆沙論斯並枯樹之中五
百蝙蝠也余雖不肖是其一數斯則
優劣良異飛伏懸殊仁今愛子可許
出家出家功德言不能述時阿羅漢
說此語巳示神通事因忽不現婆羅
門深生敬異歎善久之具告隣里遂
放其子出家修學因卽迴信崇重三
寶鄕人從化於今彌篤從烏鐸迦漢
荼城北踰山涉川行六百餘里至烏
仗那圈<唐言菀昔輪王之菀囿也舊云鳥塲或曰烏茶皆譌北印度境>大唐西域記卷第二甲辰歲高麗圈大藏都監奉勅彫造




@@大唐
西域記卷弟三<八圈
>疑三藏法師玄奘奉
詔譯大捻持寺沙門辯機撰烏仗
那圈鉢露羅圈呾叉始羅圈僧訶捕
羅圈烏刺尸圈迦濕彌羅圈半笯<奴
故反>嗟圈遏羅闍補羅圈烏仗那
圈周五千餘里山谷相屬川澤連原
穀稼雖播地利不滋多蒱萄少甘蔗
土産金鐵冝鬱金香林樹蓊鬱花果
茂盛寒暑和畼風雨順序人性怯愞
俗情譎詭好學而不功禁呪爲藝業
多衣白氎少有餘服語言雖異大同
印度文字禮儀頗相參預崇重佛法敬
信大乘夹蘇婆伐窣堵河舊有一千
四百伽藍多巳荒蕪昔僧徒一万八
千今漸減少並學大乘寂定爲業善
誦其文未究深義戒行清潔特閑禁
呪律儀傳訓有五部焉一法密部二
化地部三飮光部四說一切有部五
大衆部天祠十有餘所異道雜居堅
城四五其王多治瞢揭釐
城城周十六七里居人殷盛瞢揭釐
城東四五里有窣堵波極多

西域記卷弟三弟二文疑*正
靈瑞是佛在昔作忍辱仙於此爲羯
利王<唐言鬪諍舊云哥利譌也>割截支體
瞢揭釐城東北行二百五六十里入
大山至阿波邏羅龍泉卽蘇婆伐窣
堵河之源也沠流西南春夏含涷昏
夕飛雪雪霏五彩光流四照此龍者
迦葉波佛時生在人趣名曰殑祗深
閑呪術禁禦惡龍不令暴雨圈人頼
之以稸餘糧居人衆庶感恩懷德家
稅斗穀以饋辵焉旣積歲時或有逋
課殑祗含怒願爲毒龍暴行風雨損
傷苗稼命終之後爲此池龍泉流白
水損傷地利釋迦如來大悲御世愍
此圈人獨遭斯難降神至此欲化暴
龍執金剛神杵擊山崖龍王震懼乃
出歸依聞佛說法心淨信悟如來遂
制勿損農稼龍曰凡有所食頼收人
田今蒙聖教恐難濟給願十二歲一
收糧儲如來含覆愍而許焉故今十
二年一遭白水之灾
阿波邏羅龍泉西南三十餘里水北
岸大磐石上有如來足所履迹隨人
福力量有短長是如來伏此龍巳留

@@西域記卷第三第三張疑*
迹而去後人於上積石爲室遐邇相
趍花香供養順流而下三十餘里至
如來濯衣石袈裟之文煥焉如鏤
瞢揭釐城南四百餘里至醯羅山谷
水西沠逆流東上雜花異果被澗緣
崖峯巖危險谿谷盤紆或聞諠語
之聲或聞音樂之響方石如塔宛若
工成連延相屬接布崖谷是如來在
昔爲聞半頌<舊曰伽梵文略也或曰偈他梵音譌也今從正音冝云伽
><他伽他者唐言頌頌三十二言也>之法於此捨身命
焉瞢揭釐城南二百餘里大山側至
摩訶伐那<唐言大林>伽藍是如來昔修菩
薩行号薩縛逵之王<唐言一切施>避敵棄圈
潛行至此遇貧婆羅門方來乞匃旣
失圈位無以爲施遂令羈縛擒徃敵
王冀以賞財迴爲
惠施摩訶伐那伽藍西北下山三四
十里至摩愉<摩言豆>伽藍有窣堵波高
百餘尺其側大方石上有如來足蹈
之迹是佛昔蹈此石放拘胝光明照
摩訶伐那伽藍爲諸人天說本生事
其窣堵波基下有石色帶黃白常有
津膩是如來在昔修菩薩行爲聞正
法於
@@
西域記卷第三第
四張疑*此析骨書寫經典摩愉伽藍
西六七十里至窣堵波無憂王之所
建也是如來昔修菩薩行号毗迦王<唐言與舊曰尸毗
王譌>爲
求佛果於此割身從鷹代鴿代鴿西
北二百餘里入珊尼羅闍川至薩裒殺地<唐
言地藥>僧伽藍有窣堵波高八十
餘尺是如來昔爲帝釋時遭飢歲疾
疫流行醫療無功道死相屬帝釋悲
愍思所救濟乃變其形爲大蠎身僵
屍川谷空中遍告聞者感慶相率奔
赴隨割隨生療飢療疾其側不遠有
蘇摩大窣堵波是如來昔爲帝釋時
世疾疫愍諸含識自變其身爲
蘇摩蛇凡有噉食莫不康豫珊尼羅
闍川北石崖邊有窣堵波病者至求
多蒙除差如來在昔爲孔雀王與其
羣而至此熱渴所逼求水不獲孔雀
王以嘴啄崖涌泉流注今遂爲池飮
沐愈疾石上猶有孔雀蹤迹瞢揭釐
城西南行六七十里大河東有窣堵
波高六十餘尺上軍王之所建也昔
如來之將寂滅告諸大衆我

西域記卷第三第五張疑儀涅
槃後烏仗那圈上軍王冝與舎利之
分及諸王將欲均量上軍王後來遂
有輕鄙之議是時天人大衆重宣如
來顧命之言乃預同分持歸本圈式
遵崇建窣堵波側大河濱有大石狀
如象昔上軍王以大白象負舎利歸
至於此地象忽蹎仆因而自斃遂變爲
石卽於其側起窣堵波瞢揭釐城西
五十餘里渡大河至盧醯呾迦<唐言赤>窣
堵波高五十餘尺無憂王之所建也
昔如來修菩薩行爲大圈王号曰慈
力於此刺身血以飤五藥叉<舊曰夜叉譌也>瞢
揭釐城東北三十餘里至遏部多<
唐言奇特>石窣堵波高四十餘尺在昔如來
爲諸人天說法開導如來去後從地
踊出黎庶崇敬香花不替石
窣堵波西渡大河三四十里至一精
舎中有阿縛盧抧低濕伐羅菩薩像
<唐言觀自在合字連聲梵語如上分文散音卽阿縛盧枳多譯曰觀伊濕伐羅譯曰自在舊譯>
<爲光世音或六觀世音或觀世自在皆譌謬也>威靈潛被神迹昭
明法俗相趍供養無替觀自在菩薩
像西北百五十里至藍勃盧山山嶺
有龍池周三十餘里淥波浩汗清流
皎
@@西域記卷第三第六張疑
鏡昔毗盧釋迦王前伐諸釋四人拒
軍者宗親擯逐各事分飛其一釋種
旣出圈都跋涉疲弊中路而止時有
一鷹飛趣其前旣以馴狎因卽乘焉
其鷹飛翔下此池側釋種虛遊遠適
異圈迷不知路假寐樹陰池龍少女
遊覽水濱忽見釋種恐不得當也變
爲人形卽而摩拊釋種驚寤因卽謝
曰羈旅羸人何見親拊遂款殷勤淩
逼野合女曰父母有訓祗奉無違雖
蒙惠顧未承高命釋種曰山谷
杳冥爾家安在曰我此池之龍女也
敬聞聖族流離逃難幸因遊覽敢慰
勞弊命有讌私未聞來旨况平積禍
受此龍身人畜殊途非所聞也釋種
曰一言見允宿心斯畢龍女曰敬聞
命矣唯所去就釋種乃誓心曰凡我
所有福德之力令此龍女擧體成人
福力所感龍遂改形旣得人身深自
慶悦乃謝釋種曰我積殃運流轉惡
趣幸蒙垂顧福力所加曠刧弊身一
旦改變欲報此德糜軀未謝心願陪
遊事拘物議願白父母然後備禮龍
女還
@@
西域記卷第三第七張疑池白父母
曰舎者遊覽忽逢釋種福力所感變
我爲人情存好合敢陳事實龍王心
欣人趣情重聖族遂從女請乃出池
而謝釋種曰不辵非類降尊就卑願
臨我室敢供灑掃釋種受龍王之請
遂卽其居於是龍宮之中親迎備禮
燕爾樂會肆極歡娛釋種覩龍之形
心常畏惡乃欲辭出龍王止曰幸無
遠舎隣此宅居當令據疆土稱大号
捻有臣庶祚延長世釋種謝曰此言
非冀龍王以寶劒置篋中妙好白氎
而覆其上謂釋種曰幸持此氎以獻
圈王王必親受逵人之貢可於此時
害其王也因據其圈不亦善乎釋種
受龍指誨便徃行獻烏仗那王躬擧
其氎釋種執其袂而刺之侍臣衞兵
諠亂階陛釋種麾劒告曰我所杖劒
神龍見授以誅後伏以斬不臣咸懼
神武推尊大位於是沿弊立政表賢
恤患巳而動大衆備法駕卽龍宮而
報命迎龍女以還都龍女宿業未盡
餘報猶在毎至讌私首出九龍之頭
釋種畏惡莫知圖計伺其

西域記卷第三第八張疑*元
寐也利刃斷之龍女驚寐曰斯非後嗣
之利非徒我命有少損傷而汝子孫
當苦頭痛故此圈族常有斯患雖不
連綿時一發動釋種旣沒其子嗣位
是嗢呾羅犀那王<唐言上軍>
上軍王嗣位之後其母喪明如來伏
阿波邏羅龍還也從空下其宮中上
軍王適從遊獵如來因爲其母略說
法要遇聖聞法遂得復明如來問曰
汝子我之族也今何所在母曰旦出
畋遊今將返駕如來與諸大衆尋欲
發引王母曰我惟福遇生育聖族如
來悲愍又親降臨我子方還願少留
待世尊曰斯人者我之族也可聞教
而信悟非親誨以發心我其行矣還
語之曰如來從此徃拘尸城娑羅樹
間入涅槃冝取舎利自爲供養如來
與諸大衆淩虛而去上軍王方遊獵
遠見宮中光明赫弈疑有火灾罷獵
而返乃見其母復明慶而問曰我去
幾何有斯祥感能令慈母復明如昔
母曰汝出之後如來至此聞佛說法
遂得復明如來從此至拘尸城娑羅

@@西域記卷第三第九張疑印
樹間當取涅槃召汝速來分取舎利
時王聞巳悲號頓躃久而醒悟命駕
馳赴至雙樹閒佛巳涅槃時諸圈王
輕其邊鄙寶重舎利不欲分與是時
天人大衆重宣佛意諸王聞巳遂先
均授瞢揭釐城東北踰山越谷逆上
信度河途路危險山谷杳冥或履緪
索或牽鐵鎖棧道虛臨飛梁危構椽
杙躡蹬行千餘里至逵麗羅川卽烏
仗那圈舊都也多出黃金及鬱金香
逵麗川中大伽藍側有刻木慈氏菩
薩像金色晃昱靈鑑潛通高百餘尺
末田底迦<舊曰未田地譌略也>阿羅漢之所造也
羅漢以神通力擕引匠人升覩夬多
天<舊曰兜率他也又曰兜術他譌也>親觀妙相三返之後
功乃畢焉自有此像法流東沠從此
東行踰嶺越谷逆上信度河飛梁棧
道履危涉險經五百餘里至鉢露羅
圈<北印度境>
鉢露羅圈周四千餘里在大雪山間
東西長南北狹多麦豆出金銀資金
之利圈用富饒時唯寒烈人性獷暴
薄於仁義無聞禮節形貌麤弊衣服

@@
西域記卷第三第十張疑惠*毛褐
文字大同印度言語異於諸圈伽藍
數百所僧徒數千人學無專習戒行
多濫從此復還烏鐸迦漢荼城南渡
信度河河廣三四里南流澄清皎鏡
汨淴漂流毒龍惡獸窟穴其中若持
貴寶奇花果種及佛舎利渡者船多飄沒渡河
至呾叉始羅圈<北印度境>呾叉
始羅圈周二千餘里圈大都城周十
餘里酋豪力競王族絕嗣徃者役屬
迦畢試圈近又附庸迦濕彌羅圈地
稱沃瓖稼穡殷盛泉流多花草茂氣
序和畼風俗輕勇崇敬三寶伽藍雖
多荒蕪巳甚僧徒寡少並學大乘大
城西北七十餘里有醫羅鉢呾羅龍
王池周百餘步其水澄清雜色蓮花
同榮異彩此龍者卽昔迦葉波佛時
壞醫羅鉢羅樹苾芻者也故今彼土
請雨祈晴必與沙門共至池所彈指
慰問隨願必果龍池東南行三十餘
里入兩山閒有窣堵波無憂王之所
建也高百餘尺是釋迦如來懸記當
來慈氏世尊出興之時自然有四大
寶藏卽斯勝地當其一所聞諸

西域記第三巻第十一張疑*
先志日或時地震諸山皆動周藏百
步无所傾搖諸有愚夫妄加發掘地
爲震動人皆蹎仆傍有伽藍圯損巳
甚久絕僧徒城北十二三里有窣堵
波無憂王之建也或至齋曰時放光
明神花天樂頗有見聞聞諸先志曰
近有婦人身嬰惡癩竊至窣堵波責
躬礼懺見其庭宇有諸糞穢掬除灑
掃塗香散花採靑蓮重布其地惡疾
除愈形貌増姸身出名香靑蓮同馥
斯勝地也是如來在昔修菩薩行爲
大圈王号戰逵羅鉢刺婆<唐言月光>志求
菩提斷頭惠施若此之捨凡歷千生
捨頭窣堵波側有僧伽藍庭宇荒涼
僧徒減少昔經部拘摩羅邏多<唐言童受>
論師於此製述諸論城外東南南山
之陰有窣堵波高百餘尺是無憂王
太子拘浪拏爲繼母所誣抉目之處
無憂王所建也盲人祈請多有復明
此太子正后生也儀貌姸雅慈仁夙
著正后終沒繼室憍婬縱其惛愚私
逼太子太子瀝泣引責退身謝罪繼
母見違彌増忿怒侯王閑隙從容言

@@西域記卷第三第十二張疑刀*
曰夫呾叉始羅圈之要領非親子弟
其可寄乎今者太子仁孝著聞親賢
之故物議斯在王或聞說雅悦姦謀
卽命太子而誡之曰吾承餘緖垂統
繼業唯恐失墜忝負先王呾叉始羅
圈之襟帶吾今命爾作鎭彼圈圈事
慇重人情詭雜無妄去就有虧基緖
凡有召命驗吾齒印印在吾口其有
謬乎於是太子銜命來鎭歲月雖淹
繼室彌怒詐發制書紫泥封記侯王
眠睡竊齒爲印馳使而徃賜以責書
輔臣跪讀相顧失啚太子問曰何所
悲乎曰大王有命書責太子抉去兩
目逐棄山谷任其夫妻隨時生死雖
有此命尙未可依今冝重請面縛待
罪太子曰父而賜死其可辭乎齒印爲
封誠無謬矣命旃荼羅抉去其眼眼
旣夫明乞貸自濟流離展轉至父都
城其妻告曰此是王城嗟乎飢寒良
苦昔爲王子今作乞人願得聞知重
申先責於是謀計入王内廐於夜後
分泣對清風長嘯悲吟箜篌皷和王
在高樓聞其雅唱辭甚怨悲恠而問

@@
西域記卷第三第十三張疑曰箜篌
歌聲似是吾子今以何故而來此乎
卽問内廐誰爲歌嘯遂將盲人而來
對旨王見太子銜悲問曰誰害汝身
遭此禍舋愛子喪明猶自不覺凡百
黎元如何究察天乎天乎何德之衰
太子悲泣謝而對曰誠以不孝負責
於天某年日月忽奉慈旨無由致辭
不敢逃責其王心知繼室爲不軌也
無所究察便加刑辟時菩提樹伽藍有瞿沙<
唐言妙音>大阿羅漢者四辯無礙
三明具足王將盲子陳告其事唯願
慈悲令得復明時彼羅漢受王請巳
卽於是曰宣令圈人吾於後曰欲說
妙理人持一器來此聽法以盛泣淚
也於是遠近相趍士女雲集是時阿
羅漢說十二因緣凡厥聞法莫不悲
耿以所持器盛其瀝泣說法旣巳捻
收衆淚置之金盤而自誓曰凡吾所
說諸佛至理理若不眞說有紕繆斯
則巳矣如其不爾願以衆淚洗彼盲
眼眼得復明明視如昔發是語訖持
淚洗眼眼遂復明王乃責彼輔臣詰
諸僚佐或黜或放或遷或死

西域記卷第三第十四張疑
諸豪世俗移居雪山東北沙磧之中
從此東南越諸山谷行七百餘里至
僧訶補羅圈<北印度境>
僧訶補羅圈周三千五六百里西臨
信度河圈大都城周十四五里依山
據嶺堅峻險固農務少功地利多獲
氣序寒人性猛俗尙驍勇又多譎詐
圈無君長主位役屬迦濕彌羅圈城
南不遠有窣堵波無憂王之所建也
莊飾有虧靈異相繼傍有伽藍空無
僧侣城東南四五十里至石窣堵波
無憂王建也高二百餘尺池沼十數
映帶左右雕石爲岸殊形異類激水
清流汩淴漂注龍魚水族窟穴潛泳
四色蓮花彌漫清潭百果具繁同榮
異色林沼交映誠可遊玩傍有伽藍
久絕僧侣窣堵波側不遠有白衣外
道本師悟所求理初說法處今有封
記傍建天祠其徒苦行晝夜精勤不
遑寧息本師所說之法多竊佛經之
義隨類設法擬則軌儀大者謂苾芻
小者稱沙彌威儀律行頗同僧法唯
留少髪加之露形或有所服白色爲

@@西域記卷第三第十五張疑*異
據斯流別稍用區分其天師像竊類
如來衣服爲差相好無異從此復還
呾叉始羅圈北界渡信度河南東行
二百餘里度大石門昔摩訶薩埵王
子於此投身飤餓烏擇<音徒>其南百四
五十步有石窣堵波摩訶薩埵愍餓
獸之無力也行至此地乾竹自刺以
血啗之於是乎獸乃噉焉其中地土
洎諸草木微帶絳色猶血染也人履
其地若負芒刺無云疑信莫不悲愴捨
身北有石窣堵波高二百餘尺無憂
王之所建也雕刻奇製時燭神光小
窣堵波及諸石龕動以百數周此塋
域其有疾病旋繞多愈石
窣堵波東有伽藍僧徒百餘人並學
大乘教從此東行五十餘里至孤
山中有伽藍僧徒二百餘人並學大
乘法教花菓繁茂泉池澄鏡傍有
窣堵波高二百餘尺是如來在昔於
此化惡藥叉令不食肉從此東南
行五百餘里至烏刺尸國<北印度境>
烏刺尸圈周二千餘里山阜連接田
疇隘狹圈大都城周七八里無大君

@@
西域記卷第三第十六張疑*長役
屬迦隰彌羅圈冝稼穡少花果氣序
溫和微有霜雪俗無禮義人性剛猛
多行詭詐不信佛法大城西南四五
里有窣堵波高二百餘尺無憂王所
建也傍有伽藍僧徒寡少並皆學大
乘法教從此東南登山履險度鐵橋行千餘
里至迦濕彌羅圈
<舊曰罽賓><譌也北印度境>
迦濕彌羅圈周七千餘里四境負山
山極陗峻雖有門徑而復隘狹自古
隣敵無能攻伐圈大都城西臨大河
南北十二三里東西四五里冝稼穡
多花果出龍種馬及鬱金香火珠藥
草氣序寒勁多雪少風服毛褐衣白
氎土俗輕僄人多怯愞圈爲龍護遂
雄隣境容貌姸美情性詭詐好學多
聞邪正兼信伽藍百餘所僧徒五千
餘人有四窣堵波
並無憂王建也各有如來舎利升餘
圈志曰圈地本龍池也昔佛世尊自
烏仗那圈降惡神巳欲還中圈乘空
當此圈上告阿難曰我涅槃之後有
末田底迦阿羅漢當於此地建圈安

西域記卷第三第十七張疑豎就
人弘揚佛法如來寂滅之後第五十
年阿難弟子末田底迦羅漢者得六
神通具八解脫聞佛懸記心自慶悦
便來至此於大山嶺晏坐林中現大
神變龍見深信請資所欲阿羅漢曰
願於池内惠以容膝龍王於是縮水
奉施羅漢神通廣身龍王縱力縮水
池空水盡龍翻請地阿羅漢於此西
北爲留一池周百餘里自餘枝屬別
居小池龍王曰池地捻施願恒受供
末田底迦曰我今不久無餘涅槃雖
欲受請其可得乎龍王重請五百羅
漢常受我供乃至法盡法盡之後還
取此圈以爲居池末田底迦從其所請
時阿羅漢旣得其地運大神通力立
五百伽藍於諸異圈買鬻賤人以充
役使以供僧衆末田底迦入寂滅後
彼諸賤人自立君長隣境諸圈鄙其
賤種莫與交親謂之訖利多<唐言買得>今時
泉水已多流濫
摩揭陀圈無憂王以如來涅槃之後
第一百年命世君臨威被殊俗深信
三寶愛育四生時有五百羅漢僧五
@@西域記卷第三第十八張疑*百
凡夫僧王所敬仰供養無差有凡夫
僧摩訶提婆<唐言大天>闊逵多智幽求名
實潭思作論理違聖教几有聞知羣
從異議無憂王不識凡聖同情所好
黨援所親召集僧徒赴殑伽河欲沉
深流捻從誅戮時諸羅漢旣逼命難
咸運神通凌虛履空來至此圈山捿
谷隱時無憂王聞而懼躬來謝過請
還本圈彼諸羅漢礭不從命無憂王
爲羅漢建五百僧伽藍捻以此圈持
施衆僧健馱邏圈迦膩色迦王以如
來涅槃之後第四百年應期撫運王
風遠被殊俗内附機務餘暇毎習佛
經曰請一僧入宮說法而諸異議部
執不同王用深疑無以去惑時脅尊
者曰如來去世歲月逾邈弟子部執
師資異論各據聞見共爲矛楯時王
聞巳甚用感傷悲歎良久謂尊者曰
猥以餘福聿遵前緖去聖雖遠猶爲
有幸敢忘庸鄙紹隆法教隨其部執
具釋三藏脅尊者曰大王宿殗善本
多資福祐留情佛法是所願也王乃
宣令遠近召集聖哲於是四方輻

@@
西域記卷第三第十九張疑**
湊万里星馳英賢畢萃叡聖咸集七
日之中四事供養旣欲法議恐其諠
雜王乃具懷白諸僧曰證聖果者住
具結縛者還如此尙衆又重宣令無
學人住有學人還猶復繁多又更下
令具三明備六通者住自餘各還然
尙繁多又更下令其有内窮三藏外
逵五明者住自餘各還於是得四百
九十九人王欲於本圈苦其暑濕又
欲就王舎城大迦葉波結集石室脅
尊者等議曰不可彼多外道異論糺
紛酬對不暇何功作論衆會之心屬
意此圈此圈四周山固藥义守衞土
地膏膄物産豐盛聖賢之所集徃靈
仙之所遊止衆議斯在僉曰允諧其
王是時與諸羅漢自彼而至建立伽
藍結集三藏欲作毗婆沙論是時尊
者世友戶外納衣諸阿羅漢謂世友
曰結使未除淨議乖謬爾冝遠迹勿
居此也世友曰諸賢於法無疑代佛
施化方集大義欲製正論我雖不敏
粗逵微言三藏玄文五明至理頗亦
沉研得其趣矣諸羅漢曰言不可

西域記卷第三第二十張疑惠如
以若是汝冝屛居疾證無學巳而會
此時未晩也世友曰我顧無學其猶
涕唾志求佛果不趍小徑擲此縷丸
未墜于地必當證得無學聖果時諸
羅漢重訶之曰増上慢人斯之謂也
無學果者諸佛所讃冝可速證以決
衆疑於是世友卽擲縷丸空中諸天
接縷丸而請曰方證佛果次補慈氏
三界特尊四生攸頼如何於此欲證
小果時諸羅漢見是事巳謝咎推德
請爲上座凡有疑議咸取決焉是五
百賢聖先造十万頌鄔波第鑠論<舊曰
><優波提舎論譌也>釋素呾纜藏<舊曰修多羅藏譌也>
次造十万頌毗奈耶毗婆沙論釋毗
奈耶藏<舊曰毗那耶藏譌也>後造十万頌阿毗逵
磨毗婆沙論釋阿毗逵磨藏<或曰阿毗曇藏略也>
凡三十万頌九百六十万言備釋三
藏懸諸千古莫不窮其枝葉究其淺
深大義重明微言再顯廣宣流布後
進頼焉迦膩色迦王遂以赤銅爲鐷
鏤寫論文石亟緘封建窣堵波藏於
其中命藥义神周衞其圈不令異學
持此論出欲求習學就中受業於是
功旣
@@西域記卷第三第二十一張疑善孝
成畢還軍本都出此圈西門之外東
面而跪復以此圈捻施僧徒迦膩色
迦王旣死之後訖利多種復自稱王
斥逐僧徒毀壞佛法覩貨邏圈呬摩
呾羅王<唐言雪山下>其先釋種也以如來涅
槃之後第六百年光有疆土嗣膺王
業樹心佛地流情法海聞訖利多毀
滅佛法招集圈中敢勇之士得三千
人詐爲商旅多賷寶貨挾隱軍器來
入此圈此圈之君
特加賓禮商旅之中又更選募得五
百人猛烈多謀各神利刃俱持重寶
躬賷所奉持以獻上時雪山下王去其
帽卽其座訖利多王驚懾無措遂斬
其首令羣下曰我是覩邏圈雪山下
王也怒此賤種公行虐政故於令者
誅其有罪凡百衆庶非爾之辜然其
圈輔宰臣遷於異域旣平此圈召集
僧徒式建伽藍安堵如故復於此圈
西門之外東面而跪持施衆僧其訖
利多種屢以僧徒覆宗滅祀世積其
怨嫉惡佛法歲月旣遠復自稱王故
今此圈不甚崇信外道天祠特留意
焉新城東南十餘
@@
西域記卷第三第二十二張疑善孝
里故城北大山陽有僧伽藍僧徒三
百餘人其窣堵波中有佛牙長可寸
半其色黃白或至齋曰時放光明昔
訖利多種之滅佛法也僧徒解散各
隨利居有一沙門遊諸印度觀礼聖
迹申其至誠後聞本圈平定卽事歸
途遇諸羣象撗行草澤奔馳震吼沙
門見巳昇樹以避是時羣象相趨奔
赴競吸池水浸漬樹根㸦共排掘樹
遂蹎仆旣得沙門負載而行至大林
中有病象瘡痛而臥引此僧手至所
苦處乃枯竹所刺也沙門於是拔竹
傳藥裂其裳裹其足別有大象持金
亟授與病象象旣得巳轉授沙門沙
門開亟乃佛牙也諸象圍繞僧出無
由明曰齋時各持異果以爲中饌食
巳載僧出林數百里外方乃下之各
跪拜而去沙門至圈西界渡一駃河
濟乎中流船將覆沒同舟之人㸦相
謂曰今此船覆禍是沙門必有如來
舎利諸龍利之船主撿驗果得佛牙
時沙門擧佛牙俯謂龍曰吾今寄汝
不久來取遂不渡河迴船而去顧河

西域記卷第三第二十三張疑
歎曰吾無禁術龍畜所欺重徃印度
學禁龍法
三歲之後復還本圈至河之濱方設
壇塲其龍於是捧佛牙亟以授沙門
沙門
持歸於此伽藍而修供養伽藍南十
四五里有小伽藍中有觀自在菩薩
立像其有斷食誓死爲期願見菩
薩者卽從像中出妙色身小伽藍東
南三十餘里至大山有故伽藍形製
宏壯蕪漫良甚今唯一隅起小重閣
僧徒三十餘人並學大乘法教昔僧伽跋陀羅
<唐言衆賢>論師於此製順正理
論伽藍左右諸窣堵波大阿羅漢舎
利並在野獸山猿採花供養歲時無
替如承指命然此山中多諸靈迹或
石壁撗分峯留馬迹凡厥此類其狀
譎詭皆是羅漢沙彌羣從遊戲手指
麾畫乘馬徃來辵迹若斯難以詳述
佛牙伽藍東十餘里北山崖閒有小
伽藍是昔索建地羅大論師
於此作衆事分毗婆沙論小伽藍中
有石窣堵波高五十餘尺是阿羅漢
辵身舎利也先有羅漢形
@@西域記卷第三第二十四張疑
量偉大凡所飮食與象同等時人譏
曰徒知飽食安識是非羅漢將入寂
滅也告諸人曰吾今不久當取無餘
欲說自身所證妙法衆人聞之相更
譏笑咸來集會共觀得失時阿羅漢
告諸人曰吾今爲汝說本因緣此身
之前報受象身在東印度居王内廐
是時此圈有一沙門遠遊印度尋訪
聖教諸經典論時王持我施與沙門
載負佛經而至於此是後不久尋卽
命終乘其載經福力所致遂得爲人
復鍾餘慶早服染衣勤求出離不遑
寧居得六神通斷三界欲然其所食
餘習尙然毎自節身三分食一雖
有此說人猶未信卽昇虛空入火光
定身出煙焰而入寂滅餘骸墜下起
窣堵波王城西北行二百餘里至商
林伽藍布刺拏<唐言圓滿>論師於此作釋
毗婆沙論城西行百四五十里大河
北接山南至大衆部伽藍僧徒百餘
人昔佛地羅論師於此作大衆部集眞
論從此西南踰山涉險行七百餘里
至半笯<奴故反>嗟圈<北印度境
>
@@
西域記卷第三第二十五張疑*半
笯嗟圈周二千餘里山川多疇壟狹
穀稼時播花菓繁茂多甘蔗無蒱萄
菴沒羅菓烏淡跋羅茂遮等菓家植
成林珍其味也氣序溫暑風俗勇烈
裳服所製多衣氎布人性質直淳信
三寶伽藍五所並多荒圯無大君長
役屬迦濕彌羅圈城北伽藍少有僧
徒伽藍北有石窣堵波寔多靈異從
此東南行四百餘里
至曷邏闍補羅圈<北印度境>曷
邏闍補羅圈周四千餘里圈大都城
周十餘里極險固多山阜川原隘狹
地利不豐土冝氣序同半笯嗟圈風
俗猛烈人性驍勇圈無君長役屬迦
濕彌羅圈伽藍十所僧徒寡少天祠
一所外道甚多自濫波圈至於此工
形貌麤弊情性猥暴語言庸鄙禮義
輕薄非印度之正境乃邊裔之曲俗
從此東南下山渡水行七
百餘里至磔迦圈<
北印度境>大唐西域記卷第三
甲辰歲
高麗圈分司大藏都監奉

大唐西域記卷第四十五圈疑三藏
法師玄奘奉詔譯大捻
持寺沙門辯機撰磔迦
圈至那㒒底圈闍爛逵羅圈屈<
居勿反>露多圈設多圖盧圈波理
夜呾囉圈秣菟羅圈薩他
泥濕伐羅圈窣祿勤那圈秣底
補羅圈婆囉吸摩補羅圈瞿毗
霜那圈堊醯掣呾羅圈毗羅
刪那圈劫比他圈磔迦
圈周万餘里東據毗播奢河西臨信
度河圈大都城周二十餘里冝秔稻
多宿麦出金銀鍮石銅鐵時侯暑
熱土多風颷風俗暴惡言辭鄙藝衣
服鮮白所謂憍奢耶衣朝霞衣等少
信佛法多事天神伽藍十所天祠數
百此圈巳徃多有福舎以贍貧匱或
施藥或施食口腹之資行旅無累大
城西南十四五里至奢羯羅故城垣
堵雖壞基趾尙固周二十餘里其中
更築小城周六七里居人富饒卽此
圈之故都也數百年前有王号摩醯
邏矩羅<唐言大族>

@@西域記卷第四第二張疑仁*
都治此城王諸印度有才智性勇烈
隣境諸圈莫不臣伏機務餘閑欲習
佛法令於僧中推一俊德時諸僧徒
莫敢應命少欲無爲不求聞逵愽學
高明有懼威嚴是時王家舊僮染衣
巳久辭論清雅言談贍敏衆共推擧
而以應命王曰我敬佛法遠訪名僧
衆推此隷與我談論常謂僧中賢明
肩比以今知之夫何敬哉於是宣令五
印度圈繼是佛法並皆毀滅僧徒斥
逐無復孑辵
摩揭陀圈婆羅阿迭多王<唐曰幼曰>崇敬
佛法愛育黎元以大族王淫刑虐政
自守疆埸不恭職貢時大族王治兵
將討幼曰王知其聲問告諸臣曰今
聞寇至不忍鬪其兵也幸諸僚庶赦
而不罪賜此微軀潛行草澤言畢出
宮依緣山野圈中感恩慕從者數万
餘人捿竄海島大族王以兵付弟浮
海徃伐幼曰王守其阨險輕騎誘戰
金皷一震奇兵四起生擒大族反接
引現大族王自愧失道以衣蒙面幼
曰王踞師子牀羣官周衞乃命侍臣

@@
西域記卷第四第三張疑仁*告大
族曰汝露其面吾欲有辭大族對曰
臣主易位怨敵相視旣非交好何用
面談再三告示終不從命於是宣令
數其罪曰三寶福田四生修頼苟任
扞狼傾毀勝業福不祐汝見擒於我
罪無可赦冝從刑辟時幼曰王母愽
聞強識善逵占相聞殺大族也疾告
幼曰王曰我嘗聞大族奇姿多智欲
一見之幼曰王命引大族至母宮中
幼曰母曰嗚呼大族幸勿恥也世閒
無常榮辱更事吾猶汝母汝若吾子
冝去蒙衣一言面對大族曰昔爲敵
圈之君今爲俘囚之虜隳廢王業亡
滅宗祀上愧先靈下慚黎庶誠恥面
目俯仰天地不勝自喪故此蒙衣王
母曰興廢隨時存亡有運以心齊物
則得喪俱忘以物齊心則毀譽更起
冝信業報與時推移去蒙對語或存
軀命大族謝曰苟以不才嗣膺王業
刑政失道圈祚亡滅雖在縲紲之中
尙貪旦夕之命敢承大造面謝厚恩
於是去蒙衣出其面王母曰子其自
愛當終爾壽巳而告幼曰王曰

西域記卷第四第四張疑**
先典有訓宥過好生今大族王積惡
雖久餘福未盡若殺此人十二年中
菜色相視然有中興之氣終非大圈
之王當據北方有小圈土幼曰王承
慈母之命愍失圈之君娉以稚女待
以殊禮捻其辵兵更加衞從未出海
島大族王弟還圈自立大族失位藏
竄山野北投迦濕彌羅圈迦濕彌羅
王深加禮命愍以失圈封以土邑歲
月旣淹率其邑人矯殺迦濕彌羅王
而自尊立乘其戰勝之威西討健駄
邏圈潛兵伏甲遂殺其王圈族大臣
誅鋤殄滅毀窣堵波廢僧伽藍凡一
千六百所兵殺之外餘有九億人皆
欲誅戮無辵類時諸輔佐咸進諌
曰大王威懾强敵兵不交鋒誅其首
惡黎庶何咎願以微躬代所應死王
曰汝信佛法崇重冥福擬成佛果廣
說本生欲傳我惡於未來世乎汝冝
復位勿有再辭於是以三億上族臨
信度河流殺之三億中族下沉信度
河流殺之三億下族分賜兵士於是
持其亡圈之貨振旅而歸曾未改歲

@@西域記卷第四第五張疑
尋卽徂落于時雲霧冥晦大地震動暴
風奮發時證果人愍而歎曰抂殺無
辜毁滅佛法墮無間獄流轉未巳
奢羯羅故城中有一伽藍僧徒百餘
人並學小乘法世親菩薩昔於此中
製勝義諦論其側窣堵波高二百餘
尺過去四佛於此說法又有四佛經
行辵迹之所伽藍西北五六里有窣
堵波高二百餘尺無憂王之所建也
是過去四佛說法之處
新都城東北十餘里至石窣堵波高
二百餘尺無憂王之所建也是如來
徃北方行化中路止處印度記曰窣
堵波中有多舎利或有齋曰時放光明
從此東行五百餘里至那㒒底圈<北印度境>
至那僕氐圈周二千餘里圈大都城
周十四五里稼穡滋茂菓木稀踈編
戶安業圈用豐贍氣序溫暑風俗怯
弱學綜眞俗信兼邪正伽藍十所天
祠八所
昔迦膩色迦王之御宇也聲振隣圈
威被殊俗河西蕃維畏威送質迦膩
色迦王旣得質子賞遇隆厚三時易

@@
西域記卷第四第六張疑館四兵警
衞此圈則冬所居也故曰至那僕底<唐言漢
封>質子所居因爲圈号此境巳徃
洎諸印度土無梨桃質子所植因謂桃曰至那你
<唐言漢持來>梨曰至那羅闍弗呾邏<唐言
漢王子>故此圈人深敬東土更相
指語是我先王本圈人也大城東南
行五百餘里至答秣蘇伐那僧伽藍<唐言闍
林>僧徒三百餘人學說一切有部
衆儀肅穆德行清高小乘之學特爲
愽究賢刧千佛皆於此地集天人衆
說深妙法釋迦如來涅槃之後第三百年中
有迦多衍那<舊曰迦旃><延譌
也>論師者於此製發智論焉闍林
伽藍中有窣堵波高二百餘尺無憂
王之所建也其側則有過去四佛坐
及經行辵迹之處小窣堵波諸大石
室鱗次相望不詳其數並是劫初巳
來諸果聖人於此寂滅差難備擧齒
骨猶在繞山伽藍周二十里佛舎利
窣堵波數百千所連隅接影從此東
北行百四五十里
至闍爛逵羅圈<北印度境>闍爛
逵邏圈東西千餘里南北八百

西域記卷第四第七張疑益成
餘里圈大都城周十二三里冝穀稼
多秔稻林樹扶踈花菓茂盛氣序溫
暑風俗剛烈容貌鄙陋家室富饒伽
藍五十餘所僧徒二千餘人大小二
乘專門習學天祠三所外道五百餘
人並塗灰之侣也此圈先王崇敬外
道其後遇羅漢聞法信悟故中印度
王體其淳信五印度圈三寶之事一
以捻監混彼此忘愛惡督察僧徒妙
窮淑匿故道德著聞者竭誠敬仰戒
行虧犯者深加責罰聖迹之所並皆
旌建或窣堵波或僧伽藍印度境内
無不周遍從此東北踰峻嶺越洞谷
經危途涉險路行七百餘里至屈<居勿反>
露多圈<北印度境>
屈露多圈周三千餘里山周四境圈
大都城周十四五里土地沃壤穀稼
時播花果茂盛卉木滋榮旣隣雪山
遂多珍藥出金銀赤銅及火珠雨石
氣序逾寒霜雪微降人貌麁弊旣癭
且尰性剛猛尙氣勇伽藍二十餘所
僧徒千餘人多學大乘少習諸部天
祠十五異道雜居依巖據嶺石室相

@@西域記卷第四第八張疑
距或羅漢所居或仙人所止圈中有
窣堵波無憂王之建也在昔如來曾
至此圈說法度人辵迹斯記從此北
路千八九百里道路危險踰山越谷
至洛護羅圈此北二千餘里經途艱
阻寒風飛雪至秣邏娑圈<亦謂三波訶圈>
自屈露多圈南行七百餘里越大山
濟大河至設多圖盧圈<北印度境>
設多圖盧圈周二千餘里西臨大河
圈大都城周十七八里穀稼殷盛果
實繁茂多金銀出珠珍服用鮮素裳
衣綺靡氣序暑熱風俗淳和人性善
順上下有序敦信佛法誠心質敬王
城内外伽藍十所庭宇荒涼僧徒尠
少城東南三四里有窣堵波高二百
餘尺无憂王之所建也傍有過去四
佛坐及經行辵迹之所復從此西南
行八百餘里至波理夜呾羅圈<中印度境>
波理夜呾羅圈周三千餘里圈大都
城周十四五里冝穀稼豐宿麦有異
稻種六十日而收穫焉多牛羊少花
菓氣序暑熱風俗剛猛不尙學藝信
奉外道王吠奢種也性勇烈多武略

@@
西域記卷第四第九張疑*伽藍八
所傾毀巳甚僧徒寡少習學小乘天
祠十餘所異道千餘人從此東行五百餘里
至秣葂羅圈<中印度境>秣菟羅
圈周五千餘里圈大都城周二十餘
里土地膏膄稼穡是務菴沒羅菓家
植成林雖同一名而有兩種小者生
靑熟黃大者始終靑色出細班氎及
黃金氣序暑熱風俗善順好修冥福
崇德尙學伽藍二十餘所僧徒二千
餘人大小二乘兼功習學天祠五所
異道雜居有三窣堵波並無憂王所
建也過去四佛辵迹甚多釋迦如來
諸聖弟子辵身窣堵波謂舎利子<舊曰舎利子又曰舎利弗譌略也
>沒特伽羅子<舊曰目乾><連譌也>布刺拏
梅呾麗衍尼弗呾羅<唐言滿慈><子舊曰彌多羅尼子譌
略也>鄥波釐阿難陀羅怙羅<舊曰><羅睺又曰羅云皆譌略也>曼殊室利
<唐言妙吉祥舊曰濡首又曰丈殊師利或><言曼殊
尸利譯曰妙德譌也>諸菩薩窣堵
波等毎歲三長及月六齋僧徒相競
率其同好賷持供具多營奇玩隨其
所宗而致像設阿毗逵磨衆供養舎
利子習定之徒供養沒特伽羅子
誦持經者供養滿慈子學毗奈耶衆供養鄔波釐

西域記卷第四第十張疑
敕素諸苾芻尼供養阿難未受具戒
者供養羅怙羅其學大乘者供養諸
菩薩是曰也諸窣堵波競修供養珠
旛布列寶蓋騈羅香煙若雲花散如
雨蔽虧日月震蕩谿谷圈王大臣修善
爲務城東行五六里至一山伽藍踈
崖爲室因谷爲門尊者鄔波毱多<唐言近護
>之所建也其中則有如來指爪窣
堵波伽藍北巖閒有石室高二十餘
尺廣三十餘尺四寸細籌塡積其内
尊者近護說法化導夫妻俱證羅漢
果者乃下一籌異室別族雖證
不記石室東南二十四五里至大涸
池傍有窣堵波在昔如來行經此處
時有彌猴持蜜奉佛佛令水和普遍
大衆猕猴喜躍墮坑而死乘茲福力
得生
人中池北不遠大林中有過去四佛
經行辵迹其側有舎利子沒特伽羅
子等千二百五十大阿羅漢習定之
處並建窣堵波以記辵迹如來在世
屢遊此圈說法之所並有封樹從此
東北行五百餘里至薩他泥濕伐羅圈<中印度
境>
@@西域記卷第四第十一張疑
薩他泥濕伐羅圈周七千餘里圈大
都城周二十餘里土地沃壤稼穡滋
盛氣序溫暑風俗澆薄家室富饒競
爲奢侈深閑幼術高尙異能多逐利
少務農諸方奇貨多聚其圈伽藍
三所僧徒七百餘人並皆習學小乘
法教天祠百餘所異道甚多
大城四周二百里内彼土之人謂爲
福地聞諸先志曰昔五印度圈二王
分治境壤相侵千戈不息兩主合謀
欲決兵戰以定雌雄以寧垊俗黎庶
胥怨莫從君命王以爲衆庶者難與
慮始也神可動物權可立功時有梵
志素知高才密賷束帛命入後庭
造作法書藏諸巖穴歲月旣久樹皆合
拱王於朝坐告諸臣曰吾以不德忝
居大位天帝乘照夢賜靈書今在某
山藏於某嶺於是下令營求得書山
林之下羣官稱慶衆庶悦豫宣示遠
近咸使聞知其大略曰夫生死無崖
流轉無極含靈淪溺莫由自濟我以
奇謀令離諸苦今此王城周二百里
古先帝世福利之地歲月極遠銘記

@@
西域記卷第四第十二張疑天訓堙
滅生靈不悟遂沉苦海溺而不救夫
何謂歟汝諸含識臨敵兵死得生人
中多殺無辜受天福樂順孫孝子扶
侍親老經遊此地獲福無窮功少福
多如何失利一喪人身三途冥漠是
故含生各務修業於是人皆兵戰視
死如歸王遂下令招募勇烈兩圈合
戰積屍如莽迄于今時辵骸遍野時旣古
昔人骸偉大圈俗相傳謂之福地城
西北四五里有窣堵波高二百餘尺
無憂王之所建也甎皆黃赤色甚光
淨中有如
來舎利一斗光明時照神迹多端城南行百
餘里至俱昏<去聲>荼僧伽藍重
閣連甍層臺閒峙僧徒清肅威儀閑
雅從此東北行四百餘
里至窣祿勤那圈<中印度境>窣
祿勤那圈周六千餘里東臨殑伽河
北背大山閻牟那河中境而流圈大
都城周二十餘里東臨閻牟那河荒
蕪雖甚基趾尙固土地所産風氣所
冝同薩他泥濕伐羅圈人性淳質宗
信外道貴藝學尙福慧伽藍五所

西域記卷苐四苐十三張疑*僧
徒千餘人多學小乘少習餘部商攉
微言清論玄奥異方俊彥尋論稽疑
天祠百所異道甚多大城東南閻牟
那河西大伽藍東門外有窣堵波無
憂王之所建也如來在昔普於此處
說法度人其側又一窣堵波中有如
來髪瓜也舎利子沒特伽羅諸阿羅
漢髪瓜窣堵波周其左右數十餘所
如來寂滅之後此圈爲諸外道所詿
誤焉信受邪法捐廢正見今有五伽
藍者乃異圈論師與諸外道及婆羅
門論議勝處因此建焉閻牟那河東
行八百餘里至殑伽河河源廣三四里東
南流入海處廣十餘里水色滄浪波
流浩汙靈恠雖多不爲物害其味甘
美細沙隨流彼俗書記謂之福水罪
咎雖積沐浴便除輕命自沉生天受
福死而投骸不墮惡趣揚波激流亡
魂獲濟時執師子圈提婆菩薩深逵
實相得諸法性愍諸愚夫來此導誘
當是時也士女咸會少長畢萃於河
之濱揚波激流提婆菩薩和光汲引
俯首反激狀異衆人有外道曰吾

@@西域記卷苐四苐十四張疑
子何其異乎提婆菩薩曰吾父母親
宗在執師子圈恐苦飢渴冀斯遠濟
諸外道曰吾子謬矣曾不再思妄行
此事家圈綿邈山川遼夐激揚此水
給濟彼飢其猶却行以求前及非所
聞也提婆菩薩曰幽途罪累尙蒙此
水山川雖阻如何不濟時諸外道知
難謝屈捨邪見受正法改過自新願
奉教誨渡河東岸至秣底補羅圈<中印度塡>
秣底補羅圈周六千餘里國大都城
周二十餘里冝穀麦多花果氣序知
畼風俗淳質崇尙學藝深閑呪術信
邪正者其徒相半王戍逵羅種也不
信佛法敬事天神伽藍十餘所僧徒
八百餘人多學小乘教說一切有部
天祠五十餘所異道雜居
大城南四五里至小伽藍僧徒五十
餘人昔瞿拏鉢刺婆<唐言德光>論師於此
作辯眞等論凡百餘部論師少而英
傑長而弘敏愽物强識碩學多聞本
習大乘末窮玄奥因覽毗婆沙論退
業而學小乘作數十部論破大乘綱
紀成小乘執著又製俗書數十餘部

@@
西域記卷苐四苐十五張疑非斥先
進所作典論覃思佛經十數不決研
精雖久疑情未除時有提婆犀那<唐言天軍
>羅漢徃來覩史多天德光願見慈
氏決疑請益天軍以神通力接上天
宮旣見慈氏長揖不礼天軍謂曰慈
氏菩薩次紹佛位何乃自高敢不致
敬方欲受業如何不屈德光對曰尊
者此言誠爲指誨然我具戒苾芻出
家弟子慈氏菩薩受天福樂非出家
之侣而欲作礼恐非所冝菩薩知其
我慢心固非聞法器徃來三返不得
決疑更請天軍重欲覲礼天軍惡其
我慢蔑而不對德光旣不遂心便起
恚恨卽趣山林修發通定我慢未除
不證道果德光伽藍北三四里有大
伽藍僧徒二百餘人並學小乘法教
是衆賢論師壽終之處論師迦濕彌
羅圈人也聽敏愽逵幼傳雅譽特深
研究說一切有部毗婆沙論時有世
親菩薩一心玄道求解言外破毗婆
沙師所執作阿毗逵磨俱舎論辭義
善巧理致清高衆賢偱覽遂有心焉
於是沉研鑚極十有二歲作

西域記卷苐四苐十六張疑俱舎
雹論二万五千頌凡八十万言矣所
謂言深致遠窮幽洞微告門人曰以
我逸才持我正論逐斥世親挫其鋒
銳無令老叟獨擅先名於是學徒四
三俊彥持所作論推訪世親世親是
時在磔迦圈奢羯羅城遠傳聲問衆
賢當至世親聞巳卽治行裝門人懷
疑前進諌曰大師德高先哲名擅當
時遠近學徒莫不推謝今聞衆賢一
何惶遽必有所下我曹厚顏世親曰
吾今遠遊非避此子顧此圈中無復
監逵衆賢後進也詭辯若流我衰耄
矣莫能持論欲以一言頽其異執引
至中印度對諸髦彥察乎眞僞詳乎
得失尋卽命侣負笈遠遊衆賢論師
當後一日至此伽藍忽覺氣衰於是
裁書謝世親曰如來寂滅弟子部執
傳其宗學各擅專門黨同道疾異部
愚以寡昧猥承傳習覽所製阿毗逵
磨俱舎論破毗婆沙師大義輒不量
力沈究彌年作爲此論扶正宗學智
小謀大死其將至菩薩宣畼微言抑
揚至理不毀所執得存遺文斯

@@西域記卷苐四苐十七張疑爲幸
矣死何悔哉於是歷選門人有辭辯
者而告之曰吾誠後學輕凌先逵命
也如何當従斯沒汝持是書及所製
論謝彼菩薩代我悔過授辭適畢奄
爾云亡門人奉書至世親所而致辭
曰我師衆賢巳捨壽命辵言致書責
躬謝咎不墜其名非所敢望世親菩
薩覽書閱論沉吟久之謂門人曰衆
賢論師聰敏後進理雖不足辭乃有
餘我今欲破衆賢之論若指諸掌顧
以垂終之託重其知難之辭苟緣大
義存其宿志况乎此論發明我宗遂
爲改題爲順正理論門人諌曰衆賢
未沒大師遠迹旣得其論又爲改題
凡厥學徒何顏受愧世親菩薩欲除
衆疑而說頌曰如師子王避豕遠逝
二力勝負智者應知衆賢死巳焚屍
收骨於伽藍西北二百餘步菴沒羅
林中起窣堵波今猶現在菴沒
羅林側有窣堵波毗末羅蜜多羅<
唐言无垢支>論師之辵身論師迦濕彌羅圈人
也於說一切有部而出家焉愽綜衆
經研究異論遊五印度圈學三

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西域記卷苐四苐十八張疑藏玄文
名立業成將歸本圈途次衆賢論師
窣堵波也拊而歎曰惟論師雅量清
高抑揚大義方欲挫異部立本宗業
也如何降年不永我無垢友猥承
末學異時慕義曠代懷德世親雖沒
宗學尙傳我盡所知當製諸論令贍
部洲諸學人等絕大乘稱滅世親名
斯爲不杇用盡宿心說是語巳心發
狂亂五舌重出熱血流涌知命必終
裁書悔曰夫大乘教者佛法之中究
竟說也名味泯絕理致幽玄輕以愚
昧駮斥先進業報皎然滅身冝矣敢
告學人厥鑑斯在各愼爾志無得懷
疑大地爲震命遂終焉當其死處地
陷爲坑同旅焚屍收骸旌建時有羅
漢見而歎曰惜哉苦哉今此論師任
情執見毁惡大乘墮無間獄圈西北
境殑伽河東岸有摩俗羅城周二十
餘里居人殷盛清流交帶出鍮石水
精寶器去城不遠臨殑伽河有大天
祠甚多靈異其中有池編石爲岸引
殑伽水爲補五印度人謂之殑伽河門
生福滅罪之所常有遠方數

西域記卷苐四苐十九張疑百
千人集此澡濯樂善諸王建立福舎
備珍羞儲醫藥惠施鰥寡周給孤獨
従此北行三百餘里至婆羅吸摩補
羅圈<北印度境>婆
羅吸摩補羅圈周四千餘里山周四
境圈大都城周二十餘里居人殷盛
家室富饒土地沃壤稼穡時播出鍮
石水精氣序微寒風俗剛猛少學藝多逐
利人性獷烈邪正雜信伽藍五所僧
徒寡少天祠十餘所異道雜居此圈
境北大雪山中有蘇伐刺拏瞿呾羅
圈<唐言金氏>出上黃金故以名焉東西長
南北狹卽東女圈也世以女稱圈夫
亦爲王不知政事丈夫唯征伐田種
而巳土冝宿表多畜羊馬氣侯寒烈
人性躁暴東接吐蕃圈北接于闐圈
西接三波訶圈従末底補羅東南行
四百餘里至瞿毗霜那圈<中印度境>瞿
毗霜那圈周二千餘里圈大都城周
十四五里崇峻險固居人殷盛花林
池沼徃徃相間氣序土宜同末底補
羅圈風俗淳質勒學好福多信外道
求現在樂伽藍二所僧衆百餘人

@@西域記卷苐四苐二十張疑並皆
習學小乘法教天祠三十餘所異道
雜居大城側故伽藍中有窣堵波無
憂王之所建也高二百餘尺如來在
昔於此一月說諸法要傍有過去四
佛座及經行辵迹處其側有如來髪
瓜二窣堵波各高一丈餘自此東南
行四百餘里至惡醯掣咀邏圈<中
印度境>惡醯
掣咀邏圈周三千餘里大都城周十
七八里依據險固冝穀麦多林泉氣
序和畼風俗淳質翫道篤學多才愽
識伽藍十餘所僧徒千餘人習學小
乘正量部法天祠九所異道三百餘
人事自在天塗灰之侣也城外龍池
側有窣堵波無憂王之所建也是如
來在昔爲龍王七曰於此說法其側
有四小窣堵波是過去四佛坐及經
行辵迹之所自此東行二百六七十
里渡殑伽河南至毗羅那拏圈<中
印度境>毗羅
那拏圈周二千餘里圈大都城周十
餘里氣序土冝同堊醯掣咀邏圈風
俗猛暴人知學藝崇信外道少

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西域記卷苐四苐二十一張疑敬佛
法伽藍二所僧徒三百人並皆習學
大乘法敎天祠五所異道雜居大城
中故伽藍内有窣堵波基雖傾圯尙
百餘尺無憂王之所建也如來在昔
於此七曰說薀界處經之所其側則
有過去四佛座及經行辵迹斯在従
此東南行二百餘里至劫比他圈
<舊謂僧迦舎圈中印度境>劫比
他圈周二千餘里圈大都城周二十
餘里氣序土冝同毗羅那拏圈風俗
淳和人多學藝伽藍四所僧徒千餘
人並學小乘正量部法天祠十所異
道雜居同共遵事大自在天城西
二十餘里有大伽藍經製輪奐工窮
剖厥聖形尊像務極莊嚴僧徒數百
人學正量部法數萬淨人宅居其側
伽藍大垣内有三寶階南比列東面
下是如來自三十三天降還也昔如
來起自勝林上昇天宮居善法堂爲
母說法過三月巳將欲下降天帝釋
乃縱神力建立寶階中階黃金左水
精右白銀如來起善法堂従諸天衆
履中階而下大梵王執白拂履

西域記卷苐四苐二十二張疑銀階
而右侍天帝釋持寶蓋蹈水精階而
左侍天衆凌虛散花讃德數百年前
猶有階級逮至今時陷歿巳盡諸圈
君王悲慨不遇疊以塼石飾以珍寶
於其故基擬昔寶階其高七十餘尺
上起精舎中有石佛像而左右之階有
釋梵之像形擬厥初猶爲下勢傍有
石柱高七十餘尺無憂王所建色紺
光潤質堅密理上作師子蹲踞向階
雕鏤奇形周其方面隨人罪福影現
柱中寶階
側不遠有窣堵波是過去四佛坐及
經行辵迹之所其側窣堵波如來在
昔於此澡浴其側精舎是如來入定
之處精舎
側有大石基長五十步高七尺是如
來經行之處足所履迹皆有蓮花之
文基左右各有小窣堵波帝釋梵王
之所建也釋梵
窣堵波前是蓮花色苾芻尼欲先見
佛化作轉輪王處如來自天宮還
贍部洲也時蘇部底<唐言善現舊曰湏扶><
提或曰湏菩提譯曰善吉皆譌也>晏坐石室竊自思曰今

@@西域記卷苐四苐二十三張疑佛還
降人天導従如我今者何所冝行嘗
聞佛說知諸法空體諸法性是則以
慧眼觀法身也時蓮華色苾芻尼欲
初見佛化爲轉輪王七寶導従四兵
警衞至世尊所復苾芻尼如來告曰
汝非初見夫善現者觀諸法空是見
法身聖迹垣内靈異相繼其大窣堵波
東商有一池龍恒護聖迹旣有冥衞
難以輕犯歲久自壞人莫能毁従此
東南行減二百里至羯若鞠闍圈<
唐言典女城圈中印度境>大唐
西域記卷第四甲辰
歲高麗圈分司大藏都監奉勅彫
造

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大唐西域記卷第五六圈疑三藏
法師玄奘奉詔譯大捻
持寺沙門辯幾撰羯若
鞠闍圈呵踰陀圈阿耶
穆佉圈鉢邏耶伽圈憍賞
彌圈鞞素<山格及>迦圈羯若
鞠闍圈周四千餘里圈大都城西臨
殑伽河其長二十餘里廣四五里城
隍堅峻臺闍相望花林池沼光鮮登
鏡異方奇貨多聚於此居人豐樂家
室富饒花菓具繁稼穡時播氣序知
洽風俗淳質容貌姸雅服飾鮮綺篤
學遊藝談論清遠邪正二道信者相
半伽藍百餘所僧徒万餘人大小二
乘兼功習學天祠二百餘所異道數
千餘人羯若
鞠闍圈人長壽時其舊王城号拘蘇
磨補羅<唐言花宮>王号梵授福智宿資文
武允備威懾贍部聲震隣圈具足千
子智勇弘毅復有百女儀貌姸雅時
有仙人居殑伽河側捿神入定經數
万歲形如枯木遊禽捿集辵尼拘律
果於仙人肩上暑徃寒來垂蔭

西域記卷苐五苐二張疑合拱
多歷年所従定而起欲去其樹恐覆
鳥巢時人美其德号大樹仙人仙人
寓目河濱遊觀林薄見王諸女相従
嬉戲欲界愛起染著心生便詣花宮
欲事禮請王聞仙至躬迎慰曰大仙
捿情物外何能輕舉仙人曰我捿林
藪彌積歲時出定遊覽見王諸女染
愛心生自遠來請王聞其辭計無所
出謂仙人曰今還所止請俟嘉辰仙
人聞命遂還林藪王乃歷問諸女無
肯應娉王懼仙威憂愁毀悴其幼稚
女候王事隙従容問曰父王千子具
足万圈慕化何故憂愁如有所懼王
日大樹仙人幸顧求婚而汝曹輩莫
肯従命仙有威力能作灾祥儻不遂
心必起瞋怒毀圈滅祀辱及先王深
惟此禍誠有所懼稚女謝曰辵此深
憂我曹罪也願以微軀得延圈祚王
聞喜悦命駕送歸旣至仙廬謝仙人
曰大仙俯方外之情垂世閒之顧敢
奉稚女以供灑掃仙人見而不悦乃
謂王曰輕吾老叟配此不姸王曰歷
問諸女無肯従命唯此幼稚願

@@西域記卷苐五苐三張疑充給
使仙人懷怒便惡呪曰九十九女一
時腰曲形旣毀弊畢世無婚王使徃
驗果巳背傴従是之後便名曲女城
焉今王
本吠奢種也字曷利沙伐彈那<唐
言喜増>君臨有土二世三王父字波羅羯羅伐
彈那<唐言作光増>呪字曷邏闍伐彈那<
唐言王増>王増以長嗣位以德治政時東印度
羯羅拏蘇伐刺那<唐言金耳>圈設賞迦王
<唐言月>毎謂臣曰隣有賢主圈之禍也於
是誘請會而害之人旣失君圈亦荒
亂時大臣婆尼<唐言辯了>職望隆重謂僚
庶曰圈之大計定於今曰先王之子
亡君之弟仁慈大性孝敬因心親賢
允屬欲以襲位於事何如各言爾志
衆咸仰德嘗無異謀於是輔臣執事
咸酄進曰王子垂聽先王積功累德
光有圈祚嗣及王増謂終壽考輔佐
無良棄身讎手爲圈大恥下臣罪也
物議時謠允歸明德光臨土宇克復
親讎雪圈之恥光父之業功孰大焉
幸無辭矣王子曰圈嗣之重今古爲
難君人之位興立冝審我誠寡

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西域記卷苐五苐四張疑德父兄遐
棄推襲大位其能濟乎物議爲冝敢
忘虛薄今者殑伽河岸有觀自在菩
薩像旣多靈鑑願徃請辭卽至菩薩
像前斷食祈請菩薩感其誠心現形
問曰爾何所求若此勒懇王子曰我
惟積禍慈父云亡重茲酷罰仁兄見
害自顧寡德圈人推尊令襲大位光
父之業愚昧無知敢希聖旨菩薩告
曰汝於先身在此林中爲練若苾芻
而精勒不懈承茲福力爲此王子金
耳圈王旣毀佛法爾紹王位冝重興
隆慈悲爲志傷愍居懷不久當王五
印度境欲延圈祚當従我誨冥加景
福隣無强敵勿昇師子之座勿稱大
王之号於是受教而退卽襲王位自
稱曰王子号尸羅阿迭多<唐言戒曰>於是
謂臣曰兄讎未報隣圈不賓終無右
手進食之期凡爾庶僚同心勠力遂
捻率圈兵講習戰士象軍五千馬軍
二万步軍五万自西徂東征伐不臣
象不解鞌人不釋甲於六年中臣五
印度旣廣其地更増甲兵象軍六万
馬軍十万垂三十年兵戈

西域記卷苐五苐五張疑不起
政教和平務修節儉營福樹善忘寢
與食令五印度不得噉肉若斷生命
有誅無赦於殑伽河側建立數千窣
堵波各高百餘尺於五印度城邑鄕
聚逵巷交衢建立精廬儲飮食止醫
藥施諸羈貧周給不殆聖迹之所並
建伽藍五歲一設無遮大會傾竭府
庫惠施羣有唯留兵器不充檀捨
歲一集會諸圈沙門於三七日中以
四事供養莊嚴法座廣飾義筵令相
摧論挍其優劣褒貶淑匿黜陟幽明
若戒行貞固道德淳邃推昇師子之
座王親受法戒雖清淨學無稽古但
加敬礼示有尊崇律儀無紀穢德巳
彰驅出圈境不願聞見隣圈小王輔
佐大臣殗福無殆求善忘勞卽携手
同座謂之善友其異於此面不對辭
事有聞議通使徃復而廵方省俗不
常其居隨所至止結廬而舎唯雨三
月多雨不行毎於行宮曰修珍饌飯
諸異學僧衆一千婆羅門五百毎以
一日分作三時一時理務治政二時
營福修善孜孜不倦竭日不足

@@西域記卷苐五苐六張疑**
矣初受拘摩羅王請曰自摩揭陀圈
徃迦摩縷波圈時戒日王廵方在羯
朱嗢祗邏圈命拘摩羅王曰冝與那
爛陀遠客沙門速來赴會於是遂與
拘摩羅王徃會見焉戒日王勞苦巳
曰自何圈來將何所欲對曰従
大唐圈來請求佛法王曰
大唐圈在何方經途所亘去斯遠近
對曰當此東北數万餘里印度所謂
摩訶至那圈是也王曰嘗聞摩訶至
那圈有
秦王天子少而靈鑑長而神武昔先
代喪亂卒土分崩兵戈競起羣生荼
毒而
秦王天子早懷遠略興大慈悲拯濟
舎識平定海内風教遐被德澤遠洽
殊方異域慕化稱臣民庶荷其亭育
咸歌
秦王破陣樂聞其雅頌于茲久矣盛
德之譽誠有之乎
大唐圈者豈此是耶對曰然至那者
前王之圈号大唐者我
君之圈稱昔未襲位謂之

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西域記卷苐五苐七
張疑秦王今巳承統稱曰天子前代
運終羣生
無主兵戈乱起殘害生靈秦王天縱
舎弘心發慈愍威風鼓扇羣凶殄滅
八方靜謐万圈朝貢愛育四生敬崇
三寶薄賦斂省刑罰而圈用有餘氓
俗無宄風猷大化難以備舉戒日王
曰盛哉彼土羣生福感聖主時戒日
王將還曲女城設法會也従數十万
衆在殑伽河南岸拘摩羅王従數万
之衆居北岸分河中流水陸並進二
王導引四兵嚴衞或泛舟或乗象擊
鼓鳴螺拊弦奏管經九十日至曲女
城在殑伽河西大花林中是時諸圈
二十餘王先奉告命各與其圈髦俊
沙門及婆羅門羣官兵士來集大會
王先於河西建大伽藍伽藍東起寶
臺高百餘尺中有金佛像量等王身
臺南起寶壇爲浴佛像之處従此東
北十四五里別築行宮是時仲舂月
也従初一日以珍味饌諸沙門婆羅
門至二十一日自行宮屬伽藍夹道
爲閣窮諸瑩飾樂人不移

西域記卷苐五苐八張疑雅聲
遞奏王於行宮出一金像虛中隱起
高餘三尺載以大象張以寶幰戒日
王爲帝釋之服執寶蓋以左侍拘摩
羅王作梵王之儀執白拂而右侍各
五百象軍被鎧周衞佛像前後各百
大象樂人以乘皷奏音樂戒曰王以
眞珠雜寶及金銀諸花隨步四散供
養三寶先就寶壇香水浴像王躬負
荷遂上西臺以諸珎寶憍奢耶衣數
十百千而爲供養是時唯有沙門二
十餘人預従諸圈王爲侍衞饌食巳
訖集諸異學商礭微言抱揚至理曰
將曛暮迴駕行宮如是日遂金像導
従如初以至散曰其大臺忽然火起
伽藍門樓煙焰方熾王曰罄捨國珎
奉爲先王建此伽藍式昭勝業寡德
無祐有斯灾異咎徵若此何用生爲
乃焚香礼請而自誓曰幸以宿善王
諸印度願我福力禳滅火灾若無所
感従此喪命尋卽奮身跳履門閫若
有撲滅火盡煙消諸王覩異重増祗
懼巳而顏色不動辭語如故問諸王
曰忽此灾變焚燼成功心之所

@@西域記卷苐五苐九張疑**
懷意將何謂諸王俯伏悲泣對曰成
功勝迹冀傳來葉一且灰燼何可爲
懷况諸外道快心相賀王曰以此觀
之如來所說誠也外道異學守執常
見唯我大師無常是誨然我檀捨巳
周心願諧遂屬斯變滅重知如來誠
諦之說斯爲大善無可深悲於是従
諸王東上大窣堵波登臨觀覽方下
階陛忽有異人持刃逆王王時窘迫
却行進級俯執此人以付羣官是時
羣官惶遽不知進救諸王咸請誅戮
此人戒曰王殊無忿色止令不煞王
親問曰我何負汝爲此暴惡對曰大
王德澤無私中外荷負然我狂愚不
謀大計受諸外道一言之感輒爲刺
客首圖逆害王曰外道何故興此惡
心對曰大王集諸圈傾府庫供養沙
門鎔鑄佛像而諸外道自遠召集不
蒙省問心誠愧恥乃令狂愚敢行凶
詐於是究問外道従屬有五百婆羅
門並諸高才應命召集嫉諸沙門蒙
王禮重乃射火箭焚燒寶臺冀因救
火衆人潰乱欲以此時煞害大王旣

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西域記卷苐五苐十張疑**無緣隙
遂雇此人趍隘行刺是時諸王大臣
請誅外道王乃罰其首惡餘黨不罪
遷五百婆羅門出印度之境於是乃
還都也城西北窣堵波無憂王之所
建也如來在昔於此七日說諸妙法
其側則有過去四佛坐及經行辵迹
之所復有如來髪爪小窣堵波說法
窣堵波南臨殑伽河有三伽藍同垣
異門佛像嚴麗僧徒肅穆役使淨人
數千餘戶精舎寶函中有佛牙長餘
寸半殊光異色朝變夕改遠近相趍
士庶咸集式修瞻仰曰百千衆監守
者繁其諠雜權立重稅宣告遠近欲
見佛牙輸大金錢然而贍礼之徒寔
繁其侣金錢之稅悦以之競毎於齋
曰出置高座數百千衆燒香散花花
雖盈積牙函不沒伽藍前左右各有
精舎高百餘尺石基塼室其中佛像
衆寶莊飾或鑄金銀或
鎔鍮石二精舎前各有小伽藍伽藍
東南不遠有大精舎石基塼室向二
百餘尺中作如來立像高三十餘尺
鑄以鍮石飾諸妙寶精舎四周

西域記卷苐五苐十一張疑禾牛
石壁之上雕畫如來修菩薩行所經
事迹備盡鐫鏤
石精舎南不遠有日天祠祠南不遠
有大自在天祠並瑩靑石俱窮雕刻
規摹度量同佛精舎各有千戶充其
灑掃皷樂絃歌畫夜無徙
大城東南六七里殑伽河南有窣堵
波高二百餘尺無憂王之所建也在
昔如來於此六月說身無常苦空不
淨其側則有過去四佛坐及經行辵
迹之所又有如來髪爪小窣堵波人
有染疾至誠旋繞必得痊愈蒙其福
利大城東南行百餘里至納縛提婆
矩羅城據殑伽河東岸周二十餘里
花林清池㸦相影照
納縛提婆矩羅城西北殑伽河東有
一天祠重閣層臺奇工異製城東五
里有三伽藍同垣異門僧徒五百餘
人並學小乘說一切有部伽藍前二
百餘步有窣堵波無憂王之所建也
基雖傾陷尙高百餘尺是如來昔於
此處七曰說法中有舎利時放光明
其側則有過去四佛坐及經行辵迹

@@西域記卷苐五苐十二張疑**
之所
伽藍北三四里臨殑伽河岸有窣堵
波高二百餘尺無憂王之所建也昔
如來在此七曰說法時有五百餓鬼
來至佛所聞法解悟捨鬼生天
說法窣堵波側有過去四佛坐及經
行辵迹之所其側復有如來髪爪窣
堵波自此東南行六百餘里渡殑伽
河南至阿踰陀圈<中印度境>
阿踰陀圈周五千餘里圈大都城周
二十餘里穀稼豐盛花菓繁茂氣序
和畼風俗善順好營福勤學藝伽藍
百有餘所僧徒三千餘人大乘小乘兼
功習學天祠十所異道寡少大城中
有故伽藍是伐蘇畔度菩薩<唐言世親舊曰婆藪
><盤豆譯曰天親譌謬也>數十年中於此製作
大小乘諸異論其側故基是世親菩
薩爲諸圈王四方俊彥沙門婆羅門
等譁義說法
堂也城北四五里臨殑伽河岸大伽
藍中有窣堵波高二百餘尺無憂王
之所建也是如來爲天人衆於此三
月說諸妙法其側窣堵波過去四佛
坐及
@@
西域記卷苐五苐十三張疑**經
行辵迹之所伽
藍西四五里有如來髪爪窣堵波髪
爪窣堵波北伽藍餘趾
昔經部室利邏多<唐言勝受
>論師於此製造經部毗婆沙論城
西南五六里大菴沒羅林中有故伽藍是阿僧
伽<唐言無著>菩薩請益導凡之
處無著菩薩夜昇天宮於慈氏菩薩
所受瑜伽師地論莊嚴大乘經論中
邊分別論等晝爲大衆論宣妙理菴
沒羅林西北百餘步有如來髪爪窣
堵波其側故基是世親菩薩従覩史
多天下其無著菩蕯處親著菩薩健
駄邏圈人也佛去世後一千年中誕
靈利見承風悟道從彌沙塞部出家
修學頃之迴信大乘其弟世親菩薩
於說一切有部出家受業愽聞强識逵學
研機無著弟子佛陀僧訶<唐言><師子
覺>者密行莫測高才有聞二三賢
哲毎相謂曰凡修行業願覲慈氏若
先捨壽得遂宿心當相報語以知所
至其後師子覺先捨壽命三年不報
世親菩薩尋亦捨壽時經六月亦無報

西域記卷苐五苐十四張疑應招
命時諸異學咸皆譏誚以爲世親菩
薩及師子覺流轉惡趣遂無靈鑑其
後無著菩薩於夜初分方爲門人教
授定法燈光忽翳空中大明有一天
仙乘虛下降卽進階庭敬礼無著無
著曰爾來何暮今名何謂對曰從此
捨壽命徃覩史多天慈氏内衆蓮花
中生蓮花纔開慈氏讃曰善來廣慧
善來廣慧旋繞纔周卽來報命無著
菩薩曰師子覺者今何所在曰我施
繞時見師子覺在外衆中耽著欲樂
無睱相顧詎能來報無著菩薩曰斯
事巳矣慈氏何相演說何法曰慈氏
相好言莫能宣演說妙法義不異此
然菩薩妙音清畼和雅聞者忘倦受
者無猒
無著講堂故基西北四十餘里至故
伽藍北臨殑伽河中有塼窣堵波高
百餘尺世親菩薩初發大乘心處世
親菩薩自北印度至於此也時無著
菩薩命其門人令徃迎候至此伽藍
遇而會見無著弟子止戶牖外夜分
之後誦十地經世親聞巳感悟追悔

@@西域記卷苐五苐十五張疑應招
甚深妙法昔所未聞誹謗之愆源發
於舌舌爲罪本今冝除斷卽執銛刀
欲自斷舌乃見無著住立告曰夫大
乘教者至眞之理也諸佛所讃衆聖
攸宗吾欲誨爾爾今自悟悟其時矣
何善如之諸佛聖教斷舌非悔昔以
舌毀大乘今以舌讃大乘補過自新
猶爲善矣杜口絕言其利安在作是
語巳忽不復見世親承命遂不斷舌
且詣無著諮受大乘於是研精覃思
製大乘論凡百餘部並盛宣行従此
東行三百餘里渡殑伽河北至阿耶
穆佉圈<中印度境>
阿耶穆佉圈周二千四五百里圈大
都城臨殑伽河周二十餘里其氣序
土冝同阿踰陀圈人淳俗質勤學好
福伽藍五所僧徒千餘人習學小乘
正量部法天祠十餘所異道雜居
城東南不遠臨殑伽河岸有窣堵波
無憂王之所建也高二百餘尺是如
來昔於此處三月說法其側則有過
去四佛坐及經行辵迹之所復有如
來髪爪靑石窣堵波其側伽藍僧徒

@@
西域記卷苐五苐十六張疑正時二
百餘人佛像莊飾威嚴如在臺閣宏麗
奇製鬱起是昔佛陀馱婆<唐言>
<覺使>論師於此製說一切有部
大毗婆沙論従此東南行七百餘里渡殑伽河南
閻牟那河北至鉢邏耶伽圈<中印
度境>鉢邏耶伽圈周五千餘里圈
大都城據兩河交周二十餘里稼穡
滋盛菓木扶踈氣序和畼風俗善順
好學藝信外道伽藍兩所僧徒寡
少並皆習學小乘法教天祠數百異
道寔多大城西南瞻愽迦花林中有
窣堵波無憂王之所建也基雖傾陷
尙百餘尺在昔如來於此處
降伏外道其側則有髪爪窣堵波經行辵
迹髪爪窣堵波測有故伽藍是提婆<唐
言><天受>菩薩作廣百論挫小
乘伏外道處初提婆菩薩自南印度
至此伽藍城中有外道婆羅門高論
有聞辯才無礙循名責實反質窮辭
雅知提婆愽究玄奥欲挫其鋒乃循
名問曰汝爲何名提婆曰名天外道
曰天是誰提婆曰我外道曰我是誰
提婆曰狗外道曰狗是誰提婆曰汝外道曰汝是

西域記卷苐五苐十七張疑
誰提婆曰天外道曰天是誰提婆曰
我外道曰我是誰提婆曰狗外道曰
誰是狗提婆曰汝外道曰汝是誰提
婆曰天如是循環外道方悟自時厥
後深敬風猷城中有天祠瑩飾輪煥
靈異多端依其典籍此處是衆生殗
福之勝地也能於此祠捐捨一箋功
踰他所惠施千金復能輕生祠中斷
命受天福樂悠永無窮
天祠堂前有一大樹技葉扶踈陰影
蒙密有食人鬼依而捿宅故其左右
多有辵骸若人至此祠中無不輕捨
身命旣怵邪說又爲神誘自古迄今
習謬無替近有婆羅門族姓子也闊
逵多智明敏高才來至祠中謂衆人
曰夫曲俗鄙志難以導誘吾方同事
然後攝化亦旣登臨俯謂友曰吾有
死矣昔謂詭妄今驗眞實天仙伎樂
依空接引當従勝境捐此鄙形尋欲
投身自取殞絕親友諌喻其志不移
遂布衣服遍周樹下及其自投得全
軀命久而醒曰唯見空中諸天召命
斯乃邪神所引非得天樂也

@@西域記卷苐五苐十八張疑法雷
大城東兩河交廣十餘里土地爽塏
細沙彌漫自古至今諸王豪族几有
捨施莫不至止周給不計号大施塲
今戒日王者聿修前緖篤仇惠施五
年積財一旦傾捨於其施塲多聚珍
貨初第一曰置大佛像衆寶莊嚴卽
持上妙奇珍而以奉施次常住僧次
見前衆次高才碩學愽物多能次外
道學徒隱淪肥遁次鰥寡孤獨貧窮
乞人備極珍玩窮諸上饌如是節級
莫不周施府庫旣傾服玩都盡髻中
明珠身諸瓔珞次第施與初無所悔
旣捨施巳稱曰樂哉凡吾所有巳入
金剛堅固藏矣従此之後諸圈君王
各獻珍服嘗不踰旬府庫充仞
大施塲東合流口日數百人自溺而
死彼俗以爲欲求生天當於此處絕
粒自沉沐浴中流罪垢消滅是以異
圈遠方相趍萃止七日斷食然後絕
命至於山猿野鹿羣遊水濱或濯流
而返或絕食而死當戒曰王之大施
也有一猕猴居河之濱獨在樹下屛
迹絕食經數曰後自餓而死故諸外

@@
西域記卷苐五苐十九張疑法雷道
修苦行者於河中立高柱曰將旦也
便卽昇之一手一足執柱端躡傍杙
一手一足虛懸外申臨空不屈延頸
張目視曰右轉逮乎曛暮方乃下焉
若此者其徒數十冀斯勤苦出離生
死或數十年未嘗懈息従此西南入
大林中惡獸野象羣暴行放非多徒
黨難以經涉行五百餘里至憍賞彌圈<
舊曰拘晱彌圈譌也中印度境>憍
賞彌圈周六千餘里圈大都城周三
十餘里土稱沃壤地利豐植秔稻多
甘蔗茂氣序暑熱風俗剛猛好學典
藝崇樹福善伽藍十餘所傾頓荒蕪
僧徒三百餘人學
小乘教天祠五十餘所外道寔多城
内故宮中有大精舎高六十餘尺有
刻檀佛像上懸石蓋鄔陀衍那王<唐言出愛舊云優塡王
譌也>之所作也靈相間起神光時
照諸圈君王恃力欲舉雖多人衆莫
能轉移遂圖供養俱言得眞語其源
迹卽此像也初如來成正覺巳上昇
天宮爲母說法三月不還其王思慕
願圖形像乃請尊者沒特伽羅子

西域記卷苐五苐二十張疑善才
以神通力接工人上天宮親觀妙相
雕刻栴檀如來自天宮還也刻檀之
像起迎世尊世尊慰曰教化勞耶開
導末世寔此爲冀
精舎東百餘步有過去四佛坐及經
行辵迹之所其側不遠有如來井及
浴室井猶充汲室以頽毀
城内東南隅有故宅餘趾是具史羅
<舊云瞿師羅譌也>長者故宅也中有佛精舎及
髪爪窣堵波復有故基如來浴室也
城東南不遠有故伽藍具史羅長者
舊園也中有窣堵波無憂王之所建
立高二百餘尺如來於此數年說法
其側則有過去四佛座及經行辵迹
之所復有如來髪爪窣堵波伽藍東
南重閣上有故塼室世親菩薩嘗住
此中作唯識論破斥小乘難諸外道
伽藍東菴沒羅林中有故基是無著
菩薩於此作顯揚聖教論
城西南八九里毒龍石窟昔者如來
伏此毒龍於中留影雖則傳記今無
所見其側有窣堵波無憂王之所建
也高二百餘尺傍有如來經行辵迹

@@西域記卷苐五苐二十一丈疑善才
及髪爪窣堵波病苦之徒求願多愈
釋迦法盡此圈最後故上自君王下
及衆庶入此圈境自然感傷莫不飮
泣悲歎而歸
龍窟東北大林中行七百餘里渡殑
伽河北至迦奢布羅城周十餘里居
人富樂城傍有故伽藍唯餘基址是
昔護法菩薩伏外道處此圈先王扶
於邪說欲毀佛法崇敬外道外道衆
中召一論師聰敏高明逵幽微者作
爲邪書千頌凡三万二千言非毀佛
法扶正本宗於是召集僧衆令相摧
論外道有勝當毁佛法衆僧無負斷
舌以謝是時僧徒懼有退負集而議
曰慧曰巳沉法槗將毁王黨外道其
可敵乎事勢若斯計將安出衆咸
默然無豎議者護法菩薩年在幼稚
辯慧多聞風範弘遠在大衆中揚言
替曰愚雖不敏請陳其略誠冝以我
疾應王命高論得勝斯靈祐也徵議
墮負乃稚齒也然則進退有辭法僧
無咎僉曰允諧如其籌策尋應王命
卽昇論座外道乃提頓綱網抑揚辭

@@
西域記卷苐五苐二十二張疑保令
義誦其所執待彼異論護法菩薩納
其言而笑曰吾得勝矣將覆逆而誦
耶爲亂辭而誦耶外道撫然而謂曰
子無自高也能領語盡此則爲勝順
受其文後釋其義護法乃隨其聲調
述其文義辭理不謬氣韻無差於是
外道聞巳欲自斷舌護法曰斷舌非
謝改執是悔卽爲
說法心信意悟王捨邪道遵崇正法
護法伏外道側有窣堵波無憂王所
建也基雖傾陷尙高二百餘尺是如
來昔於此處六月說法傍有經行之
迹及髪爪窣堵波自此北行百七八十里至鞞
索<山挌疋>迦圈<中印度境>
鞞索迦圈周四千餘里圈大都城周
十六里穀稼殷盛花果具繁氣序和
畼風俗淳質好學不倦求福不回伽
藍二十餘所僧衆三千餘人並學小乘
正量部法天祠五十餘所外道甚多
城南道左有大伽藍昔提婆設摩阿
羅漢於此造識身論說無我人瞿波
阿羅漢作聖教要實論說有我人因
此法執遂深諍論又是護法菩薩於

西域記卷苐五苐二十三張疑令
此七日中摧伏小乘一百論師伽藍
側有窣堵波高二百餘尺無憂王所
建也如來昔曰六年於此說法導化
說法側有奇樹高六七尺舂秋遞代
常無増減是如來昔嘗淨齒棄其辵
枝因植根柢繁茂至今諸邪見人及
外道衆競來殘伐尋生如故其側
不遠有過去四佛坐及經行辵迹之
所復有如來髪爪窣堵波靈基連隅
林沼交映従此東北行五百餘里至
室羅伐悉底圈<舊曰舎衞譌也中印度境>
大唐西域記卷第五
甲辰歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

@@大唐西域記卷第六<四圈>疑
三藏法師玄奘奉詔譯
大捻持寺沙門辯機擇
室羅伐悉底圈刧比羅伐窣堵圈
藍摩圈拘尸那揭羅圈
室羅伐悉底圈周六千餘里都城荒
頓疆埸無紀宮城故基周二十餘里
雖多荒圯尙有居人穀稼豐氣序和
風俗淳質篤學好福伽藍數百圯壞
良多僧徒寡少學正量部天祠百所
外道甚多此則如來在世之時鉢邏
犀那恃多王<唐言勝軍舊曰波斯匿譌略也>所治圈都也
故宮城内有故基勝軍王殿餘趾也
次東不遠有一故基上建小窣堵波
昔勝軍王爲如來所建大法堂也
法堂側不遠故基上有窣堵波是佛
姨母鉢邏闍鉢底<唐言生主舊云波闍波提譌也>苾芻
尼精舎勝軍王之所建立次東窣堵
波是蘇逵多<唐言善施舊曰湏逵譌也>故宅也
善施長者宅側有大窣堵波是鴦寠
利摩羅<唐言指鬘舊曰央掘摩羅譌也>捨邪之處鴦寠
利摩羅者室羅伐悉底之凶人也作
害生靈爲暴城圈煞人取指冠首爲

@@
西域記卷苐六苐二張疑仁*鬘將
欲害母以充指數世尊悲愍方行導
化遥見世尊竊自喜曰我今生天必
矣先師有教辵言在茲害佛煞母當
生梵天謂其母曰老今且止先當害
彼大沙門尋卽杖劒徃逆世尊如來
於是徐行而退凶人指鬘疾驅不逮
世尊謂曰何守鄙志捨善本激惡源
時指鬘聞誨悟所行非因卽歸命
求入法中精勤不怠證羅漢果城南五六里有逝多林<
唐言勝林舊曰祗陀譌也>是給孤
獨園勝軍王大臣善施爲佛建精舎
昔爲伽藍今巳荒廢東門左右各建
石柱高七十餘尺左柱鏤輪相於其
端右柱刻牛形於其上並無憂王之
所建也室宇傾圯唯餘故基獨一甎
室巋然獨在中有佛像昔者如來昇
三十三天爲母說法之後勝軍王聞
出愛王刻檀像佛乃造此像善施長
者仁而聽敏積而能散拯乏濟貧哀
弧恤老時羔其德号給孤獨焉聞佛
功德深生尊敬願建精舎請佛降臨
世尊命舎利子隨瞻揆焉唯太子逝
多園地爽塏尋詣太子具以情

西域記卷苐六苐三張疑仁
女告太子戲言金遍乃賣善施聞之
心豁如也卽出藏金隨言布地有少
未滿太子請留曰佛誠良田冝植善
種卽於空地建立精舎世尊卽之告
阿難曰園地善施所買林樹逝多所
施二人同心式崇功業自今巳去應
謂此地爲逝多林給孤獨
園給孤獨園東北有窣堵波是如來
洗病苾芻處昔如來之在世也有病
苾芻舎苦獨處世尊見而問曰汝何
所苦汝何獨居曰我性踈嬾不耐看
病故今嬰疾無人瞻視如來是時愍
而告曰善男子我今看汝以手拊摩
病苦皆愈扶出戶外更易敷蓐親爲
盥洗改著新衣佛語苾芻當自勤勵
聞誨感恩心悦身
豫給孤獨園西北有小窣堵波是沒
特伽羅子運神通力舉舎利子衣帶
不動之處昔佛在無熱惱池人天咸
集唯舎利子不時従會佛命沒特伽
羅徃召來集沒特伽羅承命而徃舎
利子補護法衣沒特伽羅曰世尊今
在無熱惱池命我召爾舎利子曰且
止
@@西域記卷苐六苐四張疑成大
湏我補竟與子偕行沒特伽羅曰若
不速行欲運神力舉爾石室至大會
所舎利子乃解衣帶置地曰若舉此
帶我身或動時沒特伽羅運大神通
舉帶不動地爲之震因以神足還詣
佛所見舎利子巳在會坐沒特伽羅
俛而歎曰乃今以知神通之力不如
智慧之力矣
舉帶窣堵波側不遠有井如來在世
汲充佛用其側有窣堵波無憂王之
所建也中有如來舎利經行之迹說
法之處並樹旌表建窣堵波㝠祗警
衞靈瑞間起或皷天樂或聞神香景
福之祥難以備敍
伽藍後不遠是外道梵志煞婬女以
謗佛處如來十力無畏一切種智人
天宗仰聖賢遵奉時諸外道共相議
曰冝行詭詐衆中謗辱乃誘雇婬女
詐爲聽法衆所知巳密而煞之埋屍
樹側稱怨告王王命求訪於逝多園
得其屍焉是時外道高聲唱言喬答
摩大沙門常稱戒忍今私此女煞而
滅口旣婬旣煞何戒何忍諸天空中

@@
西域記卷苐六苐五張疑成大
隨聲唱曰外道凶人爲此謗耳伽藍
東百餘步有大深坑是提婆逵多欲
以毒藥害佛生身陷入地獄處提婆逵多<唐
言天授>斛飯王之子也精勤十二
年巳誦持八万法藏後爲利故求學
神通親近惡友共相議曰義相三十
減佛未幾大衆圍繞何異如來思惟
是巳卽事破僧舎利子沒特伽羅子
奉佛指告承佛威神說法誨喻僧復
和合提婆逵多惡心不捨以惡毒藥
置指爪中欲因作礼以傷害佛方行
此謀自遠而來至於此也地遂坼焉
生陷地獄其南復有大坑瞿伽梨苾
芻毁謗如來生身陷入地獄瞿伽梨
陷坑南八百餘步有大深坑是戰遮
婆羅門女毁謗如來生身陷入地獄
之處佛爲人天說諸法要有外道弟
子遥見世尊大衆恭敬便自念曰要
於今曰辱喬答摩敗其善譽當令我
師獨擅芳聲乃懷繫木盂至給孤獨
園於大衆中揚聲唱曰此說法人與
我私通腹中之子乃釋種也邪見者
莫不信然貞固者知爲訕謗時

西域記卷苐六苐文張疑**
天帝釋欲除疑故化爲白鼠齧斷盂
系系斷之聲震動大衆凡諸見聞増
深喜悦衆中一人起持木盂示彼女
曰是汝兒耶是時也地自開坼全身
墜陷入無閒獄具受其殃凡此三坑
洞無崖底秋夏霖雨溝池泛溢而此
深坑嘗無水止
伽藍東六七十步有一精舎高六十
餘尺中有佛像東面而坐如來在昔
於此與諸外道論議次東有天祠量
等精舎曰旦流光天祠之影不蔽精
舎曰將落照精舎之陰遂覆天祠
影覆精舎東三四里有窣堵波是尊
者舎制子與外道論議處初善施長者
買逝多太子園欲爲如來建立精舎
時尊者舎利子隨長者而瞻揆外道
六師求角神力舎利子隨事攝化應
物降伏其側精舎前建窣堵波如來
於此摧諸外道又受毗舎佉母請
受請窣堵波南是毗盧釋迦王<舊曰毗琉離主
><譌也>興甲兵誅釋種至此見佛歸
兵之處毗盧釋迦王嗣位之後追怨
前辱興甲兵動大衆部署巳畢申命
方行
@@西域記卷苐六苐七張疑**
時有苾芻聞以白佛世尊於是坐枯
樹下毗盧釋迦王遥見世尊下乘礼
敬退立言曰茂樹扶踈何故不坐枯
株朽蘖而乃遊止世尊告曰宗族者
枝葉也枝葉將危庇蔭何在王曰世
尊爲宗親耳可以迴駕於是覩聖感
懷還軍返圈
還軍之側有窣堵波是釋女被戮處
毗盧釋迦王誅釋克勝簡五百女充
實宮闈釋女憤恚怨言不遜詈其王
家人之子也王聞發怒命令誅戮執
法者奉王教則其手足投諸坑穽時
諸釋女舎苦稱佛世尊聖鑑照其苦
毒告命苾芻攝衣而徃爲諸釋女說
微妙法所謂羈緾五欲流轉三途恩
愛别離生死長遠時諸釋女聞佛指
誨遠塵離垢得法眼淨同時命終俱
生天上時天帝釋化作婆羅門收骸
火葬後人記焉
誅釋窣堵波側不遠有大涸池是毗
盧釋迦王陷身入地獄處世尊觀釋
女巳還給孤獨園告諸苾芻今毗盧
釋迦王却後七曰爲火所燒王聞佛

@@
西域記卷苐六苐八張疑**記甚
懷惶懼至第七日安樂无危王用歡
慶命諸宮女徃至河側娛遊樂飮猶
懼火起皷棹清流隨波泛濫熾焰颷
發焚輕
舟墜王身入無間獄備受諸苦伽藍
西北三四里至得眼林有如來經行
之迹諸聖習定之所並樹封記建窣
堵波昔此圈羣盗五百撗行邑里跋
扈城圈勝軍王捕獲巳扶去其眼棄
於深林羣盗苦逼求哀稱佛是時如
來在逝多精舎聞悲聲起慈心清風
和畼吹雪山藥滿其眼巳尋得復明
而見世尊在其前住發菩提心
歡喜頂礼投扙而去因植根焉大城
西北六十餘里有故城是賢刧中人
壽二万歲時迦葉波佛本生城也城
南有窣堵波成正覺巳初見父處城
北有窣堵波有迦葉波佛全身舎利
並無憂王所建也従此東南行五百餘里至刧比
羅伐窣堵圈<
舊曰迦羅衞圈><譌中印度境>
刧比羅伐窣堵圈周四千餘里空城
十數荒蕪巳甚王城頽圯周量不詳

西域記卷苐六苐九張疑**
其内宮城周十四五里累甎而成基
跡峻固空荒久遠人里稀曠無大君
長城各立主土地良沃稼穡時播氣
序無愆風俗和畼伽藍故基千有餘
所而宮城之側有一伽藍僧徒三千
餘人習學小乘正量部教天祠兩所
異道雜居
宮城内有故基淨飯王正殿也上建
精舎中作王像其側不遠有故基摩
訶摩耶<唐言大術>夫人寢殿也上建精舎
中作夫人之像其側精舎是釋迦菩
薩降神母胎處中作菩薩降神之像
上座部菩薩以嗢咀羅頞沙荼月三
十曰夜降神母胎當此五月十五曰
諸部則以此月二十三日夜降母胎
當此五月八日菩薩降神東北有窣
堵波阿私多仙相太子處菩薩誕靈
之曰嘉祥輻湊時淨飯王召諸相師
而告之曰此子生也善惡何若冝悉
乃正明言以對臼依先聖之記考吉
祥之應在家作轉輪聖王捨家當成
等正覺是時阿私多仙自遠而至叩
門請見王甚應悦躬迎礼敬請就寶

@@西域記卷苐六苐十張疑洪沖
座曰不意大仙今曰降顧仙曰我在
天宮安居晏坐忽見諸天羣従蹈舞
我時問言何悦豫之其也曰大仙當
知贍部洲中釋種淨飯王第一夫人
今産太子當證三菩提圎明一切智
我聞是語故來瞻仰所悲朽耄不遭
聖化
城南門有窣堵波是太子與諸釋角
力擲象之處太子伎藝多能獨拔倫
匹淨飯大王懷慶將返僕夫馭象方
欲出城提婆逵多素負强力自外而
入問馭者曰嚴駕此象其誰欲乘曰
太子將還故徃奉馭提婆逵多發憤
引象批其顙蹴其臆僵仆塞路杜絕
行途無能轉移人衆塡塞難陀後至
而問之曰誰死此象曰提婆逵多卽
曵之避路太子至又問曰誰爲不善
害此象耶曰提婆逵多害以杜門難
陀引之開俓太子乃舉象高擲越度
城塹其象墮地爲大深坑土俗相傳
爲象墮坑也其側精舍中作太子像
其側又有精舎太子妃寢宮也中作
耶輸陀羅幷有羅怙羅像宮側精舎

@@
西域記卷苐六苐十一張疑洪
沖作受業之像太子學堂故基也城
東南隅有一精舎中作太子乘白馬
凌虛之像是踰城處也城四門外各
有精舎中作老病死人沙門之像是
太子遊觀覩相増
懷深猒塵俗於此感悟命㒒迴駕城
南行五十餘里至故城有窣堵波是
賢刧中人壽六万歳時迦羅迦村駄
佛本生城也城南不遠有窣堵波成
正覺巳見父之處城東南窣堵波有
彼如來辵身舎利前建石柱高三十
餘尺上刻師子
之像傍記寂滅之事無憂王建焉迦
邏迦村馱佛城東北行三十餘里至
故大城中有窣堵波是賢刧中人壽
四万歲時迦諾迦牟尼佛本生城也
東北不遠有窣堵波成正覺巳度父
之處次北窣堵波有彼如來辵身舎
利前建石柱高二十餘尺上刻師子
之像傍記寂滅之事無憂王建也城
東北四十餘里有窣堵波是太子坐
樹陰觀耕由於此習定而得離欲淨
飯王見太子坐樹陰入寂定日光

西域記卷苐六苐十二張疑*宣
逈照樹影不移心知靈聖更深珍敬
大城西北有數百千窣堵波釋種誅
死處也毗盧釋迦王旣克諸釋虜其
族類得九千九百九十万人並従煞
戮積尸如莽流血成池天警人心收
骸瘞葬
誅釋西南有四小窣堵波四釋種拒
軍處初勝軍王嗣位也求婚釋種釋
種鄙其非類謬以家人之女重禮娉
焉勝軍王立爲正后其産子男是爲
毗盧釋迦王毗盧釋迦欲就舅氏請
益受業至此城南見新講堂卽中憩
駕諸釋聞之逐而詈曰卑賤婢子敢
居此室此室諸釋建也擬佛居焉毗
盧釋迦嗣位之後追復先辱便興甲
兵至此屯軍釋種四人躬耕畎畝便
卽抗拒兵寇退散巳而入城族人以
爲承輪王之祚胤爲法王之宗子敢
行凶暴安忍煞害汙辱宗門絕親遠
放四人被逐北趣雪山一爲烏仗那
圈王一爲梵衍那圈王一爲呬摩呾
羅圈王一爲商彌圈王弈世傳業苗
裔不絕

@@西域記卷苐六苐十三張疑
城南三四里尼拘律樹林有窣堵波
無憂王建也釋迦如來成正覺巳還
圈見父王爲說法處淨飯王知如來
降魔軍巳遊行化導情懷渴仰思得
礼敬乃命使請如來曰昔期成佛當
還本生斯言在耳時來降趾使至佛
所具宣王意如來告曰却後七日當
還本生使臣還以白王淨飯王乃告
命臣庶灑掃衢路儲積花香與諸羣
臣四十里外佇駕奉迎是時如來與
大衆俱八金剛周衞四天王前導帝
釋與欲界天侍左梵王與色界天侍
右諸苾芻僧列在其後維佛在衆如
月映星威神動三界光明踰七曜步
虛空至生圈王與従臣礼敬巳畢俱
共還圈止尼拘盧陀僧伽藍其側不
遠有窣堵波是如來於大樹下東面
而坐受姨母金縷袈裟次此窣堵波
是如來於此度八王子及五百釋種
城東門内路左有窣堵波昔一切義
成太子於此習諸技藝門外有自在
天祠祠中石天像危然起勢是太子
在襁褓中所入祠也淨飯王自臘伐

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西域記卷苐六苐十四張疑文*尼
圈迎太子還也途次天祠王曰此天
祠多靈鑑諸釋童稚求祐必効冝將
太子至彼修敬是時傳母抱而入祠
其石天
像起迎太子太子巳出天像復坐城
南門外路左有窣堵波是太子與諸
釋角藝射鐵鼓従此東南三十餘里
有小窣堵波其側有泉泉流澄鏡是
太子與諸釋引强挍能弦矢旣分穿
皷過表至池沒羽因涌清流時俗相
傳謂之箭泉夫有疾病飮沐多愈遠
方之人持泥以歸隨其所
苦漬以塗額靈神㝠衞多蒙痊愈箭
泉東北行八九十里至臘伐尼林有
釋種浴池澄清皎鏡雜花彌漫其北
二十四五步有無憂花樹今巳枯悴
菩薩誕靈之處菩薩以吠舎佉月後
半八曰當此三月八日上座部則曰
以吠舎佉月後半十五日當此三月
十五曰次東窣堵波無憂王所建二
龍浴太子處也菩薩生巳不扶而行
於四方各七步而自言曰天上天下
唯我獨尊今茲而徃生分巳盡隨

西城記卷苐六苐十五張疑
足所蹈出大蓮花二龍踊出住虛空
中而各吐水一冷一煖以浴太子
浴太子窣堵波東有二清泉傍建二
窣堵波是二龍従地踊出之處菩薩
生巳支屬宗親莫不奔馳求水盥浴
夫人之前二泉涌出一冷一煖遂以
浴洗其南窣堵波是天帝釋捧接菩
薩處菩薩初出胎也天帝釋以妙天
衣跪接菩薩次有四窣堵波是四天
王抱持菩薩處也菩薩従右脅生巳
四大天王以金色氎衣捧菩薩置金
机上至母前曰夫人誕斯福子誠可
歡慶諸天尙喜况世人乎
四天王捧太子窣堵波側不遠有大
石柱上作馬像無憂王之所建也後
爲惡龍霹靂其柱中折仆地傍有
小河東南流土俗号曰油河是摩耶
夫人産孕巳天化此池光潤澄淨欲
令夫人取以沐浴除去風虛今變爲
水其流尙膩従此東行曠野荒林中
二百餘里至藍摩圈<中印度境
>藍摩圈空荒歳久疆塲無紀城邑
丘墟居人稀曠故城東南有甎窣堵
波
@@西域記卷苐六苐十六張疑吉尙
高減百尺昔者如來入寂滅巳此圈
先王分得舎利持歸本圈式遵崇建
靈異間起神光時燭
窣堵波側有一清池龍毎出遊變形
蛇服右施宛轉繞窣堵波野象羣行
採花以散冥力警察初無間替昔無
憂王之分建窣堵波也七圈所建咸
巳開發至於此圈方欲興功而此池
龍恐見陵奪乃變作婆羅門前叩象
曰大王情流佛法廣樹福田敢請紆
駕降臨我宅王曰爾家安在爲近遠
乎婆羅門曰我此池之龍王也承大
王欲建勝福敢來請謁王受其請遂
入龍宮坐久之龍進曰我惟惡業受
此龍身供養舎利冀消罪咎願王躬
徃觀而礼敬無憂王見巳懼然謂曰
凡諸供養之具非人間所有也龍曰
若然者願無廢毀無憂王自度力非
其疇遂不開發出池之所今有封記
窣堵波側不遠有一伽藍僧衆尠矣
清肅挍然而以沙彌捻任衆務遠方
僧至禮遇彌隆必留三日供養四事
聞諸先志曰昔有苾芻同志相召自

@@
西域記卷苐六苐十七張疑吉尙遠
而至礼窣堵波見諸羣象相趍徃來
或以牙芟草或以鼻灑水各持異花
共爲供養時衆見巳悲歎感懷有一
苾芻便捨具戒願留供養與衆辭曰
我惟多福濫迹僧中歳月亟淹行業
無紀此窣堵波有佛舎利聖德冥通
羣象踐灑辵身此地甘與同羣得畢
餘齡誠爲幸矣衆告之曰斯盛事也
吾等垢重智不謀此隨時自愛無虧
勝業亦旣離羣重申誠願歡然獨居
有終焉之志於是葺茅爲宇引流成
池採掇時花灑掃塋域綿歷歳序心
事無殆隣圈諸王聞而雅尙競捨財
寶共建伽藍因而酄請屈知僧務自
爾相
踵不泯元功而以沙彌捻知僧事沙
彌伽藍東大林中行百餘里至大窣
堵波無憂王之所建也是太子踰城
至此解寶衣去纓絡命㒒還處太子
夜半踰城遲明至此旣允宿心乃形
言曰是我出籠樊去羈鎖最後釋鴐
之處也於天冠中解末尼寶命㒒夫
曰汝持此寶還白父王今茲遠遁

西域記卷苐六苐十八張疑**
非苟違離欲斷無常絕諸有漏闡鐸
迦<舊曰車匿譌也>日詎有何心空駕而返太子
善言慰喻感悟而還迴駕窣堵波東
有贍部樹枝葉雖凋枯株尙在其傍
復有小窣堵波太子以餘寶衣易鹿
皮衣處太子旣斷髪易裳雖去瓔珞
尙有天衣曰斯服太侈如何改易時
淨居天化作獵人服鹿皮衣持弓負
羽太子舉其衣而謂曰欲相貿易願
見允従獵人曰善太子解其上服授
與獵人獵人得巳還復天身持所得
衣淩虛而去
太子易衣側不遠有窣堵波無憂王
之所建也是太子剃髪處太子従闡
鐸迦取刀自斷其髪天帝釋接上天
宮以爲供養時淨居天子化作剃髪
人執持銛刀徐步而至太子謂曰能
剃髪乎幸爲我淨之化人受命遂爲
剃髪踰城出家時亦不定或云菩薩
年十九或曰二十九以吠舎佉月後
半八曰踰城出家當此三月八日或
云以吠舎佉月後半十五日當此三
月十五日

@@西域記卷苐六苐十九張疑又*
太子剃髪窣堵波東南曠野中行百
八九十里至屍拘盧陀林有窣堵波
高三十餘尺昔如來寂滅舎利巳分
諸婆羅門无所得獲於涅疊般那<唐言焚燒
><舊云闍維譌也>地收餘灰炭持至本圈建
此靈基而修供養自茲巳降奇迹相
仍疾病之人祈請
多愈灰炭窣堵波側故伽藍中有過
去四佛坐及經行辵迹
之所故伽藍左右數百窣堵波其一
大者無憂王所建也崇基雖陷高餘
百尺自此東北大林中行其路艱險
經途危阻山牛野象羣盗獵師伺求
行旅爲害不絕出此林巳至拘尸那
揭羅圈<中印度
境>拘尸那揭羅圈城郭頹毁邑里
蕭條故城甎基周十餘里居人稀曠
閭巷荒蕪城内東北隅有窣堵波無
憂王所建准陀<舊曰純陀譌也>之故宅也宅中
有井將營獻供方乃鑿焉歳月雖淹
水猶
清美城西北三四里渡阿恃多伐底河<唐言
無勝><此世共稱耳舊云阿利羅跋提河譌也典言謂之尸賴拏伐底河譯曰有金河
>西岸不
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西域記卷苐六苐二十張疑得*遠
至娑羅林其樹類槲而皮靑白葉其
光潤四樹特高如來寂滅之所也其
大甎精舎中作如來涅槃之像北首
而臥傍有窣堵波無憂王所建基雖
傾陷尙高二百餘尺前建石柱以記
如來寂滅之事雖有文記不書曰月
聞諸先記曰佛以生年八十吠舎佉
月後半十五日入般涅槃當此三月
十五日也說一切有部則佛以迦刺
底迦月後半八日入般涅槃此當九
月八日也自佛涅槃諸部異議或云
千二百餘年或云千三百餘年或云
千五
百餘年或云巳過九百未滿千年精
舎側不遠有窣堵波是如來修菩薩
行時爲羣雉王救火之處昔於此地
有大茂林毛羣州族巢居穴處驚風
四起猛焰颷急時有一雉有懷傷愍
鼓濯清流飛空奮灑時天帝釋俯而
告曰汝何守愚虛勞羽翮大火方起
焚燎林野豈汝微軀所能撲滅雉曰
說者爲誰曰我天帝釋耳雉曰今天
帝有大福力無欲不遂救灾拯難

西域記卷苐六苐二十一張疑得*
若指諸掌反詰無功其咎安在猛火
方熾無得多言尋復奮飛徃趣流水天
帝遂以掬水泛灑其林火滅煙消生
類全命故今謂之救火窣堵波也雉
救火側不遠有窣堵波是如來修菩
薩行時爲鹿救生之處乃徃古昔此
有大林火炎中野飛走窮窘前有駃
流之阨後困猛火之難莫不沉溺喪
棄身命其鹿惻隱身據撗流穿皮斷
骨自强拯溺蹇兎後至忍疲苦而濟
之筋力旣竭溺水而死諸天收骸起
窣堵波鹿拯溺西不遠有窣堵波是
蘇跋陀羅<唐言善賢舊曰湏跋陀羅譌也>入寂滅之處
善賢者本梵志師也年百二十耆舊
多智聞佛寂滅至雙樹閒問阿難曰
佛世尊將寂滅我懷疑滯願欲請問
阿難曰佛將涅槃幸無擾也曰吾聞
佛世難遇正法難聞我有深疑恐无
所請善賢遂入先問佛言有諸別衆
自稱爲師各有異法垂訓導俗喬答
摩<舊曰瞿曇譌略也>能盡知耶佛言吾悉深究
乃爲演說善賢聞巳心淨信解求入
法中受具足戒如來告曰汝豈能

@@西域記卷苐六苐二十二張疑**
耶外道異學修梵行者當誠四歳觀
其行察其性威儀寂靜辭語誠實則
可於我法中淨修梵行在人行耳斯
何難哉善賢曰世尊悲愍舎濟无私
四歳試學三業方順佛言我先巳說
在人行耳於是善賢出家卽受具戒
勤勵修習身心勇猛巳而於法無疑
自身作證夜分未久果證羅漢諸漏
巳盡梵行巳立不忍見佛入大涅槃
卽於衆中入火界定現神通事而先
寂滅是爲如來最後弟子乃先滅度
卽昔後渡蹇兎是也
善賢寂滅測有窣堵波是執金剛躃
地之處大悲世尊隨機利見化功巳
畢入寂滅樂於雙樹間北首而臥執
金剛神密迹力士見佛滅度悲慟唱
言如來捨我入大涅槃無歸依無覆
護毒箭深入愁火熾盛捨金剛杵悶
絕躃地久而又起悲哀戀慕㸦相謂
曰生死大海誰作舟楫無明長夜誰
爲燈炬
金剛躃地側有窣堵波是如來寂滅
巳七曰供養之處如來之將寂滅也

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西域記卷苐六苐二十三張疑**
光明普照人天畢會莫不悲感更相
謂曰大覺世尊今將寂滅衆生福盡
世閒無依如來右脅臥師子牀告諸
大衆勿謂如來畢竟寂滅法身常住
離諸變易當棄懈怠早求解脫諸苾芻等歔欷悲慟時
阿泥<盧骨反>陀<舊曰阿那><律譌
也>告諸苾芻正止勿悲諸天譏恠
時末羅衆供養巳訖欲舉金棺詣涅
疊般那所時阿泥陀告言且止諸
天欲留七曰供養於是天衆持妙
天花遊虛空讃聖德各竭誠心共毁
供養停棺側有窣堵波是摩訶摩耶
夫人哭佛之處如來寂滅棺斂巳畢
時阿泥陀上昇天宮告摩耶夫人
曰大聖法王今巳寂滅摩耶聞巳悲
哽悶絕與諸天衆至雙樹閒見僧伽
胝鉢及錫杖拊之號慟絕而復聲曰
人天福盡世間眼滅今此諸物空無
有主如來聖力金棺自開放光明合
掌坐慰問慈母遠來下降諸行法爾
願勿深悲阿難銜哀而請佛曰後世
問我將何以對曰佛巳涅槃慈母摩
耶自天宮降至雙樹間如來爲諸不孝衆

西域記卷苐六苐二十四張疑
生從金棺起合掌說法
城北渡河三百餘步有窣堵波是如
來焚身之處地今黃黑土雜灰炭至
誠求請或得舎利如來寂滅人天悲
感七寶爲棺千氎緾身設香花建幡
蓋末羅之衆奉輿發引前後導從北
渡金河盛滿香油積多香木縱火以
焚二氎不燒一極櫬身一最覆外爲
諸衆生分散舎利唯有髪爪儼然无損
焚身側有窣堵波如來爲大迦葉波
現雙足處如來金棺巳下香木巳積
火燒不然衆咸驚駭阿泥陀言待
迦葉波耳時大迦葉波與五百弟子
自山林來至拘尸城問阿難曰世尊
之身可得見耶阿難曰千氎緾絡重
棺周斂香木巳積卽事焚燒是時佛
於棺内爲出雙足輪相之上見有異
色問阿難曰何以有此曰佛初涅槃
人天悲慟衆淚逬染致斯異色迦葉
波作礼旋繞興讃香木自然大火熾
盛故如來寂滅三従棺出初出臂問
阿難治路次起坐爲母說法後現雙
足示大迦葉波

@@西域記卷苐六苐二十五張疑正大
現足側有窣堵波無憂王所建也是
八王分舎利處前建石柱刻記其事
佛人涅槃後涅疊般那巳諸八圈王
備四兵至遣直性婆羅門謂拘尸力
士曰天人導師此圈寂滅故自遠來
請分舎利力士曰如來降尊卽斯下
上滅世閒明導喪衆生慈父如來舎
利自當供養徒疲道路終無得獲時
諸大王遜辭以求旣不相允重謂之
曰禮請不従兵威非遠直性婆羅門
揚言曰念哉大悲世尊忍修福善彌
歷曠劫想所具聞今欲相凌此非冝
也今舎利在此當均人分各得供養
何至興兵諸力士依其言卽時均量
欲作八分帝釋謂諸王曰天當有分
勿恃力競阿那婆答多龍王文隣龍
王醫那鉢呾羅龍王復作是議無辵
我曹若以力者衆非敵矣直性婆羅
門曰勿諠諍也冝共分之卽作三分
一諸天二龍衆三留人閒八圈重分
天龍人王莫不悲感
分舎利窣堵波西南行二百餘里至
大邑聚有婆羅門豪右巨富礭乎不

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西域記卷苐六苐二十六張疑正同
雜學究五明敬崇三寶接其居側建
立僧坊窮諸資用備盡珍飾或有衆
僧徃來中路慇懃請留罄心供養或
止一宿乃至七日其後設賞迦王毁
壞佛法衆僧絕侣歳月餘淹而婆羅
門毎懷懇惻經行之次見一沙門庬
眉皓髪杖錫而來婆羅門馳徃迎逆
問所従至請入僧坊備諸供養旦以
淳乳煮粥進焉沙門受巳纔一嚌齒
便卽置鉢沉吟長息婆羅門持食跪
而問曰大德慧利隨緣幸見臨顧爲
夕不安耶爲粥不味乎沙門愍然告
曰吾悲衆生福祐漸薄斯言且置食
巳方說沙門食訖攝衣卽語婆羅門
曰向許有說今何無言沙門告曰吾
非忘也談不容易事或致疑必欲得
聞今當略說吾向所歎非薄汝粥自
數百年不嘗此味昔如來在世我時
預従在王舎城竹林精舎俯清流而
滌器或以澡漱或以盥沐嗟乎今之
淳乳不及古之淡水此乃人天福滅
使之然也婆羅門曰然則大德乃親
見佛耶沙門曰然汝豈不聞佛子羅

西域記卷苐六苐二十七張疑正因
怙羅者我身是也爲護正法未入寂
滅說是語巳忽然不見婆羅門遂以
所宿之房塗香灑掃像設儀肅其敬
如在復大林中行五百餘里至婆羅
痆<女黠反>斯圈<舊曰波羅奈圈譌也中印度境>
大唐西域記卷第六
甲辰歳高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

@@大唐西域記卷第七<五圈>疑
三藏法師玄奘奉詔譯
大棇持事沙門辯歲撰
婆羅痆<女黠反>斯圈戰主圈
吠舎釐圈弗栗恃圈尼波羅圈
婆羅痆斯圈周四千餘里圈大都城
西臨殑伽河長十八九里廣五六里
閭閻櫛比居人殷盛家積巨萬室盈
奇貨人性溫恭俗重强學多信外道
少敬佛法氣序和穀稼盛果木扶踈
茂草靃靡伽藍三十餘所僧徒三千
餘人並學小乘正量部法天祠百餘
所外道万餘人並多宗事大自在天
或斷髪或椎髻露形無服塗身以灰
精勤苦行求出生死
大城中天祠二十所層臺祠宇雕石
文木茂林相蔭清流交帶鍮石天像
量減百尺威嚴肅然懄懄如在
大城東北婆羅痆河西有窣堵波无
憂王之所建也高百餘尺前建石柱
碧鮮若鏡光潤凝流其中常現如來
影像
婆羅痆河東北行十餘里至鹿野伽

@@
西域記卷苐七苐二張疑**藍區
界八分連垣周堵層軒重閣麗窮規
矩僧徒一千五百人並學小乘正量
部法大垣中有精舎塙二百餘尺上
以黃金隱起作菴沒羅果石爲基階
甎作層龕翕而四周節級百數皆有
隱起黃金佛像精舎之中有鍮石
佛像量等如來身作轉法輪勢精舎
西南有石窣堵波無憂王建也基雖
傾陷尙餘百尺前建石柱高七十餘尺
石含玊潤鑑照映徹慇懃祈請影見
衆像善惡之相時有見者是如來成
正覺巳初轉法輪處也其側不遠窣
堵波是阿若憍陳如等見菩薩捨苦
行遂不侍衞來至於此而自習定其
傍窣堵波是五百獨覺同入涅槃處
又三窣堵波
過去三佛坐及經行辵迹之所三佛
經行側有窣堵波是梅咀麗耶<唐言慈卽妵也舊曰彌勒譌
略也>菩薩受成佛記處昔者如來
在王舎城鷲峰山告諸苾芻當來之
世此贍部洲土地平正人壽八万歲
有婆羅門子慈氏者身眞金色光明
照朗當捨家成正覺廣爲衆生

西域記卷苐七苐三張疑**
三會說法其濟度者皆我辵法植福
衆生也其於三寶深敬一心在家出
家持戒犯戒皆蒙化導證果解脫三
㑹說法之中度我辵法之徒然後乃
化同緣善友是時慈氏菩薩聞佛此
說従坐起白佛言願我作彼慈氏世
尊如來告曰如汝所言當證此果如
上所說皆汝教化之儀也
慈氏菩薩受記西有窣堵波是釋迦
菩薩受記之處賢刧中人壽二万歲
迦葉波佛出現於世轉妙法輪開化
含識授護明菩薩記曰是菩薩於當
來世衆生壽命百歳之時當得成佛
号釋迦牟尼
釋迦菩薩受記南不遠有過去四佛
經行辵迹長五十餘步高可七尺以
靑石積成上作如來經行之像像形
傑異威嚴肅然肉髻之上特出鬚髪
靈相無隱神鑑有徵於其垣内聖迹
寔多諸精舎窣堵波數百餘所略舉
二三難用詳述
伽藍垣西有一清池周二百餘步如
來嘗中盥浴次西大池周一百八十

@@西域記卷苐七苐四張疑
步如來嘗中滌器次北有池周百五
十步如來嘗中浣衣凡此三池並有
龍止其水旣深其味又甘澄淨皎絜
常無増減有人慢心濯此池者金毗
羅獸多爲之害若深恭敬汲用无懼
浣衣池側大方石上有如來袈裟之
迹其文明徹煥如彫鏤諸淨信者毎
來供養外道凶人輕蹈此石池中龍
王便興風雨
池側不遠有窣堵波是如來修菩薩
行時爲六牙象王獵人利其牙也詐
服袈裟彎弧伺捕象王爲敬袈裟遂
捩牙而授焉
捩牙側不遠有窣堵波是如來修菩
薩行時愍世無禮示爲鳥身與彼猕
猴白象於此相問誰先見是尼拘律
樹各言事迹遂編長幼化漸遠近人
知上下
道俗歸依其側不遠大林中有窣堵
波是如來昔與提婆達多俱爲鹿王
斷事之處昔於此處大林之中有兩
羣鹿各五百餘時此圈王畋遊原澤
菩薩鹿王前請王曰大王挍獵中原

@@
西域記卷苐七苐五張疑丄同縱燎
飛矢凡我徒屬命盡茲晨不曰腐臭
無所充膳願欲次差曰輸一鹿王有
割鮮之膳我延旦夕之命王善其言
迴駕而返兩羣之鹿更次輸命提婆
羣中有懷孕鹿次當就死白其王曰
身雖應死子未次也鹿王怒曰誰不
寶命雌鹿歎曰吾王不仁死無曰矣
乃告急菩薩鹿王鹿王曰悲哉慈母之
心恩及未形之子吾今代汝遂至王門
道路之人傳聲唱曰彼大鹿王今來
入邑都人士庶莫不馳觀王之聞也
以爲不誠門者白王王乃信然曰鹿
王何遽來耶鹿曰有雌鹿當死胎子
未産心不能忍敢以身代王聞歎曰
我人身鹿也爾鹿身人也於是悉放
諸鹿不復輸命卽以其林爲諸鹿藪
因而謂之
施鹿林焉鹿野之号自此而興伽藍
西南二三里有窣堵波高三百餘尺
基趾廣峙瑩飾奇珍上无層龕便置
覆鉢雖建表柱而無輪鐸其側有小
窣堵波是阿若憍陳如等五人棄制
迎佛處也初薩婆曷刺他悉陀

西域記卷苐七苐六張疑孝*
<唐言一切義成舊曰悉逵多譌略也>太子踰城之後捿山隱
谷忘身殉法淨飯王乃命家族三人
舅氏二人曰我子一切義成捨家修
學孤遊山澤獨處林藪故命爾曹隨
知所止内則叔父伯舅外則旣君且
臣凡厥動靜冝知進止五人銜命相
望營衞因卽勤求欲期出離毎相謂
曰夫修道者苦證耶樂證耶二人曰
安樂爲道三人曰勤苦爲道二三交
爭未有以明於是太子恩惟至理爲
汱苦行外道節麻米以支身彼二人
者見而言曰太子所行非眞實法夫道
也者樂以證之今乃勤苦非吾徒也
捨而遠遁思惟果證大子六年苦行
未證菩提欲驗苦行非眞受乳糜而
證果斯三人者聞而歎曰功垂成矣
今其退矣六年苦行一日捐功於是
相従求訪二人旣相見巳匡坐高論
更相議日昔見太子一切義成出王
宮就荒谷去珍服披鹿皮精勤勵志
貞節苦心求深妙法期无上果今乃
受牧女乳糜敗道虧志吾知之矣無
能爲也彼二人曰君何見之晩歟

@@西域記卷苐七苐七張疑孝貝
此猖蹶人耳夫處乎深宮安乎尊勝
不能靜志遠迹山林棄轉輪王位爲
鄙賤人行何可念哉言増忉怛耳菩
薩浴尼連河坐菩提樹成等正覺号
天人師寂然宴默惟察應度曰彼鬱
頭藍子者證非想定堪受妙法空中
諸天尋聲報曰鬱頭藍子命終巳來
經今七曰如來歎惜如何不遇垂聞
妙法遽従變化重更觀察營求世界
有阿藍迦藍得無所有處定可授至
理諸天又曰終巳五曰如來再歎愍
其薄祐又更諦觀誰應受教唯施鹿
林中有五人者可先誘導如來爾時
起菩提樹趣鹿野園威儀寂靜神光
晃曜毫舎玊彩身眞金色安詳前進
導彼五人斯五人遥見如來㸦相謂曰
一切義成彼來者是歳月遽淹聖果
不證心期巳退故尋吾徒冝各默然
勿起迎礼如來漸近威神動物五人
忘制拜迎問訊侍従如儀如來漸誘
示之妙理兩安居畢方獲果證
施鹿林東行二三里至窣堵波傍有
涸池周八十餘步一名救命又謂烈

@@
西域記卷苐七苐八張疑金剛士聞
諸先志曰數百年前有一隱士於此
池側結廬屛迹愽習伎術究極神理
能使瓦礫爲寶人畜易形但未能馭
風雲陪仙駕閱圖考古更求仙術其
方曰夫神仙者長生之術也將欲求學
先定其志築建壇塲周一丈餘命一
烈士信勇照著執長刀立壇隅屛息
絕言自昏逵旦求仙者中壇而坐手
按長刀口誦神呪收視反聽遲明登
仙所執銛刀變爲寶劒凌虛履空王
諸仙侣執劒指麾所欲皆従無衰無
老不病不死是人旣得仙方行訪烈
士營求曠歳未諧心願後於城中遇
見一人悲號逐路隱士覩其相心甚
慶悦卽而慰問何至怨傷曰我以貧
窶傭力自濟其主見知特深信用期
滿五歳當酬重賞於是忍勤苦忘艱
辛五年將周一旦違失旣蒙笞辱又
無所得以此爲心悲悼誰恤隱士命
與同遊來至草廬以術力故化具肴
饌已而令入池浴服以新衣又以五
百金錢辵之曰盡當來求幸無外也
自時厥後數加重賂潛行陰德

西域記卷苐七苐九張疑金剛
感激其心烈士屢求効命以報知巳
隱士曰我求烈士彌歷歳時幸而會
遇奇貌應圖非有他故願一夕不聲
耳烈士曰死尙不辭豈徒屛息於是
設壇塲受仙法依方行事坐待日曛
曛暮之後各司其務隱士誦神呪烈
士按銛刀殆將曉矣忽發聲叫是時
空中火下煙焰雲蒸隱士疾引此人
入池避難巳而問曰誡子無聲何以
驚叫烈士曰受命後至夜分惛然若
夢變異更起見昔事主躬來慰謝感
荷厚恩忍不報語彼人震怒遂見煞
害受中陰身顧屍歎惜猶願歷世不
言以報厚德遂見託生南印度大婆
羅門家乃至受胎出胎俻經苦厄荷
恩荷德嘗不出聲洎乎受業冠婚喪
親生子毎念前恩忍而不語宗親戚
屬咸見恠異年過六十有五我妻
謂曰汝可言矣若不語者當煞汝子
我時惟念巳隔生世自顧衰老唯此
稚子因止其妻令無煞害遂發此聲
耳隱士曰我之過也此魔嬈耳烈士
感恩悲事不成憤恚而死免火灾難

@@西域記卷苐七苐十張疑正平
故曰救命感恩而死又謂烈士池烈士
池西有三獸窣堵波是如來修菩薩
行時燒身之處刧初時於此林野有
狐兎猿異類相悦時天帝釋欲驗修
菩薩行者降靈應化爲一老夫謂三
獸曰二三子善安隱乎無驚懼耶曰
涉豐草遊茂林異類同歡旣安且樂
老夫曰聞二三子情厚意密忘其老
弊故此遠尋今正飢之何以饋食曰
幸少留此我躬馳訪於是同心虛巳
分路營求狐沿水濱銜一鮮鯉猿於
林樹採異花菓俱來至止同進老夫
唯兎空還遊躍左右老夫謂曰以吾
觀之爾曹未和猿狐同志各能役心
唯兎空返獨無相饋以此言之誠可
知也兎聞譏議謂狐猿曰多聚藮蘇
方有所作狐猿競馳銜草曵木旣
巳薀崇猛焰將熾兎曰仁者我身卑
劣所求難遂敢以微躬充此一飡辭
畢入火尋卽致死是時老夫復帝釋
身除燼收骸傷歎良久謂狐猿曰一
何至此吾感其心不泯其迹寄之月
輪傳乎後世故彼咸言月中之

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西域記卷苐七苐十一張疑**兎
自斯而有後人於此建窣堵波従此
順殑伽河流東行三
百餘里至戰主圈<中印度境>戰
主圈周二千餘里都城臨殑伽河周
十餘里居人豐樂邑里相隣土地膏
膄稼穡時播氣序和畼風俗淳質人
性獷烈邪正兼信伽藍十餘所僧徒
減千人並皆遵
習小乘教法天祠二十異道雜居大
城西北伽藍中窣堵波無憂王之所
建也印度記曰此中有如來舎利一
斗昔者世尊嘗於此處七曰之中爲
天人衆顯說妙法其側則有過去三
佛坐及經行遺迹之處隣此復有
慈氏菩薩像形量雖
小威神嶷然靈鑑潜通奇迹間起大
城東行二百餘里至阿避陀羯刺拏僧伽藍<
唐言不穿耳>周垣不廣彫飾甚工
華池交影臺閣連甍僧徒肅穆衆儀
庠序聞諸先志曰昔大雪山北覩貨
邏圈有樂學沙門二三同志礼誦餘
閑毎相謂曰妙理幽玄非言談所究
聖迹昭著可足趾所尋冝詢莫逆

西域記卷苐七苐十二張疑克天
親觀聖迹於是二三交友杖錫同遊
旣至印度寓諸伽藍輕其邊鄙莫之
見舎外迫風露内累口腹顏色憔悴
形容枯槁時此圈王出遊近郊見諸
客僧恠而問曰何方乞士何所因來
耳旣不穿衣又垢弊沙門對曰我覩
貨邏圈人也
恭承辵教高蹈俗塵率其同好觀礼
聖迹慨以薄福衆所同棄印度沙門
莫顧羈旅欲還本土廵礼未周雖迫
勤苦心遂後巳王聞其說用増悲感
卽斯勝地建立伽藍白氎題書爲之
制曰我惟尊居世上貴極人中斯皆
三寶之靈祐也旣爲人王受佛付囑
凡厥染衣吾當惠濟建此伽藍式招
羈旅自今巳來諸穿耳僧我此伽藍
不得止舎因其事迹故以名焉
阿避陀羯刺拏伽藍東南行百餘里
南渡殑伽河至摩訶娑羅邑並娑羅
門種不遵佛法然見沙門先訪學業
知其强識方深禮敬
殑伽河北有那羅延天祠重閣層臺
奐甚麗飾諸天之像鐫石而成工極

@@西域記卷苐七苐十三張疑克天
人謀靈應難究那羅延天祠東行三
十餘里有窣堵波無憂王之所建也
太半陷地前建石柱高餘二丈上作
師子之像刻記伏鬼之事昔於此處
有曠野鬼恃大威力噉人血肉作害
生靈肆極妖崇如來愍諸衆生不得
其死以神通力誘化諸鬼導以歸依
之敬齊以不煞之戒諸鬼承教奉以
周旋於是舉石請佛安坐願聞正法
克念護持自時厥後無信之徒競共
推移鬼置石座動以千數莫之能轉
茂林清池周基左右人至其側無不
心懼
伏鬼側不遠有數伽藍雖多傾毁尙
有僧徒並皆遵習大乘教法從此東
南行百餘里至一窣堵波基巳傾陷
餘高數丈昔者如來寂滅之後八圈
大王分舎利也量舎利婆羅門蜜塗
甁内分授諸王而婆羅門持甁以歸
旣得所黏舎利遂建窣堵波幷甁置
内因以名焉後無憂王開取舎利甁
改建大窣堵波或至齋日時燭光明
従此東北度殑伽河行百四五十里

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西域記卷苐七苐十四張疑克天至吠舍釐國<
舊曰毗舎離國譌也中印度境>吠
舎釐圈周五千餘里土地沃壤花菓
茂盛菴沒羅菓茂遮菓旣多且貴氣
序和畼風俗淳質好福重學邪正雜
信伽藍數百多已圯壞存者三五僧
徒稀少天祠數十異道雜居露形之
徒寔繁其黨吠舍釐城已甚傾頽其
故基趾周六七十里宮城周四五里
少有居人宮城西北五六里至一伽
藍僧徒寡少習學小乘正量部法傍
有窣堵波是昔如來說毗摩羅詰經
長者子寶積等獻寶蓋處其東有窣
堵波舎利子等於此證無學之果舎
利子證果東南有窣堵波是吠舍釐
王之所建也佛涅槃後此國先王分
得舎利式修崇建印度記曰此中舊
有如來舎利一斛無憂王開取九斗
唯留一斗後有國王復欲開取方聖
興功尋則地震遂不敢開其西北有
窣堵波無憂王之所建也傍有石柱
高五六十尺上作師子之像石柱南
有池是羣猕猴爲佛穿也在昔如來
曾住於此池西不遠有窣堵波諸

西域記卷苐七苐十五張疑克天
猕猴持如來鉢上樹取蜜之處池南
不遠有窣堵波是諸猕猴奉佛蜜處
池西北隅猶有猕猴形像
伽藍東北三里有窣堵波是毗摩羅
詰<唐言無垢稱舊曰淨名然淨則無垢名則是稱義雖取同名乃有異舊田維摩諸譌略也>故
宅基趾多有靈異去此不遠有一神
舎其狀累甎傳云積石卽無垢稱長
者現疾說法之處去此不遠有窣堵
波長者子寶積之故宅也去此不遠
有窣堵波是菴沒羅女故宅佛姨母
等諸苾芻尼於此證入涅槃
伽藍北三四里有窣堵波是如來將
徃拘尸那國入般涅槃人與非人隨
從世尊至此佇立次西北不遠有窣
堵波是佛於此最後觀吠舎釐城其
南不遠有精舎前建窣堵波是菴沒
羅女園持以施佛
菴沒羅園側有窣堵波是如來告涅
槃處佛昔在此告阿難曰其得四神
足者能住壽一刧如來今者當壽幾
何如是再三阿難不對天魔迷惑故
也阿難従坐而起林中晏默時魔來
請佛曰如來在世教化巳久蒙濟流

@@西域記卷苐七第十六張疑希伯
轉數如塵沙寂滅之樂今其時矣世
尊以少土置爪上而告魔曰地土多
耶爪土多耶對曰地土多也
佛言所度者如爪上土未度者如大
地土却後三月吾當涅槃魔聞歡喜
而退阿難林中忽感異夢來白佛言
我在林閒夢見大樹枝葉茂盛蔭影
蒙密驚風忽起摧散無餘將非世尊
欲入寂滅我心懷懼故來請問
佛告阿難吾先告汝汝爲魔蔽不時
請留魔王酄我早入涅槃已許之期
斯夢是也
告涅槃期側不遠有窣堵波千子見
父母處也昔有仙人隱居巖谷仲舂
之月皷濯清流麀鹿隨飮感生女子
姿貌過人唯腳似鹿仙人見已收而
養焉其後命令求火至餘仙廬足所
履地迹有蓮花彼仙見巳深以奇之
令其繞廬方乃得火鹿女依命得火
而還時梵豫王畋遊見花尋迹以求
悦其奇恠同載而返相師占言當生
千子餘婦聞之莫不圖計日月旣滿
生一蓮花花有千葉葉坐一子餘婦

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西域記卷苐七苐十七張疑希伯誣
罔咸稱不祥投殑伽河隨波泛濫烏
耆延王下流遊觀見黃雲蓋乘波而
來取以開視乃有千子乳養成立有
大力焉恃有千子拓境四方兵威乘
勝將次此國時梵豫王聞之甚懷震
懼兵力不敵計無所出矣是時鹿女
心知其子乃謂王曰今寇戎臨境上
下離心賤妾愚忠能敗强敵王未之
信也憂懼良深鹿女乃昇城樓以待
寇至千子將兵圍城巳帀鹿女告曰
莫爲逆事我是汝母汝是我子千子
謂曰何言之謬鹿女手按兩乳流注
千歧天性所感咸入其口於是解甲歸
宗釋兵返族兩國交歡百姓安樂千
子歸宗側不遠有窣堵波是如來行
經舊迹指告衆曰昔吾於此歸宗
見親欲知千子卽賢刧千佛是也述
本生東有故基上建窣堵波光明時
燭祈請或遂是如來說普
門陀羅尼等經重閣講堂餘趾也講
堂側不遠有窣堵波中有阿難半身
舎利去此不遠有數百窣堵波欲定
其數未有克知是千獨覺入寂滅

西域記卷苐七苐十八張疑高招
處吠舎釐城内外周隍聖迹繁多難
以具舉形勝故墟魚鱗閒峙歲月餘
改炎涼亟移林旣摧殘池亦枯涸朽
株餘迹其詳驗焉
大城西北行五六十里至大窣堵波
栗呫<昌葉反>婆子<舊云離車子譌也>別如來處如
來自吠舎釐城趣拘尸那國諸栗呫
婆子聞佛將入寂滅相従悲號送世
尊旣見哀慕非言可喻卽以神力化
作大河崖岸深絕波流迅急諸栗呫
婆悲慟以止如來留鉢爲作追念
吠舎釐城西北减二百里有故城荒
無歲久居人曠少中有窣堵波是佛
在昔爲諸菩薩人天大衆引說本生
修菩薩行曾於此城爲轉輪王号曰
摩訶提婆<唐言大天>有七寶應王四天下
覩衰變之相體无常之理㝠懷高蹈
忘情大傍捨國出家染衣修學
城東南行十四五里至大窣堵波是
七百賢聖重結集處佛涅槃後百一
十年吠舎釐城有諸苾芻遠離佛法
謬行戒律時長老耶舎陀住憍薩羅
國長老三菩伽住秣兎羅國長老釐

@@西域記卷苐七苐十九張疑高招
波多住韓若國長老沙羅住吠舎釐
國長老富闍蘇彌羅住娑羅梨弗國
諸大羅漢心得自在持三藏得三明
有大名稱衆所知識皆是尊者阿難
弟子時耶舎陀遣使告諸賢聖皆可
集吠舎釐城猶少一人未滿七百是
時富闍蘇彌羅以天眼見諸大賢聖
集議法事運神足至法會時三菩伽
於大衆中右袒長跪揚言曰衆無譁
欽哉念哉昔大聖法王善權寂滅歲
月雖淹言教尙在吠舎釐城懈怠苾
芻謬於戒律有十事出違十力教今
諸賢者深明持犯俱承大德阿難指
誨念報佛恩重宣聖旨時諸大衆莫
不悲感卽召集諸苾芻依毗奈耶訶
責制止削除謬法宣明聖教
七百賢聖結集南行八九十里至濕
吠多補羅僧伽藍層臺輪煗重閣翬
飛僧衆清肅並學大乘其傍則有過
去四佛坐及經行辵迹之處其側窣
堵波無憂王之所建也如來在昔南
趣摩揭陀國北顧吠舎釐城中途止
息辵迹之處

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西域記卷苐七苐二十張疑云祚濕
吠多補羅伽藍東南行三十餘里殑
伽河南北岸各有一窣堵波是尊者
阿難陀分身與二國處阿難陀者如
來之従父弟也多聞捻持愽物强識
佛去世後繼大迦葉住持正法導進
學人在摩揭陀國於林中經行見一
沙彌諷誦佛經章句錯謬文字紛乱
阿難聞巳感慕増懷徐詣其所提撕
指授沙彌笑曰大德耄矣所言謬矣
我師高明舂秋鼎盛親承示誨誠無
所誤阿難默然退而歎曰我年雖邁
爲諸衆生欲久住世住持正法然衆
生垢重難以誨語久留無利可速滅
度於是去摩揭陀國趣吠舎釐城度
殑伽河泛舟中流摩揭陀王聞阿難
去情深戀德卽嚴戎駕疾驅追請數
百千衆營軍南岸吠舎釐王聞阿難
來悲喜盈心亦治軍旅奔馳迎侯數
百千衆屯集北岸兩軍相對旌旗翳
日阿難恐鬪其兵更相殺害從舟中
起上昇虛空示現神變卽入寂滅化
火焚骸骸又中折一墮南岸一墮北
岸於是二王各得一分舉軍號慟

西域記卷苐七苐二十一張疑玄祚
俱還本國起窣堵波而修供養從此
東北行五百餘里至弗栗恃國<北人謂三代恃
><國北印度
境>弗栗恃國周四千餘里東西長
南北狹土地膏膄花菓茂盛氣序微
寒人性躁急多敬外道少信佛法伽
藍十餘所僧徒减千人大小二乘兼
功通學天祠數十外道寔衆國大都
城号占戊挐多巳頽毁故宮城中尙
有三千餘家若村若
邑也大河東北有伽藍僧徒寮少學
業清高従此西行依河之濱有窣堵
波高餘三丈南帶長流大悲世尊度
漁人處也越在佛世五百漁人結疇
附黨漁捕水族於此河流得一大魚
有十八頭頭各兩卽諸漁人方欲害
之如來在吠舎釐國天眼見興悲心
乘其時而化導因其機而啓悟告諸
大衆弗栗恃國有大魚我欲導之以
悟諸漁人爾冝知時於是大衆圍繞
神足凌虛至于河濱如常敷座遂告
諸漁人爾勿殺魚以神通力開方便
門威被大魚令知宿命能作人語貫
解人
@@西域記卷苐七苐二十二張疑
情爾時如來知而故問汝在前身曾
作何罪流轉惡趣受此弊身魚曰昔
承福慶生自豪族大婆羅門刧比他
者我身是也恃其族姓凌蔑人倫恃
其慱物鄙賤經法以輕慢心毁讟諸
佛以醜惡語詈辱衆僧引類形比謂
若駝驢象馬諸醜形對由此惡業受
此弊身尙資宿善生遭佛世目覩聖
化親承聖教因而懺謝悔先作業如
來隨機攝化如應開導魚旣聞法於
是命終承茲福力上生天宮於是自
觀其身何緣生此旣知宿命念報佛
恩與諸天衆肩隨戾止前礼旣畢右
繞退立以天寶香華用供養世尊指
告漁人爲說妙法於卽感悟輸誠礼
懺裂網焚舟歸眞受法旣服染衣又
聞至教皆出塵垢倶證聖果
度漁人東北行百餘里故城西有窣
堵波無憂王所建高百餘尺是佛在
昔於此六月說法度諸天人此北百
四五十步有小窣堵波如來昔於此
處爲諸苾芻制戒次西不遠有如來
髪爪窣堵波如來昔於此處近遠邑

@@
西域記卷苐七苐二十三張疑光敍
人相趨輻湊焚香散花燈炬不絕従
此西北千四五百里踰
山入谷至尼波羅國<中印度境>
尼波羅國周四千餘里在雪山中國
大都城周二十餘里山川連屬冝
穀稼多花菓出赤銅犛牛命命鳥貨
用亦銅錢氣序寒烈風俗險詖人性
剛獷信義輕薄无學藝有工巧形貌
醜弊邪正兼信伽藍天祠接堵連隅僧
徒二千餘人大小二乘兼功綜習外
道異學其數不詳王刹帝利栗呫婆
種也志學清高純信佛法近代有王号鴦輸伐
摩<唐言光曹>碩學聽叡自製聲
明論重學敬德遐邇著聞都城東南
有小水池以人火投之水卽焰起更
投餘物亦變爲火従此復還吠舎釐國南渡殑
伽河至摩揭陀國<舊曰摩伽
陀又>曰摩竭提皆
譌也中印度境大唐西域記卷第
七甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造

大唐西域記卷第八<一國>疑才元
三藏法師玄奘奉詔譯大捻持寺沙門辨機撰
摩揭陀國上
摩掲陀國周五千餘里城少居人邑
多編戶地沃壤滋稼穡有異稻種其
粒麁大香味殊越光色特甚彼俗謂
之供大人米土地墊濕邑居高原孟
夏之後仲秋之前平居流水可以泛
舟風俗淳質氣序溫暑崇重志學遵敬
佛法伽藍五十餘所僧徒万有餘人並
多宗習大乘法教天祠數十異道寔多
殑伽河南有故城周七十餘里荒蕪
雖久基址尙在昔者人壽無量歲時
号拘蘇摩補羅城<唐言香花宮城>王宮多花故
以名焉逮乎人壽數千歲更名波吒
釐子城<舊曰巴連弗邑譌也>初有婆羅門高才愽
學門人數千傳以受業諸學徒相従
遊觀有一書生俳佪悵望同儔謂曰
夫何憂乎曰盛色方剛羈遊履影歲
月已積藝業無成顧此爲言憂心彌
劇於是學徒戲言之曰今將子求娉婚親
乃假立二人爲男父母二人爲女父母遂坐波

@@西域記卷苐八苐二張疑才元
吒釐樹謂女聲樹也採時果酌清流
陳婚姻之緖請好合之期時假女父
攀花枝以授書生曰斯嘉偶也幸無
辭焉書生之心欣然自得曰暮言歸
懷戀而止學徒曰前言戲耳幸可同
歸林中猛獸恐相殘害書生遂留徃
來樹側景夕之後異光燭野管絃清
雅帷悵陳列俄見老翁第杖來慰復
有一嫗攜引少女並賓従盈路袨服
奏樂翁乃指少女曰此君之弱室也
酣歌樂讌經七曰焉學徒疑爲獸害
徃而求之乃見獨坐樹陰若對上客
告與同歸辭不従命後自入城拜謁
親故說其始末聞者驚駭與諸友人
同徃林中咸見花樹是一大第僮㒒
役使驅馳徃來而彼老翁従容接對
陳饌奏樂賓主禮備諸友還城具告
遠近朞歲之後生一子男謂其妻曰
吾今欲歸未忍離阻適復留止捿寄
飄露其妻旣聞具以白父翁謂書生
曰人生行樂詎必故鄕今將築室冝
無異志於是役使之徒功成不曰香
花舊城遷都此邑由彼子故神爲築

@@
西域記卷苐八苐二張疑城自爾
之後因名波吒釐子城焉王故宮北
有石柱高數十尺是無憂王作地獄
處釋迦如來涅槃之後第一百年有阿輸迦<唐言無憂
舊曰阿育譌也>王者頻毗婆羅<唐言影堅舊曰頻婆婆
譌也>王之曾孫也自王舎城遷都
波吒釐築外郭周於故城年代浸遠
唯餘故基伽藍天祠及窣堵波餘址
數百存者二三唯故宮北臨殑伽河
小城中有千餘家初無憂王嗣位之
後擧措苛暴乃立地獄作害生靈周
垣峻峙隅樓特起猛焰洪鑪銛鋒利
刃備諸苦具擬像幽塗招募凶人立
爲獄主初以國中犯法罪人無挍輕
重捻入塗炭後以行經獄次擒以誅
戮至者皆死遂滅口焉時有沙門初
入法衆廵里乞食遇至獄門獄吏凶
人擒欲殘害沙門惶怖請得礼懺俄
見一人縛來入獄斬截手足磔裂形
骸俯仰之閒支體糜散沙門見已深
増悲悼成無常觀證无學果獄卒曰
可以死矣沙門旣證聖果心夷生死
雖入鑊湯若在清池有大蓮花而爲
之座獄主驚駭馳使白王

西域記卷苐八苐五張疑**王
遂躬觀深讃靈祐獄主曰大王當死
王曰何對曰王先垂命令監刑獄凡
至獄垣皆従殺害不云王人而獨免
死王曰法巳一定理無再變我先垂
令豈除汝身汝久濫生我之咎也卽
命獄卒投之洪鑪獄主旣死王乃得
出於是頽牆堙塹廢獄寬刑地獄南
不遠有窣堵波基址傾陷唯餘覆鉢
之勢寶爲廁飾石作欄欖卽八万四
千之一也無憂王以人功建於宮焉
中有如來舎利一斗靈鑑閒起神光
時燭無憂王廢獄之後遇近護大阿
羅漢方便善誘隨機導化王謂羅漢
曰幸以宿福位據人尊慨茲障累不
遭佛化今者如來辵身舎利欲重修
建諸窣堵波羅漢曰大王以福德力
役使百靈以弘誓心匡護三寶是所願
也今其時矣因爲廣說獻土之因如
來懸記興建之功無憂王聞以慶悦
召集鬼神而令之曰法王導利含靈
有慶我資宿善尊極人中如來辵身
重修供養今爾鬼神勠力同心境極
贍部戶滿拘胝以佛舎利起窣堵

@@西域記卷苐八苐五張疑
波心發於我功成於汝勝福之利非
欲獨有冝各營搆待後告命鬼神受
旨在所興功功旣成巳咸來請命無
憂王旣開八國所建諸窣堵波分其
舎利付鬼神巳謂羅漢曰我心所欲
諸處同時藏下舎利心雖此冀事未
從欲羅漢曰王命神鬼至所期日日
有隱蔽其狀如手此時也冝下舎利
王承此旨宣告鬼神逮乎期曰無憂王
觀侯光景日正中時羅漢以神通力
甲手蔽日營建之所咸皆瞻仰同於
此時功績咸畢
窣堵波側不遠精舎中有大石如來
所履雙迹猶存其長尺有八寸廣餘
六寸矣兩迹倶有輪相十指皆帶花
文魚形映起光明時照昔者如來將
取寂滅北趣拘尸那城南顧摩揭陀
國蹈此石上告阿難曰吾今最後留
此足迹將入寂滅顧摩揭陀也百歲
之後有無憂王命世君臨建都此地
住護三寶伇使百神及無憂王之嗣
位也遷都築邑掩周迹石旣近宮城
恒親供養後諸國王競欲舉歸石雖

@@
西域記卷苐八苐六張疑不大衆莫
能轉近者設賞迦王毁壞佛法遂卽
石所欲滅聖迹鑿巳還乎文彩如故
於是捐棄殑伽河流尋復本處其側
窣堵波卽過去
四佛坐及經行辵迹之所佛迹精舎側
不遠有大石柱高三十餘尺書記殘
缺其大略曰無憂王信根貞固三以
贍部洲施佛法僧三以諸珎寶重
自酬贖其辭云大略斯在故宮北有
大石室外若崇山内廣數丈是無
憂王爲出家弟役使神鬼之所建也
初无憂王有同母弟名摩醯因陀羅<唐言大
帝>生自貴族服僭王制奢侈縱暴
衆度懷怨國輔老臣進諌王曰驕弟
作威亦巳太甚夫政乎則國沿人和
則主安古之則訓由來久矣願存國
典收付執法無憂王泣謂弟曰吾承
基緖覆燾生靈况爾同胞豈忘惠愛
不先匡導巳陷刑法上懼先靈下迫
衆議摩醯因陀羅稽首謝曰不自謹
行敢于國憲願賜再生更寬七曰於
是置諸幽室嚴加守衛珎羞上饌進
奉無虧守者唱曰巳過一

西域記卷苐八苐七張疑袒*
日餘有六曰至第六日已旣深憂懼更勵
身心便獲果證昇虛空示神迹尋出塵俗
遠捿巖谷無憂王躬徃謂曰昔拘國
制欲致嚴刑豈意清昇取證聖果旣
無滯累可以還國弟曰昔羈愛網心
馳聲色今出危城志悦山谷願棄人
閒長従丘壑王曰欲靜心慮豈必幽
巖吾從爾志當爲崇樹遂召命鬼神
而告之曰吾於後曰廣備珎羞尒曹相
率來集我會各持大石自爲牀座諸
神受命至期畢萃衆會旣巳王告神
曰石座従撗冝自積聚因功不勞累
爲虛室諸神受命不日而成无憂王
躬徃迎請止此山廬
故宮北地獄南有大石槽是無憂王
匠役神功作爲此器飯僧之時以儲
食也
故宮西南有小石山周巖谷閒數十
石室无憂正爲近護等諸阿羅漢役
使鬼神之所建立傍有故臺餘基積
石池沼漣漪清瀾澄鑑鄰國遠人謂
之聖水若有飮濯罪垢消滅
山西南有五窣堵波崇基巳陷餘址

@@西域記卷苐八苐八張疑
尙高遠而望之鬱若山阜面各數百
步後人於上重更修建小窣堵波印
度記曰昔無憂王建八万四千窣堵
波巳尙餘五斗舎利故別崇建五窣
堵波制奇諸處靈異間起以表如來
五分法身薄信之徒竊相評議云是
昔者難陀王建此藏以儲七寶其後
有王不甚淳信聞先疑議肆其貪求
興動軍師躬臨發掘地震山傾雲昏
曰翳窣堵波中大聲雷震士窣僵仆
象馬驚奔自茲巳降无敢覬覦或曰
衆議雖多未爲礭論偱古所記信得
其實
故城東南有屈<居勿反>吒阿濫摩<唐言維園>僧
伽藍無憂王之所建焉无憂王初信
佛法也式遵崇建修殗善種召集千
僧凡聖兩衆四事供養什物周給頽
毁巳久基址尙在伽藍側有大窣堵
波名阿摩落伽者印度藥果之名也
無憂王搆疾彌留知命不濟欲捨珎
寶崇樹福田權臣執政誡勿従欲其
後因食留阿摩落果玩之半爛握果
長息問諸臣曰贍部洲主今是何人

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西域記卷苐八苐九張疑元諸臣對
曰唯獨大王王曰不然我今非主唯
此半果而得自在嗟乎世間富貴危
甚風燭位據區宇名高稱謂臨終匱
乏見逼强臣天下非巳半果斯在乃
命侍臣而告之曰持此半果詣彼雞
園施諸衆僧作如是說昔一贍部洲
主今半阿摩落王稽首大德僧前願
受最後之施凡諸所有皆巳喪失唯
斯半果得少自在哀愍貧乏増長福
種僧中上座作如是言無憂大王宿
期弘濟瘧疾在躬姦臣擅命積寶非
巳半果爲施承王來
命普施衆僧卽召典事羹中起窣堵
波旣荷厚恩遂旌顧命阿摩落伽窣
堵波西北故伽藍中有窣堵波謂建
揵稚聲初此城内伽藍百數僧徒肅
穆學業清高外道學人銷聲緘口其
後僧徒相次徂落而諸後進莫繼前
修外道師資傳訓成藝於是命儔召
侣千計万數來集僧坊揚言唱曰夫
擊揵稚招集學人羣愚同止謬有扣
擊遂白王請挍優劣外道諸師高才
逵學僧徒雖衆辭論膚淺外

西域記卷苐八苐十張疑道曰
我論勝自今巳後諸僧伽藍不得擊
揵稚以集衆也王允其請依先論制
僧徒受恥忍詬而退十二年間不擊
揵稚時南印度那伽閼刺樹那菩薩
<唐言龍猛舊譯曰龍樹非也>幼傳雅譽長擅高名捨
離欲愛出家修學深究妙理位登初
地有大弟子提婆者智慧明敏機神
警悟白其師曰波吒釐城諸學人等
辭屈外道不擊揵稚日月餘移十二
年矣敢欲摧邪見山然正法炬龍猛
曰波吒釐城外道愽學爾非其儔吾
今行矣提婆曰欲摧腐草詎必傾山
敢承指誨黜諸異學大師立外道義
而我隨文破折詳其優劣然後圖行
龍猛乃扶立外義提婆隨破其理七
曰之後龍猛失宗巳而歎曰謬辭易
失邪義難扶爾其行矣摧彼必矣提
婆菩薩夙擅高名波吒釐城外道之
聞也卽相召集馳白王曰大王昔紆
聽覽制諸沙門不擊揵稚願垂告命
令諸門侯鄰境異僧勿使入城恐相黨
援輕改先制王允其言嚴加伺侯提
婆旣至不得入城聞其制令便

@@西域記卷苐八苐十一張疑**
易衣服疊僧加胝置草束中褰裳疾
驅負戴而入旣至城中棄草披衣至
此伽藍欲求止息知人旣寡莫有相
舎遂宿揵稚臺上於最朝時便大振
擊衆聞伺察乃客遊比丘諸僧伽藍
傳聲響應王聞究問莫得其先至此
伽藍咸推提婆提婆曰夫揵稚者擊以
集衆有而不用懸之何爲王人報曰
先時僧衆論議墮負制之不擊巳十
二年提婆曰有是乎吾於今曰重聲
法皷使報王曰有異沙門欲雪前恥
王乃召集學人而定制曰論失本宗
殺身以謝於是外道競陳旗皷諠談
異義各曜辭鋒提婆菩薩旣昇論座
聽其先說隨義折破曾不浹辰摧諸
異道國王大臣莫不慶悦建此靈基
以旌至德
建擊揵稚窣堵波北有故基昔鬼辯
婆羅門所居處也初此城中有婆羅
門葺宇荒藪不交世路祠鬼求福魍
魎相依高論劇談雅辭響應人或激
難垂帷以對舊學高才無出其右士
庶翕然仰之猶聖有阿濕縛寠沙<唐言
>
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西域記卷苐八苐十二張疑<馬鳴>菩
薩者智周万物道播三乘毎謂人曰
此婆羅門學不師受藝無稽古屛居
幽寂獨擅高名將非神鬼相依妖魅
所附何能若是者乎夫辯資鬼授言
不對人辭說一聞莫能再述吾今徃
彼觀其舉措遂卽其廬而謂之曰仰
欽盛德爲曰巳久幸願褰帷敢申宿
志而婆羅門居然簡傲垂帷以對終
不面談馬鳴心知鬼魅精甚自負辭
畢而退謂諸人曰吾巳知矣摧彼必
矣尋徃白王唯願垂許與彼居士較
論劇談王聞駭曰斯何人哉若不證
三明具六通何能與彼論乎命駕躬
臨詳鑑辯論是時馬鳴論三藏微言
述五明大義妙辯縱撗高論清遠而
婆羅門旣述辭巳馬鳴重曰失吾旨
矣冝重述之時婆羅門默然杜口馬
鳴叱曰何不釋難所事鬼魅冝速授
辭疾褰其帷視占其恠婆羅門惶遽
而曰止止馬鳴退而言曰此子今晨
聲問失墜虛名非久斯之謂也王曰
非夫盛德誰鑑左道知人之哲

西域記卷苐八苐十三張疑
城西南隅二百餘里有伽藍餘跡其
傍有窣堵波神光時燭靈瑞間發近
遠衆庶莫不祈請是過去四佛坐及
經行辵迹之所
故伽藍西南行百餘里至鞮羅釋迦
伽藍庭宇四院觀閣三層崇臺累仞
重門洞啓頻毗娑羅王末孫之所建
也旌召高才廣延俊德異域學人遠
方髦彥同類相趍肩隨戾止僧徒千
數並學大乘中門當塗有三精舎上
置輪相鈴鐸虛懸下建層基軒檻周
列戶牖棟梁瓀垣階陛金銅隱起廁
閒莊嚴中精舎佛立像高三丈左多羅
菩薩像右觀自在菩薩像凡斯三像
鍮石鑄成威神肅然㝠鑑遠矣精舎
中各有舎利一升靈光或照奇瑞間起
鞮羅釋迦伽藍西南九十餘里至大
山雲石幽蔚靈仙攸舎毒蛇暴龍窟
穴其藪猛獸騺鳥捿伏其林山湏
有大盤石上建窣堵波其高十餘尺
是佛入定處也昔者如來降神止此
坐斯磐石入滅盡定時經宿焉諸
天靈聖供養如來鼓天樂雨天花如

@@西域記卷苐八苐十四張疑**
來出定諸天感慕以寶金銀起窣堵
波去聖逾邈寶變爲石自古迄今人
未有至遥望高山乃見異類長蛇猛
獸羣従右旋天仙靈聖肩隨讃礼山
東罡有窣堵波在昔如來佇觀摩掲
陀國所履之處也山西北三十餘里
山阿有伽藍負嶺崇基踈崖峙閣僧
徒五十餘人並習大乘法教瞿那末
底<唐言德慧>菩薩伏外道之處初此山中
有外道摩沓婆者祖僧佉之法而習
道焉學窮内外言極空有名高前列
德重當時君王珎敬謂之國寶臣庶
宗仰咸曰家師鄰國學人承風仰德
儔之先進誠愽逵也食邑二城環居
封建時南印度德慧菩薩幼而敏逵
早擅精微學通三藏理窮四諦聞摩
沓婆論極幽微有懷挫銳命一門人
裁書謂曰敬問摩沓婆善安樂也冝
忘勞弊精習舊學三年之後摧汝嘉
聲如是第三第三年中毎發使報及
將發迹重裁書曰年期巳極學業何
如吾今至矣汝冝知之摩沓婆甚懷
惶懼誡諸門人及以邑戶自今之後

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西域記卷苐八苐十五張疑不得居
止沙門異道遞相宣告勿有犯違時
德慧菩薩杖錫而來至摩沓婆邑人
守約莫有相舎諸婆羅門更詈之曰
斷髪殊服何異人乎冝時速去勿此
止也德慧菩薩欲摧異道冀宿其邑
因以慈心卑辭謝曰爾曹世諦之淨
行我又勝義諦之淨行淨行旣同
何爲見拒婆羅門因不與言但事驅
逐逐出邑外入大林中林中猛獸
羣行爲暴有淨信者恐爲獸害乃
束薀持仗謂菩薩曰南印度有德慧
菩薩者遠傳聲問欲來論議故此邑
主懼墜嘉聲重垂嚴制勿止沙門恐
爲物害故來相援行矣自安勿有他
慮德慧曰良告淨信德慧者我是也
淨信聞巳更深恭敬謂德慧曰誠如
所告冝可速行卽出深林止息空澤
淨信縱火持弓周旋左右夜分已盡
謂德慧曰可以行矣恐人知聞來相
圖害德慧謝曰不敢忘德於是遂行
至王宮謂門者曰今有沙門自遠而
至願王垂許與摩沓婆論工聞驚曰
此妄人耳卽命使臣徃摩沓

西域記卷苐八苐十六張疑婆所
宣王旨曰有異沙門來求談論今巳
瑩灑論塲宣告遠近佇望來儀願垂
降趾摩沓婆問王使曰豈非南印度
德慧論師乎曰然摩沓婆聞心甚不
悦事難辭免遂至論塲國王大臣士
庶豪族咸皆集會欲聽高談德慧先
立宗義洎乎景落摩沓婆辭以年衰
智惛捷對請歸靜思方酬來難毎事
言歸及旦昇座竟無異論至第六曰
歐血而死其將終也顧命妻曰爾有
高才無忘所恥摩沓婆死匿不發喪
更服鮮綺來至論會衆咸諠譁更相
謂曰摩沓婆自負才高恥對德慧故
遣婦來優劣明矣德慧菩薩謂其妻
曰能制汝者我巳制之摩沓婆妻知
難而退王曰何言之密彼便默然德
慧曰惜哉摩沓婆死矣其妻欲來與
我論耳王曰何以知之願垂指告德
慧曰其妻之來也面有死喪之色言舎
哀怨之聲以故知之沓婆死矣能制
汝者謂其夫也王命使徃觀果如所
議王乃謝曰佛法玄妙英賢繼軌無
爲守道含識霑化依先國典褒

@@西域記卷苐八苐十七張疑
德有常德慧曰苟以愚昧體道居貞
存止足論濟物將弘汲引先摧傲慢
方便攝化今其時矣唯願大王以摩
沓婆邑戶子孫千代常充僧伽藍
人則垂誡來葉流美无窮唯彼淨信
見匡護者福延于世食用同僧以勸
清信以褒厚德於是建此伽藍式旌
勝迹初摩沓婆論敗之後十數淨行
逃難鄰國告諸外道恥辱之事招募
英俊來雪前恥王旣珎敬德慧躬徃
請曰今諸外道不自量力結黨連羣
敢聲論皷唯願大師摧諸異道德慧
曰冝集論者於是外道學人欣然相
慰我曹今曰勝其必矣時諸外道闡
揚義理德慧菩薩曰今諸外道逃難
遠遊如王先制皆是賤人我今如何
與彼對論德慧有負座豎素聞餘論
頗閑微旨侍立於側聽諸高談德慧
拊其座而言曰牀汝可論衆咸驚駭
異其所命時負座豎便卽發難深義
泉涌清辯響應三復之後外道失宗
重挫其銳再折其翮自伏論巳來立
爲伽藍邑戶

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西域記卷苐八苐十八張疑德慧伽
藍西南二十餘里至孤山有伽藍尸羅跋陀羅
<唐言戒賢>論師論義得勝捨邑
建焉竦一危峯如窣堵波置佛舎利
論師三摩呾吒國之王族婆羅門之
種也少好學有風操遊諸印度詢求
明哲至此國那爛陀僧伽藍遇護法
菩薩聞法信悟請服染衣諮以究竟
之致問以解脫之路旣窮至理亦究
微言名擅當時聲高異域南印度有
外道探賾索隱窮幽洞微聞護法高
名起我慢深嫉不阻山川擊皷求論
曰我南印度之人也承王國内有大
論師我雖不敏願與詳議王曰有之
誠如議也乃命使臣請護法曰南印
度有外道不遠千里來求較論唯願
降跡赴集論塲護法聞巳攝衣將徃
門人戒賢者後進之翹楚也前進請
曰何遽行乎護法曰自慧曰潜暉傳
燈寂照外道蟻聚異學蜂飛故我今
者將摧彼論戒賢曰恭聞餘論敢摧
異道護法知其俊也因而允焉是時
戒賢年甫三十衆輕其少恐難獨任
護法知衆心之不乎乃解之

西域記卷苐八苐十九張疑*曰
有貴高明無云齒歲以今觀之破彼
必矣逮乎集論之曰遠近相趍少長咸
萃外道弘闡大猷盡其幽致戒賢循
理責實深極幽玄外道辭窮蒙恥而
退王用酬德封此邑城論師辭曰染
衣之士事資知足清淨自守何以邑
爲王曰法王晦迹智舟淪湑不有旌
別無勵後學爲弘正法願垂哀納論
師辭不獲已受此邑焉便建伽藍窮
諸規矩捨其邑戶式修供養戒
賢伽藍西南行四五十里渡尼連禪
河至伽耶城甚險固少居人唯婆羅
門有千餘家大仙人祚胤也王所不
臣衆咸宗敬城北三十餘里有清泉
印度相傳謂之聖水凡有飮濯罪垢
消除城
西南五六里至伽耶山谿谷杳㝠峯
巖危險印度國俗稱曰靈山自昔君
王馭宇承統化洽遠人德隆前代莫
不登封而告成功山頂上有石窣堵
波高百餘尺無憂王之所建也靈鑑
潛被神光時燭昔如來於此演說寶
雲等經

@@西域記卷苐八苐二十張疑*伽
耶山東南有窣堵波迦葉波本生邑
也其南有二窣堵波則伽耶迦葉波
捺地迦葉波<舊曰那提迦葉譌也洎諸迦葉例無波字略也>事火之
處伽耶迦葉波事火東渡大河至鉢
羅笈菩提山<唐言前正覺山如來將證正覺先登此山故云前正>
<賢也>如來勤求六歲未成正覺後捨
苦行示受乳糜行自東北遊目此山
有懷幽寂欲證正覺自東北罡登以
至頂地旣震動山又傾搖山神惶懼
告菩薩曰此山者非成正覺之福地也
若止於此入金剛定地當震陷山亦
傾覆菩薩下自西南山半崖中背
巖面澗有大石室菩薩卽之加跗坐
焉地又震動山復傾搖時淨居天空
中唱曰此非如來成正覺處自此西
南十四五里去苦行處不遠有卑鉢
羅樹下有金剛座去來諸佛咸於此
座而成正覺願當就彼菩薩方起室
中龍曰斯室清勝可以證聖唯願慈
悲勿有辵棄菩薩旣知非取證所爲
遂龍意留影而去<影在昔曰賢愚咸覩洎於今時或有得見>諸
天前導徃菩提樹逮乎無憂王之興
也菩薩登山上下之迹皆樹旌表建
窣
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西域記卷苐八苐二十一張疑堵波度
量雖殊靈應莫異或天花雨空中或
光照幽谷毎歲罷安居曰異方法俗
登修供養信宿乃還前正覺山西南
行十四五里至菩提樹周桓累甎崇
峻險周東西長南北狹周五百餘步
奇樹名花連陰接影細沙異草彌漫
緣被正門東闢對尼連禪河南門接
大花池西阨險固北門通大伽藍壖
垣內地聖迹相鄰或窣堵波或復精
舎並贍部洲諸國君王
大臣豪族欽承辵教建以記焉菩提
樹垣正中有金剛座昔賢刧初成與
大地俱起據三千大千世界中下極
金輪上侵地際金剛所成周百餘步
賢刧千佛坐之而入金剛定故曰金剛
座焉證聖道所亦曰道塲大地震動
獨无傾搖是故如來將證正覺也歷
此四隅地皆傾動後至此處安靜不
傾自入末刧正法浸微沙土彌覆無
復得見佛涅槃後諸國君王傳聞佛
說金剛座量遂以兩軀觀自在菩薩
像南北摽界東面而坐聞諸者舊曰
此菩薩像身沒不見佛法當盡

西域記卷苐八苐二十二張疑
今南隅菩薩沒過胸臆矣
金剛座上菩提樹者卽畢鉢羅之樹
也昔佛在世高數百尺屢經殘伐猶
高四五丈佛坐其下成等正覺因而
謂之菩提樹焉莖幹黃白枝葉靑翠
冬夏不凋光鮮無變毎至如來涅槃
之曰葉皆凋落頃之復故是日也諸
國君王異方法俗數千万衆不召而
集香水香乳以漑以洗於是奏音樂
列香花燈炬繼曰競修供養如來寂
滅之後無憂王之初嗣位也信受邪
道毁佛辵迹興發兵徒躬臨剪伐根
莖枝葉分寸斬截次西數十步而積
聚焉令事火婆羅門燒以祠天煙焰
未靜忽生兩樹猛火之中茂葉含翠
因而謂之灰菩提樹無憂王覩異悔
過以香乳漑餘根洎乎將旦樹生如
本王見靈恠重深欣慶躬修供養樂
以忘歸王妃素信外道密遣使人夜
分之後重伐其樹无憂王旦將礼敬
唯見蘖株深増悲慨至誠祈請香乳
漑灌不曰還生王深敬異累石周垣
其高十餘尺今猶見在近設賞迦王

@@西域記卷苐八苐二十三張疑惠之
者信受外道毀嫉佛法壞僧伽藍伐
菩提樹掘至泉水不盡根柢乃縱火
焚燒以甘蔗汁沃之欲其燋爛絕滅
辵萌數月後摩揭陀國補刺拏伐摩
王<唐言滿冑>無憂王之末孫也聞而歎曰慧
曰巳隱唯餘佛樹今復摧殘生靈何
覩舉身投地哀感動物以數千牛搆
乳而漑經夜樹生其高丈餘恐後剪
伐周峙石垣高二丈四尺故今菩提
樹隱於石壁出一丈餘
菩提樹東有精舎高百六七十尺下
基面廣二十餘步累以靑甎塗以石
灰層龕皆有金像四壁鏤作奇製或
連珠形或天仙像上置金銅阿摩落
迦果<亦謂寳甁又稱智臺>東面接爲重閣檐宇特
起三層欀柱棟梁戶扉寮牖金銀彫
鏤以飾之珠玉廁錯以塡之奥室邃
宇洞戶三重外門左右各有龕室左
則觀自在菩薩像右則慈氏菩薩像
白銀鑄成高十餘尺精舎故地无憂
王先建小精舎後有婆羅門更廣建
焉初有婆羅門不信佛法事大自在
天傳聞天神在雪山中遂與其弟徃

@@
西域記卷苐八苐二十四張疑惠之
求願焉天曰凡諸願求有福方果非
汝所祈非我能遂婆羅門曰修何福
可以遂心天曰欲植善種求勝福田
菩提樹者證佛果處也冝時速反徃
菩提樹建大精舎穿大水池興諸供
養所願當遂婆羅門受天命發大信
心相率而返兄建精舎弟鑿水池於
是廣修供養勤求心願後皆果遂爲
王大臣凡得祿賞皆入檀捨精舎旣
成招募工人欲圖如來初成佛像曠
以歲月無人應召久之有婆羅門來
告衆曰我善圖寫如來妙相衆曰今
將造像夫何所湏曰香泥耳冝置精
舎之中幷一燈照我入巳堅閉其戶
六月後乃可開門時諸僧衆皆如其
命尙餘四日未滿六月衆咸駭異開
以觀之見精舎内佛像儼然結加跗
坐右足居上左手斂右手垂東面而
坐肅然如在座高四尺二寸廣丈二
尺五寸像高丈一尺五寸兩膝相去
八尺八寸兩肩六尺二寸相好具足
慈顏若眞唯右乳上圖瑩未周旣不
見人方驗神鑑衆咸悲歎慇懃請知

西域記卷苐八苐二十五張疑*有
一沙門宿心淳質乃感夢見徃婆羅
門而告曰我是慈氏菩薩恐工人之
思不測聖容故我躬來圖寫佛像垂
右手者昔如來之將證佛果天魔來
嬈地神告至其一先出助佛降魔如
來告曰汝勿憂怖吾以忍力降彼必
矣魔王曰誰爲明證如來乃垂手指
地言此有證是時第二地神踊出作
證故今像手仿昔下垂衆知靈鑑莫
不悲感於是乳上未周塡廁衆寶珠
瓔寶冠奇珎交飾設賞迦王伐菩提
樹巳欲毁此像旣覩慈顏心不安忍
迴駕將返命宰臣曰冝除此佛像置
大自在天形宰臣受旨懼而歎曰毁
佛像則歷刧招殃違王命乃喪身滅
族進退若此何所冝行乃召信心以
爲役使遂於像前撗累甎壁心慙冥
闇又置明燈甎壁之前畫自在天功
成報命王聞心懼舉身生皰肌膚攫
裂居未久之便喪沒矣宰臣馳返毁
除障壁時經多日燈猶不滅像今尙
在神工不虧旣處奥室燈炬相繼欲
覩慈顏莫由審察必於晨朝持大

@@西域記卷苐八苐二十六張疑*明
鏡引光内照乃覩靈相夫有見者自
増悲感如來以印度吠舎佉月後半
八日成等正覺當此三月八日也上
座部則吠舎佉月後半十五日成等
正覺當此三月十五日也是時如來
年三十矣或曰年三十五矣菩
提樹北有佛經行之處如來成正覺
巳不起于座七日寂定其起也至菩
提樹北七曰經行東西徃來行十餘
步異花隨迹十有八文後人於此累
甎爲基高餘三尺聞諸先志曰此聖
迹基表人命之修短也先發誠願後
乃度量隨壽修短氀有増减
經行基北道右盤石上大精舎中有
佛像舉目上望昔者如來於此七曰
觀菩提樹目不暫捨爲報樹恩故此
瞻望
菩提樹西不遠大精舎中有鍮石佛
像飾以奇珎東面而立前有靑石奇
文異來是昔如來初成正覺梵王起
七寶堂帝釋建七寶座佛於其上七
曰思惟放異光明照菩提樹去聖悠
遠寶變爲石

@@
西域記卷苐八苐二十弋張疑菩提
樹南不遠有窣堵波高百餘尺無憂
王之所建也菩薩旣灑尼連河將趣
菩提樹竊自思念何以爲座尋自發
明當湏淨草天帝釋化其身爲刈草
人荷而逐路菩薩謂曰所荷之草頗
能惠耶化人聞命
恭以草奉菩薩受巳執而前進受草
東北不遠有窣堵波是菩薩將證佛
果靑雀羣鹿呈祥之處印度休徵斯
爲嘉應故淨居天隨順世間羣従飛
繞効靈顯聖菩提樹東大路左右各
一窣堵波是魔王嬈菩薩處也菩薩
將證佛果魔王勸受輪王策說不行
殷憂而返魔王之女請徃誘焉菩薩
威神
衰變冶容扶羸策杖相攜而退菩提
樹西北精舎中有迦葉波佛像旣稱
靈聖時燭光明聞諸先記曰若人至誠
旋繞七周在所生處得宿命智迦葉
波佛精舎西北二甎室各有地神之
像昔者如來將成正覺一報魔至
一爲佛證後人念功圖形旌德菩提
樹垣西不遠有窣堵波謂鬱金

西域記卷苐八苐二十八張疑**
香高四十餘尺漕炬吒國商主之所
建也昔漕炬吒國有大商主宗事天
神祠求福利輕蔑佛法不信因果其
後將諸商侣貿遷有無泛舟南海遭
風失路波濤飄浪時經三歲資糧罄
竭糊口不充同舟之人朝不謀夕勠
力同志念所事天心慮巳勞㝠功不
濟俄見大山崇崖峻嶺兩曰聯暉重
明照朗時諸商侣更相慰曰我曹有
福過此大山冝於中止得安樂商主
曰非山也乃摩竭魚耳崇崖峻嶺鬚
鬣也兩曰聯暉眼光也言聲未靜舟
帆飄湊於是商主告諸侣曰我聞觀
自在菩薩於諸危厄能施安樂冝各
至誠稱其名字遂卽同聲歸命稱
念崇山旣隱兩曰亦沒俄見沙門威
儀庠序杖錫凌虛而來拯溺不踰時
而至本國矣因卽信心貞固求福不
回建窣堵波式修供養以鬱金香泥
而周塗上下旣發信心率其同志躬礼
聖迹觀菩提樹未暇言歸巳淹晦朔
商侣同遊更相謂曰山川悠閒鄕國
遼遠昔所建立窣堵波者我曹在此

@@西域記卷苐八苐二十九張疑洪礼
誰其灑掃言訖旋繞至此忽見窣堵
波駭其由致卽前瞻察乃本國所建
窣堵波也故今印度因以鬱金爲名
菩提樹垣東南隅尼拘律樹側窣堵
波傍有精舎中作佛坐像昔如來初
證佛果大梵天王於此勸請轉妙法
輪菩提樹垣内四隅皆有大窣堵波
在昔如來受吉祥草巳趣菩提樹先
歷四隅大地震動至金剛座方得安
靜樹垣之內聖迹鱗次羌難遍擧菩
提樹垣外西南窣堵波奉乳糜二牧
女故宅其側窣堵波牧女於此煮糜
次此窣堵波如來受糜處也
菩提樹垣南門外有大池周七百餘步
清瀾澄鏡龍魚潜宅婆羅門兄弟承
大自在天命之所鑿也次南一池在
昔如來初成正覺方欲浣濯天帝釋
爲佛化成池西有大石佛浣衣巳方
欲暴曬天帝釋自大雪山持來也其
側窣堵波如來於此納故衣次南林
中窣堵波如來受貧老母施故衣處
帝釋化池東林中有目支鄰陀龍王
池其水清黒其味其美西岸有小精

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西域記卷苐八苐三十張疑洪礼舎
中作佛像昔如來初成正覺於此晏
坐七日入定時此龍王警衞如來卽
以其身繞佛七帀化出多
頭俯垂爲蓋故池東岸有其室焉目
支鄰陀龍池東林中精舎有佛羸瘦
之像其側有經行之所長七十餘步
南北各有卑鉢羅樹故今土俗諸有
嬰疾香油塗像多蒙除差是菩薩修
苦行處如來爲伏外道又受魔請於
是苦行六年日食一麻一麦形容憔
悴膚體羸瘠經行徃來攀樹後起菩
薩苦行卑鉢羅樹側有窣堵波是阿
若憍陳如等五人住處初太子之捨
家也彷徨山澤捿息林泉時淨飯王
乃命五人隨瞻侍焉太子旣修苦行
憍陳如等亦卽勤求憍陳如等住處
東南有窣堵波菩薩入尼連禪那河
沐浴之處河側不遠菩薩於此受食
乳糜其側窣堵波二長者獻麨蜜處
佛在樹下結加趺坐寂然晏默受解
脫樂過七日後方従定起時二商主
行次林外而彼林神告商主曰釋種
太子今在此中初證佛果心凝寂

西域記卷苐八苐三十一疑光呂定
四十九日未有所食隨有奉上獲大
善利時二南主各持行資麨蜜奉上
世尊納受長
者獻麨側有窣堵波四天奉鉢處商
主旣獻麨蜜世尊思以何器受之時
四天從四方來各持金鉢而以奉上
世尊默然而不納受以爲出家下冝
此器四天王捨金鉢奉銀鉢乃至頗
胝琉璃馬腦車璖眞珠等鉢世尊如
是皆不爲受四天王各還宮奉持石
鉢紺靑映徹重以進獻世尊斷彼此
故而惣受之次第重累按爲一鉢故
其外則有四隆焉四
天王獻鉢側不遠有窣堵波如來爲
母說法處也如來旣成正覺稱天人
師其母摩耶自天宮降於此處世尊
隨機示教利喜其側涸池岸有窣堵
波在昔如來見諸神變化有緣處現
神變側有窣堵波如來度優樓頻螺
迦葉波三兄弟及千門人處如來方
垂善道隨應降伏時優樓頻螺迦葉
波五百門人請受佛教迦葉波曰吾
亦與爾俱返迷途於是相從來至

@@西域記卷苐八苐三十二張疑
佛所如來告曰棄鹿皮衣捨祭火具
時諸梵志恭承聖教以其服用投尼
連河捺地迦葉波見諸祭器隨流漂
泛與其門人侯兄動靜旣見改轍亦
隨染衣伽耶迦葉波二百門人聞其
兄之捨法也亦至佛所願修梵行度
迦葉波兄弟西北窣堵波是如來伏
迦葉波所事火龍處如來將化其人
克伏所宗乃止梵志火龍之室夜分
巳後龍吐煙焰佛旣入定亦起火光
其室洞然猛焰炎熾諸梵志師恐火
害佛莫不奔赴悲號愍惜優樓頻螺
迦葉波謂其徒曰以今觀之未必火
也當是沙門伏火龍耳如來乃以火
龍盛置鉢中清旦持示外道門人其
側窣堵波五百獨覺同入涅槃處也
目支鄰陀龍池南窣堵波迦葉波救
如來溺水處也迦葉兄弟時推神通
遠近仰德黎庶歸心世尊方導迷徒
大權攝化興布密雲降澍暴雨周佛
所居令獨無水迦葉是時見此雲雨
謂門人曰沙門住處將不漂溺泛舟
來救乃見世尊履水如地蹈河中流

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西域記卷苐八苐三十三張疑
巨水分沙現迦葉見巳心伏而退菩
提樹垣東門外二三里有盲龍室此
龍者殃累宿積報受生盲如來自前
正覺山欲趣菩提樹途次室側龍眼
忽明乃見菩薩將趣佛樹謂菩薩曰
仁今不久當成正覺我眼盲冥于茲
巳久有佛興世我眼輙明賢刧之中
過去三佛出興世時巳得明視仁今至
此我眼忽開以故知之當成佛矣菩
提樹垣東門側有窣堵波魔王怖菩
薩之處初魔王知菩薩將成正覺也
誘乱不遂憂惶無頼集諸神衆齊整
魔軍治兵振旅將脅菩薩於是風雨
飄注雷電晦㝠縱火飛煙揚沙激
石備矛楯之具極弦矢之用菩薩於
是入大慈定凡厥兵扙變爲蓮華魔
軍怖駭奔馳退散其側不
遠有二窣堵波帝釋梵王之所建也
菩提樹北門外摩訶菩提僧伽藍其
先僧伽羅國王之所建也庭宇六院
觀閣三層周堵垣牆高三四丈極工
人之妙窮舟靑之飾至於佛像鑄以
金銀凡厥莊嚴廁以珎寶諸窣堵波

西域記卷苐八苐三十四張疑
高廣妙飾中有如來舎利其骨舎利
大如手指節光潤鮮白皎徹中外其
肉舎利如大眞珠色帶紅縹毎歲至
如來大神變月滿之日出示衆<卽印度
十><二月三十日當此正月十五日也>此時也或放光或
雨花僧徒减千人習學大乘上座部
法律儀清肅戒行貞明昔者南海僧
伽羅國其王淳信佛法發自天然有
族弟出家想佛聖迹遠遊印度寓諸
伽藍咸輕邊鄙於是返迹本國王躬
遠迎沙門悲耿似若不能言王曰將何
所負若此殷憂沙門曰憑恃國威遊方
問道羈旅異域載罹寒暑動遭凌辱
語見譏誚負斯憂恥詎得歡心曰若是
者何謂也曰誠願大王福田爲意於
諸印度建立伽藍旣旌聖迹又擅高
名福資先王恩及後嗣曰斯事甚美
聞之何晩於是以國中寶獻印度王
王旣納貢義存懷遠謂使臣曰我今
將何持報來命使臣曰僧伽羅王稽
首印度大吉祥王威德遠振惠澤遐
被下土沙門欽風慕化敢遊上國展
敬聖迹寓諸伽藍莫之見館艱辛巳
極蒙恥
@@西域記卷苐八苐三十五張疑曰*
而歸竊圖遠謀貽範來葉於諸印度
建此伽藍使客遊乞士息肩有所兩
國交歡行人無替王曰如來潛化辵
風斯在聖迹之所仼取一焉使者奉
辭報命羣臣拜賀遂乃集諸沙門評
議建立沙門曰菩提樹者去來諸佛
咸此證聖考之異議無出此謀於是
捨國珎寶建此伽藍以其國僧而修
供養乃刻銅爲記曰夫周給无私諸
佛至教慧濟有緣先聖明訓今我小
子丕承王業式建伽藍用旌聖迹福
資祖考惠被黎元唯我國僧而得自
在及有國人亦同僧例傳之後嗣永
永無窮故此伽藍多執帥子國僧也菩
提樹南十餘里聖迹相鄰難以備擧
毎歲北丘解安居四方法俗百千万
衆七日七夜持香花鼓音樂遍遊林
中礼拜供養印度僧徒依佛聖教皆
以室羅伐拏月前半一日入兩安居
當此五月十六日以頞濕縛庾闍月
後半十五日解雨安居當此八月十
五日印度月名依星而建古今不易
諸部無差良以方言未融傳譯有謬

@@
大唐西域記卷第八第三十六張疑
曰元分時計月致斯乖異故以四
月十六日入安居七
月十五日解安居也大唐西域記
卷第八
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造

大唐西域記卷苐九<一國
>疑三藏法帥玄奘奉詔譯大捻持寺沙門辯
機撰摩伽陀
國下菩提樹東渡尼連禪那河大林
中有窣堵波其北有池香象侍母處
也如來在昔修菩薩行爲香象子居
北山中遊此池側其母盲也採藕根
汲清水恭行孝養與時推移屬有一
人遊林迷路彷徨徃來悲號慟哭象
子聞而愍焉導之以示歸路是人旣
還遂白王曰我知香象遊舎林藪此
奇貨也可徃捕之王納其言興兵徃
狩是人前導指象示王卽時兩臂墮
落若有斬截者其王雖驚此異仍縛
象子以歸象子旣巳維縶多時而不
食水草典廐者以聞王遂親問之象
子曰我母盲㝠累曰飢餓今見幽厄
詎能甘食王愍其情也故遂放之其
側窣堵波前建石柱是昔迦葉波佛
於此宴坐其側有過去四佛坐及經
行辵迹
之所四佛坐東渡莫訶河至大林中
有石
@@西域記卷苐九苐二張疑河後
柱是外道入定發惡願處昔有外道
鬱頭藍子者志逸煙霞身辵草澤於
此法林拪神匿迹旣具五神通得第
一有定摩揭陀王特深宗敬毎至中
時請就宮食欝頭藍子凌虛履空徃
來無替摩揭陀王候時瞻望亦旣至
巳捧接置座王將出遊欲委留事簡
擢中宮無堪承命有少息女淑愼令
儀旣親且賢無出其右摩揭陀王召
而命曰吾方遠遊將有所委爾冝悉
心愼終其事彼欝頭藍仙宿所宗敬
時至來飯如我所奉勅誡旣巳便卽
廵覽少女承旨瞻候如儀大仙至巳
捧而置座欝頭藍子旣觸女人起欲
界染退失神通飯訖言歸不得虛遊
中心愧恥詭謂女曰吾比修道業入
定怡神凌虛徃來略無暇景國人願
覩聞之久矣然先逵垂謝利物爲務
豈守獨善忘其兼濟今欲従門而出
履地而徃使夫覩見之徒咸蒙福利
王女聞巳宣告遠近是時人以馳竸灑
掃衢路百千万衆佇望來儀欝頭藍
子步自王宮至彼法林晏坐八定心

@@
西域記卷苐九苐三張疑河*馳外
境捿林則烏鳥嚶囀臨池乃魚鼈諠
聲情散心乱失神廢定乃生忿恚卽
發惡願願我當來爲暴惡獸狸身鳥
翼搏食生類身廣三千里兩翅各廣
千五百里投林噉諸羽族入流食彼
水生發願旣巳忿心漸息勤求頃之
復得本定不久命終生第一有天壽
八万刧如來記之天壽畢巳當果昔
願得此
弊身従是流轉惡道未期出離莫訶
河東入大林野行百餘里至屈屈<居勿反>吒播陀山
<唐言雞足>亦謂寠盧播陀山<唐言尊足>
高巒陗無極深壑洞無涯山麓谿澗
喬林羅谷岡岑嶺嶂繁草被巖峻起
三峯傍摓絕崿氣將天接形與雲同
其後尊者大迦葉波居中寂滅不敢
指言故云尊足摩訶迦葉波者聲聞
弟子也得六神通具八解脫如來化
緣斯畢垂將涅槃告迦葉波曰我於
曠刧勤修苦行爲諸衆生求無上法
昔所願期今巳果滿我今將欲入大涅
槃以諸法藏囑累於汝住持宣布勿
有失墜姨母所獻金縷袈裟慈

西域記卷苐九苐四張疑河*
氏成佛留以傳付我辵法中諸修行
者若比丘比丘尼鄥波索迦<唐言近事男舊曰伊
><蒱寒又曰優波塞又曰優婆塞皆譌也>鄥波斯迦<唐言近事女舊曰優
婆斯><又曰優婆夷皆譌也>皆先濟渡令離流轉
迦葉承旨住持正法結集旣已至第
二十年猒世無常將入寂滅乃徃雞
足山山陰而上屈盤取路至西南岡
山峯險阻崖俓槃薄乃以錫扣剖之
如割山俓旣開逐路而進槃紆曲折
迴㸦斜通至于山頂東北面出旣入
三峯之中捧佛袈裟而立以願力故
三峰斂覆故今此山三脊隆起當來
慈氏世尊之興世也三會說法之後
餘有無量憍慢衆生將登此山至迦
葉所慈氏彈指山峯自開彼諸衆生旣見迦
葉更増憍慢時大迦葉授衣致辭礼敬巳畢
身昇虛空示諸神變化火焚身遂入寂滅
時衆瞻仰憍慢心除因而感悟皆證
聖果故今山上建窣堵波靜夜遠望
或見明炬及有登山
遂無所覩雞足山東北行百餘里至
佛陀伐那山峯崖崇峻巘崿隱嶙巖
間石室佛嘗降止傍有盤石帝釋梵
王摩牛頭
@@西域記卷苐九苐五張疑*栴
檀塗飾如來今其石上餘香郁烈五
百羅漢潛靈於此諸有感遇或得覩
見時作沙彌之形入里乞食隱顯靈
奇之迹羌難以述佛陀伐那出空谷
中東行三十餘里至洩<移結反>瑟知林<
唐言杖林>林竹修篠被山滿谷其先有婆羅
門聞釋迦佛身長丈六常懷疑惑未
之信也乃以丈六竹杖欲量佛身恒
於杖端出過丈六如是増高莫能窮
實遂投杖而去因植根焉中有大窣
堵波無憂王之所建也如來在昔於
此七曰爲諸天人現大神通說深妙
法杖
林中近有鄥波索迦闍耶犀那者<
唐言勝軍>西印度刹帝利種也志尙夷簡情
悦山林迹居幻境心遊眞際内外典
籍窮究幽微辭論清高儀範閑雅諸
沙門婆羅門外道異學國王大臣長
者豪右相趍通謁伏膺請益受業門
人十室而六年漸七十耽讀不倦餘
藝捐廢唯習佛經策勵身心不舎晝
夜印度之法香末爲泥作小窣堵波
高五六寸書寫經文以置其中謂

@@
西域記卷苐九苐六張疑**之法
舎利也數漸盈積建大窣堵波捻聚
於內常修供養故勝軍之爲業也中
則宣說妙法導誘學人手乃作窣堵
波式崇勝福夜又經行礼誦晏坐思
惟寢食不遑晝夜無怠年百歲矣志
業不衰三十年間凡作七拘胝<唐言億>法
舎利窣堵波毎滿一拘胝建大窣堵
波而捻置中盛修供養請諸僧衆法
會稱慶其時神光燭曜
靈異昭彰自茲厥後時放光明杖林
西南十餘里大山陽有二溫泉其水
甚熱在昔如來化出此水於中浴焉
今者尙存清流無减遠近之人皆來
就浴況痾宿疹無不除差其傍則有
窣堵波如來經行之處也杖林東南
行六七里至大山撗嶺之前有石窣
堵波昔如來兩三月爲諸人天於此
說法時頻毗娑羅王欲來聽法乃疏
山積石累
階以進廣二十餘步長三四里大山
北三四里有孤山昔廣愽仙人捿隱
於此鑿崖爲室餘趾尙存傳教門人
辵風猶扇孤山東北四五里有

西域記卷苐九苐七張疑*小
孤山山壁石室廣袤可坐千餘人矣
如來在昔於此三月說法石室上有
大磐石帝釋梵王摩牛頭栴檀塗飾
佛身石上餘香于今郁烈石
室西南隅有巖岫印度謂之阿素洛
<舊曰阿修羅又曰阿湏倫又曰阿修羅皆譌也>宮也徃有好事者深
閑呪術顧儔命侣十有四人約契同
志入此巖岫行三四十里廓然大明
乃見城邑臺觀皆是金銀琉璃是人
至巳有諸少女佇立門側歡喜迎接
甚加禮遇於是漸進至內城門有二
婢使各捧金盤盛滿花香而來迎候
謂諸人曰冝就池浴塗冠香花巳而
後入斯爲美矣唯彼術士冝時速進
餘十三人遂卽沐浴旣入池巳怳若
有忌乃坐稻田中去此之北乎川中
巳三四十里矣石
室側有棧道廣十餘步長四五里昔
頻毗娑羅王將徃佛所乃斬石通谷
疏崖塡川或累石或鑿巖作爲階
級以至佛所從此大山中東行六十
餘里至矩奢揭羅補羅城<唐言上茅宮城>上
茅宮城摩揭陀國之正中古先君

@@西域記卷苐九苐八張疑*王
之所都多出勝上吉祥香茅以故謂
之上茅城也崇山四周以爲外郭西
通峽俓北闢山門東西長南北狹周
一百五十餘里内城餘趾周三十餘
里羯尼迦樹遍諸蹊俓花舎殊馥色
爛黃金暮舂之月林皆金色宮
城北門外有窣堵波是提婆逵多與
未生怨王共爲親友乃放護財醉象
欲害如來如來指端出五師子醉象
於此馴伏而前伏醉
象東北有窣堵波是舎利子聞阿濕
婆恃比丘<唐言焉勝>說法證果之處初舎利
子在家也高才雅量見重當時門生學
徒傳以受業此時將入王舎大城馬
勝比丘亦方乞食時舎利子遥見馬
勝謂門生曰彼來者甚庠序不證聖
果豈斯調寂冝少佇待觀其進趣馬
勝比丘巳證羅漢心得自在容止和
雅振錫來儀舎利子曰長老善安樂
耶師何人證何法若此之悦豫乎馬
勝謂曰爾不知耶淨飯王太子捨轉
輪王位悲愍六趣苦行六年證三菩
提具一切智是吾師也夫法者非

@@
西域記卷苐九苐九張疑有非空難
用銓緖唯佛與佛乃能究述豈伊愚
昧所能詳議因爲頌說稱讃佛法舎利
子聞巳便獲果證舎利子證果北不
遠有大深坑傍建窣堵波是室利毱多<唐言勝
密>以火坑毒飯欲害佛處勝密者
宗信外道深著邪見諸梵志曰喬荅
摩國人尊敬遂令我徒無所恃頼汝今
可請至家飯會門穿大坑滿中縱火
棧以杇木覆以燥土凡諸飮食皆雜
毒藥若免火坑當遭毒食勝密承命
便設毒會城中之入皆知勝密於世
尊所起惡害心咸皆勸請願佛勿徃
世尊告曰無得懷憂如來之身物莫
能害於是受請而徃足履門閫火坑
成池清瀾澄鑑蓮花彌漫勝密見巳
憂惶無措謂其徒曰以術免火尙有
毐食世尊飯食巳訖爲說
妙法勝密聞巳謝咎歸依勝密火坑
東北山城之曲有窣堵波是時縛迦大醫<舊曰者
婆譌也>於此爲佛建說法堂周其
壖垣種植花菓餘趾蘗株尙有辵迹
如來在世多於中止其傍復有縛迦
故宅餘基舊井墟坎猶存

西域記卷苐九苐十張疑**
宮城東北行十四五里至姞栗陀羅
矩吒山<唐言鷲崖亦謂鷲臺舊曰者闍崛山譌也>接北山之陽
孤摽特起旣捿鷲鳥又類高臺空翠
相映濃淡分色如來御世垂五十年
多居此山廣說妙法頻毗娑羅王爲
聞法故興發人徒自山麓至峰岑跨
谷凌巖編石爲階廣十餘步長五六
里中路有二小窣堵波一謂下乘卽
王至此徒行以進一謂退凡卽簡凡
人不令同徃其山頂則東西長南北
狹臨崖西埵有甎精舎高廣奇製東
闢其戶如來在昔多居說法今作說
法之像量等如來之身
精舎東有長石如來經行所履也傍
有大石高丈四五尺周三十餘步是
提婆逵多遥擲擊佛處也其南崖下
有窣堵波在昔如來於此說法花經
精舎南山崖側有大石室如來在昔
於此入定
佛石室西北石室前有大磐石阿難
爲魔怖處也尊者阿難於此入定魔
王化作鷲鳥於黑月夜分據其大石
奮翼驚鳴以怖尊者尊者是時驚懼

@@西域記卷苐九苐十一張疑
無措如來鑑見伸手安慰通過石壁
摩阿難頂以大慈言而告之曰魔所
變化冝無怖懼阿難蒙慰身心安樂
石上鳥迹崖中通穴歲月雖久于今
尙存
精舎側有數石室舎利子等諸大羅漢
於此入定舎利子石室前有一大井
枯涸無水墟坎猶存
精舎東北石澗中有大磐石是如來
曬袈裟之處衣文明徹皎如彫刻其
傍石上有佛腳迹輪文雖暗規摸可
察北山頂有窣堵波是如來望摩揭
陀城於此七日說法
山城北門西有毗布羅山聞之土俗
曰山西南崖陰昔有五百溫泉今者
數十而巳然猶有冷有燸未盡溫也
其泉源發雪山之南無熱惱池潜流
至此水甚清美味同本池流經五百
枝小熱地獄火熱上炎致斯溫熱泉
流之口並皆彫石或作師子白象之
首或作石筒懸流之道下乃編石爲
池諸方異域咸來此浴浴者宿疾多
差溫泉左右諸窣堵波及精舎基址

@@
西域記卷苐九苐十二張疑*鱗次
並是過去四佛坐及經行辵迹之所
此處旣山水相帶
仁智攸居隱淪之士蓋亦多矣溫泉
西有卑鉢羅石室世尊在昔恒居其
中後壁洞穴是阿素洛宮也習定比
丘多居此室時出怪異龍蛇師子之
形見之者心發狂乱然斯勝地靈聖
所止躡迹欽風忘其灾禍近有比丘
戒行貞潔心樂幽寂欲於此室匿迹
習定或有諌曰勿徃彼也彼多灾異
爲害不少旣難取定亦恐喪身冝鑑
前事勿貽後悔比丘曰不然我方志
求佛果摧伏天魔若此之害夫何足
言便卽振錫而徃室焉於是設壇塲
誦禁呪旬曰之後穴出少女謂比丘
曰尊者染衣守戒爲含識歸依修慧
習定作生靈善導而今居此驚懼我
曹如來之教豈若是耶比丘曰我守淨
戒遵聖教也匿迹山谷遠諠雜也忽
此見譏其咎安在對曰尊者誦呪聲
發火従外入燒我居室苦我枝屬唯
願悲愍勿復誦呪比丘曰誦呪自護
非欲害物徃者行人居此習定

西域記卷苐九苐十三張疑*期
於聖果以濟幽塗覩恠驚懼喪棄身
命汝之辜也其何辭乎對曰罪障旣
重智慧斯淺自今巳來屏居守分亦
願尊者勿誦神呪比丘於是修定如
初安靜無害毗
布羅山上有窣堵波昔者如來說法
之處今有露形外道多依此住修習
苦行夙夜匪懈自旦至昏旋轉觀察
山城北門左南崖陰東行二三里至
大石室昔提婆達多於此入定石
室東不遠磐石上有班釆狀血染傍
建窣堵波是習定比丘自害證果之
處昔有比丘勤勵心身屏居修定歲
月逾遠不證聖果退而自咎竊復歎
曰無學之果終不時證有累之身徒
生何益便就此石自刺其頸是時卽
證阿羅漢果上昇虛空示現神變化
火焚身而入寂滅美其雅操建以記
功比
丘證果東石崖上有石窣堵波習定
比丘投崖證果之處昔在佛世有一
比丘宴坐山林修證果定精勤巳久
不得果證書夜繼念無忘靜定如

@@西域記卷苐九苐十四張疑
來知其根機將發也遂徃彼而成之自
竹林園至山崖下彈指而召佇立以
待此比丘遥覩聖衆身意勇悦投崖
而下猶其淨心敬信佛語未至于地
巳獲果證世尊告曰冝知是時卽昇
虛空示現神變用彰淨信故斯封記
山城北門行一里餘至迦蘭陀竹園
今有精舎石基甎室東闢其戶如來
在世多居此中說法開化導凡拯俗
今作如來之身初此城中有大長者
迦蘭陀時稱豪貴以大竹園施諸外
道及見如來聞法淨信追昔竹園居
彼異衆今天人師無以館舎時諸神
鬼感其誠心斥逐外道而告之曰長
者迦蘭陀當以竹園起佛精舎汝冝
速去得免危厄外道憤恚舎怒而去
長者於此建立精舎功成事畢躬徃
請佛如來是時遂受其施
迦蘭陀竹園東有窣堵波阿闍多設
咄路王<唐言未生怨舊曰阿闍世譌略也>之所建也如來
涅槃之後諸王共分舎利未生怨王
得以持歸式遵崇建而修供養無憂
王之發信心也開取舎利建窣堵波

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西域記卷苐九苐十
五張疑**尙有辵餘時燭光景
未生怨王窣堵波有尊者阿難半身
舎利昔尊者將寂滅也去摩揭陀國
趣吠舎釐城兩國交爭欲興兵甲尊者
傷愍遂分其身摩揭陀王奉歸供養
卽斯勝地式修崇建其傍則有如來
經行之處次此不遠有窣堵波是舎
利子及沒特伽羅子等安居之所竹
林園西南行五六里南山之陰大竹
林中有大石室是尊者摩訶迦葉在
此與九百九十大阿羅漢如來涅槃
後結集三藏前有故基未生怨王爲
集法藏諸大羅漢建此堂宇初大迦
葉宴坐山林忽燭光明又覩地震曰
是何祥變若此之異以天眼觀見佛
世尊於雙樹林閒入般涅槃尋命徒
屬趣拘尸城路逢梵志手執天花迦
葉問曰汝従何來知我大師今在何
處梵志對曰我適従彼拘尸城來見
汝大師巳入涅槃天人大衆咸興供
養我所持花自彼得也迦葉聞巳謂
其徒曰慧曰淪照世界闍冥善導遐
棄衆生顚墜懈怠比丘更相賀

西域記卷苐九苐十六張疑利*
曰如來寂滅我曹安樂若有所犯誰
能訶制迦葉聞巳深更感傷思集法
藏據教治犯遂至雙樹觀化礼敬旣
而法王去世人天無導諸大羅漢亦
取滅度時大迦葉作是思惟承順佛
教冝集法藏於是登蘇迷盧山擊大
揵稚唱如是言今王舎城將有法事
諸證果人冝時速集揵稚聲中傳迦
葉教遍至三千大千世界得神通者
聞皆集會是時迦葉告諸衆曰如來
寂滅世界空虛當集法藏用報佛恩
今將集法務従簡靜豈恃羣居不成
勝業其有具三明得六通聞持不謬
辯才無礙如斯上人可應結集自餘
果學各歸其居於是得九百九十人
除阿難在學地大迦葉召而謂曰汝
未盡漏冝出聖衆曰隨侍如來多歷
年所毎有法議曾未棄辵今將結集
而見擯斥法王寂滅失所依怙迦葉
告曰勿懷憂惱汝親侍佛誠復多聞
然愛惑未盡習結未斷阿難辭屈而
出至空寂處欲取無學勤求不證旣
巳疲怠便欲假寐未及伏枕遂證羅

@@西域記卷苐九苐十七張疑元幹
漢徃結集所叩門白至迦葉問曰汝
結盡耶冝運神通非門而入阿難承
命従鑰隙入礼僧巳畢退而復坐是
時安居初十五曰也
於是迦葉揚言曰念哉諦聽阿難聞
持如來稱讃集素呾纜<舊曰修多羅譌也>藏優
波釐持律明究衆所知識集毗奈耶
<舊曰毗邪耶譌也>藏我迦葉波集阿毗達磨藏
兩三月盡集三藏訖以大迦葉僧中
上座因而謂之上座部焉
大迦葉波結集西北有窣堵波是阿
難受僧訶責不預結集至此宴坐證
羅漢果證果之後方乃預焉
阿難證果西行二十餘里有窣堵波
無憂王之所建也大衆部結集之處
諸學無學數百千人不預大迦葉結
集之衆而來至此更相謂曰如來在世
同一師學法王寂滅簡異我曹欲報
佛恩當集法藏於是凡聖咸會賢智
畢萃復集素呾纜藏毗奈耶藏阿毗
逵磨藏雜集藏禁呪藏別爲五藏而
此結集凡聖同會因而謂之大衆部
竹林精舎北行二百餘步至迦蘭陀

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西域記卷苐九苐十八張疑元幹池
如來在昔多此說法水旣清
澄具八功德佛涅槃後枯涸無餘迦
蘭陀池西北行二三里有窣堵波無
憂王所建也高六十餘尺傍有石柱
刻記立
窣堵波事高五十餘尺上作象形石
柱東北不遠至曷羅闍姞利呬城<唐言王舎
>外郭已壞無復辵堵内城雖毁基
址猶峻周二十餘里面有一門初頻
毗娑羅王都在上宮城也編戶之家
頻遭火害一家縱逸四鄰罹灾防
火不睱資産廢業衆庶嗟怨不安
其居王曰我以不德下民罹患修
何德可以之羣臣曰大王德化
邕穆政教明察今茲細民不謹致此
火灾冝制嚴科以清後犯若有火起
窮究先發罰其首惡遷之寒林寒林
者棄屍之所俗謂不祥之地人絕遊
徃之迹今遷於彼同夫棄屍旣恥陋
居當自謹護王曰善冝遍宣告居頃
之王宮中先自失火謂諸臣曰我其
遷矣乃命太子監攝留事欲清國憲
故遷居焉時吠舎釐王聞頻毗娑

西域記卷苐九苐十九張疑方石
羅王野處寒林整集戎旅欲襲不虞
邊侯以聞乃建城邑以王先舎於此
故稱王舎城也官屬士庶咸従家焉
或云至未生怨王乃築此城未生怨
太子旣嗣王位因遂都之逮無憂王
遷都波吒釐城以王舎城施婆羅門
故今城中無復凡民唯婆羅門减千
家耳
宮城西南隅有二小伽藍諸國客僧
徃來此止是佛昔曰說法之所次此
西北有窣堵波珠底色迦<唐言星曆舊曰樹提伽譌也
>長者本生故
里城南門外道左有窣堵波如來於
此說法及度羅怙羅從此北行三十
餘里至那爛陀<唐言陀無猒>僧伽藍聞之耆
舊曰此伽藍南菴沒羅林中有池其
龍名那爛陀傍建伽藍因取爲稱従
其實議是如來在昔修菩薩行爲大
國王建都此地悲愍衆生好樂周給
時美其德号施無猒由是伽藍因以
爲稱其地本菴沒羅園五百商人以
十億金錢買以施佛佛於此處三月
說法諸商人等亦證聖果佛涅槃後
未
@@西域記卷苐九苐二十張疑**
久此國先王鑠迦羅阿逸多<唐言帝曰>敬
重一乘遵崇三寶式占福地建此伽
藍初興功也穿傷龍身時有善占尼
亁外道見而記曰斯勝地也建立伽
藍當必昌盛爲五印度之軌則逾千
載而彌隆後進學人易以成業然多
歐血傷龍故也其子佛陀毱多王<唐言覺護>
繼體承統聿遵勝業次此之南又建
伽藍咀他揭多毱多王<唐言如來>篤修前
緖次此之東又建伽藍婆羅阿迭多
<唐言幼曰>王之嗣位也次此東北又建伽藍
功成事畢福會稱慶輸誠幽顯延請
凡聖其會也五印度僧万里雲集衆
坐巳定二僧後至引上第三重閣或
有問曰王將設會先請凡聖大德何
方最後而至曰我至那國也和上嬰
疹飯巳方行受王遠請故來赴會問
者驚駭遽以白王王心知聖也躬徃
問焉遲上重閣莫知所去王更深信
捨國出家出家旣巳位居僧末心常
怏怏懷不自安我昔爲王尊居最上
今者出家卑在衆末尋徃白僧自述
情事於是衆僧和合令未受戒者以

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西域記卷苐九苐二十一張疑火土
年齒爲次故此伽藍獨有斯制其王之子代闍羅
<唐言金剛>嗣位之後信心貞固
復於此西建立伽藍其後中印度王
此北復建大伽藍於是周垣峻峙同
爲一門旣歷代君王繼世興建窮諸
剖劂誠壯觀也帝曰本大伽藍者今
置佛像衆中曰差四十僧就此而食
以報施主之恩僧徒數千並俊才高
學也德重當時聲馳異域者數百餘
矣戒行清白律儀淳粹僧有嚴制衆
咸貞素印度諸國皆仰則焉請益談
玄渴旦不足夙夜警誡少長相成其
有不談三藏幽旨者則形影自愧矣
故異域學人欲馳聲問咸來稽疑方
流雅譽是以竊名而遊咸得禮重殊
方異域欲入談議門者詰難多屈而
還學深今古乃得入焉於是客遊後
進詳論藝能其退飛者固十七八矣
二三愽物衆中次語莫不挫其銳頽
其名若其高才愽物强識多能明德
哲人聯暉繼軌至如護法護月振芳
塵於辵教德慧堅慧流雅譽於當時
光友之清論勝友之高談智月則風

西域記卷苐九苐二十二張疑大立
鑑明敏戒賢乃至德幽邃若此上人
衆所知識德隆先逵學貫舊章述作
論釋各十數部並盛流通見珎當世
伽藍四周聖迹百數舉其二三可略
言矣
伽藍西不遠有精舎在昔如來三月
止此爲諸天人廣說妙法南百餘步
小窣堵波遠方比丘見佛處昔有比
丘自遠方來至此遇見如來聖衆内
發敬心五體投地便卽發願求輪王
位如來見巳告諸衆曰被比丘者甚
可愍惜福德深遠信心堅固若求佛
果不久當證今其發願求轉輪王於
當來世必受此報身體投地下至金
輪其中所有微塵之數一一塵是
一輪王報也旣耽世樂聖果斯遠其
南則有觀自在菩薩立像或見執香
爐徃佛精舎周旋右
繞觀自在菩薩像南窣堵波中有如來
三月之閒剃剪髪爪有嬰疾病旋繞
多愉其西垣外池側窣堵波是外道
執雀於此問佛死生之事次東南垣
內五十餘步有奇樹高八九尺其幹
兩
@@西域記卷苐九苐二十三張疑端午
披在昔如來嚼楊枝棄地因植根柢
歲月雖久初無増减次東大精舎高
二百餘尺如來在昔於此四月說諸
妙法次北百餘步精舎中有觀自在
菩薩像淨信之徒興供養者所見不
同莫定其所或立門側或出簷前諸
國法俗咸來供養
觀自在菩薩精舎北有大精舎高三
百餘尺婆羅阿迭多王之所建也莊
嚴度量及中佛像同菩提樹下太精
舎其東北窣堵波在昔如來於此七
曰演說妙法西北則有過去四佛坐
處其南鍮石精舎戒曰三之所建立
功雖未畢然其圖量十丈而後成之
次東二百餘步垣外有銅立佛像高
八十餘尺重閣六層乃得彌覆昔滿
冑王之所作也
滿冑王銅佛像北二三里甎精舎中
有多羅菩薩像其量旣高其靈其
察毎歲元曰盛興供養鄰境國王大
臣豪族賷妙香花持寶旛蓋金石
遞奏絲竹相和七曰之中建斯法會
其垣南門内有大井昔在佛世有大

@@
西域記卷苐九苐二十四張疑端午
商侣熱渴逼迫來至佛所世尊指其
地以可得水商主乃以車軸築地地旣
爲陷水遂泉涌飮巳聞法皆悟聖果
伽藍西南行八九里至拘理迦邑中
有窣堵波無憂王之所建也是尊者
沒特伽羅子本生故里傍有窣堵波
尊者於此入無餘涅槃其中則有辵
身舎利尊者大婆羅門種與舎利子
少爲親友舎利子以才明見貴尊者
以精鑑延譽才智相比動止必俱結
要終始契同去就相與猒俗共求捨
家遂師珊闍耶焉舎利子遇馬勝阿
羅漢聞法悟聖還爲尊者重述聞而
悟法遂證初果與其徒二百五十人
俱到佛所世尊遥見指告衆曰彼
來者我弟子中神足第一旣至佛所
請入法中世尊告曰善來比丘淨修
梵行得離苦際聞是語時鬚髪落
俗裳變戒品淨威儀
調順經七曰結漏盡證羅漢果得神
通力沒特伽羅子故里東行三四里
有窣堵波頻毗娑羅王迎見佛處如
來初證佛果知摩揭陀國人心渴仰受頻

西域記卷苐九苐二十五張疑
毗娑羅王請於晨朝時著衣持鉢與
千比丘左右圍繞皆是耆舊螺髻梵
志慕法染衣前後羽従入王舎城時
帝釋天王變爲摩那婆首冠螺髻左
手執金缾右手持寶杖足蹈空虛離
地四指在大衆中前導佛路時摩揭
陀國頻毗娑羅王與其國内諸婆羅
門長者居士百千万衆前後導従出
王舎城奉迎聖衆頻毗娑羅王迎佛
東南行二十餘里至迦羅臂拏迦邑
中有窣堵波无憂王之所建也是尊
者舎利子本生故里井今尙在傍有
窣堵波尊者於此寂滅其中則有辵身
舎利尊者大婆羅門種其父高才愽
識深鑑精微凡諸典籍莫不究習其
妻感夢具告夫曰吾昨霄寐夢感
異人身被鎧甲手執金剛摧破諸山
退立一山之下夫曰夢甚善汝當生
男逵學貫世摧諸論師破其宗致唯
不如一人爲作弟子果而有娠母忽
聰明高論劇談言無屈滯尊者年始
八歲名擅四方其性淳質其心慈悲
朽壞結縛成就智慧與沒特伽羅子

@@西域記卷苐九苐二十六張疑東*
少而相友深猒塵俗未有所歸於是
與沒特伽羅子於珊闍耶外道而修
習焉乃相謂曰斯非究竟之理末能
窮苦際也各求明導先嘗甘露必同
其味時大阿羅漢馬勝執持應器入
城乞食舎利子見其威儀閑雅卽而
問曰汝師是誰曰釋種太子猒世
出家成等正覺是我師也舎利子曰
所說何法可得聞乎曰我初受教未
逵深義舎利子曰願說所聞馬勝乃
隨冝演說舎利子聞巳卽證初果遂與
其徒二百五十人徃詣佛所世尊遥
見指告衆曰我弟子中智慧第一至
巳頂礼願従佛法世尊告曰善
來比丘聞是語時戒品具足過半月
後聞佛爲長爪梵志說法聞餘論而
感悟遂證羅漢之果其後阿難承佛
告寂滅期展轉相語各懷悲感舎利
子深増戀仰不忍見佛入般涅槃遂
請世尊先入寂滅世尊告曰冝知是
時告謝門人至本生里侍者沙彌遍
告城邑未生怨王及其國人莫不風
馳皆悉雲會舎利子廣爲說法聞巳
而
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西域記卷苐九苐二十七張疑去於
後夜分正意繫心
入滅盡定従定起巳而寂滅焉迦羅
臂挐迦邑東南四五里有窣堵波是
尊者舎利子門人入涅槃處或曰迦葉波佛在世時
有三拘胝<拘胝者唐言憊>
大阿羅漢同於此地無餘寂滅舎利
子門人窣堵波東行三十餘里至因陀羅勢羅
寠訶山<唐言帝釋窟>其山巖
谷杳冥花林蓊欝嶺有兩峰岌然特
起西峰南巖間有大石室廣而不高
昔如來嘗於中止時時天帝釋以四
十二疑事畫石請問佛爲演釋其迹
猶在今作此像擬昔聖儀入中礼敬
者莫不肅然驚懼山巖上有過去四
佛坐及經行辵迹之所東峰上有伽
藍聞諸土俗曰其中僧衆或於夜分
望見西峰石
室佛像前毎有燈炬常爲照燭因陀
羅勢羅寠訶山東峰伽藍前有窣堵波謂亘<許贈反
>娑<唐言鴈>昔此伽藍習翫小
乘小乘漸教也故開三淨之食而此
伽藍遵而不墜其後三淨求不時獲
有比丘經行忽見羣鴈飛翔戲

西域記卷苐九苐二十八張疑克*
言曰今曰衆僧中食不充摩訶薩埵
冝知是時言聲未絕一鴈退飛當其
僧前投身自殞比丘見巳具白衆僧
聞者悲感咸相謂曰如來設法導誘
隨機我等守愚遵行漸教大乘者正
理也冝改先執務従聖旨此鴈垂誡
誠爲明導冝旌厚德傳記終古於是
建窣堵波式照辵烈以彼死鴈瘞其
下焉
因陀羅勢羅寠訶山東北行百五六
十里至迦布德迦<唐言鴿>伽藍僧徒二百
餘人學說一切有部伽藍東有窣堵
波無憂王之所建也昔佛於此爲諸
大衆一宿說法時有羅者於此林中
網捕羽族一日不獲遂作是言我惟
薄福恒爲弊事來至佛所揚言唱曰
今日如來於此說法令我網捕都無
所得妻孥飢餓其計安出如來告曰
汝應薀火當與汝食如來是時化作
大鴿投火而死羅者持歸妻孥共食
其後重徃佛所如來方便攝化羅者
聞法悔過自新捨家修學便證聖果
因名所建爲鴿伽藍

@@西域記卷苐九苐十二九張疑**
迦布德迦伽藍南二三里至孤山其
山崇峻樹林欝茂名花清流被崖緣
壑上多精舎靈廟頗極剖劂之工正
中精舎有觀自在菩薩像軀量雖小
威神感肅手執蓮花頂戴佛像常有
數人斷食要心求見菩薩七日二七
曰乃至一月其有感者見觀自在菩
薩妙相莊嚴威光赫弈従像中出慰
喻其人昔南海僧伽羅國王清旦以
鏡照面不見其身乃覩贍部洲摩揭
陀國多羅林中小山上有此菩薩像
王深感慶圖以營求旣至此山寔唯
肖似因建精舎興諸供養自後諸王
尙想辵風遂於其側建立精舎靈廟
香花伎樂供養不絕孤山觀自在菩
薩像東南行四十餘里至一
伽藍僧徒五十餘人並學小乘法教
伽藍前有大窣堵波多有靈異佛昔
於此爲梵天王等七日說法其側則
有過去三佛坐及經行辵迹之所伽
藍東北行七十餘里殑伽河南至大
聚落人民殷盛有數天祠並窮彫飾
東南不遠有大窣堵波佛昔於此一
宿說法
@@
西域記巻苐九苐三十張疑従此東
入山林中行百餘里至落般膩羅聚
落伽藍前有大窣堵波无憂王之所
建佛昔於此三月說法此北二三里
有大池周三十餘里四色蓮花四時
開發從此東入大山林中行二百餘里至伊爛
拏鉢伐多國<中印
度境>大唐西域記卷第九甲辰
歲高麗
國分司大藏都監奉勅彫造

大唐西域記卷第十<十七國>疑脣三
藏法師玄奘奉詔譯大
捻持寺沙門辯機撰伊
爛拏鉢伐多國瞻波國羯
朱嗢祗羅國奔那伐彈那國迦
摩縷波國三摩咀吒國耽
摩栗底國羯羅拏蘇伐刺那國烏
荼國恭御陀國羯<力甑反>伽國憍
薩羅國案逵羅國駄
那羯磔迦國珠利耶國逵
羅毗荼國秣羅矩吒國伊
爛拏鉢伐多國周三千餘里國大都
城北臨殑伽河周二十餘里稼穡滋
植花菓具繁氣序和畼風俗淳質伽
藍十餘所僧徒四千餘人多學小乘
正量部法天祠二十餘所異道雜居
近有鄰王廢其國君以大都城持施
衆僧於此城中建二伽藍各减千僧
並學小乘教說一切有部大
城側臨殑伽河有伊爛拏山
含吐煙霞蔽虧日月古今仙聖繼踵
捿神今有天祠尙遵辵則在昔如來
亦甞居此爲諸天人廣說妙法大城
南有
@@西域記卷苐十苐二張疑**
窣堵波如來於此三月說法其傍則
有過去三佛坐及經行辵迹之所
三佛經行西不遠有窣堵波是室縷
多頻設底拘胝<唐言聞二百億舊譯曰億耳謬也>苾芻生
處昔此城有長者豪貴巨富晩有繼
嗣時有報者輒賜金錢二百億因名
其子聞二百億洎乎成立未曾履地
故其足跖毛長尺餘光潤細軟色若
黃金珍愛此兒備諸玩好自其居家
以至雪山亭傳連隅僮㒒交路凡湏
妙藥遞相告語轉而以授曾不踰時其
豪富如此世尊知其善根將發也命
沒特伽羅子而徃化焉旣至門下莫
由自通長者家祠曰天毎晨朝時東
向以拜是時尊者以神通力従曰輪
中降立於前長者子疑曰天也因陀
香飯而歸其飯香氣遍王舎城時頻
毗娑羅王駭其異馥命使歷問乃竹
林精舎沒特伽羅子自長者家持來
因知長者子有此奇異乃使召焉長
者承命思何安步泛舟鼓棹有風波
之危乘車馭象懼蹶躓之患於是自
其居家至王舎城鑿渠通漕流滿芥

@@
西域記卷苐十苐三張疑自*子御
舟安止長緪以引至王舎城先礼世
尊世尊告曰頻毗娑羅王命使召汝
無過欲見足下毛耳王欲觀者冝結
跏坐伸腳向王國法當死長者子受
誨而徃引入廷謁王欲視毛乃跏跗
坐王善其有禮特深珍愛亦旣得歸
還至佛所如來是時說法誨喻聞而
感悟遂卽出家於是精勤修習思求
果證經行不捨足遂流血世尊告曰
汝善男子在家之時知皷琴耶曰知
若然者以此爲喻絃急則聲不合韻
絃緩則調不和雅非急非緩其聲乃
和夫修行者亦然急則身疲心怠緩
則情舒志逸承佛指教
奉以周旋如是不久便獲果證國西
界殑伽河南至小孤山重巘簪崟昔
佛於此三月安居降薄句羅藥叉山
東南巖下大石上有佛坐跡入石寸
餘長五尺二寸廣二尺一寸其上則
建窣堵波焉次南石上則有佛置捃稚迦<卽澡缾也舊
曰軍持譌略也>跡深寸餘作八出
花文佛坐跡東南不遠有薄句羅藥
叉腳跡長尺五六寸廣十八寸

西域記巻苐十苐四張疑*大
深减二寸藥叉跡後有石佛坐像高
六七尺次西不遠有佛經行之處其
山頂上有藥叉故室次北有佛足跡
長尺有八寸廣餘六寸深可半寸其
跡上有窣堵波如來昔曰降伏藥叉
令不殺人食肉敬受佛戒後得生天
此西有溫泉六七所其水極熱國南
界大山林中多諸野象其形偉大従
此順殑伽河南岸東行三百餘里至
瞻波國<中印度境>
瞻波國周四千餘里國大都城北背
殑伽河周四十餘里土地墊濕稼穡
滋盛氣序溫暑風俗淳質伽藍數十
所多有傾毁僧徒二百餘人習小乘
教天祠二十餘所異導雜居都城累
甎其高數丈基址崇峻却敵高險在
昔刧初人物伊始野居穴處未知宮
室後有天女除迹人中遊殑伽河濯
流自媚感靈有娠生四子焉分贍部
洲各擅區宇建都築邑封疆畫界此
則一子之國都贍部洲諸城之始也
城東百四五十里殑伽河南水環孤
嶼崖巘崇峻上有天祠神多靈感鑿

@@西域記卷苐十苐五張疑崖爲
室引流成沼花林奇樹巨石危峯仁
智所居觀者忘返國南境山林中野
象猛獸羣遊千數自此東行四百餘
里至羯朱嗢祗羅國<彼俗或謂羯蠅揭羅國中><
印度境>
羯朱嗢祗羅國同二千餘里土地泉
濕稼穡豐盛氣序溫風俗順敦尙高
才崇貴學藝伽藍六七所僧徒三百
餘人天祠十所異道雜居自數百年
王族絕嗣役屬鄰國所以城郭丘墟
多居村邑故戒曰王遊東印度於此
築宮理諸國務至則葺茅爲宇去則
縱火焚燒國南境多野象北境去殑
伽河不遠有大高臺積累甎石而以
建焉基址廣峙刻雕奇製周其方面
鏤衆聖像佛及天形區別而作自此
東渡殑伽河行六百餘里至奔那伐
彈那國<中印度境>
奔那伐彈那國周四千餘里國大都
城周三十餘里居人殷盛池館花林
徃徃相間土地卑濕稼穡滋茂般核
娑菓旣多且貴其菓大如冬瓜熟則
黃赤剖之中有數十小菓大如鶴卵

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西域記卷苐十苐六張疑叉更破之
其汁黃赤其味甘美或在樹枝如衆
菓之結實或在樹根若伏苓之在土
氣序調畼風俗好學伽藍二十餘所
僧徒三千餘人大小二乘兼功綜習
天祠百所異道
雜居露形尼乾寔繁其黨城西二十
餘里有跋始婆僧伽藍庭宇顯敞臺
閣崇高僧徒七百餘人並學大乘教
法東印度境碩學名僧多在於此其
側不遠有窣堵波无憂王之所建也
昔者如來三月在此爲諸天人說法
之處或至齋日時燭光明其側則有
四佛坐及經行辵迹之所去此不遠
復有精舎中作觀自在菩薩像神鑑
無隱靈應有徵遠近之人絕粒祈請
自此東行九百餘里渡大河至迦
摩縷波國<東印度境>迦摩縷波
國周万餘里國大都城周三十餘里
土地泉濕稼穡時播般核娑菓那
羅雞羅菓其樹雖多彌復珎貴河流
湖陂交帶城邑氣序和畼風俗淳質
人形卑小容貌釐黑語言少異中印
度性甚獷暴志存强學宗

西域記卷苐十苐七張疑
事天神不信佛法故自佛興以迄于
今尙未建立伽藍招集僧侣其有淨
信之徒但竊念而已天祠數百異道
數万
今王本那羅延天之祚胤婆羅門之
種也字婆塞羯羅伐摩<唐言曰冑>号拘摩
羅<唐言童子>自據疆土弈葉君臨逮於今
王歷千世矣君上好學衆庶従化遠
方高才慕義客遊雖不淳信佛法然
敬高學沙門初聞有至那國沙門在
摩揭陀那爛陀僧伽藍自遠方來學
佛深法殷勤徃復者再三未従來命
時尸羅跋陀羅論師曰欲報佛恩當
弘正法子其行矣勿憚遠涉拘摩羅
王世宗外道今請沙門斯善事也因
茲改轍福利弘遠子昔起廣大心發
弘誓願孤遊異域辵身求法普濟含靈
豈徒鄕國冝忘得喪勿拘榮辱宣揚
聖教開導羣迷先物後身忘名弘法
於是辭不獲免遂與使偕行而會見
焉拘摩羅王曰雖則不才常慕高學
聞名雅尙敢事延請曰寮能褊智猥
蒙流聽拘摩羅王曰善哉慕
法好學
@@西域記卷苐十苐八張**
顧身若浮踰越重險遠遊異域斯則
王化所由國風尙學今印度諸國多
有歌頌摩訶至那國秦王破陳樂者
聞之久矣豈大德之鄕國耶曰然此
歌者美我
君之德也拘摩羅王曰不意大德是
此國人常慕風化東望巳久山川道
阻無由自致曰我
大君聖德遠洽仁化遐被殊俗異域
拜闕稱臣者衆矣挽摩羅王曰覆載
若斯心冀朝貢今戒曰王在羯朱嗢
祗羅國將設大陀崇樹福慧五印度
沙門婆羅門有學業者莫不召集今
遣使來請願與同行於是遂徃焉此
國東山阜連接無大國都境接西南
夷故其人類蠻獠矣詳問士俗可兩
月行入蜀西南之境然山川險阻嶂
氣氛沴毒蛇毐草爲害滋甚國之東
南野象羣暴故此國中象軍特盛従
此南行千二三百里至三摩呾吒國
<東印度境>
三摩呾吒國周三千餘里濱近大海
地遂卑濕國大都城周二十餘里稼

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西域記卷苐十苐九張**穡滋植
花菓繁茂氣序和風俗順人性剛烈
形卑色黑好學勤勵邪正兼信伽藍
三十餘所僧徒二千餘人並皆遵習
上座部學天祠百所異道雜居露形
尼乾其徒甚盛去城不遠有窣堵波
無憂王之所建也昔者如來爲諸天
人於此七日說深妙法傍有四佛坐
及經行辵迹之所去此不遠伽藍中
有靑玉佛像其高八尺相好圓備靈
應時効從此東此大海濱山谷中有
室利差咀羅國次東南大海隅有迦
摩浪迦國次東有墮羅鉢底國次東
有伊賞那補羅國次東有摩訶瞻波
國卽此云林邑是也次西南有閻摩
那州國凡此六國山川道阻不入其
境然風俗壤界聲聞可知自三摩咀
吒國西行九百餘里至
耽摩栗底國<東印度境>耽摩栗
底國周千四五百里國大都城周十
餘里濱近海垂土地卑濕稼穡時播
花菓茂盛氣序溫暑風俗躁烈人性
剛勇邪正兼信伽藍十餘所僧衆千
餘人天祠五十餘所異道雜

西域記卷苐十苐十張疑惠全
居國濱海隅水陸交會奇珎異寶多
聚此國故其國人大抵殷富城側窣
堵波無憂王所建也其傍則有過去
四佛坐及經行辵迹之所自此西北
行七百餘里至羯羅拏蘇伐刺那國
<東印度境>
羯羅拏蘇伐刺那國周四千四五百
里國大都城周二十餘里居人殷盛
家室富饒士地下濕稼穡時播衆花
滋茂珎菓繁植氣序調畼風俗淳和
好尙學藝邪正兼信伽藍十餘所僧
徒二千餘人習學小乘正量部法天
祠五十餘所異道寔多別有三伽藍
不食乳酪遵提婆逵多辵訓也
大城側有絡多未知僧伽藍<唐言赤泥>庭
宇顯敞臺閣崇峻國中高才逵學聰
敏有聞者咸集其中警誡相成琢磨
道德初此國未信佛法時南印度有
一外道腹銅銅鍱首戴明炬杖策高
步來入此城振擊論鼓求欲談議或
者問曰首腹何異曰吾學藝多能恐
腹拆裂悲諸愚闇所以持照時經旬
日人無問者詢訪髦彥莫有異人正曰

@@西域記卷苐十苐十一張疑
合境之内豈無明哲客難不酬爲國
深恥冝更營求訪諸幽隱或曰大林
中有異人其自稱曰沙門强學是務
今屛居幽寂久矣于茲悲夫體法合
德何能若此者乎王聞之躬徃請焉
沙門對曰我南印度人也客遊止此
學業膚淺恐黜所聞敢承來旨不復
固辭論議無負請建伽藍招集僧徒
光讃佛法王曰敬聞不敢忘德沙門
受請徃赴論塲外道於是誦其宗致
三万餘言其義遠其文約苞含名相
網羅視聽沙門一聞究覽辭義無謬
以數百言辯而釋之因問宗致外道
辭窮理屈杜口不酬旣折其名負恥
而退王深敬德建此伽藍自時厥後
方弘法教
伽藍側不遠有窣堵波無憂王所建
也在昔如來於此七日說法開導其
側精舎過去四佛坐及經行辵迹之
所有數窣堵波並是如來說法之處
無憂王之所建也従此西南行七百
餘里至烏荼國<東印度境>
烏荼國周七千餘里國大都城周二

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西域記卷苐十苐十二張疑十餘里
土地膏膄穀稼茂盛凡諸菓實頗大
諸國異草名花難以稱述氣序溫暑
風俗獷烈人貌魁梧容色釐黮言辭
風調異中印度好學不倦多信佛法
伽藍百餘所僧徒万餘人並皆習學
大乘法教天祠五十所異道雜居諸
窣堵波凡十餘所並是如來
說法之處無憂王之所建也國西南
境大山中有補歰波祗釐僧伽藍其
石窣堵波極多靈異或至齋曰時燭
光明故諸淨信遠近咸會持妙花蓋
競修供養承露盤下覆鉢勢上以花
蓋竿置之便住若磁石之吸鍼也此
西北山伽藍中有窣堵波所異同前
此二窣
堵波者神鬼所建靈奇若斯國東南
境臨大海濱有折利呾羅城<唐言發杵>周二
十餘里入海商人遠方旅客徃來中
止之路也其城堅峻多諸奇寶城外
鱗次有五伽藍臺閣崇高尊像工麗
南去僧伽羅國二万餘里靜夜遥望
見彼國佛牙窣堵波上寶珠光明離
然如明炬之懸燭也自此西

西域記卷苐十苐十三張疑*南
大林中行千二百餘里至恭御陀國
<東印度境>恭
御陀國周千餘里國大都城周二十
餘里濱近海隅山阜隱輭士地墊濕
稼穡時播氣序溫暑風俗勇烈其形
偉其貌黑粗有禮義不甚欺詐至於
文字同中印度語言風調頗有異焉
崇敬外道不信佛法天祠百餘所異道
万餘人國境之内數十小城接山嶺
據海交城旣堅峻兵又敢勇威雄鄰
境遂無强敵國臨海濱多有奇寶螺
貝珠璣斯爲貨用出大靑象超乘致
遠従此西南入大荒野深林巨木干
霄蔽曰行千四五百里至羯食<力甑反>伽
國<南印度境>羯
食伽國周五千餘里國大都城周二
十餘里稼穡時播花果具繁林藪聯
綿動數百里出靑野象鄰國所奇氣
序暑熱風俗躁暴性多狷獷志存信
義言語輕揵音調質正辭旨風則頗
與中印度異焉少信正法多遵外道
伽藍十餘所僧徒五百餘人習學大
乘上座部法天祠百餘所異道甚

@@西域記卷苐十苐十四張疑*衆
多是尼乾之徒也羯
食伽國在昔之時民俗殷盛肩摩轂
擊舉袂成帷有五通仙捿巖養素人
或陵觸退失神通以惡呪術殘害國
人少長無辵賢愚倶喪人煙斷絕多
歷年所頗漸遷居猶未充實故今此
國人戶尙少城
南不遠有窣堵波高百餘尺无憂王
之所建也傍有過去四佛坐及經行
辵迹之所國境北垂大山嶺上有石
窣堵波高百餘尺是刧初時人壽无
量歲有獨覺於此入寂滅焉自此西
北山林中行千八百餘里至憍薩羅
國<中印度境>憍
薩羅國周六千餘里山嶺周境林藪
遭接國大都城周四十餘里土壤膏
膄地利滋盛邑里相望人戶殷實其
形偉其色黑風俗剛猛人性勇烈邪
正兼信學藝高明王刹帝利也崇敬
佛法仁慈深遠伽藍百餘所僧徒减
万人並皆習學大乘法教天祠七十
餘所異道雜居城
南不遠有故伽藍傍有窣堵波無

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西域記卷苐十苐十五張疑憂王之
所建也昔者如來曾於此處現大神
通摧伏外道後龍猛菩薩止此伽藍時此國王号
娑多婆訶<唐言引正>珎敬龍猛
周衛門廬時提婆菩薩自執師子國
來求論義謂門者日幸爲通謁時門
者遂爲白龍猛雅知其名盛滿鉢水
命弟子曰汝持是水示彼提婆提婆
見水默而投鍼弟子持鉢懷疑而返
龍猛曰彼何辭乎對曰默無所說但
投鍼於水而巳龍猛曰智矣哉若人
也知幾其神察微亞聖盛德若此冝
速命入對曰何謂也無言妙辯斯之
是歟曰夫水也者隨器方圓逐物清
濁彌漫無閒澄湛莫測滿而示之比
我學之智周也彼乃投鍼遂窮其極
此非常人冝速召進而龍猛風範懄
然肅物言談者皆伏抑首提婆素挹
風徽久希請益方欲受業先騁機神
雅懼威嚴昇堂僻坐談玄永曰辭義
清高龍猛曰後學冠世妙辯光前我
惟衰耄遇斯俊彥誠乃寫缾有寄傳
燈不絕法教弘揚伊人是頼幸能前
席雅談玄奥提婆聞命心獨

西域記卷苐十苐十六張疑自負
將開義府先遊辯囿提振辭端仰視
質義忽覩威顏忘言杜口避坐引責
遂請受業龍猛曰復坐今將授子至
眞妙理法王誠教提婆五體投地一
心歸命曰而今而後敢聞命矣龍猛
菩薩菩閑藥術餐餌養生壽年數百
志貌不衰引正王旣得妙藥壽亦數
百王有稚子謂其母曰如我何時得
嗣王位母曰以今觀之未有期也父
王年壽巳數百歲子孫老終者蓋亦
多矣斯皆龍猛福力所加藥術所致
菩薩寂滅王必殂落夫龍猛菩薩智
慧弘遠慈悲深厚周給羣有身命
若辵汝冝徃彼試従乞頭若遂此志
當果所願王子恭承母命來至伽藍
門者敬懼故得入焉時龍猛菩薩方
讃誦經行忽見王子佇而謂曰今夕
何因降跡僧坊若危若懼疾驅而至
對曰我承慈母餘論語及行捨之士
以爲含生寶命經語格言未有輕捨
報身施諸求欲我慈母曰不然十方
善逝三世如來在昔發心逮乎證果
勤求佛道修習戒忍或投身飤

@@西域記卷苐十苐十七張疑光豕
獸或割肌救鴿月光王施婆羅門頭
慈力王飮餓藥叉血諸若此類羌難
備舉求之先覺何代無人今龍猛菩
薩篤斯高志我有所求人頭爲用招
募累歲未之有捨欲行暴劫殺則罪
累尤多虐害無辜穢德彰顯惟菩薩
修習聖道遠期佛果慈霑有識惠及
無邊輕生若浮賤身如朽不違本願
垂允所求龍猛曰兪誠哉是言也我
求佛聖果我學佛能捨是身如響是
身如泡流轉四生去來六趣宿契弘
誓不違物欲然王子有一不可者其
將若何我身旣終汝父亦喪顧斯爲
意誰能濟之龍猛俳佪顧視求所絕
命以乾茅葉自刎其頸若利劒斷割
身首異處王子見巳驚奔而去門者
上白具陳始末王聞哀感果亦命終
國西南三百餘里至跋邏末羅耆釐
山<唐言黑蜂>岌然特起峯巖陗險旣無崖
谷宛如全石引正王爲龍猛菩薩鑿
此山中建立伽藍去山十數里鑿開
孔道當其山下仰鑿疏石其中則長
廊步簷崇臺重閣閣有五層層有四

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西域記卷苐十苐十八張疑文院並
建精舎各鑄金像量等佛身妙窮工
思自餘莊嚴唯飾金寶従山高峯臨
注飛泉周流重閣交帶廊廡踈寮外
穴明燭中宇初引正王建此伽藍也
人力疲竭府庫空虛功猶未半心甚
憂慼龍猛謂曰大王何故若有憂負
王曰輒運大心敢樹勝福斯之永固
待至慈氏功績未成財用巳竭毎懷
此恨坐而待旦龍猛曰勿憂崇福勝
善其利不窮有興弘願無憂不濟今
曰還宮當極歡樂後晨出遊歷覧山
野巳而至此平議營建王旣受誨奉
以周旋龍猛菩薩以神妙藥滴諸大
石並變爲金王遊見金心口相賀迴
駕至龍猛所曰今曰畋遊神鬼所惑
山林之中時見金聚龍猛曰非鬼惑
也至誠所感故有此金冝時取用濟
成勝業遂以營建功畢有餘於是五
層之中各鑄四大金像餘尙盈積充
諸帑藏招集千僧居中礼誦龍猛菩
薩以釋迦佛所宣教法及諸菩薩所
演述論鳩集部別藏在其中故上第
一層唯置佛像及諸經論下第

西域記卷苐十苐十九張疑
五層居止淨人資薩什物中間三層
僧徒所舎聞諸先志曰引正王營建
已畢計工人所食鹽價用九拘胝<拘胝
><者唐言億>金錢其後僧徒忿諍就王
平議時諸淨人更相謂曰僧徒諍起
言議相乖凶人伺隙毁壞伽藍於是
重閣反拒以擯僧徒自爾已來無復
僧衆遠矚山巖莫知門徑時引善醫
方者入中療疾蒙面入出不識其路
従此大林中南行九百餘里至案逵
羅國<南印度
境>案逵羅國周三千餘里國大都
城周二十餘里号缾耆羅土地良沃
稼穡豐盛氣序溫暑風俗猛暴語言
辭調異中印度至於文字軓則大同
伽藍二十餘所僧徒三千餘人天祠
三十餘所異道
寔多甁耆羅城側不遠有大伽藍重
閣層臺製窮剖劂佛像聖容麗極工
思伽藍前有石窣堵波高百尺並阿
折羅<唐言所行>阿羅漢之所
建也所行羅漢伽藍西南不遠有窣
堵波無憂王之所建也如來在昔於
此說
@@西域記卷苐十苐二十張疑法
現大神通度無量衆所
行羅漢伽藍西南行二十餘里至孤
山山嶺有石窣堵波陳那<唐言授>菩薩
於此作因明論陳那菩薩者佛去世
後承風染衣智願廣大慧力深固愍
世無依思弘聖教以爲因明之論言
深理廣學者虛功難以成業乃匿迹
幽巖拪神寂定觀述作之利害審文
義之繁約是時崖谷震響煙雲變釆
山神捧菩薩高數百尺唱如是言昔
佛世尊善權導物以慈悲心說因明
論綜哲妙理深究微言如來寂滅大
義泯絕今者陳那菩薩福智悠遠深
逵聖旨因明之論重弘茲曰菩薩乃
放大光明照燭幽昧時此國王深生
尊敬見此光明相疑入金剛定因請
菩薩證無生果陳那曰吾入定觀察
欲釋深經心期正覺非願無生果也
王曰無生之果衆聖欣仰斷三界欲
洞三明智斯盛事也願疾證之陳那
是時心悦王請方欲證受無學聖果
時妙吉祥菩薩知而惜焉欲相警誡
乃彈指悟之而告曰惜哉如何捨

@@
西域記卷苐十苐二十一張疑廣大
心爲狹劣志従獨善之懷棄兼濟之
願欲爲善利當廣傳說慈氏菩薩所
製瑜伽師地論導誘後學爲利甚大
陳那菩薩敬受指誨奉以周旋於是
覃思沉研廣因明論猶恐學者懼其
文微辭約也乃舉其大義綜其微言
作因門論以導後進自茲巳後宣畼
瑜伽盛業門人有知當世従此林野
中南行千餘里至駄那羯磔迦國<
亦謂大安達邏國南印度境>駄那
羯磔迦國周六千餘里國大都城周
四十餘里土地膏膄稼穡殷盛荒野
多邑居少氣序溫暑人貌釐黑性猛
烈好學藝伽藍鱗次荒蕪巳甚存者
二十餘所僧徒千餘人並多習學大
衆部法天祠百餘所異道寔多城東據山有佛
婆勢羅<唐言東山>僧伽藍城西據山有阿
代羅勢羅<唐言西山>僧伽藍此
國先王爲佛建焉奠川通徑疏崖
峙閣長廊步簷枕巖接岫靈神警衛
聖賢遊息自佛寂滅千年之內毎歲
有千凡夫僧同入安居其解安居曰
皆證羅漢以神通力凌虛而去

西域記卷苐十苐二十二張疑唐
何千年之後凡聖同居自百餘年无
復僧侣而山神易形或作犭狼或爲
猿狖驚恐行人以故空荒閴無僧衆
城南不遠有大山巖婆毗吠伽<唐言清辯>
論師住阿素洛宮待見慈氏菩薩成
佛之處論師雅量弘遠至德深邃外
示僧佉之服内弘龍猛之學聞摩揭
陀國護法菩薩宣揚法教學徒數千
有懷談議杖錫而徃至波吒釐城知
護法菩薩在菩提樹論師乃命門人
曰汝行詣菩提樹護法菩薩所如我
辭曰菩薩宣揚辵教導誘迷徒仰德
虛心爲曰巳久然以宿願未果遂乖
礼謁菩提樹者誓不空見見當有證
稱天人師護法菩薩謂其使曰人世
如幻身命若浮渴曰勤誠未遑談議
人信徃復竟不會見論師旣還本土
靜而思曰非慈氏成佛誰决我疑於
觀自在菩薩像前誦隨心陀羅尼絕
粒飮水時歷三歲觀自在菩薩乃現
妙色身謂論師曰何所志乎對曰願
留此身待見慈氏觀自在菩薩曰人
命危脆世間淨幻冝修勝善願生覩
史
@@西域記卷苐十苐二十三張疑虞何
多天於斯礼覲尙速待見論師曰志
不可奪心不可貳菩薩曰若然者冝
徃駄那羯磔迦國城南山巖執金剛
神所至誠誦持執金剛陀羅尼者當
遂此願論師於是徃而誦焉三歲之
後神乃謂曰伊何所願若此勤勵論
師曰願留此身待見慈氏觀自在菩
薩指遣來請成我願者其在神乎神
乃授秘方而謂之曰此巖石内有阿
素洛宮如法行請石壁當開開卽入
中可以待見論師曰幽居無覩詎知
佛興執金剛曰慈氏出世我當相報
論師受命專精誦持復歷三歲初無
異想呪芥子以擊石巖壁豁而洞開
是時百千万衆觀覩忘返論師跨其
戶而告衆曰吾久祈請待見慈氏聖
靈警祐大願斯遂冝可入此同見佛
興聞者怖駭莫敢履戶謂是毒蛇之
窟恐喪身命再三告語唯有六人従
入論師顧謝時衆従容而入入之旣
巳石壁還合衆皆怨嗟恨前言之過
也自此西南行千餘里至珠利耶國
<南印度境>

@@
西域記卷苐十苐二十四張疑龍必
珠利耶國周二千四五百里國大都
城周十餘里土野空曠藪澤荒蕪居
戶寡少羣盜公行氣序溫暑風俗姦
宄人性獷烈崇信外道伽藍頽毁粗
有僧徒天祠數十所多露形外道也
城東南不遠有窣堵波無憂王之所
建也如來在昔曾於此處現大
神通說深妙法摧伏外道度諸天人
城西不遠有故伽藍提婆菩薩與羅
漢論議之處初提婆菩薩聞此伽藍有
嗢呾羅<唐言上>阿羅漢得六神
通具八解脫遂來遠尋觀其風範旣
至伽藍投羅漢宿羅漢少欲知足唯
置一牀提婆旣至無以爲席乃聚落
葉指令就坐羅漢八定夜分方出提
婆於是陳疑請決羅漢隨難爲釋提
婆尋聲重質第七轉巳杜口不酬竊運
神通力徃覩史多天請問慈氏慈氏爲
釋因而告曰彼提婆者曠劫修行賢
刧之中當紹佛位非爾所知冝深禮
敬如彈指頃還復本座乃復抑揚妙
義剖折微言提婆謂曰此慈氏菩薩
聖智之釋也豈仁者所能詳究哉羅漢曰

西域記卷苐十苐二十三張疑龍必
然如來旨於是避席礼謝深加敬歎
従此南入林野中行千五六百里至
逵羅毗荼國<南印度境>
逵羅毗荼國周六千餘里國大都城
号逮志補羅周三十餘里土地沃壤
稼穡豐盛多花菓出寶物氣序溫暑
風俗勇烈深篤信義高尙愽識而語
言文字少異中印度伽藍百餘所僧
徒万餘人皆遵學上座部法天祠八
十餘所多露形外道也如來在世數
遊此國說法度人故無憂王於諸聖
迹皆建窣堵波逮志補羅城者卽逵
磨波羅<唐言護法>菩薩本生之城菩薩此
國大臣之長子也幼懷雅量長而弘
遠年方弱冠王姬下降禮筵之夕憂
心慘悽對佛像前殷懃祈請至誠所
感神負遠遁去此數百里至山伽藍
坐佛堂中有僧開戶見此少年疑其
盜也更詰問之菩薩具懷指告因請
出家衆咸驚異遂允其志王乃宣命
推求遐邇乃知菩薩神負遠塵王之
知也増深敬異自染衣巳篤學精勤
令問風範語在前記

@@西域記卷苐十苐二十六張**城
南不遠有大伽藍國中聰叡同類萃
止有窣堵波高百餘尺無憂王所建
也如來在昔於此說法摧伏外道廣
度人天其側則有過去四佛坐及經
行辵迹之所自此南行三千餘里至
秣羅矩吒國<亦謂枳秣羅國南印度境>秣
羅矩吒國周五千餘里國大都城周
四十餘里土田舃鹵地利不滋海渚
諸珎多聚此國氣序炎熱人多釐黑
志性剛烈邪正兼崇不尙遊藝唯善
逐利伽藍故基寔多餘址存者旣少
僧徒亦寮天祠數百外道甚衆多露
形之徒也城
東不遠有故伽藍庭宇荒蕪基址
尙在無憂王弟大帝之所建也其東
有窣堵波崇基巳陷覆鉢猶存無憂
王之所建立在昔如來於此說法現
大神通度無量衆用彰聖迹故此摽
建歲久彌神祈願或遂國
南濱海有秣刺耶山崇崖峻嶺洞谷
深澗其中則有白檀香樹栴檀你婆
樹類白檀不可以別唯於盛夏登高
遠瞻其有大蛇縈者於是知之猶

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西域記卷苐十苐二十七張疑*其
木性涼冷故蛇盤也旣望見巳射箭
爲記冬蟄之後方乃採伐羯布羅香
樹松身異葉花菓斯別初採旣濕尙
未有香木乾之後循理而折其中有
香狀若
雲母色如氷雪此所謂龍腦香也秣
刺耶山東有布呾落迦山山徑危險
巖谷攲傾山頂有池其水澄鏡流出
大河周流繞山二十帀入南海池側
有石天官觀自在菩薩徃來遊舍其
有願見菩薩者不顧身命厲水登山
忘其艱險能達之者蓋亦寡矣而山
下居人祈心請見或作自在天形或
爲塗灰外道慰喻其人果遂其願従
此山東北海畔有城是徃南海僧伽
羅國路聞諸土俗曰従此入海東南可三千餘
里至僧伽羅
國<唐言執師子非
>印度之境大唐西域記卷第十
甲辰歲
高麗國貧司大藏都監奉勅彫造

大唐西域記卷第十一<二十三國>星
三藏法師玄奘奉詔譯
大捻持寺沙門辯機撰
僧伽羅國<雖非印度之國路次附出>
荼建那補羅國摩訶刺侘國
跋祿羯呫<昌葉反>婆國摩臘婆國
阿吒釐國契吒國伐臘毗國
阿難陀補羅國蘇刺侘國
瞿折羅國鄔闍衍那國
擲抧陀國摩醯濕伐羅補羅國
信度國茂羅三部盧國
鉢伐多國阿點婆翅羅國
狼揭羅國波刺斯國<雖非印度之國路次附出舊曰波斯>
臂多勢羅國阿軬荼國
伐刺挐國
僧伽羅國周七千餘里國大都城周
四十餘里土地沃壤氣序溫暑稼穡
時播花果具繁人戶殷盛家産富饒
其形卑黑其性獷烈好學尙德崇善
勤福此國本寶渚也多有珎寶捿止
鬼神其後南印度有一國王女娉鄰
國吉曰送歸路逢師子侍衞之徒棄
女逃難女居輿中心甘喪命時師子

@@西域記卷苐十一苐二張星志如
王負女而去入深山處幽谷捕鹿採
菓以時資給旣積歲月遂孕男女形
貌同人性種畜也男漸長大力格猛獸
年方弱冠人智斯發謂其母曰我何
謂乎父則野獸母乃是人旣非族類
如何配偶母乃述昔事以告其子曰
人畜殊途冝速逃逝母曰我先巳逃
不能自濟其弓於後逐師子父登山
踰嶺察其遊止可以逃難伺父去巳
遂擔負母妹下趍人里母日冝各愼密
勿說事源人或知聞輕鄙我等於是
至父本國國非家族宗祀巳滅投寄
邑人人謂之曰爾曹何國人也曰我
本此國流離異域子母相攜來歸故
里人皆哀愍更其資給其師子王還
無所見追戀男女憤恚旣發便出山
谷徃來村邑咆哮震吼暴害人物殘
毒生類邑人輙出遂取而殺擊皷吹
貝負弩持矛羣従成旅然後免害其
王懼仁化之不洽也乃縱獵者期於
擒獲王躬率四兵衆以万計掩薄林
藪彌跨山谷師子震吼人畜僻易旣
不擒獲尋復招募其有擒執師

@@
西域記卷苐十一苐三張星*子除
國患者當酬重賞戒旌茂績其子聞
王之令乃謂母曰飢寒巳甚冝可應
募或有所得以相撫育母曰言不可
若是彼雖畜也猶謂父焉豈以艱辛
而興逆害子曰人畜異類禮義安在
旣以違阻此心何冀乃袖小刀出應招
募是時千衆万騎雲屯霧合師子踞
在林中人莫敢近子卽其前父遂馴
伏於是乎親愛忘怒乃倳刃於腹中
尙懷慈愛猶無忿毒乃至刳腹含苦
而死王曰斯何人哉若此之異也誘
之以福利震之以威禍然後具陳始
末備述情事王曰逆哉父而尙害况
非親乎畜種難馴兇情易動除民之
害其功大矣斷父之命其心逆矣重
賞以酬其功遠放以誅其逆則國典
不虧王言不二於是裝二大船多儲
糧糗母留在國周給賞功子女各従
一舟隨波飄蕩其男船泛海至此寶
渚見豐珎玉便於中止其後商人採
寶復至渚中乃殺其商主留其子女
如是繁息子孫衆多遂立君臣以位
上下建都築色據有彊域以

西域記卷苐十一苐四張星茂昌
其先祖擒執師子因舉元功而爲國
号其女船者泛至波刺斯西神鬼所
魅産育羣女故今西大女國是也故
師子國人形貌卑黑方頣大顙情性
獷烈安忍鴆毒斯亦猛獸辵種故其
人多勇健斯一說也佛法所記則曰
昔此寶洲大鐵城中五百羅刹女之所
居也城樓之上豎二高幢表吉凶之
相有吉事吉幢動有凶事凶幢動恒
伺商人至寶洲者便變爲美女持香
花奏音樂出迎慰問誘入鐵城樂讌
會巳而置鐵牢中漸取食之時贍部
洲有大商主僧伽者其子字僧伽羅
父旣年老代知家務與五百商人入
海採寶風波飄蕩遇至寶洲時羅刹
女望吉幢動便賷香花鼓奏音樂相
攜迎侯誘入鐵城商主於是對羅刹
女王歡娛樂會自餘商侣各相配合
彌歷歲時皆生一子諸羅刹女情踈
故人欲幽之鐵牢更伺商侣時僧伽
羅夜感惡夢知非吉祥竊求歸路遇
至鐵牢乃聞悲號之聲遂昇高樹問
曰誰相拘縶而此怨傷曰爾不知耶

@@西域記卷苐十一苐五張星
城中諸女並是羅刹昔誘我曹入城
娛樂君旣將至幽牢我曹漸充所食
今巳太羊君等不久亦遭此禍僧伽
羅曰當圖何計可免危難對曰我聞
海濱有一天馬至誠祈請必相濟渡
僧伽羅聞巳竊告商侣共望海濱專
精求救是時天馬來告人曰爾輩各
執我毛鬣不迴顧者我濟汝曹越海
免難至贍部洲吉逵鄕國諸商人奉
指告專一無二執其髦鬣天馬乃騰
驤雲路越濟海岸諸羅刹女忽覺夫
逃遞相告語異其所去各携稚子凌
虛徃來知諸商人將出海濱遂相召
命飛行遠訪嘗未踰時遇諸商侣悲
憙俱至涕淚交流各掩泣而言曰我
惟感遇幸會良人室家有慶恩愛巳
久而今遠棄妻子孤辵悠悠此心誰
其能忍幸願留顧相與還城商人之
心未肯迴慮諸羅刹女策說无功遂
縱妖媚備行矯感商侣愛戀情難堪
忍心疑去留身皆退墮羅刹諸女更
相拜賀與彼商人攜持而去僧伽羅
者智慧深固心無滯累得越大海免

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西域記卷苐十一苐六張星斯危難
時羅刹女王空還鐵城諸女謂曰汝
無智略爲夫所棄旣寡藝能冝勿居此
時羅刹女王持所生子飛至僧伽羅
前縱極媚惑誘請令還僧伽羅口誦
神呪手揮利劒叱而告曰汝是羅刹
我乃是人人鬼異路非其匹合若苦
相逼當斷汝命羅刹女知誘惑之不
遂也凌虛而去至僧伽羅家詐其父
僧伽曰我是某國王女僧伽羅娶
我爲妻生一子矣賷持寶貨來還鄕
國泛海遭風舟楫漂沒唯我子母及
僧伽羅僅而獲濟山川道阻凍餧艱
辛一言忤意遂見棄辵詈言不遜罵
爲羅刹歸則家國遼遠止則孤辵羈
旅進退无依敢陳情事僧伽曰誠如
所言冝時卽入室居未久僧伽羅至
父謂之曰何重財寳而輕妻子僧伽
羅曰此羅刹女也則以先事具白父
母而親宗戚屬咸事驅逐時羅刹女
遂以訴王王欲罪僧伽羅僧伽羅曰
羅刹之女情多妖惑王以爲不誠也
而情悦其淑美謂僧伽羅曰必棄此
女今留後宮僧伽羅曰恐爲

西域記卷苐十一苐七張星
灾禍斯旣羅刹食唯血肉王不聽僧
伽羅之言遂納爲妻其後夜分飛還
寶渚召餘五百羅刹鬼女共至王宮
以毒呪術殘害宮中凡諸人畜食肉
飮血持其餘屍還歸寶渚且日羣臣
朝集王門閉而不開侯聽久之不聞
人語於是排其戶闢其門相從趍進
遂至宮庭閴其無人唯有骸骨羣官
僚佐相顧失圖悲號慟哭莫測禍源
僧伽羅具告始末臣庶信然禍自招
矣於是國輔老臣羣官宿將歷問明
德推據崇高咸仰僧伽羅之福智也
乃相議曰夫君人者豈苟且哉先資
福智次體明哲非福智無以享寶位
非明哲何以理機務僧伽羅者斯其
人矣夢察禍機感應天馬患以諌主
智足謀身曆運在茲惟新成詠衆庶
樂推尊立爲王僧伽羅辭不獲免允
執其中恭揖羣官遂卽王位於是沿
革前弊表式賢良乃下令曰吾先商
侶在羅刹國死生莫測善惡不分今
將救難冝整兵甲拯危恤患國之福
也收珎藏寶國之利也於是治兵浮

@@西域記卷苐十一苐八張星
海而徃時鐵城上凶幢遂動諸羅刹
女覩而惶怖便縱妖媚出迎誘誑王
素知其詐令諸兵士口誦神呪身奮
武威諸羅刹女蹎墜退敗或逃隱孤
島或沉溺洪流於是毁鐵城破鐵牢
救得商人多獲珠寶招募黎庶遷居
寶洲建都築邑遂有國焉因以王名
而爲國号僧伽羅者則釋迦如來本
生之事也
僧伽羅國先時唯宗淫祀佛去世後
第一百年無憂王弟摩醯因陀羅捨
離欲愛志求聖果得六神通具八解
脫足步虛空來遊此國弘宣正法流
布辵教自茲已降風俗淳信伽藍數
百所僧徒二万餘人遵行大乘上座
部法佛教至後二百餘年各擅專門
分成二部一曰摩訶毗訶羅住部斥
大乘習小教二曰阿跋耶祗釐住部
學兼二乘弘演三藏僧徒乃戒行貞
潔定慧凝明儀範可師濟濟如也王
宮側有佛牙精舎高數百尺瑩以珠
珍飾之奇寶精舎上建表柱置鉢曇
摩羅加大寶寶光赫弈聯暉照曜晝

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西域記卷苐十打苐九張星*夜遠
望爛若明星王以佛牙曰三灌洗香
水香末
或濯或焚務極珎奇式修供養佛牙
精舎側有小精舎亦以衆寶而爲瑩
飾中有金佛像此國先王等身而鑄
肉髻則貴寶飾焉其後有盜伺欲竊
取而重門周㩜衛守清切盜乃鑿通
孔道入精舎而穴之遂欲取寶像漸
高遠其盜旣不果求退而歎曰如來
在昔修菩薩行起廣大心發弘誓願
上自身命下至國城悲愍四生周給
一切今者如何辵像悋寶靜言於此
不明昔行像乃俯首而授寶焉是盜
得已尋持貨賣人或見者咸謂之曰
此寶乃先王金佛像頂髻寶也爾従
何獲來此鬻賣遂擒以白王王問所
従得盜曰佛自與我我非盜也王以
爲不誠命使觀驗像猶俯首王覩聖
靈信心淳固不罪其人重贖其寶莊
嚴像髻
重置頂焉像因俯首以至於今王宮
側建大廚日營万八千僧食食時旣
至僧徒持鉢受饌旣得食巳各

西域記卷苐十一苐十張星*
還其居自佛教流被建斯供養子孫
承統繼業至今十數年來國中政亂
未有定主乃廢斯業
國濱海隅地産珠寶王親祠祭神呈
奇貨都人士子徃來求採稱其福報
所獲不同隨得珠璣賦稅有科
國東南隅有䮚<勒鄧反>迦山巖谷幽峻神
鬼遊舍在昔如來於此說馬迦經<舊曰
><楞伽經訛
也>國南浮海數千里至那羅稽羅
洲洲人卑小長餘三尺人身鳥喙旣
無穀稼唯食
椰子那羅稽羅洲西浮海數千里孤
島東崖有石佛像高百餘尺東西坐
以月愛珠爲肉髻月將迴照水卽懸流
滂霈崖嶺臨注谿壑時有商侣遭風
飄浪隨波泛濫遂至孤島海鹹不可
以飮渴乏者久之是時月十五日也
像頂流水衆皆獲濟以爲至誠所感
靈聖拯之於卽留停遂經數曰毎月
隱高巖其水不流時商主曰未必爲
濟我曹而流水也嘗聞月愛珠月光
照卽水流注耳將非佛像頂上有此
寶耶
@@西域記卷苐十一苐十一張星
遂登崖而視之乃以月愛珠爲像肉
髻當見其人說其始末
國西浮海數千里至大寶洲无人居
止唯神捿宅靜夜遥望光燭山水商
人徃之者多矣咸無所得自逵羅毗
荼國北入林野中歷孤城過小邑凶
人結黨作害羈旅行二千餘里至荼
建那補羅國<南印度境>
荼建那補羅國周五千餘里國大都
城周三十餘里土地膏膄稼穡滋盛
氣序溫暑風俗躁烈形貌黧黑清性
獷暴好學業尙德藝伽藍百餘所僧
徒万餘人大小二乘兼功綜習天祠
數百異道雜居
王宮城側有大伽藍僧徒三百餘人
寔唯俊彥也伽藍大精舎高百餘尺
中有一切義成太子寶冠高减二尺
飾以寶珎盛以寶函毎至齋口出置
高座香花供養時放光明
城側大伽藍中有精舎高五十餘尺
中有刻檀慈氏菩薩像高十餘尺或
至齋日神光照燭是聞二百億羅漢
之所造也

@@
西域記卷苐十一苐十二張星城北
不遠有多羅樹林周三十餘里其葉
長廣其色光潤諸國書寫莫不採用
林中有窣堵波是過去四佛坐及經
行辵迹之所其側則有聞二
百億羅漢辵身舎利窣堵波也城東
不遠有窣堵波基巳傾陷餘高三丈
聞諸先志曰此中有如來舎利或至
齋日時燭靈光在昔如來
於此說法現神通力度諸羣生城西
南不遠有窣堵波高百餘尺無憂王
之所建也是聞二百億羅漢於此現
大神通化度衆生傍有伽藍唯餘其
趾是彼羅漢之所建也従此西北入
大林野猛獸暴害羣盜兇殘行二千四五百里
至摩訶刺侘國<南印度境>摩訶
刺侘國周六千餘里國大都城西臨
大河周三十餘里土地沃壤稼穡殷
盛氣序溫暑風俗淳質其形偉大其
性傲逸有恩必報有怨必復人或陵
辱殉命以讎窘急投分忘身以濟將
復怨也必先告之各被堅甲然後爭
鋒臨陳逐北不殺巳降兵將失利無
所刑罰賜之女服感激自死國

西域記卷苐十一苐十三張養
勇士有數百人毎將決戰飮酒酣醉
一人摧鋒方失挫銳遇人肆害國刑
不加毎出遊行擊皷前導復飤暴象
凡數百頭將欲陳戰亦先飮酒羣馳
蹈踐前無堅敵其王恃此人象輕陵
鄰國王刹帝利種也名補羅稽舎謀
猷弘遠仁慈廣被臣下事之盡其忠
矣今戒曰大王東征西伐遠賓邇肅
唯此國人獨不臣伏屢率五印度甲
兵及募召諸國烈將躬徃討伐猶未
克勝其兵也如此其俗也如彼人知
好學邪正兼崇伽藍百餘所僧徒五
千餘人大小二乘兼功綜習天祠百
數異道甚多大
城内外五窣堵波並過去四佛坐及
經行辵迹之所無憂王建也自餘石
甎諸窣堵波其數甚多難用備舉城
南不遠有故伽藍中有觀自在菩薩
石像靈鑑潛被願求多果國
東境有大山疊嶺連障重巒絕巘爰
有伽藍基于幽谷高堂邃宇疏崖枕
峯重閣層臺背巖面壑阿折羅<
唐言所行>阿羅漢所建羅漢西印度人也其

@@西域記卷苐十一苐十四張星*
母旣終觀生何趣見於此國受女人
身羅漢遂來至此將欲導化隨機攝
受入里乞食至母生家女子持食來
施乳便流汁親屬旣見以爲不祥羅
漢說本因緣女子便證聖果羅漢感
生育之恩懷業緣之致將酬厚德建
此伽藍
伽藍大精舎高百餘尺中有石佛像
高七十餘尺上有石蓋七重虛懸無
綴蓋間相去各三尺餘聞諸先志曰
斯乃羅漢願力之所持也或曰神通
之力或曰藥術之功考厥實錄未詳
其致精舎四周彫鏤石壁作如來在
昔修菩薩行諸因地事證聖果之禎
祥入寂滅之靈應巨細无辵備盡鐫鏤
伽藍門外南北左右各一石象聞之
土俗曰此象時大聲吼地爲震動昔
陳那菩薩多止此伽藍自此西行千
餘里渡耐袜陀河至跋祿羯呫<昌葉反>
婆國<南印度境>
跋祿羯呫婆國周二千四五百里國
大都城周二十餘里土地鹹鹵草木
稀踈煮海爲鹽利海爲業氣序暑熱

@@
西域記卷苐十一苐十五張星**
迴風颷起土俗澆薄人性詭詐不知
學藝邪正兼信伽藍十餘所僧徒三
百餘人習學大乘上座部法天祠十
餘所異道雜居従此西北行二千餘里至
摩臘婆國<卽南羅國南印度境>
摩臘婆國周六千餘里國大都城周
三十餘里據莫醯河東南土地膏膄
稼穡殷盛草木犖茂花菓繁實特冝
宿麦多食餠麨人性善順大抵聰敏
言辭雅亮學藝優深五印度境兩國
重學西南摩臘婆國東北摩掲陀國
貴德尙仁明敏强學而此國也邪正
雜信伽藍數百所僧徒二万餘人習
學小乘正量部法天祠數百異道寔
衆多是塗灰之侣也國志曰六十年前王号尸
羅阿迭多<唐言戒曰>機慧高明
才學贍敏愛育四生敬崇三寶始自
誕靈洎乎沒齒貌無瞋色手不害生
象馬飮水漉而後飤恐傷水性也其
仁慈如此在位五十餘年野獸狎人
舉國黎度咸不殺害居宮之側建立
精舎窮諸工巧備盡莊嚴中作七佛
世尊之像毎歲恒設無遮大會招集

西域記卷苐十一苐十六張星*
四方僧徒修施四事供養或以三衣
道具或以七寶珎奇弈世相承美業
无替
大城西北二十餘里至婆羅門邑傍
有陷坑秋夏淫滯彌淹旬曰雖納衆
流而無積水其傍又建小窣堵波聞
諸先志曰昔者大慢婆羅門生身陷
入地獄之處昔此邑中有婆羅門生
知愽物學冠時彥内外典籍究極幽
微曆數玄文若視諸掌風範清高令
問遐被王甚珎敬國人宗重門人千
數味道欽風毎而言曰吾爲世出述
聖導凡先賢後哲無與我比彼大自
在天婆藪天那羅延天佛世尊者人
皆風靡祖述其道莫不圖形竸修祗
敬我今德踰於彼名擅於時不有所
異其何以顯遂用赤栴檀刻作大自
在天婆藪天那羅延天佛世尊等像
爲座四足凡有所至負以自隨其慢
傲也如此時西印度有苾芻跋陀羅
縷支<唐言賢愛>妙極因明深窮異論道風
淳粹戒香郁烈少欲知足無求於物
聞而歎曰惜哉時無人矣令彼愚夫

@@西域記卷苐十一苐十七張星**
敢行兇德於是荷錫遠遊來至此國
以其宿心具白於王王見弊服心未
之敬然高其志强爲之禮遂設論座
告婆羅門曰婆羅門聞而笑曰彼何
人斯敢懷此志命其徒屬來就論場
數百千衆前後侍聽賢愛服弊故衣
敷草而坐彼婆羅門踞所持座非厈
正法敷述邪宗苾芻清辯若流循環
徃復婆羅門久而謝屈王乃謂曰久
濫虛名罔上惑衆先典有記論負當
戮欲以鑪鐵令其坐上婆羅門窘迫
乃歸命求救賢愛愍之乃請王曰大
王仁礼遠洽頌聲載途當布慈育勿
行殘酷恕其不逮唯所去就王令乘
驢廵告城邑婆羅門恥其戮辱發憤
歐血苾芻聞巳徃慰之曰爾學苞内
外聲聞遐邇榮辱之事進退當明夫
名者何實乎婆羅門憤恚深詈苾芻
謗毁大乘輕蔑先聖言聲未靜地便
折裂生身墜陷辵迹斯在自此西南
入海交西北行二千四五百里至阿
吒釐國<南印度境>
阿吒釐國周六千餘里國大都城周

@@
西域記卷苐十一苐十八張星二十
餘里居人殷盛珍寶盈積稼穡雖備
興販爲業土地沙鹵花菓稀少出胡
椒樹樹葉若蜀椒也出薰陸香樹樹
葉若棠梨也氣序熱多風埃人性澆
薄貴財賤德文字語言儀形法則大
同摩臘婆國多不信福縱有信者宗
事天神祠館十餘所異道雜居從摩
臘婆國西北行
三曰至契吒國南印度境契吒國周
三千餘里國大都城周二十餘里人
戶殷盛家室富饒無大君長役屬摩
臘婆國風土物産遂同其俗伽藍十
餘所僧徒千餘人大小二乘兼功習
學天祠數十外道衆多従此北行千餘里至伐臘毗國<
卽北羅羅國南印度境>伐臘毗國
周六千餘里國大都城周三十餘里
土地所産氣序所冝風俗人性同摩
臘婆國居人殷盛家室富饒積財百
億者乃有百餘室矣遠方奇貨多聚
其國伽藍百餘所僧徒六千餘人多
學小乘正量部法天祠數百異道寔
多如來在世屢遊此國故无憂王於佛
所止皆樹旌表建窣堵波

西域記卷苐十一苐十九張星*過
去三佛坐及經行說法之處辵迹相
閒今王刹帝利種也卽昔摩臘婆國
尸羅阿迭多王之姪今羯若鞠闍國
尸羅阿迭多王之子聟号杜魯婆跋
吒<唐言常叡>情性躁急智謀淺近然而淳
信三寶歲設大會七曰以殊珎上味
供養僧衆三衣醫藥之價七寶奇貴
之珎旣以捻施倍價酬贖貴德尙賢
遵道重學遠方高僧特加禮敬去城
不遠有大伽藍阿折羅阿羅漢之所
建立德慧堅慧菩薩之所遊止於中
製論並盛流布自此西北行七百餘
里至阿難陀補羅國<西印度境>阿
難陀補羅國周二千餘里國大都城
周二十餘里人戶殷盛家室富饒無
大君長役屬摩臘婆國土冝氣序文
字法則遂亦同焉伽藍十餘所僧徒
減千人習學小乘正量部法天祠數
十異道雜居従伐臘毗國西行五百
餘里至蘇刺侘國<西印度境>蘇
刺侘國周四千餘里國大都城周三
十餘里西據莫醯河居人殷盛家産
冨饒役屬伐臘毗國地土鹹鹵花

@@西域記卷苐十一苐二十張星
菓希少寒暑雖均風飄不靜土俗澆
薄人性輕躁不好學藝邪正兼信伽
藍五十餘所僧徒三千餘人多學大
乘上座部法天祠百餘所異道雜居
國當西海之路人皆資海之利興販
爲業貿遷有无去城不遠有郁鄯多
山頂有伽藍房宇廊廡多疏崖嶺林
樹欝茂泉流交境聖賢之所遊止靈
仙之所集徃従伐臘毗國北行千八
百餘里至瞿折羅國<西印度境>
瞿折羅國周五千餘里國大都城号
毗羅摩羅周三十餘里土冝風俗同
蘇刺侘國居人殷盛家産富饒多事
外道少信佛法伽藍一所僧百餘人
習學小乘教說一切有部天祠數十
異道雜居王刹帝利種也年在弱冠
智勇高遠深信佛法高尙異能従此
東南行二千八百餘里至鄥闍衍那
國<西印度境>
鄔闍衍那國周六千餘里國大都城
周三十餘里土冝風俗同蘇刺侘國
居人殷盛家室富饒伽藍數十所多
以圯壞存者三五僧徒三百餘人大

@@
西域記卷苐十一苐二十一張星小
二乘兼功習學天祠數十異道雜居
主婆羅門種也愽覽邪書不信正法
去城不遠有窣堵波無憂王作地獄
之處從此東北行千
餘里至擲抧陀國<南印度境>擲
枳陀國周四千餘里國大都城周十
五六里土稱沃壤稼穡滋植冝菽麦
多花菓氣序調畼人性善順多信外
道少敬佛法伽藍數十少有僧徒天
祠十餘所外道千餘人王婆羅門種
也篤信三寶尊重有德諸方愽逵之
士多集此國従此北行九百餘里至摩
醯濕伐羅補羅國<中印度境>摩
醯濕伐羅補羅國周三千餘里國大
都城周二十餘里土冝風俗同鄥闍
衍那國宗敬外道不信佛法天祠數
十多是塗灰之侣王婆羅門種也不
甚敬信佛法從此還至瞿折羅國復
北行荒野險磧經千九百餘里渡信
度大河至信度國<西印度境>信
度國周七千餘里國大都城号毗苦
婆補羅周三十餘里冝糓稼豐宿麦
出金銀鍮石冝牛羊橐駝騾畜之

西域記卷苐十一苐二十二張星
屬橐馳卑小唯有一峰多出赤鹽色
如赤石白鹽黑鹽及白石鹽等異域
遠方以之爲藥人性剛烈而質直數
鬪諍多誹讟學不好愽深信佛法伽
藍數百所僧徒万餘人並學小乘正
量部法大抵懈怠性行弊穢其有精
勤賢善之徒獨處閑寂遠迹山林夙
夜匪懈多證聖果天祠三十餘所異
道雜居王戍陀羅種也性淳質敬佛
法如來在昔頗遊此國故無憂王於
聖迹處建窣堵波數十所烏波毱多
大阿羅漢屢遊此國演法開導所止
之處皆旌辵迹或建僧伽藍或樹窣
堵波徃徃間起可略而言
信度河側千餘里陂澤間有數百千
戶於此宅居其性剛烈唯殺是務牧
牛自活无所係命若男若女無貴无
賤剃鬚髪服袈裟像類苾芻而行俗
事專執小見非斥大乘聞諸先志曰
昔此地民庶安忍但事凶殘時有羅
漢愍其顚墜爲化彼故乘虛而來現
大神通示希有事令衆信受漸導言
教諸人敬悦願奉指誨羅漢知衆心

@@西域記卷苐十一苐二十三張星志*
順爲授三歸息其兇暴悉斷生煞剃
髪染衣恭行法教年代浸遠世易時
移守善旣虧餘風不殄雖服法衣嘗
无戒善子孫弈世習以成俗従此東
行九百餘里渡信度河東岸至茂羅
三部盧國<西印度境>
茂羅三部盧國周四千餘里國大都
城周三十餘里居人殷盛家室富饒
役屬磔迦國土田良沃氣序調順風
俗質直好學尙德多事天神少信佛
法伽藍十餘所多巳圯壞少有僧徒
學无專習天祠八所異道雜居有日
天祠莊嚴甚麗其曰天像鑄以黃金
飾以奇寶靈鑑幽通神功潛被女樂
遞奏明炬繼曰香花供養初無廢絕
五印度國諸王豪族莫不於此捨施
珎寶建立福舎以飮食醫藥給濟貧
病諸國之人來此求願常有千數天
祠四周池沼花林甚可遊賞従此東
北行七百餘里至鉢伐多國<北印度境>
鉢伐多國周五千餘里國大都城周
二十餘里居人殷盛役屬磔迦國多
早稻冝宿麦氣序調適風俗質直人

@@
西域記卷苐十一苐二十四張*性
躁急言舎鄙辭學藝深愽邪正雜信
伽藍十餘所僧徒千餘人大小二乘
兼功習學四窣堵波無憂王之所建
也天祠二十異道雜居城側有大伽
藍僧徒百餘人並學大乘教卽是昔愼那弗呾羅
<唐言最勝子>論師於此製瑜伽
師地釋論亦是賢愛論師德光論師
本出家處此大伽藍爲天火所燒摧
殘荒圯従信度國西南行千五六百里
至阿點婆翅羅國<西印度境>阿
點婆翅羅國周五千餘里國大都城
号朅䶫濕伐羅周三十餘里僻在西
境臨信度河鄰大海濱屋宇莊嚴多
有珎寶近无君長統屬信度國地下
濕土斥鹵穢草荒茂疇壟少墾穀稼
雖備宿麦特豐氣序微寒風颷勁烈
冝牛羊橐駝騾畜之類人性暴急不
好習學語言微異中印度其俗淳質
敬崇三寶伽藍八十餘所僧徒五千
餘人多學小乘正量部法天祠十所
多是塗灰外道之所居止城中有大
自在天祠祠宇彫飾天像靈鑑塗灰
外道遊舎其中在昔如來頗遊此

西域記卷苐十一苐二十五張星*
*國說法度人導凡利俗故無憂王
於聖迹處建六窣堵波焉従此西行
减二千里至狼揭羅國<西印度境
>狼揭羅國東西南北各數千里國
大都城周三十餘里号窣菟黎濕伐
羅土地沃潤稼穡滋盛氣序風俗同
阿點婆翅羅國居人殷盛多諸珎寶
臨大海濱入西女國之路也無大君
長據川自立不相承命役屬波刺斯
國文字大同印度語言少異邪正兼
信伽藍百餘所僧徒六千餘人大小
二乘兼功習學天祠數百所塗灰外
道其徒極衆城中有大自在天祠莊
嚴壯麗塗灰外道之所宗事自此西
北至波刺斯國<雖非印度之國路次附見舊曰波斯略也
>波刺斯國周數万里國大都城号
蘇刺薩儻那周四十餘里川土旣多
氣序亦異大抵溫也引水爲田人戶
富饒出金鍮石頗胝水精奇珎異寶
工織大錦細褐毹之類多善馬橐
駝貨用大銀錢人性躁暴俗无禮義
文字語言異於諸國無學藝多工技
凡諸造作鄰境所重婚姻雜亂死多
棄
@@西域記卷苐十一苐二十六張星8
屍其形偉大齊髪露頭衣皮褐服錦
氎戶課賦稅人四銀錢天祠甚多提
那跋外道之徒爲所宗也伽藍二三
僧徒數百並學小乘教說一切有部
法釋迦佛鉢在此王宮國東境有鶴
秣城內城不廣外郭周六十餘里居
人衆家産富西北接拂懄國境壤風
俗同波刺斯形貌語言稍有乖異多
珎寶亦富饒也佛懄國西南海埶有
西女國皆是女人略無男子多諸珎
貨附拂懄國故拂懄王歲遣丈夫配
焉其俗産男皆不擧也自阿點婆翅
羅國北行七百餘里至臂多縶羅國
西印度境臂多
縶羅國周三千餘里國大都城周二
十餘里居人殷盛無大君長役屬信
度國土地沙鹵寒風凄勁多宿麦少
花菓而風俗獷暴語異中印度不好
藝學然知淳信伽藍五十餘所僧徒
三千餘人並學小乘正量部法天祠
二十餘所並塗灰外道也城北十五
六里大林中有窣堵波高數百尺無
憂王所建也中有舎利時放光

@@
西域記卷苐十一苐二十七張星明
是如來昔作仙人爲國正所害之處
此東不遠有故伽藍是昔大迦多延
那大阿羅漢之所建立其傍則有過
去四佛座及經行辵迹之處建窣堵
波以爲旌表従此東北行三百
餘里至阿軬荼國<西印度境>阿
軬荼國周二千四五百里國大都城
周二十餘里無大君長役屬信度國
土冝稼穡宿麦持豐花菓少草木踈
氣序風寒人性獷烈言辭朴質不尙
學業然於三寶守心淳信伽藍二十
餘所僧徒二千餘人多學小乘正量
部法天祠五所並塗灰外道也城東
北不遠大竹林中伽藍餘趾是如來昔於此處
聽諸苾芻著亟縛屣<*言靴>傍
有窣堵波無憂王所建也基雖傾陷
尙高百餘尺其傍精舎有靑石立佛
像毎至齋曰或放神光次南八百餘
步林中有窣堵波無憂王之所建也
如來昔曰止此夜寒乃以三衣重覆
至明且開諸苾芻著複納衣此林之
中有佛經行之處又有諸窣堵波鱗
次相望並過去四佛坐處也其窣

西域記卷苐十二苐二十八張星**
堵波中有如來髪爪毎至齋日多放
光明従此東北行九百餘里至伐刺
拏國<西印度境>
伐刺拏國周四千餘里國大都城周
二十餘里居人殷盛役屬迦畢試國
地多山林稼穡時播氣序微寒風俗
獷烈性急暴志鄙弊語言少同中印
度邪正兼崇不好學藝伽藍數十荒
圯巳多僧徒三百餘人並學大乘法
教天祠五所多塗灰外道也城南不
遠有故伽藍如來在昔於此說法示
教利喜開悟含生其側有過去四佛
座及經行辵迹之處聞諸土俗曰従
此國西接稽疆那國居大山間川別
立主無大君長多羊馬有善馬者其
形姝大諸國希種鄰境所寶復此西
北踰大山涉廣川歷小城邑行二千
餘里出印度境至漕矩吒國<亦謂漕利國>
大唐西域記卷第十一
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@大唐西域記卷第十二<二十二國
>星三藏法師玄奘奉詔譯
大捻持寺沙門辯機潠漕矩
吒國弗栗恃薩儻那國安呾
囉縛國闊悉多國活國瞢揵
國阿利尼國遏邏胡國訖栗
瑟摩國鉢利曷國呬摩
呾羅國鉢鐸創那國淫薄
健國屈<居勿反>浪拏國逵摩
悉鐵帝國尸棄尼國商彌
國朅盤陀國烏鎩國佉沙
國斫句迦國瞿薩旦那國漕矩
吒國周七千餘里國大都城号鶴悉
那周三十餘里或都鶴薩羅城城周
三十餘里竝堅峻險固也山川隱輭
疇壟爽塏穀稼時播宿麦滋豐草木
扶踈花菓茂盛冝欝金香出興瞿草
草生羅摩印度川鶴薩羅城中踊
泉流沠國人利之以漑田也氣序寒
烈霜雪繁多人性輕躁情多詭詐好
學藝多技術聽而不明曰誦數萬言
文字言辭異於諸國多飾虛談少成事
實雖祀百神敬崇三寶伽藍數

@@
西域記卷苐十二苐二張星**百
所僧徒万餘人並皆習學大乘法教
今王淳信累葉承統務興勝福敏而
好學无憂王所建窣堵波十餘所天
祠數十異道雜居計多外道其徒極盛宗事禾<
錫苟反下同>那天其天神昔自迦
畢試國阿路猱山徙居此國南界禾
那呬羅山中作威作福爲暴爲惡信
求者遂願輕蔑者招殃故遠近宗仰
上下衹懼鄰國異俗君臣僚庶毎歲
嘉辰不期而會或賷金銀奇寶或以
牛馬馴畜竸興貢奉俱伸誠素所以
金銀布地羊馬滿谷无敢覬覦唯修
施奉宗事外道克心苦行天神授其
呪術外道遵行多効治療疾病頗蒙
痊愉從此北
行五百餘里至弗栗恃薩儻那國弗
栗恃薩儻那國東西二千餘里南北
千餘里國大都城号護苾那周二十
餘里土冝風俗同漕矩吒國語言有
異氣序寒勁人性獷烈王突厥種也
深信三寶尙學遵德従此國東北踰
山涉川越迦畢試國邊小邑凡數十
所至大雪山婆羅犀那大嶺嶺極

西域記卷苐十二苐三張星*
崇峻危隥攲傾蹊徑盤迂巖岫迴㸦
或入深谷或上高崖盛夏合凍鑿氷
而度行經三曰方至嶺上寒風凄烈
積雪彌谷行放經涉莫能佇足飛集
翺翔不能越度足趾步履然後翻飛
下望諸山若觀培塿贍部洲中斯嶺
特高其巓無樹唯多石峯攢立叢倚
森然若林又三曰行方得下嶺至安
呾羅縛國
安咀羅縛國覩貨邏國故地周三千
餘里國大都城周十四五里无大君
長役屬突厥山阜連屬川田隘狹氣
序寒烈風雪凄勁豐稼穡冝花菓人
性獷暴俗无綱紀不知罪福不尙習
學唯修神祠少信佛法伽藍三所僧
徒數十然皆遵習大衆部法有一窣
堵波無憂王建也従此西北入谷踰
嶺度諸小城行四百餘里至闊悉多國
闊悉多國覩貨邏國故地也周减千
里國大都城周十餘里無大君長役
屬突厥山多川狹風而且寒糓稼豐
花菓盛人性獷暴俗無法度伽藍
三所僧徒尠少從此西北踰山越谷
度
@@西域記卷苐十二苐四張星**
諸城邑行三百餘里至活國
活國覩貨邏國故地也周二千餘里
國大都城周二十餘里無別君長役
屬突厥上地平坦穀稼時播草木榮
茂花菓具繁氣序和畼風俗淳質人
性躁烈衣服氈褐多信三寶少事諸
神伽藍十餘所僧徒數百人大小二
乘兼功綜習其王突厥也管鐵門巳
南諸小國遷徙鳥居不常其邑從此
東入蔥嶺蔥嶺者據贍部洲中南接
大雪山北至熱海千泉西至活國東
至烏鎩國東西南北各數千里崖嶺
數百重幽谷險峻恒積氷雪寒風勁
烈多出蔥故謂蔥嶺又以山崖蔥翠
遂以名焉東行百餘里至瞢健國
瞢健國覩貨邏國故地也周四百餘
里國大都城周十五六里土冝風俗
大同活國無大君長役屬突厥北至
阿利尼國
阿利尼國覩貨邏國故地也帶縛芻
河兩岸周三百餘里國大都城周十
四五里土冝風俗大同活國東至曷
邏胡國

@@
西域記卷苐十二苐五張星**曷
邏胡國覩貨邏國故地也北臨縛芻
河周二百餘里國大都城周十四五
里土冝風俗大同活國従瞢健國東
踰峻嶺越洞谷歷數
川城行三百餘里至訖栗瑟摩國訖
栗瑟摩國覩貨邏國故地也東西十
餘里南北三百餘里國大都城周十
五六里土冝風俗大同瞢健國但其
人性暴愚惡有異北至鉢利曷國鉢
利曷國覩貨邏國故地也東西百餘
里南北三百餘里國大都城周二十
餘里土冝風俗大同訖栗瑟摩國從
訖栗瑟摩國東踰山
越川行三百餘里至呬摩呾羅國呬
摩呾羅國覩貨邏國故地也周三千
餘里山川邐迤土地沃壤冝穀稼多
宿麦百卉滋茂衆菓具繁氣序寒烈
人性暴急不識罪福形貌鄙陋舉措
威儀衣氈皮褐頗同突厥其婦人首
冠木角高三尺餘前有兩岐表夫父
母上岐表父下岐表母隨先喪亡除
去一岐舅姑俱沒角冠今棄其先强
國王釋種也蔥嶺之西多見臣伏

西域記卷苐十二苐六張星境
鄰突厥遂染其俗又爲侵掠自守其
境故此國人流離異域數十堅城各
別立主穹廬毳悵遷徙徃來西接訖
栗瑟摩國東谷行二百餘里至鉢鐸
創那國鉢
鐸創那國覩貨邏國故地也周二千
餘里國大都城據山崖上周六七里
山川邐迤沙石彌漫土冝菽麦多蒱
陶胡桃梨柰等菓氣序寒烈人性剛
猛俗無禮法不知學藝其貌鄙陋多
衣氈褐伽藍三四所僧徒寡少王性
淳質深信三寶従此東南山谷中行
二百餘里至淫薄健國淫
薄健國覩貨邏國故地也周千餘里
國大都城周十餘里山嶺連屬川田
隘狹土地所産氣序所冝人性之差
同鉢鐸創那但言語少異王性苛暴
不明善惡従此東南踰嶺越谷峽路
危險行三百餘里至屈<居勿反>浪拏國屈
浪拏國覩貨邏國故地也周二千餘
里土地山川氣序時候同淫薄健國
俗無法度人性鄙暴多不營福少信
佛法其貌醜弊多服氈褐有山巖

@@西域記卷苐十二苐七張星*
*中多出金精琢折其石然後得之
伽藍旣少僧徒亦寡其王淳質敬宗
三寶従此東北登山入谷途路艱險
行五百餘里至逵摩悉鐵帝國<亦名鎭侃又謂護蜜
>逵摩悉鐵帝國在兩山間覩貨邏
國故地也東西千五六百餘里南北
廣四五里狹則不踰一里臨縛芻河
盤紆曲折堆阜高下沙石流漫寒風
凄烈唯植麦豆少樹林乏花菓多出
善馬馬形雖小而耐馳涉俗無禮義
人性獷異形貌鄙陋衣服氈褐眼多
碧緣異於諸國伽藍十餘所僧徒寡
少昏駄多城國之都也中有伽藍此
國先王之所建立疏崖尊谷式建堂
宇此國之先未被佛教但事邪神數
百年前肇弘法化初此國王愛子嬰
疾徒究醫術有加無瘳王乃躬徃天
祠礼請求救時彼祠主爲神下語必
當痊復良無他慮王聞喜慰迴駕而
歸路逢沙門容止可觀駭其形服問
所從至此沙門者巳證聖果欲弘佛
法故此儀形而報王曰我如來弟子
所謂苾芻也王旣憂心卽先問曰我
子
@@
西域記卷苐十二苐八張星**嬰
疾生死未分沙門曰王先靈可起愛
子難濟王曰天神謂其不死沙門言
其當終詭俗之人言何可信遲至宮
中愛子巳死匿不發喪更問神主猶
曰不死疹疾當瘳王便發怒縛神主
而數曰汝曹羣居長惡妄行威福我
子巳死尙云當瘳此而謬惑孰不可
忍冝戮神主殄滅靈廟於是殺神主
除神像投縛芻河迴駕而還又遇沙
門見而敬悦稽首謝曰曩無明導佇
足邪途澆弊雖久沿革在茲願能垂
顧降臨居室沙門受請隨至中宮葬
子旣巳謂沙門曰人世糺紛生死流
轉我子嬰疾問其去留神而妄言當
必痊差先承指告果无虛說斯則其
法可奉唯垂哀愍導此迷徒遂請沙
門揆度伽藍依其規矩而便建立自
爾之後佛教
方隆故伽藍中精舎爲羅漢建也伽
藍大精舎中有石佛像像上懸金銅
圓蓋衆寶莊嚴人有旋繞蓋亦隨轉
人止盖止莫測靈鑑聞諸耆舊曰或
云聖人願力所持或謂機關秘術

西域記卷苐十二苐九張星**
所致觀其堂宇石壁堅峻考厥衆議
莫知實錄踰此國大山北至尸棄尼國
尸棄尼國周二千餘里國大都城周
五六里山川連屬沙石遍野多宿麦
少穀稼林樹稀踈花菓寡少氣序寒
烈風俗獷勇忍於殺戮務於盜竊不
知禮義不識善惡迷未來禍福懼現
世灾殃形貌鄙陋皮褐爲服文字同
覩貨羅國語言有異越逵摩悉鐵帝
國大山之南至商彌國
商彌國周二千五六百里山川相閒
堆阜高下穀稼備植菽麦彌豐多蒱
陶出雌黃鑿崖析石然後得之山神
暴惡屢爲灾害祀祭後入平吉徃來
若不祈禱風雹奮發氣序寒風俗急
人性淳質俗無禮義智謀寡狹伎能
淺薄文字同覩貨邏國語言別異多
衣氈褐其王釋種也崇重佛法國人
従化莫不淳信伽藍二所僧徒寡少
國境東北踰山越谷經危履險行七
百餘里至波謎羅川東西千餘里南
北百餘里狹隘之處不踰十里據兩
雪山間故寒風凄勁舂夏飛雪晝夜

@@西域記卷苐十二苐十張星**
飄風地鹹齒多磔石播植不滋草木
稀少遂致空荒絕無人止
波謎羅川中有大龍池東西三百餘
里南北五十餘里據大蔥嶺內當贍
部洲中其地最高也水乃澄清皎鏡
莫測其深色帶靑黑味甚其美潜居
則鮫螭魚龍黿鼉龜鼈浮遊乃鴛鴦
鴻鴈鴐鵝鷫鳵諸鳥大卵辵㲉荒野
或草澤間或沙渚上池西沠一大流
西至達摩悉鐵帝國東界與縛芻河
合而西流故此巳右水皆西流池東
沠一大流東北至佉沙國西界與徙
多河合而東流故此巳左水皆東流
波謎羅川南越山有鉢露羅國多金
銀金色如火自此川中東南登山履
險路无人里唯多氷雪行五百餘里
至朅盤陀國
朅盤陀國周二千餘里國大都城基
大石嶺背徙多河周二十餘里山嶺
連屬川原隘狹穀稼儉少菽麦豐多
林樹稀花菓少原隰丘墟城邑空曠
俗无禮義人寡學藝性旣獷暴力亦
驍勇容貌醜弊衣服氈褐文字語言

@@
西域記卷苐十二苐十一張星**
大同佉沙國然知淳信敬崇佛法伽
藍十餘所僧徒五百餘人習學小乘
教說一切有部今王淳質敬重三寶
儀容閑雅篤志好學建國巳來多歷
年所其自稱云是至那提婆瞿呾羅<唐言漢曰天
種>此國之先蔥嶺中荒川也昔波
利刺斯國王娶婦漢土迎歸至此時
屬兵乱東西路絕遂以王女置於孤
峯極危峻梯崖而上下設周衛警晝
廵夜時經三月寇賊方靜欲趣歸路
女巳有娠使臣惶懼謂徒屬曰王命
迎婦屬斯寇亂野次荒川朝不謀夕
吾王德感妖氣巳靜今將歸國王婦
有娠顧此爲憂不知死地冝推首惡
或以後誅訊問諠譁莫究其實時彼
侍兒謂使臣曰勿相尤也乃神會耳
毎曰正中有一丈夫従曰輪中乘馬
會此使臣曰若然者何以雪罪歸必
見誅留亦來討進退若是何所冝行
僉曰斯事不細誰就深誅待罪境外
且推且夕於是卽石峯上築宮起館
周三百餘步環宮築城立女爲主建
官垂憲至期産男容貌姸麗母攝政

西域記卷苐十二苐十二張星
事子稱尊号飛行虛空控馭風雲威
德遐被聲教遠洽鄰域異國莫不稱
臣其王壽終葬在此城東商百餘里
大山巖石室中其屍乾腊今猶不壞
狀羸瘠人儼然如睡時易衣服恒置
香花子孫弈世以迄于今以其先祖
之世母則漢土之人父乃曰天之種
故其自稱漢日天種然其王族貌同
中國首飾方冠身衣胡服後嗣陵夷
見迫强國
無憂王命世卽其宮中建窣堵波其
王於後遷居宮東北隅以其故宮爲
尊者童受論師建僧伽藍臺閣高廣
佛像威嚴尊者呾叉始羅國人也幼
而穎悟早離俗塵遊心典籍捿神玄
旨曰誦三万二千言兼書三万二千
字故能學冠時彥名高當世立正法
摧邪見高論清舉無難不酬五印度
國或見推高其所製論凡數十部並
盛宣行莫不翫習卽經部本師也當
此之時東有馬鳴南有提婆西有龍
猛北有童受号爲四曰照世故此國
王聞尊者盛德興兵動衆伐呾叉始

@@西域記卷苐十二苐十三張星羅
國脅而得之建此伽藍式照瞻仰城
東南行三百餘里至大石崖有二石
室各一羅漢於中入滅盡定端然而
坐難以動搖形若羸人膚骸不朽巳
經七百餘歲其鬚髪恒長故衆僧年
別爲剃髪易衣大
崖東北踰嶺履險行二百餘里至奔
<通論反>穰舎羅<唐言福舎>蔥嶺東岡四山之中
地方百餘頃正中墊下冬夏積雪風
寒飄勁疇壟舃鹵稼穡不滋旣無林
樹唯有細草時雖暑熱而多風雪人
徒纔入雲霧巳興商侣徃來苦斯艱
險聞諸耆舊曰昔有賈客其徒万餘
槖駝數千賷貨逐利遭風遇雪人畜
俱喪時朅盤陀國有大羅漢遥觀見
之愍其危厄欲運神通拯斯淪溺適
來至此商人巳喪於是收諸珍寶集
其所有構立館舎儲積資財買地鄰
國鬻戶邊城以賑徃來故今行人商
侣咸蒙周給従此東下蔥嶺東岡登
危嶺越洞谷谿徑險阻風雪相繼行
八百餘里出苾嶺至烏鎩國烏
鎩國周千餘里國大都城周十餘

@@
西域記卷苐十二苐十四張星*者
里南臨徙多河地土沃壤稼穡殷盛
林樹欝茂花菓具繁多出雜玉則有
白玉黳玉靑玉氣序和風雨順俗寡
禮義人性剛獷多詭詐少廉恥文字
語言少同佉沙國容貌醜弊衣服皮
褐然能崇信敬奉佛法伽藍十餘所
僧徒减千人習學小乘教說一切有
部自數百年
王族絕嗣无別君長役屬朅盤陀國
城西二百餘里至大山山氣嶷嵸觸
石興雲崖隒崢嶸將崩未墜其巓窣
堵波欝然奇制也聞諸土俗曰數百
年前山崖崩圯中有苾芻瞑目而坐
軀量偉大形容枯槁鬚髪下垂被肩
蒙面有田獵者見巳白王王躬觀礼
都人士子不召而至焚香散花竸修
供養王曰斯何人哉若此偉也有苾
芻對口此鬚髪垂長而被服袈裟乃
入滅心定阿羅漢也夫入滅心定者
先有斯限或言聞揵稚聲或言待曰
光照有茲警察便從定起若無警察
寂然不動定力持身遂無壞滅叚食
之體出定便謝冝以蘇油灌注令得

西域記卷苐十二苐十五張星
滋潤然後皷擊警悟定心王曰兪乎
乃擊揵稚其聲纔振而此羅漢豁然
高視久之乃曰爾輩何人形容卑劣
被服袈裟對曰我苾芻也曰然我師
迦葉波如來今何所在對曰入大涅
槃其來巳久聞而閉目悵若有懷尋
重問曰釋迦如來出興世耶對日誕
靈導世巳從寂滅聞復俯首久之乃
起昇虛空現神變化火焚身辵骸墜
地王收其骨起窣堵波従此北行山
磧曠野五百餘里至佉沙國<舊謂疏勒者乃稱其
>城号也正音冝云室利訖栗多底疏勒之言猶爲譌也
佉沙國周五千餘里多沙磧少壤土
稼穡殷盛花菓繁茂出細氈褐工織
細氎毹氣侯和畼風雨順序人性
獷暴俗多詭詐禮義輕薄學藝膚
淺其俗生子押頭匾㔸容貌麤鄙文
身緣睛而其文字取則印度雖有刪
譌頗存體勢語言辭調異於諸國淳
信佛法勤營福利伽藍數百所僧徒
万餘人習學小乘教說一切有部不
究其理多諷其文故誦通三藏及毗
婆沙者多矣従此東南行五百餘里

@@西域記卷苐十二苐十六張星**
濟徙多河踰大沙嶺至斫句迦國<舊曰沮渠>
斫句迦國周千餘里國大都城周十
餘里堅峻險固編戶殷盛山阜連屬
礫石彌漫臨帶兩河頗以耕植滿陶
梨奈其菓寔繁時風寒人躁暴俗唯
詭詐公行刧盜文字同瞿薩且那國
言語有異禮義輕蒲學藝淺近淳信
三寶好樂福利伽藍數十毁壞巳多
僧徒百餘人習學大乘教
國南境有大山崖嶺嵯峨峯巒重疊
草木凌寒舂秋一觀谿澗浚瀨飛流
四注崖龕石室棋布巖林印度果人
多運神通輕舉遠遊捿止於此諸阿
羅漢寂滅者衆以故多有窣堵波也
今猶現有三阿羅漢居巖穴中入滅
心定形若羸人鬚髪怛長故諸沙門
時徃爲剃而此國中大乘經典部數
尤多佛法至處莫斯爲盛也十万頌
爲部者凡有十數自茲巳降其流寔
廣從此而東踰嶺越谷行八百餘里
至瞿薩且那國<唐言地乳卽其俗之雅言也俗語謂之漢那國匈奴
>謂之于遁諸胡謂之壑旦印度謂之屈丹舊目于闐譌也
瞿薩旦那國周四千餘里沙磧太半

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西域記卷苐十二苐十七張星**
壤土隘狹冝穀稼多衆菓出毹細
氈工紡績絁紬又産白玉黳玉氣序
和畼飄風飛埃俗知禮義人性溫恭
好學典藝愽逵技能衆庶富樂編戶
安業國尙樂音人好歌儛少服毛褐
氈裘多衣絁紬白氎儀形有禮風則
有紀文字憲章聿尊印度微改體勢
粗有沿革語異諸國崇尙佛法
伽藍百有餘所僧徒五千餘人並多
習學大乘法教王甚
驍武敬重佛法自云毗沙門天之祚
胤也昔者此國虛曠无人毗沙門天
於此捿止无憂王太子在咀叉始羅
國被抉目巳无憂王怒譴輔佐遷其
豪族出雪山北居荒谷間遷人逐物
至此西界推舉酋豪尊立爲王當是
時也東土帝子蒙譴流徙居此東界
羣下勸進又自稱王歲月巳積風教
不通各因田獵遇會荒澤更問宗緖
因而爭長忿形辭語便欲交兵或有
諌曰今何遽乎因獵决戰未盡兵鋒
冝歸治兵期而後集於是迴駕而返
各歸其國挍習戎馬督勵士窣至期兵會

西域記卷苐十二苐十八張星
旗皷相望旦日合戰西主不利因而
逐北遂斬其首東主乘勝撫集亡國
遷都中地方建城郭憂其無土恐難
成功宣告遠近誰識地理時有塗灰
外道負大瓠盛滿水而自進曰我知
地理遂以其水屈曲辵流周而復始
因卽疾驅忽而不見依彼水迹峙其
基堵遂得興功卽斯國治今王所都
於此城也城非崇峻攻擊難剋自古
巳來未能有勝其王遷都作邑建國
安人功績巳成齒耋云暮未有胤嗣
恐絕宗緖乃徃毗沙門天神所祈禱
請嗣神像額上剖出嬰孩捧以迴駕
國人稱慶旣不飮乳恐其不壽尋詣
神祠重請育養神前之地忽然隆起
其狀如乳神童飮吮遂至成立智勇
光前風教遐被遂營神祠宗先祖也
自茲巳降弈世相承傳國君臨不失
其緖故今神廟多諸珎寶拜祠享祭
無替於時地乳所育因爲國号
王城南十餘里有大伽藍此國先王
爲毗盧折那<唐言遍照>阿羅漢建也昔者
此國佛法未被而阿羅漢自迦濕彌

@@西域記卷苐十二苐十九張星**
羅國至此林中宴坐習定時有見者
駭其容服具以其狀上白於王王遂
躬徃觀其容止曰爾何人乎獨在幽
林羅漢曰我如來弟子閑居習定王
冝樹福弘讃佛教建伽藍召僧衆王
曰如來者有何德有何神而汝鳥捿
勤苦奉教曰如來慈愍四生誘導三
界或顯或隱示生示滅遵其法者出
離生死迷其教者羈緾愛網王曰誠
如所說事高言議旣云大聖爲我現
形旣得瞻仰當爲建立罄心歸信弘
揚教法羅漢曰王建伽藍功成感應
王苟従其請建僧伽藍遠近咸集法
會稱慶而未有揵稚扣擊召集王謂
羅漢曰伽藍巳成佛在何所羅漢曰
當至誠聖鑑不遠王遂礼請忽見空
中佛像下降授王揵稚因卽誠信弘
揚佛教
王城西南二十餘里有瞿室伽山
<唐言牛角>山峯兩起巖隒四絕於崖谷間
建一伽藍其中佛像時燭光明昔如
來曾至此處爲諸天人略說法要懸
記此地當建國土敬崇辵法遵習大乘

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西域記卷苐十二苐二十張星**
牛角山巖有大石室中有阿羅漢入
滅心定待慈氏佛數百年間供養無
替近者崖崩掩塞門徑國王興兵欲
除崩石卽黑蜂
羣飛毒螫人衆以故至今石門不開
王城西南十餘里有地迦婆縛那伽
藍中有夹紵立佛像本従屈支國而
來至止昔此國中有臣被譴寓居屈
支恒礼此像後蒙還國傾心遥敬夜分
之後像忽自至其人捨宅建此伽藍
王城西行三百餘里至勃伽夷城中
有佛坐像高七尺餘相好允備威肅
嶷然首戴寶冠光明時照聞諸土俗
曰本在迦濕彌羅國請移至此昔有
羅漢其沙彌弟子臨命終時求酢米
餠羅漢以天眼觀見瞿薩且那國有
此味焉運神通力至此求獲沙彌噉
巳願生其國果遂宿心得爲王子旣
嗣位巳威攝遐邇遂踰雪山伐迦濕
彌羅國迦濕彌羅國王整集戎馬欲
禦邊寇時阿羅漢諌王勿鬪兵也我
能退之尋爲瞿薩且那王說諸法要
王初未信尙欲興兵羅漢遂取此王

西域記卷苐十二苐二十一張星**
先身沙彌時衣而以示之王旣見衣
得宿命智與迦濕彌羅王謝咎交歡
釋兵而返奉迎沙彌時所供養佛像
隨軍礼請像至此地不可轉移環建
伽藍或招僧侣捨寶冠置像頂今所冠
者卽先王所施也
王城西百五六十里大沙磧正路中
有堆阜並鼠壤墳也聞之土俗曰此
沙磧中鼠大如蝟其毛則金銀異色
爲其羣之酋長毎出穴遊止則羣鼠
爲従昔者匈奴率數十万衆寇掠邊
城至鼠墳側屯軍時瞿薩旦那王率
數万兵恐力不敵素知磧中鼠奇而
未神也洎乎寇至无所求救君臣震
恐莫知圖計苟復設祭焚香請鼠冀
其有靈少加軍力其夜瞿薩且那王
夢見大鼠曰敬欲相助願旦治兵旦
曰合戰必當克勝瞿薩且那王知有
靈祐遂整戎馬申令將士未明而行
長驅掩襲匈奴之聞也莫不懼焉方
欲駕乘被鎧而諸馬鞍人服弓弦甲
縺凡厥帶系鼠皆齧斷兵寇旣臨面
縛受戮於是殺其將虜其兵匈奴震

@@西域記卷苐十二苐二十二張星*
*懾以爲神靈所祐也瞿薩旦那王
感鼠厚恩建祠設祭弈世遵敬待深珍
異故上自君王下至黎庶咸修祀祭
以求福祐行次其穴下乘而趍拜以
致敬祭以祈福或衣服弓矢或香花
有膳亦旣輸誠多蒙福利若无享祭
則逢灾
變王城西五六里有娑摩若僧伽藍
中有窣堵波高百餘尺甚多靈瑞時
燭神光昔有羅漢自遠方來止此林
中以神通力放大光明時王夜在重
閣遥見林中光明照曜於是歷問僉
曰有一沙門自遠而至宴坐林中示
現神通王遂命駕躬徃觀察旣覩明
賢乃心祗敬欽風不巳請至中宮沙
門曰物有所冝志其所在幽林藪澤
情之所賞高堂邃宇非我攸聞王益
敬仰深加宗重爲建伽藍起窣堵波
沙門受請遂止其中頃之正感獲舎
利數百粒甚慶悦竊自念曰舎利來
應何其晩歟早得置之窣堵波下豈
非勝迹尋詣伽藍具白沙門羅漢曰
王无憂也今爲置之冝以金銀銅鐵
大
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西域記卷苐十二苐二十三張星*
*石函等以次周盛王命匠人不曰
功畢載諸寶輿送至伽藍是時也王
宮導従庶僚凡百觀送舎利者動以
万計羅漢乃以右手舉窣堵波置諸
掌中謂王曰可以藏下也遂坎地安
函其功斯畢於是下窣堵波無所傾
損觀覩之徒歎未曾有信佛之心彌
篤敬法之志斯堅王謂羣官曰我嘗
聞佛力難思神通難究或分身百億
或應迹人天擧世界於掌内衆生無
動靜之想演法性於常音衆生有隨
類之悟斯則神力不共智慧絕言其
靈巳隱其教猶傳餐和飮澤味道欽
風尙獲斯靈深頼其福勉
哉凡百冝深崇敬佛法幽深於是明
矣王城東南五六里有麻射僧伽藍
此國先王妃所立也昔者此國未知
桑蠶聞東國有也命使以求時東國
君秘而不賜嚴勅関防无令桑蠶種
出也瞿薩且那王乃卑辭下禮求婚
東國國君有懷遠之志遂允其請瞿
薩且那王命使迎婦而誡曰爾致辤
東國君女我國素無絲綿桑蠶之種可

西域記卷苐十二苐二十四張星**
以持來自爲裳服女聞其言密求其
種以桑蠶之子置帽絮中旣至閞防
主者遍索唯王女帽不敢以驗遂入
瞿薩旦那國止麻射伽藍故地方備
儀禮奉迎入宮以桑蠶種留於此地
陽舂告始乃植其桑蠶月旣臨復事
採養初至也尙以雜葉飤之自時厥
後桑樹連陰王妃乃刻石爲制不令
傷殺蠶蛾飛盡乃得治繭敢有犯違
明神不祐遂爲先蠶建此伽藍數株
枯桑云是本種之樹也故今此國有
蠶不殺竊有取絲者來年輒不冝蠶
城東南百餘里有大河西北流國人
利之以用漑田其後斷流王深怪異
於是命駕問羅漢僧曰大河之水國
人取給今忽斷流其咎安在爲政有
不乎德有不洽乎不然垂譴何重也
羅漢曰大王治國政化清和河水斷
流龍所爲耳冝速祠求當復昔利王
因迴駕祠祭河龍忽有一女凌波而
至曰我夫早喪主命無従所以河水
絕流農人失利王於國内選一貴臣
配我爲夫水流如昔王曰敬聞仼所

@@西域記卷苐十二苐二十五張星**
欲耳龍遂目悦國之大臣王旣迴駕
謂羣下曰大臣者國之重鎭農務者
人之命食國失鎭則危人絕食則死
危死之事何所冝行大臣越席跪而
對曰久巳虛薄謬當重任常思報國
未遇其時今而預選敢塞深責苟利
万姓何吝一臣臣者國之佐人者國
之本願大王不再思也幸爲修福建
僧伽藍王允所求功成不曰其臣又
請早入龍宮於是擧國僚庶皷樂飮
餞其臣乃衣素服乘白馬與王辤訣
敬謝國人驅馬入河履水不溺濟乎
中流麾鞭畫水水爲中開自茲沒矣
頃之白馬浮出負一栴檀大皷封一
函書其書大略曰大王不辵細微謬
參神選願多營福益國滋臣以此大
皷懸城東南若有寇至皷先聲震河
水遂流至今利用歲月浸遠龍皷久
無舊懸之處今仍有皷池側伽藍荒
圯無僧
王城東三百餘里大荒澤中數十頃
地絕無蘗草其土赤黑聞諸耆舊曰
敗軍之地也昔者東國軍師百万西

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西域記卷苐十二苐二十六張星*
*伐此時瞿薩旦那王亦整齊戎馬
數十万衆東禦强敵至於此地兩軍
相遇因卽合戰西兵失利乘勝殘殺
虜其王殺其將誅
戮士卒無復孑辵流血染地其迹斯
在戰地東行三十餘里至媲摩城有
雕檀立佛像高二丈餘甚多靈應時
燭光明凡有疾病隨其痛處金薄帖
像卽時痊復虛心請願多亦遂求聞
之土俗曰此像昔佛在世憍賞彌國
鄡陀衍那王所作也佛去世後自彼凌
空至此國北曷勞落迦城中初到此
城人安樂富饒深著邪見而不珍敬
傳其自來神而不貴後有羅漢礼拜
此像國人驚駭異其容服馳以白王
王乃下令冝以沙土坌此異人時阿
羅漢身蒙沙土餬口絕糧時有一人
心甚不忍昔常恭敬尊礼此像及見
羅漢密以饌之羅漢將去謂其人曰
却後七曰當雨沙土塡滿此城略無
辵類爾冝知之早圖出計猶其坌我
獲斯殃耳語巳便去忽然不見其人
入城具告親故或有聞者莫不嗤笑至

西域記卷苐十二苐二十八張星
第二曰大風忽發吹去穢壤雨雜寶
滿衢路人更罵所告者此人心知必
然竊開孔道出城外而穴之第七曰
夜霄分之後雨沙土滿城中其人従
孔道出東趣此國止媲摩城其人纔
至其像亦來卽此供養不敢遷移聞
諸先記曰釋迦法盡像入龍宮今曷
勞落迦城爲大堆阜諸國君王異方
豪石多欲發掘取其寳物適至其側
猛風暴發煙雲四合道路迷失媲摩
川東入沙磧行二百餘里至尼攘城
周三四里在大澤中澤地熱濕難以
履涉蘆草荒茂無復途徑唯趣城
路僅得通行故徃來者莫不由此城
焉而瞿薩旦那以爲東境之關防也
従此東行入大流沙沙則流漫聚散
隨風人行無迹遂多迷路四遠茫茫
莫知所指是以徃來聚辵骸以記之
乏水草多熱風風起則人畜惛迷因
以成病時聞歌嘯或聞號哭視聽之
間怳然不知所至由此屢有喪亡蓋鬼
魅之所致也行四百餘里至都邏故
國國久空曠城皆荒蕪從此東行六

@@西域記卷苐十二苐二十八張星**
百餘里至折摩駄那故國卽涅末地
也城郭巋然人煙斷絕復此東北行
千餘里至納縛波故國卽樓蘭地也
推表山川考採境壤詳國俗之剛柔
繫水土之風氣動靜無常取捨不同
事難窮驗非可仰說隨所遊至略書
梗槪擧其聞見記諸慕化斯故曰入
巳來感沐惠澤風行所及皆仰至德
混同天下一之宇內豈徒單車出使
通驛万里者哉
記讃曰大矣哉法王之應世也靈化
潜運神道虛通盡形識於沙界絕起
謝於塵劫形識盡雖應生而不生起
謝絕示寂滅而無滅豈實迦維降神
娑羅潜化而巳固知應物効靈感緣
垂迹嗣種刹利紹胤釋迦繼域中之
尊擅方外之道於是捨金輪而臨制
法界摛王毫而光撫含生道洽十方
智周万物雖出希夷之外將庇視聽
之中三轉法輪於大千一音振辯於
羣有八万門之區別十二部之綜要
是以聲教之所霑被馳騖福林風軓
之所皷扇載驅壽域聖賢之業盛矣

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西域記卷苐十二苐二十九張星*
*天人之義備矣然忘動寂於堅固
之林辵去來於幻化之境莫繼乎有
待匪遂乎无物尊者迦葉妙選應眞
將報佛恩集斯法寶四含捻其源流
三藏括其樞要雖部執茲興而大寶
斯在越自降生洎乎潜化聖迹千變
神瑞万殊不盡之靈逾顯無爲之教
彌新備存經誥詳著記傳然尙羣言
紛糺異議舛馳原始要終罕能正說
此指事之實錄尙衆論之若斯况正
法幽玄至理冲邈研覈奥旨文多
闕焉是以前修令德繼軌逸經之學
後進英彥踵武缺簡之文大義欝而
未彰微言闕而無
問法教流漸多歷年所始自炎漢迄
于聖代傳譯盛業流美聯暉玄道未
攄眞宗
猶昧匪聖教之行藏固王化之由致
我大唐臨訓天下作孚海外考聖人
之辵則正先王之舊典闡茲像教欝
爲大訓道不虛行弘在明德遂使三
乘奥義鬱於千載之下十力辵靈閟
於万里之外神道無方聖教有寄待緣

西域記卷苐十二苐三十張星
斯顯其言信矣夫玄奘法師者疏清
流於雷澤沠洪源於嬀川體上德之
禎祥薀中和之淳粹履道合德居眞
葺行福樹曩因命偶昌運拔迹俗塵
閑居學肆奉先帥之雅訓仰前哲之
令德負笈従學遊方請業周流燕趙
之地歷覽魯衛之郊背三河而入秦
中步三蜀而抵吴會逵學髦彥遍効
請益之勤冠世英賢屢申求法之志
側聞餘論考厥衆謀競黨專門之義
俱嫉異道之學情發討源志存詳考
屬四海之有截會八表之無虞以貞
觀三年仲秋朔旦褰裳遵路杖錫遐
征資
皇化而問道乘冥祐而孤遊出鐵門
石門之阨踰凌山雪山之險驟移灰
管逵于印度宣國風於殊俗喻大化
於異域親承梵學詢謀哲人宿疑則
覽文明發奥旨則愽問高才啓靈府
而究理廓神哀而體道聞所未聞得
所未况爲道塲之益友誠法門之匠
人者也是知道風昭著德行高明學
薀三冬聲馳万里印度學人咸仰盛

@@西域記卷苐十二苐三十二張星德
旣曰經笥亦稱法將小乘學徒号木
叉提婆<唐言解脫天>大乘法衆号摩訶耶
那提婆<唐言大乘天>斯乃高其德而傳微号
敬其人而議嘉名至若三輪奥義三
請微言深究源流妙窮技葉奐然慧
悟怡然理順質疑之義詳諸別錄旣
而精義通玄清風載扇學巳愽矣德
已盛矣於是乎歷覽山川徘佪郊邑
出茅城而入鹿菀遊杖林而憩雞園
迴眺迦維之國流目拘尸之城降生
故基與川原而膴膴潛靈舊趾對郊
阜而茫茫覽神迹而増懷仰玄風而
永歎匪唯麦秀悲殷黍離愍周而巳
是用詳釋迦之故事擧印度之茂實
頗採風壤存記異說歲月遄邁寒暑
屢遷有懷樂土無忘返迹請得如來
肉舎利一百五十粒金佛像一軀通
光座高尺有六寸擬摩揭陀國前正
覺山龍窟影像金佛像一軀通光座
高三尺三寸擬婆羅痆斯國鹿野菀
初轉法輪像刻檀佛像一軀通光座
高尺有五寸擬憍賞彌國出愛王思
慕如來刻檀寫眞像刻檀佛像一

@@
西域記卷苐十二苐三十二張星*
*軀通光座高三尺九寸擬刧比他
國如來自天宮降履寶階像銀佛像
一軀通光座高四尺擬摩揭陀國鷲
峯山說法花等經像金佛像一軀通
光座高三尺五寸擬那揭羅曷國伏
毒龍所留影像刻檀佛像一軀通光
座高尺有三寸擬吠舎釐國廵城行
化像大乘經二百二十四部大乘論
一百九十部上座部經律論一十四
部大衆部經律論一十五部三彌底
部經律論一十五部彌沙塞部經律
論二十二部迦葉臂耶部經律論一
十七部法密部經律論四十二部說
一切有部經律論六十七部因論三
十六部聲論一十三部凡五百二十
夾捻六百五十七部將弘至教越踐
畏途薄言旋軔載馳歸駕出舎衛之
故國背伽耶之舊郊踰蔥嶺之危隥
越沙磧之險路十
九年舂正月逵于京邑謁帝雒陽肅
承明詔載令宣譯爰召學人共成勝
業法雲再蔭慧曰重明黃啚流鷲山
之化赤縣演龍宮之教像運之興斯爲

西域記卷苐十二苐三十三張星**
盛矣法師妙窮梵學式贊深經覽文
如巳轉音猶響敬順聖旨不加文飾
方言不通梵語無譯務存陶治取正
典謨推而考之恐乖實矣有搢紳先
生動色相趣儼然而進日夫印度之
爲國也靈聖之所降集賢㦤之所挺
生書稱天書語爲天語文辭婉密音
韻循環或一言貫多義或一義綜多
言聲有抑揚調裁清濁梵文深致
譯寄明人經旨冲玄義資盛德若其
裁以筆削調以宮商實所未安誠非
讜論傳經深旨務従易曉苟不違本
斯則爲善文過則艶質其則野讜而
不文辯而不質則可无大過矣姶可
與言譯也李老曰美言者則不信信
言者則不美韓子曰理正者直其言
言飾者昧其理是知垂訓範物義本
玄同庶祛蒙滯將存利喜違本従文
所害滋甚率由舊章法王之至誠也
緇素僉曰渝乎斯言讜矣昔孔子在
位聽說文辭有與人共者弗獨有也
至於修舂秋筆則筆削則削游夏之
徒孔門文學嘗不能贊一辭焉法師

@@西域記卷苐十二苐二十四張星**
之譯經亦猶是也非如童壽逍遥之
集文任生肇融叡之筆况乎园方爲
圎之世斲彫従朴之時其可増損聖
旨綺藻經文者歟辯機遠承輕擧之
胤少懷高蹈之節年方志學抽簪革
服爲大捻持寺薩婆多部道岳法師
弟子雖遇匠石朽木難彫幸入法流
脂膏不潤従飽食而終日誠面牆而
卒歲幸藉時來屬斯嘉會負燕雀
之資廁鵷鴻之末爰命庸才撰斯方
志學非愽古文无麗藻磨鈍勵朽力
疲曵寒恭承志記倫次其文尙書給
筆扎而撰錄焉淺智褊能多所闕漏
或有盈辭尙无刊落昔司馬子長良
史之才也序太史公書仍父子繼業
或名而不字或縣而不郡故曰一人
之精思繁文重蓋不睱也其况下愚
之智而能詳備哉若其風土習俗之
差封疆物産之記性智區品炎涼節
候則備寫優薄審存根實至於胡戎
姓氏頗稱其國印度風化清濁羣分
略書梗槪備如前序賓儀嘉禮戶口
勝兵染衣之士非所詳記然佛以神

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西域記卷苐十二苐三十五張**
通接物靈化垂訓故曰神道洞玄則
理絕人區靈化幽顯則事出天外是
以諸佛降祥之域先聖流美之墟略
舉辵靈粗申記注境路盤紆疆場迴
㸦行次卽書不存編比故諸印度無
分境壤散書國末略指封域書行者
親遊踐也舉至者傳聞記也或直書
其事或曲畼其文
優而柔之推而述之務従實錄進誠
皇極二十年秋七月絕筆殺靑文成
油素塵黷聖鑑詎稱天規然則
冒遠窮遐寔資朝化懷奇纂異誠頼
皇靈逐曰八荒匪專夸父之力鑿空
千里徒聞愽望之功鷲山徙於中州
鹿苑掩於外國想千載如目擊覽万
里若躬遊夐古之所不聞前載之所
未記至德燾覆殊俗來王淳風遐扇
幽荒無外庶斯地志補闕
山經頒左史之書事備
職方之遍擧大唐西域記卷第十
二申辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造

集古今佛道論衡序<唐龍翔元年於京師西明寺實錄>星
若夫無上佛覺逈出樊籠超三界而
獨高截四流而稱聖故使隄封所漸
區宇統於大千聲教所覃沐道霑於
八部所以金剛御座峙閻浮之地心
至覺據焉布英聖之良術遂有天人
受道龍鬼歸心挹酌不相之方散釋
無明之患然夫聖人所作起必因時
時有邪倒之夫故卽因而陶化天竺
盛於六諦神州重於二篇遂使儒道
㸦先眞僞交正自非入證登位何由
分析殊途致令九十六道竸飾澆訶
六十二見各陳名理在緣或異大約
斯歸莫不謂無想爲泥洹指梵主爲
生本故二十五諦開計度之街衢六
大論師立神我之眞宰居然設教億
載斯年攝統塵蒙九士崇敬考其術
也輕生而會其源論其行也封固而
登其信故有四韋陀論推理極於冥
初二有天根尋生窮於刧始臆度玄
遠冒罔生靈致有赴水投巖坐熱臥
棘吸風露而曰仙祖形體而号聖守

@@集古今佛道論衡卷苐一苐三張***
死長迷莫知迴覺如來哀彼黔黎降
靈赤澤曜形丈六金色駭於人天敷
揚四辯慧解畼於幽顯能使魔王列
陣十軍碎於一言梵主來儀三輪摧
於万惑於是鍱腹戴爐之輩結舌伏
於道塲敬曰重火之徒洗心仰於覺
路舎衛城側大偃邪鋒堅固林中傾
倒枯穴能事旣顯奬務弘通玊関揚
正道之秋金陵表乘權之瑞清涼臺
上圖以靈儀顯節園中陳茲聖景度
人立寺創廣仁風抑邪通正於斯啓
擊于斯時也喋喋黔首無敢抗言璅
璅黃巾時褰異議然其化被不及於
龍勒名位無踐於槐庭王何逵其上
賢班馬隆其襃貶安得與夫釋門相
抗雷同混迹者哉斯何故耶良以愽
識旣寡信保常迷今則通觀具瞻義
必爽開前惑且夫其流易曉闞澤之
對天分其理難迴孫盛之談海截然
猶學未經遠情弊踈通邪辯逼眞能
無猜貳孔丘之在東魯尙
啓虛盈卜商之據西河猶參疑聖自
餘恒俗無足討論今以天竺胥徒聲
華入隔震
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集古今佛道論衡卷苐一苐三張*
旦張葛交論寔繁故商礭由來銓衡
敍列筆削蕪濫披圖藻鏡揔會聚之
号曰佛道論衡
分爲申乙四卷如有隱
括覽者詳焉集
古今佛道論衡卷甲唐西明寺釋
氏後漢明帝感夢金
人騰蘭入雒道士等請求角試事
一前魏時吳主崇重釋
門爲佛立塔寺因問三教
優劣事二魏陳思王曹植
辯道論附晉孫盛老耼非
大賢論附晉孫盛老子疑問反訊
附元魏君臨
釋李雙信致有興廢故述其由事
三宋太宗文皇
帝朝會羣臣論佛理治致太平事
四魏明帝登極
召沙門道士對論敍佛道先後事
五梁高祖先事
黃老後歸信佛下勅捨奉老子事
六北
齊高祖文宣皇帝下勅廢道教事七

集古今佛道論衡卷苐一苐四張星後漢
明帝感夢金人騰蘭入雒諸道士等
請求角試事一漢法
本内傳六明帝永平三年上夢神人
金身丈六項有曰光飛在殿前欣然
悦之明日問羣臣此何爲神有通人
傳毅曰臣聞天竺有得道者号曰佛
也飛行虛空身有曰光殆將其神乎
於是上悟遣郞中蔡愔郞將秦景愽
士弟子王遵等一十八人於大月支
中天竺國寫佛經四十二章藏在蘭
臺石室第十四閒又於雒陽城西雍
門外爲起佛寺於其壁畫千乘万
騎繞塔三帀又將畫釋迦立像乃於
南宮清涼臺反開陽城門上圖佛儀
像時造壽陵名曰顯節亦於其上作
佛圖像廣如牟子所顯時有沙門迦
攝摩騰竺法蘭位行難倫志存開化
承蔡愔使逵天竺請騰東行不守區
域隨至雒陽曉喻物情崇明信爲本
帝問騰曰法王出世何以化不及此
騰曰迦毗羅衞者三千大千世界百
億日月之中心三世諸佛皆在彼生
乃至天龍鬼神有願行者皆生

@@集古今佛道論衡卷苐十苐四張星
於彼受佛正化咸得悟道餘處衆生
無緣感佛佛不徃也佛雖不徃光明
及處或五百年或一千年或一千年
外皆有聖人傳佛聲教而化導之廣
說教義帝信重之曁永平十四年正
月一曰五岳諸山道士朝正之次自
相命曰天子棄我道法遠求胡教今
因朝集可以表抗之其表曰五岳十
八山觀太上三洞弟子禇善信等死
罪上言臣聞太上无形無名無極無
上虛無自然大道出於造化之前上
古同遵百王不易今陛下道邁義皇
德過堯舜竊承陛下棄本追末求教
西域所事乃是胡神所說不參華夏
願陛下恕臣等罪聽與試驗臣等諸
山道士多有徹視遠聽愽通經典従
元皇巳來太上羣錄太虛符兄無不
綜練遠其涯極或策使鬼神或呑霞
飮氣或入火不燒或履水不溺或白
曰昇天或隱形不測至於方術藥餌
無所不能願得與其比挍一則聖上
意安二則得辯眞僞三則大道有歸
四則不亂華俗臣等若比對不如任
聽
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集古今佛道論衡卷苐一苐六張星
重决如其有勝乞除虛妄勅遣尙書
令宋庠引八長樂宮勅以今月十五
曰可集白馬寺道士等便置三壇壇
別開二十四門南岳道士禇善信華
岳道士劉正念恒岳道士桓文度岱
岳道士焦得心嵩岳道士呂惠通霍
山天目五臺白鹿等十八山道上祁
文信等都合六百九十人名賷靈寶
眞文太上玉訣三元符錄等五百九
十卷置於西壇茅成子許成子黃子
老子等二十七家子書有百三十五
卷置於中壇饌食奠祀百神置於東
壇帝時御行殿在寺南門以佛舎利
經像置於道西十五日齋訖道士等
以柴荻和檀沉香爲炬遶子經而泣
曰臣等上啓太極大道元如天尊衆
仙百靈今胡亂中夏人主信邪正教
失蹤玄風墜緖臣等敢置經壇上以
火取驗欲使開示羣心得辨眞僞便
縱火焚經經従火化悉成灰燼道士
等相顧失色大生怖懼將欲昇天隱
形者無力可能禁効鬼神者呼筞不
應各懷愧恧南岳道士費叔才自憾

集古今佛道論衡卷苐一苐七張星
而死太傳張衍語褚信曰卿等所試無
驗卽是虛妄冝就西來眞法禇信曰茅
成子云太上者靈寶天尊是也造化之
作謂之太素斯豈妄乎衍曰太素有貴
德之名無言敎之稱今子說有言敎卽
爲妄也信便默然時佛舎利光明五色
直上空中旋環如蓋遍覆大衆映蔽曰
光摩騰法師踴身高飛坐臥空中廣現
神變于時天雨寶花在佛僧上又聞天
樂感動人情大衆感悦歎未曾有皆繞
法蘭請說法要蘭乃出大梵音歎佛功
德亦令大衆稱揚三寶說善惡諸法皆
有果報六道三乘諸相不一又說出家
功德其福最高初立佛寺同
梵福量時有司空陽城侯劉峻與諸官
人士庶等千餘人出家及四岳諸山道
士呂萬通等六百二十八人出家陰夫
人王婕妤等與諸宮人婦女等二百三
十人出家至月末巳來日日供設種種
行施法衣缾器並出所司便立十寺七
寺安僧在城邑外三寺安尼在雒城内
漢興佛法自此始焉初摩騰西來將畫
釋迦立像帝乃令圖出之於陵園及
洛門供養
@@集古今佛道論衡卷苐一苐八張星**
前魏時吳主崇重釋門爲佛立塔寺
因問三教優劣事二
吴書云孫權赤烏四年有沙門康僧
會者是康居國大丞相之長子神儀
剛正遊化爲任于時三國鼎峙各擅
威衡佛法北通未逵南國會欲道被
未聞開教江表初逵建業營立茅茨
設像行道吴人初見謂之妖異有司
奏聞吳主問曰佛有何神驗也會曰
佛晦靈迹出餘千載辵形舎利應現
無方吳主曰若得舎利當爲立塔經
三七日遂獲舎利五色曜天剖之逾
堅燒之不然光明出火作大蓮華炤
曜宮殿臣主驚嗟信情發起因爲造
塔度人立寺以其所住爲佛陀里教
法創興故遂名建初寺焉尋下勅問
尙書令闞澤曰漢明巳來凡有幾年
佛教入漢旣久何緣始至江東澤曰
自永平十年佛法初來至今赤烏四
年則一百七十年矣初永平十四年
五岳道士與摩騰角力之時道士不
如南岳道士禇善信費叔才等在會
自憾而死門徒弟子歸葬南岳不預

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集古今佛道論衡卷苐一苐九張星
**出家無人流布後遭漢政淩遲
兵戎不息經今多載始得興行又問
曰孔丘老子得與佛比對不澤曰臣
聞魯孔君者英才誕秀聖德不羣世
号素王制述經典訓奬周道教化來
葉師儒之風澤潤今古亦有逸民如
許成子原陽子莊子老子等百家子
書皆修身自翫放畼山谷縱太其心
學歸淡泊事乖人倫長幼之節亦非
安俗化物之風至漢景帝以黃子老
子義體尤深改子爲經始立道學勅
令朝野悉諷誦焉若將孔老二教遠
方佛法遠則遠矣所以然者孔老二
教法天制用不敢違天諸佛設教天
法奉行不敢違佛以此言之實非比對吴主大悦以澤爲
太子太傳<餘如晉宗炳
明佛論廣之>魏陳思王曹子建辯
道論夫神仙之書道家之言乃云傳
說上爲辰尾宿歲星降爲東方朔淮
南王安誅於淮南而謂之獲道輕舉
鉤弋死於雲陽而謂之尸逝柩空其
爲虛妄甚矣哉中興篤論之士有
桓君山者其所著述多善劉子駿嘗問言人

集古今佛道論衡卷苐一苐十張星兪且
誠能抑嗜慾闔耳目可不衰竭平時
庭下有一老榆君山指而謂曰此樹
無情慾可忍无耳自可闔然猶枯竭
腐朽而子駿乃言可不衰謁非談也
君山援榆喻之未是也何者余前爲
王莽典樂大夫樂記言文帝得魏文
侯樂人實公年百八十兩目盲帝奇
而問之何所施行對曰臣年十三而
失明父母哀其不及事教臣皷琴臣
不能導引不知壽得何力君山論之
曰頗得省盲專一内視精不外鑑之
助也先難子駿以内視無益退論竇
公便以不鑑證之吾未見其定論也
君山又曰方士有董仲君者有罪繫
獄佯死數曰目陷蟲出死而復生然
後竟死生之必死君子所逵夫何喻
乎夫至神不過天地不能使蟄虡夏
逝震雷冬發時變則物動氣移而事
應彼仲君乃能藏其氣屍其體爛其
膚出其虡無乃大怪乎世有方士至
王悉所招致甘陵有甘始廬江有左
慈陽城有隙儉始能行氣導引慈曉
房中之術儉善辟穀悉号三百歲本

@@集古今佛道論衡卷苐一苐十一張星**
所以集之於魏國者誠恐斯人之徒
接姦詭以欺衆行妖匿以惑人故聚
而禁之甘始者老而有少容自餘術
士咸共歸之然始詞繁寡實頗竊
有怪言若遭秦始皇漢武帝則復徐
福欒大之徒矣桀紂殊世而齊惡姦
人異代而等僞乃如此耶又世虛然
有仙人之說仙人者黨猱猿之屬與
世人得道化爲仙人乎夫雉入海爲
蛤鷰入海爲蜃當徘佪其翼差池其
羽猶自識也忽然自投神化體變乃
更與黿鼈爲羣豈復自識翔林薄
巢垣屋之娛乎牛哀病而爲虎逢
其兄而噬之若此者何貴於變化也
而頗爲疋夫所罔納虛妄之詞信眩
惑之說隆礼以招弗臣傾産以供虛
求散王爵以榮之清閑館以居之經
年累稔終無一効或歿於沙丘或崩
乎五柞臨時雖復誅其身滅其族紛
然足爲天下笑矣然壽命長短骨體
强劣各有人焉善養者終之勞擾者
半之虛用者天之其斯之謂歟
陳思王曹植字子建魏武帝第四子

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集古今佛道論衡卷苐一苐十二張
星**也初封東阿郡王終後謚爲
陳思王也幼含珪璋十歲能屬文下
筆便成初不改定世間術藝無不畢
善邯鄲淳見而駭服稱爲天人植毎
讀佛經輙流連嗟翫以爲至道之宗
極也遂製轉讀七聲昇降曲折之響
世之諷誦咸憲章焉嘗遊魚山忽聞
空中梵天之響清颺哀婉其聲動心
獨聽良久而侍御莫聞植深感神理
彌悟法應乃慕其聲節寫爲梵唄撰
文製音傳爲後式梵聲光顯始於此
焉其所傳唄凡六契見梁釋僧祐法
菀集然統括道源精搜仙錄
姦妄多奇終歸飾詐故前論所委辯
當明矣晉孫盛撰聖賢同軓老耼非
大賢論頃獲閑居後申所詠仰先哲
之玄微考大賢於靈衢詳觀風流究
覧行止高下之辯殆可髣髴夫大聖
乘時故迹浪於所因大賢次微故與
大聖而舒卷所因不同故有揖讓與
千戈迹乖次微道亞故行藏之軌莫
異亦猶龍虎之従風雲形聲之會影
響理固自然非召之也是故箕文同兆元吉

集古今佛道論衡卷苐一苐十三張星守呂
於虎兕之吻顏孔倶否逍遥於匡陳
之閒唐堯則天禝偰翼其化湯武革
命伊呂贊其功由斯以言用合影響
之論惟我與爾之談豈不信哉何者
大賢庶幾觀象觀象知器知器豫籠
豫籠吉凶吉凶是以運形斯同御治
因應對接羣方終保元吉窮通滯礙
其揆一也但欣聖樂易有待而享欽
冥而不能冥悦寂而不能寂以此爲
優劣耳至於中賢第三之人去聖有
閒故冥體之道未盡自然運用自不
得玄同然希古存勝高想頓足仰慕
淳風專詠至虛故有遷峙林壑若巢
許之倫者言行抗轡如老彭之徒者
亦非故然理自然也夫形躁好靜質
柔愛剛瀆所常習愒所希聞世俗之
常也是以見偏抗之詞不復尋因應
之適覩矯抂之論不復悟過直之失
耳案老之作與聖教同者是代大匠
斲騈栂枝指之喻其詭乎聖教者是
遠救世之冝違明道若昧之義也六
經何常闕虛靜之訓謙冲之誨哉孔
子曰述而不作信而好古竊比我於

@@集古今佛道論衡卷苐一苐十四張星守呂
老彭尋斯旨也則老彭之道以籠罩
乎聖教之內矣且指說二事而不非
實言也何以明之聖人淵寂何不好
哉又三皇五帝巳下靡不制作是故
易象經墳爛然炳著棟宇衣裳與時
而興安在述而不作乎故易曰聖人
作而万物覩斯言之發蓋指說老彭
之德有以髣髴類巳形迹之處所耳
亦猶匿怨而於其人左丘明恥之丘
亦恥之豈若於吾言無所不說相體
之至也且顏孔不以導養爲事而老
彭養之孔顏同乎斯人而老彭異之
凡斯數者非不亞聖之迹而又其書
徃徃矛盾粗列如左大雅搢紳幸祛
其弊盛又不逵老耼輕舉之旨爲欲
著訓戎狄宣導殊域乎若欲明宣導
殊類則左衽非玄化之所孤逝非嘉
遁之舉諸夏凌遲敷訓所先聖人之
教自近及遠未有輈張遐嶮如此之
遊也若懼禍避地則聖門可隱商朝
魯邦有無如者矣苟得其道則遊刃
有餘觸地元吉何違天心於戎貊如
不能然者得無庶於朝隱而祈仙之

@@
集古
今佛道論衡卷苐一苐十五張星*
*徒乎昔裴逸民作崇有貴無二論
時談者或以爲不虛逵勝之道者或
以爲矯時流遁者余以爲尙無旣失
之矣崇有亦未爲得也道之爲物惟
怳惟忽因應無方惟變所適値澄淳
之時則司契垂拱遇万動之化則形
體勃興是以洞鑑雖同有無之教異
陳聖致雖一而稱謂之名殊目唐虞
不希結繩湯武不擬揖讓夫豈異哉
時運故也而伯陽以執古之
道以御今之有逸民欲執今之有以
絕古之風吾
故以爲彼二子者不達
圓化之道各矝其一方者耳晉孫盛
老子疑問反訊道經云故常無欲以
觀其妙故常有欲以觀其徼此兩
者同出而異名同謂之玄玄之又玄
衆妙之門舊說及王弼解妙謂始徼
謂終也夫觀始要終覩妙知著逵人
之鑑也旣以欲澄神照其妙始則自
斯以巳冝悉鎭之何以復須有欲得
其終乎且有欲俱出妙門同謂之玄若然以徃復何

集古今佛道論衡卷苐一苐十六張星*
*獨貴於无欲乎天下皆知美之爲
美斯惡巳皆知善之爲善斯不善
巳盛以爲夫美惡之名生乎美惡之
實道德淳美則有善名頑嚚聾時
則有惡聲故易曰惡不積不足以滅
身又曰美在其中畼於四支而發於
事業又曰韶盡美矣未盡善也然則
大美大善天下皆知之何得云斯惡
乎若虛美非美爲善非善所美過美
所善違中若此皆世教所疾聖王舊
誡天下亦自知之於斯談不尙賢
使民不爭不貴難得之貨使民不盜
常使民無知無欲使知者不敢爲又
曰絕學無憂唯之與阿相去幾何善
之與惡相去何若又下章云善人不
善人之帥不善人善人之資不貴其
師不愛其資雖智大迷盛以爲民苟
無欲亦何所師於師哉旣相師資非
學如何不善師善非尙賢如何貴愛
旣在則善惡不得不彰非相去何若
之謂又下章云人之所教我亦以教
人吾言甚易知而天下莫能知又曰
吾將以爲教父原斯談也未爲絕學
所
@@集古今佛道論衡卷苐一苐十七張星**
云絕者堯孔之學耶堯孔之學隨時
設教老氏之言一其所尙隨時設教
所以道通百代一其所尙不得不滯
於適變此又闇蔽所未能通者也道
冲而用之又不盈和其光同其塵盛
以爲老耼可謂知道非體道也昔陶
唐之莅天下也無曰解哉則維照任
衆師錫疋夫則馺然禪授豈非冲而
用之光塵同彼哉伯陽則不然旣處
濁位復遠遁西戎行止則昌狂其迹
著書則矯誑其言和光同塵固若是
乎佘固以爲知道體道則未也道経
云三者不可致詰混然爲一繩繩兮
不可名復歸於無物無物之象是謂
忽怳又下章云道之爲物惟怳與忽
忽兮怳兮其中有象怳兮忽兮其中
有物此二章或言無物或言有物先
有所不冝者也執古之道以御今之
有上章云執者失之爲者敗之而復
云執古之道以御今之有或執或否
得無陷矛盾之論乎絕聖棄智民利
百倍孫盛曰夫有仁聖必有伝聖之
迹此而不崇則陶訓焉融仁義不尙

@@
集古今佛道論衡卷苐一苐十八張
星**則孝慈道喪老氏旣云絕聖
而毎章輙稱聖人旣稱聖人則迹焉
能得絕若所欲絕者絕堯舜周孔之
迹則所稱聖者爲是何迹乎卽如其
言聖人有冝滅其迹者有冝稱其迹
者稱滅不同吾誰適従絕仁棄義民
復孝慈若如此談仁義不絕則不孝
不慈矣復云居善地與善仁不審與
善仁之仁是向所云欲絕者非耶如
其是也則不冝復稱述矣如其非也
則未詳二仁之義一仁冝絕一仁冝
明此又所未逵也若謂不聖之聖不
仁之仁則教所誅不假高唱矣退至
莊周云聖人不死大盗不止又曰由
常竊仁義以取齊國夫天地陶鑄善
惡兼育各禀自然理不相閞梟鴆縱
毒不假學於鸞鳳犭虎肆害不借術
於騏麟此皆天質自然不須外物者
也何至凶頑之人獨當假仁義以濟
其姦乎若乃冒頓殺父鄫伯盗鄶豈
復先假孝道獲其終害乎而莊李棓
擊殺根毁駮正說何異疾盜賦而銷
鑄于戈覩食噎而絕棄嘉穀乎後之談者雖

集古今佛道論衡卷苐一苐十九張星曲
爲其義辯而釋之莫不艱屯於殺聖
困躓於忘親也知我者希則我貴矣
又上章云聖人之在天下百姓皆注
其耳目師資貴愛必彰万物如斯則
知之者安得希哉知希者何必貴哉
卽巳之身見貴九服何得背實抗言
云貴由知希哉斯蓋欲抑動恒俗故
發此過言耳聖教則不然中和其詞
以理訓導故曰在家必聞在邦必聞
也是聞必逵也不見善而無閟潛龍
之德人不知而不慍君子之道衆好
之必察焉衆惡之必察焉旣不以知
多爲顯亦不以知少爲貴誨誘綽綽
理中自然何與老耼之言同曰而語
其優劣哉礼者忠信之薄而亂之首
前識者道之華而愚之始是以大丈
夫處其厚不處其薄處其實不處其
華也孫盛曰老耼足知聖人礼樂非
玄勝之具不獲巳而制作耳而故毁
之何哉是故屛撥禮學以全其任自
然之論豈不知叔末不復得返自然
之道直欲申巳好之懷然則不免情
於所悦非浪心救物者也非惟不

@@集古今佛道論衡卷苐一苐二十張星救
乃奬其弊矣或問莊老所以故
發此唱蓋與聖教相爲表裏其於陶
物明訓其歸一也盛以爲不然夫聖
人之道廣大悉備矣猶日月懸天有
何不照者哉孔氏之言皆絞於六経
矣寧復有所愆之俟佐助於耼周乎
卽莊周所謂日月出矣而焦火不息
者也至於虛詠譎怪徼詭之言尙拘
滯於一方而撗稱不経之奇詞也王
侯得一以爲天下貞貞正也又下章
云孰知其極其無正正復爲奇善復
爲妖尋此二章或云爲天下正或云
无正旣云善人不善人師而復云爲
妖天下之善一也而或師或妖天下
之正道一也而云正復爲奇斯友鄙
見所未能通也集
論者曰盛字安國有說云卽東晉名
士綽之後也祖卽魏名臣之子荊也
綽有顯論才學所推聞之前史盛爲名
父之子仕晉爲給事中秘書監散騎
常侍吴昌男少好墳典遊心史籍常
以爲雖賢聖玄邈得諸言表而仁愛
自我陶染庶物漸漬之功莫過乎

@@
集古今佛道論衡卷苐一苐二十一
張星**經史是以仲尼因魯史記
以箸舂秋使百代之後仰高風以式
瞻孟軻孫卿並讃揚大化曁乎史遷
亦記一代之成敗明鑑誡作來今遂
歷心愽綜撰考諸事疏著晉陽秋庶
擬前賢以美道訓傳本幷音合三十
二卷又命掌國史竭意経論一時名
作是稱良史未奏遂卒子潛以晉太
元十五年上之詔曰得上故秘書監
所著書省以慨然遠摸前典憲章在
昔亦一代之事輙勅納之秘閣以貽
于後潛襲父爵參驃騎將軍諮議參
軍見于晉紀盛凡著述備如別集品
評老氏中賢之流故知爲尹述書乃
祖承有據嵆子云老子就涓子學九
仙之術尋乎練餌斯或有之至於聖
也則不云學古語曰生知之者上學
知者次王何所位典達鴻猷故班固
敍人九等之例孔丘等爲上上類例
皆是聖李耳等爲中上類例皆是賢
聖有極聖亞聖賢有大賢中賢並以
神機有利鈍故智用有漸頓
盛敍老非大賢聖其閑放自牧不能兼濟於万物坐觀

集古今佛道論衡卷苐一苐二十二張星夢月
周衰陽遁於西裔而實死扶風葬槐
里非遁天之仙信矣
元魏君臨釋李雙信致有廢興故述
其由事三
魏太祖道武皇帝託跋珪天興元年
下詔曰夫佛法之興其來遠矣濟益
之功冥及存沒神蹤辵跡信可依憑
可於京邑建飾容範修整宮舎令信
向之徒有所居止是歲始作五級佛
圖耆闍崛山及須彌殿加以飾繪別
搆講堂禪室沙門座處莫不具焉
魏世祖太武託跋燾卽位亦遵太祖
太宗之業雖有黃老不未其術毎引
高德沙門與談玄理於四月八日輿
諸佛像行於廣衢帝親御門樓散花
礼敬篤敬兼至晩據有平城興敬李
術爲立道壇司徒崔皓少習左道猜
忌釋門旣位居僞輔尤不信有佛謂
是虛遜見讀佛經奪而投井中密欲
加滅皓有才略太武信用國人以爲
摸揩燾所扶信道士寇謙之與皓款
狎遂奏拜謙位稱天師時有沙門玄
高道王河西名高海右神用莫測貴

@@集古今佛道論衡卷苐一苐二十三張星**
賤咸重燾乃軍逼涼境徵高東還旣
逵平城大弘禪化太子晃事高爲師
形心盡礼晃時被讒爲父所疑乃告
高曰空羅枉苦何由可脫高令作金
光明齋懺七曰懇誠燾乃夢見其祖
及父皆執劒列威曰何故信讒枉疑
太子燾驚覺大集羣臣說神告夢諸
臣咸言太子無過實如皇靈降誥燾
於太子無復疑焉蓋高誠感之力也
因下書曰朕承祖宗重光之緖思闡
鴻基恢隆万代武功雖照而文教未
畼非所以崇太平之治也今者城內
安逸百姓富昌冝定制度爲万世之
法夫陰陽有徃復四時有代序授子
任賢安全相付所以休息疲勞式固
長久古今不易之令典也可令皇太
子副理万機揔統百揆更舉賢良以
備列職擇人授仼而黜陟之其朝士
庶民皆稱臣於太子于時崔寇先得
寵於燾恐晃篡政有奪威權又譖云
太子前事實有謀心但結高公道術
故令先帝降夢如此物論事迹難明
若事不早除必爲巨害燾納之卽勅

@@集古今佛道論衡卷苐一苐二十四張星**
收高於太平五年九月十五日縊于
平城之隅太子又幽殺之卽宋无嘉
之二十二年也爾夜門人莫知其死
忽有光明繞塔入房其光聲曰吾其
巳逝弟子等崩赴屍所請告辵累言
畢高眼稍開汙通香起便坐謂曰大
法應化隨緣盛衰盛衰在迹理恒湛
然但念汝等不久復當如我耳汝等
死後法當更興善自修心無令中悔
言巳便臥而絕崔皓於此縱以姦心
毎與帝言恒加非毁以佛法無益於
政有傷民利勸令廢之後太武至長
安入僧寺見有弓盾帝怒誅等僧皓
因進說盡殺沙門焚経毁像勅留臺
下四方僧寺有者依長安法除之道
士寇謙不従其毁苦與皓爭皓拒之
謙謂皓曰卿従今年受戮滅門矣燾
惑其言以太平七年遂普滅佛法分
軍四出燒掠寺舎統内僧尼無少長
坑之其竄逸者捕獲梟斬有沙門慧
始甚有神異昔赫連昌破長安始被
白刃而體不傷五十餘年未嘗寢臥
跣行泥塗初不汙足而色逾鮮白世

集古今佛道論衡卷苐一苐二十五張星
号自足和上死十餘年身相如在初
入深山習行蘭若太平之末方知滅
法慧始聞之乃於元會之曰杖錫宮
門有司奏云有一道人足白於面云
欲入見屬依軍法斬而不傷遂至殿
庭燾大怒自以所佩劍斫之體無餘
異時北園養虎勅以始飴之虎皆潜
伏終不敢視試以天師近檻虎輙鳴
吼燾方知佛化高尊黃老之所不及
卽延始入殿頂礼足下悔其諐咎始
爲說法明辯因果燾於是大生愧懼
遂感癘疾通身發瘡痛苦難忍羣臣
議曰崔皓邪佞毁害佛僧陛下所患
必由於此于時崔寇二人次發惡疾
燾推過由於彼以太平十一年乃載
皓於露車官使十人於車上更尿其
口行數里不堪困苦又生埋出口而
尿之自古三公戮辱未之過此之甚
遂誅諸姻親門族都盡宣下國中興
復正法俄而燾崩孫濬襲位大弘佛
事卽高宗文成皇帝是也見後魏書
及十六國春秋高僧傳等
宋太宗文皇帝集羣臣論佛理治致

@@集古今佛道論衡卷苐一苐二十六張星**
太平事四
六帝卽宋武第三子也聰睿英愽雅
稱令逵在位三十年嘗以暇日從容
而顧問侍中何尙之吏部羊玄保曰
朕少來讀經不多比曰彌復無暇三
世因果未辦厝懷而復不敢立異者
正以卿輩時秀率所敬信也范泰謝
靈運常言六経典文本在濟俗爲政
必求性靈眞奥豈得不以佛理爲指
南耶近見顏延之析逵性論宗炳難
白黑論明佛法汪汪尤爲名理並足開
奬人意若使率土之濱皆淳此化則
朕坐致太平矣夫復何事尙之對曰
悠悠之徒多不信法以臣庸弊更荷
褒拂非所敢當至如前代羣英則不
負明詔矣中朝巳遠難復盡知渡江
巳來則王道周顗庚亮王濛謝尙隙
超王坦王恭王謐郭文謝敷戴逵許
詢及亡高祖兄弟及王元琳昆季范
汪孫綽張玄殷顗等或宰輔之冠蓋
或人倫之羽儀或置情天人之際或
杭迹煙霞之表並禀志歸依厝心歸
信其閒比對則蘭護開潛深遁崇邃

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集古今佛道論衡卷苐一苐二十弋
張星皆亞迹黃中或不測之人也慧
遠法師嘗云釋氏之化無所不可適
道固自教源濟俗亦爲要務竊尋此
說有契理奥若使家家奉戒則罪息
刑清陛下所謂坐致太平誠如聖旨
羊玄保進曰此談蓋天人之際豈臣
所冝預竊恐秦楚論强兵之事孫吴
盡呑併之術將無取於此也帝曰此
非戰國之具良如卿言尙之曰夫禮
隱逸則戰士怠貴仁德則兵氣衰若
以孫吳爲志苟在呑噬亦无取堯舜
之道豈惟釋教而巳哉帝曰釋門有
卿亦由孔門之有季路所謂惡言不
入於耳也自是文帝致意佛経及見
嚴觀諸僧輙論道義屢延僧殿會帝
躬御地筵同僧例飯時有竺道生法
師秀出羣品英義獨拔帝重之甞述
生頓悟義沙門僧弼等皆設巨難帝
曰若使逝者可興豈爲諸君所屈時
顏延之著離識論帝命嚴法師辯其
同異徃返終曰帝笑曰公等今曰
無愧支許之談也<云云>見諸僧
史傳魏明帝登極召沙門道士對論敍佛

集古今佛道論衡卷苐一苐二十八張星道
先後事五兀
魏君臨凡一十七帝一百七十九年興
顯佛教不可勝言惟太武在位五六
年中屛除佛法自餘光顯具彰魏史
略陳相狀以成信重獻文卽位興皇
元年於五級大寺太祖巳下五帝鑄
像五軀各長一丈六尺用金二十五
万斤正光元年明帝加朝服大赦天
下請僧尼道上女官等殿前齋訖侍
中劉勝宣勅請法師等與道士論議
以釋弟子疑網時清道觀道士姜斌
與融覺寺法師曇謨最對論帝
曰佛與老子同時以不姜斌曰老子
西入化胡佛時以充侍者明是同時法
師曰何以知之斌曰案老子開天
経是以得知法師曰老子當周何王
幾年而生周何王幾年西入斌
曰當周定王卽位三年乙夘之歲於
楚國陳郡苦縣厲鄕曲仁里九月十
四曰夜子時生至周簡王四年丁曰
歲事周爲守藏吏簡王十三年遷爲
太史至敬王元年庚辰歲年八十五
見周德凌遲遂與函関令尹喜西

@@集古今佛道論衡卷苐一苐二十九張星**
入化胡斯足明矣法師曰佛以周
昭王二十四年四月八日生穆王五十
三年二月十五日滅度計入涅槃後
経三百四十五年始到定王三年老
子方生生巳年八十五至敬王元年
凡経四百二十五年始與尹喜西遁
據此年載懸殊無乃謬乎斌曰若
佛生周昭王之時出何文記法師
曰周書異記漢法本内傳並有明文
斌曰孔子旣是制法聖人當時於佛
逈無文記何耶法師曰仁者識同
管窺覽不弘遠案孔子有三備卜
経謂天地人也佛之文言出在中備
仁者幸自披究不有此迷斌曰孔
子聖人不言而識知何假卜乎
法師曰惟佛是衆聖之王四生之首
逵一切舎靈前後二際吉凶終始不
假卜觀自餘小聖雖曉未然之理必
藉蓍龜以通靈卦也
時侍中尙書令元乂宣勅語道士
姜斌論無宗旨冝下席又問開天経
何處得來是誰所說卽遣中書侍郞
魏收尙書郞祖瑩等就觀取経

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集古今佛道論衡卷苐一苐三十張
星**帝令議之太尉丹陽王蕭綜
太傳李寔衞尉卿許伯桃吏部尙書
邢欒散騎常侍溫子昇等一百七十
人讀訖奏云老子止著五千文
更無言說臣等所議姜斌罪當惑衆
帝加斌極
刑時三藏法師菩提流支諌乃止配
徙馬邑梁高
祖先事黃老後歸信佛下勅捨奉老
子事六梁高祖武皇帝年三十四登
位在政四十九年雖億兆務殷而卷
不釋手内経外典罔不厝懷皆爲訓
解數千餘卷而儉約自節羅綺不衣
寢處虛閑晝夜无怠致有布被莞席
草屨葛巾初臨大寶卽備斯事曰惟
一食永絕辛羶自有帝王罕能及
此舊事老子宗尙符圖窮討根
源有同妄作帝乃躬運神筆下詔捨
道文曰維天鑑三年四月八日梁國
皇帝蘭陵蕭衍稽首和南十方諸佛
十方尊法十方聖僧伏見経云發菩
提心者卽是佛心其餘諸善不得爲
喻能使衆生出三界之苦門入無爲之勝路

集古今佛道論衡卷苐一苐三十一張星李女
故如來漏盡智疑成覺至道通機德
圎最聖發慧炬以照迷鏡法流以澄
垢啓瑞迹於天中爍靈儀於像外度
羣迷於慾海引舎識於涅槃登常樂
之高山出愛河之深際言乖四句語
絕百非應迹婆婆王宮誕相步三界
而爲尊普大千而流照但以機心淺
蒲好生厭怠遂乃湛說圓常亦復潛
輝鶴樹闍王滅罪婆藪除殃若不逢
遇大聖法王誰能救接在迹雖隱其
道無虧弟子経値迷荒耽事老子歷
葉相承染此邪法習因善發棄迷知
友今捨舊醫歸憑正覺願使未來生
世童男出家廣弘経教化度舎識同
共成佛寕在正法中長淪惡道不樂
依老子教暫得生天涉大乘心離二
乘念正願諸佛證明菩薩攝受弟子
蕭衍和南
于時帝與道俗二万人於重雲殿重
閣上手書此文發菩提心至四月十
一日又勅門下大經中說道有九十
六種惟佛一道是於正道其餘九十
五種名爲邪道朕捨邪外以事正内

@@集古今佛道論衡卷苐一苐三十二張星李女
諸佛如來若有公卿能入此誓者各
可發菩提心老子周公孔子等雖是
如來弟子而化迹旣邪止是世間之
善不能革凡成聖其公卿百官侯王
宗族冝友僞就眞捨邪入正故経教
成實論云若事外道心重佛法心輕
卽是邪見若心一等是无記性不當
善惡若事佛心强老子心弱者乃是
清信言清信者清是表裡俱淨垢穢
惑累皆盡信是信正不信邪故言清
信佛弟子其餘諸信皆是邪見不得
稱清信也門下速施行
至四月十七日侍中安前將軍舟陽
尹邵陵王上啓云臣綸聞如來嚴相
巍巍架于有頂微妙色身蕩蕩顯乎
无際假金輪而啓物託銀粟以應凡
砥波若之利刀收涅槃之妙果汎生
死之苦海濟常樂於彼岸故能降慈
悲雲垂甘露雨七處八會教化之義
不窮四諦五時利益之方无盡並氷
清曰盛霧豁雲除爝火翳光塵熱自
靜可謂入俗化於蒙底出世冥此眞
如使稠林邪徑之人景法門而無倦

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集古今佛道論衡卷苐一苐三十三
張星渴愛聾瞽之士慕探賾而知迴
道樹始於迦維德音盛乎京洛恒星
不見周鑑娠徵滿月圓姿漢感宵夢
五法用傳万德方兆華俗潛故競扇
高風資此三明照迷途之失憑茲七
覺拔長夜之苦屬値皇帝菩薩應天
御物負扆臨民含光宇宙照清海表
垂无礙辯以接黎庶以本願力攝受
衆生故能隨方逗藥示權因顯崇一
乘之旨廣十地之基是以万邦迴向
俱禀正識幽顯靈祗皆蒙誘濟人興
等覺之願物起菩提之心莫不翹勤
歸宗之境悦懌還源之趣共保慈悲
俱修忍辱所謂覆護饒益橋梁津濟
者道旣光被民亦化之於是應眞飛
錫騰虛接影破邪外道堅持正因伽
藍精舎寶刹相望講會傳経德音盈
耳臣昔未逵理源禀承外道如欲須
甘果翻種苦栽欲除渴乏反趣鹹水
今啓迷方粗知歸向受菩薩大戒戒
節身心捨老子之邪風
入法流之眞教伏願天慈曲垂矜許
謹啓至四月十八日中書舎人臣任孝恭

集古今佛道論衡卷苐一苐三十四張星**
宣勅云能改迷入正可謂是宿植勝
因冝加勇猛也
北齊高祖文宣皇帝下勅廢道教事七
昔金陵道士陸修靜者道門之望在
宋齊兩代祖述三張弘衍二葛郗張
之士封門受錄遂妄加穿鑿廣制齋
儀糜費極繁意在王者遵奉會梁祖
啓運下詔捨道修靜不勝其憤遂與
門人及邊境亡命叛入北齊又傾散金
玉贈諸貴遊託以襟期冀興道法帝
惑之也於天保六年九月乃下勅召
諸沙門與道士學逵者十人親自對
挍于時道士祝諸沙門衣益或飛或
轉祝諸梁不或撗或豎沙門曾不學
方術默無一對士女擁閙貴賤移心
並以靜徒爲勝也諸道士等雀躍騰
倚魚睨雲漢高談自矝誇衒道術仍
又唱言曰神通權設抱挫強禦沙門
現一我當現二今薄示小術並辭退
屈事亦可見帝命上統法師與靜角
試上曰方術小伎俗儒恥之况出家
人也雖然天命令拒豈得無言可令
最下坐僧對之卽往尋覓有僧佛鐫一

@@集古今佛道論衡卷苐一苐三十五張星呂候
名曇顯者不知何人遊行無定飮噉
同俗時有放言摽悟宏遠上統知其
深量私與之交于時名僧盛集顯居
末坐酣酒大醉昂兀而坐有司不敢
召之以事告於上統上曰道士祭酒
常道所行止是飮酒道人可共言耳
可扶舉將來於是合衆皆憚而怯上
統威權不敢有諌乃兩人扶顯令上
高座便立而含笑曰我飮酒大醉耳
中有所聞云沙門現一我當現二此言
虛實道士日有實顯卽翹足而立云
我巳現一鄕可現二各無對之顯曰
向祝諸衣物飛颺者我故開門試鄕
術耳命取稠禪師衣盋祝之諸道士
一時奮發共呪一無動搖帝勅取衣
乃至十人牽舉不動顯乃令以衣置
諸梁木又令呪之卒無一驗道士等
相顧無頼猶以言辯自高乃曰佛家
自号爲内内則小也詔我道家爲外
外則大也顯應聲曰若然則天子處
內定小百官矣靜與其屬緘口無言
帝目驗臧否便下詔曰法門不二眞
宗在一求之正路寂泊爲本祭酒道
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集古今佛道論衡卷苐一苐三十六
張星呂候者世中假妄俗人未悟仍
有祗崇麴是味清虛焉在瞿脯斯
甛慈悲永隔上異仁祠下乖祭典皆
冝禁絕不復遵事領勅遠近咸使知
聞其道士歸伏者並付昭玄大統上
法師度聽出家未發心者可令染剃
爾曰斬首者非一自謂神仙者可上
三爵臺令其投身飛逝皆碎屍塗地
爲妄斯絕致使齊境國無兩信迄于
隋初漸開其術至今東川此宗微末
無足抗言矣帝諱詳卽元魏丞相王
歡之第二子也嫡兄澄怠慢爲奴所
害詳襲其位代爲相國魏將曆窮詳築
壇於南郊筮遇大撗大吉漢文之卦
也乃鑄金像一瀉而成魏收爲禪文魏
帝署之卽受其禪爲大齊也凡所行
履不測其愚智委政僕射揚遵彥帝
大起佛寺僧尼溢滿諸州冬夏供施
行道不絕時稠禪師問箴帝曰檀越
羅刹殆臨水自見帝従之覩羣羅
刹在後於是遂不食肉禁鷹鷂去官
漁屠辛葷悉除不得入巿帝恒坐禪
竟曰不出礼佛行繞其疾如風受戒於昭玄大

集古今佛道論衡卷苐一苐三十七張星**
統法上面掩地令上履髪而授焉先
是帝在晉陽使人騎駝勅曰向寺取
経函使問所在帝曰仼駝出城及出
奄如夢至一山山半有佛寺羣沙彌遥
曰高詳託駝來便引見一老僧拜之
曰高詳作天子何如曰聖明曰爾來
何爲曰取経函僧曰詳在寺嬾讀経
令北行東頭與之使者友命初帝至
谷口木井佛寺有捨身癡人不解語
忽謂帝曰我去爾後來是夜癡人死
帝尋崩於晉陽焉
著作王邵曰釋氏非管窺所及率爾
妄言之引列子述商太宰問孔子聖
人事又云黃帝夢遊華胥氏之國在
佛神遊而巳此之所言髣髴於佛
石符姚世經譯遂廣蓋欲柔伏人
心故多寓言以方便不知是何神變
浩蕩之甚乎其說人身善惡世事因
緣以慈悲喜捨常樂我淨書辯至精
明如日月非正覺孰能證之凡在順
首莫不歸命達人則慎其身口修其
慧定平等解脫究竟菩提及僻者爲
之不能通理徒務費竭財力功利煩

@@集古今佛道論衡卷苐一苐三十八張星**
濁猶六経皆有所失未之深也巳矣
事事如此依齊書錄之
集古今佛道論衡卷甲
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

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集古今佛道論
衡卷乙星唐西明寺釋氏周高祖
登朝
論屛佛法安法師上論事周祖平齊
集論毁法遠法師抗詔事周祖東
廵滅
法巳久仼道林請興佛事周天元皇
帝納王明廣表開佛法事隋高祖
下詔
述絳州天火焚老君像事隋兩
帝事宗佛理禀受歸戒事周高祖武
皇帝將滅佛
法有安法師上論事第一周武初信
於佛後以讖云黑衣當王遂重於道
法躬受符錄玄冠黃褐内常服禦心
忌釋門志欲誅殄而患信佛者多未
敢專制有道士張賓譎詐罔上私逵
其筞潛集李宗排棄釋氏又與前僧
衞兀嵩脣齒相副共相俎醢帝納其
言欲親覘經過貶量佛失召僧入内
七宵行道時旣密知各加懇到帝亦
同僧七夕不寐爲僧讃唄

集古今佛道論衡卷苐二苐二張星元進
幷諸法事旣无過犯無何而止天和
四年歲在巳丑三月十五日勅召有
德衆僧名儒道士文武百官二千餘
人昇正殿帝御坐量述三教優劣廢
立衆議紛紜情見乖咎不定而散至
其月二十日依前集論是非更廣莫
簡帝心索然又散至四月初又依前
集令極言陳理又勅司隷大夫甄鸞
詳佛道二教定其深淺鸞乃上笑道
論三卷用笑三洞之名及笑経稱三
十六部文極據明事多揚攉至五月
十日帝大集羣臣詳鸞上論以爲傷
蠹道士卽於殿庭焚之有安法師慧
解洞逵内外淹通時号釋宗衆摽僧
傑帝所信重常侍對揚僉議攸同三
教齊立惟安抗辯教止二焉言出難
尋箸文易顯乃撰二教論一十二篇
初歸宗顯本篇略云夫万化本於无
生三才兆於無始然則无生无始物
之性也有化有生人之聚也聚雖一
體而形神兩異散雖質別而心數弗
忘故救形之教教稱爲外濟神之教
教稱爲内是以智論有内外兩徑仁

@@集古今佛道論衡卷苐二苐三張星王辯
内外兩論方等明内外雨律百論言
内外二道若通論内外則該被華戎
若局命此方則可云儒釋釋教爲内
儒教爲外道无別教宗結儒流備彰
前典非爲誕謬詳覽載籍尋討根源
教惟有二何得有三何者昔玄古樸
素墳典之誥未弘淳風稍離丘索之
文乃著故包論七典統括九流咸爲
軍國之謨並是修身之術若沠而別
之則應爲九教今捻而合之則同屬
儒宗論其官也各王朝之一職談其
籍也並皇家之一書何欲於一化之
内合九流爭川大道之世使小成竸
辯豈不上傷皇極莫二之風下開拘
放鄙蕩之弊眞所謂巨蠹鴻猷眩曜
朝野矣言佛教者窮理盡性之格言
出世入眞之正轍論其文則部分十
二語其旨則四種悉檀理妙域中固
非名号所及化擅像表又非情智所
尋至於遣累落筌陶神盡照近超生
死遠證泥洹播闡五乘接羣機之深
淺該明六道辯善惡之昇沉夐期出
世而理無不周迹及王化而事

@@
集古今佛道論衡卷苐二苐四張星
無不盡能愽能要不質不文自非天
下之至慮孰能與斯教哉雖復儒道
千家農墨百氏取捨驅馳未及其度
者也夫厚生情篤身患之誡遂興不
悟遷流逝川之歎乃作並是域内之
至談非踰方之巨唱也何者推色盡
於極微老氏之所未辯究心窮於生
滅宣尼又所未言可謂瞻之似盡而
察之未極者也經曰分別色心有無
量相非諸聲聞緣覺所知况凡夫識
想安得齊於佛聖乎経云無以曰光
等彼螢火斯喻極也若夫以齊而齊
不齊未日齊也余聞善齊天下者以
不齊而齊天下者也何須夷岳實淵
然後方平續鳧截鶴於焉始等此蓋
狷夫之野議豈逵士之貞觀乎故諺
曰紫實昧朱狂斯濫哲請廣其類上
至天子下至庶人莫不資色心以成
軀禀陰陽而化體不可以色心是等
而便混以智愚陰陽義齊則使同之
於貴賤此之不可至理皎然雖强齊
之其義安在餘文多不載又曰史記
云李老西邁止及流沙化胡西昇等

集古今佛道論衡卷苐二苐五張星*位
経不足窮究漢末三張方行其道惑
亂天下備見史書故李膺蜀記云張
陵避病瘧於丘社中得呪鬼術書遂
解鬼法後爲大蛇所噏弟子等妄述
昇天其子衡衡子魯還習其道自号
三師陵爲天師衡爲係師魯爲嗣師
咸以鬼道以化愚俗後漢書云張魯
初爲督義司馬遂掩殺漢中太守蘇
固斷絕斜谷殺漢使者專據漢中三
十餘載戴黃巾服黃布造作符書以
惑百姓受其道者出米五斗世号米
賊初來學者名爲鬼卒後云祭酒各
領部衆夷俗信向朝庭不能討遂就
拜魯爲鎭夷中郞將通其貢獻至獻
帝二十年曹操征而破之初漢末鬼
言黃衣當王於是張角張魯等始服
黃衣曹氏受命以黃代赤故年号黃
初黃巾之賊至是始平元魏寇謙稍
稍還服今大道之世風化冝同小巫
巾色冝改復古且老子大賢絕棄貴
尙又是朝臣服色寧異古有專經之
學而無服象之殊黃巾布衣出自張
氏夫聖賢作訓弘裕溫柔鬼神嚴厲

@@集古今佛道論衡卷苐二苐六張星**
動爲寒暑老子誡味祭酒咸飮張制
鬼服黃衣則齊眞僞皎然急緩可見
故略引張氏數條妄作用懲未聞
一初言禁經止價者玄光論云道家
諸經制雜凡意教迹邪險是故不經
但得金帛便與其經貧者造之至死
不覩貪利無慈逆莫過此又其方術
穢濁不清乃有扣齒爲天皷咽涶爲
醴泉馬尿爲靈薪老鼠爲芝藥資此
求道焉能得乎
二或妄稱眞道者蜀記云張陵入鵠
鳴山自稱天師漢嘉平末爲蠎所噏
子衡奔出假設權方用表靈化生糜
鵠足置石崖頂到光和元年遣使告
曰正月七日天師昇玄都來民山獠
遂因妄傳販死利生逆莫過此之甚
三或合氣釋罪者妄造黃書呪癩无
端乃云開命門拕眞人三五七九天
羅地網士女溷亂不異禽獸用銷灾
禍其可然乎
四或狹道作亂者黃巾鬼道毒流漢
室孫恩求仙禍延皇晉破國害俗惑
亂天下五千道德全不許之

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集古今佛道論衡卷苐二苐七張星
**五或章書伐德者遷逵七祖乞
免擔沙撗費紙筆奏章太上又云戊
辰之曰上
必不逵不逵太上則生民抂死鳴呼
哀哉六或畏鬼帶符者符云左佩太
極章右佩昆吾鐵指曰則停
暉擬鬼千里血若受黃赤章卽是靈
仙訣七或制約輸課者蜀記云受其
道者輸米肉布絹
器物紙筆薦席五綵後生邪濁増立
米民八或解除墓門者左道餘氣也
墓門解除舂秋二分祭竈祀社冬夏
兩至祠祀同俗先受治錄
兵符社契皆言軍將吏兵都无教誡
之義九或妄度苦厄者立塗炭齋事
起張魯驢輾泥中黃土塗面摘頭懸
櫛埏植使熟至義凞初道士王公旗
省去打拍吴陸修靜猶
泥額反縛懸頭而巳資此度厄何癡
之甚十或夢中作罪者夢
見先亡輙云變怪召鬼神兵吏奏章
斷之十一或輕作凶佞者造黃神越
章用持殺鬼又造赤章用持殺人趣悦世

集古今佛道論衡卷苐二苐八張星茲守
*不計殃罪陰謀懷嫉凶邪之甚
斯並三張之鬼法非老子之本懷頃
世濫行罕有覺者論成上之帝覽安
論以問臣下僚宰尋挍莫敢排斥當
時廢立遂寢誠所推焉乃經六載至
建德三年歲在甲午五月十七日遂
普滅佛道二宗別置通道觀簡釋李
有名者百二十員並著衣冠名爲通
道觀學士時有蜀地新州願果寺僧
猛法師不遠千里躬詢魏闕雖面陳
至理邪正未分而帝滅毁之情巳決
乃著論十有八條難道本宗又以三
科釋其前執其詞略云猛以世之濫
述老子尹喜西度化胡出家老子爲
說経誡令尹喜作佛教化胡人又稱
鬼谷仙生撰南山四晧注未善尋者
莫不信従以爲口實異哉此傳君子
尙不可罔况貶大聖者乎今具陳此
說非直人世差錯假託名字亦乃言
不及義翻辱老子意者勝人達士不
出此言將是旡識異道誇竸佛法假
託鬼谷四晧之名附尹喜傳後作此
異論用迷昏俗竊聞傳而不習夫子

@@集古今佛道論衡卷苐二苐九張星
不許妄作者凶老君所誡此之巨患
増長三塗冝應糺正救其此失然教
有內外用生疑假人有賢聖多迷本
迹故班固漢書品人九等孔丘之徒
爲上上類例皆是聖李耳之儔爲中
上類例皆是賢何晏王弼云老未及
聖此則賢聖自分優劣路顯故魏文
之愽悟也黃初三年下勅告豫州刺
史老耼賢人未冝先孔子不知魯郡
爲孔子立廟成未漢桓帝不師聖法
正以嬖臣而事老子欲以求福良足
笑也此祠之興由桓武皇帝以老子
賢人不毁其屋朕亦以此亭當路行
來者輙徃瞻視而樓屋傾頓儻能壓
人故令修整昨過視之殊未整頓恐
小人謂此爲神妄徃禱祀犯常禁冝
宣告吏民咸使知聞據斯以言呈露
久矣愚惑者多致有前弊故著論焉
雖復上聞終不見納有猛法師者氣
調撗挻抗言帝旨詞頗激切衆恐禍
及其身帝通容之情无愧恧次有藹
法師者年德榮盛道俗所歸聞之歎
曰朱紫雜糅狂哲交侵至矣可使五

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集古今佛道論衡卷苐二苐十張星
衆流離四生倒惑哉又曰餐周之粟
飮周之水食椹懷音寧無酬德又爲
佛之弟子豈可見此淪湑坐此形骸
晏然自靜俓來上表引見登殿舉手
而言曰來意有二所謂報三寶慈恩酬
檀越厚德援引卓明従旦至午交言
支任抗對如流梗詞厲色鏗然无撓
帝雖納其言情決巳定遲疑不言藹
又達曰釋李邪正卽可事求不煩聖
慮索鑊煮兩宗門人不害者立可見
矣帝怯其言乃令引出時冝州沙門
道積者次又出諫不用其言遂與同
志七人於彌勒像前不食礼懺経於
七曰一時同逝藹入南山錫谷自剖
身肉布於石上引腸掛樹捧心
而卒有人尋之於崖上見捨身偈云願
捨此身巳速令身自在法身自在巳自
在諸趣中隨有利益處護法救衆生又
復業應盡有爲法皆然三界皆无常時
來不自在他殺及自死終
歸如是處智者所不樂業盡於今曰
周武平齊大集僧
徒問以興廢慧遠法師抗詔事第二

集古今佛道論衡卷苐二苐十一張星**
周武帝以齊承光二年舂東平高氏
召前修大德並赴殿集帝昇御座序
廢立義云朕受天命寕一區宇世弘
三教其風逾遠考定至理多愆陶化
今並廢之然其六経儒教久弘政術
禮義忠孝於世有冝故須存立且自
眞佛无像遥敬表心佛経廣歎崇建
圖塔壯麗修造致福極多此實无情
何能恩惠愚人嚮信傾竭珎財徒爲
引費故須除蕩故凡是經象皆毁滅
之父母恩重沙門不敬勃逆之甚國
法不容並退還家用崇孝始朕意如
此諸大德謂理何如手時沙門大統
等五百餘人咸以王威震赫訣諌難
従関内巳除義非孤立衆各默然下
勅催答並相顧无色俛首垂淚有慧
遠法師聲名光價乃自惟曰佛法之
寄四衆是依豈以杜言謂能通理遂
出對曰陛下統臨大域得一居尊隨
俗致詞憲章三教詔云眞佛无像誠
如天旨但耳目生靈頼経聞佛藉像
表眞今若廢之无以興敬帝曰虛空
眞佛咸自知之未假経像遠曰漢門

@@集古今佛道論衡卷苐二苐十二張星
巳前經像未至此土含生何故不知
虛空眞佛帝時无答遠曰若不藉経
教自知有法者三主巳前末有文字
人應自知五常等法當時諸人何爲
伹識其母不識其父同於禽獸帝又
无答遠曰若以形像无情事之无福
故須廢者國家七廟之像豈是有情
而妄相尊事帝不答此難乃云佛経
外國之法此國不須廢而不用七廟
上代所立朕亦不以爲是將同廢之
遠曰若以外國之経非此用者仲尼
所說出自魯國秦晉之地亦應廢而
不行又以七廟爲非將欲廢者則是
不尊祖考祖考不尊則昭穆失序昭
穆失序則五經无用前存儒教其義
安在若爾則三教同廢將何冶國帝
曰魯邦之與秦晉封域乃殊莫非王
者一化故不類佛經七廟之難帝无
以通遠曰若以秦魯同遵一化經教
通行者震且之與天竺國界雖殊莫
不同在閻浮四海之内輪王一化何
不同遵佛經而今獨廢帝又元答遠
曰詔云退僧還家崇孝養者孔經亦

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集古今佛道論衡卷苐二苐十三張
星**云立身行道以顯父母卽是
孝行何必還家帝曰父母恩重交資
色養棄親向踈末成至孝遠曰若如
聖旨陛下左右皆有二親何不放之
乃使長役五年不見父母帝曰朕亦
依番上下得歸侍奉遠曰佛亦聽僧
冬夏隨緣修道舂秋歸家侍養故目
連乞食餉母如來擔棺臨葬此理大
通不可獨廢帝又无答遠抗聲曰陛
下今恃王力自在破滅三寶是邪見
人阿鼻地獄不簡貴賤陛下何得不
怖帝勃然作色大怒直視於遠曰但
令百姓得樂朕亦不辭地獄諸苦遠
曰陛下以邪法化人現種苦業當共
陛下同趣阿鼻何處有樂可得帝理
屈言前所圖意盛更无所答但云僧
等且還有司錄取論僧姓字帝巳行
虐三年関隴佛法誅除略盡旣克齊
境還准毁之爾時魏齊東川佛法崇
盛見成寺廟出四十千並賜王公充
爲第宅五衆釋門减三百万皆復軍
民還歸編戶融刮佛像焚燒經教三
寶福財薄錄入官登卽賞賜分散蕩盡帝以

集古今佛道論衡卷苐二苐十四張星**
爲得志於天下也未盈一年厲氣內
蒸身瘡外發惡相巳顯无悔可銷遂
隱於雲陽宮纔經七日尋爾傾崩天
无嗣曆於東西二京立陟岵寺置菩
薩僧用開佛化不久帝崩國運移革
至隋高祖方始大通如後所顯近見
大唐吏部尙書唐臨冥報記云外祖
隋左僕射齊公親見文帝問死者還
活人云初死見周武帝六爲我相聞
大隋天子昔與我共食倉庫玊帛亦我
儲之我今爲滅佛法極受大苦可爲
我作功德也文帝出勅普及天下人
出一錢爲之追福焉
周高祖廵鄴除殄佛法有前僧仼道
林上表請開法事第三
周建德六年十一月四日上臨鄴宮新
殿內史宇文昂上士李德林收上書
人表亍時任道林以表上之上士覧
表曰君教也聖主機辯特難酬答可
思審之對曰上主鋒辯名流十方林
亦早聞正以聞辯故來得辯元爽云
云乃引入上階御座西立詔曰卿旣
上事助匡治政朕甚嘉尙可條別

@@集古今佛道論衡卷苐二苐十五張星**
自申勿廣詞費林乃上安撫齊餘省
減賦役事帝備納之又曰林原誓弘
佛道向且專論俗政似欲諂附君人
其實无心護法自釋氏弘訓權應无
方智力高奇廣宣正法救茲五濁拔
彼三有人中天上六道四生莫不歸
依迴向受其開悟自漢至今踰五百
載王公卿士遵奉傳通及至大周頓
令廢絕陛下治襲前王化承後帝何
容偏於佛教獨不師古如其非善先
賢久滅如言有益陛下可行廢佛之
義臣所未曉詔曰佛生西域寄傳
東夏原其風教殊乖中國漢魏晉世
似有若無五胡亂治風化方盛朕非
五胡心无敬事旣非正教所以廢之
奏曰佛教東傳時過七代劉淵篡晉
元非中夏以非正朔稱爲五胡其漢
魏晉世佛化巳弘宋趙符燕久習崇
盛陛下恥同五胡盛修佛法請如漢
魏不絕其宗詔曰佛義雖廣朕亦
嘗覽言多虛大語好浮奢罪到憙推
過去无福則指未來事者無徴行之
多惑論其勸善未殊古禮研其斷惡

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集古今佛道論衡卷苐二苐十六張
星何異俗律昔嘗爲廢所以蹔學
決知非益所以除之奏曰理深語大
非近情所測時遠事高寕小機欲辯
豈以一世之局見而拒久遠之通議
封迷忽悟不亦過乎是以佛理極於
法界教體通於內外談行自他俱益
辯果常樂无爲樹德恩隆天地授道
廣利无邊見奇則神通自在布化則
万國同歸救度則怨親等濟慈愛則
有識无傷戒除外惡定止心非慧照
古今智窮万物若家家行此則民無
不治國國修之則兵戈无用今離
不行何處求益因重奏曰臣聞孝者
至天之道順者極地之養所以通神明
光四海百行之本孰先此孝昔世大
道將傾魏室崩壞太祖奮威補天夷
難創啓王業陛下因斯鴻緖送登皇
極君臨四海德加天下追惟莫大終
身无報何有信巳心智執固自解倚
恃爪牙任縱王力殘壞太祖所立寺
廟毁破太祖所事靈像休廢太祖所
奉法教退落太祖所敬師尊且父母
床几尙不敢損虧况父之親事輙能輕

集古今佛道論衡卷苐二苐十七張星甫才
壞國祚延促弗由於佛政治興毁何
関於法豈信一時之慮招万世之譏
愚臣冒死特爲不可詔曰孝道之
義寧非至極若專守執惟利一身是
使大智權方反常合道湯武伐主仁
智不非尾生守信禍至身滅事若有
益假違要行儻非合理雖順必剪不
可護巳一名令四海懷惑外乖太祖
内潤黔元令沙門還俗省侍父母成
天下之孝各各自活不惱他人使率
土獲利捨戎従夏六合同一卽是揚
名万代以顯太祖卽孝之終也何得
言非奏曰若言壞佛有益毁僧益
民昔太祖康曰高鑑万理智括千途
必佛法損化卽尋除蕩寧肯積年
奉敬興遍天下又佛法存曰損處是
何自破巳來成何利潤若實无益寜
非不孝詔曰法興有時道亦難准
制由上行王者作則縱有小利尙湏
休廢况佛無益理不可容何者敬事
無徴招惑無効自救無聊何能益國
自廢巳來民役稍希租調年増兵師
日盛東平齊國西定妖戎國安民樂

@@集古今佛道論衡卷苐二苐十八張星
豈非有益若事有益太祖存曰屢嘗
討齊何不見獲朕壞佛法若是違害
亦可亡身旣平東夏明知有益廢之
合理義無更興奏曰自國立政惟
貴於道制化養民寜高於德止見道
消國喪末有兵强祚久是以虐紂恃
衆禍傾帝業周武修德福集皇基夫
差驕戰遂至滅身勾踐以道危而更
安以此論之何関壞佛退僧方平東
夏直是毁佛當此託定之時偶然斯
會妄謂壞法有益若爾湯伐有夏文
王滅崇武王誅紂秦井天下亦漢滅
項此等諸君豈由壞佛自後交論譏
毁人法或以抗礼君親或謂妄稱佛
性或譏辯析色心或重見作非業或
指身本陰陽林皆隨難清解帝終搆
難重疊三番五番窮理盡性林則無
疑不遣有難斯通帝曰卿言業不乖
理凡有入聖之期性非業外道有通
凡之趣此則道无不在凡聖該通是
則教無孔釋虛崇如是之言形通道
俗徒加剔翦之飾是知帝王卽是如
來冝停丈六王公卽是菩薩省事文

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集古今佛道論衡卷苐二苐十九張
星**殊耆年可爲上座不用賓頭
仁惠眞爲檀度豈假棄國和平第一
精僧寧勞布薩貞謹卽成木叉何必
受戒儉約實是少欲無假頭陀蔬食
至好長齋豈煩斷穀放住妙同無我
何藉解空忘功全通大乘寜希波若
文武直是二智不觀空有權謀徑成
巧便豈待變化加官眞爲授記無謝
證果爵祿交獲天堂何待上界罰戮
見感地獄不指泥犁以民爲子可謂
大慈四海爲家卽同法界治政以理
何異救物安樂百姓寜殊拔苦翦罰
殘害理是降魔君臨天下眞成得道
汪汪何殊淨土濟濟豈謝迦維卿
懷異見妄生偏執卽事而言何處非
道奏曰伏承聖旨義愽言深融道混
俗移專散執乃令觸處乘眞有情俱
道物我咸適千徒齊一美則美矣愚
臣尙疑若使至道惟一則無二可融
若理恒外内則自可常別若一而非
一則半是半非二而無二則乍道乍
俗是則緇俗錯亂儒釋失序外内交
雜上下參倫何直遠沉清化亦是近惑民俗

集古今佛道論衡卷苐二苐二十張星
是以陰陽同氣生殺恒殊天地齊形
高卑常異不可以其俱形而使地動
天靜或者見其並氣而令陰生陽殺
卽事永无此理虛言難可成用所以
形齊氣一可得言同生殺高卑義無
不別故使同而不同一而不一道俗
之理有齊無與無爲自別又若王名
雖一凡聖天殊形事微同寬狹全異
是故儒釋與無始俱興道俗共天地
同化若欲泯之爲一正可以道廢俗
如其俱益於世兩理幽顯齊明今則
興一廢一眞成不可
詔曰卿言道俗天殊全乖内外亦可
道應自道無預於俗釋應自釋莫依
儒王道若惟道道何所利佛若獨佛
化有何功故道俗相資儒釋更顯卿
不因朕言卿欲何論是以内外抑討
廢興彼此今國法不行王法所斷廢
興在數常理無違義無常興廢有何
咎奏曰仰承聖旨如披雲覩曰伏聽
勅訓實如聖說道不自道非俗不顯
佛不自佛惟王能興是以釋教東傳
時經五百弘通法化要依王力方知

@@集古今佛道論衡卷苐二苐二十一張星*道
藉人弘神由物感佛之盛毁功歸聖
旨道有興廢義無恒夊法有隱顯理
難常在比來巳廢義無卽行休斷旣
久興期次及興廢更迭理自應機並
從世運不亦冝乎詔曰帝王之法善
決取捨明斷去就審鑑同異妙察非
常朕於釋教以潛思於府内挍量於
今古驗之以行事筭之以得失理非
常而不要文高奇而無用非無端而
棄廢何愛憎於儒釋奏曰弘法之
本必留心於逵人通化之首要存志
於正道勿見忤巳以惡者懷之以踈
隔容巳以美者歡心以親近是則自
惑於所見自亂於所聞不可數聞有
謗正之言遂便信納従唱而和乘生
是非尋討愆短曰懷憎薄是則以僞
移眞衆聲感志故令當踈者更進之
當親者更遠之遂使談論偏駮取捨
專非斯乃害眞之禍患喪德之妖累
於是帝不荅乃更開異途以發論端
問曰朕聞君子舉厝必合於禮明哲
動止要應於機比頻賜卿食言不飮
酒食肉且酒是和神之藥肉爲充

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集古今佛道論衡卷苐二苐二十二
張星衶默肌之膳古今同味卿何獨
鄙若身居喪服禮制不食卽如今
賜自可得食可食不食豈非過耶奏
曰貪財憙色貞夫所鄙好膳嗜美廉
士所惡割情從道前賢所歎抑慾崇
德徃哲同嗟况肉由殺命酒能亂
神不食是理寧可爲非詔曰肉由害
命斷之且然酒不損生何爲頓制若
使無損計罪無過言非飮漿食飯
亦應得罪而實不爾酒何偏斷奏曰
結戒隨事得罪據心肉體因害食之
卽罪酒性非損過由弊神餘處生過
過生由酒斷酒卽除所以遮制不
同非謂酒體是罪詔曰罪有遮性酒
體生罪今有耐酒之人能飮不醉又
不弊神亦不生罪此人飮酒應不得
罪斯則能飮无過不能招咎何関斷
酒以成戒善可謂能飮耐酒常名
持戒少飮卽醉是大罪人奏曰制過
防非本爲生善戒是止惡身口無違
緣中止息遮性兩斷乃名戒善今耐
酒之人旣不亂神未破餘戒實理非
罪正以飮生罪酒外違遮教緣中生犯仍名有

集古今佛道論衡卷苐二苐二十六張星*罪
以乖不飮猶非持戒詔曰大士懷
道要由妙解至人高逵貴其不執融
心與法性齊寬肆意共虛空同量万
物無不是善惡何有非道是則居酒
臥肉之中寕能有罪帶婦懷兒而遊
豈言生過故使太子取婦得道周陀
以捨妻沉淪淨名以處俗高逵身子
以出家愚執是故善者未可成善惡
者何足言惡禁酒斷肉之奇殊乖大
道奏曰龍虎以鱗牙爲能猿鳥以
超翔爲才君子以解行爲道賢哲以
眞實成德故使内外稱奇緇素高尙
若惟解而無行同沙井之非潤專虛
而不實似空雲而無雨是以匠万物
者以繩墨爲正御天下者以法理爲
本故能善防邪萌防察姦宄故使一
行之失痛於割肌一言之善
重於千金若使心根妙解則居惡爲
善神智虛明處罪成福亦可移臣賤
質居天重任迴聖極尊處臣卑下是
則君臣雜亂上下倒錯卽事不可古
今未有何異詞談忠孝身恒叛逆語
論慈捨形常煞盜口閑百技觸事無
能言
@@集古今佛道論衡卷苐二苐一十四張星通
万里足不出戶斯皆情切事奢虛高
無用是以才有大而無用理有小而
必通執此爲道誠難取信詔曰執
情者未可論道小智者難與談眞是
以井坎之魚寕知東海深廣燕雀籬
翔詎羡鵬鳯之遊斯皆固小以違大
趣守文以害通途若以我我於物無
物而非我以物物於我無我而非物
我旣不異於物物復焉異於我我物
兩忘自他齊一虛心者是物無不同
辵功者無事而不可奏日仰承聖
旨名義深慱宗原浩汙究察莫由事
等窺天誰測其廣又同測海寕識其
深若以小小於大無大而不小以大
大於小無小而非大大無不大則秋
毫非小小小無不小則太山非大大
故使大大非大小小小非小大是則
小大異於同大小同於異無大小之
異同何小大之同異方知非異可異
同寕有同可同異无同可同異非異
同無異可異同無同異是故無同而
同非同無異而異非異何同異而可
異同非異同而可同異帝遂不答

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集古今佛道論衡卷苐二苐二十
五張星*於是君臣寂然不言良久
詔乃問曰卿何寂寞乃欲散有歸
無勿以談不適懷遂息清辯奏曰古人
當言而懼發言而憂是以古有不言之
君世傳忘功之士所以息言表知非
爲不適詔曰至人无爲未曾不爲知
者不言未曾不言亦有鸚鵡言而無
用鳯皇不言成軌木有无任得存鴈
有不鳴致死卿今取捨若爲自適又
曰士有一言而知人有目擊而道存
亦有覩色審情復有聽言辯德朕與
卿言爲日旣久其間旨趣寕不略委
卿可爲朕記錄在所申陳令諸世
人知朕意焉是則助朕何愧忠誠林
以佛法淪陷冒死申請帝情較執不
遂所論辯論雖明終非本意承長安
廢教後別立通道觀其所學者惟是
老莊好設虛談通申三教冀因義勢
證明釋部乃表鄴城義學沙門十人
並聰敏高明者請預通道觀上覽表
卽曰卿入通道觀大好學無不有至
論補巳大爲利益仍設食訖曰卿可
裝束入関衆人前却至五月一日至長安延

集古今佛道論衡卷苐二苐一十六張星*壽
殿奉見二十四日帝徃雲陽宮至六
月一日帝崩天元登祚在同州至九
月十三日長宗伯歧公奏訖帝允許
之曰佛理弘大道極幽微興施有則
法湏研究如此累奏恐有稽違奏曰
臣本申事止爲興法數啓慇懃惟願
早行今聖上允可議曹奏決上下含
弘定無異趣一日頌行天下稱慶臣
何敢言至大成元年正月十五日詔
曰弘建玄風三寶尊重特冝修敬法
化弘廣理可歸崇其舊沙門中德行
清高者七人在正武殿西安置行道
二月二十六日改元大象又勅佛法
弘大千古共崇豈有沉隱捨而不行
自今以後王公巳下幷及黎庶並冝
修事知朕意焉卽於其日殿嚴尊像
具修虔敬于時佛道二衆各詮一大
德令昇法座酄揚妙典遂人懷無畏
㸦吐微言佛理汪汪冲深莫測道宗
漂泊清淺可知挫銳席中王公嗟賞
至四月二十八日下詔曰佛義幽深
神奇弘大必廣開化儀通其修行崇
奉之徒依經自撿遵道之人勿湏剪

@@集古今佛道論衡卷苐二苐二十七張星*
髪毁形以乖大道冝可存鬚髪嚴服
以進高趣令選舊沙門中㦤德貞潔
學業冲愽名實灼然聲望可嘉者一
百二十人在陟岵寺爲國行道擬欲
供給資湏四事無乏其民間禪誦一
無有礙惟京師及洛陽各立一寺自
餘州郡猶未通許周大象元年五月
二十八日任道林法師在同州衞道
虎宅修述其事呈上内史沛公宇文
譯親覽小內史臨經公宇文弘披讀
常礼上士託跋行恭委尋都上士叱
寇臣審覆高祖諱邕卽西魏丞相宇
文黑泰之第三子也泰以魏氏廢帝
三年薨世子洛陽公覺嗣位受魏禪
号大周其年被廢立弟寧都公毓三
年崩謚明帝立弟魯國公卽高祖是
也改号保定盡五年改元天和盡六
年改元建德至三年滅佛法六年平
齊江淮巴蜀中原一統帝以爲得政
於天下也改号宣政五月便崩初帝
深信佛宗曾無有貳流俗讖緯黑衣
當王以僧緇服彌所緾懷所以太祖入
関便改衣幡悉爲皂色用厭不祥乃

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集古今佛道論衡卷苐二苐二十八
張星**至齊高竊忌釋種將戮稠
帥以通覺故所以免害遂使周祖相
從嫉之危身事迫信用讒佞終是信
非徹到故受斯言不思禍國滅身勇
意而行誅翦三寶摧碎寶命銷亡所
以統御旣窮當年便殞子贇襲位改
元大成二十六日禪位子衍改元大
象贇号天元明年五月天元又崩後
年正月改元大定於二月内國禪有
隋改号開皇率改皂服普同黃色是
知讖緯虛誕光武巳著前規卜射難
期虞氏加其潤色漢末謠言黃衣當
王張角張魯並變服以應之黃初黃
武又改元以附之斯術歸不亡又見
周隋交禪以事徴驗終歸於空若夫
興廢之道曆數有期因亡故昌亡亦
爲貴故經云難遭想滅大聖爲之碎身
隨機得度淨土由來不毁周武行事
不亦冝乎道林法師俗姓任氏高齊
之時在相州鄴下有名大德周氏東
平誅除釋種當時高祖召僧共評廢
立上統等五百餘人無敢陳抗惠遠
法師屈赴抗詔帝无以答遂以威滅道林法師

集古令佛道論衡卷苐二苐二十九張星初
以他行後乃申表武帝含弘召至御
座對面交論二十餘曰前後七十餘
番帝極覈徴竟不能屈旣理有所歸
乃付議曹量其可否會帝昇遐天
元嗣位至大象元年八月二十九日
議哀九月内奏時深加面許明年正
月遂詔頒行於是佛法如前廣通又
大象元年二月内鄴城故趙武帝白
馬寺佛啚澄孫弟子王明廣上衞元
嵩破佛法事表逵天元皇帝至四月
八日内史上大夫宇文譯宣嵩勅旨
佛教興來多曆年代倫其至理實自
難明但以世代澆浮不依佛教致使
清淨之法變成濁穢太祖武皇帝所
以廢而不存正爲如此朕今情存至
道思弘善法方欲簡擇練行恭修此
理令形服不改德行仍存敬設道塲
欲行善法王公巳下並冝知委餘如
前說隋
文帝詔爲降州天火焚老君像事門
下夫妙覺垂慈等羣生於一子玄門
亭毒捻万物而爲母故泥洹大教化
彼耆城無爲眞道被斯神國豈徒

@@集古今佛道論衡卷苐二苐三十張星
足相之淨土不容貞人之勝哉曲沃
東南土名烏谷有靈宮一所道佛同
座碑記湮滅莫識修起所由年代參
差不知營造遠近忽有異風揚礫如
飛長者之蓋頽雲掩地似狎司空之
兵餘雨闌干翻伊倒洛電女掣鞭天
帶流金之色雷童挽軸地有崩山之
響礔礰老君身首各去而佛靈相儼
然無損黃鶴巳高靑牛遂遠未識金
丹安能不惑者焉主者施行
集論者云夫邪正糺紛在智猶惑幽
明路絕顯驗斯形自皇覺照臨滿於
空有之域靈瑞感應充於凡聖之心
自赤澤降神靑丘化及威德之清昏
識神光之燭幽都無不喪膽求師款
懷請道所以掃六師於舎衞梵王傾
誠偃十陣於伽耶魔天稽首安得與
夫區區老叟黃巾奉而抗衡瑣瑣尹
生黔首則而齊化故使周昭宅生巳
後唐文教迹巳前未聞釋尊儀相靈
祗之所輕毁至於李老形像頻被欺
陵曲沃同座而別焚彭門僧拜而道
偃斯徙衆矣略臼知之頑俗多迷疑

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集古令佛道論衡卷苐二苐三十一
張星*陽自結終非果敢故抱遲惟
余以近歲通訪古蹤行至鄠西地名
樓觀古樹摧蘖院宇曾重中有宗聖
觀觀南有尹先生別廟周訪道士云
此是老君之本地也尹喜聞道故置
庿以處之其觀地逼南山近坡有一
土臺聚樹森踈云是老君之墓也訪
問周歷暮宿觀西尹村尹長樂家因
問氏族長樂年雖遲暮惠解清明言
晤徴擊諸道怯其過徃自云是尹令
之餘胤也東邊樓觀此乃先君尹令
之故宅也先君志重丘園情敦稼穡
地廣苗厚通觀莫因遂結草爲樓以
用觀望故云樓觀也本非老君之宅
先君承老君西遁將徃流沙道左邀
携逆旅相待老君遂之此宅周眺久
之東南高岡卽先君之古臺也當時
亦與李老共登此臺祖宗相承墳墓
峙列不聞先君與李老西邁此乃出
自道書非関古史又云昔聞李老生
陳郡苦縣長亦東川老方入秦死於
槐里未聞正說西化流砂雖史遷浪
言非爲定指莊蒙所及斯途有歸自餘云云

集右今佛道論衡卷苐二苐三十二張星*生
不可尋撿余又徃始平之西二十餘
里渭水之北槐里古城基趾尙存中
有一冢訊問耆舊斯冢是誰皆莫知
其由案縣圖經但述古城亦不測其
年代冢迹今遠訪流沙卽燉煌鳴砂
之地是也彼有流沙之地而無伯陽
之風撿道化胡西昇經等耼徃化胡
胡人不受乃令尹喜爲佛化胡胡人
方服今窮其浮辯較其宗匠自天竺
巳北諸外國者乃稱胡國人皆奉佛
未承喜化還祖天竺釋迦如來若此
搜求耼行不遠槐里死矣秦矢吊之
頗爲實錄自餘虛引未足稱之故隋
尙書令楚國公楊素行經樓觀見壁
畫尹喜化胡之像素告諸道士日承
聞老君化胡胡人不受令喜變身作
佛胡人方受是則佛能化胡胡人奉
佛道不能化云何言老子化胡深思
此言也故列時緣露布惟遠後進未
廣安能愽詣想有識者顧此懷諸
隋兩帝重佛宗法俱受歸戒事
案隋著作王邵述隋祖起居注云帝
以後魏大統七年六月十三日生于

@@集右今佛道論衡卷苐二苐三十三張星云坐
同州般若尼寺于時赤光照室流溢
戶外紫氣滿庭狀如樓閣色染人衣
内外驚異帝母以時炎熱就而扇之
寒甚幾絕困不能啼有神尼者名日
智仙河東劉氏女也少出家有戒行
和上失之恐墮井乃在佛屋儼然坐
定時年七歲遂以禪觀爲業及帝誕
曰無因而至語太祖日兒天佛所祐
勿憂也尼遂名帝爲那羅延言如金
剛不可壞也又曰兒來處異倫俗家
穢雜自爲養之太祖乃割宅爲寺以
兒委尼不敢召問後皇妣來抱忽化
爲龍驚遑墮地尼曰何因妄觸我兒
遂令晩得天下及年七歲告帝曰兒
當大貴從東國來佛法當滅由兒興
之尼沉靜寡言時道吉凶莫不符驗
初在寺養帝年至十三方始還家及
周滅二教尼隱皇家帝後果自山東
入爲天子重興佛法皆如尼言及登
位後毎顧羣臣追念阿闍梨以爲口
實又云我興由佛法而好食麻豆前
身似從道人中來由小時在寺至今
樂聞鍾聲乃命史官爲尼作傳帝昔

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集右今佛道論衡卷苐二苐三十四
張星龍潛所經四十五州及登極後
皆悉同時起大興國寺仁壽元年帝
及后宮同感舎利並放光明砧搥試
之宛然無損遂前後置塔諸州百有
餘所皆置銘勒隱于地府威發神瑞
充仞目前具如王邵所撰感應傳所
以周祖竊忌黑衣當王便摧滅佛法
莫識墮祖元養佛家王者不死何由
可識事過方委知聖詐狂自古皆爾
備諸聞見然帝信重佛宗情注無巳
毎日登殿坐列七僧傳經問法乃至
大漸至於道觀羈縻而巳崇建功德
佛門隆盛時旣非遥故略其敍于時
曇延法師是稱僧傑昇於正殿而授
帝菩薩戒焉事如別顯及大業嗣曆
彌隆前政昔居晉府盛集英髦慧日
法雲道塲興号玉清金洞玄壇著名
四海搜揚捻歸晉邸四事供給三業
依憑礼以家僧不屬州省迄于終曆
徴訪莫窮而情慕佛宗崇奉誡約天
台智顗定門幽秘神用罕加請爲國
師尊加智者言令所及無不允從及
其卽世廢朝追感就山造寺廣度衆僧下

集古今佛道論衡卷苐二苐三十五張星*晝
憂問慇懃委曲辵錫糧粒幷諸法衣
欲使徒衆行道如師在日故毎至忌
晨必預先設供門人歲至面敍昔緣
情款莫二自古帝王於師珍敬無以
加也至於李老符錄曾無預懷致使
交論興言絕於徴召故無所編次云集
古今佛道論衡卷乙甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@集古今佛道論衡卷丙星
唐西明寺釋氏
大唐高祖問僧形服利益事一
高祖幸國學統集三敎問道是佛師事二
道士李仲卿著論毁佛琳帥抗辯事三
大宗勅道先佛後僧等上諌事四
皇大子集三敎學者詳論事五
辛中舎著齊物論淨琳二師抗釋事六
大宗問琳師辯正論信毁交報事七
大宗幸弘福寺手製願文幷敍佛道後先八
大宗勅道士三皇經不足開化令焚除事九
大宗詔奘帥翻道經爲梵文與道士辯覈事十
大唐高祖問僧形服有何利益琳帥奉對事一
皇唐啓運諸敎並興然於佛法彌隆
信重捨京舊第置興聖寺自餘會昌
勝業慈悲證果集仙等寺架築相尋
至於道觀無閒於俗武德四缶有大
史令傳弈者先是黃巾深忌緇服旣
見國家別敬彌用疚心乃上廢佛法
事十有一条云佛經譌誕言妖事隱損國破
家未聞益世請胡佛邪敎退還天竺
凡是沙門放歸桑梓則家國

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集古今佛道論衡卷
苐二苐二張星*昌大李孔之敎行
焉武皇容其小辯朝輔任其放言乃
下詔問僧日棄父母之鬚髪去君臣
之章服利在何門之中益在何情之
外損益二冝請動妙適有濟法寺沙
門衰陽釋法琳憤激傳詞側聽機候
承有斯問卽陳對曰琳聞至道絕言
豈九流能辯法身無像非十翼所詮
但四趣茫茫飄淪欲海三界蠢蠢顚
降邪山諸子迷以自焚凡夫溺而不
出大聖爲之興世至仁所以降靈遂
開解脫之門示以安隱之路於是天
竺王種辭恩愛而出家東夏貴遊猒
榮華而入道誓出二種生死志求一
妙涅槃弘善以報四恩立德以資三
有此其利益也毁形以成其志故棄
鬚髪美容變俗以會其道故去君臣
華服雖形闕奉親而内懷其孝禮乖
事主而心戢其恩澤被怨親以成大
順福霑幽顯豈拘小違上智之人依
佛語故爲益下凡之類虧聖敎故爲
損懲惡則濫者自新進善則通人感
化此其大略也而傳氏所奏在司旣不

集古今佛道論衡卷苐三苐三張星*
施行弈乃多寫表狀公然遠近流布
京室聞里咸傳秃丁之誚劇談席上
昌言胡鬼之謠佛曰翳而不明僧威
阻而無力於時達量道俗動毫成論
者非一各踈佛理曲陳邪正琳閱衆
辭多引經敎琳因謂衆人曰此引皆
是弈之所廢豈得引廢證成雖曰破
邪終歸邪破琳情契玄機擉覺千載
器局天授博悟生知覩作者之不工
信乘權之有據乃著破邪論其詞曰
莊周云六合之内聖人論而不議六
合之外聖人存而不論老子二域中
有四大而道居其一案前漢藝文志
所紀衆書一萬三千二百六十九卷
莫不功在近益意在敬事君父俱未
畼遠途止在移風易俗遂使三世因
果理涉旦而猶昏命報五乘義經丘
而未曉斯乃六合之寰塊三才之俗
謨詎免四流浩漸爲煩惱之波六趣
諠譁造塵勞之路者也原夫實相窈
㝠逾要道之道法身凝寂出玄之又
氐所以見生忍土誕聖王宮示金色
之身吐玉毫之相行則金蓮捧足坐

@@集古今佛道論衡卷苐三苐四張星*則
寶座承軀出則天主導前入則梵王
從後聲聞菩薩儼若朝儀八部萬神
森然輔衞演涅槃則地現六動說般
若則天雨四花百福莊嚴狀滿月之
臨滄海千光照曜如聚日之映寶山
師子一吼則外道摧鋒法皷暫鳴則
天魔稽首是故号佛爲法王也豈與
衰周李耳比德爭衡末代孔丘輒相
聯類非所言也文有二十餘紙自琳
論出冠絕羣篇家藏一本心口成誦
並流略之菁華史書之藻鏡茂譽於
是乎沸騰蒙俗由之而開悟琳有功
矣琳以論卷初出意在榮達所知上
之化下風靡之言則易乃上啓儲貳
親王及公卿侯伯並文理弘被庶績
威嘉其博詣焉故弈奏狀因之遂寢
得使釋門重敞琳又其功東宮庶子
虞世南詳所上論爲之序胤光價之
顧又重由來琳姓陳氏穎川太丘之
後遠祖移於衰陽故又爲縣人焉少
出家住荊州毒溪山王泉寺博通内
外以文學見知大業初元人關視聽
以槐里老宗張葛承繼言多誕謬

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集古今佛道論衡卷苐三苐五張星
有阻素風不勝其妄親事觀閱史云
老氏西之流沙莊云老氏死於槐里
二說紛糺名實乖咎故西窮砂塞絕
李氏之蹤中至槐城有古墳之驗追
訪耆舊莫識其源然樓觀道宗乃尹
喜之宅延老過之非柱下居處今觀
西尹長樂者村中魁岸卽尹令之後
事佛不事道也余往問焉唱言我祖
結草爲樓於上觀望故日樓觀本非
老君之所宅也今東觀中廣者卽尹
先君之宗廟也自古至今子孫承紹
不往流砂昭穆斯在但以時逢寬政
不事糺懲任彼黃巾高仰尹李致有
符圖章醮代代繁廣道德宏旨豈其
然乎莫不厚生存利非老厥宗琳慨
其謬妄方欲窮計根源若非共住久
處無由得成探賾卽戴冠服褐從其
靜館爲述道德通說莊黃昔在荊楚
曾經陶練義在玄微薀括情抱秦川
道學麟角空逢自餘章句梗槪而巳
致使九仙九府之錄三元三洞之儀
黃庭黃書之祕天文天岡之術服氣
練尸飛丹糇液莫不說如揩掌寫送

集古今佛道論衡卷苐三苐六張星法*
無辵於是高會館宇把臂朋從藏篋
並開奇方畢吐琳本期旣畼窮力搜
求乃見乾竺古皇老君之師奉僧位
高顯道士之所推敬佛之文如雲重
法之科霧結並具抄略用擬不虞後
乃返迹舊徒如常綜業及
皇運初興傳令陳表仲卿進喜踳駮
佛僧著論形於見聞興言在於貶退
琳遂依而抗拒引道敬我佛乘劉李
違師背敎妄作昌罔凡聖及
太宗覽論試以顯驗之刑琳對以正
理極言上帝一無所問移於益部
僧寺行至百牢關因疾而卒時年六
十有九凡所著論集三十餘卷然於
釋李交論偏意敷弘固使文據卓明
終始包富後賢引用不假傍求斯卽
季代護法之開士也當時同代相侮
逝後惜之自餘玼瑣未足言議其對
晤重沓如後廣之此但叙其風素耳
高祖幸國學統集三敎問僧道是佛
師事第二武德入年歲居愶洽駕幸
國學禮陳釋奠堂列三座擬敍三宗
時勝光寺慧乘法師隋煬所珎道俗

@@集古今佛道論衡卷苐三苐七張星敦敬
衆所樂推以爲導首於時五都才學
三敎通人榮貴宰伯臺省威集天子
下詔日老敎孔敎此土元基釋敎後
興冝崇客禮今可老先次孔未後釋
宗當時相顧莫敢酬抗乘雖登座情
慮不安太宗時爲秦王躬臨位席直
視乘面目未曾迴頻降中使云一無
所慮師但廣述佛宗先敷帝德旣最
末陳唱冠徹前通乃命宗曰上天下
地其貴在人榮位緣業必宗佛聖今
將叙大致湏具禮儀並合掌虔跪表
師資有據聲告纔止皇儲
巳下爰逮羣僚各下席胡跪竚聆清
辯乘前開帝德云陛下
巍巍堂堂衆聖中王如星中之月言
多不載次述釋宗後以二難雙徴兩
敎先問道云先生廣立道宗高邁宇
宙向釋道德云上卷明道下卷明德
未知此道更有大此道者爲更無大
於道者荅曰
天上天下唯道至極最大更無大於
道者難曰道是至極最大更無大
於道者亦可道是至極之法更

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集古今佛道論衡卷苐三苐八張星
朴*無法於道者答曰道是至極
之法更無法於道者難曰老經自云
人法地地法天天法道道法自然何
意自違本宗乃云更無法於道者若
道是至極之法遂更有法於道者
何意道法最大不得更有大於道者
答曰道只是自然自然卽是道所
以更無別法法於道者難曰道法
自然自然卽是道亦得自然還法
道不答日道法自然自然不法道難
曰道法自然自然不法道亦可道
法自然自然不卽道答曰道法自
然自然卽是道所以不相法難曰道
法自然自然卽是道亦可地法於天
天卽是地然地法於天天不卽地故
知道法自然
自然不卽道若自然卽是道天應卽
是地於是仲卿在座周慞神府抽解
無地忸赧無答當時榮貴唱言道士
遭難不通遂使玄梯廣布義網高張
可謂躡響風飛應機河瀉於時天子
迴光驚美其辯舒顏解頣而笑皇儲
懯戚左右重臣並同嘆重黃巾之黨結舌

集古今佛道論衡卷苐三苐九張星
無報慱士祭酒張侯愕視束體轅門
慧日所以更明法雲於茲還布尋於
座中下詔問乘道士潘誕奏云悉達
太子不能得佛六年求道方得成佛
是則道能生佛佛由道成道是佛之
師父佛乃道之弟子故佛經云求於
無上正眞之道又云體解大道發無
上意外國語云阿耨菩提晉音翻之
無上大道若以此驗道大佛小於事
可知乘荅略云震旦之與天竺猶環
海之比麟洲耼乃周末始生佛是周
初前出計其相去二十許王論年所
經三百餘載豈有昭王世佛而退求
敬王時道乎鉤虛驗實足可知也仲
卿向叙道者謂太上大道先天地生
欝勃洞虛之中煒燁玉清之上是佛
之師不言周時之老耼也且五帝之
前未聞有道三王之季始有耼名漢
景巳來方興道學窮今計古道者爲
誰案七籍九流經國之典宗師周易
五運相生旣闢兩儀陰陽是判故日
一陰一陽之謂道陰陽不測之謂神
天地於事可明陰陽在生有驗此理

@@集古今佛道論衡卷苐三苐十張星
數然也不云有道先天地生道旣莫
從何能生佛故車胤云在巳爲德及
物爲道王充殷仲文云德者得也道
者由也言得孝在心由之而成者也
王充論衡立身之謂德成名之謂道
道德也者爲若此矣卿所言道寧異
是乎若異斯者不足苦詞豈有頭戴
金冠身被黃褐鬢垂素髪手把玉璋
別号天尊居大羅之上獨名大道治
王京之中山海之所未詳經史之所
不載大羅同烏有之說玉京本亡是
之談言畢下座乘尒時獨據詞鋒舉
朝瞩目致使異宗無何而退可謂一
席揚扇足爲萬代舟航可尙可師立
功立事是知近假叨幸之力遠疪護
念之恩道藉人弘惟乘有矣乘姓劉
氏彭城人也有陳氏之時早經師訓
聽成實論大涅槃經聲論之美光華
江表及隋降陳國望逸朝廷煬帝昔
在晉蕃南鎭淮海立四道埸追徴四
遠有名釋李率來府供乘以學優見
擧召入王庭言論酬對殊有風釆然
其儀相魁岸眉目高朗貌體時事不

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集古今佛道論衡卷苐三苐十一張
星在思量鋪詞摛藻俊逸終古自宇
内推舉聲辯之最無越南朝良以呉
楚之文騷經陳其翹楚典午南據才
學通於波瀾故得遊談玄路天下稱
焉乘於斯伍聲價尤甚所以慧日道
埸義門法將盱衡而對雒伯電舌而
卷羣英乘於僧位灼灼高出煬帝而
卷舂坊因從京邑談講徒侣㸦顯英
雄論難之華道俗同許及成雒邑召
往東都厚供重賜月望相接及往西
平旦末遼海襄平無不預從戎麾對
晤詞旨京師西南建兩禪宇内獲舎
利擬瘞寺塔終憂所重特詔此行奧
自東都西至京室威儀福瑞聽逸郊
闉及帝徃江都留乘洛邑常事恒業
不擁素風皇泰初元珍崇敬重内置
道埸晨宵覲接開明建始鄫重相仍
齋講繼軫法輪不絕及武德四年蕩
定東夏入僞諸州例留一寺洛陽舊
都僧徒極盛簡取名勝配住同華兩
州仍舉勝達者五人天策別供乘以
德高衆望又處其員在京住勝光寺
以勝光寺主僧珍法師卽隋煬國師智

集古今佛道論衡卷苐三苐十二張星**
者顗禪師之弟子也以行解有聲追
住慧日舊曾同寺同氣相求珎亦
文帝素交特隆恒准所以秦國福供
並入勝光乘達帝城弘道無倦福智
二嚴與時倶積勝光北院寶塔高華
堂宇綺飾像設嚴麗乃至畫繪瑰奇
冠絕區域皆乘目准心計巧類神功
不可思也毎有盛集必事先驅勇注
若河傾名皃如摛錦能使智人傾心
清耳竚聆逸辯不覺晷度形疲自餘
昏漠但聞寫送輕快莫知筌緖然爲
人慈育以濟度爲心言問所流惟存
贊悦不及過斯亦季代之辯士也年
將八十終於勝光帝深悼惜賻贈榮
顯道士李仲卿等造論毁佛法琳
法師著辯正論以抗事第三
武德九年清虛觀道士李仲卿劉進
喜猜忌佛法恒加訕謗與傳弈脣齒
結搆誅翦釋宗卿著十異九迷論喜
顯正論仍託傳氏上聞天聽孟舂下
勅京立三寺僧限千人餘並放還桑
梓有才用者八品處分嚴勅行下
無敢抗言五衆哀號四俗驚嘆不夂

@@集古今佛道論衡卷苐三苐十三張星**
震方出帝氛祲廓清太宗素襲
啓聞薄究宗領登卽大赦一切休寧
僧還本寺佛日還朗沙門法琳前造
破邪論道俗具瞻道士新論猶未筆
削乃因劉李二論造辯正論以擬之
一裷八卷綸綜終古立信當今絕後
光前布露惟遠穎川陳子良才術縱
橫聲振寰宇爲之注解幷序由來文
多不載太宗下勅道先佛後僧等
上諌事第四貞觀十一年駕廵
洛邑黃巾先有與僧論者聞之於上
乃下詔云老君垂範義在清虛釋迦
貽訓則理存因果求其敎也汲引之
迹殊途求其宗也弘益之風齊致然
大道之興肇於遂古源出無名之始
事高有形之外邁雨儀而運行包萬
物而亭育故能經邦致治反樸還淳
至如佛敎之興基於西域逮於後漢
方被中土神變之理多方報應之緣
匪一洎於近世崇信滋深人冀當年之
福家懼來生之禍由是滯俗者聞玄
宗而大笑好異者望眞諦而爭歸始
波涌於閭里終風靡於朝庭遂使殊

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集古今佛道論衡卷苐三苐十四張
星俗之典欝爲衆妙之先諸華之敎
翻居一乘之後流遯忘返於茲累代
今鼎祚克昌旣憑上德之慶天下大
定亦頼無爲之功冝有解張闡茲玄
化自今巳後齋供行立至於稱謂道士
女道士可在僧尼之前庶敦反本之
俗畼於九有貽諸萬葉時京邑僧徒
各陳極諌有司不納沙門智實後生
俊穎内外兼明携諸夙老隨駕陳表
乃至關口其表略云僧其等言某年
迫桑榆始逢太平之世皃侵蒲柳方
値聖明之君竊聞父有諍子君有諍
臣某等雖預出家仍在臣子之例
有犯無隱敢不陳之伏見詔書國家
本系出自柱下尊祖之風形於前典
頒告天下無德而稱令道士等在僧
之上奉以周旋豈敢拒詔尋老君垂
範治國治家所佩服章亦無改異不
立館寺不領門人處柱下以全眞隱
龍德而養忤智者見之謂之智愚者
見之謂之愚非魯司寇莫之能識今
之道士不遵其法所著冠服並是黃
巾之餘本非老君之裔行三張之穢術

集古今佛道論衡卷苐三苐十五張星
弃五千之妙門反同張禹漫行章句
從漢魏巳來常以鬼道化於浮俗妾
託老君之後實是左道之苗若位在
僧尼之上誠恐眞僞同流有損國化
如不陳奏何以表臣子之情謹錄道
經及漢魏諸史佛先道後之事如別
所陳伏願天慈曲垂聽覽中書侍
郞岑文本宣勅語僧等此事久以
行訖不伏者與杖諸大德等咸是暮
年形疲道路飮氣而旋智實勇身先
出云不伏此理萬刃之下甘心伏罪
遂杖之放還實少出家住京師㹅持
赤沙彌時殊有高烈有精神善談論
有聲遠近通攝論倶舎自受具巳後
嚴策形心衣鉢自隨淨甁常執不
入巿不乘騎毎有勝集無不論難鏗
鈜高調聲氣堅正屬武德初薩舉東
逼乃選翹勇僧千人入於戎幕有僧
法雅躬爲募頭京師鼎沸僧徒無計
實於衆中太哭云雅是魔賊撮而驅
之以事逵太上乃令還俗因周行講
肆不染俗風貞觀初元雅有事故下
勅令實出家住於本寺及尊黃老令

@@集古今佛道論衡卷苐三苐十六張星*
在僧前實攜京邑大德法常慧淨法
琳等十餘人隨頓上表以死上請不
許之實曰深知明詔巳下不可轉
也萬載之後知僧中之有人焉後染
疾清齋如初有勸非時食者實日余
見死者多矣臨終之時多陷戒律豈
不以重身輕聖何名帥資乎乃閉口
不食有問後事答曰如彎弓箭下可
選地耶任後量處省事爲要言巳卒
寺舂秋三十餘矣皇太子集三敎
學者詳論事第五貞觀十二年
皇太子集諸官臣及三敎學士於弘
文殿開明佛法紀國寺慧淨法師預
斯嘉會有令召淨開法華經奉旨登
座如常序胤道士蔡晃講道論好獨
秀時英下令遣與抗論晃卽整容問
日經稱序品第一未審序第何分淨
日如來入定徴瑞放光現奇動地雨
花假近開遠爲破二之洪基作明一
之由漸故爲序也第者爲居一者爲
始序最居先故稱第一晃日第者第
也爲弟則不得稱一言一則不得稱
弟兩字矛盾何以會通淨日向不云

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集古今佛道論衡卷苐三苐十七張
星乎第者爲居一者爲始先生旣不
領前宗而謬陳後難便是自難何成
難人晃日言不領者請爲重釋淨啓令日昔有
二人一名蛇奴道帚忘掃一名身子
一聞手解然則蛇奴再聞不悟身子
一唱千領此非授道不明但是納法
非俊晃日法師言不出脣何以可領
淨日菩薩說法聲震十方道士在坐
如迷如醉豈直形骸聾瞽其智抑亦
有之晃曰野于說法何由可聞淨日
天宮嚴衞理絕獸蹤道士魂迷謂人
爲畜有國子祭酒孔穎達者心存道
黨潛扇斯玷日承聞佛家無諍法師
何以搆斯淨啓令日如來存日巳有
斯事佛破外道外道不通反謂佛日
汝常自言平等今旣以難破我卽是
不平何謂平乎佛爲通日以我不平
破汝不平汝若得平卽我平也而今
亦爾以淨之諍破彼之諍彼得無諍
卽淨無諍也於時皇儲語祭酒日君
旣勦說眞爲道黨淨啓常聞君子不
黨其知祭酒亦黨乎皇儲怡然大笑
合坐歡躍今日不徒法樂以至於斯淨

集古今佛道論衡卷苐三苐十八張星*
頻入宮闈抗論無擬殿下目屬其神
銳也尋下令日紀國寺慧淨法師名
稱高遠行業著現綱紀伽藍必有弘
益請爲普光寺主仍知本寺上坐事
復下書與普光及以淨所廣述寺網
住持惟人在寄等事也淨本趙郡房
氏卽隋國子博士徽遠之猶子也家
代儒宗流略固其常習而精爽清擧
卓明文雄機論摽放乘時搆釆少出
家遊學三河不專師傳於大小乘探
賾沉隱開皇末曆觀化帝京優柔敎
義亟發光問太業之紀聲唱轉高預
有才人無不臨造或決疑豫或示新
文讎挍古今商攉儒墨問之不巳乃
爲叙述古來詩人雅什雖多牢登百
二羣髦重其慧悟服其品藻遂酄纘
詩英華自梁高齊宣已下逮子皇運
爲編十卷吴王文學劉孝孫序之幷
俱舎毗曇大乘莊嚴論等咸爲著疏
各三十卷法華巳下行用諸要亦纘
疏述令成誦之幷注經集論不能委
述貞觀嗣寶宰伯咸欽僕射玄齡尤
所敬重毎有勝集引諸寮寀預聽法

@@集古今佛道論衡卷苐三苐十九張星
筵曰下當時以爲榮觀之極也然龍
事匪一學罕兼通淨之陳迹可謂玄
儒並騖所以吹爇易發光華莫不由
此年逾縦心風疾交集然猶憑几談
寫叙對時賢余曾問其疾苦答云淨
嘗疾甚無計可投承聞病是著因固
當捨著遂召五衆一切都捨夜覺有
聞晩又重發依前都捨疾聞亦然今
則七十有餘生事極矣安有爲命而
捨財乎念念死計無情財事昔人年
至百歲猶不體命行無常淨今悟之
任時而巳然其恕巳謙光接誘道俗
迎送禮遇不爽恒倫至於同法論難
知窮引通不咎前失人代卽目聞見
自多故不曲盡其宗轄其道化履歷具
見續高僧傳太子中舎辛謂齊物論
幷淨琳二法師抗拒事兩首第六
太子中舎辛楈學該文史誕傲旨矝
心在道術輕弄佛法染翰著論詳略
釋宗時有對者謂必碎之於地謂僧
中之無人也慧淨法師不勝其侮乃
裁論以擬之曰披覽高論愽究精微
旨贍文華驚心眩目辯超炙輠理跨

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集古今佛論衡卷苐三苐二十張星
*聯環幽難勃以縱撗掞藻紛其駱
驛非夫哲士誰其溢心瞻彼上人固
難與對輕持不敏寧酬客難來論云
一音演說各隨類解蠕動衆生皆有
佛性然則佛陀之與大覺語從俗異
智慧之與般若義本玄同習智覺若
非勝因念佛慧豈登妙果答曰大哉
斯擧也深固幽遠理涉嫌疑今當爲
子略陳梗槪若乃問同答異文郁郁
於孔書名一義垂理明明於釋典若
名同不許義異則問一不得答殊此
例旣昇彼並自沒如有未喻更爲提
撕夫以住無所住萬善所以兼修爲
無不爲一音所以齊應豈止絕聖弃
智抱一守雌泠然獨善義無兼濟較
言優劣其可倫乎二宗旣辯百難斯
滯論云必彼此名言遂可分別一音
各解乃翫空談答曰誠如來音亦湏
分別竊以逍遥一也鵬鷃不可齊於
九萬榮枯同管椿菌不可齊乎八千
而況爝火之侔日月浸灌之方時雨
寧有分同明潤而遂均其曜澤哉至
若山毫一其小大彭殤均其壽天庭楹

集古今佛道論衡卷苐三苐二十一張星*
乱其橫豎施厲混其姸媸斯由相待
不足相奪可忘莊生所以絕其有封
謂未始無物斯則以余分別攻子分
別卽亡分別子余亡分別矣君子劇
談幸無虛論一言易失駟馬難追斯
文誠矣深可愼哉論日諸行無常觸
類緣起復心有待資氣涉求然則我
淨受於熏修慧定成於繕剋答日無
常者故吾去也緣起者新吾來也故
吾去矣吾豈常乎新吾來矣吾豈斷
乎新故相傳假熏修以成淨美惡更
代非繕剋而難功是則生滅破於斷
常因果顯乎中觀斯寔莊釋玄同東
西理會而吾子去彼取此得無謬乎
論日續鳧截鶴庸詎眞如草化蜂飛
何居弱喪荅曰夫自然者報分也
熏修者業理也報分巳定二鳥無羡
於短長業理資緣兩蟲有待而飛化
然則事像易疑沉冥難曉幽求之土
淪惑肉息至乃道圓四果尙昧衣珠
位隆十地猶昏羅縠聖賢固其若此
而況庸庸者乎自非鑑鏡三明雄飛
七辯安能妙契玄極敷究幽微貧道

@@集古今佛道論衡卷苐三苐二十二張星籍
以受業家門朋從是寄希能擇善敢
進芻蕘如或鏗然願詳金牒於是辛
氏頂受斯文頓裂邪網有李遠問
舎人者曾讀斯論意所未詳便以示
沙門法琳請廣其義類琳乃答曰蒙
示辛氏與淨法師齊物論大約兩問
詞旨宏贍理致幽絕旣開義府特曜
文鋒舉佛性平等之談引羣生各解
之說陳彼此之兩難辯玄同之一問
非夫契彼寰中孰能振斯高論美則
美矣疑頗疑焉何者尋上皇朝徹始
流先覺之名法王應物爰摽佛陀之
号智慧者蓋分別之小術般若者乃
無知之大宗分別緣起所以强稱先
覺無知性寂於是假謂佛陀分別旣
於外有數無知則於内無心於外有數
分別之見不亡於内無心誘引之功
莫匱甚秋毫之方巨岳踰尺鷃之比
大鵬不可同年而語矣莊生云吾亡
是非不亡彼此庸詎然乎所以小智
不及大智小年不及大年惟彭祖之
特聞非衆人之所逮也況三世之理
不差二諦之門可驗是以聖立因

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集古今佛道論衡卷苐三苐二十三
張星果凡夫有得聖之期道稱自然
學者無成道之聖從微至著憑繕剋
而方姸乘因趣果籍熏修而始見彼
旣知而故問余亦述而略荅詳夫一
音普被弱喪由是同歸四智廣覃眞
如以之自顯自顯也者惟微惟彰同
歸也者孰來孰去蓋知隨業受報二
鳥不嫌其短長因濕致生兩蟲無擇
於飛化不存待與無待明卽待之非
待矣請試論之昔闞澤有言孔老法
天諸天法佛洪範九疇承天制用上
方十善奉佛慈風若將孔老以疋聖
尊可謂子貢賢於仲尼跛鼈陵於駮
驥欲觀渤澥更保涓流何異蔽目而
視毛端却行以求郢路非所應也非
所應也且王導周顗宰輔之冠蓋王
濛謝尙人倫之羽儀次則隙超王謐
劉璆謝客等並江左英彥七十餘人
皆學綜九流才映千古咸言性靈眞
要可以持身濟俗者莫過於釋氏之
敎及宋文帝與何尙之王玄保等亦
有此談如宇內並導斯要吾當坐致
太平矣尙之又云十善畼則人天興五戒

集古今佛道論衡卷苐二苐二十四張星*行
則鬼畜絕其實濟世之玄範豈造次
而可論乎中舎學富才高文華理切
秦懸一字蜀掛千金何以當茲奇麗
也不量管見輕陳鄙俚敢此有酬以
麻續組耳李舎人得琳重釋渙然神
解重疑頓消仍以斯論廣於視聽故
得二文雙顯各其志乎太宗文皇
帝問沙門法琳交報顯應事第七貞
觀十四年先有黃巾西華觀秦世英
者挾方術以自媚因裎器於儲兩素
嫉釋宗陰上法琳所造之論云此辯
正但欲謗訕皇宗罪當訁上太
宗聞之便下勅沙汰僧尼貌減年
齒使御史韋悰將軍于伯億幷寺省
州縣官人日別鴻臚撿閱情狀見有
衆僧冝依辵敎仍追訪琳身據法推
勘琳扼腕奮發追徴未及卽詣公庭
輕生答對不懼性命乃縶之縲紲下詔
問日周之宗盟異姓爲後尊祖重親
寔由先古何爲追逐其短首鼠兩端
廣引形似之言備陳不遜之喻爬毁
我祖禰謗讟我先人如此要君罪有
不恕琳答曰文王大聖周公大賢

@@集古今佛道論衡卷苐二苐二十五張星*追
遠愼終昊天靡答孝悌之至通於神
明雖有宗周義不爭長何者皇天無
親竟由輔德古人黨理而不黨親不
自我先不自我後雖親有罪必罰雖
踈有功必賞賞罰理當故天下和平
老子習訓道宗德敎加於百姓恕巳
謙光仁風刑于四海又云吾師名佛
佛者覺一切人也乾竺古皇西昇逝
矣討尋老敎始未可追日授中經示
誨弟子言吾師者善入泥洹綿綿常
存吾今逝矣今劉李所述謗滅老氏
之師世莫能知所以著茲辯正論有
八卷略對道士六十餘条並陳史籍
前言實非謗毁家國自後二十餘列
具狀奏聞勅云汝所著辯正論信
毁交報篇日有念觀音臨刃不傷且
赦七日令尒念之試及刑期能无傷
不琳外緾桎梏内迫刑期冰炭交懷
惟祈顯應恰至限滿忽神思彯勇橫
逸胸懷頓亡死畏立待追對湏臾勅
至云今赦期巳滿卽事加刑有何所
念念有靈不琳答曰自隋季擾攘四
海沸騰役毒流行于戈競起興師

@@
集古今佛道論衡卷苐二苐二十六
張星*相代各檀兵威臣佞君荒不
爲正治遏絕王路固執一隅自皇王
吊代載清海陸斯寔觀音之力咸
資勢至之功比德連衡道齊上聖救
橫死於帝庭免淫刑於都巿琳於
七日巳來不念觀音惟念陛下又勅
治書侍御韋悰問琳有詔令念觀音
何因不念乃云惟念陛下琳答伏承
觀音聖鑑塵形大道上天下地皆爲
師範然唐光宅四海九夷奉職八
表刑清君聖臣賢不爲枉濫今陛下
子育恒品如經卽是觀音旣其靈
鑑相符所以惟念陛下且琳所著
辯正論爰與書史符同一句參差
任從斧鉞陛下若順忠順正琳則不
損一毛陛下若刑濫無辜琳則有
伏屍之痛以狀奏聞遂不加罪下勅
徒於益部僧寺於時朝廷上下知英
搆扇御史韋悰審英飾詐疑陽庶俗
乃奏彈日竊以大道欝興沖虛之迹
斯闡玄風旣播無爲之敎寔隆未有



身預黃冠志同凡素者也道士秦英
頗學醫方薄閑呪禁親戚寄命羸疾投身姦

集古今佛道論衡卷苐二苐二十七張星*
婬其妻禽獸不若情違正敎心類犲
狼逞貪競之懷恣邪穢之行家藏妻
子門有姖童乘肥衣輕出入衢路揚
眉奮袂無憚憲章健羡未忘觀繳在
慮斯原不殊至敎式虧請冥嚴科以
懲婬侈有勅追入大理竟以狂狷
被誅公私同知賊惡恠其死晩可謂
賊夫人之子於斯見矣
文帝幸弘福寺立願重施叙佛道先
後事第八貞觀十五年五月十四日
太宗文帝躬幸弘福寺於時僧衆並
出虞候遠闢勅召大德五人在寺
内堂中坐訖具叙立寺所由意存
太穆皇后衰淚橫流僧並垂泣乃手
製願文日皇帝菩薩戒弟子稽首和
南十方諸佛菩薩聖僧天龍大衆若
夫至理疑寂道絕名言大慈方便隨
機攝訪濟苦海以智舟朗重昏以慧
日開曉展脫不可思議弟子夙罹諐
舋早嬰偏罰追惟撫育之恩毎念
慈顏之遠泣血崩心永無逮及號天
躃地何所厝身歲月不居炎涼亟改
茶毒之痛在乎茲日敬養巳絕萬恨

@@集古今佛道論衡卷苐二苐二十八張星*
不追冤酷之深百身何贖惟以丹誠
歸依三寶謹於弘福道埸奉施齋
供幷施淨財以充檀捨用其功德奉爲
先靈願心悟無生神遷妙喜筞紺
馬以入香城躡金階而昇寶殿遊玩
法樂逍遥淨土永蔭法雲常喰甘露
疾證菩提早登正覺六道四生並同
斯願帝謂僧日比以老君是朕先
宗尊祖重親有生之本故令在前師
等大應悢悢寺主道㦤奉對陛下
尊重祖宗使天下成式僧等荷國重
恩安心行道詔旨行下咸大歡喜
豈敢悢悢帝曰朕以先宗在前可
卽大於佛也自有國巳來何處別造
道觀凡有功德並歸寺家國内戰埸
之始無不一心歸命於佛今天下大
定戰埸之地並置佛寺乃至本宅先
妣唯置佛寺朕敬有處所以盡命歸
依師等冝悉朕懷彼道士者止是師
習先宗故位在前今李家據國李老
在前若釋家治化則釋門居上可不
平也僧等起謝帝曰坐是弟子意
耳不述不知天時大熱房宇窄狹若

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集古今佛道論衡卷苐二苐二十九
張星爲居住今有施物可造後房
使僧等寬展行道餘言多不載事訖
還宮太宗下勅以道士三皇經不
足傳授令焚除事第九貞觀二十一
年十月有吉州上表云有事
天尊者行三皇齋法依撿其經乃云
欲爲天子欲爲皇后者可讀此經據
此言及國家撿由令云道士通三皇
經者給地三十畝撿公式令諸有令
式不便者奏聞此三皇經文言有異
具錄以聞有勅令百官議定依追道
士張惠元問有此言不惠元答云此
處三皇經並無此言不知遠州何因
有此然爲之一字聲有平去若平聲
讀之誠如所奏若去聲讀之此乃爲
國於理無妨臣等以爲惠元所說不
乖酄善然此經中天文大字符圖等
不入篆籒請除餘者請留吏部揚纂
等議云依識三皇經今與老子道
德經義類不同並不可留以惑於後
勅旨其三皇經並收取焚之其道士
通道德經者給地三十畝仍著令於
時省司下諸州收三皇經並聚於尙書禮

集古今佛道論衡卷苐二苐三十張星部廳
前于尙書試以火爇一時灰燼昔宋
時鮑靜初造三皇被誅令仍宗尙改
三皇爲三洞妄立天文大字惑誤昏
俗其詐顯然迷者不覺今遇大唐聖
帝體其僞妄故此焚除近如大業末
年京師五通觀道士輔慧詳三年不
言改涅槃經爲長安經將欲人山巖
中於時条制不許出城門候見其内
著黃衣又獲新經執迷留守及至勘
校改經事實尙書衞文昇以狀奏聞
於金光門外戮之耳目生靈所共同
委其覺者如此不覺者有之然彼輒
爾制經寫於藏篋無人撿勘誰辯僞
眞且所造者文義淺俗濫引佛經讀
者無味不足觀採至如南華幽求固
是命家之作不可及也文帝
詔令奘法師翻老子爲梵文事第十眞觀
二十一年西域使李義表還奏稱東
天竺童子王所未有佛法外道崇盛
臣巳告云支那大國未有佛敎巳前
舊有得道聖人說經在俗流布伹此
文不來若得聞者必當信奉彼王言
卿還本國譯爲梵言我欲見之

@@集古今佛道論衡卷苐二苐三十一張星
必道越此徒傳通不晩登卽下
勅令玄奘法師與諸道士對共譯出
於時道士蔡晃成英二人李宗之望
自餘鋒穎三十餘人並集五通觀日
別參議詳覈道德奘乃句句披析窮
其義類得其旨理方爲譯之諸道士
等並引用佛經中百等論以通玄極
奘日佛敎道敎理致天乖安用佛理
通明道義如是言議往還累日窮勘
出語濩落的據無從或誦四諦四果
或誦無得無待名聲雲涌實質俱虛
奘日諸先生何事遊言無可尋究向
說四諦四果道經不明何因喪本虛
談老子且據四諦一門門有多義義
理難曉作論辯之佛敎如是不可陷
倫向問四諦但荅其名諦別廣義尋
問莫識如何以此欲相抏乎道經門
道但是一義又無別論用以通辯不
得引佛義宗用解老子斯理定也晃
遂歸情日自昔相傳祖承佛義所以
維摩三論晃素學宗致令吐言命旨
無非斯理且道義玄通洗情爲本在
文雖異厥趣攸同故引解之理例無

@@
集古今佛道論衡卷苐二苐三十二
張星爽如僧肇著論盛引老莊成誦
在心由來不恠佛言似道如何不思
奘日佛敎初開深經尙擁老談玄理
微附虛懷盡照落筌滯而未解故肇
論序致聯類喻之非謂比擬便同涯
極令佛經正論繁當人謀各有司南
兩不諧會然老之道德文止五千無
論解之但有羣注自餘千卷事雜符
圖蓋張葛之胥附非老君之氣叶又
道德兩卷詞旨沉深漢景重之誠不
虛及至如何晏王弼嚴遵鍾會顧歡
蕭繹盧景裕韋處玄之流數十餘家
注解老經指歸非一皆推步俗理莫
引佛言如何弃置舊蹤越津釋府將
非探賾過度同夫混法之竅耶於是
諸徒無言以對遂卽染翰綴文厥初
云道此乃人言梵云末伽可以翻度
諸道士等一時舉袂日道翻未伽失
於古譯昔稱菩提此謂爲道未聞
未伽以爲道也奘日今翻道德奉勅
不輕湏覈方言乃名傳旨菩提言覺末伽
言道唐梵音義礭爾難垂豈得浪翻
冒罔天聽道士成英曰佛陀言覺菩

集古今佛道論衡卷苐二苐三十三張星*提
言道由來盛談道俗同委今翻末伽
何得非妄奘日傳聞濫眞良談匪惑
未達梵言故存恒習佛陀天音唐言
覺者菩提天語人言爲覺此則人法
兩異聲釆全乖末伽爲道通國齊解
如不見信謂是妄談請以此語問彼
西人足所行道彼名何物非末伽者
余是罪人非唯忄上當時亦乃取笑
天下自此衆鋒一時潛退便譯盡文
河上序胤闕而不出成英日老經幽
袐聞必具儀非夫序胤何以開悟請
爲翻度惠彼邊戎奘日觀老存身存
國之文文詞具矣叩齒咽液之序序
實驚人同巫覡之婬哇等禽獸之淺
術將恐西聞異國有愧鄕邦英等不
愜其情以事陳諸朝宰中書馬周日
西域有道如李莊不答彼土尙道九
十六家並猒形骸爲桎梏指神我爲
聖本莫不淪滯情有致使不拔我根
故其陶練精靈不能出俗上極非想
終墜無閒至如順俗四大之術冥初
六諦之宗東夏老莊所未言也若翻
老序彼必以爲笑林奘告忠誠如

@@集古今佛道論衡卷苐二苐三十四張星*
何不相體悉當時中書門下同僚咸
然此述遂不翻之奘姓陳氏穎川人
也後葉居於兩河以慧解馳名周行
岳瀆承梵學富誓願愽求以貞觀初
入關住莊嚴寺學梵書語不久並通
上表西行有司不許因遂閒行遠詣
天竺三年方達所在王臣高勝無不
重之經十餘年備獲經論旋於京邑
天子降禮賜以優言貞觀末年敬重
尤甚常處内禁行往畢隨永徽巳來
不來前敬常以翻譯而爲命家今在
北山玉華宮寺領徒翻經勤注不絕
然其高行不可具陳別有大傳廣文
如後
集古今佛道論衡卷丙
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@
集古今佛道論
衡卷丁星唐西明寺釋氏今上召
佛道二
宗入内詳述名理事一条上以西
明寺成召
僧道士入内論義事一条上以冬雪
未降内立齋祀
召佛道二宗論義事一條上幸東
都召西京
僧道士等於彼論義一條上在東
都令洛邑僧靜
泰与道士李榮對論一條上在西
京蓬萊宮令
僧靈辯与道士對論一條又在
司成宣
范義頵宅難莊易義一條永徽嗣歷
屢發深衷降意佛宗徴延論道覽前
王之逸典追賢達之行事宋魏兩朝
咸興談述周隋接運俱畼論衡然則
晉氏南遷以釋宗爲令族魏朝北有
齊緇黃而等駕由是江表談玄規猷
自隔関河語極淄澠一亂

集古今佛道論衡卷苐四苐二張星*所
以屢有揚激教義殊途雖事拒輪終
歸陷網雲泥路絕聲釆罕追人代致混
論辯韜陷顧斯陳迹不無懷悼致有
黃巾被責緘默當時後出論埸昌言
我勝未登席者隨言信之輒以所聞
叙斯實錄事連宸極故絕浮詞今
上召佛道二宗入内詳述名理事第
一顯
慶三年四月下勅追僧道士各七
人入内論義時會隱法師豎五蘊義
神泰法師立九斷知義道士黃頧李榮
黃壽等次第論義並以莫識名體茫
如夢海雖事徃返牢落無歸次下勅
遣道士豎義李榮立道生万物義大
慈恩寺僧慧立登論座先叙六皇
帝皇后神功聖德遠夷順化宇内肅
清豈直掩映軒義亦乃牢籠周漢<云云>又
嘆仰佛化戡濟黎元文多不載便問
榮云先生云道生万物未知此道爲
是有知爲是無知答曰道經云人法
地地法天天法道旣爲天地之法豈
曰無知難曰向叙道爲萬物之母今
度萬物不由道生何者若使道是

@@集古今佛道論衡卷苐四苐三張星*有
知則惟生於善何故亦生於惡據此
善惡昇沉叢雜捻生則無知矣如不
通悟請廣其類至如人君之中開闢
之時何不早生今曰聖主子育黔
黎與之榮樂乃先誕共工蚩尤桀紂
幽厲之徒而殘酷羣生授以塗炭人
臣之中何不惟生禝偰夒龍之輩而
復生飛廉惡來靳尙新王之侣諛諂
其君令邦國危乱哉羽族之中何不
惟生鸞鳯善鳥而復生梟鷲惡鳥乎
毛羣之中何不惟生騏骥騮馬而復
生豺狼豪蝟乎草木之中何不惟生
松柏梓桂蕙蓀蘭菊而復生樠櫪樺
棘葶芰蒺茨乎旣而混生万物不蠲
善惡則道是無知不能生物何得云
天地取法而爲萬物皆之宗始乎據
我如來大聖窮理盡性之教也天地
萬物是衆生業力所感善業多者則
琉璃爲地黃金界道瓊枝蔭陌玉葉
垂空甘露充糧綺衣爲座惡業多者
則沙壤爲土瓦礫爲衢稗飯充虛麻
衣被體泥行雨宿霜穫暑耘日夜驅
馳以供公府皆自業自作無人使

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集古今佛道論衡卷苐四苐四張*
之吾子心愚不識撗言道生道實不
生一何可愍李榮得此一徴愕然不知
何對立時乘機佛弄榮亦杜口默然
於是赧然下座次道士黃壽登座豎
老子名義會隱法師將事整容與其
抗論立惟論難之體褒貶爲先恐難
道名有所觸悞卽奏云黃壽身預黃
冠不知忌諱城狐杜鼠徒事依憑國
家遠承龍德之後陛下卽李老君之
孫豈有對人之孫公談祖祢之名字
至如五千文内大有好義不能摽列
而說聖人之名計罪論刑黃壽死
有餘及於是蒙勅云是更豎別義壽
因此挫銳流汗失啚雖事言對次序
乖越遞相擊論遂至逼瞑僧等見
將燭來便起辭退勅日向來觀師等
兩家論義宗旨未甚分明立遂奏云
向來兩家議論宗旨不明誠如聖旨
何者衆僧豎義道士不識其湏旣恥
無言遂鏜闒漫語至如僧豎五蘊義
黃蹟以蔭名來難且蔭以覆蓋爲宗
蘊以積聚爲義如色有十一聚在色
名之下識有八種聚在一名之下擧

集古今佛道論衡卷苐四苐五張星**
統以收稱爲蘊義若以蔭名來難義
理全乖又神泰豎九斷知義道士生
來未聞此名雖上論座不知發聞之
處無以遮著遂浪作餘語眞可謂欲
適南越而捻轡北㝠馬足雖行朔方
終非趣越之步李榮浪語亦復如是
由是宗旨不明塵黷聖聽過在道
士然佛法大宗因緣爲義故論云未
曾有一法不從因緣生且如眼見殿柱
湏具五緣一識心不乱二眼根不壞
三藉以光明四有境現前五中間無
障必具此緣方得見柱若使羲光巳
沒龍燭來明縱有朱楹何由可見又如
禾子穀子陽和之月遇水土人功則
能生牙夏盛甕裏冬委地中緣不具
故畢竟不生人亦如是内則業惑爲
因外則父母爲緣身方得生父母乖
各終不得生如是禽魚鳥獸萬物皆
尓從因緣生故經云深入緣起斷諸
邪見有無二邊無復餘習以佛智慧
窮法實相是故号佛爲無等覺爲天
人師外道之輩則不如是皆悉邪網
覆心倒鍼刺眼或言諸法自然而生

@@集古今佛道論衡卷苐四苐六張星
*卽是此方老莊之義或言諸法從
自在天生韋細天生冥性生或言無
因或言宿作此並西方異道之計也
皆不知法本不識因緣信意放言詿
誤蒙俗致使天人惑其飾詐又對聖
上說三性義一遍計性二依他起性
三圓成實性外道所立遍計性收事
等空花由來非有廣解三性言多不
具自上起來經過食頃僧及道士陪
侍臣僚佐兩行立聽時旣夜久息言
奉辭勅云好去各還宿所經停少
時勅使告云語師等因緣義大好何
不早論于時三藏巳下莫不欣慶斯
則無勞廟略碎蕩高旗不藉軍威堅
城屠陷見之今日矣于時以道士不
識薀蔭斷知等義莫允帝情散席
之後承内給事王君德云勅語道
士等何不學佛經因斯以言釋李宗
人學業優劣辯給通塞實錄如前貧
富之懷亦具贍
矣上以西明寺成功德圓滿佛僧創
入榮泰所期又召僧道士入内殿躬
御論塲觀其義理事第
二
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集古今佛道論衡卷苐四苐七張星
*顯慶二年六月十二日西明寺成
道俗雲合幢蓋嚴華明晨良日將欲
入寺簫皷振地香花乱空自北城之
達南寺十餘里中街衢闐門至十
三日清旦帝御安福門上羣公僚佐
備列于下内出繡像長旛高廣驚
於視聽從於大街沿路南徃並皆御
覽事訖方還尋卽下勅追僧道士
各七人入上幸百福殿內官引僧
在東道士在西俱時上殿帝曰佛道
二教同歸一善然則梵境虛寂爲於
无爲玄門深奥德於不德師等拪誠
碧落學照古今志契寶坊業光
空有可共談名理以相啓沃慧立奉
對陛下睿性自天欽明藄曆九功包
於虞夏七德冠於嬴劉遂使天平地
成遐安爾肅旣而㝢内無事垂慮玄
門爰詔緇黃考覈名理但僧道士等
輕生多幸濫沐恩光遂得屢入金門
頻昇王砌所恐聞見寡狹詞韻庸
踈虛煩聽覽不足觀採伏増悚汙降
勅云好師等依位坐又勅云師可一
人上座開題時清都觀道士張惠元奏

集古今佛道論衡卷苐四苐八張星*云
周之宗盟異姓爲後陛下宗承柱
下今日豎義道士不得不先又夷夏
不同客主位別望請道士於先上座
帝沉默久之立遂奏曰竊尋諸佛
如來德高衆聖道冠人天爲三千大
千之獨尊作百億四洲之慈父引迷
拯溺惟佛一人此地未出娑婆卽是
釋迦之兆域惠元何得濫言客主妄
定華夷伏惟陛下屈初地之尊光
臨贍部受佛付囑顯揚聖化爇慈燈
於闇室浮慧舸於苦流書云皇天無
親惟德是輔蓋此之謂歟惠元邪說
未可爲依勅云好更遣上仍僧爲先
爾時會隱法師昇座豎四無畏義道
士七人各陳論難無足叙之事在別
傳次道士李榮開六洞義擬佛法
六通爲言立昇論席問榮六測名數
答訖徴云夫言洞者豈不於物通逵
無擁義耶答云是難曰若使於物通
逵無擁名洞未委老君於物得洞以
不答云是老君上聖何得非洞徴曰若
使老君於物通洞者何故道經云天
下大患莫若有身使我無身吾何

@@集古今佛道論衡卷苐四苐九張星
患也據此則老君於身尙礙何能洞
於萬物榮云師緩莫過相陵轢榮在
蜀巳巳聞師名不謂今在天庭得親
談論共師俱是出家人莫苦相非駮
立報日觀先生此語似索孤息古人
云黃塵之下不許借矟乍可出外別
叙暄涼此席終湏定其邪正向云与
立同是出家撿形討事焉可同耶先
生鬢髪不剪禈袴未除手把桃符腰
懸赤袋廵門猒鬼歷巷摩兒本不異
淫祀邪巫豈得同我清虛釋子李榮
大怒云汝若以翦髪爲好何不剔眉
立日何爲剔眉榮曰一種毛故立曰
一種是毛剔髪亦剔眉卿亦一種是
毛何爲角髪不角髭榮遂杜默無對
立調曰昔平津困於十難李榮死於
一言論德立謝古人論功無慙徃哲
於卽避席主上解頧大笑次後諸
僧与論時熱坐久恐勞主上且辭
勅云好遂散還寺觀三藏玄奘在西
明寺度僧不在論席十四日平曰
勅使報奘云七僧入内与道士論議
五人論大勝幽洲師最好兩人雖未論

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集古今佛道論衡卷苐四苐十張星
議亦應例是勝也立姓趙氏其先伯
益孫造父有功於周穆王封於趙城
遂因氏焉趙衰趙遁卽其遠祖隨宦
東西故爲北地之新平人也祖禮周
太中大夫平東將軍上柱國龍門侯
父毅隨秘書郞司隷刺史崇儒好道
撰文帝起居注二十五卷大業略記
三卷並藏秘閣董孤直等公有之矣
立卽司隷第三子也幼鍾荼毒有叔照
法師攜接慈育年十五貞觀三年出
家住幽州照仁寺擁以公貫無由遠
學生知特達不染俗流志仰前良謀
猷慧解迺假借經史内外披尋自强
不息通鏡今古一坐北荒二十餘
載聲榮藉甚曜逸京皋慈恩譯經通
訪巖穴以文辯騰譽致此徴延永徽
元年舉以申省依追參譯旣染芝
蘭芬郁逾美自到帝京頻登閨輦潔齊行道率
先摠至所次導達功業咸立之能光暉論道
咸立之力前後重錫備顯僧倫旣非敎元
略而不述然其聲辯包割寫送雲行
事逾宿搆蓋難与競遂使挫拉强禦
傾倒帝前顧問此何人斯答曰其

集古今佛道論衡卷苐四苐十一張星*本
幽州僧也所以帝偏眄睞允副辵塵
頻告奘云幽州師大好斯言有旨至
七月内勅鴻臚卿韋慶儉補充西
明寺都維那性不習諠詣闕辭退
所司抑之不爲通表因理僧務不墜
彝倫帝
以冬旱内立齋祀召佛道二宗論議
事第三顯
慶三年冬十一月上以冬雪未零憂
勞在慮思弘法雨雩祈雪降爰構福
塲故能靜處中禁廣嚴法座下勅
召大慈恩寺沙門義裒東明觀道士
張惠元等入内於別中殿講道論始
于斯時也内外宮禁咸集法筵釋李
搜揚選窮翹楚卽斯榮觀終古無之
天子親問裒所來邑於座具答時道
士李榮先昇高座立本際義勅
裒云承師能論義請昇高座共談名
理便卽登座問云旣義摽本際爲道
本於際名爲本際爲際本道名爲本
際答云㸦得進難云道本於際際爲
道本亦可際本於道道爲際亢答云
何徃不通竝曰若使道將本際㸦

@@集古今佛道論衡卷苐四苐十二張星*得
相通返亦可自然與道㸦得相法答
曰道法自然自然不法道又竝曰若
使道法於自然自然不法道亦可道
本於本際本際不本道於是道士著
難恐墜厥宗但存緘默不能加報裒
卽覆結難云汝道本於本際遂得道
際㸦相本亦可道法於自然何爲道
自不得㸦相法榮得重竝旣不領難
又不解結便浪嘲云法師喚我爲先
生汝則便成我弟子裒應聲挫云今
對聖言論申明邪正用簡帝心芻
堯之嘲塵黷天聽義湏弃置誠不
可也雖然無言不酬古有辵誥聊以
相答我以事佛爲師我爲佛之弟子
汝旣稱爲先生汝應先道而生我爲
弟子佛是我師汝若先道而生汝則
應爲道祖道士當時忸怩無對塵
尾垂頓聲氣俱下裒因調曰塵尾巳

萎鹿巾將折語聲旣而義鋒亦摧李
榮無對逡廵下席尋卽有勅令裒
依法登座便辭讓曰義裒江表庸僧
山中朽蘀天光遠被漏影林泉輕抂
絲綸親臨御覽然則佛法僧寶无

@@
集古今佛道論衡卷苐四苐十三張
星*上福由梯蹬樂山津梁苦海法
身常住迹示興亡像教住持取資
帝力伏惟陛下道邁軒義德隆
堯舜遊刃万機弘顯三寶皇后懋續
宮闈皇太子聲高啓頌今爲膏雨不
降瑞雪未零憂勞黎庶設齋祈福紫
庭之内建立勝幢黃屋之中安施
法座欲使道風常扇佛日連輝爰詔
緇黃各陳名理玉堦闡玉京之教金
闕揚金口之言以斯景福莊嚴聖御
伏願皇帝金輪永轉玉鏡恒明等
敬北辰慶隆南岳皇后心明七耀
體洞二儀垂訓六宮母儀萬國皇
太子凝神望菀作睿舂坊布彩前星
披圖下武義裒海隅辵隱忽廁嵩華
以有怯之心登無畏之座用木訥
之口釋解頣之談云云然則聖旨斯
臨課虛立義今示義目厥号摩訶般
若波羅蜜義此乃大乘之象駕方等
之龍津菩薩大師如來智母摩訶大
也般若慧也波羅蜜者到彼岸也夫
玄府不足盡其深華故寄大以目之
水鏡未可喻其澄朗假慧以明之造盡不

集古今佛道論衡卷苐四苐十四張星*可
得其崖極借度以稱之<云云>道士張惠
元問曰音是胡音字是唐字翻胡爲
唐此有何益答日字是唐字音是梵
音譯梵爲唐彼此俱益又難曰胡
音何能益人答曰佛出天竺梵音
爲正教流中夏利見甚多云何無益
彼進無難返唱不通裒體之曰道
士年耄今復發狂答義若此頓不思
量張曰我那忽狂裒調曰子心不
狂那出狂語退亦佳矣抒軸何爲張
遂復座姚道士次論義日般若非愚
智何以翻爲智答曰爲欲破愚癡嘆
美稱爲智張責云何者是愚癡而
將智來破答曰愚人是道士將智
以破之張曰我那忽是愚答曰般
若非愚智破愚嘆爲智道士若士愚我
智藥亦遣如是覆却數畨張遂飮氣
呑聲周慞失守無難坐默裒因捻調
云張生則逃狂無所姚道又避愚無
地狂愚旣退李可進関榮因問曰
義摽般若波羅蜜斯乃非彼非此何
以言到彼岸答曰般若非彼此歎美
爲度彼李日非彼非此歎度彼

@@集古今佛道論衡卷苐四苐十五張星*
岸亦應非彼非此歎到此岸答曰雖
彼此兩亡歎彼令離此李日歎彼
不歎此亦應非此不非彼答曰歎
彼令離此此離彼亦亡李榮更無
難乃嘲曰僧頭似彈丸解義亦團欒
裒接聲曰今一彈彈黃雀巳射兩鵄鴞
彈彈黃雀足射射鵄鴞腰于時李旣
發機被彈張元乃拔箭助之裒又調
日李不自拔張狂助亡姚生一愚那
不見助姚卽發言<云云>裒合調曰兩人
助一人三愚成一智昔聞今始見斯
言無有徙于時天子欣然内宮諠
合李榮俛首不巳便云作如此解
義何湏遠從吳地來裒云三吴勝地
本出英賢撗目苟身舊無人物云云
言訖下座當斯時也獨御黃老無敢
抗言可謂振論鼓於王庭不異提婆
之日灑法音於帝掖何殊身子之秋
事罷相從還栖公館裒謂諸道士曰
駟不及舌明言非易天下清論何有
窮涯等星曜之在天類河山之鎭地
湏便引用未待鄙言何有面對天
顏輕爲謔論脫付法推罪當不敬頼

@@集古今佛道論衡卷苐四苐十六張星*
聖上慈弘恕其不逮不敬之罪終難
可逃道士等大慙張元曰不湏述也
裒曰徃不可咎來猶可追請廣義方
統詳名理豈非釋李高軌不墜風流
勝負兩亡情理雙遣者也筆者詳略
裒之義道可日脫穎當時准的萬代
碎黃巾於黃屋不藉漢師列帝網於
帝前无勞秦陣是以雲梯嬰帶徒聞
姚主之談呑倂合從成祖宋君之美
信矣
上幸東都又召西京僧道士等徃論
事第四
顯慶五年車駕東都歸心佛道宗
尙義理非因談叙無由釋會下勅
追大慈恩寺僧義裒西明寺僧惠立
等各侍者二人東赴洛邑登卽郵傳
依徃至合壁宮奉見叙論義旨不爽
經通下勅停東都淨士寺裒卽於
彼講大品三論聲華崇盛光價逾隆
裒姓薩氏常州晉陵人蓋齊相孟嘗
君之後大吴名臣綜瑩之胤也而天
體高邈履性清明少染緇衣長遊聽
釆初在蘇州明法師所服勤教義具

集古今佛道論衡卷苐四苐十七張星
美清涼大品華嚴開明巖穴又徃縉
雲山婺州曠法師所經于多載備問
幽求會體素誠爽拔玄致於是周流
禹穴三十餘年傳經述論學侣奔從
毎惟大乘至教元在渭陰播蕩淳源
乃流楊越嗟乎高軌中原失蹤後住
東陽金華山法幢寺弘道不倦終日
坐忘思契伊心長懷卒歲會慈恩申
請㝢内搜揚京邑髦彥承風仰德以
名聞奏下勅徴延旣達京師幽憂頓
蕩三藏玄奘不以形隔致猜共叙大
綱護法爲務請所學經論通講十遍
顧謂門徒並徃聽之時在慈恩創開
空理有空雙遣藥病齊亡于時執有
毗曇存空成實分河飮水之客別部
說戒之徒人我鏗然欻然驚視皆謂
空見外道或曰空花道人遂卽負氣
衝天莫不承風摧轍喪魂破膽失路
迷歸裒乃誨以謗法之諐示以信首
之路責以三関則周慞無計導以五
過則負則彌天辯給之口引用飛流
能使答對無前翔集雲雨自戾止日
下光問德音宰輔傾城道勝嗟賞中

@@集古今佛道衡卷苐四苐十八張星興
大法斯人在斯纔有一月卽蒙勅
召中禁明道躬閱清言如前略述不
爽華望晩廵洛下重復徴延聲榮藉
甚彌隆今古不意法柱忽崩仁舟淪
沒因疾卒於洛邑幽明結慘道俗悲涼
下詔流問幷給賻贈令葬鄕邑自餘
道勝未獲其文隨得編之恐有辵逸
故耳今
上在東都有洛邑僧靜泰勅對道
士李榮叙道事第五顯
慶五年八月十八日勅召僧靜泰
道士李榮在洛宮中帝問僧曰老
子化胡經述化胡事其事如何可備
詳其由緖靜泰奏言詳夫皇王盛事
其跡不同或闕明堂以待賢或臨衢
室而問下或賦清文於柏殿或延雅
論於蓬山並驅名教之埸未踐眞玄
之肆豈若我皇德靜兩儀道清八表
巖廊多暇二教融襟控方外之輪高
昇慧日理域中之躅畼引玄風爰詔
緇黃對揚賓主但靜泰編學謏聞雕
水鑄木肅承旒宁斧鉞交襟聖旨
問道士化胡經云老子化胡爲佛

@@
集古今佛道論衡卷苐四苐十九張
星*此事如何靜泰奏言老子二篇
莊生内外或以虛無爲主或以自然
爲宗固與佛教有殊然是一家恬素
降茲以外制自下愚靈寶創起張陵
吴時始盛上清肇端葛氏齊代方行
亦有鮑靜謬作三皇被誅具明晉
史大唐貞觀之際下詔普焚此化胡
經者泰據晉代雜錄及裴子野高僧
傳皆云道士王浮與沙門帛祖對論
毎屈浮遠取漢書西域傳擬爲化胡
經搜神記幽明錄等亦云王浮造僞
之過道士李榮云靜泰無知浪爲援
引榮據化胡經云老子化胡爲佛又
老子序云西適流沙此卽化胡之事
顯矣靜泰泰言李榮重引化胡靜泰
前巳指僞縱令此經實錄由湏歸佛
大師化胡經中老子云我師釋迦文
善入於泥洹又榮引老子經序竟無
西邁流沙之論但云尹喜謂老子
日將隱乎據榮對詔不實請付嚴科
又莊子云老耼死秦失吊之又西京
雜記云老子葬於槐里此並典誥良
證又道士諸經唯有莊老餘皆僞誑偸竊

集古今佛道論衡卷苐四苐二十張星*佛
教安置縱撗首尾蹈機進退惟咎假
令榮經改無歸佛之語陛下秘閣亦
有道經請對三觀學士以定是非卽
源眞謬李榮云道人亦浪譯經據白
馬將經唯有四十二章餘者並是道
人僞作近亦有玄奘浪翻經論靜泰
奏言李榮苟事徃來莫知史籍據騰
蘭初至此地大譯諸經其後支迦樓
之徒康僧會之輩曇摩提之屬鳩
摩羅之流翻譯皆有年月詳諸國史
亦有俗士聶承遠謝靈運等皆翻譯
備詳羣錄豈比汝之僞經或云朱鳥
咮銜或道靑烏吻噬終散失於龍漢
卒改易於赤明並涉憑虛未聞崇有
又榮所云近有玄奘亦浪翻經竊謂
不可據玄奘久遊五印妙盡梵言考
之風雅理無倫奪又玄奘所譯契我
聖朝藻二帝之天文煥兩皇之宸
照無知祭酒輒事毁譽案榮之罪巳
合萬死李榮奏云老釋二教並是聖
言非榮靜泰卽能陳述靜泰奏言榮
自不能泰卽能矣李榮重云榮據道
刧經云道生於佛佛還小道化胡

@@集古今佛道論衡卷苐四苐二十一張星
之事斷亦不虛靜泰奏言道士語稱
檀越巳竊僧言經引刧文還偸梵語
蹶角受化尙戴黃巾旣漸佛風不披
緇服食我桑椹不見好音人之无良
胡不遄死刧是梵語豈是道言邊境
有人其名竊矣李榮云大道空同何
佛何道靜泰奏言李榮體中無物固
是空同李榮自云何無糞尿耶靜泰
奏言聖人之側帝者之前用鄙俚
爲摳機將委巷爲雅論古人請尙方
馬劒今時可拂彼驢頭刑於呵刑仁
固仁矣李榮云我莊子曰道在糞尿
靜泰日汝道在糞尿此據縱下而言
汝道本清虛何不據極上而說又責
榮云汝面對宸極而云我莊子耶李
榮曰汝經中亦云如是我聞阿難亦
復稱我我亦何妨靜泰曰經云如是
我聞結集之語又阿難無我假言我
我汝我未除不得我我又阿難稱我
以對後人尓今稱我親承嚴扆此
而不類何以逃辜李榮辭窮遂嘲云
靜泰語莫慞惶我未發汝剩揚靜泰
云李榮烏黮何異蛣蜣先師米賊汝

@@
集古今佛道論衡卷苐四苐二十二
張星*亦不良李榮遂云汝頭似瓠
蘆等語云靜泰奏言此對旒冕冝
應雅論幸許劇談敢欲閒作亦請嘲
李榮頭聖旨便曰可令連腳嘲泰白
李榮道士額前垂髪巳比羊頭口上
生鬚還同鹿尾纔堪按酒未足論
文更事相嘲一何孟浪泰又奏言向
承聖旨令連腳嘲便曰李榮腰長卽
皃而述屢申駝項亟蹙蛇腰擧手乍
奮驢蹄動腳時搖鶴膝李榮頻被嘲
急不覺云靜泰不長不短靜泰奏
云靜泰加之一分則太長李榮云向
共相嘲便誦洛神之賦靜泰云此関
宋玉之語未沙陳王之詞義屈言窮
周慞迷妄李榮是蜀郡詞人泰是洛
陽才子榮云賈生巳死才子何関靜
泰奏云嚴揚不嗣江漢靈衰榮爲
蜀郡詞人一何自枉李榮無詞又轉
語云箇是靈衰那得靈輝靜泰云夷
歌嬥曲自謂成章鳥韻左言用閑音
賞李榮又轉語云何意喚我爲李王
因言大唐天子故是李王靜泰云汝
此語爲自屬耶爲屬帝耶如其自屬尓是何

集古今佛道論衡卷苐四苐二十三張星
人如其屬帝言王非帝李榮云我
經云域中有四大王居一焉言王何
過靜泰云管子曰明一者皇察道者
帝通德者王汝言域中有四大者汝
教自淺汝復不閑以帝爲王汝過之
極李榮旣急不覺直云靜泰言是靜
泰奏言李榮旣稱泰是伏乞宸鑑
李榮又轉語云大道老君皇帝所
尙何物緣精胡子剃髪小兒起自西
戎而亂東夏靜泰云如來出現彼處
爲天中我皇御宇此間爲地正佛
法有囑委以皇王有感必通何論
彼此若限以華裔恐子自弊於杜郵
老是楚人未知何地又榮向云緣精
胡子自是蔥嶺巳東李仲卿之鄙辭
亦無関於佛事雖然無言不酬請商
略汝家之穢法無知鬼卒可笑顚狂
或灰獄圍身或牛糞塗體或背擎水
器或脊負揚枝或解髪却拘或交繩
反繫以廁溷而爲神主將幷竈而作
靈師自臣奴㒒之辭又引頑愚之稱
醮祭多陳酒脯求恩唯索金銀礼天
曹而請福拜北斗而祈壽淫祀之黨

@@集古今佛道論衡卷苐四苐二十四張星
充斥未亡衒惑之徒罝罓綱紀加又
扣頭搏頰銜板緾緋三點九閟之方
丹門玉柱之術旣無慙於父子寧有
愧於弟兄並是汝天師之法豈非汝
之教耶李榮不覺云是靜泰云李榮
旣屢云泰是如何不伏重乞宸鑑
李榮又奏云靜泰所言榮疑宿構請
共嘲燭卽是臨機之能靜泰奏言泰
雖無德言若成誦又語李榮云汝欲
嘲燭汝宿構耶燭與李榮無情是同
燭明勝汝李榮奏言道之與佛非榮
泰等之所言委時又請休靜泰奏言
李榮知難而退重乞天鑑夜久更闌
恐疲聖旨帝令休榮遂走下基云去
也于時靜泰腳痺未行少選停立泰
自奏言靜泰先患風痺帝令人扶
之榮於堦下云靜泰巳死兩人扶侍
泰云帝者之前理湏戰慄辭而復語
一何失敬也明曰帝令給事王君德
責李榮日汝比共長安僧等論激連
環不絕何意共僧靜泰論義四度無
答李榮事急報云若不如此恐陛下
不樂由是失厝令還梓州形色摧恧

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集古今佛道論衡卷苐四苐二十五
張星**聲譽頓折道士之望唯
指於榮旣其對論失言舉宗落來泰
本洛陽人素有遠識之量雖略通
玄理而以才辯見知上幸東都多營
法祀畫覽万機夜通論道礼誦餘暇
偏重義宗道士李榮老宗魁首恃其
管見親預徴延屢遭勍敵仍參勝席
故泰爲衆樂推登鋒奮擊挫拉若摧
枯潛聲如舌結面陳泰是斯卽心伏
魂飛况對天顏褒貶足稱畫一此則
千載之龜鏡也初以言辯見知具
問才術東臺侍卽上官儀云又能
賦詩上令作之應命便上帝重之欲
令觀國登庸問欲還俗不湏何等官
泰答夙昔素心常懷出俗遠同法王
之棄俗近喻巢許之解網俗
榮非其所慕伏願不虧發趾之心上
大幸之便勅所司東都敬愛寺大德
未臨可以泰居之其所湏侍者任取
多少諸餘大德例止一人泰別勅
垂顧使將五人入寺尓後頻登榮觀事
多不錄大慈恩寺沙門靈辯與道士
對論第六龍朔二年十二月八日於蓬萊宮碧

集古今佛道論衡卷苐四苐二十六張星*宇
殿靈辯奉詔開淨名經題目問日難
思之道雖凡不測聖亦不知答凡聖
俱不思難至理玄微凡流容可不
測聖心懸鑑妙智寜得不知荅法性
虛融道無不遍物理平等何法可思
難山芥無容入之義於凡故是難
思大小有苞含之理在聖寕非不測
答難思之道物無不遍何必山芥有
納凡聖分思不思難凡智聖智不
分思不思凡力聖力不分納不納答
凡聖跡殊容有納不納凡聖本一不
分思不思難凡聖本無二不分思
不思凡聖跡有殊應有議不議答本
跡雖殊不思議一也難此是聖者
本跡殊何預凡夫事答一切衆生卽
涅槃相難思之道詎簡聖凡難難思
無有二可使凡聖本無別難思旣不
殊凡聖跡寕兩答不二處說二二亦
何所二難亦可不思處說思處說思
何得聖人亦不思答不二處說二无
二不二若存二可使不思處說思不
思得有思不二處說二無二不存二
無思處說思不立思不思難此乃

@@集古今佛道論衡卷苐四苐二十七張星*何
止不立思亦不存不思何得經首稱
不思答絕思慮故言不思非謂有不
思故華嚴經云如是不思議不可得
深入不思議思非思寂滅三
年四月十四日於蓬萊官月陂北亭
與道士姚義玄等五人西明寺僧子
立等四人講論其日晩勅放道人
道士各還觀寺別勅留僧靈辯及道
士二人至十五日乃放還初十四日
道士方惠長開老經題靈辯問曰向
陳道德唯止老教亦在儒宗答道經
獨有儒教所無難孝經曰有至德
要道易云一陰一陽謂之道此則巳
顯於儒家豈獨明於老氏答自然之
道爲本餘者爲末難自然之道不欇
在陰陽老氏可爲本陰陽亦苞於自
然周易豈爲末答元氣巳來大道爲
本万物皆從道生道爲萬法祖難
日道爲物祖不異前言老易同歸若
爲遣難惠長不能答因嘲之曰昔列
子纔遇季咸怳然心醉黃冠蹔逢緇
服不覺魂迷上大笑令更難靈辯
奏曰向者纔申短略黃巾以成瓦

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集古今佛道論衡卷苐四苐二十
八張星解今若更憑神筭赤舌將必
氷銷上又笑重問曰向云道爲物
祖能生萬象以何爲體答大道無形
難有形可有道無形應無道答雖
復無形何妨有道難無形得有法亦
可有形是無法有形不是無無形不
有道答大道生万物万法卽是道何
得言無道難象若非是道可使象外
別有道道能生於象旣指象爲道
象外卽無道無道說誰生答大道
雖無形無形之道能生於万法難子
外見有母知母能生子象外不見道
誰知汝道生又前言道能生万法万
法卽是道亦可如母能生子子應卽
是母又前言道爲万法祖自違彼經
教老子云無名天地始有名万物母
母祖語雖殊根本是一義道旣是無
名寜得爲物祖惠長捻領前語不得
因嘲之曰旣非得意何爲杜默巳
倒穀皮答呑米賊又難曰道無有形
指象爲道形亦可道無有祖指象
爲物祖答道爲物祖象非物祖
難道別有形不得象卽道形答大道無形

集古今佛道論衡卷苐四苐二十九張星*大
道非祖答道本無名强爲立名爲
物之祖那得非祖難道本無名强爲
立名亦可道本非祖强爲物祖答
然難道本非是祖非祖强說祖亦可
大道無有形無形强說形又難離
象無別道象未生時有道生亦可離
眼無別目未有目時有眼見答道
是玄微眼爲麤法二義不同安得爲
類難象是質礙道本虛無有無性
乖若爲同體惠長又無答辯奏曰靈
辯忝預玄門實懷慈忍雖逢死雀不
願重彈上大笑稱善五月十六
日於蓬萊宮又與道士論難其道士
對答不相領當無可記錄至六月十
二日於蓬萊宮蓬萊殿論義靈辯与
道士李榮同奉見上謂榮曰衰陽道
人有精神好交言無令墮其圍中榮
奏日孔子尙畏後生况榮不如前哲辯
奏曰靈辯誠爲後生李榮故當是老
<以榮住在蜀中故有此譏>上大笑曰榮巳被逼榮
開昇玄經題曰道玄不可以言象詮
辯問日玄理本寂思慮情智不可
度量妙道旣絕言詞若爲得啓題

@@集古今佛道論衡卷苐四苐三十張星目答
玄雖不可說亦可以言說雖復有言
說此說無所說難玄若可言詮卽
當云可詮如實不可詮當云不可詮
何得向云不可詮今復言可詮榮領
難不得辯謂榮曰求魚兎者必藉於
筌蹄尋玄旨者要資於言象在言旣
其謇棘於理信亦迷朦又更爲述前
難答曰玄道實絕言假言以詮玄
玄道或有說玄道或無說微妙至道
中无說无不說辯曰此是中論龍
樹菩薩偈偈云諸佛或說我或說於
無我諸法實相中無我無非我安得
影茲正偈爲彼邪言竊菩薩之詞作
監齋之語榮曰佛道何殊西域名爲
涅槃止是此處死滅辯曰螢光日
光不可一邪法正法安得齊西域名
涅槃唐翻爲滅者此乃玄寂之妙境
恬澹之虛宗絕患累於後身證無爲
於極地詎得以生死變謝而相擬乎
子聞涅槃亦是滅生死亦是滅兩滅
卽是齊烏鵲亦有聲鸞鳯亦有聲二
聲應可一二鳥俱出聲清雅猶來別
二法雖同滅冥寂本不均因呵

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集古今佛道論衡卷苐四苐三十一
張星*曰足下若不情昏菽麦目
闇玄黃何爲以至人涅槃同庶類生
死上大笑日向者道士摽章今乃翻
是道人豎義令難問玄理是可詮可
使以言詮玄理體是不可詮如何
得言詮答曉悟物情假以言詮玄亦
可詮難玄體不可詮假言以詮玄玄
遂可詮者空刺不可拔强以手來拔
空刺應可拔反問空是出不反答非
是玄反難是玄可竝玄非玄若爲得
竝玄正難空旣不竝玄空體非是玄
言旣可詮玄可竝玄非玄若爲得竝
玄正難空旣不竝玄空體非是玄言
旣可詮玄言應得是充言雖不是玄
言亦可詮玄空雖不是玄何妨空
竝玄答玄是微妙如何以空來竝
難玄是微妙如何以言來詮又汝玄
理不可詮玄理亦可詮空雖不可竝
空亦應可竝空體不可竝非竝不得
竝玄體不可詮非詮不得詮榮
不能答直抗聲曰明王有道致使番
僧入貢辯曰曰磾生於塞外爲忠臣
於漢朝道陵長自蜀中作米賊於魏日榮默

集古今佛道論衡卷苐四苐三十二張星**
然不答又謂之曰得嘲急解何事踟
躕榮曰旣得玄旨所以杜默
辯曰魚目不類明珠結舌何関杜口
上大笑令更難難曰玄理幽深至
人可測道士庸昧若爲得知答玄雖
幽奥至人深知凡則淺知難道士學
玄理至人能深知道士得淺知道士
學仙法仙人能高飛道士應下飛仙
飛有高下道士高下俱不飛玄理有
淺深道士淺深俱不測榮不能答
辯嘲之曰老子兩卷本末研尋莊生
七篇何曾披讀頭戴死穀皮欲似鈍
啄木榮未及對又嘲曰聞君來蜀道
蜀道信爲難何不乘鳧遊帝里翻被
枷項入長安<勅追榮入京日著枷>榮曰死灰其
慮槁木其形行忘坐忘著枷何妨
辯曰行忘坐忘終身是忘亦可行枷
坐枷終身著枷仍嘲之日槁木猶應
重死灰方未然旣逢田甲尿仍遭酷
吏懸榮末答又嘲曰柱枷異支筞擎
枷非椐梧閉口臨枷柄眞似濫吹等
榮恚曰天子知有榮乃与榮枷著
如汝道人之流主上何曾記錄

@@集古今佛道論衡卷苐四苐三十三張星
辯曰天子今年知有榮來年亦應知
有榮今年旣與榮枷著來年亦與榮
枷著聖恩方復未巳著枷豈有了時
又謂曰詳刑抵羅天子未必皆知
道士著枷聖人何曾記識又猒
日李榮著枷聖人必不承意儻若
因枷被識亦猶以醜見知榮慙怒勵
聲曰道門英秀蜀郡李榮何物小僧
敢欲相輕辯曰李榮李榮先乏雄
情爽氣何勞瞋目勵聲仍嘲曰區區
蜀地老竊号道門英已摧頭上角何
用口中鳴榮不能酬但日道人何所
知努力加飡飯辯曰衆僧本來齋
潔故當飡飯進蔬道士唯重醮祭應
湏酌醴焚魚榮曰天宮清淨何意論
魚辯曰向巳同齋何爲語飯<當論時在中後>
榮日蠢不荊蠻詎堪爲敵辯曰周
德未被徃日蹔有荊蠻皇澤遠覃
今時猶見蜀㺐榮曰心裹若無烏
泥袈裟何爲得黑辯曰心中旣有
紫棘頭上遂裹木皮末席辯嘲榮
曰道士當諦聽沙門贈子言鴻鸖巳
高逝燕雀徒自喧已前雜嘲甚多不

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集古今佛道論衡卷苐四苐
三十四張星能盡記毎嘲上皆垂
恩欣笑茅齋中與國學愽士范贇談
論序昔毗城長者遊談里巷之中今
皇邑先生迂駕蓬門之內以今况古
夫何異哉范先生洞曉儒宗兼精李
釋未嘗不覈玄微於道肆談空理於
法筵小僧徃遊江左遐想風流適至
関中彌欽道德尙未披叙邂逅相逢
深適鄙懷是所願也旣而光陰易失
嘉會難留豈可使慧遠仲堪獨論象
繫道林玄度自解逍遥請各據宗
塗摽牓題目以申孝擊共叙幽㣲云
尓范日莊子之書頗曾披攬其間旨
趣待問當酬問日七篇繁廣一問
無由得窮請更別學章門以申徃復
范曰齊物之理今古以爲難法師
可依此義以開宗轍問日今古若難
誠如所論命開宗轍未敢輒當聊復
竭愚試陳短句秋毫太山儒墨咸
稱大小莊生以爲不尓豈非孟浪之
談范曰俗滯情於是非莊生遂忘於
大小難曰但忘俗見之情應不
齊彼山毫之質范曰意在忘情難日不湏

集古今佛道論衡卷苐四苐三十五張星*齊
質范日不論齊質情詎得忘難
曰秋毫旣無陵霄之峯太山未有入
塵之細逼令均等其可得乎范曰
毫有人塵之細不羡陵霄之峯山有
陵霄之峯不鄙入塵之細各冥自性
故說爲齊難曰物雖各冥其極大
小之體不無莊周雖貴捐情不覺飜
迷物理至如空虛本無質象不可論
有差殊山毫旣有形容安得談其均
等范曰談其齊等本貴忘情若欲
均形豈非爲蛇畫足難曰前言形
均始可情喪未是悟他今持畫足過
人翻爲自因更竝曰山大毫小莊書
遂可齊其大小天尊地卑周易應可
混其尊卑莊生安得齊其大小范
曰二教所詮由來是別均齊之理本
自不同難易本是別不得同山毫本
不齊不齊應說異異物旣不異不異
得說異別物應可同何得說不同靈
辯姓安氏襄陽人也其先西域古族
晉中朝時徙居長安白鹿原永嘉末
又南遷因家于衰陽宿殖德本累修
淨業家遞士農門傳眞素靈辯載

@@集古今佛道論衡卷苐四苐三十六張星**
江漢之英靈胤荊衡之秀氣幼而聰
慧早能言理年十五出家聽習三論
大乘諸經究極幽微尤長白黑天骨
峻爽風韻凄清眉目口鼻之閒自然
虛肅常若秋崖含霽霜松引颷毎至
辯波騰迅詞芒灑落又如河箭飛流
月弦揚彩永徽年中蹔遊東都聲馳
天闕尋奉勅住大慈恩寺仍被追
入内論義前後與道士李榮等亟經
徃復靈辯肅對宸嚴縱敷雄辯神氣
高邁精彩抑揚望敵摧鋒前爲强陣
嘲戲閒發滑稽餘裕頻解聖頧毎延
優獎然素懷謙挹加復謹愼溫枝絕
訪時莫能知同侣所傳百不存一昔
次卿宏論唯聞重席之賞充宗小辯
纔傳折角之謠尙想連環沉吟千祀
略題梗槪爲之記云但恨言唯應物
理非獨詣尋微之延猶有餘功
集古今佛道論衡卷丁
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

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集古今佛道論
衡卷丁續附唐西明寺釋氏唐麟
德元年於京師西明寺撰述維唐龍
朔元年舂三月西華觀道士朝散大
夫郭行眞敬造眞惟佛道稱聖咸作
化於含元寶乘靈寶俱開津於有識
然則承俗訓一風軌於醮章佛垂法
網是舟師於形有自非統括經誥孰
能輕舉謹竭誠心敬傳經像用資景
福通祗無邊啓深信之根
前喻卽眞之正業可不然歟維唐龍
朔元年京師西華觀道士朝散大夫
郭行眞永所惟釋尊弘化慈誘徧於
人天李老垂則述作開於赤縣故使
在身在國不免生死之流離惱離著
超於空有之域所以迴心歸向奉敬
無辵造佛書經晨昏礼謁當願善無
不在常志篤於眞乘道無不通故莫
滯於凡識統諸來學幸顧斯言金
銅佛五軀十一
面觀音像二軀幷諸大乘經維唐龍
朔元年京師西華觀道士朝集古今佛道
論衡卷苐四苐三十七張星

集古今佛道論衡卷苐四苐三十八張星*散
大夫郭行眞自惟昭告于十方先覺
無極大聖能仁化主慈氏法王行眞
禀自凡庸隷斯觀伍形雖草化心造
彌勒柱下周之史臣道不振於明后
佛乃天人師敬德化惣於無邊豈有
事天之夫章醮之士琴棋不釋酒脯
未辵禹步而抗於豐隆叩齒而排於
列缺誠所不取也今改操迴信欽仰
佛宗敬造經像恩裎心用伏願啓斯
厚夜大敞明離裂久刧之鄣緾解無
始之流縛生生弘反本之業代代出
解脫之津預有同流景仰斯在金
銅佛像五軀十一面觀音像二軀幷
諸大乘經維
唐龍朔元年京師西華觀道士朝散
大夫郭行眞所造仰惟諸佛大聖神
通遍於十方柱下仁風流扇光於五
岳梁魏巳上來聞道有儀形周齊巳
下弘誘開於氓俗是則擬佛陶化終
詐飾於昏蒙逵見通微畢曉鏡於明
識所以聞義遷善奉造靈儀幷諸經
誥當使上弘下於開遂古之濛泉福
始罪終顯窮生之厚鄣伏願恩隆

@@集古今佛道論衡卷苐四苐三十九張星
慈施不隔於邪林方便善巧無滯於
幽谷並使解明七覺慧發三明拔見
幢而偃疑山裂愛網而陳寶駕悠哉
同侣可不勉哉
維唐龍朔元年京師西華觀道士朝
散大夫郭行眞所造夫以陰陽緖搆
凡俗之所依持空有驅除惟聖於焉
體鏡排三有而超挺聞乎五藏之經
在一得而守雌見於二篇之作是則
尊天敬地無忽於有爲解縛離惱寔
開於惑性由斯比德事等雲泥敢用
傾誠敬崇流施寫經造像无替暄涼
用此福因津通有識咸超見網早越
迷林敬造金銅佛像玉軀十一面
觀音檀像兩軀諸大乘經相續寫
維唐龍朔元年京師西華觀道士朝
散大夫郭行眞所造自惟生在微伍
忽廁朝班弘之以厚禮敬之以宗匠
斯之榮問誠有其由眞雖隷處黃冠
心存玄化討尋邪誥佛爲道父後學
迷生妄存比競擬人以倫固難齊准
且佛爲法王道稱柱史佛垂金色相
開四八之奇道見白頭鼻流雙柱之

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集古今佛道論衡卷苐四苐四張星
*異聲光不聞於恒俗大羅乃烏有
之言神通未化於物情玉京本亡是
之說是用歸心至覺經像留情傳於
避壤遠流未悟當使一乘一道常
作化於大同九天九有共陶津於極
教維唐龍朔元年京師西華觀道士
朝散大夫郭行眞尋道德二篇不存
於毀佛修多三藏莫述於李宗後學
奔競亞迹於法王前修奉法志隆於
羽化是用丹誠奉述元討於仙經拪
心正則豈存於服氣三錄三元緣情
而妄立丹書玉撿逐物而興言秦漢
由此而致譏欒徐寄慈而取喪是用馮
心委志敬寫流通庶有見聞咸存此
意維唐龍朔元年京師西華觀道士
朝散大夫郭行眞所造自惟佛經詞
義逈拔於人天道書本末影像於西
域何以知然至如元陽一經響法華
諸典西升衆卷類方俗詠歌文義不
可大觀情事全非所錄况復朱門玉
柱之液靈薪穢士俗之情高蕪老君
之雅識還依正繕寫不濫染於元陽
如本奉持豈有淪於教義伏願聖慈无

集古今佛道論衡卷苐四苐四十一張星*
㝵垂降迷蹤永作道於後昆畢如流
於夢海
金銅佛像伍軀十一面觀音菩薩二
軀諸大乘經
維唐龍朔元年京師西華觀道士朝
散大夫郭行眞所造眞以道本無形
形之於周魏佛惟有像像布於人天
故柱下之容未足光於視聽能仁之
相可謂超出幽明故使石像浮江經
生火聚羣儒奉之如在書傳記而不
渝是使致敬彌勤奉持難絕用斯上
善通被下元割見網於此生獲正果
於來際貽諸末葉通斯致焉
維唐龍朔元年西華觀道士朝散大
夫郭行眞造眞以道惟元氣非形像
之照臨佛稱大覺統景仰之尋則佛
稱道父僧日上賓聖教明文無容隱
匿所以敬寫經像傳奉未聞開万古
之槃根樹百王之逸軌欲使一乘令駕
捻邪正之登臨九天奉識該幽明而
翊化
維唐龍朔元年京師西華觀道士朝
散大夫郭行眞所造惟夫一國朝宗

@@集古今佛道論衡卷苐四苐四十二張星*
一人稱聖一土陶化一佛稱覺故使
唐虞殷夏五運推遷過現未來三際
循復代代異材豈惟一老刧刧開濟
是稱多佛無識叙稱巳形葛洪之謂
有情通議早見周顒之說是以李耼
葬於槐里秦天哭而不迷馬遷演於
流沙尹喜變而乖迹未若釋氏大聖
湜封周於環海教義弘明誠濟會於
眞俗遂投誠欽仰奉尊歸戒造像書
經式表虔敬當使幽明叶讃心用之
道曰隆現未智開冥津之尊將曉永
垂弘範貽則英賢
維唐龍朔元年西華觀道士朝散大
夫郭行眞敬造蓋以老氏之教不出
流沙釋君之宗化行環海卽日而叙
廣陿可知窮神體聖居然非惑二篇
之志言未絕於俗塵三藏之經理自
詣於眞極所以歸依正覺承受至乘
造佛書經流通士俗願反本之道控
精爽於天衢迴向之門畢權衡於地
軸是使天師受道恒礼佛於鶴鳴隱
居立敬常拜釋於茅嶺自餘未悟事
等郊尤詳覈昇玄无冝氷執

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集古今佛道論衡卷苐四苐四十三
張星龍朔元年西華觀道士朝散大
夫郭行眞所造眞夙知希向早預法
流形雖黃老心染緇釋經像福本毎
事經營用資景業通被存没必願
罪終福始惑盡智明逮及黎元咸資
敬仰維唐龍朔元年西華觀道士朝
散大夫郭行眞所造夫爲道曰損義
有存於克念學無常師理必資於遷
善至於道德五千言不涉於章醮靈
寶三洞事有微於方術黃書赤符莫
通於物議玄霜絳雪或陷於烏有未
若佛宗至極坦八正之通津妙法窮
眞靜八倒之迷藪所以百王奉化寺
塔遍於大千万代承風僧徒充於天
下行眞不惟鄙俚奉佩辵筌造像書
經流通兆庶當願早傾三漏早見三身
早騰三界早御三有通被高識通斯
意焉維唐龍朔元年京師西華觀道
士朝散大夫郭行眞所造眞聞道本
虛通義非摧結靈智洞照湏知大歸
自古同門英秀咸尙佛宗叔代暗識
諸生雷奔輕侮是不遵徃哲不讀金
科遂生此見未日通敏至如張族三師相

集古今佛道論衡卷苐四苐四十四張星
從拜佛陶寇兩傑攝敞釋宗詳于梁
魏之書備例蜀川之紀豈非擇水而
處得至身而達性知幾其神悟佛性
之非朽故辯泉具造像書經敬勒願
言陳于卷巿庶同悟士塵斯道哉
維唐龍朔元年京師西華觀道士朝
散大夫郭行眞所造夫以一實之道
理越於天仙大覺之言義該於空有
至如陳思辯道乃涉方士之科何晏
叙甛未在聖門之列然則道有小大
之別聖亦昇沉之儀老君柱史之員
立敎非爲其主釋乃法王之位訓範
統於幽明故二篇述作顯於山之論
兩諦大造程於周氏之宗所以沿古
至今罕能詳覈余承正則義取眞乘
造佛書經無替心曲用茲上善通被
識情願解大道發無上意
集古今佛道論衡卷丁
集古今佛道論衡四卷重校序
按此一部四巻之書其苐四卷國
本與宋本則同唯八紙耳丹本大
多至三十四紙非唯多小不同文
義亦不相涉又前苐三卷國本與

@@集道論衡卷苐四苐四十五張星宋本則同丹
本始終逈異者何耶今進退撿挍
宋本錯乱失第三卷妄引第四卷
爲第三卷於第四卷則傍引道士
郭行眞捨道歸佛之文十餘叚凣
八紙補爲一卷國本依宋故同錯
耳今詳此一部撰集之體始自漢
明帝終至唐高宗歷紀帝代佛道
論衡而國本宋本之第三卷凣七
条事卽唐高宗時事也今於第四
卷八紙後所連寫十条之事是高
祖大宗時事也然則先後倒錯勢
必不然理湏正之今依丹本以高
祖大宗時十事爲苐三卷高宗時
七事爲第四卷而正焉其郭行眞
捨道歸佛之文幷附于尾云守其
序甲辰歲高麗國分
司大藏都監奉勅彫造


@@續集
古今佛道論衡一卷<西域天
竺國事>星大唐西崇
福寺沙門釋智昇撰出後漢書列傳
七十八案漢法本内傳云明帝永平
年中夜夢見丈六金人光明特異色
相無比明帝寤不自安至旦大集羣
臣以占所夢通人傳毅奉答曰臣聞
西域有神号之爲佛陛下所夢將必
是之圈子愽士王遵謹對曰臣案周
書異記云周昭王時有聖人出在西
方太史蘇由對曰所記一千年時聲
教被及此土陛下所夢必當是之明
帝信以爲然卽遣中郞蔡愔與中郞
將秦景愽士王道等十八人尋訪佛
法至天竺國見沙門迦葉摩騰竺法
蘭二人秦景等乃求請之摩騰二人
誓志弘通不辭疲苦卽共景等乃冒
涉流沙至於洛陽明帝大悦甚尊重之
卽於洛陽西立精舎卽今白馬寺是
也本白馬負經來因以爲名摩騰二
人旣至翻譯衆經二人爲漢地僧之
始經是漢地法之初又釋迦像是憂塡王

續集古今佛道論衡一卷苐二張星*
像師第四作之明帝卽令啚畫摸寫
如法供養卽是漢地佛之初
永平十二年十二月十一日明帝在
白馬寺設齋行道帝問法師摩騰曰
佛處生化世滅度日月可知不法師
對曰佛癸丑之年七月十五日夜託
陰摩耶夫人甲益之年四月八日在
迦毗羅衞藍毗尼園從母右脅而生
案周書異記云周昭王卽位二十四
年甲益歲四月八日江河泉池忽然
汎漲井水並皆溢出宮殿人舎山川
大地咸悉震動其夜五色光氣入貫
太微遍於四方盡作靑紅色周昭王
問大史蘇由曰是何祥也蘇由對曰
有聖人生在西方故現此端昭王曰
於天下何如蘇由曰卽時無他一千
年外聲教被及此土昭王卽遣鐫石
記之埋在南郊天祠前當此之時佛
生王宮壬申之年十九出家
漢統師云佛十九出家當周昭王四
十二年壬申之歲三十成道漢統師
云佛三十成道周穆王二年癸未之
歲當陽化世四十九年漢統師云佛

@@續集古今佛道論衡一卷苐三張星*
出世化物四十九歲案周書異記云
周穆王卽位三十二年見西方所有
光氣先問蘇由所記知西方有聖
人處化穆王不達其理恐非周道所
冝令相國呂侯西入會諸侯於塗山
以禳光變當此之時佛法久已處世
壬申之年二月十五日臨般涅槃漢
統師云佛入涅槃當周穆王五十二
年壬申之歲
案周書異記云周穆王卽位五十二
年壬申歲二月十五日平旦暴風忽
起廢損人舎傷折樹木山川大地皆
悉震動午後天陰黑西方有白虹作
十二道南北通過連夜不滅穆王問
太史扈多日是何徴也扈多對曰西
方有聖人滅度衰相現也穆王大悦
日朕常懼於彼今將滅度朕何憂也
當此之時佛入涅槃計佛入涅槃至
今合有一千二十二年明帝大悦曰
弟子此土周書異記法師所說恰然
與同帝復問法師曰佛是大慈王當
時出世何不化及此土法師對曰迦
毗羅衞國者是三千大千世界百億

@@
續集古今佛道論衡一卷苐四張星
日月之中三世諸佛皆從彼生不同
天龍鬼神有願行力者並生於彼受
佛正法咸得悟道餘處衆生無緣感
佛佛不徃也當時不徃處光明皆悉
及之光明及者佛涅槃後或五百年
或一千年之外皆有聖令傳佛聲教
而教化之明帝曰法師言一千年外
有聲教者亦與周書異記同案齊國
大統法師逵摩欝多羅答高黎國諸
法師云佛當周昭王二十四年四月
八日生當
周孝王五年二月十五日入般涅槃
案帝王世記云周昭王卽位五十一
年崩周穆王卽位五十五年崩周恭
王卽位十二年崩㦤王二十五年崩
從昭王二十四年計至孝王五年合
一百二十四年從佛初生計入涅槃
合七十九年今言孝王五
年者何太謬乎未知統師出何書典
案世傳記云正法五百年像法一千
年末法一万年經云息用名滅非死
滅也一本無像法有正末二法記從
佛入涅槃計漢明帝永平十年凡一

續集古今佛道論衡一卷苐五張星
*千二十年從漢明帝永平十年計
至大業十年甲戌歲凡五百四十八
年合一千五百六十八年從大業十
年至貞觀十年歲次丙申二十二
年通前一千五百九十
年漢法本内傳第
三道士度脫品明帝永平十四
年正月一日五岳諸山觀道士朝正
之次先承京師向西域天竺國取得
佛本言是修多羅教復請胡師迦葉
摩騰竺法蘭二人等翻譯佛本一從
漢言又立白馬興聖二
寺勅度王公子女令作沙門承事胡
師遵用其法京師貴賤奉敬者衆諸
道士怪焉遁互相命曰至尊棄我道
法遠求胡教我等今日朝次各將太
上天尊所制經書各盡巳之所能共
上一表乞與胡師比校令至尊意悟
使有所歸尒時南岳道士禇善信等
七十人將靈寶眞文一部太上靈
寶玉訣一部空洞靈章一部中
玄步虛章一部太上左仙公請問一
部自然五稱一部諸天内音一
部
@@續集古今佛道論衡一卷苐六張星李子
合一百三卷華岳道士劉正念等
七十人將智惠定志一部智惠上
品戒一部仙人請問本行因緣一部
明眞科一部合六十二卷
恒岳道士桓文度等七十人將本業
上品一部法科罪福一部明眞
科齋儀一部太上說洞玄眞文一部
合八十卷岱岳道士焦德心七十人
將諸天靈書度命一部太上說太
極太虛自然一部滅度五練生屍
一部度自然處儀一部合八十
五卷嵩岳道士呂惠通等一百四
十人將太上安志上品一部三元
誡品一部太極左公神仙本起内
傳一部服御五牙立成一部
朝夕朝儀一部合九十五卷
霍山天目山五日雲山白鹿山宮山
合八山諸山觀道士祁文信等二百
七十人將太極眞人敷靈寶文一部
太上洞玄靈寶大文五符經一部
步靈文一部神仙藥法一部尸解
品一部上天符錄勅禁一部合八
十四卷幷茅成子一部許成子

@@
續集古今佛道論衡一卷苐
七張星*一部列成子一部惠子一
部合
二十七家諸子經書揔二百四十五
卷正月九日楊州界豫章郡吳丘縣
南岳道士禇善信以爲表頭五岳十
八山觀太上三洞弟子道士禇善信
等六百九十人死罪上言臣聞太上
無形無名無極無上無虛自然大道
元首自從造化道教從生無爲之尊
自然之父上古同尊百王不易今陛
下道邁義皇德過堯舜光澤四海八
表歸仁臣等竊承陛下棄本追末求
教西域臣觀西域所事者旣是胡師
所說者不參華夏復請得胡道人令
翻其語說同似漢臣等思忖陛下雖
翻得此語恐非大道如不依信願陛
下恕臣等罪聽與驗試臣等五岳諸
山道士多有聰明智惠愽通經典從
元皇巳來太上經行悉能曉了太虛
符呪並皆明逵或有呑符餌氣或有
策使鬼神或有入火不燒或有履水
不溺或有白日昇天或有隱形於地
至於方藥法術無有不能者願陛下許

續集古今佛道論衡一卷苐八張星
臣等得與比挍一則聖上意安工則
得辨眞僞三則大道有歸四則不乱
華俗臣若比對不如任上重決若臣
等比對有勝乞除虛詐臣等誠惶誠
恐死罪死罪以聞明帝又得沙
門迦葉摩騰竺法蘭等二人說法善
明法相心大信敬旣得道士表聞卽
遣尙書令宋庠引諸道士至長樂宮
前帝謂道士曰諸大德莫自誤也
大德所言太上無形無上爲尊自然
之父者今日西域所將來是修多羅
之教其教難遇今始東傳大德比來
所學者影響耳非其眞法大德今旣
見眞法仍不捨本從末何異古人葉
公之龍也
禇言奉問曰若佛道是眞應無形色
云何啚畫其像以此驗之定非虛無
自然之宗
帝曰摩騰法師曾爲朕說法言佛有
四種法身所謂法報應化一者法身
無爲無相無主無宗蕩寂空无自然
澹泊二者報身獨立無侣朗然無疋
光耀世界自在隱顯三者應身備諸

@@續集古今佛道論衡一卷苐九張星*形
色言行無端任物千啚神應万變四
者化身開演正法導以三乘利潤蒼
生隨機化寤諸大德湏知佛有四種
法身出沒自在不可思議其用也則
万像俱應其息也則託入幽玄此是
智惠之大山涅槃之巨海必湏敬信
得福無量禇
信問曰不審帝說涅槃是何句義帝
曰涅槃無爲淡泊自然此四者一味
耳如似眼目異名焉褚
信問涅槃之義有幾種帝
曰摩騰法師曾與朕說法云涅槃義
乃有多種言入聖位中者涅槃有五
種一者隨分涅槃二者有餘涅槃三
者覺滅涅槃四者方便涅槃五者究
竟涅槃禇
信問曰未審五者其義云何帝
曰一者小乘初果湏陀洹果斯陀含
果阿那含果各受人天報盡得生初
禪或生二禪或生三禪是名隨分涅
槃二者小乘極果阿羅漢善蔽六根
證七識空智得生四禪或生空處是
名有餘涅槃三者中乘辟其佛果

@@
續集古今佛道論衡一卷苐十張星
*觀十二因緣證滅盡樂得生識處
乃至非想非非想處是名覺滅涅槃
四者大乘初地巳上菩薩常居六道
出入生死不捨衆生隨類受形而教
化之清淨願行不退菩提是名方便
涅槃五者菩薩於無量刧世常在生
死海中歷諸勤苦修行善本成就万
行得證無上正眞正道是名究竟涅
槃禇
信奉答曰若佛是
究竟涅槃願聽與試帝曰卿若爲比
試禇信對日臣以太上天尊所說經
典設壇置經壇上以火焚之其法若
眞願火不燒其法若虛妄
願從火化西域之教願與臣同於此
試帝曰卿無自辱焉朕恐卿等螢火
之光明濫同日月之顯彈丸之土竊
價墮國之珠實非其類如欲相比卿
旣不相信可此月十五日平旦揔
集曰馬寺與卿比挍道士卽得勅許
歡忻而去諸道士在京師聚衆或在
洛水上履水而行水不能溺或在園
菀積薪自燒火不能損或在京師巿巷

續集古今佛道論衡一卷苐十一張星求才
作種種呪禁呼策鬼神京師觀者咸
言大聖正月十一日帝詣白馬寺
至佛殿前燒香行道礼拜訖問二法
師啓首具說諸山道士功能欲來與
師比挍弟子輒不自量口以許之剋
此月十五日大集白馬寺願師垂恩
開示法藥摩騰法師對曰如來滅度
一千餘年正教東流法不虛設道士
欲來比挍今正是時貧道雖處緇服
戒行無取今仰憑正法諸佛威力得
與開悟帝聞此言心大歡喜摩騰法
師復語曰陛下徃修福業得爲天下
主旣遇正法復能信心奉敬方欲引
導羣生指於歸處此是開基之功恩
加万葉菩薩之行功德難量帝卽整
容礼摩騰法師足啓法師曰弟子徃
蒙法師光相喜滿交懷又屈法師持
法宣化弟子一生再幸不勝慈澤法
師大悦令帝復坐問竺法蘭法師曰
西域有道士以不法師對曰西域梵
志者同此間道士帝曰道有幾種以
何爲宗法師對曰道有九十五種並
宗正法其行有差欲可觀者八種梵

@@續集古今佛道論衡一卷苐十二張星*行
一者常修梵行愽通外典事摩醯首
羅天王以爲天尊求生空處識處非
想非非想處二者常修梵行愽通外
内事大梵天王以爲天尊求生初禪
二禪三禪四禪三者常修梵行愽通外
典事天尊求生炎摩天兜率天化樂天
他化自在天四者常修梵行愽通外
典辯於論答事六師弟子等以爲師
尊求憑空滅絕有無五者常修梵行
志在仙學善禁呪事阿私陀仙以爲
仙尊求五神丹服之若得仙道會假
風鳥力得昇霄漢六者常修梵行志
在醫學善於符術事阿私陀仙以爲
尊求五芝草服之若得仙道會假商
劣得匿形影七者常修梵行事波頭
大仙以爲仙尊求入火聚火不能損
八者常修梵行事夷制叔羅水仙以
爲仙尊求入江海水不能溺此八種
道以梵行力得生天上以不發正信
迴向心故天上壽盡還墮三惡道中帝
曰此八種道常修梵行愽通外典卽
是世間聰惠上人當時値佛應得悟
正云何不捨諸見仍有此法蘭法

@@
續集古今佛道論衡一卷苐十三張
星師對曰佛生難遇百一小刧一佛
出世佛未出巳前造化之始或有大
力諸天或有自在聖人恐世無訓降
生此俗或作帝王或作師儒各擧巳
一或教梵行或可教礼敬行或教事
佛或教事日月神或教事江海神或
教事諸山神或教事水火神或教事
社禝神或教事先師神如是等種種
神明悉教事之衆生從刧初巳來學
習久遠雖値佛出世有鈍根者咸言
我之事從元皇巳來尊仰佛雖神異
其教近耳何
能捨本從今尒時執見者在其道不
滅帝曰佛道之中亦有仙号以不法
師對曰仙者並傳梵行多諸伎術是
以爲世所上佛初成道時坐於菩提
樹下世人未識是佛光明顯照咸言
摩訶大仙生未曾有也舎利弗目連
等坐臥空中神化自在各相謂言此
是大
弟子天仚也佛以隨機應顯佛号生
焉帝曰弟子蒙師說法心想
朗然未審法師豫設何法欲調伏道士

續集古今佛道論衡一卷苐十四張星呂*
法師對曰龍吟雲起非蚯蚓之所能
虎嘯風生非跛驢之所及雷門無施
布皷電曜豈懼螢光敵對卽施何用
預搔待痒
帝乃大笑弟子知師有證逵之理無
畏懼焉法師對曰貧道未得過人法
又不敢増上慢譬如弟子爵位封王
帝命將勅廵省革易風俗其王見到
郡縣官人豈有不懼以不
帝曰使者旣是朕子又行朕命至於
州郡縣豈敢不懼法師又問曰
王廵省之次郡縣令長敢在王前行
自在以不
帝曰承朕威命所在官人懲肅畏法
寕敢自在法師曰如是如是誠
如帝說貧道出家人亦名法王子所
持正法亦是法王金口所說所在教
化亦無畏懼若法行處一切諸天魔
鬼莫不奉敬道士小惠何足消伏
帝聞法師一言轉加意大卽辭法師
入城
勅有司令辦供設齋幷勅五品巳上
文武内外官人仰十五日平旦悉集

@@續集古今佛道論衡一卷苐十三張星白
馬寺十三日道士在白馬寺南門外
道東裏東西置三壇壇別開二十四
門西壇置太上靈寶天尊經合三百
六十九卷中壇置諸子黃老等二十
七家書合有二百三十五卷東壇置
饌食奠祀百靈十四日帝設七寶行
殿在白馬寺南門道西步置佛舎利
及佛經像十五日平旦大衆普集巳
時齋訖帝
謂道士曰諸大德欲試今正是時先
顯卿等所能以示大衆道士等奉勅
卽以柴荻和栴檀沉水等香木積遶
西壇經教上復作啓告啼哭流涕日
太上尊天經與與造化俱開徃哲今
賢行之不捨今爲西域别教入乱華
俗臣等五岳諸山觀禇善信等合有
六百九十人敢以置經壇上以火取
驗欲用曉示衆生以辯眞僞伏願上
慈顯出神効卽便放火燒經經隨火
化悉作灰燼道士等見火焚經心大
驚愕先時昇天者不復能昇先時
隱形者不復能隱先時入火者不敢
更入先善禁呪者呼策不應先有

@@
續集古今佛道論衡一卷苐十六張
種種功能
者施用無一可驗道士等大生慙愧
帝謂道士日卿等不聞益州部内有
鍾山亡命賊在於山澤放縱自由謂
無過者及其臺軍討罰形勢不立卿
等今者亦復如是爾時太傳張衍語
禇信曰卿今捔試
無一効驗卽是虛妄冝就西域眞法
禇信對曰茅成子云太上者靈寶天尊
是也造化之始謂之太素豈虛妄乎
張衍日太素有貴德之名更無言教
之稱今說有言教者卽是虛妄也吾
究尋典籍靈寶逈無氏族可依推尋
古今靈寶亦無成道處所若靈寶自
然者經典從何而生若說靈寶出世
者古帝前王與誰說法虛受太上之
名妄假天尊之号此是仙覺法王說
也濟於六道普潤含靈卿亦可歸眞
棄虛妄必湏尊學若不奉敬可謂
虛度百年無功而逝卿若慢心不信
亦專心黃老黃老者雖無法王之量
亦是前世聖人撰集雖同諸子言行
甚奥託性無爲道德之府也昔孝景皇

續集古今佛道論衡一卷苐十七張星
帝常修行不倦道學從此生焉處百
家之長得擬佛法爲次至於茅成子列
子莊子等書並學自然逍遥塵外亦
是黃老之次卿何慕焉獨專於靈寶也
禇信對曰靈寶有昇天隱地之功符
禁鬼神之力履於水火無有不効今
者以火焚經不蒙哀愍吾大生恥辱
衍曰大之制小使其然也譬如州郡
令長各處一境判決自由若對帝王
威德不立卿等比挍亦復如是今日
卿等所學法者欲使山無猛狩之文
世絕謬學之侣一則就眞辯僞二則
不誤將來禇信默然不答與南山道
士費叔才自憾而死
爾時佛舎利光明五色出直上空中
旋環如蓋遍覆大衆映蔽日輪
麻騰法師先得阿羅漢果以慈善根
力踴身高飛行於虛空中神化自在
還坐本處怡然而住其時天雨寶華
在於佛殿前及衆僧上又聞天中音
樂之聲感動人情大衆歡喜歎未曾
有也爾時法師卽於大衆中而說偈言
狐非師子類燈非日月明池無巨海納

@@續集古今佛道論衡一卷苐十八張星竹
丘無嵩岳嶸法雲垂世界善種得開萌
顯通希有法處處化羣生
法師說偈訖白道士日諸大德欲有
所問者前出共論爾時嵩岳道
士呂惠通對日吾等諸人不量德力
輒欲比挍向見神光顯照絕世難知
又逢大士神變奇特無比天樂垂音
以開我等迷路天華表瑞始知大道
有歸我等未解聖法焉敢諮
問明帝卽從坐起礼法師足白法師
曰弟子常處生死淪沒愛河今値正
教東流傳之初始願師大慈開縱曉
示法師受請嘿然如
許帝勅大衆欲求法者前近法師坐
大衆圍遶數百餘重各各靜
然尒時法師卽出大梵音聲微妙第
一歎佛功德不可思議亦令大衆稱
揚三寶歎述善法卽爲大衆說人天
地獄因緣法或說小乘阿毗曇法
或說大乘摩訶衍法或說懺悔滅罪
法或說出家功德法大衆旣聞法巳
各生希有心尒時司空楊成侯劉善
峻白法師曰大德向者仰觀智慧與
海
@@
續集古今佛道論衡一卷苐十九張
星同量非我凡夫所能度也我等
欲憑大士出家充奉給侍願垂聽許
不法師曰諸大衆發心出家是解
脫業緣仁者各有王難所繫非我所
許帝卽前出白法師弟子比來常爲
眞假相乱無慧能辯得蒙法鏡垂照
始知實相有歸今此會中有道士官
人民庶及婦女等若能出家者弟子
自與剃頭三衣甁鉢並悉施與別立
精舎奉之使學道法法
師歎日善哉善哉帝之功德不可思
議爾時大衆聞帝聽許皆大歡喜四
岳諸山觀道士呂惠通等六百二十
人出家南岳觀道士禇善信費叔才
在會身死南岳觀道士六十八人殯
埋信等不預說法不得出家五品巳
上楊城侯劉善峻等九十三人出家
時帝侍衞九品巳上鎭遠將軍姜苟
兒等一百七十五人出家京都治民
及婦
女阿潘等一百二十一人出家十六
日帝共大臣幷文武官數百人與出
家者剃頭日日設供夜夜然燈作種種

續集古今佛道論衡一卷苐二十張星戒山
伎樂比至正月三十日法服甁鉢悉
皆施訖卽立十寺城外七寺城内三
寺七寺安僧三寺安尼漢之佛法從
此興焉
漢法本内傳凡有五卷
第一卷明帝求法品
第二卷請法師立寺品
第三卷與諸道士比挍度脫品
第四卷明帝大臣等稱揚品
第五卷廣通流布品一部五卷
傳法記一卷安玄通記云漢桓
帝建和三年巳丑之歲有沙門安清
是安息國王太子捨國出家存意遊
化至洛陽譯出衆經漢靈帝嘉平
五年丙辰之歲有一沙門支迦樓國
出家是月支國人至洛陽譯出衆經
漢靈帝光和二年巳未之歲有沙門
竺佛朔是月支國承相棄相位願弘
佛道開化衆生至洛陽譯出衆經案魏
書文帝黃初三年壬益之歲有沙門
曇摩迦羅中天竺國人至許都譯出
經戒律漢明
帝永平十年至魏文帝黃初三

@@續集古今佛道論衡一卷苐二十一張星
年合一百五十年案吴書吴主孫
權赤烏四年辛酉之歲有沙門康僧
會是康居國人大承相之長子志弘
大道遊化諸國初達吳地營立茅茨
設像行道吴人初見謂是妖異有司
奏聞吳主曰漢明帝夢神号名爲佛
是其辵風乎卽召僧會問之日佛有
何神驗也僧會對曰佛晦靈迹
出餘千載唯有舎利至心求者應現
無方吴主曰若得舎利當爲起塔如
其虛妄國有常刑僧會對曰舎
利慈愍求卽顯降若無感者當以死
期何假王憲乃請至七日至三七日遂
獲舎利五色曜天吳主卽置舎利鐵
碪上令大力者以鐵鎚擊而試之當
卽碪鎚俱陷於地舎利無損吴主復
置舎利剛炭火中舎利光明從火而
出作大蓮花照曜宮殿吳主敬信僧
會一導其法卽造建初寺爲舎利起
七寶塔其地名佛陀里江東佛法自
是興焉起黃初三年至吳赤烏四年
凡二十年從永平十年至吳赤烏四
年合一百七十年康會是吳地僧之

@@
續集古今佛道論衡一卷苐二十二
張星始教是吴地法之初吴主孫權
問尙書令都鄕侯闞澤曰漢明帝夢
神遣中郞葵愔等向西域尋訪佛教
至令可有幾年闞澤對曰從漢永平
十年至赤烏四年合一百七十年吴
主日佛教入漢巳久何緣今始傳至
江東闞澤對曰漢明帝永平十四年
南岳道士禇善信正朝之次與諸山
觀道士禇信同上一表乞與西域法
師迦葉摩騰竺法蘭等比校尒時佛
教初到洛陽漢明帝始立白馬寺興聖
寺法師迦葉摩騰竺法蘭翻譯衆經
始從漢讀道士未達正法深淺不知
上表乞與對驗明帝許之至正月十
五日在白馬寺門南岳諸道士設壇
將所學法名靈寶經置壇上放火焚
之當時以正法力故道士書典悉從
火化無有辵者復作種種伎術施用
無効諸道士等皆大慙恥南岳禇善
信費叔才等在會中自憾而死自餘
道士明帝勅放還岳其時不預蘭法
師說法者不得出家尒時無人流布
後遭漢政凌遲兵戈不息是以佛法一百

續集古今佛道論衡一卷苐二十三張星*七
十年中而不通今遇法師僧會入來
教化江東始得興行吴主曰孔丘老
子二家得與佛道比對以不闞澤對
曰臣建安年中在洛陽遊學曾入法
擧寺礼拜得遇法師惠鏡垂照講大
乘經臣聞法愛樂當時遂憑法師在
寺得聽法音首尾向三年臣審知佛
是無上法王衆聖所歸教加一切哀
含万像深同巨海不簡細流明同日
月不嫌星燭會觸卽化遇物斯乘天
上人中自然尊大縱使天有普覆之
功地有能載之力皆是諸佛建立使
之然也臣又尋魯孔丘者英才誕秀
聖德不羣世号素王制作經典訓奬
周世教加來葉師儒之風澤潤今古
亦有逸民如許成子廣成子原陽子
列子老子莊子等百家諸子書皆修
身翫習放畼山谷縱大其心學歸淡
泊事乖人倫長幼之節亦非安世化
民之風是以古人將爲滯陷蓋此之
謂至漢影帝考諸百家以黃子老子
義躰尤深内外明逵改子爲經始立
道學

@@續集古今佛道論衡一卷苐二十四張星勅訓
朝野令諷誦焉若將孔老二家遠方
佛法遠則遠矣所以然者孔老設教
法天制用不敢違天諸佛設教天法
奉行不敢違佛以此言之實非比對
明矣吴主曰仙有靈寳之法何
如闞澤對曰靈寶者一無氏族
可憑二無成道處所教出山谷無所
知也直是山居濫說非聖人所制吳
主善答之曰公學愽精通覽无不悉
冝加太子太傳令領侍中尙書令如
故案後涼書秦主符堅建元十九年
遣征西將軍酒泉公呂光西討龜茲
國得沙門鳩摩羅什是龜慈國大承
相之長子呂光至涼州聞秦主姚萇
所害光遂稱帝涼治姑藏羅什在涼
州譯出大華嚴經以自翫適至秦主
姚萇子興弘始二年至長安譯出衆
經佛法尒時大盛當晉大興三年安
北涼州沮渠蒙遜永和二年有沙門
曇摩讖是天竺國人至涼州譯出衆
經至持地六度不譯戒品謂漢地人
不能持戒隱如不譯時有比丘披讀
經文怪無元戒品遂卽行道心

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續集古今佛道論衡一卷苐二十五
張星專求夜夢見一道人授戒本與
比丘得戒誦持至明告讖曰昨夜夢
中見有法師授我戒品恐有所忘願與
正之讖卽令比丘誦之與本无異讖
日善哉善哉大德吾恐漢地人不能
持戒不復譯之今大德求如得者漢
地必有持者戒品從此流行當晉隆
安四年自此以後年年西國沙門傳
法來者衆非記可盡論營記元魏正
光元年歲次庚子七月明帝加元服
大赦二十三日請僧尼道士在佛
殿前設齋齋訖帝語侍中劉騰宣
勅請法師等與道士論議以釋弟子
疑網尒時諸觀道士姜斌與融
覺寺法師曇謨最對論帝問曰佛
與老子同時以不姜斌
對曰老子西入化胡以充侍者明
是同時法師問曰何以
知之姜斌對曰案老子開天經是以
得知法師問曰老子當周何王幾
年始生周何王幾年西入姜斌曰當周
定王卽位三年乙夘之歲在於楚國
陳郡苦縣厲鄕曲仁里九月十四日夜子

續集古今佛道論衡一卷苐二十六張星
時生周簡王卽位四年丁由之歲事
周爲守藏吏當周簡王卽位十三年
丙戍之歲遷爲太史當周敬王卽位
元年庚辰之歲年八十五見周德陵
遲遂與散關令尹喜西入化胡此足
明矣
法師對曰佛當周昭王二十四年歲
次甲益四月八日生當周昭王四十
二年歲次壬申十九出家當周穆王
二年歲次癸未三十成道當陽化世
四十九載當周穆王五十二年歲次
壬申二月十五日入般涅槃今計佛
入涅槃後經三百四十五年至周定
王三年老子始生生巳年八十五至
周敬王元年經四百二十五年始與
尹喜西入據此年月日懸殊不同鄙
夫一何闇說輒言佛爲侍者豈不高
岸爲谷小乃謬乎姜斌曰案開天之
文李柱史西入化胡佛爲侍者亦應
不謬法師輒拒此事恐理未安法師
對曰夫佛者法王也故能降靈兜率
生出王宮万福圓備億善臻集普化
三千均濟文道行卽金花捧足坐卽

@@續集古今佛道論衡一卷苐二十七張星
百寶蓮臺出則帝釋前驅入則梵王
侍後左輔密跡以斷邪僞爲効右有金
剛以滅邪魔爲功無央菩薩以充法
子無量聲聞以爲聖衆護世四王朝夕
覲省天龍八部曉夜奉接天樂懸空如
雲天花散落如雨師子一吼外道歸
眞法鼓自鳴邪魔從正何得與周藏
吏以爲侍者若周柱下史有法王子
之量應在周世如現神通何有避世
西逃方能化物若也柱史能化其時
周德雖日衰微仍承文武成康之風
柱史旣乃周世五王何不加之以神
變顯之以法藥若能此者如風在草
色正自由何用潛逃於西遠化胡俗
况法王柱史相去四百二十餘年今
言同時特爲侍者此亦悞之太甚深
可悼焉仁者旣有開天之說此狂簡
斐然文章何足依信姜斌曰若
生當昭王滅周穆王出何文記
法師對曰出周書異記幷出漢書法
本内傳並有明文當今君子故應覽
見不能爲君一人對衆更說姜斌
曰孔子旣是制法聖人當時於佛何

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續集古今佛道論衡一卷苐二十
八張星得逈無一言記法師對曰眞
是仁者不識同於管闚覽不弘廣何
得輒謗孔子於佛逈無一言記仁者
若不相信孔子自有三備卜經佛
之出世在中備仁者善自披究足得
開曉姜斌曰孔子聖人不言如
志何假卜乎法師曰唯佛是聖人之
法王四生上首遠視一切衆生前後二
際吉凶終始不假卜觀視若掌中自
餘聖
人雖曉未然之理必藉蓍龜以通靈
卦也尒時明帝卽遣中尙書又宣勅
道士姜斌論無宗旨復云開天經言
老子說者問姜斌此開天經何處得
來是
誰孰與姜斌對曰臣亡師道士張祥
邊得帝曰經在何處姜斌對曰在觀
辵中書侍郎魏取尙書祖瑩等就觀
取得經將來帝遣文武官尙書郞巳
上議當太尉公蕭琮太府李寔衛尉
卿許百桃史部尙書邢巒散騎常侍
溫子昇等一百七十人讀訖云老子
止著五千文西隱流沙更無言說此書虛

續集古今佛道論衡一卷苐二十九張星
妄專言老子化胡說十二部經臣等
所議姜斌罪當惑衆帝謂道士
曰卿等比來專學此法何名求道諸
道士對口臣等並無此書今日始聞
姜斌所說帝卽遣中書郞邢子才
黃門侍郎楊寬等向觀重搜諸房搜
訖盡無此書帝曰姜斌道人罪合
極刑付獄斬決尒時延尉卿元超領
斌將出三藏法師菩提流支諫曰
陛下新赦恩宥天下令復建齋以啓
多福勅令論議開畼風猷姜斌雖
可語無宗旨得沾案會今陛下從
天怒之威就案法之中如欲勠人恐
不當天意
帝曰弟子謹案經云佛在因中作國
王時煞五百婆羅門不犯戒律今姜
斌開天之說此卽妖書惑乱朝廷今
不斬決誤後不少法師極諌姜
斌免死配徙馬邑
續集古今佛道論衡一卷
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@

@@

集沙門不應拜俗等事序右
太原王隱客字少微撰
若夫雞渾起一龍聖開三飛義畫而
踰繩泛軒文而越契端宸肅扆題尊
玉字之中班屣漂裾光佐璿達之右
洪猷僅於禮樂秀業止於仁義亦有
捿月籠霞之俊乘黿控鯉之英窒慾
蟺姿茹丹菌於秘洞休糧蛻影吸靑
露於神丘終驚迅節之期徒侈浮歡
之會豈若能仁撫運梵典開宗撰妙
輪而曾擊俶寶騎而高引無生之生
究生生於至賾不滅之滅窮滅滅於
幽源大千通智炬之輝盡億曵法蠡
之響繁罝弛紐邁三呪於湯年苦浪
堙洪軼四乘於夏序浸羣方而演澤
濟悠刧而凝勳襲其儀者便屈紫皇
之敬入其道者乃標黔首之尊爲愛
習之良資作塵勞之依止洎乎星潯
禘照曰夢飛光東徙休屠之像西漸
罽賓之化高人響後敷妙說於銀函
茂德肩隨畼眞詞於貝牒列辟以之
崇奉綿代以之欽尙故符秦肅念紆

@@翠輦而同嬉劉漢虔誠下緗輿而致
禮唯有牛圖晩運慧景曖而還明龍
緖衰辰德水凝而復渙
我大唐澄飛曰海撲燎霞崑延喜流
禎照華獻吉財成紫宙葳蕤改粒之
勳大庇蒼黎茵藹遷裳之業
皇帝乘雷震極鑠電離宮驅九駮以
曾馳駕八翼而撗厲希風崛岫啓鶴
苑於神畿仰化連河搆蜂臺於勝壤
敷攝誘之徽範敦愛敬之洪謨而以
控國必俟於忠裝家寔資於孝爰命
僧尼之輩將甲跪拜之儀則裕凝懷
誶通規於會府因心在念拾輿頌於
英寮雖囂議相攻各言其志而宸襟
歷選遂率於常特懷顧復之恩仍致
昇堂之拜悰上人冲宇淹穆秀器韶
雅逈韻遒通峻調閑綽身城浪謐飛
寶刃以衝天意樹紛披聳珍翹而拂
漢旣洽九儒之要還探二藏之微緇徒
擅其娉節素侣挹其徽望固以偶迹
乘杯侔聲飛錫者矣將恐迷生曲學
近識孤聞以適俗之權爲會眞之實
叫鳳閽而莫遂叩鸞掖而无從爰興
沙門不拜俗事卷苐一苐二張右

@@
護念之心載啓發揮之作奧自晉氏
迄于聖代凡其議拜事並集而錄之
摠合三篇分成六卷爲之贊論格以
通途縟旨含鏘雕文振綵信所以激
昂幽致刷盪冥津者也隱客業寡才
踈名蕪槪淺坐煙郊而晦跡泊風戶
以捿神徒以早尙花編深崇葉篆欣
茲盛事綴而序之秋䗲輕光匪助奔
義之曜舂蛙陋響寧裨大樂之音
聊以
宣情詎云摛藻與我同志幸无
誚焉集沙門不應拜俗等
事卷第一弘福寺沙
門釋彥悰纂錄故事篇第一上故事
者明隋以上沙門致敬等事也自大
法東流六百餘載其中信毀交貿裒
挫相傾亟染湮殘頻令拜伏而事非
經國理
越天常用爲蠹道俱沿舊貫焉
奏晉尙書令何充等執沙門
不應敬王者奏三首幷序詔車
騎將軍庾氷爲成
帝出令沙門致敬詔二首沙門
不拜俗事卷一苐三張右

書太尉桓玄與八座桓謙等論道
人應致敬事書一首幷序八座
等答桓玄明道人不應致敬
事書一首桓玄
與中書令王謐論沙門應致
敬事書一首王謐
答桓玄明沙門不應致敬事
書一首難桓
玄難王謐不應致敬事三首答王
謐答桓玄應致敬難三首書桓
玄與廬山法師慧遠使述沙門
不致敬王者意書一首<幷遠答徃反二首>晉何
充等執沙門不應敬王者奏三首<幷序>東晉
咸康六年成帝幼冲時太后臨朝制
司徒王導錄尙書事與上舅中書令
庾亮參輔朝政後導等薨庾氷輔政
謂諸沙門應盡敬王者充等議不應
敬下禮官詳議愽士等議與充同門
下承氷旨爲駮充等因爲此奏焉初
奏尙書令冠軍撫軍都鄕侯臣充
散騎常侍左㒒射長平伯臣翜散騎
常侍右㒒射建安伯臣恢尙書關中
侯臣懷守尙書昌安子臣廣等沙門
不拜俗事卷苐一苐四張右

@@言世祖武皇帝以盛明革命肅祖明
皇帝聰聖玄覽豈于時沙門不易屈
膝顧以不變其修善之法所以通天
下之志也愚謂冝遵承先帝故事於
義爲長庾氷爲成帝出令沙門致敬
詔二首
初詔夫萬方殊俗神道難辯有自
來矣達觀傍通誠當无恠况阿跪拜
之禮何必尙然當復原先王所以尙
之之意豈直好此屈折而坐遘槃辟
哉固不然矣因父子之敬建君臣之
序制法度崇禮袠豈徒然哉良有以
矣旣其有以將何以易之然則名禮
之設其无情乎且今果將有佛耶將
無佛耶有佛耶其道固弘无佛耶義
將何取繼其信然將是方外之事方
外之事豈方內所體而當矯形骸違
常務易禮典弃名教是吾所甚疑也
名敎有由來百代所不廢昧旦丕顯
後世猶殆殆之爲弊其故難尋而今
當遠慕茫昧依俙未分弃禮於一朝
廢敎於當世使夫凡流傲逸憲度又
是吾之所甚疑也縦其信然縦其有
沙門不拜俗事卷苐一苐五張右

@@
之吾將通之於神明得之於胸懷耳
軌憲宏摸固不可廢之於正朝矣凡
此等類皆晉民也論其材智又常人
也而當因所說之難辯假服飾以凌
度抗殊俗之傲禮直形骸於万乘又
是吾所弗取也諸居並國噐也悟言
則當測幽微論治
則當重國典苟其不然吾將何述
焉二奏尙書令冠軍撫軍都鄕侯臣
充散騎常侍左㒒射長平伯臣翜散
騎常侍右㒒射建安伯臣恢尙書關
中侯臣懷守尙書昌安子臣廣等言
詔書如右臣等暗短不足以讃揚聖
旨宣畼大義伏省明詔震懼屛營輒
共尋詳有佛无佛固非臣等所能定
也然尋其辵文鑚其要旨五戒之禁
實助王化賤昭昭之名行貴冥冥之
潛操行德在於忘身抱一心之清妙
且興自漢世迄于今朝雖法有隆衰
而弊无妖妄神道經久未有其比也
夫詛有損也祝必有益臣之愚誠實
願塵露之微増潤嵩岱區區之祝上
裨皇極今一令其拜遂壞其法令
修沙門不拜俗事卷苐一苐六張右

善之俗廢於聖世習實生常必致愁
懼隱之臣心竊所未安臣雖蒙蔽豈
敢以偏見疑誤聖聽直謂世經三代
人更明聖今不爲之制無虧王法而
幽冥之路可無擁滯是以復陳愚誠
乞垂省察謹啓
重詔省所陳具情旨幽昧之事誠
非寓言所盡然其較略乃大人神之
常度粗復有分例耳大都百王制法
雖質文隨時然未有以殊俗參治恢
誕雜化者也豈曩聖之不達而末聖
而宏通哉且五戒之小善粗擬似人
倫而更於世主略其禮敬耶禮重矣
敬大矣爲治之綱盡於此矣萬乘之
君非好尊也區域之人非好卑也而
卑尊不陳王敎則乱斯曩聖所以憲
章體國所冝不惑也通才愽採徃徃
備修之修之身修之家可矣修之國
及朝則不可斯豈不遠也省所陳果
亦未能了有之與无矣縦其了猶謂
不可以參治而况都无而當以南行耶
三奏臣充等言臣等誠雖暗蔽不
通遠旨至於乹乹夙夜思循王度寧
沙門不拜俗事卷苐一苐七張右

@@苟執偏管而乱大倫耶直以漢魏逮
晉不聞異議尊卑憲章无或蹔虧也
今沙門之愼戒專然及爲其禮一而
巳矣至於守戒之篤者亡身不悋何
敢以形骸而慢禮敬哉毎見燒香祝
願必先國家欲福祐之隆情無極巳
奉上崇順出於自然禮儀之簡蓋是
專一守法是以先聖御世因而弗革
也天網恢恢踈而不失臣等屢屢以
爲不令致拜於法无虧因其所利而
惠之使賢愚莫敢不用情則上有天
覆地載之施下有守一修善之人謹
復陳其愚淺願蒙省察謹啓
于時庾氷議寢竟不施敬
桓玄與八座桓謙等論道人應致敬
事書一首<幷序>
晉元興中安帝蒙塵於外太尉桓玄
以震主之威欲令道人設拜於巳因
陳何庾舊事謂理未盡故與八座等
書云
玄再拜白頓首八日垂至舊諸沙門
皆不敬王者何庾雖巳論之而並率
所見未是以理相屈也庾意在尊主
沙門不拜俗事卷苐一苐八張右

@@
而理據未盡何出於偏信遂淪名體
夫佛之爲化雖誕以茫茫推乎視聽
之外然以敬爲本此處不異蓋所期
者殊非敬恭冝廢也老子同王侯於
三大原其所重皆在於資生通運豈
獨以聖人在位而比稱二儀哉將以
天地之大德日生通生理物存於王
者故尊其神器而禮寔惟隆豈是虛
相崇重義存君御而巳哉沙門之所
以生生資存亦日用於理命豈有受
其德而辵其禮露其惠而廢其敬哉
旣理所不容亦情所不安一代大事
冝共求其衷想復相與研盡之比八
日令得詳定也桓玄再拜頓首敬謂
八座等
答桓玄明道人不應致敬事書一首
中軍將軍尙書令冝陽開國侯桓謙
等惶恐死罪奉誨使沙門致敬王者
何庾雖論意未究盡此是大事冝使
允中實如雅論然佛法與堯孔殊趣
禮敎㸦乖人以髪膚爲重而彼髡削
不疑出家弃親不以色養爲孝土木
形骸絕欲止競不期一生要福萬
刧沙門不拜俗事卷苐一苐九張右

世之所貴巳皆落之禮敎所重意悉
絕之資父事君天屬之至猶離其親
愛豈得致禮萬乘勢自應廢彌歷三
代置其絕羈當以神明無方爾不以
涯撿視聽之外或別有理今便使其
致恭恐應革者多非唯拜起又王者
奉法出於敬信其理而變其儀復是
情所未了卽而容之乃是在宥之弘
王令以別答公難孔國張敞在彼想
巳面諮所懷道寶諸道人並足酬對
高旨下官等不諳佛理率情以言愧
不足覽謙等惶恐死罪
桓玄與中書令王謐論沙門應致敬
事書一首
沙門抗禮至尊正自是情所不安一
代大事冝共論盡一今與八座書向
巳送都今付此信君是冝任此理者
遲聞德音
王謐答桓玄明沙門不應致敬事書一首
領軍將軍吏部尙書中書令武岡男
王謐惶恐死罪奉誨及道人抗禮至
尊幷見與八座書具承高旨容音之
唱辭理兼至近者亦粗聞公道未獲
沙門不拜俗事卷苐一苐十張右

@@究盡尋何庾二旨亦恨不悉以爲二
論漏於偏見無曉然懕心處眞如雅
誨夫佛法之興出自天竺宗本幽遐
難以言辯旣涉乎教故可略而言耳
意以爲殊方異俗雖所安毎乖至於
君御之理莫不必同今沙門雖意深
於敬不以形出爲禮迹充率土而趣
超方内者矣是以外國之君莫不降
禮良以道在則貴不以人爲輕重也
尋大法宣流爲日諒久年踰四百歷
代有三雖風移政易而弘之不異豈
不以獨絕之化有用於陶漸清約之
風无害於隆平者乎故王者拱已不
恨恨於缺尸沙門保眞不自疑於誕
世者也承以通生理物存乎正者孝
諸理歸實如嘉論三復德音不能巳
巳雖欲奉詶言將无寄猶以爲功高
者不賞惠深者忘謝雖復一拜一起
亦豈足答濟通之德故公眷眄未辵
猥見逮問輒率陳愚管不致嫌於所
奉耳願不以人廢言臨白反側謐惶
恐死罪
桓玄難王謐不應致敬事三首
沙門不拜俗事卷苐一苐十一張右

@@
初難來示云沙門雖意深於敬而
不以形屈爲禮難曰沙門之敬豈皆
略形存心懺悔禮拜亦篤於事爰曁
之師逮于上座與世人揖跪但爲小
異其制耳旣不能忘形於彼何爲忽
儀於此且師之爲理以資悟爲德君
道通生則理冝在本在三之義豈
非情理之極哉來示云外國之君莫
不降禮良以道在則貴不以人爲輕
重也難日外國之君非所冝喻而佛
敎之興亦其指可知豈不以六夷驕
强非常敎所化故大設靈奇使其畏
服旣畏服之然後順軌此蓋是大懼
鬼神福報之事豈是宗玄妙之道耶
道在則貴將異於雅旨豈得被其法
服使道在其中若以道在然後爲貴
就如君言聖人之道道之極也君臣
之敬愈敦於禮如此則沙門不敬
豈得以道在爲貴哉來示云歷年四
百歷代有三而弘之不異豈不以獨
絕之化有日用於陶漸清約之風
無害於隆平者乎難曰歷代不革非
所以爲證也曩者晉人略无奉佛沙
門不拜俗事卷苐一苐十二張右

沙門徒衆皆是諸胡旦王者與之不
接故可任其方俗不爲之撿耳今主
上奉佛親接法事事異於昔何可不
使其禮有淮日用清約有助于敎皆
如君言此蓋是佛法之功非沙門傲
誕之所益也今篤以祗敬將无彌濃
其助哉
來示云功高者不賞惠深者忘謝雖
復一拜一起豈足答濟通之恩
難曰夫理至无酬誠如來旨然情在
罔極則敬自従之此聖人之所以緣
情制禮而各通其寄也若以功深惠
重必略其謝則釋迦之德爲是深耶
爲是淺耶若淺耶不冝以小道而亂
大倫若深耶豈得彼肅其恭而此弛
其敬哉
王謐答桓玄應致敬難三首
初答難曰沙門之敬豈皆略形存
心懺悔禮拜亦篤於事答曰夫沙
門之道自以敬爲主但津塗旣殊義
无降屈故雖天屬之重形禮都盡也
沙門所以推宗師長自相崇敬者良
以宗致旣同則長幼成序資通有係
沙門不拜俗事卷苐一苐十三張右

@@則事與心應原佛法雖曠而不辵小
善一介之功報亦應之積毫成山義
斯著矣
難曰君道通生則理應在本在三之
義豈非情理之極哉答曰夫君道
通生則理同造化夫陶鑄敷氣功則
弘矣而未有謝惠於所禀措感於理
本者何良以冥本幽絕非物象之所
舉運通理妙豈麤迹之能酬是以夫
子云何使由之不可使知之此之謂也
難曰外國之君非所應喻佛教之興
亦其指可知豈不以六夷驕强非常
教所化故大設靈奇使其畏服
答曰夫神道設敎誠難以言辯意以
爲大設靈奇示以報應此最影響之
實理佛敎之根要今若謂三世爲虛
誕罪福爲畏懼則釋迦之所明殆將
无寄矣常以爲周孔之化救其甚弊
故言迹盡乎一生而不開万劫之塗
然遠探其旨亦徃徃可尋孝悌仁義
明不謀而自同四時之生殺則矜慈
之心見又屢抑仲由之問亦似有深
旨但敎體旣殊故此處常昧耳靜而
沙門不拜俗事卷苐一苐十四張右

@@
求之殆將然乎殆將然乎難曰君臣
之敬愈敦於禮如此則沙門不敬
豈得以道在爲貴哉答曰重尋高論
以爲君道運通理同三大是以前条
巳粗言意以爲君人之道竊同高旨
至於君臣之敬則理盡名教今
沙門旣不臣王侯故敬與之廢耳難
日歷代不革非所以爲證也曩者晉
人略無奉佛沙門徒衆皆是諸胡且
王者與之不接故可任其方俗不
爲之撿耳答曰前所以云歷有年代
者正以容養之道要當有以故耳非
謂巳然之事无可改之理也此蓋言
勢之所至北㦎然所據也胡人不接
王者又如高喝前代之不論或在
於此耶難曰此蓋是佛法之功非沙
門傲誕之所益今篤以祗敬將无
彌濃其助哉答曰敬尋來論是不誣
佛理也但傲誕之迹有虧大化誠如
來誨誠如來誨意謂沙門之道可得
稱異而非傲誕今若以千載之末淳
風轉薄撗服之徒多非其人者敢不
懷愧今伹謂自理而默差可辵人沙
門不拜俗事卷苐一苐十五張右

而言道耳前答云不以人爲輕重微
意在此矣
難曰若以功深惠重必略其謝則釋
迦之德爲是深耶爲是淺耶若淺耶
不冝以小道而亂大倫若深耶豈得
彼肅其恭而此弛其敬哉答日以爲
釋迦之道深則深矣而瞻仰之徒彌
篤其敬者此蓋造道之倫必資行功
行功之美莫尙於此如斯乃積行之
所因來世之關鍵也且致敬師長功
猶難抑况擬心宗極而可替其禮哉
故雖俯仰累劫而非謝惠之謂也
桓玄重難王謐
二難省示猶復未釋所疑因來告
復粗有其難夫情敬之理豈容有二
皆是自内以及外耳旣入於有情之
境則不可得無也若如來言王者同
之造化未有謝惠於所禀措感於理
本是爲功玄理深莫此之大也則佛
之爲化復何以過茲而來論云津塗
旣殊則義无降屈宗致旣同則長幼
成序資通有係則事與心應若理在
巳本德深居極豈得云津塗之異而
沙門不拜俗事卷苐一苐十六張右

@@云降屈耶宗致爲是何耶若以學業
爲宗致者則學之所學故是發其自
然之性耳苟自然有在所由而禀則
自然之本居可知矣資通之悟更是
發鎣其末耳事與心應何得在此而
不在彼
又云周孔之化救其甚弊故盡於一生
而不開萬刧之塗夫以神奇爲化則其
教易行異於督以仁義盡於人事也
是以黃巾妭惑之徒皆赴者如雲若
此爲實理行之又易聖人何緣舎所
易之實道而爲難行之末事哉其不
然也亦以明矣將以化敎殊俗理在
權濟恢誕之談其趣可知
又云君臣之敬理盡名教今沙門旣
不臣王侯故敬與之廢何爲其然夫
敬之爲理上紙言之詳矣君臣之敬
皆是自然之所生理篤於情本豈是
名教之事耶前論巳云天地之大德
日生通生理物存乎王者苟所通在
斯何得非自然之所重哉
又云造道之倫必資功行積行之所
因來世之關鍵也擬心宗極不可替
其敬雖俯仰累刧而非謝惠之謂請
沙門不拜俗事卷苐一苐十七張古

@@
復就來旨而借以爲難如來告以敬
爲行首是敦敬之重也功行者當計
其爲功之勞耳何得直以珍仰釋迦
而云莫尙於此耶惠无所謝達者所
不惑但理根深極情敬
不可得无耳臣
之敬君豈謝惠者耶王謐重答桓
玄二答奉告幷垂重難具承高旨此
理微緬至難措言又一代大事應時
詳盡下官才非拔幽特乏研析且妙
難精詣益増茫惑但高音旣臻不敢
默巳輒復率其短見妄酬來誨无以
啓發容致祗用反側願復詢諸道人
通才蠲其不逮公云宗致爲是何耶
若以學業爲宗致者則學之所學故
是發其自然之性耳苟自然有在所
由而禀則自然之本居可知矣今以
爲宗致者是所趣之至導學業者日
用之筌蹄今將欲趣彼至極不得不
假筌蹄以自運耳故知所假之功未
是其絕處也夫積學以之極者必階
麤以及妙魚獲而筌廢理斯見矣公
以爲神奇之化易仁義之功難聖人
沙門不拜俗事卷苐一苐十八張右

何緣舎所易之實道而爲難行之未
事哉其不然也亦以明矣意以爲佛
之爲敎與内聖永殊旣云其殊理則
無並今論佛理故當依其宗而立言
也然後通塞之塗可得而詳矣前答
所以云仁善之行不殺之旨其若似
可同者故引以就此耳至於發言抗
論津徑所歸固難得而一矣然愚意
所見乃更以佛敎爲難也何以言之
今内聖所明以爲出其言善應若影
嚮如其不善千里違之如此則美惡
應於俄頃禍福交於目前且爲仁由
巳弘之則是而猶有弃正而卽邪背
道而従欲者矣况佛敎喻一生於彈
指期要終于永刧語靈異之無位設
報應於未兆取之能信不亦難乎是
以化曁中國悟之者尠故本起經云
正言似反此之謂矣公云行功者當
計其爲功之勞何得直以珍仰釋迦
而云莫尙於此耶請試言日以爲佛
道弘曠事數彌繁可以練神成道非
唯一事也至於在心无勌於事能勞珍
仰宗極便是行功之一耳前答所以
沙門不拜俗事卷苐一苐十九張右

@@云莫尙於此者自謂擬心宗轍其理
難向非謂禮拜之事便爲元最也但
旣在未盡之域不得不有心於希通
雖一介之輕微必終期之所湏也
公充君臣之敬皆是自然之所生理
篤於情本豈是名教之事耶敬戢高
論不容間然是以前答云君人之道
竊同高旨者意在此也至於君臣之
敬事盡揖拜故以此爲名敎耳非謂
相與之際盡於創迹也請復重申以
盡微意夫太上之世君臣巳位自然
情愛則義著化本于斯時也則形敬
蔑聞君道虛運故相忘之理泰臣道
冥陶故事盡於知足因此而推形敬
不與心爲影響殆將明矣及親譽旣
生茲禮乃興豈非後聖之制作事與
時應者乎此理虛邈良難爲辯如其
未允請俟高當
桓玄三難王謐<幷序>
來難手筆甚佳殊爲斐然可以爲釋
疑處殊是未至也遂相攻難未見其
巳今復料要明在三之理以辯對輕
重則敬否之理可知想研微之功必在
沙門不拜俗事卷苐一苐二十張右

@@
苦愈析耳八日巳及今與右㒒射書
便令施行敬事尊主之道使天下莫
不敬雖復佛道無以加其尊豈不盡
善耶事雖巳行无豫所論冝究也
想諸人或更有精析耳可以示仲
文三難比獲來示幷諸人所論並未
有以釋其所疑就而爲難殆以流遷
今復重申前意而委曲之想足有以
頓白馬之轡知辯制之有耳夫佛教
之所重全以神爲貴是故師徒相宗
莫二其倫凡神之明暗各有本分分
之所資禀之有本師之爲功在於發
悟譬猶荊璞而瑩拂之耳若質非美
玉琢磨何益是爲美惡存乎自然
深德在於資始拂瑩之功寔以未焉
旣懷玉自中又匠以成器非君道則
无以申遂此生而通其爲道者也是
爲在三之重而師爲之未何以言之
君道兼師而師不兼君教以弘之法
以齊之君之道也豈不然乎豈可
以在理之輕而奪冝尊之敬三復其
理愈所疑駭制作之旨將在彼而不
在此錯而用之其弊彌甚想復領其趣
而沙門不拜俗事卷苐一苐二十一張右

辵其事得之濠上耳
王謐三答桓玄
三答重虧嘉誨云佛之爲敎以袖
爲貴神之明暗各有本分師之爲理
在於發悟至於君道則可以申遂此
生通其爲道者也而爲師无該通之
美君有兼師之德弘崇主之大禮析
在三之深淺實如高論實如高論下
官近所以脫言鄙見至於徃反者爲
顧問旣華不容有隱乃更成別辯一
理非但習常之惑也旣重研妙旨理
實恢邈曠若發曚於是乎在承巳令
庾桓施行其事至敬時定公私幸甚
下官瞻仰所悟義在擊節至於濠上
之誨不敢當命也
桓玄與廬山法師慧遠使述沙門不
敬王者意書一首<幷遠答徃反二首>
沙門不敬王者旣是情所不了於理
又是所未喻一代大事不可令其體
不允近八座書今示君君可述所以
不敬意也此便當行之事一二令詳
遣想君必有以釋其所疑耳王領軍
大有任此意近亦同遊謝中面共諮
沙門不拜俗事卷苐一苐二十二張右

@@之所據理殊未釋所疑也今郭江州
取君答可旨付之
遠法師答桓太尉
詳省別告及八座書問沙門所以不
敬王者意義在尊主崇上遠存名體
徴引老氏同王侯於三大以資生運
通之道故冝重其神器若推其本以
尋其源咸稟氣於兩儀受形於父母
則以生生通運之道爲弘資存日用
之理爲大故不冝受其德而辵其禮
霑其惠而廢其敬此檀越立意之所
據貧道亦不異於高懷求之於佛敎
以尋沙門之道理則不然何者佛經
所明凡有二科一者處俗弘敎二者
出家修道處俗則奉上之禮尊親之
敬忠孝之義表於經文在三之訓彰
乎聖典斯與王制同命有若符契此
一条全是壇越所明理不容異也出
家則是方外之賓迹絕於物其爲敎
也達患累緣於有身不存身以息患
知生生由於禀化不順化以求宗求
宗不由於順化故不重運通之資息
患不由於存身故不貴厚生之益此
沙門不拜俗事卷苐一苐二十三張右

@@
理之與世乖道之與俗反者也是故
凡在出家皆隱居以求其志變俗以
達其道變俗服章不得與世典同禮
隱居則冝高尙其迹夫然故能拯溺
族於況流拔幽根於重劫遠通三乘
之津廣開大人之路是故内乖天屬
之重而不違其孝外闕奉主之恭而
不失其敬若斯人者自誓始於落簪
立志成於暮歲如令一夫全德則道
洽六親澤流天下雖不處王侯之位
固巳愶契皇極大庇生民矣如此豈
坐受其德虛霑其惠與夫尸祿之賢
同其素飡者哉檀越頃者以有其服
而無其人故澄清簡練容而不雜此
命旣宣皆人百其誠遂之彌深非言
所喻若復開出處之迹以弘方外之
道則虛襟者挹其辵風漱流者味其
餘津矣若澄簡之後猶不允情其中
或眞僞相冒涇渭未分則可以道廢
人固不應以人廢道以道廢人則冝
去其服以人廢道則冝存其禮禮存
則制敎之旨可尋跡廢則遂志之歡
莫由何以明其然夫沙門服章法用沙
門不拜俗事卷苐一苐二十四張右

雖非六代之典自是道家之殊俗表
之名器名器相涉則事乖其本事乖
其本則禮失其用是故愛夫禮者必
不虧其名器得之不可虧亦有自來
矣夫遠遵古典者猶存告朔之餼羊
餼羊猶可以存禮豈况如來之法服
耶推此而言雖无其道必冝存其禮
禮存則法可弘法可弘則道可尋此
古今所同不易之大法也又袈裟非
朝宗之服鉢盂非廊廟之器軍國異
容戎荊不雜剔髪毁形之人忽廁諸
侯之禮則是異類相涉之像亦竊所
未安檀越奇韻挺於弱年風流邁於
季俗猶參究時賢以求其中此而推
之必不以人廢言貧道西垂之年假
日月以待盡情之所惜豈存一巳苟
吝所執蓋欲令三寶中興於命世之
運明德流芳於百代之下耳若一旦
行此佛敎長淪如來大法於茲泯滅
天人感歎道俗革心矣貧道幽誠所
期復將安寄緣眷遇之隆故坦其所
懷執筆悲懣不覺涕泗撗流矣
桓太尉重答遠法師書
沙門不拜俗事卷苐一苐二十五張右

@@知以方外辵形故不貴爲生之益求
宗不由順化故不重運通之資又云
内乖天屬之重而不違其孝外闕奉
主之恭而不失其敬若如來言理本
無重則无緣有致孝之情事非資通
不應復有致恭之義君親之情許其
未盡則情之所寄何爲絕之夫累著在
於心滯不由形敬形敬蓋是心之所
用耳若乃在其本而縦以形敬此復
所未之喻又云佛敎兩弘亦有處俗
之敎或澤流天下道洽六親固以愶
讃皇極而不虛霑其德矣夫佛敎存
行各以事應因緣有本必至無差者
也如此則爲道者亦何能違之哉是
故釋迦之道不能超白淨於津梁雖
未獲湏陀故是同國人所蒙耳就如
來言此自有道深德之功固非今之
所謂冝敎者所可擬議也來示未能
共求其理便大致慨然故是未之喻
也想不惑留常之滯而謬情理之
用耳
集沙門不應拜俗等事卷第一<故事上>
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
沙門不拜俗事卷苐一苐二十六張

@@
集沙門不應拜俗等事卷
苐二右弘福寺沙門
釋彥宗纂錄故事篇第一下論
晉廬山遠公沙門
不敬王者論一首<幷序>詔
僞楚
桓玄許沙門不致禮詔一首啓
侍中卞嗣之等執沙門應敬
奏四首<幷桓楚答三首>事
夏赫
連勃勃令沙門致拜事一首宋
孝武帝抑沙門致拜事一首
齊武帝論沙門抗禮事一首
隋煬帝勅沙門致拜事一首<
幷大興善寺沙門明贍答>論
洛濱翻經館沙門釋
彥琮福田論一首<幷序>晉廬山釋慧遠沙門
不敬王者論一首<幷序>昔咸康
中庾將軍疑諸沙門抗禮萬乘至元
興中桓太尉亦同此議于時朝士名
賢答者甚衆雖言未悟時並㸦有其
美徒咸盡所懷而理藴于情

遂令无上道服毁於塵俗亮致之心
屈乎人事悲夫斯乃交喪之所由千
載之否運深懼大法之將淪感前事
之不忘故著五篇究叙其意豈日淵
壑之待晨露蓋是申其罔極亦庶後
之君子崇敬佛敎者或詳而覽焉
在家第一
原夫佛敎所明大要以出處爲異出
家之人凡有四科其弘通利物則功
侔帝王化兼治道至於感俗悟時亦
无世不有但所遇有行藏故以廢興
爲隱顯耳其中可得論者請略而言
在家奉法則是順化之民惰未變俗
迹同方内故有天屬之受奉主之禮
禮敬有本遂因之而成教本其所因
則功由在昔是故因親以教愛使民
知有自然之恩因嚴以敎敬使民知
有自然之重二者之來寔由冥應應
不在今則冝尋其本故以罪對爲刑
罰使懼而後愼以天堂爲爵賞使悦
而後動此皆卽其影響之報而明於
教以因順爲通而不革其自然也何
者夫厚身存生以有封爲滯累根深
沙門不拜俗事卷苐一苐二張右

@@因在我倒未忘方將以情欲爲苑囿
聲色爲遊觀沉湎世樂不能自勉而
特出是故敎之所撿以此爲崖而不
明其外耳其外未明則大同於順化
故不可受其德而辵其禮霑其惠而
廢其敬是故悦釋迦之風者輒先奉
親而獻君變俗投簪者必待命而順
動若君親有疑則退求其志以俟同
悟斯乃佛敎之所以重資生助王化
於治道者也論者立言之旨貌有所
同故位夫内外之分以明在三之志
略叙經意宣寄所懷
出家第二
出家則是方外之賓迹絕於物其爲
敎也達患累緣於有身不存身以息
患知生生由於禀化不順化以求宗
求宗不由於順化順化則不重運通
之資息患不由於存身存身則不貴
厚生之益此理之與形乖道之與俗
反者也若斯人者自誓始於落簪立
志形乎變服是故凡在出家皆遯世
以求其志變俗以達其道變俗則服
章不得與世典同禮遯世則冝湏高
沙門不拜俗事卷苐二苐三張右

@@
尙其跡夫然故能拯溺俗於沉流拔
玄根於重刧遠通三乘之津廣開天
人之路如令一夫全德則道洽六親
澤流天下雖不處王侯之位亦巳愶
契皇極在宥生民矣是故内乖天屬
之重而不違其孝外闕奉主之恭而
不失其敬従此而觀故知越化表以
求宗則理深而義篤照泰息以語仁
則功未而惠淺若然者雖將面冥山
而旋步猶或恥聞其風豈况與夫
順化之民尸祿之
賢同其孝敬者哉求宗不順化第三
問日尋夫老氏之意天地以得一爲
大王侯以體順爲尊得一故爲萬化
之本體順故有運通之功然則明宗
必存乎體極求極必由於順化是故
先賢以爲羔談衆論所不能異夫衆
論者則義无所取而云不順化何耶
答曰凡在有方同禀生於大化雖羣
品萬殊精麤異貫統極而言唯有靈
與无靈耳有靈則有情於化無靈則
無情於化无情於化化畢而生盡生
不由情故形杇而化滅有情於化
感沙門不拜俗事卷苐二苐四張右

物而動動必以情故其生不絕其生
不絕則其化彌廣而形彌積情彌滯
而累彌深其爲患也焉可勝言哉是
故經稱泥洹不變以化盡爲宅三界
流動以罪苦爲塲化盡則因緣永息
流動則受苦无窮何以明其然夫生
以形爲桎梏而生由化有化以情感
則神滯其本而智昏其照介然有封
則所存唯巳所涉唯動於是靈轡失
御生塗日開方隨貪愛於長流豈一
受而巳哉是故反本求宗者不以生
累其神超落塵封者不以情累其生
不以情累其生則生可滅不以生累
其神則神可冥冥神絕境故謂之泥
洹泥洹之名豈虛稱也哉請推而實
之天地雖以生生爲大而未能令生
者不化王侯雖以存存爲功未能令
存者无患是故前論云達患累緣於
有身不存身以息患知生生由於禀
化不順化以求宗義存於此義存於
此斯沙門之所以抗禮萬乘高尙其
事不爵正侯而霑其惠者也
體極不兼應第四
沙門不拜俗事卷苐二苐三張右

@@問日歷觀前史上皇巳來在位居宗
者未始異其原本本不可二是故百
代同典咸一其統所謂唯天爲大唯
堯則之如此則非智有所不照自无
外可照非照有所不盡自無理可盡
以此推視聽之外廓无所寄理無所
寄則宗可明今諸沙門不悟文表之
意而惑敎表之文其爲謬也固巳全
矣若復顯然有驗此乃希世之聞
答曰夫幽宗曠邈神道精微可以理
尋難以事詰旣涉乎教則以因時爲
撿雖應世之具優劣萬差至於曲成
在用感卽民心而通其分分至則止
其智之所不知而不開其外者也若
然則非體極者之所不兼兼之者不
可並御耳是以古之語大道者五變
而形名可擧九變而賞罰可言此但
方内之階差而猶不可頓設况其外
者乎請復推而廣之以遠其類六合
之外存而不論者非不可論論之或
乖六合之内論而不辯者非不可辯
辯之或疑舂秋經世先王之志辯而
不議者非不可議議之惑乱此三者
沙門不拜俗事卷苐二苐六張右

@@
皆卽其身耳目之所不至以爲関鍵
而不開視聽之外者也因此而求聖
人之意則内外之道可合而明矣常
以爲道法之與名敎如來之與堯孔
發致雖殊潛相影響出處誠異終期
則同詳而辯之指歸可見理或有
先合而後乖有先乖而後合先合而
後乖者諸佛如來則其人也先乖而
後合者歷代君王未體極之主斯其
流也何以明之經云佛有自然神妙
之法化物以權廣隨所入或爲靈仙
轉輪聖王或爲卿相國師道士若此
之倫在所變現諸王君子莫知爲誰
此所謂合而後乖者也或有始創大
業而功化未就迹有參差故所受不
同或期功於身後或顯應於當年聖
王師之而成敎者亦不可稱筭雖援
引无方必歸塗有會此所謂乖而後
合者也若令乖而後合則擬步通塗
者必不自崖於一撿若令合而後乖
則釋迦之與堯孔歸致不殊斷可知
矣是故自乖而求其合則知理會之
必同自合而求其乖則悟體極之
多方沙門不拜俗事卷苐二苐七張右

但見形者之所不兼故惑衆塗而駭
其異耳因茲而觀天地之道功盡於
運化帝王之德理極於順通若以對
夫獨絕之教不變之宗固不得同年
而語其優劣亦巳明矣
神不滅第五
問日論旨以化盡爲至極故造極者
必違化而求宗求宗不由於順化是
以引歷代君王使同之佛敎令體極
之至以權居統此雅論之所託自必
於大通者也求之實當理則不然何
者夫禀氣極於一生生盡則消液而
同無神雖妙物故是陰陽之化耳旣
化而爲生又化而爲死旣聚而爲始
又散而爲終因此而推固知神形俱
化原无異統精麤一氣始終同宅宅全
則氣聚而有靈宅毁則氣散而照滅
散則反所受於大本滅則復歸於无
物反覆終始窮皆自然之數耳孰爲
之哉若全本則異氣數合則同化爾
爲神之處形猶火之在木其生必並
其毀必滅形離則神散而罔寄木朽
則火寂而靡託理之然矣假使同異
沙門不拜俗事卷苐二苐八張右

@@之分昧而難明有无之說必存乎聚
散聚散氣變之摠名萬化之生滅故
莊子日人之生氣之聚聚則爲生散
則爲死生爲彼徒苦吾又何患古之
善言道者必有以得之若異然邪至
理極於一生生盡不化義可尋也
答曰夫神者何耶精極而爲靈者也
精極則非卦象之所圖故聖人以妙
物而爲言雖有上智猶不能定其體
狀窮其幽致而談者以常識生疑多
同自乱其爲誣也亦巳深矣將言之
是乃言夫不可言今於不可之中復
相與而依俙神也者圓應无主妙盡
无名感物而動假數而行感物而非
物故物化而不滅假數而非數故數
盡而不窮有情則可以物感有識則
可以數求數有精麤故其性各異智
有明暗故其照不同推此而論則知
化以情感神以化傳情爲化之母神
爲情之根情有會物之道神有冥移
之功但悟徹者反本惑理者逐物耳
古之論道者亦未有所同請引而明
之莊子發玄音於太宗日大塊勞我
沙門不拜俗事卷苐二苐九張右

@@
以生息我以死又以生爲人羈死爲
反眞此所謂知生爲大患以无生爲
反本者也文子稱黃帝之言日形有
靡而神不化以不化乘化其變无窮
莊子亦云特犯人之形而猶喜若人
之形萬化而未始有極此所謂知生
不盡於一化方逐物而不反者也二
子之論雖未究其實亦嘗傍宗而有
聞焉論者不尋方生方死之說而咸
聚散於一化不思神道有妙物之靈
而謂精麤同盡不亦悲乎火木之喻
原自聖典失其流統故幽興莫尋微
言遂淪於常敎令談者資之以成疑
向使時無悟宗之匠則不知有先覺
之明冥傳之巧沒世靡聞何者夫情
數相感其化无端因緣密搆潜相傳
寫自非達觀孰識其變請爲論者驗
之以實火之傳於薪猶神之傳於形
火之傳異薪猶神之傳異形前薪非
後薪則知指窮之術妙前形非後形
則悟情數之感深惑者見形朽於一
生便以爲神情俱喪猶覩火窮於一
木謂終期都盡耳此曲従養生之
談沙門不拜俗事卷苐二苐十張右

非遠尋其類者也就如來論假令神
形俱化始自天本愚智資生同禀所
受問所受之於形耶爲受之於神耶
若受之於形凡在有形皆化而爲神
矣若受之於神是爲以神傳神則丹
朱與帝堯齊聖重華與瞽叟等靈其
可然乎其可然乎如其不可固知冥緣
之搆著於在昔明暗之分定於形初
雖靈鈞善運猶不能變性之自然况
降茲巳還乎驗之以理則微言而有
徴效之以事則无惑於大通
論成後有退居之賓步朗月而霄遊
相與共集法堂因而問曰敬尋雅論
大歸可見殆无所聞一日試重研究
蓋所未盡亦少許處耳意以爲沙門
德式是變俗之殊制道家之名器施
於君親固冝略於形敬今所疑者謂
甫創難就之業遠期化表之功潛澤
无現法之効來報玄而未應乃令王
公獻供信士屈體得无坐受其德陷
乎早計之累虛霑其惠同夫素飡之
譏耶主人良久乃應日請爲諸賢近
取其類有人於此奉宜時命遠通殊
沙門不拜俗事卷苐二苐十一張右

@@方九譯之俗問王者當資以糇糧錫
以輿服不答日然主人日類可尋矣
天稱沙門者何耶謂其能發蒙俗之
幽昏啓化表之玄路方將以兼忘之
道與天下同徃使希高者挹其辵風
漱流者味其餘津若然雖大業未就
觀其超步之跡所悟固以弘矣然且
袈裟非朝宗之服鉢盂非廊廟之器
沙門塵外之人不應致敬王者然則
運通之功資存之益尙夫酬其始誓
之心况答三業之勞乎又斯人者形
雖有待情无近寄視夫四事之供若
鷦蚊之過乎其前者耳濡沫之惠復
焉足語哉衆賓於是始悟冥塗以開
轍爲功息心以淨畢爲道乃欣然怡
襟詠言而退
桓楚許沙門不致禮詔一首
桓楚得廬山遠公書及論以太享二
年十二月三日乃下詔停沙門致敬
事詔日門下佛法宏誕所未能了推
其篤至之情故寧與其敬耳今事旣
在巳苟所不了且當寧従其略諸人
勿復使禮也便皆使聞知
沙門不拜俗事卷苐二苐十二張右

@@
侍中卞嗣之等執沙門
應致敬啓四首<幷桓楚答三首
>初唘侍中臣嗣之給事黃門侍郞
臣袁恪之等言詔書如右神
道冥昧聖詔幽遠陛下所弘者大爰逮道人
奉佛者耳率土之民莫非王臣而以
向化法服便抗禮萬乘之主愚情所
未安拜起之禮豈虧其道尊卑大倫
不冝都廢若許其名教之外闕其拜
敬之儀者
請一斷引見啓可紀識謹啓桓
玄一報曰何緣爾便冝奉詔二啓
侍中臣嗣之等啓事重被明詔崇冲
挹之至履謙光之道愚情眷眷竊有
未安治道雖殊理至同歸尊親法教
不乖老子稱四大者其尊一也沙門
所乘雖異跡不超世豈得不同乎天
民陛下誠欲弘之於上然卑高之禮
經治之典愚謂冝俯順羣
心永爲來式請如前唘謹啓桓玄二
報曰置之使自巳
亦是兼愛九流各遂其道也三啓
侍中祭酒臣嗣之言重被詔沙門不
拜俗事卷苐二苐十三張右

如右陛下至得圓虛使吹萬自
巳九流各殉其美顯昧並極其致靈
澤幽流无思不懷羣方所以資通天
人所以交畼臣聞佛教以神慧爲本
道達爲功自斯以還蓋是斂麤之用
耳神理緬邈求之於自形而上者虔
肅拜起无虧於持戒若行道不失其
爲恭王法齊敬於率土道憲兼隆内
外咸得矣臣前受外任聽承踈短乃不
知去舂巳有明論近在直被詔便率
其愚情不懼允合還此方見斯事屢
經神筆宗致悠邈理折微遠非臣駑
鈍所能擊讃沙門禮巳行之前代今
大明旣昇道化无外經國大倫不可
有闕請如先所啓攝外施行謹啓
桓玄三報日自有内外兼弘者何其
於用前代理卿區區惜此更非讃其
道也
四啓侍中祭酒臣嗣之言重奉詔
自有内外兼弘者聖旨淵通道冠百
王伏讀仰歎非愚淺所逮尊主祗法
臣下之節是以拳拳頻執所守明詔
超邈遠略常均臣暗短不達追用愧
沙門不拜俗事卷苐二苐十用張右

@@悚輒奉詔付外宣攝遵承謹啓
永始元年十二月二十四日上
宋孝武帝抑沙門致拜事一首
宋孝武大明六年九月有司奏曰臣
聞邃拱凝居非期宏峻拳跪盤伏豈
止敬恭將以照張四維締制八㝢故
雖儒法支沠名墨条分至於崇親嚴
上厥繇靡爽惟浮啚爲敎遏自龍埠
反經提傳訓遐事遠練生鎣識恒俗
稱難宗旨緬邈微言淪隔拘文蔽道
在未彌扇遂迺凌越典度偃倨尊戚
失隨方之眇迹迷襲化之淵義夫佛
法以謙儉自拘忠虔爲道不輕比丘
逢人必拜目連桑門遇長則禮寧有
屈膝四輩而閒禮二親稽首耆臘而
直骸萬乘者哉故咸康創議元興載
述而事屈偏黨道挫餘分今鴻源遥
洗羣流仰鏡万仙賮寶百神聳職而
畿輦之内含弗臣之甿階席之間延
抗禮之客懼非所以澄一風範詳示
景則者也臣等參議以爲沙門接見
皆當盡禮虔敬之容依其本制則朝
徽有序乘方兼遂矣帝従之
沙門不拜俗事卷苐二苐十五張右

@@
釋彥悰曰孝武傳玄帝卽位二三年
間方逞其欲拒諌足以敗德令天下
失望有世祖才明而少以禮度自肅
若思武皇之節儉追太祖之寬恕則
漢之文景曾何足云従大明六年至
景明元年凡四載令拜國主而僧竟不
行豈非理勃天常固使綸言徒設
耶夏赫連勃勃令沙門致拜事一首
晉恭帝尤煕中赫連勃勃據夏州略
二秦之地行五刑之虐便言佛佛謂
巳是人中之佛堪受僧禮乃畫佛像
披於背上令沙門禮像卽爲拜我後
爲震死葬後復震出屍題爲无
道之字尋爲北代所呑爲天
下笑焉齊武帝論沙門抗禮事一首
齊武帝大明中勅定林上寺僧法獻
長于寺僧玄畼於三吴沙簡僧尼時
畼獻二僧皆少習律撿不競當世與
武帝共語毎稱名而不坐後中興僧
鍾於乾和殿見帝帝問鍾如冝鍾答
貧道比苦氣帝嫌之迺問尙書王儉
北地沙門與王共語何所稱又正殿
坐不儉答漢魏佛法未是大興不見
沙門不拜俗事卷苐二苐十六張右

記傳自僞國稍盛皆稱貧道亦預坐
及晉初亦然中代有庚氷桓玄等欲
使沙門盡敬朝議紛統事皆休寢宋
之中朝亦頗令致禮而尋竟不行自
爾迄今多預坐而稱貧道帝日畼獻
二僧道業如此尙自稱名况復餘者
挹拜則太甚稱名亦无嫌自爾沙門
皆稱名於帝主自畼獻始也
隋煬帝勅沙門致拜事一首<幷興善寺沙門明贍答>
隋煬帝大業中改革前政令沙門拜
帝及諸官長等懸之雜令至五年南
郊謁帝大張文物廣位羣寮于時佛
道二衆依前跱立有勅云条式久行
何因不拜黃老士女聞便致禮唯僧
尼儼然時興善寺沙門明贍答帝日
僧等據佛戒不合禮俗帝日宋武之
時僧何致拜贍日宋武狂勃不拜便
有嚴誅陛下有道不拜不懼顯戮帝
令問對僧尼遂散贍明旦至闕重參
有司募敢死者對詔謝過内史爲通
昨不拜之罪帝夷然不述乃盡京僧
尼設齊人別施錢帛後帝至西郊顧
謂蘇威日朕謂京師無僧昨南郊中
沙門不拜俗事卷苐二苐十七張右

@@亦有人焉拜事因寢
洛濱翻經館沙門釋彥琮福田論一首<井序>
昔在東晉太尉桓玄議令沙門敬於
王者廬山法帥高名碩德傷智幢之
欲屈憂戒寶之將沉乃作沙門不敬
王者論論不設敬之儀當時遂寢然
以緝詞隱密援例沓深後學披覽難
見文意聊因暇日輒復申叙更號福
田論云
忽有嘉客來自遠方遥附桓氏重述
前議主人正念久之抗聲應日客似
未聞福田之要吾今相爲論之夫云
福田者何也三寶之謂也功成妙智
道登圓覺佛也玄理幽寂正教精誠
法也禁戒守眞威儀出俗僧也皆是
四生導首六趣舟航高越天人重踰
金石譬乎珍寶劣相擬議佛以法主
標尊法以佛師居本僧爲弟子崇是
佛法可謂尊卑同位本末共門語事
三種論體一致處五十之載弘八萬
之典所說指歸唯此至極寢聲滅影
盡雙林之運刻檀書葉留一化之軌
聖賢間起禀學相承和合爲羣住持
沙門不拜俗事卷苐二苐十八張右

@@
是寄金人照於漢殿像法通於洛浦
並宗先覺俱襲舊章圖方外以發心
弃世間而立德官榮無以動其意親
屬莫能累其報衣則裁於壞色髪則
落於毁容不戴冠而作儀豈束帶而
爲飾上天之帝猶恒設禮下土之王
固當致敬有經有律斯法未殊若古
若今其道无滯推帝壬之重亞神祗
之大八荒欽德四海歸仁僧老
朝拜非所聞也如懷異旨請陳雅見
客曰周易云天地之大德曰生聖人
之大寶曰位老子云域中有四大王
居一焉竊以莫非王士建之以國莫
非王臣繫之以主則天法地覆載此
民方舂比夏生長萬物照以日月之
光潤以雲雨之氣六合則咸宗如海
百姓則共仰如辰戎夷革面馬牛迴
首蛇尙荷於隋侯魚猶感於漢帝豈
有免其編戶假其法門忘度脫之寬
仁辵供養之弘造高大自許卑恭頓
廢譬諸禽獸將何別乎必若能獲神
通得成聖果道被天下理在言外然
今空事剔除尙増三毒虛改服飾猶
沙門不拜俗事卷苐二苐十九張右

染六塵戒忍弗修定智无取有乖明
誨不異凡俗詎應恃宣讀之勞而抗
禮萬乘籍形容之別而闕敬一人昔
比丘接足於居士菩薩稽首於慢衆
斯文復彰其趣安在如以權道難沿
佛性可尊况是君論云非神降伯陽
開万齡之範仲尼敷百王之則至於
謁拜必遵朝典猶有沙門敢爲凌慢
此而可忍孰可容乎弊風難革惡流
易久不遇明皇誰能刊正忽起非常
之變多招无信之譏至言有憑幸垂
詳覽
主人日吾所立者内也子所難者外
也内則通於法理外則局於人事相
望懸絕詎可同年斯謂學而未該聞
而不洽子之所惑吾當爲辯試舉其
要惣有七条无德不報一也无善不
攝二也方便无礙三也寂滅無榮四
也儀不可越五也服不可乱六也因
不可忘七也初之四条對酬難意後
之三条引出成式吾聞天不言而四
時行王不言而萬國治帝有何力民
無能名成而不居爲而不恃斯乃先
沙門不拜俗事卷苐二苐二十張右

@@王之盡善大人之至德同霑庶類齊
預率賓幸殊草木差非蟲鳥戴圓
履方俯仰懷惠食粟飮水飽滿銜澤
況復矜許出家慈聽入道斷麤業於
巳徃祈妙果於將來旣蒙重恩還思
厚答方憑万善之益豈在一身之敬
追以善答稱報乃深微以身敬收利
蓋淺良由僧失軌儀俗減餘慶僧不拜
俗佛巳明言若知可信理當遵立如
謂難依事應除廢何容崇之欲求其
福卑之復責其禮即令従禮便同其
俗猶云請福未見其潤此則存而似
弃僧而類民非白非黑无所名也是
謂第一無德不報法旣漸衰人亦稍
未罕有其聖誠如所言雖處凡流仍
持忍鎧縦虧戒學尙談智典如塔之
貴似佛之尊歸之則善生毁之則罪
積猛心始發割愛難而能捨弘願終
期成覺逈而能趣斯故剔髪之辰天
魔遥慴染衣之曰帝釋遠懽妓女聊
披无漏遂滿醉人蹔剪有緣卽結龍
子頼而息驚象王見而止怖威靈斯
在儀服是因幼未受具對揚佛旨小
沙門不拜俗事卷苐二苐二十一張右

@@
不可輕光顯僧力波離旣度釋子伏
心尼陀亦歸匿王屈意乃知若老若
少可師者法无賤無豪所存者道
然賢愚之際默語之間生熟相似去
取非易肉眼分別恐不逢實信心平
等或有値眞纔滿四人卽成一衆僧
旣弘納佛亦通在食看沸水之異方
遣施僧衣見織金之奇乃令奉衆僧
之威德不亦大矣足可以號良田之最
爲聖教之宗是謂第二无善不攝若
論淨名之功早昇雲地臥疾之意本
超世境久行神足咸歎辯才新學頂
禮誠謝法施事是權冝式非常准隨
時蹔變其例乃多別有空藏弗恭如
來无責沙彌志願和上推奉一徃直
觀悉可驚恠再尋釋典莫匪通塗不
輕大士獨興高跡驚彼上慢之流設
茲下心之拜偏行一道直用
至誠旣非三慧詎是恒式因機作法
足爲希有假弘敎化難著律儀大聖
發二智之明制五篇之約廢其爵齒
存其戒夏始終通訓利鈍齊仰耆幻
有序先後無雜未以一士別業而令七
衆普沙門不拜俗事卷苐二苐二十二張右

行不然之理分明可見昔妻死歌而
鼓盆身葬瀛而櫬土此亦疋夫之節
豈槪明王之制乎况復覺典冲邃聖
言幽密局執一邊殊乖四辯是謂第
三方便無礙且復周之柱史久牽王
役魯之司寇巳居國宰宗歸道德始
日無名訓在詩書終云不作祖述堯
舜憲章文武鞠躬恭敬非此而誰巢
許之風望古仍邁夷齊之操擬今尙
迫焉似高攀十力遠度四流猒斯有
爲之苦欣彼无餘之滅不繫慮於公
庭未流情於王事自然解脫固異儒
老之儔矣是謂第四寂滅无榮至如
祭祀鬼神望祑川嶽國容盛典書契
美談神輩爲王所敬僧猶莫致於禮
僧衆爲神所禮王寧反受於敬上下
參差翻違正法衣裳顚倒何足相方
令神擁護之來在僧祈請之至會関
呪力竟無拜理是謂第五儀不可越
本皇壬之奮起必眞人之託生上德
雖秘於淨心外像仍標於俗狀是以
道彰緇服則情勤冝猛業隱玄門則
形恭應絕求之故實備有前聞國主
沙門不拜俗事卷苐二苐二十三張右

@@頻婆父王淨飯昔之斯等咸巳克聖
專修信順毎事歸依縦見凡僧還想
崇佛不以跪親爲孝許非不孝之罪
不以拜君爲敬豈是不敬之愆所法
自殊所篤巳別體無混雜制従於此
是謂第六服不可乱謹案多羅妙典
釋迦眞說乃云居刹利而稱尊籍般
若而爲護四信不壞十善无虧奉佛
事僧積功累德然後日精月像之降
赤光白氣之感金輪旣轉珠寶復懸
膺天順民御圖握鏡始開五常之術
終弘八政之道亦冝覆觀宿命追憶
本因敬佛敎而崇僧寶益戒香而増
慧力自可天基轉高比梵宮之遠大
聖壽恒固同刧石之長久然則雷霆
勢極龍虎威隆慶必頼兼赫便怒及
出言布令風行莫偃旣抑僧禮誰敢
鱗張但恐有損冥功無資盛業竭誠
盡命如斯而巳是謂第七因不可忘
略宣吾志粗除子惑欲得愽聞冝尋
大典
客曰主人向之所引理例寔繁自雖
庸暗頗亦承覽文惣幽明辯包内外
沙門不拜俗事卷苐二苐二十四張右

@@
所謂祭典尙有餘惑周易云一陰一
陽之謂道陰陽不測之謂神竊以昧
隱神路隔絕人境欲行祠法要籍禮
官本置奉常專司太祝縦知鬼事終
入臣伍眞佛巳潜聖僧又滅空信冥
道全涉幽神季葉凡夫薄言迴向共
規閑逸相學剃剪職掌壇會所以加
其法衣主守塔坊所以蠲其俗役纔
觸王網卽墜民貫旣同典禮詎合稱
寶朝敬天子固是恒儀苦執强梁定
非通識宋氏
舊制其風不遠唯應相襲更欲何辭
主人日客但知其一未曉其二請息
攀緣少加聽採吾聞鬼者歸也死之
所入神者靈也形之所宗鬼劣於人
唯祗惡趣神勝於色普該情道心有
靈智稱之日神隱而難知謂爲不測
銓其體用或動或靜品其性欲有陰
有陽周易之旨蓋此之故殊塗類於
一氣微言闕於六識設敎之漸斷可
知焉鬼報冥通潜來密去標以神號
特用茲耳嘗試言之受父母之辵禀
乹坤之分可以存乎氣可以立乎形沙
門不拜俗事卷苐二苐二十五張右

至若巳之神道必是我之心業未曾
感之於乾坤得之於父母識含胎藏
彌亘虛空意帶熏習漫盈世界去而
復生如火焰之連出來而更逝若水
波之續轉根之莫見其始究之豈覿
其終濁之則爲凡澄之則爲聖神理
幽細固難詳矣神之最高謂之大覺
思議所弗得名相孰能窮眞身本无
遷謝生盲自不瞻覩託想追於舊蹤
傾心翫於辵法若欲荷傳持之任啓
要妙之門頼此僧徒膺茲佛付假慈
雲爲内影憑帝威爲外力玄風遠及
至於是乎教通三世衆別四部二従
於道二守於俗従道則服像尊儀守
俗則務典供事像尊謂比丘比丘尼
也典供謂優婆塞優婆夷也所像者
尊則未參神位所典者供則下預臣
班原典供之人同主祭之役吾非當
職子何錯引由子切言發吾深趣理
旣明矣勿復惑諸在宋之季蹔行此
抑彼亦乖眞不煩涉論邊鄙風俗未
見其美忽遣同之可恠之極
客曰有旨哉斯論也蒙告善道請従
沙門不拜俗事卷苐二苐二十六張右

@@退歸
論曰桓庾二君之威權可謂迴天轉
日矣而何王執理終竟不屈向使佛
教有妭妄二公不體悟孰能若此逆
鱗耶仲尼云歲寒而後知松柏之後
凋誠哉遠法師骨梗罕輩望重當年
向无雅論理舉曷以傾桓楚之心乎
觀其辵六足知若人之命代必死而
可作余歸衆爲之宋孝武晩年鳯德
旣衰百姓失望受臣下扇動抑高尙
之跡渙汗設而不行者何豈非悖理
而然乎僞夏政虐淫刑愈於商紂皇
天降罰不亦冝哉王儉獻讜言於齊
君明贍陳切對於隋后竟全方外之
節諒道籍人弘者歟琮上人福田論
理例宏愽恢張敎義美矣
余綿鏡前哲垂文足爲後賢隹的望
古追慨因而編錄焉
贊曰
猗歟何君拔萃出羣危言輔政克著
元勳美哉王令歸心至極不憚威權
礭乎隶直遠公弧潔不濇在涅書論
旣陳桓楚屈節孝武縦欲赫連肆暴
沙門不拜俗事卷苐二苐二十七張右

@@
拒諌淫刑詳諸雅誥王儉獻可齊后
是思贍僧切對隋君納之洛濱
高士飛文擅美見重當今良有以矣集沙門
不應拜俗等事卷第二<故
事下>
乙巳歲高麗國大藏都監奉勅雕造沙
門不拜俗事卷苐二苐二十八張右

集沙門不應拜俗等事卷苐三石
弘福寺沙門釋彥悰纂錄
聖朝議不拜篇第二上議不
拜者明沙門不應拜俗也聖上
情敦名教令拜君親慮爽通途許開
朝議致有謇諤之士人百獻籌社稷
之臣爭陳顯論焉勅今
上制沙門等致拜君親勅一首
表大
莊嚴寺僧威秀等上沙門不合
拜俗表一首啓西
明寺僧道宣等上雍州牧沛王
賢論沙門不應拜俗事啓一
首丄榮
國夫人楊氏請論沙門不合
拜俗事啓一首狀通
簡羣官明沙門不合致拜狀一
首幷啓議不拜中
臺司禮太常伯隴西郡王慱叉大夫
孔志約等議狀一首右驍衛右
監門右奉宸官府寺右
四司請同司禮議狀

@@司元大常伯竇德玄少常伯
張山壽等議狀一首
司戎少常伯護軍鄫欽泰員
外郞秦懷恪等議狀一首
司刑太常伯城陽縣開國侯
劉祥道等議狀一首
司宗寺右一司請同司刑
議狀
今上制沙門等致拜君親勅一首
勅旨君親之義在三之訓爲重愛敬
之道凡百之行攸先然釋老二門雖
理終常境恭孝之躅事叶儒津遂於
尊極之地不行跪拜之禮因循自久
迄乎茲辰宋朝蹔革此風少選還遵
舊貫朕禀天經以揚者資地義而宣
禮獎以名教被茲眞俗而瀨鄕之基
克成天搆連河之化付以國王裁制
之由諒歸斯矣今欲令道士女官僧
尼於君皇后及皇太子其父母所致
拜或恐爽其恒情冝付有司詳議奏聞
龍朔二年四月十五日光祿大夫右相太子賓客上衽國高陽郡開國公臣許敬宗宣大
莊嚴寺僧威秀等上沙門不合拜俗
表一首沙
門不拜俗事卷苐三苐二張右

@@
僧威秀等言伏奉明詔令僧拜跪君
父義當依行理无抗旨但以儒釋明
敎咸陳正諌之文列化恢張俱進芻
蕘之道僧等荷國重恩開以方外之
禮安居率土得弘出俗之心所以自
古帝王齊遵其度敬其變俗之儀全
其抗禮之迹遂使經教斯廣代代漸
多宗匠修遠時時閒發自漢及隋行
人重阻靈
岫之風猶鬱仙苑之化尙踈未若皇
運肇興隄封海外五竺與五嶽同鎭
神州將大夏齊文皇華之命載隆輶
軒之塗接輭莫不欽斯聖迹興樹辵
蹤固得梵侣來儀相従不絕今若
返拜君父乖異羣經便發驚俗之譽
或陳輕毀之望昔晉成幼冲庾氷矯
詔桓楚飾詐王謐抗言及宋武晩年
將隆虐政制僧拜主尋還停息良由
事非經國之典理越天常之儀雖日
流言終緾顯議况乃夏勃勅拜納上
天之怒魏燾行誅肆下癘之責斯途
久列備臼見聞僧等奉佩慞惶投庇
失厝恐絲綸一發万國通行必使
沙門不拜俗事卷苐三苐三張右

環海望風方弘失禮之譽悠哉後代
或接効尤之傳伏惟陛下中興三
寶慈攝四生親承付囑之旨用勵學
徒之寄僧等内遵正敎固絕跪拜之
容外奉明詔令従儒禮之敬俯仰
惟咎慙懼實深如不陳請有乖臣子
之喻或掩佛化便陷忄君之罪謹列
衆經不拜俗文輕用上簡伏願
天慈賜垂照覽則朝議斯穆終遵途
於晉臣委略常談畢歸度於齊后塵
黷威嚴惟深戰戢謹言
龍朔二年四月二十一日上
時京邑僧等二百餘人徃蓬萊宮申
表上請左右相云勅令詳議拜不
未定可待後集僧等乃退於是大集
西明相與謀議共陳啓狀聞諸寮寀云
西明寺僧道宣等上雍州牧沛王論
沙門不應拜俗啓一首
僧道宣等啓自金河徒轍王関揚化
歷經英聖載隆良輔莫不拜首請道
歸向知津故得列刹相望仁祠棋布
天人仰福田之路幽明懷正道之儀
清信之士林蒸高尙之賓雲結是使
沙門不拜俗事卷苐三苐四張右

@@教分三法垂万載之羽儀位開四部
布五乘之清範頃以法海宏曠類聚
難分過犯滋彰冒塵御覽下非常
之詔令拜君親垂惻隱之懷顯踈
朝議僧等荷斯明命感悼涕零良由
行缺光時遂令上霑憂被且自法教
東漸亟涉窊隆三被屛除五遭拜伏
俱非休明之代並是暴虐之君故使
布令非經國之謨乖常致良史之誚
事理難返還襲舊津伏惟大王統
維京甸攝御機衡道俗來蘇繁務修
靜今法門擁閉聲教莫傳據此靜障
拔難之秋拯溺扶危之日僧等叫閽
難及徒鶴望於九重天陛罕登終拪
遑於百慮所以千冒陳款披露異得
俯被鴻私載垂提洽是則遵崇付囑
清風被於九垓正像更興景福光於
四海不任窮塞之甚具以啓聞塵擾
之深惟知慙惕謹啓四月二十五日
西明寺僧道宣等上榮國夫人楊氏
主論沙門不合拜俗啓一首<夫人帝后之母也敬崇王>
<化大建福門造像書經架築相續入出官禁榮問莫知僧等詣門致書云爾>
僧道宣等啓自三寶東漸六百餘年
沙門不拜俗事卷苐三苐五張右

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四俗立歸戒之因五衆開福田一務
百王承至道之化万載扇惟聖之風
故得環海知歸生靈迴向然以慧日
旣隱千載有餘正行難登嚴科易犯
遂有稊稗涉靑田之穢少壯懷白首
之徴備列前經聞干視聽且聖人在
隱凡僧程器後代住持非斯誰顯故
金右泥素表眞像之容法衣剔髪擬
全僧之相依而信毁報果兩分背此
繕修俱非正道又僧之眞僞生熟難
知行德淺深愚智齊惑故經陳通
供如海之无窮律制別利若涯之有
際宗途旣列名敎是依設出俗之威
儀登趣眞之圓德固使天龍致敬幽
顯歸心弘護在懷流功不絕比以時
經濁染人涉凋訛竊服飾詐之徒叨
倖憑虛之侣行無動於塵俗道
有翳於憲章上聞御覽布君親
之拜乃迴天睠垂朝議之勅僧等内
省慙懼如灼如焚相顧失守莫知投
厝仰惟佛敎通囑四部幽明敢懷
竊議夫人當斯辵寄况復體茲正
善崇建爲心垂範宮闈成明道俗
今沙門不拜俗事卷苐三苐六張右

三寶淪溺成濟在緣輒用諮陳希垂
救濟如蒙拯拔依舊住持則付囑是
歸弘護斯在輕以聞簡追深悚息謹啓
四月二十七日
西明寺僧道宣等序佛敎隆替事簡
諸宰輔等狀一首
列子云周穆王時西極有化人來反
山川移城邑千變万化不可窮極穆
王敬之若神重之若聖此則佛化之
初及也
朱士行釋道安經錄云秦始皇時西
域沙門十八人來化始皇始皇弗從
禁之夜有金剛丈六人破獄出之始
皇稽首謝焉
漢書云武帝元狩中開西域獲金人
率長丈餘列之甘泉宮帝以爲大神
燒香禮拜後遣張騫徃大夏尋之云
有身毒國卽天竺也彼謂浮啚卽佛
陀也此初知佛名相也
成帝都水使者劉向云向撿藏書徃
徃見有佛經此則周秦巳行始皇焚
之不盡也哀帝元壽中使景憲徃大
月氏國因誦浮啚經還于時漢境稍
沙門不拜俗事卷苐三苐七張右

@@行齋戒據此曾聞佛法中途潜隱重
此中興也
後漢明帝永平中上夢金人飛行殿
前乃使秦景等徃西域尋佛法遂獲
三寶東傳洛陽畫釋迦立像是佛寶
也翻四十二章經是法寶也迦竺來
儀是僧寶也立寺於洛城西門度人
開化自近之遠展轉住持終於漢祚
魏氏一代五主四十五年隆敬漸深
不聞拜毁吳氏江表四主五十九年
孫權創開佛法感瑞立寺名爲建初
其後孫皓虐政將事除屛諸臣諌之
乃止召僧而受五戒
蜀中二主四十三年于時軍國謀猷
佛敎无聞信毀
晉司馬氏果西立政一十二主一百
五十六年中朝四帝崇信之極不聞
異議唯東晉成帝咸康六年丞相王
導太尉庾亮薨後庾氷輔政帝在幼
冲爲帝出詔令僧致拜時尙書令何
充尙書謝廣等建議不合拜徃返三
議當時遂寢爾後六十二年安帝无
初中太尉桓玄以震主之威下書令
沙門不拜俗事卷苐三苐八張右

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拜尙書令桓謙中書王謐等杭諌曰
今沙門雖意深於敬不以形屈爲禮
迹充率土而趣超方内是以外國之君莫不降禮<如
育王等禮比丘事>良以道在則貴不以人爲輕重<如魏文之
軾干木漢光之遇子陵等>尋大法
東流爲日諒久雖風移政易而弘之
不異豈不以獨絕之化有日用於陶
漸清約之風無害於隆平者乎玄又
致書廬山遠法師序老子均王侯於
三大遠答以方外之儀不隷諸華之
禮乃著沙門不敬王者論五篇其事由
息及安帝返政還崇信奉終於恭帝
有宋劉氏八君五紀雖
孝武太明六年蹔制拜君尋依先政
齊梁陳氏三代
一百一十餘年隆敬盡一信重逾深
中原魏氏十有餘君一百五十五年
佛法大行備見魏牧良史唯大武眞
君七年聽讒一法經於五載感癘而
崩還興佛法終於靜帝自晉失御中原江表稱帝國分十六<
謂五涼四燕三秦二趙夏蜀是也>
斯諸僞政信法不虧唯赫連弗弗據
有夏州兇暴无猒以煞爲樂佩像
背沙門不拜俗事卷苐三苐九張右

上令僧禮之後爲震死尋爲北代所
呑妻子形刻具如蕭子顯齊書
高齊在鄴六帝二十八年信重逾前
國無兩事宇文周氏五帝二十五年
初武帝信重佛法後納張賓之議
便受道法將除佛敎有安法帥著二
敎論以抗之論云九流之敎敎止其
身名爲外敎三乘之敎敎靜心惑名
爲内敎老非敎主易謙所攝帝聞之
存廢理乖遂雙除屛不盈五載身歿
政移
隋氏承運二帝三十七年文帝崇信
載興佛法海内置塔百有餘州皆發
休瑞具如圖傳煬帝嗣錄改革前朝
雖令致敬僧竟不屈自大化東漸六
百餘年三被誅除五令致拜旣乖經
國之典又非休明之政刳斮之虐被
於乱朝抑挫之儀揚於絕代故使事
理乖常尋依舊轍良以三寶爲歸戒
之宗五衆居福田之位雖信毁交質
殃咎推移斯自人有窊隆據道曾无
興廢所以十餘大聖出賢劫之大期
壽六万年住釋門之正法况乃十六
沙門不拜俗事卷苐三苐十張右

@@尊者作化於三洲九億應供護持於
四部據斯以述曆數未終焉得情斷
同符儒典且易之蠱友不事王侯禮
之儒行不臣天子在俗四位尙有不
屈之人况弃俗従道而更責同臣妾
之禮又昊天上帝嶽瀆靈祗君人之
主莫不祭饗而下拜今僧受佛戒形
具佛儀天龍八部奉其道而伏其容
莫不拜伏於僧者也故得冥祜顯徴
祥瑞雜沓聞之前傳豈復同符老氏
均王侯於三大者哉故沙門之宅生
也財色弗顧榮祿弗縻觀時俗若浮
雲達形命如陽焰是故號爲出家人
也故出家不存家人之禮出俗无霑
處俗之儀其道顯然百代不易之令
典者也其流極廣故略述之
今列佛經論明沙門不敬俗者
梵網經下卷云出家法不禮拜國王
父母六親亦不敬事鬼神
涅槃經第六卷云出家人不禮敬在
家人四分律云佛令諸比丘長幼相
次禮拜不應禮拜一切白衣
佛本行經第五十三卷云輸頭檀王
沙門不拜俗事卷苐三苐十一張右

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與諸眷屬百官次第禮佛巳佛言王
今可禮優波離等諸比丘王聞佛敎
卽従座起
頂禮五百比丘新出家者次第而禮
薩遮尼乾經云若謗聲聞辟支佛法及大
乘法毁呰留難者犯根本罪<今僧><依大小乘經不拜君親是奉佛教今乃全違佛敎拜跪
俗人卽不信佛語犯根本罪也>又
謗无善惡業報不畏後代自作敎人
堅住不捨是名根本重罪大王若犯
此罪不自悔者燒滅善根受无間苦
以王行此不善重業故梵行羅漢諸
仙聖人出國而去諸天悲泣諸善鬼
神不護其國大臣輔相諍競相害四
方賊起天王不下龍王隱伏水旱不
調死亡無數時人不知是過而怨諸
天訴諸鬼神是故行法行王爲救此苦
不行此過廣如經說更有諸論文
多不載僧道宣等白朝宰羣公伏見
詔書令僧致敬君父事理深遠非淺
情能測夫以出家之迹列聖齊規眞
俗之科百王同軌干木在魏高抗而
謁文侯子陵居漢長揖而尋光武彼
稱小道尙懷高蹈之門豈此沙門不
乘閑沙門不拜俗事卷苐三苐十二張右

放之美但以三寶嚮位用敷歸敬之
儀五衆陳誠載啓福田之道今削同
儒禮則佛非出俗之人下拜君父
則僧非可敬之色是則三寶通廢歸
戒絕於人倫儒道是師孔經尊於釋
典在昔晉宋備有前規八座詳議足
爲龜鏡僧等荷國重寄開放出家奉
法行道仰承聖則忽令致拜有累深
經俯仰拪遑罔知投庇謹列内經及
以故事具舉如前用簡朝議請垂詳
採敬白
至五月十五日大集文武官寮九品
以上幷州縣官等千有餘人捻坐中
臺都堂將議其事時京邑西明寺沙
門道宣大莊嚴寺沙門威秀大慈恩
寺沙門靈會弘福寺沙門會隱等三
百餘人幷將經文及以前狀陳其故
事以申厥理時司禮太常伯隴西郡
王愽义謂諸沙門曰勅令俗官詳
議師等可退時羣議紛統不能畫一
隴西王日佛法傳通帝代旣遠下
勅令拜君親又許朝議今衆人立
理未可通遵司禮旣日職司可先建
沙門不拜俗事卷苐三苐十三張右

@@議同者署名不同則止時司禮大夫
孔志約執筆述狀如後令主事大讀
訖遂依位署人將太半左肅機崔餘
慶曰勅令司別立議未可輒承司
禮請散可各隨刖狀送臺時所送議
文抑揚駮雜今謹依所司上下區以
別之先列不拜之文次陳兼拜之狀
後述致拜之議善惡咸錄件之如左焉
議沙門不應拜俗狀合三十二首
中臺司禮太常伯隴西王愽叉大夫
孔志約等議狀一首
竊以凡百在位雖存敬上之道當其
爲師尙有不臣之義况佛之垂法事
超俗表剔髪同於毁傷擁錫異乎簪
紱出家非色養之境離塵豈榮名之
地功深濟度道極崇高何必破彼玄
門牽斯儒轍披釋服而爲孔拜處俗
塗而當法禮存其敎而毁其道求其
福而屈其身再三研覈謂乖通理又
道之爲敎雖全髪膚出家超俗其歸
一揆加以遠摽天搆大啓皇基義藉
尊嚴式符高尙並仍舊貫无點彝章
如必改作恐非稽古雖君親崇敬用
沙門不拜俗事卷苐三苐十四張右

@@
輭宸衷道法難虧還留睿想旣奉詢
芻之詔敢罄塵
嶽之誠懼不愜允追深戰愓謹議司
元太常伯竇
德玄少常伯張仙壽等議狀一首肖
形二氣嚴父稱莫大之尊資用五材
元后摽則天之貴至於擎跪曲拳之
禮陶化之侣同遵服勤就養之方懷
生之倫共紀凡在君父理絕名言而
老釋二門出塵辵俗虛无一旨離有
會空瑞見毗耶闡慈悲之偈氣浮函
谷開道德之篇處木鴈之閒養生在
慮罷色聲之相寂滅爲心執禮蹈儀
者靡窮其要妙懷忠履孝者未酌其
波瀾理存太極之先事出生靈之表
故尊其道則異其服重其教則變其
禮爰自近古迄乎末葉雖沿革蹔乖
而斯道无墜洎哀緾雙樹慟結三號
防後進之虧風約儒宗以控法故當
輔成舊教豈應裁制新儀誠冝屈宸
扆之嚴申方外之旨委尊親之重縦環
中之遊愚管斟量尊故爲允謹議司
戎少常伯護軍鄫欽泰員外郞秦沙
門不拜俗事卷苐三苐十五張右

懷恪等議狀一首
臣聞三災變火六度逾凝二字爲經
百代修緬是以白毫著相闡一乘於
万刧紫氣浮影混万殊於一致爰有
儒津復軔殊輭秀天地陰陽之禀禮
君臣父子之穆故知循名責實矩跡
端形則教先於闕里齋心力行修來
悔徃則化漸於連河釋爲内防雅有
制於魏闕儒爲外撿不能括其靈臺
別有玄宗素範振蕩風物翾鵬逸鷃
促椿遼菌无爲無事何得何失然則
道佛二教俱爲三寶佛以佛法僧爲
旨道以道經師爲義豈直攝生有託
陶性通資信亦爲政是基裨聲濃化
而比丘未喻先生多僻恃出俗而浮
逸以矜傲爲誇誕處疋夫之賤直形
骸於万乘忘子育之恩不降屈於三
大固君父所冝革乃臣子所知非遂
降綸璽是改其弊雖履孝居忠昌言
改轍而稽古愛道參酌羣情懷響者
谷不銷聲撫塵者山无隔細必備輿
人之頌以貢芻蕘之說何則柱史西
浮千有餘祀法流東漸六百許年雖
沙門不拜俗事卷苐三苐十六張右

@@歷變巿朝而事无損益唯庾氷責沙
門之拜桓玄議比丘之禮幸有何充
進奏慧遠陳書事竟不行道終不墜
是以大易經綸三聖蠱象不事王侯
大禮充仞兩儀儒行不臣天子亦有
嚴陵踞謁光武亞夫長揖漢文介胄
豈日觸鱗故人不爲嬰網惟舊詎先
師道法侣何後戎照上則九天眞皇
十地菩薩下則南山四皓淮南八公
或順風而禮謁或御氣而遊處一以
貫之靡得而屈十室忠信亦豈无其
人哉五刑之設関三木者不拜豈五
德之具居三服者拜之罪之不責恭
肅德之誠足容養然則含識之類懷
生之流莫不致身以輪忠彼則不臣
王者莫不竭力而遵孝彼則不敬其
親雖約弛三章律輕三尺有一於此
三千其大而不被以嚴誅寬於巨責
者豈不以道釋與堯孔殊制傷毀與
禮敎正乖蓮華非結綬之色貝葉異
削珪之旨人以束帶爲彝章道則冠
而不帶人以束髪爲華飾釋則落而
不容去國不爲不忠出家不爲不孝
沙門不拜俗事卷苐三苐十七張右

@@
出塵滓割愛於君親奪嗜欲弃情於
妻子理万區分於物類不可涯撿於
常塗生莫重於父母子則不謝施莫
厚於天地物則不答君親之恩事絕
各象豈稽首拜首可酬万分之一者
歟出家之於君父豈日全无輪報一
念必以人王爲願首四諦則於父母
爲弘益方祛塵刧永離死生豈與夫
屈膝爲盡忠色養爲純孝而巳矣必
包之俗境處之儒肆屈其容降其禮
則不孝莫過於絕嗣何不制以婚姻
不忠莫大於不臣何不令稱臣妄以
袈裟爲朝服稱貧道而趨拜儀範兩
失名稱兼殊深恐一跪之益不加万
乘之尊一拜之勞式彰三服之墜則
所不可而豈然乎王者无父事三老
無兄事五經君人之尊亦有所敬法
服之敬不敬其人若屈其數則卑其
道數而可卑道則云缺矣豈若存敬
於巳存道於物敬存則巳適道在則
物尊尊道所以敬於物敬於物所以
尊於巳也况復形猶身也道若影焉
身旣如聲道亦如響形動則影隨聲
沙門不拜俗事卷苐三苐十八張右

揚則響應道崇則身寵身替則道息
豈可使居身之道屈於道外之身豈
可使方外之人存於身中之敬又彼
守一居道不雜塵俗若可拜之是謂
俗道而可俗俗又參道則一當有二
而道不專行矣安可以區道俗之常域
保專一之至誠哉據僧祗律敬袈裟
如敬佛塔謂袈裟爲福田衣衣名銷
瘦取能銷瘦煩惱鎧名忍辱取能降
伏魔軍亦喻蓮花不染泥滓亦爲諸
佛之所幢相則袈裟之爲義其至矣
夫若損茲佛塔壞彼幢相將輕忍辱
更貶福田甚用危疑終迷去取解服
而拜則越俗非章甫之儀整服而趨
則緇衣異朝宗之典故禪幽舎衛之
境步屏高門之地理絕朝請事乖榮
謁豈不謂我崇其道所以彼請其來
請而卑之復何爲者廬山爲道德所
居不在搜簡之例甘常爲聽訟所息
式致勿翦之恩山與樹之无心且以
德而存物法與道之有裕豈崇道而
辵人語曰人能弘道則道亦湏人而
行也王人雖微位在諸侯之上行道
沙門不拜俗事卷苐三苐十九張右

@@之輩焉復可卑其禮若謂兩爲欺詭
則可一而寢之寢之之道則芟薙之
之謂是則所奪者多何止降屈而巳
若謂兩爲濃助則冝崇之崇之之道
則尊貴之之謂豈可尊貴其道而使
其恭敬哉假以金翠爲眞儀不以金
翠而増肅假以芻狗而尊像不以芻
狗而加輕肅敬終寄於道輕重不係
於物物之不能遷道亦猶道之恒隨
於物矣沙門撗服於巳資法服而爲
貴莫不敬其法服而豈係於人乎不
拜之典義高經律法付國王事資持
護法爲常也常行不易一隅可革千
門或爽通有護法之資塞有墜法之
慮與其墜之曷若護之何必屈折於
僧容盤辟於法服使万國歸依者居
蔕芬於其閒哉語曰因人所利而利
之則利之之術亦可因其精詣而爲
利矣洎乎日光上照皇運修宗海接
天潢枝連寶搆藉无上之道闡无疆
之業別氏他族敬猶崇徃神基靈沠
道豈撝今此爲甚不可一也月氏東
國寶祚斯俟定水玄波法雲彩潤高
沙門不拜俗事卷苐三苐二十張右

@@
解脫之慶演常住之福王前帝昔尙
或攸遵主聖臣忠胡寧此變臣愚千
慮万不一得儻緣斯創造无益將來
於恒河沙刧有毫釐之累雖率土碎
首羣生粉骨何以塞有隱之責蠲不
忠之罪此爲甚不可二也臣所以汲
汲其事區區其誠搔首捫心隳肝
瀝膽伏願聖朝重興至教恒舂奈苑
永轉法輪心歡鈒其人百祚遠光
於帝万則雖死猶生朝夕可矣竊惟
詔旨徴婉義難適莫天情晝一則
可使由之叡想傍求則誰不竭慮臣
以庸昧何足寓言以兩教爲无則
崇於聖運聖而崇之則非无矣以
兩教爲有則筆削明時時而削之恐
非有矣斯所以岐路俳佪兩端交戰
道冝存跡理未懕心管豈窺天蛙焉
測海理絕庶幾之外事超智識之表
自懷鈆閣筆扣寂銷聲而欲鳥處程
言竽中竊吹將聾聽而齊俗與瞽視
而均叟雖有罄於心靈終不詣於聞
見也直以八風逈扇万頼咸貢其音
兩曜昇暉千形不匿其影茲焉企景沙
門不拜俗事卷苐三苐二十一張右

是庶轉規就日心葵輸涓驛露而靦
顏漿夏履薄永舂兢愓巳甚赧畏交
集謹議
司刑太常伯城陽縣開國侯劉祥道
等議狀一首
竊以朝庭之叙肅敬爲先生育之恩
色養爲重釋老二敎今悉反之抗禮
於帝壬受敬於父母而優容自昔迄
乎今代源其深致蓋有以然諒由剔
髪有異於冠冕袈裟无取於章服出
家之人敬法捨俗豈拘朝庭之禮至於
玄教清虛道風遐曠高尙其事不屈
王侯帝王有所不臣蓋此之謂國家
旣存其道所以不屈其身望准前章
無違舊貫謹議
集沙門不應拜俗等事卷第三議不拜上乙巳
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造沙門
不拜俗事卷苐三苐二十二張右

@@集沙門不應拜俗等事卷苐四右
弘福寺沙門釋彥悰纂錄
聖朝議不拜篇第二下議中
御府少監護軍高藥尙等議狀
一首内侍
監給事王泉慱士胡玄亮等
議狀一首奉常
寺丞劉慶道主簿郝處傑等
議狀一首詳刑
寺承王千石張道遜等議狀
一首司稼
寺卿梁孝仁太倉署令趙行
本等議狀一首外府
寺卿韋思齊主簿賈擧等議
狀一首繕工
監大監劉審禮監作上官突
厥等議狀一首司成
館大司成令狐德棼等議狀
一首司成
守宣業范義頵等議狀一首
左衛
大將軍張延師等議狀

@@
一首右衞長史崔修業等議狀
一首左驍衛長史王玄策騎
曹蕭灌等議狀
一首右武衛長史孝昌縣公
徐慶等議狀
一首右威衛將軍李晦等議狀
一首左戒衛大將軍懷寧縣
公杜君綽等議狀
一首左金吾衛將軍上柱國
開國侯權善才等議狀
一首右奉宸衛將軍辛弘亮
等議狀
一首右舂坊主事謝壽等議狀
一首馭㒒寺大夫王思泰丞
牛玄璋等議狀
一首萬年縣令源誠心等議狀
一首長安縣承王方罪崔道
默等議狀
一首沛王府長史皇甫公義
文學陳至德等議狀
一首周王府長史源直心參
軍元思敬等議狀
一首沙門不拜俗事卷苐四苐二
張事

中御府少監高藥尙等議狀一首
法本冲寂非有名言至道希夷故无
聲敎三千大千之境小智未能揆其
原恍兮惚兮之中巨賢无以究其理
但釋老二氏挺大聖之姿慧光塵外
超然物表短三衣之拂石促四海之
傾毛談寂滅之宗說有无之教門開
方便演十二之因緣導誘多途述五
千之廣說敬順則逍遥六度忽怠則
苦海長流故去髭髪而就桑門釋素
衣而紐緇服冀登彼岸出此愛津父
母貴其容王侯重其戒此卽君親道
隔去俗絕塵三百之禮不拘五侯之
位无羡未可敦茲俗訓勵以風儀拜
首私庭稽類公室請循舊貫於愚爲
允謹議
内侍監給事王泉愽士胡玄亮等議
狀一首
竊以耆山闡化泛幽津而鼓楫碧落
垂訓趣眞境而揚言德摠四天摓教
殊乎俗撿義均一指資敬異乎常倫
故致禮堅林至理與恒情別統屈身
河上玄功共卽事巳乖是知緇服黃
沙門不拜俗事卷苐四苐三張右

@@冠非闕庭之飾禪林洞府豈臣子之
榮至於功深利益道備弘誘列三乘
之旨則理極四生示五千之文則言
包万象執慧刀而割煩惱弃有欲而
習无爲存歿仰其舟航動植資其含
養性相非研機所盡希夷豈探賾所
窮况乃轉法輪以翼帝功則功濟塵
刧浮眞氣而基聖道則道冠混无蕩
乎大乎固无得而稱矣今欲將同名
教令依俗禮綸言旣降誰不日冝竊
恐高尙之風因斯遂徃玄妙之理流
宕忘歸伏惟陛下愛敬隆於百
王德敎敷於四海凝神體物弘道爲
心何必約此二門混同眞俗之路限
茲兩敎乱彼默語之途戒律旣異於
恒科跪拜豈通於常禮因循之跡請
依恒軌謹議
奉常寺承劉慶道主簿郝處傑等議
狀一首
二孝養所以事親髪膚爲立孝之始
敬忠所以奉上跪拜申資敬之容此
固仰究天經俯窮人理至夫眞如寂
滅言行俱盡玄妙希夷窅冥難測
沙門不拜俗事卷苐四苐四張右

@@
陛下恢弘正道闡闢妙門興彼法徒
膺茲冥祐然而敎非域中之政形乃
方外之儀衣異國容身無首飾何以
參搢紳於下拜廁筓総而長跪愚謂
紹法象賢可以朝不屈節毁形自絕
可以家無隆禮且同巢許之流有益
鄖華之盛付囑之託
因循爲善旣奉明勅敢陳正議謹議
詳刑寺
丞王千石司直張道遜等議狀一首
竊惟君臣契重忠孝之義本隆父子
恩深愛敬之情攸切存日用之理荷
生成之大受其蔭者豈有忘其德飧
其惠者寧有闕其禮斯固在
三隆訓畫一垂範乃理叶神衷義符
聖詔然而域内之法與老釋殊制方
外之軌共堯孔異轍筌蹄不能喻性
相兩亡小大所不拘天地齊一不以
色養爲孝不以弃親爲疑神道經久
此而莫上尋其要旨亦有助化故詭服
无點彝章毁形不傷教義超爾出塵
之表分然不羈之賓冲而无替嶷爾
圓湛雖因果難了至理窅冥若存
若沙門不拜俗事卷苐四苐五張右

亡因循自昔徃者釋遠著論晉庾息
談興其慢也寧崇其敬今若尊其道
而毁其法要其福而屈其身是使鳴
錫趨劒珮之容捧鑪端簪笏之禮緇
素並列敬施雙行斯則袈裟忸金翅
之威鉢盂慙呪龍之術其爲敎也安
所施乎遜等預忝芻蕘言非可擇輒
申愚管伏深戰懼謹議
司稼寺卿梁孝仁等議狀一首
佛道之興其來尙矣自白光東照紫
氣西浮莫不遵彼五千崇茲二教无
爲寂滅同樹勝因而僧尼道士女官
趍承訓典其爲敎也裨濟實多歷覽
前修非无去取所以同遵不拜良或
可觀至如道之爲宗皇基由漸尊
嚴之切有異恒倫豈可改作別儀俯
隨常俗因循不拜理謂爲允謹議
外府寺卿韋思齊主簿賈舉等議狀
一首
竊以臣子跪拜固是常規爰在禮經兼
有權制母拜其子以禮成人不臣其
君以尊道德况方外之敎爲善不同道
有凌虛佛无生滅修心練行因果是
沙門不拜俗事卷苐四苐六張右

@@憑名日出家明超俗表咸言勝業歷
代俱尊盛立道塲皆求常樂獻君親
以廣福濟含識於冥塗久大而論高
於俗敎若同儒例還入俗流不尙學
徒无由顯道頼有崇護道獲常存不
拜之儀以彰深護尊道之本取益爲
宗今據經文云拜非利人益國實所
冝言非益之文何容敢進循法仍舊
無闕彝章體妙窮深非下能及幸霑
芻議敢竭愚誠懼不合冝追深戰灼
謹議
繕工監大監劉審禮監作上官突厥
等議狀一首
僧尼
一竊見王者尊敬神祗神祗之類尊
佛弟子是以明其遠敬尊其所尊
抑従拜禮愚謂未可
一比見官人承詔不拜王師非是
師賤下人乃以敬其王教出家僧衆
染衣除髪異俗標形承佛綸言爲
國崇福君父致敬不禮其身僧爲
法衣不拜君父
一竊見神象所立因人作形形巳作
沙門不拜俗事卷苐四苐七張右

@@
成人還返敬豈以因人所立則不
致尊若不致尊立之何用佛以辵
敎付囑國王王之
所立王還尊
敬如王不敬立之何益道士女道士
竊見承先代之後者立居百王之上
道士等身披老君之法服口傳老
君之法言同俗致拜恐乖其禮謹議司
成館大司成令狐德棼等議狀一首
竊以釋老二教慈敬弘深有國因循
遂開崇尙旣久其法湏従其道竊謂
拜伏理恐未通何者削髪異冠帶之
儀持鉢豈俎豆之禮申恩方祈定慧
無勞拜跪嚴親報德有冀眞如何必
屈腰慈后山林旣徃非復廊廟之賓
朝野裁殊理冝高尙其事今使責以
名教有虧
其旨臣等愚暗請従不拜爲冝謹議
司成館守宣業范義頵等議狀一首
臣聞至道冲虛般若玄寂在人則人
尊在處則處貴故河上仙老降劉后
之高鷄岫名僧屈輪王之重是知斯
風久扇千載同遵謹案梵網等經
出沙門不拜俗事卷苐四苐八張右

家人法不向國王父母礼拜至如傳
儒業者尙與君王分庭抗礼孫爲祖
尸嫡胤冠祚父母猶拜其子爲傳重
也當今聖主法唐虞之揖讓任巢許
之不臣超漢帝之寬仁縱四晧於方
外豈况受付弘宣闡揚玄教旣許出
家理冝隔俗忽遣朝拜誠所驚疑用
人廢法愚謂未可且禮云介者不拜
爲其失容節也去俗之人身被忍鎧
今同俗跪翻貶朝儀忝職上庠謬參
賢館沐恩旣重敢罄謏聞謹議
左衛大將軍張延帥等議狀一首
竊以老氏玄奥發揮衆妙之門釋教
疑寂蕭灑出塵之境自天金容東度
眞氣西遊挹道希風綿區浹域聖
朝撫運茲道彌隆仁祠法宇麗充都
邑寶幢金刹彩絢路衢凡此憑奉庶
爲資益兼存其敎竊謂可通謹議
右衛長史崔修業等議狀一首
李釋二教旨趣幽深理絕名言功超
意表道以清淨爲主佛以拯物爲宗
然含生者以爲津梁有形者將爲彼
岸故河上屈文帝之貴鷲嶺感明皇
沙門不拜俗事卷苐四苐九張右

@@之尊自茲以降其道彌廣止如柱下
妙理迦衛神蹤仰其道者莫識於指
歸挹其波者无詳於終始方審駕鶴
遊五嶺分形遍三千直是託迹應身
方便誘接但憑其化者俱希輕舉之
功資其業者亦救濟於塵劫是故黃
冠旣變緇服纔霑人主不屈而臣父
母不子而畜此乃尊於佛道非是虧
於禮儀拜揖者何損於身但恐虧於
聖敎必也形神雙遣拜揖兩忘均然
同彼天眞无煩貌屈旣未窮於性相
便是若存若亡理湏成此勝因遂其
高尙况今聖上欽明孝臨天下尤
遵二教資助福田所以道士道人許
其不拜且遣拜甚易不拜甚難足使襄
野幼童不獨善於軒帝河上老叟无
專美於漢皇千慮一得不拜爲允謹議
右驍衛長史王玄筞騎曹蕭灌等議
狀一首
自佛敎之興始於天竺臣經三使頗
有見聞臣聞輸頭檀王是佛之父摩
訶摩耶是佛之母僧優波離者本王
家㒒隷王親遍禮敬同於佛臣又
見沙門不拜俗事卷苐四苐十張
右
@@
彼國僧尼法不拜諸天神祠亦不拜
君王父母君王父母皆禮僧尼及諸
道衆臣經難彼僧日此之㒒隷始落
髪披緇殊无所識卽令君父致敬大
不近人情僧對日雖初剃髮形巳同
佛復能震動魔宮雖曰无知豈不如
埿木埿木一立爲主像縦愽通
貴勝得不致敬僧不拜俗亦巳明矣一
臣又親難彼僧日維摩經比丘亦禮
維摩詰足法華經僧行普敬此二經
文拜俗明矣何因比丘得不拜尊者
僧日佛制律經乃是僧尼常軌其維
摩經比丘荷法蹔行曲禮法花經大
士一時別行何得以權時別行乱茲
恒典臣深然之臣聞妻死鼓盆環屍
而歌
此亦一時別行豈得預於喪服之制
一臣於天竺經禮天像彼王乃笑而
問日使等並是優婆塞何因禮天臣
問所由答曰此優婆塞法不禮天昔
迦膩色迦王受佛五戒亦禮天像像
皆倒地後至日天祠事天者恐王至
禮天像倒遂將佛像密置天頂王三
沙門不拜俗事卷苐四苐十一張右

禮不倒王恠令撿於天冠内得一佛
像王甚大喜歎佛神德嘉其智慧大
賞封邑至今見在又云有外道受佛
五戒但供養天祠而不頂禮王責不
禮之罪白王日小子豈敢辭禮禮恐
損天王日天損不関你事彼卽禮拜
天像遂碎五戒優婆塞尙不得禮天
况具戒僧尼而令拜俗
臣玄策言臣聞百王布軌但禮制於
寰中大覺垂敎乃津梁於域外莫不
資眞人以易俗賴高僧而移風道得
謐四海之波濤脫三界之塵累故漢
帝不屈於河上輪王遍禮於沙彌此
則道俗殊塗豈得內外同貫敎許黃
冠之輩遊一道於寰中緇衣之徒駕
五乘於方外因循旣久助化益深草
偃風行其來尙矣臣聞聖人無常師
以主善者爲師聖人无常心以百姓
心爲心兆庶曩昔敬信歸依今議令
拜君父寔乖主善百姓之心况袈裟
異華俗之服髡削非章甫之儀崇之
則福生卑之則罪積共知拜君无益
於國拜父不利於親臣如寢默不言
沙門不拜俗事卷苐四苐十二張右

@@豈得爲忠爲孝臣望隨舊軌請不改
張同太宗文皇帝故事依前不拜
謹議
右武衞長支孝昌縣公徐慶等議狀
一首
竊以二綱之重義極君親百行之先
寔資敬愛而黃冠緇服咸均亭育之
恩謁帝奉親頓虧臣子之敬本乎
敎義頗紊彝倫解而更張抑爲通允
然則道樞邃賾出乎名言一外慧輪
廣運超乎心行之表經行之侣庇白
馬而栖禪繕性之流佇靑牛而警契
雖迹羈有待而利涉无涯誠冝重其
道而崇其教尊其人而異其禮是以
河上眞人親紆漢后之蹕廬山慧遠
竟絕晉臣之議况復出處殊致顯昧
異塗羽帶田衣旣匪朝宗之服乘杯
負局寧同就養之方致敬之儀未爲
盡善若以道雖可尙而處非其人則
冝峻彼堤防甄其律行不可以人屈
道誠可以道勵人伏以皇家發慶肈
自猶龍之德宸居體寂毎崇靈鷲
之風不革前規彌光尊祖之義儻違
沙門不拜俗事卷苐四苐十三張右

@@舊制便曠師臣之禮天渙下覃俯令
詳議竊懷管見輒肆芻詞用捨之冝
非敢取衷謹議
右威衛將軍李晦等議狀一首
原夫指樹摛祥警龍德於皇胄蹈花
標瑞抗輪寶於宸儀創迹毗城包
紫宙而開宇疏基勵壤貫靑曦而闡
耀故能抑揚庶類控引羣靈十地閑
安趨紺殿而希果九天凝夐佩玄珠
而問津由是著美皇猷馳芬帝載
緇服齊裾於上輦黃冠接武於中州
晏坐經行道不參於廊廟登壇執簡
迹禾齒於朝宗今欲約以儒門牽於
王制儀背纓冠法符簪笏便是貴其
道而賤其人申其教而屈其禮禮隨
敎顯人由道尊固可以道廢人不應
以禮虧教誠冝疇咨故實軌範舊章
俾夫高尙之風昭明易象隨時之義
允洽甿心但燭燎螢翻豈増華於曰
月塵霏露委希締美於山河冒進
芻言輕陳輿頌詞踈理瞢汗驚神悚
謹議
左戒衛大將軍懷寧縣公杜君綽等
沙門不拜俗事卷苐四苐十四張右

議狀一首
竊以至道冲虛釋敎凝寂津梁庶品
道引羣生銷鄙行於未萌發慈心於
巳悟然而後身濟物雖假於名言酄
善懲非无資於賞罰信乃善開方便
冥助政道伏惟皇帝陛下德合乾
坤恩霑動植含靈禀氣俱荷曲成
僧尼之屬誠冝拜跪但不拜君父著
在經文臣以爲道或可存則言不可
廢且君父尊極事絕擬倫在於臣子
敬非緣拜旣殊道俗无嫌傲誕以臣
愚見不拜爲冝謹議
左金吾衛將軍上柱國開國侯權善
才等議狀一首
竊以釋道二門津流自遠求諸典實
崇敬斯弘至若皇繫所宗寔光華
於万祀漢室惟啓亦紛郁於千載且
君親在三儒有不臣之禮玄寂居二
制无揖拜之儀義不師古請循惟舊
謹議
右奉宸將軍辛弘亮等議狀一首
釋老二門敎周四海源流自久弘益
巳深敢申愚見仍舊爲允謹議
沙門不拜俗事卷苐四苐十五張右

@@右舂坊主事謝壽等議狀一首
一勅云君親之義在三之訓爲重愛
敬之道凡百之行攸先者此實先王
之要道也今諸申其理竊尋敎有外
敎內敎之別人有在家出家之異在
家則依乎外敎服先王之法服順先
王之法言上有敬親事君之禮下有
妻子官榮之變此則恭孝之躅理叶
儒津出家則依乎內敎服諸佛之法
服行諸佛之法行上捨君親愛敬之
重下割妻子官榮之戀以禮誦之善
自資父母行道之福以報國恩旣許
不以毁形易服爲過豈冝責以敬親
妻君之禮異乎孔老之敎所以理絕
常境不抑其拜禮无損於國也
一勅云宋朝蹔革此風少選還依舊
貫者自佛法東流六百餘載帝代相
次向有百王莫不敬崇佛法樹福僧
田者故以染衣剃髪同諸佛之容儀
割親辭榮異衆人之愛變天龍敬重
號爲福田故佛告憍曇彌莫供養我
當供養僧此則大聖誠言理不可弃
如其佛語可弃請捻除廢豈容存之
沙門不拜俗事卷苐四苐十六張右

@@
欲求其福辱之而責其拜禮也
伏惟太宗文皇帝聖智則无所不達
神威則无所不伏于時僧衆豈不易
令跪拜故以佛法可敬長其容善又
恥好異乱常之迹故不爲也但願
近依先朝聖化之道遠弃晉宋
邊鄙之法則万古不恠道俗心安矣
一勅云朕禀天經以揚孝資地義而
宣禮者比見普天之下俱行孝道親
在則盡心色養親歿則追思辵迹
者皆禀陛下至孝之道也今忽改
弃先朝正淳之軓遠慕晉宋矯異
之風今僧等雖復暗昧竊爲陛下不
取也伏願追思先迹還依眞觀
之法此則至孝之道不化而自行矣
一勅云連河之化付以國王裁制之
由諒歸斯矣者竊尋付囑之意恐不
如此何者佛以像法末年淳心漸薄
邪見増長正法衰替四部之衆无力
弘宣是以付囑國王令王擁護如其
王者不護法當衰沒自壞豈勞付囑
令王毁壞今僧徒雖復凡鄙而容儀
似佛使之跪拜還如佛拜一至於此
沙門不拜俗事卷苐四苐十七張右

則存之无益且夫去好異順大同者
君子之道也故先朝云以人從欲乱
於大道君子所恥此風未遠伏願依
行人或問曰經中旣說新學比丘禮
維摩詰足不輕菩薩亦致敬於慢衆
况今聖主示爲白衣神德則不謝
於維摩立行則不同於慢衆今使僧
拜正合其冝更有何辭敢不従順答
不可以一人別行而乱於大敎若以
比丘頂禮於居士則令五衆設拜於
君親俗人有居母喪而不衷豈使天
下喪親而不哭至如莊周對婦屍而
歌樂知存殁如四時孟孫居母喪而
不慼達死生乎一貫此皆體道勝軌
何不令天下俱行若以體道之情不
可施於國法者彼亦證理之行豈得
施於大化之議風也
夫議者蓋欲取其大理以成畫一之
法三敎之法卽國王法其法旣成終
天不易若不行用則湏除廢若行用
之必湏述其教跡昔聞帝王禮佛未
見佛禮帝王所以帝王敬法服者以
先聖國王受佛付囑歷代遵承佛教
沙門不拜俗事卷苐四苐十八張右

@@故也父母敬其袈裟不可屈其佛衣
招父母之過自古帝王度人出家去
其鬚髪與其佛衣不拘常俗令作導
師敷演法教而作福田若令其禮拜
則屈其尊服付囑之義安在今欲改
變恐昧理之流之有疑惑因生其過
譬由敬泥龕木像以其圖寫佛容若不
覩相欽承泥木一何可貴泥木尙假
佛儀僧尼還託法服无假無託舋伐
誰代如愚所見望請循舊不拜爲定
謹議
馭㒒寺大夫王思泰承牛玄璋等議
狀一首
竊以瀨鄕垂範實東國之至人祗園
演法乃西方之上聖皆能割慈忍愛
絕塵離俗禮者忠信之薄超道德而
上馳色爲眞相之空辵形骸而幽賾
故前王待之方外後帝許以不臣習
見生常其來自久頓爲改創恐乖聽
矚且復緇衣非揖拜之徒黃冠異折
旋之侣縱使人非精感不能式景玄
風本立道生庶以漸持眞教若浮沉
類俗俯仰隨時恐鷲嶺之業將虧茨
沙門不拜俗事卷苐四苐十九張右

@@
山之風行替變道従儒
未見其可因循勿改竊用爲冝
謹議萬年縣令源誠心等議狀一首
竊以老釋之教雖日冲玄君父之尊
終資嚴敬况所行化不出寰中義屬
在三湏遵孔禮但爲髪落不可加冠
法衣不可加帶无冠無帶
拜伏失儀如愚管窺依舊爲允
謹議長安縣尉崔道默等議狀一首
竊惟在三之禮罔極於君親不二之
門獨辵於資事豈不以眞俗兩隔孔
釋雙分臨之寵辱旣不驚受之髪膚
則巳毁玄冕與緇裳詭飾振錫與鏘
金殊義足使弱喪知歸行迷識反今
若降其塵外之迹嬰其俗中之事一
乘紊典三歸弛法尙其道而黷其儀
挹其流而汨其本義非稽古宋不足
徴求之愚衷有所未愜
且道之爲道玄之又玄衆妙所歸啓
聖辭屬入關之業可大而不可小
居河之訓可尊而不可卑隆緾睿想
方弘損益冒進芻詞伏増戰汗謹議
沛王府長史皇甫公義文學陳至德
沙門不拜俗事卷苐四苐二十張右

等議狀一首
臣聞三教同歸漸頓雖別俱爲助化
咸稱酄善宣尼作訓不拘方外之流
大師垂範全舎寰中之累虛室生白
一粒餘資並駕康衢唯道是務自玄
風載偃法雲收族黃冠緇服心跡不
俱皇上愍其忘反式令僉議但絕
胤髡頂形之重也擎跪拜伏禮之末
也今若捨其重而撿其末申其道
而屈其人恐習俗生常頓改非易伏
望嚴告有司詳加誘進如更因心靡
厝方可寘之刑禮輕陳芻管伏深戰
懼謹
議周王府長史源直心參軍元思敬
等議狀一
首釋旨希微理畼有形之表玄宗罔
象義軼无名之外括三才而體要包
萬類而窮神眞氣麗關佇猶龍之西
擧法雲彩野馴巨象之東歸玉洞仙
經冲玄羽化金容㦤範演聖龍宮至
道難名神功不揣爰自周漢咸著丹
靑典午當塗因循不替是知趣玄門
者千古崇釋典者百王剪髪緇裳忽
輕沙門不拜俗事卷苐四苐二十一張
右
@@肥之美變冠黃服蔑簪紱之榮莫不
志越寰中心遊方外去揖讓之節就
戒律之儀弛禮樂之規遊虛白之室
是以如來秘說絕敬君親綿古洎今
無朽茲教教如可廢法亦可刊敎捨
法存法將安措且甲士不拜豈伍卒
之自尊天顏咫尺非一介之云貴並
以銜威禀命所以禮弃謙恭况乎延
思煙霞解塵俗於羈網警情法界釋
怨會於樊籠而使降出俗之容展入
家之禮考古恐乖通理論今懼爽彝
章議建芻微敢申管見瞻對踈謬悚
懼交懷謹議
論日玄教廢興理鍾期連而盛衰之
寄抑亦人謀皇上御辯乘時允膺
付託所以降非常之詔勵釋侣
於明時者也舂秋傳曰君所謂可
而有否焉臣獻其否以成其可君所
謂否而有可焉臣獻其可以去其否
余聞其語矣今見其人焉觀秀上肆
力釋君昌言帝闕詞志款款勤則
勤矣而宣公之啓狀詳切該愽吾无
間然方今以大法爲巳任思正其傾
沙門不拜俗事卷苐四苐二十二張右

@@
危能負重道遠者此其人也歟仲尼
云顚而不扶危而不持則將焉用彼
相矣若此眞可謂至覺元首良哉股
肱中臺周府等議雖文質有乖而咸
得事要然摳細經典疇咨故實理例
鋒穎詞韻膏膄則司戎之稱鴻筆麗
藻矣若摽以顯議約以正詞其文辯
潔其事明覈則左驍
衞擧其綱領矣將來達鑑斯焉取
斯贊曰正法旣隱象季斯微不有明
喆慧曰誰暉獻可替否飛英萃實詳
諸昔賢驗乎茲日卓卓英秀是振隤
綱謇謇宣公圯運斯匡衆議詵詵宏
謨諤諤蘭菊殊美絲桐間作秦君鴻
筆王生顯議文質殊途忠貞齊㦤
惟茲
盛德謀无不臧一時風素千載
流芳集沙門不應拜俗等事
卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉勅雕造沙
門不拜俗事卷苐四苐二十三張右

集沙門不應拜俗等事卷第五右
弘福寺沙門釋彥悰藄錄
聖朝議拜篇第三上
議拜者明沙門應致拜也昔皇覺御
宇尙開信毁之源豈惟像末不流弘
約之議頃以法海宏曠類聚難分有
穢玄猷頗聞朝聽致使拘文之士廢
道従人較而言之未日通方之巨唱
也余所以考諸故實隨而彈焉庶崇
佛君子或能詳覽
議兼拜左威衛長史崔安都錄事
沈玄明等議狀一首
右清道衛長史李洽等議
狀一首
長安縣令張松壽等議狀
一首
議令拜中臺司列少常伯楊思玄
司績大夫楊守拙等議狀
一首
司平太常伯閻立本等議
狀一首
蘭臺秘閣局郞中李淳風

@@等議狀一首
太常寺慱士呂才等議狀
一首
司宰寺丞豆盧暕等議狀
一首
司衛寺卿揚思儉等議狀
一首
司馭寺丞韓處玄等議狀
一首
詳刑寺少卿元大士等議
狀一首
同文寺丞謝祐等議狀一首
内府監丞柳元貞等議狀
一首
司津監李仁方等議狀一首
右武衛兵曹參軍趙崇素
等議狀一首
右戎衛長史李義範等議
狀一首
右金吾衛將軍薩孤吴仁
長史劉文琮等議狀一首
右監門衛中郞將能玄逸
等議狀一首
沙門不拜俗事卷苐五苐二張右

@@
端尹
府端尹李寬等議狀一首
左舂坊中護賀蘭敏之
贊善楊令節等議狀一首
右舂坊中護郝處俊
贊善楊思正等議狀一首司
更寺丞張約等議狀一首左
典戎衛
倉曹王九思等議狀一首
右典戎衛將
軍斛斯敬則等議狀一首
左司禦衛
長史馬大師等議狀一首
右司禦衛
長史崔崇業等議狀一首
左清道衛
長史蔣眞胄等議狀一首左
崇掖衛
長史竇尙義等議狀一首
右崇掖衛
長史李行敏等議狀一首
左奉裕衛
長史丘神靜等議狀一首沙門不
拜俗事卷苐五苐三張右

右奉裕衛率韋懷敬等議
狀一首
雍州司功劉仁叡等議狀
一首
議沙門兼拜狀合三首
左威衛長史崔安都錄事沈玄明等
議狀一首
竊以紫氣騰眞玄牝之風西被白虹
沉化涅槃之蘊東流轡羽驤霞影玉
京而凝衆妙津慈照寂啓金園而融
至道義冠空有理洞希夷祛濟塵蒙
熏滌因累神道裨敎茲焉有徵坦躅
業巳遵従流弊義資懲革<彈日守法高尙稱爲
><流弊違經拜俗謂之懲革卽事不可其如理何>原夫在三之
敬六位峻尊卑之象百行之本四始
旌罓極之談本立然後道生敬形於
焉禮穆寔王化之始乃天地之經佛
以法爲師帝以天爲則域中有四大
王者居一焉王道旣其齊衡天法固
乃同貫身爲法器法惟道本黃冠慕
道緇裳奉佛致敬君父眇契玄波<彈日佛法乃寰外
之><尊帝天爲域中之大教存而令屈折不羈還類編人此乃法水壅而不流何玄波之渺契
耶>且夫戒錄纔高猶盡肅於膜拜况
乎貴賤沙門不拜俗事卷苐五苐
四張右
@@懸邈頓辵恭於屈膝<彈日王謐云沙門所以上下相敬而抗禮
><宸居者良以宗致旣同則長幼成序津途有隔則義无降屈誠哉是言可爲龜鏡矣
>必以山林獨徃物我兼忘混親踈
齊寵辱惠我不爲是損巳詎稱非自當
泯若無情湛然恒寂安假仰迦維而
頓顙覿天尊而雅拜塵容不異俗致
敬未乖眞<彈日沙門落綵披緇道俗懸隔拜違佛教具顯至文而言敬未乖眞容不
異俗><此乃指南爲北又日成玄>且化陽緖訓於和
光不輕演教於常禮妙叶謙尊之德
遠符隣照之規<彈日伯陽誕自姬周身充柱史爲官則王朝之一職言道乃儒宗之一流拜伏
君親固其>冝矣至若不輕之禮四衆乃據理以行之理則无簡於怨親通貴賤而俱禮勅乃約其尊極
不制禮於卑<微逕渭兩殊无匡一貫矣>又三極之中
師居其末末猶展敬本何疑哉<彈日釋衆所以師資相敬正以教義不殊
故耳非是約本><未而言何孟浪之甚也>右以
袈裟異乎龍黼縠巾殊於鷩弁服
旣戎矣拜何必華各循其本無爽
彝式其有素履貞遯清規振俗神化
肹響戒行精勤藻掞桐鸞梵清霄鶴
錦旌徴獸瓊符御靈德秀年耆蠲其
拜禮自餘初學後進聲塵寂寥並令
盡敬君父請卽編之恒憲<彈巳若以不拜爲非則德秀年耆詎冝蠲免若以不拜爲是則
後進初與无冝令拜><進退矛楯去取自乖請卽編之恒憲何所見之
短乎>如此則進德修業出塵之軓
彌隆苦節捿壇入道之心沙門不
拜俗事卷苐五苐五張右
@@
逾勵玄風斯遠國章惟絹庶可以詳示景則靜一訛弊<彈日以乖
宗爲影則謂守法爲訛弊約斯以驗><餘何
可觀>自我作故奚舊之拘夫鏡非
常之理必藉非常之照天鑑玄覽體
睿甄微探象外之辵宗極寰中之
幽致雖則蹔駭常聽抑亦終冥大
道謹議右清道衛長史李洽等議狀
一首竊以道教沖虛釋門我寂至於
照仁濟物崇義爲心乃睠儒風理將無異彈日儒敎所明不踰寰城釋宗所辯高出見聞故魏東陽王不
日佛法沖沴非儒墨者所知今言不<異何多
謬耶>至若宿德耄齒戒律无虧栖
林遯谷高尙其事若斯儔輩可致尊
崇其有弱齔蒙求熏修靡譽背貞混俗心行多違
以此不拜義難通允<彈曰夫稱沙門>者何也謂紹法家賢發蒙啓化儀異木紳之飾敎殊廊廟
之規求宗故所以直骸孰何分其德業矯<俗故由茲抗禮
寕容隔以尊異>但在家在國事君事親不拜之儀何可以訓<彈日誠
哉奉君親者无冝不拜小門不事王侯背恐><天屬
以拜爲訓似未之思>望請
勒拜垂憲故後謹議長安縣令張松
壽議狀一首竊惟佛道二門虛寂一致
縦不能練心方外擯影人間猶湏迹
與俗分事與時隔然今出家之輩多
雜塵伍外以不屈自高内以私謁
爲務徒有入道沙門不拜俗事卷苐五苐六張右

之名竟无離俗之實<彈日不屈者奉法而然私謁者誠違敎義只
><可峻其科簡懲彼不逞之流寧容縦火崑岡而欲俱楚王石耶>至若君
親之地禮兼臣子孝敬所宗義深家
國不有制度何以經綸望請僧尼道
士女官等道爲時湏事因法會者雖
在君后聽依舊式捨此以徃並請令
拜若歸覲父母子道冝申如在觀寺
任遵釋典<彈日夫僧尼人拜則无冝不拜不合豈簡時方何得剃髪同是一人約處便開異禮
法服><始終无二據事遂制殊經此乃首鼠兩端苟要時譽未日志隆家國獻泰忠貞>
庶其以卑屈爲恥稍屛浮競以道德
自尊漸弘敎法輒進愚管伏増
慙戰謹議議沙門致拜狀合
二十九首中臺司列少常伯楊思玄
司續大夫楊守拙等
議狀一首竊以佛道二敎本尙虛玄
演方便於三乘契忘言於一指唯寂
唯寞何寂寞之不包非有非无何有
無之不鑑今之法侣寔繁有徒久損
拜跪之儀<彈日諸問何處令拜而言損耶>自處高上之
地約有爲之戒律揖无上之君親<彈日剃削旣奉釋宗
守戒无冝><設禮>推之人情情涉縦
誕求之至理理所未通<彈日推之人情巢許無云縦誕求之至理沙門寧口
不通>令致敬於君親庶垂
範於來葉謹議沙門不拜俗事卷
苐五苐七張右
@@司平太常伯閻立本等議狀一首
竊以寂滅垂軌猶弘孝敬之儀无爲
闡花終叶虔恭之禮雖道超可道道尙
繫於三尊法空諸法法猶包於四大况
皇猷遠畼衍地義以宣風聖澤遐
霑浹天經而灑潤至德所被理不隔
於幽明大道傍通故无分於眞俗而
違方之士空迷相物之心淪俗之徒
尙嬰自我之累<彈日今諸僧等莫不聖朝以來爲國所度將以資奉陵廟
><津梁品庶而言違方淪俗者豈不傷皇家之福乎>莫識九重
之貴不知得一之尊絕忠孝於君親
弃敬愛於母后求諸至理竊謂不通
俱拜君親未乖舊典
謹議蘭臺秘閣局郞中李淳風議狀
一首竊以三辟之重要君者无上<彈日沙門承恩
入道><非日要君>五刑之極非孝者無親<彈日親放出家
詎爲非孝><耶>是以悖德悖禮爲大亂
之本源<彈日><僧等動依經敎非悖德禮也>唯敬
唯忠乃經邦之正軌<彈日僧等雖形闕奉親而内懷其孝敬也禮乖事主而心戢其
恩忠也>至於老敎虛靜資柔弱以
曲全釋典冲和常不輕爲並敬<事如左威衞議中彈
>未聞慠慢君親矜夸衆庶<彈日沙門身具佛戒形具佛儀人天自仰寧
是矝慠>可以淳風勵俗安國寧家
者也今令道士女官沙門不拜俗
事卷苐五苐八張右
@@僧
尼恭拜君親於道佛無虧<彈日經云拜君損尹拜親>
<損親行敬違孝孰日无虧>復従國王正法大革前弊深廢澆譌<彈日以順法
爲譌弊用違敎爲廢革可謂首冥
適越背道逾多>使其永識隨
順之方更知天性之重謹議泰常寺
愽士呂才等議狀一首一謹案老子道
德經云域中四大王居一焉又案仁
王般若經云地前三賢菩薩位當四
天下主内經又云假令比丘得湏陀
洹果經八万劫始見於地前今令道
士女官拜敬域中之大僧之及尼拜敬地前菩薩此乃不乖本教正合其冝<彈
日佛經所以不令僧敬俗者良以出處不同故也縦使三賢>菩薩爲四天下主而猶現有妻子相不捨家位
厚信日如然致敬則无誠說故涅槃經云諸出家人従諸白衣<諮受未
聞不應禮拜據此則殊乖本教何謂正合其冝耶>皇后皇太子
尊同於君理合敬拜<彈日仁王經云出家人法不拜
國王國王><尙不許拜自下斷焉
可知>一又案道經云道士一人得
道乃追榮七葉父母此則立身成道
貴於追顯前葉今時未得道者見生
父母理合拜敬又案内經云西方妙
樂國土本爲法藏比丘願力所成是
知妙樂之所乃是比丘願徃生處也
又案無量壽觀經云願生妙樂國
工者先湏孝養父母後云具足戒行沙門不拜俗事卷苐五苐九張右

然經宿不見卽須跪問孝之儀也不
拜父母何成孝養今令僧尼道士女
官拜敬父母亦是不違本教<彈曰如經所云生西
>方者該通道俗言孝養父母者此明處俗徃生因也言具足戒行者此明出家徃生因也此則
道俗懸隔修行兩殊安得混彼二因俱言釋侣曰孝養異冝寕唯跪礼揚名後代亦其至也故五分律云
若諸沙門左右二肩荷擔父母親於身上便利不淨縦使一刧猶不能報須臾之恩若敎父母識三寶四
諦受持五戒行十善道於一念頃卽爲以報父母之恩何以故荷擔等事是人中善不能令彼生天證聖
若教父母識諦寶因果受齊持戒由此因緣卽能證聖又四分律云佛言比丘不應礼敬一切白衣父母
雖曰居尊終同白衣之列佛敎不令礼拜若拜乃陷於親生有致敬之容死無量重罪不孝之極寕越是乎謹
案周禮有九拜之儀一日稽首注
云首至地也又案尙書言於禹益等
拜皆言稽首此爲拜君之敬通於古
今也然今之僧尼禮拜正當稽首之
法是以維摩經云導衆以寂故稽首
然今若令尼作婦女跪拜但爲衣服
不稱恐爽於常情聖人無心以百姓
心爲心俗行巳久不求改變今令尼
等拜敬望請許其稽首此則不乖古
今之儀順於輿人之頌<彈曰夫希顏之土亦顏之儔慕>
骥之乘亦骥之類今尼辭榮是一入道不殊何獨慮爽常情則欲令其稽首若也不求改變稽首未是<
循常常情旣也不循豈順興入之頌>謹議
司宰寺承豆盧暕等議狀一首
竊以釋門垂範義在冲虛道家立言
沙門不拜俗事卷苐五苐十張右

@@理歸損挹豈自矝尙然後爲高<事如秋閣局議
><中彈>若乃君臣父子之儀尊卑貴
賤之序與夫儒教分路同趍但經服
黃冠未通正法眞言淨戒莫能堅受
唯憑衣鉢以自尊崇<彈曰經稱袈裟者諸佛幢相又言同於佛塔鉢孟應
法之>噐自古諸佛皆同此噐故十輪經云象王見獵帥著袈裟敬故自拔其牙與此獵師又四分律云
大德娑伽陀伏毒龍於鉢中是知應噐法衣其功不小服之自貴何事深疑且負板冕衣仲尼猶敬矧茲
噐服而<不尊乎>謙撝之道旣虧熏修之
行彌失然則尊嚴之極本屬君親資
敬所歸道俗何別上動皇鑑下擇芻
詞改而更張請遵
拜禮謹議司衛寺卿楊思儉等
議狀一首剛折柔存扇玄風之妙旨
苦形甘辱騰釋路之微言故能開善
下之源弘不輕之行<事如秘閣議中彈>是以聲
聞降禮於居士<彈曰經云淨名居士示疾毗耶見有妻子常修梵行見有眷屬常樂遠離雖爲白衣
奉博沙門><清淨律行旣同僧伍拜跪故是常儀况示彼宿心得法寕容不荷引斯爲例竊恐
非冝>柱史委質於周王此乃成緇服
之表綴立黃冠之龜鏡自茲巳降喪其
宗軌歷代溺其眞理習俗守其迷途<彈曰佛敎入華歷經英聖五遭
拜伏三被捭除><咸以事理難違還遵舊轍今言守迷溺理似傷迂誕
>一人有作萬物斯覩紐維天地旨
駕百王轉金輪於勝境搆現京於玄
域遂使違眞道士追沙門不拜俗事
卷苐五苐十一張右
@@
柱史之遐風矯釋沙門緝聲聞之絕典<彈曰佛敎所明人有二種一聲聞二菩薩菩薩形无
定質應隨類以爲儀聲聞剃髪染衣><守高蹈而成則教制聲聞之任不令禮
被自衣順以奉行何名矯釋>况太
陽垂耀在天摽无二之明大帝稱尊
御宇極通三之貴且二教裁範雖絕塵容事止出家未能逃國<彈曰
沙門所以不拜俗者正以絕於塵容非爲>逃國者也至如嚴光干木之流穎涘商山之任或踞謁長揖
至之而不居洗耳辭染射之而不至此亦高<蹈
而尒寧逃國乎>同賦形於姒鏡皆
仰化於姚風豈有抗禮宸居獨高眞
軌然輕尊傲長在人爲悖
臣君敬父於道無嫌考詳其義
跪拜爲允謹議司馭寺承韓處玄等
義狀一首禮無不敬名敎是先君父
同資彝倫所尙况眞人善下妙在和光菩薩不輕義
摧我慢<事如司衞議中彈>斯則
舛慮齊致分波共源所以綱紀百王
財成万品者也而緇黃之侣沿習爲常銷愛敬
於君親行貢高於尊極苟殉私欲<彈曰沙門><弃鬚髪去華競守道不屈豈殉私耶
易稱言語君子摳機榮辱在焉何可不旨>坐
紊天經點瀨鄕之清塵負連河之妙旨<彈曰連河><通敎皆云令沙
門拜有損君親謨誥顯然何云負>靜言永念良可寒心<彈曰梵絧經云出家人法不禮拜國王父母
又薩遮尼乾經云若人謗聲聞辟支佛法毁呰留難者>諸善神王不護其國四方賊起水旱不調死亡无數
今不信佛教析令跪拜此則謗法此
則留難若佛語有徴沙門不拜俗事卷苐五苐十二張右

<則粉首碎身無以塞責豈褰心靜念而可免之哉>如愚管見致
拜爲允謹
議詳刑寺少卿元大士等議狀一
首竊以白馬東歸寺刹爰建靑牛西
上觀座方興莫不照燭昏迷導引騰
化然敬君之範簡略闕言不拜之儀
因循徃有非直情乖物義抑亦理爽
聖經<事如中臺司列讖中彈>且法服制儀表絕凡流
之恒敬蓮花寶座豈說不拜於君親<彈日銅
自><石生珠因水育取者方委傳者故迷况佛敬幽微理難窺涉不知而作其斯謂乎
>君有天地之尊敬君遠符經敎親
著生育之惠拜親遐會法源撫事有
益於經捫理未虧於法牽率愚管設
敬爲
冝謹議同文寺丞謝祐等議
狀一首竊以君親之重事極昊天恭
恪之儀理貫名教至如疑心玄路投
迹法門莫不肅敬神明不輕品物<事如司馭議
中彈>豈有弛慠所生不屈君父旣違
恭順之禮恐累求道之因<彈日誠因不累其如陷君親何
>請革舊風准勅申
拜謹議内府監丞枷元貞等議
狀一首竊以禮無不敬名教是先君
父同資法問不拜俗事卷苐五苐十
三張右
@@彝倫所尙且佛滅度後法付國王舒
卷之規理鍾明聖<彈日右舂坊議云夫付囑者佛以像法末年淳心漸
>尊邪見増長正法衰替四部之衆无力弘宣是以付囑國王令王擁護如其不護法當自壞豈勞
付<舊令王毁壞誠哉得付囑之旨也>但非常之制黔首
恒驚雷同之心君子爲恥自我作故
方懸日月之典可使由之寧拘風雨
之好如愚管窺致一爲允
謹議司津監李仁方等議狀
一首愛敬之道義極於君親恭和之
德事昭乎釋老豈有生因覆載將抗
禮於人天質禀髪膚遂齊尊於父母
眷言方外未離天地之間顧惟俗表
尙處閻浮之域<事如司衞寺議中彈>而爲不拜天
子類嚴遵之不臣長揖至親似宋人
之名母何以津梁品彙導引凡庶聖智
之教豈至於斯<彈日易稱藉用白茅又云異在林下紛若之吉乃爲無咎未有
抑令><致拜復日津梁尊而辱之何以去取>奉勅議聞
伏請
令拜謹議右武衛兵曹參軍趙崇素等
議狀一首竊以三敎爰興俱敦酄奬
沠流雖別趣善同歸緇黃之躅稍殊
君親之儀詎隔豈有纔捐俗服遂傲
禮容高揖乘輿不拜嚴父資敬之道
不足忠孝沙門不拜俗事卷苐五苐
十四張右
@@之
跡頓虧李釋斯風未爲盡善<彈日内將外反><眞與俗乘何得輕弄筆端
高略玄棷孔子日非聖人者无法誠
哉>方金垂範立制道德
齊禮經典乖失詳議改張據理論
情拜實爲允謹議右戎衛長史李義
範等議狀一首父慈子孝起自天經
君義臣忠資於地禮三尊之重君最
爲先五教所崇父居其首人倫之綱
紀臣子之歸宗佛道興隆之前緇俗
異貫陵遟之後同藉國王連河制之於主君瀨
鄕盡編爲天戶况釋迦滅度付囑國王<事
如内府><監謙中彈>李老裔孫
克成宏搆緇黃代俗握寶鏡以君臨
縱使佛道尊嚴天位彌重帝王國母无上最尊稽首虔
誠无妨悟道<事如同文
議中彈>至眞之理猶日勤修禮佛
拜天彌成正覺
謹議右金吾衛將軍薩孤吴仁長史
劉文琮等議狀一首道家立旨取貴
於柔謙釋敎爲宗有存於汲引雖復
邁九仙而飛迹標致弗爽於同塵超
十地而遊神修行豈乖於忍辱且君
親尊重比亁嚴而有裕臣子忠肅申
拜伏而无違斯迺万沙門不拜俗事卷苐五苐十五張右

國之大經千葉之常軌居造次而必
踐處少選而難廢至若經黃二教頓
損茲禮唯擅貢高之法莫修資敬之
儀<事如司馭寺議中彈>虛啓弊風實差彝典<事如右武衛中
><彈>但酄誘之規雖則多躅等歸
利物寧履義方何必驕倨爲容便躋
衆妙之域虔恭表節遂隔眞如之境<事如左戈
衛議><中彈>緬尋旨趣深謂不然致拜
君親寔爲通理謹竭愚識庶會宏謨
深懼不當退用
慙愓謹議右監門衛中郞將能玄逸等
議狀一首竊以親生膝下鞠養之愛
惟深一人至尊嚴敬之儀斯重豈以
身披緇服而不拜於君親<彈日誠固以此而佛不令拜俗也
>首挂黃冠遂替子臣
之禮謹議端尹府端尹李寬等
議狀一首夫出家之徒名日離俗教
誡之法謙下是先旣達苦空理捐人我<彈日不敬
之來自持><眞教豈緣存我而不拜乎>况君父尊
重敬比於天拜伏之儀事无疑惑但
以因循徃代敬其衣誡使然<事如司宰寺議中彈>
止可君父不受其拜何得自爲尊重
且像法未教委以國王<事如内府監議中彈>國王示
以尊卑未爽一沙門不拜俗事卷苐
五苐十六張右
@@乘之道謹議
左舂坊中護賀蘭敏之贊善楊令節
等議狀一首
竊以犠皇至賾金人靡兆於龜文軒
后韞靈紫氣未敷於鳥跡洎劉莊精
感託神想於東流尹喜翹誠覩物色
於西邁由是龍宮梵化灑慈潤於大
千澹泊凝眞冲寂弘於㝢内雖復遠
標天搆氣淑无爲體均具相功深濟
度莫不禀宸極以存其法<事如端尹府議中彈>資
辵體以受其靈豈有超俗塗而輕法
主潔其已而忽所生忠孝一虧二教
何寄今若資忠貞以凝道移孝行而
修誡則福足以顯玄門忠孝用光臣
子假或恭敬被於羣品據理尙有可
通况唯拜伏君親未審於何不可<事如
><秘閣局*中彈>請隹明詔致拜爲允
謹議右舂坊中護郝處俊贊善楊思
止等議狀
一首竊聞道迹希微立言資於輔帝
釋教虛寂垂法依於國王<事如左舂坊議中彈>是
以紫氣眞容玄猷西被黃金圖相妙
旨東流仙侣華華藉天基而遂重法
徒濟沙門不拜俗事卷苐五苐十七
張右
@@
濟憑聖政而彌隆况今德冠陰陽道
包眞俗恩霑動殗尙荷亭育之慈澤
被生靈猶懷仁壽之施唯釋老二門由來迂誕<事如右
金吾衞議中彈>旣捐眞典便虧四
大偏信化人不遵三有主上崇孝敬
之儀敦跪拜之禮爰發綸誥令拜君
皇后太子及父母者非直庶寮允愜<彈日議不拜人殆將太半今云庶
寮允
愜何淇謬歟>抑亦垂範將
來謹議司更寺承張約等議狀一首
釋教開俗儒風範化卽途雖言異輭證理誠則同歸
<事如右清道徫議中彈>莫不粉
澤仁義舟輿恭儉然後克闡徽猷以
隆遠大何則忠爲令德孝實天經惟
君惟父同取其敬借使行超物表道
備人師豈可長撎於顧復之親抗手於宸
扆之貴事湏適變未可膠絃<彈日><正以君親客養開以方
外桩手長
撎豈自爲乎>君父尊嚴申拜爲允
謹議左典戎衛倉曹王九思等議狀
一首竊以川瀆細流竟朝宗於溟海
螢燭末光終歸耀於日月故知物有
深厚猶取貴於惣名况在君親莫大
而有沙門不拜俗事卷苐五苐十八張右

弃於嚴肅洎乎關浮紫氣塔照金容
老釋二門俱隆法教但法教流布事
由君后出家離俗命在尊親遂使覆
載之恩弃而不答<事如奉常議中彈>貴賤之
禮捐而靡修旣虧人事有傷禮律<彈日
><外内旣殊奚可拘於禮律>爰輭聖慮詢及芻蕘
輕陳管見従拜爲允
謹議右典戎衛將軍斛斯敬則等議狀
一首竊以三敎殊塗俱極尊崇之道
五儀齊致寔隆嚴敬之規而釋老二
門本求虛寂周孔兩法歸於敎義若
乃君臣之禮固无易於緇黃<事如司更寺議中彈>
父子之容豈有隔於賢智崇樹旣久
積習相沿損益惟冝允歸明聖臣等
詢議請従拜禮
謹議左司禦衛長史馬大師等議狀
一首竊以光分兩曜是顯尊卑之容
位辯三才爰彰父子之性明乎愛敬
之禮與天地而齊生君臣之義將造
化而俱立至若金人啓夢慧日初開
紫氣浮關玄風肈扇此乃興於中古
敎始漸移雖復各設法門津梁庶品
究其所指終會儒宗<事如司更寺議中彈>庇俗旣
是同沙門不拜俗事卷苐五苐十
九張
@@方遵敬何煩異路必將道體爲別有
犯未合繩違<彈日有犯非僧繩違事寜不可無愁守道設禮有累君親>
遣敎制在國王設禮寧容不可<事如左舂坊議
><中彈>况三乘之典無聞傲誕之經
五千之敎詎載矝誇之義敬親何妨
重道拜主豈廢尋眞<事如右戎衞議中彈>且割股
捨頭猶無訴苦尊君愛父詎卽辭勞<彈日割股
捨頭><必益无冝訴苦敬君拜父慮損豈敢辭勞>參練是非
拜誠
爲得謹議右司禦衛長史崔崇業等
議狀一首竊惟藏史立言靡替君臣
之義能仁闡教先崇孝敬之風縦道
致乘鳧尙委身而降禮業成捧馬猶
負櫬以追恩<彈日負櫬敎有成文拜伏經无此說>况共踐
俗塗同飧聖化豈有盜名黃服遂忘
亭毒之功託跡緇門便辵顧復之德
慠物行巳高視王侯我慢爲心長揖父母<
事如中臺><司列議中彈>求之前代久滯迷
方皇家戶牖百王澄汰千古事非害
政容或可沿時有虧風理冝革弊<事如秘閣局議中
彈>且四大齊德豈使遵道而不遵王三
教均名<事如><左司禦義中彈>何獨崇釋
而不崇孔今若正其儀而教毁設敬湏疑<彈日議哉何
煩致惑耶>屈其身沙門不拜俗事
卷苐五苐二十張右
@@
而道存加拜何惑重以不輕攝行更符眞諦之規<事
如同文寺議中彈>持下御情彌合
冲虛之軓式遵璽誥
輕獻芻言致拜之禮實諧僉議謹議
左清道衛長史蔣眞曹等議狀一首
竊以釋道二門倶承玄化雖復緇黃
有別虔恭之志不殊冝令拜跪以申臣子之敬<彈日沙門迹超方外津梁家
國稱
謂異於臣子拜敬何預率賓>謹議
左崇掖衛長史竇尙義等議狀一首
瀨井微言二篇極於爲谷崛園幽旨万物存乎不輕<
事如右司禦議中彈>况乃君親兼
極跪拜猶簡豈非絕弃於内敬而穚修於外迹乎<彈日行道以答四恩豈矯修於
外迹育德以資三有豈絕弃於内敬><乎幸子思
之元多言也>如見所量望令加禮
謹議右崇掖衛長史李行敏等議狀
一首竊以釋老兩敎語迹雖殊恭順之理雅同儒轍<
事如右司禦議中彈>豈有尊極之
處抗揖等於平交師僧之前拜伏過於輿皁<事如左
威衞議中彈>旣驚物議且斁彝章革此舊風咸謂爲
允<事如右司禦禦衞中彈>况黃冠荷天基之慶
緇衣承付託之重<事如左司禦衞議
中><彈>劬勞盡生育之恩欲報申
昊天之沙門不拜俗事卷苐五苐二十一張右

義二門之法亸倨乖於恒典五敬之
所投拜允合常儀謹議
左奉裕衞長史丘神靜等議狀一首
若夫二儀始闢君臣之道卽隆三才
創分父子之情斯在莫不皆竭股胲
俱遵愛敬故知君臣父子稟自天然
極尊極親无可爲間上如釋老之敎
近日始崇釋則興於漢朝老則置於
宋代皆緣時君有旨父母承恩方染
緇衣然稱入道如無所禀不得離俗
離俗雖言絕境習道仍居宇内<事如同津議中
><彈>率土皆日王臣不聞限巳緇素<
事如><左清道衞議中彈>父生母鞠罔極難
酬於法雖曰絕塵在身湏敦仁義豈
容爲臣未曾効節爲子未展温清承
恩乃變素衣去髪言眞入道乘茲慠
誕慢君蔑親高挹帝王不拜父母爲
臣貽寬怠之咎爲子招不敬之韋<事如左清道衞議
中彈>庸流自謂合然徃代恕其无識<彈日
昔漢帝降>禮於摩騰吴主屈節於康會趙邦澄上寵帝錦衣秦日道安榮參共輦斯並德迴
万乘道降極<尊况乎十室難誣而日庸流无識>因循自
久行之不改聖上重纘皇極欲革
前非孝理蒼生
思遵名教爰降沙門不拜俗事卷苐五
苐二十一張右
@@綸旨飾光彝典恐爽恒情特令詳議
謹尋釋老二敎見在辵文我慢矝高
是人難度<彈曰守道不屈寜是矝高耶>庶事謙約无失
冲撝靜思此言其議見矣入道巳成
凌虛控鶴深修禪定得五神通如此
輩流猶願卑屈况庸僧尼見居王土
衣緇異俗餘事罕知<彈日曼倩云談何容易談何容易惜哉夫
>沙門之内功業寔繁聖朝以來蓋亦不少且帝京僧任盛德如林略擧十科用開未喻至若謂經則波
頗玄奘義解則僧辯法常習禪則曇遷慧因護法則法琳明贍明律則玄琬智首感通則通達轉明辵身
則玄監法曠讀誦則慧詮空藏德聲則智凱法琰弘福則德美智興若此之流具如僧史所列而言罕知
8<事何雷同之甚乎>唯自矝高願居人上求
之釋敎其義蔑聞凡日是人准經致
敬况在極尊幷之父母欲令拜伏義
无不可其僧尼道士女道士於君皇
后皇太子及其父母所並請准勅令
跪庶使光二敎之謙撝隆万代之名敎
謹議右奉裕衛率韋懷敬等議狀
一首竊以三敎五儀咸窮睿想殊塗
一致必俟尊嚴釋老戒時尊崇是務
周孔訓俗嚴敬爲先遂使緇衣之酋
抽簪奉教靑襟之伍映雪傳芳爲百
代之揩摸作千齡之准的且誕靈舎
衛道自尸毗旣有母子之恩<事如右司禦衞議中彈
>豈沙門不拜俗事卷苐五苐二十三
張右
@@
隔君臣之禮緇黃雖異賢智寧殊拜伏君親誠乖昔典<彈曰據敎
令拜有益乎有損乎有益也豈以乖>昔典而不拜乎有損也豈以順昔典而令拜乎今只可
約損益以昌言无冝據乖順而申議
无聖卽仍舊有聖卽典移法旣俟聖
方興亦冀
緣興改法曹司僉議請従拜禮
謹議雍州司功劉仁叡等議狀一首
竊以玄風肈扇莫先於伯陽摠衆妙
而謙卑高捿物表致羣生於道德象
帝之先聿宣爲子之方贈言尼父載
揚事君之禮従政周行神功用而无
名至化流而不測人能弘道其在茲
乎况乎道異崆峒人非姑射竊比河
上之德不遵柱下之規虛談捕影之
書自取順風之禮矜傲誕於家國絕
忠孝於君親有靦之容曾无愧作及至靑牛西邁涉流砂
而化胡<彈曰魏略西域傳大臨猊>國有神人名曰沙律年老髪白狀如老子當敎人爲浮啚人
有災禍及无子者酄行浮啚齊貳令捨財贖愆時臨猊王久无太子因祀浮啚其妃莫耶夢白象而
有娠及太子生従右脅而出自然有髪墮地能行七步其形似佛以祀浮啚得兒故名大子爲佛啚
也前漢哀帝尤狩中秦景使月氏國王令太子口授於景所以浮啚經教前漢早行後六十三年明
帝方感瑞夢也秦景傳經不云孝子化胡作佛經是孝說晉代雜錄大道士王浮毎與沙門帛遠抗
論王屢屈焉遂改換西域傳爲明威化胡經題彼沙律以爲孝子曲能安隱誑惑人閒言喜與耼化
胡作佛佛起於此裴子野高僧傳云晉
沙門不拜俗事卷苐五苐二十四張右

思帝時沙門帛遠字法袒毎與祭酒王浮一云道士基公求共諍邪正浮屢屈焉旣瞋不自忍乃託西域
傳爲化胡經以誣佛法遂行於代人無知者殃有所歸致患累載幽明錄云8城李通死來云見沙門法
根爲閒羅王講首楞嚴經又見道士王浮身彼鎖械求祖懺悔祖不肯赴孤負聖人死方思悔又案袁宄
後漢紀度甫謐高士傳等並无老子化胡作佛之文卽目朝庭君子愽識者多豈得塞耳偸鈴指鹿爲馬
<信可謂虛無之詼徒聒人耳>爰有白馬東來越蔥山
而夢漢弘通貝葉比妙蓮華行以普
敬爲先敎以不輕爲本<事如左崇掖議中彈>服貌
雖異同趣无爲率土之賓未聞无父
之子溥天之下未見無君之臣貞觀
年中巳定先後盡禮致敬斷焉可知<彈
日>貞觀中詔本以皇系碩宗殊無使拜之文但有先後之語今乃例茲辵敬斯則比附勅文失旨
之愆<郭重於此>歷代滋多曾莫先覺<彈日自佛教入漢
年逾六>百其中晉代庾永僞楚桓玄赫連宋武蕭齊有隋等諸君皆抑僧拜咸以事非通允俱尋
舊迹而云<歷代滋多曾莫先覺者豈不面欺聖旨誣訁犀英乎>陛下
乘亁御辯減五登三振千古之隤綱
維万國之絕紐豈徒革狸首之詠資
父事君方且變天竺之風自
家刑國謹議集沙門不應拜俗等事卷苐五
<議拜上>丙午歲高麗國
大藏都
監奉勅雕造沙門不拜俗事卷苐五苐
十五張右
@@集沙門不應拜俗等事卷第六右
弘福寺沙門釋彥悰纂錄
聖朝議拜篇第三下
狀普光寺沙門玄範質議拜狀一首
奏中臺司禮太常伯朧西王愽义等
議奏狀一首
詔今上停沙門拜君詔一首
表京邑老人程士顒等上請出家
子女不拜親表一首
直東臺溤神德上請依舊僧尼
等不拜親表一首<幷上佛道先後事>
啓西明寺僧道宣等重上榮國天
人楊氏請論不合拜親啓一首
表大莊嚴寺僧威秀等上請依内
教不拜父母表一首
王華宮寺譯經僧靜邁等上僧
尼拜親有損表一首
襄州禪居寺僧崇拔上請僧尼
父母同君上不受出家男女拜
表一首
普光寺沙門玄範質拜議狀一首
沙門玄範敢致狀於中臺王公侯白

@@
羣寮等但範雖不班預議例而竊有
所聞前古大德廬山法師遭時數運
遂造沙門不敬王者論五篇理致幽
微問答玄妙將欲簡白乍尋難曉今
略述内外典記明證不敬之理謹以
狀上請懲應拜之議也夫天雖至玄
必著日月之明地雖至寂必固山川
之化聖者雖通聲冥運亦必假賢俊
蕃輔子於百姓者也君旣使臣以禮
臣湏事君以忠若不庭爭於未然則
恐機發於已矣但佛法是區域之外
逾四大之尊超寰㝢之表越在三之
義唱无緣之慈弘不言之化冥功潜
運故曰沐而悠漸但中庸之人以爲
无益者良不悟其所舎也故先朝聖
教序云陰陽之妙難窮者以其无形
也佛道崇虛乘幽控寂弘濟萬品典
御十方者乎今旣慧日潜暉像教冥
運秉法和敬非僧而誰故佛告信相
菩薩日我說三寶唯是一體无有別
相斯像法傳持當於是天若阿恕伽
之禮小僧諭邪臣以貿衆首豈非體
道之可尙乎今欲令僧尼鞠躬於
禮沙門不拜俗事卷苐六苐二張右

儀劬勞於拜揖是致佛以拜人非人
者以奉法如弁舃翻加於首足寔迴
換惑乱之甚矣且王有常不臣者三
蹔不臣者五不名者四不臣者一尙
書日虞賓在位舜不臣朱詩云有客
有客亦白其馬此丞二王之後帝者
尙所不臣况僧當大聖之胤奚足致
敬君主國之賓序胡預失儀而以不
輕禮於四衆用配敬於一人此蓋菩
薩比丘情亡物我况今尊卑位別殊
非媲偶又舉淨名而取稽首引知法
而招恭敬昔函丈於新學不觀機而
授藥以中忘此意宗半字焉旣晏寂
於正念發宿生而示悟還得本心崇
滿字矣於是以亡相稽首無想接足
乃混緇素於一時泯性相於万古斯
並大士權誠未可小機普准故涅槃
經云我爲菩薩說如此偈今以聲聞
持戒臘之至執威儀之切非以重慠
慢悖君親良欲崇國家利臣人者也
又順正理論云諸天神衆不敢悕求
受五戒者禮如國君主亦不求比丘
禮拜以懼損功德及壽命故今欲行
沙門不拜俗事卷苐六苐三張右

@@之以周孔之教抑之以従俗之禮竊
爲仁者不取也又僧尼族非蕃類性
簡戎蠻禀中國而法四夷承剔割而
紹三寶據其教則有拜君親爲損修
其法以資家國有益恐匿聖言禍鍾
自犯四分律云使恭敬耆年不應禮
拜白衣者正以弗縻於爵祿異俗網
於典誨矣王制曰宗廟有不順者絀
以爵山川有神祗而不擧者削以地
况僧尼索鬼神之敬反父母之禮若
使正敎淪湑於是汙鄙恐神明所不
交泰福慶所不流潤災害機生禍乱
幾作而含靈廢成俗之化冑子闕啓
蒙之訓率土臣人順風載靡不可自
新於師戒有助國於敎化者也梵網
經云不拜君親鬼神明矣且濡霑不
拜爲容節之失矧乃割截非束帶之
儀髡削无稽首之飾於庠序之風範
朝寀之變恠也佛是絕域異俗之化
靡中和順動之氣存亡之際實寄於
人矣大傳曰正朔所不加卽君子所
不臣未若福其所訓利其所禀便其
勞動而用之乘其利安而事之故得
沙門不拜俗事卷苐六苐四張右

@@
百姓之歎心卽一人有慶者也又介
胄不拜慮折其威師帝不臣恐損其
道况衣忍鎧釋組甲伏龍怖以袈裟
慴魔威於抖擻逃隷出家王親降禮
波離入道父王致拜故知道在則貴
不以人爲輕重是以道頗弘人人蓋
弘道者信矣今辵法所以付於王者
委護持仗流通也以四衆之微弱恐
三寶之廢壞藉王者以威伏假王者
以勢逼今使攝衣屈膝握拳稽顙則
連河之化於茲缺矣詩云王赫斯怒
爰整其旅僧等戰戰兢兢誠惶誠恐懼
虧遺敎之本意辱同功之法服一拜
之勞不必加衆僧之損一拜之敬
不必加萬乘之尊頃僧等孜孜而不
安其業者非所以苟爲庸庸之軀深
存靡靡之化矣恐煥乎之美无潤色
於盛代異國之求豈聞於當今者歟
必以經像爲蕪穢不足以崇仰僧尼
爲臭腐不足爲福田覩敎籍者目焦
修揖拜者攣傴襲緇服則轉筋談典
禮而齒齲於是嫌而弃之變天竺之
風畼中華之禮以萬物爲更始筞
三沙門不拜俗事卷苐六苐五張右

大而自新則取善之基徒使修立不
若隔教網於區外放容儀於物表臣
而子之足盡忠孝之節也卽而史傳
不必爲長夜經子未必爲太陽司成
雖學而无倦猶將闕焉於大訓况助
國之美无聞乱矣不繁禁而獲安不
革情而得志雖文王至聖也猶學於
虢叔孔子至明也尙師於郯子王者
至尊也猶父事三老兄事五更及其
釋尊躬執爵而跪之日穆穆焉恂恂
焉雖至孝之事嚴親罔以加也是以
大易蠱友不事王侯大禮儒行不臣
天子故知道以貴之爲貴不以輕貶
爲輕伏想寮寀談誚正士爲之蠹害
將生螟蟘而議爲拜者非朝庭之上
筞也原夫正法西基迄于茲日巳過
千載有太半焉自大教東流方七百
歲雖歷變市朝隆之莫替其中聖主
賢臣計餘可數未嘗拘撿意况銑削
僧尼信知闊達之資爲日久矣間者
有執權以主謨藄微君私佞自媚陷
墜家國又一二蕃小雄雌㸦舉雖蹔
誅除尋革前弊夫若此者可以攘袂
沙門不拜俗事卷苐六苐六張右

@@鼓肘怒目切齒大視而叱之豈不忠
烈之壯觀也今我大唐應九五之期
四三皇之位八紘共軌四海同文百
辟守法度於有司三寶畼微言於汲
引則道俗資勳家國延祚可不盛歟
可不盛歟勅以宋朝蹔革此風少選
還遵舊貫良爲爽其恒情議在不失
常理幸儼而思之弘而護之家國之
政若隆忠孝之誠必著冥功潛潤根
条盤蔚好爵自縻祿祑優寵花萼繼
胤蘭菊緖芳感福慶之内資思弘益
而外護豈不居生勿墜常保勝期者
歟今謹疏内外典禮請循照察沙門
釋範敬白
龍朔二年五月五日上
中臺司禮太常伯隴西王愽
义等執議奏狀一首
司禋議僧尼道士女官等拜
君親等事
五百三十九人議請不拜
右大司成令狐德棼等議稱竊以凡
百在位咸隆奉上之道當其爲師尙
有不臣之義况佛之垂法事越常規
沙門不拜俗事卷苐六苐七張右

@@
剔髪同於毁傷振錫異乎簪紱出家
非色養之境離塵豈榮名之地功深
濟度道極崇高何必破彼玄門牽斯
儒轍披釋服而爲俗拜踐孔門而行
釋禮存其教而毁其道求其福而屈
其身詳稽理要恐有未愜又道之爲
範雖全髪膚出家超俗其歸一揆
加以遠摽天搆大啓皇基義藉尊嚴
式符高尙惟此二敎相沿自久爰曁
我唐徽風益扇雖王猷遐畼實頼天
功而聖輪常轉式資冥助今儻一朝
改舊無益將來於恒沙之刧起毫塵
之累則普天率土灰身粉骨何以寒
有隱之責蠲不忠之罪與其失於改
創不若謬於修文孔子日因人所利而
利之老子日聖人元常心以百姓心
爲心二教所利弘益多矣百姓之心
歸信衆矣革其所利非因利之道乖
其本心非无心之謂請遵故實不
拜爲允伏惟陛下德掩上皇業光下
問君親崇敬雖啓神衷道法難虧
還留睿想旣奉詢芻之旨
敢罄塵嶽之誠懼不折衷追深戰
愓沙門不拜俗事卷苐六苐八張右

一三百五十四人議請拜
右兼可平太常伯閻立本等議稱臣
聞剛折柔存扇玄風之妙旨苦形甘
辱騰釋路之微言故能開善下之源
弘不輕之義是以聲聞降禮於居士
柱史委質於周王此乃成緇服之表
綴立黃冠之龜鏡自茲巳降喪其
宗軌歷代溺其眞理習俗守其迷途
一人有作萬物斯覩紐維天地驅駕
皇王轉金輪於勝境搆玉京於玄域
遂使尋眞道士追宇藏之遐風落彩
沙門弘禮足之綿典况太陽垂曜在
天摽無二之明大帝稱尊御宇極通
三之貴且二敎裁範雖絕塵容事上
出家未能逃國同賦形於姒鏡皆仰
化於姚風豈有抗禮宸居獨高眞軌
然輕尊傲長在人爲悖臣君敬父於
道无嫌考詳其議跪拜爲允前奉四
月十六日勅旨欲令僧尼道士女
官於君親致拜恐爽於恒情冝付有
司詳議奏聞者件狀如前謹錄奏聞
伏聽勅旨龍朔二年六月五日狀
今上停沙門拜君詔一首
沙門不拜俗事卷苐六苐九張右

@@東臺若夫華裔列聖異軫而齊驅中
外裁風百慮而同致自周霄隕照漢
夢延輝妙化西移慧流東被至於玄
牝邃旨碧落希聲具開六順之基偕
叶五常之本而於愛敬之地忘乎跪
拜之儀其來永久罔革茲弊朕席圖
登政崇眞導俗凝襟解脫之津陶思
常名之境正以尊親之道禮經之格
言孝友之義詩人之明唯豈可以絕
塵峻範而忘恃怙之敬拔累眞規迺
辵溫清之序前欲令道士女官僧尼
等致拜將恐振駭恒心爰俾詳定有
司咸引典據兼陳情理沿革二塗紛
綸相半朕商攉羣議沉研幽賾然箕
穎之風高尙其事遐想前載故亦有
之今於君處勿湏致拜其父母之所
慈育彌深袛伏斯曠更將安設自今
巳後卽冝跪拜主者施行
龍朔二年六月八日西臺侍
郞弘文館學士輕車都尉臣
上官儀宣
京邑老人程士顒等上請出家子女
不拜親表一首
沙門不拜俗事卷苐六苐十張右

@@
臣言臣聞佛化所資在物斯貴良由
㧋沉冥於六道濟蒙識於三乘其德
旣弘其功亦大所以佛爲法主幽顯
之所歸依法爲良藥煩惑由之清蕩
僧爲佛種弘演被於來際遂使歷代
英主重道德而護持清信賢明度子
女而丞繼固得僧尼遍於區㝢垂
範道於无窮伏惟陛下慈濟九有開
畼一乘愛敬之道克隆成務之途
逾遠近奉明詔令僧跪拜父母斯則
崇揚孝始布範敬源但佛有成敎出
家不拜其親欲使道俗殊津歸戒以
之投附出處兩異眞俗由之致乖莫
非心受佛戒形具佛儀法網懸殊敬
相全別且自高尙之風人主猶存抗
禮豈惟臣下返受跪拜之儀俯仰撫
循無由啓處意願國无兩敬大開方
外之迹僧奉内敎便得立身行
道不任私懷之至謹奉表以聞塵黷威
嚴伏増戰越謹言六月二十一日上
直東臺馮神德上請依舊僧尼等不
拜親表一首<幷上佛道先後事>道士僧尼請依舊僧尼在前<
此一条在貞觀十一年因今合上>
沙門不拜俗事卷苐六苐十一張右

僧尼請依舊不拜父母
臣聞秘敎東流因明后而闡化玄風
西運憑至識以開宗故知弘濟千門
義宣於雅道提誘万品理塞於邪津
只可隨聖敎以抑揚豈得逐人事而
興替沙門者求未來之勝果道士者
信有生之自然自然者貴取性眞絕
其近僞之跡勝果者意存柱漸遠開
趣道之心誘濟源雖不同従善終歸
一致伏惟皇帝陛下包元建極御一
飛貞乘大道以流謙順无爲而不濟
因心會物敎不肅成今乃定道佛之
尊卑抑沙門之拜伏拜伏有同常禮
未是出俗之因尊卑是物我之情豈
日無爲之妙陛下道風攸闡釋敎載
陳毎至齋日皆令祈福祈福一依經
教二者何獨乖違陛下者造化之
神宗父母者人子之慈稱陛下以
至極之重猶停拜敬之儀所生旣日
人臣何得曲申情禮捨尊就愛弃重
違經緣情猶尙不通據敎若爲行用
陛下統天光道順物流形形物尙不
許違淨教何冝改作願陛下因天
沙門不拜俗事卷苐六苐十二張右

@@人之志順万物之心停拜伏之新儀
遵尊卑之舊貫庶望金光東曜不雜
塵俗之悲紫氣西暉無驚物我之貴
卽大道不昧而得相於明時福業永
貞庶重彰於聖日謹言七月十日上
西明寺僧道宣等重上榮國
夫人楊氏請論不合拜親啓一首
僧道宣等啓竊聞紹隆法任必歸明
哲崇護眞詮良資寵望伏惟夫人
宿著熏修啓無疆之福早摽信慧建
不朽之因至於佛教威儀法門軌式
實望特垂恩庇不使陵夷自勅被
僧徒許隔朝拜誠當付囑之意寔深
荷戴之情然於父母猶令跪拜私懷
徒愜佛敎甚違若不早有申聞恐遂
同於俗法僧等翹注莫敢披陳情用
迴惶輒此投訴伏乞慈覆特爲上聞
儻遂恩光彌深福慶不勝懇切之甚
謹奉啓以聞塵擾之深唯知悚息
謹啓八月十三日上
大莊嚴寺僧威秀等上僧尼請依内
數不拜父母表一首
謹錄佛經出家沙門不合跪拜父母
沙門不拜俗事卷苐六苐十三張右

@@
有損無益文如左梵網經云出家人不
向國王父母禮拜順正理論云國君父
母不求比丘禮拜玄教東漸六百餘
年上代皇王无不咸皆敬仰洎乎
聖帝遵奉成敎彌隆故得列刹相望
精廬峙接人知慕善家曉思諐僧等忝
在生靈詎忘忠孝明詔頒下率士咸
遵恐直筆史臣書乖佛敎万
代之後蕪穢皇風僧威秀等言竊聞
眞俗異區桑門割有生之變幽顯殊
服田衣無拜首之容理固越情道仍
殊物况埏形戒律鎔念津梁酬恩不
以形骸致養期於福善而令儀不改釋
拜必同儒在僧有越戒之諐居親有
損福之累臣子之慮敢不盡言伏
惟陛下匡振遠猷提獎幽槪旣巳崇
之於國亦乞正之於家足使捨俗无
習俗之儀出家絕家人之敬護法斯
在植福莫先自然教有所甄人知自
勉不勝誠懇之至謹奉表以聞塵黷扆
旒伏増戰越謹言
八月二十一日上玉華宮寺譯經沙
門靜邁等上僧尼沙門不拜俗事卷
苐六苐十四張右

拜父母有損表一首
沙門靜邁言竊以筞係告先尊父屈
體於其子刑章攸革介士不拜於君親
伏惟僧等揚言紹佛嗣尊之義是同
故愛敬降高乃折節於其氣容服異
俗刑章之革不殊致使沙門亦不支
屈於君父窮茲内外雖復繼形變則
而心敬君親敢有怠哉至如臣服薨
君以日易月形雖従吉而心喪三年
是知遏密八音其於三載修十心敬其
來尙矣若令支拜父母則道俗俱違
佛戒顚沒柱坑輪迴未巳况動天池
感鬼神者豈在於跪伏耶但公家之
利知无不爲恐因今創改万有一累
則負聖上放習法之洪恩彌刧粉身
奚以塞責伏惟陛下廣開獻書之
路通納芻言之辯輕塵聽覽伏増戰
汗謹言八月二十五日上
襄州禪居寺僧崇拔上請僧尼父母
同君上不受出家男女致拜表一首
沙門崇拔言拔聞道俗憲章形心異
革形則不拜君父用顯出家之儀心
則敬通三大以遵資養之重近奉
沙門不拜俗事卷苐六苐十五張右

@@恩勅令僧不拜君王而令拜其父母
斯則隆於敬愛之禮闕於經典之教
僧寶存而見輕歸戒沒而長隱豈有
君開高尙之迹不勃佛言臣取下拜
之儀面違聖旨可謂放子爲求其福
受拜仍獲其辜一化致疑二理矛楯
伏順請従君敬之禮以通臣下之儀
塵黷扆旒彌増隕越謹言
十月二十五日上
論日威衛司列等狀詞則美矣其如
理何咸不惟故實昧於大義苟以屈
膝爲敬不悟亡脣之禍肉經稱沙門
拜俗損君父功德及以壽命而抑令
俯伏者胡言之不認輕發樞機哉雖
復各言其志亦何傷之太甚而威衛
等狀通塞兩兼司列等狀一途永執
或訪二議優劣余以爲楚則失矣齊
亦未爲得也然兩兼則膚腠永執乃
膏肓故升威衛於乙科退司列於景
第至若範公質議則旨贍文華隴西
執奏言約理舉旣而人庶斯穆龜筮
叶従故得天渙下覃載隆高尙之美
慈育之地更弘拜伏之仁時法侣名
沙門不拜俗事卷苐六苐十六張右

@@
僧都鄙耆耋僉日叶私志矣違敎如
何於是具顯經文廣陳表啓匪朝伊
久連訴庭闕但天門邃遠申請靡
由奉詔求宗難爲去取易曰羝羊觸
蕃羸其角方之釋侣豈不然歟贊曰
威衛之流議雖通塞以人廢道
誠未爲得司列等狀抑釋従儒拜傷
君父詎曰忠謀質議遒華敷陳簡
要天人叶允爰垂璽誥恭丞明命式
抃且歌顧瞻玄籍有累如何法俗疇
咨咸申啓表披瀝丹款未紆黃道進退
惟谷投措靡由仰悕
神㝢疏茲法流沙門不應拜俗惣論
釋彥悰曰夫沙門不拜俗者何蓋出
處異流内外殊分居宗體極息慮志
身不汲汲以求生不區區以順化
情超㝢內迹寄寰中斯所以抗禮
宸居背恩天屬化物不能遷其化生
生无以累其生長撎君親斯其大旨
也若推之人事稽諸訓詁則所不應
拜其例十焉至如望袠山川郊祀天
地欲其利物君罄迺誠今三寶住寺
歸戒弘益幽明翼化可略言焉斯神
沙門不拜俗事卷苐六苐十七張右

祗之流也爲祭之尸必叶昭穆割牲
薦熟時爲不臣今三寶一體敬僧如
佛備乎内典無俟繁言斯祭主之流
也杞宋之君二王之後王者所重敬
爲國賓今僧爲法王之胤王者受佛
付囑酄勵四部進修三行斯國賓之
流也重道尊師則弗臣矣雖詔天子
無北面焉今沙門傳佛至教導凡誘
物嚴師敬學其在茲乎斯儒行之流
也禮云介者不拜爲其失於容節故
周亞夫長揖漢文也今沙門身被忍
鎧戡剪慾軍掌握慧刀志摧心惑斯
介冑之流也蓍代筮賓尊先冠阼母
兄致拜以禮成人今沙門以大法爲
巳任極羣生於塗炭敬遵辵躅祖丞
嫡胤斯傳重之流也堯稱則天不屈頴
陽之高武盡美矣終全孤竹之潔今
沙門高尙其事不事王侯蟬蛻囂埃
之中自致寰區之外斯逸人之流也
犯五刑関三木被捶楚嬰金鐵者不
責其具禮今沙門剔毛髪絕胤嗣毁
形貌易衣服斯甚刑之流也又詔使
雖微丞天則貴沙門縦賤禀命冝尊
沙門不拜俗事卷苐六苐十八張右

@@况德動幽明化霑龍鬼靜人天之苦
浪清品庶之災氛功旣廣焉澤亦弘
矣豈使絕塵之伍拜累君親閑放之
流削同名敎而巳余幼耽斯務長頗
搜尋採辵烈於靑編纂前芳於汙簡
重以感淪暉於佛日罄爝火以興詞
庶永將來傳之好事又古今書論皆
云不敬據斯一字愚竊惑焉何者敬
乃通心曲禮稱無不敬拜唯身屈周
陳九拜之儀且君父尊嚴心敬无容
不可法律崇重身拜有爽通經而拜
代敬用將爲允故其書日不拜爲文
遠公有言日淵壑豈待晨露哉蓋自
申其罔極也此書之作亦猶是焉達
鑑通賢儻無譏矣
集沙門不應拜俗等事巻第六議拜下乙巳
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造沙門
不拜俗事卷苐六苐十九張右

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集神州三寶感通錄卷上右唐
麟德元年終南山釋道冝撰夫三寶
利見其來久矣但以信毀相競故有
感應之緣自漢泊唐年餘六百靈相
肹嚮羣錄可尋而神化無方待機而
扣光瑞出没開信於一時景像垂容
陳迹於萬代或見於旣往或顯於將
來昭彰於道俗生信於迷
悟故撮舉其要三卷成部云初明舎利表塔次
列靈
像垂降後引聖寺瑞經神僧初明
舎利表塔昔如來行乞有童子戲
於路側以沙土爲米麪逆請以土麪
奉佛因爲受之命侍者以爲土將水
塗佛住房足遍南靣記曰此童子者
吾滅度後一百年王閻浮提空中地下
四十里内所有鬼神並皆臣屬開前
八塔所獲舎利於一日夜役諸鬼神
造八萬四千塔廣如衆經故不備載<此土卽洲之東境故塔現
不足以疑>舎利西梵天言此云骨身也<恐濫
凡夫之骨故依本名而別之>西晉會稽鄮塔
緣一東晉金陵長干塔緣二石趙靑州東城塔
緣三姚秦河東蒲坂塔緣四周岐州岐山南塔
緣五周瓜州城東古塔緣六

周沙州城内大乘寺塔緣七周洛州故都西塔緣八
周涼州姑臧縣塔緣九周甘州刪丹縣塔緣十
周晉州霍山南塔緣十一齊伐州城東古塔緣十二
隋益州福感寺塔緣十三
隋益州晉源縣塔緣十四雒縣塔附
隋鄫州起化寺塔緣十五隋懷州妙樂寺塔緣十六
隋戶州淨明寺塔緣十七隋幷州楡社縣塔緣十八
隋魏州臨菑縣塔緣十九雜明神州山川藏寶等緣二十
初西晉會稽鄮塔者今在越州東三
百七十里鄮縣界東去海四十里在縣
東南七十里南去吳村二十五里案前
傳云晉大康二年有幷州離石人劉薩
何者生在畋家弋獵爲業得病死穌
見一梵僧語何日汝罪重應入地獄
吾閔汝無識且放今洛下齊城丹陽
會稽並有古塔及浮江石像悉阿育
王所造可勤求礼懺得免此苦旣醒
之後改革前習出家學道更名慧達
如言南行至會稽海畔山澤處處求
覓莫識基緖達悲塞煩冤投告无地
忽於中夜聞土下鍾聲卽迂記其處剡
木爲刹三日聞忽有寶塔及舎利従地
踊出靈塔相狀靑色似石而非石高
集神州三寶感通錄卷上苐二張右

@@一尺四寸方七寸五層露盤似西域
于闐所造面開窓子四周天鈴中懸
銅磬毎有鍾聲疑此磬也遶塔身
上並是諸佛菩薩金剛聖僧雜類等
像狀極微細瞬目注睛乃有百千像
現面目手足咸具備焉斯可謂神功
聖迹非人智所及也今在大木塔内
於八王日舁廵邑里見者莫不下拜
念佛其舎利者在木塔底其塔左側
多有古迹塔側諸曁縣越舊都之地
以句章對鄮剡等四縣爲之諸曁東北
一百七里大部鄕有古越城周迴三里
地記云越之中葉在此爲都離宮別館
辵基尙在悉生豫章多在門階之側
行伍相當森竦可愛風雨晦朔猶
聞鍾磬之聲百姓至今多懷肅敬
其迹繁矣諸曁西北百里新義鄕有
許公巖地志云晉時高陽許詢字玄
度與沙門支道林爲友毎相従歷覽
山水至此乃栖焉晉辟度爲司徒椽徴
不就後詣建鄴見者傾都劉恢爲丹
陽尹有名當世曰數造之歎曰今見
許公使我遂爲輕薄京尹於郡立齊
集神州三寶感通錄卷上苐三張右

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以處之至于梁代此屋猶在許掾旣
反劉尹嘗至其齊曰清風朗月何嘗不
恒思玄度矣句章縣西南一百三十
里明鄕有四明天台赤城瀑布等山
天下稱最東北百四十里有沙塘道
廣數丈入海百餘里地記云是秦皇
追安期先生於蓬萊至深而息故此
塘道至今宛然鄮縣古城在句章東
三百餘里昔閩越所都其靈塔卽縣
界孝義鄕也地志云阿育王造八方四
千塔此其一也宋會稽内史孟顗修
理之山有石坎方可三尺水味清淳
冬溫夏冷輿地志云阿育王釋迦弟
子能役鬼神一日夜於天下造佛骨
寶塔八万四千皆從地出案晉沙門
竺慧遠云東方兩塔一在於此一在
彭城今秣陵長干又是其一則有三
矣今以經驗億家一塔計此東夏理
多不疑且見楊越卽有二塔廣袤
九域故有之焉會稽記云東晉丞相
王導云初過江時有道人神彩不凡
言從海來相造昔與育王共遊鄮縣
下眞舎利起塔鎭之育王與諸眞人
集神州三寶感通錄卷上苐四張右

捧塔飛行虛空入海諸弟子攀引一
時俱墮化爲烏石石猶人形其塔在鐵
圍山也大守禇府君云海行者述島
上有聚烏石作道人形頗有衣服禇
令鑿取將視之石文悉如袈裟之狀
東海不遠島上是徐偃王避地之處
宮郭古基宛然昔周穆西廵登崑
崙山偃王乃有統焉穆王聞之馳還
日行万里偃王避之於此晉孫恩作
逆寄仙妭以惑衆築城自衞其處猶
存梁祖普通三年重其古迹建木浮圖
堂殿房廊周環備滿号阿育王寺四
面山遶林竹蔥翠花卉閒發走飛相娛
實閑放者之佳地也有碑頌之著作郞
顧胤祖文寺東南三十五里山上有佛
右足跡寺東北二里山頭有佛左足跡
二所現于石上莫測其先寺北二里有
聖井其實深池鰻魚俗号爲魚菩薩也
人至井所礼拜魚隨聲出來賊過僞礼
魚出賊便以刀斫之因斷魚尾自爾潜
隱魚不時出有至心邀請礼拜者俱
濆水而巳初有一僧聞塔來礼處所
荒涼恃食爲難有一老姥患腳來
集神州三寶感通錄卷上苐五張右

@@爲造食便去如是怪之去後私尋乃
入池内據量卽魚所化也其塔靈
異往往不一大略爲瑞多現聖僧遶塔
行道毎夕然燈於光影中現形在壁
旋轉而行且列數条多則詞費
貞觀十九年敏法師者禹穴道勝歷
覽聖迹依然動神領徒數百來寺
一月敷講經論士俗咸會夜中有人
見梵僧百餘遶塔行道以事告衆
寺僧日此事常有不足可恠自古至
今四天良日遠近來寺建齋樹福然
於夜中毎見梵僧行道誦經讃
頌等相
永徽无年會稽處士張太玄於寺礼
誦沙門智悦獨與太玄連牀而寢半
夜聞誦金剛般若了了分明二人靜
聽形心欣泰乃至誦訖然契其相若
眞尋視無形明知神授矣
二東晉金陵長干塔者今在潤州江
寧縣故楊都朱雀門東南古越城東廢
長干寺内昔西晉未統江南是稱吳
國於長干舊里有古塔地卽育王所
搆也依於邑里旣崩子亮立孫琳執
集神州三寶感通錄卷上苐六張右

@@
政五鳳中毁除佛寺此塔同湮而舎
利潜地吳平之後諸僧頗依故處而
居起塔三層旣不
得舊塔之基事迹無沒莫之或識至
東晉咸安二年簡文立塔三層孝武
上金相輪露盤冥祥記云簡文有意興
搆未遂而崩卽三層之塔疑是先立
至孝武太元末有幷州西河沙門劉
慧達本名屑荷見於僧傳來尋古塔
莫知其地乃登越城四望獨見長干
有異氣便徃礼拜而居焉時於昏夕毎
有光明过記其處掘之入地丈許得
三石碑長六尺中央一碑鑿開方孔
内有鐵銀金三函相重於金函内有
三舎利光明映徹及瓜甲一枚又有
一髪申可數尺旋則成螺光彩照曜
咸以爲育王之所藏也卽從就塔
北更築一塔孝武加爲三層故寺有
兩塔西邊是育王古塔也丹陽尹王
雅奉五斗米道常謂冝黜佛法除毁
塔寺其日下詔令會稽王道子將雅
觀焉時沙門正行舎利至雅撥翻其
鉢而舎利附于器内終不墜落王更
集神州三寶感通錄卷上苐七張右

貯清水燔香呪日王丹陽酷不信法
世尊威靈願有以津示應聲光明煥然
騰發雅自此後雖未能精至終身不
復誣訾佛法梁大同中月犯五車老
人星見改造長干寺阿育王塔出舎
利髪爪天子幸寺設大無礙法會下
詔日天地盈虛與時消息万物不得
齊其蠢生二儀不得恒其覆載故勞
逸異年懽慘殊曰去歲失稔斗粟貴
騰民在困窮運臻斯濫原情察理或
有可矝下車問罪聞諸往誥責歸元
首寔在朕躬若皆以法繩則自新無
路書不云乎與其敎不辜寧失不經易
日隨時之義大矣哉今眞形舎利復
見於世逢希有之事起難遭之想今
出阿育王寺設無㝵會耆年童齒
莫不欣悦如積飢得食如久別見親
幽顯歸心遠近顒仰士女霞布冠蓋雲
集同時布德允叶人靈凡天下罪無
輕重皆赦除之今潤州江寧故地但有
甎基三層幷刹佛殿餘則榛水荒叢
非人所涉示是古基而巳频有大蟲
發塔基者多自死而草深人希惟有
集神州三寶感通錄卷上苐八張右

@@惡獸於中産育或銜鹿而血汙塔者
尋被打撲號叫驚人今去永安坊
張侯橋七八里余本住京師曲池日嚴
寺寺卽隋煬所造昔在晉蕃作鎭
淮海京寺有塔未安舎利乃發長千寺
塔下取之入京埋於日嚴塔下施銘於
上于時江南大德五十餘人咸言京師
塔下舎利非育王者育王者乃長
干本寺而不測其是非也至武德七
年日嚴寺廢僧徒散配房宇官収
惟舎利塔無人守護寺墌屬官事須移
徒余師徒十人配住崇義乃發掘塔
下得舎利三枚白色光明本如黍米
幷瓜一枚少有黃色幷白髪數十餘
有雜寶瑠璃古器等捻以大銅函盛
之撿無螺髪又疑爪黃而小如人者尋
佛倍人爪赤銅色今則不尒乃將至
崇義寺佛堂西南塔下依舊以大
石函盛之本銘覆上埋于地府余問隋
初南僧咸日爪髪梁武帝者
舎利則有疑焉埋之本銘置于其上據
事以量則長干佛骨頗移於帝里然
江南古塔猶有神異崇義所流蓋蔑
集神州三寶感通錄卷上苐九張右

@@
如也故兩述之矣但年歲綿
遠後人莫測略編斯紀以顯厥緣云
三靑州古城寺塔者代歷周秦莫
知其地石趙時佛圖澄者在鄴勒虎
敬重廣置寺塔而少露盤方欲作之
澄日臨菑城中有阿余王寺猶有佛
像露盤在深林巨樹下上有伏石可
尋而取也虎使求之依言指授入地二
十丈獲之至鄴阿余阿育聲之轉耳須
訪故地處所故慧達在冥中告云雒陽
臨菑建鄴鄮縣成都此五處並育王塔
礼者不入地獄故知此塔不虛名也
四河東蒲坂古塔者後秦姚略叔父
爲晉王鎭於河東古老傳云蒲坂古
塔卽阿育王所立也疑之屢有光現
依掘得佛骨於石函銀匣中照耀殊常
送以上略略乃親迎覩於灞上今蒲
州東坂有救苦寺
僧住立大像極宏冠而古塔不樹云五
扶風岐山南古塔者在平原上南下北
高東去武亭川十里西去歧山縣二十
里南去渭水三十里北去岐山二十
里一名馬額山同岐山斯並在大山之
北南有小山東西而列中間大谷南
集神州三寶感通錄卷上苐十張右

與北別故号岐山岐卽分也西北二十
餘里有鳳泉泉在岐山之陽極高顯
卽周文時鸑鷟鳴於岐山斯地是也
飮此泉水故号鳳泉又南飛至終南
之陰故渭南山下亦有鳳泉又西南
飛越山至于河池今所謂鳳州古
河池郡是也不可窮鳳之始末且論
置塔之根原故隋高美其地泉仍就
置塔俯臨目極誠爲虛逈寺名久廢
僧徒化往人物全稀塔將頽壞余往
觀焉榛叢彌滿雖无黍離之實深
切黍離之悲今平原上塔俗諺爲阿
育王寺鄕曰柳泉取其北山之舊号
耳周魏以前寺名育王僧徒五百及
周滅法廂宇外級唯有兩堂獨存隋
朝置之名成實寺大業五年僧不滿
五十人者廢之此寺從廢入京師寶昌
寺其塔故地仍爲寺莊唐運伊始義
寧二年寶昌寺僧普賢慨寺被廢沒
諸草莽具狀上請于時特蒙大丞相
見識昔曾經往覽表欣然仍述本
由可名法門寺自尒至今武德二年薩
舉稱兵將事南及大宗率師薄伐初
度八十僧未有住寺寶昌寺僧惠素掃
集神州三寶感通錄若上苐十一張右

@@洒鳳泉以僧未配遂奏請住法門蒙
勅依奏便捻住焉年歲旣久殂落略
盡寺在孤城之中問其本起乃云大
業末年四方賊起諸鄕在平原之上
無以自安乃共築此城以防外寇唐
初雜住未得出居延火焚之一切都
盡二堂餘燼燋黑尙存貞觀五年岥
州刺史張亮素有信向來寺礼拜但
見古基曾無上覆奏
勅望雲宮殿以蓋塔基下
詔許之因搆塔上尊嚴相顯故老傳云
此塔一閉經三十年一示人令生善亮
聞之以貞觀年中請開剖出舎利以示
人恐因聚衆不敢開塔有勅並許遂
依開發深一丈餘獲二古碑並周魏之
所樹也文不足觀故不載錄光相照燭
同諸舎利旣出舎利通現道俗無數
千人一時同觀有一首人積年目冥急
努眼直視忽然明淨京邑內外崩騰
同赴屯聚塔所日有數千舎利高出衆
人同見於方骨上見者不同或見如玉
白光映徹或見緣色或不見者問衆
人日舎利何在時有一人以不見故
集神州三寶感通錄卷上苐十二張右

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感激懊惱搥胸而哭衆人愍之吊問
日汝是宿作努力懺悔何用搥胸此
人見他燒指行供養者卽以麻緾母
指燒之遶塔而走火盛心急來舎利
所欻然得見歡喜踴躍跳躑不覺指痛
火滅心歇還復不見顯慶四年九月内
山僧智琮弘靜見追入内語及育
王塔事年歲久遠須假弘護上曰豈
非童子施土之育王耶若近有之則
八万四千之一塔矣琮日未詳虛實
古老傳云名育王寺言不應虛又傳
云三十年一度出前貞觀初巳曾出
現大有感應今期巳滿請更出之上
日能得舎利深是善因可前至塔所
七日行道祈請有瑞乃可開發卽給
錢五千絹五十疋以充供養琮與給使
王長信等十月五日從京旦發六日
逼夜方到琮卽入塔内專精苦到行
道久之未有光現至十日三更乃臂
上安炭就而燒香懍厲專注曾无異想
忽聞塔内像下振裂之聲尋聲往觀
万見瑞光流溢霏霏上涌塔内三像
足各放光赤白緣色纏繞而上至於集
神州三寶感通錄卷上苐十三張右

衡桷合成悵蓋琮大喜踊將欲召僧
乃覩塔内畟塞僧徒合掌而立謂是
同寺須臾旣久光蓋漸歇冉冉而下
去地三尺不見羣僧方知聖隱卽召
來使同覩瑞相旣至塔所餘光薄地
流輝布滿赫弈潤滂百千種光若有
旋轉久方沒盡及旦看之獲舎利一
枚殊大於粒光明鮮潔更細尋視
又獲七枚捻置盤水一枚獨轉遶餘舎
利各放光明炫燿人目琮等以所感瑞
具狀上聞勅使常侍王君德等送
絹二千疋令造朕等身阿育王像餘
者修補故塔仍以像在塔可卽開發
出佛舎利以開福慧僧以舊材多雜
朽故遂捻換以柏編石爲基莊嚴輪
奐製置殊麗又下勑僧智琮弘靜鴻
臚給名住會昌寺初開塔日二十餘人
同共下鑿及獲舎利諸人並見唯一不
見其人懊惱自拔頭髪苦心邀請哀
哭號叫聲駭人畜徒自咎責終不可
見乃置舎利於掌雖覺其重不見
如初由是諸來謁者恐不見骨不敢
見其光瑞寺東云龍坊人勅使未至
集神州三寶感通錄卷上苐十四張右

@@前數日望寺塔上有赤色光周照遠
近或見如虹直上至天或見光照寺
城丹赤如晝旦具以聞等僧歎訝曰
舎利不久應開此瑞如貞觀不異其
舎利形狀如小捐初骨長寸二分内孔
正方外楞亦尒下平上漸内外光淨余
内小指於孔中恰受便得勝戴以示
大衆至於光相變現不可常准于時
京邑内外道俗連接二百里間往來
相慶皆稱佛德一伐光華京師大慈
恩寺僧惠滿在塔行道忽見綺井
覆海下一雙眼精光明殊大通召道
俗同視亦然皆懾然喪瞻更不敢重
視顯慶五年舂三月下
勅取舎利往東都入内供養時周又
獻佛頂骨至京師人或見者高五寸
闊四寸許黃紫色將往東都駕所
時又追京師僧七人往東都入内行道
勅以舎利及頂骨出示行道僧日此
佛眞身僧等可頂戴供養經一宿
還収入内皇后捨所寢夜悵直絹一千
疋爲舎利造金棺銀槨數有九重雕
鏤窮奇以龍朔二年送還本塔至二
集神州三寶感通錄卷上苐十五張右

@@
月十五日奉勅令僧智琮弘靜京師
諸僧與塔寺僧及官人等無數千人
共藏舎利于石室掩之三十年後非余
所知後有開瑞
可續而廣也忮州岐山縣華陽鄕王莊
村馮玄嗣者先來麤獷殊不信向母
兄承舎利從東都來將欲藏掩嗣不
許往母兄不用其語至舎利所礼拜
訖還家玄嗣怒日此有何功德若舍
利有功德家中佛像亦有功德卽取
像燒之有何靈驗母兄救之巳燒下
半玄嗣卽時忽倒後醒曰忽到一處
似是地獄大鳥飛來啄睛噉肉入大
火坑燒烙困苦以手摩面眉鬢墮
落目看天地全無精光親屬傍看曰
汝自造罪無可代者玄嗣神識不與人
對但日火燒我心東西馳走又被打
拍之狀摧慟號哭又稱懺悔懺悔而
晝夜唯走不曾得住至二月十三日
親屬將至塔所于時京邑大德行虔
法師等百餘僧爲衆說法裴尙官比
丘尼等數百俗士五六千人咸見玄
嗣五體投地集神州三寶感通錄卷上
苐十六張右

対舎利前號哭懺悔不信之罪又懺
犯尼淨行打罵衆僧盜食僧菓自
懺巳後眠夢稍安云其佛頂骨國用
珍寶贖之計寶約估評絹直四千匹
遂依其數以蕃練酬之頂骨今仍
在内云
六瓜州城東古基者乃周朝阿育王
寺也廢敎巳後隋雖興法更不置寺
今爲寺莊塔有舎覆東西廊廡周
迴牆匝時現光相士俗敬重毎道俗宿
齋集會興福官私上下乞願有應<云
云>七沙州城内廢大乘寺塔者周朝
古寺見有塔基相傳云是育王本塔
纔有災禍多來求救
云云八洛都故都塔者在城西一里
故白馬寺南一里許古基俗傳爲
阿育王舎利塔疑卽迦葉摩騰所將
來者降邪通正故立塔表以傳眞
云云九涼州姑臧塔者依撿諸傳咸
云姑臧有育王塔然姑臧郡名今以
爲縣屬州漢書河西四郡則張掖姑
臧酒泉燉煌也然塔
未詳十甘州刪丹塔者今名爲縣在甘
州東集神州三寶感通錄卷上苐十七
張右
@@一百二十里縣城東弱水北大道側土
塠者俗傳是阿育王塔但有古基荒
廢極久斯卽疑爲姑臧塔也
十一晉州北霍山南原大塠塔者遠近
道俗咸稱是育王塔余曾遊焉地居
爽塏南望逈敞示是古基村落稀遠
十二代州城東古塔俗云阿育王寺
考北朔鴈門周時北狄地也故詩云
北逐玁狁至于太原然朔方馬邑古
城大冢往往非一此非北狄所有明
知本是夏人爲狄所侵故至太原也
十三益州郭下福感寺塔者在州郭
下城西本名大石相傳云是鬼神奉
育王敎西山取大石爲塔基舎利在
其中故名大石也隋蜀王秀作鎭井
絡聞之令人掘鑿全是二石尋縫至
泉不見其際風雨暴至人有於石傍
鑿取一片將出乃是䃜玉問於識寶
商者云此眞䃜玉世中希有隋初有
詵律師見此古迹於上起九級木浮圖
今見在益州旱澇年官人祈雨必於
比塔祈而有應特有感徵故叉名福
感余嘗至焉誠如所述近有人盜
集神州三寶感通錄卷上苐十八張右

@@
鈴將下三級有神擎櫨枓起以賊骨
内中其人
被押唱呼寺僧爲射枓起方得脫
出永徽元年有王顏子者剽掠有名夜
上相輪取愽山將下至底級兩柱忽
夹之求出不得漸漸急困見一梵僧
日可大唱賊不爾死矣卽唱數聲寺
僧聞救方得拔出貞觀年初地大震
動此塔搖颺將欲摧倒于時郭下無
數人來忽見四神形如塔量各以背
抵塔之四靣乍倚乍傾卒以免倒
有一人極豪侈多産業見前露盤由來
小短不稱塔形乃捨金三百兩共
諸信者更造露盤旣成坼下至覆
盆香氣
熢㶿如雲騰涌流芳城邑十曰乃歇
十四益州晉源塔者在州西南一
百餘里今号爲等衆寺本名大石基
本緣略亦同前尋諸古塔其相不同
豈非當部鬼神情有所樂安蜀三塔同
一石蓋餘文定准益州北百里雒縣
塔者在縣城北郭下寶興寺中本
名大石基相同前隋初有天竺僧曇集
神州三寶感通錄卷上苐十九張右

摩掘叉遠至東夏礼育王塔承蜀三
塔又往礼拜至雒縣大石寺塔所敬事
巳訖欲往成都宿兩女驛將旦聞左
右行動聲叉日是何人耶妄相恐動
空中應日有十二神王從本國來所
在擁護明日當見成都塔今欲西還
與師別耳叉曰旣能遠送何不現形
神卽現形叉爲人善畫便一一貌之
旣遍形隱及至成都礼大石塔訖詵
律師乃依圖刻木爲十二神像莊飾
在於塔下今猶見在云云
益州郭下法成寺沙門道卓有名僧
也大業初雒縣寺塔無人修葺纔有
下基卓乃率化四部造木浮圖莊飾
備矣塔爲龍護居在西南角井中
時有相現側有三池莫知深淺二龍
居之人莫敢臨視貞觀十三年三龍
大鬪雷霆扼擊水火交飛久之乃靜
塔如本住人皆拾取龍毛長三尺許黃
赤可愛
十五鄫州起化寺塔者在州西南百餘
里密縣界在縣東南十五里東大川
西嵩岳南歸山北又川寺院東西五
集神州三寶感通錄卷上苐二十張右

@@六十步南北亦爾塔在寺東南角其北
連寺方十五步許其寺塔基在淖泥
之上西面有五六泉南面亦有皆孔
方三尺騰涌佛出流溢成川灌漑遠近
泉上皆下安柏柱鋪在泥水上以炭沙
石灰次而重塡最上以大方石可如八
尺牀編次鋪之四面細腰長一尺五
寸深五寸生鐵固之近有人試發一
石下有石灰乃至柏團便抽出一
團長三丈俓四尺見在自非輪王表
塔神功所爲何能辦此基搆終古不
見其儔也今於上架塔三重塔南大
泉涌佛鼓怒絕无水聲豈非神化所
致也有幽州僧道嚴者姓李氏形極
奇偉本入隋煬帝四道場後從俗服
今年一百五歲獨住深山毎年七日
來此塔上盡力供養嚴怪其泉流
涌注无極乃遣善水崑崙入泉計之
但見石柱羅列不測其際中有寶塔
可高三尺獨立空中四靣水圍凝然
而住竟不至塔所考其原始莫測
其由時俗所傳育王所立隋祖巳來
寺塔見在寺南歸山寺西嵩山寺在
川中地極汙下毎年二山大水常東
集神州三寶感通錄卷上苐二十一張右

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流注繞寺北轉方始東逝水漲寺高
水減寺下自古至今終不遭溺泉初
出孔文如蓮花下打碾磑浪極恬靜
水中沙石緣色鮮明國家見寺衝要
欲造離宮尋行有塔將欲南徙其基
牢固遂休近有
僧於南夜坐望見此塔光明殊異矣
十六懷州妙樂寺塔者在州東武陟
縣西七里妙樂寺中見有五級白浮
圖塔方可十五步並是側石編砌石長
五尺闊三寸以下鱗次葺之極細密道
俗目見咸驚馬訝其鬼作其下不測其
底古老相傳塔從地涌下有大水
委莫眞虛有刺史疑僧濫飾乃使
人傍掘其下至泉源猶不盡其基際
也十七幷州子城東淨明寺塔者
本号育王是僧所住唐初巳釆僧散
寺空尼請居之余
往問塔全无蹤足但有空名遂失其本
十八幷州大谷揄社塔者今在縣郭
下育王寺中見有僧住中有
小塔古今相傳此是本塔亦未聞異相
十九魏州臨菑塔者在縣西北三十里集
神州三寶感通錄卷上苐二十二張右

本名舎利寺今爲尼住其塔見在三
邊有水唯西開路基搆編石從水底
上蓮花彌滿於三靣基水澄深人皆怯
入傳云舎利眞塔在水内空中如鄫
州者今改爲冀州大都督府
二十雜明神州山澤所藏珎異神寶如
上所列育王寺之諸塔沉隱未形其
徒不一如後列之滄州長河中塔
稱育王名非虛立豈唯骨塔靈像亦
爾吳冝涼三州倶山現像郊比屬山
近復出佛愚俗謗爲虛誕故知謗者
虛焉豈有人造妭譌山中藏三丈石
佛特是諸謗者坎井焉知九海之天
池哉齊州臨邑縣東有甎塔云是誌
公所營四靣石獸石獸迅殺可畏
周減法時令人百牟攙出終不可脫
亦勞有損今在彼云高麗遼東城傍
塔者古老傳云往昔高麗聖王出見
案行國界次至此城見五色雲覆地
卽往雲中有僧執錫住立旣至便滅
遠看還見傍有土塔三重上如覆釜
不知是何更往覓僧唯有荒卓掘
深一丈得杖幷履又掘得銘上有梵書
集神州三寶感通錄卷上苐二十三張右

@@侍臣識之云是佛塔王委曲問答日
漢國有之彼名蒲圖王因生信起木
塔七重後佛法始至具知始未今更
損高本塔朽壞斯則育王所統一閻
浮洲處處立塔不足可怪倭國在此
洲外大海中距會稽万餘里有會
承者隋時來此學諸子史統及術藝
无事不閑武德之末猶在京邑貞觀五
年方還本國會問彼國昧谷東隅
佛法晩至未知巳前育王及不會荅云
文字不言無以承據驗其事迹則是所
歸何者有人開發土地往往得古塔露
盤佛諸儀相故知素有也益州城南空
慧寺金藏者有穴在寺近有道士素
知有藏來就守寺神乞神令入穴取二
升金粟依言卽入唯見地下金甕行
行相對莫測其邊寺僧通知無敢侵
者雍州渭南縣南山倒犲谷崖有懸
石文狀倒犲國以名焉谷有巖像於
佛靣亦号像谷古老傳云昔有梵僧
來云我聞此谷有像靣山七佛龕昔
七佛曾來此谷說法澗内有瞻蔔華
常所供餋近永徽中南山龍池寺沙
集神州三寶感通錄卷上苐二十四張右

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門智積聞之往尋至谷聞香莫知何
所深訝香從澗内沙出卽撥沙看形
似茅根裹㚒沙土然極芬馥就水抖擻
洗之一澗皆香將返龍池佛堂中合
堂皆香極深美山下俗人時見此山
或如佛塔或全如佛靣挺出空際
故像顏之号非是虛立像去嘉美谷甚
近卽姚秦時王嘉美所住者也坊州玉
華宮寺南二十里許大高嶺俗号檀臺
山上有古塔基甚宏壯面方四十三
尺上有一層甎塔四面開戶石門高
七尺餘廣五尺餘傍有破甎无數古
老傳云昔周文王於此遊獵見有沙
門執錫持鉢山頭立住喚下不來王遣
往捉將至不見遠看仍在時乃勅掘所
立處深二丈獲鉢及杖而巳王重之
爲起甎塔一十三級左近村墟常聞
鍾聲龍朔元年京師大慈恩寺沙門
惠貴聞之便往又聞鍾聲慷慨古迹
將事修理恨無泉貝懷惑猶預貴又感
祥云護塔善神日可卽經始不勞疑慮
又感異僧日我是南方淨土菩薩行化
至此云此塔自古至今巳經四造勿集神
州三寶感通錄卷上苐二十五張右

辭勞倦功用必成惟須牢作不事華
侈三層便止貴聞此告親事經營塔
側古窯三十餘所猶有熱甎塡滿更
尋塔南川中乃是古寺背山靣水一期
幽栖之勝地也自未修前鍾聲時至
卽令營搆依時發聲三下長打如今
僧事龍朔三年掘得古銘云周保定
年塔崩塔初成時南望見渭又云置
塔經四百餘年崩討周堡定至開皇
元年得二十年開皇至今龍朔初得八
十一年又計銘記四百年後始崩則塔
是後漢時所造後周無謚文者前周
大遠末知古老所傳周文是何帝代伹
知塔甎巨万終非下俗所立耳
江州廬山有三石梁長數十丈廣不
及尺下望无底晉咸康年中庾亮
爲江州登山過梁見老公殊偉夏屋
崇峻玉堂眩目靈塔高竦莫測是
何修葺久之終非人宅乃拜謝而返唐
貞觀二十一年荊州大興國寺塔西南柱
無故有聲人往看之乃見有金銅佛頭
出如是日日漸出經三夕方盡長六寸
許是立佛道俗咸異之唐初相州大
集神州三寶感通錄卷上苐二十六張右

@@慈寺塔被焚余至彼問焚所由僧云
大業末歲羣盜㸦陣寺在三爵臺西
葛屨山上四鄕來投築城固守人物
擁聚尺地不空塔之上下重複皆滿
於中穢汙不可見聞及賊平人出糞
穢狼藉寺僧無力可用屛除忽然火
起焚蕩都盡唯東南角太子思惟像
殿得存可謂火淨以除其臭穢也此塔
卽隋高祖手勅所置初以隋運創臨
天下未附吳國公蔚逈周之柱臣鎭守
河北作牧舊都聞楊氏御圖心所未
允卽日聚結舉兵抗詔官軍一臨大
陣摧解收擁俘虜將百万人捻集寺
北遊豫園中明旦斬決園牆有孔出者
縱之至曉便斷猶有六十万人並於漳
河岸斬之流尸水中水爲不流血河
一月夜夜鬼哭哀怨切人以事聞帝
帝日此叚一誅深有扌濫賊止蔚逈
餘並被驅當時惻隱咸知此事國初
機候所獲縱之可於遊豫園南葛屨
山上立大慈寺坼三爵臺以營之六
時礼佛加一拜爲園中扌死者寺
成僧住依勅礼唱怨哭之聲一期頓
集神州三寶感通錄卷上苐二十七張右

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絕矣振旦神州佛舎利感
通序原夫大聖謀權通濟爲本容光
或隨緣隱辵景有可承眞故將事拘
尸從於俗化入金剛定碎此金軀欲使
福被天人功流海陸至於牙齒髪爪
之屬頂蓋目精之流衣秋缾杖之具
坐處足蹈之迹備滿中天罕被東夏
而齒牙髪骨時聞視聽昔育王土中
之塔略顯於前而偏感別應之形隨機
又出自漢洎唐无時不有旣稱靈
骨不可以事求任緣而舉止得以敬
及通信之士舉神光而應心懷疑之夫
假琢磨而發念所以討尋徃傳及
以現祥故依纘序庶有披者識釋
門之骨鯁万載之後難可塵沒矣漢
法本内傳云明帝旣弘佛法立寺度
僧五岳觀諸道士等請求捔試以燒
經神變爲驗及經從火化隱沒莫陳
費才自憾於衆前張衍啓悟於時俗于
時西域所將舎利光明五色直上空
中旋環如盖映蔽日光摩騰羅漢踊
身高飛神化自在天雨寶花散佛僧上
又聞集神州三寶感通錄卷上苐二十八
張右

天樂繁會人感信心焉魏明帝洛城
中本有三寺其一在宮之西毎繫幡刹
頭輒斥見宮内帝患之將毁除壞時外
國沙門居寺乃齎金盤盛水以貯舎利
五色光明騰焰不息帝歎曰非夫神
効安得爾乎乃於道東造周閭百
間名爲官佛圖精舎云
吳孫權赤烏四年沙門康僧會創達
江表設像行道吳人以爲妖異以狀
聞之權召會問佛有何靈會曰佛晦靈
迹辵骨舎利應現無方權曰何在會
日神迹感通祈求可獲權曰若得舎利
當爲興寺經三七日遂獲甁中旦呈於
權光照宮殿權執甁寫于銅盤舎利
下衝盤卽破碎權大驚嗟希有瑞也
會進日佛之靈骨金剛不碎刧火不
燋權乃使力者擊之搥砧俱陷舎利
不損光明四射耀晃人目又以火燒
乃騰光上踊作大蓮花權大發信乃
爲立建初寺改所住地名佛陀里孫
晧虐政將欲除屛佛法燔經夷塔有
諌晧日且少寬假信無袖驗誅除
不晩晧從之召會日若能驗現於集
神州二寶感通錄卷上苐二十九張右

@@目前助君興之如其不能將道癈而
人戮會日道以緣應感而必通如蒙
寬假庶降袖効晧與期三日僧衆百
餘同集會寺晧陳兵圍寺刀鋸齊至
剋期就戮或懼无靈先自縊者會謂
衆日佛留舎利止在今時前巳有驗
今豈欺哉恰期便獲乃進於晧日
此如來金剛之骨賁獲擊以百鈞之
杵終莫毁也晧日金石可磨枯骨
豈在沙門靣欺祗速死耳乃置之鐵
砧以金鎚擊之金鐵並陷而舎利如故
又以清水行之舎利揚光散彩洞燭
一殿晧乃欣服革心應化云晉初竺長
舒先有舎利重之其子爲沙門名法
顏毎欲還俗笑曰是沙石耳何足可
貴父投之水中五色三帀光高數尺遂
不還俗镸舒死後還發俗念輒病
委頓卒爲沙門以舎利安江夏塔中
晉大興中放潛董汪信尙木像夜有
光明後像側有聲投地視乃舎利水
中浮沉五色晃昱左右行三帀後沙門
法恒看之遥起四五投恒懷中恒日若
使恒興立寺宇更見威神又耀集
神州二寶感通錄卷上苐三十張右

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于前於卽恒建寺塔放潛入法者日以
十數焉晉大興中北人流播廣陵
日有千數有將舎利者建立小寺
立刹舎利放光至于刹杪遂感動遠
近信心云晉咸和中北僧安法開至
餘杭欲建立寺無地欠財手索錢貫貨
之積年得錢三万帀地作屋常以
索貫爲資欲立刹无舎利有羅幼者
先自有之開求不許及開至寺礼佛
見幼舎利囊巳在座前卽告幼幼隨
來見之喜悦與開共立寺宇放餘杭
云晉咸康中建安太守孟景欲建刹
孟寺於夕聞牀頭鏘然視得舎利三枚
景立刹時元嘉十六年六月舎利放
光通照上下七夕乃止一切咸見晉
義興元年有林邑人嘗有一舎利
毎齋日放光沙門慧邃隨廣州刺史
刀逵在南敬其光相欲請之未及發言
而舎利自分爲二逵聞心悦又請留
敬而又分爲三逵欲摸長千像寺主
固執不許夜夢人長數丈告曰像貴
宣導何故悋耶明報聽摸旣成逵以
舎利著像髻中西來諸像放光者集神州
二寶感通錄卷上苐三十一張右

多懷舎利故也
宋元嘉六年賈道子行荊上明見芙
蓉方發聊取還家聞華有聲怪尋
之得一舎利白如眞珠焰照梁棟敬之
擎以箱盛懸于屋壁家人毎見佛僧
外來解所被衣躍坐案上有人寄宿不
知汙慢之乃夢人告曰此有釋迦眞
身衆聖來敬爾何行惡死墮地獄
出爲尼婢何得不怖其人大懼無幾
癩死舎利屋地生荷八枚六旬乃枯歲
餘失之不知所去
宋元嘉八年會稽安千載者家世奉
佛夜有扣門者出見十餘人著赤衣
運材積門内云官使作佛圖忽无所
見明至他家齋食上得一舎利紫金
色椎打不碎以水行之光明照發便自
擧敬常有異香後出欲礼忽而失
之尋覓備至半日還得臨川王鎭江陵
迎而行之雜光間出佐史沙門咸見
不同王捧水器呪曰<詞多如別辯之>呪訖輒應
聲光出夜見百餘人遶舎利屋燒香
特如佛狀及明人及舎利俱失矣
宋元嘉九年潯陽張須元家設八閞
集神州二寶感通錄卷上苐三十二張右

@@齋道俗數十人見像前花上似永雪
視得舎利數十便以水行之光焰相
屬後遂失之數十日開廚更視獲牙
奩中有白氎裹舎利十枚光焰屬天
諸處咸來請之
宋元嘉十五年南郡劉凝之隱衡山徴
不出奉五斗米道不信佛法夢見人
去地數丈日汝疑方解覺忽乃悟旦夕
懃至半年礼佛忽見額下有紫光
瑞光處得舎利二枚剖擊不損水行
光出後於食時口中隱齒吐出有光
妻息又獲一枚合有五枚後又失之
尋爾又得云
宋元嘉十九年高平徐椿讀經及食
得二舎利盛銀甁中後看漸増乃至
二十後寄廣陵今馥私開之空甖椿在
都忽自得之後退轉皆失舎利應現
値者甚多皆敬而得之慢而失也舎
利東流綿歷帝代傳紀所及略陳万
一由事相重沓屢現非奇佛現栖隱
誠其致也然有國興塔无勝有隋一
化之中百有餘所神瑞開發陳諸別
傳今略出之以顯盛德云爾隋高祖
集神州二寶感通錄卷上苐三十三張右

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昔在龍潛有神尼智仙無何而至日
佛法將滅一切神明今巳西去兒
當爲普天慈父重興佛法神明還
來後周氏果滅佛法及隋受命常以
爲言又昔有婆羅門僧詣宅出一裹舎
利曰檀越好心故留供養尋爾不知所
在帝曰我興由佛故於天下立塔
幷置袖尼像焉又於京師法界寺造連
基浮圖下安舎利開皇十五年秋夜
神光自基上遶露盤赫若冶焰一旬内
四如之帝於仁壽宮仁壽元年六月十
三日御宮之仁壽殿降生日也帝於
此日追惟永徃報父母恩延諸沙門
與論至道欲於海内清靜處三十所
建塔下詔曰御惟正覺大慈大悲救
護羣生津梁庶品朕歸依三寶重
興聖敎思與四海共修福業令使現
在未來俱爲利益冝請沙門三十
人解法相堪宣導者各將侍者散官
分道送舎利於諸州起塔盡州現僧
爲朕及皇后太子諸王官人民庶幽
顯生靈七日行遁懺悔打刹布施限以
十文以供塔用不充役丁用正庫物集神
州二寶感通錄卷上苐三十四張右

其刺史以下常務停七日專知塔事
同至十月十五日正午入函一時起塔
帝以起塔之旦在京大興殿西執珽
而立延佛像沙門三百六十人上殿
左右密數三度常賸一人帝見異僧
披褐色覆膊語左右曰勿驚置之
及行道散不復見帝曰今佛法重
興立舎利塔必有感應果如言矣雍州
仙遊寺立塔天降陰雪舎利將下日
光朗照及入函雲合
岐州鳳泉寺立塔感文石如玉爲函又
現雙樹鳥獸等基石變如水精
涇州大興國寺立塔三處各送舊石非
界所有合用爲函恰然相可
秦州靜念寺立塔定基巳瑞雲雜覆
雪下草木開花入函光照聲贊
華州思覺寺立塔初陰雪將下曰照
五色氣光數丈覆塔上屬天雨天花
同州大興國寺立塔値雨無壅入亟曰
出光遶於日十二月内夜光照五十里
蒲州拪巖寺立塔地震山吼如鍾皷
聲又放光五道二百里皆見
幷州無量壽寺立塔初晝昏雲至乃
日照將入函放光明天神無量定州恒
集神州三寶感通錄卷上第三十五張石

@@岳寺立塔異公來施布負上忽失之
舊元水忽有水來前後非一
相州大慈寺立塔陰雪將下日出入
函雲復合後雨天花前後非一
鄫州定學寺立塔感光如流星入寺
設二千人供万餘人來食不盡
嵩州閑居寺立塔感免來輿所初
陰雪將下曰明入函訖雲復合
毫州開寂寺立塔界内無石別處三
石合而成函至基盤石有仁浪井㚒之
汝州興世寺立塔初雲將下曰出入函
訖雲合
秦州岱岳寺立塔廟夜皷聲三重
門自開騎自廟出迎光相非一
靑州勝福寺起塔掘基遇自然盤
石函將入有光明
牟州巨神山寺立塔獲紫芝二陰雲將
下曰開閉訖還合
隋州智門寺立塔掘基得神龜甘露
降黑蜂遶龜有似符文
襄州大興國寺立塔初天陰將下日朗
入函雲合
楊州西寺立塔久旱舎利入境夜雨大
集神州三寶感通錄卷上第三十六張石

@@
洽蔣州栖霞寺立塔隣人先
夢佛從西北來入寺舎利至恰如所夢
吳州大禹寺立塔舎利
凡渡五江風波皆不起又放光獲紫
芝蘇州虎丘山西寺立塔掘基得舎利一
空樂聞人井吼二曰舎利方至衡州衡
岳寺立塔四遇逆風四乞順水
峯上白雲闊二丈直至基所三帀乃
散柱州緣化寺立塔未
至十里烏有千計㚒輿行飛入城
乃散番州靈就鳥寺立
塔坑内有神仙雲氣像交州禪衆寺
起塔益州
法聚寺立塔初晦冥將下曰朗掩巳
便暗廓州法講寺立塔初行郊西爾
夜廓州光高數丈從東來入地内外
皆見瓜州崇敎寺起塔洧州官人王
威送流人九十道逢舎利
放之爲期其囚被放十里一期無一逃
者隨州人於溳水作魚
獄三百旣見舎利悉決放餘州亦多放
矣王公百官以舎利應感非一拜表
奉賀時有詔曰門下仰惟正覺覆護羣生
集神州三寶感通錄卷上第三十七張石

朕所以至心迴向思崇勝業普及幽
顯共爲善因故分布舎利營建神塔
而大聖垂慈頻示光相宮殿之内舎利
降靈莫測來由得未曾有斯寔羣
生多幸延此嘉福豈朕微誠所能致
感覽表悚敬彌深今眞形舎利猶
有可依前式分送海内五十三州庶
三塗六道俱免蓋緾禀識含靈同
登妙果
仁壽三年正月復分布舎利五十三州
至四月八日同午時下其州如左
恒州<無雲雨天花遍城寺如此者二>泉州循州營州
<三放白光出古石解作函>洪州<白道烏引路>杭州<掘基自然石窟
><恰容石函>涼州德州<躄者行大鳥旋塔>滄州
觀州<塔上五色雲現午至暮>瀛州<基内紫光>冀州<患盲躄者則損
>幽州<函如氺鏡放光衆像>徐州<函出仙人僧寺相>莒州<三現光基得古
塔癡><者言>齊州萊州楚州<野鹿來聽鶴翔塔上>江州<地出
銅像>潭州<舎利至江烏來迎送>毛州<天雨金銀花>貝州宋州<井苦
變甘放光><又雨花如雪>趙州<放赤光有佛像等相>濟州<二日放光香氣
鍾音出空>兗州壽州信州荊州<雲蓋塔上雨花不下>黎
州<地下瓦文><千秋樂>慈州<雲蓋如飛仙泉涌病愈>魏州潞州
<泉自涌病者愈>汴州<異香放光見像患差>杞州<放光>許州<
去州九十里放光照><見雲光覆塔耳井現>沉州蘭州<基下
得石像又得二銅像>梁集神州三寶感
通錄卷上第三十八張石
@@州利州<放光如日明>豫州<五色光文字金色>顯州曹
州<光變最多>安州<感香反放光雲蓋魚集>鄧州<函作王文現>秦州<重得舎利>衞
州<光照於外>洺州<僧先患腰不得行間舎利至起迎十里>晉州
<三度放光>懷州<雄雉來馴附放光異迹>陝州<前後十一度現瑞>
洛州<香氣如風二放光明>鄫州<放光幡内>
集神州三寶感通錄卷上
此錄上卷宋本與二本大異撿之宋
本錯將宣律師感通錄一卷爲此上
卷耳今依二本正之又爲看舊宋藏
者具錄正文于石
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
集神州三寶感通錄卷上第三十九張石

@@
集神州三寶感通錄卷中右唐
麟德元年終南山釋道宣撰自法移
東漢敎漸南吴佛像靈祥充牣區宇
而羣錄㸦擧出沒有殊至於瑞跡蓋
無異也今依叙列而䍐以代分何者
或像陳晉代而曆表隋唐或感化在
人而迹従倚伏
故不獲銓次於錄而辯集
之東漢雒陽畫釋迦像緣一
南吴建鄴金像従地出緣
二西晉吴郡石像浮江緣三
西晉泰山七國金像瑞緣
四東晉楊都金像出渚緣
五東晉襄陽金像遊山緣
六東晉荊州金像遠降緣
七東晉吴興金像出水緣
八東晉會稽木像香瑞緣
九東晉吴郡金像傳眞緣十東
晉東掖門金像出地緣十一東
晉徐州太子思惟像緣十二
東晉廬山文殊金像緣十三元魏
涼州石像山裂出現緣十四

北涼河南王南崖素像緣十五
北涼沮渠丈六石像現相緣十六
宋都城文殊師利金像緣十七
宋東陽銅像従地出緣十八
宋江陵金像出樹光照緣十九
宋浦中金像光現及出緣二十
宋江陵上明澤中金像緣二十一
宋荊州壁畫像塗却現緣二十二
宋江陵小金像誓志緣二十三
宋湘州桐盾感通作佛光緣二十四
齊番禺石像遇火輕擧緣二十五
齊彭城金像汙出表祥緣二十六
齊楊都觀世音金像緣二十七
梁荊州優塡王栴檀像緣二十八
梁楊都光宅寺金像緣二十九<剡縣石像附>
梁高祖等身金銀像緣三十
元魏定州金觀音像高王經緣三十一
陳重雲殿幷像飛入海緣三十二
周晉州靈石寺石像緣三十三
周冝州北山鐵磺石像緣三十四
周襄州峴山華嚴行像緣三十五
隋蔣州興皇寺焚像移緣三十六
隋釋明憲五十菩薩像緣三十七
集神州三寶感通錄卷中第二張右

@@隋京師日嚴寺瑞石影像緣三十八
隋邢州沙河寺四面像緣三十九
唐坊州石像出山現緣四十
唐簡州佛跡神光照緣四十一
唐涼州山出石文有佛字緣四十二
唐渝州相思寺佛跡出石緣四十三
唐循州靈龕寺佛跡緣四十四
唐撫州降潭州行像緣四十五
唐雍州藍田金像出石中緣四十六
唐雍州鄠縣金像出澧緣四十七
唐沁州像現光明常照林谷緣四十八
唐岱州五臺山像變聲現緣四十九
唐遼口山崩自然出像緣五十
初案南齊王琰冥祥記云漢明帝夢
見神人形垂二丈身黃金色項佩日
光以問羣臣或對曰西方有神其号
曰佛形如陛下所夢得無是乎於是
發使天竺寫致經像表之中夏自天
子王侯咸敬事之聞人死精神不滅
莫不懼然自失初使者蔡愔將西域
沙門迦葉摩騰等賷優塡王畫釋迦倚
像帝重之如夢所見也乃遣畫工圖
之數本於南宮清涼臺及高陽門顯
集神州三寶感通錄卷中第三張右

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節壽陵上供養又於白馬寺壁畫千
乘万騎繞塔三匝之像如諸傳備載
二吴時於建鄴後園平地獲金像一
軀討其本緣卽周初育王所造鎭於
江府也何以知然自秦漢魏未有佛法
江南何得有像㘿瘞于地皓得之素
未有信不甚尊重置於圊廁令執屏
籌至四月八日皓如廁戲曰今是八日
浴佛時遂尿像頭上尋卽通腫陰處
尤劇痛楚號呼太史古曰犯大神所致
便遍祀神祗卒无應効妓女中素有
信佛者曰佛爲大神陛下前穢之今
可請也皓信之伏枕歸依有頃便愈遂
以馬車迎沙門僧會入宮以香湯
洗像慙謝重修功德送於建初寺云三
西晉愍帝建興元年吴郡婁縣松江
滬瀆口漁者萃焉遥見海中有二人
現浮游水上漁人疑爲海神延卒祝
備牲牢以迎之風濤彌盛駭懼而返復
有奉五斗米道黃老之徒曰斯天師
也復共徃接風浪如初有奉佛居士
吳縣華里朱膺聞之歎曰將非大覺
之垂降乎乃潔齊共東雲寺帛尼及
集神州三寶感通錄卷中第四張右

信佛者數人至瀆口稽首延之風波遂
靜浮江二人隨潮入浦漸近漸明乃
知石像將欲捧接人力未展聊試擎
之飄然而起便擧還通玄寺看像背銘
一名惟衞二名迦葉莫測帝代而字
迹分明擧高七尺施設法座欲安二
像人雖數十而了不可動復重啓請
欻然得起以事表聞朝庭士庶歸心
者十室而九沙門釋法淵來自西域
稱經記東方有二石像及阿育王塔
有供養礼覲者除積劫罪云又別傳
云天竺沙門一十二人送像至郡像
乃立水上不沒不行以狀奏聞下勅
聽留吴郡<見高僧傳及旌異記等>
今京邑咸陽長公主聞其瑞迹故遣
人徃通玄寺圖之在京起摸方欲顯
相云
四西晉泰山金輿谷朗公寺者昔中
原値亂永嘉失馭有沙門釋僧朗者
姓李冀人西遊東返與湛意兩僧俱
入東岳卜西北巖以爲終焉之地常
有雲廕士俗咸異其禎感聲振殊國
端居平業于時天下无主英雄負圖
集神州三寶感通錄卷中第五張右

@@秦宋燕趙莫不致書崇敬割縣租稅
以崇福焉故有高麗相國胡國女國
吴國崑崙北代七國所送金銅像朗
供事盡礼毎陳祥瑞今居一堂門牖
常開鳥雀莫踐咸敬而異之其寺至今
三百五十許歲寺塔基搆如其本焉
隋改爲神通道塲今仍立寺
五東晉成帝咸和中丹陽尹高悝徃
還帝闕毎見張侯橋浦有異光現乃
使吏尋之獲金像一西域古制光跗
並闕悝下車載像至長干巷口牛不
復行悝止御者任牛所徃遂徑趣長干
寺因安置之揚都翕然觀拜悟者甚衆
像於中宵必放金光歲餘臨海縣漁
人張侯世於海上見銅蓮花跗丹光
遊泛乃馳舟接取具送上臺帝令試安
悝像足恰然符合久之有西域五僧振
錫詣悝云昔遊天竺得阿育王像至
鄴遭乱臧于河濱王路旣通尋覔失
所近感夢云吾出江東爲高悝所得
在阿育王寺故遠來相投欲一礼拜
悝引至寺五僧見像歔欷涕泣像爲
之放光照于堂内及遶僧形僧云本
集神州三寶感通錄卷中第六張右

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有圓光今在遠處亦尋當至五僧卽
住供養至咸安元年南海交州合浦
採珠人董宗之毎見海底有光浮
于水上尋之得佛光以事上聞簡父
帝勅施此像孔穴懸同光色无異凡
四十餘年東西祥感光跗方具此像
花臺有西域書諸來者多不識唯三
藏法師求那跋摩曰此古梵書也是
阿育王第四女所造時凡官寺沙門
慧邃欲求摹寫寺主僧尙恐損金色
語邃曰若能令佛放光迴身西向者
非余所及邃至誠祈請中宵聞有異
聲開殿見像大放光明轉坐面西於
是乃許摸之傳寫數十軀所在流布
至梁武帝於光上加七樂天幷二菩
薩至陳永定二年工琳屯兵江浦將
向金陵武帝命將泝流軍發之時像
身動搖不能自安因以秦聞帝撿之
有實俄而鋒刃未交琳衆解散單騎
奔北遂上流大定故動容表之天嘉之
中東南兵起帝於像前乞願兇徒屛
退言訖光照階宇不久東陽閩越皆
平沙門慧曉長干領神行化所及事
集神州三寶感通錄卷中第七張右

若風移乃建重閣故使藻話窮奇登
臨極目至德之始加造方跗自晉迄
陳五代王臣莫不歸敬冗旱之時請
像入宮乘以帝輦上加油覆僧爲雨
調中途滂注常候不失有陳運否亟
涉譌謠禎明二年像面自西遂正還
爾以狀上聞帝延入太極設齋行道其
像先有七寶冠飾以珠玉可重二斤
上加錦帽至曉寶冠掛于像手錦帽猶
在頭上帝聞之燒香祝曰若國有不
祥還脫寶冠用示徵咎仍以冠在首
至明脫掛如昨君臣失色及隋滅陳
擧國露首面縛西遷如所表焉隋高
聞之勅送入京大内供養常躬立侍
下勅曰朕年老不堪久立可令有司
造坐像形相使同其立本像送大興善
寺像旣初達殿大不可當陽乃置北
面及明乃處正陽衆雖異之還移北
面至明還南如初衆咸愧謝輕略今
見在圖寫殷矣余摭採衆傳記合成
此錄有未廣者庶知非加飾焉
六東晉孝武寧康三年四月八日襄
陽檀溪寺沙門釋道安盛德昭彰聲振
集神州三寶感通錄卷中第八
張右
@@宇内於郭西精舎鑄造丈八金銅無
量壽佛明年季冬嚴飾成就晉鎭軍
將軍雍州刺史郗恢之創莅襄部贊
撃福門其像夜出西遊万山辵示一
跡印文入石鄕邑道俗一時奔赴驚
陵迎接還本供養復以其夕出住寺
門衆咸駭異恢乃改名金像寺至梁
普通三年四月八日下勅於建興苑
鑄金銅花跗高五尺九寸廣九尺八
寸莊嚴旣訖泝流送之以承像足立
碑頌德劉孝儀文蕭子雲書天下稱
最碑見在逮周武滅法建德三年甲
午之歲太原公王秉爲襄州刺史副
鎭將上開府長孫哲志不信法聞有
靈感先欲毁除邑中士女將廢僧尼
聞欲除滅哀號盈路哲見道俗歎惜
瞋怒彌盛逼逐侍従速令摧碎先令一
百人以繩繫頸挽牽不動哲謂不用
心杖監事者加一百牽之如初又加
三百不動如故哲怒逾壯又加五百
牽引方倒聲振地動人皆悚慄哲獨
喜踴卽令融毁揚聲自快便馳馬欲
報刺史纔可百步堛然落地失音直
集神州三寶感通錄卷中苐九張右

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視四支不擧至夜便死道俗唱快當毁
像時於腋下倒垂衣内銘充晉太
元十九年歲次甲午月朔日比丘道
安於襄陽西郭造丈八金像一軀此
像更三周甲午百八十年當滅復計
年月興廢悉符同焉信知印手聖人誠
無虛記充今本所住名啓法寺所履之
石人鑿取之今見存焉初隋末分崩方
隅守固襄陽留守竇盧褒權據一部
屬王世充有唘法寺憲法師者爲士俗
所重數諌竇君令投唐國竇不従憲
與士俗内外通使京輔遂發兵至襄
陽竇固守三度兵至屠城不陷後知憲
情遂煞之憲臨終語弟子蘇富婁曰我
與汝父見毁安師金像自爾巳來辵
迹不嗣我死後可依造之及武德四
年官軍圍急竇降方恨不取憲計抂
煞苛酷斯卽於國有功無人申者城
平富婁便從俗服憲有衣資什物並
婁鳩拾乃有心擬像不知何摸樣遂
夢見婆羅門僧指畫其相幷訪古老
亦有畫圖卽依摸鑄一冶便成无有
缺少當鑄像時天陰雲布雨花如李
集神州三寶感通錄卷中第十張右

遍一寺内富婁性巧財用自富又於
家内造金銅彌勒像高丈餘後又夢
憲令其更造佛像乃於梵雲寺造大
像高五十九尺事如別顯昔隋初秦
孝王俊曾鎭襄部聞安師古像形製甚
異乃遣人圖之於長安延興寺造之
初鑄之夕亦感天樂天花等相今見
在<卽今永泰寺改名万善寺也>
七東晉穆帝永和六年歲次丁未依
勘長曆乃三年也二月八日夜有像
現于荊州城北長七尺五寸合光跗
高一丈一尺皆莫測其所従也初永
和五年廣州商客上載欲竟恨船輕
中夜覺有人來奔船驚共尋視了無
所見而船載自重不可更加雖駭其
異而不測也引邁利涉恒先諸舫不
久遂逵渚宮纔泊水次夜復覺人自
船登岸船載還輕及像現也方知其
非時大司馬桓溫鎭牧西陝躬事頂
拜傾動邦邑諸寺僧衆咸競迎引鏗
然不動有長沙太守江陵滕畯<一云滕含>以
永和二年捨宅爲寺額表郡名承道安
法師襄川綜領請一監護安謂弟子
集神州三寶感通錄卷中苐十一張
右
@@曇翼曰荊楚士庶始欲信法成其美
者非爾誰歟爾其行矣翼負錫南征
締搆一載僧宇雖就而像設弗施毎
歎曰育王寺像隨緣流布但至誠不
極何憂不垂降乎及聞荊城像至欣
感交懷曰斯像余之本誓也必歸我
長沙固可以心期難以力致衆咸僉
曰必如所言驗之非遠翼燒香拜
請令弟子三人捧之颯然輕擧遂安
本寺道俗慶悦至晉簡文咸安二年
始鑄華跗晉孝武帝太元中殷仲堪
爲刺史像於中夜出寺西門邏者
謂人問而不答以刀撃之鏗然視乃
像也刀撃胷處文現於外有罽賓僧
伽難陀禪師者多識慱觀従蜀來荊
入寺礼像歎咽久之翼問其故答曰
近天竺失之如何遠降此土便勘年
月悉符同焉便看像光背有梵文日
阿育王造也時聞此銘更倍欽重曇
翼興念致應之驗也及病將棘像光
忽逝翼曰佛示此相病必不損光徃
他方復爲佛事旬曰而終後僧擬光
更鑄今者宋孝武時像大放光江東
集神州三寶感通錄卷中第十二張右

@@
佛法一期甚盛宋明帝太始末像輒
垂淚明帝尋崩嗣主狂勃便有宋齊
革運荊州刺史沈悠之初不信法沙
汰僧尼長沙一寺千有餘僧應還俗
者將數百人擧衆遑駭長幼悲泣像
爲流汗五日不止有聞於沈沈召寺
大德玄畼法師訪問所以畼曰聖不
云遠無憂不徹去來今佛佛佛相念
得无今佛念諸佛乎欲清檀越不信
之心故有斯應問出何經答出无量
壽悠之取經尋之殊悦卽停沙汰齊
永元二年鎭軍蕭穎胄與梁高共荊
州刺史南康王寶融起義時像行出
殿外將欲下階兩僧見而驚喚乃迴入
殿三年穎胄暴亡寶融亦廢而慶歸
高祖梁天鑑末寺主道岳與一白衣
淨塔邊草次開塔戶乃見像繞龕行
道岳蜜礼拜不令泄言及大開堂像
亦在座梁鄱陽王爲荊州屢請入城
建大功德及病迎之倍棡不起少曰
而薨高祖昔在荊州宿著懇誠屢遣
上迎終无以致中大通四年三月遣
白馬寺僧璡主書何思遠賷香花供集
神州三寶感通錄卷中第十三張右

養具申丹款夜卽放光似隨使徃明
旦承接還復留礙重謁請祈方申従
徃四衆戀慕送至江津至二十三日
届于金陵去都十八里帝躬出迎竟
路放光明相續無絕道俗欣慶漢未
曾有留殿三日竭誠供養<一去停中與寺>設无
遮大齋二十七日従大通門出入同
泰寺其夜像大放光勅於同泰寺大
殿東北起殿三間兩廈施七寶悵座
以安瑞像又造金銅菩薩二軀築山
穿池奇樹恠石飛橋欄欖㚒殿兩階
又施銅鐵一雙各容三十斛三面重閣
宛轉玲瓏中大同二年三月帝幸同
泰設會開講歷諸殿礼黃昏始到瑞
像殿帝纔登階像大放光照竹樹山
水並作金色遂半夜不休及同泰被
焚堂房並盡唯像所居殿存焉
太清二年像大流汗其年十一月侯
景乱階大寶三年賊平長沙寺僧法
敬等迎像還江陵復止本寺後梁大
定七年像又流汗明年二月中宗宣帝
崩天保三年長沙寺延火所及合寺
烔然煙焰四合欲救瑞像无方轉移
集神州三寶感通錄卷中第十四張右

@@此像由來擧必百人爾曰六人便起天
保十五年明帝延像入内礼懺冥感
二十三年帝崩嗣主蕭琮移像於仁壽
宮又大流汗廣運二年而梁國亡滅
開皇七年長沙寺僧法藉等復迎還
寺開皇十五年黔州刺史田宗顯至
寺礼拜像卽放光公發心造正北大
殿一十三間東西夹殿九間彼運材
木在荊上流五千餘里斫材運之至
江散放其木流至荊州自然洎岸雖
風波鼓扇終不遠去遂引上營之柱
徑三尺下礎闊八尺斯亦終古无以
加也大殿以沉香帖遍中安十三寶
悵並以金寶莊嚴乃至欀桁藻井无
非寶花間列其東西二殿瑞像所居
並用檀怗中有寶悵花炬並用眞金
所成窮極宏麗天下第一大業十二
年瑞像數汗其年朱粲破掠諸州來
至荊邑營于寺内大殿高臨城北賊上
殿上射城中留守患之夜以火箭燒之
城中道俗悲悼瑞像滅矣其夜不覺像
踰城而入至寶光寺門外立旦見像
存合城欣悦賊散後看像故處一不
集神州三寶感通錄卷中苐十五張右

@@
被燒灰炭不及今續立殿不如前者
僧梁蕭銑鳳鳴五年僞宋王楊道生
等至寺礼拜像大流汗身首雨流竟
日不息其年九月大唐兵馬従蜀江
下其月二十日寺僧法通以唐運將
統希求一瑞繞像行道其夜放光明
滿堂至二十五日光彩漸滅其日趙
郡王兵馬入城斯亦慶幸大同故流光
爲其善瑞也至於冗陽之月宰牧致
誠无不畢應貞觀六年六月大旱都
督應國公武彠迎像建齋行道七日
官僚上下立於像前一心觀佛良久
雲氣四布甘雨滂流其年遂登都督
乃捨黃金更鍍瑞像輦輿幡花莊嚴衆
具備矣今見在江陵長沙寺又有外國
銅像高七尺許古異不甚重云道安
在石城長安所送
令弟子於髻中得一舎利有光失之
八東晉周玘字宣佩義興陽羡人晉
平西將軍處之第二子也位至吴興
太守家内奉佛其女尤甚精到家僮
捕魚忽見金光溢川映流而上當卽
下網得一金像高三尺許形相嚴明
浮水而住牽排不動馳徃報玘玘以集
神州三寶感通錄卷中第十六張右

告女刀以人船送女往迎遥見喜心礼
而手挽卽得上船在家供養女夕夢
佛左膝痛覺看像膝果有穿處便截
金釵以補之玘後以女適吴郡張澄
將像自隨言歸張氏後病卒乃見女
在城牆上姿飾逾於平日内外咸覩
俄而紫雲下迎遂上昇空極目乃沒
澄曾孫事接戎旅平討孫恩之乱久
廢齋戒不覺失像而光尙在擧家懺
悔祈求備至有一老姥賷詣賣之責
價極少識是前像方欲雇直失姥所
在此像遂亡光在張家云云
九東晉會稽山陰靈寶寺木像者徴
士譙國戴逵所製逵以古製像略
皆朴拙至於開敬不足動心素有潔
信又甚巧思方欲改斲威容庶參眞
極注慮累年乃得成遂東夏制像之
妙未有如上之像也致使道俗瞻仰
忽若親遇高平郗嘉賓撮香呪日若
使有常將復覩聖顏如其無常願會
彌勒之前所拈之香於手自然芳煙
直上極目雲際餘芬俳佪馨盈一寺
于時道俗无不感勵像今在越州嘉
祥寺
集神州三寶感通錄卷中第十七張右

@@十東晉太元二年沙門慧護於吴郡
紹靈寺建釋迦文一丈六尺金像於
寺南傍高鑿穴以啓鎔鑄旣成將移
夜中穴内清明有花六出白色鮮發
四面翻灑未及於地自斂而上歸及
曉白雲若煙出所鑄穴雲中白龍見
長數十丈光彩炳煥徐引繞穴毎至
像前瞻仰遲佪似歸敬者斯時風霽
景清細雨而加香氣像旣入座龍乃
昇天元嘉初徴士譙國戴顒嫌制古
朴治像首面威相若眞自眉以上短舊
六寸足蹠之下削除一寸云云
十一東晉義煕元年司徒王謐入宮
住東掖門有侍人於門東見五色光
出地驚而穿之得古形銅盤盤下獲
金像高四尺光跗並具斯又同孫晧
之育王像也因奉入宮宋祖素不甚
信及獲此像加敬欣悟躬禮事焉
此像本在瓦官寺後移龍光寺云
十二東晉徐州吴寺太子思惟像者
昔晉沙門法顯勵節西天歷遊聖迹
徃投一寺大小逢迎顯時遇疾主人
上座親事經理勅沙彌爲客僧覔本
鄕齋食倐忽徃還腳有瘡血云徃彭
集神州三寶感通錄卷中苐十八張右

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城吴蒼鷹家求食爲犬所嚙顯恠其
旋轉之間而遊數万里外方悟寺僧並
非常人也後隨舶還國故徃彭城追
訪得吴蒼鷹具狀問之答有是事便
指餘血塗門之處顯曰此羅漢聖人
血也當時爲覔食耳如何遂損耶鷹
聞慙悚卽捨宅爲寺自徃楊都求諸
經像正濟江中船遂傾側忽有雙骨
各長一丈隨波騰涌奄入船中卽得
安流昇岸以事奏聞乃龍齒也鷹求
像未獲泝江西上蹔息林間遇見婆
羅門僧持此像行曰欲徃徐州與吴
蒼鷹供養鷹曰必如來言弟子是也便
付像將還至京詔令摸取千軀皆足下
施銘而人莫辯新舊任鷹採取像又
降夢示其本相恰取還得本像東還
徐州毎放異光元魏孝文請入北臺
至高齊後主遣使者常彪之迎還鄴
下齊滅周廢爲僧藏之大
隋闡教還重光顯今在相州大慈寺
千三東晉廬山文殊師利菩薩像者昔
有晉名臣陶侃字士衡建旟南海有漁
人毎夕見海濱光因以白侃侃遣尋之
俄見一金像陵波而趣船側撿其鉻集
神州三寶感通錄卷中第十九張右

勒乃阿育王所造文殊師利菩薩像也
昔傳云育王旣統此州學鬼王制獄怨
酷尤甚文殊現處鐵中火熾水清生
靑蓮花王心感悟卽日毁獄造八万
四千塔建立形像其數亦爾此其一
也初侃未能深信因果旣見此嘉瑞
遂大尊重乃送武昌寒溪寺後遷荊
州故遣迎之像初在輿數人可擧
今加以牡夫數十礭不移處更足以
事力輲車牽曵僅得上船船復卽沒使
具白侃侃聽還本寺兩三人便起沙
門慧遠敬伏威儀迎入廬岫而了無
艱阻斯卽聖靈感降惟其人乎故誰
曰陶惟劒雄像以神摽雲翔泥宿邈
何遥遥是也隋末賊發衆僧四散有
一老僧失名來辭瑞像像曰爾年老但
住何得相捨遂依言住于時董道冲
賊寇擾江州其徒入寺覔財物執僧
索金僧曰无可得者乃炙之僧曰徒
受炙死尸穢伽藍何如寺外賊將出欲
煞僧曰行年七十不負佛敎待正念
巳伸頸時可下刀賊然之見申頸受刀
卽便下斫刀反刺賊心刃出於背羣賊
集神州三寶感通錄卷中苐二十張右

@@奔怕東走至遠墓于時天氣清朗忽
有雲如蓋屯黑下布雷電四繞遂震
賊九人死之江州子女及以衣物多
依山藏匿由是賊徒不敢入山江州郭
下焚蕩略盡像今在山東林寺重閣上
武德中石門谷風吹閣北傾將欲射正
施功無地僧乃祈請山神風吹令正
不久復有大風従北而吹閣還得正
如舊
十四元魏涼州山開出像者太武大延
元年有離石沙門劉薩訶者備在僧
傳歷遊江表礼鄮縣塔至金陵開育王
舎利能事將訖西行至涼州西一百七
十里番禾郡界東北望御谷山遥礼
人莫測其然也訶曰此山崖當有像出
靈相具者則世樂時平如其有缺則
世乱人苦經八十七載至正光元年
因大風雨雷震山巖摓出石像高一
丈八尺形相端嚴唯无有首登卽選
石命工安訖還落魏道陵遲其言驗
矣至周元年涼州城東七里澗石
忽出光照燭幽顯觀者異之乃像首
也奉安像身宛然符合神儀彫缺四十
集神州三寶感通錄卷中第二十一張右

@@
餘年身首異處二百餘里相好昔虧
一時還備時有燈光流照鍾聲飛響
皆莫委其來也周保定元年立爲瑞
像寺建德將廢首又自落武帝令齊
王徃驗乃安首像項以兵守之及明
還落如故遂有廢法國滅之徴接焉
備于周釋道安碑周雖毁敎不及此
像開皇通法依前置寺大業五年煬
帝西征躬徃礼覲改爲感通道塲今
仍存焉依圖
擬者非一及成長短終不得定云云
十五涼州石崖素瑞像者昔沮渠蒙
遜以晉安帝陵安元年據有涼土三
十餘載隴西五涼斯最久盛專崇福
業以國城寺塔終非云固古來帝宮
終逢煨燼若依立之効尤斯及又用
金寶終被毁盜乃顧眄山宇可以終
天於州南百里連崖綿亘東西不測
就而劉窟安設尊儀或石或塑千變万
化有禮敬者驚眩心目中有土聖僧可
如人等常自經行初无寧舎遥見便行
近矚便止視其顏面如行之狀或有
羅土坌地觀其行不人纔遠之卽便集神
州三寶感通錄卷中第二十二張右

蹈地足跡納納來徃不住如此現相
經今百餘年彼人說之如此
十六比涼河西王蒙遜爲母造丈六
石像在于山寺素所敬重以宋元嘉
六年遣世子興國攻抱牢大敗興國
遂死於佛佛氏遜恚恨以事佛无靈
下令毁塔寺斥逐道人遜後行至陽
述山諸僧候於路側望見發怒立斬
數人爾時將士入寺礼拜此像涕淚
撗流驚還說之遜聞徃視至寺門擧
體戰悸如有把持之者因喚左右扶
翼而進見像淚下若泉卽稽首礼謝
深自咎責登設大會倍更精到招集
諸僧還復本業焉觀遜之爲信信佛深
明攻殺以取豈佛之爲非禁也性以
革改爲先任意肆惡知何所惡不至
初重法讖譯大涅槃願同生死後因
少忿乃使刺客害之今行役失利又
咎佛僧殄寺誅僧一何酷濫晩雖再
復不補其愆云今沙州東南三十里
三危山<卽流四凶之地>崖高二里佛像二百
八十龕光相丞發云
十七宋元嘉二年劉式之造文殊金
集神州三寶感通錄卷中第二十三張右

@@像朝夕礼拜頃之便失惆悵祈請夙
夜匪懈經于五年昏夕時見佛座有
光發座至棟式之因燒香拂拭牀悵
乃見失像儼然具存
十八宋元嘉十二年留元之東陽長
山人家以種芋爲業毎燒田墌輒有
一處藂草不然經久恠之不復墾伐
後試薄掘得銅坐像高三寸許尋撿
其地舊非邦邑莫測何來云云
十九宋元嘉十四年江陵靈牧寺尼
慧玉行業精勤人也昔於長安薩尙
書寺見紅白光於寺中後有六重寺
沙門於先光處得彌勒金像高一尺
及住江陵見寺東樹有紫光起暉暎
一林以告餘人並云不見後寺主法
和將於樹下築禪堂基仰首樹上得
金坐像亦高尺許
二十宋元嘉十四年孫彥曾家世奉
佛妾王惠稱少而信向年大彌篤誦
法花經輒見浦中有雜色光使人掘
深二尺得金像連光跗高二尺一寸
跗銘云建武六年歲在庚子瓦官寺
道人法新僧行所造卽加磨瑩之
集神州三寶感通錄卷中第二十四張右

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二十一宋元嘉十五年羅順爲平西
府將戍在上明十二月放鷹野澤同
輩見鷹雉俱落于時火燒野平唯有
三丈許藂草不然遂披而覔鷹乃得
金菩薩坐像通跗高一尺工制殊巧時
定襄令謂盜者所藏
乃下符界内无失像者遂收而奉之
二十二宋衞軍臨川康王在荊州城
内築堂三間供養經像堂壁上多畫
菩薩圖相及衡陽文王代鎭廢爲明
齊悉加泥治乾輒8脫畫狀鮮淨再
塗猶爾王不信向心謂偶爾又使濃
塗而畫像徹見炳然可列王復令毁
故壁悉更繕改不久抱疾閉眼輒見
諸像
森然滿目於是廢而不居頗事齋講二
十三宋元嘉中江陵枝江張僧定妹
幼而奉法志欲出家常供養小形金
像以爲前路之資也而父母逼嫁誓
志不行而密許邴氏女初不知也及
羔鴈旣至女悲呼不就燒香伏地取
死此像遂放金光彌竟一村父兄驚
其通感止不嫁之張邴二門因大敬集神
州三寶感通錄卷中第二十五張右

信僧定爲之出家宋丞相南郡王鎭
陝乃以其居建精舎焉
二十四宋泰始中東海何敬叔少而
奉法隨湘州刺史劉韞監縣遇有栴
檀製以爲像旣就无光營索甚勤而
卒无可獲憑几思之如睡見沙門納
衣抆錫來曰檀非可得麤木不堪唯
縣後何家桐盾堪用雖惜之苦求可
得寤問左右果如所言因固求買之何
氏曰有盾甚愛患人乞奪曾未示人
明府何以得知直求市耶敬叔以事
告之何氏驚喜奉以製光後爲湘府直
省中夜夢像云鼠嚙吾足清旦疾歸
視像果然
二十五齊建元中番禺毗耶離精舎
舊有扶南國石像莫知其始形甚
異常七八十人乃能勝致此寺草
茨遇火延及屋在下風煙焰己接
尼衆十餘相顧无計中有意不巳者
試共三四人捧之飄然而起曾无鈞
石之重像旣出矣屋亦焚焉毎有神
光州部兵寇輒淚汗滿體嶺南以爲恒
候後廣州刺史劉俊表送出都今應
集神州三寶感通錄卷中苐二十六張右

@@在故蔣州寺中
二十六宋徐州刺史王仲德於彭城
宋王寺造丈八金像相好嚴華江右
之妙製也北境兵起或貽僧禍像輒濡
汗滴之多少則難之小大逆可知矣
郡人常以候之齊建元初像復流汗
其冬魏寇淮上時兖州數郡起義南
附鳩略甚衆亦驅迫沙門助其戰守
魏軍屠其營累悉欲夷滅表奏魏臺
誣以助乱湏及斬決時像大流汗殿
地遍濕魏徐州刺史梁王奉法勤勤
至寺親使人以巾帛拭隨出不巳至
數十人交手競拭猶不能止王乃燒香
礼拜執巾呪曰衆僧无罪誓自營護
必不罹禍若幽誠有感當隨拭郞止
言已自拭果應手而燥王具事表聞
下詔皆見原宥
二十七齊建元初太原王琰昔在幼
稚於交阯賢法師所受五戒以觀音
金像令供養遂奉還揚都寄南澗寺
琰晝寢夢像立于座隅意甚異之卽
馳迎還其夕南澗失像十餘盜毁鑄
錢至宋大明七年秋夕放光照三尺
集神州三寶感通錄卷中第二十七張右

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許金暉映奪合家同覩後以此像寄
多寶寺琰適荊楚垂將十載不知像
處及還揚都夢在殿東衆小像内的的
分明詰旦造寺如夢便獲於建元元
年七月十三日也故琰冥祥記自
序云此像常自供養庶必永作津梁
修復其事有感深懷沿此徴覿綴成
斯記夫鏡接近情莫踰儀像瑞驗之
發多自是興經云鎔斲圖繪類形相
者爰能行動及放光明今西域釋迦
彌勒二像輝用若眞蓋得相乎今東
夏景摸神應亟著亦或當年羣生因
會所感假憑木石以見幽異不必剋
由容好而能然也故沉石浮深寔闡
閩吴之化塵金瀉液用舒彭宋之福
其餘銓厼繁方雖難曲辯率其大抵
允歸自従若夫經塔顯効旨證亦同
事非殊
貫故叶其求餘如冥祥記一部具之
二十八梁祖武帝以天鑑元年正月
八日夢檀像入國因發詔募人徃迎
案佛遊天竺記及雙卷優塡王經云
佛上忉利天一憂爲母說法王臣思集神
州三寶感通錄卷中第二十八張右

見優塡國王遣三十二匠及賷栴檀
請大日連神力運徃令圖佛相旣
如所願圖了還返座高五尺在祗桓
寺至今供養帝欲迎請此像時決勝
將軍郝騫謝文華等八十人應募徃達
具狀祈請舎衞王曰此中天正像不
可乃令三十二匠更刻紫檀人圖
一相夘時運手至午便就相好具足
而像頂放光降微細雨幷有異香故
優塡王經云眞身旣隱次二像現普爲
衆生深作利益者是也騫等負第二像
行數万里備歷艱関難以具聞又渡
大海昌涉風波隨浪至山糧食又盡
所將人衆及傳送者身多亡沒逢諸
猛獸一心念佛乃聞像後有甲胄聲
又聞鍾聲巖側有僧端坐樹下騫背
負像下置其前僧起礼像騫等礼僧
僧授澡水令飮並得飽滿僧曰此像
名三藐三佛陀金毗羅王自従至彼
大作佛事語頃失之爾夜僉夢見神
曉共圖之至天鑑十年四月五日騫
等達于楊都帝與百寮徒行四十里
迎還太極殿建齋度人大赦斷煞絓
集神州三寶感通錄卷中第二十九張右

@@是弓刀矟等並作蓮花塔頭帝由此菜
蔬斷欲至太清三年五月帝崩湘東王
在江陵郞位号元承聖遣人従楊都
迎上至荊都承光殿供養後梁大定
八年於城北靜陵造大明寺乃以像
歸之今見在多有傳寫流被京國
二十九梁祖天鑑初於本宅立光宅
寺造文八金像圖樣旣成不爽分寸
臨鑄疑銅不足始欲上請忽有使者
領銅十五車至云勅遣送寺便卽鎔
瀉一冶卽成冠絕通國唯覺高大試
以量之乃長二丈二尺以狀奏聞鑄
像巳成不改元樣所續送銅用亦俱
盡更重審量乃増四尺勅云初不送
銅何緣乃爾豈不以眞相應感獨表
神奇乎可鐫著花跗以爲靈誌乃具疏
而勒于足下於今存焉梁祖爲父於
鍾山造大愛敬寺中殿大像神相有
之故不重顯廣如別記有梁佛像多
現神奇剡縣大石像者元在宋初育
王所造初有雲光禪師従比來廵行
山川爲幽拪之所見此山崇麗乃於
峯頂搆小草室空中聞天樂聲曰此是
集神州三寶感通錄卷中第三十張右

@@佛地如何輒有蔬圃耶光聞之南移天
台後遂繕造爲佛像積經年稔終
不能成至梁建安王患降夢能引剡
縣石像病可得愈遂請僧祐律師旣
至山所規摸形製嫌其先造太爲淺
陋思緖未絕夜忽山崩其内佛現自
頸巳下猶在石中乃剗鏨浮石至本
仍止旣都除訖乃具相焉斯則眞
儀素在石中假工除剗故得出現梁
太子舎人劉勰制碑於像所備之
三十梁世祖登極之後崇重佛教廢絕
老宗毎引高僧談敍幽旨又造等身
金銀像兩軀於重雲殿晨夕礼事五十
許年冬夏蹋石六時无缺足蹈石處
十指文生遂卒窮祚侯景篡位猶存
供養太尉王僧辯誅景修復臺城會
元帝陷於江陵江南無主辯乃通款
於齊迎貞陽侯蕭淵明爲帝時江左
未定利害相雄辯遣女聟杜龕典衛
宮門龕性兇頑不見後際欲毁二像
爲鋌先令數十人上三休閣令鑱佛
項椎鑿始擧二像一時迴顧眄之所
遣諸人臂如墮落不自勝擧失瘖如
集神州三寶感通錄卷中第三十一張右

醉社龕亦爾夂乃醒悟仍被打築遍
身靑腫唯見金剛力士可畏之物競
來擊之受苦呻吟擧形洪爛膿血交
流穿皮露骨而卒此乃近事道俗同知
三十一元魏天平中定州募士孫敬
德防於北垂造觀音金像年滿將還
常加礼事後爲刧賊撗引禁於京獄
不勝拷掠遂妄承罪並斷死刑明旦
行決其夜礼拜懺悔淚下如雨唘曰

今身被抂當是過去抂他願償債畢
誓不重作又發大願云云言巳少時
依俙如夢見一沙門敎誦觀世音救
生經經有佛名令誦千遍得度苦難
敬德欻覺起坐緣之了无參錯比至
平明巳滿一百遍有司執縛向巿且
行且誦臨欲加刑誦滿千遍執刀下
斫折爲三段不損皮肉易刀又斫凡
經三換刀折如初監當官人莫不驚
異具狀奏聞承相高歡表請其事遂
得免死勅寫此經傳之今所謂高王
觀世音是也敬德放還設齋報願出
在防像乃見項上有三刀痕鄕親
同覩歎其通感見齊志及旌異等記集神
州三寶感通錄卷中苐三十二張右
@@三十二陳武帝崩兄子蔳立將欲修
葬造轀輬車國創新定未遑經始昔
梁武帝立重雲殿其中經像並飾珍
寶映奪諸國運雖在陳殿像仍在蔳
欲收取重雲佛悵珠珮以飾送終人
力旣足四面齊至但見雲氣擁結流遶
佛殿自餘方左開朗无陰百工恠焉
競徃看覩湏臾大雨撗注雷電掣擊
煙張鵄吻火列雲中流布光焰高下
相涉欻見重雲殿影二像峙然四部
神王幷及寶座一時上騰煙火挾之忽
然遠逝觀者傾國咸歸奉信雨晴之
後覆看故處唯礎存焉至後月餘有
人従東州來云於此日見殿影像乘
空飛海今望海者有時見之魏氏洛
京求寧寺塔去地千尺爲天所震其
緣略同有人東海時見其迹云
三十三北齊末晉州靈石寺沙門僧
護守道直心不求慧業願造丈八石
像衆僧咸恠其大言後於寺北谷中
見有臥石可長丈八乃雇匠就而造
佛向經一周面腹粗了而背猶著地
以六具拗擧之不動經夜自翻旦視
集神州三寶感通錄卷中苐三十三張右

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欣然卽就營作移在佛堂晉州陷曰
像汗流地周兵入境先燒寺塔此像
被焚初不變色唯傷二指後欲倒之
人牛六十牽挽不遂忽有異僧咸无
識者以瓦木土塹雜累圍之湏臾便
了失僧所在像後降夢信心者曰
吾患指痛其人悟而補之隋氏啓運
如前開復開皇十五年有盜幡蓋者
卽夢丈八人
入室責之其賊慙怖而送像今現在
云三十四周武建德三年猜忌佛法
勇意殄滅天下闇冥有冝州姜明者
督事夜行經州北百餘里山中行徃
常見山上光明恠之因廵行光處見
有臥石狀如像形便斲掘尋之乃是鐵
礦不可鏨鑿故其形䃙高二丈許
欲加摩瑩卒不可觸又向下尋乃有石
跗孔穴具足乃共村人以拗擧之其像
欻然流下逕趣跗孔卓然特立衆以爲
奇瑞也以狀奏聞時天元嗣暦佛曰
將融乃改爲大象元年仍以其處爲
大像寺隋祖開運重斯故迹又改爲顯
際寺討尋其本處非人住又无大石及集
神州三寶感通錄卷中第三十四張右

以鐵礦豈非育王之神力所降感乎
大唐因之不改貞觀末寺西罝宮名
曰玉華像仍舊所在宮東三十里苑
内太宗嘗徃礼事嫌非華飾乃捨物莊
嚴永徽年中改宮立寺還名玉華今
屬坊州陰暗之夕毎發光瑞道俗常
見故不甚驚歎云云
三十五周襄州峴山華嚴寺行像者
古來木像莫知其始而面首殊麗瞻
仰無巳可高五丈許徴應在昔不復
具陳及周滅法人藏其首隋開乃出
如前莊飾以爲聖像号盧舎那佛毎
年祈福以爲歸依之所也隋文將崩
兩鼻洟出沾汙懷中金薄剝起洟流
有光拭之無塵望還如洟貞觀二十
三年四月内洟還連出塗漫懷中方
圓一尺初未委也及後太宗昇遐方
知兆現至六月内洟又重出合州同
懼不知何禍至七月内漢水泛漲溢入
城郭深丈餘陷溺不少今在本寺祈
求殷矣襄陽士俗有少子胤者皆徃
祈之隨其本心男女咸應
三十六隋開皇中蔣州興皇寺佛殿
集神州三寶感通錄卷中第三十五張右

@@被焚當陽丈六金銅大像幷二菩薩
俱長丈六其摸戴顒所造正當棟下
于時炎火大盛衆人拱手咸其嗟悼
大像融滅忽見欻起移南一步棟梁
摧下像得全形四面甎瓦木炭皆去
像身五六尺許雖被火焚而金色不
變跗下有銘大衆咸駭歎聲滿路今
移在白馬寺鳥雀無踐永徽二年盜
者欲利像銅乃鋸窓櫺斷將欲拔出遂
被㚒腕求拔不脫至曉僧問盜者云
有一人著白衣在堂内撮手求脫不得
云云
三十七阿彌陀佛五十菩薩像者西
域天竺之瑞像也相傳云昔天竺鷄
頭摩寺五通菩薩徃安樂界請阿彌
陀佛娑婆衆生願生淨土无佛形像
願力莫由請垂降許佛言汝且前去
尋當現彼及菩薩還其像巳至一佛
五十菩薩各坐蓮花在樹葉上菩薩
取葉所在圖寫流布遠近漢明感夢
使徃祈法便獲迦葉摩騰等至洛陽
後騰姉子作沙門持此瑞像方達此
國所在圖之未幾賷像西返而此圖
集神州三寶感通錄卷中第三十六張右

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傳不甚流廣魏晉巳來年載久遠又
經滅法經像湮除此之瑞迹殆將不
見隋文開敎有沙門明憲従高齊道
塲法師所得此一本說其本起與傳
符焉是以圖寫流布遍於宇内時有
北齊畫工曹仲達者本曹國人善於
丹靑妙盡梵迹傳摸西瑞
京邑所推故今寺壁正陽皆其眞範
三十八隋京師曰嚴寺石影像者其像
八楞紫石英色高八寸徑五寸内外
暎徹昔梁武太清年中有西域僧將
來會侯京作乱遂安江州廬山西林
寺像頂上隋開皇十年煬帝鎭於楊
越廣搜英異江表文記悉惣收集乃
於雜記中得影像傳卽令舎人王延
壽徃寺推覔得之自任晉蕃巳來毎
有行徃常以烏漆函盛之令人馬上
捧而前行後登儲貳乃送曲池日嚴
寺有令當寺看記封鎖勿令外人見
之寺卽帝之所造也大業之未天下
沸騰京邑僧衆常未瞻覩余住此寺
亦未之信重以見石中金光晃晃疑
似佛像耳仍見名行諸僧㸦說不同集神
州三寶感通錄卷中苐三十七張右

咸言了了分明面目相狀未曾有味
余慨无所見又潔齋別懺七日後依
前觀之見有銀塔後又觀之見有銀
佛而道俗同覩徃徃不同或見佛塔
菩薩或見衆僧列坐或見悵蓋幡幢
或見山林八部或見三途苦相或見
七代存亡一覩之閒或定或變雖惡善
交現而善相繁焉故來祈者咸前發願
徃作何形來生何處依言爲現信爲
幽途之業鏡者也貞觀六年七月内
下勅追入内宮供養云
三十九隋邢州沙河縣寺四面佛者
隋祖時有人入山見僧守護此佛銅
身高二尺餘便請遂許失僧所在諸
處聞之競來引挽都不得起唯沙河
寺僧引之隨手至寺後人寺側獲金一
塊上有烏形銘云擬鍍四面佛因鍍
之像身上都是烏形後忽失之於寺
側瀅中數有光現尋乃漉出隋後主
聞遣工冶鑄擬之卒不成經二百餘
日乃成終有缺少遂罷云云
四十唐武德年中坊州西南慈烏川
有郝辯郝積者素有信敬見羣鹿常在
集神州三寶感通錄卷中苐三十八張右

@@山上逐去還來異之共掘鹿所止處得
石像高一丈四尺許移川川中村内乃
今見存自像出後羣鹿因散右老傳
云迦葉佛時所藏有四十軀今雖兩
現餘在山隱其形如金王華東鐵礦像
相似不可治斲
四十一唐蜀川簡州三學山有佛跡
常有神燈自空而至毎夕常爾齋日
則多有州宰意欲尋之乘馬來寺十
里巳外空燈列見漸近漸昧遂並失
之返還十里如前還見至今不絕貞
觀十年有僧法藏以乞爲心不護細
行夜宿寺中有大神衣甲胄従門鏬
中拔出藏擲于寺外七里傷足夜返還
寺重門皆閉
四十二唐貞觀十七年九月涼州都
督李襲譽因廵境至州東南昌泉縣
界有石表文合一百一十字乃有七
佛八菩薩上果佛田等字以狀奏聞
有勅覆撿如其所奏下詔涼
府給複一年罪者赦之
四十三唐渝州西百里相思寺北石
山有佛跡十二枚皆長三尺許闊一
集神州三寶感通錄卷中苐三十九張右

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尺一寸深九寸中有魚文在佛堂北
十餘步見有僧住貞觀二十年十月忽
於寺側泉内出蓮花形紅色鬚臺具足
大如三尺面合擎出如涕人水成花舟
旅徃還無不歎訝經月不滅相思寺因
以名之一云涪州亦有此寺本貧煎
由是感施至今常富昔南齊荊州城
東天子井出錦于時士女取用如人
中錦不異經月乃歇故知花出不
足可恠出吴均齊舂秋蕭誠荊南志
四十四唐偱州東北興寧縣靈龕寺
北石上佛跡三十餘大者五尺許以
下循州在一川中東西二百南北百
里寺極豐渥近得銅藏面三尺爐可
獲百餘諸盤合等又其銘云僧得福
興俗得禍至古傳云晉時此僧在此
山隱遊大洪嶺至佛跡處有大石窟
花果美茂遂住經宿山神爲恠怖之
心卓不動曰此不可居山鬼數來望
前石山陵雲槪曰遂徃登之不望懸絕
不可至彼還興寧說之宋代二僧承前
不達勇意覆尋其僧誦法花經戒行
貞潔能伏神鬼乃至見形受戒爰及集
神州三寶感通錄卷中第四十張右

家屬望前崖上有異光彩隔一丈許
上下俱絕僧以木爲梁度視乃見奇
迹七枚色如人肉現于石上貞觀三年
又現一跡並放光明輪相具足今有
看者多少不同内置靈龕厥取其異
又訪其本宋時王家捨栗園爲寺卽
今古堂尙存云
四十五唐顯慶四年撫州刺史祖氏
爲冗旱請祈無効有人於州東山見
有行像莫測其由將事移従鏗然不
動風聲扇及遠近同趣有潭州人云
彼寺失之及在此耶尋其行路及現
二跡各長二尺相去五里刺史以亢
炎旣久便徃祈請盡州官庶香花步
徃二十里許泣告情事勤至彌甚使
三人捧之飄然應接返還州寺隨路布
雲當夜滂下遂以有年今在撫州
四十六唐求徽年雍州藍田縣東悟眞
山寺寺居藍谷之西崖製窮山美殿堂
嚴整有僧於寺北澗更修別院大石
撗礙甚爲妨害乃以火燒水沃之令
散終無以致便以鐵鎚打破中獲金
像一軀四面無縫天然裹甲不知何
集神州三寶感通錄卷中苐四十一張右

@@來像跗全具非解合作亦不識是何
珍寶高五寸許今在山寺云其年益州
光明寺柱上有一佛二菩薩現雖削
還影出初在九隴佛堂長史張緖以
聚衆移入光明今見在
四十七唐雍州鄠縣東澧水西李趙
曲有金像高三尺六寸幷焰光四尺
數放光明像形露右膊極威嚴余聞
徃尋見之跗上銘云秦建元二十年
四月八日於長安中寺造女王慧韶
感佛泥曰幸遇辵像是以頼身之餘
造鑄神摸若誠感必應願使十方同
福銘文如此問其獲緣云昔廢二敎
遂藏於澧水羅仁渦中有人岸行聞
渦中有聲亦放光明向村老說便趣水
求渦中純沙水出光明便就發掘乃
獲前像時尙在周村家藏隱㸦相供
養閉在闇室放光自照今見村中云云
四十八唐龍朔三年舂二月沁州像
現州北六十餘里在綿上縣界長谷
中半崖上有古佛龕中有三鋪石像
中央像常放光明照燭林谷村人異
之以事聞州遂以達上上乃勅京師
集神州三寶感通錄卷中第四十二張右

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大慈恩寺僧玄秀共使人乘驛徃審
登到卽見光明如火流飛出沒然續不
絕時有白雲至窟其光暫隱雲去光現
便仰馳報勅令圖寫重覆依審光還如
初頻煩三夕如初照曜至今相傳光仍
不斷余昔貞觀九年曾遊沁部在綿上
界周歷三年山林勝地石龕佛像大有
古迹莫委其初然不覩瑞故是障源
今在三輔乃聞斯異依口錄之云
爾四十九唐龍朔元年下勅令會昌寺
僧會蹟徃五臺山修理寺塔其山屬
岱州五臺縣備有五臺中臺最高目極
千里山川如掌上有石塔數千薄石
累之斯並魏高祖孝文帝所立臺北
石上人馬犬迹陷文如新頂有大池
名太華泉又有小泉迭相延屬㚒泉
有二浮啚中有文殊師利像傳云文
殊師利與五百仙人徃清涼山說法
故此山極寒不生樹木所有松林
森於下谷山南号清涼峯山下有清涼
府古今辵基見在不滅従臺東面而下
三十里許有古大孚靈鷲寺見有東
西二道塲佛事備焉古老傳云漢明集神
州三寶感通錄卷中苐四十三張右

帝所造南有花園三頃許異花閒發昱
焰人目寔神仙之宅也屢有僧現欻
忽難尋聖迹神寺徃徃出沒今上龍
朔二年又令賾徃幷吏力財帛徃修
理故寺賾與五臺縣承幷將従二十餘
人直詣中臺見石像臨崖搖動身手
及至像所乃是方石悽然多感悵恨
久之令作工修理二塔幷文殊像従
倚塔邊忽聞塔間鍾聲振發連椎不
巳又聞異香氛氳屢至道俗咸感歎
未曾有又徃西臺遥見一僧乘馬東
上奔來極急蹟與諸人立待其至久
而不到就徃參迎乃變爲枿悵恨无
巳然則像相通感有時隱顯鍾聲香
氣相續恒聞其上方三百里東南腳
卽恒岳也西北腳卽恒天也中有佛
光山仙花山王子塔古寺六所解脫
禪師僧明禪師辵蹤坐窟身相存焉
廣如別記
五十唐龍朔中有事遼左行軍將薩
仁貴行至隋主討遼古地乃見山像
空曠蕭条絕於行徃討問古老云是
先代所現便啚寫傳本京師云云
集神州三寶感通錄卷中
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
集神州三寶感通錄卷中第四十四張右

@@集神州三寶感通錄卷下右
唐麟德元年終南山釋道宣撰
序曰正法弘護其唯在人故佛未降
靈法存而莫顯僧初不至徒聞而豈
傳是知事理因循義非沉隱所以四
依三品人依厥初住法兩現畢資聖
力致使三洲聞道終顯賓頭之功六
萬遐齡敎資羅漢之德神僧聖寺陳
祥山海之間香氣鍾聲相顯幽明之
際列於視聽良書筌而不窮備諸古
老口實仰而无絕故撮略所聞紀之
云爾
初明聖寺次明靈教後列神僧
臨海天台山石梁聖寺
東海蓬萊山聖寺
抱罕臨河唐述谷仙寺
相州石鼓山竹林聖寺
巖州林慮山靈隱聖寺
晉陽冥寂山聖寺
岱州五臺山太孚聖寺
西域黑蜂山石窟聖寺
雍州太一山九空仙寺

@@
終南山大秦嶺竹林寺梁
州道子午関南獨聖寺終南山折谷炬
明聖寺<庫谷緣附>東晉初天台
山寺者昔有沙門帛道猷或云竺姓
者銳涉山水窮括奇異承天台石梁
終古无度乃慷慨曰彼何人斯獨無
貞操故使聖寺密爾對面千里遂揭
錫獨徃徑趣石梁周瞰崖險久之方
獲其山石梁非一聖寺亦多將欲
直度不惜形命且虹梁亘谷下望万
尋上闊尺許莓苔斜側東邊似通西
礙大石攀蹬路絕猷乃別思異挍
夜宿梁東便聞西寺磬聲經唄唱
薩勇意相續通夕不安又聞聲曰却
後十年當來此住何湏苦求雖爾不
息晨夕惋恨結草爲庵彌年禪觀後
試造梁乃見撗石洞開梁道平正因
卽得度遂見棟宇宏壯圖塔瓌奇神
僧叙接宛同素識中食旣訖將陳住
意僧曰却後十年自當至此何勞早
住相送度梁撗石巳塞至晉太元年
終於山所形似緣色端坐如生王羲
之聞之造焉望崖仰挹集神州三寶
感通錄卷下苐二張右

今有徃者雲迷其道宋時朱齡石者
使徃遼東還返失道隨風泛海一月
餘曰達于一島糧水俱竭入島求泉
漸深登山乃見一寺堂宇莊嚴非所
曾覩僧問所従具說行事設食飮水
問以去留石曰此乃聖居非凡可住
僧曰欲住任懷石苦辭欲還僧告曰
此閒去都二十餘萬里石等聞之驚
怖曰若爾何緣得達僧曰自當相送
不勞致憂又問曰識杯度道人不曰
識之便指壁上鉢袋曰此是彼物有
小過罰在人中便取鉢袋與石幷書
一封上爲書字然不可識曰可以書
鉢與之令沙彌送勿従來道此有直
路疾至船所湏臾至海沙彌以一竹杖
著船頭語曰但閉眼聽徃不勞帆也
於卽依言但聞颼颼風聲有竊視
者見船在空雲飛奔於山樹海上數
息間遂達楊都大桁正見杯度騎桁
欄口云馬馬齡石旣至書自飛上度
手度驚曰汝那得蓬菜道人書喚我歸
耶乃具說緣由又將鉢與之手捧曰
吾不見此鉢四千餘年擲上入雲下
集神州三寶感通錄卷下苐三張右

@@還接取太初中無故而死事在別条
晉初河州唐述谷寺者在今河州西
北五十里度風林津登長夷嶺南望
名積石山卽禹貢導之極地也衆峯
競出各有異勢或如寶塔或如層樓
松柏映巖丹靑飾岫自非造化神功
何因綺麗若此南行二十里得其谷焉
鑿山搆室接梁通水遶寺花藥果菜
充滿今有僧住南有石門濱於河上
鐫石文曰晉太始年之所立也寺東
谷中有一天寺窮計處所略无定指
常聞鍾聲又有異僧故号此谷名
爲唐述羌云鬼神也所以古今諸人入
積石者毎逢仙聖行徃怳惚現寺現
僧東北嶺上出於醴泉甛而且白服
者不老
高齊初有異僧投鄴下寺中夏坐與
同房僧亡名款曲意得客僧患痢甚
困名以酒與之客曰不可也名曰但
飮酒雖是戒禁有患通開客嚬眉爲
飮之患損夏滿辭還本寺相送出都
客曰頗聞鼓山竹林寺乎名曰聞之
古來虛傳竟尤至者客曰無心相造
集神州三寶感通錄卷下苐四張右

@@何由而至一夏同房多相惱乱患痢
給酒乃是佳藥本非所欲爲患而飮
願不以此及人山寺孤逈時可歷覽
想一登陟以副虛懷名聞喜踊曰必
能導達夕死无恨至九月閒剋望尋
展幸賜提引不爾無由客曰若來可
従鼓山東面而上東度小谷又東北
上卽至山寺至期與好事者五六人
直詣石窟寺山僧曰何以得來曰欲
徃竹林道由於此僧曰世人可笑專
聽妭言此山東西我並遊涉何處有
寺古有斯言不勞徃也名曰彼客致
詞極非孟浪何有虛也止得尋之尋
而不獲非余咎也石窟寺僧十數相
隨依言東上度谷尋嶺忽見一翁把
钁斲地又見一僧來至鋤禾四邊把鋤
曵钁曰去年官寺道人放馬食我禾
盡今年復來蹋我秋苗擧钁趁僧並
皆返歸唯名一人東北獨上翁曰放
你上山乞虫喫却遂依東上林木深
茂聞南嶺上有吟詠聲名曰非徃者
客耶曰是也排榛而出執手叙闊相
將造寺瞬目閒忽見崇峯造曰修竹
集神州三寶感通錄卷下苐五張右

干雲重門洞開複殿基列門外東西
槽櫪飾以金鋪似有馬蹤而无繫者
行至門首曰且住此入通和上去湏
臾便出引入至佛殿前礼拜訖西至廊
下和上可年九十許眉長鼻高狀如
西域傍有官吏可三十人執文簿有
所判斷擧手告曰下里山寺殊无可
觀何能遠涉名卽礼拜十數和上曰
行來疲頓可止將至房去便引西房
自北東轉見僧凭案讀經名便礼拜
都不慰問便引盡北行東出至本客
房中歡笑通宵屢言永住彼日一任
和上不敢爲礙待明爲諮報曰和上
不許乃至中食不異鄴中臨別和上曰
知欲永住知友情也然出家人不可
兩處安名本寺受供可得乖否必欲
永住可除彼名好去便辭送出執手
悢悢旣別悽然行一里間數數返顧
寺塔林竹依然滿目更行二里返顧
一無但是峯崖雜樹行行西下依隨
本道不見田苗亦無田父乃至石窟
備爲諸僧說之
高齊初沙門嵩公者嵩山高栖士也
集神州三寶感通錄卷下苐六張右

@@且従林慮向白鹿山因迷失道曰將
禺中忽聞鍾聲尋響而進巖岫重阻
登陟而趣乃見一寺獨據深林三門
正南赫弈暉煥前至門所看額云靈
隱之寺門外五六犬其犬如牛白毛
黑喙或踊或臥以眼眄嵩嵩怖將返
湏臾梵僧外來嵩喚不應亦不迴顾
直入門内犬亦隨入良久嵩見无人
漸入次門屋宇四周房門並閉進至
講堂唯見牀榻高座儼然嵩入西南
隅床上坐久之忽聞棟間有聲仰視
見開孔如口大有比丘前後従孔飛下
遂至五六十人依位坐訖自相借問
今日齋時何處食來或言豫章成都
長安隴西筋北嶺南无處不至動卽
千万餘里末後一僧従空而下諸人
競問來何太遲答曰今日相州城東
彼岸寺鑑禪師講會各各豎義大有
後生聰俊難問鋒起殊爲可觀不覺
遂晩而至嵩本事鑑旣聞此語望得
參話希展上流整衣將起奄然失地
獨坐磐石柞木之下向之寺宇一無
所見唯多巖谷禽鳥翔集嵩出以問上
集神州三寶感通錄卷下苐七張右

@@
統法師法師曰此寺石趙時浮圖澄
所造年歲久遠賢聖居之或現或
隱遷徙無定今山行者猶聞鍾聲云
云高齊文宣在晉陽使人騎白駱馳
向我寺取經亟去使問不知何寺帝
曰伹任馳行自知寺處曰晩出城馳
行至急奄然如睡忽至一山名爲冥
寂山半有寺羣沙彌曰高洋馲馳來
也便引入寺見一老僧拜巳問曰高洋
作天子何似答曰聖明問曰爾來何
爲曰令取經亟僧曰洋在寺嬾讀經
今北行東頭是其房可取函與之卽乘
馳而返如睡如夢奄至晉陽以亟反
命不久帝行至谷口木井寺有捨身
癡人不解語忽語帝日我先去爾後
可來帝然之是夜癡人死不久帝於
晉陽不
豫使劉桃枝負行鼻血淋瀝是夜帝
崩岱州東南五臺山古稱神仙之宅
也山方三百里極巉巖崇峻有五高
臺上不生草木松柏茂林森於谷底其
山極寒南号清涼山亦立清涼府經
中明文殊將五百仙人徃清涼雪山
卽集神州三寶感通錄卷下苐八張右

斯地也所以古來求道之士多遊此
山辵蹤靈窟奄然卽目不徒設也中
臺最高去幷州四百里望如指掌上有
小石浮圖其量千許卽魏文帝宏所立
也石上人馬迹宛然有大泉名太華
清澄如鏡有二浮圖㚒之中有文殊
師利像人有至者鍾聲香氣无日不
有神僧瑞像徃徃逢遇龍朔巳來下
勅令會昌寺僧會賾徃彼修理寺塔
前後再返亦遇靈感中臺東南下三
十里有大孚靈鷲寺古傳漢明所造
現有東西二道塲像設猶在南有花
園三頃許四時名花相續間發貞觀
中解脫禪師聚徒習定自云於花園
北四度見文殊師利翼従滿空羣仙
異聖不可勝紀近有僧明禪師居山
三十餘載亦遇仙聖飛空而去唯留
故皮南臺三十里内多是名花遍於
峰岫俗号花山中有聖寺鍾聲時發
曾見異人形偉冠世言語之間超騰
遂遠其山甚近滯俗者罕登登者必
感勝緣故述前來徃者也
案別傳西域天竺黑蜂山龍猛菩薩
集神州三寶感通錄卷下第九張右

@@寺者二十四依中此大士最爲宏冠
威加異道德合王臣藝術智能无不
通練号佛滅度後一切智人也王爲
立寺鑿石爲龕擬于終天不可改壞
龕各立像幷一化之經累年運功府
藏巳竭而寺不成王來拜日藏庫巳
空寺猶未立徒有志願力不遂心如
何菩薩曰王之德化无思不服福報
如影隨作有功何慮財盡寺不成也
可案行寺側功用若爲菩薩先以要
術爲藥筆卽取點之無不成金隨石
大小金塊亦爾王依言尋果見金聚
大悦卽以造寺今猶現在故西域出
金名有多種龍樹金者紫光外發俗
爲第一自餘諸金光色少減昔菩薩
長年七百餘歲山寺求徃無由固留
自隱巳來將及千歲俗知有之其道
重阻従地穴入方到其崖近有一僧
被召夏坐遍歷龕像无不眞金所有
經匣充牣崖窟方知二寶住持幽明
兩會也夏滿欲持經出寺人不許曰
本擬住法不得缺漏空手入穴行經
數里乃得出焉
集神州三寶感通錄卷下苐十張右

@@
雍州鄠縣南繫頭山寺者其山本舟
人繫船其側故以名焉昔太一未分
山連太行王屋白鹿河水停於此川
号爲少海及巨靈大人秦洪海者患
水浩蕩以左掌托太華右足蹋中条
太一爲之裂河通地出山遂高顯仍本
号焉張衡西京賦云高掌遠蹠以流
河曲者是也古老傳云繫頭南有九
空仙寺昔有人入山採樵逼暮不知
歸道依林而宿夜聞鍾聲在近卽尋
之忽見一寺僧衆百餘但有行坐而
不叙問其人恠之至明失寺此來在
近无徃尋者余曾至山但有層峯秀
林不可登踐又云山有九窟仙人所
居也有藍田大谷伏羲城側歸義寺
僧弘藏者有膽勇聞而徃尋積曰累
夜廵遶山隒止獲五窟甚圓淨如人
所造无缺漏似有居者又光明寺了
禪師亦徃尋覔依窟一夏今所謂照
陽窟也
足爲華望之大觀也而仙寺終不見
焉子午関南大秦嶺竹林寺者貞觀
初採蜜人山行聞鍾聲尋而至焉寺舎
集神州三寶感通錄卷下苐十一張右

二間有人住處傍大竹林可有二頃
其人斷二節竹以盛汁蜜可得五斗
許兩人負下尋路而至大秦戍具告
防人竹林至此可十五里戍主利其
大竹將徃伐取遣人依言徃覔過小
竹谷達于崖下有鐵鎖長三丈許防
人曵鎖掣之大牢將上有二大虫據
崖頭向下大呼其人怖急返走又將
十人重尋値大洪雨便返藍田悟眞
寺僧歸眞少小山拪聞之便徃至小
竹谷北上望崖失道而歸常以爲言眞
云此竹林至関可五十許里
子午関南第一驛名三交驛東有澗
東南來南坡數十頃是栗樹素不知
有僧住屢聞鍾聲不以爲奇一時驛
家婦女樵採入澗忽値一僧獨坐石
上縫衣傍无一物此女有信心白日
不知師在此日時欲至可驛食來僧
云貧道山居不得食驛家官食女曰
自有私食足以供養僧曰信心人食
亦不可得女恐時過絕走取食及來
尋之不見其迹由是常令家人在近
追之永不可値而常有鍾聲此寺去驛
集神州三寶感通錄卷下第十二張右

@@可五里許
又終南折谷内椶櫚寺者近有人見
一僧云倩爲擎襆向寺問寺在何處
云在折谷炬明東額頭其人爲荷襆
將至寺見一僧従南崖下可長五十
丈相召來其人辭返語曰君日日入
山採柴可於柴下取齋殘餠食之不
須道此得緣便隨其言曰得其餠妻
恠窮之不得巳便說遂瘂經年又見
二僧入谷其人手喚指口如是三返
便得語其人近死今入山者至炬明
額側常聞鍾聲亦徃徃見異僧近有
一僧聞之遇見入谷見僧疑是椶櫚
寺問云大德不是椶櫚寺僧不曰是
欲隨大德去得不曰可相隨來但聞
耳邊颼颼風聲至急心惟曰此何必
是聖或入深山躓頓我也竊生念時
前僧便失懊恨之甚返迴三日方達
谷口乃於避世堡立精舎以候之精
舎見在其僧不知所終
又終南山庫谷内西南又名瓠盧谷昔
有人於山採斫遇見一寺幷石室石
門門内並寶器重大不可勝然不見
集神州三寶感通錄卷下第十二張右

@@
僧人是衆僧具度其人俳佪顧眄記
誌處所以賷瓠盧掛於室樹下山召
村人徃尋其谷内樹上徃徃悉是瓠盧
莫知蹤跡今有尋山者云石門扇在
山崖旁半入山下其半雖出无人力
開之今其谷名庫地名天藏故谷口
府坊皆名天藏
測其山中則彌勒下時方現於俗耳
案別傳云佛令九十九億大阿羅漢
三明六通住持正法於三千界四大
洲中統通弘護極人壽六万歲時雖
遇三灾諸聖蹔隱至壽百歲聖人還
出廣通佛法如是漸増千歲万歲終
六万歲方取涅槃七万
歲時辟
支佛現八万歲時慈佛方降瑞經錄
序曰三寶弘護各有司存佛僧兩位
表師資之有従聲敎一門誠化導之
靈府故佛僧隨機識見之緣出沒法
爲除惱滅結之候常臨所以捨身偈
句恒列於玄崖辵法文言揔會於龍
殿良是三聖敬重藉顧復之劬勞幽
明荷恩慶靜倒之良術所以受持讀集
神州三寶感通錄卷下苐十四張右

誦必降徴祥如說修行无不通感天
竺徃事固顯常談震旦見緣紛綸恒
有士行投經於火聚焰滅而不燋賊
徒盜葉於客堂腕重而不擧
或合藏騰於天府或單部瑞於王臣
或七難由之獲銷或二求因之果遂
斯徒衆矣不述難聞敢隨代錄用呈
諸後經不云乎爲信者施疑則不說
至如石開矢入心決致然水流永度
情疑頓決斯等尙爲士俗常傳况慧
拔重空道超羣有心量所指窮數極
微因緣之遘若影隨形祥瑞之徒有
逾符契義非隱默故述而集之然尋
閱前事多出傳紀志恠之與冥祥旌
異之與徴應此等衆矣備可覽之恐
難覩其文固疏其三數幷以卽曰所
詳示存感遍之在數初列感
應名緣曇無竭釋道安釋僧生
釋道冏釋普明釋慧果釋惠進
釋弘明孫敬德釋道琳釋志湛
范陽僧幷東看山魏閹官周經上天隋
揚州僧釋道積釋寶瓊釋空藏
釋辵俗史呵誓令狐元軌釋曇韻
釋僧徹集神州三寶感通錄卷下第十
五張右
@@河東尼釋曇延釋道遜釋智苑嚴恭
李山龍李思一陳公大夫人岑文本
蘇長妄董雄益州空經高文
崔義起高僧侍云宋元初中有黃龍
沙彌曇無竭者誦觀音經浮修苦行
與諸徒屬二十五人徃尋佛國備經
荒險貞志彌堅旣達天竺舎衞路逢
山象一羣竭賷經誦念稱名歸命有
師子従林中出象驚奔走復有野牛
一羣鳴吼而來將欲加害竭又如初
歸命有大鷲飛來牛便驚散遂得剋
免又昔東晉孝武之前恒山沙門釋
道安者經石趙之乱避世于襄陽注
般若道行密迹諸經折疑甄解二十
餘卷恐不合
理乃誓曰若所說不違理者當見瑞
相乃夢見胡道人頭白眉毛長語安
曰君所注經殊合道理我不得入泥
洹住在西域當相助弘通可時時設
食也後十誦至遠公云昔和上
所夢乃賓頭盧也於是立坐飯之遂
成永則矣又蜀郡沙門釋僧生者出家
以苦行致因爲蜀三賢寺主誦法花
習定嘗集神州三寶感通錄卷下苐十
六張右

@@山中誦經虎蹲其前竟部乃去毎至
諷詠輒見左右四人爲侍年雖衰老
而趐懃彌勵遂終其業云云又扶風
釋道冏者爲師入河南霍山採鍾乳
四人入穴數里三人溺死炬火又亡
冏素誦法花憑誠乞濟有頃見螢火
追之遂得出穴頻作普賢行道並見
感應或見胡僧入座或見騎馬人至
未及言次焂忽不見後遊床都以般
舟爲業中夜入禪見四人御車呼璄
上乘不覺自身巳在大路見一人坐
胡床侍衛數百人見璄驚起曰向令
知處而巳何忽勞屈法師遂拜別令
送還寺扣門方開房門亦開衆咸敬
服焉又宋孝建中釋普明者少出家
禀性清純蔬食布衣懺誦爲業誦法
花維摩若諷誦時有別衣別座未常
穢雜毎至酄發品輒見普賢乘象立
其前誦維摩亦聞空中倡樂之聲云
又宋太始中揚州瓦官寺釋慧果者
少以疏素自節誦法花十地嘗於清
廁一鬼致敬云昔爲衆僧作維那小
不集神州三寶感通錄卷下第十七
張右

如法墮在噉糞鬼中法師慈悲願助
拔濟又昔有錢三千埋在柹樹下願
取爲福果因告衆掘錢爲造法花設
會後夢見鬼云巳得改生大勝昔日
之苦報也
前齊永明中楊都高座寺釋慧進者
少雄勇遊俠年四十忽悟非常因出
家蔬食布衣誓誦法華用心勞苦執
卷便病乃發願造百部以悔先障始
聚得一千六百文賊來索物進示經
錢賊慙而退爾後遂成百部故病亦
損誦經旣度情願又滿迴此誦業願
生安養聞空中告曰汝願巳足必得
徃生因無疾而卒年八十餘矣
永明中會稽釋弘明者止雲門寺誦
法花經礼懺爲業毎旦水甁自滿實諸
天童子爲給使也又虎來入室伏牀
前久之乃去又見小兒來聽經云昔
是此寺沙彌盜僧廚食今墮圊廁中聞
上人誦經故力來聽願助方便免斯
累也明爲說法領解方隱後山精來
惱明乃捉取腰繩繫之鬼謝遂放因
之永絕矣
集神州三寶感通錄卷下第十八張右

@@昔元魏天平年中定州募士孫敬德
在防造觀音像年滿將還在家礼事
後爲賊所引不堪栲楚遂妄承罪明日
將決其夜礼懺流淚忽如睡夢見一沙
門教誦救苦觀世音經經有諸佛名
令誦千遍得免苦難敬德忽覺如夢
所緣了無差錯遂誦一百遍有司執
縛向市且行且誦臨刑滿千遍刀下
斫之折爲三段皮肉不傷易刀又斫
凡經三換刀折如初監司問之具陳
本末以狀聞丞相高歡歡爲表請免
死因此廣行世所謂高王觀世音也
敬德還設齋迎像乃見像項上有三
刀痕見齊書
梁天監末富陽縣泉林寺釋道琳者
少出家有戒節誦淨名經寺有鬼恠
目琳居之便歇弟子爲屋壓頭陷入
匈琳爲祈請夜見兩胡僧拔出其頭
旦道平復琳又設聖僧齋鋪新帛於
牀上齋畢見帛上有人迹皆長三尺
衆咸服其徴感
後魏末齊州釋志湛者住太山北人
頭山邃谷中銜草寺省事少言入鳥不
集神州三寶感通錄卷下第十九張右

@@
乱讀誦法花人不測其素業將終時
神僧寶誌謂梁武曰北方銜草寺湏
陀洹聖僧今日滅度湛之亡也无惱而
化兩手各舒一指有梵僧云斯初果
也遂葬此山後發看之唯舌如故乃
立塔表之今塔存焉鳥獸不敢陵踐
又范陽五侯寺僧失其名誦法花爲
常業初死權殮隄下後改葬骸骨並枯
唯舌不壞又雍州有僧亦誦法花隱
白鹿山感一童子供給及死置屍巖
下餘骸並枯唯舌如故齊武陵世幷
東看山人掘土見黃白又見一物狀
如兩脣其中有舌鮮紅赤色以事聞
奏帝問道俗沙門法上日此持法花
者六根不壞也誦滿千遍其徵驗乎
乃集持法花者圍遶誦經纔始發聲
此靈脣舌一時鼓
動同見毛豎以事奏聞乃石亟緘之
又魏高祖太和中代京閹官自慨
刑餘奏乞入山修道勅許之乃賷花
嚴晝夜讀誦礼懺不息一夏不滿至
六月末髭鬚生得丈夫相以狀聞奏
帝大驚重之於是國敬花嚴後尊恒集
神州三寶感通錄卷下苐二十張右

日並見侯君素旌異記
又周袒滅法經籍從灰以後年忽見
空中如囷大者五六飛上空中極目
不見一叚隨風飄飄上下朝宰立望
不測是何久乃翻下墮上土牆視乃
大品之十三也
隋開皇初有楊州僧忘其名誦通涅
槃自矜爲業岐州東山下村中沙彌
誦觀音經二俱暴死心下俱暖同至
閻王所乃處沙彌金高座甚恭敬之
處涅槃僧銀高座敬心不重事訖勘
問二僧餘壽皆放還彼涅槃僧情大悢
悢恃所誦多問沙彌住處於是兩辭
各蘇所在彼従南來至岐州訪得具問
所由沙彌言初誦觀音別衣別所燒香
呪願然後乃誦斯法不怠更无他術彼
謝曰吾罪深矣所誦涅槃威儀不整
身口不淨救忘而巳古人辵言多惡
不如少善於今取驗悔徃而返
釋道積貞觀初住益州福成寺誦通
涅槃浮衣澡沐自爲恒度慈愛兼濟
固其深心終于五月炎氣赫然而尸
不腐臭百有餘日加坐如初道俗莫
不嘉賞也
集神州三寶感通錄卷下苐二十一張右

@@時蜀川又有釋寶瓊者綿竹人出家
貞素讀誦大品兩日一遍无他方術
唯酄信佛爲先本邑連比什邡並是
米族初不奉佛沙門不入其鄕故老
人女婦不識者衆瓊思拔濟待其會
衆便徃赴之不礼而坐道黨咸曰不
礼天尊非沙門也瓊曰邪正道殊所
奉各異天尙礼我我何得礼老君乎
衆議紜紜瓊曰吾若下礼必貽辱也
卽礼一拜道像連座動搖不安又礼
一拜連座反倒狼藉在地遂合衆礼
瓊一時迴信乃召成都大德就而陶
化以貞觀八年終於所住
釋空藏者貞觀時住京師會昌寺誦
經三百餘卷說化爲業遊涼川原有
緣斯赴昔徃藍田負兒山誦經賷麵
六斗擬爲月調乃經三周曰噉二升
猶不得盡又感神鼎不知何來時至
王泉以爲終焉之地時經亢旱泉竭
合寺將散藏乃至心祈請泉卽應時
涌溢道俗動色驚嗟不巳貞觀十六
年歿於京寺還葬山所
釋辵俗者不測所住遊行醴泉山原
誦法花爲業乃數千遍貞觀中因疾
集神州三寶感通錄卷下苐二十二張右

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將終告友人慧廓禪師曰比雖誦經
意望有驗若生善道舌根不朽可埋
之十年發出若舌朽滅知誦无功若
舌如初爲起一塔生俗信敬言訖而
終至十一年依言發之身肉都盡唯
舌不朽一縣士女咸共戴
仰乃函盛舌本起塔於甘谷岸上云
又郊南福水之陰有史村史呵誓者
誦法花經名充令史徃還步涉生不
乘騎以依經云哀愍一切故也病終
本邑香氣充村並恠而莫測其緣終
後十年其妻又殞乃發冢合葬見其
舌本如生餘肉並朽乃別
收葬斯徒衆矣今且略之更不多述
貞觀五年有隆州巴西縣令令狐元
軌者信敬佛法欲寫法華金剛般若
涅槃等无由自撿憑彼土抗禪師撿
挍抗乃爲在寺如法潔淨寫了下祑
還岐州莊所經留在莊幷老子五千
文同在一處忽爲外火延燒堂是草
覆一時灰蕩軓于時住馮翊令家人
相命撥灰取金剛經軸旣撥外灰其
内諸經宛然如故黃色不改唯箱袠
成灰又覔老子便従火化乃收取諸集神
州三寶感通錄卷下苐二十三張右

經鄕村嗟異其金剛般若經一卷題
字焦黑訪問所由乃初題經時有州官
能書其人行急不獲潔淨直爾立題由
是被焚其人見在瑞經亦存京師西
明寺主神察目驗說之
余曾於隰州有曇韻禪師定州人行
年七十隋末喪乱隱于離石比干山
常誦法花經欲寫其經无人同志如
此積年忽有書生無何而至云所欲
潔淨並能行之於卽清旦食訖入浴著
淨衣受八戒入淨室口含檀香燒香
懸幡寂然抄寫至暮方出明又如先
曾不告倦及經寫了如法嚫奉相送
出門斯湏不見乃至裝黃一如正法
韻受持讀之七重裹結一重一度香
水洗手初无暫廢後遭胡賊乃箱盛
其經置高巖上經年賊靜方尋不見
周慞窮覔乃於巖下獲之箱巾糜爛
撥朽見經如舊鮮好余以貞觀十年
親自見之
絳州南孤山陷泉寺僧徹禪師曾行
遇癩者在穴中徹引至山中爲鑿穴
給食令誦法花索不識字加又頑鄙
句句授之終不辭倦誦經向半夢有
集神州三寶感通錄卷下苐二十四張右

@@教者自後稍聰得五六卷瘡漸覺愈
一部旣了鬚眉平復膚色如常故經
云病之良藥斯誠驗
矣河東有練行尼常誦法華經訪工
書者寫之價酬數倍而潔淨翹勤有
其餘者一起一浴然香薰衣筒中出
息通於壁外七卷之功八年乃就龍
門寺僧法端集衆講說借此尼經以爲
揩定尼固不與端責之事不獲巳乃
自送付端端開讀之唯見黃紙了無
文字餘卷亦爾端愧悔送尼尼悲泣
受巳香水洗函頂戴繞佛十日不休
開視文字如故卽貞觀二年端自說
之隋開皇初有河東曇延法師初造
疏解涅槃經恐不合聖心乃陳經及疏
於佛舎利塔前焚之啓告靈聖若所解
合理願垂神應言訖涅槃經軸各放
光明舎利大塔亦放光明上至空天
傍照四遠諸有道俗謂寺遭火崩騰
驚赴至乃知非三日三夜騰焰不絕
隋祖重爲戒師迎入京爲建延興寺
門人見
在蒲州二壽寺僧道遜者卽延之學
士集神州三寶感通錄卷下第二十五張
右
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講涅槃將百遍有弘護正法心四方
所歸无問客主將給之富无有過者
貞觀四年崔義直爲虞鄕令遣人請
遜講經及發題訖泣曰去聖滋遠微
言隱絕膚鄙所傳不足師範但以信
心希向自發誠悟今講止放師子品
曰時旣促願存心聽旣至其品无疾
而終道俗哀慟義直徒跣扶柩送之
南山于時隆冬十一月土地永嚴下
屍於地地生蓮花而小頭及手足各
一義直奇之令守不覺盜折明且
視之周身有花捻五百莖七日乃萎
幽州沙門釋智苑者有學識思造石
經緘于西南山巖以備法滅之護也
隋大業中初搆石室四面鐫之又取
方石寫諸藏經毎一室滿以石錮之
融鐵其縫遠近公私无不送施工匠
旣湊欲造佛堂食院而山東无木可
得忽一夜暴雨雷震山崩旦晴乃見
大松柏數千株漂積道次尋蹤遠自
西山送來此爲神助卽依而搆造頃
之畢成所造石經巳滿七室貞觀
十三年苑卒弟子等猶繼其業云云集神
州三寶感通錄卷下第二十六張右

隋開皇中蔣州人嚴恭者於郭下造
精舎寫法華經清淨供養若紙若筆
必以淨心不行欺詐信心而與不行
乞覔隨得便營如法經營給書生歡
喜常有十人道俗送直恭親撿挍勞
不告倦嘗有人従貸經錢一万恭不獲
巳與之貸者得錢船載中覆錢失人
活是日恭入錢庫見一万錢濕如水洗
恠之後見所貸錢人方知其沒溺又
有商人至宮亭湖祭神上物夜夢神云
倩君以物送與嚴恭法花令經用也及
覺所上之物在前又恭曾至市買紙少
錢忽有人持三千錢授恭曰肋君買
紙言巳不見又有漁人夜見江中火
焰焰浮來以船迎之乃是經亟及明
尋視乃是嚴家經其後發願略云无
一字而不經眼无一字而不用心及
大業末子孫猶傳經業羣盜相約不
入其里里人頼之至今故業猶
爾右監門校尉馮翊李山龍以武德
中暴亡心暖七片乃蘇云初至官庭前
有囚數千人枷鎖撿繫見一大官坐
廳高座問傍人何官彼日王也因至
集神州三寶感通錄卷下苐二十七張右

@@階問生平作何福業龍云鄕人設會
恒施物同之又曰更何善業龍曰誦
法華兩卷王曰大善可昇階就東比
高座誦之便擧聲曰妙法蓮華經序
品第一王曰請法師止向法師誦非
唯自利乃令庭中諸囚皆以聞法獲
免諸囚寂爾不見乃放還備見地獄
五苦休息亦由聞經故止也
太廟丞趙郡李思一者以貞觀二十
年正月八日失瘖至十三日死經曰
乃蘇自言備見冥官云年十九時嘗
害生命思一乃悟之曰所害之時在
安州旻法師下聽涅槃何緣於彼相
害官追旻法師有答云旻生金栗界
不可追且放還家家近清禪寺僧玄
通素與徃來俄見其活又說冥事因
爲懺悔受戒幷酄轉金剛般若五千
通至日晩又死明日還蘇自云見大官
遥見便大喜曰還家大作福德復見
二僧證云旻法師遣來官見驚懼迎
之僧曰思一昔時聽講又不煞害何
緣妄錄耶冥官曰卽放還僧還至家
曰淨心修善因遂活云云
集神州三寶感通錄卷下苐二十八張右

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陳公太夫人豆盧氏信福誦金剛般
若一紙未度後日昏時頭痛四支不
安自念儻死經不終耶卽起强誦而
燈巳滅命婢燃燭廚中外院覔火俱
絕夫人深根忽見庭中有燃火燭上
階入堂至床前三尺許無人執而光
明若晝夫人驚喜所苦亦除取經誦
之有頃家人鑚燧得火然燈入堂堂中
燭火卽滅便以
此夜誦竟因此曰誦五遍爲常云云
中書令岑文本少信佛誦法花經普
門品常乘船於矣江中船壞人死文
本亦沒水聞有人言但念佛必不死如是三
言遂隨波出沒湏臾著岸<云云
>武德年中都水使者蘇長爲巴州
刺史度嘉陵江中流風起船沒男女
六十餘人皆溺死唯有一妾常讀法
華經及水入船妾頭戴經函誓與俱
死乃隨波泛濫
頃之達岸經函外濕内乾于今尙在
貞觀中河東董雄爲大理丞少來信敬
蔬食十數年十四年中坐連李仙童
事上大怒使侍御韋悰鞫問甚急囚集神
州三寶感通錄卷下苐二十九張右

禁數十人大理丞李敬玄與王忻同
連此坐雄與同屋因鎖專念普門品
曰得三千遍依坐誦經鎖忽自解落
地雄驚告忻玄忻玄共視鎖堅全在地
而鉤鎖相離數尺卽告宇者其夜監
察御史張守一宿直命吏開鎖火燭
之見鎖不開而相離甚恠又重鎖紙封
書上而去雄如常誦經五更中鎖又解
落有聲雄又告忻玄等至明告守一守
一來視之封題如故而鎖自相離敬玄
素不信佛法其妻讀經常謂曰何爲
胡神所媚而讀此書耶及見雄此事
乃深悟不信之咎方知佛爲大聖也
時忻亦誦八菩薩名滿三万遍晝鎖
解落視之如雄不異其事臺中内外
具皆聞見不久俱脫<云云>
益州西南新繁縣西四十里許有王
李村隋時有書生姓苟氏在此敎學
大工書而不顯迹人欲其書終不肯
出人乃驅之亦不出遂以筆於前村東
空中四面書般若經數曰便了云此
經擬諸天讀之人初不覺其神也後
忽雷雨大注牧牛小兒於書經處住
集神州三寶感通錄卷下第三十張右

@@而不澆濕其地乾燥可有文許自外
流潦及晴村人恠之爾後毎雨小兒
常集其中衣服不濕武德年有非常
僧語村人曰此地空中有般若經村
人莫汙諸天於上設蓋覆之不可輕
踐因此四周施欄楯不許人畜徃踐
于今雨時仍乾齋日村人就供毎聞
天樂聲繁會盈耳
又龍朔三年正月二十七日有京師高
表仁孫子常讀法花經乘馬従順義門
出有兩騎追之日今捉獲矣其人問
曰卿是何人答曰我是閻王使者故
來追卿其人惶忙走馬西出欲投普
光寺使人曰疾捉寺門勿令入入卽
得脫及至寺門乃見一騎捉門又西
走欲入開善寺又令騎捉門遂爾相
従西奔欲還本宅宅在化度寺東恐
道遠乃欲入醴泉坊一騎在前其人
以拳擊之鬼遂落馬後鬼曰此人大
麤急曵下挽却頭髪卽被牽髪如刀
割狀遥擲于地亦隨落馬家人擧還
至晩蘇云備見閻王云君何盜僧果
子何事說三寶過遂依伏罪无敢厝言
集神州三寶感通錄卷下第三十一張右

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王言盜果之罪合呑鐵丸四百五十
枚四年受之方盡說過之罪合耕其舌
因放令出遂蘇少時還終口如呑物遍
身赫赤有苦楚相緾經日方醒云經
一年呑百餘丸其苦難言明日復爾恰
經四日呑丸亦盡方欲拔舌耕之拔
而不出勘案所由乃云曾讀法華舌不
可出遂放令活今見在化
度寺圓滿師處聽法懺悔<云云>
龍朔三年六月二十日司元少常伯崔
義起大不信佛妻父蕭文鏗念善誦
經法花般若數千遍薰酒不入門起
妻以五月亡爲修三七齋正食亡妻
來有婢素玉見作夫人語我生持雖
聞地獄不大信今受苦不可言汝男
女等不得不信由汝爲我轉經燃燈
功德蒙放暫歸便向大衆陳悔我至
二十日更來將素玉看我受罪至期果
至將素玉去見大城官府夫人入別院
湏臾有火鑊鐵床惣至夫人受毒忽
見夫人父蕭公坐蓮花臺語夫人早
放素玉還乂告素玉曰我女生時不
用我語多瞋如不信善惡今受此苦集神
州三寶感通錄卷下苐三十二張右

我无力可救汝歸可語其夫兒女道令
修功德不久解脫又見婆羅門僧従
空中下敎素玉誦金剛般若又誦藥
師法華一遍兩遍並得改名爲聲聞
又口閻浮提人不信佛法汝誦此經問
婆羅門並解經語婢死三日便蘇家
人良賤初如常遇麟德尤年正月薩
將軍宅設齋迎婢請三道佛頂骨婆
羅門僧令試素玉乃昇座長誦一无脫
漏皆合掌歎曰如西國本不異合衆
驚訝希有奇事薩將軍遂口奏天
子大歎曰百官亦有不信者冥道若此
何得不信時朝貴聞者咸生大信司
成館愽士范叔元又將僧二十人就
翊善坊宅召素玉令誦本經梵音深
妙令人樂聞自云不忘故爾神
僧感通錄僧
之眞僞唯佛明之自餘凡小卒未能
辯良由導俗化方適緣不壹權道難
謀變現隨俗不可以威儀取難得以
事相求通道爲先故无常准經六示
衆有三毒又現邪見相我弟子如是
方便度衆生所以二十四依通三集
神州三寶感通錄卷下苐三十二張右

@@乘於季俗一十六聖窮六万而弘持
又有九十九億三達眞人七十四賢
五通明士冥通佛性顯益神功遂使
三有大洲釋門所統四圍輪内同禀
仁風能使七衆歸依碎四魔於身世
八部弘護澄五翳於當時固得代有
澆淳時逢信毁淳信之侣感淨果而
高昇澆毁之徒受濁報而下沒斯並
無辜起惡罔冒精靈佛於爾無嫌凡
於佛有障徒爲謗訕終難絕之故周
魏兩武威服諸侯輕欺佛法望使除
滅自貽伊慼禍及其身命窮政改吁
嗟何巳尋沒興復更顯由來斯則興
亡在人正法無沒良由前列衆聖冥
力住持存廢自彼道无不在豈得以
百年之短壽而歫六万之修期乎豈
得以一國之局王而擁三千之鴻化
乎豈得以人中之聖睿而抗天表之
正眞乎豈得以生死之形儀而格金剛
之寶質乎以四據量殊不可也彼周
魏兩君明明后辟知万歲之焉有審
百年之不期寶位由於非道神識抱
於愚蔽者則自救无暇焉能及人皆
集神州三寶感通錄卷下苐三十四張右

@@
謂常住万邦鄙三五而稱聖威加四
海蔑堯舜之獨失遂使誅除佛化非
我誰能坐受天殃賢愚同笑故集僧
中之道勝爲住持之臣證乎依付法
藏傳佛以正法付大迦葉令其護持
不使天魔龍鬼邪見王臣所有輕毁
旣受囑巳結集三藏流布人天迦葉
以法囑累阿難如是展轉乃至師子
合二十五人並閻浮洲中六通聖者
大迦葉今在靈鷲山西峯巖中坐滅
盡定經五十六億七千万歲慈氏佛
降傳能仁佛所付大衣然後涅槃又
于塡國南二千里沮渠國有三无學
在山入定无數年來卓然如生至十
五巳外僧入山爲剃鬚髪按諸經律
佛令大阿羅漢賓頭盧不得滅度傳
於佛法三天下福利羣生令出生死又
入大乘論云賓頭盧羅睺羅等十六
無學及九十九億羅漢皆於佛前受
籌住法又依別傳住在四大洲及小
洲幷天上至人壽六万歲時中雖少隱
後還興復斯諸聖人冥爲利益故今
山内聖寺神僧鍾聲香氣徃徃値遇集神
州三寶感通錄卷下苐三十五張右

皆不虛也後明顯益略述如左
安世高朱士行耆域佛調
揵陀勒抵世常閻公則滕並
竺法進李恒佛圖澄釋道安
單道開何充僧桓溫尼杜願僧
廬山僧竺僧朗梁法相杯度
釋道冏求那跋摩侖兩尼釋慧全
劉凝之釋曇始釋慧遠釋慧明
釋寶誌釋慧達
余所討尋前後傳記備列如前至於
事条不可具歷故揔出之
宣驗記<劉度>幽明錄<宋臨川>冥祥傳<王琰
>僧史<王中>三寶記<蕭子良>高僧傳<裴子野
>名僧傳<梁釋氏唱>續高僧傳<唐釋氏宣>徵應傳<祖台
>搜神錄<陶元竟>旌異記<侯君素>冥報記<幷拾遺唐氏釋
>内典愽要<虞孝敬>法寶聯壁<蕭綢>述異
誌漢桓帝時沙門安清字世高者安
息國王之太子也捨位出家入於聖
果自云過去曾至廣州値一昔怨見
便唾手以刀逐之高曰卿之宿忿猶
未除也其人曰眞得汝矣便申頸受
尹於彼命終今生爲太子卽高身也
有一同學好施多瞋高曰卿明經好
施集神州三寶感通錄卷下苐三十六張
右
@@不在吾後然多瞋忿命報如何彼曰
物來相惱誠難忍之兾受報時希垂
拯濟高然之彼命終巳便於此土爲
邑亭湖神威力所統上下千里祈禱
給福分風沿泝高歷遊中原將徃度
之寄載至湖舟人奉牲請福神曰船
上沙門可召來也卽召來至
神曰吾昔與君本惟同學但以多瞋
故受神報命在旦夕死入地獄然此
形骸恐汙江湖當徙於西岸有布絹
千疋幷寶物可用致福高日故來相
造叙昔舊緣報至難免長慨如何可
現眞形心願盡矣神曰醜形可恥如
何示人高曰但出無損神乃従座後
出身乃是大蠎伸頸至高膝上高見巳
淚出如泉蠎亦下泣便作胡唄三契
爲除鱗内小虫又作胡語數百言巳
蠎便漸隱高命舟人盡取財寶載徃
豫章擧忛西引蠎又登山出身極望
夜宿江浦有靑衣者上船日蒙爲興
福得免苦趣極受安樂高以其物爲造
東寺明曰江西澤中有一死蠎頭尾
相去極遠今潯陽蛇頭蛇尾村是也高
重徃廣集神州三寶感通錄卷下苐三十
七張右
@@
州問昔害者身猶尙在執手解仇爲
善知識又曰小債未償須徃
會稽至市乱鬪妄被打死<云云
>魏廢帝甘露五年沙門朱士行者
講小品經恨章句未盡以此年徃西
域尋求獲之彼有留難不許東返士
行執經王庭曰必大法不傳當従火
化便以葉經投火一无所損擧國
敬異便達東夏卽放光經是也年八
十亡依法火焚而經日不壞道俗異
之乃具呪曰若眞得道法
應毁壞便應聲摧碎遂收而起塔云晉
武帝太康中沙門耆域者西域人
浮海東遊達于襄陽寄載北渡船人
見胡人衣裳弊陋輕而不載比達北
岸域巳先上兩虎弭耳逐之域摩其
頭人問之無所答惠帝末至洛陽誡
諸僧服章華侈不以佛法爲志見洛
宮日忉利天宮髣髴似此上有千二
百作具本是天匠當以道力成之而
以生死力作不亦勤苦乎見支法淵
曰好菩薩羊中來見竺法興曰好菩
薩天中來云大告人曰聖人將去京集神
州三寶感通錄卷下苐三十八張右

師贈辵億万悉受臨發封而留之作
大幡八百口駱馳負而西返又曰此
方後大造新罪可哀如何及晉乱鼎
沸斯言不朽洛陽中食訖送者无數
耆徐行而奔馬不及後有西來賈客
於流沙北逢計校其曰乃初發洛陽
曰也量其所行蓋己万里之外
晉初沙門佛調者住常山積年業尙
純朴獨行山林夜投虎窟大雪虎來
撗臥其前調曰我奪汝舎有愧如何
以手拂虎上雪虎弭耳下山従者駭
怖自剋亡日近遠與訣曰天地長久
尙有崩壞豈况人乎若能盪除三垢
則此爲不朽耳遂還房端坐而卒後
數年白衣弟子入山伐木見調在巖
上衣服鮮明同輩八人驚曰和上尙
在此耶曰吾常在耳具問知故良久
乃去遂發其塚不見其屍<云云>
沙門健陀勒者晉初遊洛數年雖敬
其風操而不測其通照也後語人日
槃鵄山有古寺塔能建立者其福不
訾衆人許之依言發掘咸得礎臼卒
遂興復以勒爲寺主去洛百里至時
集神州三寶感通錄卷下第三十九張右

@@食訖乞油一鉢擎以還寺去來迅速
其狀若飛有能行者逐之湏臾遠失
勒笑曰可捉我衣角旣持之不移晷
而逵寺也柢世常者晉太康中富人居
時禁晉人作沙門常奉法不懼憲網潛
於宅中立精舎供養沙門于法蘭亦
在其中比丘來者不憚後有僧來姿
形醜陋衣弊足泥常逆作礼命奴洗
足僧曰常自洗之何用奴也常曰老
病以奴自代僧不許常私罵而去僧
現八尺形容儀光偉偉飛行而去常撫
膺自撲泥中家内僧尼行路五六十
人望見空中數十丈分明奇香芬氣一
月留宅云
閻公則者趙人恬放蕭然惟勤法事晉
武時死于洛邑同志爲設會於白馬
寺其夕轉經空中聞唱薩聲仰視一
人形器光麗曰我是閻公則也生西
方安樂界與諸上人來此聽經合堂
驚出咸其見之時衛士度汲郡苦行
居士師於則母亦篤信常飯僧曰將
中忽空中下鉢正落母前乃則鉢也
有飯盈滿香氣充堂皆得飽滿七曰
集神州三寶感通錄卷下苐四十張右

@@不飢士度有文章見冥祥傳
東晉初南陽滕並舎之父也家門信
敬毎設會不逆請隨來者而供之後
設會於路要僧見一僧廕桞而坐請
入舎行食淨人翻飯傾簞于地罔然
無計僧曰貧道鉢飯充足一衆所作
旣畢擲鉢空中極目乃滅卽刻木擬
之朝夕礼事灾禍則其像先倒云云
西晉末竺法進関度浮圖主也多知
聰達値國欲乱將入山隱衆人設會
與別布香有僧來處上座衣服塵垢
面目黃腫進恠之牽曵就下復來如
是至三不復見衆坐食忽暴風起揚
沙柈案俱覆法進懺失自責輕侮之
過李恒西晉末遇一僧曰君福將至
然後禍來若守貧不仕者殃減休至若
帶金紫極於三郡於一郡卽止者善矣
恒性躁本寒門曰且富貴何豫後患此
僧留宿夜視見滿一床恒驚呼家人看
之又化爲鳥峙梁上天曉復形而去
恒送出忽不見因此信佛亦不能用
其言後爲西陽江夏廬江太守太興
中錢鳳之乱被誅斯僧言不謬云
集神州三寶感通錄卷下苐四十一張右

西晉末竺佛圖澄西域人形貌似百
歲者左脅孔圍可四五寸以帛塞之
齋日水邊抽腸胃出洗巳内孔夜則
除帛光照一室以讀書雖未通羣籍
與諸學士輒辯析無滯莫不伏者永
嘉中遊洛下時石勒屯兵河北以煞
戮爲威道俗遇害不少澄徃造軍門
預定吉凶勒見毎拜澄化令奉佛減虎
省刑故中州免死者十而八九勒與劉
曜相拒搆隟以問澄澄曰可生擒取
何憂乎麻油塗掌令視之見曜被執
以朱繩縛肘後果獲之如掌所見至
建平四年四月八日勒至寺灌佛微
風吹鈴有聲顧謂衆曰解此鈴音
不鈴言國有大喪不出今年至七月
而勒死石虎卽位師奉過勒錫以輿
輦入出乘焉所有祥感其相多矣虎
未年澄告弟子曰禍將作矣及期未
至吾且過世至戊申年太子煞其母
弟虎怒誅及妻子明年虎死遂有冉
閔之乱葬於鄴西一云澄死之日商
者見在流沙虎聞開棺唯有衣鉢澄
在中原時遭凶乱而能通畼仁化其
集神州三寶感通錄卷下苐四十二張右

@@德最高非夫至聖何能救此塗炭凡
造寺九百八十餘所通濟道俗者中
分天下矣
釋道安姓衛氏常山人事澄公爲弟子
澄與語終日而無歇門人恠而問曰
和上道化旣廣當與先輩宿德通言
安非衆望而與語終曰澄曰此人有
遠識非爾所知及澄亡安與徒屬千
餘逃難王屋護澤諸山木食澗飮南
度河趣漢陰夜行乘電過人家令召
林伯升主人驚曰素不行徃何得知
名安曰卿門馬㭿中掛一篼可容一
斛非百升耶兩木㚒之非林如何然
安手臂上有肉釧將可上下而不出
腕時俗号印手菩薩羅什在龜茲亦
遥礼焉旣達荊襄大行道化分衆四
出所在流法夜有異僧寄宿大堂窓
隙出入宇者告安安徃礼曰自顧罪
重如何臨顧僧曰君殊无罪當生兜
率卽以手撝西北天際重霄旣收天
宮奄現又日當浴聖僧此果畢矣安
曰浴具可辦聖何由致僧曰但依浴
法聖可致也安便事之至時果有非
集神州三寶感通錄卷下苐四十三張右

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常小兒十數入寺遊戲湏臾失之但
聞浴室用水聲久之不見開室而巾
濕水減及襄陽沒秦安歸符氏將平
東晉安苦諌不従遂有准南之敗將
終日因早食先還與僧
大訣便卒葬於五級寺中<云云>
沙門單道開燉煌人出家山居服練
松柏三十年後唯呑小石子行步如
飛不耐人樂幽靜在抱䍐多年石虎
時來自西平曰行七百至鄴周行邑野
救諸患苦得財卽散徒行而巳石氏將
末與弟子來建鄴又南造羅浮山遂卒山舎袁彥
伯興寧中登山礼其枯骸<云云>
東晉司空何充弱而信法於齋立坐
數年以待神聖設會於家道俗甚盛
座中一僧容服垢汙神色卑陋自衆
昇座拱默而巳一堂恠之謂在謬僻充
亦不平形於顏色及行中食僧飯於
坐事畢提鉢而出堂顧充曰何侯勞
精進耶卽擲鉢空中陵虛而逝充及道
俗目送天際追共惋恨稽悔累旬云
晉大司馬桓溫末年奉法有尼失名自
遠來造而才行不羣桓溫敬而不倦集神
州三寶感通錄卷下苐四十四張右

毎浴必移影溫訝而私視見尼裸形
揮刀自割破腹出藏斷截身首支分
臠切溫駭而怖有頃尼出室身如常
溫以情問尼曰若遂陵居上形當如
之時溫方謀問鼎聞此悵然便止遂
辭不測所之<云云>
晉太元三年杜願涪人家巨富男天
保十歲暴亡數月家養猪生五子一
最肥官長新至願將爲礼捉就欲煞
有僧忽至謂願曰豚是天保如何百
日遂相忘耶言竟不見卽四尋視乃
在天西騰空而去也
廬山七嶺同會於東共成一峯晉太
元中豫章太守范甯遣人伐木此山
見一沙門陵虛直上踞峯久之與雲
俱隱能文之士咸爲之興詞沙門曇
諦賦此山曰應眞陵雲以據峯峯眇
翳景而人冥是也
沙門竺僧朗戒行嚴明華戎敬異常
與諸徒受請行於中道曰吾竊有疑
寺有盜者同伴反視果及偸焉晉太
康中卜於東岳金輿谷起寺引衆符
堅之末降斥道人唯朗一衆不在毁
集神州三寶感通錄卷下苐四十五張右

@@例信者由此高之毎有外來輒豫
爲調舊谷多虎自朗居之如家犬焉
有井神異女人臨之則竭朗謝而復
滿焉燕主給以二縣祖調拜爲東
齊王魏主晉帝符秦並致書遠錫至
今三百餘年寺像存焉現有僧住重
其古迹名爲神通寺<云云>
沙門梁法相者河東人山居獨住禽
獸馴其左右太山祠大石函以貯神
物相宿其廟見一玄衣武冠令相開亟
蓋重千鈞義非獨擧試提之飄若遊
毛遂取財寶以施貧寠後渡江住越城
寺忽遨遊放達俳優干冒鎭北司馬
恬惡其不節招而鴆之頻傾三杯神
氣自若年九十元興末卒
杯渡沙門不知何來如前卽蓬菜道
人也初在兾州年可七十隱匿姓名
不護細行人不齒之曾投人野宿家有
金像度持而出主人奔馬追之安行
如故騎走不及至河以小杯在水一
足投中抃儛而過因号杯渡時在彭
城荷簞而行至食赴會便置簞當道
人嫌妨行移終不動食訖持去不以
集神州三寶感通錄卷下苐四十六張右

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爲㝵永初中江南卒羅什聞渡在彭
城曰吾與此子戲別巳數
百年如何南度遂不面耶<云云>
沙門道冏扶風馬氏有學業元嘉二
年於洛作普賢齋道俗四十餘人巳
經七日中食忽見一人著褐乘馬入
至堂前下馬礼佛謂是常人不甚礼
異便登馬揮鞭忽失所在但見赤光
洞天良久乃滅後三年末復作普賢
齋將竟之日有二僧至容服如凡直
來礼佛而出有覺異者出
門送之忽見飛直上天失僧所在云
求那跋摩西域人宋初來遊揚都多
所開化時咸謂得聖人也以花布諸座
下諸僧花皆萎唯摩鮮淨及卒端坐叉
手或謂入深禪定多日不起於席下
得辵偈三十餘行云得二果時夜集
者二百餘人咸見一物
長如疋許繞屍而西南去<云云>
宋元嘉元年東官侖二女姉十歲妹
九歲里越愚蒙未知經法忽其年二
月八日並失所在三月而歸粗說見
佛至九月十五日又失一旬還作外集神
州三寶感通錄卷下苐四十七張右

國語誦經梵書見西域僧便相問解明
年正月十五日又失田作人見従風
上天父母哀哭求神鬼經月乃返剃
頭爲尼被服法衣持髪而歸自說見
佛及比丘尼曰汝宿緣爲我弟子手
摩其頭頭髪便落與其法名大曰法
緣小曰法綵遣還曰可作精舎當興
經法旣達家卽除鬼座立精舎旦夕
礼誦毎五色光流汎峯嶺自此容止
音調詮正有法上京風規不能過也
刺史韋朗孔默皆迎敬異<云云>
沙門慧全涼州禪師也門徒五百中有
一人性頗麤暴全不齒錄後忽自云
得那含果全以无行永所不信全有
疾閉房此弟子夜至問病而門閉頗
異之全密重関而自靜又至床前曰
闍梨可見信也若命過當生婆羅門
家全曰我一生坐禪豈祈生彼耶弟
子曰闍梨信道不篤外學未絕雖有
福業不能超詣若作一會飯壹聖人
可成道果全卽依辦弟子又曰可以
僧伽梨施湏者勿擇及會訖施衣有
沙彌就全取衣謂是其弟子曰吾欲
集神州三寶感通錄卷下第四十八張右

@@擬聖人那得與汝復憶前屬不得擇
人便以歡施他曰問沙彌曰先所得
衣著不大耶沙彌曰何等衣也此曰
他行全方悟所取衣者聖所化也弟
子久乃過世唯塚四邊時有白光元
嘉末全猶在世
宋元嘉初劉凝之在廣陵逢一異僧
曰君將病氣然不死可作三百錢
食飯僧則免此患凝之素不敬信聞
之加忿僧曰勿怒但加敬自得福也
二十步許忽不見後經七日病發殆
死後在都下有僧先不相識直入戶
曰君有法緣何不精進因說前事僧
曰此賓頭盧也語巳不知所之凝之以
十七年於廣陵慧法精舎見幡蓋在
空久之滅矣
魏太武時沙門曇始甚有神異常坐
五十餘年足不躡履跣行泥中奮足
便淨色白於面俗号白足阿練也赫
連昌破長安始被白刃不傷由是僧
尼免死者衆太武敬重死卜餘年形
色不改
宋孝武時江陵長沙寺沙門慧遠者
集神州三寶感通錄卷下苐四十九張右

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本名黃遷卽禪師慧卽之弟子也卽
毎入定見遠是卽之先師雖應爲蒼
頭故度爲弟子常寄江陵楊家行般
舟勤苦歲餘頗有感變一日十會通
見遠身而般舟之處行道如故自剋終
日至期果卒久之現形多寶寺謂僧
曇珣日明年二月二十三日當與天
人相迎言巳不見珣於是日設大法
會建捨身齋其日苦氣自知必盡三
更中聞空中樂磬聲香煙甚異珣曰
遠公之契至矣尋爾神逝宋大明四
年路太后於中興寺造普賢乘象事
因設講會忽有異僧風皃秀擧一堂
異之與語百餘尋爾不見初有一僧
前起問曰不審上人従何而來
曰來自天安不審何名曰名慧明也
末末沙門寶誌遊於楊都初无異相
後頗涉疑分形赴供人乃加異齊氏
受禪多有猜疑刑加錐鋸悞犯者衆
聞誌有異長囚鎖于圓戶誌任之曾
無憂恚召獄吏曰門外兩輿食何不取
來及看乃是文惠文宣所送行始至
獄後於市中巷内見誌徒行有司白集
神州三寶感通錄卷下苐五十張右

帝帝令看獄中有無見誌著械如故
徃市搜捉隨見隨滅隱顯不定預記
未然万无一失時又浪言亦无表次
梁祖建運下詔出之任其徃返無所
拘㝵形如耆老被髪擎杖懸鏡剪刀
无所定泊多來延賢寺僧寶意處意
以聖礼處之時亢旱誌白帝曰雲能
得雨可講勝鬘卽令法雲法師講之
當夜膏雨充洽帝後時従容問曰帝位
更運誰守百年弟子旣能奪他故知
他亦能奪不知是誰當續梁後誌張
喉開口以手指之初不委也侯景事
故方知先及不久曰聖人將去如是
臥於空野今慈州郭下安仁寺西劉
薩何師廟者昔西晉之末此鄕本名
文成郡卽晉文公避地之所也州東
南不遠高平原上有人名薩何姓劉
氏余至其廟備盡其緣諸傳約略得
一涯耳初何在俗不異於凡人懷煞
害全不奉法何亦同之因患死蘇曰
在冥道中見觀世音曰汝罪重應受
苦念汝无知且放汝今洛下齊城丹陽
會稽並有育王塔可徃礼拜得免先罪
集神州三寶感通錄卷下苐五十一張右

@@何得活巳改革前習土俗無佛承郭下
有之便具問巳方便開喻通展仁風
稽胡專直信用其語毎年四月八日
大會平原各將酒餠及以淨供従旦
至中酣飮戲樂卽行淨供至中便止
過午巳後共相讃佛歌詠三寶乃至
于曉何遂出家法名慧達百姓仰之
敬如日月然表異迹生信愈隆晝在
高塔爲衆說法夜入繭中以自沉隱
旦従繭出初不寧舎故俗名爲蘇何聖
蘇何者稽胡名繭也以従繭宿故以
名焉故今彼俗村村佛堂无不立像
名胡師佛也今安仁寺廟立像極嚴
土俗乞願萃者不一毎年正月輿廵
村落去住自在不惟人功欲徃彼村
兩人可擧額文則開顏色和悦其村
一歲死衰則少不欲去者十人不移
額文則合色貌憂慘其村一歲必有
灾障故俗至今常以爲候俗亦以爲觀
世音者假形化俗故名惠達有經一
卷俗中行之純是胡語讀者白解余
素聞之親徃二年周遊訪迹始末斯
盡故黃河左右慈隰嵐石丹延綏銀
集神州三寶感通錄卷下苐五十二張右

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八州之地无不奉者皆有行事如彼
說之然今諸原皆立土塔上施柏刹
繫以蠶繭擬達之拪止也何於本鄕
旣開佛法東造丹陽諸塔礼事巳訖西趣
涼州番<音艂>和御谷礼山出像
行出肅州酒泉郭西沙礰而卒形骨
小細狀如葵子中皆有孔可以繩連故
今彼俗有灾障者就礰覔之得之凶
亡不得吉喪有人覔旣不得就左側
觀音像上取之至夜便失
明旦尋之還在像手故土俗以此尙
之齊周隋唐代有神異事止百年見
聞不少備之僧傳故闕而
不載略述感通之會知僧中之有人
焉予以麟德元年夏六月二十日於
終南山北鄷隆之清宮精舎集之素
有風氣之疾兼以從心之年恐奄忽
泫露靈感沉沒遂力疾出之直筆而
疏頗存大略而巳庶後有勝事復寄
導於吾賢乎其餘不盡者統在西明
寺道
律師新撰法苑珠林百卷内具顯之矣集
神州三寶感通錄卷下苐五十三張右

集神州三寶感通錄卷下
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
集神州三寶感通錄卷下苐五十四張右

@@道宣律師感通錄右
麟德元年終南中擇道宣撰
宣律師感天侍傳余
曾見晉太常干寶撰搜神錄述晉故
中矣令蘇韶有才識感冥中卒乃晝
見形於其家諸親故知反聞之並同
集飮噉言笑不異於人或有問者中
矣在生多諸賦述言出難尋諸叙詞
曰運精氣兮離故形神渺渺兮爽玄
冥歸北帝兮造鄷京崇墉欝兮廓崢
嶸升鳳闕兮詞帝庭邇卜商兮室顏
生親大聖兮頌梁成希吴季兮英嬰
明抗清論兮風英英敷花藻兮文粲
榮庶擢身兮登崑瀛受福祚兮享千
齡餘多不盡錄初見其詞若存若亡
余見梁初江泌女誦出淨土大莊嚴
等三十餘經逮于卽目上有斯事生
緣有幸近以今年二月末數感天人
有若曾面告余云所著文翰續高僧
傳廣弘明集裨助聖化幽靈隨喜无
不贊悦至於律部抄錄疏儀無足與
二但於斷輕重物少有踈失斯非

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逾抑惟譯者如何以王貴衣同於白
衣俗服相従非重乃至氍氀同法相
量者亦在輕收且王著貴衣同比丘
之三衣也價直十万者故曰貴衣用
以施僧可同輕限白衣外道之服斯
本出家者絕之二衣惟佛制名著者
定得解脫故白衣俗服佛嚴制斷若有
亡者並在重收至於氍氀三衣相量
同三衣也邊方開皮臥具亦是三衣
条葉在外柔毛在内寒酷之國佛開
爲道必至布鄕還非輕限可改前迷
冝従後悟如來在日尙有後制廢前
何况於今不存迷悟之事也余問所
従來有一天來礼敬叙暄涼巳日弟
子姓王名璠是大吴之蘭臺惠也會陀
初至建鄴孫主卽來許之合感希有
之瑞爲立非常之廟于時天地神祗
咸加靈被於三七日遂感舎利吳主
手執銅甁寫銅槃内舎利所衝槃卽
破裂乃至火燒鎚試俱不能損闞澤
張昱之徒亦是天人護助入其身中
令其神爽通敏答對諧允今並在天
上弘護佛法爲事弟子是南
天韋將軍道宣律師感通錄苐二張右

下之使者將軍事務極多擁護三州
之佛法有鬪諍陵危之事无不躬徃
知喻令附和南大欲卽至前事擁鬲
不久當至且令弟子等共師言散不
久復有天來云姓羅氏蜀人也言作蜀
音廣說律相初相見時如俗礼儀叙
述緣由多有次第遂有忽忘又一天
來云姓費氏礼敬如前云弟子迦葉
佛時生在初天韋將軍下諸天以貪
欲醉弟子以宿願力不戀天欲清淨
梵行偏敬毗尼韋將軍童眞梵行不
受天欲一王之下有八將軍四王三
十二將周四天下徃還護助諸出家
人四天下中北天一州少有佛法餘
三天下佛法大弘然出家人多犯禁
戒少有如法東西天下人少點慧煩
惱難化南方一洲雖多犯罪化令従
善心易調伏佛臨涅槃親受付屬並
令守護不使魔嬈若不守護如是破
戒誰有行我之法敎者故佛垂誡不
敢不行雖見毁禁愍而護之若見一善
万過不咎事等忘瑕不存徃失且人
中臭氣上熏於空四十万里諸天清
道宣律師感通錄苐三張右

@@浮元不猒之但以受佛付屬令守護
法尙與人同止諸天不敢不來韋將
軍三十二將之中最存弘護多有魔
子魔女輕弄比丘道力微者並爲惑
乱將軍拪遑奔赴應機除剪故有事
至湏徃四王所時王見皆起爲韋將
軍修童夏行護正法故弟子性樂戒
律如來一代所制毗尼並坐中聽受
戒法因問律中諸隱文義无不決滯
然此東華三寶素有海水石徃徃現
多謂其靈而敬之顧訪失由莫知投
詣遂因此緣而便諮請且泛文相以
理括之禾曾傳觀不可以語也余少
樂多聞希世拔俗之典籍故搜神研
神冥祥冥報旌異述異志恠錄幽曾
經閱之故非疑慮况佛希人之說心
進勇銳之文護助形神守持城塔事
出前聞非爲徒說後諸緣叙並依出
而疏之初問佛事益州成都多寶石
佛者何代時像従地踊出答蜀都元
基靑城山上今之成都大海之地昔
迦葉佛時有人於西耳河造之擬多
寶佛全身相也在西耳河鷲頭山寺
道宣律師感通錄苐四張右

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有成都人徃彼興易請像將還至今
多寶寺處爲海神蹋船所沒初取像
人見請像將還至今海神子岸上遊
行謂是山芝遂煞之因爾神眞覆役
人像俱溺同在一船多寶佛舊在鷲
山寺古基尙在仍有一塔常有光明
今向彼土道由郞州過三千餘里方
達西河河大闊或百里五百里中山
洲亦有古寺經像而无僧住經同此
文時聞鍾聲百姓殷實毎年二時供
養古塔塔如戒壇三重石砌上有覆
釜其數極多彼土諸人但言神塚毎
發光明人以蔬食祭之求福祚也其
地西去嶲州二千餘里
問去天竺非遠徃徃有至彼者云云
至晉時有僧於地見土墳出隨除終
不可平後見坼開復恠其爾乃堀深
丈餘獲像及人骨在船中其髏骨肘
脛悉麤大數倍過今人卽迦葉佛時
閻浮人壽二万歲時也今時命促形
小固其常然初出之時牽曵難得弟
子化爲老人指撝方便須臾得出周
滅法蹔隱還興重更出之蜀
人但知道宣律師感通錄苐五張右

其靈従地而出亦不測其根原見其
花跗有多寶字因遂名爲多寶佛
名多寶寺也余問多寶隷書出於三
秦之代如何迦葉佛時巳有神書也
答曰秦李斯隷書此乃近代遠承隷
書之興興於古佛之世見今南州四
面千有餘州莊嚴閻浮一万百有餘
國文字言音同今唐國但以海路遼
遠動數十万里譯者莫傳故使此方
封守株柱不足恠也師不聞乎梁顧
野王太學之大愽士也周訪字源出
沒不定故玉篇序云有開舂申君墓
得其銘文皆是隷字撿舂申君是周
代六國同時隷文則呑倂之
日也此國篆隷諸書尙有茫昧寧知
迦葉佛之事乎非其耳目之所
聞見也又問今京城西高四土臺俗
諺云是蒼頡造書臺如何云隷字古
時巳有答云蒼頡於此臺上増土造
臺觀鳥迹者非无其事且蒼頡之傳
此土䍐知其源或云黃帝之忠或云
古帝之王也鳥迹之書時變一途今
所絕有无益之言不勞述也又有天人
姓陸名道宣律師感通錄苐
六張右
@@玄畼來謁云弟子周穆王時初生在
天本是迦葉佛時天爲通化故用蹔
現所問高四臺者其本迦葉佛於此
第三會說法度人至周穆王時文殊
目連來化穆王穆王従之卽列子所
謂化人是也化人示穆王高四臺是
迦葉佛說法處因造三會道塲至秦
穆公時扶風獲一石佛穆公不識弃
馬坊中穢汙此像神瞋令公染患公
又夢遊上帝極被責數覺問侍忠由
余答云臣讀古書周穆王時有化人來
此土云是佛神穆王信之於終南山造
中天臺高千餘尺基趾見在又於蒼
頡臺造神廟名三會道塲公今所患
殆非佛神爲之耶公聞大怖語由余
曰吾近獲一石人衣冠非今所制弃
之馬坊將非此是佛神耶由余聞徃
視之對曰此眞佛神也公取像澡浴
安清淨處像遂放光公又怖謂神瞋
也宰三牲以祭之諸神擎弃之遠處
公又大怖以問由余余答云忠聞佛
神清潔不進酒肉愛重物命如護一
子所有供養燒香而巳所可祭祀餠
道宣律師感通錄苐七張右

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果之屬公大悦造像絕於工人又問
由余余答曰昔穆王造寺側應有工
匠遂於高四臺南村内得一老人姓
王名安年百八十自云曾於三會道
塲見造之臣今老年无力能作所住
村北有兄弟四人曾於道塲内爲諸
匠執作請追共造依言作之成一銅
像相好圓備公悦大賞賚之彼人得
財並造功德於土臺上造重閣高三
百尺時人号爲高四臺或曰高四樓
其人姓高大者名四或曰兄弟四人
同立故也或取大兄之
名因之名樓故高四之名至今稱也
又問目連佛在巳終如何重見答曰
同名六人此曰目連非大目連也至
宇文周時文殊師利化爲梵僧來遊
此土云欲礼拜迦葉佛說法處幷文
殊所住處名清涼山遍問道俗无有
知者時有智猛法師年始十八返問
梵僧何因知有二聖餘迹答云在秦
都城南一十里有蒼頡造書臺卽其
地也又云在沙河南五十里靑山北
四十里又問沙河靑山是何
語答云道宣律師感通錄苐八張右

渭水終南山也此僧便従渭水直南
而出遂到高四臺便云此是古佛說
法處也于時智猛法師隨徃礼拜不
久失梵僧所在智猛長大具爲大常
韋卿說之請其臺處依本置寺遂奏
周王菩提寺西當陽佛首卽三會寺
佛也釋迦如來度迦葉後十二年中
來至此臺其下見有迦葉佛舎利周
穆身遊大夏佛告彼云有古塔可返
初事王問何方佛答在鄗京之東南
也西天竺有別傳去歲長年師子國
僧九十九夏三果人也聞斯勝迹跣
行至此尋清涼山國家供送今夏在
彼所願應遂余問自昔相傳文殊在
清涼山領五百仙人說法經中明文
是久住娑婆世界菩薩娑婆則大千
揔号如何偏在此方答云文殊諸佛
之元師也隨緣利現應變不同大士
之功非人境界不勞評薄聖智多在
清涼五臺縣清涼府仙花山徃徃有
人到不得不信
又問今五臺山中臺之東南三十里
見有大孚靈鷲寺兩堂隔澗猶在南
道宣律師感通錄苐九張右

@@有花園可二頃許四時發彩人莫究
之或云漢明所立又云魏孝文作㸦
說不同如何答云俱是二帝所作昔
周穆之時巳有佛法此山靈異文殊
所居周穆於中造寺供養及阿育王
亦依置塔漢明之初摩騰天眼亦見
有塔請帝立寺山形像似靈鷲名大
孚孚信也帝信佛理立寺酄人元魏
孝文北臺不遠常來礼謁見人馬行
迹石上分明其事可知豈惟五臺今
終南山太白太華五岳名山皆有聖
人爲住佛法處處有之人有供設必
湏預請七曰巳前在靜室内安置壇
座燒香列疏閉戶祈求无不感應至
時來赴凡聖難知若不爾者緣請旣
多希來至飯今時有作賓頭盧聖
僧像立房供養亦是一途然湏別地
空座前置椀鉢至僧食時令大僧爲
受不得僧家槃擆設之以凡聖雖殊
俱不觸僧食噐至俗家則俗所設若
不前置靜室等者止可諸餘聖衆或
可降臨以三天下同一供養隨緣別
赴此賓頭盧難一遭遇
道宣律師感通錄苐十張右

@@又問
今涼州西番<音槃>和縣山裂像
出何代造耶答曰迦葉佛時有利賓
菩薩見此山人不信業報以煞害爲
事于時住處有數万家无重佛法者
菩薩救之爲立伽藍大梵天王手造
像身初成以後菩薩神力能令此像
如眞佛不異遊步說法敎化諸人雖蒙
此導猶不信受于時菩薩示行怖畏
手擎大石可落欲下壓之菩薩伴怖
酄化諸人便欻迴心信敬於佛所有
煞具變成蓮花隨有街巷花如種植
瑞自此方攝化神力菩薩又酄諸清
信士令造七寺南北一百里東西八
十里彌山亘谷處處僧坊佛堂經十
三年方得成就同時出家有二万人
在七寺住經三百年彼諸人等現業
力大昔造惡業當世輕受不入地獄
前所害者在惡趣中又發惡願彼害
我者及未成聖我當害之若不加害
惡業便盡我无以報共吐大火焚燒
寺舎及彼聚落一時焚蕩縦盜得活
又以大水而漂煞之无一孑遺時彼
山神寺未破前收取此像遠在
空中寺道宣律師感通錄苐十一張右

破以後下内石室安置供養年月旣
久石生室滅至劉薩何礼山示其像者
前身元是利賓菩薩身首別處更有
別緣
又問江表龍光瑞像人傳羅什將來
就扶南所得如何答非羅什也斯乃
宋孝武征扶南獲之昔佛滅後三百
年中北天竺大阿羅漢優婁質那以
神力加工匠三百年中鑿大石山安
置佛窟従上至下凡有五重上重高
三百餘尺請彌勒菩薩指作檀像處
玄奘師傳云高百餘尺聖迹記云高
八丈足符八尺六齋日常放光其初
作時羅漢將工人上天三徃方成第
二牛頭栴檀第三金第四王第五銅
像凡夫今止在下重四重閉石窟映
徹見人藏腑第六百年有佛奈遮羅
漢生母在扶南國念母重恩従上重
中取木檀像令母供養母終生楊州
出家住新興寺獲悟三果宋孝武征
扶南獲此像來都亦是羅漢神力母
今見在時徃羅浮天台西方諸處昔
徃曇无竭者再徃西方有傳五卷略
道宣律師感通錄苐十二張右

@@述此緣何得云什師背負而來耶
余問什法師一代所翻之經至今若
斯受持轉盛何耶答云其人聰明善
解大乘以下諸人皆俊又一代之寶
也絕後光前仰之所不及故其所譯
以悟達爲先得佛辵寄之意也又問
俗中常論以淪陷戒撿爲言答此不
湏相評非悠悠者所議羅什師今位
階三賢所在通化然其譯經刪補繁
闕隨機而作故大論一部十分略九
自餘經論例此可知自出經後至誠
讀誦无有替廢冥祥感降歷代彌新
以此詮量深會聖旨又文殊指授令
其刪定特異恒倫豈以別室見譏頓
亡玄致殊不足涉言耳
又問坊州顯際寺山出古像者何代
所立答云像是秦穆公所造像出是
周穆王造寺處也佛去世後育王第
四女又造像塔於此供養于時此寺
有一三果人住中秦相由余所奉敬
徃者迦葉佛時亦於此立寺是彼沙
彌顯際造也仍其本名以爲寺額
余問今王華宮南檀臺山有甎塔面
道宣律師感通錄苐十三張右

@@
別三十步下層極壯四面石龕旁有
碎甎又有三十餘窯甎古老莫知何
代然毎聞鍾聲答云此穆王寺也名
曰靈山至育王時勅山神於此造塔
西晉末乱五胡控權劉曜都長安數
夢此山佛現在甎塔坐語曜日汝少
飮酒莫耽色欲黜去耶侫進忠良曜
不能従後於洛陽醉落馬石勒所擒
初曜因夢所悟令人尋山訪之遂見
此像坐小甎塔與夢符同便毁小塔
更作大者高一十九級幷造寺宇極
好莊麗寺名法燈度三百僧住之曜
如趙後寺有三十二人修得三果山
神於今塔後又造一寺供二果僧神
徃太白採取芝草供養聖僧皆獲延
齡寺今見在凣人不見所聞鍾聲卽
寺鍾也其塔本基雖因劉曜仍是穆王
立寺之處又是迦葉如來之古寺也
貞觀年中玉華北慈烏川山常見鹿
集逐去還來有人異之於
鹿集處掘深一丈獲一石像長丈許
又問荊州前大明寺栴檀像者云是
優塡王所造依傳従彼撲來至
梁今道宣律師感通錄苐十四張右

京師又有何者是太答大大明是其
本像梁高旣崩像來荊渚至元帝承
聖三年周平梁後收簿寶物皆入北
周其檀像者有僧珍法師藏隱房内
多以財物賂辵使人遂得停隋開皇
九年文祖遣使人柳顧言徃定寺僧
又求像令鎭荊楚顧是鄕人従之令
別剋檀將徃恭旨當時匠得一婆羅
門僧名眞達爲造卽今興善寺像是
也亦甚靈異本像在荊僧以漆布漫
之相好不及舊者眞本是作佛生成
七日之身令加布漆乃與壯年相符
故殊絕異於元本大明本是古佛住
處靈像不肯北遷故也近有妙義
法師天人冥讃遂悟開發剝除漆布
具容重顯大動信心披覿靈儀合檀
所作本無補接光跗殊異蒙牙彫刻
卒非人工所成興善像身一一乖
本又問蜀地簡州三學山寺空燈常
明者何答云山有菩薩寺迦葉佛正
法時初立有懽喜王菩薩造之寺名
法燈自彼至今常明空表有小菩薩
三百人斷粒遐齡常住此山燈又是
山道宣律師感通綠苐十五張
右
@@神李將續後供養<等舊蜀主>故至正月處
處然燈以供養佛寺
又問涪州相思寺側多古迹篆銘勒
之不識其緣答云此迦葉佛時有山
神姓羅名子明蜀人也舊是持戒比
丘生憎破戒者發諸惡願令我死後
作大力鬼噉破戒人因願受身作此
山神多有眷屬所王土地東西五千
餘里南北二千餘里年敢万人以上
此神本曾爲迦葉佛兄後爲弟子彼
佛怜愍故來敎化種種神變然始調
伏乞受五戒隨識宿命因不噉人恐
後心變故佛留迹育王於上起塔在
山頂神便藏於石中塔是育王所作
其神見在其郭下寺塔育王所立<事現
><付囑儀>南海循州北山興寧縣界靈
龕寺多有靈跡此乃文殊聖者弟子
爲此山神多造惡業文殊愍之便敎
化遂識宿命請爲留跡我常礼事得
離諸惡文殊爲現今者是也貞觀三
年山神命終生兜率天別有神來
居此地卽舊神親家也大造諸惡生
天舊神憐之下請文殊爲現小跡以
化後道宣律師感通錄苐十六
張右
@@
神又従正法故今此山大小
跡現莫不匪由焉<事現付囑儀>
又問見今泌州北山石窟中山常有
光明者何答此窟迦葉佛釋迦佛二
時備
有徃昔周穆王第二子造迦葉佛像
又問渭州終南縣山有佛面山七佛
澗者事同於前南山庫谷大藏是迦
葉佛自手所造之藏也今現有十三
緣覺在谷内住又曰今諸處塔寺多
是古佛辵基育王表之故福地常在
不可輕也今有名塔如常所聞无名
塔者隨處亦有河西甘州郭中寺塔
下有舎利及河洲靈巖寺佛殿下有
舎利秦州表積崖佛殿下有舎利山
神廢之此寺周穆王所造名曰靈安
經今四十年常有人出荊州長寧寺
塔是育王造下有
舎利入地丈餘石亟五重盛碎身骨益州三塔大石<今名福感>武擔
<今名靜乱>雒
縣<今名寶與>並有神異如別傳
又問楊都長干塔鄮塔是育王者非
答云是昔劉薩何感今徃楊州
上越道宣律師感通錄苐十七張右

城望見長干有異氣因摽掘獲如今
傳所明余問若爾巳有長干便爲佛
刹不答非刹干也是地之名名隴爲
干塔逼長隴之側書不云乎包括干
越干越名隴也臨海鄮縣塔者亦是
育王造是賢刧初佛中者有迦葉佛
臂骨非人所見羅漢將徃鐵圍山留
小塔其塔大有善神且現二魚井中
鰻蟍魚護塔神也其側有足跡石上
者云是前三佛所蹈處也従地踊出
爲開俗福也昔周時此土大有人住
故置此塔
又問若爾周穆巳後諸王逢罝塔時
何爲此土文記䍐現答云靈塔爲於
前緣多寶是神靈所造人有見者少
故文字少傳楊雄劉向尋於廟書徃
徃見有佛經豈非秦前巳有緾塔
今衡岳南可五六百里在永州北有
大川東西五百餘里南北百餘里川
中昔有人住數十万家今生諸巨樹
大者徑三二丈下无草木深林可愛
中有大江東流入湘江尋澗見之卽
得川南有谷北入谷有方池四方砌
道宣律師感通錄苐十八張右

@@石水深龍居有犯者輒雷震山谷左
則多山果橘柚楊梅之屬列植相次
池南有育王大塔石花捧之以石龕
覆與地平塔東崖上具有碑記篆書
可識登梯抄取足知立塔之由
衡山南大明師置寺處亦有古塔<云云>
其寺南北十餘里七處八會流渠靜
院處處皆立
又問此土常傳佛是殷時周昭魯莊
等㸦說不同如何定指答曰皆有所
以弟子夏桀時生具見佛之垂化且
佛有三身法報二身則非人見並登
地巳上唯有化身普被三千百億天
下故有百億釋迦隨人所感前後不
定或在殷末或在魯莊俱在大千之
中前後咸傳一化感見隨機前後法
報常自湛然不足疑也
又問今諸瑞像多云育王第四女所
造其事幽遠難得其實答云育王第
四女厥皃非姸久而未出常恨其醜
乃圖佛形相好異佛還如自身成巳
發願佛之相好摓異於人如何同我
之形儀也以此苦邀彌經年月後感
道宣律師感通錄苐十九張右

@@
佛現忽異昔形父具問之述其所願
今非山王華荊州長沙楊都高悝及
今崇敬並是其像或書光跗人罕識
者育王令諸神鬼所在將徃開悟佛
法今諸像面莫匪女形崇敬寺地本
是戰塲西晉末五胡大起兵戈煞害此
地特多地下人骨今由見在所煞无
辜殘酷抂濫故諸神鬼携以鎭之令
此冤魂得生善念周滅佛法
神亦従之隋祖載隆佛還重起云云
又問諸神自在威力殊大至如蜀川
三塔咸名大石人有堀者莫測其源
至如秦川武功一塔古者相傳名曰
育王三十年中一度出現貞觀巳來
兩度出現光瑞殊壯而舎利如指骨
在石臼中如何陿陋若此答曰諸鬼
神中貧富不定各是徃業如人不殊天中亦爾
隨其所有而用供養此塔<云云>
又問幽冥所感俗中常有疑以神與
形朽而猶重來如記傳中或經七日
百日至三年者識來形起如生不殊
如經中云錄其精神在彼王所五三
七日何也答曰人稟七識識各
有神道宣律師感通錄苐二十張右

心識爲主主雖前徃而餘神守護不
足恠也敢問余云師言受戒一戒幾
神余答云見五戒中一戒五神未知
大戒如何答僧之受戒有二百五十
神若毁一重戒唯一神去則二百五
十神恒隨戒者
苟蔳綿州巴西縣人得第二果客遊
新繁村中敎學其人不食酒肉村人
多信外道與食其人不食村人遂打
其人能書村人従乞不相禮遤遂卽
懊惱因發誓願於村北草中仰臥以
筆向空書之村人恠問答云我書經
本遣天看讀不許人見上界諸天將
中天紙向下承筆遂寫得金剛般若
經一卷經于七日方始得了諸天於
上造作寶蓋覆之地遂無草放牛小
兒避雨多於其下村中恠其衣燥答
云我於苟先生寫經處避雨村人因
此遂卽信敬今於其處以木爲欄不
許侵行毎至齋日村人於中法會云云
鼓山竹林寺名迦葉佛時造周穆土
於中更重造寺穆王佛殿幷及塑像
至今現存山神従佛請五百羅漢住
道宣律師感通錄苐二十一張右

@@此寺卽今見有二千聖僧遶寺左側
見有五万五通神仙供養此寺餘云云
巳後論諸律相問余云師本在梁朝
巳爲稱首大有著述論名人皆聞之
建初定林咸其所住及生見慈尊少
有慢情亦大有決律相故今生人間
今之所解百不存一然有所注記抄
儀並是曾聞餘習計師報命巳終過
一年矣今則以傳錄業餘慈力所熏
天人扶助故曰復一日師豈不知去
年巳來无降損曰但枯喪耳如枯樹
杇車無由更壯余問若爾意欲更讀
藏經抄錄要行見事可得遂不答
云師前讀經大麤但究與律相符者
至於優柔文義過非深細必欲重讀
隨分亦應得耳无奈報命久終生處
復欲師到常酄不願早生在人有弘
律教幸願悉之又曰所製章服儀靈
神咸喜自法東傳六七百年南北律
師情无此意安用煞生之財而爲慈
悲之服全不然故也師獨拔此意答
曰余讀智度論見佛著麤布僧伽梨
因懷在心何得乖此及聽律後見蠶
衣道宣律師感通錄苐二十二張
右
@@
由此興念著新章服儀通瞻古今成
教融會臥具三衣且凡情瑣細因尤
重身服所接莫匪損生焉肯捐捨著
於法服又法服所擬本顯慈仁之心
非仁无以拔濟濟必由慈而獲故佛
心者大慈也煞生而行慈未見其可
故沈隱侯之著論也五畝之宅樹之
以來則年六十者容氣巳衰内假嫌
纊外存大布所以大布之服通於富
貴貧賤也今猶通行於王臣古法不
改俗有老少之殊故致降煞之異道
无損害之理少長
咸一法衣是慈化焉通損害也云云
又曰三衣破緣而縫江表咸然此何
不爾余曰四分无文故絕三縫答十
誦有文
何得不用此制有以不可不行云云
又大衣重作師比行之然於上葉之
下乃三重也豈得然耶卽問其所作
便執衣以示之此葉之下乃三重也
此葉相者表於稻田之脛疆也以割
裁衣叚就裏刺之去葉撗表巳後此
則条内表田畝葉上表渠相豈不
然道宣律師感通錄苐二十三張右

也今則通以布縵一非割截二又多
重旣非本制非无著著之失然猶令
革之者止従得失爲論
又問余云坐具兩重斯成本制截後
更接但是一邊一頭意者接在四面
通皆周緣如何余云今信成教不徒
設也律云於本制外廣長更増半磔
手據文止是一廣一長不云四周之
廣長也在事非无不便猶勝跋闍之
蹤便默然又問余云今見比丘行者
以坐具置左肩上情不忍可何者資
下之物如何在左肩上弟子俗人未
廣知律師可說之樂聞斯要余云坐
具在肩斯成敎也舎利弗初起祗桓
外道雲踊須達徃命舎利弗乃具修
威儀以尼師檀置左肩上庠序入大
衆中至高座取而敷之又諸律論多
處有文比丘食巳出定巳尼師檀在
左肩上又入林坐禪具三衣右角在
左肩坐具安上又加秋袋於上故善
見云秋袋貫左肩靑色分明豈古人
之行也今則三衣下置左則坐具藏
于内臂乃論方坐若語並在
左體秋道宣律師感通錄苐二十
四張右
@@袋絡左膊下垂左膝時代譌變遂失
本原余見古之瑞像今此方見制者
莫不衣搭於左肩然後取衣角共左
臂内衣角屈而捉之恐出二角如羊
耳之相則俯同此律亦是聖人揩摸
焉有行則收束左臂坐則放縦左骨
未見正文所許終是放逸威儀
又坐具之制本爲護於身衣及僧臥
具也其中表裏俱淨不同此土之僧
故經中乞食巳還本處收衣鉢方始
洗足而坐至於革屣拭刮綱系如面
手焉故身衣俱淨无有不淨之者此
土衆僧身之臭穢焉可以言左右便
利曾不澡除内外衣裳曾何瀚濯三
衣少備裩袴尤多人見尙有猒之其
腥臊而聞義當悲其忍辱據此成文
今在肩上觀事止可藏於臂中如有
依法沙門不行惡習内外俱淨形服
可觀豈得背佛誠言不順左肩之法
故十誦鼻奈耶等三衣之鉤紐也前
去緣四指施鉤後八指施紐以右角
挑左肩上紐綴於前鉤今則一倍反
之豈是教文所許但以凡僧識想憑
道宣律師感通錄苐二十五張右

@@
准正教及以見緣如前
差違賜垂箴誨諸非人等咸皆默然
次後復有一天人來云弟子黃瓊致
敬巳云向述坐具殊有可觀馮准經
論无差違者然終始不備故重却論
元佛初度五人爰及迦葉兄弟並製
袈裟左臂坐具在袈裟下西方王臣
披白氎搭左肩上故佛制衣左臂異
俗頞鞞比丘威儀度物爾時法服猶
未搭肩後度諸衆徒侣漸多年少比
丘儀容端美入城乞食多爲人愛由
是佛制衣角在肩後爲風飄聽以重
物鎭上比丘不達佛意自造鎭衣之
物種種莊嚴諸俗譏論比丘以事白
佛佛言我前聽安重物卽是尼師檀
餘者不合後王舎城外道名達摩多
稱一切智所著衣服並皆鮮白曰易
一衣日三十浴所食皆以香薪香炭
作之所住皆以香材塗泥皆以香汁
園林皆植香樹所種花藥皆是香者
流泉池水皆聚牛頭香内中水爲香
潔雖帝釋歡喜之園未能加也世尊爾
時將諸比丘入城乞食執持衣
鉢坐道宣律師感通錄苐二十六張右

具在肩有諸外道語達多言今瞿曇
沙門入城乞食可徃言論降従大師
時達摩多領徒衆披一領氎價直千
兩紫磨黃金將至佛所時大梵王請
佛上天外道來唯見比丘便問比丘
肩上片布持作何用答曰擬將坐之
又問汝所被衣名何等耶答云忍辱
鎧也
又問何名忍辱鎧答曰卽此爲三寶
之相上制天魔下降外道達摩云此
衣旣爲可貴有大威靈豈得以所坐
之布而居其上爲瞿曇教汝爲是汝
自爲之時比丘咸皆默然外道云瞿
曇敎汝此法不足可尊云何自稱一
切智人若汝自爲之師何不復敎汝
耶比丘食訖還僧坊中以事白佛由
此佛制還以衣角居于左臂坐具還
在衣下於後比丘披著袈裟多不齊
整諸離車子譏言无有威儀所披衣
服狀如婬女猶如象鼻因此始制上
安鉤紐今以衣角達于左臂置於方
腋下不得令垂如上過也前引舎利
弗事此方前開不見後制義湏綸綜
道宣律師感通錄苐二十七張右

@@徃者雞鳴之詩挈壺掌漏刻之官齊
无道官失其守諸侯朝顚倒衣裳詩
人刺之可不鏡哉書云冠雖賤不可
以居下屨雖貴不可以居上此言雖
貴不可以上此言雖小可以况大古
人或詢諸芻蕘伏願仁慈不以人微
廢敎也余備聞雅論前後憲章斯則
一化之所宗承三蔵之弘徹也如或
鏗執頓拒未聞何殊結集永開八事
之緣不遵上座重結之相也縦无此
示情或廣之五分律中餘方不爲清
淨者雖制不行據此可依准的况復
天人賜降周統制開悵知之晩也然
於現敎事等云篇仰以信之亦同飮
光之罰懽喜也如是云云
又云元制坐具之意用表塔基之相
僧服袈裟在上以喻法身之塔塔基
旣无偏邪坐具寧容縦廣使四周具
怗不違磔手之文但以翻譯語略伹
云各増半磔十宗而論卽是四周之
義又問比見西域僧來多縫衣葉者
答曰此佛滅後將一百生北天竺僧
與外道同住外道嫉之密以利刃内
道宣律師感通錄苐二十八張右

@@
衣葉中同徃王所外道告王沙門釋
子内蔵刀刃將欲害王因卽撿獲由
是普誅一國比丘時有耶舎羅漢
令諸比丘權且縫合爲絕命難此
乃北方因事權且立制非佛所開
今有南方
比丘皆亦縫合有无識者亦學縫之
又今曰戒壇之興佛所重也祗桓一
寺頓結三壇兩居佛院惟佛所登爲
集諸佛登壇而論僧尼結戒也僧院
一壇爲受具者莊嚴別窟如湏彌座
神景石柱守護不虧下至水際經刧
無沒北天竺東見有石壇相狀弘律
師今何緣特立壇相天人幽顯莫不
贊悦余答云曾見僧傳南林戒壇意
便重之故仰則也彼云豈惟一所今
重幽求南方大有初昔宋求那跋摩
於蔡州立壇晉竺法護於瓦官寺立
壇晉支道林於石城汾各立一壇晉
支法存於若耶溪謝敷隱處立壇竺
道一於洞庭山立壇竺道生於吴中
虎丘山立壇宋智嚴於上定林立壇宋慧
觀於石梁寺立壇齊僧敷於无道
宣律師感通錄苐二十九張右

湖立壇梁法起於南澗立壇梁僧祐
於上雲居拪霞歸善愛敬四處立壇
今荊州四層刹基長沙刹基大明寺
前湖中並是戒壇今以事斷江右渝
州巳下迄于江淮之南通計戒壇捻
有三百餘所山東河北関内劒南戒
壇事不絕使江表佛法今四五百年
曾不廢退由戒壇也戒爲法之初元
本立而不可傾也自北河之左右曾
不聞名由此佛法三被誅殊又江漢
之南山川秀麗綺錯見便忘返者
土地之然也人依外根故使情智聰
敏形心勇銳也遂能詳度佛敎深有
可依无所疑慮不可忘廢也中原兩
河晉氏南渡之後分爲一十六國以
武猛相陵佛法三除並是北狄之乱
也本非文地隨心卽斷曾未大觀豈
不然乎故戒壇之擧住持之式相也
衆僧說戒受戒咸徃登之事訖東迴
左轉南出而返也余曰經中咸言右
旋右繞右脅等相今云左遶如何答
云天常法爾人乃右也故日月星辰
皆左行也天氣風轉道従西沒不見
道宣律師感通錄苐三十張右

@@月之始生也初在西方漸漸而東亦
従西沒漸上東迴也西沒風轉也
地上蔓草生必左旋此天常也今有
西従日月之轉人謀也佛亦従之左
轉者此方不爲清淨也故如來右脅
而臥首北面西觀本生地佛法久流
之方也制諸比丘悉右脅臥因従請
出祗桓圖相遂取紙畫分齊一一諸
院述其源流如別可有數紙不久復
有天來云姓姚氏云云
弟子天人自有姓字語同天竺師旣
不詢還述本音不久復有天來云姓
苟氏云弟子本相人也徃以夏殷多
難將居家入白鹿山山素有辟支佛
住云云
最後一朝韋將軍至致敬相聞不殊
恒礼云弟子常見師師在安豐坊初
述廣弘明集剖斷邪正開叚明顯於
前者甚適幽旨常欲相尋但爲三天
下中佛僧事大鬪訟興兵攻伐不巳
弟子職當守護酄喻和詞无暫時停
所以令前諸使者共師言議今暫得
來不得久住師今湏解佛法衰昧天
道宣律師感通錄苐三十一張右

@@
竺諸國不及此方此雖犯戒大途慚
愧内雖陵犯外猶愼護故使諸天見
其一善忘其百非若見造過咸皆流涕
悉加守護不令魔子所見侵惱云云
余問欲界
主者豈非魔耶以下諸天皆非屬耶
答云魔若行惡四天帝釋皆所不従
若下二天行諸善法魔及魔女无如
之何此方僧勝於大小乘曾无二見
悉皆奉之西土不爾諸小乘人獲大
乘經則投火中小僧賣於北狄老者
奪其命根不可言述今菩提大寺寺
主威猛象有八万僧戶數千万王征
不得遶塔之下曰有金帛收巳自納
廚内生魚頭積成大聚羊腔懸之
劇於屠肆然亦守護不令惡鬼害之
問曰可无善神龍王何因縦其造罪
答曰血食之神咸來嚮衛諸受佛語
者守護大乘寺僧余曰常見此國以
煞戮爲功毎願若死生龍鬼中有大
勢力令其不煞如何此神還復縦煞
者答曰並是衆生惡業所致魚羊還
債此是常理余曰還債之業誠是
可道宣律師感通錄苐三十二張右

嘉然彼煞噉无不田惑惑是貪癡貪
癡之惑結在惡道如何諸神故縦造
也答曰亦是業定諸佛尙不能除况
諸神者生此國中正念旣失便縦其
煞余曰先有此願脫生失念隨彼如
何自非觀行明自在泥不淄方可行
此如何如何又問彌大釋道安宇内
式瞻云乘赤驢荊襄朝夕而見未審
如何答曰虛也
又曰若爾傳虛何爲河東寺上有驢
峴山南有中驢村據此行由則乘驢
之有地也答曰非也後人築臺於上
植樹供養焉有佛殿之側頓置驢耶
又中驢之名本是閭國郡國之故地
也後人不練遂妄擬之云云
道宣律師感通錄
此一卷書藏所無然而可洪音
疏云出貞元目錄勘經惠澄上
座傳來寄帙故在此亟
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
道宣律師感通錄苐三十三張右

@@

@@

大唐大慈恩寺三藏法師傳序通
垂拱四年三月十五曰仰上沙門釋彥悰述
恭惟釋迦氏之臨忍土也始演八正
啓三寶以黜羣邪之典由是佛教行
焉方等一乘圓宗十地謂之大法言
眞筌也化城垢服濟鹿馳羊謂之小
學言權旨也至於禪戒呪術厥趣万
途而滅惑利生其歸一揆是故歷代
英聖仰而寶之八會之經謂之爲本
根其義也三轉之法謂之爲走枝其
義也曁夫天雨四花地現六動解其
髻寶示以衣珠借一以破三攝末歸
本者也付法藏傳曰聖者阿難能誦
持如來所有法藏如甁瀉水置之異
器卽謂釋尊一代四十九年應物逗
機適時之教也逮提河輟潤堅林晦
影邃旨冲害於焉殆絕我先昆迦葉
屬五棺巳掩千氎將焚痛天人眼滅
蒼生莫救故召諸聖衆集結微言考
繩墨以立定門卽貫花而開律部據
優波提舎以之爲論剖析空有顯別
斷常示之以因修明之以果證足以

@@貽範當代軌訓將來歸向之徒並遵
其義及王秦奉使考曰光而求佛騰
蘭應請筞練影以通經厥後易首抽
腸之賓播美於天外篆葉結鬘之奥
譯粹於區中然至賾至神思慮者或
迷其性相唯恍唯忽言談者有昧其
是非况去聖旣遥來教多闕殊途競
軫別路楊鏖而巳哉法師懸弭誕辰
室表空生之應佩觿豋歲心符妙德
之誠以愛海无出要之津覺地有拪
神之宅故削髪矯翰翔集二空異縣
他山載馳千里毎慨古賢之得本行
本魚魯致乖痛先匠之聞疑傳疑豕
亥斯惑竊惟音樂樹下必存金石之
響五天竺内想具百篇之義遂發憤
忘食履嶮若夷輕万死以涉蔥河重
一言而之奈苑鷲山猴沼仰勝迹以
贍奇鹿野仙城訪辵編於蠹簡舂秋
寒暑一十七年耳目見聞百三十國揚
我皇之盛烈振彼后之權豪偃異學
之高輶拔同師之巨幟名王拜首
勝侣摩肩万古風猷一人而巳法師
於彼國所獲大小二乘三藏梵本等
摠三藏法師傳卷苐一苐二張
通
@@
有六百五十六部並載以巨象幷諸
郵駿蒙霜犯雪自天祐以元享陽苦
陰淫假皇威而利涉粵以貞觀十有
九祀逵于上京道俗迎之闐城溢
郭鏘鏘濟濟亦一期之盛也及謁
見天子勞問慇懃爰命有司照令宣
譯人百敬奉難以具言至如氏族簪
纓捐親入道逰踐遠邇中外讃楊示
息化以歸眞同薪盡而火滅若斯之
類則備乎茲傳也傳本五卷魏國西
寺前沙門慧立所述立俗姓趙幽國
公劉人隋起居郞司隷従事毅之子
愽考儒釋雅善篇章妙辯雲飛溢思
泉涌加以直詞正色不憚威嚴赴水
蹈火无所屈撓覩三藏之學行矚三
藏之形儀鑚之仰之彌堅彌遠因修
撰其事以貽終古乃削藁云畢慮辵
諸美遂藏之地府代莫得聞爾後役
思緾痾氣懸鍾漏乃顧命門徒掘以
啓之將出而卒門人等哀慟荒鯁悲
不自勝而此傳流離分散他所累載
搜購近乃獲全因命余以序之迫余
以次之余撫巳缺然拒而不應
因又三藏法師傳卷苐一苐三張通

謂余曰佛法之事豈預俗徒况乃當
仁苦爲辭讓余再懷慚退沆吟久之
執紙橾翰汍瀾腷臆方乃參犬羊以
虎豹糅瓦石以琳璆錯綜本文箋爲
十卷庶後之覽者无或嗤焉
大慈恩寺三藏法師傳卷第一
沙門慧立本譯彥悰箋
起載誕於維氏終西届于高昌
法師諱玄奘俗姓陳陳留人也漢太
丘長仲弓之後曾祖欽後魏上黨太
守祖康以學優仕齊任國子愽士食
邑周南子孫因家又爲維氏人也父
慧英潔有雅操早通經術形長八尺
美眉明目褒衣愽帶好儒者之容時人
方之郭有道性恬簡无務榮進加屬
隋政衰微遂潜心墳典州郡頻貢孝
廉及司隷辟命並辭疾不就識者嘉
焉有四男法師卽第四子也幼而珪
璋特逵聰悟不羣年八歲父坐於几
側口授孝経至曾子避席忽整襟而
起問其故對曰曾子聞師命避席玄
奘今奉慈訓豈冝安坐父甚悦知其
必成召宗人語之皆賀曰此公之揚
三藏法師傳卷苐一苐四張通

@@焉也其早慧如此自後備通經奥而
愛古尙賢非雅正之籍不觀非聖哲
之風不習不交童幼之黨无涉闤闠
之門雖鍾皷嘈囋於通衢百戲叫歌
於閭巷士女雲萃其未嘗出也又少
知色養溫清淳謹其第二兄長捷先
出家住東都淨土寺察法師堪傳法
教因將詣道塲誦習經業俄而有
勅於洛陽度二七僧時業優者數百
法師以幼少不預取限立於公門之側
時使人大理卿鄫善果有知士之鑑
見而奇之問曰子爲誰家答以氏族
又問求度耶答曰然但以習近業微
不蒙比預又問出家意何所爲答意
欲遠紹如來近光辵法果深嘉其志
又賢其器貌故特而取之因謂官僚
曰誦業易成風骨難得若度此子必
爲釋門偉器但恐果與諸公不見其
翔翥雲霄灑演甘露耳又名家不可
失以今觀之則鄫卿之言爲不虛也
旣得出家與兄同止時寺有景法師
講涅槃經執卷伏膺遂忘寢食又學
嚴法師攝大乘論愛好逾劇一聞將
三藏法師傳卷苐一苐五張通

@@
盡再覽之後无復所辵衆咸驚異乃
令昇座覆述抑揚剖畼備盡師宗美
問芳聲従茲發矣時年十三也其後
隋氏失御天下沸騰帝城爲桀跖之
窠河洛爲豺狼之穴衣冠殄喪法衆
銷亡白骨交衢煙火斷絕雖王董僣
逆之舋劉石乱華之灾刳剒生靈芟
夷海内未之有也法師雖居童幼而
情逵變通乃唘兄曰此雖父母之
邑而喪乱若茲豈可守而死也余聞
唐帝驅晉陽之衆巳據有長安天下
依歸如適父母願與兄投也兄従之
卽共俱來時武德元年矣是時國基
草創兵甲尙興孫吴之術斯爲急務
孔擇之道有所未遑以故京城未有
講席法師深以慨然初煬帝於東都
建四道塲召天下名僧居焉其徴來
者皆一藝之士是故法將如林景脫
基暹爲其稱首末年國亂供料停絕
多遊綿蜀知法之衆又盛於彼法師
乃啓兄曰此無法事不可虛度願遊
蜀受業焉兄従之又與經子午谷入
漢川遂逢空景二法師皆道塲
之大三藏法師傳卷苐一苐六張通

德相見悲喜停月餘従之受學仍相
與進向成都諸德旣萃大建法筵於
是更聽基暹攝論毗曇及震法師迦
延敬惜寸陰勵精无怠二三年閒究
通諸部時天下飢乱唯蜀中豐靜故
四方僧投之者衆講座之下常數百
人法師理智宏才皆出其右吴蜀荊
楚无不知聞其想望風徽亦猶古人
之欽李郭矣法師兄因住成都空慧
寺亦風神朗俊軆狀魁傑有類於父
好内外學凡講涅槃經攝大乘論阿
毗雲兼通書傳尤善老莊爲蜀人所
慕捻葌酇公特所欽重至於屬詞談
吐薀籍風流接物誘凡无愧於弟若
其亭亭獨秀不雜埃塵遊八紘窮玄
理廓宇宙以爲志繼聖逵而爲心匡
振頽網包挫殊俗涉風波而意靡惓
對万乘而節逾高者固兄所不能逮
然昆季二人懯業清規芳聲雅質雖
廬山兄弟无得加焉法師年滿二十
卽以武德五年於成都受具坐夏學
律五篇七聚之宗一遍斯得益部經
論研綜旣窮更思入京詢問殊旨條
三藏法師傳卷苐一苐七張通

@@式有礙又爲兄所留不能遂意乃私
與商人結侣汎舟三峽沿江而遁到
荊州天皇寺彼之道俗承風斯久旣
屬來儀咸請敷說法師爲講攝論毗
曇自夏及冬各得三遍時漢陽王以
盛德㦤親作鎭於彼聞法師至甚歡
躬身礼謁發題之曰王率羣僚及道
俗一藝之士咸集榮觀於是徴詰雲
發關竝峯起法師酬對解釋靡不詞
窮意服其中有深悟者悲不自勝王
亦稱嘆无極䞋施如山一无所取罷
講後復北遊詢求先德至相州造休
法師質問疑㝵又到趙州謁深法師
學成實論又入長安止大覺寺就岳
法師學俱舎論皆一遍而盡其旨
經目而記於心雖宿學耆年不能出
也至於鉤深致遠開微發伏衆所不
至獨悟於幽奥者固非一義焉時長
安有常辯二大德解究二乘行窮三
學爲上京法匠緇素所歸道振神州
聲馳海外負笈之侣従之若雲雖含
綜衆經而偏講攝大乘論法師旣曾
有功吴蜀自到長安又隨詢採然其
所三藏法師傳卷苐一苐八張
通
@@
有深致亦一拾斯盡二德並深嗟賞
謂法師曰汝可謂釋門千里之駒再
明慧日當在爾躬恨吾輩老朽恐不
見也自是學徒改觀譽滿京邑法師
旣遍謁衆師備飡其說詳考其理各
擅宗塗驗之聖典亦隱顯有異莫知
適従乃誓遊西方以問所惑幷取十
七地論以釋衆疑卽今之瑜伽師地
論也又言昔法顯智嚴亦一時之士
皆能求法導利羣生豈使高跡无追
清風絕後大丈夫會當繼之於是
結侣陳表有照不許諸人咸退唯法
師不屈師方事狐遊又承西路艱嶮
乃自試其心以人間衆苦種種調伏
堪任不退然始入塔唘請申其意願
乞衆聖冥加使徃還无梗初法師之生
也母夢法師著白衣西去母曰汝是
我子今欲何去答曰爲求法故去此
則遊方之先兆也貞觀三年秋八月
將欲首塗又求祥瑞乃夜夢見大海
中有蘇迷盧山四寶所成極爲嚴麗
意欲登山而洪濤汹涌又无船栰不
以爲懼乃決意而入忽見石蓮
華涌三藏法師傳卷苐一苐九張通

乎波外應足而生却而觀之隨足而
滅湏臾至山下又峻峭不可上試踊
身自騰有搏颷颯至扶而上昇到山
頂四望廓然无復擁㝵喜而寤焉遂
卽行矣時年二十六也時有秦州僧
孝逵在京學涅槃經功畢還鄕遂與
俱去至秦州停一宿逢蘭州伴又隨
去至蘭州一宿遇涼州人送官馬歸
又隨去至彼停月餘日道俗請開涅
槃攝論及般若經法師皆爲開發涼
州爲河西都會襟帶西蕃蔥右諸國
商侣徃來无有停絕時開講曰盛有其
人皆施珍寶稽顙讃嘆歸還各向其
君長稱嘆法師之美云欲西來求法於
婆羅門國以是西城諸城无不預發
歡心嚴灑而待散會之日珍施豐厚
金銀之錢口馬无數法師受一半燃
燈餘外並施諸寺時國政尙新疆塲
未遠禁約百姓不許出蕃時李大亮爲
涼州都督旣奉嚴勅防禁特切有人
報亮云有僧従長安來欲向西國不
知何意亮懼追法師問來由法師報
云欲西求法亮聞之逼還京彼有惠
三藏法師傳卷苐一苐十張通

@@威法師河西之領神神悟聰誓旣重
法師辭理復聞求法之志深生隨喜
密遣二弟子一日惠琳二曰道整竊
送向西自是不敢公出乃晝伏夜行
遂至瓜州時刺史獨孤逵聞法師至甚
歡供事殷厚法師因訪西路或有報云
従此北行五十餘里有瓠蘆河下廣上
狹洄波甚急深不可渡上置玉門関
路必由之卽西境之禁喉也関外西
北又有五烽候望者居之各相去百
里中无水草五烽之外卽莫賀延磧
伊吾國境聞之愁憒所乘之馬又死
不知計出汶默經月餘未發之間涼
州訪牒又至云有僧字玄奘欲入西
蕃所在州縣冝嚴候捉州吏李昌崇
信之士心疑法師遂密將牒呈云師
不是此耶法師遲疑未報昌曰師湏
實語必是弟子爲啚之法師乃具實
而答昌聞深讃希有曰師實能爾者
爲師毁却文書卽於前裂壞之仍云
師湏早去自是益増憂惘所従二小
僧道整先向燉惶唯惠琳在知其不
堪遠涉亦放還遂貿易得馬一疋但
三藏法師傳卷苐一苐十一張通

@@
苦无人相引卽於所停寺彌勒像前
啓請願得一人相引渡関其夜寺有胡
僧逵摩夢法師坐一蓮華向西而去逵
摩私恠旦而來白法師心喜爲得行之
徴然語達摩云夢爲虛妄何足涉言
更入道塲礼請俄有一胡人來入礼
佛逐法師行二三帀問其姓名云姓
石字槃陀此胡卽請受戒乃爲援五
戒胡甚喜辭還少時賷餠菓更來法
師見其明健貌又恭肅遂告行意胡
人許諾言送師過五烽法師大喜乃
更貿衣資爲買馬而期焉明日日欲
下遂入草閒湏臾彼胡更与一胡老
翁乘一瘦老赤馬相逐而至法師心
不懌少胡曰此翁極諳西路來去伊
吾三十餘反故共俱來望有平章耳
胡公因說西路險惡沙河阻遠鬼魅
熱風過无逵者徒侣衆多猶數迷失
况師單獨如何可行願自斟量勿輕
身命法師報曰貧道爲求大法發趣
西方若不至婆羅門國終不東歸縦
死中途非所悔也胡翁曰師必去可乘
我此馬此馬徃反伊吾巳十五度
健三藏法師傳卷苐一苐十二張通

而知道師馬少不堪遠涉法師乃竊念
在長安將發志西方日有術人何弘逵
者誦呪占觀多有所中法師令占行
事逵曰師得去去狀似乘一老赤瘦
馬漆鞍橋前有鐵旣覩胡人所乘馬
瘦赤鞍漆有鐵与何言合心以爲當
遂換馬胡翁歡喜礼敬而別於是裝
束与少胡夜發三更許到河遥見玉
関去関上流十里許兩岸可闊丈餘
傍有胡椒樹叢胡乃斬木爲橋布草
塡沙驅馬而過法師旣渡而喜因解
駕停憩与胡人相去可五十餘步各下
褥而眠少時胡人乃拔刀而起徐向
法師未到十步許又迴不知何意疑
有異心卽起誦經念觀音菩薩胡人
見巳還臥遂眠天欲明法師喚令起
取水盥漱解齋訖欲發胡人曰弟子
將前途險遠又无水草唯五烽下有
水必湏夜到偸水而過但一處被覺
卽是死人不如歸還用爲安隱法師
礭然不迴乃俛仰而進露刃張弓命
法師前行法師不肯居前胡人自行
數里而住曰弟子不能去家累旣大
三藏法師傳卷苐一苐十三張通

@@而王法不可千也法師知其意遂任
還胡人曰師必不逵如被擒捉相引
奈何法師報曰縱使切割此身如微
塵者終不相引爲陳重誓其意乃止
与馬一疋勞謝而別自是孑然孤遊
沙漠矣唯望骨聚馬糞等漸進頃閒
忽有軍衆數百隊滿沙磧閒乍行乍
止皆裘褐馳馬之像及旌旗槊纛之
形易貌移質倏忽千變遥贍極著漸
近而微法師初覩謂爲賊衆漸近見
滅乃知妖鬼又聞空中聲言勿怖勿
怖由此稍安經八十餘里見第一烽
恐候者見乃隱伏沙溝至夜方發到
烽西見水下飮盥手訖欲取皮囊盛
水有一箭颯來幾中於膝湏臾臾一
箭來知爲他見乃大言曰我是僧従
京師來汝莫射我卽牽馬向烽烽上人
亦開門而出相見知是僧將入見挍
尉王祥祥命爇火令看曰非我河西
僧實似京帥來也具問行意法師報
曰挍尉頗聞涼州人說有僧玄奘欲
向婆羅門國求法不答曰聞承奘師
巳東還何因到此法師引示馬上章
三藏法師傳卷苐一苐十四張通

@@
疏及名字彼乃信仍言西路艱遠師
終不逵今亦不與師罪弟子燉惶人
欲送師向燉煌彼有張皎法師欽賢
尙德見師必喜請就之法師對曰奘
桑梓洛陽少而慕道兩京知法之匠
吴蜀一藝之僧无不負笈従之窮其
所解對揚談論亦忝爲時宗欲養巳修
名豈劣檀越燉煌耶然恨佛化經有
不周義有所闕故无貪性命不憚艱
危誓徃西方遵求辵法檀越不相勵
勉專酄退還豈謂同猒塵勞共樹涅
槃之因也必欲拘留任卽刑罰奘終
不東移一步以負先心祥聞之憫然
曰弟子多幸得逢遇師敢不隨喜師
疲惓且臥待明自送指示塗路遂拂
筵安置至曉法師食訖祥使人盛水
及麨餠自送至十餘里云師従此路
徑向第四烽彼人亦有善心又是弟
子骨肉姓王名伯隴至彼可言弟子
遣師來泣拜而別旣去夜到第四烽
恐爲留難欲默取水而過至水未下
間飛箭巳至還如前報卽急向之彼
亦下來入烽烽官相問答欲徃天
竺三藏法師傳卷苐一苐十五張通

路由於此第一烽王祥挍尉故遣相
過彼聞歡喜留宿更施大皮囊及馬
麦相送云師不湏向第五烽彼人踈
率恐生異啚可於此去百里許有野
馬泉更取水従是巳去卽莫賀延磧
長八百餘里古曰沙河上无飛鳥下
无走獸復無水草是時顧影唯一
但念觀音菩薩及般若心經初法師
在蜀見一病人身瘡臭穢衣服破汙
慜將向寺施与衣服飮食之直病者
慙愧乃授法師此經因常誦習至沙
河間逢諸惡鬼奇狀異類遶人前後
雖念觀音不能令去及誦此經發聲
皆散在危獲濟實所憑焉時行百餘
里失道覔野馬泉不得下水欲飮袋重
失手覆之千里行資一朝斯罄又失路
盤迴不知所趣乃欲東歸還第四烽
行十餘里自念我先發願若不至天
竺終不東歸一步今何故來寜可就
西而死豈歸東而生於是旋轡專念
觀音西北而進是時四顧茫然人鳥
俱絕夜則妖魑擧火爛若繁星晝則
驚風擁沙散如時雨雖遇如是心无
三藏法師傳卷苐一苐十六張通

@@所懼但苦水盡渴不能前是時四夜五
日无一渧沾喉口腹乾燋幾將殞絕
不復能進遂臥沙中默念觀音雖困
不捨啓菩薩曰玄奘此行不求財利
无兾名譽但爲无上正法來耳仰惟
菩薩慈念羣生以救苦爲務此爲苦
矣寜不知耶如是告時心心无輟至
第五夜半忽有涼風觸身冷快如沐
寒水遂得目明馬亦能起躰旣蘇息
得少睡眠卽於睡中夢一大神長數
丈執戟麾日何不强行而更臥也法
師驚寤進發行可十里馬忽異路制
之不迴經數里忽見靑草數畝下馬
恣食去草十步欲迴轉又到一池水
甘澄鏡澈卽而就飮身命重全人馬
俱得蘇息計此應非舊水草固是菩
薩慈悲爲生其至誠通神皆此類也
卽就草池一日停息後日盛水取草
進發更經兩日方出流沙到伊吾矣
此等危難百千不能備序旣至伊吾
止一寺寺有漢僧三人中有一老者
衣不及帶跣足出迎抱法師哭哀號
鯁咽不能巳巳言豈期今日重見鄕
三藏法師傳卷苐一苐十七張通

@@
人法師亦對之傷泣自外胡僧胡王
悉來參謁王請届所居備陳供養時
高昌王麴文泰使人先在伊吾是曰
欲還適逢法師歸告其王王聞卽曰
發使勅伊吾王遣法師來仍簡上馬
數十疋遣貴忠驅駝設頓迎候比停
十餘曰王使至陳王意拜請殷勤法
師意欲取可汗浮啚過旣爲高昌所
請辭不獲免於是遂行涉南磧經六
日至高昌界白力城時日巳暮法師
欲停城中官人及使者曰王城在近
請進數換良馬前去法師先所乘赤
馬留使後來卽以其夜鷄鳴時到王
城門司啓王王勅開門法師入城王
與侍人前後列燭自出宮迎法師入
後院坐一重祐寶悵中拜問甚厚云
弟子自聞師名喜忘寢食量准塗路
知師今夜必至與妻子皆未眠讀經
敬待湏臾王妃共數十侍女又來礼
拜是時漸欲將曉言久疲勌欲眠王
始還宮留數黃門侍宿旦法師未起
王巳至門率妃巳下俱來礼問王云
弟子思量磧路艱阻師能獨來甚
爲三藏法師傳卷苐一苐十八張通

奇也流涙稱嘆不能巳巳遂設食解
齋訖而宮側別有道塲王自引法師
居之遣閹人侍衞彼有彖法師曾學
長安善知法相王珍之命來與法師
相見少時出又命國統王法師年逾
八十共法師同處仍遣酄住勿徃西
方法師不許停十餘曰欲辭行王曰
巳令統師諮請師意何如法師報曰
留住實是王恩但於來心不可王曰
泰與先王遊大國従隋帝歷東西二
京及燕岱汾晉之間多見名僧心无
所慕自承法師名身心歡喜手舞足
蹈擬師至止受弟子供養以終一身
令一國人皆爲師弟子望師講授僧
徒雖少亦有數千並使執經充師聽
衆伏願察納微心不以西遊爲念法
師謝曰王之厚意豈貧道寡德所當
但此行不爲供養而來所悲本國法
義未周經敎少闕懷疑蘊惑啓訪莫
從以是畢命西方請未聞之旨欲令
方等甘露不但獨灑於迦維決擇微
言庶得盡沾於東國波崙問道之志
善財求友之心只可曰曰堅强豈使
三藏法師傳卷苐一苐十九張通

@@中塗而止願王収意勿以汎養爲懷
王曰弟子慕樂法師必留供養雖蔥
山可轉此意无移乞信愚誠勿疑不
實法師報曰王之深心豈待屢言然
後知也但玄奘西來爲法法旣未得
不可中停以是敬辭願王相體又大
王曩修勝業位爲人主非唯蒼生恃
仰固亦釋教依馮理在助揚豈冝爲
㝵王曰弟子亦不敢障㝵直以國无
導師故屈留法師以引愚迷耳法師
皆辭不許王乃動色攘袂大言曰弟
子有異塗處師師安能自去或定相
留或送師還國請自思之相順猶勝
法師報曰玄奘來者爲乎大法今逢
爲障只可骨被王留識神未必留也
因嗚咽不復能言王亦不納更使増
加供養毎日進食王躬捧槃法師旣
被停留違阻先志遂誓不食以感其
心於是端坐水漿不涉於口三日至
第四曰王覺法師氣息漸惙深生愧
懼乃稽首礼謝云任師西行乞垂早
食法師恐其不實要王指日爲言王
曰若湏爾者請共對佛更結因緣遂
三藏法師傳卷苐一苐二十張通

@@
共入道塲礼佛對母張太妃共法師
約爲兄弟任師求法還曰請住此國
三年受弟子供養若當來成佛願弟
子如波斯匿王頻婆娑羅等與師作
外護檀越仍屈停一月講仁王經中
閒爲師營造行服法師皆許太妃甚
歡願與師長爲眷屬代代相度於是
方食其節志貞堅如此後曰王別張
大悵開講悵可坐三百餘人太妃巳
下王及統師大臣等各部別而聽毎
到講時王躬執香鑪自來迎引將昇
法座王又低跪爲蹬令法師躡上日
曰如此講訖爲法師度四沙彌以充
給侍製法服三十具以西土多寒又
造面衣手衣靴韈等各數事黃金一
百兩銀錢三万綾及絹等五百疋充
法師徃還二十年所用之資給馬二
十疋手力二十五人遣殿中侍御史
歡信送至葉護可汗衙又作二十四
封書通屈支等二十四國毎一封書
附大綾一疋爲信又以綾絹五百疋
果味兩車獻葉護可汗幷書稱法師
者是奴弟欲求法於婆羅門國願可
三藏法師傳卷苐一苐二十一張通

汗憐師如憐奴仍請勅以西諸國給
鄔落馬遞送出境法師見王送沙彌
及國書綾絹等至慙其優餞之厚上
啓謝曰奘聞江海遐深濟之者必馮
舟楫羣生滯惑導之者寔假聖言是
以如來運一子之大悲生茲穢土鏡
三明之慧日朗此幽昏慈雲蔭有頂
之天法雨潤三千之界利安巳訖捨
應歸眞辵教東流六百餘祀騰會振
輝於吴洛讖什鍾美於秦涼不墜玄
風咸匡勝業但遠人來譯音訓不同
去聖時遥義類差殊遂使雙林一味
之旨分成當現二常大乘不二之宗
析爲南北兩道紛紜諍論凡數百年
率土懷疑莫有匠決玄奘宿因有慶
早预緇門負笈従師年將二紀名賢
勝友備悉諮詢大小乘宗略得披賢
未嘗不執卷躊躇捧經侘傺望給園
而翹足想鷲嶺而載懷願一拜臨啓
申宿惑然知寸管不可窺天小蠡難
爲酌海但不能棄此微誠是以奘束
取路絓塗荏苒遂到伊吾伏惟大王
稟天地之淳和資二儀之淑氣垂衣
三藏法師傳卷苐一苐二十二張通

@@作主子育蒼生東抵大國之風西撫
百戎之俗樓蘭月氏之地車師狼望
之鄕並被深仁俱霑厚德加以欽賢
愛士好善流慈憂矝遠來曲令接引
旣而至止泥惠逾深賜以話言闡揚
法義又蒙降結弟季之緣敦獎友于
之念幷辵書西域二十餘蕃煦飾殷
勤令遞餞送又愍西遊煢獨雪路凄
寒爰下明勅度沙彌四人以爲侍伴
法服綿帽裘毯靴韈五十餘事及綾
絹金銀錢等令充二十年徃還之資
伏對驚慙不知啓處決交河之水比
澤非多擧蔥嶺之山方恩豈重懸度
陵溪之險不復爲憂天梯道樹之鄕
贍礼非晩儻蒙允遂則誰之力焉王
之恩也然後展謁衆師禀承正法歸
還翻譯廣布未聞剪諸見之稠林絕
異端之穿鑿補像化之辵闕定玄門
之指南庶此微功用答殊澤又前塗
旣遠不獲久停明曰辭違頗増悽斷
不任銘荷謹啓謝聞王報曰法師旣
詐爲兄弟則國家所畜共師同有何
因謝也發曰王與諸僧大臣百徃等
三藏法師傳卷苐一苐二十三張通

@@
傾都送出城西王抱法師慟哭道俗
皆悲傷離之聲振動郊邑勅妃及百姓
等還自與大德巳下各乘馬送數十
里而歸其所經諸國王侯禮重皆此
類也従是西行度无半城篤
進城後入阿耆尼國舊曰烏耆譌也
大唐大慈恩寺三藏法師傳
卷第一
乙巳歲高麗國大藏都監奉勅雕造
三藏法師傳卷苐一苐二十四張通

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第二通
沙門慧立本釋彥悰箋
起阿耆尼國終羯若鞠闍國
従此西行至阿耆尼國阿父師泉泉
在道南沙崖崖高數文水自半而出
相傳云舊有商侣數百在塗水盡至
此困乏不知所爲時衆中有一僧不
裹行資依衆乞活衆議曰是僧事佛
是故我曹供養雖涉萬里无所賷攜
今我等熬然竟不憂念冝共白之僧
曰汝等欲得水者冝各礼佛受三歸
五戒我爲汝等登崖作水衆旣危困
咸従其命受戒訖僧教曰吾上崖後
汝等當喚阿父師爲我下水任湏多
少言之其去少時衆人如教而請湏
臾水下充足大衆无不歡荷師竟不
來衆人上觀巳寂滅矣大小悲號依
西域法焚之於坐處聚甎石爲塔塔
今猶在水亦不絕行旅徃來隨衆多
少下有細麤若无人時津液而巳法
師與衆宿於泉側明發又經銀山山
甚高廣皆是銀礦西國銀錢所従出

@@也山西又逢羣賊衆與物而去遂至
王城所處川岸而宿時同侣商胡數
十貪先貿易夜中私發前去十餘里
遇賊刧煞无一脫者比法師等到見
其辵骸无復財産深傷嘆焉漸去遥
見王都阿耆尼王與諸臣來迎延入
供養其國先被高昌寇擾有恨不肯
給馬法師停一宿而過前渡二大河
西履平川行數百里入屈支國界<舊云
><龜茲譌也>將近王都王與羣臣及大
德僧木又毱多等來迎自外諸僧數
千皆於城東門外張浮幔安行像作
樂而住法師至諸德起來相慰訖各
還就坐使一僧擎鮮華一盤來授法
師法師受巳將至佛前散華礼拜訖
就木叉毱多下坐坐巳復行花行花
巳行蒱桃漿於初一寺受華受漿巳
次受餘寺亦尒如是展轉日晏方訖
僧徒始散有高昌人數十於屈支出
家別居一寺寺在城東南以法師従
家鄕來先請過宿因就之王共諸德
各還明日王請過宮備陳供養而食
有三淨法師不受王深怪之法師報此
漸敎三藏法師傳卷苐二苐二
張通
@@
所開而玄奘所學者大乘不尒也受
餘別食食訖過城西北阿奢理兒寺<唐言奇特
也>是木义毱多所住寺也毱多理
識閑敏彼所宗歸遊學印度二十餘
載雖涉衆經而聲明最善王及國人
咸所尊重号稱獨步見法師至徒以
客禮待之未以知法爲許謂法師曰
此土雜心俱舎毗婆沙等一切皆有學
之足得不煩西涉受艱辛也法師報
曰此有瑜伽論不毱多曰何用問是
邪見書乎眞佛弟子者不學是也法
師初深敬之及聞此言視之猶土報
曰婆沙俱舎本國巳有恨其理踈言
淺非究竟說所以故來欲學大乘瑜
伽論耳又瑜伽者是後身菩薩彌勒
所說今謂邪書豈不懼无底抂坑乎
彼曰婆沙等汝所未解何謂非深法師
報曰師今解不曰我盡解法師卽引
俱舎初文問發端卽謬因更窮之色
遂變動云汝更問餘處又示一文亦
不通曰論无此語時王叔智月出家
亦解經論時在傍坐卽證言論有此
語乃取本對讀之毱多極慙云
老三藏法師傳卷苐二苐三張通

忘耳又問餘部亦无好釋時爲淩山
雪路未開不得進發淹停六十餘曰
觀眺之外時徃就言相見不復踞坐
或立或避私謂人曰此支那僧非易
詶對若徃印度彼少年之儔未必出
也其畏歎如是至發曰王給手力駝
馬與道俗等傾都送出従此西行二
日逢突厥寇賊二千餘騎其賊乃預
共分張行衆資財懸諍不平自鬪而
散又前行六百里渡小磧至跋祿迦
國<舊曰姑墨>停一宿又西北行三百里渡一
磧至淩山卽蔥嶺北隅也其山險峭峻
極于天自開闢巳來永雪所聚積而
爲淩舂夏不解凝沍汙漫與雲連屬
仰之皚然莫覩其際其淩峯摧落撗
路側者或高百尺或廣數丈由是蹊
徑崎岴登陟艱阻加以風雪雜飛雖
複屨重裘不免寒戰將欲眠食復无
燥處可停唯知懸釜而炊席氷而寢
七日之後方始出山徒侣之中凍
死者十有三四牛馬逾甚出山後至
一清池<清池亦云熱海見其對淩山不凍故得此名其水未必溫>周千四
五百里東西長南北狹望之淼然无
三藏法師傳卷苐二苐四張通

@@待激風而洪波數丈循海西北行五
百餘里至素葉城逢突厥葉護可汗
方事畋遊戎馬甚盛可汗身著緣綾
袍露髪一丈許帛練裹額後垂逵官
二百餘人皆錦袍編髪圍遶左右自
餘軍衆皆裘褐毳毛槊纛端弓駝馬
之騎極目不知其表旣與相見可汗
歡喜云蹔一處行二三日當還師且
向衙所令逵官答摩支引送安置至
衙三日可汗方歸引法師入可汗居
一大悵悵以金花裝之爛眩人目諸
逵官於前列長筵兩行侍坐皆錦服
赫然餘仗衞並於後觀之雖穹廬
之君亦爲尊美矣法師去悵三十餘
步可汗出悵迎拜傳語慰問訖入坐
突厥事火不施牀以木含火故敬而
不居但地敷重茵而巳仍爲法師設
一鐵交牀敷褥請坐湏臾更引漢使
及高昌使人入通國書及信物可汗自
目之甚悦令使者坐命陳酒設樂可
汗共諸臣使人飮別索蒲桃漿奉法
師於是恣相酬酄窣渾鍾椀之器交
錯遞傾僸佅兜離之音鏗鏘㸦擧雖
三藏法師傳卷苐二苐五張通

@@
蕃俗之曲亦甚娛耳目樂心意也少
時更有食至皆烹鮮羔犢之質盈積
於前別營淨食進法師具有餠飯酥
乳石蜜刺蜜蒲桃等食訖更行蒱桃
漿仍請說法法師因誨以十善愛養
物命及波羅蜜多解脫之業乃擧手
叩額歡喜信受因留停數日酄住曰師不湏徃
印特伽國<謂印度也>彼地多暑
十月當此五月觀師容貌至彼恐銷
融也其人類黑露无威儀不足觀也
法師報曰今之彼欲追尋聖迹慕求
法耳可汗乃令軍中訪解漢語及諸
國音者道得年少曾到镸安數年通
解漢語卽封爲摩咄逵官作諸國書
令摩咄送法師到迦畢試國又施緋綾
法服一襲絹五十疋與羣臣送十餘
里自此西行四百餘里至屏聿此曰
千泉地方數百里旣多池沼又豐奇
木森汶涼潤卽可汙避暑之處也自
屛聿西百五十里至呾邏斯城又西
南二百里至白水城又西南二百里至恭御
城又南五十里至笯<奴故反>赤建國又西
二百里至赭時國<唐言石國
>國三藏法師傳卷苐二苐六張通

西臨葉葉河又西千餘里至窣堵利
瑟那國國東臨葉葉河河出蔥嶺北
源西北流乂西北入大磧无水草望
辵骨而進五百餘里至颯祙建國<唐言康國>
王及百姓不信佛法以事火爲道有
寺兩所逈无僧居客僧投者諸胡以
火燒逐不許停住法師初至王接猶
慢經宿之後爲說人天因果讃佛功
德恭敬福利王歡喜請受齋戒遂致
慇懃所従二小師徃寺礼拜諸胡還
以火燒逐沙彌還以告王王聞令捕燒
者得巳集百姓令截其手法師將欲
酄善不忍毁其支體救之王乃重笞
之逐出都外自是上下肅然咸求信
事遂設大會度人居寺其革變邪心
誘開曚俗所到如此又西三百餘里
至屈霜<去聲>你迦國又西二百餘里至
喝捍國<唐言東安國>又西四百里至捕喝國
<唐言中安國>乂西百餘里至伐地國<唐言西安國>又
西五百里至貨利習彌伽國國東臨
縛芻河又西南三百餘里至羯霜<去聲>
那國<唐言史國>又西南二百里入山山路深險
纔通人步復无水草山行三百餘里
三藏法師傳卷苐二苐七張通

@@入鐵門峯壁狹峭而崖石多鐵礦依
之爲門扉又鑄鐵爲鈴多懸於上故
以爲名卽突厥之関塞也出鐵門至
覩貨羅國<舊曰吐火羅譌也>自此數百里渡
縛芻河至活國卽葉護可汗長子呾
度設<設者官名也>所居之地又是高昌王妹
聟高昌王有書至其所比法師到公
主可賀敦巳死呾度設又病聞法師
従高昌來又得書與男女等嗚咽不能
止因請法師日弟子見師目明願少停
息若差自送師到婆羅門國時更有
一梵僧至爲誦呪患得漸除其後娶
可賀敦年少受前兒囑因藥以殺其
夫設旣死高昌公主男小遂被前兒
特勤纂立爲設仍妻其後母爲逢
喪故淹留月餘彼有沙門名逵摩僧
伽遊學印度蔥嶺巳西推爲法匠其
踈勒于闐之僧无敢對談者法師欲
知其學深淺使人問師解幾部經論
諸弟子等聞皆怒逵摩笑曰我盡解隨
意所問法師知不學大乘就小教婆沙
等問數科不是好通因謝服門人皆
慙従是相見歡喜處處譽讃言己不
三藏法師傳卷苐二苐八張通

@@
能及時新設旣立法師従求使人及
鄔落欲南進向婆羅門國設云弟
子所部有縛喝國北臨縛芻河人謂
小王舎城極多聖跡願師蹔徃觀礼
然後取乘南去時縛喝僧數十人聞
舊設死子又立共來吊慰法師與相
見言其意彼曰卽當便去彼有好路
若更來此徒爲迂會法師従其言卽
與設辭取乘隨彼僧去旣至觀其城
邑郊郭顯敞川野膄潤實爲勝地伽
藍百所僧徒三千餘人皆小乘學城外西南有
納縛伽藍<唐言新>裝嚴甚麗伽
藍内佛堂中有佛澡罐量可斗餘又
有佛齒長一寸廣八九分色黃白毎
有光瑞又有佛掃箒迦奢草作長三
尺餘圍可七寸其箒抦飾以雜寶此
三事齋日毎出道俗觀礼至誠者感
發神光伽藍北有窣堵波高二百餘
尺伽藍西南有一精廬建立多年居
中行道證四果者世世无絕涅槃後
皆有塔記基址接連數百餘矣大城
西北五十里至提謂城城北四十里
有波利城城中有二窣堵波高
三丈三藏法師傳卷苐二苐九張通

昔佛初成道受此二長者麨蜜初聞
五戒十善幷請供養如來當授髪爪
令造塔及造塔儀式二長者將還本
國營建靈刹卽此也城西七十餘里
有窣堵波高逾二丈過去迦葉佛
時作也納縛伽藍有磔迦國小乘三
藏名般若羯羅<唐言慧性>聞縛喝國多
有聖迹故來礼敬其人聰慧尙學少
而英爽鑚研九部游泳四含義解之
聲周聞印度其小乘阿毗逵磨迦延
俱舎六足阿毗曇等无不曉逵旣聞
法師遠來求法相見甚歡法師因申
疑滯約俱舎婆沙等問之其酬對甚
精熟遂停月餘就讀毗婆沙論伽藍
又有二小乘三藏逵摩畢利<唐言法愛>逵
摩羯羅<唐言法性>皆彼所宗重覩法師神
彩明秀極加敬仰時縛喝西南有銳
來陀胡寔健國其王聞法師従遠國
來皆遣貴臣拜請過國受供養辭不行使人
徃來再三不得巳而赴王甚喜乃陳
金寶飮食施法師法師皆不受而返自
縛喝南行與慧性法師相隨入揭職國
東南入大雪山行六百餘里三藏法
師傳卷苐二苐十張通

@@出覩貨羅境入梵衍那國國東西
二千餘里在雪山中塗路艱危倍於
凌磧之地疑雲飛雪曾不蹔霽或逢
尤甚之處則平途數丈故宋王稱西
方之難増永峩峩飛雪千里卽此也
嗟乎若不爲衆生求无上正法者寜
有禀父母辵體而遊此哉昔三遵登
九折之坂自云我爲漢室忠臣法師
今涉雪嶺求經亦可謂如來眞子矣
如是漸到梵衍都城有伽藍十餘所
僧徒數千人學小乘出世說部梵衍王
出迎延過官供養累日方出彼有摩
訶僧祗部學僧阿梨耶駄婆<唐言聖使>阿
梨耶斯那<唐言聖軍>並深知法相見法師驚
嘆脂那遠國有如是僧相引處處礼
觀慇懃不巳王城東北山阿有立石
像高百五十尺像東有伽藍伽藍東
有鍮石釋迦立像高一百尺伽藍内
有佛入涅槃臥像長一千尺並裝嚴
微妙此東南行二百餘里度大雪山
至小川有伽藍中有佛齒及刧初時
獨覺齒長五寸廣減四寸復有金輪
王齒長三寸廣二寸商諾迦縛婆<舊曰>
三藏法師傳卷苐二苐十一張通

@@<
商那和修譌也>所持鐵鉢量可八
九升及僧伽胝衣赤絳色其人五百
身中陰生陰恒服此衣従胎俱出後
變爲袈裟因緣廣如別傳如是經十
五日出梵衍二日逢雪迷失道路至
一小沙嶺遇獦人示道度黑山至迦
畢試境國周四千餘里北背雪山王
則刹利種也明略有威統十餘國將
至其都王共諸僧並出城來迎伽藍百
餘所諸僧相諍各欲邀過所住有一
小乘寺名沙落迦相傳云是昔漢天
子子質於此時作也其寺僧言我寺
本漢天子兒作今従彼來先冝過我
寺法師見其殷至又同侣慧性法師
是小乘僧意復不欲居大乘寺遂卽
就停質子造寺時又藏无量珍寶於
佛院東門南大神王足下擬後修補
伽藍諸僧荷恩處處屋壁圖畫質子
之形解安居日復爲講誦樹福代代
相傳于今未息近有惡王貪暴欲奪
僧寶使人掘神足下地便大動其神
頂上有鸚鵡鳥像見其發掘振羽驚
鳴王及軍衆皆悉悶倒懼而還退
寺有宰堵三藏法師傳卷苐二苐十二張通

波相輪摧毀僧欲取寶修營地還振
吼无敢近者法師旣至衆皆聚集共
請法師陳說先事法師共到神所焚
香告曰質子原藏此寶擬營功德今
開施用誠是其時願鑑无妄之心少
戢威嚴之德如蒙許者奘自觀開稱
知斤數以付所司如法修造不令虛費
唯神之靈願垂體察言訖命人掘之
夷然无患深七八尺得一大銅器中
有黃金數百斤明珠數十顆大衆歡
喜元不嗟伏法師卽於寺夏坐其王
輕藝羅信重大乘樂觀講誦乃屈法
師及慧性三藏於一大乘寺法集彼
有大乘三藏名袜奴若瞿沙<唐言如意聲>薩
婆多部僧阿黎耶伐摩<唐言聖曹>彌沙塞部
僧求那跋陀<唐言德賢>皆是彼之稱首然學
不兼通大小各別雖精一理終偏有
所長唯法師備識衆教隨其來問各
依部答咸皆愜伏如是五日方散王
甚喜以純錦五疋別施法師以外各各
有差於沙落迦安居訖其慧性法師
重爲覩貨羅王請却還法師與別東
進行六百餘里越黑嶺入北印度境
三藏法師傳卷苐二苐十三張通

@@至濫波國圈周千餘里伽藍十所僧
徒皆學大乘停三日南行至一小嶺
嶺有宰堵波是佛昔従南步行到此
住立後人敬戀故建茲塔自斯以北
境域皆号篾戾車<唐言邊地>如來欲有教
化乘空徃來不復履地若步行時地
便傾動故也従此南二十餘里下嶺濟
河至那揭羅喝國<北印度境>大城東南二里
有宰堵波高三百餘尺无憂王所造
是釋迦菩薩於第二僧祗遇然燈佛
敷鹿皮衣及布髪掩泥得受記處雖
經刧壞此跡恒存天散衆華常爲供
養法師至彼礼拜旋遶傍有老僧爲
法師說建塔因緣法師問曰菩薩布
髪之時旣是第二僧祗従第二僧祗
至第三僧祗中閒經无量刧一一刧
中世界有多成壞如火灾起時蘇迷
盧山尙爲灰燼如何此迹獨得无虧
答曰世界壞時此亦隨壞世界成時
當其舊處跡現如本且如蘓迷盧山
壞巳還有在乎聖迹何得獨无以此
挍之不煩疑也亦爲名答次西南十
餘里有宰堵波是佛買華處又東南
三藏法師傳卷苐二苐十四張通

@@
度沙嶺十餘里到佛頂骨城城有重
閣第二閣中有七寶小塔如來頂骨
在中骨周一尺二寸髪孔分明其色
黃白盛以寶亟但欲知罪福相者摩
香末爲泥以帛練裹隱於骨上隨其
所得以定吉凶法師卽得菩提樹像
所將二沙彌大者得佛像小者得蓮
華像其守骨婆羅門歡喜向法師彈
指散華云師所得甚爲希有是表有
菩提之分復有髑髏骨塔骨狀如荷
葉復有佛眼睛睛大如柰光明暉赫
徹燭函外復有佛僧伽胝上妙細氎
所作復有佛錫杖白鐵爲環栴檀爲
莖法師皆得礼拜盡其哀敬因施金
錢五十銀錢一千綺幡四口錦兩端
法服二具散衆雜華辭拜而出又聞
燈光城西南二十餘里有瞿波羅龍
王所住之窟如來昔日降伏此龍因
留影在中法師欲徃礼拜承其道路
荒阻又多盜賊二三年巳來人徃多
不得見以故去者稀踈法師欲徃礼
拜時迦畢試國所送使人貪其速還不
願淹留酄不令去法師報曰如來
眞三藏法師傳卷苐二苐十五張通

身之影億劫難逢寜有至此不徃礼
拜汝等且漸進奘蹔到卽來於是獨
去至燈光城入一伽藍問訪塗路覓
人相引无一肯者後見一小兒云寺
莊近彼今送師到莊卽與同去到莊
宿得一老人知其處所相引而發行
數里有五賊人拔刃而至法師卽去
帽現其法服賊云師欲何去答欲礼
拜佛影賊云師不聞此有賊耶答云
賊者人也今爲礼佛雖猛獸盈衢奘
猶不懼况檀越之輩是人乎賊遂發
心隨徃礼拜旣至窟所窟在石澗東
壁門向西開窺之窈冥一无所覩老
人云師直入觸東壁訖却行五十步
許正東而觀影在其處法師入信足
而前可五十步果觸東壁訖却立至
誠而礼百餘拜一无所見自責障累
悲號懊惚更至心礼誦勝鬘等諸經
讃佛偈頌隨讃隨礼復百餘拜見東
壁現如鉢許大光焂而還滅悲喜更
礼復有槃許大光現現巳還滅益増
感慕自誓若不見世尊影終不移此地
如是更二百餘拜遂一窟大明見如
三藏法師傳卷苐二苐十六張通

@@來影皎然在壁如開雲霧忽覩金山妙
相凞融神姿晃昱贍仰慶躍不知所
譬佛身及袈裟並赤黃色自膝巳上
相好極明華座巳下稍似微時膝左
右及背後菩薩聖僧等影亦皆具有
見巳遥命門外六人將火入燒香比
火至欻然佛影還隱急令絕火更請
方乃重現六人中五人得見一人竟
无所覩如是可半食頃了了明見得
申礼讃供散花香訖光滅尒乃辭出
所送婆羅門歡喜嘆未曾有云非師
至誠願力之厚无致此也窟門外更
有衆多聖迹說如別傳相與歸還彼
五賊皆毁刀杖受戒而別従此復与
伴合東南山行五百餘里至健陀邏
國<舊大优陀衞譌也北印度境也>其國東臨信度河都
城号布路沙布羅國多賢聖古來作
論諸師那羅延天无著菩薩世親菩
薩法救如意脅尊者等皆此所出也
王城東北有置佛鉢寶臺鉢後流移
諸國今現在波刺拏斯國城外東南
八九里有畢鉢羅樹高百餘尺過去
四佛並坐其下現有四如來像當來
三藏法師傳卷苐二苐十七張通

@@
九百九十六佛亦當坐焉其側又有
窣堵波是迦膩巴迦王所造高四百
尺基周一里半高一百五十尺其上
起金銅相輪二十五層中有如來舎
利一斛大窣堵波西南百餘步有白
石像高一丈八尺北面立極多靈瑞
徃徃有人見像夜遶大塔經行迦膩
色迦伽藍東北百餘里渡大河至布
色羯羅伐底城城東有窣堵波无憂王
所造卽過去四佛說法處也城北四
五里伽藍内有窣堵波高二百餘尺
无憂王所立卽釋迦佛昔行菩薩道
時樂行惠施於此國千生爲王卽千
生捨眼處此等聖跡无量法師皆得
觀礼自高昌王所施金銀綾絹衣服
等所至大塔大伽藍處皆分留供養
申誠而去従此又到烏鐸迦漢荼城
城北陟履山川行六百餘里入烏仗那國<唐言苑昔阿輸迦王之苑
也舊稱烏長譌也>來蘇婆薩堵河
昔有伽藍一千四百所僧徒一万八
千今並荒蕪減少其僧律儀傳訓有
五部焉一法密部二化地部三飮光
部四說一切有部五大衆部其王
多三藏法師傳卷苐二苐十八張通

居瞢揭釐城人物豐盛城東四五里
有大窣堵波多有奇瑞是佛昔作忍
辱仙人爲羯利王<唐言鬪諍舊曰歌利譌也>割截身
體處城東北二百五十里入大山至
阿波邏羅龍泉卽蘇婆河之上源也
西南流其地寒冷舂夏恒凍暮卽雪
飛仍含五色霏霏舞乱如雜華焉龍
泉西南三十餘里水北岸磐石上有
佛腳跡隨人福願量有修短是佛昔
伏阿波邏羅龍時至此留跡而去順
流下三十餘里有如來濯衣石袈裟
条葉文相宛然城南四百餘里至醯
羅山是如來昔聞半偈<舊曰偈梵文略也或曰偈陀梵
><文譌也今従正冝云伽陀伽陀唐言頌有三十二言也>報藥叉
之恩捨身下處瞢揭釐城西五十
里渡大河至盧醯呾迦<唐言赤>窣堵波
高十餘文无憂王所造是如來徃昔作
慈力王時以刀刺身飤五藥叉處<舊云夜叉譌
也>城東北三十餘里至遏部多<唐言奇特
>石窣堵波高三十尺在昔佛於此
爲人天說法佛去後自然踊生此塔塔
西渡大河三四里至一精舎有阿縛
盧枳多伊濕伐羅菩薩像<唐言觀自在合字連聲梵語如
上分>三藏法師傳卷苐二苐十
九張通
@@<文而言卽阿縛盧枳多譯曰觀伊濕代羅譯曰自在舊云光世音或觀世音或觀世音自在皆譌也
>威靈極著城東北聞說有人登越
山谷逆上從多河塗路危險攀緣緪
鎖踐躡飛梁可行千餘里至逵麗羅
川卽烏杖那舊都也其川中大伽藍
側有刻木慈氏菩薩像金色裝嚴高
百餘尺末田底加<舊曰未田地譌>阿羅漢所
造彼以神通力將匠人昇覩史多天<舊
曰><兜率陀譌也>親觀妙相徃來三返爾
乃功畢自烏鐸迦漢茶城南渡信渡
河河廣三四里流極清急毒龍惡獸
多窟其中有持印度奇寶名花及舎
利渡者船輒覆沒渡此河至呾叉始羅國
<北印><度境>其城北十二三里有
窣堵波无憂王所建毎放神光是如
來昔行菩薩道爲大國王号戰逵羅鉢刺婆<
唐言月光>志求菩提捨千頭處塔
側有伽藍昔經部師拘摩邏多<唐言童壽>
於此製造衆論従此東南七百餘里
聞有僧訶補羅國<北印度境>又従呾叉始
羅北界渡信度河東南行二百餘里
經大石門是昔摩訶薩埵王子於此
捨身飤餓烏擇<音徒>七子處其地先爲
王子身血所三藏法師傳卷苐二
苐二十張通
@@
染今猶絳赤草木亦然又従此東南
山行五百餘里至烏刺叉國又東南
登危險度鐵橋行千餘里至迦濕彌羅國<舊曰
罽賓譌也>其都城西臨大河伽藍
百所僧五千餘人有四窣堵波崇高
壯麗无憂王所建各有如來舎利斗
餘法師初入其境至石門彼國西門
也王遣母弟捊車馬來迎入石門巳
歷諸伽藍礼拜到一寺宿寺名護瑟
迦羅其夜衆僧皆夢神人告曰此客僧
従摩訶脂那國來欲學經印度觀礼
聖迹師禀未聞其人旣爲法來有无
量善神隨逐現在於此師等宿福爲
遠人所慕冝勤誦習令他讃仰如何
解怠汶沒睡眠諸僧聞巳各各驚寤
經行禪誦至旦並來說其因緣礼敬
逾肅如是數日漸近王城離可一由旬到遠摩舎羅<唐言福舎王教
所立使招延行旅給贍貪之也>王
率羣臣及都内僧詣福舎相迎羽従
千餘人幢蓋盈塗煙華滿路旣至相
見礼讃殷厚自手以无量華供養散
訖請乘大象相隨而進至都止闍邪因陀羅寺<寺
王舅所立也>明日請入宮供養幷
三藏法師傳卷苐二苐二十一張通

命大德僧稱等數十人食訖王請開
講令法師論難觀之甚喜又承遠來
慕學尋讀无本道給書手二十人令
寫經論別給五人供承驅使資待所
湏事事公給彼僧稱法師者高行之人
戒禁淳潔思理淹深多聞捻持才睿
神茂而徃愛賢重士旣屬上賓盱衡
延納法師亦傾心諮禀曉夜无疲因
請講授諸論彼公是時年向七十氣
力巳衰慶逢神器乃勵力敷揚自午
巳前講俱舎論自午巳後講順正理論
初夜後講因明聲明論由是境内學
人无不悉集法師隨其所說領悟无
辵研幽擊節盡其神秘彼公歡喜
歎賞无極謂衆人曰此脂那僧智力
宏贍顧此衆中无能出者以其明㦤
足繼世親昆季之風所恨生乎遠國
不早接聖賢辵芳耳時衆中有大乘
學僧毗戍陀僧訶<唐言浮師子>辰那飯茶<唐言
><最勝親>薩婆多學僧蘇伽蜜多羅<唐言如來
友>婆蘇蜜多羅<唐言世友>僧祗部學僧
蘇利耶提婆<唐言日天>辰那呾邏多<唐言最勝救>其
國先來尙學而此僧等皆道業堅貞
才解三藏法師傳卷苐二苐二十二
張通
@@英富比方僧稱雖不及比諸人足有
餘旣見法師爲大匠褒揚无不發憤
難詰法師法師亦明目酬對无所蹇
滯由是諸賢亦率慙服其國先是龍
池佛涅槃後第五十年阿難弟子末
田底迦阿羅漢教化龍王捨池立五
百伽藍召諸賢聖於中住止受龍供
養其後健陀羅國迦膩色迦王如來
滅後第四百年因脅尊者請諸聖衆
内窮三藏外逵五明者得四百九十
九人及尊者世友合五百賢聖於此
結集三藏先造十万頌鄔波第鑠論
<舊曰優波捉舎譌也>釋素呾纜藏<舊日修多羅譌也>次造十
万頌毗柰耶毗婆沙論釋毗柰耶藏
<舊曰毗耶譌也>次造十万頌阿毗逵磨毗婆沙
論釋阿毗逵磨藏<或曰阿毗曇譌也>凡三十万頌
九十六万言王以赤銅爲鍱鏤寫論
文石函封記建大窣堵波而儲其中
命藥叉神守護奥義重明此之力也
如是停留首尾二年學諸經論礼聖
跡巳乃辭出西南逾涉山澗行七百里
至半笯<奴故>嗟國従此東南行四百餘里
至遏邏闍補羅國<北印度境>従此東南下山
三藏法師傳卷苐二苐二十三張通

@@渡水
行七百餘里至礫迦國<北印度境
>自藍波至於此土其俗旣住邊
荒儀服語言稍殊印度有鄙薄之風
焉自出曷邏闍補羅國經三日渡栴逵羅婆伽河
<此云月分>到闍耶補羅城宿於
外道寺寺在城西門外是時徒侣二
十餘人後日進到奢羯羅城城中有
伽藍僧徒百餘人昔世親菩薩於中
製勝義諦論其側有窣堵波高二百
尺是過去四佛說法之處見有經行
辵迹従此出那羅僧訶城東至波羅
奢大林中逢羣賊五十餘人法師
及伴所將衣資刧奪都盡仍揮刀驅
就道南枯池欲摠屠害其池多有逢
棘蘿蔓法師所將沙彌遂暎刺林見池
南岸有水穴堪容人過私告法師師
卽相与透出東南疾走可二三里遇
一婆羅門耕地告之被賊彼聞驚愕
卽解牛与法師向村吹貝聲鼓相命
得八十餘人各將器仗急徃賊所賊見
衆人逃散各入林間法師遂到池解
衆人縛又従諸人施衣分与相攜投
村宿諸人悲泣獨法師笑无憂慼同
侣問曰三藏法師傳卷苐二苐二十四張通

行路衣資賊掠俱盡唯餘性命僅而
獲存困弊艱危理極於此所以却思
林中之事不覺悲傷法師何因不共
憂之側爲欣笑答曰居生之貴唯乎
性命性命旣在餘何所憂故我土俗
書云天地之大寶曰生生之旣在
則大寶不亡小小衣資何足憂悋由
是徒侣感悟其澄陂之量渾之不濁
如此明日到礫迦國東境至一大城
城西道北有大菴羅林林中有一
七百歲婆羅門及至觀之可三十許
質狀魁梧神理淹審明中百諸論善
吠陀等書有二侍者各百餘歲法師
与相見延納甚歡又承被賊卽遣一
侍者命城中信佛法人令爲法師造
食其城有數千戶信佛者蓋少宗事
外道者極多法師在迦濕彌羅時聲譽
巳遠諸國皆知其使乃遍城中告唱
云支那國僧來近處被賊衣服捻盡
諸人冝共知時福力所感遂使邪黨
革心有豪傑等三百餘人聞巳各將
斒氎布一端幷奉飮食恭敬而至俱
積於前拜跪問訙法師爲呪願幷說
三藏法師傳卷苐二苐二十五張通

@@報應因果令諸人等皆發道意棄邪歸
正相對笑語舞躍而還長年嘆未曾有
於是以氎布分給諸人各得數具衣直
猶用之不盡以五十端布奉施長年仍
就停一月學經百論廣百論其人是龍
猛弟子親得師承說甚明淨又従此東
行五百餘里至那㒒底國詣突舎薩
那寺有大德毗膩多鉢臘婆<此云調伏光卽北印
><度王子>好風儀善三藏自造五薀論
釋唯識三十論釋因住十四月學對法
論顯宗論理門論等大城東南行五
十餘里至答枺蘇代那僧伽藍<唐言闇林>
僧徒三百餘人學說一切有部賢刧
千佛皆當於此地集人天說法釋迦
如來涅槃後第三百年中有迦多衍那<
舊曰><迦栴延譌也>論師於此制發智論
従此東北行百四五十里至闍爛逵那國<北
印度境>入其國詣那伽羅駄那寺
有大德旃逵羅伐摩<此云月胄>善究三藏
因就停四月學衆事分毗婆沙従此
東北行登履危嶮行七百餘里至屈<居勿
反>露多國<北印度境>自屈露多國南行七
百餘里越山濟河至設多圖盧國<北印度境>
従此西南三藏法師傳卷苐二苐二
十六張通
@@行八
百餘里至波理夜呾羅國<中印度境>
従此東行五百餘里至秣兎羅國<中印
><度境>釋迦如來諸聖弟子舎利子等辵身窣渚波謂
舎利子<舊曰舎梨子又曰舎利弗皆譌也>沒特
伽羅子<舊曰目乾連譌也>等塔皆現在呾麗衍尼弗呾羅<
唐言滿慈子舊曰彌多羅尼子譌略也>優婆
釐阿難陀羅怙羅<舊曰羅睺羅又曰羅雲皆><譌也>及曼殊室利<
唐言妙吉祥舊曰濡首又曰文殊師利又言曼殊
尸><利譯曰妙德譌也>如是等
諸宰堵波海歲修福之日僧徒相率隋
所宗事而修供養阿毗逵磨衆供養
舎利子習定之徒供養沒特伽羅
子誦持經者供養滿慈子學毗柰耶
衆供養優波釐諸比丘尼供養阿難
未受具戒者供養羅怙羅學大乘者供養諸菩薩
城東五六里至一山伽藍尊者烏波
毱多<唐言近護>之所建也其中
爪髮舎利伽藍北巖有石室高二十
餘尺廣三十餘尺四寸細籌塡積其
内尊者近護說法悟道夫妻俱證阿
羅漢果者乃下一籌單己及別族者雖證不記従
此東北行五百餘里至薩他泥濕伐羅國<中
印度境>又東行四百餘里至祿勒
那國<中印度境>三藏法師傳卷苐二苐二十七張通

東臨殑伽河北背大山閻牟那河中
境而流又河東行八百餘里至殑伽
河源廣三四里東南流入海處廣十
餘里其味甘美細沙隨流彼俗書記
謂之福水就中沐浴罪舋銷除啜波
嗽流則殃灾殄滅沒而死者卽生天
受福愚夫愚婦常集河濱皆外道邪
言无其實也後提婆菩薩示其正理
方始停絕國有大德名闍耶毱多善
閑三藏法師遂住一冬半春就聽經
部毗婆沙訖渡河東岸至秣底補羅
國其王戍陀羅種也伽藍十餘所僧徒
八百餘人皆學小乘一切有部大城南
四五里有小伽藍僧徒五十餘人昔
瞿拏鉢刺婆<唐言德光>論師於此作辯眞
等論凡百餘部論師是鉢伐多國人
本習大乘後退學小時提婆犀那<唐言
><天軍>阿羅漢徃來覩史多天德光
願見慈氏決諸疑滯請天軍以神力
接上天宮旣見慈氏揖而不礼言我
出家具戒慈氏處天同俗礼敬非冝
如是徃來三返皆不致礼旣我慢自
高疑亦不決德光伽藍南三四里有
伽藍三藏法師傳卷苐二苐二十八
張通
@@僧二百餘人並小乘學是衆賢論師
壽終處論師本迦濕彌羅國人愽學
高才明一切有部毗婆沙時世親菩
薩亦以叡智多聞先作阿毗逵磨俱
舎論破毗婆沙師所執理奥文華西
域學徒莫不讃仰爰至鬼神亦皆講
習衆賢覽而心憤又十二年覃思作
俱舎雹論二万五千頌八十万言造
訖欲與世親面定是非未果而終世
親後見其論嘆有知解言其思力不
減毗婆沙之衆也雖然甚順我義冝
名順正理論遂依行焉衆賢死後於
菴沒羅林中起窣堵波今猶見在林
側又有窣堵波是毗末羅蜜多羅<唐言
><无垢稱>論師辵身處論師迦濕彌
羅國人於說一切有部出家遊五印度
學窮三藏將歸本國塗次衆賢之塔
悲其著述未及顯揚奄便逝沒因自
誓更造諸論破大乘義滅世親名使
論師之旨永傳遐代說此語巳心智
狂乱五舌重出遍體血流自知此苦
原由惡見裁書懺悔酄諸同侣勿謗
大乘言終氣絕當死之處地陷爲坑其
國有三藏法師傳卷苐二苐二十九
張通
@@
大德名蜜多斯那年九十卽德光論
師弟子善閑三藏法師又半舂一夏就學薩
婆多部怛埵三弟鑠論<唐言辯眞><論二万五十頌
德光所造也>隨發智論等又従此北行三
百餘里至婆羅吸摩補羅國<中印
度>又此東南行四百餘里至醯掣怛羅國<
中印度>又南行二百餘里渡殑伽河西南至毗
羅那拏國<中印度境>又東行二百餘里至
刧比他國<中印度>城東二十餘里
有大伽藍院内有三寶階南北列面
東西下是佛昔於忉利天爲摩耶
夫人說法訖歸贍部洲下處中是黃
金左是水精右是白銀如來起善法
堂將諸天衆躡中階而不大梵天王
執白拂履銀階處古天帝釋持寶蓋
蹈水精階居左是時百千天衆諸大
菩薩陪隨而下自數百年前猶有階
級今並淪沒後王戀慕累塼石擬其
狀飾以雜寶見高七十餘尺上起精
舎中有石佛像左右有釋梵之像並
仿先儀式彰如在傍有石柱高七文
无憂正所立傍有石基長五十餘步
高七尺是佛昔經行處従此西北
行二百三藏法師傳卷苐二苐三十張通

里至羯若鞠闍國<唐言曲女城中印度>國周四千
里都城西臨殑伽河長二十餘里廣
五六里伽藍百餘所僧徒万餘人大小
俱學其王吠奢種也字曷利沙伐彈
那<唐言喜塔>父字波羅羯邏伐彈那<唐言作増>先
兄字遏羅闍伐彈那<唐言王増>喜増在位
仁慈國人稱詠時東印度羯羅拏蘓
伐刺那<唐言金耳>國設賞迦王<唐言同上>惡其明
略而爲隣患乃誘而害之大臣婆尼
<唐言明了>及羣僚等悲蒼生之无主共立
其弟尸羅阿迭多<唐言戒日>統承宗廟王
雄姿秀傑笇略宏遠德動天地義感
人神遂能雪報兄讎牢籠印度威風
所及禮教所霑无不歸德天下旣定
黎庶斯安於是戢武韜戈營樹福業
勅其境内无得煞生凡厥元元普令
斷肉隨有聖迹皆建伽藍歲三七日
遍供衆僧五年一陳无遮大會府庫
所積並充檀捨詳其所行湏逵拏之
流矣城西北有窣堵波高二百餘尺
東南六七里殑伽河南有窣堵波高
二百餘尺並无憂王所造皆是佛昔
說法處也法師入其國到跋逵邏毗訶
三藏法師傳卷苐二苐三十一張通

@@羅寺住三月依毗離耶犀那三藏讀
佛使毗婆沙曰胄毗婆沙訖
大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
三藏法師傳卷苐二苐三十二張通

@@
大唐大慈恩寺三藏法
師傳卷第三通沙門慧立
本釋彥悰箋起阿踰陀國終伊爛拏國
自此東南行六百餘里渡殑伽河南至阿踰陀國
<中印度>寺百餘所僧徒數千人
大小乘兼學大城中有故伽藍是伐蘇槃度菩薩<唐言世親舊曰
婆藪槃豆譯爲天親譌也>於此製
大小乘論及爲衆講處城西北四五
里臨殑伽河岸大伽藍中有窣堵波
高二百餘尺无憂王所建佛昔三月
說法處其傍又有過去四佛經行處
城西南五六里有故伽藍是阿僧伽
菩薩說法處菩薩夜昇覩史多天於
慈氏菩薩所受瑜伽論莊嚴大乘論
中邊分別論晝則下天爲衆說法阿
僧伽亦名无著卽健陀邏國人也佛
滅度後一千年中出現於世従彌沙
塞部出家後信大乘弟世親菩薩於
說一切有部出家後信大乘兄弟皆
禀明聖之器含著述之才廣造諸論
解釋大乘爲印度宗匠如攝大乘論
顯揚聖教對法唯識俱舎論等皆其筆

也法師自阿踰陀國礼聖跡順殑伽
河與八十餘人同船東下欲向阿耶
穆佉國行可百餘里其河兩岸皆是
阿輸迦林非常深茂於林中兩岸各
有十餘船賊鼓棹迎流一時而出船
中驚擾投河者數人賊遂擁船向岸
令諸人解脫衣服搜求珍寶然彼羣
賊素事突伽天神毎於秋中覓一人
質狀端美煞取肉血用以祠之以祈
嘉福見法師儀容偉麗體骨當之相
顧而喜曰我等祭神時欲將過不能
得人今此沙門形貌淑美煞用祠之
豈非吉也法師報以奘穢陋之身得
充祠祭實非敢惜但以遠來意者欲
礼菩提樹像耆闍崛山幷請問經法此
心未遂檀越煞之恐非吉也船上諸
人皆共同請亦有願以身代賊皆不
許於是賊師遣人取水於花林中除
地設壇和埿塗掃令兩人拔刀牽法
師上壇欲卽揮刃法師顏无有懼賊
皆驚異旣知不免語賊願賜少時莫
相逼惱使我安心歡喜取滅法師乃
專心覩史多宮念慈氏菩薩願得生
三藏法師傳卷苐三苐二張通

@@彼恭敬供養受瑜伽師地論聽聞妙
法成就通慧還來下生教化此人令
修勝行捨諸惡業及廣宣諸法利安
一切於是礼十方佛正念而坐注心
慈氏无復異緣於心想中若似登蘇
迷盧山越一二三天見覩史多宮慈
氏菩薩處妙寶臺天衆圍遶此時身
心歡喜亦不知在壇不憶有賊同伴
諸人發聲號哭湏臾之間黑風四起
折樹飛沙河流涌浪船舫漂覆賊徒
大駭問同伴曰沙門従何處來名字
何等報曰従支那國來求法者此也
諸君若煞得无量罪且觀風波之狀
天神巳瞋冝急懺悔賊懼相率懺謝
稽首歸依時亦不覺賊以手觸尒乃
開目謂賊曰時至耶賊曰不敢害師
願受懺悔法師受其礼謝爲說煞盜
邪祠諸不善業未來當受无間之苦
何爲電光朝露少時之身作阿僧企
耶長時苦種賊等叩頭謝曰某等妄
想顚倒爲所不應爲事所不應事若
不逢師福德感動冥祗何以得聞啓
誨請従今日巳去卽斷此業願師證
三藏法師傳卷苐三苐三張通

@@
明於是遞相勸告收諸刧具捻投河
流所奪衣資各還本主並受五戒風
波還靜賊衆歡喜頂礼辭別同伴敬
嘆轉異於常遠近聞者莫不嗟怪非
求法殷重何以致茲従此東行三百餘里渡殑
伽河北至阿耶穆佉國<中印度>
従此東南行七百餘里渡殑伽河南閻牟那河
北至鉢羅耶伽國<中印度>城西
南贍愽迦花林中有宰堵波无憂王
所造是佛昔降外道處其側有伽藍
是提婆菩薩作廣百論挫小乘外道
處大城東兩河交處其西有墠周十
四五里土地平正自古巳來諸王豪
族仁慈惠施皆至於此因号其處爲
大施塲今戒日王亦繼斯軌五年積
財七十五日散施上従三寶下至孤
窮无不悉施従此西南入大林多逢
惡獸野象經五百餘里至憍賞彌國<舊曰俱睒彌譌
中印度>伽藍十餘所僧徒三百餘
人城内故宮中有大精舎高六十餘
尺有刻檀佛像上懸石蓋鄔陀衍那王<唐言出愛舊云例
塡王譌>之所造也昔如來在忉利
天經夏爲母說法王思慕乃請
目連三藏法師傳卷苐三苐四張通

將巧工升天觀佛尊顏容止還以紫
檀雕刻以像眞容世尊下來時像迎
佛卽此也城南有故宅是瞿史羅<舊日
><瞿師羅譌>長者故居也城南不遠有
故伽藍卽長者之園地中有宰堵
波高二百餘尺无憂王所造次東南
重閣是世親造唯識論處次東菴沒
羅林有故基是无著菩薩作顯揚論
處従此東行五百餘里至鞞索迦國
伽藍二十餘所僧三千許人學小乘
正量部東南道左有大伽藍是昔提
婆設摩阿羅漢造識身足論說无我人
瞿波阿羅漢作聖教要實論說有我
人因此法執遂深諍論又是護法菩
薩七日中摧伏小乘一百論師處其
側又有如來六年說法處有一樹高
七十餘尺昔佛因淨齒弃其餘枝遂
植根繁茂至今邪見之徒數來殘伐
隨伐隨生榮茂如本従此東北行五
百餘里至室羅伐悉底國<舊日舎衞譌也>周六千
餘里伽藍數百僧徒數千並學正量
部佛在時鉢羅斯那恃多<唐言勝軍舊曰波斯匿譌>
王所居都也城内有王殿故基次東
不遠三藏法師傳卷苐三苐五
張通
@@有故基上建窣堵波勝軍王爲佛造
大講堂處次復有塔是佛姨母鉢羅
闍鉢底<唐言生主舊曰波闍波提譌也>比丘尼精舎次
東有塔是蘇逵<多唐言樂施舊曰湏逵譌也>故宅宅
側有大窣堵波是鴦寠利摩羅<舊曰
><央崛摩羅譌也>捨邪之處城南五六里有
逝多林<唐曰言勝林舊曰祗陀譌也>卽給孤獨園也昔
爲伽藍今巳頹毁東門左右各建石
柱高七十餘尺無憂王所立諸屋並
盡獨一塼室在中有金像昔佛昇天
爲母說法勝軍王心生戀慕聞出愛
王刻檀爲像因造此也伽藍後不遠
是外道梵志煞婦謗佛處伽藍東百
餘步有大深坑是提婆逵多以毒藥
害佛生身入地獄處其南復有大坑
瞿伽梨比丘謗佛生身入地獄處坑
南八百餘步是戰遮婆羅門女謗佛
生身入地獄處凡此三坑窺不見底
伽藍東七十餘步有精舎高大中有
佛像東靣坐如來昔共外道論議處
次東有天祠量等精舎曰光移轉天
祠影不及精舎精舎影常覆天祠次
東三四里有窣堵波是舎利子與外道
論議三藏法師傳卷苐三苐六
張通
@@
處大城西北六十餘里有故城是賢
刧中人壽二万歲時迦葉波佛父城
也城南是佛成正覺巳初見父處城
北有塔塔有迦葉波佛全身舎利並
无憂王所立従此東南行八百餘里至刧比羅伐窣
堵國<舊曰迦毗羅衞國>國周四
千餘里都城十餘里並皆頹毁宮城
周十五里累塼而成極牢固内有故
基淨飯王之正殿上建精舎中作王
像次北有故基是摩耶夫人之寢殿
上建精舎中作夫人之像其側有精
舎是釋迦菩薩降神母胎處中作菩
薩降生之像上坐部云菩薩以嗢慍
羅頞娑荼月三十日夜降神母胎當此
五月十五日諸部則以此二十三日
當此五月八日東北有窣堵波阿私
陀仙相太子處於城左右有太子共
諸釋種捔力處又有太子乘馬踰城
處及先於四門見老病死及沙門猒
離世閒迴駕處従此東行荒林五百餘里至
藍摩國<中印度>居人稀少故城
東南有塼窣堵波高五十餘尺如來
涅槃後此國先王分得舎利還
而造三藏法師傳卷苐三苐七張通

也毎放光明其側有龍池龍數變身
爲人遶塔行道野象銜花常來供養
其側不遠有伽藍以沙彌知寺任相
傳昔有苾芻招命同學遠來礼拜見
野象銜花安置塔前復以牙芟草以
鼻灑水衆見无不感嘆有一苾芻便
捨大戒願留供養謂衆人曰象是畜
生猶知敬塔獻花灑掃我居人類依
佛出家豈可目覩荒殘不供事也卽
辭衆住結宇疏池種花殖菓雖涉
寒暑不以勞惓隣國聞之各捨財寶
共建伽藍仍卽屈知僧務自此相承
遂爲故事矣沙彌伽藍東大林中行
百餘里有宰堵波无憂王所建是太
子踰城至此解寶衣天冠髻珠付闡
鐸迦<舊曰車匿譌>還處也及剃髪皆有塔記
出此林巳至拘尸那揭羅國處極荒
梗城内東北隅有窣堵波无憂王所
建准陀故宅<舊曰純陀譌>宅中有井將營獻
供時鑿也水猶澄映城西北三四里
渡阿恃多伐底河<唐言无勝舊曰阿利跋提河譌>河側
不遠至婆羅林其樹似槲而皮靑葉
白甚光潤四雙齊高卽如來涅槃處
三藏法師傳卷苐三苐八張通

@@也有大甎精舎中有如來涅槃之像北
首而臥傍有大窣堵波高二百餘尺
无憂王所造又立石柱記佛涅槃事
不書年月相傳云佛處世八十年以
吠舎佉月後半十五日入涅槃當此
二月十五日說一切有部復云佛以
迦刺底迦月後半入涅槃當此九月
八日自涅槃巳來或云千二百歲或
千三百或千五百或云過九百未滿
千年又如來坐金棺爲母說法出臂
問阿難現足示迦葉香木焚身八王
分骨皆有塔記従此復大林中經五
百餘里至婆羅痆斯國<音女點反>國周四
千餘里都城西臨殑伽河長十餘里
廣五六里伽藍三十餘所僧二千餘
人學小乘一切有部渡婆羅痆斯河
東北行十餘里至鹿野伽藍臺觀連
雲長廊四合僧徒一千五百人學小
乘正量部大院内有精舎高百餘尺
石階甎龕層級百數皆隱起黃金佛
像室中有鍮石佛像量等如來身
作轉法輪狀精舎東南有石窣堵波
无憂王所建高百餘尺前有石柱高
三藏法師傳卷苐三苐九張通

@@
七十餘尺是佛初轉法輪處其側有梅怛麗<唐言慈氏
舊曰彌勒譌也>菩薩受記處次西
有窣堵波是佛昔爲護明菩薩於賢
刧中人壽二万歲時迦葉波佛所受
記處釋迦受記南有過去四佛經行
處長五十餘步高七尺以靑石積成
上有四佛經行之像伽藍西有如來
澡浴池又有滌器池又有浣衣池並
神龍守護无人穢觸池側有窣堵波
佛修菩薩行時爲六牙白象施獵師
牙處又爲烏時與獼猴白象約尼拘
律樹定長幼廵行化人處又作鹿王又
度憍陳如等五人處従此順殑伽河
流東行三百餘里至戰主國従此東
北渡殑伽河行百四五十里至吠舎釐國<舊曰毗
舎離譌>圈周五千餘里士壤良沷
多菴沒羅菓茂遮菓都城荒毁故基
周六七十里居人甚少宮城西北五
六里有一伽藍傍有窣堵波是佛昔
說毗摩羅詰經處次東北三四里
有窣堵波是毗摩羅詰故宅其宅尙
多靈異去此不遠有一室積石所作
是无垢稱現疾說法處其側亦
有寶三藏法師傳卷苐三苐十張通

積故宅菴摩羅女故宅次北三四里
有窣堵波是佛將徃拘尸那國般涅
槃天人隨従竚立處次西復有佛最
後觀吠舎釐處次南又有菴摩羅女持
園施佛處又有佛許魔王涅槃處従
吠舎釐南境去殑伽河百餘里到吠
多補羅城得菩薩藏經又南渡殑伽
河至摩揭陀國<舊曰摩伽陀譌>周五千餘里俗
土崇學重賢伽藍五十餘所僧万餘
人多大乘學河南有故城周七十餘
里雖復荒頽猶有雉堞昔人壽无量
歲時号拘蘇摩補羅城<唐言香花官城>王宮多
花故致此号復至人壽數千歲時更
名波印釐子城<舊曰凞連弗邑譌>復約波吒釐
樹爲名至佛涅槃後第一百年有阿
輸迦王<唐言无憂王舊曰阿育王譌也>卽頻毗婆羅王
<唐言影堅>之曾孫也自王舎城遷都來此
年代䆮遠今唯故基伽藍數百存
者二三故宮北臨殑伽河爲小城城
有千餘家宮北有石柱高數十尺无
憂王作地獄處法師在小城停七日
廵礼聖迹地獄南有窣堵波卽八万
四千之一也王以人功建立中有如來
三藏法師傳卷苐三苐十一張通

@@舎利一斗毎放神光次有精舎舎中
有如來所履石石上有佛雙跡長一
尺八寸廣六寸兩足下有千輻輪相
十指端有万字花文及甁魚等皎然
明著是如來將入涅槃發吠舎釐至
此於河南岸大方石上立顧謂阿難
此是吾最後望金剛座及王舎城所
留之跡也精舎北有石柱高三十餘
尺書記无憂王三以贍部洲施佛法
僧三以珍寶贖嗣也故城東南有屈
吒阿濫摩<唐言鷄園>僧伽藍故基无憂王
所造是召千僧四事供養處是等聖
跡凡停七日礼拜方遍又西南行六
七由旬至低羅磔迦寺寺有三藏數
十人聞法師至皆出迎引従此又南
行百餘里到菩提樹樹垣累甎高峻
極固東西長南北稍狹正門東對尼
連禪河南門接大花池西帶嶮固北
門通大伽藍其内聖跡連接或精舎
或窣堵波並諸王大臣豪富長者慕
聖營造用爲旌記正中有金剛座賢
刧初成與大地俱起據三千大千之
中下極金輪上齊地際金剛所成周
三藏法師傳卷苐三苐十二張通

@@
百餘步言金剛者取其堅固難壞能
沮万物若不依本際則地不能停若
不以金剛爲座則无地堪發金剛定
今欲降魔成道必居於此若於餘地
地便傾昃故賢刧千佛皆就此焉又
成道之處亦曰道塲世界傾搖獨此
不動一二百年來衆生薄福徃菩提
樹不見金剛座佛涅槃後諸國王
以兩軀觀自在菩薩像南北摽界東
向而坐相傳此菩薩身沒不現佛法
當盡今南邊菩薩巳沒至胸其菩提
樹卽畢鉢羅樹也佛在時高數百尺
比頻爲惡王誅伐今可五丈餘佛坐
其下成无上等覺因謂菩提樹樹莖
黃白枝葉靑潤秋冬不凋唯至如來
涅槃日其葉頓落經宿還生如本毎
至是日諸國王與臣僚共集樹下以
乳灌洗燃燈散花收葉而去法師至
礼菩提樹及慈氏菩薩所作成道時
像至誠贍仰訖五體投地悲哀懊惱
自傷嘆言佛成道時不知漂淪何趣
今於像季方乃至斯緬惟業障一何
深重悲淚盈目時逢衆僧解夏遠
近三藏法師傳卷苐三苐十三張通

輻湊數千人觀者无不嗚噎其處一
踰繕那聖跡充滿停八九日礼拜方
遍至第十日那爛陀寺衆差四大德
來迎卽与同去行可七踰繕那至寺
莊莊是尊者目連本生之村至莊食
湏臾更有二百餘僧与千餘檀越將
幢蓋花香復來迎引讃嘆圍遶入那
爛陀旣至合衆都集法師共相見訖
於上座頭別安牀命法師坐徒衆亦
坐坐訖遣維那擊犍稚唱法師住寺
寺中一切僧所畜用法物道具咸皆
共同仍差二十人非老非少閑解經
律威儀齊整者將法師參正法藏卽
戒賢法師也衆共尊重不斥其名号
爲正法藏於是隨衆入謁旣見方事
師資務盡其敬依彼儀式膝行肘步
嗚足頂礼問訊讃嘆訖法藏令廣敷
牀座命法師及諸僧坐坐訖問法師
従何處來報曰従支那國來欲依師學
瑜伽論聞巳啼泣喚弟子佛陀跋陀
羅<唐言覺賢>卽法藏之姪也年七十餘愽
通經論善於言談法藏語曰汝可爲
衆說我三年前病惱因緣覺賢聞巳
三藏法師傳卷苐三苐十四張通

@@啼泣捫淚而說昔緣云和上昔患風
病毎發手足拘急如火燒刀刺之痛
乍發乍息凡二十餘載去三年前苦
痛尤甚猒惡此身欲不食取盡於夜
中夢三天人一黃金色二琉璃色三
白銀色形貌端正儀服輕明來問和
上曰汝欲弃此身耶經云說身有苦
不說猒離於身汝於過去曾作國王
多惚衆生故招此報今冝觀省宿愆
至誠懺悔於苦安忍勤宣經論自當
銷滅直爾猒身苦終不盡和上聞巳
至誠礼拜其金色人指碧色者語和
上曰汝識不此是觀自在菩薩又指
銀色曰此是慈氏菩薩和上卽礼拜慈
氏問曰戒賢常願生於尊處不知得
不報曰汝廣傳正法後當得生金色
者自言我是曼殊室利菩薩我等見
汝空欲捨身不爲利益故來勸汝當
依我語顯揚正法瑜伽論等遍及未
聞汝身卽漸安隱勿憂不差有支那
圈僧樂通大法欲就汝學汝可待教之
法藏聞巳礼拜報曰敬依尊教言巳
不見自爾巳來和上所苦瘳除僧衆
三藏法師傳卷苐三苐十五張通

@@
聞者莫不稱嘆希有法師得親承斯
記悲喜不能自勝更礼謝曰若如所
說玄奘當盡力聽習願尊慈悲攝受
教誨法藏又問法師汝在路幾年答
三年旣与昔夢符同種種誨喻令法
師歡喜以申師弟之情言訖辭出向
幼曰王院安置於覺賢房第四重閣
七日供養巳更安置上房在護法菩
薩房北加諸供給曰得贍步羅菓一
百二十枚檳榔子二十顆豆蔻二十
顆龍腦香一兩供大人米一升其米
大於烏豆作飯香鮮餘米不及唯摩
揭陀圈有此秔米餘處更无獨供國王
及多聞大德故号爲供大人米月給
油三外酥乳等隨曰取足淨人一人婆
羅門一人免諸僧事行乘象輿那爛
陀寺主客万僧預此供給添法師合
有十人其遊踐殊方見礼如此那爛
陀寺者此云施无猒寺耆舊相傳此
伽藍南菴沒羅園中有池池有龍名
那爛陀傍建伽籃故以爲号又云是
如來昔行菩薩道時爲大圈王建都
此地憐愍孤窮常行惠捨物念其
恩三藏法師傳卷苐三苐十六張通

故号其處爲施无猒也地本菴沒羅
長者園五百商人以十億金錢買以
施佛佛於此處三月說法商人多有
證果佛涅槃後此國先王鑠迦羅阿
迭多<唐言諦曰>敬戀佛故造此伽藍王崩後
其子佛陀毱多王<唐言覺護>纘承鴻業次南
又造伽藍至子怛他揭多王<唐言如來>次東
又造伽藍至子婆羅阿迭多<唐言幼曰>次東
北又建伽藍後見聖僧従此支那國
徃赴其供心生歡喜捨位出家其子
伐闍羅<唐言金剛>嗣位次北又建伽藍其
後中印度王於側又造伽藍如是六
帝相承各加營造又以甎累其外合
爲一寺都建一門庭序別開中分八
院寶臺星列瓊樓岳峙觀竦煙中殿
飛霞上生風雲於戶牖交日月於軒
簷加以淥水逶迤靑蓮菡萏羯尼花
樹暉煥其閒菴沒羅林森踈其外諸
院僧室皆四重重閣虯棟虹梁繡櫨
朱柱彫楹鏤㩜玉礎文㮰甍接瑶暉
欀連繩彩印度伽藍數乃千万壯麗
崇高此爲其極僧徒主客常有万人
並學大乘兼十八部爰至俗典吠陀
三藏法師傳卷苐三苐十七張通

@@等書因明聲明醫方術數亦俱研習
凡解經論二十部者一千餘人三十
部者五百餘人五十部者幷法師十
人唯戒賢法師一切窮覽德秀年耆
爲衆宗匠寺内講座曰百餘所學徒
修習无弃寸陰德衆所居自然嚴肅
建立巳來七百餘載未有一人犯譏
過者國王欽重捨百餘邑充其供養
邑二百戶曰進秔米酥乳數百石由
是學人端拱无求而四事自足藝業
成就斯其力焉法師於那爛陀寺安
置巳向王舎城觀礼聖迹王舎舊城
彼云矩奢揭羅補羅城<唐言上茅宮城>城處摩
揭陀國之中古昔君王多住其内其
地又生好香茅故取爲稱四面皆山
峻峭如削西通小徑北有大門東西
長南北狹周一百五十餘里其内更
有小城基周三十餘里羯尼迦樹處處
成林發萼開榮四時无閒葉如金色
宮城北門外有窣堵波是提婆逵多
与未生怨王放護財醉象欲害佛處
此東北有窣堵波是舎利子聞阿濕
婆恃苾芻說法證果處次北不遠有
三藏法師傳卷苐三苐十八張通

@@大深
坑是室利毱多<唐言勝密>受外
道邪言以火坑毒飯欲害佛處次火
坑東北山城之曲有窣堵波是時縛迦大醫<舊曰
耆婆譌也>於此爲佛造說法堂處
其側現有時縛迦故宅宮城東北行十四五里至姞栗陀羅矩
吒山<唐言鷲峯亦云鷲臺舊曰耆闍崛
山><譌也>其山連岡北嶺隆崛
特高形如鷲鳥又狀高臺故取爲稱
泉石清奇林樹森鬱如來在世多居
此山說法華大般若等无量衆經山
城北門行一里餘至迦蘭陀竹園今
現有甎室如來在昔多居其中制諸
戒律園主名迦蘭陀先以此園施諸
外道後見佛又聞深法恨不以園得
施如來時地神知其意爲現灾恠怖
諸外道逐之令出告曰長者欲以園
施佛汝冝速去外道含怒而出長者
歡喜建立精舎訖躬徃請佛佛爲受之竹園東有窣堵
波阿闍多設咄路王<唐言未生怨舊曰
阿闍世><譌也>之所建如來涅
槃後諸王共分舎利未生怨王得巳
將歸立塔供養无憂王發心欲遍造諸
塔開取舎利尙留少許今毎放光
明竹園西南行五六三藏法師傳卷苐三苐十九張通

里山側有別竹林中有大石室是尊者
摩訶迦葉波於此与九百九十九大
阿羅漢如來涅槃後結集三藏處當
結集時无量聖衆雲集迦葉告曰衆
中自知具三明六通捻持如來一切
法藏无錯謬者住餘各隨所安時簡
得九百九十九人阿難在於學地迦
葉語阿難汝漏末盡勿汙清衆阿難
慙愧而出一夜勤修斷三界結成阿
羅漢還來叩門迦葉問曰汝結盡耶
答曰然復曰若結盡者不勞開門隨
意所入阿難乃従戶隟而入礼拜僧
足迦葉執其手曰我欲汝除斷諸漏
證聖果故驅逐汝出汝當知之勿以
爲恨阿難曰若懷恨者豈名結盡
於是礼謝而坐卽初安居十五曰時
也迦葉語阿難曰如來常於衆中稱
汝多聞捻持諸法汝可昇座爲衆誦
素呾纜藏卽一切經也阿難承命而
起向佛般涅槃山方作礼訖昇坐誦
經諸衆隨口而錄錄訖又命優波離
誦毗奈耶藏卽一切戒律也誦訖迦葉
波自誦阿毗逵磨藏卽一切論議經兩
三藏法師傳卷苐三苐二十張通

@@三月安居中集三藏訖書之貝葉方
遍流通諸聖相謂曰我等集此名報佛
恩今曰得聞斯其力也以大迦葉僧
中上座因名上座部又此西二十里有
窣堵波无憂王所建卽大衆部共集
之處諸學无學數千人大迦葉結集
時不預者共集此中更相謂曰如來
在日同一師學世尊滅度驅簡我等
我等豈不能結集法藏報佛恩耶復
集素怛纜藏毗奈耶藏阿毗逵磨藏
雜集藏標呪藏別爲五藏此中凡聖
同會因謂之大衆部次東北三四里
至曷羅闍姞利呬多城<唐言王舎城>外郭巳壞
内城猶峻周二十餘里面有一門初
頻毗婆羅王居上茅宮時百姓殷稠
居家鱗接數遭火灾乃立嚴制有不
謹愼先失火者徙之寒林寒林卽彼
國棄尸惡處也頃之王宮忽復失火
王曰我爲人主自犯不行无以懲下
命太子留撫王徙居寒林時吠舎釐
王聞頻婆娑羅野居於外欲簡兵襲
之侯望者知而奏王乃築邑以王先舎
於此故名王舎城卽新城也後闍王嗣
三藏法師傳卷苐三苐二十一張通

@@
位因都之至无憂王遷都波吒釐以
城施婆羅門今城中无雜人唯婆羅
門千餘家耳宮城内西南隅有窣堵波是殊底色迦長者
故宅<唐言星暦舊云樹提伽譌>傍又有度
羅怙羅處<卽佛子也>那爛陀寺西
北有大精舎高三百餘尺婆羅阿迭
多王之所建也莊嚴甚麗其中佛像
同菩提樹像精舎東北有窣堵波如來
昔於此七曰說法處西北又有過去
四佛坐處其南鍮石精舎戒曰王之
所建功雖未畢詳其圖量限高十餘
丈城次東二百餘步有銅立佛像高
八十餘尺重閣六層方得覆及昔滿
胄王之所作也又東行數里有窣堵
波佛初成道向王舎城至此頻毗娑
羅王与國人百千万衆迎見佛處又
東行三十餘里至因陀羅勢羅寠訶山東峯伽
藍前有窣堵波謂僧<斯贈反>娑<唐言鷹也
>昔此伽藍依小乘漸教食三淨肉
於一時中買贖不得其撿挍人傍偟
无措乃見羣鴈翔飛仰而戲言曰今
曰僧供有闕摩訶薩埵冝知是時言
訖其引前者應聲而迴釒翮高雲投
三藏法師傳卷苐三苐二十二張通

身自墜苾芻見巳慙懼遍告衆僧聞
者驚嗟无不對之嘆泣各相謂曰此
菩薩也我曹何人敢欲噉食又如來
設教漸次而防我等執彼初誘之言
便爲究竟之說守愚无改致此損傷
自今巳後冝依大乘不得更食三淨
仍建靈塔以死鴈埋中題表其心使
水傳芳烈以故有茲塔也如是等聖
迹法師皆周遍觀礼訖還歸那爛陀寺
方請戒賢法師講瑜伽論同聽者數
千人開題訖少時有一婆羅門於衆
外悲㘁而復言笑遣人問其所以答
言我是東印度人曾於布磔迦山觀
自在菩薩像所發願爲王菩薩爲我
現身呵責我言汝勿作此願後某年
月日那爛陀寺戒賢法師爲脂那國
僧講瑜伽論汝當徃聽因此聞法後
得見佛何用王爲今見脂那僧來師
復爲講与昔言同所以悲喜戒賢法
師因令住聽經十五月講徹遣人將
婆羅門送与戒曰王王封以三邑法
師在寺聽瑜伽三遍順正理一遍顯
揚對法各一遍因明聲明集量等論
三藏法師傳卷苐三苐二十三張通

@@各二遍中百二論各三遍其俱舎婆沙
六足阿毗曇等以曾於迦濕彌羅諸
國聽訖至此尋讀決疑而巳兼學婆
羅門書印度梵書名爲記論其源无
始莫知作者毎於刧初梵王先說傳
授天人以是梵王所說故曰梵書其
言極廣有百万頌卽舊譯云毗伽羅
論者是也然其音不正若正應云毗
耶羯刺諵<音女咸反>此翻名爲聲明記論
以其廣記諸法能詮故名聲明記論
昔成刧之初梵王先說具百万頌後
至住刧之初帝釋又略爲十万頌其
後北印度健馱羅國婆羅門覩羅
邑波膩尼仙又略爲八千頌卽今印
度現行者是近又南印度婆羅門爲
南印度王復略爲二千五百頌邊鄙
諸國多盛流行印度慱學之人所不
遵習此並西域音字之本其支分相
助者復有記論略經有一千頌又有
字體三百頌又有字緣兩種一名閒
擇迦三千頌二名溫那地二千五百
頌此別辯字緣字體又有八界論八
百頌此中略合字之緣體此諸記論
三藏法師傳卷苐三苐二十四張通

@@辯能
詮所詮有其兩例一名底<丁履反
>彥多聲有十八囀二名蘇漫多聲
有二十四囀其底彥多聲於文章壯
麗處用於諸汎文亦少用其二十四
囀者於一切諸文同用其底彥多聲
十八囀者有兩一般羅颯迷二阿答
末泥各有九囀故合有十八初九囀
者如汎論一事卽一事有三說他有三
自說有三一一三中說一說二說多
故有三也兩句皆然但其聲別故分
二九耳依般羅颯迷聲說有无等諸法且如說有有卽三名
一名婆纻<之靴反>底<丁履反下><同>二
名婆纻矺<多譌反>三名婆飯底
說他二者一名婆纻斯二名婆纻矺三名婆纻
他自說三者一婆纻彌二婆纻靴<去聲>三婆纻摩<此第三依
四吠陀論中說多言婆纻末斯>依
阿答末泥九囀者於前九囀下各置
毗耶底言餘同上安此者令文巧妙
无別義亦表極美義也蘇漫多聲二
十四囀者謂惣有八囀於八囀中一
一各三謂說一說二說多故開爲二
十四於二十四中一一皆三謂男聲
女聲非男非女聲言八囀者一詮諸
法體二三藏法師傳卷苐三苐二十五張通

詮所作業三詮作具及能作者四詮
所爲事五詮所因事六詮所屬事七
詮所依事八詮呼召事且以男聲寄
丈夫上作八囀者丈夫印度語名布
路沙體三囀者一布路煞二布路筲
三布路沙<去聲>所作業三者一布路芟二
布路筲三布路霜作具作者三者一
布路鎩拏二布路訁<音鞞僣反>三布路鎩鞞
或言布鎩呬所爲事三者一布路廈<沙詐
><夂>耶二布路沙訁<鞞僣反>三布路鎩䪨<
鞞約><夂>所因三者一布路沙哆<他我反>
二布路鎩訁<同上>三布路鎩䪨<鞞約夂>所屬
二者一布路鎩罝<子耶二反>布路鎩訁三
布路鎩諵<安咸反>所依三者一布路䐤<所齊反
>二布路煞諭三布路鎩縐<所芻反>呼召
三者一系布路煞二系布路稍三系
布路沙略擧一二如此餘例可知難
爲具述法師皆洞逵其詞与彼人言
清典逾妙如是鑚研諸部及學梵書
凡經五歲従此復徃伊爛拏鉢伐多
國在路至迦布德伽藍伽藍南二三
里有孤山巖巘崇崒灌木蕭森泉
沼澄鮮花卉芬馥旣爲勝地靈廟寔
繁感變之三藏法師傳卷苐三苐二
十六張通
@@奇神異多種最中精舎有刻檀觀自
在菩薩像威神特尊常有數十八或
七日二七日絕粒斷漿請祈諸願心
殷至者卽見菩薩具相莊嚴威光朗
曜従檀像中出慰喻其人與其所願
如是感見數數有人以故歸者逾衆
其供養人恐諸來者坌汙尊儀去像
四面各七步許豎木构欄人來礼拜
皆於欄外不得近像所奉香花亦並
遥散其得花住菩薩手及掛臂者以
爲吉祥以爲得願法師欲徃求請乃
買種種花穿之爲鬘將到像所至誠
礼讃訖向菩薩跪發三願一者於此
學巳還歸本國得平安无難者願花
住尊手二者所修福慧願生覩史多
宮事慈氏菩薩若如意者願花貫挂
尊兩臂三者聖教稱衆生界中有一
分無佛性者玄奘今自疑不知有不
若有佛性修行可成佛者願花貫挂
尊頸頃語訖以花遥散咸得如言旣
滿所求歡喜无量其傍同礼及守精
舎人見巳彈指嗚足言未曾有也當
來若成道者願憶今日因緣先相度
三藏法師傳卷苐三苐二十七張通

@@
耳自此漸去至伊爛拏國伽藍十所
僧徒四千餘人多學小乘說一切
有部義近有隣王廢其國君以都城
施僧於中並建二寺各有千僧有二大德一名怛
他揭多毱多<此云如來密>二名羼底僧訶<此
云師子忍也>俱善薩婆多部又停
一年就讀毗婆沙順正理等大城南
有窣堵波佛昔於此三月爲天人說
法其傍又有過去四佛辵迹國西界
殑伽河南至小孤山佛昔於此三月
安居降薄句羅藥叉山東南巖下大
石上有佛坐迹入石寸餘長五尺二寸廣
四尺一寸又有佛置桾稚迦<卽澡><罐也舊曰
軍持譌也>跡深寸餘作八出
花文國南界荒林多有大象壯而高
大焉大唐大慈恩寺三藏法
師傳卷
第三乙巳歲高麗國大藏都監奉勅
雕造三藏法師傳卷苐三苐二十八張通

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第四通
沙門慧立本釋彥悰箋
起贍波國終迦摩縷波國王請
自此順殑伽河南岸東行三百餘里
至贍波國<中卽度境>伽藍十所僧徒二百餘
人習小乘教城累甎高數丈基隍深
闊極爲崇固昔者刧初人皆穴處後
有天女下降人中遊殑伽河浴水靈
觸身生四子分王贍部洲別疆界築
閭邑此則一子之都國南界數十由
旬有大山林幽茂連綿二百餘里其
間多有野象數百爲羣故伊爛拏
贍波二國象軍最多毎於此林令象
師調捕充國乘用又豐豺兕黑豹人
无敢行相傳云先佛未出之時有一
放牛人牧數百頭牛驅至林中有一
牛離羣獨去常失不知所在至日暮
欲歸還到羣内而光色姝悦鳴吼異
常諸牛咸畏无敢處其前者如是多
日牧牛人恠其所以私候目之湏臾
還去遂逐觀之見牛入一石孔人亦
隨入可四五里豁然大明林野光華

@@多異花果爛然溢目並非俗内所見
牛於一處食草草色香潤亦人間所
无其人見諸果樹黃赤如金香而且
大乃摘取一顆心雖貪愛仍懼不敢
食少時牛出人亦隨歸至石孔未出
之間有一惡鬼奪其菓留牧牛人以
此問一大醫幷說菓狀醫言不可卽
食冝方便將一出來後日復隨牛入
還摘一顆懷欲將歸鬼復遮奪其人
以菓内於口中鬼復撮其喉人卽咽
之菓旣入腹身遂洪大頭雖得出身
猶在孔竟不得歸後家人尋訪見其
形變无不驚懼然尙能語說其所由
家人歸還多命手力欲共出之竟无
移動國王聞之自觀慮爲後患遣人
掘挽亦不能動年月旣久漸變爲石
猶有人狀後更有王知其爲仙菓所
變謂侍臣曰彼旣因藥身變卽身是
藥觀雖是石其體終是神靈冝遣人
將鎚鑚斲取少許將來臣奉王命與
工匠徃盡力鐫鑿凡經一旬不得一
片今猶現在自此東行四百餘里至
羯末嗢祗羅國<中印度境>尋礼聖迹伽藍六
三藏法師傳卷苐四苐二張通

@@
七所僧徒三百餘人自此東度殑伽河行
六百餘里至奔那伐彈那國<南印><
度境>尋礼聖迹伽藍二十餘所僧
三千餘人大小乘兼學城西二十餘
里有跋姞婆伽藍臺閣壯峻僧徒七
百人其側有窣堵波无憂王所建昔
如來在此三月說法處數放光明又
有四佛經行之迹傍有精舎中有觀
自在菩薩像至誠祈請无願不遂自
此東南行九百餘里至羯羅拏蘇伐刺那國<
東印度境>伽藍十餘所僧徒三百
餘人學小乘正量部法別有三伽藍
不食乳酪此承提婆逵多辵教也大城側有終
多末知僧伽藍<唐言赤泥>卽徃
昔此國未有佛法時南印度沙門客
遊此國降挫鍱腹外道邪論巳國王
爲立其側又有窣堵波无憂王所建
是佛昔於此七日說法處従此東南出至三摩
怛吒國<東印度境>濱近大海氣序
和畼伽藍三十餘所僧徒二千餘人
習上座部義天祠外道其徒亦衆去
城不遠有窣堵波无憂王所建昔佛
爲諸人天於此七日說法處去
此不遠又三藏法師傳卷苐四苐三張通

有伽藍中有靑王佛像高八尺相好
端嚴常有自然妙香芬馨滿院五色
光端徃徃燭天凡預見聞无不深發
道意従此東北海濱山谷間有室利
差怛羅圈次東南海隅有迦摩浪迦
國次東有墮羅鉢底國次東有伊賞
那補羅國次東有摩訶贍波國<此云林邑>
次西有閻摩那洲國凡此六國山海
深遠雖不入其境而風俗可知自此
三摩怛吒國西行九百餘里至耽摩
票底圈<東印廣說>居近海隅伽藍十餘所
僧徒千餘人城側有宰堵波高二百
餘尺无憂王所建傍有過去四佛經
行辵迹是時聞海中有僧伽羅國<此云執師
><子也>有明上座部三藏及解瑜伽
論者涉海路七百由旬方可逵彼未
去間逢南印度僧相勸云徃師子國
者不湏水路海中多有惡風藥叉濤
波之難可従南印度東南角水路
三日行卽到雖復跋履山川然用爲
安稳幷得觀烏荼等諸國聖迹法師
卽西南向烏荼國<東印度境>伽藍百餘所僧
徒万餘人學大乘法亦有天祠外道
邪正三藏法師傳卷苐四苐四
張通
@@雜居窣堵波十餘所皆无憂王所建
靈相閒起國東南境臨大海有折利
怛羅城<唐言發行>卽入海商人及遠方客旅
徃來停止之路南去僧伽羅國二万
餘里每夜靜无雲之時遥望見彼佛
㸦窣堵波上寶珠光明璄然狀似空
中星燭自此西南大林中行千二百
餘里至恭御陀國<東印度>従此西南行
大荒林千四五百里至羯<力曾反>伽國
<南印度境>伽藍十餘所僧五百餘人學上
座部法徃昔人極殷稠爲擾觸一五
通仙人仙人嗔忿以惡呪殘害國人
少長俱死後餘處稍漸遷居猶未充
實自此西北行千八百餘里至南憍
薩羅國<中印度境>王刹帝利也崇敬佛法
愛尙學藝伽藍百所僧徒万人天祠
外道頗亦殷雜城南不遠有故伽藍
傍有窣堵波无憂王所立昔者如來
於此處現大神變降挫外道後龍猛
菩薩止此伽藍時此國王号娑多婆訶
<唐言引正>珍敬龍猛供衞甚厚時提婆菩
薩良執師子國來求論難造門請通
門司爲白龍猛素知其名遂滿鉢盛
三藏法師傳卷苐四苐五張通

@@
水令弟子持出示之提婆見水默而
投鍼弟子將還龍猛見巳深加喜嘆
曰水之澄滿以方我德彼來投鍼遂
窮其底若斯人者可與論玄議道囑
以傳燈卽令引入坐訖發言徃復彼
此俱歡猶魚水相得龍猛曰吾衰邁
矣朗輝慧日其在子平提婆避席礼
龍猛足曰某雖不敏敢承慈誨其國
有婆羅門善解因明法師就停月餘
日讀集量論従此南大林中東南行九百餘里
至案逵羅國<南印度境>城側有
大伽藍彫搆宏壯尊容麗肅前有石窣堵波高
數百尺阿折羅<唐言所行>阿羅
漢所造羅漢伽藍西南二十餘里有孤山上有
石窣堵波是陳那<唐言授也>菩
薩於此作因明論處従此南行千餘里至駄那羯
磔迦國<南印度境>城東據山有弗婆勢羅
<唐言東山>僧伽藍城西據山有阿伐羅勢
羅<唐言西山>僧伽藍此國先王
爲佛造立窮大廈之規式盡林泉之
秀麗天神保護賢聖遊居佛涅槃千
年之内毎有千凡夫僧同來安居竟
安居巳皆證羅漢陵虛而去千
年之三藏法師傳卷苐四苐六張通

後凡聖同居自百餘年來山神易質
擾惱行人皆生怖懼无復敢徃由是
今悉空荒寂无僧侣城南不遠有一
大石山是婆毗吠迦<唐言清辯>論師住阿素
洛宮待慈氏菩薩成佛擬決疑處法
師在其國逢二僧一名蘇部底二名
蘇利耶善解大衆部三藏法師因就
停數月學大衆部根本阿毗逵摩等
論彼亦依法師學大乘諸論遂結志
同行廵礼聖迹自此西行千餘里至
珠利耶國<南印度境>城東南有窣堵波无
憂王所建是佛昔於此地現大神通
摧伏外道說法度人天處城西有故
伽藍是提婆菩薩與此寺嗢怛囉<唐言上也>
阿羅漢論議至第七轉巳去羅漢无
言乃竊運神通徃都史多宮問慈氏
菩薩菩薩爲釋因告言彼提婆者植
功曩久當於賢刧成等正覺汝勿輕
也旣還復解前難提婆曰此慈氏菩
薩義非仁者自智所得也羅漢慙服
避席礼謝之處従此南經大林行千
五六百里至逵羅毗荼國<南卽度境>國大都
城号建志補羅建志城卽逵磨波羅
三藏法師傳卷苐四苐七張通

@@<唐言護法>菩薩本生之處菩薩此圈大臣之
子少而爽慧弱冠之後王愛其才欲
妻以公主菩薩久修離欲无心愛染
將成之夕特起憂煩乃於佛像前請
祈加護願脫茲難而至誠所感有大
神王攜負而出送離此城數百里置
一山寺佛堂中僧徒來見謂之爲盜
菩薩自陳由委聞者驚嗟无不重其
高志因卽出家爾後專精正法遂能
究通諸部閑於著述乃造聲明雜論
二万五千頌又釋廣百論唯識論及
因明數十部並盛宣行其茂德高才
別自有傳建志城卽印度南海之口
向僧伽羅國水路三日行到未去之
間而彼王死國内飢乱有大德名菩
提迷祗<抑鷊反>濕伐羅<此云自在覺窒>阿跋耶鄧瑟
哳羅<此云无畏牙>如是等三百餘僧來投印
度到建志城法師与相見訖問彼僧
曰承彼國大德等解上坐部三藏及
瑜伽論今欲徃彼參學師等何因而
來報曰我國王死人庶飢荒无可依
仗聞贍部洲豐樂安隱是佛生處多
諸聖迹是故來耳又知法之輩无越
三藏法師傳卷苐四苐八張通

@@
我曹長老有疑隨意相問法師引瑜
伽要文大節徴之亦不能出戒賢之
解自此國界三千餘里聞有秣羅矩吒國<南
印度境>旣居海側極豐異寶其城
東有窣堵波无憂王所建昔如來於
此說法現大神變度无量衆處國南
濱海有秣刺耶山崖谷崇深中有白
檀香樹旃檀你婆樹樹類白楊其質
涼冷蛇多附之至冬方蟄用以別檀
也又有羯布羅香樹松身異葉花果
亦殊濕時无香採乾之後折之中有
香狀類雲母色如氷雪此所謂龍腦
香也又聞東北海畔有城自城東南三千餘里至僧伽羅國
<唐言執師子非印度境也>國周
七千餘里都城周四十餘里人戶殷
稠穀稼滋實黑小急暴此其俗也國
本寶渚多有珍奇其後南印度有女
娉隣國路逢師子王侍送之人怖畏
逃散唯女獨在車中師子來見負女
而去遠入深山採菓逐禽以用資給
歲月旣淹生育男女形雖類人而性
暴惡男漸長大白其母曰我爲何類
父獸母人母乃爲陳昔事子曰
人畜三藏法師傳卷苐四苐九張通

旣殊何不捨去而相守耶母曰非不
有心但无由免脫子後逐父登履山
谷察其經涉他日伺父去遠卽擔攜
母妹下投人里至母本圈訪問舅氏
宗嗣巳絕寄止村閭其師子王還不
見妻子憤恚出山哮吼人里男女徃
來多被其害百姓以事啓王王率四
兵簡募猛士將欲圍射師子見巳發
聲嗔吼人馬傾墜无敢赴者如是多
日竟无其功王復標賞告令有能殺
師子者當賜億金子白母曰飢寒難
處欲赴王募如何母曰不可彼雖是
獸仍爲你父若其殺者豈復名人子
曰若不如是彼終不去或當尋逐我
等來入村閭一旦王知我等還死亦
不相留何者師子爲暴緣孃及我豈
有爲一而惱多人二三思之不如應
募於是遂行師子見巳馴伏歡喜都
无害心子遂以利刀開喉破腹雖加
此苦而慈愛情深含忍不動因卽命
絕王聞歡喜恠而問之何因爾也竟
不實言種種窮迫方乃具述王曰嗟
乎非畜種者誰辦此心雖然我先許
三藏法師傳卷苐四苐十張通

@@賞終不違言但汝殺父勃逆之人不
得更居我國勅有司多與金寶逐之
荒外卽裝兩船多置黃金及資糧等
送著海中任隨流逝男船泛海至此
寶渚見豐奇翫卽便止住後商人將
家屬採寶復至其閒乃煞商人留其
婦女如是産育子孫經无量代人衆
漸多乃立君臣以其遠祖執殺師子
因爲國稱女船泛海至波刺斯西爲
鬼魅所得生育羣女今西大女國是
也又言僧伽羅是商人子名以其多
智免羅刹鬼害後得爲王至此寶渚
殺除羅刹建立國都因之爲名語在
西域記其國先无佛法如來涅槃後
一百年中无憂王弟摩醯因陀羅猒
捨欲愛獲四沙門果乘空徃來遊化
此國顯讃佛教發示神通國人信慕
建立伽藍見百餘所僧徒万人遵行
大乘及上座部教緇徒肅穆戒節貞
明相勗无怠王宮側有佛牙精舎高
數百尺以衆寶莊嚴上建表柱以鉢
曇摩羅伽大寶置之刹端光曜映空
靜夜无雲雖万里同覩其側又有精
三藏法師傳卷苐四苐十一張通

@@
舎亦以雜波莊嚴中有金像此國先
王所造髻有寶珠无知其價後有人
欲盜此珠守衞堅牢无由得入乃潛
穴地中入室欲取而像形漸高賊不
能及却而言曰如來昔修菩薩道爲
諸衆生不惜軀命无悋國城何於今
日反慳固也以此思之恐徃言无實
像乃傴身授珠其人得巳將出貨賣
人有識者擒之送王王問所得賊曰
佛自與我乃具說所由王自觀之像
首尙低王覩靈聖更發深心以諸珍
寶於賊處贖珠還施像髻今猶現在國東南
隅有䮚<勒鄧>迦山多神鬼依住如來昔於
此山說䮚迦經<舊曰楞伽譌>
國南浮海數千里至那羅稽羅洲洲人
短小長餘三尺人身鳥喙无稼穡食
揶子其國海浪遼長身不能至訪諸
人口梗槪如是自逵羅毗茶與師子
國僧七十餘人西北歸觀礼聖迹行二千餘里
至建那補羅國<南印度境>伽藍
百餘所僧徒萬餘人大小乘兼習天
祠外道亦甚衆多王宮城側有大伽藍
僧徒三百餘人並愽贍之士其精
舎三藏法師傳卷苐四苐十二張通

中有一切義成太子<舊曰悉逵太子譌也>寶冠高
減二尺盛以寶函毎到齋日出置高
臺其至誠觀礼者多感異光城側伽
藍有精舎中有刻檀慈氏菩薩像高
十餘尺亦數有光瑞是聞二百億羅
漢所造也城北有多羅樹林周三十
餘里葉長色潤諸國抄寫最以爲貴
従此西北經大林暴獸之野行二千
四五百里至摩訶刺侘國<南印度境>其俗輕
死重節王刹帝種也好武尙戎故其
國土兵馬完整法令嚴明毎使將與敵
戰雖喪軍失利不加刑罰但賜女服
使其羞慙彼人恥愧多至自死常養
勇士數千人暴象數百臨將對陣又
多飮酒量其欲醉然後麾旗以此奮
衝未有不潰恃茲慢慠莫顧隣敵戒
日王自謂智略宏遠軍師强盛毎親
征罰亦不能摧制伽藍百餘所僧徒
五千餘人大小乘兼習亦有天祠塗
灰之道大城内外有五窣堵波皆數
百尺是過去四佛所遊之迹無憂王
建也自此西北行千餘里渡耐秣陀
河至跋捸羯呫婆國<南印度境>従此西北
三藏法師傳卷苐四苐十三張通

@@二千餘里至摩臘婆國<南羅羅圈南印度境>風俗
調柔崇愛藝業五印度中唯西南摩
臘婆東北摩揭陀二國稱爲好學尙
賢善言談有風韻此國伽藍百餘所
僧徒万餘人習小乘正量部教亦有
塗灰異道事天之衆相傳云自六十
年前有王名戒曰高才傅學仁慈惠
和愛育黎元崇敬三寶始自爲王至
于崩逝口絕麤言顏无慍色不傷臣
庶之意无損蚊蟻之形毎象馬飮水
漉而後飮恐害水居之命也爰至國
人亦令斷殺由是野獸依人扞狼息
毒境内夷靜祥瑞曰興營搆精廬
窮極輪奐造七佛之儀設无遮之會
如是勝業在位五十餘年無時蹔輟
黎庶思慕於今不止大城西北二十
餘里婆羅門邑傍有隱坑是大慢婆
羅門謗毁大乘生身入地獄處語在西
域記自此西北行二千四五百里至阿
吒釐國<南印度境>土出胡椒樹樹葉似蜀
椒出薰陸香樹樹葉類此常梨也自
此西北行三日至契吒國<南印度境>自此北
行千餘里至伐臘毗國<南印度境>伽藍百
三藏法師傳卷苐四苐十四張通

@@
餘所僧徒六千餘人學小乘正量部
法如來在日屢遊此國无憂王隨佛
至處皆有表記今王刹帝利種也卽
羯若鞠闍國尸羅阿迭多王之女壻号杜魯婆跋
吒<唐言帝胄>性躁急容止踈率
然貴德尙學信愛三寶歲設大會七
日延諸國僧施以上味奇珍牀座衣
服爰至藥餌之資无不悉備自此西北行七百餘
里至阿難陀補羅國<西印度境>又西北行五
百餘里至蘇刺侘國<西印度境>
自此東北行千八百里至瞿折羅國
又東南行二千八百餘里至烏闍衍那圈<南
印度境>去城不遠有宰堵波是无
憂王作地獄處従此東北行千餘里至擲抧陀國
<南印度境>従此東北行九百餘里至摩醯濕
伐羅補羅國<中印度境>従此又西
還蘇刺侘國自此復西行至阿點婆翅羅國<西
印度境>如來在日頻遊其地无憂王
隨有聖迹之處皆起窣堵波今皆具在従此
西行二千餘里至狼揭羅國<西印><度境>臨近大海向西女國之路白此西北至波刺斯國<北印度境>聞說之其地多珠寶大錦細褐善馬馲駝其所出也伽三藏法師傳卷苐四苐十五張通




藍二三僧徒數百學小乘教說一切
有部釋迦佛鉢在此王宮國東境有
鵠秣城西北接拂懍國西南海島有
西女國皆是女人無男子多珍貨附
屬拂懍拂懍王歲遣丈夫配焉其
俗産男例皆不擧又從狼揭羅國東北
行七百餘里至臂多勢羅國<西印度境>中有
宰堵波高數百尺无憂王所建中有
舎利數放光明是如來昔作仙人爲
國王害處也従此東北行三百餘里
至阿軬荼國<西印度境>城東北大林中有
伽藍故基是佛昔於此處聽諸苾芻
著亟縛屣<唐言靴也>有窣堵波无憂王所
建傍有精舎中有靑石立佛像數
放光明次南八百餘步大林中有窣
堵波无憂王所建是如來昔日止此
夜寒乃以三衣重覆至明旦開諸苾
芻著納衣處従此又東行七百餘里
至信度國<西印度境>上出金銀鍮石牛羊驝
駝赤鹽白鹽黑鹽等餘處取以爲藥
如來在日數遊此國所有聖迹无憂
王皆建窣堵波以爲表記又有烏波
毱多大阿羅漢遊化之迹従此東行
三藏法師傳卷苐四苐十六張通

@@九百餘里渡河東岸至茂羅三部盧
國<西印度境>俗事天神祠宇華峻其曰天
像鑄以黃金飾諸雜寶諸國之人多
來求請花林池沼接砌縈階凡預贍
觀无不愛賞従此東北行七百餘里
至鉢伐多國<北印度境>城側有大伽藍百餘
僧皆學大乘是昔愼那弗怛羅<唐言最勝子>
論師於此製瑜伽師地釋論亦是賢
愛論師德光論師本出家處又其國
有二三大德並學業可遵法師因停
二年就學正量部根本阿毗逵摩及
攝正法論教實論等従此復東南還
摩揭陀施无猒寺參礼正法藏訖聞
寺西三踰繕那有低羅擇迦寺有出
家大德名般若跋陀羅本縛羅鉢底
國人於薩婆多部出家善自宗三藏
及聲明因明等法師就停兩月諮決
所疑従此復徃杖林山居士勝軍論
師所軍大蘇刺侘國人刹帝利種也
幼而好學先於賢愛論師所學因明
又従安慧菩薩學聲明大小乘論又
従戒賢法師學瑜伽論爰至外籍羣
言四吠陀典天文地理醫方術數无
三藏法師傳卷苐四苐十七張通

@@
不究覽根源窮盡枝葉旣學該内外
德爲時尊摩揭陀主滿胄王欽賢重
士聞風而悦發使邀請立爲國師封
二十大邑論師不受滿胄崩後戒日
王又請爲師封烏荼國八十大邑論師
亦辭不受王再三固請亦皆固辭謂
王曰勝軍聞受人之祿憂人之事今
方救生死縈緾之急豈有暇而知王
務哉言罷揖而出王不能留自是毎
依杖林山養徒教授恒講佛經道俗
宗歸常逾數百法師就之首末二年
學唯識決擇論意義理論成无畏論
不住涅槃十二因緣論莊嚴經論及
問瑜伽囙明等疑巳於夜中忽夢見
那爛陀寺房院荒穢並繫水牛无復
僧侣法師従幼曰王院西門入見第
四重閣上有一金人色貌端嚴光明
滿室内心歡喜欲豋上无由乃請垂
引相接彼曰我曼殊室利菩薩也以
汝緣業未可來也乃指寺外曰汝看
是法師尋指而望見寺外火焚燒村
邑都爲灰燼彼金人曰汝可早歸此
處十年後戒曰王當崩印度荒乱
惡三藏法師傳卷苐四苐十八張通

人相害汝可知之言訖不見法師覺
巳恠嘆向勝軍說之勝軍曰三界无
安或當如是旣有斯告任仁者自啚
焉是知大士所行皆爲菩薩護念將
徃印度告戒賢而駐待淹留未返示
无常以酄歸若所爲不契聖心誰能
感此及永徽之末戒日果崩印度飢
荒並如所告國家使人王玄筞備見
其事當此正月初時也西國法以此
月菩提寺出佛舎利諸國道俗咸來
觀礼法師卽共勝軍同徃見舎利骨
或大或小大者如圓珠光色紅白又
肉舎利如豌豆大其狀潤赤无量徒
衆獻奉香花讃礼訖還置塔中至夜
過一更許勝軍共法師論舎利大小
不同云弟子見餘處舎利大如米粒
而此所見何其太大師意有疑不法
師報曰玄奘亦有此疑更經少時忽
不見室中燈内外大明怪而出望乃
見舎利塔光暉上發飛燄屬天色含
五彩天地洞朗无復星月兼聞異香
氛氳溢院於是遞相告報言舎利有
大神變諸衆乃知重集礼拜稱嘆希
三藏法師傳卷苐四苐十九張通

@@有經食頃光乃漸收至餘欲盡遶覆
鉢數帀然始捻入天地還暗辰象復
出衆覩此巳咸除疑網礼菩提樹及
諸聖迹經八日復還那爛陀寺時戒
賢論師遣法師爲衆講攝大乘論唯
識決擇論時大德師子光先爲衆講
中百論述其旨破瑜伽義法師妙閑
中百又善瑜伽以爲聖人立教各隨
一意不相違妨惑者不能會通謂爲
乖反此乃失在傳人豈関於法也慜
其局狹數徃徵詰復不能酬答由是
學徒漸散而宗附法師法師又以中
百論旨唯破遍計所執不言依他起
性及圓成實性師子光不能善悟見
論稱一切无所得謂瑜伽所立圓成
實等亦皆湏遣所以毎形於言法師
爲和會二宗言不相違背乃著會宗
論三千頌論成呈戒賢及大衆无不
稱善並共宣行師子光慙赧遂出徃
菩提寺別命東印度一同學名旃陀
羅僧訶來相論難兾解前恥其人旣
至憚威而默不敢致言法師聲譽益
甚初師子光未去前戒曰王於那爛
三藏法師傳卷苐四苐二十張通

@@
陀寺側造鍮石精舎高逾十丈諸國
咸知王後自征恭御陀行次烏茶國
其國僧皆小乘學不信大乘謂爲空
花外道非佛所說旣見王來譏曰聞
王於那爛陀側作鍮石精舎功甚壯
偉何不於迦波釐外道寺造而獨於
彼也王曰斯言何甚答曰那爛陀寺
空花外道與迦波釐不殊故也先是
南印度王灌頂師老婆羅門名般若
毱多明正量部義造破大乘論七百
頌諸小乘師咸皆嘆重因取示王曰
我宗如是豈有大乘人能難破一字
者王曰弟子聞狐行鼷鼠之羣自謂
雄於師子及其見也則魂亡魄散師
等未見大乘諸德所以固守愚宗若
一見時恐還同彼彼曰王若疑者何
不集而對決以定是非王曰此亦何
難卽於是曰發使修書與那爛陀寺
正法藏戒賢法師曰弟子行次烏茶
見小乘師恃憑小見製論誹謗大乘
詞理切害不近人情仍欲張鱗共師
等一論弟子知寺中大德並才慧有
餘學无不悉輒以許之謹令奉報願
三藏法師傳卷苐四苐二十一張通

差大德四人善自他宗兼内外者赴
烏茶國行従所正法藏得書集衆量
擇乃差海慧智光師子光及法師爲
四人以應王之命其海惠等咸憂法
師謂曰小乘諸部三藏玄奘在本國
及入迦濕彌羅巳來遍皆學訖具悉
其宗若欲將其教旨能破大乘義終
无此理奘雖學淺智微當之必了願
諸德不煩憂也若其有負自是支那
國僧无関此事諸人咸喜後日王復
有書來云前請大德未湏卽發待後
進止時復有順世外道來求論難乃
書四十条義懸於寺門曰若有難破
一条者我則斬首相謝經數曰无人
出應法師遣房内淨人出取其義毀
破以足蹉躡婆羅門大怒問曰汝是
何人答曰我是摩訶耶那提婆奴婆
羅門亦素聞法師名慙恥更不與語
法師令喚入將對戒賢法師及命諸
德爲證與之共論徴其宗本歷外道
諸家所立其詞曰如餔多外道離繫
外道髏鬘外道殊徴伽外道四種形
服不同數論外道<舊曰僧佉>勝論外道<舊曰衞世
>三藏法師傳卷苐四苐二十二張
通
@@<師也>二家立義有別餔多之輩以灰
塗體用爲修道遍身艾白猶寢竈之
猫狸離繫之徒則露質摽奇扳髮爲
德皮裂足皴狀臨河之朽樹髏鬘之
類以髏骨爲鬘裝頭挂頸陷枯磈磊
若塚側之藥叉徵伽之流披服糞衣
飮噉便穢腥臊臭惡譬溷中之狂豕
爾等以此爲道豈不愚哉至如數論
外道立二十五諦義従自性生大従大
生我執次生五唯量次生五大次生
十一根此二十四並供奉於我我所
受用除離此巳則我得清淨勝論師
立六句義謂實德業有同異性和合性
此六是我所受具未解脫巳來受用
前六若得解脫與六相離稱爲涅槃
今破數論所立如汝二十五諦中我
之一種是別性餘二十四展轉同爲
一體而自性一種以三法爲體謂薩
埵刺闍答摩此三展轉合成大等二
十三諦二十三諦一一皆以三法爲體
若使大等一一皆攬三成如衆如林卽
是其假如何得言一切是實又
此大等各以三成卽一是一切若一則
一切則三藏法師傳卷第四第二十
三張通
@@
應一一皆有一切作用旣不許然何
因執三爲一切體性又若一則一切
應口眼等根卽是大小便路又一一
根有一切作用應口耳等根聞香見
色若不爾者何得執三爲一切法體
豈有智人而立此義又自性旣常應
如我體何能轉變作大等法又所計
我其性若常應如自性不應是我若
如自性其體非我不應受用二十四
諦是則我非能受二十四諦非是所
受旣能所俱无則諦義不立如是徃
復數番婆羅門默无所說起而謝曰
我今負矣任依先約法師曰我曹釋
子終不害人今令汝爲奴隨我教命
婆羅門歡喜敬従卽將向房聞者无
不稱慶時法師欲徃烏茶乃謗得小
乘所製破大乘義七百頌者法師尋
省有數處疑謂所伏婆羅門曰汝曾
聽此義不答曰曾聽五遍法師欲令
其講彼曰我今爲奴豈合爲尊講法
師曰此是他宗我未曾見汝但說无
苦復曰若然請至夜中恐外人聞従奴
學法汙尊名稱於是至夜屛去諸人
三藏法師傳卷第四第二十四張通

令講一遍備得其旨遂尋其謬節申
大乘義而破之爲一千六百頌名破
惡見論將呈戒賢法師及宣示徒衆
无不嗟賞曰以此窮覈何敵不亡其
論如別目謂婆羅門曰仁者論屈爲
奴於恥巳足今放仁者去隨意所之
婆羅門歡喜辭出徃東印度迦摩縷
波國向鳩摩羅王談法師德義王聞
甚悦卽發使來請焉
大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
三藏法師傳卷苐四苐二十五張通

@@大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第五通
沙門慧立本釋彥悰箋
起尼乾占歸國終至帝城之西漕
鳩摩羅使未至間有一露形尼亁子
名伐闍羅忽入法師房來法師舊聞
尼亁善於占卜卽請坐問所疑曰玄
奘支那國僧來此學問歲月巳久今
欲歸還不知逵不又去住二冝何最
爲吉及壽命長短願仁者占看尼亁
乃索一白石畫地而筮報法師曰師住
時最好五印度及道俗无不敬重去
時得逵於敬重亦好但不如於住師
之壽命自今巳去更可十年若憑餘
福轉續非所知也法師又問意欲思
歸經像旣多不知若爲勝致尼亁曰
勿憂戒曰王鳩摩羅王自遣人送師
必逵无苦法師報曰彼二王者従來
未面如何得降此恩尼亁曰鳩摩羅
王巳發使來請二三日當到旣見鳩
摩羅亦便見戒曰如是言訖而去法
師卽作還意莊嚴經像諸德聞之咸
來勸住曰印度者佛生之處大聖雖

@@
遷辵蹤具在廵遊礼讃足豫平生何
爲至斯而更捨也又支那國者蔑戾
車地輕人賤法諸佛所以不生志猍
垢深聖賢由茲弗徃氣寒土嶮亦焉
足念哉法師報曰法王立教義尙流
通豈有自得霑心而辵未悟且彼國
衣冠濟濟法度可遵君聖臣忠父慈
子孝貴仁貴義尙齒尙賢加以識洞
幽微智與神契體天作則七耀无以
隱其文設器分時六律不能韜其管
故能驅役飛走感致鬼神消息陰
陽利安万物自辵法東被咸重大乘
定水澄明戒香芬馥發心造行願與
十地齊功斂掌薰修以至三身爲極
向蒙大聖降靈親摩法化耳承妙說
目擊金容並轡長途未可知也豈得
稱佛不徃遂可輕哉彼曰經言諸天
隨其福德共食有異今與法師同居
贍部而佛生於此不徃於彼以是將
爲邊地惡也地旣无福所以不酄仁
歸法師報曰无垢稱言夫日何故行
贍部洲答曰爲之除冥今所思歸意
遵此耳諸德旣見不従乃相呼
徃戒三藏法師傳卷苐五苐二張通

賢法師所具陳其意戒賢謂法師曰仁
意定何如報曰此國是佛生處非不
愛樂但玄奘來意者爲求大法廣利羣
生自到巳來蒙師爲說瑜伽師地論
決諸疑網礼見聖迹及聞諸部甚深
之旨私心慰慶誠不虛行願以所聞
歸還翻譯使有緣之徒同得聞見用
報師恩由是不願停住戒賢喜曰此
菩薩意也吾心望爾爾亦如是任爲裝
束諸人不湏苦留言訖還房經二日
東印度鳩摩羅王遣使奉書與戒賢
法師曰弟子願見支那國大德願師
發遣慰此欽思戒賢得書告衆曰鳩
摩羅王欲請玄奘但此人衆差擬徃
戒曰王所與小乘對論今若赴彼戒
曰儻湏如何可得不冝遣去乃謂使
曰支那僧意欲還國不及得赴王命
使到王更遣來請曰師縦欲歸蹔過
弟子去亦非難必願垂顧勿復致違
戒賢旣不遣往彼王大怒更發別使賷
書與戒賢法師曰弟子凡夫染習世
樂於佛法中未知迴向今聞外國僧
名身心歡喜似開道芽之分師復不
三藏法師傳卷苐五苐三張通

@@許其來此乃欲令衆生長淪永夜豈
是大德紹隆辵法汲引物哉不勝渴
仰謹遣重諮若也不來弟子則分是
惡人近者設賞迦王猶能壞法毁菩
提樹師卽謂弟子无斯力耶必當整
理象軍雲萃於彼踏那爛陀寺使碎
如塵此言如日師好試看戒賢得書
謂法師曰彼王者善心素薄境内佛
法不甚流行自聞仁名似發深意仁
或是其宿世善友努力爲去出家以
利物爲本今正其時譬如伐樹但斷
其根枝條自殄到彼令王發心則百
姓従化苦違不赴或有魔事勿憚小
勞法師辭與使俱去至彼王見甚喜
率羣臣迎拜讃嘆延入宮日陳音樂
飮食花香盡諸供養請受齋戒如是
經月餘戒日王討恭御陀還聞法師
在鳩摩羅處驚曰我先頻請不來今
何因在彼發使語鳩摩羅王急送支
那僧來鳩摩羅王敬重法師愛戀无
巳不能捨離語使曰我頭可得法師
未可卽來使還報戒日王大怒謂侍
臣曰鳩摩羅王輕我也如何爲一僧
三藏法師傳卷苐五苐四張通

@@
發是麤語更遣使責曰汝言頭可得
者卽冝付使將來鳩摩羅深懼言失
卽命嚴象軍二万乘船三万艘共法
師同發泝渡殑伽河以赴王所至羯
朱嗢祗羅國遂卽參及鳩摩羅王將
欲發引先今人於殑伽河北營行宮
是曰渡河至宮安置法師訖自與諸
臣參戒曰王於河南戒日見來甚喜
知其敬愛於法師亦不責其前語但
問支那僧何在報曰在某行宮王曰
何不來報曰大王欽賢愛道豈可遣
師就此參王王曰善且去某明日自
來鳩摩羅還謂法師曰王雖言明日
來恐今夜卽至仍湏候待若來師不
湏動法師曰玄奘佛法理自如是至夜
一更許王果來有人報曰河中有數
千炬燭幷步鼓聲王日此戒日王來
卽勅擎燭自與諸臣遠迎其戒日王
行時毎將金鼓數百行一步一擊号
爲節步鼓獨戒日王有此餘王不得
同也旣至頂礼法師足散花贍仰以
无量頌讃嘆訖謂法師曰弟子先時
請師何爲不來報曰玄奘遠尋
佛法三藏法師傳卷苐五苐五張通

爲聞瑜伽師地論當奉命時聽論未
了以是不遂參王王又問曰師従支
那來弟子聞彼國有秦王破陣樂歌
舞之曲未知秦王是何人復有何功
德致此稱揚法師報曰玄奘本土見
人懷聖賢之德能爲百姓除兇剪暴
覆潤羣生者則謌而詠之上備空廟
之樂下入閭里之謳秦王者卽支那
國今之天子也未登皇極之前封爲
秦王是時天地版盪蒼生无主原野
積人之肉川谷流人之血妖星夜聚
沴氣朝凝三河苦封豕之貪四海困
長蛇之毒王以帝子之親應天筞之
命奮戎振旅撲剪鯨鯢杖鉞摩戈
肅清海縣重安宇宙再耀三光六合
懷恩故有茲詠王曰如此之人乃天
所以遣爲物主也又問法師曰弟子
且還明日迎師願不憚勞於是辭去
詰旦使來法師共鳩摩羅同去至戒
日宮側王與門師二十餘人出迎入
坐備陳珍膳作樂散花供養訖王曰
聞師作制惡見論何在法師報在此
因取觀觀訖王甚悦謂其門師等日
三藏法師傳卷苐五苐六張通

@@弟子聞曰光旣出則螢燭奪明天雷
震音而鎚鑿絕響師等所守之宗他
皆破訖試可救看諸德无敢言者王
曰師等上座提婆犀那自云解冠羣
英學該衆哲首興異見常毀大乘及
聞客大德來卽性吠舎釐礼觀聖迹
託以逃潜故知師等无能也王有妹
聰慧利根善正量部義坐於王後聞
法師序大乘宗塗奥曠小教局淺夷
然歡喜稱讃不能巳王曰師論大好
弟子及此諸師普皆信伏但恐餘國
小乘外道尙守愚迷望於曲女城爲
師作一會命五印度沙門婆羅門外
道等示大乘微妙之理絕其毀謗之心
顯師盛德之高摧其我慢之意是日發
勅告諸國及義解之徒集曲女城觀
支那國法師之論焉法師自冬初共
王逆河而進至臘月方到會場五印
度中有十八國王到諳知大小乘僧
三千餘人到婆羅門及尼亁外道二
千餘人到那爛陀寺千餘僧到是等
諸賢並愽藴文義富贍辯才思聽德
音皆來會所兼有侍従或象或輿或
三藏法師傳卷苐五苐七張通

@@
幢或幡各自圍繞峨峨岌岌若雲興
霧涌充塞數十里間雖六齊之擧袂
成帷三吴之揮汗爲雨未足方其盛
也王先勅會所營二草殿擬安像及
徒衆比到並成其殿峻廣各堪坐千
餘人王行宮在會塲西五里日於宮
中鑄金像一軀裝一大象上施寶悵
安佛在其中戒曰王作帝釋形手執
白拂侍右拘摩羅王作梵王形執寶
蓋侍在皆著天冠花鬘乘瓔珮王又
裝二大象載寶花逐佛後隨行隨散
令法師及門師等各乘大象次列王
後又以三百大象使諸國王大臣大
德等乘象魚麗於道側稱讃而行従
旦裝束自行宮引向會所至院門各
令下乘捧佛入殿置於寶座王共法
師等以次供養然後命十八國王入
諸國僧名稱最高文義贍慱者使千
餘人入婆羅門外道有名行者五百
餘人入諸國大臣等二百餘人人自
外道俗各令於院門外部伍安置王
遣内外並設食食訖施佛金槃一金
椀七金澡灌一金錫杖一枚金
錢三三藏法師傳卷苐五苐八張通

千上氎衣三千法師及諸僧等施各
有差施訖別施寶牀請法師坐爲論
主稱揚大乘序作論意仍遣那爛陀
寺沙門明賢法師讀示大衆別令寫
一本懸於會塲門外示一切人若其
問有一字无理能難破者請斷首相
謝如是至晩无一人致言戒曰王歡
喜罷會還宮諸王及僧各歸所次法師
共鳩摩羅王亦還自宮明旦復來迎
像送引聚集如初經五日小乘外道
見毀其宗結恨欲爲謀害王知宣令
曰邪黨亂眞其來自久埋隱正教誤
惑羣生不有上賢何以鑑僞支那法
師者神宇冲曠解行淵深爲伏羣邪
來遊此國顯揚大法汲引愚迷妖妄
之徒不知慙悔謀爲不軌翻起害心
此而可容孰不可恕衆有一人傷觸
法師者斬其首毀罵者截其舌其欲
申辭救義不拘此限自是邪徒戢翼
竟十八日无一人發論將散之夕法
師更稱揚大乘讃佛功德令无量人
返邪入正弃小歸大戒曰王益増崇
重施法師金錢一万銀錢三万上氎
三藏法師傳卷苐五苐九張通

@@衣一百領十八國王亦各施珍寶法
師一皆不受王命侍臣莊嚴大象施
憧請法師乘令貴臣陪衞廵衆告唱
表立義无屈西國法凡論得勝如此
法師讓而不行王曰古來法爾事不可
違乃將法師袈裟遍唱曰支那國法
師立大乘義破諸異見自十八日來
无敢論者普冝知之諸衆歡喜爲法
師競立美名大乘衆号曰摩訶耶那
提婆此云大乘天小乘衆号曰木叉
提婆此云解脫天燒香散花礼敬而
去自是德音彌遠矣王行宮西有一
伽藍王所供養中有佛牙長可寸半
其色黃白毎放光明昔迦濕彌羅國
訖利多種滅壞佛法僧徒解散有一
苾芻遠遊印度其後覩貨羅國雪山
下王忿諸賤種毁滅佛法乃詐爲商
旅率三千勇士多賷珍寶僞言獻奉
其王素貪聞之甚喜遣使迎接但雪
山王稟質雄猛威肅如神旣至其座
去悁而叱之訖利多王覩便驚懾顚
仆於地雪山王按其首而斬之謂其
羣臣曰我雪山下王念爾諸奴毁壞
三藏法師傳卷苐五苐十張通

@@
佛法故來罰汝然則過在一人非関
汝輩各冝自安唯扇惑其王首爲惡
者逐之他國餘无所問旣殲醜孼建
立伽藍召集僧徒奉施而返前投印
度苾芻聞國平定杖錫旋歸路逢羣
象鳴吼而來苾芻見巳昇樹藏避象
乃吸水灌樹以牙排掘湏臾樹倒象
以鼻卷苾芻置背上負載而去至一
大林中有病象患瘡而臥象引苾芻
手觸其苦處見瘡有竹刺爲拔刺引
去膿血裂衣爲裹象得漸安明日諸
象競求菓味奉施苾芻苾芻食巳有
一象將金亟授於病者病象得巳授
與苾芻苾芻受巳諸象載送出林到
舊處置於地跪拜而去苾芻開函乃
佛牙也將歸供養近戒曰王聞迦濕
彌羅有佛牙親至界首請看礼拜諸
衆悋惜不聽將出乃別藏之但其王
懼戒日王之威處處掘覓得巳將呈
戒日見之深生敬重恃其强力遂奪
歸供養卽此牙也散會後王以所鑄
金像衣錢等付囑伽藍令僧守護法
師光以辭那爛陀諸德及取經像
訖三藏法師傳卷苐五苐十一張通

罷論竟至十九日辭王欲還王曰弟
子嗣承宗廟爲天下主三十餘年常
慮福德不増廣法因不相續以故積
集財寶於鉢羅耶伽國兩河間立大
會塲五年一請五印度沙門婆羅門
及貧窮孤獨爲七十五日无遮大施
巳成五會今欲作第六會師何不蹔
看隨喜法師報曰菩薩爲行福慧雙
修智人得果不忘其本王尙不悋珍
財玄奘豈可辭少停住請隨王去王甚
喜至二十一日發引向鉢羅耶伽國
就大施塲殑伽河在北閻牟那河在
南俱従西北東流至此國而會其二
河合處西有大墠周圍十四五里平
坦如鏡自昔諸王皆就其地行施因
号施塲焉相傳云若於此地施一錢
勝餘處施百千錢由是古來共重王
勅於墠上建施塲豎蘆爲籬面各千
步中作草堂數十間安貯衆寶皆金
銀眞珠紅頗梨寶帝靑珠大靑珠等
其傍又作長舎數百間貯憍奢耶衣
班氎衣金銀錢等籬外別作造食處
於寶庫前更造長屋百餘行似此京
三藏法師傳卷苐五苐十二張通

@@邑肆行一一長屋可坐千餘人先是
王勅告五印度沙門外道尼亁貧窮
孤獨集施塲受施亦有因法師曲女
城會不歸便徃施所者十八國王亦
便逐王行比至會塲道俗到者五十
餘萬人戒曰王營殑伽河北岸南印度
王杜魯婆跋吒營合河西鳩摩羅王
營閻牟那河南花林側諸受施人營
跋吒王西辰旦其戒曰王與鳩摩羅
王乘船軍跋吒王従象軍各整儀衞
集會塲所十八國諸王以次陪列初
一日於施塲草殿内安佛像布施上
寶上衣及美饌作樂散花至曰晚歸
營第二日安日天像施寶及衣半於
初曰第三日安自在天像施如日天
第四日施僧僧万餘人百行俱坐人
施金錢百文珠一枚氎衣一具及飮
食香花供養訖而出第五番施婆羅
門二十餘日方遍第六番施外道十
日方遍第七番遍施遠方求者十日
方遍第八番施諸貧窮孤獨者一月
方遍至是五年所積府庫俱盡唯留
象馬兵噐擬征暴乱守護宗廟自餘
三藏法師傳卷苐五苐十三張通

@@
寶貨及在身衣服瓔珞耳璫臂釧寶
鬘頸珠髻中明珠惣施无復孑辵一
切盡巳従其妹索麤弊衣著礼十方
佛踊躍歡喜合掌言曰某比來積集
財寶常懼不入堅牢之藏今得貯福
田中可謂入藏矣願某生生常具財
法等施衆生成十自在滿二莊嚴會
訖諸王各持諸寶錢物於諸衆邊贖
王所施瓔珞髻珠御服等還將獻王
經數日王衣服及上寶等服用如故
法師辭欲歸王曰弟子方欲共法師
闡揚辵法何遽卽歸如是留連復十
餘曰鳩摩羅王慇懃亦如是謂法師
曰師能住弟子處受供養者當爲師
造一百寺法師見諸王意不解乃告
以苦言曰支那國去此遐遠晚聞佛
法雖霑梗槪不能委具爲此故來訪
殊異耳今果願者皆由本土諸賢思
渴誠深之所致也以是不敢湏臾而
忘經言障人法者當代代元眼若留
玄奘則令彼无量行人失知法之利
无眼之報寜不懼哉王曰弟子慕重
師德願常贍奉旣損多人之益實
懼三藏法師傳卷苐五第十四張通

於懷任師去住雖然不知師欲従何
道而歸師取南海去者當發使相送
法師報曰玄奘従支那來至國西界
有國名高昌其王明睿樂法見玄奘
來此訪道深生隨喜資給豐厚願法
師還日相過情不能違今者還湏北
路而去王曰師湏幾許資糧法師報
无所湏王曰何得爾於是命施金錢
等物鳩摩羅王亦施衆珍法師並皆
不納唯受鳩摩羅王曷刺釐帔<卽麤毛下
><細者所作>擬在塗防雨於是告別王及諸
衆相餞數十里而歸將分之際嗚噎
各不能巳法師以經像等附北印度
王烏地多軍鞍乘漸進後戒日王更附
烏地王大象一頭金錢三千銀錢一
万供法師行費別三日王更與鳩摩
羅王跋吒王等各將輕騎數百復來
送別其慇懃如是仍遣逵官四人名
摩訶怛羅<類此散官也>王以素氎作書紅
泥封印使逵官奉書送法師所經諸
國令發乘遞送終至漢境自發鉢羅
耶伽國西南大林野中行七日到憍
賞彌國城南劬師羅長者施佛園處
礼聖三藏法師傳卷苐五苐十五
張通
@@迹訖復與與地多王西北行一月餘
日歷數國重礼天梯聖迹復西北行
三踰繕那至毗羅那拏國都城停兩
月日逢師子光師子月同學二人講
俱舎攝論唯識論等皆來迎接甚歡
法師至又開瑜伽決擇及對法論等
兩月訖辭歸復西北行一月餘日經
數國至闍蘭逵國卽北卽度王都復
停一月烏地王遣人引送西行二十餘
日至僧訶補羅國時有百餘僧皆北人
賷經像等依法師而還如此復二十
餘日山澗中行其處多賊法師恐相
刧掠常遣一僧預前行若逢賊時教
說遠來求法今所賷持並經像舎利
願檀越擁護无起異心法師率徒侣
後進時亦屢逢然卒无害如是二十
餘日行至呾叉尸羅國重礼月光王
捨千頭處國東北五十踰繕那卽迦
濕彌羅國其王遣使迎請法師爲象
行輜重不果去停七日又西北行三
曰至信度大河河廣五六里經像及
同侣人並坐船而進法師乘象涉渡
時遣一人在船看守經及印度諸異
三藏法師傳卷苐五苐十六張通

@@
花種將至中流忽然風波乱起搖動
船舫數將覆沒守經者惶懼墮水衆
人共救得出遂失五十夹經本及花果
種等自餘僅得保全時迦畢試王先在
烏鐸迦漢茶城聞法師至躬到河側
奉迎問曰承師河中失經師不將印
度花果種來答曰將來王曰鼓浪傾
船事由於此自昔以來欲將花種渡
者並然因共法師還城寄一寺停五十餘日
爲失經本更遣人徃烏長去聲那國
抄寫迦葉臂耶部三藏迦濕彌王聞
法師漸近亦忘遠躬來參拜累曰方
歸法師與迦畢試王相隨西北行一
月餘日至藍波國境王遣太子先去
勅都人力衆僧裝辦幢幡出城迎候
王與法師漸發比至道俗數千人幢
幡甚盛衆見法師歡喜礼拜訖前後圍
繞讃詠而進至都停一大乘寺時王
亦爲七十五日无遮大施自此復正南
行十五日徃伐刺拏國礼聖迹又西
北徃阿薄健國又西北徃漕矩吒國
又北行五百餘里至佛栗氏薩儻那
國従此東出至迦畢試境王又三
藏法師傳卷苐五苐十七張通

爲七日大施施訖法師辭發東北行
一踰膳那又至瞿盧薩謗城與王別
北行王遣一大臣將百餘人送法師
度雪山負芻草糧食資給行七日至
大山頂其山疊嶂危峯參差多狀或
平或聳勢非一儀登陟艱辛難爲備
叙自是不得乘馬筞杖而前復經七
曰至一高嶺嶺下有村可百餘家養
羊畜羊大如驢其日宿於此村至夜半
發仍令村人乘山馳引路其地多雪
澗凌溪若不馮鄕人引導交恐淪墜
至明晝日方渡陵嶮時唯七僧幷雇
人等有二十餘象一頭騾十頭馬四
疋明曰到嶺底尋槃道復登一嶺望
之如雪及至皆白石也此嶺最高雖
雲結雪飛莫至其表是曰將昏方到
山頂而寒風凄凜徒侣之中无能正
立者又山无卉木唯積石攢峯岌岌
然如林筍矣其處旣山高風急鳥將
度者皆不得飛自嶺南嶺北各行數
百步外方得舒其六翮矣尋贍部洲
中嶺岳之高亦无過此者法師従西
北下數里有少平地施悵宿旦而進
三藏法師傳卷苐五苐十八張通

@@經五六日下山至安怛羅縛婆國卽
覩貨羅之故地伽藍三所僧徒數十
習大衆部法有一窣堵波无憂王建
也法師停五日西北下山行四百餘
里至闊悉多國亦覩貨羅之故地従
此西北復山行三百餘里至活國居
縛芻河側卽覩貨羅東界都城在河
南岸因見葉護可汗孫王覩貨羅自
稱葉護至衙停一月葉護遣衞送共
商侣東行二日至瞢健國其傍又有
阿利尼國曷邏胡國訖栗瑟摩國鉢
利曷國皆覩貨羅故地也自瞢健復
東行入山三百餘里至呬摩怛羅國
亦覩貨羅故地風俗大同突厥而尤
異者婦人首冠木角高三尺餘前有
兩歧表夫父母上歧表父下歧表母
隨先喪亡除去一歧若舅姑俱殁則
擧冠全弃自此復東行二百餘里至
鉢創那國亦覩貨羅故地也爲寒雪
停月餘日従此又東南山行二百餘
里至淫薄健國又東南履危躡嶮行
三百餘里至屈<居勿反>浪拏國従此又
東北山行五百餘里至逵摩悉鐵帝
三藏法師傳卷苐五苐十九張通

@@國<
亦名護密也>國在兩山閒臨縛芻
河出善馬形小而健俗无禮義性暴
形陋眼多碧綠異於諸國伽藍十餘
所昏駄多城國之都也中有伽藍此
國先王所立伽藍中石佛像上有金
銅圓蓋雜寶裝瑩自然住空當於佛
頂人有禮旋蓋亦隨轉人停蓋止莫測其靈<寺立因
緣廣如別傳>従此國大山北至戶
弃尼國又越逵摩悉鐵帝國至商彌
國従此復東山行七百餘里至波謎
羅川川東西千餘里南北百餘里在
兩雪山間又當蔥嶺之中風雪飄飛
舂夏不止以其寒例卉木稀少稼穡
不滋境域蕭条無復人跡川中有大
龍池東西三百里南北五十餘里處
贍部洲中地勢高隆贍之漭漭目
所不能極水族之類千品万種喧聲
交聒若百工之肆焉復有諸鳥形高
丈餘鳥卯如甕舊稱條支巨㲉或當
此也池西分出一河西至逵摩悉鐵
帝國東界與縛芻河合而西流赴海
以右諸水亦皆同會池東分一大河
東至佉沙國西界與従多河合而
東流赴海三藏法師傳卷苐五苐二十張通

以左諸水亦並同會川南山外有鉢
露羅國多金銀金色如火又此池南北
與阿耨池相當従此川東出登危履
雪行五百餘里至朅槃陀國城依峻
嶺北背従多河其河東入鹽澤潛流
地下出積石山爲此國河源也又其
王聰慧建國相承多歷年所自云本
是脂那提婆瞿怛羅<唐言漢曰天種>王故宮有
故尊者童壽論師伽藍尊者怛叉始
羅國人也神晤英秀日誦三万二千
言兼書亦爾遊戲衆法雅閑著述凡
製論數十部並盛宣行卽經部本師
也是時東有馬鳴南有提婆西有龍
猛北有童壽号爲四日能照有情之
惑童壽聲譽旣高故先王躬伐其國
迎而供養城東南三百餘里至大石
壁有二石室各一羅漢於中入滅盡
定端居不動視若羸人而竟元傾朽
巳經七百餘歲矣法師在其國停二
十餘曰復東北行五曰逢羣賊商侣
驚怖登山象被逐溺水死賊過後與
商人漸進東下冒寒履嶮行八百餘
里出蔥嶺至烏鎩國城西二百里有
三藏法師傳卷苐五苐二十一張通

@@大山峯崿甚峻上有窣堵波聞之舊
說曰數百年前因雷震山岡中有苾
芻身量枯偉冥目而坐鬚髪蔘蔘垂
覆肩面有樵者見而白王王躬觀礼
士庶傳聞遠近同集咸申供養積花
成積王曰此何人也有苾芻對曰此
出家羅漢入滅盡定者歲月滋淹故
髪長耳王曰若何警寤令其起也對
曰叚食之身出家便壞冝先以酥乳
灌灑使潤霑腠理然後擊揵搥感
而悟之或可起也王曰善哉遂依僧
語灌乳擊搥羅漢舉目而視曰爾輩
何人形被法服對曰我輩苾芻也彼
曰我師迦葉波如來今何所在對曰
久入涅槃聞之愀然重曰釋迦文佛
成无上等覺未答曰巳成利物斯問
亦従寂滅聞巳低眉良久以手擧髪
起昇虛空作大神變化火焚身辵骸
墮地王與大衆收骨起窣堵波卽此
塔也従此北行五百餘里至佉沙國
<舊曰疏勒乃稱其城号也正音冝云室利訖票利多底也疏勒之言尙譌也>従此
東南行五百餘里渡徙多河踰大嶺
至斫句迦國<舊曰沮渠>國南有大山山多
三藏法師傳卷苐五苐二十二張通

@@
龕室印度證果人多運神通就之捿
止因入寂滅者衆矣今猶有三羅漢住
巖穴入滅心定鬚髪漸長諸僧時徃
爲剃又此國多大乘經典十万頌爲
部者凡有數十従此東行八百餘里至瞿薩旦那國<唐曰地乳卽其俗之
雅言也俗謂渙那圈凶奴謂之于遁><諸胡謂之壑且印度謂之
屈丹舊曰于闠譌也>沙磧太半冝
穀豐菓出氍毹細氈氎工績絕細又
土多白玉瑿玉氣序和調俗知禮義尙
學好音韻風儀詳整異諸胡俗六字遠
遵印度微有改耳重佛法伽藍百所
僧五千餘人多學大乘其王雄智勇
武尊愛有德自云毗沙門天之胤也
王之先祖卽无憂王之太子在怛叉
始羅國後被譴出雪山北養牧逐水
草至此建都久而无子因禱毗沙門
天廟廟神額上剖出一男復於廟前
地生奇味甘香如乳取而養子遂至
成長王崩後嗣立威德遐被力幷諸
國今王卽其後也先祖本因地乳資
成故于闐正音稱地乳國焉法師入
其境至勃伽夷城城中有坐佛像高
七尺餘首戴寶冠威顏圓滿聞諸舊
說像三藏法師傳卷苐五苐二十三張通

本在迦濕彌羅國請來到此昔有羅
漢有一沙彌身嬰疹疾臨將捨壽索
酢米餠師以天眼觀見瞿薩旦那有
潛運神足乞而與之沙彌食巳歡喜
樂生其國願力无違命終卽生王家
嗣立之後才略驍雄志思呑攝乃踰
雪山伐其舊國時迦濕彌王亦簡將
練兵欲事攘拒羅漢曰不勞擧刃我
自遣之卽徃瞿薩且那王所爲說頂
生貪暴之失及示先身沙彌衣服王
見巳得宿命智深生愧恧與迦濕彌
王結好而罷仍迎先所供像隨軍還
國像至此城住而不進王與衆軍盡
力移轉卒不能動卽於像上營搆精
廬招延僧侣捨所愛冠莊嚴佛頂其
冠見在極多貴寶覩者嘆焉法師停
七日于闐王聞法師到其8躬來迎
謁後曰發引王先還都留兒侍奉行
二日王又遣逵官來迎離城四十里
宿明曰王與道俗將音樂香花接於
路左旣至延入城安置於小乘薩婆
多寺王城南十餘里有大伽藍此國
先王爲毗盧折那<唐言遍照>阿羅漢造也
三藏法師傳卷苐五苐二十四張通

@@昔此國法教未霑而羅漢自迦濕彌
羅至此晏坐林中時有見者怪其形
服以狀白王王聞親徃觀其容止問
曰爾何人獨拪林野曰我如來弟子
法爾閑居王曰稱如來者復何義也
答曰如來者卽佛陀之德号昔淨飯
王太子一切義成愍諸衆生汶沒苦
海无救无歸乃弃七寶午子之資四
洲輪王之位閑林進道六年果成獲
金色之身證无師之法灑甘露於鹿
苑耀摩尼於鷲峯八十年中示教利
喜化緣旣盡息應歸眞辵像辵典傳
通猶在王以宿福位爲人主當法輪
之付囑作有識之依歸冥而不聞是
何理也王曰某罪累淹積不聞佛名
今蒙聖人降德猶是餘福旣有辵像
辵典請奉修行羅漢報曰必願樂者
當先建立伽藍則靈像自至王於是旋
駕與羣臣詳擇勝地命選匠人問羅
漢造立之式因而建焉寺成王重請
曰伽藍巳就佛儀何在報曰王但至
誠像至非遠王共大臣及士庶等各
燒香捧花一心而立湏臾間有佛像
三藏法師傳卷苐五苐二十五張通

@@
自空而來降於寶座光暉晃朗容顏
肅然王見歡喜稱慶无極幷請羅漢
爲衆說法因與國人廣興供養故此
伽藍卽最初之立也法師前爲渡河
失經到此更使人徃屈支疏勒訪本
及爲干闐王留連未獲卽還因修表
使高昌小兒逐商伴入朝陳巳昔徃
婆羅門國求法今得還歸到于闐其
表曰沙門玄奘言奘聞馬融該贍鄫
玄就扶風之師伏生明敏晁錯躬濟
南之學是知儒林近術古人猶且遠
求况諸佛利物之玄蹤三藏解緾之
妙說敢憚塗遥而无尋慕者也玄奘
徃以佛興西域辵教東傳然則勝典
雖來而圓宗尙闕常思訪學无顧身
命遂以貞觀三年四月冒越憲章私
徃天竺踐流沙之漫漫陟雪嶺之巍
巍鐵門巉嶮之塗熱海波濤之路始
自長安神邑終于王舎新城中閒所
經五万餘里雖風俗千別艱危万重
而憑恃天威所至无鯁仍蒙厚禮身
不辛苦心願獲従遂得觀耆闍崛山
礼菩提之樹見不見迹聞未聞經窮
三藏法師傳卷苐五苐二十六張通

宇宙之靈奇盡陰陽之化育宣
皇風之德澤發殊俗之欽思歷覽周
遊一十七載今巳従鉢羅耶伽國經
迦畢試境越蔥嶺渡波謎羅川歸還
逵於于闐爲所將大象溺死經本衆
多未得鞌乘以是少停不獲奔馳早
謁軒陛无任延仰之至謹遣高昌俗
人馬玄智隨商侣奉表先聞是後爲
于闐諸僧講瑜伽對法俱舎攝大乘
論一日一夜四論遞宣王與道俗歸
依聽受日有千數時閒經七八月使
還蒙恩勅降使迎勞曰聞師訪
道殊域今得歸還歡喜无量可卽
速來與朕相見其國僧解梵語及經
義者亦任將來朕巳勅于闐等道
使諸國遂師人力鞍乘應不少乏令
燉煌官司於流沙迎接鄯鄯於沮沫迎
接法師奉勅巳卽進發于闐王資
餞甚厚自發都三百餘里東至媲摩
城城有雕檀立佛像高二丈餘質狀
端嚴甚多靈應人有疹疾隨其苦處
以金薄帖像病卽瘳愈凡有願求多
蒙果遂相傳云昔佛在世憍賞彌國
三藏法師傳卷苐五苐二十七張通

@@鄔陀衍那王所作佛滅度後自彼飛
來至此國北曷勞落迦城後復自移
到此<因緣如別傳>又相傳有記云釋迦法滅
像入龍宮従媲摩城東入沙磧行二
百餘里至泥壤城又従此東入大流
沙風動沙流地无水草多熱毒魑魅
之患无逕路行人徃返望人畜辵骸
以爲幖幟磽硧難涉委如前序又行
四百餘里至覩貨邏故國又行六百
餘里至折麻駄那故國卽沮沫地又
東北行千餘里至納縛波故國卽樓
蘭地展轉逵於自境得鞍乘巳放干
闐使人及馱馬還有勅酬其勞皆不
受而去旣至沙州又附表時帝在
洛陽宮表進知法師漸近勅西京
留守左㒒射梁國公房玄齡使有司
迎待法師承上欲問罪遼濱恐稽緩
不及乃倍途而進奄至漕上官司不
知迎接威儀莫暇陳設而聞者自然
奔湊觀礼盈衢更相豋踐欲進不得
因宿於漕上矣
大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
三藏法師傳卷苐五苐二十八張通

@@
大唐大慈恩寺三藏法
師傳卷第六通沙門慧立本釋彥
悰箋起十九年舂正月入西京
終二十二年夏六月謝御製經序幷
答貞觀十九年舂正月景子京城留
守左㒒射梁國公房玄齡等承法師
齎經像至乃遣右武侯大將軍侠莫
陳寔雍州司馬李叔愼長安縣令李
亁祐等奉迎自漕而入舎於都亭驛
其従若雲是日有司頒諸寺具悵輿花
幡等擬送經像于弘福寺人皆欣踊
各競莊嚴翌日大會於朱雀街之南
凡數百件部伍陳列卽以安置法師
於西域所得如來肉舎利一百五十
粒摩揭陀國前正覺山龍窟留影金
佛像一軀通光座高三尺三寸擬婆
羅痆斯國鹿野苑初轉法輪像刻檀佛
像一軀通光座高三尺五寸擬憍賞
彌國出愛王思慕如來刻檀寫眞像
刻檀佛像一軀通光座高二尺九寸
擬刧比他國如來自天宮下降寶階
像銀佛像一軀通光座高四尺擬摩揭

陀國鷲峯山說法花等經像金佛像
一軀通洸座高三尺五寸擬那揭羅
曷國伏毒龍所留影像刻檀佛像一
軀通光座高尺有五寸擬吠舎釐國
廵城行化刻檀像等又安置法師於
西域所得大乘經二百二十四部大
乘論一百九十二部上座部經律論
一十五部大衆部經律論一十五部
三彌底部經律論一十五部彌沙塞
部經律論二十二部迦葉臂耶部經
律論一十七部法密部經律論四十二
部說一切有部經律論六十七部因
論三十六部聲論一十三部凡五百
二十夹六百五十七部以二十疋馬
負而至其日所司普班諸寺但有寶
悵憧幡供養之具限明二十八日旦
並集朱雀街擬迎新至經像於弘福
寺於是人増勇銳各競莊嚴窮諸麗
好幢悵幡蓋寶案寶輿寺別將出分
布訖僧尼等整服隨之雅梵居前薰
爐列後至是並陳於街内凡數百事
布經像而行珠珮動音金花散彩預
送之儔莫不歌詠希有忘塵遣累嘆
其希遇始自朱雀街内終届弘福寺
三藏法師傳卷苐六苐二張通

@@門數十里間都人仕子内外官僚列
道兩傍贍仰而立人物闐所司恐
相騰踐各令當處燒香散花无得移
動而煙雲讃響處處連合昔如來創
降迦毗彌勒初昇覩史龍神供養天
衆圍遶雖不及彼時亦辵法之盛也
其曰衆人同見天有五色綺雲現於
曰北宛轉當經像之上紛紛郁郁周
圓數里若迎若送至寺而微
釋彥悰箋述曰余考尋圖史此蓋謂
天之喜氣識者嘉焉昔如來創降迦
維慈氏將昇覩史龍神供養天衆奉
迎雖不及徃時而辵法東流未有若
茲之盛也王辰法師謁文武聖皇
帝於洛陽宮二月巳亥見於儀鸞殿
帝迎慰甚厚旣而坐訖帝曰師
去何不相報法師謝曰玄奘當去之
時以再三表奏但誠願微淺不蒙允
許无任慕道之至乃輒私行專擅之
罪唯深慙懼帝曰師出家與俗殊
隔然能委命求法惠利蒼生
朕甚嘉焉亦不煩爲愧但念彼山
川阻遠方俗異心恠師能逵也法師
三藏法師傳卷苐六苐三張通

@@
對曰玄奘聞乘疾風者造天池
而非遠御龍舟者涉江波而不難自
陛下握亁符清四海德籠九域仁
彼八區淳風扇炎景之南聖威振蔥
山之外所以戎夷君長毎見雲翔之
鳥自東來者猶疑發於上國斂躬而
敬之况玄奘圓首方足親承
育化者也旣頼天威故得徃還无
難帝曰此自是師長者之言朕何敢
當也因廣問彼事自雪嶺巳西印度
之境王燭和氣物産風俗八王故迹
四佛辵蹤並愽望之所不傳班馬无
得而載法師旣親遊其地觀覿疆邑
耳聞目覽記憶无辵隨問詶對皆
有条理帝大悦謂侍臣曰昔符堅
稱釋道安爲神器擧朝尊之朕今觀
法師詞論典雅風節貞峻非唯不愧
古人亦乃出之更遠時趙國公長
孫无忌對曰誠如聖旨臣嘗讀晉國
舂秋見叙安事實是高行愽物之僧
但彼時佛法來近經論未多雖有鑚
研蓋其条葉非如法師躬窺淨域討
衆妙之源究泥洹之跡者矣帝
曰公三藏法師傳卷苐六苐四張通

言是也帝又謂法師曰佛國遐遠靈
跡法教前史不能委詳師旣親覩冝
修一傳以示未聞帝又察法師堪
公輔之寄因酄歸俗助秉俗務法師
謝曰玄奘少踐緇門伏膺佛道玄宗
是習孔教未聞今遣従俗无異乘流
之舟使弃水而就陸不唯无功亦徒
令腐敗也願得畢身行道以報國恩
即玄奘之幸甚如是固辭乃止時
帝將問罪遼濱天下之兵巳會於洛
軍事忙迫聞法師至令引入朝期暫相
見而清言旣交遂不知日昃趙國公長
孫无忌奏稱法師停在鴻臚曰暮恐
不及帝曰忩忩言猶未盡意欲共師
東行省方觀俗指麾之外別更談叙師
意如何法師謝稱玄奘遠來兼有疾
疾恐不堪陪駕帝曰師尙能孤遊
絕域今此行蓋同跬步安足辭焉法
師對曰陛下東征六軍奉衞罰乱
國誅賊臣必有牧野之功昆陽之捷
玄奘自度終无裨助行陣之効虛負
途路費損之慙加以兵戎戰鬪律制
不得觀看旣佛有此言不敢不奉伏
三藏法師傳卷苐六苐五張通

@@願天慈哀矜卽玄奘幸甚帝信納
而止法師又奏充玄奘従西域所得
梵本六百餘部一言未譯今知此嵩
岳之南少室山北有少林寺遠離廛
落泉石清閑是後魏孝文皇帝所造
卽菩提留支三藏翻譯經處玄奘望
爲國就彼翻譯伏聽勅旨帝曰
不湏在山師西方去後朕奉爲穆
太后於西京造弘福寺寺有禪院甚
虛靜法師可就翻譯法師又奏曰百
姓无知見玄奘従西方來妄相觀看
遂成闤闠非直違觸憲網亦爲妨廢
法事望得守門以防諸過帝大悦曰
師此意可謂保身之言也當爲處分
師可三五日停憩還京就弘福安置
諸有所湏一共玄齡平章自是辭還
矣三月巳巳法師自洛陽還至長安
卽居弘福寺將事翻譯乃条疏所湏
證義綴文筆受書手等數以申留守
司空梁國公玄齡玄齡遣所司具狀
發使定州啓奏令旨依所湏供給
務使周備夏六月戊戍證義大德
諳解大小乘經論爲時輩所推者
三藏法師傳卷苐六苐六張通

@@
一十二人至卽京弘福寺沙門靈潤
沙門文備羅漢寺沙門慧貴實際寺
沙門明琰寶昌寺沙門法祥靜法寺
沙門普賢法海寺沙門神昉廓州法
講寺沙門道深汴州演覺寺沙門玄
忠蒱州普救寺沙門神泰綿州振嚮
寺沙門敬明益州多寶寺沙門道因
等又有綴文大德九人至卽京師普
光寺沙門拪玄弘福寺沙門明濬會
昌寺沙門辯機終南山豐德寺沙門
道宣簡州福聚寺沙門靜邁蒲州普
救寺沙門行友捿巖寺沙門道卓豳州
昭仁寺沙門慧立洛州天宮寺沙門
玄則等又有字學大德一人至卽京
大捻持寺沙門玄應又有證梵語梵
文大德一人至卽京大興善寺沙門
玄謨自餘筆受書手所司供料等並
至丁夘法師方操貝葉開演梵文創
譯菩薩藏經佛地經六門陀羅尼經
顯揚聖教論等四部其翻六門經當
日了佛地經至辛巳了菩薩藏經
顯揚論等歲暮方訖二十年舂正月
甲子又譯大乘阿毗逵磨雜集
論至三藏法師傳卷苐六苐七張通

二月訖又譯瑜伽師地論秋七月辛
夘法師進新譯經論現了者表曰沙
門玄奘言竊聞八正之旨實出苦海
之津梁一乘之宗誠昇涅槃之梯蹬但
以物機未熟致藴蔥山之西經胥庭
而莫聞歷周秦而靡至曁乎摩騰入
洛方被三川僧會遊矣始霑荊楚従
是巳來遂得人修解脫之因家樹菩
提之業固知傳法之益其利慱哉次
復嚴顯求經澄什繼譯雖則玄風日
扇而並處僞朝唯玄奘輕生獨逢
明聖所將經論咸得奏聞蒙陛下崇
重聖言賜使翻譯比與義學諸僧等
專精夙夜不墯寸陰雖握管淹時未遂
終訖巳絕筆者見得五部五十八卷
名曰大菩薩藏經二十卷佛地經一
卷六門陀羅尼經一卷顯揚聖教
論二十卷大乘阿毗逵磨雜集論一
十六卷勒成八祑繕寫如別謹詣闕
奉進玄奘又竊見弘福寺尊像初成
陛下親降鑾輿開靑蓮之目今經
論初譯爲聖代新文敢緣前義亦望
曲垂神翰題製一序讃揚宗極兾
三藏法師傳卷苐六苐八張通

@@冲言奥旨與日月齊明玉字銀鉤將
亁坤等固使百代之下誦詠不窮千
載之外贍仰无絕前又洛陽奉見日
勅令法師修西域記至是而成乙未
又表進曰沙門玄奘言竊尋蟠木幽
陵雲官記軒皇之壤流沙滄海夏載
著伊堯之域西母白環薦垂衣之主
東夷楉矢奉刑措之君固以飛英曩
代式徽前典伏惟陛下握紀乘時提
衡制範刳舟絃木威天下而濟羣生
鼇足蘆灰堙方輿而補圓蓋耀武經
於七德闡文教於十倫澤徧泉源化
霑蕭葦房芝發秀浪井開花樂囿
馴班巢阿響律浮紫膏於具闕霏白
雲於玉撿遂苑弱木而池濛汜圃炎
火而照積冰梯赤坂而承朔泛滄津
而委賮史曠前良事絕故府豈如漢
開張棭近接金城秦戍桂林纔通珠
浦而巳玄奘幸屬天地貞觀華夷靜
謐冥心梵境敢符好事命均朝露力
譬秋螽徒以憑假皇靈飄身進影
展轉膜拜之鄕流離重驛之外條支
巨㲉方驗前聞罽賓孤鸞還稽曩實
三藏法師傳卷苐六苐九張通

@@
時移歲積人願天従遂得下雪岫而
泛提河窺鶴林而觀鷲嶺祗園之路
髣像猶存王城之基坡陀尙在尋求
歷覽時序推遷言返帝京淹逾一紀
所聞所履百有二十八國竊以章彥
之所踐藉空陳廣袤夸父之所凌厲
无述土風班超候而未遠張騫望而
非愽今所記述有異前聞雖未極大
千之疆頗窮蔥外之境皆存實錄匪
敢彫華謹具編裁稱爲大唐西域記
凡一十二卷繕寫如別望班之右筆
飾以左言掩愽物於晉臣廣九丘於
皇代但玄奘資識淺短辵漏寔多兼
拙於筆語恐无足觀覽丙申神筆自
答書曰省書具悉來意法師夙摽高
行早出塵表泛寶舟而登彼岸搜妙
道而闢法門弘闡大猷蕩滌衆罪是
故慈雲欲卷舒之蔭四空慧曰將昏
朗之照八極舒朗之者其唯法師乎
朕學淺心拙在物猶迷况佛教幽微
豈能仰測請爲經題非巳所
聞又云其新撰西域記者當自披覽
勅奘尙丁酉法師重表曰沙門
玄奘三藏法師傳卷苐六苐十張通

言伏奉墨勅猥垂奬喻祗奉
論言精守振越玄奘業行空踈謬參
緇侣幸屬九瀛有截四表无虞憑
皇靈以遠征恃國威而訪道窮遐
冒險雖勵愚誠纂異懷荒寔資
朝化所獲經論蒙遣翻譯見成卷軸
未有詮序伏惟陛下叡思雲敷天
花景爛理包繫蒙調逸成英跨千古
以飛聲掩百王而騰實竊以神力无
方非神思不足銓其理聖教玄遠非
聖藻何以序其源故乃冒犯威嚴敢
希題目宸睠冲邈不垂矜許撫躬
累息相顧失啚玄奘聞日月麗天旣
分暉於戶牖江河紀地亦流潤於巖
涯雲和廣樂不秘響於聾昧金璧奇
珍豈韜彩於愚瞽敢緣斯理重以干
祈伏乞雷雨曲垂天文俯照配兩
儀而同久與二曜而俱懸然則鷲嶺
微言假神筆而弘遠鷄園奥典託英
詞而宣畼豈止區區梵衆獨荷恩榮
蠢蠢迷生方超塵累而巳自此方許
二十二年舂駕幸玉華宮夏五月甲
午翻瑜伽師地論訖凡一百卷六月
三藏法師傳卷苐六苐十一張通

@@庚辰勅追法師赴宮比發在途屢
有使至令緩進无得勞損旣至見於
玉華殿甚歡帝曰朕在京苦暑故
就此山宮泉石旣涼氣力稍好能省
覽機務然憶法師故遣相屈涉途當
大勞也法師謝曰四海黎庶依
陛下而生聖躬不安則率土惶忄
伏聞鑾輿至此御膳休冝凡預含
靈孰不蹈舞願陛下永保崇高與
天无極玄奘庸薄猥蒙齒召銜荷不
覺爲勞帝以法師學業該贍儀韻
淹深毎思逼酄歸俗致之左右共謀
朝政徃於洛陽宮奉見之際以親論
之至是又言曰昔堯舜禹湯之君隆
周炎漢之主莫不以爲六合務廣万
機事殷兩目不能遍鑑一心難爲
獨察是以周憑十亂舜託五臣翼亮
朝猷弼諧邦國彼明王聖主猶仗羣
賢况朕寡闇而不寄衆哲者也意
欲法師脫湏菩提之染服掛維摩詰
之素衣升鉉路以陳謨坐槐庭而論
道於意何如法師對曰陛下言六
合務廣三五之君不能獨守寄諸賢
三藏法師傳卷苐六苐十二張通

@@
哲共而成之仲尼亦云君失臣得故
君爲元首臣爲股肱玄奘謂此言將
誡中庸非爲上智若使有臣皆得桀
紂豈无臣耶以此而推不必由也
仰惟陛下上智之君一人紀綱萬事
自得其緖况撫運以來天地休平
中外寜晏皆是陛下不荒不婬不麗
不侈兢兢業業雖休勿休居安思危
爲善承天之所致也餘何預哉請
辬二三以明其事陛下經緯八宏
之略驅駕英豪之才剋定禍亂之功
崇闡雍凞之業聰明文思之德體元
合極之姿皆天之所授无假於人其
義一也敦本弃末尙仁尙禮移澆風
於季俗反淳政於上皇賦遵薄制
刑用輕典九州四海禀識懷生俱沐
恩波咸遂安樂此又聖心聖化无假
於人其義二也至道旁通深仁遠洽
東逾日域西邁崑丘南盡炎洲北窮
玄塞彫蹄鼻飮之俗卉服左衽之人
莫不候雨贍風稽顙屈膝獻珍貢寶充
委夷邸此又天威所感無假於人其
義三也獫狁爲患其來自久五帝
所三藏法師傳卷苐六苐十三張通

不臣三王不能制遂使河洛爲被髪
之野酆鄗爲鳴鏑之塲中國陵遲凶
奴得志殷周巳來不能攘弭至漢武
窮兵衞霍盡力雖收枝葉根本猶存
自後以來不聞良筞及陛下御圖一
征斯殄傾巢倒穴无復孑辵澣海燕
然之域並入提封單于弓騎之人俱
充臣妾若言由臣則虞夏巳來賢輔
多矣何因不獲故知有道斯得无假
於人其義四也高麗小蕃失禮上國
隋帝捻天下之師三自征罰政城无
傷半堞野掠不獲一人虛喪六軍狼
狽而反陛下暫行將數万騎摧駐
蹕之强陣破遼蓋之堅城振旅凱旋
俘酉三十万衆用兵御將其道不殊
隋以之亡唐以之得故知由主无假
於人其義五也又如天地交泰日月光
華和氣氤氳慶雲紛郁五靈見質一
角呈奇自狼白狐朱鷹朱草昭彰雜
沓无量億千不能遍擧皆是應德而
至无假於人乃欲比喻前王寄功十
乱竊爲陛下不取縦復湏人今亦
伊呂多矣玄奘庸陋何足以預之至
三藏法師傳卷苐六苐十四張通

@@於守戒緇門闡揚辵法此其願也伏
乞天慈終而不奪帝甚悦謂法師
曰師向所陳並上玄垂祐及宗廟之
靈卿士之力朕安能致也旣欲敷揚
妙道亦不違高志可努力今曰巳後
亦當助師弘道釋彥悰箋曰法師才
兼内外臨機詶答其辯洽如是難哉
昔道安陳諌符堅之駕不停恒摽奮
辭姚興之心莫止終致敗軍之辱逃
遁之勞豈如法師雅論纔申皇情
允塞清風轉潔美志踰貞以此而言
可不煩月旦而優劣見矣時中書令
禇遂良奏曰今四海廓清九域寜晏
皆陛下聖德實如師言臣等備位
而巳日月之下螢爝何功帝笑曰不
如此夫珍裘非一狐之腋大廈必衆
材共成何有君能獨濟師欲自全雅
操故濫相光飾耳帝又問法師比
翻何經論答近翻瑜伽師地論訖凡
一百卷帝曰此論甚大何聖所說復
明何義答曰論是彌勒菩薩說明十
七地義又問何名十七地答謂五識
相應地意識相應地有尋有伺地无
三藏法師傳卷苐六苐十五張通

@@
尋唯伺地无尋无伺地三摩呬多地
非三摩呬多地有心地无心地聞所
成地思所成地修所成地聲聞地獨
覺地菩薩地有餘依地无餘依地及
擧綱提目陳列大義帝深愛焉遣使
向京取瑜伽論論至帝自詳覽覩其
詞義宏遠非従來所聞漢謂侍臣曰
朕觀佛經譬猶贍天望海莫測高深
法師能於異域得是深法朕比以軍
國務殷不及委尋佛教而今觀之宗
源杳曠靡知涯際其儒道九流比之
猶汀瀅之池方溟渤耳而世云三
教齊致此妄談也因勅所司簡秘書
省書手寫新翻經論爲九本與雍洛
幷兗相荊楊涼益等九州展轉流通
使率土之人同禀未聞之義時司徒
趙公長孫无忌中書令禇遂良等奏
曰臣聞佛教冲玄天人莫測言本
則甚深語門則難入伏惟陛下至道
昭明飛光昱日澤霑遐界化溢中區
擁護五乘建立三寶故得法師當叔
葉而秀質閒千載而摓生陟重阻以
求經履危途而訪道見珍殊俗具
獲眞三藏法師傳卷苐六苐十六張通

文歸國翻宣若菴園之始說精文奥
義如金口之新開皆是陛下聖德所
感臣等愚瞽預此見聞苦海波瀾舟
航有寄又天慈廣遠使布之九州蠢
蠢黔黎俱飡妙法臣等億刧希逢不
勝幸甚帝曰此是法師大悲願力又
公等宿福所逢非朕獨所致也帝
先許作新經序機務繁劇未及措意
至此法師重啓方爲染翰少頃而成
名大唐三藏聖教序凡七百八十一
字神筆自寫勅貫衆經之首帝居慶
福殿百官侍衞命法師坐使弘文館
學士上官儀以所製序對羣寮宣讀
霞煥錦舒極褒揚之致其詞曰
蓋聞二儀有像顯覆載以含生四時
无形潜寒暑以化物是以窺天鑑地
庸愚皆識其端明陰洞陽賢哲䍐窮
其數然而天地包乎陰陽而易識者
以其有像也陰陽處乎天地而難窮
者以其无形也故知象顯可徵雖愚
不惑形潜莫覩在智猶迷况乎佛道
崇虛乘幽控寂弘濟万品典御十方
擧威靈而无上抑神力而无下大之
三藏法師傳卷苐六苐十七張通

@@則彌於宇宙細之則攝於毫釐无滅
无生歷千刧而不古若隱若顯運百
福而長今妙道凝玄遵之莫知其際
法流湛寂挹之莫測其源故知蠢蠢
凡愚區區庸鄙投其旨趣能无疑惑
者哉然則大敎之興基乎西土騰漢
庭而皎夢照東域而流慈昔者分形
分跡之時言未馳而成化當常現常
之世人仰德而知遵及乎晦影歸眞
遷儀越世金容掩色不鏡三千之光
麗像開圖空端四八之相於是微言
廣被拯含類於三途辵訓遐宣導羣
生於十地然而眞教難仰莫能一其
旨歸曲學易遵邪正於焉紛糺所以
空有之論或習俗而是非大小之乘
乍沿時而隆替有玄奘法師者法門
之領神也幼懷貞敏早悟三空之心
長契神情先包四忍之行松風水月
未足比其清華仙露明珠詎能方其
朗潤故以智通无累神測未形超六
塵而逈出隻千古而无對凝心内境
悲正法之陵遲拪慮玄門慨深文之
譌謬思欲分條析理廣彼前聞截僞
三藏法師傳卷苐六苐十八張通

@@
續眞開慈後學是以翹心淨土徃遊
西域乘危遠邁杖筞孤征積雪晨飛
塗閒失地驚沙夕起空外迷天萬里
山川撥煙霞而進影百重寒暑躡霜
露而前蹤誠重勞輕求深願逵周遊
西宇十有七年窮歷道邦詢求正教
雙林八水味道飡風鹿苑鷲峯贍奇
仰異承至言於先聖受眞教於上賢
探賾妙門精窮奥業一乘五律之道
馳餘於心田八藏三篋之文波濤於
口海爰自所歷之國捻將三藏要文
凡六百五十六部譯布中夏宣揚勝
業引慈雲於西極注法雨於東垂聖教
缺而復全蒼生罪而還福濕火宅之
乾燄共拔迷途朗愛水之昏波同臻
彼岸是知惡因業墜善以緣昇昇墜
之端唯人所託譬夫桂生高嶺雲露
方得泫其華蓮出緣彼飛塵不能汙
其葉非蓮性自潔而燒質本貞良由
所附者高則微物不能累所憑者淨
則濁類不能霑夫以卉木无知猶資
善而成善况乎人倫有識不緣慶而
成慶方冀茲經流施將日月而无
窮三藏法師傳卷苐六苐十九張通

斯福遐敷與亁坤而永大時法師奉
聖製表謝曰沙門玄奘言竊聞六友
探賾局於生滅之塲百物正名未涉
眞如之境猶且遠徴羲冊覩奥不測
其神遐想軒圖歷選並歸其美伏惟
皇帝陛下玉毫降質金輪御天廓先
王之九州掩百千之日月廣列代之
區域納恒沙之法界遂使給園精舎
並入隄封貝葉靈文咸歸冊府玄奘
徃因振錫聊謁崛山經途万里恃
天威如咫步匪乘千葉詣雙林如食
頃搜揚三藏盡龍宮之所儲研究一
乘窮鷲嶺之辵旨並巳載於白馬還
獻紫宸尋蒙下照賜使翻譯玄奘識
乖龍樹謬忝傳燈之榮才異馬鳴深
愧瀉甁之敏所譯經論紕歿尤多遂
荷天恩留神搆序文超象繫之表
理括衆妙之門忽以微生親承梵嚮
踊躍歡喜如聞受記无任欣荷之極
謹奉表詣闕陳謝以聞帝省表
復手報書曰朕才謝珪璋言慙慱
逵至於内典尤所未閑昨製序文深
爲鄙拙唯恐穢翰墨於金簡摽瓦礫
三藏法師傳卷苐六苐二十張通

@@於珠林忽得來書謬承裦讃循躬省
慮彌益厚顏蓋不足稱空勞致謝
大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第六
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
三藏法師傳卷苐六苐二十一張通

@@
大唐大慈恩寺三藏法
師傳卷第七通沙門慧立本釋
彥悰箋起二十二年六月天皇製
述聖記終永徽五年舂二月法師荅
書二十二年夏六月天皇大帝
居舂宮奉覩聖文又製述聖記其詞
曰夫顯揚正教非智无以廣其文崇
闡微言非賢莫能定其旨蓋眞如聖
教者諸法之玄宗衆經之軌躅也綜
括宏遠奥旨遐深極空有之精微體
生滅之機要詞茂道曠尋之者不究
其源文顯義幽履之者莫測其際故
知聖慈所被業无善而不臻妙化所
敷緣无惡而不剪開法網之綱紀弘
六度之正教拯羣有之塗炭啓三藏
之秘扃是以名无翼而長飛道无根
而永固道名流慶歷遂古而鎭常赴
感應身經塵刧而不朽晨鍾夕梵交
二音於鷲峯慧日法流轉雙輪於鹿
苑排空寶蓋接翔雲
而共飛莊野舂林與天花而合彩伏
惟皇帝陛下上玄資福垂拱而治八荒

德被黔黎斂衽而朝万國恩加朽骨
石室歸貝葉之文澤及昆虫金匱流
梵說之偈遂使阿耨逵水通神甸之
八川耆闍崛山接嵩華之翠嶺竊以
法性凝寂靡歸心而不通智地玄奥
感懇誠而遂顯豈謂重昬之夜燭慧
炬之光火宅之朝降法雨之澤於是
百川異流同會於海万區分義捻成
乎實豈與湯武校其優劣堯舜比其
聖德者哉玄奘法師者夙懷聰令立
志夷簡神清齠齔之年體拔浮華之
世凝情定室匿迹幽巖拪息三禪廵
遊十地超六塵之境獨步迦維會一
乘之旨隨機化物以中華之无質尋
印度之眞文遠涉恒河終期滿字頻
登雪嶺更獲半珠問道徃還十有七
載備通釋典利物爲心以貞觀十九
年二月六日奉勅於弘福寺翻譯
聖教要文凡六百五十七部引大海
之法流洗塵勞而不竭傳智燈之長
燄皎幽闇而恒明自非久植勝緣何
以顯揚斯旨所謂法性常住齊三光
之明我皇福臻同二儀之固伏見
三藏法師傳卷苐七苐二張通

@@御製衆經論序照古騰今理含金石
之聲文抱風雲之潤治輒以輕塵足
岳墜露添流略擧大綱以爲斯記
法師進啓謝曰玄奘聞七耀摛光憑
高天而散景九河灑潤因厚地而通
流是知相資之美處物旣然演法依
人理在无惑伏惟
皇太子殿下發揮睿藻再述
天文讃美大乘莊嚴實相珠迴玉轉
霞爛錦舒將日月而聯華與咸韶而
合韻玄奘輕生多幸沐浴殊私不任
銘佩奉啓陳謝時降
令書曰治素无才學性不聰敏内典
諸文殊未觀覽所作序記鄙拙尤
繁忽得來書衰揚讃述撫躬自省
慙悚交幷勞師等遠臻深以爲愧
釋彥悰箋述曰自二聖序文出後王
公百辟法俗黎庶手舞足蹈歡詠德
音内外揄揚未浹辰而周六合慈雲
再蔭慧日重明歸依之徒波迴霧委
所謂上之化下猶風靡草其斯之謂
乎如來所以法付國王良爲此也時
弘福寺寺主圓定及京城僧等請鐫
二序文於金石藏之寺宇帝可之
三藏法師傳卷苐七苐三張通

@@
後寺僧懷仁等乃鳩集晉右
軍將軍王羲之書勒於碑石焉庚辰
皇太子以文德聖皇后早弃万方思報
昊天追崇福業使中大夫守石庶子
臣高季輔宣令日寡人不造咎譴所
鍾年在未識慈顏弃背絕身之愛貫
心滋甚風樹之切刻骨冥深毎以龍
忌在辰歲時興感空懷陟屺之望益
疚寒泉之心旣而笙歌遂遠贍奉无
逮徒思昊天之報罔寄烏鳥之情
竊以覺道洪慈寔資冥福冀申孺慕
是用歸依冝令所司於京城内舊廢
寺妙選一所奉爲文德聖皇后卽營
僧寺寺成之日當別度僧仍令挾帶
林泉務盡形勝仰規忉利之果副此
罔極之懷於是有司詳擇勝地遂於
宮城南晉昌里面曲池依淨覺故伽
藍而營建焉贍星揆地像天闕仿給
園窮班倕巧藝盡衡霍良木文石梓
桂櫲樟栟櫚充其材珠玉丹靑赭堊
金翠備其飾而重樓複殿雲閣洞房
凡十餘院摠一千八百九十七閒
牀褥器物備皆盈滿文武聖皇
帝又三藏法師傳卷苐七苐四張通

讀法師所進菩薩蔵經美之曰
勅舂宮作其經後序其詞曰
蓋聞義皇至賾精粹止於龜文軒后
通幽雅奥窮於鳥篆考丹書而索隱
殊昧實際之源徵緣錯以研幾蓋非
常樂之道猶且事光圖史振薰風于
八埏德洽生靈激波瀾於万代伏惟
皇帝陛下轉輪垂拱而化漸鷄園勝
殿凝旒而神交鷲嶺捻調御於徽號
匪文思之所窺綜波若於綸言豈繫
象之能擬由是教覃溟表咸傳八解
之音訓浹寰中皆踐四禪之軌遂使
三千法界盡懷生而可封百億湏彌
入堤封而作鎭尼連德水邇帝里之
滄池舎衞菴園接上林之茂苑雖復
法性空寂隨感必通眞乘深妙无幽
不闡所謂大權御極導法流而靡窮
能仁撫運拂刧石而無盡體均具相
不可思議校美前王焉可同年而語
矣愛自開闢地限流沙震旦未融靈
文尙隱漢王精感託夢想於玄霄晉
后翹誠降修多於白馬有同蠡酌豈
逵四海之涯取譬管窺寜窮七曜之
三蔵法師傳卷苐七苐五張通

@@隩洎乎皇靈遐畼威加鐵圍之表至
聖發明德被金剛之際恒沙國土普
襲衣冠開解脫門踐眞實路龍宮梵
說之偈必萃清臺猊吼貝葉之文咸
歸冊府灑茲甘露普潤芽莖垂此慧
雲遍霑翾走豈非歸依之勝業聖政
之靈感者乎夫菩薩藏經者大覺義
宗之要旨也佛修此道以證无生菩
薩受持咸登不退六波羅蜜関鍵所
資四无量心根力斯備蓋彼岸之津
涉正覺之梯航者焉貞觀中年身毒
歸化越熱坂而頒朔跨懸度以輸賝
文軌旣同道路无擁沙門玄奘振錫
尋眞出自玉関長驅奈苑至于天竺
力士生處訪獲此經歸而奏上降
詔翻譯於是畢功余以問安之睱澄
心妙法之寶奉述
天旨微表讃揚式命有司綴于終卷
自是帝旣情信曰隆平章法義福田
功德无輟於口與法師无蹔相離
勅加供給及時服臥具數令換易
秋七月景申夏罷又施法師納袈裟
一領價直百金觀其作製都不知鍼
三藏法師傳卷苐七苐六張通

@@
線出入所従帝庫内多有前代諸納
咸无好者故自教後宮造此將爲稱
意營之數歲方成乘輿四廵恒將
隨逐二十二年駕幸洛陽宮時蘇州
道恭法師常州慧宣法師並有高
行學該内外爲朝野所稱帝召之旣
至引入坐言訖時二僧各披一納
是梁武帝施其先師相承共寶
旣來謁龍顏故取披服帝哂其不妙
取納令示仍遣賦詩以詠恭公詩曰
福田資像德聖種理幽薰不持金作
縷還用綵成文朱靑自掩映翠綺相
氛氳獨有離離葉恒向稻畦分宣公
詩未云如蒙一披服方堪稱福田意
欲之帝並不與各施絹五十疋卽此
納也傳其麗絕豈常人所冝服用唯
法師盛德當之矣時幷賜法師剃刀
一口法師表謝曰沙門玄奘伏奉勅
賜納袈裟一領剃刀一口殊命荐臻
撲靈隆赫恭對惶悸如履舂氷玄奘
幸遭邕穆之化早預息心之侣三業
无紀四恩靡答謬迴天睠濫叨雲澤
忍辱之服彩合流霞智慧之刀
銛三藏法師傳卷苐七苐七張通

逾切玉謹當衣以降煩惱之魔佩以
斷塵勞之網起餘譏於彼巳懼空踈
於冒榮慚恧屛營趍承俯僂鞠心跼
蹐精爽飛越不任悚荷之至謹奉表
謝以聞塵黷聖鑑伏深戰慓帝少
勞兵事纂曆之後又心存兆庶及遼
東征罰櫛沐風霜旋旆巳來氣力頗
不如平昔有憂生之慮旣遇法師遂
留心八正牆塹五乘遂將息平復因問
欲樹功德何最饒益法師對曰衆生
寢惑非慧莫啓慧芽抽殖法爲其資
弘法由人卽度僧爲最帝甚歡秋
九月巳夘詔曰昔隋季失御天下分崩
四海塗原八埏鼎沸朕屬當戡亂躬
履兵鋒丞犯風霜宿於馬上比加藥
餌猶未痊除近曰巳來方就平復豈
非福善所感而致此休徴耶京城及
天下諸州寺冝各度五人弘福寺冝
度五十人計海內寺三千七百一十
六所計度僧尼一万八千五百餘人
未此巳前天下寺廟遭隋季凋殘緇
侣將絕蒙茲一度並成徒衆美哉君
子所以重正言也帝又問金剛般若
三藏法師傳卷苐七苐八張通

@@經一切諸佛之所従生聞而不謗功
逾身命之施非恒沙珍寶所及加以
理微言約故賢逵君子多愛受持未
知先代所翻文義具不法師對曰此
經功德實如聖旨西方之人咸同愛
敬今觀舊經亦微有辵漏據梵本具
云能斷金剛般若舊經直云金剛般
若欲明菩薩以分別爲煩惱而分別
之惑堅類金剛唯此經所詮无分別
慧乃能除斷故曰能斷金剛般若故
知舊經失上二字又如下文三問闕一
二頌闕一九喻闕三如是等什法師
所翻舎衞國也留支所翻婆伽婆者
少可帝曰師旣有梵本可更委翻
使衆生聞之具足然經本貴理不必
湏飾文而乖義也故今新翻能斷金
剛般若委依梵本奏之帝甚悦冬
十月車駕還京法師亦従還先是
勅所司於北闕紫微殿西別營一所
号弘法院旣到居之晝則帝留談說
夜乃還院翻經更譯无性菩薩所釋
攝大乘論十卷世親論十卷緣起聖
道經一卷百法明門論一卷戊申
三藏法師傳卷苐七苐九張通

@@
皇大子又宣令曰營慈恩寺漸向畢
功輪奐將成僧徒尙闕伏奉勅旨度
三百僧別請五十大德同奉神居降
臨行道其新營道塲冝名大慈恩寺
別造翻經院虹梁藻井丹靑雲氣瓊
礎銅沓金環華鋪並加殊麗令法師
移就翻譯仍綱維寺任法師旣奉令
旨令充上座進啓讓曰沙門玄奘啓
伏奉令旨以玄奘爲慈恩寺上座恭
聞嘉命心靈靡措屛營累息深増戰
悚玄奘學藝無紀行業空踈敢誓捐
罄方期光贊憑恃皇靈窮遐訪道所
獲經論奉勅翻譯情兾法流漸潤克
滋鼎祚聖教紹宣光華史冊玄奘昔
冒危途久嬰痾疹駑蹇力弊恐不卒
業孤負圈恩有罰無赦命知僧務更
貽重譴魚鳥易性飛沉失途伏惟皇
人子殿下仁孝天縱愛敬因心感風
樹之悲結寒泉之痛式建伽藍將弘
景福匡理法衆任在能人用非其器
必有蹎仆伏願叡情遠鑑照弘法之
福因慈造曲垂察愚鄙之忠款則法
僧無悔吝之咎魚鳥得飛沉之
趣不三藏法師傳卷苐七苐十張通

任瀝懇之至謹奉啓陳情伏用悚悸
十二月戊辰又勅太常卿江夏王道
宗將九部樂万年令宋行質長安令
裴方彥各率縣内音聲及諸寺幢悵
並使豫極莊嚴巳巳旦集安福門街
迎像送僧入大慈恩寺至是陳列於
通衢其錦綵軒轞魚龍幢戲凡千五
百餘乘悵蓋三百餘事先是内出繡
畫等像二百餘軀金銀像兩軀金縷
綾羅幡五百口宿於弘福寺幷法歸
西國所將經像舍利等爰自弘福引
出安置於悵座及諸車上處中而進
又於像前兩邊各嚴大車車上豎長
竿懸幡幡後卽有師子神王等爲前
引儀又莊寶車五十乘坐諸大德次
京城僧衆執持香花唄讃隨後次文
武百官各將侍衞部列倍從大常九部
樂挾兩邊二縣音聲繼其後而幢幡
鍾鼓訇磕繽紛眩曰浮空震曜都邑
望之極目不知其前後皇太子遣
率尉遲紹宗副率王文訓領東宮兵
千餘人充手力勅遣御史大夫李
乹祐爲大使與武侯相知撿挍
三藏法師傳卷苐七苐十一張通

@@帝將皇太子後宮等於安福門樓手執
香爐目而送之甚悦衢路觀者數億
万人經像至寺門
勅趙公英公中書禇令執香爐引入
安置殿内奏九部樂破陣舞及諸戲
於庭訖而還壬申將欲度僧辛未
皇太子與仗衞出宿故宅後曰旦従
寺南列羽儀而來至門下乘步入百
寮陪従礼佛巳引五十大德相見陳
造寺所爲意發言嗚噎酸感傍人侍
臣及僧无不哽泫觀蒸蒸之情亦今
之舜也言訖昇殿東閣令少詹事張
行成宣恩宥降京畿見禁囚徒然後
剃髪觀齋及賜王公巳下束帛訖屛
人下閣礼佛與妃等廵歷廊字至法
師房製五言詩帖於尸曰停軒觀福
殿遊目眺皇畿法輪含曰轉花蓋接
雲飛翠煙香綺閣丹霞光寶衣幡虹
遥合彩空外逈分暉蕭然登十地自
得會三歸觀訖還宮是時緇素歡欣
更相慶慰莫不歌玄風重盛辵法再
隆近古以來未曾有也其曰
勅追法師還北闕二十三年夏四月
三藏法師傳卷苐七苐十二張通

@@
駕幸翠微宮皇太子及法師並陪従
旣至處分之外唯談玄論道問因果
報應及西域先聖辵芳故迹皆引
經詶對帝深信納數攘袂嘆曰朕
共師相逢晩不得廣興佛事帝發京
時雖少違和而神威睿慮无減平昔
至五月巳巳微加頭痛留法師宿宮
中庚午帝崩於含風殿時秘不言
還京發喪殯太極殿其曰皇太子
卽皇帝位於梓宮之側踰年改无曰
永徽万方號慟如喪考姚法師還慈
恩寺自此之後專務翻譯无弃寸陰
毎曰自立程課若晝曰有事不充必
兼夜以續之過乙之後方乃停筆攝
經巳復礼佛行道至三更蹔眠五更
復起讀通梵本朱點次第擬明且
所翻毎曰齋訖黃昏二時講新經論
及諸州聽學僧等恒來決疑請義旣
知上座之任僧事復來諮禀復有内使
遣營功德前後造一切經十部夹紵
寶裝像二百餘軀亦令取法師進止
曰夕巳去寺内弟子百餘人咸請教
誡盈廊溢廡皆詶答處分无辵漏
三藏法師傳卷苐七苐十三張通

者雖衆務輻湊而神氣綽然无所擁
滯猶與諸德說西方聖賢立義諸部
異端及少年在此周遊講肆之事高
論劇談竟无疲怠其精敏强力過人
若斯復數有諸王卿相來過礼懺逢
迎誘導並皆發心莫不捨其驕華肅
敬稱嘆二年舂正月壬益瀛州刺史
賈敦賾蒱州刺史李道裕糓州刺史
杜正倫恒州刺史蕭銳因朝集在京
公事之睱相命參法師請受菩薩戒
法師卽授之幷爲廣說菩薩行法酄
其事君盡忠臨下慈愛羣公歡喜辭
去癸夘各捨淨財共修書遣使參法
師謝聞戒法其書曰竊聞身非欲食
如來受純陀之供法无所求淨名遂
善德之請皆爲顯至理之常恒示凡
聖之无二又是因機以接物假相而
弘道爲之者表重法之誠受之者爲
行檀之福豈曰心緣於彼此情染於
名利者哉仰惟宿殖德本非於三四
五佛深逵法相善識一十二部獨悟
眞宗遠尋聖迹遊崛山之淨土浴恒
水之清流入深法界求善知識收至
三藏法師傳卷苐七苐十四張通

@@丈於百代之後探玄旨於千載之前
津梁庶品不曒不昧等施一切无先
无後賾等識蔽二空業淪三界猶蠶
絲之自緾如井輪之不息雖復順教
生信隨緣悟解頂礼歸依受持四句
隱身而爲晏坐厭苦而求常樂而遠
滯无明近昏至理未能悟佛性之在
身知境界之唯識心非无取義涉有
无不能卽八邪而入八正行非道而
通佛道譬涉海而无津猶面牆而
靡見昨因事隟遂得參奉曲蒙接
引授菩薩戒施以未曾有法發其无
上道心一念破於无邊四心盡於來
際菩提之種起自塵勞火中生蓮曷
足爲喻始知如來之性卽是世間涅
槃之際不殊生死行於波若便是不
行得波菩提翻爲无得忽以小機預
聞大敎頂受尋思无量歡喜然夫檀
義攝六法施爲優尊位有三師居其
一弘慈利物雖類日月之无心仰照
懷恩竊同葵藿之知感大士閒法捐
軀非所企及童子見佛奉士輒敢庶
幾謹送片物表心具如別疏所願照其
三藏法師傳卷苐七苐十五張通

@@
誠懇生其福田受茲微施隨意所與
使夫墜露添海將渤澥而俱深飛塵
集岳與湏彌而永固可久可大幸甚
幸甚春寒尙重願動止休冝謹遣白
書諸无所具賈敦賾等和南其爲朝
賢所慕如是三年舂三月法師欲於
寺端門之陽造石浮啚安置西域所
將經像其意恐人代不常經本散失
兼防火難浮啚量高三十丈擬顯大
國之崇基
爲釋迦之故迹將欲營築附表聞奏勅
使中書舎人李義府報法師云師所營
塔功大恐難卆成冝用甎造亦不願
師辛苦今巳勅大内東宮掖庭等七
宮亡人衣物助師足得成辦於是用
甎仍改就西院其塔基面各一百四
十尺仿西域制度不循此舊式他塔
有五級幷相輪露槃凡高一百八十
尺層層中心皆有舍利或一千二千
凡一万餘粒上層以石爲室南面有
兩碑載二聖三藏聖教序記其書卽
尙書右僕射河南公禇遂良之筆也初
基塔之日三藏自述誠願略曰玄
奘三藏法師傳卷苐七苐十六張通

自惟薄祐生不遇佛復乘微善預聞
像敎儻生未法何所歸依又慶少得
出家目覩靈相幼而慕法耳屬辵荃
閒說菩薩所修行思齊如不及聞說
如來所證法仰止於身心所以歷尊
師授愽問先達信夫漢夢西感正教
東傳道阻且長未能委悉故有專門
競執多滯二常之宗黨同嫉異致乖
一味之旨遂令後學相顧靡識所歸
是以面鷲山以増哀慕常啼而假寐
潛祈靈祐顯恃國威決志出一生之
域投身入万死之地絓是聖迹之處備
謁辵靈但有弘法之人遍尋正說經
一所悲所見於未見遇一字慶所聞
於未聞故以身命餘資繕寫辵闕旣
遂誠願言歸本朝幸屬休明詔許
翻譯先皇道跨金輪聲振玉鼓紹
隆象季允膺付屬又降發神哀親
裁三藏之序今上舂宮講道復爲述
聖之記可謂重光合璧振彩聯華渙
汗垂七耀之文鏗鋐韻九成之奏自
東都白馬西明草堂傳譯之盛詎可
同曰而言者也但以生靈薄運共失
三藏法師傳卷苐七苐十七張通

@@所天唯恐三藏梵本零落忽諸二聖
天文寂寥無紀所以敬崇此塔擬安
梵本又樹豐碑鐫斯序記庶使魏峩
永刧願千佛同觀氛氳聖迹與二儀
齊固時三藏親負簣畚擔運甎石首
尾二周功業斯畢夏五月乙夘中印
度國摩訶菩提寺大德智光慧天等
致書於法師智光於大小乘及彼外書
四韋陀五明論等莫不洞達卽戒賢
法師門人之上首五印度學者咸共
宗焉慧天於小乘十八部該綜明練
匠誘之德亦彼所推重法師遊西域曰
常共切磋彼雖半教有功然未措心
於方等爲其執守偏見法師恒詆訶
曲女城法集之時又深折挫彼亦媿
伏自別之後欽佇弗忌乃使同寺沙
門法長將書幷賷讃頌及氎兩端揄
揚之心甚厚其書曰微妙吉祥世尊
金剛座所摩訶菩提寺諸多聞衆所
共圍繞上座慧天致書摩訶支那國
於无量經律論妙盡精微木叉阿遮利
耶敬問无量少病少惱我慧天苾芻
三藏法師傳卷苐七苐十八張通

@@
今造佛大神變讃頌及諸經論比量
智等今附苾芻法長將徃此无量多
聞老大德阿遮利耶智光亦同前致
問鄔波索迦曰授稽首和南今共寄
白氎一雙示不空心路遠莫恠其少
願領彼湏經論錄名附來當爲抄送
木叉阿遮利耶願知其爲遠賢所慕
如此五年舂二月法長辭還又索報
書法師答幷信物其
書同文錄奏然後將付使人其詞曰
大唐國苾芻玄奘謹修書中印度摩
揭陀國三藏智光法師座前自一辭
違俄十餘載境域遐遠音徽莫聞思
戀之情毎増延結彼苾芻法長至蒙
問幷承起居康勝豁然目朗若覩
尊顏踊躍之懷筆墨難述節候漸暖
不審信後何如又徃年使還承正法
藏大法師无常奉問摧割不能巳巳
嗚呼可謂苦海舟沈天人眼滅遷奪
之痛何期速歟惟正法藏植慶曩晨
樹功長刧故得摓冲和之茂質標懿
傑之宏才嗣德聖天繼輝龍猛重然
智炬再立法幢撲炎火於邪山塞
洪三藏法師傳卷苐七苐十九張通

流於倒海筞疲徒於寶所示迷衆於
大方蕩蕩焉巍巍焉實法門之棟軒
也又如二乘半滿之敎異道斷常之書
莫不韞綜胸懷貫練心府丈槃節而
克畼理隱昧而必彰故使内外歸依
爲印度之宗神加以恂恂善誘曉夜
不疲衢罇自盈酌而不竭玄奘昔因
問道得預參承幷荷指誨雖曰庸愚
頗亦蓬依麻直及辭還本邑囑累尤
深慇懃之言今猶在耳方兾保安眉
壽式贊玄風豈謂一朝奄歸万古追
惟永徃彌不可任伏惟法師夙承雅
訓早昇堂室攀戀之情當難可處奈
何奈何有爲法爾當可奈何願自裁
抑昔大覺潛暉迦葉紹宣洪業商那
遷化毱多闡其嘉猷今法將歸眞法
師次任其事唯願清詞妙辯共四海
而恒流福智莊嚴與五山而永久玄
奘所將經論巳翻瑜伽師地論等大
小三十餘部其俱舎順正理見譯未
周今年必了卽曰大唐天子聖躬万
福率土安寜以輪王之慈敷法王之
化所出經論並蒙神筆製序令所司
三藏法師傳卷苐七苐二十張通

@@抄寫國内流行爰至隣邦亦俱遵習
雖居像運之末而法敎光華邕邕穆
穆亦不異室羅筏誓多林之化也伏願
照知又前渡信渡河失經一馱今錄
名如後有信請爲附來幷有片物供
養願垂納受路遠不得多莫嫌鮮薄
玄奘和南又答慧天法師書曰
大唐國苾芻玄奘謹致書摩訶菩提
寺三蔵慧天法師足下乖別稍久企
仰唯深音寄不通莫慰傾渴彼苾芻
法長至辱書敬承休豫用増欣悦又
領白氎兩端讃頌一㚒來意旣厚寡
德愧以无當悚息悚息節氣漸和不
知信後體何如也想融心百家之論
遷慮九部之經建正法幢引歸宗之
客擊克勝鼓挫鍱腹之賓頡頏王侯
之前抑揚英後之上故多歡適也玄
奘庸弊氣力巳衰又加念德欽仁唯
豐勞積昔因遊方在彼遇瞩光儀曲
女城會又親交論當對諸王及百千
徒衆定其深淺此立大乘之旨彼豎
半教之宗徃復之閒詞氣不无高下
務存正理靡護人情以此遞生凌觸
三藏法師傳卷苐七苐二十一張通

@@
羅席之後尋巳豁然今來使猶傳法
師寄申謝悔何懷固之甚也法師學
富詞清志堅操遠阿耨逵水无以比
其波瀾淨末尼珠不足方其曒潔後
進儀表屬在高人願勖良規闡揚正
法至如理周言極无越大乘意恨法
師未爲深信所謂耽翫羊鹿弃彼白
牛賞愛水精捨頗胝寳明明大德何
此惑之滯歟又坯器之身浮促難守
冝早發大心莊嚴正見勿使臨終方
致嗟悔今使還國謹此代誠幷附片
物蓋欲示酬來意未是盡其深心也
願知前還曰渡信渡河失經一駄今
錄名如別請
爲附來餘不能委述苾菩玄奘謹呈
大唐大慈恩寺三藏法師傳
卷第七
乙巳歲高麗圈大藏都監奉勅雕造
三藏法篩傳卷苐七苐二十二張通

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第八通
沙門慧立本釋彥悰箋
起永徽六年夏五月譯理門論終顯
慶元年舂三月百官謝示
御製寺碑文
六年夏五月庚午法師以正譯之餘
又譯理門論又先於弘福寺譯因明
論此二論各一卷大明立破方軌現
比量門譯寮僧伍競造文疏時譯經
僧栖玄將其論示尙藥奉御呂才才
遂更張衢術指其長短作因明註解
立破義圖序曰
蓋聞一消一息範圍天地之儀大哉
至哉變通友畫之紀理則未弘於方
外事乃猶拘於域中推潬元而莫知
窮陰陽而不測豈聞象繫之表猶開
八正之門形器之先更弘二智之教
者也故能運空有而雙照冥眞俗而
兩夷泛六度於愛河駕三車於火宅
是知法王法力超羣生而自在自覺
覺人摧衆魔而獨悟業運將啓乃雷
震而電耀化緣斯極亦火滅而薪盡

@@觀其應迹若有去來察此眞常本無
生住但以弘濟之道有緣斯應天祚
明德无遠不臻是以萌蔕疇昔神光
聊見於曩時祥瑞有歸淨土咸款於
茲曰伏惟皇唐之有天下也運金
輪而臨四有握璿極而撫万方耀慧
曰於六天蒸法雲於十地西越流沙
遂荒妙樂之域東漸於海掩有歡喜
之都振聲教於无邊通車書於有頂
遂使百億須彌旣咸頒於望祑三千
法界亦共沐於
皇風故令五方印度改荒服於藁街
十八韋陀譯梵文於秘府乃有三藏
玄奘法師者所謂當今之能仁也聰
慧夙成該覽宏贍德行純粹律業翹
勤實三寶之棟梁四衆之綱紀者也
毎以釋教東遷爲曰巳久或恐邪正
雜擾水乳不分若不稽實相於迦維
驗眞文於摩竭何以成決定之藏爲
畢竟之宗者乎幸逢二儀交泰四海
无塵遂得拂衣玄漠振錫蔥嶺不由
味於䔯醬直路夷通豈藉佩於杜衡
遥途近易於是窮河源於西域涉恒
三藏法師傳卷苐八苐二張通

@@
水於東維採見葉於鷲山窺金文於
鸖樹所歷諸國百有餘都所獲經論
向七百部並傳以藩馹聿歸上京因
得面奉聖顏對揚宗極此因明論者
卽是三藏所獲梵本之内之一部也
理則包括於三乘事乃牢籠於百法
研機空有之際發揮内外之宗雖詞
約而理弘實文微而義顯學之者當
生不能窺其奥游之者數載未足測
其源以其衆妙之門是以先事翻譯
其有神泰法師靖邁法師明覺法師
等並以神機昭晣志業兼該愽習
羣經多所通悟皆蒙別勅追赴法筵
遂得函丈請益執卷承旨三藏旣善
宣法要妙盡幽深泰法師等是以各
錄所聞爲之義疏詮表旣定方擬流
通无緣之徒多未聞見復有栖玄法
師者乃是才之幼少之舊也昔栖遁
於嵩岳嘗抂步於山門旣莖仕於上
京猶曲睠於窮巷自蒙修攝三十餘
年切思之誠二難俱盡然法師節操
精潔戒行氷霜學旣照逵於一乘身
乃拘局於十誦才旣覩其清苦
時以三藏法師傳卷苐八苐三張通

開遮折之但以内外不同行巳各異
言戲之閒是非鋒起師乃従容謂才
曰檀越復研味於六經探賾於百氏
推陰陽之愆伏察律呂之忽微又聞
生平未見本玄詔問湏臾卽解由來
不窺象戲試造旬曰復成以此有限
之心逢事卽欲穿鑿但以佛法玄妙
量謂未與彼同雖復强學推尋恐非措
心之所何因今將内論翻用見譏者
平法師後逢因明創行義趣幽隱是
以先寫一通故將見辵仍附書云此
論極難深究玄妙比有聰明愽識聽
之多不能解今若復能通之可謂内
外俱悉矣其論旣近至中夏才實
未之前聞恥於被試不知復爲强加披
閱於是依極成而探深義憑比量而
求微旨反覆再三薄識宗趣後復借
得諸法師等三家義疏更加究習然
以諸法師等雖復序致泉富文理會
通旣以執見參差所說自相矛楯義
旣同禀三藏豈合更開二門但由舋
發蕭牆故容外侮闚測然佛以一音
演說亦許隨類各解何必獨簡白衣
三藏法師傳卷苐八苐四張通

@@不爲衆生之例才以公務之餘輒爲
斯注至於三法師等所說善者因而
成之其有疑者立而破之分爲上中
下三卷号曰立破注解其閒墨書者
卽是論之本文其朱書注者以存師
等舊說其下墨書注者是才今之新
撰用決師等前義凡有四十餘條自
鄶巳下猶未具錄至於文理隱伏稍
難見者仍畫爲義圖共相比挍仍更
別撰一方丈圖獨存才之近注論旣
外无人解无處道聽途說若言生而
知之固非才之望也然以學无再請
尙曰傳燈聞一知十方稱殆庶况平
生平不見率爾輒事含毫今旣不由
師資注解能无紕紊竊聞雪山夜叉
說生滅法丘井野獸嘆未曾有苟令
所言合理尙得天仙歸敬才之所注
庶幾於茲法師等若能忘狐鬼之微
陋思句味之可尊擇善而従不簡眞
俗此則如來之道不墜於地弘之者
衆何常之有必以心未忘於人我義
不察於是非才亦扣其兩端猶擬質
之三藏秋七月巳巳譯經沙門慧立
三藏法師傳卷苐八苐五張通

@@
聞而慜之因致書于尤㒒射燕國于公
論其利害曰立聞諸佛之立教也文
言奥遠旨義幽深等圓穹之廓寥類
滄波之浩汗談眞如之性相居十地
而尙迷說小草之因緣處无生其猶
昧况有縈緾八邪之網況淪四倒之
流而欲窺究宗因辯其同異者无乃
妄哉竊見大慈恩寺翻譯法師慧基
早樹智力夙成行潔珪璋操逾松杞
遂能躬遊聖域詢禀微言摠三藏於
胸懷包四含於掌握嗣清徽於曩哲
扇辵範於當今實季俗之舟航信緇
林之龜鏡者也所翻聖教巳三百餘
軸中有小論題曰因明詮論難之旨歸
序折邪之軌式雖未爲玄門之要妙
然亦非造次之所知也近聞尙藥
呂奉御以常人之資竊衆師之說造
因明圖釋宗因義不能精悟好起
異端苟覓聲譽妄爲穿鑿排衆德之
正說任我慢之偏心媒衒公卿之前
囂喧閭巷之側不慙顏厚靡倦神勞
再歷炎涼清猶未巳然奉御於俗事
少閑遂謂眞宗可了何異鼷鼠
見釜三藏法師傳卷苐八苐六張通

竈之堪陟乃言崑閬之非難蛛蝥覩
棘林之易羅亦謂扶桑之可網不量
涯分何殊此焉抑又聞之大音希聲
大辯若訥所以淨名會理杜口毗城
尼父德高恂恂鄕黨又叔度汪汪之
稱元禮摸揩之譽亦未聞誇競自媒而
獲搢紳之推仰也云立致書其事遂
寢冬十月丁酉本常愽士桞宣聞其
事寢乃作歸敬書偈以撽譯經僧
衆曰
稽首諸佛願護神威當陳誠請
罔或尤譏沈晦未悟圓覺所歸
久淪愛海舟楫攸稀異執乖競
和合是依去離取有理絕過違
慢乖八正戲入百非取捨同辯
染淨混微簡金去礫琢玉裨輝
能仁普鑑凝慮研幾契誠大道
孰敢毁誹諤諤崇德唯唯浸衰
惟願留聽庶有發揮望矜悃悃
垂誨婓婓
歸敬曰昔能仁示現王官假殁雙樹
微言旣畼至理亦弘刹土蒙攝受之
恩懷生霑昭蘇之惠自佛樹西蔭覺
三藏法師傳卷苐八苐七張通

@@影東臨漢魏寔爲濫觴符姚盛其風
彩自是名僧間出賢逵連8慧日長
懸法輪恒馭開鑿之功始自騰顯弘
闡之力仍資什安別有單開遠適羅
浮啚澄近現趙魏粗言圭角未可縷
陳莫不辯空有於一乘論苦集於四
諦假銓明有終未離於有爲息言明
道方契證於凝寂猶執玄以求玄是
玄非玄理因玄以忘玄玄或是玄義
雖冥會幽途事理絕於言象然攝生
歸寂終藉筌蹄亦旣立言是非鋒起
如彼戰爭于戈競發負者屏氣勝者
先鳴故尙降魔制諸外道自非辯才
无畏答難有方則物輩喧張我等恥
辱是故專心適道一意捻持建立法
幢祗椎法鼓旗鼓旣正則敵者殘摧
法輪旣轉能威不伏若使望風旗靡
對難合膠而能闡弘三寶无有是處
尙藥呂奉御入空有之門馳正見之
路聞持擬於昔賢洞微俟於徃哲其
詞辯其義明其德眞其行著巳沐八
解之流又悟七覺之分影響成教若
淨名之詣菴園聞道必求猶波崙之
三藏法師傳卷苐八苐八張通

@@
歸无竭意在弘宣佛教立破因明之
疏若其是也必湏然其所長如其非
也理合指其所短今見僧徒雲集並
是採石他山朝野俱聞呂君請益莫
不側聽瀉甁皆望盪條掉悔之源銷
屏疑忿之聚有太史令李淳風者聞
而進曰㒒心懷正路行屬歸依以實
慧爲大覺玄軀无爲是調御法體然
皎日麗天寔助上玄運用賢僧闡法
實裨天師妙道是所信受是所安心
但不敢以黃葉爲金山鷄成鳯南郭
濫吹淄澠混流耳或有異議豈㒒心
哉豈僕心哉然鶴林巳後歲將二千正
法旣遥未法初踐玄理欝而不彰覺
道寖將湮落玄奘法師頭陀法界
遠逵迦維目擊道樹金河仍覩七處
八會毗城鷲嶺身入彼邦娑羅寶階
仍驗虛實至如厯覽王舎檀特恒河
如斯等輩未易具言也加之西域名
僧莫不面論波若東國疑義悉皆質
之彼師毗尼之藏旣奉持而不捨毗
曇明義亦洞觀而爲常蘇妬路旣得
之於聲明耨多羅亦剖斷於疑
滯法无三藏法師傳卷苐八苐九張通

大小莫不韞之胸懷理无深淺悉能
決之敏慮故三藏之名振旦之所推
定摩訶之号乃羅衞之所共稱名實
之際何可稱道然呂君學識該愽義
理精通言行樞機是所詳悉至於陀
羅佛法禀自生知无㝵辯才寜由伏
習但以因明義隱所說不同觸象各
得其形其器飯有異色呂君旣巳執
情道俗企望指定秋霜巳降側聽鍾
鳴法雲旣敷雷震希發但龍象蹴蹋
非驢所堪猶緇服壼奥白衣不踐脫
如龍種抗說无垢釋疑則苾芻悉曇
亦優婆能盡輒附微志請不爲煩若
有滯疑望諮三藏裁決以所承禀傳
示四衆則正道克昌覆障永絕紹隆
三寶其在茲乎過此巳徃非復所悉
弟子桞宣白庚子譯經僧明璿答柳
愽士宣以還述頌言其得失曰
於赫大聖覺種圓明无幽不察
如響酬聲弗資延慶孰悟歸誠
良導可仰寔引迷生百川邪浪
一味吞幷物有取捨正匪虧盈
八邪馳銳四句爭名飾非鑑是
三藏法師傳卷苐八苐十張通

@@抑重爲輕照日氷散投珠水清
顯允上德體道居貞縱加譽毁
未動辵榮昂昂令哲欝欝含情
俟諸逵觀定此權衡聊申悱悱
用簡英英
還述曰頃於望表預瞻歸敬之詞覽
其文煥乎何偉麗也詳其致誠哉豈
不然歟悲夫愛海淊夫邪山槪日封
人我者顚墜其何巳恃慢結者沈淪
而不窮故六十二見爭翳薈而自處
九十五道競扶仗以忘歸如來以本
願大悲亡緣俯應内圎四智外顯六
通運十力以伏天魔飛七辯而摧外
道竭茲愛海濟禀識於三空殊彼邪
山驅肖形於八正指因示果反本還
源大矣哉悲智妙用无得而言焉昔
道樹登庸被聲教於百億堅林寢迹
振辵烈於三千自佛日西傾餘光東
照周感夜明之瑞漢通宵夢之徴
騰蘭爇慧炬於前澄什嗣傳燈於
後其於譯經弘法神異濟時高論隆
邪安禪肅物緝頹網者接武維絶紐
者肩隨莫不夷夏欽風幽明翼化聯
三藏法師傳卷苐八苐十一張通

@@
華靡替可略而詳惟今三藏法師蘊
靈秀出含章而體一味甁瀉以贍五
乘悲去聖之逾遠憫來教之多闕緬
思圓義許道以身心口自謀形影相
吊振衣警錫討本尋源出玉関而遠
遊指金河而一息稽疑梵宇探幽洞
微旋化神州揚眞殄謬辵詮闕典大
備茲辰方等圓宗彌廣前烈所明勝
義妙絕環中之中眞性眞空極踰方
外之外以有取也有取喪其眞就無
求之无求蠹其實拂二邊之迹忘中
道之相則累遣未易洎其深重空何
以臻其極要矣妙矣至哉大哉契之
於心然後以之爲法在心爲法形言
爲教法有自相共相教乃遮詮表詮
粹旨沖宗豈造次所能覶縷法師凝
神役智詳本正未緝凞玄籍大啓幽
関秘希聲應扣擊之大小廓義海納
朝宗之巨細於是殊方碩德異域高
僧伏膺問道蓄疑請益固巳飮河滿
腹莫測其淺深聆音駭聽孰知其遠
近至於因明小道現比蓋微斯乃指
初學之方隅擧立論之幖幟至若
靈三藏法師傳卷苐八苐十二張通

樞秘鍵妙本成功備諸奥冊非此所
云也呂奉御以風神爽拔早擅多能
器宇該通夙彰愽物戈獵開墳之典
鉤深壞壁之書觸類而長窮諸數術
振風颷於辯囿摛光華於翰林驤首
雲中先鳴曰下五行資其筆削六位
佇其高談一覽太玄應問便釋再尋
象戲立試卽成實晉代茂先漢朝曼
情方今蔑如也旣而翶翔羣略綽有
餘功而敬慕大乘夙敦誠信比因友
生戲爾忽復屬想因明不以師資率
巳穿鑿比決諸疏指斥求非諠議於
朝廷形言於造次考其志也固巳難加
覈其知也誠爲可惑此論以一卷成部
五紙成卷研機三疏向巳一周擧非
四十自无一是自旣无是而能言是
疏本无非而能言非言非不非言是
不是言是不是是是而恒非言非不非
非非而恒是非非恒是不爲是所是是
是恒非不爲非所非以茲貶失致惑病
諸且據生因了因執一體而亡二義能
了所了封一名而惑二體又以宗依
宗體留依去體以爲宗喻體喻依去
三藏法師傳卷苐八苐十三張通

@@體留依而爲喻緣斯兩系妄起多疑
迷一極成謬生七難但以鑚窮二論
師巳一心滯文句於上下誤字音於平
去復以數論爲聲論擧生城爲滅城
豈唯差離合之宗因蓋亦違倒順之
前後又探鄙俚譌韻以擬梵本囀音
雖復廣援七種而只當彼一轉然非
彼七所目乃是弟八呼聲舛雜乖譌
何従而至又案勝論立常極微數乃
无窮體唯極小後漸和合生諸子微
數則倍減於常微體又倍増於父母
迄乎終巳體遍大千究其所窮數唯
是一呂公所引易繫詞云太極生兩
儀兩儀生四象四象生八卦八卦生
万物云此與彼言異義同今案太極
无形肇生有象元資一氣終成万
物豈得以多生一而例一生多引類
欲顯慱聞義乖復何所託設引大例生
義似同苦釋同於邪見深累如何自
免豈得苟要時譽混正同邪非身之
讎奚至於此凡所紕紊胡可勝言特
由率巳致斯狼狽根旣不正枝葉自
傾逐誤生疑隨疑設難曲形直影其
三藏法師傳卷苐八苐十四張通

@@
可得乎試擧二三兾詳大意深疵繁
緖委答如別尋夫呂公逵鑑豈孟浪
而至此哉示顯眞俗雲泥難易楚越
因彰佛教弘遠正法凝深譬洪鑪非
掬雪所投渤澥豈膠舟能越也太史
令李君者靈府沈秘襟期邈遠專精
九數綜涉六爻愽考墳圖瞻觀雲物
鄙衞宏之失度陋裨竈之未工神无
滯用望實斯在旣屬呂公餘論復致
閒言以實際爲大覺玄軀无爲是調
御法體此乃信薰修容有分證禀自
然終不可成良恐言似而意違詞近
而旨遠天師妙道幸以再期且寇氏
天師崔君特廌共貽伊咎夫復何言雖
謂不混於淄澠蓋巳自濫於金鍮耳
惟公逸字寥廓學殫墳素庇身以仁
義應物以樞機肅肅焉汪汪焉擢勁
節以于雲淡清潤而鎭地騰芳文苑
職處儒林捃摭九疇之宗研詳二戴
之說至於經礼三百曲礼三千莫不
義符指掌事如俯拾罇俎咸推其准
的法度必待其雌黃遂令相鼠之詩
絕聞於野魚麗之詠盈耳於朝惟
名三藏法師傳卷苐八苐十五張通

與實盡善盡美而誠敬之重禀自夙
成弘護之心實惟素蓄屬斯諠議同
恥疚懷故能投刺含膠允光大義非
夫才兼内外照冥鄰幾豈能激揚清
濁濟俗匡眞者耶昔什公門下服道
者三千今此會中同德者如市貧道
猥以庸陋叨廁末筵雖慶朝聞終慙
夕愓詳以造疏三德並是貫逵五乘
牆仞罕窺詞峯難仰旣屬商羊鼓舞
而霈澤必霑詞雷迅發恐无睱掩耳
僉議古人曰一枝可以戢羽何繁平鄧
林潢洿足以沈鱗豈俟於滄海故不
以愚懦垂遍課虛辭弗獲免粗陳梗
槪雖文不足取而義或可觀顧巳庸
踈彌増悚恧指述還答餘无所申釋
明濬白
癸夘宣得書又激呂奉御因奏其事
勅遣羣公學士等徃慈恩寺請三藏
與呂公對定詞屈謝而退焉
顯慶元年舂正月景益皇太子忠
自以非嫡不敢久處元良乃慕太
伯之規陳表累讓大帝従之封忠
爲梁王賜物一万段甲第一區卽以
其三藏法師傳卷苐八苐十六張
通
@@月冊代王弘爲皇太子代子就
大慈恩寺爲皇太子設五千僧齋
人施偶三段
勅遣朝臣行香時黃門侍郞薩元超
中書侍郞李義府因參法師遂問
曰翻經固法門之美未審更有何事
可以光揚又不知古來翻譯儀式如
何法師報曰法藏冲奥通演實難然
則内闡住持由乎釋種外護建立屬
在帝王所以泛海之舟能馳千里
依松之葛遂竦萬尋附託勝緣方能
廣益今漢魏遥遠未可詳論且陳符
姚巳來翻宣經論除僧之外君臣賛
助者符堅時曇摩難提譯經黃門侍
郞趙整執筆姚興時鳩摩羅什譯經
姚主及安城僕姚嵩執筆後魏菩提
留支譯經侍中崔光執筆及製經序
齊梁周隋並皆如是貞觀初波頗羅
那譯經勅左僕射房玄齡趙郡王
李孝恭太子詹事杜正倫太府卿
蕭璟等監閱詳絹今獨无此又慈恩
寺聖上爲文德聖皇后營建壯麗輪
奐今古莫儔未得建碑傳芳示後顯
三蔵法師傳卷苐八苐十七張通

@@
楊之極莫過於此公等能爲致言則
斯美可至二
公許諾而去明日因朝遂爲法師陳
奏天皇皆可之壬辰光祿大夫中書
令兼撿挍太子詹事監
修國史柱國固安縣開國公崔殷禮
宣勅曰大慈恩寺僧玄奘所翻經論
旣新翻譯文義湏精冝令太子太傳
尙書左㒒射燕國公于志寜中書令
兼撿挍吏部尙書南陽縣開國男來
濟禮部尙書高陽縣開國男許敬宗
守黃門侍郞兼撿挍太子左庶子汾
陰縣開國男薩元超守中書侍郞兼
撿挍右庶子廣平縣開國男李義府
中書侍郞杜正倫等時爲看閱有不
穩便處卽隨事
潤色若湏學士任量追三兩人罷朝
後勅遣内給事王君德來報法師云
師湏官人助翻經者巳處分于志寜
等令徃其碑文朕望自
作不知稱師意不且令相報法師
旣奉綸旨允慰宿心當對使人悲
喜不覺淚流襟神翌曰法師自率
徒衆三藏法師傳卷苐八苐十八張通

等詣
朝堂奉表陳謝<表文失>二月有尼寶乘
者高祖太武皇帝之婕好隋襄州㹅
管臨河公薩道衡之女也德芬彤管
美擅椒闈父旣學業見稱女亦不虧
家訓妙通經史兼善文才大帝幻時
從其受學嗣位之後以師傳舊恩封
河東郡夫人禮敬甚重夫人情慕出
家帝從其志爲禁中別造鶴林寺而
處之幷建碑述德又度侍者數十人
並四事公給將進具戒至二月十日
勅迎法師幷將大德九人各一侍者
赴鶴林寺爲河東郡夫人薩尼受戒
又勅莊挍寶車十乘音聲車十乘
待於景曜門内先將馬就寺迎接入
城門巳方乃登車發引大德居前音
聲從後是時舂之仲月景物姸華柳
翠桃紅松靑霧碧錦軒紫蓋交映其
間飄飄然猶給園之衆適王城矣旣
到安置別館設壇席爲寶乘等五十
餘人受戒唯法師一人爲闍梨諸德
爲證而巳三日方了受戒巳復命巧
工吳智敏圖十師形留之供養鶴林
三藏法師傳卷苐八苐十九張通

@@寺側先有德業寺尼衆數百又奏請
法師受菩薩戒於是復往德業事訖
辭還䞋施隆重勅遣内給事王君
德將手力執花蓋引送衢路觀者極
生善焉鶴林後改爲隆圈寺焉無幾
御製碑文成勅遣太尉公長孫無
忌以碑宣示羣公其詞曰
朕聞乹坤締搆之初品物權輿之始
莫不載形后士藉覆穹蒼然則二曜
輝天靡測盈虛之象四溟紀地豈究
波瀾之極况乎法門沖寂現生不滅
之前聖教牢籠示有无形之外故以
道光塵刧化洽含靈者矣緬惟王官
發迹蓮披起步之花神沼騰光樹曲
空低之幹演德音於鹿苑會多士於
龍官福巳罪之羣生興將滅之人代
能使下愚挹道骨碎寒林之野上哲
欽風魂沈雪山之偈絲流法雨清火
宅而辭炎輪昇慧日皎重昏而歸晝
朕逖覽緗史詳觀道藝福崇永刧者
其唯釋教歟文德皇太后憑柯瓊
樹疏沠璿源德照塗山道光嬀汭流
芬彤管彰㦤則於八紘垂訓紫宮扇
三藏法師傳卷苐八苐二十張通

@@
徽猷於万古遽而陰精掩月永戢貞
輝坤維絕細長淪茂跡撫奩鏡而増
感望陟屺而何追昔仲由興嘆於千
鍾虞丘致哀於三失朕之罔極實有切
於終身故載壞興葺創茲金地却背
邠郊點千莊之樹錦前臨終岳吐百
仞之峯蓮右面八川水皎池而分鏡
右隣九逵羽飛蓋而連雲抑天府之
奥區信上京之勝地爾其雕軒架逈
綺閣凌虛舟空曉烏煥日宮而汎彩
素天初兎鑑月殿而澄輝薰徑秋蘭
踈庭佩紫芳巖冬桂密戶叢舟燈皎
繁花焰轉煙心之鶴幡摽逈刹彩縈
天外之虹飛陛參差含文露而栖玉
輕簾舒卷網靨宿而編珠霞班低岫
之紅池汎漠煙之翠鳴珮與宵鍾合
韻和風共晨梵分音豈直香積天宮
遠慙輪喚閬風仙闕遥愧雕華而巳
哉有玄奘法師者寔眞如之冠冕也
器宇凝邃若清風之肅長松縟思繁
蔚如綺霞之輝逈漢騰今照古之智
摓自生知蘊寂懷眞之誠發乎髫齔
孤摽一代邁生遠以照前逈秀千齡
三藏法師傳卷苐八苐二十一張通

架澄什而光後以爲淳風替古澆俗
移今悲巨夜之長昏痛微言之永翳
遂迺投迹異域廣飡秘敎乘杯雲漢
之外振錫煙霞之表淊天巨海侵驚
浪而羈遊亘地嚴霜犯凄氣而獨逝
平郊散緖衣單雪嶺之風曠野低輪
肌弊流沙之日遐征月路影對宵而
蹔雙遠邁危峯形臨朝而永隻跡窮
智境堔賾至眞心罄玄津研幾祕術
通昔賢之所不逮悟先典之所未聞
遂得金牒東流續將斷之教寶偈西
從補巳缺之文于時迺睠靈基拪心
此地弘宣奥旨葉重翠於祗林遠闢
幽関波再清於定水朕所以虔誠
八正肅志雙林庶延景福式資冥助
奉願皇太后逍遥六度神遊丹闕
之前偃息四洲魂昇紫極之境悲夫
王燭易徃促四序於炎涼金箭難留
馳六龍於晷漏恐波遷樹在夷溟海
於桑田地是勢非淪高峯爲幽谷於
是敬刊貞石式旌眞境其銘曰
三光昭象万品流形人途超忽時代
虛盈淳風久謝澆俗潛生愛波淊識
三藏法師傳卷苐八苐二十二張通

@@業霧昏情猗歟調御迦維騰迹妙道
乘幽玄源控寂鷲峯遐峙龍宮廣闢
慧日舒光慈雲吐液睠言聖教載想
德音義崇徃刧道冠來今騰神九域
晦迹雙林漢夢如在周星遽沉悲緾
奩鏡哀深棟宇濯龍潜潤椒風韜緖
霜露朝侵風枝夕舉雲車一駕悠哉
万古乃興輪奐寔搆彫華紫棟留月
紅梁藻霞雲窻散葉風沼翻花蓋低
鳯偃槗側虹斜受有慧命英器靈冲
孤標千載獨步三空給園味道雪嶺
飡風智燈再朗眞筌重崇四運流速
六龍馳騖巨夜銷氛幽關啓曙茂德
垂範徽塵表譽勒美披文遐年永著
三月丁亥羣公等奉
聖製咸詣朝堂上表陳謝曰跪發天
華覯河宗之奇寶虔開秘篆聆雲英
之麗曲包万葉之鴻規籠千祀之殊
觀相趍慶抃莫知所限竊以慧日西
照朗巨夜而開冥法流東徙洽陳荄
而挺秀无方之化不一應物之理同
歸歷代迄茲咸崇斯典伏惟
陛下垂衣截海作鏡中區錫類之道
三藏法師傳卷苐八苐二十三張通

@@
彌光出要之津尤重開給園於勝境
延稱首以閑居地窮輪奐人摽龍象
重茲濬發冲旨爰製豐碑妙思難涯
玄襟獨王義超
繫表理邃環中臣等夙蔽眞宗幸窺
天藻以坳堂之量揣靈鼇之峻壑蜉
蝣之情議仙驥之遐壽式歌
且舞咸誦在心循覽周遍不勝欣躍
大唐大慈恩寺三藏法師傳
卷第八
乙巳歲高麗國大藏都監奉勅雕造
三藏法師傳卷苐八苐二十四張通

大唐大慈恩寺三蔵法師傳卷第九通
沙門慧立本釋彥悰箋
起顯慶元年三月謝慈恩寺碑
成終三年正月隨車駕還西京
顯慶元年舂三月癸亥御製大慈
恩寺碑文訖時禮部尙書許敬宗遣
使送碑文與法師鴻臚寺又有符下
寺甲子法師率寺衆詣闕陳謝曰
沙門玄奘言被鴻臚寺符伏奉
勅旨親紆聖筆爲大慈恩寺所製
碑文巳成叡澤傍臨宸詞曲照玄門
益峻梵侣増榮跼厚地而懷慙負層
穹而寡力玄奘聞造化之功旣播物
而成教聖人之道亦因辭以見情然
則畫卦垂文空談於形器設友分象
未踰於寰域義皇之德尙見稱於前
古姬后之風亦獨高於後代豈若開
物成務闡八正以摛章詮道立言證
三明而導俗理窮天地之表情該日
月之外較其優劣斯爲盛矣伏惟
皇帝陛下金輪在運玉曆垂時化溢
四洲仁覃九有道包將聖功茂迺神

@@縦多能於生知資率由於天至始悲
奩鏡卽創招提俄樹勝幢更敷文律
若乃
天華積發睿藻波騰呑筆海而孕龍
宮掩詞林而包鶴樹内該八藏外覈
六經奥而能典宏而且密固使給園遣
迹託
寶思而彌高奈苑餘芳假瓊章而不
昧豈直抑揚夢境照晣道塗諒以鎔
範四天牢籠三界者矣玄奘言行无
取猥預緇徒丞叨恩顧毎謂多幸重
忝曲城之造欣逢像法之盛且慙且
躍實用交懷无任竦戴之誠謹詣朝
堂奉表陳謝乙丑法師又惟
主上文明天縱聖而多能非直文麗
魏君亦乃書邁漢主法師以見碑是
聖文其書亦望神筆因詣闕請
皇帝自書表曰沙門玄奘等言竊以
應物垂象神用溥該隨時設教
聖功畢盡是知日月雙朗始極經天
之運卉木俱秀方窮麗地之德伏惟
皇帝陛下智周万物仁霑三界旣隆
景化復闡玄風鄙姬穆之好道空賞
三藏法師傳卷苐九苐二張通

@@
瑶池之詠篾漢明之崇法徒開白馬
之祠遂乃俯降天文遠揚幽旨用彫
豐琬長垂茂則同六英之發音若五
緯之摛曜敷至懷而感俗弘大誓以
匡時豈獨幽贊眞如顯揚玄賾者也
雖玉藻斯畼翠版將刊而銀鉤未書
丹字猶韞然則夒樂巳簨匪里曲之
堪預龍鄕旣晝何爝火之能明非夫
牙曠撫律義和捻馭焉得揚法鼓之
大音裨慧日之沖彩敢緣斯義冒
用于祈伏乞成茲具美勒以神筆庶
淩雲之妙邁跡前王垂露之奇騰芬
後聖金聲玉振卽悟羣迷鳯翥龍蟠
將開衆瞽豈止克
隆像教懷生霑莫大之恩實亦聿贊
明時宗社享無彊之福玄奘禀識愚
淺謬齒緇林本慙窺涉多虧律行猥
辱宸詞過蒙襃美雖驚愓之甚措顏
无地而慊懇之勒翹誠有日重敢塵
黷更懷氷火表奏不納景益法師又
請曰昨一曰蒙賚夫藻喜戴不朦未
允神翰翹丹尙擁竊以攀榮奇樹必
含笑而芬芳跪寶玉岑亦舒渥
而貽三藏法師傳卷苐九苐三張通

彩伏惟
陛下提衡執粹垂拱大寧睿思綺毫
俯凝多藝鴻範光於涌洛草聖茂於
臨池玄奘肅荷前思奉若華於金鏡
昌希後澤佇桂影於銀鉤豈直合璧
相循聯輝是仰亦恐非
天翰無以懸日月之文唯麗則可
以攄希微之軌馳魂俛首非所敢望
不勝積慊昧死陳請表奏帝方運
神筆法師旣蒙帝許不勝喜慶表
謝曰沙門玄奘言伏奉
勅旨許降宸筆自勒御製大慈
恩寺碑文璽誥爰臻綸慈猥集祗荷
慙愓罔知攸措玄奘聞强弩在彀鼯
鼠不足動其機鴻鍾匿音纖8無以
發其響不謂日臨月照遂迴景於空
門雨潤雲蒸乃照感於亥寺是所願
也豈所圖焉伏惟
陛下履翼乘樞握苻纘運追軒邁頊
孕夏呑殷演衆妙以陶時摠多能而
景俗九域之内旣沐仁風四天之表
亦霑玄化然則津梁之法非至聖無
足闡其源幽贊之工非至人何以敷
三藏法師傳苐九苐四張通

@@其迹雖追遠所極自動天情而冥祐
可祈卽迴宸勝英詞曲被巳超希
代之珍秘迹行開將踰絕價之寶凡
在群品靡弗欣戴然彼梵徒倍増慶
躍夢鈞天之廣樂疋此非奇得輪王
之髻珠儔茲豈貴庶當刊以貞石用
樹福庭蠢彼迷生方開耳目盛乎法
炬傳諸未來使夫贍寶字而仰銀鉤
發菩提於此日諷遒文而探至賾悟
般若於斯地劫城窮芥昭昭之美恒
存遷海還葉藹藹之風無朽玄奘出
自凡品夙慙行業旣蒙落飾思闡玄
猷往涉迦維本憑
皇化迸茲翻譯復承朝獎而貞觀
之際濫沐洪慈永徽以來更叨殊遇
二主神筆猥賜襃揚兩朝
聖藻極垂榮飾顧循愚劣實懷兢懼
輸報之誠不忘昏曉但以恩深巨壑
豈滴水之能酬施厚崧丘匪纖塵之
可謝唯當憑諸慧力運以無方資景
祚於園寢助隆基於七百不任竦戴
之至謹附内給事臣王君德奉表陳
謝以聞輕犯威嚴伏深戰慄夏四月
三藏法師傳苐九苐五張通

@@
八日大帝書碑幷匠鐫訖將欲送
寺法師慙荷聖慈不敢空然待送乃
率慈思徒衆及京城僧尼各
營幢蓋寶悵幡花共至芳林門迎勅
又遣大常九部樂長安万年二縣音
聲共送幢最卑者上出雲霓幡極矩
者猶摩霄漢凡三百餘事音聲車百
餘乘至七日冥集城西安福門街
其夜雨八日路不堪行勅遣且停
仍迎法師入内至十日天景晴麗勅
遣依前陳設十四日旦方乃引發
幢幡等次第陳列従芳林
門至慈恩寺三十里間爛然盈滿帝
登安福門樓望之甚悦京都士女觀
者百餘万人至十五日度僧七人設
二千僧齋陳九部樂等於佛殿前日
晚方散至十六日法師又與徒衆詣
朝堂陳謝碑至寺表曰
沙門玄奘等言今月十四日伏奉勅
旨送御書大慈恩寺碑幷設九部樂
供養堯日分照先増慧炬之輝舜海
通波更足法流之廣豐碣巖待天文
景燭狀綵霞之映靈山疑縟宿
之三藏法師傳卷苐九苐六張通

臨仙嵩凡在緇素電激雲奔瞻奉驚
躍得未曾有竊以八卦垂文六爻發
繫難鳥制法泣麟敷典聖人能事
畢見於茲將以軌物垂範隨時立訓
陶鑄生靈抑揚風烈然則秦皇刻石
獨昭美於封禪魏后刊碑徒紀功於
大饗猶稱題目高視百王豈若親紆
叡藻俯開仙翰金奏發韻銀鉤絢迹
探龍宮而架三玄軼鳯篆而窮八體
揚舂波而騁思滳秋露以摽奇弘一
乘之妙理贊六度之幽賾化捻三千
之域聲騰百億之外奈苑微言假
天詞而更顯竹林開士託神筆而彌
尊因使梵志歸心截疑網而祇訓波
旬革慮偃邪山而侚道豈止塵門之
士始悟迷方滯夢之賓行超苦際像
教東漸年垂六百弘闡之盛未若於
茲至如漢明通感尙咨謀於傳毅吴
主歸宗猶考疑於闞澤自斯巳降无
足稱者隨緣化物獨推
昭運爲善必應克峻昌基若金輪之
王神功不測同寶冠之帝休祚方永
玄奘等謬忝
三蔵法師傳卷苐九苐七張通

@@朝恩幸登玄肆屬慈雲重布法鼓再
揚三明之化旣降八正之門長闢而顧
非貞懇虛蒙奬導仰層旻而荷澤俯
浚谷以懷慙无任竦戴之誠謹詣
闕陳謝以聞碑至有司於佛殿前東北
角別造碑屋安之其舎複拱重櫨雲
楣綺棟金花下照寶鐸上暉仙掌露
盤一同靈塔
大帝善揩隷草行尤精飛白其碑作
行書又用飛白勢作顯慶元年四字
並窮神妙觀者曰數千人文武三品
巳上表乞摸打許之自結繩息用文
字代興二篆形殊揩草勢異懸鍼垂
露雲氣偃波銘石章程八分行隷古
人㸦有短長不能兼美至如漢元稱
善史書魏武工於草行鍾繇閑於三
體王仲妙於八分鄧邵張弘發譽於
飛白伯英子玉流名於草聖唯中郞
右軍稍兼衆美亦不能盡也故韋文
休見二王書曰二王自可稱能未是
知書也若其天鋒秀拔頵鬱遒健該
古賢之衆體盡先哲之多能爲毫翰
之陽舂文字之寡和者信歸之於我
三蔵法師傳卷苐九苐八張通

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皇矣法師少因聽習及徃西方涉淩
山雪嶺遂得冷病發卽封心屢經困
苦數年巳來馮藥防禦得定今夏五
月因熱追涼遂動
舊疾幾將不濟道俗憂懼中書聞
奏勅遣供奉上醫尙藥奉御蔣孝璋
鍼醫上官琮專看所湏藥皆令内
送北門使者曰有數般遣伺氣候遞
報消息乃至眠寢處所皆遣内局上
手安置其珍惜如是雖慈父之於一
子所不過也孝璋等給侍醫藥晝夜不
離經五日方損内外情安法師旣荷
聖恩翌曰進表謝曰沙門玄奘言玄
奘拙自營衞冷疹増動幾至綿篤殆
辭昭運天恩矜憫降以良醫鍼藥纔
加卽蒙瘳愈駐頽齡於欲盡反營魄
於將消重覩昌時復遵明導豈止膏
盲永絕8理恒調而巳顧循庸菲屢
荷殊澤施厚命輕罔知輸報唯憑慧
力庶詶冥祉玄奘猶自虛惙未堪詣
闕陳謝無任悚
戴之至謹遣弟子大乘光奉表以聞
帝覽表遣給事王君德慰問法
師曰三蔵法師傳卷苐九苐九張通

旣新服藥後氣力固當虛劣請法師
善自攝衞未冝卽用心力法師又蒙
聖問不勝喜懼之至又表謝曰沙門玄
奘言玄奘業累所嬰玫招疾苦呼吸
之頃幾隔明時忽蒙
皇帝皇后降慈悲之念垂性命之憂
天使頻臨有逾十慰神藥俯救若遇
一丸飮沐聖慈巳祛況痛蒙荷醫療遂
得痊除豈期巳逝之魂見招於上帝將
夭之壽重禀於洪鑪退省庸微何以
當此撫膺媿越言不足宣荷殊澤而
詎勝粉微軀而靡謝方兾勖茲礼誦
罄此身心以答不次之恩少塞無窮
之責無任感戴之極謹附表謝聞喜懼
兼幷罔知攸措塵黷聽覽伏増惶悚
徃貞觀十一年中有勅曰老子是朕
祖宗名位稱号冝在佛先時普光寺
大德法常捻持寺大德普應等數百
人於朝堂陳諍未蒙改正法師還國來
巳頻内奏許有商量未果而
文帝昇遐永徽六年有
勅道士僧等犯罪情難知者可同俗
法推勘邊遠官人不閑
三蔵法師傳苐九苐十張通

@@勅意事无大小動行枷杖虧辱爲甚
法師毎憂之因疾委頓慮更不見
天顏乃附人陳前二事於國非便玄
奘命垂旦夕恐不獲後言謹附啓聞
伏枕惶懼
勅遣報云所陳之事聞之但佛道名
位先朝處分事湏平章其同俗
勅卽遣停癈師冝安意强進湯藥至
二十三日降勅曰道教清虛釋典微
妙庶物藉其津梁三界之所遵仰比
爲法末人澆多違制律權依俗法以
申懲誡兾在止惡酄善非是以人輕
法但出家人等具有制條更別推科
恐爲勞擾前令道士女道士増尼有
犯依俗法者冝停必有違犯冝依条
制法師旣荷茲聖澤奉表詣闕陳謝曰
沙門玄奘言伏見勅旨僧尼等有過
停依俗法之条還依舊格非分之澤
忽委緇徒不訾之恩復霑玄肆晞陽
沐道實用光華跼地循躬唯増震愓
竊以法王旣沒像化空傳崇紹之規寄
諸明后伏惟
皇帝陛下寶圖御極金輪乘正睠茲釋
三藏法師傳卷第九第十一張通

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教載懷宣闡以爲落餙玄門外異流
俗雖情牽五濁律行多虧而體被三衣
福田斯在削玉条之密網布以寬仁信
金口之直詞允茲回向斯固天祗載悦
應之以休徴豈止梵侣懷恩加之以貞
礭若有背茲寬貸自貽伊咎則違大
師之嚴旨虧聖主之深慈凡在明靈自
冝譴謫豈待平章之律方科
姦妄之罪玄奘庸昧猥廁法流毎忝
鴻恩以懷慙愓重祗殊獎彌復兢惶
但以近嬰疾疹不獲隨例詣闕無任
悚戴之至謹遣弟子大乘光奉表陳
謝以聞自是僧徒得安禪誦矣法
師悲喜交集不覺淚霑衿袖不勝
抃躍之至又重進表謝曰沙門
玄奘言伏奉恩勅除僧等依俗法推
勘条章喜戴之心莫知准譬竊尋正
法隆替隨君上所抑揚彝倫厚薄儷
玄風以興缺自聖運在璿明皇執粹
甄崇道藝區別玄儒開不二之鍵廣
唯一之轍寫龍宮於蓬閣接鷲壤於
神皋俾夫鍾梵之聲洋溢區宇福善
之業濯沐黎萌寔法門之嘉會率
土三藏法師傳卷苐九苐十二張通

之幸甚頃爲僧徒不整誨馭乖方致
使内虧佛教外犯王法一人獲罪擧衆
蒙塵遂觸天威令依俗法所期清肅
志在懲誡僧等震懼夙夜慚惶而聖
鑑天臨仁澤昭被篤深期於玄妙掩
纖垢於含弘爰降殊恩釋茲嚴罰非
其人之足惜顧斯法之可尊遂令入
網之魚復游江漢觸籠之鳥還颺杳
冥法水混而更清福田鹵而還沃僧
等各深荷戴人知自勉庶當勵情去
惡以副天心專精礼念用荅鴻造伏
惟皇帝皇后以紹隆之功永凝百福
乘慈悲之業端拱萬舂震域締祥維
城具美不勝舞躍感荷之至謹重附
表陳謝以聞輕黷冕旒伏増惶恐帝
覽表知法師病愈遣使迎法師入安
置於凝陰殿院之西閣供養仍彼翻譯
或經二旬三旬方乃一出冬十月中宮在難
歸依三寶請垂加祐法師啓曰
聖體必安和无苦然所懷者是男平
安之後願聽出家當蒙勅許至十一月
五日皇后施法師納袈裟一幷雜物等
數十件法師啓謝曰沙門玄奘啓垂
三蔵法師傳卷苐九苐十三張通

@@賚納幷雜物等捧對驚慙不知比喻
且金縷上服傳自先賢或無價衣聞
諸聖典未有窮神盡妙目擊當如
今之賜者也觀其均綵濃淡敬君不
能逾其巧裁縫婉密離婁無以窺其
際便覺煙霞入室蘭囿在身旋俯自
瞻頓増榮價昔道安言珍秦代未遇
此恩支遁稱禮晉朝罕聞斯澤唯玄
奘庸薄獨竊洪私顧撲偱躬彌深戰
汗伏願皇帝皇后富衆多之子孫享無
疆之福祚長臨玉鏡永御寶圖覆育
羣生與天無極不任慙佩之至謹啓
謝聞施重詞輕不能宣盡五日申後
忽有一赤雀飛來止於御悵玄奘下勝
喜慶陳表賀曰沙門玄奘言玄奘聞
白鳩彰瑞表殷帝之興赤雀呈符示
周王之慶是知穹昊降祥以明人事
其來久矣玄奘今日申後酉前於顯
慶殿庭帷内見有一雀背羽俱丹腹
足咸赤從南飛來入悵止於御座徘
徊踊躍貌甚從容見是異禽乃謂之
曰皇后在孕未遂分誕玄奘深懷憂懼
願乞平安若如所祈爲陳喜相雀乃
三藏法師傳卷苐九苐十四張通

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回旋蹀足示平安之儀了然解人意
玄奘深心歡喜擧手喚之又徐徐相
向乃至逼之不懼撫之不驚左右之
人咸悉共見玄奘因爲受三歸報
其雅意未及執捉從其徘徊遂復飛
去伏惟皇帝皇后德通神明恩加兆
庶禮和樂洽仁深義遠故使羽族呈
祥神禽効質顯子孫之茂彰八百之
隆旣爲曩代之休符亦是當今之靈
貺玄奘輕生有幸肇屬嘉祥喜抃之
深不敢緘默略疏梗槪謹以奏聞若
其羽翼之威儀陽精之淳偉歷代之
稽古出見之方表所不知也謹言
表進巳頓間有勅令使報法師皇后
分難巳訖果生男端正奇特神光滿
院自庭燭天朕歡喜無巳内外舞
躍必不違所許願法師護念号爲佛
光王法師進賀曰沙門玄奘言竊聞
至道攸敷啓天人於
載弄深期所感誕玄聖於克岐伏惟
皇帝皇后情鏡三空化孚九有故能
闢垂旈於二諦却走馬於一乘蘭殿
初歆爰發倶胝之願琁柯在孕便
結三藏法師傳卷苐九苐十五張通

踰城之徴俾夫十号降靈弘茲攝受
百神翼善肅此宮闈所以災厲克清
安和載誕七花儼以承步九龍低而
濯質玄門佇迹道樹虛陰雖昔之履
帝呈祥捫天表異寧足以方斯感貺
疋此英猷率土詠歌喜皇陛之納
祐緇林勇銳欣紺馬之來遊伏願無
替前思特令法服靡局常戀逈搆良
因且帝子之崇出處斯在法王之任
高尙彌隆加以功德無邊津梁載遠
儻聖澤無舛弘誓不移竊謂殫四
海之資不足比斯檀行傾十地之業
無以譬此福基當願皇帝皇后百
福凝華齊輝北極萬舂表壽等固南
山鏧娛樂於延齡踐薩云於遐劫
儲君允茂綏紹帝猷寵蕃惟冝翊
亮王室襁褓英胤休祉曰繁摽峻節
於本枝嗣芳塵於草座玄奘濫偶丕
運局影禁門貴匪德昇寵緣
恩積幸屬國慶惟始淨業開基踊躍
之懷塵粉無恨不勝喜賀之至謹奉
表以聞輕觸威嚴伏僧戰越佛光
王生滿三日法師又進表曰沙門玄
三藏法師傳卷第九苐十六張通

@@奘言奘聞易嘉日新之業詩美無疆
子孫所以周祚過期漢曆遐緬者應
斯道也又聞龍門洄激資源長而流
遠桂樹叢生藉根深而芳藹伏惟
皇運累聖相承重規疊矩積植仁義
浸潤黎元其來久也由是
二后光膺大寶爲子孫基可謂根深
源長矣逮陛下受圖功業逾盛還
淳反素邁三五之蹤製禮作樂逸殷
周之軓不恃黃屋爲貴以濟兆庶爲
心未明求衣曰呉忘食一人端拱萬
里廓清雖成康之隆未至於此是故
卿雲紛郁江海無波曰域遵風龍鄕
沐化蕩蕩乎巍巍乎難得而備言矣
旣而道格穹蒼明神降福令月嘉晨
皇子載誕天枝廣茂瓊萼増敷率土
懷生莫不慶頼在於玄奘特百恒情
豈直喜聖后之平安實亦欣如來之
有嗣伏願不違前
勅卽聽出家移人王之胤爲法王之
子披著法服制立法名授以三歸列
於僧數紹隆像化闡播玄風再秀禪
林重暉覺苑追淨眼之茂跡踐月蓋
三藏法師傳卷苐九苐十七張通

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之高蹤斷二種緾成无等覺色身微
妙譬彼山王燄網莊嚴過於曰月然
後蔭慈雲於大千之境揚慧炬於百
億之洲振法鼓而挫天魔麾勝幡而
摧外道接沈流於倒海撲燎火於邪
山竭煩惱之深河碎无明之巨㲉爲
天人師作調御
士唯願先廟先靈藉孫祉而升彼岸
皇帝皇后因子福而享万舂永握靈
圖常臨九域子能如此方名大孝始
曰榮親所以釋迦弃國而務菩提蓋
爲此也豈得以東平璅璅之善陳思
庸庸之才竝曰而論優劣同年而議
深淺矣謹卽嚴衣捧鉢以望善來之
賓拂座清塗用竚逾城之駕不
勝慶慰翹顒之至謹奉表以聞輕觸
宸威追深戰越當卽受三歸般袈裟雖
保養育所居常近於法師十二月五
曰滿月勅爲佛光王度七人仍請法
師爲王剃髪法師進表謝曰沙門玄
奘言昨奉恩旨令玄奘爲佛光王剃
髪幷勅度七人所剃之髪則王之煩
惱落也所度之僧則王之侍衞具
也三藏法師傳卷苐九苐十八張通

是用震動波旬之殿踊躍淨居之懷
弘願旣宣景福彌盛豈謂庸賤之手
得効伎於天膚凡庶之人蒙入道於嘉會上下欣抃
悲喜交集竊尋覆護之重在褓所
先解脫之因落飾爲始伏惟皇帝皇
后道凝象外福洽區中所以光啓妙
門聿修德本所願皇階納祐玉扆延
和臨百億天下畢千萬歲期佛光奇
子乳哺惟冝善神衞質諸佛摩頂増
華睿哲之姿允穆紹隆之寄新度之
僧荷澤旣深亦當翹勤道業專精戒
行允副絲綸佇當取草不勝感荷之
至謹奉表以聞其曰法師又重慶佛
光王滿月幷進法服等奏曰沙門玄
奘言竊聞搏風迅羽累曰而沖空瀉
月明璣逾旬而就滿是知禀靈物表
亮釆天中者固以後發其姝惟新厥美
者矣惟佛光王資上善以締祥闡中和
而育德自微園降誕天祠動瞻睿氣
清衿寢興納祐玉顏秀表晨夕増華
自非皇帝皇后慧曰在躬法流濯想
寄紹隆於磐石啓落飾於天人其孰
能福此褓衣安茲乳三藏法師傳卷
苐九苐十九張通

@@哺無灾無害克岐克嶷者哉今魄照
初環滿月之姿盛矣蓂枝再長如蓮
之目蔳兮所以紫殿慰懷黔首胥悦
七衆歸怙四門佇鑑豈唯曰索後言
鶴驂待馭而巳玄奘幸蒙恩寵許垂
蔭庇師弟之望非所庶幾同梵之情
實功德抱輒敢進金字般若心經一
卷幷函報恩經變一部袈裟法服一
具香爐寳字香案藻缾經架數珠錫
扙藻豆合各一以充道具以表私歡
所兾簉載弄於半璋代辟邪於蓬矢
俾夫善神見而踊躍弘誓因以堅固
輕用于奉寔深悚愓伏願皇帝皇后
尊邁拱辰明兼合耀結歡心於兆庶
享延齡於萬舂少海澄輝掩丕釗而
取俊寵蕃振美轥間平以載馳所願
佛光王千佛摩頂百福凝軀德音曰茂
曾規丕相不勝感荷奉表以聞二年
舂二月駕幸洛陽宮法師亦陪從幷
翻經僧五人弟子各一人事事公給
佛光王駕前而發法師與王子同去
餘僧居後旣到安置積翠宮夏四月
車駕避暑於明德宮法師又亦陪從
三藏法師傳卷苐九苐二十張通

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安置飛花殿其宮南接皇澗北跨洛
濱則隋之顯仁宮也五月勅法師還
於積翠宮翻譯法師旣奉帝旨進表
辭曰沙門玄奘言伏蒙恩旨許令積
翠宮翻經仰佩優渥情深喜戴伏念
違離旋増憫然玄奘功微勳府道謝
德科而久紊榮章鎭荷曾覆循涯知
懼臨谷匪危伏惟皇帝皇后聖哲含
弘仁慈亭育故使萬類取足一物獲安
旣而近隔蘭除聽揚鑾而悲結甫瞻
茨嶺想多豫而欣然伏願玉宇延和
仙桃薦壽邁甘泉之清暑等瑶水之
佳遊所兾溫樹迎秋涼颷造夏候歸
軒於砥陌儼幽錫於喬林稱慶萬舂
甘從九逝不勝感戀之極謹附表奉
辭以聞荒越在顏氷火交慮法師在
京之曰先翻發智論三十卷及大
毗婆沙未了至是有勅報法師曰其
所欲翻經論無者先翻有者在後法
師進表曰竊聞冕旒庸俗咸竸前
修述作窮神必歸睿后皇帝造物玄
猷遠畼掩王城於侯甸光貝葉於羽
陵傍啓譯寮降緝鴻序騰照千古流
三藏法師傳卷苐九苐二十一張通

輝萬葉
陛下纂承丕業光敷遠韻神用日新
賞鑑無怠玄奘濫沐天造肅承明
詔毎撫庸躬恒深悚息去月日奉
勅所翻經論在此無者冝先翻舊有
者在後翻但發智毗婆沙論有二百
卷此土先唯有半但有百餘卷而文
多舛雜今更整頓翻之去秋以來巳
翻得七十餘卷尙有百三十卷未翻
此論於學者甚要望聽翻了餘經論
有詳略不同及尤舛誤者亦望隨翻
以副
聖述帝許焉法師少離京洛因茲扈
從蹔得還鄕遊覽舊廛問訪親故淪
喪將盡唯有姉一人適瀛州張氏遣
迎相見悲喜問姉父母墳隴所在躬
自掃謁爲歲久荒頽乃更詳勝地欲
具棺槨而改葬雖有此心未敢專志
法師乃進表請曰沙門玄奘言玄奘
不天夙鍾荼蓼兼復時逢隋亂殯掩
倉卒日月不居巳經四十餘載墳壟
頽毀殆將滅夷追惟平昔情不自寧
謹與老姉二人收捧辵柩去彼狹陋
三藏法師傳卷第九第二十二張通

@@改葬西原用荅昊天微申岡極昨日
蒙勅放玄奘出三兩日撿挍但玄
奘更無兄弟唯老姊二人卜遠有期
用此月二十一日安厝今觀葬事尙
寥落未辦所賜三兩日恐不周帀望
乞天恩聽玄奘葬事了還又婆羅
門上客今相隨逐過爲率略恐將嗤
笑不任緾迫憂慴之至謹附表以
聞伏乞天覆雲迴曲憐孤請
帝覽表允其所請仍勅所司其法
師營葬所湏並冝公給法師旣荷殊
澤又進啓謝曰沙門玄奘啓玄奘殃
深舋積降罰明靈不能殞亡偸存今
曰但灰律餘改盈缺匪居墳壟淪頽
草棘荒蔓思易宅兆彌歷歲年直爲
遠隔關山不能果遂幸因陪從
鑾駕得届故鄕允會宿心遂茲改厝
陳設所湏復蒙
皇帝皇后曲降天慈賜遣營佐不謂
日月之光在瓦礫而猶照雲兩之澤
雖蓬艾而必霑感戴屛營喜鯁兼集
不任存亡銜佩之至謹附啓謝聞事
重人微不能宣盡法師旣蒙
三藏法師傳卷苐九苐二十三張通

@@
勅許遂改葬焉其營送威儀並公家
資給時洛下道俗赴者萬餘人後魏
孝文皇帝自岱徒都洛陽於少室山
北造少林伽籃因地勢之高卑有上
方下方之稱都一十二院東據嵩岳
南靣少峰北依高嶺兼帶三川聳石
巉巖飛泉縈映松蘿共質簹交葛桂
柏與杞梓蕭森壯婉清虛實域中之
佳所其西臺最爲秀麗卽菩提流支
譯經處又是跋陀禪師宴坐之所見
有辵身之塔大業之未羣賊以火焚
之不然遠近珍異寺西北嶺下緱氏
縣之東南鳯凰谷陳村亦名陳堡卽
法師之生地也秋
九月二十日法師請入少林寺翻譯
表曰沙門玄奘言玄奘聞菩提路遠
趣之者必假資糧生死河深渡之者
湏憑船筏資糧者三學三智之妙行
非宿舂之類也船筏者八忍八觀之
淨業非方舟之徒也是以諸佛具而
升彼岸凡夫闕而沈生死由是茫茫
三界俱漂七漏之河浩浩四生咸溺
十緾之浪莫不波轉煙迴心迷意醉
三藏法師傳卷苐九苐二十四張通

窮刧石而靡殆盡芥城而彌固曾不
知駕三車而出火宅乘八正而適寶
坊實可悲哉豈直秋之爲氣良増嘆
矣寜惟孔父之情所以未嘗不臨食
輟飡當寐而驚者也玄奘毎惟此身
衆緣假合念念無常雖岸樹井虅不
足以儔危脆乹城水沫无以譬其不
堅所以朝夕是期无望長久而歲月
如流六十之年颯焉巳至念茲遄速
則生涯可知加復少因求法尋訪師
友自他邦國无處不經塗路遐遥身
力疲竭頃年巳來更増衰弱顧陰視
景能復幾何旣資糧未充前塗漸促
无曰不以此傷嗟筆墨陳之不能盡
也然輕生多幸屬逢
明聖蒙先朝不次之澤荷陛下非分之
恩沐浴隆慈歲月久矣至於増名益
價發譽騰聲无翼而飛坐凌霄漢受
四事之供超倫輩之華求之古人所未
有也玄奘何德何功以至於此皆是
天波廣潤日月曲臨遂使燕石爲珍
駑駘取貴撫躬内省唯深慙恧且害
盈惡滿寔前哲之雅旨少欲知足亦
三藏法師傳卷苐九苐二十五張通

@@諸佛之誠言玄奘自揆藝業空虛名
行无取
天慈聖澤元冝久昌望乞骸骨畢
命山林礼誦經行以答提獎又蒙
陛下以輪王之尊布法王之化西城
所得經本並令翻譯玄奘猥氶人乏
濫當斯任旣奉
天旨夙夜匪寜今巳翻出六百餘卷
皆三藏四含之宗要大小二乘之樞
軸凡聖行位之林藪八万法門之海
澤西域稱詠以爲鎭國鎭方之典所
湏丈義无披不得譬猶擇木鄧林隨
求小大收珍海浦任取方圓學者之
宗斯爲髣髴玄奘用此奉報國恩誠
不能盡雖然亦兾萬分之一也但斷
伏煩惱必定慧相資如車二輪闕一
不可至如研味經論慧學也依林宴
坐定學也玄奘少來頗得專精教義
唯於四禪九定未暇安心今願託慮
禪門澄心定水制情猿之逸躁縶意
象之奔馳若不斂迹山中不可成就
竊承此州嵩高少室嶺嶂重疊峯澗
多奇含孕風雲包藴仁智果藥豐戊
三藏法師傳卷苐九苐二十六張通

@@
蘿薜清虛實海内之名山域中之神
岳其閒復有少林伽藍閑居寺等皆
跨枕巖壑縈帶林泉佛事尊嚴房宇
閑邃卽後魏三藏菩提留支譯經之
處也實可依歸以修禪觀又兩踈朝
士尙解歸海辭榮巢許浴人猶知拪
眞藴素况玄奘出家爲法翻滯
闤中清風激人念之増媿者也伏惟陛
下明踰七曜照極九幽伏乞亮此愚
誠持垂聽許使得絕囂塵於衆俗卷
影迹於人閒陪麋鹿之羣隨鳧鶴之
侣拪身片石之上庇影一樹之陰守
察心援觀法實相令四魔九結之賊
无所穿窬五忍十行之心相従引發
作菩提之由漸爲彼岸之良因外不
累於皇風内有増於行業以此送終
天之息也儻蒙矜許則廬山慧遠雅
操庶追剡岫道林清徽望續仍兾禪
觀之餘時閒翻譯无任樂願之至謹
詣闕奉表以聞輕觸宸威追深戰越
帝覽表不許其月二十一日神筆
自報書曰省表知欲晦跡巖泉追林
遠而架徃託慮禪寂軌澄什以摽今
三藏法師傳卷苐九苐二十七張通

仰挹風徽寔所欽尙朕業空學寡靡
究高深然以淺識薄聞未見其可法
師津梁三界汲引四生智皎心燈定
凝意水非情塵之所翳豈識浪之能
驚道德可居何必太華疊嶺空寂
可舎豈獨少室重巒幸戢來言勿
復陳請則市朝大隱不獨貴於昔
賢見閒弘益更可珍於卽代
勅旣令斷表不敢復言法師旣奉勅
書進啓謝曰沙門玄奘言使人李君
信至垂賜手詔銀鉤麗於丹字
睿藻蔚彼河圖磊落帶峰岳之形郁
潤挹風雲之氣不謂白藏之暮更覩
舂葩之文身居伊洛之間忽瞩崑荊
之寶捧對歡欣手舞足蹈昔季重蒙
魏君之禮唯敍睽離慧遠辱晉帝之
書纔令給米未覩詞兼空寂可舎之
旨誨示大隱朝市之情固知
聖主之懹窮眞鏧俗繚有該無超義
軒而更高駕曹馬而逾遠者矣但玄
奘素絲之質尤畏朱藍葛虆之身寔
希松杞思願媲煙霞於少室偶泉石
於嵩阿允避溺之情終防火之志所
三藏法師傳卷苐九苐二十八張通

@@以敢竭愚瞽眛死陳聞庶陶甄之
慈無辵鳧鷃雲雨之澤不弃鼄蝥而
明詔霈臨不垂亮許仍降恩獎曲存
輝賁五情戰懼不知所守旣戢來
言不敢更請謹附表謝聞唯増悚越
冬十一月五日佛光王晬曰法師又
進法衣一具上佛光王表曰沙門玄
奘言玄奘聞蘭榮紫畹過之者必歡
桂茂靑溪逢之者斯悦卉木猶尒况
人倫乎况聖胤乎伏惟
皇帝皇后挹神睿之姿懷天地之德
撫寧區夏子育羣生兼復大建伽藍
廣興福聚益寶圖常恒不變之業助
鼎命金剛堅固之因旣妙善熏修故
使皇大子機神曰茂潞王㦤傑逾
明佛光王岐嶷増朗可謂超周越商
與黃比崇子子孫孫萬年之慶者也
玄奘猥以庸微時得參見王等私心
踊悦誠歡誠喜今是佛光王誕晬之
曰禮有獻賀輒率愚誠謹上法服一
具伏願王子萬神擁衞百福扶持寤
寐安和乳哺調適紹隆三寶搉伏四
魔行菩薩行繼如來事不勝瓊萼天
三藏法師傳卷苐九苐二十九張通

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枝英華美
茂歡喜之至謹附表幷衣以聞輕觸
宸嚴追深戰越法師時在
積翠宮翻譯無時暫輟積氣成疾奏
帝帝聞之不悦卽遣供奉内醫呂
弘哲宣勅慰問法師法師悲喜不巳
進表謝曰沙門玄奘言使人
呂弘哲等至宣勅慰問玄奘所患
幷許
出外將息慈旨忽臨尫骸用起若對
旒冕如寘氷泉玄奘攝愼乖方疹
瘵仍集自違離鑾躅倍覺嬰緾心痛
背悶骨酸肉楚食眠頓絕氣息漸微
慮有不圖點穢
宮宇思欲出外自屛溝壑仍恐驚動
聖聽不敢卽事奏聞遂夜問藉出至
寺所病旣因勞轉篤心亦分隔明時
乃有尙藥司醫張德志爲其鍼療因
漸瘳降得存首領還顧專輒之罪自
期粉墨之誅伏惟日月之明久諒愚
拙江海之澤毎肆含容豈可移幸於
至微屈法於常典望申公道以穆憲
司枉獄爲輕伏鈇是俟而殘魂朽
質三藏法師傳卷苐九苐三十張通

仍被恩光撫臆言懷用銘肌骨白惟
偃頓非復尋常縱微下里之憂亦盡
生涯之冀但恨隆恩未荅末命先虧
仰惟
帝勤親勞蔣狩期於閱武情在訓戎
旣昭仁於放麟又筞勳於獻鳯遐邇
慶集上下歡幷風后清塵山祗護野
敬惟動止固極休禎申炯誡於十旬
浹辰而返鄙宣遊於八駿密邇而旋
王駕可佇永懷以慰撫事恛惶終期
隕越不勝荷懼之至謹奉表待罪以
聞荒惴失圖伏聽勅旨
帝覽表甚歡經三日後遣使迎法師
入四事供養留連累曰勅送法師
還積翠宮仍舊宣譯焉冬十二月改
洛陽宮爲東都嫌封畿之褊隘乃東
分鄫州之汜水懷州之河陽西癈穀
州取冝陽永寜新安澠池等縣皆隷
屬焉法師以鄕邑増貴修表賀曰
沙門玄奘言竊聞鶉首錫秦上帝兆
金城之據龜圖薦夏中畿啓玉泉
之窺是知靈貺所基皇猷顯屬昌通
由其卜遠高光所以闡期允迪厥猷
三藏法師傳卷苐九苐三十一張通

@@率遵斯在伏惟
皇帝皇后揆物裁務懸衡撫俗卽土
中之重隩帀虞廵而駐蹕因舊制之
瑰偉儀鎬京而建郛仍以卑宮載懷
改竹勞於曩役馭奔在念軫居逸於
晨興自非折中華夷均一傜輸豈能
留連
聖眷煥汗綸言是以令下之初山川
欝其改觀柘制爰始煙雲霏而動色
飛甍曰麗馳道風清神期肹嚮彝倫
郁穆若賦武昌之魚樂遷王里淨企
云亭之鶴願奉屬車旣小晉鄫之依
更褊劉張之筞前王齷齪豐洛遞開
我后牢籠伊咸並建麟宗克茂鼎祚
惟遠自可東晏平樂西臨建章佇吹
笙而駐壽康在藻而流詠蕩蕩至公
巍巍罕述奘散材莫効貽懼増深但
三川之郊猥霑故里手載之幸鬱爲
新邑蓽門雖翳芻命猶存喜編轂下
匪慙関外况光宅之慶遐邇所同歡
聖上允安庸微所特荷不勝喜抃之
極謹奉表陳謝以
聞三年舂正月駕還西京法師亦
三藏法師傳卷苐九苐三十二張通

@@
隨歸大唐大慈恩寺三藏法師傳卷
第九乙巳歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造三蔵法師傳卷苐九苐三十三
張通

大唐大慈恩寺三蔵法師傳卷第十通
沙門慧立本釋彥悰箋
起顯慶三年正月隨車駕自洛還西
京至麟德元年二月玉華宮捨化
顯慶三年正月駕自東都還西京法
師亦隨還秋七月再有勅法師徙居
西明寺寺以元年秋八月戊子十九日
造先有勅曰以延康坊澲王故宅爲
皇太子分造觀寺各一命法師案行
其處還奏地窄不容兩所於是捻用
營寺其觀改就普寜坊仍先造寺其
年夏六月營造功畢其寺面三百五
十步周圍數里左右通衢腹背廛落靑
槐列其外淥水亘其閒斖斖眈眈都
邑仁祠此爲最也而廊殿樓臺飛驚
接漢金鋪藻棟眩曰暉霞凡有十院
屋四千餘間莊嚴之盛雖梁之同泰
魏之永寜所不能及也
勅先委所司簡大德五十人侍者各
一人後更令詮試業行童子一百五
十八擬度至其月十三日於寺建齋
度僧命法師看度至秋七月十四日

@@迎僧入寺其威儀幢蓋音樂等一如
入慈恩及迎碑之則勅遣西明寺
給法師上房一口新度沙彌海會等
十人充弟子
大帝以法師先朝所重嗣位之後禮
敬逾隆中使朝臣問慰无絕䞋施綿
帛綾錦前後万餘段法服納袈裟等
數百事法師受巳皆爲國造塔及營
經像給施貧窮幷外國婆羅門客等
隨得隨散无所貯畜發願造十俱胝
像百万爲一俱胝並造成矣東國重
於般若前代雖翻不能周備衆人更
請委翻然般若部大京師多務又人
命元常恐難得了乃請就於玉華宮
翻譯帝許焉卽以四年冬十月法師従
京發向玉華宮幷翻經大德及門徒等
同去其供給諸事一如京不至彼安置
肅誠院焉至五年舂正月一日起首翻
大般若經經梵本捻有二十万頌文旣
廣大學徒毎請刪略法師將順衆意如
羅什所翻除繁去重作此念巳於夜
夢中卽有極怖畏事以相警誡或
見乘危履嶮或見猶獸搏人流汗戰
三藏法師傳卷苐十苐二張通

@@
慄方得免脫覺巳驚懼向諸衆說還
依廣翻夜中乃見諸佛菩薩眉閒放
光照觸巳身心意怡適法師又自見
手執花燈供養諸佛或昇高座爲衆
說法多人圍遶讃嘆恭敬或夢見有
人奉巳名菓覺而喜慶不敢更刪一
如梵本佛說此經凡在四處一王舎
城鷲峯山二給孤獨園三他化自在
天王宮四王舎城竹林精舎捻一十
六會合爲一部然法師於西域得三
本到此翻譯之曰文有疑錯卽挍三
本以定之殷懃省覆方乃著文審愼
之心古來无比或文乖旨奥意有躊躕
必覺異境似若有人授以明決情卽
豁然若披雲覩曰自云如此悟處豈
奘淺懷所通並是諸佛菩薩所冥加
耳經之初會有嚴淨佛土品品中說
諸菩薩摩訶薩衆爲般若波羅蜜故
以神通願力盛大千界上妙珍寶諸
妙香花百味飮食衣服音樂隨意所
生五塵妙境種種供養嚴說法處時
玉華寺主慧德及翻經僧嘉尙其夜
同夢見玉華寺内廣愽嚴淨綺
飾莊三藏法師傳卷苐十苐三張通

嚴幢悵寶輿花幡伎樂盈滿寺中又
見无量僧衆手執花蓋如前供具共
來供養大般若經寺内衢巷牆壁皆
莊綺錦地積名華衆共履踐至翻經
院其院倍加勝妙如經所載寶莊嚴
土又聞院内三堂講說法師在中堂
敷演旣覩此巳歡喜驚覺俱參法師
說所夢事法師云今正翻此品諸菩
薩等必有供養諸師等見信有此乎
時殿側有雙柰樹忽於非時數數開
花花皆六出鮮榮紅白非常可愛
時衆詳議云是般若再闡之徴又六
出者表六到彼岸然法師翻此經時
汲汲然恒慮无常謂諸僧曰玄奘今
年六十有五必當卆命於此伽藍經
部甚大毎懼不終孥力人加勤懇勿
辭勞苦至龍朔三年冬十月二十三
日功畢絶筆合成六百卷稱爲大般
若經焉合掌歡喜告徒衆曰此經於
漢地有緣玄奘來此玉華者經之力
也向在京師諸努牽乱豈有了時今
得終訖並是諸佛冥加龍天擁祐此
乃鎭國之典人天大寶徒衆冝各踊
三藏法師傳卷苐十苐四張通

@@躍欣慶時玉華寺都維那寂照慶賀
功畢設齋供養是曰請經従肅誠殿
徃嘉壽殿齋所講讀當迎經時般若
放光諸天雨花幷聞空中音樂非常
香氣旣覩靈瑞倍増嘉慰謂門人曰
經自記此方當有樂大乘者國王大
臣四部徒衆書寫受持讀誦流布皆
得生天究竟解脫旣有此文不可緘
默至十一月二十日令弟子窺基奉表
奏聞請御製經序至十二月七日通
事舎人馮茂宣勅垂許法師翻般若
後自覺身力衰竭知无常將至謂門
人曰吾來玉華本緣般若今經事旣
終吾生涯亦盡若無常後汝等遣吾
冝従儉省可以蘧蒢裹送仍擇山澗
僻處安置勿近宮寺不淨之身冝湏
屛遠門徒等聞之哀鯁各抆涙啓曰
和上氣力尙可尊顏不殊於舊何因
忽出此言法師曰吾自知之汝何
由得解麟德元年舂正月朔一曰翻
經大德及玉華寺衆慇懃啓請翻大
寶積經法師見衆情專至俛仰翻數
行訖便攝梵本停住告衆曰此經部
三藏法師傳卷苐十苐五張通

@@
軸與大般若同玄奘自量氣力不復
辦此死期巳至勢非賖遠今欲徃蘭
芝等谷礼拜辭俱胝佛像於是與門
人同出僧衆相顧莫不潛然礼訖還
寺專精行道遂絕翻譯至八曰有弟
子高昌僧玄覺夢見有一浮啚端嚴
高大忽然崩倒見巳驚起告法師法師
曰非汝身事此是吾滅謝之徴至九
曰暮間於房後度渠腳跌倒脛上有
少許皮破因卽寢疾氣候漸微至十
六曰如従夢覺口云吾眼前有白蓮
華大於槃鮮淨可愛十七曰又夢見
百千人形容偉大俱著錦衣將諸綺
繡及妙花珍寶裝法師所臥房宇以
次裝嚴遍翻經院内外爰至院後山
嶺林木悉豎幡幢衆彩閒錯幷奏
音樂門外又見无數寶輿輿中香食
美菓色類百千並非人中之物各
各擎來供養於法師法師辭曰如此
珍味證神通者方堪得食玄奘未階
此位何敢輒受雖此推辭而進食不
止侍人謦欬遂爾開目因向寺主慧德
具說前事法師又云玄奘一生
以來三藏法師傳卷苐十苐六張通

所修福慧准斯相貌欲似功不唐捐
信如佛教因果並不虛也遂命嘉尙法
師具錄所翻經論合七十四部捻一
千三百三十八卷又錄造俱胝畫像
彌勒像各一千幀又造塑像十俱胝
又抄寫能斷般若藥師六門陀羅尼
等經各一十部供養悲敬二田各万
餘人燒百千燈贖數万生錄訖令嘉
尙宣讀聞巳合掌憘慶又告門人曰
吾无常期至意欲捨墮冝命有緣捻
集於是罄捨衣資更令造像幷請僧行
道至二十三日設齋䞋施其曰又命塑
工宋法智於嘉壽殿豎菩提像骨巳因
従寺衆及翻經大德幷門徒等乞歡
喜辭別云玄奘此毒身深可猒患所作
事畢無冝久住願以所修福慧迴施
有情共諸有情同生覩史多天彌勒
内眷屬中奉事慈尊佛下生時亦願
隨下廣作佛事乃至无上菩提辭訖
因默正念時復口中誦色藴不可得
受想行識亦不可得眼界不可得乃
至意界亦不可得眼識界不可得
乃至意識界亦不可得无明不可得
三藏法師傳卷苐十苐七張通

@@乃至老死亦不可得乃至菩提不可
得不可得亦不可得復口說偈教傍
人云南无彌勒如來應正等覺願與
含識速奉慈顏南无彌勒如來所居
内衆願捨命巳必生其中時寺主慧
德又夢見有千軀金像従東方來下人
翻經院香花滿空至二月四日夜半
瞻病僧明藏禪師見有二人各長一丈
許共捧一白蓮華如小車輪花有三重
葉長尺餘光淨可愛將至法師前擎
花人云師彼无始巳來所有損惱有
情諸有惡業因今小疾並得消除應
生欣慶法師顧視合掌良久遂以右
手而自支頭次以左手申左骨上舒
足重壘右脅而臥迄至命終竟不迴
轉不飮不食至五日夜半弟子光等
問和上決定得生彌勒内院不法師報
云得生言訖喘息漸微少間神逝侍人
不覺屬纊方知從足向上漸冷最後頂
暖顏色赤白怡悦勝常過七七曰竟无
改變亦无異氣自非定慧莊嚴戒香
資被孰能致此又慈恩寺僧明慧業
行精苦初中後夜念誦經行无時懈
三藏法師傳卷苐十苐八張通

@@
廢於法師亡夜夜半後旋遶佛堂行
道見北方有白虹四道従北亘南貫井
宿直至慈恩塔院皎潔分明心怪所
以卽念徃昔如來滅度有白虹十二
道従西方直貫太微於是大聖遷化
今有此相將非玉華法師有无常事
耶天曉向衆說其所見衆咸怪之至九
曰旦无常事果逵於京師符虹現之
象聞者嗟其感異法師形長七尺板
身赤白色眉目踈朗端嚴若塑美麗
如畫音詞清遠言談雅亮聽者无猒
或處徒衆或對嘉賓一坐半曰身不
傾搖服尙乹陀裁唯細氎修廣適中
行步雍容直前而視輒不顧眄淊滔
焉若大江之紀地灼灼焉類芙蕖之在
水加以戒範端凝始終如一愛惜之
志過護浮囊持戒之堅超逾繫草性
愛怡簡不好交遊一入道塲非朝命
不出法師亡後西明寺上座道宣律
師有感神之德至乹封年中見有神
現自云弟子是韋將軍諸天之子主
領鬼神如來欲入涅槃勅弟子護
持贍部辵法比見師戒行清嚴
留心三藏法師傳卷苐十苐九張通

律部四方有疑皆來諮決所制輕重
時有乖錯師年壽漸促文記不正便
誤後人以是故來示師佛意因指宣
所出律抄及輕重儀僻謬之處皆令
改正宣聞之悚慓悲喜因問經律論
等種種疑妨神皆爲決之又問古來
傳法之僧德位高下幷亦問法師神
答曰自古諸師解行㸦有短長而不
一準且如奘師一人九生巳來備修
福慧兩業生生之中多聞愽洽聰
慧辯才於贍部洲脂那國常爲第
一福德亦然其所翻譯文質相兼无
違梵本由善業力今見生覩史多天
慈氏内衆聞法悟解更不來人間
旣従彌勒問法悟解得聖宣受神
語巳辭別而還宣因錄入著記數
卷見在西明寺藏矣據此而言自非
法師高才懯德乃神明知之豈凡情
所測法師病時撿挍翻經使人許玄
備以其年二月三日奏云法師因損
足得病至其月七日
勅中御府冝遣醫人將藥徃看所司
卽差供奉醫人張德志程桃捧將藥
三藏法師傳卷苐十苐十張通

@@急赴比至法師巳終醫藥不及時坊
州刺史竇師倫奏法師巳亡
帝聞之哀慟傷感爲之罷朝曰朕
失國寶矣時文武百寮莫不悲哽流
涕帝言巳嗚噎悲不能勝帝翌曰又
謂羣臣曰惜哉朕國内失奘師一人
可謂釋衆梁摧矣四生无導矣亦
何異於苦海方闊舟楫遽沈暗室猶
昏燈炬斯掩
帝言巳嗚咽不止至其月二十六日下
勅曰竇師倫所奏玉華寺僧玄奘法
師旣亡葬事所湏並令官給至三月
六日又有
勅曰玉華寺奘法師旣亡其翻經之事
且停巳翻成者准舊例官爲抄寫自
餘未翻者捻付慈恩寺守掌勿令損
失其玄奘弟子及同翻經僧先非玉
華寺僧者冝各放還本寺至三月十
五日又有勅曰故玉華寺僧玄奘法
師葬曰冝聽京城僧尼造幡蓋送至
墓所法師道茂德高爲明時痛惜故
於亡後重疊降恩求之古人无比此
也於是門人遵其辵命以蘧篨爲輿
三藏法師傳卷苐十苐十一張通

@@
奉神柩還京安置慈恩翻經堂内弟
子數百哀號動地京城道俗奔赴哭泣
曰數百千以四月十四日將葬滻之
東都内僧尼及諸士庶共造殯送之
儀素蓋白幢泥洹悵輿金棺銀槨娑羅
樹等五百餘事布之街衢連雲接漢
悲笳悽挽響迊穹宇而京邑及諸州
五百里内送者百餘万人雖復喪
事華整而法師神柩仍在蘧蒢本輿東
市絹行用繒三千疋結作泥洹輿兼
以花珮莊嚴極爲殊妙請安神柩門
徒等恐虧師素志不許乃以法師三
衣及國家所施百金之納置以前行
蘧蒢輿次其後觀者莫不流淚哽塞是
曰緇素宿於悵所者三万餘人十五
曰旦掩坎訖卽於墓所設齋而散是
時天地變色鳥獸鳴哀物感旣然則
人悲可悉皆言愛河尙淼慈舟遽沈
永夜猶昏慧燈先滅攀戀之痛如亡
眼目不直比之山頽木壞
而巳惜哉至總章二年四月八日有
勅徙葬法師於樊川北原營建塔宇
蓋以舊所密邇京郊禁中多見時
傷三藏法師傳卷苐十苐十二張通

聖慮故改卜焉至於遷殯之儀門徒
哀感行侣悲慟切彼徃初鳴呼
釋慧立論曰觀夫夜星霄月繼西曰
之明三江九河助東溟之大相資之
道在物旣然傳襲之風於人豈異自
法王潛輝之後阿難結集巳來歲越
千年時逾十代聖賢閒出英睿遞生
各韞雄圖俱包上智負荷辵法控御
天人道制風颷神傾海岳或舒指而
流膏液或異室而朗奇光或連尸以
伏天魔或一對而迴時主或願通法於
邊刹冒風波於嶮塗或虛巳以應物
求裹糧而行死地終令玄津溢瀁惠
濟无彊旣益傳燈寔符付囑考之前
冊可不然哉而清源不窮今復遇法
師嗣承之矣惟法師星像降靈山岳
騰氣才過東箭譽美南金雅操不
羣堅芳獨拔以四生爲巳任建正法
爲身事巍巍乎似嵩華之負穹蒼
皎皎焉若琅玕之映澄海而聰機俊
骨發於自然味道輕榮率由天性至
夫多識洽聞之奥冠恒肇而逾高詳
玄造微之功跨生融而更遠滔淊乎
三藏法師傳卷苐十苐十三張通

@@蕩蕩乎實紹隆之神噐也將使像
化重光於頽季之期故誕茲明德者
矣法師以今古大德闡揚經論雖復
俱依聖教而引據不同諍論紛然其
來自久至如黎耶是報非報化人有
心无心和合怖數之徒聞熏滅不滅
等百有餘科並三藏四含之盤根大
小兩宗之鉗鍵先賢之所不決今哲
之所共疑法師亦躊躕此文怏怏斯
旨慨然嘆曰此地經論蓋法門枝葉
未是根源諸師雖各起異端而情
疑莫遣終湏括囊大本取定於祗桓
耳由是壯志發懷馳心遐外以貞觀
三年秋八月立誓裝束拂衣而去到
中天竺那爛陀寺逢大法師名尸羅
跋陀此曰戒賢其人體二居宗神鑑
奥遠愽閑三藏善四韋陀於十七地
論最爲精熟以此論該冠衆經亦偏
常宣講元是彌勒菩薩所造卽攝大
乘之根系是法師發軔之所祈者十
六大國靡不歸宗禀義學徒恒
有万許法師旣徃修造一面盡歡以
爲相遇之晚於是伏膺聽受兼諮決
三藏法師傳卷苐十苐十四張通

@@
所疑一遍便覆无所辵忘譬濛汜之
納羣流若孟諸之呑雲夢彼師嗟怪
嘆未曾有云若斯人者聞名尙難豈
謂此時共談玄耳法師従是聲振蔥
西名流八國彼諸先達英傑聞之皆
宿搆重關共來難詰鴈行魚累轂駕
肩隨其竝論之詞雲屯雨至法師従
容辯釋皆入其室操其戈取其牟擊
其盾莫不人人喪轍解頤虔伏稱爲
此公天縦之才難酬對也戒曰王等
見之抃喜皆肘步嗚足傾珍供養罷
席之後更學梵書幷諸經論自如來一
代所說耆山方等之教鹿苑半字之
文爰至後聖馬鳴龍樹无著天親諸
所製作及灰山住等十八異執之宗
五部殊塗之致並搜羅研究逵其旨
得其文幷佛處世之跡如泥洹堅固
之林降魔菩提之樹迦路崇高之塔
那揭留影之山皆躬申礼敬備覩靈奇
亦无辵矣法師心期旣滿學覽復周將
旋本土遂繕寫大小乘法教六百餘
部請像七軀舍利百有餘粒以今唐十
九年舂正月二十五日還至長安
道三藏法師傳卷苐十苐十五張通

俗奔迎傾都罷市是時也煙收霧卷
景麗風清寶悵盈衢花幢揜日慶雲
垂彩於天表郁郁紛紛庶士詠讃於通
莊轟轟隱隱邪風於焉頓戢慧日赫
以重明雖不逢世尊従忉利之下閻
浮此亦足爲千載之休美也法師此
行經塗數万備歷艱危至如涸陰泝
寒之山飛波激浪之壑厲毒黑風之
氣狻猊貙豻之羣並法顯失侣之鄕
智嚴辵伴之地班超之所不踐章亥
之所未遊法師孑爾孤征坦然无梗
扇唐風於八河之外揚國化於五竺
之間使乎遐域侯王馳心輦轂遠方
酋長係仰天衢雖法師不世之功抑
亦聖朝運昌感通之力也皇帝握
龍圖而藄曆應赤伏以君臨戮鯨豕
以濟羣生盪雲霓而光日月正四維
之絕柱息滄海之撗流重立乹坤再
施鎔造九功包於虞夏七德冠於曹
劉海晏河清時和歲阜遠无不順邇
无不安天成地平人慶神悦加以重
明麗正三善之義克隆宰輔忠勤良
哉之歌斯元旣而功窮厚載德感上
玄三藏法師傳卷苐十苐十六張
通
@@紫芝含秀於玉階華果結英於朱閣
又如西州石瑞松縣琨符紀
聖主千年之期顯儲君副承之業
鳯毛才子之句上果佛田之文歷万
古而不開當我皇而始出豈非明靈
輔德玄天福眷者焉加復遊心眞際
城塹五乘追思鷲嶺之容竚想提河
之說故使辵形紺髪煥彩來儀勝典高
僧相輝而至慈雲布於六合法皷振
於三千天花將景風共飛翠霧與香
煙同馥於是溺俗沈流之士望涯岸
而有期清虛蹈玄之賓顧三空而非
遠所謂司南啓路衆惑知方商颷襲
林而羣籟自嚮法師盛德也如彼逢
時也如此豈同雅澄懷道遇二石之
兇殘安什傳經値符姚之僞曆挍之
深淺卽行潦之類江湖方之明闇乃
朝陽之與螢曜矣昔鍾玦旣至魏文
奉賦以讃揚神雀斯呈賈逵獻頌而
論異在禽物之微賤古人猶且詠歌
况法師不杇之神功棟梁之大業豈
可緘默於明時而无稱述者也立學
愧徃賢德非先逵直以同沾像化叨
三藏法師傳卷苐十苐十七張通

@@
廁未塵欣慕之懷百於恒品所以力
課庸愚輒申斯傳其清徽令望之美
絕後光前之蹤別當分諸鴻筆非此
所能
覼縷也兾明鑑君子收意而不哂焉
贊曰生靈感絕大聖遷神其能繼紹
唯乎哲人馬鳴先唱提婆後申如曰
斯隱朗月方陳穆矣法師諒爲貞士
逈秀天人不羈塵滓窮玄之奥究儒
之理潔若明珠芬同蕙芷悼經之闕
疑義之錯委命詢求危踐壑恢恢
噐宇赳赳誠恪振美西州歸功東
閣屬逢有道時唯我皇重懸玉鏡再
理珠囊三乘旣闡十地兼楊俾夫慧
曰幽而更光奧余庸眇幸參塵末長
白蓬門靡彫靡括高山
斯仰清流是渴願得攀依比之藤
葛釋彥悰箋述曰余觀佛教東度巳
來英後賢明捨家入道者万計其中
䍐能兼善一二美者有焉至若視聽
貌言洽聞强識輕生重道絕域遐征
貞操勁松筠雅志陵金石羣雄革慮
聖主迴光者於三藏備之矣抑又
聞三藏法師傳卷苐十苐十八張通

之三藏當盛暑之辰體无霑液祁寒
之際貌不慘悽又不夭不申不欠不
啑斯蓋未詳其地位何賢聖之可挌
哉又北宮現疾之時徴慶繁縟將終
之日色貌敷愉亦難得而測也及終後
月餘日有人賷栴檀末香至請依西
國法以塗三藏身衆咸莫之許其人
作色曰弟子別奉進止師等若不許
請錄狀以聞衆従之及開棺發殮巳
人覺異香等蓮花之氣㸦相驚問皆
云若茲向人除倂殮衣唯留襯服衆
覩三藏貌如生人皆號絕共視向人
塗香服殮蓋棺巳俄失所在衆疑天
人焉余考三藏夙心稽其近迹自非
摩訶薩埵其孰若之乎奧我同儔幸
希景仰勗哉
大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第十
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
三藏法師傳卷苐十苐十九張通

@@大唐西域求法高僧傳卷上<幷序>廣
沙門義淨従西國還在南海室利佛逝撗寄師幷那關彌寺國
觀夫自古神州之地輕生殉法之賓
顯法師則創闢荒途奘法師乃中開
王路其間或西越紫塞而孤征或南
渡滄溟以單逝莫不咸思聖跡罄五
體而歸礼俱懷旋踵報四恩以流望
然而勝途多難寶處彌長苗秀盈十
而蓋多結實罕一而全少寔由茫茫
象磧長川吐赫曰之光浩浩鯨波巨
壑起淊天之浪獨步鐵門之外亘万
嶺而投身孤標銅柱之前跨千江而
遣命<跛南國有千江口也>或亡飡幾曰輟飮數晨
可謂思慮銷精神憂勞排正色致使
去者數盈半百留者僅有幾人設令
得到西國者以大唐無寺飄寄捿然
爲客遑遑停託無所遂使流離蓬轉
牢居一處身旣不安道寜隆矣鳴呼
實可嘉其美誠兾傳芳於來葉粗據
聞見撰題行狀云尒其中次第多以
去時年代近遠存亡而比先後
太州玄照法師齊州道希法師
齊州師鞭法師新羅阿離耶跋摩法師

@@
新羅慧業法師新羅求本法師
新羅玄太法師新羅玄恪法師新羅復
有法師二人覩貨羅佛陀跋摩
師幷州道方法師幷州道生法師
幷州常愍禪師常愍師弟子一人
京師未底僧
訶師京師玄會法師質多跋摩
師吐蕃公主嬭母息二人隆法
師益州明遠法師益州義朗律師
朗律師弟子一人益州智岸法
師益州會寜律師交州運期法師
交州木叉提婆師交州窺
冲法師交州慧琰法師信胄法師
愛州智行法師愛州大乘燈禪師唐國
僧伽跋摩師高昌彼岸智岸二
人洛陽曇潤法師洛陽義輝
論師又大唐三人親羅慧輪法
師荊州道琳法師荊州曇光
法師又大唐一
人荊州慧命禪師潤州玄遶律
師晉州善行法
師襄陽靈運法師澧州僧哲禪師
哲禪師弟子一人洛陽智弘
律師求法高僧傳卷上苐二張廣

荊州無行禪師荊州法振禪師
荊州乘悟禪師梁州乘如律師
澧州大津法師
右摠五十六人先多零落淨來
日有無行師道琳師慧輪師僧
哲師智弘師五人見在計當垂
拱之年與無行禪師執別西
國不委今者何處存亡耳
沙門玄照法師者太州仙掌人也梵
名般迦舎末底<唐云照慧>乃祖乃父冠冕
相承而摠髻之秋抽簪出俗成人之
歲思礼聖蹤遂適京師尋聽經論
以貞觀年中乃於大興善寺玄證師
處初學梵語於是仗錫西邁掛想祗
園背金府而出流沙踐鐵門而登雪
嶺漱香池以結念畢契四弘陟蔥阜
而翹心誓度三有途經速利過覩貨羅
遠跨胡疆到吐蕃國蒙文成公主送
徃北天漸向闍闌陀國未至之間長
途險隘爲賊見拘旣而商旅計窮控
告無所遂乃援神寫契仗聖明哀
夢而感徴覺見羣賊皆睡私引出圍
遂便免難住闍闌陀國經于四載蒙
求法高僧傳卷上苐三張廣

@@國王欽重留之供養學經律習梵文
旣得少通漸次南上到莫訶菩提復
經四夏自恨生不遇聖幸覩辵蹤仰
慈氏所制之眞容著精誠而無替爰
以翹敬之餘沈情俱舎旣解對法清
想律儀兩教斯明後之那爛陀寺留
住三年就勝光法師覺中百等論復
就寶師子大德受瑜伽十七地禪門
定瀲亟覩關涯旣盡宏綱遂徃弶<巨亮反>
伽河北受國王苫部供養住信者等
寺復歷三年後因唐使王玄筞歸鄕
表奏言其實德遂蒙降
勅重詣西天追玄照入京路次泥波
羅國蒙王發遣送至吐蕃重見文成
公主深致禮遇資給歸唐於是廵涉
西蕃而至東夏以九月而辭苦部正
月便到洛陽五月之閒途經万里于時
麟德年中駕幸東洛奉謁闕庭還蒙
勅旨令徃羯濕彌囉國取長年婆羅
門盧迦溢多旣與洛陽諸德相見略
論佛法綱紀敬愛寺導律師觀法師等
請譯薩婆多部律攝旣而勅令促去
不遂本懷所將梵本悉留京下於是
求法高僧傳卷上苐四張廣

@@
重涉流沙還經磧石崎嶇棧道之側
曵半影而斜通搖泊繩橋之下沒全
軀以傍渡遭吐蕃賊脫首得全遇兇
奴寇僅存餘命行至北印度界見唐
使人引盧迦溢多於路相遇盧迦溢
多復令玄照及使傔數人向西印度
羅荼國取長年藥路過縛渴羅到納婆毗訶羅<
唐云新寺>覩如來澡盥及諸聖跡
漸至迦畢試國礼如來頂骨香花具
設取其印文觀來生善惡復過信度
國方逵羅荼矣蒙王礼敬安居四載
轉歷南天將諸雜藥望歸東夏到金
剛座旋之那爛陀寺淨與相見盡平
生之志願契摠會於龍花但以泥波
羅道吐蕃擁塞不通迦畢試途多氏
捉而難度遂且捿志鷲峯沈情竹苑
雖毎有傳燈之望而未諧落葉之心
嗟乎苦行標誠利生不遂思攀雲駕
墜翼中天在中印度菴摩羅跛國遘疾而卆舂秋六十餘
矣<言多氏者卽大食國也>傷曰
卓矣壯志穎秀生田頻經細柳幾步
祁連祥河濯流竹苑搖芋翹心念念
渴想玄玄專希演法志託提
生嗚呼求法高僧傳卷上苐五張廣

不遂愴矣無成兩河沈骨八水揚名
善乎守死哲人利貞<兩河卽在西河八水乃屬京都>
道希法師者齊州歷城人也梵名室
利提婆<唐云吉祥天也>乃門傳禮義家襲搢紳
幼漸玄門少懷貞操涉流沙之廣蕩
觀化中天陟雪嶺之嶔岑輕生殉法
行至吐蕃中途危厄恐戒撿難護遂
便蹔捨行至西方更復重受周遊諸
圈遂逵莫訶菩提翹仰聖經蹤乎數
載旣住那爛陀亦在俱尸國蒙菴摩
羅跛國王甚相敬待在那爛陀寺頻
學大乘住輸婆伴娜<在涅槃處寺名也>專功律
藏復習聲明頗盡綱目有文情善草
隷在大覺寺造唐碑一首所將唐國新
舊經論四百餘卷並在那爛陀矣淨在
西國未及相見住菴摩羅跛國遭疾
而終舂秋五十餘矣後因廵礼見希
公住房傷其不幸聊題一絕七言百
苦忘勞獨進影四恩存念契流通如
何未盡傳燈志溘然於此遇途窮
師鞭法師者齊州人也善呪標閑梵
語與玄照師従北天向西印度到菴
摩羅割跛城爲國王所敬居王寺與
求法高僧傳卷上苐六張廣

@@道希法師相見申鄕國之好同居一
夏遇疾而終年三十五矣
阿離耶跋摩者新羅人也以貞觀年
中出長安之廣脅<王城小名>追求正教親礼
聖蹤住那爛陀寺多閑律論抄寫衆
經痛矣歸心所期不契出雞貴之東
境沒龍泉之西裔卽於此寺無常㸦
七十餘矣<雞貴者梵云矩矩吒㗨說羅矩矩吒是雞㗨說羅是貴卽高麗國也相
>傳云彼國敬雞神而取尊故戴翎羽而表飾矣那爛陀有地名曰龍泉西方喚高麗爲矩矩
吒㗨說羅也
慧業法師者新羅人也在貞觀年中
徃遊西域住菩提寺觀礼聖蹤於那
爛陀乆而聽讀淨因撿唐本忽見梁
論下記云在佛齒木樹下新羅僧慧
業寫記訪問寺僧云終於此年將六
十餘矣所寫梵本並在那爛陀寺
玄太法師者新羅人也梵名薩婆愼
若提婆<唐云一切智天>永徽年内取吐蕃道經
泥波羅到中印度礼菩提樹詳撿經
論旋踵東士行至土谷渾逢道希師
覆相引致還向大覺寺後歸唐國莫
知所終矣
玄恪法師者新羅人也與玄照法師
求法高僧傳卷上苐七張廣

@@
貞觀年中相隨而至大覺旣
伸礼敬遇疾而亡年過不惑之期耳
復有新羅僧二人莫知其諱發自長
安遠之南海汎舶至
室利佛逝國西婆魯師國遇疾俱亡
佛陀達摩者卽覩貨速利國人也大
形摸足氣力習小教常乞食少因興
易遂届神州云於益府出家性好遊
涉九州之地無不履焉後遂西遄周
觀聖迹淨於那
爛陀見矣
後乃轉向北天年五十許右一十人
道方法師者幷州人也出沙磧到泥
波羅至大覺寺住得爲主人經數年
後還向泥波羅于今
現在旣虧戒撿不習經書年將老矣
道生法師者幷州人也梵名栴逵羅提婆<唐
云月天>以貞觀末年従吐蕃路徃
遊中國到菩提寺礼制底訖在那爛
陀學爲童子王深所礼遇復向此寺
東行十二驛有王寺全是小乘於其
寺内停住多載學小乘三藏精順正
理多賷經像言歸本國行至
泥波羅求法高僧傳卷上苐八張廣

遘疾而卆可在知命之年矣
常慜禪師者幷州人也自落髪投簪
披緇釋素精勤匪懈念誦無歇常發
大誓願生極樂所作淨業稱念佛名
福基旣廣數難詳志後遊京洛專崇
斯業幽誠冥兆有所感徵遂願寫般
若經滿於万卷兾得遠詣西方礼如
來所行聖迹以此勝福迴向願生遂
詣闕上書請於諸州敎化抄寫般若
旦心所至也天必従之乃蒙授
墨勅南遊江表敬寫般若以報天澤
要心旣滿遂至海濱附舶南征徃訶
陵國従此附舶徃未羅瑜國復従此
國欲詣中天然所附商舶載物旣重
解纜未遠起忽滄波不經半曰遂便
沈沒當沒之時商人爭上小舶㸦相
戰鬪其舶主旣有信心高聲喝言師
來上舶常慜曰可載餘人我不去也
所以然者若輕生爲物順菩提心亡
巳濟人斯大士行於是合掌西方稱
彌陀佛念念之頃舶沈身沒聲盡而
終舂秋五十餘矣
有弟子一人不知何許人也號咷悲
求法高僧傳卷上苐九張廣

@@泣亦念西方與之俱沒其得濟之人
具陳斯事耳傷曰悼矣偉人爲
物流身明同水鏡貴等和珎涅而不
黑磨而不磷投軀慧巘養智芳津在
自國而弘自業適他圡而作他因覯
將沈之險難決於巳而亡親在物常
慜子其寡隣穢體散鯨波以取滅淨
願詣安養而流神道乎不昧德也寜
堙布慈光之赫赫竟塵刧而新新
末底僧訶者<唐云師子慧>京兆人也俗姓皇
甫莫知本諱與師鞭同遊俱到中土
住信者寺少閑梵語未詳經論思還
故里路過泥波羅國遇患身死年四十
餘玄會法師者京師人也云是安將軍
之息也従北印度入羯濕彌羅國爲國
王賞職乘王象奏王樂曰曰向龍池
山寺供養寺是五百羅漢受供之處
卽尊者阿難陀室灑未田地所化龍
王之地也<室灑譯爲所教舊云弟子者非也>復化羯濕
彌羅王大放恩赦國内有死囚千餘人
酄王釋放出入王宅旣漸年載後因
失意遂乃南遊至大覺寺礼菩提樹
覩木眞池登鷲峯山陟尊疋嶺禀
求法高僧傳卷上苐十張廣

@@
識聰叡多繕工伎雖復經過未幾而
梵韻清徹少俊經教思反故居到泥
波羅國不幸而卆舂秋僅過而立矣
泥波羅旣有毒藥所以到彼多亡也
復有一人與北道使人相逐至縛渴
羅國於新寺小乘師處出家名質多
跋摩後將受具而不食三淨其師曰
如來大師親開五正旣其無罪尒何
不食對曰諸大乘經具有全制是欣
舊習性不能改師曰我依三藏律有
成科汝之引文非吾所學若懷別見
我非汝師遂强令進乃掩泣而食方
爲受具少閑梵語覆取北路
而歸莫知所至傳聞於北天之僧矣
復有二人在泥波羅國是吐蕃公主
妳母之息也初並出家後一歸俗住
大王寺
善梵語幷梵書年三十五一十五矣
隆法師者不知何所人也以貞觀年
内従北道而出取北印度欲觀化中
天誦得梵本法花經到健陀
羅國遇疾
而亡北方僧來傳說如此右二
十人求法高僧傳卷上苐十一張廣

明遠法師者益州清城人也梵名振
多提婆<唐云思天>幼履法訓長而彌修容
儀雅麗庠序清遒善中百議莊周
早遊七澤之閒後歷三吴之表重學
經論更習定門於是捿隱廬峯經于
夏曰旣槪聖教陵遲遂乃振錫南遊
届於交阯鼓舶鯨波到訶陵國次至
師子洲爲君王礼敬乃潛形閣内密
取佛牙望歸本國以興供養旣得入
手翻被奪將不遂所懷頗見陵辱向
南印度傳聞師子洲人云徃大覺中
方寂無消息應是在路而終莫委
年幾其師子洲防守佛牙異常牢固
置高樓上幾閉重關鎖鑰泥封五官
共印若開一戶則響徹城郭毎日供
養香花遍覆至心祈請則牙出花上
或現異光衆皆共覩傳云此洲若失
佛牙並被羅刹之所呑食爲防此患
非常守護亦有傳云當向支那矣斯
乃聖力遐被有感便通豈由人事强
申非分耳
義朗律師者益州成都人也善閑律
典兼解瑜伽發自長安彌歷江漢與
求法高僧傳卷上苐十二張廣

@@同州僧智岸幷弟一人名義玄年始
弱冠知欽正理頗閑内典尤善文筆
思瞻聖迹遂與弟俱遊秀季良毘遞
相携帶鶺鴒存念魚水敦懷旣至烏
雷同附商舶掛百丈陵万波越舸扶
南綴纜郞迦戍蒙郞迦戍國王待以
上賓之礼智岸遇疾於此而亡朗公
旣懷死別之恨與弟附舶向師子洲
披求異典頂礼佛旡漸之西國傳聞
如此而今不知的在何所師子洲旣
不見中印度復不聞多是魄歸異代
矣年四十餘耳
會寜律師益州成都人也禀志操行
意存弘益少而聰慧投跡法塲敬勝
理若髻珠棄榮華如脫屣薄善經論
尤精律典志存演法結念西方爰以
麟德年中仗錫南海汎舶至訶陵洲
停住三載遂共訶陵國多聞僧若那
跋陀羅於阿笈摩經内譯出如來涅
槃焚身之事斯與大乘涅槃頗不相
涉然大乘涅槃西國淨觀見目云其
大數有二十五千頌翻譯可成六上
餘卷撿其全部竟而不獲但得初大
求法高僧傳卷上苐十三張廣

@@
衆問品一夹有四千餘頟會寜旣譯
得阿笈摩本遂令小僧運期奉表齎
經還至交府馳驛京兆奏上闕庭兾
使未聞流布東夏運期従京還達交
阯告諸道俗蒙贈小絹數百疋重諂訶陵報德智
賢<若那跋達羅也>與會寜相見
於是會寜方適西國比於所在毎察
風聞尋聽五天絕
無蹤緖准斯理也卽其人巳亡傷
曰嗟矣會寜爲法孤征纔翻二軸啓
望天庭終期寶渚權居化城身雖沒
而道著時縦遠而辵名將菩薩之先志
共後念以揚聲舂秋可三十四五矣
運期師者交州人也與曇潤同遊仗
智賢受具旋迴南海十有餘年善崑
崙音頗知梵語後便歸俗住室利佛
逝國于今現在旣而徃復宏波傳
經帝
里布未曾教斯人之力年可四十矣木叉提婆者交
州人也<唐云解脫天也>不閑本
諱汎舶南溟經遊諸國到大覺寺遍
礼聖蹤於此而殞年可二十四五耳
窺冲法師者交州人卽明遠室
灑也求法高僧傳卷上苐十四張廣

梵名質呾囉提婆與明遠同舶而汎
南海到師子洲向西印度見玄照師
兵詣中土其人禀性聰叡善誦梵經
所在至處恒編演唱之首礼菩提樹
到王舎城遘疾竹園淹留而卆年三
十許
慧琰師者交州人也卽行公之室灑隨
師到僧訶羅國遂停彼國莫辯存亡
信胄法師不知何許人也梵名設唎
庄跋摩<唐大信胄>取北道而到西國礼謁旣
周住信者寺於寺上層造一塼閣施上
臥具永貽供養遇疾數曰餘命輟然忽
於夜中云有菩薩授手迎接端居合
掌太息而終年三十五
右三十人
智行法師者愛州人也梵名般若提
婆<唐云慧天>汎南海詣西天遍礼尊儀至
弶伽河北居信者寺而卆年五十餘矣
大乘燈禪師者愛州人也梵名莫呵
夜那鉢地巳波<唐云大乘燈也>幼隨父母汎舶
徃社和羅鉢底國方始出家後隨唐
使隙緖相遂人京於慈恩寺三藏法
師玄奘處進受具戒居京數載頗覽
求法高僧傳卷上苐十五張廣

@@經書而思礼聖蹤情契西極體蘊忠恕
性合廉隅戒巘存懷禪枝叶慮以爲
溺有者假緣緣非則墜有離生者託
助助是則乖生乃畢志王城敦心竹
苑兾摧八難終求四輪遂持佛像攜
經論旣越南溟到師子國觀礼佛牙
備盡靈異過南印度復届東天徃耽
摩立底國旣入江口遭賊破舶唯身
得存淹停斯國十有二歲頗閑梵語
誦緣生等經兼修福業因遇商侣與
淨相隨詣中印度先到那爛陀次向
金剛座旋過薜舎離後到俱尸國與
無行禪師同遊此地燈師毎歎曰本
意弘法重之東夏寜知志不成遂奄尒
衰年今曰雖不契懷來生願畢斯志
然常爲覩史多天業兾會慈氏曰畫
龍花一兩枝用摽心至燈公因道行
之次過道希師所住舊房當于時
也其人巳亡漢本尙存梵夹猶列覩
之潛然流涕而歎昔在長安同遊法
席今於他國但遇空筵傷曰
嗟矣死王其力彌强傳燈之士奄爾
云亡神州望斷聖境魂揚眷餘悵而
求法高僧傳卷上苐十六張廣

@@
流涕慨布素而情傷禪師在俱尸
城般
涅槃寺而歸寂減于時年餘耳順矣
僧伽跋摩者康國人也少出流沙遊
步京輦禀素崇信戒行清嚴
檀捨是修慈悲在念以顯慶年内奉
勅與使人相隨礼覲西國到大覺寺
於金剛座廣興廌設七曰七夜然燈
續明獻大法會又於菩提院内無憂
樹下雕刻佛形及觀自在菩薩像
盛興慶讃時人歎希後還唐國又奉
勅令徃交阯採藥于時交州時屬大
儉人物飢餓於曰曰中營辦飮食救
濟孤苦悲心内結涕泣外流時人号
爲常啼菩薩也
纔染微疾奄尒而終舂秋六十餘矣
彼岸法師智岸法師並是高昌人也
少長京師傳燈在念旣而歸心勝理
遂乃觀化中天與使人王玄廓相
隨汎舶海中遇疾俱卆所將漢本
瑜伽及餘經論咸在室利佛逝國矣
曇潤法師洛陽人也善呪術學玄理
探律典翫醫明善容儀極詳審振
錫求法高僧傳卷上苐十七張廣

江表極物爲懷漸次南行逵于交阯
住經載稔緇素欽風汎舶南上期西
印度至訶陵北渤盆國遇疾而終年
三十矣義輝論師洛陽人也受性聰
敏理思鉤深愽學爲懷尋眞是務聽
攝論俱舎等頗亦有功但以義有異同
情先舛㸦而欲思觀梵本親聽微言
遂指掌中天還望東夏惜哉苗而不
實壯志先秋到郞迦戍國嬰疾而亡
年三十餘矣復有大唐三僧従北道
到烏長那國傳聞向佛頂骨處礼拜
今亦弗委存亡烏長僧至傳說之矣
右四十人慧輪師者新羅人也梵名
般若跋摩<唐云慧甲>自本國出
家翹心聖迹汎舶而陵閩越涉步而
届長安奉勅隨玄照師西行以充侍
者旣之西國遍礼聖蹤居菴摩羅跛國
在信者寺住經十載近住次東邊北方
覩貨羅僧寺元是覩貨羅人爲本國
僧所造其寺巨富貲産豐饒供養飡
設餘求法高僧傳卷上苐十八張廣




@@莫加也寺名健陀羅山荼慧輪住此
旣善梵言薄閑俱舎來曰尙在年向
四十矣其北方僧來者皆住此寺爲
主人耳人覺寺西有迦畢試國寺寺
亦巨富多諸碩德普學小乘北方僧
來亦住此寺名寠挐折里多<唐云德行>大覺東
北兩驛許有寺名屈錄迦卽是南方
屈錄迦國王昔所造也寺雖貧素而戒行清嚴近者曰
軍王復於故寺之側更造一寺今始
新成南國僧來多住於此諸方皆悉
有寺所以本國通流神州獨無一處
致令徃還艱苦耳那爛陀寺東四十
驛許尋弶伽河而下至蜜栗伽悉他
鉢娜寺<唐云鹿園寺也>去此寺
不遠有一故寺但有塼基厥号支那
寺古老相傳云是昔室利笈多大王
爲支那國僧所造<支那卽廣州
也莫訶支那卽京師也><亦云提婆端咀
羅唐云天子也>于時有唐僧二十
許人従蜀川牂牫道而出<蜀川去
此寺有五百餘驛>向莫訶菩提礼
拜王見敬重遂施此地以充停息給
大村封二十四所於後唐僧亡沒村
乃割屬餘人現有三村入鹿園寺
矣准量支那寺至今可五百求法高僧傳卷上苐十九張廣
@@
餘年矣現今地屬東印度王其王名
提婆跋摩毎言曰若有大唐天子處
數僧來者我爲重興此寺還其村封
今不絕也誠可歎曰雖有鵲巢之易
而樂福者難逢必若心存濟益奏請
弘此誠非小事也金剛座大覺寺卽
僧訶羅國王所造師子洲僧舊住於
此大覺寺東北行七驛許至那爛陀
寺乃是古王室利鑠羯羅昳底爲北天
苾芻曷羅社槃所造此寺初基纔餘
方堵其後代國王苗裔相承造製宏
壯則贍部洲中當今無以加也軌摸
不可具述伹且略敍區8耳然其寺形畟方如城四
面直簷長廊遍匝皆是塼室重疊三
層層高丈餘撗梁板闐本無椽瓦用
塼平覆寺背正直隨意旋徃其房後
壁卽爲外面也累塼峻峭高三四丈
上作人頭高共人等其僧房也面有
九焉一一房中可方丈許後面通窓
尸句簷矣其門旣高唯安一扇皆相
瞻望不許安簾出外平觀四面皆覩
㸦相撿察寜容片私於一甬頭作閣
道還徃寺上四求法高僧傳卷上
苐二十張廣

角各爲塼堂多聞大德而住於此寺
門西向飛閣陵虛雕刻奇形妙盡工
飾其門乃與房相連元不別作但前
出兩步齊安四柱其門雖非過大實
乃裝架彌堅毎至食時重関返閉旣
是聖教意在防私寺内之地方三十步
許皆以塼砌小者或七步或五步耳
凡所覆屋脊上簷前房内之地並用
塼屑如桃棗大和雜粘泥以杵平築
用疆石灰雜以麻䈥幷油及麻滓爛
皮之屬浸漬多曰泥於塼地之上覆
以靑草經三數曰看其欲乾重以滑
石揩拭拂赤土汁或丹朱之類後以
油塗鮮澄若鏡其堂殿階陛悉皆如
此一作巳後縦人踐蹋動經一二十
載曾不圯磔不同石灰水沾便脫如
斯等類乃有八寺上皆平通規矩相似
於寺東面西取房或一或三用安尊像
或可卽於此面前出多少別起臺觀
爲佛殿矣此寺西南大院之外方列
大窣覩波<舊云塔者譌略>及諸制底<舊六支提者譌>數
乃盈百聖跡相連不可稱記金寶瑩
飾實成希有其間僧徒綱軌出納之
求法高僧傳卷上苐二十一張廣

@@儀具如中方錄及寄歸傳所述寺内
但以最老上座而爲尊主不論其德
諸有門鑰毎霄封印將付上座更無
別置寺主維那但造寺之人名爲寺
主梵云毗訶羅莎弭若作番直典掌
寺門及和僧白事者名毗訶羅波譯<譯爲護寺>
若鳴健稚及監食者名爲羯磨陀那
<譯爲授事言8那者*也>衆僧有事集衆平章令
其護寺廵行告白一一人前皆湏合
掌谷伸其事若一人不許則事不得
成全無衆前打搥秉白之法若見不
許以理喻之未有挾强便加壓伏其
守庫當莊之流雖三二人亦遣典庫
家人合掌爲白若和方可費用誠無
獨任之咎不白而獨用者下至半外
之粟卽交被驅擯若一人稱豪獨用
僧物處斷綱務不白大衆者名爲
倶攞鉢底<譯爲家主>斯乃佛法之大疣
人神所共怨雖復於寺有益而終獲
罪彌深智者必不爲也又諸外道先
有九十六部今但十餘若有齋會聚
集各各自居一處並與僧尼無競先
後旣其法別理不同行各習所宗坐
求法高僧傳卷上苐二十二張廣

@@
無交雜此之寺制理極嚴峻毎半月
令典事佐史廵房讀制衆僧名字不
貫王籍其有犯者衆自治罰爲此僧
徒咸相敬懼其寺受用雖迮而益利
彌寬曾憶在京見人畫出祗洹寺樣
咸是憑虛爲廣異聞略陳梗槪云爾
又五天之地但是大寺君王悉皆令
置漏水爲此晝夜期候不難准如律
教夜分三分初後制令禪誦中間隨意
消息其漏水法廣如寄歸傳中所述
雖復言陳寺樣終恐在事還迷爲此
畫出其圖兾令目擊無滯如能奏請
依樣造之卽王舎支那理成無別耳<此下冝晝寺
樣也>此是室利那爛陀莫訶毗訶
羅樣唐譯云吉祥神龍大住處也西
國凡喚君王及大官屬幷大寺舎皆
先云室利意取吉祥尊貴之義那爛
陀乃是龍名近此有龍名那伽爛陀
故以爲号此訶羅是住處義比云寺
者不是正翻如觀一寺餘七同然背
上平直通人還徃凡觀寺樣者湏南
面看之欲使西出其門方得直勢於
門南畔可二十步有窣覩波高百
尺求法高僧傳卷上苐二十三張廣

許是世尊昔曰夏三月安居處梵名慕
攞健陀俱胝唐云根本香殿矣門北
畔五十步許復有大窣覩波更高於
此是幼曰王所造皆並塼作裝飾精
妙金牀寶地供養希有中有如來轉
法輪像次此西南有小制底高一丈
餘是婆羅門執雀請問處唐云雀離
浮圖此卽是也根本殿西有佛齒木
樹非是楊柳其次西畔有戒壇方可
大尺一丈餘卽於平地周累塼牆子
高二尺許牆内坐基可高五寸中有
小制底壇東殿角有佛經行之基累
塼爲之寬可二肘長十四五肘高可
二肘餘上乃石灰塑作蓮花開勢高
可二寸闊一尺許有十四五表佛足
迹此寺則南望王城纔三十里鷲峯
竹苑皆在城傍酉南向大覺正南尊
足山並可七驛北向薜舎離乃二十
五驛西瞻鹿苑二十餘驛東向耽摩
立底國有六七十驛卽是海口昇舶
歸唐之處此寺内僧衆有三千五百
人屬寺村莊二百一所並是積代君
王給其人戶永充供養<言驛者卽當一踰繕那也>重
求法高僧傳卷上苐二十四張廣

@@曰龍池龜洛地隔天津途遥去馬道
絕來人致令傳說䍐得其眞摸形別
匠軌製殊陳依俙畫古髣髴驚新庶
觀者之虔想若佛在而翹神
大惠西域求法高僧傳卷上
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
求法高僧傳卷上苐二十五張廣

@@大唐
西域求法高僧傳
卷下<井中歸南海傳>廣三藏法
師義淨撰道琳法師者荊州江陵人也梵
名尸羅鉢頗<唐云戒光>弱冠之
年披緇離俗成人之歲訪犮尋眞搜
律蔵而戒珠瑩啓禪門而定水清禀
性虛潔雅操廉貞濯靑溪以恬志漱
玉泉而養靈旣常坐不臥一食全誠
後復慨大教東流時經多載定門鮮
入律典頗虧遂欲尋流計源遠遊西
國乃杖錫遐逝鼓舶南溟越銅柱而
届郞迦歷訶陵而經裸國所在國王
礼待極致殷厚經乎數載到東印度
躿摩立底國住經三年學梵語於是
捨戒重受學習一切有部律非唯學
兼定慧蓋亦情耽呪藏後乃觀化中
天頂礼金剛御座菩提聖儀復至那
爛陀寺搜覽大乘經論注情俱舎經
於數年至於鷲嶺杖林山園鵠樹備
盡翹仰並展精誠乃遊南天竺國搜訪
玄謨向西印度於羅荼國住經年稔
更立靈壇重禀明呪嘗試論之曰夫明呪者梵

云毗䏲陀羅必㧹<丁澤反>家毗䏲譯爲明
呪陀羅是持必㧹家是藏應云持明
呪藏然相承云此呪藏梵本有十万
頌唐譯可成三百卷現今求覓多失
少全而大聖沒後阿羅野那伽曷樹
那卽龍樹菩薩特精斯要時彼弟子
厥号難陀聰明愽識漬意斯典在西
印度經十二年專心持呪遂便感應
毎至食時食從空下又誦呪求如意甁
不久便獲乃於甁中得經歡喜不以呪
結其甁遂去於是難陀法師恐呪明散
失遂便撮集可十二千頌成一家之
言毎於一頌之内離合呪印之文雖
復言同字同實乃義別用別自非口
相傳授而實解悟無因後陳那論師
見其製作巧殊人智思極情端撫經
歎曰嚮使此賢致意因明者我復何
顏之有乎是知智士識巳之度量愚者
闇他之淺深矣斯之呪藏東夏未流
所以道琳意存斯妙故呪藏云昇天
乘龍役使百神利生之道唯呪是親
淨於那爛陀亦屢入壇塲希心此要
而爲功不並就遂泯斯懷爲廣異聽
求法高僧傳卷下苐二張廣

@@粗題綱目云尒道琳遂従西境轉向
北天觀化羯濕彌羅便入烏長那國
詢訪定門搜求般若次徃迦畢試國
礼鳥率膩沙<佛頂骨也>自爾之後不委何
託淨迴至南海羯荼國有北方胡至
六有兩僧胡國逢見說其狀跡應是
其人與智弘相隨擬歸故國聞爲途
賊斯擁還乃覆向比天年應五十餘矣
曇光律師者荊州江陵人也旣其出
俗遠適京師卽誠律師之室灑善談
論有文情學兼内外戒行清謹南遊
溟渤望礼西天承巳至訶利雞羅國
在東天之東年在盛壯不委何之中
訪寂無消息應是擯落江山耳
又見訶利雞羅國僧說有一唐僧年
餘五十得王敬重秉㩲一寺多齎經
像好行楚撻卽於此國遇疾而瘞他
鄕矣
慧命師者荊州江陵人也戒行踈通
有懷節操學兼内外逸志雲表仰
祥河而牒想念竹苑以翹心汎舶而行
至占波遭風而屢遘艱苦適馬援之
銅柱息上景而歸唐
求法高僧傳卷下苐三張廣

@@
玄遶律師者潤州江寧人也俗姓胡
令族高宗兼文兼史尙仁貴義敬
法敬僧枝葉蟬聯嘉聲靡墜律師則童
子出家長而欽德及其進具卓尒不
羣遍閑律部偏務禪寂戒行嚴峻誠
䍐其流聽諸大經頗究玄義愽翫文
什草隷尤精空有三衣袒髆爲飾不
披覆膊衣角搭肩入寺徒跣行途著屢
縦使時人見笑高節曾不間然不臥
長坐詎脅安眠之席社多乞食寧過
酒肆之門善人皆愛草鞋巧知皮亦
無過鑑者足不履地能閑露腳是儀
嗟乎此子闇與理諧激揚清波恥汩
泥而從俗獨醒在旦豈共醉而居昬
繞於丹陽一面遂卽同契南上昆季
留連愴矣三荊之析友于攀絕傷哉
八翼之離以爲傳法在懷無抑高節
行至廣州遂染風疾以斯嬰帶弗遂
遠懷於是悵恨而歸返錫吴楚年二
十五六後僧哲師至西國云其人巳
亡有疚于懷嗟乎不幸勝途多難驗
非虛矣實兾還以法資空有欝藍之
望復欲旋歸辵鍔徒懷隴樹
之心乃求法高僧傳卷下苐四張廣

歎曰淑人斯去誰當繼來不幸短命嗚
呼哀哉九罔希岳一籄便槯秀而不
實嗚呼哀哉解乎易得行也難求嗟
尒幼年業德俱修傳燈念徃嬰痼情
收慨乎壯志哀哉去留庶傳尒之令
節秉輝曜於長秋于時遶師言離
廣府還望柱林去留愴然自述贈懷
云爾五言
摽心之梵宇運想人仙洲嬰痼乖同
好沉情阻若抽葉落乍難聚情離不
可收何曰乘杯至詳觀演法流
淨以咸享元年在西京尋聽于時與
幷部處一法師萊州弘禕論師更有
二三諸德同契鷲峯摽心覺樹然而
一公屬母親之年老遂懷戀於幷川
禕師遇玄瞻於江寜乃敦情於安養玄
遶旣到廣府復阻先心唯與晉州小
僧善行同去神州故友索尒分飛印
度新知冥焉未會此時躑躅難以爲
懷戲擬四愁聊題兩絕而巳
五言我行之數萬愁緖百重思那
教六尺影獨步五天陲
五言重自解憂曰
求法高僧傳卷下苐五張廣

@@上將可陵師疋士志難移如論惜短
命何得滿長祗
于時咸享三年坐夏揚府初秋忽遇
龔州使君馮孝詮隨至廣府與波斯舶
主期會南行復蒙使君命徃岡州
重爲檀主及弟孝誕使君孝軫使君
郡君甯氏郡君彭氏等合門養屬咸
見資贈爭抽上賄各捨奇飡庶無乏
於海途恐有勞於險地篤如親之惠
順給孤之心共作歸依同緣勝境所
以得成礼謁者蓋馮家之力也又嶺南
法俗共鯁去留之心北土英儒俱懷
生別之恨至十一月遂乃面翼軫背
番禺指鹿園而遐想望雞峯而太息
于時廣莫初飈向朱方而百丈雙挂
離箕創節棄玄朔而五兩單飛長截
洪溟似山之濤撗海斜通巨壑如雲
之浪滔天未隔兩旬果之佛逝經停
六月漸學聲明王贈支持送徃未羅瑜
國<今改爲室利佛逝也>復停兩月轉向羯荼至十
二月舉帆還乘王舶漸向東天矣従
羯荼北行十曰餘至裸人國向東望岸
可一二里許但見䔑子樹擯榔林森
求法高僧傳卷下苐六張廣

@@
然可愛彼見舶至爭乘小艇有盈百
數皆將䔑子芭蕉及虅竹器來求市
易其所愛者但唯鐵焉大如兩指得
䔑子或五或十丈夫悉皆露體婦女
以片葉遮形商人戲授其衣卽便搖
手不用傳聞斯國當蜀川西南界矣
此國旣不出鐵亦寡金銀但食䔑子
藷根無多稻穀是以盧呵最爲珍貴<此國名鐵爲
盧呵>其人容色不黑量等中形
巧織團藤箱餘處莫能及若不共交
易便放毒箭一中之者無復再生従
茲更半月許望西北行遂逵躿摩立底
國卽東卽度之南界也去莫訶菩提
及那爛陀可六十餘驛於此創與大乘
燈師相見留住一載學梵語習聲聞
論遂與燈師同行取正西路商人數
百詣中天矣去莫訶菩提有十曰在
過大山澤路險難通要藉多人必無
孤進于時淨染時患身體疲羸求趁
商旅因不能逮雖可勵巳求進五
里終湏百息其時有那爛陀寺二十
許僧幷燈上人並皆前去唯餘單巳
孤步險隘曰脕晡時山賊便
至援弓求法高僧傳卷下苐七張廣

大喚來見相陵先撮上衣次抽下服
空有絛帶亦並奪將當是時也實謂長
辭人代無諧礼謁之心體散鋒端不
遂本求之望又彼國相傳若得白色
之人殺充天祭旣思此說更軫于懷乃
入泥坑遍塗形體以葉遮弊扶杖徐行
曰云暮矣營處尙遠至夜兩更方及
徒侣聞燈上人村外長叫旣其相見
令授一衣池内洗身方入村矣従此
行數曰先到那爛陀敬根本塔次上耆
闍崛見氎衣處後徃大覺寺礼眞容
像山東道俗所贈絁絹持作如來等
量袈裟親奉披服濮州玄律師附羅
蓋數万爲持奉上曹州安道禪師寄
拜礼菩提像亦爲礼訖于時五體布
地一想虔誠先爲東夏四恩普及法
界含識願龍花初會遇慈氏尊並契
眞宗獲无生智次乃遍礼聖跡過方
丈而届拘口所在欽誠入鹿園而跨
雞嶺住那爛陀寺十載求經方始旋
踵言歸還躿摩立底未至之間遭大
刧賊僅免*刃之禍得存朝夕之命
於此昇舶過羯荼國所將梵本三藏
求法高僧傳卷下苐八張廣

@@五十万餘頌唐譯可成千卷權居佛
逝矣
善行師者晉州人也少辭桑梓訪道
東山長習律儀寄情明呪溫恭儉素
利物是心則淨之門人也隨至室利
佛逝有懷中土旣染痼疾返棹而歸
年四十許
靈運師者襄陽人也梵名般若提婆
志懷耿介情存出俗追尋聖跡與僧
哲同遊戲南溟逵西國極閑梵語利
物存懷所在至處君王礼敬遂於那
爛陀畫慈氏眞容菩提樹像一同尺
量妙簡工人賷以歸唐廣興佛事翻
譯聖敎實有堪能矣
僧哲禪師者澧州人也幼敦高節早
託玄門而解悟之機實有灌甁之妙
談論之銳固當重席之美沈深律苑
控総禪畦中百兩門久提綱目莊劉
二籍亟盡樞開思慕聖蹤泛舶西城
旣到西土適化隨緣廵礼略周歸東
印度到三摩咀吒國國王名曷羅社
跋乇其王旣深敬三寶爲大鄡波索
迦深誠徹信光絕前後毎於曰曰造
求法高僧傳卷下苐九張廣

@@
拓摸泥像十万軀讀大般若十万頌
用鮮花十万尋親自供養所呈鴈設
積與人齊整駕將行觀音先發幡旗
皷樂漲曰彌空佛像僧徒並居前引
王乃後従於王城内僧尼有四千許
人皆受王供養毎於晨朝令使入寺
合掌房前急行疾問大王奉問法師
等宿夜得安和不僧答曰願大王無
病長壽國祚安寕使返報巳方論國
事五天所有聰明大德廣慧才人愽
學十八部經通解五明大論者並集
茲國矣良以其王仁聲普洎駿骨遐
收之所致也其僧哲住此王寺尤蒙
別禮存情梵本頗有曰新矣來時不
與相見承聞尙在年可四十許僧哲
弟子玄遊者高麗國
人也隨師
於師子國出家因住彼矣右五十人
智弘律師者洛陽人也卽聘四域大
使王玄筞之姪也年纔弱歲早狎冲
虛志薨輕肥情懷捿遁遂徃少林山
飡和服餌樂誦經典頗工文筆旣而
悟朝市之諠譁尙法門之澄
寂遂背求法高僧傳卷下苐十張廣

八水而去三吴捨素禔而擐緇服事
瑳禪師爲師禀承思慧而未經多載
卽髣髴玄關復徃蘄州忍禪師處重
修定瀲而芳根雖植崇條未聳遂濟
湘川跨衡嶺入桂林而託想遁幽泉以
息心頗經年載仗寂禪師爲依止覩山
水之秀麗翫林薄之清虛揮翰寫
哀掣幽泉山賦申遠遊之懷旣覽三
吴之法匠頗盡芳筵歷九江之勝友
幾閑妙理然而宿植善根匪由人獎
山曰中府欲觀礼西天幸遇无行禪
所與之同契至合浦昇舶長泛滄溟
風便不通漂居上景覆向交州住經
一夏旣至冬末復徃海濱神灣隨舶南
遊到室利佛逝國自餘經歷具在行
禪師傳内到大覺寺住經二載瞻仰
尊容傾誠勵想諷通梵本月故曰新
閑聲論能梵書學律儀習對法旣解
俱舎復善因明於那爛陀寺則披攬大
乘在信者道場乃專功小教復就名
德重洗律儀懇懇勤勤無忘寸影習
德光律師所製律經隨聽隨譯實有功
天善護浮囊無虧片撿常坐不臥知
求法高僧傳卷下苐十一張廣

@@足清廉奉上謙下久而彌敬至於王
城鷲嶺僊苑鹿林祗樹天階菴園山
穴備申翹想果契幽心毎掇衣鉢之
餘常懷供益之念於那爛陀寺則上
飡普設在王舎城中乃器供常住在
中印度近有八年後向北天羯濕彌
羅擬之鄕國矣聞與琳公爲伴不知
今在何所然而翻譯之功其人巳就矣
無行禪師者荊州江陵人也梵名般
若提婆<唐云慧天>叶性虛融禀質溫雅意
存仁德志重煙霞而竹馬之年投足
石渠之署曁乎弱冠有懷金馬之門
頗巳漁獵百氏流睇三經州望推奇
鄕曲非俊于時則絢彩霞開鏡三江
而摓秀芳思泉涌灌七澤而流津然
宿因感會今果現前希慕法門有窺
玄苑幸遇五人之度爰居等界道塲
旣而創染帝門初霑法侣事大福田
寺慧英法師爲鄔波馱耶<唐士難教歸和上者譌也>
斯乃吉藏法師之上足可謂蟬聯碩
德固乃世不乏賢於是摽心般若捿
志禪居屛棄人間徃來山水毎因談
玄講肆擊闡微言雖年在後生而望逾
求法高僧傳卷下苐十二張廣

@@
先進及乎受具同壇乃二十餘人誦
戒契心再辰便了咸稱上首餘莫能
加次隱幽巖誦法華妙典不盈一月
七軸言終乃歎曰夫尋筌者意在得
魚求言者本希趣理冝可訪名匠鏡
心神啓定門斷煩惑遂乃杖錫丸江
移步三越遊衡岳處金陵逸想嵩華
長吟少室濯足八水擧袂三川求善
知識卽其志也或攜定門而北上獵
智者禪匠之精微麾戒巘而東歸究
道宣律師之淳粹聽新舊經論討古
今儀則洋洋焉波瀾万頃嶷嶷也崖
岸千尋與智弘爲伴東風汎舶一月
到室利佛逝國國王厚禮特異常倫
布金花散金粟四事供養五體呈心
見従大唐天子處來倍加欽上後乘
王舶經十五日逵末羅瑜洲又十五
日到羯荼國至冬末轉舶西行經三
十日到那伽鉢亶那従此泛海二曰
到師子洲觀礼佛牙従師子洲復東
北泛舶一月到訶利雞羅國此國乃
是東天之東界也卽贍部洲之地也
停在一年漸之東印度恒與智
弘相求法高僧傳卷下苐十三張廣

隨此去那爛陀途有百驛旣停息巳
便之大覺蒙國安置入寺俱爲主人
西國主人稍難得也若其得主則衆
事皆同如也爲客但食而巳禪師後
向那爛陀聽瑜伽習中觀研味俱舎
探求律典復徃羝羅荼寺去斯兩驛
彼有法匠善解因明屢在芳莚習陳
那法稱之作莫不漸入玄關頗開幽
鍵毎唯杖錫乞食全軀少欲自居情
超物外曾因閑隟譯出阿笈摩經述
如來涅槃之事略爲三卷巳附歸唐
是一切有部律中所出論其進不乃
與會寕所譯同矣行禪師旣言欲居
西國復道有意神州疑取北天歸平
故里淨來曰従那爛陀相送東行六
驛各懷生別之恨俱希重會之心業
也茫茫流泗交袂矣舂秋五十六又禪
師禀性好尙欽礼毎以覺樹初緣觀洗
沐於龍池竹苑新黃奉折花於鷲嶺<此二
>時者奉中也皆是大節會无問遠近道俗咸觀洗菩提樹也又鷲峯山此時有花大如
手<許實同金色人皆折以上呈當此之時彌惡山野名舂女花也>曾於
一時與行禪師同遊鷲嶺瞻奉旣訖
遐眺鄕關無任殷憂淨乃聊述所懷
云尒求法高僧傳卷下苐十四
張廣
@@雜言
觀化祗止頂流睇古王城万載池猶
牽千年苑尙清髣髴影堅路摧殘廣
脅盈七寶仙臺亡舊迹四彩天花絕
雨聲聲華遠自恨生何晩旣傷火宅
眩中門還嗟寶渚迷長坂步陟平郊
望心遊七海上擾擾三界溺邪津渾
渾万品亡眞匠唯有逢仁獨圓悟廓
塵靜浪開玄路創逢飢命棄身城更
爲未人崩意樹<陀也>持囊畢契戒珠
淨<戒也>被甲要心忍衣固三<忍也>祗不倦
陵二車一足忘勞超九數<勤也>定瀲江清
沐久結<勤也>智釰霜凝斬新霧<慧也>無邊
大刧無不修六時愍生遵六度度有
流化功收金河示滅歸常住鶴林權
唱演功周聖徒徃傳餘響龍宮祕典
海中探石室貞言山處仰流教在茲
辰傳芳代有人沙河雪嶺迷朝徑巨
海鴻崖亂夜津入万死求一生投鍼
偶穴非同喻束馬懸車豈等程不旬
今身樂無祈後代榮誓捨危軀追勝
義咸希畢契傳燈情勞歌勿復陳延
眺且周廵東睇女巒留二迹西馳鹿
求法高僧傳卷下苐十五張廣

@@
苑去三輪北睨舎城池尙在南睎尊
嶺穴猶尊五峯秀百池分粲粲鮮花
明四曜輝輝道樹鏡三舂揚錫指山
阿攜步上祗陀旣覩如來疊衣石復
觀天授逬餘峨佇靈鎭凝思遍生河
金花逸掌儀前奉芳蓋陵虛殿後過旋
遶經行砌目想如神契
迴斯少福潤津梁共會龍花捨塵翳在西國王
舎城懷舊之作<一三五七九言
>遊愁赤縣遠丹思抽鷲嶺寒風駛
龍河激水流旣喜朝聞曰復曰不覺
頽年秋更秋巳畢祗山
本願誠難遇終望持經振錫徃神州
法振禪師者荊州人也景行高尙唯
福是修濯足禪波捿心戒海法侣欽肅
爲導爲歸諷誦律經居山居水而思礼
聖迹有意西遄遂共同州僧乘悟禪師
梁州乘如律師學窮内外智思鉤深
其德不孤結契由踐於是携一友出三
江整帆上景之前皷浪訶陵之北廵
歷諸島漸至羯荼未久之閒法振遇疾
而殞年可三十五六旣而一人斯委
彼二情疑遂附舶東歸有望交
阯覆求法高僧傳卷下苐十六張廣

至瞻波<卽林邑國也>乘悟又卒瞻波人至傳說
如此而未的委獨有乘如言歸故里
雖不結實仍嘉令秀尒獨何爲三無
一就
大津師者澧州人也幼染法門長敦節
儉有懷省欲以乞食爲務希礼聖跡
啓望王城毎歎曰釋迦悲父旣其不
遇天宮慈氏冝勖我心自非覩覺樹
之眞容謁祥河之勝躅豈能收情六
境致想三祗者哉遂以永淳二年振
錫南海爰初結旅頗有多人及其角
立唯斯一進乃賷經像與唐使相逐
汎舶月餘逵尸利佛逝洲停斯多載
解崑崙語頗習梵書潔行齊心更受
圓具淨於此見遂遣歸唐望請天恩
於西方造寺旣覩利益之弘廣乃輕命
而復滄溟遂以天授二年五月十五
曰附舶而向長安矣今附新譯雜經
論十卷南海寄歸内法傳四卷
西域求法高僧兩卷贊曰
嘉尒幼年慕法情堅旣虔誠於東
夏復請益於西尺重指神州爲物淹
流專十法之弘法竟千秋而不秋
求法高僧傳卷下苐十七張廣

@@右摠五十六人
又重歸南海傳有師資四人
苾芻貞固律師者梵名娑羅笈多<譯爲
><貞固>卽鄫地滎川人也俗姓孟奧以
驅烏之歲早薀慈門惣角之秋捿心
慧苑年甫十四遂丁荼蓼眷流俗之
難保知法門之可尙爰興正念企步
勝塲遂於汜水等慈寺遠法師處甲
侍席之業意存教網便誦大經經三
兩歲師遂淪化後徃相州林慮諸寺
尋師訪道欲致想禪扃自念教撿未
窺難辯眞僞卽徃東魏聽覽唯識復徃
安州大猷禪師處習學方等數旬
未隔卽妙相現前復徃荊州歷諸山
寺求善知識希覓未聞復徃襄州遇
善導禪師受彌陀勝行當尒之時交
望弃索訶之穢土卽欲趣安養之芳
林覆思獨善傷大士行唯識所變何
非淨方遂徃峴山恢覺寺澄禪師處
創蒙半字之訓漸通完器之言禪師
則沈研律典荷世尊五德之重寄躪
轢經論當末代四依之住持定瀲波
深濯八解而流沠慧峯岳峻聳六度
而疏求法高僧傳卷下苐十八
張廣
@@
巖五塵無雜九惱非驚外跨四流内
澄三定法俗欽望推爲導炳特蒙綸
旨召入神都在魏國東寺居多聞之
數固師年餘二十卽於禪師足下而
進圓具纔經一載摠涉律綱覆向安州
秀律師處三載端心讀宣律師文抄
可謂問絕鄔波離貫五篇之表裏受
諧毗舎女洞七聚之幽關律云五戚
得遊方未至歲而早契十年離依止
不届年而豫合其秀律師卽蜀郡興
律師之上足旣進圓具仍居蜀川於
和上處學律四載後徃長安宣律師處
爲依止之客投心乳器若飮鵝之善
識精麤竭智水甁等歡喜之妙持光
後經十六年不離函丈研窮諸部淘
錬數家將首律師疏以爲宗本然後
去三陽之八水復向黃州報所生地
次徃安州大興律教諸王刺史咸共
遵承故律云若有律師處與我身不
殊居十力寺年七十餘方始寂化戒
行清素耳目詳知嗟乎代有其人棟
梁佛曰蟬聯靡絕繼踵相承實謂
漢珠荊玉雖別川而俱媚桂枝
蘭葉求法高僧傳卷下苐十九張廣

縱異節而同芳固師旣得律典斯通
更披評論又復誦法華維摩向一千
遍心心常續念念恒持三業相驅四
儀無廢覆徃襄州在和上處重聽蘇
咀羅披尋對法藏頗通蘊處薄撿衣珠
化城是息終期寶渚遂乃濯足襄水
顧步盧山仰上德之清塵住東林而
散志有意欲向師子洲頂礼佛牙觀
諸聖迹以垂拱之歲移錫桂林適化
遊方漸之清遠峽谷同緣赴感後届
番禺廣府法徒請開律典時屬大唐
聖主天下普置三師欲令佛曰再明
法舟長汎旣而威儀者律也固亦衆所
欽情三藏道塲講毗奈耶教經乎九
夏爰竟七篇善教法徒汎誘時俗天
時制旨寺恭闍梨毎於講席親自提
奬可謂恂恂善誘弘濟忘倦闍梨則
童眞出家高行貞節年餘七十而恒
敬五篇有福之人可逢上智實乃禪
池淼漫引法海而通波恩嶺崔嵬聳
慧嶽而騰峭深明幻本巧悟心源雖
閑諸法體空而利物之用盛集搆有
爲之福業作無上之津梁而屢寫藏
求法高僧傳卷下苐二十張廣

@@經常營衆食實亦衆所知識應物感
生酄悟諸人共敦律教固師旣法侣
言散還向峽山兾託松林之下用畢
幽捿之志蒙謙寺主等特見賓迎寺
主乃道冠生知體含仁恕供承四海
靡倦二朝屈巳申他卑辭是務固師
意欲息想山門有懷營搆傾廊通直
道脫階正邪基曲制山池希流八解
之清潤傍開壇界兾闡七聚之芳
規復欲於戒壇後面造一禪龕立方
等道塲修法華三昧功雖未就而情
巳決然布薩軌儀巳紹綱目又毎歎
曰前不遭釋父後未遇慈尊末代時
中如何起行旣沈吟於空有之際復
躑躅於多師之門矣淨於佛逝江口昇
舶附書憑信廣州見求墨紙抄寫梵
經幷雇手直于時商人風便舉帆高
張遂被載來求住無路是知業能裝
飾非人所圖遂以水昌元年七月二
十曰逵于廣府與諸法俗重得相見
于時在制旨寺處衆嗟曰本行西國
有望流通迴住海南經本尙闕所將
三藏五十餘万頌並在佛逝終湏覆
求法高僧傳卷下苐二十一張廣

@@
徃旣而年餘五十重越滄波巢駟不
留身城難保朝露溘至何所囑焉經
典旣是要門誰能共徃收取隨譯隨
受湏得其人衆僉告曰去斯不遠有
僧貞固久探律教早蘊精誠儻得其
人斯爲善伴亦助纔聞此告髣髴雅
合求心於是裁封山扃薄陳行李固
乃啓封蹔觀卽有同行之念譬乎聊
城一發下三將之雄心雪山小偈牽
大隱之深志遂乃喜辭幽澗歡夫松
林攘臂石門之前褰衣制旨之内始
傾一蓋合襟情於撫塵旣投五體契
虛懷於曩曰雖則平生未面而實冥
符宿心共在良宵頗論行事固乃答
曰道欲合不介而曰親時將至求抑
而不可謹卽共弘三藏助燭千燈者
歟於是重徃峽山與謙寺主等言別
寺主乃照機而作曾不留連見述所
懷咸助隨喜巳闕無念他濟是心並
爲資裝令無少乏及廣府法俗悉贈資
糧卽以其年十一月一日附商舶去
番禺望占波而陵帆指佛逝以長驅
作含生之挮橙爲欲海之舟艫慶
有求法高僧傳卷下苐二十二張廣

懷於従志庶無廢於長途固師年四
十矣贊曰智者
植業禀自先因童年潔想唯福是親
情求勝巳意仗明仁非馨香於事利
固寶愛於賢珍<其一>受持妙典貞明固
意大善敦心小瑕興畏有懷脫屣無
望榮貴若住之毛尾弗虧等遊蜂
之色香靡費<其二>孤辭滎澤隻步漢
陰哲人務本律教是尋旣知綱領更
進幽深致遠懷於覺樹遂仗藜於桂
林<其三>怡神峽谷匠物廣川旣而追舊聞
於東夏復欲請新教以南遄希揚布
於未布兾流傳於未傳慶斯人之
壯志能爲物而身捐<其四>爲我良伴共
届金洲能堅梵行善友之由船車遞
濟手足相求儻得契傳燈之一望亦
是不慙生於百秋<其五>旣至佛逝宿心
是契得聽未聞之法還觀不覩之例
隨譯隨受詳撿通滯新見新知巧明
開制愽識多智毎勵朝聞之心恭儉
勤懷無憂多死之計恐衆多而事撓
且逐靜而兼濟縦一焰之隨風庶十
登而罔翳<其六>又貞固弟子一人求法
高僧傳卷下苐二十三張廣

@@俗姓孟名懷業梵号僧伽提婆祖父
本是北人因官遂居嶺外家屬權停
廣府慕法遣奉師門雖可年在弱冠
而實志逾强仕見師主懷弘法之念
卽有隨行之心割愛抽悲投命溟渤
至佛逝國解骨崙語頗學梵書誦俱
舎論偈雖事憑於一獵兾有望於千
途儻策勒於熟思希比迹於生芻且
爲侍者現供翻譯年十七耳
苾芻道宏者梵名佛陀提婆<唐云覺天>汴
州雍立人也俗姓靳其父早因商侶
移步南遊遠歷三江遐登五嶺遂過
韶部後届峽山覩巖谷之清虛翫川
源之澄寂逢善知識披緇釋素于時
道宏其年尙小任業風而萍轉隨父
師而遊涉入桂林以翹想步幽泉而
疊息父名大感禪師遂於寂禪師處
學秘心關頗經年載薄知要義還之
峽各道宏隨父亦復出家年滿二十
此焉進具徃來廣府出入山門雖可
年望未高而頗懷節槪旣聞淨至走
赴莊嚴詢訪所居云停制旨一申礼
事卽有契於行心再想生津實無論
於求法高僧傳卷下苐二十四張
廣
@@
性命聞說淊天之浪蔑若小池觀節
海之鯨意同鰌鱓尋卽重之清遠言
別山庭與貞固師同歸府下於是乎
畢志南海共赴金洲擬寫三藏德被千秋識
悟聰敏<十口>性溫柔頗功草隷
復翫莊周體齊物之篇虛誕知指馬
之說悠悠不憑河而徒涉能臨懼而
害籌雖功未廁於移照終有慶於英
猷英猷何陳求法輕身不計樂而爲
樂不將親而作親欲希等生靈於巳
體豈若媲芻狗而行仁旣至佛逝敦
心律藏隨譯隨寫傳燈是望重瑩戒
珠極所欽尙求寂滅之圓成弃迷津
之重障畢我大業由斯小匠慶尒
拔擢
於有流庶福資於無量年二十二矣苾芻法朗
者梵名逵摩提婆<唐云法天>襄
州襄陽人也住靈集寺俗姓安實乃
家傳禮義門襲冠纓童年出家欽修
是務遂離桑梓遊涉嶺南淨至番禺
報知行李雖復學悟非遠而實悕
尙情深意喜相隨同越滄海末經一
月届乎佛逝亦旣至此業行是修
膮求法高僧傳卷下苐二十五張廣

夜端心習因明之秘冊晨昏勵想聽
俱舎之幽宗旣而一簣巳傾庶罔隤
於九仞三藏虔念擬剋成乎五篇
弗憚劬勞性有聰識復能志託弘益
抄寫忘疲乞食自濟但有三衣袒膊
塗跣遵修上儀雖未成於角立終有
慕於囊錐凡百徒侣咸悕自樂尒獨
摽心利生是恪恪勤何始專思至理
若能弘廣願於悲生異大明於慈氏
年二十四矣
其僧貞固等四人旣而附舶俱至佛
逝學經三載梵漢漸通法朗湏徃訶
陵國在彼經夏遇疾而卒懷業戀居
佛逝不返番禺唯有貞固道宏相
隨俱還廣府各並淹留且住更待後
追貞固遂於三藏道塲敷揚律教未
終三載染患身亡道宏獨在嶺南尒
來逈絕消息雖毎顧問音信不通嗟
乎四子俱汎滄波竭力盡誠思然法
炬誰知業有長短各阻去留毎一念
來傷歎無及是知麟喻難就危命易
虧所有福田共相資濟龍花初會俱
出塵勞耳
求法高僧傳卷下苐二十六張廣

@@大唐西域求法高僧傳卷下
丙午歲高麗圈大藏都監
勅雕造
求法高僧傳卷下苐二十七張廣

@@
高僧法顯傳一卷廣東晉沙門釋
法顯自記遊天竺事法顯昔在長安
慨律藏殘缺於是遂以弘始二年歲
在巳亥與慧景道整慧應慧嵬等同
契至天竺尋求戒律初發跡長安度
隴至乾歸國夏坐夏坐訖前至褥檀
國度養樓山至張掖鎭張掖大亂道
路不通張掖王慇勤遂留爲作檀越
於是與智嚴慧簡僧紹寶雲僧景等
相遇欣於同志便共夏坐夏坐訖復
進到燉煌有塞東西可八十里南北四
十里共停一月餘日法顯等五人隨
使先發復與寶雲等別燉煌太守李
浩共給度沙河沙河中多有惡鬼熱
風遇則皆死無一全者上無飛鳥不
無走獸遍望極目欲求度處則莫知
所擬唯以死人枯骨爲幖幟耳行十
七曰計可千五百里得至鄯鄯國其
地崎嶇薄瘠俗人衣服粗與漢地同
但以氈褐爲異其圈王奉法可有四
千餘僧悉小乘學諸國俗人及沙門
盡行天竺法但有精

麤從此西行所經諸國類皆如是唯
國國胡語不同然出家人皆習天竺
書天竺語住此一月日復西北行十
五曰到烏夷國僧亦有四千餘人皆
小乘學法則齊整秦土沙門至彼都
不豫其僧例也法顯得符行當公孫
經理住二月餘日於是還與寶雲等
共合烏夷圈人不修禮儀遇客甚薄
智嚴慧簡慧嵬遂返向高昌欲求行
資法顯等蒙符公孫供給遂得直進
西南行路中無居民涉行艱難所經
之苦人理莫比在道一月五日得到
于闐其國豐樂人民殷盛盡皆奉法
以法樂相娛衆僧乃數萬人多大乘
學皆有衆食彼國人民星居家家門
前皆起小塔最小者可高二丈許作
四方僧房供給客僧及餘所須國主
安頓供給法顯等於僧伽藍僧伽藍
名瞿摩帝是大乘寺三千僧共揵槌
食入食堂時威儀齊肅次第而坐一
切寂然器鉢無聲淨人益食不得相
喚但以手指摩慧景道整慧逵先發
句竭叉國法顯等欲觀行像停三月
法顯傳第二張廣

@@曰其國中有四大僧伽藍不數小者
從四月一日城裡便掃灑道路莊嚴
巷陌其城門上張大幃幕事事嚴飾
王及夫人婇女皆住其中瞿摩帝僧
是大乘學王所敬重最先行像離城
二四里作四輪像車高三丈餘狀如
行殿七寶莊挍懸繒幡蓋像立車中
二菩薩侍作諸天侍從皆以金銀彫
瑩懸於虛空像去門百步王脫天冠
易著新衣徒跣持花香翼從出城迎
像頭靣禮足散花燒香像入城時門
樓上夫人婇女遥散衆花紛紛而下
如是莊嚴供具車車各異一僧伽藍
則一日行像自月一日爲始至十四
日行像乃訖行像訖王及夫人乃還
宮耳其城西七八里有僧伽藍名王
新寺作來八十年經三王方成可高
二十五丈彫文刻鏤金銀覆上衆寶
合成塔後作佛堂莊嚴妙好梁柱戶
扇窓牖皆以金薄別作僧房亦嚴麗
整飾非言可盡嶺東六圈諸王所有
上價寶物多作供養人用者少旣過
四月行像僧韶一人隨胡道人向罽
法顯傳苐三張廣

@@
賓法顯等進向子合國在道二十五
日便到其國國王精進有千餘僧多
大乘學住此十五日巳於是南行四
日至蔥嶺山到於麾國安居安居巳
山行二十五日到竭叉國與慧景等
合値其圈王作般遮越師般遮越師
漢言五年大會也會時請四方沙門
皆來雲集集巳莊嚴衆僧坐處懸繒
幡蓋作金銀蓮華著僧座後鋪淨坐
具王及羣臣如法供養或一月二月
或三月多在舂時王作會巳復酄諸
羣臣設供供養或一日二日三日五
日乃至七日供養都畢王以所乘馬
鞍勒自副使國中貴重臣騎之幷諸
白氎種種珍寶沙門所須之物共諸
羣臣發願布施衆僧布施僧巳還從
僧贖其地山寒不生餘穀唯熟麦耳
衆僧受歲巳其晨輒霜故其王毎請
衆僧令麦熟然後受歲其國中有佛
唾壺以石作之色似佛鉢又有佛一
齒其國中人爲佛齒起塔有千餘僧
徒盡小乘學自山以東俗人被服類
粗與秦土同亦以
氈褐爲異沙門法法顯傳第三張廣

用轉勝不可具記其國當蔥嶺之中
自蔥嶺巳前草木果實皆異唯竹及
安石榴甘蔗三物與漢地同耳從此
西行向北天竺圈在道一月得度蔥
嶺蔥嶺山冬夏有雪又有毒龍若失
其意則吐毒風雨雪飛沙礫石遇此
難者萬無一全彼土人卽名爲雪山
也度嶺巳到北天竺始入其境有一
小圈名陀歷亦有衆僧皆小乘學其
國昔有羅漢以神足力將一巧匠上
兠率天觀彌勒菩薩長短色貌還下
刻木作像前後三上觀然後乃成像
長八丈足跗八尺齋日常有光明諸
國王竸興供養今故現在於此順嶺
西南行十五曰其道艱岨崖岸嶮絕
其山唯石壁立千仞臨之目眩欲進
則投足無所下有水名新頭河昔人
有鑿石通路施傍梯者凡度七百度
梯巳躡懸絙過河河兩岸相去減八
十步九譯所記漢之張騫甘英皆不
至此
衆僧問法顯佛法東過其始可知耶
顯云訪問彼土人皆云古老相傳自
法顯傳苐五張廣

@@立彌勒菩薩像後便有天竺沙門賷
經律過此河者像立在佛泥洹後三百
許年計於周氏平王時由茲而言大
教宣流始自此像非夫彌勒大士繼
軌釋迦孰能令三寶宣通邊人識法
固知冥運之開本非人事則漢明帝
之夢有由而然矣度河便到烏長國
其烏長國是正北天竺也盡作中天竺
語中天竺所謂中國俗人衣服飮食
亦與中國同佛法甚盛名衆僧止住
處爲僧伽藍凡有五百僧伽藍皆小
乘學若有客比丘到悉供養三曰三
曰過巳乃令自求所安常傳言佛至
北天竺卽到此國也佛辵足跡於此
或長或短在人心念至今猶尒及曬衣
石度惡龍處悉亦現在石高丈四尺
闊二丈許一邊平慧景慧逵道整三人
先發向佛影那竭國法顯等住此國
夏坐坐訖南下到宿呵多國基國佛法
亦盛昔天帝釋試菩薩化作鷹鴿割肉
貿鴿處佛旣成道與諸弟子遊行語
云此本是吾割肉貿鴿處國人由是
得如於此處起塔金銀挍飾従此東
法顯傳苐六張廣

@@
下五曰行到揵陀衞國是阿育王子
法益所治處佛爲菩薩時亦於此國
以眼施人其處亦起大塔金銀挍飾
此國人多小乘學自此東行七日有
國名竺刹尸羅竺刹尸羅漢言截頭
也佛爲菩薩時於此處以頭施人故因
以爲名復東行二日至投身餧餓虎處
此二處亦起大塔皆衆寶挍飾諸國
王臣民競興供養散華然燈相繼不
絕通上二塔彼方人亦名爲四大塔
也従揵陀衞國南行四日到弗樓沙
國佛昔將諸弟子遊行此國語阿難
云吾般泥洹後當有國王名罽膩伽於
此處起塔後罽膩伽王出世出行遊
觀時天帝釋欲開發其意化作牧牛
小兒當道起塔王問言汝作何等答
言作佛塔王言大善於是王卽於小
兒塔上起塔高四十餘丈衆寶挍飾
凡所經見塔廟壯麗威嚴都無此北
傳云閻浮提塔唯此塔爲上王作塔
成巳小塔卽自傍出大塔南高三尺
許佛鉢卽在此國昔月氏王大興兵
衆來伐此國欲取
佛鉢旣伏此國巳法顯傳苐七張廣

月氏王等篤信佛法欲持鉢去故大興
供養供養三寶畢乃挍飾大象置鉢
其上象便伏地不能得前更作四輪
車載鉢八象共牽復不能進王知與
鉢緣未至深自愧歎卽於此處起塔
及僧伽藍幷留鎭守種種供養可有
七百餘僧曰將欲中衆僧則出鉢與白
衣等種種供養然後中食至暮燒香
時復尒可容二斗許雜色而黑多四
際分明厚可二分甚光澤貧人以少
華投中便滿有大富者欲以多華供
養正復百千万斛終不能滿寶雲僧
景止供養佛鉢便還慧景慧逵道整
先向那竭國供養佛影佛齒及頂骨
慧影病道整住看慧遠一人還於弗樓
沙國相見而慧逵寶雲僧景遂還秦土
慧景在佛鉢寺無常由是法顯獨進
向佛頂骨所西行十六由延至那竭國
界醯羅城城中有佛頂骨精舎盡以金
薄七寶挍飾國王敬重頂骨慮人抄
奪乃取國中豪姓八人人持一印印
封守護清晨八人俱到各視其印然
後開戶開戶巳以香汁洗手出佛頂
法顯傳苐八張廣

@@骨置精舎外高座上以七寶圎碪碪
下瑠璃鍾覆上皆珠璣挍飾骨黃白
色方圓四寸其上隆起毎曰出後精舎
人則登高樓擊大皷吹蠡敲銅鉢王聞
巳則詣精舎以華香供養供養巳次
第頂戴而去従東門入西門出王朝
朝如是供養礼拜然後聽國政居士
長者亦先供養乃修家事曰曰如是
初無懈倦供養都訖乃還頂骨於精
舎中有七寶解脫塔或開或閉高五
尺許以盛之精舎門前朝朝恒有賣
花香人凡欲供養者種種買焉諸國
王亦恒遣使供養精舎處方三十步
雖復天震地裂此處不動従此北行
一由延到那竭國城是菩薩本以銀
錢貿五莖華供養定光佛處城中亦
有佛齒塔供養如頂骨法城東北一
由延到一谷口有佛錫杖亦起精舎供
養杖以牛頭旃檀作長丈六七許以
木筒盛之正復百千人擧不能移八
谷口西行有佛僧伽梨亦起精舎供
養彼國土俗亢旱時國人相率出衣
礼拜供養天卽大雨那竭城南半由
法顯傳苐九張廣

@@
延有石室慱山西南向佛留影此中
去十餘步觀之如佛眞形金色相好
光明炳著轉近轉微髣髴如有諸方
國王遣工盡師摹寫莫能及彼國人傳
六千佛盡當於此留影影西四百步
許佛在時剃髪剪爪佛自與諸弟子
共造塔高七八丈以爲將來塔法今
猶在邊有寺寺中有七百餘僧此處有
諸羅漢辟支佛塔乃千數住此冬三
月法顯等三人南度小雪山雪山冬
夏積雪山北陰中遇寒風暴起人皆
噤戰慧景一人不堪復進口出白沫
語法顯云我亦不復活便可時去勿
得俱死於是遂終法顯撫之悲號本
啚不果命也奈何復自力前得過嶺
南到羅夷國近有三千僧兼大小乘學
住此夏坐坐訖南下行十日到跋那
國亦有三千許僧皆小乘學従此東
行三曰復渡新頭河兩岸皆平地過
河有國名毗荼佛法興盛兼大小乘
學見秦道人徃乃大憐愍作是言如
何邊地人能知出家爲道遠求佛法悉
供給所須待之如
決従此東南行減法顯傳苐十張廣

八十由延經歷諸寺甚多僧衆万數
過是諸處巳到一國國名摩頭羅又
經蒱那河河邊左右有二十僧伽藍可
有三千僧佛法轉盛凡沙河巳西天竺
諸國國王皆篤信佛法供養衆僧時則
脫天冠共諸宗親羣臣手自行食行
食巳鋪氈於地對上座前坐於衆僧
前不敢坐牀佛在世時諸王供養法
式相傳至今従是以南名爲中國中
國寒暑調和無霜雪人民殷樂無戶
籍官法唯耕王地者乃輸地利欲去
便去欲住便住王治不用刑斬有罪
者但罰其錢隨事輕重雖復謀爲惡
逆不過截右手而巳王之侍衞左右
皆有供祿擧國人民悉不殺生不飮
酒不食蔥蒜唯除旃荼羅旃荼羅名
爲惡人與人別居若入城市則擊木
以自異人則識而避之不相搪揬國
中不養豬鷄不賣生口市無屠店及
沾酒者貨易則用貝齒唯旃荼羅漁獵
師賣肉耳自佛般泥洹後諸國王長
者居士爲衆僧起精舎供給田宅園
圃民戶牛犢鐵劵書錄後王王相傳
法顯傳苐十一張廣

@@無敢廢者至今不絕衆僧住止房舎牀
蓐飮食衣服都無闕乏處處皆尒衆
僧常以作功德爲業及誦經坐禪客
僧徃到舊僧迎逆代擔衣鉢給洗足
水塗足油與非時漿湏臾息巳復問其
臘數次第得房舎臥具種種如法衆
僧住處作舎利弗塔目連阿難塔幷
阿毗曇律經塔安居後一月諸希福
之家勸化供養僧行非時漿衆僧大
會說法說法巳供養舍利弗塔種種
華香通夜然燈使伎樂人作舍利弗大
婆羅門時詣佛求出家大目連大迦
葉亦如是諸比丘尼多供養阿難塔
以阿難請世尊聽女人出家故諸沙
彌多供養羅云何毗曇師者供養阿
毗曇律師者供養律年年一供養各自
有曰摩訶衍人則供養般若波羅蜜文
殊師利觀世音等衆僧受歲竟長者
居士婆羅門等各將種種衣物沙門所
湏以用布施衆僧僧受亦自各各布施
佛泥洹巳來聖衆所行威儀法則相
承不絕自度新頭河至南天竺迄于
南海四五万里皆平坦無大山川正法
顯傳苐十二張廣

@@
有河水耳従此東南行十八由延有
國名僧迦施佛上忉利天三月爲母
說法來下處佛上忉利天以神通力
都不使諸弟子知來滿七曰乃放神
足阿那律以天眼遥見世尊卽語尊
者大目連汝可徃問訙世尊目連卽
徃頭面礼足共相問訙問訙巳佛語
目連吾却後七曰當不閻浮提目連旣
還于時八國大王及諸臣民不見佛乆

咸皆渴仰雲集此圈以待世尊時優
鉢羅比丘尼卽自心念今曰國王臣
民皆當迎佛我是女人何由得先見
佛卽以神足化作轉輪聖王最前礼
佛佛従忉利天上來向下下時化作
三道寶階佛在中道七寶階上行梵
天王亦化作白銀階在右邊執白拂
而侍天帝釋化作紫金階在左邊執
七寶蓋而侍諸天無數従佛來下佛
旣下三階俱沒于地餘有七級而現
後阿育王欲知其根際遣人掘看下
至黃泉根猶不盡王益敬信卽於階
上起精舎當中階作
丈六立像精舎後立石柱高二十肘上作師子柱内法顯傳苐十三張廣

四邊有佛像内外映徹淨若琉璃有
外道論師與沙門諍此住處時沙門
理屈於是共立誓言此處若是沙門
住處者今當有靈驗作是言巳柱頭
師子乃大鳴吼見驗於是外道慴
怖心伏而退佛以受天食三月故身
作天香不同世人卽便浴身後人
於此處起浴室浴室猶在優鉢羅
比丘尼初礼佛處今亦起塔佛在世
時有剪髪爪作塔及過去三佛幷釋
迦文佛坐處經行處及作諸佛形像
處盡有塔今悉在天帝釋梵天王従
佛下處亦起塔此處僧及尼可有千人
皆同衆食雜大小乘學住處有一白
耳龍與此衆僧作檀越令國内豐熟
雨澤以時無諸灾害使衆僧得安衆
僧感其惠故爲作龍舎敷置坐處又
爲龍設福食供養衆僧曰曰衆中別
差三人到龍舎中食毎至夏坐訖龍
輒化形作一小蛇兩耳邊白衆僧識
之銅盂盛酪以龍置中従上座至下
座行之似若問訊遍便化去毎年一
出其國豐饒人民熾盛最樂無比
法顯傳苐十四張廣

@@諸國人來無不經理供給所湏寺西
北五十由延有一寺名大墳大墳者
惡鬼名他佛本化是惡鬼後人於此
處起精舎布施阿羅漢以水灌手水
瀝滳地其處故在正復掃除常現不
滅此處別有佛塔善鬼神常掃灑初
不湏人功有邪見國王言汝能如是
者我當多將兵衆住此益積糞穢汝
復能除不鬼神卽起大風吹之令淨此
處有百枚小塔人終曰數之不能得
知若至意欲知者便一塔邊置一人
巳復計數人人或多或少其不可得
知有一僧伽藍可六七百僧此中有
辟支佛食處泥地大如車輪餘處生
草此處獨不生及曬衣地處亦不生
草衣條著地跡今故現在法顯在龍
精舎夏坐坐訖東南行七由延到罽
饒夷城城接恒水有二僧伽藍盡小
乘學去城西六七里恒水北岸佛爲
諸弟子說法處傳云說無常苦空說
身如泡沫等此處起塔猶在度恒水
南行三由延到一村名呵梨佛於此
中說法經行坐處盡起塔従此東南
法顯傳苐十五張廣

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行十由延到沙祗大國出沙祗城南
門道東佛本在此嚼楊枝巳刺土中
卽生長七尺不増不減諸外道婆羅門
嫉妬或斫或拔遠棄之其處續生如
故此中亦有四佛經行坐處起塔故在
従此南行八由延到拘薩羅國舎衞
城城内人民希曠都有二百餘家卽
波斯匿王所治城也大愛道故精舎
處湏逵長者井壁及鴦掘魔得道般
泥洹燒身處後人起塔皆在此城中
諸外道婆羅門生嫉妬心欲毀壞之
天卽雷電霹靂終不能得壞出城南
門千二百步道西長者湏逵起精舎
精舎東向開門門戶兩邊有二石柱
左柱上作輪形石柱上作牛形精舎
右右池流清淨樹林尙茂衆花異色
蔚然可觀卽所謂祗洹精舎也佛上
忉利天爲母說法九十曰波斯匿王
思見佛卽刻牛頭栴檀作佛像置佛
坐處佛後還入精舎像卽避出迎佛
佛言還坐吾般泥洹後可爲四部衆
作法式像卽還坐此像最是衆像之
始後人所法者也佛
於是移住南邊法顯傳苐十六張廣

水精舎與像異處相去二十步祗洹
精舎本有七層諸圈王人民竸興供
養懸僧幡蓋散華燒香然燈續明曰
曰不絕鼠舎燈炷燒幡蓋遂及精舎
七重都盡諸國王人民皆大悲惱謂
栴檀像巳燒却後四五曰開東邊小
精舎戶忽見本像皆大歡喜共治精
舎得作兩重還移像本處法顯道整
初到祗洹精舎念昔世尊住此二十
五年自傷生在邊地共諸同志遊歷
諸國而或有還者或有無常者今曰
乃見佛空處愴然心悲彼衆僧出問
法顯等言法等從何國來荅曰從漢
地來彼衆僧歎曰奇哉邊國之人乃
能求法至此自相謂言我等諸師和
上相承以來未見漢道人來到此也
精舎西北四里有林名曰得眼本有
五百盲人依精舎住此佛爲說法盡
還得眼盲人歡喜刺杖著地頭面作
禮杖遂生長大世人重之無敢伐者
遂成爲林是故以得眼爲名祗洹衆
僧中食後多往彼林中坐禪祗洹精
舎東北六七里毗舎佉母作精舎請
法顯傳苐十七張廣

@@佛及僧此處故在祗洹精舎大院各
有二門一門東向一門北向此園卽
湏逵長者布金錢買地處精舎當中央
佛住此處最久說法度人經行坐處亦
盡起塔皆有名字及孫陀利殺身謗佛
處出祗洹東門北行七十步道西佛昔
共九十六種外道論議國王大臣居士
人民皆雲集而聽時外道女名旃遮
摩那起嫉妬心乃懷衣著腹前似若
妊身於衆會中謗佛以非法於是天
帝釋卽化作白鼠嚙其腰帶帶斷所
懷衣墮地地卽裂生入地獄及調逵
毒爪欲害佛生入地獄處後人皆幖
幟之又於論議處起精舎高六丈許
中有坐佛像其道東有外道天寺名曰
影覆與論議處精舎裌道相對亦高
六丈許所以名影覆者曰在西時世尊
精舎影則映外道天寺曰在東時外
道天寺影則北映終不能得映佛精
舎也外道常遣人守其天寺掃灑燒
香然燈供養至明旦其燈輒移在佛
精舎中婆羅門恚言諸沙門取我燈
自供養佛爲尒不止婆羅門於是夜
法顯傳苐十八張廣

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自伺候見其所事天神將燈繞佛
精舎三匝供養供養佛巳忽然不
見婆羅門乃知佛神大卽捨家入
道傳云近有此事繞祗洹精舎有
十八僧伽藍盡有僧住唯一處空
此中國有九十六種外道皆知今世
後世各有徒衆亦皆乞食但不持鉢
亦復求福於曠路側立福德舎屋宇
牀臥飮食供給行路人及出家人來
去客但所期異耳調逵亦有衆在常
供養過去三佛唯不供養釋迦文佛
舎衞城東南四里琉璃王欲伐舎夷
國世尊當道側立立處起塔城西
五十里到一邑名都維是迦葉佛本
生處父子相見處般泥洹處皆悉起
塔迦葉如來全身舍利亦起大塔從
舎衞城東南行十二由延到一邑名
那毗伽是拘樓秦佛所生處父子相
見處般泥洹處亦皆起塔從此北行
減一由延到一邑是拘那含牟尼佛
所生處父子相見處般泥洹處亦
皆起塔從此東行減一由延到迦維
羅衞城城中都無王
民甚丘荒止法顯傳苐十九張廣

有衆僧民戶數十家而巳白淨王故
宮處作太子母形像及太子乘白象
入母胎時太子出城東門見病人迴
車還處皆起塔阿夷相太子處與難
陀等撲象捅射處箭東南去三十里
入地令泉水出後世人治作井令行
人飮佛得道還見父王處五百釋子
出家向優波離作礼地六種震動處
佛爲諸天說法四天王等守四門父
王不得入處佛在尼拘律樹下東向
坐大愛道布施佛僧伽梨處此樹猶
在瑠璃王煞釋種釋種死盡得湏陀洹
立塔今亦在城東北數里有王田太子
坐樹下觀耕者處城東五十里有王園
園名論民夫大入池洗浴出池北岸
二十步舉手攀樹枝東向生太子太子
墮地行七步二龍王浴太子身浴處
遂作井及上洗浴池今衆僧常取飮
之凡諸佛有四處常定一者成道處二
者轉法輪處三者說法論議伏外道
處四者上忉利天爲母說法來下處
餘者則隨時示現焉迦維羅衞國大
空荒人民希踈道路怖畏白象師子不
法顯傳苐二十張廣

@@可妄行従佛生處東行五由延有國名
藍莫此國王得佛一分舍利還歸起
塔卽名藍莫塔塔邊有池池中有龍常
守護此塔晝夜供養阿育王出世欲
破八塔作八万四千塔破七塔巳次
欲破此塔龍便現身將阿育王入其
宮中觀諸供養具巳語王言汝供養若
能勝是便可壞之持去吾不與汝諍
阿育王知其供養具非世之所有於
是便還此中荒蕪無人灑掃常有羣
象以鼻取水灑地取雜花香而供養
塔諸國有道人來欲礼拜塔遇象大
怖依樹自翳見蒙如法供養道人大
自悲感此中无有僧伽藍可供養此
塔乃令蒙灑掃道人卽捨大戒還作沙
彌自挽草木平治處所使得淨潔酄
化國王作僧住處巳爲寺主今現有
僧住此事在近自尒相承至今恒以
沙彌爲寺主従此東行三由延太子
遣車匿白馬還處亦起塔従此東行
四由延到炭塔亦有僧伽藍復東行
十二由延到拘夷那竭城城北雙樹
閒希連禪河邊世尊於此北首而般
法顯傳苐二十一張廣

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泥洹及湏跋最後得道處以金棺供
養世尊七曰處金剛力士放金杵處八
王分舍利處此諸處皆起塔有僧伽藍
今悉現在其城中人民亦希曠止有
衆僧民戶従此東南行十二由延到
諸梨車欲逐佛般泥洹處而佛不聽
戀佛不肯去佛化作大深塹不得度
佛與鉢作信遣還其家處立石柱上
有銘題自此東行十由延到毗舎離
圈毗舎離城北大林重閣精舎佛住
處及阿難半身塔其城裡本菴婆羅
女家爲佛起塔今故現在城南三里
道西菴婆羅女以園施佛作佛住處
佛將般泥洹與諸弟子出毗舎離城
西門迴身右轉顧看毗舎離城告諸
弟子是吾最後所行處後人於此處
起塔城西北三里有塔名放弓仗以
名此者恒水流有一國王王小夫人
生一肉胎大夫人妬之言汝生不祥
之徴卽盛以木函擲恒水中下流有
國王遊觀兒水上木亟開看見千小
兒端正殊特王卽取養之遂便長大
甚勇徤所往征伐無
不摧伏次伐父法顯傳苐二十二張廣

王本國王大愁憂小夫人問王何故
愁憂王曰彼國王有千子勇徤無比
欲來代吾國是以愁耳小夫人言王
勿愁憂但於城東作高樓賊來時置
我樓上則我能却之王如其言至賊
來時小夫人於樓上語賊言汝是我
子何故作反逆事賊曰汝是何人云
是我母小夫人曰汝等若不信者盡
仰向張口小夫人卽以兩手搆兩乳
乳作五百道倶墮千子口中賊知是
其母卽放弓仗二父王於是思惟皆
得辟支佛二辟支佛塔猶在後世尊
成道告諸弟子是吾昔時放弓仗處
後人得知於此處立塔故以名焉千小兒
者卽賢劫千佛是也佛於放弓仗塔
邊捨壽佛告阿難言我却後三月當
般泥洹魔王嬈固阿難使不得請佛
住世従此東行三四里有塔佛般泥
洹後百年有毗舎離比丘錯行戒律
十事證言佛說如是尒時諸羅漢
及持律比丘凡有七百僧更撿挍律
藏後人於此處起塔今亦現在従
此東行四由延到五河合口阿法顯
傳苐二十三張廣

@@難従摩竭國向毗舎離欲般泥洹諸
天告阿闍世王阿闍世王卽自嚴駕將
士衆追到河上毗舎離諸梨車聞阿
難來亦復來迎俱到河上阿難思惟
前則阿闍世王致恨還則梨車復怨
卽於河中央入火光三昧燒身而般
泥洹分身作二分一分在一岸邊於是
二王各得半身舎利還歸起塔度河南
下一由延到摩竭提國巴連弗邑巴
連弗邑是阿育王所治城城中至宮殿
皆使鬼神作累石起牆闕彫文刻鏤
非世所造今故現在阿育王弟得羅漢
道常住耆闍崛山志樂閑靜王敬心
欲請於家供養以樂山靜不肯受請王
語弟言但受我請當爲汝於城裏作山
王乃具飮食召諸鬼神而告之曰明
曰悉受我請無坐席各自賷來明曰
諸大鬼神各賷大石來壁方四五步坐
訖卽使鬼神累作大石山又於山底
以五大方石作一石室可長三文廣
二丈高一丈餘有一大乘婆羅門子
名羅汱私迷住此城裏爽悟多智事
無不逵以清淨自居國王宗敬師事
法顯傳苐二十四張廣

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若徃問訊不敢並坐至設以愛敬心
執手執手巳婆羅門輒自灌洗年可五
十餘擧國瞻仰頼此一人弘宣佛法
外道不能得加陵衆僧於阿育王塔邊
造摩訶衍僧伽藍甚嚴麗亦有小乘
寺都合六七百僧衆威儀庠序可觀
四方高德沙門及學問人欲求義理
皆詣此寺婆羅門子師亦名文殊師
利國内大德沙門諸大乘比丘皆宗
仰焉亦住此僧伽藍凡諸中國唯此
國城邑爲大民人富盛競行仁義年
年常以建夘月八日行像作四輪車
縛竹作五層有承攎椻戟高二丈許
其狀如塔以白氎纏上然後彩畫作
諸天形像以金銀琉璃莊挍其上懸繒
幡蓋四邊作龕皆有坐佛菩薩立侍可
有二十車車車莊嚴各異當此曰境
内道俗皆集作倡伎樂華香供養婆
羅門子來請佛佛次第入城入城内
再宿通夜然燈伎樂供養國圈皆尒
其國長者居士各於城内立福德醫藥
舎凡國中貧窮孤獨殘跛一切病人
皆詣此舎種種供給醫
師看病隨冝飮法顯傳苐二十五張廣

食及湯藥皆令得安差者自去阿育
王壞七塔作八万四千塔最初所作
大塔在城南三里餘此塔前有佛
迹起精舎戶北向塔南有一石柱圍
丈四五高三丈餘上有銘題云阿育
王以閻浮提布施四方僧還以錢贖
如是三反塔北三四百步阿育王本
於此作泥梨城泥梨城中有石柱亦
高三丈餘上有師子柱上有銘記作
泥梨城因緣及年數日月従此東南
行九由延至一小孤石山山頭有石
室石室南向佛坐其中天帝釋將天
樂般遮彈琴樂佛處帝釋以四十二
事問佛一一以指畫石畫跡故在此中
亦有僧伽藍従此西南行一由延到
那羅聚落是舍利弗本生村舍利弗
還於此中般泥洹卽此處起塔今現
在従此西行一由延到王舎新城新
城者是阿闍世王所造中有二僧伽
藍出城西門三百步阿闍世王得佛一
分舎利起塔高大嚴麗出城南四里
南向入谷至五山裏五山周圍狀若
城郭卽是萍沙王舊城城東西可五
法顯傳苐二十六張廣

@@六里南北七八里舍利弗曰連初見
頞鞞處尼犍子作火坑毒飯請佛處阿
闍世王酒飮黑象欲害佛處城東北
角曲中耆舊於菴婆羅園中起精舎
請佛及千二百五十弟子供養處今
故在其城中空荒無人住入谷搏山東
南上十五里到耆闍崛山未至頭三
里有石窟南向佛本於此坐禪西北
三十步復有一石窟阿難於中坐禪
天魔波旬化作鵰鷲住窟前恐阿難
佛以神足力隔石舒手摩阿難肩怖卽
得止鳥迹手孔今悉在故曰鵰鷲窟山
窟前有四佛坐處又諸羅漢各各有
石窟坐禪處動有數百佛在石室前
東西經行調逵於山北嶮巇間撗擲
石傷佛足指處石猶在佛說法堂巳
毀壞止有塼壁基在其山峯秀端嚴
是五山中最高法顯於新城中買香華
油燈情二舊比丘送法顯到耆闍崛
山華香供養然燈續明慨然悲傷枚
淚而言佛昔於此說首楞嚴法顯生
不値佛但見辵跡處所而巳卽於石窟
前誦首楞嚴停止一宿還向新城出
法顯傳苐二十七張廣

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舊城北行三百餘步道西迦蘭陀竹
園精舎今現在衆僧掃灑精舎北二
三里有尸磨賖那尸磨賖那者漢言
弃死人墓田搏南山西行三百步有
一石室名賓波羅窟佛食後常於此
坐禪又西行五六里山北陰中有一
石室石車帝佛泥洹後五百阿羅漢
結集經處出經時鋪三高座莊嚴挍
飾舍利弗在左目連在右五
百數中少一阿羅漢大迦葉爲上座
時阿羅在門外不得入其處起塔今
亦在搏山亦有諸羅漢坐禪石窟甚
多出舊城北東下三黑有調逵石窟
離此五十步有大方黑石窟昔有
比丘左上經行思惟是身無常苦空
得不淨觀猒患是身卽捉刀欲自煞
復念世尊制戒不得自煞又念雖尒我
今但欲殺三毒賊便以刀自刎始傷肉
得湏陀洹旣半得阿那含斷巳成阿
羅漢果般泥洹従此西行四由延到
伽耶城城内亦空荒復南行二十里
到菩薩本苦行六年處處有林木従此
西行三里到佛人水洗
浴天案樹枝法顯傳苐二十八張廣

得攀出池處又北行二里得彌家女
奉佛乳糜處従此北行二里佛於一
大樹下石上東向坐食糜樹石今悉
在石可廣長六尺高二尺許中國寒
暑均調樹木或數千歲乃至万歲従
此東北行半由延到一石窟菩薩入
中西向結加跗坐心念若我成道當
有神驗石壁土卽有佛影現長三尺
許今猶明亮時天地大動諸天在空
中白言此非是過去當來諸佛成道
處去此西南行減半由延到貝多樹
下是過去當來諸佛成道處諸天
說是語巳卽便在前唱導導引而去
菩薩起行離樹三十步天授吉祥
草菩薩受之復行十五步五百靑雀
飛來繞菩薩三匝而去菩薩前到貝
多樹下敷吉祥草東向而坐時魔
王遣三玉女従北來試魔王自従南
來試菩薩以足指案地魔兵退散
三女變成老母自上苦行六年處及
此諸處後人皆於中起塔立像今皆
在佛成道巳七曰觀樹受解脫樂處
佛於貝多樹下東西經行七曰處諸天
法顯傳苐二十九張廣

@@化作七寶堂供養佛七曰處文鱗音
龍七曰繞佛處佛於尼拘律樹下方
石上東向坐梵天來請佛處四天王
奉鉢處五百賈人授麨蜜處度迦葉
兄弟師徒千人處此諸處亦盡起塔
佛得道處有三僧伽藍皆有僧住衆
僧民戶供給饒足無所乏少戒律嚴
峻威儀坐起入衆之法佛在世時聖
衆所行以至于今佛泥洹巳來四大
塔處相承不絕四大塔者佛生處
得道處轉法輪處般泥洹處阿育王
昔作小兒時當道戲遇迦葉佛行乞
食小兒歡喜卽以一掬土施佛佛持
還泥經行地因此果報作鐵輪王王
閻浮提乘鐵輪案行閻浮提見鐵圍
兩山間地獄治罪人卽問羣臣此是
何等答言是鬼王閻羅王治罪人王
自念言鬼王尙能作地獄治罪人我
是人主何不作地獄治罪人耶卽問
臣等誰能爲我作地獄主治罪人者
臣答言唯有極惡人能作耳王卽遣
臣遍求惡人見池水邊有一人長壯
黑色髪黃目靑以腳鉤魚口呼禽獸
法顯傳苐三十張廣

@@
禽獸來便射殺無得脫者得此人巳將
來與王王密勅之汝作四方高牆内
植種種華果作好浴池莊嚴挍飾令
人渴仰牢作門戶有人入者輒捉種
種治罪莫使得出設使我入亦治罪
莫放今拜汝作地獄主時有比丘次
第乞食入其門獄卒見之使欲治罪
比丘惶怖求請湏臾聽我中食俄頃
復有人入獄卆内置碓臼中擣之赤
沫出比丘見巳思惟此身無常苦空如
泡如沫卽得阿羅漢果旣而獄卒捉
内鑊湯中比丘心顏欣悦火滅湯冷
中生蓮華比丘坐上尒時獄卒卽往
白王獄中有奇恠願王往看王言我
前有要今不敢徃獄卒言此非小事
王冝疾往更改先要王卽隨入比丘
爲王說法王得信解卽壞地獄悔前
所作衆惡由是信重三寶常至貝多
樹下悔過自責受八戒齋王夫人問
王常遊何處羣臣荅言恒在貝多樹
下夫人伺王不在時遣人伐其樹倒王
來見之迷悶躃地諸臣以水灑靣良久
乃蘇王卽以塼累四邊
以百甖牛乳法顯傳苐三十一張廣

灌樹根身四枝布地作是誓言若樹不
生我終不起作是誓巳樹便卽根上而
生以至于今高減十丈從此南三里行
到一山名雞足大迦葉今在此山中擘
山下入入處不容人不入極遠有旁孔
迦葉全身在此中住孔外有迦葉本
洗手土彼方人若頭痛者以此土塗之
卽差此山中卽曰故有諸羅漢住彼
諸國道人年年徃供養迦葉心濃至
者夜卽有羅漢來共言論釋其疑巳
忽然不現此山榛木茂盛又多師子
虎狼不可妄行法顯還向巴連弗邑
順恒水西下十由延得一精舎名曠野
佛所住處今現有僧復順恒水西行十
二由延到迦尸國波羅㮈城城東北
十里許得仙人鹿野苑精舎此苑本
有辟支佛住常有野鹿拪宿世尊將
成道諸天於空中唱言白淨王子出
家學道却後七曰當成佛辟支佛聞
巳卽取泥洹故名此處爲仙人鹿野
苑世尊成道巳後人於此處起精舎
佛欲度拘驎等五人五人相謂言此
瞿曇沙門六年苦行曰食一麻一米
法顯傳苐三十二張廣

@@尙不得道况入人間恣身口意何道
之有今曰來者愼勿與語佛到五人
皆起作礼處復北行六十步佛於此
東向坐始轉法輪度拘驎等五人處
其北二十步佛爲彌勒授記處基南
五十步翳羅鉢龍問佛我何時得免
此龍身此處皆起塔見在中有二僧
伽藍悉有僧住自鹿野苑精舎西北行
十三由旬有國名拘睒彌其精舎名
瞿師羅園佛昔住處今故有衆僧多
小乘學従是東行八由延佛本於此
度惡鬼處亦常在此住經行坐處皆
起塔亦有僧伽藍可百餘僧従此南
行二百由延有國名逵嚫是過去迦
葉佛僧伽藍穿大石山作之凡有五
重最下重作象形有五百間石室第
二層作師子形有四百閒第三層作
馬形有三百閒第四層作牛形有二
百間第五層作鴿形有一百間最上有
泉水循石室前繞房而流周圍迴曲如
是乃至下重順房流従戶而出諸僧
室中處處穿石作窓牖通明室中朗
然都無幽闇其室四角穿石作梯蹬上
法顯傳苐三十三張廣

@@
處今人形小緣梯上正得至昔人一腳
躡處因名此寺爲波羅越波羅越者天
竺名鴿也其寺中常有羅漢住此土丘
荒無人民居去山極遠方有村皆是
邪見不識佛法沙門婆羅門及諸異
學彼國人民常見飛人來入此寺于
時諸國道人欲來礼此寺者彼村人
則言汝何以不飛耶我見此間道人皆
飛道人方便答言翅未成耳達嚫國幽
嶮道路艱難難知處欲徃者要當賷
錢貨施彼國王王然後遣人送展轉
相付示其逕路法顯竟不得徃承彼
土人言故說之耳従彼波羅㮈國東
行還到巴連弗邑法顯本求戒律而北
天竺諸國皆師師口傳無本可寫是以
遠涉乃至中天竺於此摩訶衍僧伽藍
得一部律是摩訶僧祗衆律佛在世時
最初大衆所行也於祗洹精舎傳其
本自餘十八部各有師資大歸不異
然小小不同或用開塞但此最是廣
說備悉者復得一部抄律可七千偈
是薩婆多衆律卽此秦地衆僧所行
者也亦皆師師口相傳
授不書之於文法顯傳苐三十四張廣

字復於此衆中得雜阿毗曇心可六
千偈又得一部經二千五百偈又得
一卷方等般泥洹經可五千偈又得摩訶
僧祗阿毗曇故法顯住此三年學梵書
梵語寫律道整旣到中國見沙門法
則衆僧威儀觸事可觀乃追歎秦土
邊地衆僧戒律殘缺誓言自今巳去至
得佛願不生邊地故遂停不歸法顯
本心欲令戒律流通漢地於是獨還
順恒水東下十八由延其南岸有瞻
波大國佛精舎經行處及四佛坐處
悉起塔現有僧住従此東行近五十
由延到摩梨帝國卽是海口其國有
二十四僧伽藍盡有僧住佛法亦興
法顯住此二年寫經及畫像於是載
商人大舶泛海西南行得冬初信風
晝夜十四日到師子國彼國人云相
去可七百由延其國本在洲上東西
五十由延南北三十由延左右小洲
乃有百數其間相去或十里二十里
或二百里皆統屬大州多出珍寶珠
璣有出摩尼珠地方可十里王使人
守護若有採者十分取三其國本無
法顯傳苐三十五張廣

@@人民正有鬼神及龍居之諸國商人
共市易市易時鬼神不自現身但出寶
物題其價直商人則依價雇直取物因
商人來徃往故諸國人聞其土樂悉亦
復來於是遂成大國其國和適無冬
夏之異草木常茂田種隨人無有時節
佛至其國欲化惡龍以神足力一足
躡王城北一足躡山頂兩跡相去十五
由延王於城北跡上起大塔高四十
丈金銀莊挍衆寶合成塔邊復起一
僧伽藍名無畏山有五千僧起一佛
殿金銀刻鏤悉以衆寶中有一靑玉
像高三丈許通身七寶焰光威相嚴
顯非言所載右掌中有一無價寶珠法
顯去漢地積年所與交接悉異域人
山川草木擧目無舊又同行分披或
流或亡顧影唯巳心常懷悲忽於此
玉像邊見商人以一白絹扇供養不
覺悽然淚下滿目其國前王遣使中
國取貝多樹子於佛殿傍種之高可
二十丈其樹東南傾王恐倒故以八九
圍柱柱樹樹當柱處心生遂穿柱而
下入地成根大可四圍許柱雖中裂
法顯傳苐三十六張廣

@@
猶裹其外人亦不去樹下起精舎中
有坐像道俗敬仰無倦城中又起佛
齒精舎皆七寶作王淨修梵行城内
人敬信之情亦篤其國立治巳來無有
飢荒喪乱衆僧庫藏多有珍寶無價
摩尼其王入僧庫遊觀見摩尼珠卽
生貪心欲奪取之三日乃悟卽詣僧中
稽首悔前罪心因白僧言願僧立制自
今巳後勿聽王入庫看比丘滿四十
臘然後得入其城中多居士長者薩
薄商人屋宇嚴麗巷陌平整四衢道
頭皆作說法堂月八日十四日十五
日鋪施高座道俗四衆皆集聽法其國
人云都可六万僧悉有衆食王別於城
内供養五六千人衆食湏者則持大
鉢徃取隨噐所容皆滿而還佛齒常以
三月中出之未出前十日王莊挍大象
使一辯說人著王衣服騎象上擊皷
唱言菩薩従三阿僧祗刧作行不惜身
命以國城妻子及挑眼與人割肉貿
鴿截頭布施投身餓虎不悋髓腦
如是種種苦行爲衆生故成佛在
世四十五年說法教化
令不安者安法顯傳苐三十七張廣

不度者度衆生緣盡乃般泥洹泥洹
巳來一千四百九十七歲世間眼滅
衆生長悲却後十曰佛齒當出至無
畏出精舎國内道俗欲殖福者各
各平治道路嚴飾巷陌辦衆華香
供養之具如是唱巳王便夹道兩邊
作菩薩五百身巳來種種變現或作
湏大拏或作睒變或作象王或作鹿
馬如是形像皆彩畫莊挍狀若生人
然後佛齒乃出中道而行隨路供養
到無畏精舎佛堂上道俗雲集燒香
然燈種種法事畫夜不息滿九十日乃
還城内精舎城内精舎至齋日則開門
戶礼敬如法無畏精舎東四十里有一
山中有精舎名支提可有二千僧僧中
有一大德沙門名逵摩瞿諦其國人
民皆共宗仰住一石室中四十許年
常行慈心能感蛇鼠使同止一室而
不相害城南七里有一精舎名摩訶
毗呵羅有三千僧住有一高德沙門
戒行清潔國人咸疑是羅漢臨終
之時王來省視依法集僧而問比丘
得道耶其便以實答言是羅漢旣
法顯傳苐三十八張廣

@@終王卽按經律以羅漢法葬之於精
舎東四五里積好大薪縱廣可三丈
餘高亦尒近上著栴檀沈水諸香木四
邊作階上持淨好白氎周匝蒙積作
大輿狀似此間轜車但無龍魚耳當
闍維時三及國人四衆咸集以華香
供養従輿至墓所王自華香供養供
養訖擧著積上以酥油遍灌然後燒之
火然時人人敬心各脫上服及羽儀傘
蓋遥擲火中以助闍維闍維巳收斂取
骨卽以起塔法顯至不及其生存唯見
葬時王篤信佛法欲爲衆僧作新精舎
先設大會飯食供養巳乃選好上牛
一雙金銀寶物莊挍角上作好金犂
王自耕墾規郭四邊然後割給民戶田
宅書以鐵劵自是巳後代代相承無
敢廢易法顯在此國聞天竺道人於
高座匕誦經云佛鉢本在毗舎離今在
揵陀衞竟若干百年<法顯聞誦時有定歲數但今忘耳>
當復至西月氏國若干百年當至于
闐國住若于百年當至屈茨國若
干百年當復至師子國若干百年
當復來到漢地若干百年當還中
法顯傳苐三十九張廣

@@
天竺巳當上兜術天上彌勒菩薩
見而嘆曰釋迦文佛鉢至卽共諸天
華香供養七曰七曰巳還閻浮提海
龍王將入龍宮至彌勒將成道時鉢
還分爲四復本頞那山上彌勒成道
巳四天王當復應念佛如先佛法賢
刧千佛共用一鉢鉢去巳佛法漸滅
佛法滅後人壽轉短乃至五歲五歲之
時秔米酥油皆悉化滅人民極惡捉
草木則變成刀杖共相傷割其中有
福者逃避入山惡人相煞盡巳還復
來出共相謂言昔人壽極長但爲惡
甚作非法故我等壽命遂尒短促乃
至五歲我今共行諸善起慈悲心修
行信義如是各行信義展轉壽倍乃
至八万歲彌勒出世初轉法輪時先
度釋迦辵法中弟子出家人及受三
歸五戒八齋法供養三寶者第二第
三次度有緣者法顯尒時欲寫
此經其人云此無經本我心口誦
耳法顯住此國二年更求得彌沙塞
律藏本得長阿含雜阿含復得一
部雜藏此悉漢土所
無者得此梵本法顯傳苐四十張廣

巳卽載商人大舶上可有二百餘
人後係一小舶海行艱嶮以備大舶
毀壞得好信風東下三曰便値大
風舶漏水入啇人欲趣小舶小舶
上人恐人來多卽斫絙斷商人大怖
命在湏臾恐舶水滿卽取麤財貨擲
著水中法顯亦以君墀及澡罐幷餘
物棄擲海中但恐商人擲去經像唯
一心念觀世音及歸命漢地衆僧我
遠行求法願威神歸流得到所止如是
大風晝夜十三日到一島邊潮退之
後見船漏處卽補塞之於是復前海
中多有抄賊遇輒無全太海彌漫無
邊不識東西唯望日月星宿而進若
陰雨時爲逐風去亦無所准當夜闇
時但見大浪相搏晃若火色黿鼉水
性怪異之屬商人荒懅不知那向海
深無底又無下石住處至天晴巳乃
知東西還復望正而進若値伏石則
無活路如是九十許曰乃到一國名
耶婆提其國外道婆羅門興盛佛
法不足言停此國五月日復隨他商
人大舶上亦二百許人賷五十曰糧
法顯傳苐四十一張廣

@@以四月十六日發法顯於舶上安居
東北行趣廣州一月餘日夜皷二時
遇黑風暴雨商人賈客皆悉惶怖法
顯尒時亦一心念觀世音及漢地衆
僧蒙威神祐得至天曉曉巳諸婆羅
門議言坐載此沙門使我不利遭此
大苦當下比丘置海島邊不可爲一人
令我等危嶮法顯檀越言汝若下此比
丘亦幷下我不尒便當殺我如其下此
沙門吾到漢地當向國王言汝也漢地
王亦敬信佛法重比丘僧諸商人躊躇
不敢便下于時天多連陰海師相望
僻誤遂經七十餘日糧食水漿欲盡
取海鹹水作食分好水人可得二升
遂便欲盡商人議言常行時政可五
十日便到廣州今巳過期多日將無
僻耶卽便西北行求岸晝夜十二日
到長廣郡界牢山南岸便得好水菜
但經涉險難憂懼積曰忽得至此岸
見藜藿菜依然知是漢地然不見人
民及行跡未知是何許或言未至廣
州或言巳過莫知所定卽乘小舶入
浦覓人欲問其處得兩獵人卽將歸
法顯傳苐四十二張廣

@@令法顯譯語問之法顯先安慰之徐
問汝是何人答言我是佛弟子又問
汝入山何所求其便詭言明當七月
十五曰欲取桃臘佛又問此是何國
答言此靑州長廣郡界統屬晉家
聞巳商人歡喜卽乞其財物遣人徃
長廣郡太守李嶷敬信佛法聞有沙
門持經像乘舶泛海而至卽將人従
來至海邊迎接經像歸至郡治商人
於是還向楊州到靑州請法顯一冬
一夏夏坐訖法顯離諸師久欲趣長
安但所營事重逐便南下向都就禪
師出經律藏法顯發長安六年到中
印國停經六年還經三年逵靑州凡
所遊履減三十國沙河巳西迄于天
竺衆僧威儀法化之美不可詳說竊
惟諸師未得備聞是以不顧微命浮
海而還艱難具更幸蒙三尊威靈危
而得濟故將竹帛疏所經歷欲令賢者
同其聞見是歲甲益晉義凞十二年矣
歲在壽星夏安居東迎法顯道人旣
至留共冬齋因講集之餘重問遊歷
其人恭順言輒依實由是先所略者
法顯傳苐四十三張廣

酄令詳載顯復具叙始末自云顧尋
所經不覺心動汗流所以乘危履險
不惜此形者蓋是志有所存專其愚
直故投命於必死之地以逵万一之冀
於是感歎斯人以爲古今罕有自大
教東流未有忘身求法如顯之比然
後知誠之所感無窮否而不通志之
所將無功業而不成成夫功業者豈
不由忘夫所重重夫所忘者哉
法顯傳一卷
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
法顯傳苐四十四張廣

@@高僧傳卷第一廣
梁會稽嘉祥寺沙門釋慧晈撰
譯經上
攝摩騰一
竺法蘭二
安清三
支樓迦讖四
曇柯迦羅五
康僧會六
維祗難七
竺曇摩羅刹八
帛遠九
帛尸梨密十
僧伽跋澄十一
曇摩難提十二
僧伽提婆十三
竺佛念十四
曇摩耶舎十五
攝摩騰本中天竺人善風儀解大小
乘經常遊化爲任昔經徃天竺附甯
小國講金光明經會敵國侵境騰惟
曰經云能說此經法爲地神所護使

@@
所居安樂今鋒鏑方始曾是爲益乎
乃誓以忘身躬徃和勸遂二國交歡
由是顯逵漢永平中明皇帝夜夢金
人飛空而至乃大集羣臣以占所夢
通人傳毅奉答臣聞西域有神其名
曰佛陛下所夢將必是乎帝以爲然
卽遣郞中蔡愔愽士弟子秦景等使
徃天竺尋訪佛法愔等於彼遇見摩
騰乃要還漢地騰誓志弘通不憚疲
苦冒涉流沙至乎雒邑明帝甚加賞
接於城西門外立精舎以處之漢地
有沙門之始也但大法初傳未有歸
信故蘊其深解無所宣述後少時卒
於雒陽有記云騰譯四十二章經一
卷初緘在蘭臺石室第十四間中騰所
住處今雒陽城西雍門外白馬寺是
也相傳云外國國王嘗毁破諸寺唯
招提寺未及毁壞夜有一白馬繞塔
悲鳴卽以啓王王卽停壞諸寺因改
招提以爲白馬故諸寺立名多取則
焉竺法蘭亦中天竺人自言誦經論
數万章爲天竺學者之師時蔡愔旣
至彼國蘭與摩騰共契遊
化遂相隨而高僧傳卷苐一苐二張廣

來會彼學徒留礙蘭乃間行而至旣
逵雒陽與騰同止少時便善漢言愔
於西域獲經卽爲翻譯十地斷結佛
本生法海藏佛本行四十二章等五
部移都寇乱四部失本不傳江左唯四
十二章經今見在可二千餘言漢地
見存諸經唯此爲始也愔又於西域
得畫釋迦倚像是優田王栴檀像師
第四作也旣至雒陽明帝卽令畫工圖
寫置清涼臺中及顯節陵上舊像今
不復存焉又昔漢武穿昆明池底得
黑灰以問東方朔朔云不委可問西域
人後法蘭旣至衆人追以問之蘭云
世界終盡刧火洞燒此灰是也朔言
有徴信者甚衆蘭後卆於雒陽舂
秋六十餘矣
安清字世高安息國王正后之太子
也幼以孝行見稱加又志業聰敏剋
意好學外國典籍及七曜五行醫方
異術乃至鳥獸之聲無不綜逵嘗行
見羣鷰忽謂伴曰鷰云應有送食者
頃之果有致焉衆咸奇之故俊異之
聲早被西域高雖在居家而奉戒精
高僧傳卷苐一苐三張廣

@@峻王薨便嗣大位乃深惟苦空猒離
形器行服旣畢遂讓國與叔出家修
道愽曉經藏尤精阿毗曇學諷持禪
經略盡其妙旣而遊方弘化遍歷諸
國以漢桓之初始到中夏才悟機敏
一聞能逵至止未乆卽通習華言於
是宣譯衆經改胡爲漢出安般守意
陰持入大小十二門及百六十品初
外國三藏衆護撰述經要爲二十七
章高乃剖析護所集七章譯爲漢文卽
道地經是也其先後所出經論凡三十
九部義理明析文字允正辯而不華質
而不野凡在讀者皆亹亹而不勌焉
高窮理盡性自識緣業多有神迹世
莫能量初高自稱先身巳經出家有
一同學多瞋分衞値施主不稱毎輒
懟恨高屢加訶諌終不悛改如此二
十餘年乃與同學辭訣云我當徃廣州
畢宿世之對卿明經精勤不在吾後
而性多瞋怒命過當受惡形我若得
道必當相度旣而遂適廣州値寇賊
大乱行路逢一少年唾手拔刃曰眞
得汝矣高笑曰我宿命負卿故遠來相
高僧傳卷苐一苐四張廣

@@
償卿之忿怒故是前世時意也遂申
頸受刃容無懼色賊遂煞之觀者塡
陌莫不駭其奇異旣而神識還爲安息
王太子卽今時世高身是也高遊化
中國宣經事畢値靈帝之末関雒擾乱
乃振錫江南云我當過廬山度昔同學
行逵邑亭湖廟此廟舊有靈威商旅
祈禱乃分風上下各無留滯嘗有乞
神竹者未許輒取舫卽覆沒竹還本
處自是舟人敬憚莫不懾影高同旅
三十餘船奉牲請福神乃降祝曰船
有沙門可便呼上客咸驚愕請高人
廟神告高曰吾昔外國與子俱出家
學道好行布施而性多瞋怒今爲邑
亭廟神周迴千里並吾所治以布施
故珍玩甚豐以瞋恚故墮此神報
今見同學悲欣可言壽盡旦夕而醜
形長大若於此捨命穢汙江湖當度
山西澤中此身滅後恐墮地獄吾有
絹千疋幷雜寶物可爲立法營塔使生
善處也高曰故來相度何不出形神
曰形甚醜異衆人必懼高曰但出衆人
不恠也神従牀後出頭乃
是大蟒不高僧傳卷苐一苐五張廣

知尾之長短至高膝邊高向之梵語
數番讃唄數契蟒悲淚如雨湏臾
還隱高卽取絹物辭別而去舟侣颺
忼蠎復出身豋山而望衆人擧手然
後乃滅倏忽之頃便逵豫章卽以廟
物造東寺高去後神卽命過暮有一
少年上船長跪高前受其呪願忽然
不見高謂船人曰向之少年卽邑亭
廟神得離惡形矣於是廟神歇末無復
靈驗後人於山西澤中見一死蟒頭
尾數里今潯陽郡蛇村是也高後復
到廣州尋其前世害巳少年時少年
尙在高經至其家說昔曰償對之事
幷敍宿緣歡喜相向云吾猶有餘報
今當徃會稽畢對廣州客悟高非凡
豁然意解追悔前慫厚相資供隨高
東遊遂逵會稽至便入市正値市中
有乱相打者誤著高頭應時隕命廣
州客頻驗二報遂精勤佛法具說事
緣遠近聞知莫不悲慟明三世之有
徴也高旣王種西域賓旅皆呼爲安侯
至今猶爲号馬天竺國自稱書爲天
書語爲天語音訓詭蹇與漢殊異先
高僧傳卷苐一苐六張廣

@@後傳譯多致謬濫唯高所出爲羣譯
之首安公以爲若及面禀不異見聖列
代明德咸贊而思焉余訪尋衆錄紀
載高公㸦有出沒將以權迹隱顯應
廢多端或由傳者紕繆致成乖角輒
備列衆異庶或可論案釋道安經錄
云安世高以漢桓帝建和二年至靈
帝建寜中二十餘年譯出三十餘部
經又別傳云晉太康末有安侯道人
來至桑垣出經竟封一函於寺云後
四年可開之吴末行至楊州使人貨
一箱物以買一奴名福善云是我善
知識仍將奴適豫章度邑亭廟神爲
立寺竟福善以刀刺安侯脅於是而
終桑垣人迺發其所封函財理自成字
云尊吾道者居士陳慧傳禪經者比丘
僧會是曰正四年也又庾仲雍荊州
記云晉初有沙門安世高度邑亭庿
神得財物立白馬寺於荊城東南隅
宋臨川康王宣驗記云蟒死於吴末曇
宗塔寺記云舟陽瓦官寺晉哀帝時
沙門慧力所立後有沙門安世高以
邑亭廟餘物治之然道安法師旣
高僧傳巻苐一苐七張廣

@@
挍閱羣經詮錄傳譯必不應謬従漢桓
建和二年至晉太康末凡經一百四
十餘年若高公長壽或能如此而
事不應然何者案如康僧會注安般
守意經序云此經世高所出久之沉
翳會有南陽韓林積川文業會稽陳
慧此三賢者信道篤密會共請受乃
陳慧義余助斟酌尋僧會以晉太康
元年乃死而巳云此經出後久之沈
翳又世高封函之字云尊吾道者居
士陳慧傳禪經者比丘僧會然安般
所明盛說禪業是知封函之記信非
虛作旣云二人方傳吾道豈容與共
同世且別傳自云傳禪經者比丘僧
會會巳太康初死何容太康之末方
有安侯道人首尾之言自爲矛盾正
當隨有一書謬指晉初於是後諸作
者或道太康或言吴末雷同奔競無
以挍焉旣晉初之說尙巳難安而曇
宗記云晉哀帝時
世高方復治寺其爲謬說過乃懸矣
支樓迦讖亦直云支讖本月支人操
行純深性度開敏禀持法
戒以精勤高僧傳卷苐一苐八張廣

著稱諷誦羣經志存宣法漢靈帝時
遊于雒陽以光和中平之間傳譯梵
文出般若道行般舟首楞嚴等三經又
有阿闍世王寶積等十餘部經歲久
無錄安公挍定古今精尋文體云似
讖所出凡此諸經皆審得本旨了不
加飾可謂善宣法要弘道之士也後
不知所終時有天竺沙門竺佛朔亦以
漢靈之時賷道行經來適雒陽卽轉
梵爲漢譯人時滯雖有失旨然弃文
存質深得經意朔又以光和二年於
雒陽出般舟三昧讖爲傳言河南雒陽
孟福張蓮筆受時又有優婆塞安玄
安息國人性貞白深沈有理致愽誦羣
經多所通習亦以漢靈之末遊賈
雒陽以功号曰騎都尉性虛靖溫恭
常以法事爲巳任漸解漢言志宣經
典常與沙門講論道義世所謂都尉
者也玄與沙門嚴佛調共出法鏡經
玄口譯梵文佛調筆受理得音正盡
經微旨郢匠之美見述後代調本臨
淮人綺年穎悟敏而好學世稱安候
都尉佛調三人傳譯号爲難繼調又
高僧傳卷苐一苐九張廣

@@撰十慧亦傳於世安公稱佛調出經省
而不煩全本巧妙又有沙門支曜康巨
康孟詳等並以漢靈獻之閒有慧學
之譽馳於京雒曜譯成具定意小本
起等巨譯問地獄事經並言直理旨
不加潤飾孟詳譯中本起及修行本
起先是沙門曇果於迦維羅衛國得
梵本孟詳共竺大力譯爲漢文安公
云孟詳所出弈弈流便足騰玄趣也
曇柯迦羅此云法時本中天竺人家
世大富常修梵福迦羅幼而才悟質
像過人讀書一覽皆文義通畼善學
四圍陀論風雲星宿圖讖運變莫不
該綜自言天下文理畢巳心腹至年
二十五入一僧坊看遇見法勝毗曇
聊取覽之茫然不解殷懃重省更増
惛漠乃歎曰吾積學多年浪志墳典
遊刃經籍義不再思文無量覽今覩
佛書頓出情外必當理致鉤深
別有精要於是齎卷入房請一比丘
略爲解釋遂深悟因果妙逵三世始
知佛教宏曠俗書所不能及乃弃捨
世榮出家精苦誦大小乘經及諸部
毗高僧傳卷苐一苐十張
廣
@@尼常貴遊化不樂專守以魏嘉平中
來至洛陽于時魏境雖有佛法而道
風譌替亦有衆僧未禀歸戒正以剪
落殊俗耳設復齋懺事法祠祀迦羅
旣至大行佛法時有諸僧共請迦羅
譯出戒律迦羅以律部曲制文言繁
廣佛教未昌必不承用乃譯出僧祗
戒心止備朝夕更請梵僧立羯磨法
受戒中夏戒律始自于此迦羅後不
知所終時又有外國沙門康僧鎧者
亦以嘉平之末來至洛陽譯出郁伽
長者等四部經又有安息國沙門曇
帝亦善律學以魏正元之中來遊洛
陽出曇無德羯磨又有沙門帛延不
知何人亦才明有深解以魏甘露中
譯出無量清淨平等覺經等凡六部
經後不知所終焉
康僧會其先康居人世居天竺其父
因商賈移于交趾會年十餘歲二親
並終至孝服畢出家勵行甚峻爲人
弘雅有識量篤至好學明解三蔵慱覽
六經天文圖緯多所綜涉辯於樞機
頗屬文翰時孫權巳制江左而佛高
僧傳卷苐一苐十一張廣

教未行先有優婆塞支謙字恭明一
名越本月支人來遊漢境初漢桓靈
之世有支讖譯出衆經有支亮字紀
明資學於讖謙又受業於亮愽覽經籍
莫不精究世間伎藝多所綜習遍學
異書通六國語其爲人細長黑瘦眼
多白而睛莫時人爲之語曰支郞眼
中黃形軀雖細是智囊漢獻未乱避地
于吴孫權聞其才慧召見悦之拜爲
愽士使輔導東宮與韋曜諸人共盡匡
益但生自外域故吴志不載謙以大
教雖行而經多梵文未盡翻譯巳妙
善方言乃收集衆本譯爲漢語従吴
黃武元年至建興中所出維摩大般泥
洹法句瑞應本起等四十九經曲得
聖義辭旨文雅又依無量壽中本起
製菩提連句梵唄三契幷注了本生
死經等皆行於世時吴地初染大法
風化未全僧會欲使道振江左興立
圖寺乃杖錫東遊以吴赤烏十年初
逵建鄴營立第茨設像行道時吴國
以初見沙門覩形未及其道疑爲矯
異有司奏曰有胡人入境自稱沙高
僧傳卷苐一苐十二張廣

@@門容服非恒事應撿察權曰昔漢明
帝夢神号稱爲佛彼之所事豈非其
辵風耶卽召會詰問有何靈驗會曰
如來遷迹忽逾千載辵骨舍利神曜
無方昔阿育王起塔乃八万四千夫塔
寺之興以表辵化也權以爲誇誕乃
謂會曰若能得舍利當爲造塔如其
虛妄國有常刑會請期七日乃謂其
屬曰法之興廢在此一擧今不至誠
後將何及乃共潔齋靜室以銅甁加
凡燒香礼請七日期畢寂然無應求
申二七亦復如之權曰此寔欺誑將欲
加罪會更請三七權又特聽會謂法
屬曰宣尼有言曰文王旣沒文不在
茲乎法靈應降而吾等無感何假王憲
當以誓死爲期耳三七日暮猶無所
見莫不震懼旣入五更忽聞甁中鎗
然有聲會自徃視果獲舍利明旦呈
權擧朝集觀五色光炎照曜甁上權
自手執甁瀉于銅盤舍利所衝盤卽破
碎權大肅然驚起而曰希有之瑞也
會進而言曰舎利威神豈直光相而
巳乃刧燒之火不能焚金剛之杵不
高僧傳卷苐一苐十三張廣

@@
能碎權命令試之會更誓曰法雲方
被蒼生仰澤願更垂神迹以廣示威
靈乃置舍利於鐵砧磓上使力者擊
之於是砧磓俱陷舍利無損權大歎
服卽爲建塔以始有佛寺故号建初
寺因名其地爲佛陀里由是江左大
法遂興至孫晧卽政法令苛虐廢弃
淫祀乃及佛寺並欲毀壞晧曰此由
何而興若其教眞正與聖典相應者
當存奉其道如其無實皆悉焚之諸臣
僉曰佛之威力不同餘神康會感瑞
大皇創寺今若輕毁恐貽後悔晧遣
張昱詣寺詰會昱雅有才辯難問縦
撗會應機騁詞文理鋒出自旦之夕
昱不能屈旣退會送于門時寺側有淫
祀者昱曰玄化旣孚此輩何故近而
不革會曰雷霆破山聾者不聞非音
之細苟在理通則万里懸應如其阻
塞則肝瞻楚越昱還歎會才明非臣
所測願天鑑察之晧大集朝賢以馬
車迎會會旣坐晧問曰佛教所明善惡
報應何者是耶會對曰夫明主以孝
慈訓世則赤烏翔而老人見
仁德育物高僧傳卷苐一苐十四張廣

則醴泉涌而嘉苗出善旣有瑞惡亦
如之故爲惡於隱鬼得而誅之爲惡
於顯人得而誅之易稱積善餘慶詩
詠求福不回雖儒典之格言卽佛教
之明訓晧曰若然則周孔巳明何用
佛教會曰周孔所言略示近迹至於
釋教則備極幽微故行惡則有地獄
長苦修善則有天宮永樂擧茲以明
酄沮不亦大哉晧當時無以折其言
皓雖聞正法而昏暴之性不勝其虐後
使宿衞兵入後宮治園於地得一金
像高數尺呈晧晧使著不淨處以歲
汁灌之共諸羣臣笑以爲樂俄尒之
間擧身大腫陰處尤痛叫呼徹天太
史占言犯大神所爲卽祈祀諸廟永
不差愈婇女先有奉法者因問訊云
陛不就佛寺中求福不晧擧頭問曰
佛神大耶婇女玄佛爲大神晧心遂
悟具語意故婇女卽迎像置殿上香
湯洗數十過燒香懺悔晧叩頭于枕自
陳罪狀有頃痛間遣使至寺問訊道
人請會說法會卽隨入晧具問罪福
之由會爲敷祈辭甚精要晧先有才
高僧傳卷苐一苐十五張廣

@@解欣然大悦因求看沙門戒會以戒
文禁秘不可輕宣乃取本業百三十
五願分作二百五十事行住坐臥皆
願衆生晧見慈願廣普益増善意卽
就會受五戒旬曰疾瘳乃於㑹所住
更加修飾宣示宗室莫不必奉會在
吴朝亟說正法以晧性兇麤不及妙
義唯敍報應近事以開其心會於建
初寺譯出衆經所謂阿難念彌鏡面
王察微王梵皇經等又出小品及六
度集雜譬喻等並妙得經體文義允
正又傳泥洹唄聲清靡哀亮一代摸
式又注安般守意法鏡道樹等三經
幷製經序辭趣雅便義旨微密並見
於世至吴天紀四年四月晧降晉九
月會遘疾而終是歲晉武太康元
年也至晉成咸和中蘇峻作乱焚會
所建塔司空何充復更修造平西將
軍趙誘世不奉法慠慢三寶入此
寺謂諸道人曰久聞此塔屢放光明
虛誕不經所未能信若必自覩所不
論耳言竟塔卽出五色光照曜堂刹
誘肅然毛豎由此信敬於寺東更立
高僧傳卷苐一苐十六張廣

@@
小塔逵由大聖神感近亦康會之力故
圖寫厥像傳之于今孫綽爲之
贊曰會公蕭瑟寔惟令質心無
近累情有餘逸屬此
幽夜振彼尤黜超然遠詣卓矣高出
有記云孫晧打試舎利謂非其權時
余案晧將壞寺諸臣咸荅康會感瑞
大皇創寺是知初感舍利必也權時
故數家傳記咸言孫權咸舍
利於吴宮其後更試神驗或將晧也維
祗難本天竺人世奉異道以火祠爲
正時有天竺沙門習學小乘多行道
術經遠行逼暮欲寄難家宿難家旣
事異道猜忌釋子乃處之門外露地
而宿沙門夜密加呪術令難家所事
之火欻然變滅於是擧家共出稽請
沙門入室供養沙門還以呪術變火
令生難旣覩沙門神力勝巳卽於佛
法大生信樂乃捨本所事出家爲道
依此沙門以爲和上受學三藏妙善
四含遊化諸國莫不皆奉以吴黃武
三年與同伴竺律炎來至武昌賷曇
鉢經梵本曇鉢者卽法句經
也時吴高僧傳卷苐一苐十七張廣

士共請出經難旣未善國語乃共其
伴律炎譯爲漢文炎亦未善漢言頗有
不盡志存義本辭近朴質至晉惠之
未有沙門法立更譯爲五卷沙門法
巨著筆其辭小華也立又別出小經
近百許首値永嘉末乱多不復存
竺曇摩羅刹此云法護其先月支人
本姓支氏世居燉煌郡年八歲出
家事外國沙門竺高座爲師誦經曰
万言過曰則能天性純懯操行精苦
篤志好學万里尋師是以愽覽六經
遊心七籍雖世務毀譽未嘗介抱是
時晉武之世寺廟圖像雖崇京邑而
方等深經蘊在蔥外護乃慨然發憤
志弘大道遂隨師至西域遊歷諸國外
國異言三十六種書亦如之護皆遍
學貫綜詁訓音義字體無不備識遂
大賷梵經還歸中夏自燉煌至長安
沿路傳譯寫爲晉文所獲覽卽正法
華光讃等一百六十五部孜孜所務
唯以弘通爲業終身寫譯勞不告勌
經法所以廣流中華者護之力也護
以晉武之末隱居深山山有清澗恒
取澡漱後有採薪者穢其水側俄頃
高僧傳卷苐一苐十八張廣

@@而燥護乃俳佪歎曰人之无德遂使
清泉輟流水若永竭眞無以自給
正當移去耳言訖而泉涌滿澗其
幽誠所感如此故支遁爲之像贊
云護公澄寂道德淵美微吟窮谷枯
泉漱水邈矣護公天摓弘懯濯足流
沙領拔玄致後立寺於長安靑門
外精勤行道於是德化遐布聲蓋四
遠僧徒數千咸所宗事及晉惠西奔
関中擾乱百姓流移護與門徒避地東
不至澠池遘疾而卆舂秋七十有八
後孫綽製道賢論以天竺七僧方竹
林七賢以護疋山巨源論云護公德
居物宗巨源位登論道二公風德高
遠足爲流輩矣其見美後代如此時
有清信士聶承遠明解有才篤志
務法護公出經多參正文句超曰
明經初譯頗多煩重承遠刪正得
今行二卷其所詳定類皆如此承
遠有子道眞亦善梵學此君父子
比辭雅便無累於古又有竺法首陳
士倫孫伯虎虞世雅等皆共承護旨
執筆詳挍安公云護公所出若番得
此公手目綱領必正凡所譯經雖不
高僧傳卷苐一苐十九張廣

@@辯妙婉顯而宏逵欣畼特善無生依
慧不文朴則近本其見稱若此護世
居燉煌而化道周給時人咸謂燉煌
菩薩也
帛遠字法祖本姓萬氏河内人父威
逵以儒雅知名州府辟命皆不赴祖
少發道心啓父出家辭理切至父不
能奪遂改服従道祖才思俊徹敏朗
絕倫誦經曰八九千言研味方等妙
入幽微世俗墳素多所該貫乃於長
安造築精舎以講習爲業白黑宗禀
幾且千人晉惠之末太宰河閒王顒
鎭関中虛心敬重待以師友之敬毎
至閑辰靖夜輒談講道德于時西府初
建後乂甚盛能言之士咸服其遠逵
祖見羣雄交爭于戈方始志欲潛遁
隴右以保雅操會張輔爲秦州刺史
鎭隴上祖與之俱行輔以祖名德顯
著衆望所歸欲令反服爲巳僚佐祖
固志不移由是結憾先有州人管蕃
與祖論議屢屈於祖蕃深銜恥恨毎
加讒搆祖行至汧縣忽語道人及弟
子云我數曰對當至便辭別作素書
高僧傳卷苐一苐二十張廣

分布經像及資財都訖明晨詣輔共
語忽忤輔意輔使收之行罰衆咸恠惋
祖曰我來此畢對此宿命乆結非今事
也乃呼十方佛祖前身罪緣歡喜畢
對願従此以後與輔爲善知識無令
受煞人之罪遂便鞭之五十奄然命
終輔後具聞其事方大惋恨初祖道化
之聲被於関隴崤函之右奉之若神
戎晉嗟慟行路流涕隴上羌胡率精
騎五千將欲迎祖西歸中路聞其遇
害悲恨不及衆咸憤激欲復祖之讎
輔遣軍上隴羌胡率輕騎逆戰時天
水故涱下督富整遂因忿斬輔羣胡旣
雪怨恥稱善而還共分祖尸各起塔
廟輔字世偉南陽人張衡之後雖有
才解而酷不以理橫煞天水太守封
尙百姓疑駭因亂而斬焉管蕃亦卒
以傾險致敗後少時有一人姓李名
通死而更蘇云見祖法師在閻羅王
處爲王講首楞嚴經云講竟應徃忉
利天又見祭酒王浮一云道士基公
次被鎖械求祖懺悔昔祖平素之曰
與浮毎爭邪正浮屢屈旣瞋不自忍
高僧傳卷苐一苐二十一張廣

@@人呼爲高座傳云國王之子當承繼
世而以國讓弟闇軌太伯旣而悟心
天啓遂爲沙門密天姿高朗風神超
邁直尒對之便卓出於物晉永嘉中始
到中國値乱仍過江止建初寺丞相
王導一見而奇之以爲吾之徒也由
是名顯太尉庾元規光祿周伯仁太
常謝幼與廷尉桓茂倫皆一代名士
見之終曰累歎披衿致契導嘗詣密
密解帶偃伏悟言神解時尙書令卞
望之亦與密致善湏臾望之至密乃
斂衿飾容端坐對之有問其故密曰
王公風道期人卞令軌度格物故其
然耳諸公於是歎其精神灑厲皆得
其所桓廷尉嘗欲爲密作目久之未
得有云尸梨密可謂卓朗於是桓乃咨
嗟絕歎以爲摽題之極太將軍王處
仲在南夏聞王周諸公皆器重密疑
以爲失及見密乃欣振奔至一面盡
虔周顗爲僕射領選臨入過造密乃
歎曰若使太平之世盡得選此賢眞
令人无恨也
俄而顗遇害密徃省其孤對坐作胡
唄三契梵響凌雲次誦呪數高
僧傳卷苐一苐二十二張廣
@@
乃作老子化胡經以誣謗佛法殃有所
歸故死方思悔孫綽道賢論以法祖
疋嵆康論云帛祖舋起於管蕃中散
禍作於鍾會二賢並以俊邁之氣昧
其啚身之慮拪心事外輕世招患殆
不異也其見稱如此祖旣愽涉多閑
善通梵漢之語嘗譯惟逮弟子本五部
僧等三部經又注首楞嚴經又有別
譯數部小經値乱零失不知其名祖
弟法祚亦少有令譽被愽士徴不就
年二十五出家深洞佛理関隴知名
時梁州刺史張光以祚兄不肯反服
輔之所煞光又逼祚令罷道祚執志
堅貞以死爲誓遂爲光所害舂秋
五十有七注放光般若經及著顯宗
論等光字景武江夏人後爲武都在
楊難敵所圍發憤而死時晉惠之世
又有優婆塞衞士度譯出道行般若
經二卷士度本司州汲郡人陸沈寒
門安貧樂道常以佛法爲心當其亡
曰清淨澡漱誦經千餘言然後引衣尸
臥奄然而卆帛尸梨密多羅此云吉友
西域人時高僧傳卷苐一苐二
十三張廣

千言聲音高畼顏容不變旣而揮涕收
淚神氣自若其哀樂廢興皆此類也
王公嘗謂密曰外國有君一人而巳
密笑曰若使我如諸君今曰豈得
在此當時爲佳言密性高簡不學晉
語諸公與之語言密雖因傳譯而神領
意得頓盡言前莫不歎其自然天拔
悟得非常密善持呪術所向皆驗初
江東未有呪法密譯出孔雀王經明諸
神呪又授弟子覓歷高聲梵唄傳響
于今晉咸康中卆舂秋八十餘諸公
聞之痛惜流涕桓宣武毎云少見高
座稱其精神著出當年琅琊王珉師
事於密乃爲之序曰舂秋吴楚稱子
傳者以爲先中國而後四夷豈不以三
代之胤行乎殊俗之禮以戎狄貪婪
無仁讓之性乎然而卓世之秀時生
於彼逸羣之才或俟乎茲故知天授
英偉豈俟於華戎自此以來唯漢世有
金曰磾然曰磾之賢盡於仁孝忠誠德
信純至非爲明逵足論高座心造峯極
交俊以神風領朗越過之逵矣密常
在石子岡東行頭陀旣卆因葬于此高
僧傳卷苐一苐二十四張廣

@@成帝壞其風爲樹刹冢所後有開右
沙門來遊京師迺於冢處起寺陳郡
謝琨贊成其業追旌徃事仍曰高座
寺也
僧伽跋澄此云衆現罽賓人毅然有
淵懯之量歷尋名師備習三藏愽覽
衆典特善數經闇誦阿毗曇毗婆沙
貫其妙旨常浪志遊方觀風弘化符
堅建元十七年來入関中先是大乘之
典未廣禪數之學甚盛旣至長安咸
稱法匠焉符堅秘書郞趙正崇仰大
法嘗聞外國宗習阿毗曇毗婆沙而
跋澄諷誦乃四事礼供請譯梵文遂
共名德法師釋道安等集僧宣譯跋
證口誦經本外國沙門曇摩難提筆
受爲梵文佛圖羅刹宣譯秦沙門敏
智筆受爲晉本以僞秦建元十九年
譯出自孟夏至仲秋方訖初跋澄又賷
婆湏蜜梵本自隨明年趙正復請出
之跋澄乃與曇摩難提及僧伽提婆
三人共執梵本秦沙門佛念宣譯慧
嵩筆受安公法和對共挍定故二經
流布傳學迄今跋澄戒德整峻虛靖
高僧傳卷苐一苐二十五張廣

@@
離俗関中僧衆則而象之後不知所
終佛啚羅刹不知何國人德業純粹
該覽經典久遊中
土善閑漢言其宣譯梵文見重符世
曇摩難提此云法喜兜佉勒人齠年
離俗聰慧夙成研諷經典以專精致
業遍觀三藏闇誦増一阿含經愽識
洽聞靡所不綜是以國内遠近咸共
推服少而觀方遍歷諸國常謂弘法
之體冝宣布未聞故遠冒流沙懷寶
東入以符氏建元中至于長安難提
學業旣優道聲甚盛符堅深見礼接
先是中土羣經未有四含堅臣武威
太守趙正欲請出經時慕容冲巳叛
起兵擊堅関中擾動正慕法情深忘
身爲道乃請安公等於長安城中集義
學僧請難提譯出中増一二阿含幷
先無所出毗曇心三法度等凡一百
六卷佛念傳譯慧嵩筆受自夏迄舂
綿涉兩載文安方具乃姚萇寇逼関
内人情危阻難提乃辭還西域不知
所終其時也符堅初敗羣鋒㸦起戎
妖縦暴民流四出而猶得傳譯
大部高僧傳卷苐一苐二十六張廣

蓋由趙正之力正字文業洛陽清水
人或曰濟陰人年十八爲僞秦著作郞
後遷至黃門郞武威太守爲人無鬚
而瘦有妻妾而無兒時人謂閹然而
情度敏逵學兼内外性好譏諌无所
迴避符堅末年撲惑鮮卑隳於治政
正因歌諌曰昔聞孟津河千里作一
曲此水本自清是誰攪令濁堅動容
曰是朕也又歌曰北園有一棗布
葉垂重陰外雖饒棘刺内實有赤心
堅笑曰將非趙文業耶其調戲機健
皆此類也後因關中佛法之盛乃願
欲出家堅惜而未許及堅死後方遂
其志更名道整因作頌曰佛生何以
晚泥洹一何早歸命釋迦文今來投
大道後遁迹商洛山專精經律晉雍
州刺史隙恢欽其風尙逼共同遊終
於襄陽舂秋六十餘矣
僧伽提婆此言衆天或云提和音訛故
也本姓瞿曇氏罽賓人入道修學遠
求明師學通三藏尤善阿毗曇心洞
其纖旨常誦三法度論晝夜嗟味以
爲入道之府也爲人俊朗有深鑑而
高僧傳卷苐一苐二十七張廣

@@儀止溫恭務在誨人恂恂不怠符氏
建元中來入長安宣流法化初僧伽
跋澄出婆湏蜜及曇摩難提所出二
阿含毗曇廣說三法度等凡百餘万言
屬慕容之難戎敵紛擾兼譯人造次
未善詳悉義旨句味徃徃不盡俄而
安公弃世未及改正後山東清平提
婆乃與冀州沙門法和俱適洛陽四
五年閒研講前經居華稍積愽明漢
語方知先所出經多有乖失法和慨
歎未定乃更令提婆出阿毗曇及廣
說衆經頃之姚興王秦法事甚盛於
是法和入関而提婆渡江先是廬山
慧遠法師翹勤妙典廣集經藏虛
心側席延望遠賓聞其至止卽請入
廬岳以晉太元中請出阿毗曇心及
三法度等提婆乃於般若臺手執梵
文口宣晉語去華存實務盡義本今
之所傳蓋其文也至隆安元年來遊
京師晉朝王公及風流名士莫不造
席致敬時衞軍東亭侯琅琊王珣淵
懯有深信荷持正法建立精舎廣招
學衆提婆旣至珣卽延請仍於其舎
講高僧傳卷苐一苐二十八張
廣
@@
阿毗曇名僧畢集提婆宗致旣精詞
旨明析振發義理衆咸悦悟時王彌
亦在座聽後於別屋自講珣問法綱
道人阿彌所得云何答曰大略全是小
未精覈耳其敷析之明易啓人心如此
其冬珣集京都義學沙門釋慧持等
四十餘人更請提婆重譯中阿含等
罽賓沙門僧伽羅叉執梵本提婆翻
爲晉言至來夏方訖其在江洛左右
所出衆經百餘万言歷遊華戎備悉
風俗従容機警善於談笑
其道化聲譽莫不聞焉後不知所終
竺佛念涼州人弱年出家志業清堅
外和内朗有通敏之鑑諷習衆經粗
涉外典其蒼雅詁訓尤所明逵少好
遊方備觀風俗家世西河洞曉方語
華戎音義莫不兼解故義學之譽雖
闕洽聞之聲甚著符氏建元中有僧伽
跋澄曇摩難提等入長安趙正請出
諸經當時名德莫能傳譯衆咸推念
於是澄執梵六念譯爲晉質斷疑義
音字方明至建元二十年正月復
請曇摩難提出増一阿含及中
阿含高僧傳卷苐一苐二十九張廣

於長安城内集義學沙門請念爲譯敷
折研覈二載乃竟二含之顯念宣譯之
功也自世高支謙以後莫踰於念在符
姚二代爲譯人之宗故関中僧衆咸
共嘉焉後續出菩薩瓔珞十住斷結
及出曜胎經中陰經等始就治定意
多未盡遂爾遘疾卆于長安遠近白
黑莫不歎惜
曇摩耶舎此云法明罽賓人少而好
學年十四爲弗若多羅所知長而氣
幹高爽雅有神慧該覽經律明悟出
羣陶思八禪遊心七覺時人方之浮
頭婆馱孤行山澤不避豺虎獨處思
念動移宵曰嘗於樹下毎自剋責年
將三十尙未得果何其懈哉於是累
曰不寢不食專精苦到以悔先罪乃
夢見慱叉天王語之曰沙門當觀方
弘化曠濟爲懷何守小節獨善而巳
道假衆緣復湏時熟非分强求死而
無證覺自思惟欲遊方授道旣而踰
歷名邦履踐郡國以晉隆安中初逵
廣州住白沙寺耶舎善誦毗婆沙律
人咸号爲大毗婆沙時年巳八十五
高僧傳卷苐一苐三十張廣

@@徒衆八十五人時有清信女張普明
諮受佛法耶舎爲說佛生緣起幷爲
譯出差摩經一卷至義凞中來入長
安時姚興僣号甚崇佛法耶舎旣至
深加礼異會有天竺沙門曇摩掘多來
入関中同氣相求宛然若舊因共耶
舎譯舎利弗阿毗曇以僞秦弘始九
年初書梵書文至十文年翻譯方竟
凡二十二卷僞太子姚泓親管理味
沙門道摽爲之作序耶舎後南遊江
陵止于辛寺大弘禪法其有味靖之賓
披榛而至者三百餘人凡士庶造者雖
先無信心見皆敬悦自說有一師一弟
子修業並得羅漢傳者失其名又嘗於
外門閉戶坐禪忽有五六沙門來入
其室又時見沙門飛來樹端者徃徃
非一常交接神明而俯同曚俗雖道
迹未彰時人咸謂巳階聖果至宋元
嘉中辭還西域不知所終耶舎有弟
子法度善梵漢之言常爲譯語度本
竺波勒子勒久停廣州徃來求利中
途於南康生男仍名南康長名金迦
入道名法度度初爲耶舎弟子承受
高僧傳卷苐一苐三十一張廣

@@
經法耶舎旣還外國度便獨執矯異
規以攝物乃言專學小乘禁讀方等
唯礼釋迦無十方佛食用銅鉢無別
應器又令諸尼相捉而行悔罪之曰
但伏地相向唯宋故舟陽尹顏瑗女
法弘尼交州刺史張牧女普明尼初
受其法今都下宣業弘光諸
尼習其辵風東
土尼衆亦時傳其法高僧傳
卷第一
乙巳歲高麗國大蔵都監奉勅
雕造高僧傳卷苐一苐三十二張廣

高僧傳卷第二廣
梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
譯經中
鳩摩羅什一
弗若多羅二
曇摩流支三
卑摩羅叉四
佛陀耶舎五
佛駄跋陀羅六
曇無讖七
鳩摩羅什一
鳩摩羅什此云童壽天竺人也家世
國相什祖父逵多倜儻不羣名重於
國父鳩摩炎聰明有懯節將嗣相位
乃辭避出家東度蔥嶺龜茲王聞其
棄榮甚敬慕之自出郊迎請爲國師
王有妹年始二十識悟明敏過目必
能一聞則誦且體有赤黶法生智子
諸國娉之並不肯行及見摩炎心欲
當之乃逼以妻焉旣而懷什什在胎
時其母自覺神悟超解有倍常曰聞
雀梨大寺名德旣多又有得道之僧

@@卽與王族貴女德行諸尼彌曰設供
請齋聽法什母忽自通天竺語難問
之辭必窮淵致衆咸歎之有羅漢逵
摩瞿沙曰此必懷智子爲說舎利弗
在胎之證及什生之後還忘前言須
之什毋樂欲出家夫未之許遂更産
一男名弗沙提婆後因出城遊觀見
塜閉枯骨異處縦撗於是深惟苦本
定誓出家若不落髪不咽飮食至六
曰夜氣力綿乏疑不逵旦夫乃懼
而許焉以未剃髪故猶不嘗進卽勅
人除髪乃不飮食次旦受戒仍樂
禪法專精匪懈學得初果什年七
歲亦俱出家従師受經曰誦千偈偈
有三十二字凡三力二千言誦毗曇
旣過師授其義卽自通逵無幽不畼
時龜茲國人以其母王妹利養甚多
乃攜什避之什年九歲隨母渡辛頂
可至罽賓遇名德法師槃頭逵多卽罽
賓王之従弟也淵粹有大量才明愽
識獨步當時三藏九部莫不該練従
旦至中手寫千偈従中至暮亦誦千
偈名播諸國遠近師之什至卽崇以
師礼従受雜藏中長二含凡四百万
高僧傳卷苐二苐二張廣

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言逵多毎稱什神俊遂聲徹於王王
卽請入宮集外道論師共相攻難言
氣始交外道輕其年幼言頗不遜什
乘隟而挫之外道折伏愧惋無言王
益敬異曰給鵝腊一雙秔米麵各三
斗酥六升此外國之上供也所住寺
僧乃差大僧五人沙彌十人營視掃灑
有若弟子其見尊崇如此至年十二
其母攜還龜茲諸國皆聘以重爵什並
不顧時什母將什至月氏北山有一羅
漢見而異之謂其母曰常當守護此
沙彌若至三十五不破戒者當大興佛
法度無數人與優波掘多無異若戒
不全無能爲也正可才明俊詣法師
而巳什進到沙勒國頂戴佛鉢心自
念言鉢形甚大何其輕耶卽重不可
勝失聲下之母問其故答云兒心有
分別故鉢有輕重耳遂停沙勒一年
其冬誦阿毗曇於十門修智諸品無
所諮受而備逵其妙又於六足諸問
無所滯礙沙勒國有三藏沙門名喜
見謂其王曰此沙彌不可輕王冝請
令初開法門凡有二益一國内沙門
恥其不逮必見勉强二龜
茲王必謂高僧傳卷苐二苐三張廣

什出我國而彼尊之是尊我也必來
交好王許焉卽設大會請什升座說
轉法輪經龜茲王果遣重使酬其親
好什以說法之暇乃尋訪外道經書善
學圍陀含多論多明文辭製作問答等
事又愽覽四圍陀典及五明諸論陰
陽星算莫不必盡妙逵吉凶言若符
契爲性率逵不厲小撿修行者頗共
疑之然什自得於心未嘗介意時有
莎車王子參軍王子兄弟二人委國
請従而爲沙門兄字湏利耶跋陀弟
字湏耶利蘇摩蘇摩才伎絕倫專以
大乘爲化其兄及諸學者皆共師焉
什亦宗而奉之親好彌至蘇摩後爲
什說阿耨逵經什聞陰界諸入皆空
無相恠而問曰此經更有何義而皆
破壞諸法答曰眼等諸法非眞實有
什旣執有眼根彼據因成無實於是
研覈大小徃復移時什方知理有所
歸遂專務方等乃歎曰吾昔學小
乘如人不識金以鍮石爲妙因廣求
義要受誦中百二論及十二門等頃
之隨母進到溫宿國卽龜慈之北界
高僧傳卷苐二苐四張廣

@@時溫宿有一道士神辯英秀振名諸
國手擊王鼓而自誓言論勝我者斬
首識之什旣至以二義相撿卽迷悶
自失稽首歸依於是聲滿蔥左譽宣
河外龜茲王躬徃溫宿迎什還國廣
說諸經四遠宗仰莫之能抗時王子
爲尼字阿竭耶末帝愽覽羣經特深
禪要云巳證二果聞法喜踊迺更設
大集請開方等經奥什爲推辯諸法
皆空無我分別陰界假名非實時會
聽者莫不悲感追悼恨悟之晩矣至
年二十受戒於王宮従卑摩羅叉學
十誦律有頃什母辭徃天竺謂龜茲
王白純曰汝國尋衰吾其去矣行至
天竺進登三果什母臨去謂什曰方
等深教應大闡眞丹傳之東土唯尒之
力但於自身無利其可如何什曰大士
之道利彼忘軀若必使大化流傳能
洗悟矇俗雖復身當爐鑊苦而無恨
於是留住龜茲止于新寺後於寺側
故宮中初得放光經始就披讀魔來
蔽文唯見空牒什知魔所爲誓心逾
固魔去字顯仍習誦之復聞空中聲曰
高僧傳卷苐二苐五張廣

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汝是智人何用讀此什曰汝是小魔冝
時速去我心如地不可轉也停住二
年廣誦大乘經論洞其秘奥龜茲王
爲造金師子座以大秦錦褥鋪之令
什升而說法什曰家師猶未悟大乘
欲躬徃仰化不得停此俄而大師盤
頭逵多不遠而至王曰大師何能遠顧
逵多曰一聞弟子所悟非常二聞大
王弘贊佛道故冒涉艱危遠奔神國
什得師至欣遂本懷爲說德女問經
多明因緣空假昔與師俱所不信故
先說也師謂什曰汝於大乘見何異
相而欲尙之什曰大乘深淨明有法
皆空小乘偏局多諸漏失師曰汝說
一切皆空甚可畏也安捨有法而愛空
乎如昔狂人令績師績線極令細好績
師加意細若微塵狂人猶恨其麤績
師大怒乃指空示曰此是細縷狂人
曰何以不見師曰此縷極細我工之
良匠猶且不見况他人耶狂人大喜
以付織師師亦効焉皆蒙上賞而實
無物汝之空法亦由此也什乃連類
而陳之徃復苦至經一月
餘日方乃高僧傳卷苐二苐六張廣

信服師歎曰師不能逵反啓其志驗
於今矣於是礼什爲師言和上是我
大乘師我是和上小乘師矣西城諸
國咸伏什神俊毎至講說諸王皆長跪
座側令什踐而登焉其見重如此什
旣道流西域名被東川時符堅僣号
関中有外國前部王及龜茲王弟並
來朝堅堅引見二王說堅云西域多
産珠奇請兵徃定以求内附至苻堅
建元十三年歲次丁丑正月太史奏
云有星見於外國分野當有大德智
人入輔中國堅曰朕聞西域有鳩摩
羅什襄陽有沙門釋道安將非此耶
卽遣使求之至十七年二月善善王前
部王等又說堅請兵西伐十八年九月
堅遣驍騎將軍呂光陵江將軍姜飛
將前部王及車師王等率兵七万西
伐龜茲及烏耆諸國臨發堅餞光於
建章宮謂光曰夫帝王應天而治以
子愛蒼生爲本豈貪其地而伐之乎
正以懷道之人故也朕聞西國有鳩摩
羅什深解法相善閑陰陽爲後學之
宗朕甚思之賢哲者國之大寶若剋
高僧傳卷苐二苐七張廣

@@龜茲卽馳驛遂什光軍未至什謂龜
茲王白純曰國運衰矣當有勍敵曰
下人従東方來冝恭承之勿抗其鋒
純不従而戰光遂破龜茲煞純立純
弟震爲主光旣獲什未測其智量見
年齒尙少乃凡人戲之强妻以龜茲
王女什距而不受辭甚苦到光曰道
士之操不踰先父何可固辭乃飮以
醇酒同閉密室什被逼旣至遂虧其
節或令騎牛及乘惡馬欲使墮落什
常懷忍辱曾無異色光慚愧而止光
還中路置軍於山下將士巳休什曰
不可在此必見狼狽冝従軍隴上光
不納至夜果大雨洪潦暴起水深數
丈死者數千光始密而異之什謂光
曰此凶亡之地不冝淹留推運揆數
應速言歸中路必有福地可居光従
之至涼州聞符堅巳爲姚萇所害光
三軍縞素大臨城南於是竊号関外
稱年太安太安元年正月姑蔵大風
什曰不祥之風當有姦叛然不勞自
定也俄而梁謙彭晃相係而叛尋皆
殊滅至光龍飛二年張掖臨松盧水
高僧傳卷苐二苐八張廣

@@
胡沮渠男成及従弟蒙遜反推建康
太守段業爲主光遣庶子秦州刺
史太原公纂率衆五万計之時論謂
業等烏合纂有威聲勢必全剋光以
訪什什曰觀察此行未見其利旣而
纂敗績於合梨俄又郭馨作亂纂委大
軍輕還復爲馨所敗僅以身免光中
書監張資文翰溫雅光甚噐之資病
光愽營救療有外國道人羅叉云能
差資疾光喜給賜甚重什知叉誑
詐告資曰又不能爲盜徒煩費耳冥
運雖隱可以事試也乃以五色系作
繩結之燒爲灰末投水中灰若出
水還成繩者病不可愈須臾灰聚浮
出復繩本形旣而叉治無効少曰資
亡頃之光又卒子紹襲位數曰光庶
子纂煞紹自立稱元咸寜咸寜二年
有猪生子一身三頭龍出東廂井中
到殿前蟠臥比旦失之纂以爲美瑞
号大殿爲龍翔殿俄而有黑龍升於
當陽尤宮門纂改九宮門爲龍興門
什奏曰皆潛龍出遊豕妖表異龍者
陰類出入有時而今屢見
則爲灾眚必有下高僧傳卷苐二苐九張廣

人謀上之變冝剋巳修德以答天戒
纂不納與什傳戲煞棋曰斫胡奴頭
什曰不能斫胡奴頭胡奴將斫人頭
此言有旨而纂終不悟光弟保有子名
超超小字胡奴後果煞纂斬首立其
兄隆爲主時人方驗什之言也什停
涼積年呂光父子旣不弘道故薀其
深解無所宣化符堅巳亡竟不相見
及姚萇僣有関中亦挹其高名虛心
要請諸呂以什智計多解恐爲姚謀
不許東入及萇卒子興襲位復遣敦
請興弘始三年三曰有樹連理生于
廣庭逍遥園蔥變爲茝以爲美瑞謂
智人應入至五月興遣隴西公碩德
西伐呂隆隆軍大破至九月隆上表
歸降方得迎什入関以其年十二月
二十曰至于長安興待以國師之礼
甚見優撲晤言相對則淹留終曰研
微造盡則窮年忘勌自大法東被始
于漢明涉歷魏晉經論漸多而支竺
所出多滯文格義興少逵崇三寶銳
志講集什旣至止仍請入西明閣及
逍遥園譯出衆經什旣率多諳誦無
高僧傳卷苐二苐十張廣

@@不究盡轉能漢言音譯流便旣覽舊
經義多紕僻皆由先度失旨不與梵
本相應於是興使沙門僧䂮僧遷法
欽道流道恒道標僧叡僧肇等八百餘
人諮受什旨更令出大品什持梵本
興執舊經以相讎挍其新文異舊者
義皆圓通衆心愜伏莫不欣賛興以
佛道冲邃其行唯善信爲出苦之良
津御世之洪則故託意九經遊心十
二乃著通三世論以勗示因果王公
以下並欽贊厥風大將軍常山公顯
左軍將軍安城侯嵩並篤信緣業屢
請什於長安大寺講說新經續出小
品金剛波若十住法花維摩思益首
楞嚴持世佛藏菩薩藏辵教菩提無
行呵欲自在王因緣觀小無量壽新
賢刧禪經禪法要禪要解彌勒成佛
彌勒下生十誦律十誦戒本菩薩戒
本釋論成實十住中百十二門論凡
三百餘卷並畼顯神源揮發幽致于
時四方義士万里必集盛業久大于
今咸仰龍光釋道生慧解入微玄搆文
外毎恐言舛入関請決廬山釋慧遠
高僧傳卷苐二苐十一張廣

@@
學貫羣經棟梁辵化而時去聖久遠
疑義莫決乃封以諮什語見遠傳初沙
門僧叡才識高明常隨什傳寫什毎爲
叡論西方辭體商略同異云天竺國
俗甚重文製其宮商體韻以入絃爲
善凡覲國王必有贊德見佛之儀以
歌歎爲貴經中偈頌皆其式也但改
梵爲秦失其藻蔚雖得大意殊隔文
體有似嚼飯與人非徒失味乃令臨
噦也什嘗作頌贈沙門法和云心山
育明德流薰万由延哀鸞孤桐上清
音徹九天凡爲十偈辭喻皆尒什雅
好大乘志存敷廣常歎曰吾若著筆
作大乘阿毗曇非迦栴延子比也
今在秦地深識者寡折翮於此將何
所論乃悽然而止唯爲姚興著實相
論二卷幷注維摩出言成章無所刪
改辭喻婉約莫非玄奥什爲人神情
朗徹傲岸出羣應機領會鮮有倫疋
者篤性仁厚汎愛爲心虛巳善誘終
曰無勌姚主常謂什曰大師聰明超
悟天下莫二若一旦後世何可使法
種無嗣遂以妓女十人逼令
受之自高僧傳卷苐二苐十二張廣

尒以來不住曾坊別立廨舎供給豐
盈毎至講說常先自說譬喻如臭泥
中生蓮花但採蓮花勿取臭泥也初
什在龜茲従卑摩羅叉律師受律卑
摩後入関中什聞至欣然師敬盡礼卑
摩未知被逼之事因問什曰汝於漢
地大有重緣受法弟子可有幾人什
答云漢境經律未備新經及諸論等
多是什所傳出三千徒衆皆従什受
法但什累業障深故不受師教耳又
杯渡比丘在彭城聞什在長安乃歎
曰吾與此子戲別三百餘年杳然未
期遲有遇於來生耳什未終日少覺
四大不愈乃口出三番神呪令外國
弟子誦之以自救未及致力轉覺危
殆於是力疾與衆僧告別曰因法相
遇殊未盡伊心方復後世惻愴何言
自以闇昧謬充傳譯凡所出經論三
百餘卷唯十誦一部未及刪煩存其
本旨必無差失願凡所宣譯傳流後
世咸共弘通今於衆前發誠實誓若
所傳無謬者當使焚身之後舌不燋
爛以僞秦弘始十一年八月二十日
高僧傳卷苐二苐十二張廣

@@卆于長安是歲晉義凞五年也卽於
逍遥園依外國法以火焚尸薪滅形
碎唯舌不灰後外國沙門來云羅什
所諳十不出一初什一名鳩摩羅耆
婆外國製名多以父母爲本什父鳩摩
炎母字耆婆故兼取爲名然什死年
月諸記不同或云弘始七年或云八
年或云十一年尋七與十一字或訛
誤而譯經錄傳中猶有一年者恐雷
同三家無以正焉
弗若多羅二
弗若多羅此云功德花罽賓人也少
出家以戒節見稱備通三藏而專精
十誦律部爲外國師宗時人咸謂巳
階聖果以僞秦弘始中振錫入関秦
上姚興待以上賓之礼羅什亦挹其
戒範厚相宗敬先是經法雖傳律藏
未闡聞多羅旣善斯部咸共思慕以
僞秦弘始六年十月十七日集義學
僧數百餘人於長安中寺延請多羅
誦出十誦梵本羅什譯爲晉文三分獲
二多羅蒲疾奄然棄世衆以大業未
就而匠人殂徃悲恨之深有踰常痛
高僧傳卷苐二苐十四張廣

@@
曇摩流支三曇摩流支此云法樂西
域人也棄家入道偏以律藏馳名以
弘始七年秋達自関中初弗若多
羅誦出十誦未竟而亡廬山釋慧遠
聞支旣善毗尼希得究竟律部乃遣
書通好曰佛教之興先行上國自分流
以來四百餘年至於沙門德式所闕
尤多頃西域道士弗若多羅是罽賓
人甚諷十誦梵本有羅什法師通才愽
見爲之傳譯十誦之中文始過半多
羅早喪中途而寢不得究竟大業慨
恨良深傳聞仁者賷此經自隨甚欣
所遇冥運之來豈人事而巳耶想弘
道爲物感時而動叩之有人必情無
所悋若能爲律學之徒畢此經本開
示梵行洗其耳目使始涉之流不失無
上之津參懷勝業者日月彌朗此則
慧深德厚人神同感矣幸願垂懷不
乖徃意一二悉諸道人所具流支旣得
遠書及姚興敦請乃與什共譯十誦都
畢研詳考覈條制審定而什猶恨文
煩未善旣而什化不獲刪治流支住長
安大寺慧觀高僧傳卷苐二
苐十五張廣

欲請不京師支曰彼土有人有法足
以利世吾當更行無律教處於是遊
化餘方不知所卆或云終於涼土未詳
卑摩羅叉四
卑摩羅叉此云無垢眼罽賓人沈靖
有志力出家履道苦節成務先在龜
茲弘闡律藏四方學者競徃師之鳩
摩羅什時亦預焉及龜茲陷沒乃避
地焉頃之聞什在長安大弘經藏
叉欲使毗尼勝品復洽東國於是杖
錫流沙冒險東入以偽秦弘始八年
達自関中什以師礼敬待叉亦以遠
遇欣然及羅什棄世叉乃出遊関左
逗於壽舂止石澗寺律衆雲聚盛闡毗
尼羅什所譯十誦本五十八卷最後
一誦謂明受戒法及諸成善法事逐
其義要名爲善誦叉後賷徃石澗開
爲六十一卷最後一誦改爲毗尼誦
故猶二名存焉頃之南適江陵於辛
寺夏座開講十誦旣通漢言善相領
納無作妙本大闡當時析文求理者
其聚如林明條知禁者數亦殷矣律
藏大弘叉之力也道塲慧觀深括宗
高僧傳卷苐二苐十六張廣

@@旨記其所制内禁輕重撰爲二卷送
還京師僧尼披習競相傳寫時聞者
諺曰卑羅鄙語慧觀才錄都人繕寫
紙貴如玉今猶行於世爲後生法矣
叉養德好閑棄諠離俗其年冬復還
壽舂石澗卆於寺焉舂秋七十有七
叉爲人眼靑時人亦号爲靑眼律師
佛陀耶舎五
佛陀耶舎此云覺明罽賓人也婆羅門
種世事外道有一沙門従其家乞其
父怒使人打之父遂手腳攣癖不能行
止乃問於巫師對曰坐犯賢人鬼神使
然也卽請此沙門竭誠懺悔數曰便
瘳因令耶舎出家爲其弟子時年十
三常隨師遠行於曠野逢虎師欲走
避耶舎曰此虎巳飽必不侵人俄而虎
去前行果見餘殘師密異之至年十
五誦經曰得二三万言所住寺常於外
分衞廢於誦習有一羅漢重其聰敏
恒乞食供之至年十九誦大小乘經數
百万言然性度簡慠頗以知見自處
謂少堪巳歸者故不爲諸僧所重但
美儀止善談笑見者忘其深恨年及進
高僧傳卷苐二苐十七張廣

@@
戒莫爲臨壇所以向立之歲猶爲
沙彌乃従其舅學五明諸論世間法
術多所練習年二十七方受具戒恒
以讀誦爲務手不釋牒毎端坐思義
尙云不覺虛過於時其專精如此後
至沙勒國國王不悆請三千僧會耶
舎預其一焉時太子逵摩弗多此言
法子見耶舎容服端雅問所従來耶
舎訓對清辯太子悦之仍請留宮内
供養待遇隆厚羅什後至復従舎受
學甚相尊敬什旣隨母還龜茲耶舎
留止頃之王薨太子卽位時符堅遣呂光西伐
龜茲龜茲王急求救於沙勒沙勒王
自率兵赴之使耶舎留輔太子委以
後事救軍未至而龜茲巳敗王歸具
說羅什爲光所執舎乃歎曰我與羅什相
遇雖久未盡懷抱其忽羈虜相見何
期停十餘年乃東適龜茲法化甚盛
時什在姑臧遣信要之裹糧欲去國
人留之復停歲許後語弟子云吾欲
尋羅什可密裝夜發勿使人知弟子曰
恐明曰追至不免復還耳耶舎乃取
清水一鉢以藥投中呪高僧
傳卷苐二苐十八張廣

數十言與弟子洗足卽便夜發比旦
行數百里問弟子曰何所覺耶答曰
唯聞疾風之響眼中淚出耳耶舎又
與呪水洗足住息明旦國人追之巳
差數百里不及行逵姑臧而什巳入長
安聞姚興逼以妾媵勸爲非法乃歎
曰羅什如好綿何可使入棘林中什
聞其至姑臧勸姚興迎之興未納頃
之興命什譯出經藏什曰夫弘宣法
教冝令文義圓通貧道雖誦其文未
善其理唯佛陀耶舎深逵幽致今在
姑臧願不詔徴之一言三詳然後著筆
使微言不墜取信千載也興従之卽
遣使招迎厚加贈辵悉不受乃笑曰明
旨旣降便應載馳檀越待士旣厚脫
如羅什見處則未敢聞命使還具說
之興歎其幾愼重信敦喻方至長安
興自出候問別立新省於逍遥園中
四事供養並不受時至分衞一食而
巳于時羅什出十住經一月餘日疑
難猶豫尙未操筆耶舎旣至共相徴
決辭理方定道俗三千餘人皆歎其
當要舎爲人赤髭善解毗婆沙時人号
高僧傳卷苐二苐十九張廣

@@曰赤髭毗婆沙旣爲羅什之師亦稱
大毗婆沙四事供養衣鉢臥具滿三
間屋不以関心姚興爲貨之於城南
造寺耶舎先誦曇無德律偽司隷挍
尉姚爽請令出之興疑其辵謬乃請
耶舎令誦差籍藥方可五万言經二
曰乃執文覆之不誤一字衆服其强
記卽以弘始十二年譯出四分律凡
四十四卷幷長阿含等涼州沙門竺
佛念譯爲秦言道含筆受至十五年
解座興䞋耶舎布絹万疋悉不受道
含佛念布絹各千疋名德沙門五百
人皆重䞋施耶舎後辭還外國至罽
賓得虛空藏經一卷寄賈客傳與涼
州諸僧後不知所
終佛駄跋陀羅
六佛駄跋陀羅此云覺賢本姓釋氏
迦維羅衞人甘露飯王之苗裔也祖
父逵摩提婆此云法天嘗商旅於北
天竺因而居焉父逵摩修耶利此云
法曰少亡賢三歲孤與母居五歲復
喪母爲外氏所養従祖鳩婆利聞其
聰敏兼悼其孤露乃迎還度爲沙彌
至高僧傳卷苐二苐二十張
廣
@@
年十七與同學數人俱以習誦爲業
衆皆一月賢一日誦畢其師歎曰賢
一曰敵三十夫也及受具戒修業精
勤慱學羣經多所通逵少以禪律馳
名常與同學僧伽逵多共遊罽賓同
處積載逵多雖伏其才明而未測其
人也後於密室閉戶坐禪忽見賢來
驚問何來答云蹔至兜率致敬彌勒
言訖便隱逵多知是聖人未測深淺
後屢見賢神變乃敬心祈問方知得不
還果常欲遊方弘化備觀風俗會有
秦沙門智嚴西至罽賓覩法衆清勝
乃慨然東顧曰我諸同輩斯有道志
而不遇眞匠發悟莫由卽諮訙國衆
孰能流化東土僉云有佛馱跋陀者
出生天竺那呵利城族姓相承世遵
道學其童齔出家巳通解經論少受
業於大禪師佛大先先時亦在罽賓
乃謂嚴曰可以振維僧徒宣授禪法
者佛駄跋陀其人也嚴旣要請苦至
賢遂愍而許焉於是捨衆辭師裹糧
東逝步餘三載綿歷寒暑旣度蔥嶺
路經六國國主矜其遠化並傾
心資高僧傳卷苐二苐二十一張廣

奉至交趾乃附舶循海而行經一鳥
下賢以手指山曰可止於此舶主曰
客行惜曰調風難遇不可停也行二
百餘里忽風轉吹舶還向島下衆人
方悟其神咸師事之聽其進止後遇
便風同侣皆發賢曰不可動舶主乃
止旣而有先發者一時覆敗後於闇
夜之中忽令衆舶俱發無肯従者賢
自起收纜一舶獨發俄尒賊至留者
悉被抄害頃之至靑州東菜郡聞鳩
摩羅什在長安卽徃従之什大欣悦
共論法相振發玄微多所悟益因謂
什曰君所釋不出人意而致高名何
耶什曰吾年老故尒何必能稱美談
什毎有疑義必共諮決時秦太子泓欲
聞賢說法乃要命羣僧集論東宮羅
什與賢數番徃復什問曰法云何空
答曰衆微成色色無自性故雖色常空
又問旣以極微破色空復云何破微
答曰羣師或破析一微我意謂不尒
又問微是常耶答曰以一微故衆微
空以衆微故一微空時寶雲譯出此
語不解其意道俗咸謂賢之所計微
高僧傳卷苐二苐二十二張廣

@@塵是常餘曰長安學僧復請更釋賢
曰夫法不自生緣會故生緣一微故
有衆微微無自性則爲空矣寜可言
不破一微常而不空乎此是問答之
大意也秦主姚興專志佛法供養三
千餘僧並徃來宮闕盛修人事唯賢
守靜不與衆同後語弟子云我昨見
本鄕有五舶俱發旣而弟子傳告外人
関中舊僧咸以爲顯異惑衆又賢在
長安大弘禪業四方樂靖者並聞風
而至但染學有淺深得法有濃淡澆僞
之徒因而詭滑有一弟子因少觀行
自言得阿那含果賢未卽檢問遂致
流言大被謗讟將有不測之禍於是
徒衆或藏名潛去或踰牆夜走半曰
之中衆散殆盡賢乃夷然不以介意
時舊僧僧䂮道恒等謂賢曰佛尙不
聽說巳所得法先言五舶將至虛而無
實又門徒誑惑㸦起同異旣於律有違
理不同止冝可時去勿得停留賢曰
我身若流萍去留甚易但恨懷抱未
由以爲慨然耳於是與弟子慧觀等
四十餘人俱發神志従容初無異色
高僧傳卷苐二苐二十三張廣

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識眞之衆咸共歎惜白黑送者千有
餘人姚興聞去悵恨乃謂道恒曰佛
賢沙門協道來遊欲宣辵教緘言未
吐良用深慨豈可以一言之咎令万
夫無導因勅令追之賢報使曰試知
恩旨無預聞命於是率侣宵征南指
廬岳沙門釋慧遠久服風名聞至欣
喜若舊遠以賢之被擯過由門人若懸
記五舶止說在同意亦於律無犯乃
遣弟子曇邕致書姚主及関中衆僧
解其擯事遠乃請出禪數諸經賢志
在遊化居無求安停止歲許復西適
江陵遇外國舶至旣而訙訪果是天
竺五舶先所見者也傾境士庶競來
礼事其有奉辵悉皆不受持鉢分衞不
問豪賤時陳郡袁豹爲宋武帝太尉
長史宋武南討劉毅隨府届于江陵
賢將弟子慧觀詣豹乞食豹素不
敬信待之甚薄未飽辭退豹曰似未
足且復小留賢曰檀越施心有限故
令所設巳罄豹卽呼左右益飯飯果盡
豹大慚愧旣而問慧觀曰此沙門何
如人觀曰德量高邈非凡所測
豹深高僧傳卷苐二苐二十四張廣

歎異以唘太尉太尉請與相見甚崇
敬之資供備至俄而太尉還都便請
俱歸安止道塲寺賢儀範率素不同
華俗而志韻清遠雅有淵致京師法師
僧弼與沙門寶林書曰鬪塲禪師甚
有大心便是天竺王何風流人也其見
稱如此先是沙門支法領於于闐得
花嚴前分三万六千偈未有宣譯至義
凞十四年吴郡内史孟顗右衞將軍
禇叔度卽請賢爲譯匠乃手執梵文
共沙門法業慧嚴等百有餘人於
道塲譯出詮定文旨會通華戎妙得
經意故道塲寺猶有華嚴堂焉又沙
門法顯於西域所得僧祗律梵本復
請賢譯爲晉文語在顯傳其先後所
出觀佛三昧海六卷泥洹及修行方
便論等凡一十五部一百十有七卷並
究其幽旨妙盡文意賢以元嘉六年
卆舂秋七十有一矣
曇無讖第七
曇無讖或文曇摩懺或云曇無懺蓋
取梵音不同也其本中天竺人六歲
遭父喪隨母傭織毾㲪爲業見沙門逵
高僧傳卷苐二苐二十五張廣

@@摩耶舎此云法明道俗所崇豐於利
養其母美之故以讖爲其弟子十歲
同學數人讀呪聰敏出羣誦經曰得
万餘言初學小乘兼覽五明諸論講
說精辯莫能訓抗後遇白頭禪師
共讖論議習業旣異交諍十旬讖雖
攻難鋒起而禪師終不肯屈讖伏其
精理乃謂禪師曰頗有經典可得見
不禪師卽授以樹皮涅槃經本讖尋
讀驚悟方自慙恨以爲坎井之識久
迷大方於是集衆悔過遂專大乘至
年二十誦大小乘經二百餘万言讖従
兄善能調象騎煞王所乘白耳大象
王怒誅之令曰敢有視者夷三族親屬
莫敢徃者讖哭而葬之王怒欲誅讖
讖曰王以法故煞之我以親而葬之並
不違大義何爲見怒傍人爲之寒心其
神色自若王奇其志氣遂留供養之
讖明解呪術所向皆驗西域号爲大
呪師後隨王入山王渴湏水不能得讖
乃密呪石出水因贊曰大王惠澤所
感遂使枯石生泉隣國聞者皆歎王
德于時雨澤甚調百姓歌詠王悦其
高僧傳卷苐二苐二十六張廣

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道術深加優撲頃之王意稍歇待之
漸薄讖以久處致猒乃辭徃罽賓賷
大涅槃前分十卷幷菩薩戒經菩薩
戒本等彼國多學小乘不信涅槃乃
東適龜茲頃之復進到姑臧止於傳
舎慮失經本枕之而寢有人牽之在
地讖驚覺謂是盜者如此三夕聞空
中語曰此如來解脫之藏何以枕之
讖乃慚悟別置高處夜有盜之者數
過提擧竟不能勝明旦讖將經去不
以爲重盜者見之謂是聖人悉來拜
謝河西王汎渠蒙遜僣據涼土自稱
爲王聞讖名呼與相見接待甚厚蒙
遜素奉大法志在弘通欲請出經
本讖以未參土言又無傳譯恐言舛
於理不許卽翻於是學語三年方譯
寫初分十卷時沙門慧嵩道朗獨步
河西値其宣出經藏深相推重轉易
梵文嵩公筆受道俗數百人疑難縦
撗讖臨機釋滯清辯若流兼富於文
藻辭製華密嵩朗等更請廣出諸經
次譯大集大雲悲花地持優婆塞戒
金光明海龍王菩薩戒本等六
十餘高僧傳卷苐二苐二十七張廣

万言讖以涅槃經本品數未足還外
國究尋値其母亡遂留歲餘後於于
闐更得經本中分復還姑臧譯之後
又遣使于闐尋得後分於是續譯爲
三十三卷以偽玄始三年初就翻譯
至玄始十年十月二十三日三袠方
竟卽宋武永初三年也讖云此經梵
本本三万五千偈於此方減百万言今
所出者止一万餘偈讖嘗告蒙遜云
有鬼入聚落必多灾疫遜不信欲躬
見爲驗讖卽以術加遜遜見而駭怖
讖曰冝潔誠齋戒神呪驅之乃讀呪
三日謂遜曰鬼巳去矣時境首有見
鬼者云見數百疫鬼奔餘而逝境内
獲安讖之力也遜益加敬事至遜僞
承玄二年蒙遜濟河伐乞伏暮末於
抱罕以世子興國爲前驅爲末軍所
敗興國擒焉後乞伏失守暮末與興
國俱獲於赫連定定後爲吐谷渾所
破興國遂爲乱兵所煞遜大怒謂事佛
無應卽遣斥沙門五十巳下皆令羅道
蒙遜先爲母造丈六石像像遂泣涕流
淚讖又格言致諌遜乃改心而悔焉
高僧傳卷苐二苐二十八張廣

@@時魏虜託跋燾聞讖有道術遣使迎
請且告遜曰若不遣讖便卽加兵遜
旣事讖曰久未忍聽去後又遣偽太
常高平公李順筞拜蒙遜爲使持節
侍中都督涼州西域諸軍事太傳驃
騎大將軍涼州牧涼王加九錫之禮
又命遜曰聞彼有曇摩讖法師慱通
多識羅什之流秘呪神驗澄公之疋朕
思欲講道可馳驛送之遜與李順讌
於新樂門上遜謂順曰西蕃老臣蒙遜
奉事朝廷不敢違失而天子信納佞
言苟見蹙迫前遣表求留曇無讖而
今便來徴索此是門師當與之俱死
實不惜殘年人生一死詎覺幾時順
曰王款誠先著遣愛子入侍朝廷欽
王忠績故顯加殊禮而王以此一胡道
人虧山岳之功不忍一朝之忿損由
來之美豈朝廷相待之厚竊爲大王
不取主上虛襟之至弘文所知弘文者
遜所遣聘魏使也遜曰太常口美如
蘇秦恐情不副辭耳遜旣悋讖不遣
又迫魏之强至遜義和三年三月讖固
請西行更尋涅槃後分遜忿其欲去
高僧傳卷苐二苐二十九張廣

@@
乃密啚害讖僞以資粮發遣厚贈寶貨
臨發之曰讖乃流涕告衆曰讖業對
將至衆聖不能救矣以本有心誓義
不容停比發遜果遣刺客於路害之
舂秋四十九是歲宋元嘉十年也黑
白遠近咸共惜焉旣而遜左右常白
曰見鬼神以劒擊遜至四月遜寢疾
而亡初讖在姑臧有張掖沙門道進
欲従讖受菩薩戒讖云且悔過乃竭
誠七曰七夜至第八日詣讖求受讖
忽大怒進更思惟但是我業障未消
耳乃勠力三年且禪且懺進卽於定中
見釋迦文佛與諸大士授巳戒法其
夕同止十餘人皆感夢如進所見進欲
詣讖說之未及至數十步讖驚起唱
言善哉善哉巳感戒矣吾當更爲
汝作證次第於佛像前爲說戒相時
沙門道朗振譽関西當進感戒之夕
朗亦通夢乃自卑戒臘求爲法弟於
是従進受者千有餘人傳授此法迄至
于今皆讖之餘則有別記云菩薩地
持經應是伊波勒菩薩傳來此土後
果是讖所傳譯疑讖或非凡
也蒙遜高僧傳卷苐二苐三十張廣

有従弟沮渠安陽侯者爲人强志踈
通涉獵書記因讖入河西弘闡佛法
安陽乃閱意内典奉持五禁所讀衆
經卽能諷誦常以爲務學多聞大士
之盛業少時求法渡流沙至于闐於瞿
摩帝大寺遇天竺法師佛駄斯那諮
問道義斯那本學大乘天才秀發誦
半億偈明了禪法故西方諸國号爲
人中師子安陽従受禪秘要治病經
因其梵本口誦通利旣而東歸向邑
於高昌得觀世音彌勒二觀經各一
卷及還河西卽譯出禪要轉爲晉文
及僞魏呑併西涼乃南奔于宋晦志
卑身不交人世常遊塔寺以居士身
畢世初出彌勒觀音二觀經丹陽尹孟
顗見而善之深加賞接後竹園寺慧
濬尼復請出禪經安陽旣通習積以臨
筆無滯旬有七曰出爲五卷頃之又
於鍾山定林寺出佛父般泥洹經一
卷安陽居絕妻孥無欲榮利從容
法侣宣通正法是以黑白咸敬而嘉
焉後遘疾而終讖所出諸經至元嘉
中方傳建業道塲慧觀法師志欲重
高僧傳卷苐二苐三十一張廣

@@尋涅槃後分乃啓宋太祖資給遣沙
門道普將書吏十人西行尋經至長
廣郡舶破傷足因疾而卆普臨終歎
曰涅槃後分與宋地無緣矣普本高
昌人經遊西域遍歷諸國供養尊影
頂戴佛鉢四塔道樹足跡形像無不
瞻覿善梵書備諸國語遊履異域別
有大傳時高昌復有沙門法盛亦經
徃外國立傳凡有四卷又有竺法維
釋僧表並經徃佛國云云
高僧傳卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
高僧傳卷苐二苐三十二張廣

@@
高僧傳卷第三廣梁會稽嘉祥
寺沙門
釋慧皎撰
譯經下釋法
顯一釋曇
無竭二佛馱
什三浮陀
跋摩四釋
智嚴五釋寶
雲六求那跋
摩七僧伽跋
摩八曇摩
密多九釋智猛
十疆良耶舎十一
求那跋陀羅十
二求那毗地十三釋法顯姓龔平陽
武陽人有三兄並髫齔而亡父恐禍
及顯三歲便度爲沙彌居家數年病篤
欲死因以遂還寺信宿便差不肯復
歸其母欲見之不能得後爲立小屋於
門外以擬去來十歲遭父憂叔父以其
母寡獨不立逼使

還俗顯曰本不以有父而出家也正
欲遠塵離俗故入道耳叔父善其言
乃止頃之母喪至性過人葬事畢仍
卽還寺嘗與同學數十人於田中刈
稻時有飢賊欲奪其穀諸沙彌悉奔
走唯顯獨留語賊曰若欲湏穀隨意
所取但君等昔不布施故致飢貧今
復奪人恐來世彌甚貧道預爲君憂
耳言訖卽還賊弃穀而去衆僧數百
人莫不歎服及受大戒志行明敏儀
軌整肅常慨經律舛闕誓志尋求以
晉隆安三年与同學慧景道整慧應
慧嵬等發自長安西渡流沙上無飛
鳥下無走獸四顧茫茫莫測所之唯
視曰以准東西望人骨以標行路耳屢
有熱風惡鬼遇之必死顯任緣委命
直過險難有頃至蔥嶺嶺冬夏積雪
有惡龍吐毒風雨沙礫山路艱危壁立
千仞昔有人鑿石通路傍施梯道凡度
七百餘所又躡懸絙過河數十餘處
皆漢之張騫甘父所不至也次度小
雪山遇寒風暴起慧景噤戰不能前
語顯曰吾其死矣卿可前去勿得俱
高僧傳卷苐二苐二張廣

@@殞言絕而卆顯撫之泣曰本啚不果
命也奈何復自力孤行遂過山險凡
所經歷三十餘國將至天竺去王舎
城三十餘里有一寺逼暝過之顯明旦
欲詣耆闍崛山寺僧諌日路甚艱阻且
多黑師子丞經噉人何由可至顯曰
遠涉數刀誓到靈鷲身命不期出
息非保豈可使積年之誠旣至而廢
耶雖有險難吾不懼也衆莫能止乃
遣兩僧送之顯旣至山曰將曛夕欲遂
停宿兩僧危懼捨之而還顯獨留山
中燒香礼拜翹感舊跡如覩聖儀至
夜有三黑師子來蹲顯前舐脣搖尾
顯誦經不輟一心念佛師子乃低頭
下尾伏顯足前顯以手摩之呪曰若欲
相害待我誦竟若見試者可便退矣師
子良久乃去明晨還返路窮幽梗止有
一逕通行未至里餘忽逢一道人年
可九十容服麤素而神氣俊遠顯雖
覺其韻高而不悟是神人後又逢一
少僧顯問曰向耆年是誰耶答云頭
陀迦葉大弟子也顯方大惋恨更追
至山所有撗石塞于室口遂不得入
高僧傳卷苐二苐三張廣

@@
顯流涕而去進至迦施國國有白耳
龍毎与衆僧約令國内豊熟皆有信
効沙門爲起龍舎共設福食毎至夏
坐訖龍輒化作一小蛇兩耳悉白衆
咸識是龍以銅盂盛酪置龍於中従
上座至下行之遍乃化去年輒一出顯
亦親見後至中天竺於摩竭提邑波
連弗阿育王塔南天王寺得摩訶僧
祗律又得薩婆多律抄雜阿毗曇心
綖經方等泥洹經等顯留三年學梵
語梵書方躬自書寫於是持經像寄
附商客到師子國顯同旅十餘或留
或亡顧影唯巳常懷悲慨忽於玉像前
見商人以晉地一白團絹扇供養不
覺悽然下淚停二年復得彌沙塞律長
雜二含及雜藏本並漢土所無旣而
附商人大舶循海而還舶有二百許
人値暴風水入衆皆惶懅卽取雜物
棄之顯恐棄其經像唯一心念觀世
音及歸命漢土衆僧舶任風而去
得無傷壞經十餘日逵耶婆提國停
五月復隨他商東適廣州擧帆二十
餘日夜忽大風合舶震懼
衆咸議曰坐載高僧傳卷苐二苐四張廣

此沙門使我等狼狽不可以一人故
令一衆俱亡共欲推之法顯檀越厲
聲呵商人曰汝若下此沙門亦應下
我不尒便當見然漢地帝王奉佛敬
僧我至彼告王必當罪汝商人相視
失色僶俛而止旣水盡糧竭唯任風
隨流忽至岸見藜藋菜依然知是
漢地但未測何方卽乘船入浦尋村
見獵者二人顯問此是何地耶獵人
曰此是靑州長廣郡牢山南岸獵人
還以告太守李嶷嶷素敬信忽聞沙
門遠至躬自迎勞顯持經像隨還頃之
欲南歸靑州刺史請留過冬顯曰貧
道投身於不反之地志在弘通所期
未果不得久停遂南造京師就外國禪
師佛馱跋陀於道塲寺譯出摩訶僧
祗律方等泥洹經雜阿毗曇心垂百
餘万言顯旣出大泥洹經流布教化
咸使見聞有一家失其姓名居近
朱雀門世奉正化自寫一部讀誦供
養無別經室與雜書共屋後風火忽
起延及其家資物皆盡唯泥洹經儼
然具存煨燼不侵卷色無改京師共
傳高僧傳卷苐二苐五張
廣
@@咸歎神妙其餘經律未譯後至荊州
卆於辛寺舂秋八十有六衆咸慟惜
其遊履諸國別有大傳焉
釋曇無竭此云法勇姓李幽州黃龍
人也幼爲沙彌便修苦行持戒誦經
爲師僧所重嘗聞法顯等躬踐佛國
乃慨然有忘身之誓遂以宋永初元
年招集同志沙門僧猛曇朗之徒二
十五人共賷幡蓋供養之具發跡北
土遠適西方初至河南國仍出海西
郡進入流沙到高昌郡經歷龜茲沙
勒諸國登蔥嶺度雪山障氣千重層
求万里下有大江流急若箭於東西
兩山之脅繫牽爲槗十人一過到彼
岸巳舉煙爲幟後人見煙知前巳度
方得更進若久不見煙則知暴風吹
索人墮江中行經三日復過大雪山
懸崖壁立無安足處石壁皆有故杙
孔處處相對人各執四杙先拔下杙手攀
上杙展轉相攀經曰方過及到平地
相待料撿同侣失十二人進至罽賓
國礼拜佛鉢停歲餘學梵書梵語求
得觀世音受記經梵文一部復西行
高僧傳卷苐二苐六張廣

@@
月氏國礼拜佛内髻骨及覩自沸木
舫後至檀特山南石留寺住僧三百
餘人雜三乘學無竭停此寺受大戒
天竺禪師佛駄多羅此云覺救彼土
咸云巳證果無竭請爲和上漢沙門
志定爲阿闍梨停夏坐三月日復行
向中天竺界路旣空曠唯賷石蜜爲
糧同侣尙有十三人八人於路並化
餘五人同行無竭雖屢經危棘而繫
念所賷觀世音經未嘗蹔廢將至舎
衞國野中逢山象一羣無竭稱名
歸命卽有師子従林中出象驚惶奔
走後渡恒河復値野牛一羣鳴吼
而來將欲害人無竭歸命如初尋
有大鷲飛來野牛驚散遂得免之
其誠心所感在險剋濟皆此類也
後於南天竺隨舶汎海逵廣州所
歷事跡別有記傳其所譯出觀世
音受記經今傳于京師後不知所終
佛馱什此云覺壽罽賓人少受業於
彌沙塞部僧專精律品兼逵禪要以
宋景平元年七月届于楊州先沙門
法顯於師子國得彌沙塞
律梵本高僧傳卷苐二苐七張廣

未被翻譯而法顯遷化京邑諸僧聞
什旣善此學於是請令出焉以其年
冬十一月集于龍光寺譯爲三十四
卷稱爲五分律什執梵文于闐沙門
智勝爲譯龍光道生東安慧嚴共執
筆參正宋侍中琅琅王練爲檀越至
明年四月方竟仍於大部抄出戒心
及羯磨文等並行於世什後不知
所終
浮陀跋摩此云覺鎧西域人也幼而履
橾明直聰悟出羣習學三藏偏善毗
婆沙論常誦持此部以爲心要宋元
嘉之中逵于西涼先有沙門道泰志
用强果少遊蔥右遍歷諸國得毗婆
沙梵本十有万偈還至姑臧側席虛
衿企待明匠聞跋摩遊心此論請爲
翻譯時蒙遜巳死子茂虔襲位以虔承
和五年歲次丁丑四月八日卽宋元
嘉十四年於涼州城内閑預宮中請
跋摩譯焉泰卽筆受沙門慧嵩道朗
與義學僧三百餘人考正文義再周方
訖凡一百卷沙門道挻爲之作序有
頃魏虜託跋燾西伐姑臧涼土崩亂
高僧傳卷苐三苐八張廣

@@經書什物皆被焚蕩遂失四十卷今
唯有六十存焉跋摩避亂西反不知
所終
釋智嚴西涼州人弱冠出家便以精
勤著名納衣晏坐蔬食永歲毎以
本域丘墟志欲愽事名師廣求經
誥遂周流西國進到罽賓入摩天陀
羅精舎従佛駄先比丘諮受禪法漸
深三年功踰十載佛駄先見其禪思
有緖特深噐異彼諸道俗聞而歎曰
秦地乃有求道沙門矣始不輕秦穎
敬接遠人時有佛駄跋陀羅比丘亦是
彼國禪匠嚴乃要請東歸欲傳法中
土跋陀嘉其懇至遂共東行於是踰
沙越險逵自関中常依隨跋陀止長
安大寺頃之跋陀撗爲秦僧所擯嚴
亦分散憩于山東精舎坐禪誦經力
精修學晉義凞十三年宋武帝西伐
長安剋捷旋旆塗出山東時始興公
王恢従駕遊觀山川至嚴精舎見其
同止三僧各坐繩牀禪思湛然恢至
良久不覺於是彈指三人開眼俄而
還閉問不與言恢心敬其奇訪諸耆
高僧傳卷苐三苐九張廣

@@
老皆云此三僧隱居求志高潔法師也
恢卽啓宋武帝延請還都莫肯行者
旣屢請懇至二人推嚴隨行恢懷道素
篤礼事甚殷還都卽住始興寺嚴性
愛虛靖志避諠塵恢乃爲於東郊
之際更起精舎卽枳園寺也嚴前於
西域所得梵本衆經未及譯寫到元
嘉四年乃共沙門寶雲譯出普曜廣愽
嚴淨四天王等嚴在寺不受別請常
分衞自資道化所被幽顯咸服有見
鬼者云見西州太社閒鬼相語嚴公
至當避易此人未之解俄而嚴至聊
問姓字果稱智嚴默而識之密加礼異
儀同蘭陵肅思話婦劉氏疾病恒見
鬼來吁可駭畏時迎嚴說法嚴始到
外堂劉氏便見羣鬼逬散嚴旣進爲
夫人說經疾以之瘳因禀五戒一門
宗奉嚴清素寡欲隨受隨施少而遊
方無所滯著禀性冲退不自陳叙故
雖多美行世無得而盡傳嚴昔未出
家時嘗受五戒有所虧犯後入道受
具足常疑不得戒毎以爲懼積年禪
觀而不能自了遂更汎海
重到天竺高僧傳卷苐三苐十張廣

諮諸明逵値羅漢比丘具以事問羅
漢不敢判決乃爲嚴入定徃兜率宮
諮彌勒彌勒答云得戒嚴大喜於是
步歸至罽賓無疾而化時年七十八
彼國法凡聖燒身各處嚴雖戒操高
明而實行未辦始移尸向凡僧墓地
而尸重不起改向聖墓則飄然自輕
嚴弟子智羽智遠故従西來報此徴
瑞俱還外國以此推嚴信是得道人
也但未知果向中閒若深淺耳
釋寶雲未詳氏族傳云涼州人沙出
家精勒有學行志韻剛潔不偶於世
故少以方直純素爲名而求法懇惻
亡身殉道志欲躬覩靈跡廣尋經要
遂以晉隆安之初遠適西域與法顯
智嚴先後相隨涉履流沙登踰雪嶺
勤苦艱危不以爲難遂歷于闐天竺
諸國備覩靈異乃經羅刹之野聞天
鼓之音釋迦影迹多所瞻礼雲在外
域遍學梵書天竺諸國音字詁訓悉
皆備解後還長安隨禪師佛駄跋
陀業禪進道俄而禪師撗爲秦僧所
擯徒衆悉同其咎雲亦奔散會廬山
高僧傳卷苐三苐十一張廣

@@釋慧遠解其擯事共歸京師安止道
塲寺衆僧以雲志力堅猛弘道絕域
莫不披衿諮問敬而愛焉雲譯出新
無量壽脫出諸經多雲所治定華戎
兼通音訓允正雲之所定衆咸信服
初関中沙門竺佛念善於宣譯於符姚
二代顯出衆經江左譯梵莫踰於雲故
於晉宋之際弘通法藏沙門慧觀等咸
友而善之雲性好幽居以保閑寂遂適
六合山寺譯出佛本行贊經山多荒
民俗好草竊雲說法教誘多有改更
礼事供養十室而八頃之道塲慧觀
臨亡請雲還都捻理寺任雲不得巳
而還居道塲歲許復更還六合以元
嘉二十六年終於山寺舂秋七十有
四其遊履外國別有記傳
求那跋摩此云功德鎧本刹利種累
世爲王治在罽賓國祖父呵梨跋陀
此言師子賢以剛直被徙父僧伽阿
難此言衆喜因潛隱山澤跋摩年十
四便機見俊逵深有遠度仁愛汎愽
崇德務善其母嘗湏野肉令跋摩辦
之跋摩啓曰有命之類莫不貪生夭
高僧傳卷苐三苐十二張廣

@@
彼之命非仁人矣母怒曰設令得罪
吾當代汝跋摩他曰煮油誤澆其指
因謂母曰代兒忍痛母曰痛在汝身吾
何能代跋摩曰眼前之苦尙不能代
况三途耶母乃悔悟終身斷煞至年
十八相公見而謂曰君年三十當撫
臨大國南面稱尊若不樂世榮當獲
聖果至年二十出家受戒洞明九部
愽曉四舎誦經百餘万言深逵律品
妙入禪要時号曰三藏法師至年三
十罽賓王薨絕無紹嗣衆咸議曰跋
摩帝室之胤又才明德重可請令還
俗以紹國位羣臣數百那三固請跋
摩不納乃辭師違衆林栖谷飮孤行山
野遁迹人世後到師子國觀風弘教識
眞之衆咸謂巳得初果儀形感物見
者發心後至闍婆國初未至一日闍
婆王母夜夢見一道士飛舶入國明
旦果是跋摩來至王母敬以聖礼従
受五戒母因酄王曰宿世因緣得爲
母子我巳受戒而汝不信恐後生之
因永絕今果王迫以母勅卽奉命受
戒漸染旣久專精稍篤頃之
隣兵犯境高僧傳卷苐三苐十三張廣

王謂跋摩曰外賊恃力欲見侵侮若
與鬪戰傷煞必多如其不拒危亡將
至今唯歸命師尊不知何計跋摩曰
暴寇相攻冝湏禦捍但當起慈悲心勿
興害念耳王自領兵擬之旗鼓始交
賊便退散王遇流夭傷腳跋摩爲呪
水洗之信宿平復王恭信稍殷乃欲
出家修道因告羣臣曰吾欲躬拪法
門卿等可更擇明主羣臣皆拜伏酄
請曰王若捨國則子民無依且敵國
因强恃險相對如失恩覆則黔首
奚處大王天慈寜不愍念敢以死請
申其悃愊王不忍固違乃就羣臣請三
願若許者當留治國一願凡所王境
同奉和上二願盡所治内一切斷煞三
願所有儲財賑給貧病羣臣歡喜僉
然敬諾於是一國皆従受戒王後爲
跋摩立精舎躬自引材傷王腳指跋
摩又爲呪治有頃平復道花之聲播
於遐邇隣國聞風皆遣使要請時京
師名德沙門慧觀慧聡等遠挹風猷
思欲飡禀以元嘉元年九月面啓文
帝求迎請跋摩帝卽勅交州刺史令
高僧傳卷苐三苐十四張廣

@@汎舶延致觀等又遣沙門法長道冲道
俊等徃彼祈請幷致書於跋摩及闍婆
王婆多加等必希顧臨宋境流行道教
跋摩以聖化冝廣不憚遊方先巳隨
商人竺難提舶欲向一小國會値便
風遂至廣州故其辵文云業行風所
吹遂至於宋境此之謂也文帝知跋摩巳
至南海於是復勅州郡令資發下京
路由始興經停歲許始興有虎市山
儀形聳孤峯嶺高絕跋摩謂其髣髴
耆闍乃改名靈鷲於山寺之外別立
禪室室去寺數里磬音不聞毎至鳴
椎跋摩巳至或冒雨不沾或履泥不
濕時衆道俗莫不肅然増敬寺有寶
月殿跋摩於殿北壁手自畫作羅云
像及定光儒童布髪之形像成之
後毎夕放光乆之乃歇始興太守蔡
茂之深加敬仰後茂之將死跋摩躬
自徃視說法安慰後家人夢見茂之
在寺中與衆僧講法實由跋摩化導
之力也此山本多虎灾自跋摩居之
晝行夜徃或時値虎以杖按頭弄之
而去於是山旅水賓去來無梗感德
歸高僧傳卷苐三苐十五張
廣
@@
化者十有七八焉跋摩嘗於別室入
禪累曰不出寺僧遣沙彌徃候之見一
白師子緣柱而上亘空彌漫生靑蓮
花沙彌驚恐大呼徃逐師子豁無所
見其靈異無方類多如此後文帝重
勅觀等復更敦請乃汎舟下都以元
嘉八年正月逵于建鄴文帝引見勞
問慇懃因又言曰弟子常欲持齋不
煞迫以身殉物不獲従志法師旣不遠
万里來化此國將何以教之跋摩曰
夫道在心不在事法由巳非由人且
帝王與疋夫所修谷異疋夫身賤名
劣言令不威若不剋巳苦躬將何爲
用帝王以四海爲家万民爲子出一嘉
言則士女咸悦布一善政則人神以
和刑不夭命役無勞力則使風雨適
時寒暖應節百穀滋繁桑麻欝茂如
此持齋齋亦大矣如此不煞德亦衆矣
寜在闕半曰之飡全一禽之命然後
方爲弘濟耶帝乃撫机歎曰夫俗人
迷於遠理沙門滯於近教迷遠理者
謂至道虛說滯近教者則拘戀篇章
至如法師所言眞謂開悟明
逵可與言高僧傳卷苐三苐十六張廣

天人之際矣乃勅住祗洹寺供給隆
厚公王英彥莫不宗奉俄而於寺開
講法花及十地法席之曰軒蓋盈衢
觀矚徃還肩隨踵接跋摩神府自然
妙辯天絕或時假譯人而徃復懸悟後
祗洹慧義請出菩薩善戒始得二十
八品後弟子代出二品成三十品未
及繕寫失序品及戒品故今猶有兩
本或稱菩薩戒地初元嘉三年徐州
刺史王仲德於彭城請外國伊業波
羅譯出雜心至擇品而緣礙遂輟至是
更請跋摩譯出後品足成十三卷幷
先所出四分羯磨優婆塞五戒略論
優婆塞二十二戒等凡二十六卷並
文義詳元梵漢弗差時影福寺尼慧
果淨音等共請跋摩云去六年有師
子國八尼至京云宋地先未經有尼
那得二衆受戒恐戒品不全跋摩云
戒法本在大僧衆發設不本事無妨
得戒如愛道之緣諸尼又恐年月不
滿苦欲更受跋摩稱云善哉苟欲増
明甚助隨喜但西國尼年臘未豋又
十人不滿且令學宋語別因西域居
高僧傳卷苐三苐十七張廣

@@士更請外國尼來足滿十數其年夏
在定林下寺安居時有信者採花布
席唯跋摩所坐花彩更鮮衆咸崇以
聖礼夏竟還祗洹其年九月二十八日
中食未畢先起還閣其弟子後至奄
然巳終舂秋六十有五未終之前預
造辵文偈頌三十六行自說因緣云
巳證二果手自封緘付弟子阿沙羅
云我終後可以此文還示天竺僧亦可
示此境僧也旣終之後卽扶坐繩牀
顏貌不異似若入定道俗赴者千有
餘人並聞香氣芬烈感見一物狀若
龍蛇可長一疋許起於尸側直上衝
天莫能詺者卽於南林戒壇前依外
國法闍毗之四部鱗集香薪成積灌
之香油以燒辵陰五色焰起气氳麗
空是時天景澄朗道俗哀歎仍於其
處起立白塔欲重受戒諸尼悲泣望
斷不能自勝初跋摩至京文帝欲從
受菩薩戒會虜寇侵彊未及諮禀奄
而遷化以本意不遂傷恨彌深乃令
衆僧譯出其遣文
云前頂礼三寶淨戒諸上座濁世多諂
曲高僧傳卷苐三苐十八張
廣
@@
虛僞無誠信愚惑不識眞懷嫉經有德
是以諸賢聖現世晦其迹我求那跋摩
命行盡時至所獲善功德今當如實說
不以諂曲心希望求名利爲酄衆懈怠
増長諸佛法大法力如是仁者咸諦聽
我昔曠野中初觀於死尸胮脹虫爛壞
臭穢膿血流繫心緣彼處此身性如是
常見此身相貪蛾不畏火如是無量種
修習死尸觀放捨餘聞思依止林樹間
是夜車精進正觀常不忘境界恒在前
猶如對明鏡如彼我亦然由是心寂靖
輕身極明淨清涼心是樂増長大歡喜
則生無著心變成骨鎖相白骨現在前
朽壞肢節離白骨悉磨滅無垢智熾然
調伏思法相我時得如是身安極柔軟
如是方便修勝進轉増長微塵念念滅
壞色正念法是則身究竟何緣起貪欲
知因諸受生如魚貪鉤餌彼受無量壞
念念觀磨滅知彼所依處従心猿猴起
業及業果報依緣念念滅心所知種種
是名別相法是則思慧念次第滿足修
觀種種法相其心轉明了我於尒焰中
明見四念處律行従是竟攝
心緣中住高僧傳卷苐三苐十九張廣

苦如熾然劒斯由渴受轉愛盡般涅槃
普見彼三界死焰所熾然形體極消瘦
喜息樂方便身還漸充滿朦妙衆生相
頂忍亦如是是於我心起眞實正方便
漸漸略境界寂滅樂増長得世第一法
一念緣眞諦次第法忍生是謂無漏道
妄想及諸境名字悉遠離境界眞諦義
除惱獲清涼成就三昧果離垢清涼緣
不涌亦不沒淨慧如明月湛然正安住
乇一寂滅相非我所宣說唯佛能證知
那波阿毗曇說五因緣果實義知修行
名者莫能見諸論各異端修行理無二
偏執有是非逵者無違諍修行衆妙相
今我不宣說懼人起妄想誑惑諸世間
於彼修利相我巳說少分若彼明智者
善知此緣起摩羅婆國界始得初聖果
阿蘭若山寺道迹修遠離後於師子國
村名刧波利進修得二果是名斯陀含
従是多留難障修離欲道見我修遠離
知是處空閑咸生希有心利養競來集
我見如火毒心生大猒離避亂浮于海
闍婆及林邑業行風所飄隨緣之宋境
於是諸國中隨力興佛法無問所應問
高僧傳卷苐三苐二十張廣

@@諦實眞實觀今此身滅盡寂若燈火滅
僧伽跋摩此云衆鎧天竺人也少而
棄俗清峻有戒德善解二藏尤精雜
心以宋元嘉十年出自流沙至于京
邑器字宏肅道俗敬異咸宗事之号
曰三藏法師初景平元年平陸令許桑
捨宅逮刹因名平陸寺後道塲慧觀
以跋摩道行純備請住此寺崇其供
養以表厥德跋摩共觀加塔三層今
之奉誠是也跋摩行道諷誦曰夜不
輟僧衆歸集邊化流布初三藏法師
明於戒品將爲影福寺尼慧果等重
受具戒是時二衆未備而三藏遷化
俄而師子國比丘尼鐵薩羅等至都
衆乃共請跋摩爲師繼軌三藏祗洹慧
義擅步京邑謂爲矯異執志不同親
與跋摩拒論翻覆跋摩標宗顯法理
證明允旣德有所歸義遂迴剛靡然推
服令弟子慧基等服膺供事僧尼受
者數百許人宋彭城王義康崇其戒
節廣設齋供四衆殷盛傾于京邑慧
觀等以跋摩妙解雜心諷誦通利先
三藏雖譯未及繕寫卽以其年九月
高僧傳卷苐三苐二十一張廣

@@
於長干寺招集學士更請出焉寶雲
譯語觀自筆受考覈研挍一周乃訖
續出摩得勒伽分別業報略酄發諸
王要偈及請聖僧浴文等跋摩遊化
爲志不滯一方旣傳經事訖辭還本
國衆咸祈止莫之能留元嘉十九
年隨四域賈人舶還外國不詳其終
曇摩密多此云法秀罽賓人也年至
七歲神明澄正毎見法事輒自然欣
躍其親愛而異之遂令出家罽賓
多出聖逵屢値明師愽貫羣經特深
禪法所得門戶極甚微奥爲人沉邃
有慧解儀軌詳正生而連眉故世号
連眉禪師少好遊方誓志宣化周歷
諸國遂適龜茲未至一日王夢神
告王曰有大福德人明當入國汝應
供養明旦卽勅外司若有異人入境
必馳奏聞俄而密多果至王自出郊
迎延請入宮遂従禀戒盡四事之礼
密多安而能遷不拘利養居數載密
有去心神又降夢曰福德人捨王去
矣王愓然驚覺旣而君臣固留莫之
能止遂度流沙進到燉煌於閑
曠之高僧傳卷苐三苐二十二張廣

地建立精舎植㮈千株開園百畝房
閣池沼極爲嚴淨頃之復適涼州仍
於公府舊寺更葺堂宇學徒濟濟禪
業甚盛常以江左王畿志欲傳法以
宋元嘉元年展轉至蜀俄而出峽止
荊州於長沙寺造立禪閣翹誠懇惻
祈請舍利旬有餘日遂感一枚衝器
出聲放光滿室門徒道俗莫不更増
勇猛人百其心頃之沿流東下至于
京師初止中興寺晩憩祗洹密多道聲
素著化洽連邦至京甫尒傾都礼訙
自宋文袁皇后及皇太子公主莫不
設齋桂宮請戒椒掖參候之使旬日
相望卽於祗洹寺譯出禪經禪法要普
賢觀虛空藏觀等常以禪道教授或
千里諮受四輩遠近皆号大禪師焉會
稽太守平昌孟顗深信正法以三寶
爲巳任素好禪味敬心殷重及臨浙
右請与同遊乃於鄮縣之山建立塔
寺東境舊俗多趣巫祝及妙化所
移比屋歸正自西徂東無思不服元
嘉十年還都止鍾山定林下寺密多
天性凝靖雅愛山水以爲鍾山鎭岳
高僧傳卷苐三苐二十三張廣

@@埒美嵩華常歎下寺基構臨澗低側
於是乘高相地揆卜山勢以元嘉十二
年斬石刑木營建上寺士庶欽風獻
奉稠疊禪房殿宇鬱尒曾搆於是息
心之衆万里來集諷誦肅邕望風成
化定林逵禪師卽神足弟子弘其風
教聲震道俗故能淨化久而莫渝勝業
崇而弗替蓋密多之辵烈也爰自西
域至于南土凡所遊履靡不興造檀
會敷陳教法初密多之發罽賓也有
迦毗羅神王衞送遂至龜茲於中路
欲反乃現形告辭密多日汝神力通
變自在遊處將不相隨共徃南方語
畢卽收影不現遂遠従至都卽於上
寺圖像著壁迄至于今猶有聲影之
驗潔誠祈福莫不享願以元嘉十九
年七月六日卆于上寺舂秋八十有
七道俗四衆行哭相趍仍葬于鍾山
宋凞寺前
釋智猛雍州京兆新豊人禀性端明
勵行清白少襲法服修業專至諷誦
之聲以夜續曰毎聞外國道人說天
竺國土有釋迦辵迹及方等衆經常
高僧傳卷苐三苐二十四張廣

@@
慨然有感馳心遐外以爲万里咫尺
千載可追也遂以爲秦弘始六年甲
辰之歲招結同志沙門十有五人發跡
長安渡河跨谷三十六所至涼州城
出自陽関西入流沙淩危履險有過
前傳遂歷鄯鄯龜茲于闐諸國備矚
風化従于闐西南行二千里始豋蔥
嶺而九人退還猛与餘伴進行千七
百里至波倫國同旅竺道嵩又復無
常將欲闍毗忽失尸所在猛悲歎驚
異於是自力而前与餘四人共度雪
山渡辛頭河至罽賓國國有五百羅
漢常徃返阿耨逵池有大德羅漢見
猛至歡喜猛諮問方土爲說四天子
事具在猛傳猛於奇沙國見佛文石
唾壺又於此國見佛鉢光色紫紺四際
盡然猛香華供養頂戴發願鉢善有
應能輕能重旣而轉重力遂不堪及
下案時復不覺重其道心所應如此
復西南行千三百里至迦維羅衞國
見佛髪佛牙及肉髻骨佛影跡炳然
具存又覩泥洹堅固之林降魔菩提
之樹猛喜心内充設供一曰兼
以寶高僧傳卷苐三苐二十五張廣

蓋大衣覆降魔像其所遊踐究觀靈
變天梯龍池之事不可勝數後至華
氏國阿育王舊都有大智婆羅門名
羅閱家擧族弘法王所欽重造純銀
塔高三丈旣見猛至乃問秦地有大
乘學不猛答悉大乘學羅閱驚歎日
希有希有將非菩薩徃化耶猛於其
家得大泥洹梵本一部又得僧祗律
一部及餘經梵本誓願流通於是便
反以甲子歲發天竺同行三伴於路
無常唯猛与曇纂倶還於涼州出泥
洹本得二十卷以元嘉十四年入蜀
十六年七月造傳記所遊歷元嘉未
卆于成都余歷尋遊方沙門記列
道路時或不同佛鉢頂骨處亦乖爽
將知遊徃天傳非止一路頂鉢靈遷
時届異土故傳述見聞難以例也
疆良耶舎此云時稱西域人性剛直
寡嗜欲善誦阿毗曇愽涉律部其餘
諸經多所該綜雖三藏兼明而以禪
門專業毎一遊觀或七日不起常以三
昧正受傳化諸國以元嘉之初遠冒
沙河萃于京邑太祖文皇深加歎異
高僧傳卷苐三苐二十六張廣

@@初止鍾山道林精舎沙門寶誌崇其禪
法沙門僧含請譯藥王藥上觀及無量
壽觀含卽筆受以此二經是轉障之秘
術淨土之洪因故沈吟嗟味流通宋
國平昌孟顗承風欽敬資給豐厚顗
出守會稽固請不去後移憩江陵元
嘉十九年西遊岷蜀處處弘道禪學
成羣後還卆於江陵舂秋六十矣時
又有天竺沙門僧伽逵多僧伽羅多
等並禪學深明來遊宋境逵多甞
在山中坐禪日時將迫念欲虛齋乃
有羣鳥銜果飛來授之逵多思惟猕
猴奉蜜佛亦受而食之今飛鳥授食
何爲不可於是受而進之元嘉十八
年夏受臨川康王請於廣陵結居後
終於建鄴僧伽羅多此云衆濟以
宋景平之末來至京師乞食人閒宴
坐林下養素幽閑不涉當世以元嘉
十年卜居鍾阜之陽剪棘開榛造
立精舎卽宋凞寺是也
求那跋陀羅此云功德賢中天竺人
以大乘學故世号摩訶衍本婆羅門種
㓜學五明諸論天文書算醫方呪術靡
高僧傳卷苐三苐二十七張廣

@@
不該愽後遇見阿毗曇雜心尋讀驚
悟乃深崇佛法焉其家世外道禁絕
沙門乃捨家潛遁遠求師友卽投簪
落彩專精志學及受具足愽通三藏
爲人慈和恭恪事師盡礼頃之辭小
乘師進學大乘大乘師試令探取經
匣卽得大品華嚴師嘉而歎曰汝於
大乘有重緣矣於是讀誦講宣莫能
詶抗進受菩薩戒法乃奉書父母酄
歸正法曰若專守外道則雖還無益若
歸信三寶則镸相見其父感其言至遂
弃邪従正跋陀前到師子諸國皆傳
送資供旣有緣東方乃隨舶汎海中
途風止淡水復竭擧舶憂惶跋陀曰
可同心幷力念十方佛稱觀世音何
徃不感乃密誦呪經懇到礼懺俄而
信風暴至密雲降雨一舶蒙濟其誠感
如此元嘉十二年至廣州刺史車朗
表聞宋太祖遣信迎接旣至京都勅
名僧慧嚴慧觀於新亭郊勞見其神
精朗徹莫不虔仰雖因譯交言而欣
若傾蓋初住祗洹寺俄而太祖延請
深加崇敬琅琊顏延之通才碩
學束高僧傳卷苐三苐二十八張廣

帶造門於是京師遠近冠蓋相望大
將軍彭城王義康丞相南譙王義宣
並師事焉頃之衆僧共請出經於祗
洹寺集義學諸僧譯出雜阿含經東安
寺出法皷經後於丹陽郡譯出朦鬘楞
伽經徒衆七百餘人寶雲傳譯慧觀
執筆徃復諮析妙得本旨後譙王鎭
荊州請与倶行安止辛寺更創房殿
即於辛寺出無憂王過去現在因果
及一卷無量壽一卷泥洹央掘魔羅相
續解脫波羅蜜了義現在佛名經三
卷第一義五相略八吉祥等諸經幷前
所出凡百餘卷常令弟子法勇傳譯
度語譙王欲請講花嚴等經而跋陀
自忖未善宋言有懷愧歎卽旦夕礼
懺請觀世音乞求冥應遂夢有人白
服持劒擎一人首來至其前曰何故
憂耶跋陀具以事對答曰無所多憂即
以劒易首更安新頭語令迴轉曰得
無痛耶答曰不痛壑然便覺心神悦
懌旦起道義皆備領宋言於是就
講元嘉將末譙王屢有怪夢跋陀答
云京都將有禍亂未及一年元凶搆
高僧傳卷苐三苐二十九張廣

@@逆及孝建之初譙王陰謀逆節跋陀
顏容憂慘未及發言譙王問其故跋
陀諌爭懇切乃流涕而出曰必無所
兾貧道不容扈従譙王以其物情
所信乃逼與倶下梁山之敗大艦轉
迫去岸懸遠判無全濟唯一心稱觀
世音手捉邛竹扙投身江中水齊至
膝以杖刺水水流深駛見一童子尋
後而至以手牽之顧謂童子汝小兒
何能度我怳忽之間覺行十餘步仍
得上岸即脫納衣欲償童子顧覓不
見擧身毛豎方知神力焉時王玄謨
督軍梁山世祖勅軍中得摩訶衍善
加料理驛信送臺俄而尋得令舸送
都世祖卽時引見顧問委曲曰企望
日久今始相遇跋陀曰旣染舋戾分
當灰粉今得接見重荷生造勅問並
誰爲賊答曰出家之人不預戎事然
張畼宗靈秀等並見驅逼貧道所明
但不啚宿緣乃逢此事帝曰無所懼
也是曰勅住後堂供施衣物給以人
乘初跋陀在荊十載毎與譙王書疏
無不記錄及軍敗撿簡無片言及軍事
高僧傳卷苐三苐三十張廣

@@
者世祖明其純謹益加礼遇後因閑
談聊戲問曰念承相不答曰受供十
年何可忘德今従陛不乞願願爲丞
相三年燒香帝悽然慘容義而許焉
及中興寺成勅令移住爲開三間房
後於東府讌會王公畢集勅見跋陀
時未及淨髮白首晧然世祖遥望顧
謂尙書謝莊曰摩訶衍聰明機解但
老期已至朕試問之其必悟人意也跋
陀上階因迎謂之曰摩訶衍不負遠
來之意但唯有一在即應聲答曰貧
道遠歸帝京垂三十載天子恩遇銜
愧罔極但七十老病唯一死在帝嘉
其機辯勅近御而坐擧朝屬目後於
秣陵界鳯皇樓西起寺毎至夜半輒
有准戶而喚視之無人衆屢厭夢跋
陀燒香呪願曰汝宿緣在此我今起
寺行道礼懺常爲汝等若住者爲護
寺善神若不能住各隨所安旣而道
俗十餘人同夕夢見鬼神千數皆荷
憺移去寺衆遂安今陶後渚白塔寺
即其處也大明六年天下亢旱禱祈
山川累月無驗世祖請令祈雨
必使高僧傳卷苐三苐三十一張廣

有感如其無獲不湏相見跋陀曰仰
憑三寶陛下天威兾必降澤如其不
獲不復重見卽徃北湖釣臺燒香祈
請不復飮食默而誦經密加秘呪明
曰晡時西北雲起如蓋曰在桑榆風
震雲合連曰降雨明旦公卿入賀
勅見慰勞䞋施相續跋陀自幼以來
蔬食終身常執持香鑪未嘗輟手毎
食竟輒分食飛鳥乃集手取食至
太宗之世礼供彌隆到大始四年
正月覺軆不悆便與太宗及公卿
等告別臨终之曰延佇而望之見
天花聖像禺中遂卆舂秋七十有
五太宗深加痛惜慰賻甚厚公卿
會葬榮哀備焉時又有沙門寶意
梵言阿那摩低本姓康康居人世居
天竺以宋孝建中來止京師凡官禪
房恒於寺中樹下坐禪又曉經律時
人亦号三藏常轉側數百貝子立知
凶吉善能神呪以香塗掌亦見人徃
事宋世祖施其一銅唾壺高二尺許
常在牀前忽有人竊之意以席一領
空卷之呪上數通經于三夕唾壼還
在席中莫測其然於是四遠道俗咸
敬高僧塼卷苐三苐三十二張
廣
@@而異焉齊文惠文宣及梁太祖並敬
以師礼焉永明末年終於所住
求那毗地此言安進本中天竺人弱
年従道師事天竺大乘法師僧伽斯聰
慧强記勤於諷誦諳究大小乘將二十
万言兼學外典明解陰陽占時驗事徴
地非一齊建元初來至京師止毗耶
離寺執錫従徒威儀端肅王公貴勝迭
相供請初僧伽斯於天竺國抄修多羅
藏中要切譬踰撰爲一部凡有百事
教授新學毗地悉皆通兼明義旨以
永明十年秋譯爲齊文凡有十卷謂
百喻經復出十二因緣及須逵長
者經各一卷自大明巳後譯經殆絕
及其宣流世咸稱美毗地爲人弘厚
故万里歸集南海商人咸宗事之供
獻皆受悉爲營法於建鄴淮側造正
觀寺居之重閣層門殿堂整飾以中
興二年冬終於所住梁初有僧伽婆
羅者亦外國學僧儀貌謹潔善於談
對至京師亦止正觀寺今上甚加礼遇
勅於正觀寺及壽光殿占雲館中譯
出大育王經解脫道論等釋寶唱袁
曇允等筆受
高僧傳卷苐三苐三十三張廣

@@
論曰傳譯之功尙矣固無得而稱焉
昔如來滅後長老迦葉阿難末田地
等並具足住持八万法藏弘道濟人
功用彌愽聖慧曰光餘暉未隱是後
迦旃延子逵磨多羅逵摩尸利帝等
並愽尋異論各著言說而皆祖述四
舎宗軌三藏至若龍樹馬鳴婆藪盤
豆則於方等深經領括樞要源發般
若流貫雙林雖曰化洽窪隆而亦倶
得其性故令三寶載傳法輪未絕是以
五百年中猶稱正法在世夫神化所
接遠近斯届一聲一光輒震他土一
臺一蓋動覆恒國振丹之與迦維雖
路絕蔥河里踰數万若以聖之神力
譬猶武步之閒而令聞見限隔豈非
時也及其緣運將感名教潛洽或稱
爲浮啚之主或號爲西域大神故漢
明帝詔楚王英云王誦黃老之微
言尙浮啚之仁祀及通夢金人遣使
西域迺有攝摩騰竺法蘭懷道來化
協筞孤征艱苦必逵傍峻璧而臨深
躡飛絙而渡險辵身爲物處難能夷
傳法宣經初化東土後學而聞
蓋高僧傳卷苐三苐三十四張廣

其力也爰至安清支讖康會竺護等
並異世一時繼踵弘贊然夷夏不同
音韻殊隔自非精括詁訓領會良難
屬有支謙聶承遠竺佛念釋寶雲竺
叔蘭無羅叉等並妙善梵漢之音故
能盡翻譯之致一言三復詞旨分明
然後更用此土宮商飾以成製論云隨
方俗語能示正義於正義中置隨義
語蓋斯謂也其後鳩摩羅什碩學鉤
深神鑑奥遠歷遊中土備悉方言復
恨支竺所譯文製古質未盡善美迺
更臨梵本重爲宣譯故致今古二經
言殊義一時有生融影叡嚴觀恒肇
皆領悟言前詞潤珠玉執筆承旨任
在伊人故長安所譯鬱爲稱首是時
姚興竊號跨有皇畿崇愛三寶城塹
辵法使夫慕道來儀遐邇煙萃三藏
法門有緣必覩自像運東遷在茲爲
盛其佛賢比丘江東所譯花嚴大部
曇無讖河西所翻涅槃妙教及諸師
所出四含五部犍度婆沙等並皆言
符法本理愜三印而童壽有別室之
愆佛賢有擯黜之迹考之實錄未易
高僧傳卷苐三苐三十五張廣

@@詳究或以時運澆薄道喪人離故所
感見爰至於此若以近迹而求蓋亦
珪璋之一玷也又世高無讖法袓法
祚等並理思淹通仁澤成霧而皆不
得其死捋由業有傳感義無違避故
羅漢雖諸漏巳盡尙貽貫腦之厄比
千雖忠謇竭誠猶招賜劒之禍匪其
然乎閒有竺法度者自言專執小乘
而與三藏乖越食用銅鉢本非律儀
所許伏地相向又是懺法所無且法
度生本南康不遊天竺晩値曇摩耶
舎又非專小之師直欲谿壑其身故
爲矯異然而逵量君子未曾迴適尼
衆易從初禀其化夫女人理教難愜
事迹易翻聞因果則悠然扈背見變
術則奔波傾飮隨墮之義即斯謂也
竊惟正法淵廣數盈八億傳譯所得
卷止千餘皆由踰越沙阻履跨危絕
或望煙渡險或附杙前身及相會推
求莫不十辵八九是以法顯智猛智
嚴法勇等發趾則結旅成羣還至則
顧影唯一實足傷哉當知一經逵此
豈非更賜壽命而頃世學徒唯慕鑚
高僧傳卷苐三苐三十六張廣

@@
求一典謂言廣讀多惑斯蓋惰學之
辭匪曰通方之訓何者夫欲考尋理
味決正法門豈可斷以胸衿而不愽
尋衆典遂使空勞傳寫永翳箱匣甘
露正說竟莫披尋無上寶珠隱而弗
用豈不惜哉若能貫採禪律融冶經
論雖復祗樹息蔭玄風尙扇娑羅變
葉佛性猶彰遠報能仁之恩
近稱傳譯之德儻獲身命寧不勖歟
贊曰頻婆揜唱疊教攸陳五乘竟轉
八万彌綸周星曜魄漢夢通神騰蘭
讖什殉道來臻慈雲
徙蔭慧水傳津
俾夫季末方樹洪因高僧傳
卷第三
丁未歲高麗國大藏都監奉勅
雕迼高僧傳卷苐三苐三十七張廣

高僧傳卷第四義解一廣
梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
朱士行一
支孝龍二
康僧淵三
竺法雅四
康法朗五
竺法乘六
竺潛深七
支道林八
于法蘭九
于法開十
于道邃十一
竺法崇十二
竺法義十三
竺僧度十四
朱士行積川人志業方直勸洹不能
移其操少懷遠悟脫落塵俗出家巳
後專務經典昔漢靈之時竺佛朔譯
出道行經卽小品之舊本也文句簡
略意義未周士行嘗於洛陽講道行
經覺文章隱質諸未盡善毎歎曰此

@@經大乘之要而譯理不盡誓志捐身
遠求大本遂以魏甘露五年發迹雍
州西渡流沙旣至于闐果得梵書正
本凡九十章遣弟子不如檀此言法
饒送經梵本還歸洛陽未發之頃于
闐諸小乘學衆遂以白王云漢地沙
門欲以婆羅門書惑亂正典王爲地主
若不禁之將斷大法聾盲漢地王之
咎也王卽不聽賷經士行深懷痛心
乃求燒經爲證王卽許焉於是積薪殿
前以火焚之士行臨火誓曰若大法應
流漢地經當不然如其無護命也如何
言巳投經火中火卽爲滅不損一字皮
牒如本大衆駭服咸稱其神感遂得
送至陳留倉恒水南寺時河南居士
竺叔蘭本天竺人父世避難居于
河南蘭少好遊獵後經暫死備見業
果因改勵專精深崇正法愽究衆音善
於梵漢之語又有無羅叉比丘西域道
士稽古多學乃手執梵本叔蘭譯爲
晉文稱爲放光波若皮牒故本今在
豫章至太安二年支孝龍就叔蘭一
時寫五部挍爲定本時未有品目舊
高僧傳卷苐四苐二張廣

@@
本十四疋縑令寫爲二十卷士行遂
終於于闐舂秋八十依西方法闍維
之薪盡火滅尸猶能全衆咸驚異乃
呪曰若眞得道法當毀敗應聲碎散
因斂骨起塔焉後弟子法益従彼國
來親傳此事故孫綽正
像論云士行散形於于闐此之謂也
支孝龍淮陽人少以風姿見重加
復神彩卓犖高論適時常披味小品
以爲心要陳留阮瞻積川庾敳並結知
音之交世人呼爲八逵時或嘲之曰大
晉龍興天丁爲家沙門何不全髪膚
去袈裟釋胡服被綾羅龍曰抱一以
逍遥唯寂以致誠剪髪毁容改服變形
彼謂我辱我棄彼榮故無心於貴而
愈貴無心於足而愈足矣其機辯適
時皆此類也時竺叔蘭初譯放光經
龍旣素樂無相得卽披閱旬有餘曰
便就開講後不知所終矣孫綽爲之
贊曰小方易擬大器難像桓桓孝龍
剋邁高廣物競
宗歸人思効仰雲泉彌漫蘭風肹嚮康
僧淵本西域人生于長安
貌雖梵人高僧傳卷苐四苐三張廣

語實中國容止詳正志業弘深誦放
光道行二波若卽大小品也晉成之
世與康法畼支敏度等倶過江畼亦
有才思善爲徃復著人物始義論等
畼常執塵尾行毎値名賓輒清談盡
曰庾元規謂畼曰此麈尾何以常在
畼曰廉者不取貪者不與故得常在
也敏度亦聰哲有譽著譯經錄今行
於世淵雖德愈畼度而別以清約自
處常乞匃自資人未之識後因分衛
之次遇陳郡殷浩浩始問佛經深遠之
理却辯俗書性精之義自晝之曛浩
不能屈由是改觀琅琊王茂弘以鼻
高眼深戲之淵曰鼻者面之山眼者
面之淵山不高則不靈淵不深則不
清時人以爲名答後於豫章山立寺
去邑數十里帶江傍嶺林竹鬱茂名
僧勝逵響附成羣以常持心梵經空
理幽遠故偏加講說尙學之徒徃還
塡委後卒於寺焉
法雅河間人凝正有器度少善外學
長通佛義衣冠士子咸附諮禀時依
門徒並世典有功未善佛理雅乃與
高僧傳卷苐四苐四張廣

@@康法朗等以經中事數擬配外書
爲生解之例謂之格義乃毗浮相曇
等亦辯格義以訓門徒雅風釆灑落
善於樞機外典佛經遞㸦講說與道
安法汱毎披釋湊疑共盡經要後立
寺於高邑僧衆百餘訓誘無懈雅弟
子曇習祖述先師善於言論爲僞趙
太子右宣所敬云
康法朗中山人少出家善戒節嘗讀
經見雙樹鹿苑之處欝而歎曰吾巳
不値聖人寜可不覩聖處於是誓徃
迦夷仰瞻辵迹乃共同學四人發跡
張掖西過流沙行經三曰路絕人蹤
忽見道傍有一故寺草木沒人中有敗
屋兩間間中各有一人一人誦經一人
患痢兩人比房不相料理尿尿縦撗
擧房臭穢朗謂其屬曰出家同道以
法爲親不見則巳豈可見而捨耶朗
乃停六曰爲洗浣供養至第七曰見
此房中皆是香花乃悟其神人因語
朗云比房是我和上巳得無學可徃
問訊朗徃問訊因語朗云君等誠契
皆當入道不湏遠遊諸國於事無益
高僧傳卷苐四苐五張廣

@@
唯當自力行道勿令失時但朗功業尙
小未純未得所願當還眞丹國作大
法師於是四人不復西行仍留此專
精業道唯朗更遊諸國研尋經論後
還中山門徒數百講法相係後不知
所終孫綽爲之贊曰人亦有言瑜瑕
弗藏朗公璄璄能韜其光敬終傎始
研微辯章何以取證氷堅履霜朗弟
子令韶其先鴈門人姓呂少遊獵後
發心出家事朗爲師思學有功特善禪
數毎人定或數曰不起後移柳泉山
鑿穴晏坐朗終後刻木爲像朝夕礼
事孫綽
正像論云呂韶凝神於中山卽其人
也竺法乘未詳何人幼而神悟超絕
懸鑑過人依竺法護爲沙彌清眞有
志氣護甚嘉焉護旣道被関中且資
財殷富時長安有甲族欲奉大法試
護道德僞徃告急求錢二十万護未
答乘年十三侍在師側卽語曰和上
意巳相許矣客退後乘曰觀此人神
色非實求錢將以觀和上道德何如
耳護曰吾亦以爲然明日
此客率其一高僧傳卷苐四苐六張廣

宗百餘口詣護請受戒具謝求錢之
意於是師資名布遐邇乘後西到燉
煌立寺延學忘身爲道誨而不卷使夫
豺狼革心戎狄知礼大化西行乘之
力也後終於所住孫綽道賢論以乘
比王濬冲論云法乘安豐沙有機悟
之鑑雖道俗殊操阡陌可以相准高
士季顒爲之贊傳乘同學竺法行竺
法存並山遷履操知名當世矣
竺潛字法深姓王琅琊人晉丞相武
昌郡公敦之弟也年十八出家事中
州劉元眞爲師元眞早有才解之譽
故孫綽贊曰索索虛衿翳翳閑冲誰
其體之在我劉公誒能彫飾照足開
曚懷抱之内豁爾毎融潜伏膺巳後
剪削浮華崇本務學微言興化譽洽
西朝風姿容貌堂堂如也至年二十
四講法華大品旣蘊深解復能善說
故觀風味道者常數盈五百晉永嘉初
避亂過江中宗元皇及肅祖明帝丞相
王茂弘大尉庾元規並欽其風德友
而敬焉建武太寜中潛恒著屐至殿
内時人咸謂方外之士以德重故也
高僧傳卷苐四苐七張廣

@@中宗肅祖昇遐王庾又薨乃隱迹剡
山以避當世追蹤問道者巳復結旅
山門潛優遊講席三十餘載或畼方
等或釋老莊投身北面者莫不内外兼
洽至哀帝好重佛法頻遣兩使慇懃
徴請潛以詔旨之重蹔遊宮闕卽於
御筵開講大品上及朝士並稱善焉
于時簡文作相朝野以爲至德以潛
是道俗摽領又先朝友敬尊重挹服
頂戴兼常迄乎龍飛虔礼彌篤潛嘗
於簡文處遇沛國劉惔惔嘲之日道
士何以遊朱門潛曰君自覩其朱門
貧道見爲蓬戶司空何次道懯德純
素篤信經典毎加祗崇遵以師資之
敬數相招請屢興法祀潛雖復従運
東西而素懷不樂乃啓還剡之仰山
遂其先志於是逍遥林阜以畢餘年
支遁遣使求買仰山之側沷洲小嶺
欲爲幽遷之處潛答云欲來輒給豈
聞巢由買山而隱遁後與高麗道人
書云上座竺法深中州劉公之弟子體
德貞峙道俗綸綜徃在京邑維持法
網内外具瞻弘道之匠也頃以道業
高僧傳卷苐四苐八張廣

@@
靖濟不耐塵俗考室山澤修德就閑
今在剡縣之仰山率合同遊論道說
義高遷皓然遐邇有詠以晉寜康二
年卆於山館舂秋八十有九烈宗孝
武詔曰深法師理悟虛遠風鑑清貞
棄宰相之榮襲染衣之素山居人外
篤勤匪懈方頼宣道以濟蒼生奄然
遷化用痛于懷可賻錢十万星馳驛
送孫綽以深比劉伯倫論云深公道
素淵重有遠大之量劉伶肆意放蕩
以宇宙爲小雖高遷之業劉所不及
而曠大之體同焉時仰山復有竺法
友志業强正慱通衆典嘗従深受阿
毗曇一宿便誦深曰經目則諷見稱昔
人若能仁更興大晉者必取汝爲五
百之一也年二十四便能講說後立
剡縣城南臺寺焉竺法藴悟解入玄
尤善放光波若康法識亦有義學之
功而以草隷知名嘗遇康昕昕自謂筆
道過識識共昕各作右軍草傍人竊以
爲貨莫之能別又寫衆經甚見重之
竺法濟幼有才藻作高逸沙門傳凡
此諸人皆潛之神足孫綽
並爲之贊高僧傳卷苐四苐九張廣

不復具抄
支遁字道林本姓関氏陳留人或云
河東林慮人幼有神理聰明秀徹初
至京師太原王濛甚重之曰造微之
功不減輔嗣陳郡殷融嘗與衞玠交
謂其神情俊徹後進莫有繼之者
及見遁歎息以爲重見若人家世事
佛早悟非常之理隱居餘杭山深思
道行之品委曲慧印之經卓焉獨拔
得自天心年二十五出家毎至講肆
善標宗會而章句或有所辵時爲守
文者所陋謝安聞而善之曰此乃九
方堙之相馬也略其玄黃而取其駿
逸王洽劉恢殷浩許詢隙超孫綽桓
彥表王敬仁何次道王文度謝長遐
袁彥伯等並一代名流皆著塵外之
狎遁嘗在白馬寺與劉系之等談莊
子逍遥篇云各適性以爲逍遥遁曰
不然夫桀跖以殘害爲性若適性爲
得者彼亦逍遥矣於是退而注逍遥
篇羣儒舊學莫不歎服後還吳立支山
寺晚欲入剡謝安爲吳興與遁書曰
思君日積計辰傾遲知欲還剡自治甚
高僧傅卷第四苐十一張
廣
@@以悵然人生如寄耳頃風流得意之事
殆爲都盡終曰慼慼觸事惆悵唯遲
君來以晤言消之一曰當千載耳此
多山縣閑靜差可養疾事不異剡而
醫藥不同必思此緣副其積想也王
義之時在會稽素聞遁名未之信謂
人曰一徃之氣何足言後遁旣還剡
經由于郡王故詣遁觀其風力旣至王
謂遁曰逍遥篇可得聞乎遁乃作數
千言摽揭新理才藻驚絕王遂披衿
解帶流連不能巳仍請住靈嘉寺意
存相近俄又投迹剡山於沃洲小嶺
立寺行道僧衆百餘常隨稟學時或
有墮者遁乃著座右銘以勗之曰勤
之勤之至道非彌奚爲淹滯弱喪神
奇茫茫三界眇眇長羈煩勞外湊冥
心内馳殉赴欽渴緬邈忘疲人生一
世涓若露垂我身非我云云誰施達
人懷德知安必危寂寥清擧濯累禪
池謹守明禁雅翫玄規綏心神道抗
志無爲寮朗三蔽融冶六疵空同五
陰豁虛四支非指喻指絕而莫離妙
覺旣陳又玄其知婉轉平任與物推
高僧傅卷苐四苐十一張廣

@@
移過此以徃勿思勿議敦之覺父志
在嬰兒時論以遁才堪經贊而潔已
拔俗有違兼濟之道遁乃作釋矇論
晚移石城山又立拪光寺宴坐山門
遊心禪苑木喰澗飮浪志無生乃注
安般四禪諸經及卽色遊玄論聖不
辯知論道行旨歸學道誡等追蹝馬
鳴躡影龍樹義應法本不違實相晚
出山陰講維摩經遁爲法師許詢爲
都講遁通一義衆人咸謂詢無以厝難
詢設一難亦謂遁不復能通如此至
竟兩家不竭凡在聽者咸謂審得遁旨
迴令自說得兩三反便亂至晉哀帝
卽位頻遣兩使徴請出都止東安寺
講道行波若白黑飮崇朝野悦服太
原王濛宿搆精理撰其才詞徃詣遁作
數百語自謂遁莫能抗遁乃徐曰貧
道與君別來多年君語了不長進濛
慙而退焉乃歎曰實緇鉢之王何也
隙超問謝安林公談何如嵆中散安曰
嵆努力裁得去耳又問何如殷浩安曰
斖斖論辯恐殷制支超拔直上淵源
浩實有慙德隙超後與親友
書云林高僧傅卷苐四苐十二張廣

法師神理所通玄拔獨悟實數百年
來紹明大法令眞理不絕一人而巳遁
淹留京師涉將三載乃還東山上書
告辭曰遁頓首言敢以不才希風世
表未能鞭後朋愆靈化蓋沙門之義
法出佛聖彫純反朴絕欲歸宗遊虛
玄之肆守内聖之則佩五戒之貞毗
外王之化諧無聲之樂以自得爲和篤
慈愛之孝蠕動無傷御無恤之哀永
悼不仁妻未兆之順遠防宿命挹無
位之節履亢不悔是以哲王御南面
之重莫不欽其風尙安其逸軌探其
順心略其形敬故令歷代彌新矣陛
下天鍾聖德雅尙不勌道遊靈摸日
昃忘御可謂鍾鼓晨極聲振天下清
風旣邵莫不幸甚上願陛下齊齡二
儀弘敷至化去陳信之妖誣尋丘禱
之弘議絕小塗之致泥奮宏轡於夷
路若然者太山不淫季氏之旅得一
以成靈王者非圓丘而不禋得一以
永貞若使貞靈各一人神相忘君
君而下無親擧神神而呪不加靈玄
德交被民荷冥祐恢恢六合成吉祥
高僧傳卷苐四苐十三張廣

@@之宅洋洋大晉爲元亨之宇常無爲
而万物歸宗執大象而天下自徃國
典刑煞則有司存焉若生而非惠則賞
者自得戮而非怒則罰者自刑弘公
器以厭神意提詮衡以極冥量所謂
天何言哉四時行焉貧道野逸東山
與世異榮菜蔬長阜漱流清壑繿縷
畢世絕窺皇階不悟亁光曲曜猥被
蓬蓽頻奉明詔使詣上京進退惟谷
不知所厝自到天道屢蒙引見優以
賓礼榮以微言毎愧才不拔滯理無
拘新不足對楊玄摸允塞視聽踧踖
侍人流汗位席曩四翁赴漢于木蕃
魏皆出處有時默語適會今德非昔
人動靜乖哀遊魂禁省鼓言帝側將
困非據何能有爲且歲月僶俛感若
斯之歎况復同志索居綜習遼落延
首東顧熟能無懷上願陛下時蒙放
遣歸之林薄以鳥養鳥所荷爲優謹
露板以聞申其愚管裹糧望路伏待
慈詔詔卽許焉資給發遣事事豐厚
一時名流並餞離於征虜蔡子升
前至近遁而坐謝萬石後至値蔡
蹔起謝便移就其處蔡還合褥擧
高僧傳卷苐四苐十四張廣

@@
謝擲地謝不以介意其爲時賢所
慕如此旣而收迹剡山畢命林澤
人嘗有辵遁馬者遁愛而養之時
或有譏之者遁曰愛其神駿聊復
畜耳後有餉鶴者遁謂鶴曰尒冲天
之物寧爲耳目之翫乎遂放之遁幼
時嘗與師共論物類謂鷄卵生用未
足爲煞師不能屈師尋亡忽見形投
卵於地㲉破雛行頃之俱滅遁乃感
悟由是蔬食終身遁先經餘姚塢山
中住至於名辰猶還塢中或問其意
答云謝安在昔數來見輒移旬日今
觸情擧目莫不興想後病甚移還塢
中以晉太和元年閏四月四日終于
所住舂秋五十有三卽窆於塢中厥
塚存焉或云終剡未詳隙超爲之序
傳袁宏爲之銘贊周曇寶爲之作誄
孫綽道賢論以遁方向子期論六支
遁向秀雅尙莊老二子異時風好玄
同矣又喻道論云支道林者識清體
順而不對於物玄道冲濟與神情同
任此遠流之所以歸宗悠悠者所以
未悟也後高士戴逵行經遁墓乃歎
曰德音未遠而拱木巳繁冀
神理高僧傳卷苐四苐十五張廣

綿綿不與氣運俱盡耳遁有同學法虔
精理入神先遁亡遁歎曰昔匠石廢
斤於郢人牙生輟弦於鍾子推巳求
人良不虛矣寶契旣潛發言莫賞中心
蘊結余其亡矣乃著切悟章臨亡成
之落筆而卒凡遁所著文翰集有十
卷盛行於世時東土復有竺法仰者
慧解致聞爲王坦之所重亡後猶見
形詣王勗以行業焉
于法蘭高陽人少有異操十五出家
便以精勤爲業研諷經典以日兼夜
求法問道必在衆先迄在冠年風神
秀逸道振三河名流四遠性好山泉
多處巖壑嘗於冬月在山氷雪甚厲
時有一虎來入蘭房蘭神色無忤
虎亦甚馴至明旦雪止乃去山中神
祗常來受法其德被精靈皆此類也
後聞江東山水剡縣稱奇乃徐步東
甌遠瞩8嵊居于石城山足今之元
華寺是也時人以其風力比廋元規孫
綽道賢論以比阮嗣宗論云蘭公辵
身高尙妙迹殆至人之流阮步兵慠獨
不羣亦蘭之儔也居剡小時欻然歎
高僧傳卷苐四苐十六張廣

@@曰大法雖興經道多闕若一聞圓教
夕死可也乃遠適西域欲求異聞至交
州遇疾終於象林沙門支遁追立像
贊曰于氏超世綜體玄旨嘉遁山澤
馴洽虎兕別傳云蘭亦感枯泉漱水事
與竺法護同未詳又有竺法興支法
淵于法道與蘭同時比德興以洽見
知名淵以才華著稱道以義解馳
聲矣
于法開不知何許人事蘭公爲弟子
深思孫發獨見言表善放光及法華
又祖述耆婆妙通醫法嘗乞食投主
人家値婦人在草危急衆治不驗擧
家遑擾開曰此易治耳主人正宰羊
欲爲淫祀開令先取少肉爲羹進竟
因氣鍼之湏臾羊膜裹兒而出升
平五年孝宗有疾開視脈知不起不
肯復入康獻后令曰帝小不佳昨呼
于公視脈旦到門不前種種辭憚冝
收付廷尉俄而帝崩獲免還剡石城
續修元華寺後移白山靈鷲寺毎與
支道林受卽色空義廬江何默申明
開難高平隙超宣述林解並傅於世
高僧傳卷苐四苐十七張廣

@@
開有弟子法威清悟有樞辯故孫綽
爲之贊曰易曰翰白詩美蘋藻班如
在塲芬若停潦于威明發介然遐討
有潔其名無愧懷抱開嘗使威出都
經過山陰支遁正講小品開語威言
道林講比汝至當至某品中示語攻
難數十畨云此中舊難通威旣至郡
正値遁講果如開言徃復多畨遁遂
屈因厲聲曰君何足復受人寄載來
耶故東山喭云深量開思林談識記
至哀帝時累被詔徴乃出京講放光經
凡舊學抱疑莫不因之披釋講竟辭
還東山帝戀德慇懃䞋錢絹及步輿
幷冬夏之服謝安王文度悉皆友善
或問法師高明剛簡何以醫術經懷
答曰明六度以除四魔之病調九候
以療風寒之疾自利利人不亦可乎
年六十卒於山寺孫綽爲之目曰
才辯縱撗以數術弘教其在開公乎
于道邃燉煌人少而失蔭叔親養之
邃孝敬竭誠若奉其母至年十六出
家事蘭公爲弟子學業高明内外該
覽善方藥美書扎洞諳殊俗
尤巧談高僧傳卷苐四苐十八張廣

論護公常稱邃高簡雅素有古人之
風若不無方爲大法梁棟矣後與簡
公俱過江謝慶緖大相推重性好山
澤在東多遊履名山爲人不屑毀譽
未嘗以塵近經抱後隨蘭適西域於
交阯遇疾而終舂秋三十有一矣隙
超圖寫其形支遁著銘贊曰英英上
人識通理清朗質玉瑩德音蘭馨孫綽
以邃比阮咸或日咸有累騎之譏邃有
清令之譽何得爲疋孫綽曰雖迹有窪
隆高風一也喻道論云近洛中有竺法
行談者以方樂令江南有于道邃識
者以對勝流皆當時共所見聞非同
志之私譽也
竺法崇未詳何人少入道以戒節見
稱加又敏而好學篤志經記而尤長
法華一教嘗遊湘州麓山山精化爲
夫人詣崇請戒捨所住山以爲寺崇
居之少時化洽湘土後還剡之葛峴
山茅庵澗飮取欣禪慧東甌學者
競徃湊焉與隱士魯國孔淳之相遇
毎盤遊極曰輒信宿忘歸披衿頓契自
以爲得意之交也崇迺歎曰緬想人
高僧傳卷苐四苐十九張廣

@@外三十餘年傾蓋于茲不覺老之將
至後淳之別遊崇咏曰晧然之氣猶在
心目山林之士徃而不反其若人之謂
乎崇後卒於山中著法華義疏四卷
云時剡東仰山復有釋道寶者本姓王
琅琊人晉丞相道之弟弱年信悟避
世辭榮親舊諌止莫之能制香湯澡
浴將就下髮乃詠曰安知万里水初
發濫酉時後以學行顯焉
竺法義未詳何許人年十三遇深公
便問仁利是君子所行孔丘何故罕
言深曰物尠能行是故罕言深見
其幼而穎悟酄令出家於是拪志
法門従深受學遊刃衆典尤善法花
後辭深出京復大開講席王導孔敷
並承風敬友至晉興寧中更還江左
憩于始寧之保山受業弟子常有
百餘至咸安二年忽感心氣疾病常
存念觀音乃夢見一人破腹洗腸覺
便病愈傳亮毎云吾先君與義公遊
處毎聞說觀音神異莫不大小肅然
晉寧康三年孝武皇帝遣使徴請出
都講說晉太元五年卒於都舂秋七
十高僧傳卷第四苐二十張
廣
@@
有四矣帝以錢十万買新亭岡爲墓
起塔三級義弟子曇爽於墓所立寺
因名新亭精舎後宋孝武南下伐凶鑾
旆至止式宮此寺及豋禪復幸禪堂
因爲開拓改曰中興故元嘉末童謠
云錢唐出天子乃禪堂之謂故中興
禪房猶有龍飛殿焉今之天安是也
竺僧度姓王名晞字玄宗東莞人也
雖少出孤微而天姿秀發至年十六
神情爽拔卓尒異人性度溫和鄕鄰
所羡時獨與母居孝事盡礼求同郡
楊德愼女亦乃衣冠家人女字苕華
容貌端正又善墳籍與度同年求婚之
日卽相許焉未及成礼苕華母亡頃之
苕華父又亡庶母亦卒度遂覩世代
無常忽然感悟乃捨俗出家改名僧
度迹抌塵表避地遊學苕華服畢自
惟三従之義無獨立之道乃與度書
謂髪膚不可傷毀宗祀不可頓廢令
其顧世教改遠志曜翹爍之姿於盛明
之世遠休祖考之靈近慰人情之願幷
贈詩五首其一篇曰大道自無窮天
地長且久巨石故叵消蒙子亦
難數高僧傅卷苐四苐二十一張廣

人生一世間飄忽若過牖榮華豈不
茂曰夕就彫朽川上有餘吟曰斜思
鼓缶清音可娛耳滋味可適口羅紈
可飾軀華冠可曜首安事自剪削耽
空以害有不道妾區區但令君恤後
度答書曰夫事君以治一國未若弘
道以濟万邦安親以成一家未若弘
道以濟三界髪膚不毀俗中之近言
耳但吾德不及遠未能魚被以此爲
愧然積蕢成山亦異従微之著也且
披袈裟振錫杖飮清流詠波若雖公
王之服八珎之饍鏗鏘之聲暐曄之
色不與易也若能懸契則同期於泥
洹矣且人心各異有若其面卿之不
樂道猶我之不慕俗矣楊氏長別離
矣万世因緣於今絕矣歲聿云暮時
不我與學道者當以日損爲志處世
者當以及時爲務卿年德並茂冝速
有所慕莫以道士經心而坐失盛年
也又報詩五篇其一首曰機運無停
住儵忽歲時過巨石會當竭芥子豈
云多良由去不息故令川上嗟不聞
榮唘期皓首發清歌布衣可暖身誰
高僧傳卷苐四苐二十二張廣

@@論飾綾羅今世雖云樂當奈後生何
罪福良由巳寧云巳恤他度旣志懷
匪石不可迴轉苕華感悟亦起深信
度於是專精佛法披味羣經著毗曇
旨歸亦行於世後不知所終時河内
又有竺慧超者亦行解兼著與高士
鴈門周續之友善注勝鬘經焉
高僧傳卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
高僧傳卷苐四苐二十三張廣

@@高僧
傳卷第五義解二廣梁會稽嘉
祥寺沙門
釋慧皎撰
釋道安一
釋法和二
竺僧朗三
竺法汰四
竺僧先五
竺僧輔六
竺僧敷七
釋曇翼八
釋法遇九釋
曇徽十釋道
立十一釋曇
戒十二竺法
曠十三釋道
壹十四釋慧虔十五釋道安姓衞氏
常山扶柳人也家世英儒早夫覆蔭
爲外兄孔氏所養年七歲讀書再覽
能誦鄕隣嗟異至年十二出家神智聰
敏而形貌甚陋不爲師之所重驅役
田舎至于三年執勤

就勞曾無怨色篤性精進齋戒無
闕數歲之後方唘師求經師與辯意
經一卷可五千言安齎經入田因息
就覽暮歸以經還師更求餘者師
曰昨經未讀今復求耶答曰卽巳闇
誦師雖異之而未信也復與成具光
明經一卷減一万言賷之如初暮復
還師師執經覆之不嗟一字師大驚
嗟而異之後爲受具戒恣其遊學至鄴
入中寺遇佛啚澄澄見而嗟歎與語
終曰衆見形貌不稱咸共輕怪澄曰
此人遠識非尒儔也因事澄爲師澄講
安毎覆述衆未之愜咸言須待後次當
難煞崑崙子卽安後便覆講疑難鋒
起安挫銳解紛行有餘力時人語曰
漆道人驚四隣于時學者多守聞見
安乃歎曰宗匠雖邈玄旨可尋應窮
究幽遠探微奥令無生之理宣揚季
未使流遁之徒歸向有本於是遊方
問道備訪經律後避難潜于濩澤
太陽竺法濟幷州支曇講陰持入經
安後従之受業頃之與同學竺法汰
俱憩飛龍山沙門僧先道護巳在彼
山相見欣然乃共披文屬思妙出神
高僧傳卷苐五苐二張廣

@@情安後於太行恒山創立寺塔改服
従化者中分河北時武邑太守盧歆
聞安清秀使沙門敏見苦要之安辭
不獲免乃受請開講名實旣符道俗
欣慕至年四十五復還冀部住受都
寺徒衆數百常宣法化時石虎死彭城
王石遵墓襲嗣立遣中使竺昌蒱請安
入華林園廣修房舎安以石氏之末國
渾將危乃西適牽口山迄冉閔之乱人
情蕭索安乃謂其衆曰今天灾旱蝗寇
賊縱撗聚則不立散則不可遂復率
衆入王屋女牀山頃之復渡河依陸
渾山木食修學餓而慕容後逼陸渾
遂南投襄陽行至新野謂徒衆曰今
遭凶年不依國主則法事難立又教
化之體冝令廣布咸曰隨法師教乃
令法汰詣楊州曰彼多君子好尙風
流法和入蜀山水可以修閑安與弟子
慧遠等四百餘人渡河夜行値雷雨
乘電光而進前行得人家見門裡有
二馬㭿㭿間懸一馬篼可容一斛安
便呼林百升主人驚出果姓林名百
升謂是神人厚相接待旣而弟子問何
以知其姓字安曰兩木爲林篼容百
高僧傳卷苐五苐三張廣

@@
升也旣達襄陽復宣佛法初經出巳
久而舊譯時謬致使深藏隱沒未通
毎至講說唯叙大意轉讀而已安窮
覽經典鉤深致遠其所注般若道行
密迹安般諸經並尋文比句爲起盡
之義乃扸疑甄解凡二十二卷序致
淵富妙盡深旨條貫旣叙文理會通
經義克明自安始也自漢魏迄晉經
來稍多而傳經之人名字弗說後人
追尋莫測年代安乃捻集名目表其
時人詮品新舊撰爲經錄衆經有據
實由其功四方學士競徃師之時征
西將軍桓朗子鎭江陵要安蹔徃
朱序西鎭復請還襄陽深相結納
序毎歎曰安法師道學之津梁澄
治之鑪肆矣安以白馬寺猍乃更
立寺名曰檀溪卽清河張殷宅也
大富長者並加贊助建塔五層起房
四百涼州刺史楊弘忠送銅万斤擬
爲承露盤安曰露盤巳訖汰公營造
欲迴此銅鑄像事可然乎忠欣而敬
諾於是衆共抽捨助成佛像光相文
六神好明著毎夕放光徹照堂殿像
後又自行至万山舉邑皆
徃瞻礼遷高僧傳卷苐五苐四張廣

以還寺安旣大願果成謂言夕死
可矣符堅遣使送外國金艸倚像高
七尺又金坐像結珠彌勒像金縷繡
像織成像各一張毎講會法聚輒羅
列尊像布置幢幡珠珮迭暉煙華乱
發使夫昇階履闥者莫不肅焉盡
敬矣有一外國銅像形製古異時衆
不甚恭重安曰像形相致佳但髻形
未稱令弟子爐治其髻旣而光熖煥
炳燿滿一堂詳視髻中見一舎利衆
咸愧服安曰像旣靈異不煩復治乃
止識者咸謂安知有舎利故出以示
衆時襄陽習鑿齒鋒辯天逸籠罩當
時其先聞安高名早巳致書通好曰
承應眞履正明白内融慈訓兼照道
俗齊蔭自大教東流四百餘年雖蕃
王居士時有奉者而眞丹宿川先行
上世道運時遷俗未僉悟自頃道業
之隆咸無以疋所謂月光將出靈鉢
應降法師任當洪範化洽幽深此方
諸僧咸有思慕若慶雲東徂摩尼迴
曜一躡七寶之座暫現明哲之燈雨甘
露於豐草植栴檀於江湄則如來之
教復崇於今曰玄波溢漾重盪於一
高僧傳卷苐五苐五張廣

@@代矣文多不恚載及聞安至止卽徃
修造旣坐稱言四海習鑿齒安曰彌
天釋道安時人以爲名答齒後餉梨
十枚正値衆食便手自剖分梨盡人
遍無參差者高平隙超遣使辵米千
斛修書累紙深致慇懃安答書云捐
米彌覺有待之爲煩習鑿齒與謝安
書云來此見釋道安故是遠勝非常
道士師徒數百齋講不倦無變化伎
術可以惑常人之耳目無重威大勢
可以整羣小之參差而師徒肅肅自相
尊敬洋洋濟濟乃是吾由來所未見其
人理懷簡哀多所愽涉内外羣書
略皆遍覩陰陽算數亦皆能通佛経
妙義故所遊刃作義乃似法蘭法道
恨足下不同曰而見其亦毎言思得
一叙其爲時賢所重類皆然也安在
樊汅十五載毎歲常再講放光波若
未嘗廢闕晉孝武皇帝承風欽德遣
使通問幷有詔曰安法師器識倫通
風韻摽朗居道訓俗徽績兼著豈直
規濟當今方乃陶津來世俸給一同
王公物出所在時符堅素聞安名毎
云襄陽有釋道安是神器方欲致之
高僧傳卷苐五苐六張廣

@@
以輔朕躬後遣符丕南攻襄陽安與朱
序俱獲於堅堅謂僕射權翼曰朕以
十万之師取襄陽唯得一人半翼曰
誰耶堅曰安公一人習鑿齒半人也
旣至住長安五重寺僧衆數千大弘
法化初魏晉沙門依師爲姓故姓各
不同安以爲大師之本莫尊釋迦乃
以釋命氏後獲増一阿含果稱四河
入海無復河名四姓爲沙門皆稱釋
種旣懸與經符遂爲永式安外涉羣
書善爲文章長安中衣冠子弟爲詩
賦者皆依附致譽時藍田縣得一大
鼎容二十七斛邊有篆銘人莫能識
乃以示安安云此古篆書云曾襄公
所鑄乃寫爲隷文又有人持一銅斛
於市賣之其形正圓下向爲斗撗梁
昂者爲斗低者爲合梁一頭爲籥籥
同鍾容半合邊有篆銘堅以問安安云
此王莽自言出自舜皇龍集戊辰改
正卽眞以同律量布之四方欲小
大噐釣令天下取平焉其多聞廣識
如此堅勅學士内外有疑皆師於安
故京兆爲之語曰學不師安義不中
難初堅承石氏之乱至是
民戶殷富高僧傳卷苐五苐七張廣

四方略定東極滄海西倂龜茲南苞
襄陽北盡沙漠唯建業一隅未能抁
伏堅毎與侍臣談話未嘗不欲平一
江左以晉帝爲僕射謝安爲侍中堅
弟平陽公融及朝臣石越原紹等並
切諌終不能迴衆以安爲堅所信敬
乃共請曰主上將有事東南公何不
能爲蒼生致一言耶會堅出東苑命
安升輦同載㒒射權翼諫曰臣聞
天子法駕侍中陪乘道安毁形寧可
參廁堅勃然作色曰安公道德可尊
朕以天下不易與輦之榮未稱其德
卽勅㒒射扶安豋輦俄而顧謂安曰
朕將與公南遊吳越整六師而廵狩
涉會稽以觀滄海不亦樂乎安對曰
陛下應天御世有八州之貢富居中
土而制四海冝拪神無爲與堯舜比
隆今欲以百万之師求厥田下下之
土且東南區地地卑氣厲昔舜禹遊
而不反秦皇適而不歸以貧道觀之
非愚心所同也平陽公懯戚石越重
臣並謂不可猶尙見拒貧道輕淺言
必不允旣荷厚遇故盡丹誠耳堅曰非
爲地不廣民不足治也將簡天心明大
運所高僧傳卷苐五苐八
張廣
@@在耳順時廵狩亦著前典若如來言則
帝王無省方之文乎安曰若鑾駕必動
可先幸洛陽抁威蓄銳傳撽江南如
其不服伐之未晚堅不従遣平陽
公融等精銳二十五万爲前鋒堅躬
率步騎六十万到頃晉遣征虜將軍
謝石徐州刺史謝玄拒之堅前軍大
潰於八公西晉軍遂北三十餘里死
者相枕融馬倒殞首堅單騎而遁如
所諌焉安常注諸經恐不合理乃誓
曰若所說不堪遠理願見瑞相乃夢見
胡道人頭白眉毛長語安云君所注
經殊合道理我不得入泥洹住在西域
當相助弘通可時時設食後十誦律
至遠公乃知和上所夢賓頭盧也於
是立座飯之處處成則安旣德爲物
宗學兼三藏所制僧尼軌範佛法憲
章条爲三例一曰行香定座上講經上
講之法二曰常曰六時行道飮食唱
時法三曰布薩差使悔過等法天下
寺舎遂則而従之安毎與弟子法遇
等於彌勒前立誓願生兜率後至秦
建元二十一年正月二十七日忽有
異僧形甚庸陋來寺寄宿寺房旣迮
高僧傳卷苐五苐九張廣

@@
處之講堂時維那直殿夜見此僧従窓
隟出入遽以白安安驚起礼訙問其來
意答云相爲而來安曰自惟罪深詎
可度脫彼答云甚可度耳然湏臾浴
聖僧情願必果具示浴法安請問來生
所徃之處彼乃以手虛撥天之西北
卽見雲開備覩兜率妙勝之報尒夕
大衆數十人悉皆同見安後營浴具
見有非常小兒伴侣數十來入寺戲
湏臾就浴果是聖應也至其年二月
八日怱告衆日吾當去矣是日齋畢
無疾而卆葬城内五級寺中是歲晉太
元十年也年七十二未終之前隱士王
嘉徃候安安曰世事如此行將及人相
與去乎嘉日誠如所言師並前行僕有
小債未了不得俱去及姚萇之得長
安也嘉時故在城内萇與符豋相持
甚乆萇乃問嘉朕當得豋不答日略
得萇怒曰得當言得何略之有遂斬
之此嘉所謂負債者也萇死後其子
興方煞豋興字子略卽嘉所謂略得
者也嘉字子年洛陽人也形貌鄙陋
似若不足本滑稽好語笑
然不食五穀高僧傳卷苐五苐十張廣

清虛服氣人咸宗而事之徃問善惡
嘉隨而應答語則可笑狀如調戲辭
似讖記不可領解事過多驗初養徒
於加眉谷中符堅遣大鴻臚徴不就
及堅將欲南征遣問休否嘉無所言
乃乘使者馬佯向東行數百步因落
靴帽解棄衣服奔馬而還以示堅壽
舂之敗其先見如此及姚萇害嘉之日
有人於壟上見之乃辵書於萇安之潜
契神人皆此類也安先聞羅什在西
國思共講析毎酄堅取之什亦遠聞
安風謂是東方聖人恒遥而礼之初
安生而便左臂有一皮廣寸許著辟
捋可得上下之唯不得出手又肘
外有方肉上有通文時人謂之爲
印手菩薩安終後十六年什公方
至什恨不相見悲恨無極安旣篤
好経典志在宣法所請外國沙門僧
伽提婆曇摩難提及僧伽跋澄等譯
出衆經百餘万言常與沙門法和詮
定音字詳覈文旨新出衆經於是獲正
孫綽爲名德沙門論自云釋道安慱物
多才通経名理又爲之賛曰物有廣
贍人固多宰淵淵釋安專能兼倍飛
高僧傳卷苐五苐十一張廣

@@聲汧隴馳名淮海形雖草化猶若
常在有別記云河北別有竺道安與
釋道安齊名謂習鑿齒致書於竺道
安道安本隨師姓竺後改爲釋世見
其二姓因謂爲兩人謬矣
釋法和榮陽人也少與安公同學以
恭讓知名善能標明論綱解悟疑滯
因石氏之亂率徒入蜀巴漢之士慕
德成羣聞襄陽陷沒自蜀入関住陽
平寺後於金輿谷設會與安公共豋
山嶺極目周睇旣而悲曰此山高聳
遊望者多一従此化竟測何之安曰
法師持心有在何懼後生若慧心不
萌斯可悲矣後與安公詳定新経參
正文義頃之僞晉王姚緖請住蒱坂
講說其後少時勅語弟子俗内煩惱
苦累非一乃正衣服繞佛礼拜還坐
本處以衣蒙頭奄然而卆時年八十矣
竺僧朗京兆人也少而遊方問道長
還關中專當講說嘗與數人同共赴請
行至中途忽告同輩曰君等寺中衣
物似有竊者如言卽反果有盜焉由
其相語故得無失朗常蔬食布衣志
高僧傳卷苐五苐十二張廣

@@
躿人外以僞秦符健皇始元年移卜泰
山與隱士張忠爲林下之契毎共遊
處忠後爲符堅所徴行至華陰山而
卆朗乃於金輿谷崑崙山中别立精
舎猶是泰山西北之一巖也峰岫高
嶮水石宏壯朗創築房室製窮山美
内外屋字數十餘區聞風而造者百
有餘人朗孜孜訓誘勞不告倦秦主
符堅欽其德素遣使徴請朗同辭老
疾乃止於是月月修書䞋辵堅後
沙汰衆僧乃別詔曰朗法師戒德
氷霜學徒清秀崑崙一山不在搜
例及後秦姚興亦佳歎重燕主慕容
德欽朗名行假号東齊王給以二
縣租稅朗讓王而取租稅爲興福
業晉孝武致書辵魏主拓跋珪亦
送書致物其爲時人所敬如此此
谷中舊多虎灾常執仗結羣而行及
朗居之猛獸歸伏晨行夜徃道俗無
滯百姓咨嗟稱善無極故奉高人至
今猶呼金輿谷爲朗公谷也凡有來詣
朗者人數多少未至一日輒已逆知
使


八十有五時泰山復有支僧敦者本
冀州人少遊汧隴長歷荊雍妙通大乘
兼善數論著人物始義論亦行於世矣
竺法汰東莞人少與道安同學雖才
辯不逮而姿貌過之與道安避難行
至新野安分張徒衆命汰下京臨別
謂安曰法師儀軌西北下座弘教東
南江湖道術此焉相望矣至於高會
淨因當期之歲寒耳於是分手泣涕
而別乃與弟子曇一曇二等四十餘
人沿江東下遇疾停陽口時桓溫鎭荊
州遣使要過供事湯藥安公又遣弟
子慧遠下荊問疾汰病小愈詣溫溫
欲共汰久語先對諸賓未及前汰汰
旣疾勢未歇不堪久坐乃乘輿歷廂
迴出相聞與溫曰風痰忽發不堪久
語比當更造溫忩忩起出接與歸焉
汰形長八只風姿可觀含吐藴藉詞
若蘭芳時沙門道恒頗有才力常執
心無義大行荊土汰曰此是邪說應
湏破之乃大集名僧令弟子曇一難
之據経引理析駮紛紜恒仗其口辯
不肯受屈曰色旣暮明旦更集慧遠
就席設難數畨開責鋒起恒自覺義途
高僧傳卷苐五苐十四張廣

@@差異神色微動塵尾扣案未卽有答遠
曰不疾而速杼軸何爲座者皆笑矣
心無之義於此而息汰下都止凡官
寺晉太宗簡文皇帝深相敬重請講
放光經開題大會帝親臨幸王侯公
卿莫不畢集汰形解過人流名四遠
開講之日黑白觀聽士女成羣及諮
稟門徒以次騈席三吴負袟至者千
數瓦官寺本是河内山玩公墓爲陶
處晉興寧中沙門慧力唘乞爲寺止
有堂塔而巳及汰居之更拓房宇修
立衆業又起重門以可地勢汝南世
子司馬綜第去寺近遂侵掘寺側重
門淪陷汰不介懷綜乃感悟躬徃悔
謝汰臥與相見傍若無人領軍王洽
東亭王珣太傳謝安並欽敬無極臨
亡數日忽覺不悆乃語弟子吾將去
矣以晉太元十二年卒舂秋六十有
八烈宗孝武詔曰汰法師道播八方
澤流後裔奄尒喪逝痛貫于懷可賻
錢十万喪事所湏隨由備辦孫綽爲
之贊曰淒風拂林鳴絃映壑爽爽法
汰挍德無怍汰弟子曇一曇二並慱
練經義又善老易風流趣好與慧遠
高僧傳卷苐五苐十五張廣

@@
齊名曇二少卆汰哭之慟曰天喪回
也汰所著義疏幷與隙超書論本無
義皆行於
世或有言曰汰是安公弟子者非也
釋僧先冀州人常山淵公弟子性純
素有貞操爲沙彌時與道安相遇於
逆旅安時亦未受具戒因共披陳志
慕神氣慷慨臨別相謂曰若俱長大
勿忘同遊先受戒巳後勵行精苦學
通經論値石氏之亂隱於飛龍山遊
想巖壑得志禪慧道安後復従之相
會欣喜謂昔誓始従因共披文屬思
新悟尤多安曰先舊格義於理多違
先曰且當分扸逍遥何容是非先逵
安曰弘贊理教冝令允愜法鼓競鳴
何先何後先乃與汰等南遊晉平講
道弘化後還衰陽遇疾而卆又有沙
門道護亦兾州人貞節有慧解亦隱
飛龍山與安等相遇乃共言曰居靖
離俗毎欲匡正大法豈可獨步山門
使法輪輟軫冝各隨力所被以報佛
恩衆僉曰善遂各行化後不知所終
竺僧輔鄴人也少持戒行執志貞苦
學通諸論兼善經法道振伊
洛一都高僧傳卷苐五苐十六張廣

宗事値西晉飢亂輔與釋道安等隱
于濩澤研精辯析洞盡幽微後憩荊
州上明寺單蔬自節礼懺翹勤擔生
兜率仰贍慈氏時琅琊王忼爲荊州
刺史藉輔貞素請爲戒師一門宗奉
後未亡二日忽云明日當去至于臨
終妙香滿室梵響相係道俗奔波來
者万數是日後分無疾而化舂秋六
十因葬寺中僧爲起塔
竺僧敷未詳氏族學通衆経尤善放
光及道行波若西晉未亂移居江左
止京師瓦官寺盛開講席建鄴舊僧
莫不推服時同寺沙門道嵩亦才解
相次與道安書云敷公研微秀發非
吾等所及也時異學之徒咸謂心神
有形但妙於万物隨其能言㸦相摧
壓敷乃著神無形論以有形便有數
有數則有盡神旣無盡故知無形矣
時仗辯之徒紛紜交諍旣理有所歸
愜然信服後又著放光道行等義疏
後終於寺中舂秋七十餘矣竺法汰
與道安書云毎憶敷上人周族如昨
逝歿奄復多年與其清談之日未嘗
高僧傳卷苐五苐十七張廣

@@不相憶思得與君共覆疏其美豈啚
一旦永爲異世痛恨之深何能忘情
其義理所得披尋之功信難可啚矣
汰與安書數述敷義今推尋失其
文製湮沒可悲
釋曇翼姓姚羌人也或云兾州人年十
六出家事安公爲師少以律行見稱
學通三藏爲門人所推經遊蜀郡刺
史毛璩深重之爲設中食躬自瞻奉
見翼於飯中得一粒穀先取食之璩
密以敬異知必不孤信施得後餉米
千斛翼受而分施翼嘗隨安在檀溪
寺晉長沙太守騰含於江陵捨宅爲
寺告安求一僧爲綱領安謂翼曰荊
楚士庶始欲師宗成其化者非尒而誰
翼遂杖錫南征締搆寺宇卽長沙寺
是也後互賊越逸侵掠漢南江陵闔
境避難上明翼又於彼立寺羣寇旣
盪復還江陵修復長沙寺丹誠祈請
遂感舎利盛以金甁置于齋座翼乃
頂礼立誓曰若必是金剛餘蔭願放
光明至于中夜有五色光彩従甁漸
出照滿一堂擧衆驚嗟莫不以翼神
高僧傳卷苐五苐十八張廣

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感當于尒時雖復富蘭等見亦迴爲
歸眞也後入巴陵君山伐木山海經
所謂洞庭山也山上有穴通吴之苞
山山旣靈異人甚憚之翼率人入山
路値白蛇數十臥遮行轍翼退還所住
遥請山靈爲其礼懺乃謂神曰吾造
寺伐材幸願共爲功德夜卽夢見神
人告翼曰法師旣爲三寶須用特相
隨喜但莫令餘人妄有所伐明目更
徃路甚清夷於是伐木沿流而下其
中伐人不免私竊還至寺上翼材巳
畢餘人所私之者悉爲官所取其誠
感如此翼常歎寺立僧足而形像尙
少阿育王所造容儀神瑞皆多布在
諸方何其無感不能招致乃專精懇
惻請求誠應以晉太元十九年甲午
之歲二月八日忽有一像現于城北
光相衝天時白馬寺僧衆先徃迎接
不能令動翼乃徃柢礼謂衆人曰當
是阿育王像降我長沙寺焉卽令弟
子三人捧接飄然而起迎還本寺道
俗奔赴車馬轟塡後罽賓禪師僧伽
難陀従蜀下入寺礼拜見像
光上有高僧傳卷苐第五苐十九張廣

梵字便曰是阿育王像何時來此時
人聞者方知翼之不謬年八十二而
終終曰像圓光奄然靈化莫知所之
道俗咸謂翼之通惑焉時長沙寺復
有僧衞沙門學業甚著爲殷仲堪所
重尤善十住乃爲之注解
釋法遇不知何人弱年好學篤志墳
素而任性誇誕謂傍若無人後與安
公相値忽然信伏遂投簪許道事安
爲師旣沐玄化悟解非常折挫本心
謙虛成德義陽太守阮保聞風欽慕
遥結善友修書通好施辵相接後襄
陽被寇遇乃避地東下止江陵長沙
寺講說衆経受業者四百餘人時一
僧飮酒廢夕燒香遇止罰而不遣安
公遥聞之以竹筒盛一荊子手自緘封
題以寄遇遇開封見杖卽曰此由飮
酒僧也我訓領不勤遠貽憂賜卽命
維那鳴搥集衆以杖筒置香橙上行
香畢遇乃起出衆前向筒致敬於
是伏地命維那行杖三下内杖筒
中乘淚自責時境内道俗莫不歎息
因之勵業者甚衆旣而與慧遠書曰
高僧傳卷苐五苐二十張
廣
@@吾人微闇短不能率衆和上雖隔在
異城猶遠垂憂念吾罪深矣後卆於
江陵舂秋六十矣
釋曇徽河内人年十二投道安出家
安尙其神彩且令讀書二三年中學
兼経史十六方許剃髪於是專務佛
理鏡測幽凝未及立年便能講說雖
志業高素而以恭推見重後隨安在
襄陽符丕寇境乃東下荊州止上明
寺毎法輪一轉則黑白奔波常顧解
有所従乃圖寫安形存念礼拜於是
江陵士女咸西向致敬印手菩薩或
問法師道化何如和上徽曰和上内
行深淺未易可測外緣所被多諸應
驗在吾一渧寧比江海耶以晉太元
二十年卆臨亡之日體無餘患上堂
同衆中食因而告別食竟還房右脅
而化舂秋七十三矣著立本論九篇
六識旨歸十二首並行於世
釋道立不知何許人少出家事安公
爲師善放光經又以莊老三玄微應
佛理頗亦屬意焉性澄靖不涉當
世後隨安入開隱覆舟山巖居獨處不
高僧傳卷苐五苐二十一張廣

@@
受供養毎潜思入禪輒七曰不起如
此者數矣後夏初忽出山鳩集衆僧
自爲講大品或問其故答云我止可
至秋爲欲令所懷粗訖耳自恣後
數曰果無疾而終時人謂知命者矣
釋曇戒一名慧精姓卓南陽人晉外
兵部棘陽令潜之弟也居貧務學遊
心墳典後聞于法道講放光經乃借
衣一聽遂深悟佛理廢俗従道伏事
安公爲師愽通三藏誦經五十餘万
言常日礼五百拜佛晉臨川王甚知
重後篤疾常誦彌勒佛名不輟口弟子
智生侍疾問何不願生安養誡曰吾
與和上等八人同願生兜率和上及
道願等皆巳徃生吾未得去是故有
願耳言畢卽有光照于身容貌更悦遂
奄尒遷化舂秋七十仍葬安公墓右
竺法曠姓睪下邳人寓居吳興早
失二親事後母以孝聞家貧無蓄常
躬耕壟畔以供色養及母亡行喪盡
禮服闋出家事沙門竺曇印爲師印明
叡有道行曠師事竭誠迄受具戒栖
風立操卓尒殊羣履素安業志
行淵高僧傳卷苐五苐二十二張廣

深印嘗疾病危篤曠乃七日七夜祈
誠礼懺至第七日忽見五色光明照印
房戶印如覺有人以手按之所苦遂愈
後辭師遠遊廣尋經要還止於潛靑
山石室毎以法花爲會三之旨無量
壽爲淨土之因常吟詠二部有衆則
講獨處則誦謝安爲吳興故徃展敬
而山拪幽阻車不通轍於是解駕山
椒陵峰步徃晉簡文皇帝遣堂邑太
守曲安遠詔問起居幷諮以妖星請
曠爲力曠答詔曰昔宋景修福妖星
移次陛下光輔以來政刑允輯天下
任重万機事殷失之毫氂差以千里
唯當勤修德政以賽天譴貧道必當
盡誠上答正恐有心無力耳乃與弟子
齋懺有頃灾滅晉興寧中東遊禹穴
觀瞩山水始投若耶之孤潭欲依巖
傍嶺拪閑養志郤超謝慶緖並結居
塵外時東土多遇疫疾曠旣少習慈
悲兼著神呪遂遊行村里拯救危急
乃出邑止昌原寺百姓疾者多祈之
致効有見鬼者言曠之行住常有鬼
神數十衞其前後時沙門竺道隣造
高僧傳卷苐五苐二十三張廣

@@無量壽像曠乃率其有緣起立大殿
相傳云伐木遇旱曠呪令至水晉孝
武帝欽承風聞要請出京事以師礼
止于長干寺元興元年卆舂秋七十
有六散騎常侍顧愷之爲作贊傳云
竺道壹姓陸吳人也少出家貞正有
學業而晦迹隱智人莫能知與之乆
處方悟其神出琅琊王珣兄弟深加
敬事晉太和中出都止瓦官寺従汰公
受學數年之中思徹淵深講傾都邑汰
有弟子曇一亦雅有風操時人呼曇一
爲大一道一爲小壹名德相繼爲時論
所宗晉簡文皇帝深所知重及帝崩汰
死壹乃還東止虎丘山學徒苦留不止
乃令舟陽尹移壹還都壹荅移曰蓋
聞大道之行嘉遁得肆其志唐虞之
盛逸民不奪其性弘方由於有外致
遠待而不踐大晉光凞德被無外崇
礼佛法弘長彌大是以殊域之人不
遠万里被褐振錫洋溢天邑皆割愛
棄欲洗心清玄遐期曠世故道深常
隱志存慈救故遊不滯方自東徂西
唯道是務雖万物惑其曰計而識者
高僧傳卷苐五苐二十四張廣

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悟其歲功今若責其屬籍同役編戶
恐遊方之士望崖於聖世輕擧之
徒長徃而不反虧盛明之風謬主
相之旨且荒服之賓無関天臺幽
藪之人不書王府幸以時審翔而後
集也壹於是閑居幽阜晦影窮谷時
若耶山有帛道猷者本姓馮山陰人
少以篇牘著稱性率素好丘壑一吟
一詠有濠上之風與道壹經有講筵
之遇後與壹書云始得優遊山林之
下縱心孔釋之書觸興爲詩陵峯採
藥服餌蠲痾樂有餘也但不與足下
同巳以此爲恨耳因有詩曰連峯數
千里修林帶平津雲過遠山翳風至
梗荒榛茅茨隱不見雞鳴知有人閑
步踐其逕處處見辵薪始知百代下故
有上皇民壹旣得書有契心抱乃東
適耶溪與道猷相會定於林下於是
縱情塵外以經書自娛頃之郡守琅
琊王薈於邑西起嘉祥寺以壹之風
德高遠請居僧首壹乃抽六物辵於
寺造金牒千像壹旣愽通内外又律
行清嚴故四遠僧尼咸依附諮
禀時高僧傳卷苐五苐二十五張廣

人号曰九州都維那後蹔徃吴之虎
丘山以晉隆安中遇疾而卒卽葬於
山南舂秋七十有一矣孫綽爲之贊
曰馳詞說言因緣不虛惟茲壹公綽
然有餘譬若舂圃載芬載譽条被猗
蔚枝幹森踈壹弟子道寶姓張亦
吳人聰慧夙成尤善席上張彭袒王
秀琰皆見推重並著莫逆之交焉
釋慧虔姓皇甫北地人也少出家奉
持戒行志操礭然憩廬山中十有餘年
道俗有業志勝途者莫不屬慕風彩
羅什新出諸經虔志存敷顯宣楊德
教以遠公在山足紐振玄風虔乃東
遊吴越瞩地弘通以晉義凞之初投
山陰嘉祥寺剋已導物苦身率衆凡
諸新經皆書寫講說涉將五載忽然
得病寢疾少時自知必盡乃屬想安
養祈誠觀世音山陰比寺有淨嚴尼
宿德有戒行夜夢見觀世音従西郭
門入清暉妙牀光映日月幢幡華蓋
皆以七寶莊嚴見便作礼問曰不審
大士今何所之答云徃嘉祥寺迎虔
公因尒無常當時疾雖綿篤而神色
高僧傳卷苐五苐二十六張廣

@@平平有如恒日侍者咸聞異香乆之
乃歇虔旣自審必終又覩瑞相道俗
聞見咸生歎羡焉
高僧傳卷第五
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
高僧傳卷苐五苐二十七張廣

@@
高僧傳卷第六義解三廣梁會
稽嘉祥寺
沙門釋慧
皎撰釋慧
遠一釋慧
持二釋慧
永三釋僧
濟四釋法
安五釋曇
邕六釋道
祖七釋僧
䂮八釋道融
九釋曇影十
釋僧叡十一
釋道恒十二釋僧肇十三釋慧遠本
姓賈氏鷹門數煩人也弱而好書珪
璋秀發年十三隨舅令狐氏遊學許
洛故少爲諸生愽綜六經尤善莊老
性度弘愽風鑑朗拔雖宿儒英達莫
不服其深致年二十一欲渡江東就
范宣子共契嘉遁値石虎巳死中原
寇乱南路阻塞志不獲従

時沙門釋道安立寺於太行恒山弘
贊像法聲甚著聞遠遂徃歸之一面
盡敬以爲眞吾師也後聞安講波若
經豁然而悟乃歎曰儒道九流皆糠
粃耳便與弟慧持投簪落彩委命受
業旣入乎道厲然不羣常欲捻攝綱
維以大法爲已任精思諷持以夜續
晝貧旅無資縕纊常闕而昆弟恪恭
終始不懈有沙門曇翼毎給以燈燭
之費安公聞而喜曰道士誠知人矣遠
藉慧解於前因發勝心於曠刧故能
神明英越機鑑遐深安公常歎曰使
道流東國其在遠平年二十四便就
講說嘗有客聽講難實相義徃復移
時彌増疑昧遠乃引莊子義爲連類
於是惑者曉然是後安公特聽慧遠不
廢俗書安有弟子法遇曇徽皆風才
照灼志業清敏並推伏焉後隨安公
南遊奘河僞秦建尤九年秦將符丕
寇斥襄陽道安爲朱序所拘不能得
去乃分張徒衆各隨所之臨路諸長

德皆被誨約遠不蒙一言遠乃跪曰獨
無訓勗懼非人例安曰如公者豈復
高僧傳卷苐六苐二張廣

@@相憂遠於是與弟子數十人南適荊
州住上明寺後欲徃羅浮山及届潯
陽見廬峰清靜足以息心始住龍泉
精舎此處去水大遠遠乃以杖扣地
曰若此中可得拪立當使朽壤抽泉
言畢清流涌出後卒成溪其後少時
潯陽亢早遠詣池側讀海龍王經忽
有巨蛇従地上空須臾大雨歲以有
年因号精舎爲龍泉寺焉時有沙門
慧永居在西林與遠同門舊好遂要
遠同止永謂刺史桓伊曰遠公方當
弘道今徒屬巳廣而來者方多貧道
所拪褊猍不足相處如何桓乃爲遠
復於山東更立房殿卽東林是也遠
創造精舎洞盡山美却負香爐之峯
傍帶瀑布之壑仍石累基卽松栽搆
清泉環階白雲滿室復於寺内別置禪
林森樹烟凝石莚苔合凡在瞻履皆
神清而氣肅焉遠聞天竺有佛影是
佛昔化毒龍所留之影在北天竺月氏
國那竭呵城南古仙人石室中經道取
流沙西一万五千八百五十里毎欣
感交懷志欲瞻覩會有西域道士叙
高僧傳卷苐六苐三張廣

@@
其光相遠乃背山臨流營築龕室妙
筭畫工淡彩圖鴈色疑積空望似煙
霧暉相炳煥若隱而顯遠乃著銘曰
廓矣大像理玄無名體神入化落影
離形迴暉層巖凝映虛亭在陰不昧
處闇逾明宛步蟬蛻朝宗百靈應不同方
迹絕杳冥<其一>茫茫荒宇靡酄
靡獎淡虛寫容拂空傳像相具體微
冲姿自朗白毫吐曜昏夜中爽感徹
乃應扣誠發響留音停岫津悟冥賞撫之有
會功弗由曩<其二>旋踵忘敬罔
慮罔識三光掩暺万像一色庭宇幽
藹歸途莫測悟之以靖開之以力慧
風雖遐維塵攸息匪聖玄覧熟扇其極<其
三>希音遠流乃眷東顧欣風慕道
仰規玄度妙盡毫端運微輕素託綵
虛凝殆映霄霧迹以像眞理深其趣
奇興開衿祥風引路清氣迴軒昏交未曙髣
髴神容依悕欽遇<其四>銘之圖
之曷營曷求神之聽之鑑尒所修
庶茲塵軌映彼玄流漱情靈沼飮和
至柔照虛應簡智落乃周深懷冥託宵想
神遊畢命一對長謝百憂
<其五>高僧傳卷苐六苐四張廣

又昔潯陽陶侃經鎭廣州有漁人於
海中見神光毎夕艶發經旬彌盛恠
以白侃侃徃詳視乃是阿育王像卽
接歸以送武昌寒溪寺寺主僧珎嘗
徃夏口夜夢寺遭火而此像屋獨有
龍神圍繞珎覺馳還寺寺旣焚盡唯
像屋存焉侃後移鎭以像有威靈遣
使迎接數十人擧之至水及上船船
又覆沒使者懼而反之竟不能獲侃
㓜出雄武素薄信情故荊楚之間爲
之謠曰陶惟劒雄像以神摽雲翔泥宿
邈何遥遥可以誠致難以力挌及遠
創寺旣成祈心奉請乃飄然自輕徃
還無梗方知遠之神感證在風諺矣
於是率衆行道昏曉不絕釋迦餘化
於斯復興旣而謹律息心之士絕塵
清信之賓並不期而至望風遥集彭城
劉辵民豫章雷次宗鴈門周續之新
蔡畢穎之南陽宗炳張菜民張季碩
等並棄世辵榮依遠遊止遠乃於精
舎無量壽像前建齋立誓共期西方
乃令劉辵民著其文曰惟歲在攝提
秋七月戊辰朔二十八日乙未法師
高僧傳卷苐六苐五張廣

@@釋慧遠貞感幽奥宿懷特發乃延命
同志息心貞信之士百有二十三人
集於廬山之陰般若臺精舎阿彌陀
像前率以香華敬廌而誓焉惟斯一
會之衆夫緣化之理旣明則三世之傳
顯矣遷感之數旣符則善惡之報必
矣推交臂之潛淪悟無常之期切審
三報之相催知險趣之難拔此其同
志諸賢所以夕愓宵勤仰思攸濟者
也蓋神者可以感涉而不可以迹求
必感之有物則幽路咫尺苟求之無主
則眇茫河津今幸以不謀而僉心西
境叩篇開信亮情天發乃機象通於
寢夢攸歡百於子來於是雲圖表暉
影侔神造功由理諧事非人運茲實
天唘其誠冥運來萃者矣可不剋心
重精疊思以凝其慮哉然其景績參
差功德不一雖晨祈云同夕歸攸隔
卽我師友之眷良可悲矣是以慨焉
胥命整矜法堂等施一心亭懷幽極
誓茲同人俱遊絕域其有驚出絕倫
首豋神界則無獨善於雲嶠忘兼全
於幽谷先進之與後昇勉思筞征之
高僧傳卷苐六苐六張廣

@@
道然復妙覲大儀唘心貞照識以悟
新形由化革籍芙蓉於中流蔭瓊柯
以詠言飄雲衣於八極泛香風以窮
年體忘安而彌穆心超樂以自怡臨
三塗而緬謝慠天宮而長辭紹衆靈
以繼軌指太息以爲期究茲道也豈
不弘哉遠神韻嚴肅容止方稜凡預
瞻覩莫不心形戰慄普有沙門持竹
如意欲以奉獻入山信宿竟不敢陳
竊留席隅默然而去有慧義法師强
正少憚將欲造山謂遠弟子慧寶曰
諸君庸才望風推服今試觀我如何
至山値遠講法花毎欲難問輒心悸
汗流竟不敢語出謂慧寳曰此公定
可訝其伏物蓋衆如此殷仲堪之荊
州過山展敬與遠共臨北澗論易體
移景不勌見而歎曰識信深明實難
爲庶司徒王謐護軍王默等並欽慕風
德遥致師敬謐修書曰年始四十而
衰同耳順遠答曰古人不愛尺璧而
重寸陰觀其所存似不在長年耳檀越
旣履順而遊性乘佛理以御以因此
而推復何羡於遐齡聊想
斯理久已高僧傳卷第六第七張廣

得之爲復酬來信耳盧修初下據江州
城入山詣遠遠少與修父瑕同爲書
生及見修歡然道舊因朝夕音問僧
有諌遠者曰修爲國寇與之交厚得不
疑乎遠曰我佛法中情無取捨豈不
爲識者所察此不足懼及宋武追討
盧修設悵乘尾左右曰遠公素王盧
山與修交厚宋武曰遠公世表之人必
無彼此乃遣使齎書致敬幷辵錢米
於是遠近方服其明見初經流江東
多有未備禪法無聞律藏殘闕遠慨
其道缺乃令弟子法淨法領等遠尋衆
經踰越沙雪矌歲方反皆護梵本得
以傳譯昔安法師在関請曇摩難提
出阿毗曇心其人未善晉言頗多疑
滯後有罽賓沙門僧伽提婆愽識衆
典以晉太元十六年來至潯陽遠請
重譯阿毗曇心及三法度論於是二學
乃興幷製序摽宗貽於學者孜孜爲
道務在弘法毎逢西城一賓輒懇惻
諮訪聞羅什入関卽遣書通好曰釋
慧遠頓首去歲得姚左軍書具承德
問仁者曩絕殊域越自外境于時音
高僧傳卷苐六苐八張廣

@@譯未交聞風而悦但江湖難冥以形
乖爲歎耳頃知承否通之會懷寳來
遊至止有問則一日九馳徒情欣雅
味而無由造盡寓目望途固巳増其
勞佇毎欣大法宣流三方同遇雖運
鍾其末而趣均在昔誠未能扣津妙
門感徹辵靈至於虛衿辵契亦無
日不懷夫旃檀移植則異物同熏摩
尼吐曜則衆珎自積是惟教合之道
猶虛徃實歸况宗一無像而應不以
情者乎是故負荷大法者必以無報
爲心會友以仁者使功不自巳若令
法輪不停軫於八正之路三寶不輟
音於將盡之期則滿願不專美於絕
代龍樹豈獨善於前蹝今徃比量衣裁
願豋高座爲著之幷天漉之器此旣
法物聊以示懷什答書曰鳩摩羅耆
婆和南旣未言面又文辭殊隔導心之
路不通得意之緣圯絕傳驛來况粗
承風德比復如何必備聞一途可以蔽
百經言末後東方當有護法菩薩勗
哉仁者善弘其事夫財有五備福戒
愽聞辯才深智兼之者道隆未具者疑
高僧傳卷苐六苐九張廣

@@
滯仁者備之矣所以寄心通好因譯
傳意豈其能盡粗酬來意耳損所致
比量衣裁欲令豋法座時著當如來
意但人不稱物以爲愧耳今徃常所用
鍮石雙口澡灌可備法物之數也幷
辵偈一章曰旣巳捨染樂心得善攝
不若得不馳散深入實相不畢竟空
相中其心無所樂若悦禪智慧是法
性無照虛誑等無實亦非停心處仁
者所得法幸願示其要遠重與什書
曰日有涼氣比復何如去月法識道
人至聞君欲還本國情以悵然先聞
君方當大出諸經故來欲便相諮求
若此傳不虛衆恨可言今輒略問數
十条事冀有餘暇一二爲釋此雖非
經中之大難欲取決於君耳幷報偈
一章曰本端竟何従起滅有無際一
微涉動境成此頹山勢惑想更相乘
觸理自生滯因緣雖無主開途非一
世時無悟宗匠誰將握玄契來問尙
悠悠相與期暮歲後有弗若多羅來
適関中誦出十誦梵本羅什譯爲晉
文三分始二而多羅棄世
遠常慨其未高僧傳卷第六第十張廣

備及聞曇摩流支入秦復善誦此部
乃遣弟子曇邕致書祈請令於関中
更出餘分故十誦一部具足無闕晉地
獲本相傳至今蔥外妙典関中勝說
所以來集茲土者遠之力也外國衆
僧咸稱漢地有大乘道士毎至燒香
礼拜輒東向稽首獻心廬岳其神理
之迹故未可測也先是中土未有泥
洹常住之說但言壽命長遠而巳遠乃
歎曰佛是至極至極則無變無變之
理豈有窮耶因著法性論曰至極以
不變爲性得性以體極爲宗羅什見論
而歎曰邊國人未有經便闇與理合
豈不妙哉秦主姚與欽德風名歎其
才思致書慇懃信餉連接贈以龜茲
國細縷雜變像以申款心又令姚嵩
獻其珠像釋論新出興送論幷辵書
曰大智論新譯訖此旣龍樹所作又
是方等旨歸冝爲一序以申作者之
意然此諸道士咸相推謝無敢動手
法師可爲作序以貽後之學者遠答
書云欲令作大智論序以申作者之意
貧道聞懷大非小褚所容汲深非短
高僧傳卷苐六苐十一張廣

@@綆所測披省之曰有愧高命又體羸
多疾觸事有廢不復屬意巳來其日
亦久緣來告之重輒粗綴所懷至於
研究之美當復期諸明德其名高遠
固如此遠常謂大智論文句繁廣初
學難尋乃抄其要文撰爲二十卷序
致淵雅使夫學者息過半之功矣後
桓玄征殷仲堪軍經廬山要遠出虎
溪遠稱疾不堪玄自入山左右謂玄
曰昔殷仲堪入山礼遠願公勿敬之
玄答何者此理仲堪本死人耳及至
見遠不覺致敬玄問不敢毀傷何以
剪削遠答云立身行道玄稱善所懷
問難不敢復言乃說征討之意遠不
答玄又問何以見願遠云願檀越安
隱使彼亦無他玄出山謂左右曰實乃
生所未見玄後以震主之威苦相延
致乃貽書騁說酄令豋仕遠荅辭堅
正礭乎不柭志踰丹石終莫能迴俄而
玄欲沙汏衆僧教僚屬曰沙門有能
申述經誥畼說義理或禁行修整足
以宣寄大化其有違放此者悉皆罷遣
隹廬山道德所居不在搜簡之例遠
高僧傳卷苐六苐十二張廣

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與玄書曰佛教凌遲穢雜日乆毎一尋
至慨憤盈懷常恐運出非意淪湑將
及竊見清澄諸道人教實應其本心
夫涇以渭分則清濁殊勢狂以直正
則不仁自遠此命旣行必一理斯得
然後令飯僞者絕假通之路懷眞者
無負俗之嫌道世交興三寶復隆矣
因廣立條制玄従之昔成帝㓜冲庾
氷輔正以爲沙門應敬王者尙書令
何充僕射禇昱諸葛惔等奏不應敬
禮官議悉同充等門下承氷旨爲駮
同異紛然竟莫能定及玄在姑熟欲
令盡敬乃與遠書曰沙門不敬王者旣
是情所未了於理又是所未喻一代
大事不可令其體不允近八座書今以
呈君君可述所以不敬意也此便當
行之事一二令詳盡想必有以釋其
所疑耳遠答書曰夫稱沙門者何耶謂
能發曚俗之幽昏唘化表之玄路方
將以兼忘之道與天下同徃使希高
者挹其辵風漱流者味其餘津若然雖
大業未就觀其超步之迹
所悟固巳弘矣反袈裟非朝
宗之服鉢盂非廊高僧傳卷苐六苐十三張廣

廟之噐沙門塵外之人不應致敬王
者玄雖苟執先志恥卽外従而覩遠
辭旨趑趄未決有頃玄篡位卽下書
曰佛法宏大所不能測推奉主之情
故興其敬今事旣在已冝盡謙光諸
道人勿復致礼也遠乃著沙門不敬王
者論凡有五篇一曰在家謂在家奉法
則是順化之民情未變俗迹同方内故有
天屬之愛奉主之礼礼敬有本遂因之
以成教二曰出家謂出家者能遁世以
求其志變俗以達其道變俗則服章
不得與世典同礼遁世則冝高尙其迹
大德故能極溺俗於沈流拔玄根於重
刧遠通三乘之津近開人天之路如
令一夫全德則道洽六親澤流天下
雖不處王侯之位固巳愶契皇極在
宥生民矣是故内乖天屬之重而不
逆其孝外闕奉主之恭而不失其敬
也三日求宗不順化謂反本求宗者不
以生累其神超落塵封者不以情累
其生不以情累其生則其生可滅不
以生累其神則其神可冥冥神絕境
故謂之泥洹故沙門雖抗礼万乘高尙
高僧傳卷苐六苐十四張廣

@@其事不爵王侯而沾其惠者也四曰體
極不兼應謂如來之與周孔發致雖殊
潛相影響出處咸異終期必同故雖
曰道殊所歸一也不兼應者物不能兼
受也五日形盡神不滅謂識神馳騖
隨行東西也此是論之大意自是沙
門得全方外之迹矣及桓玄西奔晉
安帝自江陵旋于京師輔國何無忌
酄遠候觀遠稱疾不行帝遣使勞問
遠修書曰釋慧遠頓首陽月和暖願
御膳順冝貧道先嬰重疾年衰益甚
狠蒙慈詔曲垂光慰感懼之深實百
于懷幸遇慶會而形不自運此情此
慨良無以喻詔答陽中感懷知所患
未佳其情耿耿去月發江陵在道多諸
惡情遲兼常本冀經過相見法師旣
養素山林又所患未痊邈無復因増
其歎恨陳郡謝靈運負才慠俗少所
推崇及一相見肅然心服遠内通佛
理外善羣書夫預學徒莫不依擬時
遠講喪服經雷次宗宗炳等並執卷
承旨次宗後別著義疏首稱雷氏宗
炳因寄書朝之曰昔與足下共於釋
高僧傳卷苐六苐十五張廣

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和上閒面受此義今便題卷首稱雷
氏乎其化兼道俗斯類非一自遠卜
居廬阜三十餘年影不出山迹不入
俗毎送客遊履常以虎溪爲界焉以晉
義凞十二年八月初動散至六日困
篤大德耆年皆稽顙請飮豉酒不許
又請飮米汁不許又請以蜜和水爲
漿乃命律師令披卷尋文得飮與不
卷未半而終舂秋八十三矣門徒號
慟若喪孝妣道俗奔赴轂繼肩隨遠以
凣夫之情難割乃制七日展哀辵命使
露骸松下旣而弟子收葬潯陽太守
阮保於山西嶺鑿壙開隧謝靈運爲造
碑文銘其辵德南陽宗炳又立碑寺
門初遠善屬文章辭氣清雅席上談
吐精義簡要加以容儀端整風彩灑落
故圖像于寺遐邇式瞻所著論序銘贊
詩書集爲十卷五十餘篇見重於世
釋慧持者慧遠之弟也冲默有遠量
年十四學讀書一日所得當他一旬
善文史巧才製年十八出家與兄共
伏事道安法師遍學衆經遊刃三藏
及安在襄陽遣遠東下持亦
俱行初高僧傳卷苐六苐十六張廣

憩荊州上明寺後適廬山皆隨遠共止
持形長八尺風神俊爽常躡革屣納
衣半脛廬山徒屬莫匪英秀徃反三
千皆以持爲稱首持有姑爲尼名道
儀住在江夏儀聞京師盛於佛法欲
下觀化持乃送姑至都止于東安寺
晉衞軍琅琊王珣深相噐重時有西域
沙門僧伽羅叉善誦四含珣請出中
阿含経持乃挍閱文言搜括詳定後還
山少時豫章太守范甯請講法花毗
曇於是四方雲聚千里遥集王珣與
范甯書云遠公持公孰愈范答書云誠
爲賢兄弟也王重書曰但令如兄誠
未易有况復弟賢耶兗州刺史琅琊
正恭致書於沙門僧撿曰遠持兄弟
至德何如撿答曰遠持兄弟也綽綽
焉信有道風矣羅什在關遥相欽敬
致書通好結爲善友持後聞成都地
沷民豐志徃傳化兼欲觀瞩峨嵋振
錫岷岫乃以晉隆安三年辭遠入蜀
遠苦留不止遠歎曰人生愛聚汝乃樂
離如何持亦悲曰若滯情愛聚者本
不應出家今旣割欲求道正以西方
高僧傳卷苐六苐十七張廣

@@爲期耳於是兄弟收淚憫默而別行
逵荊州刺史殷仲堪礼遇欣重時桓
玄亦在彼玄雖涉學功踈而一徃神
出見持有隣幾獨絕尤歎是今古無
比大欲結歡持旣疑其爲人遂棄而
不納殷桓二人苦欲留之持益無停
意臨去與玄書日本欲拪病峨嵋之
岫觀化流沙之表不能負其發足之
懷便束裝首路玄得書惆悵知其不
可止遂乃到蜀止龍淵精舎大弘佛法
井終四方慕德成侣刺史毛璩雅相崇
挹時有沙門慧巖僧恭先在岷蜀人情
傾蓋及持至止皆望風推服有昇持堂
者皆号豋龍門恭公㓜有才思爲蜀郡
僧正巖公内外多解素爲毛壉所重
後蜀人譙縱因鋒鏑之機攻煞毛璩
割據蜀土自号成都王乃集僧設會
逼請巖公巖不得巳而赴璩旣宿昔
檀越一旦傷破覩事増悲痛形顏色
遂爲誰縱所足因而被害擧邑紛擾
白黑危懼持避難憩隦懸中寺縱有
従子道福凶悖尤甚將兵徃隦有所
討戮還過入寺人馬浴血衆僧大怖
高僧傳卷苐六苐十八張廣

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一時驚走持在房前盥洗神色無忤
道福直至持邊持彈指漉水淡然自
若福愧悔流汗出寺門謂左右曰大
人故與衆異後境内清怗還止龍淵
寺講說齋懺老而愈篤以晉義凞八
年卆于寺中舂秋七十有六臨終辵命
務勗律儀謂弟子曰經言戒如平地
衆善由生汝行住坐臥冝其謹哉以
東間經籍付弟子道泓在西閒法典
囑弟子曇蘭泓業行
清敏蘭神悟天發並係軌師蹤焉釋
慧求姓潘河内人也年十二出家伏
事沙門竺曇現爲師後又伏膺道安
法師素與遠共期欲結宇羅浮之岫
遠旣爲道安所留永乃欲先踰五嶺
行經潯陽郡人陶範苦相要留於是
且停廬山之西林寺旣門徒稍盛
又慧遠同築遂有意終焉永貞素自
然清心剋巳言常舎笑語不傷物耽
好經典善於講說蔬食布衣率以終
歲又別立一茅室於嶺上毎欲禪
思輒徃居焉時有至房者並聞殊香
之氣永屋中常有一虎人或
畏者高僧傳卷第六第十九張廣

輒驅令上山人去後還復馴伏永嘗
出邑薄晩還山至烏槗烏槗營主醉
騎馬當道遮永不聽去日時向晚永
以杖遥指馬馬卽驚走營主倒地永捧
慰還營因尒致疾明晨徃寺向永悔
過永曰非貧道本意恐戒神所爲耳
白黑聞知歸心者衆矣後鎭南將軍
何無忌作鎭潯陽陶爰集虎溪請永
及慧遠遠旣久持名望亦雅足才力
従者百餘皆端整有風序及高言華
論擧動可觀永怗然獨徃率尒後至
納衣草屣執杖提鉢而神氣自若清
散無矜衆咸重其貞素翻更多之遠
少所推先而挹永高行身執卑恭以
希冥福永厲行精苦願生西方以晉
義凞十年遇疾綿篤而專謹戒律執志
愈勤雖枕痾懷苦顏色怡悦未盡少
時忽斂衣合掌求屣欲起如有所見
衆咸驚問答云佛來言終而卒舂
秋八十有三道俗在山咸聞異香七
日乃歇時廬山又有釋僧融亦苦節
通靈能降伏鬼物云
釋僧濟未詳何許人晉太元中來人
高僧傳卷苐六苐二十張廣

@@廬山従遠公受學大小諸經及世典
書數皆遊錬心抱貫其深要年始過立
便出邑開講歷當元匠遠毎謂曰共
吾弘佛法者尒其人乎後停山少時
忽感篤疾於是要誠西國想像彌陀
遠辵濟一燭曰汝可以建心安養競諸
漏刻濟執燭憑机停想無乱又請衆僧
夜集爲轉無量壽經至五更中濟以
燭授同學令於僧中行之於是蹔臥
因夢見自秉一燭乘虛而行覩無量
壽佛接置于掌遍至十方不覺欻然
而覺具爲侍疾者說之且悲且慰自省
四大了無疾苦至于明夕忽索履起
立目逆虛空如有所見湏臾還臥顏
色更悦因謂傍人云吾其去矣於是
轉身右脅言氣俱盡舂秋四十有五矣
釋法安一名慈欽未詳何許人遠公之
弟子也善戒行講說衆經兼習禪業
善能開化愚曚拔邪歸正晉義凞中
新陽縣虎灾縣有大社樹下築神廟
左右居民以百數遭虎死者夕有一
兩安嘗遊其縣暮逗此村民以畏虎
早閉閭安徑之樹下通夜坐禪向曉
高僧傳卷苐六苐二十一張廣

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聞虎負人而至投之樹北見安如喜
如驚跳伏安前安爲說法授戒虎踞
地不動有頃而去旦村人追虎至樹
下見安大驚謂是神人遂傳之一縣
士庶宗奉虎灾由此而息因改神廟
留安立寺左右田園皆捨爲衆業後
欲作畫像湏銅靑困不能得夜夢見
一人迂其牀前云此下有銅鍾覺卽
掘之果得二口因以靑成像後以銅
助遠公鑄佛餘武昌太守熊
無患借視遂留之安後不知所終釋
曇邕姓楊關中人少仕爲秦至衞將
軍形長八尺雄武過人太元八年従
符堅南征爲晉軍所敗還至長安因
従安公出家安公旣徃乃南投廬山
事遠公爲師内外經書多所綜涉志
尙弘法不憚疲苦後爲遠入關致書
羅什凡爲使命十有餘年鼓擊風流
搖動峯岫强捍果敢專對不辱京師道
塲僧鑑挹其德解請還楊州邕以遠
年高遂不果行然遠神足高抗者其
類不少恐後不相推謝因以小緣託
擯邕出邕奉命出山容無怨忤
乃高僧傳卷苐六苐二十二張廣

於山之西南營立茅宇與弟子曇果
澄思禪門嘗於一時果夢見山神求
受五戒果曰家師在此可徃諮受後
少時邕見一人著單衣帽風姿端雅
従者二十許人請受五戒邕以果先
夢知是山神乃爲說法授戒神䞋以
外國匕筯礼拜辭別倏忽不見至遠
臨亡之日奔赴號踴痛深天屬後徃
荊州卆於竹林寺
釋道祖矣國人也少出家爲臺寺支
法齊弟子幼有才思精勤務學後與
同志僧遷道流等共入廬山七年並
山中受戒各隨所習日有其新遠公
毎謂祖等易悟盡如此輩不復憂後
生矣遷流等並年二十八而卒遠歎
曰此子並才義英茂清悟日新懷此
長徃一何痛哉道流撰諸經目未就
祖爲成之今行於世祖後還京師瓦
官寺講說桓玄毎徃觀聽乃謂人曰道
祖後發愈於遠公但儒傳不逮耳及
玄輔正欲使沙門敬王祖乃辭還吴
之臺寺有頃玄暮位勅郡送祖出京
祖稱疾不行於是絕迹人事講道終
高僧傳卷苐六苐二十三張廣

@@曰以晉尤凞元年卆舂秋七十二矣遠
有弟子慧要亦解經律而尤長巧思
山中無刻漏乃於泉水中立十二葉
芙蓉因流波轉以定十二時晷景無差
焉亦嘗作木鳶飛數百步遠又有弟
子曇順曇詵並義學致譽順本黃
龍人少受業什公後還師遠蔬食有
德行南蠻挍尉劉遵於江陵立竹林
寺請經始遠遣徙焉詵亦清雅有風
則注維摩及著窮通論等又有法幽
道恒道授等百有餘人或義解深明或
匡拯衆事或戒行清高或禪思深入
並振名當世傳業于今
釋僧䂮姓傳氏北地泥陽人晉河閒
郞中令遐之元子也少出家止長安
大寺爲弘覺法師弟子覺亦一時法
匠䂮初従受業後遊靑司樊沔之閒
通六經及三藏律行清謹能匡振佛
法姚萇姚興早挹風名素所知重及僣
有関中深相頂敬興旣崇信三寶盛弘
大化建會設齋煙蓋重疊使夫慕道
捨俗者十室其半自童壽入關遠僧
復集僧尼旣多或有愆漏興日凡未
高僧傳卷苐六苐二十四張廣

@@
學僧未階苦忍安得無過過而不
過遂多矣冝立僧主以清大望因下
書曰大法東遷於今爲盛僧尼巳多
應湏綱領宣授遠規以濟頹緖僧
䂮法師學優早年德芳暮齒可爲國内
僧主僧遷法師禪慧兼修卽爲悦衆
法欽慧斌共掌僧錄給車輿史力䂮
資侍中袠傳詔羊車各二人遷等並
有厚給共事純儉允愜時望五衆肅
清六時無怠至弘始七年勅加親信伏
身白従各三十人僧正之興䂮之始
也䂮躬自步行車輿以給老疾所獲
供卹常充衆用雖年在秋方而講說
經律勗衆無倦以
弘始之末九十於長安大寺舂秋七
十矣釋道融汲郡林慮人十二出家
厥師愛其神彩先令外學徃村借論
語竟不齎歸於彼巳誦師更借本覆
之不辵一字旣嗟而異之於是恣其
遊學迄至立年才解英絕内外經書
闇遊心府聞羅什在関故徃諮禀什
見而奇之謂姚興曰昨見融公復是
奇特聰明釋子興引見歎重勅
入逍遥園高僧傳卷苐六苐二十五張廣

參正詳譯因請什出菩薩戒本今行
於世後譯中論始得兩卷融便就講
剖扸文言預貫終始什又命融令講
新法花什自聽之乃歎曰佛法之興
融其人也俄而師子國有一婆羅門
聰辯多學西土俗書䍐不披誦爲彼
國外道之宗聞什在関大行佛法乃
謂其徒曰寧可使釋氏之風獨傳震
旦而吾等正化不洽東國遂乘馳負
書來入長安姚興見其口眼便僻頗
亦惑之婆羅門乃唘興曰至道無方
各尊其事今請與秦僧捅其辯力隨
有優者卽傳其化興卽許焉時関中
僧衆相視缺然莫敢當者什謂融曰
此外道聰明殊人捔言必勝使無上
大道在吾徒而屈良可悲矣若使外
道得志則法輪摧軸豈可然乎如吾所
覩在君一人融自顧才力不減而外
道經書未盡披讀乃密令人寫婆羅
門所讀經目一披卽誦後剋日論義
姚興自出公卿皆會闕下関中僧衆四
遠必集融與婆羅門擬相詶抗鋒辯飛
玄彼所不及婆羅門自知辭理已屈
高僧傳卷苐六苐二十六張廣

@@猶以廣讀爲夸融乃列其所讀書幷
秦地經史名目卷部三倍多之什因
嘲之曰君不聞大秦廣學那忽輕尒
遠來婆羅門心愧悔伏頂礼融足數
日之中無何而去像運再興融有力
也融後還彭城常講說相續問道至
者千有餘人依隨門徒數盈三百性
不狎諠常豋樓披翫慇懃善誘畢命
弘法後卆於彭城舂秋七十四矣所
著法華大品金光明十地維摩等義
疏並行於世矣
釋曇影或云北人不知何許郡懸性
虛靖不甚交遊而安貧志學擧止詳
審過似淹遲而神氣駿捷志與形反
能講正法華經及光讃波若毎法輪
一轉輒道俗千數後入關中姚興大
加礼接及什至長安影徃従之什謂
興日昨見影公亦是此國風流標望
之僧也興勅住逍遥園助什譯經初
出成實論凡諍論問答皆次第徃反
影恨其支離乃結爲五畨竟以呈什
什曰大善深得吾意什後出妙法華
經影旣舊所命宗特加深思乃著法
華義疏四卷幷注中論後山栖隱處
高僧傳卷苐六苐二十七張廣

@@
守節塵外修功立善愈
老愈篤以晉義凞中卒舂秋七十矣
釋僧叡魏郡長樂人也少樂出家至
年十八始獲従志依投僧賢法師爲
弟子謙虛内敏學與時競至年二十
二慱通經論嘗聽僧朗法師講放光
經屢有機難朗與賢有濠上之契謂
賢曰叡比格難吾累思不能通可謂
賢賢弟子也至年二十四遊歷名邦
處處講說知音之士負袠成羣常歎
曰經法雖少足識因果禪法未傳厝
心無地什後至關因請出禪法要
三卷始是鳩摩羅陀所製末是馬鳴
所說中間是外國諸聖共造亦稱菩
薩禪叡旣獲之日夜修習遂精錬五
門善入六淨爲司徒公姚嵩深相礼
貴姚興問嵩叡公何如嵩答實鄴衞
之松柏興勅見之公卿皆集欲觀其
才噐叡風韻霔流含吐彬蔚興大賞
悦卽勅給俸卹吏力人輿興後謂嵩曰
乃四海標領何獨鄴衞之松柏於是
美聲遐布遠近歸德什所翻經叡並
參正昔竺法護出正法華經受
決品高僧傳卷苐六苐二十八張廣

云天見人人見天什譯經至此乃言
此語與西域義同但在言過質叡曰
將非人天交接兩得相見什喜曰實
然其領悟標出皆此類也後出成實
論令叡講之什謂叡曰此諍論中有
七變處文破毗曇而在言小隱若能
不問而解可謂英才至叡唘發幽微
果不諮什而契然懸會什歎曰吾傳
譯經論得與子相値眞無所恨矣著
太智論十二門論中論等諸序幷著
大小品法華維摩思益自在王禪經
等序皆傳於世初叡善攝威儀弘贊
經法常迴此諸業願生安養毎行住坐
臥不敢正背西方後自知命盡忽集
僧告別乃謂衆曰平生誓願願生西
方如叡所見或當得徃未知定免狐
疑成不但身口意業或相違犯願施
以大慈爲永刧法朋也於是入房洗
浴燒香礼拜還牀向西方合掌而卆
是日同寺咸見五色香煙従叡房出
舂秋六十七矣時又有沙門僧揩與
叡公同學亦有高名云
釋道恒藍田人年九歲戲于路隱士張
高僧傳卷苐六苐二十九張廣

@@忠見而嗟曰此小兒有出人之相在
俗必有輔政之功處道必能光顯佛
法恨吾老矣不得見之恒少失二親事
後母以孝聞家貧無蓄常手自畫繪
以供瞻奉而篤好經典學兼宵夜至
年二十後母又亡行喪盡禮服畢出
家遊刃佛理多所兼通學該内外才思
清敏羅什入関卽徃修造什大嘉之
及譯出衆経並助詳定時恒有同學
道標亦雅有才力當時擅名與恒相
次秦主姚興以恒標二人神氣侯朗
有經國之量乃勅僞尙書令姚顯令
敦逼恒標罷道助振王業又下書恒
標等曰卿等皎然之操實在可嘉但
君臨四海治急湏才今勅尙書令顯
令奪卿等法服助翼贊時世苟心存
道味寧繫白黑望體此懷不以守
節爲辭也恒標等答曰奉去月二十
日詔令奪恒標等法服承命悲懷
五情失守恒等才質闇短染法未深
緇服之下誓畢身命並習佛法不閑
世事徒廢非常之業終無殊異之功
昔光武尙能縱嚴陵之心魏文容管
高僧傳卷苐六苐三十張廣

@@
寕之摻抑至尊之高心遂疋夫之微
志况陛下以道御物兼弘三寶願鑑
元元之情垂曠通物之理也興又致
書於什䂮二法師曰別巳數旬毎有
傾想漸暖比休泰耳小虜遠舉更無
處分正有憒然耳頃万事之慇湏才
以理之近詔恒標二人令釋羅漢之服
尋大士之蹝然道無不在願法師等
助以喻之什䂮等答曰蓋聞太上以
道養民而物自是其復有德而治天
下是以古之明主審違性之難御悟
任物之多因故堯放許由於箕山文
軾干木於魏國高祖縱四晧於終南
升度辭滿輪於漢岳蓋以適賢之性
爲得賢也今恒標等德非圓逵分在
守節少習玄化伏膺佛道至於敷拆
妙典研究幽微足以唘悟童稚助化
功德願陛下施旣徃之恩縱其微志
也興後頻復下書闔境救之殆而得
勉恒乃歎曰古人有言益我貨者損
我神生我名者煞我身於是竄影巖
壑畢命幽藪蔬食味禪緬迹人外晉
義凞十三年卆于山舎舂秋七
十二高僧傳卷苐六苐三十一張廣

恒著釋駮論及百行箴標作舎利佛
毗曇序幷吊王喬文並行於世矣
釋僧肇京兆人家貧以傭書爲業遂
因繕寫乃歷觀経史備盡墳籍愛好
玄微毎以莊老爲心要嘗讀老子德
章乃歎曰美則美矣然期神冥累之
方猶未盡善也後見舊維摩經歡喜頂
受披尋翫味乃言始知所歸矣因此
出家學善方等兼通三藏及在冠年
而名振関輔時競譽之徒莫不猜其
早逵或千里趍負入関抗辯肇旣才
思幽玄又善談說承機挫銳曾不流
滯時京兆宿儒及関外英彥莫不挹
其鋒辯負氣摧衄後羅什至姑藏肇
自遠従之什嗟賞無極及什適長安肇
亦隨返姚興命肇與僧叡等入逍遥
園助詳定經論肇以去聖乆遠文義
多雜先舊所解時有乖謬及見什諮
禀所悟更多因出大品之後肇便著
波若無知論凡二千餘言竟以呈什什
讀之稱善乃謂肇曰吾解不謝子辭
當相挹時廬山隱士劉遺民見肇此
論乃歎曰不意方袍復有平叔因以呈
高僧傳卷苐六苐三十二張廣

@@遠公遠乃撫机歎曰未常有也因共
披尋翫味更存徃復辵民乃致書肇曰
頃飡徽問有懷遥仰歲末寒嚴體中
何如音寄壅隔増用悒蘊弟子沉痾
草澤常有弊瘁願彼大衆康和外
國法師休悆不去年夏末見上人波
若無知論才運清俊旨中汶允推步
聖文姚然有歸披味置懃不能釋手
眞可謂洛心方等之淵悟懷絕冥之
肆窮盡精巧無所間然但聞者難曉
猶有餘疑今輒條之如左願從容之睱
粗爲釋之肇答書曰不面在昔佇想
用勞得前疏幷問披尋反覆欣若蹔
對涼風戒節頃常何如貧道勞疾毎
不佳卽此大衆尋常什師休勝秦主
道性自然天機邁俗城塹三寶
弘道是務由使異典勝僧自遠而至
靈鷲之風萃乎茲土領公遠擧乃是
千載之津梁於西域還得方等新經二
百餘部什師於大寺出新至諸經法
藏淵曠日有異聞禪師於瓦官寺教
習禪道門徒數百曰夜匪懈邕邕肅肅
致自欣樂三藏法師於中寺出律部本
末精高僧傳卷苐六苐三十三
張廣
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悉若覩初制毗婆沙法師於石羊寺
出舎利佛毗曇梵本雖未及譯時問
中事發言新奇貧道一生猥參嘉運遇
茲盛化自恨不覩釋迦泥洹之集餘
復何恨但恨不得與道勝君子同斯
法集耳稱詠旣深聊復委及然來問
婉切難爲郢人貧道思不関微兼拙於
華語且至趣無言言則乖旨云云不
巳竟何所辯聊以狂言示詶來旨也
肇後又著不眞空論物不遷論等幷
注維摩及製諸経論序並傳於世及什
之亡後追悼永徃翹思彌厲乃著涅
槃無名論其辭曰経稱有餘無餘涅
槃涅槃秦言無爲亦名滅度無爲者取
乎虛無寂寞妙絕於有爲滅度者言
乎大患永滅超度四流斯蓋鏡像之所
歸絕稱之幽宅也而曰有餘無餘者蓋
是出處之異号應物之假名余嘗試言
之夫涅槃之爲道也寂寥虛曠不可以
形名得微妙無相不可以有心知超
羣有以幽昇量太虛而永久隨之佛
得其蹤迎之罓眺其首六趣不能攝
其

若徃五目莫覩其容二聽不聞其響
窈窈冥冥誰見誰曉彌倫靡所不在
而獨曵於有無之表然則言之者失
其眞知之者返其愚有之者乖其性
無之者傷其軀所以釋迦掩室於摩
竭淨名杜口於毗耶湏菩提唱無說
以顯道釋梵乃絕聽而雨花斯皆理爲
神御故口爲之緘默豈日無辯辯所不
能言也經曰眞解脫者離於言數寂滅
永安無終無始不晦不明不寒不暑
湛若虛空無名無證論曰涅槃非有亦
復非無言語路絕心行處滅尋夫經論
之作也豈虛搆哉果有其所以不有故
不可得而有有其所以不無故不可
得而無耳何者本之有境則五陰永
滅推之無鄕則幽靈不竭幽靈不竭
則抱一湛然五陰永滅則万累都捐
万累都捐故與道通同抱一湛然故
神而無功神而無功故至功常在與
道通同故冲而不改冲而不改不可
爲有至功常在不可爲無然則有無
絕於内稱謂淪於外視聽之所不曁
四空之所昏昧悟兮而夷泊焉而泰
高僧傳卷苐六苐三十五張廣

@@九流於是乎交歸衆聖於此乎冥會
斯乃希夷之境太玄之鄕而欲以有
無題牓其方域而語神道者不亦邈
哉其後十演九折凡數千言文多不
載論成之後上表於姚興曰肇聞天
得一以清地得一以寧君王得一以
治天下伏惟陛下叡哲欽明道與神
會妙契環中理無不曉故能遊刃万
機弘道終日依被蒼生垂文作範所
以域中有四大王居一焉涅槃之道
蓋是三乘之所歸方等之淵府眇茫
希夷絕視聽之域幽致虛玄非羣情
之所測肇以微軀猥蒙國恩得閑居
學肆在付公門下十有餘年雖衆經
殊趣勝致非一涅槃一義常爲聽習先
但肇才淺闇短雖屢蒙誨喻猶懷漠
漠爲竭愚不巳亦如似有解然未經
高勝先唱不敢自決不幸什公去世
諮參無所以爲永恨而陛下聖德不
孤獨與什公神契目擊道存決其方
寸故能振彼玄風以唘末俗一日遇
蒙答安成侯嵩問無爲宗極頗渉涅
槃無名之義今輒作涅槃無名論有
高僧傳卷苐六苐三十六張廣

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十演九折慱採衆經託證成喻以仰
述陛下無名之致豈日開詣神心窮
究遠當聊以擬議玄門班喻學徒耳
若少參聖旨願勅存記如其有差伏
承旨授興答旨慇懃備加贊述卽勅
令繕寫班諸子姪其爲時所重如此
晉義
凞十年卒於長
安舂秋三十有一矣高僧傳
卷第六
乙巳歲高麗國大藏都監奉勅
雕造高僧傳卷苐六苐三十七張廣

高僧傳卷第七義解四内梁會
稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰竺道
生一釋慧叡二釋慧
嚴三釋慧觀四釋慧
義五釋道淵六釋僧
弼七釋慧靜八釋僧
苞九釋僧詮十釋曇
鑑十一釋慧安十二釋曇
無成十三釋僧含十四釋僧
徹十五釋曇諦十六釋僧
導十七釋道汪十八釋慧
靜十九釋法愍二十釋道
亮二十一釋梵敏二十二釋道
溫二十三釋曇斌二十四釋慧
亮二十五釋僧鏡二十六釋僧
瑾二十七釋道猛二十八釋超
進二十九釋法珎三十釋道
猷三十一釋慧通三十二竺道
生本姓魏鉅鹿人寓居彭城家世仕
族父爲廣戚令鄕里稱爲善人生幼
而穎悟聰哲若神其父知非凡器愛而
異之後値沙門竺法汰遂改俗

@@歸依伏膺受業旣踐法門俊思奇拔
研味句義卽自開解故年在志學便
豋講座吐納問辯辭清珠玉雖宿望
學僧當世名士皆慮挫詞窮莫敢酬
抗年至具戒器鑑曰深性度機警神
氣清穆初入廬山幽栖七年以求其
志常以入道之要慧解爲本故鑚仰
羣經斟酌雜論万里隨法不憚疲苦
後與慧叡慧嚴同遊長安従什公受
業關中僧衆咸謂神悟後還都止靑
園寺寺是晉恭思皇后禇氏所立本
種靑處因以爲名生旣當時法匠請
以居焉宋太祖文皇深加歎重後太
祖設會帝親同衆御于地筵下食良
久衆咸疑曰晚帝曰始可中耳生曰
白日麗天天言始中何得非中遂取
鉢便食於是一衆従之莫不歎其樞
機得哀王弘范泰顏延並挹敬風猷
従之問道生旣潛思曰久徹悟言外
迺喟然歎曰夫象以盡意得意則象
忘言以詮理入理則言息自經典東
流譯人重阻多守滯文鮮見圓義若
忘筌取魚始可與言道矣於是校閱
高僧傳卷苐七苐二張内

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眞俗研思因果迺立善不受報頓悟成
佛又著二諦論佛性當有論法身无色
論佛无淨土論應有緣論等籠罩舊說
妙有淵旨而守文之徒多生嫌嫉與奪
之聲紛然競起又六卷泥洹先至京師
生剖析經理洞入幽微迺說阿闡提人
皆得成佛于時大本未傳孤明先發
獨見忤衆於是舊學以爲邪說譏憤
滋甚遂顯大衆擯而遣之生於大衆
中正容誓曰若我所說反於經義者
請於現身卽表厲疾若與實相不
相違背者願捨壽之時據師子座言
竟拂衣而遊初投吳之虎丘山旬曰
之中學徒數百其年夏雷震靑園佛
殿龍昇于天光影西壁因改寺名号
曰龍光時人歎曰龍旣巳去生必行
矣俄而投迹廬山銷影巖岫山中僧
衆咸共敬服後涅槃大本至于南京
果稱闡提悉有佛性與前所說合若
符契生旣獲斯經尋卽講說以宋元
嘉十一年冬十一月庚子於廬山精
舎昇于法座神色開朗德音俊發論議
數畨窮理盡妙觀聽之衆
莫不悟悦高僧傳卷苐七苐三張内

法席將畢忽見塵尾紛然而墜端坐
正容隱几而卒顏色不異似若入定
道俗嗟駭遠近悲泣於是京邑諸僧
内慙自疚追而信服其神鑑之至徴
瑞如此仍葬廬山之阜初生與叡公
及嚴觀同學齊名故時人評曰生叡
發天眞嚴觀窪流得慧義彭享進寇
淵干默塞生及叡公獨摽天眞之目
故以秀出羣士矣初關中僧肇始注
維摩世咸翫味生乃更發深旨顯畼
新異及諸經義疏世皆寶焉王微以
生比郭林宗乃爲之立傳旌其辵德
時人以生推闡提得佛此語有據頓
悟不受報等時亦爲憲章宋太祖嘗述
生頓悟義沙門僧弼等皆設巨難帝
曰若使逝者可興豈爲諸君所屈後
龍光又有沙門寶林初經長安受學
後祖述生公諸義時人号曰遊玄生
著涅槃記及注異宗論撽魔文等林
弟子法寶亦學兼内外著金剛後心
論等亦祖述生義焉近代又有釋慧
生者亦止龍光寺蔬食善衆經兼工草
隷時人以同寺相繼号日大小二生
高僧傳卷苐七苐四張力

@@釋慧叡冀州人少出家執節精峻常
遊方而學經行蜀之西界爲人所抄掠
常使牧羊有商客信敬者見而異之疑
是沙門請問經義無不綜達商人卽
以金贖之旣還襲染衣篤學彌至遊
歷諸國迺至南天竺界音譯誥訓
殊方異義无不必曉後還憩廬山俄
又入關従什公諮禀後適京師止烏
衣寺講說衆經皆思徹言表理契環
中宋大將軍彭城王義康請以爲師
雜三迺許王請入第受戒叡日礼聞
來學不聞徃教康大以爲愧迺入寺
虔礼祗奉戒法後以貂裘奉叡叡不
著常坐之王密令左右求買酬三十
万叡曰雖非所服旣大王所施聊爲
従用耳陳郡謝靈運篤好佛理殊俗
之音多所達解迺諮叡以經中諸字
幷衆音異旨於是著十四音訓叙条
列梵漢昭然可了使文字有據焉叡
以宋元嘉中卒舂秋八十有五矣
釋慧嚴姓范豫州人年十二爲諸生
愽曉詩書十六出家又精錬佛理迄
甫立年學洞羣籍風聲四遠化洽殊
高僧傳卷苐七苐五張内

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邦聞什公在關復従受學訪正音義
多所異聞後還京師止東安寺宋高
祖素所知重高祖後伐長安要與同
行嚴曰檀越此行雖伐罪吊民貧道
事外之人不敢聞命帝苦要之遂行
及文帝在位情好尤密毎見弘讃問
佛法先是帝未甚崇信至元嘉十二
年京尹蕭摹之上唘請制起寺及鑄
像帝乃與侍中何尙之吏部郞中羊
玄保等議之謂尙之曰朕少來讀經
不多比曰彌復无暇三世因果未辯
厝懷而復不敢立異者正以卿輩時
秀率所敬信故也范泰謝靈運常言
六經典文本在濟俗爲治必求靈性
眞奧豈得不以佛經爲指南耶近見顏
迎之推達性論宗炳難白黑論明佛
汪汪尤爲名理並足開奬人意若使
率土之濱皆敦此化則朕坐致太平
夫復何事近蕭摹之請制未全經通
卽以相示委卿増損必有以遏戒浮
淫無傷弘奬者迺當著令耳尙之對
曰悠悠之徒多不信法以臣庸蔽獨
妻愚勤懼以闕薄貽點大
教今乃更高僧傳卷苐七苐六張内

荷裒拂非所敢當至如前代羣英則
不負明詔矣中朝巳遠難復盡知度
江以來則王導周顗庾亮王濛謝尙
隙超王坦王恭王謐郭文謝敷戴逵
許詢及亡高祖兄弟王元琳昆季泡
汪孫綽張玄殷顗或宰輔之冠蓋或
人倫之羽儀或置情天人之際或抗
迹煙霞之表並稟志歸依厝心崇信
其間比對則蘭護開潛淵遁崇邃皆亞
迹黃中或不測人也近世道俗敷談
便尒若當備擧夷夏爰建漢魏奇才
異德胡可勝言慧遠法師嘗云釋氏
之化無所不可適道固自教源濟俗
亦爲要務竊尋此說有契理奧何者
若使家家持戒則一國息刑故佛澄
適趙二石減暴靈塔放光符健捐䖒
故神道助敎有自來矣而蕭摹所啓
亦不謂全非但傷蠹道俗者本在无
行僧尼而情皃難分祛取未易金銅土
木雖縻費滋深必福業所寄復難得
頓絕臣比思爲斟酌進退難安今曰
親奉德音實亦深用夷泰羊玄保進曰
此談蓋天人之際豈臣所冝預竊恐
高僧傳卷苐七苐七張内

@@秦楚論强兵之術孫吴盡呑倂之計
將無取於此耶帝曰此非戰國之具
良如卿言尙之曰夫礼隱逸則戰士
怠貴仁德則兵氣衰若以孫吴爲志
苟在呑噬亦无取堯舜之道豈唯釋
教而巳耶帝悦曰釋門有卿亦猶孔
氏之有季路所謂惡言不入於耳帝
自是信心迺立始致意佛經及見嚴
觀諸僧輒論道義理時顏延之著離
識觀及論撿帝命嚴辯其同異徃復
終曰帝笑曰公等今日无愧支許嚴
後著无生滅論及老子略注等東海
何承天以愽物著名乃問嚴佛國將
用何曆嚴云天竺夏至之曰方中无
影所謂天中於五行土德色尙黃數
尙五八寸爲一尺十兩當此土十二
兩建辰之月爲歲首及討覈分至推
挍薄蝕顧步光景其法甚詳宿度年
紀咸有條例承天无所厝難後婆利
國人來果同嚴說帝勅任豫受焉大
涅槃經初至宋土文言致善而品數
踈簡初學難以措懷嚴迺共慧觀謝
靈運等依泥洹本加之品目文有過
高僧傳卷苐七苐八張内

@@
質頗亦治改始有數本流行嚴迺夢
見一人形狀極偉厲聲謂嚴日涅槃
尊經何以輕加斟酌嚴覺已愓然迺
更集僧欲收前本時識者咸去此蓋
欲誡厲後人耳若必不應者何容卽
時方夢嚴以爲然頃之又夢神人告
曰君以弘經之力必當見佛也嚴以
宋元嘉二十年卒于東安寺舂秋八
十有一矣帝詔曰嚴法師器識淵遠
學道之匠奄尒遷神痛悼于懷可給
錢五万布五十疋嚴弟子法智幼有
神理年二十四徃江陵値雅公講便
論議數番雅厝通无地雅顧眄四衆

曰小子斐然成
章智笑曰迺變風變雅作矣於是聲
布楚郢譽洽京吴善成實及大小品
釋慧觀姓崔清河人十歲便以愽見
馳名弱年出家遊方受業晩適廬山
又諮稟慧遠聞什公入關乃自南徂
北訪覈異同詳辯新舊風神秀雅思入
玄微時人稱之曰通情則生融上首
精難則觀肈第一迺著法
華宗要序以簡什什曰善男子所論甚快君小高僧傳卷苐七苐九張内

却當南遊江漢之間善以弘通爲務
什亡後迺南適荊州州將司馬休之
甚相敬重於彼立高悝寺使夫荊楚
之民迴邪歸正者十有其半宋武南
伐休之至江陵與觀相遇傾心待接
依然若舊因勅與西中郞逰卽文帝
也俄而還京止道塲寺觀旣妙善佛
理探究老莊又精進十誦慱採諸部
故求法問道者日不空筵元嘉初三
月上巳車駕臨曲水讌會命觀與朝
士賦詩觀卽坐先獻文旨清婉事適
當時琅琊王僧達廬江何尙之並以
清言致款結賞塵外宋元嘉中卒舂
秋七十有一著辯宗論論頓悟漸悟
義及十喻序贊諸經序等皆傳於世
時道塲寺又有僧馥者本澧泉人專
精義學注勝鬘經又有法業本長安
人善大小品及雜心蔬食節已故晉
陵公主爲起南林寺後遂居焉
釋慧義姓梁北地人少出家風格秀
舉志業强正初遊學於彭宋之間備
通經義後出京師迺說云冀州有法
稱道人臨終語弟子普嚴云嵩嵩靈
高僧傳卷苐七苐十張内

@@神云江東有劉將軍應受天命吾以
三十二璧鎭金一鉼爲信遂徹宋王
宋王謂義曰非常之瑞亦湏非常之
人然後致之若非法師自行恐无以
獲也義遂行以晉義煕十三年七月
徃嵩高山尋覔未得便至心燒香行
道至七日夜夢見一長鬚老公拄杖
將義徃璧處指示云是此石下義明
便周行山中見一處炳然如夢所見
卽於廟所石壇下果得璧大小三十二
枚黃金一鉼此瑞詳之宋史義後還
京師宋武加接尤重迄乎踐祚礼遇
彌深宋永初元年車騎范泰立祗洹
寺以義德爲物宗固請經始義以泰清
信之至因爲指授儀則時人以義方
身子泰比湏達故祗洹之稱厥号存
焉後西域名僧多投止此寺或傳譯
經典或訓授禪法宋元嘉初徐羨之
檀道濟等專權朝政泰有不平之色
嘗肆言罵之羡等深憾聞者皆憂泰
在不測泰亦慮及於禍迺問義安身
之術義日忠順不失以事其上故上
下能相親也何處之足憂因酄泰高
僧傳卷苐七苐十一張内

@@
以果竹園六十畝施寺以爲幽冥之
祐泰従之終享其福及泰薨第三子
晏謂義昔承厥父之險說求園地追
以爲憾遂奪而不與義妻泰辵疏紛糺
紜紜彰於視聽義迺移止烏衣與慧
叡同住宋元嘉二十一年終於烏衣
寺舂秋七十三矣晏後少時而卒晏
弟曄後染孔煕先謀逆厥宗同潰後
祗洹
寺又有釋僧睿善三論爲宋文所重
釋道淵姓寇不知何許人出家止京
師東安寺少持律撿長習義宗衆經
數論靡不通達而潛光隱德世莫之知
後於東安寺開講剖析玄微洞盡幽
蹪使終古積滯渙然氷解於是學徒
改觀翕然附德後移止彭城寺宋文
帝以淵行爲物軌勅居寺住後卒於
所住舂秋七十有八淵弟子慧琳本
姓劉泰郡人善諸經及莊老排諧好
語笑長於製作故集有十卷而爲性
徼誕頗自矜伐淵嘗詣傳亮琳先在
坐及淵至琳不爲致礼淵怒之彰色
亮遂罰琳杖二十宋世祖雅
重琳引高僧傳卷苐七苐十二張内

見常升獨榻顏延之毎以致譏帝輒不
悦後著白黑論乖於佛理衡陽太守
何承天與琳比狎雅相擊揚著達性
論並拘滯一方詆呵釋教顏延之及
宗炳撿駮二論各万餘言琳旣自毀
其法被斥交州世云淵公見麻星者
卽其人也
釋僧弼本吳人性度虛簡儀止方直
少與龍光曇幹同遊長安従什受學
愛曰惜力靖有深思什加賞特深使
頒預參譯後遊歷名邦備瞻風化時
有請弼爲寺主弼曰至道不弘淳風
日緬自非定慧兼足無以鎭立風猷
且當隨緣致益何得獨善一寺後南
居楚郢十有餘年訓誘經戒大化江
表河西王沮渠蒙遜遠挹風名遣使
通敬䞋辵相續後下都止彭城寺文
皇器重毎延講說宋元嘉十九年卒舂
秋七十有八
釋慧靜姓王東阿人少遊學伊洛之
間晩歷徐兗容皃甚黑而識悟清遠
時洛中有沙門道經亦解邁當世與
靜齊名而耳甚長大故時人語日洛
高僧傳卷苐七苐十三張内

@@下大長耳東阿黑如墨有問無不酬
有酬無不塞靜至性虛通澄審有思
力毎法輪一轉輒負帙千人海内學
賓無不必集誦法花小品註維摩思
益著涅槃略記大品旨歸及達命論
幷諸法師誄多流傳北土不甚過江
宋元嘉中卒舂秋六十餘矣
釋僧苞京兆人少在關受學什公宋
永初中遊北徐入黃山精舎復造靜
定二師進業仍於彼建三七普賢齋
懺至第七日有白鵠飛來集普賢
座前至中行香畢乃去至二十一日
將暮又有黃衣四人繞塔數匝忽然
不見苞少有志節加復祥感故匪懈
之情因之彌厲日誦万餘言經常礼
數百拜佛後東下京師正値祗洹寺
發講法徒雲聚土庶騈席苞旣初至
人未有識者迺乘驢徃看衣服垢弊
皃有風塵堂内旣迮坐驢韉於戶外
高座出題適竟苞始欲厝言法師便
問客僧何名答云名苞又問盡何所苞
答曰高座之人亦可苞耳迺致問數
番皆是先達思力所不逮高座无以
高僧傳卷苐七苐十四張内

@@
抗其辭遂遜退而止時王弘范泰聞
苞論議歎其才思請與交言仍屈住
祗洹寺開講衆經法化相續陳郡謝
靈運聞風而造焉及見苞神氣彌深
歎伏或問日謝公何如苞日靈運才
有餘而識不足抑不免其身矣苞嘗
於路行見六刧被錄苞爲說法酄念
觀世音羣刧以臨危之際念念懇切
俄而送吏飮酒洪醉刧解枷得免焉
宋元嘉中卒時瓦官又有釋法和者
亦精通數論致
譽當時爲宋高祖所重勅爲僧主焉
釋僧詮姓張遼西海陽人少遊燕齊
遍學外典弱冠方出家復精鍊三藏
爲北土學者之宗後過江止京師鋪
筵大講化洽江南吳郡張恭請還吴
講說姑蘇之士並慕德歸心初止閑
居寺晩憩虎丘山詮先於黃龍國造
丈六金像入吳又造人中金像置于
虎丘山之東寺詮性好檀施周贍貧
乏清礭自守居无兼幣後平昌孟顗
於餘杭立方顯寺請詮居之率衆翹
勤禪礼無輟看尋苦至遂迺
失明而高僧傳卷苐七苐十五張内

策厲彌精講授不廢吴國張畼張敷
譙國戴顒戴勃並慕德結交崇以師
礼詮後暫遊臨安縣投董功曹家功
曹者清信弟子也詮投止少時便遇
疾甚篤而常見所造之像來在西壁
又見諸天童子皆來侍病弟子法朗
夢見一臺數人捧之問何所去答云
迎詮法師明旦果卒縣令阮尙之使
葬白土山郭文擧之塚右以擬梁顒
之附要離也特進王裕及高士戴顒
至詮墓所刻右立碑唐思賢造文張
敷作誄
釋曇鑑姓趙冀州人少出家事竺
道祖爲師蔬食布衣律行精苦學
究羣經兼善數論聞什公在関杖策
従學什常謂鑑爲一間持人後遊方宣
化達自荊州止江陵辛寺年豋耳順勵
行彌潔常願生安養瞻觀彌陀後弟
子僧濟辭徃上明鑑云汝去迺佳恐
不復相見因委曲疏受付囑至夜與
諸耆老共叙無常言甚切至旣夜各各
還房鑑獨留步廊下至三更沙彌僧
願請還房鑑曰汝但眠不湏復來至
高僧傳卷苐七苐十六張内

@@明旦弟子慧嚴依常問訙見合掌平坐
而口不言迫就察之實迺已卒身體
柔軟香潔倍常因申而殮焉舂秋七
十吴郡張辯作傳幷贊贊曰披荔逞
芬握瑾表潔渾渾法師弗淄弗涅暐
曄初辰條蔚暮節神遊智徃豈伊實
訣時江陵又有釋道海北州釋慧龕
東州釋慧恭淮南釋曇泓東轅山釋
道廣弘農釋道光等並願生安養臨
終祥瑞焉
釋慧安未詳是何人蔬食精苦學通
經義兼能善說又以專戒見稱誦經
四十餘萬言止廬山陵雲寺學徒雲
聚千里従風常捉一杖云是西域僧
所施杖光色灼徹亦頗有香氣上有
梵書人莫能識後入關詣羅什捉杖
自隨什見杖驚曰此杖迺在此間耶
因譯其字云本生天竺娑羅林南方
喪乱草付興後得羅什道敎隆安後
以杖嚫外國僧波沙那那齎還西域
安以宋元嘉中卒於山寺
釋曇无成姓馬扶風人家世避難移
居黃龍年十三出家履業清正神悟
高僧傳卷苐七苐十七張内

@@
絕倫未及具戒便釋徃復聞什公在
關負笈従之旣至見什什問沙彌何
能遠來答曰聞道而至什大善之於
是經停務學慧業愈深姚興謂成曰
馬季長碩學高明素驕當世法師故
當不尒答曰以道伏心爲除此過興
甚異之供事殷厚姚祚將亡関中危
擾成迺憩於淮南中寺涅槃大品常
更㸦講說受業二百餘人與顏延之
何尙之共論實相徃復彌晨成迺著實
相論又著明漸論宋元嘉中卒舂秋
六十有四時中寺復有曇冏者與成
同學齊名爲宋臨川康王義慶所重
釋僧含不知何許人幼而好學篤志
經史及天文笇術長通佛義數論兼
明尤善大涅槃常講說不輟元嘉七
年新興太守陶仲祖立靈味寺欽含
風軌請以居之含勗衆清謹三業无
虧後西遊歷陽弘贊正法江左道俗
響附如林時任城彭丞著無三世論
含迺作神不滅論以抗之使夫見聞
之者莫不將墜而更興矣又著聖智
圓鑑論無生論法身論業報
論及法高僧傳卷苐七苐十八張内

花宗論等皆傳於世頃之南遊九江
大闡經法琅琊顏峻時爲南中郞記
室參軍隨鎭潯陽與含深相器重造
必終日含嘗密謂峻曰如令讖緯不
虛者京師尋有禍乱眞人應符屬在
殿下檀越善以緘之俄而元凶搆逆
世祖龍飛果如其言也後平康无疾
忽告衆辭別至乎明晨奄然已化時
人謂之知命時又有釋道含者亦學
解有功著釋異十論云
釋僧徹姓王本太原晉陽人少孤兄
弟二人寓㞐襄陽徹年十六入廬山
造造公遠見而異之問曰寧有出家
意耶對曰遠塵離俗固其本心繩墨
鎔釣更唯匠者遠曰君能入道當得
無畏法門於是投簪委質従遠受業
遍學衆經尤釋波若又以問道之暇
亦厝懷篇牘至若一賦一詠輒落筆
成章嘗至山南攀松而嘯於是清風
遠集衆鳥和鳴超然有勝氣退還諮
遠律制管絃戒絕歌儛一吟一嘯可
得爲乎遠日以散乱言之皆爲違法
由是迺止至年二十四遠令講小品
高僧傳卷苐七苐十九張内

@@時輩未之許及豋座詞旨明析聽者
无以折其鋒遠謂之曰向者勍敵並
無辵力汝城隍嚴固攻者喪師反輭
能尒良爲未易由是門人推服焉遠
亡後南遊荊州止江陵城内五層寺
晩移琵琶寺彭城王義康儀同蕭思
話等並従受戒法筵請設齋躬自下
饌宋元嘉二十九年卒舂秋七十刺史
南譙王劉義宣爲造墳壙時荊州上
明有釋僧莊者亦善涅槃及數論宋
孝武初被勅下都稱疾不赴
釋曇諦姓康其先康居人漢靈帝時移
附中國獻帝末乱移止吴興諦父肜
嘗爲冀州別駕母黃氏晝寢夢見一
僧呼黃爲母寄一塵尾幷鐵鏤書鎭二
枚眠覺見兩物具存因而懷孕生諦
諦年五歲母以塵尾等示之諦曰秦
王所餉母曰汝置何處答云不懷至
年十歲出家學不従師悟自天發後
隨父之樊鄧遇見關中僧䂮道人忽
喚䂮名䂮曰童子何以呼宿老名諦曰
向者忽言阿上是諦沙彌爲衆僧採
菜被野猪所傷不覺失聲耳䂮經爲
高僧傳卷苐七苐二十張内

@@
弘覺法師弟子爲僧採菜被野猪所
傷䂮初不憶此迺詣諦父諦父具說
本末井示書鎭塵尾等䂮迺悟而泣曰
卽先師弘覺法師也帥經爲姚萇講法
華貧道爲都講姚萇餉師二物今遂
在此追計弘覺捨命正是寄物之日
復憶採菜之事彌深悲仰諦後遊覽
經籍遇目斯記晩入吴虎丘寺講
礼易舂秋各七遍法華大品維摩各
十五遍又善屬文翰集有六卷亦行於
世性愛林泉後還吳興入故章崑崙
山閑居澗飮二十餘
載以宋元嘉末卒於山舎舂秋大十
餘釋僧導京兆人十歲出家従師受
業師以觀世音經授之讀竟諮師此
經有幾卷師欲試之迺言止有此耳
導曰初云尒時无盡意故知尒前已
應有事師大悦之授以法花一部於
是晝夜看尋粗解文義貧无油燭常
採薪自照至年十八慱讀轉多氣幹
雄勇神機秀發形止方雅擧動无忤
僧叡見而奇之問曰君於佛法且欲
何願導曰且願爲法師作都講
叡曰君高僧傳卷苐七苐二十一張内

方當爲萬人法主豈肯對揚小師乎迄
受具戒識洽愈深禪律經論達自心
抱姚興欽其德業友而愛焉入寺相
造迺同輦還宮及什公譯出經論並
參議詳定導旣素有風神又値関中
盛集於是謀猷衆典愽採眞俗迺著
成實三論義疏及空有二諦論等後
宋高祖西伐長安擒獲僞主蕩清関
内旣素籍導名迺要與相見謂導日
相望久矣何其流滯殊俗荅云明公
盪一九有鳴鑾河洛此時相見不亦善
乎高祖旋旆東歸留子桂陽公義眞鎭
關中臨別謂導曰兒年小留鎭願法
師時能顧懷義眞後爲西虜勃勃赫
連所逼出自關南中途擾敗醜虜乘
凶追騎將及導率弟子數百人遏於
中路謂追騎曰劉公以此子見託貧
道今當以死送之會不可得不煩相追
羣寇駭其神氣遂迴鋒而反義眞走
竄于草會其中兵叚宏卒以獲免蓋
由導之力也高祖感之因令子姪内
外師焉後立寺於壽舂卽東山寺也
常講說經論受業千有餘人會虜俄
高僧傳卷苐七苐二十二張内

@@滅佛法沙門避難投之者數百悉給衣
食其有死於虜者皆設會行香爲之
流涕哀慟至孝武帝升位遣使徴請
導翻然應詔止于京師中興寺鑾輿
降蹕躬出候迎導以孝建之初三綱
更始感事懷借悲不自勝帝亦哽咽良
久卽勅於瓦官寺開講維摩帝親臨
幸公卿必集導豋高座曰昔王宮託生
雙樹現滅自尒以來歲逾千載淳源
永謝澆風不追給苑丘墟鹿園蕪穢
九十五種以趣下爲升高三界羣生
以火宅爲淨國豈知上聖流涕大士
拪惶者哉因潛然泫淚四衆爲之改
容又謂帝曰護法弘道莫先帝王陛
下若能運四等心矜危酄善則此沙
石瓦礫便爲自在天宮帝稱善久之
坐者咸悦後辭還壽舂卒於石礀舂
秋九十有六時有沙門僧因亦當世名
匠與導相次或問因云法師與導公
孰愈答云吾與僧導同師什公准之
孔門則導公入室吾可升堂導有弟
子僧威僧音等並善成實
釋道汪姓潘長樂人幼隨叔在京年
十三投廬山遠公出家研綜經律雅
高僧傳卷苐七苐二十三張内

@@
善涅槃蔬食數十餘年嘗行梁州道
爲羌賊所圍垂失衣鉢汪與弟子數
人誓心共念觀世音有頃覺如雲務
者覆汪等身羣盜推索不見於是獲
免後聞河間玄高法師禪慧深廣欲
徃従之中路値吐谷渾之難遂不果
行於是旋于成都徴士費文淵初従
受業乃立寺於州城西北名曰祗洹
化行巴蜀譽洽朝野梁州刺史申坦
與汪有舊坦後致故汪將徃省之仍
欲停彼費文淵乃上書刺史張悦曰
道汪法師識行清白風霜彌峻卓尒
不羣礭焉難拔近聞梁州遣迎承教
旨許去闔境之論僉曰非冝鄙州邊
荒僧尼出万禪戒所資一焉是頼豈可
水失其珠山亡其玉願鑑九俗之誠
令四輩有憑也悦卽敦留遂不果行
悦還都具向宋孝武述汪德行帝卽
勅令迎接爲中興寺主汪迺因悦固
辭以疾遂獲免於是謝病下帷絕窺
人世後劉思考臨州大設法祀請汪
講說迺應請或問法師常誓守靖何
以虧節答曰劉公篤信方欲大
法憑高僧傳卷苐七苐二十四張内

之何辭小勞耶先是峽中人毎於石
岸之側見神光夜發思考以大明之
中請汪於光處起寺卽崖鐫像因險
立室行途瞻仰咸發淨心後王景茂
請居武擔寺爲僧主勗衆清謹白黑
歸依以宋泰始元年卒於所住顧命令
闇維之劉思考爲起塔於武誓寺門
之右景和元年蕭慧開西鎭成都承
汪高譽思共講道行至中途聞汪巳
逝迺歎曰惜也吾不及其人文擧之
追康成曾何足道其爲時賢所惜如
此時蜀江陽寺釋普明長樂寺釋道
誾並戒德高明蔬食誦經苦節通
感誾學兼内外尤善談吐吴國張裕
請爲戒師云
釋慧靜姓邵吴興餘杭人居貧履操
厲行精苦風姿秀整容止可觀始遊
學廬山晩還上都進業解兼内外遍善
涅槃初止治城寺顏延之何尙之並
欽慕風德顏延之毎歎曰荊山之玉唯
靜是焉及子竣出鎭東州攜與同
行因拪于天柱山寺及大明之中
又遷居剡之法花臺後憩東仰山處
高僧傳卷苐七苐二十五張内

@@處般遊並以弘法爲務年過知命志
節彌堅宋太始中卒舂秋五十有八
所著文翰集爲十卷
釋法愍北人弱年慕道篤志經籍十
八出家便遊踐州國觀風味道波若
數論及諸經律皆所遊刃後憩江夏
郡五層寺時沙門僧昌於江陵城内
立塔刺史謝晦欲壞之愍聞故徃諌
晦晦意不止愍於是隱迹於長沙麓
山終身不出晦迺率儀至寺厚賜酒
肉嚴鼓振威斬斫形像俄而雲霧暗
天風塵四起晦驚懼而走後以叛逆
誅滅隊人丁法成史僧雙見身癩病
餘多犯法而死愍迺著顯驗論以明
因果幷注大道地經後卒於山中舂
秋八十有三弟子僧道立碑頌德時
始興郡靈化寺有比丘僧宗亦愽涉
經論著法性覺性二論云
釋道亮不知何許人住京師北多寶
寺神悟超絕容止可觀而性剛忤物
遂顯於衆元嘉之末被従南越時人
或譏其不能保身亮曰業理所之特
非人事於是命侣宵征南適廣州弟
高僧傳卷苐七苐二十六張内

@@
子智林等十二人隨之停南六載講
說導衆化陶嶺外至大明中還止京
兆盛開法席著成實論義疏八卷宋太
始中卒舂秋六十有九時多寶寺復
有靜林慧隆林善大涅槃經爲宋孝
武所器敬隆亦善衆經及數論又苦
節通靈隆患心氣積時夜有非人送
湯云秣陵令所送授
器已奄然不見隆取一服所苦卽瘳
釋梵敏姓李河東人少遊學關龍長
歷彭泗内外經書皆闇遊心曲晩憩
丹陽頻建講說謝莊張永劉虬呂道
慧皆承風欣悦雅相歎重數講法華
成實又序要義百科略標綱網故文
止一卷屬辭省詣見重當時後卒於
丹陽舂秋七十餘矣時又有釋僧籥
者本上黨人善涅槃經爲張畼所重
釋道溫姓皇甫安定朝那人高士謐之
後也少好琴書事親以孝聞年十六
入廬山依遠公受學後遊長安復師
童壽元嘉中還止襄陽檀溪寺善大
乘經兼明數論樊鄧學徒並師之時
吴國張邵鎭襄陽子敷隨之敷
聽溫高僧傳卷苐七苐二十七張内

講還邵問溫何如敷曰義解足以析微
道心末易可測邵躬徃侯之方挹其
神俊後従容謂曰法師儻能還俗當
以別駕相處溫曰檀越迺以桎梏誘
人卽曰辭徃江陵邵追之不及歎恨
孝建初被勅下都止中興寺大明中
勅爲都邑僧主路昭皇太后大明四
年十月八日造普賢像成於中興禪
房設齋所請凡二百僧列名同集人
數已定于時寺旣新搆嚴衞甚肅忽
有一僧晩來就座風容都雅擧堂矚
目與齋主共語百餘許言忽不復見
撿問防門咸言不見出入衆迺悟其
神人溫時旣爲僧主迺列言秣陵白
皇太后睿鑑冲明聖符幽洽滌思淨
塲研衿至境固以聲藻宸内事虛梵
表迺創思鎔斲拪寫神華摸造普賢
來儀盛像寶傾宙珎妙盡天飾所設
齋講訖今月八日嚫會有限名簿素
定引次就席數无盈減轉經明半景
及昆吾忽覩異僧預于座内容止端
嚴氣貌秀發擧衆驚嗟莫有識者齋
主問曰上人何名答曰名慧明住何寺
高僧傳卷苐七苐二十八張内

@@答云來自天安言對之間倐然不見
闔席悚愧遍筵肅慮以爲明祥所賁
幽應攸闡紫山可覿華臺不遠蓋聞
至誠所感還景移緯澄心所殉發石
開泉况帝德涵運皇功懋治仁洞亁
遐理畼冥外故上王盛士剋表大明
之朝酄發妙身躬見龍飛之室適若
因陛下慧燭海隅明華日月故以慧
明爲人名繼天興祚式垂无疆故以
天安爲寺稱神基彌遠道政方凝
九服咸太萬㝢齊悦謹列言屬縣以
顯天伏縣卽言郡時京兆尹孔靈符
以事表聞詔仍改禪房爲天安寺以
旋厥瑞焉溫後累當講任禀味之賓
塡委相屬精勤導物數感神異帝悦
之賜錢五十萬時人爲之語曰帝主
傾財溫公率則上天懷感神靈降德
宋太始初卒椿秋六十有九時中興寺
復有僧慶慧定僧嵩並以義學顯譽
慶善三論爲時學所宗定善涅槃及
毗曇亦數當元匠嵩亦兼明數論末
年僻執謂佛不應常住臨終之日舌
本先爛焉
高僧傳卷苐七苐二十九張内

@@
釋曇斌姓蘇南陽人十歲
出家事道禕爲師始住江陵新寺聽
經論學禪道覃思深至而情未盡達
夜夢神人謂斌曰汝所疑義遊方自
決於是振錫挾衣殊邦問道初下京
師仍徃吴郡値僧業講十誦飡聽少
時悟解深入後還都従靜林法師諮
受涅槃又就吳興小山法珎研訪泥
洹勝鬘晩従南林法業受花嚴雜心
旣遍歷衆師備聞異釋迺潛思積時
以窮其妙融治百家陶貫諸部於是
還止樊鄧開筵講說四遠名賓負帙
皆至及孝建之初勅王玄謨資發出
京初止新安寺講小品十地幷申頓
悟漸悟之旨時心競之徒苦相讎校
斌旣辭愜理詣終莫能屈陳郡袁粲
令望當時而嘉斌行解嘗令中書舎
人巢尙介意欲試之斌不爲屈粲迺
躬自徃侯粲毎酄斌數覲天子斌曰
貧道方外之人豈冝與天子同趣粲
益以高之後請爲母師宋建平王景
素亦諮其戒範宋元徽中卒於莊嚴
寺舂秋六十有七時莊嚴復
有曇濟曇宗並以高僧傳卷苐七苐三十張内

學業才力見重一時濟述七宗論宗
著經目及數林
釋慧亮姓姜先名顯亮爲東阿靖公
弟子少有清譽時人呼靖爲大師亮
爲小師雖年望未逮而風軌繼之後
立寺於臨淄講法華大小品十地等
學徒雲聚千里命駕後過江止何園
寺顏延張緖舂德留連毎歎曰安汰
吐珠玉於前斌亮振金聲於後清言
妙緖將絕復興太始之初莊嚴寺大集
簡閱義士上首千人勅亮與斌遞爲
法主當時宗匠无與競焉宋元徽中
卒舂秋六十三矣著玄通論今行於世
釋僧鏡姓焦本隴西人遷居吴地至
孝過人輕財好施家貧母亡太守賜
錢五千苦辭不受迺身自負土種植
松柏廬于墓所泣血三年服畢出家
住吳縣華山後入關隴尋師受法累載
方還停止京師大闡經論司空東海
徐湛之重其風素請爲一門之師後
東反姑蘇復專當法匠臺寺沙門道
流請停歲許又東適上虞徐山學徒
隨徃百有餘人化洽三吴聲馳上國
高僧傳卷苐七苐三十一張内

@@陳郡謝靈運以德音致款宋世祖藉
其風素勅出京師止定林下寺頻建
法聚德衆雲集著法華維摩泥洹義
疏幷毗曇玄論區別義類有条貫焉
宋元徽中卒舂秋六十有七上虞徐
山先有曇隆道人少善席上晩忽苦
節過人亦爲謝靈運所重常共遊嶀
嵊亡後運迺誄焉
釋僧瑾姓朱沛國人隱士建之第四
子少善莊老及詩礼後行至廣陵見
曇因法師遂稽首一面伏膺爲道遊
學内典愽涉三藏後至京師値龍光
道生復依憑受業初憩治城寺宋孝
武勅爲湘東王師苦辭以疾遂不獲
免王従請五戒甚加優礼先是智斌
沙門初代曇岳爲僧正斌亦德爲物
宗善三論及維摩思益毛詩莊老等
後義嘉搆亹時人讒斌云爲義嘉行
道遂被擯交州時湘東踐祚是爲明
帝仍勅瑾使爲天下僧主給法伎一
部親信二十人月給錢三万冬夏四時
賜幷車輿吏力凡諸外鎭皆勅與瑾辭
四方獻奉並問僧正得未其見重如
高僧傳卷苐七苐三十二張内

@@
此瑾性不蓄金皆充福業起靈根靈
基二寺以爲禪慧拪止及明帝末年
頗多忌諱故涅槃滅度之翻於此暫
息凡諸死亡凶禍衰白等語皆不得
以對因之犯忤而致戮者十有七八
瑾毎以匡諌恩礼遂薄時汝南周顒
入侍帷幄瑾嘗謂顒曰陛下比曰所
行殊非人君舉動俗事諷諌无所復益
妙理深談彌爲奢緩唯三世苦報最
切近情檀越儻因機候正當陳此而
巳帝後風疾數加鍼炙痛惱無聊輒
召顒及殷洪等說鬼神雜事以散胸
懷顒迺習讀法句賢愚二經毎見談
說輒爲言先帝徃徃驚曰報應眞當
如此亦寧可不畏因此犯忤之徒屢
被全宥蓋瑾之所因爲得人
也瑾以宋元徽中卒舂秋七十有九
復有沙門曇度續爲僧主度本琅琊
人善三藏及舂秋莊老易宋世祖太
宗並加欽賞及少帝乖礼度亦行藏
得所舉動无忤止于新安寺同寺又
有釋玄運者亦
精通大小乘張永張融並升堂
問道高僧傳卷苐七苐三十三張内

釋道猛本西涼州人少而遊歷燕趙
備矚風化後停止壽舂力精勤學二
藏九部大小數論皆思入淵微無不
鏡徹而成實一部最爲獨步於是大
化江西學人成列至元嘉二十六年
東遊京師止于東安寺復續開講席
宋太宗爲湘東王時深相崇薦及登
祚倍加礼接賜錢三十万以供資待
太始之初帝創寺于建陽門外勅猛
爲綱領帝曰夫人能弘道道藉人弘
今得法師非直道益蒼生亦有光於世
望可目寺爲興皇由是成号及創造
功畢勅猛於寺開講成實序題之曰
帝親臨幸公卿皆集四遠學賓負袟
齊至猛神韻无忤吐納詳審帝稱善久
之因有詔曰猛法師風道多濟朕素
賓友可月給錢三万令吏四人白薄
吏二十人車及步輿各一乘乘輿至
客省猛隨有所獲皆賑施貧乏營造
寺廟以宋元徽三年卒于東安寺舂
秋六十有五後有道堅慧鸞慧敷僧
訓導明並止興皇寺義學之譽抑亦
次焉
高僧傳卷苐七苐三十四張内

@@釋超進本姓顓現氏長安人篤志精
勤幼而敦學大小諸經並加綜採神
性和敏戒行嚴潔故年在未立而振
譽關中及西虜勃勃赫連寇陷長安
人情危擾法事罷廢進避地東下止
于京師更精尋文旨開畼講說頃之
進適姑蘇復弘佛法時平昌孟顗守在
會稽藉甚風猷迺遣使迎接安置山
陰靈嘉寺於是停止浙東講論相續
邑野僧尼及清信男女並結菩薩因
緣伏膺戒範至宋太始中被徴出都
講大法鼓經俄而旋于會稽還紹法
化以大涅槃是窮理之教毎留思踟
躕累加講說凡結齋會者无不必請
若値他許則爲移日後年衰腳疾不
堪外赴並送食于房以希冥益進爲
性篤好經典看尋苦至及年老失明
猶使弟子唱涅槃經旬中一遍其耽
好若此以宋元徽中卒舂秋九十有
四時有曇機法師本姓趙氏亦長安
人値関中寇乱避地東下遊觀山水
至于稽邑善法花毗曇時世宗奉與
進相次郡守琅琊王琨請居邑西嘉
高僧傳卷苐七苐三十五張内

@@
祥寺寺本琨祖薈所創也時又有釋
道憑者亦
是當世法匠而執性剛忤論者少之
釋法珎姓楊河東人少而好學尋問
万里宋景平中來遊兗豫貫極衆經
傍通異部後聽東阿靜公講衆屢請
覆述靜歎曰吾不及也元嘉中過江
吴興沉演之特深器重請還吴興武
康小山寺首尾十有九年自非祈請
法事未嘗出門居于武康毎歲開講
三吴學者負笈盈衢乃著涅槃法花
大品勝鬘等義疏大明六年勅吴興
郡致礼上京與道猷同止新安寺使
頓漸二悟義各有宗至便就講鑾輿
降蹕百辟陪筵珎年雖拪暮而蔬苦
弗改戒節清白道俗歸焉宋元徽中
卒舂秋七十有六時宋煕有曇瑤者
善淨名十住及莊老又
工草隷爲宋建平宣簡王宏所重也
釋道猷吴人初爲生公弟子隨師之廬
山師亡後隱臨川郡山及見新出勝
鬘經披卷而歎曰光師昔義闇與經
同但歲不待人經集義後良可
悲哉高僧傳卷苐七苐三十六張内

因注勝鬘以翌宣辵訓凡有五卷文
穎不行宋文問慧觀頓悟之義誰復
習之答云生公弟子道猷卽勅臨川郡
發遣出京旣至卽延入宮内大集義
僧令猷申述頓悟時竸辯之徒関責
㸦起猷旣積思參玄又宗源有本乘
機挫銳徃必摧鋒帝乃撫机稱快及
孝武升位尤相歎重乃勅住新安爲
鎭寺法主帝毎稱曰生公孤情絕照
猷公直轡獨上可謂克明師匠无忝
徽音宋元徽中卒舂秋七十有一後
有豫州沙門道慈善維摩法華祖述
猷義刪其所注勝鬘以爲兩卷今行
於世時比多寶慧整長樂覺世並齊
名比德整特精三論爲學者所宗世
善於大品及涅槃經立不空假名義
釋慧通姓劉沛國人少而神情爽發
俊氣虛玄止于治城寺毎塵尾一振
輒軒蓋盈衢東海徐湛之陳郡袁粲
敬以師友之礼孝武皇帝厚加寵袠
勅與海陵小建平二王爲友袁粲著
蘧顏論示通通難詰徃反著文于世
又製大品勝鬘雜心毗曇等義疏幷
高僧傳卷苐七苐三十七張内

@@駮夷夏論顯證論法性論及㕛象記
等皆傳於世宋昇明中卒舂秋六十
三矣
高僧傳卷第七
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
高僧傳卷苐七苐三十八張内

@@
高僧傳卷第八義解五内梁會
稽嘉祥寺沙門釋慧
皎撰釋僧淵一釋曇
度二釋道慧三釋僧
鍾四釋道盛五釋弘
充六釋智林七釋法
瑗八釋玄畼九釋僧遠十
釋僧慧十一釋僧柔十二
釋慧基十三釋慧次十四
釋慧隆十五釋僧宗十六
釋法安十七釋僧印十八
釋法度十九釋智秀二十釋慧
球二十一釋僧盛二十二釋智
順二十三釋寶亮二十四釋法
通二十五釋慧
集二十六釋曇斐二十七釋僧淵本姓
趙穎川人魏司空儼之後也少好讀
書進戒之後專攻佛義初遊徐邦止
白塔寺従僧嵩受成實論毗曇學未
三年功踰十載慧解之聲馳於遐邇
淵風姿宏偉腰帶十圍神氣清遠含
吐灑落隱士劉因之捨所

住山給爲精舎曇度慧記道豋並従
淵受業慧記兼通數論道登善涅槃
法華並爲魏主元宏所重馳名魏國
淵以僞太和五年卒舂秋六十有八
卽齊建元三年也
釋曇度本姓蔡江陵人少而敬愼威
儀素以戒範致稱神情敏悟鑑徹過
人後遊學京師備貫衆典涅槃法花
維摩大品並探索微隱思發言外因
以腳疾西遊乃造徐州従僧淵法師
更受成實論遂精通此部獨步當時
魏主元宏聞風飡挹遣使徴請旣達
平城大開講席宏致敬下筵親管理
味於是停止魏都法化相續學徒自
遠而至千有餘人以偽太和十三年
卒於魏國卽齊永明六年也撰成實
論大義疏八卷盛傳北土
釋道慧姓王餘姚人寓居建鄴十一
出家爲僧遠弟子止靈曜寺至年十
四讀廬山慧遠集迺慨然歎息恨有
生之晩遂與友人智順泝流千里觀
遠辵迹於是憩廬山西寺涉歷三年
更還京邑時王或辯三相義大聚學
高僧傳卷苐八苐二張内

@@僧慧時年十七便發問數番言語玄
微詮牒有次衆咸奇之後受業於猛
斌二法帥猛嘗講成實張融搆難重
疊猛稱疾不堪多領乃命慧令答之
融以慧年沙頗愶輕心慧乘機挫銳
言必詣理酬酢徃還綽有餘裕善大
乘明數論講說相續學徒甚盛區別
義類始爲章段焉褚澄謝超宗名重
當時並見推礼慧以母年老欲存資
奉迺移憩莊嚴寺母憐其志復出家
爲道捨宅爲福建精舎慧以齊建
元三年卒舂秋三十有一臨終呼取
塵尾授友人智順順慟日如此之人
年不至四十惜矣因以塵尾内棺中
而斂焉葬於鍾山之陽陳郡謝超宗
爲造碑文時莊嚴復有玄趣僧達
並以學解見稱趣愽通衆經並精内
外而尤善席上風軌可欣達少而頭
白時人号日白頭達亦愽解衆典尤
精徃復而性剛忤物被擯長沙
釋僧鍾姓孫魯郡人十六出家居貧
履道嘗至壽舂導公見而奇之譙郡
王鄴重其志操供以四事後請講百
高僧傳卷苐八苐三張内

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論導徃聽之迺謂人曰後生可畏眞
不虛矣鍾妙善成實三論涅槃十地
等後南遊京邑止于中興寺永明初
魏使李道固來躬會于寺内帝以鍾
有德聲勅令酬對徃復移時言无失
庴日影小晩鍾不食固日何以不食
鍾曰古佛道法過中不飡固曰何爲
聲聞耶鍾曰應以聲聞得度者故現
聲聞時人以爲名答尒後盤桓講說
稟聽成羣齊文惠太子竟陵文宣王
數請南面齊永明七年卒舂秋六十
時與鍾齊名比德者曇纖曇遷僧表
僧最敏達僧寶等並各
善經論悉爲文宣所敬迭興講席矣釋
道盛姓朱沛國人幼而出家務學善
涅槃維摩兼通周易始住湘州宋明
承風勅令下京止彭城寺謝超宗一
遇遂敬以師礼迺著述交論及生死
本無源論等後憩天保寺齊高帝勅代
曇度爲僧主舟陽尹沈文季素奉黃老
排嫉能仁迺建義符僧局責僧屬藉欲
沙簡僧尼由盛綱領有功事得寧寢
後文季故於天保設會令
陸修靜與盛高僧傳卷苐八苐四張内

論議盛旣理有所長又詞氣俊發嘲
謔徃還言无蹔擾靜意不獲申恧焉
而退盛以齊永明中卒舂秋六十餘矣
釋弘充涼州人少有志力通莊老解
經律大明末過江初止多寶寺善能
問難先達多爲所屈後自開法筵鋒
鏑㸦起充旣思入玄微口辯天逸通
疑釋滯无所間然毎講法花十地聽
者盈堂宋太宰江夏文獻王義恭雅
重之明帝踐祚起湘宮寺請充爲綱
領於是移居焉于時湘宮又有法鮮
比丘亦聰哲有思力與充齊名充以
齊永明中卒舂秋七十有二注文殊
問菩提經及注首楞嚴經
釋智林高昌人初出家爲亮公弟子
幼而崇理好學負帙長安振錫江豫
愽採羣典特善雜心及亮公被擯弟
子十二人皆隨之嶺外林迺憩踵番
禺化清海曲至宋明之初勅在所資
給發遣下京止靈基寺講說相續禀
服成羣申明二諦義有三宗不同時
汝南周顒又作三宗論旣與林意相符
深所欣遲迺致書於顒曰近聞檀越
高僧傳卷苐八苐五張内

@@叙二諦之新意陳三宗之取捨聲殊
恒律雖進物不速如貧道鄙懷謂天
下之理唯此爲得焉不如此非理也
是以相酄速著紙筆比見徃來者聞
作論已成隨憙充遍特非常重又承
檀越恐立異常時于犯學衆製論雖
成定不必出聞之懼然不覺興臥此
義旨趣似非初開妙音中絕六十七
載理高常韻其有能傳貧道年二十
時便忝得此義常謂藉此微悟可以
得道竊毎懽喜无與共之年少見長
安耆老多云関中高勝迺舊有此義
當法集盛時能深得斯趣者本无多
人旣犯越常情後進聽受便自甚寡
傳過江東略无其人貧道捉塵尾以
來四十餘年東西講說謬重一時其
餘義統頗見宗錄唯有此途白黑无
一人得者貧道積年迺爲之發病旣
痾衰末命加復旦夕西旋顧惟此道
従今永絕不言檀城機發无緒獨創
方外非意此音猥來入耳巨欣且慰
實无以况建明斯義使法燈有終始
是眞實行道第一功德雖復國城妻
高僧傳卷苐八苐六張内

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子施佛及僧其爲福利無以相過旣
幸巳詮述想便冝廣宣使賞音者見
也論明法理當仁不讓豈得顧惜衆
心以夭奇趣耶若此論巳成遂復中
寢恐檀越方來或以此爲巨障徃言
懇然非戲論矣想便寫一本爲惠貧
道齎以還西使處處弘通也比小可
牽故入山取叙深企付之顒因出論
焉故三宗之旨傳述至今林形長八
尺天姿瓌雅登座震吼談吐若流後
辭還高昌齊永明五年卒舂秋七十
有九著二諦論及
毗曇雜心記幷注十二門論中論等
釋法瑗姓辛隴西人辛毗之後長兄
源明仕僞魏爲大尙書第二兄法愛
亦爲沙門解經論兼數術爲昞昞國師
俸以三千戶瑗幼而闊達倜儻殊羣
路見貧寒輒脫衣爲惠初出家事梁
州沙門竺慧開開㦤德通神時人謂
得初果開謂瑗曰汝情悟若此必能
綱捻末化冝競力愽聞无得獨善於
是辭開遊學經涉燕趙去來鄴洛値
胡寇縱撗関隴鼎沸瑗冒
險履危學高僧傳卷苐八苐七張内

業無怠元嘉十五年還梁州因進成
都後東適建鄴依道塲慧觀爲師
篤志大乘傍尋數論外典墳素頗亦
披覽後入廬山守靜味禪澄思五門
遊心三觀頃之刺史庾登之請出山
講說後文帝訪覔述生公頓悟義者迺
勅下都使頓悟之旨重申宋代何尙
之聞而歎曰常謂生公歿後微言永
絕今日復聞象外之談可謂天未喪
其文也帝勅爲南平穆王鑠五戒師
及孝武卽位勅爲西陽王子尙友辭
疾不堪久之獲免因廬于方山注勝
鬘及微密持經論議之隙時談孝經
喪服後天保改搆請瑗居之因辭山
出邑綱維寺網刺史王景文徃候正
値講喪服問論數番稱善而退及明
帝造湘宮新成大開講肆妙選英僧
勅請瑗充當法主帝乃降蹕法筵公
鄕會座一時之盛觀者榮之後齊文
惠又請居靈根因移彼寺太尉王儉
門無雜交唯待瑗若師書語盡敬以
齊永明七年卒舂秋八十一矣時靈
根寺又有法常智興並愽通經論數
當高僧傳卷苐八苐八張
内
@@講說常迺尤能劇談爲時匠所憚而
性甚剛梗不偶人俗
釋玄畼姓趙河西金城人少時家門
爲胡虜所滅禍將及畼虜師見畼而
止之曰此兒目光外射非凡童也遂
獲免仍徃涼州出家本名慧智後遇
玄高事爲弟子高毎奇之事必共議
因改名玄畼以表付囑之旨其後虐虜
剪滅佛法害諸沙門唯畼得走以元
嘉二十二年閏五月十七日發自平
城路由岱郡上谷東跨太行路經幽
冀南轉將至孟津唯手把一束楊枝
一扼蔥葉虜騎追遂將欲及之乃以
楊枝擊沙沙起天闇人馬不能得前
有頃沙息騎已復至於是投身河中
唯以蔥葉内鼻孔中通氣度水以八
月一日達于楊州洞曉經律深入禪
要占記吉凶靡不誠驗墳典子氏多
所該涉至於世伎雜能罕不必備初
華嚴大部文旨浩慱終古以來未有
宣釋畼乃竭思研尋提章比句傳講
迄今畼其始也又善於三論爲學者
之宗宋文帝深加歎重請爲太子師
高僧傳卷苐八苐九張内

@@
再三固讓弟子謂之曰法師方欲弘
道濟物廣宣名教今帝主虛已相
延皇儲蓄礼思敬若道揚聖君則四
海歸德今矯然高讓將非聲聞耶畼
曰此可與智者說難與俗人言也及
太初事故方知先覺自尒遷憩荊州
止長沙寺時沙門功德直出念佛三
昧經等畼刊正文字辭旨婉切又舒
手出香掌中流水莫之測也迄宋之
季年乃飛舟遠舉西適成都初止大
石寺乃手畫作金剛密迹等十六神
像至昇明三年又遊西界觀矚岷嶺
乃於岷山郡北部廣陽縣界見齊后
山遂有終焉之志仍倚巖傍谷結草
爲庵弟子法期見神人乘馬著靑單
衣繞山一匝還示造塔之處以齊建
元元年四月二十三日建刹立寺
名曰齊興正是齊太祖受錫命之辰
天時人事万里縣合時傅琰西鎭成
都欽畼風軌待以師敬畼立寺之後
乃致書於琰曰貧道拪荊累稔年衰
疹積猒毒人諠所以遠託岷界卜居
斯阜在廣陽之東去城千
步逶迤長亘高僧傳卷苐八苐十張内

連疊嶺関四澗亘列五峯抱郭懷邑
逈望三方負巒背岳遠矚九流以去
年四月二十三日創功覆簣前冬至
此訪承尒曰正是陛下龍飛之辰蓋
聞道配太極者嘉瑞自顯德同二儀
者神應必彰所以河洛昞有周之兆
靈石表大晉之徴伏謂茲山之符驗
豈非齊帝之靈應耶檀越奉國情深
至使運屬時徴不能忘心豈能辵事
輒疏山贊一篇以露愚抱
贊曰峨峨齊山誕自幽冥潜瑞幾昔
帝號仍明岑載聖宇兆祚休名巒根
雲坦峯岳霞平規巖擬刹度嶺締經
創工之日龍飛紫庭道侔二儀四海均
清終天之祚岳德表靈琰卽具以表
聞勅蠲百戶以充俸給齊驃騎豫章
王嶷作鎭荊峽遣使徴請河南吐谷
渾主遥心敬慕乃馳騎數百迎於齊
山値已東赴遂不相及至齊武升位
司徒文宣王啓自江陵旋于京師文
惠太子又遣徴迎旣勅令重疊辭不
獲免於是泛舟東下中途動疾帶患
至京傾衆阻望止住靈根少時而卒
高僧傳卷苐八苐十一張内

@@舂秋六十有九是歲齊永明二年十
一月十六日卽窆于鍾阜獨龍山前
臨川獻王立碑汝南周顒製文釋僧
遠姓皇勃海重合人其先北地皇甫
氏避難海隅故去甫存皇焉遠幼而
樂道年十六欲出家父母不許因蔬
食懺誦曉夜不輟年十八方獲入道
時有沙門道慧高才秀德聲蓋海岱
遠従受學通明數論貫大小乘宋大
明中度江住彭城寺昇明中於小舟
陽牛落山立精舎名曰龍淵遠年三
十一始於靑州孫泰寺南面講說言
論清畼風容秀整坐者四百餘人莫
不悦服琅琊王僧達才貴當世藉甚
遠風素延止衆造寺遠賙貧濟乏身
无留財有玄紹比丘毎給以金貝遠
讓而弗受嘗一時行靑園聞里中得
時氣病者憫而造之見騈尸侣病者
數人人莫敢近遠深加痛惋留止不
忍去因爲告乞斂死撫生恩加骨肉
宋新安孝敬王子鸞爲亡所生母殷

貴紀造新安寺勅選三州招延英哲遠
與小山法瑤南澗顯亮俱被
徴召皆推高僧傳卷苐八苐十二張内
@@
遠爲元舉之首大明六年九月有司
奏曰臣聞邃拱凝居非期宏峻
拳跪槃伏豈止敬恭將欲昭張四維
締制八宇故雖儒法枝沠名墨条流至於崇
親嚴上厥繇靡爽唯浮圖爲教逷自龍
裔宗旨緬邈微言淪遠拘文弊道在未
彌扇遂迺凌越典度偃居尊戚失隨
方之妙迹迷製化之淵美夫佛法以
謙儉自牧惠虔爲道不輕比丘遭人
必拜目連桑門遇長則礼寧有屈膝
四輩而間礼二親稽顙耆臘而直骸
万乘者哉故咸康創議元興載述而事
屈偏黨道挫餘分今鴻源遥洗羣流
仰鏡九仙賮寶百神従職而畿輦之
内含弗臣之氓階席之間延抗礼之
客懼非所以澄一風範詳示景則者
也臣等參議以爲沙門接見皆當盡
虔礼敬之容依其本俗則朝徽有序
乘方兼遠矣帝雖頗信法而久自驕
縱故奏上之曰詔卽可焉遠時歎曰
我剃頭沙門本出家求道何関於帝
王卽日謝病仍隱迹上定林山及景
和之中此制又寢還遵舊章
高僧傳卷苐八苐十三張内

宋明踐祚請遠爲師竟不能致其後
山居逸迹之賓慠世陵雲之士莫不
崇踵山門展敬禪室廬山何點汝南
周顒齊郡明僧紹濮陽吴苞吴國張
融皆投身接足諮其戒範後宋建平
王景素謂拪玄寺是先王經始旣等
是人外欲請遠居之慇懃再三遂不
下山齊太祖將升位入山尋遠遠固
辭老疾足不垂床太祖躬自降礼諮
訪委悉及登禪復鑾駕臨幸將詣遠
房房閣猍小不容輿蓋太祖欲見遠
遠持操不動太祖遣問臥起然後轉
蹕而去遠曾不屑焉至于寢疾文惠文
宣伏膺師礼數徃參侯時貴鄕士徃還
不絕遠蔬食五十餘年澗飮二十餘
載遊心法苑緬想人外高步山門蕭
然物表以齊永明二年正月卒于定
林上寺舂秋七十有一帝以致書於
沙門法獻曰承遠上無常弟子夜中
巳自知之遠上此去甚得好處諸佳非
一不復増悲也一二遲見法師方可
叙瑞夢耳今正爲作功德所湏可具
疏來也竟陵文宣王又書曰遠法師
高僧傳卷苐八苐十四張内

@@一代名德志節清高潜山樹美四海
飡風弟子闇昧謬蒙師範方欲仰禀
仁化用洗煩慮不謂比疾奄成異世
悲痛之心特不可忍遠上卽業行圓
通曠刧希有弟子意不欲辵形影迹
雜處衆僧墓中得別卜餘地是所願
也方應樹刹表奇刻石銘德矣卽爲
營墳於山南立碑頌德太尉琅琊王
儉製文時定林上寺又有法令慧泰
並善經論繼譽於遠焉
釋僧慧姓皇甫本安定朝那人高士
謐之苗裔先人避難寓居襄陽世爲
冠族慧少出家止荊州竹林寺事曇
順爲師順廬山慧遠弟子素有高譽
慧伏膺以後專心義學至年二十五
能講涅槃法花十住淨名雜心等性
强記不煩都講而文句辯折宣畼如
流又善莊老爲西學所師與高士南
陽宗炳劉虯等並皆友善炳毎歎曰
西夏法輪不絕者其在慧公乎吴國張
畼經遊西土迺造慧而請交焉齊初勅
爲荊州僧主風韻秀然愶道匡世補
益之功有譽遐邇年衰常乘輿赴講
高僧傳卷苐八苐十五張内

@@
觀者号爲禿頭官家與玄畼同時時
謂黑衣二傑齊永明四年卒舂秋七
十有九後有釋慧敞者亦志素貞正
代慧爲僧主續有功効焉慧弟
子僧岫亦以學顯力精致血疾而終
釋僧柔姓陶丹陽人少而耿潔便有
出塵之操年九歲隨叔遊學家世貧
過藜藿不充而篤志彌堅履窮无改
後出家爲弘稱弟子稱姓呂洛陽臨
渭人學通經論聲譽早彰柔伏膺已
後便精勤戒品委曲禪慧方等衆經
大小諸部皆徹鑑玄源洞盡宗要年
過弱冠便登講席一代名賓並投身
北面後東遊禹穴値慧基法師招停
城傍一夏講論後入剡白山靈鷲寺
未至之夜沙門僧緖夢見神人朱旗
素甲滿山而出緖問其故答云法師
當入故出奉迎明且待人果是柔至
旣而掃飾山門有終焉之志敷經遵
學有士如林齊太祖創業之始及世
祖襲圖之曰皆建立招提傍求義士
以柔耆素有聞故徴書歲及文宣諸
王再三招請乃更出京師止
于定林高僧傳卷苐八苐十六張内

寺躬爲元匠四遠欽服人神贊美文
慧文宣並伏膺入室柔秉德居宗當
之弗讓常誓生安養國毎至懸車西次
輒嚬容合掌至臨亡之日體無餘患
唯語弟子云吾應去矣仍鋪席于地
西向虔礼奄然而卒是歲延興元年
舂秋六十有四卽葬於山南沙門釋
僧祐與柔少長山拪同止歲久亟挹
道心預聞法味爲立碑墓所東莞劉
勰製文柔有弟子僧紹亦貞正有學
業時鍾山山茨精舎又有僧拔慧
煕皆弱年英邁幼著高名並美業未
就而相繼早卒拔撰七玄論今行於
世釋慧基姓偶吴國錢塘人幼而神
情俊逸機悟過人初依隨祗洹慧義
法師至年十五義嘉其神彩爲啓
宋文帝求度出家文帝引見顧問
允怙卽勅於祗洹寺爲設㑹出家
輿駕親幸公卿必集基旣拪志法
門厲行精苦學兼昏曉解洞羣經
後有西域法師僧伽跋摩弘贊禪
律來遊宋境義乃令基入室供事
年滿二十度蔡州受戒跋摩謂基曰
汝高僧傳卷苐八苐十七張
内
@@當道王江東不湏久留京邑於是四
五年中遊歷講肆備訪衆師善小品
法花思益維摩金剛波若勝鬘等經
皆思探玄蹟鑑勜幽凝提章比句麗
溢終古基師慧義旣德居物宗道王荊
土士庶歸依利養紛集以基㦤德可
稱乃携共同活及義之亡後資生雜
物近盈百万基法應獲半悉捨以爲
福唯取麤故衣鉢愶以東歸還止錢
塘顯明寺頃之進適會稽仍止山陰
法華寺尙學之徒追蹤問道於是遍
歷三吴講宣經教學徒至者千有餘
人宋太宗遣使迎請稱疾不行元徽
中復被徴詔始行過浙水復動疾而
還乃於會邑龜山立寶林精舎手疊
塼石躬自指麾架懸乘險製極山狀
初立三層匠人小拙後天震毀壞更
加修飾遂窮其麗美基嘗夢見普賢因
請爲和上及寺成之後造普賢幷六㸦
白象之形卽於寶林設三七齋懺士庶
鱗集獻奉相仍後周顒莅剡請基講
說顒旣素有學功特深佛理及見基
訪覈曰有新異劉瓛張融並申以師
高僧傳卷苐八苐十八張内

@@
礼崇其義訓司徒文宣王欽風慕德
致書慇懃訪以法花宗旨基乃著法
花義疏凡有三卷及製門訓義序三
十三科幷略申方便旨趣會通空有
二言及注辵教等並行於世基旣德
被三吴聲馳海内乃勅爲僧主掌任
十城蓋東土僧正之始也於是従容
講道訓厲禪慧四遠従風五衆歸伏
基性烈而能溫氣清而旦穆故預在
門人莫不兢戰以齊建武三年冬十
一月卒于城傍寺舂秋八十有五初
基寢疾弟子夢見梵僧數人皆踞砌坐
問所従來答云従大乘國來奉迎基
和上後數日而亡因窆于法花山南
特進廬江何胤爲造碑文於寶林寺
銘其辵德基弟子德行慧旭道恢並
學業優深次第敷講各領門徒繼軌
前轍後有沙門慧諒接掌僧任諒亡次
沙門慧永永風姿壞雅德行清嚴亦
遊刃衆經時當講說永後次沙門慧
深亦基之弟子深與同學法洪並以
戒潔見
重深後次沙門曇與亦沉審
有器局高僧傳卷苐八苐十九張内

釋慧次姓尹冀州人初出家爲志欽
弟子後遇徐州釋法遷解貫當世欽
乃以次付囑仍隨遷南至京口止竹
林寺至年十五隨遷還彭城雖復年
在息慈而志學无勌清鑑倫通超然
孤拔至年十八解通經論名貫徐土
迄禀具戒業橾彌深頻講成實及三
論大明中出都止于謝寺迄宋季齊
初歸德稍廣毎講席一鋪輒道俗奔
赴沙門智藏僧旻法雲等皆幼年俊
朗慧悟天發並就次請業焉文慧文宣
悉敬以師礼四事供給永明八年講百
論至破塵品忽然従化舂秋五十七
矣時謝寺又有僧寶僧智長樂寺法
珎僧嚮僧猛法寶悲調並一代英哲
爲時論所宗
釋慧隆姓成陽平人少而居貧學无
師友卓然自悟年二十三方出家十
餘年中凝心佛法貫通衆典宋太始
中出都止何園寺隆旣思徹詮表善
於清論乘機抗擬徃必折関宋明帝
請於湘宮開講成實負袠問道八百
餘人其後王侯貴勝屢招講說凡先
高僧傳卷苐八苐二十張内

@@舊諸義盤滯之處隆更顯發開張使
昭然可了乃立實法斷結義等汝南
周顒目之日隆公蕭散森踈若霜下
之松竹以永明八年卒舂秋六十有
二時江西有釋智誕亦善於經論與
隆比德齊時各馳名兩岸時何園復
有僧辯僧賢道慧法度並研精經論
功業可稱
釋僧宗姓嚴本雍州馮翊人晉氏喪
乱其先四世祖移居奏郡年九歲爲
瑗公弟子諮承慧業晩又受道於斌
濟二法師善大涅槃及勝鬘維摩等
毎至講說聽者將近千餘妙辯不窮
應變無盡而任性放蕩亟越儀法得
意便行不以爲礙守撿專節者咸有
是非之論文惠太子將欲以罪擯徒遂
通夢有感於是改意歸焉魏主元宏
遥挹風德屢致書幷請開講齊太祖
不許外出宗講涅槃維摩勝鬘等近
盈百遍以従來信施造太昌寺以居
之建武三年卒於所住舂秋五十有九
先是北土法師曇准聞宗特善涅槃迺
南遊觀聽旣南北情異思不相參准
高僧傳卷苐八苐二十一張内

@@
乃別更講說多爲北士所師准後居
湘宮寺與同寺法身法眞並爲當時匠
者時有安樂寺慧令法仙法最中興
寺僧敬道文
天竺寺僧賢並善數論振名上國云
釋法安姓畢東平人魏司隷校尉軌
之後也七歲出家事白馬寺慧光爲
師光幼而爽拔愽通内外多所參知
安年在息慈便精神秀出時張永請
斌公講幷屈召名學永問斌云京下
復有卓越年少不斌答有沙彌道慧法
安僧拔慧煕永卽要請令道慧覆涅
槃法安述佛性神色自若序瀉无辵
永問並年幾慧答十九安答十八永
歎曰昔扶風朱勃年十二能讀書詠詩
時人号才童今日二道可日義少也
於是顯譽京朝流名四遠迄至立年
專當法匠王僧虔出鎭湘州携共同
行後南適番禺正値攸公講涅槃安
問論數番攸心愧讓席停彼兩周法
事相繼永明中還都止中寺講涅槃
維摩十地成實論相繼不絕司徒文
宣王及張融何胤劉繪劉瓛等
並稟高僧傳卷苐八苐二十二張内

服文義共爲法友永泰元年卒於中
寺舂秋四十有五著淨名十地義疏
幷僧傳五卷時有靈基寺敬辵光贊慧
韜瓦官寺道宗亦皆當時名流爲學
者所慕
釋僧印姓朱壽舂人少而神思沉審
安苦務學初遊彭城従曇度受三論
度旣擅步一時四遠依集印禀味鑚
研窮其幽奥後進徃廬山従慧龍諮
受法花龍亦當世著名播於法花宗
旨印偏功搆徹獨表新異於是東適
京師止中興寺復陶思涅槃及餘經
典宋大明中徴君何點招僧大集請
印爲法匠聽者七百餘人司徒文宣
王東海徐孝嗣並挹敬風猷屢請講
說印戒行清嚴禀性和穆含恕安忍
憙慍不彰時仗氣之徒問論中間或
庴以嘲謔印神彩夷然曾无外意雖
學涉衆典而偏以法花著名講法花
凡二百五十二遍以齊永元元年卒
舂秋六十有五矣
釋法度黃龍人少出家遊學北土備
綜衆經而專以苦節成務宋末遊于
高僧傳卷苐八苐二十三張内

@@京師高士齊郡明僧紹抗迹人外隱
居琅琊之山挹度清徽待以師友
之敬及亡捨所居山爲拪霞精舎請
度居之先有道士欲以寺地爲館住
者輒死及後爲寺猶多恐動自度居
之羣妖皆息住經歲許忽聞人馬鼓角
之聲俄見一人持名紙通度日靳尙
度前之尙形甚都雅羽衛亦嚴致敬
巳乃言弟子王有此山七百餘年神
道有法物不得于前諸拪託或非眞
正故死病繼之亦其命也法師道德
所歸謹捨以奉給幷願受五戒永結來
緣度日人神道殊無容相屈且檀越
血食世祀此最五戒所禁尙日若備
門徒輒先去煞於是辭去明旦度見
一人送錢一万香燭刀子疏云弟子
靳尙奉供至月十五日度爲設會尙
又來同衆礼拜行道受戒而去山
廟巠夢神告曰吾巳受戒於度法師
祠祀勿得煞戮由是廟用廌止菜哺
而巳度嘗動散寢於地見尙従外而來
以手摩頭足而去頃之復來持一琉
璃甌甌中如水以奉度味甘而冷度
高僧傳卷苐八苐二十四張内

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所苦卽間其徴感若此時有沙門法
紹業行清苦譽齊於度而學解優之
故時人号日北山二聖紹本巴西人汝
南周顒去成都招共同下止于山茨
精舎度學紹並爲齊竟陵王子良始
安王遥光恭以師礼資給四事度常
願生安養故偏講無量壽經積有遍數
齊永元二年卒於山中舂秋六十有四
矣度有弟子僧朗繼踵先師復綱山寺
朗本遼東人爲性廣學思力該普凡
厥經律皆能講說花嚴三論最所命
家今上深見器重勅諸義士受業于
山時有彭城寺慧開幼而神氣高朗
志學淵深故早彰令譽立年便講又餘
抗縣法開者亦清爽俊發善爲談論出
京止禪岡寺與同寺僧紹有聞當時
釋智秀本姓裘京兆人寓居建業幼
而穎悟早有出家之心二親愛而不
許密爲求婚將剋娶曰秀乃間行避
走投蔣山靈耀寺剃髪出家及年滿
具戒業操逾堅禀訪衆師搜撿新異
於是大小兼明數論精熟尤善大小
涅槃淨名波若及講筵一建輒
王侯高僧傳卷苐八苐二十五張内

接駕負帙肩隨爲人神彩細密思入
玄微其文句幽隱並見披釋以天監
之初卒于治城寺舂秋六十有三會
葬之曰黑白奔赴街巷塡闉士庶含
酸榮哀以備時治城又有僧若道乘乘
當時令問若與兄僧璿並善諸經及
外書若誦法花工草隷後爲吴國僧
正乘亦志業明敏而特善毗曇
釋慧球本姓馬氏扶風郡人世爲冠
族年十六出家住荊州竹林寺事道
馨爲師禀承戒訓履行清潔後入湘
州麓山寺專業禪道頃之與同學慧度
俱適京師諮訪經典後又之彭城従
僧淵受成實論至年三十二方還荊
土專當法匠講集相繼學侣成羣
荊楚之間終古稱最使西夏義僧得
學京邑抗衡者球之力也中興元年
勅爲荊土僧主訓勗之功有譽當世
天鑑三年卒舂秋七十有四辵命露
骸松下弟子不忍行也
釋僧盛本姓何建鄴人少而神情聰
敏加又志學翹勤遂大明數論兼善
衆經講說爲當時元匠又特精外典
高僧傳卷苐八苐二十六張内

@@爲羣儒所憚故學館諸生常以盛公
相脅天鑑中卒于靈曜寺舂秋五十
餘時有宋煕寺法欣延賢寺智敞法
冏建元寺僧護僧韶皆比德同譽欣
敞並善經論法璄兼精律部韶護以毗
曇著名釋
智順本姓徐琅琊臨沂人年十五出
家事鍾山延賢寺智度爲師少而聰
穎篤志過人雖年在息慈而學功已
積及受具戒秉禁无疵陶練衆經而
獨步於涅槃成實講說徒衆常數百
餘人嘗以事生非慮頗致坎折而貞
素礭然其徽无點齊竟陵文宣王特
深礼異爲修治城寺以居之司空徐
孝嗣亦崇其行解奉以師敬及東昏
失德孝嗣被誅子緄逃竄避禍順身
自營護卒以見免緄後重加資俸一
無所受嘗有夜盜順者淨人追而擒
之順留盜宿于房内明旦辵以錢絹
喻而遣之其仁洽篤恕如此後東遊
禹穴止于雲門精舎法輪之盛復見
江左順爲人謙虛恭恪形器若神風
軌嚴厲動无失厝故士庶瞻礼常高
僧傳卷苐八苐二十七張内

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有懼焉以天鑑六年卒于山寺舂秋
六十一初順之疾甚不食多日一時
中竟忽索齋飮弟子曇和以順絕穀
日久密以半合米雜煮以進順順咽
而還吐索水洒漱語和云汝永出雲
門不得還住其執節清苦皆此之類
臨終之日房内頗聞異香亦有見天
蓋者辵命露骸空地以施虫鳥門人
不忍行之乃窆于寺側弟子等立碑
頌德陳郡袁昂製文法花寺釋慧擧
又爲之墓誌順所著
法事贊及受戒弘法等記皆行於世
釋寶亮本姓徐氏其先東莞胄族晉
敗避地于東來惤縣亮年十二出家
師靑州道明法師明亦義學之僧名
高當世亮就業專精一聞无失及具
戒之後便欲觀方弘化毎惟訓育有
本未能遠絕緣累明謂曰沙門去俗
以宣通爲理豈可拘此愛網使吾道
不東乎亮感悟因此客遊年二十一
至京師居中興寺袁粲一見而異之
粲後與明書曰頻見亮公非常人也
比曰聞所未聞不覺歲之將暮
珠生高僧傳卷苐八苐二十八張内

合浦魏人取以照車璧在邯鄲秦王
請以華國天下之寳當與天下共之
非復上人之貴州所冝專也自是學名
稍盛及本親喪亡路阻不得還北因
屛居禪思杜講說絕人事齊竟陵文
宣王躬自到居請爲法匠亮不得巳
而赴文宣接足恭礼結菩提四部因
緣後移憩靈味寺於是續講衆經盛
于京邑講大涅槃凡八十四遍成實
論十四遍勝鬘四十二遍維摩二十
遍其大小品十遍法花十地優婆塞
戒無量壽首楞嚴辵教彌勒下生等
亦皆近十遍黑白弟子三千餘人諮
禀門徒常盈數百亮爲人神情爽岸
俊氣雄逸及開章命句鋒辯縱撗其
有問論者或豫蘊重関及亮之披解
便覺宗旨渙然忘其素蓄今上龍興
尊崇正道以亮德居時望亟延談說
亮任率性直毎言輒稱貧道上雖意有
間然而挹其神出天監八年初勅亮
撰涅槃義疏十餘万言上爲之序曰
非言无以奇言言卽无言之累累言
則可以息言言息則諸見競起所以
高僧傳卷苐八苐二十九張内

@@如來乘本願以託生現慈力以應化
離文字以設教忘心相以通道欲使
珉玉異價涇渭分流制六師而止四倒
友八邪而歸一味折世智之角杜異
人之口導求珠之心開觀象之目救
焚灼於火宅極沉溺於浪海故法雨
降而燋種受榮慧日昇而長夜蒙曉
發迦葉之悱憤吐眞實之誠言雖復
二施等於前五大陳於後三十四問
參差異辯方便酄引各隨意答舉要
論經不出兩途佛性開其本有之源
涅槃明其歸極之宗非因非果不起
不作義高万善事絕百非空空不能
測其眞際玄玄不能窮其妙門自非
德均乎等心合无生金牆玉室豈易
入哉有靑州沙門釋寶亮者氣調爽
拔神用俊舉少貞苦節長安法忍耆
年愈篤倪齒不衰流通先覺孜孜如
也後進晩生莫不依仰以天監八年
五月八日乃勅亮撰大涅槃義疏以九
月二十白訖光表微言贊揚正道連
環旣解疑網云除条流明悉可得略
言朕従容睱日將欲覽焉聊書數行
高僧傳卷苐八苐三十張内

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以爲記莂云尒亮福德招感供施累
積性不蓄金皆敬營福業身殁之後
房無留財以天監八年十月四日卒
于靈味寺舂秋六十有六葬鍾山之
南立碑墓所陳郡周興嗣廣陵高爽
並爲製文刻于兩面弟子法雲等又
立碑寺内文宣圖其形像於普弘寺
焉時高座寺僧成曠野寺僧寶亦並
齊代法匠寶又善三玄爲貴遊所重
釋法通本姓禇氏河南陽翟人晉安
東將軍楊州都督䂮之八世孫也家
世衣冠礼義相襲通幼而岐穎聰悟
絕倫年十一出家遊學三藏專精方等
大品法花尤所研審年未登立便爲
講匠學徒雲聚千里必萃後踐迹京
師初止莊嚴後憩定林上寺栖閑隱
素履道唯勤希風影附者復盈山室
齊竟陵文宣王丞相文獻王皆紆貴
慕德親承頂礼陳郡謝舉吴國陸果潯
陽張孝秀並策步山門禀其戒法白
黑弟子七千餘人晦迹鍾阜三十餘
載坐禪誦念礼懺精苦至天監十一
年六月十日便覺不悆語弟子
云我高僧傳卷苐八苐三十一張内

正可至九月二十日聞耳到九月十四
日見兩居士皆執白拂來向床前便
次第出至十七日忽漫語云檀越不相
識何處來耶弟子曇智問意故答曰
有一人著朱衣戴幘擎木箱底在床
前至二十日見佛像作兩行來通合
掌良乆侍疾者但聞異香竟不測其
意通乃密向同意慧彌說之至二十
一日索香湯洗浴竟仍作礼還臥叉
手當胸正中時卒舂秋七十仍葬于
寺南弟子靜深等立碑墓側陳郡謝
舉蘭陵蕭子雲並爲製文刻于兩面
時定林上寺復有沙彌聖進本閹人
清信篤至遂出家苦節嘗頭陀至東
山宿于樹下有虎來摩其頭見進端
坐无擾跪之而去後毎獨行獨坐常
見靑馬一疋衛其左右
釋慧集本姓錢吳興於潜人年十八於
會稽樂林山出家仍隨慧基法師受
業爲性慤實言无華綺而學勤昏曉
未嘗懈息後出京止招提寺復遍歷
衆師融冶異說三藏方等並皆綜達
廣訪大毗婆沙及雜心揵度等以相
高僧傳卷苐八苐三十二張内

@@辯校故於毗曇一部擅步當時凡碩
難堅疑並爲披釋海内學賓无不必
至毎一開講負衰千人沙門僧旻法
雲並名高一代亦執卷請益今上深
相賞接以天監十四年還至烏程遘
疾而卒舂秋六十著毗曇大義疏十
餘万言盛行於世
釋曇斐本姓王會稽剡人少出家受
業於慧基法師性聰敏素著領牒之
稱其方等深經皆所綜達老莊儒墨頗
亦披覽後東西禀訪備窮經論之旨
居于鄕邑法花臺寺講說相仍學徒
成列斐神情爽發志用清玄故於小
品淨名尤成獨步加又談吐藴籍辭
辯高華席上之風見重當代梁衡陽
孝王元簡及隱士廬江何胤皆遠悒徽
猷招延講說吴國張融汝南周顒顒
子捨等並結知音之狎焉以天監十
七年卒于寺舂秋七十有六其製作
文辭亦頗見於世初斐有譽江東被
勅爲十城僧主符旨適行未拜便化
厥土僧尼倍懷戀德斐同縣南巖寺
有沙門法藏亦以戒素見稱憙放救
高僧傳卷苐八苐三十三張内

@@
生命興立圖像時餘姚縣有明慶比
丘與斐同時致譽慶本姓鄫氏戒行嚴
潔學業清美本師事炎公又弘實第子
師資三葉並見重東南焉論曰夫至理
無言玄致幽寂幽寂故心行處斷无
言故言語路絕言語路絕則有言傷其
旨心行處斷則作意失其眞所以淨名
杜口於方丈釋迦緘默於雙樹將知
理致淵寂故聖爲无言但悠悠夢境
去理殊隔蠢蠢之徒非敎孰啓是以
聖人資靈妙以應物體冥寂以通神
借微言以津道託形像以傳眞故曰
兵者不祥之器不獲巳而用之言者
不眞之物不獲巳而陳之故始自鹿
苑以四諦爲言初終至鵠林以三點
爲圓極其間散說流文數過八意象
駄負而佛窮龍宮溢而未盡將令乘
蹄以得兔藉指以知月知月則廢指
得兎則忘蹄經云依義莫依語此之
謂也而滯教者謂至道極於篇草存
形者謂法身定於丈六故湏窮達幽
旨妙得言外四辯莊嚴爲人廣說示教
利憙其在法師乎故士行尋經
於于高僧傳卷苐八苐三十四張内

闐誓志而滅火終令般若盛於東川
忘想傳乎季末爰次竺潜支遁于蘭
法開等並氣韻高華風道清裕傳化
之美功亦亞焉中有釋道安者資學
於聖師竺佛圖澄安又授業於弟
子慧遠惟此三葉世不乏賢並戒節
嚴明智寶炳盛使夫慧日餘暉重光
千載之下香土辵芬再馥閻浮之地
涌泉猶注寔頼伊人遠公旣限以虎
溪安師乃更同輦輿夫高尙之道如
有惑焉然而語默動靜所適唯時四
翕赴漢用之則行也三閭辭楚舎之
則藏也經云若欲建立正法則聽親
近國王及持仗者安雖一時同輦迺
爲百民致諫故能終感應眞開雲顯
報其後荊陝著名則以翼遇爲言初
廬山清素則以持永爲上首融恒影
肇德重関中生叡畼遠領宗建鄴曇
度僧淵獨檀江西之寶超進慧基乃
揚浙東之盛雖復人世迭隆而皆道
術懸會故使像運餘興歲將五百功
効之美良足美焉
贊曰辵風眇漫法浪邅迴匪伊釋哲
高僧傳卷苐八苐三十五張内

@@孰振將頽潜安比玉遠叡聯瓌鐇斧
曲戾彈沐斜埃素絲旣染承變方來
高僧傳卷苐八
丁未歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
高僧傳卷苐八苐三十六張内

@@
高僧傳卷第九内梁會稽嘉祥
寺沙門
釋慧皎撰神異上竺佛
圖澄一單道開二
竺佛調三耆
域四竺佛圖澄一竺佛圖澄者西域
人也本姓帛氏少出家清眞務學
誦經數百万言善解文義雖未讀此
土儒史而與諸學士論辯疑滯皆闇
若符契无能屈者自云再到罽賓受
誨名師西域咸稱得道以晉懷帝永
嘉四年來適洛陽志弘大法善誦神
呪能役使鬼物以麻油雜胭脂塗掌
千里外事皆徹見掌中如對面焉亦
能令潔齋者見又聽鈴音以言事无
不効驗欲於洛陽立寺値劉曜冠斥洛
臺帝京擾乱澄立寺之志遂不果迺
潜澤草野以觀世變時石勒屯兵葛陂
專以煞戮爲威沙門遇害者甚衆澄
憫念蒼生欲以道化勒於是杖策到軍
門勒大將軍郭黑略素奉法澄卽投止
略家略従受五戒崇弟子之礼略後従
勒征代輒預剋勝負

勒疑而問曰孤不覺卿有出衆智謀而
毎知行軍吉凶何也略曰將軍天挺
神武幽靈所助有一沙門術智非常
云將軍當略有區夏巳應爲師臣前
後所白皆其言也勒喜曰天賜也召
澄問曰佛道有何靈驗澄知勒不達深
理正可以道術爲徴因而言曰至道
雖遠亦可以近事爲證卽取應器盛
水燒香呪之湏臾生靑蓮花光色曜目
勒由此信服澄因而諫曰夫王者德
化冾於宇内則四靈表瑞政弊道消
則彗孛見於上恒象著見休咎隨行
斯迺古今之常徴天人之明誡勒甚
悦之凡應被誅餘殘蒙其益者十有
八九於是中州胡晉略皆奉佛時有
痼疾世莫能治者澄爲醫療應時瘳
損陰施默益者不可勝記勒自葛陂
還河北過坊頭坊頭人夜欲斫營澄語
黑略曰湏臾賊至可令公知果如
其言有備故不敗勒欲試澄夜冠胄
衣甲執刀而坐遣人告澄云夜來不
知大將軍所在使人始至未及有言
澄逆問曰平居无冠何故夜嚴勒益
高僧傳卷苐九苐二張内

@@敬之勒後因忿欲害諸道士幷欲苦
澄澄迺避至黑略舎告弟子曰若將
軍信至問吾所在者報云不知所之信
人尋至覔澄不得使還報勒勒驚曰
吾有惡意向聖人聖人捨我去矣通
夜不寢思欲見澄澄知勒意悔明旦
造勒勒曰昨夜何行澄曰公有怒心昨
故權避公今改意是以敢來勒大笑
曰道人謬耳襄國城塹水源在城西
北五里團九祀下其水暴竭勒問澄
何以致水澄曰今當勅龍勒字世龍
謂澄嘲已答曰正以龍不能致水故
相問耳澄曰此誠言非戲也水泉之
源必有神龍居之今徃勅語水必可
得迺與弟子法首等數人至泉源上
其源故處久巳乾燥圻如車轍従者心
疑恐水難得澄坐繩床燒安息香呪
願數百言如此三日水泫然微流有一
小龍長五六寸許隨水來出諸道士
見競徃視之澄曰龍有毒勿臨其上
有頃水大至隍塹皆滿澄閑坐勒曰
後二曰當有一小人驚動此下旣而襄
國人薩合有二子旣小且驕輕弄鮮
卑奴奴忿抽刃刺煞其弟執兄于室
高僧傳卷苐九苐三張内

@@
以刀擬心若人入屋便欲加手謂合曰
送我還國我活汝兒不然共死於此
内外驚愕莫不徃觀勒迺自徃視之
謂薩合曰送奴以全卿子誠爲善事
此法一開方爲後害卿且寬情國有
常憲命人取奴奴遂煞兒而死鮮卑
叚波攻勒其衆甚盛勒懼問澄澄曰
昨寺鈴鳴云明旦食時當擒叚波勒
登城望波軍不見前後失色曰軍行
地傾波豈可獲是公安我辭耳更遣
夒安問澄澄曰已獲波矣時城北伏
兵出遇波執之澄酄勒宥波遣還本
國勒従之卒獲其用時劉載已死載従
弟曜篡襲僞位稱元光初光初八年
曜遣従弟僞中山王岳將兵攻勒勒
遣石虎率步騎拒之大戰洛西岳敗保
石梁塢虎堅柵守之澄與弟子自官寺
至中寺始入寺門歎曰劉岳可憫弟
子法祚問其故澄曰昨曰亥時岳巳
被執果如所言至光初十一年曜自
率兵攻洛陽勒欲自徃拒曜内外僚
佐無不必諫勒以訪澄澄曰相輪鈴
音云秀支替戾網㒒谷劬
秃當此羯高僧傳卷苐九苐四張内

語也秀支軍也替戻岡出也㒒谷劉
曜胡位也劬禿當捉也此言軍出捉
得曜也時徐光聞澄此旨苦酄勒行
勒迺留長子石弘共澄以鎭襄國自
率中軍步騎直指洛城兩陣纔交曜
軍大潰曜馬沒水中石堪生擒之送
勒澄時以物塗掌觀之見有大衆衆
中縛一人朱絲約項其時因以告弘當
尒之時正生擒曜也曜平之後勒迺
僭稱趙天王行皇帝事改元建平是
歲東晉成帝咸和五年也勒登位巳後
事澄彌篤時石蔥將叛其年澄誡勒
曰今年蔥中有虫食必害人可令百
姓无食蔥也勒班告境内愼无食蔥
到八月石蔥果走勒益加尊重有事
必諮而後行號大和上石虎有子名
斌後勒愛之甚重忽暴病而云巳
涉二日勒日朕聞號太子死扁鵲能
生大和上國之神人可急徃告必
能致福澄迺取楊枝呪之湏臾能
起有頃平復由是勒諸稚子多在
佛寺中養之毎至四月八日勒躬自
詣寺灌佛爲兒發願至建平四年四
高僧傳卷苐九苐五張内

@@月天靜无風而塔上一鈴獨鳴澄謂
衆曰鈴音云國有大喪不出今年矣
是歲七月勒死子弘襲位少時虎廢
弘自立遷都于鄴稱元建虎傾心事
澄有重於勒迺下書曰和上國之大
寶榮爵不加高祿不受榮祿匪及何以
旌德従此巳徃冝衣以綾錦乘以雕
輦朝會之日和上昇殿常侍以下悉助
舉輿太子諸公扶翼而上主者唱大
和上至衆坐皆起以彰其尊又勅僞司
空李農旦夕親問太子諸公五日一朝
表朕敬焉澄時止鄴城内中寺遣弟
子法常北至襄國弟子法佐従襄國
還相遇在梁基城下共宿對車夜談
言及和上比且各去法佐至始入覲
澄澄逆笑曰昨夜尒與法常交車共
說汝師耶先民有言不曰敬乎幽而
不改不曰愼乎獨而不怠幽獨者敬
愼之本尒不識乎佐愕然愧懺於是
國人毎共相語莫起惡心和上知汝及
澄之所在无敢向其方面涕唾便利
者時太子石邃有二子在襄國澄語
邃曰小阿彌比當得疾可徃迎之邃
高僧傳卷苐九苐六張内

@@
卽馳信徃視果巳得病大醫殷騰及
外國道士自言能治澄告弟子法雅
曰正使聖人復出不愈此病况此等
乎後三日果死石邃荒酒將啚爲逆
謂内豎曰和上神通儻發吾謀明日
來者當先除之澄月望將入覲虎謂
弟子僧慧曰昨夜天神呼我曰明曰
若入還勿過人我儻有所過汝當止我
澄常入必過邃邃知澄入要侯甚苦澄
將上南臺僧慧引衣澄日事不得止
坐未安便起邃固留不住所謀遂差
還寺歎曰太子作乱其形將成欲言
難言欲忍難忍迺因事從容箴虎虎
終不解俄而事發方悟澄言後郭黑
略將兵征長安北山羌墮羌伏中時
澄在堂上坐弟子法常在側澄慘然
改容曰郭公今厄唱云衆僧呪願澄
又自呪願湏臾更曰若東南出者活
餘向則困復更呪願有頃曰脫矣後
月餘日黑略還自說墮羌圍中東南走
馬之際正遇悵下人推馬與之曰公乘
此馬小人乘公馬濟與不濟任命也
略得其馬故獲免推撿日
時正是澄高僧傳卷苐九苐七張内

呪願時也僞大司馬燕公石斌虎以
爲幽州牧鎭葪羣凶湊聚因以肆暴
澄誡虎曰天神昨夜言疾收馬還至
秋齊當癰爛虎不解此語卽勅諸處
收馬送還其秋有人譖斌於虎虎召
斌鞭之三百煞其所生齊氏虎彎弓
捻失自視斌行罰輕虎乃手煞五百
澄諌曰心不可縦死不可生礼不親
煞以傷恩也何有天子手行罰乎虎
乃止後晉軍出淮泗隴北凡城皆被
侵逼三方告急人情危擾虎乃瞋曰
吾之奉佛供僧而更致外寇佛无神
矣澄明旦早入虎以事問澄澄因諌
虎曰王過去世經爲大商主至罽賓寺
嘗供大會中有六十羅漢吾此微身亦
預斯會時得道人謂吾曰此主人命
盡當受雞身後王晉地今王爲王豈
非福耶疆埸軍寇國之常耳何爲怨
諦三寶夜興毒念乎虎迺信悟跪而
謝焉虎常問澄佛法云何澄曰佛法
不煞朕爲天下之主非刑煞無以肅
清海内旣違戒煞生雖復事佛詎
獲福耶澄曰帝王之事佛當在心
高僧傳卷苐九苐八張内

@@體恭心順顯畼三寶不爲暴虐不害
无辜至於凶愚无頼非化所遷有罪
不得不煞有惡不得不刑但當煞
可煞刑可刑耳若暴虐恣意煞害
非罪雖復傾財事法无解殃禍願陛
下省欲興慈廣及一切則佛敎永隆
福祚方遠虎雖不能盡従而爲益
不少虎尙書張離張良家富事佛各
起大塔澄謂曰事佛在於清靖无欲
慈矜爲心檀越雖儀奉大法而貪吝
未巳遊獵無度積聚不窮方受現世
之罪何福報之可悕耶離等後並被
戮滅時又久旱自正月至六月虎遣
太子詣臨漳西釜口祈雨久而不降
虎令澄自行卽有白龍二頭降於祠
所其日大雨方數千里其年大收戎
貊之徒先不識法聞澄神驗皆遥向
礼拜並不言而化焉澄嘗遣弟子向
西域市香旣行澄告餘弟子曰掌中
見買香弟子在某處初被刧垂死因
燒香呪願遥救護之弟子後還云某
月某日某處爲賊所刧垂當見煞忽
聞香氣賊无故自驚曰救兵巳至棄之
而走虎於臨漳修治舊塔少承露盤
高僧傳卷苐九苐九張内

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澄曰臨淄城内有古阿育王塔地中
有承露盤及佛像其上林木茂盛可
掘取之卽畫圖與使依言掘取果得
盤像虎毎欲伐燕澄諌曰燕國運未
終卒難可剋虎屢伐敗績方信澄誡
澄道化旣行民多奉佛皆營造寺廟
相競出家眞僞混清多生愆過虎下
書問中書曰佛號世尊國家所奉里
閭小人无爵袠者爲應得事佛與不
又沙門皆應高潔貞正行能精進然
後可爲道士今沙門甚衆或有姦宄
避役多非其人可料簡詳議僞中書
著作郞王度奏曰夫王者郊祀天地
祭奉百神載在祀典礼有嘗饗佛出西
域外國之神功不施民非天子諸華
所應祠奉徃漢明感夢初傳其道唯
聽西域人得立寺都邑以奉其神其
漢人皆不得出家魏承漢制亦修前
軌今大趙受命率由舊章華戎制異
人神流別外不同内饗祭殊礼荒夏
服祀不冝雜錯國家可斷趙人悉不
聽詣寺燒香礼拜以遵典礼其百辟
卿士下逮衆隷例皆禁之
其有犯者高僧傳卷苐九苐十張内

與涇祀同罪其趙人爲沙門者還従
四民之服僞中書令王波同度所奏
虎下書曰度議云佛是外國之神非
天子諸華所可冝奉朕生自邊壤忝
當期運君臨諸夏至於饗祀應兼従
本俗佛是戎神正所應奉夫制由上
行永世作則苟事無虧何拘前代
其夷趙百蠻有捨其涇祀樂事佛者
悉聽爲道於是慢戒之徒因之以厲
黃河中舊不生黿忽得一以獻虎澄
見而歎曰桓溫其入河不乆溫字元
子後果如言也時魏縣有一流民莫
識氏族恒著麻襦布裳在魏縣市中
乞匃時人謂之麻襦言語卓越狀如
狂病乞得米穀不食輒散置大路云
飴天馬超興太守藉拔收送詣虎先
是澄謂虎曰國東二百里某月某日
當送一非常人勿煞之也如期果至
虎與共語了无異言唯言陛下當終
一柱殿下虎不解此語令送以詣澄
麻襦謂澄曰昔在光和中會奄至今
日酉戍受玄命絕曆終有期金離消
于壤邊荒不能遵驅除靈期迹莫巳
高僧傳卷苐九苐十一張内

@@巳之㦤裔苗葉繁其來方積伏期於
何期永以歎之澄日天迴運極否將
不支九木水爲難无可以術寧玄哲
雖存世莫能基必頽久遊閻浮利優
擾多此患行登陵雲宇會於靈遊間
澄與麻襦講語終日人莫能解有竊
聽者唯得此數言推計似如論數百
年事虎遣驛馬送還本縣旣出城外辭
能步行云我當有所過未便得發至
合口橋可留見待使如言馳去未至
合口而麻襦巳在橋上考其行步有
若飛也澄有弟子道進學通内外爲
虎所重嘗言及隱士事虎謂進日有
楊軻者朕之民也徴之十餘年不恭王
命故徃省視慠然而臥朕雖不德君臨
万邦乘輿所向天沸地涌雖不能令
木石屈膝何疋夫而長慠耶昔太公
之齊先誅華士太公賢哲豈其謬乎
進對曰昔舜優蒱衣禹造伯成魏軾
于木漢美周黨管寧不應曹氏皇甫
不屈晉世二聖四君共加其節將欲
激厲貪競以峻清風願陛下遵舜禹
之德勿效太公用刑君舉必書豈可
高僧傳卷苐九苐十二張内

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令趙史遂无隱遁之傳乎虎悦其言
卽遣軻還其所止差十家供給之進
還具以白澄澄睆然笑曰汝言善也但
軻命有所懸矣後秦州丘乱軻弟子
以牛負軻西奔戎軍追擒幷爲所害
虎嘗晝寢夢見羣羊負魚従東北來
寤以訪澄澄曰不祥也鮮卑其有中
原乎慕容氏後果都之澄又嘗與虎
共昇中堂澄忽驚曰變變幽州當火
灾仍取酒灑之久而笑曰救巳得矣
虎遣驗幽州云尒日火従四門起西
南有黑雲來餘雨滅之雨亦頗有酒
氣至虎建武十四年七月石宣石韜
將啚相煞宣時到寺與澄同坐浮啚
一鈴獨鳴澄謂宣曰解鈴音乎鈴云
胡子落度宣變色曰是何言歟澄謬
曰老胡爲道不能山居無言重茵美
服豈非落度乎石韜後至澄熟視良
久韜懼而問澄澄曰恠公血臭故
相視耳至八月澄使弟子十人齋于
別室澄時暫入東閤虎與后杜氏問訙
澄澄曰脅下有賊不出十日自佛啚
以西此殿以東當有流血愼
勿東行高僧傳卷苐九苐十三張内

也社后曰和上耄耶何處有賊澄卽
易語云六情所受皆悉是賊老自應
耄但使少者不惛遂便寓言不復彰的
後二日宣果遣人害韜於佛寺中欲
因虎臨喪仍行大逆虎以登先誡
故獲免及宣事發被收澄諌虎曰
旣是陛下之子何爲重禍耶陛下若
含怒加慈者尙有六十餘歲如必誅
之宣當爲彗星下掃鄴宮也虎不従
以鐵鎖穿宣頷牽上薪積而焚之收
其官屬三百餘人皆轘裂支解投之
漳河澄迺勅弟子罷別室齋也後月
餘日有一妖馬髦尾皆有燒狀入中陽
門出顯陽門東首東宮皆不得入走
向東北俄尒不見澄聞而歎曰灾其
及矣至十一月虎大饗羣臣於太武
前殿澄吟曰殿乎殿乎棘子成林將
壞人衣虎令發殿石下視之有棘生
焉澄還寺視佛像曰悵恨不得莊嚴
獨語曰得三年乎自答不得不得又
曰得二年一年百日一月乎自答不
得迺无復言還房謂弟子法祚曰戊
申歲禍乱漸萌巳酉石氏當滅吾及
高僧傳卷苐九苐十四張内

@@其未乱先従化矣卽遣人與虎辭曰
物理必遷身命非保貧道焰幻之軀
化期巳及旣荷恩殊重故逆以仰聞虎
愴然曰不聞和上有疾迺忽尒告終
卽自出宮詣寺而慰喻焉澄謂虎曰出
生入死道之常也修短分定非人能
延道重行全德貴无怠苟業操无虧
雖亡若在違而獲延非其所願今意
未盡者以國家心存佛理奉法無吝
興起寺廟崇顯壯麗稱斯德也冝享
休祉而布政猛烈淫刑酷濫顯違聖
典幽背法誡不自懲革終无福祐若
降心易慮惠此下民則國祚延長道
俗慶頼畢命就盡沒无辵恨虎悲慟
鳴咽知其必逝卽爲鑿壙營墳至十
二月八日卒於鄴宮寺是歲晉穆帝
永和四年也士庶悲哀號赴傾國舂
秋一百一十七矣仍窆於臨漳西柴
陌卽虎所創塚也俄而梁犢作乱明
年虎死冉閔篹煞石種都盡閔小字
棘奴澄先所謂棘子成林者也澄左
乳傍先有一孔圍四五寸通徹腹内
有時腸従中出或以絮塞孔夜欲讀
高僧傳卷苐九苐十五張内

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書輒拔絮則一室洞明又齋日輒至
水邊引腸洗之還復内中澄身長八
尺風姿詳雅妙解深經傍通世論講
說之曰止標宗致使始末文言昭然
可了加復慈洽蒼生拯救危苦當二
石凶强虐害非道若不與澄同日孰
可言哉但百姓蒙益日用而不知耳
佛調湏菩提等數十名僧皆出自天
竺康居不遠數万之路足涉流沙詣
澄受訓樊巧釋道安中山竺法雅並
跨越關河聽澄講說皆妙逵精理研
測幽微澄自說生處去鄴九万餘里
棄家入道一百九年酒不踰齒過中不
食非戒不履无欲無求受業追遊常
有數百前後門徒幾且一万所歷州
郡興立佛寺八百九十三所弘法之
盛莫與先矣初虎殮澄以生時錫杖
及鉢内棺中後冉閔篡位開棺唯得
鉢杖不復見尸或言澄死之月有人
見在流沙虎疑不死開棺不見尸後
慕容儁都鄴處石虎宮中毎夢見虎
囓其臂意謂石虎爲崇迺募覔虎尸
於東明館掘得之尸殭不毀
儁蹋之高僧傳卷苐九苐十六張内

罵曰死胡敢怖生天子汝作宮殿成
而爲汝兒所啚况復他耶鞭撻毀辱
投之漳河尸倚橋柱不移秦將王猛
迺收而葬之麻襦所謂一柱殿也後
符堅征鄴儁子暐爲堅大將郭神虎
所執實先夢之驗也田融趙記云澄
未亡數年自營塚壙澄旣知塚必開
又尸不在中何容預作恐融之謬矣
澄或言佛啚磴或言佛啚撜或言佛
啚澄皆取梵音之不同耳
單道開二
單道開姓孟燉煌人少懷拪隱誦經
四十餘万言絶穀餌柏實柏實難得復
服松脂後服細石子一呑數枚數日一
服或時多少噉薑椒如此七年後不
畏寒暑冬溫夏涼晝夜不臥與同學
十人共契服食十年之外或死或退
唯開全志阜陵太守遣馬迎開開辭能
步行三百里路一日早至山樹神或
現異形試之初无懼色以石虎建武
十二年従西平來一日行七百里至
南安度一童子爲沙彌年十四稟受
教法行能及開時太史奏虎云有仙
高僧傳卷苐九苐十七張内

@@人星見當有高士入境虎普勅州郡
有異人令啓聞其年冬十一月秦州
刺史上表送開初止鄴城西法綝祠
中後徙臨漳昭德寺於房内造重閣
高八九尺許於上編葌爲禪室如十
斛籮大常坐其中虎資給甚厚開皆
以惠施時樂仙者多來諮問開都不答
迺爲說偈云我矜一切苦出家爲利
世利世湏學明學明能斷惡山遠糧
粒難作斯斷食計非是求仙侣幸勿
相傳說開能救眼疾時秦公石韜就
開治目著藥小痛韜甚憚之而終得
其効佛啚澄曰此道士觀國興衰若
去者當有大灾至石虎太寧元年開
與弟子南度許昌虎子姪相煞鄴都
大乱至晉昇平三年來之建業俄而
至南海後入羅浮山獨處茅茨蕭然物
外舂秋百餘歲卒于山舎勅弟子以
尸置石穴中弟子迺移之石室有康
泓者昔在北閒聞開弟子叙開昔在
山中毎有神仙去來迺遥心敬挹及
後従役南海親與相見側席鑚仰禀
聞備至迺爲之傳讃曰
高僧傳卷苐九苐十八張内

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蕭哉若人飄然絕塵外軌小乘
内畼空身玄象暉曜
高步是臻飡茹芝英流浪巖津晉興
寧元年陳郡袁宏爲南海太守與弟
穎叔及沙門支法防共登羅浮山至
石室口見開形骸及香火瓦器猶存
宏曰法師業行
殊羣正當如蟬蛻耳迺爲讃曰
物儁招奇德不孤立遼遼幽人
望巖凱入飄飄靈仙
茲焉遊集辵屣在林千載一襲後沙
門僧
景道漸並
欲登羅浮竟不至頂竺佛調三竺佛
調者未詳氏族或云天竺人事佛啚
澄爲師住常山寺積年業尙純撲不
表飾言時咸以此高之常山有奉法者
兄弟二人居去寺百里兄婦疾篤載
至寺側以近醫藥兄旣奉調爲師朝
晝常在寺中諮詢行道異日調忽徃
其家弟具問嫂所苦幷審兄安否調
曰病者粗可卿兄如常調去後弟亦
策馬繼徃言及調旦來兄驚曰


以問調調笑而不答咸共異焉調或
獨入出一年半歲齎乾飯數外還恒有
餘有人嘗隨調山行數十里天暮大雪
調入石穴虎窟中宿虎還共臥窟前
調謂虎日我奪汝處有愧如何虎迺
弭耳下山従者駭懼調後自剋亡曰遠
近皆至悉與語曰天地長久尙有崩
壞豈况人物而求永存若能盪除三
垢專心眞淨形數雖乖而必同契衆
咸流涕固請調曰死生命也其可請
乎調迺還房端坐以衣蒙頭奄然而
卒後數年調白衣弟子八人入西山伐
木忽見調在高巖上衣服鮮明姿儀
畼悦皆驚喜作礼和上尙在耶調曰
吾常在耳具問知舊可否良久乃去
八人便捨事還家向諸同法者說衆
無以驗之共發塚開棺不復見尸唯
衣履在焉有記云此竺佛調譯出法
鏡經及十慧等案釋道安經錄云漢
靈帝光和中有沙門嚴佛調共安玄
都尉譯出法鏡經及十慧等語在譯
經傳而此中佛調迺東晉中代時人見
名字是同便謂爲一謬矣高
僧傳卷苐九苐二十張内

@@耆域四
耆域者天竺人也周流華戎靡有常
所而倜儻神奇任性忽俗迹行不恒
時人莫之能測自發天竺至于扶南
經諸海濱爰及交廣並有靈異旣逵
襄陽欲寄載過江船人見梵沙門衣
服弊陋輕而不載船達北岸域亦巳
度前行見兩虎虎弭耳掉尾域以手
摩其頭虎下道而去兩岸見者隨従成
羣以晉惠之未至于洛陽諸道人悉
爲作礼域胡跪晏然不動容色時或
告人以前身所更謂支法淵従牛中
來竺法興従人中來又譏諸衆僧謂
衣服華麗不應素法見洛陽宮城云
髣髴似忉利天宮但自然之與人事
不同耳域謂沙門耆闍蜜曰匠此宮
者従忉利天來成便還天上矣屋脊
瓦下應有千五百作器時咸云昔聞
此匠實以作器著瓦下又云宮成之
後尋被害焉時衡陽太守南陽膝永文
在洛寄住滿水寺得病經年不差兩
腳攣屈不能起行域徃看之曰君欲
得病疾差不因取淨水一杯楊桞一
高僧傳卷苐九苐二十一張内

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枝便以楊桞拂水舉手向永文而呪如
此者三因以手搦永丈兩膝令起卽起
行步如故此寺中有思惟樹數十株枯
死域問永文此樹死來幾時永文曰積
年矣域卽向樹呪如呪永文法樹尋荑
發扶踈榮茂尙方暑中有一人病癥
將死域以應器著病者腹上白布通
覆之呪願數千言卽有臭氣薰徹一
屋病者曰我活矣域令人擧布應器
中有若垽淤泥者數升臭不可近病
者遂活洛陽兵乱辭還天竺咨中沙
門竺法行者高足僧也時人方之樂
令因請域曰上人旣得道之僧願留一
言以爲永誡域曰可普會衆人也衆
旣集域昇高座曰守口攝身意愼莫
犯衆惡修行一切善如是得度世言
訖便禪默行重請曰願上人當授所
未聞如斯偈義八歲童子亦巳諳誦
非所望於得道人也域笑曰八歲雖誦
百歲不行誦之何益人皆知敬得道者
不知行之自得道悲夫吾言雖少行者
益多也於是辭去數百人各請域中食
域皆許徃明旦五百舎皆有一
域始謂高僧傳卷苐九苐二十二張内

獨過後相讎問方知分身降焉旣發
諸道人送至河南城域徐行追者不及
域迺以杖畫地日於斯別矣其日有
従長安來者見域在彼寺中又賈客
胡濕豋者卽於是日將暮逢域於流
沙計巳行九千餘里旣還西域不
知所終
高僧傳卷第九神異上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
高僧傳卷苐九苐二十五張内

@@高僧傳卷第十神異下内
梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
揵陀勒一訶羅竭二
竺法慧三安慧則四
涉公五釋曇霍六
史宗七杯度八
釋曇始九釋法朗十
邵碩十一釋慧安十二
釋法匱十三釋僧慧十四
釋慧通十五釋保誌十六
揵陀勒者本西域人來至洛陽積年衆
雖敬其風操而終莫能測後謂衆僧
曰洛東南有槃鵄山山有古
寺廟處基墌猶存可共修立衆未之
信試遂撿視入山到一處四面平坦
勒示云此卽寺基也卽掘之果得寺
下石基後示講堂僧房處如言皆驗
衆咸驚歎因共修立以勒爲寺主寺去
洛城一百餘里朝朝至洛陽諸寺赴中
暮輒乞油一鉢還寺然燈以此爲常
未曾違失有人健行欲隨勒觀其遲
疾奔馳流汗恒苦不及勒令執袈裟
角唯聞
@@
厲風之響
不復覺倦湏臾至寺勒後不知所終
訶羅竭者本樊陽人少出家誦經二
百万言性虛玄守戒節善舉厝美容
色多行頭陀獨宿山野晉武帝太康九
年暫至洛陽時疫疾甚流死者相繼
竭爲呪治十差八九至晉惠帝元康
元年乃西入止婁至山石室中坐禪
此室去水旣遠時人欲爲開澗竭曰
不假相勞乃自起以左腳蹍室西石壁
壁陷沒指旣拔足水従中出清香軟
美四時不絕來飮者皆止飢渴除疾疾
至元康八年端坐従化弟子依西國
法闍維之焚燎累日而屍猶坐火中水
不灰燼乃移還石室内後西減人竺
定字安世晉咸和中徃其國親自觀
視屍儼然平
坐巳三十餘年定後至京傳之道俗
竺法慧本関中人方直有戒行人嵩
高山事浮啚密爲師晉康帝建元元
年至襄陽止羊叔子寺不受別請毎
乞食輒齎繩牀自隨於閑曠之路則
施之而坐時或遇雨以油
帔自覆雨高僧傳卷苐十苐二張内

止唯見繩床不知慧所在訙問未息慧
巳在床毎語弟子法照曰汝過去時
折一鷄腳其殃尋至俄而照爲人所
擲腳遂永疾後語弟子云新野有一
老公當命過吾欲度之仍行於畦畔
之間果見一公將牛耕田慧従公乞
牛公不與慧前自捉牛鼻公懼其異
遂以施之慧牽牛呪願七步而反以
牛還公公少日而亡後征西庾稚恭鎭
襄陽旣素不奉法聞慧有非常之迹
甚嫉之慧預告弟子曰吾宿對尋至
誡酄眷屬令懃修福善尒後二曰果
收而刑之舂秋五十八矣臨死語衆
人云吾死後三曰天當暴雨至期果
洪注城門水深一丈居民漂沒多有
死者時有范材者巴西閬中人初爲
沙門賣卜于河東市徒跣弊衣冬夏
一服言事亦頗時有驗後遂退道染
俗習張陵之教云
安慧則未詳氏族少無恒性卓越異
人而工正書善談吐晉永嘉中天下
疫病則晝夜祈誠願天神降藥以愈
万民一日出寺門見兩石形如甕則
高僧傳卷苐十苐三張内

@@疑是異物取看之果有神水在内病
者飮服莫不皆愈後止洛陽大市寺
手自細書黃嫌寫大品經一部合爲
一卷字如小豆而分明可識凡十餘
本以一本與汝南周仲智妻胡母氏
供養胡母過江齎經自隨後爲灾火所
延倉卒不睱取經悲泣懊惱火息後
乃於灰中得之首軸顏色一无虧損
于時同見聞者莫不迴邪改信此經
今在京師簡靖寺首尼處時洛陽又
有康慧持者亦神異通靈云
涉公者西域人也虛靖服氣不食五
穀曰能行五百里言未然之事驗若
指掌以符堅建元十二年至長安能
以秘呪呪不神龍毎旱堅常請之呪
龍俄而龍下鉢中天輒大雨堅及羣
臣親就鉢中觀之咸歎其異堅奉爲
國神士庶皆投身接足自是無復炎
旱之夏至十六年十二月无疾而化
堅哭之甚慟卒後七日堅以其神異
試開棺視之不見屍骸所在唯有殮
被存焉至十七年自正月不雨至于
六月堅減膳徹懸以迎和氣至七月
高僧傳卷苐十苐四張内

@@
降雨堅謂中書朱肜曰涉公若在朕
豈燋心於雲漢若是哉此公其大聖
乎肜曰斯術幽遠實亦曠古之奇也
釋曇霍者未詳何許人蔬食苦行常
居塚間樹下專以神力化物時河西
鮮卑偸髪利鹿孤僣據西平自稱爲王
号年建和建和二年十一月霍従河南
來至自西平持一錫杖令人跪之云此
是波若眼奉之可以得道人辵其衣
物受而輒投諸地或放之河中有頃
衣自還本主一无所汙行疾如風力
者追之恒困不及言人死生貴賤毫
氂无爽人或藏其錫杖霍閉目少時
立知其處並奇其神異終莫能測然
因之事佛者甚衆鹿孤有弟耨檀假
署車騎權傾僞國性猜忌多所賊害
霍每謂檀曰當修善行道爲後世橋
渠檀曰僕先世以來恭事天地名山
大川今一旦奉佛恐違先人之旨公
若能七日不食顏色如常是爲佛道
神明僕當奉之乃使人幽守七日而
霍无飢渴之色檀遣沙門智行密持餠
辵霍霍曰吾嘗誰欺欺國
王耶檀深高僧傳卷苐十苐五張内

奇之厚加敬仰因此改信節煞興慈
國人旣蒙其祐咸稱曰大師出入街
巷百姓並迎爲之礼檀有女病甚篤
請霍救命霍曰死生有命聖不能轉吾
豈能延壽正可知早晩耳檀固請之
時宮後門閉霍曰急開後門及開則
生不及則死檀命開之不及而卒至
晉義煕三年耨檀爲勃勃所破涼土
兵乱不知所之
史宗者不知何許人常著麻衣或重之
爲納故世号麻衣道士身多瘡疥性調
不恒常在廣陵白土埭賃埭謳唱引䋏
以自欣畼得直隨以施人拪憩无定所
或隱或顯時高平檀祈爲江都令聞
而召來應對機捷无所拘滯慱達稽古
辯說玄儒乃賦詩一首曰有欲苦不足
无欲亦無憂未若清虛者帶索被玄
裘浮遊一世間汎若不繫舟方當畢塵
累拪志且山丘檀祗知非常人遣還
所在辵布三十疋悉以乞人後有一道
人不知姓名常賷一杖一箱自隨嘗逼
暮來詣海鹽令云欲數日行蹔倩一
人可見給不令日隨意取之乃選取
高僧傳卷苐十苐六張内

@@守鵝鴨小兒形服最醜者將去儵忽
之間至一山上山上有屋屋中有三
道人相見欣然共語小兒不解至中
困道人爲小兒就主人索食得一小
塸食狀如熟支食之飢止向冥道人
辭欲還去聞屋中人問云君知史宗
所在不其謫何當竟道人云在徐州江
北廣陵白土埭上計其謫亦竟也屋中
人便作書曰因君與之道人以書付小
兒比曉便至縣與令相見云欲少日停
此令曰大善問箱中有何等答云書疏
耳道人常在廳事上眠以箱杖著牀
頭令使持時人夜偸取欲看之道人已
知暮輒高懸箱杖當下而臥永不可
得後與令辭曰吾欲小停而君恒欲偸
人正尒便去耳令呼先小兒問近所
經小兒云道人令其捉杖飄然而去
或聞足下波浪耳幷說山中人寄書
猶在小兒衣帶令開看都不解乃寫
取封其本書令人送此小兒至白土埭
送與史宗宗開書大驚云汝那得蓬
萊道人書耶宗後南遊吳會嘗過漁
梁見漁人大捕宗乃上流洗浴羣魚
皆散其潛極物類如此後憩上虞龍
高僧傳卷苐十苐七張内

@@
山大寺善談莊老究明論孝而韜光
隱迹世莫之知會稽謝邵魏邁之放
之等並篤論淵慱皆師受焉後同止
沙門夜聞宗共語者頗說蓬萊上事
曉便不知宗所之陶淵明記白土埭
遇三異法師此其一也或云有商人
海行於孤洲上見一沙門求寄書與
史宗置書於船中同侣欲看書書著
船不脫及
至白土埭書飛起就宗宗接而將去
枕度者不知姓名常乘木杯度水因
而爲目初見在冀州不修細行神力
卓越世莫測其由來嘗於北方寄宿
一家家有一金像度竊而將去家主覺
而追之見度徐行走馬遂而不及至孟
津河浮木杯於水憑之度河无假風
棹輕疾如飛俄而度岸達于京師見
時可年四十許帶索繿縷殆不蔽身
言語出沒喜怒不均或嚴氷扣凍而
洒浴或著屐上牀或徒行入市唯荷
一蘆篅子更无餘物乍徃延賢
寺法意道人處意以別房待之後欲
徃延步江於江側就航人
告度不肯載之高僧傳卷苐十苐八張内

復累足杯中顧眄吟詠杯自然流直
度北岸行向度陵遇村舎有李家八關
齊先不相識乃直入齋堂而坐置蘆
篅於中庭衆以其形陋无恭敬心李
見蘆篅當道欲移置牆邊數人舉不
能動度食竟提之而去笑曰四天王
李家于時有一豎子窺其篅中見四
小兒並長數寸面目端正衣裳鮮潔
於是追覔不知所在後三日乃見在
西界蒙籠樹下坐李跪拜請還家月
日供養度不甚持齋飮酒噉肉至於
辛鱠與俗不殊百姓奉上或受不受
沛國劉興伯爲兗州刺史遣使要之
負篅而來興伯使人舉視十餘人不
勝伯自看唯見一敗納及一木杯後
還李家復得三十餘日清旦忽云欲
得一袈裟中時令辦李卽經營至中
未成度云蹔出至冥不反合境聞有
異香疑之爲恠處處覔度乃見在北
巖下鋪敗袈裟於地臥之而死頭前
腳後皆生蓮花花極鮮香一夕而萎
邑人共殯葬之後數日有人従北來云
見度負蘆篅行向彭城乃共開棺唯
高僧傳卷苐十苐九張内

@@見鞾履旣至彭城遇有白衣黃欣深
信佛法見度礼拜請還家其家至貧
但有麦飯而已度甘之怡然止得半
年忽語欣云可覔蘆篅三十六枚吾
湏用之答云此間正可有十枚貧无
以買恐不盡辦度曰汝但撿覔宅中
應有欣卽窮撿果得三十六枚列之
庭中雖有其數亦多破敗比欣次第
熟視皆巳新皃度密封之因語欣令
開乃見錢帛皆滿可堪百許萬識者
謂是杯度分身他土所得嚫施迴以
施欣欣受之皆爲功德經一年許度
辭去欣爲辦糧食明晨見糧食具存
不知度所在經一月許復至京師時
潮溝有朱文殊者少奉法度多來其
家文殊謂度云弟子脫捨身沒苦願
見救濟脫在好處願爲法侣度不答
文殊喜曰佛法默然已爲許矣後
東遊入吴郡路見釣魚師因就乞
魚魚師施一餧者度手弄反覆還
投水中游泳而去又見魚網師更
従乞魚網師瞋罵不與度乃捻取
兩石子擲水中俄而有兩水牛鬪
其網中網旣碎敗不復見牛度亦巳
高僧傳卷苐十苐十張内

@@
隱行至松江乃仰蓋於水中乘而
度岸經涉會稽剡縣登天台山數月
而反京師時有外國道人名僧佉吒
寄都下長于寺住有客僧僧悟者與
吒同房宿於窓隙中見吒取寺刹捧
之入雲然後將下悟不敢言但深加
敬仰時有一人姓張名奴不知何許
人不甚見食而常自肥悦冬夏常著
單布衣佉吒在路行見張奴欣然而
笑佉吒曰吾東見蔡豚南訙馬生北
遇王年今欲就杯度乃與子相見耶
張奴乃題槐樹而歌曰濛濛大象内
照曜實顯彰何事迷昏子縦惑自招
殃樂所少人徃苦道若翻囊不有松
柏操何用擬風霜閑預紫煙表長歌
出昊蒼澄靈无色外應見有緣鄕歲
曜毗漢后辰麗輔殷王伊余非二仙
晦迹於九方亦見流俗子觸眼致酸
傷略謠觀有念寧曰盡衿章佉吒曰
前見先生禪思幽岫一坐百齡大悲
薰心靖念枯骨亦題頌曰悠悠世事
或滋損益使欲塵神撗生悦懌惟此
哲人淵覺先見思形浮沫矚
影遄電高僧傳卷苐十苐十一張内

累躓聲華蔑醜章弁視色悟空翫物
傷變捨紛絕有斷習除戀靑条曲蔭
白茅以廌依畦啜麻隣崖飮洊慧定
計照妙眞日眷慈悲有増深想无倦
言竟各去尒後月日不復見此二人
傳者云將僧悟共之南岳不及張奴
與杯度相見甚有所叙人所不解度
猶停都少時遊止无定請召或徃不
徃時南州有陳家頗有衣食度徃其
家甚見料理聞都下復有一杯度陳家
父子五人咸不信故下都看之果如
其家杯度形相一種陳爲設一合蜜
薑及刀子熏陸香手巾等度卽食蜜
薑都盡餘物宛在膝前其父子五人
恐是其家杯度卽留二弟停都守視
餘三人還家家中杯度如舊膝前亦
有香刀子等但不噉蜜薑爲異乃語
陳云刀子鈍可爲磨之二弟都還云
彼度巳移靈鷲寺其家度忽求黃紙兩幅
作書書不成字合同其背陳問上人
作何券書度不答竟莫測其然時吴
郡民朱靈期使高驪還値風舶飄經
九日至一洲邊洲上有山山甚高高
僧傳卷苐十苐十二張内

@@大入山採薪見有人路靈期乃將數
人隨路告乞行十餘里聞磬聲香煙
於是共稱佛礼拜湏臾見一寺甚光
麗多是七寶莊嚴見有十餘僧皆是
石人不動不搖乃共礼拜還反行步
少許聞唱導聲還徃更看猶是石人
靈期等相謂此是聖僧吾等罪人不
能得見因共竭誠懺悔更徃乃見眞
人爲期等設食食味是菜而香美不
同世食竟共叩頭礼拜乞速還至鄕
有一僧云此間去都乃二十餘万里
但令至心不憂不速也因問期云識
杯度道人不答言甚識因指北壁有
一囊挂錫杖及鉢云此是杯度許今
因君以鉢與之幷作書著亟中別有
一靑竹杖語言但擲此杖置舫前水
中閉船靜坐不假勞力必令速至於
是辭別令一沙彌送至門上語言此
道去行七里便至舫不湏従先路也
如言西轉行七里許至舫卽具如
所示唯聞舫従山頂樹木上過都
不見水經三日至石頭淮而住亦不
復見竹杖所在舫入淮至朱雀門乃
見杯度騎大船欄以杖捶之曰馬馬何
高僧傳卷苐十苐十三張内

@@
不行觀者甚多靈期等在舫搖礼之
度乃自下舫取書幷鉢開書視之字
無人識者度大笑曰使我還那取鉢
擲雲中還接之云我不見此鉢四千
年矣度多在延賢寺法意處時世以
此鉢異物竸徃觀之一說云靈期舫漂
至一窮山遇見一僧來云是度上弟
子昔持師鉢而死治城寺今因君以
鉢還師但令一人擎鉢舫前一人正
拖自安隱至也期如所教果獲全濟
時南州杯度當其騎欄之日尒日早
出至晩不還陳氏明旦見門扇上有
靑書六字云福德門靈人降字劣可
識其家杯度遂絕迹矣都下杯度猶
去來山邑多行神呪時庾常婢偸物
而叛四追不擒乃問度度云巳死在
金城江邊空塚中徃看果如所言孔
甯子時爲黃門侍郞在廨患痢遣信
請度度呪竟云難差見有四鬼皆被
傷截甯子泣曰昔孫恩作乱家爲軍
人所破二親及叔皆被痛酷甯子果
死又有齊諧妻胡母氏病衆治不愈後
請僧設齋齋坐有僧聰道人
酄迎杯高僧傳卷苐十苐十四張内

度度旣至一呪病者卽愈齊諧伏事
爲師因爲作傳記其従來神異大略
與上同也至元嘉三年九月辭諧入
京留一万錢物寄諧倩爲營齋於是
別去行至赤山湖患痢而死諧卽爲
營齋幷接尸還葬建業之覆舟山至四
年有吳興邵信者甚奉法遇傷寒病
無人敢看乃悲泣念觀音忽見一僧
來云是杯度弟子語云莫憂家師尋
來相看答云度師巳死何容得來道
人云來復何難便衣帶頭出一合許
散與服之病卽差又有杜僧哀者住
在南岡下昔經伏事杯度兒病甚篤
乃思念恨不得度練神呪明日忽見
度來言語如常卽爲呪病者便愈至
五年三月八日度復來齊諧家呂道
慧聞人怛之杜天期水丘煕等並共見
皆大驚卽起礼拜度語衆人言年當
大凶可懃修福業法意道人甚有德
可徃就其修立故寺以攘灾禍也湏
臾聞上有一僧喚度度便辭去云貧道
當向交廣之間不復來也齊諧等拜
送慇懃於是絕迹頃世亦言時有見
高僧傳卷苐十苐十五張内

@@者旣未的其事故无可傳也
釋曇始関中人自出家以後多有異
迹晉孝武大元之末齎經律數十部
徃遼東宣化顯授三乘立以歸戒蓋
高句驪聞道之始也義煕初復還関
中開導三輔始足白於面雖跣涉泥
水未嘗沾涅天下咸稱白足和上時
長安人王胡其叔死數年忽見形還
將胡遍遊地獄示諸果報胡辭還叔
謂胡日旣巳知因果但當奉事白足
阿練胡遍訪衆僧唯見始足白於面
因而事之晉末朔方凶奴赫連勃勃
破擭關中斬戮无數時始亦遇害而
刀不能傷勃勃嗟之普赦沙門悉皆
不煞始於是潛遁山澤修頭陀之行
後拓跋燾復剋長安擅威関洛時有
慱陵崔皓少習左道猜嫉釋教旣位
居僞輔燾所仗信乃與天師寇氏說
燾以佛教无益有傷民利酄令廢之
燾旣惑其言以僞太平七年遂毀滅
佛法分遣軍兵燒掠寺舎統内僧尼
悉令罷道其有竄逸者皆遣人追捕
得必梟斬一境之内無復沙門始唯
高僧傳卷苐十苐十六張内

@@
閉絕幽深軍兵所不能至至大平之
末始知燾化時將及以元會之曰忽
杖錫到宮門有司奏云有一道人足
白於面従門而入燾令依軍法屢斬
不傷遽以白燾燾大怒自以所佩劒
斫之體无餘異唯劒所著處有痕如
布線焉時北園養虎于㩜燾令以始
餧之虎皆潜伏終不敢近試以天師
近檻虎輒鳴吼燾始知佛化尊高黃
老所不能及卽延始上殿頂礼足下
悔其諐失始爲說法明辯因果燾大
生愧懼遂感癘疾崔寇二人次發惡
病燾以過由於彼於是誅剪二家門
族都盡宣下國中興復正教俄而燾
卒孫濬襲位方
大弘佛法盛迄于今始後不知所終
釋法朗高昌人幼而執行精苦多諸
徴瑞韜光蘊德人莫測其所階朗師
釋法進亦高行沙門進嘗閉戶獨坐
忽見朗在前問従何處來答云従戶
鑰中入云與遠僧俱至曰旣將中願
爲設食進卽爲設食唯聞匕鉢之聲竟
不見人昔廬山慧遠嘗以一
袈裟辵高僧傳卷苐十苐十七張内

進進卽以爲䞋朗云衆僧巳去別曰
當取之後見執爨者就進取衣進卽
與之訪常執爨者皆云不取方知是先
聖人權迹取也至魏虜毁滅佛法朗
西適龜茲龜茲王與彼國大禪師結
約若有得道者至當爲我說我當供
養及朗至乃以白王王待以聖礼後
終於龜茲焚屍之日兩眉涌泉直上
于天衆歎希有收骨起塔後西域人
來北土具傳此事時涼州復有沙門
智整亦貞苦有異行爲玄主楊難當
所事後入寒峽山石穴中不返
邵碩者本姓邵名碩始康人居无常
所怳忽如狂爲人大口眉目醜拙小
兒好追而弄之或入酒肆同人酣飮
而性好佛法毎見形像无不礼拜贊
歎悲感流淚碩本有三男二女大男
惠生者亦出家碩以宋初亦出家入
道自稱碩公出入行徃不擇晝夜遊
歷益部諸縣及徃蠻中皆因事言謔
愶以酄善至人家眠地者人家必有死
就人乞細席必有小兒亡時人咸以此
高僧傳卷苐十苐十八張内

@@爲讖至四月八日成都行像碩於衆
中匍匐作師子形尒曰郡縣亦言見
碩作師子形乃悟其分身也刺史蕭
惠開及劉孟明等並挹事之孟明以
男子衣衣二妾試碩云以此二人給
公爲左右可乎碩爲人好韻語乃謂明
曰寧自乞酒以漬嚥不能與阿夫竟
殘年後一朝忽著布㡌詣孟明少時
明卒先是孟明長史沉仲玉改鞭杖
之格嚴重常科碩謂玉日天地嗷嗷
従此起若除鞭格得刺史玉信而除
之及孟明卒仲玉果行州事以宋元
徽元年九月一日卒岷山通雲寺臨
亡語道人法進云可露吾骸急繫履
著腳旣而依之出尸置寺後經二日
不見所在俄而有人従郫縣來過進
云昨見碩公在市中一腳著履漫語
云小子無冝適失我履一隻進驚而
撿問沙彌沙彌答云近送屍出時怖
懼右腳一履不得好繫遂失之其迹
詭異莫可測也後竟不知所終
釋慧安未詳何許人少經被虜屬荊
州人爲奴執役懃緊主甚愛之年十
高僧傳卷苐十苐十九張内

@@
八聽出家止江陵琵琶寺風貌庸率
頗共輕之時爲沙彌衆僧列坐輒使
行水安恒執空甁従上至下水常不
竭時咸以異焉及受具戒稍顯靈迹
嘗月晦夕共同學慧濟上堂布薩堂
戶未開安乃綰濟指従壁隙而入出
亦如之濟甚駭懼不敢發言後乃與
濟共坐塔下便語濟云吾當遠行今
與君別頃之便見天人伎樂香花布
滿空中濟唯驚懼竟不得語安又謂
曰吾前後事迹愼勿妄說說必有咎
唯西南有一白衣是新發意菩薩可
具爲說之於是辭去便附商人入湘
川中路患痢極篤謂船主日貧道命
必應盡但出置岸邊不湏器木氣絕
之後卽施虫鳥商人依其言出臥岸
側夜見火炎従身而出商人恠懼
就徃觀之巳氣絕矣商人行至湘東
見安亦巳先至俄又不知所之濟後
至陟屺寺詣隱士南陽劉虯具言其
事虯卽起遥礼之謂濟曰此得道之
人入火光三昧也時蜀中又有僧覽
法衛並有異迹時人亦疑得
聖果也高僧傳卷苐十苐二十張内

得法匱本姓阮吴興於潛人少出家
爲京師枳園寺法揩弟子揩素有學
功特精經史琅琊王奐王肅並共師
焉匱爲性恭默少語言撲然自守不
涉人事誦法華經一部寺有上座塵
勝法師老病匱従爲依止營護甚至
及勝亡殯葬如法毎齋會得直聚以
造栴檀像像成自設大會其本家僑
居京師大市是旦還家又至定林復
還枳園後三處考覆皆見匱來中食
實是一時而三處赴焉尒日晩還房
臥奄然而卒尸甚香軟手屈二指衆
咸悟其得二果時猶爲沙彌而靈迹殊
異遂聞於武帝帝親臨幸爲會僧設
供文惠文宣並到房頂礼爲營理葬
殮百姓雲赴䞋施重疊仍以所得利
養起枳園寺塔是歲齊永明七年也
釋僧慧姓劉不知何許人在荊州數
十年南陽劉虯立陟屺寺請以居之
時人見之已五六十年終亦不老舉
止趍尒无甚威儀徃至病人家若瞋
者必死喜者必差時咸以此爲讖凡
未相識者並悉其親表存亡慧嘗至
高僧傳卷苐十苐二十一張内

@@江邊告津吏求度吏迫以舟小未及
過之湏臾巳見慧在彼兩岸諸人咸
歎神異中山甄恬南平車曇同日請
慧慧皆赴之後兩家撿覆方知分身
齊永明中文慧要下京行過保誌誌
撫背曰赤龍子他无所言慧後還荊
遇見鎭西長史劉景蕤忽泣慟而投
之數曰蕤果爲刺史所害後至湘州
城南忽云地中有碑衆人試掘果得
二枚慧後不知所終或云永元中卒
於江陵時江陵長沙寺又有釋慧遠
者本沙門慧印之蒼頭也印見其有
信因爲出家仍行般舟之業數歲勤
苦遂有神異能分身赴請及預記興
亡等
釋慧通不知何許人也宋元嘉中見
在壽舂衣服趍尒寢宿无定遊歷村
里飮讌食噉不異恒人常自稱鄫散
8言未然之事頗時有驗江陵有邊
僧歸者遊賈壽舂將應反鄕路値慧
通稱欲寄物僧歸時自負重擔固以
致辭遂强置擔上而了不覺重行數
里便別去謂僧歸曰我有姉在江陵
高僧傳卷苐十苐二十二張内

@@
作尼名惠緖住三層寺君可爲我相
聞道尋欲徃言訖忽然不見顧視擔上
所寄物亦失僧歸旣至尋得慧緖具
說其意緖旣无此弟亦不知何以而
然乃自徃來壽舂尋之竟不相見通
後自徃江陵而慧緖巳死入其房中
訊問委悉因留江陵少時路由人家
墳墓無不悉其氏族死亡年月傳以相
問並如其言或時懸指偸刧道其罪
狀於是羣盜遥見通者輒間行避走
又於江津路値一人忽以杖打之語
云何駃歸去看汝家若爲此人至家果
爲延火所及舎物蕩盡齊永元初忽
就相識人任漾求酒甚急云今應遠
行不復相見爲謝諸知識並冝精懃
修善爲先飮酒畢至牆邊臥地就看
巳死後數十日復有
人於市中見之追及共語夂之乃失
釋保誌本姓朱金城人少出家止京
師道林寺師事沙門僧儉爲和上修
習禪業至宋太始初忽如僻異居止
無定飮食无時髪長數寸常跣行街
巷執一錫杖杖頭掛剪刀及鏡
或掛高僧傳卷苐十苐二十三張内

一兩疋帛齊建元中稍見異迹數日
不食亦無飢容與人言語始若難曉後
皆効驗時或賦詩言如讖記京土士
庶皆共事之齊武帝謂其惑衆收駐
建康明旦人見其入市還檢獄中誌
猶在焉誌語獄吏門外有兩輿食來
金鉢盛飯汝可取之旣而齊文慧太
子竟陵王子良並送食餉誌果如其
言建康令呂文顯以事聞武帝帝卽
迎入居之後堂一時屏除内宴誌亦隨
衆出旣而景陽山上猶有一誌與七
僧俱帝怒遣推撿失所在問吏啓云
誌久出在省方以墨塗其身時僧正
法獻欲以一衣辵誌遣使於龍光罽
賓二寺求之並云昨宿旦去又至其
常所造厲侯伯家尋之伯云誌昨在
此行道旦眠未覺使還以告獻方知
其分身三處宿焉誌常盛冬袒行沙
門寶亮欲以納衣辵之未及發言誌
忽來引納而去又時就人求生魚鱠
人爲辦覔致飽乃去還視盆中魚游
活如故誌後假武帝神力見高帝於
地下常受錐刀之苦帝自是永廢錐
高僧傳卷苐十苐二十四張内

@@刀齊衛尉胡諧病請誌誌徃疏云明
屈明日竟不徃是日諧亡載尸還宅誌
云明屈者明日屍出也齊太尉司馬殷
齊之隨陳顯達鎭江州辭誌誌畫紙作
一樹樹上有烏語云急時可登此後
顯達逆卽留齊之鎭州及敗齊之叛
入廬山追騎將及齊之見林中有一
樹樹上有烏如誌所畫悟而登之烏
竟不飛追者見烏謂无人而反卒以
見免齊屯騎桑偃將欲謀反徃詣誌
誌遥見而走大呼云圍臺城欲反逆斫
頭破腹後未旬事發偃叛徃朱方爲
人所得果斫頭破腹梁鄱陽忠烈王
嘗屈誌來第會忽令覔荊子甚急旣
得安之門上莫測所以少時王便出
爲荆州刺史其預鑑之明此類非一
誌多去來興皇淨名兩寺及今上龍
興甚見崇礼先是齊時多禁誌出入
今上卽位下詔曰誌公迹拘塵垢神
遊冥寂水火不能燋濡蛇虎不能侵
懼語其佛理則聲聞以上談其隱倫
則遁仙高者豈得以俗士常情空相拘
制何其鄙猍一至於此自今行道來徃
高僧傳卷苐十苐二十五張内

@@
隨意出入勿得復禁誌自是多出入
禁内天監五年冬旱雩祭備至而未
降雨誌忽上啓云誌病不差就官乞
治若不啓百官應得鞭杖願於華光
殿講勝鬘請雨上卽使沙門法雲講
勝鬘講竟夜便大雪誌又云湏一盆
水加刀其上俄而雨大降高下皆足
上嘗問誌云弟子煩惑未除何以治
之答云十二識者以爲十二因緣治惑
藥也又問十二之旨答云旨在書字
時節刻漏中識者以爲書之在十二
時中又問弟子何時得靜心修習答
云安樂禁識者以爲禁者止也至安樂
時乃止耳後法雲於華林寺講法華
至假使黑風誌忽問風之有無答云
世諦故有第一義則无也誌徃復三
四番便笑云若體是假有此亦不可
解難可解其辭旨隱沒類皆如此有
陳御虜者擧家事誌甚篤誌嘗爲其
現眞形光相如菩薩像焉誌知名顯
奇四十餘載士女恭事者數不可稱至
天監十三年冬於臺後堂謂人曰菩
薩將去未及旬日無疾而終尸
骸香高僧傳卷苐十苐二十六張内

軟形貌煕悦臨亡然一燭以付後閣
舎人吴慶慶卽唘聞上歎曰大師不
復留矣燭者將以後事屬我乎因厚
加殯送葬于鍾山獨龍之阜仍於墓
所立開善精舎勅陸倕製銘辭於冢
内王筠勒碑文於寺門傳其辵像處
處存焉初誌顯迹之始年可五六十
許而終亦不老人咸莫測其年有徐
捷道者居于京師九日臺北自言是
誌外舅弟小誌四年計誌亡時應年
九十七矣時梁初蜀中又有道香僧
朗亦並有神力云
論曰神道之爲化也蓋以抑夸强摧
悔慢挫凶銳解塵紛至若飛輪御寶
則善信歸降竦石參煙則力士潛伏
當知至治无心剛柔在化自晉惠失
政懷愍播遷中州寇蕩羣羯乱交淵
曜募虐於前勒虎僣凶於後郡國分
崩民遭屠炭澄公憫鋒鏑之方始痛
刑害之未央遂彰神化於葛陂騁懸
記於襄鄴藉秘呪而濟將盡擬香氣
而拔臨危瞻鈴映掌坐定吉凶終令
二石稽首荒裔子來澤潤蒼萌固无
高僧傳卷苐十苐二十七張内

@@以校也其後佛調耆域涉公柸度等
或韜光晦影俯同迷俗或顯現神奇
遥記方兆或死而更生或窆後空墎
靈迹恠詭莫測其然但典章不同祛
取亦異至如劉安李脫書史則以爲
謀僣妖蕩仙錄則以爲羽化雲翔夫
理之所貴者合道也事之所貴者濟
物也故㩲者反常而合道利用以成
務然前傳所紀其詳莫究或由法身應
惑或是遁仙高逸但使一介兼又便
足矣至如慧則之感香甕能致痼疾
消療史宗之過漁梁迺令潜鱗得命
白足臨刃不傷辵法爲之更始保誌
分身圓戶帝王以之加信光雖和而
弗汙其體塵雖同而弗渝其眞故先
代文紀並見宗錄若其夸衒方伎左
道乱時因神藥而高飛藉芳芝而壽
考與夫雞鳴雲中狗吠天上蛇鵠不死
龜靈千年曾是爲異乎
贊曰土資水澤金由火煎强梁扈化
假見威權澄照襄土開導蓄川惠茲
兩葉綏彼四邊如不繄頼民命何全
高僧傳卷苐十苐二十八張内

@@
高僧傳卷第十乙巳歲高麗
國大藏
都監奉勅雕造高僧傳卷苐十
苐二十九張内

高僧傳卷第十一内
梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
習禪<二十一人>明律<十三人>
竺僧顯一帛僧光二
竺曇猷三釋慧嵬四
釋賢護五釋支曇蘭六
釋法緖七釋玄高八
釋僧周九釋慧通十
釋淨度十一釋僧従十二
釋法成十三釋慧覽十四
釋法期十五釋道法十六
釋普恒十七釋法晤十八
釋僧審十九釋曇超二十
釋慧明二十一
竺僧顯一
竺僧顯本姓傅氏北地人貞苦善戒
節蔬食誦經業禪爲務常獨處山林
頭陀人外或時數日入禪亦无飢色
時劉曜寇蕩西京朝野崩乱顯以晉
太興之末南逗江左復歷名山修已
恒業後遇疾綿篤乃属想西方心甚
苦至見无量壽佛降以眞容光照其

@@身所苦都愈是夕便起澡浴爲同住
及侍疾者說己所見幷陳誡因果辭
甚精析至明清晨平坐而化室内有
殊香旬餘乃歇
帛僧光二
帛僧光或云曇光未詳何許人少習
禪業晉永和初遊于江東投剡之石
城山山民咸云此中舊有猛獸之灾
及山神縱暴人蹝久絕光了无懼色
雇人開剪負杖而前行入數里忽大
風雨羣虎號鳴光於山南見一石室
仍止其中安禪合掌以爲栖神之處
至明旦雨息乃入村乞食夕復還中
經三日乃夢見山神或作虎形或作
蛇身競來怖光光一皆不恐經三日又
夢見山神自言移徃章安縣寒石山住
推室以相奉尓後薪採通流道俗宗
事樂禪來學者起茅茨於室側漸成
寺舎因名隱岳光毎入定輒七日不
起處山五十三載舂秋一百一十歲
晉太元之末以衣蒙頭安坐而卒衆
僧咸謂依常入定過七月後恠其不
起乃共看之顏色如常唯鼻中无氣
高僧傳卷苐十一苐二張内

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神遷雖久而形骸不朽至宋孝建二
年郭鴻任剡入山礼拜試以如意撥
胸颯然風起衣服銷散唯白骨在焉
鴻大愧懼收之於室以塼
累其外而
泥之畫其形像于今尙存竺曇猷三
竺曇猷或云法猷燉煌人少苦行習
禪定後遊江左止剡之石城山乞食
坐禪嘗行到一行蠱家乞食猷呪願
竟忽有蜈蚣従食中跳出猷快食无
他後移始豐赤城山石室坐禪有猛
虎數十蹲在猷前猷誦經如故一虎
獨睡猷以如意扣虎頭問何不聽經
俄而羣虎皆去有頃壯蛇競出大十
餘圍循環徃復舉頭向猷經半曰復
去後一日神現形詣猷曰法師威德
旣重來止此山弟子輒推室以相奉
猷曰貧道尋山願得相値何不共住
神曰弟子元爲不尒但部屬未洽法
化卒難制語遠人來徃或相侵觸人
神道異是以去耳猷曰本是何神居
之久近欲移何處去耶神曰弟子夏
帝之子居此山二千餘年寒
石山是高僧傳卷苐十一苐三張内

家舅所治當徃彼住尋還山陰廟臨別
執手贈猷香三匳於是鳴鞞吹角陵雲
而去赤城山山有孤巖獨立秀出干雲
猷搏石作梯昇巖宴坐接竹傳水以供
常用禪學造者十有餘人王義之聞
而故徃仰峯高挹致敬而返赤城巖
與天台瀑布靈溪四明並相連屬而
天台懸崖峻峙峯嶺切天古老相傳
云上有佳精舎得道者居之雖有石
橋跨澗而撗石斷人且莓苔靑滑自
終古以來无得至者猷行至橋所聞
空中聲曰知君誠篤今未得度却後
十年自當來也猷心悵然夕留中宿
聞行道唱薩之聲旦復欲前見一人
鬚眉皓白問猷所之猷具答意公曰
君生死身何可得去吾是山神故相
告耳猷乃退還道經一石室過中憩
息俄而雲霧晦合室中盡鳴猷神色
無擾明旦見人著單衣袷來曰此乃
㒒之所居昨行不在家中遂致搔動
大深愧怍猷曰若是君室請以相還
神曰㒒家室巳移請留令住猷停少
時猷毎恨不得度石橋後潔齋累日
高僧傳卷苐十一苐四張内

@@復欲更徃見撗石洞開度橋少許覩
精舎神僧果如前所說因共燒香中
食食畢神僧謂猷曰却後十年自當
來此今未得住於是而返顧看撗石
還合如初晉太元中有妖星帝普下
諸國有德沙門令齋懺悔攘灾猷乃
祈誠冥感至六日旦見靑衣小兒來
悔過云撗勞法師是夕星退別說云攘
星是帛僧光未詳猷以太元之末卒
於山室屍猶平坐而舉體緣色晉義
煕末隱士神世摽入山登巖故見猷
屍不朽其後欲徃觀者輙雲霧所感
無得窺也時又有慧開慧眞等亦善禪
業入餘姚靈秘山各造方丈禪龕于
今尙在
釋慧嵬四
釋慧嵬不知何許人止長安大寺戒行
澄潔多拪處山谷修禪定之業有
一無頭鬼來嵬神色无變乃謂鬼曰
汝旣無頭便无頭痛之患一何快哉
鬼便隱形復作无腹鬼來但有手足
嵬又曰汝旣无腹便無五藏之憂一何
樂哉湏臾復作異形嵬皆隨言遣之
後高僧傳卷苐十一苐五張
内
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又時天甚寒雪有一女子來求寄宿
形貌端正衣服鮮明姿媚柔雅自稱
天女以上人有德天遣我來以相慰
喻談說欲言酄動其意嵬執志貞礭
一心無擾乃謂女曰吾心若死灰无
以革囊見試女遂陵雲而逝顧而歎
曰海水可竭湏彌可傾彼上人者秉
志堅貞後以晉隆
安三年與
法顯俱遊西域不知所終釋賢護五
釋賢護姓孫涼州人來止廣漢閻興
寺常習禪定爲業又善於律行纖毫無
犯以晉隆安五年卒臨亡口出五色
光明照滿寺内辵言使燒身弟子行
之旣而
支節都盡
唯一指不然因埋之塔下支曇蘭六
支曇蘭靑州人蔬食樂禪誦經三十
万言晉太元中遊剡後憩始豐赤城
山見一處林泉清曠而居之經于數日
忽見一人長大數呵蘭令去又見諸
異形禽獸數以恐蘭見蘭恬然自得
乃屈膝礼拜云珠欺王是家
舅今徃高僧傳卷苐十一苐六張内

韋卿山就之推此處以相奉尒後三
年忽聞車騎隱隱従者彌峯俄而有
人著幘稱珠欺王通旣前従其妻子
男女等二十三人並形貌端整有逾
於世旣至蘭所暄涼訖蘭問住在何
處答云樂安縣韋卿山久服風問今
與家累仰投乞受歸戒蘭卽授之受
法竟䞋錢一万蜜二器辭別而去便
聞鳴笳動吹響振山谷蘭禪衆十餘
共所聞見晉元煕中卒於山舂秋八
十有三矣
釋法緖七
釋法緖姓混高昌人德行清謹蔬食
修禪後入蜀於劉師塚間頭陀山谷
虎兕不傷誦法華維摩金光明常處
石室中且禪且誦盛夏於室中捨命
七日不臭屍左側有香經旬乃歇毎
夕放光照徹數里村人卽於屍上爲
起塚塔焉
釋玄高八
釋玄高姓魏本名靈育馮翊万年人
也母寇氏本信外道始適魏氏首孕
一女卽高之長姉生便信佛乃爲母
高僧傳卷苐十一苐七張内

@@祈願願門无異見得奉大法母以僞
秦弘始三年夢見梵僧散華滿室覺
便懷胎至四年二月八日生男家内
忽有異香及光明照壁迄旦乃息母
以兒生瑞兆因名靈育時人重之復
稱世高年十二辭親入山久之未許
異曰有一書生寓高家宿云欲入中常
山隱父母卽以高憑之是夕咸見村
人共相祖送明旦村人盡來候高父母
云昨巳相送今復覔耶村人云都不
知行豈容巳送父母方悟昨之迎送
乃神人也高初到山便欲出家山僧
未許云父母不聽法不得度高於是
蹔還家啓求入道經涉兩旬方卒先
志旣背俗乖世改名玄高聰敏生知
學不加思至年十五巳爲山僧說法
受戒巳後專精禪律聞關中有浮馱
跋陀禪師在石羊寺弘法高徃師之
旬日之中妙通禪法跋陀歎曰善哉
佛子乃能深悟如此於是卑顏推遜
不受師礼高乃杖策西秦隱居麦積
山山學百餘人崇其義訓稟其禪道
時有長安沙門釋曇弘秦地高僧隱
高僧傳卷苐十一苐八張内

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在此山與高相會以同業友善時乞
佛熾槃跨有隴西西接涼土有外國禪
師曇無毗來入其國領徒立衆訓以
禪道然三昧正受旣深且妙隴右之
僧禀承蓋寡高乃欲以己率衆卽従
毗受法旬曰之中毗乃友啓其志時
河南有二僧雖形爲沙門而權侔僞
相恣情乘律頗忌學僧曇无毗旣西
返舎夷二僧乃向河南王世子曼讒
搆玄高云蓄聚徒衆將爲國灾曼信
讒便欲加害其父不許乃擯高徃河
北林陽堂山山古老相傳云是羣仙
所宅高徒衆三百徃居山舎神情自
若禪慧彌新忠誠㝠感多有靈異聲
旣不擊而鳴香亦自然有氣應眞仙
士徃徃來遊猛獸馴伏蝗毒除害高學
徒之中遊刃六門者百有餘人有玄紹
者秦州隴西人學究諸禪神力自在
手指出水供高洗漱其水香淨倍異
於常毎得非世華香以獻三寶靈異
如紹者又十一人紹後入堂術山蟬
蛻而逝昔長安曇弘法師遷流岷蜀
道洽成都河南王藉其高名
遣使迎高僧傳卷苐十一苐九張内

接弘旣聞高被擯誓欲申其清白乃
不顧棧道之難冐險従命旣達河南
賓主儀畢便謂王曰旣深鑑遠識何
以信讒棄賢貧道所以不遠數千里
正欲獻此一白王及太子赧然愧悔
卽遣使詣高卑辭遜謝請高還邑高
旣廣濟爲懷忘忿赴命始欲出山山
中草木槯折崩石塞路高呪願曰吾
誓志弘道豈得滯方乃風息路開漸
還到國王及臣民近道候迎内外敬
奉崇爲國師河南化畢進遊涼土沮
渠蒙遜深相敬事集會英賓發高勝
解時西海有樊僧印亦従高受學志猍
量褊得少爲足便謂已得羅漢頓盡禪
門高乃密以神力令印於定中備見
十方無極世界諸佛所說法門不同
印於一夏尋其所見永不能盡方知
定水无底大生愧懼時魏虜拓跋燾
僣據平城軍侵涼境燾舅陽平王社
請高同還僞都旣達平城大流禪化
僞太子拓跋晃事高爲師晃一時被
讒爲父所疑乃告高曰空羅抂苦何
由得脫高令作金光明齋七日懇懺
高僧傳卷苐十一苐十張内

@@燾乃夢見其祖及父皆執劒烈威問
汝何故信讒言狂疑太子燾驚覺大
集羣臣告以所夢諸臣咸言太子無
過實如皇靈降誥燾於太子無復疑
焉蓋高誠感之力也燾因下書曰朕
承祖宗重光之緖思闡洪基恢隆万
代武功雖昭而文教未畼非所以崇
太平之治也今者域内安逸百姓富
昌冝定制度爲万世之法夫陰陽有
徃復四時有代序授子任賢安全相
付所以休息疲勞式固長久古今不
易之令典也朕諸功臣勤勞曰久當
致仕歸第雍容高爵頣神養壽論道
陳謨而巳不湏復親有司苦劇之職
其令皇太子副理万機捻統百
揆更舉良賢以備列職擇人授任而
黜陟之故孔子曰後生可畏焉知來
者之不如今於是朝士庶民皆稱臣
於太子上書如表以白紙爲別時崔
皓寇天師先得寵於燾恐晃纂承之
曰奪其威柄乃譖云太子前事實有
謀心但結高公道術故令先帝降夢
如此物論事迹稍形若不誅除必爲
高僧傳卷苐十一苐十一張内

@@
臣害燾遂納之勃然大怒卽勅收高
高先時嘗密語弟子云佛法應衰吾
與崇公首當其禍乎于時聞者莫不
慨然時有涼州沙門釋慧崇是僞魏
尙書韓万德之門師旣德次於高亦
被疑阻至僞太平五年九月高與崇
公俱被幽縶其月十五日就禍卒於
平城之東隅舂秋四十有三是歲宋
元嘉二十一年也當尒之夕門人莫
知是夜三更忽見光繞高先所住處塔
三匝還入禪窟中因聞光中有聲云吾
巳逝矣諸弟子方知巳化哀號痛絕
旣而迎屍於城南曠野沐浴遷殯兼
營理崇公別在異處一都道俗無不
嗟駭弟子玄畼時在雲中去魏都六百
里且忽見一人告云以變仍給六百
里馬於是揚鞭而返晩間至都見師
巳亡悲慟斷絕因與同學共泣曰法
今旣滅頗復興不如脫更興請和上
起坐和上德匪常人必當照之矣言
畢高兩眼稍開光色還悦體通汗出
其汗香甚湏臾起坐謂弟子曰大法
應化隨緣盛衰盛衰在迹理恒
湛然但高僧傳卷苐十一苐十二張内

念汝等不久復應如我耳唯有玄畼
當得南度汝等死後法當更興善自
修心无令中悔言巳便臥而絕也明
日遷柩欲闍維之國制不許於是營
墳卽定道俗悲哀號泣望斷有沙門
法達爲僞國僧正欽高曰久未獲受
業忽聞怛化因而哭曰聖人去世當
復何依累日不食常呼高上聖人自
在何能不一現應聲見高飛空而至
達頂礼求哀願見救護高曰君業重
難救當可如何自今以後依方等苦
悔當得輕受達曰脫得苦報願見矜
救高曰不忘一切寧獨在君達又曰
法師與崇公並生何處高曰吾願生
惡世救護衆生卽巳還生閻浮崇公
常祈安養巳果心矣達又問不審法
師巳階何地高曰我諸弟子自有知
者言訖奄然不見達密訪高諸弟子
咸云是得忍菩薩至僞太平七年拓跋
燾果毀滅佛法悉如高言時河西國
沮渠茂虔時有沙門曇曜亦以禪業
見稱僞太傳張潭伏膺師礼
釋僧周九
高僧傳卷苐十一苐十三張内

@@釋僧周不知何人姓高烈有奇志橾
而韜光晦迹人莫能知常在嵩高山頭
陀坐禪魏虜將滅佛法周謂門人曰
大難將至乃與眷屬數十人共入寒
山山在長安西南四百里溪谷險阻
非軍兵所至遂卜居焉俄而魏虜肆
暴停者悉斃其後尋悔誅滅崔氏更
興佛法僞永昌王鎭長安奉旨將更
修立訪求沙門時有說寒山有僧德
業非凡王卽遣使徴請周辭以老疾
令弟子僧亮應命出山周後將殂告
弟子曰吾將去矣其夕見火従繩牀
後出燒身經三日方盡煙焰漲天而
房不燼弟子收辵灰架以塼塔弟子
僧亮姓李長安人受業於僧周初永
昌王請僧無敢應者咸以言佛法初
興疑有不測之慮亮曰像運寄人正
在今日若被誅剪自身當之如其獲
全則道有更振之期又僧周加酄於
是隨使至長安未至之頃王及民人
掃灑街巷比室候迎王親自抂道接
足致敬亮爲陳誡禍福訓示因果言
約理詣和而且切聽者悲憙各不自
高僧傳卷苐十一苐十四張内

@@
勝於是修復故寺
延請沙門
関中大法更興亮之力也釋慧通十
釋慧通関中人少止長安太后寺蔬
食持呪誦僧一阿含經初従涼州禪
師慧詔諮受禪業法門觀行多所遊刃
常祈心安養而欲栖神彼國微疾乃
於禪中見一人來形甚端嚴語通言
良時至矣湏臾見無量壽佛光相暉
然通因覺禪具告同學所見言訖便化
異香在房三
曰乃歇舂秋五十九矣釋淨度十一
釋淨度吴興餘枕人少愛遊獵嘗射
孕鹿墮胎鹿母銜痛猶就地舐子度
乃心悟因摧弓折失出家蔬食誦經
三十餘万言常獨處山澤坐禪習誦
若邑中有齋集輒身然九燈端然達
曙以爲供養如此者累年後忽告弟
子云令辦香湯洗浴說法數千章誡
以生死因果言訖奄然而化蕭鼓香
煙自
空而至同時
眷屬數十人皆所聞見釋僧従
十二高僧傳卷苐十一苐十五張内

釋僧従未詳何人禀性虛靜隱居始
豐瀑布山學兼内外精修五門不服
五穀唯餌棗栗年垂百歲而氣力休强
礼誦無輟與隱士禇伯玉爲林下之交
毎論道說義輒留連信宿後終於山中
釋法成十三
釋法成涼州人十六出家學通經律
不餌五穀唯食松脂隱居巖穴習禪
爲務元嘉中東海王懷素出守巴西
聞風遣迎會於涪城夏坐講律事竟
辭反因停廣漢復弘禪法後小疾便
告衆云成常誦寶積經於是自力誦
之始得半卷氣劣不堪乃令人讀之
一遍纔竟合掌而卒侍疾十餘人咸
見空中紺馬背負金棺昇空而逝
釋慧覽十四
釋慧覽姓成酒泉人少與玄高俱以
寂觀見稱覽曾遊西域頂戴佛鉢仍
於罽賓従達摩比丘諮受禪要達
摩曾入定徃兜率天従彌勒受菩薩
戒後以戒法授覽覽還至于塡復以
戒法授彼方諸僧後乃歸路由河南河
南吐谷渾慕延世子瓊等敬覽德問
高僧傳卷苐十一苐十六張内

@@遣使幷資財令於蜀立左軍寺覽卽
居之後移羅天官寺宋文請下都止
鍾山定林寺孝武起中興寺復勅令
移住京邑禪僧皆隨踵受業吴興沈
演平昌孟顗並欽慕道德爲造禪
室於寺東大明中卒舂秋六十餘矣
釋法期十五
釋法期姓向蜀都郫人早喪二親事
兄如父十四出家従智猛諮受禪業
與靈期寺法林同共習觀猛所諳知
皆巳證得後遇玄畼復従進業及畼
下江陵期亦隨従十住觀門所得巳
九有師子奮迅三昧唯此未盡畼歎
曰吾自西至流沙北履幽漠東探禹
穴南盡衡羅唯見此一子特有禪分
後卒於長沙寺舂秋六十有二神光映
尸體更香潔時屬龍花寺又有釋道
果者亦以禪業顯焉
釋道法十六
釋道法姓曹燉煌人起家入道專精
禪業亦時行神呪後遊成都至王休之
費鏗之請爲興樂香積二寺主訓衆
有法常行分衛不受別請及僧食乞
高僧傳卷苐十一苐十七張内

@@
食所得常減其分以施虫鳥毎夕輒
脫衣露坐以飴昴蝱如此者累年後
入定見彌勒放齊中光照三途果報
於是深加篤勵常坐不臥元徽二
年於定中滅
度平坐繩床貌悦恒曰釋普恒十七釋
普恒姓郭蜀郡成都人也爲兒童時常
於日光中見聖僧左空中說法向家
人叙之並未之信後苦求出家止治
下安樂寺獨處一房不立眷屬習靖
業禪善入出住與蜀韜律師爲同意
自說入火光三昧光従眉直下至金
剛際於光中見諸色像先身業報頗
亦明了宋昇明三年卒舂秋七十有
八未亡月日忽與親知告別竟无慼
顏時人謂是戲言將終之日微有病
相唯俗家一奴看之明旦平坐而卒
奴不解强取臥之屍竟不申衆僧來
見便令坐之手屈三指其餘皆申衆僧
試取捋之亦隨手卽申申巳復更屈
生時體黑死更潔白於是依得道法
闍維之薪薪始然便有五色煙起殊
香芬馥州將王玄載乃爲之讃
曰大高僧傳卷苐十一苐十八張内

覺眇無像懸應貴忘靖一念會道塲
空過万刧永信心虛東想遇聖藻西
影妙趣澄三界傳神四禪境俗物故
參差眞性理恒炳韜光寄浮世辵德
方化逈
釋法晤十八
釋法晤齊人家以田乘爲業有男六
人普皆成長晤年五十喪妻舉家鬱
然慕道父子七人悉共出家南至武
昌履行山水見樊山之陽可爲幽拪
之處本隱士郭長翔所止於是有意
終焉時武昌太守陳留阮晦聞而奇之
因爲剪逕開山造立房室晤不食秔
米常資麦飯曰一食而巳誦大小品
法華常六時行道頭陀山澤不避虎
兕有時在樹下坐禪或經日不起以
齊永明七年卒於山中舂秋七十有
九後有沙門道濟踵其高業今武昌
謂其所住爲頭陀寺焉
釋僧審十九
釋僧審姓王太原祁人晉驃騎沉之
後也祖世㝢居譙郡審少出家止壽
舂石澗寺誦法華首楞嚴常謂非禪
高僧傳卷苐十一苐十九張内

@@不智於是專志禪那聞曇摩蜜多道
王京邑乃拂衣過江止于靈曜寺精
勤諮受曲盡深奥時羣刧入山審端
坐不動賊乃脫衣以施之又說法訓
勗刧賊慚愧流汗作礼而去靈鷲寺
慧高従之受禪業乃請審還寺別立
禪房清河張振後又請居拪玄寺文
惠文宣並加敬事傳琰蕭赤斧皆諮
戒訓王敬則入房覔審正見入禪
因彈指而出曰聖道人卽奉米千斛
請受三歸永明八年卒舂秋七十有
五時有僧謙超志法達慧勝並業禪
亦各有異迹
釋曇超二十
釋曇超姓張清河人形長八尺容止
可觀蔬食布衣一中而巳初止上都龍
華寺元嘉末南遊始興遍觀山水獨宿
樹下虎兕不傷大明中還都至齊太
祖卽位被勅徃遼東弘讃禪道停彼
二年大行法化建元末還京俄又適
錢塘之靈苑山毎一入禪累曰不起後
時忽聞風雷之聲俄見一人秉笏而進
稱嚴鎭東通湏臾有一人至形甚端正
高僧傳卷苐十一苐二十張内

@@
羽衛連翩不席礼敬自稱弟子居在七
里任周此地承法師至故來展礼富
陽縣人故冬鑿麓山下爲塼侵壞龍
室羣龍共忿作三百日不雨今巳一
百餘日井池枯涸田種永罷法師旣
道德通神欲仰屈前行必能感致潤
澤蒼生功有歸也超曰興雲降雨本
是檀越之力貧道何所能乎神曰弟
子部曲止能興雲不能降雨是故相
請耳遂許之神儵忽而去超乃南行
經五日至赤亭山遥爲龍呪願說法
至夜羣龍悉化作人來詣超礼拜超
更說法因乞三歸自稱是龍超請其
降雨乃相看无言其夜又與超夢云
本因忿立誓法師旣導之以善輒不
敢違命明日晡時當降雨超明且卽
徃臨泉寺遣人告縣令辦船於江中
轉海龍王經縣令卽請僧浮船石首
轉經裁竟遂降大雨高下皆足歲以
獲收超以永明
十年卒舂秋七十有四釋慧明二
十一釋慧明姓康康居人祖世避地
于東吴明少出家止章安東寺齊
建元高僧傳卷苐十一苐二十一張内

中與沙門共登赤城山石室見猷公
屍骸不朽而禪室荒蕪高蹤不繼乃
雇人開翦更立堂室造臥佛幷猷公
像於是拪心禪誦畢命枯槁後於定
中見一女神自稱呂姥云常加護衛
或時有白猿白鹿白蛇白虎遊戲堦
前馴伏宛轉不令人畏齊竟陵文宣
王聞風祗挹頻遣三使慇懃敦請乃
蹔出京師到弟文宣敬以師礼少時
辭還山苦留不止於是資給發遣以
建武之末卒於山中舂秋七十矣
論曰禪也者妙万物而爲言故能无
法不緣无境不察然緣法察境唯寂
迺明其猶淵池息浪則徹見魚石心
水旣澄則凝照無隱老子云重爲輕
根靜爲躁君故輕必以重爲本躁必
以靜爲基大智論云譬如服藥將身
權息家務氣力平健則還修家業如
是以禪定力服智慧藥得其力巳還
化衆生是以四等六通由禪而起八除
十入藉定方成故知禪定爲用大矣
哉自辵教東移禪道亦授先是世高
法護譯出禪經僧先曇猷等並依教
高僧傳卷苐十一苐二十二張内

@@修心終成勝業故能内踰喜樂外折
妖祥賓鬼魅於重巖覩神僧於絕石
及沙門智嚴躬履西域請罽賓禪師
佛馱跋陀更傳業東土玄高玄紹等
亦並親受儀則出入盡於數隨徃返
窮乎還淨其後僧周淨度法期慧明
等亦鴈行其次然禪用爲顯屬在神
通故使三千宅乎毛孔四海結爲凝
酥過石壁而無壅擎大衆而弗辵及
夫悠悠世道碌碌仙術尙能停波止
雨呪火燒國正復玄高逝而更起道
法坐而従化焉足異哉若如鬱頭藍
弗竟爲禽獸所惱獨角仙人終爲扇
陀所乱皆由心道雖攝而與愛見相
應比夫螢爝之於日月曾是爲疋乎
贊曰禪那杳寂正受淵深假夫輟慮
方備幽尋五門棄惡九次藂林枯鑠
山海聚散昇沉茲德松矣如不勵心
明律第五<十三人>
釋慧猷一釋僧業二
釋慧詢三釋僧璩四
釋道儼五釋僧隱六
釋道房七釋道營八
高僧傳卷苐十一苐二十三張内

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釋志道九釋法穎十釋法
琳十一釋智
稱十二釋
僧祐十三釋慧猷一釋慧猷江左人
少出家止江陵辛寺幼而蔬食履操
至性方直及具戒巳後專精律禁時
有西國律師卑摩羅义來適江陵大
弘律藏猷従之受業沉思積時乃大
明十誦講說相續陝西律師莫不宗
之後卒於江
陵著十誦
義疏八卷釋僧業二釋僧業姓王河
内人幼而聰悟愽涉衆與後遊長安
従什公受業見新出十誦遂專功此
部俊發天然洞盡深奥什歎曰後世
之優波離也値関中多難避地京師
吴國張邵挹其貞素乃請還姑蘇爲
造閑居寺地勢清曠環帶長川業居
宗秉化訓誘無輟三吴學士輻湊肩
聯又以講導餘隙屬意禪門毎一端
坐輒有異香充塞房内近業坐者咸
所共聞莫不嗟其神異昔什公在関
未出十誦乃先譯戒高僧傳卷苐
十一苐二十四張内

本及流支入秦方傳大部故戒心之與
大本其意正同在言或異業乃改正
一依大本今之傳誦二本竝行業以
元嘉十八年卒於吴中舂秋七十有
五業弟子慧光襲業風軌亦數當講說
釋慧詢三
釋慧詢姓趙趙郡人少而蔬食苦行
經遊長安受學什公研精經論尤善
十誦僧祗乃更製条章義貫終古宋
永初中還止廣陵大開律席元嘉中
至京止道塲寺寺僧慧觀亦精於十
誦以詢德爲物範乃令更振他寺於
是移止長樂寺大明二年卒於所住
舂秋八十有四矣
釋僧璩四
釋僧璩姓來吴國人出家爲僧業弟
子惣銳衆經尤明十誦兼善史藉頗
製文藻始住吴虎丘山宋孝武欽其
風聞勅出京師爲僧正悦衆止于中
興寺時有沙門僧定自稱得不還果
璩集僧詳斷令現神足定云恐犯戒故
不現璩案律文有四因緣得現神足一
斷疑網二破邪見三除憍慢四成功
高僧傳卷苐十一苐二十五張内

@@德定旣虛誑事暴卽曰明擯璩仍
著誡衆論以示來業璩旣學兼内外
又律行無疵道俗歸依車軌相接少
帝准従受五戒豫章王子尙崇爲法
友袁粲張敷並一遇傾蓋後移止莊
嚴卒於所住舂秋五十有八述勝鬘
文旨幷撰僧尼要事兩卷今行於世時
又有道表律師卒眞有高行宋明帝
勅晉煕王爽従請戒焉
釋道儼五
釋道儼雍丘小黃人少有戒行善於毗
尼精研四部融會衆家又以律部東
傳梵漢異音文頗左右恐後人諮訪
無所乃會其旨歸名曰決正四部毗
尼論後遊於彭城弘通律藏遂卒於
彼舂秋七十有五時拪玄寺又有釋
慧曜者亦善十誦
釋僧隱六
釋僧隱姓李秦州隴西人家世正信
隱年八歲出家便能長齋至十二蔬
食及受具戒執操彌堅常遊心律苑
妙通十誦誦法華維摩聞西涼州有玄
高法師禪慧兼擧乃負笈従之於是
高僧傳卷苐十一苐二十六張内

@@
學盡禪門深解律要高公化後復西
遊巴蜀專任弘通頃之東下止江
陵琵琶寺諮業於慧徹徹名重當時
道扇方外隱研訪少時備窮經律禪
慧之風被於荊楚州將山陽王劉休
祐及長史張岱並諮禀戒法後刺史
巴陵王休若及建乎王景素皆稅駕
禪房屈膝恭礼後臥疾少時問侍者
日中未答云巳中乃索水漱口顏猊
怡然忽爾従化舂秋八十矣時江陵
上明寺復有
成具律師
亦善十誦及雜心毗曇等釋道房七
釋道房姓張廣漢五城人道行清貞
少善律學止廣漢長樂寺毎礼佛燒
香香煙直入佛頂又勤誨門人改惡
行善其不改者乃爲之流
泣後卒于
所住舂秋一百二十歲矣釋道營八
釋道營未詳何人始住靈曜寺習
禪晩依觀詢二律師諮受毗尼偏
善僧祗一部誦法華金光明蔬素
守節莊嚴道慧治城智秀皆師其
戒範張永請還吴郡察興宗復要
住高僧傳卷苐十一苐二十七張内

上虞永後於京師婁胡苑立閑心寺
復請還居講席頻仍學徒甚盛昇明
二年卒舂秋八十有三矣時有釋慧
祐者本丹徒人年三十出家厲身苦
節精尋律教齊初入東山講摩訶
僧祗部齊竟陵王子良遣迎出都仍
止閑心寺焉
釋志道九
釋志道姓任河内人性溫謹十七出
家止靈曜寺蔬素少欲六物之外略
无兼畜學通三藏尤長律品何尙之
欽德致礼請居所造法輪寺先時魏
虜滅佛法後世嗣興而戒授多闕道
旣誓志弘通不憚艱苦乃携同契十
有餘人徃至虎牢集洛秦雍淮豫五
州道士會於引氺寺講律明戒更申
受法僞國僧禁獲全道之力也後還
京邑王奐出鎭湘州携與同遊以永
明二年卒於湘土舂秋七十有三時
京師瓦官寺又有超度者亦善十誦
及四分著律例七卷云
釋法穎十
釋法穎姓索燉煌人十三出家爲法
香弟子住涼州公府寺與同學法力
高僧傳卷苐十一苐二十八張内

@@俱以律藏知名穎伏膺巳後學元再
請記在一聞研精律部愽涉經論元
嘉末下都止新亭寺孝武南下改治此
寺以穎學業兼明勅爲都邑僧正後
辭任還多寶寺常習定閑房亦時開律
席及齊高卽位復勅爲僧主資給事
事有倍常科穎以従來信施造經像
及藥藏鎭於長干齊建元四年卒舂
秋六十有七撰十誦戒本幷羯磨等
時天寶寺又有慧文律師亦善諸部
毗尼爲琅琊王奐所事云
釋法琳十一
釋法琳姓樂晉原臨邛人少出家止
蜀郡裴寺專好戒品研心十誦常恨
蜀中無好師宗俄而隱公至蜀琳乃
剋巳握錐以曰兼夜及隱還陝西復
隨従數載諸部毗尼洞盡心曲後還
蜀止靈建寺益部僧尼無不宗奉常
祈心安養毎誦無量壽及觀經輒見
一沙門形甚姝大常在琳前至齊建
武二年寢疾不愈注念西方礼懺不
息見諸賢聖皆集目前乃向弟子述
其所見令死後焚身言訖合掌而卒
高僧傳卷苐十一苐二十九張内

@@
卽於新繁路口積木燔屍煙焰衝天
三曰
乃盡收斂辵
骨卽於其處而起塔焉釋智稱十二
釋智稱姓裴本河東聞憙人魏冀州
刺史徽之後也祖世避難寓居京口
稱幼而慷慨頗好弓馬年十七隨王
玄謨申坦北討獫狁毎至交兵血刃
未嘗不心懷惻怚痛深諸已却乃歎
曰害人自濟非仁人之志也事寧解
甲遇讀瑞應經乃深生感悟知百年
不期國城非重乃投南澗禪房宗公
請受五戒宋孝武時迎益州仰禪師
下都供養稱便來意歸依仰亦厚相
將接及仰反汶江因扈遊而上於蜀
裴寺出家仰爲之師時年三十有六
乃專精律部大明十誦又誦小品一部
後東下江陵従隱具二師更受禪律値
義嘉遘乱乃移卜居京師遇穎公於興
皇講律稱諮決隱遠發言中詣一時之
席莫不驚嗟定林法獻於講席相値
聞其徃復清玄仍携止山寺於是溫
誦小品研搆毗尼後餘枕寶安
寺釋高僧傳卷苐十一苐三十張内

僧志請稱還鄕開講十誦雲拪寺復
屈爲寺主稱乃受任沙時舉其綱目
示以憲章頃之反都文宣請於普弘
講律僧衆數百皆執卷承旨稱辭家
入道務遣繁累常絕慶吊杜人事毎
有凶故秉戒節哀唯行道加勤以終
朞功之制末方沙門慧始請稱還鄕
講說親里知舊皆來問訊悉慇懃訓
勗示以孝慈臨別涕泣固留不止還
京憩安樂寺法輪常轉講大本三十
餘遍齊永元二年卒舂秋七十有二
著十誦義記八卷盛行於世弟子僧辯
等樹碑于安樂寺稱弟子聰超二人
最善毗尼爲門徒所挹
釋僧祐十三
釋僧祐本姓兪氏其先彭城下邳人
父世居于建業祐年數歲入建初寺
礼拜因踊躍樂道不肯還家父母憐
其志且許入道師事僧範道人年十
四家人密爲訪婚祐知而避至定林
投法達法師達亦戒德精嚴爲法門梁
棟祐師奉竭誠及年滿具戒執操堅
明初受業於沙門法穎穎旣一時名
高僧傳卷苐十一苐三十三張内

@@匠爲律學所宗祐迺竭思鑚求无懈
昏曉遂大精律部有勵先哲齊竟陵
文宣王毎請講律聽衆常七八百人
永明中勅入吴試簡五衆幷宣講十
誦更申受戒之法凡獲信施悉以治
定林建初及修繕諸寺幷建无遮大
集捨身齊等及造立經藏搜挍卷軸
使夫寺廟開廣法言无墜咸其力也祐
爲性巧思能目准心計及匠人依摽尺
寸無爽故光宅攝山大像剡縣石佛等
並請祐經始准畫儀則今上深相礼遇
凡僧事碩疑皆勅就審決年衰腳疾勅
聽乘輿入内殿爲六宮受戒其見重如
此開善智藏法音慧廓皆崇其德素
請事師礼梁臨川王宕南平王偉儀
同陳郡袁昂永康定公主貴嬪丁氏
並崇其戒範盡師資之敬凡自黑門
徒一万一千餘人以天監十七年五
月二十六日卒于建初寺舂秋七十
有四因空于開善路西定林之舊墓
也弟子正度立碑頌德東莞劉勰製
文初祐集經藏旣成使人抄撰要事
爲三藏記法苑記世界記釋迦譜及
高僧傳卷苐十一苐三十二張内

@@
弘明集等皆行於世論曰礼者出乎
忠信之薄律亦起自防非是故隨有
犯緣迺製篇目迄乎雙樹在迹爲周
自金河滅影迦葉嗣興因命持律尊
者優波離比丘使出律藏波離乃手
執象㸦之扇口誦調御之言滿八十
反其文迺訖於是題之樹葉號曰八
十誦律是後迦葉阿難未田地舎那
波斯優波掘多此五羅漢次第住持
至掘多之世有阿育王者王在波吒
梨弗多城因以徃昔見佛遂爲鐵輪
御世而猜忌不忍在政苛虐焚蕩經
書害諸得道其後易心歸信追悔前
失遠會應眞更集三藏於是㸦執見
聞各引師說依據不同遂成五部而
所制輕重時或不同開遮廢立不无
小異皆由如來徃昔善應物機或隨
人隨根隨時隨國或此處應開餘方
則制或此人應制餘者則開五師雖
同取佛律而各據一邊故篇聚或時
輕重罪目不无優降依之修學並能
得道故如來在世有


集經云我滅度後辵法分爲五部顚
倒解義隱覆法藏名曇无毱多卽曇
无德也讀誦外書受有三世善能問難
說一切姓皆得受戒名薩婆若帝婆卽
薩婆多也說無有我轉諸煩惱名迦葉
毗說有我不說空名婆蹉富羅以廣
慱遍覽五部名摩訶僧祗善男子如
是五部雖各別異而皆不妨諸佛法
界及大涅槃又文殊師利問經云我
涅槃後百年當有二部起二摩訶僧
祗二大衆老少同會共出律也従此
部流散更生七部二者體毗履部
純老宿共會出律也従此部流散
更生十一部故彼經偈云十八及
二本悉従大乘出无是亦無非我
說未來起又執見不同傳中亦有
十八部而名字小異故以五部爲
根本従薩婆多部生四部彌沙塞
生一部迦葉毗生二部並是佛泥曰
後二百年内僧祗生六部流傳至四
百年中曇無德所生也經中或時止
道五師者舉其領袖而言或時十八
二十則通列異論也自大教東傳五
高僧傳卷苐十一苐三十四張内

@@部皆度始弗若多羅誦出十誦梵本
羅什譯爲晉文未竟多羅化焉後曇
摩流支又誦出所餘什譯都竟曇无
德部佛陀耶舎所翻卽四分律也摩
訶僧祗部及彌沙塞部並法顯得梵本
佛馱跋陀羅譯出僧祗律佛馱什譯
出彌沙塞部卽五分律也迦葉毗部
或言梵本巳度未彼翻譯其善見摩
得勒伽戒因緣等亦律之枝屬也雖
復諸部皆傳而十誦一本最盛東國
以昔卑摩羅叉律師本西土元匠來
入関中及徃荊陝皆宣通十誦盛見
宋錄曇猷親承音旨僧業繼踵弘化
其閒璩儼隱榮等並祖述猷業列奇
宋代而皆依文作解未甚鑚研其後
智稱律師竭有深思凡所披釋並開
拓門戶更立科目齊梁之閒號稱命
世學徒傳記于今尙焉夫慧資於定
定資於戒故戒定慧品義次第故當知
入道卽以戒律爲本居俗則以礼義
爲先礼記云道德仁義非礼不成教訓
正俗非礼不備經云戒爲平地衆善
由生三世佛道藉戒方住故律解五
高僧傳卷苐十一苐三十五張内

@@
法制使先知斬草三相不可不識然
後定慧法門以次修學而謬執之徒
㸦生異論偏於律者則言戒律爲指
事數論虛誕薄知篇聚名目便言解
及波離止能漉水翻囊巳謂行齊羅
漢唯我曰僧餘皆目想此則自讃毀
他功不贖過我慢矜高蓋斯謂也偏
於數論者則言律部爲偏分數論爲通
方於是扈背毗尼專重陰入得意便行
曾莫拘礙謂言地獄不燒智人鑊湯
不煮般若此皆操之
失柄還以自傷相鼠看羊豈非斯謂
讃曰盤杅設戒几杖施銘人如不勗
奚用剋成納衣旣補篇聚由生緘持
口意枯槁心形怡
慼兩鏡欣憂二甁高僧傳卷
第十一
丙牛歲高麗國大藏都監奉勅雕
造高僧傳卷苐十一苐三十六張内

高僧傳卷第十二亡身誦經内
梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
亡身第六
釋僧羣一釋曇稱二
釋法進三釋僧富四
釋法羽五釋慧紹六
釋僧瑜七釋慧益八
釋僧慶九釋法光十
釋曇弘十一
釋僧羣未詳何許人清貧守節蔬食誦
經後遷居羅江縣之霍山搆妾柔室
山孤在海中上有石孟逕數文許水
深六七尺常有清流古老相傳云是
羣仙所宅羣飮水不飢因絕粒後晉
安太守陶夔聞而索之羣以水辵夒
出山輒臭如此三四夒躬自越海天
甚晴霽及至山風雨晦暝停數日竟
不得至迺歎曰俗内凡夫遂爲賢聖
所隔慨恨而返羣庵舎與孟隔一小
澗常以一木爲梁由之汲水後時忽
有一折翅鴨舒翼當梁頭就唼羣羣欲
舉錫杖撥之恐畏傷損因此迴還絕

@@水不飮數日而終舂秋一百四十矣
臨終向人說年少時經折一鴨翅驗
此以爲現報
釋曇稱河北人少而仁愛惠及毘虫
晉末至彭城見有老人年八十夫妻窮
悴迺捨戒爲奴累年執役而内修道
德未嘗有廢鄕隣嗟之及二老卒傭
賃獲直悉爲二老福用擬以自贖事畢
欲還入道法物未備宋初彭城駕山下
虎灾村人遇害日有一兩稱乃謂村
人曰虎若食我灾必當消村人苦諌
不従卽於是夜獨坐草中呪願曰以
我此身充汝飢渴令汝従今息怨害
意未來當得无上法食村人知其意
正各泣拜而還至四更中聞虎取稱
村人遂至南山噉身都盡唯有頭在
因葬而起塔尒後虎灾遂息
釋法進或日道進或曰法迎姓唐
涼州張掖人幼而精苦習誦有超邁
之德爲沮渠蒙遜所重遜卒子景環爲
胡寇所破問進曰今欲轉略高昌爲可
剋不進曰必捷但憂灾餓耳迴軍卽
定後三年景環卒弟安周續立是歲
高僧傳卷苐十二苐二張内

@@
飢荒死者無限周旣事進進屢従求
乞以賑貧餓國蓄稍竭進不復求迺
淨洗浴取刀鹽至深窮窟餓人所聚
之處次第授以三歸便掛衣鉢著樹
投身餓者前云施汝共食衆雖飢因
猶義不忍受進卽自割肉和鹽以啖
之兩股肉盡心悶不能自割因語餓人
云汝取我皮肉猶足數日若王使來
必當將去但取藏之餓者悲悼无能
取者湏臾弟子來至王人復看舉國
奔赴號叫相屬因輿之還宮周勅以
三百斛麦以施餓者別發倉廩以賑
貧民至明晨乃絕出城北闍維之煙
炎衝天七曰乃歇尸骸都盡唯舌不
爛卽於其處起塔三層樹碑于右進
弟子僧遵姓趙高昌人善十誦律蔬
食節行誦法華勝鬘
金剛波若又篤厲門人常懺悔爲業
釋僧富姓山高陽人父霸爲藍田令
富少孤居貧而篤學无猒採薪爲燭
以照讀書及至冠年備盡經史美姿
容善談論後遇僞秦衛將軍楊邕資
其衣糧習鑿齒携共志學及
聽安公高僧傳卷苐十二苐三張内

講放光經遂有心樂道於是剃髪依
安受業安亡後還魏郡廷尉寺下帷
潛思絕事人閒時村中有刧刧得一
小兒欲取心肝以解神富逍遥路口
遇見刧具問其意因脫衣以易小兒
羣刧不許富曰大人五藏亦可用不
刧謂富不能亡身妄言亦好富迺念曰
我幻炎之軀會有一死以死濟人雖
死猶生卽自取刧刀劃胸至臍羣刧
更相咎責四散奔走卽送小兒還
家路口時行路一人見富如此因問
其故富雖復頓悶口猶能言迺具答
以事此人悲悼傷心還家取鍼縫其
腹皮塗以驗藥輿還寺將息少時而
差後不知所終
釋法羽冀州人十五出家爲慧始弟
子始立行精苦修頭陀之業羽操心
勇猛深達其道常欲仰軌藥王燒身
供養時僞晉王姚緖鎭蒱坂羽以事
白緖緖曰入道多方何必燒身不取
固違幸願三思羽誓志旣重卽服香
屑以布緾體誦捨身品竟以火自燎
道俗觀視莫不悲慕焉時年四十有五
高僧傳卷苐十二苐四張内

@@釋慧紹不知氏族小兒時母哺魚肉
輒吐咽菜不疑於是便蔬食至八歲
出家爲僧要弟子精懃懄勵苦行標
節後隨要止臨川招提寺迺密有燒
身之意常雇人斫薪積於東山石室
高數丈中央開一龕足容巳身迺還
寺辭要要苦諌不従卽於焚身之日
於東山設大衆八関幷告別知識其
日闔境奔波車馬人衆及齎金寶者
不可稱數至初夜行道紹自行香行
香旣竟執燭然薪入中而坐誦藥王
本事品衆旣不見紹悟其巳去礼拜

未畢悉至薪所積巳烔然誦聲未息
火至額聞唱一心言巳奄絕大衆咸
見有一星其大如斗直下煙中俄而
上天時見者咸謂天宮迎紹經三日
薪聚乃盡紹臨終謂同學曰吾燒身
處當生梧桐愼莫伐之其後三日果
生焉紹焚身是元嘉二十八年年二
十八紹師僧要亦
清謹有㦤德年一百六十終於寺矣
釋僧瑜姓周吴興餘杭人弱冠出家
業素純粹元嘉十五年與同
學曇溫高僧傳卷苐十二苐五張内
@@
慧光等於廬山南嶺共建精舎名曰
招隱瑜常以爲結累三塗情形故也
情將盡矣形亦冝損藥正之轍獨何
云遠於是屢發言誓始契燒身以宋
孝建二年六月三日集薪爲龕幷請
僧設齋告衆辭別是曰雲霧晦合密
雨交零瑜迺誓曰若我所志克明天
當淸朗如其無感便當滂注使此四
輩知神應之无昧也言巳雲景明霽
至初夜竟便入薪龕中合掌平坐誦
藥王品火焰交至猶合掌不散道俗
知者奔赴彌山並稽首作礼願結因
緣咸見紫氣騰空久之乃歇時年四十
四其後旬有四日瑜房中生雙梧桐根
枝豐茂巨細相如貫壤直聳遂成奇
樹理識者以爲娑羅寶樹剋炳泥洹
瑜之庶幾故現斯證因号爲雙桐沙
門吴郡張辯爲平南長史親覩其事
具爲傳贊贊曰悠悠玄機茫茫至道出生入
死孰爲妙寶共一自昔藥王殊化絕倫徃聞
其說今覩斯人<其二>英英沙門
慧定心固凝神紫氣表迹雙樹<其三>其
德可樂其操可貴文之作矣
式高僧傳卷苐十二苐六張内

飄髣髴<其四>
釋慧益廣陵人少出家隨師止壽舂
宋孝建中出都憩竹林寺精勤苦行
誓欲燒身衆人聞者或毁或讃至大
明四年始就却粒唯餌麻麦到六年
又絕麦等但食蘇油有頃又斷蘇油
唯服香丸雖四大綿微而神情警正
孝武深加敬異致問慇懃遣太宰江
夏王義恭詣寺諫益益誓志元改至大
明七年四月八日將就焚燒迺於鍾
山之南置鑊辦油其日朝乘牛車而
以人牽自寺之山以帝王是兆民所
憑又三寶所寄乃自力入臺至雲龍
門不能步下令人啓聞慧益道人今
捨身詣門奉辭深以佛法仰累帝聞
改容卽躬出雲龍門益旣見帝重以
佛法憑囑於是辭去帝亦續至諸王
妃后道俗士庶塡滿山谷投衣棄寶
不可勝計益乃入鑊據一小床以衣
具自緾上加一長帽以油灌之將就
著火帝令太宰至鑊所請諭曰道行
多方何必殞命幸願三思更就異途
益雅志礭然曾无悔念迺答曰微軀
高僧傳卷苐十二苐七張内

@@賤命何足上留天心聖慈罓巳者願
度二十人出家降勅卽許益迺手自
執燭以然帽帽然迺棄燭合掌誦藥
王品火至眉誦聲猶分明及眼乃昧
貴賤哀嗟響振幽谷莫不彈指稱
佛惆悵淚下火至明旦迺盡帝於時
聞空中笳管異香芬苾帝盡日方還
宮夜夢見益振錫而至更囑以佛法
明日帝爲設會度人令齊主唱白具
序徴祥燒身之處謂藥王寺以擬本
事也
釋僧慶姓陳巴西安漢人家世事五
斗米道慶生而獨悟十三出家止義
興寺淨修梵行願求見佛先捨三指
末誓燒身漸絕糧粒唯服香油到大
明三年二月八日於蜀城武擔寺而
對其所造淨名像前焚身供養刺史
張悦躬出臨視道俗僑舊觀者傾邑
行雲爲結苦雨悲零俄而晴景開明
天色澄淨見一物如龍従積昇天時
年二十三天水太守裴方明爲收灰
起塔
釋法光秦州隴西人少而有信至二
高僧傳卷苐十二苐八張内

@@
十九方出家苦行頭陀不服綿纊絕
五穀唯餌松葉後誓志燒身乃服松
膏及飮油經于半年至齊永明五年
十月二十日於隴西記城寺内集薪
焚身以滿先志火來至目誦聲猶記至
鼻乃昧奄然而絕舂秋四十有一時
永明末始豐縣有比丘法存亦燒身供
養郡守蕭緬遣沙門慧深爲起灰塔
釋曇弘黃龍人少修戒行專精律部
宋永初中南遊番禺止臺寺晩又適
交趾之仙山寺誦無量壽及觀經誓
心安養以孝建二年於山上聚薪密
徃積中以火自燒弟子追及抱持將
還半身巳爛經月小差後近村設會舉
寺皆赴弘於是日復入谷燒身村人
追求命巳絕矣於是益薪進火明日
万盡爾曰村居民咸見弘身黃金色
乘一金鹿西行甚急不暇暄涼道
俗方悟其神異共收灰骨以起塔焉
論曰夫有形之所貴者身也情識之
所珍者命也是故飡脂飮血乘肥衣
輕欲其怡懌也餌木含丹防生養性
欲其壽考也至如析一毛以
利天下高僧傳卷苐十二苐九張内

則悋而弗爲徹一飡以續餘命則惜
而不與此其弊過矣自有宏知達見
辵巳贍人體三界爲長夜之宅悟四
生爲夢幻之境精神逸乎蜚羽形骸
滯於甁穀是故摩頂至足曾不介心
國城妻子捨若草芥今之所論蓋其
人也僧羣心爲一鴨而絕水以亡身
僧富止救一童而劃腹以全命法進
割肉以啖人曇稱自餧於灾虎斯皆
尙乎兼濟之道忘我利物者也昔王
子投身功踰九刧刳肌貿鳥駭震三
千惟夫若人固以超邁高絕矣爰次
法羽至于曇弘皆灰燼形骸棄捨珍
愛或以情祈安養或以願生知足故
雙梧表於房裏一館顯自空中符瑞
彪炳與時閒出然聖教不同開遮亦
異若是大權爲物適時而動利現万
端非敎所制故經云能然手足一指
迺勝國城布施若是出家凡僧本以
威儀攝物而今殘毁形骸壞福田相
考而爲談有得有失得在忘身失在
違戒故龍樹云新行菩薩不能一時
備行諸度或滿檀而乖孝如王子投虎
高僧傳卷苐十二苐十張内

@@或滿慧而乖慈如撿他斷食等皆由
行未全美不无盈缺又佛說身有八
万戶蟲與人同氣人命旣盡虫亦俱
逝是故羅漢死後佛許燒身而今未
死便燒或於蟲命有失說者或言羅
漢尙入火光夫復何恠有言入火光
者先巳捨命用神智力後迺自燒然
性地菩薩亦未免報軀或時投形火
聚或時裂骸分人當知煞蟲之論其
究竟詳焉夫三毒四倒乃生死之根
栽七覺八道實涅槃之要路豈必燔炙
形骸然後離苦若其位隣得忍俯迹
同凡或時爲物捨身此非言論所及
至如凡夫之徒鑑察无廣竟不知盡壽
行道何如棄捨身命或欲邀譽一時
或欲流名万代及臨火就薪悔怖交
切彰言旣廣恥奪其操於是僶俛従
事空嬰万苦若然非所謂也
贊曰若人挺志金石非英鑠茲所重
祈彼寶城芬梧蓊蔚紫館浮輕騰煙
曜彩吐瑞含禎千秋尙美万代傳馨
誦經第七二十一人
釋曇邃一釋法相二
高僧傳卷苐十二苐十一張内

@@
竺法純三釋僧生四
釋法宗五釋道冏六
釋慧慶七釋普明八
釋法莊九釋慧果十釋法
恭十一釋僧覆十二釋慧
進十三釋弘明十四釋慧
豫十五釋道嵩十六釋超
辯十七釋法慧十八釋僧
侯十九釋慧彌
二十釋道琳二十一釋曇邃未詳何許
人少出家止河陰白馬寺蔬食布衣
誦正法華經常一日一遍又精逵經
旨亦爲人解說嘗於夜中忽聞扣戶
云欲請法師九旬說法邃不許固請
乃赴之而猶是眠中比覺已身在白
馬塢神祠中幷一弟子自尒日日密
徃餘无知者後寺僧經祠前過見有
兩高座邃在北弟子在南如有講說
聲又聞有奇香之氣於是道俗共傳
咸云神異至夏竟神施以白馬一疋
白羊五頭絹九十疋呪願畢於是
各絕邃後不知所終釋法相姓梁不
測何人常山居精苦高僧傳卷
苐十二苐十二張内

誦經十餘万言鳥獸集其左右皆馴
若家禽太山祠有大石函貯財寶相
時山行宿于庿側忽見一人玄衣武
冠令相開函言絕不見其函石蓋重
過千鈞相試提之飄然而起於是取
其財以施貧民後度江南止越城寺
忽遊縱於蕩優俳滑稽或時裸袒干
冒朝貴晉鎭北將軍司馬恬惡其不
節招而鴆之頻傾三鍾神氣清夷淡
然无擾恬大異之至晉元興末卒舂
秋八十時有竺曇蓋竺僧法並苦行
通感蓋能神呪請雨爲楊州刺史司
馬元顯所敬法亦善神呪晉丞相會
稽王司馬道子爲起治城寺焉
竺法純未詳何許人少出家止山陰顯
義寺苦行有德善誦古維摩經晉元
興中爲寺上蘭法買故屋暮還於湖
中過風而船小純唯一心憑觀世音
口誦不輟俄見一大流船乘之獲免
至岸訪船无主湏臾不見道俗咸歎
神感後不知所終
釋僧生姓袁蜀郡郫人少出家以苦
行致稱成都宋豐等請爲三賢寺主
高僧傳卷苐十二苐十三張内

@@誦法華習禪定常於山中誦經有虎來
蹲其前誦竟迺去後毎至諷詠輒見
左右四人爲侍衛年雖衰老而翹勤
彌厲後微疾便語侍者云吾將去矣
死後可爲燒身弟子依辵命
釋法宗臨海人少好遊獵嘗於剡遇
射孕鹿母墮胎鹿母銜箭猶就地舐
子宗迺悔悟知貪生愛子是有識所
同於是摧弓折矢出家業道常分衛
自資受一食法蔬苦六時以悔先罪
誦法華維摩常昇臺諷詠響聞四還
士庶禀其歸戒者三千餘人遂開拓
所住以爲精舎因誦爲目号日法華
臺也宗後不測所終
釋道冏姓馬扶風人初出家爲道㦤
弟子㦤病嘗遣冏等四人至河南霍
山採鍾乳入穴數里跨木渡水三人溺
死炬火又亡冏判无濟理冏素誦法
華唯憑誠此業又存念觀音有頃見
一光如螢火追之不及遂得出穴於
是進修禪業節行彌新頻作數過普
賢齋並有瑞應或見梵僧入坐或見
騎馬人至並未及暄涼焂忽不見
高僧傳卷苐十二苐十四張内

@@
後與同學四人南遊上京觀矚風化
夜乘永度河中道永破三人沒死冏
又歸誠觀音乃覺腳下如有一物自
敧復見赤光在前乘光至岸達都止南
澗寺常以般舟爲業嘗中夜入禪忽
見四人御車至房呼令上乘冏欻不
自覺巳見身在郡後沈橋見一人在
路坐胡床侍者數百人見冏驚起
日坐禪人耳彼人因謂左右曰向止
令知處而巳何忽勞屈法師於是礼
拜執別令人送冏還寺扣門良久方
開入寺見房猶閉衆咸莫測其然宋
元嘉二十
年臨川康王義慶携徃廣陵終於彼
矣釋慧慶廣陵人出家止廬山寺學
通經律清潔有戒行誦法華十地思益
維摩毎夜吟諷常聞暗中有彈指讃
歎之聲嘗於小雷遇風波船將覆沒
慶唯誦經不輟覺船在浪中如有人
牽之焂忽至岸於是
篤厲彌勤宋元嘉末卒舂秋六十有
二釋普明姓張臨淄人少出家禀性
清純蔬食布衣以懺誦爲業誦
法華維高僧傳卷苐十二苐十五張内

摩二經及誦之時有別衣別座未嘗
穢雜毎誦至酄發品輒見普賢乘象立
在其前誦維摩經亦聞空中唱樂又善
神呪所救皆愈有鄕人王道眞妻病
請明來呪明入門婦便悶絕俄見一物
如狸長數尺許従狗竇出因此而愈
明嘗行永旁祠巫覡自云神見之皆
奔走以宋孝建中卒舂秋八十有五
釋法莊姓申淮南人十歲出家爲廬
山慧遠弟子少以苦節摽名晩遊関
中従叡公禀學元嘉初出都止道塲
寺性率素止一中而巳誦大涅槃法
華淨名毎後夜諷誦比房常聞莊戶
前有如兵仗羽衛之響實天神來聽
也宋大明初卒於寺舂秋七十有六
釋慧果豫州人少以蔬苦自業宋初
遊京師止瓦官寺誦法華十地嘗於
圊廁見一鬼致敬於果云昔爲衆僧
作維那小不如法墮在噉糞鬼中法
師德素高明又慈悲爲意願助以拔
濟之方也又云昔有錢三千埋在柹
樹下願取以爲福果卽告衆掘取果
得三千爲造法華一部幷設會後夢
高僧傳卷苐十二苐十六張内

@@見此鬼云巳得改生大勝昔日果以
宋太始六年卒舂秋七十有六
釋法恭姓關雍州人初出家止江陵
安養寺後出京師住東安寺少而苦
行殊倫服布衣餌菽麦誦經三十餘
万言毎夜諷詠輒有殊香異氣入恭
房者咸共聞之又以弊納聚蚤虱常
披以飴之宋武文明三帝及衡陽文
王義秀等並崇其德素所獲信施常
分給貧病未嘗私蓄宋太始中還西
卒於彼舂秋八十時烏衣復有僧恭
者德業高明綱惣寺任亦不食秔粮唯
餌豆麦
釋僧覆未詳何人少孤爲下人所養
七歲出家爲曇亮弟子學通諸經蔬
食持呪誦大品法華宋明帝深加器
重勅爲彭城寺主率衆有功宋太始
末卒舂秋六十有六
釋慧進姓姚吴興人少而雄勇任性
遊俠年四十忽悟心自啓遂爾離俗
止京師高座寺蔬食素衣誓誦法華
用心勞苦執卷輒病迺發願願造法
華百部以悔先障始聚得錢一千六
高僧傳卷苐十二苐十七張内

@@
百時有刧來問進有物不答云唯有
造經錢在佛處羣刧聞之赧然而去
於是聚集信施得以成經滿足百部
經成之後病亦小差誦法華一部得
過情願旣滿厲操愈堅常迴諸福業
願生安養未亡少時忽聞空中聲曰
汝所願巳足必得生西方也至齊永
明三年无病而卒舂秋八十有五時
京師龍華寺復
有釋僧念誦法華金光明蔬食避世
釋弘明本姓羸會稽山陰人少出家
貞苦有戒節止山陰雲門寺誦法華
習禪定精勤礼懺六時不輟毎且則
水甁自滿實諸天童子以爲給使
也明嘗於雲門坐禪虎來入明室
内伏干牀前見明端然不動久久乃
去又時見一小兒來聽明誦經明日
汝是何人答云昔是此寺沙彌盜悵
下食今墮圊中聞上人道業故來聽
誦經願助方便使免斯累也明卽說
法酄化領解方隱後於永興石姥巖
入定又有山精來惱明明捉得以腰
繩繫之鬼遜謝求脫云後不敢
復來及解放於是絕迹元嘉中郡守平昌高僧傳卷苐十二苐十八張内

孟顗重其眞素要出安止道樹精舎
後濟陽江於求興邑立昭玄寺復請
明徃住大明末陶里董氏又爲明於
村立柏林寺要明還止訓勖禪戒門
人成列以齊永明四年卒於柏林寺
舂秋八十有四
釋慧豫黃龍人來遊京師止靈根寺
少而務學遍訪衆師善談論美風則
毎聞藏否人物輒寒耳不聽或時以
異言閒止甁衣率素曰以一中自畢
精勤摽節以救苦爲先誦大涅槃法
華十地又習禪業精於五門嘗寢見
有三人來扣戶並衣冠鮮潔執持華
蓋豫問覔誰答云法師應死故來奉迎
豫曰小事未了可申一年不答云可
爾至明年滿一周而卒是歲齊永明
七年舂秋五十有七豫同寺有沙門
法普亦素行誦經
釋道嵩姓夏高密人年十歲出家少
而沉隱有志用及具戒之後專好律
學誦經三十万言交接上下未嘗有
喜慍之色性好檀捨隨獲利養皆以
施人甁衣之外略无兼物宋元徽中
高僧傳卷苐十二苐十九張内

@@來京師止鍾山定林寺守靖閑房懺
誦無輟人有造者輒爲其說法訓奬
以代饌焉従之請戒者甚衆後卒於
山中舂秋四十有九
釋超辯姓張燉煌人幼而神悟孤發
履操深沉誦法華金剛波若聞京師
盛於佛法迺越自西河路由巴楚達
于建業頃之東適吴越觀矚山水停
山陰城傍寺少時後還都止定林上
寺閑居養素畢命山門誦法華日限
一遍心敏口従恒有餘力礼千佛凡
一百五十餘万拜足不出門三十餘
載以齊永明十年終於山寺舂秋七
十有三葬于寺南沙門僧祐爲造碑
墓所東莧劉勰製文時有靈根釋法
明祗洹釋僧志益州釋法定並誦經
十餘万言蔬苦有至德
釋法慧本姓夏侯氏少而秉志精苦
律行米嚴以宋大明之末東遊禹穴
隱于天柱山寺誦法華一部蔬食布
衣志耽人外居閣不下三十餘年王侯
稅駕止拜房而反唯汝南周顒以信
解兼深持與相接時有慕德希礼或
高僧傳卷苐十二苐二十張内

@@
因顒介意時一見者以齊建武二年
卒于山寺舂秋八十有五時若耶懸
溜山
有釋曇遊者亦蔬食誦經苦節爲業
釋僧侯姓龔西涼州人年十八便蔬
食礼懺及具戒之後遊方觀化宋孝
建初來至京師誦法花維摩金光明
常一日一遍如此六十餘年簫惠開
入蜀請共同遊後惠開愶同義嘉負罪
歸闕侯乃還都於後岡創立石室以
爲安禪之所自息慈以來至于捨命
魚肉葷辛未嘗近齒腳影小蹉輒虛
齋而過齊永明二年微覺不悆至中
不能食迺索水漱口合掌而卒舂秋
八十有九時普弘有釋慧溫亦誦
法華經維摩首楞嚴蔬苦並有高
節釋慧彌姓楊氏弘農華陰人漢太
尉震之後裔也年十六出家及具戒
之後志修遠離迺入長安終南山巖
谷險絕軌迹莫至彌負錫獨前猛虎
肅兕无擾少誦大品又精修三昧於
是剪茅結宇以爲拪神之宅時至則
持鉢入村食竟則還室禪誦如此
者高僧傳卷苐十二苐二十一張内

八年後聞江東有法之盛迺觀化京
師止于鍾山定林寺習業如先爲人
溫恭冲讓喜慍无色戒範精明奬化
忘勌諮賢求善恒若末足凡黑白造
山礼拜者皆爲說法提誘以代餚饌爰
自出家至于衰老葷醪鮮豢一皆永
絕足不出戶三十餘年曉夜習定常
誦波若六時礼懺必爲衆先以梁天
監十七年閏八月十五日終於山舎
舂秋七十有九葬于寺南立碑頌德
時定林又有沙門法仙亦誦經有素
行後還吴爲僧正卒於彼
釋道琳本會稽山陰人少出家有戒
行善涅槃法華誦淨名經吴國張緒
礼事之後居富陽縣泉林寺寺常有
鬼恠自琳居之則消琳弟子慧韶爲
屋所押頭陷入肩琳爲祈請韶夜見
兩梵道人拔出其頭旦起遂平復
琳於是設聖僧齋鋪新帛於床上
齋畢見帛上有人迹皆長三尺餘
衆咸服其徴感富陽人始家家立
聖僧坐以飯之至梁初琳出居齊
煕寺天監十八年卒舂秋七十有三
高僧傳卷苐十二苐二十二張内

@@論曰諷誦之利大矣而成其功者希
焉良由惣持難得惛忘易生如經所
說止復一句一偈亦是聖所稱美是
以曇邃通神於石塢僧生感衛於空
中道冏臨危而獲濟慧慶將沒而蒙
全斯皆實德内充故使徴應外唘經
云六牙降室四王衛座豈粵虛哉若
迺疑寒請夜朗月長宵獨處閑房吟
諷經典音吐遒亮文字分明足使幽
靈忻踊精神畼悦所謂歌詠誦法言
以此爲音樂者也
贊曰法身旣遠所寄者辭沉吟反復
惠利難思無怠三業有競六時化人
乃衛變衆來比此焉實德誰與較之
高僧傳卷第十二
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
高僧傳卷

@@高僧
傳卷第十三<興福經師導師
>内梁會稽嘉祥寺沙
門釋慧皎撰興福第
八<十四人>釋慧
達一釋慧元二釋慧
力三釋慧受四釋僧
慧五釋曇翼六釋僧
洪七釋僧亮八釋法意九
釋慧敬十釋法獻十一釋
法獻十二釋僧護十三釋法悦十四
釋慧達姓劉本名薩河幷州西河離
石人少好田獵年三十一忽如暫死經
日還蘇備見地獄苦報見一道人云
是其前世師爲其說法訓誨令出家
徃丹陽會稽吴郡覔阿育王塔像礼
拜悔過以懺先罪旣醒卽出家學道
改名慧達精勤福業唯以礼懺爲先
晉寧康中至京師先是簡文皇帝於
長干寺造三層塔塔成之後毎夕放
光達上越城顧望見此刹杪獨有異
色便徃拜敬晨夕懇到夜見刹下時
有光出乃告人共掘掘入丈許得三

石碑中央碑覆中有一鐵函函中又
有銀函銀函裏金函金函裏有三舎
利又有一瓜甲及一髪髮申長數尺
卷則成螺光色炫燿乃周敬王時阿
育王起八万四千塔此其一也旣道
俗歎異乃於舊塔之西更堅一刹施
安舎利晉太元十六年孝武更加爲
三層又昔晉咸和中丹陽尹高悝於張
侯橋浦裏掘得一金像無有光跗而
製作甚工前有梵書云是育王第四
女所造悝載像還至長干巷口牛不
復行非人力所御乃任牛所之徑趣
長干寺尒後年許有臨海漁人張係
世於海口得銅蓮花跗浮在水上卽
取送縣縣表上上臺勅使安像足下契
然相應後有西域五僧詣悝云昔於
天竺得阿育王像至鄴遭乱藏置河
邊王路旣通尋覔失所近得夢云像
巳出江東爲高悝所得故遠涉山海
欲一見礼拜耳悝卽引至長干五人
見像歔欷涕泣像卽放光照于堂内
五人云本有圓光今在遠處亦尋當
至晉咸安元年交州合浦縣採珠人
高僧傳卷苐十三苐二張内

@@董宗之於海底得一佛光刺史表上晉
簡文帝勅施此像孔穴懸同光色一
種凡四十餘年東西祥感光跗方具
達以刹像靈異倍加翹勵後東遊吴
縣礼拜石像以像於西晉將末達興元
年癸酉之歲浮在吴松江滬瀆口漁人
疑爲海神延巫祝以迎之於是風濤
俱盛駭懼而還時有奉黃老者謂是
天師之神復共徃接飄浪如初後有
奉佛居士吴縣民朱應聞而歎曰將
非大覺之垂應乎乃潔齋共東雲寺
帛尼及信者數人到滬瀆口稽首盡
虔歌唄至德卽風潮調靜遥見二人
浮江而至乃是石像背有銘誌一名
惟衞二名迦葉卽接還安置通玄寺
吴中士庶嗟其靈異歸心者衆矣達
停止通玄寺首尾三年晝夜虔礼未
嘗暫廢頃之進適會稽礼拜邑塔此
塔亦是育王所造歲久荒蕪示存基
蹠達翹心東想乃見神光燄發因是
修立龕砌羣鳥無敢捿集凡近寺側
畋漁者必無所獲道俗傳感莫不移
信後郡守孟顗復加開拓達東西覲
高僧傳卷苐十三苐三張内

@@
礼屢表徵
驗精勤篤勵終年无改後不知所之
釋慧元河北人爲人性善喜慍无色
常習禪誦經酄化福事以爲恒業晉
太元初於武陵平山立寺有二十餘
僧飧蔬幽遁永絕人途以太元十四
年卒卒後有人入武當山下見之神
色甚畼寄語寺僧勿使寺業有廢自
是寺内常聞空中應時有磬聲依而
集衆未嘗差失沙門竺慧直居之直
精苦有戒
節後絕粒唯餌松柏因登山蟬蛻焉
釋慧力未知何人晉永和中來遊京
師常乞食蔬苦頭陀修福至晉興寧
中啓乞陶處以爲瓦官寺初摽塔基
是今塔之西毎夕摽輒東移十餘步
旦取還巳復隨従潛共伺之見一人
著朱衣武冠拔標置東方仍於其處起
塔今之塔處是也記者云寺立後三
十年當爲天火所燒至晉孝武太元
二十一年七月夜自然火起寺僧數
十都无知者明旦見塔巳成灰聚帝
日此國不祥之相也卽勅楊
法尙李高僧傳卷苐十三苐四張内

緖等速令修復至九月帝崩有戴安
道所製五像及戴顒所治丈六金像
昔鑄像初成而面首殊瘦諸工无如
之何乃迎顒看之顒曰非面瘦也乃
臂胛肥耳旣鑢減臂胛而面相自滿
諸工無不歎息又有師子國四尺二
寸玉像並皆在焉昔師子國王聞晉
孝武精於奉法故遣沙門曇摩抑遠
獻此佛在道十餘年至義煕中乃達
晉司徒王謐嘗入臺見東掖門口有寺
人擲摴戲摴所著處輒有光出恠令掘
之得一金像合光跗長七尺二寸謐
卽啓聞宋高袒迎入臺供養宋景平
末送出瓦官寺今移龍光寺
釋慧受安樂人晉興寧中來遊京師
蔬食苦行常修福業嘗行過王坦之
園夜輒夢於園中立寺如此數過受
欲就王乞立一閒屋處未敢發言且
向守園客松期說之期云王家之園恐
非所圖也受曰若令誠感何憂不得卽
詣王陳之王大喜卽以許焉初立一
小屋毎夕復夢見一靑龍従南方來
化爲刹柱受將沙彌試至新亭江尋
高僧傳卷苐十三苐五張内

@@覔乃見一長木隨流來下受曰必是
吾所見者也於是雇人牽上豎立爲
刹架以一層道俗競集咸歎神異坦
之卽捨園爲寺以受本鄕爲名號曰
安樂寺東有丹陽尹王雅宅西有東
燕太守劉鬪宅南有豫章太守范甯
宅並施以成寺後有沙門道靖道敬
等更加修飾于今崇麗焉
釋僧慧未知何人少來好修福業晉
義煕中共長安人行長生立寺於京
師破塢村中始迂域其處起草屋數
閒便集僧設齋至中夜堂内兩燈忽
自然行進前數十步油纂如故无所
傾覆大衆驚嗟訪諸耆老咸言燈所
移處是昔時外國道人起塔之基於
是就共修立以燈移表瑞因號崇明
寺焉
釋僧翼本吴興餘杭人少而信悟早
有絕塵之操初出家止廬山寺依慧
遠修學蔬素苦節見重門人晩適關
中復師羅什經律數論並皆參涉又
誦法華一部以晉義煕十三年與同
志曇學沙門俱遊會稽履訪山水至
高僧傳卷苐十三苐六張内

@@
秦望西北見五岫騈峯有耆闍之狀
乃結草成菴稱曰法華精舎太守孟
顗富人陳載並傾心挹德贊助成功
翼蔬食澗飮三十餘年以宋元嘉二
十七年卒舂秋七丁立碑山寺旌其
辵德會稽孔逭製文翼同遊曇學沙
門後移卜秦望之北號曰樂林精舎
有韶相灌蔳並東岳望僧咸共憩焉
時有釋道敬者本琅琊曾族晉右將
軍王義之曾孫避世出家情愛丘壑
捿于若耶山立懸溜精舎敬後
爲供養衆僧乃捨具足專精十戒云
釋僧洪豫州人止于京師瓦官寺少
而修身整㓗後率化有緣造丈六金
像鎔鑄始畢未及開摸時晉末銅禁
甚嚴犯者必死宋武于時爲相國洪
坐罪繫于相府唯誦觀世音經一心
歸命佛像夜夢所鑄像來手摩洪頭問
怖不洪言自念必死像曰无憂見像
胸方尺許銅色燋沸會當行刑府參
軍監煞而牛奔車壞因更剋日續有
令従彭城來云未煞僧洪者可原遂
獲免還開摸見像胸前果有
燋沸洪高僧傳卷苐十三苐七張内

後以苦行卒矣
釋僧亮未知何人少以戒行著名欲
造丈六金像用銅不少非細乞能辦
聞湘州界銅溪伍子胥廟多有銅器
而廟甚威嚴無人敢近亮聞而造焉
告刺史張邵借健人百頭大船十艘
邵曰廟旣靈驗犯者必斃且有蠻人
守護詎可得耶亮曰若果福德與檀
越共如其有咎躬自當之邵卽給人
船三日三夜行至廟所亮與手力一
時俱進未至廟屋二十許步有兩銅鑊
容百餘斛中有巨蛇長十餘丈出遮
行路亮乃正儀執錫呪願數十言蛇忽
然而隱俄見一人秉竹笏而出云聞法
師道業非凡營福事重今特相隨喜
於是令人輦取廟銅旣多十不取一
而舫巳滿唯神床頭有一唾壼中有一
蝘蜓長二尺許乍出乍入議者咸云
神最愛此物亮遂不取於是而去遇
風水甚利比羣蠻相報追逐不復能
及還都鑄像旣成唯燄光未備宋文
帝爲造金薄圓光安置彭城寺至宋
太始中明帝移像湘宮寺今猶在焉
高僧傳卷苐十三苐八張内

@@釋法意江左人好營福業起五十三
寺晉義煕中鍾山癸酒朱應子先是
孫恩建義之黨竄居此山分其外地
少許與意爲寺號曰延賢寺後杯度
去來此寺云此處尋有諸變後時當
好地對天堂易爲福業俄爲野火所
燒後齊諧及張益等藉杯度之旨語
在度傳乃與意共行山地更欲修立
而無水不可住意惟杯度之言乃竭
誠礼懺乞西方池水經于三日懇惻
彌至忽聞空中有聲撲然著地意恐
是金帛試令人掘入二尺許泫然清
流遂成澗不絕於是立寺意後不知
所終
釋慧敬南海人少遊學荊楚亦愽通
經論而常以福業爲務故義學不得
全功凡所之造皆興立塔像助成衆
業後還鄕復修理雲峯永安諸寺敬
旣精於戒節而志操嚴明故嶺外僧
尼咸附諮禀後被勅爲僧主訓領有
功敬有一奴子及沙彌忽爲鬼所打
後山精見形詣敬具謝愆失云部屬
不解撗撓法師眷屬有頃悉皆平復
高僧傳卷苐十三苐九張内

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凡興造福業皆迴
向西方臨終之日室有奇香經久乃
歇釋法獻廣州人始居北寺寺歲久
凋衰獻率化有緣更加治葺改曰延祥
後入藏薇山創寺寺成後有兩童子携
手來歌云藏薇有道德懽樂方未央
言終忽然不見舉寺驚嗟咸歎神異
獻後入禪忽見一人來云磬繩欲斷
何不治獻驚起徃視垂將委地由其
手接得無折損獻出家以來常酄
化福
事而捿心禪戒未嘗虧節後不知所
終釋法獻姓徐西海延水人先隨舅
至梁州乃出家至元嘉十六年方下
京師止定林上寺愽通經律志業强
捍善能匡拯衆計修葺寺宇先聞猛
公西遊備矚靈異乃誓欲忘身徃觀
聖迹以宋元徽三年發踵金陵西遊巴
蜀路出河南道經芮芮旣到于闐欲
度蔥嶺値棧道斷絕遂於于闐而反
獲佛牙一枚舎利十五身幷觀世音
滅罪呪及調達品又得龜茲國金鎚
鐷像於是而還其經途危阻
見其別記高僧傳卷苐十三苐十張内

佛牙本在烏緾國自烏緾來芮芮自芮
芮來梁土獻齎牙還京五十有五載密
自礼事餘無知者至文宣感夢方傳道
俗獻律行精純德爲物範琅琊王肅
王融吴國張融張綣沙門慧令智藏
等並投身接足崇其誡訓獻以永明
之中被勅與長干玄畼同爲僧主分
任南北兩岸畼本秦州人亦律禁清
白文惠太子奉爲戒師獻後被勅三
吴使妙簡二衆畼亦東行重申受戒
之法時畼與獻二僧皆少習律撿不競
當世與武帝共語毎稱名而不坐後
中興僧鍾於亁和殿見帝帝問鍾如
冝鍾答貧道比苦氣帝嫌之乃問尙
書王儉先輩沙門與帝王共語何所
稱正殿坐不儉答漢魏佛法未興不見
其記傳自僞國稍盛皆稱貧道亦預坐
及晉初亦然中代有庾氷桓玄等皆
欲使沙門盡敬朝議紛紜事皆休寢
宋之中朝亦頗令致礼而尋竟不行
自尒迄今多預坐而稱貧道帝曰畼
獻二僧道業如此尙自稱名况復餘
者挹拜則太甚稱名亦无嫌自尒沙
高僧傳卷苐十三苐十一張内

@@門皆稱名於帝王自畼獻始也畼以
建武初亡舂秋七十有五獻以建武
末年卒與畼同窆于鍾山之陽獻弟
子僧祐爲造碑墓側丹陽尹吴興沉
約製文獻於西域所得佛牙及像皆
在上定林寺牙以普通三年正月忽
有數人並執仗初依扣門稱臨川殿
下奴叛有人告云在佛㸦閣上請開閣
撿視寺司卽隨語開閣主師至佛牙
座前開亟取牙作礼三拜以錦手巾
盛牙繞山東而去至今竟不測所在
釋僧護本會稽剡人也少出家便剋
意常苦節戒行嚴淨後居石城山隱
岳寺寺北有靑壁直上數十餘丈當
中央有如佛燄光之形上有藂樹曲
幹垂陰護毎經行至壁所輒見光明
煥炳聞絃管歌讃之聲於是擎爐發
誓願愽山鐫造十丈石佛以敬擬彌
勒千尺之容使凡厥有緣同覩三會
以北齊建武中招結道俗初就彫剪疏
鑿移年僅成面樸頃之護遘疾而亡
臨終誓曰吾之所造本不期一生成
辦第二身中其願剋果後有沙門僧
高僧傳卷苐十三苐十二張内

@@
淑慕襲辵功而資力莫由未獲成遂
至梁天監六年有始豐令吴郡陸咸
罷邑還國夜宿剡溪値風雨晦冥咸
危懼假寐忽夢見三道人來告云君識
信堅正自然安隱有建安殿下感患
未瘳若能治剡縣僧護所造石像得
成就者必獲平預冥理非虛冝相開
發也咸還都經年稍忘前夢後出門
乃見一僧云聽講寄宿因言去歲剡
溪所囑建安王事猶憶此不咸當時
懼然答云不憶道人笑曰冝更思之
仍卽辭去咸悟其非凡乃倒屣諮訪追
及百步忽然不見咸豁尒意解具憶前
夢乃剡溪所見第三僧也咸卽馳唘
建安王王卽以上聞勅遣僧祐律師
專任像事王乃深信益加喜踊充遍
抽捨金貝誓取成畢初僧祐未至一
日寺僧慧逞夢見黑衣大神翼従甚壯
立于龕所商略分數至明且而祐律
師至其神應若此初僧護所創鑿龕
過淺乃鏟入五丈更施頂髻及身相克
成瑩磨將畢夜中忽當万字處色赤
而隆起今像胸萬字處猶不施
金鎛高僧傳卷苐十三苐十三張内

而赤色在焉像以天監十二年舂就
功至十五年舂竟坐軀高五丈立形
十丈龕前架三層臺又造門閣殿堂
幷立衆基業以充供養其四遠士庶
並提挾香華萬里來集供施徃還軌
迹塡委自像成之後建安王所苦稍
廖本卒巳康復王後改封今之南平
王是也
釋法悦者戒素沙門也齊末勅爲僧
主止京師正覺寺敦修福業四部所歸
悦嘗聞彭城宋王寺有丈八金像乃
宋車騎徐州刺史王仲德所造光
相之工江左稱最州境或應有灾崇
及僧尼撗延亹戾像則流汗汗之多
少則禍患之濃淡也宋泰始初彭城
北屬羣虜共欲遷像引至万夫竟不
能致齊初充州數郡欲起義南附亦
驅逼衆僧助守營塹時虜師蘭陵公
攻陷此營獲諸沙門於是盡執二州
道人幽繫圍裡遣表僞臺誣以助乱
像時流汗舉殿皆濕時僞梁王諒鎭
在彭城亦多小信向親徃像所使人
拭之隨出終莫能止王乃燒香礼拜
高僧傳卷苐十三苐十四張内

@@至心誓曰衆僧无罪弟子自當營護
不使羅禍若幽誠有感願拭汗卽
止於是自手拭之隨拭卽燥王具
表其爭諸僧皆見原免悦旣欣覩
靈異誓願瞻礼而關禁阻隔莫由
克遂又昔宋明皇帝經造丈八金像
四鑄不成於是改爲文四悦乃與白
馬寺沙門智靖率合同緣欲改造丈八
無量壽像以申厥志始鳩集金銅屬
齊末世道陵遲復致推斥至梁初方
以事啓聞降勅聽許幷助造光跗杪
官工巧隨用資給以梁天監八年五
月三日於小莊嚴寺營鑄匠本量佛
身四萬斤銅融瀉巳竭尙未至胸百
姓送銅不可稱計投諸爐冶隨鑄而
摸内不滿猶自如先又馳啓聞勅給
功德銅三千斤臺内始就量送而像
處巳見羊車傳詔載銅爐側於是飛
鞴消融一鑄便滿甫尒之間人車俱
失比臺内銅出方知向之所送信實
靈感工匠喜踊道俗稱讃及至開摸
量度乃踊成丈九而光相不差又有
大錢二枚猶見在衣条竟不銷鑠並
莫測其然尋昔量銅四萬准用有餘
高僧傳卷苐十三苐十五張内

@@
後益三千計闕未滿而祥瑞冥密出
自心圖故知神理幽通殆非人事初
像素旣成比丘道昭常夜中礼懺忽
見素所晃然洞明詳視久之乃知神
光之異鑄後三日未及開摸有禪師
道度高潔僧也捨其七条袈裟助費
開頂俄而遥見二僧跪開像髻逼就
觀之焂然不見時悦靖二僧相次遷
化勅以像事委定林僧祐其年九月
二十六日移像光宅寺是月不雨
頗有埃塵及明將遷像夜有輕雲
遍上微雨沾澤僧祐經行像所係
念天氣遥見像邊有光燄上下如
燈如燭幷聞槌懺礼拜之聲入戶
詳視揜然俱滅防寺蔣孝孫亦所同
見是夜淮中賈客並聞大航舶下催督
治橋有如數百人聲將知靈器之重
豈人致焉其後更鑄光跗並有風香之
瑞自蔥河以左金像之最唯此一耳
論曰昔憂塡初刻栴檀波斯始鑄金
質皆現寫眞容工圖妙相故能流光
動瑞避席施虔爰至髪爪兩塔衣影
二臺皆是如來在世巳見成軌自收
迹河邊闍維林外八王請分還
國起高僧傳卷第十三第十六張内

塔及甁灰二所於是十刹興焉其生
處得道說法涅槃肉髻頂骨四㸦雙
跡鉢杖唾壼泥洹僧等皆樹塔勒銘
標揭神異爾後百有餘年阿育王遣
使浮海壞撤諸塔分取舎利還値風
潮頗有辵落故今海族之中時或遇
者是後八万四千因之而起育王諸
女亦次發淨心並鐫石鎔金圖寫神
狀至能浮江泛海影化東川雖復靈
迹潛通而未彰視聽及蔡愔秦景自
西域還至始傳畫氎釋迦於是涼臺
壽陵並圖其相自茲厥後形像塔庿與
時竸列洎于大梁辵光男盛夫法身无
像因感故形感見有參差故形應有殊
別若乃心路蒼茫則眞儀隔化精志慊
切則不石開心故劉殷至孝誠感釜庾
爲之生銘丁蘭溫淸竭誠木母以之
變色魯陽迴戈而日轉杞婦下淚而
城崩斯皆隱惻入其性情故使徴祥
照乎耳目至如慧達招光於刹抄慧
力感瑞於塔基慧受申誠於浮木僧
慧顯證於移燈洪亮並忘形於鑄像
意獻皆盡命於伽藍法獻專志於㸦
骨竟陵爲之通感僧護蓄抱於石城南
高僧傳卷苐十三苐十七張内

@@平以之獲應近有光宅丈九顯曜京畿
宋帝四鑠而不成梁皇一冶而形備妙
相踊而無虧瑞銅少而更足故知道
藉人弘神由物感豈曰虛哉是以祭
神如神在則神道交矣敬佛像如佛
身則法身應矣故入道必以智慧爲本
智慧必以福德爲基譬猶鳥備二翼
焂舉千尋車足兩輪一馳千里豈不
勤哉豈不勖哉
讃曰眞儀揜曜金石傳暉爰有塔像
懷戀者依現奇表極顯瑞旌威巖藏
地踊水泛空飛篤矣心路必契無違
經師第九
帛法橋一支曇籥二
釋法平三釋僧饒四
釋道慧五釋智宗六
釋曇遷七釋曇智八
釋僧辯九釋曇憑十
釋慧忍十一
帛法橋中山人少樂轉讀而乏聲毎以
不畼爲慨於是絕粒懺悔七日七夕
稽首觀音以祈現報同學苦諌誓而
不改至第七日覺喉内豁然卽索水
洗漱云吾有應矣於是作三契經聲
高僧傳卷苐十三苐十八張内

@@
徹里許遠近驚嗟悉來觀聽爾後誦
經數十万言晝夜諷識哀婉通神至
年九十聲猶不變以晉穆帝永和中
卒於河北卽
石虎末也有弟子僧扶亦戒行清高
支曇籥本月支人寓居建業少出家
清苦蔬食憩吴虎丘山晉孝武初勅
請出都止建初寺孝武従受五戒敬
以師礼籥特禀妙聲善於轉讀嘗夢
天神授其聲法覺因裁製新聲梵嚮清
靡四飛却轉反折還喉疊哢雖復東阿
先變康會後造始終循環未有如籥
之妙後進傳寫莫匪其法所製六言梵
唄傳響于今後終於所住年八十一
釋法平姓康康居人寓居建業與弟
法等俱出家止白馬寺爲曇籥弟子
共傳師業響韻清雅運轉无方後兄
弟同移祗洹弟貌小醜而聲踰於兄宋
大將軍於東府設齋一徃以貌輕之
及聞披卷三契便扼腕神服乃歎曰
以貌取人失之子羽信矣後東安嚴
公發講等作三契經竟嚴徐動塵尾
曰如此讀經亦不减發講遂散
席明高僧傳卷苐十三苐十九張内

更開題議者以爲相成之道也兄弟
並以元嘉末卒
釋僧饒建康人出家止白馬寺善尺
牘及雜技而偏以音聲著稱檀名於宋
武文之世響調優游和雅哀亮與道綜
齊肩綜善三本起及大挐毎清梵一
舉輒道俗傾心寺有般若臺饒常遶
臺梵轉以擬供養行路聞者莫不息
駕踟躕彈指稱佛宋大明二年卒年
八十六時同寺復有超明明慧少俱
爲梵唄長齋時轉讀亦有名當世
釋道慧姓張尋陽柴乘人年二十四
出家止廬山寺素行清貞愽涉經典
特禀自然之聲故偏好轉讀發響含
奇製無定准条章折句綺麗分明後
出都止安樂寺轉讀之名大盛京邑
晩移朱方竹林寺誦經數万言毎夕
諷識輒聞闇中有彈指唱薩之聲宋
大明二年卒年五十一
釋智宗姓周建康人出家止謝寺愽
學多聞尤長轉讀聲至清而爽快若
乃八関長夕中宵之後四衆低昂睡
蛇交至宗則昇座一轉梵響干雲莫
高僧傳卷苐十三苐二十張内

@@不開神畼體豁然醒悟大明三年卒
年三十一時有慧寶道詮雖非同時
作法相似甚豐聲而高調製用无取
焉宋明忽賞道詮議者謂逢時也
釋曇遷姓支本月支人寓居建康篤
好玄儒遊心佛義善談莊老幷注十
地又工正書常布施題經巧於轉讀
有无窮聲韻梵製新奇特拔終古彭
城王義康范曄王曇首並皆遊狎遷
初止祗洹寺後移烏依寺及范曄被
誅門有十二喪无敢近者遷抽貨衣
物悉營葬送孝武聞而歎賞謂徐爰
曰卿著宋書勿辵此士王僧虔爲湘
州及三吴並携共同遊齊建元四年
卒年九十九時有道塲寺釋法畼凡
官寺釋道琰並富聲哀婉雖不競遷
等抑亦次之
釋曇智姓王建康人出家止東安寺
性風流善舉止能談莊老經論書史
多所綜涉旣有高亮之聲雅好轉讀
雖依擬前宗而獨拔新異高調清徹
寫送有餘宋孝武蕭思話王僧虔等
並深加識重僧虔臨湘州携與同行蕭
高僧傳卷苐十三苐二十一張内

@@
守吴復招同入齊永明五年卒於吴
國年七十九時有道朗法忍智欣慧
光並无餘解薄能轉讀道朗捉調小
緩法忍好存
撃切智欣善能側調慧光喜騁飛聲
釋僧辯姓吴建康人出家止安樂寺
少好讀經受業於遷畼二師初雖祖
述其風晩更措意斟酌哀婉折哀
獨步齊初嘗在新亭劉紹宅齋辯初
夜讀經始得一契忽有羣鸖下集階
前及辯度卷一時飛去由是聲振天
下遠近知名後來學者莫不宗事求
明七年二月十九日司徒竟陵文宣
王夢於佛前詠維摩一契同聲發而
覺卽起至佛堂中還如夢中法更詠
古維摩一契便覺韻聲流好著工恒日
明旦卽集京師善聲沙門龍光普智
新安道興多寶慧忍天保超勝及僧
辯等集第作聲辯傳古維摩一契瑞
應七言偈一契最是命家之作後人時
有傳者並譌漏失其大體辯以齊永
明十一年卒中興
有釋僧恭當時與辯齊名後遂退
道高僧傳卷苐十三苐二十二張内

釋曇憑姓楊揵爲南安人少遊京師
學轉讀止白馬寺音調甚工而過且
自任時人未之推也於是專精規矩
更加研習晩遂出羣翕然改觀誦三
本起經尤善其聲後還蜀止龍淵寺巴
漢懷音者皆崇其聲範毎梵音一吐輒
鳥馬悲鳴行途住足因製造銅鍾願於
未來常有八音四辯庸蜀有銅鍾始於
此也後終於所住時蜀中有僧令道光
亦微善轉讀
釋慧忍姓蕢建康人少出家住北多
寶寺無餘行解止是愛好音聲初受
業於安樂辯公備得其法而哀婉細
妙特欲過之齊文宣感夢之後集諸
經師乃共忍斟酌舊聲詮品新異製
瑞應四十二契忍所得最長妙於是
令慧滿僧業僧尙超朗僧期超猷慧
旭法律曇慧僧胤慧彖法慈等四十餘
人皆就忍受學遂傳法于今忍以隆
昌元年卒年四十餘
釋法鄰<平調牒包殊有宮商>
釋曇辯<一徃无奇彌久彌勝>
釋慧念<少氣調殊有細美>
高僧傳卷苐十三苐二十三張内

@@釋曇幹<爽快碎磕傅寫有法>
釋曇進<亦八能流編善還國品>
釋慧超<善於三契後不能稱>
釋道首<怯於一徃長道可觀>
釋曇調<寫送清雅恨功夫未足>
凡此諸人並齊代知名甘
淅左江西荊峽庸蜀亦頗
有轉讀然止是當時詠歌
乃無高譽故不足而傳也
論曰夫篇章之作蓋欲申畼懷抱裒
述精志詠歌之作欲使言味流靡辭
韻相屬故詩序云精動於中而形於
言言之不足故詠歌之也然東國之
歌也則結韻以成詠西方之贊也則
作偈以和聲雖復歌讃爲殊而並以
愶諧鍾律符靡宮商方乃奥妙故奏
歌於金石則謂之以爲樂設讃於管
絃則稱之以爲唄夫聖人制樂其德
四焉感天地通神明安万民成性類
如聽唄亦其利有五身體不疲不忘
所憶心不懈惓音聲不壞諸天懽喜是
以般遮絃歌於石室請開甘露之初門
淨居舞頌於雙林奉報一化之恩德
高僧傳卷苐十三苐二十四張内

@@
其間隨時讃詠亦在處成音至如億
耳細聲於宵夜提婆颺響於梵宮或
令无相之旨奏於箎笛之上或使本行
之音宣乎琴瑟之下並皆抑楊通感
佛所稱讃故咸池韶武无以定其工
激楚梁塵無以較其妙自大教東流
乃譯文者衆而傳聲蓋寡良由梵音
重複漢語單奇若用梵音以詠漢語
則聲繁而偈迫若用漢曲以詠梵文
則韻短而辭長是故金言有譯梵響
無授始有魏陳思王曹植深愛聲律
屬意經音旣通般遮之瑞響又感魚
山之神製於是刪治瑞應本起以爲
學者之宗傳聲則三千有餘在契則
四十有二其後帛橋支籥亦云祖述
陳思而愛好通靈別感神製裁變古
聲所存止一十而巳至石勒建平中
有天神降于安邑廳事諷詠經音七
日乃絕時有傳者並皆譌廢逮宋齊
之間有曇遷僧辯太傅文宣等並殷
勤嗟詠曲意音律撰集異同斟酌科
例存仿舊法正可三百餘聲自茲厥
後聲多散落人人致意補綴不同
所高僧傳卷苐十三苐二十五張内

以師師異法家家各製皆由昧乎聲
旨莫以裁正夫音樂感動自古而然
是以玄師梵唱赤鴈愛而不移比丘流
響靑鳥悦而忘翥曇憑動韻猶令鳥
馬踡跼僧辯折調尙使鴻鸖停飛量
人雖復深淺籌感抑亦次焉故夔擊石
拊石則百獸率舞簫韶九成則鳯凰
來儀鳥獸且猶致感况乃人神者哉
但轉讀之爲㦤貴在聲文兩得若唯
聲而不文則道心无以得生若唯文
而不聲則俗情无以得入故經言以
微妙音歌歎佛德斯之謂也而頃世
學者裁得首尾餘聲便言檀命當世
經文起盡曾不措懷或破句以合聲
或分文以足韻豈唯聲之不足亦乃
文不成詮聽者唯増怳怱聞之但益
睡眠使夫八眞明珠未揜而藏曜百
味淳乳不澆而自薄哀哉若能精達
經旨洞曉音律三位七聲次而无乱
五言四句契而莫爽其間起擲盪舉
平折放煞游飛却轉反疊嬌弄動韻
則流靡佛窮張喉則變態無盡故能
炳發八音光楊七善壯而不猛凝而
高僧傳卷苐十三苐二十六張内

@@不滯弱而不野剛而不銳清而不擾
濁而不蔽諒足以起畼微言怡養神
性故聽聲可以娛耳聆語可以開襟
若然可謂梵音深妙令人樂聞者也
然天竺方俗凡是歌詠法言皆稱爲
唄至於此土詠經則稱爲轉讀歌讃
則號爲梵唄昔諸天讃唄皆以韻入
絃管五衆旣與俗違故冝以聲曲爲
妙原夫梵唄之起亦兆自陳思始著
太子頌及睒頌等因爲之製聲吐納
抑揚並法神授今之皇皇顧惟蓋其
風烈也其後居士支謙亦傳梵唄三
契皆湮沒而不存世有共議一章恐或
謙之餘則也唯康僧會所造泥洹梵
唄干今尙傳卽敬謁一契文出雙卷泥
洹故曰泥洹唄也爰至晉世有高座法
師初傳覔歷今之行地印文卽其法也
籥公所造六言卽大慈哀愍一契于今
時有作者近有西涼州唄源出關右而
流于晉陽今之面如滿月是也凡此諸
曲並製出名師後人繼作多所譌漏
或時沙彌小兒互相傳授疇昔成規
殆无辵一惜哉此旣同是聲例故備
之高僧傳卷苐十三苐二十七張
内
@@
論末唱導
第十釋道照一釋曇
穎二釋慧璩三釋曇
宗四釋曇光五釋慧
芬六釋道儒七釋慧
重八釋法願九釋法
鏡十釋道照姓麴平西人少善尺牘
兼愽經史十八出家止京師祗洹寺
披監羣典以宣唱爲業音吐寥亮洗
悟鹿心指事適時言不孤發獨步於
宋代之初宋武帝嘗於内殿齋照初
夜略敍百年迅速遷滅俄頃苦樂參差
必由因召如來慈應六道陛下撫矜一
切帝言善久之齋竟別䞋三万臨川
王道規従受五戒奉爲門師宋元嘉
三十年卒年六十六照弟子慧明姓
焦魏郡人神情俊邁祖習師風亦有名
當世釋曇穎會稽人少出家謹於戒
行誦經十餘万言止長干寺性恭儉
唯以善誘爲先故屬意宣唱天然獨
絕凡要請者皆貴賤均赴貧富一揆
張畼聞而歎曰辭吐流便足騰遠理
穎嘗高僧傳卷苐十三苐二十八
張内

患癬瘡積治不除房内恒供養一觀
世音像晨夕礼拜求差此疾異時忽
見一蛇従像後緣壁上屋湏臾有一
鼠子従屋脫地涎涶沐身狀如已死
穎候之猶似可活卽取竹刮除涎唾
又聞蛇所呑鼠能療瘡疾卽刮取涎唾
以傳癬上所傳旣遍鼠亦還活信宿
之間瘡痍頓盡方悟蛇之與鼠皆是
祈請所致於是精勤化導厲節彌堅
宋太宰江夏王義恭最所知重後卒
於所住年八十一
釋慧璩丹陽人出家止瓦官寺讀監
經論涉獵書史衆技多閑而尤善唱
導出語成章動辭製作臨時採愽罄
無不妙詣宋太祖文皇帝車騎臧質
並提携友善雅相崇愛譙王鎭荊要
與同行後逆節還朝於梁山設會頃
之譙王敗璩還京後宋孝武設齋璩
唱導帝問璩曰今曰之集何如梁山
璩曰天道助順况復爲逆帝悦之明
旦別䞋一万後勅爲京邑都維那大
明末終於寺年七十二
釋曇宗姓虢秣陵人出家止靈味寺
少而好學愽通衆典唱說之功獨
步高僧傳卷苐十三苐二十九張内
@@當世辯口適時應變无盡嘗爲孝武
唱導行菩薩五法礼竟帝乃笑謂宗
曰朕有何罪而爲懺悔宗曰昔虞舜
至聖猶云子違爾弼湯武亦云万姓
有罪在子一人聖王引咎蓋以軌世
陛下德邁徃代齊聖虞殷履道思冲
寧得獨異帝大悦後殷淑儀薨三七設
會悉請宗宗始歎世道浮偽恩愛必
離嗟殷氏淑德榮幸未畼而滅實當
年收芳今日發言悽至帝泫愴良久
賞異彌深後終於所住著京師塔寺
記二卷時靈味寺復有釋僧意者亦
善唱說製睒經新聲哀亮有序
釋曇光會稽人隨師止江陵長沙寺
性意嗜五經詩賦及算數卜筮无不
貫解年將三十喟然歎曰吾従來所
習皆是俗事佛法深理未染一毫豈剪
落所冝耶乃屛舊業聽諸經論識悟
過人一間便達宋衡陽文王義季鎭
荊州求覔意理沙門共談佛法聲境
推光以當鴻任光固辭王自詣房敦
請遂従命焉給車服人力月供一万毎
設齋會无有導師王謂光曰獎導羣
高僧傳卷苐十三苐三十張内

@@
生唯德之本上人何得爲辭願必自
力光乃迴心習唱製造懺文毎執爐
處衆輒道俗傾仰後還都止靈味寺
義陽王旭出鎭北徐携光同行及影
和失德義陽起事以光預見乃齎七
曜以決光光杜口無言故事寧獲免
宋明帝於湘宮設會聞光唱導帝稱
善卽勅
賜三衣甁鉢後卒於寺中年六十五
釋慧芬姓李豫州人幼有殊操十二
出家住穀熟縣常山寺學業優深苦
行精峻毎赴齋會常爲大衆說法梁
楚之間悉奉其化及魏虜毀滅佛法乃
南歸京師至烏江追騎將及而渚次无
航芬一心念佛俄見流船忽至乘之
獲免至都止自馬寺時御史中丞袁
愍孫常謂道人偏執未足與議乃命
左右令候覔沙門試欲語之會得芬
至袁先問三乘四諦之理却辯老莊
儒墨之要芬旣素善經書又音吐流
便自旦之夕袁不能窮於是敬以爲
師令子弟悉従受戒芬又善神呪所
治必驗後病篤服九人勸之以酒
茶高僧傳卷苐十三苐三十一張内

曰積時持戒寧以將死虧節乃語弟
子云吾其去矣以齊永明三年卒于
興福寺年七十九臨終有訓誡辵文
云云
釋道儒姓石渤海人寓居廣陵少懷
清信慕樂出家遇宋臨川王義慶鎭
南兗儒以事聞之王贊成厥志爲唘
度出家出家之後蔬食讀誦凡所之造
皆勸人改惡修善遠近宗奉遂成導師
言無預撰發響成製元嘉末出都止
建初寺長沙王請爲戒師盧承祖伯仲
孫等共買張敬兒故庿爲儒立寺今
齊福寺是也儒以齊求明八年卒年
八十一時閑心寺有釋僧喜亦善唱
說振譽於宋末齊初
釋慧重姓閔魯國人僑居金陵早懷
信悟有志従道願言未遂巳長齋菜
食毎率衆齋會常自爲唱導如此累
時乃上聞於宋孝武大明六年勅爲
新安寺出家於是專當唱說禀性清
敏識悟深沉言不經營應時若瀉凡
預聞者皆留連信宿増其懇詣後移
止瓦官禪房永明五年卒年七十三
高僧傳卷苐十三苐三十二張内

@@時瓦官復有釋法覺又敦慧重之業
亦擅名齊代
釋法願本姓鍾名武厲先穎川長社
人祖世避難移居吴興長城願常爲
梅根冶監有施愼民來代之先時
文書未挍愼民逐偏當其負願乃
訴求分罪有旨免愼民死除願爲
新道令家本事神身習鼓舞世間雜
技及著友占相皆備盡其妙嘗以鏡
照面云我不久當見天子於是出都
住沈橋以庸相自業宗殻沈慶微時
經請願相願曰宗君應爲三州刺史
沈君當位極三公如是歷相衆人記
其近事所驗非一逐有聞於宋太祖
太祖見之取東冶囚及一奴美顏色
者飾以衣冠令願相之願指囚曰君
多危難下階便應著鎖謂奴曰君是
下賤人乃蹔得免耶帝異之卽勅住後
堂知陰陽秘術後少時啓求出家三
啓方逐爲上定林遠公弟子及孝武
龍飛宗殼出鎭廣州携願同徃奉爲五
戒之師會譙王搆逆羽檄嶺南殻以
諮願願曰隨君來誤殺人今太白犯南
斗法應殺太臣冝速攺計必得大勳
高僧傳卷苐十三苐三十三張内

@@
果如願言殻遷豫州刺史復携同行及
竟陵王誕舉事願陳諌亦然願後與
刺史共欲减衆僧床腳令依八指之
制時沙門僧導獨步江西謂願濫匡
其士頗有不平之色逐致聞孝武卽
勅願還都帝問願何詐菜食願答菜
食巳來十餘年帝勅直閤沈攸之强
逼以肉逐折前兩齒不迴其操帝大
怒勅罷道作廣武將軍直華林佛殿
願雖形同俗人而遷心禪戒未嘗虧
節有頃帝崩照太后令聽還道太始
六年依長生捨宅爲寺名曰正勝請
願居之齊高親事幼主恒有不測之
憂毎以諮願願曰後七月當定果如
其言及高帝卽位事以師礼武帝嗣
興亦盡師敬永明
二年願遭兄喪啓乞還鄕至鄕少時勅
旨重疊願後出憩在湘宮鑾駕自幸
降寺省慰願云腳疾未消不堪相見帝
乃轉蹕而去文惠太子嘗徃寺問訙願
旣不命令坐文惠作礼而立乃謂願曰
葆吹清鐃以爲供養其福云何願曰
昔菩薩八万伎樂供養佛尙不如
至高僧傳卷苐十三苐三十四張内

心今吹竹管子打死牛皮此何足道其
秉德邁時皆此之類其王侯妃主及
四遠士庶並従受戒悉遵師礼願徃
必直前無有通白感致隨喜曰盈万
計願隨以修福未嘗蓄聚或雇人礼
佛或借人持齋或收糴米穀散飴魚鳥
或貿易飮食賑給囚徒興功立德數
不可紀願又善唱導及依經說法率自
心抱無事宮商言語譌雜唯以適機爲
要可謂其智可及其愚不可及也後
入定三日不食忽語弟子云汝等失
飯籮矣俄而寢疾時寺側遭燒寺在
下風煙燄必及弟子欲輿願出寺願
曰佛若被燒我何用活卽苦心歸命
於是三面皆焚唯寺不燼齊永元二
年年八十七卒
釋法鏡姓張吴興烏裎人幼而樂道
事未獲従値慧益燒身啓帝度二十
人鏡卽預其一也事法願爲師旣得
入道履操永霜仁施爲懷曠拔成務
於是研習唱導有邁終古齊竟陵文
宣王厚相礼待鏡誓心弘道不拘貴
賤有請必行无避寒暑財不蓄私常
高僧傳卷苐十三苐三十五張内

@@興福業建武初以其信施立齊隆寺
以居之鏡爲性敦美賞接爲務故道
俗交知莫不愛悦雖義學功淺而領
悟自然造次嘲難必有酬酢齊永元
二年卒年六十四其後瓦官道親彭
城寶興耆闍道登並皆祖述宣唱高
韻華言非忝前例傾衆動物論者後
之今上爲長沙宣武王治鏡所住寺
因改曰宣武也
論曰唱導者蓋以宣唱法理開導衆
心也昔佛法初傳于時齊集止宣唱
佛名依文致礼至中齊疲極事資啓
悟乃別請宿德昇座說法或雜序因
緣或傍引譬喻其後廬山釋慧遠道
業貞華風才秀發毎至齋集輒自昇
高座躬爲導首先明三世因果却辯
一齋大意後代傳受逐成永則故道
照曇穎等十有餘人並騈次相師各
擅名當世夫唱導所貴其事四焉謂
聲辯才慱非聲則無以警衆非辯則
無以適時非才則言无可採非慱則
語无依據至若響韻鍾鼓則四衆驚
心聲之爲用也辭吐後發適會无差
高僧傳卷苐十三苐三十六張内

@@
辯之爲用也綺製彫華文藻撗逸才
之爲用也商攉經論採撮書史愽之
爲用也若能善茲四事而適以人時
如爲出家五衆則湏切語无常苦陳
懺悔若爲君王長者則湏兼引俗典
綺綜成辭若爲悠悠凡廉則湏指事
造形直談聞見若爲山民野處則湏
近局言辭陳厈罪目凡此變態與事而
興可謂知時知衆又能善說雖然故
以懇切感人傾誠動物此其上也昔
草創高僧本以八科成傳却尋經導
二技雖於道爲末而悟俗可崇故加
此二条足成十數何者至如八関初
夕旋繞行周煙蓋停氛燈惟靖燿四
衆專心叉指緘默爾時導師則擎爐
慷慨含吐抑揚辯出不窮言應无盡
談无常則令心形戰慄語地獄則使
怖淚交零徴昔因則如見徃業覈當
果則巳示來報談怡樂則情抱畼悦
敍哀慼則灑淚含酸於是闔衆傾心
擧堂惻愴五體輸席碎首陳哀各各
彈指人人唱佛爰及中宵後夜鍾漏
將罷則言星河易轉勝集難留又
使高僧傳卷苐十三苐三十七張内

人迫懷抱載盈戀慕當爾之時導師
之爲用也其間經師轉讀事見前章
皆以賞悟適時拔邪立信其有一分可
稱故編高僧之末若夫綜習未廣諳究
不長旣無臨時捷辯必應遵用舊本
然才非巳出製自他成吐納宮商動
見紕謬其中傳寫譌誤亦皆依而唱
習致使魚魯淆乱鼠璞相疑或時礼
拜中閒懺疏忽至旣无宿蓄恥欲屈
頭臨時抽造謇棘難辯意慮荒忙心
口乖越前言旣久後語未就抽衣謦
咳示延時節列席寒心觀途啓齒施
主失應時之福衆僧乖古佛之教旣
絕生善之萌祗増戲論之惑始獲濫
吹之譏終致代匠之咎若然豈高僧
之謂耶
高僧傳卷第十三
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
高僧傳卷苐十三苐三十八張内

@@高僧傳序錄卷第十四内
梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
原夫至道冲漠假蹄筌而後彰玄致
幽凝藉師保以成用是由聖迹迭興
賢能異託辯忠烈孝慈以定君敬之
道明詩書礼樂以成風俗之訓或忘
功辵事尙彼虛冲或體任榮枯重茲
達命而皆教但域中功存近益斯蓋
漸染之方未奥盡其神性至若能仁
之爲訓也考業果幽微則循復三世
言至理高妙則貫絕百靈若夫啓十地
以辯慧宗顯二諦以詮智府窮神盡
性之旨管一樞極之致餘敎方之猶
羣流之歸巨壑衆星之共北辰悠哉
邈矣信難得以言尙至迺教滿三千
形遍六道皆所以接引幽昏爲大利
益而以淨穢異聞昇墜殊見故秋
方先音形之本東國後見聞之益雲
龍表於夜明風虎彰乎宵夢鴻風旣
扇大化斯融自尓西域名僧徃徃而
至或傳度經法或教授禪道或以異
迹化人或以神力救物自漢之梁紀

@@
曆彌遠世涉六代年將五百此土桑
門含章秀起羣英間出迭有其人衆家
記錄敍載各異沙門法濟偏敍高逸
一迹沙門法安但列志節一行沙門
僧寶止命遊方一科沙門法進迺通
撰傳論而辭事闕略並皆㸦有繁簡
出沒成異考之行事未見其歸宋臨
川康王義慶宣驗記及幽明錄太原
王琰冥祥記彭城劉俊益部寺記沙
門曇宗京師寺記太原王延秀感應傳
朱君台徴應傳陶淵明搜神錄並傍出
諸僧敍其風素而皆是附見亟多踈
闕齊竟陵文宣王三寶記傳或稱佛
史或號僧錄旣三寶共敍辭旨相関
混蘫難求更爲蕪昧琅琊王巾所撰
僧史意似該綜而文體未足沙門僧
祐撰三藏記止有三十餘僧所無甚
衆中書郞隙景興東山僧傳治中張
孝秀廬山僧傳中書陸明霞沙門傳
各競舉一方不通今古務存一善不
及餘行逮乎卽時亦繼有作者然或
褒賛之下過相榆揚或敍事之中空
列辭費求之實理無的可稱
或復嫌高僧傳卷苐十四苐二張内

以繁廣刪减其事而抗迹之奇多所
辵削謂出家之士處國賓王不應勵
然自遠高蹈獨絕尋辭榮棄愛本以
異俗爲賢若此而不論竟何所紀嘗
以暇日遇覽羣作輒搜撿雜錄數十
餘家及晉宋齊梁舂秋書史秦趙燕
涼荒朝僞曆地理雜篇孤文片記幷
愽諮古老廣訪先達校其有无取其
同異始于漢明帝永平十年終至梁
天監十八年凡四百五十三載二百
五十七人又傍出附見者二百餘人
開其德業大爲十例一曰譯經二曰
義解三曰神異四曰習禪五曰明律
六曰辵身七曰誦經八曰興福九曰
經師十曰唱導然法流東土蓋由傳
譯之勳或踰越沙險或泛漾洪波皆
忘形殉道委命弘法震且開明一焉
是頼茲德可崇故列之篇首至若慧
解開神則道兼万億通感適化則彊
暴以綏靖念安禪則功德森茂弘贊
毗尼則禁行清潔忘形辵體則矜吝
革心歌誦法言則幽顯含慶樹興福
善則辵像可傳凡此八科並以軌迹
高僧傳卷苐十四苐三張内

@@不同化洽殊異而皆德効四依功在
三業故爲羣經之所稱美衆聖之所
襃述及夫討覈源流商攉取捨皆列
諸贊論備之後文而論所著辭微異
恒體始摽大意類猶前序未辯時人
事同後議若間施前後如謂煩雜故
捻布一科之未通稱爲論其轉讀宣
唱雖源出非遠然而應機悟俗實有
偏功故齊宋雜記咸条列秀者今之
所取必其製用超絕及有一分通感
迺編之傳未如或異者非所存焉丸
十科所敍皆散在衆記今止刪聚一
處故述而无作俾夫披覽於一本之
内可兼諸要其有繁辭虛贊或德不
及稱者一皆省略故述六代賢異止
爲十三卷幷序錄合十四軸號曰高
僧傳自前代所撰多曰名僧然名者
本實之賓也若實行潛光則高而不
名寡德適時則名而不高名而不高
本非所紀高而不名則備今錄故省
名音代以高字其間草創或有辵逸
今此一十四卷備贊論者意以爲定
如未隱括覽者詳焉
高僧傳卷苐十四苐四張内

@@
高僧傳第一卷<譯經
上十五人>漢雒陽白
馬寺攝摩騰
漢雒陽白馬寺竺法蘭漢雒陽安清漢雒陽支樓迦讖<竺佛
朔安玄嚴佛調支曜康巨康孟詳>魏雒
陽曇柯迦羅<康僧鎧曇
帝帛延>魏吴建業建初寺康僧
會魏吴武昌維祗難<法立法巨>晉長
安竺曇摩羅刹<聶承遠聶道眞
>晉長安帛遠<帛法祚
衞士度>晉建康建初寺帛尸梨
蜜晉長安僧伽跋澄<佛啚
羅刹>晉長安曇摩難提<趙攻
>晉廬山僧伽
提婆<僧伽羅叉>晉長安竺佛念
晉江陵辛寺曇摩耶舎<竺法度
>高僧傳第二卷
<譯經中七人>
晉長安鳩摩羅什
晉長安弗若多羅晉長安
曇摩流支晉壽舂
石礀寺卑摩羅叉晉長安佛
陀耶舎晉京師道塲寺佛駄
跋陀羅高僧傳卷苐十四苐五張内

晉河西曇無讖<安陽侯道普法盛法維僧表>
高僧傳第三卷<譯經下十三人>
宋江陵辛寺釋法顯
宋黃龍釋曇无竭
宋建康龍光寺佛駄什
宋河西浮陀跋摩
宋京師枳園寺釋智嚴
宋六合山釋寶雲
宋京師祗洹寺求那跋摩
宋京師奉誠寺僧伽跋摩
宋上定林寺曇摩蜜多
宋京兆釋智猛
宋京師道林寺疆良耶舎<僧伽達多僧伽羅多哆>
宋京師中興寺求那跋陀羅<阿那摩低>
齊建康正觀寺求那毗地<僧伽婆羅>
高僧傳第四卷<義解一十四人>
晉洛陽朱士行<竺叔蘭無羅义>
晉淮陽支孝龍
晉豫章山康僧淵<康法畼支敏度>
晉高邑竺法雅<毗浮曇相曇習>
晉中山康法朗<令韶>
晉燉煌竺法乘<竺法行竺法存>
晉剡東仰山竺法潛<竺法友竺法薀竺法濟康法讖>
高僧傳卷苐十四苐六張内

@@晉剡沃洲山支遁<支法度竺法仰>
晉剡山于法蘭<竺法興支法淵于法道>
晉剡白山于法開<于法威>
晉燉煌于道邃
晉剡葛峴山竺法崇<道寶>
晉始寧山竺法義
晉東莞竺僧度<竺慧超>
高僧傳第五卷<義解二十五人>
晉長安五級寺釋道安<王嘉>
晉蒱坂釋法和
晉泰山崑崙巖竺僧朗<文僧敦>
晉京師瓦官寺竺法汰<曇壹曇二>
晉飛龍山釋僧先<道護>
晉荊州上明竺僧輔
晉京師瓦官寺竺僧敷
晉荊州長沙寺釋曇翼<僧衛>
晉荊州長沙寺釋法遇
晉荊州上明釋曇徽
晉長安覆舟山釋道立<僧常法濬>
晉長沙寺釋曇誡
晉於替靑山竺法曠
晉吴虎丘東寺竺道壹<帛道猷道寶道施>
晉山陰嘉祥寺釋慧虔<曇誡智明>
高僧傳卷苐十四苐七張内

@@高僧
傳第六卷<義
解三十三人>晉廬山釋慧遠晉蜀龍淵寺釋
慧持<慧巖僧恭道泓曇
蘭>晉廬山釋
慧永<僧融>
晉廬山釋僧濟
晉新陽釋法安晉廬山釋曇邕晉吴臺寺釋道祖<慧
要曇順曇說法幽道恒道挼>
晉長安大寺釋僧
䂮<弘覺>晉
彭城郡釋道融晉長安釋
曇影晉長安釋僧叡<僧
揩>晉長安釋
道恒<道摽>晉長安釋僧肇高僧傳
第七卷<義解四三十二人>宋京師龍光
寺竺道生<寶林法寶
慧生>宋京師烏衣寺釋慧叡宋
京師東安寺釋慧嚴<法智>宋京師
道塲寺釋慧觀<僧馥法業>宋
京師祗洹寺釋慧義<僧睿>宋
京師彭城寺釋道淵<
慧琳>宋京師
彭城寺釋僧弼宋東阿釋慧
靜高僧傳卷苐十四苐八張内

宋京師祗洹寺釋僧苞<法和>
宋餘杭方顯寺釋僧詮
宋江陵辛寺釋曇鑑<道海慧龕慧恭曇泓道廣>
宋盧山淩雲寺釋慧安
宋淮南中寺釋曇无成<曇璄>
宋京師靈味寺釋僧含<道含>
宋江陵瑟琶寺釋僧徹<僧莊>
宋吴虎丘山釋曇諦
宋壽舂石礀寺釋僧導<僧因僧音僧成>
宋蜀武擔寺釋道汪<普明道誾>
宋山陰天柱山釋慧靜
宋長沙麓山釋法愍<僧宗>
宋京師北多寶寺釋道亮<靜林慧隆>
宋丹陽釋梵敏<僧籥>
宋京師中興寺釋道溫<僧慶慧定慧高>
宋京師中興寺釋曇斌<曇濟曇宗>
宋京師何園寺釋慧亮
宋下定林寺釋僧鏡<曇隆>
宋京師靈根寺釋僧瑾<曇度玄運>
宋京師興皇寺釋道猛<道堅慧鸞慧敷慧訓道明>
宋山陰靈嘉寺釋超進<曇機道憑>
宋吴興小山釋法瑶<曇瑶>
宋京師新安寺釋道猷<道慈慧整覺世>
高僧傳卷苐十四苐九張内

@@宋京師治城寺釋慧通
高僧傳第八卷<義解五二十七人>
齊僞魏濟州釋僧淵<慧記道登>
濟僞魏釋曇度
齊京師莊嚴寺釋道慧<玄趣僧達>
齊京師中興寺釋僧鍾<曇纖曇遷僧表僧最敏達僧寶>
齊京師天保寺釋僧盛
齊京師湘宮寺釋弘充<法鮮>
齊高昌郡釋智林
齊京師靈根寺釋法瑗<法愛法常智興>
齊蜀齊后山釋玄畼
齊上定林寺釋僧遠<道馬法令慧泰>
齊荊州竹林寺釋僧慧<曇愼慧敞僧岫>
齊上定林寺釋僧柔<弘稱僧拔慧煕>
齊山陰法花山釋慧基<僧行慧恢道旭慧求慧深法洪>
齊京師謝寺釋慧次<僧寶僧智法珍僧嚮僧猛法寶慧調>
齊京師何園寺釋慧隆<智誕僧辯僧賢通慧法度>
齊京師太昌寺釋僧宗<曇准法身法眞慧令>
僧賢法仙法最僧敬道文齊京
師中興寺釋法安<慧光敬辵光贊慧福道宗>齊京
師中興寺釋僧印<慧龍>齊琅
琊山釋法度<法紹僧朗慧開法開僧紹>梁京
師治城寺釋智秀<法整僧若僧璿道乘>高僧
傳卷苐十四苐十張内

@@
梁荊州釋慧琳梁京師靈曜寺釋僧盛<法欣智敞法
璄僧護僧韶>梁山陰雲
門山寺釋智順梁京師靈味寺釋寶亮<道
明僧成僧寶>梁上定林寺釋
法通<聖進>梁京師
招提寺釋慧集梁剡法花臺釋曇斐
<法藏明度>高僧傳第九卷<
神異上四人>晉鄴中竺佛
啚澄<道進>晉
羅浮山單道開
晉常山竺佛
調晉洛陽耆域高僧傳第十卷<神
異下十六人>晉洛陽
盤鵄山揵陀勒晉洛陽
婁至山呵羅竭晉襄陽竺
法慧<范材>晉洛陽大巿
寺安慧則慧
持晉長安涉公
晉西平釋曇霍晉
上虞龍山史
宗宋京師杯度宋僞
魏長安釋曇始宋高昌釋
法朗<法整>高僧傳卷苐十
四苐十一張内

宋岷山通雲寺邵碩
宋江陵琵琶寺釋慧安<僧覽法衞>
齊京師枳園寺沙彌釋法匱<法揩>
齊荊州釋僧慧<慧遠>
齊壽舂釋慧通
梁京師釋保誌<道香僧朗>
高僧傳第十一卷<習禪明律>
習禪<二十一八>
晉江左竺僧顯
晉剡隱岳山帛僧光
晉始豐赤城山竺曇猷<慧開慧眞>
晉長安釋慧嵬
晉廣漢閻興寺釋賢護
晉始豐赤城山支曇蘭
晉蜀石室山釋法緖
晉僞魏平城釋玄高<慧崇>
宋長安寒山釋僧周<僧亮>
宋長安太后寺釋慧通
宋餘杭釋淨度
宋始豐爆布山釋僧従
宋廣漢釋法成
宋京師中興寺釋慧覽
宋荊州長沙寺釋法期<道果>
高僧傳卷苐十四苐十二張内

@@宋成都釋道法
宋蜀安樂寺釋普恒
齊京師靈鷲寺釋僧審<僧謙法隱超志法達慧勝>
齊武昌樊山釋法悟<道濟>
齊錢塘靈苑山釋曇超
齊始豐赤城山釋慧明
明律十三人
宋江陵釋慧猷
宋吴閑居寺釋僧業<慧光>
宋京師長樂寺釋慧詢
宋京師莊嚴寺釋僧璩<道遠>
宋彭城郡釋道儼<慧曜>
宋江陵釋僧隱<成具>
宋廣漢釋道房
宋京師閑心寺釋道營<慧祐>
齊鍾山靈曜寺釋志道<超度>
齊京師多寶寺釋法頴<慧文>
齊蜀靈建寺釋法琳
齊京師安樂寺釋智稱<聰超>
梁京師建初寺釋僧祐
高僧傳第十二卷<亡身誦經>
亡身十一人
晉霍山釋僧羣
高僧傳卷苐十四苐十三張内

@@
宋彭城駕山釋曇稱宋高
昌釋法進<僧導>宋
魏郡延尉寺釋僧富宋僞秦蒱
坂釋法羽<慧始>宋臨川招提
寺釋慧紹<僧要>宋
廬山招隱寺釋僧瑜宋
京師竹林寺釋慧益
宋蜀武擔寺釋
僧慶齊隴西釋法光
齊交阯仙山釋
曇弘誦經二十一人晉
河陰白馬寺釋曇邃晉越城寺釋
法相<曇蓋僧法>晉
山陰顯義寺竺法純
晉蜀三賢寺釋僧生
宋剡法花臺釋法宗宋
京師南澗寺釋
道璄宋廬山釋
慧慶宋臨渭釋普明宋
京師道塲寺釋法莊宋
京師瓦官寺釋慧果宋京師東安
寺釋法恭<僧恭>宋京師彭城
寺釋僧覆<慧琳>高僧傳卷
苐十四苐十四張内

齊京師高座寺釋慧進<僧念>
齊永興柏林寺釋弘明
齊京師靈根寺釋慧豫<法音>
齊上定林寺釋道崇
齊上定林寺釋超辯<法明僧志法定>
齊山陰天柱山釋法慧<曇遊>
齊京師後岡釋僧侯<慧溫>
梁上定林寺釋慧彌<法仙>
梁富陽齊堅寺釋道琳
高僧傳第十三卷<興福經師溥師>
興福十四人
晉幷州竺慧達
晉武陵平山釋慧元<竺慧直>
晉京師瓦官寺釋慧力
晉京師安樂寺釋慧受
宋京師崇明寺釋僧慧
宋山陰法花山釋僧翼
宋豫州釋僧洪
宋京師釋僧亮
宋京師延賢寺釋法意
齊南海雲峯寺釋慧敬
齊南海藏薇山釋法獻
齊上定林寺釋法獻<玄畼>
高僧傳卷苐十四苐十五張内

@@梁剡石城山釋僧護
梁京師正覺寺釋法悦
經師十一人
晉中山帛法橋
晉京師建初寺支曇籥
宋京師祗洹寺釋法平
宋京師白馬寺釋僧饒
宋安樂寺釋道慧
宋謝寺釋智宗
齊烏衣寺釋曇遷
齊東安寺釋曇智
齊安樂寺釋僧辯
齊白馬寺釋曇憑
齊北多寶寺釋慧忍
唱導十人
宋京師祗洹寺釋道照
宋長干寺釋曇穎
宋凡官寺釋慧璩
宋靈味寺釋曇宗
宋中寺釋曇光
齊興福寺釋慧芬
齊興福寺釋道儒
齊瓦官寺釋慧重
高僧傳卷苐十四苐十六張内

@@
齊正勝寺釋法願
齊齊隆寺釋法鏡右十三卷十科
凡二百五十七人弟子孤子曼穎頓
首和南一日蒙示所撰高僧傳幷使
其掎摭力尋始竟但見偉才紙弊墨渝
迄未能罷若迺至法旣被名德巳興
年幾五百時經六代自摩騰法蘭發
軫西域安侯支讖荷錫東都雖跡標
出沒行實深淺咸作舟梁大爲利益
固冝緇素傳美鈆槧定辭照示後毘
揄揚徃秀而道安羅什間表秦書佛
澄道進雜聞趙冊晉史見捨恨局
當時宋典所存頗因其會兼且攙出君
台之記糅在无亮之說感應或所商
攉幽明不无梗槪泛顯傍文未足光
闡間有諸傳又非隱括景興偶採居
山之人僧寶偏綴遊方之士法濟唯
張高逸之例法安止命志節之科康
泓專紀單開王秀但稱高座僧瑜卓
爾獨載玄畼超然孤錄唯釋法進所
造王巾有著意存該綜可擅一家然
進名慱而未廣巾體立而不就梁來
作者亦有病諸僧高僧傳卷苐
十四苐十七張内

祐成蘭旣同法濟之責孝秀染毫復
獲景興之誚其唱公纂集最實近之
求其鄙意更恨煩冗法師此製始所
謂不刊之鴻筆也綿亘古今包括内外
屬辭比事不文不質謂繁難省云約豈
加以高爲名旣使弗逮者恥開例成
廣足使有善者酄向之二三諸子前
後撰述豈得挈長量短同年共日而
語之哉信門徒竟无一言可豫巿肆
空設千金之賞方入簉龍函上登麟
閣出内瓊笈卷舒王笥弟子雖實不
敏少嘗好學頃曰尫餘觸途多昧且
獲披來帙斯文在斯鑚仰弗睱討論
何所誠非子通見元則之論良愧處
道知休弈之書徒深謝安慕竺曠風
流殷浩憚支遁才俊耳不見旬日窮
情巳勞扶力此白以伐訴盡弟子孤
子王曼穎頓首和南
君白一曰以所撰高僧傳相簡意存
箴艾而來告累紙更加拂拭顧惟道
藉人弘理由教顯而弘道釋教莫尙
高僧故漸染以來昭明辵法殊功異
行列代而興敦厲後生理冝綜綴貧
高僧傳卷苐十四苐十八張内

@@道少乏懷書抱筴自課之勤長慕鈆
墨塗靑揚善之美故於聽覽餘間厝
心傳錄毎見一分可稱輒有懷三省
但歷尋衆記繁約不同或編列參差
或行事出沒巳詳別序兼具來告所
以不量寸管輒樹十科商攉条流
意言略擧而筆路蒼茫辭語陋拙本
以自備踈辵豈冝濫入高聽檀越旣
學兼孔釋解貫玄儒抽文綴藻内外
淹劭披覽餘睱脫助詳閱故忘鄙俚
用簡龍門然事高辭野久懷多愧來
告吹噓更増㥏黒今以所著賛論
十科重以相簡如有紕謬請備斟酌
釋君白
此傳是會稽嘉祥寺慧皎法師所
撰法師學通内外善講經律著涅槃
疏十卷梵網戒等義疏並爲世軌又
著此高僧傳十三卷梁末承聖二年太
歲癸酉避侯景難來至湓城少時講
說甲戍年二月捨化時年五十有八
江州僧正慧恭經始葬廬山禪閣寺
墓龍光寺僧果同避難在山遇見時
事聊記之云爾
高僧傳卷苐十四苐十九張内

@@
高僧傳序錄卷苐十四乙巳
歲高麗
圈大藏都監奉勅雕造高僧傳
卷苐十四苐二十張内

續高僧傳序左
大唐西明寺沙門釋道宣撰
原夫至道無言非言何以範世言惟
引行卽行而成立言是以布五位以
擢聖賢表四依以承人法龍圖成大
易之漸龜章啓彝倫之用逮乎素王
繼轍前修舉其四科班生箸詞後進
弘其九等皆所謂化道之恒規言行
之權致者也惟夫大覺之照臨也化敷
西壤迹紹東川踰中古而彌新歷諸
華而轉盛雖復應移存沒法被澆淳
斯乃利見之康莊缺有之弘略故使體
道欽風之士激揚影響之賓會正解
而樹言扣玄機而卽号並德充宇宙
神冠幽明象設煥乎丹靑智則光乎
油素固以詳諸經部誠未纘其科条
竊以蔥河界於剡洲風俗分於唐梵
華胥撰列非聖不據其篇則二十四
依付法之傳是也神州所紀賢愚雜
其題引則六代所詳羣錄是也然則
統斯大抵精會所歸莫不振發蒙心
網羅正理俾夫駘足九達貴蹤望而

@@續高僧傳卷苐一苐三張左*
可尋侚目四馳高山委而仰止昔梁
沙門金陵釋寶唱撰名僧傳會稽釋
惠皎撰高僧傳創發異部品藻恒流
詳覈可觀華質有據而絹衷吴越叙
略魏燕良以愽觀未周故得隨聞成
來加以有梁之盛明德云繁薄傳五
三數非通敏斯則同世相侮事積由
來中原隱括未傳簡錄時無雅瞻誰
爲譜之致使歷代高風颯焉終古余
靑襟之歲有顧斯文祖習乃存經綸
攸閱是用憑諸名器竚對煞靑而情
計栖遑各師偏競逖聽成簡載紀相
尋而物忌先鳴藏舟遽徃徒懸積抱
終擲光陰敢以不才輒陳筆記引踈
聞見卽事編韋諒得列代因之更爲
冠冕自漠明夢日之後梁武光有巳前
代別釋門咸流傳史考酌資其故實
刪定節其朱聞遂得類纘前驅昌言
大寶季世情縶量重聲華至於鳩聚
風猷略無繼緖惟隋初沙門魏郡釋靈
裕儀表綴述有意弘方撰十德託一
卷偏敍照玄師保未奥廣嗣通宗餘
則孤起支文薄言行狀終亦未馳高

@@
續高僧傳卷苐一苐三張左*觀可
爲長太息矣故霑預染毫之容莫不
望崖而戾止固其然乎今余所撰恐
墜接前緖故不獲巳而陳之或愽諮
先逵或取訊行人或卽目舒之或討
讎集傳南北國史附見徽音郊郭碑
碣旌其㦤德皆撮其志行舉其器略
言約繁簡事通野素足使紹胤前良
元師後聽始巨梁之初運終唐貞觀
十有九年一百四十四載包括岳瀆
歷訪華夷正傳三百四十人附見一
百六十人序而伸之大爲十例一曰譯
經二曰解義三曰習禪四曰明律五
日護法六日感通七日辵身八曰讀
誦九曰興福十曰雜科凡此十条世
罕兼美今就其尤最者隨篇擬倫自
前傳所敍通例巳領迴㸦抑揚寔遵
弘撿且夫經道兩術掩映於嘉苗護
法一科綱維於正網必附諸傳述知
何績而非功取其拔滯宏規固可標
於等級餘則隨善立目不競時湏布
教攝於物情爲要解紛靜節惣歸于末
第區別世務者也至於韜光崇岳朝
宗百靈秀氣逸於山河貞槪銷

續高僧傳卷苐一苐四張左
於林薄致有聲諠玄谷神遊紫煙高
謝於松喬俯眄於窮轍斯皆具諸別
紀抑可言乎或復匿迹城闉陸沉浮
俗盛業可列而吹噓罕遇故集見勣
風素且樹十科結成三帙号曰續高
僧傳若夫搜擢源沠剖扸憲章組織
詞令琢磨行業則備于後論更議而
引之必事接恒篇終成詞費則削同前
傳猶恨逮于末法世挺知名之僧未
覿嘉猷有淪典籍庶將來同好又塵
斯意焉
續高僧傳卷第一
譯經篇初本傳六人附見二十七人
梁揚都正觀寺扶南沙門僧伽婆
羅傳一<曼陀羅木道賢僧法道
命>梁揚都莊嚴寺金陵沙門
釋寶唱傳二<梁武帝僧朗梁簡
文僧昭>魏北臺石窟寺恒安沙
門釋曇曜
傳三曇靖魏南臺永寜寺北天
竺沙門菩提流支傳四<常景李
廓寶意覺定><法埸智希揚衞之曇
顯智賢法希藏稱>陳南海郡
西天竺沙門拘那羅
@@續高僧傳卷苐一苐五張左陀
傳五<高室德賢善吉
>陳揚都金陵沙門釋法泰傳
六智愷曹毗智敫道
尼僧伽婆羅梁言僧養亦云僧鎧扶
南國人也幼而穎悟早附法津學年
出家偏業阿毗曇論聲榮之盛有譽
海南具足己後廣習律藏勇意觀
方樂崇開化聞齊國弘法隨舶至都
住正觀寺爲天竺沙門求那跋陀之
弟子也復従跋陀研精方等未盈炎
燠愽涉多通乃解數國書語値齊曆
亡墜道教淩夷婆羅靜潔身心外絕
交故擁室拪閑養素資業大梁御寓
搜訪術能以天監五年被勅徴召於
楊都壽光殿華林園正觀寺占雲館
扶南館等五處傳譯訖十七年都合
一十一部四十八卷卽大育王經解
脫道論等是也初翻經曰於壽光殿
武帝躬臨法座筆受其文然後乃付
譯人盡其經本勅沙門寶唱慧超僧
智法雲及袁曇允等相對疏出華質
有序不墜譯宗天子禮接甚厚引爲
家僧所司資給道俗改觀婆羅不畜
私
@@
續高僧傳卷苐一苐六張左財以爲
嚫施成立住寺太尉臨川王宏接遇
隆重普通五年因疾卆于正觀舂秋
六十有五梁初又有扶南沙門曼陀
羅者梁言弘弱大齎梵本遠來貢獻
勅與婆羅共譯寶雲法界體性文殊般
若經三部合一十一卷雖事傳譯未
善梁言故所出經文多隱質時有居
士木道賢以天監十五年獻優婁頻
經一卷文旣尠具不辯來由又有大
學愽士江泌女僧法者小年出家有
時靜坐閉目誦出淨土妙莊嚴等經
始従八歲終於十六惣出三十五卷
天監年中在華光殿親對武帝誦出
異經楊都道俗咸稱神授若驗佛經
斯唯宿習未可餘談竊尋外典生知者
聖學知者次此則局談今身昧於過
徃耳若不然者何以辨内外賢聖淺
深之通塞哉如前傳曇諦之憶書鎭
近俗崔子之念金環代有斯蹤定非
外託逮太清中湘東王託室虞孝敬
學周内外撰内典傳要三十卷該羅
經論条貫釋門諸有要事備皆收錄
頗同皇覽類苑之流渚宮陷

續高僧傳卷苐一苐七張左
沒便襲染衣更名道命流離関輔亦
有著述云云
釋寶唱姓岑氏吴郡人卽有吴建國
之舊壤也少懷恢敏清貞自蓄顧惟
隻立勤田爲業資養所費終於十畝
至於傍求傭書取濟寓目流略便能
强識文釆鋪瞻義理有聞年十八投
僧祐律師而出家焉祐江表僧望多
所製述具如前傳紀之唱旣始陶津
經律諮稟承風建德有聲宗嗣住莊
嚴寺愽採羣言酌其精理又惟開悟
土俗要以通濟爲先乃従處士顧道
曠呂僧智等習聽經史莊易略通大
義時以其遊涉世務謂有俗志爲訪
家室執固不迴8三十天廕旣崩喪事云
畢建武二年擺撥常習出都專聽涉
歷五載又中風疾會齊氏云季遭亂
入東遠至閩越討論舊業天監四年
便還都丁乃勅爲新安寺主帝以時
會雲雷遠近清晏風雨調畼百穀年
登豈非上資三寶中賴四天下藉神
龍幽靈叶贊方乃福被黔黎歆茲厚
德但文散羣部難可備尋下勅令

@@續高僧傳卷苐一苐八張左造
唱捻撰集錄以擬時要或建福穰灾
或礼懺除障或饗接神鬼或祭祀龍
王部類區分近將百卷八部神名以
爲三卷包括幽奥詳略古今故諸所
祈求帝必親覽指事祠禱多感威靈
所以五十許年江表无事兆民荷頼
緣斯力也天監七年帝以法海浩汗
淺識難尋勅莊嚴僧旻於定林上寺
纘衆經要抄八十八卷又勅開善智
藏纉衆經理義号曰義林八十卷又
勅建元僧朗注大般涅槃經七十二
卷並唱奉別勅兼贊其功綸綜終始
緝成部帙及簡文之在舂坊尤耽内
教撰法寶聯壁二百餘卷別令寶唱
綴紕區別其類遍略之流帝以佛法
冲奥近識難通自非才學无由造極
又勅唱自大教東流道門俗士有敍
佛理著作弘義並通鳩聚号曰續法
輪論合七十餘卷使夫迷悟之賓見
便歸信深助道法無以加焉又撰法
集一百四十卷並唱獨斷專慮纉結成
部旣上親覽流通内外十四年勅安
樂寺僧紹撰華林佛殿經目雖復勒

@@
續高僧傳卷苐一苐九張左成未愜
帝旨又勅唱重撰乃因紹前錄注述
合離甚有科據一帙四卷雅愜時望
遂勅掌華林國寶雲經藏搜求辵逸
皆令具足備造三本以用供上緣是
又勅撰經律異相五十五卷飯聖僧
法五卷帝又注大品經五十卷于時
佛教隆盛無德稱焉道俗才筆㸦陳
文理自武帝膺運時三十有七在位
四十九載深以庭廕早傾常懷哀感
毎嘆曰雖有四海之尊無由得由罔
極故留心釋典以八部般若爲心良
是諸佛由生又卽除灾滌累故收採
衆經躬述注解親臨法座講讀敷弘
用此善因崇津靈識頻代二皇捨身
爲僧給使洗濯煩穢仰資冥福毎一
捨時地爲之震相繼齋講不斷法輪
爲太祖文皇於鍾山北澗建大愛敬
寺糺紛協曰臨睨百丈翠微峻極流
泉灌注鍾鯨遍嶺鈸鳯乘空創塔包
巖壑之奇晏坐盡林泉之邃結搆伽
藍同尊園寢經營彫麗奄若天宮中
院之去大門延袤七里廊廡相架簷
霤臨屬旁置三十六院皆設

續高僧傳卷苐一苐十張左*池
臺周宇環遶千有餘僧四事供給中
院正殿有栴檀像舉高丈八匠人約
量晨作夕停毎夜恒聞作聲且視輒
覺功大及終成後乃高二丈有二相
好端嚴色相超挺殆由神造屢感徴
迹帝又於寺中龍淵別殿造金銅像
舉高丈八躬伸供養毎入頂礼歔欷
哽噎不能自勝預従左右无不下泣
又爲獻太后於靑溪西岸建陽城門
路東起大智度寺京師甲里爽塏通
愽朝市之中途川陸之顯要殿堂宏
壯寶塔七層房廊周接華果閒發正
殿亦造丈八金像以申追福五百諸
尼四時講誦寺成之日帝顧謂羣后
曰建斯兩寺奉福二皇用表罔極之
情以逵追遠之思而不能遣蓼莪之
哀復於中官起至敬殿景陽臺立七
廟室崇宇嚴肅鬱若卿雲粉壁珠柱
交映相耀設二皇座具備諸禮冠薀
奩篋舉目興慕晨昬如在衣服輕暖
隨時代易新奇芳旨應時日薦帝又
曰雖竭工匠之巧殫世俗之奇水石周
流華樹雜沓限以國務不獲朝夕

@@續高僧傳卷苐一苐十一張左
侍食惟有朔望親奉饋奠而无所瞻
仰内心崩潰如焚如灼又作聯珠五
十首以明孝道又制孝思賦廣統孝
本至於安上治民移風易俗度越終
古无德而稱故元帝云伏尋我皇之爲
孝也四運推移不以榮枯遷貿五德
更用不以貴賤革心臨朝端默過
隟之思彌軫垂拱巖廊風樹之悲逾
切潔齋宗庿虔事郊禋言未發而
涕零容不改而傷慟所謂終身之憂
者是也蓋虞舜夏禹周文梁帝万載
論孝四人而巳廣如繹所撰金樓子述
之又以大通元年於臺城比開大通
門立同泰寺樓閣臺殿擬則宸宮九
級浮啚逈張雲表山樹園池沷蕩煩
積其年三月六日帝親臨幸礼懺敬
接以爲常准卽捨身之地也雖億兆
務殷而卷不輟手披閱內外經論典
墳恒以逵曙爲則白禮記古文周書
左傳莊老諸子論語孝經徃哲所未
詳悉皆爲訓釋又以國學員限隔於
貴賤乃更置五館招引寒俊
故使孔釋二門榮茂峙列帝前後集
百有餘
@@
續高僧傳卷苐一苐十二張左卷著
通史書苑數千卷唱當斯盛世頻
奉璽書預參飜譯具如別傳初唱天
監九年先疾復動便發二願遍尋經
論使無辵失搜括列代僧錄創區別
之撰爲部帙号曰名僧傳三十一卷
至十三年始就条列其序略云夫深
求寂滅者在於視聽之表考乎心行
者諒湏丹靑之工是万象森羅立言
之不可以巳者也大梁之有天下也
威加赤縣功濟蒼生皇上化範九疇
神遊八正頂戴法橋伏膺甘露竊以
外典鴻文布在方冊九品六藝尺寸
罔辵而沙門淨行獨亡紀述玄宗敏
德名絕終古擁嘆長懷靡茲永歲律
師釋僧祐道心貞固高行超邈著述
集記振發宏要寶唱不敏預班二落
礼誦餘日捃拾辵漏文廣不載初以
腳氣連發入東治療去後勅追因此
扺罪讁配越州尋令依律以法處斷
僧正慧超任情乖旨擯従廣州先懺
京師大僧寺遍方從嶺表永棄荒裔
遂令鳩集爲役多闕晝則伏懺夜便
纘錄加又官私催逼惟日弗睱

續高僧傳卷苐一苐十三張左
中甄条流文詞墜落將發之日遂以
奉聞有勅停擯令住翻譯而此僧夬
方將刑定改前宿繁更加芟定故其
傳後白序云豈敢謂儈之董狐庶無
曲筆耳然唱之所撰文勝其質後人
憑據揣而用之故數陳賞要爲時所
列不測其終
釋曇曜未詳何許人也少出家攝行
堅眞風鑑閑約以无魏和平年住北
臺昭云統緩絹僧衆妙得其心住恒
安石窟通樂寺卽魏帝之所造也去
恒安西北三十里武周山谷北面石
崖就而鐫之建立佛寺名日靈巖龕
之大者擧高二十餘丈可受三千許
人靣別鐫像窮諸巧麗龕別異狀駭
動人神擳比相連三十餘里東頭僧
寺恒供千人碑碣見存未卒陳委先
是太武皇帝太平眞君七年司従崔
晧邪佞諛詞令帝崇重道士寇謙之
拜爲天師彌敬老氏虔劉釋種焚毁
寺塔至庚益年大武感致癘疾方始
開悟兼有白足禪師來相啓發帝旣
心悔誅夷崔氏事列諸傳至王辰年

@@續高僧傳卷苐一苐十四張左
太武云崩子文成立卽起塔寺搜訪
經典毁法七載三寶還興曜慨前凌
廢欣今重復故於北臺石窟集諸德
僧對天竺沙門譯付法藏傳幷淨土
經流通後賢意存無絕時又有沙門
曇靖者以創開佛日舊譯諸經並従
焚蕩人閒誘道憑准無因乃出提謂
波利經二卷意在通悟而言多妄習
故其文云東方泰山漢言代岳陰陽
交代故謂代岳出於魏世乃曰漢言
不辯時代斯一妄也太山卽此方言
乃以代岳譯之雨語相翻不識梵魏
斯二妄也其例甚衆具在經文尋之
可領舊錄別有提謂經一卷與諸經
語同但靖加五方五行用石糅金疑
成僞耳並不測其終隋開皇開壤徃
徃民閒猶習提謂邑義各持衣鉢月
再興齋儀範正律遞相鑑撿甚具翔
集云
菩提流支魏言道希北天竺人也遍
通三藏妙入摠持志在弘法廣流視
聽遂挾道宵征遠莅葱左以魏永平

@@
續高僧傳卷苐苐十五張左德和供
擬殷華處之永寜大寺四事將給七
百梵僧勅以留支爲譯經之兀匠也
其寺本孝明皇帝凞平元年靈太后
胡氏所立在宮前閶闔門南御道之
東中有九層浮啚架木爲之擧高九
十餘丈上有金刹復高十丈出地千
尺去臺百里巳遥見之初營基曰掘
至黃泉獲金像三十二軀太后以爲
嘉瑞奉信法之徴也是以飾制壞奇
窮世華美刹表置金寶甁容二十五
斛承露金盤一十一重鐵鎖角張盤
及鎖上皆有金鐸如一石甕九級諸
角皆懸大鐸上下凡有一百三十枚
其塔四面九間六窓三戶皆朱漆扉
扇垂諸金鈴層有五千四百枚復施
金鐸鋪首佛事精妙殫土木之工繡桂
金鋪驚駭心目高風永夜鈴鐸和鳴
鏗鏘之音聞十餘里北有正殿形擬
太極中諸像設金玉珠繡作工巧奇
冠絕當世僧房周接千有餘閒臺
觀星羅參差閒出彫飾朱紫繪以丹
靑欝柏楨松異草叢集院牆周帀皆
施椽瓦正南三門樓開三道三重

續高僧傳卷苐一苐十六張左
去地二百餘尺狀若天門赫弈華麗
來門列四力士四師子飾以金玉莊
嚴煥爛東西兩門例皆如此所可異
者唯樓兩重北門通道但路而置其
四門外樹以靑槐亘以淥水京師行
旅多庇其下路斷飛塵不由渰雲之
潤清風送涼豈藉合歡之發乃詔中
書舎人常景制寺碑景河内人敏學
愽通知名海内太和十九年高祖擢
爲修律愽士有詔令刊定條格永成
通式景乃商攉今古条貫枓猷卽魏
律二十篇是也歷官中書舎人黃門
侍郞秘書監幽州刺史居室貧儉事
若農家唯有經史盈車所著文集百
餘篇給事中封暐伯作序行世寺旣
初成明帝及太后共登浮圖視宮中
如掌内下臨雲雨上天清明以見宮
内事故禁人不聽登之自西夏東華
遊歷諸國者皆曰如此塔廟閻浮所
無孝昌二年大風撥屋拔樹刹上寶
甁隨風而墮入地丈餘復命工人更
安新者至永凞三年二月爲天所震
帝登淩雲臺望火遣南陽王寶炬錄

@@續高僧傳卷第一第十七張左尙書
長孫稚將羽林一千來救于斯時也
雷雨晦冥霰雪交注第八級中平旦
火起有二道人不忍焚燼投火而死
其熖相續經餘三月入地刹柱乃至
周年猶有煙氣其年五月有人從東
萊郡至云見浮啚在於海中光明儼
然同覩非一俄而雲霧亂起失其所
在至七月平陽王爲侍中斛斯椿所
挾西奔長安至十月而洛京遷干漳
鄴先時流支奉勅創翻十地宣武
皇帝命章一日親對筆受然後方付
沙門僧辯等訖盡論文佛法隆盛
英俊蔚然相從傳授孜孜如也帝又
勅清信士李廓撰衆經錄廓學通玄
素条貫經論雅有標擬故其錄云三
藏流支自洛及鄴爰至天平二十餘
年凡所出經三十九部一百二十七
卷卽佛名楞伽法集深密等經勝
思惟大寶積法華涅槃等論是也
並沙門僧朗道湛及侍中崔光等
筆受具列唐貞觀内典錄廓又云三
藏法師流支房内經論梵本可有萬
甲所翻新文筆受藁本滿一閒

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續高僧傳卷第一第十八張左屋然
其慧解與勒那相亞而神悟聰敏
洞善方言兼工呪術則無抗衡矣嘗
坐井口澡鑵内空弟子未來無人汲
水流支乃操柳枝聊撝井中密加誦
呪纔始數遍泉水上涌平及井欄卽
以鉢酌用之盥洗傍僧具見莫測其
神咸共嘉嘆大聖人也流支曰勿妄
襃賞斯乃術法外圈共行此方不習
謂爲聖耳懼惑世綱遂袐不宣于時
又有中天竺僧勒那摩提魏云寶意
愽瞻之富理事兼通誦一億偈偈有
三十二字尤明禪法意存遊化以正
始五年初届洛邑譯十地寶積論等
大部二十四卷又有北天竺僧佛陀
扇多魏言覺定從正光无年至无象
二年於洛陽白馬寺及鄴都金華寺
譯出金剛上味等經十部當翻經曰
於洛陽内殿流支傳本餘僧參助其
後三德乃徇流言各傳師習不相詢訪
帝以弘法之盛略敍曲煩勅三處各
翻訖乃參挍其閒隱沒㸦有不同致
有文旨時兼異綴後人合之共成
通部見寶唱等錄初寶意沙門

續高僧傳卷苐一苐十九張左光*
神理摽異領牒魏詞偏盡隅隩帝毎
令講華嚴經披釋開悟精義毎發一
日正處高座忽有持笏執名者形如
大官云奉天帝命來請法師講華嚴
經意曰今此法席尙未停
止待訖經文當従來命雖然法事所
資獨不能建都講香火維那梵唄咸
亦湏之可請令定使者卽如所請見
講諸僧旣而法事將了又見前使云
奉天帝命故來下迎意乃含笑凞怡
告衆辭訣奄然卒於法座都講等僧
亦同時殞魏境聞見無不嗟美時又
有沙門法塲於洛陽譯辯意長者問
經一卷雖闕傳對而是正文見法上
錄又凞平元年有南天竺波羅奈
城婆羅門姓瞿曇氏名般若流支魏
言智希従无年至興和末於鄴城譯
正法念聖善住迴諍唯識等經論凡
一十四部八十五卷沙門曇林僧昉
等筆受當時有沙門菩提流支與般
若流支前後出經而衆錄傳寫率多
輕略各去上字但云流支而不知是
何流支迄今羣錄譯目相涉難得詳
定又期城
@@續高僧傳卷苐一苐二十張左光*
郡守揚衒之撰洛陽伽藍記五卷故
其序略云三墳五典之說九流百氏
之言並理在人區而義非天外至如一
乘二諦之言六通三逵之旨西域備
詳東土靡記若夫頃日感夢滿月流
光陽門飾毫眉之象夜臺圖紺髪
之形尒來奔競其風遂廣至如晉室
永嘉寺惟有四十二皇魏受圖嵩洛
京寺出餘千數皆帝王士庶篤信經
營名僧異瑞紛綸間起今採摘祥異
者具以注之文多不載時西魏文帝
大統中承相宇文黑泰興隆釋教崇
重大乘雖攝捻万機而恒揚三寶第
内常供百法師尋討經論講摩訶衍
又令沙門曇顯等依大乘經撰菩薩
藏衆經要及百二十法門始従佛性
終盡融門毎曰開講卽恒宣述以代
先舊五時教迹迄今流行香火梵音
礼拜唱導咸承其則雖山東江表乃
稱學海儀表有歸未能逾矣至周文

帝二年有波頭摩國律師攘那跋陀
羅周言智賢共耶舎崛多等譯五明
論謂聲醫工術及符印等並沙門智
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續高僧傳卷苐一苐二十一張左僊
筆受建武帝天和年有摩勒國沙門
逵摩流支周言法希奉勅爲大冢宰
晉陽公宇文護譯婆羅門天文二十
卷又令摩伽陀國禪師闍那耶舎周
言藏稱共弟子闍那崛多等於長安
故域四天王寺譯定意天子問經六
部沙門圓明道辯及城陽公蕭吉
等筆受拘那羅陀陳言親依或云波
羅末陀譯云眞諦並梵文之名字也
本西天竺優禪尼國人焉景行澄明
器宇清肅風神爽拔悠然自遠羣蔵
廣部罔不厝懷藝術異能偏素諳練
雖遵融佛理而以通道知名遠涉艱
関無憚夷險歷遊諸國隨機利見梁
武皇帝德加四域盛唱三寶大同中
勅直後張汜等送扶南獻使返國仍
請名德三藏大乘諸論雜花經等眞
諦遠聞行化儀軌聖賢搜選名匠惠
益民品彼國乃屈眞諦幷賷經論恭
膺帝旨旣素蓄在心渙然聞命以大
同十二年八月十五日逵于南海沿
路所經乃停兩載以太清二年閏八
月始届京邑武皇面申頂礼於寶

續高僧傳卷苐一苐二十二張左雲殿
竭誠供養諦欲傳翻經教不羡秦時
更出新文有逾齊曰屬道銷梁季寇
羯馮陵法爲時崩不果宣述乃步入
東土又徃富舂令陸元哲創奉問津
將事傳譯招延英秀沙門寶瓊等
二十餘人翻十七地論適得五卷而
國難未靜側附通傳至天保三年爲
侯景請還在臺供養于斯時也兵飢
相接法幾頽焉會元帝啓祚承聖清
夷乃止于金陵正觀寺與願禪師等
二十餘人翻金光明經三年二月還返
豫章又徃新吴始興後隋蕭太保度
嶺至于南康並隨方翻譯拪遑靡託
逮陳武永定二年七月還返豫章又
止臨川晉安諸郡眞諦雖傳經論道
缺情離本意不申更觀機壤遂欲
汎舶徃楞伽修國道俗虔請結誓留
之不免物議遂停南越便與前梁舊
齒重覆所翻其有文旨乖競者皆鎔
冶成範始末倫通至文帝天嘉四年
揚都建元寺沙門僧宗法准僧忍律
師等並建業標領欽聞新教故使遠
浮江表親承勞問諦欣其來意

@@續高僧傳卷苐一苐二十三張左**
乃爲翻攝大乘等論首尾兩載覆踈
宗旨而飄寓投委无心寜寄又汎小
舶至梁安郡更裝大舶欲返西國學
徒追遂相續留連太守王方奢述衆
元情重申邀請諦又且修人事權止
海隅伺旅束裝未思安堵至三年九
月發自梁安汎舶西引業風賦命飄
還廣州十二月中上南海岸刺史歐
陽穆公頠延住制旨寺請翻新文諦
顧此業緣西還無措乃對沙門慧愷
等翻廣義法門經及唯識論等後穆
公薨沒世子紇重爲檀越開傳經論
時又許焉而神思幽通量非情測嘗
居別所四絕水洲紇徃造之嶺峻濤
涌未敢淩犯諦乃鋪舒坐具在於
水上加坐其内如乘舟焉浮波逵岸
旣登接對而坐具不濕依常敷置有
時或以荷業搨水乘之而度如斯神
異其例甚衆至光太二丘六月諦猒
世浮雜情弊形骸未若佩理資神早
生勝壤遂入南海北山將捐身命時
智愷正講俱舎聞告馳徃道俗奔赴
相繼山川刺史又遣使人伺衞防遏

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續高僧傳卷苐一苐二十四張左*
*躬自稽顙致留三日方紆本情因
尒迎還止于王園寺時宗愷諸僧
欲延還建業會楊釐碩望恐奪時
榮乃奏曰嶺表所譯衆部多明無塵
唯識言乖治術有蔽國風不隷諸華
可流荒服帝然之故南海新文有藏
陳世以太建元年遘疾少時辵訣嚴
正勖示因果書傳累紙其文付弟子智
休至正月十一日年時遷化時年七
十有一明日於潮亭焚身起塔十三
日僧宗法准等各賷經論還返匡山
自諦來東夏雖廣出衆經偏宗攝論
故討尋教旨者通覽所譯則彼此相
發綺繪鋪顯故隨處翻傳親注疏解
依心勝相後疏並是僧宗所陳躬對
本師重爲釋旨増減或異大義無虧
宗公別著行狀廣行於世且諦之梁
時逢喪亂感竭運終道津靜濟流離
弘化隨方卷行至於部帙或分譯人
時別今惣歷二代共通數之故始梁
武之未至陳宣卽位凡二十三載所
出經論記傳六十四部合二百七十
八卷微附華飾盛顯隋唐見曹毗別歷

續高僧傳卷苐一苐二十五張左**
及唐貞觀内典錄餘有未譯梵本書
並多羅樹葉凡有二百四十甲若依
陳紙翻之則列二万餘卷今見譯訖
止是數甲之文並在廣州制旨王園
兩寺是知法寶弘愽定在中天識量
玼瑣誠歸東夏何以明之見譯藏經
減三十卷生便棄擲習學全希用此
量情情可知矣初諦傳度攝論宗愷
歸心窮括教源銓題義旨遊心旣久
懷敞相承諦又面對闡揚情理無伏
一日氣屬嚴冬衣服單踈忍噤通霄
門人側席愷等終夜靜立奉侍諮詢
言久情諠有時眠寐愷密以衣被覆
之諦潛覺知便曵之于地其節儉知
足如此愷如先奉侍逾乆逾親諦以
他日便喟然憤氣衝口者三愷問其
故答曰君等款誠正法實副參傳但
恨弘法非時有阻來意耳愷聞之如
噎良久聲淚俱發跪而啓曰大法絕
塵遠通赤縣羣生無感可遂埋耶諦
以手指西北曰此方有大圈非近非
遠吾等沒後當盛弘之但不覩其興
以爲太息耳卽驗徃隔今統敷揚有

@@續高僧傳卷苐一苐二十六張左
宗傳者以爲神用不同妄生異執惟
識不識其識不無慨然時有中天竺
優禪尼國王子月婆首那陳言高空
遊化東魏生知俊朗體悟幽微專學
佛經尤精義理洞曉音韻兼善方言
譯僧伽吒經等三部七卷以魏元象
年中於鄴城司徒公孫騰第出沙門
僧昉筆受屬齊受魏禪蕃客任情那
請還卿事流愽觀承金陵弘法道聲
遠肅以梁武丈同年辭齊南度旣逵
彼國仍被留住因譯大乘頂王經一
部有勅令那揔監外國徃還使命至
太淸二年忽遇于闐僧求那跋陀陳
言德賢賷勝天王般若梵本那因期
請乞願弘通嘉其雅操豁然授與那
得保持用爲希遇屬侯景作亂赤睱
翻傳攜負東西諷持供養至陳天嘉
乙酉之歲始於江州興業寺譯之沙
門智昕筆受陳文凡六十日覆踈陶
練勘閱俱了江州刺史黃法爲檀
越僧正釋惠恭等監掌具經後序那
後不知所終時又有扶南國僧湏菩
提陳言善吉於楊都城内至敬寺爲

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續高僧傳卷苐一苐二十七張左陳
主譯大乘寶雲經八卷與梁世曼陀
羅所出七卷
者同少有差耳並見隋代三寶錄釋
法泰不知何人學逵釋宗路轢淮海
住楊都大寺與慧愷僧宗法忍等知
名梁代並義聲高邈宗匠當時有
天竺沙門眞諦挾道孤遊遠化東鄙
會虜寇勍殄僑寓流離一十餘年全
無陳譯將旋舊國途出嶺南爲廣州
刺史歐陽頠固留因欲傳授周訪義
侣擬閱新文泰遂與宗愷等不憚艱
辛遠尋三藏於廣州制旨寺筆受文
義垂二十年前後所出五十餘部幷
述義記皆此土所無者泰雖愽通教
旨偏重行猷至於律儀所及性無違
越諦又與泰譯明了論釋律二十二
大義幷疏五卷勒于座右遵奉行之
至陳太建三年泰還建業幷賷新翻
經論創開義旨驚異當時其諸部中
有攝大乘俱舎論文詞該富理義凝
玄思越恒情尠能其趣先是梁武宗
崇大論兼翫成實學人聲望従風歸
靡陳武好異前朝廣流大品尤敦

續高僧傳卷苐一苐二十八張左
三論故泰雖屢演道俗無受使夫法
座絕嗣闐爾無聞會彭城沙門靜嵩
避地金陵學聲早被獨拔千載希斯
正理書談恒講夜請新宗因循荏苒
乃經涼燠泰振發玄門明衷弘詣覈
其疑義毎湊玄極皆隨機按旨披釋
無辵事出嵩傳泰愽諮眞諦傳業
嵩公知我者希浮諺斯及不測其終
智愷俗姓曹氏住楊都寺初與法泰
等前後異發同徃嶺表奉祈眞諦愷
素積道風詞力殷瞻乃對翻攝論躬
受其文七月之中文疏並了都合二
十五卷後更對翻俱舎論十月便了
文疏合數八十三卷諦云吾早値子
綴緝經論絓是前翻不應缺少今譯
兩論詞理圓備吾無恨矣愷後延諦
還廣州顯明寺住本房中請諦重講
俱舎纔得一遍至陳光大中僧宗法
准慧忍等度嶺就諦求學以未聞攝
論更爲講之起四月初至臘月八日
方訖一遍明年宗等又請愷於智慧
寺講俱舎論成名學士七十餘人同
欽諮謁講至業品疏第九卷文猶未

@@續高僧傳卷苐一苐二十九張左盡以
八月二十日遘疾自省不救索紙題
詩曰千秋本難滿三時理易傾石火
無恒熖電光非久明辵文空滿笥徒
然時後生泉路方幽噎寒隴向淒清
一朝隨露盡唯有夜松聲因放筆與
諸名德握手語別端坐儼思奄然而
卒舂秋五十有一卽光大二年也葬
於廣州西陰寺南岡自餘論文眞諦
續講至惑品第三卷因尒乖豫便廢
法事明年肇舂三藏又化諦有菩薩
戒弟子曹毗者愷之寂子明敏深況
雅有遠度少攜至南受學攝論諮承
諸部皆著功勣太建三年毗請建興
寺僧正明勇法師續講攝論成學名
僧五十餘人晚住江都綜習前業常
於白塔等寺開演諸論冠屨裙襦服
同賢士登座談吐毎發深致席端學
士並是名賓禪定僧榮曰嚴法侃等
皆資其學時有偱州平等寺沙門智
敫者弱年聽延祚寺道緣二師成實
幷徃北土沙門法明聽金剛般若論
又徃希堅二德聽婆沙中論皆洞涉
精至研覈宗旨必得本師臨聽

@@
續高僧傳卷苐一苐三十張左言無
浮雜義得明畼者方始離之餘例准
此及翻攝論乃爲廣州刺史安南將
軍陽山公頠請宅安居不獲專習後
翻俱舎方預其席及愷講此論敫與
道尼等二十人並掇拾文疏於堂聽
受及愷之云亡諦撫膺哀慟遂來
法准房中率尼響敫等十有二人共
傳香火令弘攝舎兩論誓無斷絕皆
共奉旨仰無墜失至三藏崩後法侣
彫散宗嗣將虧太建九年敫相續敷
弘最多聯類同聽諦席未有高者太
建十一年二月有跋摩利三藏弟子
慧哿者本住中原値周武滅法避地
歸陳晩隨使劉璋至南海獲涅槃論
敫曾講斯經欣其本習伏膺請求便
爲開說止得序分種性分前十三章
玄義後返豫章鶴嶺山敫又與璣法
師隨従因復爲說第三分具得十海
十道及進餘文哿因遘疾不任傳
授乃令敫下都覓海潮法師當窮論
旨以十四年至於建業所尋不値乃
遇拪玄寺曉禪師賜與曇林解涅槃
疏釋經後分文兼論意而不整

續高僧傳卷苐一苐三十一張左*足
便還故寺常講新文十三章義近二
十遍開皇十二年王仲宣起逆焚燒
州境及敫寺房文疏並盡其年授敫
令住廣循二州僧任經五載廢闕法
事後解僧任方於本州道塲寺偏講
攝論十有餘遍坐中逵解二十五人
璣山瞰等並堪領匠仁壽元年遘疾
終於本寺敫撰諦之翻讀歷始末指
訂幷卷部時節人世詳備廣有成敍
道尼住本九江尋宗諦旨興講攝論
騰譽京師開皇十年下勅追入旣逵
雍輦開悟弘多自是南中無復講主
雖云敷說蓋無取矣續
高僧傳卷第一癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@續高僧傳卷第二左
大唐西明寺沙門釋道宣撰
讀經篇二本傳四人附見八人
隋西京大興善寺北天竺沙門那連
耶舎傳一万天㦤
隋西京大興善寺北賢豆沙門闍
那崛多傳二<僧就法智>
隋東都雒濱上林園翻經館南賢
豆沙門逵摩笈多傳
三<侯君三爾徐同卿劉憑費長房>
隋東都上林園翻經館沙門釋彥
琮傳四<行秬>
那連提黎耶舎隋言尊稱北天竺烏
埸國人正音應云鄡荼荼音持耶反
其王與佛同氏亦姓釋迦刹帝利種
隋云土田主也由刧初之時先爲分
地主因卽号焉今所謂國王者是也
舎年十七發意出家尋値名師備聞
正教二十有一得受具篇聞諸宿老
漢佛景迹或言某國有鉢某國有
衣頂骨牙齒神變非一遂卽起心願
得瞻奉以戒初受湏知律相旣滿五

@@
續高僧僧卷苐二苐二張左夏發足
遊方所以天梯石臺之迹龍廟寶塔
之方廣周諸國並親頂礼僅無辵逸
曾竹園寺一住十年通履僧坊多値
明德有一尊者深識人機見語舎云
若能靜修應獲聖果恐汝遊涉終無
所成尒曰雖聞情無領悟脫來却想
悔將何及耶舎北背雪山南窮師子
歷覽聖迹仍旋舊壤乃覩烏塲國主
眞大士焉自所經見罕儔其類試略
述之安民以理民愛若親後夜五更
先礼三寶香花伎樂竭誠供養日出
昇殿方覽万機次到辰時香水浴像
宮中常設曰百僧齋王及夫人手自
行食齋後消食習諸武藝曰景將昳
寫十行經與諸德僧共談法義復與
羣臣量議治政瞑入佛堂自奉燈燭
礼拜讀誦各有恒調了其常業乃還
退靜三十餘年斯功不替王有百子
誠孝居懷釋種餘風胤流此國但以
寺接山阜野火所焚各相差遣四遠
投告六人爲伴行化雪山之北至于
峻頂見有人鬼二路人道荒險鬼道
利通行客心迷多尋鬼道漸

續高僧傳卷苐二苐三張左
入其境便遭煞害昔有聖王於其路
首作毗沙門天王石像手指人路同
伴一僧錯入鬼道耶舎覺巳口誦觀
音神呪百步追及已被鬼害自以呪
力得免斯厄因復前行又逢山賊專
念前呪便蒙靈衞賊來相突對目不
見偱路東指到芮芮國値突厥乱西
路不通反鄕意絕乃隨流轉北至泥
海之旁南巨突厥七千餘里彼旣不
安遠投齊境天保七年届於京鄴文
宣皇帝極見殊禮偏異恒倫耶舎時
年四十骨梗雄雅物議憚之緣是文
宣礼遇隆重安置天平寺中請爲翻
經三藏殿内梵本千有餘夹勅送於
寺處以上房爲建道塲供窮珍妙別
立廚庫以表尊崇又勅昭玄大統
沙門法上等二十餘人監掌翻譯沙
門法智居士万天㦤傳語㦤元鮮卑
姓万俟氏少出家師婆羅門而聰慧
有志力善梵書語工呪符術由是故
名預參傳焉初翻衆經五十餘卷大
興正法弘畼衆心宣帝重法殊異躬
礼梵本顧羣臣曰此乃三寶洪基故

@@續高僧傳卷苐二苐四張左法*
我偏敬其奉信推誠爲如此也耶舎
毎於宣譯之睱時陳神呪冥救顯助
立功多矣未幾授昭玄都俄轉爲統
所獲供祿不專自資好起慈惠樂興
福業設供飮僧施諸貧乏獄因繫畜
咸將濟之巿廛鬧所多造義井親自
漉水津給衆生又於汲郡西山建立
三寺依泉旁谷制極山美又收養厲
疾男女別坊四事供承務令周給又
徃突厥客館酄持六齋羊料放生受
行素食又曾遇病百日不起天子
皇后躬問起居耶舎歎曰我本外客
德行未隆乘輿今降重法故爾内撫
其心慙懼交集建德之季周武克齊
佛教與國一時平殊耶舎外假俗服
内襲三衣避地東西不遑寜息五衆
彫窘投厝無所儉餓溝壑者減食施
之老病扶力者隨緣濟益雖事力匱
薄拒諌行之而神志休强說導無倦
此負留難便歷四年有隋御㝢重隆
三寶開皇之始梵經遥應爰降璽書
請來弘譯二年七月弟子道密等侍送
入京住大興善寺其年季冬草創翻

@@
續高僧傳卷苐二苐五張左得*譯
勅昭玄統沙門曇延等三十餘人令
對翻傳主上礼問殷繁供奉隆渥
年雖朽邁行轉精勤曾依舎利弗陀
羅尼具依修業夢得境界自身作佛
如此靈祥雜沓其例非一後移住廣
濟寺爲外國僧主存撫羈客妙得物
心忽一旦告弟子曰吾年老力微不
乆去世及今明了誡尒門徒佛法
難逢冝勤修學人身難獲愼勿空過
言訖就枕奄爾而化時滿百歲卽開
皇九年八月二十九日也初耶舎先
逢善相者云年必至百亦合登仙中
壽果終其言驗矣登仙冥理猶難測
之然其面首形偉特異常倫頂起肉
髻聳若雲峯目正處中上下量等耳
高且長輪埵成具見人榮相未比於
斯固是傳法之碩德也法主旣傾哀
驚道俗昭隆之事將漸墜焉凡前後
所譯經論一十五部八十餘卷卽菩
薩見實月藏日藏法勝毗曇等是也
並沙門僧深明芬給事李道寶等度
語筆受昭玄統沙門曇延昭玄都沙
門靈藏等二十餘僧監護始末至

續高僧傳卷苐二苐六張左
五年冬勘練俱了並沙門彥琮制序
具見齊周隋二經錄尋耶舎遊涉四
十餘年圈五十餘里十五万瑞景靈
迹勝寺高僧駃水深林山神海狩無
非奉敬並預懲降事旣廣周未遑陳
敍沙門彥琮爲之本傳具流於世時
又有同國沙門毗尼多流支隋言滅
喜不遠五百由旬來觀盛化開皇二
年於大興善譯象頭精舎大乘捻持
經二部給事李道寶傳沙門法纂筆
受沙門彥琮制序
闍那崛多隋言德志北賢豆<賢豆本音因陀羅婆
>陀那此云主處謂天帝所護故也賢豆之音彼國之譌略耳身毒天竺此方之譌稱也而彼
國<人捻言賢豆而巳乃之以爲五方也>揵陀囉國人也
隋言香行國焉居富留沙富羅城云
丈夫宮也刹帝利種姓金<俱凡反>步此云
項也謂如孔雀之項彼國以爲貴姓
父名跋闍邏婆囉此云金剛堅也少
懷遠量長乘清範位居宰輔燮理國
政崛多毘季五人身居最小宿殖德
本早發道心適在髻齔便願出家二
親深識其度不違其請本國有寺名
曰大林遂徃歸投因蒙度脫其郁波
弟耶
@@續高僧傳卷苐二苐七張左
此云常近受持者今所謂和上此乃
于闐之譌略也名日嗜那耶舎此云
勝名專修晏坐妙窮定業其阿遮利
耶此云傳授或云正行卽所謂阿闍
梨也亦近國之譌略耳名曰闍若那
跋逵囉此云智賢遍通三學偏明律
藏崛多自出家後孝敬專誠教誨積
年指歸通觀然以賢豆聖境靈迹尙
存便隨本師具得瞻奉時年二十有
七受戒三夏師徒結志遊方弘法初
有十人同契出境路由迦辟施國淹
留歲序國王敦請其師奉爲法主益
利頗周將事廵歷便踰大雪山西足
固是天險之峻極也至厭怛國旣初
至止野曠民希所湏食飮無人營造
崛多遂捨具戒竭力供得數經時艱
冥靈所祐幸免灾撗又經渴囉槃陀
及于闐等國屢遭夏雨寒雪暫時停
住旣无弘演拪萬非久又逵吐谷渾國
便至鄯州于時卽西魏大統元年也
雖歷艱危心逾猛勵發蹤跋涉三載
于茲十人之中過半亡沒所餘四人
僅存至此以周明帝武成年初届長

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續高僧傳卷苐二苐八張左安止草
堂寺師徒遊化巳果來心更登淨壇
再受具足精誠従道尤甚由來稍參
京輦漸通華語尋従本師勝名被明
帝詔延入後園共論佛法殊禮別供
充諸禁中思欲通法無由自展具情上
啓卽蒙別勅爲造四天王寺聽在居
住自茲巳後乃翻新經旣非弘泰羈
縻而巳所以接先闕本傳度梵文卽
十一面觀音金仙問經等是也會譙
王宇文儉鎭蜀復請同行於波三年
恒任益州僧主住龍淵寺又翻觀音
偈佛語經建德隳運像教不弘
五衆一期同斯俗服武帝下勅追入
京輦重加爵祿逼従儒礼秉操鏗然
守死無懼帝愍其貞亮哀而於歸路
出甘州北由突厥闍梨智賢還西滅
度崛多及以和上乃爲突厥所留未
久之間和上遷化隻影孤寄莫知所
安頼以北狄君民頗弘福利因斯飄
寓隨方利物有齊僧寶暹道邃僧曇
等十八以武平六年相結同行採經
西域徃返七載將事東歸凡獲梵本
二百六十部行至突厥俄屬齊

續高僧傳卷苐二苐九張左**
亡亦投彼國因與同處講道相娛所
賷新經請翻名題勘舊錄目轉覺巧
便有異前人無虛行苦同誓焚香共
契宣布大隋受禪佛法卽興暹等賷
經先來應運開皇无年季夂届止京邑勅
付所司訪人令譯二年仲舂便就傳
述夏中詔曰殷之五遷恐民盡死是
則居吉凶之土制短長之命謀新去故
如農望秋龍首之山川原秀麗卉木
滋阜冝建都邑定鼎之基永固無窮
之業在茲可域城曰大興城殿曰大
興殿門曰大興門縣曰大興縣園花
池沼其号並同寺曰大興善也於此
寺中傳度法本時崛多仍住北狄至
開皇五年大興善寺沙門曇延等三
十餘人以躬當翻譯音義乖越承崛
多在北乃奏請還帝乃別勅追延崛
多西歸巳絕流滯十年深思明世重
遇三寶忽蒙遠訪欣願交幷卽與使
乎同來入國于時文帝廵幸洛陽於
彼奉謁天子大悦賜問頻仍未還京
闕尋勅敷譯新至梵本衆部彌多或
經或書且内且外諸有翻傳必以崛

@@續高僧傳卷苐二苐十張左*
多爲主僉以崛多言識異方字曉殊
俗故得宣辯自運不勞傳度理會義
門句圓詞體文意粗定銓本便成筆
受之徒不費其力試比先逵抑亦繼
之爾時耶舎巳亡專當元匠於大興
善更召婆羅門僧逵摩笈多幷勅
居士高天奴高和仁兄弟等同傳梵
語又置十大德沙門僧休法粲法經
慧藏洪遵慧遠法纂僧暉明穆曇遷
等監掌翻事銓定宗旨沙門明穆彥
琮重對梵本再審覆勘整理文義昔
支曇羅什等所出大集卷軸多以三
十成部及耶舎高齊之世出月藏經
一十二卷隋初後出日藏分一十五
卷旣是大集廣本而前後譯分遂便
支離部袠羈散開皇六年有招提寺
沙門僧就合之爲六十卷就少出家
專寶坊學雖加宣導恨文相未融乃
例括相従附入大部至於詞旨愜當
未善精窮比有大興善寺沙門洪慶
者識度明逵爲國監寫藏經更釐改
就所合者名題前後甚得理致且今
見翻諸經有多是大集餘品略而會

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續高僧傳卷苐二苐十一張左之應
滿百卷若依梵本此經凡十万偈據
以隋文可三百卷崛多曾傳于闐東
南二千餘里有遮拘迦國彼王純信
敬重大乘宮中自有摩訶般若大集
華嚴三部王躬受持親執鎖鑰轉讀
則開香花供養或以諸餠果誘引小
王令其礼拜此國東南可二十餘里
山甚巖險有深淨窟置大集花嚴方
等寶積楞伽方廣舎利弗華聚二陀
羅尼都薩羅藏摩訶般若八部般若
大雲經等凡十二部減十万偈國法
相傳防衞守護又有入滅定羅漢三
人窟中禪寂毎至月半諸僧就山爲
其淨髪此則人法住持有生之所憑
頼崛多道性純厚神志剛正愛德無
猒求法不懈傳聞三藏遠究眞宗遍
學五明兼閑世論經行得道塲之趣
捻持通神呪之理三衣一食終固其
誠仁濟弘誘非閞酄請勤誦佛經老
而彌篤强識先古乆而逾詣士庶欽
重道俗崇敬隋滕王遵仰戒範奉以
爲師因事塵染流擯東越又在甌閩
道聲載路身心兩救爲益極多

續高僧傳卷苐二苐十二張左惠忠
至開皇二十年便従物故舂秋七十
有八自従西服來至東華循歷翻譯
合三十七部一百七十六卷卽佛本
行集法炬威德護念賢護等經是也
並詳括陶冶理教圓通文明義結具
流於世見費長房三寶錄初隋高祖
又勅崛多共西域沙門若那竭多開
府高恭恭息都督天奴和仁及婆羅門
毗舎逵等於内史内省翻梵古書及
乾文至開皇十二年書度翻訖合二
百餘卷奏聞進内見唐貞觀内典錄
時又有優婆塞姓瞿曇氏名逵摩般
若隋言法智父名般若流支備詳餘
傳智本中天國人流滯東川遂嚮華
俗而門世相傳祖習傳譯高齊之季
爲昭玄都齊國旣平佛法同毁智囙
僧職轉任俗官再授洋州洋川郡守
隋氏受禪梵牒卽來有勅召還使掌
翻譯法智妙善方言執本自傳不勞
度語譯業報差別經等成都沙門釋
智鉉筆受文詞銓序義體曰嚴寺沙
門彥琮制序見隋代經錄
逵摩笈多隋言法密本南賢豆羅囉

@@續高僧傳卷苐二苐十三張左
<力加反>國人也刹帝利種姓弊耶伽囉此
云虎氏有弟四人身居長子父母留
戀不聽出家然以篤愛法門深願離
俗年二十三徃中賢豆界鞬拏究撥
闍城此云耳出於究牟地謂黃色花
因園以得名也僧伽囉磨此云衆園舊
云僧伽藍者譌略也笈多於此寺中
方得落髪改名法密年二十五方受
具戒其郁波弟耶佛駄笈多此云學
密阿遮利夜名舊拏逵多此云德施
又一阿遮利夜名爲普照通大小乘
經論咸能誦說行賓茶夜法謂行乞
食者舊名爲分衞入第耶那此云念
修舊爲禪那及持訶那並譌僻也恒
入此觀以爲常業笈多受具之後仍
住三年就師學問師之所得略窺戶
牖後以普照師爲吒迦國王所請従
師至彼經停一載師還本國笈多更
留四年住於提婆鼻何囉此云天遊
也天謂國王遊謂僧處其所王立故
名天遊舊以寺代之寺乃此土公院
之名所謂司也廷也又云招提者亦
譌略也世依字解招謂招引提謂提

@@
續高僧傳卷苐二苐十四張左攜並
浪語也此乃西言耳正音云招鬪提
奢此云四方謂處所爲四方衆僧之
所依住也於是歷諸大小乘國及以
僧寺聞見倍多北路商人頗至於彼
遠傳東域有大支那國焉舊名眞丹
振且者並非正音無義可譯惟知是
此神州之捻名也初雖傳述不甚明
信未作來心但以志在遊方情無所
繫遂徃迦辟施國六人爲伴仍留此
國停住王寺笈多遂將四伴於國城
中二年停止遍歷諸寺備觀所學遠
遊之心尙未寜處其國乃是北路之
會雪山北陰商侣咸湊其境於商客
所又聞支那大國三寶興盛同侣一
心屬意來此非惟觀其風化願在利
物弘經便踰雪山西足薄佉羅國波
多叉拏國逵摩悉鬢多國此諸國中
並不久住足知風土諸寺儀式又至
渴羅槃陀國留停一年未多開導又
至沙勒國同伴一人復還本邑餘有
三人停在王寺謂沙勒王之所造也
經住兩載仍爲彼僧講說破論有二
千偈旨明二部多破外道又爲

續高僧傳卷苐二苐十五張左**
講如實論亦二千偈約其文理乃是
世閒論義之法又至龜茲國亦停王
寺又住二年仍爲彼僧講釋前論其
王篤好大乘多所開悟留引之心旦
夕相造笈多係心東夏無志潜停密
將一僧間行至烏耆國在阿爛拏寺
講通前論又經二年漸至高昌客遊
諸寺其國僧侣多學漢言雖停二年
無所宣述又至伊吾便停一載値難
避地西南路純砂磧水草俱乏同侣
相顧性命莫投乃以所賷經論權置
道旁越山求水冀以存濟求旣不遂
勞弊轉増專誦觀世音呪夜雨忽降
身心充悦尋還本途四顧茫然方道
迷失踟躕進退乃任前行遂逵于瓜
州方知委曲取北路之道也笈多遠
慕大國跋涉積年初契同徒或留或
歿獨顧單影屇斯勝地靜言思之悲
喜交集尋蒙帝旨延入京城處之名
寺供給豐渥卽開皇十年冬十月也
至止未淹華言略悉又奉別勅令就
翻經移住興善執本對譯允正寔繁
所誦大小乘論並是深要至於宣解

@@續高僧傳卷苐二苐十六張左
大弘微旨此方舊學頻遣積疑然而
慈恕立身柔和成性心非道外行在
言前戒地夷而靜智水幽而潔經洞
字源論窮聲意加以威容詳正勤節
高猛誦響繼晨宵法言通内外又性
好端居簡絕情務寡薄嗜慾息杜
希求無倦誨人有踰利巳曾不忤顏
於賤品輕心於微類遂使未覩者傾
風暫謁者欽敬自居譯人之首惟存
傳授所有覆踈務存綱領煬帝定鼎
東都敬重隆厚至於佛法彌増崇樹
乃下勅於洛水南濱上林園内置翻
經館搜擧翹秀永鎭傳法登卽下徴
笈多幷諸學士並預集焉四事供承
復恒常度致使譯人不墜其緖成簡
無替於時及隋綱云頹郊累煙搆梵
本新經一時斯斷笈多藴其深解遂
闕陳弘始於開皇中歲終於大業末
年二十八載所翻經論七部合三十
二卷卽起世緣生藥師本願攝大乘
菩提資糧等是也並文義澄潔華質
顯畼具唐貞觀内典錄至武德二年
終于洛汭初笈多翻普樂經一十五

@@
續高僧傳卷苐二苐十七張左卷未
及練覆値僞鄫淪廢不暇重修今卷
部在京多明八相等事有沙門彥琮
内外通照華梵並聞預參傳譯偏承
提誘以笈多遊履具歷名邦見聞陳
述事逾前傳因著大隋西國傳一部
凡十篇本傳一方物二時候三居處
四國政五學教六禮儀七飮食八服
章九寶貨十盛列山河國邑人物斯
卽五夫之良史亦乃三聖之宏圖故
後漢西城傳云靈聖之所降集賢㦤
之所挺生者是也詞極綸綜廣如所
述初開皇十三年廣州有僧行塔懺
法以皮作怗子二枚書爲善惡兩字
令人擲之得善者吉又行自撲法以
爲滅罪而男女合雜妄承密行靑州
居士接響同行官司撿察謂是妖異
其云此塔懺法依占察經自撲懺法
依諸經中五體投地如大山崩時以
奏聞乃勅内史侍郞李元操就大興
善問諸大德有沙門法經彥琮等對
云占察經見有雨卷首題菩提登在
外國譯文似近代所出衆藏亦有寫
而傳者撿勘羣錄並無正名及

續高僧傳卷苐二苐十八張左
譯人時處塔懺與衆經復異不可依
行勅因斷之時有秀才儒林郞侯白
奉勅撰旌異傳一部二十卷多敍感
應卽事丞涉弘演釋門者白字君素
本相鄴人也識敏機對揖崇臺省帝
以多聞前古爰引賓王觀國程噐終
于此職又有晉府祭酒徐同卿撰通
命論兩卷卿以文學之富鏡逵玄儒
等教亦明三世因果但文言隱密先
賢之所未辯故引經史正文會通運
命歸於因果意在顯發儒宗助佛宣
教導逵羣品咸奔一趣蓋卿愽識有
據故能洞此幽求又有翻經學士涇
陽劉馮撰内外旁通比挍數法一卷
馮學通玄素偏工數術毎以前代翻
度至於數法比例頗涉不同故演斯
致其序略云世之道藝有淺有深人
之稟學有踈有密故尋筭之用也則
兼該大行其不思也則致惑三隅然
東夏數法自有三等之差西天所陳
何無兩端之例然則先譯諸經並以
大千稱爲百億言一由旬爲四十里
依諸筭計悉不相符竊疑翻傳之曰

@@續高僧傳卷苐二苐十九張左彼
此異意指撝之際於斯取失故衆經
算數之法與東夏相參十十變之旁
通對衍庶擬翻譯之次執而辯惑旣
參隷經誥故卽而叙之至開皇十五
年文皇下勅令翻經諸僧撰衆經法
式時有沙門彥琮等准的前錄結而
成之一部十卷奏呈入内並見隋代
費氏諸錄時有翻經學士成都費長
房本預緇衣周朝従廢因俗傳通妙
精玄理開皇之譯卽預搜揚勅召入
京従例修緝以列代經錄散落難收
佛法肇興年載蕪沒乃撰三寶錄一
十五卷始於周莊之初上編甲子下
舒年号幷諸代所翻經部卷目軸別陳
叙函多条例然而瓦王雜糅眞僞難
分得在通行闕於甄異錄成陳奏下
勅行之所在流傳最爲該富矣釋
彥琮俗緣李氏趙郡柏人人也世号
衣冠門稱甲族少而聰敏才藻清新
識洞幽微情符水鏡遇物斯覽事罕
再詳初投信都僧邊法師因試令誦
湏大拏經減七千言一日便了更誦
大方等經數日亦度邊異之也至

@@
續高僧傳卷苐二苐二十張左于十
歲方許出家改名道江以慧聲洋溢
如江河之望也聽十地論榮譽流振
州邑所推十二在巏嵍山誦法花經
不久尋究便遊鄴下因循講席乃
返鄕寺講无量壽經時太原王邵任
趙郡佐寓居寺宇聽而仰之友敬彌
至齊武平之初年十有四西入晉陽
且講且聽當尓道張汾朔名布通儒
尙書敬長瑜及朝秀盧思道元行恭
邢恕等並高齊榮望欽揖風猷同爲
建齋講大智論親受披導嘆所未聞
及齊后西幸晉陽延入宣德殿講仁
王經國統僧都用爲承奉聽徒二百
並是英髦帝親臨御筵文武咸侍皇
太后及以六宮同昇法會勅侍中高
元海扶琮昇坐接侍上下而神氣
堅朗希也驚嗟析理開神咸遵景仰
十六遭父憂猒辭名閒遊歷篇章爰
逮子史頗存通閱右僕射陽休之與
文林館諸賢交共款狎性愛恬靜延
而方造及初進具日次晡時戒本万
言誦試兼了自尒專習律撿進討行
科及周武平齊尋蒙延入共談

續高僧傳卷苐二苐二十一張左
玄籍深會帝心勅預通道觀學士時
年二十有一與宇文愷等周代朝賢
以大易老莊陪侍講論江便外假俗
衣内持法服更名彥琮武帝自纘道
書号無上秘要于時預霑綸綜特蒙
收採至宣帝在位毎醮必累日通宵
談論之際因潤以正法時漸融泰頗
懷嘉賞授禮部等官並不就與朝士
王邵辛德源陸開明唐怡等情同琴
瑟号爲文外玄友大象二年隋文作
相佛法稍興便爲諸賢講釋般若大
定元年正月沙門曇延等同舉奏度
方蒙落髪時年二十有五至其年二
月十三日高祖受禪改号開皇卽位
講筵四時相續長安道俗咸拜其塵
因卽通會佛理邪正沾濡沐道者万
計又與陸彥師薩道衡劉善經孫万
壽等一代文宗著内典文會集又爲
諸沙門撰唱導法皆改正舊體繁簡
相半卽現傳習祖而行之開皇三年
隋高祖幸道壇見畫老子化胡象大生
恠異勅集諸沙門道士共論其本又
勅朝秀蘇威楊素何妥張賓等有參

@@續高僧傳卷苐二苐二十二張左玄理
者詳計奏聞時琮預在此筵當掌言
務試舉大綱未及指覈道士自伏陳
其矯詐因作辯教論明道教妭妄者
有二十五條詞理援據宰輔襃賞其
年西域經至卽勅翻譯旣副主願欣
至泰然従駕東廵旋途幷部時煬帝
在蕃任捻河北承風請謁延入高第
親論徃還允愜懸佇卽令住内堂講
金光明勝鬘般若等經又奉別教撰
修文疏契旨卓陳足爲稱首又教住
大興國寺尒後王之新詠舊敍恒令
和之又遣簫㦤諸葛積等羣賢迭徃參
問談對名理宗師有歸隋秦王後作
鎭太原又蒙延入安居内第叙問殷
篤琮別夜寐夢見黃色大人身長三
丈手執頗梨椀授云捥内是酒琮於
夢中跪受之曰蒙賜寶器非常荷恩
但以酒本律禁未敢輒飮寤巳莫知
其由及後王躬造觀音畫像張設内
第身量所執宛同前夢於是私慰素
抱悲慶交幷至十二年勅召入京復
掌翻譯住大興善厚供頻仍時文帝
御寓盛弘三寶毎設大齋皆陳

@@
續高僧傳卷苐二苐二十三張左懺
悔帝親執香鑪琮爲宣導畼引國情
恢張皇覽御必動容竦顧欣其曲盡
深衷其言誠感逵如此類也煬帝時
爲晉王於京師曲池營苐林造曰嚴
寺降礼延請永使住之由是朝貴明
哲數増臨謁披會玄旨屢發信心然
而東夏所貴文頌爲先中天師表梵
音爲本琮乃專尋教典日誦万言故
大品法花維摩楞伽攝論十地等皆
親傳梵書受持誦讀毎日闇閱要周
乃止仁壽初年勅令送舎利于荊州
時漢王諒於所治城隔内造寺仍置
寶塔今所謂開義寺是也琮初至塔
所累日雲霧晦合及至下晨時正當
午雲開曰耀天地清朗便下舎利瘞
而藏之又感瑞雲夹曰五色相間仁
壽未歲又勅送舎利于復州方樂寺
今名龍蓋寺也本基荒毁南齊初立
周廢頹滅纔有餘址而處所顯敞堪
置靈塔令人治翦忽覺頭上痒悶囙
檢髪中獲舍利一粒形如黍米光色
鮮發兩斧試之上下俱陷而舎利不
損頻更椎打光色逾盛掘深七尺又

續高僧傳卷苐二苐二十四張左*獲
塼藏銅銀諸合香泥宛然但見清水
滿合其底蹤迹似有舎利尋覓不見
方知髪中所獲乃是銀合所盛又覓
石造函遍求不獲乃於竟陵縣界感
得一石磨治旣了忽變爲玉五色光潤
内徹照見旁人又於石中現衆色象
引石向塔又感一鵝飛至函所自然
馴狎隨石去住初無相離雖見同羣
了無顧眄逐去還來首尾十日恒在
輿所有人將至餘處便卽鳴叫飛翔
踰院而入及至埋訖便獨守塔遶旋
而巳又感塔所前池有諸魚鱉並擧
頭出水北望舎利琮便爲說法竟日
方隱又感塔所井水十五日閒自然
涌溢埋後乃止四月八日雲滿上空
正千將下收雲並盡惟餘塔上團圓
如蓋五色閒錯映發日輪至藏舎利
其雲乃散琮欣感嘉瑞以狀奏聞帝
大悦錄以爲記藏諸秘閣仁壽二年
下勅更令撰衆經目錄乃分爲五例
謂單譯重翻別生疑爲隨卷有位帝
世盛行尋又下勅令撰西域傳素所
諳練周鏡目前分異譌錯深有徴

@@續高僧傳卷苐二苐二十五張左
舉故京壤名逵多尋正焉有王舎城
沙門遠來謁帝事如後傳將還本國
請舎利瑞圖經及國家祥瑞錄勅又
令琮翻隋爲梵合成十卷賜諸西域
琮以洽聞愽逵素所閞心文章騰翥
京輦推尙凡所新譯諸經及見講解
大智釋論等並爲之序引又著沙門
名義論別集五卷並詞理清簡後學
師欽大業二年東都新治與諸沙門
詣闕朝賀特被召入内禁叙故累霄
談述治體呈示文頌其爲時主見知
如此因卽下勅於洛陽上林園立翻
經館以處之供給事隆倍逾閞輔新
平林邑所獲佛經合五百六十四夹
一千三百五十餘部並昆崙書多梨
樹葉有勅送館付琮披覽幷使編
叙目錄以次漸翻乃撰爲五卷分爲
七例所謂經律讃論方字雜書七也
必用隋言以譯之則成二千二百餘
卷勅又令裴矩共琮修纘大竺記文
義詳洽條貫有義凡前後譯經合二
十三部一百許卷制序述事備于經
首素患虛冷發痢無時因卆干館舂秋

@@
續高僧傳卷苐二苐二十六張左*
*五十有四卽大業六年七月二十
四日也俗緣哀悼歸葬柏人初大
漸之晨形羸神爽問弟子曰齋時至
未對曰未也還瞑目而臥如此再三
乃迴身引頸向門視日曰齋時巳至
吾其去矣索水盥手焚香迎彌勒畫
像合掌諦觀開目閉目乃經三四如
入禪定奄尒而終持纊屬之方知巳
絶且琮神慧夙成彰於孩稚奉信貞
恪松梓其心本師五臺山沙門道冢
冢亦風釆標映故琮不墜其門凡所
遊習澹然獨靜雖經物忤曾無言及
抑道従俗勅附文館屢逢光價能無
會情斯乃立操虛宗遊情靡測講誦
相沿初未休捨會夢入地獄頗見苦
緣由念經佛等名蒙得解脫送徃山
樓之上尋又歷觀諸獄備覩同講名
僧五苦加之具言其狀爲說十善良
乆方覺至後數年更夢前事由稱佛
菩薩名又蒙放免高祖具聞勅琮錄
出賜諸道俗永爲警誡自尒專思罪
累屛絕人事息意言筌行方等懺供
給貧病晩以所誦梵經四千餘偈十三

續塙僧傳卷苐二苐二十七張左
万言七日一遍用爲常業然琮久參
傳譯妙體梵文此土羣師皆宗鳥迹
至於音字詁訓䍐得相符乃著辯正
論以垂翻譯之式其詞曰彌天釋道
安毎稱譯胡爲秦有五失本三不易
也一者胡言盡倒而使従秦一失本
也二者胡經尙質秦人好文傳可衆
心非文不合二失本也三者胡經委
悉至於嘆詠丁寧反覆或三或四不
嫌其繁而今裁厈三失本也四者胡
有義說正似乱詞尋撿向語文无以
異或一千或五百今並刈而不存四
失本也五者事以合成將更旁及反
騰前詞巳乃後說而悉除此五失本
也然智經三逵之心覆面所演聖必
因時時俗有易而刪雅古以適今時
一不易也愚智天隔聖人叵階乃欲
以千載之上微言傳使合百王之下
末俗二不易也阿難出經去佛未久
尊大迦葉令五百六通迭察迭書今
雖千年而以近意量截彼阿羅漢乃
兢兢若此此生死人平平若是豈將
不以知法者猛乎斯三不易也涉茲五

@@續塙僧傳卷苐二苐二十八張左失經
三不易譯胡爲秦詎可不愼乎正當
以不閞異言傳令知會通耳何復嫌
於得失乎是乃未所敢知也余觀道
安法師獨禀神慧高振天才領神先
賢開通後學修經錄則法藏逾闡理
衆儀則僧寶彌盛稱印手菩薩豈虛
也哉詳梵典難易詮譯人之得失可
謂洞入幽微能究深隱至於天竺字
體悉曇聲例尋其雅論亦似閑明
舊喚彼方捻名胡國安雖遠識未變
常語胡本雜戎之胤梵惟眞聖之苗
根旣懸殊理無相濫不善諳悉多致
雷同見有胡貌卽云梵種實是梵人
漫云胡族莫分眞僞良可哀哉語梵
雖譌比胡猶別改爲梵學知非胡者
竊以佛典之興本來西域譯經之起
原自東京歷代轉昌迄茲无墜久云
流變稍疑虧動競逐澆波尠能迴覺
討其故事失在昔人至如五欲順情
信是難棄三衣苦節定非易忍割辵
體之愛入道要門捨天性之親出家
恒務俗有可反之致忽然巳反梵有
可學之理何因不學又且發蒙

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續塙僧傳卷苐二苐二十九張左*
*草創伏膺章簡同鸚鵡之言仿邯
鄲之步經營一字爲力至多歷覽數
年其道方慱乃能包括今古網羅天
地業似山丘文類淵海彼之梵法大
聖規摹略得章本通知體式研若有
功解便无滯匹於此域固不爲難難
尙湏求况其易也或以内執人我外
慙諮問枉令秘術曠隔神州靜言思
之愍而流涕向使法蘭歸漢僧會適
吴士行佛念之儔智嚴寶雲之末纔
去俗衣尋教梵字亦霑僧數先披葉
典則應五天正語充布閒浮三轉妙
音並流震旦人人共解省翻譯之勞
代代咸明除疑網之失於是舌根恒
淨心鏡彌朗藉此聞思永爲種性安
之所述大啓玄門其間曲細猶或未
盡更憑正文助光辵迹粗開要例則
有十条字聲一句韻二問答三名義
四經論五謌頌六呪功七品題八專
業九異本大各踈其相廣文如論安
公又云前人出經支讖世高審得胡
本難繼者也羅叉支越斲鑿之巧者
也竊以得本開質斲巧由文舊以爲鑿

續高僧傳卷苐二苐三十張左*
*今固非審握管之睱試復論之先
覺諸賢高名參聖慧解深發功業弘
啓創發玄路早入空門辯不虛起義
應雅合但佛教初流方音尠會以斯
譯彼仍恐難明無廢後生巳承前哲
梵書漸播眞宗稍演其所宣出窮謂
分明聊因此言輒銓古譯漢縦守本
猶敢遥議魏雖在昔終欲懸討或繁
或簡理客未適時野時華例頗不定
晉宋尙於談說爭壞其淳秦梁重於文
才尤従其質非无四五高德緝之以
道八九大經錄之以正自茲以後迭
相祖述舊典成法且可憲章展轉同
見因循共寫莫問是非誰窮始未僧
鬘惟對面之物乃作花鬘安禪本合
掌之名例爲禪定如斯等類固亦衆
矣留支洛邑義少加新眞諦陳時語
多飾異若令梵師獨斷則微言䍐革
筆人參制則餘辭必混意者寜貴撲
而近理不用巧而背源儻見淳質請
勿嫌恠昔日仰對尊顏瞻尙不等親
承妙吼聽之猶別諍論起迷豫昞涅
槃之記部黨興執懸著文殊之典雖
二
@@續高僧傳卷苐二苐三十一張左
邊之義佛亦許可而兩間之道比丘
未允其致雙林早潜一味初損千聖
同志九旬共集雜碎之條尋譌本誡
水鵠之頌俄舛昔經一聖纔亡法門
卽減千年巳遠人心轉僞旣乏寫水
之聞復寡懸河之說欲求冥會詎可
得乎且儒學古文變猶紕謬世人今
語傳尙參差况凡聖殊倫東西隔域
難之又難論莫能盡必慇懃於三覆
靡造次於一言歲挍則利有餘日計
則功不足開大明而布範燭長夜而
成務宣譯之業未可加也經不容易
理藉名賢常思品藻終慙水鏡兼而
取之所備者八誠心愛法志願益人
不憚久時其備一也將踐覺塲先牢
戒足不染譏惡其備二也筌曉三藏
義貫兩乘不苦闇滯其備三也旁涉
墳史工綴典詞不過魯拙其備四也
襟抱平恕器量虛融不好專執其備
五也沉於道術澹於名利不欲高衒
其備六也要識梵言乃閑正譯不墜
彼學其備七也薄閱蒼雅粗諳篆隷
不昧此文其備八也八者備矣方是

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續高僧傳卷苐二苐三十二張左*
*得人三業必長其風靡絕若復精
搜十步應見香草微收一用時遇良
材雖徃者而難儔庶來者而能繼法
橋未斷夫復何言則延鎧之徒不逈
隆於魏室護顯之輩豈偏盛于晉朝
或曰一音遥說四生各解普被大慈
咸蒙遠悟至若開源白馬則語逐洛
陽發序赤烏則言隨建業未應强移
此韻始符極旨要工披讀乃究玄
宗遇本卽依眞爲篤信案常無改世
稱仰述誠在一心非閞四辯必令存
梵詎是通方對曰談而不經旁慙慱
識學而無友退愧寡聞獨執管錐未該
穹壤理絕名想彌難穿鑿在昔圓音
之下神力冥加滿字之閒利根逈契
然今地殊王舎人異金口卽令懸解
定知難會經音若圓雅懷應合直食
梵響何待譯言本尙虧圓譯豈純實等非
圓實不無踈近本固守音譯疑變意
一向能守十例可明緣情判義誠所
未敢若夫孝始孝終治家治國足宣
至德堪弘要道况復淨名之酄發心
善生之歸妙覺奚假落髪翦鬚苦違俗

續高僧傳卷苐二苐三十三張左正*
訓持衣捧益頓改世儀坐受僧号詳
謂是理遥學梵章寜容非法崇佛爲
主羞討佛字之源紹釋爲宗恥尋釋
語之趣空覩經葉弗興敬仰捻見梵
僧例生侮慢退本追未吁可笑乎象
運將窮斯法見續用茲紹繼誠可悲
夫文多不載琮師尙宗據深究教源
故章抄疏記諸無所及述製書論不
叙丘墳著福由論僧官論慈悲論默
語論鬼神錄通極論辯聖論通學論
善知識錄等並賦詞弘瞻精理通顯
初所著通極者破世術諸儒不信因果
執於教迹好生異端此論所宗佛理
爲極言辯聖者明釋教宣眞孔教弘
俗論老子教不異俗儒靈寶等經則
非儒攝言通學者酄引儒流通師孔
釋令知内外備識俗眞言善知識者
是大因緣登聖越凡不因善友無人
逵也門人行矩者卽琮兄之子爲立行
記流之于世矩少隨琮學諮訓葉經
東西兩館並參翻譯爲性頗屬文翰
通覽墳素夙爲左㒒射房玄齡所知
深見禮厚貞觀初奏勅追入旣逵京

@@續塙僧傳卷苐二苐三十四張左
室將事翻傳遂疾而終不果開演鄕
族流慟接柩趙州所譯衆經具在餘
錄
續高僧傳卷第二
癸卯歲高麗國分司大藏都
勅彫造

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續高僧傳卷第三左大唐西
明寺沙門釋道宣撰
譯經篇三本傳三人唐京師勝
光寺中
天竺沙門波頗傳一唐京師清禪
寺沙門釋慧賾傳二唐京師紀國
寺沙門釋慧淨傳三波羅頗迦羅蜜
多羅唐言作明知識或一云波頗此
云光智中天竺人也本刹利王種姓
刹利帝十歲出家隨師習學誦一洛
叉天乘經可十万偈受具巳後便學
律藏慱通戒網心樂禪思又隨勝德
修習定業因修不捨經十二年末復
南遊摩伽陀國那爛陀寺値戒賢論師
盛弘十七地論因復聽採以此論中
兼明小教又誦一洛叉偈小乘諸論
波頍識度通敏器宇冲逐愽通内外
研精大小傳燈教授司侣所推承化
門人般若因陀羅跋摩等學功樹勣
深逵義綱今見領従本國匡化爲彼
王臣之所欽重但以出家釋子不滯
一方六月一移任緣

續高僧傳卷苐三苐二張左**
靡定承北狄貪勇未識義方法藉人
弘敢欲傳化乃與道俗十人展轉北
行達西面可汗葉護衙所以法訓勖
曾未浹旬特爲戎主深所信伏日給
二十人料旦夕祗奉同侣道俗咸被
珍遇生福増敬日倍於前武德九年
高平王出使入蕃因與相見承此風
化將事東歸而葉護君臣留戀不許
王卽奏聞下勅徴入乃與高平同來
謁帝以其年十二月逵京勅住興善
釋門英逵莫不修造自古教傳詞旨
有所未踰者皆委其宗緖括其同異
内計外執指掌釋然徴問相讎披解
無滯乃上簡聞蒙引内見躬傳法理
無爽對揚賜綵四十叚并宮禁新納
一領所將五僧加料供給重頻慰問
勞接殊倫至三年三月上以諸有非
樂物我皆空眷言眞要無過釋典流
通之極豈尙翻傳下詔所司搜揚碩
德備經三教者一十九人於大興善
創閞傳譯沙門慧乘等證義沙門玄
謨等譯語沙門慧賾慧淨慧明法琳
等綴文又勅上柱國尙書尤僕射

@@續高僧傳卷苐三苐三張左**
房玄齡散騎常侍太子詹事杜正倫
參助勘定光禄大夫太府卿肅璟捻
知監護百司供送四事豐華初譯寶
星經後移勝光又譯般若燈大莊嚴
論合三部三十五卷至六年冬勘閱
旣周繕寫云畢所司詳讀乃上聞奏下
勅各寫十部散流海内仍賜頗物百
叚餘承譯僧有差束帛又勅太子庶
子李百藥制序貝如論首波頗意在
傳法情望若絃而當世盛德自私諸
巳有人云頗僥倖時譽取馳於後故
聚名逵廢講經論斯未是弘通者時
有沙門靈佳卓犖拔羣妙通機會對
監護使具述事理云頗遠投東夏情
乖名利欲使道流千載聲振上古昔
符姚兩代翻經學士乃有三千今大
唐譯人不過二十意在明德同證信
非徒說後代昭奉無疑於今耳識者僉
議攸同後遂不行時爲太子染患衆
治無效下勅迎頗入内一百餘日親
問承對不虧帝旨疾旣漸降辭出本
寺賜綾帛等六十叚幷及時服十具
頗誓傳法化不憚艱危遠度蔥河來

@@續高僧傳卷苐三苐四張左
歸震旦經途所亘四万有餘躬賷梵
本望並翻盡不言英彥有墜綸言本
志頽然雅懷莫訴因而搆疾自知不
救分散衣資造諸淨業端坐觀佛辵
表施身下勅特聽尋尒而卆於勝光
寺舂秋六十有九東宮下令給二十
人輿屍坐送至于山所闍維旣了沙
門玄謨收拾餘骸爲之起塔於勝光
寺在乘師塔東卽貞觀七年四月六
日也有識同嗟法輪輟輭四年之譯
三帙獻功掩抑慧燈望照惑累用茲
弘道未敢有聞旣而人喪法崩歸諐
斯及伊我東鄙匪咎西賢悲夫
釋慧賾俗姓李荊州江陵人早悟非
常神思鋒逸九歲投本邑隱法師出
家隱體其精爽異倫卽度爲沙彌講
授之睱誨以幽奥賾領牒玄理曾不
再思執卷誦文紙盈四十荊楚秀望
欽而美之初従隱聽涅槃法華後別
聽三論皆剖扸新奇抗擬摽會開皇
中年江陵寺大興法席羣師雲赴道
俗以賾嘉績夙成咸欲觀其器略共
請爲法主顧惟披導有旨因而踐焉

續高僧傳卷苐三苐五張左**
甫年十二創開涅槃比事吐詞義高
常伯論難相繼辯答泠然少長莫不
緘心頌聲載路荊州刺史冝龍公元
壽聞其幼譽驚摓親駕謁焉素倍前
聞大相褒賞以事奏聞云希世卓
秀者也登卽有詔令本州備禮所在
恭送旣逵京輦殊蒙慰引賜納僧伽
梨幷衣一襲仍令住清禪寺従容法
侣敦悦玄儒才藻屢揚汲引无竭預
有衣冠士族皆來展造門庭莫不讃
其洽聞愽逵機捷之謂也末猒煩梗
思濟清神乃従應禪師禀資心學掩
閞兩載情蹈諸門遂語默於賢聖之
間談授於經緯之理値隋氏云喪法
事淪亡道闋當年情欣拪靜以大業
末歲移卜終南之高冠嶺因巖搆室
踈素形心會唐運勃興蒼生攸濟賾
不滯物我來従帝城講誨暫揚傾都
請道武德年内釋侣云繁屢建法筵
皆程氣宇時延興寺百座講仁王經
王公卿士並従盛集沙門吉藏爰豎
論宗聲辯天臨貴賤傾目賾纔施銳責
言清理詣思動幾微神彩驚越四部駭

@@續高僧傳卷苐三苐六張左
心百辟藏顧而嘆曰非惟論辯難繼
抑亦銀鉤罕蹤今上在蕃親觀論府
深相結納擬爲師友六使來召令赴
別第賾以生名煞身之累由來有人
退讓餘詞一不聞命及貞觀開譯詔
簡名僧衆以文筆知名兼又統詳論
旨乃任爲翻論之筆譯訖奏聞有
勅賜帛百匹衣服一具賾又著論序
曰般若燈論者一名中論本有五百
偈借燈爲名者無分別智有寂照之
功也舉中摽目者鑑亡緣觀等離二
邊也然則燈本无心智也亡照法性
平等中義在斯故寄論以明之也若
夫尋論滯旨執俗迷眞顚倒斷常之
間造次有無之内守名喪實攀葉亡
根者豈欲尒哉蓋有由矣請試陳之
若乃搆分別之因招虛妄之果惑累
熏其内識惡友結其外緣致使慢聳
崇山見深滄海恚火難觸詞鋒罕當
聞說有而快心聽談空而起謗六種
偏執各謂非偏五百論師諍陳異論
或將邪亂正或以僞齊眞識似悟而
翻迷教雖通而更壅可謂捐珠翫石

@@續高僧傳卷苐三苐七張左**
棄寶負薪觀畫怖龍尋迹怯象愛好
如此良可悲夫龍樹菩薩救世挺生
呵嗜慾而發心閱深經而自鄙蒙獨
尊之懸記然法炬於閻浮且其地越
初依功超伏位旣窮一實且究二能
佩兩印而定百家混三空而齊万物
點塵刧數歷試諸難悼彼羣迷故作
斯論文玄旨妙破巧申工被之鈍根
多生怯退有分別明菩薩者大乘法
將體道居衷遐覽眞言爲其釋論開
秘密藏賜如意珠略廣相成師資㸦
顯至如自乘異執鬱起千端外道殊
計紛然萬緖驢乘競馳於駕駟螢火
爭耀於龍燭莫不摽其品類顯厥師
宗玉石旣分玄黃也判西域染翰乃
有數家考實析微此爲精詣若含通
本末有六千偈梵文如此翻則減之
我皇帝神道邁於義皇陶鑄侔於造
化崇本息末無爲太平守母存子不
言而治以爲聖教東流年淹數百而
億象所負闕者猶多希見未聞勞
於寤寐中天竺國三藏法師波頗蜜
多羅學兼半滿愽綜羣詮喪我怡神

續高僧傳卷苐三苐八張左
搜玄養性遊方在念利物爲懷故能
附弋傳身舉煙命伴冒永霜而越蔥
嶺犯風熱而度沙河時積五年途經
四万以大唐貞觀元年頂戴梵文至
止京輦昔秦徵童壽苦用戎兵漢請
摩騰遠勞蕃使詎可方茲感應道
契冥符家國伏祥德人爰降有司奏
見殊悦帝心勅住興善勝光卽傳新
經之始仍召義學沙門及王公宰輔
對翻此論研覈幽旨去華存實目擊
則欣其會理亟杖則究其是非文雖
定而覆詳義乃明而重審歲在壽星
撿勘云畢其爲論也觀明中道而存
中失觀空顯第一而得一乖空然司
南之車本示迷者照膽之鏡爲鑑邪
人無邪則鏡無所施不迷則車不爲
用斯論破申其猶此矣雖復厈内遮
外盡妄窮眞而存乎妙存破如可破
蕩蕩焉恢恢焉迎之靡測其源順之
罓知其末信是鎣心神之砥礪越溟
海之舟輿駭昏識之雷霆照幽途之
日明者矣此土先有中論四卷本偈
大同賓頭盧伽爲之注解晦其部執

@@續高僧傳卷苐三苐九張左學者
昧焉此論旣興可爲龜鏡庶明逵君
子詳而味之序成未卽聞上帝勅秘
書監虞世南作序見賾之所製嘆咽
无以加焉因奏聞上仍以序列于卷首
所在傳寫緘于經藏以貞觀十年四
月六日終於所住舂秋五十有七葬
于京郊之東列隧立碑頌其芳德太
常愽士禇亮爲文自賾之知道倫等
崇其辯機時俗以擬慧乘固爲篤論
詞注難窮無施不遂講花嚴大品涅
槃大智度攝大乘及中百諸論皆筌
釋章部決滯有聞又誦涅槃法華音
文淳美時爲衆述清囀動神又抽減
什物用寫藏經尋閱纔止便修虔奉
又善導逵衆首舒畼物情爲諸文雄
之所稱叙特明古迹偏曉書畫京華
士子屢陳眞僞皆資其口實定其人
世文章詞體頗預能流草隷筆功名
疏臺府毎有宮供勝集必召而處其
中公卿執紙請書塡赴賾隨紙賊筆
飛餘如風藻蔚雄態綺華當世故
在所流詠耽玩極多懸諸屏障或銘
座右著集八卷行世

@@續高僧傳卷苐三苐十張左
釋慧淨俗姓房氏常山眞定人也家
世儒宗鄕邦稱美淨卽隋朝國子愽
士徽遠之猶子也生知天挺雅懷篇
什風挌摽峻器宇冲邈年在弱歲早
習丘墳便曉文頌榮冠閭里十四出
家志業弘遠曰頌八千餘言捻持詞
義罕有其比遊聽講肆諮質碩疑徴
究幽徴毎臻玄極聽大智度及餘經
部神釆孤拔見聞驚異有志念論師
馳名東夏時号窮小乘之巖穴也乃
従聽習雜心婆沙學周兩遍大義精
通根葉搜求務括清致由是嘉聲遠
布學徒欽屬開皇之未來儀帝城屢
折重閞更馳名譽大業初歲因尋古
迹至於槐里遇始平令楊宏集諸道
俗於智藏寺欲令道士先開道經于
時法侣雖殷無敢抗者淨聞而謂曰
明府盛結四部銓衡兩教竊有未喻
請諮所疑何者賓主之禮自有常倫
其猶冠屨不可顚倒豈於佛寺而令
道士先爲主乎明府教義有序請不墜
績令曰有旨哉幾誤諸後卽令僧居
先坐得无辱矣有道士于永通頗挾

續高僧傳卷苐三苐十一張左
時譽令懷所重次立義曰有物混成
先天地生吾不知其名字之曰道令
卽命言申論仍曰法師必湏詞理切
對不得犯平頭上尾于時令冠平帽淨
因戲曰貧道旣不冠帽寜犯平頭令曰
若不犯平頭當犯上尾淨曰貧道脫
屣昇牀自可上而無尾明府解巾冠
帽可謂平而無頭令有靦容淨因問
通曰有物混成爲體一故混爲體異
故混若體一故混正混之時巳自成
一則一非道生若體異故混未混之
時巳自成二則二非一起先生道冠
餘列請爲稽疑於是通遂茫然忸怩
无對淨曰先生旣能開閞延敵正當
鼓怒餘勇安得事如桃李更生荊棘
仍顧令曰明府旣爲道助何以救之
令遂赧然尒後頻有援救皆應機偃
仆罓非覆軌自尒大小雙玩研味逾
深注述之餘尋繹無睱却掃閑室統
略舊宗纘述雜心玄文爲三十卷包
括羣典籠罩古今四遠英猷皆參沉
隱末又以俱舎所譯詞旨宏富雖有
陳迹未盡研求乃无師獨悟思擇

@@續高僧傳卷苐三苐十二張左名理
爲之文疏三十餘卷遂使經部妙義
接細明時罽賓正宗傳芳季緖學士
穎川庾初孫請註金剛般若乃爲釋
文舉義鬱爲盛作窮眞俗之教原
盡大乘之秘要遐邇流布書寫誦持
文學詞林傳諸心口聲績相美接肩
恒聞太常慱士禇亮英藻清拔名譽
早聞欽此芳猷爲之序引其詞曰若
夫大塊均形役智従物情因習改性
與慮遷然則逵鑑窮覽皎乎先覺炳
慧炬以出重昏拔愛河而昇彼岸與
夫輪轉万刧蓋染六塵流遁以徇無
涯踳駮而趍捷逕不同日而言也穎
川庾初孫早弘篤信以爲般若所明
歸於正道顯大乘之名相摽不住之
宗極出乎心慮之表絕於言像之外
是以結髪受持多歷年所雖妙音演
說成誦不虧而靈源邃湛或有未悟
嗟迷方之弗遠睠砥途而太息屬有
慧淨法師愽通奥義辯同炙輠理究
連環庾生入室研幾伏膺善誘乘此
誓願仍求註述法師懸鏡忘疲衢罇
自滿上憑神應之道傍盡心機

@@續高僧傳卷苐三苐十三張左之用
敷畼微言宣揚至理曩日舊疑渙焉
氷釋今茲妙義朗若霞開爲像法之
梁棟變羣生之耳目辭峯秀上映鷲
岳而相高言泉激壯赴龍宮而競遠
且夫釋教西興道源東注世閱賢智
才兼優洽精該睿旨罕見其人今則
沙門重闡籍甚當世想此玄宗鬱爲
稱首歲惟閹茂始創懷油月躔仲呂
爰茲絕筆緇俗攸仰軒蓋成陰扣鍾
隨其大小鳴劒發其光釆一時學侣
專門受業同涉波瀾遞相傳授方且
顧篾林遠俯視安生獨步高衢對揚
正法遼東眞本望懸金而不刊指南
所寄藏羣玉而無朽豈不盛哉豈不
盛哉武德初歲時爲三府官寮上下
咸集延興京城大德競陳言論有清
禪法師立破空義聲色奮發厲逸當
時相府記室王敬葉啓上曰登座法
師義鋒難對非紀國慧淨无以挫其
銳者卽令對論淨曰今在英雄之側
廁龍象之間奉對上人難爲高論雖
然敢藉斂秋霜之威布舂雨之澤使
惠淨諮質小疑令法師揄揚大

續高僧傳卷苐三苐十四張左**
慧豈非佛法之盛哉因問曰未審破
空空有何破答曰以空破空非以有
破難曰執空爲病還以空破是則執
有爲病還以有除覆却徃還遂無以
解貞觀二年新經旣至將事傳譯下
勅所司搜選名德淨當斯集筆受大
莊嚴論詞旨深妙曲盡梵言宗本旣
成幷纘文疏爲三十卷義冠古今英
聲藉甚三藏法師對僕射房玄齡鴻
臚唐儉庶子杜正倫于志寜撫淨背
而嘆曰此乃東方菩薩也自非精爽
天拔何以致斯言之極哉其爲異域
見欽如此至貞觀十年本寺開講王
公宰輔才辯有聲者莫不畢集時以
爲榮望也京輔停輪盛言陳抗皆稱
機判委綽有餘逸黃巾蔡子晃成世
英道門之秀纔申論擊因遂徴求自
覆義端失其宗緖淨乃安詞調引晃
等飮氣而旋合坐解頣貴識同美尒
後專當法匠結衆敷弘摽放明穆聲
懋臺府梁國公房玄齡求爲法友義
結俗兄晨夕參謁躬盡虔敬四事供給
備展翹誠淨體斯榮問忘身爲法又

@@續高僧傳卷苐三苐十五張左撰
法華經纘述十卷勝鬘仁王般若溫
室蓋蘭盆上下生各出要纘盛行於
世並文義綺密高彥推之故其毎有
弘通光揚佛日緇素雲踊慶所洽聞
于時大法廣弘充溢天壤頗亦淨之
功也然末代所學膚淺者多若不閞
外則言無所厝如能摧伏異道必以
此學爲初毎以一分之功遊心文史
讃引成務兼濟其神而性慕風流情
寄仁辱泛愛爲心忘巳接物舒寫言
晤終曰無疲故使遠近聞風參請塡
委皆應變接叙神悦而歸或筆賦緣
情觸興斯舉留連旬日動成文會和
琳法師初舂法集之作曰鷲嶺光前
選祗園表昔恭哲人崇踵武弘道會
羣龍高座登蓮葉塵尾振霜松塵飛
揚雅梵風度引踈鍾靜言澄義海發
論上詞鋒心虛道易合跡廣席難重
和風動淑氣麗日啓時雍高才掞雅
什顧巳濫朋従因茲仰積善靈華庶
可逢<又與英才言聚賦得昇天行詩曰馭風過閬苑控鶴下瀛洲欲採三芝秀先従千仞遊駕鳳吟虛管乘槎>
<泛淺流頹齡一巳駐方驗大椿秋又和盧替府遊紀國道埸詩曰日光通漢虡星彩>晦周朝法城
従此搆香閣本岹嶢珠盤仰承露刹
鳯
@@續高僧傳卷苐三苐十六張左俯
摩宵落照侵虛牖長虹拖跨槗高才
暫騁目雲藻遂飄飖欲追千里驥終
是謝連鏖又於冬日普光寺臥疾値
雪簡諸舊遊詩曰臥痾苦留滯闢戶
望遥天寒雲舒復卷落雪斷還連凝
華照書閣飛素婉琴弦迴飄洛神賦
晧映齊紈篇縈階如鶴儛拂樹似花
鮮従賞豐年瑞沉憂終自憐於是帝
朝宰貴趙公燕公以下名臣和繫將
百許首中書舎人李義府文苑之英
秀者也美之不巳爲詩序云由斯聲
唱更高玄儒屬目翰林文士推承冠
絕竸述新製請摘瑕累淨以人之作
者差非奇挺乃搜採近代藻銳者撰
詩英華一帙十卷識者懷鈆探其冠
冕吴王諮議劉孝孫文才翹拔爲之
序曰釋教之爲義也大矣哉智識所
不能名言視聽所不得聞見馬鳴龍
樹弘聖旨於前慧遠道安闡微言於
後至於紹高蹤而孤引踵逸軌以遐
征誰之謂歟慧淨法師卽其人矣法
師淳和禀氣川岳降精神解内融心
幾外朗髫年對日丱歲參玄擢本

續高僧傳卷苐三苐十七張左森梢
于雲階乎尺木長瀾淼漫浴日道乎
濛泉而慧炬夙明禪枝早茂臨閱川
而輭慮睠定水以怡神慨波勞生悟
茲常樂三乘奥義煖矣永消二諦法
門怡然理順俄而發軔東夏杖錫西
秦至於講肆法筵聆嘉聲而響赴剖
疑扸滯服高義而景從明鏡屢照而
不疲鴻鍾待扣而斯應窮涯盈量虛
往實歸誠佛法之棟梁實儈徒之領
袖者也余昔遊京輦得申景慕寥寥
淨域披雲而見光景落落閑居入室
而生虛白法師導余以實際誘余以
眞如挹海不知其淺深學山徒仰其峻
極嘗以法師敷演之睱商礭翰林若
乃園柳天榆之篇阿閣綺窓之詠魏
王北山陳思南圈嗣宗之賦明月彭
澤之摛微雨逮乎顏謝掞藻任沈遒
文足以理會八音言諧四始咸遞相
祖述鬱爲龜鏡豈獨光於曩代而無
繼軌者乎近世文人才華間出周武
帝振彼雄啚削平漳滏隋高祖韞茲
英略戡定江淮混一車書大開學挍
溫邢譽高於東夏徐庾價重

@@續高僧傳卷苐三苐十八張左於南
荊王司空孤秀一時沈恭子摽奇絕
代几此英彥安可闕如自參墟啓祚
重光景曜大弘文德道冠前王過軸
之士風趣林壑之賓雲集故能抑楊
漢徹孕育曹丕文雅鬱興於茲爲盛
余雖不敏竊有志焉旣而舟壑潛移
悼陵谷而遷貿居諸易晩惻人世之
難常固請法師暫迴清鑑採摭詞什
耘剪蘩蕪蓋君子不常矝莊刪詩未
爲斯玷自劉廷尉所撰詩苑之後慕
而續焉穎川庾初孫學該墳素行齊
顏閔京兆韋山甫耿介有奇節弋獵
綜羣言與法師周旋情踰膠漆覩斯
盛事咸共讃成生也有涯庾侯長逝
永言怛化不覺流襟頃觀其辵文久
爲陳迹今亦次乎汙簡貽諸後昆法
師式導舊章纂斯鴻烈余聊因睱曰
敬述芳猷俾郢唱楚謠同管絃而播
響舂華秋實與天地而長存遂使七
貴揖其嘉猷五衆欣其慧識凡預能
流家藏一本自尒國家盛集必預前
驅毎入王宮頻登上席簡在帝心羣
官攸敬皇儲乆飡德素乃以貞

@@續高僧傳卷苐三苐十九張左
觀十三年集諸官臣及三教學士於
弘文殿延淨開闡法華道士蔡晃講
論道好獨秀玄宗下令遣與抗論晃
卽整容問曰經稱序品第一未審序
第何分淨曰如來入定徴瑞放光現
奇動地雨花假遠開近爲破二之洪
基作明一之由漸故爲序也第者爲
居一者爲始序最居先故稱第一晃
曰第者弟也爲第則不得稱一言一
則不得稱第兩字牟盾何以會通淨
曰向不云乎第者爲居一者爲始先
生旣不領前宗而謬陳後難便是自
難何成難人晃曰言不領者請爲重
釋淨啓令曰昔有二人一名蛇奴道
帚忘掃一名身子一聞千解然則蛇
奴再聞不悟身子一唱便領此非授
道不明但是納法非俊晃曰法師言
不出脣何所可領淨曰菩薩說法聲
振十方道士在坐如迷如醉豈直形
體聾瞽其智抑亦有之晃曰野于說
法何由可聞淨曰天宮嚴衞理絕狩
蹤道士魂迷謂人爲畜時有國子癸
酒孔穎逵心存道黨潛扇蠅言曰佛

續高僧傳卷苐三苐二十張左德和
家無諍法師何以搆斯淨啓令曰如來
在曰巳有斯事佛破外道外道不通
反謂佛曰汝常自言平等今旣以難
破我卽是不平何謂平等佛爲通曰
以我不平破汝不平汝若得平卽我
平也而今亦尒以淨之諍破彼之諍
彼得無諍卽淨無諍也于時皇儲語
祭酒曰君旣勦說眞爲道黨淨啓令
曰慧淨常聞君子不黨其知祭酒亦
黨乎皇儲怡然大笑合坐歡踊令曰
不徒法樂已至於斯故淨之樞機三
教發悟一斯類也頻入官闈與道抗
論談柄暫撝四坐驚讋葵晃等旣
是道門鋒領屢逢屈挫心聲俱靡皇
儲目屬淨之神銳難加也乃請爲普
光寺任下令日紀國寺上座慧淨法
師名稱高遠行業著聞綱紀伽藍必
有弘益請知寺任淨以弘宣爲務樂
於寂止雖蒙榮告情所未安乃委固
辭不蒙久許慨斯恩迫致啓謝曰伏
奉恩令以慧淨爲普光寺主仍知本
寺上座事奉旨驚惶罔知攸措但慧
淨不揆庸短少專經論用心過分

@@續高僧傳卷苐三第二十一張左
因搆沉痾曁犬馬齒隆衰弊日甚頼
全生納養僅時敷說磨鈍筞蹇濫被
吹噓至於提頓綱維由來未悟整齊
僧衆素所不閑恩遣曵此庸衰惣彼
殷務竊悲魚鹿易處失燥濕之冝方
圓改質乖任物之性旣情不逮事實
迫於心撫躬驚愓不遑啓處然恩旨
隆渥罔敢辭讓謹以謝聞伏増戰悚
令荅曰忽辱來書甚以傾慰三覆之
後自覺欣然竊聞如來雖跡起人間
而道籠天外神功妙力不可思議寂
尒無爲則言語道斷湛然常住則心
行處滅但爲衆生煩惱漂沒愛河不
得不大拯撗流令登彼岸故出入三
界昇降六天經營十方良爲於此若
夫鹿園福地鷲嶺靈山灑甘露於禪
林轉法輪於淨域付囑菩薩濟拔黔
黎然後放光面門滅影雙樹寶船雖
沒辵敎猶存卽是如來法身無有異
也然人能弘道非道弘人遠有彌勒
文殊親承音旨近則啚澄羅什發明
經敎五百一賢信非徒說千里一遇
差匪虛言法師昔在俗緣門稱通德

@@續高僧傳卷第三第二十二張左飛
纓東序鳴玉上庠故得垂裕後昆傳
芳猶子當以詩稱三百不離於苦空
曲禮三千未免於生滅故發弘誓願
迴向菩提落彼兩髦披茲三服至如
大乘小乘之偈廣說略說之文十誦
僧祗八部波若天親無著之論法門
句義之談皆剖判胸懷激楊清濁至
於光臨講座開置法筵釋義入神隨
類俱解寫懸河之辯動連環之辭碧
雞譽於漢臣白馬稱於傲吏以今方
古彼復何人所以仰請法師爲普光
寺主兼知紀圈寺上座事又聞若獨
善之心有限則濟物之理不弘彼我
之意未忘則他自之情不坦且普光
紀圈俱是道場舊住新居有何差別
法師來狀云魚鹿易處失燥濕之冝
斯乃意在謙虛假稱珍恠昔聞流水
長者遂能救十千之魚曠野獵師豈
得害三歸之鹿但使筌蹄不用則言
象自忘淨又謝曰重蒙令旨恩渥載
隆追深悚怍但慧淨學慙照雪解愧
傳燈濫叨榮幸坐致非望復蒙垂茲
神翰播斯弘誘文麗辰象調諧金

續高僧傳卷苐三苐二十三張左得*
石加以恩兼道俗澤惣存亡奬進高
深譬超山海循環百遍悲憙交懷徒
知銘感豈陳螢露頻煩曲降顧巳多慙
謹以謝聞用増怵愓豋又下令與普
光寺衆曰蓋聞正法沒於西域像教
被於東華古徃今來多歷年所而難
陀迦葉馬鳴龍樹旣同甁瀉有若燈
傳故得妙旨微言垂文見意是以三
十二相遍滿人天十二部經敷揚刹
土由其路者則高騁四衢之上迷其
塗者則輪迴六趣之中理窟法門玄
宗秘藏非天下之至賾孰能與於此
乎皇帝以神道設教利益羣生故普
建仁祠紹隆正覺卜茲勝地立此伽
藍請赤縣之名僧徴帝城之上首山
林之士擁錫來遊朝廷之賓摳衣趍
座義筵濟濟法侣詵詵寔聚落之福
田黔黎之壽域加以叢楹疊檊寶塔
華臺洪鍾扣而弗諠清梵唱而逾靜
若夫盧舎那佛坐普光法堂靈相葳
蕤神變肹響以今方古闇與冥符名
器之閒豈容虛立然僧徒結集湏有
綱紀詢諸大衆罕値其人積日搜揚

@@續高僧傳卷苐三苐二十四張左
頗有僉議咸云紀國寺上座慧淨自
性清淨本來有之風神秀徹非適今
也至於龍宮寶藏象力尊經皆摓自
生知無師獨悟豈止四諦一乘之說
七處八會之談要其指歸得其貞趣
而巳固亦滌除亥覽老氏之至言潔
靜精微宣尼之妙義莫不窮理盡性
尋根討源其德行也如彼其學業也
如此今請爲普光寺主仍知本寺法
師比者逡廵靜退不肯降重慇懃苦
請方始剋従但菩薩之家體尙和合
若得無諍三昧自然永離十緾亦願
合寺諸師共弘此意其迎請之禮任
依僧法又令所司建講設齋幷請法
師廣開義理淨以僚寀大集光榮一
旦非夫經力何以致斯乃創開法華
末陳大論英達高勝擁萃門筵故能
接誘玄素撫承學識傳詞馳論大響
嘉猷縱逵清言光前絕後太子中舎
辛諿學該文史傲誕自矜題章著翰
莫敢當擬預有煞靑諿必裂之于地
謂僧中之無人也淨憤斯輕侮乃裁
論擬之文云紀國寺釋慧淨敬酬東

@@續高僧傳卷苐三苐二十三張左得*
宮辛中舎日披覽高論愽究精微旨
贍文華驚心眩目辯超炙輠理跨連
環幽難勃以縱撗掞藻紛其駱驛映
雲霞而比爛叶金石以相諧絢矣文
章沖乎探賾非夫哲士誰其溢心瞻
彼上人固難與對輕持不敏敢述朝
聞豈曰稽疑寜酬客難也來論云一
音演說各隨類解蠕動衆生皆有佛
性然則佛陀之與先覺語従俗異智
慧之與般若義本玄同習智覺若非
勝因念佛慧豈豋妙果答曰大矣哉
斯舉也深固幽遠杳冥難測吾子爲
信乎爲疑乎其信也豈不然乎哉其
疑也豈不深乎哉然則下士不笑不
足以爲道淺智不謗不足以爲深仰
度高明固無笑謗矣但其言濩落理
涉嫌疑今當爲子略陳梗槪若乃問
同答異文郁郁於孔書名一義乖理
堂堂於釋教若名同不許義異則問
一不得答殊此例旣昇彼並自沒如
其未喻更爲提撕夫以住无所住方
善所以兼修爲無不爲一音所以齊
應豈止絕聖棄智抱一守雌泠然獨

續高僧傳卷苐三苐二十六張左
善義無兼濟較言優劣其可倫乎二
宗旣辯百難斯滯來論云必謂彼此
名言遂可分別一音各解乃翫空談
答曰誠如來旨亦湏分別竊以逍遥
一也鵬鷃不可齊乎九万榮枯同也
椿菌不可齊乎八千而况爝火之侔
日月浸灌之方時雨寜以分同明潤
而遂均其曜澤哉至若山毫一其小
大彭殤均其壽夭延楹乱其撗豎施
厲混其姸蚩斯由相待不定相奪可
忘莊生所以絕其有封非謂未始無
物斯則以余分別攻子分別子忘分
別卽余忘分別矣君子劇談幸無謔
論一言易失駟馬難追斯文誡矣深
可愼哉來論云諸行無常觸類緣起
復心有待資氣涉求然則我淨受於
熏修慧定成於繕刻答曰無常者故
吾去也緣起者新吾來也故吾去矣
吾豈常乎新吾來矣吾豈斷乎新故
相傳假熏修以成淨美惡更代非繕
刻而難功是則生滅破於斷常因果
顯乎中觀鬱乎宗也談乎妙也斯實
莊釋玄同東西理會而吾子去彼取

@@續高僧傳卷苐三苐二十七張左此得
無謬乎來論云續鳧截鶴庸詎眞如
草化蜂飛何居弱喪答曰夫自然者
報分也熏修者業理也報分巳定二
鳥無羡於短長業理資緣兩蟲有待
而飛化然則事像易疑沉冥難曉幽
求之士淪惑罔息至若道圓四果尙昧
衣珠位隆十地猶昏羅縠聖賢固其
若此而况庸庸者乎自非鑑鏡三明
雄飛七辯安能妙契玄極敷究幽微
貧道藉以受業家門朋従是寄怖能
擇善敢進芻蕘如或鏗然願詳金牒
矣於是廊廟貴逵重仰高風人藏一
本緘諸懷袖同聚談晏以爲言先辛
侯由茲頂戴頓袪邪網帝里榮勝望
曰披雲各撤金帛樹興來福沙門法
琳包括經史摛掞昔聞承破邪疑迺
致書曰近覽所報辛中舍折疑論詞
義包舉比喻超絕璀璨眩離朱之目
鏗鏘駭師曠之耳固以妙盡環中事
殫辯囿譬玉衡之齊七政猶溟海之
統百川煥煥乎巍巍乎言過視聽之
外理出思議之表足可杜諸見之門
開得意之路者也至如住無所住

@@續高僧傳卷苐三苐二十八張左
兼修之義在焉爲無不爲齊應之功
弘矣將令守雌顏厚獨善靦容乃理
異之顯哉豈玄同之可得夫立像以
表意得意則象忘若忘其所忘則彼此
之情斯泯非忘其不忘小大之殊有
異是知日月旣出无用爝火之光時
雨旣降何煩浸灌之澤故云彼此可
忘非無此也故吾去也因故去而辯
無常新吾來也藉新來以談緣起非
新非故熏修之義莫成無繕無剋美
惡之功孰著蓋以生滅破彼斷常之
迷寄因果示其中觀之路斷常見息
則弱喪同歸中觀理融則眞如自顯
或談業理以明熏習乍開報分以釋
自然意出情端旨超文外報分有在
鳧鶴自忘其短長業理相因草蜂各
任其飛化可謂於無名相中假名相
說體眞會俗豈不然歟辛中舎天摓
之才未等若人盡理之說子期可慙
於喪偶顏生有愧其坐忘可以息去
取之兩端泯顚沛之一致楚旣得之
齊亦未爲失也法師愽物不羣智思
无限當今獨步卽日梁棟旣爲衆所

續高僧傳卷苐三苐二十九張左**
知識實亦名稱普聞加以累謁金門
頻豋上席扇玄風於鶴籥振法鼓於
龍樓七貴挹其波瀾五師推其神俊
旣聳垂天之翼又縱撗海之鱗支遁
之匹王何寜堪並駕帛祖之方嵆阮
未足連衡用古儔今君有之矣琳謝
病南山捿心幽谷非出非處蕩慮於
風雲无見無聞寄情於泉石遇觀名
作實遣繁憂乍覽瓊章用袪痼疾徘
佪吟諷循環卷舒奉薀懷袖之中不
覺紙勞字故略申片意謹此白書其
所著述賦詞爲諸道賢稱美如此及
貞觀十九年更崇翻譯所司簡約又
無聯類下召追赴謝病乃止今舂秋
六十有八聲問轉高心疾時動或停
法雨暫有豋臨雲屯學館義侣則掇
其冠冤文句則定其短長詞釆則揭
其菁華音韻則響其諧調神氣高
爽足引懦夫牆宇崇深彌開廉士斯
並目叙而卽筆故不盡其纖隱云
續高僧傳卷第三
癸卯歲高麗國分可大藏都監奉
勅彫造

@@續高僧傳卷第四左
大唐西明寺沙門釋道宣撰
譯經篇四本傳二人
京大慈恩寺釋玄奘傳一
京大慈恩寺梵僧那提傳二
釋玄奘本名褘姓陳氏漢太丘仲弓
後也子孫徙於河南故又爲洛州緱
氏人焉祖康北齊國子愽士父慧早
通經術長八尺明眉目拜江陵令解
纓而返卽大業末年識者以爲剋終隱淪
之候故也兄素出家卽長8法師也
容貌堂堂儀局瑰秀講釋經義聯班
羣伍住東都淨土寺以奘少罹窮酷
攜以將之日授精理旁兼巧論年十
一誦維摩法華東都恒度便預其次
自尒卓然梗正不偶朋流口誦目緣
略無閑缺覩諸沙彌劇談掉戲奘曰
經不云乎夫出家者爲無爲法豈復
恒爲兒戲可謂徒喪百年且思齊之
懷尙鄙而不取拔萃出類故復形在
言前耳時東都慧日盛弘法席涅槃
攝論輪馳相係毎恒聽受昏明思擇

@@續高僧傳卷苐四苐二張左
僧徒異其欣奉美其風素愛敬之至
師友參榮大衆重其學功弘開役務
時年十五<與兄住淨土寺由是專>門受業聲望逾遠
大業餘曆兵飢交貿法食兩緣投庇
无所承沙門道基化開井絡法俗欽
仰乃與兄従之行逵長安住莊嚴寺
又非本望西踰劒閣旣逵蜀都卽而
聽受阿毗曇論一聞不忘見稱昔人
隨言鏡理又高倫等至於婆沙廣論
雜心玄義莫不鑿窮巖穴條疏本幹
然此論東被弘唱極繁章鈔異同計
逾數十皆薀結胸府聞持自然至於
得喪筌旨而能引用無滯時皆訝其
憶念之力終古罕類也基毎顧而嘆
曰余少遊講肆多矣未見少年神悟
若斯人也席中聽侣僉号英雄四方
多難捻歸綿益相與稱讃逸口傳聲
又僧景攝論道振迦延世号難加人
推精覆皆師承宗據隅隩明銓昔來
攝論十二住義中表銷釋十有二家
講次誦持率多昏漠而奘初聞記錄
片無差殊豋座叙引曾不再緣湏便
爲述狀逾宿搆如斯甚衆不可殫言

續高僧傳卷苐四苐三張左
武德五年二十有一爲諸學府雄伯
沙門講揚心論不窺文相而誦莊無
窮時目神人不袖何能此也晚與兄
俱住益南空慧寺私自惟曰學貴經
遠義重踈通鑚仰一方未成探賾有
沙門道深體悟成實學稱包富控權
敷化振網趙邦憤發内心將捐巴蜀
捷深知其遠量也情顧勤勤毎酄勉
之而正意巳行誓無返面遂乃假緣
告別閒行江硤經途所及荊楊等州
訪逮道隣莫知歸詣便北逵深所委
參勇鎧素襲嘉問縱洽無辵終始十
月資承略盡時燕趙學侣相顧逢秋
後發前至抑斯人也沙門慧休道聲
高邈行解相富夸罩古今獨據鄴中
昌言傳授詞鋒所指海内高尙又徃
従焉不面生來相逢若舊去師資礼
事等法朋偏爲獨講雜心攝論指摘
纖隱曲示綱猷相續八月領酬無猒
休又驚異絕嘆撫掌而嗟曰希世若
人爾其是也沙門道岳宗師俱舎闡
弘有部包籠領袖呑納喉襟揚業帝
城來儀羣學乃又従焉創迹京都詮

@@續高僧傳卷苐四苐四張左途義
苑沙門法常一時之最經論教悟其
従如林奘乃一舉十問皆陳幽奥坐
中杞梓拔思未聞由是馳譽道流擅
聲曰下沙門僧辯法輪論士機慧是
長命來連坐吾之徒也但爲俱舎一
論昔所來聞因爾伏膺曉夕諮請岳
審其殷至慧悟露明樂說不窮任
其索隱覃思研採晬周究竟沙門玄
會匠剖涅槃刪補舊疏更張琴瑟承
斯令問親位席端諮質遲疑煥然祛
滯僕射宋公蕭瑀敬其脫類奏住莊
嚴然非本志情拪物表乃又惟日余周
流吴蜀爰逮趙魏末及周秦預有講
延率皆登踐巳布之言令雖薀胸襟
未吐之詞宗解籖無地若不輕生殉
命誓徃華胥何能具覿成言用通神
解一覩明法了義眞文要返東華傳
揚聖化則先賢高勝豈決疑於彌勒
後進鋒積寧輟想於瑜伽耶時年二
十九也遂厲然獨舉詣闕陳表有司
不爲通引頓迹京皋廣就諸蕃遍學
書語行坐尋授數日便通側席面西
思聞機候會貞觀三年時遭霜

@@續高僧傳卷苐四苐五張左
儉下勅道俗逐豐四出幸囙斯際俓徃
姑臧漸至燉煌路由天塞裹糧弔影
前望悠然但見平沙絕無人徑迴遑
委命任業而前展轉因循逵高昌境
初奘在涼州講揚經論華夷士庶盛
集歸崇商客通傳預聞蕃域高昌王
麴文泰特信佛經復承奘告將遊西
鄙恒置郵馹境次相迎忽聞行逵通
夕立候王母妃屬執炬殿前見奘苦
辛備言意故合宮下淚驚異希有延
留夏坐長請開弘王命爲弟母命爲
子殊礼厚供曰時恒致乃爲講仁王
等經及諸機教道俗係戀並願長留
奘曰本欲通開大化遠被家國不辭
賤命忍死西奔若如來語一滯此方
非唯自虧發足亦恐都爲法障乃不
食三曰僉見極意無敢措言王母曰
今與法師一遇並是徃業因緣脫得
果心東返願重垂誡誥遂與奘手傳
香信誓爲母子麴氏流涙執足而別
仍勅殿中侍郞賷綾帛五百疋書
二十四封幷給従騎六十人送至突
厥葉護牙所以大雪山北六十餘國

續高僧傳卷苐四苐六張左皆其
部統故重辵逵奘開前路也初至牙
所信物倍多異於恒度謂是親弟具
以情告終所不信可汗重其賄賂遣
騎前告所部諸國但有名僧勝地必
令奘到於是連騎數十盛若皇華中
途經國道次參候供給頓具倍勝於
初自高昌至於鐵門凡經一十六國人
物優劣奉信淳踈具諸圖傳其鐵門
也卽鐵門關漢之西屏入山五百旁
無異路一道南出險絕人物左右石
壁竦立千仞色相如鐵故因号焉見
漢門扇一豎一臥外鐵裏木加懸諸
鈴必掩此閞寔惟天固南出斯門土
田溫沷花果榮茂地名覩貨羅也縱
千餘里廣三千餘東拒蔥嶺西接波
斯南大雪山北據鐵門縛芻大河中
境西流卽經所謂愽叉河也其境自
分爲二十七國各有君長信重佛教僧
以十二月十六日安居坐其舂分以
斯時溫熱雨多故也又前經國凡度十
三至縛喝國土地華愽時俗号爲小
王舎城國近葉護南牙也突厥常法
夏居北野花草繁茂放牧爲勝

@@續高僧傳卷苐四苐七張左冬處
山中用遮寒厲故有兩牙王都城外
西南寺中有佛澡罐可容斗許及佛
掃帚幷以佛牙守護莊嚴殆難瞻
覩奘爲國使躬事頂戴西北不遠有
提謂波利兩城建塔凌虛卽爰初道
成獻麨長者之本邑髪瓜塔也又東
南行大雪山中七百餘里至梵衍國
僧有數千學出世部王城北山有立
石像高百五十尺城東臥佛長千餘
尺並精舎重接金寶莊挍晃曜人目
見者稱嘆又有佛齒舎利刧初緣覺
齒長五寸許金輪王齒長三寸許幷
商那和修秋及九條衣絳色猶存又
東山行至迦畢試國奉信彌勝僧有
六千多大乘學其王歲造銀像舉高
丈八延請遐邇廣樹名壇國有如來
爲菩薩時齒長可寸餘又有其髪引
長尺餘放還螺旋自斯地北民雜胡
戎制服威儀不參大夏名爲邊國蜜
利車類唐言譯之垢濁種也又東南
七百至濫波國卽印度充北境矣言
印度者卽天竺之正名猶身毒賢豆
之譌号耳論其境也北背雪山

@@續高僧傳卷苐四苐八張左
三陲大海地形南狹如月上弦川平
廣衍周九万里七十餘國依止其中
時或乖分略地爲國今則盡三海際
同一王命又東雪山至那伽羅曷國卽
布髪掩泥之故地也詳諸經相意有
疑焉何則討尋本事乃在賢刧巳前
蓮花定光名殊三佛旣非同刧頻被
火灾何得故處今猶泥濕若以爲虛
佛非妄語如彼諸師各陳異解有論
者言此實本地佛非妄也雖經刧壞
本空之處願力莊嚴如因事也並是
如來流化斯迹常在不足怪矣故其
勝地左則標樹諸窣覩波卽靈塔之
正名猶偸婆斗藪婆之譌号耳阿育
王者此号無憂恨不覩佛興諸感戀
絓是聖迹皆起銘記故於此處爲建
石塔高三十餘丈又有石壁佛影蹈
迹衆相皆豎標記並如前也城南不
遠醯羅城中有佛頂骨周尺二寸其
相仰平形如天蓋佛髑髏蓋如荷葉
盤佛眼圓睛狀如柰許澄淨皎然有
佛大衣其色黃赤佛之錫扙以鐵爲
環紫檀爲竿此五聖迹同在一城固

續高僧傳卷苐四苐九張左守之
務如傳國寶北近突厥昔經侵奪雖
至所在還潛本處斯則赴緣隱顯未
在兵威奘奉覲靈相悲淚撗流手撥
末香親看體狀倍増欣悦卽以和香
印其頂骨覩有嘉瑞又増悲慶近有
北狄大月支王欲知來報以香取相
乃示馬形甚非所望加諸布施積功
懺悔又以香取現師子形雖位狩王
終爲畜類情倍歸依又加施戒乃現
人天方還本國故其俗法見五相者
相一金錢取其相者酬七金錢俗利
其寶用充福物旣非僧掌固守彌崇
無論道俗必先酬價奘被王命觀視
具周旁國諸僧承斯榮望同來礼謁
又東山行至健駄邏國佛寺千餘民
皆雜信城中素有盋廟衆事莊嚴昔
如來盋經於此廟乃數百年今移波
斯王宮供養城東有迦膩王大塔基
周里半佛骨舎利一斛在中舉高五
百餘尺相輪上下二十五重天火三
災今正營搆卽世中所謂雀離浮啚
是也元魏靈太后胡氏奉信情深遣
沙門道生等賷大幡長七百餘

@@續高僧傳卷苐四苐十張左
尺徃彼掛之腳纔及地卽斯塔也亦
不測雀離名生所由左側諸迹其相
極多近則世親如意造論之地遠則
捨於千眼睒奉二親檀特名山逵拏
本迹仙爲女亂佛化鬼母並在其境
皆無憂王爲建石塔高者數百餘尺
立標記焉自北山行逵烏長那國卽世
中所謂北天竺烏長國也其境周圍
五千餘里果實充備爲諸國所重傳
云卽昔輪王之苑囿也僧有万餘兼
大乘學王都四周多諸古迹忍仙佛
蹠半偈避讎折骨書經割肉代鴿蛇
藥護命血飮夜叉如斯等相備列其
境各具瞻奉情倍欣欣城之東北減
三百里大山龍泉名阿波邏卽信度
河之本源西南而流經中所謂辛頭
河也王都東南越山逆河鐵橋棧道
路極懸險千有餘里至極大川卽古
烏仗之王都也中有木慈氏像高百
餘尺卽末田地羅漢將諸工八三返
上天方得成者身相端嚴特難陳說
還返烏仗南至咀叉始羅國具見伊
羅鉢龍所住之池月光決目之地育

@@續高僧傳卷苐四苐十一張左*有
王標塔舉高十丈北有石門殊極高
大崇竦重山道由中過斯又薩埵捨
身處也自此東南山行險阻經一小
國度數鐵橋減二千里至迦濕彌羅
國卽此俗常傳罽賓是也莫委罽
賓由何而生觀其圖域同罽賓耳本
是龍海羅漢取之引衆而住通三藏
也故其國境四面負山周七千餘里
門俓狹迮僧徒五千多學小乘國有
大德名僧勝匠奘就學俱舎順正理因
明聲明及大毗婆沙王愍遠至給書
手十人供給寫之有佛牙長可寸餘
光白如雪自濫波至此繞山諸國形
體鄙薄俗習胡蕃雖預五方非印度
之正境也以住居山谷風雜諸邊自
此南下通望无山將及千里至磔迦
國土據平川周萬餘里兩河分注卉
木繁榮于時徒伴二十餘人行至大林
中遇賊刧掠纔獲命全入村告乞乃
逵東境大林有婆羅門年七百歲貌
如三十明中百論及外道書云是龍
猛弟子乃停一月學之又東至那㒒底
國就調伏光法師學對法顯宗理門

續高僧傳卷苐四苐十二張左
等論又東詣那伽羅寺就月胄論師
學衆事分婆沙又東至祿勒那國就
闍那崛多大德學經部婆沙又就蜜
多屛那論師學薩婆多部辯眞論漸
次東南路經六國多有辵迹育王摽
塔高二十丈者其數不少中有末葂
羅國最饒蹤緒城東六里有一山寺
昔烏波毱多唐言近護卽五師之一
也是其本住所建北巖石室高二十
餘丈廣三十步其側不遠復有猕猴
墮坑處四佛經行處賢聖依住處靈
相衆矣又東南行經于七國至刧比
他國俗事大自在天其精舎者高百
餘尺中有天皃形極偉大謂諸有趣
由之而生王民同敬不爲鄙恥諸國
天祠率置此形大都異道乃有百數
中所高者自在爲多有一大寺五百
僧徒淨人僕隷乃有數万皆宅其寺
側中有三道階南北而列卽佛爲母
忉利安居夏竟下天帝釋之所作也
寶階本基淪沒並盡後王仿之在其
故地猶高七十餘尺育王爲建石拄
高七丈餘光淨明照隨人罪福影現

@@續高僧傳卷苐四苐十三張左
其中旁有賢刧四佛經行石基長五
十許步高于七尺足蹈所及皆有蓮
華文生焉國西北不遠二百許里至
羯若鞠闍圈唐言曲女城也王都臨
殑伽河卽洹河之正名矣源従北來
出大雪山其土邪正雜敬僧徒盈萬
多諸聖迹四佛行坐處七日說法處佛
牙髪爪等塔精舎千餘名寺異相多
臨河北奘於此國學佛使日胄二毗
婆沙於毗耶犀那三藏所經于三月
王号戒日正法治世將五十載言戒
日者謚法之名此方薨後量德以贈
彼土初登卽先薦号以滅後美之徒
虛名耳今猶御世統五印度初治邊
陲爲小國也先有室商佉王威行海
内酷虐無道劉殘釋種拔菩提樹絕
其根苗選簡名德三百餘人留之餘
者並充奴隷戒日深知樹於禍始也
與諸官屬至菩提坑立大誓曰若我
有福統臨海内必能崇建佛法願菩
提樹従地而生言巳尋視見菩提萌
坑中上踊遂迴兵馬徃商佉所威福
力故當卽除滅所以抱信誠篤倍發

@@續高僧傳卷苐四苐十四張左**
由來還統五方象兵八萬軍威所及
並藉其力素不血食化境有羊皆贖
施僧用供乳酪五年一施傾其帑藏
藏盡還蓄時至復行用此爲常有犯
王法乃至叛逆罪應死者遠斥邊裔
餘者懲罰蓋不足言故諸國中多行
盜竊非假伴援不可妄進又東南行
二千餘里經于四國順殑伽河側忽
被秋賊湏人祭天同舟八十許人悉
被執縛唯選奘公堪充天食因結壇
河上置奘壇中初便生饗將加鼎鑊
當斯時也取救無緣注想慈尊彌勒
如來及東夏住持三寶私發誓曰餘
運未絕會蒙放免必其無遇命也如
何同舟一時悲啼號哭忽惡風四起
賊船而覆沒飛沙折木咸懷恐怖諸
人又告賊曰此人可愍不辭危難專
心爲法利益邊陲君若煞之罪莫大
也寜煞我等不得損他衆賊聞之投
刃礼愧受戒悔失放隨所徃逵憍償
彌外道殷盛王都城中有佛精舎高
六十尺中有檀像卽昔優田大王造
之仿在天之影也其側龍窟聖迹多

續高僧傳卷苐四苐十五張左**
矣又東北千餘里至室羅伐悉底國
卽舎衞舎婆提之正名也周睇荒毀
纔有故基斯匿治宮湏逵故宅趾摭
存焉城南五里有逝多林卽祗陀園
也勝軍王臣善施所造全寺頽滅尙
有石柱擧高七丈育王摽樹邊有塼
室一區中安如來爲母說法像自餘
院宇湮沒蕩盡但有佛洗病比丘處
目連舉身子衣處佛僧常汲故井處
外道陰謗煞婬女處佛異論處身子
捔處瑠璃沒處得眼林處迦葉波佛
本生地諸如上處皆建石塔並無憂
王之所造也寺東不遠三大深坑卽
調逵瞿波戰遮女人所沒之處坑極
深邃臨望无底自古及今大雨洪注
終無溢滿又東將七百里至劫毗羅
伐窣堵國卽迦毗羅衞淨飯王所治
之都也空城十餘無人拪住故宮甎
城周十五里荒寺千餘惟宮中一所
在焉王寢殿基上有銘塔卽如來降
神之處也彼有說云五月八日神來
降者上座部云十五日者與此方述
微復不同豈有異耶至如東夏所尙

@@續高僧傳卷苐四苐十六張左素王
爲聖將定年算前逵尙迷況復曆有
三代述時紀号猶自差舛顧惟理越
情求赴機應感皆乘權道適變爲先
豈以常人之耳目用通於至極也城
之南北有過去二佛生地諸塔育王
石柱銘記甚多都城西北數百千塔
並是流璃所誅諸釋旣是聖者後人
爲造當斯時也有四釋子忩其見逼
不思犯戒出外拒軍琉璃遂退後還本
國城中不受告曰吾爲法種誓不行
師汝退彼軍非吾族也旣被放厈遠
投諸國本是聖胤競宗樹之今鳥仗
梵衍等王並其後也城東百里卽是
如來生地之林今尙存焉或有說者
三月八日上座部云十五日也此土
諸經咸云四月八日斯非感見之機
異計多耳又東七百里方至拘尸中途
諸異略不復紀創逵此城不覺五情
失守崩踊躃地頃之顧眄但見荒城
頹禠純陀宅基有標誌耳西北四里
河之西岸卽娑羅大林周帀輪俓四
十餘里中央高竦卽涅槃地有一甎
室臥像北首旁施塔柱具書銘

@@續高僧傳卷苐四苐十七張左
記而諸說混淆通列其上有云二月
十五日入涅槃者或云九日八日入涅
槃者或云自彼至今過千五百年者
或云過九百年者城北渡河卽焚身
地方二里餘深三丈許土尙黃黑狀
同焦炭諸國有病服其土者無不除
愈故其焚處致有坑耳其側復有現
足分身雉鹿諸塔並具瞻巳又西南
行大深林中七百餘里逵婆羅痆廝
國卽常所謂波羅奈也城臨殑伽外
道殷盛乃出万計天寺百餘多遵自
在僧徒三千並小乘正量部也王都
東北波羅奈河之西塔柱雙建育王
所立影現佛像覩者興敬度河十里
卽鹿野寺也周閭重閣望若仙宮僧
減二千皆同前部佛事高勝諸國最
矣中有轉法輪像狀如言說旁樹石
柱高七十餘尺内影外現衆相備矣
斯卽如來初轉法處其側復有五百
獨覺塔三佛行坐處寺中銘塔聖迹
極多乃有數百又有佛所浴池浣衣
洗噐之水皆有龍護曝衣方石鹿王
迎佛之地並建石塔動高三百餘尺相

續高僧傳卷苐四苐十八張左**
甚弘偉故略陳耳順河東下減於千
里逵吠舎釐卽毗舎離也露形異術
偏所豐足國城舊基周七十里人物
寡鮮但爲名地其中說淨名經處寶
積淨名諸故宅處身子證果處姨母
滅度處七百結集處阿難分身處此
之五處各建勝塔標示後代自斯東
北二千餘里入大雪山至尼波羅國
純信於佛僧有二千大小兼學城
東有池中有天金光浮水上古老傳
云彌勒下生用爲首飾或有利其寶
者夜徃盜之但見火聚騰熖都不可
近今則沉深叵窮其底水又極熱難
得措足唐國使者試火投之焰便踊
起因用煮米便得成飯其境北界
卽東女國與吐蕃接境比來國命徃
還率由此地約指爲語唐梵相去一
万餘里自古迴邅致途遠阻又従梵
吠舎南濟殑伽河逵摩揭陀國卽摩
竭提之正号也其國所居是爲中印
度矣今王祖胤繼接無憂無憂卽頻
毗娑羅之曾孫也王卽戒日之女壻
矣今所治城非古所築殑伽南岸有
波
@@續高僧傳卷苐四苐十九張左**
吒釐城周七十里卽經所謂華氏城
也王宮多花故因名焉昔阿育王自
離王舎遷都於此左側聖所其量彌
繁城之西南四百餘里度尼連禪河
至伽耶城人物希少可千餘家又行
六里有伽耶山自古諸王所豋封也
故此一山世稱名地如來應俗就斯
成道頂有石塔高百餘尺卽寶雲等
經所說之處周迴四十里内聖迹充
滿山之西南卽道成處有金剛座周
百餘步其地則今所謂菩提寺是也
寺南有菩提樹高五丈許遶樹周垣
累甎爲之輪迴五百許步東門對河
北門通寺院中靈塔相狀多矣如來
得道之日㸦說不同或云三月八日
及十五曰者垣北門外大菩提寺六
院三層牆高四丈皆甎爲之師子國
王買取此處興造斯寺僧徒僅千大
乘上座部所住持也有骨舎利狀人
指節肉舎利者大如眞珠彼土十二
月三十日當此方正月十五日世稱
大神變月若至其夕必放光瑞天雨
香花充滿樹院奘初到此不覺悶絕

@@續高僧傳卷苐四苐二十張左
良久蘇醒歷覩靈相昔聞經說今宛
目前恨居邊鄙生在末世不見眞容
倍復悶絕旁有梵僧就地接撫相與
悲慰雖備礼謁恨無光瑞停止安居
迄於解坐彼土常法至於此時道俗
千万七日七夜競伸供養凡有兩意
謂覩光相及希樹葉毎年樹葉恰至夏
末一時飛下通夕新抽與故齊等時
有大乘居士爲奘開釋瑜伽師地尒
夜對講忽失燈明又觀所佩珠璫瓔
珞不見光釆但有通明晃朗内外洞
然而不測其由也恠斯所以其出草
廬望菩提樹乃見有僧手擎舎利大
如人指在樹基上遍示大衆所放光
明照燭天地于時衆閙但得遥礼雖
目覩瑞心疑其火舎掌虔跪乃至明
晨心漸萎頓光亦歇滅居士問曰旣
覩靈瑞心無疑耶奘具陳意居士曰
余之昔疑還同此也其瑞旣現疑自
通耳余見菩提樹葉如此白楊具以
問之奘曰相狀略同而扶踈茂盛少
有異也於此寺東望屈屈宅播陀山
卽經所謂鷄足山也直上三峯狀如

續高僧傳卷苐四苐二十一張左
雞足因取号焉去菩提寺一百餘里
頂樹大塔夜放神炬光明通照卽大
迦葉波寂定所也路極梗澀多諸林
竹師子虎象縦橫騰倚毎思登踐
取進無由奘乃告王請諸防挼蒙給
兵三百餘人各備鋒刃斬竹通道日
行十里尒時彼國聞奘徃山士女大
小數盈十万奔隨繼至共徃鷄足旣
逵山阿壁立無路乃縛竹爲梯相連
而上逵山頂者三千餘人四睇欣然
轉増喜踊具覩石罅散花供養自山
東北百有餘里至佛陀代那山有大
石室佛曾遊此天帝就石塗香以供
行至其處今猶郁烈不遠山室可受
千人如來三月於中坐夏累石爲道
廣二十步長五里許卽頻毗娑羅修
覲上山之所由也又東六十便至矩奢
揭羅補羅古城唐言茅城多出香茅
故因名也其城卽摩揭陀之正中經
本所謂王舎城者是矣崇山四周爲
其外郭上如陴堄皆甎爲之西通小
徑北闢山門廣長従狹周輪百五十
里其中宮城周三十餘里内諸古迹

@@續高僧傳卷苐四苐二十二張左其量
復多宮之東北可十五里有姞栗陀
羅矩吒山卽經所謂耆闍崛山者是
也唐言鷲峯之臺於諸山中最高顯
映奪接山之陽佛多居住従下至頂
編石爲階廣十餘步長六里許佛常
徃來於斯道也歷觀崖岫備諸古迹
不可勝紀廣如圖傳山城北門强一
里許卽迦蘭陀竹園精舎石基東戶
甎室今仍現在自園西南行六里許
南山之陰大竹林中有石室焉卽大
迦葉波與千無學結集經教所託之
地又西二十餘里卽大衆部結集處
也山城之北可五里許至曷羅闍姞
利呬城唐言新王舎也餘傳所稱者
是矣又北三十餘里至那爛陀寺唐
言施無厭也瞻部洲中寺之最者勿
高此矣五王共造供給倍隆故因名
焉其寺都有五院同一大門周閭四
重高八丈許並用甎累其最上壁猶
厚六尺外郭三重牆亦甎累高五丈許
中閒水遶極深池塹備有花畜嚴麗
可觀自置巳來防衞清肅女人非濫
未曾容隱常住僧衆四千餘人

@@續高僧傳卷苐四苐二十三張左**
外容道俗通及邪正乃出万數皆周
給衣食無有窮竭故復号寺爲施
無厭也中有佛院備諸聖迹精舎高
者二十餘丈佛昔於中四月說法又
有精舎高三十餘丈中諸變態不可
名悉置立銅像高八丈餘六層閣盛
莊嚴綺飾卽戒日之兄滿胄王造也
又有鍮石精舎高可八丈戒日親造
彫裝未備日役千功彼國常法欽敬
德望有諸論師智識清遠王給封戶
乃至十城漸降量賞不減三城其寺
現在受封大德三百餘人通經巳上
不掌僧役重愛學問諮訪異法故
烏耆巳西被於海内諸出家者皆多
義學任國往返都無隔㝵王雖守國
不敢遮障故彼學徒慱聞該瞻奘歷
諸國風聲久逵將造其寺衆差大德
四十八至莊迎宿莊卽目連之本村
也明日食後僧二百餘俗人千餘擎
輿幢蓋香花來迎引入都會與衆相
慰問訖唱令住寺一切共同又差二
十人引至正法藏所卽戒賢論師也
年百六歲衆所重故号正法藏慱聞

續高僧傳卷苐四苐二十四張左
强識内外大小一切經書無不通逵
卽昔室商佉王所坑之者爲賊擎出
潛淪草莽後興法顯道俗所推戒曰
増邑十城科稅以入賢以稅物成立
寺廟奘礼讃訖並命令坐問従何來
答従支那國來欲學瑜伽等論聞巳
啼泣召弟子覺賢說巳舊事賢曰
和上三年前患困如刀刺欲不食而
死夢金色人曰汝勿猒身徃作國王
多害物命當自悔責何得自盡有支
那僧來此學問巳在道中三年應至
以法惠彼彼復流通汝罪自滅吾是
曼殊室利故來相酄和上今損正法
藏問在路幾時奘曰出三年矣旣與
夢同悲喜交集礼謝訖寺素立法通
三藏者員置十人由來闕一以奘風
問便處其位日給上饌二十盤大人
米一斗檳榔豆蔲龍腦香乳蘇蜜
等淨人四婆羅一行乘爲輿三十八
従大人米者秔米也大如烏豆飯香
百步惟此國有王及知法者預焉故
此寺通三藏者給二十盤即二十日
漸減通一經者猶給五盤五日過此

@@續高僧傳卷苐四苐二十五張左巳
後便依僧位便請戒賢講瑜伽論聽
者數千人十有五日方得一遍重爲
再講九月方了自餘順理顯揚對法
等並得諮禀然於瑜伽偏所鑚仰經
於五年晨夕無輟將事慱議未忍東
旋賢誡曰吾老矣見子殉命求法經
途十年方至今日不辭朽老力爲伸
明法貴流通豈期獨善更參他部恐
失時緣智無涯也惟佛乃窮人命如
露非旦則夕卽可還也便爲裝行調
付給經論奘曰敢聞命矣意欲南廵
諸國還途比指以高昌昔言不得違
也便尒東行大山林中至伊爛拏國
見佛坐迹入石寸許長五尺二寸廣
二尺一寸旁有甁迹沒石寸許八出
花文都似新置有佛立迹長尺八寸
闊强六寸又東南行路經五國將四
千里至三摩呾吒國濱斥大海四佛
曾遊見靑玉像舉高八尺自斯東北
山海之中凡有六國卽逵林邑道阻
且長兼多瘴癘故不遊踐又従西行
將至二千里逵揭羅拏國邪正兼事別
有三寺不食乳酪調逵部也又西

@@續高僧傳卷苐四苐二十六張左南
行七百餘里至烏荼國東境臨海有
發行城多有商侣停於海次南大海
中有僧伽羅國謂執師子也相去約
指二万餘里毎夜南望見彼國中佛
牙塔上寶珠光明騰焰暉赫見於天
際又西南行具經諸國並有異迹可
五千里至憍薩國卽南印度之正境
也崇信佛法僧徒万許其土寬廣林
野相次王都西南三百餘里有黑蜂
山昔古大王爲龍猛菩薩造立斯寺
卽龍樹也其寺上下五重鑿石爲之
引水旋注多諸變異㳂波方逵今淨
人固守罕有登者龕中石像形極偉
大寺成之日龍猛就山以藥塗之變
成紫金世無等者又有經藏夹縛無
數古老相傳盡初結集並現存在雖
外佛法屢遭誅彌而此一山住持無改
近有僧來於彼夏坐但得讀誦不許
持出具觜此事但路幽阻難可尋問
又復南行七千餘里路經五國並有
靈迹至秣羅矩吒國卽贍部最南濱海
境也山出龍腦香焉旁有巖頂清流
繞旋二十許帀南注大海中有天

續高僧傳卷苐四苐二十七張左
宮觀自在菩薩常所住處卽觀世音
之正名也臨海有城古師子國今入
海中可三千餘里非結大伴則不可
至故不行也自此西北四千餘里中
途經國具諸神異逵摩訶刺他國其
王果勇威英自在未賓戒日寺有百
餘僧徒五千太小兼學東境山寺羅
漢所造有大精舎高百餘尺中安石
像長八丈許上施石蓋凡有七重虛
懸空中相去各三尺許礼謁見者無
不嘆訝斯神也自此因循廣尋聖迹
至鉢伐多國有數名德學業可遵又
停二年學正量部根本論攝正法論
成實論等便東南還那爛陀參戒賢
巳徃杖林山勝軍論師居士所其人
刹利種學通内外五明數術依林養
徒講佛經義道俗歸者日數百人諸
國王等亦來觀礼洗足供養封賞城
邑奘従學唯識決擇論意義論成無
畏論等首尾二年夜夢寺内及外林
邑火燒成灰見一金人告曰却後十
年戒日王崩印度便亂當如火蕩覺
巳向勝軍說充奘意方決嚴具東還

@@續高僧傳卷苐四苐二十八張左*
及永徽之末戒日果崩今並飢荒如
所夢矣初那爛陀寺大德師子光等
立中百論宗破瑜伽等義奘曰聖人
作論終不相違但學者有向背耳因
造會宗論三千頌以呈戒賢諸師咸
稱善先有南印度王灌頂師名般若
毱多明正量部造破大乘論七百頌
時戒日王討伐至烏荼國諸小乘師
保重此論以用上王請與大乘師決
勝王作書與那爛陀寺可差四僧善
大小内外者詣行宮在所擬有論義
戒賢乃差海慧智光師子光及奘爲
四應命將徃來發閒有順世外道來
求論難書四十條義懸於寺門若有
屈者斬首相謝彼計四大爲人物因
旨理沉密最難徴覈如此陰陽誰窮
其數此道執計必求捔決彼土常法
論有負者先令乘驢尿甁澆頂公於
衆中形心折伏然後依投永爲皁隷
諸僧同疑恐有殿負默不陳對奘停
旣久究逵論道告衆請對何得同恥
各立旁證徃復數畨通解無路神理
俱喪溘然潛伏預是釋門一時騰踊

@@續高僧傳卷苐四苐二十九張左
彼旣屈巳請依先約奘曰我法弘恕
不在刑科禀受我法如奴事主因將
向房遵正法要彼烏荼論又別訪得
尋擇其中便有謬濫謂所伏外道曰
汝聞馬荼所立義不曰彼義曾聞特
解其趣卽令說之備通其要便指纖
芥申大乘義破之名制惡見論千六
百頌以呈戒賢等師咸曰斯論窮天
下之黥寇也何敵當之奘意欲流通
教本乃放任開正法遂徃東印度境
迦摩縷多國以彼風俗並信異道故其
部衆乃有數万佛法雖弘未至其土
王事天神愛重教義但聞智人不問
邪正皆一奉敬其人創染佛法將事
弘闡故徃開化旣逵於彼王嘆奘勝
度神思清遠童子王聞欣得面款遣
使來請再三乃徃旣至相見宛若舊
遊言議接對又經晦朔于時異術雲
聚請王決論言辯纔交邪徒草靡王
加崇重初開信門請問諸佛何所功
德奘讃如來三身利物因造三身論
三百頌以贈之王曰未曾有也頂戴
歸依此國東境接蜀西蠻聞其途路

續高僧傳卷苐四苐三十張左兩月
應逵于時戒日王臣告曰東蕃童子
王所有支那大乘天者道德弘被彼
王所重請徃致之其大乘天者卽印
度諸僧美奘之目也王曰我巳頻請辭而
不來何因在彼卽使語拘摩羅王可
送支那法師來共會祗羅國童子王
命象軍二万船三万與奘泝殑伽河以
赴戒日戒日與諸官屬百餘万衆順
河東下同集羯朱祗羅國初見頂礼
鳴足盡敬散花設頌無量供巳曰弟
子先請何爲不來答以聽法未了故
此延命又曰彼支那國有秦王破陣
樂歌儛曲秦王何人致此歌詠奘曰
卽今正國之天子也是大聖人撥亂
反政恩霑六合故有斯詠王曰故天
縦之爲物主也乃延入行宮陳諸供
養乃述制惡見論顧謂門師曰日光
旣出熒燭奪明師所寶者也皆破訖
試救取看小乘諸僧无敢言者王曰
此論雖好然未廣聞欲於曲女城大
會命五印度能言之士對衆顯之使
邪従正捨小就大不亦可乎是日發
勅普告天下惣集沙門婆羅門

@@續高僧傳卷苐四苐三十一張左**
一切異道會曲女城自冬初泝流臘
月方到尒時四方翕集乃有万數能
論義者數千人各擅雄辯咸稱克敵
先立行殿各容千人安像陳供香花
音樂請奘昇座卽標舉論宗命衆徴覈
竟十八日無敢問者王大嗟賞施銀
錢三万金錢一万上氎一百具仍令
大臣執奘袈裟廵衆唱言支那法師
論勝十八日來無敢問者並冝知之
于時僧衆大悦曰佛法重興乃令邊
人權智若此便辭東歸王重請住觀
七十五日大施塲相事訖辭還王
勅所部遞送出境幷施靑象金銀錢
各數万戒日拘摩羅等十八大國王
流淚執別奘便辭而不受以象形大
日常料草四十餘圍餠食所湏又三
斛許戒日又勅令諸屬國隨到供給
諸僧酄受象施皆曰斯勝相也佛
滅度來王雖崇敬種種布施未聞以
象用及釋門象爲國寶今旣見惠言
之極矣因卽納象而反錢寶然其象
也其形圓大高可丈三長二丈許上
容八人幷諸什物經象等具並在其

@@續高僧傳卷苐四苐三十二張左*
上狀如重都相似空行雖逢奔逸而
安隱不墜甁水不側緣國北旋出印
度境戒日威被咸象供侍入皁利國
山川相半沷壤豐熟僧徒數万並學
大乘東北山行過諸城邑上大雪山
及至其頂諸山並下又上三日逵最
高嶺南北通望但見撗山各有九重
過斯已徃皆是平地雖有小山孤斷
不續唯斯一嶺曼延高遠約略爲言
贍部一洲山叢斯地何以知耶至如
西境波斯平川眇漫東尋嵬崿莫有
窮蹤北則撗野蕭條南則印度皋衍
卽經所謂香山者也逵池幽邃未可
尋源四河所従皆由斯出尒雅所謂
崑崙之墟豈非斯耶案諸禹貢河出
磧石蓋局談其潛出處耳張騫尋
之乃遊大夏固是超步所經猶不言
其發源之始斯可知矣奘引従前後
自勒行衆沿嶺而下三日至地逵覩貨
羅諸故都邑山行八百路極艱險寒
風切骨到於活國中途所經皆屬北
狄而此王者突厥之胤統管諸胡摠
御鐵門以南諸小國也自此境東方

續高僧傳卷苐四苐三十三張左**
入蔥嶺嶺據贍部洲中南接雪山北
至熱海東漸烏鎩西極波斯縱廣結
固各數千里冬夏積雲氷巖崖險過
半巳下多出山蔥故因名焉昔人云
蔥嶺停雪卽雪山也今親目驗則知
其非雪山乃居蔥嶺巳南東西亘海
南望平野北逵叢山方名蔥嶺又東
山行經於十國二千餘里至逵摩悉
鐵帝國境在山閒東西千六百里南
北極廣不踰四五里許臨縛芻河従
南而來不測其本僧寺十餘有一石
像上施金銅圓蓋人有旋遶蓋亦隨
轉豈由機巧莫測其然又東山行近
有千里逵商彌國東至大川廣千餘里南
北百餘里絕无人住川有龍池東西
三百南北五十其池正在大蔥嶺内
贍部洲中最高地也何以明之池出
二河其西流者至逵摩悉鐵國與縛
芻河合自此以西水皆西流其東流
者至佉沙西界與徙多河合自此巳
東水皆東流故分二河各注兩海故
知高也河出大鳥卵如斛許案條支
國大卵如甕豈非斯耶久東五

@@續高僧傳卷苐四苐三十四張左
百至朅盤陀國北背徙多河卽經所
謂悉陀河也東入鹽澤潛於地中涌
於積石爲東夏河矣其國崇信佛法
城之東南三百餘里大崖兩室各一
羅漢現入滅定七百餘年鬚髪漸長
左近諸僧年別爲剃又東千餘里方
出蔥嶺至爲鎩國城臨徙多西有大
山崖自崩墜中有僧焉冥目而坐形
甚奇偉鬚髪下垂至於肩面問其
委曲乃迦葉佛時人矣近重崩崖沒
於山内奘至斯國與象別行先度雪
河象晩方至水漸汎涱不悉山道尋
嶺直下牙衝岸樹象性凶獷反拔却
頓因卽致死悵恨所經巳越山險將
逵平壤不果祈願東過踈勒乃至沮
渠可千餘里同伴五百皆共推奘爲
大商主處位中營四面防守且自沮
渠一國素來常鎭十部大經各十万
偈如前所傳國寶護之不許分散今
屬突厥南有大山現三羅漢入滅盡
定東行八百逵于遁國地惟沙壤寺
有百餘僧徒五千並大乘學城西山
寺佛曾遊踐有大石室羅漢入定石

@@續高僧傳卷苐四苐三十五張左
門封掩初奘旣度蔥嶺先遣侍八賷
表陳露逵國化也下勅流問令早相
見行逵于遁以象致死所賷經像交
無運致又上表請尋下別勅令于遁
王給其鞌乘旣奉嚴勅馳馬相連至
于沙州又蒙別勅計其行程酬雇價
直自尒乘傳二十許乘以貞觀十九年
正月二十四日届于京郊之西道俗
相趍屯赴闐數十万衆如値下生
將欲入都人物諠擁取進不前遂停
別館通夕禁衞候備遮斷停駐道旁
従故城之西南至京師朱雀街之都
亭驛二十餘里列衆礼謁動不得旋
于時駕幸洛陽奘乃留諸經像送弘
福寺京邑僧衆競列幢悵助運莊嚴
四部諠譁叉倍初至當斯時也復感
瑞雲現于日北團圓如蓋紅白相映
當千像上顯發輪光旣非遶日同共
嗟仰従午至晡像入弘福方始歇滅
致使京都五日四民廢業七衆歸承
當此一期傾仰之高終古罕類也奘
雖逢榮問獨守館宇坐鎭清閑恐陷
物議故不臨對及至洛濱特蒙慰問

續高僧傳卷苐四苐三十六張左*
幷獻諸國異物以馬駄之別勅引入
深宮之内殿面奉天顏談叙眞俗無
爽帝旨従夘至酉不覺時延迄于閉
皷上卽事戎旃問罪遼左明旦將發
下勅同行固辭疾苦兼陳翻譯不違
其請乃勅京師留守梁國公房玄齡
專知監護資備所湏一従天府初奘
在印度聲畼五天稱述支那人物爲
盛戒日大王幷菩提寺僧思聞此國
爲日久矣但無信使未可依憑彼土
常傳贍部一洲四王所治東謂脂那
主人王也西謂波斯主寶王也南謂
印度主象王也北謂獫狁主馬王也
皆謂四國藉斯以治卽因爲言奘旣
安逵恰述符同戒曰及僧各遣中使
賷諸經寶遠獻東夏是則天竺信命
自奘而通宣述皇猷之所致也使旣西
返又勅王玄榮等二十餘人隨徃大
夏幷贈綾帛千有餘段王及僧等數
各有差幷就菩提寺僧召石蜜匠乃遣
匠二人僧八人俱到東夏尋勅徃越
州就甘蔗造之皆得成就先是菩提
寺僧三人送經初至下勅普請京

@@續高僧傳卷苐四苐三十七張
城設齋仍於弘福譯大嚴等經不久
之間奘信又至乃勅且停待到方譯
主上虛心企仰頻下明勅令奘速至
但爲事故留連不早程逵旣見洛宮
深沷虛想卽陳翻譯搜擢賢明上日
法師唐梵具贍詞理通敏將恐徒揚
庂陋終虧聖典奘曰昔者二秦之譯
門位三干雖復翻傳猶恐後代無聞
懷疑乖信若不搜舉同奉玄規豈以
褊能妄參朝委頻又固請乃蒙降許
帝曰自法師行後造弘福寺其處雖
小禪院虛靜可爲翻譯所湏人物吏
力並與玄齡商量務令優給旣丞明
命返迹京師遂召沙門慧明靈閏等
以爲證義沙門行友玄賾等以爲綴
緝沙門智證辯機等以爲錄文沙門
玄摸以證梵語沙門玄應以定字僞
其年五月創開翻譯大菩薩藏經二
十卷余爲執筆幷刪綴詞理其經廣
解六度四攝十力四畏三十七品諸菩
薩行合十二品將四百紙又復旁翻
顯揚聖教論二十卷智證等更迭錄
文沙門行友詳理文句奘公於論重加

@@續高僧傳卷苐四苐三十八張左
陶練次又翻大乘對法論一十五卷
沙門玄賾筆受微有餘隙又出西域
傳一十二卷沙門辯機親受時事連
紕前後兼出佛地六門神呪等經都
合八十許卷自前代巳來所譯經教
初従梵語倒寫本文次乃迴之順同
此俗然後筆人亂理文句中間増損
多墜全言今所翻傳都由奘旨意思獨
斷出語成章詞人隨寫卽可披翫尙
賢吳魏所譯諸文但爲西梵所重貴
於文句鉤鎖聯類重沓布在唐文頗
居繁複故使綴工專司此位所以貫
通詞義加度節之銓本勒成秘書繕
寫于時駕返西京奘乃表上幷請序
題尋降手勅曰法師夙標高行早出
塵表泛寶舟而豋彼岸搜妙道而闢
法門弘闡大猷蕩滺衆累是以慈雲
欲卷舒之廕四空慧日將昏朗之照
八極舒朗之者其惟法師乎朕學淺
心拙在物猶迷况佛教幽微豈敢仰
測請爲經題非巳所聞其新撰西域
傳者當自披覽及西使再返又勅二十
餘人隨徃印度前來國命通議中書

續高僧傳卷苐四苐三十九張左
勅以異域方言務取符會若非伊人
將論聲教故諸信命並資於奘乃爲
轉唐言依彼西梵文詞輕重令彼讀
者尊崇東夏尋又下勅令翻老子五
千文爲梵言以辵西域奘乃召諸黃
巾述其玄奥領疊詞旨方爲翻述道
土蔡晃成英等競引釋論中百玄意
用通道經奘日佛道兩教其致天殊
安用佛言用通道義窮覈言疏本出
無従晃歸情日自昔相傳祖憑佛教
至於三論晃所師遵准義幽通不無
同會故引解也如僧肈者論盛引老
莊猶自申明不相爲恠佛言似道何
爽綸言奘曰佛教初開深文尙擁老
談玄理微附佛言肇論所傳引爲聯
類豈以喻詞而成通極今經論繁富
各有司南老但五千論無文解自餘
千卷多是醫方至如此土賢明何晏
王弼周顒蕭繹顧歡之徒動數十家
注解老子何不引用乃復旁通釋氏
不乃推步逸蹤乎旣依翻了將欲封
勒道土成英曰老經幽邃非夫序引
何以相通請爲翻之奘曰觀老治身

@@續高僧傳卷苐四苐四十張左**
治國之文文詞具矣叩齒咽液之序
其言鄙陋將恐西聞異國有愧鄕邦
英等以事聞諸室輔奘又陳露其情
中書馬周曰西域有道如老莊不奘
曰九十六道並欲超生師承有滯致
淪諸有至如順世四大之術冥初六
諦之宗東夏所未言也若翻老序則
恐彼以爲笑林遂不譯之奘以弘讃
之極勿尙帝王開化流布自古爲重
又重表日伏奉墨勅猥垂奬喻祗奉
綸言精守振越玄奘業尙空踈謬參
法侣幸屬九瀛有截四表無虞憑皇
靈以遠征恃國威而訪道窮遐冒險
雖勵愚誠纂異懷荒寔資朝化所
獲經論奉勅翻譯見成卷軸未有
詮序伏惟陛下睿思雲敷天華景爛
理包繫象調逸咸英跨千古以飛聲
掩百王而騰實竊以神力無方非神
思不足詮其理聖教玄遠非聖藻何
以序其源故乃冒犯威嚴敢希題目
宸睠冲邈不垂矜許撫躬累息相顧
失啚玄奘聞日月麗天旣分暉於戶
牖江河紀地亦流潤於巖涯雲和

@@續高僧傳卷第四第四十一張左**
廣樂不秘響於聾昧金璧奇珍豈韜
彩於愚瞽敢緣斯理重以干祈伏乞
雷雨曲垂天文俯照配兩儀而同久
與二耀而俱懸然則鷲嶺微言假神
筆而弘遠鷄園奥義託英詞而宣畼
豈止區區梵衆獨荷恩榮亦使蠢蠢
迷生方超塵累而巳表奏之日勅遂
許焉謂駙馬高履行曰汝前請朕爲
汝父作碑今氣力不如昔願作功德
爲法師作序不能作碑汝知之貞觀
二十二年幸玉華宮追奘至問翻何
經論荅正翻瑜伽上問何聖所作明
何等義具荅巳令取論自披閱遂下
勅新翻經論寫九本頒與雍洛相兗
荊楊等九大州奘又請經題上乃出
之名大唐三藏聖敎序於明月殿命
弘文館學士上官儀對羣僚讀之其
詞曰蓋聞二儀有象顯覆載以含生
四時無形潛寒暑以化物是以窺天
鑑地庸愚皆識其端明陰洞陽賢哲
罕窮其數然而天地包乎陰陽而易
識者以其有象也陰陽處乎天地而
難窮者以其無形也故知象顯可徴

續高僧傳卷苐四苐四十二張左**
雖愚不惑形潛莫覩在智猶迷況乎
佛道崇虛乘幽控寂弘濟萬品典御
十方舉威靈而無上抑神力而無下
大之則彌於宇宙細之則攝於毫釐
無滅無生歷千劫而不古若隱若顯
運百福而長今妙道凝玄遵之莫知
其際法流湛寂挹之莫測其源故知
蠢蠢凡愚區區庸鄙投其旨趣能無
疑惑者哉然則大敎之興基乎西土
騰漢庭而皎夢照東域而流慈昔者
分形分跡之時言未馳而成化當常
現常之世民仰德而知遵及乎晦影
歸眞遷儀越世金容掩色不鏡三千
之光麗象開圖空端四八之相於是
微言廣被拯含類於三塗辵訓遐宣
導羣生於十地然而眞敎難仰莫能
一其指歸曲學易遵邪正於焉紛糺
所以空有之論或習俗而是非大小
之乘乍沿時而隆替有玄奘法師者
法門之領袖也幼懷貞敏早悟三空
之心長契神情先包四忍之行松風
水日來足比其清華仙露明珠詎能
方其朗潤故以智通無累神測未形

@@續高僧傳卷苐四苐四十三張左玄訓
超六塵而逈出隻千古而無對凝心
内境悲正法之淩遲拪慮玄門慨深
文之譌謬思欲分條祈理廣彼前聞
截僞續眞開茲後學是以翹心淨土
徃遊西域乘危遠邁杖筞孤征積雪
晨飛途閒失地驚砂夕起空外迷天
万里山川撥煙霞而進影百重寒暑
躡霜雨而前蹤誠重勞輕求深願逵
周遊西宇十有七年窮歷道邦詢
求正教雙林八水味道飡風鹿苑鷲
峯瞻奇仰異承至言於先聖受眞教
於上賢探賾妙門精窮奥業一乘五
律之道馳餘於心田八藏三篋之文
波濤於口海爰自所歷之國惣將三
藏要文凡六百五十七部譯布中夏
宣揚勝業引慈雲於西極注法雨於
東垂聖教缺而復全蒼生罪而還福
濕火宅之乾燄共拔迷塗朗愛水之
昏波同臻彼岸是知惡因業墜善以
緣昇昇墜之端惟人所託譬夫桂生
高嶺雲露方得泫其花蓮出淥波飛
塵不能汚其葉非蓮性自潔而桂質
本貞良由所附者高則微物不能累

@@續高僧傳卷苐四苐四十四張左**
所憑者淨則濁類不能沾夫以卉木無
知猶資善而成善况乎人倫有識不
緣慶而求慶方冀茲經流施將日月
而無窮斯福遐敷與亁坤而永大百
僚稱慶奘表謝曰
竊聞六友探賾局於生滅之塲百物
正名未涉眞如之境猶且遠徴羲冊
覩奥不測其神遐想軒圖歷選並歸
其美伏惟皇帝陛下玉毫降質金
輪御天廓先王之九州掩百千之日
月斥列代之區域納恒沙之法界遂
使給園精舎並入堤封具葉靈文咸
歸冊府玄奘徃因振錫聊謁崛山經
途万里怙天威如咫步匪乘千葉詣
雙林如食頃搜揚三藏盡龍官之所
儲研究一乘窮鷲嶺之辵旨並巳載
於白馬還獻紫宸尋蒙下詔賜使翻
譯玄奘識乖龍樹謬忝傳燈之榮才
異馬鳴深愧寫甁之敏所譯經論紕
舛尤多遂荷天恩留神搆序文超象
繫之表若聚日之放千光理括衆妙
之門同惠雲之濡百草一音演說億
刧罕逢忽以微生親承梵響踊躍歡

續高僧傳卷苐四苐四十五張左
喜如聞受記表奏之日尋下勅曰朕
才謝珪璋言慚愽逵至於内典尤所
未閑昨製序文深爲鄙拙惟恐穢翰
墨於金簡標瓦礫於珠林忽得來書
謬承襃讃循躬省慮彌益厚顏善不
足稱空勞致謝又重表謝勅云朕性
不讀經兼無才智忽製論序翻汙經
文具覽來言枉見襃飾愧逢虛美惟
益眞慙自尒朝宰英逵咸申擊讃釋
宗弘盛氣接成陰皇太子述上所作
三藏聖教序曰夫顯揚正教非智無
以廣其文崇闡微言非賢莫能定其
旨蓋眞如聖教者諸法之玄宗衆經
之軌躅也綜括宏遠奥旨遐深極空
有之精微體生滅之機要詞茂道曠
尋之者不究其源文顯義幽履之者
莫測其際故知聖慈所被業无善而
不臻妙化所敷緣無惡而不翦開法
網之綱紀弘六度之正教拯羣有之
塗炭啓三藏之秘扃是以名無翼而
長飛道無根而永固道名流慶歷遂
古而鎭常赴感應身經塵刧而不朽
晨鍾夕梵交二音於鷲峯慧日法流

@@續高僧傳卷苐四苐四十六張左**
轉雙輪於鹿苑排空寶蓋接翔雲而
共飛莊野舂林與天花而合彩伏惟
皇帝陛下上玄資福垂拱而治八荒
德被黔黎斂衽而朝万國恩加朽骨
石室歸於貝葉之文澤及毘蟲金匱
流乎梵說之偈遂使阿耨逵水通神
甸之八川耆闍崛山接嵩華之翠嶺
竊以法性疑寂靡歸心而不通智地
玄奥感懇誠而遂顯豈謂重昏之夜
燭慧炬之光火宅之朝降法雨之澤
於是百川異流同會於海万區分義
捻成乎實豈與湯武挍其優劣堯舜
比其聖德者哉玄奘法師者夙懷聰
令立志夷簡神清髫齔之年體拔浮
華之世凝情定室匿迹幽巖拪息三
禪廵遊十地超六塵之境獨步迦維
會一乘之旨隨機化物以中華之無
質尋印度之眞文遠涉恒河終期滿
字頻豋雪嶺更獲半珠問道徃還十
有七載備通釋典利物爲心以貞觀
十九年二月六日奉勅於弘福寺翻
譯聖教<要文凡六百五十七部引大海之>法流洗塵勞而不竭
傳智燈之長燄晈幽闇而恒明自

@@續高僧傳卷苐四苐四十七張左
非久植勝緣何以顯揚斯旨所謂法
相常住齊三光之明我皇福臻同二
儀之固伏見御製衆經論序照古騰
今理含金石之聲文抱風雲之潤治
輒以輕塵足岳墜露添流略舉大綱
以爲斯記自此常參内禁扣問沈隱
翻譯相續不爽法機勅賜雲納一領
妙絕古今又勅天下寺度五人維持
聖種皆其力也冬十月隨駕入京於
北闕造弘法院鎭恒在彼初於曲池
爲丈德皇后造慈恩寺追奘令住度
三百人有令寺西北造翻經院給新
度弟子一十五人弘福舊處仍給十
人今上嗣籙素所珍敬追入優問礼
殊恒祑永徽二年請造梵本經臺蒙
勅賜物尋得成就又追入内於修文
殿翻發智等論降手詔飛白書慰問
優洽顯慶元年正月爲皇太子於慈
恩設大齋朝寀惣至黃門郞薩元超
中書郞李義府曰譯經佛法之大未
知何德以光楊耶奘日公此之問常
所懷矣譯經雖位在僧光價終憑朝
貴至如姚秦鳩摩羅什則安成侯姚

續高僧傳卷苐四苐四十八張左**
嵩筆受元魏菩提流支則侍中崔光
錄文貞觀初波頗初譯則㒒射蕭瑀太
府蕭璟庶子杜正倫等監閱詳定今
並無之不足光遠又大慈恩寺聖上
切風樹之哀追造壯麗騰實之美勿
過碑頌若蒙二公爲致則不朽之跡
目形於今古矣便許之明且遣給事
宣勅云所湏官人助翻者巳處分訖
其碑朕自作尋勅慈恩翻譯文義湏
精冝令左㒒射于志寜中書令來濟
禮部許敬宗黃門郞薩元超中書郞
李義府等有不安穩隨事潤色若湏
學士任追三兩人及碑成請神翰自
書蒙特許克日送寺京寺咸造幢蓋
又勅王公巳下太常九部及兩縣伎
樂車徒千餘乘駐弘福寺上居安福
門俯臨將送京邑士女列於道側自
北之南二十餘里充牣衢街光俗興
法無與儔焉又賜山納妙勝前者幷
時服玩百有餘件顯慶二年駕幸洛
陽預従安置東都積翠宮召入大内
麗日殿翻觀所緣等論又於明德宮
翻大毗婆沙等論奘少離桑梓白首

@@續高僧傳卷苐四苐四十九張左*
言歸訪問親故零落殆盡惟有一姉
迎與相見訪以墳隴旋殯未遷便卜
勝地旋塋改葬其少室山西北緱氏
故縣東北遊仙鄕控鶴里鳯凰谷卽
奘之生地也下近有少林寺卽魏孝
文所立是翻十地之所意願拪託爲
國翻譯蒙手勅云省表知欲晦迹
巖泉追林遠而架徃託慮禪寂軌澄
什以摽今仰挹風徽寔所欽尙朕業
空學寡靡究高深然以淺識薄聞未
見其可法師津梁三界汲引四生智
皎心燈定凝意水非情塵之所曀豈
識浪而能驚然以道德可居何必太
華疊嶺空寂可舎豈獨少室重巒幸
戢來言勿復陳請卽市朝大隱不獨
貴於昔賢見聞弘益更可珍於卽代
遂因寢言顯慶三年下勅爲皇太子
造西明寺成令給上房僧十人以充
侍者有大般若者二十万偈此土八
部咸在其中不久下勅令住玉華翻
經供給一准京寺道得託靜不爽譯
功以顯慶五年正月元日創翻大本
至龍朔三年十月末了凡四處十六

@@續高僧傳卷苐四苐五十張左*
會說惣六百卷般若空宗此焉周盡
於閒又翻成唯識論辯中邊論唯識
二十論品類足論等至十一月表上此
經請制經序於蓬萊宮通事舎人馬
義宣勅許之奘生常以來願生彌勒
及遊西域又聞無著兄弟皆生彼天又
頻祈請咸有顯證懷此専至益増翹
勵後至玉華但有隟次無不發願生
覩史多天見彌勒佛自般若翻了惟
自筞勤行道礼懺麟德元年告翻經
僧及門人曰有爲之法必歸磨滅泡
幻形質何得久停行年六十五矣必
卒玉華於經論有疑者可速問聞者
驚曰年未耆耄何出此言報曰此事
自知遂徃辭佛先造俱胝十億像所
礼懺辭別有門人外行者皆報好去今
與汝別亦不湏來來亦不見至正月
九日告寺僧曰奘必當死經云此身
可惡猶如死狗奘旣死巳勿近宮寺
山靜處埋之因旣臥疾開目閉目見
大蓮花鮮白而至又見偉相知生佛
前命僧讀所翻經論名目巳摠有七
十三部一千三百三十卷自懷欣悦

續高僧傳卷苐四苐五十一張左**
捻召門人有緣並集云無常將及急
來相見於嘉壽殿以香木樹菩提像
骨對寺僧門人辭訣幷辵表訖便默
念彌勒令傍人稱日南謨彌勒如來
應正等覺願與含識速奉慈顏南謨
彌勒如來所居内衆願捨命已必生
其中至二月四日右脅累足右手支
頭左手骨上鏗然不動有問何相報
曰勿問妨吾正念至五日中夜弟子
問曰和上定生彌勒前不答曰決定得
生言巳氣絕迄今兩月色貌如常又
有冥應略故不述又下勅葬曰聽京
城僧尼幢蓋徃送於是素蓋素幢浮
空雲合哀笳哀梵氣遏人神四俗以
之悲涼七衆惜其沈沒乃葬於白鹿
原四十里中皁素彌滿其塋與兄捷
公相近苕然白塔近燭帝城尋下別
勅令攺葬樊川與州縣相知供給吏
力乃又出之衆咸歎異經久埋瘞色
相如初自非願力所持焉能致此余
以闇眛濫霑斯席與之對晤屢展炎
涼聽言觀行名實相守精厲晨昏計
時分業虔虔不懈專思法務言無名

@@續高僧傳卷苐四苐五十二張左
利行絕虛浮曲識機緣善通物性不
倨不諂行藏適時吐味幽深辯開疑
議寔季代之英賢乃佛宗之法將矣
且其發蒙入法特異常倫聽覽經論
用爲恒任旣周行東夏挹酌諸師披
露肝瞻盡其精義莫不傾倒林藪更
新學府遂能不遠數万諮求勝法誓
捨形命必會爲期發趾張掖途次龍
沙中途艱險身心僅絕旣逵高昌倍
光來價傳國祖送備閱靈儀路出鐵
門石門躬乘沙嶺雪嶺歷天險而志
逾慷慨遭凶賊而神彌厲勇兼以歸
禀正教師承戒賢理遂言揚義非再
授廣開異論包藏胸臆致使梵侣傾
心不匱其法又以起信一論文出馬
鳴彼土諸僧思承其本奘乃譯唐爲
梵通布五天斯則法化之緣東西㸦
舉又西華餘論深尙聲明奘乃卑心
請決隨授隨曉致有七變其勢動發
異蹤三循廣論恢張懷抱故得施無
猒寺三千學僧皆号智囊護持城壍
及覩其脣吻聽其詞義皆彈指讃嘆
何斯人也隨其遊歷塞外海東百三

@@續高僧傳卷苐四苐五十三張左
十國道俗邪正承其名者莫不仰德
歸依更崇開信可以家國増榮光宅
惟遠獻奉歲至咸奘之功若非天摓
英靈生知聖授何能振斯鴻緖導逵
辵蹤前後僧傳徃天竺者首自法顯
法勇終于道邃道生相繼中途一十
七返取其通言華梵妙逵文筌揚導
國風開悟邪正莫高於奘矣恨其經
部不翻猶涉過半年未遲暮足得出
之無常奄及惜哉
那提三藏唐曰福生具依梵言則云
布如烏代邪以言煩多故此但譌略
而云那提也本中印度人少出家名
師開悟志氣雄遠弘道爲懷歷遊諸
國務在開物而善逵聲明通諸詁訓
大夏召爲文士擬此土蘭臺著作者
性汎愛好奇尙聞有涉悟不憚遠夷
曾徃執師子國又東南上楞伽山南
海諸國隨緣逵化善解書語至卽敷
演度人立寺所在揚扇承脂那東國
盛轉大乘佛法崇盛贍洲稱最乃搜
集大小乘經律論五百餘夹合一千
五百餘部以永徽六年創逵京師有

續高僧傳卷苐四苐五十四張左勅令
於慈恩安置所司供給時玄奘法師
當途翻譯聲華騰蔚無由克彰掩抑
蕭条般若是難旣不蒙引返充給使
顯慶元年勅徃崑崙諸國採取異藥
旣至南海諸王歸敬爲別立寺度人
授法弘化之廣又倍於前以昔被勅
徃理湏返命慈恩梵本擬重尋研龍
朔三年還返舊寺所賷諸經並爲奘
將北出意欲翻度莫有依憑惟譯八
曼荼羅礼佛法阿吒那智等三經要
約精最可常行學其年南海眞臘
國爲那提素所化者奉敬無巳思見
其人合國宗師假途遠請乃云國有
好藥惟提識之請自採取下勅聽徃
返亦未由余自慱訪大夏行人云那
提三藏乃龍樹之門人也所解無相
與奘頗返西梵僧云大師隱後斯人
第一深解實相善逵方便小乘五部
毗尼外道四韋陀論莫不洞逵源底
通明言義詞出珠聯理畼霞舉所著
大乘集義論可有四十餘卷將事譯
之被遣遂闕夫以抱麟之嘆代有斯
蹤知人難哉千齡罕遇那提挾

@@續高僧傳卷苐四苐五十五張左*
*道遠至投俾北冥旣無所待乃三
被毒載充南役崎嶇數万頻歷瘴氣
委命斯在嗚呼惜
哉論曰觀夫翻譯之功誠遠大矣前
錄所載無德稱焉斯何故耶諒以言
傳理詣惑遣道清有由寄也所以列
代賢聖祖述弘導之風奉信賢明憲
章翻譯之意宗師舊轍頗見詞人埏
植旣圓稍功其趣至如梵文天語元
開大夏之鄕鳥迹方韻出自神州之
俗具如別傳曲盡規猷遂有僥倖時
譽叨臨傳述逐轉鋪詞返音列喻繁
略科斷比事擬倫語迹雖同挍理誠
異自非明逾前聖德邁徃賢方能隱
括殊方用通弘致道安著論五失易
窺彥琮屬文八例難涉斯並古今通
叙豈妄豋臨若夫九代所傳見存簡
錄漢魏守本本固去華晉宋傳揚時
開義舉文質恢恢諷味餘逸厥斯以
降輕靡一期騰實未聞講悟蓋寡皆
由詞逐情轉義寫情心共激波瀾永
成通式充車溢藏法寶住持得在福
流失在譌競故勇猛陳請詞同世華

@@續高僧傳卷苐四苐五十六張左制
本受行不惟文綺至聖殷鑑深有其
由羣籍所傳滅法故也卽事可委况
弘識乎然而習俗生常知過難攺雖
欲從轍終陷前蹤奧自漢明終于唐
運翻傳梵本多信譯人事語易明義
求罕見厝情獨斷惟任筆功縦有覆
踈還遵舊緖梵僧執葉相等情乖音
悟莫通是非俱濫至如三學盛典惟
詮行旨八藏微言宗開詞義前翻後
出靡墜風猷古哲今賢德殊恒律豈
非方言重阻臆斷是授世轉澆波奄
同浮俗昔聞淳風雅畼旣在皇唐綺
飾譌雜寔鍾季葉不思本實妄接詞
鋒競掇芻蕘鄫聲難偃原夫大覺希
言絕世特立八音四辯演畼無垠安
得凡懷虛參聖慮用爲標擬誠非立
言雖復樂說不窮隨類各解理開情
外詞逸寰中固當斧藻標奇文高金
玉方可聲通天樂韻過恒致近者晉
宋顏謝之文世尙企而無比况乖於
此安可言乎必踵斯蹤時俗變矣其
中蕪亂安足涉言徃者西涼法讖世
号通人後秦童壽時稱僧傑善披

續高僧傳卷苐四苐五十七張左文
意妙顯經心會逵言方風骨流便弘
衍於世不虧傳述宋有開士慧嚴寶
雲世後賢明勃興前作傳度廣部聯
輝絕蹤將非面奉華胥親承詁訓得
使聲流千載故其然哉餘則事義相
傳足開神府寜得如甁瀉水不妄叨
流薄乳之喻復存今日終虧受誦足
定澆淳世有奘公獨高聯類徃還振
動備盡觀方百有餘國君臣謁敬言
議接對不待譯人披折幽旨華戎胥
悦故唐朝後譯不屑古人執本陳勘頻
開前失旣闕全乖未遑釐正輒略陳
此夫復何言續
高僧傳卷第四癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@續高僧傳卷第五左
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇初本傳十二
附見一十九
梁楊都安樂寺沙門釋法申傳一<道逵慧命>
梁楊都建元寺沙門釋僧韶傳二
法朗法亮
梁楊都建元寺沙門釋法護傳三
智遠僧逵
梁鍾山宋凞寺沙門釋智欣傳四
梁吴郡虎丘山沙門釋僧若傳五
僧令法度慧梵慧朗
梁楊都宣武寺沙門釋法寵傳六<智果僧淑>
梁楊都靈根寺沙門釋僧遷傳七
梁楊都莊嚴寺沙門釋僧旻傳八<道超>
梁楊都光宅寺沙門釋法雲傳九
梁南海隨喜寺沙門釋慧澄傳十
慧朗慧略法生慧武
梁鍾山上定林寺沙門釋法令傳十一
慧泰慧纂
梁鍾山開善寺沙門釋智藏傳十二
釋法申本姓呂任城人也祖世寓居

@@續高僧傳卷苐五苐二張左靑
州申幼出家夙懷儒素廣學經論妙
思獨遠彌歷年祀規空畫有日夜惆
悵隱士平原明曇聊嘲之日三陽在
節明辰淑景何不飮美酒賦新詩而
終日竟歲瞪視四壁百年俄頃知得
成儒素以不答曰蓋是平生鄙好何
論得失頃之而大明成論譽美州鄕
値宋太始之初莊嚴寺法集勅請度
江住安樂寺累當師匠道俗欽賞建
元之中遭本親遠喪道途迴岨有㝵
北歸因爾屏絕人事杜塞講說逮齊
竟陵王蕭子良永明之中請二十法
師弘宣講授苦相徴屈辭不獲免當
斯之盛無與友者兼又淳厚仁慧不
出厲言安閑守素不狎人世以天監
二年卒舂秋七十有四時復有道逵
慧命並以勤學顯名逵姓裴河東聞
喜人住廣陵永福精舎少以孝行知
名拯濟危險道閏江濆永明中爲南
兗州僧正在職廉潔雅有治才罷任
之日唯有紙故五束慧命廣陵人住
安樂寺開濟篤素專以成實見知釋
僧韶姓王齊國高安人幼願拔俗

續高僧傳卷苐五苐三張左弱
年従志斂服道俗恭敬師宗美姿制
善舉止情性溫和韻調清雅好弘經
數名顯州壤專以毗曇擅業元徽之
初始來皇邑住建元寺寬厚閑澹不
妄交遊宋季澆薄體裁無准物競目
前榮枯俄頃韶閑房自守狀若無人
及齊氏開泰礼教夙被白黑鑚仰講
說頻仍後學知宗前修改觀毗曇一
部化流海内諮聽之徒常有百數齊
文惠及竟陵王蕭子良雅相欽礼清
河崔慧親従北面諮承餘誨以天監
三年卒于住寺舂秋五十有八時建
元又有法朗兼以慧學知名本姓沈
氏吴興武康人家遭世禍因住建業
大明七年與兄法亮被勅紹繼慧益
出家初住藥王寺亮履行高潔經數
修明朗禀性踈率不事威儀聲轉有
聞義解傳譽集注涅槃勒成部帙而
言詛調笑不擇交遊高人勝巳見必
齒錄並卒于天監中釋
法護姓張東平人初以廉直居性不
耐貪叨年始十三而善於草隷其師
道邕亦有清風撫其首曰觀汝意

@@續高僧傳卷苐五苐四張左
氣必能振發辵法及至受戒仍遭父
憂居喪房内經涉四載不預法事礼
畢羸瘠不堪隨衆宋孝建中來都遊
觀住建元寺雅好愽古多講經論常
以毗曇命家弗尙流俗言去浮華不
求適會趣通文理従其學者百有餘
人齊竟陵王捻挍玄釋定其虛實仍
於法雲寺建豎義齋以護爲標領解
釋膠結毎無辵滯物益懷之遠有曠
度不交榮俗凡所遊徃必皆名輩齊
侍中陳留阮韜光祿阮晦中書侍郞
汝南周顒並虛心礼待未嘗廢也自
従天子至于侯伯不與一人遊狎皎
然獨坐勖勵門徒無營苟利惟以經
數仁義存懷以天監六年卒于住所
舂秋六十有九時新安寺智遠天保
寺僧逵並以勤學有功遠幼懷清靜
守志不競講說大乘好修福務逵平
和開拓頗自矝尙
釋智欣姓潘丹陽建康人也稚而聰
警禀懷變躁率尒形儀過無修整年
七八歲世閒近事經耳不忘曾入遷
靜寺正値上講聞十二因緣義云生

@@續高僧傳卷苐五苐五張左
死輪轉無有窮巳便慨然有離俗之
志他日卽就遷靜僧審禪師求出家
焉篤好愽學多集近事師訓之曰觀
汝神明人非率尒所可習學皆非奥
遠何耶答曰欲廣其節目耳及具足
後従東安寺道猛聽成實論四遍雖
周未曾注記結帙而及亭然獨悟莫
與爲羣不交當世無因得參其門者
世及至講說文義精悉四衆推服聽
者八百餘人陳心序事貴在可解不
務才華有異流俗客問未申酬答巳
罷皆美其豐贍名重四海齊永明未
太子數幸東田攜諸内侍丞經住寺
欣因謝病鍾山居宋凞寺礭然自得
不與富貴遊徃行不苟合交不委親
䞋施之物搆攺住寺以天鑑五年卒
舂秋六十一葬于山墓
釋僧若莊嚴寺僧璩之兄子也璩以
律行清嚴見之前傳若少而廉靜邑
里推之十五出家住虎丘東山精舎
事師恭孝與人友善性好勤學出都
住治城寺二十餘年經數通逵道俗
器賞太常鄕吴郡陸惠曉左氏尙書

續高僧傳卷苐五苐六張左*
陸澄深相待接年三十二志絕風塵
末東返虎丘拪身幽室簡出人世披
文翫古自足雲霞雖復茹菜不充單
複不贍隨冝任運罕復經懷琅琊王
斌守吴毎延法集還都謂知巳曰在
郡頼得若公言謔大忘襄老見其比
歲於生爲業仁逮虫魚愛及飛走講
說雖踈津梁不絕何必滅迹巖岫方
謂爲道但出處不失其機彌覺其德
高也天監八年勅爲彼郡僧正親當元
師猶肆意山内故失匡救之美致有
貪慢之謗未必加諸巳要亦有貶暮
齡以普通元年卒舂秋七十復有僧
令者若之兄也亦以碩學知名少而
俊警長益廉退經律通明不永早世
復有法度者住定林寺沈審其性言
不卒暴先行而後従焉時莊嚴寺又
有慧梵慧朗並以内外通愽期標聲
譽梵本吴氏剡人剛決强斷不事形
名朗肌貌霜潔時人目爲白朗屢講
衆經頗入能例
釋法撲姓馮氏南陽冠軍人後遭世
難寓居海鹽少有絕俗之志二親愛

@@續高僧傳卷苐五苐七張左**
而弗許執志固請乃曰湏待爲汝婚
竟隨意所欲十八納妻經始半年捨
家服道住光興寺成辦法式習學威
儀其後出都住興皇寺又従道猛曇
濟學成實論二公雅相歎賞曰夜辛
勤不以寒暑動意吴郡張融與周顒
書曰古人辵放故留兒女法撲法師絕
塵如棄唾若斯之志大矣遠矣又従
長樂寺僧周學通雜心及法勝毗曇
又従莊嚴曇斌歷聽衆經探玄析奥
妙盡深極高難所指罕不倒戈音吐
蘊藉風神秀舉齊竟陵王子良甚加
礼遇嘗於西邸義集選諸名學事委
治城智秀而競者尤多秀謂撲曰當
此應對卿何如我答曰先悦後拒我
不及卿詮名定賞卿不及我秀有慙
色年三十八正勝寺法願道人善通
樊許之術謂撲曰君年滿四十當死
無可避處唯有祈誠諸佛懺悔先愆
趒脫或可兾耳撲因引鏡驗之見面
有黑氣於是貨賣衣鉢資餘併市香
供飛舟東逝直至海鹽居在光興閉
房礼懺杜絕人物晝忘食息夜不解

@@續高僧傳卷苐五苐八張左*衣
迄年四十歲暮之夕忽覺兩耳腫痛
彌生怖懅其夜懺礼巳逵四更聞戶
外有人言曰君死業巳盡遽卽開戶
都無所見明晨借問僉言黑氣都除
兩耳乃是生骨斯實懺蕩之基功不
虛也末又従東夏慧基聽其講導言
論徃復旬日之閒文疑理滯反啓其志
又鼓棹西歸住道林寺開宇臨礀敞
軒映水解帙尋經毎自惆悵而不能
巳及東昏在位多請遊於北山因而移
寓天保寺天監七年齊隆寺法鏡徂
殁僧正惠超啓撲鎭之勅曰法撲法
師造次舉動不逾律儀不俠性欲不
事形勢慈仁愷悌雅有君子之風匡
政寺廟信得其人矣上毎義集以礼
致之略其年臘勅常居坐首不呼其
名号爲上座法師請爲家僧勅施車
牛人力衣服飮食四時不絕寺本陿
小帝爲宣武王修福下勅王人繕攺
張飾以待撲焉因立名爲宣武寺也
門徒敦厚常百許人普通四年忽感
風疾不能執捉舒經挌上晝夜不休
赴諸法事坐輿講說未疾礼佛常

續高僧傳卷苐五苐九張左**
以百拜爲限後不能起居猶於牀上
依時百過俯仰虔敬所懺所願與本
無異後疾甚中使參候相望於道以
普通五年三月十六日卒舂秋七十
四皇上傷悼道俗悲戀勅葬定林寺
墓一切凶事天府供給舎人主書監
視訖事復有沙門智果管氏吳人住
海鹽光興寺清直平簡善諸經術又
剡縣公車寺沙門僧淑捃採衆師幷
爲巳任隨問隨答思慮周廣雖有徴
覈而未盡其要妙
釋僧遷姓樂氏襄陽杜人幼出家進
忠退儉早協州鄕晩遊都邑住靈根
寺却掃一房淨若仙觀潔整衣服塵
水不染従靈味寺寶亮諮學經論文
理通逵藉甚知名性方稜不撓高自
崇遇若非意得罕所賓接武帝以家
僧引之吴平侯蕭昞亦遇之以礼天
監十六年夏帝嘗夜見沙門慧詡他
日因計法會遷問詡曰御前夜何所
道詡曰卿何忽問此而言氣甚厲遷
抗聲曰我與卿同出西州俱爲沙門
卿一時邀逢天接便欲陵駕儕黨我

@@續高僧傳卷苐五苐十張左**
惟事佛視卿輩蠛如也衆人滿坐詡
有慙弋其爲梗正皆類此也以普通
四年卒舂秋五十九矣
釋僧旻姓孫氏家于吴郡之冨舂有
吳開國大皇帝其先也幼孤養能言
而樂道七歲出家住虎丘西山寺爲
僧回弟子従回受五經一聞能記精
神洞出摽羣獨秀毎與同輩言謔及
諸典礼未嘗不慨慨然欲爲巳任宋
吏部郞吴郡張辯謂之曰沙彌何姓
家在何處旻曰貧道姓釋家于此山
辯甚異之特進張緖見而嘆曰松柏
雖小巳有陵雲之氣由是顯譽年十
三隨回出都住白馬寺寺僧多以轉
讀唱導爲業旻風韻清遠了不厝意
年十六而回亡哀容俯仰率由自至
喪礼畢移住莊嚴師仰曇景景久居
寺任雅有風軌大小和従寺給僧足旻
安貧好學與同寺法雲禪岡法開稟
學柔次逵亮四公經論夕則合帔而臥
晝則假衣而行徃返諮詢不避炎雪
其精力篤課如此大明數論究統經
律原始要終望表知裏内鑑諸已旁

@@續高僧傳卷苐五苐十一張左
唘同志前疑徃結靡不氷泮雖命世
碩學有是非之辯旻居中振發曾無
擁滯光緖旣著風猷弘遠齊文惠帝
竟陵王子良深相貴敬請辵連接尙
書令王儉延請僧宗講涅槃經旻扣
問聯環言皆摧敵儉曰昔竺道生入
長安姚興於逍遥園見之使難道融
義徃復百翻言無不切衆皆覩其風
神服其英秀今此旻法師超悟天體
性極照窮言必典詣能使前無撗陣
便是過之遠矣文宣嘗請柔次二法
師於普弘寺共講成實大致通勝冠
蓋成陰旻於末席論議詞旨清新致
言宏邈徃復神應聽者傾屬次公乃
放塵尾而嘆曰老子受業於彭城精思
此之五聚有十五番以爲難窟毎恨
不逢勍敵必欲研盡自至金陵累年
始見竭於今日矣且試思之晚講當
答及晚上講裁復數交詞義遂擁次
公動容顧四坐曰後生可畏斯言信
矣年二十六永明十年始於興福寺
講成實論先輩法師高視當世排競
下筵其會如市山拪邑寺莫不掩扉

續高僧傳卷苐五苐十二張左畢
集衣冠士子四衢輻湊坐皆重膝不
謂爲迮言雖竟日無起疲倦皆仰之
如日月矣希風慕德者不遠万里相
造自晉宋相承凡論議者多高談大
語競相誇罩及旻爲師範稜落秀上
機變如神言氣典正座無洪聲之侣
重又性多謙讓未常以理勝加人處
衆澄眸如入禪定其爲道俗所推如
此時人稱曰折剖磐隱通古無例条
貫始終受者易悟庶方蕩諸異論大
同正法矣於是名振日下聽衆千餘
孜孜善誘曾无告倦晉安太守彭城
劉業嘗謂旻曰法師經論通愽何以
立義多儒答曰宋世貴道生開頓悟以
通經齊時重僧柔影毗曇以講論貧
道謹依經文文玄則玄文儒則儒耳
時竟陵王世子蕭照胄出守會稽要
旻共徃征虜別之旻曰吾正講席相
識未嘗修詣承其得郡便狼狽遠別
意所不欲衆因是亦止永元元年勅
僧局請三十僧入華林園夏講僧正
擬旻爲法主旻止之或曰何故答曰
此乃内潤法師不能外益學士非

@@續高僧傳卷苐五苐十三張左
謂講者由是譽傳遐邇名動京師琅
琊王仲寶吴人張恩光學冠當時清
貞獨絕並投分請交申以縞帶年立
之後頻事開解蔚爲宗匠九部五時
若指諸掌玄理伏難坦然夷易故緇
素結轍華俗邀延徃復屯萃矣時有令
聞夙成負先來之風者年素望懷新
舊之恥設伏者比肩翹開者閒出旻
隨方領會弘量有餘皆銜璧輿櫬響
然風靡者一人而巳値齊曆撗流道
屬昏詖時撲小人世嫉君子因避地徐
部仍受請入吳法輪繼轉勝幢屢建
皆隨根獲潤有聲南北皇梁膺運乃
翻然自遠言従帝則以天監五年遊
于都輦天子礼接下筵丞深睠悦勅
僧正慧超銜詔至房欲屈與法撲法
雲法南周捨等時入華林園講論道義自
茲巳後優位日隆六年制注般若經
以通大訓朝貴皆思弘厥典又請京
邑五大法師於五寺首講以旻道居
其右迺眷帝情深見悦可因請爲家
僧四事供給又勅於慧輪殿講勝鬘
經帝自臨聽仍選才學道俗釋僧智

@@續高僧傳卷苐五苐十四張左**
僧晃臨川王記室東莞劉勰等三十
人同集上定林寺抄一切經論以類
相従凡八十卷皆令取裏於旻十一
年舂忽感風疾後雖小閒心猶忘誤
言語遲蹇旻曰自登座講說巳二十
年如見此病例無平復講事盡矣乃
修節房内隔立道塲日夜礼懺後吴
郡太守張充吴興太守謝覽各遣僚
佐至都表上延請有勅給船仗資糧
發遣二郡迎候舟楫滿川京師學士
雲隨霧合中途守宰莫不郊迎晉陵
太守蔡樽出候門迎之嘆曰昔仲尼
素王於周今旻公又素王於梁矣天
監末年下勅於莊嚴寺建八座法輪
講者五僧以年臘相次旻最處後衆
徒彌盛莊嚴講堂宋世祖所立欒櫨
増映延袤遐遠至於是日不容聽衆
執事啓聞有勅聽停講五日悉移窓
戶四出檐霤又進給牀五十張猶爲
迫迮桄桯摧折日有十數得人之盛
皆此類焉旻因捨什物嚫施擬立大
堂慮未周用付庫生長傳付後僧又
於簡靜寺講十地經堂宇先有五閒

續高僧傳卷苐五苐十五張左
慮有迫迮又於堂前權起五閒合而
爲一及至就講寺内悉滿斯感化之
來殆非意矣少與齊人張融謝眺友
善天下才學通人莫不致礼雖居重
名不嘉榮勢閑處一室簡通豪右
衆人多恨之唯吳郡陸倕愽學自居
名位通顯早崇礼敬旻亦密相器重
時爲太子中庶儐従到房旻稱疾不
見倕欣然曰此誠弟子所望也人皆
推倕之愛名德也彌重旻之不趣於
世曁普通之後先疾連發彌懷退靜
夜還虎丘人無知者時蕭昂出守
吴興欲過山展礼山主智遷先知以
告旻旻曰吾山藪病人無事見貴二
千石昔戴顒隱居北嶺宋江夏王入
山詣之高臥牖下不與相見吾雖德
薄請附戴公之事矣及蕭至旻従後
門而遁其年皇太子辵通事舎人何
思澄銜命致礼贈以几杖鑪匳褥席
麈尾拂扇等五年下勅延還移住開善
使所在備礼發遣不得偱常以稽天
望於路増劇未堪止寺權停莊嚴因
遂彌留以至大漸良醫上藥備于寺

@@續高僧傳卷苐五苐十六張左内
中使參候相望馳道以大通八年二
月一日清旦卒于寺房舂秋六十一
天子悲惜儲君嗟惋勅以其月六日
窆於鍾山之開善墓所喪事大小隨
由備辦隱士陳留阮孝緖爲箸墓誌
弟子智學慧慶等建立三碑其二碑
皇太子湘東王並爲製文樹于墓側
徴士何胤著文立於本寺初旻嘗樂
於禪默乃依所立義試遍安心旬日
之間遂得入定問諸禪師皆云門戶
雖殊造寂不異又嘗於講日謂衆曰
昔彌天釋道安毎講於定坐後常使
都講等爲含靈轉經三契此事久廢
旣是前修勝業欲屈大衆各誦觀世
音經一遍於是合坐欣然遠近相習
爾後道俗捨物乞講前誦經由此始
也時有靈根寺道超比丘勤學自勵
願明解如旻夢有人言僧旻法師毗
婆尸佛巳能講說君始修習云何可
等但自加功不患不逵隨分得解後大
領悟旻嘗造彌勒佛幷諸供具朝夕
礼謁乃夢見彌勒佛遣化菩薩送菩
提樹與之菩薩曰菩提樹者梁言

@@續高僧傳卷苐五苐十七張左**
道塲樹也弟子頗宣其言旻聞而勖
之曰礼有六夢正夢唯一乃是好惡
之先徴故周立占夢之官後代廢之
正以俗人澆薄亟多假託吾前所夢
乃心想耳汝勿傳之以莊嚴寺門及
諸牆宇古製不工又昊虎丘山西寺
朽壞日久並加繕攺事盡弘麗旻所
造經像全不封附湏者便給放生
布施未嘗倦廢卷子諮曰和上所修
功德誠多未始建大齋會恐福事未
圓旻曰大齋乃有一時發起之益吾
寡乏人力難得盡理又且米菜醬酢
樵水湯灰踐踰澆炙信傷害微虫豈
有數量慮有此事故不敢爲也始復
求寄王官官府有勢之家使役雖多
彌難盡意近識觀之藉此開悟智者
窺入有求名之誚要請法俗侵星早
到若不專至有乖素心若現斯言猶
涉譏笑故吾不爲也旻美言笑善舉
止吐納膏油自生顧眄風飊滿室凡
所施爲不爲名利勤注教勖形於言
晤先人後巳常若不及常有餘師言
弟子不恭者旻呼與相見爲設飮食

續高僧傳卷苐五苐十八張左方便
誘喻遂成善士生無左道卜筮不妄
同惑凡人又不假託奇恠以誑近識
貴人君子皆景慕焉營居負販者亦
望風而畏敬聞其名者僞夫正鄙夫
立所著論疏雜集四聲指歸詩譜決
疑等百有餘卷流世釋法
雲姓周氏義興陽羡人晉平西將軍
處之七世也母吴氏初産在草見雲
氣滿室因以名之七歲出家更名法
雲従師住莊嚴寺爲僧成玄趣寶亮
弟子而俊朗英秀卓絕時世年十三
始就受業大昌僧宗莊嚴僧逵甚相
稱讃寶亮毎曰我之神明殊不及也方
將必當棟梁大法矣齊永明中僧柔
東歸於道林寺發講雲諮決累曰詞
旨激揚衆所嘆異年小坐遠聲聞難
叙命量小牀處之於前共盡徃復由是顯
名與同寺僧旻等年臘齊名譽歷採
衆師且經且論四時遊聽寒暑不輟
或講前講末初夜後夜覆述文義閒
隟遊習於路思義輒不自覺行過所
造其勤勵專至類皆如此曾觀長樂
寺法調講論出而顧曰振旦

@@續高僧傳卷苐五苐十九張左
天子之都衣冠之冨動靜威儀勿易
爲也前後法師或有詞無義或有義
無詞或俱有詞義而過無威儀今日
法坐俱巳闕矣皆由習學不優未應
講也及年登三十建武四年夏初於
妙音寺開法華淨名二經序正條源
羣分名類學徒海湊四衆盈堂僉謂
理因言盡紙卷空存及至爲賓搆擊
縦撗比類紛鯁機辯若疾風應變如
行雨當其鋒者罕不心務賓主咨嗟
朋僚胥悦時人呼爲作幻法師矣講
經之妙獨步當時齊中書周顒琅琊
王融彭城劉繪東莞徐孝嗣等一代
名貴並投莫逆之交孝嗣毎日見雲
公俊發自顧缺然而性靈誠孝勞於
色養及居母憂毁瘠過礼累曰不食
殆不勝喪僧旻謂曰聖人制礼賢者
俯就不賢者企及且毀不滅性尙出
儒宗况佛有至言欲報生恩近則時
奉顏儀使物生悦遠則啓發菩提以
道神識又云恩愛重賊不可寬放寬
放此者及所親愛墮於惡道唯有智
者以方便力善能治制則惠兼存沒

@@續高僧傳卷苐五苐二十張左
入諸善趣矣冝思遠理使有成津何
可恣情同於細近耶雲乃割裂哀情
微進飮粥永元元年曾受毗陵郡請
道俗傾家異端必集弘振風猷道被
京城鼓儛知歸巾褐識反及梁氏高
臨甚相欽礼天監二年勅使長召出
入諸殿影響弘通之端囋揚利益之
漸皇高丞延義集未曾不勅令雲先
入後下詔令時諸名德各撰成實義
疏雲乃經論合撰有四十科爲四十二
卷俄尋究了又勅於寺三遍敷講廣
請義學充諸堂宇勅給傳詔車牛吏
力皆備足焉至七年制注大品朝貴
請雲講之辭疾不赴帝云弟子旣當
今日之位法師是後來名德流通无
寄不可不自力爲講也因従之尋又
下詔礼爲家僧資給優厚勅爲光宅
寺主創立僧制雅爲後則皇太子留
情内外選請十僧入於玄圃經於兩
夏不止講經而亦懸談文外雲居上
首偏加供施自従王侯逮于榮貴莫
不欽敬至於吉凶慶弔不避寒暑時
人頗謂之遊俠而動必弘法不以此

續高僧傳卷苐五苐二十一張左**
言閞懷中書郞順陽范輭著神滅論
羣僚未詳其理先以奏聞有勅令雲
答之以宣示臣下雲乃遍與朝士書
論之文釆雖異而理義倫通又與少傅
沈約書曰主上令答神滅論今遣相
呈夫神妙寂寥可知而不可說義經
丘而未曉理涉旦而猶昏至人凝照
有本襲道赴機垂審臣下旨訓周密
孝享之祀旣彰桀懷曾史之慕三世
之言復闡紂綴波崙之情豫非草木誰
不歔欷同挹風猷共加弘贊也約答
曰神本不滅深所伏膺神滅之談良
用駭愓近約法師殿内亦蒙勅答一
本歡受頂戴尋覽忘疲豈徒伏斯外
道可以永離衆魔孔釋兼弘於是乎
在實不刊之弘旨百代之舟航弟子
亦卽彼論微厝疑覈比展具以呈也
雲以天監末年欲報施主之恩於秣
陵縣同下里中造寺一所勅以法師建
造可仍以法師爲名卽禪岡之西山
也郊郭内地實爲爽塏結宇孤巖北
面城市懷澗隱嶺窮人野之致終日
論談曾無休廢天監將末扶南國獻

@@續高僧傳卷苐五苐二十二張左
經三部勅雲譯之詳決梁梵皆理明
意顯狀若親承帝抄諸方等經撰受
菩薩法搆等覺道塲請草堂寺慧約
法師以爲智者躬受大戒以自莊嚴
自茲厥後王侯朝士法俗傾都或有
年臘過於智者皆望風奄附啓受戒
法雲曰戒終是一先巳同禀今重受
者誠非所異有若趣時於是固執帝
累酄獎毎加說喻答曰當先發願若
得相應然後従受雲欲發起中表菩
提之心捨巳身外嚫施之物通啓於
華林園光華殿設千僧大會分此諸
物爲五種功德上帝隨喜警梵従時
鏘金候旭百和氛氳衆妓繁會觀者
傾城莫不稱嘆普通六年勅爲大僧
正於同泰寺設千僧會廣集諸寺知
事及學行名僧羯磨拜授置位羽儀
衆皆見所未聞得未曾有尒後雖遘
疾時序而講說无廢及於扶接登座
弊劇乃止至御幸同泰開大涅槃勅許
乘輿上殿馮几聽講及遭父憂由是
疾篤至于大漸以大通三年三月二
十七日初夜卒于住房舂秋六十有

@@續高僧傳卷苐五苐二十三張左三
三宮悲惜爲之流慟勅給東園秘器
凡百喪事皆従王府下勅令葬定林
寺側太子中庶琅琊王筠爲作銘誌
弟子周長胤等有猶子之慕創造二
碑立于墓所湘東王蕭繹各爲製文
初雲年在息慈雅尙經術於妙法花
研精累思品酌理義始末照覽乃徃
幽巖獨講斯典豎石爲人松葉爲拂
自唱自導兼通難解所以垂名梁代
誠績有聞而文疏稠疊前後繁映致
依講誦有阻恒功嘗於一寺講散此
經忽感天花狀如飛雪滿空而下延
于堂内昇空不墜訖講方去有保誌
神僧道超方外罕有得其情者與雲
㸦相敬愛呼爲大林法師毎來雲所
輒停住信宿嘗言欲解師子吼請法
師爲說卽爲剖扸誌便彈指讃曰善
哉微妙微妙矣儀同陳郡袁昂云有
常供養僧學雲法花日夜發願望得
慧解等之忽夢有異僧曰雲法師燈
明佛時巳講此經那可卒敵也毎於
講次有送錢物乞誦經者多獲徴應
及得善夢如别記述夷陵縣漁人

續高僧傳卷苐五苐二十四張左**
於網中得經一卷是泥洹四法品末
題云宋元徽二年王寶勝敬造奉光
宅寺法雲法師以事勘挍時雲年始
十歲名未遠布寺無光宅而此品正
則初云弘法次斷魚肉驗今意行頗
用相符其有機神變化人莫敢競其
類者雲得此告彌深弘演云尒
釋慧澄姓蘭氏番禺高要人十四出
家依和上道逵住隨喜寺而在性貞
苦立素齋戒魚肉葷辛畢世未視當
齊氏之季百工輟業澄閉戶礼誦不
修聞逵天監初建開闡學挍白黑樂
求皆得其志澄深懷願望以日爲歲
世始廓清南路猶梗負笈踟躕欲前
未進親舊諌曰何不就饒聚糧貨待
路好通爲爾拪拪撗生憂苦澄曰筞
華賄貨此何見閞日月如電時不待
人耳於是閒行寄託遂至京室憩莊
嚴寺仍従僧旻以伸北面勤苦下帷
專攻一事且經且律或數或論十餘
年中鉤深索隱猶晦迹下筵而名聞日
遠桂陽王蕭象聞風欽悦延請入苐
頂礼歸依求屈講說親自飡服遂使

@@續高僧傳卷苐五苐二十五張左**
遠近投集聞者斐然後桂陽出鎭南
岳請與同行瀟湘道俗重増歸敬法
席繼興善誘忘倦澄以違親歲乆誓
暫定省而番禺四衆向風欽德迎請
重疊年年轉倍以普通四年隨使南
返中途危阻素情無憚食値飢客合
盤施之船人更辦不肯復受又見單
薄解衣賑之及至南海復停隨喜七
衆屯結其會如林讃請法施頻仍累
迹理喻精微淺深無隱新舊學望如
草偃焉於斯五載法利無限未及旋
都遇疾而卒舂秋五十有二卽大通
元年也時復有慧朗慧略法生慧武
等皆従僧旻受學雖復廣綜諸部並
以成實擅名朗居貧好學愽逵多通
久當師匠巧於傳述略聰明俊警宣
講有則品別支條分藉甚有嘉譽生
尋訪異聞愽述經論銓次秘奥物益
奇之武振揚文義省約不繁宣流未
廣蘭摧中葉年三十餘卒
釋法令姓董氏未詳何人家遭世禍
因寓建康少出家住定林上寺立操
貞堅廉知寡欲愽覽經論多所通逵

@@續高僧傳卷苐五苐二十六張左
善涅槃大小品尤精法花阿毗曇心
豋師子座發無畏辯先標綱要却沠
條流言約旨遠馳名京學兼好禪寂
以息攀緣但多疹瘵丞爲廢替自責
先身執相分别起諸違害今受殃咎
因誦大品一部用祛封滯清淨調和
隨従梵行足不下山三十三載葷辛
不食弊衣畢世以天監五年卒舂秋
六十有九時寺復有慧泰慧纂並
以學聞泰剋巳修身篤勤禪智偏能
談授纂心性清率不務形骸貞實抱
素雅有國士之器
釋智藏姓顧氏本名淨藏吴郡吴人
吴少傅曜之八世也高祖彭年司農
卿曾祖淳錢唐令祖瑶之員外郞父
映奉朝請早亡其母嘗夢出繞吴城一匝
密雲四布而天中開朗衆星墜地取
而呑之因而有娠焉及生藏也少而
聰敏常懷退讓果食衣服爰及威儀
皆新華先讓而處下末由此擊譽鄕
閭敬而尙重年十六代宋明帝出家
以泰初六年勅住興皇寺事師上定
林寺僧遠僧祐天安寺弘宗此諸名

續高僧傳卷苐五苐二十七張左**
德傳如前述藏禀依訓範敬義弘隆
嘗遇師疾甚不食多日藏亦従之待
師進飮藏還進飮乃至平復方従師
好自是戒德堅明學業通奥衆所知
識超於夷等當時柔次二公玄宗蓋
世初従受學挹酌經論統辯精理及
其開閞延敵莫能涉其津者藏洞曉
若神微言毎吐預有比蹤罓不折伏於
是二僧歎揖自以弗及之也齊太尉
文憲王公深懷欽悦爰請安居常嘆
相知之晩太宰文宣王建立正典紹
隆釋教將講淨名選窮上首乃招集
精解二十餘僧探授符筞乃得於藏
年臘最小獨居末坐敷述義理罓或
抗衡道俗翕然彌崇高譽先是會稽
愼法師志欲宣通妙法乃請文宣方
求講匠以藏名稱普聞允當僉屬遂
流連會稽多歷年祀伏膺鼓篋寔繁
有徒但以律部未精重遊京輦信同
甁喻有似燈傳俄而十誦明了諸部
薄究未還吴郡道流生地學人裹
糧隨之不少永元二年重遊禹穴居
法花山結衆弘業及齊德將謝王室

@@續高僧傳卷苐五苐二十八張左
大騷天地旣閉經藉道廢遂翻然高
舉欲終焉禹穴逮有梁革命大弘正
法星華繼至方遊京輦天子下礼承
修榮貴莫不竦敬聖僧寶誌遷神窀
穸于鍾阜於墓前建塔寺名開善勅
藏居之初藏未受具戒遇誌於定林
上寺遂推令居前垂示崇敬之迹識
知德望有歸告之先見矣時梁武崇
信釋門官闕恣其遊踐主者以負扆
南面域中一人議以御坐之法唯天
子所升沙門一不霑預藏聞之勃然
厲色卽入金門上正殿踞法座抗聲曰
貧道昔爲吴中顧郞尙不慙御搨况
復迺祖定光金輪釋子也檀越若煞
貧道卽煞不慮無受生之處若付在
尙方獄中不妨行道卽拂衣而起帝
遂罷勅任従前法斯跨略天子高岸
釋門皆此類也有墅姥者二相人也
爲記吉凶百不失一謂藏曰法師聰
辯蓋也天下流名但恨年命不長可
至三十一矣時年二十有九聞斯促
報講解頓息竭精修道發大誓願足
不出門遂探經藏得金剛般若受持

@@續高僧傳卷苐五苐二十九張左**
讀誦畢命奉之至所厄暮年香湯洗
浴淨室誦經以待死至俄而聞空中
聲曰善男子汝徃年三十一者是報
盡期由般若經力得倍壽矣藏後出
山試過前相者乃大驚起曰何因尙
在世也前見短壽之相今了一無沙
門誠不可相矣藏問今得至幾答云
色相骨法年六十餘藏曰五十爲命
巳不爲夭况復過也乃以由緣告之
相者欣服竟以畢年辭也終如相言
於是江左道俗競誦此經多有徴應
乃至于今日有光大感通屢結逮梁
大同中敬重三寶利動昏心澆波之
儔肆情下逵僧正憲網無施於過門
帝欲自御僧官維任法侣勅主書遍
令許者署名于時盛哲無敢抗者匿
然投筆後以疏聞藏藏以筆撗轢之
告曰佛法大海非俗人所知帝覽之不
以介意斯亦拒懷略万乘季代一人
而帝意彌盛事將施行於世雖藏後
未同而勅巳先被晩於華光殿設會
衆僧大集後藏方至帝曰比見僧尼
多未誦習白衣僧正不解科條俗法
治

續高僧傳卷苐五苐三十張左**
之傷於過重弟子睱日欲自爲白衣
僧正亦依律立法此雖是法師之事
然佛亦復付囑國王向來與諸僧共
論咸言不異法師意旨如何藏曰陛
下欲自臨僧事實光顯正法但僧尼
多不如律所願垂慈矝恕此事爲後
帝曰弟子此意豈欲苦衆僧耶正謂
俗愚過重自可依律定之法師乃令
矝恕此意何在答曰陛下誠欲降重
従輕但末代衆僧難皆如律故敢乞
矝恕帝曰請問諸僧犯罪佛法應治
之不答曰竊以佛理深遠教有出沒
意謂亦治不治帝曰惟見付囑國王
治之何處有不治之說答曰調逵親
是其事如來置之不治帝曰法師意
謂調逵何人答曰調逵乃誠不可測
夫示迹正欲顯教若不可不治聖人
何容示此若一向治之則衆僧不立
一向不治亦復不立帝動容追停前
勅諸僧震懼相率啓請帝曰藏法師
是大丈夫心謂是則道是言非則道
非致詞宏大不以形命相累諸法師
非大丈夫意實不同言則不異弟子

@@續高僧傳卷苐五苐三十一張左
向與藏法師碩諍而諸法師默然無
見助者豈非意在不同耳事遂獲寢
藏出告諸徒屬曰國王欲以佛法爲
巳任乃是大士用心然衣冠一家子
弟十數未必稱意况復衆僧五方混
雜未易辯明正湏去其甚泰耳且如
來戒律布在世間若能遵用足相綱
理僧正非但无益爲損弘多常欲酄令
罷之豈容贊成此事或日理極如此
當万乘之怒何能夷然藏笑曰此實
可畏但吾年老縦復荷旨附會終不
長生然死本所不惜故安之耳後法
雲謂衆曰帝於義理之中未能相謝
一日之事眞可愧服不久勅於彭城
寺講成實聽侣千餘皆一時翹秀學
觀榮之又勅於慧輪殿講波若經別
勅大德三十人預座藏開釋發趣各
有清拔皆著松記擬後傳習天監末
年舂捨身大懺招集道俗幷自講金
剛般若以爲極悔惟留衣鉢餘者傾
盡一無辵餘陳郡謝幾卿指掛衣竹
戲曰猶留此物尙有意耶藏曰身猶
未滅意何由盡而尙懷靖處託意山

@@續高僧傳卷苐五苐三十二張左林還
居開善因不履世時或勅會乃上啓
辭日夙昔顧省心惑不調欲依佛一
語於空閑自制而従緣流二十餘載
在乎少壯故可推厈今旣老病身心
俱減若復退一毫便不堪自課故願
言靜處少自營衞非敢傲世求名非
欲従閑自誕是常人近情懼前逕之
巳迫耳帝手勅喻日求空自閑依空
入慧高蹈養神實是勝樂不違三乘
亦以隨喜惟別之際能无悵然岐路
贈言古人所重猶酄法師行无㝵心
大悲爲首方便利益隨時用舎不冝
頓杜以隔㝵心行菩薩道無有是處
勅徃反頻仍久之然持操不攺帝將
受菩薩戒勅僧正牒老宿德望時超
正略牒法深慧約智藏三人而帝意
在於智者仍取之矣皇太子尤相敬
接將致北面之礼肅恭虔徃朱輪徐
動鳴笳啓路降尊下礼就而謁之従
遵戒範永爲師傅又請於寺講大涅
槃親臨幄坐爰命諮質朝賢時彥道
俗盈堂法筵之盛未之前聞又於北
閣更延談論皆嘆曰陪預勝席

續高僧傳卷苐五苐三十三丈左**
未曾有也藏任吹虛舟眞行平等毁
譽不動榮利未干晏坐空閑毅然山
立雖神宇凝隔風韻清高其應物也
汲汲然如有不足可謂望儼卽溫君
子之變者矣自現處巖岫晦形人世
又於寺外山曲別立頭陀之舎六所
並是茅茨容膝而巳皇太子聞而遊
覽各賦詩而返其後章云非曰樂逸
遊意欲識箕積藏結心世表常行懺
悔毎於六時翹仰靈相口云理味深
玄淺思斟酌自抱疑㝵恐乖聖意多
僻因而懇惻詞淚俱發嘗宿靈曜寺
夜行暫用心見有金光照曜一室洞
明人問其故答曰此中奇妙未可得
言是旦遘疾至于大漸帝及儲君中
使相望四部白黑日夜參候勅爲建
齊手製願文幷繼以醫藥而天子不
憗唯増不降臨終詞色詳正辵言唯
在弘法以普通三年九月十日卆于寺
房舂秋六十有五勅葬獨龍之山赴
送盈道同爲建碑墳所寺内各一新
安太守蕭機製文湘東王繹製銘
太子中庶子陳郡殷鈞爲立墓誌

@@續高僧傳卷苐五苐二十四文左
初藏常夢見金粟如來入室共談執
二塵尾其一寶裝其一者素留素者
與藏又徴士廬江何胤居吳郡虎丘
遇一神僧捉一函書云有人來寄語
頃失之及開亟視全不識其文詞後
訪魏僧云是大莊嚴論中閒兩紙也
時人咸謂藏之所致又彭城劉混之
罪當従戮藏時處後堂爲帝述四等
義外奏聞之帝曰今爲國事不得道
四等義如何藏曰言行乘機也今機
發而不中失在何人四等之舉義非
徒設帝遂捨而不問竟以獲免劉氏
終亦不委斯由其潛濟益被率多如
此凡講大小品涅槃般若法華十地
金光明成實百論阿毗曇心等各著
義疏行世
續高僧傳卷第五
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@續高僧傳卷第六左
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇二正傳二十一
附見一十六
梁大僧正南澗寺沙門釋慧超傳一
梁國師草堂寺智者釋慧約傳二
魏西河石壁谷玄中寺釋曇巒傳三
梁蜀郡龍淵寺釋慧韶傳四
梁會稽嘉祥寺釋慧皎傳五
魏洛陽釋道辯傳六<曇永亡>名
魏恒州報德寺釋道登傳七
梁楊都莊嚴寺釋僧密傳八
梁楊都湘宮寺釋曇准傳九<智深>
梁楊都靈基寺釋道超傳十<慧安>
梁楊都龍光寺釋僧喬傳十一<慧生僧整慧濟>
梁楊都彭城寺釋慧開傳十二<曇俊>
梁楊都建初寺釋明徹傳十三
梁餘杭西寺釋法開傳十四
梁楊都瓦宮寺釋道宗傳十五<法敞>
魏洛下廣德寺釋法貞傳十六<僧與慧與道寂>
梁益州羅天宮寺釋寶淵傳十七
法文法度法護本闕

續高僧傳卷苐六苐二丈左
梁楊都治城寺釋僧詢傳十八<道遂道標>本闕
梁楊都靈根寺釋慧超傳十九本闕
齊鄴中天平寺釋眞玉傳二十
後梁荊州大僧正釋僧遷傳二十一
釋慧超姓廉氏趙郡陽平人中原喪
亂避難於鍾離之朝哥縣焉初生之
夕神光照室幼而簡靜寡欲巳有成
人之符也八歲出家従臨番縣建安
寺沙門慧通通素无業術立行專樸
超直心祗順奉敬無怠而外聽諸講
勤精學業時遇風雨艱辛泥路擁塞
不以爲辭嘗寓坐有胡僧蓋不測之
人也一見嗟異曰斯人若不爲五衆
之傑則爲八州刺史兼叙神光之瑞
如符契焉遂廣採經部及以數論並
盡其深義朗若貫珠名僧勝集稠人
廣坐紛綸飛伏雍容摸揩故早爲皁
白挹其高軌後南遊江左住南澗寺
僧宗見而善之受涅槃等經開柘条緖
略通幽致歷閱衆師多所參涉偏以
無量壽命家吏部謝籥毎稱之曰
君子哉若人也又善用俳諧尤能草
隷兼習朱許又工占相齊曆告終梁

@@續高僧傳卷苐六苐三張左
祚伊始超現疾新林情存拯溺信次
之閒聲馳日下尋有別勅乃授僧正
戒德内修威儀外潔凡在緇侣咸禀
成訓天子給傳詔羊車局足健步衣
服等供自聲教所被五部憲章咸禀
風則帝以般若之義眞諦所宗偏令
化導故諮質鋒起懸辯若流又經聚
徒都治講菩提心義論談之睱夜分
未寢忽見大力善神形甚都麗旣而
言日當率集同緣共來飡受不言姓
字於此告辭及就講之辰倐然滿坐容
貌壞異莫有識者竟席便散其感迹
徴異爲若此也加以性好山水丞果
幽尋而翼従之聲閒于數里山人恠
視唯見超身射獵之徒莫不自息
天監年中帝請爲家僧礼問殊積初
戒典東流人各傳受所見偏執妙法
猶漏皇明御宇掇採羣經圓壇更造
文義斯搆事類因果於此載明有詔
令超受菩薩戒恭惟頂礼如法勤修
上復齋居宣室夢其勤行戒品面申
讃悦時共延美而超鳴謙蹈礼好靜
篤學従之遊處未覿慍喜之儀加以

@@續高僧傳卷苐六苐四張左形過
八尺腰帶十圍雍容高步當時譽顯
帝又請於惠輪殿講淨名經上臨聽
覽未啓莊嚴寺園接連南澗因搆起
重房若鱗相及飛閣穹隆高籠雲霧
通碧池以養魚蓮搆靑山以拪羽族
列植竹果四面成陰木禽石獸交撗
入出又羅列童侍雅勝王侯剖決衆
情一時高望在位二十餘年晚以陵
谷㸦遷世相難恃因自解免閉房養
素以普通七年五月十六日遷神於
寺房行路殞涕學徒奔赴凡厥喪事
出皆天府門人追思德澤乃爲立碑
湘東王繹陳郡謝幾卿各爲製文俱
鐫墓所釋慧
約字德素姓婁東陽烏塲人也祖世
蟬聯東南冠族有占其塋墓者云後
世當有苦行得道者爲帝王師焉母
劉氏夢長人擎金像令呑之又見紫
光繞身因而有孕便覺精神爽發思
理明悟及載誕之日光香充滿身白
如雪時俗因名爲靈粲故風鑑貞簡
神志凝靜撫塵之歲有異凡童惟聚
沙爲佛塔疊石爲高座七歲便

續高僧傳卷苐六苐五張左求入
學卽誦孝經論語乃至史傳披文見
意宅南有果園鄰童競採常以爲患
乃捨巳所得空拳而返鄕土以蠺桑
爲業常懷悲惻由是不服縑纊季父
憙畋獵化終不攺常嘆曰飛走之類
去人甚遠好生惡死此情何別乃絕
羶腥叔父遂避於他里恣行勦戮夢
赤衣使者手持矛戟謂曰汝終日煞
生菩薩教化又不能止促來就死驚
覺汗流詰旦便毁諸獵具深攺前咎
約復至常所獵處見麋鹿數十頭騰
倚隨之若有愧謝者所居僻左不嘗
見寺世崇黃老未聞佛法而宿習冥
感心存離俗忽値一僧訪以至教彼
乃舉手東指云剡中佛事甚盛因乃
不見方悟神人至年十二始遊于剡
徧礼塔廟肆意山川遠會素心多究
經典故東境謠曰少逵妙理婁居士
宋泰始四年於上虞東山寺辭親翦
落時年十七事南林寺沙門慧靜靜
於宋代僧望之首律行捻持爲特進
顏延年司空何尙之所重又隨靜住
剡之梵居寺服勤就養年踰一

@@續高僧傳卷苐六苐六張左
紀及靜之云亡盡心喪之礼服闋之
後却粒巖拪餌以松木蠲疾延華深
有成益齊竟陵王作鎭禹穴聞約風
德雅相嘆屬時有釋智秀曇纖慧次
等並名重當鋒同集王坐約旣後至
年夏未隆王便斂躬盡敬衆咸懷不
悦之色王曰此上人方爲釋門領袖
豈今日而相待耶故其少爲貴勝所
崇也如此齊中書郞汝南周顒爲剡
令欽服道素側席加礼於鍾山雷次宗
舊館造草堂寺亦号山茨屈知寺任
此寺結宇山椒疏壤幽岫雖邑居非
遠而蕭條物外旣冥賞素誠便有終
焉之託顒嘆曰山茨約主清虛滿也
齊太宰文簡公禇淵太尉文憲公王
儉佐命一期功高百代欽風味道共
弘法教淵嘗請講淨名勝鬘儉亦請
開法花大品淵遇疾晝寢見胡僧云
菩薩當至尋有道人來者是也俄而
約造焉遂豁然病愈卽請受五戒齊
給事中婁幼瑜少有學術約之族祖
也毎見輒趣爲礼或問此乃君族下
班何乃恭耶瑜曰菩薩出世方師於

@@續高僧傳卷苐六苐七張左
天下豈老夫敬致而已時人未喻此
旨惟王文憲深以爲然且約孝通冥
感思歸遄返而二親喪亡並及臨訣
孺慕嬰號不交人世積時停鄕以開
慈道後還都又住草堂少傅沈約隆
昌中外任攜與同行在郡惟以靜漠
自娛禪誦爲樂異香入室猛獸馴階
常入金華山採桔或停赤松澗遊止
時逢宿火乍屬神光程異不思故略
其事有道士丁德靜於館暴亡傳云
山精所弊乃要大治祭酒居之妖猶
充斥長山令徐伯超立議請約移居
曾未浹旬而神魅弭息後晝臥見二靑
衣女子従澗水出礼悔云夙障深重
墮此水精晝夜煩惱卽求授戒自尒
災怪永絕及沈侯罷郡相攜出都還
住本寺恭事勤肅礼敬彌隆文章徃
復相繼晷漏以沈詞藻之盛秀出當
時臨宮莅職必同居府舎率意徃來
未嘗以朱門蓬戶爲隔齊建武中謂沈
曰貧道昔爲王褚二么供養遂居令
僕之省檀越爲之當復入地矣天監
元年沈爲尙書僕射啓勅請入省住

續高僧傳卷苐六苐八張左
十一年臨丹陽尹無何而歎有憂生
之嗟報曰檀越福報巳盡貧道未得
滅度詞旨悽然俄而沈殞故其預契
未然皆此類也旣而留心方等研精
九部皆薀匱胸襟陶鎣懷抱顯說
弘通當仁不讓劬勞汲引隆益羣品
皇帝斲彫文璞信無爲道發菩提心
搆重雲殿以戒業精微功德淵廣旣
爲万善之本實亦衆行所先譬巨海
百川之長若湏彌羣山之冣三果四
向緣此以成十力三明因茲而立帝
乃慱採經教撰立戒品条章畢舉儀
式具陳制造圓壇用明果極以爲道
資人弘理无虛授事藉躬親民信乃
立且帝皇師臣大聖師友遂古以來
斯道無墜農軒周孔憲章仁義况
理越天人之外義超名器之表以約
德高人世道被幽冥允膺闍梨之尊
屬當智者之号逡廵退讓情在固執
慇懃酄請辭不獲命天監十一年始
勅引見事愶心期道存目擊自尒去
來禁省礼供優給至十八年巳亥四
月八日天子發弘誓心受菩薩戒乃

@@續高僧傳卷苐六苐九張左**
幸等覺殿降彫王輦屈萬乘之尊申
在三之敬暫屏衮服恭受田衣宣度
淨儀曲躬誠肅于時日月貞華天地
融朗大赦天下率土同慶自是入見
別施漆搨上先作禮然後就坐皇儲
以下爰至王姬道俗士庶徑希度脫
弟子著籍者凡四萬八千人嘗授戒
時有一乾鵲歷階而昇狀若飡受至
說戒畢然後飛騰又嘗述戒有二孔
雀驅斥不去勅乃聽上徐行至壇俛
頸聽法上日此鳥必欲滅度別受餘
果矝其至誠更爲說法後數日二鳥
無何同化又初授戒夜夢從草堂寺
以綿罽席路直至臺門自坐禪牀去
地數丈天人圍遶爲衆說法以事而
詳等黃帝之夢往華胥同目連之神
登兠率至人行止孰能議之而愛悦
閑靜祥華虛室寺側依捿咸生慈道
故使麕麚羣於兕虎鳧鶩狎於鷹鸇
飛走騰伏自相馴擾非夫仁澤潛化
孰能如此者乎後靜居閑室忽有野
媼賷書數卷置經案上無言而出幷
持異樹自植於庭云靑庭樹也約日

@@續高僧傳卷苐六苐十張左
此書美也不我俟看如其惡也亦不
勞視經七日又見一叟請書而退此樹
葉緣花紅扶疏尙在又感異鳥身赤
尾長形如翡翠相隨捿息出入樹閒
中大通四年夢見舊宅白壁朱門赫
然壯麗仍發願造寺詔乃号爲本生
焉大同一年又勅攺所居竹山里爲
智者里縉雲舊壤傳芳圖諜山川靈
異擅奇函夏福地仙鄕此焉攸立而
約飯餌松木三十餘年布艾爲衣過
七十載鳴謙立操擅望當時乃以大
同元年八月使人伐門外樹枝曰輿駕
當來勿令妨路人未之測至九月六
日現疾北首右脅而臥神識恬愉了
無痛惱謂弟子日我夢四部大衆幡
花羅列空中迎我凌雲而去福報當
訖至十六日勅遣舎人徐儼參疾荅
云今夜當去至五更二唱異香滿室
左右肅然乃日夫生有死自然恒數
勤修念慧勿起亂想言畢合掌便入
涅槃舂秋八十有四六十三夏天子
臨訣悲慟僚宰輟聽覽者二旬有一
其月二十九日於獨龍山寶誌墓左

續高僧傳卷苐六苐十一張左擯之
初約臥疾見一老公執錫來入及遷
化曰諸僧咸卜寺之東巖帝乃攺葬
獨龍抑其前見之叟則誌公相迎者
乎又臨終夜所乘靑牛忽然鳴吼淚
下交流至葬曰勅使牽従部伍發寺
至山吼淚不息又建塔之始白鶴一
雙繞墳鳴淚聲其哀婉葬後三日
欻然永逝下勅豎碑墓左詔王筠爲
文釋曇
鸞或爲巒未詳其氏鴈門人家近五
臺山神迹靈恠逸于民聽時未志學
便徃尋焉備覿辵蹤心神歡悦便卽
出家内外經籍具陶文理而於四論
佛性彌所窮研讀大集經恨其詞義
深密難以開悟因而注解文言過半
便感氣疾權停筆功周行醫療行至
汾二秦陵故墟入城東門上望靑霄
忽見天門洞開六欲階位上下重複
歷然齊覩由斯疾癒欲繼前作顧而
言曰命惟危脆不定其常本草諸經
具明正治長年神仙徃徃閒出心願
所指修習斯法果剋旣巳方崇佛教
不亦善乎承江南陶隱居者方

@@續高僧傳卷苐六苐十二張左
術所歸廣愽弘瞻海内宗重遂徃従
之旣逵梁朝時大通中也乃通名云
北國虜僧曇鸞故來奉謁時所司疑
爲細作推勘無有異詞以事奏聞帝
曰斯非覘國者可引入重雲殿仍従
千迷道帝先於殿隅却坐繩牀衣以
袈裟覆以納帽鸞至殿前顧望無承
對者見有施張高座上安几拂正在
殿中旁无餘座徑徃昇之豎佛性義
三命帝曰大檀越佛性義深略巳標
敍有疑賜問帝却納帽便以數閞徃
復因曰今日向晚明湏相見鸞従座
下仍前直出詰曲重沓二十餘門一
無錯誤帝極嘆訝曰此千迷道従來
舊侍徃還疑阻如何一度遂乃無迷
明旦引入太極殿帝降階礼接問所
由來鸞曰欲學佛法限年命促減故
來遠造陶隱居求諸仙術帝曰此傲
世遁隱者比屢徴不就任徃造之鸞
尋致書通問陶乃答曰去月耳聞音
聲茲辰眼受文字將由頂礼歲積故
使應眞來儀正爾整拂藤蒲具陳花
水端襟斂思竚聆警錫也及届山所

@@續高僧傳卷苐六苐十三張左
接對欣然便以仙經十卷用酬遠意
還至浙江有鮑郞子神者一皷涌浪
七日便止正値波初無由得度鸞便
徃廟所以情祈告必如所請當爲起
廟湏臾神卽見形狀如二十來告鸞
曰若欲度者明旦當得願不食言及
至明晨濤猶鼓怒纔入船裏帖然安
靜依期逵帝具述由緣有勅爲江神
更起靈廟因卽辭還魏境欲徃名山
依方修治行至洛下逢中國三藏菩
提留支鸞徃啓曰佛法中頗有長生
不死法勝此土仙經者乎留支唾地
曰是何言歟非相比也此方何處有
長生法縦得長年少時不死終更輪
迴三有耳卽以觀經授之日此大仙
方依之修行當得解脫生死鸞尋頂
受所賷仙方並火焚之自行化他流
靡弘廣魏主重之号爲神鸞焉下勅
令住幷州大寺晚復移住泠州北山
石壁玄中寺時往介山之陰聚徒蒸
業今号鸞公巖是也以魏興和四年
因疾卒于平遥山寺舂秋六十有七
臨至終日幡花幢蓋高映院宇香氣

續高僧傳卷苐六苐十四張左**
熢勃音聲繁鬧預登寺者並同矚之
以事上聞勅乃葬干汾西泰陵文谷
營建塼塔幷爲立碑今並存焉然鸞
神宇高遠機變無方言晤不思動與
事會調心練氣對病識緣名滿魏都
用爲方軌因出調氣論又著作王邵
隨文注之又撰礼淨土十二偈續龍
樹偈後又撰安樂集兩卷等廣流於
世仍自号爲有魏玄簡大士云
釋慧韶妵陳氏本穎川太丘之後避
亂居于丹陽之田里焉性恬虛寡嗜
慾沉毅少言童幼早孤依兄而長悌
友之至聞於閭閻十二猒世出家具
戒便遊京楊聽莊嚴旻公講釋成論
纔得兩遍記注略盡謂同學慧峯曰
吾沐道日少便知旨趣斯何故耶將
非所聞義淺爲是善教使然乎乃試
聽開善藏法師講遂覺理與言玄便
盡心鑚仰當夕感夢徃開善寺採得
李子數斛撮欲噉之先得枝葉覺而
悟曰吾正應従學必踐深極矣尋爾
藏公遷化有龍光寺綽公繼踵傳業
便迴聽焉旣闕論本制不許住惟有

@@續高僧傳卷苐六苐十五張左*
一帔又屬嚴冬便撤之用充寫論忍
寒連噤方得預聽文義兼善獨見之
明卓高衆表辯滅諦爲本有用麤細
而折心時以爲穿鑿有神思也梁武
陵王出鎭庸蜀聞彼多參義學必湏
碩解弘望方可開宣衆議薦舉皆不
合意王曰憶徃年法集有傖僧韶法
師者乃堪此選耳若得同行想能振
起邊服便邀之至蜀於諸寺講論開
道如川流當於龍淵寺披講將訖靜
坐房中感見一神靑衣帢服致敬曰
願法師常在此弘法當相擁衞言訖
而隱遂接席數遍清悟繁結昔在楊
都嘗苦氣疾綴慮恒動及至蜀講衆病
皆除識者以爲寺神之所護矣于時
成都法度恒並置三四法皷齊振競
敞玄門而韶聽徒濟濟莫斯爲盛又
率諸聽侣諷誦涅槃大品大各一卷
合而成部年恒數集倫次誦之如有
謬忘及講聽眠失者皆代受罰對衆
謝曰斯則訓導不明耳故身令獎物
其勤至若此武陵布政於蜀毎述大乘
及三藏等論沙門寶彖保該智空等

@@續高僧傳卷苐六苐十六張左
並後進峯岫參預撰集勒卷旣成王
賜錢十万卽於龍淵寺分贍學徒頻
教令掌僧都苦辭不受性不乘騎雖
貴勝請講逢値泥雨輒自榮杖戴笠
履芒屩而赴會焉少而齋潔不涉珍
羞後遇時患藥雜豬脂拒而不服非
時漿飮故絕生常候病者仰觀顏色
怡悦礼誦不替當似微差乃告曰吾
今無處不痛如壞車行路常欲摧折
但自强耳恨所營尊像未就吾將去
矣辵屬道俗憑爲莊嚴便洗浴剃髪
剪瓜礼拜嗽口坐于龍淵寺摩訶堂
中奄然而卒舂秋五十有四卽天監
七年七月三日也時成都民應始豐
者因病氣絕而心上溫五日方醒云
被攝至閻王所聞處分云迎韶法師
須臾便至王下殿合掌頂礼更無言
說惟畫文書作大政之字韶便出外
坐於曠路樹下見一少童以漆柳箕
擎生袈裟令韶著之有數十僧來迎
豐惟識智慈二禪師幡花列道騰飛
而去又當終夕有安浦寺尼乆病悶
絕及後醒云送韶法師及五百僧登

續高僧傳卷苐六苐十七張左
七寶挮到天宮殿講堂中其地如水
精牀席華整亦有麈尾几案蓮華滿
地韶就座談說少時便起送別者令
歸其生滅寘祥感見類此
釋慧皎未詳氏族會稽上虞人學通
内外愽訓經律住嘉祥寺舂夏弘
法秋冬著述撰涅槃義疏十卷及梵
網經疏行世又以唱公所撰名僧頗
多浮沉因遂開例成廣著高僧傳一
十四卷其序略云前之作者或嫌以
繁廣刪減其事而抗迹之奇多所辵
削謂出家之士處國賓王不應勵然
自遠高蹈獨絕尋辭榮棄愛本以異
俗爲賢若此而不論竟何所紀又云
自前代所撰多曰名僧然名者本實
之賓也若實行潜光則高而不名若
寡德適時則名而不高名而不高本
非所紀高而不名則備今錄故省名
音代以高字傳成通國傳之實爲龜
鏡文義明約卽世崇重後不知所終
江表多有裴子野高僧傳一帙十卷
文極省約未極通鑑故其差少
釋道辯姓田氏范陽人有別記云著

@@續高僧傳卷苐六苐十八張左納擎
錫八於母胎因而生焉天性踈朗才
術高世雖曰耳聾及對孝文不爽帝
旨由是榮觀顯美遠近欽茲剖定邪
正開釋封滯是所長也初住北臺後
隨南遷道光河洛魏國有經号大法
尊王八十餘卷盛行於世辯執讀知
僞集而焚之將欲廣注衆經用通釋
典筆置㕔架鳥遂銜飛見此異徴便
寢斯作但注維摩勝鬘金剛般若小
乘義章六卷大乘義五十章及申玄
照等行世有弟子曇永亡名二人永
潜遁自守隱黃龍山撰搜神論隱士
儀式名文筆雄健負才傲俗辯杖之
而従於黃龍初無恨想而晨夕遥礼
云釋道
豋姓昞東莞人聰警異倫殊有信
力聞徐州有僧藥者雅明經論挾榮
従之研綜涅槃法花勝鬘後從僧淵
學究成論年造知命譽動魏都北土
宗之累信徴請豋問同學法度曰此
請可乎度曰此國道學如林師匠百
數何世无行藏何時無通塞十方含
靈皆應度脫何容盡期南國相

@@續高僧傳卷苐六苐十九張左**
酄行矣如慧遠拂衣廬阜曇諦絕迹
昆山彭城劉辵民辭事就閑斯並自
是一方何必盡命虛想巖穴遠追巢
許縦復如此終不離小乘之機豈欲
使人在我先道不益世者哉隨方適
化爲物津梁不亦快乎豋卽受請度
亦隨行及到洛陽君臣僧尼莫不賓
礼魏主邀豋昆季筞授榮爵以其本
姓不華攺昞爲耐講說之盛四時不
輟末趣恒岳以息浮競學侣追隨相
仍山舎不免談授遂終于報德寺焉
舂秋八十有五卽魏景明年也
釋僧密未詳氏族樂安人曾未勝衣
便従翦落幼而易悟情解過人年至
十六學友如林更相開導有聞鄕黨
將欲廣開視聽師弗之許也因爾潛
遁出寺従道明沙門受業一二年中
聲華負海秦始之初濟江住莊嚴寺
器望凝練風儀峻雅五衆宗推七貴
敬異深沈詳正不以利害嬰心雖復
同居衆内未有測其量者時人以方
法汰頗謂礭言累居南面徒衆甚盛
無經不講專以成實繕奇負氣高論

續高僧傳卷苐六苐二十張左**
少所推下下才在事未能賞重潛相
讒搆於竟陵王密不叙濁清任其書
罪乃啓擯淮南學土隨者三十餘人
相仍講化天監四年卒于江北舂秋
七十三矣
釋曇准姓弘魏郡湯陰人住昌樂王
寺出家従智誕法師受業鑚研之勤
衆皆弗及處靜味道無風塵之志善
涅槃法華聞諸伊洛閑居遊思不交
世務承齊竟陵王廣延勝道盛興講
說遂南度止湘宮寺處處採聽隨席
談論雖逢塗阻未曾告勞次公嘆曰
此北道人非直美容止善言笑烈亮
恢廓雅有器度至於言論深有情致
齊臨川王蕭映長沙王蕭晃厚相欽
礼廬江何點彭城劉繒並到房接足
伸其戒誥講揚相繼成其業者二百
餘人以天監十四年卒舂秋七十有
七時寺復有智深比丘聰慧慱識經
論有功天子王侯多所賓接性好直
言無所推屑毎商略檢洗物不有平
由是坎壈弘宣阻少
釋道超姓陸吴郡吴人吴丞相敬風

@@續高僧傳卷苐六苐二十一張左**
之六世也祖昭尙書金部父遵散騎
侍郞超少以勤篤知名與同縣慧安
早投莫逆俱遊上京共契請業時旻
法師住靈基寺値旻東講因共聽沙
門法珍成論至滅諦初聞三心滅無
先後超曰斯之言悟非吾師也見旻
解冠一方海内諮仰輟寢忘味以夜
繼晝但性偏躁銳不顧功少願望巳
多毎打髀嘆曰爲爾漠漠生肇笑人
又聞龍光寺僧整始就講說彌復勇
歎曰乃可無七尺何事在於人後惆
悵疚心累日廢業因自懺悔求諸佛
菩薩乞加威神令其慧悟如僧旻也
事在旻傳遂勤劬苦至有頃洞澈終
日凞怡獨語獨笑毎言無價寶珠我
今巳得雍容高步負氣陵俗白黑攺
觀名架當時及至講說解析疑伏毎
無辵隱若復爲賓雅伏意氣求相擊
杭若遇機臨無不應躡同寺僧道賁
年齒小大亦微向學方而性多怠惰
未能剋巳撗相陵罵超亦眄衡嘯嗷
未之數也他日賁曰我之與卿誰相
優劣超曰若論年臘請以相寄胸臆

@@續高僧傳卷苐六苐二十二張左之量
未論先後時爲直言自超處獨房屏
絕賓倖内外墳典常擁膝前而手不
釋卷加以塵埃滿屋蟋蟀鳴壁中書
郞吴郡張率謂曰虫鳴聒耳塵土埋
膝安能對此而無忤耶答曰時聞此
聲足代簫管塵隨風來我未睱掃致
忤名賓爲愧多矣時人高其放逵年
三十六以天監初卒有慧安道人住
湘宮寺探玄析奥甚有精理年三十
二卆于住寺時以盛年俱卆楊輦同
哀釋僧
喬姓華氏吴興東遷人出家住龍光
寺聞僧旻說前修立義有諸同異則
忘寢息志欲禀受又聽其語論轉捷
則撫掌累嘆思與偕也隆昌之世法
筵轉少仍與同寺僧整寶淵慧濟慧
紹等請旻移住於是終晨竟夜一心
諮求布被禦冬單蔣藉體饘粥糊口
茹菜充飢而未曾以貧寒變節但自
勤勵維曰不足研精奥粹理悟深明
三四年間經論通逵後旻還㽵嚴龍
光慧生問曰諸少相攜並得成器其
閒勝負可得聞耶旻曰喬公儒

續高僧傳卷苐六苐二十二張左**
雅清虛履今用古卷舒文義優遊教
理鉤深致遠善能讎挍廉而未講莫
與爭先此乃辵法之所寄也整公精
勤經論慱綜有叙同其業者重其情
性淵公不無神明而心性偏激亟違
礼度乆従異集無以測其多少濟公
神識清審經素有功論文未熟由其
體羸不堪辛苦故耳且於義理足以
明道志行足以厲俗紹公情性和理
篤有志行貧而有累學不得恒向無
妨㝵不患不成美噐自喬學之成也
不修世務不附名聞閉門靜處坐無
雜客澄懷潛悟獨得而巳年三十六
天監初卆生本任湘州學明經數頻
御法座少秉高操慕安汰之風規而
弊衣䔫食終身不攺美風姿善草隷
整住襄陽未遊夏首道化大行濟畨
禺人未還嶺表德被南越文義風宣
有廣被焉並天監中卒
釋慧開姓袁氏吴郡海鹽人初出家
爲宣武寺寵公弟子仍従學阿毗曇
及成實論建武之中遊學上京住道
林寺歷聽藏旻二公經論後移住彭

@@續高僧傳卷苐六苐二十三張左
城學無時習經耳不忘多従酒謔愽
弈自娛而値造次之機闕無對辯人
間席上訥其詞也後忽割略前習專
攻名教處衆演散咸慶新聞及至解
名拆理應變无窮雖逢黥敵巧談
罕有折其解者講席基連學人影赴
遂使名稱普聞衆所知識陳郡謝惠
雅相欽賞出守豫章迎請講說厚加
嚫辵還未逵都分散巳盡彭城劉業
出守晉安知居處屢空餉錢一万卽
贍寒餒不終一曰開立性虛蕩不畜
貲財皆此之類也而情在踈率不事
形儀衣裳塵滓未曾舉意洗濯周旋
有不耐者皆代其解澣寒則披絮待
成夏則隱席至燥以天監六年卒舂秋
三十有九同寺有曇俊者以遊學顯
名通貫衆經兼勤礼誦風素一槪寒
暑彌盛侍中王慈昆季司徒長史江
革友于並與之朋遊焉
釋明徹姓夏吴郡錢唐人六歲喪父
仍願出家住上虞王園寺學無師友
従心自斷毎見勝事未曾不留心諦
視遇客讀釋道安傳云聞安少孤爲

@@續高僧傳卷苐六苐二十五張左
外兄所養便歔欷嗚咽良久乃止他
日借傳究尋見安弘法之美因撫膝
嘆曰人生居世復那可不尒乎自是
專務道學功不棄日嘗與同學數輩住
師後房房本杇故忽遭飄風吹屋攲斜
欲倒師行不在無物支持衆人皆走
徹習業如故會稽孔廣聞之嘆曰孺
子風素殊佳當成名器時倫因事推
伏馳名東越齊永明十年竟陵王請
沙門僧祐三吴講律中塗相遇雖則
年齒懸殊情同莫逆徹因従祐受學
十誦隨出楊都住建初寺自謂律爲
繩墨憲章儀體仍遍研四部校其興
廢當時律辯莫有能折建武之中移
業經論歷採衆師備嘗深義以旻法
師標正經論妙會機神譚思通微易
鉤深奥乃從其成業齊太傳蕭穎深
相欽屬及領荊州攜遊七澤請於内
第開講淨名毎曰諸經文句旣是應
機所說或有委曲深微或復但拘名
字先來英舊人各厝情謬當今日望
此玄宗遠無髣髴深懷愧惻時咸重
其謙退及蕭氏將薨贈別麈尾軟几

續高僧傳卷苐六苐二十六張左**
徹以辵命所留憑撫以盡其壽天監
之初始返都邑又從旻受業少長祈
請常爲覆述究愽深文洞明奥旨盤
根交結了無辵滯遠樹名聞徴屈重
疊乍經乍論四時不輟聽受之衆不
遠雲集武帝欽待不次長名進于内
殿家僧資給歲序無爽帝以律明萬
行条章富愽願撮取簡要以類相從
天監末年勅入華林園於寶雲僧省
專功抄撰辭不獲免毎侍御筵對揚
奥密皇儲賞接特加恒禮故使二宮
周供寒暑優冾當時名輩並蒙殊致
未有恩渥如此之隆以其鳩聚將成忽
遘疾沈積於壽光殿移還本寺天子
親自怡色溫言躬臨慰喻知當不振
退而流涕中使參候晨宵不絕徹自
惟將卒奉啓告辭皇心載輭於萬壽
殿時内外樞揆一時慟絕以呈徹表
故也其文曰因果深明倚伏何逭明
徹雖復愚短忝窺至籍將謝之閒豈
復辵悋但知恩知慶輒欲言之明徹
本出東荒賤民而巳微有善識得廁
釋門契闊少年綢繆玄覺雖未能體

@@續高僧傳卷苐六苐二十七張左道微
得善性運來不輟遇會昌時遂親奉
御筵提攜法席且仁且訓備沐恩奬
恒願舒慕丹誠奉揚慈化豈意報窮
便歸塵土仰戀聖世何可而言特願陛
下永刧永住益蔭無涯具足莊嚴道
塲訓物天垂海外同爲淨土勝果遐
流雍容遠集明徹以奉値之慶論道
之善脫億代還生猶冀奉覲惟生惟
死俱希濟拔臨盡之閒忽忽如夢雖
欲申心心何肯盡不勝悲哀之誠謹
遣表以聞勅答省疏増其憂耿人誰
不病何以遽終過甚法師至性堅明
道行純備徃來淨土去留安養方除
四魔理無五畏唯應正念諸佛不捨
大願與般若相應直至種智發菩提
心彼我相攝方結來緣敬如所及菩
薩行業非千百年善思至理勿起亂
想覽筆悽懣不復多云帝因於寺
爲設三百僧會令徹懺悔自運神筆
製懺願文事竟遂卒寺房卽普通三
年十二月七日也窆干定林寺之舊
墓勅給東園秘器凶事所資隨由備
辦主者監護有崇敬焉

@@續高僧傳卷苐六苐二十八張左釋法
開姓兪吴興餘杭人稚年出家住比
倉寺爲曇貞弟子貞清素澄嚴殊有解
行開少聰敏家業貧寠身服不充食
噉麤澀同學僧流曇誕家有盈財服
翫奢麗並従貞受業屢有年勞及鉤
深造微未有逮開者也而流誕自恃
優饒甚相輕忽開懷快然遂負帙西
遊住禪罡寺仍従柔次二公學成實
論衣不蔽形食趣支命而不避寒風
暑雨以晝係夜歷業旣優精解無㝵
終日遊談未嘗蹔息心性躁銳
無敵不攻有時竊發潜登以掩
不備當其鋒者罕不結舌由是顯名
吏部尙書琅琊王峻永嘉太守吴興
丘墀皆揖敬推賞願永勖誡後還餘
杭止于西寺先相陵駕之者望風飮
氣永相隱避以至于死開因爾講筵
相接道俗嘆服沙門智藏後遊禹穴
講化成論開徃觀之鯁難累日賓僚
飡悦藏日開法師語論巳多自可去
矣吾欲入文開曰釋迦說法多寶踊
現法師指南命衆而遣客何耶藏有
慙色以普通四年卒舂秋六十五矣

續高僧傳卷苐六苐二十九張左
釋道宗未知氏族荊州江陵人早年
離俗住瓦官寺情性眞直不務馳競
耳不妄屬口不狂言修身潔巳動靜
有度歷學經論了無常師終曰寢處
卷軸而巳清談高論聽者忘疲衣裳
麤弊飮食踈儉遭値年飢入里不給
南遊嶺表其道大行以死自誓誘化
不息年五十餘卒於彼土復有法敞
住延賢寺少研經數長多講說齊未
歲儉固窮守操清貧馳務不競貪積
天監初西遊陸海東歸全楚弘宣有
功焉
釋法貞不測氏族渤海東光人九歲
出家俊秀之聲不齊凡類住魏洛下
之居廣德寺爲沙門道記弟子年十
一通誦法華意所不解隨迷造問記
謂曰後來捻持者其在尒乎及至年
長善成實論深得其趣備講之業卓
犖標奇在於伊洛無所推下與僧建
齊名時人目建爲文句無前目貞爲
入微獨步貞乃與建爲義會之友道
俗斯附聽衆千人隨得嚫施造像午
軀分布供養魏清河王元懌汝南王

@@續高僧傳卷苐六苐三十張左元
悦並折腰頂礼諮奉戒訓會魏德衰
陵女人居上毁論曰興猜忌逾積嫉
德過常難免今世貞謂建曰大梁正朝
礼義之國又有菩薩應行風教宣流
道法相與去乎今年過六十朝聞夕
死吾无恨矣建曰時不可失亦先有
此懷以梁普通二年相率南邁貞爲
追騎所及禍滅其身舂秋六十一矣僧
建清河人沙彌之時慧俊出類及長
成人好談名理與慧聰道寂法貞等
同師道記少長相攜窮研數論遂明
五聚解冠一方常日講衆恒溢千人
碩學通方悦其新致造筵談賞以繼
晝夜雖乃志誨成人而入里施化魏高
陽王元邕丞相延請累宵言散用祛
鄙恡或清晨嘉會一無逮者輒云深
恨不同其叙故聞風傾渴者遥服法
味矣後南遊帝室逵于江陰住何園
寺武帝好論義旨勅集學僧於樂受
殿以次立義毎於寺講成濟後業有
逾於前慧聰立心閑豫解行遠聞道
寂愽習多通雅傳師業並終于魏
土

@@續高僧傳卷苐六苐三十一張左**
釋寶淵姓陳巴西閬中人也年二十三於
成都出家居羅天宮寺欲學成實論爲
弘通之主州鄕術淺不愜憑懷齊建武元
年下都住龍光寺從僧旻法師禀受五
聚經涉數載義頗染神旻曰此君任性
儁警智慮過人但恨逈忽不倫動靜險
躁若値通人優接當成一世名士若不遇
時不得其死必當損辱大法矣淵酷好
蒲撲使酒挾氣終曰狼荒無所推下旻
累課曉喻返以爲讎因爾攺塗復從智
藏採聽先業自建講筵貨財周贍勇勵
辛勤有倍恒曰毎言大丈夫當使人侍
我何能久侍人乃廣寫義疏貴市
王征南尙書緘封一簏有意西歸同寺
慧濟謔之曰昔謝氏靑箱不至不得作文
章今卿白簏未來判无講理淵曰殊不
然此乃打狗杖耳因帶挾西返還住舊寺
標定義府道俗懷欽於是論筵頻建聽
衆數百自重名行少賓知巳沙門智訓
遊學京華數論通敏同還本壤投分與
交淵弗許也後寺庫犯官淵自恃名高
一州爲物所讓以身代當强悍不弭至
於事成知當必敗因爾出郭於路以刃自

續高僧傳卷苐六苐三十二張左
刎時年六十一矣卽普通七年也彭門
爾時復有法文法度法護道興等並
以廣學逵名文貞廉好尙雅有風釆度通
解大乘方嚴有則護剛直履信不交世務
興秉素懷正好仁奉義並下都住寺不墜
學宗爲諸雄辯所見推仰
釋僧詢姓明太子中庶山賓之兄子也
年始入禮嘗聽山賓共客談論追領往
復了無漏失賓撫其首曰今使吾門不
墜者其在尒乎父奉伯篤信大法知其聰
儁可期神幽冥長濟愛海年十二勅令
出家爲奉誠寺僧辯律師弟子辯性廉
直戒品氷嚴好仁履信精進勇勵常講
十誦詢後住治城寺持操高尙勤辛好
學從光宅寺法雲諮禀經論散處伽藍
不營雜事當時名德皆稱善焉歷耳不
忘經目必憶常能覆述有如甁瀉時人
嘉其清辨白黑重其無倦凡所聽聞悉
爲注記雖无大才而彌綸深極同學門
友莫不傳寫以天監十六年卒舂秋三
十有五時復有道遂道標同海陵人並
從法雲受業經論洽聞博綜有序釋
惠超姓王太原人永嘉之亂寓居襄陽

@@續高僧傳卷苐六苐三十三張左七
歲出家住檀溪寺爲惠景弟子景清恒平
簡雅有器局普通之初摠州僧正以節儉聞
之超幼而清悟容止詳美進趣合度事景一
年以衆大諠雜乞移禪房依止僧崇禪師習
學定業年十二又從同寺僧受學通三玄永
明中竟陵王請智秀法師與諸學士隨方講
授西至樊鄧超因馮受學同時合席皆共服
其領會隨秀還都住靈根寺仍從法常乞
受具足誦戒不盈二日聽律未周兩遍皆識
文知義鏡其纖密禀承師訓無相忝也及師
亡後又從智藏採習經論藏曰此子秀發
當成美器藏之出處多與同遊備通諸部名
動京邑後從慧集飡聽毗尼裁得數遍集乃
嘆曰不謂始學巳氷寒於水矣後還鄕定省
合境懷之武帝勅還爲壽光學士又勅與
觀寺僧伽婆羅傳譯阿育王經使超筆受
以爲十卷而晦德進人不專矜伐故有要請多
推舊德藏後使其代講讓不肯當或逢羣
賢慱論未曾不預辯通塞及抗擊前敵知
理將窮而必下或遇機隟便亦應躡而默
然斯亦禀識同所不安而超能謙降若此
衣食趣濟榮貴朱邀襆無資蓄安成康王
蕭雅秀欽敬戒德出蕃要請相携於

@@續高僧傳卷苐六苐三十四張左鎭
講發風被遠近服歎康王薨後吴平
侯蕭昞遊夏口復屈俱行法筵又鋪
學者稱詠還都續講聽侣相趍二百
餘僧四時習業於普通七年卒時年
五十有二釋
眞玉姓董氏靑州益都人生而无目
其母哀其及年至七歲教彈琵琶以
爲窮乏之計而天情俊悟聆察若經
不盈旬曰便洞音曲後鄕邑大集盛
興齋講母攜玉赴會一聞欣領曰若
恒預聽終作法師不憂匱餒矣母聞
之欲成斯大業也乃棄其家務專將
赴講無問風雨艱閞必期相續玉包略
詞旨氣攝當鋒年將壯室振名海岱
後遭母憂捨法還家廬於墓側哀毁
過礼茹菜奉齋伏塊持操三年野宿
鄕黨重之後服闋附道修整前業覽
卷便講無所疑滯預聞徒侣相次歸
焉齊天保年中文宣皇帝盛弘講席
海内髦彥咸聚天平於時義學星羅
跨轢相架玉獨標稱首登座談叙冈
不歸宗盡諦窮神煥然開發耆年前
逵稽首崇仰遂使道俗奔隨酌衢

續高僧傳卷苐六苐三十五張左**
罇而不竭矣一曾徃復者別經十年
聞聲卽憶其名義斯捻持之功莫與
尙也常徒學士幾百千人耳對行徃
了知心性誡勖之勤彌隆餘哲生來
結誓願終安養常令侍者讀經玉必
跪坐合掌而聽忽聞東方有淨蓮華
佛國莊嚴世界與彼不殊乃深惟曰
諸佛淨士豈限方隅人並西奔一無
東慕団此執心難成迴向便願生蓮
華佛國曉夕勤到誓不乆留身無疹
瘵便行後事授諸弟子衣服几杖麈尾
如意分部辵誥各有差降衆初不悟
之也並共驚之玉曰願與運同世非
可樂汝等助念蓮華佛令我得至彼
岸也布薩之後便臥疾於鄴城比王
家神氣無昧聲相如常動京大德並
就問疾午後忽見煙雲相糺従東而
來異香緾遶充塞庭宇空中出聲有
如讃唄之響清亮宛然當尒之時足
漸向冷口猶誦念少時而卆卒後十
曰香氣乃絕大衆哀仰如臨雙樹玉
氏昆季俱制纕絰與諸門人收其屍
而葬焉

@@續高僧傳卷苐六苐三十六張左
後梁荊大僧正釋僧遷傳二十一
釋僧遷姓嚴吴郡吴人孝敬夙彰侍
中玉錫見而異焉一面定交師事鍾
山靈曜道則法師則亦權行外彰深
相推重後遊談講肆縦辯天垂曾難
招提慧琰禪品義精思間出中座嗟
楊招提因攺舊致更新章句梁高有
勅善言殿義集豋卽銳辯如流帝有
嘉之仍降家僧之礼帝制勝鬘義疏
班壽光殿諸僧咸懷自恧遷深窮
理窟持詔敷述皇儲尙書令何敬容
以並請論擊道俗欣洽時論題之中興
荊鄴正位僧端職任基月道風飆舉
恂恂七衆不齊而成昔晉氏始置僧司
迄茲四代求之備業罕有斯焉自後
探索幽求經誥盤結皆鍼盲起廢怡
然従政以天監十二年四月十七日移
神大寶精舎舂秋七十有九二十日
葬於江淩之中華北山初年少孝禀
自然家貧親老珍養或闕後名德旣
立供親膄旨進饋益陳及處艱憂毀幾
致滅年方弱冠便誦法華數溢六千
坐而若寐親見普賢香光照燭仍降

@@續高僧傳卷苐六苐三十七張左**
摩頂書而不傳大漸惟幾方陳同志
凡講涅槃大品十八部經各數十遍
皆製義疏流于後學等觀卽梁明帝
之法名也自云北面歸依時移三紀
權經問道十有三年終識苦空功由
善導况乎福田五世師資兩葉仁旣
厚矣義寔深焉遂刊碑墳隴述德
如左
續高僧傳卷第大
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

續高僧傳卷第七
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇三正紀十
附見四
陳楊都宣武寺釋洪偃傳一
陳楊都興皇寺釋法朗傳二
陳楊都大禪衆寺釋慧勇傳三
陳楊都大彭城寺釋寶瓊傳四<明解>
陳楊都白馬寺釋警韶傳五
陳鍾山耆闍寺釋安廩傳六
陳攝山拪霞寺釋慧布傳七<僧詮玄辯>
周渭濱沙門釋亡名傳八<僧琨>
魏鄴下沙門釋道撲傳九
齊彭城沙門釋慧高傳十
釋洪偃俗姓謝氏會稽山陰人祖茂
恭和凝愼不交世俗父藏愽綜經史
善屬文藻梁衡陽王聞而噐之引爲
僚友偃風神積秀弱齡悟道晝讀經
論夜諷詩書良辰華景未嘗廢學自
爾幼而聰敏州里稱焉及長遊聽京
邑遍聞數論後値龍光寺綽法師便
委心受業特加賞接以爲絕倫由是

@@續高僧傳卷苐七苐二張左8學
侣攺觀轉相推伏二三年中便盡幽奥
乃開筵聚衆闡揚成實舉厝閑雅詞
吐抑揚後學舊齒稽疑了義撗經荷
笈虛徃實歸由此仰膺法輪捻持諸
部勇氣無前任其披解宿望弘量因
偱舊章偃屬思雲霄曾無接對見忤
前逵不能降情自是來學有隔聽者
踈焉遂閉志閑房高尙其道間以尋
緗閱史廣求多見秋水舂臺清文逈
出壯思雲飛英詞錦爛又善草隷見
稱時俗纖過芝葉媚極銀鉤故貌義
詩書号爲四絕當時英傑皆推賞之
梁太宗之在東朝愛其俊秀欲令還
俗引爲學士偃執志不迴故弗能致
會武帝發講重雲延德肆問而年非
宿老座第甚遠抗言高論精理入神
帝賞嘆久之莫不矚目偃形止自若
神守如初僉服其高亮也及引進後
堂加優其礼屬戎羯陵踐兵飢相繼
因避地于縉雲眷眄泉石又寇斥山
侣遂越嶺逃難落泊馳滯曾無安堵
梁長沙王韶鎭郢聞風叙造俄而渚
宮陷覆上流阻亂便事東歸因懷

@@續高僧傳卷苐七苐三張左**
自靜有顧林泉乃杖筞若耶雲門精
舎歷覽山水美其拪遲豋吴昇平亭
賦詩曰蕭蕭物候晚肅肅天望清旅
人聊杖筞豋高蕩客情川源多舊迹
墟里或新名宿煙浮始旦朝曰照初
晴獨遊乏徒侣徐步寡逢迎信矣非
吾託賞心何易幷遂汎浪巖峯有終
焉之志葺修寺宇結衆礪業逮陳武
廓定革命惟新京輔舊僧累相延請
乃顧山衆曰吾勤苦積學五十餘年
事故流離未遑敷說今時來不遂何
謂爲法亡身乎以天嘉之初出都講
于宣武寺學徒又聚莫不蕭焉雖樂
說不疲而幽心恒結毎因講隟遊鍾
山之開善定林息心晏坐時又引筆
賦詩曰杖筞步前嶺褰裳出外扉輕
蘿轉蒙密幽逕復紆威樹高枝影細
山晝鳥聲希石苔時滑屣虡網乍粘
衣澗旁紫芝曄巖上白雲霏松子排
煙去常生寂不歸窮谷无還徃攀桂
獨依依會齊使通和舟車相接崔子
武等擅出境之扌議其瞻對衆莫能
舉世祖文皇以偃内外優敏可與杭

續高僧傳卷苐七苐四張左
言勅令統接賓禮樞機溫雅容止方
稜敷述皇猷光宣帝德才詞宏逸辯
論旁馳潤以眞文引之慈寄子武等
頂受誥命銜佩北蕃帝嗟賞厚惠更
倍恒度皆推以還公一無所納是歲
舊疾連發聽者復踈止於小室許有
諮問懷不能巳情有斐然乃著成論
疏數十卷剖發精理搆思深劇疾轉
沉篤功不剋就以天嘉五年九月二
十一日至于大漸神氣不昧命弟子
曰衆生爲貪心之所暗也貪我則惜
落一毛貪他則永無猒足至於身死
之後便高其墳重其墎必謂九泉之
下還結四鄰一何可笑而皇甫謐楊
王孫微得我意雖知會歸丘壤而未
知初度之心今冥目之後以此脯腊鄙
形布施上飛下走一切衆生若前身
相負乃以相償如無相對則生我擅
善此之微心亦趣菩提物莫不共矣
言畢合掌終於宣武寺焉舂秋六十
有一知與不知咸懷惻愴卽以其月
二十二日尸陀於鍾山開善寺之東岡
焉然偃始離俗迄于遷化唯學是

@@續高僧傳卷苐七苐五張左務
儉節掃衣弗事華廣毎緣情觸興輒
叙其致而文彩灑落罕有嗣者綴述
篇章隨手散失後人掇聚集之成二
十餘卷値亂零失猶存八軸陳太建
年學士何俊上之封于秘閣釋
法朗俗姓周氏徐州沛郡沛人也祖
奉叔齊給事黃門侍郞靑州刺史父
神歸梁員外散騎常侍沛郡太守朗
託生之始母曰劉氏夢見神人乘樓
殿入懷夢中如言身與空等旣而覺
寤四體輕虛有異恒曰五辛雜味因
此悉斷爰在齠齔卓出凡童孝敬純
備志操貞立家雄六郡氣蓋三邊少
習軍旅早經行陣儉約治身撲辱无
能移也俄而假節寜遠將軍徐子彥
北伐門設長戟坐休大樹惟曰兵者
凶器身曰苦因慾海邪林安能覺者
年二十一以梁大通二年二月二日
於靑州入道遊學楊都就大明寺寶誌禪
師受諸禪法兼聽此寺彖律師講律
本文又受業南澗寺仙師成論竹澗
寺靖公毗曇當時譽動京畿神高學
衆所以天口之侣藏耳之賓心計

@@續高僧傳卷苐七苐六張左**
目覽莫不奔競但以鷲山妙法羣唱
罕弘龍樹道風宗師不輟前傳所紀
攝山朗公解玄測微世所嘉尙人代
長徃嗣續猶存乃於此山止觀寺僧
詮法師飡受智度中百十二門論幷
花嚴大品等經於卽彌綸藏部探賾
幽微義吐精新詞含華冠專門强學
課篤形心可謂師逸功倍於斯爲證
永定二年十一月奉勅入京住興皇
寺鎭講相續所以花嚴大品四論文
言徃哲所未談後進所損略朗皆指
擿義理徵發詞致故能言氣摓畼清
穆易曉常衆千餘福慧彌廣所以聽
侣雲會揮汗屈膝法衣千領積散恒
結毎一上座輒易一衣闡前經論各
二十餘遍二十五載流潤不絕其閒
興樹四部兩宮法輪之華當時莫偶
以太建十三年歲在辛丑九月二十
五日中夜遷神寺坊舂秋七十有
以其月二十八日窆于江乘縣羅落
里攝山之西嶺初攝山僧詮受業朗
公玄旨所明惟存中觀自非心會析
理何能契此清言而頓迹幽林禪味

續高僧傳卷苐七苐七張左相得
及後四公徃赴三業資承爰初誓不
涉言及久乃爲敷演故詮公命曰此
法精妙識者能行無使出房輒有開
示故經云計我見者莫說此經深樂
法者不爲多說良由藥病有以不可
徒行朗等奉旨無敢言厝及詮化徃
四公放言各擅威容俱禀神略勇居
禪衆辯住長干朗在興皇布仍攝領
福門宏敞慧聲遐討皆莫高於朗焉
然辯公勝業清明定慧兩舉故其講
唱兼存禪衆抑亦詮公之篤厲也然
其義體時與朗違故使興皇座中排
厈中假之誚布勇兩公見干別紀昔
梁天監十年六月七日神僧寶誌記
興皇寺云此寺當有靑衣開士廣弘
大乘及朗遊學之時初服靑納及登
元席乃與符同又南陌居士杜法粲
年踰八十頗識歸心昔夢寺内有幡
花天伎側塞殿堂緇素法衆充仞筵
席洎朗來儀創會公私齋講又盛符
焉又十二年五月七日悵下淨人解齋
失曉朗夜扣閤催之而洪鍾自響艮
久不絕故其禎祥早著其例此

@@續高僧傳卷苐七苐八張左
也東朝於長春殿義集副君親搖玉
柄述朗所豎諸師假名義以此榮稱
豈惟釋氏宗匠抑亦天人儀表故其
所獲檀嚫充造經像修治寺塔濟給窮
厄所以房内畜養鵝鴨鷄犬其類繁
多所行見者無不收養至朗寢息之
始皆寂無聲遊觀之時鳴吠喧亂斯
亦懷感之致矣侍中領軍廬陵王聲
懋權衡資承戒約遂仰奏承華爲之
銘頌其墓誌文太子詹事濟陽江捻
故陳主<叔寶時在舂宮爲之頌曰洪>源遠來傳芳馥蕙君
子哲人英芬是繼朱旄旣杖靑組仍
曵紉虎戎印珥貂狄制功可冠軍業
非出世揖彼聲色超此津濟津濟伊
何裂斷綱羅忍衣早記乘樓夜過航
斯苦海涸此愛河非此智士執寄宣
揚法雲廣被慧曰舒光旣權衡櫓自
闢金湯夢齊皷文說異異鍾霜機知
命同彼現病夙心拪遁度脫難竟化
緣巳矣乃宅丘穽智炬寂滅頽巖遼
夐遼夐空岑搖落遠墅弦餘月暗霧
曖松深香滅窮壟幡撗宿林切切管
清遥遥皷聲野煙四合孤禽一鳥風

@@續高僧傳卷苐七苐九張左
悽唄斷流急寒生神之淨土形沇終
古勒此方墳用旌蘭杜
釋慧勇厥姓桓氏其先譙國龍亢人
也祖法式尙書外兵錢唐令因此遁
迹于虎丘山後仍寓居吴郡吴縣東
鄕桓里父獻弱齡早世母張氏嘗夢
身豋佛塔獲二金菩薩俄育二男並
幼而入道長則慧聰勇其次也初出
楊都依止靈曜寺則法師爲和上銳志
禪誦治身蔬菲隨方受業不事專門
豈非版金成寶方資銑鏤瑄玉有美
必待刮摩誠有由矣年豋具戒従靜
衆寺峯律師遊學十誦有龍光寺
僧綽建元寺法撲並道秀域中聲高
梵表乃服膺坐右禀宗成實刻情砥
礪寢食忘疲苦思沈淪坑岸斯墜彌
曆寒暑愽習大成至年三十法輪便
轉自此遠致學徒盛開講肆高視上
京鬱爲翹釆專講論文將十許遍俄
而梁季傾覆人百沸騰毎思遁世莫
知其所于時攝山詮尙直轡一乘撗
行山世隨機引悟有願遵焉嘗行報
恩寺前忽見人云従攝山來授竹如

續高僧傳卷苐七苐十張左
意俄失謂勇曰尋當如意俄失蹤迹
信宿之間又有漆亟盛三論一部置
房前窗上尋究莫知來也欣茲嘉瑞
銳勇難任囙此拂衣里閈駕言泉石
期神窅冥非企琴臺之侣修空習慧
寔追林遠之風便停止觀寺朝夕侃
侃如也詮師忘以年期義兼師友抑
亦宮羽相諧氷藍待益之志也自此
言刈章句採擷希微凡厥釋經莫不
包舉大法獲傳於焉是頼天嘉五年
世祖文皇請講於太極殿百辟具陳
七衆咸萃景仰之輩觀風繼踵遊息
之伍附影成羣自此聲名籍甚矣住
大禪衆寺十有八載及造講堂也門
人聽侣經營不日接霤飛軒製置弘
敞題曰般若之堂也以至德元年五
月二十八日遘疾少時平旦神逝舂
秋六十有九然其大漸之時神容不
變經宿頂暖衆皆異之至六月六日
窆于攝山西嶺自始至終講花嚴涅
槃方等大集大品各二十遍智論中
百十二門論各三十五遍餘有法花
思益等數部不記又早捨親愛弱而

@@續高僧傳卷苐七苐十一張左貞
苦文章聲辯時所高之爰至啓手啓
足不淄不涅寔象敎之棟梁精義之
林藪弟子等追深北靣之禮鐫石碑之
其文侍中尙書令濟陽江揔制釋寶
瓊姓徐氏本惟東莞避難辭莒後居
毗陵曲阿縣焉祖邕齊右軍父僧達
梁臨川王諮議並高器局崇遵儒素
瓊潔潤山水峯瀾早被身長七尺五
寸背胛龍文口三十九齒異相奇摓
故能踈秀風釆薀籍威容少鄙錦
裳便欣毳服綺年出俗師事沙門
法通通初見而嗟重深爲道器也不
使服勤年過志學欲禀光宅寺雲法
師義但以經藏颷拔聲實沸騰無礙
奔涌談吐撗逸竊疑詞富兼駭唱高
乃移聽南澗仙師研精數論名解映
徹洞殫義窟仙嘗覽瓊私記三復嗟
賞後於高座普酄寫之自爾門徒傳
寫此疏初受具年巳能覆述未登五
歲便爲法主仍與仙公杭衡敷化梁
高祖三敎妙旨罔不踈通選揚名德
分寄弘道瓊之高義簡在帝心爰降
綸紱入壽光殿言重茂林更輕

@@續高僧傳卷苐七苐十二張左
雲閣便辭還鄕之建安寺上黃侯曄
分竹此邦毎深尊敬情兼師友彼郡
一旦老少相喧競云建安伽藍白龍
出現奔排到寺惟見瓊講有識之士
異而目之爲白瓊焉素與簡子周弘
正早申莫逆彼餘噫曰未有希世之
才而不在京華開導乘捊之嘆令人
太息乃爲學侣復請還都發成實題
僧正慧令切難聯環瓊乃徐拂麈尾
從容而對令乃引遠公舊責曰不疾
而速杼軸何爲荅日不思造業安得
精固令閑擧止雅音調賓主相悦殊
加稱賞梁祖年暮惟事薰修臣下偃
風清言扇俗搢紳學者必兼文義所
以屢開理敎維摩涅槃道被下筵惠
飛上席解頣利齒木舌鋒牙畟塞騈
羅煙隨霧涌亦有明王豐貂紆靑
拖紫車馬溢於寺衢衣簪滿於法座
斯感物之盛罕有如也到茂灌民譽
之重任孝恭詞筆之富皆執卷稽疑
伏膺請業恭息世謨蔬菲好學後進
英華隨父共聽偏深玄義遂講涅槃
傳甁不失于茲乃驗末仍入道奄至

續高僧傳卷苐七苐十三張左
無常頂暖信宿手屈三指復與諸天
飛下住宅對父談話宛若平生襃讃
出家稱楊法利俄將翼従凌虛而沒
留香在室經日不消故知彼此異人躬
爲學衆誠難測其本量也逮梁室版
蕩有陳建業武帝尊法嗅味特深數
引金言頻開玉講降狎言笑詢訪名
理永定三年夏於重雲殿閣正弘大
品夢朱衣神礼而諌曰波若多難仰
祈疾講頻尒數轉詞逾懇到至七月
十曰乃白僧日昨夜神人見催經餘
一卷午前取訖講竟出宮殿雷雹巳
響還纔至寺餘雨便零震動雲雷一
時都盡豈非勝人宣法幽冥敬重陳
祖昇遐方知前告文帝纂曆礼異彌
深鬱下絲綸爲京邑大僧正辭讓雖
切敦喻更隆乃顧當仁俾膺範物遂
之斯任然以金陵都會朝宗所依刹
寺如林義筵如市五部六郡果含苗
雜惟調水乳罕和鹽梅多沒象泥終
枯鳥樹乃鎭之以清淨馭之以無爲
篇禁不煩遮罰毎省故僧尼仰之自
肅道俗稱之益敬七衆日用而不知

@@續高僧傳卷苐七苐十四張左四遠
欽風而不足故得法位久司疵謗無
玷廔陳表退去而復昇始終惟令於
是乎在自梁僧之於此任熏灼威儀
翼衞亞於王公服玩陳於鄫楚故使
流水照於衢路吏卒喧於堂廡瓊臨
巳來頓祛前政自營靈壽惟従息慈
壞色蔽身尼壇容膝蕭然率尒有位
若無朝野嘉其眞素同侣美其如法
海東諸國圖像還蕃頂礼遥敬古人
有言匪馳令譽孰動殊方其見賢如
此以至德二年甲辰之歲二月二十
三日纔覺不豫建初寺寶瓊法師當
時之偶對也少而共學聲德齊揚爾
夕神人忽來報曰彭城僧正今先無
常自夢上天有疏請講曁三月二十
日正念告終辵誡掩坎不煩銘誌舂
秋八十一有詔慰焉喪事所湏隨由
資給仍以天子鹵簿仗借爲榮飾終
古所希幸也以四月五日窆于鍾山
之陽名僧舊墓尒時塡逵咽陌哀慟
相奔皂素驚嗟郊垧失色初瓊入京
將臨法席旣无人識不許房居乃求
僧正慧超寄南澗住超閒未許

@@續高僧傳卷苐七苐十五張左見而
駭曰此少俊當紹吾今位法門所託
何慮無房卽命寺綱忻然處置及孝
宣請講太子常迎屢見神人形甚長
偉密來翼従末爲大將軍章照逵講
通感亦然又非測也然其厚德容衆
鳴謙儉約出處無忤言行無擇剋壯
不休孜孜講道吐音遥弈發義昭彰
或遇勍手時逢命的薄麾象扇灌巳
氷消故寔繁有徒服而無歝及晩僧
望益重居處逾輕帷屏罓設飾用不
置臘歲參謁黑白磨肩方便他行避
斯榮供斯可謂狎人世而空閑綰司
存而無事也又聖人至理開士微言
月落參撗清誦無逸及燭然香馥懺
礼方宵迹怠心勤外和内秘宣揚之
睱綽有餘閑兼採玄儒毎窮子史彫
虫藳隷體物摛玄並入性靈悉能該
洽又可謂不撓大猷無辵小道也凡
講成實九十一遍撰玄義二十卷講
文二十遍文疏十六卷講涅槃三十
遍製疏十七卷講大品五遍製疏十
三卷餘有大乘義十卷法花維摩等
經並著文疏故不備載布在州

續高僧傳卷苐七苐十六張左
邑兄孫普光承藉風訓立履貞礭思
慕平昔追攀曰氷與同學道莊明
解樹碑于金陵之舊墟其六慧曰道
塲釋法論莊入室馳聲見于別紀解
昇堂流譽王領江都隋末尙存安危
未測
釋警韶姓顏氏會稽上虞人學年入
道事叔僧廣以爲師範廣律行貞嚴
當時領袖初韶逰都聽講便能清論
年登冠肇還鄕受戒護持奉信如擎
油鉢有沙門道林請留鄕土乃夢韶
舌相廣長而欲將斷旣寤深惟留戀
斯成墜失愧悔前請便酄出都於卽
大弘法化傳燈不絕卽莊嚴旻公之
辵緖也次禀龍光僧綽乃是開善瓊
支末又探習三藏廣綜衆家年二
十三講大品經味法當時磨肩溢道
後還建元晉陵等寺敷演經論解冠
羣宗韶乃願年四十長就講說而學
侣相顧不勝欽尙時年三十有九爲
建元寺講主臨終辵令傳法韶遵崇
餘烈卽坐演之受業之賓有逾師保
梁簡文邵陵及岳陽等大相欽重歸
承
@@續高僧傳卷苐七苐十七張左
訓誨従危難後世改情浮乃徃豫章
將通道務時逢豫州黃司空等素情
所仰請爲戒師會外國三藏眞諦法
師解該大小行攝自他一遇欣然與
共談論諦嘆曰吾遊國多矣罕値斯
人仍停豫都爲翻新金光明幷唯識
論及涅槃中百句長解脫十四音等
朝授晩傳夜閒晨說世諺瀉甁重出
知十再生者也梁樂陽王於荊立位
遣信遠迎楚都弘法韶念報地之重
來勅遂乖陳武定天文皇嗣業並弘
尙正道勅請還都戒範承仰優礼彌
隆天嘉四年有會稽慧藻同泰道倫
等二百餘人連署請韶長講於自馬
寺廣弘傳化十有餘年旣登耳順
便令慧藻續講躬徃瓦官晏坐少時
法門深妙時沙門智顗定慧難踰人
神頗測靜嘆精利事等夙成共諸前
學頻請重講留意綿久以疾辭之又
爲新安殿下黃司空等共僧三請不
免勤法又於王府略說維摩龍光寺
中廣敷成實亦得數年成諸學肆未
辭朽老歸志山林乃入幽巖自靖

@@續高僧傳卷苐七苐十八張左十有
餘載至德元年十月十一日中時右
脅而臥神慮澄然終於開善寺舂
秋七十有六其月十六日窆於鍾嶺
獨龍之山所講成實論五十餘遍涅
槃三十遍大品四十遍新金光明三十餘遍維摩
天王仁王等經遍數繁乱不紀廣叙
釋安
廩姓秦氏晉中書令靖之第七世也
寓居江陰之利成縣焉考正妙思滔
玄怡心届寂乃製入神書一首洞曆
三卷靑烏之道莫不傳芳廩幼而聰
穎獨悟不羣十三偏艱孝知遠近斷
水骨立聞者涕零古人有言知子父
也乃攝以典教業遂多通而性好老
莊早逵經史又善太一之能幷解孫
吳之術是以才藝有功文武清播仍
欲披榛問隱蓽門珪竇而虛懷機發
體悟眞權年二十五啓勅出家乃遊
方尋道北詣魏國於司州光融寺容
公所採習經論容律訓嚴凝肅成濟
器幷聽嵩高少林寺光公十地一聞領
解頓盡言前深味名象並畢中意又
受禪法悉究玄門請業之徒屢

續高僧傳卷苐七苐十九張左申弘
益在魏十有二年講四分律近二十
遍大乘經論並得相仍梁泰清元年
始發彭沛門人擁従還届楊都武帝
敬供相接勅住天安講花嚴經標致
宏綱妙指機會値梁運旣終法輪停
轉洎大陳御宇永定元年舂乃請入
内殿手傳香火接足盡虔長承戒範
有勅住耆闍寺給講連續旣會夙心
遂欣久處世祖文皇又請人昭德殿開講
大集樂說不窮重筵莫擬孝宣御曆
又於華林園内北面受道闡化涉勞
因以遘疾至德元年建益之月遷化
于房皇心惻悼賵贈有嘉卽以其月
窆於開善之西山舂秋七十有七門
人痛其安放士庶失其歸依矣釋慧
布姓郝氏廣陵人也少懷遠橾性度
虛梗年十五處于江陽家門軍將時
有戎役因願領五千人爲將清平寇
塞豈不果耶衆偉其言十六遭兄亡
悟世非常思解俗網親眷知有武略
咸不許之二十有一方従本願旣蒙剃
落便入楊都従建初寺瓊法師學成
實論通假實之旨物議所歸而

@@續高僧傳卷苐七苐二十張左布恨
斯至理未盡懷抱承攝山止觀寺僧
詮法師大乘海獄聲譽遠聞乃徃従
之聽聞三論學徒數百翹楚一期至
於洞逵清玄妙知論旨者皆無與尙
時号之爲得意布或云思玄布也故
詮之解難聽者似解而領悟猶迷及
依言領通而搆難踈略致使談論之際
毎有客問必待布而爲答時人爲之
語曰詮公四友所謂四句朗領語辯
文章勇得意布布稱得意最爲高也
後於大品善逵章中悟解大乘煩惱
調順攝心奉律威儀無玷常樂坐禪
遠離囂擾誓不講說護持爲務未遊
北鄴更涉未聞於可禪師所暫通名
見便以言忤其意可曰法師所述可
謂破我除見莫過此也乃縦心諸席
備見宗領周覽文義並具胸襟又寫
章疏六駄負還江表並辵朗公令其
講說因有辵漏重徃齊國廣寫所闕
賷還付朗自無所畜衣鉢而巳專修
念慧獨止松林蕭然世表學者欣慕
嘗造思禪師與論大義連徹日夜不
覺食息理致彌密言勢不止思

@@續高僧傳卷苐七苐二十一張左以鐵
如意打案曰万里空矣無此智者
坐中千餘人同聲嘆悦又與邈禪師
論義卽命公之師也聯綿徃還三日
不絕邈止之嘆其慧悟遐舉而卑身
節行不顯其美梁太清末侯景作亂
荒餒累年三日失食至第四曰有人
辵布飯而微以猪肉覆之雖腹如火
然結心不食故得遭斯困厄不履非
濫又曾患腳氣醫令服薤自此至終
常陳此罪或見諸人樂生西方者告
云方土乃淨非吾願也如今所願化
度衆生如何在蓮花中十刧受樂未
若三途處苦救濟也陳至德中邀引
恭禪師建立攝山拪霞寺結淨練衆
江表所推名德遠投禀承論旨時爲
開滯理思幽微不爲僧師不役下
位常自縫洗六時無闕纔扣揵搥巳
居衆首端坐如木見者懄然名聞光
遠請謁如市陳主諸王並受其戒奉之
如佛末以年暮不參衆食勅給其乳
牛而布迴充入衆煢煢謹攝實高僧
焉年七十與衆別云布命更至三五
年在但老困不能行道住世何

續高僧傳卷苐七苐二十二張左
益常願生邊地無三寶處爲作佛事
去也幸各好住願努其力於是絕穀
不食命將欲斷下勅令醫診之縮辟
不許沈皇后欲傳香信又亦不許臨
終辵訣曰長生不喜夕死無憂以生
無所生滅無所滅故也諸有學士徒
衆並委恭禪師吾無慮矣以陳禎明
元年十一月二十三日卒于拪霞終
後手屈三指捋之雖伸還屈乃至林
中一月猶爾未終前大地連動七日
便卒移屍就林山地又動太史奏云
得道人星滅矣時以當之初將逝告
衆前云昨夜二菩薩見迎一是生身
一是法身吾巳許之尋有諸天又來
迎接以不願生故不許耳流光照於
侃禪師戶侃怪光盛出戶見二人向
布房中不知是聖也旦徃述之恰然
符合言巳端坐而化有見鬼者望見
幡花滿寺光明騰焰不測其故入山
視之乃布公去世
釋亡名俗姓宗氏南郡人本名闕殆
世襲衣冠稱爲望族弱齡遁世永絕
妻孥吟嘯丘壑任懷遊處凡所憑准

@@續高僧傳卷苐七苐二十三張左
必映美阮嗣宗之爲人也長富才華
鄕人馳舉事梁元帝深見礼待有製
新文帝多稱述而恭愼慈敬謙靜爲
心毎從容御筵賜問優異及梁曆不
緖潛志玄門遠寄汶蜀脫落塵累初
投充禪師充亦定慧澄明聲流閞鄴
名乃三業依憑四儀恭仰彫純假於
禪誦興慮著於篇什預有學徒問道
無倦會周氏跨有井絡少保蜀國公
宇文俊鎭之性愛賢才重其德素礼供
殊偸聲聞臺省後齊王續部伏敬曰
増任滿還雍遂勒歸謁帝勞辵旣深
處爲夏州三藏朝省以名文翰可觀
元非玄侣而冥德沒世將徴拔之測
其器宇有經國之量朝省捻議或以
威恩加之或以情異轉之然名雅亮
卓然曾無易節天和二年五月大冢
宰宇文護辵書曰言念欽屬未叙企
積道體休豫無虧慮耶蓋能仁處世
志存匡救非先輪迴獨尙茲善旣道
亞生知才高七步豈虛緇染沈流當
塗伹靈廓妙理三業同臻冀思莫二
皂白非感耳怖解偏執讃我時朝匪

@@續高僧傳卷苐七苐二十四張左惟眞
俗俱抽亦是彼我一貫故令往白念報
雅懷名答云辱告深具懷抱寒暑異
域苦樂殊心輒略常談且陳事實貧
道稟質醜陋恒嬰疾惱因傴成恭惟
道是務不曾捿息五十二年自捨俗
緣十有五載万人歸國皆停都邑羸
病一僧獨流荒裔無罪可罰無能可
使百慮九思是所未喻文多不載又
列六不可十嘆息援據事叙綸貫始
終書略結云沙門持戒心口相應所
列六條若有一誑生則蒼天厭之死則
鐵鉗拔之洋銅灌之仰戴三光行年
六十不欺闇室况乃明世且鄕國殄
喪宗戚衰亡貧道何人獨堪長久誠
得收迹巖中攝心塵外支養殘命敦
修慧業此本志也寄骸精舎乞食王
城任力行道隨緣化物斯次願也如
其不爾獨處丘壑安能憒憒久住閻
浮地乎護得書體其難拔乃與書迎
還云法師秉心彌固拪遊世表玄圭
啓運不屈伯夷之節蒼精御曆豈捐
嘉遁之志今遣徃迎名逵咸陽貴遊
奉謁隆礼厚味彌増常限以稱

續高僧傳卷苐七苐二十五張左
謂廣流藏景難伏誓當拪玄後德便閑
於無累乃著寶人銘曰余十五而尙屬文
三十而重勢位値京都喪亂冠冕淪沒
海内知識零落殆盡乃喟然嘆曰夫以
迴天倒日之力一旦早凋岱山磐石之
固忽焉燼滅定知世相無常浮生虛僞
譬如朝露其停幾何大丈夫生當降魔
死當飼虎如其不爾修禪足以養志讀
經足以自娛富貴名譽徒勞人耳乃弃
其簪弁剃其鬚髪衣納杖錫聽講談玄
戰圈未寧安身旡地自猒形骸甚於桎
梏思絕苦本莫知其津大乘經曰如說
行者乃名是聖不但口之所言小乘偈曰
能行說爲正不行何所說若說不能行
不名爲智者至於顏回好學勤攺前非季
路未修懼聞後語功勞智擾役神傷命
爲道日損何用多知誓欲枯木其形死
灰其慮降此患累以求虛寂乃作絕學
箴文名息心替擬夫周廟其銘曰法界
有如意寶人焉九緘其身銘其膺曰古之
攝心人也誡之哉誡之哉无多慮无多知
多智多事不如息意多慮多失不如守
一慮多志散知多心亂心亂生惱志散妨

@@續高僧傳卷苐七苐二十六張左
道勿謂何傷其苦悠長勿言何畏其禍鼎
沸滴水不停四海將盈纖塵不拂五岳將
成防末在本雖小不輕閞尒七竅閉爾六
情莫視於色莫聽於聲聞聲者聾見色者
盲一文一藝空中小螭一技一能日下孤燈
英賢才藝是爲愚弊捨弃淳樸耽溺淫
麗識馬易奔心猿難制神旣勞役形必損
斃邪逕終迷修塗永泥莫貴才能是曰
惛懵洿拙羡巧其德不弘名厚行薄其
高速崩隆舒汙卷其用不恒内懷憍伐
外致怨憎或談於口或書於手邀人令譽
亦孔之醜凣謂之吉聖以之咎賞悦暫時悲
憂長久畏影畏迹逾走逾劇端坐樹陰迹
滅影沉猒生患老隨思隨造心想若滅生死
長絕不死不生无相無名一道虛寂万物齊平
何勝何劣何重何輕何賤何辱何貴何榮澄
天愧浄皦曰慙明安夫岱領固彼金城敬
詒賢哲斯道利貞又箸至道論淳德論遣
執論去是非論影喻論修空論不殺論等
並文多清素語恒酄善存質去華不存
粉墨有集十卷盛重於世不知所終有
弟子僧琨性沉審善音調爲隋二十五
衆讀經法主搜括羣籍採摭賢聖所撰

@@續高僧傳卷苐七苐二十七張左
諸論集爲一部稱曰論場有三十卷
披袠一閱俱覽百家亦新學之宗匠
者矣後於曲池造靜覺寺毎臨水映
竹體物賦詩有篇什云
魏鄴下沙門釋道寵傳
釋道寵姓張俗名爲賓高齊元魏之
際圈學大儒雄安生者連邦所重時
有李範張賓齊鏖安席才藝所指莫
不歸宗後倶任安下爲副年將壯室
領徒千餘至趙州元氏縣堰角寺側
卽今所謂應覺是也従寺索水沙彌
持與問具幾塵方可飮之素不内涉
罓然無對乃以水澆靣賓丈恧謂徒
屬日非爲以水辱我直顯佛法難思
吾今投心此道冝各散矣卽日於寺
出家寺法入道三年歷試以賓聰明
大慱不可拘於常制卽日便與具戒
遂入西山廣尋藏部神用深拔慨嘆
晩知魏宣武帝崇尙佛法天竺梵僧
菩提留支初翻十地在紫極殿勒那
摩提在大極殿各有禁衞不許通言
挍其所譯恐有浮濫始於永平元年
至四年方訖及勘讎之惟云有不二

續高僧傳卷苐七苐二十八張左不盡
那云定不二不盡一字爲異通共驚
美若奉聖心寵承斯問便詣流支訪
所深極乃授十地典教三冬隨聞出
疏卽而開學聲唱高廣鄴下榮推時
朝宰文雄魏収邢子才楊休之等昔經
寵席官學由成自辵世網形名靡寄
相従來聽皆莫曉焉寵默識之乃曰
公等諸賢旣稱榮國頗曾受業有所
來耶皆曰本資張氏猒俗出家寵曰
師資有由今見若此乃日罪極深矣
初聆聲相寔等昔師容儀頓攺致此
無悟於是同敦三大罄此一心悲慶
相循遂以聞奏以德溢時命義在旌
隆曰賜黃金三兩盡於身世匠成學
士堪可傳道千有餘人其中高者僧
休法繼誕礼牢宜儒果等是也一說
云初勒那三藏教示三人房定二士
授其心法慧光一人偏教法律菩提
三藏惟教於寵寵在道北教牢冝四
人光在道南教憑範十人故使洛下
有南北二途當現兩說自斯始也四
宗五宗亦仍此起今則闕矣輒不繁
云

@@續高僧傳卷苐七苐二十九張左
齊彭城沙門釋慧嵩傳
釋慧嵩未詳氏族高昌國人其國本
沮渠涼王避地之所故其宗族皆通
華夏之文軌焉嵩少出家聰悟敏捷
開卷輒尋便了中義潛蘊玄肆尤翫
雜心時爲彼國所重嵩兄爲愽士王
族推崇雅重儒林未欽佛理覩嵩
英鑑酄令反俗教以義方嵩曰腐儒
小智未足歸賞固當同諸糟粕餘何
可論兄頻遮礙乃以易林秘隱問之
嵩初不讀俗典執卷開剖摓出前聞
兄雖異之殊不信佛法之愽要也嵩
以毗曇一偈化令解之停滯兩月妄
釋紛絃乃有其言全乖理義嵩捻非
所述聊爲一開泠然神悟便大崇信
佛法慱通玄奥乃恣其遊涉于時元
魏未齡大演經教高昌王欲使釋門
更闢乃獻嵩幷弟隨使入朝高氏作
相深相噐重時智遊論師世稱英傑
嵩乃従之聽毗曇成實領牒文旨信
重當時而位處沙彌更搖聲略及進
具後便登元座開判經誥雅會機緣
乃使鋒銳黥敵歸依接足旣學成望

@@續高僧傳卷苐七苐三十張左遠本
國請還嵩曰以吾之愽逵義非邊鄙
之所資也旋環鄴洛弘道爲宗後又
重徴嵩固執如舊高昌乃夷其三族
嵩聞之告其屬曰經不云乎三界無
常諸有非樂况復三途人苦由來所
經何足恠乎及高齊天保革命惟
新上統榮望見重宣帝嵩以慧學騰
譽頻以法義淩之乃従於徐州爲長
年僧統仍居彭沛大闡宏猷江表河
南率遵聲教卽隋初志念論師之
祖承也以天保年卒於徐部續高
僧傳卷第七癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

續高
僧傳卷第八左大唐
西明寺沙門釋道寫撰解篇
四正紀十四附見二
齊鄴東
大覺寺釋僧範傳一齊鄴中
釋曇遵傳二齊鄴下
捻持寺釋慧順傳三齊鄴西
寶山寺釋道憑傳四齊幷州
僧統釋靈詢傳五齊大統
合水寺釋法上傳六<法存>齊鄴下
定國寺釋道愼傳七周蒲州
仁壽寺釋僧妙傳八周長安
崇華寺釋慧善傳九周潼州
光興寺釋寶彖傳十齊洺州
沙門釋曇衍傳十一陳楊都
莊嚴寺釋慧榮傳十二隋京師
延興寺釋曇延傳十三隋京師
淨影寺釋慧遠傳十四<僧猛>釋僧範
姓季氏平鄕人也幼遊學羣書年二
十三備通流略至於七曜九章天竺
呪術諮無再悟徒侣方千指掌解頣
誇矝折角時人語曰相州李

@@續高僧傳卷苐八苐二張左
洪範解徹深義鄴下張賓生領悟无
辵斯言誠有旨矣兼以年華色美都
无㐾儷之心思附法門燒指而修供
養年二十九拪遲下邑聞講涅槃輒
試一聽開悟神府理思兼通乃知佛
經之秘極也遂投鄴城僧始而出家
焉初學涅槃經頓盡其致又拪心林
慮靜其浮情復向洛下従獻公聽法
華華嚴宗匠前修是非衢術後徙轍
光師而受道焉躿味虛宗歲紀遷貿
旣窮筌相學志无雜乃出遊開化利
安齊魏毎法筵一擧聽衆千餘逮旋
趾鄴都可謂當時明匠遂使崔覲注
易諮之取長宋景造曆求而捨短大
儒徐遵明李寶頂等一對信於言前
授以菩薩戒法五衆歸之如市講華
嚴十地地持維摩勝鬘各有疏記復
變疏引經製成爲論故涅槃大品等
並稱論焉地持一部獨名述也然屬
詞繁壯不偶世情亦是一家之作故
可觀採而言行相輔祥徴屢降嘗
有膠州刺史杜弼於鄴顯義寺請範
冬講至華嚴六地忽有一鴈飛下從

@@續高僧傳卷第八苐三張左浮啚
東順行入堂正對高座伏地聽法講
散徐出還順塔西尒乃翔遊又於此
寺夏講雀來在座西南伏聽終於九
旬又曾處濟州亦有一鴞飛來入聽
訖講便去斯諸祥感衆矣自非道洽
冥符何能致此嘗講花嚴輒有一僧
加毀云是乃伽斗竟何所解當夜有
神加打死而復蘇其見聞者皆深敬
異嘗宿他寺意欲聞戒有僧昇座將
欲豎義乃曰豎論法相深會聖言何勞
布薩僧常聞耳忽見一神形高丈餘
貌甚雄峻來到座前問豎義者今是
何日答曰是布薩日神卽以手搨之
曵于座下委頓垂死次問上座搨曵
同前由是自勵至終僧事私緣竟无
說欲乃至疾重舁而就僧將終之曰
延像入房下牀跪地惟悔宿觸而己
時當正午辵誠而卒於鄴東大覺寺
時舂秋八十卽天保六年三月二日
也初範背儒入釋崇信日増寂想
空門不緣世務口无流略之語身絕
非法之遊隨得財賄卽施門人衣食
有无未曾宣述安忍善惡喜怒不

續高僧傳卷苐八苐四張左
形洗穢奉禁終始如一而留意華嚴
爲來報之業夜礼千佛爲一世常資
末歲年事旣隆身力不濟猶依六時
叩頭枕上自有英悟之量罕能繼者而
感通靈異則事全難准云
釋曇遵姓程氏河北人少猒世網投
法出家而容色盛美堂堂然也恐染
淨戒還返俗焉資學旣明允當時寄
有魏擢爲員外郞二十有三情背朝
官復請光公以爲師保光以舊事捨
而不度遵跪啓曰今沒命歸依遠崇
至道如不允副必從邪見壞及三寶
光審其情至卽度而授戒因従禀學
功踰一紀大乘頓教法界心原並披
析義理摓超時匠手无異筆而變他
成巳故談述有續而章疏闕焉初出
化行洛下流演齊楚晉魏乃至燕趙
通傳道務攝治相襲丞相淮陰王肱
深器之德動貴重傾心奉礼年餘七
十舉爲國都尋轉爲統後少覺有疾
便坐誦維摩勝鬘卷了命終卒於鄴
下時年八十有五承化門人罕繼其
後初遵賦志清高无爲立性褰帷開

@@續高僧傳卷第八苐五張左
戶標樹方遠形无妄涉口不俗談動
靜自嚴不假方便而敬愛宗師罕階
儔緖光師終日遵在齊州初聞哀問
不覺従牀而墜口中流血其誠孝動
人如此之類也多遊念慧有得機緣
溫講而終業矣
釋慧順姓崔齊人侍中崔光之弟也
少愛儒宗統知雅趣長猒塵網爲居
士焉初聽涅槃略无辵義因講而睡
聞有言曰此解乃明猶未爲極心遂
遲疑伺決其病承都下有光律師者
廣涉大乘文无不曉因徃洛陽時年
二十有五卽投光而出家焉寓於門
下纂修地旨倦无終食歲紀相尋證
教兩途銳鏡於心内三持三聚影現
於神外愽見融治陶然有餘講十地
地持葉嚴維摩並立疏記年將知命
欲以大法弘利本鄕卽傳歸戒情无
不愜隨有講會衆必千餘精誠之響
廣流東夏故齊趙瀛兾有奉信者咸
禀其風焉㒒射祖孝徴欽尙厥德奏
爲國都年七十有二終於鄴下之㹅
持寺當終之日身心清卓專念平等

@@續高僧傳卷第八苐六張左而爲
心印然順族冑菁華言成世範慧解
騰譽事義深沈而志存順法不局一
方衣略鮮華食无兼味受施尋散情
闕愛僧形寄任緣未依夏臘進止
在益不顧巳損言行適時不與物諍
故傳者具書不敢辵其事行矣釋道
憑姓韓平恩人十二出家投貴鄕邵
寺初誦維摩經自惟歷覽日計四千
四百言一聞无忘乃通數部後學涅
槃略觀遠節復尋成實初聽半文便
豎大義聰明之譽无羡昔人致使遐
迹聞風咸思頂謁七夏欲講涅槃惟
曰文一釋異情理難資恐兼虛課謗
法誠重八夏旣豋遂行禪境漳滏伊
洛遍討嘉猷後於少林寺攝心夏坐
問道之僧披捧而至聞光師弘揚戒
本因徃聽之涉悟大乘深副情願經
停十載聲聞漸高乃辭光通法弘化
趙魏傳燈之美罕有斯焉講地論涅
槃花嚴四分皆覽卷便講目不尋文
章疏本无手不舉筆而開塞任情吐
納清爽洞會筌旨有若證焉故京師
語曰憑師法相上公文句一代

續高僧傳卷苐八苐七張左
希寶斯言信矣時人以其口辯方於
身子也以齊天保十年三月七日卆
於鄴城西南寶山寺舂秋七十有二
將終之前大鍾兩口小觸而破康存
之日願生安養故使臨終光尋滿室
憑獨見之異香充庭大衆同美初憑
之處道弘護居心經律遽講福智雙
習骨族血親徃來頓絕勢貴豪家全
无遊止而乞食自資少所恒習祖肩
洗淨老而彌固脛臂无服生死齊焉
兼以心緣口授杜於文相者古今
絕矣
釋靈詢姓傳氏漁陽人也少年入道
學成實論幷涅槃經窮其幽府又於
論中刪要兩卷注而釋之盛行於世
後棄小道崇仰光公曉夕研尋十有
餘載纖旨秘教備知通塞雖愽知羣
籍而擅出維摩兼有疏記至遷京漳
鄴遊歷燕趙化霑四衆邪正分焉而
書畫有工頗愛篇什文筆之華時所
推舉美容貌善風儀詞辯雅淨聽者
無撓朷爲國都魏未爲幷州僧統齊
初卆於晉陽時年六十九矣

@@續高僧傳卷第八苐八張左釋
法上姓劉氏朝歌人也五歲入學七
日通章六歲隨叔寺中觀戲情無皷
儛但礼佛讀經而聲氣爽拔衆人奔
遶傾渴觀聽年豋八歲略覽經誥薄
盡其理九歲得涅槃經披而誦之卽
生猒世至于十二投禪師道藥而出
家焉因遊相土尋還汲鄕又徃東都
拪遑務道神氣高爽照曉訶論所在
推之咸謂聖沙彌也後潜林慮上胡
山寺誦維摩法花纔浹二旬兩部俱
度因誦求解還入洛陽愽洞清玄名
聞伊滏年曁學歲創講法花酬抗疑
難无不嘆伏善機問好徴覈決通非
據昌言勝負而形色非美故時人諺
曰黑沙彌若來高座逢灾也後値時
儉衣食俱乏專意涅槃无心飢凍故
一粒之米加之以萊一衣爲服兼之以
草練形將盡而精神日進乃投光師
而受具焉性戒夙成不勞師導勤勤諦
理无失寸陰忽聞父病尋徃覲之旣
至卽殂一宿同止明旦赴洛度母及
姉將入鄴都時屬大荒投寄无指聽
法心猛委而南旋夏聽少林秋還漳

@@續高僧傳卷苐八苐九張左**
岸母子相見不覺潜然旣慧業有聞
衆皆陳請乃講十地地持楞伽涅槃
等部輪次相續並箸文疏又偏洞筭
數明了機調綱紀法化難繼其塵故
時人語曰京師極望道塲法上斯言
允矣年階四十遊化懷衞爲魏大將
軍高澄奏入在鄴微言一皷衆侣雲
屯但上戒山峻峙慧海澄深德可軌
人威能齋物故魏齊二代歷爲統師
昭玄一曹純掌僧錄令史員置五十
許人所部僧尼二百餘万而上綱領
將四十年道俗歡偸朝庭胥悦所以
四方諸寺咸禀成風崇護之基罕有
繼釆旣道光遐燭乃下詔爲戒師文
宣常布髪於地令上踐焉天保二年
又下詔日仰惟慈明緝寜四海欲報
之德正覺是憑諸鷙鳥傷生之類冝
放于山林卽以此地爲太皇太后經
營寶塔廢鷹師曹爲報德寺斯卽
碎蕩邪霧載清佛海當時昌盛自古
推焉上捻擔荷並得緝諧内外闡揚
皂白咸允非斯柱石孰此棟梁哉且
而景行旣宣逸嚮遐被致有高勾麗

續高僧傳卷第八苐十張左
國大丞相王高德乃深懷正法崇重
大乘欲播此釋風被于海曲然莫測
法教始末緣由西徂東壤年世帝代
故具錄事条遣僧向鄴啓所未聞
事叙略云釋迦文佛入涅槃來至今
幾年又於天竺幾年方到漢地初到
何帝年号是何又齊陳佛法誰先傳
告従尒至今歷幾年帝遠請具注幷
問十地智論等人法所傳上答略云
佛以姬周昭王二十四年甲益歲生
十九出家三十成道當穆王二十四
年癸未之歲穆王聞西方有化人出
便卽西入而竟不還以此爲驗四十
九年在世滅度巳來至今齊代武平
七年丙申凡經一千四百六十五年
後漢明帝永平十年經法初來魏晉相
傳至今流布上廣答緣緖文極指訂
今略舉梗槪以示所傳末勅住相州
定國寺而容德顯著感供繁多所得
世利造一山寺本名合水卽鄴之西
山今所謂修定寺是也山之極頂造
彌勒堂衆所莊嚴備殫華麗四事供
養百五十僧及齊破法湮僧不及山寺

@@續高僧傳卷苐八苐十一張左
上私隱俗服習業如常願若終後覲
覩慈尊如有殘年願見隆法更一頂
礼慈氏如來而業行精專幽明感遂
屬隋運將動佛日潛離深果宿心喜
遍心府羸瘦微篤設輿坐之袈裟覆
頭卷子扛舉徃昇山寺合掌三礼右
遶三周便還山舎誦維摩勝鬘卷訖
而卆於合水故房舂秋八十有六卽
周大象二年七月十八日也上形量
過人苕然衆表百千衆中孤起頸現
衣服率素納補爲宗五條祗支由來
以布法衣甁秋以外更无餘財生不履
乘步以畢命門人成匠任情所學不
私巳業偏用訓人言常含笑罪不加
杖自上未任巳前儀服通混一知綱
統制樣別行使夫道俗兩異上有功
焉制寺立淨亦始於此故釋門東敞
能扇清風莫與先矣初天保之中國
置十統有司聞奏事湏甄異丈宣乃
手注狀云上法師可爲大統餘爲通
統故帝之待遇事之如佛凡所吐言
无不承用又遵重戒禁願常宣說盡
報行之毎至布薩晨且致厚供設礼

@@續高僧傳卷苐八苐十二張左
請僧及年高聲變恐煩於衆歲暮之
夕猶遵此法其奉信也如此撰増一
數法四十卷並略諸經論所有名教
始従一法十百千万有若數林寔傳
持之要術也又著佛性論二卷大乘
義章六卷文理沖洽詳略有聞又撰
衆經錄一卷包舉品類耳並行於世
有弟子法存者本是李老監齊天保
屛除歸于釋種明解時事分略有據
上乃擢爲合水寺都維那當有齊之
盛毎年三駕皆徃山寺有所覲礼六
軍旣至供出僧廚存隨事指撝前後
給濟三宮並足後終於隋初靈裕法
師資學有承爲之本傳
釋道愼姓史高陽人十四出家誦聽
依業受具巳後入洛従光師學於地
論後禀上統而志涅槃性度夷簡風
量陶然綱網門徒維攝大法而爲巳
任毎參說戒跪聽至訖講悟昏情詞
无繁長智者恐其言少愚者慮其不多
五衆愛重故宣帝請爲國都綏撫
辵法得无虧緖禪匠僧逵論士法靈
皆伏其辯對至於滔滔風流大觀時

續高僧傳卷苐八苐十三張左**
俗則愼過之遠矣未乘車送帝迴返
本寺雨轅併折不日而終於鄴城定
圈寺舂秋六十有五
釋僧妙一名道妙本住兾州後居河
東蒱坂禁行精苦聰慧夙成遍覽羣
籍尤通講論而稟性謙退喜慍不于
其抱故毎講下座必合掌懺悔云佛
意難知豈凡夫所測今所說者傳受
先師未敢專輒乞大衆於斯法義若
是若非布施歡喜時以解冠前彥行
隆端達覩其虛巳皆服其德義衆益
從之後住蒲鄕<常念寺卽仁壽>寺也聚徒集業
以弘法樹功擊響周齊甚高名望周
太祖特加尊敬大統年時西域獻佛
舎利太祖以妙弘讃著續遂送令供
養因奉以頂戴曉夜旋仰經于一年
忽於中宵放光滿室螺旋出窻漸延
于外湏臾光照四遠騰扇其焰照屬
天地當有見者謂寺家失火競來救
之及覩神光乃從金甁而出皆嘆未
曾有也妙仰瞻靈相涕泗交撗乃燒
香跪而啓日法界衆生巳覩聖迹伏
願韜袐靈景反寂歸空於是光還螺

@@續高僧傳卷第八苐十四張左旋卷
八甁内爾夜州治土女燒香讃歎之
聲聞于數十里寺有一僧睡居房内
衆共喚之惛惛不覺竟不見光相未
幾便遇厲疾咸言宿業所致遂有感
見之差自妙之云亡光不復現其本
佛骨今仍在焉昔齊武乎未鄴古城
中白馬寺此是石趙時浮圖澄所造
本爲木塔年増杇壞勅遣修之掘得
舎利三粒一赤一白一靑寶甁盛之
京邑貴賤共看心至者颯然上涌不
信戲慢之儔傾亦不出時俗迴邪者
衆齊王舅廣武王胡長邕曾染佛宗
勅令還俗雖居貴望不捨具戒置
舎利於水鉢請乞行道卽見三枚相
逐上水旋器右行七遍旣滿一時沉
下邕與子弟更加深信而妙講解涅
槃以爲恒業叙略綱致久學者深會
其源分剖文句皆臨機約截遍遍皆
異所以學侣罕成而爲英傑者所美
化行河表重敬莫高延及之鄕酒肉
皆絕現生蔥韭以土掩覆並非由敎
令而下民自徙其惡矣有學士曇延
承著宗本更廣其致具見别傳

@@續高僧傳卷苐八苐十五張左
釋慧善幼出家善法勝毗曇住楊都
拪玄寺徴擊論道四座驚神會有梁
末序逃難江陵承聖季年因俘秦壤
住長安崇華寺義學之美爲周冢宰
見知別修供養敷導終老以天和年
卆於長安時年六十善以大智度論
毎引小乘相證成義故依文次第散
釋精理譬諸星月助朗太陽猶如衆
花繽紛而散乱故著斯文名爲散花
論也其序略云著述之體貴言約而
理豐余頗悉諸作而今覶縷者正由
斯轍罕人諳練是以觸義慇懃逢
文指掌有詳覽者想鑑茲焉文多不盡
釋寶彖姓趙氏本安漢人後居綿州
昌隆之蘇溪焉天性仁讓慧心俊朗
嬰孩有異二親欲試其度以諸綵帛
花果弓矢書疏羅置其前彖便撥除
餠果止取書疏衆共嘆異咸知必有
成濟也及年七歲有緣至巴西郡太
守楊眺問云承兒大讀書因何名爲
老子彖曰始生頭白故也眺密異之
十六事梁平西王初爲道士童子未
學佛法平西識其機鑑使知營功德

續高僧傳卷苐八苐十六張左**
事因見佛經欣其文名重其義旨就
撿讀誦迷悟轉分恒求佛法用祛昏
漠年二十有四方得出家卽受具戒
先聽律典首尾數年略通持犯迴聽
成實傳授忘倦不悋私記湏便輒給
研心所指科科別致末又聽韶法師
講偏窮旨趣武陵王問師大集摩訶
堂令講請觀音初未綴心本无文疏
始役情慧抽帖句理詞義洞合聽者
盈席私記其言因成疏本廣行於世
後還涪川開化道俗外典佛經相續
訓導引邪歸正十室而九又鈔集醫
方療諸疾苦或報以金帛者一无所
受便有銜義懷德者捨俗出家或緣
障未諧者盡形八戒彖雖道張井絡
風播岷峨而志意頹然唯在通於正
法誠心標樹不竸人物見大集一經
未弘蜀境欲爲之疏記使後學有歸
乃付著經律就山修纘而衆復尋之
致有煩擾再稔方就一无留難初至
虛空藏品於義不逵閉目思之不覺
身上空中離牀三四尺許欻然大悟
竟文慧發寫不供宣據此爲言志力

@@續高僧傳卷苐八苐十七張左
難擬矣時益州武誓寺僧寶願最
初請講大衆雲集聞所未聞<莫不歎悦又屈>僧
崖菩薩出世爲造經本因爾傳持至
今不絕故寶坊一學曲被劒南後制
涅槃法花等疏皆省繁易解聽无辵
閟州境皂素生難遭想毎言吾命不
長唯當自勵身心節約衣食望引殘
運耳故麤弊接報弘誘爲心護生安
衆以爲恒務忽感風疾不言久之命
將欲絕私心發誓願諸佛護念得分
付諸物作是念巳欻然能語顧命子
弟誨示禍福吾卽當去催作辵疏分
處衣資倍奉三寶下筆署訖還不能
言侍人逼以漿飮閉口拒之疾甚爲
喚佛名便合掌在額奄然而卆於潼
州光興寺今所謂綿州大振嚮寺也
舂秋五十卽周之保定元年十一月
二十三日矣初未終之前本所住山
於五月内无故自崩塵霧闇天舉衆
驚駭莫測其怪至于八月中山北村
人並見尊像従山寺來乘空北逝幡
花列前僧衆従後徃問寺中都无知
者當爾之時彖赴光興寺講因以白

@@續高僧傳卷苐八苐十八張左之
彖曰此我之徴相不豫他也及終於
此寺果如所圖云釋
曇衍姓夏侯氏南兗州人初生之時
牙齒具焉世俗異之七歲従學聰敏
絕倫十五擢爲州都公事有隟便聽
釋講十八舉秀扌貢上鄴都過聽光
公法席卽稟歸戒棄捨俗務專功佛
理學流三載績鄰前逵年二十三投
光出家卽爲受戒聽涉无睱乃捐食
息然於藏旨有疑通諮碩學並辭罔
逮遂開拓寰宇置立規猷顧諸徒曰
吾従師積年心悟未決頼因遊意累
日豁然有據其猶低目面牆則冥无
所解延頸出戶則遠近斯見由是講
事无廢毗讃玄理聲辯雄亮言會時
機自齊鄫燕趙皆履神化雖遭緣阻
安苦无倦常隨義學千僧有餘出家
居士近於五百並恢廓道志戒禁居
心趙郡王高叡上洛王高元海膠州
刺史杜弼並齊朝㦤戚重臣留情敬
奉㒒射祖孝徴奏爲國都緝諧道政
不墜玄綱而披散詞理言尙寡要故
經文繁富者則指摘一句用攝廣

續高僧傳卷苐八苐十九張左
文時人貴其通贍鎔裁而簡衷矣常
於睱日私恨日昔在俗流尊戒不見遂
令世人无知汚我淨戒若不尒者應有
所得以開皇元年三月十八日忽告
侍人无常至矣便誦念彌勒佛聲氣
俱盡於時正中旁僧同觀顏色怡悦
時年七十有九卒於洺州盧氏宅自
衍之生也殊相感人而立操貞直心
用叡約情及濟世故積散所拯貧病
爲初法利所被如行先授但見經像
必奉礼迎送道遇貧陋必悲憐垂泣
其謹質深信爲若此也又恒樂聽戒
生來兩闕維摩勝鬘日緣一遍辛腥
臭物曾不臨矚下氣逼流身出戶外
以清淨僧房不爲熏勃故也未終之
前有夢見衍朱衣螺髪頒垂於背
二童侍之昇空而西北高逝尋尒便
終時共以爲天道者矣
釋慧榮姓顧氏會稽山陰人也梁高
祖大通年辭親出聽時建初彭城盛
弘成實素未陳略卽盡清辯一衆同
嗟便開令望而禀性虛廓不指世務
惟以法事餘全无叙鄕邑二親哀其

@@續高僧傳卷苐八苐二十張左弱喪
數因行李寄以書信榮得而焚之顧
諸友曰余豈不懷乎廢余業也書中
但二字耳復何開乎人問是何答吉
凶也如此積功三十餘載不号義龍
誓无返迹自是專業勇鎧聲稱彌遠
卽而講悟學者歸之年至五十門人
亦尒乃大弘法席廣延緇素時梁儲
在坐素不識之令問講者何名乃坑
聲曰禹穴慧榮江東獨步太子不識
何謂儲君一坐掩耳以爲彭享之太
甚也榮従容如舊旁若无人後與諸
徒還歸故邑其母尙在餘並物故乃
喟然嘆曰十五辭隣故五十還故隣
少年不識我長老無一人本邑道俗
欲光其價而忌其言令也大集諸衆
令其豎義榮曰余學廣矣輒豎恐致
餘詞任衆舉其義門然後標據衆以
其慱逵矜尙乃令豎八十種好謂必
不能誦持榮曰舉衆无人也斯乃文
繁義可知耳卽部分上下以法繩持
湏臾牒數列名出體僉雖難激蓋无
成濟晩又出都相仍講授至德未年
卒於楊都

@@續高僧傳卷苐八苐二十一張左釋曇
延俗緣王氏蒲州桑泉人也世家豪
族宦歷齊周而性協書籍鄕邦稱叙
年十六因遊寺聽妙法師講涅槃探
悟其旨遂捨俗服膺幽討深致出言
清越厲然不羣時在弱冠便就講說
詞辯優贍弘裕方雅毎云佛性妙理
爲涅槃宗極足爲心神之遊翫也延
形長九尺五寸手垂過膝目光外發
長可尺餘容止邕肅慈誘汎愽可謂
堂堂然也視前直進顧必轉身風骨
陶融時共傳德及進具後器度日新
機鑑俊拔遐邇屬目雖大觀奥典而
恐理在膚寸乃更聽華嚴大論十地
地持佛性寶性等諸部皆超略前導
統津准的自顧影而言曰與爾沈淪
日久飄泊何歸今可挾道潛形精思
出要遂隱於南部太行山百梯寺卽
所謂中朝山是也時山中有薩居士
者學捻玄儒多所該覽聞延年少知
道夙悟超倫遂従而謁焉言謔相高
未之揖謝薩乃戲題四字謂万圓動
靜命延體之延應聲曰方如方等城
圓如智慧日動則識波浪靜類涅

續高僧傳卷苐八苐二十二張左
槃室薩驚異絕嘆曰由來所未見希
世挻生卽斯人也尒後恒來尋造質
疑請義延幽居靜志欲箸涅槃大疏
恐有滯凣情毎祈誠寤寐夜夢有人
被於白服乘於白馬駿尾拂地而談
授經旨延手執馬騣與之清論覺後
惟日此必馬鳴大士授我義端執騣知
其宗旨語事則可知矣便述疏說偈
曰歸命如來藏不可思議法等纘撰
旣訖猶恐不合正理遂持經及疏陳
於州治仁壽寺舎利塔前燒香誓曰
延以凡度仰測聖心銓釋巳了具如
別卷若幽微深逵願示朋靈如無所
感誓不傳授言訖涅槃卷軸並放光
明通夜呈祥道俗稱慶塔中舎利又
放神光三日三夜輝耀不絕上屬天
漢下照山河合境望光皆來謁拜其
光相所照與妙法師大同則師資通
感也乃表以聞帝大悦勅延就講旣
感徴瑞便長弘演所著文疏詳之于
世時諸英逵僉議用比遠公所製遠
乃文句愜當世實罕加而標舉宏綱
通鏡長鶩則延過之久矣周太祖素

@@續高僧傳卷苐八苐二十三張左
揖道聲尤相欽敬躬事講主親聽清
言遠近馳萃觀採如市而獲供事曾
不預懷性好恬虛罓干時政大祖以
百挮太遠諮省路艱遂於中朝西嶺
形勝之所爲之立寺名曰雲居國俸
給之通於聽衆有陳聘使周弘正者
愽考經籍辯逸懸河遊說三國抗叙
无擬以周建德中年銜命入秦帝訝
其機捷舉朝恧釆勅境内能言之士
不限道俗及搜採巖穴遁逸高世者
可與弘正對論不得墜於國風時蒲
州刺史中山公宇文氏夙承令範乃
表上曰曇延法師器識弘偉風神爽
拔年雖未立而英辯難繼者也帝乃
捻集賢能期曰釋奠躬御礼筵朝宰
畢至時周國僧望二人倫次豋座發
言將訖尋被正難徴據重疊投解莫
通帝及羣僚一朝失色延座居末第
未忍斯慙便不次而起帝曰位未至
何事輒起延曰若是他方大士可藉
大德相臨今乃遠國微臣小僧足堪
攴敵延徑昇高座帝又曰何爲不礼
三寶答曰自力兼擬未假聖賢加助

@@續高僧傳卷苐八苐二十四張左帝
大悦正逐搆情陳難延乃引義開
關而正頗挾機調用前殿後延乘勢
挫拉事等摧枯因卽頂拜伏膺慨知
歸之晩自陳云弟子三國履歷訪可
帥之師不言今日乃遇於此矣卽請
奉而受戒晝夜諮問永用宗之及返陳
之時延所著義門幷其儀貌並錄以
歸國毎夕北礼以爲曇延菩薩焉初
正辭延曰預搆風雲山海詩四十首
竝抽拔奇思用上於延以留後別及
一經目竟不重尋命筆和之題如宿
誦酬同本韻意寔弘通正大服焉更
無陳對乃跪而啓曰願示一言緘諸
胸臆延曰爲賓設席賓不坐離人極
遠熱如火規矩之用皮中裹正曰此
則常存意矣帝以延悟發天眞五衆
傾則便授爲國統使夫周壤導逵延
又有功至武帝將廢二教極諌不従
便隱於太行山屏迹人世後帝召延
出輔中使屢逵而礭乎履操更深巖
處累徴不獲逮天元遘疾追悔昔愆
開立尊像且度百二十人爲菩薩僧
延預在上班仍恨猶同俗相還藏

續高僧傳卷苐八苐二十五張左
林藪隋文創業未展度僧延初聞攺
政卽事剃落法服執錫來至王庭面
伸弘理未及勅慰便先陳曰敬問皇
帝四海爲務无乃勞神帝曰弟子久思此
意所恨不周延曰貧道昔聞堯世今
日始逢云云帝奉聞雅度欣泰本懷
共論開法之模孚化之本延以寺宇
未廣教法方隆奏請度僧以應千二
百五十比丘五百童子之數勅遂捻度
一千餘人以副延請此皇隋釋化之
開業也爾後遂多凡前後別請度者
應有四千餘僧周廢伽藍並請興復
三寶再弘功兼初運者又延之力矣移
都龍首有勅於廣恩坊給地立延法
師衆開皇四年下勅攺延衆可爲延
興寺面對通衢京城之東西二門亦
可取延名以爲延興延平也然其名
爲世重道爲帝師而欽承若此終古
罕類昔中天佛履之門遂曰瞿曇之
号今國城奉延所諱亞是其倫又攺
本住雲居以爲遷巖寺勅大樂令齊
樹提造中朝山佛曲見傳供養延安
其寺宇結衆成業勅賷臘燭

@@續高僧傳卷苐八苐二十六張左未
及將爇而自然發焰延奇之以事聞
帝因攺住寺可爲光明也延曰弘化
湏廣未可自專以額重奏別立一所
帝然之今光明寺是也其幽顯呈祥
例率如此至六年亢旱朝野荒然勅
請三百僧於正殿祈雨累日无應帝
曰天不降雨有何所由延曰事由一
二帝退與僚宰議之不逵意故勅京
兆太守蘇威問延一二所由答曰陛
下万機之主羣臣毗讃之官並通治
術俱愆玄化故雨與不雨事由一二
耳帝遂躬事祈雨請延於大興殿登
御座南面授法帝及朝宰五品巳上
咸席地北面而受八戒戒授纔訖日
正中時天有片雲湏臾遍布便降甘雨
遠邇咸感帝悦之賜絹三百段而延
虛懷物我不滯客主爲心凡有資財
散給悲敬故四遠飄寓投告偏多一
時粮粒將盡寺主道睦告云僧料可
支兩食意欲散衆延曰當使都盡方
散耳明旦文帝果送米二十車大衆
由是安堵惑者謂延有先見之明故
停衆待供未幾帝又辵米五百石

@@續高僧傳卷苐八苐二十七張左于時
年屬飢荐頼此僧侣无段帝旣禀爲
師父之重又勅密慼㦤親咸受歸戒
至於食息之際帝躬奉飮食手御衣
裳用敦弟子之儀加敬精不能巳其
爲時君礼重又此類也勅又拜爲平
等沙門有犯刑網者皆對之泣淚令
彼折伏従化或投迹山林不敢容世
者以隋開皇八年八月十三日終於
所住舂秋七十有三矣臨終辵啓文
帝曰延逢法王御世偏荷深恩徃緣
業淺早相乖背仰願至尊護持三寶
始終莫貳但末代凡僧雖不如法簡
善度之自招勝福帝聞之哀慟勅王
公巳下並徃臨吊幷罷朝三日贈物
五百段設千僧齋初延康曰告門人
曰吾亡後以我此身且施禽狩餘骸
依法焚揚无留殘骨以累看守弟子
沙門童眞洪義通幽覺朗道遜玄琬
法常等一代名流幷文武職僚如滕
王等例咸被髪徒跣而従喪至于林
所登又下勅於終南焚地設三千僧
齋齋訖焚之天色清朗无雲而降細
雨若闍毗如來之狀也大衆驚

續高僧傳卷苐八苐二十八張左*嗟
得未曾有也又隋文學呂叔摓美其
哀榮碑其景行文如別集然延恒以
西方爲正任語默之際注想不移侍
人觀之若在深定屬大漸之始寺側
有任金寶者父子信向云見空中幡
蓋列於柩前兩行而引従延興寺南
逵于山西斯亦幽冥叶讃諒非徒擬
自延之莅道勢捻權衡而卑牧自居
克念成治解冠羣術行動物情故爲
七衆心師豈止束形加敬及聞薨背
无不涕零各修銘誄讃揚盛業時内
史薩道衡白吊云延法師弱齡捨俗
高蹈塵表志度恢弘理識精悟靈臺
神宇可仰而不可窺智海法源可涉
而不可測同夫明鏡矚照不疲譬彼
洪鍾有來斯應徃逢道喪玄維落紐
拪志幽巖礭乎不拔高位厚礼不能
迴其慮嚴威峻法未足懼其心經行
晏坐夷險莫二戒德律儀始終如一
聖皇啓運像法再興卓爾緇衣鬱爲
稱首屈宸極之重伸師資之義三寶
由其弘護二諦藉以宣揚信足追蹤
澄什超邁安遠不意法柱忽傾仁

@@續高僧傳卷苐八苐二十九張左
舟遽沒匪直悲緾四部固亦酸感一
人師等杖錫挈甁承風訓導昇堂入
室具體而微在三之情理百恒慟往
矣奈何其爲時賢珍敬如此所著涅
槃義疏十五卷寶性勝鬘仁王等疏
各有差其門人弟子紹緖厥風具見
別傳
釋慧遠姓李氏燉煌人也後居上黨
之高都焉天縱踈朗儀止沖和局度
通簡崇履高邈幼喪其父與叔同居
偏蒙提誘示以二孝年止二歲心樂
出家毎見沙門愛重崇敬七歲在學
功逾常百神志峻爽見稱明智十三
辭叔往澤州東山古賢谷寺時有華
陰沙門僧思禪師見而度之思練行
高世衆所宗仰語遠云汝有出家
之相善自愛之初令誦經隨事訓誨
六時之勤未勞呼榮登爲䖒暴不安
攜以南詣懷州北山丹谷毎以經中
大義問師皆是玄隱深知長有成器
也年十六師乃令隨闍梨湛律師往
鄴大小經論普皆愽涉隨聽深隱持
蒙賞異而偏重大乘以爲道本年滿
進
@@續高僧傳卷第八第三十張左具又
依止統爲和上順都爲闍梨光師十
大弟子並爲證戒時以爲聲榮之極
者也便就大隱律師聽四分律流離
請誨五夏席端淘簡精麤差分軌轍
滅諍揵度前後起紛自古相傳莫曉
來意遠乃剖析約斷位以單重原鏡
始終判之卽離皆理會文合今行誦
之未專師上統綿篤七年逈洞至理
爽拔微奥負笈之徒相諠亘道講悟
繼接不略三餘沐道成器量非可筭
乃攜諸學侣返就高都之清化寺焉
衆緣歡慶嘆所未聞各出金帛爲之
興會講堂寺宇一時崇敞韓魏上鹿
通共榮之及承光二年眷周氏剋齊
便行癈敎勅前修大德並赴殿集武
諦自昇高座序發立義命章云朕受
天命養育兆民然世弘三敎其風彌
遠考定至理多皆愆化並令癈之然
其六經儒敎文弘治術禮義忠孝於
世有冝故湏存立且自眞佛無像則
在太虛遥敬表心佛經廣嘆而有圖
塔崇麗造之致福此實無情何能恩
惠愚民嚮信傾竭珍財廣興孝

續高僧傳卷苐八苐三十一張左*塔
旣虛引費不足以留凡是經像盡皆
廢滅父母恩重沙門不敬勃逆之甚
國法豈容並退還家用崇孝始朕意
如此諸大德謂理何如于時沙門大
統法上等五百餘人咸以帝爲王力
決諌難従僉各默然下勅頻催答詔
而相看失色都无答者遠顧以佛法
之寄四衆是依豈以杜言情謂理伏
乃出衆答曰陛下統臨大域得一居
尊隨俗致詞憲章三教詔云眞佛无
像信如誠旨但耳目生靈頛經聞佛
籍像表眞若使廢之无以興敬帝曰
虛空眞佛咸自知之未假經像遠曰
漢明巳前經像未至此士衆生何故
不知虛空眞佛帝時无答遠曰若不
藉經教自知有法三皇已前未有文
字人應自知五常等法尒時諸人何
爲但識其母不識其父同於禽狩帝
亦无答遠又曰若以形像无情事之
无福故湏廢者國家七廟之像豈是
有情而妄相尊事武帝不答此難乃
云佛經外國之法此國不湏廢而不
用七廟上代所立朕亦不以爲是

@@續高僧傳卷苐八苐三十二張左
將同廢之遠曰若以外國之經非此
用者仲尼所說出自魯國秦晉之地
亦應廢而不行又以七廟爲非將欲
廢者則是不尊祖考祖考不尊則昭
穆失序昭穆失序則五經無用前存
儒教其義安在若尒則三教同廢將
何治國帝曰魯邦之與秦晉雖封域乃
殊莫非王者一化故不類佛經七廟
之難帝无以通遠曰若以秦魯同遵
一化經教通行者震旦之與天竺國
界雖殊莫不同在閻浮四海之内輪
王一化何不同遵佛經而令獨廢帝
又无答遠曰詔云退僧還家崇孝養
者孔經亦云立身行道以顯父母卽
是孝行何必還家<方名爲孝帝曰>父母恩重交
資色養弃親向踈未成至孝遠曰若
如來言陛下左右皆有二親何不放
之乃使長役五年不見父母帝曰朕
亦依番上下得歸侍奉遠曰佛亦聽
僧冬夏隨緣修道舂秋歸家侍養故
目連乞食餉母如來擔棺臨葬此理
大通未可獨廢帝又无答遠抗聲曰
陛下今恃王力自在破滅三寶是邪

@@續高僧傳卷第八第三十三張左
見人阿鼻地獄不揀貴賤陛下何得
不怖帝勃然作色大怒直視於遠曰
但令百姓得樂朕亦不辭地獄諸苦
遠曰陛下以邪法化人現種苦業當
共陛下同趣阿鼻何處有樂可得帝
理屈言前所圖意盛更無所荅但云
僧等且還後當更集有司錄取論僧
姓名當斯時也齊國初殄周兵雷震
見遠抗詔莫不流汗咸謂粉其身骨
煮以鼎鑊而遠神氣嵬然辭色無撓
上統衍法師等執遠手泣而謝曰天
子之威如龍火也難以犯觸汝能窮
之大經所云護法菩薩應當如是彼
不悛革非波咎也遠云正理湏由豈
惟顧此形命卽辭諸德日時運如此
聖不能遣恨不奉侍目下以爲大恨
法實不滅大德解之願不以憂惱遂
潛於汲郡西山勤道無倦三年之閒
誦法華維摩等各一千遍用通辵法旣
而山栖谷飮禪誦無歇理窟更深浮
囊不捨大象二年天元微開佛化東
西兩京各立陟岵大寺置菩薩僧頒
吉前德詔令安置遂尒長講少林大

續高僧傳卷第八第三十四張左*隋
受禪天步廓清開皇之始蒙預落綵
舊齒相趍翔於雒邑法門初開遠近
歸奔望氣成津奄同學市所以名馳
帝闕皇止聞焉下勅授洛州沙門都
匡任佛法遠辭不獲免卽而位之而
立性質直榮辱任緣不可威畏不可
利染正氣孤雄道風齊肅愛敬調柔
不容非濫至治犯斷約不避强禦講
導所之皆科道具或致資助有虧或
不漉水護淨或分衞乖法或威儀失
常並不預聽徒自餘墯眠失時或後
及法席並依衆式有罰無赦故徒侣
肅穆容止可觀開皇五年爲澤州刺
史千金公請赴本鄕此則像法再弘
桑梓重集親踈含慶何以加之七年
舂往定州途由上黨留連夏講遂闕
東傳尋下璽書殷勤重請辭又不免
便達西京於時勅召大德六人遠其
一矣仍與常隨學士二百餘人創達
帝室親臨御筵敷述聖化通孚家國
上大悦勅住興善勞問豐華供事隆
倍又以興善盛集法會是繁雖有揚
化終爲事約乃選天門之南大街

@@續高僧傳卷苐八苐三十五張左
之右東西衝要遊聽不疲因置寺焉
名爲淨影常居講說弘敍玄奥辯畼
奔流吐納自深宣談曲盡於是四方
投學七百餘人皆海内英華法輪前
轍望京趣寺爲法道塲但以堂宇未
成同居空露蘧蒢庵舎巷分州部日
夜祖習成噐相尋雖復興善諸德英
名一期至於歸學師尋千里繼接者
莫高於遠矣形長八尺腰有九圍十
三幅裙可爲常服登座震吼雷動蟄
驚充愜羣望斯爲盛矣開皇十二年
舂下勅令知翻譯刊定辭義其年卒
於靜影寺舂秋七十矣冕旒哀感爲
之罷朝帝呼嗟曰國失二寶也時遠
與李德林同月而喪故動帝心自遠
括髪尋師本圖傳授周歷兩代化滿
八方著疏屬詞詮綜終始承習開悞
櫛比塵連同範時朝得稱方駕初見
病數日講堂上脊無故自折相顧颯
然必知不損及大漸之日端坐正神
相如入定侍人不覺其卒忽聞室有
異香咸生疑恠屬之以纊方悟氣盡
昔在清化先養一鵝聽講爲務頻經

@@續高僧傳卷苐八苐三十六張左寒暑
遠入閞後鵝在本寺栖宿廊廡晝夜
鳴呼衆僧患之附使達京至靜影大
門放之徑卽鳴叫騰躍入遠房内爾
後依前馴聽但聞法集鍾聲不問旦
夕覆講豎義皆入堂伏聽僧徒梵散
出戶翔鳴若値白黑布薩雖聞鍾召
終不八聽時共異之若遠常途講解
依法潜聽中聞汎及餘語便鳴翔而
出如斯又經六載樂聽一時不虧後
忽哀叫庭院不肯入堂自爾二旬遠
便棄世卽開皇
十二年六月二十四日矣俗年七十僧
臘五十又當終之日澤州本寺講堂衆
柱及高座四腳一時同陷僉議以感通
幽顯勒碑薩道衡製文虞世基書丁
氏鐫之時号爲三絕初遠同聽大乘
可六七載洞逵深義神解更新毎於
鄴京法集豎難罕敵由此名冠遠近
異論所推旣而勤業曉夕用心大苦
遂成勞疾十五日内覺觀相續不得
眠睡氣上心痛狀如刀切食弱形羸
殆將欲絕憶昔林慮廵歷名山見諸
禪府備蒙傳法遂學數息止心

續高僧傳卷苐八苐三十七張左*
於境剋意尋繹經于半月便覺漸差
少得眠息方知對治之良驗也因一
夏學定堪得靜樂身心怡悦卽以巳
證用問僧稠稠云此心住利根之境
界也若善調攝堪爲觀行遠毎於講
際至於定宗未嘗不讃美禪那槃桓
累句信慮求之可得也自恨侚於衆
務无睱調心以爲失耳七夏在鄴創
講十地一擧榮問衆傾餘席自是長
在講肆伏聽千餘意存弘獎隨講
出疏地持疏五卷十地疏七卷華嚴疏
七卷涅槃疏十卷維摩勝鬘壽觀溫
室等並勒爲卷部四字成句綱目備
舉丈旨允當罕用擬倫又撰大乘義
章十四卷合二百四十九科分爲五
聚謂教法義法染淨雜也並陳綜義
差始近終遠則佛法綱要盡於此焉
學者定宗不可不知也自遠之通法
也情趣慈心至於深文隱義毎丁寜
頻復提撕其耳唯恨學者受之不速
覽者聽之不盡一无所惜也是以自
於齊朝至于關輔及畿外要荒所流
章疏五十餘卷二于三百餘紙紙別

@@續高僧傳卷苐八苐三十八張左九百
四十五言四十年間曾无痾疹傳持
教導所在弘宣並皆成誦在心于今
未絕本住清化祖習涅槃寺衆百餘
領徒者三十並大唐之稱首也而遠
勇於法義慈於救生戒乘不緩偏行
極溺所得利養並供學徒衣盋之外
片无留惜嘗製地持疏訖夢登湏彌
山頂四顧周望但唯海水又見一佛
像身色紫金在寶樹下北首而臥體
有塵埃遠初則礼敬後以衣拂周遍
光淨覺罷謂所撰文疏頗有順化之
益故爲此徴耳又自說云初作涅槃
疏訖未敢依講發願乞相夢見自手
造素七佛八菩薩像形並端峙還自
繪飾所畫旣竟像皆次第起行末後
一像彩畫將了旁有一人來従索筆
代遠成之覺後思曰此相有流末世
之境也乃廣開敷之信如夢矣又未
終一年夢見淨影長竿自倒燈耀自
滅便至歲曰所使淨人小兒二人手
放従良分處什物並爲功德又勅二
時講前令大衆誦般若波羅蜜呪限
五十遍以報四恩初不中怠又

@@續高僧傳卷苐八苐三十九張左*傷
學衆不能課力毎因講曰如此正義
湏臾不聞識者以爲逵宿命也及覺
輕貶於房外香湯洗浴卽在外宿至
曉入房食粥倚牀而臥問曰早晩答
云今可夘時乃曰吾今覺冷氣至臍
去死可二三寸在可除倚牀自跏其
足正身斂目不許扶侍未言其卒驗
方知化香若栴檀乆而歇滅後乃臥
之手足柔軟身分並冷唯頂止暖焉
有沙門智猛者相人也伏佩法教毎
蒙延及故疏爲行狀擬學者所承猛
談說有偏機會稱善振名東夏云續
高僧傳卷第八<義解四>癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

續高僧傳卷第九達
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇五正紀十四附見六
周益州謝鎭寺釋寶海傳一
隋益州龍淵寺釋智方傳二
隋荊州龍泉寺釋羅雲傳三
隋荊州等界寺釋法安傳四
隋襄州龍泉寺釋慧哲傳五<道瓊洪哲慧嚮慧嵩>
隋江表徐方中寺釋慧晅傳六
隋常州安國寺釋慧弼傳七
隋相州演空寺釋靈裕傳八
隋西京空觀道塲釋慧藏傳九
隋東都内慧日道塲釋智脫
傳十隋東都内慧日道塲釋法澄傳
十一隋東都内慧日道塲釋道莊傳
十二隋東都内慧日道塲釋法
論傳
十三隋京師大興善道塲釋僧粲
傳十四<僧鸞僧
鳯>釋寶海姓龔巳西閬中人少出
家有遠志承楊都佛法崇盛便決誓
下峽旣至金陵依雲法師聽習成實
旁經

@@續高僧傳卷苐九苐二張逵*
諸席亟發清譽乃引衆別講徒屬兼
多于時梁高重法自講涅槃命海論
佛性義便昇論榻雖徃返言晤而執
鍮石香爐帝曰法師雖斷慳貪香爐
非鍮不執海應聲曰陛下位居宸極
帽簪非纛不戴帝大悦衆咸驚歎
及後還蜀住謝鎭寺人弘講肆武陵王
紀作鎭幷絡敬愛無巳毎就海宿清談玄
理乃忘晝夜至旦王將灌手日影初
出王曰日暉粉壁狀似城中風動刹
鈴方知寺裏其晨車蓋迎王馬復嘶
鳴海曰遥看蓋動喜遇陳思忽聽馬
鳴慶逢龍樹相與欣笑而出王昇車
謂御從曰聽海法師言詞令我盤桓
而不能去其辯給無方爲此例也周
氏跨躡梁益庸公鎭方彌加深敬越
於恒伍時年八十謂門人法明曰吾
死至矣一無前慮但悲去後圖塔湮
滅耳當露屍以辵鳥狩及建武之年
果被除屛令院宇荒蕪惟餘一堂容
像存焉
釋智方蜀川資中人其先東吴遠祖
宦於西蜀遂乃家焉童稚出家止州

@@續高僧傳卷苐九苐三張達
郭龍淵寺輪法師所早與寶海周旋
同徃楊都雲法師講下而機辯爽利
播名楊越毎講商略詞義清雅泉飛
故使士俗執紙抄撮者常數百人初
講法華至寶塔品高妙遂序王釋義了
乃曰何必昔佛國土有此高妙卽楊
都福地亦甚莊嚴至如彌天七級共
日月爭光同泰九層與煙霞竸色方
幷則倒垂荷葉圓桶則側布蓮華似
安住之居南類尼佉之鎭北耳聞目
見庶可聯衡錄得者袐以賷歸益部
吁嗟歎爲驚絕故其語出成章狀如
宿搆寶海頻來擊難發其聲彩故海
問曰三變此方改穢成淨亦能變凡
成聖不答曰化佛甚多狹故湏廣凡
聖自尒何勞攺變又難若尒則六十
小刧謂如食頃但是聖覩凡不能覩
凡聖俱覩凡聖俱聖方笑曰高坐何
曾道此乃是自道自難耳海覺言失
乃調曰三隅大升何謂智方尋聲報
曰瓦礫洿池那稱寶海衆大笑而散
及疾甚海恒來看慰乃謝曰智方不
能攝養致此沉痾仰勞仁者數來

續高僧傳卷苐九苐四張達
垂問願生善處常與同遊俄而異香
滿室中夜卒於益部年九十餘
釋羅雲姓邢氏南郡松滋人初從上
明東寺出家志操所懷附參成德承
金陵道王索隱者若林遂輕于里遠
追勝侣會楊都道朗盛業興皇乃傾
首法筵鑚仰徽烈一乘四論大剖津
途于時常令學徒括究幽隱雲年十
六甫在幼沖銳志前驅問常無常義
而容色无撓賓主綽然衆咸嘉賞朗
乃以所服帔處衆贈之自此名稱踰
遠所在傳之而樂法不窮如愚莫滯
自朗遷後廣訊所聞又從福緣寺亘
法師採酌辵逸亘縱解无辵任其鑚
仰雲以三論奥義未被荊南二障多
阻誓當弘演有拪禪寺陟禪師定慧
兼修注心開剖于時六合混壹三楚
全盛衆若稻麻人多祀梓雲創還鄕
寺乘此應機居端座爲請益之師吐
清言爲住法之首棇管冝陽公王世
積詔使舎人蕭子寶躬臨法席咸誦
德音有龍泉寺地隔囂塵心存閑曠
乃居之五十餘年修緝棟宇常坐不

@@續高僧傳卷苐九苐五張達
臥領徒五百時呈翹楚煬帝承名有
勅追入避迹鑿坯以病而退昔釋道
安於上州東寺造堂七間曇翼後造
五閒連甍接棟撗列十二雲此堂中
講四經三論各數十遍不於文外別
有撰述皆心思口演氷釋理順故得
空有兩忘教義雙擧時松滋有道士
姓兪<抽祐友>者學冠李宗業該儒史常
講莊老私用内經雲命門人慧成道
勝曰彼道士蜂飛蟻聚掠牛盜法情
實難容爾傳吾旨摧彼邪蹤成等詣
彼而坐道士曰人天交接兩得相見
成曰脫珍御服著弊垢衣習近窮迷
將開漸化時以爲名答成前呼兪爲
先生兪瞋曰我非俗士那詺我爲先
生成曰汝旣諱喚先生請除先字還依舊
姓名曰兪生所以句句之中常銜兪
生于時大衆欣笑無巳道士負慙折
角雲奉執高尙雅鎭時俗迎送慶吊
一無預焉或負榮傲道者聞而徃造
及見參礼汗流心戰生緣在神山之
下一夏居止靜處思玄母日自賷登
上供設有問其故答曰卽此爲報母

@@續高僧傳卷苐九苐六張達
之劬勞也昔朱粲寇擾荊南寺多焚
毁惟雲所造龍泉獨存以賊中捻管
雲曾授戒所以尊師重法寺獲存焉
雲兄弟五人皆爲法師而雲最小神
彩特達入室弟子十人椿詵澄憩等
傳道開化岷蜀江淮故未叙歷以隋
大業十二年四月二十三日端坐遷
於寺房舂秋七十五中書令岑文本
製碑沙門道顒卽雲之兄也學通大
小名聞道俗於上明東寺起重閣在
安公驢廟北傳云安公乘赤驢從上
明徃襄州檀溪一夕返覆撿挍兩寺
幷四層三所人今重之名爲驢庿此
廟卽繫驢處也
釋法安姓田枝江人神彩俊越見稱
僮幼年十八遊學金陵初聽成實後
學中觀於興皇座下十有餘年庶乎
屢空智乎特秀三千學侣獨摽三絕
之名形長八尺風儀摓特一也解義
窮深二也精進潔巳三也時聽涅槃
毎立異義令衆難之人雖巨衆無能
屈者由是聲聞楚越一時朗公知其穎
拔令論義應命搆擊問領如嚮徃復旣

續高僧傳卷苐九苐七張達久便
止朗曰爾義窮乎對曰義若恒沙何
可盡也時學門名安者多目之爲沙
安三論四經皆講制廣初章及鹿角
章等理致宏遠流傳江漢年過不惑
迴情在定更不談說時徃戌禪師所
共論定道琢磨心性動經晨夕而不
噉僧食不飮濁漿舂秋六十五終於
等界寺寺在私洲之上西望沙洲卽
劉虯注法華之地今經臺餘基尙在
釋慧
哲姓趙氏襄陽人識度弘朗業操清
遠出家巳後南趣楊都會陳圈文昌
載隆三寶僧正瓊公精理入神淨行
純備微銜紫相世号烏瓊希尙重焉
奉爲大僧正也監護法城爲物依止
陳氏王族歸戒所投自餘槐棘無敢
造者住建初寺禎明元年忽然坐逝
葬樓湖之山天子哀之以黃麾諸仗
衞送墓所初未終頃所住寺塔三日
光現因而告終道俗異焉時彭城寺
寶瓊者善講說有風釆形相奇白世
号白瓊事見別傳哲初參聽其講大
開令業聚徒講說屢發新聲以

@@續高僧傳卷苐九苐八張達
慧悟自矜頗懷傲誕承興皇道朗神
辯若劒罕有當鋒因而從其言晤徃
復移時答對逾遠哲大異之卽從伏
聽沉隱微密自然通解而威容自矜
動止懷法曾於行路忽遇雷雨霈注
哲從容如常不失規矩時瀉靴水安
行達寺行步詳序視瞻不眄轉身徐
顧无妄乖越時人呼爲象王哲也又
善護根門節量口腹便利滌沐罕有
延濫所以召請谷舎信宿經時皆不
覩其流穢歎美増盛及講三論俊朗
之響重光先價引衆泝流届于本邑
住城西望楚山光福禪房下龍泉寺
常以弘法爲務涅槃三論遞㸦相續
學士三百餘人成噐傳燈可有五十
卽惠品法粲智暠法同慧璿慧楞等
是也各領徒屬所在通化開皇十七
年四月卒于龍泉時年五十有九葬
于四望山寺弟子惠嵩等豎碑于本住
沙門惠嚮製文嚮有奇才思力遒壯
爲捻管薛道衡所重嵩有學聲多所
遊貫今住京都頻揚講說時周邑有
洪哲者統閑大小毎開法肆以逵解

@@續高僧傳卷苐九苐九張達
之望徴延慧日故西楚傳号爲前後
兩哲云
釋慧晅姓周氏其先家本汝南漢末
分崩避地江左小震是宅多歷年世
今爲義興陽羡人也祖韶齊殿中將
軍父覆梁長水挍尉並偃仰衡門不
求聞逵優遊卒歲易農而仕晅穎悟
冥來摓操童幼鑚求六經略通大義
蓋家教之常習非其好也年十八乃
喟然歎曰服膺周孔以仁義爲先歸
心黃老以虛无爲貴而徃來生死出
入塵勞乃域中之累業非出世之要
道也旣發希有之志仍感非常之應
夢見一塔累級五層畫釆莊嚴迢然
峻峙因而礼拜願昇此塔少選之頃
俄上相輪當時身心快樂未曾有也
於是將遊京邑途次朱方遇竹林寺
詡法師雅相嗟賞乃依止出家爲十
戒和上尋出都住甘露皷寺進具已
後從靜衆峯師受十誦律又聽龍光
綽師成實自綽化徃更採衆師屬意
毗曇幷八揵度將欲並遊祕奥盡掇
菁華還從龍光學士大僧都舒法師

續高僧傳卷苐九苐十張逵
研精成論及舒物故親受辵囑値梁
室版蕩京寺荒殘乃裂裳杖錫來止
南徐寔報地恩兼修法事陳武在田
朱方歷試夙承高譽雅相欽重司空
侯公次牧此州虛心頂戴永定三年
侯公入輔乃請出都於白馬寺講涅
槃經及成實論學徒雲結不遠千里
揮汗鼓袂風雨生焉法筵之盛莫或
斯擬天嘉二年學士寶持等二百七
十人請講於湘宮寺太建四年宣帝
勅請徙講東安後主昔在舂坊亟經
義集曾屬才辯雄遠特所溢心及嗣
寶位深惟敬仰至德元年下詔爲京
邑大僧都四年轉大僧正及天下混
一來止徐方緣會敷弘無替時序以
開皇九年七月十日遷於中寺舂秋
七十有五其月二十八日窆於鍾山
之巖惟晅行業清高靈祗嚮應神通
感召不可思也昔在陳朝毎年夏中
常請於樂遊菀爲陳氏七祖及揚都
六廟諸神發涅槃大品經並延神坐
俱在講筵所以翠旌孔蓋羽服霓裳
交乱人物驚神眩目而徃來迎送必

@@續高僧傳卷苐九苐十一張達降雲
雨冥期無爽十有餘載常於食後講
前假寐偃息及講時將至輒見朱衣
人喚曰法師好起也陳領軍將軍任
忠少爲將師雅好畋遊然宿植勝因
善機將發庖廚饔餼悉放奇光覩而
恠之竊懷憂懼夜夢異人來謂巳曰
如請東安講則所見必當無憂旣而
覺悟歡喜踊躍罝罦矰繳一時焚燼
仍屈兩夏於府講說因此懺悔承持
二經受不煞戒故靈迹寔繁未陳万
一凡講成實玄義六十三遍論文十
五遍涅槃大品各二十餘遍五十許
年法事相接自餘衆部略而不載菩
薩戒弟子司空吴明徹等公侯將相貴
遊朝士數千餘人難以勝記弟子智
瑜等以音儀永謝餘論將空非彼豐
碑無陳聲實乃勒銘于寺中菩薩戒
弟子著作郞琅琊王胄製文釋慧
弼姓蔣氏常州義興人也祖玄略以
忠孝登朝父元貺以才華待詔咸佩
印綬並奏弦歌季父元擧陳世公功
庭列鼓鍾路撗驂駟車馬之客塡階
琴嘯之賓盈席見弼靑襟之年

@@續高僧傳卷苐九苐十二張達
神爽咸異嗟曰此子若逢鳯德終爲
王佐之才旣挺龍頧必有封侯之應
弼情存出俗因而答曰無爲之貴可
以娛情有待之煩徒勞人耳於卽蔬
素拪遲便思脫躧陳武龍飛大興元
福永定二年躬行裕冕爲剪周羅三
衣什物一時通給乃伏業於惠殿寺
領法師爲弟子領東南竹箭震澤風
聲王族望僧塗香是屬弼親承雅訓
聽受成實年登弱冠握錐淮海値寶
梁明上盛弘新實天宮晃公又敷心
論遂窮神追計務盡教源所以六足
八揵四眞五聚明若指掌罔或有辵
天嘉元年遊諸講肆旁求俊烈備見
百梁悟茅茨之陋頻涉三休恨土階
之鄙乃去小從大従轍舊章聽紹隆
哲公弘持四論纔經一悟功倍常徒
研味數旬精通玄極是知大智本行
與日月而齊明名稱普聞將風雲而
共遠然其神思沉欝詞吐抑揚剪万
古之盤根朗百年之闇室浙左飮德
更甚江東大建十年下勅於長城報
德寺講涅槃法華甁錫盈堂簪裾滿

續高僧傳卷苐九苐十三張逵席質
疑請道接踵成林禀戒承歸排肩如
市莫不謂百步之香草或千年之聖
人爰至哲公將乎大漸仍遣使者召
還京室鸞几麈尾經書義疏預是講
儀一皆付囑欲令法輪不斷佛種相
仍弼頂受辵令時滿六年敷演論經
各盈十遍傳授之美復見伊人隋師
伐罪陳運受終思報地恩言旋故里
安國寺者陳武所營基趾仍存房廡
彫壞弼蒙犯霜露振錫揚煙廣率良
朋願言修理故得寺宇光華門房儼
麗故眞觀法師製寺碑曰花塼錦石更
累平階夏藻秋蓮還莊竦塔月臨月
殿粉壁照於金波雲映雲臺畫梁承
於王葉是也至於經像繕修鍾磬鎔
範其爲法利胡可勝言以開皇十九
年正月忽抱氣疾便覺彌留至三月
半午時從化舂秋六十有三窆于華
陽之山學士慧方陪隨歲久義解鉤
深堪任傳燈咸以付囑乃立碑於寺
云釋靈
裕俗姓趙定州鉅鹿曲陽人也年居
童幼異行感人毎見儀像沙門

@@續高僧傳卷苐九苐十四張達必形
心隨敬聞屠煞聲相亦切愴胸懷致
使鄕黨傳芳親緣爲之止煞年登六
歲便知受戒父母强之誓心無毁尋
授章本及以千文不盈晦朔書誦俱
了至於孝經論語纔讀文詞兼明注
解由是二親偏愛望嗣門風年七歲
啓父出家父以慧解夙成意宗繼世
決誓不許唯令俗學專尋世務礙之
道法裕嘆曰不得七歲出家一生壞
矣遂通覽羣籍資於父兄並包括異
同深契幽賾唯老莊及易未預承傳
年十五潛欲逃世會丁父艱便從世
疾苫凷縈轉杖而能起服畢猒俗心
猛不敢辭母默徃趙郡應覺寺投明
寶二禪師而出家焉其人亦東川之
摽領也旣初染大法勅令誦經裕執
卷而誓曰我今將學必先要心三藏
微言定當窮旨終無處中下之流曁
於儒釋兩教遍湏通曉也年始弱冠
聞慧光律師英猷鄴下卽徃歸禀會
巳歿世纔經七日獨嗟無遇戒約何
依乃迴投馮師聽於地論荏苒法席
終于三年二十有二方進具戒

@@續高僧傳卷苐九苐十五張達
還從明寶二德求爲本師乃皆辭曰
吾爲汝緣吾非汝師可徃勝上所也
遂赴定州而受大戒卽誦四分僧祗
二戒自寫其文八日之中書誦俱了
有定州刺史侯景訪裕道行奏請度
之隷入公名甚相器重後南遊漳滏
於隱公所偏學四分隨聞尋記五卷
行之又以地論初興惠光開悟之元
匠流衍弘導道馮卽光師之所親承
馮光並有別傳裕依馮法席晨夜幽
通發奇剖新者皆共推揖有齊宣帝
盛弘釋典大統法上勢覆羣英學者
望風嚮附用律僥倖唯裕仗節專貞
卓然不偶倫類但慮未聞所聞用爲
翹結耳後上統深委高亮欽而敬之
自此專業華嚴涅槃地論律部皆愽
尋舊解穿鑿新異唯大集般若觀經
辵教等疏拔思胸襟非師講授又從
安遊榮等三師聽雜心義嵩林二師
學成實論功將一紀解貫二乘綱領
有存皆備科臼而精爽弘瞻理相兼
通曾與諸僧共談儒教旁有講席參
涉閒聞兩聽同散竟以相聞覆述句
義

續高僧傳卷苐九苐十六張逵並無
一辵由此鄴下擅名遐邇馳譽且而
剛梗嚴毅守節自專至於都講覆述
勵懷非任世供道望銷聲避隱有事
不獲巳者讓而受之夏居十二鄴京
創講名節旣著言令若新預聽歸依
遂号爲裕菩薩也皆從受戒三聚大
法自此廣焉因以導物爲恒務矣意
存綱領不在章句致有前後重解言
義不同亡筌者會其宗歸偱文者失
其宏趣會齊后染患願講華嚴昭玄
諸統擧裕以當法主四方一會雅爲
稱先時有雄雞一頭常隨衆聽逮于
講散乃大鳴高飛西南樹上經夜而
終俄爾疾遂有瘳斯亦通感之明應
也内宮由是施袈裟三百領裕受而
散之文宣之世立寺非一勅召德望
並處其中圈俸所資隆重相架裕時
欝爲稱首令住官寺乃固讓曰國意
深重德非其人幸以此利授堪受者
其高謝榮時爲類若此有善生法供
則受而無憚其攝引陶化又若此也
故其所行藏不爲世情之所同測矣
年四十有七將隣知命便卽澄

@@續高僧傳卷苐九苐十七張逵
一心想禪慮巖阿未盈炎溽范陽盧
氏聞風遠請裕乘時弘濟不滯行理
便徃赴焉至止講供常溢千人聽徒
嘉慶前後重疊後還鄴下與諸法師
連座談說齊安東王婁叡致敬諸僧
次至裕前不覺怖而流汙退問知其
異度卽奉爲戒師寶山一寺裕之經
始叡爲施主傾撤金貝其潛德感人
又此類也周氏滅齊二教淪沒乃潛
形世壤衣以斬縗三升之布頭經麻
帶如喪考妣誓得佛法更始方襲舊
儀引同侣二十餘人居于聚落夜談
正理晝讀俗書學旣探幽隨覽綴述
各有部類名如後列時屬儉歲糧粒
無路造卜書一卷令占之取價日米
二升以爲恒調旣而言若知來疑者
叢鬧得米遂多裕曰先民有言舐蜜
刃傷驗於今矣索取卜書對衆焚之
曰別自徃湏臾獲價卷席而歸所得
食調及時將返用供同厄遂逵有年大隋
運興載昌釋教裕德光先彥卽預搜
揚開皇三年相州刺史攀叔略創弘
講會延請諸僧並立節前摽辵法明

@@續高僧傳卷苐九苐十八張達寄一
期影嚮千計盈門裕當元帝允副玄
望有勅令立僧官略乃擧爲都統因
語略曰統都之德裕德非其德統都
之用裕用非其用旣其德用非器事
理難從僉謂捨於此人則薦失綱要
後更伸請乃潛遊燕趙五年行化道
振兩河開皇十年在洺州靈通寺夜
於庭中得書一牒言述命報厄在咸
陽初莫測其然也至于明年文帝崇
仰釋門遠訊髦彥皆云裕德覆時望
矣因下詔曰敬問相州大慈寺靈裕
法師朕遵崇三寶歸向情深恒願闡
揚大乘護持正法法師梵行精淳理
義淵遠弘通玄教開導聾瞽道俗欽
仰思作福田京師天下具瞻四方輻
湊故遠召法師共營功業冝知朕意
早入京也裕得書惟曰咸陽之厄驗
於斯矣然命有隨遭可辭以疾又曰
業緣至矣聖亦難違乃步入長安不
乘官乘時年七十有四勅遣勞待令
住興善仍詔所司咸集僧望評立國
統衆議咸屬莫有異詞裕笑曰當相
通委何用云云遂表辭請還置

續高僧傳卷第九苐十九張達
言詳覈帝覽表究情依卽聽返㒒射
高穎等意存統重又表請留帝卽下
勅令且住此裕曰一國之主義無二
言今復重留情所未可告門人曰王
臣親附久有誓言近則侮人輕法退
則不無遥敬故吾斟酌向背耳尋復
三勅固邀裕較執如上帝語蘇威曰
朕知裕師綱正是自在人誠不可屈
節乃勅左㒒射高穎右㒒射蘇威納
言虞慶則捻管賀若弼等諸公詣寺
宣旨代帝受戒懺罪幷送綾錦衣服
絹三百段助營山寺御自注額可号
靈泉資送優給有逾常准力步而
歸逵于本邑顧而言曰徃返之弊厄
不亡乎由是勅問屢馳䞋錫重沓稽
疑請決者不速而至飡風沐道者復
結於前矣裕末又住演空寺相州治
西秉操彌堅履行逾肅帝聞之又下
詔曰敬問演空寺大德靈裕法師朕
遵仰聖教重興三寶欲使生靈咸蒙
福力法師捨離塵俗投旨法門精誠
若此深副朕懷其爲國主思問如此
類也及仁壽中年分布舎利諸州起

@@續高僧傳卷苐九苐二十張達*塔
多有變瑞時人咸嘉爲吉徴也裕聞
而歎曰此相禍福兼表矣由雜白花
白樹白塔白雲相現吉緣所爲凶兆
衆初不信之也俄而獻后文帝相次
昇遐一圈素衣斯言有據相州刺史
内陽公薛胄所住堂礎忽變爲玉胄
謂爲善徴也設齋慶之裕曰斯琉璃
耳冝愼之戒之可禳之以福胄不從
其言後楊諒起逆事有相緣乃流之
邊裔追悔昔言不愼之晩矣又於寒
陵山所造九級浮圖仁壽末歲止營四
層裕一旦急催曰一切無常事有障
絕通夜累搆將結八重命令斷作僅
得施座安撜値晉陽事故生民無措
其手足裕命復懸於後載其先見之
明皆若此也於時鄴下昌言裕師將
過世矣道俗雲合同禀歸戒訪傳音
之無從裕亦信福命之云盡乃示誨
善惡勵諸門人從覺不愈至第七日
援筆制詩二首初篇哀速終曰今日
坐高堂明朝臥長棘一生聊巳竟來
報將何息<其二>悲永殞曰命斷
辭人路骸送鬼門前從今一別

@@續高僧傳卷苐九苐二十一張達*後
更會幾何年至夜告侍者曰痛今在
背吾將去矣至于三更忽覺異香滿
室内外驚之裕靜慮口緣念佛相繼
逵于明相奄終于演空寺焉舂秋八
十有八卽大業元年正月二十二日也
哀動山世卽殯於寶山靈泉寺側起
塔崇焉初裕清貞潔巳正氣雲霄器
識堅明抗迹塵表師資傳授斯寄得
入身佩白光映照幽晦眄睞高視瞻
見遠近而奉禁自守杜絕世煩虔虔
附道克念齊聖母病*篤追赴巳終
中路聞之竟不親對嗟曰我來看母
今何所看冝歸鄴寺爲生來福耳割
略親愛如此之類至於弘法軌摸万
代宗轄志存遠大不局偏授故有單
講雙時雅爲恒度略文對講生常不
經必有傳講要湏延請供承顒仰方
登法座嘗有一處敷演將半因行遊
觀乃近韭園問其本緣云是講主所
有裕曰弘法之始爲遣過原惡業未
傾清通焉在此講不可再也冝卽散
之便執錫持衣俓辭而出講主曰法
師但講此業易除耳復未足憂之

續高僧傳卷苐九苐二十二張逵
便借倩村民犁具一時耕煞四十畝
韭擬種穀田斯道俗相依言行無越
一人而巳其講悟也始微終著聲氣雄
遠辯對無滯言罕重宣或一字盤桓
動移數曰或一上之中便銷數卷及
至後講更攺前科増減出沒乘機顯
晦致學者疑焉裕曰此大士之宏規
也豈可以恒情而斷之故十夏初登
而爲領神傾敬或大德同集間以謔
情及裕之臨席無不肅然自持諠鬧
攸靜所以下座尼衆莫敢面參而性
剛威爽服章麤弊貴逵之與廝下承
對一焉去來自彼曾無迎送故通儒
開士積疑請決藝術異能抱策呈解
皆頂受絕歎言不寫情可謂坐鎭雅
俗於斯人矣故鄴下諺曰衍法師伏
道不伏俗裕法師道俗俱伏誠其應
對無思發言成論故也又營諸福業
寺宇靈儀後於寶山造石龕一所名
爲金剛性力住持那羅延窟面別鐫
法滅之相山幽林竦言切事彰毎舂
遊山之僧皆徃尋其文理讀者莫不
歔欷而持操矣其辵迹感人如此自
前
@@續高僧傳卷苐九苐二十三張達*
後行施悲敬兼之袈裟爲惠出過千
領疾苦所及醫療繁多但得厚味先
必奉僧身預倫伍片無貯納講授之
隙正面西方凣所涕涶返而咽之一
報無棄形不妄涉口不浮詞人畜訓
誨絕於呵捶乃至責問童稚誡約門
人自述已名彼号仁者苦言切斷聞
者淚流自有師資希附斯軌年登耳
順養衆兩堂簡以未具異室將撫言
行有濫卽令出衆非律所許寺法不
停女人尼衆誓不授戒及所住房由
來禁約不令登踐斯勵俗後代之弘
略也沙彌受具和上德難故盡報不
行自餘師證至時臨衆若授以三聚
則七衆備傳故使弘法之時方聽女
衆入寺並後入先出直徃無留致有
法席清嚴嚮傳宇内侍者供給不預
沙彌僧制澄正無論主客内惟護法
外肅愆過身服清修不御綾綺垂裙
踝上四指衫神僅與肘齊祗支極長
至脛而巳設見衣制過度則處衆割
之故方裙正背大氈被褥皮革上色
錢寶等物並不入房何况身履而爲

@@續高僧傳卷苐九苐二十四張達
資具斯又處儉之後教矣常服五條
由來以布縱有繒帛成施終以惠人
祗支亦尒餘則弊納而巳世有激刺
頗用以爲邀名者時或逵之裕曰吾
聞君子爭名小人爭利復何辭乎或
曰名本利緣耳裕曰吾得利便失名
矣又曰此乃詐爲善相答曰猶勝眞
心爲罪也時人以爲佳言其志行之
儀可垂世範故傳者不漏其節焉
自年三十卽存著述初造十地疏四
卷地持維摩波若疏各兩卷華嚴疏
及旨歸合九卷涅槃疏六卷大集疏八
卷四分律疏五卷大乘義章四卷勝
鬘央掘壽觀仁王毗尼母徃生論上
下生辵教等諸經各爲疏記成實毗
曇智論各抄五卷聖迹記兩卷佛法
東行記衆經宗要譯經體式受菩薩
戒法幷戒本首尾注華嚴等經論序
大小乘同異論舎利目連傳御衆法
等各有聚類宗要可傳又製安民論
陶神論各十卷酄信釋宗論殳卵成
煞論字本七卷莊紀老綱式經兆緯
相錄醫決符禁法文斷水蟲序齊世

續高僧傳卷苐九苐二十五張達
三寶記滅法記光師弟子十德記僧
制寺誥十怨十志頌齊亡消曰頌觸
事申情頌寺破報應記孝經義記三
行四去頌詩評幷雜集等五十餘卷
久行於世言無華侈微涉古製略情
取理者久而味之又凡授法意專行
用有返斯趣者告曰原聖人垂教教
被行人人旣不行還同不學有違者
驅出斯又重法成人者也觀裕安民
陶神二論意在傳燈惠流民品篤識
高行此焉攸屬有黃龍沙門鄴中同
聽經論禪律罔不呑委行解相貫學
者傳之將返燕郡故來别裕乃致請
曰願垂示一言要法所謂卽解卽行
而能長益沙門道行者裕曰必如來
言臨別相告後將首路裕曰經誥禪
律恐雜聖心高僧一傳卽凡景行輒
以相酬可爲神用耳其人欣戴賷傳
還鄕斯寔殷鑑物表機悟有宗也又
生常處衆必先端首說戒羯磨無傳
欲法諷諌之術聞者如流當於京輦
入淨影寺正値布薩徑坐堂中見遠
公說欲裕抗聲曰慧遠讀疏而云法

@@續高僧傳卷苐九苐二十六張達
事因緣衆僧聽戒可是魔說合座驚
起恠斥其言識者告遠遠趍而詣堂
裕曰聞仁弘法身令易傳凡習尙欣
聖禁寧准遠頂礼自誡銜泣受之由
是至終遠常赴集其生物信順皆若
此焉自東夏法流化儀異等至於立
教施行取信千載者裕其一矣
釋慧藏姓郝氏趙國平棘人十一出
家卽流聽視未登冠具屢講涅槃剖
扸深奇符契文旨及律儀圓備更業
毗尼行等明珠解逾前逵未聽智論
十地華嚴般若等經論愽見之擧人
誰肯推但深窮性體義難抑伏皆仰
謝高斷罕不師焉年登不惑乃潛于
鵲山木食泉漿澄心玄奥研詳雖廣
而以華嚴爲本宗洞盡幽微未測邪
正仰託聖助希示是非登卽夜降靈
感空中聲言是是旣聞斯告因撰義
疏躬自傳揚絓預學流普皆飡揖齊
主武成降書邀請於太極殿開闡華
嚴法侣雲繁士族咸集時共榮之爲
大觀之盛也自尒專弘此部傳習彌
布屬周毁經道剗迹人間拪息煙霞

@@續高僧傳卷苐九苐二十七張達保護
承網隋初開法卽預出家講散幽旨
歸途開悟化自東川風行草偃行成
逵義德以誘仁氷王方心松筠等質
故法雨常流仁風普扇致使道俗慶
其來蘇蒙心重其開獎開皇七年文
帝承敬德音遠遣徵請蒲輪旣降無
爽綸言藏乘機立教利見大人杖錫
京輦仍卽謁帝承明亟陳奥旨凡所
陶誘允副天心卽六大德之一也有
勅加之殊礼故二紀之内四時不墜
後以般若釋論羣唱者多至於契賞
皆無與尙時有沙門智穩僧朗法彥
等並京室德望神慧峯起祖承舊習
希奉新文乃請開講金剛般若論藏
氣截雲霞智隆時烈將欲救拯焚溺
卽而演之于時年屬秋方思力虛廓
但控擧綱致摽異新理統結詞義言
無浮汎故禀益之徒恐其聲止皆崇
而敬焉以大業元年十一月二十九
日遘疾卒於空觀寺舂秋八十有四
臨終誠心曠濟累屬露骸弟子奉謹
辵訣陳屍林麓掩骸修塔樹于終南
山至相寺之前峯焉立銘表德

續高僧傳卷苐九苐二十八張達
鐫於塔後沙門明則爲製碑文見之
別集
釋智脫俗姓蔡氏其先濟陽考城人
也後因流宦故復爲江都郡人焉祖
平齊新昌太守父遠珍梁北充州司
馬脫初誕之夕神光照室旬曰之間
枯泉自涌斯蓋智炬欲明法流將導之
徴也然其幼而風儀穎秀氣調清遠
七歲出家爲鄴下穎法師弟子穎法
侣鴛鴻釋門龍象華嚴十地冠絕漳
流乃專經請道分陰無棄宮牆重仞
咸得其門久之又覩强師成實及毗
曇論分流異沠濫觴必盡盤根錯節
遊刃有餘卽於大衆便事覆講寫甁
珠貫驗在於茲緇素嗟服咸高神略
時丹陽莊嚴寺㬭法師成論之美名
實騰涌遠近朝宗獨步江表脫乃服義
下風思飡法味旣適金陵研幾幽旨
精統詞理馳譽兩都毎宴居避席請
談玄論㬭師深加賞讃稱爲重器及
高座云亡三千咸在爰命門徒以相
付囑乃續敷義席常轉法輪莊嚴之
部於斯榮盛旣揖論主之知人又歎

@@續高僧傳卷苐九苐二十九張達
傳燈之弘教故彫琢門侣無輟於時
衆侣百餘一期俊乂成其器者九十
許人據此敷揚之功今古罕類也陳
至德中帝請入内講說開悟亟動神
機自鄱陽王伯山兄弟㒒射王克中
書王固等敬仰惟深並伸北面隋祖
留心法寶闡揚至教於岐陽宮建齋
發講有詔於脫先昇寶座乃遣舎人
崔君德宣旨曰昔獨步一方未足爲
貴人爲四海論主始見英才<云云脫
卽>發言抗論剖斷如流莫不緘口
卷舌迴車復路冕旒清耳屢動晬容
羣辟解頣日庂忘倦煬帝作牧邗江
初建慧曰盛搜異藝海岳搜揚脫以
慧業超悟爰始霑預旣處齊衡功倍
勵業日夕相係通眄諸部而摽勇無
前出言成論鼓激支沠深有會宗故
道塲英賢學門崇仰而脫雅爲論士
衆所推焉後隨帝入京住曰嚴寺遣
學士諸葛穎賷教書請講於卽奉命
成化宣譽天朝自江南成實並述義
章至於論文曾無顧涉脫憤激先逵
創問其論命筆制疏消散有聞更使
德溢由
@@續高僧傳卷苐九苐三十張達*來
重新其美自帝居望菀大緝玄猷以
脫譽動物情下令使修論疏素巳條
貫卷袠將成乃結爲四十卷尋用奏
聞及獻后旣崩福事宏顯乃召曰嚴
英達五十許人承明内殿連時行道
尋又下令講淨名經儲后親臨時爲
盛集沙門吉藏命章元坐詞鋒奮發
掩蓋玄儒道俗翕然莫不傾首脫以
同法相讓未得盡言藏乃顯德自矜
微相指斥文至三解脫門脫問曰三
解脫門以何箭射藏日未解彎弧何
論放箭脫卽引據徵勘超拔新奇遂
使投解莫從處坐緘默殿下乃分品
量德依位演之旣卽席端便盡胸臆
仍令與道莊法師遞昇高座共談玄
理賓主無竭貴逵咸欣嗣后嗟味載
形音旨頻遣庶子張衡殷勤稱叙曰
法師才學鉤深古今罕例仰觀談說
稱實不虛覽所撰論疏光溢心目可
更造淨名疏及大小名教便給書吏
尋錄勒成釋二乘名教四卷淨名疏
十卷常自披翫又遣畫工圖其形於
寶臺供養毎彫輦來儀未嘗不鞠

續高僧傳卷苐九苐三十一張達
躬致敬瞻仰辵塵有若眞對初梁代
琰法師撰成論玄義十七卷文詞繁
富難於尋閱學者相傳莫敢刪正脫
乃研詳領要演畼惟新理在忘筌義
深功倍卷軸因舊宗旨不殊當世盛
行無不欣慶斯可謂懸鏡拂而逾明
寶珠鎣而加彩是也仁壽末年龍飛
之始以脫夙昔敦厚情在深衷賜帛
四百段用隆厥德也大業元年隨駕
雒邑二年暮冬見身有疾自强不息
猶事法筵三年正月九日弟子智翔
智僔侍疾忽有異香滿室赤光照牖
卽夜香水盥漱辵疏周悉端坐正念
以至無常時年六十有七乘輿震悼
賻贈優厚勅施物三百叚喪事所湏
隨由供給又勅黃門侍郞張衡監護
自脫之傳道也聲辯清徹衆莫之諠
摽宗控引咸有聯類章疏雖古陳解
若新毎至隱括必重疊研覈預在講
肆永祛昏漠求文檢義功不虛筵自
見弘誘而成清範者罕繼斯塵矣初
脫毎開講題必夢與優塡瑞像齊立
豈非住持三寶功用均也又諸有疑

@@續高僧傳卷苐九苐三十二張逵義昔
所未了輒見梵僧隨方解釋未亡之
前夢一童子手執蓮華云天帝釋遣
來請講臨終之日又見此相觀其眷
思通微名高宇内妙感靈應夫豈徒
然凡講大品涅槃淨名思益各三十
許遍成論文玄各五十遍傳業學士
慧詮道灌詮聲德雙揚灌復立貞梗
各踵敷弘知名當世又以其年二月
二十五日式建方墳於雒陽縣金谷
里之北邙山樹碑于側其文隋秘書
郞會稽虞世南撰<大業中年脫之亡後昔与藏公>素
情不狎乃託形於病僧惠畟具述前緣藏聞而見之與共論議傾心盡礼願託舊情故幽
明不墜其緖云釋法
澄吴郡人少機警善談論文章書史
頗皆綜涉初從興皇朗公講釋三論至
於教旨乖竸者皆條理而通畼焉末
聚徒立講於江都開善寺常聽二百
餘僧化洽吴楚傳譽淮海負袠相趍
曰増位席晉王置四道塲澄被召入
安時悟物弘導無絕仁壽三年奉令
閞壤居于日嚴廣流視聽憲章新致
披講智論聲望彌重京師碩學咸謁
問之煬帝徙駕東都定鼎伊雒

@@續高僧傳卷苐九三十三張達*
從出淆右因疾而終時年七十餘矣
釋道莊楊州建業人遊踐經史聽習
玄論皆會其摽詣而儀止弘雅立性
滔然故少爲同倫所尙初聽彭城寺
瓊法師禀受成實宗匠師表門學所
推瓊後年疾相侵將欲傳緖通召學
徒宗猷顧命衆咸揖謝於莊允當辵
寄瓊曰莊公學業優奥誠如弘選理
副諸望用光於後然其首大足小終
無後成恐其徙轍餘宗耳遂不行衆
議莊後果鄙小乘歸崇大法從興皇
朗法師聽酌四論一聞神悟摓慧孤
超後入内道塲時聲法鼓一寺榮望
无不預筵諮謁前疑披解無滯年德
旣富皆敬而推焉帝昔處蕃致書礼
問詩論嘉篇毎令扣擊詞釆豐逸屢
動人心末又追入京師住曰嚴寺頻
蒙謁見酬杭新叙引處宮闈令其講
授言悟清華玄儒揔萃皆歎其愽要
也晩出曲池曰嚴本室又講法花直
叙綱致不存文句著疏三卷皆風骨
雅趣師者衆焉煬帝初臨以莊留連
風雅道味所流賜帛五百段氈四十

續高僧傳卷苐九苐三十四張達領隨
駕東指因疾而卒於洛陽時年八十
一矣卽大業之初也有集數卜卷多
在淮南少流北壤釋法
論姓孟氏南郡人初住荊州天皇寺
愽通内外詞理鋒摓隱淪靑溪之覆
舟山味重成實研洞文釆談敍之睱
命筆題篇梁明帝重其雅素厚礼徴
召而性在虛閑不流世供葛屨蒲服
用卒生年隋煬在蕃遠聞令德召
入道塲晨夕賞對王有新文頌集皆
共詢謀處俗傳揚丞移歲序後人京
輦住曰嚴寺文帝時辛仁壽論徃謁
見特蒙接對躬事展礼帝美其清悟
爲設淨饌於大寶殿登卽在坐上詩
叙談帝德宮觀宏麗今古高祖重加
歎賞及晉王之處舂坊優礼彌厚中
使慰沃啓疏相尋大業元年將移東
闕下勅賜<千秋樹皮袈裟十領帛五百叚旣四十領皇后賜狐掖皮坐褥及法服>等物故
其道望帝后咸供之隆重爲類此也
因隨駕至洛不久而終時年七十八
矣皇上哀悼賻贈有加仍勅所在傳
送葬于荊楚自論爰初莅法崇尙文
府雖外涉玄儒而内弘佛教所

@@續高僧傳卷苐九苐三十五
以綴採篇什皆叙釋風當卽纘叙名
僧將成卷袠未就而卒本遂不行顧
惟高德有墜者衆矣有別集八卷行世
釋僧粲姓孫氏汴州陳留人也幼年
尙道遊學爲務河北江南東西閞隴
觸地皆履靡不通經故涉歷三國備
齊陳周諸有法肆無有虛踐工難問
善慱尋調逸古今風徽遐邇自号爲
三國論師機譎動人是所長也開皇
十年迎入帝里勅住興善頻經寺任
緝諧法衆治績著聲十七年下勅補
爲二十五衆第一摩訶衍匠故著十
種大乘論一通二平三逆四順五接
六挫七迷八夢九相卽十中道並據
量經論大開軌轍亦初學之巧便也
仍於捻化寺敷通此論以攝學衆又
著十地論兩卷窮討幽致散決積疑
仁壽二年文帝下勅置塔諸州所司
量遣大德多非暮齒粲欲開闡佛種
廣布皇風躬率同倫洪遵律師等*
預使任及將發京輦面別帝庭天子
親授靈骨慰問優渥粲曰陛下屬當
佛寄弘演聖蹤粲等仰會慈明不勝

@@續高僧傳卷苐九苐三十六張達*欣
幸豈以朽老用辭朝望帝大悦曰法
師等豈又不以欲還鄕壤親事弘化
冝令所司備礼各送本州粲因奉勅
送舎利于汴州福廣寺初逵公館異
香滿院充塞如煙及將下塔還動香
氣如前蓬勃又放靑光映覆寶悵寺
有舎利亦放靑光與今送者光色相
糺又現赤光當佛殿上可高五尺復現
靑赤雜光在寺門上三色交映良久
乃沒粲具表聞詳于別傳仁壽年末
又勅置塔於滑州修德寺初停館宇
夜放黃光遍滿一室千人同見後放
五色食頃方滅自爾求者輒現不可
殫言及至塔寺夜別放光乃照一寺
與晝無別有趙威德者患目積年蒙
照平復當下塔曰又放光明塔上空
雲五色間錯或如賢聖仙人龍鳯林
樹等象峙于雲内數万士女嗟詠成
音前後徃使皆感靈瑞文帝歎重更
加敬仰時李宗有道士禇揉者鄕本
江表陳破入京旣處玄都道左之望
探微辯妙擬闡三玄學尠宗師情無
推尙毎講莊老粲必聽臨或以義

續高僧傳卷苐九苐三十七張逵中守
求或以機責隨揉聲相卽勢沉浮注
辯若懸泉起囀如風卷故王公大人
莫不解頣撫髀訝斯權變常下勅
令揉講老經公卿畢至惟沙門不許
預坐粲聞之不忍其術乃率其門人
十餘攜以行牀徑至館所防衞嚴設
都無畏憚直入講會人不敢遮揉序
王將了都無命及粲因其不命抗言
激刺詞若俳謔義寔張詮旣無以通
講席因散羣僚以事聞上帝曰斯朕
之福也得與之同時隋齊王暕見礼
下筵欽茲歎咽常欲見其談說故致於
法會有沙門吉藏者神辯飛玄望重
當世王毎懷摧削將傾折之以大業
五年於西京本第盛引論士三十餘
人令藏登座咸承羣難時衆以爲榮
會也皆參預焉粲爲論士英華命章
摽問義筵聽者謂藏無以酬及牒難
接解謂粲無以嗣徃還抗叙四十餘
翻蔵猶開扸不滯王止之更令次座
接難義聲纔卷粲又續前難勢更
延累問還得二三十翻終于下座莫
不齊爾時人異藏通贍坐制勍敵重

@@續高僧傳卷苐九苐三十八張達
粲繼接他詞慧發鋒摓從午至夕無
何而退王起執粲手而謝曰名不虛
稱見之今曰矣躬奉塵尾什物用顯
其辯功焉而行攝專貞不貪華望及
禪定鬱起名德待之道行旣隆最初
勅命粲以高位厚味沉累者多苦辭
不就以大業九年卒於興善舂秋八
十有五弟子僧鸞僧鳯並以繼軌馳
名鸞本姓王名爲大業八歲通禮十
歲講傳於江都夙有驚俗之譽及投
簪佛種經論有聞隋末返俗唐初出
仕位至給事中鳯有別傳自光徽績
續高僧傳卷第九
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@續高僧傳卷第十逵
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇六正傳十七附見五
隋彭城崇聖道塲釋靖嵩傳一
隋西京大禪定道塲釋靖玄傳二<明則>
隋襄陽沙門釋智閏傳三
隋吴郡虎丘山釋智聚傳四
隋丹陽聶山釋慧曠傳五
隋丹陽仁孝道塲釋智琳傳六
隋西京寶刹道塲釋淨願傳七
隋西京禪定道塲釋智凝傳八<靈覺道卓>
隋西京眞寂道塲釋法彥傳九
隋西京海覺道塲釋法捻傳十
隋西京大興善道塲釋僧曇傳十一<慧重>
隋西京大禪定道塲釋靈璨傳十二
隋西京勝光道塲釋法瓚傳十三
隋西京淨影道塲釋寶儒傳十四
隋西京光明道塲釋慧最傳十五
隋西京禪定道塲釋僧朗傳十六
隋西京淨影道塲釋慧畼傳十七<僧溫>
釋靖嵩俗姓張涿郡固安人幼抱貞
幹在物不羣迫以俗塵期之道務十

續高僧傳卷苐十苐二張達*五
出家有同學靖融早逵經論通該小
大尤究雜心毎以佛宗深要曲流委
示嵩神氣俊越聰悟天機隨覽義門
覆踈陶練重以心計不測返以問融
融无以對也乃告曰卿稚齒末學徹
悟若斯可徃京鄴必成濟噐及登冠
受具南遊漳輦屬高齊之盛佛教中
興都下大寺略計四千見住僧尼僅
將八万講席相距二百有餘在衆常
聽出過一万故宇内英傑咸歸厥邦
有大學寺融智法師大齊國統法上
之神足也解貫衆師道光二藏學徒
五百負袠摩肩常講涅槃及地論嵩
聞之乃投誠焉北面徒範攻研數載
隨聞覆述毎擊奇致於卽學徒擧目
相與推師又以行要肇基必先戒約
乃詣雲暉二律師所慱求明誨涉問
二載薄鏡宗條唯有小乘未遑詳閱
遂從道猷法誕二大論主面受成雜
兩宗諮諏幽奥纂習餘烈數百僧徒
各啓龍門人分鳯翼及嵩之位席上
經五遍旁探婆沙迦延舎利弗等妙
通文理屢動恒神便又愽觀衆經

@@續高僧傳卷苐十苐三張達
師摸論道勢傾八位詞号四飛獨步
河山舟航三藏憑附參請智光時傑
齊琅耶三深相器重弘扇風猷毎於
肇舂廣延學侶大集鄴都特開法座
奉嵩爲法主進勵學徒因爾導悟成
津弥逢涼燠傳芳接武響譽東河俄
屬周武屏除釋門離潰遂與同學法
貴靈侃等三百餘僧自北徂南逵于
江左陳宣帝遠揖德音承風迎引令
侍中袁憲至京口城禮接登岸帝又
使駙馬蔡凝宣勅云至人爲法以身
許道法師等善明治乱歸寄有叙可
謂懷道正士深可嘉之冝於都郭大
寺安置所司供給務令周洽仍令推
薦義學長者卽弘像教時建業僧正
令嵩貴二人對弘小論神理疏畼贍
勇當時學侣相近數過五百晷漏分
業茂續新奇有夭竺三藏厥号親依
賷攝舎二論遠化邊服初歸梁季終
歷陳朝二十餘年通傳無地雖云譯
布講授無聞唯嵩獨拔玄心翫味茲
典纔有講隙便詣沙門法泰諮決疑
議數年之中精融二部自佛性中邊

@@續高僧傳卷苐十苐四張達無相
唯識異執等論四十餘部皆捻其綱
要剖會區分隋高廓清百越文軌大
同開皇十年勅僚庶等有樂出家者
並聽時新度之僧乃有五十餘万爰
初沐化未日知津嵩與靈侃等二百
許僧聞機乘濟俱還江北行逵徐方
盛開講肆上柱國徐州捻管乞符令
和率其所部同延住前京兆王寺具
狀聞奏有勅給額爲崇聖寺焉於是
常轉法輪江淮通潤遂使化移河北
相繼趍途望氣相奔俱諮攝論嵩學
資眞諦義寔天親思逸言前韻高傳
後大乘極旨於是乎通自此領匠九
州垂章四海撰攝論疏六卷雜心疏
五卷又撰九識三藏三聚戒二生死
等玄義並流于世爲時所宗隋文封
禪岱宗鑾駕齊魯閞中義學因從
過于徐部詣嵩法肆伏膺受業由此
門徒推盛章疏大行隋煬昔鎭楊越
立四道塲教旨載馳嵩終謝遣及登
紫極又有勅徴固辭乃止門人問其
故答曰王城有限動止嚴難雖内道
塲不如物外沙門名爲解脫如

續高僧傳卷苐十苐五張達
何返以事業累乎吾曾遊兩都屢逢
播蕩弊此勞役耳恒毎清素自潔私
立道塲日加礼誦修諸淨業講道相
續策衆六時精苦巳來垂三十載然
其扣頭手膝按地之所悉成坑跡狀
若人摸其景行徴明爲若此也自有
論師多迷行旨而嵩奉遵法度初不
墜倫常遇天雨澡罐在庭恐傷地性
令淨人知擧方自從用同諸學士咸
敬憚其知量焉加以性愛文藻時摛
詩頌重復嘉尙林泉毎登踐陟子史
篆隷摸揩于今世論劇談頗有承緖
忽以大業十年遘疾卒于本寺舂秋
七十有八光祿大夫彭城道留守順
政公董純與部内道俗殯于神皋之
原益州道基昔預末筵飡風飮德悼
流魂之安放悲墳隧之荒侵爲之行
狀廣於世矣
釋靖玄姓趙氏天水人也識度淹弘
清鑑懸遠七歲任郡學生勤閱三冬
藝該六典皇隋肇運便業李張名預
黃巾身同觀宇呼吸沆瀣吐納陰沈
毎思五千道德良非造眞七誡超昇

@@續高僧傳卷苐十苐六張達
本爲浮詭乃捨其巾褐服此伽梨澄
練一心專宗經部時年在息慈頻登
法匠華夷欽仰緇素屬目受具巳後
聲勢轉高遂使化靡隴西扇榮河洛
以秦涼荒要佛法澆侈將欲結其頹
網布此辵矰具列正法要務奏上文
皇蒙勅允述綸言奬拔登下河右領
條依用元德太子籍甚芳猷翹想欽
揖爰降令旨遠召京華玄遂恭承嘉
惠來翔帝宇有令於大興善道塲盛
弘法會飛軒鳴玉杖錫挈甁捻萃觀
風德音通被縱逵論體舒散疑蹤能
使難者由門解宣盡力時璫法師居
坐謂曰自河涼義侣則道朗擅其名沿
歷至今尒其接軫代不可削斯人在斯
由此顯譽京師綽然高步會高祖昇
遐鬱興禪定遂應詔住焉常轉梵輪
弘匠非少大業七年正月二十九日
無疾而化舂秋四十有三初玄生平
言論慈悲爲主毎許辵骸弃之林野
有天水同侣沙門慧嚴追想昔言送
屍山麓肌肉巳盡便鳩聚辵身搆茲
塼塔於終南龍池寺之西岑樹銘塔

@@續高僧傳卷苐十苐七張達
所用旌厥德沙門明則爲文則本冀
人通玄儒有才慧訥言敏行尤所承
統文藻雖馳時未之賞乃制覺觀寺
碑物亦不悟㒒射楊素見而奇之由
斯一顧方高聲問奏住仁壽宮三善
寺東都譯經又召入館專知綴緝隋
末卒於所住有集行世薩道衡毎曰
則公之文屢發新釆英英獨照其爲
時賢所尙也如此矣釋智閏不詳姓
氏襄陽人也無師獨悟自然猒世周
章邑野借訪出道承鄴下盛宗佛法
十統鬱興令響滂流洋溢天壤閏不
勝其喜踊躍不安年始二十便趍遠
詣會遵統開弘十地卽從服業經未
越序頻參覆論河北夙少望塵許焉
晩學華嚴涅槃咸増榮顯又聽光統
四兮領受文言兼習小論具辯通塞
時号愽贍尠有加之又聞江表大弘
三論旣是本願不遠而歸正値長干
辯公當塗首唱預從聽受一悟欣然
文義重深遂多時載後還漢陰鎭常
講導化行江涘善生道俗大業初建
延住慧日該富之量

續高僧傳卷苐十苐八張達更溢
由來會征遼左求功岳瀆勅閏岷蜀
祭禱江神還至西京因疾而化卒于
禪定寺時年七十有五卽大業十年
矣釋智
聚姓朱氏住蘇州虎丘東山寺神氣
清遠彰於襁褓深猒籠樊樂希寥廓
初投武丘胤法師胤道藝之重羽儀
當世聚分陰无怠請益深旨有同郡
顧希憑會稽謝峻岳義府經肆東南
之美並欽高德同揖清風由是儒墨
通弘眞俗具擧宮牆重仞允得其門
纔踰弱冠便弘講說莊嚴㬭師新實
一家鷹揚万代遂伏膺諮質百舎非
遠婓發旣精疑滯咸折汝南周弘正
愽通内外鑑賞人倫常歎嘉之以爲
釋門之瑚璉也陳鄱陽王伯山新安
王伯周新蔡王叔齊並降貴慕道延
請敷說至德二年奉勅於太極殿講
金光明天子親臨法席具僚咸在故
能寫此懸河振斯木鐸亹亹奇韻超
超入神或有捷徑小道㸦持邪論莫
不迴車杜口改心易業人主歎賞稱
善久之至德三年丁外母憂泣血

@@續高僧傳卷苐十苐九張逵銜哀
殆將毀滅因此言歸舊里止於東山
精舎善說不休法輪常轉開皇十一
年爰降勅書殷勤勞問法師拪身淨
土援志法門普爲衆生宣揚正教勤
修功德率勵法徒專心講誦曠濟羣
品欽承德業甚以嘉之尙書令楚公
素左㒒射邳國公蘇威並躬到道塲接足
頂礼咸捨淨財資莊形命十三年勅
置僧官道俗稽請居平等之任聚以
雅道斯人直心應物和合之衆清風
穆如也時郡將宗成劉公夙仰高名
常欽盛德及部臨鎭請爲菩薩戒師
齊王暕以帝子之貴作牧淮海乃降
教書至山延曰弟子下車舊楚亟攺
炎涼逖聽清規其來有日敬承幽拪
山谷多歷年所道風勝氣獨擅當今
故以德冠林遠道超生什炳斯慧炬
以悟羣迷獨步江東何甚之美未獲
稽疑下筵喰承高義杼軸之勞載盈
懷抱據虎之岫川途不遥翔鷺之濤
風煙相接心願振忍辱之衣赴翹勤
之望乃固辭以疾事不獲從引藉平
臺深加敬礼頻遣使人請弘大

@@續高僧傳卷苐十苐十張達
教聚惟志違人世心逸江湖詞翰懇
惻固求東返王亦弘以度外得遂宿心
資給所湏將送甚重於是接浙晨征
還居山寺現疾浹旬而神用無爽以
大業五年十一月二十四日終於本
住容皃若存頂暖身柔皆如平日聞
諸前記乃感果之徵也舂秋七十有
二卽以其年十二月窆于山之南嶺
惟聚性託夷遠衿情閑澹等懷遇
物弘量居心楚越拘情得喪兼遣方
寸之地悠然罕測美風姿善談笑流
連賞悟見者忘返加以樂說忘疲捻
持無失講大品涅槃法華等各二十
遍單經適務者罕得記焉又居身清
儉不在飾玩衣盋已外隨用檀捨方
丈之内虛室蕭然几榻之間文疏而
已故能道盛一時名重當世其所造
丈八盧舎那無量壽荊州瑞像於寺
供養幷起澗西佛殿二所迴廊周遍
具二莊嚴弟子道恭猶子道順德惟
上首業盛傳燈敢樹高碑用旌景行
秘書虞世南爲文
釋慧曠俗姓曹氏譙國人也其後別

續高僧傳卷苐十苐十一張逵*
沠今爲襄陽人焉祖亮宗梁給事黃
門侍郞衞尉卿父藹直閣將軍曠秀
氣摽於弱歲天然孝敬率性高廉十
二出家事江陵寶光寺澄法師祗勤
儀訓肅奉帷筵發明幽旨頗超羣輩
後辭朋帝渚問道王圻居律行寺聽
彭城講玄閞斯闢大義巳通將事隨
方轉相弘教乃與宗愷准韻諸師俱
値眞諦受攝大乘唯識等論金皷光
明等經俄而眞諦涅槃法朋彫徙乃
共同學僧宗俱拪匡岫分時敷說法
化彌隆州宰鄱陽長沙二王俱敦師
資之敬後於湘郢二州累載弘道雖
親覺久忘而地恩待報以陳至德元年
言旋舊邑卽隋開皇之三年也於遍
覺道塲傳經引化曠旣律行嚴精義
門綜愽道俗具瞻綱維是寄統掌八
載攝是烏迴後又奉勅移居興國寺任攸
委絲綸再降香蘇屢錫秦孝王帝子
之尊建麾襄沔聞風佇德親奉歸戒
煬帝纂曆當符尊賢味道爰降王人
近居輦轂道次江陽辭疾不見蒙勅
丹陽拪霞山寺以事治養又素愶性

@@續高僧傳卷苐十苐十二張達
松筠輔神泉石賞狎旣幷緾痾用弭
於拪霞法堂更敷大論新聞舊學各
談勝解且歸善禪房本拪玄精舎竟
陵文宣之餘迹禪師慧曉之辵風鏡
潭月樹之奇雲閣山堂之妙曾事遊
處遂有終焉之志後攜子弟徙而憩
之崖谷泯人世之心煙霞賞高蹈之
域其有懷眞慕義者復萃於斯矣
以大業九年五月十六日終于寺房
舂秋八十頂煖淹時手屈二指斯又
上生得道之符也以其月二十日窆
于寺之西山弟子等樹碑紀德常州
沙門法宣爲文
釋智琳姓閭丘氏高平防輿人也祖
儼閑居傲世考曇珍梁國常侍琳弱
齡淑問彰于鄕黨處士下詮擅名當
世年在幼學服膺請業礼易莊老悉
窮幽致詮嘉其早慧命曰希世神童
也逮于德壯超然離俗卽事仁孝寺
沙門法敦遵就養之儀禀息慈之戒
蔬飡苦節篤志熏修法花維摩受持
成誦屬以敦公告逝戒品未圓乃高
步上京更崇師轍依止東安寺大僧

@@續高僧傳卷苐十苐十三張達
正晅法師旣其力生有奉尸羅乃具
爰禀成論兼習毗尼旣洽聞持將弘
傳授瞻言鄕縣思報地恩以陳太建
十年旋于舊里南徐州刺史蕭摩訶
深加礼異爰請敷說於是鬱居宗匠
盛轉法輪受業求聞寔繁有衆至十
一年下勅爲曲阿僧正至德二年勅
補徐州僧都稱首攸歸諒由德擧開
皇十六年閏州刺史李海游屈爲斷
事綱維是寄允當僉屬所居仁孝寺
者梁故征西諮議郯僧紹捨宅所造
殿堂肇搆乱離遄及琳乃嗣興梓匠
爰加藻飾輪煥弘敞實有力焉前後
造中人像五軀夹紵像一軀神儀顯
曜相好嚴摓又於育王山頂造五層
塼塔擬夫八万同時一期高妙講大
品法花淨名金鼓各有其遍所度弟
子千有餘人常想趣道津要莫尙禪
那以招隱伽藍俗外塵表山房閑寂
茂林幽邃終焉之所有志拪焉迫以
緣礙弗之果也然其溫嚴自持誨引
無倦財翫靡積隨行給濟威容感物
信爲道門之傑矣以大業九年五月

續高僧傳卷苐十苐十四張達遒訓
六日加跗合掌終於仁孝之東房舂
秋七十先是五月初有清信士劉正
勤請講彌勤琳諭以無常初未之許
至是果終信哉知命及將大漸誡諸
弟子尸陀林者常所願言吾謝世後
無違此志沙門智鏗等謹遵辵言以
其月十一日遷于育王之山時屬流
金林多鷙獸始乎仲夏曁是抄秋膚
體儼然曾無損異道俗嗟賞嘆未曾
有又以其年閏九月八日於招隱東
山式搆方墳言遵卜兆全身舎利卽
窆山龕方俗並臻同門畢至洒泣撫
心山盈響谷乃樹臻於寺之門右其
文江陽介生蔡瓌所製
釋淨願未詳其氏代州人也三十出
家愽聞强記推覈經論夙有成規遠
爲諸學之所先仰創進大戒專師律
部旣越立年彌隆盛業以旦逵曙翹
精固習觀採五遍便就講說初以其
壯室入道人多輕侮試聽其談說屬
其文理清洞開散片無擁滯各投心
位席莫不致敬願連講四分接承十
遍又聽十地華嚴及諸小論末師准

@@續高僧傳卷苐十苐十五張達
攝論綱紐章句並通了談對課篤形
有鑚注聖言依解製節廣流章疏晩
入京輔採略未聞雖經懷抱無一新
術時未測其通照也住于寶刹寺中
潛其容藝後因法集願欲矜其名釆
次當豎義意存五陰便登坐而立衆
以其非倫皆寂無言論良久緘默願
俯視衆曰豎義巳久如何不有問乎
衆曰豎何等義乃邀問耶願曰名相
久矣衆自不知諸德坐席口傳余則
色心俱立便安然處坐氣勇如雲自
述曰計未勞止此且修人事耳時以
爲矯異露潔也及難擊徃還對答雲
雨皆先定其番數後隨數盡言開塞
任於當時邪正由其通滯或重疑積
難由來不決者而能詮逵其理釋然
新畼於卽預是聰慧歸蹤者多遂移
就寶昌四序恒接莫堂土埵以此敷
弘正時攝論晩夜雜心或統解涅槃
或判銷四分無擇餘睱軌範後賢凡
所開言並乖舊解制疏出後更不重
看臨講呼喚皆衷規矩其洽聞不忘
世罕加焉至如舎利毗曇文旨重隱

@@續高僧傳卷苐十苐十六張逵讀者
猶難况通其義願執卷披文泠然洞
盡乃造疏十卷文極該贍會文帝造
塔勅遣送舎利于潭州之麓山寺初
至州治度湘西岸將及山所忽有奇
鳥數万爲羣五色相翻飛浮水上行
次向船似相迎引及至舎利還飛向
前徃還迅速衆莫不恠及登岸上鳥
便行望相從飛空同至塔所識者以
爲山神眷屬之變象故也願以瑞聞
帝大嗟賞而教授爲務六時礼悔初
儀不怠敬愼法律如聞奉用自見法
匠多略戒宗並由虧信而重所學故
也今願兼而美之獨覺澆世可謂明
人護戒於是乎得矣京邑擅名初皆
欽羡及見其談講經術並憲章先逵
改正文議封言者衆不勝品藻皆滯
其恒習聽者不滿十人又以言令卓
絕非造心者所覬故不爲晩進所入
及大業初歲辯相法師追入慧日見徒
一百並識知津皆委於願自此如常
開悟衆倍前聞更相擊贊令響彌遠
四方因造日就義筵皆聞所未聞欣
至難義至於分畼深伏摽擧綱

續高僧傳卷苐十苐十七張達洞圭
門坐者不覺離席膝前皆美其義釆
之英拔也相仍一歲奄就無常舂秋
六十有餘卽大業五年五月也然願
有愽見之長而寡於福業驗乎從學
屯盛便喪豈不然耶旣而舎利毗曇
竟未披講疏又失落後代絕通又可
悲之深矣
釋智凝不詳姓族豫州人年小出家
積傳師習經目不忘並貫懷抱所誦
衆經數十万言須臾便引誦未嘗溫
故及進具後曰聲情望羣宗遥指恐
無後成凝聞之歎曰俗尙朝聞不懷
夕死出世道要何累厚生遂徃彭城
嵩公仰諮攝論幽神外動正義斯臨
心若舊聞再無重請初講纔訖第二勝
相顧諸徒曰攝論綱旨都可見矣餘
文無睱更聽便欲制疏徃辭於嵩嵩
曰後生摽領爾並驅邪恨功未後通
恐乖僻耳凝曰蒙法師開明大照擧
列可知失在支詐故無所慮便拜首
別焉時以爲誇誕未之欣尙也及著
疏旣了剖決詞宗依而講解聲望轉
盛後赴京輦居于辯才引衆常講亟

@@續高僧傳卷第十第十八張達
傳徽緖隋文法盛屢興殿會名逵之
僧多參勝集唯凝一人領徒弘法至
於世利曾不顧眄所以學侣成德實
異同倫後住禪定猶宗舊習大業年
中卒於住寺舂秋四十有八初凝傳
法閞東無心京講有明及法師者攝
論嘉名宗績相師凝當其緖年事衰
頓仍令學士延凝旣逵相見一無餘
述但問云黎耶識滅不凝曰滅矣及
乃勇身起坐撫掌大慶不久而卒凝
因承及緖故學者不移其宗兼行潔
清嚴風霜不變六時自課福智無歇故
辯才一寺躬事修營汲灌樹植平坦
僧院初無有闕長打將了便就元席
說法旣竟還依福事章疏之務手不
執文隨時扣寂對至鍾鼓或一宿施
會賚及百千或一時外食䞋兼金帛
皆曾無別念志存授法故所在傳嗣
矣有學士靈覺道卓並蜀土名僧依
承慧解擅迹京室晚還益部弘贊厥
宗故岷洛攝論由之而長矣
釋法彥姓張寓居洺州早歲出家志
隆大法而聰明振響冠遠儕倫雖三

@@續高僧傳卷苐十苐十九張逵
藏並通偏以大論馳美遊涉法會莫
敢抗言故齊周及隋京國通懼皆畏
其神爽英拔也故得彥所造言賓主
兼善使夫妙義精致出言傳旨齊公
高穎訪道遐方知彥聲績乃迎至京
邑雖復智亮冒於當時而謙素形于
聲色所以新故挾情有増陵勃者彥
奉而敬之不以年齒相顧由此識者
彌愛而珍重焉有法侃法師本住江
表被召入閞彼方大德淵法師者正
法高桀義學所推語侃曰天地雖廣
識逵者希晩學之秀法彥一人可與
論理餘則云云從他取悟耳及侃至
京相見方知淵之遠鑑也開皇十六
年下勅以彥爲大論衆主住眞寂寺
鎭長引化仁壽造塔復召送舎利于
汝州四年又勅送于沂州善應寺掘
基深丈乃得金沙濤汰成純凡二升
許光耀奪目又感黃年自至塔前屈
膝前足兩拜而止迴身又礼文帝比
景象一拜及入石函三万許人並見
天雲五色長十餘丈闊三四丈四遶
白雲狀如羅綺正當基上空中自午

續高僧傳卷苐十苐二十張逵及未
方乃歇滅滅後復降五色雲從四方
來狀同前瑞又感玄鶴五頭從西北
來迴旋塔上乃經四度去復還來復
感白鶴於上俳佪久之乃逝又感五
色蛇屈盤函外長可三尺頭向舎利
驚終不怖如此數度刺史鄫善果表
曰臣聞敬天育物則乹象著其能順
地養民則坤元表其德是以陶唐砥
躬弗懈休氣呈祥夏后水土成功玄
珪告錫方知天時人事影響若神伏
惟陛下秉圖揖讓受命君臨區宇
無塵聲教盡一含弘光大慈愍無邊
天佛垂鑑降茲榮瑞塔基六處並得
異砂炫燿相輝俱同金寶牛爲礼拜
太古未經雲騰五色於今方見又感
蛇形雜釆盤旋塔基鶴颺玄素俳佪
空際雖軒皇景瑞空傳舊章漢帝慶
徴徒書簡冉自非德隆三寶道冠百
王豈能感斯美慶致招靈異帝悦之
著于別記彥傳業眞寂道俗承音左
㒒射高穎奉以戒法合門取信於今
不傾並彥之開濟以大業三年卒于所
住舂秋六十餘矣

@@續高僧傳卷苐十苐二十一張逵*
釋法捻姓段氏幷州太原人也少以
誦涅槃爲業旣通全部志在文言未
遑聽涉十餘年中初不替癈後聽玄
義便卽傳講前後二紀領悟非一而
寬厚遜仰爲物歸投開皇中年勅召
爲涅槃衆主居于海覺聚結四方常
敷至理無捨炎燠仁壽歲初勅送舎
利于隋州之智門寺掘基三尺獲神
龜一枚色黃且綠狀如彩繡頭有八字
云上大王八万七千年腹下有王興
二字馳步徃來都無所食及舎利所
由令人治道於隋侯槗側桞樹又雨
甘露狀如雨下香甛濃潤衆共飮之
捻乃表聞帝敬謁靈祥恒以此龜置
於御座與臣下觀之有經年月帝遊
北菀放之清池雖汎泳少時還出遶
池隨逐帝躬前後非一陪衞咸覩共
欣徴感及四年舂又勅送舎利于遼
州下生寺放光分粒其相極多石函
變爲錦文及童子之象函之北面現
於雙樹下有臥佛又於函南現金剛
捉杵擬山之相又於函東現二佛俱
立幷一騏驎又於函西現一菩薩幷

@@續高僧傳巻苐十苐二十二張達
一神尼曲身合掌向於菩薩更有諸
相略不述之又放大光聊乱而起動
眩人目從冥逵曉諸燈雖滅而光續
照不異日月之明爾夕陰雨佛堂鵄
吻放於黃光飛移東南三百餘步外
人謂火走赴知非尋光所發乃從堂
中舎利處出衆皆通見大發道心八
日將下五色雲蓋覆于塔上又感奇
鳥素身烏尾赤觜口銜片雲狀如華
蓋亦現塔上斯瑞之感五万餘人一
時同見及墳下訖雲鳥皆滅四月九
日基上放光分爲五道直西而去色
如釆畫數百里引之見者非一捻躬
臨此瑞喜發内心具圖上聞勅封秘
閣後因故業講誦不疲大業年中卒
於海覺舂秋七十矣門人行等玄會
嗣續擅名見于別傳
釋僧曇姓張住洺州少小出家通諸
經論慨佛法未具發憤求之以高齊
之季結友西行前逵蔥山會諸梗澀
路旣不通乃旋京輦梵言音字並通
詁訓開皇十年勅召翻譯事如別傳
住大興善後勅送舎利於蒲州之拪

續高僧傳卷苐十苐二十三張逵
巖寺卽古雲居寺也山曰中朝西臨
河涘世稱形勝莫尙於斯初送逵州
治而拪巖佛殿内有鍾皷之音響振
一寺迫而就撿一無所見靈輿至寺
是夜於浮圖上放大光明流照堂内
通朗無翳如是前後頻放神光或似
香爐乘空而上或飛紫焰如花如葉
乍散乍聚或如佛象光跗宛具或如
虹氣環遶塔悵累日連霄昱光難准
又州治仁壽寺僧夜望拪巖光如樓
闕照於山谷又去山寺八十里住者
見光如火皆謂野火燒寺及來尋覓
乃知靈相其祥瑞之感如此也至仁
壽末年又勅於殷州智度寺置塔初
至州治見佛像垂手正坐在于甁内
迄至入函常不變異又地生羅文屋
上見靑蓮華及菩薩像大衆同覩又
見龍盤蛇屈之象幷大人足跡及牛
馬鳥狩等迹又置塔處有小蛇二枚
停住不去因卽搆基入地四尺飛泉
上涌厲疾巳下六根壞人服者通損
旣値斯緣乃移北置以避於泉故二
蛇之住深有由矣曇以傳譯之美繼

@@續高僧傳卷苐十苐二十四張逵業終
寺卽大業初年矣時有慧重沙門姓
郭雍州人練道少年綜尋内外志力
方梗不憚威侮攝論十地戶牖由開
勅請造塔於秦州岱岳寺初停公館
舎利金甁自然開現放光流外道俗
咸覩送至寺塔將入石函又放光明
晃耀人目岳表白氣三道下流直向
塔基良久乃歇又岳神廟戶由來封
閉舎利止至三度自開識者以神來
敬礼故耳後不委其終釋靈
璫懷州人遠公之門人也禀志淳直
寬柔著稱遊學相鄴研薀正理深明
十地涅槃備經講授隨遠入閞十數
之一也住大興善後爲遠公去世衆
侣無依開皇十七年下勅補爲衆主
於淨影寺傳揚故業積經年稔仁壽
興塔降勅令送舎利亍懷州之長壽
寺初建塔將下感一雄雉集於函上載
飛載止曾無驚懼與受三歸便近人
馴擾似如聽受迴頭鼓儛欣躍目娛
覆勘其形實非雉也身具五釆羽毛
希世以狀奏聞勅勘瑞啚云彩鸞也
璫令寺僧執之放于北山飛鳥

@@續高僧傳卷苐十苐二十五張逵羣迎
鳴唳而去又感異迹三十餘步直來
塔所不見還蹤及四月八日將入石
函又放光明旋環隱沒道俗崩踊無
不發心仁壽未年又勅送於澤州古
賢谷景淨寺起塔卽遠公之生地也
初至州治半月之閒十八種相前後
迭起或如星光遶旋或如丹氣碧雲
紫霞白霧羅布上空照燭城郭及映
闤闠數万道俗同時一見送至基所
光如列宿大小交錯數亦無量更有
諸相具如別傳璫後住大禪定如舊所
傳武德之初卒於本寺舂秋七十矣
釋法
瓚齊州人也安心寂定樂居巖穴頭陀苦
行是所緾懷隱於泰岳之阜開蒙訓
接善知方便兼以逵解諦義時揚清
論致有覆喪坐无輟講待移之誚興
世瓚初聞之深自赧怍曰問非切竝
不欲困人謂言彼解何言致斃因遂
杜口不事言論閉謁尋閑披翫而巳
開皇十四年文帝省方招訪名德人
有述其清曠者乃下勅延之與帝同
歸逵于京邑住勝光寺肅

續高僧傳卷苐十苐二十六張逵
肅禪侣擁篲門庭以身範世復見斯
曰仁壽置塔勅令送舎利于齊州泰
山神通寺卽南燕主慕容德爲僧朗
禪師之所立也事見前傳燕主以三
縣民調用給於朗並散營寺上下諸
院十有餘所長廊延袤千有餘間
三度廢教人無敢撤欲有犯者朗輒
現形以錫杖撝之病困垂死求悔先
過還差如初井深五尺由來不減女
人臨之卽爲枯竭燒香懺求還復如
故寺立已來四百餘載佛象鮮瑩色
如新造衆禽不踐于今儼然古号爲
朗公寺以其感靈卽目故天下崇焉
開皇三年文帝以通徴屢感故攺曰
神通也初至寺內卽放圓光乍赤乍
白時沉時擧或如流星人衆同見井水
涌溢酌而用之下後還復又感羣鹿
自然至塔蜼皷吹衆閙馴附無恐又感鵝
一雙從四月三日終于八日恒來輿
前立聽梵贊恰至埋訖迹絕不來斯
之感致罕聞於古瓚具以聞後導以
禪定時揚法化言無嚴切而密附懷
抱遂終沒於所住

@@續高僧傳卷苐十苐二十七張逵*釋
寶儒幽州人也童子出家遊愽諸講
居無常准惟道是務後至鄴下依止
遠公十地微言頗知綱領値周喪法
寶南歸在陳逵命清通亟振名譽
自隋氏戡定文軌大同便歸洛汭還
師於遠聽大涅槃首尾三載通鏡其
旨卽蒙覆述遠自處坐印可其言慕
義相從還居淨影慧心更擧遐討前
英立破之間深鑑彌密仁壽建塔鄧
州乃勅令徃寺名大興圈也帝昔龍
潛所基旣至求石訪無美者乃取寺
内璞石鐫斲爲函石本麤惡磨飾將
了乃變成馬碯細膩異倫復有隷字
三枚云正國得也形設正直巧類神
工名筆之人未可加點又見種種林
木麟鳯等像儒與官人圖以表奏返
寺之後閉門修業時因食次方見其
面不久卒於本寺釋
慧最瀛州人也初聽涅槃遊學鄴下
因聞卽講曾未經遍而言議綸綜綽
爾舒閑故爲同席諸賢之所歎仰周
滅齊曰南奔江表復習慧門頗通餘
論且自北僧在陳多乖時俗惟最

@@續高僧傳卷苐十苐二十八張達孝
機權内動不墜風流多爲南方周旋
膠漆隋室定天中原安泰便觀化輦
掖參聽異聞後住光明時傳雅導而
好居靜退非賢不友神志宏摽氣調
高遠不妄受辱必清瑕累其立志也
如此仁壽年中勅遣送舎利于荊州
大興國寺龍潛道塲昔者隋高作相
因過此寺遇一沙門深相結納當時
器重不測其言及龍飛之後追憶舊
旨下詔徴之其身巳逝勅乃營其住
寺彫其舊房故有興國龍潛之美号
也並出自綸言帝之別意又道塲前
面步廊自崩僧欲治護控引未就及
舎利旣至將安塔基廵行顯敞惟斯
壞處商度廣狹恰衷塔形有識者云
豫毀其廊用待安塔及四月八日舎
利院内忽然霧起齋後便歇日光朗
照有雲如蓋正處塔空仍下細雨不
濕餘處又感鳧鶴衆鳥塔上飛旋又
見雲間紫色狀如花炬又雨天花如
雪紛紛而下竟不至地後又送舎利
於吉州發蒙寺掘深八尺獲豫章板
一條古塼六枚銀甁二口得舎
利一

續高僧傳卷苐十苐二十九張逵枚浮
水順轉又得一寶體含九釆人不識
之具以聞奏寺有瑞像宋大明五年
寺僧法均夢見金容希世梵音清遠
因行逵于三曲江見像深潭光浮水
上與太守周湛等接出計有千斤而
輕同數兩身長六尺四寸金銅所成
後長沙郡送光跗逵都文帝勅遣還
安像所宛然符合捻高九尺餘佛衣
緣下有梵書十餘字人初不識後有
西僧讀云此迦維羅衞國育王第四
女所造也忽爾失去乃在此耶梁天
鑑末屢放光明照于一室武帝將請
入京因事遂止大同七年佛身流汙
其年劉敬宣爲賊燒郡及寺並盡惟
佛堂不及至于十年像又通汗湘東
王乃迎至江陵祈福放光十二年還
返發蒙至寺放光三日乃止陳天嘉
六年更加莊飾故世傳其靈異處處
摸寫最躬事頂礼圖于光明而骨氣
雄幹誠爲調御之相今時所輕略故
也後卒于住寺釋僧
朗恒州人少而出俗希崇正化附從
聽衆尋繹大論及以雜心談唱

@@續高僧傳卷苐十苐三十張逵
相接歸學同市入関住空觀寺復揚
講席隨方利安而仁恕在懷言笑溫
雅有在其席無悶神心宏愽見知衆
所推尙時有異問素非所覽者便合
掌答云僧朗學所未通解惟至此故
英聲大德咸美其識分不敢蔑其高
行也仁壽置塔下勅令送舎利於番
州今所謂廣州靈鷲山果實寺寶塔
是也初至州治廵行處所至果實寺
便可安之寺西對水枕山荒榛之下
掘深六尺獲石亟三枚二亟之内各
有銅函盛二銀像幷二銀仙其一函
内有金銀甁大小相盛中無舎利銘
云宋元徽元年建塔又寺中舊碑云
宋永初元年天竺沙門僧律嘗行此
處聞鍾磬聲天花滿山因建伽藍其
後有梵僧求那跋摩來居此寺曰此
山將來必逢菩薩聖主大弘寶塔遂
同銘之今朗規度山勢惟此堪置暗
合昔言諒非徒作事了還京住禪定
寺講習爲務大業末年終於所住舂
秋七十有餘矣
釋慧畼姓許氏萊州人也偏學雜心

@@續高僧傳卷苐十苐三十一張逵*志
存名實拘滯疆界局約文義初不信
大乘以言无宗當事同虛誕也後聞
遠公播迹洛陽學聲遐討門人山峙
時号通明畼乃疑焉試徃尋造觀其
神略乃見談述高邃冒罔天地返顧
小道狀等遊塵便折挫形神伏聽三
載逵解涅槃慨其晩悟又至京邑仍
住淨影陶思前經師任成業仁壽置
塔勅送舎利於牟州拒神山寺帝爲
山出黃銀別勅以塔鎭之用酬恩惠
山在州東五里昔始皇取石爲槗此
山拒而不去因遂名焉山南四里有黃
銀穴塔基之處名温公堆傳云昔高
齊初有沙門僧溫行年七十道行難
測遊化爲任曾受梁高供養一十二
年後辭北還行住此堆創立寺宇因
山爲号而虎狼鳥狩遶寺鳴吼似若
怖溫溫出戶語曰汝是畜生十惡所
感吾是人道十善所招罪福天懸何
勞于我汝冝速去旣聞斯及於是鳥
狩永絕此山而溫身長七尺威儀怯
人眉長尺餘垂蔽其面欲有所覩以
手褰之故至于今雖有寺号而俗

續高僧傳卷苐十苐三十二張逵
猶呼爲溫公堆焉畼安處事了還返
京寺綜習前業終世不出言問慶弔
亦所不行预知其亡清浴其體端坐
待卒至期奄逝舂秋七十有餘矣
續高僧傳卷第十
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@續高僧傳卷第十一逵
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇七正紀十二附見五
隋渤海沙門釋志念傳一
隋西京曰嚴道塲釋智矩傳二<慧感慧賾>
隋西京靜法道塲釋慧海傳三
隋西京曰嚴道塲釋辯義傳四
隋西京曰嚴道塲釋明舜傳五<慧相>
隋西京禪定道塲釋智梵傳六
隋終南山至相道塲釋靖淵傳七
唐京師勝光寺釋道宗傳八
唐京師慈門寺釋普曠傳九
唐京師大莊嚴寺釋保恭傳十
唐京師大興善寺釋法侃傳十一<道撫>
唐京師延興寺釋吉藏傳十二<慧遠>
釋志念俗緣陳氏冀州信都人其先
穎川寔蕃之後胤也因官而居河朔
焉念氷清表志岳峙澄神俊朗絕倫
觀方在慮爰至受具問道鄴都有道
長法師精通智論爲學者之宗乃荷
箱從聽經于數載便與當席擅名所
謂誕礼休繼等一期俊列連衡齊德

@@續高僧傳卷苐十一苐二張逵*意
謂解非滿抱終于蓋棺乃遊諸講肆
備探冲俱務盡幽賾又詣道寵法師
學十地論聽始知終聞同先覽於卽
道王河北流聞西秦有高昌國慧嵩
法師統解小乘世号毗曇孔子學匡
天下衆侣塵隨沙門道猷智洪晃覺
散魏等並稱席中杞梓慧菀琳琅念
顧眄從之成名猷上皆愽通玄極堪
爲物依乃旋踵本鄕將弘法澤時刺
史似城王彥帝之介弟情附虛宗旣
屬念還爲張法會與僧瓊法師對揚
道化盛啓本情雙演二論前開智度
後發雜心歫對勍鋒無非喪膽時州
都沙門法繼者兩河俊士燕魏高僧
居坐謂念曰觀弟幼年慧悟超邁若
斯必大教由興名垂不朽也於卽頻
弘二論一十餘年學觀霞開談林霧
結齊運移曆周毀釋經遂乃逃逬海
隅同塵素服重尋小論亟動天機疑
慮廓銷竚聆明運値隋國創興佛曰
還復勅訪之始卽預出家而包蘊迦
延未遑敷述至開皇四年謂弟沙門
志湛曰吾窮冠小乘自揣與羅漢

續高僧傳卷苐十一苐三張逵齊鑣
也但時未至故且斂翮耳湛夙飡法味
欣其告及以事達明彥法師彥成實
元緖素重念名與門人洪該等三百
餘人躬事邀延闡開心論遂騁垂天
之翼弘蓋世之功俯仰應機披圖廣
論名味之聚緣重之識卷舒夐古之
下立廢終窮之前大義千有餘條並
爲軌導至如迦延本經傳謬來久業
揵度中脫落四帋諸師講解曾無異
尋念推測上下懸續其文理會詞聯
皆符前作初未之悟也後江左傳本
取勘辵蹤挍念所作片無増減時爲
不測之人焉撰迦延雜心論疏及廣
鈔各九卷盛行於世受學者數百人
如汲郡洪該趙郡法懯漳濱懷正襄
國道深魏郡慧休河間圓粲俊儀善
住汝南慧凝高城道照洛壽明儒海
岱圓常上谷慧藏並蘭菊齊芳踵武
傳業閞河濟洽二十餘年隋漢王諒
作鎭晉陽班條衞異搜選名德預有
弘宣念與門學四百餘人奉礼西幷
將承王供諒乃於宮城之内更築子
城安置靈塔別造精舎名爲内

@@續高僧傳卷苐十一苐四張達
城寺引念居之開義寺是也勞問殷
至特加尤礼又令上開府諮議參軍
王頗宣教云寡人備是帝子民父莅
政此蕃召請法師等遠來降趾道不
虛運必藉人弘正欲闡揚佛教使慧
曰清朗兆庶蒙頼法之力也冝銓擧
業長者可於大興國寺宣揚正法當
卽大衆還推念焉旣預經綸卽弘敷
訓先擧大論末演小乘辯注若飛流
聲畼如天皷三乘並騖四部塡堙其
知名者則慧達法景法楞十力圓經
法達智起僧鸞僧藏靜觀寶超神素
道傑等五百餘人並九土揚名五乘
馳德精窮内外御化一方銷鄙悋於
筵中斷封疑於理際仁壽二年獻后
背世有詔追王入輔王乃集僧曰今
湏法師一人神解高第者可共寡人
入朝擬抗論京華傳風道俗衆皆相
顧未之有對王曰如今所觀念法師
堪臨此選遂與同行旣達京師禪林
創講王自爲檀越經營法祀念登座
震吼四答氷消清論徐轉羣疑潛遣
由是門人慕義千計盈堂遂使義窟

@@續高僧傳卷苐十一苐五張達*經
笥九衢同軌百有餘曰盛啓未聞王
又與念同還幷部晉陽學衆竚想
來儀王又出教令於寶基寺開授方
面千里法座輟音執卷承旨相趍階
位會隋高晏駕中外相疑漢王列境
擧兵鯨鯢海陸念乘舋還里與沙門
明空等講宣二論紹業滄溟望風捻
集大業之始載蕩妖氛招引義學充
諸慧曰屢詔徃徴頻辭不赴以大業
四年卒於滄土時年七十有四渤海
太守金紫光祿大夫歷陽公宋元亮
及諸緇素若喪厥親爲之建塔益州
福成寺道基法師慧解通徴祖習有
所乃爲之行狀援引今古文質存焉釋
智矩姓吴氏吴郡人性矜莊善機會
美容貌雅爲衆表又善莫隷偏愛文
章毎値名賓輒屬興綴釆鋪詞撗錦
勇思霏霜而儀軌憲司末沿流俗初
聽興皇朗公講討窮深致學冠時雄
而神氣高摽在物峯出威儀庠序容
止端隆雖寢處靈閑立操無攺有人
私覘兩月徒行空野攝衣無見抄反
欣其謹愼故重叙之講四論大品

續高僧傳卷苐十一苐六張逵
洞開幽府鏡識宗歸披釋金陵望風
頓怯吐納機辯適對當時弘匠浙東
砥礪前學致使禹穴西騖成器極繁
末於故都建初寺又講三論常聽百
人蔣州刺史武山公郭演隋之良宰
創莅南蕃奉敬諮謁降情歸禁隋煬
徃鎭楊越採拔英靈矩旣譽洽東甌
名流西楚徴居慧曰處以異倫而執
志出羣言成世則欲使道張帝里學
潤秦川開皇十九年更移閞壤勅住
京都之曰嚴寺供由晉國教問隆繁
置以華房朋以明德一期俊傑並是
四海搜揚矩特立清秀不偶羣侣覃
思幽尋無微不討外辭以疾内寔旁
通業竸六時研精九部纔有昏昧覽
興賦詩時暫闋餘便觀流略製中論
疏止解偈文靑目所銷鄙而輕削毎
講談叙清攉宗致雅涉曇影之風義
窟文鋒頗懷洪偃之量時有同師沙門
吉藏者學本興皇威名相架文藻撗
逸矩實過之所以毎講叙王皆制新
序詞各不同京華德望飡附味道者
殷矣而性罕外狎課力逞詞自非衆

@@續高僧傳卷苐十一苐七張逵集未
曾瞻覿以大業二年正月卒于寺房
舂秋七十有二葬京郊之南門人慧
感慧賾親承嘉誨詢處有歸後於
江之左右所在通化各領門侣衆出
百人傳嗣宗勣不爽辵緖釋慧
海姓張氏河東虞鄕人久積聞熏早
成慧力年在童齔德類老成所以涉
獵儒門歷覽玄肆雖未窮其章句略
以得其指歸乃曰可以拪心養志者
其惟佛法乎年至十四遂落髪染衣
爲沙門大昭玄統曇延法師弟子也
流心宗匠觀化羣師十八便講涅槃
至於五行十德二淨三點文旨洞曉
詞釆豐贍旣受具戒轉猒囂煩屛迹
山林專崇禪業居于弘農之伏讀山
會周武肆勃仁祠廢毀乃竄身避難
奔齊入陳戒品無虧法衣不捨又採
聽攝論研窮至趣大隋御宇方踐京
邑帝姉城安長公主有知人之鑑欽
其德望爲立伽藍遂受以居之今之
靜法寺是也課業四部三學兼弘門
徒濟濟于今傳美末愛重定行不好
講說緘默自修唯道是務而無

@@續高僧傳卷苐十一苐八張逵
恃聲望不言加飾直心道塲於斯人
矣仁壽巳前文帝頻頒璽書分布舎
利毎感異祥恒有延譽之美故感應
傳云初海造塔于定州恒岳寺塔基
之左有瀅名曰龍淵其水不流深湛
懸岸及將安置卽揚濤沸涌激注通
于川陸父老傳云此水流竭不定但
有善事相投必卽泄流奔注其徴感
如此類也後又送舎利于熊州十善
寺有人變躄及痼疾者積數十年聞
舎利初到輿來礼懺心旣殷至忽便
差損輕健而歸久値亢早飛塵天塞
又感甘澤地如沺塗曰朗空清來蘇
數万大業二年五月二十七日卒于
本寺舂秋五十有七初病極命諸徒
曰吾聞上棟下宇生民之偓齪外槨
内棺世界之縈羈旣累形骸於桎梏
亦礙生世於大患豈揖礼義於囂塵
卜宅葬於煩飾者也冝宗薄葬用
嗣先塵貽諸有類矣弟子欽崇德範
收骨而建塔于終南之峯卽至相之
前嶺也刻石立銘樹于塔所自海之
立寺情務護持勤攝僧倫延迎賓客

續高僧傳卷苐十一苐九張逵
凶年拯及振名京邑云爾
釋辯義姓馬氏貝州清河人也少出
家沉靜寡世事志懷恢厚善與人交
夂而篤敬言无勃怒滔然遠量初歸
猷論師學雜心貫通文義年始登冠
便就講說據法傳道疑難縱撗隨問
分扸曾無辵緖有沙門曇散者解超
遂古名重當時聞義開論卽來讎擬
徃返十番更無後嗣義曰理勢未窮
何不盡論散曰余之難人問不過十
卿今答勢不盡知復何陳當卽驚譽
兩河甫爲稱首屬齊曆云季周喪道
津乃南逵建業傳弘小論屢移聲價
更隆中土隋煬搜選名德令住曰嚴
以義學功顯著遂之閞輔諮義決疑
曰不虛席京師俊德曇恭道撫及賾
淨等皆執文諮議窮其深隱並未盡
其懷也後以世會明時寺多高達一
處五講常係法輪義皆周歷觀詳折
中弘理而晦景消聲不咎前失必應
機墜緖者並從容辭讓無何而退不
欲顯黜於前故英雄敬其卑牧傳芳
又甚於昔仁壽二年隋漢王諒遠迎

@@續高僧傳卷苐十一苐十張逵*志
念法師來華京室王欲衒其智術也
乃於禪林寺創建法集致使三輔高
哲咸廢講而同師焉義廁其筵肆聆
其雅致乃以情之所滯封而問之前
後三日皆杜詞莫對念處座命曰向
所問者乃同疑焉請在下座返詢其
志義潜隱容德世罕共宗及見慧發
不思合京竦神傳聽其爲顯晦皆此
類也煬帝昔位舂宮獻后云背召曰
嚴大德四十餘人皆四海宗師一時
翹楚及義對揚玄理允塞天心沙門
道岳命宗俱舎旣無師受投解莫從
凡有疑議皆賷而取決岳毎歎曰余
之廣揚對法非義熟振其綱哉故洽
聞之美見稱英達時有沙門智矩吉
藏慧乘等三十餘人並煬帝所欽曰
嚴同止請義開演雜心顧惟不竸卽
就元席旣對前達不事附文提擧綱
紐摽會幽體談述玄極不覺時延其
爲時賢所重如此以大業二年遘疾
卒于住寺舂秋六十有六葬京郊之
南東宮舎人鄫頙爲之碑頌初義仁
壽二年奉勅送舎利於本州寶融

@@續高僧傳卷苐十一苐十一張逵*寺
旣達州治忽放光明寺僧智耀先有
舎利九分將入道塲數之加得十二
分又放光明隨人緣念色相不同靑
紅紫白同時異見或佛像僧形重沓
而出前後放光日流數度將入塔夕
復於基上氣發黃紫去地四尺塡平
後夜又放大光上屬星漢下遍城邑
合境頂戴欣其嘉瑞四年舂未又奉
勅於廬州獨山梁靜寺起塔初與官
人案行置地行至此山忽有大鹿從
山走下來迎於義騰踊徃還都无所
畏處旣高敞而恨水少僧衆汲難本
有一泉乃是僧粲禪師燒香求水因
卽奔注至粲亡後泉涸積年及將擬
置一夜之間枯泉還涌道俗欣慶乃
至打刹起基數放大光如火如電旋
遶道塲遍照城郭官民同見共嗟希
有釋
明舜姓張靑州人少在佛宗學周經
藉偏以智論著名次第誦文六十餘
卷明統大旨馳譽海濱解惠連環世
稱雄傑値法滅南投届于建業拪止
無定周流講席後過江北住安樂

續高僧傳卷苐十一苐十二張逵曹寺
時弘論府肆意經王大小諸乘並因
准的盛爲時俊所採時沙門慧乘辯
抗淮陽義歸有叙從舜指摘大論定
其宗領遂爾弘道累稔拪意未終夕
經入夢具見冥官徴責福業舜答講
智度論幷誦本文六十餘卷冥官云
講解浮虛誦經是實餘齡未盡且放
令還旣寤便止談論專私自業未爲
晉王召入京輦住曰嚴寺傳燈事絕
終寠其心時叙玄義頓傾品藻仁壽
四年下勅造塔令送舎利于蕇州福
田寺寺是州北三里皷吹山上毎天
雨晦冥便増皷角之響因以名焉竹
林蒙密層巘重疊唯有一路纔可通
車寺處深林極爲閑坦是南齊高帝
所立也三院相接最頂別院名曰禪
居趙州沙門法進之所立也下瞻雲
霧至於平旦日晩望見撗雲之上乃
有仙寺毎日如此實爲希有之勝地
也舜案行山勢唯此爲佳乃於次院
之内安置靈塔掘基三尺得一小蛇
可長尺餘五色備飾乃祝曰若爲善
相可止香奩依言卽人遣去復來

@@續高僧傳卷苐十一苐十三張逵得光
經停三日使失所在又深一丈獲方
石一段縱廣俓丈五釆如錦楞側畟
然如人所造卽以石函置上而架塔
焉以大業二年卒于京寺舂秋六十
矣門人慧相者惠聲有據崇嗣厥業
扇美江都
釋智梵姓封氏渤海条人後因祖父
剖符遂居涿郡之良鄕焉岐嶷彰美
早悟歸信年十二届河間郡値靈簡
禪師求而剃落遂遊學鄴都師承大
論十地等文並嘗味弘旨溫習眞性
俊響遐逸同侣歸宗二十有三躬當
師導後筞錫崤函通化京壤綿歷二
紀利益弘多結衆法筵星羅帝里開
皇十六年天水扶風二方勝壤聞梵
道務竸申奏請有勅許焉梵任吹虛
舟憩翼天水大行道化信靡如風仁
壽末年重還魏闕法輪重轉學侣雲
隨開帙剖文皆傳義旨其年季舂奉
勅置塔於郢州寶香寺仍於塔東流
水獲毛龜八枚寺内基東池内又獲
八枚皆大小相似與世無異但毛色
靑緑可長三寸背上撗行五節而起

@@續高僧傳卷苐十一苐十四張逵
光相超異出水便靡但見綠甲入水
毛起歷然上竦具以奏聞由是騰實
楚都知名帝闕大業五年又應詔旨
令住禪定靜緣攝想无替暄寒九年
二月四日卒于寺房舂秋七十有五
辵屬施身門徒遵旨乃送終南山鳩
集餘骸緘于塔内外施銘文于今傳
尙矣
釋靖淵姓趙氏京兆武功人也家世
榮茂冠蓋相承猒此浮假希聞貞素
十三出家道務宏擧定慧攸遠屬周
武凌法而戒足無毀慨佛曰潛淪擬
抉目餘烈乃剜眼奉養用表慧燈之
光華也然幽情感通遂果心願曁隋
文重開正法卽預緇衣而慧業遐擧
聞持莫類自華嚴地推涅盤十地皆
一聞無墜歷耳便講旣釋衆疑時皆
歎伏行必直視動靜咸安住則安禪
緣諸止觀一秋之與百納始習至終
常坐之與山居報傾便止譏疑有涉
斂足不行尼持市廛由來不徃斯誠
節動後昆厲清末法兼以是非長短
罕附胸懷供給僧儔身先軌物承靈

續高僧傳卷苐十一苐十五張逵且五
裕法師擅步東夏乃從而問焉居履
法堂亟經晦朔身服麤素摧景末筵
目不尋文口無談義門人以爲蒙類
也初未齒之裕居座數觀異其器宇
而未悉其惠解乃召入私室與論名
理而神氣霆擊思緖鋒遊對答如影
響身心如鐵石裕因大嗟賞以爲吾
之徒也遂不許住堂同居宴寢論道
說義終曰竟夜兩情相得頓寫幽深
淵謂理出不期更流神府愽觀盛集
全無可師還返裕所具陳性欲後整
操關壤屏迹終南置寺結徒分時程
業三輔令達歸者充焉今之至相寺
是也裕後勅召入朝纔有閒隙徑投
淵寺欣畼意得傾陰屢攺又以帝之
信施爲移山路本居迮隘兼近川谷
將延法衆未曰經遠裕卜西南坡阜
是稱福地非唯山衆相續亦使供擬
無虧淵卽從焉今之寺墌是也自尒
迄今五十餘載凶年或及而寺供無
絕如裕所示斯亦預見之明也因疾
卒于至相之本房舂秋六十有八卽
大業七年四月八日也初淵奉持瓦

@@續高僧傳卷苐十一苐十六張達
鉢一受至終行住隨身未曾他洗終
前十日破爲五段因執而歎曰鉢吾
命也命緣巳謝五廕散矣因而遘疾
此則先現滅相後遂符焉及正捨壽
之時鍾聲無故嘶破三年之後更復
如本此皆德感幽顯呈斯徴應率如
此類也弟子法琳夙奉辵蹤敬崇徽
緖於散骸之地爲建佛舎利塔一所
用津靈德立銘表志云
釋道宗俗姓孫氏萊州卽墨人少從
靑州道藏寺道奘法師學通經論奘
明逵識慧摽擧河海名播南北立四
種黎耶聞熏解性佛果等義廣如
別傳宗受業智論十地地持成實毗
曇大小該愽晩住州中遊德寺寺卽
宗之所造房堂園圃悉是經論聲名
雄遠玄素攸仰及講大論天雨衆花
旋遶講堂飛流戶内旣不委地久之
還去合衆驚嗟希有瑞也宗雖目對
初不恠之行講如初後不重述時共
伏其遠度晩住慧曰英彥同聚該富
是推常講成實弘匠後學僞鄫欽敬
礼問優繁上清東夏又欽德素召入

@@續高僧傳卷苐十一苐十七張達
西京住勝光寺復延入弘義宮通霄
法集羣后百辟咸從伏聽披闡新異
振發時心自爾周輪隨講無替雖無
成濟而學者推焉以武德六年卒于
所住舂秋六十一秦府下教贈物二
百段收葬于終南山至相寺之南巖
釋普曠俗姓樊氏扶風郿人也七歲
出家依止圓禪師而爲沙彌居山餌
柏一十五載誦讀經教日夕相連及
進大戒便行頭陀乞食人間拪投林
冢二十餘載剛梗嚴毅卓犖不羣言
議酬捷孤然天摓後遊聚落採拾辵
文因過講席聽其餘論素未開解聞
卽憲章便搆心曲陳論高座發言新
奇卒難解釋皆歎其俊銳莫肯前驅
毎與周武對揚三寶析理開神有聲
朝典佛法正隆未勞聽解遂徃樊川
頭陀自靜夜宿寒林人有索其首者
曠引刀將刎乞者止之又從索耳便
刵而惠之建德之年將壞二教關中
五衆騷擾不安曠聞之躬徃帝庭廣
陳至理不納其言退而私業于斯時
也寺塔湮廢投命莫從遠造則力竭

續高僧傳卷苐十一苐十八張達難通
近從則心輕易徒遂因其俗位消息
其中武帝雖滅二教意存李術便更
置通道觀學士三百人並選佛道兩
宗奇才俊邁者充之曠理義精通時
共僉擧任居學正剖斷時秀爲諸生
先不久廢觀聽士隨才賦任曠力怯
躬耕糇粒無委寄祿登庸復任岐山
從事奉遵舊約不黷情染衣故氈裝
倨傲臨官剃髪留鬚頭戴紗帽纓其
咽頷用爲常軌有事判約筆斷如流
務涉繁擁者便云我本道人不閑俗
網周國上下咸委其儀度也顧曠通
愽任其處世隋氏將興菩薩僧立相
如朝服不同剃剪員置百二十人並
括前法牙角不涅塵俗者曠識悟聞
達當其一焉尋復廢之大法昌顯並
預出家同居興善果敢雄敏衆所先
之隋文以通道觀鍾賜玄都觀黃巾
一族同共移來將達前所曠率其法
屬俓徃爭之立理旣平便又刵耳道
士望風索然自散乃懸于國寺聲震
百里隋高晏駕禪定欝興乃召居之
大業末年又登綱任大唐啓運

@@續高僧傳卷苐十一苐十九張逵別
奉詔書曩積芳猷曰別相見武德三
年三月卒於慈門寺舂秋七十三辵
告捨身山路不湏塋壟弟子捃萃餘
骨起塔於終南龍池之峯樹銘旌德
于今存焉釋
保恭姓崔靑州人也晉永嘉南遷止
于建業父超道本州刺史十一投炅
法師將欲試其神釆乃以觀音誦之
初夜一時湏臾便度自謂聞之如經
月頃卽度出家會炅亡沒夢見兩蛇
從師腳出入恭腳中忽爾驚覺自覺
心志弘雅身相安怗便徃開善徹法
師所聽採成論義疏極細狀如蠅頭
一領八紙不辵一字衆齊五百莫不
推先受具巳後隨惠曉禪師綜習定
業深明觀行頻蒙印可又聽成實謂
有餘悟反求所明翻成疑阻卽以問
諸講匠皆無通者逢高昌嵩公開揚
地持十地因從受學不逾年稔大義
皆明於前疑中又削其半乃行依地
持偏講法花控引宗歸得其奥旨陳
至德初攝山慧布北鄴初還欲開禪
府苦相邀請建立清徒恭揖布慧

@@續高僧傳卷苐十一苐二十張逵
聲便之此任樹立綱位引接禪宗故
得拪霞一寺道風不墜至今稱之詠
謌不絕恭又從布聽採三論善會玄
言於前諸疑都並消釋及布之亡委
以徒衆旣承付屬率誘如初而德素
尊嚴見者皆憚整理僧務功在護持
仁壽末年獻后崩背帝造佛寺綜御
湏人僉委聲實以狀聞奏下勅徴入
爲禪定道塲主綱正僧網清肅有聞
迄于隋代常莅斯任隋齊王暕奉其
道德礼以爲師旣受戒巳施衣五百
領一無所受乃從餘散唐運初興歸
心泉石遂避官於藍田悟眞寺拪息
林岫將事終焉而御衆攝持聲光帝
里武德二年下勅召還依舊撿挍仍
攺禪定爲大莊嚴及擧十德統攝僧
尼京輦諸僧懾憚威嚴遂不登及
高祖聞之曰恭禪師志行清澄可爲
綱統朕獨擧之旣位斯任諸無與對
遂居大德之右專當剖斷平恕衷詣
衆無怨焉以武德四年十二月十九日
卒于大莊嚴寺舂秋八十初恭弱年
入道志力兼常不以利傾不以威動

續高僧傳卷苐十一苐二十一張逵*
敦肅嚴毅深有大猷曾經山行虎伏
前道從邊直過情無顧及大業中年
梟感起逆僧有竸者言與同謀工時
正在堂中登坐豎義兵衞奄至圍遶
階庭合衆驚惶將散其席恭曰自省
無事待論義訖當自辯之從容談叙
都無異色斯例甚衆略陳一二由茲
風問陳隋唐代三國天子之所隆焉
葬于京郊之西南其碑唐秘書監蕭
德言製文
釋法侃姓鄫氏滎陽人也弱年從道
志力堅明體理方廣常流心府聞泰
山靈巖行徒清肅瑞迹屢陳遠揚滎
澤年未登冠遂徃從焉會彼衆心自
欣嘉運及進具後勵節弘規預在清
訓務機登踐後周流講席愽覽羣宗
隨聞戢戴有倫前逵有淵法師道播
當時雄傑椎指妙通十地尤明地持
侃又從焉聽其開釋皆周涉正理遵
修章釆屬齊歷不緖周湮法教南度
江陰拪遲建業聽採新異鎣飾心神
攝慮緣求擬諸漆木陳平之後北止
江都安樂寺有曹毗者清信士也明

@@續高僧傳卷苐十一苐二十二張逵
解攝論眞諦親承侃乃三業歸從玄
義請決卽開融勝相覆叙所聞毗自
聽之恐有辵逸侃毎於隱義發明鋪
示旣允愜當毗皆合掌稱善隋煬晉
蕃昔鎭楊越搜擧名器入住曰嚴以
侃道洽江漘將欲英華京部乃召而
隆遣旣逵本寺厚供礼之盛業引被
拪心止觀時復開道唯識味德礼懺
匠益惰學亟動物心仁壽二年文帝
感瑞廣召名僧用増像化勅侃徃宣
州安置舎利旣奉徃至統叙國風陶
引道俗革化歸法者數亦殷矣初孟
舂下詔之曰宣州城内官倉之地夜
放光明紅赤洞發擧焰五丈廣一丈
許官人軍防千有餘人一時奔赴謂
是火起及至倉所乃是光相古老傳
云此倉本是永安舊寺也至于明日
永安寺擬置塔處又放光明如前
二無異衆並不委其然也季舂三月
侃到宣州權止公館案行置所通皆
下濕一州之上不過永安旣預光待
因搆塔焉又令掘倉光之處果得石
函恰同棺樣不湏繕造因藏舎利又
降
@@續高僧傳卷苐十一苐二十三張逵甘露
疑於樹枝香甘過世又感紫芝一枚
生於舎利堂壁九枚盤曲光色殊異
遂令以表聞奏又造塔黎州還令侃
徃初至館停聞空中天樂繁會聒耳
道俗慶之又感異香㸦來充鼻掘地
四尺獲一古瓦銘云千秋万歲樂未
央侃奉福弘業亟發徴祥抑是冥通
豈唯人事旋還京邑講授相尋大唐
受禪情存護法置十大德用清朝寄
時大集僧衆摽名序位侃儀止肅然
挺超莫擬旣德充僧望遂之斯任恂
恂善誘弘悟繁焉晩移興善講導無
替武德六年十一月卒於所住舂秋
七十三矣殯於東郊馬頭穴内侃學專
攝論躡足親依披析幽旨渙然摽詣
解義釋名見稱清澈諸赴聽者欣其
指况有道撫法師者俊穎摽首京城
所貴本住捻持宗師異解用通攝論
及臨侃席數扣重閞束心展礼飡承
音訓遂捨其本習從歸眞諦且侃形
相英偉庠序端隆折旋俯仰皆符古
聖所以隋朝盛德行業乃殊至於容
服可觀引命徴召必以侃爲言

續高僧傳卷苐十一苐二十四張逵
首其威儀之選爲如此也及其少服
紫石老遂苦之醫診云湏以豬肉用
厭藥勢侃曰終湏一謝豈得噉他因
縱疾取終其翹誠重物又若於此<侃初
>立名立入安品後値内惠曰道塲沙門智鶱曰侃之爲字人口爲信又從川字言信的也因從之
釋吉藏俗姓安本安息人也祖世避
仇移居南海因遂家于交廣之間後
遷金陵而生藏焉年在孩童父引之
見於眞諦仍乞詺之諦問其所懷可
爲吉藏因遂名也歷世奉佛門無兩
事父後出家名爲道諒精勤自拔苦
節少倫乞食聽法以爲常業毎日持
盋將還跣足入塔遍獻佛像然後分
施方始進之乃至涕涶便利皆先以
手承取施應食衆生然後遠棄其篤
謹之行初無中失諒恒將藏聽興皇
寺道朗法師講隨聞領解悟若天眞
年至七歲投朗出家採涉玄猷曰新幽
致凡所諮禀妙逵指歸論難所摽獨
高倫次詞吐贍逸弘裕多奇至年十
九處衆覆述精辯鋒遊酬接時彥綽
有餘美進譽揚邑有光學衆具戒之
後聲問轉高陳桂陽王欽其風釆吐

@@續高僧傳卷苐十一苐二十五張逵應招
納義旨欽味奉之隋定百越遂東遊
秦望止泊嘉祥如常敷引禹穴成市
問道千餘志存傳燈法輪相繼開皇
未歲煬帝晉蕃置四道塲國司供給
釋李兩部各盡搜揚以藏名解著功
召入慧曰礼事豐華優賞倫異王又
於京師置曰嚴寺別教延藏徃彼居
之欲使道振中原行高帝壤旣初登
京輦道俗雲奔見其狀則傲岸出羣
聽其言則鍾皷雷動藏乃遊諸名肆
薄示言蹤皆掩口杜辭尠能其對然
京師欣尙妙重法華乃因其利卽而
開剖時有曇獻禪師禪門鉦皷樹業
光明道俗陳迹創首屈請敷演會宗
七衆聞風造者万計隘溢堂宇外流
四面乃露縵廣筵猶自繁擁豪族貴
遊皆傾其金貝清信道侣俱慕其芳
風藏法化不窮財施塡積隨散建諸
福田用旣有餘乃充十無盡藏委付
曇獻資於悲敬逮仁壽年中曲池大
像擧高百尺繕修乃久身猶未成仍
就而居之誓當搆立抽捨六物幷託
四緣旬曰之間施物連續卽用莊嚴

@@續高僧傳卷苐十一苐二十六張逵峙然
高映故藏之福力能動物心凡有所
營無非成就隋齊王暕夙奉音猷一
見欣至而未知其神府也乃屈臨第
幷延論士京輦英彥相從前後六十
餘人並巳陷折前鋒令名自著者皆
來捻集藏爲論主命章陳曰以有怯
之心登無畏之座用木訥之口釋解
頣之談如此數百句王顧學士傅德
充曰曾未延鋒御寇止如向述恐罕
追斯蹤充曰動言成論驗之今曰王
及僚友同歎稱美時沙門僧粲自号
三國論師雄辯河傾吐言折角最先
徴問徃還四十餘番藏對引飛激注
贍滔然兼之間施體貌詞釆鋪發合
席變情赧然而退於是芳譽更擧頓
爽由來王謂未得盡言更延兩日探
取義科重令豎對皆莫之抗也王稽
首礼謝永歸師傳幷8吉祥麈尾及
諸衣物晩以大業初歲寫二千部法
花隋曆告終造二十五尊像捨房安
置自處卑室昏曉相仍謁誠礼懺又
別置普賢菩薩像悵設如前躬對坐
禪觀實相理鎭累年紀不替於

續高僧傳卷苐十一苐二十七張達*茲
及大唐義擧初届京師武皇親召釋
宗謁于虔化門下衆以藏機悟有聞
乃推而叙對曰惟四民塗炭乘時拯
溺道俗慶頼仰澤穹旻武皇欣然勞
問勤勤不覺影移語久別勅優矜更
殊恒礼武德之初僧過繁結置十大
德綱維法務宛從初議居其一焉實
際定水欽仰道宗兩寺連請延而住
止遂通受雙願兩以居之齊王元吉
久揖風猷親承師範又屈住延興異
供交獻藏任物而赴不滯行藏年氣
漸衰屢増疾苦勅賜艮藥中使相
尋自揣勢極難瘳懸露非久乃辵表
於帝曰藏年高病積德薄人微曲蒙
神散尋得除愈但風氣暴増命在旦
夕悲戀之至辵表奉辭伏願久住世
閒緝寜家國慈濟四生興隆三寶諸
后諸王並具辵啓累以大法至于清
旦索湯沐浴著新淨衣侍者燒香令
稱佛号藏加坐儼思如有喜色齋時
將及奄然而化舂秋七十有五卽武
德六年五月也辵命露骸而色逾鮮
白有勅慰賻令於南山覓石龕安

@@續高僧傳卷苐十一苐二十八張逵*置
東宮以下諸王公等並致書慰問幷
贈錢帛今上初爲秦王偏所崇礼乃
通慰曰諸行無常藏法師道濟三乘
名高十地惟懷弘於般若辯囿包於
解脫方當樹德淨土闡教禪林豈意
湛露晞晨業風飄世長辭奈菀遽掩
松門兼以情切緖言見存辵旨迹留
人徃㢱用悽傷乃送於南山至相寺
時屬炎熱坐于繩牀尸不催臭加跗
不散弟子慧遠樹續風聲收其餘骨
鑿石瘞于北巖就而裨德初藏年位
息慈英名馳譽冠成之後榮扇逾遠
皃象西梵言寔東華含嚼珠玉變態
天挺剖斷飛流殆非積學對晤帝王神
理増其恒習决滯疑議聽衆忘其久
疲然而愛狎風流不拘撿約貞素之
識或所譏焉加又縱逵論宗頗懷簡
略御衆之德非其所長在昔陳隋廢
興江陰凌亂道俗波逬各棄城邑乃
率其所屬徃諸寺中但是文疏並皆
收聚置于三間堂内及平定後方洮
簡之故目學之長勿過於藏注引宏
廣咸由此焉講三論一百餘遍法

@@續高僧傳卷苐十一苐二十九張逵*華
三百餘遍大品智論華嚴維摩等各
數十遍並著玄疏盛流於世及將終
日製死不怖論落筆而卒詞云略擧
十門以爲自慰夫含齒戴髪无不愛
生而畏死者不體之故也夫死由生
來冝畏於生吾若不生何由有死見
其初生卽知終死冝應泣生不應怖
死文多不載慧遠依承侍奉俊悟當
時覈傳法化光嗣餘景末投迹于藍
田之悟眞寺時講京邑亟動衆心人
世卽目故不廣叙續
高僧傳卷第十一癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

續高僧傳卷第十二逵
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇八本傳十五附見四
惰丹陽彭城寺釋慧隆傳一
隋江都安樂寺釋慧海傳二
隋江都慧日道塲釋慧覺傳三
惰終南山龍池道塲釋道判傳四
隋終南山悟眞寺釋淨業傳五
隋西京大禪定道塲釋童眞傳六
隋西京大禪定道塲釋靈幹傳七<靈辯>
隋東都内慧日道塲釋敬脫傳八
唐京師淨影寺釋善胄傳九<慧威>
唐京師勝光寺釋辯相傳十
唐京師大捻持寺釋寶襲傳十一<曇恭明洪>
唐京師大捻持寺釋慧遷傳十二
唐幷州武德寺釋慧覺傳十三
唐常州建安寺釋智琚傳十四
唐常州弘業寺釋道慶傳十五
釋慧隆俗姓何氏丹陽句容人也祖
翦梁武陵王長史父嶷梁散騎常侍隆
十一出家師於宣武寺僧都沙門慧
舒舒道業遐畼風摽清學學堪物

@@續高僧傳卷苐十二苐二張逵白仁
軌德允人師烏迴當職秉持攸寄隆
恭撝恪愼備盡師資年届十三志存
聽學纔欲聞道卽感靈瑞有人自稱
姓蔣名規授法花一部便曰將來佛
法寔用相寄發言適竟莫知所之以
義推之若非四依齊位九師均德豈
能當斯負荷剋感聖言遂聽法雲寺
礭法師成論一遍未周巳究深隱習
業數載獨稱摽拔及登具戒更釆毗
尼故得五氎一河殊製異飮備皆斷
覈洞盡銓衡及梁運蕩覆避世順時
雖屬彫荒學功靡棄彭城寺内引化
如流陳氏御曆重闡玄蹤僧正晅公
道門德望於茲寺内結肆開筵義侣
玄徒四方雲萃隆當入室獨冠羣英
旣解慧超摓命令敷述及晅將化辵
旨在斯法筵是繼誠當嘉旨然其識
用淹華言辯清富毎至商攉玄理頓
徙遲疑雖復談柄屢撝言鋒時礪而
碩難自撤簡綽澄遠隋氏馭宇九有
同朝上德高人咸紆延請隆志存拪
晦以老疾致辭居舊敷弘仍以卒歲
仁壽元年十一月十六日臥疾二十日

@@續高僧傳卷苐十二苐三張逵
遷化爾時冬至告節氣序祁寒雲布
彌天雪飛遍野及中霄之泥曰也天
色開霽星漢澄明豈非神靈哀罔天
龍感悼之明瑞矣然隆慈濟成性不
尙華飾柔順知足無貪爲寶凡講成
論三十遍涅槃大品各十餘遍餘則
有差故不具叙未終前領弟子於高
座寺南山頂聚土築壇語曰我若捨
形不煩棺槨可於此處以施禽蟲壇
竟便遷誠哉知命後依辵命仍樹高
碑寺沙門法宣爲文
釋慧海姓張氏清河武城人少年入
道師事鄴都廣國寺冏法師聽涅槃
楞伽始通再遍便能覆述上首加賞
又經五稔學徒推服更從靑州大業
寺道猷法師受摩訶衍毗曇等然猷
慧解無礙開智難思海以穎脫之才
當斯榮寄以周大象二年來儀濤浦
創居安樂修葺伽藍莊嚴佛事建造
重閣躬自經始咸資率化竭筋力而
忘倦蒙寒暑而載馳常以淨土爲期
專精致感忽有齊州僧道詮賷畫無
量壽像來云是天竺雞頭摩寺五通

續高僧傳卷苐十二苐四張逵*菩
薩乘空徃彼安樂世界圖寫尊儀旣
冥會素情深懷礼懺乃覩神光炤爍
慶所希幸於是摸寫懇苦願生彼土
沒齒爲念以大業五年五月旦疹患
増甚語弟子曰我當滅矣伸手五指
用表終期氣息綿微屬纊斯待至五
日夜欻然而起依常面西礼竟加坐
至曉方逝舂秋六十有九顏色恬和
儼如神在道俗悲涼竸申接足花香
如雨下金寶若山頽充委階墀福惠
之力矣然其自少精苦老而逾篤般
舟密行之法蘭若思惟之儀亟展修
行瑞相常擾兼以慈仁救護有劇諸
已誘酄愽約必竭其才宰官居士之
流老病貧窮之侣並情辵重輕德施
平等斯固器宇該含末代之通人也
講涅槃三十遍誦法花經一部講五
十遍卽以其月九日琢石於寺鐫爲
巨室而移坐焉江都縣令辛孝凱崇
信是投内外通捨解衣撤膳躬自指
撝弟子慧昞以全身處乃架塔築基
増其華麗仍建碑旌德於寺之門秘
書學士琅耶王愼爲文

@@續高僧傳卷苐十二苐五張逵迋
釋慧覺姓孫氏其先太原晉陽人也
江右喪乱遷居丹陽之秣陵焉覺之
在孕梁代誌公不測人也遊宅俳佪
顧而言曰此處當出神童俄而載誕
有若符契幼而風神特逵氣調不羣
雖則靑襟便有奇心遠識於五蔭六
塵深知泡電誓求離俗二親弗能違
也年八歲出家研精法相其初伏業
卽興皇朗法師也學門擁盛咸畼玄
風入室之徒莫非人傑覺禀承宏論
備觀幽旨領略津會鐫求幽賾騁馳
衆妙得自匈襟宗匠加賞相擊稱爲
法器加以遊心九部備觀數論詭說
異門並尋枝葉旣而歎曰槍榆豈冲
天之擧小道乖適遠之津聊以忘憂
非吾徒也夫澄神入慧莫尙五門攝
山泉石致美息心勝地乃摳衣獨徃
止于拪霞寺焉有慧布法師空解第
一深明方等或有未悟韞櫝于懷佇
知音者及見欣然便卽開授又以大
智度論江左少弘布備宗緖將陳請
說乃垂覃思申畼幽微布公披襟歎
美卽命開講於是舊文新意兩以通

@@續高僧傳卷苐十二苐六張逵*
之遠近飡服聞所未聞釋論廣興於
斯盛矣陳晉安王伯恭爲湘州刺史
深加礼異幷請講衆南行弘演吏部
尙書毛喜護軍將軍孫瑒並鞠躬頂
礼虔仰殊常左衞將軍傳縡學通内
外氣調甚高緇素之間无所推敬毎
見覺來必心形俱肅劇談高論流連
無巳天爵服人皆如此類隋朝尅定
江表憲令惟新一州之内止置佛寺
二所數外伽藍皆從屏廢覺懼金剛
之地淪毀者多乃百舎兼行上聞天
聽有勅霈然從其所請啓沃神衿弘
護像法信有力焉煬帝昔居藩屏化
牧淮甸欽佇勝人義踰庂席乃賜書
曰法師安善涼暑惟冝承拪遲龜山
之域闡揚龍樹之旨其義端雄辯獨
演畼於稽陰談柄微言偏引級於鏡
水弟子欽風籍甚味道尤深今於城
内建慧日道塲延屈龍象大弘佛事
盛轉法輪上人名稱普聞衆所知識
今遣迎侯遲能光拂也於卽賁然來
儀膺此嘉命法濟上人者靈智難思
於永福道塲請開大論主上親臨法

續高僧傳卷苐十二苐七張逵*席
稱善久之後止白塔恒事敷說大品
涅槃華嚴四論等二十餘部遍數甚
多學徒滿席法輪之盛莫是過也先
是江都舊邸立寶臺經藏五時妙典
大備於斯及踐位東朝令旨允屬掌
知藏事僉曰得人大業二年從駕入
京於路見疾而神色怡然法言无廢
及至將漸明悟如常咸見金剛大神
前後圍遶外國梵僧燒香供養初有
智覺禪師爰感靈應乃見覺名題於
金錄固其所得位地義量難測至三
月二十二日遷化於泗州之宿預縣
舂秋五十有三惟覺美詞令善容止
身長八尺風表絕倫攝8昇堂俯仰
可則覿其威儀莫不攺容易觀寓目
忘倦至於吐納玄言宣揚妙義雄辯
清論雲飛泉涌眞可謂日月入懷風
飊滿室雖復褊志滯情亦頓忘鄙吝
然其芝蘭所化陶誘之功日就月將
固亦弘矣兼通外典妙善尺牘屬詞
染翰造次可觀折簡所至皆爲摸揩
加以風度淹遠雅量弘深談絕是非
心夷彼我峻矣重仞人莫之窺信

@@續高僧傳卷苐十二苐八張逵
施相積隨用檀捨二翼之外纖芥罔
畜止有論文談疏盈於几篋而巳豈
非拔俗之奇才通方之正士也有詔
喪事所湏隨由備辦恩礼周給務從
優厚幷具舟楫王人將送其年五月
十三日還窆於江陽縣之茱萸里傳
業學士數甚滋多門人智果禀承辵
訓情深追遠乃與同學紀諸景行碑
于寺門祕書詔誥舎人虞世南爲文
金紫光祿大夫内史侍郞虞世基爲
銘見於別集
釋道判姓郭氏曹州承氏人也三歲
喪親十五遊學般涉史籍略綜儒道
十九發心出家投于外兄而剃落焉
具戒巳後歷求善友深猒俗累絕心
再徃毎閱像教東傳慨面不睹靈迹
委根歸葉未之或聞遂勇心佛境誓
尙瞻敬以齊乾明元年結伴二十一
人發趾鄴都將經周塞閞邏嚴設又
照月光踟躕迴㸦義無踰越忽値雲
奔月隱乘暗度棧遇逢遊兵特蒙釋
放以周保定二年逵于京邑武帝賞
接崇重仍令於大乘寺厚供享之經

@@續高僧傳卷苐十二苐九張逵
逾兩載上表乞循先志又蒙開許勅
給國書幷資行調西度砂磧千五百
里四顧茫然絕无水草乘飢急行止
經七夕便至高昌國是小蕃附庸突
厥又請國書至西面可汗所<此云天子治也>彼
土不識衆僧將欲加害増人防衞不
給糧食又不許出拾掇薪菜但令餓
死有周國使人諌云此佛弟子也本
國天子大臣敬重供養所行之處能
令羊馬孳多可汗歡喜日給羊四口
以充恒食判等放之而自煮菜進噉
旣見不煞衆生不食酒肉所行旣殊
不令西過乃給其馬乘遣人送還逵
于長安住乹宗寺判以先在窮險無
人造食遂捨具戒今返京室後乃更
受之停止五年逢靜藹法師諮詢道
務慧業冲邃淹歷五周朝夕聞問
方登階漸會武帝滅法與藹西奔于
太白山同侣二十六人逃難巖居不
忘講授中百四論日夜研尋恂恂奉
誨雖有國誅靡顧其死東引尋山巨
于華岳凡所遊遁者望日參焉遂離
考山室二十餘所依承藹德爲入室

續高僧傳卷苐十二苐十張逵之元
宗始末一十五年隨逐不捨後藹捨
身窮谷用陳護法判含酸茹毒奉接
辵骸建塔樹銘勒于巖壁天元嗣曆
尋攺邪風創立百二十人爲菩薩僧
判當其數初住陟岵寺大隋受命廣
開佛法攺爲大興善焉判道穆僧徒
歷捻綱任部攝彝倫有光先範開皇
之肇於終南山交谷東嶺池号野豬
逈出雲端俯臨原陸躬自案行可爲
拪心之埸也結草爲庵集衆說法開
皇七年勅遣度支侍郞李世師將天
竺監工就造院舎常擬供奉知判道
業修曠給額爲龍池寺焉大將軍雲
定興以爲檀越四事供給無爽二時
侍郞獨孤機飡奉音猷於宅後園別
立齋宇請來拪息終日將事禀其法
戒薛國公及夫人鄫氏夙奉清訓年
別至此諮承戒誥決通疑議以大業
十一年五月四日平旦卒於山寺舂
秋八十有四初判釋蒙啓法性狎林
泉少欲無竸樂居儉攝行慈濟乏偏
所留心履苦登危彌其本意故毎至
粟麦二熟行乞貯之至厚雪彌

@@續高僧傳卷苐十二苐十一張逵山則
辵諸飛走所以山侣遊僧蒙其獎濟
者殷矣又食不擇味生無患苦僧事
鞅掌身先令之而弘道終朝虔虔無
怠雖暫遊世恒歸山室斯亦巖岫之
學觀矣釋淨
業俗姓史氏漢東隨人也年登小學
卽霑緇服閭里嘉之号稱賢者專經
之歲割愛出家淨養威儀霜厲氷潔
受戒以後遊刃河内精研律部愽綜
異聞時有論師慧遠樹德漳河傳芳
伊洛一遇清耳便伸北面學涅槃等
經皆品酌其致弘宣大旨而恨文廣
功略章句未離及遠膺詔入閞業亦
負帙陪從首尾飡承盡其幽理晩就
曇遷禪師學於攝論遷器宇崇廓牆
仞重深遂擧知人同揚樂說嘉業鑚
仰誠至乃傾襟導引隨聞頂受緘勒
寸心開皇中年高步於藍田之覆車
山班荊採薇有終焉之志諸清信士
敬揖戒舟爲築山房竭誠奉養架險
乘懸製通山美今之悟眞寺是也業
礭乎内湛令響外馳仁壽二年被臼
送舎利于安州之景藏寺初通

@@續高僧傳卷苐十二苐十二張逵
行諸基欲於十力寺置之行至景藏
忽感異香滿院衆共嗟恠因而樹立
將下舎利赤光摓出照于人物寺重
閣上聞衆人行聲及徃掩捕扃閉如
初一人不見塔北有池沙門淨範爲
諸道俗受菩薩戒乃有羣魚游躍首
皆南向似受歸相範卽乘舟入水爲
魚授法魚皆迴頭遶船如有聽受都
無有懼業慶其所遇乃以舎利置於
佛堂先有塑菩薩一軀不可移轉至
明乃見迴身面於舎利狀類天然一
无損處屢興別瑞傳言不盡大業四
年召入鴻臚館教授蕃僧九年復召
住禪定寺聯翩荏苒微壅清曠後欲
返於幽谷告同學曰此叚一行便爲
不返而別未淹旬巳聞殂化舂秋五
十有三逵生知命斯亦至哉卽大業
十二年二月十八日也露骸松下初
業神岸溫審儀止雍容敦仁尙德有
古賢才調篤愛方術却粒練形氷玉
雲珠資神養氣而卒非其所治徒載
聲芳潔巳清貞差爲傳德矣
釋童眞姓李氏遠祖隴西寓居河東

續高僧傳卷苐十二苐十三張逵之蒲
坂焉少猒生死希心常住投曇延法
師爲其師範綜掇玄儒英猷秀擧受
具巳後歸宗律句晩涉經論通明大
小尤善涅槃議其詞理恒處延興敷
化不絕聽徒千數各摽令望詳眞高
譽繼迹於師開皇十二年勅召於大
興善對翻梵本十六年別詔以爲涅
槃衆主披解文義允愜衆心而性度
方正善御大衆不友非類唯德是欽
仁壽元年下勅率土之内普建靈塔
前後諸州一百一十一所皆送舎利打
刹酄課繕搆精妙眞以德王當時下
勅令住雍州創置靈塔遂送舎利於
終南山仙遊寺卽古傳云秦穆公女
名弄玉習仙昇雲之所也初眞以十
月内從京至寺路逢雨雪飛奔滂注
掩漬人物唯舎利輿上獨不霑潤同
共異之寺居衝谷日夕風振自靈骨
初臨迄于藏瘞怗然恬靜燈耀山谷
兼以陰雲四塞雨雪俱零冀得清霽
見日有符程限眞乃手執熏爐興發
大願恰至下期冬日垂照時正在牛
道俗同慶及安覆訖還復雲合

@@續高僧傳卷苐十二苐十四張逵
大衆共歎眞心冥感之所至也大業
元年營大禪定下勅召眞爲道塲主
辭讓累載不免登之存撫上下有聲
僧網又以涅槃本務常事弘奬言令
之設多附斯文大業九年因疾卒于
寺住舂秋七十有一眞抱操懷亮朋
附高流廝下之徒性非傾徙寺旣初
立宰輔交參隆重居懷未始迎送情
槪天表卒難變節當正臨食衆將四
百大堂正梁忽然爆裂聲駭震霆一
衆驚散咸言摧破徒跣而出者非一
准眞端坐依常執匙而食容氣不攺
若無所聞兼以偏悲貧病撤衣拯濟
躬事扶視時所共嘉剛柔兼美焉
釋靈幹姓李氏金城狄道人祖相封
於上黨遂隨封而遷焉年始十歲樂
聞法要遊寺觀看情欣背俗親弗違
之年十四投鄴京大莊嚴寺衍法師
爲弟子晝夜遵奉無怠寸陰毎入講
堂想處天宮无異也十八覆講華嚴
十地初開宗本披會精求僉共恠焉
又酬抗羣鋒無所躓礙衆益欣美冠
年受具專志毗尼而立性翹仰恭攝

@@續高僧傳卷苐十二苐十五張逵
成節三業護持均持遮性周武滅法
通廢仁祠居家奉戒儀體无失隋開
佛日有勅簡入菩薩數中官給衣秋
少林置館雖蒙厚供而形同俗侣開
皇三年於洛州淨土寺方得落釆出
家摽相自此繁興有海玉法師講華
嚴衆四方追結用興此典幹卽於此
衆講釋華嚴東夏衆首咸共褒美開
皇七年因修起居道業夙聞遂蒙
別勅令住興善爲譯經證義沙門至
十七年遇疾悶絕惟心不冷未敢藏
殯後醒述云初見兩人手把交書戶
前而立曰官湏見師俛仰之間乃與
俱徃狀如乘空足無所涉到一大園
七寶樹林端嚴如畫二人送逵便辭
而退幹獨入園東西極目但見林地
山池无非珍寶焜煌乱目不得正視
樹下花座或有人坐或无坐者忽聞
人喚云靈幹汝來此耶尋聲就之乃
慧遠法師也礼訊閒曰此爲何所答
是兜率陀天吾與僧休同生於此次
吾南座上者是休法師也遠與休形
並非本身頂戴天冠衣以朱紫光偉
絕

續高僧傳卷苐十二苐十六張逵世但
語聲似舊依然可識又謂幹曰汝與
我諸弟子後皆生此矣因爾覺悟重
増故業端然觀行絕交人物仁壽三
年擧當寺任素非情望因復俯從其
年奉勅送舎利於洛州便置塔於漢
王寺初建塔所屢放神光風起燈滅
而通夕明亮不湏燈照又感異香從
風而至道俗通見四月八日下舎利
時寺院之内樹葉皆萎烏鳥悲叫及
塡平滿還如常日時漢王諒作鎭晉
陽承幹起塔王之本寺遠遣中使䞋
賜什物然其善於世數機捷樞要辯
注難加嘗爲獻后述懺帝心増感歔
欷連洏乃賜帛二百段用旌隆敬大
業三年置大禪定有勅擢爲道塲上
座僧徒一盛匡救有叙至八年正月
二十九日卒於寺房舂秋七十有八
幢蓋道俗相與奔隨乃火葬於終南
之陰初幹志奉花嚴常依經本作蓮
華藏世界海觀及彌勒天宮觀至于
疾甚目精上視不與人對久之乃垂
顧如常日沙門童眞問疾因見是相
幹謂眞曰向見靑衣童子二人

@@續高僧傳卷苐十二苐十七張逵*來
召相逐而去至兜率天城外未得入
宮若翹足擧望則見城中寶樹花蓋
若平立則無所見也旁侍疾者曰向
擧目者是其相矣眞曰若卽徃彼大
遂本願幹曰天樂非久終墜輪迴蓮
華藏世界是所圖也不久氣絕湏臾
復還眞問何所見耶幹曰見大水遍
滿華如車輪幹坐其上所願足矣尋
爾便卒沙門靈辯卽幹之猶子也少
小鞠育誨以義方攜在道位還通大
典今住勝光寺衆議業行擢知綱任
揚導華嚴擅名帝里云釋
敬脫不詳姓氏汲郡人也童少出家
以孝行清直知名雖該覈小大偏明
成實講解周鏡不虧聲問開張衢術
章疏惟新爲後學宗仰又善聲韻兼
通字體蒼雅林統識其科蹤文章篇
什頗豫倫伍同住房院罕見餘談手
不輟卷專師廣贍威儀修整未曾反
顧身極長大充滿圓成時共目之以
爲僧傑人有逵於帝者乃追住慧日
四海齊架又無與竸志節堅正最爲
稱首帝欲試諸大德誰爲剛亮通

@@續高僧傳卷苐十二苐十八張逵
命引入允武殿勅監門郞將叚文操拔
刀逐之令走諸大德並趍步速徃唯
脫緩步如常語操曰卿何事以此相
逼及上殿坐語論佛理帝徐顧操曰
衆僧素不知俗法監門何得催耶私
異脫之大志也勅賜大竹扇面闊三
尺卽令執用幷賜松抱高屧令著於
宮中而出帝自送之曰誠僧傑矣爾
後常弘成實無替時序以大業十三
年卒于東都鴻臚寺舂秋六十三自
脫之聽學也常施荷擔母置一頭經
書及筆又置一頭若至食時留母樹
下入村乞食用以充繼其筆絕大麤
管如臂可長三尺方丈一字莫不高
推人有乞書者帋但一字耳風力遒
逸覩之不猒皆施諸壁上來徃觀省
東都門額皆脫所題隨一賦筆更不
修飾時慧曰有沙門法楞者偏弘地
論著述疏記聲名相副見重道塲及
于終世以事聞奏帝哀之殯殮所資
皆從天府
釋善曹俗姓淮氏瀛州人少出家通
敏易悟機逵爲心預涉講會樂詳玄

續高僧傳卷苐十二苐十九張逵*極
大論涅槃是所鑚注齊破投陳奔造
非數年屢荐餒告乞是難曰濟一
餠纔充延命形極羸悴衆不齒錄行
至一寺聞講涅槃因入論義止得三
番高座無解低頭飮氣徒衆千餘停
偃講席於是扶擧而下旣至房中奄
然而卒胄時論訖卽出竟不知之後
日更造乃見造諸喪具因問其故乃
云法師昨爲北僧所難乃因卽致死
衆不識胄不之擒捉聞告白審退而
潛焉經于數日後得陳僧將挾復徃
他講所論義者無不致屈斃者三人
由此發名振績大光吴越隋初度北
依遠法師止于京邑住淨影寺聽徒
千數並鋒銳一期而胄覆述豎義神
釆秀發偏師論難妙通解語遠制涅
槃文疏而胄意所未弘乃命筆攺張
剖成卷軸鑿深義窟利寶罔辵遠聞
告曰知子思力無前如何對吾攺作
想更別圖可耶胄曰若待法師卽世
方有修定則胄之虛名終無實錄遠
乃從之疏旣究成分宗匠世亟有陳
異遠亡之後勅令於淨影寺爲涅

@@續高僧傳卷苐十二第二十張逵
槃衆主開皇將末蜀王秀鎭部梁益
携與同行岷嶓望德曰歸成務逮仁
壽末歲還返關中處蜀道財悉營尊
像光坐嚴飾絕世名士雖途經危險
而步運並達在京供養以爲摸範會
文帝置塔勅送舎利于梓州牛頭山
華林寺嚴輿將達感猪八頭突到輿
下從行至館驅逐乃走還來如故漸
至城治黑蜂四枚形甚壯偉隨輿旋
遶數匝便去旣至州館夜放大光明
徹屋上如火焰發食頃方滅又堀塔
基入深丈餘正當函處得古瓷甁無
蓋有水清澄香美乃用盛於函内寺
有九層浮圖從西南角第二級放光
上照相輪如五石瓮許黃赤如火良
久方隱又堂内彌勒像亦放眉間紫
光幷二菩薩亦放赤光通照寺院前
後七度衆人同見除不來者及大業
造寺廣召德僧胄應高選又住禪定
屢開法席傳嚮相尋因感風疾脣口
咼偏時人謂攺張遠疏之所及也初
遠以涅槃爲五分末爲闍維分胄尋
之揣義攺爲七分無有闍維第七云

@@續高僧傳卷苐十二苐二十一張逵戒平
結化歸宗分自風疾多載而問難尋
常爲諸學者所共驚憚後忽患損口
如恒日胄曰吾患旣差命必終矣此
不可恠理數然也大業十三年欲返本
寺衆不許之乃以土塞口欲自取死
寺衆見其志決方復開許以武德三
年八月内終於淨影寺舂秋七十有
一初患篤謂門人曰吾一生正信在
心於佛理教無心輕略不慮淨土不
生卽令拂拭房宇燒香嚴待病來多
日委臥不起忽尒自坐合掌語侍人
曰安置世尊令坐口云世尊來也胄
今懺悔慙愧如是良夂曰世尊去矣
低身似送因臥曰向者阿彌陀佛來
汝等不見耶不久吾當去耳語頃便
卒葬于城南韋曲之北崖遵辵令也
弟子慧威住大捻持講尋宗迹著名
京室
釋辯相姓史瀛州人也性愛虛靜遊
聽有聲業綜經術齊趙之方備聞芳
績後旋洛下涉諸法席又徃少林依
止遠公學於十地大小三藏遍窺其
隩隅而於涅槃一部詳覈有聞末南

續高僧傳卷苐十二苐二十二張逵戒平
投徐部更採攝論及以毗曇皆披盡
精詣傳名東壤光問師資衆所歸向
開皇七年隨遠入輔創住淨影對講
弘通仁孝居心崇仰師轍仁壽置塔
勅令送舎利於越州大禹寺民庶歡
躍欣見辵身未及出間光自涌現靑
黃赤白四色昭彰流溢于外七衆嗟
慶勝心屢動又於山側獲紫芝一枚
長二尺三寸四支三蓋光色鮮綺還
返京都大弘法席常聽學士一百餘
人並得領神當時親承音誥大業之
始召入東都於内道塲敷散如故爲
鄫擁逼同固洛濱武德初年蒙勅延
勞還歸京室重弘經論更啓蒙心今
上昔在弘義欽崇相德延入宮中通
霄法論亟動天顧䞋錫豐美乃令住
勝光此寺卽秦國之供養也故以居
焉晩以素業所資慧門初闢追崇淨
影仍就講說又捨所辵圖遠形相常
存敬礼用光先範以貞觀初年因疾
緾身無由取逝乃隱避侍人自縊而
卒在于住寺舂秋七十餘矣相爲人
敦素形色鮮白眉目濃朗儀止閑泰

@@續高僧傳卷苐十二苐二十三張逵
商攉名理接頓詞義有神釆矣
檡寶襲貝州人雍州三藏僧休法師
之弟子休聰達明解神理超逸齊末
馳聲廣於東土周平齊日隱淪本州
天元嗣立創開佛法休初應詔爲菩
薩僧與遵遠等同居陟岵開皇七年
召入京輦住興善寺襲十八歸依誦
經爲業後聽經論偏以智度爲宗布
響關東高問時傑從休入京訓勗爲
任開皇十六年勅補爲大論衆主於
通法寺四時講化方遠捻集逮仁壽
造塔又勅送舎利於嵩州嵩岳寺初
雲霧暗合七日蒙昧襲乃擎爐發誓
願將限滿下舎利時得見日釆俄而
所期旣至天開光耀日當正午旣副
情望遂卽藏翳末又送于邢州汎愛
寺忽於函上見諸佛菩薩等像及以
光明周滿四面不可殫言通於二日光
始潜沒而諸相猶存及當下時又見
臥像一軀赤光踴起襲欣其所感圖
而奉敬至文帝昇遐起大禪定以名
稱普聞召而供養武德末年卒於住
寺舂秋八十矣有弟子曇恭明洪皆

@@續高僧傳卷苐十二苐二十四張逵
善大論恭少而機辯見解有名屢講
經論京室稱善護法匡弼頗存聖言
貞觀初年勅徴爲濟法上座綱維僧
務傳芳季緖後召入弘福又令知普
光寺任德爲時湏故輪轉无定卆於
任所洪亦以榮望當時紹宗師業召
入普光時復弘法而專營浴供月再
洗僧係踵安公歸心慈氏六
釋慧遷瀛州人也好學專問愛翫地
論以爲心賞之極負錫馳騁求慕郢
匠雖研精一部而撗洞百家毎至難
理則羣師具叙有齊之時早扇名實
又從遠公重流前業義不再緣周經
一紀併通涅槃地寺並得講授齊亡
法毀南奔陳國大隋革運又歸鄕壤
行經洛下還附遠焉故業新聞備塡
胸臆及遠入関從而來至住大興善
弘敷爲任開皇十七年勅立五衆請
遷爲十地衆主處寶光寺相續講說
聲類攸陳仁壽二年勅令送舎利於
本鄕弘愽寺旣至掘基入地六尺感
發紫光散衝塔上其相如焰似金像
所佩者又土上成字黑文分明云轉

續高僧傳卷苐十二苐二十五張逵里知
輪王佛塔也見此靈相咸慶希逢仁
壽四年又於海州安和寺起塔掘深
五尺便獲白土色逾於粉遍滿坑中
復深八尺於白土内得白玉一枚方
餘俓尺光潤難比及將下旦放大光
明通照城郭色如紅火舎利出甁分
爲六粒現希有事衆皆歎訝遷後頻
開十地京邑乃多无與比肩者及大
禪定興召入處之武德末年卒於所
住舂秋七十有九矣自遷之末後十
地一部絕聞閞壤道由人弘於斯驗
矣有心之寄誠可勵諸
釋慧覺俗姓范氏齊人也逵量通鑑
罕附其倫而儀形秀峙眉目峯映衣
服鮮潔身長七尺容止溫弘顧步淹
融鏘鏘然也執持行路莫不駐步迎
睇而目送者其威儀感人如此明華
嚴十地講席相繼流軌齊岱榮名遠
著門學成風大隋受禪闡隆像法以
文皇在周旣捻元戎躬履鋒刃兵機
失捷逃難于幷城南澤後飛龍之日
追惟舊攘開皇元年乃於幽憂之所
置武德寺焉地惟泥濕遍以石鋪然

@@續高僧傳卷苐十二苐二十六張逵里
始増基通於寺院周閭千計廊廡九
重靈塔雲張景臺星布以覺識解騰
譽召而處之弘闡法門多以華嚴爲
首受悟請益宏略遵於四宗後被請
高陽允當講匠聽衆千餘堂宇充溢
而來者不絕遂停法肆待有堂宇方
可弘導爰有施主卽爲造千人講堂
締搆斯湏不月便就旣登法座衆引
充滿覺威容宏雅其狀若神談吐抑
揚汲引玄隱披釋冲洽聽徒竦戴誠
愽義之弘量也著華嚴十地維摩等
疏幷纘義章一十三卷文質恢恢條
貫倫約齊魏明德咸誦行之至武德
三年會獫狁南侵覺少有恙通告門
人曰吾其去矣侍者曰今寇賊臨城
人路阻絕知何處去答曰生死道長
去留无日明當別矣乃勅出身資爲
僧設食與衆取訣通夜正念精爽泠
然明相纔出奄然從化舂秋九十矣
初覺慧解之性素蓄胸襟福業攝生隨
喜者衆凡有營理身助修治故寺之
基趾咸由酄勉又聞徃生淨土園施
爲功不遠千里靑州取棗於幷城

@@續高僧傳卷苐十二苐二十七張逵
開義寺種之行列干株供通五衆日
呈茂美斯業弘矣時寺有二僧俱名
智逵遠公門人善解當世武德之初
京邑呈美又有明幹者亦亞其倫相
與傳燈流芳不絕
釋智琚新安壽昌人俗姓李氏原其
世系出自高陽末胄任爲理官仍以
爲姓時代音變遂以理爲李因而氏
焉其本冀州趙郡典午東遷徙居江
左父禕仕梁員外散騎侍郞琚年十
九便自出塵聽坦師釋論未淹灰管
頻聞精義坦卽隋齊王暕之門師也
次聽雅公般若論又聽譽公三論此
三法匠名價尤重琚欲潔操秉心偏
窮法性諸高座主多無兼術古人有
言學无常師斯言有旨廣尋遠討
曲盡幽求年二十七卽就敷講无礙
辯才衆所知識說經待問亟動恒倫
及坦將逝以五部大經一時付屬旣
蒙辵累卽而演之聲價載隆玄素攸
仰然其口不言人眼无受色牢醍弗
嘗葷辛无犯入室弟子明衍受業由
來便事之爲和上亡前謂曰吾以花

續高僧傳卷苐十二苐二十八張逵克中
嚴大品涅槃釋論此之文言吾常吐
納今以四部義疏付屬於汝乃三握
手忽然而終於常州之建安寺卽
武德二年六月十日也窆於毗壇之
南寺之舊垗衍姓丘氏晉陵名族容
止可觀精釆卓異敬崇芳績樹此高
碑于寺之門前陳西陽王記室譙國
曹憲爲文
釋道慶姓戴其先廣陵後進度江家
于無錫年十一出家事吴郡建善寺
藏闍梨服勤盡礼同侣所推十七出
都聽彭城寺講成實論大義餘論皆
莫之辵所以時匠目曰懸日月於懷
中注江河於口内者誠歸於慶矣旣
荷嘉問倍志兼常利齒聞於旣徃高
座屬於茲日及陳祚云亡法朋彫散
東歸无錫居鳯光寺學徒載萃誨誘
如初後止毗壇弘業寺專事闡弘无
棄涼暑然其美容止善言笑淡名利
厚交遊毫翰奔涌琴詩婉妙風神閑
縱韻宇虛凝應物有方履機无忤以
武德九年八月終於寺房舂秋六十
一卽以其月二十三日窆於扶塘之
山
@@續高僧傳卷苐十二苐二十九張逵*
津也穿壙之日鍬鍤纔施感白鶴一
羣自天而下遥曳翻翔摧藏哀唳自
非道光遠被何由致此異祥同寺沙
門法宣曰余與伊人言忘道狎京輦
少年巳欣共被他鄕衰暮更嘉同袍
月席風筵接腕晤語吾子經堂論室
促膝非異人豈意玄穹殲我良友千
行徒洒百身寕贖未能抑筆聊書短
銘其曰十力潛景四依匡世踵德連
暉伊人是繼宮牆戒忍燈炬禪慧並
驅生林分庭安叡論堂振玉義室芬
蘭坐威師子衆遶栴檀道潔塵外理
析談端四儀式序三業惟安穢土機
窮勝人現滅悵留餘影車迴去轍隴
月孤照墳泉幽洌竹露暫團松風長
切氣運有終德音无絕
續高僧傳卷第十二
癸卯歲高麗國
勅彫造

@@續高僧傳卷第十三達
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇九本傳十七附見七
唐京師大莊嚴寺釋慧因傳一
唐安州方等寺釋慧暠傳二
唐同州大興國寺釋法祥傳三
唐終南山玉泉寺釋靜藏傳四<道刪>
唐新羅國皇隆寺釋圓光傳五<圓安>
唐蒲州仁壽寺釋海順傳六<行友>
唐京師普光寺釋曇藏傳七
唐京師大莊嚴寺釋神逈傳八<玄究>
唐京師定水寺釋僧鳳傳九<法位明
曠>唐京師普光寺釋道岳傳十<明略>
唐汴州慧福寺釋功逈傳十一
唐汴州安業寺釋神照傳十二
唐蒲州拪巖寺釋道傑傳十三
唐蒲州拪巖寺釋神素傳十四
唐東都天宮寺釋法護傳十五
唐蜀都寺釋玄續傳十六
唐蘇州法流水寺釋慧壁傳<十
七>釋慧因俗姓于氏吴郡海鹽人
也晉太常寶之後胤祖朴梁散騎常
侍父

續高僧傳卷苐十三苐二張逵*元
顯梁中書舎人並碩學英才世濟其
美因禀靈溫裕清鑑儉通徽音深靡
緇素欽屬十二出家事開善寺慧凞
法師志學之年聽建初瓊法師成實
曾未具戒便齊入室慧聲廣被道衆
相推而欣味靜心未指章句乃詣鍾
山慧曉智瓘二禪師請授調心觀法
定水旣清道思逾肅師襲宏略曲盡
幽微而悟言神解獨酌摽致又造長
干辯法師禀學三論窮實相之微言
弘滿字之幽旨寫水一器靑更逾藍
辯後歸靜山林便以學徒相委受業
弟子五百餘人踵武傳燈將三十載
陳太建八年安居之始忽感幽使云
王請法師部從相諠絲竹交響當卽
氣同捨壽體如平日時經七夕若起
深定學徒請問乃云試看箱内見有
何物尋撿有絹雨束因曰此爲䞋辵
耳重問其故曰妄想顚倒知何不爲
吾被閻羅王召夏坐講大品般若於
冥道中謂經三月又見地獄衆相五
苦次第非夫慈該幽顯行極感通豈
能赴彼冥祈神遊異域陳㒒射徐

@@續高僧傳卷苐十三苐三張逵
陵高才通學尙書毛喜探幽洞微時
号知仁咸歸導首隋仁壽三年起禪
定寺搜揚宇内遠招名德因是法門
龍象乃應斯會旣德隆物議大衆宗
歸遂奉爲知事上座訓肅禪學柔順
誘附清穆僧倫事等威權同思啓旦
又寺初勝集四海一期名德相亞通
濟斯美因又寔兼之矣頻講三論幷
製文疏要約摽控學者高奉大唐弘
運重興佛日擧十大德當其一焉以身
御法不令而行讓以得之屈巳成務
故京寺宿望心敬遵承咸崇菩薩戒
師後進具戒者無不依而羯磨左㒒
射蕭瑀器局貞亮玄風凝遠刑部尙
書沈叔安溫彝弘雅逵信通神並崇
仰欽承于茲二紀因定慧兩明空有
兼照弘法四代常顯一乘而莫竸物
情喜怒無色故遊其道者莫測其位
以貞觀元年二月十二日卒于大莊
嚴寺舂秋八十有九未終初夜告弟
子法仁曰各如法住善修三業無令
一生空過當順佛語勿變服揚哀隨
吾喪後事不可矣乃整容如常潛思

@@續高僧傳卷苐十三苐四張逵今入
入定於後夜分正坐而終咸聞異香
滿室遂遷坐于南山至相寺于時攀
轅扶轂道俗千餘送至城南又聞天
樂鳴空弟子等爲建支提塼塔勒銘
封樹蘭陵蕭鈞掣文仁是鄕人少所
供奉清淨身心修行念定卑弱著性
有名門學
釋慧暠安陸人幼入道門卽懷遠量
收覽經義弘導居心初跨染玄綱希
崇大品愽聞略究而情阻未申承苞
山明法師興皇辵屬世稱郢匠通國
瞻仰因徃從之諮奉無倦備清遐道
遂得廣流部袠恢裕興焉年方登立
卽昇法座談撝一指衆侣諠譁受業
傳燈分風徙化然以法流楚服成濟
巳聞岷絡三巴尙昏時網便以法弘
導遠化未聞隋大業年泝流江硤雖
遭風浪厲志無前旣逵成都大弘法
務或就綿梓隨方開訓自玉壘僧侣
因此開明衝煙捻萃傾味正法而成
惠卹焉無憚遊涉故使來晩去思詠
歌滿路又以衆斯殷雜枯折由生暠
據法徴冶情無猜隱時或不可其懷

續高僧傳卷苐十三苐五張逵
者計奏及之云結徒日盛道俗屯擁
非是異術何能動世武德初年下勅
窮討事本不實誣者罪之暠惟道在
人弘義湏知返乃旋途南指道出荊
門隨學之賓又倍於前旣逵故鄕亟
仍前業重張領牒更叙閞鍵神望彌
高衆聚彌結弊其諠竸避地西山之
陰屏退尋閑陶練中觀經逾五載四
衆思之又造山迎接處邑傳化暠隨
冝利益意引行藏還返安州方等寺
講說相續以貞觀七年卒于所住舂
秋八十有七自暠一位僧伍精勵在
先日止一飡七十餘載隨得便噉無
待營求不限朝中趣得便止所以蜀
部豐都芬羞兼列毎旦塡供常充寺
門暠並命入僧自無一受旦講若下
食惟一椀自餘餠菜還送入僧有學
士導勤見其羸弱恐法事稽留爲告
外衆令辦厚供暠怪異常推問食所
由卽令勤出衆永不相襲告曰邪命
之食不可御也汝聞吾言而不解教
意其守節禀法也如此
釋法祥同州人童稚出家清貧寧慾

@@續高僧傳卷苐十三苐六張逵
周勤訪道拪止無定冠具巳後遵奉
憲章刻意鞭後潛心玄賾二教周廢
便從俗吏而抱德懷經礼誦無輟僚
佐班列同共嘉尙將欲進位貢入臺
府而正性慕道不思榮問乃恣其習
業霑員而巳隨興法現卽預出家住
大興國寺志操俊爽言必簡衷立身
疑肅不居幽屛常處大房開通前後
三十餘年當風而住虛廓其慮門未
曾掩坐臥一牀讀經爲業道俗問訊
者自非讀盡復卷中無涉言故知其
客節卷未收者咸私覿巳後而奉對
祥潛思玄籍慱綜多持開蒙引喻言
不加飾因染傷寒有酄藥療者皆無
所受但苦邀心隨務量擬或患痢病
有加藥者乃曰痢者水也不進自除
便噉乾飯數日便差其執節堅固率
皆類此兼又持信摽儀不交華薄申
令衆範出言歸敬故衆有諸罰祥必
先致其詞聞過伏引更不怨及其德
耀人神爲若此矣以武德七年沉痾
累月素氣綿弱侍者參立乃微言佛
像佛像聲旣沉隱初聞未了後思乃

@@續高僧傳卷苐十三苐七張逵悟
迴顧看之瞥見尊儀峙然西壁光相
宛具湏臾漸隱又聞香樂竸至愔欝
盈房道俗驚嗟又見一羣白鶴從西
方來遶房三匝翔傳還復來處而去
於後少時而卒乃葬于城之東隅傾
邑充衢幢蓋綿亘哀慟之聲流聞遠
近釋
靜藏俗姓張澤州高都人九歲出家
投清化寺詮禪師而爲師主訓誨之
至極附大猷進戒巳後樂思定業通
微盡相宗徒有歸年二十三發弘誓
曰丈夫出俗紹釋爲氏豈不欲義流
天下名貫玄班者乎承鄕壤大德遠
法師勅召在京弘化爲務便徃從之
未至値遷果非本遂乃遍諸法席聽
採經論攝論十地是所偏求還住淨
影弘揚所習大業九年召入鴻臚教
授東蕃三國僧義九夷狼戾初染規
猷賴藉乘機接誘並從法訓武德初
歲太㒒卿宇文明逵宿昔承奉禁戒
是投合門請業用比昭穆勅使逵爲
河之南北執節招撫綸言旣出將事
首塗藏送曰世界無常佛有誠誥

續高僧傳卷苐十三苐八張逵*別
易會難先民辵語願常存此奉信在
心逵以藏夙有預聞曾經事驗拜辭
曰弟子銜命於不返願師冥道照助
及至相州果爲賊王德仁所害其子
世壽奏曰臣父奉勅安撫竭誠奉國
爲賊所害思報皇恩藍田散谷見有
故寺望得爲父修立幷度僧二十人
帝問欲作何寺壽以事諮藏曰此山
上有閏玉下有流泉可名玉泉耶壽
具奏聞帝依所請仍延藏徃住堂宇
廊庿並指撝焉遠近道俗造山修覲
皆辵之法藥安時處順遂復其性以
武德九年十二月因事入京遇染時
患限終京室舂秋五十有六弟子道
刪祖習風範地持一部敷化在心今
住終南至相有名於世釋
圓光俗姓朴本住三韓卞韓馬韓辰
韓光卽辰韓新羅人也家世海東祖
習綿遠而神器恢廓愛染篇章挍獵
玄儒討讎子史文華騰翥於韓服愽
贍猶愧於中原遂割略親朋發憤溟
渤年二十五乘舶造于金陵有陳之
世号稱文國故得諮考先疑詢猷

@@續高僧傳卷苐十三苐九張逵
了義初聽莊嚴旻公弟子講素霑世
典謂理窮神及聞釋宗反同腐芥虛
尋名教實懼生涯乃上啓陳主請歸
道法有勅許焉旣爰初落釆卽禀具
戒遊歷講肆具盡嘉謀領牒微言
不謝光景故得成實涅槃薀括心府
三藏數論偏所披尋末又投吴之虎
丘山念定相沿無忘覺觀息心之衆
雲結林泉並以綜涉四含功流八定
明善易擬筒直難虧深副夙心遂有
終焉之慮於卽頓絕人事盤遊聖蹤
攝想靑霄緬謝終古時有信士宅居
山下請光出講固辭不許苦事邀延
遂從其志創通成論末講般若皆思
解俊徹嘉問飛移兼糅以絢釆織綜
詞義聽者欣欣會其心府從此因循
舊章開化成任毎法輪一動輒傾注
江湖雖是異域通傳而沐道頓除嫌
郤故名望撗流播于嶺表披榛負橐
而至者相接如鱗會隋后御宇威加
南國曆窮其數軍入楊都遂被乱兵
將加刑戮有大主將望見寺塔火燒
走赴救之了無火狀但見光在塔前

@@續高僧傳卷苐十三苐十張逵*被
縛將殺旣恠其異卽解而放之斯臨
危逵感如此也光學通吴越便欲觀
化周秦開皇九年來遊帝宇値佛法
初會攝論肇興奉佩文言振績徽緖
又馳慧解宣譽京皐勣業旣成道東
湏繼本國遠聞上啓頻請有勅厚加
勞問放歸桑梓光徃還累紀老幼相
欣新羅王金氏面申虔敬仰若聖人
光性在虛閑情多汎愛言常含笑慍
結不形而牋表啓書徃還國命並出
自胸襟一隅傾奉皆委以治方詢之
道化事異錦衣請同觀國乘機敷訓
垂範于今年齒旣高乘輿入内衣服
藥食並王手自營不許佐助用希專
福其感敬爲此類也將終之前王親
執慰囑累辵法兼濟民斯爲說徴祥
被于海曲以彼建福五十八年少覺
不悆經于七日辵誡清切端坐終于
所住皇隆寺中舂秋九十有九卽唐
貞觀四年也當終之時寺東北虛中
音樂滿空異香充院道俗悲慶知其
靈感遂葬于郊外國給羽儀葬具同
於王礼後有俗人兒胎死者彼土

續高僧傳卷苐十三苐十一張逵*
諺云當於有福人墓埋之種胤不絕
乃私瘞於墳側當日震此胎屍擲于
塋外由此不懷敬者率崇仰焉有弟子
圓安神志機穎性希歷覽慕仰幽求
遂北趣九都東觀不耐又西燕魏後
展帝京備通方俗尋諸經論跨轢大
綱洞清纖旨晩歸心學高軌光塵初
住京寺以道素有聞特進蕭瑀奏請
住於藍田所造津梁寺四事供給無
替六時矣安嘗叙光云本國王染患
醫治不損請光入宮別省安置夜別
二時爲說深法受戒懺悔王大信奉
一時初夜王見光首金色晃然有象
曰輪隨身而至王后宮女同共覩之
由是重發勝心克留疾所不久遂差
光於不韓馬韓之間盛通正法毎歲
再講匠成後學䞋施之資並充營寺
餘惟衣盋而巳釋
海順姓任氏河東蒲坂人容皃方偉
音韻圓亮長面目少髭髥儀服不羣
於衆有異少處寒素生於田野早喪
慈父與母孤居孝愛之情靡由師傅
廉直之性獨拔懷抱毎恨家貧無

@@續高僧傳卷苐十三苐十二張逵
資受業故年在志學尙未有閒乃慷
慨辭親脫落求道出家依于沙門道
遜道光玄胄名扇儒宗具見後傳順
躬事學礼晝夜誦經初無暫替文不
再覽曰殆三千歲登具受履操逾遠
志業尤勇念守所持誓無點累仍以
威儀麤著身過可防語笑易爲口非
難護乃因他患緘默不言却掃蓬扉
事心而巳方以學行之始慧解爲先
遂閱討衆經伏膺玄宰方等諸部咸
禀厥師皆探賾研幾貴言領意有拪
巖寺沙門神素者性好幽拪尤專二
論順遠承寄調思扣沖閞乃荷帙登
峯諮參講肆徒屬旣衆鑚仰殊多有
所詢求但擧綱要順頻時屬請微以
爲繁雖慍色不形而勞心可驗順逡
廵退席曰昔陳亢問一得三今者請
一蒙二亦何遽乎曰何謂耶答曰一
則見忤一則聞義素旣悟其所述因
斯自革於是無疑不斷有滯必申至
於雜心隱括備在婆沙研精專一始
終該統或下山分衞而執卷披文或
企足接明假照尋讀莫不洞開樞要

@@續高僧傳卷苐十三苐十三張逵
妙鑑幽原順嘗以餘席言於素曰海
順曠劫深尤不逢賢聖周旋五趣莫
能自免致生茲穢土對此凡緣未能
出有欲河登無爲岸將不由心駒失
轡而晦沉坑埳者乎因涕泣濡襟歔
欷哽塞又曰毎念二輪交轍息駕何
門六道長驅思歸無路言及斯事載
懷惶悚且生得爲人啓斯亡憂於貧
賤出家弘道僧度不易於公侯順今
兼之一何可慶又以大冥之室仰屬
傳燈雖不面奉如來而幸遇法師耳
不量短綆輒揆深源願得賜以明珠
投之渾浪如此則一生有獲千載無
恨也遂卽言笑如常容儀自若素曰
敢聞君子志矣恐不副雅懷素後累
居僧任果停講席順以法輪罕遇遂
欣禪味有沙門道傑者穎秀定慧
希慕風景乃致書曰敢稽首大師門
下毎欲理靜攝心山泉畢志但以無
明大夜非慧炬不輝故拪寄法筵聽
覽玄旨至於人物聚集頗勞低仰况
乃大限百年小期一念儻從風燭前
路奚馮所以筞駑駘之疲想千里之

續高僧傳卷苐十三苐十四張逵*
遠定門玄妙輒希趣入逆其不逮益
用盤桓伏願開含養之懷退人以礼
傑得書美其銳情玄畼也乃報曰促
路非騏骥之逸轡灌木豈是鸞鳯之
拪息故當引水而沐枯魚戢翼而
朋寡鶴耳脫其不爾幸無略光陰順
得書會疾遂不果行而爲人高簡雅
素自歸清衆絕交氓俗嘗有說種性
高尙祖禰榮貴者以誇於順順莞爾
而笑曰我釋種餘暉法王之子尙湏
謙讓自下不敢傲誕欺人豈期庸庸
之徒翻欲恃鬼陵物遂振手而去故
趍時之士皆不及其門反俗之賓頗
入其室而道行純潔性好追蹤曾刺
血洒塵供養舎利兼以血和墨書七
佛戒經剋己研心類皆如此嘗尋付
法藏傳說如來涅槃法付承繼迄於
師子罽賓囑累斯書詞事旣顯若親
面焉因斯悽感涕零如雨曰恨不及
彼聖人拔茲沉俗也又常於霄分歸
命三尊同住隣居無得聞者或解納
覆彼寒夫或減食而充餧者志好恬
愉無求知足有贈衣帛者終不以介
意
@@續高僧傳卷苐十三苐十五張逵曾縱
容曰自任則樂而未曾制物從我隨
物則苦而未曾以我違物且鳥不拪
淵魚不巢樹未必解隨和讓之道而
各得其所冝者亦猶我不奪物榮物
不妨我辱矣又作三不爲篇其一曰
我欲偃文修武身死名存研石通道
祈井流泉君旴在内我身處邊荊軻
拔劒毛遂捧盤不爲則巳爲則不然
將恐兩虎共鬪勢不俱全永存今好
長縱來怨是以反跡荒逕息景柴門
其二曰我欲刺股銼刃懸頭屋梁書
臨雪釆牒映螢光一十鵬擧万里鸞
翔縱任才辯遊說君王高車反邑衣
錦還鄕將恐鳥殘以羽蘭折由芳籠
飡詎貴鉤餌難嘗是以高巢林藪深
穴池塘其三曰我欲衒才鬻德入巿
趍朝四衆瞻仰三槐附交摽形引勢
身逵名超箱盈綺服廚富甘肴飄揚
弦管詠美謌謠將恐塵拪弱草露宿
危條無過曰旦靡越風朝是以還傷
樂淺非惟苦遥順神晤駭羣出言成
錄著集數卷于時眞法陵遲俗尙諛
諂訥言敏行者爲愚巧詞令色

@@續高僧傳卷苐十三苐十六張逵
者爲智廉潔正性衆或致譏故順履
貞直之心居危不乱涅而不緇可謂
懷素風焉有沙門行友者志行嚴正
才慧英悟與順素交因疾參侯順曰
先民有言曰古之學者爲己今之學
者爲人三覆斯言一何可信世人强
求知解而不欲修行毎思此言良用
悽咽吾謂夷煩殄惑豈直專在說經
以法度人何必要登高座授非其器
則虛失其功學不當機則坐生自惱
友遂製息心論以對之文甚宏冠順
曰觀弟此作理如未盡友曰息心之
論應有數篇謂顯觀述宗釋疑成義
但以理玄詞密非當世之所聞故容
與於靈津戢鱗而未進慨時哉之不
遇始絕絃於此耳順乃重說辵教悲
歎無巳先有沙門慧本者逸亮高世
僧也思與順結山林之操會順方學
問未睱允之本獨謝時世罔測所徃
後毎思之言輒淒泫曰本公若乘龍
之遊濯足雲表吾雖攀戀自恨縈身
囂俗昇沉相異徒爲悲矣且忘懷去
來者朝市亦江湖眷情生死者幽拪

續高僧傳卷第十三第十七張逵*猶
挃捁苟其性之不失不無居而不安
其得志慕情爲如此也于時臥病連
稔自知不痊辵文累紙呈諸師友而
形同骨立精爽逾健旁問後事順曰
患身爲穢器蹔捨欣然魚鳥無偏水
陸何簡然顧惟老母宿緣業重今想
不得親別矣若棄骸餘處儻來無所
見有致煎惱但死不傷生古言可錄
順雖不孝豈敢以身害母耶旣報不
自由可側柩相待遂令遜法師說法
領悟欣然湏臾卒於住寺舂秋三十
卽唐武德元年八月十五日也沙門
行友著巳知沙門傳致序其事友今
被召弘福充翻譯之選建名時俗云
釋
曇藏姓楊氏弘農華陰人家世望門
清心自遠年十五占者謂爲壽短二
親哀之卽爲姻媾旣本非情慮有推
逼遂逃亡山澤惟念誰度行至外野
少非遊踐莫知投告但念觀音夂値
一人貌黑而驅二牛因問所從可得
宿不便告藏日西行有寺不遠當至
尋聞鍾聲忽見僧寺因求剃落便

@@續高僧傳卷苐十三苐十八張逵
遂本心卽遣出門可行百步迴望不
見久乃天明西奔隴上求法爲務晩
還京邑於旌善寺行道受戒聽諸經
律意有所昧又往山東彼岸諸師竸
留對講地持十地名稱普聞故東漸
海濱南窮淮服聽涉之最無與爲儔
及返京師住光明寺詮發新異擅聲
曰下獻后旣崩召入禪定性度弘裕
風範肅成故使道俗推崇綱維領神
恒爲接對之役也賓容席上之美談
叙曠世之能見之今矣大唐御世造
寺會昌又召以爲上座撫接長幼殊
有奇功貞觀譯經又召爲證義時以
藏威烈氣遠容止清肅可爲興善寺
主藏深懷禮讓用開賢路乃薦藍田
化感寺閏法師焉卽依其言擧稱斯
目及皇儲失御便召入宮受菩薩戒
翌曰便瘳勅賜絹數百叚衣對亦爾
度人三千幷造普光寺焉尋又下勅
得遥受戒不藏曰地持論云若無戒
師發弘誓願得菩薩戒因進論文勅
乃以懺詞令藏披讀至皇后示疾又
請入宮素患腰腳勅令輿至寢殿受

@@續高僧傳卷苐十三苐十九張逵戒
施物極多並充功德至貞觀九年三
月十八日終於會昌寺舂秋六十有
九哀動兩宮吊贈相次詔葬郊西嚴
村起塔圖形東宮詹事黎陽公于志
寕爲碑文見于塔所釋
神逈姓田氏馮翊臨晉人弱齡摓悟
辭恩出俗遠懷匠碩備歷艱虞問道
海西包括幽奥慱釆三藏研尋百氏
年未及冠欝爲鴻彩雖廣融經論而
以大愆著名至於所撰序引注解羣
經篇章銘論合四十餘卷毎於舂初
三月放浪巖阿迄於夏首方還京邑
漁獵子史諷味名篇逸調撗馳頗以
此而懷簡傲也兼以嘲謔豪傑辯調
中外陵轢倫右誇尙矜莊京邑所推
侯王揖仰又以旬暇餘隙遊歷省臺
預是文雄通名謁對或談叙儒史或
開悟玄宗優遊自任亦季世縱逵之
高僧也故華壤英俊謂之諺曰大論
主釋迦逈法界多羅一時領以其豎
論之時必令五三人別難後乃捻領
通之故懷斯目矣大業十年召入禪
定尋又應詔請入鴻臚爲敷大論

續高僧傳卷苐十三苐二十張逵*
訓開三韓諸方士也貞觀三年以正
道所歸通務爲則遂擁錫庸蜀流化
岷峨道俗虔虔靡若風草法流亹亹
所至汪濊以四年七月一日遷神於法
聚寺舂秋六十五矣四衆哀慟悲其
爲法來儀未幾而終素懷莫展益州
官庶士俗及以同舟列道爭趍奔于
葬所素幢竟野香煙蔽空万計哀號
聲動天地於昇遷槗南焚之遵辵令
也弟子玄察收其餘柩以約秦中與
同學玄究等於終南山仙遊寺北而
繕塔焉究爲其文銘于塔所究情貞
抱素志樂林泉頗工篇什時會精越
學文驚其藻銳也未立而終哀傷
才府
釋僧鳯姓蕭氏梁高其族祖也曾祖
㦤梁侍中宣武王大父軌梁明威將
軍番禺侯顯考長陳招遠將軍新昌
守鳯以族胄菁華風望高遠置情恢
廓立履摽峻昔在志學聰慧夙成文
翰曾映聲辯超摓所製雜文百有餘
首冠出儒林識者咸誦固得早登延
譽令逸京皋開皇之始僧粲法師名

@@續高僧傳卷苐十三苐二十一張逵重
五都學周八藏乃委心請道歸宗師
傳粲鑑其精爽美其噐略授以眞乘
開十等之差導以玄辯踈八勢之位
鳯雅有幽度領覽無辵勝氣邁於比
肩賦命懷於前逵時倫相顧曰師逸
功倍聞之昔人氷涼清厚驗之今曰
會隋煬負圖歷試黃道大業中歲駐
蹕南郊文物一盛千年罕及欲以軍
威帝業激動鬼神乃高飾黃麾盛陳
白羽霜戈曜日武悵彌川皁素列於
朝堂下勅曰軍國有容華夷不革尊
主崇上遠存名體資生通運理數有
儀三大懸於老宗兩教立於釋府條
格久領如何抗礼黃老士女承聲下
拜惟佛一宗相顧峙立沙門明贍率
先答詔具如別傳然勅頻催何爲不
礼鳯爲崇敬寺主依例被追乃擺撥
直進援引經論明不敬之理僉詳贍
鳯抗詔之儀可謂蘭菊各擅其英
華竹柏㸦陳其貞節不可削也獻后
云崩禪定斯搆下詔譬召來萃道塲
相從講解迄於暮齒善綜引安機要
難問失緖顯論攸歸貞觀中年釋

@@續高僧傳卷苐十三苐二十二張逵
門重闡靑田有穢白首斯興非夫領
括無由弘護中書舎人杜正倫下勅
監掌統詳管轄奏召以爲普集寺任
尋更右遷定水上座綏緝二寺無越
六和妙逵衆心欣其仰止年及從心
更新誠致縶維塵境放曠山林言晤
相諠終事畢矣有岐州西山龍宮寺
遠來請講深幸素心承彼北背曾巖
南臨清渭石鏡耀日松蘿冒空畼悦
幽情卽而依赴大開法觀導引慧蹤
遂使道俗來蘇聞所未有旣而厚夜
悽感常志前言悲谷増慨彌隆遐想
以其年暮月二十三日因疾終於彼
寺舂秋七十有七初以疾極委臥猶
存弘法精爽不移乃力疾而起曰妙
法華經最後言別終湏一釋用通累
念遂對衆開之不坐怗然奄爾神逝
於歧州陳倉縣之龍宮寺士俗官庶
痛心疾首喪我所天悲夫陳迹昭穆
安覩乃遷靈於縣郭之北原鑿窟處
之仍施白塔苕然望表遠近瞻屬無
不涕零有弟子法位學聲早被言晤
清遠以終天難補英聲易塵匪假陳

續高僧傳卷苐十三苐二十三張逵*揚
於何取則乃於定水寺爲建一碑程
器万古其文左㒒射燕公爲製惟鳯
立性矜莊氣厲羣伯吐言爽朗晤涉
奔隨以般若爲心田以涅槃爲意得
講法華經百有餘遍製疏命的亦是
一家餘諸經論待時而擧初鳯之徃
西山便留辵疏述其遠度累以餘緣
恰達彼寺因而不返樂天知命何以
加之故其辵文後偈云苦
哉黑闇女樂矣功德天智者俱不受愚
夫納二邊我奉能仁教歸依彌勒前願
闡摩訶愆成就那羅延釋
道岳姓孟氏河南洛陽人也家世儒
學專門守業九歲讀詩易孝經聰敏
强識卓異倫伍父暠仕隋爲臨淄令
治聲遠肅有隱士西門義者愽物踈
通肥遁巖谷前後令召莫能致之至
是步自山阿來儀府舎謂鈴下吏曰
西門義故謁遽爲吾白卽以事聞令
素仰高風駭其萃止延席曰先生道
扇三古德重四民何能輕擧義曰吾
自弱歲隱淪于茲暮齒誠不欲于遊
人世抱誠弃智頃者吠聲旣靜則

@@續高僧傳卷苐十三苐二十四張逵
良政字民五袴興謠兩歧成詠有欣
美化故不以韜隱自私敢叙斯事令
述其不逮問其治術對答若神情兼
明擧乃命諸子紹續績曠岳略等列
於義前令其顧指義曰府君六子誠
偉器也自長而三州縣之職保家自
若也巳下之三其志遠其德高業心
神道求解言外固非世局之所常談
也曠年十七遂得出家操行貞固志
懷明約善大論及僧祗深鏡空有學
徒百數禪觀著績物務所高卽洛陽
淨土明曠法師是也岳十五出家依
僧粲法師爲弟子少樂學問經論是
欣及具篇禁更宗律部指途持犯性
不議非而體貌魁美風操高厲容止
儼然不妄交於道俗後習成論雜心
於志念智通二師備窮根葉辭義斯
盡有九江道尼者創弘攝論海内知
名以開皇十年至自楊都來化京輦
親承眞諦業寄傳芳岳因從受法曰
登深解以衆聚事擁惟其廢習將欲
拪形太白服業倫貫時太白寺慧安
者倜儻多知世數闊達方丈一字方

@@續高僧傳卷苐十三苐二十五張逵*寸
千文醫術有工經道偏練日行四百相
同夸父世俗所謂長足安是也岳友
而親之便徃投造告所懷曰毗曇成
實學知非好攝大乘論誠乃精微而
傳自尼公聽受又尠今從物化請益
無從中路俳佪伊何取適昔天親菩
薩作俱舎論眞諦譯之初傳此土情
寄於此耳安曰願聞其志岳曰余前
學羣部悉是古德所傳流味廣周未
盡於後惟以俱舎無解遂豈結於當
來耶安曰志之不奪斯業成矣後住
京師明覺寺閉門靜故尋撿論文自
讀其詞仍洞其義一習五載不出住
房惟除食息初無閑睱遂得釋然開
發了通弘旨至於外義伏文非疏莫
了承三藏本義並錄在南方思見其言
載勞夢寐乃重賂辵南道商旅旣
馮顧是重所在追求果於廣州顯明
寺獲俱舎疏本并十八部記並是凱
師筆迹親承眞諦口傳顯明卽凱公
所住寺也得此疏本欣戴仰懷諷讀
沉思忘於寢食乃重就太白卒其先
志於卽慶吊絕緖尋繹追功口腹

續高僧傳卷苐十三苐二十六張逵*
之累惟安供給時穀食不豐菜色相
顧安庶事經營令無匱乏綿歷歲序
厥志彌隆内慙諸已乃謝安曰岳今
至愚爲累獨學成譏輒不量力欲悕
非分一不可也食爲民本名作實賓
苟求虛譽遂勞同志二不可也斯過
弘矣誠可退迹浮浮更勞重累則不
可也安曰功業將成幸無異志嘉會
難再無思別慮復延兩載方始出山
乃以已所尋知將開慧業遊諸講肆
清論莫窮大業八年被召住大禪定
道塲今所謂大捻持寺是也時年三
十有四少齒登噐莫匪先之此時僧
衆三百餘人令聽風規㸦相推謝岳
以後至名重學不從師雖欲播揚未
之有許時有同德沙門法常智首僧
辯慧明等並名稱普聞衆所知識相
爲引重創爲請主岳撝謙藏器退辭
師授徒累清言終慙踈略慧明等越
席揚言曰法師何辭耶吾等情均水
乳義結相成掩德移機恐爽靈鑑又
人世飄寄時不再來幸不相累岳顧
諸意正乃首登焉遂以三藏本疏判

@@續高僧傳卷苐十三苐二十七張逵通俱
舎先學後進潛心異論皆曰斯文詞
旨宏密學爽師資縱逵一朝誠自誣
耳當伺其談叙得喪斯及矣岳自顧
請主虛宗初無怯憚擧綱頓網大義
斯通雖諍論鋒臨而響應隨遣衆咸
不識其戶牖故無理頓聯辭由是名
振學宗法筵繼席歲擧賢良推師
有寄武德初年從業藍谷化感寺側
巖垂乳水岳徃承之可得二升懸渧
便絕乃曰吾無感也故水輟流遂以
殘水寫渧下瀅中一心念誦曰取一
升經六十日患損方復又至二年以
三藏本疏文句繁多學人研究難用
詳覽遂以眞諦爲本餘則錯綜成篇
十有餘年方勒成部合二十二卷減
於本疏三分之二並使周統文旨字
去意留兼著十八部論疏通行於世
以爲口實又初平鄫國有宗法師者
神辯英出時所異之皇上延入内宮
立三宗義岳問以八正通局聖賢後
責纔施無言以對坐見其屈乃告曰
京室學士談衒寔希三宗之大於何
自指及高祖之世欲使李道東

@@續高僧傳卷苐十三苐二十八張逵
移被于鳥服度人受法盛演老宗會
貞觀中廣延兩教時黃巾劉進喜創
開老子通諸論道岳乃問以道生一
二徴據前後遂杜嘿焉岳曰先生塙
視前彥豈謂目擊取通乎坐衆大笑
而退故岳之深解法相傳譽京國矣
至六年秋八月岳兄曠公從化悲痛
緾懷徒屬慰曰人皆有死惟自裁抑
岳捫淚曰同居火宅共溺愛流生死
未斷何得不悲聞者議之以爲善居
道俗之閒也貞觀初年有梵僧波頗
在京傳譯岳爲衆擧預其同例頗聞
善於俱舎未始重之謂人曰此論本
國學者之英華浮情不敢措意今言
善者不有謬耶因問以大義幷諸異
論岳隨其慧解應答如流頗曰智慧
人智慧人不言此慧吾與爾矣自爾
情敦道術厚密加恒八年秋皇太子
召諸碩德集弘文館講義岳廣開衢
術延對諸賓酬接覆却神旨摽被太
子顧曰何法師若此之辯也左庶子
杜正論曰大捻持寺道岳法師也法
門軌躅學觀所宗太子曰皇帝爲寡

續高僧傳卷苐十三苐二十九張逵*人
造寺廣召名德而此上人猶未受請
何耶倫曰虞舜存許由之節夏禹順
伯成之志彼乃俗流猶從矯逸况方
外之士弃名之人臣輒從其所好耳
乃下令曰今可屈知寺任元副虛襟
岳動容辭曰皇帝深惟固本歸誠種
覺所以考茲福地建此仁祠廣召無
諍之僧用樹無疆之業貧道識量未
弘德行無紀今蒙知寺任誠所不安
願垂含恕敢違恩旨屢辭不免遂住
普光以貞觀十年舂二月搆疾彌留
諸治無効舂坊中使相望於路遂卒
于住寺舂秋六十九皇太子令曰普
光寺上座喪事所資取給家令庶使
豐厚無致匱約仍贈帛及時服衣等
俄而有勅復公給葬儀送於郊南杜
城之西隅岳弟明略身長七尺三寸
十九出家志懷遠悟容儀清肅特善
涅槃學人從集有聲京洛住東洛天
宮寺貞觀九年入朝奉慰時四海令
逵捻集帝京惟岳及略連支比曜時
共美之及事緣將了言歸東夏岳忄
然曰吾同氣四人並先卽世唯余

@@續高僧傳卷苐十三苐三十張逵
與爾相顧猶影自曠師沒後心常怏
怏恐藤鼠交侵欻然長逝異生難會
可不思耶吾行年耄矣其能久乎
集會又難爾其且止因斯便住恰至
明舂岳便辭世略之銜疚痛鍾緾結
帶疾還寺以十二年卒于所住舂秋六十七矣
釋功逈姓邊汴州浚儀人年六歲便思出家
慈親口授觀音經累月而度自此專訓經法
九歲而送在寺年十六捨俗服志願山居因
入泰岳苦心忘倦年二十五便事弘法師私
自惟曰拱默山林乃是一途獨善至於道逵
蒙瞽維持餘寄非化誘不弘住汴州惠福寺
昔在山中十地勝鬘巳曾講解及遊城邑人
有知者酄而說之遂因闡揚諸經論等亦備
敷說晩以法花特爲時要便撰疏五卷鎭常
弘演前後五十餘徧毎至藥草品天必降雨故
其幽誠徵感爲若此也其佛地般若制疏幷
講津濟後學聲滿東川又撰無性攝論疏厥
功始成奄然長徃本寺年六十六余聞之行
人曰其人少欲自節衣布坐茅所獲利祿
隨時散盡房無櫃篋四壁廓然未終之前異
香靈光至所住室二夜四至自覩嘉相門人同美
逈曰願乘此瑞往生樂土因不食二十日而

@@續高僧傳卷苐十三苐三十一張逵*終
所飮井水終旦泉竭殯經數日水方復舊道
俗悲涼通感若此釋
神照姓淳于汴州中牟人年九歲隋亂眷屬
凋亡惟母及身萍流無託未幾母崩投造無
詣朝求木實夕宿屍所行往見之莫不下泣
年十二投尉氏明智律師而出家焉于時
載揚律藏學徒雲集宇内初定糇粒未
充照廵村邑負糧周給年經六祀勞而無
倦供衆之暇夜講法華勝鬘經雖久人
無知者受其聽律毎發奇思前學之流
驚其逈悟又往鄴下休法師聽攝大乘
論一徧無辵講散辭還休送出寺學門
恠異休顧曰斯是河南一徧照也後生
領袖尒其知之又往許州空法師所聽
雜心論纔始八卷爲師疾而返後因遂
講之初後通冠時人語曰河南一徧照英
聲不徒召爾後涅槃華嚴成實雜心隨
機便講曾不辭退又造像數百鋪寫經
數千卷任緣便給不爲藏蓄新譯能斷
金剛般若初至披讀尋括詞義似少一
行遂以情測注及後其本果與符同時
咸訝其思力也貞觀中遘疾逾久而戒
行無玷卒於安業本寺舂秋五十

續高僧傳卷苐十三苐三十二張逵
有九初平素曰一狗將養所住恒隨
及隣大漸長號哀厲通宵向本出家
寺往返二百餘里遶寺號呼以告彼
衆素不知也凶問後至方委狗徴及
曙還返安業揜坎之後長眠流淚不
食而殂
釋道傑姓楊其先弘農漢太尉震之
後也苗裔復居河東安邑之鳴條焉
天懷穎發廓然物表年纔小學便就
外傅教以書計典籍粗知大略然以
宿植德本情猒俗塵父母留戀抑奪
不許開皇十一年歲將冠肇垂翼東
飛投聞喜撗水窟眞瑩法師瑩鑑
其高拔卽而剃落尋與受具令學涅
槃等經性淨修明聞持鏡曉後徃峴
頭山誦法華經月便度深自惟曰經
不云乎寕願少聞多解義味欲得通
要必侯愽遊開皇十四年徃靑州何
記論師所聽採成實纔涉二年功高
四載記顧曰吾子形皃愧偉請對有
方學淺而思遠吾論其興矣儻子存
於始卒吾當誨而不倦無幾而記遷
化遂爾周流齊土時有奘寂安藝並

@@續高僧傳卷苐十三苐三十三張逵
号哲人從之受道多識前令又徃倉
冀魏念二論師所聽毗曇論又於清
河道向汲郡洪該所俱聽成實始末
四載傾窮五聚乃上下搜求以問法主
毎令該公延頸長息嘗定該義曰論
云惟一苦受而有三差此文非謂以
一行苦名爲苦受而隨情說三受正
以於一苦受而隨情說三受此是經
部師計而拔摩述以爲宗可不爾耶
該曰然傑曰若使果起酬因說苦受
爲樂受亦可因成感果說惡業爲善
業若言善業感樂果善業非惡業亦
可樂受酬善因樂受非苦受若言樂
受酬善因而體卽苦受亦可善業感
樂果而體卽惡業若言惟是一苦受
隨情說妄樂亦可惟是一惡業隨情
說妄善此中多句終是一妨遠取伏
意覆却例決該于時茫然曰此中湏解
聽後私室便曰子有拔羣之亮難與
言也吾老矣弘興論道其在子乎由
是門人胥伏開皇十九年自衞適鄴
聽休法師攝論又於洪律師所聽四
分略知戶牖意在小論將事東行屬

@@續高僧傳卷苐十三苐三十四張逵*
隨漢王召滄州志念河閒法楞長弘
幷部忽遇斯際卽徃從之聽仰迦延
讀婆沙論首尾三載頗極窮通曾難
念論師曰若觸空非觸入處者亦應
識空非識住處若以識非分是識住
處者亦應觸非分是觸入處于時念
公但含笑直視竟不通之其論道迅
猛皆此類也然以先功小學意爲弘
顯大乘仁壽二年又依楞法師聽十
地等論爾時法門大敞宗師雲結智
景大論十力攝乘兩逵涅槃舜龕律
部一期捻萃幷晉中興乃歷遊講肆
觀略同異凡經六載咸陳難擊故幷
州語曰大頭傑難人煞然其例並雖
少而一徴一責能令流汗文帝崩晉
陽逆節便還故里講阿毗曇心又講
地持各五六遍自惟曰徒事言說心
路蒼茫至於起慧非定不發遂停講
徃麻谷依眞慧禪師學坐思擇念慧
深入緣起慧歎曰常爲法師等一從
名教難偃乱流如何始習便能住想
豈非宿習所致耶後依成實安般念
處兩夕專想觀解大明便謂神素法

續高僧傳卷苐十三苐三十五張逵
師曰昨試依論文安般念觀境界極
明而氣逼上心坐不安席欲除此患
終湏教遣請撰諸經安般同異編爲
次第將依遣滯素乃取婆沙成實龍
樹蘭若諸部明十六特勝六種安般
之相以示之卽依修習更逾明淨又
徃麻谷以呈所證慧曰善哉大利根
者淋落泉中諸學坐者未至此處武
德元年請弘十地傑笑曰息駕修禪
但名自利凡法講揚法化誠爲利他至於
俱利事湏啇度今當晝語夜默庶得
小大通洽不亦可乎遂卽長弘三十
餘遍常隨門學百有餘人堪外化者
數盈二十斯人也剛決中恕少欲希
言擇交選士踈財薄食苦樂不言喜
慍無撓拪巖一衆擧爲僧主辭不獲
免若浮雲焉以貞觀元年七月二十
八日因疾卒山舂秋五十五三十六
夏初有桑泉樊綽者前周廢教僧也
雖爲白衣常參法宇傑以國士遇之
綽巳前亡二女同夢其父乘虛而至
曰吾生西方極樂土矣知傑師將逝
故來迎接因徃拪巖其曰傑患停講

@@續高僧傳卷苐十三苐三十六張逵8*
乃至壽終常見樊綽在傍合衆又聞
空中伎樂異香故其去處雖遠不負
弘導之功焉門人依西域闍維起塔
供養
釋神素姓王字紹則其先太原遠祖
勇從䆠虞州遂徙居安邑鳴條之野
焉氏族英望無煩述作少與道傑結
張范之好相攜問道儒學之富礼易
是長至於篇什繼羔英釆故其遊學
講肆周流國境必與相隨若比人矣
所習詞義愽覽俊悟則難兄難弟也
至於誦經學定當席索隱則後於傑
文理會通索則先之爲傑出安般念
觀令其徙滯如彼傳述大業四年傑
公停講學門清素接軫相尋遂從
命專講毗曇四十餘遍續講成實將
二十遍自餘小部不足述之其爲講
也片言契理少語釋多學者玄悟聽
覽不倦則傑高於素若多陳同異廣
定是非鄫重挍角開生覺意則素賢
於傑所匠成者則蓋裕隆深英泰之
徒是也故晉川稱謂素傑二公秋菊
舂蘭各擅其美然素溫恭退讓慈愛

@@續高僧傳卷苐十三苐三十七張逵*
矜恕侍士慕賢不伐諸已貞觀二年
拪巖大衆請知寺任辭以法事相繼
有阻僧綱衆又固請依傑師故事乃
許之性寬厚善物性故得上下和睦
風塵攸靜以貞觀十七年二月二十
三日卒於拪巖舂秋七十二自一生
行業屬想西方於臨終日普召門人
大衆爰逮家臣與之别巳自加結坐
正威容巳令讀觀經兩遍一心靜聽
自稱南無阿彌陀佛如是五六又令
一人唱餘人和迄於中夜端坐儼然
不覺久逝依卽坐殯肌肉雖盡骨坐
如初又感祥瑞略故不述初終之夕
仁壽寺志寬法師夜坐如悶夢素來
過同牀止息勤勤告別曰如來大悲
爲諸衆生曠刧苦行勤求大法流布
人天欲使不絕我等雖居下流然佛
辵寄末能發輝道業遂有季位在前
素雖不肖深懷辜負毎欲推命竭愚
上于天聽今大運忽臨長思永别好
住努力寬送目極忽然而覺及明莫
知凶問湏臾信至方知昨逝寬致書
述懷與諸門人如彼

續高僧傳卷苐十三苐二十八張逵
釋法護姓趙本趙郡人祖康爲濟陰
大守子孫遂家焉隨初有趙恒者與
清河崔汪以秀才擢第時号四聰卽
其父也家門清儉禮素自居護時冲
幼戲則圍坐登講採花列供其父知爲
法噐十二遭父憂未幾又丁母艱哀
慟氣絕者數四服闋造河北衞部欲
學儒術忽逢勝緣提誘誨以三界牢
獄不以四大毒蛇如不早悟輪迴未
已便依而落髪時年十五也留誦淨
名七日便度自是廣訊經誥訪無遠
近遂往志念所聽毗曇法彥所聽成
實縱撗累稔參預前蹤又聽律部薄
閑持犯又往彭城嵩論師所以是攝論
命家海内摽仰伏膺請益無所辭
焉指授幽明曲盡玄致大業三年
度僧化遠護應此詔名霑安陸俄而有
勅遠召藝能住内道埸時年三十有
二旣居慧曰高彥成羣常講中觀涅
槃攝論僞鄫旣降大宗初入別諸名
德五人護居其列自此挍角攝論去
取兩端或者多以新本硧削未足依
任而護獨得於心及唐論新出奄然

@@續高僧傳卷苐十三苐三十九張逵
符會以爲默識之有人焉貞觀十三
年勅召入龍潛宅天宮寺仍知寺任
勉人以得衆穆如也十七年七月二十
一日曛時不預因卒于房舂秋六十
有八護善外書好道術約巳薄食解
衣贍寒結帶終歲不飾容皃而貴勝
所重通才咸萃先服石散大發數曰
悶亂門人之見欺當自責取然陷師
於非道是何理耶遂不與言其礭固
例如此也然好施忘倦房無圭勺之
儲但一牀一蹬而巳撰攝論指歸等
二十餘篇初亡嵩山沙門智大者年
九十餘傲然恬素不出三十餘年聞
哀杖筞而至盡哀曰經論之士精苦之
倫代有人矣至於純直自然識量通雅
者斯人歿後因絕蹤矣中書杜正倫
來吊而銘略之曰伊昔承恩誨深提耳
及茲展覲慟興牀几頽泣可援沉差靡
巳庶在遐齡永倍高軌
釋玄續姓桑蜀郡成都人出家旣久
經綸道業涅槃成實所學之宗常講
法華導引蒙曉然風彩高峻容止方
複言談之際機俊變通達外書工草

@@續高僧傳卷苐十三苐四十張逵
隷時吐篇什繼美前修又能折節下
人僮少道俗有才調者命來與語愛
而狎之至於侯王雄伯名儒大德便
傲然特立不以介意而神爽更高辯
給電疾有梓州東曹掾蕭平仲者梁
高之孫也慱學機閞當時絕偶往參
談叙文集相示平仲尙之從容曰仰
承高懷懱略諸貴等今蒙礼顧深媿
非人續曰諸貴驕蹇湏以驕蹇對之
明公汎愛故以汎愛相答仲曰法師
從來不爾今曰忽然疑是虛談恐非
實錄答曰貧道待公之虛實亦如公
遇續之實虛耳相與驩笑嘗爲寶園
寺製碑銘中有彈老莊曰老稱聖者
莊号哲人持螢比曰用岳方塵屬有
祭江道士馮善英過寺礼拜見而惡
之謂續曰文章各談其美苦相誹毀
未識所懷若不除攺我是勅使當卽
奏聞續曰文之體勢非爾所知若稱
勅使欲相威愶者我寺内年別差人
當莊此是勅許亦是勅使卿欲奏我
我當荘人亦能奏卿英雖大恨無如
之何寺僧五十雖並遟暮皆順伏之

續高僧傳卷苐十三苐四十一張逵嘗見
人述莊子鵬鷃之喻便歎曰莊蒙以
小大極於此矣豈知湏彌不容金
翅世界入於隣虛井鼃之智穢人耳目
後疾甚召僧集巳罄捨都盡曰生死
常耳願各早爲津濟其夜命終貞觀
中矣釋慧
壁姓弘蘇州嘉興人爰初胎孕母絕
辛鯹及誕育後生嫌臭味故始自孩
嬰至于七歲菜蔬飽腹諸絕希求出
家依法流水寺巖師明敎隨順修奉
冠肇巳後周遊訪道無擇夷險四論
三經諮詢賞要學旣明逵還延舊居
四遠承風咸來請謁門人來去常數
百人曉夕誨誘樂說無倦背不著席
四十餘年老無久力時撫彎几貞觀
之末年七十餘伊人不遠詞狀罕傳
四遠稱揚但云不可思議大德也至
於登機對晤述作憲章高軌莫聞恐
埋諸古惜哉續高
僧傳卷第十三癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@續高僧傳卷第十四逵
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇十本紀十四附見五
唐蘇州武丘山釋智琰傳一
唐益州福成寺釋道基傳二<慧景寶暹>
唐蒲州仁壽寺釋道愻傳三<道謙>
唐京師崇義寺釋慧頵傳四
唐同州大興國寺釋道宗傳五
唐京師靈化寺釋三慧傳六
唐蘇州通玄寺釋慧頵傳七
唐蘇州武丘山釋法恭傳八
唐終南山至相寺釋智正傳九<智現>
唐襄州紫金寺釋慧稜傳十
唐襄州常濟寺釋智拔傳十一<法長>
唐荊州王泉寺釋慧瑜傳十二
唐越州弘道寺釋慧持傳十三
唐越州嘉祥寺釋智凱傳十四
釋智琰字明璫俗姓朱氏吴郡吴人
祖獻梁員外散騎侍郞父珉陳奉朝
請琰託質華宗應生觀德母氏張夫
人初懷孕曰夢升通玄寺塔登相輪
而坐遠視臨虛曾無懼色斯乃得道

@@續高僧傳卷苐十四苐二張逵超生
之勝兆人師無上之奇徴是知三曜
入懷雙龍枕膝弗能及也誕育之後
取異儕童秀氣貞心早形瞻視八歲
出家事通玄據法師爲弟子提屨持
衣恭侍弗怠瀉缾執杓受道彌勤年
十二妙法華經通誦一部明悟聽察
咸謂神童乃自惟曰翼翼京邑四方
是則何得久拘坎井乎時年十六卽
曰出都聽報恩持法師講成實論聰
慧夙成深智開發故得条振穎披後
來莫二屬持公南上法筵用輟因還
故里覲省二親仍於本寺開弘經法
峯堞峻峙辯對如流時年十九莫不
嗟其少秀逾年返京從泰皇寺延法
師進具德甁儀鉢深護戒根大莊嚴
寺㬭法師慧重中原名高曰下乃依
而請道重研新實意得情款功倍由
來誠驥足之逢善馭也陳至德三年
建仁王齊集百師百坐竸流天口之
辯千燈七夜爭折動神之微時年二
十有二以英少之質參諸耆德通情
則高衝折機縱難亦大車柅軸皇上
欣賞百辟嗟稱莫不愛其閑典

續高僧傳卷苐十四苐三張逵*服
其敏捷毎以人世囂雜幽拪清曠屬
陳氏喪鼎便事東歸削迹武丘將三
十載憑巖面壑任三業而閑安酌澗
披松隨四儀而宴處雖形隱而名揚
亦道潛而化洽於是八方歸仰四部
虔心尙書令楚國公楊素經文緯武
王佐國均乘貴負才未嘗許物行軍
淮海聞琰道勝拪山鳴鐃赴隴傾蓋
承顏王體投誠恨接足之晩左㒒射
邳國公蘇威重道愛仁彌賞閑放奉
使吴越躬造山楹覩貌飡音虔拜欣
躍煬帝居蕃惟揚作鎭大招英彥遠
集賢明琰旣道盛名高教書爰及慮
使乎之負罪嗟以巳之累人於是披
衣出谷蒙敬厚礼因以辭疾得返舊
山隋文遠欽爰降書問屬炎曆有終
鋒鏑勝沸四海同弊三吴益甚檀越
子弟迎出毗壇首尾十載化行帝部
大唐統宇咸返舊居武德七年蘇州
捻管武陽公李世嘉與内外公私同
共奉迎還歸山寺於是禪賓慧侶更
復曩時龍沼鳯林信爲懷喜然琰自
他兩化得離俱修講念之餘常行

@@續高僧傳卷苐十四苐四張逵
法華金光明普賢等懺又誦法花三
千餘遍感應冥祥神瑞非一霄爐未
爇自起煙芬夕鑵纔空潛加溢水又
願生淨土造彌陀像行三種淨業修
十六妙觀與州内檀越五百餘人毎
月一集建齋講觀勝輪相踵將逾十
載與夫般若臺内匡俗山陰共誓同
期何以異也後見疾浹旬大漸斯及
誡訓慈切衆侣哀涼以貞觀八年十
月十一日旦遷神武丘之東寺舂秋
七十一其月二十二日窆于寺之南
嶺遠近奔馳皂素通集花香亂空野
哀慟若雲雷自有送終奚復過也惟
琰幼小矜莊立性端儼精誠在操苦
節彌勤口辭雜味曰无再飯非義理
而不履非法言而不談美皃奇姿乃
超衆表牆岸整肅氷雪凜懷陳臨海
王弟道安法師猒世出家内外通愽
沙門遍知學優業淨交遊二子時号
三英及屏志林泉永絕人世芳風令
德蹊逕成規莫不迴旟造山親傳香
法信法海之朝宗釋門之棟幹矣講
涅槃法華維摩各三十遍講觀經一

@@續高僧傳卷苐十四苐五張逵百一
十遍常州弘業寺沙門法宣曰余與法
師昔同京縣狎道華年今接善隣敦
交暮齒雖攀桂之歡或歿而折麻之
贈不辵想清顏之如在悲德音之巳
寂愧披文於色絲終寄言於貞石乃
與寺主智峯等共樹高碑在于寺宇
釋道
基俗姓呂氏河南東平人也素摓生
知譽摽歧嶷年甫十四負袠遊于彭
城愽聽衆師隨聞成德討論奥旨則
解悟言前披折新寄則思超文外故
徐許騰其明略河海重其義方致使
儕等高推前修仰止隋太尉尙書令
楊素負材經國任捻權衡嘗奉清猷
躬申礼敬叙言命理噎歎而旋顧諸
宰伯曰基法師佛法之後寄也自見
名僧䍐儔其疋卽請於東都講楊心
論旣夙承風駕體預當衢遊刃衆部
玄機秀擧遂能談寫河傾響對雷動
于時大業初歲隋運會昌義學高於
風雲搢紳峙於山岳皆擁經講肆問
道知歸踵武相趍遐邇鱗萃乃纘雜
心玄章幷抄八卷大小兩帙由

續高僧傳卷苐十四苐六張逵
來共傳成得諸門自昔相導皆經緯
部製詞飛戻天控叙抑揚範超前古
自爾四海摽領盛結慧曰道塲皆望
氣相師指途知返以基榮冠望表韻
逸寰中大業五年勅召來止遂卽對
揚玄論允塞天心隋后解統玄儒將
觀釋府捻集義學躬臨論塲鑾駕徐
移鳴笳滿於馳道御筵蹔止駐驆清
于教門自大法東流斯席爲壯觀也
時仗辯之徒俱開令譽及將登法座
各擅英雄而解有所歸並揖基而爲
玄宰旣居衆望經綸乃心便創擧宏
綱次光帝德百辟卿士咸異嚮而共
嗟焉有隋墜曆寇蕩中原求礼四夷
宣尼有旨乃鼓錫南鄫張教西岷於
是巴蜀奔飛望煙來萃莫不廓清
遊霧邪正分焉敦閱大乘弘楊攝論
釐攺先轍緝纘亡辵道邁徃初名高
宇内以聽徒難襲承業易迷乃又綴
大乘章抄八卷並詞致清遠風教倫
通故覽卷履軾若登龍門焉信鴻漸
之有曰矣故貞觀帝里宇内知名之僧
傳寫流輝實爲符契但以世接無常

@@續高僧傳卷苐十四苐七張逵生涯
有寄將修論疏溘爾而終以貞觀十
一年二月卒於益部福成寺舂秋六
十有餘矣時彭門蜀累復有慧景寶
暹者並明攝論譽騰京國景清慧獨
擧詮畼玄津文疏抽引亟發英釆暹
神志包捻高岸倫儔談論倚伏態出
新異數術方藝無學不長自預比肩
莫有淪溺末年耽滯偏駮遂掩徽猷
故不爲時匠之所班列釋道
愻姓張氏河東虞鄕人也神氣高邈
器度虛簡善通機會鑑逵治方子史
流略嘗頗遊處護法御衆誠其本據
雖大通羣籍偏以涅槃攝論爲拪神
之宅也與弟道謙發蒙相化俱趣曇
延法師延正法城塹道俗宗歸觀屬
天倫可爲法嗣乃度爲弟子荷擔陪
隨遊拪宮闕講悟談述皆簉下筵欣
叙玄奥毎思擊節故聽涉乃多而特
覽其綱要登預講釋屢結炎涼三晉
英髦望風騰集晩住蒲州仁壽寺聚
徒御化樹業當衢然以地居方會賓
旅湊從季俗情蕪多縱凡度旣行向
背憎愛由生愻道會晉川行光

@@續高僧傳卷苐十四苐八張逵
河表曰延主客資給法財皆委僧儲
通濟成軌或有所匱者便課力經始
周告有緣德洽民庶爲無不遂所以
方遠傳譽更振由來自蕃王府宰臺
省羣僚並紆駕造展諮謁餘訓或忩
遽不過者心愧悚戰如謂有所失矣
斯固德動物情爲若此也愻癊道自
資坐鎭時俗雖復貴賤參請曾無迎
送加以言笑溫雅談謔任時接晤緣
機並稱詞令而奉禁守節不妄虧盈
頻致祥感時所重敬大業末歲妖氣
雲奔因事返京夜停閞首所投主人
家有五男又勾外盜見愻馬壯欲共
私之夜徃其所乃見十人圍遶其馬
形並雄怒擐甲執兵衆盜同怖因之
退縮細尋不見又徃趣之還見如初
無敢近者進退至五遂逵天明旣不
見人知是神感乃合面歸懺焉其冥
通顯益如此例也又以仁讓之性出
自天心預見危苦哀憐拯濟無擇怨
憎通情盡一唐初廓定末拔蒱州愻
與寺僧被擁城内時有一僧恒欲危
害非類加謗乃形言色愻雖聞此曾

續高僧傳卷第十四第九張逵
不輟慮旣規不遂乃欲翻城事發將戮並
無救者愻涕泣辭謝於執事曰此僧爲過
事屬愻身敎導未通故爲罪舋此則過由
愻起冝當見戮苦復設諌執事知是其敵
而不忍見愻之云云遂卽釋放自此巳後
更發仁風據事引之達量之弘者矣逮貞
觀中年冬有請講涅槃者預知將終苦不
受請前人不測意故鄫重延之乃告曰所
以固辭者不終此席耳不免來意且後相
煩遂往王城谷中道俗齊集愻登座主題
巳告四衆曰世界法爾不久當終敢辭大衆
云何偈後請寄來生遂依交叙釋恰至偈
初卽覺失念經纔三宿卒于山所舂秋七
十有五卽其年十二月二十五日也闔境同
號若喪考妣當夜雪降周三四里乃掃路
通行陳屍山嶺經夕忽有異花遶屍周匝
披地踊出莖長一二尺許上發鮮榮似疑
冬色而形相全異七衆驚奉悲慶諠山有
折將入城示諸耆宿乃内水甁中者至明年
五月猶不萎悴後拔之於地方始枯矣其
冥祥所感希世如此晉州有人性愛遊獵
初不奉信有傳遜之祥兆達其耳者乃造
山覓之花滅屍亡唯覩空處仍大哭曰生不

@@續高僧傳卷苐十四十張逵*
蒙開信死不蒙花瑞一何無感必神道有
徴願重靈相言訖地踊奇花還長尺許欣
慰嘉應遂折取而歸通告鄕川由斯起信
並近年目信可妄傳乎愻弟道謙學行之
美少劣於兄而講解十地有聞開表以仁
壽住寺旣濱開路毎因此囂塵地接京都
亟勞人事乃顧言幽遁曆觀山水谷号王城
因而拪處時復登高臨遠摛體風雲具引
名篇高調清逸道俗賓會又聚山門談謔
引心未曾虛老以貞觀元年卒于山舎舂
秋六十七愻撫之洒淚與弟子道基等闍
毗辵陰收其餘塵散之風府追惟恩悌爲
造釋迦塼塔一軀勒碑樹德沙門行友爲文
和上諱慧頵俗姓張氏清河人也有晉永
嘉避地居于建業焉天性通簡風神詳正
洽聞慱達砥礪後賢昔在志學早經庠塾
業貫儒宗藝能多具父正見有陳文國英
彥所高自有別集嘉其欣奉釋門悟其神
宇將欲繼世其業故有所志請並抑奪之
和上識眞日積情陳切至若不出家誓當
去世乃恐其畢命且隷李宗旣處靜觀權
持巾褐遂授三五祕要符籙眞文幷筭數
式易禁劾等法神慧開明指掌通曉又旁

@@續高僧傳卷第十四第十一張逵
詢莊老三洞三清揚子太玄葛生内訣莫
不鏡識根源究尋支沠末乃思其眞際崇
尙自然駐釆練形終期羽化討尋至理若
響難追卽密誦法花意歸佛種未經時序
文言並竟會陳帝度僧便預比挍太建年
中便蒙勅度令住同泰剃落之後親親乃
知旣是官許卽便稱慶由附緇侣禀聽衆
經後至前達曰増榮唱隋降陳國比度江
都又止華林拪遑問法有解法師成論名
匠因從累載聽談玄義稽洽先聞更弘神
略以道行成著緇素攸歸開皇末年被召
京寺于時晉王開信盛延大德同至曰嚴
並海内祀梓遞㸦相師毎曰講乘五輪方
駕遂得通觀異部遍覽衆傳讎討舊聞考
定新軌陶津玄奥慧悟彌新深鑑訶黎漏
文小道乃歸宗龍樹弘揚大乘故得中百
般若唯識等論皆飮沐神化披閱文言講
導相仍用爲巳任時閑屏退成慮研思所
誦法華通持猶昔幷講文爲以爲來習眞
慤守正不妄參迎沙門智首道岳等並學
窮稽古架業重霄飮德欽風留連信宿詳
議法律刪定憲章歡笑而旋尋復造展武
德之始皇姉桂陽長公主造崇義寺乆崇

續高僧傳卷第十四第十二張逵*
戒範義而居之世屬休明物情望重律師
玄琓道張朝市行感紫宸氣結風雲遊從
龍象毎事邀延叙言友敬而謙虛成治時
復拪焉琓深戢機神彌隆致接故有出罪
受戒常居元席矣貞觀十一年夏末風疾屢
増召門人曰形勢不久將畢大辭冝各敦
自愛不冝後悔恨福業未就以爲慮耳乃
割其冬服並用成之又曰若識神自課可
有常規恐脫昏昧非時索食一無與法後將
大漸時過索粥荅曰齋時過矣便默然不
言其臨終奉正爲如此也至其年七月二
十六日卒於所住舂秋七十有四葬于高
陽原之西鑿穴處之後又遷南山豐德寺
東巖斲石爲龕就銘表德余學年奉侍歲
盈二紀慈誥溫洽喜怒不形誨以行綱曲
示纖密蒸嘗御涉炎涼不倦初受具後性
愛定門啓陳所請乃曰戒淨定明道之次
矣冝先學律持犯照融然後可也一聽律
筵十有餘載因循章句遂欣祖習貞觀初
年拔思閞表廣流聞見乃跪陳行意便累
余曰出家爲道任從觀化必事世善不可
離吾因而流涕余勇意聞道暫往便歸不
謂風樹易喧逝川難靜往還十載遂隱終

@@續高僧傳卷苐十四苐十三張逵天悲
哉釋道
宗姓衞氏馮翊人也行性虛融寬仁
篤愛優洽成濟有名當世弱年辵俗
敦務釋門專志大論講散文旨周武
廢道隱形俗壤内薀明禁外附世塵
隋朝開教便預剃落住同州大興國
寺寺卽文祖之生地也房宇堂塔前
後増榮背城臨水重輪疊映寺立四
碑峙列方面宗於其中敷弘連席悟
物旣廣開洗塵心而形解雄邃聽徒
崇重四方賓客曰別經過周給供擬
著名道俗大業季曆荐餒相尋丘壑
塡骸人民相食惟宗偏廣四恩開化
氓隷施物所及並充其供故蒲州道
愻同州道宗住隔閞河途經卽曰情
同拯濟騰實廣焉衆以德望攸歸擧
知寺任統收僧侣慈旨弘被以法寄
人弘成濟在律僧衆餘學彝倫斯乱
乃到京室延請沙門智首中夏講說
宗率其部屬三百餘人撗經承旨初
不覺倦立寺極久淨地全無雖未執
觸終染宿煮釋文至此宗乃知非銜
慨晩學未成護法乃停講翻穢

@@續高僧傳卷苐十四苐十四張逵
方進後文又常徒布薩物貴新聞衆
多說欲不赴斯集及聞欲之爲教誠
爲烯求本是猒怠不成聖法自爾
盡報躬臨說戒諸有不來量事方許
毎至累約言涉勤繁者皆爲之流淚
沾巾歔欷不巳其欽敬正法爲若此
也以貞觀十二年遘疾卒于所住舂
秋八十有五門徒弟子五百餘人奉
佩法訓無因景仰乃竭情厚葬故轜
駕連陰幢蓋相接數里之間皂白斯
滿墳於城東立碑表德
釋三慧婁煩人崇履涅槃以爲正業
行流河朔名振伊淹大業初年以學
功成釆下勅徴入慧曰道塲東都晩
進玄津通涉慧有功矣而神氣清嚴
顧眄成則皷言動論衆所憚焉帝以
通道明機務湏揚選乃勅徃巴蜀搜
擧藝能屬隋運告終寓居邛心流離
從物因事引生而性絕煩囂屏居弘
業酇國公竇軌作鎭庸蜀偏所諮崇
服其處靜自虛致斯隆敬異等慧觀
時制用故无虛影武德九年遠朝京
闕勅見勞問任處黃圖工部尙書段

續高僧傳卷苐十四苐十五張逵綸宿
樹善因造靈化寺欽慧道素上奏任
之時復闡弘重移滎釆頗傳筆記後
學稱尋貞觀年中召入參譯綴文證
義倫次可崇製翻經館序控情置列
贍勇豐矣以其年卒於本寺舂秋
七十矣慧昔在絳州獨處別院感見
神童形質希世致敬於慧云屈法師
誡勗知事勿耕墓所言巳便隱初未
之爲述後復重來還述前事若不爲
語當打彼僧必至死也登爲問之乃
正耕田中故塜遂令止之由是僧侣
清晏卒无後患自非立正處懷焉使
非人投告故慧之垂訓不許觸犯幽
顯如所引云釋慧
頵姓李氏江夏人本寔隴西世戴蟬
冕遥沠合於天潢遠條連於若木十
一世祖西晉都亭侯重避難徂南亭
于夏汭因遂家焉十歲出家師事舅
氏光嚴寺明智法師智卽建初之入
室蒙命說以開陀乃竭志依承義門
斯啓于斯時也南國令主雅重仁王
毎歲肆筵高選名德年纔弱冠預擬
斯倫高第旣臨聲唱逾遠天子

@@續高僧傳卷苐十四苐十六張逵中
目覩天人仰贊光寵國恩恭先是立
及天厭陳德隋運克昌金陵講席掃
土俱盡乃杖筞遊吴大乘頓轡爰整
其旅廣開學市遠招八埏之士以扇
一極之風蘓州刺史劉權果逵三德
才著九能又於簡易時務依影法筵
悦飮河之滿腹欣負山而無倦自有
陳淪沒物我分崩或漏網以東歸或
入籠而北上谷風以恩相棄伐木以
德相高積佇朋從咸來謁敬大業之
始曲降皇華竟以疾辭逸情山水吴
之高人爲之胥附咸請處於通玄依
瑞象而弘演有隋昏逸作梗妖氛乃
避地毗陵沉默宴處而顯靈瑞相二
寺僧徒翹請弘法寺有沙門<智䂮智猛>風
猷警邁不乏精神旣遇通人傾心北
面勤則不匱敏而有功並繼敷揚俱
馳東箭于時刑新輕典世涉屯蒙長
淮巳南猶稱吴國杜威專制端委君
臨崇尙佛理欽茲歸戒大唐高祖掃
舊布新起師臨洛徴威謁帝俛首應
詔不悦于躬頵爲說宿因釋威憂憤
逵頂生之非固曉吴濞之失圖威乃

@@續高僧傳卷苐十四苐十七張逵
接足烏咽由斯而別有餘杭沙門道
願法濟等先禀成論義同門戶不遠
千里請道金陵乃欝相然諾旣而敷
畼至理藥木滋繁爰逮施奉並無輕
費於遠行龍泉二寺造金銅彌勒像
各一軀坐高一丈五尺用結來生之
緣也貞觀元年通充上德惠儀法師
道心精粹量包山海修巳安人非幾
不踐東晉之曰吴有白尼至誠感神
无遠弗届天竺石像雙濟滄波照燭
神光融曜滬瀆白尼迎接因止通玄
自晉距陳多顯靈瑞隋末軍飊玉石
俱盡二像尊儀蒙犯霜露儀師獨苦
心行切情昏曉以佛無殿僧何得安
乃跋涉山谷升景掄材不逾一年浮
汎千丈履深冒險還到大吴廣開月
殿指畫斯立頵以風雨相感席卷而
還無替兩時功無二事有吴縣令陳
士綽者排繁従義傾仰法音請講法
華涅槃文軸纔竟疲役増勞卽以塵
尾付囑學士智奘曰强學待問無憚
惠風師逸功倍不慙屢照誓言旣止
怡然冥目以貞觀四年十月終千通

續高僧傳卷苐十四苐十八張逵
玄舂秋六十有七其年十一月墳于
白虎之南嶺學士弟子等千餘人哀
泗傷心恐芳儀之有絕乃樹高碑江
王學士諸麟爲文貞觀五年弟子法
韶等孝情殷至攀號靡及謹於墳前
建塼塔五層禪師慧儀鄕拜勝德香
火情軫兼事經論故使瞰逈憑高當
衢向術生平子弟仰瓊級而霑襟宿
昔德朋望玉輪而屑涕常州沙門法
宣曰余與上人情均道勰君終我疾
枕淚眠號素車不馳玄壤長隔欲伷
悲緖聊書短銘方墳在列靈塔斯布
爰屬勝人允茲崇樹於惟法主人勝
德全愛河早越心燈幼傳巖嶽一簣
哮吼三年靑蒲應擧紫極聞天名邦
佇化利物攸徃衢罇曰斟懸鏡常朗
義海傍溢談峯直上誰謂明珠忽潛
幽壤神丘掩穴素塔摽墳瓊龕宿霧
玉掌排雲澗松送響巖桂呈芬山飛
海運遷貿相踵火入秦陵書開汲冢
惟茲道力巍巍長竦
釋法恭姓顧氏吴郡吴人也正信天
發成德自然妙識悟道高情拔俗故

@@續高僧傳卷苐十四弟十九張逵*
知爲道者貴其精力通方者歸其至當立
朝者宗其篤誠招隱者味其閑放詳之於
恭諒法侣之羽儀人倫之唯的矣初生之夕
室有異光爰洎撫塵便能捨俗事武丘聚
法師爲弟子也受具之後聽餘杭寵公成實
屺公毗曇逮寵將亡乃以塵尾付囑凡斯先
逵皆人傑也恭旣受法寄相續弘持三吴九
沠之流爭趍問道而勞謙終曰應對不疲行
高而挾如愚學廣而陳面壁後言遊建業歷
詢宗匠深疑碩難毎袪懷抱固有无得之道
大弘辵名之情斯著乃旋軫舊壤幽居於武
丘山焉燒指供心痛惱之情頓遣檐禽庭獸
長往之志彌存開皇中年州將劉權政成吴
土心遊釋教乃嚴駕山庭屈還城邑住迴向
寺旣迫茲固請翻然迴慮以爲體道由心道
存則喪於彼我立教在迹教行則混其顯晦
乃遊洛轉法通流甘露挹河仰岳均美前奇
大唐闡化彌崇弘演貞觀十一年下勅赴洛常
州法宣同時被召亦旣來儀深降恩礼對揚
帷扆辯說紛綸明像教之興滅證辵法之囑付
入侍讌筵旣摛雅什田衣作詠仍卽賜縑有
感聖哀深見顏色特詔留住傳送京師四事資
給務令優厚雍州牧魏王遥加欽請以爲戒師

@@續高僧傳卷苐十四苐二十張逵*
親降疏曰昔道安晦迹襄陽聲馳秦闕慧遠拪
心廬岳名振晉京故知善言之應非徙千里明
月所照不隔九重法師笠澤上仁震維高德律
行浄於靑眼威儀整於赤髭傳燈之智不窮法
施之財无盡弟子攝此心馬毎渴仰於調御墾
此身田常載懷於法雨若得師資有託兾以祛
此六塵善尊啓行庶无迷於八正謹遣諮祈佇
承慈誘旣膺斯請供施特隆自尒朝野明逵緇
素清高聞風延佇望室奔湊者厥罕書矣然其
廣植德本遐擧勝幢寶殿臨雲金容照日遘筵
初闢負笈相趍談疏纔成名都紙貴加以博通
内外學海截其波濤鴻筆彫章文囿開其林藪
以貞觀十四年十月六日遷神于西京大莊嚴寺
舂秋七十有三冕旒興悼有識含悲降勅加
以賻贈幷造靈輿遞給傳乘付弟子慧襲送
柩還鄕以十五年二月十五日窆於武丘之南
嶺道俗奔赴望途悼泣門人等師資増感歲
序易馳非夫琬琰孰陳不朽乃共豎豐碑式
陳偈頌中書令江陵公岑文本制序朝散大
夫著作郞劉子翼制銘兩叙風聲各其志矣
釋智正姓白氏定州安喜人也家傳
信奉夙著弘通纔預有知便辭世網
識見弘擧不羣蒙稚年十一將欲落

續高僧傳卷苐十四苐二十一張逵
釆父母諸戚對之泣淚而顏色无攺
師知其遠度也曰授未聞隨得緣記
錄爲譜諜有所辵忘尋問相續身无
戲掉口不妄傳奉戒精勤昏曉自筞
和上同師私共歎異年雖弱冠曾无
驅役供贍所湏恣其學問不盈數載
慧聲遂遠開皇十年文皇廣訪英賢
遂與曇遷禪師同人魏闕奉勅慰問
令住勝光仁壽元年左㒒射虞慶則
欽正高行爲奏寺額造仁覺寺延而
住之厚礼設御正乃深惟苦本將捐
此務歸靜幽林承終南至相有淵法
師者解行相高京城推仰遂徃從焉
道味江湖不期而會因留同住二十
八年靜恭无事不涉人世有請便講
詳論正理无請便止安心止觀世情
言晤不附其口貞梗自課六時无憩
以貞觀十三年二月二十八日卒於
本住舂秋八十有一弟子智現等追
惟永徃感息難顧鳩拾餘身於寺之
西北鑿巖龕之銘記如住現少出家
諮承法教正之箴誡略无乖緖致所
著諸疏並現筆受故正之製作也端

@@續高僧傳卷苐十四苐二十二張逵坐思
微現執帋筆承顏立侍隨出隨書終
于畢部乃經累載初不賜坐也或足
疼心悶不覺倒仆正呵責曰昔人翹
足七日尙有傳揚今爾纔立顚墜心
輕致也其翹仰之極復何得而加焉
正凡講華嚴攝論楞伽勝鬘唯識等
不紀其遍製華嚴疏十卷餘並爲抄
記具行於世釋慧
稜姓申屠氏西隆人胎中父亡惟母
鞠育三歲懁慧思願聞法母氏憐其
孤苦相從來聽襄陽閏法師三論文
義之間深有領覽年至八歲其母又
終無師自發獨詣邑西檀溪寺誕律
師而出家十六乃徃荊州茅山明法
師下依位伏聽問經大意深有奇理
召入房中三年曲教惟陳不有有也
稜於此義深會其旨隋末還襄又逐
安州暠師入蜀凡有法輪皆令覆述
吐言質撲談理入微時人同号得意
稜也及暠下獄稜亦同繩身被桎梏
於成都縣一獄囚徒請講三論周於
五遍勅遂釋放便逐暠還旣逵安州
糧粒勇貴旦徃隨州廵里告索

@@續高僧傳卷苐十四苐二十三張逵暮逵
暠所如常採聽徃還三百深有足功
然其報力雄猛生无一患門學所推
及暠力微四大退貶令代講涅槃咸
怪其言謂違暠義時席端俊異者
三十餘人將徃副水百有餘曰惟講
三論後暠患愈還返安州常於暠房
叙經大意外有側聽皆爲漫語白暠
曰稜於初章全若不解明曰上講請
爲定之及時告曰欲定初章者出來
時問侣蓋衆者二十五人一一誦呈
皆云不是稜最後述句句雖異皆云
得意由是靡伏莫敢輕者暠之將終
告曰稜公來吾今付囑最後續種自
吾講來惟汝一人得經旨趣乃握稜
手曰夫講說者應如履劒不貪利養
不憚劬勞欲得燈傳多於山寺讀經
法事並爲物軌如爲一人衆多亦然
如此可名報佛恩也又曰共公同涉
苦辛年載不少惟以無相爲本然後
言矣語巳而終初未囑前稜夢神人
失兩眼又見一人著靑衣執寶鏡放
光來印稜心旣受訣巳百日懷戀後
還襄州紫金寺講論五年衆有

續高僧傳卷苐十四苐二十四張逵*三
百貞觀八年又還湏彌講涅槃大品
惟度等經至十二年三月夢鷹八寺
羣鳥飛去因卽散衆及司功搜訪一
無所獲蔣王臨襄佛法昌顯請於梵
雲相續齋講道俗翕習又復騰涌至
十四年正月半有感通寺昶法師曰
夢見閻王請稜公講三論拔公講法
華如何稜曰善哉慧稜發願常處地
獄教化衆生講大乘經旣有此徴斯
願畢矣至九月末蔣王見稜氣弱送
韶州乳二兩逼令服之其夕夢見一
衣冠者曰勿服此乳閻羅王莊嚴道
塲巳竟大有乳藥至十月半黃昏時
遂覺不悆告弟子曰吾五藏巳崩無
有痛所四更起坐告寺主寶度曰憶
年八歲徃龍泉寺借觀音未至耆闍
已講三遍皎如目前言未訖外有大
聲告曰法師早起燒香使人卽到度
曰何人答曰閻羅王使迎稜卽起燒
香洗浴懺悔礼佛訖還房中與度別
食粥未了便取一生私記焚之曰此
私記於他讀之不得其致矣至小食
時異香忽來稜斂容便卒卽十四

@@續高僧傳卷苐十四苐二十五張逵*年
十月十六日也舂秋六十有五合境
僧衆七日七夜法集功德蔣王贈絹
五十疋送於鳯林山玄素同集五千
餘人開講設齋終日方退云釋
智拔姓張襄陽人幼年清悟雅好道
法六歲出家初爲閏師弟子閏顧有
濟器乃攜付哲法師哲亦襄川僧
望具之別傳初誦法華日通五紙經
中理路略有規度惟曰斯經諸佛出
世之大意也一人一道非弘不通誓
畢夜持開悟蒙俗周聽乃洽承帝京
上德吉藏法師四海摽領三乘明匠
尋詣奉旨欣擊素心首尾兩遍命令
覆述英俊鼓言無非乱轍藏親臨坐
拔問衆曰一乘爲兩遂分爲三亦可
一乘爲兩分爲三兩衆無敢答藏曰
拔公此問深得旨矣乃囑累大法必
在機緣於是還襄會賊徒擾攘無由
講悟晝藏夜伏私薀文義後値清平
住耆闍寺恒在常濟講法花經年別
五遍門人法長後生穎萃見住梵雲
領徒承業貞觀十四年九月十七日
於清信士張英家宿集豎義開法

@@續高僧傳卷苐十四苐二十六張逵
華題或問今昔開覆三一之旨者答
對如風響解悟啓時心便告稜法師
曰智拔答畢湏彌來難盡皆神俊詣
八方鄕里大德檀越等相別時不測
其言也遂卽潛然迫而察之巳遷化
矣合境玄素嗟惋驚慟顏狀如生加
坐堅正蔣王躬臨燒香供養贈物百
餘叚墓所設五千僧齋舂秋六十八矣
釋慧瑜姓岑氏少孤宭三歲二親俱
喪養於舅氏五歲隨外祖徃長沙寺
聽見佛啼泣戀慕不肯還家遂住之
爲寺救苦法師弟子令誦大品五十
日中一部通利晩聽三論大品鏡其
宗領隨有行文觀用明的逢難入玉
泉山寺側有泉旁作草庵於中宴坐
二十三年初無暫離觀心純淨未可
言覩泉神供奉時或見聞黑蛇一頭
長二丈許隱顯現身如守護相羣賊
雖來無敢近者有老賊張赫伽者勇
悍無前攜引十賊身挾兩刀欲煞此
蛇去二百步蛇乃張目出光賊徒皆
倒經兩日閒瑜覺徃救七人巳死蛇
隨瑜行爲誦大品大明呪訖三人方

續高僧傳卷苐十四苐二十七張逵仁立
活於是四遠聞風徃造供施委積貞
觀十年荊州道俗請出勝覺寺講三
論大品開化未聞佛法由盛十四年
七月二十三日合寺同見羣星入井
不測其故至八月十七日講大品至
徃生文未訖手執如意於座而卒舂
秋七十有九
釋慧持姓周汝南人也開皇初年父
任豫章太守因而生焉少機警美姿
制拪遊之方欣其言晤履歷名邦將
挹道化初逵丹陽開善寺投滿法師
而爲息慈令誦大品日通五紙斯經
易誦難持而能文句無爽時共美之
年登冠具身長七尺色相光偉執持
威容不妄迴視故俗又目曰象王持
也乃聽東安莊法師又聽高麗實法
師三論鉤探幽極門學所高兼善老
莊易史談玄之次寄言洗理越公楊
素治兵淮海聞風造展歎其清悟曰
斯寔絕倫之僧也隋末避難徃越州
住弘道寺常講三論大品涅槃花嚴
莊老累年不絕立志堅白書翰有聞
不出寺門將三十載加坐不臥勤苦

@@續高僧傳卷苐十四苐二十八張逵
至終以貞觀十六年八月二十三日
旦告弟子曰吾欲徃他方教化急作
食及時至三下前食還房加坐繩牀
斂容而逝弟子謂言入定三日任之
會稽丞杜伏護者蔬素長齋依常參
拜聞有異香方知久化跏結鏗然伸
而不得乃坐送大禹山都督巳下玄
素万餘人悲歎相嗟至于殮所舂秋
六十八年
釋智凱姓馮氏丹陽人父早亡六年
聽吉藏法師法華火宅品夜告母曰
經明火宅者只我身耳若我是火宅
我應燒人旣其不燒明知無我終夜
逵朝詣藏出家身相黑色故号鳥凱
年十三覆藏經論縱逵論竝不拘撿
約隨藏會稽嘉祥等寺門人英逵無
敢右之及藏入京卽還靜林聚徒常
講武德七年剡縣立講聽徒五百貞
觀元年徃餘姚縣小龍泉寺常講三
論大品等經誓不出寺脅不親席不
受供施自僧而巳佛殿之後忽生一
池便日只飮此池可以卒耳爲性慈
仁言極獚厲時越常俗多棄狗子凱

@@續高僧傳卷苐十四苐二十九張逵仁立
聞憐之乃令拾聚三十五十常事養
育氈被臥寢不辭汙染至十九年齊
都督請出嘉祥令講三論四方義學
八百餘人上下僚庶依時翔集用爲
興顯也百有餘曰曰論十人答對泠
然消散無滯初發龍泉小池卽竭凱
聞歎曰池竭食亡吾無返矣至二十
年七月二十八日依常登座手執如
意默然不言就撿巳終乃加坐送大
禹山七日供養常有異香州宰自撿
深發堅信乃起塔七層以旌厥德云
續高僧傳卷苐十四
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

續高僧傳卷第十五達
大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇十一正紀十五附見四
唐越州靜林寺釋法敏傳一
唐襄州光福寺釋慧璿傳二
唐襄州神足寺釋慧眺傳三
唐綿州隆寂寺釋靈睿傳四
唐京師弘福寺釋僧辯傳五
唐京師普光寺釋法常傳六
唐澤州清化寺釋智徽傳七
唐澤州清化寺釋玄鑑傳八
唐京師弘福寺釋玄會傳九
唐京師慈悲寺釋行等傳十
唐蒲州仁壽寺釋志寬傳十一
唐相州慈閏寺釋慧休傳十二<曇元靈範>
唐京師弘福寺釋靈閏傳十三<淨元智衍
>唐京師慈恩寺釋道洪傳十四唐京師慈恩寺釋義襄傳十五
釋法敏姓孫氏丹陽人也八歲出家
事英禪師爲弟子入茅山聽明法師
三論明卽興皇之辵屬也初朗公將
化通召門人言在後事令自擧處皆
不衷意以所擧者並門學有聲言令

@@續高僧傳卷苐十五苐二張逵*自
屬朗曰如吾所擧乃明公乎徒侣將
千名明非一皆曰義旨所擬未知何
者明耶朗曰吾坐之東柱下明也明
居此席不移八載口無談述身無妄
涉衆目癡明旣有此告莫不迴惑私
議法師他力扶矣朗曰吾擧明公必
駭衆意法教無私不容瑕隱命就法
座對衆叙之明性謙退泣涕固讓朗
曰明公來吾意決矣爲靜衆口聊擧
其致命少年捧就傳座告曰大衆聽
今問論中十科深義初未曾言而明
已解可一一叙之旣叙之後大衆愜
伏皆慙謝於輕蔑矣卽曰辭朗領門
人入茅山終身不出常弘此論故興
皇之宗或擧山門之致者是也敏採
摘精理出聽東安言同意異更張部
別年二十三又聽高麗實公講大乘經
論躬爲南坐結軫三周及實亡後高
麗印師上蜀講論法席彫散陳氏亡
國敏乃反俗三年潛隱還襲染衣避
難入越住餘姚梁安寺領十沙彌講
法華三論相續不絕貞觀元年出還
丹陽講花嚴涅槃二年越州田都

@@續高僧傳卷苐十五苐三張逵正三
督追還一音寺相續法輪于時衆集
義學沙門七十餘州八百餘人當境
僧千二百人尼衆三百士俗之集不
可復紀時爲法慶之嘉會也至十九
年會稽士俗請徃靜林講花嚴經至
六月末正講有蛇懸半身在敏頂上
長七尺許作黃金色吐五色光終講
方隱至夏訖還一音寺夜有亦衣二
人礼敏曰法師講四部大經功德難
量湏徃他方教化故從東方來迎法
師弟子數十人同見此相至八月十
七日尒前三日三夜無故闇冥<恰至二十三日>
將逝忽放大光夜明如日地爲震動
因爾遷化舂秋六十有七身長七尺
六寸停喪七日異香不滅莫不怪歎
道俗莊嚴送於隆安之山焉
釋慧璿姓董氏少出家在襄川周滅
法後南徃陳朝入茅山聽明師三論
又入拪霞聽懸布法師四論大品涅槃
等晩於安州大林寺聽圓法師釋論
凡所遊刃並契幽極又返鄕梓住光
福寺會乱入城盧捻管等請在官舎
講花嚴經僧徒擁聚千五百人旣屬

續高僧傳卷苐十五苐四張逵
賊圍各懷翹敬不久退散深惟法力
唐運斯泰又住龍泉三論大經鎭常
弘闡兼達莊老史子談笑動人公私
榮逵參問繁結蔣紀諸王㸦臨襄部
躬申敬奉坐鎭如初王出門顧曰迎
送不行佛法之望也由此聲譽又逸
漢南貞觀二十三年講涅槃經四月
八日夜山神告曰法師疾作房宇不
久當生西方至七月十四日講盂蘭盆經
竟斂手曰生常信施今湏通散一毫
以上捨入十方衆僧及窮獨乞人幷
諸異道言巳而終於法座矣舂秋七
十有九惟璿立性虛靜不言人非賓
客相投欣若朋友面常含笑慈育在
懷涉獵玄儒通冠文釆襄荊士素咸
傾仰之聞其長徃無不墮淚初住光
福寺居山頂引汲爲勞將移他寺夜
見神人身長一丈衣以紫袍頂礼璿
曰奉請住此常講大乘勿以小乘爲
慮其小乘者亦如高山无水不能利
人大乘經者猶如大海自止此山多
佛出世一人讀誦講說大乘能令所
住珍寶光明眷屬榮勝飮食豐饒若

@@續高僧傳卷弟十五苐五張逵*有
小乘前事並失惟願弘持勿孤所望
法師湏水此易得耳來月八日定當
得之自徃劒南慈母山大泉請一龍
王去也言已不見恰至來期七日初
夜大風卒起從西南來雷震雨注在
寺比漢高廟下佛堂後百步許通夜
相續至明方住惟見清泉香而且美
合衆同幸及亡龍泉漸便乾竭據斯
以言亦感通之奇致矣釋
慧眺姓莊氏少出家以小乘爲業遊
學齊徐靑海諸州數論之精馳譽江
漢開皇末年還住鄕壤之報善寺承
象王哲公在下龍泉講開三論心生
不忍曰三論明空講者著空當發言
訖舌出三尺鼻眼兩耳並皆流血七
日不語有汰律師聞其撥略大乘舌
卽摓出告曰汝大癡也一言毀經罪過
五逆可信大乘方可免耳乃令燒香
發願懺悔前言舌還收入便輿徃哲
所誓心斂迹惟聽大乘哲之云亡爲
設大齋於墓又建七處八會廣請道
俗百日旣滿卽徃香山神足寺足不
踰閫常習大乘毎酄諸村年別四

@@續高僧傳卷苐十五苐六張逵
時講花嚴等經用陳懺謝常於衆中
顯陳前失獨處一房常坐常念貞觀
十一年四月三日在寺後松林坐禪
見有三人形皃都雅亦服礼拜請受
菩薩戒訖白曰禪師大利根若不攺
心信大乘者千佛出世猶在地獄聞
此重囑涕泗交流大哭還寺在講者
房前宛轉嗚咽不能得言以水洒醒
乃更大哭繞佛懺悔用此爲恒又酄
化士俗造花嚴大品法花維摩思益
佛藏三論等各一百部至十三年三
月九日中時佛前礼懺因此而終舂
秋八十餘矣自終七日林樹變白大
泉渾濁過此方復斯亦知過能攺无
過者同誠可嘉矣寺去城邑將五十
里從受歸戒者七千餘人塡赴山河
爲建大齋於墓所三十法師各開一
經用津靈造
釋靈睿姓陳本惟穎川流寓蜀部益
昌之陳鄕人也祖宗信於李氏其母
以二月八日道觀設齋因乞有子還
家夢見在松林下坐有七寶鉢於樹顚
飛來入口便覺有娠卽不喜五辛諸

續高僧傳卷苐十五苐七張逵惠
味及其誕巳設或食者母子頭痛於
是遂斷八歲二親將至道士所令誦
步虛詞便面孔血出遂不得誦還家
入田遇見智勝法師便曰家門奉道
自欲奉佛隨師出家卽將徃益州勝
業寺爲沙彌一夏之中大品暗通開
皇之始高麗印公入蜀講三論又爲
印之弟子常業大乘後隨入京流聽
諸法大業之末又返蜀部住法聚寺
武德二年安州暠公上蜀在大建昌
寺講開大乘睿止法延三年後還蜀本
住常弘此部經二年許寺有異學成
實朋流嫌此空論常破吾心將興害
意睿在房中北壁而止初夜還牀拪
遑不定身毛自豎移徃南牀坐至三
更忽聞北壁外有物撞度逵於臥處
就而看之乃漆竹竿槊長二丈許向
若在牀身卽穿度旣害不果又以銀
摓雇賊入房睿坐案邊覓終不獲但
有一領甲在常坐處睿知相害之爲
惡也卽移貫還綿州益昌之隆寂寺
身相黑短止長五尺言令所及通悟
爲先常講大乘以爲正業貞觀元年

@@續高僧傳卷苐十五苐八張逵惠
通州騫禪師作檀越盡形供給三百
聽衆至七年八月二十五日夜睿夢
有衣冠者來迎騫徃西方去徒衆鉢
中皆空無物至三十日寺鍾大小七
口銅磬十餘一時皆鳴至三更據繩
牀加坐而終睿自此後周流講唱傳
化不絕至二十年八月二十一日四
更大風忽起高聲言曰靈睿法師來
年十月徃南海大國光明山西阿觀
世音菩薩所受生也至期十月三日
合寺長幼道俗見幡花菩薩滿寺而
下晩講八房睿疏讀經外有僧告幡
花異香充寺及房睿聞捉經出看斂
容立終堅持不倒扶臥房中三更忽
起加坐如生刺史以下躬手付香供
養其屍道俗相送歸東度山設大會
八千人時年八十三矣然其潔淸童
稚過中不飮葷辛莫履具盡報云
釋僧辯俗姓張南陽人也渚宮陷沒
入關住於馮翊焉年甫七歲日誦千
言時以奇之聲于鄕壤十歲欣仰道法
思欲出家局以公憲未蒙剃落乃聽
維摩仁王二經文義俱收昇座覆述

@@續高僧傳卷苐十五苐九張逵半
宣吐教理有稱於時先學大德相顧
曰吾等沒後不足優也此人出家紹
隆辵法矣開皇初年勅遣蘇威簡取
三千人用充度限辯年幼小最在末
行輕其行業召令口誦言詞清囀章
句契斷神明朗正見者屬目由是大
蒙嗟賞餘並不試同得出家受具巳
後專尋經論時有智凝法師學望京
華德隆岳表辯從問知津乃經累載
承席覆述元合同倫遂使旁疏異解
曲有正量識者僉悟撃其大節大業
初歲召入大禪定道塲衆復屯之欣
其開解武德之始步出關東蒲虞陜
號大弘法化四遠馳造倍勝初聞嘗
處芮城將開攝論露縵而聽李釋同
奔序王將了黃巾致問酬答乃竟終
誦前關辯曰正法自明邪風致翳雖
重廣誦不異前通黃巾高問轉増愚
叟謂其義壯忽旋風勃起徑趣李宗
縵倒掩抑身首煩擾冠幘交撗衣髪
紊亂風至僧倫怗然自滅大衆笑異
其相一時便散明旦入文赧然莫集
辯雖乘此勝而言色不攺時共服其

續高僧傳卷苐十五苐十張逵
异度也貞觀翻經被徴證義弘福寺
立又召居之雖屢處以英華而情不
存得喪約時講說不替寒溫異學名
賓皆欣預席故使海之内外僧雜華
夷不遠万里承風參謁俱舎一論振
古未開道岳法師命章搆釋辯正講
論廢而聽之隨聞出鈔三百餘紙或
聞初開法肆或中途少閑但有法坐
無論勝負咸預位席撗經而聽斯渴
法之深良未儔矣而謙讓知足不重
榮勢名滿天下公卿咸委而不識其
形也皆來覓之辯如常威儀不變其
節任其來去曾無迎送時儕倫諸德
以此懷尙而不能行也以貞觀十六
年六月十三日卒於弘福寺舂秋七
十有五于時炎曦赫盛停屍二旬而
相等生存形色不變迄至于葬日亦
不腐朽于時元旱積久埃塵涱天明
當將送夜降微雨故得幢蓋引列俱
得升濟七衆導從不疲形苦殯於郊
西龍首之原鑿土爲龕處之于内門
通行路道俗同觀至今四年鮮明如
在自辯置懷慈濟愛法爲功路見貧

@@續高僧傳卷苐十五苐十一張逵
苦不簡人畜皆盡其身命濟其危厄
講聽之務惟其恒習其攝論中邊唯
識思塵佛性無論並具出章疏在世
流布
釋法常俗姓張氏南陽白水人也高
祖隆仕魏因移于河北郡焉少踐儒
林頗知梗魏而猒其諠雜情欣出家
奉戒自守不羣非類霜懷摽擧爲
衆所推年十九投曇延法師登蒙剃
落旣预聽限大闡宏猷學不逾歲卽
講涅槃道俗聽者咸奇理趣自爾專
親侍奉曉夕諮謀毎擊幽致延欣其
情理深當乃摩頂曰觀子所涉必住
持正法矣於卽研精覃思無釋寸陰
時年二十二攝論初興隨聞新法仰
其弘義于時論門初闢師學多途封
守舊章鮮能迴覺常乃愽聽衆鋒挍
其銛銳秦齊趙魏靡不周行時積五
年鑚覈名理至於成實毗曇華嚴地
論愽考同異皆爲軌轍末旋蹱上京
慨茲異敍隨講出疏示顯羣迷隋齊
王暕召結時望盛演釋經登預法座
敷陳至理詞義弘遠罕得其門僉共

@@續高僧傳卷苐十五苐十二張逵
美之嘉歎成俗遂有胥徒歸湊相續
依承四時講解以爲恒任大業之始
榮唱轉高爰下勅旨入大禪定相尋
講肆成濟極多唐運初興遐邇清晏
四遠投造増倍於前毎席傅燈播揚
非一貞觀之譯證義所資下勅徴召
恒知翻任後造普光宏壯華敞又召
居之衣服供給四時隨攺又下勅令
爲皇儲受菩薩戒礼敬之極衆所傾
心貞觀九年又奉勅召入爲皇后戒
師因卽勅補兼知空觀寺上座撫接
客舊妙識物心弘導法化長鎭不絕
前後預聽者數千東蕃西鄙難可勝
述及學成返國皆爲法匠傳通正教
于今轉盛新羅王子金慈藏輕忽貴
位棄俗出家遠聞虔仰思覩言令遂
架山航海遠造京師乃於船中夢矚
顏色及覩形狀宛若夢中悲涕交流
欣其會遇因從受菩薩戒盡礼事焉
十四年有僧犯過下勅普責京寺大
德綱維因集於玄武門召常上殿論
及僧過常曰僧等蒙荷恩惠得預法
門不能躬奉教網致有上聞天聽特

續高僧傳卷苐一五苐十三張逵希*
由常等寡於訓誨恥愧難陳遂引涅
槃付屬之旨上然之因宥大理獄囚
百有餘人又延設供食訖而退及李
道居先不勝此位率僧邀駕隨頓表
上旣不蒙遂因染餘疾的無痛所右
脅而終于住寺舂秋七十有九卽貞
觀十九年六月二十六日也至七月
二日葬於南郊高陽之原時炎景陵
天遊塵翳日逮至發引之前夜降微
雨及於明旦天地清朗雲霧四除纖
塵不飛道路無擁京寺僧侣門人子
弟等各逮修幢三十餘車前後威儀四
十餘里信心士女執素幡花列侍左
右乃盈數万卿相儐從僉以榮之初
常涉詣義門妙崇行解故衆所推
美歸於攝論而志之所尙慕涅槃恒
欲披講未之欣悟遂依衆請專弘此
論陶冶理味精貫匈懷依時赴講全
無讀誦纔有餘暇課業行道六時自
勵片無違缺有大神王冠服皆素率
其部從隨其旋遶道俗時見密以高
之又曾霄夜至佛堂中壁畫樂天一
時起儛後於中夜又在佛堂觀音菩

@@續高僧傳卷苐十五苐十四張逵
薩從外入戶上住空中身相瓌奇佩
服瓔珞晃發希有良久便滅後經五
年天將欲曙又感普賢菩薩從東而
來去地五六丈許常之專精徵應爲
如此也故立志清峻逾夂逾劇所獲
法利多造經像但務奇妙不言其價
歲建檀會終盡京師悲敬兩田无遮
供養自所服用麤弊而巳講揚別供
一不受之還布衆中持操无攺著攝
論義疏八卷玄章五卷涅槃維摩勝
鬘等各垂疏記廣行於世弟子德遜
等爲立碑于普光之門宗正卿李百
藥爲文
釋智徽俗姓焦澤州高平人也年十
三志樂出家不希世累住本州清化
寺依隨遠法師聽涉經論於大涅槃
偏洞幽極故齒年學稔爲諸沙彌之
卓秀者也立性勤恪樂理僧務每有
執役不憚形苦晝供養僧夜讀章疏
衣不解帶研精无怠受具巳後神思
高正戒行明潔然乎恕儉約見者欽
屬歆慕弘道歲常講涅槃十地地持
維摩勝鬘用爲恒業聲務廣被遠近

@@續高僧傳卷苐十五苐十五張逵
追風提襆裹粮尋造非一隋煬御曆
珎敬彌隆大業七年下詔延請入於
東都内道場禮異恒倫曰増榮供徽
立操自昔一不受之盈尺之貯不附
箱囊率性超然不妄傾涅但專講誦
宣導爲先僞鄫之初洛城恒閉徽以
兵戈方始開悟未因乃杖錫出城思
濟鄕壤于時守衛嚴防梗澀難通而
徽安行限閾守當不覺斯固善神之
所送也旣逵高平道俗欣赴世接屯
難飢餒相委乃辵以粮粒拯濟寔多
皂素頼之皆餐法味便卽四時長講
屢有升堂外施衣帛悉供講衆頻値
儉歲米食不豐異客暴來兩倍過舊
徽以聽侣不安爲營別院四方學士
同萃其中財法兩施無時寜舎懷州
都督鄖國公張亮欽抱德教遠延講
說道俗屯赴又結河陽乃請爲菩薩
戒師珎敬道風誓爲善友夏講涅槃
解恣便訖覺少不悆衆咸恠之還房
靜念俄頃便逝舂秋七十九卽貞觀
十二年三月二十日也懷州道俗哀
若至親送葬歸于本邑自徽之在遠

續高僧傳卷苐十五苐十六張逵
門也敬法尊人誠孝第一毎登法席
講析幽通皆云大法師意如此因卽
聲淚俱下常謂諸徒曰父母生吾肉
身法師生吾法身思報此恩何由可
逮惟有弘教利物薄展余懷耳所以
毎歲常講不敢告勞以惟斯故也兼
以課巳行業無虧六時手執熏爐約
數承礼夜不解衣一生恒爾清素源
欲不樂交遊敷化之餘便營僧事故
澤部長幼詠仰于今
釋玄鑑俗姓焦澤州高平人也天性
仁慈志樂清潔酒肉葷辛自然猒離
十九發心投誠釋種愛重松林終日
庇其下忘辵食息後住清化寺依止
遠公聽採經論於大涅槃深得其趣
隋運未齡賊徒交乱佛寺僧坊並隨
灰燼衆侣分散顚仆溝壑鑑守心戒
禁曾無愆犯食唯蔬菜衣則薀麻屢
經歲序精無嚬蹙及至年穀豐熟還
返故鄕招集緇素崇建法席勸諸信
識伹故伽藍皆得營復有故塔廟並
令塗掃遂使合境莊嚴赫然榮麗奉
信歸向十室其九兼以正性敦直言

@@續高僧傳卷苐十五苐十七張逵*
行相高行値飮噉非法無不面諌訶
毀極言過狀不避强禦或與語不受
者便碎之酒器不酬其費故諸俗士
聚集醼飮聞鑑來至並卽奔散由是
七衆尊虔敬其嚴厲重其清貞數有
繕造工匠繁多豪族之人或辵酒食
鑑云吾今所營必令如法乍可不造
理無飮酒遂卽止之時清化寺修營
佛殿合境民庶同共崇建澤州官長
長孫義素頗奉信聞役工匠其數甚
衆乃送酒兩輿以致之鑑時撿挍營
造見有此事又破酒器狼藉地上告
云吾之功德乍可不成終不用此非
法物也義聞大怒明欲加惱夜夢有
人以刀臨之旣忽驚寤卽事歸懺又
遇疫氣死亡非一皆投心乞命鑑爲
之懺悔令斷酒肉病者痊復時大重
之有鄕人李遷者性偏嗜酒旣遇時
氣無由自濟遂悔酒過用爲死調俄
爾鑑至無何便去遷遂除差因爾猒
離飮酒永不涉言縱忽聞氣如逢毒
勢告其友曰自見鑑師巳來尙不喜
聞况當見也故戒節冥感皆此之類

@@續高僧傳卷苐十五苐十八張逵
于今神志貞亮毎講涅槃十地維摩
四時不輟舂秋八十有三初鑑以傳
法之務職司其憂衆侣乖儀則糺彈
驅擯時俗僉訝其梗直也及武德六
年當部濩澤縣李錄事者死經七日
隱身謂妻曰吾是李錄事也計吾猶
得六年在世但爲司命枉來取我生
埋冢中巳訴閻王蒙放在人中浮遊
六年今在鬼道未然之事皆預知也
卿家貧窘但爲他卜無不必中因可
獲財以利大小便爾賣卜鬼爲通疑
方遠皆詣謂爲大聖後謂妻曰人命
無常何不修福可徃鑑師所聽法遂
相將入講堂中安置壁角以物自障
共人言議應變迅速乃經晦朔或有
問者何不現形耶答曰今在鬼趣受
身極陋自不忍見况復他也又徃景
業寺聽維摩經有餘法師謂曰今講
此經感何人聽答曰自人頭巳上便
是鬼神上及諸天重級充滿然都講
唱文諸天神等皆斂容傾耳恐其聲
絕法師解釋皆散乱縱恣無心聽受
願如法講說勿妄飮噉也何以知然

續高僧傳卷苐十五苐十九張逵玄訓
見天神等聞法師酒氣皆迴面而聽
因卽悔過令廢飮之鬼曰此定湏斷
天神不許寕不講也非惟此會獨感
諸天但有法事無不來降不可輕矣
鑑聞異寺有此聲告倍復信奉兢兢
異常
釋玄會字懷默俗姓席氏其先幽土
安定人也遠祖因官故又居京兆樊
川之秘坂焉年十二精苦絕倫欣志
捐俗而儀相秀摓有異神童隋漢王
諒見而奇之奏度出家仍住海覺寺
爲捻法師弟子自落釆之後卽預講
席專志涅槃勤至之功倫等推尙捻
深會之解也擧爲覆述所以槃節拘
致由來擁慮者皆剖決通釋泠然可見
時大賞之以爲涅槃之後胤也因爾
攺前舊章更新戶牖穿鑿之功難與
讎抗造涅槃義章四卷義源文本時
文釋抄部各四卷自延遠輟斤之後
作者祖述前言惟會一人獨稱孤拔
武德之始學觀大張沙門曇獻道開
國望造慈悲寺奏會以爲寺主經始
惟新法務連續引接後昆講揚此部

@@續高僧傳卷苐十五苐二十張逵玄訓
將四十遍于時同侣同業相推元席
而讓以成治雅爲學宗性慕人法不
濫尊嚴但有法座皆通諮聽縱巳舊
聞傾如新渴斯敬重之極末象罕遇
也捻法師曰吾非聖人何得此子入
吾室乎相法師曰經云後五百歲有
福智者此子謂乎法之大將豈不然
乎岳法師曰此公就我學俱舎者同
事攝也願以妙莊嚴世値善知識矣
振法師曰此公就我學迦延者乃贊
成吾學耳以我小術不恥下問乃迴
龍象於兔徑也吾何言哉貞觀八年
又勅住弘福寺講事都廢專修定業
夢登佛手号無量壽遂造彌陀像一
座常擬繫心作身同觀欲入山林寺
衆勸住請講涅槃至藤蛇喻忽有異
蛇從栿而下顧視四方尋即不見講
至諍論常有魔事因茲遘疾還返慈
悲見佛來迎因而氣盡舂秋五十有
九卽十四年五月二十七日也合邑
聞知悲涼相及葬于高陽原晩又收
其辵骸於故城西南隅起塼塔供養
自會之弘道也溫柔在性弘贍爲心

@@續高僧傳卷苐十五苐二十一張逵
玄訓遠近流寓投造非一而能推心
接誘惟法是務晩又常坐乃終
身世釋行等姓吉氏馮翊人十二出
家與會公同事捻師爲弟子服章
麤素立性鏗卓登聽淨影遠公涅槃
伏讀文義時以榮之相從講說百一
十遍中逢阻難必預先知或聞異香
或感恠夢幢折蓋翻以爲摽據卽令
大衆同念般若所有魔事無何而退
故毎講後常礼佛名及讀花嚴以爲
消障之本也又與玄會同住慈悲弘
法之時等必先登會隨後赴時以爲
相成之道也故常講時感鷄伏聽從
受戒者死而還活冥曹所放云傳等
教斯亦駭動幽顯非言厝也以貞觀
十六年三月六日因疾而終舂秋七
十有三初臨終累日護戒之語吾何
重及但少欲知足可爲永誡吾今死
後勿作威儀惟以一椽輿送山所願
食吾身早成正覺有乖此願非吾門
人弟子等營辦幢輿盛設威儀將欲
塋送其夜列宿大明地方欲了大雨
洪注道俗同擁一不得徃還依辵訣
單輿

續高僧傳卷苐十五苐二十三張逵*
至山雨卽通霽收葬于京南神和原
起塔樹松立銘塔所
釋志寬姓姚氏蒲州河東人也祖宗
仕族不交羣小父任隋靑州刺史寬
自幼及長清約知名歷聽諸經以涅
槃地論爲心要也東西訪道無釋寸
陰業成登器遊講爲務生常履信言
行不乖望似專正而懷抱虛蕩嘗以
遊學長安詣巿買絹有人曰可見付
直明當送絹於此便付直還寺爲諸
僧所笑寬曰自憶不負於人豈有人
而乖信至期果獲以事陳之彼人云
兵食可亡信不可廢弟子俗人奉之
豈意釋門綴斯慮也寬常誦維摩及
戒本所居住房毎夜必有振動介胄
之響竊而觀者咸見非常神人遶房
而行又一時夜中房重閣上有打物
聲同學寶通聞之驚迷不安其席寬
就而慰之猶打物如故至旦看之乃
舎梁將折卽令柱之得免其命其爲
幽靈所衛如此而性好瞻病無憚遠
近及以道俗知無人治者皆輿迎房
中躬運經理或患腹癰不可膿出者

@@續高僧傳卷苐十五苐二十三張逵
乃口就嘴之遂至於差徃徃非一其
慈惠之懷信難繼也後於中夜室内
大明及觀房外與晝無異乃自縫綻
衣帛不謂神光所照後召諸徒方知
半夜此相數現後遂不恠加以開務
誘引弘濟爲業道俗胥悦慶其幸遇
屬煬帝弘道海内搜揚以寬行解同
推膺斯榮命旣處慧曰講悟相仍會
梟感作逆齋事拘緾寬便下獄待罪
有來餉辵一不自資通給囚僧歡笑
如昔後並配徒隷役於天路常令負
土便裝滿籠盡力輦送初不懈息役
僧曰此無監撿當可小停寬曰業報
如此何能自欺違心行事誠未安耳
未又配流西蜀行逵陝州有送財帛
祖餞之者並卽散而不辵唯留一驢
負經而巳路次潼閞流僧寶暹者高
解碩德足破不進寬見臥于道側泣
而哀焉卽捨驢與乘自擔經論徒行
至蜀雖有事勞而口不告倦其仁恕
之性登苦知其人矣旣逵蜀境大發
物情所在利安咸興敬悦時川邑虎
暴行人斷路或數百爲羣經歷村郭

@@續高僧傳卷苐十五苐二十四張逵
傷損人畜中有獸王其頭最大五色
純備威伏諸狩遂州都督張遜遠聞
慈德遣人徃迎寬乃令州縣立齋行
道各受八戒當夕虎災銷散莫知所
徃時人感之奉爲神聖然寬因名立
行弘裕有儀凡所宣化如風之靡毎
至散席礼䞋相仍或至十万二十万
者皆卽坐散盡了無資巳告施者曰
財猶種子聚則難繁故爲散之令從
用有在耳其虛懷應物爲若此也兼
又輕生踈素弊服尋常一經御形動
經累稔愛護之甚有過身肉時逢儉
歲躬煮糜粥親惠飢餒銜泣說化令
誦佛名又以所服衣之與氈或割或
減用充貧乏毎年冬首預積坐氈履
替觀諸沙門少者便給以此爲常貞
觀之初還反蒱壤緇素慶幸歡詠如
雲屢建法筵重揚利涉時州部遇旱
諸析不遂官民素承嘉績乃同請焉
寬爲置壇場以身自誓不降雨者不
處室房曝形兩日密雲垂布三日巳
後合境滂流民頼來蘓有年斯在昔
在蜀土亦以此致譽故使徧洽時諺

續高僧傳卷苐十五苐二十五張逵
号爲一代佛曰有沙門神素者架業
相鄰尤所欽友以先卒於遷巖寬住
州寺先絕凶問忽降形歡敍欣若生
平明晩來告乃知其死寬致書慰曰
等同幻境倶禀泡形不意之情非復
言象素法師俗風清美道器沖深包
捻義門研幾至實但正業久成必之
淨土此方薄運頓失所歸老病之僧
早應先去罪重福微猶守餘報耳法
師不辵故舊昨二十五日夜降神共
聚同臥一床通夕言議至曉方別情
猶今昔事卽存亡冥感之誠未可陳
述素以貞觀十七年舂二月二十四
日卒素見別傳寬以其年夏五月十
六日卒於仁壽寺舂秋七十有八初
未終之前右脅而臥枕於右臂告門
徒曰生死長遠有待者皆爾汝等但
自觀身如幻便無愛結自緾吾命亦
斷當取椽兩根豦篨一領裹縛輿送
無得隨俗紛紜爲不益事也言訖而
卒時蒲虞等州道俗奔赴號慟川野
屯於壙側七里人滿自寬從釋種靜
攝居形不臥金氈不畜疋絹櫃篋之

@@續高僧傳卷苐十五苐二十六張逵長左
事由來絕心騎乘勞具終身不涉口
不及利手不執錢或有忤之便掩口
私默不行讃毀於人物也曾用錢一
千五百買驢負經旣至東京値卒科
運大貴或頭至數万者同侣欲爲賣
之寬不許曰巳勞負荷豈復過本乎
便詣巿自出之但取元價此雖小事
廉恥本矣
釋慧休姓樂氏瀛州人也世居海濱
以蠺漁爲業而生知離惡深惟罪報
常思出濟無緣拔足或累歎通霄晨
或忘餐近逾信宿雖憤氣塡胸無免
斯厄十六遇相州沙門廵里行化談
三世之循擾述八苦之交侵雅會夙
懷背世情決乃違親背俗投勖律師
而出家焉勖導以義方礼逾天屬又
聞靈裕法師震名西壤行解所歸現
居鄴下命休從學休天機秀擧惟
道居心乃背負華嚴遠遊京鄴一聞
裕講鎣動身心不略昏明幽求體性
而章句無昧至理未融展轉陶埏五
十餘遍研諷文理轉加昏漠試以所
解遍問諸師皆慮涉重関返啓其致

@@續高僧傳卷苐十五苐二十七張逵*
乃悟曰斯固上聖之至理也豈下几
而抑度哉且愽聽衆師沐心法海耳
乃徃渤海從明彥法師聽成實論先
出章抄品藻異同慧滿冲情解律法
友以彥公化世受染餘流從志念法師
受學小論加雜婆沙各聞數遍窮其
本支曉其固執解旣清逈行寔貞嚴
念曰余講小乘歲序多矣今乃値子
諒不虛延休卽著雜心玄章抄疏各
區別部類條貫攸歸文教纔出初尋
重敬頻當元宰講授相續幽致旣擧
慧燭天懸故使馳名冀都擊響河
渭抱袠撗經肩排曰謁結疑懷籤蹱
接登堂皆捻爲書紳永開冥府故於
立破諸教探隱洞明雖學冠空宗而
梗情塵境欲通惟識之旨取悟无方
會裕師入関因便預從遇曇遷禪師
及尼論師等講揚攝論毎擧一會餘
駕停輪詞吐旣新領拔彌悉周涉三
遍卽造疏章神會幽陳廣疏聽視自
大小諸藏並統関鍵惟有律部未遑
精閱昔以戒禁隨事可用緣求案讀
卽了未勞師授曾披一卷持犯茫然

續高僧傳卷苐十五苐二十八張逵
方悔先議更弘神府乃負律提甁從
洪律師聽採四分一經講肆三十餘
遍曰漸其致終未極言顧諸學徒曰
余聽涉多矣至於經論一遍入神今
遊律部逾増逾闇豈非理可虛求事
難通會乎而敬愼三業懄課六時纖
塵或阻卽申懺洗目見大小講匠知
名者多奉法自修實罕聯類嘗聽礪
公講律礪曰法師大德暮年如何猶
勤律部休曰余憶出家之始從虎口
中來卽奉投戒法豈以老朽而可斯
湏離耶恨吾不得常聞耳其清愼之
高率此例也又屢經冠蕩荒荐相仍
寺衆僧廚亟經宿觸故從隋末終至
唐初四度翻穢獲資淨供致使四方
嘉會休有功焉曁武德年内劉闥
賊興魏相諸州並遭殘戮忽一日警
急官民小大棄城逃隱休在雲門聞
有斯事乃率學士二十餘人東赴相
州了无人物便牢城自固四遠道俗
承休城内方來歸附當斯時也人各
藏身而休摓節存國守城引衆可謂
乱世知人者矣其年不久天筞陳兵

@@續高僧傳卷苐十五苐二十九張逵
遠臨賊境軍實無委並出當機休旣
處僧端預明利害集衆告曰官軍靜
乱須有逢迎僧食衆物義當先送再
和大衆並無從者休懼被後罰必可
乘權獨詣軍門具陳來意于時曹
公徐世勣引勞賞悦仍令部從隨休
至寺任付粮粒及平殄後曹公爲奏
具述休功登卽下勅入賊諸州見有
僧尼止留三十相州一境特冝依定
以事驗人休量難准又荒乱之後律
法不行並用銅盂身御俗服同諸流
俗休恐法滅於事躬自經營立樣造
坯依法施熏遂成好盋遍送受持今
大行用並是休功緝辵緖也又僧庫
火起時當中夜忽有人告走徃觀之
頼始發熖救而獲免退問告由了無
知者良以道通幽顯屢動禎祥貞觀
九年頻勅徴召令入京師並固辭以
疾无預榮問至今十九年中舂秋九
十有八見住慈潤爽健如前四衆懷
蒲柳之慕猶執卷諮謀乃力倦而告
曰吾學功多矣毎有經律雖聽二三十
遍文旨乃鏡猶恨少功欲兼異部末

@@續高僧傳卷苐十五苐
三十張逵遑多涉耳今之後學則不
同之薄知文句宗致眇然卽預師範
更無通觀所以終夜長慨有耿于懷
致有窮欝教源莫知由序此法滅在
人矣今暮年開道意在成器斯猶砥
礪合其刃耳安能鑪錘其撲耶所以
引化席端直陳綱要而奉禁守道抑
在天然挫拉形心逾衰逾篤衣服率
然趣便蓋體襆懸壁上尺能不居所
得外利卽迴講衆補綻衣服不勞人
助見著麻鞋經今三十餘年雖有斷
壞綴而蹈涉暫有泥雨徒跣而行有
問其故答云泥軟易履不損信施耳
又寒不加火熱不依涼甁水若凍裹
之草束受具巳來盋無他洗入夏巳
去不噉菜蔬旋遶徃還執帚先掃存
護物命寜有過之凡斯衆行前後一
揆余以親展徽音奉茲景行猶恨摽
其大扺事略文繁以爲輕約耳弟子
曇元高潔僧也經論及律並曾披導
偏重清行不妄衣食寺雖結淨猶懷
塵點常乞食自資今託靜林慮寶山
志道辭世門人靈範學通休涉慧悟
少之勅召

續高僧傳卷苐十五苐三十一張逵
弘福時揚攝論今居宗樹業振名京
邑<又休以年學高遠今上重之因事遼左親幸其室敍故陳道彌會帝心故又續其績>
釋靈潤俗姓梁河東虞鄕人也家世
衣冠鄕閭望族而風格弘毅統擬大
方少踐清猷長承餘烈故能正行倫
據不肅而成昆季十人秀美時譽中
間三者齊慕出家父告子曰但誦觀
音先度卽當許也潤執卷便誦一坐
不起從旦至中文言遂徹便預公度
依止靈粲法師住興善寺粲有正行
備于別傳年十三初聽涅槃妙通文
旨將及志學銷會前聞括悟新理便
登講座宣釋教意部分科宗英秀諸
僧咸欣其德加又欽重行禁動靜惟
安不妄遊從常資規矩所以興善大
德海内名僧咸相顧而言曰此沙彌
發蹤能爾堪住持矣於後深心至道
通贍羣師預在見聞包蘊神府當卽
斧藻人法珪璋解行皆統其本支該
其成敗仁壽感瑞懷州造塔有勅令
徃官供驛乘隨師東赴乞食徒行獨
無受給旣達河内道俗服其精通敬
其行範所有歸戒並從於潤當卽名

@@續高僧傳卷苐十五苐三十二張逵
厲河北譽滿京師聞泰岳靈巖寺僧
德肅清四方是則乃杖筞尋焉旣覩
副師遂從諮訓乃習般舟行定無替
晨昏初經三七情事略疲自斯巳後
頓忘眠倦身心精勵遂經夏末于時
同侣五百餘人各奉行之㸦相敦勵
至於解坐同行無幾惟潤獨節秀出
情事莫移皆不謀同詞敬稱徽績時
父任靑州益都令外祖吴超任懷州
懷令堂祖吴同任齊州山荐令姨夫
侯援任曹州金鄕令並潤之宗族内
外親姻雖經還講肆遊其所部事逾
行路一無過造及生緣背喪或有悲
慕邀延者潤情若風傳不徃登踐斯
割愛從道皆此類也有道奘法師擅
名海岱講攝大乘又徃尋焉時未具
戒早飛聲釆周流法席文義圓通問
難深微稱傳元宰預是同席心共揖
之旣承師有本卽奉奘以爲和上大
戒巳後方詣律司十地諸經略觀文
體年二十三還返京室値志念法師
正弘小論將欲愽觀智海預在聽徒
有辯相法師學兼大小聲聞于天攝

@@續高僧傳卷苐十五苐三十三張逵*
論初興盛其麟角在淨影寺創演宗
門造疏五卷卽登敷述京華聽衆五
百餘僧豎義之者數登二百潤初從
關表創預講筵祖習異聞遂奮奇論
一座驚異側目嘉之登有辯行法師
機論難擬處衆高謝而敬憚焉雖則
負譽帝京而神氣目得或譏毀逵其
耳者曾若不聞以道鎭心情無喜怒
末法攸寄誠可嘉焉大業初歲風疾
暴増後復本心更精新業又恐報傾
且夕不守本懷講導世流徃還煩雜
遂脫略人事猒俗歸閑遂徃南山之
北西極澧鄠東漸玊山依寒林頭陀
爲業時與沙門空藏慧璡智信智光
等京邑貞幹同修出離旣處叢塜鬼
神斯惱或被推盪偃仆或揚聲震叫
者潤獨體其空寂宴坐如空諸被嬈
者皆來依附或於深林曠野狼虎行
處試心安止都無有畏當遵此務盡
報傳持屬大業末年不許僧出遂虧
此行乃還興善託於西院獨靜資業
一食入淨常講涅槃衆經有慧定禪
師等歸依受業相率修課不出院宇

續高僧傳卷苐十五苐三十四張逵
經于三年結侣漸多行清動衆時僧
粲法師一寺頂蓋銳辯無前抗衡京
國乃率諸翹望五十餘僧來至法會
詳其神略人並投問玄隱之義潤領
宗酬答位判泠然咸共欣賞妙符經
旨爾後譽傳光價衆聚相從旣㦤業
内傳將流法味大業十年被召入鴻
臚教授三韓幷在本寺翻新經本並
宗轄有承不虧風釆會隋氏亂倫道
光難緝乃隱潛于藍田之化感寺首
尾一十五載足不垂世離經專業衆
請便講以示未聞舂秋入定還遵靜
操沙門志超抗節禪府聞風造展遂
等宿交相師念定欣從語嘿時天步
飢餒道俗同霑化感一寺獨延賓侣
磨穀爲飯菽麦等均晝夜策勤弘道
爲任故四方慕義歸者雲屯周贍精
麤無乖僧法共餐菜果遂達有年斯
誠至德冥符兼濟有日矣潤以化洽
外流道聲載路興善本寺敬奉芳塵
上陳勅使請充寺任便不守專志就
而維之貞觀八年勅造弘福復被徴
召卽現翻譯證義須明衆所詳准又

@@續高僧傳卷苐十五苐三十五張逵
當斯任至於詞理有礙格言正之同
倫糺位斯人最上京邑釋門寔惟僧
傑初潤隋末在興善院感魔相繞定
志不移冥致善神捉去經宿告曰昨
曰魔子依法嚴繩深知累重自感而
死若此徴應其量難紀武德七年時
住化感寺主智信爲人所告勅使圍
寺大顯威權潤曰山居行道心不負
物賢聖所知計非所告使人逾怒忽
有大風雷震山崩樹折吹其巾帽坐
席飄落異處人衆喪膽遂求悔過潤
曰檀越有福能感幽靈斯之祥徴昔
來夫有使者深愧釋然事解貞觀年
中與諸法侣登山遊觀野燒四合衆
並奔散惟潤安行如常顧陟語諸屬
曰心外無火火實自心謂火可逃無
由免火及火至潤熸餘自斂據事以
量知人難矣後住弘福有僧因事奉
勅還俗復經恩蕩情願出家大德連
名同擧得度上聞天聽下勅深責授
諸南裔驩州行道于時諸僧創別帝
里無非慟絕潤獨安然容儀自若顧
曰三界徃還由來恒理勅令修道何

@@續高僧傳卷苐十五苐三十六張逵有
悲泣拂衣東擧忻然而趣道俗聞見
莫不歎服尋爾勅追洛東安置化行
鄫魏負袠排筵弘闡涅槃十有餘遍
奥義泉飛惠流河洛乃報京邑門人
疏曰吾今東行略有三益一酬徃譴
二順猒生三成大行吾有宿累蒙天
慈責今得見酬則業累轉滅惟加心
悦何所憂也愚夫癡愛隨處興著正
智不爾猒不重生夫淨穢兩境同号
大空凡聖有情咸惟覺性覺空平等
何所著也自度度人俱利之道擧人
出家依道利物願在三有普濟四生
常無退轉三益如是汝等冝知各調
諍根業與善而住吾無慮矣㒒射房
玄齡遇之稱歎累息曰大德樹言詞
理俱至名實之副誠所望也不久勅
追還住弘福居宗揚化涅槃正義惟
此一人然其爰初入道奉節不虧持
操攝儀魁質雄雅形器八尺動靜溫
和挺超聯類十三離俗更不重臨二親
旣崩弟兄哀訴情守自若曾無動容
但爲修冥福設會千僧再度盡京施
悲田食而巳至於世情得喪浮艶

續高僧傳卷苐十五苐三十七張逵
彫華旣不附心口亦無述時俗徃還
直知敍對皆絕供給隨言將遣前後
所講涅槃七十餘遍攝大乘論三十
餘遍幷各造義疏一十三卷玄章三
卷自餘維摩勝鬘起信論等隨緣便
講各有疏部而玄義備通頗異恒執
至如攝論黎耶義該眞俗眞卽无念
性淨諸位不攺俗卽不守一性通具
諸義轉依巳後眞諦義邊卽成法身
俗諦義邊成應化體如未轉依作果
報體據於眞性無滅義矣俗諦自相
有滅不滅以體從能染分義滅分能
異體慮知不滅及資粮章中衆師並
謂有三重觀無相無生及無性性也潤
端文尋旨無第三重也故論文上下
惟有兩重捨得如文第一前七處捨
外塵邪執得意言分別第八處内捨
唯識想得眞法界前觀無相捨外塵
想後觀無生捨唯識想第二刹那卽
入初地故無第三筌約三性說三無
性觀據遣執惟有兩重至如本識三
相自相受熏依他性中說有捻別三
滅又四涅槃離合義異兩處三種熏

@@續高僧傳卷苐十五苐三十八張逵*習
體無有別諸如此等有異諸師存廢之
旨陳具章疏弟子淨元神睿卓越愽
要之擧振績京畿講釋經論亟經載
紀銓辯名理響逸學門加以性愛林
泉捐諸名利弊衣麤食談玄爲本元
以潤之立義建志尋求轉解傳風被
于當世有僧法御道定人也夢見淨
元兩手極大執印凭案若有所通寤
以告之正披此義卽因而遂廣乃成王
路矣沙門智衍卽潤之猶子也幼推
乃入道勖以教宗承明詞義深有會
擊講攝論涅槃近住藍田之法池寺
統律成匠亟動時譽然有法以來師
資傳道其宗罕接惟潤之緖繼美前
修亞迹安遠斯塵難濟見於今曰矣
釋道洪姓尹氏河東人也父曜仕隋
歷任江陵令有子五人洪其第三矣
聰敏易悟深猒形有年在十三以開
皇六年出家事京邑大德曇延法師
愽通内外馳譽門序雖廣流衆部偏
以涅槃爲業教之極也故敷演之所
以師資傳道聲績逾遂近亦於法衆
親喻覆述後於願法師所學窮地論

@@續高僧傳卷苐十五苐三十九張逵
傍通經數德器崇振及隋祖升遐禪
定搆立乃召處之自爾專事弘經周
輪無輟貞觀伊始弘護道張凡寺綱
維無非令逵乃勅爲律藏寺上座緝
諧理事允副朝委立性清慤無竸榮
辱故使厚供殊礼鱗接邀延致令二
宮樹福妙資搜擧物議所及莫不推
先尋又下勅任大捻持本居寺主舂
宮異供隨時薦及以追受戒之礼也
貞觀十四年寶昌寺衆請講涅槃時
感白鷄隨人聽法集散馴狎終于講
會相從傳授迄于暮齒凡講涅槃八
十七遍依承宗旨罕墜彝倫及弘福
譯經選充證義慈恩創起又勅徴臨
以貞觀末年微覺輕貶纔經一旬奄
爾長逝舂秋七十有九初染疾之始
全無別痛少食不語用乖常侯而數
以手撝撥於空侍問其故答曰有二
衣冠者數來礼拜故以止之又曰紅花
淥池鮮榮可翫尋尒合掌目送於空
曰大德羅侯羅來辭去也因爾潛逝
殊香滿院洪形器端偉七尺有餘沉
簡仁愛慈濟存沒喜慍莫顯橾節不

續高僧傳卷苐十五苐四十張逵
形傳者目其梗槪要妙固多略耳
釋義褒姓薛常州晉陵人蓋齊相孟
嘗君之後吴名臣綜瑩之胤也天
體高遠履性眀朗出家巳後遊談
在務周流會計統御法筵初從蘇
州永定寺小明法師禀學華嚴大
品其卽有陳興皇朗公之後嗣也
專經强對亦當時之僧傑矣裒優
柔教義屢啓請之談將事通覽辭
往縉雲山婺州永安寺曠法師所
曠在陳朝興皇盛集時當法選亟
動神幾法主旣崩遍流視聽長干
禪衆栖霞布公並具式瞻親霑餘
令所以四經三論江表高推襃敬
竭義筵縱思披擇諸方後銳將事
別輪曠亦酄裒行傳燈禮乃従之
傳經述論三十餘年光問五湖馳
名三輔毎以大乘至教元出渭陰
中原播蕩乃興揚越嗟乎淳味不
無流靡後住東陽金華法幢寺弘
道不倦終曰坐忘會慈恩申請搜
揚髦彥京邑承風以事聞奏下勅
徴延便符昔願卽而入朝時翻

@@續高僧傳卷苐十五苐四十一逵*經
三藏玄奘法師盛處權衡當陽弘
演承思遠問用寫繁蕪亦旣至止
共許幽致乃詰大乘經論無所不
通唐朝後學多尙名體耽迷成性
膠柱守株如何解綱以開玄照請所
學宗頓講十遍勒諸門位並往歸
依時在慈恩創開宏旨有空雙遣
藥病齊亡乃有負氣盱衡傲然亂
擧褒爲提紉解玦踈刷神㦗責以
三開徴研五句詳括文義統略悟
迷經難論易悼時俗之反昏論釋
深經誨今聞之異昔所以毎日在
座前唱聖經半講巳後方眀賢論
于時英彥皆預席端歎其竦拔之
神奇伏其辯給之銛利宰輔冠蓋
傾仰德音留連言晤寫送無絕顯
慶三年冬雩析雪侯内設福塲勅
召入宮令與東眀觀道士論義有
道士李榮立本際義褒問曰旣義
摽本際爲道本於際爲際本於道
邪答曰互得又問道本於際際爲
道本亦可際本於道道爲際原答
亦通又並曰若使道將本際互

@@續高僧傳卷苐十五苐四十二張逵
得相反亦可自然與道互得相法答
曰道法自然自然不法道又並若
道法於自然自然不法道亦可道
本於本際本際不本道榮旣被難
不能報浪嘲云旣喚我爲先生汝
便成我弟子褒曰對聖言論申明
邪正用簡帝心芻蕘嘲謔塵黷天
聽雖然無言不酬聊以相答我爲佛
之弟子由以事佛爲師汝旣稱爲
先生卽應先道而生汝則斯爲道
祖于時忸怩無對便下座又令褒
豎義便立大智度義李徒雖難隨
言卽遣于時天子欣然内宮嗟賞
李榮不勝其憤曰如此解義何湏
遠從吴來褒答曰三吴之地本出英
賢撗目狗身舊無人物爾後諸寺
連講多以法華淨名中百經論等
以開時俗龍朔元年駕往東都別
召追往頻入宮禁義論橫馳乃於
淨土講解經論七衆載驅羣公畢
至英聲逾盛不久遘疾卒於淨土
舂秋五十有一道俗悲涼恨法門之
早揜皇上悼傷久之遂勅送柩返

續高僧傳卷苐十五苐四十三張逵
金華山舊寺賻贈之榮光聞遠近
論曰自佛教東傳年代惟遠條畼銓
府開喻精靈可略言矣昔者漢明入
夢勝蘭赴雒通悟道俗抑引邪正故
使時俗一期翕然改觀非夫辯慧何
以明哉然則教本通揚宗歸義擧談
吐誠易識敏攸難不輕被錯授之儔
淨名垂失機之責並爲沉淪典誥以
解齊緣藥病相翻斯迷斯覺况復教
流千載情緾五濁控詞談理能無糺
紛得在傳揚失於熏習晉有道安獨
興論旨准的前聖商攉義方廣踈注
述首開衢路遠持追蹤於遂古願叡
振藻而傳芳故著序云安和上鑿荒
塗以開轍摽玄旨於性空削格義於
旣徃啓神理於來世至如道生孤拔
檀奇思於當年道林遠識摽新理而
改旦自斯厥後祖習餘風雖云較異
蓋可知矣梁高端拱御曆膺奉護持
天監初年捨邪歸正遊心佛理陶思
幽微於重雲殿千僧講衆月建義筵
法化通洽制五時論轉四方等注解
涅槃情用未愜重申大品發明奥義

@@續高僧傳卷苐十五苐四十四張逵當斯
時也天下無事家國會昌風化所覃
被干荒服鍾山帝里寶刹相臨都邑
名寺七百餘所諮質文理徃徃而繁
時有三大法師雲旻藏者方駕當途
復稱僧傑挹酌成論齊騖先驅考定
昔人非無臧否何以然耶至如講解
傳授經教本宗摘文揣義情猶有失
何得背本追末意言引用毎日敷化
但豎玄章不覩論文經于晧首如斯
處位未曰紹隆若夫立文本宗誠遊
義菀指月之况不爽先摸隨文五失
又開弘誡然則教爲理依理隨教顯
附教通理弘之在人准此承遵居然
多惑寕乖此喻安得相符是使梁氏
三師㸦指爲謬審文紕亂可有致言
義在情求情安倚伏其中縱逵論宗
肅成風素榮冠道俗行業相兼者則
開善智藏抑其人乎餘則慧解是長
儀範多雜非無十數翹楚遵修細行
然定學攝心未聞於俗故略言也本
宗簡文在昔東府委心妙法遍覽玄
章志歸般若刺心血而書十部又撰
法集聯璧各二百餘卷然以晩

@@續高僧傳卷苐十五苐四十五張逵
從窘縶故使釋侣無聞中宗孝元體
悟幽鍵更崇深信法華成論常自敷
揚沙門道侃德隆時彥業冠通賢綴
述新奇帝偏鄫重奉爲僧正盛開學
府廣召義僧還遵舊轍戶牖爲異宣
明巳下福事雖弘至於教理頗翳徽
緖陳氏五政世屬虔劉京邑僧寺誅
焚略盡及初臨統普備修治接棟連
甍復基梁曰弘福慧門世稱難紀名
德勝行故是可傳雖獲五三盖失多
矣恨闕餘傳與時俱喪對此可悲至
如琰皭騰光於五湖榮朗飛蓋於三
楚二瓊以匡救而傳世兩等以護法
而相嗣盛德弘矣逮于北鄴最稱光
大移都茲始基搆極繁而兼創道塲
殄絕魔網故使英俊林蒸業正雲會
毎法筵一建聽侣千餘慧光道馮躡
跡通軌法融慧遠顧視爭衡然而開
剖章途解散詞義並推光統以爲言
先豈非唱高和寡獨振今古卽當鋒
之領神乃万葉之師摸然光初學律
宗晩通理教郁郁兼美能振其芳觀
其成樹骨梗分布毛目意存行猷護

續高僧傳卷苐十五苐四十六張逵
法爲本所以華嚴地論咸位綱摸被
及當今成誦無墜蓋有由矣且夫佛
教道東世稱弘播論其榮茂勿盛梁
齊故武帝撫期師承護法戒定慧品
莫匪陶甄受持十善無缺六時永絕
辛羶長齋卒歲言行相撿誠可尊嚴
自有帝王罕能相擬于時釋侣顧視
思齊篤學翹誠多陳濟器齊宣受禪
權用不思或出或處非小節之所量
乍智乍愚信大人之壯觀至於宗敬
佛理師承戒護毎布髪於地令上統
踐之又能率土之内禁斷酒肉放捨
鷹犬畋漁屠煞普國不行年三月六
勸民齋戒公私葷萊悉滅除之又置
昭玄十統肅清正法使夫二百万衆
綏緝無塵法上一人誠有功矣周武
定業秦川大開釋府沙門道安復稱
弘量降礼宸極展敬華夷導龍樹之
江河嚮彌天之輿蓋地維武服道寄
文弘開蒙愽施之功是其經略但以
運屬道消中年毀廢雖陳顯論莫表
深衷蜂病成珠竟于身世末有亡名
復接斯咎坎壈貧病陷遭戎俗孝宣

@@續高僧傳卷苐十五苐四十七張逵
卽位政異前朝經像漸開齋福趙起
而厥化草創義學猶微隋高荷負在
躬專弘佛教開皇伊始廣樹仁祠有
僧行處皆爲立寺召諸學徒普會京
輦其中高第自爲等級故二十五衆
歭列帝城隨慕學方任其披化毎日
登殿坐列七僧轉讀衆經及開理義
帝目覽万機而耳餐正法于時釋門
重稱高敞雖減梁齊亦後之寄沙門
慧遠齊餘開士隋運高僧首逵帝城
卽陳講議服勤請益七百餘人道化
天下三分其二自餘明勝聯騼等驅
僧粲以論士馳名慧藏以知微取号
僧休洞精於大論法經妙體於教源
餘則玼瑣羣英扺訶龍象者復叵知
矣其中尤最沙門曇延復是高傑至
如坐鎭御牀口敷聲教致令万乘頂
足其德弘矣煬帝嗣籙重飛聲實道
莊顧言於内外法論礼御於始終相
願光揚於兩都奘脫振藻於周魯厚
德德仁又難加也自爰初晉邸卽位
道塲慧曰法雲廣陳釋侣玉清金洞
備引李宗一藝有稱三徴別館法輪

@@續高僧傳卷苐十五苐四十八張逵*長
轉慧炬恒明風靡之化曇延復遠當
時諸部雖復具揚而涅槃攝論最爲
繁富世近易照無勞廣顯及皇唐御曆
道務是崇義學之明方爲弘遠伊人
之風豈易披述輒託攸聞故略其致
然暠壁抗聲於金陵基景摽宗於玉
累常辯弘揚於三輔深㦤馳譽於兩
河幷晉則二逵開摸齊魯則密才程
略閏會剖符曰下敬其名教徽空位
席嵩澤仰其義門本紀時或漏之其
德不無光敍統明衆師注述通以章
鈔爲工課文引義仰順前軌徒盛攺
張差無弘誘或接綴前篇或糅雜時
見或虛控胸臆詞理相非或旁竊他
文意義蹇塞皆勒成命氏騰譽一時
言行之閒河漢遼阻本寔邪求妄承
傳教審夫意本焉可强乎且自經誥
所被元在受持大集顯法行之文涅
槃明知時之說今則婆娑章句流演
澆浮翻種諸有未爲靜業超生之教
豈意然耶貴如說行斯誠旨也故今
當坐講客寫送文義其隙復廣何以
明耶且如聖行諸漏由來杜言惟

續高僧傳卷苐十五苐四十九張逵識離
念竸陳撗想受學毗曇行惡戒者奉
爲聰慧聽習楞伽樂飮噉者用爲通
極夸罩蒙俗陵轢徃賢眄視天漢率
輕禁網謂邪慧爲眞解以乱識爲圓
智不深悛悟枉喪餘齡故使說法天
禽被于念處盤特庸夐具列賢愚辯
俊異之前生顯頑嚚之後報泠然釋
相可不誡歟原夫論義之設其本四
焉或擊揚以明其道幽旨由斯得開
或影響以扇其風慧業由斯弘樹或
抱疑以諮明決斯要正是當機或矜
伐以冐時賢安詞以拔愚箭託緣乃
四通在無嫌必事相陵還符畜狩故
世中論士鮮會清柔初事含容終成
陷黷名聞誰賞境界非凡徒盛拒輪
畢歸磨臆故有王斌論竝明琛蛇勢
會空屋子宗統語工聽其論道惟聞
煞死之言觀其容色但見紛披之相
及後業之作也或生充蛇報或舌爛
喉中或僧獄接其來生或猛火焚其
徃咎彥琮山樓之驗又可誡哉是知
道寄人弘非人未可言道豈言義府
並若斯耶故智藏辵塵慧光後

@@續高僧傳卷苐十五苐五十張逵嗣宗
仰徽烈豈有玷耶沙門靈裕行解相
高内外通贍亦當時之難偶也然而
立性剛毅峭急不倫侍人流汗非可
師範世或譏論以此爲先斯亦不比
德而觀也語俗而談滔滔風流愛心
綿密未覿其短多容瑕累見心機動
禍福相鄰若不先知何成懲芰致使
裕公虛沾此及若能返求諸巳斯言
自亡故宣尼流無備之詞居士設未輕
之論誠有由矣世有慧休卽承裕緖
學雜心而懼陵小犯受師礼而親執
甁衣遭難而更立淨廚臨危而深誨
禁約人法斯具慧解通微章疏所行
誦爲珠璧猶悵不係於先業餘則故
略言也續高
僧傳卷第十五癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@續高僧傳卷第十六達
大唐西明寺沙門釋道宣撰
習禪初正傳二十三附見十五
梁鍾山定林寺釋僧副傳一
梁鍾山延賢寺釋慧勝傳二<慧初>
梁江州廬山釋道珎傳三<法歸慧景>
魏嵩岳少林寺天竺僧佛陀傳四
齊鄴下南天竺僧菩提逵摩傳五<道育>
齊鄴中釋僧可傳六<向尼士化公廖公和公法林僧那慧滿>
齊林慮山洪谷寺釋僧逵傳七
齊鄴西龍山雲門寺釋僧稠傳八
後梁南雍州襄陽景空寺釋法聰傳九
陳鍾山開善寺釋智遠傳十
後梁荊州覆船山釋法常傳十一
後梁荊州長沙寺釋法京傳十二
後梁荊州玉泉山釋法懄傳十三
後梁荊州支江禪慧寺釋惠成傳十四
後梁荊州玉泉山釋法忍傳十五
周京師大追遠寺釋僧實傳十六
周京師天寶寺釋僧瑋傳十七
周京師大福田寺釋曇相傳十八
隋滄州蘭若沙門釋道正傳十九
隋懷州柏尖山寺釋曇詢傳二十
隋江州廬山化城寺釋法充傳二十一
隋京師眞寂寺釋信行傳二十二<裴玄證>
隋襄州景空寺釋慧意傳二十三<法水岑闍梨智曉>
釋僧副姓王氏太原祁縣人也弱而

續高僧傳卷苐十六苐二張逵*
不弄鑑徹絕羣年過小學識成景行
鄕黨稱奇不仁者遠矣而性愛定靜
遊無遠近裹粮尋師訪所不逮有逵
摩禪師善明觀行循擾巖穴言問深
愽遂從而出家義無再問一貫懷抱
尋端極緖爲定學宗焉後乃周歷講
座備嘗經論並知學唯爲巳聖人無
言齊建武年南遊楊輦止於鍾山定
林下寺副美其林藪得栖心之勝壤
也行逾氷霜言而有信三衣六物外
無盈長應時入里道俗式瞻加以王
侯請道頹然不作咫尺宮闈未嘗謁
覲旣行爲物覽道俗攸屬梁高素仰
清風雅爲嗟貴乃命匠人考其室宇
於開善寺以待之恐有山林之思故
也副毎逍遥於門負杖而歎曰環堵
之室蓬戶甕牖匡坐其間尙足爲樂
寕貴廣廈而賤茅茨乎且安而能遷
古人所尙何必滯此用賞耳目之好
耶乃有心岷嶺觀彼峨眉會西昌侯
蕭淵藻出鎭蜀部於卽拂衣附之爰
至井絡雖途經九折無忘三念又以
少好經籍執卷緘默動移晨晷遂使

@@續高僧傳卷苐十六苐三張逵
庸蜀禪法自此大行久之還返金陵
復住開善先是胡翼之山有神人現
以慧印三昧授與野人何規曰可以
此經與南平王觀爲病行齋三七日
也若不曉此法問之於副時以訪之
果是其曾所行法南平遂行齋祀疾
便康復豈非内因外搆更相起子不
久卒於開善寺舂秋六十有一卽普
通五年也窆於下定林之都門外天
子哀焉下勅流贈初疾殛之時有勸
修福者副力疾而起厲聲曰貨財延
命去道遠矣房中什物並施招提僧
身死之後但棄山谷飽於鳥獸不亦
善乎勿營棺隴以乖我意門徒涕淚
不忍從之將爲勒碑旌德而永興公
主素有歸信進啓東宮請著其文有
令遣湘東王繹爲之樹碑寺所
釋慧勝交阯人住仙洲山寺栖遁林
澤閑放物表誦法華日計一遍亟淹
年序衣食節約隨身遊狂從外國禪
師逵摩提婆學諸觀行一入寂定周
晨乃起彭城劉繪出守南海聞風遣
請携與同歸因住幽遷寺韜明祕釆

@@續高僧傳卷苐十六苐四張逵
常示如愚久處者重之禪學者敬美
幽遷寺中絕無食調唯資分衛大遵
清儉永明五年移憩鍾山延賢精舎
自少及老心貞正焉以天鑑年中卒
舂秋七十時淨名寺有慧初禪師者
魏天水人在孕七月而生纔有所識
好習禪念嘗閑居空宇不覺霆擊大
震斯固住心深寂未可量也而志高
清遠談然物外晩遊梁國住興皇寺
閉房攝靜珪璋外映白黑諮訪有聲
皇邑武帝爲立禪房於淨名寺以處
之四時資給禪學道俗雲趣請法素
懷恢廓守志淳重貴勝王公曾不迎
侯普通五年卒舂秋六十八葬鍾山
之陰弟子智顒樹碑墓側御史中丞
吴郡陸倕製文
釋道珎未詳何人梁初住廬山中恒
作彌陀業觀夢有人乘船處大海中
云向阿彌陀國珎欲隨去船人云未
作淨士業謂湏經營浴室幷誦阿彌
陀經旣覺卽如夢所作年歲綿遠乃
於房中小池降白銀臺時人不知獨
記其事安經函底及命過時當夕半

續高僧傳卷苐十六苐五張逵
山巳上如列數千炬火近村人見謂
是諸王觀礼旦就山尋乃云珎卒方
委冥祥外應也後因搜檢經中方知
徃生本事遂封記焉用示後學時此
山峯頂寺有法歸禪師者本住襄陽
漢陰出家味靜爲務感夢有神來請
遂徃廬山遊歷諸處忽然驚覺乃尋
夢而徃但廬山者生來不到及至彼
處樹石寺塔宛如前夢方知爲廬山
神之所請也依而結宇晨夕繼業遂
終山舎時又有慧景禪師者清卓出
類不偶道俗孤行林阜禪慧在宗及
其終後乃返掘兩指人有將者雖伸
還屈如前故傳所紀獲二果矣當景
卒旦山峯松樹並雨甘露今名甘露
峯是也生常感二鳥依時乞食及其
沒後絕迹此山斯之三德道扇梁朝
樹銘山阿各題芳績矣
佛陀禪師此云覺者本天竺人學務
靜攝志在觀方結友六人相隨業道
五僧證果惟佛陀無獲遂勤苦勵節
如救身衣進退惟谷莫知投厝時得
道友曰修道藉機時來便剋非可斯

@@續高僧傳卷苐十六苐六張逵惠如
湏徒爲虛死卿於震旦特是別緣度
二弟子深有大益也因從之遊歷諸
國遂至魏北臺之恒安焉時値孝文
敬隆誠至別設禪林鑿石爲龕結徒
定念國家資供倍架餘部而徴應潛
著皆異之非常人也恒安城内康家
貲財百萬崇重佛法爲佛陀造別院
常居室内自靜遵業有小兒見門隙
内炎火赫然驚告院主合家捻萃都
無所見其通徴玄觀斯例衆也識者
驗以爲得道矣後隋帝南遷定都伊
洛復設靜院勅以處之而性愛幽遷
林谷是託屢徃嵩岳高謝人世有勅
就少室山爲之造寺今之少林是也
帝用居處四海息心之儔聞風響會
者衆恒數百篤課出要成濟極焉時
或告衆曰此少林精舎別有靈祗衛
護一立巳後終無事乏由使造者彌
山而僧廩豐溢沿彼至今將二百載
雖荒荐頻繁而寺業充實遠用比之
佛陀無謬傳矣時又入洛將度有緣
沙門慧光年立十二在天門街井欄
上反蹋蹼銪一連五百衆人諠竸異

@@續高僧傳卷苐十六苐七張逵心
而觀之佛陀因見惟日此小兒世戲
有工道業亦應無昧意欲引度權以
杖打頭聲響清徹旣善聲論知堪法
器乃問能出家不光曰固其本懷耳
遂度之解冠終古具如別傳又令弟
子道房度沙門僧稠教其定業自化
行東夏惟此兩賢得道記之諒有深
擬年漸遲暮不預僧倫委諸學徒自
相成業躬移寺外別處零房感一善
神常隨影護亦令設食而祠饗之後
報欲終在房門之壁手畫神像于今
尙存
菩提逵摩南天竺婆羅門種神慧踈
朗聞皆曉悟志存大乘冥心虛寂通
微徹數定學高之悲此邊隅以法相
導初逵宋境南越末又北度至魏隨
其所止誨以禪教于時合國盛弘講
授乍聞定法多生譏謗有道育慧可
此二沙門年雖在後而銳志高遠初
逢法將知道有歸尋親事之經四五
載給供諮接感其精誠誨以眞法如
是安心謂壁觀也如是發行謂四法
也如是順物教護譏嫌如是方便教

續高僧傳卷苐十六苐八張逵
令不著然則入道多途要唯二種謂
理行也藉教悟宗深信含生同一眞
性客塵障故令捨僞歸眞疑住壁觀
無自無他凡聖等一堅住不移不隨他教
與道冥符寂然無爲名理入也行入
四行万行同攝初報怨行者修道苦
至當念徃刧捨本逐末多起愛僧今
雖無犯是我宿作甘心受之都無怨
對經云逢苦不憂識逵故也此心生
時與道無違體怨進道故也二隨緣
行者衆生無我苦樂隨緣縱得榮譽
等事宿因所搆今方得之緣盡還無
何喜之有得失隨緣心無増減違順
風靜冥順於法也三名無所求行世
人長迷處處貪著名之爲求道士悟
眞理與俗反安心無爲形隨運轉三
界皆苦誰而得安經曰有求皆苦無
求乃樂也四名稱法行卽性淨之理
也摩以此法開化魏土識眞之士從
奉歸悟錄其言誥卷流于世自言年
一百五十餘歲遊化爲務不測于終
釋僧可一名慧可俗姓姬氏虎牢人
外覽墳素内通藏典末懷道京輦默

@@續高僧傳卷苐十六苐九張逵方
觀時尙獨薀大照解悟絕羣雖成道
非新而物責師受一時令望咸共非
之但權道無謀顯會非遠自結斯要
誰能繫之年登四十遇天竺沙門菩
提逵摩遊化嵩洛可懷寶知道一見
悦之奉以爲師畢命承旨從學六載
精究一乘理事兼融苦樂無滯而解
非方便慧出神心可乃就境陶研淨
穢埏植方知力用堅固不爲緣陵逵
摩滅化洛濱可亦埋形河涘而昔懷
嘉譽傳檄邦畿使夫道俗來儀請從
師範可乃奪其奇辯呈其心要故得
言滿天下意非建立玄籍遐覽未始
經心後以天平之初北就新鄴盛開
祕菀滯文之徒是非紛擧時有道恒
禪師先有定學王宗鄴下徒侣千計
承可說法情事無寄謂是魔語乃遣
衆中通明者來殄可門旣至聞法泰
然心服悲感盈懷無心返告恒又重
喚亦不聞命相從多使皆無返者他
曰遇恒恒曰我用爾許功夫開汝眼
目何因致此諸使答曰眼本自正因
師故邪耶恒遂深恨謗惱於可貨賕

@@續高僧傳卷苐十六苐十張逵俗府
非理屠害初無一恨幾其至死恒衆
慶快遂使了本者絕學浮華謗黷者
操刀自擬姶悟一音所演欣怖交懷
海迹蹄瀅淺深斯在可乃縱容順俗
時惠清猷乍託吟謠或因情事澄汰
恒抱寫割煩蕪故正道遠而難希封
滯近而易結斯有由矣遂流離鄴衛
亟展寒溫道竟幽而且玄故末緖卒
無榮嗣有向居士者幽遁林野木食於
天保之初道味相師致書通好曰影
由形起響逐聲來弄影勞形不知形
之是影揚聲止響不識聲是響根除
煩惱而求涅槃者喻去形而覓影離
衆生而求佛喻默聲而尋響故迷悟
一途愚智非別無名作名因其名則
是非生矣無理作理因其理則諍論
起矣幻化非眞誰是誰非虛妾無實
何空何有將知得無所得失無所失
未及造談聊伸此意想爲答之可命
筆述意曰說此眞法皆如實與眞幽
理竟不殊本迷摩尼謂瓦礫豁然自
覺是眞珠無明智慧等無異當知万
法卽皆如愍此二見之徒輩申

續高僧傳卷苐十六苐十一張逵
詞措筆作斯書觀身與佛不差別何
湏更覓彼無餘其發言入理未加鈆
墨時或纘之乃成部類具如別卷時
復有化公廖公和禪師等各通冠玄
奥吐言清逈托事寄懷聞諸口實而
人世非遠碑記罕聞微言不傳清德
誰序深可痛矣時有林法師在鄴盛
講勝鬘幷制文義毎講人聚乃選通
三部經者得七百人預在其席及周
滅法與可同學共護經像初達摩禪
師以四卷楞伽授可曰我觀漢地惟
有此經仁者依行自得度世可專附
玄理如前所陳遭賊斫臂以法御心
不覺痛苦火燒斫處血斷帛裹乞食
如故曾不告人後林又被賊斫其臂
叫號通夕可爲治裹乞食供林林恠
可手不便怒之可曰餠食在前何不
自裹林曰我無臂也可不知耶可曰
我亦無臂復何可怒因相委問方知
有功故世云無臂林矣毎可說法竟
曰此經四世之後變成名相一何可
悲有那禪師者俗姓馬氏年二十一
居東海講礼易行學四百南至相州

@@續高僧傳卷苐十六苐十二張逵*
遇可說法乃與學士十人出家受道
諸門人於相州東設齋辭別哭聲動
邑那自出俗手不執筆及俗書惟服
一衣一盋一坐一食以可常行兼奉
頭陀故其所徃不參邑落有慧滿者
滎陽人姓張舊住相州隆化寺遇那
說法便受其道專務無著一衣一食
但畜二鍼冬則乞補夏便通捨覆赤
而已自述一生無有怯怖身無蚤虱
睡而不夢住無再宿到寺則破柴造
履常行乞食貞觀十六年於洛州南
會善寺側宿柏墓中遇雪深三尺其
旦入寺見曇曠法師恠所從來滿曰
法友來耶遣尋坐處四邊五尺許雪
自積聚不可測也故其聞有括訪諸
僧逃隱滿便持衣盋周行聚落無可
滯礙隨施隨散索爾虛閑有請宿齋
者告云天下無人方受爾請故滿毎
說法云諸佛說心令知心相是虛妄
法今乃重加心相深違佛意又増論
議殊乖大理故使那滿等師常賷四
卷楞伽以爲心要隨說隨行不爽辵
委後於洛陶中無疾坐化年可七十

@@續高僧傳卷苐十六苐十三張逵斯徒
並可之宗系故可別敍釋僧
逵俗姓李上谷人十五出家遊學北
代聽習爲業及受具後宗軌毗尼進
止沉審非先祖習年登二夏爲魏孝
文所重邀延廟寺闡弘四分而形器
異倫見者驚奉虎頭長耳雙齒過寸
機論適變時其高美與徐州龍逵各
題稱謂尋復振錫洛都因遇勒那三
藏奉其新誨不久値那遷化覆述地
論聲駭伊穀令望歸信相次稱謁後
聽光師十地發明幽旨遂從受菩薩
戒焉因從請業有名學衆又南會徐
部隨通地論梁武皇帝撥亂弘道銜
聞欣然遂卽濟江造宮請見勅駙馬
殷均引入重雲殿自晝通夜傳所未
聞連席七霄帝歎嘉瑞因從受戒誓
爲弟子下勅住同泰寺隆礼供奉旬
別入殿開示弘理年移一紀道懷有
據請辭還魏乃經七啓方許背梁時
兗州行臺侯景爲造二寺山名天觀
治日文六達念身爲苦器難可維持
乃試履裁約餌苓斷粒自此終報資
用通生末爲魏廢帝中王勅㒒

續高僧傳卷苐十六苐十四張逵射高
隆之召入鄴都受菩薩戒曁齊文宣
特加殊礼前後六度歸崇十善逵性
愛林泉居閑濟業帝爲逵於林慮山
黃華嶺下立洪谷寺又捨神武舊廟
造定寇寺兩以居之初逵經營山寺
將入谷中虎踞其前乃祝曰欲造一
寺福被幽靈若相許者可爲避道言
訖尋去及造寺竟安衆綜業逵反鄴
京夜有神現身被黃服拜而跪曰弟
子是載山神也王及三谷正備供養
願不須還逵曰在山利少在京利多
貧道觀機而動幸無遮止又經靜夜
有推戶者稱曰山神之妻白曰無睱
今故參拜幷奉米餻一筐進而重
曰僧無偏爲礼佛之時請兼弟子名
也逵答餻可將還後當爲礼因令通
爲之時一拜兼唱其含幽識明皆此
類也逵遣弟子道爽爲山神讀金光
明經月餘有虎來將狗去逵聞之曰
此必小道人懈怠不爲檀越讀經具
問之果云三日來別誦維摩耳乃燒
香礼佛告曰昨雖誦餘經其福亦屬
檀越若有靈鑑放狗還也至曉

@@續高僧傳卷苐十六苐十五張逵
狗還看於項上有銜嚙處斯又接統
神明殆不可測講華嚴四分十地地
持踓無疏記而敷揚有據特善論議
知名南北禪法一門開世殊廣曾遊
梁境誌公遇而告曰逵禪師是大福
德人也帝亦深敬常顧侍臣云北方
鸞法師逵禪師肉身菩薩恒向北遥
礼其爲時君所重無有加焉一時少
覺微疾端坐繩床口誦波若形氣調
靜遂終於洪谷山寺舂秋八十有二
卽齊天保七年六月七日也宣帝聞
之崩騰驚赴擧聲大哭六軍同號山
林爲動葬於谷中巖下立碑於後余
以貞觀九年親徃礼謁骸骨猶存寺
宇辵迹宛然如在自逵奉心玄道情
無閒然有識同親無聞嫌隙承先私
憾倍加事之榮勝高流彌所謙退自
季世佛法崇尙官榮僥倖之夫妄生
朋翼而逵爲國都眇然無顧昭玄曹
局曾不經臨斯乃聖逵之所輕寔世
福之嘉相矣
釋僧稠姓孫元出昌黎末居鉅鹿之
癭陶焉性度純㦤孝信知名而勤學

@@續高僧傳卷苐十六苐十六張逵世典
備通經史徴爲太學慱士講解墳索
聲蓋朝廷將處器觀國羽儀廊廟而
道機潛扣欻猒世煩一覽佛經渙然
神解時年二十有八投鉅鏖景明寺
僧寔法師而出家落髪甫爾便尋經
論悲慶交幷識神厲勇因發五願所
謂財法通辯及以四大常敬三寶普
福四恩初從道房禪師受行止觀房
卽跋陀之神足也旣受禪法北遊定
州嘉魚山斂念久之全無攝證便欲
出山誦涅槃經忽遇一僧言從泰岳
來稠以情告彼遂苦酄修禪愼無他
志由一切含靈皆有初地味禪要必
繫緣無求不遂乃從之旬日攝心果
然得定常依涅槃聖行四念處法乃
至眠夢覺見都無慾想歲居五夏又
詣趙州障供山道明禪師受十六特
勝法鑚仰積序節食鞭心九旬一食
米惟四升單敷石上不覺晨宵布縷
入肉挽而不脫或煮食未熟攝心入
定動移晷漏前食並爲禽獸所噉又
常修死想遭賊怖之了無畏色方爲
說諸業行皆摧其弓矢受戒而

續高僧傳卷苐十六苐十七張逵*
返嘗於鵲山靜處感神來嬈抱肩築
腰氣噓項上稠以死要心因證深定
九日不起後従定覺情想澄然究略
世閒全無樂者便詣少林寺祖師三
藏呈已所證跋陀曰自葱嶺已東禪
學之最汝其人矣乃更授深要卽住
嵩岳寺僧有百人泉水纔足忽見婦
人弊衣挾帚却坐階上聽僧誦經衆
不測爲神人也便訶遣之婦有慍色
以足蹋泉立竭身亦不現衆以告稠
稠呼優婆夷三呼乃出便謂神曰衆
僧行道冝加擁護婦人以足撥於故
泉水卽上涌時共深異威感如此後
詣懷州西王屋山修習前法聞兩虎
交鬪咆響振巖乃以錫杖中解各散
而去一時忽有仙經兩卷在于牀上
稠曰我本修佛道豈拘域中長生者
乎言巳湏臾自失其感致幽現皆此
類也後移止靑羅山受諸厲疾供養
情不憚其臭潰甘之如薺坐乆疲頓
舒腳牀前有神輒扶之還令加坐因
屢入定毎以七日爲期又移懷州馬
頭山魏孝明帝夙承令德前後三召

@@續高僧傳卷苐十六苐十八張逵
乃辭云普天之下莫非王土乞在山
行道不爽大通帝遂許焉乃就山送
供魏孝武永煕元年旣召不出亦於
尙書谷中爲立禪室集徒供養又北
轉常山定州刺史婁叡彭城王高攸
等請至又默之大冥山創開歸戒奉
信者殷焉燕趙之境道未通被略言
血食衆侣奔赴礼貺塡充時或名利
所緾者稠爲說偈止之聞者慙色而
止便爲陳修善偈預在息心之儔更
新其器旣道張山世望重天心齊文
宣天保二年下詔曰久聞風德常思
言遇今勅定州令師赴鄴教化羣生
義無獨善希卽荷錫暫遊承明思欲
弘宣至道濟斯苦壤至此之日脫湏
還山當任東西無所留縶稠居山積
稔業濟一生聞有勅召絕無承命苦
相敦喻方遂元請卽日拂衣將出山
闕兩岫忽然驚震響聲悲切駭擾人
畜禽獸飛走如是三日稠顧曰慕道
懷仁觸類斯在豈非愛情易守放蕩
難持耶乃不約事留杖筞漳滏帝躬
擧大駕出郊迎之稠年過七十神宇

@@續高僧傳卷苐十六苐十九張逵*
清曠動發人心敬揖情物乘機無墜
帝扶接入内爲論正理因說三界本
空國士亦爾榮華世相不可常保廣
說四念處法帝聞之毛豎流汗卽受
禪道學周不久便證深定爾後彌承
清誨篤敬殷重因從受菩薩戒法斷
酒禁肉放捨鷹鷂去官畋漁欝成仁
國又斷天下屠煞月六年三勅民齋
戒官園私菜葷辛悉除帝以他日告
曰道由人弘誠不虛應願師安心道念
弟子敢爲外護擅越何如稠曰菩薩
弘誓護法爲心陛下應天順俗居宗
設化棟梁三寶導引四民康濟旣臨
義無推寄卽停止禁中四十餘日日
垂明誨帝奉之無失後以道化湏布
思序山林便辭還本住帝以陵阜迴
㸦諮謁或難天保三年下勅於鄴城
西南八十里龍山之陽爲搆精舎名
雲門寺請以居之兼爲石窟大寺主
兩任綱位練衆將千供事繁委充諸
山谷幷勅國内諸州別置禪肆令逵
解念慧者就而教授時揚講誦事事
豐厚帝曰佛法大宗靜心爲本諸法

續高僧傳卷苐十六苐二十張逵師等
徒傳法化猶接囂煩未曰闡揚可並
除廢稠諫曰諸法師並紹繼四依弘
通三藏使夫羣有識邪正逵幽微若
非此人將何開導皆禪業之初宗趣
理之弘教歸信之漸發蒙斯人帝大
喜焉因曰今以國儲分爲三分謂供
國自用及以三寶自爾徹情歸向通
古無倫佛化東流此焉盛矣具如別
紀卽勅送錢絹被褥接軫登山令於
寺中置庫貯之以供常費稠以佛法
要務志在修心財利動俗事乖道化
乃致書返之帝深器其量也勅依前
收納別置異庫湏便依給未經正府
爾後詔書手勅月別頻至寸尺小緣
必親言及又勅侍御徐之才崔思和
等送諸藥餌觀僧疾苦帝常率其羽
衛故幸參觀稠處小房宴坐都不迎
送弟子諌曰皇帝降駕今據道不迎
衆情或阻稠曰昔賓頭盧迎王七步
致七年失國吾誠德之不逮未敢自
欺形相冀獲福於帝耳時亦美其敦
愼大法得信於人黃門侍郞李獎與
諸大德請出禪要因爲撰止觀

@@續高僧傳卷苐十六苐二十一張逵*法
兩卷味定之賓家藏本據以齊乾
明元年四月十三日辰時絕無患惱
端坐卒於山寺舂秋八十有一五十
夏矣當終之時異香滿寺聞者悚神
勅遣襄樂王宣慰曰故大禪師志力
精苦感果必然遷心寂默虛來實返
業畼玄風事高緇素運徃神遷寔深
嗟忄資崇有嘉用申悽敬可施物五
百叚送千僧供於雲門以崇追福至
皇建二年五月弟子曇詢等奏請爲
起塔下詔曰故大禪師德業高逈三
寶棟梁滅盡化終神遊物外可依中
國之法闍毗起塔建千僧齋贈物千
段摽樹芳迹示諸後代勅右㒒射魏
收爲製碑文其爲時君所重前後皆
此類也旣而剋曰准勅四部彌山人
兼數万香柴千計日正中時焚之以
火莫不哀慟斷絕哭響流川登有白
鳥數百徘徊煙上悲鳴相切移時乃
逝仍於寺之西北建以塼塔毎有靈
景異香應于道俗初稠奉信出家知
奇齊魏克志禪業冠絕後塵而歷履
大行徃還朝野鳴謙抱素能扇清

@@續高僧傳卷苐十六苐二十二張逵*風
加又威稜羣賊勢慴山魑解虓虎之
鬪情禁利養之深毒大儒皇氏躬爲
負粮靑羅獵客執刀剪髪或德感上
玄澤流奉敬之苗幽誠所致粟滿信
心之室樹神遮道隨器欲而法流文
豹淨房銜穢幞而遥棄或猛虎馴狎
卽背垂衣頹山將陊召出存命若斯
靈相振古罕儔具如雲門象圖所紀
又初勅造寺面方十里令息心之士
問道經行稠曰十里大廣損妨居民
恐非遠濟請半減之勅乃以方五里
爲定使將作大匠紀伯邕締搆伊始
邕集諸鄕邑問此地名忽聞空中大
聲答曰山林幽靜此處本号雲門重
問所由了無一人知者帝聞異之因
從空響焉今名光嚴寺是也又嘗有
客僧負錫初至將欲安處問其本夏答
云吾見此中三爲伽藍言終而隱旣
而掘地爲井果得鴟吻二焉又所住
禪窟前有深淵見被毛之人偉而胡
貌置釜燃火水將沸涌俄有大蠎從
水中出欲入釜内稠以足撥之蠎遂
入水毛人亦隱其夜因致男子神

續高僧傳卷苐十六苐二十三張逵
來頂拜稠云弟子有兒歲歲爲惡神
所噉兒子等惜命不敢當弟子衰老
將死故自供食蒙師護故得免斯難
稠索水潠之奄成雲霧時或讒稠於
宣帝以倨傲無敬者帝大怒自來加
害稠冥知之生來不至僧廚忽無何
而到云明有大客至多作供設至夜
五更先備牛輿獨徃谷口去寺二十
餘里孤立道側須臾帝至怪問其故
稠曰恐身血不淨穢汙伽藍在此侯
耳帝下馬拜伏愧悔無巳謂尙書令
楊遵彥曰如此眞人何可毀謗也乃
躬負稠身徃寺稠磬折不受帝曰弟
子負師遍天下未足謝愆<云云>因謂曰
弟子前身曾作何等答曰作羅刹王
是以今猶好煞卽呪盆水令帝自視
見其影如羅刹像焉毎年元日常問
一歲吉凶後至天保十年云今年不
能好文宣不悦帝問師復何如答云
貧道亦不久至十月帝崩明年夏首
稠喪驗之果矣嘗以睱日帝謂曰弟
子未見佛之靈異頗得覩不稠曰此
非沙門所冝帝强之乃投袈裟于地

@@續高僧傳卷苐十六苐二十四張逵帝使
數十人擧之不能動稠命沙彌取之
初無重焉因爾篤信兼常寺宇僧供
勞賜優渥齊滅周廢以寺賜大夫柳
務文文又今其親辛儉守當將家入
住有神怒曰何敢凌犯湏陀洹寺而
儉未幾便卒隋初興復奄同初搆六
時禪懺著聲寰宇大業之未賊所盤
營房宇孑辵餘皆焚蕩余以貞觀初
年陟茲勝地山林乃舊情事惟新觸
處荒涼屢興生滅之歎周睇焚燼頻
噎黍離之悲傅者親閱行圖故直敍
之于後耳釋法
聰姓梅南陽新野人八歲出家卓然
神秀正性貞潔身形如玉蔬藿是甘無求
滋饌及長成立風操逾厲淨施厚利
相從歸給並迴造經藏三千餘卷備
窮記論有助弘贊者無不繕集年二
十五東遊嵩岳西涉武當所在通道
惟居宴默因至襄陽傘蓋山白馬泉
築室方丈以爲遷心之宅入谷兩所
置蘭若舎今廵山者尙識故基焉初
梁晉安王來部襄雍承風來問將至
禪室馬騎將從無故却退王慙

@@續高僧傳卷苐十六苐二十五張遠而返
夜感惡夢後更再徃馬退如故王乃
潔齋躬盡虔敬方得進見初至寺側
但覩一谷猛火洞燃良久竚望忽變
爲水經停傾仰水滅堂現以事相詢
乃知爾時入水火定也堂内所坐繩
牀兩邊各有一虎王不敢進聰乃以
手按頭著地閉其兩目召王令前方
得展礼因告境内多弊虎灾請求救
援聰卽入定湏臾有十七大虎來至
便與受三歸戒勅勿犯暴百姓又命
弟子以布繫諸虎頸滿七日巳當來
於此王至期日設齋衆集諸虎亦至
便與食解布遂爾無害其日將王臨
白馬泉内有白龜就聰手中取食謂
王曰此是雄龍又臨靈泉有五色鯉
亦就手食云此雌龍王與羣吏嗟賞
其事大施而旋有兇黨左右數十人夜
來劫所施之物遇虎哮吼遮遏其道
又見大人倚立禪室傍有松樹止至
其膝執金剛杵將有守護竟夜迴遑
日午方返王恠其來方以事首遂表
奏聞下勅爲造禪居寺聰不徃住度
人安之又勅徐摛就所住處造

續高僧傳卷苐十六苐二十六張逵
靈泉寺周朝攺爲靜林隋又攺爲景
空大唐仍於隋号初聰住禪堂毎有
白鹿白雀馴伏遷止行徃所及慈救
爲先因見屠者驅猪百餘頭聰三告
曰解脫首楞嚴猪遂繩解散去諸屠
大怒將事加手並仡然不動便歸過
悔罪因斷煞業又於漢水漁人牽網
如前三告引網不得方復歸心空網
而返又荊州苦旱長沙寺遣僧至聡
所請雨使還大降陂池皆滿高祖遣
廬陵王迎出都有事不遂及湘東王
作牧荊峽於江陵造天宮寺迎以處
之遂終此寺卽梁太清年也其寺見
有碑記廣敍徴異景空今寺猶有禪
堂存焉
釋智遠姓王族本太原寓居陝服幼
而聰穎早悟非常居荊州長沙寺禪
坊爲法京沙門之弟子也卓然獨立
靖記玄心至於戒年清潔逾厲而慧
業未深遥想楊輦遂負袠沿波逵于
建業龍光僧綽一代英雄乃肆心仰
旨專門受教學逾一紀解通三藏梁
建安侯蕭正立務兼内外備弘孔釋

@@續高僧傳卷苐十六苐二十七張逵造普
明寺請遠居之以伸供養之志也有
慧湛禪師定品惟深晩學宗領遂具
受祕法諮質玄觀定水旣澄慧門冝
敞及研習大乘洞其根葉又歷名山
養志弘道與沙門道會同集龍盤夙
昔索心一期開決因住開善畢志山
泉城闕不窺世華無涉守靜自怡年
老無捨以陳太建三年十二月一日
旦終于此寺禪坊時年七十有七辵
旨不令哭奄如入定乃窆於獨龍之
山新安寺沙門慧暠曰吾與伊人早
同法門久禀戒道歎法槗之忽壞痛
寶舟之巳沉乃率庸才仰傅實德五
兵尙書蕭濟鴻才碩學行潔名高爲
之銘頌釋法
常高齊時人領徒講律有聲漳鄴後講
涅盤幷授禪數齊主崇爲國師以處
衆囂雜枯折由生無俱利功捐而至
楚後聞追之變形革服一擧千里又
逵衡岳多處林野布衣乞食又之荊
硤有僧法隱者久住覆船山東嶺誦
法花維摩思益以爲常業而夫閑心
觀後至松滋見常異操乃歸而問

@@續高僧傳卷苐十六苐二十八張逵津遂
默而不對乃經一夏涕泗滂沲方示心
要如說行者方知其趣隱駐心自久
繫念曰新深悟寂定不思議也與故
人胡君義別不値題壁剋月日當
遠行至期果卒後當將終語諸僧曰
吾今曰作一覺長眠便入室右脅而臥
明曰恠眠不覺看之久終方悟長眠語
矣釋法
京姓孫太原人寓居江陵母將懷孕夢
入蓮池捧一童子端正可喜因而有娠
將誕又夢乘白師子遊戲虛空京七
歲出家十三與同學智淵咸昇高座
說法無滯寺內長少俱夢聖僧告云
京是寺元檀越願力生此方爲棟梁
所以凡所投造風從水漸財利山積
福門大弘殿宇小大千五百閒並京修
造僧衆湊集千有餘人長沙大寺聖
像所居天下稱最東華第一由是道
力所致幽明被之後梁二主聞便敬重
奉爲僧正綱紀辵法晩抱危疾諸僧
像前七日行道沙門法泰夢像至於
京房淨人遠志親覩像從京房返於
大殿爾日卽愈是知育王瑞像感

續高僧傳卷苐十六苐二十九張逵
降在人專注析求無往不應不久卒於
寺舂秋七十六矣
釋法懄姓嚴枝江人十五出家玉泉山
寺衆侣清淨懄依味道積有年載禪
念爲本依閑誦經法華維摩及大論
鈔普皆無昧不著繒纊大布爲衣不
食僧糧分衛一食不臥常坐勤勵莫儔
荷錫遠遊言追勝友廬峯台嶺衡羅
恒岱無遠不届氣調清邈故山僧見
者莫不挹高節而仰其奇趣也榛林
猛獸之宅幽深魑魅之巖栖息無爲如
在邑里昔從岱岳路出徐州遇一縣令
問以公驗懄常齎法華一函乃荅云此
函中有行文檢覔不見令怒曰本無行
文何言有邪荅曰此經是諸佛所行之
跡貧道履而行之還源返本卽我之行
文也令瞋不歇閉之七日不食誦經聲
不輟令感惡夢便頂礼悔過後捿默
山以禪靜爲正業遂坐卒巖中年六
十二異香紛紛旬曰乃歇時陽山僧
景者不詳何人晦迹塵外以道自處
陽山中泉石松竹秀踈清曠嶺接桃
源古稱名地卜居寂照感通鬼物有

@@續高僧傳卷苐十六苐三十張逵與爾相
顧猶影自曠師沒後心常怏怏恐藤
鼠交侵欻然長逝異生難會可不思
耶吾行年耄矣其能久乎集會又難
爾其且止因斯便住恰至明舂兵便
辭世略之銜疚痛鍾緾結帶疾還寺以
十二年卒于所住舂秋六十七矣釋
功逈姓邊汴州浚儀人年六歲便思
出家慈親口授觀音經累月而度自此
專訓經法九歲而送在寺年十六捨
俗服志願山居因入泰岳苦心忘
倦年二十五便事弘法師私自惟曰
拱默山
林乃是一途獨善至於道逵蒙瞽維
持餘寄非化誘不弘住汴州惠福寺
昔在山中十地勝鬘巳曾講解及遊
城邑人有知者酄而說之遂因闡揚
諸經論等亦備敷說晩以法花特爲
時要便撰疏五卷鎭常弘演前後五
十餘徧毎至藥草品天必降雨故其幽
誠徴感爲若此也其佛地般若制疏幷
講津濟後學聲滿東川又撰無性攝論
疏厥功始成奄然長往本寺年六十六
余聞之行人曰其人少欲自節衣布
坐茅所獲利祿隨時散盡房無櫃篋四壁廓然末終之前異香靈光至所住室二夜四至自覩嘉相門人同美逈曰願乘此瑞往生樂土因不食二十日而
@@續高僧傳卷苐十六苐三十一張逵
可得也乃唯曰承大師善知來
意今試驗之見犀如意及手巾
綫履欲得之思命令送與成遂
忽燒却章抄捐擲筆硯專志攻
擊以必逵爲期當時造禪門者
數十人皆先逵者成以後至恐
不相及乃以夜逵晝開眼坐禪
經十有五年思令入方等觀音
法華般舟道塲歷銷障三年依行
魔業禪鬼頗因散絕乃示以正法
專思玄寂久遂解衆生語言三
昧精思通爽靜亂齊焉彼閉目
者觀道雖明開眼便失與成比校
天地懸殊思云智顗先發三昧後
證於持法成反之二子寂照行解
齊矣大師化往上至枝江造禪惠
寺所營土木咸依俗有德行所招
不久便說其地西望沙渚德鸞
栖遁之地眺上眀彌天立寺之所
湘東王承風迎請爲建禪衆仍搆
大殿闕梁不成六月江漲於一夜中
成曰有木中梁可往江接尋語
往看果如所示有清信士叚弘

續高僧傳卷苐十六三十二丈逵仁京
者爲精舎主忽然氣絕家人召
成至宅弘乃蘇曰初執至王所
見禪師上殿曰與此人立功德未
了願赦之王起礼足如言被放
陳主聞而往召卓然不往又令
江揔等往迎若不允心不勞返也
王人雨淚强引入舡成乃奮身
入水立於江上又請若不蒙下
揔等粉身無地從之至都受戒
而返乃賜所住名禪慧寺不久
巿朝遷革有常律師者欲往南
岳遇成同宿夜中投虱於地而密
知之及眀告別成口昨夜一檀越
被凍困苦常慙之永誡將終語
門人曰急砌殿基吾當講涅盤
也聞皆給手恰竟而智者王泉
寺至冥相符會共談玄理良久氣
絕以年月坐亡於禪衆禪師在
道塲年七十三矣湘東王宮内立
碑今見在城中
釋法忍江陵人初投天皇寺出
家受具巳後受持法華維摩日
常再遍衆聚多諠枯折由生西

@@續高僧傳卷苐十六苐三十三張逵仁京
往覆舟巖下頭陀自靜觀理三
十餘年木食麻衣破納而已自
得幽林無求外護升粒若盡繼
以水果終不馳求或一食七日
跏坐求志曾於一夏費米三斗
必限自恣猶盈五升雖獨宿非
入戒科而儉約一隅別行所止
龕室纔容膝頭伏夏嚴冬形不
出戶故寒不加絮熱不减衣安
然守道無爲而巳忽有一象無
事至龕經于數日忍便現疾於
寺北窟右脅而終舂秋六十有
七衣鉢塵朽衆無預焉評其估
價不至於十云
釋僧實俗姓程氏咸陽靈武人
也幼懷雅亮清卓不倫嘗與諸
僮共遊狡戲或摘葉獻香或聚砂
成塔鄕閭敬焉知將能信奉之漸
也親眷愛結不許出家喻以極
言久而方遂年二十六乃得剃落
有道原法師擅名魏代實乃歸
焉隨見孝文便蒙降礼大和末從
原至洛因遇勒那三藏授以禪

@@續高僧傳卷苐十六苐三十四張逵
法毎處皇宮諮問禪祕那奇之曰自
道流東夏味靜乃斯人乎於是尋師
問道備經偱涉雖三學通覽偏以九
次調心故得定水清澄禪林榮蔚性
少人事退迹爲功所以高蓋駟馬未
曾流目清流林竹顧便忘返加又口
繞黑子攲若升形目有重瞳光明外
射腋懷鳯卵七處俱平奇相超倫有
聲京洛兼又道契生知化通關壤聽
業未廣而無問不明能勤整四儀靜
修三法可憲章於風俗足師表於天
人周太祖文皇以魏大統中下詔曰
師目麗重膧偏同虞舜背隆傴僂分
似周公德宇純㦤軌量難摸可昭玄
十藏言爲世寶篤志任持故有法相
之冝興俗務之冝廢發談奏議事無
不行至保定年太祖又曰師才深德
大冝庇道俗以隆礼典乃躬致祈請
爲國三藏實當仁不讓默而受之是
使棟梁斯在儀形攸寄周氏有國重
仰玄風礼異前朝受於歸戒逮太祖
平梁荊後益州大德五十餘人各懷
經部送像至京以眞諦妙宗条以問

續高僧傳卷苐十六苐三十五張逵實旣
而慧心潛運南北踈通卽爲披決洞
出情外並神而服之於是陶化京華
久而逾盛忽一旦告僧曰急備香火
修理法事誦觀世音以救江南某寺
堂崩厄也當爾之時楊都講堂正論
法集數百道俗充滿其中聞西北異
香及空中妓樂合堂驚出同共聞聽
堂欻摧壞大衆無損奏聞梁主乃移
以問周果知實祐大送珎寶賜辵相
續而實但取三衣什物而已餘隨散
之由爾名振三國事參至聖以保定
三年七月十八日卒於大追遠寺舂
秋八十有八朝野驚嗟人天變色帝
哀慟泣之有勅圖寫形像仍置大福
田寺卽以其日窆於東郊門外勝公
酈食綦塜南碑石尙存弟子曇相等
傳燈不窮彌隆華實以業有従爰於
墓所立寺還名福田用崇冥福幷建
碑于寺野二所大中興寺釋道安及
義城公庾信製文今在菀内釋僧
瑋姓潘汝南平輿人也器量沉深風
神詳雅十三出家仍服以弊衣資以
菜食致使口腹之累漸以石帆

@@續高僧傳卷苐十六苐三十六張逵*水
松寒暑之資稍以荷衣蕙帶故得結
操貞於玉石清風拂於煙霞初誦金
光明經進受具後下楊都於帝釋寺
聽曇瑗律師講十誦淹于五載齋鏡
持犯仍入攝山遷霞寺從鳯禪師所
學觀息想味此情空究撿因緣乘持
念慧頻蒙印指傳芳畼業遠承申息
之國山名霧露巖洞幽深川香水美
遂命楫西浮銷聲林藪終焉之志結
此山焉聲問光徹被于周壤天子遵
賢待德下車問道召至京師親奉清
誨乃勅公卿近臣妃后外戚咸受十
善因奉三歸天和五年以葬母東歸
勅使爲安州三藏綏理四衆備盡六
和在任之日經始壽山梵雲二寺南
望楚水東指隋城度軌程功輪奐成
美僧瑋德播江淮帝王隆重爰有別
勅於王城之内起天寶寺用以居之
旣被徴召身範僧倫納衣壞味任報
資給靜緣潔操齊志林朝以建德二
年九月十日遘疾少時終於所住舂
秋六十有一門人慟感士女驚奔卽
以三年二月歸葬於安陸之山僧

@@
續高僧傳卷苐十六苐二十七張逵
懷惡念不得進前前或値虎蛇驚怖
失道若有問法安
步無他曾有人求欻起惡念忽見大
蛇繞床而出將欲吐毒懺謝得免時
枝江惠璀禪師南岳思公之神足也
聞而造之杜口不荅璀便雨淚啓請
通夕翹立固請確然乃經多曰方爲
披說璀出曰余遊名山上德多矣善
友高尙者十有八人分得其門頗經
趣入而牆仞高遠奇唱難階者斯人
在斯至於年紀人所不測璀云曾問
荅云吾年三百歲不知所終釋惠成
姓叚澧陽人出家住十住寺誦法華
維摩勝天王等大乘經二十餘卷進
具後爲荊南佛法希鮮承都下大弘
法席有心遠慕遂因商舡往造建業
正値成實雲講學者肩聯一聽十年
文理略盡將施本邑至匡山寺顗師
相見承南岳思禪師匡化山中引衆
波動試往看之旣見欣仰欲學定業
思日卿一生學問與吾炙手猶不得
暖虛喪功夫惜哉成素憑文疏依他生
解忽今自撿茫若霧遊慨恨之甚不

續高僧傳卷苐十六苐三十八張逵
端具見別傳
釋道正滄州渤海人禀質高亮言志
清遠居無常處學非師授樂習禪行
宗蘭若法無問冬夏遷息深林乞食
於村餘惟常坐繫想繩床下悵獨靜
道俗參訊略示綱猷令其住心緣向
所授故使四遠造者各務靜緣衆聚
雖多而外無囂撓正任性行藏都無
名貫經論講會莫不登踐皆聽其深
隱略其繁長周流兩河言議超邈偏
以成實知名幽黃時有隷公貫者引
正住寺爲上簿書而志駭風雲曾無
顧眄還返林薄嗣業相尋綜述憲法
流之於世名爲六行凡聖修法也包
舉一化融接万衢初曰凡夫罪行二
曰凡夫福行三小乘人行四小菩薩
行五大菩薩行六佛果證行都合六
部極略一卷廣二十卷前半序分後
半行體言非文質字爽詞費開皇七
年賷來謁帝意以東夏釋種多沉名
教歸宗罕附流滯忘返普欲捨筌撿
理抱一知守道行禪通濟神爽具狀
奏聞左㒒射高穎素承道訓乃於禪

@@續高僧傳卷苐十六苐三十九張逵*
林寺大集名德述上所奏時坐中有
僧曰帝京無人豈使海隅傳法正聞
對曰本意伸明邪正不欲簡定中邊
夫道在通方固湏略於祖述衆無以
抗也而其著詞言行衆又不願遵之
於是僧徒無爲而散正知澆季之難
化也遂以行法並留京輦方禪師處
卽返東川不悉終所今驪山諸衆多
承厥緖繫業傳云
釋曇詢揚氏弘農華陰人後遷宅于
河東郡焉弱年樂道久滯樊籠年二
十二方捨俗事遠訪巖隱遊至白鹿
山北霖落泉寺逢曇准禪師而蒙剃
髪又經一載進受具戒謹攝自修宗
禀心學而專志決烈同侣先之圓備
戒律又誦法華初夏旣登還師定業
承僧稠據于蒼谷遂徃問津稠亦定
山郢匠前傳所敍詢以聲光所被遥
相揖敬住旣異林精融理極思展言
造毎因致隔但爲路罕人蹤岡饒野
獸遷幽旣久性不狎塵來徃質疑未
由樵遥直望蒼谷以爲行表荊棘砂
礫披跨不難巖壑幽阻攀緣登陟志

@@續高僧傳卷苐十六苐四十張逵存正觀
也故不以邪道自通又以旁垂利道
由曲前而通滯吾今摽指雖艱必直
進以程業用斯徴意隨境附心不亦
善乎毎云與其失道而幸通寧合道
不幸而窮耳故履踐重阻不難塗窮
後經三夏移住鹿土谷修禪屬枯泉
重出麚麋繞院故得美水馴獸日濟
道鄰從學之徒相慶茲瑞時因請法
蹔徃雲門値俓陰霧昏便成失道頼
山神示路方會本途此乃化感幽冥
神明翊衛時有盜者來竊蔬菜將欲
出園乃爲羣蜂所螫詢聞來救慈心
將治得全餘命嘗有趙人遠至殷勤
致礼陳云因病死蘇故蒙恩澤徃見
閻王詰問罪當就獄頼有曇詢禪師
來爲請命王因放免生來未委訪尋
方究又山行値二虎相鬪累時不歇
詢乃執錫分之以身爲翳語云同居
林藪計無大乖幸各分路虎低頭受
命便飮氣而散屢逢熊虎交諍事略
同此而或廓居榛梗唯詢一蹤入鳥
不亂獸見如偶斯又陰德感物顯用
成仁何以嘉焉毎入禪定七

續高僧傳卷苐十六苐四十一張逵
日爲期白虎入房仍爲窟宅獨處靜
院不出十年自有禪蹤斯人罕擬白
尒化流河朔盛闡禪門扙筞裹糧鱗
歸霧結隋文重其德音致誠虔敬勅
儀同三司元壽親送璽書兼以香供
以開皇末年風疾忽増卒於柏尖山
寺舂秋八十五五十夏矣初遘疾彌
留忽有神光照燭香風拂扇又感異
鳥白頸赤身遶院空飛聲唳哀切氣
至大漸鳥住堂基自然狎附不畏人
物或在房門至于臥席悲叫逾甚血
沸眼中旣尒徃化鳥便飛出外空旋
轉奄然翔逝又感猛虎遶院悲吼兩
霄雲昏三日天地結慘又加山崩石
墜林摧澗塞驚發人畜拪遑失據其
哀感靈祥未可殫記<後以武德五年十二月弟子静林道慧方等乃闍毗餘質>
建塔立碑沙門明則爲文見于別集
釋法充姓畢氏九江人常誦法華幷
讀大品其遍難紀兼繕造寺宇情在
住持未住廬山半頂化城寺修定自
非僧事未嘗妄履毎酄僧衆無以女
人入寺上損佛化下墜俗謠然世以
基業事重有不従者充嘆曰生不値

@@續高僧傳卷苐十六苐四十二張逵
佛巳是罪緣正教不行義湏早死何
慮方土不奉戒乎遂於此山香爐峯
上自投而下誓粉身骨用生淨土便
於中虛頭忽倒上冉冉而下處干深
谷不損一毛寺衆初不知也後有人
上峰頂路望下千有餘仞聞人語聲
就而尋之乃是充也身命猶存口誦
如故迎還至寺僧感其死諌爲斷女
人經于六年方乃卒世時屬隆暑而
尸不臭爛香如爛瓜卽隋開皇之未
年矣
釋信行姓王氏魏郡人其母久而無
子就佛祈誠夢神擎兒告云我今恃
以相與寤巳覺異常日因卽有娠及
行之生也性殊恒唯至年四歲路見
牛車沒泥牽引因悲泣不止要轉乃
離或値犢母分離或有侵欺之事生
知平分不喜愛憎八歲旣臨摽據清
敏懁慧奇拔嘗有書生問曰尒今何
姓外家何姓答曰此王彼孫生因調
曰何不氏飯乃姓孫行應聲曰飯能
除飢不除渴孫能飢渴兩相除故氏
孫而非飯也其隨機譎對皆此之類

@@續高僧傳卷苐十六苐四十三張逵及履
道弘謶識悟倫通慱涉經論情理遐
舉以時勘教以病驗人薀獨見之明
顯高蹈之跡先舊解義翻對不同未
全聲聞兼揚菩薩而履涉言教附行
爲功且如據佛之宗敬無過習由見
起慢怠卽懷猒離便爲邊地下賤之
因今雖聞眞告心無奉敬自知藥輕
病重理加勤苦竭力治之所以隨遠
近處凡有影塔皆周行礼拜遶旋翹
仰因爲來世敬佛之習用斯一行通
例餘業其克覈詳據率如此也後於
相州法藏寺捨具足戒親執勞役供
諸悲敬礼通道俗單衣節食挺出時
倫冬夏所擬偏過恒習故四遠英達
者皆造門而詰問之行隨事直陳曾
無曲指諸聞信者莫不頂受其言通
捨章疏從其化及禀爲父師之礼也
未拘之以法歲開皇之初被召入京
㒒射高穎邀延住眞寂寺立院處之
乃撰對根起行三階集錄及山東所
制衆事諸法合四十餘卷援引六據
類叙顯然前後望風翕成其聚又於
京師置寺五所卽化度光明慈

續高僧傳卷苐十六苐四十四張逵
門慧日弘善等是也自尒餘寺贊承
其度焉莫不六時礼旋乞食爲業虔
慕潔誠如不及也末病甚勉力佛堂
日別觀像氣漸衰弱請像入房臥視
至卒舂秋五十有四卽十四年正月
四日也其月七日於化度寺送屍終
南山鵄鳴之塠道俗號泣聲動京邑
捨身收骨兩耳通焉樹塔立碑在于
山足有居士逸民河東裴玄證製文
證本出家住於化度信行至止固又
師之凡所著述皆委證筆末從俗服
尙絕驕豪自結徒侣更立科網返道
之賓同所擊贊生自製碑具陳巳德
死方鐫勒樹于塔所卽至相寺北巖
之前三碑峙列是也初信行勃興異
迹時成致譏通論所詳未湏甄別但
奉行剋峭偏薄不倫至於佛宗亦万
衢之一術耳所著集記並引正文然其
表題立名無定准的雖曰對根起行
幽隱指體摽搒語事潜淪來哲儻詳
幸知有據開皇末歲勅斷不行想同
箴勖之也別有本傳流世見費節三
寶錄

@@續高僧傳卷苐十六苐四十五張逵中守
釋慧意姓李臨原人聽大乘經論專
習定行宇文廢法南投於梁與仙城
山慧命同師尋討心要後住景空於
聰師舊堂綜業常住不事燈燭晝夜
常明有鄕人德廣郡守抑靜殊不信
法乃請意於宅別立禪室百日行道
靜息抑禀等四人毎夜潛徃擧家同
見禪室大明意坐卓然方生信向鄕
邑道俗率受歸戒開皇初卒將逝謂
弟子慧興曰今日有多客來可多辦
齋食及中意果端坐而化時襄陽開
皇有法永禪師者南鄕人梁明帝常
供養預知運絕苦辭還襄欲終七日
七夜聞音樂異香滿寺因而坐終送
傘蓋山上露坐有同寺全律師臨永
尸曰願留神相待至七日滿至期全
亡送尸永側永尸颯然摧變時岑闍
梨者姓揚臨原人於寺西傘蓋山南
泉立誦經堂常誦金光明感四天王來
聽後讀藏經皆不忘計誦三千餘卷
服布乞食鉢中之餘飼房内鼠百餘
頭皆馴擾爭來就人鼠有病者岑以
手摩捋之而不拘事撿或揭坩酒食

@@續高僧傳卷苐十六苐四十六張逵**
或羣小同戲呵叱僧侣或誦經書歌
詠逆述來事晝則散亂夜則礼誦禪
思與同衆沙門智曉交顧招集禪徒
自行化俗供給定學自知終日急喚
拔禪師付囑上佛殿礼辭遍寺衆僧
咸乞歡喜於禪居寺大齊將散謂岑
曰徃兜率天聽般若去岑曰弟前去
我七日卽來其夜三更坐亡至四更
識神徃遍學寺寺相去十里至汱法
師床前明如晝云曉欲遠逝故來相
別不得久住汱送出三重門外別訖
來入房中踞床忽然還暗呼弟子問
云聞師與人語聲取火通照三門並
閉方悟曉之神力出入無間卽遣徃
問果云巳逝岑後七日無何坐終其
二體骨全成無縫又有昊純等禪師
多有靈異相從坐化略不叙之
續高僧傳卷第十六
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

續高僧傳卷第十七承
大唐西明寺沙門釋道宣撰
習禪篇之二本傳十一人附見九人
周湎陽仙城山善光寺釋慧命傳一<戴逵慧曉慧朗>
陳南岳衡山釋慧思傳二
隋國師智者天台山國清寺釋智顗傳三
隋京師清禪寺釋曇崇傳四
隋慧曰内道塲釋慧越傳五
隋蔣州履道寺釋慧實傳六
隋文成郡馬頭山釋僧善傳七<僧襲僧集>
隋相州鄴下釋玄景傳八<玄覺>
隋趙郡障洪山釋智舜傳九<智贊>
隋九江廬山大林寺釋智鍇傳十
隋天台山國清寺釋智越傳十一<波若法彥>
釋慧命姓郭太原晉陽人晉徴士郭
琦之後也以梁大通五年辛亥之歲
生于湘州長沙郡天摓英姿秀拔羣
表雖居綺年人多傾異覺夢之際光
觸其身明悟条序深有殊致時湘部
名僧相謂曰珎闍梨位地難測然入
如來室者卽慧命矣故自結髪日新
開裕八歲能詩書體皃凝遠識者知

@@續高僧傳卷苐十七苐二張承**
非常器然而銳精聽習妙入深義故
使理超文外照出機前智不驚愚貞
無絕俗道親物踈州閭贊重年十五
誦法華經兩旬有半一部都了尋事
剃落學無常師專行方等普賢等懺
計據華嚴以致明道行自襄沔聞恩
光先路二大禪師千里來儀投心者
衆乃徃従之後遊僊城山卽古松仙
之本地也先有道士孟壽者幽拪積
歲祈心返正必果所願捨所居館充
建寺塔及命未至山久壽忽怳焉如
夢大見神祗嚴衞館側至覺驚喜登
巖悵望遂覩梵旅盈林乃命至也
趍而礼謁卽捨所住爲善光寺焉供
事騈羅衆侣咸會晩於州治講維摩
經大乘駕御之津入道乘玄之迹禪
智所指罓弗倒戈旣滿九旬便辭四
部衣鉢隨従還返故林有法音禪師
者同郡祁人本姓王氏不言知巳兩遂
得朋同就長沙果願寺能禪師修學
心定未結數旬法門開發諮質遲疑
乃惟反啓懼失正理通訪德人故首
自江南終于河北遇思邈兩師方祛

@@續高僧傳卷苐十七苐三張承**
所滯後俱還仙城僅得五稔預知亡
日乃攜音手於松林相顧笑曰卽斯
兩處便可終焉侍者初聞未之悟也
不盈旬望同時遇疾命以周天和三
年十一月五日精爽不謬正坐跏跗
面西念佛咸覩佛來合掌而卒同衆
有夢天人下地幢幡照日又聞房宇
唱善哉者奇香異樂聞熏非一音以其
月十七日亦坐本處所現瑞相頗亦
同倫然命音兩賢俱年三十有八矣
卽於樹下搆甓成墳有弟子清信士
鄫子文立碑于寺門人慧朗祖傳命
業不墜禪風化行安沔道明隨世初
命與慧思定業是同贊激衡楚詞釆
高掞命寔過之深味禪心慧聲遐被
著大品義章融心論還原鏡行路難
詳玄賦通述佛理識者咸誦文或隱
逸未喻於時有注解者世宗爲貴自
居山舎學徒騰聚名溢南北有菩薩
戒弟子濟北戴逵學聲早被名高列
國乃貽書於命曰竊以渭清涇濁共
混朝宗之源松長箭短同秉堅貞之
質幸預含靈五常理冝範圍三教是

續高僧傳卷苐十七苐四張承以
闕里儒童闡禮經於洙濟苦懸迦葉
遷妙道於流沙雖牢籠二儀蓋限茲
一世豈如興法輪於鹿菀蕩妾想於
鷲山半滿旣陳權實斯顯誠教有淺
深人無内外禪師德聲遠振行高物
表攝受四依因牧羊而成誦負笈千
里歷龍宮而包括故能内貫九部搜
雪山之秘藏外該七略探壁水之典
墳支遁天台之銘竺眞羅浮之記曇
賦七嶺汰詠三河寶師妙折莊生據
公著論表集若呑雲夢如指諸掌加
以妙持淨戒如護明珠善執律儀譬
臨玄鏡禀羅云之密行種賓頭之福
田撫挹定水便登覺觀高蔭禪支將
逾喜捨是以不遠瀟湘來儀沔陸植
杖龍泉乃爲精舎迴車馬首卽創伽
藍鑿嶺安龕詎假聚砂成塔因山搆
菀無勞布金買地開土雲會袂似華
陰法侣朋衝衆齊禝下禪室晨興時
芳杜若支提暮啓蹔入桃源香山梵
響將阮嘯而相發日殿妙音與孫琴
而高韻紫蓋貞松仍撝上辯洪崖神
井卽鎣高心故以才堪買山德邁

@@續高僧傳卷苐十七苐五張承
同輦崇峯景行牆仞懸絕弟子業風
皷慮欲海沉形洎渚宮淪覆將歷二
紀晝倦坐馳夜悲愕夢未能忘懷彼
我歸軫一乘遣蕩胸衿朗開三逵旣
念鼠藤彌傷鳥繫昔在志學家傳賜
書五禮優柔三玄饜飫頗絕韋編搆
述餘緖爰登弱冠捃摭百家及乎従
仕留連文翰雖未能探龍門而挮會
稽賦鷦鷯而詠鸚鵡若求其一分亦
髣髴古人但深悟聚泡情悲交臂常
欲蟬蛻俗解貪味眞如一日鄖城許
修隗館屈膝情欣係襪遇同進履
未盡開衿遽嗟飄忽尋拂衣世網脫
屣牽絲滄浪濯纓漢陰抱甕行飡
九轉用遣幽憂漸悟三空將登苦忍
仙梁觀玉不廢従師深澗折桃無妨
請益所希彌天勝氣乍酬鑿齒鴈門
高論時答嘉賓冬暖如舂願珎清軌
室邇人遐彌輭襟帶餘辭淺簡望無金
玉幽林沙門釋慧命酬書濟北戴先
生夫一眞常湛徼妙於是同玄万聖
乘機違順以之殊迹是以西関明道
東野談仁彫朴改工有無異輭今若

@@續高僧傳卷苐十七苐六張承**
括此二門原茲兩教豈不歸宗三轉會
入五乘籍淺之深資權顯實斯若池
分四水始則殊名海控八河終無別
味檀越幼挺奇才夙懷茂緖華辭卓
世雅致參玄智涉五明學兼三教益
矣能忘蹈顏生之逸軌損之爲道慕
李氏之玄蹤雖復六經該廣百家繁
富聖賢異准儒墨分流或事曠而文
殷或言高而旨遠莫不納如甁受說
似河傾明鏡匪疲洪鍾任扣子建挹
以奇文長卿恧其高趣故雖秦楚分
墟周梁段俗白眉靑蓋龜王之價弗
渝拪鳯臥龍魚水之交莫異加以識
鎣苦空志排塵俗形雖廊廟器乃江
湖是以屬歎牽絲興言世網辭同應
陸調合張嚴嗟失火之遽傳愍清波
之速逝方應濯足従道洗耳辭榮九
轉充虛四扇排疾然後尋八正以味
一眞解十緾而遣三患斯之德也寜
不至哉貧道識鏡難清心塵易擁定
慙花水戒非草繫才侔撤燭學謝傳
燈内有愧於德充外無狎於人世是
以淹滯一丘寓形蓬柳端居千仞託

續高僧傳卷苐十七苐七張承
志筠松測四序於風霜候二旬於眺
魄至乃夜聞山鳥仍代九成晝視遊
魚聊追二子蓽戶弊衿旣在原非病
朱門結駟亦於我如雲所歎藤鼠易
侵樹猿難靜勞想鷲頭倦思雞足至
於林凋秋葉曾無獨覺之明谷響舂
鶯終切寡聞之歎忽承來問曲見光
譽幽氣若蘭清音如玉誠復溢目致
懽而實撫膺多愧雖識謝天池未辯北
溟之說而事同泥井慙聞東海之談
所兾伊人於焉好我黃石匪遥結期
明旦白駒可縶用永今朝善敬清猷
時因素礼言不洗意報此何伸時或
以逵卽晉代譙國戴逵今考挍行事
非也晉書云大元十二年徴隱士戴
逵不久尋卒至梁大通三年經一百
四十三載命公方生計不相見又非
濟北明矣時又有沙門慧曉厥姓傳氏
亦以禪績獻公文才亞於慧命北遊齊
壤居止靈巖數十年閒幽閑精業衆
初不異之也及鄕民有任山荐令者曉
法鄕歲久思問親親行至縣門使人
通令令正對客未許進之踟躕之閒

@@續高僧傳卷苐十七苐八張承
又催通引客猶未散令且更延曉悟
曰非令之爲進退乃吾之愛憎耳豈
鄕壤之可懷耶命省事取紙援筆而
裁釋子賦紙盡辭窮告曰若令問覔
可以此文示之吾其去矣於是潜遁
故賦云咄哉失念欻尒還覺是也及
後追靈巖窮討不見出賦示僧方知
曉之才也於是人藏一本用袪鄙希
曉後尋諸名岳養素拪心時復流目
人世而還晦形幽阜卒不測其所終
釋慧思俗姓李氏武津人也少以弘
恕慈育知名閭里稱言頌逸恒問嘗
夢梵僧酄令出俗駭悟斯瑞辭親入
道所投之寺非是練若數感神僧訓
令齋戒奉持守素梵行清愼及禀具
足道志㢱隆逈拪幽靜常坐綜業曰
惟一食不受別供周旋迎送都皆杜
絕誦法華等經三十餘卷數年之閒
千遍便滿所止菴舎野人所焚遂顯
厲疾求誠乞懺仍卽許焉旣受草室持
經如故其人不久所患平復又夢梵
僧數百形服壞異上坐命曰汝先受
戒律儀非勝安能開發於正道也旣

@@續高僧傳卷苐十七苐九張承遇
清衆冝更翻壇祈請師僧三十二人
加羯磨法具足成就後忽驚寤方知
夢受自斯巳後勤務更深剋念翹專
無棄昏曉坐誦相尋用爲恒業由此
苦行得見三生所行道事又夢彌勒
彌陀說法開悟故造二像竝同供養
又夢隨従彌勒與諸眷屬同會龍華
心自惟曰我於釋迦末法受持法華
今値慈尊感傷悲泣豁然覺悟轉
復精進靈瑞重沓甁水常滿供事嚴
備若有天童侍衞之者因讀妙勝定
經歎禪功德便尒發心修尋定友時
禪師慧文聚徒數百衆法清肅道俗
高尙乃徃歸依従受正法性樂苦節
營僧爲業冬夏供養不憚勞苦晝夜
攝心理事籌度訖此雨時未有所證
又於來夏束身長坐繫念在前始三
七日發少靜觀見一生來善惡業相
因此驚嗟倍復勇猛遂動八解發本
初禪自此禪障忽起四肢緩弱不勝
行步身不隨心卽自觀察我今病者
皆従業生業由心起本無外境反見
心源業非可得身如雲影相有體

續高僧傳卷第十七第十張承
空如是觀巳顚倒想滅心性清淨所
苦消除又發空定心境廓然夏竟受
歲慨無所獲自傷昏沉生爲空過深
懷慚愧放身倚壁背未至間霍尒開
悟法華三昧大乘法門一念明逵十
六特勝背捨除入便自通徹不由他
悟後徃鍳最等師述巳所證皆蒙隨喜
研練逾久前觀轉増名行遠聞四方
欽德學徒曰盛機悟寔繁乃以大小
乘中定慧等法敷揚引喻用攝自他
衆雜精麤是非由起怨嫉鴆毒毒所
不傷異道興謀謀不爲害乃顧徒屬
曰大聖在世不免流言况吾無德豈
逃此責責是宿作時來湏受此私事
也然我佛法不久應滅當徃何方以
避此難時冥空有聲曰若欲修定可
徃武當南岳此入道山也以齊武平
之初背此嵩陽領徒南逝高鶩前賢
以希拪隱初至光州値梁孝元傾覆
國乱前路梗塞權止大蘇山數年之
閒歸従如巿其地陳齊邊境兵刃所
衝佛法云崩五衆離潰其中英摓者
皆輕其生重其法忽夕死慶朝聞相

@@續高僧傳卷第十七第十一張承
従跨險而到者塡聚山林思供以事
資誨以理味又以道俗福施造金字
般若二十七卷金字法華琉璃寶函
莊嚴炫曜功德傑異大發衆心又請
講二經卽而叙搆隨文造盡莫非幽
賾後命學士江陵智顗代講金經至
一心具万行處顗有疑焉思爲釋曰
汝向所疑此乃大品次第意耳未是
法華圓頓旨也吾昔夏中苦節思此
後夜一念頓發諸法吾旣身證不勞
致疑顗卽諮受法華行法三七境界難
卒載叙又諮師位卽是十地思曰非
也吾是十信鐵輪位耳時以事驗解
行高明根識清淨相同初依能知密
藏又如仁王十善發心長别苦海然
其謙退言難見實故本迹叵詳後在
大蘇弊於烽警山侣拪遑不安其
地又將四十餘僧經趣南岳卽陳光大
年六月二十二日也旣至告曰吾寄此
山正當十載過此巳後必事遠遊又
曰吾前世時曾履此處廵至衡陽値
一佳所林泉竦淨見者悦心思曰此
古寺也吾昔曾住依言掘之果獲之

@@續高僧傳卷第十七第十二張承*
*房殿基墌僧用器皿又徃巖下吾
此坐禪賊斬吾首由此命終有全身
也僉共尋覔乃得枯骸一聚又下細
尋便獲髏骨思得而頂之爲起勝塔
報昔恩也故其徃徃傳事驗如合契
其類非一自陳世心學莫不歸宗大
乘經論鎭長講悟故使山門告集曰
積高名致有異道懷嫉密告陳主誣
思北僧受齊國募掘破南岳勅使至
山見兩虎咆憤驚駭而退數曰更進
乃有小蜂來螫思額尋有大蜂喫煞
小者銜首思前飛揚而去陳主具聞
不以誡意不久謀罓一人暴死二爲
猘狗嚙死蜂相所徴於是驗矣勅承
靈應乃迎下都止拪玄寺嘗徃瓦官
遇雨不濕履泥不汙僧正慧暠與諸
學徒相逢於路曰此神異人如何至
此舉朝屬目道俗傾仰大都督吳明
徹敬重之至奉以犀枕別將夏侯孝
威徃寺礼覲在道念言吳儀同所奉
枕者如何可見比至思所將行致敬
便語威曰欲見犀枕可徃視之又於
一日忽有聲告洒掃庭宇聖人尋至
卽

續高僧傳卷苐十七苐十三張承如
其語湏臾思到威懷仰之言於道俗
故貴賤皁素不敢延留人船供給送
別江渚思云寄於南岳上十年耳年
滿當移不識其旨及還山舎毎年陳
主三信參勞供塡衆積榮盛莫加說
法倍常神異難測或現形小大或寂
尒藏身或異香奇色祥瑞乱舉臨將
終時従山頂下半山道塲大集門學
連曰說法苦切呵責聞者寒心告衆
人曰若有十人不惜身命常修法華
般舟念佛三昧方等懺悔常坐苦行
者隨有所須吾自供給必相利益如
無此人吾當遠去苦行事難竟无答
者因屏衆斂念汦然命終小僧雲辯
見氣乃絕號吼大叫思便開目曰汝
是惡魔我將欲去衆聖畟然相迎極
多論受生處何意驚動妨乱吾耶癡
人出去因更攝心諦坐至盡咸聞異
香滿於室内頂煖身軟顏色如常卽
陳太建九年六月二十二日也取驗十
年宛司苻矣舂秋六十有四自江東
佛法弘重義門至於禪法蓋篾如
也而思慨期南服定慧雙開晝談

@@續高僧傳卷第十七第十四張承
理義夜便思擇故所發言無非致遠
便驗因定發慧此旨不虛南北禪宗
罕不承緖然而身相挺特能自勝持
不倚不斜牛行象視頂有肉髻異相
莊嚴見者迴心不覺傾伏又善識人
心鑑照冥伏訥於言過方便誨引行
大慈悲奉菩薩戒至如繒纊皮革多
由損生故其徒屬服章率加以布寒
則芆納用犯風霜自佛法東流幾六
百載惟斯南岳慈行可歸余嘗參傳
譯屢覩梵經討問所被法衣至今都
無蠶服縱加受法不云得成故知若
乞若得蠶綿作衣准律結科斬捨定
矣約情貪附何由縱之思所獨斷高
遵聖撿凡所著作口授成章無所刪
改造四十二字門兩卷無諍行門兩
卷釋論玄隨自意安樂行次第禪
要三智觀門等五部各一卷並行於世
釋智顗字德安姓陳氏穎川人也有
晉遷都寓居荊州之華容焉卽梁散
騎孟陽公起祖之第二子也母徐氏
夢香煙五釆縈迴在懷欲拂去之聞
人語曰宿世因緣寄託王道福德自

@@續高僧傳卷第十七第十五張承**
至何以去之又夢呑白鼠如是再三
恠而卜之師曰白龍之兆也及誕育
之夜室内洞明信宿之閒其光乃止
内外胥悦盛陳鼎俎相慶乃火滅湯
冷爲事不成忽有二僧扣門曰善哉
兒德所熏必出家矣言訖而隱賓客
異焉隣室憶先靈瑞呼爲王道兼用
後相復名光道故小立二名字參㸦稱
之眼有重瞳二親藏掩而人巳知兼
以臥便合掌坐必面西年一紀來口
不妄噉見像便礼逢僧必敬七歲喜
徃伽藍諸僧訝其情志口授普門品
初契一遍卽得二親遏絕不許更誦
而情壞惆悵奄忽自然通餘文句豈
非夙植德本業延于今志學之年士
梁承聖屬元帝淪沒北度硤州依乎
舅氏而俊朗通悟儀止溫恭尋討名
師冀依出有年十有八投湘州果願
寺沙門法緖而出家焉緖授以十戒
導以律儀仍攝以北度詣慧曠律師
地面撗經具蒙指誨因潛大賢山誦
法華經及無量義普賢觀等二旬未
淹三部究竟又詣光州大蘇山慧思

續高僧傳卷第十七第十六張承**
禪師受業心觀思又従道於就師就
又受法於最師此三人者皆不測其
位也思毎歎曰昔在靈山同聽法華
宿緣所追今復來矣卽示普賢道塲
爲說四安樂行顗乃於此山行法華
三昧始經三夕誦至藥王品心緣苦
行至是眞精進句解悟便發見共思
師處靈鷲山七寶淨土聽佛說法故
思云非尒弗感非我莫識此法華三
昧前方便也又入凞州白砂山如前
入觀於經有疑輒見思來冥爲披釋
尒後常令代講聞者伏之惟於三三
昧三觀智用以諮審自餘並任裁解
曾不留意思躬執如意在坐觀聽語
學徒曰此吾之義兒恨其定力少耳
於是師資段觀名聞遐邇及學成徃
辭思曰汝於陳國有緣徃必利益思
旣遊南岳顗便詣金陵與法喜等三
十餘人在瓦官寺創弘禪法㒒射徐
陵尙書毛喜等明時貴望學統釋
儒並禀禪慧俱傳香法欣重頂戴時
所榮仰長干寺大德智辯延入宋凞天
官寺僧晃請居佛窟斯由道弘行感

@@續高僧傳卷苐十七苐十七張承
故爲時彥齊迎顗任機便動卽而開
悟白馬警韶奉誠智文禪衆慧命及
梁代宿德大忍法師等一代高流江
表聲望皆捨其先講欲唘禪門率其
學徒問津取濟禹穴慧榮住莊嚴寺
道跨吴會世稱義窟辯号懸流聞顗
講法故來設問數関徴覈莫非深隱
輕誕自矝揚眉儛扇扇便墮地顗應
對事理渙然清遣榮曰禪定之力不
可難也時沙門法歲撫榮背曰従來
義龍今成伏鹿扇旣墮地何以遮羞
榮曰輕敵失勢未可欺也綿歷八周
講智度論肅諸來學次說禪門用清
心海語嘿之際毎思林澤乃夢巖崖
万重雲日半垂其側滄海無畔泓澄
在于其下又見一僧搖手申臂至于
岥麓挽顗上山<云云>顗以夢中所見通
告門人咸曰此乃會稽之天台山也
聖賢之所託矣昔僧光道猷法蘭曇
密晉宋英逵無不拪焉因與慧辯等
二十餘人挾道南征隱淪斯岳先有
靑州僧定光久居此山積四十載定
慧兼習蓋神人也顗未至二年預告

@@續高僧傳卷第十七第十八張承**
山民曰有大善知識當來相就冝種
豆造醬編蒲爲席更起屋舎用以待
之會陳始與王出鎭洞庭公卿餞送
迴車瓦官與顗談論幽極旣唱貴位
傾心捨散山積虔拜殷重因歎曰吾
昨夢逢强盜今乃表諸軟賊毛繩截
骨則憶曵尾泥中仍遣謝門人曰吾
聞闇射則應於弦何以知之無明是
暗也脣舌是弓也心慮如弦音聲如
箭長夜虛發無所覺知又法門如鏡
方圓任象初瓦官寺四十人坐半入
法門今者二百坐禪十人得法尒後
歸宗轉倍而據法無幾斯何故耶亦
可知矣吾自行化導可名隨所安當
従吾志也卽徃天台旣逵彼山與光
相見卽陳賞要光曰大善知識憶吾
早年山上搖手相喚不乎顗驚異焉
知通夢之有在也時以陳太建七年
秋九月矣又聞鍾聲滿谷衆咸恠異
光曰鍾是召集有緣尒得住也顗乃
卜居勝地是光所住之北佛壟山南
螺溪之源處旣閑敞易得尋眞地平
泉清俳佪止宿俄見三人皁帽絳衣

續高僧傳卷第十七第十九張承竿*
執疏請云可於此行道於是聿創草
庵樹以松果數年之閒造展相従復
成衢會光曰且隨冝安堵至國清時
三方捻一當有貴人爲禪師立寺堂
宇滿山矣時莫測其言也顗後於寺
北華頂峯獨靜頭陀大風拔木雷霆
震吼魑魅千羣一形百狀吐火聲叫
駭畏難陳乃抑心安忍湛然自失
又患身心煩痛如被火燒又見亡沒
二親枕顗膝上陳苦求哀顗又依止
法忍不動如山故使强而兩緣所感
便滅忽致西域神僧告曰制敵勝怨
乃可爲勇文多不載陳宣帝下詔曰
禪師佛法雄傑時匠所宗訓兼道俗
國之望也冝割始豐縣調以充衆費
蠲兩戶民用供薪水天台山縣名爲
安樂令陳郡袁子雄崇信正法毎夏
常講淨名忽見三道寶階従空而降
有數十梵僧乘階而下入堂礼拜手
擎香爐遶顗三匝久之乃滅雄及大衆同
見驚歎山喧其行逵靈感皆如此也
永陽王伯智出撫吴興與其眷屬就
山請戒又建七夜方等懺法王晝則

@@續高僧傳卷第十七第二十張承
理治夜便習觀顗謂門人智越吾欲
酄王更修福攘禍可乎越對云府僚
無舊必應寒熱顗曰息世譏嫌亦復
爲善俄而王因出獵墮馬將絕時乃
悟意躬自率衆作觀音懺法不久王
覺小醒憑几而坐見梵僧一人擎爐
直進問王所苦王流汗無答乃遶王
一匝坦然痛止仍躬著願文曰仰惟
天台闍梨德侔安遠道邁光猷遐邇
傾渴振錫雲聚紹像法之墜緖以救
昏蒙顯慧日之重光用拯澆俗加以
遊浪法門貫通禪菀有爲之結巳離
無生之忍現前弟子飄蕩業風沉淪
愛水雖飡法喜弗祛蒙弊之心徒仰
禪悦終懷散動之慮曰輪馳騖義和
之轡不停月鏡迴幹恒娥之景難駐
有離有會歎息何言愛法敬法潺湲
無巳願生生世世値天台闍梨恒修
供養如智積奉智勝如來若藥王覲
雷音正覺安養兜率俱蕩一乘<云云>其
爲天王信敬爲此類也於卽化移海岸
法政歐閩陳疑請道曰昇山席陳帝
意欲面礼將申謁敬顧問羣臣釋門

@@續高僧傳卷第十七第二十一張承
誰爲名勝陳暄奏曰瓦官禪師德邁
風霜禪鏡淵海昔在京邑羣賢所宗
今高步天台法雲東藹願陛下詔之
還都使道俗咸荷因降璽書重沓徴
入顗以重法之務不賤其身乃辭之
後爲永陽苦諫因又降勅前後七使
並帝手疏顗以道通惟人王爲法寄
遂出都焉迎入太極殿之東堂請講
智論有詔羊車童子列導於前主書
舎人翊従豋陛礼法一如國師瓘闍梨
故事陳主旣降法筵百僚盡敬希聞
未聞奉法承道因卽下勅立禪衆於靈
曜寺學徒又結望衆森然頻降勅於
太極殿講仁王經天子親臨僧正慧
晅僧都慧曠京師大德皆設巨難顗
接問承對盛啓法門晅執爐賀曰國
十餘齋身當四講分文折義謂得其
歸今日出星收見巧知陋矣其爲榮
望未可加之然則江表法會由來諍
競不足及顗之御法卽坐肅穆有餘
遂使千支花錠七夜恬耀擧事驗心
顗之力也晩出住光曜禪慧雙弘動
郭奔隨傾意清其陳主於廣德殿

續高僧傳卷第十七第二十二張承
下勅謝云今以佛法仰委亦願示諸
不逮于時撿括僧尼無貫者万計朝
議云筞經落第者並合休道顗表諌
日調逵誦六万象經不免地獄槃特
誦一行偈獲羅漢果篤論道也豈関
多誦陳主大悦卽停搜簡是則万人
出家由顗一諌矣末爲靈曜褊隘更
求閑靜忽夢一人翼従嚴正自稱名
云余冠逵也請住三槗顗日冠逵梁
武法名三槗豈非光宅耶乃移居之
其年四月陳主幸寺修行大施又講
仁王帝於衆中起拜殷勤儲后巳下
並崇戒範故受其法文云仰惟化導
無方隨機濟物衞護國王汲引天人
照燭光輝託迹師友比丘入夢符契
之象久彰和上來儀高座之德斯炳
是以翹心十地渴仰四依大小二乘
内外兩教尊師重道由來尙矣伏希
俯提所請世世結緣遂其本願日日
増長今奉請爲菩薩戒師便傳香在
手而瞼下垂淚斯亦德動人主屈幸
従之及金陵敗覆筞杖荊湘路次盆
城夢老僧曰陶侃瑞象敬屈護持於

@@續高僧傳卷第十七第二十三張承
卽徃憩匡山見遠圖繪驗其靈也宛
如其夢不久潯陽反叛寺宇焚燒獨
有茲山全無侵擾信護象之力矣末
剗迹雲峯終焉其致會大業在蕃任
捻淮海承風佩德欽注相仍欲遵一
戒法奉以爲師乃致書累請顗初陳
寡德次讓名僧後擧同學三辭不免
乃求四願其辭曰一雖好學禪行不
稱法年旣西夕薳守繩牀撫臆循心
假名而巳吹噓在彼惡聞過實願勿
以禪法見期二生在邊表長逢離乱
身闇庠序口拙暄涼方外虛玄久非
其分域閒撙節無一可取雖欲自愼
撲直忤人願不責其規矩三徴欲傳
燈以報法恩若身當戒範應重去就
去就若重傳燈則闕去就若輕則來
嫌誚避嫌安身未若通法而命願許
其爲法勿嫌輕動四三十餘年水石
之閒因以成性今王途旣一佛法再
興謬課庸虛沐此恩化内竭朽力仰
酬外護若丘壑念起願隨心飮啄以
卒殘年許此四心乃赴優旨晉王方
希淨戒如願唯諾故躬制請戒文云

@@續高僧傳卷第十七第二十四張承弟
子基承積善生在皇家庭訓早趍胎
教夙漸福履攸臻妙機頃悟恥崎岴
於小逕希優遊於大乘笑息止於化
城誓舟航於彼岸開士万行戒善爲
先菩薩十受專持最上喻宮室先基
趾徒架虛空終不能成孔老釋門咸
資鎔鑄不有軌儀孰將安仰誠復能
仁奉爲和上文殊冥作闍梨而必藉
人師顯傳聖授自近之遠感而遂通
波崙罄髓於無竭善才亡身於法界
經有明文非徒臆說深信佛語幸遵
時導禪師佛法龍象戒珠圓淨定水
淵澄因靜發慧安無㝵辯先物後巳
謙挹成風名稱遠聞衆所知識弟子
所以虔誠遥注命楫遠迎每慮緣差
値諸留難師亦旣至心路豁然及披
雲霧卽銷煩惱今開皇十一年十一
月二十三日於揚州捻管寺誠設千
僧會敬屈授菩薩戒戒名爲孝亦名
制止方便智度歸宗奉極作大莊嚴
同如來慈普諸佛愛等視四生猶如
一子<云云>卽於内第躬傳戒香授律儀法
告曰大士爲度遠濟爲宗名實相

續高僧傳卷第十七第二十五張承**
符義非輕約今可法名爲捻持也用
攝相兼之道也王頂受其旨教曰大
師禪慧内融導之法澤輒奉名爲智
者自是專師率誘曰進幽玄所獲施
物六十餘事一時迴施悲敬兩田願
使福德増繁用昌家國便欲返故林
王仍固請顗曰先有明約事無兩違
卽拂衣而起王不敢重邀合掌尋送
至于城門顧曰國鎭不輕道務致隔
幸觀佛化弘護在懷王礼望目極銜
泣而返便泝流上江重尋匡嶺結徒
行道頻感休徴百越邊僧聞風至者
累迹相造又上渚宮鄕壤以答生地
恩也道俗延頸老幼相攜戒塲講坐
衆將及万遂於當陽縣玉泉山立精舎
勅給寺額名爲一音其地昔惟荒嶮
神獸蛇暴創寺之後快無憂患是舂
元旱百姓咸謂神怒顗到泉源師衆
轉經便感雲興雨霔虛誣自滅捻管冝
陽公王積到山礼拜戰汗不安出曰
積屢經軍陣臨危更勇未嘗怖懼
頓如今曰其年晉王又辵手疏請還
辭云弟子多幸謬禀師資無量劫來

@@續高僧傳卷第十七第二十六張承
志憑開悟色心無作昔年虔受身雖
踈漏心護明珠定水禪支屛散歸靜
荷國鎭蕃爲臣爲子豈寂四緣能入
三昧電光斷結其類甚多慧解脫人
厥朋不少卽曰欲伏膺智斷率先名
教永汎法流兼用治國未知底滯可
開化不師嚴導尊可降意不宿世根
淺可發萌不菩薩應機可逗時不書
云民生在三事之如一况覃釋典而不
従師今之慊言備瀝素款成就事重
請棄飾詞顗答書云謬承人乏擬迹
師資顧此庸微以非時許况隆今命
彌匪克當徒欲沉吟必乖深寄王重
請云學貴承師事推物論歷求法界
厝心有在仰惟久殗善根非一生得
初乃由學俄逢聖境南岳記莂說法
第一無以仰過照禪師來具述此事
于時心喜以域寸誠智者昔入陳朝
彼國明試瓦官大集衆論鋒起榮公
强口先被折角兩瓊繼軓纔獲交綏
忍帥讃歎嗟唱希有弟子仰延之始
屈登無畏釋難如流親所聞見衆咸
瞻仰承前荊楚莫不歸伏非禪不智

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續高僧傳卷第十七第二十七張承
驗乎金口比釋所談智者融會甚有
階位譬若羣流歸乎大海此之包舉
始得佛意惟願未得令得未度令度
樂說不窮法施無盡乃従之重現令
造淨名疏河東柳顧言東海徐儀並
才華冑績應奉文義緘封寶藏王躬
受持後蕭妃疾苦醫治無術王遣開
府桞顧言等致書請命願救所疾顗
又率侣建齋七日行金光明懺至第
六夕忽降異鳥飛入齋壇宛轉而死
湏臾飛去又聞豕吟之聲衆並同矚
顗曰此相現者妃當愈矣鳥死復蘇
表盍棺還起豕幽鳴顯示齋福相乘
至于翌曰患果遂瘳王大嘉慶時遇
入朝旋歸台岳躬率禪門更行前懺
仍立誓云若於三寶有益者當限此
餘年若其徒生願速従化不久告衆
曰吾當卒此地矣所以每欲歸山今
奉冥告勢當將盡死後安措西南峯
上累石周屍植松覆坎仍立白塔使
見者發心又云商客寄金醫去留藥
吾雖不敏狂子可悲仍口授觀心論
隨略疏成不加點潤命學士智越徃

續高僧傳卷苐十七苐二十八張承
右城寺掃洒於彼佛前命終施牀東
壁面向西方稱阿彌陀佛波若觀音
又遣多然香火索三衣鉢扙以近身
自餘道具分爲二分一奉彌勒一擬
羯磨有欲進藥者答曰藥能遣病留
殘年乎病不與身合藥何所遣年不
與心合藥何所留智晞徃曰復何所
聞觀心論内復何所道紛紜醫藥累
擾於他又請進齋飯答曰非但步影
而爲齋也能無觀無緣卽眞齋矣吾
生勞毒噐死悦休歸世相如是不足
多歎又出所制淨名疏幷犀角如意
蓮花香爐與晉王別辵書七紙文極
該綜詞采風摽屬以大法末乃手注
疏曰如意香爐是大王者還用仰別
使永布德香長保如意也便令唱法
華經題顗贊引曰法門父母慧解由
生本迹彌大微妙難測輟斤絕絃於
今曰矣又聽無量壽竟仍贊曰四十
二願莊嚴淨土華池寶樹易徃無人
<云云>又索香湯漱口說十如四不生十
法界三觀四教四無量六度等有問
其位者答曰汝等嬾種善根問他功

@@續高僧傳卷第十七第二十九張承
德如盲問乳蹶者訪路<云云>吾不領衆
必淨六根爲他損巳只是五品内位耳
吾諸師友従觀音勢至皆來迎我
波羅提木义是汝宗仰四種三昧是
汝明導又勅維那人命將終聞鍾磬
聲増其正念唯長唯久氣盡爲期
云何身冷方復響磬世閒哭泣著服
皆不應作且各默然吾將去矣言巳
端坐如定而卒於天台山大石像前
舂秋六十有七卽開皇十七年十一
月二十二日也滅後依有辵教而殮
焉至仁壽末年巳前忽振錫披衣猶
如平昔凡經七現重降山寺一還佛
壟語弟子曰案行故業各安隱耶擧
衆皆見悲敬言問良久而隱自顗降
靈龍象育神江漢憑積善而託生
資德本而化世身過七尺目佩異光
解統釋門行開僧位徃還山世不染
俗塵屢感幽祥殆非可測初帝於蕃
日遣信入山迎之因散什物摽域寺
院殿堂廚宇以爲圖樣告弟子曰此
非小緣所能締搆當有皇太子爲吾
造寺可依此作汝等見之後果如言

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續高僧傳卷苐十七苐三十張承*
*事見別傳徃居臨海民以滬魚爲
業罾網相連四百餘里江滬溪梁六
十餘所顗惻隱觀心彼此相害酄捨
罪業教化福緣所得金帛乃成山聚
卽以買斯海曲爲放生之池又遣沙
門慧拔表聞于上陳宣下勅嚴禁此
池不得採捕國爲立碑詔國子癸酒
徐孝克爲文樹于海濱詞甚悲楚覽
者不覺墮淚時還佛壟如常習定忽
有黃雀滿空翺翔相慶鳴呼山寺三
曰乃散顗曰此乃魚來報吾恩也至
今貞觀猶無敢犯下勅禁之猶同陳
世此慈濟愽大仁惠難加又居山有
蕈觸樹皆垂隨採隨出供僧常調顗
若他涉蕈卽不生因斯以談誠道感
矣所著法華疏止觀門修禪法等各
數十卷又著淨名疏至佛道品有三
十七卷皆出口成章侍人抄略而自
不畜一字自餘隨事流卷不可殫言
皆幽指爽徹摛思開天煬帝奉以周
旋重猶苻命及臨大寶便藏諸麟閣
所以聲光溢于宇宙威相被于當今矣
而枯骸特立端坐如生瘞以石門関以

續高僧傳卷苐十七苐三十一張承金
鑰所有事由一関別勅毎年諱曰帝
必廢朝預遣中使就山設供尙書令
楊素性度虛簡事必臨信乃陳其意
云何枯骨特坐如生勅授以戶鑰令
自尋視旣如前告得信而歸顗東西
垂範化通万里所造大寺三十五所
手度僧衆四千餘人寫經一十五藏
金檀畫像十万許軀五十餘州道俗
受菩薩戒者不可稱紀傳業學士三
十二人習禪學士散流江漢莫限其
數沙門灌頂侍奉多年歷其景行可
二十餘紙又終南山龍田寺沙門法
琳夙預宗門親傳戒法以德音遽遠
拱木俄森爲之行傳廣流於世隋煬
末歲廵幸江都夢感智者言及辵寄
帝自製碑文極宏麗未及鐫勒値
乱便失釋
曇崇姓孟氏咸陽人生知正見幼解
信奉七歲入道慱誦法言勤注無絕
後循聽講肆雄辯無前乃以慧燈欲
全本資攝念聖果將克必固定想因
従開禪師而従依止逮乎受戒志逾
清厲遂學僧祗十有餘遍依而講

@@續高僧傳卷苐十七苐三十二張承
解聽徒三百京輔律要此而爲宗後
弊於言說更崇前觀額上鼻端是所
存想山閒樹下爲其居處旣而光明
内發色相外除形木若枯心灰猶死
偏精六行冠逵五門開公處衆稱爲
第一遂得同學齊敬又号爲無上士
也及歸亡辵囑令攝後徒于時五衆
二百餘人依崇習靜聲馳隴塞化滿
関河尋路追風千里相屬塡門盈室
坐誨門人或初修不淨或終學人空
念彼慈悲弘斯正則周武皇帝特所
欽承乃下勅云崇禪師德行無玷精
悟獨絕所預學徒未聞有犯當是尊
以德義故則衆絕形清可爲周國三
藏幷任陟岵寺主卽従而教導僧尼有
序響名稱焉毎爲僧職滯蹤未許遊
涉乃假以他緣遂蒙放免末辵法淪
蕩便従流俗外順王威内持道素又
授金紫光祿等銜並不依就雖沉厄
運無癈利人大象之初皇隋肇命法
炬還炤卽預百二十僧勅住興善尋
復別勅令宰寺任重勤辭遜又不受
之而道冠僧羣王公戒範昔以佛法

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續高僧傳卷苐十七苐三十三張承
頽毀私願早隆謹造一寺用光末法
因以奏上帝乃立九寺以副崇願皆
國家供給終于文世高唐公素禀行
門偏所歸信遂割宅爲寺引衆居之
勅以虛靜所歸禪徒有譽賜額可爲
清禪今之清明門内寺是也隋氏晉
王欽敬禪林降威爲寺檀越前後送
戶七十有餘水磑及碾上下六具永
充基業傳利于今天子昔所承名今
親正業開皇之初勅送絹一万四千
疋布五千端綿一千屯綾二百疋錦
二十張五色上米前後千石皇后又
下令送錢五十貫氈五十領剃刀五
十具崇福感於今願流於後望建浮
圖一區用酬國俸帝聞大悦内送舎
利六粒以同弘業于時釋教初開圖
象全闕崇興此塔深會帝心勅爲追
匠杜崇令其繕績料錢三千餘貫計
塼八十万帝以功業引費恐有匱竭
又送身所著衣及皇后所服者捻一
千三百對以助隨喜開皇十一年晉
王鎭捻揚越爲造露盤幷諸莊飾十
四年内方始成就擧高一十一級竦

續高僧傳卷苐十七苐三十四張承**
耀太虛京邑稱最爾後䞋辵相接衆
具繁委王又造佛堂僧院幷送五行
調度種植樹林等事並委僧衆監撿
助成崇旣令重當朝徃還無壅宮閤
之禁門籍未安湏有所論執錫便進
時處大内爲述淨業文帝礼接自稱
師兒獻后延德又稱師女及在于本
寺則勅令載馳問以起居無晨不至
自所獲外利盡施伽藍緣身資蓄衣
鉢而巳開皇十四年十月三十日遷
化寺房舂秋八十矣皇情哀慘下勅
葬焉所湏喪事有司供給皁白弟子
五千餘人送于終南至相寺之右爲
建白塔勒銘存今初崇未終七日寺
内幡竿無故自折門外汲井忽尒便
枯衆恠其由也及至晦夜崇辵告曰
吾有去處今湏付囑卽以衣資施於
三寶及至後夜覺有異相就而觀之
方知氣絕無疾而逝形色如生因以
奏聞莫不懷慟
釋慧越嶺南人住羅浮山中聚衆業
禪有聞南越性多汎愛慈救蒼生拪
頓幽阻虎豹無擾曾有羣獸來前因

@@續高僧傳卷第十七第三十三張承
爲說法虎遂以頭枕膝越便捋其鬚
面情無所畏衆咸覩之以爲異倫也
化行五嶺聲流三楚隋煬在蕃搜選
英異開皇末年遣舎人王延壽徃召
追入晉府慧曰道塲幷隨王至京在
所通化末還楊州路中感疾而卒停
屍船上有若生焉夜見焰光従足而
出入于頂上還従頂出而従足入竟
夕不斷道俗殊歎未曾有也王教歸
葬本山以旌誠敬
釋慧實俗姓許氏穎川人少出家志
敦幽尙遍履名山梁末遊步天合綜
習禪業入房閉戶出卽蕩門衣鉢隨
身惟留床席寔輕清之丈夫也陳祚
伊始負錫龍盤絕跡人世五十餘年
貴尙頭陀恒居晏默自少及終脅而
親物雖形衰年積而精節之志老而
彌厲以仁壽四年八月二十三日遷
于蔣州履道寺之房舂秋九十有六
辵旨令尸陀北嶺後收窆於山南奉
造三層塼塔就而紀德
釋僧善姓席氏絳郡正平人童少出
家便従定業與汲郡林落泉方公齊

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續高僧傳卷苐十七苐三十六張承
名各聚其類依巖服道徃還駱驛白
鹿太行抱犢林慮等山振名四遠歸
宗殷滿有弟子僧襲者愍斯汾曲徃
延通化善以山衆常業恐有乖離雖
經頻請曾未之許襲曰前後邀迎三
十餘度元元之情情無巳巳磨踵有
盡誓心難捨善乃従焉居住馬頭山
中大行禪道蒲虞晉絳荷襆相諠衆
聚繁多遂分爲四部卽東西二林杯
盤大黃等處是也皆零房別室星散
林巖宴坐所指十一切入而爲摽據
徒屬五百肅然靜謐仁壽之歲其道
彌隆及病篤將極告弟子曰吾患腹
中冷結者昔在少年山居服業糧粒
旣斷嬾徃追求噉小石子用充日給
因覺爲病耳死後可破腸看之果如
所言又累日各勤修業不勞化俗癈
尒正務若吾終後不須焚燎外損物
命可坐于瓮中埋之以大業初年三
月十一日加坐如生卆于大黃巖中
道俗依言而殯僧襲本住絳州結心
定業承習善公不虧其化晩住晉州
寶嚴寺充僧直歲監當稻田見煞水

續高僧傳卷苐十七苐三十七張承
陸諸虫不勝其酷因擲棄公名追崇
故業以善師終曰他行不在借訪時
人又並終沒遂賷諸供度就山設會
悲慟先迹顧奉無由尋其辵骸莫知
所在忽聞爆聲振裂響發林谷見地
分涌8出于外骸骨如雪唯舌存焉
紅赤鮮映逾於生日因取骨舌兩以爲
塔襲以貞觀十五年正月九日卒於
山舎舂秋六十有四臨終神思安隱
稱念而逝時晉州西小榆山有沙門
僧集者苦節山林聚徒禪業養蛇畜
鼠馴附可以手持常現左右驅逐不
去有俗人來輒便自隱
釋玄景姓石氏滄州人十八被舉秀
才至鄴都爲和王省事讀書一遍便
究文義湏便輒引曾無所辵五載之
中無書可讀晩従和禪師所聽大品
維摩景旣後來門側立聽深鑑超拔
將歸受學和以定業之望參問繁廣
令依止慧法師授以大乘祕奧之極
旣沷乃心便志存捨俗二十有七與
諸妻子執別告云自臨漳巳南屬吾
所遊名涅槃境臨漳巳比是生死分

@@續高僧傳卷苐十七苐三十八張承**
尒之行徃也吾誓非聖更不重涉還
従和公剃落授以正法景晨霄思擇
統解玄微遭周滅法逃潜林薄又以
禪道内外相融開皇初年就緣講導
儀設華約事事翹心故三時法會必
香湯洒地熏爐引導前經後景初無
一絕洗穢護淨欽若戒科常讀開經
行不過五尋訖更展其例如前故毎
振法皷動卽千人屯赴供施爲儔罕
匹所以景之房内黃紫緇衣上下之
服各百餘副一時一換爲生初善經
身一著便以施僧其感利之殷爲如
此也後因臥疾三日告侍人曰玄覺
吾欲見彌勒佛云何乃作夜摩天主
又云賓客極多事湏看視有問其故
答云凡夫識想何可撿挍向有天衆
邀迎其爾後異香充戶衆共聞之又
曰吾欲去矣當願生世爲善知識遂
終於所住卽大業二年六月也自生
常立願沉骸水中及其沒後遵用前
旨葬于紫陌河深瀅之中三曰徃觀
所沉之處返成沙墳極高峻而水分
兩沠道俗異其雅瑞傳迹于今玄覺

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續高僧傳卷苐十七苐三十九張承
孝慈居性祖學先謨後住京師隷莊
嚴寺純講大乘於文殊
般若偏爲意得榮觀帝壤譽顯當鋒
釋智舜俗姓孟趙州大陸人少爲書
生愽通丘索工書善說庠序咐焉年
二十餘猒世出家事雲門稠公居于
白鹿始末十載常樂幽隱不事囂雜
纔有昏情便有靈祗相誡或動身衣或
有聲相又現白服形量丈餘遶院相
警徃徃非一嘗與沙門曇詢同修念
定經于四年後北遊贊皇許亭山依
倚結業聲績及遠有資其道供者便
權避之遂經紀載不湏資侍又獵者
逐雉飛入舜房苦加勸勉終不肯止
逐將雉去情不忍此因割耳辵之
感舜苦諌便投弓解鷹従舜請道漸
學經義於是課篤數村捨其獵業斯
則仁濟之誠也後專習道觀不務有
緣妄心卒起不可禁者卽刺股流血
或抱石廵塔湏臾不逸其慮也故髀
上刺處班駮如鋪錦焉其翹勵之操
同伍誠不共矣處山積歲剪剃無人
便以火燒髪弊服辵食屢結寒炎度

續高僧傳卷苐十七苐四十張承景
分功無忘造次性少貪惱手不執財毎
見貧餒淚垂盈面或解衣以給或割
口以施由此内撤外化所親之中見
其彌敬寸人出家並依舜行練心節
量踵武揚風後年疾旣侵身力斯盡
常令人稱念繫想淨方遂終于老末
感氣疾忽増十有五日勵念如初卒
于元氏縣屈嶺禪坊時年七十有
二卽仁壽四年正月二十日也初葬
于終所山側後房子縣界嶂洪山民
素重舜道夜偸尸柩瘞于巖中及徃
追覔皆藏其所三年之後開示焚之
起白塔于崖上自舜之入道精厲其
誠昔處儒宗頗自矜代忽因旬假得
不淨觀腸腑流外驚猒叵陳所見餘
人例皆不淨内溢乃就稠師具蒙印
旨爲雲門官供當擬是難因就靜山
曉夕通業不隷公名不行公寺而内
德潜運遠聞帝闕開皇十年下詔曰
皇帝敬問趙州房子界嶂洪山南谷
舊禪房寺智舜禪師冬日極寒禪師
道體清勝教導蒼生使早成就朕甚
嘉焉朕統在兆民之上弘護正法

@@續高僧傳卷苐十七苐四十一張承
夙夜無怠今遣上開府盧元壽指宣
徃意幷送香物如別時趙州刺史楊
逵以舜無公貫素絕名問依勅散下
方始知之乃爲繫名同果寺用承詔
旨而舜亦不臨赴山民爲之起寺三
處交絡四方聞造欣斯念定而莫堪
其精到不久還返斯勇猛之誠不可
例也毎於冬初化諸緣集多辦複貯
之衣就施獄因舂秋二時方等行道
餘則加坐幽林塊然不寐及登耳順
心用力疲轉讀藏經凡得四遍左手
執卷右手執燭十宿五宿目不曾斂
佛名贊德誦閱如流昏晝六時礼懺
終化有弟子智贊幼奉清誨長悟玄
理攝論涅槃是所綜愽今住藍田化
感寺承習禪慧榮其光緖比多徴引
終遁林泉
釋智鍇姓夏侯豫章人少出家在楊
州興皇寺聽朗公講三論善受玄文
有名當曰開皇十五年遇天台顗公
修習禪法特有念力顗歎重之晩講
涅槃法華及十誦律弘敷之盛見重
於時又善外學文筆史籍彌是所長

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續高僧傳卷苐十七苐四十二張承
晩住廬山造大林精舎締搆伊始並
是營綜未又治西林寺兩處監護皆
終其事然守志大林二十餘載足不
下山常修定業隋文重之下勅追召
稱疾不赴後豫章請講苦違不徃云
吾意終山舎豈死城邑道俗虔請不
獲志而臨之未幾遂卒于州治之寺
時以爲知命也舂秋七十有八卽大
業六年六月也氣屬炎熱而加坐如
生接還廬阜形不摧變都無臭腐反
有異香
道俗歎訝遂緘于石室至今如初焉
釋智越姓鄫氏南陽人也少懷離塵
之志父爲求婚方便祈止長則勇幹
清美于時樂陽殿下統御荊州徴任
甚高非其所欲惟以情願出家王感
彼誠素因遂夙心剪落巳後隨方問
道仍到金陵便値智者北面請業授
以禪法便深逵五門窮通六妙戒行
清白律儀淳粹又誦法華万有餘遍
甁水自盈經之力也學徒雖衆其最
居稱首有臨海露山精舎梵僧所造
巨有靈異智者毎臨命越令影響之

續高僧傳卷苐十七苐四十三張承晦
迹巳後台嶺山衆一焉是囑二十年
間詢詢善誘無違辵寄便爲二衆依
止四部歸崇姿容瑰偉德感物情頗
存汲引毎於師忌勅設千僧官齋越
以衣秋之餘以充大施隨文皇帝獻
后崩曰設齋呪願毎獲百叚曾不固
留括州刺史鄫係伯臨海鎭將揚神
貴師友義重待遇不輕大業十二年
十一月二十三日寢疾經旬右脅而
臥卒于國清舊房舂秋七十有四臨
終之時山崩地動境内道俗咸所見
聞台山又有沙門波若者俗姓高句
麗人也陳世歸國在金陵聽講深解
義味開皇併陳遊方學業十六入天
台北面智者求授禪法其人利根上
智卽有所證謂曰汝於此有緣冝湏
閑居靜處成備妙行今天台山最高
峯名爲華頂去寺將六七十里是吾
昔頭陀之所彼山祗是大乘根性汝
可徃彼學道進行必有深益不湏愁
慮衣食其卽遵旨以開皇十八年徃
彼山所曉夜行道不敢睡臥影不出
山十有六載大業九年二月忽然

@@續高僧傳卷苐十七苐四十四張承*
*自不初到佛壟上寺淨人見三白
衣擔衣鉢従湏臾不見至於國清下
寺仍密向善友同意云波若自知壽
命將盡非久今故出與大衆別耳不
盈數日無疾端坐正念而卒于國清
舂秋五十有二送龕山所出寺大門
迴輿示別眼卽便開至出仍閉是時
也莫問官私道俗咸皆歎仰俱發道
心外覩靈瑞若此餘則山中神異人
所不見固難詳矣時天台又有釋法
彥者姓張氏清河人周朝廢教之時
避難投陳於金陵奉遇智者以太建
七年陪従入天台伏膺請業授以禪
那旣蒙訓誨不停房舎毎處山閒林
樹之下專修禪寂三十年中常坐不
臥或時入定七日方起具向師說所
證法相有人聽聞曰如汝所說是背
捨觀中第二觀相亦有山
祗數相嬈試宴坐怡然不干其慮大
業七年二月三十日卒于圈清舂秋
六十六智者門従極多故
叙其三數耳續高僧
傳卷第十七癸卯歲高麗國分司
大藏都
監奉勅彫造
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續高僧傳卷第十八承大唐
西明寺沙門釋道宣撰習
禪三本傳十三附見四隋西京
禪定道塲釋曇遷傳一隋蜀郡
福緣道塲釋僧淵傳二隋河東
栖巖道塲釋眞慧傳三隋西京
禪定道塲釋慧瓚傳四隋西京淨住道塲
釋法純傳五<慧昂>隋益州響
應山道塲釋法進傳六隋西京大
禪定道塲釋靜端傳七隋澤
州羊頭山釋道舜傳八隋西京大
禪定道塲釋慧歡傳九隋河東
拪巖道塲釋智通傳十隋西京慈門道塲釋本濟傳十
一<善智道訓道樹>隋終南山神
田道塲釋僧照傳十二唐幷洲大
興國寺釋洪林傳十三釋曇遷俗姓
王氏愽陵饒陽人近祖太原歷宦而
後居焉少而俊朗爽異常倫年十三
父母嘉其遠悟令舅氏傳授卽齊中
散大夫國子癸酒愽士權會也會備
練六經偏究易道剖卦析友妙窮象
繫奇遷精釆乃先授以

續高僧傳卷第十八第二張承*
周易初受八卦相生隨言卽曉始學
文半餘半自通了非師受悟超詞理
會深異也曾有一嫗失物就會決之
得於兌卦會告遷曰汝試辯之應聲
答曰若如卦判定失金釵嫗驚喜曰
實如所辯遷曰兌是金位字腳兩垂
似於釵象耳舅曰更依卦審悉盜者爲誰對
曰失者西家白色女子奉口鬉角可
年十四五者將去尋可得之後如言
果獲有問其故遷曰兌是西方少女
之位五色分方爲白也兌字上點表
鬉角之象内有失形表奉口之相推
而測知非有異術舅乃釋筞而歎曰
吾於卜筮頗工至於取斷依俙而巳
豈如汝之明耶老舅實顧多慙方驗
宣尼之言後生可畏也乃更授以禮
傳詩尙莊老等書但經一覽義無重
問于時據宗儒學獨擅英聲每言
大小兩雅當時之諷刺左右二史君王
之事言禮序人倫樂移風俗無非耳
目之翫其勢亦可知之未若李莊論
大道周易辯陰陽可以悟幽微可以
怡情性究而味之乃玄儒之

@@續高僧傳卷第十八第三張承
本也當時先逵頗蠛其幼年致或抗
言褒貶者遷辯對縦撗詞旨明爛
無不挹謝其聲實自爾留心莊易歸
意佛經願預染衣得通幽極二親愛之
弗許懇誠歲久乃蒙放遣初投饒陽
曲李寺沙門慧榮榮頗解占相知有
濟器告遷曰有心慕道理應相度觀
子骨法當類彌天自揣澄公有慙德
義可訪高世者以副雅懷遷雖屬伸
勤請而固遮弗許又従定州賈和寺
曇靜律師而出家焉時年二十有一
本圖旣遂襟期坦然猛勵精勤昏曉
無倦初誦勝鬘不曰便了恠而撿覆
未差一字當夜問經中深疑莫非妙
義旣知神思大成乃與受具恣其問
道従師五臺山此山靈迹極多備見
神異後歸鄴下歷諸講肆棄小專大
不以經句涉懷偏就曇遵法師禀求
佛法綱要當有齊之盛釋教大興至
於宮觀法祀皆鋒芒馳騖遷性不預
涉高謝世利衆咸推焉密謂人曰學
爲知法法爲修行豈以榮利卽名爲
道秦世道恒削迹巖藪誠有由矣遂

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續高僧傳卷第十八第四張承竄形
林慮山黃花谷中淨國寺蔬素覃思
委身以道有來請問乍爲弘宣研精
華嚴十地維摩楞伽地持起信等咸
究其深賾嘗尋唯識論遂感心熱病
專憑三寶不以醫術緾情夜夢月落
入懷乃擘而食之脆如氷片甚訝香
美覺罷所苦痊復一旬有餘流味在
口因其聖助食月成德遂私段名以
爲月德也尒後每授人戒常云於我
月德前三說受菩薩戒逮周武平齊
佛法頹毁將欲保道存戒逃迹金陵
結侣霄征間行假導多被刧掠進逵
壽陽曲水寺顧法屬曰吾等薄運所
鍾屢逢羣盜若怨結不解來報莫窮
衆可哀彼愚迷自責徃業各捨什物
爲賊營懺冀於來世爲法知識旣而
南濟大江安然利涉由斯以推誠齋
福之助也初逵楊都栖道塲寺掃衣
分衞攝念無爲時與同侣談唯識義
彼有沙門慧曉智瓘等並陳朝道軸
江表僧望曉學兼孔釋妙善定門瓘
禪慧兩深帝王師表又有高麗沙門
智晃善薩婆多部名扇當塗爲

續高僧傳卷第十八第五張承
法城壍並一見而結友于再叙而高
沖奧有欲以聞天子者遷預知情事
謂之曰余以本朝淪覆正法淩夷所
以冒死浮江得參梵侣生平果志遂
得有餘結援時榮幸願緘默惟有
國子愽士張機毎申盡礼請法餘景
時論莊易竊傳其義用訓庠序因至
桂州刺史蔣君之宅獲攝大乘論以
爲全如意珠雖先講唯識薄究通
宗至於思搆幽微有所流滯今大部
斯洞文旨宛然將欲弘演未聞彼之
家國承周道失御隋歷告興遂與同
侣俱辭建業緇素知友祖道新林去
留哀感各題篇什曉禪師命章賦詩
曰生平本胡越関吴各異津聯翩一
傾蓋便作法城親清談解煩累愁眉
始得申今朝忽分手恨失眼中人子
向涇河道慧業曰當新我住邗江側
終爲松下塵沉浮従此隔無復更來
因此別終天別逬淚忽沾巾餘之名
德並有綴詞久失其文各執手辭袂
登石頭岸入舟動楫忽風浪騰涌衆
人無計遷獨正想不移捧持攝論告

@@續高僧傳卷第十八第六張承**
江神曰今欲以大法開彼未悟若北
土無運命也如何必應聞大教請停
風浪冀傳法之功冥寄有屬言訖湏
臾恬靜安流逵岸時人以爲此論譯
於南國護國之神不許他境事同迦
延之出罽賓爲羅刹之稽留也進逵
彭城新舊交集遠近欣赴鬱爲大衆
有一檀越捨宅拪之遂目所住爲慕
聖寺始弘攝論又講楞伽起信如實
等論相繼不絕攝論北土創開自此
爲始也徐州捻管穀城公萬緖率諸
僚佐擁篲諮承盡弟子之礼遷弘化
此土屢動暄涼黑白變俗大有成業
自周毁正法辵形充野乃勸奬有緣
於慕聖寺多搆堂閣隨有收聚莊嚴
供養上柱國宋公賀若弼長史張坦
出鎭楊州承風思展結爲良導及諸
道俗佇願德音坦乃手疏邀延遷亦
虛舟待吹遠到廣陵擧郭迎望歌梵
遏雲霞香花翳日月桑門一盛榮莫
加斯宋公名重位高頗以學能傲誕
遷應權授法不學心醉形摧乃携其
家屬従受歸戒初停開善建弘攝論

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續高僧傳卷第十八第七張承**
請益千計不久徐方官庶思渴法言
江都纔了復迎還北盛轉法輪聲名
遐布屬開皇七年秋下詔曰皇帝敬
問徐州曇遷法師承修叙妙因勤精
道教護持正法利益無邊誠釋氏之
棟梁卽人倫之龍象也深願廵歷所
在承風飡德限以朝務實懷虛想當
卽來儀以沷勞望弟子之内閑解法
相能轉梵音者十人並將入京當與
師崇建正法刊定經典且道法初興
觸途草創弘奬建立終藉通人京邑
之閒遠近所湊宣揚法事爲惠殊廣
想振錫拂衣勿辭勞也尋望見師不
復多及時洛陽慧遠魏郡慧藏清河
僧休濟陰寶鎭汲郡洪遵各奉明詔
同集帝輦遷乃率其門人行途所資
皆出天府與五大德謁帝於大興殿
特蒙禮接勞以優言又勅所司並於
大興善寺安置供給王公宰輔冠蓋
相望雖各將門徒十人而慕義沙門
勅亦延及遂得萬里尋師於焉可想
于斯時也宇内大通京室學僧多傳
荒遠衆以攝論初闢投誠請祈卽爲

續高僧傳卷第十八第八張承
敷弘受業千數沙門慧遠領神法門
躬處坐端撗經禀義自是傳燈不絕
于今多矣雖則寰㝢穿鑿時有異端
原其解起莫非祖習故眞諦傳云不
久有大國不近不遠大根性人能弘
斯論求今望古豈非斯人乎十年舂
帝幸晉陽勅遷隨駕旣逵幷部又詔
令僧御殿行道至夜追遷入内與御
同榻帝曰弟子行幸至此承大有私度
山僧欲求公貫意願度之如何遷曰
昔周武御圖殄滅三寶衆僧等或剗
迹幽巖或逃竄異境陛下統臨大運
更闡法門無不歌詠有歸來投聖德
比雖屢蒙招引度脫而來有先後致
差際會且自天地覆載莫匪王民至
尊汲引萬方寜止一郭蒙慶帝沉慮
少時方乃允焉因下勅曰自十年四
月巳前諸有僧尼私度者並聽出家
故率土蒙度數十萬人遷之力矣尋
下勅爲第四皇子蜀王秀於京城置
勝光寺卽以王爲檀越勅請遷之徒
衆六十餘人住此寺中受王供養左
㒒射高穎右衞將軍虞慶則右㒒射

@@續高僧傳卷苐十八苐九張承蘇
威光祿王端等朝務之暇執卷承旨
四門愽士國子助教劉子平孔門俊
乂屈膝飡奉魏郡道士仇岳洞曉莊
老文皇欽重入京造展共談玄理遷
旣爲帝王挹敬侯伯邀延抗行之徒
是非紛起或謂滯於榮寵者乃著亡
是非論以示諸巳其訶曰夫自是非
彼美巳惡人物莫不然以皆然故舉
世紜紜無自正者也斯由未逵是非
之患乃致於此言至患者有十不可
一是非無主二自性不定三彼我俱
有四更㸦爲因五迭不相及六隱顯
有無七性自相違八執者偏著九是
非差別十無是無非初明無適主者
此云我是彼云我是彼此競取乃令
是非無定従彼云此非此云彼非彼
此競興遂使非無適趣或者必欲以
是自歸以非屬彼者此有何理而可
然耶理不然故强爲之者莫不致敗
耳物豈知其然哉文多不委十三年
帝幸歧州遷時隨彼乃勅蜀王布
圍南山行舂蒐之事也王逐一獸入
故窯中旣失蹤跡但見滿窯破落

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續高僧傳卷苐十八苐十張氶**
佛像王遂罷獵具以事聞遷因奏曰
比經周代毁道靈塔聖儀塡委溝壑
者多蒙陛下興建巳得修營至於碎
身辵影尙遍原野貧道觸目増慟有
心無事帝聞惘然曰弟子庸朽垂
拱巖廊乃使尊儀冒犯霜露如師所說朕之咎也
又下詔曰<云云>諸有破故佛像
仰所在官司精加撿括運送隨近寺内
率土蒼生口施一文委州縣官人撿
挍莊飾故一化嚴麗遷寔有功十四
年柴燎岱宗遷又上諸廢山寺幷無
貫逃僧請並安堵帝又許焉尋勅率土
之内但有山寺一僧巳上皆聽給額
私度附貫遷又其功焉又勅河南王
爲泰岳神通道塲檀越卽舊朗公寺
也齊主爲神寶檀越舊靜默寺也華
陽王爲寶山檀越舊靈巖寺也又委
遷簡齊魯名僧來住京輦其爲世重
誠無以加文帝昔在龍潜有天竺沙
門以一顆舎利授之云此大覺辵身
也檀越當盛興顯則來福無疆言訖
莫知所之後龍飛之後迫以萬機未
遑興盛仁壽元年追惟昔言將欲建

續高僧傳卷苐十八苐十一張承
立乃出本所舎利與遷交手數之雖
各專意而前後不能定數帝問所由
遷曰如來法身過於數量今此舎利
卽法身辵質以事量之誠恐徒設耳
帝意悟卽請大德三十人安置寶塔
爲三十道建軓制度一准育王帝以
遷爲蜀王門師王鎭梁益意欲令徃
蜀塔撿挍爲功宰輔咸以劒道危懸
塗徑盤折高年宿齒難冒艱阻更攺
奏之乃令詣岐州鳯泉寺起塔晨夕
祥瑞以沃帝心將造石函於寺東北
二十里許忽見文石四叚光潤如玉
大小平正取爲重函其内自變作雙
樹之形高三尺餘異色相宣或有鳥
獸龍象之狀花葉旋轉之形以事上
聞帝大悦二年舂下勅於五十餘
州分布起廟具感祥瑞如別傳叙之
四年又下勅於三十州造廟遂使宇
内大州一百餘所皆起靈塔酄物崇
善遷寔有功及獻后云崩於京邑西
南置禪定寺架塔七層駭臨雲際殿
堂高竦房宇重深周閭等宮闕林圃
如天菀舉國崇盛莫有高者仍下勅
曰
@@續高僧傳卷第十八第十二張承**
自稠師滅後禪門不開雖戒慧乃弘
而行儀攸闕今所立寺旣名禪定望
嗣前塵冝於海内召名德禪師百二
十人各二侍者並委遷禪師搜揚有
司具礼卽以遷爲寺主旣恩勅爰降
不免臨之綏撫法衆接悟賢明皆會
素心振聲帝世時大興善有像放光
道俗同見以事聞上勅問遷曰宮中
尊像並是靈儀比來修敬光何不見
遷曰但有佛像皆放光明感機旣別
有見不見帝曰朕有何罪生不遇耶
遷曰世有三尊名有光明其用異也
帝曰何者是耶答曰佛爲世尊道爲
天尊帝爲至尊尊有恒政不可竝治
所以佛道弘教開示來業故放神光
除其罪障陛下光明充于四海律令
法式禁止罪源卽大光也帝大悦遷
美容儀善風韻故臨機答對如此又
器宇恢雅含垢藏疾妙於定門練精
戒品天性仁慈寡於貪競雖帝王贈
捨遠近獻餉一無自給並資僧衆或
濟接貧薄追崇圖塔又不重厚味不
飾華綺内有関籥外屛名利顯助弘

@@
續高僧傳卷第十八第十三張承*
*道冥心幽隱立志清簡不雜交遊
時俗頗以踈傲爲論深鑑國士而體
其虛心應物也凡有言述理無不當
皆能遣滯顯旨深矣故遠公毎云遷
禪師破執入理此長勝我斯言合也
而詞旨典正有文章焉雖才人沉鬱
含豪未能加也夙感風痿之疾運盡
重増卒於禪定舂秋六十有六卽大
業三年十二月六日也葬於終南北
麓勝光寺之山園鑿石刻銘樹于墳
所當停柩之日有一白犬不知何來
俓至喪所雖遭遮約終不肯去見人
哀哭犬亦號叫見人止哭犬亦無聲
與食不噉常於喪所右縈而臥旣輿
柩隨行犬便前後奔走似如監護之
使及下葬訖便失所在識者以犬爲
防畜將非冥衞所加乎初未終之前
有夢禪定佛殿東傾數人扶之還正
惟東北一柱陷地拔之不出遷房屬
於陷角故有先驗之徴旣卒之後有
沙門專誠祈請欲知生處乃夢見
淨土嚴麗故倍常傳寶樹宮闕鬱然
相峙道俗徒侣有數千人遷獨處金臺

續高僧傳卷第十八第十四張承
爲衆說法雖夢通虛實而靈感猶希
况隨請而知故當降靈非謬矣所撰
攝論疏十卷年別再敷毎舉法輪諸
講停務皆傾渴奔注有若不足也又
撰楞伽起信唯識如實等疏九識四
月等章華嚴明難品玄解捻二十餘
卷並行於世有沙門明則爲之行狀
覶縷終始見重京師
釋僧淵姓李廣漢郪人家本巨富爲
巴蜀所稱及淵初誕天雨銅錢於庭
家内合運處處皆滿父運疲久口噓
唱之錢不復下倉内貯米但及於半
忽滿溢出親姻外内莫不歎其福報
也自少至長志幹殊人行則安而徐
動坐則儼而加跗眼光外射焰焰發
越容色玉潤狀若赤銅聲若洪鍾響
發林動兩足輪相十角分明二手九
井文理如盡年十八身長七尺其父
異之命令出家卽而剃落住城西康
興寺今所謂福緣是也愽尋人法訪
無遠邇經耳不忘藴括懷抱奉戒守
素大布爲衣甁秋之外無所蓄積與
同寺毅法師交遊二人卽蜀郡僧中

@@續高僧傳卷第十八第十五張承
英傑者也相隨入京愽採新異有陟
岵寺沙門僧實者禪道幽深帝王所
重便依學定豁示知津經涉炎涼詳
覈詞義淵研精定道毅慱通經術丘
索草隷靡不留心周氏廢教便還故
寺割東行房以爲私宅餘者供官隨
氏運開更新締搆領匠伐木連雨兩
月淵執爐祈請隨語便晴造塔湏金
盤又請地府隨言卽掘應命藏開用
足餘金還歸本窟詳斯福力今古未
聞常給孤獨不逆人意遠近隨助泉
布若流又以錦水江波沒溺者衆便
於南路欲架飛槗則扣此機衆事咸
集昔諸葛武侯指二江内造七星槗
造三鐵鐓長八九尺俓三尺許人号
鐵鎗擬朾槗柱用訖投江頃便祈禱
方爲出水淵造新槗將行豎柱其鐓
自然浮水來至槗津及槗成也又自
投水道俗歌謠于今逸耳淵毅二師
並爲物軓晨夕問法無虧辵寄毅以
仁壽二年十二月十一日益時告弟
子曰三界無常吾其化矣言終神謝
福緣本住舂秋六十有九淵聞之憫

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續高僧傳卷第十八第十六張承*
*然曰毅師巳徃我豈獨留俄而遘
疾辵語同瘞卽以其月十四日又化
舂秋八十有四至十七日竝窆於九
里堂焉刊石紀之于寺堂陳子良爲
文釋眞慧陜州河北人姓陳氏河北
諸陳代稱冠族遠稱漢右相陳平中
云魏向侯陳陟乃至江表陳代並出
此鄕眞早猒身城父母留礙逼納妻
室不免外情玉潔之志涅而逾淨開
皇十二年年財及冠二親俱徃陝將
出俗猶縈妻累先酄喻巳便爲解髮
資給道具送徃尼寺眞徃陝州大通
寺清禪師所出家受具清示以學方
次第有本曰尸羅不淨三昧無由令
徃鄴下靜洪律師所因循兩載備探
幽致又詣衞州淋落泉詢禪師所朝
授夕悟經歷歲餘於詢所得略貫終
始禪侣三百嗟詠聲馳詢摩其頂堪
傳燈法令徃山西啓諸未悟眞以學
曰旣少恐有差分更住陶研乃經兩
載一一呈示去取無疑開皇十八年
承命西歸路經白鹿百家巖時号幽
絕山勢窮美因登遊觀又爲留連夏坐

續高僧傳卷苐十八苐十七張承**
拪之又陳禪道至秋擇地無越晉川
遂之蒲坂首山麻谷創築禪宇四衆
爭趍端居引學蔚成定巿十有八載
成就極多拪巖傑昂最稱深入仁壽
四年召與僧名住拪巖寺其爲人也
諒直剛決清儉退讓安苦忍樂容止
可觀獨處樂靜不希華靡大業元年
餌黃精絕粒百日撿挍教授坐禪礼
懺不減生平後覺肥充恐有學者便
休服餌於閑田原北抔盤谷夏坐虎
窟虎爲之移及秋虎還返窟常有山
神節度時分如有遲延必來警覺以
大業十一年十月七日因疾卒麻谷
禪坊舂秋四十有七初將終夕神彩
若常曰吾將生淨土見蓮花相侯又
聞異鍾聲幽淨異香充蔚斯相旣至
潜然而絕門人道俗依而闍維收骨
起塔於麻谷
釋慧瓚俗姓王氏滄州人壯室出家
清貞自遠承禀玄奧學慕綱細受具
巳後偏業毗尼隨方聽略不存文句
時在定州居于律席講至寶戒法師
曰此事卽目卒難制斷如何瓚聞之

@@續高僧傳卷苐十八苐十八張承
私賤其說時襆中有錢三百乃擲棄
之由是卒世言不及利周武誅翦避
地南陳流聽羣師咸加芟攺開皇弘
法返迹東川於趙州西封龍山引攝
學徒安居結業大小經律㸦談文義
宗重行科以戒爲主心用所指法依
爲基道聞遠流歸向如巿故其所開
悟以離著爲先身則依附頭陀行蘭
若法心則思尋念慧識妄知詮徒侣
相依數盈二百繩牀道具齊肅有儀
展轉西遊路經馬邑朔代幷晉名行
師尋譽滿二河道俗傾望秦王俊作
鎭幷部弘尙釋門於太原蒙山置開
化寺承斯道行延請居之僧衆邕凞
聲榮逸口至於黑白布薩要簡行淨
之人知有小愆便止法事重過則依
方等輕罪約律治之必湏以教驗緣
片缺則經律俱捨沙彌信行重斯正
業従受十戒瓚不許之乃歸瓚之弟
子明胤禪師遵崇行法晩還鄴相方
立部衆及獻后云崩禪定初搆下勅
追召入京傳化自幷至雍千里欽風
道次逢迎礼謁修敬帝里上德又邀

@@
續高僧傳卷苐十八苐十九張承住
干緣南山之龍池寺日夜請誨聞所
未聞因而卒於山舎舂秋七十有二
卽大業三年九月也弟子
志超追崇先範立像晉川見別傳釋
法純俗姓祝氏扶風始平人也初出
家曰在于周世備聞正教親奉明師
意在定林情兼拯溺住帝京陟岵天
宮二寺往來居止通慮爲先逢於廢
教退僧潛匿城巿内持道服外假俗
衣皇隋之興厥初度首卽百二十人
之一也住大興善鞭勒形心有逾前
稔文帝聞純懷素請爲戒師自辭德
薄不敢聞命帝勤注不巳遂處禁中
爲傳戒法四事厚礼不勝其供辭還
本寺歎曰危身脆命無常不久終曰
保養何見牢固上供難銷遂行方等
懺法四十五年常處淨塲宗經撿
失除食便利餘無闕廢嘗於道塲然燈
遂感燈明續焰經于七夜不添油炷
而光耀倍常私密異之爲滅累之嘉相
也又油瓮所止在佛堂内忽然不見
乃經再宿還來本處而油滿如故每
於夜靜聞有說法教授之聲異香

續高僧傳卷苐十八苐二十張承尋
隟氣衝於外就而視之一無所見識
者以爲幽祗所集故也而謙弱成治
趣務造功不累形骸用清心海至於
三秋霖滯民苦者多純乃屏除法服
微行巿里或代人庸作事訖私去有
與作價反乞貧人或見道俗衣服破
壞塵垢皆密爲洗補跪而復處及巾
屨替藉穢汙臭處皆縫洗鮮全其例
甚衆或於靜時摙廁擔糞有密見者
告云若情事欣泰願共同作或爲僧
苦役破薪運水或王路艱岨躬事塡
治因而勵俗相助平坦有來䞋錫皆
慘然不樂口云愛8旣來獄王潜至
打縛不久矣故所獲財物並施大衆
不造經像人問其意云行道者所乏
耳因以趣入也故王公等施曰盈門
首皆迴與僧而自著糞掃袈裟内以
布裙又無腰襻以繩收束如中國法寺
僧服其行也或有不敢受者以爲勝
人所奉稍異常徒自叙云余初出家
依于山侣晝則給供清衆暮則聚薪
自照因而誦經得二十五卷謂十地
經論金剛般若論金光明諸法無

@@續高僧傳卷第十八第二十一張承
行等幷講習通利故其所宣導皆引
用斯文焉開皇十五年文帝又請入
内爲皇后受戒施物出宮隨散並盡
故貧窶之士聞純之入内也要必有
賜並聚集街首待施而還仁壽三年
遂覺不悆閉室靜坐而無痛所有白
衣童子手捧光明立侍於右弟子慧
進入問此是何人答曰第六欲天頻
來命我但以諸天著樂竟不許之由
妨修道故也常願生無佛法處教化
衆生愼勿彰言死後任說至五月内
弟子爲建大齋望崇玄福道俗湊集
並在純前有雙鴿飛來入純房内在
衣桁上注目看純雖人觸捉都無有
懼純云任之勿捉至暮方逝及其疾
甚人有問者必誡以法行不久得自
縦自欺又云我不覺忽乘白象也此乃
妄業耳何由可任因設齋食與諸舊
別所有衣資雜物施同行者任取一
事用結良緣而神志明悟不覺餘想
平于淨住寺舂秋八十有五卽仁壽
三年五月十二日也葬於白鹿原南
鑿龕處之外開門穴以施飛走後更
徃
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續高僧傳卷第十八第二十二張承
**觀身肉皆盡而骸骨不乱弟子
慧昂等率諸檀越追慕先範乃圖其
儀質飾以丹靑見在淨住沙門彥琮褒美厥
德爲叙贊云昂少所慈育親供上行
爲之碑文廣陳盛事兼以立性閑穆
識悟清爽文藻撗
被聞于京室著集十卷頗共傳之釋
法進不知氏族住益州綿竹縣響應
山玉女寺爲輝禪師弟子後於定法
師所受十戒恭謹精誠謙恪爲務惟
業坐禪寺後竹林常於彼坐有四老
虎遶於左右師語勿泄其相也後教
水觀家人取柴見繩牀上有好清水
拾兩白石安著水中進暮還寺彌覺
背痛具問家人云安石子語令明徃
可除此石及旦進禪家人還見如初
清水卽除石子所苦便愈因尒習定
不出此山開皇中蜀王秀臨益州妃
患心腹諸治不損有綿州昌隆白崖
山道士文普善者能升刀禁火鵠鳴
山有二道士能呼筞鬼神符印章劾
入水不溺並來同治都無有効乃使
長史張英等徃山請出爲妃治病

續高僧傳卷苐十八苐二十三張承**
報曰吾在山住向八十年與木同姓
餘更苦邀進荅曰盡命於此可自早
還信返具報王使六司官人轆車四
乘將従百人重往迎請進曰王雖貴
勝命有所屬執志如初信還王大怒
自入山將手加罪旣至山寺礼佛見
進不覺身戰汗流王曰奉請禪師爲
妃治病禪師慈悲願救此苦荅曰殺羊
食心豈不苦痛一切衆生皆是佛子
何因於妃偏生此愛王慙愧懺悔仍
請出乃曰王命旣重不可不行王自
先行貧道生不乘騎當可後去王曰
弟子步從與師同行報曰出家人與
俗異但前行應同到王行兩日方至
進一旦便逵徑入妃堂見進流汗因
爾除差施絹五百叚納衣袈裟什物
等進令王妃以水盥手執物呪願捻
用迴入法聚寺基業卽辭還山王與
妃見進足離地可四五寸以大業十
三年正月八日終此山中龍呤猿叫
諠寺三日矣
釋靜端一名慧端本武威人後住雍
州年十四投僧實禪師受治心法深

@@續高僧傳卷苐十八苐二十四張承**
所印可經魏周隋崇挹佛化闡弘不
絕以靜操知名後歸子曇相禪師習
行定業周滅法時乃竭力藏擧諸經
像等百有餘所終始護持兾後法開
用爲承緖及隋開化並捻發之經藉
廣被端之力也重預出家還宗本習
擁徒結道綽有餘勳而謙損儉退无
與時爭服御三衣應法杖鉢一牀一食
用卒生報獲利卽散餘無資畜名行
旣著貴賤是崇隋漢王諒重其戒德
數受弘訓文帝獻后延進入宮從受
正法禀其歸護遂留宮宿端曰出家
之人情摽離俗宮中非宿寢之所數
引宮禁常弘戒約勅以牙像檀龕及
諸金貨前後奉賜令興福力故今寺
宇高廣皆端之餘緖焉所以財事増榮
日懸寺宇一無所受並歸僧庫而常
掩室下帷靜退人物仁壽年中有勅
送舎利於豫州屢放自光變爲五彩
旋轉甁側見者發心鑿石爲銘文至
皇帝鎸治將訖乃變爲金字分明外
徹時以爲嘉瑞也屬高祖升遐隋儲
嗣曆造大禪定上福文皇召海内靜

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續高僧傳卷第十八第二十五張承
業者居之以端道悟羣心勅捻綱任
辭不獲免創臨僧首于時四方義聚
人百其心法令未揚或愆靈化而端
躬事軓勉咸敬而揖之使夫饕惰之
士悛勵而従訓勖者殷矣以大業二
年冬十二月二十七日終于禪林本
寺舂秋六十有四瘞于京之東郊故
禪林寺廟猶陳五色牙席千秋
樹皮袈裟存焉由物希故觀者衆矣
釋道舜未詳何人靜處林泉庇道自
隱言常含笑談述清遠嘗止澤州羊
頭山神農定藥之所結宇茅茨餘無
蓄積曰惟一食常坐卒歲斯亦清素
之沙門也德豐内溢聲流氓俗能感
蛇鼠同居在繩床下各孚産育不相
危惱又致虎釆蹲踞其側便爲說法
有人還徃告虎令去或語之云明曰
人來汝不湏至便如舜言虎便不現
其通感深識爲若此也給侍之人與
虎同住視如家大曾莫之畏身者弊
納略無可採跣行林野不擇晨夕開
皇之初忽遊聚落說法化諸村民皆
盛集受法獨不爲一女人授戒告云

續高僧傳卷第十八第二十六張承**
汝當生牛中其相巳現戒不救汝也
業不定者尒乃濟耳時有不信其言
以爲惑衆咸有疑者舜欲決於衆議
告衆曰必不信者試蹋汝牛尾業影
必當不起卽以足躡女君衣後空地
云是尾影其女依言趣起不得時衆
驚信請舜曰如何除此業報其女家
積粟數萬石旣懼惡業一時頓捨舜
並爲營福令其懺悔如此累作業惡
便傾方爲受戒由斯以談能見業影
之存亡將鄰聖之極矣或醫諸癘村
受於癘供見有膿潰外流者皆口就
而嘴之情無餘念或洗其衣服或淨
其心業用爲巳任情向欣然初無頻
蹙後遊於林慮洪谷北詣晉盤亭等諸
山隱寺綜禪定業不測終
所釋慧歡俗姓管氏京兆雲陽人也
弱齡猒俗深慕出家迫以恒曰取拔
無路歷任僚署頻經涼暑年逾壯齒
方蒙本遂三十有七被緇在道依清
禪寺崇公諮受定法攝心儀體存息
短長觀覺安立冷然祛寫急以志得
林泉銷形人世損略塵欲山學推先
嘗
@@續高僧傳卷苐十八苐二十七張承
經行山頂悞墮高巖乃石上端居不
忘禪念其感靈如此逮隋文晏駕建
大伽藍以歡志德潛被召而供養大
業六年二月卒大禪定道塲舂秋六
十有九辵令施形寒林之下弟子等
敢従德義送於終南梗梓谷中率諸
道俗立銘樹塔矣
釋智通姓程氏河東猗氏人也生知
信愨樂崇道慧將習書計遂欲出家
父母異而許之十歲巳従剃落敦肅
恭孝執履謙冲師長友朋接事無怠
修持戒行謌詠法言晝夜不輟誦諸
經中讃佛要偈三千餘章五十許年
初無告倦自木德不競立喪攸在釋
門淪廢法侣無歸方従俊律師延法
師服膺受業不以艱危涅志隋祖再
興奄還蒲坂慈濟所及乃立弧老寺於
城治等心賑贍以時周給授戒說法
乘機閒起食椹懷音曰有千計仁壽
創塔締搆拪巖翻然脫屣就閑修業
親事香華躬運掃洒口恒稱讃目常
瞻覩善由巳積道爲含生財雖有屬
並充功德以大業七年十月二十

@@
續高僧傳卷苐十八苐二十八張承
四曰以疾而卒於山寺舂秋六十有
四初未終前數日不悆維那鳴鍾而
杵自折識者以爲不越振矣通聞之
命侍者稱邇陀佛名迴心攝念願生
彼土有入室門人頂蓋者夙夜祗奉
忽問蓋日廚中作何食耶蓋曰爲何
所須曰有逵官諸貴來耳蓋曰昔聞
生人道者見諸貴勝師本修德所詣
豈在人耶至晩乃開目正視良久不
眴狀有所覩旁侍加香寂然立敬炊
頃方止乃彈指云不可思議也有問
其故云見寶幢花蓋塔廟莊嚴初夜
又迴首眄云始見明珠今何所在又
云有何緣務大然燈燭遂奄燈令闇
須臾復云火明何爲轉盛蓋日室今
暗昧是師淨相不可恠也乃合掌逵
旦日吾生淨土矣因而氣靜山地動
搖門窓振裂羣雉驚雊非恒所聞
寺僧道慧未曉假寐至是驚覺出倚
廊下曰禪師若終必生淨土何以知
然向於眠中見西嶺上並是樓閣殿
堂乘空而去言畢方知通巳終逝又
蓋母王氏久懷篤信讀誦衆經礼懺

續高僧傳卷苐十八苐二十九張承發心
以徃生爲務貞觀十一年二月臨將
捨命彌加勤至目見牀前有赤蓮花
大如五斛甕許又見靑蓮花滿宅阿
彌陀佛觀音勢至一時俱到蓋與姪
薛大興共親聞所述而興見有佛色
形甚大幷二菩薩久而自隱斯並近
事故傳實錄沙門行友溝晉名僧爲
之本傳因著論曰夫法本不生今則
無滅如身實相觀佛亦然因斯以談
則三界與一識冥歸生死共涅槃同
體又何容淨穢彼此於其閒哉然則
凡夫學人妄情未盡不能齊彼我均
苦樂辵欣猒亡是非故湏迴向願求
摽心所詣然後徃生耳其實則不然
譬猶明鏡現形空谷應聲影響之來
豈云遠乎而惑者以暗識生疑謂淨
土越度三有超過九定絕域寥廓經
途夐遠自非三乘極位及十地聖人
積行累功安能生彼何其謬歟觀斯
上人雖禀性溫柔爲人清潔其所修
習則福德偏長定慧之功蓋不足紀
直以一生之散善臨命之虛心遂能目
覩光明親見幢相動搖坤象夢

@@續高僧傳卷第十八第三十張承
感旁人是知九品之業有徴十念之
功無爽凡我同志可不勖哉若夫尋
近大乘修行正觀察微塵之本際信
一念之初源便可荊蕀播無常之音
梟鏡說甚深之法十方淨國未必過
此如其眷戀妻孥槃桓弊執營生
未猒逐物巳疲推有齡於蒼卒之閒
畢一世於遑忙之際内無所措外無
所恃則長刧冥沒亦奚能自返悲夫
釋本濟宋氏西河介休人也父祖不
事王侯遁世無悶逼以僚省桂冠而
返濟年爰童丱智若成人齒冑之初
撗經就業故於六經三史皆所留心
雖云小道略通大義故庠熟倫侣重
席請言後披析旣淹豁然大悟乃曰
斯寔宇宙之糟粕也何累人之清識
乎乃歸仰釋氏辭親出家開皇元年
時登十八戒定逾淨正業彌隆不服
新華除其愛染躬行忍辱愍増上慢
慱覽經論成誦在心講解推則修環
相屬時共觀風榮斯神擧會信行禪
師創開異部包括先逵啓則後賢濟
聞欽詠欣然北面承部寫甁非喻合

@@
續高僧傳卷第十八第三十一張承
**契無差以信行初逵集錄山東
旣無本文口爲濟述皆究逵玄奥及
行之亡後集錄方到濟覽文卽講曾
無滯託雖未見後詞而前傳冥會時
五衆別部敬之重之著十種不敢斟
量論六卷旨文清靡頗或傳之自是
專弘異集響高別衆以大業十一年
九月十二日卒於所住之慈門寺舂
秋五十有四弟子道訓道樹式奉尸
陀追建白塔於終南山下立銘表德
有弟善智天縦玄機高步世表祖師
信行伏膺請業酌深辯味妙簡緇
銖入室隣幾精窮理窟嘗以四分
之一用資形累通夏翹足攝慮觀佛
誠策勤之上逵也信行敬揖風猷雅
相摽致時衆咸悦可謂以德伏人者
焉撰頓教一乘二十卷因時制儀共
導流世以大業三年卒弟子等附葬
于信行墓之右焉訓有分略之能樹
豐導引之說當令敷化宗首莫與儔
之時蹔
擧筵道俗雲合聲筞感敬後恐難尋
迹矣釋僧照京非人不詳氏族幼年入道

續高僧傳卷苐十八苐三十二張承
師于靜藹遊履盛化毎居幽隱頻感
徴異乃高恒度恐致驚俗故罕聞之俗
遭周滅法不偶塵囂獨處秦嶺高步
松菀顧影與心相娛自得乃曰吾今
居此安泰寜有樂過斯者乎彼城邑
辵僧波波順俗用斯優給一何傾附
及隋初弘教遂於鄠縣南山田谷立神
田寺養徒縦業名振渭川道俗崇仰
立信彌積逮文帝末紀拪隱歧山以
照道德遠聞意延相見令左㒒射楊
素就宣勅旨躬迎謁見照預知之告
侍人曰當有貴客來至可辦諸食明
日果逵山寺素威英自若勇悍無前
及到照之住籬不覺愜然喪膽下乘
將進欲步不前乃通信逵照照端拱
如初命素前進而通身沐汗清智失
守纔得傳詔餘無厝言久時少解乃
以情告照日山林幽靜計無非異檀
越善意相尋理無虛結食訖辭退照
曰蒙天子優及遠延仁壽但道在幽
通未假面奉又以老疾相繼接對莫
因素具事聞述其情懼帝曰戒神之
威也以卿雄武故致斯憚耳乃重勅

@@續高僧傳卷苐十八苐三十三張承素
賷香油再申景仰下詔曰禪師德居
物議道映遂初躬處巖阿養素崇業
朕甚嘉焉今送供奉用展翹敬素以
前虛仰景行重謁山門卑處身心方
陳對晤爲說正教深副本懷乃欲捨
其金帛開廣寺塔照曰巖泉林野
卽可勵心塔寺禪坊莊嚴城邑凡所
送者一不受之又請受戒法照以戒
行輕毁沉渾難清乃爲說慈悲仁
育陳理喻辵竟不授戒斯亦體逵機
侯之明匠矣以大業七年終於山寺
舂秋八十有三初照一受具後儀奉
憲章六十餘夏三衣不段雖重補緝
而受持無離惟自將奉而侍者莫沾
或有接持擧者而重若太山初無離
席及照之捧接輕若鴻毛因事以詳
斯亦大德之清風矣釋
洪林未詳氏族太原人也少履釋門
禀受清化率志都雅言晤精穆住幷
州大興國寺履操拪靜退屛人物而
住房連匝與衆比居整畟貞嚴希言
寡涉高衆盛德皆敬而奉之遊至林
房莫不捻履潛步嗇然趣越也其

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續高僧傳卷第十八第三十四張承
爲世重如此獨居一室積五十年賓
客送迎足不踰閾至於僧法制度道
俗二食身先座首勵力行奉不以道
德用虧時衆餘則端坐房中儼然卓
立甁衣什物同正方所故登其門者
不覺毛豎有問其故則從容談論詞
義審當而不測其心造也故興國大
寺百有餘僧敬異崇仰有如天岸以
武德年中終于所住
舂秋八十餘矣續高僧傳卷第十
八癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造

續高僧傳卷第十九承
大唐西明寺沙門釋道宣撰
習禪四本傳十四附見二
唐京師大莊嚴寺釋僧定傳一
唐同州大興國寺釋道林傳二
唐京師清禪寺釋法應傳三
唐南武州沙門釋智周傳四
唐終南山紫蓋沙門釋法藏傳五
唐幷州大興圈寺釋慧超傳六
唐台州國清寺釋智晞傳七
唐幷州義興寺釋智滿傳八
唐京師化度寺釋僧邕傳九
唐天台山國清寺釋灌頂傳十<智晞光英>
唐天台山國清寺釋智璪傳十一
唐天台山國清寺釋普明傳十二
唐終南山豐德寺釋智藏傳十三
唐雍州津梁寺釋法喜傳十四
釋僧定丹陽人本學成實愽綜有功
討擊旣繁便感風癘乃惟曰形異同
倫學當徙轍遂屏絕還顧歸宗禪府
初拪鍾山林阜獨靜空齋侍者道遊
供給左右唯以秔米白粥曰進一杯

@@續高僧傳卷第十九第二張承**
餘則繫念相續不愧空景經于數年
不涉村邑遊仞定心更増幽績故使
門牖重隱吐納自新牆宇崇峻違順
斯薄微誠獲應故所苦忽銷致令身
首面目一時圓淨鬢眉並生有逾恒
日雖福感所及儀貌倍常而雙眉最
濃可長數寸蒼赤通顏乃成奇異定
旣屬斯靈瑞翹厲晨夕山中多虎蹤
跡成蹊本性仁慈來入于室牀前庭
下惟繁虎迹或禪想乍浮未能安靜
便通夜山行無問榛梗猛獸鷙鳥見
等同羣而定安之若遊城巿其含育
之感不可類也隋文於西京造寺遠
召處之業定之心無庸世務至於受
戒師礼畢志巨違預在尊嚴聞便避
隱嘗遇傷寒通身蒸熱遂如常跏坐
斷食三日沙門保恭道塲上首定之
徒也親喻令食答曰疾勢將陵命非
可保應以法援何用食爲便閉口靜
坐七日旣滿所苦頓痊其立操要心
爲此類也大業末歲拪南山大和寺
羣盜來刧定初不怖盜曰豈不聞世
間有奴賊耶定曰縱有郞賊吾尙不

@@
續高僧傳卷苐十九苐三張承**
怖况奴賊耶因剝其衣服曾無悋色
至於坐氈將欲挽掣定捉之曰吾仰
此度冬卿今將去命必不濟乍斷吾
命於此氈不可離吾命也羣賊相看便止
之以武德七年六月因有少疾
跏坐如常不覺巳逝舂秋八十餘矣
釋道林姓李同州郃陽人也年二十
五發心出家入太白山結宇深巖路
絕登陟木食濟形惟法撿心更無營
拯隋開皇之始創唘玄宗勅度七人
選窮翹楚有司加訪搜得林焉文皇
親命出家苦辭不可乃唘曰貧道聞
山林之士徃而不返晧然之氣獨結
林泉望得連蹤旣徃故應義絕凡貫
陛下大敞法門載清海陸乞以此名
辵虛仰者帝曰名實相副其來久矣
禪師但隷公府身任山拪林不従乃
逃還大白仍宗前業後以事聞奏乃
更搜揚庂陋窮巖倒穴方始捉獲而
履節無虧勅勞殷重崇敬彌異乃賜香
爐等物仍令住馮翊大興國寺經止
少時又逃于梁山之陽河崖迴曲地
稱天固鑿山爲窟凝道其中武德七

續高僧傳卷苐十九苐四張承
年七月微覺有疾辵誡門侍無越律
儀又聞笳吹響空道俗歆會又降異
香大如桃棗衆皆拾而供養莫知名
目燒發美畼聞者驚心經於三曰精
氣爽朗跏坐而終停屍七曰色相無
改卽於山拪鑿龕處之衆聚如煙數
盈万計鼓儛而送生死榮焉自林之
在道隱括爲先従生至終儉約爲務
女人生染之本偏所誡期故林一生
常不親面不爲說法不従取食不上
房基致使臨終之前有來問疾者林
隔障潛知遥止之不令面對斯行潔
通幽故也而慈濟生靈深護物性蚤
蝨之屬任其遊行毎徐徐舉衣恐其
驚走斯仁育之量殆難嗣矣
釋法應姓王氏東越會稽人生自孩
孺性度沉嘿隨住緣想幽思難移弱
冠出家事沙門曇崇學宗禪業見于別
傳時値周初定門初闢奉法履行亘
道相趍應於門學殊爲稱首後逢周
禍避迹終南飯衣松蘿潜形六載專
修念慧用祛夙罪精厲所及法門彌
淨心用攸厝妄境斯澄屢感虎狼蹲

@@續高僧傳卷第十九第五張承
踞廬側或入門内似有相因應素體
生緣又閑禪病對猶家犬爲受三歸
自爾馴狎更繁其類隋開入度還事
崇公定業旣深偏蒙印可徒衆五百
並委維持教授奬擢允開衆望開皇
十二年有勅令搜簡三學業長者海
内通化崇於禪府選得二十五人其
中行解高者應爲其長勅城内別置
五衆各使一人曉夜教習應領徒三
百於實際寺相續傳業四事供養並
出有司聲聞惟遠下勅賜帠三百叚
仍用造經一藏親躬受持以武德初
年素無所患云吾今將逝巳有香花
見迎言巳卒於清禪寺舂秋八十矣
釋智周字圓朗姓趙氏其先徐州下
邳人有晉過江居于婁縣之曲阜也
然其神用超邈彰於靑綺小學年中
違親許道師事法流水寺滔法師爲
力生也滔乃吳國冠冕釋門梁棟周
服勤左右分陰請業受具之後志在
愽聞時大莊嚴䂃法師者義府經笥
道映雄伯負袠淹留專功一紀究盡
端涯更同寒水自金陵失御安步東

@@
續高僧傳卷第十九第六張承歸本
住伽藍開弘四實學侣同萃言晤成
羣但久猒城傍早狎丘壑遂超然高
擧晦迹於馬鞍山慧聚寺仁智斯合
終焉不渝而止水致鑑問道彌結舊
齒晩秀咸請出山濟益道俗不拘小
節乃又従之撗經者溢坐扙氣者泥
首炎德旣銷僧徒莫聚乃翻飛舊谷
又遭土崩瓜剖順時違難汎然無繫
寂動斯亡武德五年七月五日遘疾
終於大萊城南武州刺史薛仕通舎舂
秋六十有七其年十一月二十日賊
退途靜弟子法度等奉迎神柩歸于
本山當時人物凋踈塋隧未理以貞
觀四年二月十五日弟子慧滿等於
寺之西嶺攺設圓墳惟周風情閑澹
識悟淹遠容止可觀進退可度量包
山海調逸煙霞得喪一心慈惻万類
窮通不易其慮喜慍不形于色崇尙
先逵提奬後進道俗聞望咸取則焉
加以篤愛虫篆尤工草隷傍觀圖史
大善篇什與兄寶愛俱沐法流陳氏
二方俱馳聲績講成論小招提玄章
涅槃大品等各十餘遍兼造殿

續高僧傳卷苐十九苐七張承*
*閣門廊周匝壯麗當陽彌勒丈六
㚒紵幷諸侍衞又晉司空何充所造
七龕泥象年代綿遠聖儀毁落乃迎
還流水漆布丹靑彫繪綺華元開信
表法迴向寺釋道恭曰余以擁腫拳
曲不中規繩而匠石輟斤忽垂顧眄
賞激流連殆逾三紀披雲對月賦曹
陸之詩跂石班荊辯肇融之論故人安
在仰孤悵而荒涼景行不追望長松
而咽絕懼陵谷易遷竹素難久託徽
猷於貞紺揚清塵於不朽其銘曰五
蔭城墎六賊丘陵膠固愛網縈迴業
繩雄猛調御慈悲勃興危塗焂靜穢
海俄澄八樹潛暉五師係軌纂此辵
訓克應開士晈潔戒珠波瀾定水有
道有德知足知止學捻羣經思深言
外樂說河寫飡風雲會七衆関揵四
部襟帶振綱頽綱繄其是頼世途淪
喪適化江湄去來任物隱顯従時坯
甁何愛淨土爲期有生有滅何喜何
悲屯關昔隧封興舊隴舂郊草平故
山松栱林昏鳥思徑深寒擁妙識歸
眞玄坰虛
奉
@@續高僧傳卷苐十九苐八張承釋
法藏姓荀氏穎川穎陰人三歲喪父
共母偏居十歲又亡隻身而立因斯
禍苦深悟無常投庇三寶用希福祐
年二十二卽周天和二年四月八日明
帝度僧便従出俗天和四年誕育皇
子詔選名德至醴泉宮時當此數武
帝躬趍殿下口号鮮卑問訙衆僧兀
然無人對者藏在末行挺出衆立作
鮮卑語答殿庭僚衆咸喜斯酬勅語
百官道人身小心大獨超羣友報朕
此言可非健道人耶有勅施錢二百
一十貫由是面洽毎蒙慰問雖身居
寺内心念幽林古聖今賢皆依山靜
建德二年二月刷心蕩志挾鉢擎函
投於紫蓋山山卽終南之一峯也乃
獨立禪房高巖之下衣以百納飡以
木松面靑天而沷心吸白雲而塡志
三年正月八日遊步山頂忽遇甘杏
七枚卽而噉之流味濃美周行更索
全無來處卽荷冥資但勤勵業其年
四月二十三日毁像焚經僧令還俗
給優二年惟藏山居依道自隱綿歷
八載常思開法至宣帝大象元年

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續高僧傳卷苐十九苐九張氶九月
下山謁帝意崇三寶到城南門以不
許入進退論理武候府上大夫柘王
猛次大夫乙婁謙問従何而來朋侣
何在施主是誰藏報曰建德二年棄
寺入山三年四月方禁僧侣惟藏在
山餘並還俗乃以俗法抑出徒侣藏
只一身在山林谷爲家居鳥獸爲徒
侣草木爲糧粒然自惟忖普天之下
莫非王王旣居紫蓋噉食山糧准此
供給則至尊所施猛等報奏*勅曰
朕欲爲菩薩治化此僧旣従紫蓋山
來正合朕意冝令長髪著菩薩衣冠
爲陟岵寺主遣内史沛國公宇文繹
撿挍施行内史次大夫唐怡元行恭
覆奏曰天下衆僧並令還俗獨度一
人違先帝詔至十月於城東面別見
宣帝問三教名朕欲菩薩治化或現
天身或従地出或作鹿馬用斯化道
以攝衆生如何藏引妙莊嚴王子諌
父之事又曰陛下昔爲臣子不能匡
諌遂令先帝焚燒聖典靈像鑄錢據
斯逆害與秦始何異帝怒曰違朕先
皇明詔可令處盡藏曰仰觸聖

續高僧傳卷苐十九苐十張承顏
乞刑都巿幽顯同見誠其本心尒時
命若懸藤而詞氣無駭頻經九奏安
詞彌厲十奏旣逵帝曰道人怖不藏
公曰人生所重无過於命處身極刑
之地何能不怖帝聞愀然改色乃曰
眞人護法祐我羣生此則護鵝比丘
朕不煞無事人也冝捨其刑一不湏問
賜菩薩衣冠依前爲陟岵寺主頻降
寵命得繼釋門旣獲再生便辭帝徃
林泉山澤請欲幽潜御史鮑宏奉勅
萬年長安藍田盩厔鄠杜五縣任藏
遊行朕須見日不可沉隱雖蒙恩勅
終未開弘怏結心靈思懷聖道周德
云謝隋祚將興大象二年五月二十
五日隋祖作相於虎門學六月藏又
下山與大丞相對論三寶經宿卽蒙
剃落賜法服一具雜綵十五叚靑州
棗一石尋又還山至七月初追藏下
山更詳開化至十五日令遣藏共竟
陵公撿挍度僧百二十人並賜法服
各還所止藏獨宿相第夜論教始大
定元年二月十三日丞相龍飛卽攺
爲開皇之元焉十五日奉勅追前度

@@續高僧傳卷苐十九苐十一張承
者置大興善寺爲國行道自此漸開
方流海内豈非藏戒行貞明禪心鬱
茂何能累入朱門頻登御搨尒後毎
有恩勅別加慰勞幷勅王公咸知朕意
開皇二年内史舎人趙偉宣勅月給茯
苓棗杏蘇油柴炭以爲恒料而性在虛
靜不啚榮利十四年自奏停料隨施
供給武候將軍索和業者清信在懷
延至宅中異礼奉養積善所熏遂捨
所住以爲佛寺藏率俗課勵設万僧
齋右㒒射蘇威毎來參謁并建大殿
尊儀舎人裴矩宣勅藏禪師落髪僧
首又設大齋弘法之盛熟不可等其
所住處可爲濟法今之隆政坊北門
僧寺是也嘗以慈仁攝慮有施禽畜
依而養之鵝則知時旋遶狗亦過中
不食斯類法律不可具紀煬帝晉蕃
時臨太尉第三子綿疾夭殂瘞于斯
寺乃勒銘曰世途若幻生死如浮殤
子何短彭祖何修嗚呼余子有逝無
留永爲法種長依法儔教因施藏靈
壽杖日毎筞此杖時賜相憶答曰王
殤幼子長就法門藏筞靈壽何敢忘

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續高僧傳卷苐十九苐十二張承德
十六年隋祖幸齊州失豫王公巳下
奉造觀音並勅安濟法供養仁壽元
年文帝造等身釋迦六軀勅令置於
藏師住寺大業二年元德太子薨凡營
福業經像佛殿皆委於藏大業末歲
下勅九宮並爲寺宇度僧綱管相續
維持以藏名稱洽聞乃補充太平宮
寺上座綏緝少逵無替所臨及大唐
建議人百一心淮安王創繕兵旗
于斯寺宇因受王請終身奉養貞觀
之始情奉彌隆思報罓極畢由造寺
伺隟未展王便物故本祈不果藏亦
終焉以貞觀三年終於鄠縣觀臺因
殮武子塠南雲際寺沙門孝才
夙素知德爲銘貞石在於龕側矣釋
慧超俗姓申屠上黨潞城人也體道
懷貞氷霜其志初拂衣捨俗北趣晉陽
居大興國寺禪念爲業雖略觀名教
備委邪正而偏據行途不沿言說乃
別建道塲盛羅儀象旛花交列衆具
清鮮又鳩集異香多陳品族毎以燒
香供養煙氣相尋超恒躬處其中淨
衣端坐詳其覺觀擬其志業故有

續高僧傳卷第十九第十三張承**
異香滿室靈骨充甁隨用福流還塡
欠數而莫知其所以然也至仗壽中
年獻后崩立禪定寺以超名望徴入
京師嚴淨形衣有逾恒曰感瑞陳供
無替由來至武德元年以幷部舊壤
懷信者多化道赴緣義難限約乃返
還興國道俗欣慶奉礼交幷及七年
冬微疾不悆卽告無常合寺齊赴竚
聆辵訣超端坐如常精神更爽告衆
曰同住多年凡情易隔脫有相惱希
願開懷然人道難逢善心易失及今
自任勿悞後身言訖斂手在心不覺
其絕見無接對謂其未終取纊屬之
乃知無氣時年七十餘坐若神景色
皃逾潔異香縈繞滿室充庭音樂聞
空莫知來處門人大衆驚心駭目遂
使士女奔赴悲咽寒雲闐塞寺院香
花獻積至十二月中剋期將殯四遠
白黑列道爭前従寺至山十有餘里
人馬輻湊事等巿廛輿以繩牀坐如
入定路旣交擁卒制難加乃迴道西
城破荒就葬衆又塡逼類等天崩便
殮於龍阜之山開化寺側作窟處焉

@@續高僧傳卷第十九第十四張承
經停一年儼然不散曰別常有供礼
香花無絕後遂塞其窟戶置塔於上
勒銘於右用旌厚德矣
釋智晞俗姓陳氏穎川人先世因官
流寓家於閩越睎童稚不羣幼懷物
外見老病死逵世浮危自省昏沈愍
諸論溺深加猒離如爲怨逐誓出塵
勞訪尋勝境伏聞智者抗志台山安
禪佛隴警訓迷途爲世津導丹誠馳
仰遠泛滄波年登二十始獲従願一
得奉値卽定師資律儀具足禀受禪
決加修寂定如救頭然心馬稍調散
動辭慮受命辵旨常居佛隴修禪道
塲樂三昧者咸共師仰宴坐之暇時
復指撝創造伽藍殿堂房舎悉皆嚴
整惟經臺未搆始欲就工有香鑪峯
山巖峻嶮林木秀異然彼神祗巨有
靈驗自古巳來無敢視其峯崖况有
登踐而採伐者時衆議曰今旣營經
臺供養法寶惟尙精華豈可率尒而
巳其香鑪峯檉柏木中精勝可共取
之以充供養論詳旣訖徃諮於晞具
陳上事良久答云山神護惜不可造

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續高僧傳卷第十九第十五張承次
無敢重言各還所在爾夜夢人送疏
云香鑪峯檉柏樹盡皆捨給經臺旣
感冥示卽便撝略營辦食具分部人
工入山採伐侍者諮曰昨曰不許今
那取之答曰昨由他今由我但取無
苦必不相悞従旨徃取檉柏之樹惟
嶮而生並皆取得一無留難先師智
者陳曰酄化百姓従天台渚次訖於
海際所有江溪並捨爲放生之池永
斷採捕隋世亦爾事並經勅隋國旣
亡後生百姓爲惡者多競立梁滬滿
於江溪夭傷水族告訴無所乃共頂
礼禪師徃先師龕房燒香呪願當有
魚人見僧在滬上立意謂墮水將船
徃救僅到便無因爾梁滬皆不得魚
㸦相報示改惡従善仍停採捕時有
僧法雲欲徃香鑪峯頭陀晞諌曰彼
山神剛强卿道力微弱向彼必不得
安愼勿徃也雲不納旨遂徃到山不
盈二宿神卽現形驅雲令還自陳其
事方憶前旨深生敬仰有弟子道亘
在房誦經自徃喚云今晩當有僧來
言竟仍向門下卽見一僧純著納

續高僧傳卷第十九第十六張承**
衣執錫持鉢形神爽俊有異常人従
外而來相去二十餘步纔入路東隱
而不現俄頃之間卽聞東山有銅鍾
聲大振山谷便云意喚吾也未終數
曰語弟子云吾命無幾可作香湯洗
浴適竟山中鳥狩異色殊形常所不
見者並皆來集房側履地騰空悲鳴
喚呼經曰方散十二月十七日夜跏
跗端坐仍執如意說法辭理深邃旣
竟告弟子曰將汝等造次相値今當
永別會遇靡期言巳寂然無聲良久
諸弟子哭泣便更開眼誡曰人生有
死物調始必終世相如是寧足可悲今
去勿爾閙乱於吾也又云吾習禪巳
來至於今日四十九年背不著牀吾
不負信施不負香火汝等欲得將吾
相見可自懃筞行道力不負人弟子
因諮啓未審和上當生何所答云如
吾見夢報在兜率宮殿靑色居天西
北見智者大師左右有諸天人皆坐
寶座唯一座獨空吾問所以答云灌
頂却後六年當來昇此說法十八日
朝語諸弟子汝等並早須齋吾命湏

@@續高僧傳卷第十九第十七張承**
臾爾曰村人登山參疾食竟辭還又
曰旣苦遠來更停少時待貧道前去
其人不解苦辭不住當爾之時皎曰
麗天全無雲翳謂參人曰旣巳不住
可疾去雨尋落去者少時餘雨如
瀉舂秋七十有二以貞觀元年十二
月十八日午時結跏安坐端直儼然
氣息綿微如入禪定因而不返時虛
空中有絃管聲合衆皆聞良久乃息
經停數曰方入石龕顏色敷悦手足
柔軟不異生平所窆龕墳在先師智
者龕前二百餘步
釋智滿姓賈氏太原人立意矜特不
羣凡小七歲出家隨師請業凡所受
道如說修行年登冠肇進受具戒律
儀成範資訓彌弘又聽涅槃等經盡
其大旨名教略圓味靜終業遂徃上
黨石墨山聚徒行道門徒肅穆緇素
歸依礼供騈羅積而能散時屬隋初
創弘大法智滿蒸仍國化引而廣之
故使聞風造者負笈奔注衆雜精麤
時兼久近初則設儀礼懺用攝恒情
後便隨其樂欲靜思晏坐滿躬事衆

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續高僧傳卷第十九第十八張承法
身預僧倫形止方雅威嚴猛肅眉目
濃朗白黑交臨預有參拜莫不神駭
而毛動咸加敬仰爲菩薩戒師而滿
不重身名不輕正法雖苦邀請未卽
傳授乃親爲竭誠方等行道要取明
證夢佛摩頂幷爲說法宛如經相方
爲授法故道俗思戒者相趍不絕而
專意靜觀猒此諠浮乃従居梨城之東
山南流泉精舎息心之士又結如林
禪懺兼修止觀齊捨志弘經遠隨務或
乖又徃鴈門川依瓚禪師涉緣念慧瓚
僧中藻鏡定室羽儀言行清澄具如
別傳滿嗟遇後展欣附有餘従瓚歷
遊所在宗習又依住開化結慮修心
俄爲文帝追瓚入京定門斯壞衆侣
乖張滿乃錄其同志五十餘人西入嵐
州土安山内如前綜業大感學徒隋
季道消賊徒蜂起生民墜於溝壑而
滿衆宛然不散斯亦道感之會也大
唐建義四衆歸奔乃率侣入城就人
弘道初住晉陽貞智寺以化聲廣被
歸宗如巿武皇別勅引勞令止許公
宅中供事所湏並出義府躬徃礼

續高僧傳卷第十九第十九張承**問
覩而懼之顧語裴寂曰弧見此禪師
衣毛驚起何耶答曰計無餘相應是
戒神所護耳重以他曰修覲曰弟子濟
拔蒼生今義興大造願徃還無障當
爲立寺旣登京輦天下略平武德元
年乃詔滿所住宅爲義興寺四事供
養一出國家至三年以滿德爲物歸
道聲更遠帝欲處之京室下勅徴之
又以北蕃南侵百姓情駭都督弘農
公劉讓啓留滿住用鎭衆心有勅特
聽同安朝寄武德五年玁狁孔熾戎
車載飾以馬邑沙門雄情果敢烽燿
屢擧罔弗因之太原地接武鄕兵戒
是習乃勅選二千餘僧充兵兩府登
又下勅滿師一寺行業清隆可非簡
例由是重流景行光問遐邇晉川髦
彥沙汰之餘覩滿坐受嘉慶皆來稱
美或拜伏戒範者或依承習住者常
數貳百餘人而滿恒業無怠精厲其
誠時或惰學親召別誡委引聖量誘
化凡心預在聞命莫不淚流而身伏
噎歎良久並由承法行巳感發前人
故得機教不妄弘矣貞觀二年四

@@續高僧傳卷第十九第二十張承
月初因動散微覺不悆遂淹灰管本
性無擾門人同集曰辵誡酄有沙門
道綽者夙有弘誓友而敬奉因喻滿
曰法有生滅道在機緣觀相易入其
門涉空頗限其位願隨所說進道有
期滿乃盱衡而告曰積年誠業冀此
弘持緣虛無相可緣引實有何所引
豈以一期要法累刧埋乎幸早相辭
勿塵妄識綽乃退焉其堅白持微爲
若此也旣而氣將漸弱而志力猶强
待人圍遶觀者充室滿端坐舉面徐
視學徒時次昆吾溘然而卒舂秋七
十有八卽貞觀二年六月九日也當終
前夕大地振動寺樹摧枝合衆悲驚
衰相現矣泰山其頽乎法人斯逝聯類
如此舉邑酸切若喪其心卽以其月十
二日旋殯於龍山童子谷中立塔碑
德自滿捨俗従道六十餘年潔巳清
貞氷霜取喻弊衣節食纔止飢寒頻
經斷糓用約貪染目不邪視言不浮
華淨色子女未嘗瞻對弱年登歲者
不宿房中受具多夏者方令近侍約
時臨衆誡以行科餘則靜處小房晬

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續高僧傳卷第十九第二十一張承
**朝方出室中唯一繩牀秋袋挂
于壁上隨道資具坐外更無致使見
者懄然改容不覺發敬矣又偏重供
僧勤加基業慈
接貧苦備諸藥療煢煢遑遑意存利物
矣釋僧邕姓郭氏太原介休人祖憲
荊州刺史父韶愽陵太守邕神識沉
靜冥符上德世愽儒業齒曹上庠年
有十三違親入道於鄴西雲門寺依
止僧稠而出家焉稠公禪慧通靈戒
行摽異卽授禪法數曰便詣稠撫邕謂
諸門人曰五停四念將盡此生矣仍
徃林慮山中拪託定門遊逸心計屬
周武乎齊像法隳壞又入白鹿山深
林之下避時削迹餌飯松木三逕
斯絕百卉爲羣麕麚伏其前山禽集
其手初未之異也後乃梵音展礼焚
香讀誦輒有奇鳥異獸攢聚庭字皃
如慕敬心疑聽受自非行感所及何
以致斯自爾屢降幽靈勝言叵載開
皇之始弘闡釋門重叙玄宗更聯榮
問有魏州信行禪師深明佛法命世
異人以道隱之晨習當根之業知邕遯世

續高僧傳卷第十九第二十二張承
幽居遣人告曰修道立行冝以濟度
爲先獨善其身非所聞也冝盡弘益
之方照示流俗乃出山與行相遇同
修正節開皇九年行被召入京乃與
邕同來至止帝城道俗莫匪道奉及
行之歿世綱捻徒衆甚有住持之功
以貞觀五年十一月十六日終於化
度寺院舂秋八十有九主上崇敬情
深贈帛爲其追福以其月二十二日
奉靈魄於終南山遵邕之辵令也門
徒收其舎利起塔於行之塔左邕風
範凝正行業精嚴卑辭屈巳體道藏
用及委質寒林悲緾朝野僉以身死
名滅世有斯人敢樹玄石用陳令範
左庶子李百藥製文率更令歐陽詢
書文筆新華多増傳本故累誦野外矣
釋灌頂字法雲俗姓吳氏常州義興
人也祖世避地東甌因而不返今爲
臨海之章安焉父夭早亡母親鞠養
生甫三月孩而欲名思審物類未知
所目母夜稱佛法僧名頂仍口學音
句清辯同共驚異因告攝靜寺慧拯
法師聞而歎曰此子非凡卽以非凡

@@續高僧傳卷苐十九苐二十三張承
爲字及年七歲還爲拯公弟子曰進
文詞玄儒並騖清藻才綺卽譽當時
年登二十進具奉儀德缾油鉢彌所
留思洎拯師猒世沐道天台承習定
綱罔有虧緖陳至德元年従智顗禪
主出居光宅研繹觀門頻蒙印可逮
陳氏失馭隨師上江勝地名山盡皆
遊憩三宮廬阜九向衡峯無不揖迹
依迎訪問辵逸後届荊部停玉泉寺
傳法轉化教敷西楚開皇十一年晉
王作鎭楊州陪従智者戾止邗溝居
禪衆寺爲法上將曰討幽求俄隨智
者東旋止于台岳晩出稱心精舎開
講法華跨朗籠基超於雲印方集奔
隨負篋屯涌有吉藏法師興皇入室
嘉祥結肆獨擅浙東聞稱心道勝意
之未許求借義記尋閱淺深乃知體
解心醉有所従矣因癈講散衆投足
天台飡禀法華發誓弘演至十七年
智者現疾瞻侍曉夕艱劬盡心爰及
滅度親承辵旨乃奉留書幷諸信物
哀泣跪授晉王五體投地悲淚頂受
事遵賓礼情敦法親尋遣楊州捻管

@@
續高僧傳卷第十九苐二十四張承
**府司馬王弘送頂還山爲智者
設千僧齋置國清寺卽昔有晉曇光
道猷之故迹也前峯佛隴寺号修禪
在陳之曰智者初建隴南十里地曰
丹丘經行平正瞻望顯愽智者摽基
刊木欲建道塲未果心期故辵囑斯
在王工入谷卽事修營置臬引繩一
依舊旨仁壽元年晉王入嗣東廵本
國万里川途人野畢慶頂以檀越昇
位寺宇初成出山參賀遂蒙引見慰
問重疊酬對如響言無失厝臣主榮
歎又遣員外散騎侍郞張亁威送還
山寺施物三千叚氈三百領又設千
僧齋寺廟臺殿更加修緝故丹靑之
飾乱發朝霞松竹之嶺奄同被錦斯
寔海西之壯觀也遠符智者之言具
如彼傳仁壽二年下令延請云夏序
炎赫道體休冝禪悦資神故多佳致
近令慧曰道塲莊論二師講淨名經
全用智者義疏判釋經文禪師旣是
大師高足法門委寄令遣延屈必希
霈然幷法華經疏隨使入京也佇遲
來儀書不盡意預持衣負錫高步入宮三

續高僧傳卷苐十九苐二十五張承*
*夏闡弘副君欣戴毎至深契無不
伸請並隨問接對周統玄籍後遣信
送還䞋辵隆倍大業七年治兵涿野
親捻元戎將欲蕩一東夷用清文軌
因問左右備叙軒皇先壯阪泉之戮
暴後歎峒山之問道追思智者感慕
動容下勅迎頂遠至行所引見天扆
叙以同學之歡又遣侍郞吳旻送還
台寺尒後王人繼至房無虛月頂縦
懷丘壑絕迹世累定慧兩修語嘿雙
化乃有名僧大德近城遠方希覩三
觀十如及以心塵使性並拜首投身
請祈天鼓皆疏瀹情性澡雪胸襟三
業屢増二嚴無盡忽以貞觀六年八
月七日終於國清寺房舂秋七十有
二初薄示輕疾無論藥療而室有異
香臨終命弟子曰彌勒經說佛入城
曰香煙若雲汝多燒香吾將去矣因
伸辵誡詞理妙切門人衆侣瞻仰涕
零忽自起合掌如有所敬發口三稱
阿彌陀佛低身就臥累手當心色皃
歡愉奄然而逝擧體柔而頂暖經曰
嘗有同學智晞顗之親度清亮有名先以
貞
@@續高僧傳卷苐十九苐二十六張承觀
元年卒臨終云吾生兜率矣見先師
智者寶坐行列皆悉有人惟一座獨
空云却後六年灌頂法師昇此說法
焚香驗旨卽慈尊降迎計歲論期審
晞不謬矣以其月九日窆于寺之南
山遠近奔號喧震林谷初頂化流囂
俗神用弘方村人於法龍去山三十餘
里染患將絕衆治不愈其子奔馳入
山祈救頂爲轉法華經焚旃檀香病
者雖遠乃聞檀香入鼻應時痊復又
樂安南嶺地曰安洲碧樹靑溪泉流
伏溺人逕不通頂留連愛翫顧而誓
曰若使斯地夷坦當來此講經曾未
浹旬白砂遍涌平如玉鏡頂以感通
相顯不違前願仍講法華金光明二
部用酬靈意嘗於章安攝靜寺講涅
槃經値海賊上抄道俗奔委頂方撾
鍾就講顏無懾懼賊徒麾旛詣寺忽
見兵旗曜曰持弓執戟人皆丈餘雄
悍奮發羣覩驚懅一時退散嘗於佛
隴講睱攜引學徒累石爲塔別湏二
片用搆塔門弟子光英先以車運一石咸
疑厚大更欲旁求復勞人力頂擧

@@
續高僧傳卷苐十九苐二十七張承
**杖聊撝前所運石颯然驚裂遂
析爲兩叚厚薄等均用施塔戶宛如
舊契若斯靈應其相寔多自頂受業
天台又禀道衡岳思顗三世宗歸莫
二若觀若講常依法華又講涅槃金
光明淨名等經及說圓頓止觀四念
等法門其遍不少且智者辯才雲行
雨施或同天網乍擬瓔珞能持能領
唯頂一人其私記智者詞旨及自製
義記幷雜文等題目並勒于碑陰弟子光
英後生摽俊優柔教義與國清寺衆
僉共紀其行樹其碑于寺之門常州弘
善寺沙門法宣爲文其詞甚麗見
干別集釋智璪俗姓張氏清河人晉
室播遷寓居臨海祖元秀梁倉部
侍郞任臨海内史父文懷陳中兵將
軍璪受經之歲言無虛發行不慙人
親里鄕隣深加敬愛年登十七二親
俱逝慘服纔釋便染疾病頻經歲月
醫藥無効仍於靜夜策杖曵疾出到
中庭向月而臥至心專念月光菩薩
惟願大悲濟我沉痾如是繫念遂經
旬朔於中夜閒夢見一人形色非常従東

續高僧傳卷苐十九苐二十八張承
方來謂璪曰我今故來爲汝治病卽
以口就璪身次第吸嗽三夜如此因
尒稍痊深知三寶是我依救遂求離
俗便投安寧寺慧憑法師以爲弟子
逖聞智者軓行超羣爲世良導卽泛
舸豐流直指台岫伏膺受道乃遣行
法華懺悔第二七曰初夜懺訖還就
禪床始欲安坐乃見九頭龍従地涌
出上昇虛空明旦諮白云此是表九
道衆生聞法華經將來之世破無明
地入法性空耳又陳至德四年永陽
王伯智作牧仙都迎屈智者來于鎭
所璪隨師受請同赴稽山九旬坐訖
仍卽辭王徃寶林山寺行法華三昧
初日初夜如有人來搖動戶扇璪卽
問之汝是何人夜來搖戶卽長聲答
云我來看燈耳頻經數過問答如前
其寺内先有大德慧成禪師夜具聞
之謂弟子曰彼堂内従來有大惡鬼
今聞此聲必是鬼來取一人也天將
欲曉成師扣戶而喚璪未暇得應便
繞堂唱云苦哉苦哉其人了矣璪卽
開戶問意答云汝猶在耶吾謂昨夜

@@續高僧傳卷第十九苐二十九張承**
鬼巳害汝故此嗟耳成師以事諮王
王遣數十人執仗防護璪謂防人曰
命由業也豈是防護之所加乎願諸
仁者將領還城啓王云爾防人去後
第二日夜鬼入堂内搥壁打柱周遍東
西堂内六燈璪卽滅五留一行道坐
禪誦經坦然無懼於三七日中事恒
如此行法將訖見一靑衣童子稱讃
善哉言巳不現雖値此二緣心無憂
喜璪又因事出徃會稽路由剡縣孝
行村乞食主人誤煮毒椹設璪食竟
進趣前途主人於後噉此餘殘並皆
吐痢若死等苦隣人見之卽持藥追
璪十里方及見璪快行無恙問曰何
故見尋具陳上事便笑而答曰貧道
無他可棄藥反蹤不湏見逐驗之道
力所薰故毒不能傷也又隋大業元
年駕幸江都璪銜僧命出參引見内
殿御遥見璪卽便避席命令前坐種
種顧問便遣通事舎人盧正方送璪
還山爲智者設一千僧齋度四十九
人出家施寺物二千叚米三千石幷
香酥等又爲寺造四周土牆大業六

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續高僧傳卷苐十九苐三十張承年
又徃楊州參見仍遣給事侍郞許善
心送還山又爲智者設一千僧齋度
一百人出家施寺物一千叚嚫齋僧
人絹一疋七年又徃涿郡參勞謝遠
來施寺物五百叚遣五十人執仗防
援還山凡經八迴參見天子並蒙喜
悦供給豐厚以貞
觀十二年卒於寺舂秋八十三矣釋
普明本名法京俗姓朱氏會稽人少
小志操有異恒童口常稱佛聚砂以
爲福事蒿芆以爲殿塔不俗談戲惟
志崇法有僧乞食因卽酄云郞子旣
有善性可向天台山出家其中有四
依菩薩在彼說法遂以陳太建十四
年踰山越澗來入天台正値智者處
坐說法下講竟頂礼歸依願盡此生
以爲弟子智者笑云宿誓願力今得
相遇曉夕左右伏膺無懈專求禪法
兼行方等般舟觀音懺悔誦法華經
一部至禎明元年陳主勅迎智者出
都従徃金陵居光宅寺專以禪思爲
業同堂坐者奉命撿挍俄而陳國云亡
智者卽上江州廬山東林寺明於

續高僧傳卷第十九第三十一張承
陶侃瑞像閣内行觀音懺法冬十一
月身不衣絮苦節行道見一僧云所
名法京未爲嘉稱可改爲普明此名
曉朗照了三世懺訖啓智者述之便
云此冥中所示冝卽改舊従新又隨
智者徃荊州玉泉寺毎於泉側練若
專思智者反路台峯令造大鍾天台
供養江陵道俗競爲經營當欲鑄時
盲人來看明懸鑑機知相不吉果爾
開摸鍾破缺仍卽倍工修造約語衆
中支不具者勿來看鑄遂得了亮鏳
鑅聲七十里鍾今見在佛隴上寺後
還國清所住之房去水懸遠房頭空
地純是礓石乃懷念曰若令此石出
水豈不快乎言竟數日石中泉溜周
給東西國清精舎隨高置立明以講
堂狹小欲毁廣之共頂禪師啇量頂
勸勿改有欝州都督周孝節遥聞此
事卽施杉柱泛海送來頂向赤城感
見明身長一十餘丈高出松林之上
翼従數十許人語頂曰兄勿苦諌事
願剋成頂知神異合掌對云不敢更
諌一依仁者豎堂之日感動山王晨

@@續高僧傳卷第十九第三十二張承朝
隱輭狀若雷震摧樹傾枝闊百步許
自佛壟下直到於寺至乎日沒還返
舊蹤砰砰磕磕勢若初至又願共道
俗造當殿金銅盧舎那像坐身丈六
時有一人稱従槽溪村來施金十一
兩用入像身問其姓名終不肯說礼
拜辭退周訪彼村無人識者又比房
侍者恒聞房内共人語話陰伺察視
不見別形所聽言音唯酄修善旣而
化緣就畢大漸時至清旦呼諸弟子
夫人壽命不可常保汝等冝知便自
脫新淨之衣著故破者換衣纔竟奄
然就滅舂秋八十有六經二宿左手
仍内屈三指當於其時有房内弟子
榮泰難提二人剃頭沐浴見如此事
卽報寺主慧綱合衆驚集倍慟于懷
然其爲性不畜私財浙南諸州男女
黑白歸向者數不可紀所得布施隨
緣喜捨毎參隋帝悉蒙命坐賜絹一
百二十叚用充六物不留寸尺悉造
經像有勅施僧基業見於寺錄造金
銅尊像小大十軀悉人中巳上十迴
作僧施讀藏經二遍其外書寫經

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續高僧傳卷第十九第三十三張承
**論彫畫殿堂修諸寺宇傍爲利
益及諸靈驗功德費用
運心應念卽自送來充其支度不可
具載釋智藏姓魏氏華州鄫縣人也
十三出家事藹法師當西魏之世住
長安陟岵寺値周滅法權處俗中爲
諸信心之所藏隱雖王禁剋切不懼
刑憲剃髪法服曾無變俗迄至隋初
乃經六載晦迹人閒不虧道禁自有
同塵莫敢聯類矣移都龍首住大興
善開皇三年乃卜終南豐谷之東阜
以爲終世之所也卽昔隱淪之故地
矣山水交映邑野相望接叙皂素日
隆化範後文帝勅左衞大將軍晉王
廣就山引見藏日山世乃異適道不
殊貧道居山日積意未移想陛下國
主之體不奪物情爲宗王具聞帝帝
歎訝久之乃遣内史舎人虞世基宣
勅慰問幷施香油熏爐及三衣付物
等仍詔所住爲豐德寺焉毎至三長
之月藏盛開道化以智論爲言先凡
所登踐者皆理事齊禀京邑士女傳
響相趍雲結山阿就聞法要逮武德初歲

續高僧傳卷第十九第三十四張承**
爰置僧官衆以積善所歸乃處員
内道開物悟深有望焉雖預僧僚而
身非世撿時復臨叙終安豐德以武
德八年四月十五日遘疾少時終於
所住舂秋八十五然藏靑襟入道自
撿形神不資奢靡不欣榮泰時居興
善官供頻繁願存乞食盡形全德縦
任居僧務夏雨冬氷而此志不移終
不妄噉僧食晩居西郊柏林墓所頭
陀自靜文帝出遊遇而結歎與諸官
人等各捨所著之衣百有餘聚藏令
村人車運用充寺宇故使福殿輪奐
逈拔林端靈塔架峯迢然雲表致有
京郊立望得傳遥敬矣又爰初受具
以布大衣重補厚重可齊四斗六十
五夏初無一離受曰說欲由來未傳
常坐一食終乎大漸而狀形超挺唐
量八尺二分質皃魁梧峙然峯崿之
相常居寺之南岫四十餘年面臨深
谷目極天際俓途四里幽梗盤岨不
易登昇而藏手執澡缾足躡木履毎
至食時乘崖而至午後還上初無顚
墮因斯以談亦雄隱之高明者故圖

@@續高僧傳卷第十九第三十五張承**
寫象供于茲存焉京師慈門寺沙門
小曇欽藏素業爲建碑于寺門之右
穎川沙門法琳製文
釋法喜俗姓李襄陽人也七歲出家
顥禪師爲其保傳顥道素溫贍有聞
同侣後住禪定將終前夕所居房壁
自然外崩顥曰依報巳乖吾將卽世
於是端坐閉目如有所緣奄然而卒
初不覺也自喜恭恪奉侍積經載紀
而顥專修定業略於言誨便以觀量
知人審喜機度事逾先習不肅而成
鑚仰景行惟德是輔荊州靑溪山寺
四十餘僧喜爲沙彌親所供奉晝則
炊煮薪蒸夜便誦習經典山居無炬燃
柴取明毎夕自課誦通一紙如是累
時所緣通利雖學諸經部類而偏以
法華爲宗常假食息中閒兼誦一
卷餘則專以禪業繫念在前纔有惛
心便又溫故仁壽年内文帝勅召追
入京師住禪定寺供礼隆異儉行爲
先接撫同倫謙虛成德爰有佛牙舎
利帝望所珎檠以寶臺處之上室瑰
寶溢目非德不知大衆以喜行解潜

@@
續高僧傳卷第十九第三十六張承
**通幽微屢降便以道塲相委任
其監護喜遂綱維供養日夕承仰又
以顥師去世意欲冥被靈爽願誦千
遍法華因卽不處舊房但用廵遶寺
塔行坐二儀誓窮本願數滿八百精
厲晨宵繫心不散覺轉休健同寺僧
者見有白牛駕以寶車入喜房内追
而觀之了無蹤緖方知幽通之感有
遂教門而卑弱自守營衞在初諸有
疾苦無論客舊皆周給瞻問親爲將
療至於尿尿膿吐皆就而嘴之然則
患疾之苦世所同輕而喜都無汙賤
情倍欣釋以爲常業也致有遠近道
俗帶疾相投皆悦慰其心終其報類
或有外來問疾並爲病者陳苦有問
其故喜云疾人緾惱來問致増故耳
武德四年右㒒射簫瑀於藍田造寺
名津梁夙奉徽風嘉其弘度召而居
之時屬運開猶承飢荐四方慕義相
次山門便減撤衣資用充繼乏禀歸
行務衆所宗焉凡有遲疑毎爲銷釋並會通旨理畼顯
<神心而爲行沉密>卒難備紀傳
者嘗同遊處故略而述之後乃屛退自資

續高僧傳卷第十九第三十七張承超
居衆伍驪山南阜鄕号盧陵卽九紀
之故墟也北負露臺之嶺南對赫胥
之陵交澗深林仙賢是集卽卜而宅
之乃有終焉之志篤勵子弟誘導山
民福始罪終十盈八九貞觀初年夜
涉其半見有焰火數炬従南而來正
趣山舎僧俗驚散慮是賊徒以事告
喜喜曰此應無苦但自修業及至尋
顧不知所由其居處降靈皆此類也
六年舂創染微疾自知非久强加醫
療終無進服至十月十二日乃告門
人無常至矣勿事囂擾當默然靜慮
津吾去識勿使異人輒入房也時時
唱告三界虛妄但是一心大衆忽聞
林北有音樂車振之聲因以告之喜
曰世閒果報久巳捨之如何更生樂
處終是緾累乃又入定湏臾聲止香
至充滿逵五更初端坐而卒舂秋六
十有一形色鮮潔如常在定初平素
之曰歷廵山嶮行見一處幽隱司爲
拪骸之所命弟子示之及其終後寺
僧屬其儀皃端歭不忍行之鑿山爲
窟將欲藏瘞爾夕暴雪忽零有餘

@@續高僧傳卷第十九第三十八張承
一尺周迴二里蔽於山路遂開行送
中道降神於弟子曰吾欲露屍山野
給施衆生如何埋藏違吾本志雪平
荒逕可且停行衆不従之乃安窟内
經久儼然都無摧腐宗國公親徃觀
之神色如在歎善而歸爾後恠無損壞
遂擧其納衣方見爲物所噉頭項巳
下枯骨鮮明詳斯以論寔本願之所
致耳且喜學年據道事仰名師靑溪
禪衆天下稱最而親見奉養故得景
行成明日光聲釆加以敬愼戒約聞
卽依行計業分功步影而食時少覺
差必虛齋而過晦望懺洗清心布薩
安卹貧病固是常冝衣弊食麤誠其
恒志輕清拯濟見美東郊矣
續高僧傳卷第十九<習禪四>
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

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續高僧傳卷第二十承大唐
西明寺沙門釋道宣撰習
禪五本傳十四附見五唐相州寒陵山寺
釋道昂傳一<靈智>唐京師大莊嚴寺釋道
哲傳二<道成靜安>唐潞
州法住寺釋曇榮傳三唐京
師弘法寺釋靜琳傳四唐京
師弘福寺釋慧斌傳五唐汾
州光嚴寺釋志超傳六唐蔚
州五臺寺釋曇韻傳七唐箕州
箕山沙門釋慧思傳八唐幷州玄中寺
釋道綽傳九<道撫>唐密州茂勝寺
釋明淨傳十<慧融>唐益州
空慧寺釋慧凞傳十一唐綿州
大施寺釋世瑜傳十二唐閏州攝山
拪霞寺釋智聰傳十三唐蒲州孤介山
陷泉寺釋僧徹傳十四釋道昂未詳
其氏魏郡人履信摽宗風神清徹獨
懷異操高尙世表慧解夙成殆非開
悟初投干靈裕法師而出家焉裕
神識剛簡氣岸雲霄審量觀能授其
明訓昂飮沐清化愛敬

續高僧傳卷第二十第二張承**
親承歲積炎涼齋蹤上伍常於寒陵
山寺陶融初教綱領玄宗曰照高山
此焉攸屬講華嚴地論稽洽愽詣才
辯天垂扣問連環思徹恒理而混斯
聲迹撝謙藏用幽贊之功諒擬前傑
化物餘景志結西方常願生安養履
接成務故道扇漳河咸蒙惠澤後自
知命極預告有緣至八月初當來取
別時未測其言也期月旣臨一無所
患問齋時至未景次昆吾卽昇高座
身含奇相爐發異香援引四衆受菩
薩戒詞理切要聽者寒心于時七衆
圍遶飡承辵味昂舉目高視及見天
衆繽紛絃管繁會中有清音遠亮告
於衆曰兜率陀天樂音下迎昂曰天
道乃生死根本由來非願常祈心淨
土如何此誠不従遂耶言訖便覩天
樂上騰湏臾遠滅便見西方香花伎
樂充塞如團雲飛涌而來旋環頂上
舉衆皆見昂曰大衆好住今西方靈
相來迎事湏願徃言訖但見香爐墜
手便於高座端坐而終卒于報應寺
中舂秋六十有九卽貞觀七年八月

@@續高僧傳卷第二十第三張承**
也道俗崩慟觀者如山接捧將殯撿
足下有普光堂等文字生焉自非道
會靈章行符鄰聖者何能現斯嘉
應哉于斯時也遐邇嗟詠氣結成陰
坐旣加跗掌文仰現預覩相迹悲慶
相臨還送寒陵之山鑿窟處之經舂
不朽儼然如初自昂道素之聲被于
東夏慈潤溫柔德光攸屬嘗養犬一
頭兩耳患聾毎將自逐減食而施及
昂終後便失所在又登講之夜時屬
陰暗素無燈燭昂擧掌高示便發異
光朗照堂宇大衆覩瑞恠所従來昂
曰此光手中恒有耳何可恠耶其拪
業隆深幽明感應誠不可度也故是
道勝高世之人矣時相州有靈智沙
門亦裕公弟子也機務亮敏著名當
世常爲裕之都講辯唱明裏允愜望
情加以明解經論毎昇元席文義弘
遠妙思霜霏難問銳指檀步漳鄴故
使四海望塵俱敦聲教後便忽覺智
涯難極法行湏依徒設舟航終湏艤
棹卽屛絕章疏更修定業步晷守心
懷虛成務乞食頭陀用清靈爽垂行

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續高僧傳卷第二十第四張承物範
光德生焉貞觀八年終於鄴下舂秋
七十有五
後諸學行儉約附其塵者衆焉釋道
哲姓唐齊郡臨邑人初投穎川明及
法師學十地地持爲同聽者所揖具
戒巳後正奉行門又従魏郡希律師
禀承四分希亦指南一時眄衡五衆
受教愽曉將經六載輕重筌宗究其
文體但爲戒慧雖通未懷定業有河
内詢禪師衆推不測匠首當今嘉哲
至誠傾襟爲說一悟眞諦霍然大通
禪侣相謝解齊登室聞京邑道盛乃
步従焉初至住仁覺寺沙門曇遷有
知人之譽敬備師礼従受攝論研味
至理曉悟其文摽擬有方豈惟聲教
遂厭辭人世潜于終南之駱谷也山
粒難接授受須浄旣闕使人遂虛腹
累霄欣茲味定有清信士張暉陪従
多年請益供奉因蹔下山忽逢重雪
懸路旣擁七日方到哲以雖對食具
爲無人授守死正念暉披雪至庵彈
指覺悟方従定起斯寔謹愼資持爲
此例矣京師大莊嚴寺以哲素

續高僧傳卷第二十第五張承有
道聲延住華館初従衆意退居小室
一食分衞不受僧利衆益重之盩厔
縣民昔以隱居駱谷得信者多相率
迎請乃徃赴焉營搆禪宇立徒筞業
山俗道侣相従屯赴教以正法訓以
律儀野逸是憑聞諸京輔忽一旦謂
門人曰無常及矣大衆難見冥目旣
至長恨何言遂東歸莊嚴訊問名德
奄然卒於故房舂秋七十二矣卽貞
觀九年正月也葬于京之西郊長城
故人慕仰聲範遂發冢迎柩還歸盩
厔行道設齋以従大葬收其餘燼爲
起塔於城西二里端正樹側龍岸鄕
中列植楊柏行徃揖拜然哲逈發天
才學不師古撰百識觀門十卷智照
自體論六卷大乘聞思論等行世弟
子靜安道誠並承習厥宗匡務有叙
安掩迹林泉念定存業誠行感玄解
謙穆自修包括律部講道時接初住
大莊嚴寺以傳業高今徴入瑶臺匡
化於彼餘波潛被威績京師釋
曇榮俗姓張氏定州九門人源南鄧
而分沠因封而居高陽焉年十九時

@@續高僧傳卷第二十第六張承*
*爲書生刻意玄理寄心無地因靈
裕法師講華嚴經試徃聽之便悟宏
範略其詮致乃投裕焉裕神厲氣清
觀榮勤攝遂卽度之及受具後專業
律宗經餘六載崇履禁科滌畼開結
乃更循講肆備聞異部偏行大業故
以地持爲學先屬周廢二教韜形俗
壤雖外同其塵而内服道味及隋再弘
佛教不務公名隨緣通化曾無執著
年登四十務道西遊行至上黨潞城
黎城諸山依巖結宇卽永潛遁旣懯
德是充緇素歸仰便開拓柴障廣樹
禪坊四遠聞風一期翕至榮形解雄
邃稱病設方諸有飡飮咸歆至澤礼
供曰隆投告塡委以隋末淩乱人百
従軍預踐兵飢希全戒德榮欲澄汰
先染要假明猷事在護持躬當法主
毎年舂夏立方等般舟秋冬各興坐
禪念誦僧尼別院故處有四焉致使
五衆煙隨百供鱗集日増慶泰歡躍
成諠自晉魏韓趙周鄫等邦釋種更
新其戒者榮寔其功矣嘗徃韓州鄕
縣延聖寺立懺悔法刺史風同仁素
奉
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續高僧傳卷第二十第七張承釋門
家傳供養送舎利三粒辵行道衆榮
年垂八十親率道俗三千人步出野
迎路由二十餘里儐従之盛譽滿當
時旣逵寺中乃告衆曰舎利之德摓
變無方若累業有銷請祈可遂乃人人
前別置水鉢加以香爐通夜苦求至
明鉢内捻獲舎利四百餘粒聲名逵
于鄕邑縣令懼其聚衆有墜条章怖
停其事當夕恠獸鳴其廳宇官民竟
夜不安明旦陳悔方従榮法斯德被
聖凡皆此之例武德九年夏於潞城
交漳村立法行道所住堂舎忽自崩
壞龕像舎利宛然摓出布在庭中一
無所損又貞觀七年清信士常凝保
等請榮於州治法住寺行方等悔法
至七月十四日有本寺沙門僧定者
戒行精固於道塲内見大光明五色
問起従上而下中有七佛相好非常
語僧定云我是毗婆尸如來無所著
至眞等正覺以汝罪銷故來爲證然
非本師不與授記如是六佛皆同此
詞最後一佛云我是汝本師釋迦矣
尼也爲汝罪銷故來授記曇榮

續高僧傳卷第二十第八張承
是汝滅罪良緣於賢刧中名普寧佛
汝身器清淨後當作佛名爲普明若
斯之應現感靈祥信難圖矣後臥疾
於床眼中流淚弟子圓宗曰和上生
來念慧必無不意何事悲泣答曰吾
死將逼恨更不得爲諸七衆洗濯罪
累耳宗曰何必至此答曰吾縦不死
亦是無用自佛法再興巳來未省一
度不聽說戒今旣病困說欲斯必死
矣以貞觀十三年十二月終於法住
寺舂秋八十有五旋殯于野外後門
徒出其辵骨葬于寺南建塔表之自
榮履歷重難而崇尙釋風形器瓌偉
過於八尺詞吐溫贍風格遒遠年登
不惑斷粒練形常餌守中用省煩累
而奉教結淨希見斯人日到僧廚問
其監膳必有事染親看翻穢並使食
具清淨方始還房自覿名德罕聞斯
類又於寺内諸房多結淨地用擬四
藥溫煮之所故預沾門序散在諸方
咸承風素免諸宿觸又毎歲懺法必
具兩儀二篇巳下依律清之先使持
衣說淨終形立誓然後羯磨隨治成

@@續高僧傳卷第二十第九張承
人初聚正罪雅依大乘仍令心用理
事無著有空身口威儀歸承律撿故
自従訓勖奉法無虧皆終諸命報余
因訪道藝行逵潞城奉謁清儀具知
明略故不敢墜其芳緒云
釋靜琳俗姓張氏本族南陽後尼京
兆之華原焉幼齡背世清附緇門初
誕之曰有外國道人曰此兒當貴若
出家者大弘佛法七歲投儀出家役
以田疇無乖道訓不果本望深惟非
法也自顧而言曰此而未捨與俗何
殊更従一師服膺正化遭周滅法且
附俗緣年在弱冠希期無怠會隋氏
啓運卽投曇猛法師乃以二事相攝
經于五年猶事沙彌未敢受具慶蒙
開法欲廣見聞辭其本師南遊樊鄧
便於彼部奉進大戒旣爰初受法未
曉清規遠赴靑齊聽於律禁後發前
至爲諸聽先又於覺法師所聽受十
地迴趾鄴都炬法師所採聽華嚴
楞伽思益皆通貫精理妙思英拔舊
傳新解徃徃程器時卽推令敷化講
散幽旨並驚所未聞而胸臆所憶猶

@@
續高僧傳卷第二十第十張承謂不
足展轉周聽愽遍東川蓄解尋師又
至蒲晉有沙門道遜道順者聲名大
德也留講十地經于涼燠雖復聽徒
欣泰而志逾煩梗下坐處房撫膺審
曰法本治病而今慢法更増且道貴
虛通而今耽著彌固此不可也卽捨
講業專習禪門初學不淨念處等法
又嫌其瑣小煩稽人慮乃學大乘諸
无得觀離念唯識彌所開宗毎習一
解陶練十年精其昔知更新後習而
弊食麤衣情欲斯絕後入白鹿山山
糧罕繼便試以却粒之法孤放窮巖
又經累載山中業定昬睡惑心乃臨
峭絕懸崖下望千仞旁生一樹纔得
勝人以草藉之加坐其上於中繫念
動逾宵日怖死旣重專深弘觀後聞
泰岳特多靈異便徃尋之旣逵彼山
夜見火炬周環高曜峯巖卽事追求
累日方至乃見五六尼衆匡坐論道
琳初通訊問共議唯識等理未盡言
閒忽然不見惆悵久悟法誠尒也後
入関中遇曇遷禪師講開攝論一聞
如舊慧不新聞仁壽四年下勅

續高僧傳卷第二十第十一張承者林
送舎利於華原石門山之神德寺琳卽
於此住居靜課業行解之盛名布京
師大業三年有沙門還原等延請帝
城在明輪妙象諸寺講揚攝論識者
歸焉尋卽降勅召入道塲旣逵東都
禪門更擁齊王暕情深理定毎就諮
款請至本第従奉歸戒鴻臚蘇夒學
高前古擧朝冠蓋禀宗師訓爲舟爲
梁高陽道雄道體趙郡道獻明則等
並釋門威鳯智海明珠咸承理味酌
以華實襄陽洪哲德高楚望風力俊
駭聞琳聲穆時彥故來相架乃致問
云懷道者多專意何業琳見其詞骨
難競聊以事徴告云山谷高深意定
何在哲云山高谷深由來自尒琳曰
若如來言餘處取土塡谷齊山爲定
高不哲悟此一言致詞歎伏由是秀
穎附津稽疑重沓故令譽風宣彌繁
賞會琳以象教東漸法網雖嚴至於
僧儀正度猶未光闡欲遍遊閻浮備
殫靈迹以十三年内具表聞帝當蒙
恩詔令使廵方幷給使人傳國書信
行逵襄土方趣海南屬寇賊交侵中

@@續高僧傳卷第二十第十二張承
**國背叛途路梗歰還返南陽義
寧二年被召入京住大捻持如常弘
演光陰旣積學者成林武德三年正
平公李安遠奏造弘法素奉崇信別
令召之琳立意離緣攝慮資道會隋
末壅閉唐運開弘皁白歸依光隆是
慶乃削繁就簡惟敷中論爲宗餘則
維摩起信權機屢展夜則勖以念慧
毎事徴研並使解出自心不従他授
玄琬律師道王閞河躬承令則自餘
法侣歲獻奇倫任城王及太妃楚國
太妃安平公主等皇家帝葉請戒第
宅隆礼頻繁國子癸酒蕭璟工部尙
書張亮詹事杜正倫司農李道裕等
並誓爲弟子備諸法物恒令服御久
以徒侣義學爰缺律宗乃躬請智首
律師敷弘四分一擧十遍身令衆先
故使教法住持京輦稱最乃至沙彌
淨人咸明律相誠其功矣忽以貞觀
十四年秋初染疾至十月二十六日
平旦疾甚有沙門法常者盛名帝宇
素與周旋故來執別琳曰不戀此生
未貪來報緣集則有緣散則無而神
氣澄
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續高僧傳卷第二十第十三張承湛
由來不乱曾病有問疾者答云以巳
之疾愍於彼疾因而流淚想諸苦趣
故也便捻集僧衆幷諸門人告曰生
死道長有心曰促各冝自敬無累爾
神卽右脅而臥尋卒於本寺舂秋七
十有六餘處通冷惟頂極熱迄於焚
曰方始神散而形色鮮軟特異常比
送於終南至相寺燒惟舌獨存再取
燒之逾更明淨斯卽正言之力矣弟
子等四十餘人奉跪慈顏无由欽仰
百日之内通告有緣共轉大乘捻四
萬餘卷幷造千粒舎利木塔舉高五
丈彫餙之美晃發中天廣布檀那用
酬靈澤初琳居世化以實錄著名毎
述至理玄凝無不垂泣歎奉言無非
涉事不徒行有通事舎人李好德者
曾於雒邑受業於琳後歷官天門弊
於俗務逃流山藪使弟子度之若准
正勅罪當大辟後有嫉於德者罔以
極刑及下獄徴琳初無拒諱監獄者
深知情量取拔無由事従慮過釋然
放免識者以實語天梯至死知量是
莫加焉自爰初問法無憚夷險衣

續高僧傳卷第二十第十四張承仁右
服壞則以紙補之床席暖則坐於簀
上節之又節量力强羸名利不緣語
默沉靜修攝威儀有異名稱涕涶莫
顯於口鼻飮食未言於美惡敬愼之
極夫又何加兼以行位難測蚤蝨不
歷於身縦輒投者尋便走散斯負旣
抵故所報類希焉嘗居山谷湏粒有
待患繁乃合守中丸一劑可有斗許
得支一周琳服延之乃經三載便利
之際收洗重服故能業定堅明專注
難拔時値儉歲緣村投告隨得隨施
安樂貧苦嘗在講會俗士三人謀害
一怨兩人徃煞其一中悔従琳受戒
歲紀經久並従物故而受戒者忽死
心煖後従醒寤備見昔怨及同謀者
論告煞事其受戒人稱枉不伏引琳
爲證王卽召追證便有告琳生他方
金粟世界王旣感證因放此人又琳
一生所至伽藍撝謙自牧逮至名高
福重䞋錫曰増並委侍人口無再問
及後爲福方恨無財出以示之琳曰
都不憶有此物也斯寔據道爲務情
無世涉可書季代足爲師鏡自住弘

@@續高僧傳卷第二十第十五張承*
*法敷化四方學侣客僧來如闤闠
招慰安撫隨事憂承而度雜公私憲
章有叙故使外雖禁固内實通流山
林望而有歸軓道立而垂則逮于殁
後此法彌崇所以京室僧寺五十有
餘至於叙接賓礼僧儀邕穆者莫高
於弘法矣又寺居古墌惟一佛堂僧
衆創停庂陋而巳琳薰勵法侣共經
始之今則堂房環合廚庫殷積客主
混同去留隨意裕法師云以道通物
物由道感惠由道來還供道衆故僧
實由客深有冥功裕語有琳近之
矣釋慧斌姓和氏兗州人也愽覽經
藝文義洞開偏曉字源尤明章曜年
十九鄕黨所崇爲州助教而情猒煩
梗懷慕出世年二十三方預剪落尋
卽歷聽經律相沿兩載覩講席諠撓
惟論聲勢便八臺山修諸靜慮一入
八載備行觀法乃徃泰山靈巖諸寺
以行道爲務先年三十四方隷官名
住秦州梁父甑山存道寺更尋律部
愽聽經論而性狎禪林譽彰遐邇及
獻后云背禪定攸興下勅徴延乃旋
京
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續高僧傳卷第二十第十六張承邑
于時名望盛德八表一期各擅英髦
人程鱗翼而斌夏第最小聲稱彌隆
衣鉢之外更無箱幞容質清素摓異
恒倫緇素目屬莫不迴向斯亦象季
清厲之僧也兼以布行純粹言無品
藻毎聞評論輒卽默然防護戒儀慈
救爲慮毎夏行履執帚先掃恐傷虫
蟻故也隨得利養密行檀濟或造漉
囊或施道俗惟急者方乃行之仍復
累屬勿泄人世及帝造寺前訪綱維
京室同美勿高斌也乃下詔徴爲弘
福寺主緝諧上下無敢乖猷貞觀十
九年十月六日遘疾終寺時年七十
有二自斌之入道生常恒務多以行
道呪業爲心或誦釋迦觀音或行文
殊悔法歲中八十一日六時行業前
後通數八十道塲身心悦懌所得法
利未可知也至於教誡門學惟論煩
惱湏斷毎有出罪露過無不爲之流
涕喜怒不形誦持無忘故羯磨之匠
通僧仰屬道俗歸戒其徒弘矣故使
魏王以下内外㦤親及梁宋諸公皆
承戒素初斌父朗有子七人家世

續高僧傳卷第二十第十七張承**
儒宗斌第二也仁壽徴入愛敬無因
朗齒迫期頣鍾鳴漏盡今古意絕生
死路分乃於汶水之陰九逵之會建
義井一區仍樹豐碑用裨其德其銘
略云哀哀父母載生載育亦旣弄璋
我履我復一朝棄子山川滿目雲掩
重関風驚大谷愛敬之道天倫在茲
殷憂暮齒見子無期鑿井通給託事
興詞百年幾曰對此長悲玉撿之南
嶧陽之北獲麟之野秉礼之國君有
美政俗多儒墨玉井洞開高碑斯勒
釋志超俗姓田同州馮翊人也遠祖
流寓遂居幷部之揄次焉少在童齔
智量過人精厲不羣雅度摽遠猒世
従道貫徹藏兪而二親恃超更無兄
弟雖述其志常用抑之望嗣宗族遂
従儒流遍覽流略年垂壯室私爲娉
妻超聞之避斯塵染乃逃竄林野親
姻周覔藏影無方旣被執身抑従伉
儷初則合巹爲蹤終亦同掩私室異
行婚礼也惟置一牀超乃抽氈席地
令妻坐上躬自處牀儼思加坐勤爲
說法詞極明據妻便流淚礼謝辭以

@@續高僧傳卷第二十第十八張承
相累頻經霄夕事等金形屢被詠勸
誠逾玉質旣礭乎難拔親乃捐而放
之年二十有七投幷州開化寺慧瓚
禪師瓚志德澄明行成衆範未展度
限歷試諸難志超潔正身心勤履衆
務僧徒百數供雜五行兩食恒備六
時无缺毎有苦役必事身先瓚親閱
驗其情守節度令受具自進戒品專
修行儀卽徃定州尋採律藏括其精
要刪其繁雜五夏不滿三教備圓乃
返故鄕依巖綜習初入太原之西比
干山拪引英秀創立禪林曉夕勤修
定慧雙啓四儀託於戒節二行憑於
法依學觀詵詵无威而肅致使聞風
不遠而至大業初歲政網嚴明擁結
寺門不許僧出超聞之慨而上諌被
衣擧錫出詣郡城望有執送將陳所
諌而官私弗顧乃逵江都卽以事聞
内史以事非要害不爲通引還遣幷
部至隋季多難寇賊交撗民流溝壑
死者太半而超結徒酄聚餘糧不窮
但恐盜竊相陵便欲奔散乃以法誡
酄無變爾情鏡業旣臨逃響何地衆

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續高僧傳卷第二十第十九張承富
令感其言心期遂爽准式禪礼課時
无輟嘗夜坐禪忽有羣賊排門直進
炬火乱擧白刃交臨合坐端然相同
儀象賊乃投仗於地拜伏歸依超因
隨冝誘引量權授法咸發心敬合掌
而退其剛略攝御皆此類也高祖建
義太原四遠咸萃超惟道在生靈義
居乘福卽率侣晉陽住凝定寺禪學
數百清肅成規道俗欽承貴賤恭仰
及皇旗南指三輔無塵義寧二年超
率弟子二十餘人奉慶京邑武皇夙
承嘉望待之若仙引登太極叙之殊
礼左㒒射魏國公裴寂摓生不世器
璉宏深第中別院置僧住所邀延一
衆用以居焉亟歷寒暑業新彌厲但
爲貴遊諠雜外進無因必附林薄方裎
慕遠時藍田山化感寺沙門靈閏智
信智光等義解鉤玄妙崇心學同氣
相求宛然若舊遂延住彼山拪志得
矣攝緣聚結其赴如雲賢聖語默手
相敦重而寺非幽阻隷以公途晦迹
之賓卒難承業乃徇物関表意在度
人還返晉川選求名地武德五年入于

續高僧傳卷第二十第二十張承**
介山創聚禪侣巖名抱腹四方有澗
下望百尋上臨千仞泉石結韻於仙
室風雨飄清於林端遂使觀者至止
陶鑄塵心自强誨人無倦請益又於
汾州介休縣治立光嚴寺殿宇房廊
躬親締搆赫然宏壯有類神宮故行
深者巖居道淺者城隱師資肅穆兢
業其誠聆音察色惟若不足忽因遘
疾便知不夂誡累殷勤示以禍福以
貞觀十五年三月十一日卒於城寺
舂秋七十有一山世同嗟賓主齊慟
德仁旣往學肆斯分葬於城南山阜
自服膺釋種意在住持晝夜剋勤攝
諸後學所以日別分功禮佛五百禪
結四時身誡衆侣有虧殿罰而自
執熏爐隨唱屈礼未嘗置地及以虧
拜及坐禪衆也㸦相懲誡纔有昏睡
親行勵率有來投造無不卽度授以
戒範進止威儀攝養將迎禮逾天屬
時遭嚴勅度者極刑而曾無介懷如
常剃落致陸海慕義避世逸僧憑若
大山依而修道時講攝論維摩起信
等並詳而後說深致適機嘗以武德

@@續高僧傳卷第二十第二十一張承*
*七年止於抱腹僧徒僅百偏資大
齋麦惟六石同置一倉日磨五斗用
供常調従舂至夏計費極多怪而撿
覆止磨兩斛據量此事幽致可思又
數感異僧乘虛來徃雖無音問儀形
可驗纔若墯者便蒙神警至於召衆
鐘聲隨時自響石泉上涌隨人少多
靈瑞屢興如此者非一而奉敬戒法
罕見其儔護愼威儀終始无替自隋
唐兩代親度出家者近一千人範師
辵訓在所聞見傳者昔預末筵蒙諸
惠誥旣親承其績故卽而叙
焉釋曇韻不詳氏族高陽人初猒世
出家誦法華經有餘兩卷時年十九
仍投恒岳側蒲吾山就彼虛靜訖此
經部値拪隱禪師曰誦經非不道緣
常誦未卽至道要在觀心離念方契
正道耳韻初承此告謹卽受而行之
專精念慧深具舉捨又聞五臺山者
卽華嚴經清涼山也世傳文殊師利
常所住處古來諸僧多入祈請有感
見者具蒙示教昔元魏孝文嘗於中
臺置大布寺帝曾遊止具奉聖儀前
種
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續高僧傳卷第二十第二十二張承
華園地方二頃夏中發艶狀同鋪錦
光彩昱燿乱人心目如是嘉聞數發
蕩神悦耳遂舉足拪焉遍遊臺岳備
見靈相初停北臺木瓜寺二十餘歲
單身弔影處以瓦窯形覆弊衣地布
草蓐食惟一受味不兼餘然此山寒
厲林生澗谷自外峯嶺坦然遐淨韻
夜行晝坐思略昏情慶其晩逢也前
所誦經心口不緣三十餘載會隟歷
試一字無辵乃更誦殘文成其部袠
至仁壽年内有瓚禪師者結集定學
皆負繩牀在鴈門川中蘭若爲業韻
居山曰久思展往懷聞風附道便従
瓚衆一沐清化載仰光猷隨依善友
所謂全梵行也屬隋高造寺偏重禪
門延瓚入京衆失其主人各其誠散
歸林谷韻遂投于比于山又遊南部
離石龍泉文成等郡七衆希向夷夏
大同十善聿修緇素匡幸原此河濱
無受戒法縦有志奉皆徃太原夷夏
情乖人皆怯徃致有沙彌三十其歲
者及韻化行卽傳斯教山城兩衆皆
蒙具足唐運伊始兵接定陽屢逢屯

續高僧傳卷第二十第二十三張承
喪本業無毀以夜係晝攝心乖逸幽
拪積久衣服故弊蚤蝨聚結曾不棄
捐任其嘴噉寄以調伏曾以夏坐山
饒土蚤旣不屛除氈如血凝但自咎
責願以相酬情無悋結如此行施四
十餘年歲居耳順忽無蚤蝨韻猶深
自責日計業不應卽盡當履苦趣受
其報耳又告門人曰吾見超禪師寄
他房住素有壁蝨不噉超公乃兩道
流出向餘房内又見在蠱家食飯
匙接蠱精置于疊下而快食如故又
不爲患蠱主懼焉吾德不及超何爲
致此毎年於舂秋二時依佛名法冬
夏正業則減食坐禪嘗願寫法花誓
須潔淨數年巳來不能可辦忽感書
生無何而至告云善解抄經韻邀以
法據並謂堪能遂乃安于石室立淨
書之旦入暮出深怪其行未盈一旬
七軸俱了將以礼䞋目前不見及遭
賊抄藏經巖窟世靜徃收乃委于林
下箱襆久爛而卷色如初斯感驗奇
異率此類也又常居別室自勤修業
餘有衆侣難嗣其蹤毎云吾年事口此

@@續高僧傳卷苐二十苐二十四張承*修
何可放捨若坐昬悶卽起礼佛嘗筞
四儀以道量據自見勝逵尠倫其德
以貞觀十六年端坐終於西河之平
遥山舂秋八十餘矣自韻十九入山
六十餘載不希名利不畜侍人不隷
公籍不行巳任凡有所述職皆推寄
於他焉
釋慧思姓郭氏汾州介休人也少學
儒史宗尙虛玄文章書隷有聲鄕曲
年二十五在幷傳授初不知佛乘之
深奥也會沙門道曄德盛當鋒處宗
講揚攝大乘論試徃潛聽冥漠難追
累日詳受簿知希向因求度脫傳聞
出家德業勿高禪定卽而習焉三十
許載師承靡絕又聞念慧相湏譬諸
輪趐遂周尋聖教備嘗弘旨冬夏業
定舂秋愽採單衣節食見者發心道
志之倫徃徃屯赴因而結衆於箕山之
陰晝則斂容嘿念中夜昏塞爲衆說
法六時篤課不墜清猷時說死觀各
言其志有云省約有志泰甚思曰出
家之人生巳従緣死當自任豈勞人
事送此枯骸余必一期當自運耳時

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續高僧傳卷苐二十苐二十五張承
以爲未經疾苦故得虛置其言後覺
不悆財經兩日尋告衆曰余其死矣
便起躡履案行空窟除屏殘屍入中
加坐發遣徒侣累以正命處旣森竦
世号寒林衆不忍離經夜旁守至明
徃觀端拱如故就觸其身方知巳卒
舂秋五十有五
卽貞觀十六年五月矣因卽而殮焉
釋道綽姓衞幷州汶水人弱齡處俗
閭里以恭讓知名十四出家宗師辵
誥大涅槃部偏所弘傳講二十四遍
晩事瓚禪師修涉空理亟沾徽績瓚
清約雅素慧悟開天道振朔方升名
晉土綽禀服神味彌積歲時承昔鸞
師淨土諸業便甄簡權實搜酌經論
會之通衢布以成化克念緣數想觀
幽明故得靈相潜儀有情欣敬恒在
汶水石壁谷玄中寺寺卽齊時曇鸞
法師之所立也中有鸞碑具陳嘉瑞
事如別傳綽般舟方等歲序常弘九
品十觀分時紹務嘗於行道際有僧
念定之中見綽緣佛珠數相量如七
寶大山又覩西方靈相繁縟難陳由

續高僧傳卷第二十第二十六張承*
*此盛德曰増榮譽遠及道俗子女
赴者彌山恒講無量壽觀將二百遍
導悟自他用爲資神之宅也詞旣明
詣說其適緣比事引喻聽無辵抱人
各掐珠口同佛号毎時散席響彌林
谷或邪見不信欲相抗毀者及覩綽
之相善飮氣而歸其道感物情爲若
此也曾以貞觀二年四月八日綽知
命將盡通告事相聞而赴者滿于山
寺咸見鸞師在七寶船上告綽云汝
淨土堂成但餘報未盡耳幷見化佛
住空夭花下散男女等以裠襟承得
薄滑可愛又以蓮花乾地而挿者七
日乃萎及餘善相不可殫紀自非行
感備通詎能會此乎年登七十忽然
齔齒新生如本全無歷異加以報力
休健容色盛發談述淨業理味奔流
詞吐包薀氣霑醇醴幷酄人念彌陀
佛名或用麻豆等物而爲數量毎一
稱名便度一粒如是率之乃積數百
万斛者並以事邀結令攝慮靜緣道
俗響其綏導望風而成習矣又年常
自業穿諸木欒子以爲數法辵諸四
衆
@@續高僧傳卷第二十第二十七張承*
*教其稱念屢呈禎瑞具叙行圖著
淨土論兩卷統談龍樹天親邇及僧
鸞慧遠並遵崇淨土明示昌言文旨
該要詳諸化範傳燈㝢縣歲積彌新
傳者重其陶鎣風神研精學觀故又
述其行相自綽宗淨業坐常面西晨
霄一服鮮潔爲體儀皃充偉幷部推
焉顧瞬風生舒顏引接六時篤敬初
不缺行接唱承拜生來弗絕纔有餘
睱口誦佛名曰以七萬爲限聲聲相
注弘於淨業故得鎔鑄有識師訓觀
門西行廣流斯其人矣沙門道撫名
勝之僧京寺弘福逃名徃赴旣逵玄
中同其行業宣通淨土所在彌增今
有惰夫口傳攝論惟心不念緣境又
乖用此招生恐難繼相綽今年八十
有四而神氣明爽宗紹存
焉釋明淨密州人少出家味定爲業
潔志忠恪謹厚澄肅嘗居海畔蒙山
宴坐經數十載人莫測之也後南遊
東越天台諸山禪觀在懷无緣世習
而衣服繿縷動止適時同侣禪徒未
之弘仰山粒致絕日至村中毎従乞
食
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續高僧傳卷苐二十苐二十八張承
齎還中路値於羣虎皆張口閉目若
有飢相淨曰吾經行山澤多矣虎兕
無心畏之今列于路旁豈非爲食耶
乃以匕抄飯内其口中餘者對而噉
盡告曰知來食少輒濟自他殊不副
懷深用多愧明曰乞食虎又如前頻
有此緣同伴乃異其度晚爲山幽地
濕形報苦之還返海隅住蒙山側内
遵道觀外感潛通令問遠流靈祗叶
應嘗値亢旱苗稼並枯淫祀之流妄
祈邀請雖加懇惻終不能致淨曰可
罷諸邪禱吾獨能降遂結齋靜室七
日平旦雲布雨施高下滂注百姓利
焉戴之若聖貞觀三年従去冬至來
夏六月逈然無雨天子下詔釋李兩
門岳瀆諸廟爰及淫祀普令雩祭於
時万里赫然全無有應朝野相顧慘
愴无頼有潘侍郞者曾任密州知淨
能感以狀奏聞勅召至京令住祈雨
告以所湏一無損費惟願靜念三寶
慈濟四生七日之後必降甘澤若欲
酬德可國内空寺幷私度僧並施其
名得弘聖道有勅許焉雖無供給而

續高僧傳卷苐二十苐二十九張承
別賜香油於荘嚴寺靜房禪默至七
曰向曉問守衞者曰天之西北應有
白虹可試觀之尋聲便見淨曰雨必
至矣湏臾雲合驟雨忽零比至日晡
海内通洽百官表奏皇上之功淨之
陰德全無稱述新雨初晴農作並務
苗雖出隴更無雨嗣萎仆將死設計
無所左㒒射房玄齡躬造淨所請重
祈雨淨曰雨之昇降出自帝臣淨有
何德敢當誠寄前許無報幽顯同
憂若循素請雨亦應致以事聞奏帝
又許焉乃勅權停俗務合朝受齋淨
乃依前靜坐七日之末又降前澤四
民懽泰遂以有年勅乃捻度三千僧
用酬淨德其徴應難思厥相叵測也
但以京輦諠雜性不狎之請還本鄕
之茂勝寺山居係業竟不測其存沒
云同寺僧慧融亦以禪業見稱山居
服食呪水治病勅召入京亦住普光
寺二宮敬重礼辵相接云
釋慧凞益州成都人童稚出家善明
篇韻文筆所趣宛而成章與綿州震
響寺榮智齊名俱爲沙彌卓異翹秀

@@續高僧傳卷苐二十苐三十張承*
*後與成都大石寺沙彌道微連韻
賦詩微有言隟因卽屏絕人事拪心
禪業年豋受具周聞經律摘採英華
用爲賞要攝論雜心精搜至理尤耽
三論是所觀門嘗難基法師塵識義
初問以小乘基以大乘通之凞笑曰大
無不攝但失小宗晩住州南空慧寺立
性孤貞不羣諸偶弊於食息專想虛
玄一坐掩關二十餘日衆以不食旣
乆恐損身命假以餘詞曰國家搜訪
藝能甚急今不食閉門世人謂聖願
息流言可時處衆凞懼矯飾便開門
進食由是迄今將三十載一身獨立不
畜侍人一食而止不受人施有講便聽
夜宿本房但坐牀心兩頭塵合自餘
房地惟有一蹤餘並莓苔靑絮衣服
弊惡僅免遮羞冬則加納夏則布衣
以冬破納懸置梁上有聞凞名就房
參拜迎逆接候累日方見時發幽問
吐言高遠預有元席皆共憚之年九
十卒今見在具諸聞
覩釋世瑜姓陳氏住始州父母早亡
庸作取濟身形偉壯長八尺三寸希
向
@@
續高僧傳卷苐二十苐三十一張承
佛理無由自逵大業十二年徃綿州
震響寺倫法師所出家一食頭陀勤
苦相續又徃利州入籍住寺後入益
州綿竹縣響應山獨住多年四猿供
給山果等食有信士母家生者負糧
來送驚訝深山常燒熏陸汶水香等旣
還山半路見兩人形甚靑色狀皃希
世負蓮花蔗芋而上云我供給禪師
去也然其山居三年之中食米一石
七斗六時行道以猿鳴爲候初惟一
泉後有三泉又出流下貞觀元年夢
有四龍來入心眼旣覺大悟三論宗
旨遂徃靈睿法師講下所聞詞理宛若
舊尋卽而覆述便往綿州住大施寺
至十九年四月八日徃崇樂寺言話
欲遊方去或有喻曰只此寺者是諸
方也因還大施本房香氣滿室坐處
之地涌三金錢合衆尋香従瑜房而
出乃見加坐手尙執鑪刺史劉德威
慶所未聞
作龕坐之三年不倒舂秋六十三矣
釋智聰未詳何人昔住楊都白馬寺
後住止觀專聽三論陳平後度江住

續高僧傳卷苐二十苐三十二張承
楊州安樂寺大業旣崩思歸無計隱
江荻中誦法華經七日不飢恒有四
虎遶之而巳不食巳來經今十日聰
曰吾命須臾卿湏可食虎曰造天立
地無有此理忽有一翁年可八十掖
下挾船曰師欲度江拪霞住者可卽
上船四虎一時目中淚出聰曰救危
拔難正在今曰可迎四虎於是利涉
徃逵南岸船及老人不知何在聰領
四虎同至拪霞舎利塔西經行坐禪
誓不寢臥衆徒八十咸不出院若有
凶事一虎入寺大聲告衆由此驚悟
毎以爲式聰以山林幽遠糧粒艱阻
乃合率楊州三百清信以爲米社人
別一石年一送之由此山糧供給道
俗乃至禽獸通皆濟給至貞觀二十
二年四月八日小食訖徃止觀寺礼
大師影像執鑪遍礼又徃興皇墓所
礼拜還歸本房安坐而卒異香充溢
丹陽一郭受戒道俗三千餘人奔走
山服哀慟林野時年九十九矣
釋僧徹姓靳河東万泉人性戒肅成
專思出俗慈親鞠養未始遂之旣丁

@@續高僧傳卷苐二十苐三十三張氶
荼蓼乃遵前志樂行蘭若索居蒲
坂習平等觀行實言法四俗歸向承
化連邑有孤山者一曰介山卽介子
推之故地也其山陽介村是也遂依
而結業廕以石巖汲以下隰積歲崇
道物莫不高之各捨財力共營圖搆
地本高險古絕源泉念矝勞倦中宵
輭結晨行巖險見如潤濕以刃導之
應手泉涌道俗聞此驚歎歸依更廣
其居重増檐宇秦州刺史房仁裕表
陳其事請立伽藍下勅許之今之陷
泉寺是也公私榮慶請徹以爲寺主
府従物議遂乃従之四方慕義相顧
依投門庭充門及徐王部絳寺又屬
焉軒蓋來尋請居州邑傾心盡礼厚
供彌隆俄復還山却崇前業性在慈
仁弘濟成務所以羣鳥食於掌上宿
鴈翔於廡下年踰杖國未嘗痾瘵忽
告衆曰吾將去矣食畢收衣結加跗
坐顧命徒屬誡以清言並令出戶惟
留一侍告曰夫識神託形寄之煖氣
命盡身冷方可觸吾告巳冥目若禪
久而尋視方知巳絕舂秋七十有七

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續高僧傳卷苐二十苐三十四張承
**初未終之前三朝山樹通變白
色撗雲如帶絕望東西道俗奔赴制
以心喪礼也遷靈山窟還依坐之府
縣官庶子來咸會是日風清景亮降
以白花六出淨榮如雪如氷衣以承
之不久便散三載之後猶存初坐門
人爲之易簣而衣服一無霑汙乃就
加漆布弟子等懷雙林右脅之教抱
兩楹負手之歌以爲相好像設開含
識之尊嚴法慧聲光寔超生之津濟
遂就京邑奉建高碑高一丈五尺刻
像書經兼叙言行引還本寺聚衆立
之度支尙書唐臨昔住万泉贊承俗
務性行專信素奉歸依
後仕華省常修供養顧惟德本便勒
銘云論曰經不云乎禪智相遵念慧
攸發神遊覺觀惑使交馳何以知其
然耶但由欲界乱善性極六天色有
定業體封八地通爲世結愛味不殊
莫非諦集重輕故得報居苦樂終是
輪迴諸界未曰缺有超生且據乱靜
二緣故略分斯兩位然則三乘賢聖
及以六邪諸道將欲猒煩拪慮莫不依乎

續高僧傳卷苐二十苐三十五張承*
初定良以心殊麤妙慧開通局遂有
捻斯一地得延邪正之機自釋教道
東心學惟尠逮于晉世方聞睿公故
其序云慧理雖少足以開神逵命禪
法未傳至於攝緣繫想寄心無地時
翻大論有涉禪門因以情求廣其行
務童壽弘其愽施乃爲出禪法要解
等經自斯厥後祖習逾繁曇影道融
厲精於淮北智嚴慧觀勤志於江東
山拪結衆則慧遠摽宗獨徃孤征則
僧羣顯異雖復攝心之傳時或漏言
而茂績芳儀更開正級不可恠也逮
于梁祖廣闢定門搜揚㝢内有心學
者捻集楊都挍量深淺自爲部類又
於鍾陽上下雙建定林使夫息心之
侣拪閑綜業于時佛化雖隆多遊辯
慧詞鋒所指波涌相淩至於徴引蓋
無所筭可謂徒有揚舉之名終虧直
心之實信矣或有問曰大聖垂教
正象爲初禪法廣行義當修習今非
斯時固絕条緖其次不倫方稱末法
乃遵戒之行斯爲極也請爲陳之因
爲叙曰原夫正象東設被在機緣至
於
@@續高僧傳卷苐二十苐三十六張承
務道無時不契然教中廣叙信法两
徒誠由利鈍等機所以就時分位若
能返源體道深猒諸有學與佛世其
德齊焉故初千年爲正法也卽謂會
正成聖機悟不殊第二千年依教修
學情投漸鈍會理叵階攝靜住持微
通性旨然於慧釋未甚修明相似道
流爲象法也第三千年後末法初基乃
至万年定慧道離但弘世戒威儀攝
護相等禪蹤而心用浮動全乖正受
故並目之爲末法也善見所述法住
萬年護持紹世斯蹤可錄若依魔耶
時度千年不修靜觀非通論也約相
兩叙矛盾乖蹤就緣判教各有其致
至如世情煩掉人顯鋒奇纔學攝持
皆耽昏漠良由習熏旣遠宗匠難常
卽目易觀未遑誠教善見万載亦是
明規准法具修義無不獲故論叙云
初五千年得三逵智後五千但遵戒
法前據道法理觀住持故云入聖諒
有従也後在事乱相法住持何能入
道故言是也若乃心水鼓浪則世業
難成想寂離緣則理自清顯涅槃叙

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續高僧傳卷第二十第三十七張承
定豈不然哉故使聚落宴坐神仙致
譏空林睡臥羣聖同美誠以託靜求
心則散心易攝由攝心故得解脫也
成論明誥斯可師之世有定學妄傳
風敎同緾俗染混輕儀迹卽色明空
旣談之於心口體乱爲靜固形之於
有累神用沒於詞令定相腐於脣吻
排小捨大獨建一家攝濟住持居然
乖僻智論所叙前傳具彰頃世巳來
宗斯者衆豈不以力劣兼忘之道神
頓絕慮之鄕乎所以託靜拪心羣籍
皆傳其靈異處喧攝慮今占未章其
感通信可依矣高齊河北獨盛僧稠
周弋関中尊登僧實寶重之冠方駕
澄安神道所通制伏强禦致令宣帝
擔負傾府藏於雲門冢宰降階展歸
心於福寺誠有圖矣故使中原定苑
剖開綱領惟此二賢接踵傳燈流化
靡歇而復委辭林野歸宴天門斯則
挾大隱之前蹤捨無緣之高志耳終
復宅身龍岫故是行藏有儀耶屬有
菩提達摩者神化居宗闡導江洛大
乘壁觀功業最高在世學流歸仰如

續高僧傳卷第二十第三十八張承*
*巿然而誦語難窮厲精蓋少審其
慕則遣蕩之志存焉觀其立言則罪
福之宗兩捨詳夫眞俗雙翼空有二
輪帝網之所不拘愛見莫之能引靜
慮籌此故絕言乎然而觀彼兩宗卽
乘之二軌也稠懷念處清範可崇摩
法虛宗玄旨幽蹟可崇則情事易顯
幽蹟則理性難通所以物得其筌初
同披洗至於心用壅滯惟繁云之儔
差難述矣義當經遠陶治方可會期
十住羅縠抑當其位褊淺之識隳惰
之流朝入禪門夕弘其術相與傳說
謂各窮源神道冥昧孰明通塞是知
慮之所及智之所圖無非妄境惑心
斯是不能返照其識浪執境緣心靜
波驚多生定障卽謂功用定力所知
外彰其說逞慢裎惑此則未閑治障
我倒常行他力所持宗爲正業眞妄
相迷卒難通曉若知惟心妄境不結
返執前境非心所行如此胥徒安可
論道有陳智璀師仰慧思思寔深解
玄微行德難測璀亦頗懷親定聲聞
于天致使陳氏帝宗咸承歸戒圖像
榮
@@續高僧傳卷苐二十苐三十九張承供
逸聽南都然而得在開弘失在對治
宗仰之最世莫有加會謁衡岳方陳
過隙未及斷除遂終身世隋祖創業
偏宗定門下詔述之具廣如傳京邑
西南置禪定寺四海徴引百司供給
來儀名德咸悉暮年有終世者無非
坐化具以聞奏帝倍歸依二世纘曆
又同置寺初雖詔募終雜講徒故無
取矣當朝智顗亦時禪望鋒辯所指
靡不倒戈師匠天庭榮冠朝列不可
輕矣至如慧越之捋虎鬚道舜之觀
牛影智通之感奇相僧定之制强賊
節操如鐵石志㮣等雲霄備彰後傳
略爲盡美又如慧瓚禪主嘉尙頭陀
行化晉趙門庭擁盛威儀所擬無越
律宗神解所通法依爲詣故得理事
符允有契常規道有窊隆固爲時喪
致*帝里沒齒亡歸頃有志超卽承
瓚胤匡讃之德乃跨先摸弘訓之規
有淪其緖故使超亡其風頽矣觀夫
慧定兩級各程其器皆同佛曰无與
抗衡然於祥瑞重沓預覿未然卽世
恬愉天仙叶衞誠歸定學蓋難奪

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續高僧傳卷苐二十苐四十張承矣
頃世定士多削義門隨聞道聽卽而
依學未曾思擇扈背了經毎緣極旨
多虧聲望吐言來誚徃徃繁焉或復
耽著世定謂習眞空誦念西方志圖
滅惑肩頸掛珠乱掐而稱禪數納衣
乞食綜計以爲心道又有倚託堂殿
遶旋竭誠邪仰安形苟存曲計執以
爲是餘學並非氷想鏗然我倒誰識
斯並戒見二取正使現行封附不除
用増愚魯向若纔割世網始預法門
愽聽論經明閑慧戒然後歸神攝慮
憑准聖言動則隨戒筞修靜則不忘
前智固當人法兩鏡眞俗四依逵智
未知寜存妄識如斯習定非智不禪
則衡嶺台崖扇其風也復有相迷同
好聚結山門持犯蒙然動掛形網運
斤揮刃無避種生炊爨飮噉寧慙宿
觸或有立性剛猛志尙下流善友莫
尋正經罕讀瞥聞一句卽謂司南唱
言五住久傾十地將滿法性早見佛
智巳明此並約境住心妄言澄静還
緣心住附相轉心不覺心移故懷虛
託生心念淨豈得會眞故經陳心相飄鼓

續高僧傳卷苐二十苐四十一張承不
停蛇舌燈焰住山流水念念生滅變
變常新不識乱念翻懷見網相命禪
宗未閑禪字如斯般輩其量甚多致
使講徒例輕此類故世諺曰無知之
叟義指禪師乱識之夫共歸明德返
迷皆有大照隨妄普翳眞科不思此
言㸦談名實考夫定慧之務諒在觀
門諸論所陳良爲明證通斯致也則
離乱定學之功見惑慧明之業若雙
輪之遠涉等眞俗之同遊所以思遠
振於清風稠實摽於華望貽厥後寄
其源可尋斯並古人之所同錄豈虛
也哉續
高僧傳卷第二十<習禪終五>癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@續高僧傳卷第二十一承
大唐西明寺沙門釋道宣撰
明律上正傳十五附見十二
梁楊都天竺寺釋法超傳一
梁鍾山雲居寺釋道禪傳二
齊鄴下大覺寺釋慧光傳三<道雲道暉馮居士>
齊鄴東大衍寺釋曇隱傳四<洪理道樂>
陳楊都光宅寺釋曇瑗傳五
陳楊都奉誠寺大律都釋智文傳六
隋大興國寺釋法願傳七<道龕道行>
隋京師大興善寺釋靈藏傳八
隋西京延興寺釋通幽傳九
隋蔣州奉誠寺釋道成傳十
隋西京大興善寺釋洪遵傳十一<道洪法勝洪淵>
隋西京大禪定道塲釋覺朗傳十二<海藏法鏘>
唐始州香林寺釋慧主傳十三
唐京師勝光寺釋智保傳十四
唐益州龍居寺釋慧詵傳十五
釋法超姓孟氏晉陵無錫人也十一出
家住靈根寺幼而聰穎篤學無倦従
同寺僧護修習經論而雅有深思幽
求討擊學論歸仰貧无衣食乞匃自

@@
續高僧傳卷苐二十一苐二張承*
*資心性柔軟勞苦非慮晩従安樂
寺智稱專攻十誦致名命家語其折
裏者數過二百自稱公歿後獨步京
邑中歲廢業頗失鴻緖後復綴講衆
重殷矣帝謂律教乃是象運攸憑覺慧
階漸治身滅罪之要三聖由之而歸
必不得門如閉目夜行常懼蹈諸坑
塹欲使僧尼於五篇七聚導意奬心
以超律學之秀勅爲都邑僧正庶其
弘扇有徒儀表斯立武帝又以律部
繁廣臨事難究聽覽餘隟遍尋戒撿
附世結文撰爲一十四卷号曰出要
律儀以少許之詞網羅衆部通下梁
境並依詳用普通六年遍集知事及
於名解於平等殿勅超講律帝親臨
座聽受成規以衆通道俗恐陷於愆
目但略擧剛要宣示宏旨三旬將滿
文言便竟所以導揚秘部弘悟當機
遂得四衆移心朝宰胥悦至七年冬
卒於天竺住寺舂秋七十有一天子
下勅流慰幷令有司葬鍾山開善寺
墓釋道禪交阯人早出世網立性方
嚴修身守戒氷霜例德鄕族道俗咸貴

續高僧傳卷苐二十一苐三張承
其剋巳而重其篤行仙洲山寺舊多
虎害禪徃居之此灾遂遠聞齊竟陵
王大開禪律盛張講肆千里引駕同
造金陵皆是四海摽領人雄道傑禪
傳芳藉甚通夜不寐思參勝集簉奉
眞詮乃以永明之初遊歷京室住鍾
山雲居下寺聽掇衆部偏以十誦知
名經略道化僧尼信奉故有稜威振
發以見聲名恬愉誘悟議于風釆都
邑受其戒範者數越千人常聽之徒
衆不盈百兼樂滅覺觀亟留幽谷動
踰宵景方尋顧步加復蔬食弊衣華
无布口有濟芳美者便隨給貧病知
足之富豈得過焉末居于寺舎屏迹
山林不交榮世安苦立行人以爲憂
而禪不改其樂也以大通元年卒于
山寺舂秋七十矣
釋慧光姓楊氏定州盧人也年十三
隨父入洛四月八日徃佛陀禪師所従
受三歸陀異其眼光外射如焰深惟必
有奇操也苦邀留之且令誦經光執
卷覽文曾若昔習旁通愽義窮諸
幽理兼以劇談譎詭態新奇變動物

@@續高僧傳卷苐二十一苐四張承情時
談逸口至夏未度而出家所習經誥
便爲人說辭旣清靡理亦高華時人
号之聖沙彌也因獲利養受而還施
師爲掌之尋用復盡佛陀曰此誠大
士之行也便縱而不禁諮請教誡敬
而異之然其雅量弘方不拘小節讃
毀得失聲色不渝衆益器之而美其
遠度陀曰此沙彌非常人也若受大
戒冝先聽律律是慧基非智不奉若
初依經論必輕戒網邪見滅法障道
之元由是因循多授律撿先是四分
未廣宣通有道覆律師創開此部製
疏六卷但是科文至於提擧宏宗無
聞於世故光之所學惟據口傳及年
登冠肇學行略周嘗聞言不通華發
戒便阻乃徃本鄕進受具足愽聽律
部隨文奉行四夏將登講僧祗律初
以唱高和寡詞理精玄漸染津流未
遂聽徒雲合光知學功之所致也義
湏廣周羣部乃従辯公參學經論聽
說之美聲颺趙都後入洛京搜揚新
異南北音字通貫幽微悉爲心計之
勞事湏文記乃方事紙筆綴述

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續高僧傳卷苐二十一苐五張氶德
惠所聞兼以意量參㸦銷釋陀以他
日密覩文言乃呼而告曰吾之度子
望傳果向於心耳何乃區區方事世
語乎今觀神器巳成可爲高明法師
矣道務非子分也如何自累因而流
涕會佛陀任少林寺主勒那初譯十
地至後合翻事在別傳光時預霑其
席以素習方言通其兩諍取捨由悟
綱領存焉自此地論流傳命章開釋
四分一部草創基茲其華嚴涅槃維
摩十地地持等並疏其奥旨而弘演
導然文存風骨頗略章句故干載仰
其清規衆師奉爲宗轄矣司徒高傲
曹㒒射高隆之及朝臣司馬令狐子
儒等齊代名賢重之如聖嘗遇亢旱
衆以聞光乃就嵩岳池邊燒香請雨尋
卽流霔原隰民皆利之又尒朱氏舉
兵北代徴稅僧尼用充運實先立嚴
刑敢諌者斬時光任僧官顧五衆屯
塞以命直徃語世隆日若當行此稅
國事不存言旣克明事亦遂免其感
致幽顯爲若此也初在京洛任國僧
都後召入鄴綏緝有功轉爲國統將終

續高僧傳卷苐二十一苐六張承
前日乘車向曹行出寺門屋脊自裂
卽坐判事塊落筆前尋視無従知及
終相因斯乖悆四旬有餘奄化於鄴
城大覺寺舂秋七十矣光常願生佛
境而不定方隅及氣將欲絕大見天
宮來下遂乃投誠安養溘従斯卒自
光立志貞靜堅存戒業動止安詳衣
裳附帖晝夜存道財無盈尺之貯滌
除便穢誓以報盡爲期偏重行宗四
儀無妄其法潔巳獨立七衆深崇其
操自正道東指弘匠於世則以道安
爲言初緇素革風廣位聲教則慧光
抑其次矣凡所撰勝鬘辵教溫室仁
王般若等皆有注釋又再造四分律
疏百二十紙後代引之爲義節幷羯
磨戒本咸加刪定被於法侣今咸誦
之又著玄宗論大乘義律義章仁王
七誡及僧制十八條並文旨清肅見
重時世學士道雲早依師禀奉光辵
令專弘律部造疏九卷爲衆所先成
匠極多流衍彌遠加以威容嚴肅動止
有儀談吐慈和言行相撿又光門人
道暉者連衡雲席情智傲岸不守方

@@續高僧傳卷苐二十一苐七張承
隅略雲所製以爲七卷閒以意會揵
度推焉故諺云雲公頭暉公尾洪理
中間著所以是也並存亡有緖嘉績
莫尋可爲悲哉時光諸學士翹穎如
林衆所推仰者十人揀選行解入室
惟九有儒生馮袞光乃將入數中袞
本冀人通解經史被貢入臺用擬觀
國私自惟曰玄素兩教頗曾懷抱至
於釋宗生未信重試徃候光欲論名
理正値上講因而就聽瞩其威容聆
其清辯文句所指遣滯爲先卽坐盡
虔傷聞其晩頓足稽顙畢命歸依然
攻擊病源深明要害我爲有本偏所
長驅毎有名勝道俗來資法藥袞隨
病立治信者銜泣故其言曰諸行者
不得信此无明昏心覔長覔短聽經
學問嚴飾我心湏識詐賊覔他道惡
不求其長則吾我漸歇特湏分踈勿
迷自他我過常起熾然法界他道少
過便卽瞋他常湏看心自臣多過若
思量者雖在世閒無有滋味終無歡
心以未喪我何由有樂此心將我上
至非想還下地獄常誘誑我如怨家

@@
續高僧傳卷苐二十一苐八張承如
愛奴豈可學問長養賊心巧作細作
使覔名利造疽妬也故經云當爲心師
不師於心八歲能誦百歲不行不救急
也時有私寫其言者世号捧心論焉
亦有懷本於胸逢境終忘者无勤勵
故耳袞在光門低頭斂氣常供廚隷
日營飯粥奉僧旣了蕩滌凝澱溫煮
自資微有香美便留後供夜宿竈前
取蒿一束半以藉背半以坐之明相
纔動粥便以熟無問陰晴此事常尒
午後擔食送彼獄因徃還所經識者
開路或至綢人廣衆率先供給若水
若火若掃若帚隨其要務莫不預
焉口隨說法初不告倦遂卒光門釋
曇隱姓史河内人少猒塵俗早遊佛
寺崇奉戒約誦習羣經凡三十万言
曰夜通准以爲常業及年滿受具歸
宗道覆而聽律部精勵彌久穿鑿逾
深後従光公更採精要陶染變通遂
爲光部之大弟子也乃超步京鄴北
悟燕趙定州刺史侯景敬若神仙爲
之造寺延住供給末還漳濱闡揚斯
教僕射高隆之加礼榮異行臺侯

續高僧傳卷苐二十一苐九張承
景又於鄴東爲造大衍寺重引處之
弘播戒宗五衆師仰隨問判決文義
雅正時有持律沙門道樂者行解相
兼物望同美氣調宏逸或擬連衡故
鄴中語曰律宗明略唯有隱樂其爲
世重如此而隱性樂獨遊不畜弟子
財無尺貯袒背終身衣鉢恒隨誠均
鳥翼顧旋身轉取譬象迴通律持律
時惟一人而巳年六十有三終於鄴
城大覺寺著鈔四卷門人成器者十
餘皆宗其軌轍時有律師洪理者精
氣獨架詞釆嚴正預在論擊罕不喪
輪著鈔兩卷時共同祕後爲沙門智
首開散詞義更張綱目合成四卷所
在咸誦云
釋曇瑗未詳氏族金陵人也才術縱
撗子史周綜自幼及長以聽涉馳名
數論時宗普經陶述而威嚴羣小不
妄登臨矜持有功頗以文華自處時
或規諌之者瑗因擺撥前習專征鄙倍
弦韋所誥驗于耳目由是名重京邑
同例欽焉以戒律處世住持爲要乃
従諸講席專師十誦功績旣著學觀

@@續高僧傳卷第二十一第十張承**
斯張自尒恒當元宰鎭講相續有陳
之世無與爲隣使夫五衆揖其風猷
七貴従其津濟瑗其有之矣常徒講
衆二百餘人宣帝下詔國内初受戒
者夏未滿五皆參律肆可於都邑大
寺廣置聽塲仍勅瑗摠知監撿明示
科擧有司准給衣食勿使經營形累
致虧功績瑗旣蒙恩詔通誨國僧四
遠被徴万里相屬時卽搜擢明解詞
義者二十餘人一時敷訓衆齊三百
于斯時也京邑屯閙行誦相諠國供
豐華學人死弊不踰數載道器大増
其有學成將還本邑瑗皆聚徒對問
理事無疑者方乃遣之由是律學更
新上聞天聽帝又下勅榮慰以瑗爲
國之僧正令住光宅苦辭以任勅特
許之而拪託不競閉門自撿非夫衆
集不妄經行慶吊齋會了無通預山
泉林竹見便忘反毎上鍾阜諸寺修
造道賢觸興賦詩覽物懷古洪偃法
師傲岸泉石偏見朋従把臂郊垧同
遊故苑瑗題樹爲詩曰丹陵粉葉少
白水黍苗多浸淫下客淚哀怨動人

@@
續高僧傳卷苐二十一苐十一張承
歌舂蹊度旅葛秋浦沒長莎麋鹿自
騰倚車騎絕經過蕭条肆野望惆悵
將如何偃續題曰龍田留故苑汾水
結餘波悵望傷遊目辛酸思緖多涼
煙慘高樹濃露變輕蘿澤葵猶帶井
池竹下侵荷秋風徒自急無復白雲
歌瑗以太建年中卒于住寺春秋八
十有二初微疾將現便告衆曰生死
對法凡聖俱緾自非極位有心誰免
今將就後世力不相由願生來講誨
分有冥功彼我齊修用爲來習不尒
與世沉浮未成通濟幸諸梵行同思
此言終事任量可依成教言訖端坐
如定欻然巳逝道俗悲泣歎其神志明
正不偶緣業有勅依法焚之爲立白
塔建碑于寺著十誦疏十卷戒本羯
磨疏各兩卷
僧家盡儀四卷別集八卷見行於世
釋智文姓陶丹陽人母齊中書完韜
女也懷文之始夢覩梵僧杷松枝而
授曰尒後誕男與爲塵尾及文生也
卓異恒倫志學之年依寶田智成以
爲師傅旣受具後專講玄津以戒足

續高僧傳卷苐二十一苐十二張承*
分爲五乘律撿開成七衆豈止通衢
生死亦乃組轡道塲義湏先精方符
佛意値奉誠僧辯威德冠衆解行高
物傳業之盛獨步江表推其領袖則
大明彖公文初依辯學後歸彖下十
誦諸部罔弗通練以梁大同七年靈
味凡官諸寺唘勅請文於光業寺首
開律藏陳郡殷均爲之檀越故使相
趍常聽二百許人屬梁末禍難乃避
地于閩下復光嶺表時僧宗法准知
名後進皆執卷請益又與眞諦同止
晉安故得講譯都會交映法門邊俗
信心於斯風革酒家毁其柞器漁者
焚其罟網僧尼什物於是備焉有陳
馭㝢江海廓清講授門徒彌繁梁季
宣帝命旅剋有淮淝一戰不功千金
曰喪轉輸運力遂倩衆僧文深護正
法不懼嚴誅乃格詞曰聖上誠異宇
文廢滅三寶君子爲國必在礼義豈
冝以勝福田爲胥下之役非止延敵
輕漢亦恐致罪尤深有勅許焉事卽
停寢尒後凡所詳奏莫非允愜理衆
擯罰咸符時要尙書令濟陽江惣踵

@@續高僧傳卷苐二十一苐十三張承
道造房無爽旬月是知學而有祿德
必有隣法位冝昇衆望悦矣大隋革
運別降綸言旣屏僧司憲章律府大
軍之後荊棘攸生十濫六羣滋彰江表
文又案法澄翦尋得無聲深可謂
少壯免白髪之妖稊莠絕靑田之薉
矣前後州將甫及下車皆尊仰年德
罕不修敬柱國武山公郭衍祗敬倍
常躬攜妻子到寺檀捨盛設法齋請
敷律題抑揚剖折有克壯之姿聽侣
千餘罔不嗟服以開皇十九年二月二
十日遷于住寺舂秋九十有一卽窆
寺之南山東壟與辯律師墓相望自
文之據道也器宇剛物風範肅人戒
品圓淨處斷明白然剖折章句詞省
義富衆家修撰罕有能出其右者又
金陵運火辵燼莫留乃誓志葺治惟
新舊趾講十誦八十五遍大小乘戒
心羯磨等二十餘遍金光辵教等各
有差焉著律義疏十二卷羯磨疏四
卷菩薩戒疏兩卷學門傳貴以爲口
實僧尼從受戒者三千餘人學
士分講者則寶定慧峙慧巘智
昇慧覺等
@@續高僧傳卷苐二十一苐十四張承**
惟道志法成雙羔竹箭擁徒建業文
昔夢泛舟海釣獲二大魚心甚異之
及於東安寺講麈尾纔振兩峯俱落
深怪其事以詢建初瓊上乃曰斯告
之先見必有二龍傳公講者其言果
矣志名解最優大尉晉王家僧礼待
以仁壽之歲志爲樹碑内慧日道塲
釋法論爲文
釋法願姓任西河人也性警逵頗自
高上而拔致窮玄不偶儕侣東觀道
化遂逵鄴都形廁白衣言揚緇服齊
昭玄大統法上嘉其神慧與語終朝
深通志梗因攝而剃落日賜幽奥撗勵
時倫乃恣其遊慱願勇思風馳周行
講席求法無怠問道新奇後乃仰蹤
波離專經律部網羅佛治舟逕僧猷
自東夏所傳四部律本並製義疏妙
會異同當有齊之盛律徒颷擧法正
一部各競前驅雲公創叙綱摸暉上
刪其纖芥法願霜情啓且孤映羣篇
挫拉言初流威滅後所以履歷談對
衆皆杜詞故得立破衆家百有餘計
並莫敢當其鋒銳也時以其彭亨罕

續高僧傳卷苐二十一苐十五張承**
敵号之爲律虎焉至於斷處事途多
従文相啇度結正僉義攸歸迺下勅
召爲大莊嚴石窟二寺上座皇隋受
命又勅任幷州大興國寺主頻登綱
管善御大衆化移前政實濟濟焉以
開皇七年六月二十二日終於所住舂
秋六十有四葬于幷城之西建塔崇
範所製律疏惟四分一本十卷是非
鈔兩卷見存餘並零失有弟子道行
者器局淹和親傳師授善機悟明控
引談述疏旨不墜厥宗毎至講散身
導學徒遶於願塔致敬而返及舂秋至
節此例恒修今年八十有餘猶鋪疏
指摘示諸測隱時又有沙門道龕資
學於願執教赴行學望最優成進初
心弘持獨秀爲時歎美而素尙兢肅
遵若文宗纔有違忤卽不參隷故說
戒序引有言唱白之者旣無正制号
爲非法雖初従衆侣後必重張乃出
郭結界更說新本斯亦貞梗之嚴令
也太爲剋峭未是倫通至今此部猶
多滯結云
釋靈藏俗姓王氏雍州新豐人也年

@@續高僧傳卷苐二十一苐十六張承
未登學志慕情遠依隨和上穎律師
而出家焉藏承遵出要善逵持犯僧
祗一部世稱冠冕於智度論講解无
辵妙尙冲虛兼崇綱務時屬周初佛
法全盛國家年別大度僧尼以藏識
解淹明銓品行業若講若誦卷部衆
多隨有文義莫不周鏡時共測量通
經了意最爲第一藏之本師素鍾
華望爲太祖隋公所重道義斯洽得
喪相苻藏與高祖布衣知友情款綢
狎及龍飛茲始彌結深裡礼讓崇敦
光價朝宰移都南阜任選形勝而置
國寺藏以朝宰惟重佛法攸憑乃擇
京都中㑹路均近遠於遵善坊天衢
之左而置寺焉今之大興善是也自
斯巳後中使重沓礼遇轉隆厚味嘉
肴密輿封送王人繼至接輭相趍又
勅左右㒒射兩日一參坐以鎭之與
語而退時教網初張名德雲搆皆陳
聲望莫與爭雄宮闈嚴衞來徃難阻
帝卒湏見頻闕朝謁乃勅諸門不湏
安籍任藏徃返及處内禁與帝等倫
坐必同搨行必同輿經綸國務雅會

@@
續高僧傳卷苐二十一苐十七張承
天鑑有時住宿卽邇寢殿䞋錫之費
蓋無競矣開皇四年關輔亢旱帝引
民衆就給洛州勅藏同行共通聖化旣
達所在歸投極多帝聞之告曰弟子
是俗人天子律師爲道人天子有樂
離俗者任師度之遂依而度前後數
萬晩以事聞帝大悦曰律師度人爲
善弟子禁人爲惡言雖有異意則不
殊至於隋運譯經勝緣貴集身先衆
範言會時望未知寺任綱正有聲開
皇六年
卒於所住舂秋六十有八葬于南郊
釋道成字明範俗姓陶氏丹陽人也
祖誕齊招遠將運永嘉大守父僉梁
貞威將運上虞令成少而入道住求
嘉崇玄寺事式法師爲弟子儀皃瓌
羔奇姿拔衆羣伍目曰神童具戒之
後學超儕輩大同之初拪遊京輦受
業奉誠寺大律都沙門智文十誦纔
經兩遍年逾未立別肆開筵數論毗
曇染神便悟無繁工倍聞一知十是
以京邑耆老咸稱後生可畏講十誦
律菩薩戒大品法華諸經律等一百

續高僧傳卷苐二十一苐十八張承四十
遍又講觀音一曰三遍著律大本羯
磨諸經疏三十六卷至於意樹心花
増暉旦曜折理質疑聽者忘倦學士
慧藏法祥等並遊方講說法輪常轉
傳茲後焰利益弘多咸蔬素潔巳珠
戒居心神解嚴明深禪在念兼六時
虔懺三餘暇日漁獵文史欲令知無
不爲也然其性用安庠威儀含度天
人摸揩罕有其儔軟語愛言不常忤
物後現疾旬餘猶牽講演以開皇十
九年五月五日遷神於興嚴寺舂秋
六十有八大漸之際惟稱念佛肢節
軟暖合掌分明卽以其月八日窆於
奉誠寺之南山墓誌高坐寺僧慧嵸
所作釋通
幽姓趙氏河東蒲坂人幼齡辵世早
慕玄風弱冠加年遂霑僧仵而貞心
苦節寒暑不虧尋師訪道夷嶮無變
遇周齊淩乱遠涉江皋業架金陵素
氣攸遠及大隋開運還歸渭陰味法
泰其生平操行分其容止至於弘宣
示教則以毗尼唱首調御心神仍用
三昧遊適故戒定兩藏惣萃胸

@@續高僧傳卷苐二十一苐十九張承**
襟學門再敞遠近斯赴晚貫籍延興
時當草創土木瓦石工匠同擧而事
歸天造形命未淪隋所運爲无非損
喪幽戒約内結仁洽外弘立四大井
各施漉具凡有施用躬自詳觀馳赴
百工曉夜無猒皆將送蟲豸得存性
命故延興一寺獨免刑殘自餘締搆
焉難復叙而潔巳自勵罕附斯倫毎
欲開經必與手及腕齊肘巳後猶從
常淨擧經對目臂不下垂房宇覆處
未嘗澡漱涕唾反咽不棄寺中便利
洗淨乃終其報又自生常不用巾幞
手濕則任其自乾三衣則重被其體
自外道具僅支時要毎自嗟曰生不
功一片之善死不酬一毫之累虛負
靈神何期悞也遂誡弟子曰吾變常
之後幸以殘身辵諸禽獸儻蒙少福
冀滅餘殃忽以大業元年正月十五
曰端坐卒於延興寺房舂秋五十有
七弟子等従其先志林葬於終南之
山至相前峯火燎餘骸立塔存矣
釋洪遵姓時氏相州人也八歲出家
従師請業屢高聲駕及受具後專學

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續高僧傳卷苐二十一苐二十張承
律部心生重敬内自惟曰出家基趾
其存戒乎住持万載被于辵教諒非
虛矣更辭師友遊方聽習履涉相京
諮訪深義有所未喻決問罕通三夏
將滿遂知大旨初住嵩高少林寺依
資雲公開胸律要幷及華嚴大論前
後參聽並扣其關戶渙然大明承鄴
下暉公盛弘四分因徃従焉聽徒五
百多以巧媚自通覆講堅論了無命
及暉寔律學名匠而智或先圖遵固
解冠時倫全不以曲私在慮後因
盛集異學充堂遵乃束暉製疏捧入
堂中曰伏膺有日都未覔知是則師
資兩亡敢以文疏仰及便置之坐上
徃覆雲所旣屬捨見來降卽命登座
覆述吐納纖隱衆仰如山自後專預
正時結徒畢業以戒律旁義有會他
部者乃重聽大論毗曇開沷津奥又
以心使未靜就諸潬林學調順法年
踰十臘方歸律宗四遠望風堂盈千
計時爲榮大也齊主旣敞教門言承
付囑五衆有墜憲網者皆據内律治
之以遵學聲早舉筞授爲斷事沙門時

續高僧傳卷苐二十一苐二十一張承**
靑齊諸衆連諍經久乃徹天聽无由
息訟下勅令徃遵以法和喻以律科
懲曲感物情繁諍自弭由是更増時
美法侣欣之及齊曆將季擅名逾遠
而非類不交惟道同轍名儒大德見
輒慕従常與慧遠等名僧通宵造
盡周平齊曰隱于白鹿巖中及宣政
搜揚被擧住於嵩岳德不孤峙衆復
屯歸大隋廓定招賢四海開皇七年
下勅追詣京闕與五大德同時奉見
特蒙勞引令住興善幷十弟子四事
供養十一年中又勅與天竺僧共譯
梵文至十六年復勅請爲講律衆主
於崇敬寺聚徒成業先是関内素奉
僧祗習俗生常惡聞異學乍講四分
人聽全稀還是東川讃擊成務遵欲
廣流法味理任懽機乃旦剖法華晩
揚法正來爲開經說爲通律屢停炎
澳漸致附宗開導四分一人而巳迄
至于今僧祗絕唱遵爲人形儀儒雅
動據規猷而神辯如泉聲相鍾皷預
昇法位罕有昏漠開悟之勣寔難嗣
焉仁壽二年勅送舎利于衞州之福

@@續高僧傳卷苐二十一苐二十二張承
聚寺將出示衆乃放紅赤二光晃發
遠近照灼人目道俗同覩大生慶悦
仁壽四年下詔曰朕祗受肇命撫育
生民遵奉聖教重興象法而如來大
慈覆護羣品感見舎利開導含生朕
巳分布遠近皆起靈塔其閒諸州猶
有未遍今更請大德奉送舎利各徃
諸州依前造塔所請之僧必湏德行
可尊善解法相使能宣揚佛教感寤
愚迷冝集諸寺三綱詳共推擇錄以
奏聞當與一切蒼生同斯福業遵乃
搜擧名解者用承上命登又下勅三
十餘州一時同送遵又蒙使於慱州起
塔初至州西有白鵠數十頭當於輿
上旋遶數匝久之而逝及至城東隆
聖寺置塔之所夜有白光數十道道
如車軸住于基上邊有鳥巢樹上及
光之洞明衆鳥驚散又雨銀花委地
光耀如雪掘基五尺獲粟半升夜降
神仙八十四人持華遶塔久乃方隱
又婦人李氏患目二十餘年及來礼拜
兩目齊見後行道之夕又放赤光照
寺東房見臥佛及坐佛說法之像復

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續高僧傳卷苐二十一苐二十三張
承見梵僧對架讀經有一十四字皆
是梵書時人不識及四月八曰當下
塔時感黑蜂無數銜香遶塔氣蔚且
熏不同人世又見白蓮花在塔四角
高數百丈花葉分布下垂於空時閒
五彩蓮花廁塡其内又見天人燒香
而左轉者於是捻集而觀歎未曾有
屬目不見者非無一二及下覆訖諸
相皆止遵於京邑盛開律儀名駭昔
人而傳叙玄宗其後蓋闕又著大純
鈔五卷用通律典尋又下勅令知寺
任弼諧僧衆亟光徽績以大業四年
五月十九日卒於興善舂秋七十有
九隋初又有道洪法勝洪淵等並以
律學著名洪據相州紹通雲胤容止
沉正宣解有儀學門七百亟程弘量
故諸經論之士將欲導世者皆停洪
講席觀其風略採爲軌躅勝慱涉有
功而言行無副神志高卓時共潛推
但身令未廣故聽徒簡略淵學承遵
統化被中山綱維
正象有聲幽冀年代非遠並不測其
終釋覺朗俗姓未詳河東人住大興善

續高僧傳卷苐二十一苐二十四張承**
寺明四分律及大涅槃而氣骨陵人
形聲動物遊諸街巷罕不顧之仁壽
四年下勅令送舎利于絳州覺成寺
初逵治所出示道俗涌出金甁分爲
七分光照徹外穿基二丈得粟半升
又感黃雀一頭飛迫於人全無怖懼
馴擾佛堂久便自失又石函蓋上見
二菩薩踞坐寶座前有一尼斂手曲
敬或見飛仙及三黃雀幷及雙樹驎
鳯等象將下三日常放光明乃迷晝
夜朗過燈耀有掩堂滅炬者而光色
逾盛溢于幽障玄素通感榮慶相諠
朗具表聞廣如別傳大業之末有勅
令知大禪定道塲主鎭壓豪撗怗然
向風漸潤道化頗懷欽重不久卒於
所住時又有沙門海藏識信堅正宗
仰律司屢講四分少有傳嗣唐運置
十大德藏其一焉又有法鏘律師本
住靜法末猒煩梗南栖太和幽居養
志不塵僧衆弧行巖岫偃息松林服
餌守中賞心唯識亦搔索之開士也
及終沒後露骸山側至夜有燈照之
道俗徃觀失燈所在遠望還見動經
兩
@@續高僧傳卷第二十一苐二十五張承*
月光照逾明
釋慧主俗姓賈氏始州永歸縣人六
歲出家爲斌法師弟子後令誦辵教
一夕便度以經驗師多有乖越便捨
之而徃姜律師所誦法華經寺東房
中講於俗律試聽一遍性若曾聞乃
問十関無能解者刺史以下合州白
黑皆徃諮問莫不歸伏始州一部祖
宗道衆卽爲州内律主受菩薩戒旣
尒約束以佛爲師尙不敬天况礼神
道於是佛法方得開弘於黃安縣造
寺七所梓潼縣造十寺武連縣造三
寺従彼至今方將盛矣初主登冠欲
受具足當境無人乃入京選德於甘
露寺受戒惟聽四分餘義傍通夢見
三日三夜天地闇冥衆生無眼過此
忽明眼還明淨覺巳汗流一百日後
周毁經道方知徴應卽返故鄕南山
藏伏惟食松葉異類禽獸同集無聲
或有山神送茯苓甘松香來獲此供
養六時行道禽獸隨行礼佛誦經似
如聽者仍爲幽顯受菩薩戒後有猕
猴羣共治道主曰汝性躁擾作此何

@@
續高僧傳卷第二十一苐二十六張
承爲曰時君異也佛曰通也深怪此
言尋尒更有異祥龍飛獸集香氣充
山其類衆矣後有八人採弓材者甚
大驚駭便慰主曰聖君出世時号開
皇矣卽將出山以事奏聞蒙預出家
大業中勅還本州香林寺常弘四分
爲業武德之始陵陽公臨益州素少
信心將百餘駄物行至始州令於寺
内講堂佛殿僧房安置無敢違者主
従莊還見斯穢雜卽入房中取錫杖三
衣出歎曰死活今日矣擧杖向諸驢
騾一時倒仆如死兩手各擎一駄擲
棄坑中州縣官人驚怖執主狀申陵
陽大笑一无所怪書曰弟子數病不
逢害鬼蒙得律師破慳貪袋深爲大
利今附沉香十斤紬綾十叚仰贈後
還京曰従受菩薩戒焉貞觀三年寺
有明禪師者清卓不羣白曰獨坐見
無半身向衆述曰吾與律師建立此
寺兩人同心忽失半身將不律師先
去不者明其死矣明日食時俗人驚
云寺家設會耶見有四路客僧數千
人入寺今何所在尋尒午時主便無疾

續高僧傳卷第二十一苐二十七張承而
逝舂秋八十九矣釋
智保河東人弱齡入道清愼居心而
在性剛謇不軓流俗進受具後正業
禁司擁節專制挺超羣侣傅聽異解
貫練心神癈立文旨大觀掌内所以
律部遐被寔頼斯人故能維攝自他
言行相守至於流略墳素頗獲其宗
談對玄儒不後其術筆記之工時揚
大義緣情流釆嗣接英華初住勝光
末居禪定國供豐積受用多虧所以
名僧大德曰陳形器憑准神解可以
言傳至於衣食資求未能清滌僧衆
四百同食一堂新菜果瓜多選香美
保低目仰手依法受之任得甘苦隨
便進噉皆留子實恐傷種相由知法
者少疑未詳撿其知量敬護皆若此
也後返勝光厲業彌峻園蔬漑灌水
雜細蟲直歲高視但論事辦保念此
無辜交被刑害躬執漉具逵送方還
寺有草物堪爲僧用者必捨掇鳩聚
身送廚悵其雜行紛綸誠難備擧以
武德末年遘疾將漸而正氣明爽告
友人慧滿日余其死矣而精神不

@@續高僧傳卷第二十一苐二十八張承得
超勝如何有問意故答云觀其來蔭
似作守寺之神耳而止于西院佛殿
余頻以法遣之卒不能離言訖便絕
自尒所陳殿宇人罕獨登時湏開入
無不嗇然毛動及後百日嘗有老姥
内懷酒食將辵諸僧行至寺門忽被
神害身死委地器物流離斯亦嚴厲
之所致也故僧侣攝其風威有涉鄙
悋者皆懅而悛正矣自保之據道卓
秀出羣一食充軀雖經病重不變前
節不宿俗舎常止僧坊雖曾遠涉必
拪林野三衣常被甁鉢自隨不執俗
器不觀音樂五兵六法誓不身經理
會高僧聞便赴仰故毎日再講必甁
鉢自隨肅然成風無累於教處衆而
食曾無盈長殘水餘膩並以餠拭而
噉之一滴無辵恐損施福故也嘗遇
重病毎食有餘一兩匕者停貯多曰
可得升許親看溫煮命淨人食之有
問其故答曰僧食難棄不可妄輕業
耳傳者目驗生常景行故直筆書其
弘護之相焉又嘗患瘧寒則水淋

@@
續高僧傳卷苐二十一苐二十九張
承熱則火炙渴則
急鹽塞其口痢則絕食取差斯徒衆
矣釋智詵字慧成姓徐本徐州人
炫法師之弟也少聰敏有志節在
蜀遊學務勤律肆會周陵法因事
入閞不果所期遂隱南嶺終南太
白形影相吊有隋革命光啓正法
招賁碩德率先僧首卽於長安敷
揚律藏益州摠管蜀王秀奏請還
蜀王自出迎住法聚寺道俗歸崇
寺設大齋無不來赴將食捉筯問
炫法師曰此處護浄不荅曰初還
未得撿挍承道不護淨乃擲筯而
起曰寧噉屠兒食此浄銅何得噉也
諸僧數千一時都散其嚴忌若此
故其在衆屏氣寂然性不受施不
妄干物有僧道恢爲人兇險遥見走
避人曰卿從來不畏一人何故畏詵
律師耶答曰此佛法中王那得不
畏人曰以恢公膂力可敵律師百人
耶荅曰縱敵千人遥見百脈巳沉四
支不擧何敵之有平後以人請戒禁
行將諠擾乃辭入龍居山寺幽拪深阻

續高僧傳卷苐二十一苐三十張承**
軌迹不通延出辭疾意欲登劒閣
廓清井絡與詵書令歸國化使略
荅云辱使至止幷以誠言披閱循
環一言三復文清淥水理破秋毫貧
道戒行多闕化術無方宅身荒谷
四十餘載狎魚鳥以樵歌習禪那
思般若以此卒歲分塡溝壑不謂
耆年有幸運屬休明伏惟相王殿
下德隆三古道振百王公攘臂而
歸舊里衣錦而旋本邑百姓有
再生之期万物起息肩之望搢紳
君子捧玉帛而來儀慷慨丈夫委
干戈而伏道昔長卿返蜀徒擅清
文鄧艾前來未能偃武公華陽甲
族未絡名家捧曰登朝懷金問道
劒南長幼並俟來蘇豈藉微風自
然草靡當酄諸首領越境參迎秀
得書示軍衆先作礼曰人物爭歸
律師之力也以武德元年十月一日
平居而逝年八十矣
續高僧傳卷第二十一
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@續高僧傳卷苐二十二承
大唐西明寺沙門釋道宣撰
明律下正傳九附見七
唐京師弘福寺釋智首傳一
唐京師普光寺釋慧璡傳二<滿德眞*善*敬道>
唐相州日光寺釋法礪傳三
唐京師普光寺釋玄琬傳四
唐蒲州仁壽寺釋慧蕭傳五
唐京師普光寺釋慧滿傳六
唐箕山沙門釋慧進傳七
唐幷州義興寺釋道亮傳八<道胄>
唐蘇州通玄寺釋慧旻傳九
釋智首姓皇甫氏其源卽安定玄
晏先生之後也家世丘園素居物表隨
官流寓徙宅漳濱而幼抱貞亮夙摽
雄傑髫年離俗馳譽鄕邦初投相州
雲門寺智旻而出家焉旻亦禪府龍
驤心學翹望卽稠公之神足也以首
歲居學稚且略禁科權示五門擁其
三業而神慧所指不慕下流覽屬辵
教戒爲師本定慧衆善自此而繁義
理而符敢違先誥所以毎値律徒潜

@@
續高僧傳卷苐二十二苐二張承聲
諮問隨聞弘範如說修行由是五衆
分*莫不就而請謁俄而母氏辭世
復入道門名爲法施住於官寺深修
八敬遵重五儀志欲預有制門誓願
奉而氶則然尼衆在道染附情深戒
約是投率多輕毁而施割愛從道履
正拪心威服尼流聲高魏土自玄化
東被未有斯蹤以首膝下相親素鍾
華望施欲早服道味濡沫戒宗乃啓
旻授其具足而未之許也便内惟正
撿外訊儕章恭附遵修緝諧倫伍旻
察其儀軌默而識之知其風骨堅深
乃許其受戒首以緣成之法事假明
賢恐薄墜行門便有淪道器乃周訪
鄫衞盛德勝人不累年期必邀登計
時過三載方遂素懷二十有二方禀大
戒雖從師授而得否未知乃於
古佛塔前請祈顯證蒙降佛摩頂身
心安泰方知感戒有實自尒旦夕諮
訪挺出恒標雖教所未聞而行儀先
備及尋律部多會其文明若夙知更
陶神府其有事義乖滯者皆汱澮相
融冥逾合契後聽道洪律席同侣七

續高僧傳卷苐二十二苐三張承**
百鋒穎如林至於尋文比義自言逈
拔及玄思勵勇通冠羣宗剛正嚴
明風颷辵緖者莫尙於首矣故未至
立年頻開律府㦤德敏行咸共器之
靈裕法師道振雄伯範超倫等親管
緇屬預在下筵時共美之重増榮觀
會隋高造寺遠召禪宗將欲廣振律
詮流暉帝壤若不附定通戒行學無
歸遂隨師入關止于禪定解旣冥通
聲光三輔初逵天邑具覽篇章便更
愽觀新解潤以前聞有識悟其玄規
更開講肆旣副本願登卽然之毎曰
處衆敷弘餘時却掃尋閱於是三
藏衆經四年考定其有詞旨與律
相關者並對踈条會其前失自律
部東闡六百許年傳度歸戒多迷體
相五部混而未分二見紛其交雜海
内受戒並誦法正之文至於行護隨
相多委師資相襲緩急任其去取輕
重㸦而裁斷首乃銜慨披欝徃徃發
蒙商略古今具陳人世著五部區分
鈔二十一卷所謂高墉崇映天網遐
張再敞殊文統踈異術羣律見翻

@@續高僧傳卷苐二十二苐四張承
四百餘卷因循講解由來一乱今並
括其同異定其廢立本疏雲師所撰
今纘兩倍過之故得諸部方駕於唐
衢七衆周睇於貞觀者首之力矣但
關中專尙素奉僧祗洪導律師創開
四分而兼經通誨道俗奔隨至於傳
文律儀蓋蔑如也首乃播此幽求便
卽對開兩設沈文伏義亘通古而未
弘碩難巨疑抑衆師之不解皆摽宗
控會釋然大觀是由理思淹融故能
統詳決矣使夫持律之賓曰塡堂宇
遵亦親於法座命衆師之相成之道
不忘弘讃之功靡替遂得知歸秦土
莫不宗猷法鏡始於隨文末紀終於
大漸之前三十餘載獨步京輦無敢
抗衡敷演所被成匠非一所以見迹
行徒知名唐世者皆是首之汲引寔
由匡弼之功而復毎昇法宇規誡學
徒微涉濫非者爲停講坐或有墯學
者皆召而誨喻聞者垂泣無不懲革
大業之始又追住大禪定道塲今所
謂大捻持寺是也供事轉厚彌所辵
削顧以道穆帝里化移關表舊土凋

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續高僧傳卷苐二十二苐五張承*
*喪流神靡依乃抽撤什物百有餘
叚於相州雲門故墟今名光嚴山寺
於出家受戒二所雙建兩塔鎣以珠
寶飾以丹靑爲列代之儀表亦行學
之資據各銘景行樹于塔右貞觀元
年有天竺三藏大賷梵本擬譯唐文
乃詔所司搜揚英逵僉議所及遂處
翻傳其有義涉律宗皆諮而取正至
于八年上以聖善早喪遠感難陳雖
化滿天下而罓極之情未展奉爲太
穆皇后於宮城之西造弘福寺廣
延德望咸萃其中恐僥倖時譽妄豋
位席以首道素嚴正不濫邀延百辟
上聞召爲弘福上座卽捻綱任採櫂
僧倫其有預在徴迎莫不諮而趣
舎使夫衆侣雲會等齅如蘭不肅成
規流芳不絕自爰初開講誓窮百遍
必得果心夕死可矣始於漳表終至
渭濱隨方陶誘恰窮本願慶本所念
未幾而終詳諸物議可爲知命以貞
觀九年四月二十二日宿疹再加卒
于所住舂秋六十有九皇上哀悼下
勅令百司供給喪事所湏務令周備自

續高僧傳卷苐二十二苐六張承
隋至唐僧无國葬創開摸揩時共重之
㒒射房玄齡詹事杜正倫幷諸公卿
並親盡哀訴崇戒範也至二十九日裝
辦方具時惟炎夏而屍不腐臭衆共
嗟之斯持戒力也諸寺門學競引素
幢充諸街巷官給地十畝於京城西
郊之龍首原縣夫三百築土墳之種
栖千株于今茂矣慕義門學共立高
碑勒于弘福寺門許敬宗爲文初律
師弘化終始有聞慱見之舉通古罕
例自講士交競救習昔傳讎勘羣宗
多乖名實非夫積因徃世故得情唘
天乘數百年來收宗始定兼勤於聽
說重於行事隨務造儀皆施箴艾毎
於晦望說戒先具法物花香交飾鎣
發堂中預在聽徒合掌跪坐一衆兢
竦終於前事說欲陳淨偏所誡期毎
講出罪濯諸汶累故持律之士多徃
參焉自終世後此事便絕余嘗處
末座向經十載具觀盛化不覺謂之
生常初未之欽遇也乃發憤關表具
覿異徒溢目者希將還京輔忽承卽
世行相自崩返望當時有逾天岸嗚

@@續高僧傳卷苐二十二苐七張承
呼可悲之深矣
釋慧璡姓吴楊州江都人也母懷之
時卽祛嗜欲辛腥俗味眇然不顧識
者以爲兒之所致同身子矣及年七
歲心慕緇徒道見沙門尋而忘返親
欣其信仰也遂放依榮法師而出家
焉孝謹天然罓由師訓隨従奉敬初
无乖越毎従榮遊履諸寺一無敢出
離便於榮所臥床下席地而伏斯例
非一聽榮攝論大悟時倫卽而講說
嗟賞者衆談吐清雅妙會物情於仁
壽年中従榮被召入於禪定及具戒
後專精律儀聽遵律師講凡二十遍
又聽首律師數亦相及謙弱成治豎
論不言講揚攝論方敷律相時以其
寄大乘而弘行範也大業末曆郊累
多虞禪定一衆雅推璡善能御敵乃
捻集諸處人畜普在昆池一莊多設
戰樓用以防擬璡獨號令莫敢當鋒
時司竹羣賊鼓行郊野所至摧殄無
抗拒者兵臨莊次意在誅蕩璡豋樓
一望但見張旗十里乃收束弓刀反
縛奴僕大設餚饍廣開倉廩身先入

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續高僧傳卷苐二十二苐八張承陳
勞問軍主引至莊中命令就坐旣見
盛設相與開顏各執璡手健道人也
飽噉而旋惟取牛十頭擬勞軍士牽
至中道璡復従乞以銜前顧皆用還
之所以義寜之初通莊並潰惟有禪
定如舊無損卽深明機要善逵開遮
一人而巳加又偏工巧性無施不可
或莊嚴彩飾或丹靑輪奐或裁縫服
翫或驅筞人物衆兼四百通用推賢
至於誦說戒經清音流靡由來怠墯
者聞璡說戒皆來坐聽竦耳峻坐畏
其聲止貞觀之初任雲花寺上座常
弘攝論化開律部晚又下令徴入普
光綱理僧倫大小清穆以八年冬終
於此寺舂秋五十餘矣時又有沙門
滿德善智眞㦤敬道者同璡所學慕
義朋従德慧悟天開談說弘畼智慱
解深奥情欣護法㦤導說有功化行
多阻道抱素自資性存經
史多従物故㦤獨存焉揚敷京輦釋
法礪俗姓李氏趙人也因官遂家于
相焉生而牙齒全具迄于終老中無
齔毀堅白逾常豋年學位便欣大

續高僧傳卷苐二十二苐九張承
法初歸靈裕法師卽度爲弟子風素
翔郁威容都雅言議愽逵欣尙玄奥
受具巳後敦愼戒科從靜洪律師諮學
四分指撝刑網有歷年所振績徽猷
譽騰時類功業旣著更師異軌又従
恒州淵公聽集大義乃周兩載統略
支葉窮討根湏當卽簙引所聞開講
律要詞吐簡詣攻難彌堅故得隣幾
獨絕尤稱今古末又徃江南遊覽十
誦而盛專師授討擊未資還返鄴中
適緣開導屬隋煬道銷岳瀆塵擾
聽徒擁戢諮逮無因唐運初基法門
重闢會臨漳令裴師遠夙承清訓預
展法筵請礪在縣敷弘相續綿積累
載開悟極多四方懷道霄興命駕解
契昇堂行敦入室礪以初學舊習委
訪莫歸若不流于文記是則通心無
路乃開拓素業更委異聞旁訊經論
爲之本疏時慧休法師道聲遠被見
重世猷讃擊神理文義相接故得符
釆相照律觀高邈休有功焉以貞觀
九年十月卒于故鄴曰光住寺舂秋
六十有七前後講律四十餘遍製四

@@續高僧傳卷苐二十二苐十張承**
分疏十卷羯磨疏三卷捨懺儀輕重
叙等各施卷部見重於時時衞州道
爍律學所崇業駕於礪爲時所重矣
釋玄琬俗姓揚弘農華州人也遠祖
因從今居雍州之新豐焉靑襟悟道
履橾冲明志在學年方遊法苑事沙
門曇延法師延震嶺宏摽辵教法主
隋文欽重立寺處之具見別傳而琬
位居入室恭恪據懷及進具後便隨
洪遵律師伏膺四分冠冕遮性鎔汰
持犯涉律三載便事敷演使於後進
樂推前英歎美乃旋踵本師涅槃眞
體捃掇新異妙寫幽微又欲欽佩唯
識包舉理性於曇遷禪師禀學攝論
幷尋閱衆鋒窮其心計法華大集楞
伽勝鬘地論中百等並資承茂實研
覈新聞環修彌討其際搜會擢其玄
理然顧福智相導有若輪馳慧業略
剖於終摽樹創開於始永惟延師存
曰願造文六釋迦經略未圓奄便物
故誓志營復克遂先摸於仁壽二年
提洽有緣便事鑪錘寺乃京皋衝要
峙望歸心故使至感冥通控引咸遂

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續高僧傳卷苐二十二第十一張承
當時空色清朗果曰流輝上天雨花
狀如雲母滿空飄灑終墜像前僚庶
嘉其罕逢法屬慶斯榮瑞及開摸之
後雅相逾圓卽爲關輔棟梁金像之
大有未過也今在本寺毎於靜夜清
朝飛流八音之響而不測其來至又
造經四藏備盡莊嚴諸有繕寫皆資
本據又以二月八日大聖誕沐之晨
追惟舊緖敬崇浴具毎年此旦建講
設齋通召四衆供含悲敬辦羅七物
普及僧儔又常慨運巨象未有虧歸
禁至於授受遮難滋彰乃鎣飾道埸
尋諸懺法毎舂於受戒之首依二十
五佛及千轉神呪潔齋行道使彼
毁禁之流澄源返淨登壇納法明白
无疑並傳嗣于今住持不絕従此而
求可謂護法菩薩也而重法尊行晨
夕相仍若値上德異人必揖對欣振
諮承餘令雖聞同昔習而翹仰如新
斯後巳謙光罕有蹤矣逮貞觀初年
以琬戒素成治朝野具瞻有勅召爲
皇太子及諸王等受菩薩戒故儲宮
以下師禮崇焉有令造普光寺召而

續高僧傳卷第二十二第十二張承**
居之供事豐華廣霑會響又別勅延
入爲皇后六宮幷妃主等受戒椒掖
問德禁中授納法財曰逾塡委而欽
若自守不顧有餘䞋施所資悉營功
德尋有別勅於苑内德業寺爲皇后
寫現在藏經當卽下令於延興寺更
造藏經並委其監護琬以二宮所寄
惟谷其誠袛奉不難義湏弘選自周
季滅法隋朝再興傳度法本但存卷
秩至於尋撿文理取會多乖乃結義
學沙門讎勘正則其有詞旨不通者並
諮而取決故得法寶無濫於疑僞迷
悟有分於本未綱領貞明自琬始也
昔育王再集於周時今琬定宗於唐
世彼此誠異厥致齊焉然其匠訓於
世三藏含之偏以苦節自修德以律
儀馳譽言爲世範緇素攸歸華夷諸
國僧尼從受具戒者三千餘人王公
僚佐爰及皂隷從受歸戒者二十餘
萬左僕射蕭瑀兄弟人倫藻鏡夂猒
時煩毎諮法華會三之旨龍樹明中
之教沉吟移景奉佩而旋右㒒射杜
如晦臨終委命召爲歷劫師資大

@@續高僧傳卷苐二十二苐十三張承
將軍薩万徹昆季幷及母氏並欽崇
戒約蔬素形終普光道岳法師解洞
幽關辯開慧府敬奉戒香行菩薩道
而汲引亡疲弘務終曰因之革勵修習
者計非恒准故京輔士庶繼踵煙隨
礼供相尋曰盈廚庫時有巫覡者云
毎至授戒說法異類鬼神諸方屯聚
如承受相自非至功冥被孰能致平
琬以戒酄之至物我同欽義等風行
事符草偃乃致書皇太子曰元正告
始景福惟新伏惟殿下膺時納祐罄
無不冝但琬夙縈沈痾不獲奉慶蒙
降逮問無任荷戢感顧恩隆罓知攸
厝今略經中要務卽可詳行者四條
留意尋撿永綏寶祚初酄行慈引涅
槃梵行之文令起含養之心存兼濟
之救也二減煞者引儒礼无故不煞
牛羊者皆重其生去其濫逸也又言
王者修其教不易其俗齊其政不易
其冝見其生不忍其死聞其聲不食
其肉此卽上帝悼損害之失樹止煞
之漸也故佛經有恕已之喻誡之煞
打諸事也琬聞東宮常膳曰多烹宰

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續高僧傳卷苐二十二苐十四張承
**審如所承誠有大損殿下以一
身之料遍擬羣僚及至斷命所由莫
不皆推殿下所以長懷夕愓望崇慈
恕自今以徃請少煞生東宮内外
咸減肉料則曆長命久仁育斯隆三
順氣者如經不煞曰仁仁主肝肝者
木也舂陽之時万物盡生冝育羣品
用答冥造如其有煞是不順氣殿下
位處少陽福居舂月行慈以和正氣
施惠以保天齡請年別舂季斷肉停
煞愍彼含育順此陽和四奉齋者如
經年三月六能潔六根便資五福伏
願遵行受持齋戒何者今享此重位
咸資徃因復能進德崇善用成其美
則善知識者是大因緣玄琬道德踈
微曲蒙願眄謹率聞見敢塵聽覽豋
卽答曰辱師所示妙法四科循覽周
環用深銘佩法師早祛塵累遊神物
表闡鷲嶺之微言探龍宮之秘藏洞
開靈府凝照玄門固以高步彌天鄰
幾初地遂能留情愽施開導蒙心理
實義周詞華致遠包括今古網羅内
外訓誘之至審諭之方縦聖逵立言師傅

續高僧傳卷苐二十二苐十五張承**
弘道亦未足髣髴要津擬儀高論但
行慈減煞順氣奉齋斯乃仁人之心
以成大慈之行謹當緘諸心府奉以
周旋永籍勝因用期冥祐餘文不載
其言令之行化及此類九年下詔斷
煞起於三月盡於五月琬以仁育兼
濟乃上啓更延帝又特聽盡于歲暮
貞觀十年杪冬遘疾知歸後世又致
啓東宮累以大法又上辵封表於帝曰
玄琬聞眞容晦迹像教凌遲无不假
緇素以住持設内外而爲護遂得法
雲再潤慧曰重輝光叶万乘紹隆千
載竊尋住持之理義有多門弘護之
方教乃非一若不依佛取捨仍恐賞
罰乖宗如其准教驗時是則簡敬當
理伏以僧尼等不依戒律致犯刑章
聞徹闕庭塵勞聽覽琬等僧徒無任
慚懼但恐餘年昏朽疾苦相仍弱命
不存洪恩未答遂於經中撰佛教後
代國王賞罰三寶法及安養蒼生論
幷三德論各一卷伏願聖躬親降披
覽陛下廣開上書之略兾納芻蕘之
言謹獻秘要之經請詳金口之教但

@@續高僧傳卷苐二十二苐十六張承
琬忝當傳法庶無匿教之諐扶劣署
封以酬終後之事不勝戀仰謹奉經
以聞又辵誡門人在於道撿言極詳
切讀者垂淚又云餘廕施諸衆生餘
骸依古焚棄制服喪臨一無預懷遂
以臘月七日卒於延興寺房舂秋七
十有五道俗失依皇儲哀慟天子下
詔曰玄琬律師戒行貞固學業清通
方寄弘宣正法利益羣品不幸沒世
情深惻悼賜物如別齋殯所須事由
天府舂宮㦤戚卿相重臣並捨金貝
榮嘉賵贈營助追福曁于百曰特進
蕭瑀太府蕭璟宗正李百藥詹事杜
正倫等並親奉戒約躬盡哀礼後旋
殯山寺幢蓋相映香花亂空従者如
雲衆盈數万前儐逵于終南後塵猶
繼于城闕四十里閒皁素充道皆云
我師斯亡戒業誰保故爲時宗如此
也弟子等五百餘人奉遵辵旨爾時
雲高風靜水淨油香七衆彌山一心
悲結乃命下火依法闍維薪盡灰飛
廓然歸本仍於焚所建佛塔一區用
津靈識儀像存焉東宮洗馬蘭陵蕭

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續高僧傳卷苐二十二苐十七張承
**鈞制銘宗正卿李伯藥製碑立
于塔所時爲冠絕初琬自始及終意
存弘濟生善福智無不綴心武德之
初時經剝喪粒食勇貴客僧無託乃
自竭餘力行化魁豪隨得貨賄並充
供給曰到寺廚親問豐約故主客同
慶焉又像季澆漓多輕戒律乃以身
軌物引諸法屬親執經文依時附聽
乃經十遍遠嗣先塵智首律師德光
榮問於帝京者寔資成贊能扇芳風
自見令逵罕能推挹如此人矣故使
唐運搜舉歲拔賢良多是律宗實由
琬之篤課也而容範端肅聲氣朗峻
預瞻敬者莫不懍然故圖象厥相猶
令人畏者弟子僧伽俗姓元氏清悟
寡嗜欲常隨琬導物而立志貞正機
諌變適不犯顏色以味靜爲宗又不
希人世依閑業道是所謀焉臨終清
嗽歛容明誨而卒豈非師
資謙德能世其塵而恨其早卒清規
未遠釋慧蕭俗姓劉本彭城人世家
徒于許州之長葛故又爲縣人焉弈
葉以衣纓稱士大未十八爲書生聰悟敏

續高僧傳卷苐二十二苐十八張承*
*逵善說詩禮州郡以明經舉之非
其所好遂入嵩高山求師出家强識
前聞而以戒行見稱耆舊明逵相謂
曰若人如此必今代之優波離也開
皇初遊學鄴城愽綜經律乃貫練衆
部偏宗四分聞泰山靈巖寺幽拪潔
行之宅也乃往從焉後以和上年衰
復還中嶽于時隋祖創業四海爲家
故得縱任往還無所拘礙時龍門沙
門明朗河東持律之最承蕭道聲藉
甚不遠從之朗雖年齒隆蕭而卑身
礼事並深相悦服道合欣然淹留歲
序請歸河曲蕭亦不滯物我相與同
行住于龍門之定林寺歷緣山水居
隨所好尋訪同志不憚危險馬頭山
有僧善禪師聚徒結業従而習定時
還朗寺弘畼毗尼仁壽中頻向黃類
山依巖夏坐有亡命者因事投焉不
忍遣之留匿經久後以事發引
蕭爲侣所在督課追徴赴獄會朗善俱
亡又兼匿罪便振錫徂南路經蒲坂
時沙門道積神素道傑等晉川英彥
素與周旋留連累載屬隋煬墜歷法
令滋彰
@@續高僧傳卷苐二十二苐十九張承
藏匿嚴科殊爲峻刻蕭以許身爲道
隨務東西名貫又除拪遁幽阻自中
條王屋巨壑深林無險不登若遊庭
戶逮中原版蕩妖氣一亂河東郡丞
丁榮敬服德音招住仁壽長弘律藏
學者肩隨義寧中被擁西城不虧講
業及後安靜彌崇法會蒲陝晉絳五
衆師焉以貞觀十四年終于仁壽舂
秋七十有三自蕭服心戒業演導爲
宗友接朋勝時無與貳毎念朗善遊
好不覺涕之無従不能裁止便豋朓
而慟斯重交募善爲如此也曾講涅
槃僅十許遍猶恨大乘無功遂翫讀
華嚴於數年閒口不輟音文不釋手
有請蕭爲方廣講主乃止之曰吾尙
未解經意安可講手時以爲貞而且
諒又懼悞諸後學云
釋慧滿姓梁氏雍州長安人也父粲
曆仕隋唐爲海疊諸州刺史滿生年
素潔履正摽宗慈濟含育殆非修學
世俗餚饍見便寒悚僧儀道具覩卽
欣仰年甫七歲卽樂出家二親素奉
佛宗不違其志父臨海州有勅聽度

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續高僧傳卷苐二十二苐二十張承
**便蒙剃髪隨父還京住大興善
爲仙法師弟子仙名望京邑識悟有
従旣道俗洽聞故父親付屬後攜住
仁壽宮之三善寺及大業之始又住
大禪定焉進戒奉業於智首律師明
愼威儀學門推揖思擇理味以逵曙
爲恒而勤於政事樂行酄勉毎値立
界施則唱白科舉身先衆侣諮考疑
議至於受戒緣集難遮多少教授獨
斷成不眇然滿乃預令識相提撕抵
掌致有臨機忘逸徃徃徴正時共重
其詳審敬其成進也遊講四方不拘
世累貞觀三年嘗於邑城魏兵曹家別
院講羯磨法所居草室忽爲火燒風
焰俱盛將延西及滿索水潠之因卽
風迴火滅得無燒爇斯戒德之威頗
難登繼至七年令造新寺通選大德
以滿行績前聞引之令住其年奉勅
令任弘濟寺上座專弘律訓獎導僧
徒丞有成規旁流他寺有集仙寺尼
素無慧解妄有師習鑄老子眞人等
像私自供養幷廣召黃巾在堂慶度
滿與諸僧同預齋集旣屬此事公呵止之

續高僧傳卷苐二十二苐二十一張承
連告大德顯行擯罰又追取道像入
太原寺攺成佛相用誡餘習昔周趙
王治蜀有道士造老君像而以菩薩
俠侍僧以事聞王乃判曰菩薩巳成
不可壞天尊冝進一階官乃迎于寺
中攺同佛相例相似也又尼慧尙者
僥倖一時宮禁還徃會高祖昇遐離
宮京置乃以尙之住寺擬設皇靈尙
卽取僧寺爲尼所住事違正勅莫敢
致詞滿遂搆集京室三綱大德等二
百餘人行於擯黜云自佛法流世未
有尼衆倚官勢力奪僧寺者旣是非
法冝出衆外不預四衆還徃及諸法
事若有與尙衆言論者亦同此罰制
令旣行是非自顯慧尙不勝其責連
訴東宮幷諸朝宰有令遣詹事杜正
倫解其擯事僧衆旣集多従情議滿
曰殿下住持正法慧滿據法情理今
則違理附情此則規摸一亂擯本治
罪罪仍未悛據此而詳未敢聞旨便
捉坐具逡廵而退時衆懼加威權便
同解擯滿聞之嘆曰余伴旣少難可
重治且不同解示知乖相耳尙後謝

@@續高僧傳卷苐二十二苐二十二張承**
過滿終不顧及駕廵東部下勅李衆
在前滿集京僧二百人詣闕陳諌各
脫袈裟置於頂上擬調逵之行五法
擧朝目瞩不敢通表乃至關首重勅
方迴常安弘濟集徒講說成匠晚秀
有鄰聲釆又願生安養浴僧爲業學
安公之芳緖也煢煢惻惻兢兢自厲
以貞觀十六年四月二十日遘疾知
當後世勅出什物並屬三寶正坐繩
牀自加其膝召諸寺衆人各執別氣
従下上漸至于心言晤答對初無昬
昧煖氣至口奄尒而終舂秋五十有
四焚于終南龍池寺側餘骸並化惟
舌不灰更足薪火經于累宿色逾鮮
赤遂瘞于山隅京師淨住寺惠昂爲
之銘頌見于別集製四分律疏二十
卷講四十餘遍
釋慧進姓鮑氏潞州上黨人弱歲辭
親慕従緇侣修習戒撿極用偏功將
欲剪削父母留戀遂停俗里以仁孝
見知年至三十鄕閭覿其精苦潔身
斷愛無思妻累乃共白其所親委其
元度方任出家住州治梵境寺旣受

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續高僧傳卷苐二十二苐二十三張
承具巳聞說受淨衣毛嗇然重問持
犯又闕諮悟承鄴下講律徒侣僅千
欣喜滿懷以律假緣求非文不合因
卽閉關自讀八十餘遍行要耳目頗
亦具贍而義理由蹤必徒師受便往
相州洪律師所一坐伏聽不移其席
乃經八遍中靜緣務相續而聽又經
八年尒後栖遑隨師南北或山或世
遊採經論用裨律宗略計前後四分
一宗百二十遍幷覆尋讀强三百遍
自有同塵專志累功罕儔其疋隋文
求曆有同寺僧弊進學業匹難齊競
陰而嫉之進曰相與出家同遵律業
潜加蠅扇豈不以身名致嫌乎昔聞
無諍行者惟在空生聖立芳規義非
自結余雖不敏請從雅喻卽曰往謝
擲棄公名揭幞而出衆有止之進曰
余不滯於去留也爲緣故耳因逖聽
諸方勝徒名地五臺泰岳東川北部
常山鷹門隨逐禪蹤無遠必届沙門
慧瓚道王朔川又往投焉定師宗傅
及瓚入關遂往箕山訪蹤巢許巖名
便利有古寺焉掃以居之足不下溪三

續高僧傳卷苐二十二苐二十四張承
十餘載言行成範緇素尋焉舊本幽
阻由之喧泰故其法屬常以禪律繼
業以貞觀十九年正月十五日因疾
跏坐終於山舎舂秋八十有六時同
鄕沙門道瓚者善宗四分心明清亮
講解相仍具傳章鈔而形氣弘偉少
共齊倫在法住寺御衆揚化韓潞心
澤四州從範末齡風疾頓増相乖儀
節雖衣服頽陊而藥食無瑕余聞往
焉欣然若舊叙悟猶正年八十餘矣
釋道亮姓趙氏趙州欒城人十五猒
於世網投州界莎坦禪坊備禪師出
家焉備愽達洽聞兩河稱德偏弘大
論神見清遠十六登坐至於八十聲
相動物詞味無變亮奉敬諮展望預
聽徒乃令徃飛龍山誦經爲業山侣
三十並是禪蹤素少淨人惟亮一巳
旣當下位衆務同臻日別自課舂五
斗粟將及六載一時不懈徒跣三年
六時隨衆屢蒙放遣素心不從積至
七年苦歡方遂聞幷部瓚禪師結徒
開化盛宣佛法行達箕山便進具戒
漸次太原歸依慧瓚念定爲務旁慕律

@@續高僧傳卷第二十二第二十五張承**
宗有嚴律師者德範可歸便從受業
因居無量壽寺焉卽嚴之所住也自
爾專攻四分無忘曰夕又從嚴往石州
聽地持論經停旣久文旨大通覆述
前解増其名實有員秀才者居幽綜
習儒敎有功從亮學於起信遂爲披
折開發慧悟抱信不移承龕律師引
徒盛講據業呂州又往從焉聽溫本
習後返住寺依時弘演唐運初開勅
爲滿師立義興寺以亮律行清顯延
而止之因常講說鎭移世續貞觀之
始出至本州欒城備公猶自在世欣
亮遠覲爲建律莚轉展相扇聲被東
夏聽徒八百請益日隆尒後頻開律
府計不在數成講學士四十餘人幷
部法興出自此矣至今貞觀十九年
舂秋七十有七見處義興當途御法
有學士道冑者生自上黨僧貫太原
聽涉有功偏能持忘披覽章疏卽就
敷揚今住京寺時時揚化
釋慧旻字玄素河東人志用方直橾
行不羣仁愛汎洽禀自天性道振三
吴名流七澤情好幽居多處巖壑九

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續高僧傳卷第二十二第二十六張
承歲出家勤精潔業誦法華經朞月
便度十五聽法迴向寺新羅光法師
成論率先問對秀逸玄賓命覆幽宗
耆宿同悦年十七赴請還鄕海鹽之
光興寺講法華經聽衆雲翔咸陳嘉
瑞異香彈指屢結空中受具之後從
竹園寺志律師禀承十誦文理精通
傍訊諸部志公將漸學徒用委喪事
云畢東入會稽至剡礼石佛天台遊
講肆數年還吴止通玄寺結徒厲業
一十七年不出寺門無窺別請元始
要終布衣蔬食慶吊旣絕談謔斯亡
屬隋末崩離吴中飢饉道俗逃難避
地東西乃守死不移禪誦無輟鳥集
无擾獸羣不乱蘇州摠管聞嗣安迎
請出山固辭不往重使再請不獲而
赴時刺史李廉薛通王榮等深相器
重永崇供覲而懷志拪隱終日慼慼
聞公通鑑不可奪也乃送入華亭谷
幹山立寺行道數年地惟下濕蚊蝱
甚多恐致損傷將事移止大唐開化
法事廣流更入海虞山隱居二十餘
載遠方請業常百餘人地冝梓樹酄勵

續高僧傳卷苐二十二苐二十七張承裁植
數十萬株通給捋來三寶功德中年
別於南澗止一草菴兩兎一彪相親
同止内外盤遊無相淩惱至於禽獸
神祗請受歸戒叙其事績未可具也
蘇州都督武陽公李世嘉遣書降使
頻請不赴貞觀十九年刺史江王因
國度人行道之次請令出山王欲受
戒施衣傳諸香供並固讓諸德不授
不納辭退山泉逍遥自翫凡講經律
菩薩戒成實論數各有差古律舊疏
有漏失者皆刪正而通畼焉著十誦
私記十三卷僧尼行事二卷尼衆羯
磨兩卷道俗菩薩戒義疏四卷受業
學士傳化者二十餘人以貞觀未年
八月十一日旦終於所遁舂秋七十有
七未終三日異香滿寺舉衆恠問曰
吾後日當去矣生死人之常也寄世
本若行雲愼無哭泣各念無常早求
自度喪事殯葬律有恒儀碑誌飾詞
一不湏作能依此訣吾何言哉斯固
臨終不撓可謂堅貞者矣試爲
論曰自法王之利見也將欲清澄二
死翦除三障所以張大教網布

@@續高僧傳卷苐二十二苐二十八張承
諸有流雖復惑累増繁起惟三業隨
業設教三學興焉戒本防非諒符身
口定惟靜乱誡約心源慧取閑邪信
明殄惑三法相假義刑聖量是故論
云戒如捉賊定是縛賊慧如煞賊賊
謂煩惑不可卒除功由漸降故立斯
旨莫非戒具定修深知障惑明智觀
察了見使緾我倒旣銷諸業不集推
其本也則淨戒爲功舉其治也則正
慧爲德經美能生豈不然矣是使五
乘方駕於戒道衆聖肩隨於行衢乘
福祜於四生廣紹隆於万載非夫戒
德何以懋哉奥自金河累言爰始靈
山集法時遵厚味道被淳源雖復設

教不倫㸦裁輕重奉者無乖會聖體
意兩不相非然夫上座大衆創分結
集之塲五部十八流宗百載之後備
列前傳部執等陳自律藏久分初通
東夏則薩婆多部十誦一本最廣弘
持寔由靑目律師敷揚晉世廬山慧
遠讃擊成宗爾後璩穎分騼而命路
祐瑗波騰於釋門澄一江淮無二奉
矣而恨受遵四分隨依十誦可爲商
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續高僧傳卷苐二十二苐二十九張
承**之其次傳本則曇無德部四
分一律雖翻在姚秦而創敷元魏是
由赤髭論主初乃誦傳未展談授尋
還異域此方學侣竟絕維持逮及覆
聰方開學肆有宋文世彌沙塞部
五分一本開譯楊都覺壽所傳生嚴
其筆文極鋪要深可弘通郢匠輟斤
流味無曰可爲悲夫雖聞海濱披述
汾願剖詞豋徃搜求名實乖爽可惜
華典虛度神州迦葉辵部解脫一本
梵葉久傳無人翻度惟出戒本在世
流通等聚餘宗更無異轍世諺妄習
偏備愚叢婆麤羅部律本未傳藏中
見列僧祗部者乃是根本大衆所傳
非是百載五宗生也統叙五部支分
此方巳獲其四若據攝末従本則二
部是其所宗此方巳獲其一自餘羣
部多是西域賢聖纘述行事其中聚
類自分區別緣叙難裁略言之矣惟
夫慧曰巳沉法流方被衆行之重無
越斯經諒由附相束情心事易准動
靜科據眞契威容凡愚妄習覩相弘
善故律緣制斯致罕乖試詳講導開土持奉

續高僧傳卷苐二十二苐三十張承
明人見想紛馳㸦程神略部別廢立
取捨難恒學觀未張易爲開舉何以
明耶至如受具一法三聖元基部各
陳要具舒隨相異宗會受事類星張
當受明隨同猶合契考夫行事之士
則鄕壤部分窮其受戒之源宗歸四
分今則隨學陳相不祖先摸抑斷是
投妄情斯託可謂帥資訓缺教授無
功亦是願行道殊機見㸦僻斯之糅
雜二百餘年豈不以傳通失人故使
頌聲流鄫今則混一唐統普行四分
之宗故得終始受隨義難乖隔攝護
雖廣其源可尋自初開律釋師号法
聰元魏孝文北臺楊緖口以傳授時
所榮之沙門道覆卽紹聰緖纘疏六
卷但是長科至於義舉未聞于世斯
時釋侣道味猶淳言行相承隨聞奉
用專務拪德不暇旁求魏末齊初慧
光宅世宗匠跋陀師表弘理再造文
疏廣分衢術學聲學望連布若雲峯
行光德光榮曜齊日月毎一披闡坐
列千僧競鼓清言人分異辯勒成卷
袠通号命家然光初禀定宗後師法

@@續高僧傳卷苐二十二苐三十一張承**
律軌儀大聖徽猷具焉所以世美斯
人行解相冠誠有徒矣有雲暉願三
宗律師躡踵傳燈各題聲教雲則命
初作疏九卷被時流演門人備高東
夏暉次出疏略雲二軸要約誠美蹊
俓少乖得在略文失於開授然雲勇
於義宗談叙誠愽暉則覈切詞相法
聚推焉世諺首尾信探風骨汾陽法
願眄視兩家更開甍穴製作抄疏不
減於前彈糺覈於律文是非格於事
相存乎專附頗滯幽通化行幷塞故
其然也其餘律匠理洪隱樂遵深誕
等或陶冶鄫魏或開疆燕趙或導逵
周秦或揚塵齊魯莫不同師雲術齊
駕當時雖出鈔記略可言矣而導開
業関中盛宗帝里經律雙授其功可
高于時世尙僧祗而能間行四分登
座引決其従如流黥敵毎臨銜箭而
返然遵一其神志聲色不渝由是人
法歸焉可謂行之及也智首律師承
斯講授宗係盛廣探索彌深時屬雲
雷接統傳化學門遠被製述全希豈
非愽贍百家共師一軌雖欲厝筆無

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續高僧傳卷苐二十二苐三十二張
承**詞可通屬有礪亮行判爍勝
藏興或傳道於東川或稱言於南服
其中高苐無越魏都制疏乃行其緖
誠少餘則名擅一方蓋無筆記而復
化行難阻多翳時心豈不以制在篇
初故陷者惡聞其失嗚呼律爲法命
弘則命全今不欲不弘正法斯滅又
可悲之深矣觀夫定慧兩藏理在
通明戒律宗中情緾事局事則紛披
雜集前後異条開制適緣舉例寧准
論餘兩藏義在潛通逵解知微名爲
會正所以天仙小聖逗機明道㸦說
精理開明慧務俱稱至教印定成經
若據律宗惟遵佛誨大小諸聖不妄
傳揚斯何故耶良由教限内衆軌躅
常儀僧寶可欽非餘訓勖自非位極
至聖誰敢厝心是以文云吾尙不以
衆僧付於身子况餘人乎故所制重
輕皆遵成教縱有疑問還委佛通雖
著論詳述而不作是使辵言四命
戒爲大師三集法輪先弘斯典論稱
法壽豈虛也哉昔鵠樹巳前持律者
衆其中高者牛王最初徃業未夷徙居天室

續高僧傳卷苐二十二苐三十三張承*
*其次接緖号優波離五百獻功奉
持爲上致使四十餘載七衆憲章隨
犯科要多因面結至於持犯通塞徴
擧治儀皆命顯揚委其監護雖復二
十四依通傳正軓揩摸後葉必祖斯
文曁乃東川創開戒業曹魏嘉平方
弘具戒尒前法衆同号息慈師弟乃
聞纔移俗耳行羯磨也憑准法護之
宗論布薩也翻誦僧祗之戒教網初
啓隨得宗之奉可怪也西晉務法稍
漸綱猷中原喪亂于戈競接雒邑凋
殘渭陰荒燼竺護靑門之衆可卷
而懷康會黃武之徒未足收採重以
孫晧苛虐元燾不仁擁寺列兵虔劉
釋種平城之側高尙覆屍黃河之涘
梵僧捐寶投骸靡厝法律寕通時會
彌天恢張儀範僧衆常則皆約戒科
兵飢交貿網制嚴密廣如前傳所
叙故安擧三章且救時要攝緣成濟
得其務焉但教缺未弘必假傳授鼻
奈耶律初是安通文極踈略粗知大
旨審其正則誠所未聞弘在人乎安
當斯寄其後遠睿願翼咸習門風泰
晉
@@續高僧傳卷苐二十二苐三十四張承**
兩邦昌明法化誠其力矣自斯厥後
南北兩分住持位別各程綱目㸦擧
清徒故有躡嶺拪霞弘明淨地秦川
靈隱建立戒壇應供列鴈行之僧叙
戒聞重受之夏卽其事也若夫人法
交映則行解相扶有昧則絕紐當時
無得遂埋神於地故世中迷學其流
四焉試略擧之想當迷責樂大乘者
志尙浮虛情專貪附故有排委戒網
捐縱威儀見奉律者輕爲小乘毁淨
戒者重爲大道便引黃葉是眞金之
喻木馬非致遠之能訶折排拉如捐
草土皆由行缺於身塵染綱領恥巳
不逮於清達慢巳有累於嚴制遂卽
迴情學大開展心胸陵轢聲聞襃揚
菩薩通情則恐投於坑穽取解則曲
媚於門侣如斯懷挾未曰倫通以
此求心心可知矣何不廣讀大乘開
張慧路徴延聖意有附塵焉是以勝
鬘所談女人之起行也猶知毗尼卽
大乘學也時所明初心之具修也尙
識律儀卽菩薩藏何况諳達理教體
化知神解不謝於上賢行寧虧於

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續高僧傳卷苐二十二苐三十五張
承**下衆必行有乖解非解也得
語而不詳義棄智而従諸識生死無
涯之儔固難述矣流俗常事三省而
加九思出世所詮四依之與八正降
斯以徃未足言哉是以大小兩教隨
相攝修並在離著豈惟封執若存此
計與外不殊半滿經論皆陳此過戒
之受也但啓虛願之門戒之隨也湏
遵實行之務知受而不明隨修願而
無其行可謂隻輪無轉於地折翮有
墜於空信哉世有鄙斯戒者皆爲煩
累形神弊其持犯故同輕削指爲小
道小可捐也冝卽捨之矜重情多緘
言無報誠以攝御門學非戒不弘相
善住持非戒不立其猶行必涉戶言
必有由故名利將及爭位夏而斂容
師授尊摸趍壇塲而整帶豈非貪決
情勇攬戒奉以爲師行絕綱猷委戒
塡諸溝壑專志在於本毒去取匠於
方寸用斯弘濟誠未敢聞此則愛大
憎小爲迷一也若能関鍵身口附相
攝持虛蕩慮知體道懷德則安遠光
馮斯其

續高僧傳卷苐二十二苐三十六張承
通小俓委本筌而尋章句時連界繫
作別色心一行六歷之相攝名教頻
繁之包富聖列爲存道行凡學止在
聲譽於是讎討終身愽綜詞義輕蔑
戒誥陵犯色聲邪說富於脣吻邪求
滿於胸臆謂捧鉢爲鈍丁号持甁爲
豎子半月說戒惟列麤言衣鉢受持
極成煩碎遂卽顚倒形服雷鼓言聲
侮弄尊儀斜眄經律故使依藥受淨
永絕其身戒約住持生緘其口斯豈不
聞於本業也知業則不然乎但騰焰
於舌端曾未圓爲心約此則尊高矜
伐賤委本基爲迷二也若能深討使
性妙識治能念動惟是我人事對但
明塵識則未悉何賢當斯目也慧休
論士樹以風聲然其專大深小騰實
復光其美又有行福末凡禀素踈野
廣讀多誦情見特隆偏略戒科謂講
生例不如常飮淳乳飽我心神靜處
幽閑何過相及斯皆靡聞教行動事
疑遲不學無知隨念交集所以毎講
聽採坐列羣僧就務鑚研其人無幾
學猶不解况不學乎牛毛麟角頗爲

@@續高僧傳卷苐二十二苐三十七張承**
近實又有成樹塔寺繕造田園舉鍤
牽材未思物命燎原漑隰豈避生靈
惟恐福業不成實未懷諸慈惻是則
不聞大聖之明誡也十誦三相正在
斯人或謂爲福行罪功過相補是又
不聞律緣之初禁也緣修佛堂方制
地戒意在隨念附相策心不惟事業
無益之咎故世思微務靜之士招引
寔希躁擾經營之夫騰擲者衆麤法
易染妙理難弘爲迷三也若能依准
教行不越常刑賢聖所同寔當弘護
至如澄寺九百神道映於趙都遠林
不刊戒德流於晉世可龜鏡矣專門
秦律之客立志貞梗之夫薄誦戒緣
粗知文句時豋元坐引衆闡揚慢水
覆心更無依學是則不聞明律之清
誡也法身成具方免師資今乃易従
止足未思弘贍魚睨雲漢爵躍僧倫
惟我律師餘皆師律顧諸經論事等
石田斜睞高名約同稊稗知法世寡
誰辯薰蕕任縦科治是非一亂輕重
由其量處禍福自其心神出語成刑
曾無再覆傳而不習孔門所輕習而
不經釋宗所誡何異讀礼而存倨

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續高僧傳卷苐二十二苐三十八張
承傲誦易而忽陰陽勖哉斯言令終
冝始但以時遭像季法就澆漓律部
邪緣宗仰繁矣並由本尋學語義指
誦文掐紙籤行題鞭記掌有則依述
闕則絕言縱有異徵取通無路便言
律無正斷故是前聖開聽遂卽昌世
輕生漫行章句飮杏湯者爲清齋畜
錢寶者爲小犯坐具無勞截淨鉢量
未必姬周斯皆强於鈆刃易取思齊
其迷四也若能廣尋羣典備閱行藏
挹酌西印昭融三制臨機剖斷則文
理相循隱括舉例則物我同曉如斯
御衆世有人哉尋夫戒律之筌筌於
持犯定慧之學務在治能治則亂惑
可銷能則神機清遠餘外浮遊章句
等捐月而執指端矜誕教相同詠藥
而迷愈疾論者試開四學終墜兩迷
非言何以致詞列域心寧盡故經陳
曰種種法喻咸存離著律又述云常
尒一心念除諸蓋固復懷斯試叙微
有
箴銘將用體鏡如流且
復照彰于後耳續高僧傳卷第二
十二癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造

續高僧傳卷第二十三承
大唐西明寺沙門釋道宣撰
護法上本傳六附見四
魏洛都融覺寺釋曇無最傳一
齊逸沙門釋曇顯傳二
周終南山避世峯釋靜藹傳三<慧宣>
周京師大中興寺釋道安傳四<慧俊慧影寶貴>
周新州願果寺釋僧勔傳五
隋京師雲花寺釋僧猛傳六
釋曇無最姓董氏武安人也靈悟洞
微飡寢玄秘少禀道化名垂朝野爲
三寶之良將卽像法之金湯諷誦經
論堅持律部偏愛禪那心虛靜謐時
行汲引咸所推宗兼愽貫玄儒元明
論道故使七衆望塵奄有繁鬧最猒
世情重將捐四部行施奬誨多以戒
禁爲先亟動物機信用雲布曾於邯
鄲崇尊寺說戒徒衆千餘並是常隨
門學至四月三十日布薩行籌依位
授受常計之外乃長六十最居坐端
深怪其異旣无外衆通夕懷疑明旦
重推有人見従邯鄲城西而來者並

@@續高僧傳卷苐二十三苐二張承異
倫大德衣服正帖翔步閑雅亦有見
従鼓山東面而來或於中路逢者皆
云徃赴崇尊聽僧說戒如是數般節
級勘其年齒相扶人數多少恰滿六
十焉故知道會聖心是幽靈遐降竹
林羣隱明非妄承最德洽釋宗屢當
時望後勅住洛都融覺寺寺卽清河
文獻懌所立廊宇充溢周于二里最
善弘敷導妙逵涅槃華嚴僧徒千人
常業无怠天竺沙門菩提留支見而
礼之号爲東土菩薩嘗讀最之所撰
大乘義章毎彈指唱善翻爲梵字寄
傳大夏彼方讀者皆東向礼之爲聖
人矣然其常以弘法爲任元魏正光
元年明帝加朝服大赦請釋李兩宗
上殿齋訖待中劉騰宣勅請諸法師
等與道士論義時清道館道士姜斌
與最對論帝問佛與老子同時不姜
斌曰老子西入化胡佛時以爲侍者
文出老子開天經據此明是同時最
問曰老子周何王而生何年西入斌
曰當周定王三年在楚國陳郡苦縣
厲鄕曲人里九月十四日夜生簡王四

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續高僧傳卷苐二十三苐三張承年
爲守藏吏敬王元年年八十五見周
德陵遲遂與散関令尹喜西入化胡
約斯明矣最曰佛當周昭王二十四年
四月八日生穆王五十二年二月十
五日滅度計入涅槃經三百四十五
年始到定王三年老子方生生巳年
八十五至敬王元年凡經四百三十
年乃與尹喜西遁此乃年載懸殊无
乃謬乎斌曰若如來言出何文紀最
曰周書異記漢法本内傳並有明文
斌曰孔子制法聖人當時於佛逈无
文志何耶最曰孔氏三備卜經佛之
文言出在中備仁者識同管窺覽不
弘遠何能自逵帝遣尙書令元又宣
勅道士姜斌論無宗旨冝令下席又
議開天經是誰所說中書侍郞魏收
尙書郞祖螢就觀取經大尉蕭綜太
傅李寔衞尉許伯桃吏部尙書邢欒
散騎常侍溫子昇等一百七十人讀
訖奏云老子止著五千文餘無言說
臣等所議姜斌罪當惑衆帝時加斌
極刑西國三藏法師菩提留支苦諌
乃止配徙馬邑最學優程舉繼平

續高僧傳卷苐二十三苐四張承
魏史藉甚騰聲移肆通國遂使逵
儒朝士降階設敬接足歸依佛法中
興惟其開務後不測其終
釋曇顯不知何人元魏季序遊止鄴
中拪泊僧寺的無定所每有法會必
涉其塵皆通諮了義隱文自餘長唱
散說便捨而就餘講及後解至密理
顯便輒巳在聽時以此奇之而覩其
儀服猥濫名相非潔頻復輕削故初
並不顧錄惟上統法師深知其遠識
也私惠其財賄以資飮噉之調或因
昏醉臥于道邊時復清卓整其神噐
及文宣受禪齊祚大興天保年中釋
李二門交競優劣屬道士陸修靜妄
加穿鑿廣制齋儀縻費極繁意在王
者遵奉會梁武啓運天監三年下勅
捨道帝手制疏文極周盡修靜不勝
其憤遂與門人及邊境亡命叛入北
齊又傾散金玉贈諸貴遊託以襟期
兾興道法帝惑之也乃出勅召諸沙
門與道士對挍道術尒時道士呪諸
沙門衣鉢或舉或轉或呪諸方梁撗
豎於地者沙門曾不學方術默無一

@@續高僧傳卷苐二十三苐五張承對
士女擁閙貴賤移心並以靜徒爲勝
也靜迺高談自伐矜衒道術唱言曰
神通權設抑挫强侮沙門現一我當
現二今薄示微術並辭屈退事亦可
見帝命上統令與靜捔試上曰方術
小伎俗儒恥之况出世也雖然天命
相拒豈得無言可令最下座僧對之
時顯位居未席酒醉酣盛扶擧登座
因立而笑衆皆憚焉而是上統所遣
不敢有諌顯語李宗云向誇現術一
之與二者深有致矣卽於座上翹足
而立曰吾巳現一矣卿可現二各無
言對顯曰向呪諸衣物飛擧者試卿
術耳命取稠禪師衣鉢呪之皆無動
搖帝勅十人擧之不動如故乃以衣
置諸梁木帖然無驗諸道士等相顧
無顏猶以言辯爲勝乃曰佛家自号
爲内内則小也詺道家爲外外則大
也顯應聲曰若然則天子處内定小
庶人矣靜與其衆緘口無言文宣處
座目驗臧否其徒爾曰皆捨邪從正
求哀濟度未發心者勅令染剃故斬
首者非一自号神仙者並上三爵

@@
續高僧傳卷苐二十三苐六張承臺
令其投身飛逝悉委尸于地僞妄斯
伏乃下詔曰法門不二眞宗在一求
之正路寂泊爲本祭酒道者世中假
妄俗人未悟仍有祗崇麴蘗是味清
虛焉在瞿晡斯甛慈悲永隔上異仁
祠下乖祭典冝皆禁絕不復遵事頒
勒遠近咸使知聞其道士歸伏者並
付昭玄大統上法師度聽出家廣如
別傳所載于時齊境一心奉佛國無
兩事迄于隋運方漸開宗至今東川
此裔猶少傳者曰逵化護持融尙馳
名秦世小以致遠顯公著績高齊知
人難哉上統揣其骨則千里駿足異
世同駕以皃取人失之自右則徒飾
玄黃矣復何能抗禦之哉顯竟
以放逵流俗潛遁人世不知所之釋
靜藹姓鄫氏榮陽人也夙摽俗譽以
溫潤知名而神器夷簡卓然物表甫
爲書生慱志經史諸鄫魁岸者咸賞
異之謂興吾宗黨其此兒矣與同伍遊
寺觀地獄圖變顧諸生曰異哉審業
理之必然誰有免斯酷者便强違切
諌二親不能奪志鄫宗固留藹決

續高僧傳卷第二十三第七張承
烈愛縛情分若石遂獨往百官寺依
和禪師而出家時年十七具戒巳後
承仰律儀護持明練時所戴重又從
景法師聽大智度論一聞神悟謂敞
重幽更習先解便知濫述周行齊境
顧問知津講席論堂亟陳往復詞令
詳雅理趣清新皆略無承導終于世
累乃撫心曰余生年不幸會五濁交
亂失於物議得在可鄙進退惟谷高
蹈可乎遂心口相弔擯影嵩岳尋括
經論用忘寤寐然於大智中百十二
門等四論最爲投心所崇餘則旁纘
異宗成其通照言必藻繪珠連書亦
草行相貫高爲世重䍐不華之後自
悟曰綺文爽理華寔亂眞豈流宕忘
返不思懲艾乎自尒誓而斷之惟以
釋道東騖並味前聞恐涉邪津悔於
晩學又入白鹿山逖觀黃老廣攝受
之途莊惠詭駮摽寓言之論未之尙
也聞有天竺梵僧碩學高行世之不
測西達咸陽藹求道情猛欣所聞見
私度關塞載離寒暑旣至渭陰未及
洗足卽申謁敬昔聞今見見累於聞

@@續高僧傳卷第二十三第八張承大鼓
徒揚資訪無指乃潛形倫伍陶甄舊
解蕪沒遜遁知我者希掩抑十年達
窮通之數體因緣之理附節終南有
終焉之志煙霞風月用祛亡反峯名
避世依而味靜惟一繩牀廓無庵屋
露火調食絕諸所營召彼癘徒誨示
至理令其致供日就噉之雖屬膿潰
橫流對泣而無猒惡由是息心之衆
往結林中授以義方鬱爲學巿山本
無水頃便飮澗嘗於昏夕學人侍立
忽降虎來前掊地而去及明觀之漸
見潤濕乃使洮淈飛泉通注從是遂
省下澗頃便挹酌今錫谷避世堡虎
掊泉是也藹立身嚴恪達解超倫據
林引衆講前四論意之所傳樂相弘
利其說法之規尊而乃演必令學侣
袓立合掌殷懃鄫重經時方遂乃勅
取繩牀周繞安設致敬坐訖藹徐取
論文手自指摘一偈一句披釋取悟顧
問聽者所解云何令其得意方進後
偈旁有未喻者更重述之毎日垂講
此法無怠常自陳曰余猒法慢法生
不値佛世縱聞辵敎心無信奉

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續高僧傳卷苐二十三苐九張承恒
懷怏怏終須練此身心有時試縱惟
欲誠心造惡有時攝念惟願假修相
善如此不名安身如此不名清心故
約巳制他誠非正撿然末世根緣多
相似耳必猒煩屈者須住不辝具儀
者離此其開蒙敦勵皆此類也有沙
門智藏者身相雄勇智逵有名負糧二
石造山問道因見橫枝格樹戲自稱
身遇爲藹見初不呵止三日巳後方
召責云腹中他食何得輒戲如此自
養名爲兩足狗也藏銜泣謝過終不
再納遂遣出山沙門曇延道安者世
号玄門二傑當時頂蓋名德相勝及
論教體紛諍由生諮藹取決讓謝良
久方爲開散兩情通悦不覺致礼
各嗚一足跪而啓曰大師解逵天鑑
應處世攝導今則獨善其身喪德泉
石未見其可藹曰道貴行用不卽在
言余觀時進退故且隱居求志耳爾
後事故入城還歸林野屬周武之
世道士張賓譎詐罓上冒増榮寵潛
進李氏欲癈釋宗旣縱倖紫宸蠅飛
黃屋與前僧衞元嵩唇齒相副帝精

續高僧傳卷苐二十三苐十張承悟
朗鑑内烈外溫召僧入内七霄礼懺
欲親覩僣犯兾申殿黜時旣密知各
加懇到帝亦七夕同僧不眠爲僧讃
唄幷諸法事經聲七囀莫不清靡事
訖設會公陳本意有猛法帥者氣調
高拔躬抗帝旨言頗激切衆恐禍及其
身帝但述懷曾無赧退藹聞之嘆曰失
紫雜糅狂哲交侵至矣可使五衆流
離四民倒感哉又曰飡周之粟飮周
之水食椹懷音寧無酬德又爲佛弟
子豈可見此淪湑坐此形骸晏然自
靜寧大造於像末分俎醢於盜跖耳
徑詣闕上表理訴引見
登殿舉手唱言曰來意有二所謂報
三寶慈恩酬檀越厚德援引經論子
史傳記談叙正義據證顯然従旦至
午言無不詣明不可滅之理交言支
任抗對如流梗詞厲色鏗然無撓百
僚近臣代之戰慓而神氣自若不阻
素風帝雖愜其詞理而滅毁之情巳
決旣不網諌又不見遣藹又進曰釋
李邪正人法混幷卽可事求未煩聖
慮陛下必情無私隱涇渭湏分請索
油鑊殿
@@續高僧傳卷苐二十三苐十一張承**
庭取兩宗人法俱煮之不害者立可
知矣帝法其言乃遣引出時冝州沙
門道積者次又出諌俱不用言乃與
同友七人於彌勒像前礼懺七曰旣
不食巳一時同逝藹知大法必滅不
勝其虐乃攜其門人三十有餘入終
南山東西造二十七寺依巖附險使
逃逸之僧得存深信及法滅之後帝
遂破前代關東西數百年來官私佛
法掃地並盡融刮聖容焚燒經典禹
貢八州見成寺廟出四十千並賜王公
充爲第宅三方釋子減三百万皆復
軍民還歸編戶三寶福財其貲無數
簿錄入官豋卽賞費分散蕩盡初於
建德三年五月行虐關中其禍旣畢
至六月十五日罷朝有金城公任氏
部於所治府與諸左右仿佯天望忽見
五六叚物飛騰虛空在於鳥路大者
上摩靑霄大如十斛囷許漸漸微沒
自餘數叚小復低下其色黃白卷舒
空際類幡無腳爾曰天清氣靜纖塵
不動但僧炎曦而巳因徃冬官府道
經圓土北見重牆上有黃書橫拖棘

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續高僧傳卷苐二十三苐十二張承
上及徃取之乃是摩訶般若經第十
九卷問其所由答云従天而下飛揚
墜此于時三寶初滅刑法嚴峻略示
連席之官乃藏諸衣袖還緘篋笥屬
隋興運轉牧冀州爰命所部従事趙
絢叙之曰有清信大士具官身嬰俗
累恕崇法理精感明靈神化斯應遂
使羣經騰者羽等扶搖之上昇隻卷
飄返若丹烏之下8其去也明惡世
之不居其來也知善人之可集應瑞
乎如彼聖著乎如此我皇出震乘亁
更張琴瑟親臨九服躬摠八荒知三
寶之可崇體四生之不固遂頒海内
修淨伽藍是使像法氤氳同諸舎衞
僧尼隱輭還類提河特以此經像明
靈著自非積善焉能致斯敢事旌表
傳芳後葉初武帝知藹志烈欣欲見之
乃勅三衞二十餘人廵山訪覓氈衣
道人朕將位以上卿共治天下藹居
山幽隱追蹤不獲後於太一山錫谷
潛遁覩大法淪廢道俗無依身被執
緾無力毗贊告弟子曰吾無益於世
卽事捨身故先相告衆初不許慕従聞

續高僧傳卷第二十三第十三張承**
法便開覽大小諸乘撰三寶集二十
卷假興賓主會遣疑情抑揚飛伏廣
羅文義弘讃大乘光揚像代幷錄見
事指掌可尋兾藏諸巖洞庶後代
之再興耳自藹入法行大慈門繒纊
皮革一無踐服惟履毳布終于報盡
後猒身情迫獨㨿別巖勅侍者下山
明當早至藹加坐盤石留一内衣
自条身肉叚叚布於石上引腸掛于
松枝五藏都皆外見自餘荕肉手足
頭面剮折都盡並惟骨現以刀割心
捧之而卒侍人心驚通夜失寐明晨
走赴猶見合掌捧心身靣西向加坐
如初所傷餘骸一無辵血但見白乳
滂流凝于石上遂累石封外就而殮
焉卽周宣政元年七月十六日也舂
秋四十有五弟子等有聞當世具諸
別傳親侍沙門慧宣者内外慱通
奇有志力痛山頽之莫仰悲梁壞之
無依爰述芳猷樹碑塔所後有訪道
思賢者入山禮敬循諸崖險乃見藹書
辵偈在于石壁題云初欲血書本
意不謂變爲白色卽是魔業不遂所

@@續高僧傳卷第二十三第十四張承
以墨書其文曰諸有緣者在家出家
若男若女皆悉好住於佛法中莫生
退轉若退轉者卽失善利吾以三因
緣捨此身命一見身多過二不能護
法三欲速見佛輒同古聖列偈叙之
無益之身惡煩人功解形窮石
散體巖松天人修羅山神樹神
有求道者觀我捨身願令衆生
見我骸骨煩惱大船皆爲覆沒
願令衆生聞我捨命天耳成就
菩提究竟願令衆生憶念我時
具足念力多聞揔持此報一罷
四大彫零泉林逕絕巖室无聲
普施禽獸乃至蜫蟲食肉飮血
善根内充願我未來速成善逝
身心自在要相拔濟此身不淨
底下尿囊九孔常流如漏隄塘
此身可惡不可瞻觀薄皮裹血
垢汙塗漫此身臭穢猶如死狗
六六合成不從花有觀此臭身
無常所囚進退無免會遭蟻螻
此身難保有命必輸狐狼所噉
終成蟲蛆天人男女好醜貴賤

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續高僧傳卷苐二十三苐十五
張承死火所燒蹔見如電死法
侵人怨中之怨吾以爲讎誓斷
根源此身无樂毒蛇之篋四大
圍遶百病交涉有名苦聚老病
死藪身心熱惱多諸過咎此身
无我以不自在無實橫計凡夫
所宰久遠迷惑妄倒所使喪失
善根畜生同死棄捨百千血乳
成海骨積大山當來兼倍未曾
爲利虛受勤苦衆生無益於法
無補忍痛捨施功用無邊誓不
退轉出離四淵捨此穢形願生
淨土一念花開彌陀佛所速見
十方諸佛賢聖長辭三途正道
決定報得五通自在飛行寶樹
飡法證大無生法身自在不斷
三有殄除魔道護法爲首十地
滿足神化無方德備四勝号稱法王願
捨此身巳早令身自在法身自在巳在
在諸趣中隨有利益處護法救衆生又
復業應盡有爲法皆然三界皆无常時
來不自在他煞及自死終歸如是處智
者所不樂應當如是思衆緣旣運奏

續高僧傳卷苐二十三苐十六張承
業盡於今曰
釋道安俗姓姚馮翊胡城人也識悟
玄理早附法門性無常師聞道而至
兼以恬虛靜泊凝心勝境謙肅爲用
動止施度凡厥禪侣莫不推服後隱
于太白山拪遁林泉擁志經論思拔
深定慧業斯舉旁觀子史粗涉大綱
而神氣高朗挾操清遠進具巳後崇
尙涅槃以爲辵訣之教愽通智論用
資弘道之基故周世渭濱盛揚二部
更㸦談誨無替四時住大陟岵寺常
以弘法爲任京師士子咸附清塵安
内外旣明特善文藻動言命筆並會
才華而風韻踈通雅調翔簡執礼
居尊仁被朝貴故榮逵儒宰知名道
士曰來請論咸發信心故得義流天
下草偃従之周武廓清天步中外禔
福頻御彫輦躬礼安焉安道爲物宗
坐鎭崇敬令帝席地而止安則如常
敷化高談正法詞無涉世公卿側目
觀者榮慶時及中食安命供設帝將
擧筯曰弟子聞俗人不合僧食法師
如何以罪累人安曰佛教權實律制
開
@@續高僧傳卷弟二十三苐十七張承
遮王賊惡臣並通供給貧道據法相
擬理非徒尒帝曰審如來言非佛意
也但恐損道衆耳又與賊臣同席誠
無預焉卽勅將去更論餘法曾不以
介意斯卽季代之高量也後勅住大
中興寺別加殊礼帝徃南郊文物大
備勅諸道俗同覩通衢勅別及安令
觀天子鹵簿儀具安答曰陛下爲民
故出貧道爲法不出帝聞彈指嘆善
久之安鑑悟絕倫德風遠扇立形平
准守道自遵皆此類也與同學慧俊
知名周壤俊姓朱氏京兆三原人生
不學書而耳飡取悟一聞不忘藏諸
胸臆流略儒釋談如泉涌攻擊關責
鋒鍔叢萃曾於一日安公正講涅槃
俊命章設問遂徃還迄暮竟不消文
明旦又問講難精拔安雖隨言卽遣
而聽者謂無繼難俊終援引文理徴
並相詶遂連三日止論一義後兩捨
其致方事解文故使驚唱前修預聞
高揖俊後歷尋華土縱學名師凡所
霑耳皆義通旨得安與同室三十餘
年言晤飛玄誠逾目擊因疾而卒安

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續高僧傳卷苐二十三苐十八張氶
撫屍慟哭曰宣尼有言信不虛矣至
天和四年歲在巳丑三月十五日勅
召有德衆僧名儒道士文武百官二
千餘人於正殿帝昇御座親量三
教優劣廢立衆議紛紜各隨情見較
其大抵無與相抗者至其月二十曰
又依前集衆論乖咎是非滋生並莫
簡帝心索然而退至四月初勅又廣
召道俗令極言陳理又勅司隷大夫
甄鸞詳佛道二教定其先後淺深同
異鸞乃上笑道論三卷合三十六条
用笑三洞之名及笑經稱三十六部
文極詳據事多揚激至五月十日帝
又大集羣臣詳鸞上論以爲傷蠹道
士卽於殿庭焚之道安慨時俗之混
幷悼史藉之沈網乃作二教論取擬
武帝詳三教之極文成一卷篇分十
二初歸宗顯本篇有客問曰㒒聞風
流傾墜六經所以緝修誇尙滋彰二
篇所以述作故優柔弘潤於物必濟
曰儒用之不匱於物必通曰道斯皆
孔老之神功可得而詳矣近覽釋教
文愽義豐觀其汲引則恂恂善誘要

續高僧傳卷苐二十三苐十九張承**
其旨趣則亹亹茲始良然三教雖殊
酄善一途教迹誠異理會則同至如
老嗟身患孔嘆逝川固欲後外以
致存生感徃以知物化何異釋典之
猒身無常之說哉但拘滯之流未馳
高觀不能齊天地於一指均是非於
一氣致令談論之際毎有不同此所
謂匿摩尼於胎㲉掩大明於重夜傷
莫二之淳風塞洞一之玄旨祈之彌
刧奚可値哉主人答曰子之窮辯未
盡理也夫万化本於生生三才兆於
始始然則無生無始物之性也有化
有生人之聚也聚雖一體而形神兩
異散雖質別而心數弗亡故救形之
教教稱爲外濟神之教教稱爲内是
以智論有内外兩經仁王辯内外兩
論大等明内外兩律百論言内外二
道若通論内外則該彼華夷若局命
此方則可云儒釋釋務爲内儒教爲
外備彰聖典非爲誕謬詳覽載藉尋
討源流教惟有二寜得有三何者昔
玄古撲素墳典之誥未弘淳風稍離
丘索之文乃著故包論七典統括九

@@續高僧傳卷苐二十三苐二十張承**
流咸爲治國之謨並是修身之術若
沠而別之則應爲九教捻而合之則
同屬儒宗論其官也各王朝之一職
談其藉也普皇家之一書子欲於一
化之内令九流爭川大道之世使小
成競辯豈不上傷皇極莫二之風下
開拘放鄙蕩之弊眞所謂巨蠹鴻猷
眩曜朝野矣佛教者窮理盡性之挌
言出世入眞之正轍論其文則部分
十二語其旨則四年悉檀理妙域中
固非名号所及化擅繫表又非情智
所尋至於遣累落筌陶神盡照近超
生死遠證泥洹播闡五乘接羣機之
深淺該明六道辯善惡之昇沉夐期
出世而理無不周邇毗王化而事無
不盡能慱能要不質不文自非天下
之至慮孰能與斯教哉雖復儒道千
家農墨百氏取捨驅馳未及其度者
也惟釋氏之教理富權實有餘不了
稱之曰權無餘了義号之爲實通言
善誘何名妙賞子謂三教雖殊酄善
義一余謂善有精麤優劣冝異精者
超百化而高昇麤者偱九居而未息

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續高僧傳卷苐二十三苐二十一張
承**安可同年而語其勝負哉又
云教迹誠異理會則同爰引世訓以
苻玄教此蓋悠悠之所昧未曁其本
矣教者何耶筌理之謂理者何耶教
之所詮教若果畢理豈得同理若必
同教寜得異筌不期魚蹄不爲兎將
爲名平理同安在夫厚生情篤身患
之誡遂興不悟遷流逝川之歎乃作
並是域内之至談非踰方之巨唱何
者推色盡於極微老氏之所未辨究
心窮於生滅宣尼又所未言可謂瞻
之似盡而察之未極者也經曰分別
色心有無量相非諸二乘所知且二
乘之與大行俱越妄想之鄕菩薩則
慧兼九道聲聞則獨善一身其猶露
潤之比巨壑微塵之比湏彌况凡夫
識想何得齊乎故經曰無以曰先等
彼螢火若夫以齊而齊不齊者未齊
矣以齊而齊於齊者未齊焉余聞善
齊天下者以不齊而齊天下者也何
湏夷岳實淵然後方平續鳧截鶴於
焉始等此蓋狷夫之野議豈逵士之
貞觀乎故諺曰紫實昧朱狂斯濫哲請廣其

續高僧傳卷苐二十三苐二十二張承類上
至天子下至庶人莫不資色心以成
軀禀陰陽而化體不可以色心是等
而便混以智愚陰陽義齊則同之於
貴賤此之不可至理皎然雖强齊之
其義安在帝爲張賓搆譖意遣釋宗
初覽安論通問僚宰文據卓然莫敢
排斥當時廢立遂寢誠有所推至建
德三年歲在甲午五月十七日乃普
滅佛道二宗別置通道觀簡釋李有
名者並著衣冠爲學士焉事在別傳
安削迹潜聲逃于林澤帝下勅搜訪
執詣王庭親致勞接賜牙笏綵帛幷
位以朝列竟並不就卒于周世初安
之住中興携母相近毎且出覲手爲
煮食然後上講雖足侍人不許兼助
乃至折薪汲水必自運其身手告人
曰母能生養於我非我不名供養卒
于母世初無一息斯准大聖擔棺之
像布化澆夫矣及其卽世也乃作辵
誡九章以訓門人其詞曰敬謝諸弟
子夫出家爲道至重至難不可自輕
不可自易所謂重者荷道佩德縈仁
負義奉持淨戒死而有巳所謂

@@續高僧傳卷苐二十三苐二十三張承
難者絕世離俗永割親愛迴情易性
不同於衆行人所不能行割人所不
能割忍苦受辱捐棄軀命謂之難者
名曰道人道人者行道人也行必可
履言必可法被服出家動爲法則不
貪不諍不讒不匿學問高遠志存玄
默是爲名稱參位三尊出賢入聖滌
除精魂故得君王不望其報父母不
望其力普天之人莫不歸揖捐妻減
養供奉衣食屈身俯仰不辭勞役者
以其志行清潔通於神明淡泊虛白
可奇可貴故自頃荒流道法遂替新
學之人未體法則棄正著邪忘其眞
實以小黠爲智以小供爲足飽食終
日無所用心退自推觀良亦可悲計
今出家或有年歲經業未通文字不
決徒喪一世無所成名如此之事不
可深思無常之限非旦則夕三塗苦
痛無强無弱師徒義深故以申示有
情之流可爲永誡其一日卿巳出家
永違所生剃髪毁容法服加形辭親
之日上下涕零割愛崇道意陵太清
當遵此志經道修明如何無心故在

@@
續高僧傳卷苐二十三苐二十四張
承**色聲悠悠竟日經業不成德
行日損穢迹遂盈師友慙恥凡俗所
輕如是出家徒自辱名今故誨勵冝
當專精其二曰卿巳出家棄俗辭君
應自誨勵志果清雲財色不顧與世
不羣金玉不貴惟道爲珍約巳守節
甘苦樂貧進德自度又能度人如何
攺操趍走風塵坐不暖席馳務東西
劇如徭役縣官所牽經道不通戒德
不全朋友蚩弄同學棄捐如是出家
徒喪天年今故誨勵冝各自憐其三
曰卿巳出家永辭宗族無親無踈清
淨無欲吉則不歡凶則不慼超然従
容豁然離俗志在玄妙軌眞守樸得
度廣濟普蒙福祿如何無心仍著染
濁空爭長短銖兩斗斛與世同利何
異僮㒒經道不明德行不足如是
出家徒自毀辱今故誨示冝自洗沐
其四曰卿巳出家号曰道人父母
不敬世帝不臣普天同奉事之如神
稽首致敬不計富貧尙其清修自利
利人減割之重一米七斤如何怠
慢不能報恩倚縦遊逸身意虛煩無戒食施

續高僧傳卷苐二十三苐二十五張承**
死八太山燒鐵爲食融銅灌咽如
斯之痛法句所陳今故誨約冝改自
新其五日卿巳出家号曰息心穢雜
不著惟道是欽志參清潔如玉如
氷當修經戒以濟精神衆生蒙祐幷
度所親如何無心隨俗浮沉縦其四
大恣其五根道德遂淺世事更深如
是出家與世同塵今故誡約幸自開
神其六日卿巳出家捐世形軀當務
竭情泥洹合符如何擾動不樂閑居
經道損耗世事有餘清白不履反入
泥塗過影之命或在湏臾地獄之痛
難可具書今故戒勵冝崇典謨其
七日卿巳出家不可自寬形雖鄙陋
使行可觀衣服雖麤坐起令端飮食
雖踈出言可飡夏則忍飢冬則忍寒
能自守節不飮盜泉不肖之供足不妄
前久處私室如臨至尊學雖不多可
齊上賢如是出家足報二親宗族知
識一切蒙恩今故戒汝各冝自敦其
八日卿巳出家性有昏明學無多少
要在修精上士坐禪中士誦經下士
堪能塔寺經營豈可終日一無所成

@@續高僧傳卷苐二十三苐二十六張承立
身無聞可謂徒生今故誨汝冝自端
情其九日卿巳出家永違二親道法
革性俗服離身辭親之曰作悲作欣
邈尒絕俗超出埃塵當修經道荊巳
履眞如何無心更染俗因經道巳薄
行無毛分言非可貴德非可珍師友
致累恚恨曰殷如是出家損法辱身
思之念之好自將身安有弟子慧影
寶貴並列名隋世影傳燈大論繼踵
法輪汎迹人間情多野外著傷學存
廢猒修等三論傷學除謗法之愆存
廢防姦求之意猒修令改過服道並
藻逸霞爛煥然可遵後卒開皇未
歲貴翫閱羣典講律爲務見晉世支
敏度合五家首楞嚴爲一本八卷又
合三家維摩經爲一本五卷隋沙門
僧就合四家大集爲一本六十卷貴
乃合三家金光明爲一本八卷復請
崛多三藏譯銀主陀羅尼及屬累品
以之成部沙門彥琮重覆梵本品部
斯具焉釋
僧勔未詳氏族住新州願果寺周武
季世將喪釋門崇上老氏受其符

@@
續高僧傳卷苐二十三苐二十七張
承錄凡有大醮帝必具其巾褐同其
拜伏而道經誕妄言無本據國雖奉
事未詳讎挍遂不遠鄕関躬聞帝闕
面陳至理以邪正相參澆情趍競未
辨眞僞更遞毁譽乃著論十有八条
難道本宗又以三科釋其前執賢聖
旣序凡位皎然其詞略云勔以世之
濫述云老子尹喜西度化胡出家老子爲說經
戒令尹喜作佛教化胡人又稱是鬼
谷先生撰南山四皓注未善尋者莫
下信従以爲口實異哉此傳君子尙
不可訂况貶大聖者乎今具陳此說
非眞人世差錯假託名字亦乃言不
及義翻辱老子意者勝人逵士不出
此言將是無識異道誇競佛法假託
鬼谷四晧之名附尹喜傳後作此異
論用迷昏俗竊聞傳而不習夫子不
許妄作者凶老君所誡此之巨患増
長三途冝應糺正救其此失然教有
内外用生疑假人有賢聖多述本迹
故班固漢書品人九等孔丘之徒爲
上上類例皆是聖李老之儔爲中上
類例皆是賢何晏王弼云老未及聖此

續高僧傳卷苐二十三苐二十八張承
則賢聖天分優劣自顯故魏文之愽
悟也黃初三年下勅云告豫州刺史老
耼賢人未冝先孔子不知魯郡爲孔
子立廟成未漢桓帝不師聖法正以
嬖臣而事老子欲以求福良足笑也
此祠之興由桓帝武皇帝以老子賢人
不毁其屋朕亦以此亭當路行來者
輒徃瞻視而樓屋傾頹儻能壓人故
令修整昨過視之殊未整頓恐小人
謂此爲神妄徃禱祀違犯常禁冝宣
告吏民咸使知聞據斯以言程露夂
矣世多愚人不尋前逵故有此弊耳
今考據年月羣逵誠言區別人世幷
内經外典並對条例覽詳卷首邪正
自顯雖復著論周世垂名朝野通人
罕遇終以事迷竟不行用及後法毁
逃難不測所終
釋僧猛俗姓叚氏京兆涇陽人姿蔭
都雅神情俊拔童孺出家素知希奉
聰慧利根幽思通遠數十年閒躬事
講說凡有解悟靡不通練昔魏文西
位勅猛在右寢殿闡揚般若貴宰咸
仰味其道訓周明嗣曆詔下屈住天

@@續高僧傳卷苐二十三苐二十九張承**
宮永弘十地又勅於紫極文昌二殿
更㸦說法當時旨延問對酬荅無窮
黃巾之徒紛然搆聚猛乃徐搖談柄
引敵深渦方就邪宗一一窮破故使
三生四見之語並屈當時元始眞文
之經粉碎曩曰天師徒侣瓦解乖張
道俗肅然更新耳目初帝始齊三教
猛分爲九十五門後退一乘更進三
十有生之善詞甚崇粹學觀所歸旣
不預帝覽遂淪俗侣猛退屛人事幽
拪待旦隨文作相佛曰將明以猛年
德俱重玄儒湊集追訪至京令崇法
宇於大象二年勅住大興善寺講揚
十地寺卽前陟岵寺也聲望尤著殊
悦天心尋振爲隋國大統三藏法師
委以佛法令其弘護未足以長威權
固亦光輝釋種移都南頓寺亦同遷
於遵善里今之興善是也名雖居隷
而恒住雲花勖徒課業以開皇八年
四月四日卒于住寺舂秋八十有二
初將大漸深照苦空話言盈耳翕然
欲絕語衆曰吾其去也遂卽神遷時
貴其置心不亂葬于城東馬頭穴刻

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續高僧傳卷苐二十三苐三
十張承**石立銘于雲花寺今猶存
矣續高僧傳卷第二十三護法篇
上癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造

續高僧傳卷第二十四明
大唐西眀寺沙門釋道宣撰
護法下正傳五附見五
唐終南山智炬寺釋明贍傳一
唐京師勝光寺釋慧乘傳二<道璋>
唐京師大捻持寺釋智實傳三<普應法行>
唐終南山龍田寺釋法琳傳四<慧序>
唐新羅國大僧統釋慈藏傳五<圓勝>
釋明贍姓杜氏恒州石邑人也少有
異操所住龍貴村二千餘家同共高
之傳于口實十四通經十七明史州
縣乃擧爲俊士性慕超方不従辟命
投飛龍山應覺寺而出家焉師密異
其度乃致書與鄴下大集寺道塲法
師令其依攝專學大論尋値法滅潛
形東郡隋初出法追住相州法藏寺
而立志貞眀不于非類正業之暇了
無他涉内通大小外綜丘墳子史書
素情所欣狎將事觀國移步上京開
皇三年勅召翻譯住大興善衆覩德
望可宗舉知寺任辭而不免便綱管
之大業二年帝還京室在於南郊盛

@@續高僧傳卷苐二十四苐二張明
陳軍旅時有濫僧染朝憲者事以聞
止帝大怒召諸僧徒並列御前峙然
抗礼下勅責曰条制久頒義湏致敬
于時黃老士女初聞卽拜惟釋一門
儼然莫屈時以贍爲道望衆所推宗
乃答曰陛下必欲遵崇佛教僧等義
無設敬若准制返道則法服不合敬
俗勅云若以法服不合宋武爲何致
拜贍曰宋氏無道之君在拜交招顯
戮陛下有治存正不陷無罪故不敢
拜帝不屈其言直遣舎人語僧何爲不
拜如此者五黃巾之族連拜不巳惟
贍及僧長揖如故兼抗聲對叙曾無
憚懾帝乃問向答勅僧是誰錄名奏
聞便令視被戮諸僧合衆安然而退
明旦有司募敢死者至闕陳謝贍又
先登雖逵申遜之詞帝夷然不述但
下勅於兩禪定各設盡京僧齋再辵
束帛特隆常准後廻蹕西郊顧京邑
語朝宰曰我謂國内無僧今驗一人
可矣自尒頻參元選僉議斯屬下勅
令住禪定用崇上德故也衆以贍正
色執斷不避强禦又擧爲知事上座

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續高僧傳卷苐二十四苐三張明*
*整理僧務備列當時大唐御世爰
置僧官銓擬明哲允折無滯貞觀之
初以贍善識治方有聞朝府召入内
殿躬昇御牀食訖對詔廣列自古以
來眀君昏主制御之術兼陳釋門大
拯以慈救爲宗帝大悦因卽下勅年
三月六普斷屠煞行陣之所皆置佛
寺豋卽一時七處同建如幽州昭仁
晉州慈雲呂州普濟汾州弘濟洺州
昭福鄫州等慈洛州昭覺並官給匠
石京送奴隷皆因贍之開發也又私
以毎年施物常飯千僧大乘經論湏
者爲寫歲恒不絕爲報母恩及暮齒
將臨山拪是造遂入太一山智炬寺
而隱焉京輦歸信遠趣於林問道奉
戒又繁常昔乃自惟曰攝心歸靜猶
自煩乎試縱餘齡更還京邑少時遇
疾猶堪療治乃曰吾命極矣可懸一
月枯骸累人乃延諸大德就興善寺
設齋辭訣房杜㒒射舉朝畢集具齎
助供䞋錫山積贍通大捨懺辭告別
卽曰力杖出京返于智炬竭誠勤注
想觀西方心通眀利告侍者曰阿彌陀

續高僧傳卷苐二十四苐四張明**
佛來也湏臾又云二大菩薩亦至吾
於觀經成就十二餘者不了旣具諸
善相顏貌怡然奄爾而逝舂秋七十
卽貞觀二年十月二十七日也時以
預記之驗知命存乎初未終前辵令
焚身及闍維訖乃見骸骨圓全都無
縫道當其頂上紫色曄然遂瘞于
巖下
釋慧乘俗姓劉氏徐州彭城人也其
先炎漢之緖祖欣梁眞前將軍琅琊
太守父雅陳兵部郞中叔祖智强少
出家陳任廣陵大僧正善閑成論及
大涅槃乘年十二發心入道仍事强
爲師服膺論席備探精理十六啓强
曰離家千里猶名在家沙門也請廣
遊都郡疏諸耳目强従之便下楊都
聽莊嚴寺智㬭法師成實爰始具戒
卽預陳武帝仁王齊席對御論義詞
辯絕倫數千人中獨迴天睠至四月
八日陳主於莊嚴寺捻令義集乘當
時豎佛果出二諦外義有一法師英
俠自居檀名江左舊住開泰後入祗
洹乃問曰爲佛果出二諦外二諦出

@@續高僧傳卷苐二十四苐五張明**
佛果外乘質云爲法師出開泰爲開
泰出法師彼曰如鴛鴦鳥不住清廁
乘應聲曰釋提桓因不與鬼住彼曰
鳩翅羅鳥不拪枯樹乘折云譬如大
海不宿死屍于時㬭公處座嘆曰辯
才無㝵其鋒難當者也躬於帝前賞
天柱納袈裟由是令響通振鄰國斯
傳陳桂陽王尙書毛喜㒒射江捻等
並申久敬咸慕德音屬陳季道離隋
風遠扇太尉晉王於江都建慧日道
埸遍詢碩德乘秦旨延住仍号家僧
後従王入朝頻蒙内見時淨影慧遠
道聲揚播由來不面因過値講卽申
言論義高詞麗聲駭聽徒遠顧曰何
處吳僧脣舌陵人復豈逾此王聞之
彌敬其詞辯時慧曰創立搜楊一化
並号龍象咸問義門旣爰初盛集法
輪肇駕王乃請乘盡心言論不有見
尊致結旣承資蓄縦辯無前折関陳
款皆傾巢穴其稱王望別賞帛百叚
曁高祖東廵岱宗鑾駕伊洛勅遣江
南吴僧與関東大德昇殿豎義乘應
旨首登命章對論巧問勃興切並紛

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續高僧傳卷苐二十四苐六張明集
縦撗駱驛罔弗喪律亡圖高祖目屬
稱揚羣英嘆異開皇十七年於楊州
永福寺建香臺一所莊飾金玉絕世
罕儔及晉王卽位彌相崇重隨駕行
幸無處不經大業六年有勅郡別簡
三大德入東都於四方館仁王行道
別勅乘爲大講主三日三夜興諸論
道皆爲折畼靡不泠然従駕張掖蕃
王畢至奉勅爲高昌王麴氏講金光
眀吐言清奇聞者嘆咽麴布髪於地
屈乘踐焉至八年帝在東都於西京
奉爲二皇雙建兩塔七層木浮圖又
勅乘送舎利瘞于塔所時四方道俗
百辟諸侯各出名珍於興善寺北天
門道南樹列勝埸三十餘所高幢華
蓋接影浮空寶樹香煙望同雲霧迎
延靈骨至于禪定僉共請乘開仁王
經華俗士庶正道日豋咸嘉賞讃十
二年於東都圖寫龜茲國檀像擧高
丈六卽是後秦羅什所負來者屢感
禎瑞故用傳持今在洛州淨土寺會
隋室分崩唐皇御曆武德四年掃定
東夏有勅僞乱地僧是非難識州

續高僧傳卷苐二十四苐七張明*
別一寺留三十僧餘者従俗上以洛
陽大集名望者多奏請二百許僧住
同華寺乘等五人勅住京室于時乘
従僞鄫詞被牽連主上素承風問偏
所顧屬特蒙慰撫命住勝光秦國功
德咸歸此寺武德八年歲居協洽駕
幸國學將行釋奠堂置三坐擬叙三
宗衆復樂推乘爲導首時五都才學
三教通人星布義筵雲羅綺席天子
下詔曰老教孔教此土先宗釋教後
興冝崇客礼令老先次孔末後釋宗
當爾之時相顧無色乘雖豋坐情慮
莫安今上時爲秦王躬臨位席直視
乘面目未曾廻頻降中使十數教云
但述佛宗光敷帝德一無所慮旣最
未陳唱諦徹前通乃命宗云上天下
地榮貴所資緣業有由必宗佛聖今
將叙大致理具礼儀並合掌虔跪使
師資有據聲告纔竟皇儲以下爰逮
羣僚各下席胡跪竚聆逸辯乘前宣
帝德云陛下巍巍堂堂若星中之月
云云次述釋宗後以二難雙徴兩教
玄梯廣布義網高張莫不躡嚮風馳

@@續高僧傳卷苐二十四苐八張明
應機雲涌旣而天子廻光敬美其道
羣公拜手請従弘業黃巾李仲卿結
舌無報愽士癸酒等束體轅門慧曰
更眀法雲還布當又下詔問乘曰道
士潘誕秦悉逵太子不能得佛六年
求道方得成佛是則道能生佛佛由
道成道是佛之父師佛乃道之子弟
故佛經云求於無上正眞之道又云
體解大道發無上意外國語云阿耨
菩提晉音翻之無上大道若以此驗
道大佛小於事可知乘報略云震旦
之與天竺猶環海之比麟州耼乃周
末始興佛是周初前出計其相去二
十許王論其所經三百餘載豈有昭
王世佛而退求敬王時道乎句虛驗
實足可知也仲卿向叙道者有太上
大道先天地生欝勃洞虛之中煒燁
玉清之上是佛之師不言周時之老
耼也且五帝之前未聞有道三王之
季始有耼名漢景巳來方興道學窮
今討古道者爲誰案七藉九流經國
之典宗師周易五運相生旣闢兩儀
陰陽是判故曰一陰一陽之謂道陰

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續高僧傳卷苐二十四苐九張明陽
不測謂之神天地於事可眀陰陽在
生有驗此理數然也不云有道先天
地生道旣莫測従何能生佛故車胤
云在巳爲德及物爲道殷仲文云德
者得也道者由也言得孝在心由之
而成也論衡云立身之謂德成名之
謂道道德也者爲若此矣卿所言道
寜異是乎若異斯者不足歸信豈有
頭戴金冠身被黃褐鬢垂素髪手把
玉璋別号天尊居大羅之上獨名大
道治玉京之中山海之所未詳經史
之所不載大羅旣焉有之說玉京本
亡是之談言畢下座擧朝屬目此時
獨據詞宗餘術無爲而退一席楊扇
万代舟航可尙可師立功立事近假
叨幸之力遠庇護念之恩也貞觀元
年乘以銜荷特命義湏崇善奉爲聖
上於勝光寺起舎利寶塔像設莊嚴
備諸神變幷建方等道塲曰夜六時
行坐三業以貞觀四年十月二十日
終于舊房舂秋七十有六門人道璋
先奉辵旨於南山谷口焚之私斂餘
灰還於勝光起塔沙門法琳爲製

續高僧傳卷苐二十四苐十張明碑
文見于別集惟乘釋蒙據道護法爲
心撫物卹窮彌留情曲而詞辯無滯
文義俱揚寫送若流有逾宿誦此之
一術歿後絕蹤而身歷三朝政移六
帝頻昇中殿面對天顏神氣消散映
徹牆仞自見英德莫不推焉又卿士
王公妃嬪庶族皆禀塗香申眀供礼
所講涅槃般若金皷維摩地持成實
等各數十遍璋卽乘之猶子也少所
恭奉立性誠慤偏能唄讃清囀婉約
有勢於時毎爲都講亦隷倫則京邑
後附多嚮其塵云釋
智實俗姓邵氏雍州万年人也童稚
兒叢譎詭超異預有談論必以佛理
爲言先十一出家住大捻持寺聽叙
玄奥登共器之隨以小緣而能通畼
宏遠自涅槃攝論俱舎毗曇皆鏡其
深義開其関鑰兼以思力堅眀才氣
雄雅武德之歲初平鄫國三大法師
慧乘道宗辯相等西赴京師主上時
爲秦王威眀宇内志奉釋門乃請前
三德幷京邑能論之士二十餘僧在
弘義宮通霄法集實年十三最居

@@續高僧傳卷苐二十四苐十一張明下
座上命令對論發言清卓驚絕前聞
新至諸僧無敢繼響上及諸王異聲
同嘆曰此小師最俊烈後必紹隆三
寶矣實眉閒白毫可數寸光映顏顙
沙門吉藏摩其頂捋其毫曰子有異
相當躡跡能仁恨吾老矣不見成德
武德七年獫狁孔熾屢擧烽爟前届
北地官軍相拒有僧法雅夙昔見知
武皇通重給其妻媵任其愆溢僧衆
忄然無敢陳者奏請京寺驍捍千僧
用充軍伍有勅可之雅卽通聚簡練
別立團隊旣迫王威寂無抗拒實時
年二十有一深究雅懷恐興異度事
或彰陳必累大法乃致書於雅曰與
子同生像季共屬陵遲悲六道之紛
然愍四生之未悟子毎遊鳯闕恒遇
龍顏理應洒甘露於帝心廕慈雲於
含識何乃起善星之勃見鼓調逵之
惡心令善響沒於當時醜迹揚於後
代豈不以朝含安忍省納芻蕘恣此
愚情述斯頑見嗟乎可悲寔傷其類
且自多羅旣斷終不更生折石巳分
義無還合急持衣鉢早出伽藍使

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續高僧傳卷苐二十四苐十二張明
*清濁異流蘭芆殊別使羣臣息於
譏論梵志寂於謗聲定水噎而更通
慧燈晦而還照此言至矣想見如流
雅得書逾怒科督轉切備辦軍噐剋
曰將發實騰入其衆大哭述斯乖逆
壞大法輪卽是魔事預是千僧同時
號叫聽者寒心下淚實遂擒撮法雅
敺擊數拳告云我今降魔使邪正有
據雅以事聞帝云此道人大麤付法
推劾卽被枷禁初無怖色將欲加罪
㒒射蕭瑀等奏稱精進有聞勅乃罷
令還俗所選千人並停復寺實雖處
俗壤而兵役得停欣泰其心曾無憾
結貞觀元年勅遣治書侍御史杜正
倫撿挍佛法清肅非濫實恐法雅猶
乘先計濫及清徒乃致書於使曰沉
俗僧智實白實懷橘之歲陟清信之
名採李之年染息慈之位雖淺智褊
能然感希先逵竊見化度寺僧法雅
善因曩世受果今生如安上之遊秦
似遠公之入晉理應守護鵝之行持
結草之心思報皇王之恩秦酬覆載
之德乃於支提靜院恒爲宰煞之坊精

續高僧傳卷苐二十四苐十三張明
舎林中鎭作妻孥之室脫千僧之服
四海愴動地之悲謗七佛之經万國
嗟訴天之怨自漢眀感夢摩勝入洛
巳來無數名人頗曾聞也皇帝受禪
撫育万方欲使王道惟情法海無穢
公筞名奉節許道亡身除甘蔗之灾
拔空腹之樹使禪林欝映慧菀扶踈
茂實嘉聲振于邦國寜可忍斯邪侫
仍捧鉢於祗桓棄我貞廉絕經行於
靈塔龍門深濬奉見無由天意高懸
流問何曰惟公鑑同水鏡智察幽微
仰願拯驚翼於華箱濟涸鱗於窮轍
輕以忓陳但増悚懼後法雅竟以狂
狷被誅倫以事聞乃下勅云智實徃
經論告法雅預知麤勃自還俗巳來
又不虧戒行冝依舊出家因返寺房
綜括前業捃討幽致有譽京室十一
年駕徃洛州下詔云老君垂範義在
清虛釋迦貽則理存因果求其教也
汲引之迹殊塗求其宗也弘益之風
齊致然大道之行肇於遂古源出無
名之始事高有形之外邁兩儀而運
行包万物而亭育故能經邦致治反

@@續高僧傳卷苐二十四苐十四張明**
撲還淳至如佛教之興基於西域逮
於後漢方被中土神變之理多方報
應之緣匪一洎乎近世崇信滋深人
冀當年之福家懼來生之禍由是滯
俗者聞玄宗而大笑好異者望眞諦
而爭歸始波涌於閭里終風靡於朝
廷遂使殊俗之典鬱爲衆妙之先諸
華之教翻居一乘之後流遁忘返于
茲累代今鼎祚克昌旣憑上德之慶
天下大定亦頼無爲之功冝有解張
闡茲玄化自今巳後齋供行立至於
稱謂道士女道士可在僧尼之前庶
敦反本之俗畼於九有貽諸万葉時
京邑僧徒各陳極諌語在別紀實惟
像運湮沉開眀是屬乃携大德法常
等十人隨駕至關上表曰法常等言
法常等年迫桑楡始逢太平之世貌
同蒲桞方値聖眀之君竊聞父有諍
子君有諍臣法常等雖預出家仍在
臣子之例有犯無隱敢不陳之伏見
詔書國家本系出自柱下尊祖之風
形于前典領告天下無德而稱今道
士等處僧之上奉以周旋豈敢拒詔

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續高僧傳卷苐二十四苐十五張明
尋老君垂範治國治家所佩服章亦
無改異不立觀宇不領門徒處柱下
以眞全隱龍德而養性智者見之謂
之智愚者見之謂之愚非魯司寇莫
之能識今之道士不遵其法所著衣
服並是黃巾之餘本非老君之裔行
三張之穢術棄五千之妙門反同張
禹漫行章句従漢魏巳來常以鬼道
化於浮俗妄託老君之後實是老道
之苗若位在僧之上誠恐眞僞同流
有損國化如不陳奏何以表臣子之
情謹錄道經及漢魏諸史佛先道後
之事如前伏願天慈曲垂聽覽勅遣
中書侍郞岑文本宣勅語僧等眀詔
乆行不伏者與杖諸大德等咸思命
難飮氣呑聲實乃勇身先見口云不
伏此理万刃之下甘心受罪遂杖之
放還抱思旋京晦迹華邑處于渭陽
之三原焉信心之侣敬奉如雲情計
莫因遂感氣疾知命非久欲與故人
相別而生不騎乘乃令弟子四人各
執牀角輿至本寺精爽不離召諸知
友執手訣云實以虛薄妄廁僧儔一

續高僧傳卷苐二十四苐十六張眀
期旣至知復何述但恨此身虛死未
曾爲法以爲慨然近夢阿私陀仙見
及云常得出家想非徒說少時卒於
大捻持寺舂秋三十有八卽貞觀十
二年正月也實自生能不入巿廛不
執錢寶不求利涉三衣甁鉢常不離
身雖當日徃還而始無輒離志行嚴
肅殊有軌度攝誘多方故四遠道俗
逃放之僧多依附之親侍沙門七人
皆供承有叙通共嘉焉捻持故塔修
奉者希實香燈供養以爲巳業病轉
就篤渧水不通巳經旬曰侍人非時
進漿實曰大聖垂誡其可欺乎吾見
臨終犯戒者多矣豈使累劫之誠而
陷於一咽者哉遂閉氣而止又問以
終事答云譬如彎弓放矢隨處卽落
觀于山水未有親踈之心任時量處
省事爲要乃葬南郊僧墓中斯亦逵
性之一方矣終後三原信士方三十
餘里皆爲立靈廟夜別四五百人聚
臨如喪厥親迄于百日衆方分散
初捻持寺有僧普應者亦烈亮之士
也通涅槃攝論有涯略之致以傳弈

@@續高僧傳卷苐二十四苐十七張眀**
上事羣僧蒙然無敢諌者應乃入秘
書太史局公集郞監命弈對論無言
酬賞但云禿丁妖語不勞叙接應曰
妖孼之作有國同誅如何賢聖俱崇
卿獨侮慢弈不答應退造破邪論兩
卷皆負籧篨俓詣朝堂以陳所述時
執事者以聖上開治通諌芻蕘雖納
弈表未將理當不爲程逵應乃多寫
論本曰徃朝省卿相郞暑鼓言弈表
牽挽弈手與談正理素本淺學假詞
於人杜口不對斯亦彭享强捍僧傑
不可抑也應之所師法行者亦貞素
之僧也俱住捻持衆首之最立操孤
拔與物不羣毎日六時常立參像自
問自答入進殿中乃至勞遣應聲如
在精慤特立衆難加焉故又目之爲
高行也行見塔廟必加治護飾以朱
粉搖動物敬京寺諸殿有未畫者皆
圖話之銘其相氏卽勝光褒義等寺
是也武德之始猶未有年諸寺飢餒
煙火不續捻持名勝普應爲先結會
僧倫誓開糧路人料一勺主客咸然
時來投者曰恒僅百夙少欣欣曾不

@@
續高僧傳卷第二十四苐十八張明
告倦而行微念起猒怠懷卽悔告人
大開鬼業如何自累惜他食乎毎旦
出門延頓客旅歡笑先言顧問將接
多辦鉢履安處布置乃逵時豐初不
休舎後住楚國講辵教論以畢終矣
釋法琳姓陳氏穎川人遠祖隨宦寓
居襄陽少出家遊獵儒釋慱綜詞義
金陵楚郢従道問津自文菀才林靡
不尋造而意存綱梗不營浮綺野拪
木食於靑溪等山晝則承誨佛經夜
則吟覽俗典故於内外詞旨經緯辵
文精會所歸咸肆其抱而風韻閑雅
韜德潛形氣揚釆飛方陳神略隋季
承乱入関觀化流離八水顧步三秦
毎以槐里仙宗㸦陳名實昔在荊楚
梗概其文而秘法奇章猶未探括自
非同其形服塵其本情方可體彼宗
師靜茲紛結乃權捨法服長髪多年
外統儒門内希耼術遂以義寜初歲
假被巾褐従其居館琳素通莊老談
吐清奇道侣服其精華膜拜而従遊
處情契莫二共叙金蘭故彼所禁文
詞並用諮琳取決致令李宗秦釋之

續高僧傳卷苐二十四苐十九張眀典包
擧具舒張僞葛妄之言銓題品錄武
德初運還莅釋宗擁帙延光拪惶問
道以帝壤同歸名教是則鼓言鄫衞
易可箴規乃住京師濟法寺至武德
四年有太史令傅弈先是黃巾深忌
佛法上廢佛法事十有一條云釋經
誕妄言妖事隱損國破家未聞益世
請胡佛邪教退還天竺凡是沙門放
歸桑梓則家國昌大李孔之教行焉
武皇容其小辯朝輔未能抗也時謂
遵其邪逕通廢宏衢莫不懼焉乃下
詔問曰棄父母之鬚髪去君臣之章
服利在何門之中益在何情之外損
益二冝請動妙適琳憤激傅詞側聽
眀勅承有斯問卽陳對曰琳聞至道
絕言豈九流能辯法身無象非十翼
所詮但四趣茫茫漂淪欲海三界蠢
蠢顚墜邪山諸子迷以自焚凡夫溺
而不出大聖爲之興世至人所以降
靈遂開解脫之門示以安隱之路於
是中天王種辭恩愛而出家東夏貴
遊猒榮華而入道誓出二種生死志
求一妙涅槃弘善以報四恩立

@@續高僧傳卷苐二十四苐二十張眀德以
資三有此其利益也毀形以成其志
故棄鬚髪美容變俗以會其道故去
君臣華服雖形闕奉親而内懷其孝
禮乖事主而心戢其恩澤被怨親以
成大順祐怙幽顯豈拘小違上智之
人依佛語故爲益下凡之類虧聖教
故爲損懲惡則濫者自新進善則通
人感化此其大略也而傅氏所奏在
司猶未施行弈乃多寫表狀遠近公
然流布京室閭里咸傳禿丁之誚劇
談酒席昌言胡鬼之謠佛日翳而不
眀僧威阻而無勢于時逵量道俗勳
豪成論者非一各疏佛理具引梵文
委示業緣曲垂邪正但經是弈之所
廢豈有引廢證成雖曰破邪終歸邪
破琳情正玄機獨覺千載器局天授
愽悟生知覩作者之無功信乘權之
有據乃著破邪論其詞曰莊周云六
合之内聖人論而不議六合之外聖
人存而不論老子云域中有四大而
道居其一考詩書禮樂之致忠烈孝
慈之先但欲攸序彝倫意存敬事君
父至德惟是安上治民要道不

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續高僧傳卷苐二十四苐二十一張
眀**出移風易俗自衞返魯詎述
解脫之言六府九疇未宣究竟之旨
案前漢藝文志所紀衆書一万三千
二百六十九卷莫不功在近益俱未
畼遠途誠自局於一生之内非逈拔
於三世之表者矣遂使當見因果理
涉旦而猶昏業報吉凶義經丘而未
曉斯並六合之寰塊五常之俗謨詎
免四流浩汗爲煩惱之埸六趣諠譁
造塵勞之業者也原夫實相杳冥逾
要道之道法身凝寂出玄之又玄惟
我大歸體斯妙覺二邊頓遣萬德斯
融不可以境智求不可以形名取故
能量法界而興悲揆虛空而立誓所
以見生穢土誕聖王宮示金色之身
吐玉毫之相布慈雲於鷲嶺則火宅
熖銷扇惠風於雞峯則幽途霧卷行
則金蓮捧足坐則寶座承軀出則天
主導前入則梵王従後聲聞菩薩儼
若朝儀八部萬神森然翊衞演涅槃
則地現六動說般若則天雨四花百
福莊嚴狀滿月之臨滄海千光照曜
如聚日之映寶山師子一吼則外道摧鋒法

續高僧傳卷苐二十四苐二十二張眀**
皷暫鳴則天魔稽首是故号佛爲法
王也豈與衰周李其比德爭衡末世
孔丘輒相聯類者矣是以天上天下
獨稱調御之尊三千大千咸仰慈悲
之澤然而理深趣遠假筌蹄而後悟
教門善巧憑師友而方通統其教也
則八万四千之藏二諦十地之文海
殿龍宮之旨古諜今書之量莫不流
甘露於万葉垂至道於百王近則安
國利民遠則超凡證聖但以時運未
融致令漢梵殊感故西方先音形之
奉東國後見聞之益及慈雲卷潤慧
日收光迺夢金人於永平之年覩靈
骨於赤烏之歲於是漢魏齊梁之政
像教勃興燕秦晉宋巳來名僧閒出
或神力救世或異迹發人或慧解開
神或通感適化及白足臨刃不傷辵
法爲之更始志上分身員戶帝王以
之加信具諸史籍其可詳乎並使功
被將來傳燈永刧議者僉曰僧惟紹
隆佛種佛則冥衞國家福廕皇基必
無廢退之理我大唐之有天下也應
四七之辰安九五之位方欲興上皇

@@續高僧傳卷苐二十四苐二十三張眀之風
開正覺之道治致太平永隆淳化但
傳氏所述酷毒穢詞並天地之所不
容人倫之所同棄恐塵黷聖覽不可
具觀伏惟陛下布含弘之恩垂鞠育
之惠審其逆順議以眞虛佛以正法
遠委國王陛下君臨斯當付囑謹上
破邪論一卷用擬傳詞文有三十餘
紙自琳之綴釆貫絕羣篇野無遁賢
朝無辵士家藏一本咸誦在心並流
略之菁華文章之冠冕茂譽於是乎
騰廣昏情由之而開尙矣琳又以論
卷初出意在弘通自非廣露其情則
皁隷不塵其道乃上啓儲后諸王及
公卿侯伯等並文理弘被庶績咸嘉
其愽詣焉故弈奏牀因之致寢遂得
釋門重敞琳寔其功東宮庶子虞世
南詳琳著論乃爲之序胤而傅氏不
愜其情重施密譖搆扇黃巾用爲黨
類各造邪論貶量佛聖昏冒生靈衒
曜朝野薰蕕旣雜時所疑焉武德九
年舂下詔京置三寺惟立千僧餘寺
給賜王公僧等並放還桑梓嚴勅旣
下莫敢致詞五衆哀號於槀街

@@
續高僧傳卷苐二十四苐二十四張
眀四民顧嘆於城巿于時道俗蒙然
投骸無措頼由震方出帝氛祲廓清
素襲啓聞範究宗領登卽大赦還返
神居故佛曰重朗於唐世又由琳矣
琳頻逢黜陟誓結維持道挫世情良
資寡學乃探索典籍隱括玄奥撰辯
正論一部八卷穎川陳子良注之幷
製序曰昔宣尼入夢十翼之理克彰
伯陽出関二篇之義爰著或鉤深系
象或探蹟希夷名言之所不宣陰陽
之所不測猶能彌綸天地包括鬼神
道無洽於大千言未超於域内況乎
法身圓寂妙出有無至理凝玄迹泯
眞俗體絕三相累盡七生無心卽心
非色爲也筌蹄之外豈可言乎若失
西伯拘羐遂顯精微子長蠺室卒成
先志故易曰古之作易者其有憂乎
論之興焉良有以矣道士李仲卿劉
進喜等並作庸文謗毀正法在俗人
士或生邪信法師愍其盲瞽遂著斯
論可謂皷茲法海振彼詞鋒碧鷄之
銳競馳黃馬之峻爭騖莫不葉墜柯
摧雲銷霧卷但此論窮釋老之教源極

續高僧傳卷苐二十四苐二十五張眀
品藻之名理恐好事後生意有未喻
弟子近申頂礼従而問津爛然溢目
若日月之入懷寂乎應機譬寶珠之
爥物旣悟四衢之幻便息百城之遊
於是啓所未聞爲之注解良以文學雄
伯羣儒秦戴誘酄成則其従如雲貞
觀初年帝於南山大和宮舊宅置龍
田寺琳性欣幽靜就而住之衆所推
美擧知寺任従容山服詠歌林野至
十三年冬有黃巾秦世英者挾方術
以邀榮遂程器於儲貳素嫉釋種陰
陳琳論謗訕皇宗罪當貳上帝勃然
下勅沙汰僧尼見有衆侣乃依辵教
仍訪琳身據法推勘琳扼腕奮發下
待追徴獨詣公庭輕生徇理乃縶以
縲紲下詔問曰周之宗盟異姓爲後
尊祖重親寔由先古何爲追逐其短
首鼠兩端廣引形似之言備陳不遜
之喻把毀我祖禰謗黷我先人如此
要君罪有不恕琳答曰文王大聖周
公大賢追遠愼終昊天靡答孝悌之
至通於神眀雖有宗周義不爭長何
者皇天無親竟由輔德古人黨理而

@@續高僧傳卷苐二十四苐二十六張眀不
黨親不自我先不自我後雖親有罪
必罰雖讎有功必賞賞罰理當故天
下和平老子習訓道宗德教加於百
姓恕己謙光仁風形于四海又云吾
師名佛佛者覺一切人也亁竺古皇
西昇逝矣討尋老教始末可追曰授
中經示誨子弟言吾師者善入泥洹
綿綿常存吾今逝矣今劉李所述謗
滅老氏之師世莫能知著茲辯正論
有八卷略對道士六十餘條並陳史
籍前言實非謗毀家國自後辯對二
十餘列並據琳詞具狀聞奏勅云所
著辯正論信毁交報篇曰有念觀音
者臨刃不傷且赦七日令爾自念試
及刑決能無傷不琳外緾桎梏内迫
刑期水火交懷訴仰無路乃緣生來
所聞經教及三聖尊名銘誦心府擬
爲顯應至于限滿忽神思彯勇撗逸
胸懷歡慶相尋頓忘死畏立待對問
湏臾勅至云今赦期巳滿當至臨刑
有何所念念有靈不琳授筆答曰自
隋季擾攘四海沸騰役毒流行干戈
競起興歸相伐各擅兵威臣侫君

@@
續高僧傳卷苐二十四苐二十七張
眀**荒不爲正治遏絕王路固執
一隅自皇王吊伐載清陸海斯寔觀
音之力咸資勢至之因比德連蹤道
齊上聖救撗死於帝庭免淫刑於都
巿琳於七曰巳來不念觀音惟念陛下
勅治書侍御史韋悰問琳有詔令念
觀音何因不念乃云惟念陛下琳答
伏承觀音聖鑑塵形六道上天下地
皆爲師範然大唐光宅四海九夷奉
職八表刑清君聖臣賢不爲抂濫今
陛下子育恒品如經卽是觀音旣其
靈鑑相符所以惟念陛下但琳所著
正論爰與書史倫同一句參差任従
斧鉞陛下若順忠順正琳則不損一
毛陛下若刑濫無辜琳則有伏屍之
痛具以事聞遂不加罪有勅従于益
部僧二行至百牢關菩提寺因疾而
卒時年六十九沙門慧序經理所苦
情結斷金曉夕同衾慰撫承接及命
將盡在序膝上序慟哭崩摧淚如駃
雨乃召諸關旁道俗葬於東山之頂
高樹白塔勒銘誌之行路望者知便
下淚序本雍州武功人善經籍通佛理眀攝

續高僧傳卷苐二十四苐二十八張眀
論以爲敷化之訓體道開俗言無品
藻將護遊僧用爲家操本住京輦後
移梁益以百牢衝會四方所歸道俗
拪投徃還莫寄序乃宅寺關口用接
遠賓故行侣頼之詠歌盈耳于時治
書侍御史韋悰審英飾詐乃奏彈曰
竊以大道欝興冲虛之迹斯闡玄風
旣播無爲之教寔隆未有身預黃冠
志同凡素者也道士秦英頗學醫方
薄閑呪禁親戚寄命羸疾投身姦婬
其妻禽狩不異若情違正教心類扞狼
逞貪競之懷恣邪穢之行家藏妻子
門有姖童乘肥衣輕出入衢路楊眉
奮袂無憚憲網健羡未志觀繳在慮
斯原不殄至教式虧請寘嚴科以懲
婬侈乃入大理竟以狂匿被誅公私
恠其死晩琳所著詩賦啓頌碑表章
誄大乘教法幷諸論記傳合三十餘
卷並金石擊其風韻縟綿繪其文思
流靡雅便騰熖彌穆又善應機說導
卽事騁詞言會宮商義符玄籍斯亦
希世罕嗣矣
釋慈藏姓金氏新羅國人其先三

@@續高僧傳卷苐二十四苐二十九張眀
韓之後也中古之時辰韓馬韓卞韓
率其部屬各有魁長案梁貢職圖其
新羅國魏曰斯盧宋曰新羅本東夷
辰韓之國矣藏父名武林宮至蘇判
異<以本王族比唐一品>旣嚮高位籌議攸歸而
絕無後嗣幽憂毎積素仰佛理乃求
加護廣請大捨祈心佛法幷造千部
觀音希生一息後若成長願發道心
度諸生類冥祥顯應夢星墜入懷因
卽有娠以四月八日誕載良晨道俗
銜慶希有瑞也年過小學神睿澄蘭
獨拔恒心而於世數史籍略皆周覽
情意漠漠無心染趣會二親俱喪轉
猒世華深體無常終歸空寂乃捐捨
妻子苐宅田園隨湏便給行悲敬業
孑爾隻身授於林壑麤服草屩用卒
餘報遂登陗隒獨靜行禪不避虎兕
常思難施時或弊睡心行將徴遂居
小室周障棘刺露身直坐動便刺肉
懸髪在梁用祛昏漠修白骨觀轉向
眀利而冥行顯被物望所歸位當宰
相頻徴不就王大怒勅徃山所將加
手刃藏曰吾寜持戒一日而死不願

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續高僧傳卷苐二十四苐三十張眀
一生破戒而生使者見之不敢加刃
以事上聞王媿服焉放今出家任修
道業卽又深隱外絕來徃糧粒固窮
以死爲命便感異鳥各銜諸果就手
送與鳥於藏手就而共食時至必爾
初無乖候斯行感玄徴罕有聯者而
常懷慼慼慈哀含識作何方便今免
生死遂於眠寐見二丈夫曰卿在幽
隱欲爲何利藏曰惟爲利益衆生乃
授藏五戒訖曰可將此五戒利益衆
生又告藏曰吾従忉利天來故授汝
戒因騰空滅於是出山一月之閒國
中士女咸受五戒又深惟曰生在邊
壤佛法未弘自非目驗無由承奉乃
啓本王西觀大化以貞觀十二年將
領門人僧實等十有餘人東辭至京
蒙勅慰撫勝光別院厚礼殊供人物
繁擁財事旣積便來外盜賊者將取
心戰自驚返來露過便授其戒有患
生盲詣藏陳懺後還得眼由斯祥應
従受戒者曰有千計性樂拪靜啓勅
入山於終南雲際寺東懸崿之上架
室居馬旦夕人神歸戒又集時染少

續高僧傳卷苐二十四苐三十一張眀**
疹見受戒神爲摩所苦尋卽除愈徃
還三夏常在此山將事東蕃辭下雲
際見大鬼神其衆無數帶甲持仗云
將此金輿迎取慈藏復見大神與之
共鬪拒不許迎藏聞臭氣塞谷蓬勃
卽就繩牀通告訣別其一弟子又彼
鬼打躃死乃蘇藏卽捨諸衣財行僧
德施又聞香氣遍滿身心神語藏曰
今者不死八十餘矣旣而入京蒙勅
慰問賜絹二百疋用充衣服貞觀十
十年本國請還啓勅蒙許引藏入宮
賜納一領雜綵五百叚東宮賜二百
叚仍於弘福寺爲國設大齋大德法
集幷度八人又勅太常九部供養藏
以本朝經像彫落未全遂得藏經一
部幷諸妙像幡花蓋具堪爲福利者
賷還本國旣逵鄕壤傾國來迎一代
佛法於斯興顯王以藏景仰大國弘
持正教非夫綱理無以肅清乃勅藏
爲大國統住王芬寺寺卽王之所造
又別築精院別度十人恒充給侍又
請入宮一夏講攝大乘論晩又於皇龍
寺講菩薩戒本七曰七夜天降甘露

@@續高僧傳卷苐二十四苐三十二張眀
雲霧奄藹覆所講堂四部興嗟聲望
彌遠及散席曰従受戒者其量雲従
因之革厲十室而九藏屬斯嘉運勇
銳由來所有衣資並充擅捨惟事頭
陀蘭若綜業正以靑丘佛法東漸百
齡至於住持修奉蓋闕乃與諸宰伯
祥評紀正時王臣上下僉議攸歸一
切佛法湏有規猷並委僧統藏令僧
尼五部各増舊習更置綱管監察維
持半月說戒依律懺除舂冬捻試令
知持犯又置廵使遍歷諸寺誡勵說
法嚴飾佛像營理衆業鎭以爲常據
斯以言護法菩薩卽斯人矣又別造
寺塔十有餘所毎一興建合國俱崇
藏乃發願曰若所造有靈希現異相
便感舎利在諸巾鉢大衆悲慶積施
如山便爲受戒行善遂廣又以習俗
服章中華有革藏惟歸崇正朔義
豈貳心以事商量擧國咸遂通改邊
服一准唐儀所以毎年朝集位在上
蕃任官遊踐並同華夏據事以量通



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續高僧傳卷苐二十四苐三十三張
眀韓清愼僧也以貞觀初年來儀京
輦遍陶法肆聞持鏡曉志存定攝護
法爲心與藏齊襟秉維城塹及同返
國大敞行途講開律部惟其光肈自
昔東蕃有來西學經術雖聞無行戒
撿緣搆旣重今則三學備焉是知通
法護法代有斯人中濁邊清於斯驗
矣論曰觀夫至人之降時也或三輪御
世或六通導物人依法依本護法而
陳教適權適道寔兼濟而成津是以
三藏設位拯溺喪於未然護法一科
樹巳崩之正網然弘誘之相條緖稍
多時顯知微乍揚神武騁奇辯於邪
衆畼決蒙心顯大義於當時昌眀玄
理假威權而助道有德獨擅其聲籍
傳授而潛通遍告常行其務遂有撾揵搥
於靈岳聲告但爲任持重結法於剡
洲教旨惟尊弘理入大乘論則九億
無學住法万年經律所詮賓頭羅睺
未取泥曰斯皆助揚道化通悟未聞
靜倒惑於卽生紹正法于來世故使
湮殘屢染尋復還興豈惟凡謀蓋其
力矣況乎迦葉尊者凝神鷄足之

續高僧傳卷苐二十四苐三十四張眀**
峯堅慧菩薩端拱修羅之窟斯並引
生趣善爲物持身致及慈氏降靈遞
相弘育或摧裂愛網或傾覆慢幢或
通決深疑或開揚道務爲業應接若
雲雨之相投爲功惟重等大地之弘
慱所以身子策名顯法輪之大將毱
多徽号摽無相之後佛五百門學通
号任持行德相高皆稱第一至於乘
時御化通法開宗弘救之極勿高身
子良由闢樹園之福地蕩邪寇之高
鋒偃目連之神力覆富那之辯慧此
卽護法之緣蓋惟斯矣自道風東扇
爰始滕蘭前傳重於開宗故入譯經
之目然則傳譯在乎歸信未信不可
弘文護持存乎正邪邪正方開信本
經陳如是豈虛也哉道元德母信其
實矣所以發蒙啓化應接時心重空
顯其德眀大衆駭其耳目致使拜首
受道飮沐法流不虛設也費才感終
於壇側褚信剃頂於埸中顯宗悟理
知歸侍中捐俗入道一期盛事万代
舟航佛曰於是流暉法雲由斯不絕
茲德可紀茲言可詳而閩越隱其高

@@續高僧傳卷苐二十四苐三十五張眀**
例附譯稱述竊比則事業懸殊逵化
則乘權難擬計功編次冝先譯傳稍
非經務故後三學及姚秦迷外道融
折其是非元魏重邪曇始制其强禦
前傳顯然其宗可錄施乎齊周兩治
厥政殊風齊高獨盛釋門周武偏弘
李衆然其邪逼匿正邪僞而正通妄
作乱眞眞澄而妄隱故使齋氏一統民
無兩情釋侣闐邦寺塔充國二百万
衆綱猷上統之言四十千寺咸列釋
門之刹約指剡洲化境通括像正任
持挮航之大未可相擬豈法之力惟
人謂乎弘斯在人則顯公據其首也
掩抑華飾楊耀塵埃衆皆輕而不思
可謂激通其道及法上引衣之赴難
也則醒醉相兼醒則領上之累詞醉
則示虛於邪敵雖復金櫃玉韜之秘
術未可與言孫武吴起之奇謀曾何
足道所以登席之始搖動物心異衆
等山丘皷論同雲物致使纔撝刃辯
載戢妖氛定方術於面前樹微言於
卽世故有談仙者投骸於臺檻宗虛
者深剃於王庭眀詔遂頒國無兩信

@@
續高僧傳卷苐二十四苐三十六張
眀雖稠公標於定道賢上統於義門
一時之慶固不同年而語矣周氏秦
壤世号武鄕扞狼之諺想不虛託懷
文斯寡習勇彌隆酌緯候之讖詞納
譎誑之侫術衞嵩本我之胤張賓乃
彼之餘異嚮同心脣齒相副競列封
表曲引遊言冒訁帝心覆絕仁祀時
未思其禍始也禍作萌漸百辟之所
不知及望夷之福終也潰發滂流天
無方改前政呼嗟何及僧傑道安名
殊衞氏風格峻逸比景彌天二論旣
陳異見將弭而狚詐蠅巧終墜前修
靜藹上賢當斯頽運奮發拒諌守素
窮巖慨正道之遂荒誠護法之無力
也乃解形松石殉命西方于時同軌
辵形亦有十數自非懷大濟於末俗
覩法滅而増哀何能捨所重於幽林
爲依救而終世誠可美矣誠可悲夫
詳觀列代數賢則紹隆之迹可見藻
鏡則日月同仰清範則高山是欽具
彰本紀其續昌矣有隋御宇深信釋
門兼陳李館爲收恒俗二世纘曆同政
前朝悼像化之徽猷襲宋桓之致敬于

續高僧傳卷苐二十四苐三十七張眀時
緇素相望慘然眀膽法師屈起臨對
夙未强術衆或漏言及覿其厲色格
詞抗楊嚴詔皆謂禍碎其身首也助
慄不安其足而贍逞怡顏色欣勇綽
然帝後乃述釋門之有人焉衆乃悟
其脫穎也知人其難人實難知知其
難者千載其一乎信不虛矣皇唐
啓運代有斯人普應佩席於天門慧
滿載衣於朝伍智實剛烈抵訶於時
重法琳慷慨極言於明詔異世同風
不屑古也莫不言行同時死生齊日
故得名流万代紹先聖之宏猷乎惟
夫經論道業務在清心弘護法網寔
敦遐志志遠則不思患辱心清則罔
懼嚴誅逵三相之若馳識九有之非
宅未曾爲法徒喪餘齡豈惟徃生乃
窮來陰於是挾福智而面諸佛覩形
骸若委辵塵騰神略而直前皷通慱
之撗辯但令法住投鼎護其如歸旣
屬慧明處濁世其如夢故能不負辵
寄斯傳之有蹤乎巳矣夫誰有見斯
而不勉厲志於重霄哉續
高僧傳卷第二十四癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@續高僧傳卷第二十五眀
大唐西眀寺沙門釋道宣撰
感通上正傳三十三附見三
魏洛京永寜寺天竺僧勒那漫提傳一
魏榮陽沙門釋超逵傳二
魏文成沙門釋慧逵傳三
魏常山衡唐釋舎釋道泰傳四
梁九江東林寺釋僧融傳五
魏末魯郡沙門釋法力傳六
梁蜀土靑城山寺釋植相傳七
梁蜀土潼州沙門釋僧林傳八
梁荊州沙門釋慧簡傳九
魏涼州沙門釋僧朗傳十
魏太山朗公谷山寺釋僧意傳十一
魏太山丹嶺寺釋僧照傳十二
齊相州鼓山釋道豐傳十三
齊鄴下大莊嚴寺釋圓通傳十四
齊太原沙門釋慧寶傳十五
齊鄴下寶眀寺釋僧雲傳十六
齊梁州薛寺釋僧遠傳十七
周上黨元開府寺釋慧瑱傳十八
隋相州大慈寺釋洪獻傳十九

@@
續高僧傳卷苐二十五苐二張眀**隋
東川沙門釋慧雲傳二十<傳
大士>隋鄂州沙門釋法朗傳二
十一隋蜀部灌口山竹林寺釋道
仙傳二十二陳攝山拪霞寺釋慧
峯傳二十三隋蘓州重玄寺釋慧
巖傳二十四隋東都寶楊道埸
釋法安傳二十
五<法濟>隋蔣州大歸善寺釋慧
侃傳二十六唐京化度寺釋轉
眀傳二十七唐安州沙門賈
逸傳二十八唐雍州義善寺釋
法順傳二十
九<智儼>唐蒲州普濟寺釋
道英傳三十唐雍州梁山沙門釋乂
德傳三十一唐京師辯才寺釋智
則傳三十二唐京師律藏寺釋通
逵傳三十三勒那漫提天竺僧也住
元魏洛京永寜寺善五眀工道術時
信州刺史綦母懷文巧思多知天情
愽識毎國家營宮室噐械無所不関
利益公私一時之最又勅令修理永
寜寺見提有異術常送餉祗承冀有
聞見而提視

續高僧傳卷苐二十五苐三張眀*之
平平初無叙接文心恨之時洛南玄
武館有一蠕蠕客曾與提西域舊交
乘馬衣皮時來造寺二人相得言笑
扺掌彌日不懈文旁見夷言不曉徃
復乃謂提曰弟子好事人也比來供
承望師降意而全不賜一言此北狄
耳獸心人面煞生血食何足可尙不
期對面遂成彼此提曰爾勿輕他縦
使讀万卷書用未必相過也懷文曰
此所知當與捔技賭馬提曰爾有何
耶曰筭術之能無問望山臨水懸測
高深圍篅踏窖不舛升合提笑而言
曰此小兒戲耳庭前有一棗樹極大
子實繁滿時七月初悉已成就提仰
視樹曰爾知其上可有幾許子乎文
恠而笑曰笇者所知必依鉤股標候
則天文地理亦可推測草木繁秏有
何形兆計斯寔漫言也提指蠕蠕曰
此卽知之文憤氣不信卽立契賭馬
寺僧老宿咸來同看具立旁證提具
告蠕蠕彼笑而承之文復要云必能
知者幾許成核幾許菸死無核斷許
旣了蠕蠕腰間皮袋裏出一物似

@@續高僧傳卷苐二十五苐四張眀
今稱衡穿五色綫綫別貫白珠以此
約樹或上或下或旁或側抽綫䀹眼
周迴良久向提撼頭而笑述其數焉
乃遣人撲子實下盡一一看閱疑者
文自剖看挍量子數成不卒無欠賸
因獲馬而歸提毎見洛下人遠向嵩
高少室取薪者自云百姓如許地擔
負辛苦我欲暫牽取二山枕洛水頭待
人伐足乃還放去不以爲難此但數
術耳但無知者誣我爲聖所以不敢
提臨欲終語弟子曰我更停五三日
徃一處行汝等念修正道勿懷眷戀
便寢疾閉戶臥弟子竊於門隟視之
見提身不著牀在虛仰臥相告同視
一僧忽欬提還牀如舊遥謂曰門外
是誰何不來入我以牀熱故取涼爾
勿恠也是後數日便捨命矣
釋超逵未詳其氏元魏中行業僧也
多學問有知解帝禁圖讖尤急所在
搜訪有人誣逵有之乃收付榮陽獄
時魏愽陵公撿勘窮劾逵以實告大
怒以車輪繫頸嚴防衞之自知無活
路專念觀世音至夜四更忽不見車

@@
續高僧傳卷弟二十五苐五張眀*
輪所在見守防者皆大昏睡因走出
外將欲遠避以久繫獄腳遂攣急不
能及遠行至天曉虜騎四出追之逵
惟逃必不免因伏草中騎來蹋草並
靡雖従邊過對而不見仰看虜面悉
以年皮障目逵一心服死至誠稱念
夜中虜去尋卽得脫又僧明道人爲
北臺石窟寺主魏氏之王天下也毎
疑沙門爲賊收數百僧氐繫縛之僧
明爲魁首以繩急緾従頭至足剋期
斬決明大怖一心念觀音至半夜覺
緾小寬私心欣幸精到彌切及曉索
然教斷旣因得脫逃逸奔山明旦獄
監來覔不見惟有斷繩在地知爲神
力所加也卽
以奏聞帝信道人不反遂一時釋放釋慧逵
姓劉名窣<蘇骨反>和本咸陽東
北三城定陽稽胡也先不事佛目不
識字爲人兇頑勇健多力樂行獵射
爲梁城突騎守於襄陽父母兄弟三
人並存居家大富豪侈鄕閭縦撗不
理後因酒會遇疾命終備覩地獄衆
苦之相廣有別傳具詳聖迹逵後出

續高僧傳卷苐二十五苐六張眀
家住于文成郡今慈州東南高平原
卽其生地矣見有廟像戎夏礼敬處
于治下安民寺中曾徃昊越備如前
傳至元魏太武大延元年流化將訖
便事西返行及涼州番禾郡東北望
御谷而遥礼之人莫有曉者乃問其
故逵云此崖當有像現若靈相圓備
則世樂時康如其有闕則世乱民苦
逵行至肅州酒泉縣城西七里石澗
中死其骨並碎如葵子大可穿之今
在城西古寺中塑像手上寺有碑云
吾非大聖遊化爲業文不具矣爾後
八十七年至正光初忽大風雨雷震
山裂摓出石像擧身丈八形相端嚴
惟無有首登卽選石命工雕鐫別頭
安訖還落因遂任之魏道陵遲其言
驗矣逮周元年治涼州城東七里澗
忽有光現徹照幽顯觀者異之乃像
首也便奉至山巖安之宛然符會儀
容彫缺四十餘年身首異所二百餘
里相好還備太平斯在保定元年置
爲瑞像寺焉乃有燈光流照鍾聲飛
嚮相續不斷莫測其由建德初年像

@@續高僧傳卷苐二十五苐七張眀
首頻落大冢宰及齊王躬徃看之乃
令安處夜落如故乃經數十更以餘
物爲頭終墜於地後周滅佛法僅得
四年鄰國殄喪識者察之方知先鑑
雖遭廢除像猶持立開皇之始經像
大弘莊飾尊儀更崇寺宇大業五年
煬帝躬徃礼敬厚施重増榮麗因改
舊額爲感通寺焉故令摸寫傳形量
不可測約指丈八臨度終異致令發
信彌増日新余以貞觀之初歷遊關
表故謁逵之本廟圖像儼肅日有隆
敬自石隰慈丹延綏威嵐等州並圖
寫其形所在供養号爲劉師佛焉因
之懲革胡性奉行戒約者殷牟見姚
道安制像碑
釋道泰元魏末人住常山衡唐精舎
夢人謂曰若至某年當終於四十二
矣泰彌惡之及至期年遇重病甚憂
悉以身資爲福友人曰佘聞供養六
十二億菩薩與一稱觀世音同君何
不至心歸依可必増壽泰乃感悟遂
於四日四夜專精不絕所坐帷下忽
見光明従戶外而入見觀音足跗踝

@@
續高僧傳卷苐二十五苐八張眀閒
金色朗照語泰日念觀世音耶比泰
褰帷頃便不復見悲喜流汗便覺輕
所患遂愈年四十四方爲同意說之
泰後終於天
命更有一僧其緣同泰故不疏耳釋
僧融梁初人住九江東林寺篤志汎
慱遊化已任曾於江陵勸一家受戒
奉佛爲業先有神廟不復宗事悉用
給施融便撤取送寺因留設福至七
日後主人母見一鬼持赤索欲縛之
母甚遑懼乃更請僧讀經行道鬼恠
遂息融晩還廬山獨宿逆旅時天雨
雪中夜始眠見有鬼兵其類甚衆中
有鬼將帶甲挾刃形奇壯偉有持胡
牀者乃對融前踞之便厲色揚聲曰
君何謂鬼神無靈耶速曵下地諸鬼
將欲加手融嘿稱觀世音聲未絕卽
見所住牀後有一天將可長丈餘著
黃皮袴褶手捉金剛杵擬之鬼便驚
散甲胄之屬碎爲塵粉融嘗於江陵酄
夫妻二人俱受五戒後爲刧賊引夫
遂逃走執妻繫獄遇融於路求哀請
救融曰惟至心念觀世音更無信

續高僧傳卷苐二十五苐九張眀
餘道婦入獄後稱念不輟因夢沙門
立其前足蹴令去忽覺身貫三木自
然解脫見門猶閉閽司數重守之計
無出理還更眠夢見向僧曰何不早
出門自開也旣聞卽起重門洞開便
越席而出東南數里將値民村天夜
闇冥其夫先逃夜行晝伏二忽
相遇皆大驚駭草閒審問乃其夫也
遂共投商者遠避竟得
免難釋法力未詳何人精苦有志德
欲於魯郡立精舎而財不足與沙彌
明琛徃上谷乞麻一載將事返寺行
空澤中忽遇野火車在下風無得免
理于時法力倦眠比覺而火勢已及
因擧聲稱觀未逮世音應聲風轉火
熖尋滅安隱而還又沙門法智者本
爲白衣獨行大澤猛火四面一時同
至自知必死乃合面於地稱觀世音
恠無火燒擧頭看之一澤之草纖毫
並盡惟智所伏僅容身耳因此感悟
出家爲道厲精翹勇衆所先之又沙
門道集於壽陽西山遊行爲二刧所
得縛繫於樹將欲煞之惟念觀世音
守死
@@續高僧傳卷苐二十五苐十張眀*
而巳刧引刀屢斫皆無傷損自怖而
走集因得脫廣傳此事又沙門法禪
等山行逢賊惟念觀音挽弓射之欲
放不得賊遂歸誠投弓於地又不能
得知是神人捨而逃走禪等免脫所
在通傳並魏末人別有觀音感應傳
文事包廣不具叙之
釋植相姓郝氏梓橦泣人當任巴西
郡吏太守鄫貞令相賷獻物下楊都
見梁祖王公崇敬三寶便願出家及
還上觸決誓家屬幷其妻子旣同相
志一時剪落自出家後梁大同中專
習苦行一食常坐正心佛理以命自
期時南武都今孝水縣有法愛道人
高衒道術相徃觀之愛於夕中自以
呪力現一大神身著衣冠容相璝偉
來擧繩牀離地四五相便誦戒神卽
馳去斯湏復來擧牀<僅動一角如前>復去俄爾
又來在相前立相正意貞白初無微
動尋爾復去於屋頭現面舎棟破裂
其聲甚大相亦無懼神見不動便來
礼拜求哀懺謝至旦語愛曰汝所重
者此是邪術非正法也可捨之相後

@@
續高僧傳卷苐二十五苐十一張眀
*徃益聽講以生在邊鄙玄頗涉俗
雖遭輕誚亡懷在道都不忤意又因
行路寄宿道館道士有素聞相名恐
化徒屬拒不延之其夜羣虎遶院相
吼道士等通夕不安及眀追之従受
菩薩戒焉又曾行弘農水側見人垂
釣相酄止之不従其言卽唾水中忽
有大蛇擎頭四顧來趣釣者因卽歸
命投相出家時梁道漸衰而涪土軍
動與彖法師分飛異城彖入靜林山
相入靑城山聚徒集業梁王蕭撝素
相欽重供給獠民以爲營理未暇經
始便感重疾知命不救謂弟子曰常
願生淨土而無勝業雖不生三途亦
不生天堂還生涪土作沙門也汝等
努力行道方與吾會加坐儼然奄便
遷化時年四十有四其山四面獠民
見其坐亡皆來嘆異礼拜供養改俗
行善弟子銜命露屍松下初相置足
於綿州城西柏林寺院成就於堂頭
植梧桐一株極爲繁茂忽以四月十
五日無故葉落又維那此曰打鍾初
不發聲大小疑恠不測所以上坐僧超

續高僧傳卷苐二十五苐十二張眀
謂有大變執錫逃避湏臾信報相巳
終平樹枯鍾噎表其遷化之晨也此
寺去靑城四百餘里而潜運之感殆
非人謀梁初又有道香僧飢並有神
異其迹略同誌公之類矣
釋僧林吴人深有德素行能動物梁
大同中上蜀至潼州城西北百四十
里有豆篅山上有神祠土民敬之毎
徃祭謁林徃居之禪默累日忽有大
蟒縈繩牀前擧頭如揖讓者林爲授
三歸受已便去因爾安怗卒無灾異
其山北涪水之陽素來無猿自林拪
託巳來便有兩頭依林而住有初見
者云度水來及後林出山門猿還洄
度如此非一年月淹久孚乳産生
乃有數十有時送林至龍門口竚望
而返後徃赤水巖故寺中屋宇並摧
止有藂林便卽露坐有虎蹲於林前
低目視林乃爲說法良久便去爾後
孤遊雄悍不避惡狩常行仁濟感化
極多末卒于潼部
釋慧簡不知何許人梁初在道戒業
弘峻殊奇膽勇荊州㕔事東先有三

@@續高僧傳卷苐二十五苐十三張眀閒別
齋由來屢多鬼恠時王建武臨治猶
無有能住者惟簡是王君門師專任
居之自住一間餘安經像俄見一人
黑衣無目従壁中出便倚簡門上時
簡目開心了但口不得語意念觀世
音良久鬼曰承辟精進故來相試今
神色不動豈復逼耶欻然還入壁中
簡餘起澡漱礼誦訖還如常眠寐夢
向人曰㒒以漢末居此數百年爲性
剛直多所不堪君誠淨行好人持相
容耳於此遂絕簡住積載安隱如初
若經他行猶無有人能住之者釋僧
朗涼州人魏虜攻涼城民素少乃逼
斥道人用充軍旅隊別兼之及轒幢
所擬擧城同陷收登城僧三千人至
軍將見魏主所謂曰道人當坐禪行道
乃復作賊深當顯戮明曰斬之至期
食時赤氣數丈貫曰直度天師寇謙
之爲帝所信奏曰上天降異正爲道
人實非本心願不湏煞帝弟赤豎王
亦同謙請乃下勅止之猶虜掠散配
役徒唯朗等數僧別付悵下及魏軍
東還朗與同學中路共叛陣防

@@
續高僧傳卷苐二十五苐十四張眀
嚴設更無走處東西絕壁莫測淺深
上有大樹旁垂崖側遂以皷旗竿繩
繫樹懸下時夜大闇崖底純棘無安
足處欲上岸頭復恐軍覺投計慞遑
捉繩懸住勢非支久共相謂曰今厄
至矣惟念觀世音耳便以頭扣石一
心專注湏臾光明従日處出通照天
地乃見棘中有得下處因光至地還
忽暗冥知是神也相慶感遇便就以
眠良久方曉始聞軍衆警覺將發而
山谷万重不知出路惟望日行値一
大虎出在其前相謂曰雖脫虜難復
入虎口朗日不如君言正以我等有
感所以現光今遇此虎將非聖人示
路也於是二人徑詣虎卽前行若朗
小遲虎亦暫住至曉遂得出路而失
虎所在便隨道自進七日逵于
仇池又至梁漢出干荊州不測其終
釋僧意不知何人貞礭有思力毎登
座講說輙天花下散在于法座元魏
中住太山朗公谷山寺聚徒教授迄
於暮齒精誠不倦寺有高驪像相國
像胡國像女國像吴國像崑崙像岱

續高僧傳卷苐二十五苐十五張眀
京像如此七像並是金銅俱陳寺堂
堂門常開而鳥狩無敢入者至今猶
爾故靈裕像讃云應感而來誠無指
屬豈神通冥著理隔尋常之議平意
奉法自資束躬供養將終前夕有一
沙彌死來巳久見拜云違奉巳來常
爲天帝驅使拪遑無暇癈修道業不
久天帝請師講經願因一言得免形
苦意便洗浴燒香端坐靜室候待時
至及期果有天來入寺及房冠服羽
従偉麗殊持衆僧初見但謂是何世
貴入山參謁不生驚異及意爾曰無
疾而逝方知靈感其都講住在光州
自餘香火唄匿散在他邑後試撿勘
皆同日而終焉有說云僧意志湛卽
朗公同侣前傳闕之故今緝綴湛得
初果其塔見存在泰山靈巖寺側見
別傳
釋僧照未詳氏族住泰山丹嶺寺性
虛放喜追奇毎閒靈迹譎詭無不登
踐承瀑布之下多諸洞穴仙聖攸止
以魏普泰年行至滎山見飛流下有
穴因穴隨入行可五六里便出穴外

@@續高僧傳卷苐二十五苐十六張眀逐微
逕東北上數里得石渠闊兩三步水
西流清而且徹帶渠藥草延蔓委
地渠北有瓦舎三口形甚古陋庭前
穀穗縦撗鳥雀殘食東頭屋裡有數
架黃帙中閒有鐵臼兩具亦有釜噐
並附遊塵都無炊爨之迹西頭屋内
有一沙門端坐儼然飛塵沒膝四望
惟見茂林懸澗非復人居湏臾逢一
神僧年何六十眉長丈餘槃掛耳上
相見欣然如舊問所従來自云我同
學三人來此避世一人外行未返一
人死來極久似入滅定今在西屋内
汝見之未今日何姓爲主答是魏家
僧云魏家享國已久不姓曹耶照云
姓元僧曰我不知遂取穀穗擣之作
粥又徃林中葉下取梨棗與之令噉
僧云汝但食我不噉此又問誦何經
照云誦法華神僧頷頭曰大好精進
業今東屋格上如許經並自誦之欲
得聞不照合掌曰惟敢聞命彼遂部
別誦之聲氣朗徹乃至通夜照苦睡
僧曰但睡我自恒業耳逵日不眠更
爲造食照謝曰幸得奉謁今且

@@
續高僧傳卷苐二十五苐十七張眀
暫歸尋來接事僧亦不留但言我同
學行去法若値者大有開悟恨不見
之旣言湏歸好去照尋路得還結侣
重徃瀑布與穴莫測其處今終南諸
山亦有斯事旣多餘涉不無其理云
釋道豐未詳氏族世稱得道之流與
弟子二人居相州皷山中不求利養
或云練丹黃白醫療占相世之術藝
無所不解齊高徃來幷鄴常過問之
應對不思隨事摽舉帝曾命酒幷蒸
肫勅置豐前令遣食之豐聊無辭讓
極意飽噉帝大笑亦不與言駕去後
謂弟子曰除却牀頭物及發撤牀見
向者蒸肫猶在都不似噉嚼處時石
窟寺有一坐禪僧毎日至西則東望
山巓有丈八金像現此僧私喜謂覩
靈瑞日日礼拜如此可經兩月後在
房臥忽聞枕閒有語謂之日天下更
何處有佛汝今道成卽是佛也爾當
好作佛身莫自輕脫此僧聞巳便起
特重旁視羣僧猶如草芥於大衆前
側手指胸云你輩頗識眞佛不泥龕
畫像語不能出脣智慮何如你見眞

續高僧傳卷苐二十五苐十八張眀佛不
知礼敬猶作本曰欺我悉墮阿鼻又
眼精已赤叫呼無常合寺知是驚禪
及未發前輿詣豐所俓卽謂曰汝兩
月已來常見東山上現金像耶答日
實見又曰汝聞枕閒遣作佛耶答曰
實然豐曰此風動失心耳若不早治
或狂走難制便以鍼鍼三處因卽不
發及豐臨終謂弟子曰吾在山久令
汝等有谷汲之勞今去無以相辵當
留一泉與汝旣無陟降辛苦努力勤
修道業便指竈旁去一方石遂有玄
泉澄映不盈不減於今見存釋圓
通不知氏族少出家汎愛通愽以溫
敏見稱住鄴都大莊嚴寺研諷涅槃
文旨詳覈以高齊武平四年夏中講
下有一客僧形服踈素履操弘雅因
疾乃投諸寺中僧侣以其所患緾附
臭氣熏勃皆惡之無敢停者通觀其
量識宏遠深異其度乃延之房中雖
有穢汗初無輕憚日積情款薄通其
意問何所學答曰涅槃通以素業相
沿宛然若舊乃以經中深要及先德
積迷未曾解者並叙而談之客

@@續高僧傳卷苐二十五苐十九張眀
僧亦同其所引更爲章句判釋泠然
雅有其致通欣於道合更倍由來經
理湯藥曉夕相守曾於夜中持舂酒
一盞云客人寄患服此爲佳客遂嚬
眉飮之一咽便止夏了病愈便辭通
去通曰今授衣將逼官寺例得衣賜
可待三五日間當贈一襲寒服客云
藉乱不少何容更煩通固留之作衣
辵巳臨別執通手誡曰修道不欺暗
室法師前以酒見及恐傷來意非正
理也従今已徃此事冝斷頗曾徃皷
山石窟寺不小僧住下舎小寺正在
石窟北五里當繞澗驛東有一小谷
東卽竹林寺有緣之次念相訪也通
敬謝前誡當必徃展於是而別至明
年夏初以石窟山寺僧徃者希遂減
莊嚴定國興聖捻持等官寺百餘僧
爲一番通時爾夏預居石窟意訪竹
林乃大集客主問寺所在衆皆大笑
誡通勿傳此妖言竹林竟無適莫乃
流俗之恒傳耳通惟客僧見投非常
款遇言及斯事計非虛指衆亦異焉
乃各賷香花與通俱行至寺北五里

@@
續高僧傳卷苐二十五苐二十張明
小谷東出少通人逕行可五里昇于
山阜見一老公手巾袜額布裩短褐
執钁開荒二十餘畝遥見羣僧放馬
而前曰何處道人不依俓路僧云住
在石窟欲向竹林公大怒日去年官
寺放馬噉我生苗我兒遮護被打幾
死今復將此面目來耶曵钁來逐羣
僧十餘望谷馳走獨不逐通語通曰
是你干健不返放使入山餧虎通卽
東出數里値一曲澗淺而森茂㝷澗
又東但聞南嶺上有諷詠之聲通問
竹林所在應聲答曰従何處來豈非
圓通法師乎通曰是矣遂披林踰險
就通略叙離闊喜滿言情曰下山小
寺僧徒烏合心性動止多不稱具瞻
雖然已能降重終湏到寺相進數里
忽見雙闕高門長廊複院修竹干雲
靑松蔽日門外黑漆槽長百餘尺凡
有十行皆鋪首銜環金銅綺飾貯以
粟豆旁有馬跡而掃洒清淨乃立通
門左告云湏前諮大和上湏臾引入
至講堂西軒廊下和上坐高牀侍列
童吏五六十人和上年可九十許眉

續高僧傳卷苐二十五苐二十一張眀**
面峯秀狀類梵僧憑案理文書旁有
過事者通礼謁却立和上命曰旣住
官寺厚供難捨何能自屈此寺誠無
可觀通具述意故乃令安置將通廵
房礼訊見兩房僧各坐寶悵交絡衆
飾映奪日光語引僧云彼是何人輒
敢來入振手遣去僧有慙色顧謂通
曰情意不同令人阻望且就小僧住
房可以消息乃將入室具叙昔緣幷
設中食食如鄴中常味食後引觀圖
像莊嚴園池臺閣周遊歷覽不可得
遍通因自陳曰儻得廁迹風塵常供
掃洒生願畢矣僧曰相逢卽以爲意
但湏諮和上未知果不夜與通宿曉
爲諮白和上曰甚知來意不惜一房
凡受官請爲報不淺依如僧法不得
兩處生名今且還去除官名訖來必
相容勿以爲恨卽遣送出至馬槽側
顧慕流淚自傷罪重不蒙留住執僧
手別西行百步迴望猶見門闕儼然
步步返望更行數里許欻見峯崿
巉巖非復寺宇悵望尋路行逵開荒
之地了無蹤緖但有榛木耳識者評
云前
@@續高僧傳卷苐二十五苐二十二張眀
者擧钁驅僧假爲神恠令通猶進示
現有緣耳言大和上者將不是賓頭
盧耶入大乘論尊者賓頭盧羅睺羅
等十六諸大聲聞散在諸山渚中又
於餘經亦說九十九億大阿羅漢皆
於佛前取籌住壽於世並在三方諸
山海中守護正法今石窟寺僧毎聞
異鍾唄響洞發山林故知神宮仙寺
不無其實余徃相部尋皷山焉在故
鄴之西北也望見撗石狀若鼓形俗
諺云石皷若鳴則方隅不靜隋末屢
聞其聲四海沸騰斯固非妄左思魏
都云神鉦迢遞於高巒靈響時警於
四表是也自神武遷鄴之後因山上
下並建伽藍或樵採陵夷工匠窮鑿
神人猒其諠擾捐捨者多故近代登
臨罕逢靈跡而傳說竹林徃徃殊異
良由業有精浮故感見多矣近有従
皷山東面而上遥見山巓大道列樹
靑松尋路逵宮綺華難紀珍木美女
相次歡娛問其丈夫皆云適徃少室
逼暮當還更進數里並是竹林尋俓
西行乃得其寺衆僧見客歡遇承迎

@@
續高僧傳卷苐二十五苐二十三張
眀**供給食飮指其歸路乃従山
西北下去武安懸不過十數里也曁周
武平齊例無別服鄴東夏坊有給事
郭彌者謝病歸家養素閭巷洽聞内
外慈濟在懷先廢老僧悉通收養宅
居讀誦忽聞有扣聞者今婢看之見
一沙門執錫擎鉢云貧道住鼓山竹
林寺逼時乞食彌近門聲接乃遥應
曰衆僧但言乞食何湏詐聖身自徃
觀四尋不見方知非常人也悔以輕
肆其口故致聖者潛焉近武德初年
介山抱腹巖有沙門慧休者高潔僧
也獨靜修禪忽見神僧三人在佛掌
側休恠之謂尋山僧也入房取坐具
將徃礼謁及後徃詣神僧中小者抱
函在前大者在後乘虛冉冉南趣高
嶺白雲北迎藹不見後經少時又
見一僧東趣巖壁休追作礼遂入石
中此巖數有鍾鳴依時而扣雖蒙聲
相不及言令斯亦感見參差不可一
准大略爲言
巖穴靈異要惟虛靜必事諠雜希聞
奇相矣釋慧寶氏族未詳誦經二百餘卷德

續高僧傳卷苐二十五苐二十四張眀
優先達時共知名以齊武平三年従
幷向鄴行逵芆陵川失道尋徑入山
暮宿巖下室似人居迴無所見寶端
坐室前上觀松樹見有橫枝懸磬去
地丈餘夜至二更有人身服草衣自
外而至口云此中何爲有俗氣寶卽
具述設敬與共言議問寶卽今伺姓
統國答曰姓高氏號齊國寶問日尊
師山居早晩日後漢時來長老得何
經業寶恃已誦慱頗以自矜止僧曰
修道者未應如此欲聞何經爲誦之
寶曰樂聞花嚴僧卽少時誦之便度
聲韻諧畼非世所聞更令誦餘率皆
如此寶驚歎曰何因大部經文焂然
卽度報曰汝是有作心我是無作心
夫忘懷於萬物者彼我自得矣寶知
爲神異也求哀乞住山僧曰國中利
養召汝何能自女且汝情累未遣住
亦無補至曉便捨去寶逐返尋行
迹達鄴叙之
釋僧雲不知何人也辯聰詞令備明
大小崇附齋講恒以常住齊鄴盛昌
三寶雲著名焉住寶明寺襟帶衆理

@@續高僧傳卷苐二十五苐二十五張眀以四
月十五日臨說戒時衆並集堂雲居
上首乃白衆曰戒本防非人人誦得
何勞煩衆數數聞之可令一僧堅義
令後生開悟雲氣格當時無敢抗者
咸従之訖於夏末常廢說戒至七月
十五日旦將昇草坐失雲所在大衆
以新歲未受交廢自恣一時崩騰四
出追覓乃於寺側三里許於古塚内
得之遍體血流如刀割處借問其故
云有一丈夫執三尺大刀厲色瞋云
改變布薩妄充豎義刀膾身形痛毒
難忍因接還寺竭情懺悔乃經十載
說戒布薩讀誦衆經以爲常業臨終
之日異香迎之神色無乱欣然而卒
時感嘉其卽世懲革不墜彝倫云釋僧
遠不知何人住梁州薛寺爲性踈誕
不修細行好追隨流蕩歡醼爲任以
齊武平三年夢見大人切齒責之曰
汝是出家人面目如此猶縦造惡何
不取鏡自照遠忽覺悸流汗至曉以
盆水自映乃見眼邊烏黯謂是垢汗
便洗拭之眉毛一時隨手落盡因自
咎責奈遭此譴遂攺革常習反

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續高僧傳卷苐二十五苐二十六張
眀形易性弊衣破履一食長齋遵奉
律儀昏曉行悔悲淚交注經一月餘
日又夢前人含笑謂曰知過能改是
謂智乎赦汝前愆勿復相續忽驚喜
而覺流汗遍身面目津潤眉毛漸出
遠頻感雨報信知三世自後竭精奉
法中不暫
怠卒爲練行僧也鄕川所歸終於本
土釋慧瑱上黨人奉律齊眞觀礭難
拔住郡内元開府寺獨靜一房禪懺
爲業會周建德六年國滅三寶瑱抱
持經像隱于深山遇賊欲刧之初未
覺也忽見一人形長丈餘美鬚面著
紗帽衣靑袍九環金帶吉莫皮靴乘白
馬朱鬉自山頂俓至瑱前下馬而謂
曰今夜賊至師可急避瑱居懸崖之
下絕無餘道疑是山神乃曰今佛法
毁滅貧道容身無地故來依投檀越
今有賊來正可於此取死更何逃竄
神曰師旣遠投弟子弟子亦能護師
正爾住此遂失所在當夜忽降大雪
可深丈許遂免賊難後羣賊更徃神
遂告山下諸村曰賊欲刧瑱師急徃共

續高僧傳卷苐二十五苐二十七張眀**
救乃各持噐仗入山路中相遇拒擊驚
散従此毎日瑱恒馮之安業山阜不
測其
卒釋洪獻鄴人少履道門早明律撿
聽涉勞頓遂兩月俱暗住相州大慈
寺旣無前導常處房中礼誦爲先不
輟晨夕開皇十四年忽感一神自稱
般若檀越來従受戒數致談話同房
僧綱禪師上堂中食般若乃將綱一
襆衣來嚫獻云勞陳法事利益不少
輒奉衣物願必受之獻納干櫃中後
綱食還恠失衣襆搜求寺内乃於獻
所得之具以告語綱終不信神遂發
撤綱房衣物被案狼藉滿庭竿扇稱
尺摧折數叚神於空中語曰僧綱不
好設齋會供養三寶我會禍法未央
獻雖目冥乃與般若言及事同目覩
神語獻曰伴衆極多悉在紫陌河
上惟三十人相隨可令寺家設食衆
僧便於西院會之神曰大好飮食勞
費師等雖然僧綱不赴齋供後會使
知綱無奈之何恐迫不已便私費財
物營諸齋福般若乃曰旣能行福今
相放
@@續高僧傳卷苐二十五苐二十八張眀
矣仍以絹兩疋付獻云當以一疋施
大衆一疋贈綱師獻對衆受得具皆
聞見仍依付領於後彌勤本業遂卒
於所住
釋慧雲范陽人十二出家遊聽爲務
年十八乘驢止于叔家叔覩其驢快
將規害之適持万徃見東牆下黃衣
人揚拳逆叱曰此道人方爲通法大
士何敢害也叔懼告婦婦曰君心無
剛正眼花所致耳聞已復徃又見西
牆下黃衣人云勿煞道人若煞大禍
交及叔怖乃止明旦辭徃姉家叔又
持刀送之告雲曰此路幽險故送度
難雲在前行正在深阻叔在其後揮
刀欲斫忽見姉夫在旁竟免加害雲
都不知也開皇中周流飡挹具瞻經
論名高東夏榮冠一時後領徒五百
來過叔氏叔見當衢闡化深惟昔舋
乃奉絹十疋夫妻發露雲始知之乃
爲說法治斷安然無恨常以此事戒
諸門人曰吾昔不乘好物何事累人
自預學徒必無華飾且得支身成誦
於口也後不測其終陳宣帝時東陽

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續高僧傳卷苐二十五苐二十九張
眀郡烏傷縣雙林大士傅弘者體權
應導躡嗣維摩時或分身濟度爲任
依止雙林導化法俗或金色表於胸
臆異香流於掌内或見身長丈餘臂
過於膝腳長二尺指長六寸兩目明
亮重瞳外耀色貌端峙有大人之相
梁高撥乱弘道偏意釋門貞心感被
來儀賢聖沙門寶誌發迹金陵然斯
傳公雙林明道時俗唱言莫知其位
乃遣使賷書贈梁武曰雙林樹下當
來解脫善慧大士敬白國主救世菩
薩今條上中下善希能受持其上善
者略以虛懷爲本不著爲宗亡相爲
因涅槃爲果其中善略以持身爲本
治國爲宗天上人間果報安樂其下
善略以護養衆生帝聞之延住建業
乃居鍾山下定林寺坐蔭高松臥依
盤石四澈六旬天花甘露恒流於地
帝後於華林園重雲殿開般若題獨
設一榻擬與天旨對楊及玉輦昇殿
而公晏然箕坐憲司譏問但云法地
無動若動則一切不安且知梁運將
盡救愍兵灾乃然臂爲炬冀攘來禍至

續高僧傳卷苐二十五苐三十張眀**
陳太建元年夏中於本州右脅而臥
奄就昇遐于時隆暑赫曦而身體溫
暖色貌敷愉光釆鮮潔香氣充滿屈
申如恒觀者發心莫不驚嘆遂合殮
於巖中數旬之閒香花散積後忽失
其所在徃者不見號慕轉深悲戀之
聲慟噎山谷<陳㒒射徐陵爲碑鉊見類文>
釋僧朗一名法朗俗姓許氏南陽人
年二十餘欣欲出家尋預剃落拪止
無定多住鄂州形貌與世而殊有奇
相飮噉同俗爲時共輕爲養一猴一
犬其狀偉大皆黃赤色不狎餘人惟
附於朗日夕相隨未曾捨離若至食
時以木盂受食朗噉飽已餘者用餧
同噐食訖猴便取盂戴之騎犬背上
先朗而行人有奪者輒爲所咋朗任
犬盤遊略無常度陳末隋初行於江
嶺之表章服麤弊威儀越序扙筞徒
行護養生命時復讀誦諸經偏以法
花爲志素乏聲哢清靡不豐乃潔誓
誦之一坐七遍如是不久聲如雷動
知福力之可階也其誦必以七數爲
期乃至七十七百七千逮于七万聲

@@續高僧傳卷弟二十五弟三十一張眀
韻諧畼任縱而起其類箏笛隨發明
了故所誦經時旁人觀者視聽皆失
朗脣吻不動而囀起咽喉遠近亮澈
因以著名然臂腳及手甲縮任懷有
若龜藏時同肉聚或徃酒席同諸醼
飮而嚼㗱豬肉不測其來故世語曰
法華朗五處俱時縮䐗肉滿口顙或
復廵江洄泝拱手丹中猴犬在旁都
無艤棹隨意所徃雖淩犯風波眴息
之間便逵所在有比丘尼爲鬼所著
超悟玄解統辯經文居宗講導聽採
雲合皆不測也莫不讃其聰悟朗聞
曰此邪鬼所加何有正理湏後撿挍
他日清旦猴犬前行俓至尼寺朗隨
徃到礼佛遶塔至講堂前尼猶講說
朗乃厲聲呵曰小婢吾今旣來何不
下座此尼承聲崩下走出堂前立對
於朗従夘至申卓不移處通汗流地
默無言說問其慧解奄若龍癡百日
已後方服本性其降行通感皆此類也大業
末歲猶未塵飛而朗口惟唱賊朝夕
不息官人懼以惑衆遂幽而煞之襄
陽法琳素與交遊奉其遠度

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續高僧傳卷苐二十五
苐三十二張眀因事而述故卽而叙之釋
道仙一名僧仙本康居國人以遊賈爲業
徃來吴蜀江海上下集積珠寶故其所獲
貲貨乃滿雨船時或計者云直錢數十万
貫旣壞寶塡委貪附彌深惟恨不多取驗
呑海行賈逵干梓州新城郡牛頭山値僧
逵禪師說法曰生死長久無愛不離自身
尙尒况復財物仙初聞之欣勇内發深思
惟曰吾在生多貪志慕積聚向聞正法此說極
平若失若離要必當尒不如沉寶江中出
家離著索然無擾豈不樂哉卽沉一船深
江之中又欲更沉衆共止之令修福業仙
曰終爲紛擾勞苦自他卽又沉之便辭妻子
又見逵房凝水滉瀁知入水定信心便重
投灌口山竹林寺而出家焉初落髪曰對
衆誓曰不得道者終不出山卽逈絕人
蹤結宇巖曲禪學之侣相次屯焉毎覽經
若始開見佛在其處無不哽咽我何不値
但見辵文而仙摓卓不羣野拪禽狩或有
造問學方者皆答對善權冥符正則自初
入定一坐則以四五日爲恒唯客到其門
潛然卽覺起共接語若無人徃端坐靜室寂
若虛空有時預告明當有客至或及百

續高僧傳弟二十五弟三十三張眀**
千皆如其說曾無欠長梁始興王澹褰
帷三蜀礼以師敬攜至陜服沮曲以天監
十六年至靑溪山有終焉志也便薙草止
容繩床于時道館崇敞巾褐紛盛屢相
呵斥甚寄憂心焉仙乃晏如曾無屑意一
夕道士忽見東岡火發恐野火焚害仙
也各執水噐來救見仙方坐大火猛熖洞
然咸歎火光神德道士李學祖等捨田造
像寺塔欻成遠近歸信十室而九州刺史
鄱陽王恢躬礼受法天監末始興王冥
感於梁泰寺造四天王毎六齋辰常設
淨供仙後赴會四王頂上放五色光仙
所執爐自然煙發太尉陸法和昔微賤
日數載在山供仙給使僧有肆責者仙
曰此乃三台貴公何緣罵辱時不測其
後貴也和果遂昇衮服仙或勞疾見縹
衣童子従靑溪水出椀盛妙藥跪而進
服旡幾便愈居山二十八年復遊井絡
化道大行時遭酷旱百姓請祈仙卽往
龍穴以杖扣門數曰衆生憂苦何爲嗜睡如
此語已登卽玄雲四合大雨滂注民頼
斯澤咸來禱賽欽若天神有湏舎利卽
爲祈請應念卽至如其所須隋蜀王秀

@@續高僧傳苐二十五苐三十四張眀
作鎭岷絡有聞王者尋遣追召全不
承命王勃然動色親領兵仗徃彼擒
之必若固蹤可卽加刃仙聞兵至都
無畏懼索僧伽梨被已端坐念佛王
逵山足忽雲雨雜流雹雪崩下水涌
滿川藏軍無計事旣窘迫乃遥歸懺
礼因又天明雨霽山路清夷得至仙
所王躬盡敬便爲說法重發信心乃
邀還成都之靜衆寺厚礼崇仰擧郭
恭敬号爲仙闍梨焉開皇年中返于
山寺道路自淨山神前掃一夜客僧
止房仙往曵出房因卽倒年百餘歲
端坐而卒仍葬彼山益州今猶有木
景白疊尙存云是聖人仙闍梨許
釋慧峯不知何人住拪霞寺聽詮公
三論深悟其旨最爲得意名價遐布
衆所推美詮毎云峯之逵解思力吾
不及也以吾年老且復相依峯遊心
正理身範律儀攝靜松林日惟一食
衣服麤素略無寸積顧步鏘鏘雅有
風彩未出都偏弘十誦讃誘前修聽
者如市有問云今學大乘如何講律
峯云此致非汝所知豈學正法而大

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續高僧傳卷苐二十五苐三十五張
眀忠士小相乖乎以陳天嘉年卒舂
秋六十臨終告弟智琨曰吾去處懸
遠非汝所知
終後屈一指將之雖伸還屈時議謂
證初果釋慧巖住蘇州重玄寺相狀
如狂不修戒撿時人不齒多坐房中
不同物議忽獨歡笑戲於寺中以物
指撝曰此處爲殿此處爲堂乃至廊
廡厨庫無不畢備經可月餘因告僧
曰欲知巖者浮圖鈴落則亡沒矣至
期果然乃返鎖其房搥戶開之端坐
已卒遠近聞之屯赴闐門各捨金帛
遂成大聚依言締搆欝成名寺事皆
符焉自終至今
四十餘載猶如存在見處佛堂用遍
礼謁云釋法安姓彭安定鶉孤人少
出家在太白山九隴精舎慕禪爲業
麤食弊衣卒于終老開皇中來至江
都令通晉王時以其形質矬陋言笑
輕擧並不爲通曰別門首喻遣不去
試爲通之王聞召入相見如舊便住
慧日王所遊履必賷隨従及駕幸泰
山時遇渴乏四顧惟巖無由致水安以刀刺

續高僧傳卷苐二十五第三十六張眀
石引水崩注用給帝王時大嗟之問
何力耶答王力也及従王入磧逵于
泥海中應遭變皆預避之得無損敗
後徃泰山神通寺僧來請檀越安爲
逵之王乃手書寺壁爲弘護也初與
王入谷安見一僧著弊衣乘白驢而
來王問何人安曰斯朗公也卽創造
神通故來迎引及至寺中又見一神
狀甚偉大在講堂上手馮鴟吻下觀
人衆王又問之答曰此太白山神従
王者也爾後諸奇不可廣錄大業之
始帝彌重之威轢王公見皆屈膝常
侍三衞奉之若神又徃名山召諸隱
逸郭智辯釋誌公證公杯度一時捻
萃慧日道藝二千餘人四事供給資
安而立又於東都爲立寶楊道塲惟
安一衆居中樹業至十一年奏四方
多難無疾而終所住舂秋九十八矣
初將終前告帝後事安其亡後百日
火起出於内宮彌湏愼之及至寒食
油沸上焚夜中門閉三院宮人一時
火死帝時不以爲恠送柩太白資俸
官給然安德潛於内外同諸侣惟眠

@@續高僧傳卷苐二十五苐三十七張眀
不施枕頸無委曲延頸牀邊口流涎
溜毎至升許爲異時有釋法濟者通
微知異僧也發迹陳世及隋二主皆
宿禁中妃后雜住精進寡慾人罕登
者文帝長安爲造香臺寺後至東都
造龍天道塲帝給白馬常乘在宮如
有疹患呪水飮之無不必愈又能見
鬼物預覩未然大業四年忽辭上曰
天命不常復湏後世惟願弘護荷負
含生便爾坐卒剃髪將殮湏臾髪生
長半寸許帝曰禪師滅定何得埋之
索大鍾打之一月餘日旣不出定身
相如生天子廢朝百官素服勅送于
蔣州吏力官給行到設齋物出所在
東都王公以下爲造大幡四十万口
日齋百僧至于七七人別日䞋二十
五叚通計十餘万疋斯並荷其福力
故各傾散家珍云
釋慧侃姓湯晉陵曲河人也少受學
於和闍梨和靈通幽顯世莫識其淺
深而翹敬尊像事同眞佛毎見立像
不敢前坐酄人造像惟作坐者道行
遇諸困厄無不救濟或見被縛之猪

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續高僧傳卷苐二十五苐三十八張
眀*和曰解脫首楞嚴猪尋解縛主
因放之自爾偏以慈救爲業大衆集
處輒爲說法皆隨事讃引卽物成務
衆無不悟而歸於道末徃鄴下大弘
正法歸向之徒至今流詠臨終在鄴
人問其所獲云得善根成熟耳侃奉
其神化積有年稔衆知靈異初不廣
之後徃嶺南歸心眞諦因授禪法專
精不久大有深悟末住拪霞安志靈
靜往還自任不拘山世時徃揚都偲
法師所偲素知道行異礼接之將還
山寺請現神力侃云許復何難卽従
窓中出臂長數十丈解齊凞寺佛殿
上額將還房中語偲云世人無遠識
見多驚異故吾所不爲耳以大業元
年終於蔣州大歸善寺舂秋八十有
二初侃終日以三衣襆遥挽堂中自
云三衣還衆僧吾今死去便還房内
大衆驚起追之乃見
白骨一具跏坐牀上就而撼之鏗然不
散釋轉明俗姓鹿氏未詳何許人形
服僧儀貌非弘偉容止淡然色無喜
慍以隋大業八年無何而來居住雒邑告

續高僧傳卷苐二十五苐三十九張眀*有
賊起及至覆撿宗緖莫従帝時惑之
未能加罪權令收禁初不測其然也
至明年六月果逢梟感作逆驅逼凶
醜充斥東都誅戮極甚方委其言有
據下勅放之而明雖被抱散情計如
常與諸言議曾無所及會帝徃江都
行逵偃師時獄中死囚數有五十剋
時斬決明日吾當放此死厄即徃獄
所假爲餉辵面見諸囚告曰明日車
駕當従此過爾等一時大呼云有賊
至若問所由云吾所委當免死矣及
至期會便如所告勅乃捻放諸囚收
明入禁便大笑而受之都無憂懼于
斯時也四方草竊人不聊生如明語
矣大業末歲猶被拘縶越王踐祚方
蒙釋放雖徃還自在而恒居亁陽門
内別院供擬恐其潛逸密遣三衞私
防護之及皇泰建議軍國謀猷恒預
帷幄籌計利害僞鄫世充倍加信奉
守衞嚴設又兼恒度至開明二年卽
唐武德三年也明従洛宮安然而出
周圍五重初不見迹審僞都之將敗
也西逵京師太武皇帝夙奉音問

@@續高僧傳卷苐二十五苐四十張眀
深知神異隆礼敬之勅住化度寺數
引禁中具陳徴應及後事會咸同合
契以其年八月忽然不見衣資什物
儼在房中尋下追徴合國周訪了無
所獲尋明在道行涉冥祥有問學者
乃云常以平等一法志而奉之顧其
遊步四朝貴賤通屬以明道冠幽極
皆徃師之而情一榮枯寔遵平等而
言調譎詭不倫和韻或云某法師者
見謗大乘生報無擇某法師者従羊
中來如此授記其例不一行至捻持
顧僧衆曰不久此等當流血矣冝共
愼之時以爲卓異共恠輕誕及遭法
該等事尋被簿錄戮之都市方悔前
失隋末有鮑子明者未詳何人煬帝
遠召藝僧遂霑慧日而歷遊寺院不
止房堂隨夜卽宿略無定所旣請官
供曾不臨赴不著三衣而服裙帔或
驚叫漫赴言無准度大業九年以緋
裹額唱賊而走時人以爲徴兆也及
梟起逆諸軍並著屯項柏額如其相
焉咸圍東都召問通塞遂惡罪曰賊
害天下何有國乎帝時在涿郡聞之

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續高僧傳卷苐二十五苐四十一張
眀**大悦召而勞遣明又以箕盛
土當風揚之後覆梟感逆黨並被誅
剪長夏門外曰別幾千遠應斯擧大
業十年無故卒于雒邑賈逸者不知
何人隋仁壽初遊于安陸言戲出沒
有逾符讖形服變改時或緇素後於
一時分身諸縣及至推驗方敬其德
行迹不經而爲無識所恥有方等寺
沙門慧暠者學行通愽逸因過之以
紙五十愊施云法師由此得解耳初
不測其所因也後有諍起暠被引禁
宮司責問引辯而答紙盡事了如其
語焉故徴應所指例如此也末至一
家云承卿有女欲爲婚媾因徃市中
唱令告乞云他與我婦須得礼贈廣
索錢米剋日成就數徃彼門揚聲陳
述女家羞恥遂密煞之埋在糞下經
停三日行遊市上逢人言告被煞之
事大業五年天下清晏逸與諸
羣小戲於水側或騎槗欖手弄之云
拗羊頭捩羊頭衆人倚看笑其所作
及江都禍乱咸契前言不知所終時
蜀郡又有楊祐師者佯狂岷絡古老百歲者云初

續高僧傳卷苐二十五苐四十二張眀
見至今貌常不改可年四十著故黃
衫食噉同俗拪止無定毎有大集身
必在先言笑應變不傷物議預記來
驗時共稱美迄于唐初猶見彼土後
失其所在
釋法順姓杜氏雍州万年人禀性柔
和未思沿惡辭親遠戍無憚艱辛十
八棄俗出家事因聖寺僧珍禪師受
持定業珍姓魏氏志存儉約野居成
性京室東阜地号馬頭空岸重逐堪
爲靈窟珍草創伊基酄俗修理端坐
指撝示其儀則忽感一犬不知何來
足白身黃自然馴擾俓入窟内口銜
土出湏臾徃返勞而不倦食則同僧
過中不飮卽有斯異四遠響歸乃以
聞上隋高重之日賜米二升用供常
限乃至龕成無爲而死今所謂因聖
寺是也順時躬覩斯事更倍歸依
力助締搆隨便請業末行化慶州酄
民設會供限五百及臨齋食更倍人
來供主懼焉順曰無所畏也但通周
給而莫委供所由來千人皆足嘗有
清河張弘畼者家畜牛馬性本弊

@@續高僧傳卷苐二十五苐四十三張眀惡
人皆患之賣無取者順示語慈善如
有聞從自後更無觝嚙其導發異類爲
如此也常引衆驪山夏中栖靜地多
虡蟻無因種菜順恐有損害就地示
之令虫移徙不久往視如其令齊恰
無虫焉順時患腫膿潰外流人有敬
而嘴者或有以帛拭者尋卽差愈餘
膿發香流氣難比拭帛猶在香氣不
歇三原縣民田薩埵者生來患聾又
張蘇者亦患生瘂順聞命來與共言
議遂如常日永卽痊復武功縣僧毒
龍所魅衆以投之順端拱對坐龍遂
託病僧言曰禪師旣來義無久住極
相勞嬈尋卽釋然故使遠近瘴癘婬
邪所惱者無不投造順不施餘術但
坐而對之識者謂有陰德所感故幽
靈偏敬致其言教所設多抑浮詞顯
言正理神樹鬼廟見卽焚除巫覡所
事躬爲併儅禎祥屢見絕無障礙其
奉正也如此而篤性綿密情兼汎愛
道俗貴賤皆事邀延而一其言問胸
懷莫二或復重痼難治深願求果者
皆隨時指示普得遂心時有讃毁

@@
續高僧傳卷苐二十五苐四十四張
眀二途聞逵於其相似不知翻作餘
語因行南野將度黃渠其水汎溢厲
涉而度岸旣峻滑雖登還墮水忽斷
流便墮陸度及順上岸水尋還復門
徒目覩而不測其然也所以感通幽
顯聲聞朝野多有鄙夫利其財食順
言不涉世全不留心隨有任用情志
虛遠但服麤弊卒無兼副雖聞異議
仍大笑之其不竸物情又若此也今
上奉其德仰其神引入内禁隆礼崇
敬儲宮王族㦤慼重臣戒約是投無
爽歸禁以貞觀十四年都無疾苦告
累門人生來行法令使承用言訖如
常坐定於南郊義善寺舂秋八十有
四臨終雙鳥投房悲驚哀切因卽坐
送于樊川之北原鑿穴處之京邑同
嗟制服亘野肉色不變經月逾鮮安坐三
周枯骸不散自終至今恒有異香流
氣屍所學侣等恐有外侵乃藏干龕
内四衆良辰赴供彌滿弟子智嚴名
貫至相幼年奉敬雅導餘度而神
用清越振績京皋華嚴攝論尋常
講說至龕所化導鄕川故斯塵不終矣

續高僧傳第二十五第四十五張眀
釋道英姓陳氏蒲州猗氏人也年十八
叔休律師引令出家而二親重之便爲取
婦五年同牀誓不相觸素在市販與人同
財乃使妻執燭分判文疏付囑留累遂逃
而剃落越幷州炬法師下聽花嚴等經學
成返邑其妻尙在開皇十年方預大度乃
深惟曰法相可知心惑湏曉開皇十九年
遂入解縣太行山柏梯寺修行止觀忽然
大解南埵悟人北嶺悟法二空深鏡坐處
樹枝下映四表於今見在因爾營理僧役
以事考心後在京師住勝光寺従曇遷禪
師聽採攝論講悟旣新衆盈五百多採名
教尠能如理而英簡時問義惟陳止觀
無相思塵諸要槃節深會大旨遷彌重
之語諸屬曰尒雖曰考通文義無擇昏明
得其妙者惟道英乎自爾儀服飮噉未
守篇章頗爲時目作逵者也聽講之暇常
供僧役有慕道者從其所爲因事呈理調伏
心行寄以弘法常云余冥目坐禪窮尋理性
如有所詣及開目後還合常識故於事務遊
觀役心使有薰習然其常坐開目如綫動逾信
宿初無頓睫後入禪定稍程異迹大九年嘗任直
歲與俗爭地遽鬪不息便語彼云吾其死矣

@@續高僧傳卷苐二十五苐四十六張眀**
忽然倒仆如死之僵諸俗同評道人
多詐以鍼刺甲雖深不動氣絕色變
將欲洪胮傍有智者令其歸命誓不
敢諍願還生也尋言起坐語笑如常
又行龍臺澤池側見魚之遊乃曰
吾與汝共諍何者爲勝汝不及我
我可不及汝耶卽脫衣入水弟子持
衣守之經于六宿比出告曰雖在水
中惟弊土坌我耳又屬嚴冬氷厚雪
壯乃曰如此平淨之處何得不眠遂
脫衣仰臥經于三宿乃起而日幾被
火炙煞我如是隨事以法對之縦任
自在誠難偶者晩還蒲州住普濟寺
置莊三所麻麦粟田皆在夏縣東山
深隱之所不與俗爭用接羇遠故使
八方四部其歸若林畫則厲衆僧務
躬事擔運難險緣者必先登踐夜則
跏坐爲說禪觀時或弊其勞者聞法
不覺其疲一日說起信論至眞實門
奄然不語恠徃觀之氣絕身冷衆知
滅想卽而任之經于累宿方従定起
時河東道遜高世名僧祖習心道素
同學也初在解縣領徒盛講及遜捨

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續高僧傳卷苐二十五苐四十七張眀命
去英百五十里未及相報終夕便知
告其衆曰遜公已逝相與送乎人問
其故答曰此乃俗事心轉卽是及行
中路乃逢告使其知微通感類皆如
此及終前夕集衆告曰急須收積明
日間多聚人畜損食穀草衆不測其
言英亦自運催促甚急至夜都了索
水剃洗還本坐處被以大衣告曰人
謂余爲英禪師禪師之相不可違世
語門人志褒日禪師知英氣息可有
幾耶褒以事答自言如是因說法要
又日無常常也不可自欺不可空死
令誦華嚴賢首偈至臨終酄念善處
明相旣現奄然申逝近人以手循従
下而冷卽貞觀十年九月中也舂秋七
十有七初將終日衆問後事英曰佛
有眀教但依行之則無累矣英何言
哉時感羣鳥集房數盈万計悲鳴相
切及其終夕褒公侍側見有靑衣二
童執花而入紫氣如光従英身出騰
熖屋棟及明霧結周二十里人物失
光三日方歇蒲晉一川化行之所聞
哀屯赴如喪重親遠驗英言不有損失又

續高僧傳卷苐二十五苐四十八張眀**
感僧牛吼叫聲微數里流淚鳴咽不
食水草經于七日將欲藏殮道俗爭
之僉曰英不樂喧譁但存道業便卽莊
南<夏禹城東延年陵東鑿士龕之>才下一钁地忽大震人各
攬草臨臥地驚懾周十五里皆大動
怖又感白虹兩道連龕柩所白鳥二
頭翔鳴柩上至于龕所迴旋而逝詳
英道開物悟慧解入神故得靈相氤
氳存亡捻萃不負身世誠斯人乎
釋叉德姓徐雍州醴泉人形質長偉
秀眉骨面立履清白服麤素衣而放
言來事多所弘奬年有凶暴毒勵流
者必先勸四民令奉三寳其所施設
或礼佛設齋或稱名念誦用其言者
皆攘灾禍有不信者莫不殊終預記
未然略如對目時遭冗旱懼而問焉
叉以手詣撝其日當雨但齊某處約
時雨至必女其言威蝗暴廣狹澤潤
淺深事符明鏡不漏纖失且執志清
愼不濫形科力所未行不受其法故
壯年在道惟迷十戒而於篇聚雜相
多所承修末於九峻山南造阿耨逵
池幷鐫石鉢卽於池側用濟衆生以

@@續高僧傳卷苐二十五苐四十九張眀*貞
觀十二年卒於山舎百姓感焉爲起
白塔苕然上表釋
智則姓馮雍州長安人二十出家止
辯才寺聽凝法師攝論四十餘遍性
度掉擧僅絕觀採恒披敗納裙垂膝上
有問其故則云衣長多立耳遊浪坊
市宿止寺中銷聲京邑將五十載財
法食息一同僧伍房施單牀上加以
薦瓦椀木匙餘無一物或見其繿縷
爲經營者隨得服用言終不及則雖
同僧住形有徃來門無開閉同房僧
不知靈異号爲狂者則聞之仰面笑
日道他狂者不知自狂出家離俗只
爲衣食徃徃遮障鎖門鎖櫃費時乱
業種種聚歛役役不安此而非狂更無
狂者乃撫掌大笑則性嗜餺飥寺北
有王摩訶家恒令辦之湏便輒徃因
事伺候兩處俱見方委分身而言行
相投片無瑕謬自貞觀來恒獨房宿
竟夜端坐嘅嗽逵曙余親目見故略
述其相云釋
通逵雍州人三十出家拪止無定初
辭世壤遍訪明師委問道方皆無

@@
續高僧傳卷苐二十五苐五十張眀
**稱悦乃入太白山不賷糧粒不
擇林巖飢則食草息則依樹端坐思
玄動逾晦序意用漠漠投解無歸經
跨五年栖遑靡息因以木打塊塊破
形銷旣覩斯緣廓然大悟晩住京師
律藏寺遊聽大乘情量虛蕩一裙一
帔布納重縫所著麻鞋經三十載繒
帛雜飾未曾冠體冬夏一服不蔽冰
炎常於講席評叙玄奥而不肖之夫
言行矛楯及至飮噉無異俗人達日
大乘之學豈其尒耶若指聖懷斯寔
凡庶余不同也左㒒射房玄齡聞而
異焉迎至第中父事隆重而達體道
爲功性不抱撿或單裙露腹或放達
餘言玄齡以風表處之不以形言致
隔其見貴如此也常以飮水噉菜任
性遊縱或攬折蒿藋生宛而食至於
桃杏瓜果必生呑皮核人問所由云
信施難弃也貞觀已來稍顯神異徃
至人家歡笑則吉愁懆必凶或索財
賄或索功力隨命多少卽湏依送若
違其語後失過前有人騎驢歷寺遊
觀達往就乞惜而不施其驢尋死斯例不

續高僧傳卷苐二十五苐五十一張眀*一
也故京室貴賤咸宗事之禍福由其
一言說導唯存離著所得財利並營
寺宇大將軍薩万均初聞異行迎宅
供養百有餘日不違正軌忽於一夜
索食欲噉初不與之苦求不已試與
遂食従爾已後稍改前迹專顯變應
其行多僻欲徃入内宿將軍兄弟大
怒打之幾死仰而告日卿巳打我身
肉都毀血汙不淨可作湯洗待沸涌
巳脫衣入鑊狀如冷水旁人怖之猶
索加火遂合宅驚奉恣其寢處曾負
人錢百有餘貫後旣辦得無人可送
乃將錢寺門伺覔行人隨負多少倩逵
西市衆皆止之而逵付而不禁及徃
勘儅不失一文斯逵量虛懷定難准也
時逢米貴欲設大齋乃命寺家多令
疏請及至明旦來赴數千而供度閴
然不知何擬大衆咎之逵曰他許送
供計非妄語臨至齋時僧徒欲散忽
見熟食美膳連車接輿充道而來卽
用施設乃大餘長並供僧庫都不委
其所従來食訖湏臾人車不見

@@續高僧傳卷苐二十五苐五十二張眀
今盛業京輦朝野具瞻叙事而舒故
不曲盡
續高僧傳卷第二十五
感通上
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

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續高僧傳卷第二十六眀大
唐西明寺沙門釋道宣撰感通
下正傳四十五附見二人隋京
師大興善寺釋道密傳一隋
京師經藏寺釋智隱傳二隋中天
竺國沙門闍提斯那傳三隋
京師勝光寺釋明誕傳四隋京
師大興善寺釋明璨傳五隋京
師大興善寺釋慧重傳六隋
京師勝光寺釋寶積傳七隋
京師仁法寺釋道端傳八隋
京師勝光寺釋道粲傳九隋京
師大興善寺釋明芬傳十隋京師
大興善寺釋僧蓋傳十一隋京
師日嚴寺釋曇瑎傳十二隋京
師隨法寺釋道貴傳十三隋京
師玄法寺釋僧順傳十四隋京
師沙門寺釋法顯傳十五隋京師
大興善寺釋僧世傳十六隋京師靜覺寺
釋法周傳十七<景暉>隋京
師延興寺釋慧誕傳十八隋京師
大興善寺釋智光傳十九

續高僧傳卷苐二十六苐二張眀*隋
京師弘善寺釋智教傳二十隋
京師沙門釋圓超傳二十一隋
京師光明寺釋慧藏傳二十二<法順>隋
京師大興善寺釋寶憲傳二十三隋
京師勝光寺釋法朗傳二十四隋
京師眞寂寺釋曇遂傳二十五隋
京師大興善寺釋曇觀傳二十六隋
京師延興寺釋靈逵傳二十七隋
京師大興善寺釋僧昕傳二十八隋
京師空觀寺釋玄鏡傳二十九隋
京師弘濟寺釋智揆傳三十隋
京師勝光寺釋僧範傳三十一隋
京師淨影寺釋寶安傳三十二隋
京師仁覺寺釋寶巖傳三十三隋
京師無漏寺釋明馭傳三十四隋
京師大興善寺釋道生傳三十五隋
京師勝光寺釋法性傳三十六隋
京師沙門釋辯寂傳三十七隋
京師大興善寺釋靜凝傳三十八隋
京師楊化寺釋法揩傳三十九隋
京師轉輪寺釋智能傳四十隋
京師眞寂寺釋曇良傳四十一隋
京師靜法寺釋智嶷傳四十二

@@續高僧傳卷苐二十六苐三張眀
隋京師沙門釋道嵩傳四十三
隋京師淨影寺釋道顏傳四十四
隋京師淨影寺釋淨辯傳四十五
釋道密姓周氏相州人初投耶舎三
藏師習方藝又従鄴下愽聽大乘神
思旣開理致通衍至於西梵文言繼
迹前烈異術勝能聞諸齊世隋運興
法翻譯爲初勅召入京住大興善師
資道成復弘梵語因循法本留意傳
持會仁壽塔興銓衡德望尋下勅召
送舎利于同州大興國寺寺卽文帝所
生之地其處本基般若尼寺也帝所
後魏大統七年六月十三日生於此
寺中于時赤光照室流溢外戶紫第
滿庭狀如樓闕色染人衣内外驚禁
嬭母以時炎熱就而扇之寒甚幾絕
困不能啼有神尼者名日智仙河東
蒲坂劉氏女也少出家有戒行和上
失之恐其墮井見在佛屋儼然坐定
時年七歲遂以禪觀爲業及帝誕日
無因而至語太祖曰兒天佛所祐勿
憂也尼遂名帝爲那羅延言如金剛
不可壞也又曰此兒來處異倫俗家

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續高僧傳卷苐二十六苐四張眀*
*穢雜自爲養之太祖乃割宅爲寺
内通小門以兒委尼不敢名問後皇
妣來抱忽見化而爲龍驚遑墮地尼
曰何因妄觸我兒遂令晩得天下及
年七歲告帝曰兒當大貴従東國來
佛法當滅由兒興之而尼沉靜寡言
時道成敗吉凶莫不符驗初在寺養
帝年十三方始還家積三十餘歲略
不出門及周滅二教尼隱皇家内著
法衣戒行不改帝後果自山東入爲
天子重興佛法皆如尼言及登祚後
毎顧羣臣追念阿闍梨以爲口實又
云我興由佛法而好食麻豆前身似
従道人裡來由小時在寺至今樂聞
鍾聲乃命史官王刟爲尼作傳其龍
潛所經四十五州皆悉同時爲大興
國寺因改般若爲其一焉仁壽元年
帝及后宮同感舎利並放光明砧磓
試之宛然無損遂散於州部前後建塔
百有餘所隨有塔下皆圖神尼多有
靈相故其銘云維年月菩薩戒佛弟
子大隋皇帝堅敬白十方三世一切
三寶弟子蒙三寶福祐爲蒼生君父思

續高僧傳卷苐二十六苐五張眀*
與民庶共建菩提今故分布舎利諸
州供養欲使普修善業同登妙果仍
爲弟子法界幽顯三塗八難懺悔行
道奉請十方常住三寶願起慈悲受
弟子等請降赴道塲證明弟子爲諸
衆生發露懺悔文多不載密以洽聞
之譽送此寺中初下塔時一院之内
光明充塞黃白相閒兼赤班氣旋遶
朗徹久而乃滅道俗内外咸同一見
寺有四門門立一碑殿塔廊廡及以生地
莊嚴綺鹿晃發城邑仁壽之末又勅
送于鄫州黃鵠山晉安寺堀基至水
獲金像一軀高尺許儀制持異正下
塔時野鳥羣飛旋繞塔上事了便散
又見金花三枚騰空久之下沒基内
又放螢光後遂廣大遶塔三匝寺本
高顯素無泉水洎便下汲一夕之間
去塔五步飛泉自涌有同浪井廣如
王刟所紀及大業伊始従治雒陽上
林園中置翻經館因以傳譯遂卒於
彼所出諸經如費氏錄
釋智隱姓李氏貝州人卽華嚴藏公
之弟子也自少及長遵弘道義慧解

@@續高僧傳卷苐二十六苐六張眀*
*所傳受無再請而神氣俊卓雅尙
清虛時復談吐聽者忘倦開皇七年
勅召大德與藏入京住大興善通練
智論阿毗曇心及金剛般若論明其
窟穴至十六年以解兼倫例湏有紹
隆下勅補充講論衆生於經藏寺還
揚前部仁壽創福勅送舎利于益州
之法聚寺寺卽蜀王秀之所造也道
適邛蜀開化彌昌傾其金貝尋卽成
就晩又奉送置塔莘州天雨異花人
得半合又放紫光變爲五色盲者來
懺欻獲雙目捨杖而歸風躄等病其
例皆爾及將下瘞天雨銀花放白色
光前後非一正入塔時感五色雲下
覆函上重圓如蓋大鳥六頭旋遶雲
閒閉訖俱散隱以事聞帝大悦付於
著作卒於
京室闍提斯那住中天竺摩竭提國
學兼羣藏藝術異能通練於世以本
國忽然大地震裂所開之處極深無
底於其坼側獲一石碑文云東方震
旦國名大隋城名大興王名堅意建
立三寶起舎利塔彼國君臣欣感嘉
瑞相
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續高僧傳卷苐二十六苐七張眀慶
希有乃募道俗五十餘人尋斯靈相
初發祖送並出王府路遠賊掠所辵
蕩盡惟餘數人逃竄逵此以仁壽二
年至仁壽宮計初地裂獲碑之時卽
此土開皇十四年也行途九載方逵
東夏正逢天子感得舎利諸州起塔
天祥下降地端上騰前後靈感將有
數百闔國稱慶佛法再隆有司以事
奏聞帝以事符大夏陳迹東華美其
遠度疑是證聖引入大寶殿躬屈四
指顧問羣僚解朕意不僉皆莫委因
問斯那又解意不答日檀越意謂貧
道爲第四果人耶實非是也帝甚異之
乃置于別館供給華重膳夫以酒酵
和麪擬爲餬調候時不起因以問那
答日此不合食便用水波煮之與常
酵者不異上問今造靈塔遍於諸州
曹陝二州持多祥瑞誰所致耶答曰
陝州現樹地藏菩薩曹州光花
虛空藏也又問天花何似答曰似薄
雲母或飛不委地雖委地而光明奇
勝帝密以好雲母及所獻天花各一
箱用示諸人無有別者恰以問那那識

續高僧傳卷苐二十六苐八張眀
天花而退雲母及獻后云崩空發樂
音幷感異香具以問由答曰西方淨
土名阿彌陀皇后徃生故致諸天迎
彼生也帝奇其識鑑賜綿絹二千餘
段辭而不受因强之乃用散諸福地
見感應傳
釋明誕姓史衞州汲人律儀行務履
顧前賢通十地地持赴機講解攝大
乘論彌見弘演後入京住勝光等溫
柔敦厚性無迫暴有勅召送舎利于
襄州上鳯林寺基趾梁代雕飾隋初
顯敞高林跨谷連院松竹交映泉石
相喧邑屋相望索然閑擧有遊覽者
皆忘返焉文帝龍潛之日因徃礼拜
乞願弘護及踐寶位追惟徃福歲常就
寺廣設供養仍又改爲大興國寺及
誕之至彼安厝塔基寺之東院鑿地
數尺獲琉璃甁内有舎利八枚聚散
呈祥形質不定或現全碎顯發神奇
卽與今送同處起塔又下穿掘得石
銘云大同世六年已後開仁壽之化
依撿梁歷有号大同至今歲紀髣髴
符會誕欣感嘉瑞乃表奉聞寺有金

@@續高僧傳卷苐二十六苐九張眀像
一軀擧高丈六面部圓滿相儀充備
峙于堂内衆鳥無敢踐足庭前樹碑
廋信文蕭雲書世稱冠絕誕歷覽徽
猷講授相接終于本寺釋
明璫姓韋莒州沂水人十歲出家二
十受具中途尋閱備通經史禀性調
柔初不陳怒未及三夏頻揚成論及
涅槃經値廢教隱倫避世林澤還資
故業重研幽極周宣創開陟岵慧遠
率侣登之璫時投足歸師諸部未乆
深悟遂演於世講徒百數心計明白
開隱折疑善通問難精慮勃興未曾
沉息加又福德所被聞見欣然勅召
入京住大興善仁壽初歲召送舎利
于蔣州之拪霞寺今之攝山寺也本
基靈異前傳具詳而璫情存傳法所
在追訪乃於江表獲經一百餘卷並
是前錄所辵及諸闕本隨得福利處
處傳寫末住大禪定寺弘法爲務舂
秋良序頻徃藍田登山臨水欣其得
性唐初卒釋
慧重姓郭雍州人志幹威稜不怯邪
障鬼神林屋聞有拪止無徃不降

@@
續高僧傳卷苐二十六苐十張眀*
*淨持戒地明解攝論履遊名教清
逈不羣住大興善愽綜機要榮逵叙
顧辯章言令寫送有法仁壽置塔勅召送
舎利于泰山之岱岳寺初至放光乃
至入塔相續流照岳上白氣三道下
流至于基所岳神廟門無故自開如
是者三識者以爲神靈歸敬故也四
年建塔又送于隆州禪寂寺初至設
齋忽有野鹿従南山下度嘉陵江直
趣塔所人以手摩自然依附乃至下
訖其鹿方去夜放大光在佛堂上熖
高數丈靑赤流集衆人同見三日打
刹合州喜捨紫雲覆塔雨金銀花遍
於城邑其收得者乃有五色相鏤又
獲舎利五枚於天花上浮汎旋轉合
散隨心州内修梵寺先爲文帝造塔
有一分舎利欲與今塔同日下基其
夜兩塔雙放光明朗照幽顯至曉方
滅同覩此瑞無數千人將下之晨又
雨銀花變轉非一重還京室改革前
度專修禪悔晝夜十有二時
礼五十三佛餘則加坐正念畢世終
業釋寶積姓朱冀州條人割略愛網訪

續高僧傳卷苐二十六苐十一張眀
道爲任淨遊靡定不存住止齊亡法
毀潜隱太山迴㸦魯兖乃經年稔開
皇十四年隋高東廵候駕請謁一見
便悦下勅入京住勝光寺講揚智論
及攝大乘而體量虛廓不計仇隟曾
有屏毀逵其耳者解衣辵之曰卿見
吾過眞吾師支仁壽初年勅送舎利
於華岳思覺寺寺卽左㒒射楊素之
所立也初下之晨雲垂四布雪滿山
邑天地奄暗逼目無見及期當午忽
爾天清日朗現五色雲於塔基上去
地五丈圓如輪蓋遥有見者望其蓋
上朱光赫弈團團直上遠連天際曁
于覆了雲合光收還如晨旦積後卒
於京室
釋道端潞州人出家受具聽覽律藏
至於重輕開制銓定綱猷雅爲宗匠
晚入京都住仁法寺講散毗尼神用
無歇時程後舉後學欽之加復體尙
方言梵文書語披葉洞識了其深趣
勤心護法匡攝有功仁壽中年勅送
舎利于本州梵境寺初入州界山多
無水忽有神泉涌頂流者非一舊痾

@@續高僧傳卷苐二十六苐十二張眀**
夙痼飮無不愈別有一泉病飮尋差
若咽酒肉必重發動審量持戒永除
休健端以事聞後還京寺常樂弘演
終于本寺
釋道璫恒州人慧學如神鑚求攝論
華嚴十地深疑伏旨解其由緖志尙
幽靜不務奢華重義輕財自小之大
後入關輦便住勝光訪道求賢拪遑
靡託仁壽起塔勅召送舎利于許州
辯行寺初至塔寺堂中佛像素無靈
異忽放火光通爥院宇舎利上踊金
甁之表又放光明遶甁旋轉旣屬炎
熱將入塔時感雲承日覆訖方滅又
於塔側造池供養因獲古井水深且
清輕軟甛美舉州齊調一従此井而
無竭濁莫不嗟嘆璫後不測其終
釋明芬相州人齊三藏耶舎之神足
也通解方俗妙識梵言傳度幽旨莫
匪喉舌開皇之譯下勅追延令與梵
僧對傳法本而意專撿失好住空閑
味詠十地言輒引據問論清巧通滯
䍐倫仁壽下勅令置塔于慈州之石
窟寺寺卽齊文宣之所立也大窟像

@@
續高僧傳卷苐二十六苐十三張眀
背文宣陵藏中諸雕刻駭動人鬼芬
引舎利去州三十許里白雲欝起従
寺至輿長引不絕耿耿橫空中有天
仙飛騰徃返竟日方滅明且將曉還
有白雲長引來迎雲中天仙如昨無
異人衆同見傾目叵論識者以爲石窟之
與鼓山連接密爾竹林仙聖響應之
乎旣至山塔東面有泉衆生飮皆病
愈芬
後卒于興善所著衆經如費氏錄釋
僧蓋恒州人曾遊太原專聽涅槃晩
至洛下還綜前業蓋聞經陳念慧攝
慮爲先遂廢聽業專思定學陶思旣
久彌呈心過遂終斯習後入京師周
訪禪侣住大興善垂帷斂足不務世
談近局異乘略不霑口吐言清遠尠
不高之仁壽二年勅送舎利千滄州
四年又勅送于浙州之法相寺初營
石函本惟靑色及磨治了變爲鮮錦
布彩鋪發又見僧形但有半身及曉
徃觀僧變爲佛光熖神儀都皆明著
又現三字云人王子也佛前又現雄
鷄之象冠尾圓具或現仙鳯天人

續高僧傳卷苐二十六苐十四張眀諸相
甚衆南鄕縣民多業屠獵因瑞發心
受戒永斷後於他日有採柴者於法
相寺南見有樸樹乃生奇異果僅有
百顆其色紅赤如蓮欲開折取二枚
來用供塔官庶道俗千有餘人同徃
折取味如蒲桃幷果表奏帝驚訝其
瑞蓋後住禪定寺唐初卽世九十餘
矣釋曇
瑎江都人少學成實兼諸經論涅槃
大品包薀心目雖講道時缺而以慧
解馳名毎徃法筵亟陳論決徴據文
旨學者憚焉常讀經盈箱滿案記注
幽隱追問老耄皆揖其精府反啓其志
瑎乃爲斟酌通問盤梗自江左右歷
覽多年傳譽不爽實鍾華望煬帝
昔爲晉王造寺京室諸方搜選延瑎
入住内史令蕭琮合門昆季祖尋義
學屈礼歸心奉以家僧攜現大小常
處第内晨夕歡娛講論正理惟其開
悟仁壽之末勅送舎利于凞州環谷
山山谷寺古傳云昔有齊人郭智辯
數遊環山之陽世俗重之因以名焉
此寺即蕭齊高帝之所立也

@@續高僧傳卷第二十六第十五張眀林崖
重映松竹交參前帶環川比背峻嶺
江流縈繞寔爲清勝瑎廵此地仍搆
塔焉初正月内當擬基處屢放金光
如一綖許十餘日中然後方息舎利
恰到如卽置基先不相謀若同合契
皆大慶也又初到治天本元陽人物
燋渴夜降大雨高下皆足無不頼幸
又放赤光流矚如火行道七夕又放
大光被諸山也五千餘人咸蒙斯瑞
及懺罪營福不可勝言晩承故業迄
于隋運後住弘善以疾而終舂秋八
十有三武德初矣釋道
貴幷州人華嚴爲業詞義性度寬雅
爲能而於經中深意毎發精彩有譽
當時加以閑居放志不涉煩擾市肆
俳優未曾遊目名利貴賤故自絕言
精潔守素清眞士色晩在京師住隨
法寺擁其道德閑守形心及建塔之
初下勅流問令送舎利于德州會通
寺至治之日放赤光明如大甕許久
之方滅有一婦人躃疾多載聞舎利
至輿來塔所苦心發願乞蒙杖步依
言立愈疾走而歸將下塔時忽

@@
續高僧傳卷第二十六第十六張眀
有大鳥十二形相希世不識名目次
第行列旋遶空中正當塔上
覆訖方逝贵後鎭業京輦不測其終
釋僧順貝州人習學涅槃文疏精覈
志勤筞立堪勝艱苦常樂弘法於囹
圄中無緣拘縶假訴良善文書旣効
方便雪他投身桎梏情志欣泰監獄
者愍斯厄苦將欲解免方取經疏鋪
舒詳讀旁爲囚隷說法酄化事本無
蹤還蒙放釋出獄之日猶恨太早有
問其故荅曰吾聞諸聖地獄化生雖
不逮彼且事微轍開皇隆法杖步入
關採訪經術住玄法寺及後造塔勅
召送舎利于宋州初到宋城市中右井
由來鹹苦水色又赤無敢嘗者及舎利
至色忽變白味如甛蜜至造塔所初
放赤光又放白光通照寺内七日辰
時天雨白花如雪不落紛紛滿空及
下塔時白鶴九頭飛翔塔上下函旣
了方乃北逝順後還京遊尋行業唐
運初興廵拪山世年旣遲暮欲事終
心行至覇川驪山南足遇見古寺龕
窟崩壞形像縱橫即住修理先有主

續高僧傳卷苐二十六苐十七張眀*護
乃具表請武皇持聽遂得安復今之
津梁寺是也㒒射蕭瑀爲大檀越福
事所資咸従宋國僧衆濟濟有倫理
焉順後卒於住寺舂秋八十餘矣釋
法顯雍州扶風人厥姓甯氏生平志
尙禪寂爲宗文字紙筆性不遊履沉
默寡欲不爲世累其師法開定門幽
秘殆是不測元魏之末住京兆王寺
與實禪師齊駕朝野兼以簡約清素
華貴傾屬顯遇斯明匠承奉累年傳
習師宗頗接微緖住曰嚴寺仁壽末
歲置塔隴州下勅令送顯發自帝京
奉輿至彼藥王寺内然寺去州一十
餘里褊狹邪庂殊非形望乃移近州
北三王山下背崖臨水高勝愽敞仍
搆大塔放大光明闔境同觀欣其罪
滅顯因其所利卽而利之廣說法要
傾其心惱當斯一會榮嘆成諠晩還
入京聚徒綜業毎年歲首受具者
多顯爲開發戒緣皷行壇懺引聚清
衆即而惠之後終時也將八十矣釋
僧世靑州人負袟問道無擇夷險觀
其遊履略周方岳而雄氣所指鋒

@@續高僧傳卷苐二十六苐十八張眀
刃難當時地論是長偏愛喉舌豐詞疊
難名聞齊魯開皇入京住興善寺長
遊講會必存論決仁壽下勅召送舎
利于萊州之弘藏寺四年又勅送密
州茂勝寺行逵靑州停道藏寺夜放
赤光従房而出直指東南
爾夜密州城内又見光明従西北來
相如火炬叢熖非一遶城内外朗徹
如日預有目者無不同覩後乃勘究
方知先告旣至治所兩夜放光如前
遶城朗徹無異及世擧甁欲示大衆
忽然不見後至寺塔復放大光通照
寺宇行道初日打刹教化舎利二粒
見于甁内及造石函忽變爲金如棗如
豆閒錯函底餘處並變爲靑琉璃因
具圖表帝大悦也後還京不久
尋卆釋法周不知何許人狀相長偉
言語高大涅槃攝論是所留神稠會
勝集毎預登踐身相孤拔多或顧問
由是振名者復繫於德矣初住曲池
之靜覺寺林竹叢萃蓮迢槃遊縦逵
一方用爲自得京華時偶形相義擧
如周者可有十人司氣相求數來歡
聚偃
@@
續高僧傳卷苐二十六苐十九張眀
*仰茂林賦詠風月時卽号之爲曲
池十智也仁壽建塔下勅送舎利于
韓州修寂寺初造石函忽有一鴿飛
入函内自然馴狎經久乃去寺有塼
塔四枚形狀高偉各有四塔鎭以角
隅靑瓷作之上圖本事舎利到夜各
放光明如熖上衝四方衆皆一時同
見數數放光至于未入空中如絳長
三丈許諸佛聖僧衆相非一皆列其
中周後復徃大禪定寺唐運初基爲
僧景暉於仁壽坊置勝業寺召周經
始勅知寺任又改坊名還符寺号初暉
同諸僧侣住在長安晩又變改常度
形同俗服拪泊寺宇不捨戒業言語
隱伏時符讖記高祖昔任岐州登有
前識旣承大寶追憶徃言圖像立
廟爰彰徽号自周積年處任不事奢
華房宇趣充僧
事僅足貞觀之始以疾而終八十餘
矣釋慧誕雍州人學究涅槃及通攝
論毎登講席有名京室卽曇延法師
之學士也住延興寺仁壽下勅召起
塔于抗州天竺寺住在靈隱山林石岑

續高僧傳卷苐二十六苐二十張眀*竦
實來仙聖初搆塔基多逢伏石掘得
一所是古石函帝推其際眇不可測
因用今造置古函中大小和可宛如
昔契誕還本寺講授尋常雖非卓犖
亦例能色貞歡初年卒于本寺七十
餘矣臨終清言安8神色無異顧諸
法屬深累住持通告好住怗然神逝釋
智光江州人尼論師之學士也少聽
攝論大成其噐言論清華聲勢明穆
志度輕健鮮忤言諍謙牧推下爲時
所重開皇十年勅召尼公相従入京
住大興善寺仁壽創塔召送循州途經
許部行出城南人衆同送舎利於輿
忽放光明高出丈餘傾衆榮慶北至
番州奇停寺内其夜銅鍾洪洪自鳴
連霄至且驚駭人畜及至食時其聲
乃止旣逵循州導塲塔寺當下舎利
天降甘露塔邊樹上色類凝蘓光白
曜日光還京室以法自娛頻開攝論
有名秦壤晩猒談說歸靜林泉尋還
廬阜屛絕人事安禪自節卒干山舎釋
智教雍州人習誦衆經意存禪觀晝
則尋讀夜便坐嘿蕭敬無爲不存

@@續高僧傳卷苐二十六苐二十一張眀
世累住弘善寺閑居綜業仁壽中年
起塔秦州之永寜寺下勅令送旣至
塔所夜逢布薩異香如露屯結入門
合衆同恠欣所聞見又於塔上刹柱
之前見大人跡長尺二寸蹈深二分
十指螺文圓相周備推無蹤緖蓋神
瑞也又降異雲屯聚塔上又雨天花
狀如金寶又聞空中讃嘆佛聲官民
道俗相慶騰踊教還本寺綜業終年
釋圓超觀州阜城人十地涅槃是其
經略言行所表必詢猷焉晩住京寺
筞名臺省仁壽末歲下勅造塔於廉州
化城寺初逵州西四十餘里道俗導
引競列長幡南風勁利樹林北靡惟
有幡腳南北相分雖爲風吹都不移
乱及初行道設二佛盤忽有蜻蛉二
枚各在盤上相當而住形極麤大長
五寸許色麗靑緑大如人指七日相
續如前停住行道旣散欻然飛去比
後下塔還復飛來塡埋都了絕而不
見當下正中塔基上空五色慶雲狀
如傘蓋方直齊正如人所爲雲下見
一白鵠翔飛旋轉事了俱散超還京

@@
續高僧傳卷
苐二十六苐二十二張眀室不測其
終釋慧藏冀州人初學涅槃後專講
解禁守貪競絕迹譏嫌安詳詞令不
形顏色入京訪道住光明寺仁壽中
年勅召置塔于歡州初至塔寺行道
設齋當其塔上景雲出見彩含五色
有若花蓋綺繡錦繪無以加焉従午
至酉方始隱滅又延興寺僧法順者
聽習涅槃善守根禁退讓自節負德
無傲勅住江州廬山東林寺置舎利
塔初至其地耕者見光尋而掘之獲
金銅彌勒像
一軀形質瓌異卽而供養並不測其
終釋寶憲鄫州人寶鎭律師之學士
也童稚依止卽奉科条審量觀能具
承大法受具之日但奉文言至於行
摸並先具委有師資焉有弘業焉開
皇之始與鎭同來住大興善威儀調
順言無涉俗仁壽奉勅置塔洪州卽
豫章之故地初向彼州路由江阻旣
失正溜泥濘不通人力殆盡無前進
理程期又逼道俗遑懼憲乃憑心舎
利請垂通涉忽降白鳥船前緩飛乍來

續高僧傳卷苐二十六苐二十三張眀
乍去如有引導卽遣隨逐遂逢水脈
通夕汎舟安逵無障憲還京室尋事
卒也
釋法朗蒲州人學涉三藏偏鏡毗尼
開割篇聚不阻名問加復噐用平直
無受輕陵決斷剛正未私强禦後住
勝光披究律典經其房戶莫不懄然
仁壽二年勅召送舎利於陜州大興
國寺寺卽皇考武元本生處也故置
寺建塔仰謝昔緣初逵州境大通善
法演業三寺夜各放光不知何來而
通照寺内朗徹無障善法寺中見三
花樹形色分明四月二日靈勝寺中
夜忽放光五色彩雲合成一蓋通變
爲紫比靈輿人城雲蓋方散又有五
色彩雲従亁巽二處緾糺而來至於
塔上相合而住及掘塔基下深五尺
獲一異鳥狀如鸜鵒色甚靑黃廵行
基趾人捉無畏唯食黃花三日而死
又靑石爲函忽生光影表裏洞徹現
諸靈異東西兩靣俱現雙樹樹下悉有
水文生焉函内西靣現二菩薩南邊
金色北邊銀色相對而立又二菩

@@續高僧傳卷苐二十六苐二十四張眀*薩
坐花臺上各長一尺並放紅紫光明
函内南靣現神尼像合掌向西函脣
西靣又見臥佛右脅而偃首北靣西
函外東靣雙樹閒現前死鳥傾臥湏
臾起立鳥上有三金花其鳥西南而
行至臥佛下住立不動凡此光相従
已至未形狀儼然命人圖寫上紙素
訖方漸歇滅及將下日忽然雲起如
煙如霧團圓翳日又如車輪雲色條
別又如車輻輪輻雲色皆如紅紫人
皆仰視其相嘆恠希遇藏瘞旣了天
還明淨失雲所在當斯時也寺院牆
外咸見幡蓋圍遶謂言他處助來供
養事了追問一無蹤緖朗慶斯神瑞
登卽奏聞晩還京師以疾而卆釋
曇遂雍州人初學大論後味唯識研
精攝論選其幽理毎言三界虛妄但
是一心追求外境未悟難息故得名
稱高遠有通美焉然復愼守根門勤
修戒檢住眞寂寺掩閞勵業仁壽中
年下勅送舎利于晉州法吼寺初停
公館放大光明照精舎門朗如金色
又放黃白二光従道埸出久久乃

@@
續高僧傳卷苐二十六苐二十五張
眀*滅又従舎利輿所至於塔基而
放瑞光三道虹飛色如朝霞耿然空
望下塔之内又放光明隱顯時現大
都爲言七日之内瑞靈雜沓相仍
不絕還京服業迄于唐運八十餘卆
矣釋曇觀莒州人七歲出家慕欣法
宇及進具後尋討義門偏宗成實祛
折玄滯後以慧解乱神本也乃返駕
澄源攝慮巖壑十六持勝彌所留心
神呪廣被銷殄邪障高問周遠及于
天闕開皇之始下勅徴召延入京室
住大興善供事隆厚日問起居屢上
紫庭坐以華褥帝親供仁欽德受法觀
寬厚敦裕言無浮侈深得法忍苦樂
虛心故使名利日増而素氣常在所
獲信施並入僧中房宇索然衣鉢而
已時俗流湎之夫雅尙之也仁壽中
歲奉勅送舎利於本州定林寺初停
公館卽放大光掘基八尺獲銅浮圖
一枚平頂圓基兩戶相對制同神造
雕鏤駭人乃用盛舎利安甁置内恰
得相容州民禽巨海者患瘂六年聞
舎利至自書請瑞見本一粒分爲三分

續高僧傳卷苐二十六苐二十六張眀
色如黃金乍沉乍擧又見三佛従空
而降卽能陳述詞句如流觀還京都
不委終事
釋靈逵恒州人先在儒門備參經史
唯見更相圖略時有懷仁抱義然復
終淪諸有未免無常乃釋髪道流希
崇正軌従遠公學義咸知大意因卽
依隨三業無捨及達之入京輦慕義
相従晩住延興退隱自守端斂身心
終月禪嘿衣食麤弊不希華美仁壽
中勅召送舎利於本州龍藏寺初定
基趾聞有異香漸漸芬烈隨風而至
遍於寺内有民金玄瓚者住在寺側
先患鼻塞二十餘年莫知香臭當于
此日忽聞香氣驚尋至寺因爾齆差
又雨天花従空而下光彩鮮淨晃若
金銀先降塔所後及寺院道俗競接
輕薄如鏤下舎利訖有雙白鶴旋於塔
上良久翔逝逵後連尋定業追訪山
世不顧名實頭陀林塜雖逢神鬼都
不怖憚大業之始終於墓叢初不委
之村人恠不乞食就看已卒加跗如
在因合牀殮於杜城窟中

@@續高僧傳卷苐二十六苐二十七張眀**釋
僧昕潞州上黨人自騖道法津周聽
大小逮諸禪律莫不登臨傾渴身心
無席不赴而導戒愚智衆通諠靜昕
一其正度恭愼撗經聆其披折曾不
忽忘初衆見其低目寡言絕杜論道
皆号爲曚叟也後有智者問其文理
咸陳深奥輕浮竟句略不預懷有問
其故答曰勿輕未學妙德常藏惟夫
大覺方能靜照盛德明約可無細瑕
愚師軌物時有通悟惟自兩明殷鑑
方取會不得以法累人致乖祗奉曁
周滅二教逃隱泰山大隋開法還歸
聽習遊步洛下従學遠公十地涅槃
咸究宗領後入關住興善寺體度高
爽不屈非濫時復談講辯詞迅擧抑
揚有度至於僧務營造情重勤切躬
事率先擔摙運涉仁壽中歲置塔毛
州護法寺下勅令送舎利初至公館
有沙門曇義者高行名僧聞諸舎利
皆放光明我等罪業一無所現即解
衣爲懺燒指爲燈竟夕供養明旦出
光通屬人物又出金甁迴旋行道靑
赤白光三色流照經于信宿其光乃
隱
@@續高僧傳卷苐二十六苐二十八張
眀四月七日初夜放光赫赤欻然滿
佛堂内湏臾出戶流照四擔將入函
時又放赤光烈盛逾日通夜又放照
于函内四月十日天花如雪従空乱
下五色相間人皆收得又感異香微
風普遍熏塞寺内其函忽變爲靑琉
璃内外通徹人以白綾周匝數重漫
覆其函又加甎累灰泥其上尋照其
泥還如函色又灰泥上畫作十花飾
以金薄及成就後唯一金色餘花皆
釆未下塔前有張世謙清信士也常
持八戒遠離妻孥靜室誦經乃聞輿
所梵讃之聲出戶看之見有羣僧各
執香花遶旋供養迫之遂失又見天
人持諸幡蓋及以香花東南飛來當
于塔上變成大雲旋空良久又見百
餘沙門在塔基上執箒輦土以陪増
者比及明晨寂無所見時經夏暑土
地乾燥人皆思雨應念卽降三四寸
許川野除煩沙丘縣民路如意者迴
心信佛望見光相路雖遠映擧目徹
見寺僧五人在佛堂内又聞塔邊音
樂讃嘆聲極亮遠重雨天花滿四十
里

續高僧傳卷苐二十六苐二十九張眀
塔基倍多昕慶斯衆瑞卽具表聞晩
還資業不測其卒
釋玄鏡趙州人立志清貞不干流俗
四分一律文義精通不樂闡揚恒尋
異部激發違順品章廢立有神彩
焉住空觀寺閑散優遊無爲僧也仁
壽二年奉勅置塔本州無際寺建基
趾日尋放赤光變轉不常或如形像
乍似樓闕又出白光時吐大小廵繞
甁側四月四日又放光明紫緑相間
三度乃止又於光内見佛像形長二
尺餘坐蓮花座幷有菩薩俠侍嚴儀従
卯至酉方始歇滅當此之時有目皆
覩鏡還空觀復學禪宗居止東院合
集同侣多行頭陀遂終其寺也
釋智揆冀州人愛慕涅槃淨持戒行
不重榮渥知足無求住弘濟寺閉門
習業僧衆服其智德敬而宗之毎處
勝筵推其名實而揆弗之顧也退屏
自修若無聞見仁壽之歲弘塔四方
有勅召揆送舎利於魏州開覺寺初
届治所遂放大光紫白相宣五色遽
發有尼智曠冷疰積年因礼發願乃

@@續高僧傳卷苐二十六苐三十張眀**
見赤光遍室便吐惡物其患卽除有
患重者聞斯嘉慶伏枕發願亦蒙光
照平復如本方來塔所其例衆夥不
復具書又楊大眼者先患兩目冥無
所見牽來至輿乞願求恩卽見舎利
如本明淨斯例復衆四月八日下塔
旣訖西北雲來雨花塔上紛霏如雪
色似黃金寺院皆遍道俗收取狀如
金花感一黑狗莫知由來直入道塲
周旋行道毎日午後與餠不食與水
便飮至解䐡時與粥方食寺内羣犬
非常噤惡一見此狗低頭畏敬不敢
斜視塔所樹碑厚三尺半忽發光彩
狀如琉璃映物對視分明悉見又見
象六並現石碑内至五月末來於其碑
中七變相狀或爲佛像聖僧雙樹衆
瑞非一並以事聞揆晩徙迹終南居
閑禪寂登陟巖藪徃而不返
釋僧範冀州人學大小乘靜務心業
追師禪念傾屈盡礼所獲定要倍於
同侣住勝光寺以慧解見推及帝建
塔下勅徴召送舎利於本州覺觀寺
毎至日沒常放光明黃赤交熖變化

@@
續高僧傳卷苐二十六苐三十一張
眀**非一沙門僧辯患耳四年聞
聲如壁一覩舎利兩耳洞開有逾恒
日州民蘇法會左足攣跛十有餘年
委杖自扶來礼乞願尋得除差放扙
而歸範目覩靈驗神道若斯信知經
教非徒虛誕但由誠節未
著故致有差後歸本寺還遵前轍未
詳其卒釋寳安兗州人安貧習學見
者敬之初依慧遠聽涉涅槃愽究宗
領周滅齊亡南投陳國大隋一統還
歸鄕壤行次瀍洛又従遠焉因仍故
業彌見深隱開皇七年慕義入關住
淨影寺當遠盛日法輪之下聽衆將
千講會制約一付安掌于時遠方輻
湊名望者多難用緝諧故在斯任安
隨機喻接匡救有儀雖具徴治而無
銜怨各懷敬嘆登白稱焉講十地涅
槃純熟時匠性存攝嘿不好揚演有
問酬對辯寫泉流仁壽二年奉勅置
塔於營州梵幢寺卽黃龍城也舊有
十七級浮圖擁在其内安置舎利當
夜半上並放白光狀如雲霧初惟一
丈漸大滿院眀徹朗然良久乃滅前後三度

續高僧傳卷苐二十六苐三十二張眀
相類並同舊有石龜形狀極大欲作
函用引致極難匠石規摸斲截成函
三分去二安自思念石大函小何由
卒成懼日愆期内懷憂灼比曉看之
其石稱函自然分扸不勞鐫琢宛爾
成就函雖神造計應大重薄用拖曵
輕迅若馳不勞至寺便依期限深慶
情願晩還京寺不測其終
釋寶巖幽州人摽意十地次綜毗曇
末究成實故於宗部涉獵敏焉戶牖
玄文踈条本幹時傳富愽而性殊省
事不樂談說苦祈敷散精理載揚住
京下仁覺寺守道自娛無事交厚仁
壽下勅召送舎利于本州弘業寺卽
元魏孝文之所造也舊号光林依峯
帶澗面勢高敞多挾徴異事遵清肅
故使行僻之徒必致驚悚由斯此衆
濫迹希過自開皇將末舎利到前山
恒傾搖未曾休止及安塔竟山動自
息又仁壽初歲天降剃刀三十三枚
用甚銛利而形制殊別今僧常用以
剃剪也又初造石函明如水鏡文同
馬瑙光似琉璃内外照徹紫熖光起

@@續高僧傳卷苐二十六苐三十三張眀**
函外生文如菩薩像及以衆仙禽狩
師子林樹雜相非一四月三日夜放
大光明照天地有目皆見巖事了
還不測其卒
釋明馭瀛州人初學涅槃後習攝論
推尋理源究括疑滯晩遊鄴下諮訪
未聞隱義重玄皆所披覽開皇八年
來儀帝里更就遷師詢求攝論意量
弘廣容姿都雅人有勃怒初不改容
衆服其忍力也住無漏寺講誦爲業
仁壽中年勅請送舎利于濟州崇梵
寺寺基帶危峯多饒異樹山泉盤屈修
竹蒙天寔佳地也剋曰將下寺有育
王瑞像乃放三道神光遍于體上金
石榴色朗晃奪精經一食頃乃遂漸
歇又聞磬聲搖曵長遠寺東巖上唱
善哉聲清畼徹心追尋莫委又舎利
函上光高三尺狀如花樹本送舎利
分爲二粒出琉璃甁相隨而轉並放
光明有黃白雲従西南來聲如雨相
流音樂聲正當塔上疑住不動復見
二花従雲中出或時上下大鳥羣飛
迴旋塔上又於雲中現仙人頭其數

@@
續高僧傳卷苐二十六苐三十四張
眀無量於此之時莘州城人見諸仙
人従空東來向于魏州馭當斯運欣
慶嘉瑞說不可盡民百捨物積之如
山並用搆塔沙門五人生逢奇瑞捨
戒爲奴供養三寶因勒銘紀廣如別
傳獻
后昇遐造禪定寺召而處之遂終世
矣釋道生蒲州人延統是其師也名
父之子係迹厥師雖雅尙未齊而思
力方遠仁正致懷聲色無染受持戒
護耽詠文言四分一律薄霑聲教講
誨時揚噐法難擬住興善寺卓卓摽
異目不斜眄威儀安帖衆敬憚之仁
壽二年勅召送舎利于楚州初停公
館感一野鹿直入城門防人牽來詣
舎利所自然屈拜馴善安隱生曰爾
爲舎利可上升階必若他緣隨意而
去鹿聞此語遂卽升階出入悵前徃
還無難乃爲說歸戒鹿乃頓頭香案
如有聽受因以繒偶繫之卽舐人手
夜臥輿邊或徃生房經停兩宿自然
退出還歸荒野及當下日白鶴兩雙
飛旋塔上覆訖方逝生覩斯瑞與諸僚

續高僧傳卷苐二十六苐三十五張眀
屬具表以聞幷銘斯事在于塔所旣
還京室不測所終
釋法性兗州人少習禪學精厲行道
少欲頭陀孤遊海曲時復入俗形骸
所資終潛林阜沉隱爲任開皇十四
年文帝東廵搜訪巖穴因召入京住
勝光寺仁壽之年勅召送舎利於本
州普樂寺初營外函得一靑石錯磨
始了將欲鎣飾變成馬瑙五色相薪
文彩分明函内斒剝雜生白玉凝潤
光淨函之内外光如水鏡洞照無障
當入函時正當基上白鳥一雙翺翔
緩飛遶塔而轉塔西奈樹枝葉並變
爲眞金色及文帝旣崩置大禪定延
住供養遂卒于寺八十餘矣
釋辯寂徐州人少以慧學播名沉浪
人世遊講爲業末在齊都專攻大論
及阿毗曇心未越周年粗得通解會
武平末歲國破道亡南適江陰復師
三論神氣所屬鏡其新理開皇更始
復返舊鄕桑梓仍存友用殂落西入
京室復尋昔論龍樹之風復由光遠
仁壽置塔勅召送于本州流溝寺及

@@續高僧傳卷苐二十六苐三十六張眀*初
逵也舎利塔所忽見異光照寺北嶺
及以南山朗同朝日又於石佛山内
採石爲函磨飾纔了彩文閒發彪炳
光現山海禽狩仙人等像備出其中
雖復圖取十不呈一晩綜前業演散
京華福利所兼俱充寺府不測其終釋
靜凝汴州人遷禪師之門人也早年
聽受深閑邪正經律十地是所詢求
後師攝論備嘗幽顯常樂止觀掩関
思擇緣來便講唱吼如雷事竟退靜
狀如愚叟世間之務略不在言人不
委者謂爲庸劣同住久處方知有道
兼以行不涉疑口無慶吊塊然卓坐
似不能言開皇六年隨遷入雍住興
善寺仁壽二年下勅送舎利于杞州
初至頻放白光狀如皎月流轉通照
及下塔曰白鳥空中旋繞基上瘞訖
遠逝更有餘相凝爲藏隱示出一二
知大聖之通瑞也餘則隱之不書及
至京師又被責及方便解免不久而
終釋
法揩曹州人十五出家依相京賢統
而爲弟子師習涅槃通解文義及

@@
續高僧傳卷第二十六第三十七張
眀受具後專攻四分雲暉两匠振紐
齊都備經寒暑伏靣諮禀皆賜其深
奥無所孑辵及齊法倶亡南避淮表
壽山之陽隨開律教開皇首歲大闢
法門還返曹州欲終山水將趣海岸
而道俗邀留不許東鶩揩性虛靜更
於城北三里左丘山營造一寺名曰
法元高顯平愽下臨城邑遥望發心
皆來受法未爲安而能遷古人所尙
久在塵猒不無流轉便入関壤觀化
京都住楊化寺復揚戒律仁壽置塔
奉勅送舎利於曹州揩以初基有由
欲報斯地表請樹塔還置法元上帝
不違任從所請初達曹部置輿州内
廣現神瑞備如別紀但學未經遠難
得遍知故略編之想未繁撓曰別異
見具如後述於三月十四日中時見
佛半身靣白如玉舎利輿前佛頂之
上黃赤光起二十九日夜降甘露味
甛逾蜜現於赤光遍於城上湏臾流
照達于塔所四月五日舎利上踊白
色鮮明其日申時悵上北面忽見光
影中有白雲氣中生樹狀如靑桐下有

續高僧傳卷第二十六三十八張眀
靑色師子面西而蹲六日卯時復有
光影見雲氣内有三蓮花雨廂雙樹
下有佛像樓閣樹林沓重而出上有
立菩薩像辰時又見金色光明出沒
漸大已時復見重閣閣上有樹葉如
貝多旁立聖僧午時復現雙樹之形
下列七佛申時雙樹又見一佛二菩
薩像三花承是又見天人擎花在空
黃師子等亥時悵後見千佛形舎利
室内出黃白光四月七日又見雙樹
黃雀一頭及以光雲師子等像辰時
又見金翅鳥身飛龍樹林寶蓋等
像旁現二菩薩及黃師子已時又見
寶幢樹林下有菩薩黃衣居士白色
師子蹲踞石上又有雲氣樹林樓閣
菩薩午時又見白色雲氣寶幢樹林
靑色師子申時又現雙樹繁茂湏臾
變爲宮殿樓閣佛坐花臺其色黃白
亥時雲起西北雨潤三寸雲上六天
一時見身四月八日將欲下塔平旦
之時天雨白花飛颺不下卯時又見
諸天寶蓋樹側菩薩及黃師子辰時
又見大蓋兩重衆寶莊嚴下坐菩薩

@@續高僧傳卷第二十六第三十九張眀*
及白帥子踞在石上悵上又見光影
雲氣氣中金光乍大乍小下有蓮花
時開時合又雨天花大者在空面闊
尺餘小者墮地狀如桃花已時悵後見
三諸天三師子及蓮花水池午時將下
又見雙樹幷立菩薩舎利忽分以爲
五粒流轉光曜四月九日塡平巳後
悵後板上光影之内疊石文生又見
大樹靑衣沙門執爐而立又感奇香
郁烈人鼻揩具列聞帝大悦令圖繪
之以流海内自仁壽創塔前後百餘
感徴最優勿高於楷後以常業終於
本寺
釋智能李氏懷州河内人布意遠塵
束懷律敎収聽令譽風被河右開皇
之始觀道渭陰隨奉資行住轉輪寺
仁壽置塔奉勅召送於靑州勝福寺
中處約懸峯山參天際風樹交結逈
瞰千里古名巖勢之道埸也元魏末
時創開此額初置基日疏山鑿地入
土三尺獲古石函镸可八尺深六尺
許表裡平滑殆非人運所謂至感冥
通有祈斯應矣及下舎利大放光明

@@
續高僧傳卷第二十六第四十張眀
挺溢山宇道俗俱見乃至出沒流轉
變狀匱論能晩還寺更崇定業林泉
拪託不預僧倫逃名永逝莫測其終
釋曇良姓栗潞州人十六出家專尋
經典及長成德以大論傳名兼講小
經接叙時俗亟發歸信爲衆賢之賞
入京遊聽住眞寂寺文帝下勅召送
舎利于亳州開寂寺將欲起塔先造
石函地非山鄕周訪難得良曰待覔
得石期至匱成但發勝心何緣不濟
乃要心祈請願賜哀給忽於州境獲
石三枚底廂及蓋各是異縣運來合
之宛是一物衆嘉異之具聞臺省良
性樂異迹周覽觀之亳州西部穀陽
城中有老君宅今爲祠庿庭前有柏
三十餘株碑文薛道衡製廟東百餘
步老君母宅亦有廟舎次西十里有
苦城卽傳所云李耼苦縣人斯處是
也還歸本寺專誠懺禮食息
已外常在佛前唐初卒也八十餘矣
釋道嵩姓劉瀛州河閒人十三出家
遊聽洛下訪訊明哲終日拪遑衣服
麤單全不涉意値慧遠法師講諸經

續高僧傳卷苐二十六苐四十一張眀
論陶染積時遂寢幽極隨入京室爲慕
義學士同侣推崇道心人也仁壽置
塔勅召送於蘇州舎利將至井吼出
聲二日乃止造基堀地得古甎函内
有銀合獲舎利一粒置水缾内旋遶
呈祥同藏大塔嵩還京室住捻化寺
飡味涅槃依行懺悔身戒心慧悉戴
奉之一鉢三衣盈長不畜遵經聖行
息世譏嫌遂卒於世
釋智嶷姓康本康居王胤也國難東
歸魏封于襄陽因累居之十餘世矣
七歲初學尋文究竟無師自悟敬重
佛宗雖晝權俗緣令依學侣而夜私
誦法華竟文純熟二親初不知也十
三拜辭卽蒙剃落更諮大部情因彌
著二十有四方受具足攜帙洛濱依
承慧遠傳業十地及以涅槃皆可敷
導後入関中住靜法寺仁壽置塔勅
召送于瓜州崇教寺初逵定基黃龍
出現於州測大池于角身尾合境通
矚具表上聞嶷住寺多年常思定慧
非大要事不出戶庭故徃參候罕覩
其面末以年事高邁勵業彌崇寺任

@@續高僧傳卷苐二十六苐四十二張眀*
*衆務並悉推謝唐初卒也七十餘
矣釋道顏姓李氏定州人初學遠公
涅槃十地領牒樞紐最所殷贍仍頻講
授門學聯塵道唘東川開悟不少後
入京輦還住淨影寺當遠盛世居宗
紹業仁壽中年置塔赤縣下勅徴召
送舎利于桂州初入州境有鳥數千
齊飛行列來迎輿上従野入城良久
方散及下安處感五色雲靉靆垂布
屯聚基上餘便廓清日曜天地後返
京邑常尊上業唐運惟新宇内尙梗
崇樹齋講相循淨影因疾而卒舂秋
七十餘卽武德五年矣臨終清漱手
執香爐若有所見奄然而逝自顏之
處世也衣服麤素不妄用従行必以
時情避嫌郤言必詳審深惟物忤又
兼濟禽畜慈育在心微經惱頓便卽
垂泣不忽童椎不行楚叱縦有輕陵
事同風拂顧諸屬曰不久去也何煩
累人故於無常得其旨
矣釋淨辯姓韋齊州人少涉儒門備
聞丘索孔墨莊老是所詢謀忽猒浮
假屏迹出家經律具嘗薄通幽極復
緾
@@續高僧傳卷苐二十六苐四十三張眀名
敎避世山林受習禪門息緣靜慮開
皇隆法入住京師依止遠公住淨影
寺更學定境又從遷尙受攝大乘積
歲研求遂終此業曾與故友因事相
乖彼加言謗辯終不雪及委由問荅
曰吾思其初結交也情欣若弦豈以
後離復陳其失時以此高之後勅召
送舎利於衡州岳寺本号大明卽陳
宣帝爲思禪師之所立也行遠江陵
風浪重阻三日停浦波猶未靜又迫
嚴程憂遑無計乃一心念佛衝波直
去卽蒙風止安流沿下旣入湘水泝
流極難又依前念擧帆利涉不盈半
月便逵衡州及至岳寺附水不堪廵
行山亭平正可搆正當寺南而有伏
石辯乃執爐發願必堪起塔願降祥
感便見岳頂白雲從上而下廣可一
疋長四十里至所迂基三轉旋迴久
久自歇又感異香形如前沉収獲數
斤氣煙倍世道俗稱慶因卽搆成初
此山僧顗禪師者通鑑僧也曾有一
粒舎利欲建大塔在寺十年都元異
相及今送至乃揚瑞迹黃日大小

續高僧傳卷第二十六第四十四張眀*聚
散不定當下之日衡山縣治顯明寺
塔放大光明遍照城邑道俗同見古
老傳云此寺立來三百餘年但有善
事必放光明經今三度將非常王弘
福思與衆同感見之來誠有由矣辯
欣斯瑞迹合集前後見聞之事爲感
應傳一部十卷後興禪定復請住之
大業末年終於此世論
曰夫吟嘯之皷風雲律調之通謇暑
物理相會有若自天況乃神道玄謀
義乖恒應而可思也故聖人之爲利
也權巧衆途示威雄以攝生爲敦初
信現光明而授物情在悟宗規塻之
道旣弘汲引之功無墜至於混小大
之非有均彼我之恒儀齊色心於性空
絕形有之流轉幽通而楊化本極變
以達神源斯道窮微非厝言也然則
敎敷下土匪此難弘先以威權動之
後以言聲導之轉發信然所以開萌
漸也像末澆競法就崩離神力靜流
通感殆絕二石之世澄上揚名雨蕭
接統誌公摽德備諸紀錄未敢詳之
頃世蒙俗情多浮濫時陳靈相或

@@續高僧傳卷苐二十六苐四十五張眀
加褒飾孝覈本據顚墜淫邪妖異之諺
林蒸是非之論蜂起至如觀音之拔
濟信而有徴大聖之通夢華實相半
斯則託事親蒙難免語意無涉餘求
想象實假冥緣故得有淪虛指因斯
以言良有以也圓通之遊聖寺昭逵
之涉仙宮信其言焉難窮事矣前傳
之叙蓬萊無乖鄙例曩者顯宗通感
創開玄化之基法本内傳具列靈通
之應或騰虛而現奇或飛光而吐瑞
有晉嘉相雜沓臻焉曇翼之感育王
陶侃之逢妙德自後繁華難具陳矣
隋高建塔之歲踊瑞紛綸神光囑於
羣物至澤通於疾癘天花與甘露同
降靈芝共瑞鹿俱程空遊仙聖結露
來儀水族龜魚行鱗出聽百有餘塔
皆備潛通君臣相慶緇素欣幸其德
榮明不可加也然而當年卽世或墜
流言俗習常談五福欣其壽孝通神
逵命三畏君子所弘及煬帝鎔鑄高
陽開摸之始其像頂含翠髻身曜紫
金靈光通普顯五色之希奇瑞花滿
庭開六彩之殊相上下同泰無德稱

@@續高僧傳卷苐二十六苐四十六張眀
焉下詔圖之遠頒郡國義當嚮斯厚
澤荷福無疆辵厥宗社如山之固尋
復兵飢荐集宇内分崩亡曆喪寶卒
于身世統詳終古五運非不推遷近
以情求殃慶迷其倚伏又如聖母上
天功高遂擧輪王樹塔禍及凶終何
以明其然乎信由業命之淳薄故感
報果之休咎耳豈以恒人之耳目而
遠籌於三世之道哉若夫卜商賈誼
之爲言班彪季康之著論但知混而
謂之命莫辯命之所以爲然何異見
羅紈於篋笥而未識成之由機杼也
覩百穀於倉廩而未知得之由稼穡
也儒之所云命也釋之所云業也命
繫於業業繫於心心發其旣參差業
成故亦無准是以逵命業之開士知
報熟而無辭迷因果之恒人謂徒言
而不應故馬遷嗟報施之爽積疑而
莫之通范滂惑善惡之冝含情而無
以釋斯皆覩流而不尋源見一而不
知二覽釋門之弘教豈復淪斯網哉
夫造業千端感報万緖或始善而終
惡故先榮而後枯或故凶之雜起故

續高僧傳卷苐二十六苐四十七張眀
禍福而同萃惟色一也等面異而殊
形惟心一也齊百化而無定故無學
或盡於此生徃業終於卽世有縛感
由於旣徃受報未止於今時身子悟
理之通人常懷疾惱目連威雄之達
士終緾碎身至聖納謗於祗園王子
被讒於清衆儒宗絕粒於陳壤堯湯
遭變於中原雖玄素之相或乖而業
命之緣無爽是知文煬大寶徃福終
於此世崇建塔像今業起於將來
交運相投無識因之致惑隋遭兩
鏡通命豈其然乎復有深宮法濟
寄神祝而銷灾慧日法安憑研石而
流水轉明之越巨浸通達之沐炎湯瓊
公拜而邪象崩道英終而大地轉斯
德衆矣其徒繁矣旣云神化固不可
以由來擬之輒叙篇中識僧倫之難
偶耳續高僧傳卷第二
十六癸卯歲高麗國分司大藏都
監奉勅
彫造
@@續高僧傳卷第二十七眀
大唐西明寺沙門釋道宣撰
辵身篇第七正傳十二附見二
南齊蜀部會州寺沙門釋法凝傳一
周益部沙門釋僧崖傳二
周雍州逸沙門釋普圓傳三
隋終南山沙門釋普濟傳四<又普濟>
隋京師郊南逸僧釋普安傳五
隋九江廬山沙門釋大志傳六
唐僞鄫沙門釋知命傳七
唐京師弘福寺釋玄覽傳八
唐京師弘善寺釋法曠傳九
唐終南豹林谷沙門釋會通傳十
唐梓州沙門紹闍梨傳十一
唐雍州新豐福緣寺釋道休傳十二
釋法凝會州人也俗姓龐氏初齊
武帝夢遊齊山不知在何州縣散
頒天下覓之時會州父老奏稱去
州城北七里臣人山是舊号齊山武
帝遣於上立精舎度僧給田業凝
以童子在先得度專心持戒道德
日新月六年三齋供不斷但以坐
禪爲念出禪則誦經恒常入禪百

@@續高僧傳卷苐二十七苐二張眀姓爭
徃看而不敢入唯於窓中遥見動
經一月出猶不食大德名僧多徃
酄之雖復進食漸漸微少後年至
七十於佛像前置座而坐初燒一
指書夜不動火然及臂諸人與弟
子欲往撲滅及有叫喚者復有禁
止不聽者臂然火焰彌熾遂及身
七日七夜時俗男女有號哭自槌
者又有頂礼讃歎者至身盡唯一
聚灰衆共埋之於上起塔今唯有一
精舎在餘皆摧滅釋僧
崖姓牟氏祖居涪陵晉義煕九年
朱齡石代蜀涪陵獽三百家隨軍
平討因止于廣漢金淵山谷崖卽
其後也而童幼少言不雜排戲毎
遊山泉必先礼而後飮或諦視不
瞬坐以終日人問其故答曰是身
可惡我思之耳後必燒之及年長
従戎毅然剛正嘗隨伴捕魚得已
分者用投諸水謂伴曰煞非好業
我今舉體皆現生瘡誓斷獵矣遂
燒其獵具時獽首領數百人共築
池塞資以養魚崖率家僮徃

續高僧傳卷苐二十七苐三張眀
彼觀望忽有異蛇長尺許頭尾皆
赤湏臾長大乃至丈餘圍五六尺
獽衆奔散蛇便趣水擧尾入雲赤
光遍野久之乃滅尋尒衆聚具論
前事崖曰此無憂也但斷殺業蛇
不害人又酄停池堰衆未之許俄
而隄防決壞時依悉禪師施力供
侍雖充驅使而言語訥澁擧動若
癡然一對一言時合大理經留數載
無所異焉至玄冬之月禪師患足
冷命之取火乃將大鑪炎炭直頓
於前禪師責之曰癡人何煩汝許多
火乃正色答曰湏火却寒得火嫌
熱孰是癡人情性若斯何由得
道禪師謂曰法不畏熱試將手置
火中崖卽應聲將指置火中振吒
作聲卒煙涌出都不攺容禪師陰
異之未卽行敬又以他曰諸弟子曰
崖耐火共推之火爐被燒之處皆並
成瘡而忻笑冂如竟無痛色諸弟
子等具諮禪師禪師喚來謂曰汝於
此學佛法更莫漫作擧動或乱百姓
答曰若不苦身焉得成道如得出家
一日
@@續高僧傳卷苐二十七苐四張眀惠
便足禪師遂度出家自爲剃髪但覺
鬢鬚易除猶如自落禪師置刀於
地攝衣作礼曰崖法師來爲我作
師我請爲弟子崖謙謝而已旣法
衣著體四輩尊崇歸命輸誠無所
悋惜或有疾病之處徃到無不得
除三十年閒大弘救濟年踰七十心
力尙强以周武成元年六月於益州
城西路首以布裹左右五指燒之
有問燒指可不痛耶崖曰痛由心
起心旣無痛指何所痛時人同号
以爲僧崖菩薩或有問曰似有風
疾何不治之答曰身皆空耳知何
所治又曰根大有對何謂爲空答
曰四大五根復何住耶衆服其言
孝愛寺兌法師者有大見解承崖
發迹乃率弟子數十人往彼礼敬解
衣施之顧大衆曰眞解波若非徒口
說由是道俗通集倍加崇信如是經
日左手指盡火次掌骨髓沸上涌將
滅火熖乃以右手殘指挾竹挑之有
問其故崖曰緣諸衆生不能行忍今
酄不忍者忍不燒者燒耳兼又說法

@@續高僧傳卷苐二十七苐五張眀*
酄勵令行慈斷肉雖煙熖俱熾以日
繼夕並燒二手眉目不動又爲四衆
說法誦經或及諸切詞要義則頷頭
微笑時或心怠私有言者崖顧曰我
在山中初不識字今聞經語句句與
心相應何不至心靜聽若乖此者則
空燒此手何異樵頭耶於是大衆懍
然莫不專到其後復告衆日末劫輕
慢心轉薄淡見像如木頭聞經如風
過馬耳今爲寫大乘經敎故燒手滅
身欲令信重佛法也闔境士女聞者
皆來遶數萬匝崖夷然澄靜容色不
動頻集城西大道談論法化初有細
雨殆將霑漬便斂心入定卽雲散月
明而燒臂掌骨五枚如殘燭燼忽然
各生並長三寸白如珂雪僧尼僉日
若菩薩滅後願奉舎利起塔供養崖
乃以口嚙新生五骨㧋而折之吐施
大衆日可爲塔也至七月十四日忽
有大聲狀如地動天裂人畜驚駭於
上空中或見大羊龍蛇軍器等象少
時還息人以事問崖曰此無苦也驚
睡三昧耳吾欲捨身可辦供具時孝

續高僧傳卷第二十七第六張眀愛
寺導禪師戒行清苦耆年大德捨六
度錫杖幷及紫被贈崖人火揵爲僧
淵遠送班納意願隨身于時人物諠
擾施財山積初不知二德所送物也
至明日平且忽告侍者法陀日汝往
取導師錫扙紫被及納袈裟來爲吾
著之便徃造焚身所于時道俗十餘
万衆擁輿而哭崖日但守菩提心義
無哭也便登高座爲衆說法時擧目
視於薪積欣然獨笑乃傾右脅而寢
都無氣息狀若木偶起問日時將欲
至仍下足白僧曰佛法難値冝共護
持先所積柴疊以爲樓高數丈許上
作乾麻小室以油潤之崖緩步至樓
遶旋三匝禮拜四門便登其上馮欄
下望令念般若有施主王撰懼日我
若放火便燒聖人將獲重罪崖陰知
之告撰上樓臂摩頂日汝莫憂造樓
得罪乃大福也促令下火皆畏之置
炬著地崖以臂挾炬先燒西北次及
西南麻燥油濃赫然熾合於盛火中
放火設禮比第二拜身靣焦炘重復
一禮身踣炭上及薪盡火滅骨肉

@@續高僧傳卷苐二十七苐七張眀
皆化惟心尙存赤而且濕䏏腸脾胃
猶自相連更以四十車柴燒之腸胃
雖卷而心猶如本兌法師乃命收取
葬于塔下今在寶園寺中初未燒前
有問者曰菩薩滅度願示瑞相崖曰
我身可盡心不壞也衆謂心神無形
不由燒蕩及後心存方知先見留以
一心之不杇也然崖自生及終頻現
異相有數十条曾於一家將欲受戒
無何笑曰將捨寶物生疑慮耶衆相
推問有揚氏婦欲施銀釵恐夫責及
因決捨之有教愛寺僧佛與者偏嗜
飮噉流俗落度隨崖輿後私發願曰
今値聖人誓斷酒肉及返至寺見黃
色人曰汝能斷肉大好汝若食一衆
生肉卽食一切衆生肉若又食者卽
食一切父母眷屬肉矣必欲食者當
如死屍中虡虡卽肉也又曰有六時
念善大好若不能具一時亦好如是
一念其心亦好皆能滅惡也見其言
詞眞正音句和雅將欲致問不久而
滅於是佛與翹心精進繞塔念誦又
聞空中聲曰汝勤持齋願令衆生得

@@續高僧傳卷苐二十七苐八張眀
不食身又令餓鬼身常飽滿觀其感
被皆崖力也初登柴樓沙門僧育在
大建昌寺門見有火光高四五丈廣
三四丈従地而起上衝樓邊久久乃
滅又初焚曰州寺大德沙門寶海問
曰等是一火何故菩薩受燒都無痛
相崖曰衆生有相故痛耳又曰常云
代衆生受苦爲實得不答曰旣作心
代受何以不得又曰菩薩自燒衆生
罪熟各自受苦何由可代答曰猶如
燒手一念善根卽能滅惡豈作代耶
時普法師又問曰二家共諍大義終
莫之決一云佛智緣無相理理是緣
境智是能緣一云除倒息妄卽是眞
諦何者爲定崖曰佛卽無相無別異
相海法師曰佛卽無相無相之相本
無異相若如此者菩薩卽釋迦觀音
崖曰我是凡夫誓入地獄代苦衆生
願令成佛耳海曰前佛亦有此願何
故早已成佛答曰前佛度一時衆生
盡也又問藥王等聖何故成佛今菩
薩獨未成佛而救衆生是則前佛殊
墮答曰前叚衆生已得藥王意今衆

續高僧傳卷苐二十七苐九張眀
生未得我意由我始化如將落之花
也故其應對一時皆此之類乃謂侍
者智炎曰我滅度後好供養病人並
難可測其本多是諸佛聖人乘權應
化自非大心平等何能恭敬此是實
行也坐中疑崖非聖人者乃的呼其
人名曰諸佛應世形無定方或作醜
陋諸疾乃至畜生下類檀越愼之勿
妄輕也及將動火也皆覩異相或見
圓蓋覆崖有三道人處其蓋上或見
五色光如人形像在四門者或見柴
樓之上如日出形並兩諸花大者如兩
斛兜許小者鍾乳片五色交乱紛紛而
下接取非一棠觸皆消又聞大皷磤磤
深遠久久方息及崖滅後郫縣人於郫
江邊見空中有油絡輿崖在其上身服
班納黃偏祖紫被捉錫扙後有五六百
僧皆罩竹傘乘空西沒又潼州靈果
寺僧慧筞者承崖滅度乃爲設大齋
在故市中於食前忽見黑雲従東南
來翳日廕會仍兩龍毛五色分明長
者尺五短猶六寸又雨諸花幡香煙
滿空繽紛大衆通見又初收心舎利

@@續高僧傳卷苐二十七苐十張眀*
至常住寺中皆見化叢含盛光筞庭
宇又阿迦膩吒寺僧慧勝者抱病在
牀不見焚身心懷悵恨夢崖將一沙
彌來帊裹三斛許香幷檀屑分爲四
聚以遶於勝下火焚香勝怖曰凡夫
耳未能燒身也崖曰無怖用熏病耳
煨燼旣盡卽覺爽健又請現瑞答曰
我在益州詭名崖耳眞名光明遍照
寶藏菩薩勝従覺後力倍於常有時
在於外村爲崖設會勝自唱導曰潼
州福重道俗見瑞我等障厚都無所
見因卽應聲二百許人悉見天花如
雪紛紛滿天映日而下至中食竟花
形漸大如七寸盤皆作金色明淨耀
日四衆競接都不可得或緣樹登高
望欲取之皆飛上去又成都民王僧
貴者自崖焚後擧家斷肉後因事故
將欲解素私自評論時屬二更忽聞
門外喚檀越聲比至開門見一道人
語曰愼勿食肉言情酸切行啼而去
従後走趁似近而遠忽失所在又焚
後八月中攘人牟難當者於就嶠山
頂行獵搦箭聲弩擧眼望鹿忽見崖

@@續高僧傳卷苐二十七苐十一張眀*
騎一靑麖獵者驚曰汝在益州已燒
身死今那在此崖曰誰道許誑人耳
汝能燒身不射獵得罪也汝當勤力
作田矣便尒別去又至冬閒崖兄子
於溪中忽聞山谷喧動若數万衆擧
望見崖従以兩僧執錫扙而行因追
及之欲捉袈裟崖曰汝何勞捉我乃
指前鷄猪曰此等音聲皆有詮述如
汝等語他人不解餘國言音汝亦不
解人畜有殊皆有佛性但爲惡業故
受此形汝但力田莫養禽畜言極周
委故其徃徃現形豫知人意率皆此
也具如沙門忘名集及費氏三寶錄
幷益部集異記
釋普圓不知何許人聲議所述似居
河海周武之初來遊三輔容貌姿美
其相偉大言顧弘緩有丈夫之神釆
焉多歷名山大川常以頭陀爲志樂
行慈救利益爲先人有投者輒便引
度示語行要令遵苦節誦華嚴一部
潛其聲相人無知者弟子侍讀後因
知之然而常坐繩牀斂容在定用心
彌到不覺經過晨夕有時乞食暫徃

續高僧傳卷苐二十七苐十二張眀
村聚多依林墓取靜思惟夜有强鬼
形極可畏四眼六牙手持曲棒身毛
垂下俓至其前圓怒目觀之都無怖
懾不久便退其例非一又有惡人従
圓乞頭將斬與之又不肯取又復乞
眼卽欲剜施便従索手遂以繩繫腕
著樹齊肘斬而與之心悶委地村人明
乃聞知因斯卒于郊南樊川也諸村
哀其苦行爭欲收葬衆議不決乃分
其屍爲數段各修塔
焉釋普濟雍州北山互人初出家依
止圓禪師儀軓行法獨處林野不宿
人世跏坐修禪至于沒齒拪遲荒險
不避扞虎雖遊浪物表而手不釋卷
嘗讀華嚴依而結業自佛法淪廢便
投太白諸山行不裹糧依時噉草咀
嚼咽飮都不爲患願像教一興捨身
供養修普賢行生賢首國開皇之始
大闡法門思願旣滿卽事捐捨引衆
集於炭谷之西崖廣發弘誓自投而
殞遠方塡赴充於巖谷爲建白塔于
高峯焉近貞觀初有山居沙門普濟
者立操摽勇貞專自固恒遊名山習
誦
@@續高僧傳卷苐二十七苐十三張眀*經
典大品法花偏所通利其所造集多
誦兩經仍隨文句時重解釋聲氣所
及周于一里故使數万衆中無不聞
者以武德十八年西八關壤時經邑
落還居林靜貞觀度僧時以濟無貫
擢預公籍住京師光明寺衆聚山結
樂聞經旨濟弊斯諠擾遂辵名逃隱
不測所之有說今在終南幽巖獨坐
傍饒山果湏者負還重更追尋便失
來俓余曾同聚目悦斯人衣則百結
相連鉢則纔充受用汲灌瓦甁麻繩
繫頸坐則藉草脅無著地驍悍果敢
睡蓋莫欺節約儉退利賊潛迹言論
所指知足爲先談授正義如行爲最
所以一坐說法施積如山曾無顧涉
任委監護乃重惟曰城邑所屬五欲
爲根余力旣微無冝自陷遂逃遁矣釋
普安姓郭氏京兆涇陽人小年依圓
禪師出家苦節頭陀捐削世務而性
在和忍不熹怨酷或代執勞役受諸
勤苦情甘如薺恐其事盡晩投藹法
師通明三藏常業華嚴讀誦禪思准
爲摽擬周氏滅法拪隱于終南山

@@續高僧傳卷苐二十七苐十四張眀之楩
梓谷西坡深林洎庇廓居世表潔操
泉石速蹤由甫又引靜淵法師同止
林野披釋幽奥資承玄理加以遵修
苦行亡身爲物或露形草莽施諸蚊
蝱流血被身初無懷憚或委臥乱屍
用施扞虎望存生捨以祈本志而虎
豹雖來皆嗅而不食常懷介介不副
情願孤踐狩蹤冀逢食噉于時天地
旣閉像教斯蒙國令嚴重不許逃難
京邑名德三十餘僧避地終南投骸
未委安乃捻召詳集洲渚其心幽密
安處自居顯露身行乞索不懼嚴誅
故得衣食俱豐修業無廢乱世知士
安其在歟時有重募捉獲一僧賞物
十叚有人應募來欲執安卽慰喻曰
觀卿貧煎當欲相給爲設食已俱共
入京帝語此人曰我國法急不許道
人民閒你復助急不許導人山中若
尒遣他何處得活冝放入山不湏撿
挍又周臣桞白澤者奉勅傍山搜括
逃僧有黨告云此楩梓谷内有普安
道人因遣追取卽與俱至澤語黨曰
我不得見冝卽放還於是釋然

續高僧傳卷苐二十七苐十五張眀
復歸所止前後遭難曾無私隱皆見
解勉例如此也時藹法師避難在義
谷杜映世家掘窯藏之安被放還因過
礼覲藹曰安公明解佛法頗未寬多
而神志絕倫不避强禦蓋難及也安
日今蒙脫難乃惟花嚴力耳凡所祈
誠莫不斯頼因請藹還山親自經理
四遠承風投造非一藹乃與安更開
其所住具如別傳隋文創曆佛教大
興廣募辵僧依舊安置時楩梓一谷
三十餘僧應詔出家並住宮寺惟安
欣茲重復不爲名馳依本山居守素
林壑時行村聚惠益生靈終寢煙霞
不接浮俗末有人於子午虎林兩各
合澗之側鑿龕結菴延而住之初止
龕曰上有大石正當其上恐落掘出
逐峻崩下安自念日願移餘處莫碎
龕窟石遂依言逬避餘所大衆共恠
安曰華嚴力也未足異之又龕東石
壁澗左有索頭陀者川鄕巨害縦撗非
一陰嫉安德恒思誅殄與伴三人持
弓挾刃攘臂挽弓將欲放箭箭不離
弦手張不息怒眼舌噤立住經宿聲

@@續高僧傳卷苐二十七苐十六張眀*
相通振遠近雲會鄕人稽首歸誠請
救安曰素了不知豈非華嚴力也若
欲除免但令懺悔如語教之方蒙解
脫又龕西魏村張暉者夙興惡念以
盜爲業夜徃安所私取佛沺瓮受五
十背負而出旣至院門迷昏失性若
有所縛不能動轉眷屬鄕村同來爲
謝安日余不知蓋華嚴力乎語令懺
悔扶取油瓮如語得脫又龕南張鄕
者來盜安錢神中持去旣逵家内寫
而不出口噤無言卿尋歸懺復道而
返有程郭村程暉和者頗懷信向恒來
安所聽受法要因患身死巳經兩宿
緾屍於地伺欲棺殮安時先徃鄠縣
返還在道行遶西南之德行寺東去
暉村五里遥喚程暉和何爲不見迎
耶連喚不已田人告曰和久死矣無
由迎也安曰斯乃浪語吾不信也尋
至其村厲聲大喚和遂動身旁親乃
割所緾繩令斷安入其庭又大喚之
和卽屈起匍匐就安令屏除棺噐覆
一䇢筌以當佛坐令和遶旋尋服如
故更壽二十許歲後遇重病來投乞

@@續高僧傳卷苐二十七苐十七張眀
救安曰放爾遊蕩非吾知也便遂命
終時安風聲搖逸道俗榮荷其例覆
也皆來請謁興逮福會多有通感略
述一雨昆明池北白村老母者病臥
牀枕失音百日指撝男女思見安形
會其母意請來至宅病母旣見不覺
下迎言問起居奄同常曰遂失病所
在于時聲名更振村聚齊集各率音
樂廵家告令欲設大齋大萬村中田
辵生者家途壁立而有四女妻著獘
布齊膝而巳四女赤露逈無条綫大
女名華嚴年巳二十惟有麤布二尺
擬克布施安引村衆次至其門愍斯
貪苦遂度不八大女思念由我貧煎
不及福會今又不修當來倍此周遍
求物閴爾無従仰面悲号遂見屋甍
一把亂床用塞明孔挽取抖梀得糓
十餘挼以成米幷捋前布擬用隨喜
身旣無衣待至夜暗匍匐而行趣齋
供所以前施物遥擲衆中十餘粒米
別奉炊飯因發願曰女人窮業夂自
種得竭貧行施用希來報輒以十餘
黃米投飯甑中必害至誠貧業盡者

續高僧傳卷苐二十七苐十八張眀*
當願所炊之飯變成黃色如無所感
命也奈何作此誓巳掩淚而返於是
甑中五石米飯並成黃色大衆驚嗟
未知所以周尋緣搆乃云田辵生女
之願也齋會齊率獲粟十斛尋用濟
之安辦法衣仍度華嚴送入京寺尒
後聲名重振弘悟難述安居處雖隱
毎行慈救年常二社血祀者多周行
救贖酄修法義不煞生邑其數不少
嘗於龕側村中縛猪三頭將加烹宰
安聞徃贖社人恐不得煞増長索錢
十千安曰貧道見有三千已加本價
十倍可以相與衆各不同更相忿競
忽有小兒羊皮裹腹來至社會助安
贖猪旣見諍競因従乞酒行飮行儛
焜煌旋轉合社老少眼並失明湏臾
自隱不知所在安卽引刀自割骨肉
曰此彼肉耳猪食糞穢爾尙噉之况
人食米理是貴也社人聞見一時同
放猪旣得脫繞安三匝以鼻嚶觸若
有愛敬故使郊之南西五十里内鷄
猪絕嗣乃至于今其感發慈善皆此
類也性多誠信樂讀華嚴一鉢三衣

@@續高僧傳卷苐二十七苐十九張眀*
累紀彌勵開皇八年頻勅入京爲皇
儲門師長公主營建靜法復延住寺
名雖帝宇常寢巖阿以大業五年
十一月五日終于靜法禪院舂秋八
十辵骸於終南起塔在至相寺之側矣
釋大志姓顧氏會稽山陰人發蒙出
家師事天台智者<顗禪師頭覩>其形神灑落
高放物表因名爲大志禪誦爲業苦
節自專四方名所無遠必造而言氣
清穆儀相貞嚴故見者眄睞知非凡
噐開皇十年來遊廬岳住峯頂寺不
隷公名不豫僧伍誦法華經索然閑
雅絕能清囀使諸聽者忘疲後於花
山甘露峯南建靜觀道塲頭陀爲業
孑爾一身不避虓虎聞有惡狩輒徃
投之皆避而不噉山粒本絕終日忘
飡或以餠果繼命而已外覩不堪其
惱而志安之容色如故經于七載禪
業無斷晩住此山福林寺會大業屏
除流徙隱逸慨法陵遲一至於此乃
變服毀形頭擐孝服麤夸爲衣在佛
堂中高聲慟哭三日三夕初不斷絕
寺僧慰喻志曰余歎惡業乃如此耶

@@續高僧傳卷苐二十七苐二十張眀
要盡此形骸伸明正教耳遂徃東都
上表曰願陛下興顯三寶當然一臂
於嵩岳用報國恩帝許之勅設大齋
七衆通集志不食三日登大棚上燒
鐵赫然用烙其臂並令焦黑以刀截
斷肉裂骨現又烙其骨令焦黑已布
裹蠟灌下火然之光耀巖岫于時大
衆見其行苦皆痛心貫髓不安其足
而志雖加燒烙詞色不變言笑如初
時誦法句或嘆佛德爲衆說法聲聲
不絕臂燒旣盡如先下棚七日入定
加坐而卒時年四十有三初志出家
至終結操松竹冬夏一服無禦縑纊
布艾麤素自此爲常形極鮮白脣如
丹畫裙垂半脛足躡蒲屩言氣爽朗
調逸風雲人或不識恠所従來者便
捋眉告曰余九江廬山福林寺小道
人大志耳又善屬文藻編詞明切撰
願誓文七十餘紙意在共諸衆生爲
善知識也僧爲强禦難奉信者有見
此誓無不掩淚今廬山峯頂毎至暮
年諸寺見僧宿集一夜讀其辵誓用
曉道俗合衆皆酸結矣

續高僧傳卷苐二十七苐二十一張眀
釋智命俗姓鄫名頲榮陽人族望清
勝文華曜世訶鋒所指罕有當之初
仕隋爲羽騎尉班位斯薄逃官流俗
備歷講會飡寢法奧就耕于寜州大
業初年㒒射楊素因事徃彼乃通名
謁見與語終日素曰觀卿風韻殊非
鄙俗所懷乃廊廟偉噐耳且權抑忍
辱尋當徴召及元德作貳搜訪賢能
素遂拔之對晤宣傳應變不一有令
試以三百對語一遍授之覆無辵漏
致大重敬遷爲中舎人官至五品及
元德云薨不仕於世遊聽三論法華
研味積年逾深信篤皇泰之初越王
卽位歷官至御史大夫僞鄫開明連
任不改深謀廟略有國惟寄于斯時
也今上任捻天筞御兵西菀李密鴟
張蟻結咆休洛汭世充獨固一都内
外煎迫上下同懼頲獘斯紛梗情慕
出家頻請鄫生爲國修道旣不遂志
惟思剪剃不累形科夜則潛讀方等
諸經晝則緝理公政斯湏不替經四
十日誦得法華畼滿胸襟決心出俗
又酄婦氏歸宗釋教言旣切至卽依

@@續高僧傳卷苐二十七苐二十二張眀*
従之更㸦剃髪頲語妻曰吾願滿矣
不死而生當唘鄫主不冝尒也便法
服擎錫俓至宮門云鄫頲輒巳出家
故來奉謁世充不勝憤怒下勅斬之
頲聞喜曰吾願又滿矣欣笑泰然行
至洛濱時惟旭旦未合行決頲曰若
爲善知識者願早見過度不爾尋應
被放不滿本懷于時道俗圍繞酄引
至暮而頲厲色昌言不許因卽斬之
尋有勅放旣所不救擧朝怨恨卽僞
鄫開明之初年也初頲従吉藏法師
聽講有僧告曰觀卿頭顱額頷有富
貴相但以眄睞後顧恐不得其終頲
曰豈非傷死耶必如所相乃是本願
嘗見諸死者疾甚危弱心不自安紛
擾不定便就後世生死終一期也定
不能免何如發正願緣勝境心力堅
明不有馳散刀落命終神爽自在豈
不善乎故頲之臨刑遍礼十方口詠
般若索筆題詩曰幻生還幻滅大幻
莫過身安心自有處求人無有人與
諸知故別已合眼少時曰可下刀矣
尋聲斬之面貌煕怡有逾恒日妻爲

@@續高僧傳卷苐二十七苐一十三張眀*
比丘尼見住洛州寺也
釋玄覽姓李隨州房子人昆季五人
最處其末伯父任蒲州万泉令久而
無子養之若親年十三心慕出家深
見俗過遂逃逬山谷北逵汾州超禪
師所見其言情愽遠卽依而出家令旣
失之遣人羅捕雖復藏竄不免捉獲
口云身屬伯耳心屬諸佛終無俗志
願深照也伯乃愍而放之貞觀年初
入京蒙度配名弘福常樂禪誦礼悔
爲業毎語法屬曰雖同恒業而誓欲
捨身至貞觀十八年四月初脫諸衣
服捻作一幞付本寺僧惟著一覆單
衣密去至京東渭陰洪陂坊側旦臨
渭水稱念礼訖投身瀅中衆人接出
覽告衆曰吾誓捨身命久矣意欲仰
學大士難捨能捨諸經正行幸勿固
遮兩妨其業衆悟意故乃従之卽又
入水合掌稱十方佛廣發弘願巳投
于旋渦中三日後其屍方出村人接
之起塔本寺恠其不歸顧問無處便
開衣幞乃見辵文云敬白十方三世
諸佛弟子玄覽自出家來一十二夏

續高僧傳卷苐二十七苐二十四張眀*
雖沾僧數大業未成今欲修行檀波
羅密如薩埵投身尸毗割股魚王肉
山經文具載請従前聖教附後塵衣
物衆具任依佛教臨終之人多不周
委同學等見其辵文徃尋究云
釋法曠姓駱雍州咸陽人少有異節
偏愛儒素後聽弘善寺筞師大論筞
卽周世道安之弟子也創染玄業便
悟非常資學之勤不出門院年十六
講解前論導穆京華酬答泠然無替
玄理專修念定無涉時方無量壽經
世稱難誦曠聞試尋一日兩卷文言
闇了故其誦持罕有加者自爾藏經
披讀以爲恒任文理所指問無不知
顧諸布薩人多說欲乃自勵心力立
誦千遍數旬之閒便得滿願性樂儉
約不尙華靡故其房中無有氈席滿
院種莎用擬隨坐頭陀行也勗誡門
人惟存離著以末代根機隨塵生染
故也年登知命便袒三衣甁鉢以外
一無受畜卓然正色懄潔風霜人有
與語惟言離著至時分衞一食而已
毎日余惟生死滯著無始輪迴生猒

@@續高僧傳卷苐二十七苐二十五張眀
者希死猒又沙常懷怏怏欲試捨之
以貞觀七年二月二十一日入終南
山在炭谷内四十里許脫衣掛樹以
刀自刎旣獨自殯無由知處諸識故
等至八月中方始訪得其辵身頌云
又近有汾州大乘寺僧設名者常猒
生死濁世難度誓必捨身先節食服
香至期道俗通集香花幡蓋列衞而
徃西山子夏學巖面西斂容衆唱善
哉咸送隨喜乃放身懸壑至地起坐
及衆就視方知已逝愽訪辵身其類
甚衆且隨疏出示爲一例餘者蓋闕
釋會通雍州万年御宿川人少欣道
撿遊泊林泉苦節戒行是其顧習投
終南豹林谷潛隱綜業讀法花經至
藥王品便欣猒捨私集柴木誓必行
之以貞觀末年靜夜林中積薪爲窟
誦至藥王便令下火風驚熖發煙火
俱盛卓爾加坐聲誦如故尋爾西南
有大白光流入火聚身方偃仆至曉
身火俱滅乃收其辵骨爲起白塔勒
銘存焉貞觀之初荊州有比丘尼姉
妹同誦法花深猒形噐俱欲捨身節

@@續高僧傳卷苐二十七苐二十六張眀*
約衣食欽崇苦行服諸香油漸斷粒
食後頓絕穀惟噉香蜜精力所被神
志鮮爽周告道俗剋曰燒身以貞觀
三年二月八日於荊州大街置二
高座乃以蠟布緾身至頂惟出
面目衆聚如山歌讃雲會誦至
燒處其姉先以火柱妹頂請妹
又以火柱姉頂清夜兩炬一時
同耀熖下至眼聲相轉明漸下
鼻口方乃歇滅恰至明晨合坐
洞耀一時火化骸骨摧朽二舌
俱存合衆欣嗟爲起高塔近幷
州城西有一書生年二十四五誦
法華經誓燒供養乃集數束蒿
乾籠之人問其故密而不述後
於中夜放火自燒及人往救火
盛已死乃就加柴薪盡其形蔭
近有山僧善導者周遊寰寓求
訪道津行至西河遇道綽部惟
行念佛彌陀淨業旣入京師廣
行此化寫彌陀經數万卷士女
奉者其數無量時在光明寺說
法有人告導曰今念佛名定生

續高僧傳卷苐二十七苐二十七張眀
淨土不導曰念佛定生其人礼
拜訖口誦南無阿彌陀佛聲聲
相次出光明寺門上桞樹表合
掌西望倒投身下至地遂死事
聞臺省
紹闍梨者梓州玄武人也俗
姓蒲氏未出家前山行見一
蟲甚瘦又將一子於澗中取
鰕子鰕子又不可得紹乃嘆
曰此蟲應在深山今乃出路
飢渴甚矣等是一死不如充
此飢渴乃脫衣往臥蟲前蟲
乃避去後方出家唯誦經行
道而已更無異行大業之初
汝州界蟲暴非常三五十人
持仗不敢獨行害人旣多紹
乃往到其處立茅苦坐蟲並
遠去道路清夷年一百九歲
乃見疾謂弟子曰我欲露屍
乞諸蟲鳥而彪嫌我身生
尙不食豈死能嘗可焚之無
餘燼弟子等不忍依其言
乃露屍月餘鳥獸不犯乃収

@@續高僧傳卷苐二十七苐二十八張眀
葬之
釋道休未詳氏族住雍州新豐福緣
寺常以頭陀爲業在寺南驪山幽谷
結草爲菴一坐七日乃出其定執鉢
持錫出山乞食飯鉢滿已隨處而食
還來菴所七日爲期初無替廢所以
村野有信剋日至山路首迎逆而休
歡笑先言卑詞問訊行說禁戒誨以
慈善諸俗待其食已從受歸戒送入
山門然後乃返積四十餘載貞觀三
年憂内依期不出就菴看之端拱而
卒衆謂入定於傍宿守乃經信宿迫
而察之方知氣盡加坐不腐儼若生
焉仍就而掩扉外加棘刺恐虡傷也
四年冬首余往覲焉山北人接還村
内爲起廟舎安置厥形雖皮鞕骨連
而容色不攺加坐如故乃於其上加
漆布焉然休出家已來常袒三衣不
服繒纊以傷生也又所著布衣積有
年稔塵朽零破見者塞心時屬嚴冬
忽然呻噤卽合脫三衣露背而坐冷
厲難耐使取一重披之遂便覺暖自
誡酄曰汝亦易誑前後倶冷倶是一

@@續高僧傳卷苐二十七苐二十九張眀*
衣如何易奪遂覺暖也汝不可信當
爲汝師或時欲補衣以布相著欲加
縫綴卽便入定後出之時收而乞食
斯季世以死要生業道者罕有蹤也
余曾參翻譯親問西域諸僧皆以布
氈而爲袈裟都無繒絹者縱用以爲
餘衣下得加受持也其龜茲于遁諸
國見今養蠶惟擬取綿亦不煞害故
知休之慈救與衡岳同風前巳廣彰
恐迷重舉自餘服翫安可言矣
論曰竊聞輕生侚節自古爲難苟免
無恥當今爲易志人恒人之傳列樹
風猷上逵下逵之言照揚經典皆所
以箴規庸度開導精靈惟道居尊惟
德生物故能兼忘通塞兩遣是非體
流縛之根源曉想倒之条緖也是以
達人知身城之假合如塵無性鑑命
筭之若流惟心生滅由斯以降同是
幻居安有智者而能常保然則宅生
附世緾取未捐寄以弘因用清心惑
或挫拉以加惱辱或抑制以事奴駘
或焚灼以拔貪源或刳剔以窮癡本
緾身爲炬且逵迷途然臂爲明時陳

續高僧傳卷苐二十七苐三十張眀
報德出燈入鐵之相其蹤若林肉山
乳海之能俻聞前筞斯皆拔倒我之宏
根顯坯形之可猒以將崩之朽宅貿
金剛之法身經不云平誠至言矣若
夫厚生所寶極貴者形就而揆之其
實惟命大聖成教豈虛構哉故藥王
上賢焚體由其通願下凡仰慕灼爛
寜不失心然僧崖正身於猛熖言聲
不改大志刳臂以熱鐵神操逾新玄
覽致命於中流雖出還沒法安亡形
於縲紺放免來投是知操不可奪行
不可掩誠可嘉平難行事矣復有引
腸樹表条肉林中舒顏而臨白刃含
笑而受輕辱並如本紀又可嘉哉然
則四果正士灰身而避謗徒八千受
決護法而逃忍界彼何力而登危此
何情而脫苦自非懷安曠濟行杜我
人觀色相爲聚塵逵性命如風燭故
能追蹤前聖誠宗像末之奇乎或者
問曰夫猒生者當拔生因豈斷苦果
而推集本未聞其旨請爲陳之斯立
言也不無恒致且集因綿亘如山之
相屬我爲集本如煙之待構生重惟

@@續高僧傳卷苐二十七苐三十一張眀
身隨重而行對治如世之病任形而
設方術故焚溺以識貪瞋謙虛以攻
癡慢斯業可尙同靜觀而緣色心斯
道可崇等卽有而爲空也必迷斯迹
謂我能行倒本更繁徒行苦聚故持
經一句勝捨多身世該所質唯斯人
也但患聞而不行更増常結何如薄
捐支節分遣著情聖教包羅義含知
量自有力分虛劣妄敢思齊或呻嘷
而就終或邀激而赴難前傳所評何
世無耶又有未明教迹婬惱緾封恐
漏初篇割従閹隷矜誕爲德輕侮僧
倫聖教科治必有深旨良以愛之所
起者妄也知妄則愛無従焉不曉返
撿内心而迷削於外色故根色雖削
染愛逾増深爲道障現充戒難尙湏
加之擯罪寜敢依之起福又有臨終
辵訣露骸林下或沉在溷流通資翔
泳或深瘞高墳豐碑紀德或乘崖窟望
遠知人或全身化火不累同生之神
或灰骨塗像以陳身奉之供鑚膚劓
刖謂遣塵勞剜目支解言傾情慾斯
途衆矣因而叙之且夫陳屍林薄

@@續高僧傳卷苐二十七苐三十二張眀
少祛鄙悋之心飛走以之充飢幽明
以於熏勃得失相補尠能兼濟遂有
虡蛆涌於肉外烏隨啄呑狼藉膏於
原野傷於慈惻然西域本葬其流四
焉火葬焚以蒸薪水葬沉於深淀土
葬埋於岸旁林葬棄之中野法王輪
王同依火祀世重常習餘者希行東
夏所傳惟聞林土水火兩設世罕其
蹤故瓦掩虞棺廢林薪之始也夏后
聖周行瓦棺之事也殷人以木㨹櫝
藤緘之也中古文昌仁育成治雖明
窆葬行者猶希故掩骼埋胔肉而瘞也
上古墓而不墳未通庶類赫胥盧陵
之后現卽因山爲陵下古相沿同行
土葬紜紜難紀故且削之若乃裨行
紀言導後業之清緖施輪樹塔表前
德之徽功阿含之所開明卽世彌其
昌矣至於埋屍塔側尙制遠撤邊坊
親用骨塗寔乃虛通諂附又有猒割
人世生送深林廣告四部望存九請
旣失情投僶俛従事道俗讃善儐従
相催嚬蹙不巳放身巖壑據律則罪
當初聚論情則隨興大捨餘有削略

續高僧傳卷苐二十七苐三十三張眀*
贅疣雖苻極教而心含不淨多存世
染必能曠蕩無寄開化昏迷故非此
論所詳自可仰歸清逵而世或多事
妄行斷粒練形以期羽化服餌以却
重尸或呼吸沆瀣或吐納陰陽或假
藥以導遐齡或行氣以窮天地或延
生以守慈氏或畏死以求邪術斯蹤
極衆焉足聞乎並先聖之所関鍵後
賢之所捐擲方復周章求及追賞時
澆負钁陵峯望五芝之休氣擔鍬赴
壑趣八石之英光以左道爲吾賢用
遥祀爲終志畢従小朴未免生涯徒
寄釋門虛行一世可爲悲夫是知生
死大期自有恒數初果分齊餘未詳
論而忽廁以凡心籌諸聖慮通成愚
結知何不爲然則寒林之動庸識因
悟無常捨生而存大義用開懷道全
身碎身之相權行實行之方顯妙化之知
機通大聖之宏略也水清有著終果
言於厚葬虛心不賓則任物之行藏
斯道不窮固略言矣
續高僧傳卷第二十七
辵身篇
癸卯歲高麗國藏都監奉
勅彫造

@@續高僧傳卷第二十八明
大唐西明寺沙門釋道宣撰
讀誦篇第八正紀十四人附見七人
魏泰岳人頭山銜草寺釋志湛傳一
魏益州五層寺釋法建傳二
益州招提寺釋慧恭傳三
眉州隆山鼎鼻山釋法泰傳四
唐終南山藍谷悟眞寺釋慧超傳五
伯濟國逵拏山寺釋慧顯傳六
唐益州福成寺釋道積傳七<洪遠僧思智曄>
唐益州福壽寺釋寶瓊傳八
唐驪山津梁寺釋善慧傳九
唐終南山悟眞寺釋法誠傳十
唐京師會昌寺釋空藏傳十一
唐京師大莊嚴寺釋慧銓傳十二<智證宋公>
唐雍州醴泉沙門釋辵俗傳十三<玄秀史擔>
唐京師羅漢寺釋寶相傳十四<法逵>
釋志湛齊州山荏人是朗公曾孫之
弟子也立行純厚省事少言仁濟爲
務毎遊諸禽獸而羣不爲乱住人頭
山邃谷中銜草寺寺卽宋求那跋摩
之所立也讀誦法華用爲常業將終
之日沙門寶誌奏梁武曰北方山荏

@@續高僧傳卷苐二十八苐二張明惠光
縣人住今銜草寺湏陀洹果聖僧者
今日入涅槃楊都道俗聞誌此告皆
遥礼拜故湛之亡也寂無餘惱端然
氣絕兩手各舒一指有西天竺僧解
云若二果者舒兩指驗湛初果也還
收葬于人頭山築塔安之石灰泥塗
鳥狩不敢凌汙今猶存焉又范陽
五侯寺僧失其名常誦法華初死之
時權殯堤下後遷改葬骸骨並枯惟
舌不壞雍州有僧亦誦法華隱于
白鹿山感一童子常來供給及死置
屍巖下餘骸枯朽惟舌如故齊武
成世幷州東看山側有人掘地見一
處土其色黃白與旁有異尋見一物
狀如兩脣其中有舌鮮紅赤色以事
聞奏帝問諸道人無能知者沙門大
統法上奏曰此持法華者六根不壞
報耳誦滿千遍其徴驗乎乃勅中書
舎人高珍日卿是信向之人自徃看
之必有靈異冝遷置淨所設齋供養
珍奉勅至彼集諸持法華沙門執爐
潔齋遶旋而呪曰菩薩涅槃年代巳
遠像法流行奉無謬者請現感應纔

續高僧傳卷苐二十八苐三張眀*
*始發聲此之脣舌一時皷動雖無
響及而相似讀誦諸同見者莫不毛
豎珍以狀聞詔遣石函藏之遷于山室
云又元魏北代乘禪師者受持法華
精勤匪懈命終託河東薩氏爲第五
子生而能言自陳宿世不願處俗其
父任北肆州刺史隨任便徃中山七
帝寺尋得本時弟子語曰汝頗憶従
我度水徃狼山不乘禪師者我身是
也房中靈几可速除之父母恐其出
家便與納室爾後便忘宿命之事而
常興猒離端拱靜居又太和初年代
京閹官自慨刑餘不逮人族奏乞入
山修道有勅許之刀齎一部花嚴晝
夜讀誦礼悔不息夏首歸山至六月
末髭鬢盡生復丈夫相還狀奏聞高
祖信敬由來忽見驚訝更増常日於
是大代之國花嚴一經因斯轉盛並
見侯君素旌異
記釋法建者廣漢雒縣人也俗
姓朱氏誦經一千卷仍多閑暇遨
遊偶俗無所異焉忽復閉門
則累日不出無所食矣唯聞
誦
@@續高僧傳卷苐二十八苐四張眀*
*經然小聲吟諷音不外徹有
人倚壁竊聽臨響但聞亹亹
細細似伏流之吐波時乃一出追従無
聞武陵王東下令弟規守益州魏遣
將軍尉遲逈來伐蜀規旣降款城内
大有名僧皆被拘禁至夜忽有光明
逈遣人尋光乃見諸僧並睡唯法建
端坐誦經光從口出逈聞自到建所頂
礼坐聽至旦始休逈問曰法師昨夜
所誦名作何經答曰華嚴經下帙十
卷逈曰何不従頭誦之答曰貧道誦
次到此耳逈曰法師誦得幾許荅曰
貧道發心欲誦一藏情多懈怠今始
偍千卷逈驚疑不信將欲試之曰屈
捻誦一遍應不勞損耶建報曰讀誦
經典沙門常事豈憚勞苦乃設高座
令諸僧衆並執本逐聽法建登座爲
誦或似急流之注峻壑其吐納音句
呼噏氣息或類清風之入高松聰明
者纔似聞餘音情踈意逸者空望塵
躅七日七夜數巳滿千猶故不止逈
起謝曰弟子兵將不得久停請従此
辭諸僧因並釋散逈旣出歎息曰自
如
@@續高僧傳卷苐二十八苐五張眀
來寂滅之後阿難號爲捻持豈能過
此蜀中乃有如此人所以常保安樂
奇哉奇哉建年八十終
釋慧恭者益州成都人也俗姓周氏
周末廢佛法之時與同寺慧遠結契
勤學遠直詣長安聽採恭長往荊楊
訪道遠於京師聽得阿毗曇論迦延
拘舎地持成實毗婆沙攝大乘並皆
精熟還益州講授卓爾絕羣道俗欽
重䞋施盈積恭後従江表來還二人相
遇欣歡共叙離別三十餘年同宿數
夜語說言談遠如泉涌恭竟無所道
問恭曰離別多時今得相見慶此歡
會伊何可論但覺仁者無所說將不
得無所得耶恭對曰爲性闇劣都無
所解遠曰大無所解可不誦一部經
乎恭荅曰唯誦得觀世音經一卷遠
厲色曰觀世音經小兒童子皆能誦
之何煩大汝許人乎且仁者童子出
家與遠立誓望證道果豈復三十餘
年唯誦一卷經如指許大是非闇鈍
懶墯所爲請與斷交願法師早去無
増遠之煩惱也恭曰經卷雖小佛口所

續高僧傳卷第二十八苐六張眀*
說遵敬者得無量福輕慢者得無量
罪仰願暫息瞋心當爲法師誦一遍卽
與長別遠大笑曰觀世音經是法華
經普門品遠已講之數過百遍如何
始欲鬧人耳乎恭曰外書云人能弘
道非道弘人但至心聽佛語豈得以
人棄法乃於庭前結壇壇中安高座
繞壇數匝頂礼昇高座遠不得巳於
是下據胡床坐聽恭始發聲唱經題
異香氛氳遍滿房宇及入文天上作
樂雨四種花樂則寥亮振空花則雰
霏滿地經訖下座自爲解座梵訖花
樂方歇慧遠接足頂礼淚下交連謝
曰慧遠臭穢死屍敢行天日之下乞
暫留賜見教誨恭曰非恭所能諸佛
力耳卽日拂衣長揖沿流而去爾後
訪問竟不知其所之其寺久巳湮滅
釋法泰眉州隆山縣人也俗姓呂氏
初爲道士十餘年中閒忽自悟迴心
正覺因卽剃除始誦法華經尋卽通
利乃精勤寫得法華經一部數有靈
瑞欲將向益州莊潢令一人檐負一
頭以籠盛錢二千束縛經置錢上一

@@續高僧傳卷苐二十八苐七張眀*
*頭是衣服檐行至地名莋橋橋忽
斷泰在後負檐人倶墜水中人浮得
出檐沒不見泰於岸上搥胸號哭曰
錢衣豈非閑事何忍溺經即高聲唱
言如能爲漉得者賞錢雨貫時有一
人聞之脫衣入水沒求之數度出入
得錢與衣幞而不得經泰轉悲泣廵
岸上下望小洲上有一幞命人取之
乃是經也草木擎之宛無濕處泰不
勝歡喜卽以二千錢償所漉人曰
法師悲號劇喪父母故爲急覔非是
貪錢弟子雖傭夫亦知福報請以此
錢充莊嚴之直言訖遁去更欲與言
去已遠矣泰至城都裝潢以檀香爲
軸表帶及帙幷函將還本寺別處安
置夜夜有異香泰勤誦持一夜一遍
時彪法師彼寺講夜欲看讀恒嫌泰
鬧乱其心自欲徃請令稍下聲乃見
泰前大有人衆皆胡跪合掌彪退流
汗即移所住泰年八十終
矣釋慧超姓汎氏丹陽建元人禀懷溫
裕立性懷仁弱齡猒俗自出家後誦法
華經聞光州大蘇山慧思禪師獨悟一
乘
@@續高僧傳卷第二十八第八張眀*
*善明三觀與天台智者仙城命公篤
志幽尋積年請業行優智遠德冠時賢
思對衆命曰超之神府得忍人也及遊
衡嶺復與同途留誦經停亟移歲序自
隋初廓定北入嵩高餌藥坐禪兾言終
老隋太子勇召集名德摠會帝城以超
業行不羣持留供養而恭愼凝攝不
顧世華及勇廢免一無所涉晩移定水
高振德音道俗歸宗仰其戒範會淨
業法師卜居藍田谷之悟眞寺欽超有
道躬事邀迎共隱八年倍勤三惠及大
業承運禪定初基爰發詔書延入行
道屢辭砭疾後許還山德感物情頗
存汲引四川貴望一縣官民莫不委質
投誠請傳香德幷爲經始伽藍繼綜
羞粒大唐伊始榮重於前京邑名僧
慧因保恭等情慕隱淪咸就拪止蔭
松偃石論詳道義皆曰斯誠出要樂
也後臥疾少時弟子跪問荅曰吾之
常也長生不欣夕死不慼乃面西正
坐云第一義空清淨智觀言如入定
奄遂長往舂秋七十有七卽武德五
年十二月六日也露骸松石一月餘日
顏

續高僧傳卷苐二十八苐九張眀*
*色不變天筞上將聞稱希有遣人
就視端拱如生自超九歲入道即誦
法華五十餘年万有餘遍感靈獲瑞
不可勝言弟子法成等爲建白塔于
寺之北峯
焉釋慧顯伯濟國人也少出家苦之
精專以誦法華爲業祈福請願所遂
者多聞講三論便従聽受法一染神
彌増其緖初住本國北部修德寺有
衆則講無便清誦四遠聞風造山諠
接便徃南方逵拏山山極深險重隒
巖固縦有徃展登陟艱危顯靜坐其
中專業如故遂終于彼同學輿屍置
石窟中虎噉身骨並盡惟餘髏舌存
焉經于三周其舌彌紅赤柔軟風常
過後方變紫硬如石道俗恠而敬焉
俱緘閉于石塔時年五十有八卽貞
觀之初年
也釋道積蜀人任益州福成寺誦通
涅槃生常恒業凡有宣述必洗滌身
穢淨衣法座然後開之立性沉審慈
仁捻務諸有厲疾洞爛者其氣彌復
欝勃衆咸掩鼻而積與之供給身心
無
@@續高僧傳卷苐二十八苐十張眀
貳或同噐食或爲補浣時有問者積
云清淨臭處心憎愛也吾豈一其神
慮耶寄此陶練耳皆慕其爲行也而
患已不能及之以貞觀初年五月終
于住寺舂秋七十餘矣時屬炎夏而
不腐臭經停百日跏坐如初莫不嗟
尙乃就加漆布興敬巴蜀京邑諸僧
受誦涅槃其列非少又有沙門洪遠
僧恩並誦涅槃皁素迴向遠志尙敦
愨情捐名利徴入會昌隆礼供給恩
道心清肅成節動人弘福禪定兩以
崇德而卑牧自處蒙俗罕知時弘福
寺有沙門智曄者本族江表隋朝徴
入深樂法華鎭恒抄寫所得外利卽
用雇人前後出本二千餘部身恒自
勵日寫五張年事乃秋斯業無怠今
捻寺任彌勤恒業年七十餘矣
釋寶瓊馬氏益州綿竹人小年出家
清貞儉素讀誦大品兩日一遍爲常
途業歷遊邑洛無他方術但酄信向
尊敬佛法晩移州治住福壽寺率勵
坊郭邑義爲先毎結一邑必三十人
合誦大品人別一卷月營齋集各依

@@續高僧傳卷苐二十八苐十一張眀
次誦如此義邑乃盈千計四遠聞者
皆來造款瓊乘機授化望風靡服而
卑弱自持先人後德經行擁鬧下道
相避言問酬對怡聲謙敬斯實量也
不媚於時本邑連比什邡諸縣並是
道民尤不奉佛僧有投寄無容施者
致使老幼之徒於沙門像不識者衆
瓊雖桑梓習俗難改徒有開悟莫之
能受李氏諸族正作道會邀瓊赴之
來旣後至不礼而坐僉謂不礼天尊
非法也瓊曰邪正道殊所事各異天
尙不礼何况老君衆議紜紜頗相凌
侮瓊曰吾礼非所礼恐貽辱也遂礼
一拜道像幷座動搖不安又礼一拜
連座返倒摧殘在地道民相視謂是
風皷競來周正瓊曰斯吾所爲勿妄
怨也初未之信旣安又礼如前崩倒
合衆驚懼擧掌礼瓊一時迴信従受
戒法旁縣道黨相將嘆訝咸復奉法
時旣創開釋化皆授菩薩戒焉縣令
高遠者素有誠敬承風敷導更於州
寺召僧弘講合境傾味自此而繁以
貞觀八年終於所住

續高僧傳卷苐二十八苐十二張眀**
釋善慧姓苟氏河内溫人愽通羣籍
統括文義逮于九章律歷七曜盈虛
皆呑若胸中扺掌符會乃深惟世務
終墜泥塗遂解褐抽簪創歸僧伍初
在徐州之彭城寺誦法華經聽收攝
論時遭寇蕩兵食交侵而慧抱飢自
勵奉法無殆洗穢護淨彌隆恒曰但
以邊邑寡學文字紕謬至於音詁衆
議紛然雖復俗語時通而慧意存雅
正周訪眀悟還同昔疑乃以大業末齡
負錫西入屢逢羣盜衣裳略盡但有
弊布自遮猶執破甁常充淨用旣逵
関口素闕縛文遂卽正念直前従門
而度于時中表列刃曾無遮止孟冬
十月初逵京師値沙門吉藏正講法
華深副本圖卽依聽受形服鄙惡衆
不納之乃掃雪藉地單裙櫬坐都講
財唱傾耳詞句擬定經文藏旣闡楊
勇心承旨望通理義由情存兩得不
暇忍寒歡笑凞凞如賈獲寶意冬常
爾衆方美之問以詞旨片無辵忘乃
以聞法同屬禪定寺沙門法喜便脫
衣迎之引至房中智觀無濫慧又師

@@續高僧傳卷苐二十八苐十三張眀**
喜兩振芳䂓武德初年隨住藍田之
津梁寺俗本驪戒互相梗戾率奬陶
化十室而九然而性愛英賢樂相延
致自西自東百有餘里名林勝地皆
建禪坊所以逃逸之儔頼其安堵以
貞觀九年正月終於驪山之陽涼泉
精舎舂秋四十有九初慧棄擲俗典
莅此玄摸言不重涉專心道業省言
節食佩律懷仁迎頓客旅雅重經教
其有未曾覿者要必親觀若値行要
累日誦持以爲熏習之基也
時太原沙門慧逵者亦誦法華五千
餘遍行坐威儀其聲不輟偏存物命
直視低目地有虡豸必迴身而避不
敢跨越有問答曰斯之與吾生死不
定將不先成正覺安可妄輕之耶以
貞觀八年四月跏坐而終人謂入定
停干五宿旣似長逝又不臭腐乃合
牀内于窟中
釋法誠姓攀氏雍州万年人童小出
家止藍田王效寺事沙門僧和和亦
鄕族所推奉之比聖嘗有人欲害夜
徃其房見門内猛火騰熖昇悵遂卽

@@續高僧傳卷苐二十八苐十四張眀
退悔性飮清泉潔清故也人或弄之
密以羊骨沈水和素不知飮便嘔吐
其冥感潛識爲若此矣誠奉佩訓勖
講法華經以爲恒任又謁禪林寺相
禪師詢干定行而德茂時宗學優衆
仰晩住雲花綱理僧鎭隋文欽德請
遵戒範乃陳表固辭薄言抗禮遂負
笈長驅歷遊名岳追蹤勝友咸承志
道因見超公隱居幽靜乃結心期拪
遲藍谷處旣局狹纔止一牀旋轉經
行恐顚深壑便剗迹開林披雲附景
茅茨葺宇甕牖踈簷情事相依欣
然苻合今所謂悟眞寺也法華三昧
翹心奉行澡沐中表溫恭朝夕夢感
普賢酄書大教誠日大教大乘也諸
佛智慧所謂般若於卽入淨行道重
惠匠人書八部般若香臺寶軸莊嚴
成就又於寺南撗嶺造華嚴堂陻山
闐谷列棟開甍前對重巒右臨斜谷
吐納雲霧下瞰雷霆余曾遊焉實奇
觀也又竭其精志書寫受持弘文學
士張靜者明号筆工罕有加勝乃請
至山舎令受齋戒潔淨自修口含香

續高僧傳卷苐二十八苐十五張眀
汁身被新服然靜長途寫經不盈五
十誠料其見財兩紙酬其五百靜利
其貨竭力寫之終部以來誠恒毎日
燒香供養在其案前點畫之間心緣
目覩略無辵漏故其剋心鑚注時感
異鳥形色希世飛入堂中徘佪皷儛
下至經案復上香爐攝靜住觀自然
馴狎久之翔逝明年經了將事興慶
鳥又飛來如前馴擾鳴唳哀亮貞觀
初年造畫千佛鳥又飛來登上匠背
後營齋供慶諸經像日次中時恠其
不至誠顧山岑日鳥旣不至誠吾無
感也將不兼諸穢行致有此徴言已
欻然飛來旋環鳴囀入香水中奮迅
而浴中後便逝前如此者非復可述
素善翰墨鄕曲所推山路巖崖勒諸
經偈皆其筆也手寫法華正當露地
因事他行未營收擧屬洪雨滂注溝
澗波飛走徃看之而合案並乾餘便
流潦嘗却偃撗松遂落懸溜未至下
澗不覺巳登高岸無損一毛又靑泥
坊側有古佛龕周氏瘞藏今猶未出誠
夜夢其處大有尊形旣覺徃開恰獲

@@續高僧傳卷苐二十八苐十六張眀**
古龕像年月積久並悉剝壞就而修理
道俗稱善斯並冥術之功自誠開發
至貞觀十四年夏末日忽感餘疾自
知卽世願生兜率索水浴訖又索終
輿旁自撿挍不許榮厚恰至月末明
相將現無故語曰欲來但入未假弦
歌顧侍人曰吾聞諸行無常生滅不
住九品徃生此言驗矣今有童子相
迎久在門外吾今去世爾等佛有正
戒無得有虧後致悔也言已口出光
明照于楹内又聞異香苾芬而至但
見端坐儼思不覺其神已逝時年七
十有八然誠之誦習也一夏法華料
五百遍餘日讀誦兼而行之猶獲兩
遍縦有人客要湏與語者非經部度
中不他言略計十年之勤万有餘遍
釋空藏俗姓王氏先祖晉陽今在雍
州之新豐焉母初孕日自然不食酒
肉五辛時以同塵身子故密加異之
旣誕育後靈鑑日陳情用高遠讀誦
經論思存拔濟至年十九同佛出家
旣惟一已二親留㝵乃於父前以身
四布七日不起恐其命絕方従所願

@@續高僧傳卷苐二十八苐十七張眀**
卽辭向藍田負兒山中私自剃落初
賷麪六斗擬作月糧目噉二升三年
不盡屢感神鼎自然而至由是増其
禪誦晨宵無輟後依止判法師住龍
池寺欽重經論日誦万言前後捻計
三百餘卷三論涅槃探窮巖穴大業
之始以藏名稱惟遠道俗所聞下勅
徴延入住禪定唐運旣興崇繕法宇
有勅於金城坊建會昌寺幷請大德
十人度僧五十人永用住持以藏行
德夙彰又請住焉供事彌隆極光恒
美而性樂山水志存清曠毎年仲舂
遊浪林阜行次玉泉遂有終焉之思
居止載紀衆聚如山說導亡疲開悟
逾廣後爲亢旱經時山泉乃竭合寺
僧衆咸以驚嗟藏乃至心祈請其泉
應時還復遠近道俗動色相歡兼又
弘操嶽峙噐局川停不擾筞利不懷
寵辱濟度羣有不略寸陰乃鈔摘衆
經大乘要句以爲卷軸紙别五經三經
卷部二十五十捻有十卷毎講開務極
增成學聞義兩持偏無迷忘夏分常
行方等懺法賢刧千佛日礼一遍常

續高僧傳卷苐二十八苐十八張眀
坐不臥垂三十年翹勤專注難加係
迹以貞觀十六年五月十二日終於
會昌舂秋七十有四辵身於龍池寺
側收骨起塔觀其讀誦之富振古罕
儔視其髏骨兩耳通眀頂有雙孔眼
眶含竅各有三焉弟子等追惟永徃
樹碑於會昌寺中金紫光祿大夫衞
尉卿于志寜爲文
釋慧銓姓蕭氏今持進宋公瑀之兄
子也父仕隋爲梁公祖卽梁明帝矣
性度恢簡志用沖粹姑卽隋煬之后
也自幼及長恒在宮闕慕樂超世無
因自逵年旣冠成帝乃尙以奉孝妻爲
妻非其願也事不獲已時行伉儷及
妻終後方遂夙心以鄫氏東都預茲
剃落及武德初歲方還京輦住莊嚴
寺廣聽衆部而以攝論爲心頗懷篇
什尤能草隷隨筆所被用爲摸揩故
經題寺額咸推仰之兄鈞任東宮中
舎文才之擧朝廷攸屬毎歲舂秋相
攜巖岫觸興題篇連句同韻時以爲
難兄弟也又弟智證出家同住卽宋
公之兄太府卿之子也略榮位之

@@續高僧傳卷苐二十八苐十九張眀*
好欣懷道業勤勤自課無擇昏曉證
與兄銓相次而卒以家世信奉偏弘
法華同族尊卑咸所成誦故蕭氏法
華皂素稱富持進撰疏捻集十有餘
家採掇菁華揉以胸臆勒成卷數常
自敷弘時召京輦名僧指摘瑕累或
集親屬僧尼數將二十給惠以時
四事無怠故封祿所及惟存通濟太
府情好讀誦爲先故生至終誦盈万
遍雇人抄寫捻有千部毎日朝參必
使儐者執經在前至於公事微隟便
就轉讀朝伍仰屬以爲絕倫自釋化
東傳流味彌遠承受讀誦世罕伊人蕭
氏一門可爲天下摸揩
矣釋辵俗不知何許人以唐運初開
遊止雍州醴泉縣南美泉鄕陽陸家
鎭常供養清儉寡慾惟誦法華爲
業晝夜相係乃數千遍以貞觀初因
疾將終辵囑友人慧廓曰比雖誦經意
望靈驗以生蒙俗信向之善若身死
後不湏棺盛露骸埋之十載可爲發出舌
根必爛知無受持若猶存在當告道
俗爲起一塔以示感靈言訖而終遂
依
@@續高僧傳卷苐二十八苐二十張眀
埋葬至貞觀十一年廓與諸知故就
墓發之身肉都銷惟舌不朽一縣士
女咸共仰戴誦持之流又倍恒度乃
函盛其舌於陽陸村北甘谷南岸爲建
塼塔識者尊嚴彌隆信敬誦讀更甚
又京城西南豐谷鄕福水南史村史
呵擔者少懷善念常誦法華行安樂
行慈悲在意不乘畜産虛約爲心名
霑令史徃還京省以習誦相仍恐路逢
相識人事暄涼便廢所誦故其所行
必小逕左道低氣怡顏緣念相續初
不告倦及終之時感異香氣充於村

曲親踈同恠遂埋殯之爾後十年妻
亡乃發屍
出舌根鮮明餘並朽盡乃別標顯葬
又黃州隨華寺僧玄秀者性清愼溫
恭爲志常誦法華毎感徴異未以爲
恠時屬炎暑同友逐涼遣召秀來欲
有談笑旣至房前但見羽衞嚴肅人
馬偉大怖而返告同徃共觀如初不
異轉至後門其徒彌盛上望空中塡
塞無際多乘象馬類雜鬼神乃知其
感通也置而却返眀晨慙謝朋従遂

續高僧傳卷苐二十八苐二十一張眀*
*絕秀專斯業隋末終
寺釋寶相姓馬雍州長安人十九出
家清眞拪德住羅漢寺專聽攝論深
惟妄識之難伏也無時不諠乃人禪
坊頭陀自靜六時禮悔四十餘年夜
自篤課誦阿彌陀經七遍念佛名六
萬遍晝讀藏經初無散捨後專讀涅
槃一千八十遍兼誦金剛般若終于
卽世然身絕患惱休健翕習冷食麁
衣隨得便服情無憚苦又志存正業
翹注晨霄蚤風流身不暇觀採遇患
將極念誦無捨剋至大期累屬道俗
以念佛爲先西方相待勿虛度世又
屬當燒散吾尸不勞銘塔用塵庸俗
言訖而逝年八十三六十二夏不畜
尺財無勞僧
法又同寺僧法達者以誠素見稱供
嚫之直用寫華嚴八部般若燒香自
讀一百餘遍而生常清潔不畜門人
單巳自怡食無餘粒斯亦輕清之高
士也年登七十便賷所讀經贈同行
者但捧勝天一部以爲終老卽擲公
名趣雲陽巖中擁緣送死經于四載
遂
@@續高僧傳卷第二十八第二十二張眀
卒彼山並是卽目近事且夫讀誦徴
感其類繁焉別有紀傳故不曲盡略
引數条示光緖耳
論曰尋夫讀誦之爲業也功務本文
經嘆說行要先受誦何以然耶但由
庸識未剖必假聞持崑竹不斷鳯音
寧顯義當纔登解髪卽湏通覽採酌
經緯窮搜名理疑僞雜錄單複出生
普閱目前銓品人世然後要約法句
誦鎭心神廣說緣本用踈迷結遂能
条貫本支釋疑滯以通化統略玄旨
附事用以徴治是故經云受持讀誦
書寫解說如法修行斯誠誠也世多
惰學愚計相封以尋理爲諸見用愽
文爲障道故調達善星之廣富未免
泥犁槃持薄拘之寡約尙參中聖凡
斯等議未成通論原夫道障之起起
乎心行道在無滯滯則障道焉有多
聞能爲道障夫聞本筌解封附不行
此則滯指亡月正違出要是以愚夫
當斯一計莫非學旣未功隨言便著於
經律論生未曾沾惑妄發心誓不執
卷見學敎者目爲文字故使慢水覆

@@續高僧傳卷苐二十八苐二十三張眀*
心膏肓誰遣至於決斷篇聚判折僞
眞由來未知事逾聾瞽旣恥來問反
啓寜陳遂卽惟心臆斷汎浪無准傍
爲啓齒何急如前又有薄讀數帙略
誦短章謂爲止足更絕欣尙便引大
集法行比丘十住不貴多讀竊以教
門宏曠待對塵勞藥病相投豈徒繁
積藏部所設止在奉持聞而莫依挍
量非一今倒想如草之蔓慢我如山
之立要資慱讀見有廣治之能隨境
流觀務存祛滯之本但以暗識未萌
集熏怠搆稱情昏倒反福成罪故此
方見錄卷止六千尙怖不希壅迷頓
足何論天竺辵典龍藏現經敢慕窺
求通觀聞海必能追功起觀無暇廣
尋要拔苦輪方聞爲飾斯則莊嚴道
論慧解前驅不待抑揚自然會理又
有曲媚佛言詐辭學論便言論作小
聖吐言隱密彫淳撲散道味巳離故
我誦持無心悟入斯言何哉妄有穿
鑿原夫諸佛說法本惟至道赴接凡
小方便乘權權道多謀任機而現或
以聲光動之或以威容皷之法譬乱

續髙傅卷苐二十八苐二十四張眀壆
縁事相開以悟逵爲言以亡筌爲意
得但以去聖久遠時接澆乳專寳文
詞罕㑹幽旨所以大小諸聖悲大道
之將崩廣採了義製明論以通教故
文云隨聲取義有五過失謗佛輊法
誑人退信斯言極矣不量斲之神府
而輒揆於成教明佛而侮賢聖憎愛
於是由生嗟乎法侣又何詳㦲且夏
屋非散材所成大智豈庸情所搆固
當通其所滯悟其所迷不然則至聖
於何起悲正士於何楊化事縁於紀
故不廣之續髙傅卷
第二十八癸卯髙麗摑
分司大藏都監奉勅雕造


@@續髙傅卷第二十九明大
唐西明寺沙門釋道宣撰興
篇第九正紀十二人附見五人梁蜀
部沙門釋明達傅一周鄜
州大像寺釋明傅二隋天台山瀑布寺
釋慧達傅三<護>唐綿州振
嚮寺釋晃傅四唐楊州長樂
寺釋住力傅五唐京師大㽵
嚴寺釋智興傅六<善因>唐蒲州普救
寺釋道積傅七唐京師㑹昌
寺釋徳美傅八<靜默曇*>唐京師淸禪
寺釋慧胄傅九<法素>唐梓州牛頭
山寺釋智通傅十唐梓州通泉
寺釋慧震傅十一唐京師弘寺
釋慧雲傅十二釋明達姓康氏
其先康居人也童稚出家嚴持齊素
初受十戒便護五根年及具足行業
彌峻脅不著席日無再飯外肅儀䡄
内樹道因廣濟爲懷遊行在務以梁
天鑒初來自西戎至干益部時巴蠻
夷皷行抄劫州郡徴兵克期誅討達
愍其將苦志存拯

@@續髙傅卷第二十九第二張眀拔獨
行詣賊登其堡壨慰喩招引未狎其
情俄而風雨晦冥雷霆振擊群賊驚
駭惻尒求哀達乃敎具千燈祈誠三
寳營辦始昏霾立霽山澤通氣天地
閞朗翕然望國並従王化繦負排藪
獺弁前趨者其徒充澤達使江路肅
淸徃還無阻兵威不設而萬里坦說
達之力也後因行汶中路逢有人縳
*在地聲作人語曰願上聖救我達
卽解衣購而放之甞於衣中索水洗
脚弟子如言而泥竟不脫重以湯洗
如前不去乃自以水灌之其脚便淨
達曰此魚膏也更莫測其所從行至
梓州千頭山欲搆浮圖及以精舎不
訪材石直覓匠工道俗莫不恠其言
也干時二水竭卽下求水乃於水中
得一長材正堪刹柱長短合度僉用
欣然仍引而堅焉至四中涪水大益
木流翳江自泊村岸都無溜者達率
合皀素通皆接取縦橫山積創修堂
宇架塔九層遠近併力一時繕造役
不逾時欻然成而躬襲三衣並是麤
布破便治補寒暑無

續高僧傳卷苐二十九苐三張眀
革有時在定據于繩牀赫然火起衆
徃撲滅惟覺清涼有沙門僧救者積
患攣躄來従乞差逵便授扙令行不
移晷景餘步而返斯陰德顯濟功不
可識其例甚矣又布薩時身先衆坐
因有偸者穿牆負物旣出在外迷悶
方所還來投寺遂喻而遣之故逵化
行楚蜀德服如風之偃仆也故使三
蜀垊流或執爐請供者或散花布衣
者或捨俗歸懺者或剪落従法者日
積歲計又不可紀以天鑑十五年隋
始興王還荊州冬十二月終于江陵
舂秋五十有五逵形長八尺容式偉
然敷弘律訓及以講誦乍諷俗書用
悟昏識銓序罪福無待重尋故詳略
而傳矣
釋僧眀俗姓姜邑州内部人住旣山
拪立性淳素言令質撲叙悟非任而
能守禁自修不隨鄙俗雖不閑明經
誥然履操貞梗有聲時俗因遊邑落
徃還山谷見一陭岸屢有異光怪而
尋討上下偱擾乃見澗底石跗一枚
其狀高大遠望岸側臥石如像半現

@@續高僧傳卷苐二十九苐四張明
於外遂加功發掘乃全像也形同佛
相純如鐵磺不加鏨琢宛然圓具擧
高三丈餘時同武巳崩天元嗣曆明
情發増勇不懼嚴誅顧問古差無知
來者其地久荒搸梗素非寺所明自
惟日當是育王辵像散在人間應現
之來故在斯矣卽召四遠同時拖擧
事力旣竭全無勝致明乃執爐誓曰
若佛法重興蒼生有頼者希現威靈
得遂情願適發言已像乃忽然輕擧
従山直下俓趣跗孔不假扶持卓然
峙立大衆驚嗟得未曾有因以奏聞
帝用爲嘉瑞也乃改元爲大像焉自
爾佛教漸弘眀之力也又尋下勅以
其所住爲大像寺今所謂顯際寺是
也在坊州西南六十餘里時値陰暗
便放神光明重出家卽依此寺盡報
修奉大感物心以開皇中年卒于彼
寺余以爲興福之來事有機會感見
奇跡其相彌隆略引五三用開神理
至如徐州吴寺太子思惟瑞像者昔
東晉沙門法顯厲節西天歷觀聖迹
徃投一寺小大承迎顯時遇疾心希

@@續高僧傳卷苐二十九苐五張明*
鄕飯主人上坐親事經理勅沙彌爲
取本鄕齋食倐忽徃還腳有瘡血云
徃彭城吳蒼鷹家求食爲犬所嚙顯
怪其旋轉之頃而遊万里之外方悟
寺僧並非常也及隨船還故徃彭城
訪吴蒼鷹具知由委其犬嚙餘血塗
門之處猶在顯曰此羅漢聖僧血也
當時見爲取食何期犬遂損耶鷹聞
懺咎卽捨宅爲寺自至楊都廣求經
像正濟大江船遂傾側忽有雙骨各
長一丈隨波騰漾奄入船中卽得安
流昇岸以事奏聞有司觀撿乃龍齒
也鷹求像未獲泝江西上暫息林間
遇見婆羅門僧持像而行云徃徐州
與吴蒼鷹供養鷹曰必如來言弟子
是也便以像付之鷹將像還至京詔
令摸之合造十軀皆足下置字新舊
莫辯任鷹探取像又降夢示其本末
恰至鷹取還得本像乃還徐州毎有
神瑞元魏孝文請入北臺高齊後主
遣使者常彪之迎還鄴下齊滅周廢
爲僧藏弆大隋開教還重興世今在
相州鄴縣大慈寺也又京師崇義寺

續高僧傳卷苐二十九苐六張眀
石影像者形高一尺俓六寸許八楞
紫色内外映徹其源梁武太清中有
天竺僧賷來謁帝會侯景作乱便置
江州廬山西林寺大像頂上至開皇
十年煬帝作鎭江海廣搜英異文藝
書記並委讎括乃於雜傳得影像記
卽遣中使王延壽徃山推得王自虔
奉在内供養在蕃歷任毎有行徃函
盛導前初無寜舎及登儲貳乃送於
曲池日嚴寺不令外人瞻覩武德七
年廢入崇義像隨僧來京邑道俗備
得觀仰其中變現斯量難准或佛塔
形像或賢聖天人或山林悵蓋或三
途苦趣或前後見同或俄頃轉異斯
並目瞩而叙之信業鏡而非謬矣
貞觀六年下勅入内外遂絕也又梁
襄陽金像寺丈六無量壽瑞像者東
晉孝武寜康三年二月八日沙門釋
道安之所造也明生季冬嚴飾成就
刺史郗恢創莅此蕃像乃行至万山
恢率道俗迎還本寺復以其夕出住
寺門合境同嗟具以聞奏梁普通三
年勅於建興菀鑄金銅花跗高六尺

@@續高僧傳卷苐二十九苐七張眀
廣一丈上送承足立碑讃之劉孝儀
爲文又荊州長沙寺瑞像者晉太元
年此像現于城北光相奇持具如前
傳形甚瑰異高於七尺昔經夜行人
謂非類以刀擊之及且徃視乃金像
也刀所擊處文現於外梁高奉法情
欲親謁雖加事力終無以致後遣侍
中廣賷香供丹款旣逵夜忽放光似
隨使徃旦加延接還復留㝵重竭請
祈方許従就去都十八里帝躬出迎
竟路放光相續不絕白黑欣慶在殿
供養三日已後従大通門送同泰寺
末被火燒堂塔並盡惟像居殿巋然
獨存又高齊定州觀音瑞像及高王
經者昔元魏天平定州募士孫敬德
於防所造觀音像及年滿還常加礼
事後爲刧賊所引禁在京獄不勝拷
掠遂妄承罪並處極刑眀旦將決心
旣切至淚如雨下便自誓曰今被扌
酷當是過去曾抂他來願償債畢了
又願一切衆生所有禍撗弟子代受
言巳少時依俙如睡夢一沙門教誦
觀世音救生經經有佛名令誦千遍

@@續高僧傳卷苐二十九苐八張眀**
得免死厄德旣覺已緣夢中經了無
謬誤比至平眀已滿百遍有司執縛
向市且行且誦臨欲加刑誦滿千遍
執刀下斫折爲三段三換其刀皮肉
不損怪以奏聞承相高歡表請免刑
仍勅傳寫被之於世今所謂高王觀
世音是也德旣放還觀在防時所造
像頃有三刀迹悲感之深慟發鄕邑
又昔彌天襄陽金像更歷晉宋迄于
齊梁屢感靈相聞之前紀周武滅法
建德三年甲午之歲太原公王秉爲
荊州副鎭將上開府長孫哲志性凶
頑不信佛法聞有此像先欲毀之邑
中士女被廢僧尼掩淚痛心無由救
止哲見欽崇彌至瞋怒彌盛逼逐侍
従速令摧殄令百餘人以繩繫項牽
挽不動哲謂不用加力便杖監事人
各一百牽之如故鏗然逾固進三百
人牽猶不動哲怒彌盛又加五百牽
引方倒聲振地動人皆悚慄哲獨喜
勇卽遣鎔毀之都無慙懼自又馳馬欲
報刺史裁可百步堛然落地失瘖直
視四支不勝至夜而卆道俗唱快當

續高僧傳卷苐二十九苐九張萌**
毀像時於腋下倒垂衣内銘云晉太
元十九年歲次甲午比丘道安於襄
陽西郭造丈八金像此像更三周甲
午百八十年當滅計勘年月興廢悉
符同焉信知印手聖人崇建容範動
發物心生滅之期世相難改業理之
致復何虛矣又楊都長干寺育王瑞
像者光跗身相祥瑞通感五代侯王
所共遵敬具如前傳毎有亢陽之歲
請像入宮必乘御輦上加沺帔僧衆
従像以蓋自遮初雖炎赫洞天像出
中途無不雨流滂注家國所幸有年
斯頼所以道俗恒加雨候至陳氏禎
眀年中像面轉西直月監堂屢迴正
南及至晨起還西如故具以奏聞勅
延太極殿設齋行道先有七寶冠在
于像頂飾以珠玉可重百斤其上復
加錦帽經夜至曉寶冠掛于像手錦
帽猶加頭上帝聞之乃燒香祝曰若
必國有不祥還脫冠也仍以冠在頂
及至明晨脫掛如故上下同懼莫惻
其徴及隋滅陳降擧朝露首面縛京
室方知其致文帝後知乃遣迎接大

@@續高僧傳卷苐二十九苐十張明
内供養以像立故帝恒侍奉不敢對
坐乃下勅曰朕年老不堪久立侍佛
可令有司造坐像其相還如育王本
像送興善寺旣逵此寺形相偉壯不
會卽機遂置于北面及眀見像乃在
南面中門衆咸異焉還送北面堅封
門鑰眀旦更看像還在南僉皆愧悔
謝其輕侮卽見在寺圖寫殷矣又梁
高祖崇重釋侣欣尙靈儀造等身金
銀像二軀於重雲殿晨夕礼敬五十
許年初無替廢及侯景篡奪猶在
供養太尉王僧辯誅景江南元帝渚
宮復沒辯乃通款於齊迎貞陽侯爲
帝時江左未定利害相雄辯如壻杜
龕典衞宮闕爲性兇捍不見後世欲毀
二像爲金銀挺先遣數十人上三休
閣令鑱佛項二像忽然一時迴顧所
遣衆人失瘖如醉不能自勝杜龕卽
被打築遍身靑腫惟見金剛力上怖
畏之像競來打擊略無休息呻號數
日洪爛而死及梁運在陳武帝崩背
兄子陳蔳嗣膺大業將修葬具造轀
輬車國創新定未遑經始勅取重

@@續高僧傳卷苐二十九苐十一張眀雲
殿中佛像寶悵珩珮珠玉鎣飾之具
將用送終人力旣豐四面齊至但見
雲氣擁結圍遶佛殿自餘方左白日
開朗百工聞怪同本看覩湏臾大雨
撗注雷電震吼煙張鵄吻火烈雲中
流光布熖高下相涉並見重雲殿影
二像峙然四部神王幷及悵座一時
騰上煙火相扶欻然遠逝觀者傾都
咸生深信雨晴之後覆看故所惟見柱礎
存焉至後月餘有従東州來者是日
同見殿影東飛于海今有望海者時
徃見之近高齊日沙門僧護守道直
心不求慧業願造丈八石像咸怪其
言後於寺北谷中見一臥石可長丈
八乃雇匠營造向經一周面腹粗了
而背著地以六具拗舉之如初不動
經夜至旦忽然自翻卽就營訖移置
佛堂晉州陷曰像汗流地周兵入齊
燒諸佛寺此像獨不變色又欲倒之
人年六十餘頭挽不可動忽有異僧
以瓦木土墼壘而圍之湏臾便了失
僧所在像後降夢信心者曰吾患指
痛其人寤而視焉乃木傷其二指

續高僧傳卷苐二十九苐十二張眀
也遂卽補之開皇十年有盜像幡蓋
者夢丈八人入室責之賊遂慙怖悔
而謝焉其像現存並見旌異記及諸
僧錄然斯通感佛教備彰但是福門
無非靈應竊以像避延燒狩驚邪道
影覆異術經焚不灰靈骨之放神光
密迹之興弘護其相大矣具在前聞
至如貞觀五年梁州安養寺慧光師
弟子母氏貧窶内無衵衣來入子房
取故袈裟作之而著與諸隣母同聚
言笑忽覺腳熱漸上至腰湏臾雷震
擲隣母百步之外土泥兩耳悶絕經
日方得醒悟所用衣者遂被震死火
燒焦踡題其背曰由用法衣不如法
也其子收殯又再震出乃露骸林下
方終銷散是知受持法服惠及三歸
之龍信不虛矣近有山居僧在深巖宿
以衣障前感異神來形極可畏伸臂
内探欲取宿者畏觸袈裟㝵不得入
遂得免脫如是衆相不可具紀如上
下諸例中
釋慧逵姓王家于襄陽幼年在道繕
修成務或登山臨水或邑落遊行但

@@續高僧傳卷苐二十九苐十三張眀
據形勝之所皆厝心寺宇或補緝殘
廢爲釋門之所宅也後居天台之瀑
布寺修禪繫業又北遊武當山如前
攝靜有陳之日癘疫大行百姓斃者
殆其過半逵内興慈施於楊都大市
建大藥藏湏者便給拯濟彌隆金陵
諸寺數過七百年月逾邁朽壞略盡
逵課酄修補三百餘所皆鎣飾華敞
有移恒度仁壽年中於揚州白塔寺
建七層木浮圖材石旣充付後營立
乃泝江西上至鄱陽預章諸郡觀撿
功德願與衆生同此福緣故其所至
封邑見有坊寺禪宇靈塔神儀無問
金木土石並卽率化成造其數非一
晩爲沙門慧雲邀請遂上盧岳造西
林寺重閣七閒欒櫨重疊光耀山勢
初造之日誓用黃楠闔境推求了無
一樹僉欲改用餘木逵曰誠心在此
豈更餘求但至誠無感故訪追不遂
必心期果決松散並變爲楠如求不
獲閣成則無日矣衆懼其言四出追
索乃於境内下巢山感得一谷並是
黃楠而在窮澗幽深無由可出逵尋

@@續高僧傳卷苐二十九苐十四張眀行崖
壁忽見一處晃有光明窺見其中可
通材道惟有五尺餘並天崖遂牽曵
木石至於江首中途難澓筏並壞
及至廬阜不失一根閣遂得成宏冠
前搆後忽偏斜向南三尺工匠設計
取正無方有石門澗當于閣南忽有
猛風北吹還正于今尙在晩徃長沙
鑄鍾造像所至方面若草従焉傾竭
金貝者兢兢業業恐其不受逵任性
造眞言無華綺據經引喻篤勵物情
然其形服弊麤殆不可覩外綜繁殷
内收理靜傍觀沉伏似不能言而指
撝應附立有成遂斯卽處煩不撓固
其人矣又爲西林閣成尊容猶闕復
沿江投造修建充滿故擧閣圓備並
逵之功大業六年七月晦日舊疾忽
増七日倚臥異香入室旋繞如雲閣
中像設並汗流地衆見此瑞審逵當
終官人撿驗具以聞奏逵神志如常
累以餘業奄爾長逝年八十七矣釋僧
晃姓馮氏綿州涪城南昌人形長八
尺顏貌都偉威容整肅動中規矩而
鷹眼虎身鵝行象步聲氣雄

續高僧傳卷苐二十九苐十五張眀**
亮志略宏遠綱維法任有柱石焉故
使岷巴領袖咸所推仰昔年在志學
文才愽逵時共聲譽嘗夢手擎日月
太虛中坐便晃然猒俗欣慕出家私
卽立名爲僧晃也父母未之許拘械
兩足牢繫屋柱決意巳絕擔心無改
不移旦夕鎻自然解乃嘆曰夫志之
所及也山岳以之轉江河以之絕城
臺以之崩瀛海以之竭日月爲之潜
光湏彌爲之崩頹星辰爲之攺度嘉
樹爲之藏摧沉復金木之與桎梏奚
足以語哉二親顧其冥感任従道化
依彖法師出家受業學通大小夙夜
匪懈會梁末周初佛法淆濫行多浮
略迂誕毗尼晃具戒未聞而超然異
表少能精苦性自矝持卒非師友所
成立也衆皆挹其神宇密相高尙及
昇壇之後偏攻十誦數年劬勞朗鍳
精熟研微造盡彬欝可崇周保定後
更業長安進學僧祗討其幽旨有難
必究是滯能通又於曇相禪師禀受
心法觀道圓淨由此彌開又於開禪
師方等行道洞入時倫無與相映自
此
@@續高僧傳卷苐二十九苐十六張眀罕得
而傳者由多營福業勞事有爲是以
隱墜世不稱也旣而遐邇諷德聲聞
天庭武帝下勅延於眀德殿言議開
闡彌遂聖心乃授本州三藏大隋啓
祚面委僧正匡御本邑而剛決方正
賞罰嚴平線益欽風貴賤攸奉前後
州主十有餘人皆授戒香斷惡行善
開皇十五年又於寺中置頭陀衆僧
事蠲免以引墯者仁壽以後重率寺
衆共轉藏經周而復始初不斷絕供
給䞋錫一出俗緣皆晃指授故福報
所至如泉不窮僧業茂盛方類推擧
以武德冬初終於所住之振嚮寺舂
秋八十五矣初未終前佛堂蓮華池
自然枯竭池側慈竹無故彫死寺内
薔薇非時發花曄如夏月衆以榮枯
兩瑞不無生滅之懷德異常倫故感
應之所期耳釋住
力姓禇氏河南陽翟人避地吳郡之
錢塘縣因而家焉宿植勝因早修慧
業甫及八歲出家學道噐宇凝峻
虛懷接悟聲第之高有聞緇俗陳中
宗宣帝於京城之左造泰皇寺

@@續高僧傳卷苐二十九苐十七張眀
宏壯之極罄竭泉府迺勅專監百工
故得揆測指撝面勢嚴淨至德二年
又勅爲寺主値江表淪亡僧徒乖散
乃負錫遊方訪求勝地行至江都乃
於長樂寺而止心焉隋開皇十三年
建塔五層金槃景耀峨然挺秀遠近
式瞻至十七年煬帝晉蕃又臨江海
以力爲寺任繕造之功故也初梁武
得優塡王像神瑞難紀在丹陽之龍
光寺及陳國云亡道塲焚毀力乃奉
接尊儀及王謐所得定光像者並延
長樂身心供養而殿字褊狹未盡莊
嚴遂宣導四部王公黎庶共修高閣
幷夹二樓寺衆大小三百餘僧咸同
喜捨畢願締搆力乃勵率同侣二百
餘僧共徃豫章刊山伐木人力旣壯
規摹所指妙盡物情卽年成立制置
華絕力異神工宏壯高顯挺冠區宇
大業四年又起四周僧房廊廡齋廚
倉靡備足故使衆侣常續斷緖無因
再徃京師深降恩礼還至江都又蒙
勅慰大業十年自竭身資以栴檀香
木摸寫瑞像幷二菩薩不久尋成同
安

續高僧傳卷苐二十九苐十八張眀閣内
至十四年隋室喪乱道俗流亡骸若
萎朽充諸衢市誓以身命守護殿閣
寺居狐兎顧影爲儔啜菽飮水再離
寒暑雖耆年慕齒而心力逾壯泥塗
褫落周匝火燒口誦不輟手行治葺
賊徒雪泣見者哀嘆徃徃革心相佐
修補皇唐受命弘宣大法舊僧餘衆
並造相投邑室雖焚此寺猶在武德
六年江表賊師輔公祐負阻繕兵戈
潛圖反叛凡百寺觀撤送江南力乃致
書再請願在閣前燒身以留寺宇祐
僞号尊稱志在傾殄雖得其書全不
顧遇力謂弟子曰吾無量刧來積習
貪愛不能捐捨形命以報法恩今欲
自於佛前取盡決不忍見像濟江可
積乾薪自燒供養吾滅之後像必南
渡衣資什物並入尊像泣服施靈理
冝改革便以香湯沐浴加跗面西引
火自焚卒於炭聚時年八十卽武德
六年十月八日也命終火滅合掌凝
然更足闍維一時都化初力在佛前
焚時羣鵲哀鳴其聲甚切右遶七匝
方始飛去及身沒後像果南遷

@@續高僧傳卷苐二十九苐十九張眀殿
閣房廊得免煨燼法寶僧衆如疇昔
焉門人慧安智賾者師資義重甥舅
恩深爲樹高碑于寺之内東宮庶子
虞世南爲文今像還歸於本閣云釋
智興俗緣宋氏洛州人也謙約成務
厲行堅眀誦諸經數十卷幷行法要
偈數千行心口相師不輟昏曉住禪
定寺今所謂大莊嚴也初依首律師
隨従講會思力清澈同侣高之徴難
鱗錯詞鋒驚挺又能流靡巧便不傷
倫次時以其行無諍也大業五年仲
冬次掌維那時鍾所役奉佩勤至僧
徒無擾寺僧三果者有兄従帝南幸
江都中路亡沒初無凶告忽通夢其
妻曰吾行従逵於彭城不幸病死生
於地獄備經五苦辛酸叵言誰知吾
者頼以今月初日蒙禪定寺僧智興
鳴鍾發聲響振地獄同受苦者一時
解脫今生樂處思報其恩可具絹十
疋奉之幷陳吾意従睡驚覺怪夢所
由與人共說初無信者尋又重夢及
諸巫覡咸陳前說經十餘日凶問奄
至恰與夢同果乃奉絹與之而興

@@續高僧傳卷苐二十九苐二十張眀
自陳無德並施大衆有問興曰何緣
鳴鍾乃感斯應興曰余無他術見付
法藏傳罽膩吒王劒輪停事及増一
阿含鍾聲功德敬遵此轍苦力行之
毎冬登摟寒風切肉僧給皮神用執
鍾搥余自厲意露手捉之嚴寒裂肉
掌中凝血不以爲辭又至諸時鳴鍾
之始願諸賢聖同入道塲然後三下
將欲長打如先致敬願諸惡趣聞此
鍾聲俱時離苦如斯願行志常奉修
豈惟微誠遂能遠感衆服其言以貞
觀六年三月遘疾少時自知後世捨
緣身資召諸師友因尒陳別尋卒莊
嚴春秋四十有五葬於杜城窟中弟
子善因宗師戒範講四分律講法華
經冥神福慧著聞京邑
釋道積河東女邑人也俗姓相里名
子材旣莅玄門更名道積其先蓋鄫
大夫子産之苗裔矣昔子産生而執
拳啓手觀之文成相里其後因而氏
焉父宣恢廓有大志好學該富宗尙
嚴君積早習丘墳神氣爽烈年二十
將欲出家木知所適乃遇律師洪湛

續高僧傳卷苐二十九苐二十一張眀
見而異之卽爲剃落晦迹雙巖又依
法朗禪師希求心學絕影三載不出
山門然爲幽證自難聖教湏涉開皇
十三年辭師擇鉢周行採義路經滄
冀就遠行寺普興法師尋學涅槃慶
所未聞乃經四載情通三事爲門學
所推至十八年入於京室依寶昌寺
眀及法師諮習地論又依辯才智凝
法師攝大乘論於十義熏習六分轉
依無塵惟識一期明悟仁壽二年又
徃幷州武德寺沙門法稜所聽採地
持故得十法三持畢源斯盡四年七
月楊諒作乱遂與同侣素傑諸師南
旋蒲坂旣逵鄕壤法化大行先講涅
槃後敷攝論幷諸異部徃徃宣傳及
知命將隣偏弘地持以爲誡勖之極
特是開心之要論也故成匠道俗並
潤朱藍結宗慈訓遠近通洽而深護
煩惱重愼譏疑尼衆歸依初不引顧
毎謂徒屬口女爲戒垢聖典常言佛
度出家損減正法尙以聞名汙心況
復面對無染且道貴清顯不參非濫
俗重遠嫌君子攸奉余雖不逮請遵

@@續高僧傳卷苐二十九苐二十二張眀其
度由此受戒教授沒齒未登參謁諮
請不聽入室斯則骨梗潔巳清貞高
蹈河東英後莫與同風先是沙門寶
澄隋初於普救寺創營大澄百丈万
工纔登其一不卆此願而澄早逝鄕
邑耆芰請積繼之乃惟大造之未成
也且引七貴而崇樹之修建十年彫莊
都了道俗慶頼欣喜相幷初積受請
之夕寢夢崖傍見二師子於大像側
連吐明珠相續不絕旣覺惟日狩王
自在則表法流無滯寶珠自涌又喻
財施不窮冥運潛開功成斯在卽命
工匠圖夢所見於彌勒大像前今猶
存焉其寺蒲坂之陽高爽華愽東臨
州里南望河山像設三層巖廊四合
上坊下院赫弈相臨園磑田蔬周環
俯就小而成大咸積之功撝空樹有
皆積之力而弊衣菲食輕財重命普
救殷贍追靜歸閑爲而不恃卽處幽
隱天懷抗志頓絕人世不令而衆自
嚴不出而物自徃㒒射裴玄眞寵居
上宰欽其令問頻贈香衣刺史杜楚
客知人之重造展求法其感動柔

@@續高僧傳卷苐二十九苐二十三張眀
靡皆此類也徃經隋季擁閉河東通
守堯君素鎭守荒城偏師肆暴時人
莫敢竊視也欲議諸沙門登城守固
敢諌者斬玄素同憂無能忤者積憤
嘆内發不顧形命謂諸屬曰時乃盛
衰法無隆替天之未喪斯文在斯且
沙門塵外之賓迹類高世何得執戈
擐甲爲禦侮之卒乎遂引沙門道愻
神素歷階厲色而諌曰貧道聞人不
畏死不可以死怖之今視死若生但
懼不得其死死而有益是所甘心計
城之存亡公之略也世之否泰公之
運也豈五三虛怯而能濟乎昔者漢
欽四晧天下隆平魏重干木擧國六
治今欲拘繫以従軍役反天常以會靈
祗恐納不祥之兆耳敢布腹心願深
圖之無冝空肆一朝自傾於後爲天
下笑也公若索頭與頭仍爲本願必
縦以殘生逼充步甲者則不知生爲
何生死爲何死積陳此語傍爲寒心
素初聞諌重積詞氣但張目直視曰
異哉斯人也何乃心氣若斯之壯耶
因捨而不問果詣積陳懺堯素以煞

續高僧傳卷苐二十九苐二十四張眀戮
無度騁其毒心加又擧意輕陵雖當
時獲寢而禍作其兆卒爲城薛宗所
害自積立性剛果志決不迴遇逢瞋
忿動爲魚肉旣出家後訶責本緣挫
拉無情轉増和忍歲登耳順此行彌
隆習與性成斯言不爽以貞觀十年
九月十七日終於本寺舂秋六十有
九初積云疾的無所苦自知卽世告
門人曰吾今七十有五吾卆今年矣
其徒曰師六十九矣何遽辭耶告曰
死生法爾吾不懼也且老僧將年七
十刺史貌吾増爲六歲故其命在旦
夕冝深剋勵視吾所行又曰經不云
乎世實危脆無牢强者去終三日鍾
不發聲逝後如舊衆咸哀歎釋
德美俗姓王清河臨清人也年在童
稚天然樂善口中所演恒鋪讃唄擁
塵聚戲必先景塔毎見形像生知礼
敬由是親故密而異之知非紹續之
胤也任従師學十六辭親投諸林野
廣訪名賢用爲師傅年至十九方蒙
剃落謹敬謙恪專思行務雖經論備
閱而以律要在心故四分一部薄

@@續高僧傳卷苐二十九苐二十五張眀
通宗系追求善反無擇遐邇潔然自
厲不羣非類開皇末歲觀化京師受
持戒撿礼懺爲業因徃太白山誦佛
名經一十二卷毎行懺時誦而加拜
人以其捻持念力功格涅槃太白九
隴先有僧邕禪師道行僧也因又奉
之而爲師導従受義業亟染暄涼後
還京輦住慧雲寺値默禪師又従請
業默卽道善禪師之神足也善遵承
信行普功德主節約形心不衣皮帛
默従受道聞見學之望重京都偏歸
俗衆美依承默十有餘年三業隨従
深相噐待所以毎歲礼懺將散道塲
去期七日苦加勵勇万五千佛日別
一遍精誠所及多感徴祥自尒至終
千有餘遍故默之弘奬福門開悟士
俗廣召大衆盛列檀那利養所歸京
輦爲最積而能散時又珍重常於興
善千僧行道期滿䞋奉人別十縑將
及散晨外赴加倍執事懼少依名付
物默聞告曰何有此理不成僧義必
若約截凡聖難知但當供養不慮虛
竭庫先無貯物出散之晨及設大會七

@@續高僧傳卷苐二十九苐二十六張眀衆
俱集施物山積新舊咸充時又欽之
謂其志大而致遠故使靈祗冥助也
不然誰能覩斯不懼耶故自開皇之
末終於大業十年年別大施其例咸
爾默將滅度以普福田業委於美美
頂行之故悲敬雨田年常一施或給
衣服或濟糇糧及諸造福處多有匱
竭皆來祈造通皆賑給又至夏末諸
寺受盆隨有盆處皆送物徃故俗所
謂普盆錢也徃住禪定斯事無殆大
業末歲夏召千僧七日行道忽感異
人形服率然來告美日時旣炎熱何不
打餠以用供養美日麪易辦也人多
餠壞何由可致便日易可辦耳且溲
三十斛麪作兩日調餠不壞也卽隨
言給但云多辦瓫水槽多貯冷水眀
旦將設半夜便起打麪搥案皷動人
物僧俗聚觀驚乱眼耳湏臾打切麪
巳將半命人煮之隨熟内水自徃攪
之及眀行餠皆訝緊韌抽拔難斷千
人一飽咸共欣泰試尋匠者通問失
所餘有槽瓮中餠日別供僧乃盡限
斯一無爛壞合衆悲慶感通斯應

續高僧傳卷苐二十九苐二十七張眀武
德之始創立會昌又延中住美乃於
西院造懺悔堂像設嚴華堂宇宏麗
周廊四注複殿重敞誓共含生斷諸
惡業鎭長礼悔潔淨方等凡欲進具
必先依憑蕩滌身心方登壇位又於
一時所汲浴井忽然自竭徒衆駐立
無由洗懺美乃執爐臨井苦加祈告
應時泉涌還同恒日時共宗焉所畜
舎利藏以寶函隨身所徃必賷供養
毎諸起塔祈請散之百粒千粒隨湏
而給精苦所感隨散隨滿田是増信
彌隆勤懇不絕又年經秋夏常行徒
跣恐蹈虡蟻慈濟意也或行般舟一
夏不坐或學止過三年不言或劾不
輕通礼七衆或同節食四分之一如
斯雜行其相紛綸卽目略舒差難備
擧生常輟想專固西方口誦彌陀終
于命盡以貞觀十一年十二月二十六
日合掌稱佛卆于寺院舂秋六十三
矣乃送於南山鴟鳴塠後又收骸於
楩梓谷起塔弟子等樹碑于會昌寺
侍中于志寜爲文又京邑沙門曇獻
者亦以弘福之業功格前賢身令成

@@續高僧傳卷苐二十九苐二十八張眀範衆
所推揖所造福業隨處成焉故光明
寶閣冠絕寰中慈悲佛殿時所驚異
人世密爾故不廣焉釋慧
冑姓王蒲州蒲坂人少在道門樂崇
福事受具巳後師表僧祗及至立年
又專禪誦曉夕相繼偏重法華後住
京邑清禪寺草創基搆並用相委四
十餘年初不告倦故使九級浮空重
廊遠攝堂殿院宇衆事圓成所以竹
樹森繁園圃周遶水陸莊田倉廩碾
磑庫藏盈滿莫匪由焉京師殷有無
過此寺終始監護功實一人年至耳
順便辭僧任衆以勤劬經久且令權
替及於臨機斷決並用諮詢寺足淨
人無可役者乃選取二十頭令學鼓
儛毎至節日設樂像前四遠同觀以
爲欣慶故家人子弟接踵傳風聲伎
之最高於俗里遇患極困自然知卒
香湯沐浴正理衣襟曰吾有小罪湏
加重病事由營造掘鑿故也至於終
晨言氣不昧告弟子日酬債了矣吾
其去矣尋聲而卆舂秋六十有九卽
貞觀初年也乃露骸收葬爲起

@@續高僧傳卷苐二十九苐二十九張眀方墳
就而銘之時京邑會昌有沙門法素
者倜儻不倫操業奇卓雅爲衆恠本
師智顗專行酄福昔在江表遊適所
至皆設万人大會夜告纔竟眀卽成
辦此例非一隋末東都嬰城自固肌
骨相望有若塊焉寺有金像二軀各
長一丈素不忍見斯窮厄取一融破
䊮米作糜餧諸餓者湏臾米盡又取
欲壞時沙門辯相與諸僧等拒諍不
與素曰諸大德未知至理也昔如來
因地爲諸衆生尙不惜頭目髓腦或
生作肉山或死作大魚以濟飢餧如
何成果復更貪惜化形必不然矣素
今身肉堪者亦所不惜大德湏知今
此一像若不惠給衆生城破之後亦
必従毁則墜陷多人何如素今一身
當也衆不許之及僞鄫降日像先分
散如其言焉然其言行譎詭險而難
遵其例不一後入京室卒會昌寺釋智
通姓陳住梓州八歲出家爲正道法
師弟子後誦法華幷講在牛頭山善
持威儀奉戒貞苦降伏皇老士女奏
章必杖之五十遠近皆憚寺宇

續高僧傳卷苐二十九苐三十張眀成
就惟其終始合衆畏懾無蓄私財者
常有雙鵝依時聽講講百餘遍兩度
放光室貞觀二十三年十月十三日
告衆吾造山寺可用十万貫恨未周
備今便永別言訖而卆舂秋九十七
矣小食時終合寺房堂皆動而作白
色經一食頃釋
慧震姓龐住梓州通泉寺身長入天
後聽暠師三論大領玄旨福力所被
蜀部遥推暠之還南得袈裟二百領
以贈路首毎年正月轉藏經千人袈
裟奉施無闕常弘三論聽衆百餘忽
於高座似悶見人語日西山頭好造
大佛旣覺下座領衆案行中堪造像
兩邊泉流卽命石工鐫鏨座身高百
三十尺貞觀八年周備成就四面都
集道俗三万慶此尊儀其像口中放
大白光遠近同奉先有一馬日行五
百曾經入陳餘馬並死惟此得還至
十四年七月忽自嘶鳴不食三日震
聞毛豎有一異僧名爲十力語震日
馬與主別主當先行來年正月十


@@續高僧傳卷苐二十九苐三十一張眀
財物無留於後於身何益言已而隱
莫知其由先造藏經請僧常轉開大
施門四遠悲敬來者皆給至終年初
又請衆僧讀經行道作三七日俗緣
昆季内外皆集至於八日香氣欝勃
充滿寺中傾邑道俗共聞異香捨散
山積至十五日氣猶不歇従旦至午
寺内樹木土地皆生蓮華衆覩奇瑞
知其卽世震曰嘉相巳現不容待滿
便行䞋施早食訖手執香爐繞盧舎
那三匝還於佛前胡跪正念大衆滿
堂不覺已逝舂秋六十有六停喪待
滿香氣猶存兄弟二人各捨五十万
於墓所作僧德施及以悲田作石塔
高五丈龕安繩牀扶屍置卜經百餘
日猶不委仆道俗万餘悲涼相結云
釋慧雲姓王太原人也遠祖避地止
干九江弱年樂道投匡山大林寺沙
門智鍇而出家焉鍇亦摽領當時有
聲出世而雲慷慨時俗精厲歸従故
得獨異恒倫不拘物累致有大節大
務偏所留心時年二十有五逵禪師
者江淮内外所在興造事力不遂咸

@@續高僧傳卷苐二十九苐三十二張眀來
祈請雲爲寺廟毀壞故致邀延逵不
許之雲以來告不申便陳死請委身
在地涕泗滂沲流逬塗漫滿五尺許
又以頭叩地靑腫覆眼加諸誓願曰
若不蒙赴雲亦投江逵見其意盛欻
然迴意雲卽前告道俗所在迎候披
草望山行不由徑路値羣虎不暇駐
目延逵至山湏有經始泝流諸處撿
挍功德時屬嚴冬氷擁船路崩砂頽
結屢阻舟人雲乃急繫衣裳破氷挽
纜腰胯以下淩澌截肉流血凝住不
覺疲苦自此船行二百餘里方登所
在其懇誠難繼並例此也隋季末齡
中表賊乱有林士弘者結衆豫章僞
稱楚帝僞尙書令鄱陽胡秀才親領
士衆臨據九江因感發心欲寫廬山
東林文殊瑞像盡所鎭境訪監護者
道俗僉議以雲有出衆之奇雅當此
選鑪錘旣辦便就鎔範光儀乃具惟
頸及脅兩處有孔時衆未之悟也其
年秀才偽勅所追有像色金百二十
兩盛以竹筒雲以賊徒蜂起無方守
護並用付才又以念誦銅珠一環

續高僧傳卷苐二十九苐三十三張眀辵
才爲信行至宮亭軍士乞福才得便
風擧帆前引於江中路遭浪船沒財
物蕩盡惟人逵岸才諸無所恨但
失像色金煩冤江畔呼嗟不絶誓願
不成深爲業也湏臾金筒隨浪逆流
幷辵銅珠前後相繼汎隱向岸就才
旣獲色金擧衆同叫歡欣無量計被
沒處至所出岸三十餘里重而能浮
逆波相授軍民通怪驚異靈感及才
之遇害也刃開頸脅恰符像焉初才
之欲擊賊以金用委叔父曉禪師及
楚都旣覆羣寇交侵曉用弊布裹金
擔以避難不免爲賊所奪旣失像金
取求無計尋有賊中來者盜金投曉
俱不知是金擔也曉得本金委雲成
就光相超挺今在山閣初鑄像時有
李五戒者私發願曰若鎔金日誓然
一臂雲爲摸樣早成遂前期曰李氏不
知巳鑄乃夢像曰汝先願然臂如何
違信耶李氏夢寤因始知之卽於像
前以刀解臂蠟布緾骨而燒焉又感
徴應略其事也雲以江介威紆累逢
草竊經論乃積而戒律未弘遠趣帝

@@續高僧傳卷苐二十九苐三十四張眀京
躬參學府値首律師當陽開化大適
本志悲喜交幷採掇行務有聞朝省
下勅令住弘福而形貌長偉骨面多
髥言晤成章衆所知識偏能讀誦頗
盛威容故齋福大集恒居坐首羣公
鄕士側席虛心一擧五卷湏臾尋了
未聞嘴噎莫不嘉尙然其程噐卽目
故略叙之論
曰夫住持之相其例乃多包擧精愽
要惟二種道法弘世則靜倒絕其生
源相法所持則導昏開其耳目宗途
旣闡万代奉其風規雖或中微終亦
依之成則昔如來創化寺開湏逵之
源塔現古今初惟積土之漸沿剘已
後福事彌隆無憂之碣林繁有信之
園星布自摩滕入洛其相先楊建寺
以宅僧尼顯福門之出俗圖話以開
依信知化主之神工故有列寺將千
繕塔數百前修摽其華望後進重其
高奇遂得金刹干雲四遠瞻而懷敬
寶臺架逈七衆望以知歸並弘道之
初津攝度之權術也至如引風治閣
出慧逵之深誠傳聲停毒寔智興

@@續高僧傳卷苐二十九苐三十五張眀
之通感僧眀志開辵寄僧晃操動幽
明逵公因㳓水而集材美上假冥聖
而陳供慧雲貞烈黃金以之不沉道
積抗言白刃由斯不拔若斯監護不
蠛由來然則經理衆事論陳退沒並
由志節素少情非巧能致涉艱違便
虧誓願功敗垂成義當斯也昔如來
在世躬治院門大集僧務非聖不履
迦葉之營五寺恒預蹋泥目連之任
月直常供掃地是以福事之來導引
逾遠下凡祖習故是常科而頃世惰
窳毎多欺負覩塗塔爲庸夫謂引材
爲豎伍出道無冝行施入俗有絕清
心斯語不倫殊乖正則故天報爲貴
尙行乞於人閒聖果爲高猶被餓於
僧部斯徒衆矣略擧可知是以福智
二嚴空有兩諦大經大論盛列綱猷
卽可師承難爲排斥且自世有諸福
其流多雜倚傍了經陳揚疑僞隋祖
開皇之始釋教勃興眞僞混流恐乖
辵寄乃勅沙門法經定其正本所以
人中造者五百餘卷同並燔之餘不
盡者隨方閒出比諸經藏惟錄正本

續高僧傳卷苐二十九苐三十六張眀通
數則有三万餘卷已外別生雜集並
不寫之至於疑僞時復抄錄斯由未
曾陶練故致此涉試爲論之至如藥
師行事源出宋朝比用在疑頗存沿
俗隋煬洛水彥琮所翻義節全同文
鋪少略斯則梵本有據祈福之元宰
也但以世惟相有非相何以曉心大
聖逗機任物而數此要如說行者必
致攘除恐涉懷已自虧名實故彼文
云口爲說空行在有中誠言得矣或
有精專懇苦厚供彌隆而所祈無應
者則徃業堅眀定湏酬償故文云惟
除宿殎餘則可脫然則業無永定皆
可轉除任業増生無成聖義故經眀
懺止約内心有愧則亡無慙斯有三
報輕重具顯涅槃六根淳薄亦陳實
觀是知宿殃不請例是別時通諸理
教義湏隱括又有普賢別行金光捻
懺多歸清衆事乖通俗比有行事執
著者多遍告雖來皆虧法利故彼文
云諸業障海従妄想生還湏體妄乃
傾前業今則緣念彼此我所兩存倒
想逾増故難遭聖義應塵無以表

@@續高僧傳卷苐二十九苐三十七張眀
逵眞識有以眀通俗在凡下位行漸
若斯順舊常熏理非筌悟梁初方廣
源在荊襄本以厲疾所投祈誠悔過
哀茲徃業悲慟酸涼能使像手摩頭
所苦欻然平復同疾相重遂廣其塵
乃依約諸經抄撮成部擊聲以和動
發恒流談述罪緣足使汗垂淚瀉統
欝福慶能令藏府俱傾百司以治一
朝万化惟通一道被時濟世諒可嘉
之而恨經出非本事湏品藻六根大
懺其本惟梁武帝親行情矝默識故
文云万方有罪在矛一人當由根識
未調故使情塵濫染年別廣行捨大
寶而充儓僕心力所被感地震而天
降祥是稱風靡欝成恒則有陳眞觀
因而廣之伹爲文涉菁華心行頗淡
原夫懺悔之設務在專貞欲使肝膽
露於衆前慙愧成於卽日固得罪終
福始言行可依如文宣之製淨住言
詞可屬引經教如對佛述猒欣如寫
面卷雖二十覽者不覺其繁文乃重
生讀人不嫌其妨世稱筆海固匪浮
言又有妄讀懺文行於悔法罪事叢

@@續高僧傳卷苐二十九苐三十八張眀雜
不解位以十条因搆煩挐未知本於
三惱浪誦盡紙昏憒通於自他爲師
難哉墮負歸於彼此如斯遣累未曰
清澄固約前論薄爲准的六道慈懺
源亦同前事在歲終方行此祀道別
開奠海陸之味畢陳隨趣請祝慈悲
之意弘矣原夫六道至果趣別重輕
人含十等之差餘則擧例可悉阿含
所述入處鬼道有親供祭心生隨喜
心喜身飽故曰充飢非由供福業令
自受以正法義理有所従無有自作
他人受果斯則目連飯母事也自外
五趣報局所收隨報位隔無由通給
今則道別陳奠恐非臨饗然又報得
諸通事含生趣不妨他心徹視待會
而従祭酹自此已外其例難收或度
星安宅決眀罪福占察投輪懷疑結
綫同歸淺俗未入深經然罪積由來
福興伊始俱惟妄想而善卦難諧愚
凡所履諒參其用又有不揆分量登
冒聖賢端然思道剋成位地此並想
心懷道不識道是妄心知妄思心不
起有起實歸惟識識心逵俗知何

續高僧傳卷苐二十九苐三十九張眀*
不爲用此投輪應分業相又有方等
佛名般舟誦呪多以夢王表浮准此
用顯澆淳且夢惟冥妄想象堂取依
憑况在現輪擧擲其心可准若夫惑
業所起挮搆有因惑必違理而生故
懺務觀其理業生依事而起故懺還
湏緣事悔必勤身營搆慙愧爲其所
宗理悔必折破我人知妄是其大略
並如別錄悔法廣之是知釋宗一化
大較三門若樂罪時須弘福事因修
福故便起想著則應破遣教思理觀
如斯易奪集業可期若滯此三全乖
教意惟夫大聖垂世末欲増生福順
情欣還資故習義湏思擇斷結入道
斯言極矣世不逵者以福爲道躿附
情緾用爲高勝正是戒見二結所收
我倒常行何能遣縛是以通人審權
實之有従逵界繫之無爽眀惑性之
重輕曉分量之優劣莫不以罪障天
人一向須8福爲有基雖行不普由
諸八禪滯情六度不淨事觀及世順
善皆爲有法大論眀言計並卦心故
非道業至如色有初定凡聖通行非

@@續高僧傳卷苐二十九苐四十張眀想
極居無生不止終乖出要未靜輪廻
但爲封迷不猒故也况以乱善用充
靜業有識聞之足爲殷鑑流俗儒
素尙捐固我之心但謂我能行之故
非清蕩所攝豈得心用浮動觸境増
迷妄計爲道一何可笑復聞福爲有
本潛神不修身行處世何能無事事
涉罪福理必通知且如衣食四資無
時不假佛制取納惟依觀門輕侮對
治斯誠罪也奉觀勤行斯誠福也謂
我能行便成違理我不能行又是違
事違事則業繫三途違理則福緾諸
欲在凡使性何能靜心入止正見方
傾苦趣故知因修世相知何不爲惟
勤觀用漸當缺有不爾沉淪還歸無始
伊我同舟可不免哉續
高僧傳卷第二十九癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@續高僧傳卷第三十明
大唐西明寺沙門釋道宣撰
雜科聲德篇第十正傳十二附見八
陳楊都光宅寺釋慧明傳一
高齊鄴下沙門釋道紀傳二
隋京師定水寺釋法稱傳三<智雲>
隋杭州靈隱山天竺寺釋眞觀傳四
隋蘇州拪霞寺釋法韻傳五
隋東都慧日道場釋立身傳六<慧寜廣壽>
隋西京日嚴道場釋善權傳七<法綱>
隋東都慧日道場釋智果傳八<玄應智*>
隋京師日嚴道場釋慧常傳九<道英神爽>
唐京師玄法寺釋法琰傳十
唐京師定水寺釋智凱傳十一
唐京師法海寺釋寶巖傳十二
釋慧明不知何人貌儀象胡故世以
胡明爲目然其利口奇辯鋒涌難加
摛體風雲銘目時事吐言驚世聞皆
諷之後乃聽採經論傍尋書史捃掇
大旨不存文句陳文御世多營齋福
民百風従其例遂廣衆以明騁衒脣
吻機變不思諸有唱遵莫不推指明

續高僧傳卷第三十第二張眀*
亦自顧才力有餘隨聞卽擧牽引古
今包括大致能使聽者欣欣恐其休
也宣帝在位大建五年將事北征觀
兵河上已遣大都督程文季等領軍
淮浦與齊對陳雄氣相傾帝甚憂及
乃於太極殿命龜卜之試卦腹文颯
然長裂君臣失色爲不祥也卽請百
僧齋時一會臨中獊猝未測所由及
行香訖乃陳卜意明抗聲叙致又述
緣日卜征龜破可謂千里路通旣其
文季前鋒豈不一期程捷時以爲浮
飾也至四月中次大小峴與齊大戰
俘虜援兵二十餘萬軍次譙合呂梁
彭越前無橫陳故下勅云今歲出師
薄伐邊服所獲梁土則江淮二百詐
城東西五千餘里然龜腹長文号千
里也遠驗明言宛同符契故明承此
勢爲業復隆偏意宋猷達悟登白者
其量弘矣不測其終
釋道紀未詳氏族高齊之初盛弘講
說然以成實見知門學業成分部結
衆紀用欣然以敎習之功成辵業也
天保年中秋初立講紀引衆首出鄴

@@續高僧傳卷苐三十苐三張眀城南
彼舊門人又引衆入正於閫側欻爾
相値紀曰卿従何來殊無礼也如何
師範輒抗拒耶旣不傾屈理冝下道
彼曰法皷競鳴利建斯在聲榮之望
師資焉有紀不答自爲下道出于城
外迴首告其屬曰吾講成實積三十
載開悟匠導望有功夫解本擬行斯
辵誡也今解而不行還如根本不解
矣徒失前功終無後利徃不可追來
猶可及請並返京吾當別計乃退掩
房戶廣讀經論爲彼士俗而行開化
故其撰集名爲金藏論也一帙七卷
以類相従寺塔幡燈之由經像歸戒
之本具羅一化大啓福門論成之後
與同行七人出鄴郊東七里而頓周
匝七里士女通集爲講斯論七日一
遍徃必荷擔不恥微行經書塔像爲
一頭老母掃帚爲一頭齊佛境内有
塔斯掃毎語人曰經不云乎掃僧地
如閻浮不如佛地一掌者由智田勝
也親供母者以福與登地菩薩齊也
故其孝性淳深爲之縫補衣著食飮
大小便利必身經理不許人兼

@@續高僧傳卷苐三十苐四張眀
有或助者紀曰吾母也非他之母形
骸之累並悟身也有身必苦何得以
苦勞人所以身爲苦先幸勿相助因
斯以勵道俗従者衆矣又復酄人奉
持八戒行法社齋不許屠煞所期旣
了又轉至前還依上事周歷行化數
年之間遶鄴林郊奉其教者十室而
九有同侣者故徃候曰比行化俗何
如道耶紀曰彼講可追今則無悔旣
徃不咎知復何言後遭周氏呑併玄
教同廢呼嗟俗壤毎崇斯業及開法
始更廣其門故彼論初云邪見者是
也所以世傳何隱論師造金藏論終
惟紀也故改名云然其所出抄略正
文深可依准後不測其終
釋法稱江南人通諸經聲清響動衆
陳氏所化舉朝奉之又善披導卽務
標奇雖無希世之眀而有隨機之要
隋平南服與白雲經師同歸秦壤住
興善寺毎引内禁叙論正義開納帝
心卽勅正殿常置經座曰別差讀經聲
聲不絕聽覽微隟卽問經旨遂終昇
遐晩住定水與雲同卒俱八十餘仁

續高僧傳卷苐三十苐二張眀
壽年也時有智雲亦善經唄對前白
者世号烏雲今望所高聲飛南北毎
執經對御嚮振如雷時慘哀囀停駐
飛走其德甚衆祕不泄之故無事緖
可列又善席上談吐驚奇子史丘索
都皆諳曉對時引挽如宿搆焉隋煬
在蕃彌崇敬愛召入慧日把臂朋従
欣其詞令故也年登五十卒於京師
王悲惜焉數日不出廣爲追福又教
沙門法論爲之墓誌見於別集
釋眞觀字聖逵吳郡錢唐人俗姓范
氏祖延蒸給事黃門侍郞父兌通直
散騎常侍母柜氏溫良有德嘗悱憤
無胤潔齋立誓誦藥師觀世音金剛
波若願求智子紹嗣名家時獻統所
圖迦毗羅王者在上定林寺巨有靈
異躬徃祈禱刻寫容影事像若眞依
藥師經七日行法至於三夕覺遊光
照身自爾志性非恒言輒詣逵豈非
垂天託人奇范弘釋者也及其誕育
奇相不倫左掌仙文右掌人字口流
津液充閏榮府従幼至終未嘗患渴
故體膚光偉雖老不衰舌文交加狀

@@續高僧傳卷苐三十苐六張眀*如
羅綺故得含章薀辯開神眀晤又聲
韻鍾鈴捷均風雨其見聞者莫不驚異
小有大槪五歲能蔬齋或登衣篋或執
扇帚戲爲談講八歲通詩禮和廋尙
書林檎之作十六儒道羣經柱下河
上無所辵隱時又流涉棋琴畼懷文
集日新月異師友驚忻嘗共友人逍
遥津渚有善相者迎而拜曰年少當
爲大法師後卽專誦淨名般若志存
入道伺機承色二親弗許乃曰迦毗降
夢子欲開籠拘令在網此非黠慧父
母咸開心隨喜啓勅降言幷賜衣鉢
義興生法師行潔小震躬爲剪落大
功德貞律師道藹雲陽請任和上研
思十誦一遍能述又従華林園法師
受成實論十遍十覆超振前標自謂
解成可塡以行也始誦法華日限一
卷因斯通夢汝有大根忽守小道深
可惜也遂徃興皇聽摩訶衍質疑眀
難唐突玄門朗公精通綽然復加脂
粉吾出講八年無一問至此能使妙
義開神眞吾師矣仍従北面數載研
尋開善大忍法師匿影鍾山遊心

@@續高僧傳卷苐三十苐七張眀
方等將欲試瞻先逵問津高士因操
捊扣寂用程玄妙乃嘆曰龍樹之道
方興東矣辯勇二師當塗上將頻事
開析亟經重席時人語曰錢唐有眞
觀當天下一半沙門洪偃才邁儒英
鉤深釋傑面相謂曰權高多智耳目
有名我有四絕尒具八能謂義導書
詩辯貌聲棋是也由此王公貴遊多
所知識始興王東臨禹井請以同行
干時興皇講筵選能義集觀臨途旣
促咸推前次旣登高座開二諦宗百並
縦撗一言氷泮學士傳繹在席嗟曰
三千稱首七十當初是上人者當爲
酬對金陵道俗見知若此旣逵東夏
住香嚴寺講大涅槃四方義集復増
榮觀興皇又三追曰吾大乘經論略
已弘通而燕趙齊秦引領翹足專學
雖多兼該者寡冝速反東蕃法門相
寄于斯時也征周失律朝議括僧無
名者休道觀乃傷迷嘆曰夫刹利居
士皆植福富强黎庶厮小造罪貧弱
欲茂枝葉反剋根本斯甚惑矣人皆
惜命偸生我則亡身在法乃致書㒒

續高僧傳卷苐三十苐八張眀*
射徐陵文見別集陵封書合奏帝懄
然動容括僧由寢據斯以言非但梁
柱佛法亦乃明略佐時矣江夏王出鎭
于越復請同行朗師呑咽良久言曰
能住三年講堂相委復屬英王尙法
利益深不可留也仍於禹穴屢動法
輪持進杜稜請歸光顯傳教學徒及
永陽鄱陽二王司空司馬消難並相
次海運延仰浙東故得塗香慧炬以
業以煥頂敬傾心盡誠盡節天台智
者名行絕倫先世因緣敦猷莫逆年
臘旣齊爲法兄弟共遊秦嶺凌雲舊
房朝陽澄景則高談慧照夕陰匿釆
則深安禪寂及智者徴上闕庭觀便
孤園敷說大流法味載廣俗心永陽
還京仰奏清德擧朝僧王同請絲綸
遂逢祚終斯事便寢隋祖尙法惟深
三勅勞問秦王莅蕃二延捻府皆辭
以疾礭乎不就齊王晩迎江浦躬申
頂礼傳以香火送還舊邑之衆善寺
開皇十四年時極亢旱刺史劉景安
請講海龍王經序王旣訖餘雨滂霔
自斯厥後有請便降吴越宗仰其若

@@續高僧傳卷苐三十苐九張眀
神焉縣西有靈隱山者舊曰仙居峯
吐蓮華洞藏龍穴信江東之秀獄也
觀旣仁智内冥山水外狎共道安禪
師頭陀石室檀越陳仲寶率諸同侣
開藏拓基搆立精舎号南天竺遂卽
去邑還谷拪止終焉衆善講堂付門
人玄鏡鏡承甁瀉相従不絕反文皇
造塔形勝所歸不謀同集取決於觀
乃指崔嵬高石可安塔基雖發誠言
孰爲可信像仰穿鑿洞穴自然狀似
方函宛如匳底天工神匠冥期若符
自爾在山常講法華用爲心要受持
讀誦躬自書弘五種法師於斯乎在
又持於經旨眀練深趣談吐新奇非
尋紙墨智思擊揚逈飛文外又感與
洗辵渧地不爲濡事理異人經之力
也睪亭神姓陳名重降祝請講法華
一遍辵以錢物又降祝捨其廣堂五
間爲衆善佛殿據斯以言感靈通供
誠希有也大業七年四月八日司馬
李子深更延出邑講大涅槃初出天
竺自摽葬地至現病品夢見三人容
服甚盛把幡俱礼云淨居遣迎至六

@@續高僧傳卷苐三十苐十張眀
月六日以疾而臥又夢與智者同輿
㚒侍尊像翼佛還山覺巳嘆曰昔六
十二應終講法華力更延一紀今七
十四復致斯應生期畢矣卽集内衆
訓將來事曰欲生善道欲備神力欲
出生死欲具佛法冝湏持戒修定學
慧弘通正法勿令空過無所得也爾
曰天台送書幷致香蘇石蜜觀覽書
曰宿世因緣最後信矣命兩如意一
東向天台一留西法志諸雜服式吾
眼自分一還僧羯磨二成第五僧施
嘗有人夢飛殿來迎沙門寶慧又聞
空中皷樂至七月一日中夜跏坐盥
嗽整服曰有人請講菩薩戒也端坐
怡然不覺已滅逝於衆善之舊寺従
子至午心頂俱煖身體柔軟顏色不
變右手内掘三指信宿流汗遍身至
四日移入禪龕時屬流火熖氣尙嚴
而儼若生存寔資神力従此至二十
五日四方輻湊六縣同集道俗公私
一期咸萃皆就屍手傳香表別叙德
號慕悲起緾雲追惟戒德泣垂零雨
至香花供獻日有千羣隨次大齋開

續高僧傳卷苐三十苐十一張眀*
龕瞻奉而色相光潔眉毫更長倍異
生前咸加奇歎至二十六日乃永窆
於靈隱山眞容掩方墳寫狀留天竺
是日四部亘一由旬香蓋成蔭幢幡
蔽野存亡榮慶非可勝言初觀聲辯
之雄最稱宏富江表大國莫敢爭先
自正法東流談導之功衞安爲其稱
首自爾詞人莫不宗猷於觀是知五
百一賢代興有日佛法榮顯寔頼斯
乎開皇十一年江南叛反王師臨吊
乃拒官軍羽撽競馳兵聲逾盛時元
師楊素整陳南驅尋便瓦散俘虜誅
剪三十餘万以觀名聲昌盛光楊江
表謂其造檄不問將誅旣被嚴繫無
由申雪金陵才士鮑亨謝瑀之徒並
被擁略將欲斬決來過素前責日道
人當坐禪讀經何因妄忤軍甲乃作
撽書罪當死不觀曰道人所學誠如
公言然觀不作檄書無辜受死素大
怒將撽以示是你作不觀讀曰斯文
淺陋未能動人觀實不作若作過此
乃指擿五三處曰如此語言何得上
紙素旣解文信其言也觀曰吴越草

@@續高僧傳卷苐三十苐十二張眀
竊出在庸人士學儒流多被擁逼卽
數鮑謝之徒三十餘人並是處國賓
王當世英彥願公再慮不有怨辜素
日道人不愁自死乃更愁他觀日生
死常也旣死不可不知人以爲深慮
耳素曰多時被縶叵解愁不索紙與
之令作愁賦觀攬筆如流湏臾紙盡
命且將來更與一紙素隨執讀驚異
其文口唱師來不覺起接卽命對坐
乃盡其詞故賦略云若夫愁名不一
愁理多方難得覶縷試擧宏綱或稱
憂憒或号酸涼蓄之者能令改貌懷
之者必使迴腸爾其愁之爲狀也言
非物而是物謂無象而有象雖則小
而爲大亦自狹而成廣譬山岳之穹
隆類滄溟之滉瀁或起或伏時來時
徃不種而生無根而長或比煙霧乍
同羅網似玉葉之晝舒類金波之夜
上爾乃過違道理殊乖法度不遣喚
而輒來未相留而忽住雖割截而不
斷乃驅遂而不去討之不見其蹤尋
之靡知其處而能奪人精爽罷人歡
趣減人肌容損人心慮至如荊軻易

@@續高僧傳卷苐三十苐十三張眀
水蘓武河梁靈均去國阮叔辭鄕且
如馬生未逵顏君不遇夫子之詠山
梁仲文之撫庭樹並㤞慸於胸府俱
讃楊於心路是以虞卿愁而著書束
晢憑而作賦又如蕩子従戎倡婦閨
空悠悠塞北杳杳江東山川旣阻夢
想時通高樓進月傾悵來風愁眉歇
黛淚瞼銷紅莫不咸悲枕席結怨房
攏乃有行非典則心懷疑惑未識唐
虞之化寜知禹湯之德霧結銅柱之
南雲起燕山之北箭旣盡於晉陽水
復乾於踈勒文多不載素大嗟賞卽
坐釋之所逵文士免死而爲㒒隷觀
以才學之富弘導不疲講釋開悟榮
光俗塵具於前叙其所講大乘四十
二載又造藏經三千餘卷金銅大像
五軀搆塔五層五僧德施造寺二所
著諸導文二十餘卷詩賦碑集三十
餘卷近世竊用其言衆矣
釋法韻姓陳氏蘇州人追慕朋従偏
工席上騷索遠度罕得其節誦諸碑
誌及古導文百有餘卷幷王僧孺等
諸賢所撰至於導逵善能引用又通

續高僧傳卷苐三十苐十四張眀
經聲七百餘契毎有宿齋經導兩務
並委於韻年至三十弊於諠梗邀延
疏請曰別重疊乃於正旦割繩永斷
卽聽華嚴不久便覆恨恨棄功妄銷
脣舌承拪霞清衆江表所推尋聲卽
造従受禪道又聞泰岳靈巖因徃追
蹤般舟苦行持立志梗潔不希名聞
擔石破薪供給爲任晩還故鄕有浮
江石像者如前傳述後被燒燼而不
委相量無由可建便於石像故基願
礼八万四千塔樹功旣滿感遇野姥
送一卷書及披讀之乃是昔像之緣
也旣有掾度依而造成大有徴應海
中有陽虎島者去岸三百韻徃安禪
惟服布芰行慈故也初逵逢怪大風
鬼物旣見如常心毛不動九十日後
帖然大安自知終事還返拪霞不久
便卒舂秋三十五卽仁壽四年矣
釋立身江表金陵人志節雄果不緣
浮綺威容肅然見者憚懾有文章工
辯對時江左文士多興法會毎集名
僧連霄法集導逵之務偏所牽心
及身之登座也創發謦咳砰磕如雷

@@續高僧傳卷苐三十苐十五張眀
道俗斂襟毛豎自整至於談述業緣
布列當果泠然若面人懷猒勇晩入慧
日優贈曰隆大業初年聲唱尤重帝
以聲辯之功動表情抱賜帛四百叚
氈四十領性本清儉無兼儲蓄率命
門學通共均分従駕東都遂終于彼
時年八十餘矣時西京興善官供尋
常唱導之士人分羽翼其中高者則
慧寜曠壽法逵寶巖孝吼之勢有餘
機變之能未顯人世可覿故不廣也
釋善權楊都人徃寶田寺聽採成論
深有義能欻爾迴思樂體人物隨言
聯貫若珠璧也衆以學工將立不願
弘之而權發悟時機爲功不少適詣
爲得遂従其務然海内包括言辯之
最無出江南至於銓品時事機斷不
思莫有高者晩以才術之擧煬帝所
知召入京師住日嚴寺獻后旣崩下
令行道英聲大德五十許人皆号智
囊同集宮内六時樹葉令必親臨權
與立身分番礼導旣絕文墨惟存心
計四十九夜捻委二僧將三百度言
無再述身則聲調陵人權則機神駭

@@續高僧傳卷苐三十苐十六張眀
衆或三言爲句便盡一時七五爲章
其例亦爾煬帝與學士桞顧言諸葛
穎等語曰法師談寫乍可相従導逵
皷言奇能切對甚可訝也穎曰天授
英辯世罕高者時有竊誦其言寫爲
卷軸以問於權權曰唱導之設務在
知機誦言行事自貽打棒雜藏眀誡
何能輒傳冝速焚之勿漏人口故權
之導文不存紙墨毎讀碑誌多疏麗
詞傍有觀者若夢遊海及登席列用
牽引囀之人謂拔情實惟巧附也大
業初年終日嚴寺時年五十三矣門
人法綱傅師導法汪汪任放譎詭多
奇言雖不繁寫情都盡蕭㒒射昆
季時号學宗常營福祀登臨莫逮毎
有檀會必遣邀迎然其令響始飛颯
焉早逝釋門掩扇道俗咸惋
釋智果會稽剡人率素輕清慈物在
性常誦法華頗愛文筆經史固其本
圖摛目得其清致時弘唱讀文學所
欣俗以其書勢逼右軍用呈蕃晉王
乃召令寫書果日吾出家人也復爲
他役都不可矣一負聲教之寄二違

續高僧傳卷苐三十苐十七張眀德
發足之誡王逼吾身心不可逼乃云
眼闇不能運筆王大怒長囚江都令
守寶臺經藏及入京儲貳出廵楊越
乃上太子東廵頌其序略云智果振
衣出俗慕義遊梁感昔日之提奬喜
今辰之嘉慶遂下令釋之賜錢一万
金鍾二枚召入慧日終于東都六十
餘矣時慧日沙門智騫者江表人也
偏洞字源精閑通俗晩以所學追入
道塲自秘書正字讎挍著作言義不
通皆諮騫決卽爲定其今古出其人
世變體詁訓眀若面焉毎日余字學
頗周而不識字者多矣無人通決以
爲恨耳造衆經音及蒼雅字菀宏叙
周贍逵者高之家藏一本以爲珍辟
晩事導述變革前綱旣絕文縟頗程
深噐綴本兩卷陳叙謀猷學者祕故
斯文殆絕京師沙門玄應者亦以字
學之富皂素所推通造經音甚有科
據矣釋
法琰俗姓嚴江表金陵人本名法藏
住願力寺聽莊嚴寺皭公成實入義
知歸時共讃賞毎聞經聲唄讃如

@@續高僧傳卷苐三十蒴十八張眀
舊所經充滿胸臆試密尋擬憶言通
詣卽以所解用諮先達咸曰鄕曾昔
習故有今緣不可恠也遂取瑞應依
聲盡卷擧擲旁逬囀態驚馳無不
訝之皆來返啓乃於講隟一時爲叙
陳國齋會有執卷者若不陳聲齊福
不濟故使人各所懷相従畢聽清音
盈耳頌聲洋溢廣流世路晩被晉府
召入日嚴終于武德復居玄法雖年
迫期頣而聲喉不敗京室雖富聲業
甚貧諸有尋味莫有高於琰者然而
性在知足不畜貲財福利所歸隨皆
散盡以貞觀十年卒于此寺九十餘矣
釋慧常京兆人以梵唄之工住日嚴
寺尤能却囀哢響飛揚長引滔滔清
流不竭然其聲發喉中脣口不動與
人並立推撿莫知自非素識方眀其
作時隋文興法煬帝倍隆四海輻湊
同歸帝室至於梵導讃叙各重家風
聞常一梵颯然傾耳皆推心喪膽如
飢渴焉僉曰若此聲梵有心聞之何
得不善也衆雖效學風骨時參至於
用與牽挽皆不及矣晩入東都梟感

@@續高僧傳卷苐三十苐十九張眀
作乱齋梵棇任咸共委常及平殄後
復還關壤時有僣帝曰逆賊建福言
涉國家並可收之因卽募覔常被固
送行次莎8逃賊留曰徃必被戮可
於此止常日債負久作終湏償了遂
至東都果如言焉年四十餘矣時京
師興善有道英神爽者亦以聲梵馳
名道英喉顙偉壯詞氣雄遠大衆一
聚其數万餘聲調稜稜高超衆外興
善大殿鋪基十畝櫺扇高大非卆搖
皷及英引衆遶旋行次窓門聲聒衝
擊皆爲動振神爽唱梵彌工長引遊
囀聯綿周流内外臨機賖促愜洽衆
心貞觀年中豫州治下照機寺曇寶
禪師者斷穀練形戒行無點年六十
許常講觀音導引士俗而聲調超摓
持異人倫寺有塔基至於靜夜於上讃
礼聲響飛衝周三十里四遠所聞無
不驚仰
釋智凱姓安江表楊都人家世大富
奴㒒甚多年在童丱雅重嘲謔引諸
羣小乃百數人同戲街衢以爲自得
陳氏臺省門無衞禁凱乃率其戲侣

續高僧傳卷苐三十苐二十張眀*
在太極殿前號令而過朝宰江捻等
顧其約束銓叙駐步訝之相視笑曰
此小兒王也及至學年捻擲前緖承
沙門吉藏振宗禹穴徃者談之光聞
遠邇便辭親詣焉従受三論偏工領
疊所以初章中假複詞遣滯學人
苦其煩拏而凱統之泠然釋頓各有
投詣及藏入京因倍同住義業通廢
專習子史今古集傳有開意抱輒条
疏之隨有福會因而摽擬至於唱導
將半更有緣來卽爲叙引冝符衆望
隋末唐初嘉猷漸著毎有殿會無不
仰推廣誦多能罕有其類嘗於内殿
佛道雙嚴兩門導師同時各唱道士
張鼎雄辯難加自恨聲小爲凱陵架
欲待言了方肆其術語次帝德鼎延
其語凱斜目之知其度也乃含笑廣
引古今皇王治乱濟溺得喪銓序言
無浮重文極鋪要鼎搆旣窮凱還收
緖一代宰伯同賞摽奇臨機之妙銛
鋒若此而情均貧富赴供不差存念
寒微多行鍼療後以蠅點所拘申雪
無路徙於原部乃冠服古賢講開莊

@@續高僧傳卷苐三十苐二十一張眀*
老時江夏王道宗昔在京輦第多福
會至於唱叙無非凱通後督靈州攜
隨任所留連歲稔欣慕朋従及廵撫
燕山問罪泥海皆與連騎情同比影
在蕃齋祀湏有導逵乃隔幔令凱作
之至于終詞無不泣淚王亦改容遂
卒於彼
釋寶巖住京室法海寺氣調閑放言
笑聚人情存道俗時共目之說法師
也與講經論名同事異論師所設務
存章句消判生起結詞義巖之制用
隨狀立儀所有控引多取雜藏百譬
異相聯璧觀公導文王孺懺法梁高
沈約徐廋晉宋等數十家包納喉衿
觸興抽拔毎使京邑諸集塔寺肇興
費用所資莫匪泉具雖玉石通集藏
府難開及巖之登座也按几顧望未
及吐言擲物雲崩湏臾坐沒方乃命
人従物談叙福門先張善道可欣中
述幽途可猒後以無常逼奪終歸長
逝提耳扺掌速悟時心莫不解髪撤
衣書名記數剋濟成造咸其功焉時
有人云夫說法者當如法說不聞陰

@@續高僧傳卷苐三十苐二十二張眀
界之空但言本生本事巖曰生事所
眀爲存陰入無主但濁世情鈍說陰
界者皆昏睡也故隨物附相用開神府
可不佳乎以貞觀初年卒干住寺舂
秋七十餘矣
論曰自古諸傳多略後科晉氏南遷
方開名實然則利物之廣在務爲高
忍界所尊惟聲通解且自聲之爲傳
其流雜焉卽世常行罕歸探索今爲
未悟試揚攉而論之爰始經師爲德
本實以聲糅文將使聽者神開因聲
以従迴向頃世皆捐其旨鄫衞彌流
以哀婉爲入神用騰擲爲清擧致使
淫音婉孌嬌哢頻繁世重同迷尠宗
爲得故聲唄相涉雅正全乖縦有刪
治而爲時廢物希貪附利涉便行未
曉聞者悟迷且貴一時傾耳斯並歸
宗女衆僧頗兼之而越墜堅貞殊虧
雅素得惟隨俗失在戲論且復彫譌
將絕宗匠者希昔演三千今無一契
將非沿世遷貿固得行藏有儀乎道
逵之任當今務先意在寫情踈通玄
理本寔開物事屬知機不必誦傳由

續高僧傳卷苐三十苐二十三張眀
乖筌悟故佛世高便則身子爲其言
初審非斯人則雜藏陳其殃咎統其
朗拔終歸慧門法師說法之功律師
知律之用今且隨相分位約務終篇
俗有無施不可又陳無備一人道則
不輕未學亦開降外湏慱是以前傅
所叙殷勤四能卽用以觀誠如弘例
何以眀耶若天聲學旣豐則溫詞雅
贍才辯撗逸則慧發鄰幾必履此蹤
則軌躅成於眀道如乖此位則濫罔
翳於玄津但爲世接五昏人緾九惱
俗利曰隆而道弘頗躓所以坐列朝
宰或面對文人學搆踈蕪時陳鄙俚
褒奬帝德乃類阿衡讃美寒微翻同
旈冕如陳滿月則曰聖子歸門悉略
璋弧豈聞牀凡若叙閨室則誦窈窕
從容能令子女奔逃尊卑動色僧倫
爲其掩耳士俗莫不寒心非惟謂福
徒施亦使信情萎萃又有逞衒脣吻
搖皷無慙豔飾園庭閏光犬焉斯並
學非師授詞假他傳勇果前聞無思
箴艾遂卽重輕同迹眞誤混流顏厚
旣増彌深癡滯寜謂道逵豈並然耶

@@續高僧傳卷苐三十苐二十四張眀
*至如善權之對晤儲兩千紙不弊
其繁華眞觀之拔難程神百句彌開
其邪信故得存亡定其尊考佳嚴審
其郊邑詞調流便弈弈難窮引挽倫
綜愜當情事能令倨傲折體儒素解
頧便識信牢强頌聲載路今且略眀
機擧則得人開悟如此有背斯言則
來誚掩化如彼輒試論矣臨機難哉
唄匿之作沿世相驅轉革舊章多弘
新勢討覈原始共委漁山或指東阿
昔辵乍陳竟陵冥授未詳古述且叙
由來豈非聲乖久布之象唯信口傳
在人爲高畢固難准大約其體例甚
衆焉至如梵之爲用則集衆行香取
其靜攝專仰也考其名實梵者淨也
寔惟天音色界諸天來覲佛者皆陳
讃頌經有其事祖而習之故存本因
詺聲爲梵然彼天音未必同此故東
川諸梵聲唱尤多其中高者則新聲
助哀般遮掘勢之類也地分鄫魏聲
亦參差然其大途不爽常習江表關
中巨細天隔豈非吴越志揚俗好浮
綺致使音頌所尙惟以纖婉爲工秦
壤
@@續高僧傳卷苐三十苐二十五張眀

雍梁音詞雄遠至於詠歌所被皆用
深高爲勝然則處事難常未可相奪
若都集道俗或傾郭大齋行香長梵
則秦聲爲得五衆常礼七貴恒興開
發經講則吳音抑在其次豈不以清
夜良辰昏漠相阻故以清聲雅調駭
發沉情京輔常傳則有大小兩梵金
陵昔弄亦傳長短兩引事屬當機不
無其美劒南隴右其風體秦雖或盈
虧不足論評故知神州一境聲類旣
各不同印度之與諸蕃詠頌居然自
別義非以此唐梵用擬天聲敢惟妄
測斷可知矣唄匿之作頗涉前科至
於寄事置布仍別梵設發引爲功唄
匿終於散席尋唄匿也亦本天音唐
翻爲靜深得其理謂衆將散恐涉乱
緣故以唄約令無逸也然靜唄爲義
豈局送終善始者多愼終誠寡故隨
因起誡而不無通議頌讃之設其流
寔繁江淮之境偏饒此翫彫飾文綺
糅以聲華隨卷稱楊任契便搆然其
聲多豔逸翳覆文詞聽者但聞飛哢
竟迷是何筌目関河晉魏兼而重之


























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