舎利弗阿毗曇論序釋道摽撰京阿毗
曇秦言無比法出自八音亞聖所述
作之雖簡成命曲備重微曠濟神要
莫比眞祗洹之微風反衆流之宏趣
然佛後闇昧竸執異津或有我有法
或无我有法乖忤純風虧曚聖道有
舎利弗玄哲高悟神貫翼従德備左
面智參照來其人以爲是非之起大
猷將隱旣曰像法任之益滯是以敢
於佛前所聞經法親承卽集先廵堤
防遮抑邪流助宣法化故其爲經也
先立章以崇本後廣演以明義之體
四焉問分也非問分也攝相應分也
序分也問分者寄言扣擊明夫應會非
問分者假韻默通惟宣法相攝相應
分者捻括自他釋非相无序分者遠
述因緣以彰性空性空彰則反迷至
矣非相無則相興用矣法相宣則邪
觀息矣應會明則極无辵矣四體圓
足二諦義備故稱無比法也此經於
先出阿毗曇雖文言融通而旨各異
制又載自空以明宗極故能取

@@貴於當時而垂軌於千載明典振於
遠維四衆率爾同仰是使殉有者袪
妄見之惑向化者起卽隆之勳迢迢
焉故冥宗之辵緖也亹亹焉故歸輪
之所契也此經標明曩代靈液西畛
純教彌於閬風玄門扇於東嶺唯秦
天王冲資叡聖冥根樹於旣徃實相
結於皇極王德應符闡揚三寶聞茲
典誥夢想思攬雖日悠邈感之愈勤
會天竺沙門曇摩耶舎曇摩掘多等
義學來遊秦土旣契宿心相與辯明
經理起清言於名教之域散衆微於
自无之境超超然誠韻外之致愔愔然
覆美稱之實於是詔令傳譯然承華
天哲道嗣聖躬玄味遠流妙度淵極
特體明旨遂讃其事經師本雖闇誦
誠冝謹備以秦弘始九年命書梵文
至十年尋應令出但以經趣微遠非
徒開言所契苟彼此不相領悟直委
之譯人者恐津梁之要未盡於善停
至十六年經師漸閑秦語令自宣譯
皇儲親管理味言意兼了復所向盡
然後筆受卽復内呈上討其煩重領
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐二張京

@@其指歸故令文之者修飾義之者綴
潤幷挍至十七年訖若乃文外之功
勝契之妙誠非所階未之能詳並求
之衆經考之諸論新異之美自宣之
於文惟法住之實如有表裏然原其
大體有無兼用微文淵富義旨顯䓎
斯誠有部之永塗大乘之靡趣先達
之所宗後進之可仰標以近質綜不
及遠情未能巳猥參斯典悕感之誠
脫復微序庶望賢哲以恕其鄙
舎利弗阿毗曇論卷第一
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
問分入品第一
問日幾入答日十二何等十二内六
入外六入何等内六入眼入耳入鼻
入舌入身入意入是名内六入何等
外六入色入聲入香入味入觸入法
入是名外六入如是内六入外六入
是名十二入云何眼入眼根是名眼
入云何眼入眼界是名眼入云何眼
入若眼我分攝去來現在四大所造淨
色是名眼入云何眼入若眼我分攝
過去未來現在淨色是名眼入云何
舎利弗阿毗曇論苐一卷第三張京

眼入我分攝巳見色今見色當見色
不定若眼我分攝色光巳來今來當
來不定是名眼入云何眼入若眼我
分攝色巳對眼今對當對不定若眼
無㝵是眼入是眼根是眼界是田是
物是門是藏是世是淨是泉是海是
沃燋是洄澓是瘡是繫是目是入我分
是此岸是内入眼見色是名眼入耳
鼻舌身入亦如是云何意入意根是名
意入云何意入識陰是名意入云何
意入心意識六識身七識界是名意
入云何意入若識過去未來現在内
外麤細卑勝遠近是名意入云何六
識身眼識身耳鼻舌身意識身云何
眼識身緣眼緣色緣明緣思惟以此
四緣生識巳生今生當生不定是名
眼識身云何耳鼻舌身意識身緣意
緣法緣思惟以此三緣識巳生今生
當生不定是名意識身是名六識身
云何七識界眼識界耳鼻舌身識界
意界意識界云何眼識界若識眼根
主色境界巳生今生當生不定是名
眼識界云何耳鼻舌身識界若識身
根舎利弗阿毗曇論苐一卷苐四張
京
@@主觸境界巳生今生當生不定是名
身識界云何意界意知法念法若初
心巳生今生當生不定是名意界云
何意識界若識相似不離彼境界及
餘相似心巳生今生當生不定是名
意識界是名七識界云何過去識若
識巳滅是名過去識云何未來識若
識未生未出是名未來識云何現在
識若心生來滅是名現在識云何内
識若識受是名内識云何外識若識
不受是名外識云何麤識若識欲界
繫是名麤識云何細識若識色界繫
无色界繫不繫是名細識云何卑識
若識不善不善法報若識非報非報
法不適意是名卑識云何勝識若識
善善法報若識非報非報法適意是
名勝識云何遠識若諸識相遠極相
遠不近不近邊是名遠識云何近識
若諸識相近極相近近邊是名近識
云何色入色界是名色入云何色入
隨行色相是名色入云何色入若色
可見有對眼識所知是名色入云何
色入若色入業法煩惱所生報我分
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐五張京

@@攝身好色非好色姝妙非姝妙姸膚
非姸膚嚴淨非嚴淨若善心若不善
心若无記心所起去來屈申迴轉身
教若外色眼識所知靑黃赤白黑紫
麤細長短方圓水陸光影煙雲塵霧
氣明闇等及餘外色眼識所知是名
色入云何聲入聲界是名聲入云何
聲入若色不可見有對耳識所知是
名聲入云何聲入若聲入業法煩惱
所生報我分攝身好聲非好聲衆妙
聲非衆妙聲軟聲非軟聲若善心不
善心無記心所起集聲音句言語口
教若外聲耳識所知貝聲大鼓聲小
鼓聲等聲箜篌聲銅鈸聲儛聲歌聲
伎樂聲悲聲男聲女聲人聲非人聲
衆生聲非衆生聲去聲來聲相觸聲
風聲雨聲水聲諸大相觸聲及餘外
聲耳識所知是名聲入云何香入香
界是名香入云何香入若色不可見
有對鼻識所知是名香入云何香入
若香入業法煩惱所生報我分攝身
好香非好香軟香非軟香適意香非
適意香若外香鼻識所知樹根香樹
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐六張京

心香樹膠香樹皮香華香葉香果香
好香非好香及餘外香鼻識所知是
名香入云何味入味界是名味入云
何味入若色不可見有對舌識所知
是名味入云何味入若味入業法煩
惱所生報我分攝身甛酢苦辛鹹淡
涎癊若外味舌識所知若甛酢若苦
辛鹹淡水汁及餘外味舌識所知是
名味入云何觸入觸界是名觸入云
何觸入若色不可見有對身識所知
是名觸入云何觸入若觸入業法煩
惱所生報我分攝身冷熱輕重麤細
澁滑堅軟若外觸身識所知若冷熱
輕重麤細澁滑堅軟及餘外觸身識
所知是名觸入云何法入法界是名
法入云何法入受想行陰若色不可
見无對若無爲是名法入云何法入
受想思觸思惟覺觀見慧解脫无貪
無恚无癡順信悔不悔悦喜心進心
除信欲不放逸念定心捨疑怖使生
老死命結无想定得果滅盡定身口
非戒无教有漏身口戒无教有漏身
進有漏身除正語正業正命正身進
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐七張京

@@正身除智緣盡非智緣盡決定法住
緣空處智識處智不用處智非想非
非想處智是名法入十二入幾色幾
非色十色一非色一二分或色或非
色云何十色眼入耳鼻舌身入色入
聲香味觸入是名十色云何一非色
意入是名一非色云何一二分或色
或非色法入是名一二分或色或非
色云何法入色身口非戒无教有漏
身口戒无教有漏身進有漏身除正
語正業正命正身進正身除是名法
入色云何法入非色受想乃至滅盡
定智緣盡乃至非想非非想處智是
名法入非色
十二入幾可見幾不可見一可見十
一不可見云何一可見色入是名一
可見云何十一不可見九色入意入
法入是名十一不可見十二入幾有
對幾无對十有對二无對云何十有
對十色入是名十有對云何二无對
意入法入是名二无對
十二入幾聖幾非聖十非聖二二分
或聖或非聖云何十非聖十色入是
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐八張京

@@名十非聖云何二二分或聖或非聖
意入法入是名二二分或聖或非聖
云何意入非聖若意入有漏是名意
入非聖云何意入非聖若意識受陰
是各意入非聖云何意入非聖若意
入非學非無學眼識乃至意識是名
意入非聖云何意入聖若意入無漏
是名意入聖云何意入聖若意入信
根相應意界意識界是名意入聖云
何意入聖若意入學无學學人離結
使聖心入聖道若堅信堅法及餘趣
人見行過患觀涅槃寂滅如實觀苦
集盡道未得欲得未解欲解未證欲
證離煩惱修道見學人若湏陀洹斯
陀含阿那含觀智具足若智地若觀
解脫心卽證沙門果若湏陀洹果斯
陀含果阿那含果无學人欲得阿羅
漢果未得聖法欲得觀智具足若智
地若觀解脫心卽證阿羅漢果若實
人若趣若意界若意識界是名意入
聖云何法入非聖若法入有漏是名
法入非聖云何法入非聖受受陰想
受陰行受陰若色不可見无對有漏
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐九張京

若非聖无爲是名法入非聖云何法
入非聖法入非學非无學受想乃至
无想定初四色非聖七無爲是名法
入非聖云何法入聖若法入无漏是
名法入聖云何法入聖若信根信根
相應心數法若法无緣無漏是名法
入聖云何法入聖若法入學无學學
人離結使聖心入聖道若堅信堅法
及餘趣人見行過患觀涅槃寂滅道
如實觀苦集滅道未得欲得未解欲
解未證欲證離煩惱修道見學人若
湏陀洹斯陀含阿那含觀智具足若
智地若觀解脫心卽證沙門果若湏
陀洹果斯陀含果若阿那含果无學
人欲得阿羅漢未得聖法欲得觀智
具足若智地若觀解脫心卽證阿羅
漢果若實人若趣若受想思觸思惟
覺觀見慧解脫无癡順信悦喜心進
心除信欲不放逸念定心捨得果滅
盡定正語正業正命正身進正身除
智緣盡決定是名法入聖
十二入幾有漏幾无漏十有漏二二
分或有漏或無漏云何十有漏十色
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐十張京

@@入是名十有漏云何二二分或有漏
或无漏意入法入是名二二分或有
漏或無漏云何意入有漏若意入有
愛是名意入有漏云何意入有漏識
受陰是名意入有漏云何意入有漏
意入非學非无學眼識乃至意識是
名意入有漏云何意入无漏若意入
无愛是名意入無漏云何意入無漏
若意入信根相應意界意識界是名
意入无漏云何意入无漏若意入學
若無學學人離結使乃至卽證阿羅
漢果若實人若趣若意界意識界是
名意入无漏云何法入有漏若法入
有愛是名法入有漏云何法入有漏
受受陰想受陰行受陰若色不可見
无對有愛是名法入有漏云何法入
有漏若法入非學非无學受想乃至
无想定初四色是名法入有漏云何
法入无漏若法入無愛是名法入无
漏云何法入无漏若信根信根相應
心數法若法無緣无愛是名法入無
漏云何法入无漏若法入學若无學
若无爲學人離結使乃至卽證阿羅
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐十一張京

@@漢果若實人若趣若受想思觸思惟
覺觀見慧解脫无癡順信悦喜心進
心除信欲不放逸念定心捨得果滅
盡定正語正業正命正身進正身除
智緣盡非智緣盡決定法住緣空處
智識處智不用處智非想非非想處
智是名法入無漏有愛無愛有求无
求當取非當取有取无取有勝無勝
亦如是
十二入幾受幾非受五受七二分或
受或非受云何五受眼入耳鼻舌身
入是名五受云何七二分或受或非
受色入聲香味觸入意入法入是名
七二分或受或非受云何色入受若
色入若内是名色入受云何色入受
若色入業法煩惱所生報我分攝身
好色非好色姝妙非姝妙姸膚非姸
膚嚴淨非嚴淨若受心所起去來屈
申迴轉身教是名色入受云何色入
非受若色入外是名色入非受云何
色入非受色入若善不善无記非我
分攝若善心不善心非報非報法心
所起去來屈申迴轉若外色眼識所
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐十二張京

知是名色入非受云何聲入受若聲
入内聲入是名聲入受云何聲入受
若聲入業法煩惱所生報我分攝身
好聲非好聲衆妙聲非衆妙聲軟聲
非軟聲受心所起集聲音句語言口
教是名聲入受云何聲入非受若聲
入外是名聲入非受云何聲入非受
若聲入若善不善无記非我分攝若
善心不善心非報非報法心所起集
聲音句言語口教若外聲耳識所知
是名聲入非受云何香入受若香入
内香入是名香入受云何香入受若
香入業法煩惱所生報我分攝身好
香非好香軟香非軟香適意香非適
意香是名香入受云何香入非受若
香入外若外香鼻識所知樹根香樹
心香樹膠香樹皮香葉香花香果香好
香非好香及餘外香鼻識所知是名
香入非受云何味入受若味入内味
入是名味入受云何味入受若味入
業法煩惱所生報我分攝身甛酢苦
辛鹹淡涎癊是名味入受云何味入
非受若味入外若外味舌識所知若
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐十三張京

@@甛酢若苦辛若鹹淡若水若汁及餘
外味舌識所知是名味入非受云何
觸入受若觸入内是名觸入受云何
觸入受若觸入業法煩惱所生報我
分攝身冷熱輕重麤細澁滑堅軟是
名觸入受云何觸入非受若外觸入
身識所知若冷若熱若輕若重若麤
若細若澁若滑若堅若軟及餘外觸
身識所知是名觸入非受云何意入
受若意入内是名意入受云何意入
受若意入業法煩惱所生報我分攝
眼識乃至意識是名意入受云何意
入非受若意入外是名意入非受六
何意入非受若意入善不善无記非
我分攝眼識乃至意識是名意入非
受云何法入受若法入内是名法入
受云何法入受若法入業法煩惱所
生報我分攝受想思觸思惟覺觀見
慧解脫悔不悔悦喜心進信欲念怖
生命有漏身進是名法入受云何法
入非受若法入外是名法入非受云
何法入非受若法入善不善无記非
我分攝除命餘法入非受是名法入
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐十四張京

@@非受内外亦如是
十二入幾有報幾无報八無報四二
分或有報或无報云何八无報眼入
耳鼻舌身入香入味入觸入是名八
无報云何四二分或有報或无報色
入聲入意入法入是名四二分或有
報或无報云何色入有報若色入報
法是名色入有報云何色入有報若
色入善不善心善不善心所起去來
屈申迴轉是名色入有報云何色入
無報若色入報若色入非報非報法
身好色非好色姝妙非姝妙姸膚非
姸膚嚴淨非嚴淨无記心所起去來
屈申迴轉若外色眼識所知是名色
入無報云何聲入有報若聲入報法
是名聲入有報云何聲入有報聲入
若善若不善善心不善心所起集聲
音句言語口教是名聲入有報云何
聲入无報若聲入報若聲入非報非
報法身好聲非好聲衆妙聲非衆妙
聲軟聲非軟聲若无記心所起集聲
音句言語口教若外聲耳識所知是
名聲入無報云何意入有報若意入
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐十五張京

報法是名意入有報云何意入有報
除意入善報餘意入善不善意界意
識界是名意入有報云何意入无報
若意入報若意入非報非報法眼識
乃至意識是名意入無報云何法入
有報若法入報法是名法入有報云
何法入有報除法入善報餘法入善
有爲若不善受想乃至煩惱使結二
定法入一切色是名法入有報云何
法入無報若法入報法入非報非報
法除无貪無恚無癡煩惱使結身口
非戒無教餘法入无報
十二入幾心幾非心一心十一非心
云何一心意入是名一心云何十一
非心除意入餘非心是名十一非心
十二入幾心相應幾非心相應十非
心相應一不說心相應非心相應一二
分或心相應或非心相應云何十非
心相應十色入是名十非心相應云
何一不說心相應非心相應意入是
名一不說心相應非心相應云何一
二分或心相應或非心相應法入是
名一二分或心相應或非心相應云何
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐十六張京

@@法入心相應若法入心數受想乃至
煩惱使是名法入心相應云何法入
非心相應若法入非心所生乃至非
想非非想處智是名法入非心相應
十二入幾心數幾非心數十一非心
數一二分或心數或非心數云何十
一非心數十色入意入是名十一非
心數云何一二分或心數或非心數
法入是名一二分或心數或非心數
云何法入心數若法入有緣受想乃
至煩惱使是名法入心數云何法入
非心數若法入无緣生乃至非想非
非想處智是名法入非心數
十二入幾緣幾非緣一緣十非緣一
二分或有緣或非緣云何一緣意入
是名一緣云何十无緣十色入是名
十无緣云何一二分或緣或非緣法
入是名一二分或緣或非緣云何法
入緣若法入心數受想乃至煩惱使
是名法入緣云何法入无緣若法入
非心數生乃至非想非非想處智是
名法入無緣
十二入幾共心幾非共心十一非共
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐十七張京

@@心一二分或共心或非共心云何十
一非共心十色入意入是名十一非
共心云何一二分或共心或非共心
法入是名一二分或共心或非共心
云何法入共心若法入隨心轉共心
生共住共滅受想乃至煩惱使有漏
身口戒无教有漏身進有漏身除正
語正業正命正身進正身除是名法
入共心云何法入非共心若法入不
隨心轉不共心生不共住不共滅生
乃至非想非非想處智是名法入非
共心隨心轉不隨心轉亦如是
十二入幾業幾非業九非業三二分
或業或非業云何九非業眼入耳入
鼻入舌入身入意入香入味入觸入
是名九非業云何三二分或業或非
業色入聲入法入是名三二分或業
或非業云何色入業若善心不善心
无記心所起去來屈申迴轉身教是
名色入業云何色入非業身好色非
好色姝妙非姝妙姸膚非姸膚嚴淨
非嚴淨若外色眼識所知是名色入
非業云何聲入業若善心不善心无
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐十八張京

記心所起集聲音句言語口教是名
聲入業云何聲入非業若好聲非好
聲衆妙聲非衆妙聲軟聲非軟聲若
外聲耳識所知是名聲入非業云何
法入業思身口非戒无教有漏身口
戒無教正語正業正命是名法入業
云何法入非業除思身口非戒無教
有漏身口戒無教正語正業正命餘
法入非業是名法入非業
十二入幾業相應幾非業相應一業
相應十非業相應一三分或業相應
或非業相應或不說業相應非業相
應云何一業相應意入是名一業相
應云何十非業相應十色入是名十
非業相應云何一三分或業相應或
非業相應或不說業相應非業相應
法入是名一三分或業相應或非業
相應或不說業相應非業相應云何
法入業相應若法入思相應除思餘
受想乃至煩惱使是名法入業相應
云何法入非業相應若法入非思相
應生乃至非想非非想處智是名法
入非業相應云何法入不說業相應
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐十九張京

@@非業相應思是名法入不說業相應
非業相應
十二入幾共業幾不共業一共業十
非共業一二分或共業非共業云何
一共業意入是名一共業云何十非
共業十色入是名十非共業云何一
二分或共業或非共業法入是名一
二分或共業或非共業云何法入共
業若法入隨業轉共業生共住共滅
受想定心思觸乃至煩惱使无想定
滅盡定有漏身口戒无教有漏身進
有漏身除正語正業正命正身進正
身除是名法入共業云何法入非共
業法入若不隨業轉不共業生不共住
不共滅不定心思生老死命結得果
身口非戒無教有漏身口戒无教有
漏身進九无爲是名法入非共業隨
業轉不隨業轉亦如是
十二入幾因幾非因一因七非因四
二分或因或非因云何一因意入是
名一因云何七非因眼入耳入鼻入
舌入身入香入味入是名七非因云
何四二分或因或非因色入聲入觸
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐二十張京

@@入法入是名四二分或因或非因云
何色入因色入若報法是名色入因
云何色入因色入若善心不善心所
起去來屈申迴轉身教是名色入
因云何色入非因色入若報色入若
非報非報法身好色非好色端嚴非
端嚴姸膚非姸膚嚴淨非嚴淨无記
心所起去來迴轉屈申身教若外色眼
識所知是名色入非因云何聲入因
若聲入報法是名聲入因云何聲入
因若聲入善不善若善心不善心所
起集聲音句言語口教是名聲入因
云何聲入非因若聲入報若聲入非
報非報法身好聲非好聲衆妙聲非
衆妙聲軟聲非軟聲无記心所起集
聲音句言語口教若外聲耳識所知
是名聲入非因云何觸入因四大地
大水大風大火大是名觸入因云何
觸入非因除四大餘觸入法是名觸
入非因云何法入因法入緣若法入
非緣有報除得果餘法入非緣善報
受想乃至煩惱使二定結一切色是
名法入因云何法入非因若法入緣
无舎利弗阿毗曇論第一卷苐二十一張
京

報不共業生老死命得果有漏身進
九无爲是名法入非因
十二入幾有因幾无因十一有因一
二分或有因或无因云何十一有因
十色入意入是名十一有因云何一
二分或有因或無因法入是名一二
分或有因或无因云何法入有因若
法入有緖受想乃至正身除是名法
入有因云何法入无因若法入無緖
智緣盡乃至非想非非想處智是名
法入无因有緖无緖有因無因有緣
無緣有爲无爲亦如是
十二入幾知幾非知一切知如事知見
十二入幾識幾非識一切識意識如
事識
十二入幾解幾非解一切解如事知見
十二入幾了幾非了一切了如事知見
十二入幾斷智知幾非斷智知八非
斷智知四二分或斷智知或非斷智
知云何八非斷智知眼入耳入鼻入
舌入身入香入味入觸入是名八非
斷智知云何四二分或斷智知或非
斷智知色入聲入意入法入是名四
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐二十二張京

@@二分或斷智知或非斷智知云何色
入斷智知若色入不善不善心所起
去來屈申迴轉身教是名色入斷智
知云何色入非斷智知色入若善若
無記身好色非好色姸膚非姸膚嚴
淨非嚴淨若善心若无記心所起去
來屈申迴轉身教若外色眼識所
知是名色入非斷智知云何聲入斷
智知若聲入不善不善心所起集聲
音句言語口教是名聲入斷智知云
何聲入非斷智知若聲善若无記身
好聲非好聲衆妙聲非衆妙聲軟聲
非軟聲若善心若无記心所起集聲
音句言語口教若外聲耳識所知是
名聲入非斷智知云何意入斷智知
若意入不善意界意識界是名意入
斷智知云何意入非斷智知意入若
善若无記眼識乃至意識是名意入
非斷智知云何法入斷智知若法入
不善受想思觸思惟覺觀見慧解脫
悔不悔悦喜心進信欲念疑怖煩
惱使結身口非戒无教有漏身進是
名法入斷智知云何法入非斷智知除
使舎利弗阿毗曇論苐一卷苐二十三張
京
@@結身口非戒無教餘法入非斷智知
是名法入非斷智知斷非斷亦如是
十二入幾修幾非修八非修四二分
或修或非修云何八非修眼入耳入
鼻入舌入身入香入味入觸入是名
八非修云何四二分或修或非修色
入聲入意入法入是名四二分或修
或非修云何色入修色入若善心所
起去來屈申迴轉身教是名色入修
云何色入非修若色入不善若无記
身好色非好色端嚴非端嚴姸膚非
姸膚嚴淨非嚴淨若不善心若无記
心所起去來屈申迴轉身教若外色眼
識所知是名色入非修云何聲入修
聲入若善善心所起集聲音句言語
口教是名聲入修云何聲入非修若
聲入不善若无記身好聲非好聲衆
妙聲非衆妙聲軟聲非軟聲若不善
心若无記心所起集聲音句言語口
教若外聲耳識所知是名聲入非修
云何意入修意入若善意界意識界
是名意入修云何意入非修意入若
不善若無記眼識乃至意識是名意
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐二十四張京

入非修云何法入修法入若善受想乃
至心捨无想定得果滅盡定有漏身口
戒无教有漏身進有漏身除正語正業
正命正身進正身除智緣盡決定是名
法入修云何法入非修若法入不善若
無記受想思觸思惟覺觀見慧解脫
悔不悔悦喜心進信欲念疑怖煩惱
使生老死命結身口非戒无教有漏
身進非聖七无爲是名法入非修
十二入幾證幾非證一切證如事知見
十二入幾善幾非善幾无記八無記
四三分或善或不善或无記云何八
无記眼入耳入鼻入舌入身入香入
味入觸入是名入無記云何四三分
或善或不善或无記色入聲入意入
法入是名四三分或善或不善或无
記云何色入善若色入修善心所起
去來屈申迴轉身教是名色入善云
何色入非善若色入隨不善心所起
去來屈申迴轉身教是名色入非善
云何色入無記若色入受色入非報
非報法身好色非好色端嚴非端嚴
姸膚非姸膚嚴淨非嚴淨无記心所
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐二十五張京

@@起去來屈申迴轉身教若外色眼識
所知是名色入无記云何聲入善若
聲入修善心所起集聲音句言語口
教是名聲入善云何聲入不善若聲
入斷不善心所起集聲音句言語口
教是名聲入不善云何聲入无記若
聲入受若聲入非報非報法身好聲
非好聲衆妙聲非衆妙聲軟聲非軟
聲無記心所起集聲音句言語口教
若外聲耳識所知是名聲入無記云
何意入善若意入修意界意識界是
名意入善云何意入不善若意入斷
意界意識界是名意入不善云何意
入无記若意入受若意入非報非報
法眼識乃至意識是名意入无記云
何法入善若法入修受想乃至心捨無
想定得果滅盡定有漏身口戒无教
有漏身進有漏身除正語正業正命
正身進正身除智緣盡決定是名法
入善云何法入不善若法入斷受想
思觸思惟覺觀見慧解脫悔不悔悦
喜心進信欲念疑怖使結身口非戒
无教有漏身進是名法入不善云何
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐二十六張京

@@法入無記若法入受若法入非報非
報法非聖无爲受想思觸思惟覺觀
見慧解脫悔不悔悦喜心進信欲念
怖生老死命有漏身進非聖七無爲
是名法入无記
十二入幾學幾無學幾非學非无學
十非學非無學二三分或學或無學
或非學非无學云何十非學非无學
十色入是名十非學非無學云何二
三分或學或无學或非學非無學意
入法入是名二三分或學或无學或
非學非無學云何意入學若意入聖
非無學是名意入學云何意入學若
意入學信根相應意界意識界是名
意入學云何意入學學人離結使聖
心入聖道若堅信若堅法及餘趣人
見行過患觀涅槃寂滅如實觀苦集
滅道未得欲得未解欲解未證欲證
離煩惱修道見學人若湏陀洹若斯
陀含若阿那含若觀智具足若智地
若觀解脫心卽證沙門果若湏陀洹
果若斯陀含果若阿那含果若實人
若趣意界意識界是名意入學云何
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐二十七張京

意入无學若意入聖非學是名意入
無學云何意入无學若意入無學信
根相應意界意識界是名意入无學
云何意入無學无學人欲得阿羅漢
未得聖法欲得修道觀智具足若智
地若觀解脫心卽得阿羅漢果若實
人若趣若意界意識界是名意入无
學云何意入非學非无學若意入非
聖識受陰眼識乃至意識是名意入
非學非无學云何法入學若法入聖
非无學是名法入學云何法入學學
信根及信根相應心數法若法非緣
無漏非无學是名法入學云何法入
學學人離結使聖心入聖道乃至卽
得阿那含果若實人若趣若受想思
觸思惟覺觀見慧解脫无癡順信悦
喜心進心除信欲不放逸念定心捨
得果滅盡定正諸正業正命正身進
正身除智緣盡決定是名法入學云
何法入无學若法入聖非學是名法
入無學云何法入無學无學信根及
信根相應心數法若法入若非緣無
漏非學是名法入无學云何法入无
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐二十八張京

@@學无學人乃至卽得阿羅漢果若實
人若趣若受想思觸思惟覺觀見慧
解脫无癡順信悦喜心進心除信欲
不放逸念定心捨得果滅盡定正語
正業正命正身進正身除智緣盡是
名法入無學云何法入非學非无學
若法入非聖受陰想受陰行受陰若
色不可見无對有漏非聖无爲受想
乃至無想定初四色非聖七無爲是
名法入非學非無學
十二入幾報幾報法幾非報非報法
五報三二分或報或非報非報法四
三分或報或報法或非報非報法云
何五報眼入耳入鼻入舌入身入是
名五報云何三二分或報或非報或非
報法香入味入觸入是名三二分或
報或非報非報法云何四三分或報
或報法或非報非報法色入聲入意
入法入是名四三分或報或報法或
非報非報法云何香入報香入若受
是名香入報云何香入報香入若業
法煩惱所生報我分攝身好香非好
香軟香非軟香適意香非適意香是
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐二十九張京

@@名香入報云何香入非報非報法若
香入外若外香鼻識所知樹根香樹
心香樹膠香樹皮香葉香花香果香
好香非好香及餘外香鼻識所知是
名香入非報非報法云何味入報若
味入受是名味入報云何味入報若
味入業法煩惱所生報我分攝身甛
酢苦辛鹹淡涎癊是名味人報云何
味入非報非報法若味入外若外味
入舌識所知若甛酢苦辛鹹淡水汁
及餘外味舌識所知是名味入非報
非報法云何觸入報若觸入受是名
觸入報云何觸入報若觸入業法煩
惱所生報我分攝身冷熱輕重麤細
澁滑堅軟是名觸入報云何觸入非
報非報法若觸入外若外觸身識所
知若冷熱輕重麤細澁滑堅軟及餘
外觸身識所知是名觸入非報非報
法云何色入報若色入受是名色入
報云何色入報若色入業法煩惱所
生報我分攝身好色非好色端嚴非
端嚴姸膚非姸膚嚴淨非嚴淨受心
所起去來屈申迴轉身教是名色入
報舎利弗阿毗曇論苐一卷苐三十張
京

云何色入報法若色入有報是名色
入報法云何色入報法色入若善不
善若善心若不善心所起去來屈申
迴轉身教是名色入報法云何色入
非報非報法若色入无記非我分攝
非報非報法心所起去來屈申迴轉
身教若外色眼識所知是名色入非
報非報法云何聲入報若聲入受是
名聲入報云何聲入報若聲入業法
煩惱所生報我分攝身好聲非好聲
衆妙聲非衆妙聲軟聲非軟聲受心
所起集聲音句言語口教是名聲入
報云何聲入報法若聲入有報是名
聲入報法云何聲入報法若聲入善
不善若善心若不善心所起集聲音
句言語口教是名聲入報法云何聲
入非報非報法若聲入无記非我分
攝非報非報法心所起集聲音句言
語口教若外聲耳識所知是名聲入
非報非報法云何意入報若意入受
若意入善報眼識乃至意識是名意
入報云何意入報法若意入有報是
名意入報法云何意入報法除意入
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐三十一張京

@@善報餘意入善若不善意界意識界
是名意入報法云何意入非報非報
法若意入无記非我分攝眼識乃至
意識是名意入非報非報法云何法
入報若法入受若法入善報除无貪
无恚餘受想乃至心捨怖生命无想
定得果滅盡定有漏身口戒無教有
漏身進有漏身除正語正業正命正
身進正身除是名法入報云何法入
報法若法入有報是名法入報法云
何法入報法除法入善報餘法入善
有爲若不善受想乃至煩惱使結
二定一切色界名法入報法云何法
入非報非報法若法入無記非我分
攝若聖无爲受想思觸思惟覺觀見
慧解脫悔不悔悦喜心進信欲念怖
生老死有漏身進九無爲是名法入
非報非報
法十二入幾見斷幾思惟斷幾非見
斷非思惟斷八非見斷非思惟斷四
三分或見斷或思惟斷或非見斷非
思惟斷云何八非見斷非思惟斷眼
入耳入鼻入舌入身入香入味入觸
入舎利弗阿毗曇論苐一卷苐三十二張
京
@@是名八非見斷非思惟斷云何四三
分或見斷或思惟斷或非見斷非思
惟斷色入聲入意入法入是名四三
分或見斷或思惟斷或非見斷非思
惟斷云何色入見斷若色入不善非
思惟斷見斷煩惱心所起去來屈申
迴轉身教是名色入見斷云何色入
思惟斷若色入不善非見斷思惟斷
煩惱心所起去來屈申迴轉身教是
名色入思惟斷云何色入非見斷非
思惟斷若色入善若無記身好色非
好色端嚴非端嚴姸膚非姸膚嚴淨
非嚴淨若善心若无記心所起去來
屈申迴轉身教若外色眼識所知是
名色入非見斷非思惟斷云何聲入
見斷若聲入不善非思惟斷見斷煩
惱心所起集聲音句言語口教是名
聲入見斷云何聲入思惟斷若聲入
不善非見斷思惟斷煩惱心所起集
聲音句言語口教是名聲入思惟斷
云何聲入非見斷非思惟斷若聲入
善若无記身好聲非好聲衆妙聲非
衆妙聲軟聲非軟聲若善心若无記
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐三十三張京

心所起集聲音句言語口教若外聲
耳識所知是名聲入非見斷非思惟
斷云何意入見斷若意入不善非思
惟斷見斷煩惱相應意界意識界是
名意入見斷云何意入思惟斷若意
入不善非見斷思惟斷煩惱相應心
意界意識界是名意入思惟斷云何
意入非見斷非思惟斷若意入善若
無記眼識乃至意識是名意入非見斷
非思惟斷云何法入見斷若法入不
善非思惟斷見斷煩惱一時俱斷受
想思觸思惟覺觀見慧解脫悔不悔
悦喜心進信欲念疑怖煩惱使結身
口非戒无教有漏身進是名法入見
斷云何法入思惟斷若法入不善
非見斷思惟斷煩惱一時俱斷受想
思觸思惟覺觀見慧解脫悔不悔悦
喜心進信欲念疑怖煩惱使結身口非
戒無教有漏身進是名法入思惟斷
云何法入非見斷非思惟斷若法入善
若无記除疑煩惱使結身口非戒无
教餘法入是名法入非見斷非思惟
斷十二入幾見斷因幾思惟斷因幾
非舎利弗阿毗曇論苐一卷苐三十四張
京
@@見斷非思惟斷因一切三分或見斷
因或思惟斷因或非見斷非思惟斷
因云何眼入見斷因若眼入見斷法
報地獄畜生餓鬼眼入是名眼入見
斷因云何眼入思惟斷因若眼入思
惟斷法報地獄畜生餓鬼眼入是名
眼入思惟斷因云何眼入非見斷非
思惟斷因若眼入善法報天上人中
眼入是名眼入非見斷非思惟斷因
耳入鼻入舌入身入亦如是云何意
入見斷因若意入見斷若意入見斷
法報眼識乃至意識是名意入見斷
因云何意入思惟斷因若意入思惟
斷法報眼識乃至意識是名意入思
惟斷因云何意入非見斷非思惟斷
因若意入善若意入善法報若意入
非報非報法眼識乃至意識是名意
入非見斷非思惟斷因云何色入見
斷因若色入見斷若色入見斷法報
身非好色非端嚴非姸膚非嚴淨見
斷因心所起去來屈申迴轉身教是
名色入見斷因云何色入思惟斷因
若色入思惟斷若思惟斷法報身非
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐三十五張京

@@好色不端嚴非姸膚非嚴淨思惟斷
因心所起去來屈申迴轉身教是名
色入思惟断因云何色入非見斷非
思惟斷因若色入善若色入善法報
若色入非報非報法身好色端嚴姸
膚嚴淨非見斷非思惟斷心所起去
來屈申迴轉身教若外色眼識所知
是名色入非見斷非思惟斷因云何
聲入見斷因若聲入見斷若聲入見
斷法報身不好聲非衆妙聲非軟聲
見斷法因心所起集聲音句言語口
教是名聲入見斷因云何聲入思惟
斷因若聲入若思惟斷若聲入思惟
斷法報身不好聲非衆妙聲非軟聲
思惟斷因心所起集聲音句言語口
教是名聲入思惟斷因云何聲入非
見斷非思惟斷因若聲入善若聲入
善法報若聲入非報非報法身好聲
衆妙聲軟聲非見斷非思惟斷因心
所起集聲音句言語口教若外聲耳
識所知是名聲入非見斷非思惟斷
因云何香入見斷因若香入若見斷
法報身不好香非軟香不適意香是
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐三十六張京

名香入見斷因云何香入思惟斷因
若香入思惟斷法報身不好香非軟
香不適意香是名香入思惟斷因云
何香入非見斷非思惟斷因若香入
善法報若香入非報非報法身好香
軟香適意香若外香鼻識所知是名
香入非見斷非思惟斷因云何味入
見斷因若味入見斷法報身甛酢苦
辛鹹淡涎癊是名味入見斷因云何
味入思惟斷因若味入思惟斷法報
身甛酢苦辛鹹淡涎癊是名味入思
惟斷因云何味入非見斷非思惟斷
因若味入善法報若味入非報非報法
身甛酢苦辛鹹淡涎癊若外味舌識
所知是名味入非見斷非思惟斷因
云何觸入見斷因若觸入見斷法報
身冷熱麤重堅澁是名觸入見斷因
云何觸入思惟斷因若觸入思惟斷
法報身冷熱麤重堅澁是名觸入思
惟斷因云何觸入非見斷非思惟斷
因若觸入善法報若觸入非報法
身令熱輕細軟滑若外觸身識所知
是名觸入非見斷非思惟斷因云舎
利弗阿毗曇論苐一卷苐三十七張京

@@何法入見斷因若法入見斷因若法
入若見斷法報受想思觸思惟覺觀
見慧解脫悔不悔悦喜心進信欲念
疑怖煩惱使生命結身口非戒无教
有漏身進是名法入見斷因云何法
入思惟斷因若法入思惟斷若法入
思惟斷法報受想思觸思惟覺觀見
慧解脫悔不悔悦喜心進信欲念怖煩
惱使生命結身口非戒无教有漏身
進是名法入思惟斷因云何法入非
見斷非思惟斷因若法入若善善法
報若法入非報非報法除疑煩惱使
結身口非戒无教餘法入非見斷非
思惟斷因是名法入非見斷非思惟
斷因
十二入幾欲界繫幾色界繫幾無色
界繫幾不繫四欲界繫六二分或欲
界繫或色界繫二四分或欲界繫或
色界繫或无色界繫或不繫云何四
欲界繫舌入鼻入香入味入是名四
欲界繫云何六二分或欲界繫或色
界繫眼入耳入身入色入聲入觸入
是名六二分或欲界繫或色界繫云
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐三十八張京

@@何二四分或欲界繫或色界繫或无
色界繫或不繫意入法入是名二四
分或欲界繫或色界繫或无色界繫
或不繫云何眼入欲界繫若眼入欲
漏有漏眼入是名眼入欲界繫云何
眼入色界繫若眼入色漏有漏眼入
是名眼入色界繫耳入身入亦如是
云何色入欲界繫若色入欲漏有漏
身好色非好色端嚴非端嚴姸膚
非姸膚嚴淨非嚴淨欲行心所起去
來屈申迴轉身教若外色眼識所知
欲漏有漏是名色入欲界繫云何色
入色界繫若色入色漏有漏身好色
端嚴姸膚嚴淨色行心所起去來屈
申迴轉身教若外色眼識所知色漏有
漏是名色入色界繫云何聲入欲界繫
若聲入欲漏有漏身好聲非好聲衆妙
聲非衆妙聲軟聲非軟聲欲行心所起
集聲音句言語口教若外聲耳識所
知欲漏有漏是名聲入欲界繫云何
聲入色界繫若聲入色漏有漏身好
聲衆妙聲軟聲色行心所起集聲音
句言語口教若外聲耳識所知色漏
有舎利弗阿毗曇論苐一卷苐三十九張
京

漏是名聲入色界繫云何觸入欲界
繫若觸入欲漏有漏身冷熱輕重麤
細澁滑堅軟若外觸身識所知欲漏
有漏是名觸入欲界繫云何觸入色
界繫若觸入色漏有漏身冷熱輕重
麤細軟滑若外觸身識所知色漏有
漏是名觸入色界繫云何意入欲界繫
若意入欲漏有漏眼識乃至意識是
名意入欲界繫云何意入色界繫若
意入色漏有漏眼識耳識身識意識
是名意入色界繫云何意入无色界
繫若意入无色漏有漏意界意識界
是名意入無色界繫云何意入不繫
若意入聖無漏意界意識界是名意
入不繫云何法入欲界繫若法入欲
漏有漏受想思觸思惟覺觀見慧解
脫無貪无恚無癡順信悔不悔悦喜
心進信欲不放逸念疑怖煩惱使生
老死命結身口非戒無教有漏身口
戒无教有漏身進是名法入欲界繫云
何法入色界繫若法入色漏有漏受
想思觸思惟覺觀見慧解脫无癡順
信悦喜心進心除信欲不放逸念定
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐四十張京

@@心捨疑煩惱使生老死命結无想定
有漏身口戒无教有漏身進有漏身
除是名法入色界繫云何法入无色
界繫若法入無色漏有漏受想思觸
思惟見慧解脫无癡順信心進心除
信欲不放逸念定心捨疑煩惱使生
老死命結有漏身口戒无教有漏身
進有漏身除是名法入無色界繫云
何法入不繫若法入聖无漏無爲受
想思觸思惟覺觀見慧解脫无癡順
信悦喜心進心除信欲不放逸念定
心捨得果滅盡定正語正業正命正
身進正身除九無爲是名法入不繫十二
入幾過去幾未來幾現在幾非過去
非未來非現在十一三分或過去或
未來或現在一四分或過去或未來
或現在或非過去非未來非現在云
何十一三分或過去或未來或現在
眼入乃至觸入是名十一三分或過
去或未來或現在云何一四分或過
去或未來或現在或非過去非未來
非現在法入是名一四分或過去或
未來或現在或非過去非未來舎利
弗阿毗曇論苐一卷苐四十一張京

@@非現在云何眼入過去若眼入生巳
滅眼入是名眼入過去云何眼入未
來若眼入未生未出是名眼入未來
云何眼入現在若眼入生未滅眼入
是名眼入現在乃至觸入亦如是云
何法入過去若法入生巳滅受想乃
至正身除是名法入過去云何法入
未來若法入未生未出受想乃至正
身除是名法入未來云何法入現在
若法入生未滅受想乃至正身除是
名法入現在云何法入非過去非未
來非現在若法入无爲智緣盡乃至
非有想非无想處智是名法入非過
去非未來非現在
舎利弗阿毗曇論卷第一
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論苐一卷苐四十二張京

舎利弗阿毗曇論卷第二京
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
問分界品第二
問日幾界答曰十八界云何十八界
眼界耳界鼻界舌界身界色界聲界
香界味界觸界眼識界耳識界鼻識
界舌識界身識界意界意識界法界
云何眼界眼根是名眼界云何眼界
眼入是名眼界云何眼界若眼我分
攝四大所造淨色是名眼界若眼我
分攝眼界四大所造過去未來現在
淨色是名眼界云何眼界若眼我分
攝巳見色今見當見不定若眼我分
攝色光巳來今來當來不定是名眼
界云何眼界若眼我分攝眼巳對色
今對當對不定若眼我分攝色巳對
眼今對當對不定是名眼界若眼无
㝵是眼是眼入是眼根是眼界是田
是物是門是藏是世是淨是泉是海
是沃燋是洄澓是瘡是繫是目是入
我分是此岸是内入眼見色是名眼
界耳界鼻界舌界身界亦如是云何

@@色界色入是名色界云何色界若色
隨行色相是名色界云何色界若色
可見有對眼識所知是名色界云何
色界若色界業法煩惱所生報我分
攝身好色非好色端嚴非端嚴姸膚非
姸膚嚴淨非嚴淨若善心若不善心若
無記心所起去來屈申迴轉身教若
外色眼識所知靑黃赤白紫黑麤細
長短方圓水陸光影煙雲塵霧氣明
闇及餘外色眼識所知是名色界云
何聲界聲入是名聲界云何聲界若
色不可見有對耳識所知是名聲界
云何聲界若聲界業法煩惱所生報
我分攝身好聲非好聲衆妙聲非衆
妙聲軟聲非軟聲若善心若不善心若
无記心所起集聲音句言語口教若外
聲耳識所知唄聲大鼓聲小鼓聲箏聲
箜篌聲銅鈸聲儛聲謌聲伎樂聲哭
聲男聲女聲人聲非人聲衆生聲非
衆生聲去聲來聲相觸聲風聲雨聲
水聲諸大相觸聲及餘外聲耳識所
知是名聲界云何香界若香入是名
香界云何香界若色不可見有對鼻
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐二張京

@@識所知是名香界云何香界若香界
業法煩惱所生報我分攝身好香非
好香軟香非軟香適意香非適意香
若外香鼻識所知樹根香樹心香樹
膠香樹皮香葉香花香果香好香非
好香及餘外香鼻識所知是名香界
云何味界若味入是名味界云何味
界若色不可見有對舌識所知是名
味界云何味界若味界業法煩惱所
生報我分攝身甛酢苦辛鹹淡涎癊
若外味舌識所知若甛酢苦辛鹹淡
若水若汁及餘外味舌識所知是名
味界云何觸界若觸入是名觸界云
何觸界若色不可見有對身識所知
是名觸界云何觸界若觸界業法煩
惱所生報我分攝身冷熱輕重麤細
澁滑堅軟若外觸身識所知是名觸
界云何眼識界若識是眼根生色境
界巳生今生當生不定是名眼識界
云何耳鼻舌身識界若識身根生觸境
界巳生今生當生不定是名身識界
云何意界意知法思惟法念法若初
心巳生今生當生不定是名意界云
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐三張京

何意識界若識相似不離彼境界及
餘相似心巳生今生當生不定是名
意識界云何法界若法入是名法界
云何法界受陰想陰行陰若色不可
見无對若無爲是名法界云何法界
受想思觸思惟覺觀見慧解脫无貪
无恚無癡順信悔不悔悦喜心進心
除信欲不放逸念定心捨疑怖煩惱
使生老死命結无想定得果滅盡定
身口非戒无教有漏身口戒無教有
漏身進有漏身除正語正業正命正
身進正身除智緣盡非智緣盡決定
法住緣空處識處不用處非想非非
想處是名法界
十八界幾色幾非色十色七非色一
二分或色或非色云何十色眼界耳
界鼻界舌界身界色界聲界香界味
界觸界是名十色云何七非色眼識
界耳識界鼻識界舌識界身識界意
界意識界是名七非色云何一二分或
色或非色法界是名一二分或色或
非色云何法界色身口非戒无教有
漏身口戒无教有漏身進有漏身除
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐四張京

@@正語正業正命正身進正身除是名
法界色云何法界非色受想乃至滅
盡定智緣盡乃至非想非非想處是
名法界非色
十八界幾可見幾不可見一可見十
七不可見云何一可見色界是名一
可見云何十七不可見除色界餘不
可見
十八界幾有對幾无對十有對八无
對云何十有對十色界是名十有對
云何八无對七識界法界是名八无對
十八界幾聖幾非聖十五非聖三二
分或聖或非聖云何十五非聖十色
界五識界是名十五非聖云何三二
分或聖或非聖意界意識界法界是
名三二分或聖或非聖云何意界非
聖若意界有漏是名意界非聖云何
意界非聖若意界非學非无學意界
是名意界非聖云何意界聖若意界
无漏是名意界聖云何意界聖若意
界信根相應意界是名意界聖云何
意界聖若意界學若无學學人離結
使聖心入聖道若堅信若堅法及餘
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐五張京

@@趣人見行過患觀涅槃寂滅如實觀
苦集滅道未得欲得未解欲解未證
欲證離煩惱修道見學人若湏陀洹
若斯陀含若阿那含觀智具足若智
地若觀解脫心卽證沙門果若湏陀
洹果若斯陀含果若阿那含果无學
人欲得阿羅漢未得聖法欲得觀智
具足若智地若觀解脫心卽得阿羅
漢果若實人若趣若意界是名意界
聖意識界亦如是云何法界非聖若
法界有漏是名法界非聖云何法界
非聖受受陰想受陰行受陰若色不
可見无對有漏若非聖无爲是名法
界非聖云何法界非聖若法界若非
學非无學受想乃至無想定初四色
非聖七無爲是名法界非聖云何法
界聖若法无漏是名法界聖云何法
界聖信根及信根相應心數法若法
非緣无漏是名法界聖云何法界
聖若法界聖若法界學若无學學人
離結使乃至卽得阿羅漢果若實人
若趣若受想思觸思惟覺觀見慧解
脫无癡順信悦喜心進心除信欲不
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐六張京

放逸念定心捨得果滅盡定正語正
業正命正身進正身除智緣盡決定
是名法界聖
十八界幾有漏幾無漏十五有漏三
二分或有漏或無漏云何十五有漏
十色界五識界是名十五有漏云何
三二分或有漏或无漏意界意識界
法界是名三二分或有漏或无漏云
何意界有漏意界若有愛是名意界
有漏云何意界有漏意界若非學非
无學意界是名意界有漏云何意界
無漏若意界无愛是名意界无漏云
何意界無漏若意界信根相應意界
是名意界無漏云何意界無漏若意
界若學無學人離結使乃至卽得阿
羅漢果若實人若趣意界是名意界
无漏意識界亦如是云何法界有漏
若法界有愛是名法界有漏云何法
界有漏受受陰想受陰行受陰若色
不可見无對有愛是名法界有漏云
何法界有漏若法界非學非无學受
想乃至無想定初四色是色法界有
漏云何法界无漏若法界無愛是名
法界无漏云何法界无漏信根及相
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐七張京

@@應心數法若法非緣無愛是名法界
无漏云何法界无漏若法界若學无
學若非聖无爲學人離結使乃至卽
得阿羅漢果若實人若趣若受想思
觸思惟覺觀見慧解脫无癡順信悦
喜心進心除信欲不放逸念定心捨
得果滅盡定正語正業正命正身進
正身除智緣盡非智緣盡決定法住
緣空處智識處智不用處智非想非
非想處智是名法界無漏有愛無愛
有求无求當取非當取有取无取有
勝无勝亦如是
十八界幾受幾非受五受十三二分
或受或非受云何五受眼界耳界鼻
界舌界身界是名五受云何十三二分
或受或非受色界聲界香界味界觸
界眼識界耳識界鼻識界舌識界身
識界意界意識界法界是名十三二
分或受或非受云何色界受色界若
内是名色界受云何色界受若色界
業法煩惱所生報我分攝身好色非
好色端嚴非端嚴姸膚非姸膚嚴淨
非嚴淨若受心所起去來屈申迴轉
身教是名色界受云何色界非受若
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐八張京

@@色界外是名色界非受云何色界非
受若色界善若不善若无記非我分
攝若善心若不善心若非報非報法
心所起去來屈申迴轉身教若外色
眼識所知是名色界非受云何聲界
受若聲界是内是名聲界受云何聲
界受若聲界業法煩惱所生報我分
攝身好聲非好聲衆妙聲非衆妙聲
軟聲非軟聲受心所起集聲音句言
語口教是名聲界受云何聲界非受
若聲界外是名聲界非受云何聲界
非受若聲界善若不善若无記非我
分攝若善心若不善心若非報非報
法心所起集聲音句言語口敎若外
聲耳識所知是名聲界非受云何香
界受若香界内是名聲界受云何香
界受若香界業法煩惱所生報我分
攝身好香非好香軟香非軟香適意
香非適意香是名香界受云何香界
非受若香界外外香鼻識所知樹根
香樹心香樹膠香樹皮香葉香花香果
香好香非好香及餘外香鼻識所知是
名香界非受云何味界受若味界内是
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐九張京

名味界受云何味界受若味界業法
煩惱所生報我分攝身甛酢苦辛鹹
淡涎癊是名味界受云何味界非受
若味界外外味舌識所知若甛酢苦
辛鹹淡外汁及餘外味舌識所知是
名味界非受云何觸界受若觸界内
是名觸界受云何觸界受若觸界業
法煩惱所生報我分攝身冷熱輕重
麤細澁滑堅軟是名觸界受云何觸
界非受若觸界外若外觸身識所知
若冷熱輕重麤細澁滑堅軟及餘外
觸身識所知是名觸界非受云何眼
識界受若眼識界内是名眼識界受
云何眼識界受若眼識界業法煩惱
所生報我分攝眼識界是名眼識界
受云何眼識界非受若眼識界外眼
識界是名眼識界非受耳識界鼻識
界舌識界身識界亦如是云何意界
受若意界内是名意界受云何意界
受若意界業法煩惱所生報我分攝
是名意界受云何意界非受若意界
外是名意界非受云何意界非受若
意界善不善若无記非我分攝意界
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐十張京

@@是名意界非受意識界亦如是云何
法界受若法界内是名法界受云何
法界受若法界業法煩惱所生報我
分攝受想思觸思惟覺觀見慧解脫
悔不悔悦喜心進信欲念怖生命有
漏身進是名法界受云何法界非受
若法界外是名法界非受云何法界
非受若法界善若不善若无記非我
分攝餘法界非受是名法界非受内
外亦如是
十八界幾有報幾无報十三无報五
二分或有報或无報云何十三无報
八色界五識界是名十三无報云何
五二分或有報或无報色界聲界意
界意識界法界是名五二分或有報
或无報云何色界有報若色界報法
是名色界有報云何色界有報若色
界善若不善若善心若不善心所起
去來屈申迴轉身教是名色界有報
云何色界无報若色界報色界非報
非報法身好色非好色端嚴非端嚴
姸膚非姸膚嚴淨非嚴淨无記心所
起去來屈申迴轉身教若外色眼識
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐十一張京

@@所知是名色界無報云何聲界有報
若聲界報法是名聲界有報云何聲
界有報若聲界善若不善若善心若
不善心所起集聲音句言語口教是
名聲界有報云何聲界无報若聲界
報若聲界非報非報法身好聲非好
聲衆妙聲非衆妙聲軟聲非軟聲无
記心所起集聲音句言語口教若外
聲耳識所知是名聲界无報云何意
界有報若意界報法是名意界有報
云何意界有報除意界善報餘意界
善若不善意界是名意界有報云何
意界无報若意界報若意界非報非
報法意界是名意界無報意識界亦
如是云何法界有報若法界報法是
名法界有報云何法界有報除法界
善報餘法界善若有爲若不善受想乃
至煩惱使結二定一切色是名法界
有報云何法界无報若法界報若法
界非報非報法除無貪无恚无癡煩惱
使結身口非戒无教餘法界无報是
名法界无報
十八界幾心幾非心七心十一非心
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐十二張京

云何七心七識界是名七心云何十
一非心十色界法界是名十一非心
十八界幾心相應幾非心相應十非
心相應七不說心相應非心相應一
二分或心相應或非心相應云何十
非心相應十色界是名十非心相應
云何七不說心相應非心相應七識
界是名七不說心相應非心相應云
何一二分或心相應或非心相應法
界是名一二分或心相應或非心相
應云何法界心相應若法界心數受
想乃至煩惱使是名法界心相應云
何法界非心相應若法界若非心生
乃至非想非非想處智是名法界非
心相應
十八界幾心數幾非心數十七非心
數一二分或心數或非心數云何十
七非心數十色界七識界是名十七
非心數云何一二分或心數或非心
數法界是名一二分或心數或非心
數云何法界心數若法界有緣受想
乃至煩惱使是名法界心數云何法
界非心數若法界非緣生乃至非想
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐十三張京

@@非非想處智是名法界非心數
十八界幾有緣幾无緣七有緣十无
緣一二分或有緣或无緣云何七有
緣七識界是名七有緣云何十无緣
十色界是名十无緣云何一二分或
有緣或无緣法界是名一二分或有
緣或无緣云何法界有緣若法界心數
受想乃至煩惱使是名法界有緣云
何法界无緣若法界非心數生乃至
非想非非想處智是名法界无緣
十八界幾共心幾不共心十七不共
心一二分或共心或不共心云何十
七不共心十色界七識界是名十七
不共心云何一二分或共心或不共
心法界是名一二分或共心或不共
心云何法界共心若法界隨心轉共
心生共住共滅受想乃至煩惱使有
漏身口戒無教有漏身進有漏身除
正語正業正念正身進正身除是名
法界共心云何法界不共心若法界
不隨心轉不共心生不共主不共滅
生乃至非想非非想處智是名法界
不共心隨心轉不隨心轉亦如是
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐十四張京

@@十八界幾業幾非業十五非業三二
分或業或非業云何十五非業八色
界七識界是名卜五非業云何三二
分或業或非業色界聲界法界是名
三二分或業或非業云何色界業若
善心若不善心若无記心所起去來
屈申迴轉身敎是名色界業云何色
界非業身好色非好色端嚴非端嚴
姸膚非姸膚嚴淨非嚴淨若外色眼
識所知是名色界非業云何聲界業
若善心若不善心若无記心所起集
聲音句言語口教是名聲界業云何
聲界非業身好聲非好聲衆妙聲非
衆妙聲軟聲非軟聲若外聲耳識所
知是名聲界非業云何法界業思身
口非戒非教有漏身口戒无敎正語
正業正命是名法界業云何法界非
業除思身口非戒无教有漏身口戒
无教正語正業正命餘法界非業是
名法界非業
十八界幾業相應幾非業相應七業
相應十非業相應一三分或業相應
或非業相應或不說業相應非業相
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐十五張京

應云何七業相應七識界是名七業
相應云何十非業相應十色界是名
十非業相應云何一三分或業相應
或非業相應或不說業相應非業相
應法界是名一三分或業相應或非
業相應或不說業相應非業相應云
何法界業相應若法界思相應除思
餘受想乃至煩惱使是名法界業相
應云何法界非業相應若法界非思
相應生乃至非想非非想處智是名
法界非業相應云何法界不說業相
應非業相應思是名法界不說業相
應非業相應
十八界幾共業幾非共業七共業十
不共業一二分或共業或不共業云
何七共業七識界是名七共業云何
十不共業十色界是名十不共業云
何一二分或共業或不共業法界是
名一二分或共業或不共業云何法
界共業若法界隨業轉共業生共住
共滅受想定心思觸乃至煩惱使二
定有漏身口戒無教有漏身進有漏身
除正語正業正命正身進正身除是名
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐十六張京

@@法界共業云何法界不共業若法界
不隨業轉不共業生不共住不共滅
不定心思生老死命結得果身口非
戒无敎有漏身口戒无教有漏身進
九無爲是名法界不共業隨業轉不
隨業轉亦如是
十八界幾因幾非因七因七非因四
二分或因或非因云何七因七識界
是名七因云何七非因眼界耳界鼻
界舌界身界香界味界是名七非因
云何四二分或因或非因色界聲界
觸界法界是名四二分或因或非因
云何色界因若色界報法是名色界
因云何色界因若色界若善不善若
善心若不善心所起去來屈申迴轉
身教是名色界因云何色界非因若
色界報若色界非報非報法身好色
非好色端嚴非端嚴姸膚非姸膚嚴
淨非嚴淨無記心所起去來屈申迴
轉身教若外色眼識所知是名色界
非因云何聲界因若聲界報法是名
聲界因云何聲界因若聲界善不善
若善心若不善心所起集聲音句言
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐十七張京

@@語口教是名聲界因云何聲界非因
若聲界報若聲界非報非報法身好
聲非好聲衆妙聲非衆妙聲軟聲非
軟聲无記心所起集聲音句言語口
教若外聲耳識所知是名聲界非因
云何觸界因四大地大水大火大風
大是名觸界因云何觸界非因除四
大餘觸界所攝法是名觸界非因云
何法界因若法界緣若法界非緣有
報除得果餘法界非緣若報受想乃
至煩惱使結二定一切色是名法界
因云何法界非因若非緣无報不共
業生老死命得果有漏身進九无爲
是名法界非因
十八界幾有因幾无因十七有因一
二分或有因或无因云何十七有因
十色界七識界是名十七有因云何
一二分或有因或無因法界是名一
二分或有因或无因云何法界有因
若法界有緖受想乃至正身除是名
法界有因云何法界无因若法界無
緖智緣盡乃至非想非非想處智是
名法界无因有緖無緖有緣无緣有
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐十八張京

爲无爲亦如是
十八界幾知幾非知一切知如事知見
十八界幾可識幾非可識一切識意
識如事識
十八界幾解幾非解一切解如事知見
十八界幾了幾非了一切了如事知見
十八界幾斷智知幾非斷智知十三
非斷智知五二分或斷智知或非斷
智知云何十三非斷智知八色界五
識界是名十三非斷智知云何五二
分或斷智知或非斷智知色界聲界
意界意識界法界是名五二分或斷
智知或非斷智知云何色界斷智知
若色界不善若不善心所起去來屈
申迴轉身教是名色界斷智知云何
色界非斷智知若色界善若无記身
好色非好色端嚴非端嚴姸膚非姸
膚嚴淨非嚴淨若善心若无記心所
起去來屈申迴轉身教若外色眼識
所知是名色界非斷智知云何聲界
斷智知若聲界不善不善心所起集
聲音句言語口教是名聲界斷智知
云何聲界非斷智知若聲界善若无
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐十九張京

@@記身好聲非好聲衆妙聲非衆妙聲
軟聲非軟聲若善心若无記心所起
集聲音句言語口敎若外聲耳識所
知是名聲界非斷智知云何意界斷
智知若意界不善意界是名意界斷
智知云何意界非斷智知若意界善
若无記意界是名意界非斷智知意
識界亦如是云何法界斷智知若法
界不善受想思觸思惟覺觀見慧解
脫悔不悔悦喜心進信欲念疑怖煩
惱使結身口非戒无教有漏身進是
名法界斷智知云何法界非斷智知
若法界善若无記除疑煩惱使結身
口非戒无教餘法界非斷智知斷非
斷亦如是
十八界幾修幾非修十三非修五二
分或修或非修云何十三非修八色
界五識界是名十三非修云何五二
分或修或非修色界聲界意界意識
界法界是名五二分或修或非修云
何色界修若色界善若善心所起去
來屈申迴轉身敎是名色界修云何
色界非修若色界不善若无記身好
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐二十張京

@@色非好色端嚴非端嚴姸膚非姸膚
嚴淨非嚴淨若不善心若無記心所
起去來屈申迴轉身教若外色眼識
所知是名色界非修云何聲界修若
聲界善若善心所起集聲音句言語
口敎是名聲界修云何聲界非修若
聲界不善若无記身好聲非好聲衆
妙聲非衆妙聲軟聲非軟聲若不善
心若无記心所起集聲音句言語口
敎若外聲耳識所知是名聲界非修
云何意界修若意界善意界是名意
界修云何意界非修若意界不善若
无記意界是名意界非修意識界亦
如是云何法界修若法界善受想乃
至心捨无想定得果滅盡定有漏身
口戒無敎有漏身進有漏身除正語正
業正命正身進正身除智緣盡決定
是名法界修云何法界非修法界不
善若无記受想思觸思惟覺觀見慧
解脫悔不悔悦喜心進信欲念疑怖
煩惱使生老死命結身口非戒无教
有漏身進非聖七无爲是名法界非修
十八界幾證幾非證一切證如事知見
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐二十一張京

十八界幾善幾非善幾无記十三无
記五三分或善或不善或无記云何
十三无記八色界五識界是名十三
無記云何五三分或善或不善或无
記色界聲界意界意識界法界是名
五三分或善或不善或无記云何色
界善若色界修善心所起去來屈申
迴轉身教是名色界善云何色界不
善若色界斷不善心所起去來屈申
迴轉身教是名色界不善云何色界
無記若色界受若色界非報非報法
身好色非好色端嚴非端嚴姸膚非
姸膚嚴淨非嚴淨无記心所起去來
屈申迴轉身教若外色眼識所知是
名色界无記云何聲界善若聲界修善
心所起集聲音句言語口教是名聲
界善云何聲界不善若聲界斷不善
心所起集聲音句言語口教是名聲
界不善云何聲界无記若聲界受若
聲界非報非報法身好聲非好聲衆
妙聲非衆妙聲軟聲非軟聲无記心
所起集聲音句言語口教若外聲耳
識所知是名聲界无記云何意界善
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐二十二張京

@@若意界修是名意界善云何意界不
善若意界斷意界是名意界不善云
何意界无記若意界受若意界非報
非報法意界是名意界无記意識界
亦如是云何法界善若法界修受想
乃至心捨无想定得果滅盡定有漏
身口戒無敎有漏身進有漏身除正
語正業正命正身進正身除智緣盡
決定是名法界善云何法界不善若
法界斷受想思觸思惟覺觀見慧解脫
悔不悔悦喜心進信欲念疑怖煩惱
使結身口非戒无教有漏身進是名法
界不善云何法界无記若法界受非
報非報法非聖无爲受想思觸思惟
覺觀見慧解脫悔不悔悦喜心進信
欲念怖生老死命有漏身進非聖七
无爲是名法界無記
十八界幾學幾无學幾非學非无學
十五非學非無學三三分或學或无
學或非學非无學云何十五非學非
無學十色界五識界是名十五非學
非无學云何三三分或學或无學或
非學非無學意界意識界法界是名
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐二十三張京

@@三三分或學或无學或非學非無學
云何意界學若意界聖非无學是名
意界學云何意界學若意界學信根
相應意界是名意界學云何意界學
學人離結使聖心入聖道若堅信若
堅法及餘趣人見行過患觀涅槃寂
滅如實觀苦集滅道未得欲得未解
欲解未證欲證離煩惱修道見學人
若湏陀洹斯陀含阿那含觀智具足
若智地若觀解脫心卽證沙門果若
湏陀洹果斯陀含果阿那含果若實
人若趣意界是名意界學云何意界
无學若意界聖非覺是名意界无學
云何意界无學若意界无學信根相
應意界是名意界無學云何意界无
學无學人欲得阿羅漢未得聖法欲
得修道觀智具足若智地若觀解脫
心卽得阿羅漢果若實人若趣意界
是名意界无學云何意界非學非无
學若意界非聖意界是名意界非學
非无學意識界亦如是云何法界學
若法界聖非無學是名法界學云何
法界學學信根及相應心數法若法
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐二十四張京

界緣无漏非無學是名法界學云何
法界學學人離結使聖心人聖道乃
至卽得阿那含果若實人若趣受想思
觸思惟覺觀見慧解脫无癡順信悦
喜心進心除信欲不放逸念定心捨
得果滅盡定正語正業正命正身進
正身除智緣盡決定是名法界學云
何法界无學若法界聖非學是名法
界無學云何法界無學无學信根及
相應心數法若法界非緣无漏非學
是名法界无學云何法界無學无學
人乃至卽得阿羅漢果若實人若趣
若受想思觸思惟覺觀見慧解脫无
癡順信悦喜心進心除信欲不放逸
念心捨得果滅盡定正語正業正命
正身進正身除智緣盡是名法界无
學云何法界非覺非无學若法界非
聖受受陰想受陰行受陰若色不可
見无對有漏若非聖无爲受想定初
四色非聖七无爲是名法界非學非
无學
十八界幾報幾報法幾非報非報法
五報八二分或報或非報非報法五
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐二十五張京

@@三分或報或報法或非報非報法云
何五報眼界耳界鼻界舌界身界是
名五報云何八二分或報或非報非
報法香界味界觸界眼識界耳識界
鼻識界舌識界身識界是名八二分
或報或非報非報法云何五三分或
報或報法或非報非報法色界聲界
意界意識界法界是名五三分或報
或報法或非報非報法云何香界報
若香界受是名香界報云何香界報
若香界業法煩惱所生報我分攝身
好香非好香軟香非軟香適意香非適
意香是名香界報云何香界非報非報
法若香界外若外香鼻識所知樹根香
樹心香樹膠香樹皮香葉香花香果
香好香非好香及餘外香鼻識所知
是名香界非報非報法云何味界報
若味界受是名味界報云何味界報
若味界業法煩惱所生報我分攝身
甛酢苦辛鹹淡涎癊是名味界報云
何味界非報非報法若味界外若外
味舌識所知若甛酢苦辛鹹淡水汁
及餘外味舌識所知是名味界非報
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐二十六張京

@@非報法云何觸界報若觸界受是名
觸界報云何觸界報若觸界業法煩
惱所生報我分攝身冷熱輕重麤細
澁滑堅軟是名觸界報云何觸界非
報非報法若觸界外若外觸身識所
知若冷熱輕重麤細澁滑堅軟及餘
外觸身識所知是名觸界非報非報
法云何眼識界報若眼識界受是名
眼識界報云何眼識界報若眼識界
業法煩惱所生報我分攝眼識界是
名眼識界報云何眼識界非報非報
法若眼識界外眼識界是名眼識界
非報非報法耳識界鼻識界舌識界
身識界亦如是云何色界報若色界
受是名色界報云何色界報若色界
業法煩惱所生報我分攝身好色非
好色端嚴非端嚴姸膚非姸膚嚴淨
非嚴淨若受心所起去來屈申迴轉
身教是名色界報云何色界報法若
色界有報是名色界報法云何色界
報法若色界善若不善若善心若不
善心所起去來屈申迴轉身教是名
色界報法云何色界非報非報法若
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐二十七張京

色界无記非我分攝非報非報法心
所起去來屈申迴轉身教若外色眼
識所知是名色界非報非報法云何
聲界報若聲界受是名聲界報云何
聲界報若聲界業法煩惱所生報我
分攝身好聲非好聲衆妙聲非衆妙
聲軟聲非軟聲若受心所起集聲音
句言語口教是名聲界報云何聲界
報法若聲界有報是名聲界報法云
何聲界報法若聲界善若不善若善
心若不善心所起集聲音句言諸口教
是名聲界報法云何聲界非報非報
法若聲界无記非我分攝非報非報
法心所起集聲音句言語口教若外
聲耳識所知是名聲界非報非報法
云何意界報若意界若受若意界善
報意界是名意界報云何意界報法
若意界有報是名意界報法云何意
界報法除意界善報餘意界善若不
善意界是名意界報法云何意界非
報非報法意界若无記識非我分攝
意界是名意界非報非報法意識界
亦如是云何法界報若法界善報除
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐二十八張京

@@无貪無恚餘受想乃至心捨怖生命
無想定得果滅盡定有漏身口戒无
敎有漏身進有漏身除正語正業正
命正身進正身除是名法界報云何
法界報法若法界有報是名法界報
法云何法界報法除法界善報餘法
界善有爲若不善受想乃至煩惱使
結二定一切色是名法界報法云何
法界非報非報法若法界无記非我
分攝若聖无爲受想思觸思惟覺觀
見慧解脫悔不悔悦喜心進信欲念
怖生老死有漏身進九无爲是名法
界非報非報法
十八界幾見斷幾思惟斷幾非見斷
非思惟斷十三非見斷非思惟斷五
三分或見斷或思惟斷或非見斷非
思惟斷云何十三非見斷非思惟斷
八色界五識界是名十三非見斷非
思惟斷云何五三分或見斷或思惟
斷或非見斷非思惟斷色界聲界意
界意識界法界是名五三分或見斷
或思惟斷或非見斷非思惟斷云何
色界見斷若色界不善非思惟斷見
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐二十九張京

@@斷煩惱心所起去來屈申迴轉身教
是名色界見斷云何色界思惟斷若
色界不善非見斷思惟斷煩惱心所
起去來屈申迴轉身敎是名色界思
惟斷云何色界非見斷非思惟斷若
色界善若无記身好色非好色端嚴
非端嚴姸膚非姸膚嚴淨非嚴淨若
善心若无記心所起去來屈申迴轉
身教若外色眼識所知是名色界非
見斷非思惟斷云何聲界見斷若聲
界不善非思惟斷見斷煩惱心所起
集聲音句言語口教是名聲界見斷
云何聲界思惟斷若聲界不善非見
斷思惟斷煩惱心所起集聲音句言
語口教是名聲界思惟斷云何聲界
非見斷非思惟斷若聲界善若无記
身好聲非好聲衆妙聲非衆妙聲軟
聲非軟聲若善心若无記心所起集
聲音句言語口教若外聲耳識所知
是名聲界非見斷非思惟斷云何意
界見斷若意界不善非思惟斷見斷
煩惱相應心意界是名意界見斷云
何意界思惟斷若意界不善非見斷
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐三十張京

思惟斷煩惱相應意界是名意界思
惟斷云何意界非見斷非思惟斷若
意界善若无記意界是名意界非見
斷非思惟斷意識界亦如是云何法
界見斷若法界不善非思惟斷見斷
煩惱一時俱斷受想思觸思惟覺觀
見慧解脫悔不悔悦喜心進信欲念
疑怖煩惱使結身口非戒无敎有漏
身進是名法界見斷云何法界思惟
斷若法界不善非見斷思惟斷煩惱
一時俱斷受想思觸思惟覺觀見慧
解脫悔不悔悦喜心進信欲念怖煩
惱使結身口非戒无教有漏身進是
名法界思惟斷云何法界非見斷非
思惟斷若法界善若无記除疑煩惱
使結身口非戒无教餘法界是名法
界非見斷非思惟斷
十八界幾見斷因幾思惟斷因幾非
見斷非思惟斷因一切三分或見斷
因或思惟斷因或非見斷非思惟斷
因云何眼界見斷因若眼界見斷法
報地獄畜生餓鬼眼界是名眼界見
斷因云何眼界思惟斷因若眼界思
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐三十一張京

@@惟斷法報地獄畜生餓鬼眼界是名
眼界思惟斷因云何眼界非見斷非
思惟斷因若眼界善法報天上人中
眼界是名眼界非見斷非思惟斷因
耳界鼻界舌界身界亦如是云何色
界見斷因若色界見斷若色界見斷
法報身非好色非端嚴非姸膚非嚴
淨見斷因心所起去來屈申迴轉身
教是名色界見斷因云何色界思惟
斷因若色界若思惟斷若思惟斷法
報身非好色非端嚴非姸膚非嚴淨
思惟所斷因心所起去來屈申迴轉
身敎是名色界思惟斷因云何色界
非見斷非思惟斷因若色界善若色
界善法報若色界非報非報法身好
色端嚴姸膚非見斷非思惟斷因心
所起去來屈申迴轉身敎若外色眼
識所知是名色界非見斷非思惟斷
因云何聲界見斷因若聲界見斷若
聲界見斷法報身非好聲非衆妙聲
非軟聲見斷因心所起集聲音句言
語口教是名聲界見斷因云何聲界
思惟斷因若聲界思惟斷若聲界思
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐三十二張京

@@惟斷法報身非好聲非衆妙聲非軟
聲思惟斷因心所起集聲音句言語
口教是名聲界思惟斷因云何聲界
非見斷非思惟斷因若聲界善法報
若聲界非報非報法身好聲衆妙聲
軟聲非見斷非思惟斷因心所起集
聲音句言語口教若外聲耳識所知
是名聲界非見斷非思惟斷因云何
香界見斷因若香界見斷法報身非
好香非軟香非適意香是名香界見
斷因云何香界思惟斷因若香界思
惟斷法報身非好香非軟香非適意
香是名香界思惟斷因云何香界非
見斷非思惟斷因若香界善法報若
香界非報非報法身好香軟香適意
香若外香鼻識所知是名香界非見
斷非思惟斷因云何味界見斷因若
味界見斷法報身甛酢苦辛鹹淡涎
癊是名味界見斷因云何味界思惟
斷因若味界思惟斷法報身甛酢苦
辛鹹淡涎癊是名味界思惟斷因云
何味界非見斷非思惟斷因若味界
善法報若味界非報非報法身甛酢
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐三十三張京

苦辛鹹淡涎癊若外味舌識所知是名
味界非見斷非思惟斷因云何觸界
見斷因若觸界見斷法報身冷熱麤
重堅澁是名觸界見斷因云何觸界
思惟斷因若觸界思惟斷法報身冷
熱麤重堅澁是名觸界思惟斷因云
何觸界非見斷非思惟斷因若觸界
善法報若觸界非報非報法身冷熱
輕細軟滑若外觸身識所知是名觸
界非見斷非思惟斷因云何眼識界
見斷因若眼識界見斷法報地獄畜
生餓鬼眼識界是名眼識界見斷因
云何眼識界思惟斷因若眼識界思
惟斷法報地獄畜生餓鬼眼識界是
名眼識界思惟斷因云何眼識界非
見斷非思惟斷因若眼識界善法報
若眼識界非報非報法天上人中眼
識界是名眼識界非見斷非思惟斷
因耳識界鼻識界舌識界身識界亦
如是云何意界見斷因若意界若見
斷意界若見斷法報意界是名意界
見斷因云何意界思惟斷因意界若
意界思惟斷若意界思惟斷法報是
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐三十四張京

@@名意界思惟斷因云何意界非見斷
非思惟斷因若意界善若意界善法
報若意界非報非報法意界是名意
界非見斷非思惟斷因意識界亦如
是云何法界見斷因若法界見斷法
報受想思觸思惟覺觀見慧解脫悔
不悔悦喜心進信欲念疑怖煩惱使
生命結身口非戒无教有漏身進是
名法界見斷因云何法界思惟斷因
若法界思惟斷法界思惟斷法報受
想思觸思惟覺觀見慧解脫悔不悔
悦喜心進信欲念怖煩惱使生命結
身口非戒無教有漏身進是名法界
思惟斷因云何法界非見斷非思惟
斷因若法界善若法界善法報若法
界非報非報法除疑煩惱使結身口
非戒无教餘法界非見斷非思惟斷
因是名法界非見斷非思惟斷因
十八界幾欲界繫幾色界繫幾无色
界繫幾不繫六欲界繫九二分或欲
界繫或色界繫三四分或欲界繫或
色界繫或無色界繫或不繫云何六
欲界繫鼻界香界鼻識界舌界味界
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐三十五張京

@@舌識界是名六欲界繫云何九二分
或欲界繫或色界繫眼界耳界身界
色界繫界觸界眼識界耳識界身識
界是名九二分或欲界繫或色界繫
云何三四分或欲界繫或色界繫或
无色界繫或不繫意界意識界法界
是名三四分或欲界繫或色界繫或
无色界繫或不繫云何眼界欲界繫
若眼界欲漏有漏眼界是名眼界欲
界繫云何眼界色界繫若眼界色漏
有漏眼界是名眼界色界繫耳界身
界亦如是云何色界欲界繫若色界
欲漏有漏身好色非好色端嚴非端
嚴姸膚非姸膚嚴淨非嚴淨欲行心
所起去來屈申迴轉身教若外色
眼識所知欲漏有漏是名色界欲
界繫云何色界色界繫若色界色漏
有漏身好色端嚴姸膚嚴淨色行心
所起去來屈申迴轉身教若外色眼
識所知色漏有漏是名色界色界繫
云何聲界欲界繫若聲界欲漏有漏
身好聲非好聲衆妙聲非衆妙聲軟
聲非軟聲欲行心所起集聲音句言
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐三十六張京

語口教若外聲耳識所知欲漏有漏
是名聲界欲界繫云何聲界色界繫
若聲界色漏有漏身好聲衆妙聲軟
聲色行心所起集聲音句言語口教
若外聲耳識所知色漏有漏是名聲
界色界繫云何觸界欲界繫若觸界
欲漏有漏身冷熱輕重麤細澁滑堅
軟若外觸身識所知欲漏有漏是名
觸界欲界繫云何觸界色界繫若觸
界色漏有漏身冷熱輕細軟滑若外
觸身識所知色漏有漏是名觸界色
界繫云何眼識界欲界繫若眼識界
欲漏有漏眼識界是名眼識界欲界
繫云何眼識界色界繫若眼識界色
漏有漏眼識界是名眼識界色界繫
耳識界身識界亦如是云何意界欲
界繫若意界欲漏有漏意界是名意
界欲界繫云何意界色界繫若意界
色漏有漏意界是名意界色界繫
云何意界無色界繫若意界无色漏
有漏意界是名意界無色界繫云何
意界不繫若意界聖无漏意界是名
意界不繫意識界亦如是云何法界
欲舎利弗阿毗曇論苐二卷苐三十七張
京
@@界繫若法界欲漏有漏受想思觸思
惟覺觀見慧解脫无貪無恚无癡順
信悔不悔悦喜心進信欲不放逸念
疑怖煩惱使生老死命結身口非戒
无教有漏身口戒无教有漏身進是
名法界欲界繫云何法界色界繫若
法界色漏有漏受想思觸思惟覺觀
見慧解脫无癡順信悦喜心進心除
信欲不放逸念定心捨疑煩惱使生
老死命結无想定有漏身口戒無教
有漏身進有漏身除是名法界色界
繫云何法界无色界繫若法界无色
漏有漏受想思觸思惟覺觀見慧解
脫无癡順信心進心除信欲不放逸
念定心捨疑煩惱使生老死命結有
漏身口戒無敎有漏身進有漏身除
是名法界无色界繫云何法界不繫
若法界聖无漏無爲受想思觸思惟
覺觀見慧解脫无癡順信悦喜心進
心除信欲不放逸念定心捨得果滅
盡定正語正業正命正身進正身除
九无爲是名法界不繫
十八界幾過去幾未來幾現在幾非
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐三十八張京

@@過去非未來非現在十七三分或過
去或未來或現在一四分或過去或
未來或現在或非過去非未來非現
在云何十七三分或過去或未來或
現在眼界乃至意識界是名十七三
分或過去或未來或現在云何一四
分或過去或未來或現在或非過去
非未來非現在法界是名一四分或
過去或未來或現在或非過去非未
來非現在云何眼界過去若眼界生
巳滅眼界是名眼界過去云何眼界
未來若眼界未生未出眼界是名眼
界未來云何眼界現在若眼界生未
滅眼界是名眼界現在乃至意識界
亦如是云何法界過去若法界生巳
滅受想乃至正身除是名法界過去
云何法界未來若法界未生未出受
想乃至正身除是名法界未來云何
法界現在若法界生未滅受想乃至
正身除是名法界現在云何法界非
過去非未來非現在若法界无爲智
緣盡乃至非有想非非想處智是名
法界非過去非未來非現在
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐三十九張京

舎利弗阿毗曇論卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論苐二卷苐四十張京

@@舎利弗阿毗曇論卷第三京
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
問分陰品第三
問曰幾陰答日五陰何等五色陰受
陰想陰行陰識陰云何色陰若色法
是名色陰云何色陰十色入若法入
色是名色陰云何色陰四大若四大
所造色是名色陰云何色陰三行色
可見有對色不可見有對色不可見
無對色是名色陰云何色陰若色過
去未來現在内外麤細卑勝遠近是
名色陰云何色法眼耳鼻舌身入
色聲香味觸入身口非戒無敎有漏
身口戒無敎有漏身進有漏身除正
語正業正命正身進正身除是名色
法云何十色入眼耳鼻舌身入色聲
香味觸入是名十色入云何法入色
身口非戒無敎有漏身口戒无敎有
漏身進有漏身除正語正業正命正
身進正身除是名法入色云何四大
地大水大火大風大是名四大云何
四大所造色眼耳鼻舌身色聲香味

@@身口非戒无教有漏身口戒无敎有
漏身進有漏身除正語正業正命正
身進正身除是名四大所造色
云何可見有對色色入是名可見有
對色云何不可見有對色眼耳鼻舌
身聲香味觸入是名不可見有對色
云何不可見無對色身口非戒无敎
有漏身口戒無教有漏身進有漏身
除正語正業正命正身進正身除是
名不可見無對色云何過去色若色
生巳滅是名過去色云何未來色若
色未生未出是名未來色云何現在
色若色生未滅是名現在色云何内
色若色受是名内色云何外色若色
非受是名外色云何麤色若色欲界
繫是名麤色云何細色若色色界繫
若無色界繫若不繫是名細色云何
卑色若色不善若色不善法報若色
非報非報法不適意是名卑色云何
勝色若色善若色善法報若色非報
非報法適意是名勝色云何遠色若
諸色相遠極相遠不近不近邊是名
遠色云何近色若色相近極相近近
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐二張京

邊是名近色
云何受陰一受受陰若心受是名受
陰云何受陰二受受陰身受心受是
名受陰云何受陰三受受陰樂受苦
受非苦非樂受是名受陰云何受陰
四受受陰欲界繫受色界繫受无色界繫
受不繫受是名受陰云何受陰五受
受陰樂根苦根喜根憂根捨根是名
受陰云何受陰六受受陰眼觸受耳
鼻舌身意觸受是名受陰云何受陰
七受受陰眼識界相應受耳鼻舌身
意界意識界相應受是名受陰云何
受陰十八意行及餘意受是名受陰云
何受陰三十六尊句及餘意受是名
受陰云何受陰百八受及餘意受是
名受陰云何受陰若過去未來現在
内外麤細卑勝遠近受是名受陰云
何身受若受身識相應是名身受云
何心受若受意識相應是名心受云
何身受若受五識身相應眼識耳識
鼻識舌識身識是名身受云何心受
若受意識相應是名心受云何樂受
若身心樂受是名樂受云何苦舎利
弗阿毗曇論苐三卷苐三張京

@@受若身心苦受是名苦受云何非苦
非樂受若身心非苦非樂受見名非苦
非樂受云何欲界繫受若受欲漏有漏
是名欲界繫受云何色界繫受若受
色漏有漏是名色界繫受云何無色
界繫受若受无色漏有漏是名无色
界繫受云何不繫受若受聖無漏是
名不繫受云何樂根若身樂受眼觸
樂受耳鼻舌身觸樂受樂界是名樂
根云何苦根若身苦受眼觸苦受耳
鼻舌身觸苦受苦界是名苦根云何
喜根若身心樂受意觸樂受喜界是
名喜根云何憂根若身心苦受意觸
苦受憂界是名憂根云何捨根若身
心非苦非樂受眼觸非苦非樂受耳
鼻舌身意觸非苦非樂受捨界是名
捨根云何眼觸受若受眼識相應是
名眼觸受云何耳鼻舌身意觸受若
受意識相應是名意觸受云何眼觸
受緣眼緣色生眼識三法和合觸緣
觸受名眼觸受云何耳鼻舌身意觸
受緣意緣法生意識三法和合觸緣
觸受是名意觸受云何眼識界相應
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐四張京

@@受若受眼識界共生共住共滅是名眼
識界相應受云何耳鼻舌身意界意
識界相應受若受意識界共生共住
共滅是名意識界相應受云何十八
意行六喜行六憂行六捨行如是六
喜行六憂行六捨行是名十八意行
云何除十八意行餘意受除十八意
行餘意受是名除十八意行餘意受
云何三十六尊句依六貪喜依六出
喜依六貪憂依六出憂依六貪捨依
六出捨云何依六貪喜眼知色愛喜
適意愛色欲染相應今得當得巳得
過去變滅憶念生喜如是喜是名依
貪喜耳鼻舌身意知法愛喜適意愛
法欲染相應今得當得巳得過去變
滅憶念生喜如是生喜是名依貪喜
是名依六貪喜云何依六出喜色无
我知无常變異離欲滅如實觀過去
如此色無常苦變如實觀生喜如是
喜名依出喜聲香味觸法无我知無
常變異離欲滅如實觀過去如此法
无常苦變如實觀生喜如是喜是名
依出喜是名依六出喜云何依六貪
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐五張京

憂眼知色愛喜適意愛色欲染相應
今未得當未得巳得變滅憶念生憂
如是憂是名依貪憂耳鼻舌身意知
法愛喜適意愛法欲染相應今未得
當未得巳得變滅憶念生憂如是憂
是名依貪憂是名依六貪憂云何依
六出憂色无我知無常變異離欲滅
如實觀過去如此色無常苦變如實
觀巳於寂滅解脫勝法悕求何時當
入如諸聖人所成就行緣此生憂如
是憂是名依六出憂聲香味觸法无我
知无常變異離欲滅如實觀過去如
此法无常苦變如實觀巳於寂滅解
脫勝法悕求何時當入如諸聖人所
成就行緣此生憂如是憂是名依出
憂是名依六出憂云何依六貪捨眼
見色凡夫人生捨癡如小兒不見過患
不知報如是不知得捨於色無方便
是名依貪捨耳鼻舌身意知法凡夫
人生捨癡如小兒不見過患不知報如
是不知得捨於法无方便是名依貪捨
是名依六貪捨云何依六出捨色无
我知無常變異離欲滅如實觀過去
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐六張京

@@色如此色无常苦變異如實觀巳生
捨如是知得捨於色有方便是名依
出捨聲香味觸法无我知無常變異
離欲滅如實觀過去如此法无常苦
變異如實觀巳生捨如是知得捨於
法有方便是名依六出捨如是依六
貪生喜依六出生喜如是依六貪憂
依六出憂如是依六貪捨依六出捨
如是和合是名三十六尊句云何除
三十六尊句餘意受除三十六尊句
餘意受是名除三十六尊句餘意受
云何百八受過去三十六尊句未來
三十六尊句現在三十六尊句如是
和合是名百八受云何除百八受餘
意受除百八受餘意受是名除百八
受餘意受云何過去受若受生巳滅
是名過去受云何未來受若受未
生未出是名未來受云何現在受若
受生未滅是名現在受云何内受
若受受是名内受云何外受若受非
受是名外受云何麤受若受欲界
繫是名麤受云何細受若受色界繫
無色界繫不繫是名細受云何卑受
若受不善若受不善法報若受非報
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐七張京

@@非報法不適意是名卑受云何勝受
若受善法報若受非報非報法適意
是名勝受云何遠受若受諸受相遠
極相遠不近不近邊是名遠受云何近
受若受相近極相近近邊是名近受
云何想陰一想想陰若想識想究竟
識想是名想陰云何想陰二想想陰
身受相應想心受相應想是名想陰
云何想陰三想想陰樂受相應想苦
受非苦非樂受相應想是名想陰云
何想陰四想想陰欲界繫想色界繫
想无色界繫想不繫想是名想陰云
何想陰五想想陰樂根相應想苦根喜
根憂根捨根相應想是名想陰云何
想陰六想想陰色想聲香味觸法想
是名想陰云何想陰七想想陰眼識
界相應想耳鼻舌身意界意識界相
應想是名想陰云何想陰十八意行
相應想及餘想識想究竟識想是名
想陰云何想陰三十六尊句相應想
及餘想識想究竟識想是名想陰云
何想陰百八受相應想及餘想識想
究竟識想是名想陰云何想陰若想
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐八張京

過去未來現在内外麤細卑勝遠近
是名想陰云何身受相應想若想身
受共生共住共滅是名身受相應想
云何心受相應想若想心受共生共
住共滅是名心受相應想云何樂受
相應想若想樂受共生共住共滅是
名樂受相應想云何苦受非樂非苦受
相應想若想苦受非樂非苦受共生共
住共滅是名非樂非苦受相應想云何
欲界繫想若想欲漏有漏是名欲界
繫想云何色界繫想若想色漏有漏
是名色界繫想云何無色界繫想若
想无色漏有漏是名无色界繫想云
何不繫想若想聖无漏是名不繫想
云何樂根相應想若想樂根共生共
住共滅是名樂根相應想云何苦根
喜根憂根捨根相應想若想捨根共
生共住共滅是名非苦非樂根相應
想云何色想若想眼識相應想是名色
想云何聲香味觸法想若想意識相
應想是名法想云何色想色境界思
惟色若想識想究竟識想是名色想
云何聲香味觸法想法境界思惟法
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐九張京

@@若想識想究竟識想是名法想云何
眼識界相應想若想眼識界共生共
住共滅是名眼識界相應想云何耳
鼻舌身意界意識界相應想若想意
識界共生共住共滅是名意識界相
應想云何十八意行相應想若想十
八意行共生共住共滅是名十八意
行相應想云何除十八意行相應想
餘想識想究竟識想除十八意行相
應想餘想是名除十八意行相應想
餘想識想究竟識想云何三十六尊
句相應想若想三十六尊句共生共
住共滅是名三十六尊句相應想云
何除三十六尊句相應想餘想識想
究竟識想除三十六尊句相應想餘
想是名除三十六尊句相應想餘想
識想究竟識想云何百八受相應想
若想百八受共生共住共滅是名百
八受相應想云何除百八受相應想
餘想識想究竟識想除百八受相應
想餘想是名除百八受相應想餘想識
想究竟識想云何過去想若想生巳
滅是名過去想云何未來想若想舎
利弗阿毗曇論苐三卷苐十張京

@@未生未出是名未來想云何現在想
若想生未滅是名現在想云何内想
若想受是名内想云何外想若想非
受是名外想云何麤想若想欲界繫
是名麤想云何細想若想色界繫若
無色界繫若不繫是名細想云何卑
想若想不善若想不善法報若想非
報非報法不適意是名卑想云何勝
想若想善若想善法報若想非報非
報法適意是名勝想云何遠想若想
諸想相遠極相遠不近不近邊是名
遠想云何近想若想相近極相近近
邊是名近想
云何行陰除受陰想陰識陰餘法非
色有爲是名行陰云何行陰思觸思
惟覺觀見慧解脫无貪無恚无癡順
信悔不悔悦喜心進心除信欲不放
逸念定心捨疑怖煩惱使生老死命
結無想定得果滅盡定是名行陰
云何識陰意入是名識陰云何識陰
意根是名識陰云何識陰若心意識
六識身七識界是名識陰云何識陰
若識過去未來現在内外麤細卑勝
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐十一張京

遠近是名識陰云何六識身眼識身
耳鼻舌身意識身云何眼識身緣眼
緣色緣明緣思惟以此四緣識巳生
今生當生不定是名眼識身云何耳
鼻舌身意識身緣意緣法緣思惟以
此三緣識巳生今生當生不定是名
意識身是名六識身云何七識界眼
識界耳鼻舌身識界意界意識界云
何眼識界若識眼根生色境界巳生
今生當生不定是名眼識界云何耳
鼻舌身識界若識身根生觸境界巳
生今生當生不定是名身識界云何
意界意知法思惟法若初心巳生今
生當生不定是名意界云何意識界
若識相似不離彼境界及餘相似心
巳生今生當生不定是名意識界是
名七識界云何過去識若識生巳滅
是名過去識云何未來識若識未生
未出是名未來識云何現在識若識
生未滅是名現在識云何内識若識
受是名内識云何外識若識非受是
名外識云何麤識若識欲界繫是名
麤識云何細識若識色界繫无色界
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐十二張京

@@繫若不繫是名細識云何卑識若識
不善若識不善法報若識非報非報
法不適意是名卑識云何勝識若識
善若識善法報若識非報非報法適
意是名勝識云何遠識若識諸識相
遠極相遠不近不近邊是名遠識云何
近識若識相近極相近近邊是名近
識五陰幾色幾非色一色四非色云
何一色色陰是名一色云何四非色
受陰想陰行陰識陰是名四非色
五陰幾可見幾不可見四不可見一
二分或可見或不可見云何四不可
見受陰想陰行陰識陰是名四不可
見云何一二分或可見或不可見色
陰是名一二分或可見或不可見云
何色陰可見色入是名色陰可見云
何色陰不可見陰色入餘色陰不可
見是名色陰不可見
五陰幾有對幾无對四無對一二分
或有對或無對云何四無對受陰想
陰行陰識陰是名四无對云何一二
分或有對或無對色陰是名一二分
或有對或無對云何色陰有對十色
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐十三張京

@@入是名色陰有對云何色陰无對法
入色是名色陰無對
五陰幾聖幾非聖一切二分或聖或
非聖云何色陰非聖若色陰有漏是
名色陰非聖云何色陰非聖色受陰
是名色陰非聖云何色陰非聖若色
陰非學非無學十色入初四色是名
色陰非聖云何色陰聖若色陰无漏
是名色陰聖云何色陰聖若色陰學
若无學學入離結使聖心入聖道若
堅信若堅法及餘趣人見行過患觀
涅槃寂滅如實觀苦集滅道未得欲
得未解欲解未證欲證離煩惱修道
見學人若湏陀洹斯陀含阿那含觀
智具足若智地若觀解脫心卽證沙
門果若湏陀洹果斯陀含果阿那含
果无學人欲得阿羅漢果未得聖法
欲得修道觀智具足若智地若觀解
脫心卽得阿羅漢果若實人若趣正
語正業正命正身進正身除是名色
陰聖云何受陰非聖若受陰有漏
是名受陰非聖云何受陰非聖若受
受陰是名受陰非聖云何受陰非聖
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐十四張京

若受陰非學非无學眼觸受耳鼻舌
身意觸受是名受陰非聖云何受陰
聖若受陰無漏是名受陰聖云何受
陰聖信根相應意觸受是名受陰聖
云何受陰聖若受陰學若无學學人離
結使乃至欲得證阿羅漢果若實人
若趣若意觸是名受陰聖云何想陰
非聖若想陰有漏是名想陰非聖
云何想陰非聖想受陰是名想陰非
聖云何想陰非聖若想陰非學非无
學色想聲香味觸法想是名想陰非
聖云何想陰聖若想陰聖无漏是名
想陰聖云何想陰聖若想陰信根相
應法想是名想陰聖云何想陰聖若
想陰學若无學學人離結使乃至卽證
阿羅漢果若實人若趣若法想是名
想陰聖云何行陰非聖若行陰有漏
是名行陰非聖云何行陰非聖若行
受陰是名行陰非聖云何行陰非聖
若行陰非學非无學思乃至無想定
是名行陰非聖云何行陰聖若行陰
無漏是名行陰聖云何行陰聖若信
根信根相應心數法若緣無漏行陰
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐十五張京

@@所攝是名行陰聖云何行陰聖若行
陰學若無學學人離結使乃至卽得
阿羅漢果若實人若趣若思觸思惟
覺觀見慧解脫无癡順信悦喜心進
心除信欲不放逸念定心捨得果滅
盡定是名行陰聖云何識陰非聖若
識陰有漏是名識陰非聖云何識陰
非聖識受陰是名識陰非聖云何識
陰非聖若識陰非學非無學眼識乃
至意識是名識陰非聖云何識陰聖
若識陰無漏是名識陰聖云何識陰
聖若識陰信根相應意識界是名識
陰聖云何識陰聖若識陰學若无學
學人離結使乃至卽得阿羅漢果若實
人若趣若意界意識界是名識陰聖
有漏无漏有愛無愛有求无求當取
非當取有取无取有勝無勝亦如是
五陰幾受幾非受一切二分或受或
非受云何色陰受若色陰内是名色
陰受云何色陰受若色陰業法煩惱
所生報我分攝眼入耳鼻舌身入身
好色非好色端嚴非端嚴姸膚非姸
膚嚴淨非嚴淨身好聲非好聲衆妙
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐十六張京

@@聲非衆妙聲軟聲非軟聲身好香非
好香軟香非軟香適意香非適意香
身甛酢苦辛鹹淡涎癊身冷熱輕重
麤細澁滑堅軟受心所起去來屈申
迴轉身教集聲音句言語口教有漏
身進是名色陰受云何色陰非受若
色陰外是名色陰非受云何色陰非
受若色陰善若不善若无記非我分
攝若善心若不善心若非報非報法
心所起去來屈申迴轉身教集聲音
句言語口教若外色眼識所知若聲
香味觸若外觸身識所知身口非戒
无敎有漏身口戒無教有漏身進有
漏身除正語正業正命正身進正身
除是名色陰非受云何受陰受若受
陰内是名受陰受云何受陰受若受
陰業法煩惱所生報我分攝眼觸受
耳鼻舌身意觸受是名受陰受云何
受陰非受受陰若外是名受陰非受
云何受陰非受受陰若善若不善若
无記非我分攝眼觸受耳鼻舌身意
觸受是名受陰非受云何想陰受若
想陰内是名想陰受云何想陰受若
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐十七張京

想陰業法煩惱所生報我分攝色想
聲香味觸法想是名想陰受云何想
陰非受若想陰外是名想陰非受云
何想陰非受若想陰善若不善若无
記非我分攝色想聲香味觸法想
是名想陰非受云何行陰受若行陰
内是名行陰受云何行陰受若行陰
業法煩惱所生報我分攝思觸思惟
覺觀見慧解脫悔不悔悦喜心進信
欲念怖生命是名行陰受云何陰非
受若行陰外是名行陰非受云何行
陰非受若行陰善若不善若无記非
我分攝陰命餘行陰非受是名行陰非
受云何識陰受若識陰内是名識陰
受云何識陰受若識陰業法煩惱所
生報我分攝眼識乃至意識是名識
陰受云何識陰非受若識陰外是名
識陰非受云何識陰非受若識陰善
若不善若無記非我分攝眼識乃至
意識是名識陰非受内外亦如是
五陰幾有報幾无報一切二分或有
報或无報云何色陰有報若色陰報
法是名色陰有報云何色陰有報除
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐十八張京

@@色陰善報餘色陰善不善若善心若
不善心所起去來屈申迴轉身教集
聲音句言語口敎身口非戒无教有
漏身口戒无教有漏身進有漏身除
正語正業正命正身進正身除是名
色陰有報云何色陰无報若色陰非
報非報法眼入耳鼻舌入身入香入味
入觸入身好色非好色端嚴非端嚴
姸膚非姸膚嚴淨非嚴淨身好聲非
好聲衆妙聲非衆妙聲軟聲非軟
聲無記心所起去來屈申迴轉身教
集聲音句言語口教若外色眼識所
知若外聲耳識所知有漏身口戒无
教有漏身進有漏身除正語正業正
命正身進正身除是名色陰无報云
何受陰有報若受陰報法是名受陰
有報云何受陰有報陰受陰善報餘
受陰善若不善意觸受是名受陰有
報云何受陰無報若受陰報若受陰
非報非報法眼觸受耳鼻舌身意觸
受是名受陰无報云何想陰有報想
陰若報法是名想陰有報云何想陰
有報除想陰善報餘想陰善若不舎
利弗阿毗曇論苐三卷苐十九張京

@@善法想是名想陰有報云何想陰無
報想陰若報想陰若非報非報法色
想聲香味觸法想是名想陰无報云
何行陰有報行陰若報法是名行陰
有報云何行陰有報陰行陰善報餘
行陰善若不善思乃至煩惱使結二
定是名行陰有報云何行陰无報行
陰若都行陰若非報非報法陰无貪
無恚癡煩惱使結餘行陰无報是名
行陰无報云何識陰有報識陰若報
法是名識陰有報云何識陰有報除
識陰善報餘識陰善若不善意界意
識界是名識陰有報云何識陰无報
識陰若報識陰若非報非報法眼識
乃至意識是名識陰无報
五陰幾心幾非心一心四非心云何
一心識陰是名一心云何四非心色
陰受陰想陰行陰是名四非心
五陰幾心相應幾非心相應二心相
應一非心相應一不說心相應非心
相應一二分或心相應或非心相應
云何二心相應受陰想陰是名二心
相應云何一非心相應色陰是名一
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐二十張京

非心相應云何一不說心相應非心
相應識陰是名一不說心相應非心
想應云何一二分或心相應或非心相
應行陰是名一二分或心相應或非
心相應云何行陰心相應行陰若心
數思乃至煩惱使是名行陰心相應
云何行陰非心相應行陰若非心數
生乃至滅盡定是名行陰非心相應
五陰幾心數幾非心數二心數二非
心數一二分或心數或非心數云何
二心數受陰想陰是名二心數云何
二非心數色陰識陰是名二非心數
云何一二分或心數或非心數行陰
是名一二分或心數或非心數云何
行陰心數行陰若緣思乃至煩惱使
是名行陰心數云何行陰非心數行
陰若非緣生乃至滅盡定是名行陰
非心數
五陰幾有緣幾非緣三緣一非緣一
二分或緣或非緣云何三緣受陰想
陰識陰是名三緣
云何一非緣色陰是名一非緣云何
一二分或緣或非緣行陰是名一二
分或緣或非緣云何行陰緣行陰若
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐二十一張京

@@心數思乃至煩惱使是名行陰緣云
何行陰非緣行陰若非心數生乃至
滅盡定是名行陰非緣
五陰幾共心幾非共心二共心一非
共心二二分或共心或非共心云何
二共心受陰想陰是名二共心云何
一非共心識陰是名一非共心云何
二二分或共心或非共心色陰行陰
是名二二分或共心或非共心云何
色陰共心若隨心轉共心生共住共
滅有漏身口戒无敎有漏身進有漏
身除正語正業正命正身進正身除
是名色陰共心云何色陰不共心若
不隨心轉不共心生不共住不共滅
十色入一切法入色是名色陰非共
心云何行陰共心行陰若隨心轉共
心生共住共滅思乃至煩惱使是名
行陰共心云何行陰不共心行陰若
不隨心轉不共心生不共住不共滅
生乃至滅盡定是名行陰不共心隨
心轉不隨心轉亦如是
五陰幾業幾非業三非業二二分或
業或非業云何三非業受陰想陰識
陰是名三非業云何二二分或業或
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐二十二張京

@@非業色陰行陰是名二二分或業或
非業云何色陰業若善心若不善心
若無記心所起去來屈申迴轉身敎
集聲音句言語口敎身口非戒无敎
有漏身口戒无敎正語正業正命是
名色陰業云何色陰非業眼入耳入
鼻舌身入香味觸入身好色非好色
端嚴非端嚴姸膚非姸膚嚴淨非嚴
淨身好聲非好聲衆妙聲非衆妙聲
軟聲非軟聲若外色眼識所知若外
聲耳識所知有漏身進有漏身除正
身進正身除是名色陰非業云何行
陰業思是名行陰業云何行陰非業
除思餘行陰是名行陰非業
五陰幾業相應幾非業相應三業相
應一非業相應一三分或業相應或
非業相應或不說業相應非業相
應云何三業相應受陰想陰識陰
是名三業相應云何一非業相應
色陰是名一非業相應云何一三
分或業相應或非業相應或不說
業相應非業相應行陰是名一三分
或業相應或非業相應或不說業相
應非業相應云何行陰業相應行陰
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐二十三張京

若思相應觸乃至煩惱使是名行陰
業相應云何行陰非業相應行陰若
非思相應生乃至滅盡定是名行陰
非業相應云何行陰不說業相應非
業相應思是名行陰不說業相應非
業相應
五陰幾共業幾不共業三共業二二
分或共業或不共業云何三共業受
陰想陰識陰是名三共業云何二二
分或共業或不共業色陰行陰是名
二二分或共業或不共業云何色陰
共業色陰若隨業轉共業生共住共
滅有漏身口戒无教有漏身進有漏
身除正語正業正命正身進正身除
是名色陰共業云何色陰不共業色
陰若不隨業轉不共業生不共住不
共滅十色入初三色界名色陰不共
業云何行陰共業行陰若隨業轉共
業生共住共滅又定心思觸乃至煩
惱使无想定滅盡定是名行陰共業
云何行陰不共業若行陰不隨業轉
不共業生不共住不共滅不定心思
生老死命結得果是名行陰不共業
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐二十四張京

@@隨業轉不隨業轉亦如是
五陰幾因幾非因三因二二分或因
或非因云何三因受陰想陰識陰是
名三因云何二二分或因或非因色
陰行陰是名二二分或因或非因云
何色陰因色陰若報法是名色陰因
云何色陰因色陰善若不善及四大
善心若不善心所起去來屈申迴轉
身教集聲音句言語口教地水火風
大身口非戒无教有漏身口戒无教
有漏身進有漏身除正語正業正命
正身進正身除是名色陰因云何色陰
非因若色陰報色陰非報非報法眼入
耳鼻舌入身入香味入身好色非好色
端嚴非端嚴姸膚非姸膚嚴淨非嚴
淨身好聲非好聲衆妙聲非衆妙聲
軟聲非軟聲無記心所起去來屈申
迴轉身敎集聲音句言語口敎若外
色眼識所知若外聲耳識所知除四
大餘觸入所攝有漏身進是名色陰
非因云何行陰因行陰緣行陰非緣
有報除得果餘行陰非緣善報思乃
至煩惱使結二定是名行陰因云何
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐二十五張京

@@行陰非因行陰緣无報不共業生老
死命得果是名行陰非因
五陰幾有因幾无因一切有因一切
有結一切有緣一切有爲
五陰幾知幾非知一切知如事知見
一切識意識如事識一切解如事知
見一切了如事知見
五陰幾斷智知幾非斷智知一切二
分或斷智知或非斷智知云何色陰
斷智知色陰不善不善心所起去來
屈申迴轉身教集聲音句言語口教
身口非戒無敎有漏身進是名色陰
斷智知云何色陰非斷智知色陰善
无記眼入耳入鼻入舌入身入香入
味入觸入身好色非好色端嚴非端
嚴姸膚非姸膚身好聲非好聲衆妙
聲非衆妙聲軟聲非軟聲善心若無
記心所起去來屈申迴轉身教集聲
音句言語口教若外色眼識所知若
外聲耳識所知有漏身口戒无教有
漏身進有漏身除正語正業正命
正身進正身除是名色陰非斷智
知云何受陰斷智知受陰不善思
觸思惟覺觀見慧解脫悔不悔悦
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐二十六張京

喜心進信欲念疑怖煩惱使結是
名受陰斷智知云何受陰非斷智知
受陰善无記眼觸受耳鼻舌身意觸
受是名受陰非斷智知云何想陰斷
智知想陰不善法想是名想陰斷智
知云何想陰非斷智知想陰善无記
色想聲香味觸法想是名想除非斷
智知云何行陰斷智知行陰不善思
觸思惟覺觀見慧解脫悔不悔悦喜
心進信欲念疑怖煩惱使結是名行
陰斷智知云何行陰非斷智知行陰
善无記陰疑煩惱使結餘行陰非斷智知是
名行陰非斷智知云何識陰斷智知
識陰不善意界是名識陰斷智知云
何識陰非斷智知識陰善无記眼識
乃至意識是名識陰非斷智知斷非
斷亦如是五陰幾
修幾非修一切二分或修或非修云
何色陰修色陰若善心所起去來屈
申迴轉身教集聲音句言語口教有
漏身口戒无教有漏身進有漏身除
正語正業正命正身除是名色陰修
云何色陰非修色陰不善无記眼入
耳入鼻入舌入身入香入味舎利弗
阿毗曇論第三卷第二十七張京

@@入觸入身好色非好色端嚴非端嚴
姸膚非姸膚嚴淨非嚴淨身好聲非
好聲衆妙聲非衆妙聲軟聲非軟聲
不善心无記心所起去來屈申迴轉
身教集聲音句言語口教若外色眼
識所知若外聲耳識所知身口非戒
无教有漏身進是名色陰非修云何
受陰修受陰善意觸受是名受陰修
云何受陰非修受陰不善无記眼觸
受耳鼻舌身意觸受是名受陰非修
云何想陰修想陰善法想是名想陰
修云何想陰非修想陰不善无記色
想聲香味觸法想是名想陰非修云
何行陰修行陰善思乃至心捨无想
定得果滅盡定是名行陰修云何行
陰非修行陰不善无記思觸思惟覺
觀見慧解脫悔不悔悦喜心進信欲
念疑怖煩惱使生老死命是名行陰
非修云何識陰修識陰善意界意識
界是名識陰修云何識陰非修識陰
不善无記眼識乃至意識是名識陰
非修
五陰幾證幾非證一切證如事知見
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐二十八張京

@@五陰幾善幾不善幾无記一切三分
或善或不善或无記云何色陰善若
色陰修善心所起去來屈申迴轉身
敎集聲音句言語口教有漏身口戒
无敎有漏身進有漏身除正語正業
正命正身除是名色陰善云何色陰
不善若色陰斷不善心所起去來屈
申迴轉身敎集聲音句言語口敎身
口非戒無敎有漏身進是名色陰不
善云何色陰无記色陰受色陰非報
非報法眼入耳入鼻入舌入身入香
入味入觸入身好色非好色端嚴非
端嚴姸膚非姸膚嚴淨非嚴淨身好
聲非好聲衆妙聲非衆妙聲軟聲非
軟聲无記心所起去來屈申迴轉身
敎集聲音句言語口教若外色眼識
所知外聲耳識所知有漏身進是名
色陰无記云何受陰善若受陰修意
觸受是名受陰善云何受陰不善受
陰斷意觸受是名受陰不善云何受
陰无記受陰受受陰若非報非報法
眼觸受耳鼻舌身意觸受是名受陰
无記云何想陰善若想陰修法想是
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐二十九張京

名想陰善云何想陰不善想陰斷法
想是名想陰不善云何想陰无記想
陰受想陰非報非報法色想聲香味
觸法想是名想陰无記云何行陰善
行陰修思乃至心捨无想定得果滅
盡定是名行陰善云何行陰不善行
陰斷思觸思惟覺觀見慧解脫悔不
悔悦喜心進信欲念疑怖煩惱使結
是名行陰不善云何行陰無記行陰
受行陰非報非報法思觸思惟覺觀
見慧解脫悔不悔悦喜心進信欲念
怖生老死命是名行陰无記云何識
陰善識陰修意界意識界是名識陰
善云何識陰不善識陰斷意界意識
界是名識陰不善云何識陰无記識
陰受識陰非報非報法眼識乃至意
識是名識陰無記
五陰幾學幾无學幾非學非无學一
切三分或學或无覺或非學非無學
云何色陰學色陰若聖非无學是名
色陰學云何色陰學學人離結使
聖心入聖道若堅信若堅法及餘趣
人見行過患觀涅槃寂滅如實觀苦
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐三十張京

@@集滅道未得欲得未解欲解未證欲
證離煩惱修道見學人若湏陀洹斯
陀含阿那含觀智具足若智地若觀
解脫心卽證沙門果若湏陀洹果若
斯陀含果若阿那含果若實人若趣
正語正業正命正身進正身除是名
色陰學云何色陰无學色陰若聖非
學是名色陰无學云何色陰無學无
學人欲得阿羅漢未得聖法欲得修
道觀智具足若智地若觀解脫心卽
得阿羅漢果若實人若趣正語正業
正命正身進正身除是名色陰无學
云何色陰非學非無學色陰非聖色
受陰十色入初四色是名色陰非學
非無學云何受陰學受陰聖非無學
是名受陰學云何受陰學受陰學信
根相應意觸受是名受陰學云何受
陰學學人離結使乃至卽證阿那含
果若實人若趣意觸受是名受陰學
云何受陰无學受陰聖非學是名受
陰无學云何受陰无學受陰無學信
根相應意觸受是名受陰無學云何
受陰無學无學人欲得阿羅漢乃至
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐三十一張京

@@卽得阿羅漢果若實人若趣意觸受
是名受陰无學云何受陰非學非无
學受陰非聖受受陰眼觸受耳鼻舌
身意觸受是名受陰非學非无學云
何想陰學想陰聖非無學是名想陰
學云何想陰學想陰學信根相應法
想是名想陰學云何想陰學學人離
結使乃至卽得阿那含果若實人若
趣法想是名想陰學云何想陰无學
想陰聖非學是名想陰無學云何想
陰无學想陰無學信根相應法想是
名想陰无學云何想陰無學无學人
欲得阿羅漢乃至卽得阿羅漢果若
實人若趣法想是名想陰無學云何
想陰非學非无學想陰非聖想受陰
色想聲香味觸法想是名想陰非學
非無學云何行陰學行陰聖非无學
是名行陰學云何行陰學行陰學信根
相應心數法若法非緣無漏行陰所攝
非无學是名行陰學云何行陰學學
人離結使乃至卽得阿那含果若實
人若趣若思觸思惟覺觀見慧解脫
无癡順信悦喜心進心除信欲不放
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐三十二張京

逸念定心捨得果滅盡定是名行陰
學云何行陰無學行陰聖非學是名
行陰無學云何行陰無學无學信根
相應心數法若法非緣无漏行陰所
攝非學是名行陰无學云何行陰无
學无學人欲得阿羅漢乃至卽得阿
羅漢果若實人若趣思觸思惟覺觀
見慧解脫无癡信順悦喜心進心除
信欲不放逸念定心捨得果滅盡定
是名行陰无學云何行陰非學非無
學行陰若非聖受陰思乃至无想定
是名行陰非學非无學云何識陰學
識陰若聖非无學是名識陰學云何
識陰學識陰學信根相應意界意識
界是名識陰學云何識陰學學人離
結使乃至卽得阿那含果若實人若
趣若意界意識界是名識陰學云何
識陰无學識陰若聖非學是名識陰
無學云何識陰無學識陰无學信根
相應意界意識界是名識陰无學云
何識陰無學无學人欲得阿羅漢乃
至卽得阿羅漢果若實人若趣若意
界意識界是名識陰无學云何識陰
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐三十三張京

@@非學非无學識陰非聖識受陰眼識
乃至意識是名識陰非學非無學
五陰幾報幾報法幾非報非報法一
切三分或報或報法或非報非報法
云何色陰報色陰若受色陰善報眼
入耳入鼻入舌入身入身好色非好
色端嚴非端嚴姸膚非姸膚嚴淨非
嚴淨身好聲非好聲衆妙聲非衆妙
聲軟聲非軟聲身好香非好香軟香
非軟香適意香非適意香身甛酢苦
辛鹹淡涎癊身冷熱輕重麤細澁滑
堅軟受心所起去來屈申迴轉身教
集聲音句言語口教有漏身口戒无
敎有漏身進有漏身除正語正業正
命正身進正身除是名色陰報云何
色陰報法色陰若有報是名色陰報
法云何色陰報法陰色陰善報餘色
陰善不善若善心若不善心所起去
來屈申迴轉身教集聲音句言語口
教身口非戒無教有漏身口戒無教
有漏身進有漏身除正語正業正命
正身進正身除是名色陰報法云何
色陰非報非報法色陰若无記非我
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐三十四張京

@@分攝非報非報法心所起去來屈申
迴轉身教集聲音句言語口教若外
色眼識所知若外聲香味觸若外觸
身識所知有漏身進是名色陰非報
非報法云何受陰報受陰若受受陰
善報眼觸受耳鼻舌身意觸受是名
受陰報云何受陰報法受陰有報是
名受陰報法云何受陰報法除受陰
善報餘受陰善不善意觸受是名受
陰報法云何受陰非報非報法受陰
無記非我分攝眼觸受耳鼻舌身意
觸受是名受陰非報非報法云何想
陰報想陰若受想陰善報色想聲香味
觸法想是名想陰報云何想陰報法
想陰若有報是名想陰報法云何想
陰報法除想陰善報餘想陰善不善
法想是名想陰報法云何想陰非報
非報法想陰無記非我分攝色聲香
味觸法想是名想陰非報非報法云
何行陰報行陰受行陰善報除无貪
无恚餘思乃至心捨怖生老死命无
想定得果滅盡定是名行陰報云何
行陰報法行陰有報是名行陰報法
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐三十五張京

云何行陰報法除行陰善報餘行陰
善不善思乃至煩惱使結二定是名
行陰報法云何行陰非報非報法行
陰無記非我分攝思觸思惟覺觀見
慧解脫悔不悔悦喜心進信欲念疑
怖生老死是名行陰非報非報法云
何識陰報識陰若受識陰善報眼識乃
至意識是名識陰報云何識陰報法
識陰有報是名識陰報法云何識陰
報法除識陰善報餘識陰善不善意
界意識界是名識陰報法云何識陰
非報非報法識陰无記非我分攝眼
識乃至意識是名識陰非報非報法
五陰幾見斷幾思惟斷幾非見斷非
思惟斷一切三分或見斷或思惟斷
或非見斷非思惟斷云何色陰見斷
色陰不善非思惟斷見斷煩惱心所
起去來屈申迴轉身敎集聲音句言
語口教身口非戒无教有漏身進是
名色陰見斷云何色陰思惟斷色陰
不善非見斷思惟斷煩惱心所起去
來屈申迴轉身敎集聲音句言語口
教身口非戒無敎有漏身進是名色
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐三十六張京

@@陰思惟斷云何色陰非見斷非思惟
斷色陰善無記眼入耳入鼻入舌入身
入香入味入觸入身好色非好色端嚴
非端嚴姸膚非姸膚身好聲非好聲
衆妙聲非衆妙聲軟聲非軟聲善心
无記心所起去來屈申迴轉身敎集
聲音句言語口教外色眼識所知外
聲耳識所知有漏身口戒無教有漏
身進有漏身除正語正業正命正身
進正身除是名色陰非見斷非思惟
斷云何受陰見斷受陰不善非思惟
斷見斷煩惱相應意觸受是名受陰
見斷云何受陰思惟斷受陰不善非
見斷思惟斷煩惱相應意觸受是名
受陰思惟斷云何受陰非見斷非思
惟斷受陰善无記眼觸受耳鼻舌身
意觸受是名受陰非見斷非思惟斷
云何想陰見斷想陰不善非思惟斷
見斷煩惱相應法想是名想陰見斷
云何想陰思惟斷想陰不善非見斷
思惟斷煩惱相應法想是名想陰思
惟斷云何想陰非見斷非思惟斷想
陰善无記色想聲香味觸法想是名
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐三十七張京

@@想陰非見斷非思惟斷云何行陰見
斷行陰不善非思惟斷見斷煩惱一
時俱斷思觸思惟覺觀見慧解脫悔
不悔悦喜心進信欲念疑怖煩惱使
結是名行陰見斷云何行陰思惟斷
行陰不善非見斷思惟斷煩惱一時
俱斷思觸思惟覺觀見慧解脫悔不
悔悦喜心進信欲念疑怖煩惱結使
是名行陰思惟斷云何行陰非見斷
非思惟斷行陰善无記陰疑煩惱使
結餘行陰非見斷非思惟斷是名行
陰非見斷非思惟斷云何識陰見斷
識陰若不善非思惟斷見斷煩惱相
應意界意識界是名識陰見斷云何
識陰思惟斷識陰不善非見斷思惟
斷煩惱相應意界意識界是名識陰
思惟斷云何識陰非見斷非思惟斷
識陰善无記眼識乃至意識是名識
陰非見斷非思惟斷
五陰幾見斷因幾思惟斷因幾非見
斷非思惟斷因一切三分或見斷因
或思惟斷因或非見斷非思惟斷因
云何色陰見斷因色陰見斷法報眼
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐三十八張京

入耳鼻舌身入身非好色非端嚴非
姸膚非嚴淨身非好聲非衆妙聲非軟
聲身非衆妙香非好香非耎香非適意
香身甛酢苦辛鹹淡涎癊身冷熱麤重
堅澁見斷因心所起去來屈申迴轉身
教集聲音句言語口敎身口非戒无
教有漏身進是名色陰見斷因云何
色陰思惟斷因色陰思惟斷法報眼
入耳入鼻入舌入身入身非好色非
端嚴非姸膚非嚴淨身非好聲非衆
妙聲非軟聲身非好香非軟香非適
意香身甛酢苦辛鹹淡涎癊身冷熱
麤重堅澁思惟斷因心所起去來屈
申迴轉身敎集聲音句言語口教身
口非戒無教有漏身進是名色陰思
惟斷因云何色陰非見斷非思惟斷
因色陰善色陰善法報色陰非報非
報法眼入耳入鼻入舌入身入身好
色端嚴姸膚嚴淨身好聲衆妙聲軟
聲身好香軟香適意香身甛酢苦辛
鹹淡涎癊身冷熱輕細軟滑非見斷
非思惟斷因心所起去來屈申迴轉
身敎集聲音句言語口教外色眼識
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐三十九張京

@@所知外聲香味外觸身識所知有漏
身口戒無敎有漏身進有漏身除正
語正業正命正身進正身除是名色
陰非見斷非思惟斷因云何受陰見
斷因受陰若見斷受陰見斷法報眼
觸受耳鼻舌身意觸受是名受陰見
斷因云何受陰思惟斷因受陰思惟
斷受陰思惟斷法報眼觸受耳鼻舌
身意觸受是名受陰思惟斷因云何
受陰非見斷非思惟斷因受陰善受
陰善法報受陰非報非報法眼觸受
耳鼻舌身意觸受是名受陰非見斷
非思惟斷因云何想陰見斷因想陰不
善非思惟斷相應見斷煩惱相應法想
是名想陰見斷因云何想陰思惟斷
因想陰不善非見斷思惟斷煩惱相
應法想是名想陰思惟斷因云何想
陰非見斷非思惟斷因若想陰善想
陰善法報想陰若非報非報法色想
聲香味觸法想是名想陰非見斷非
思惟斷因云何行陰見斷因行陰見
斷行陰見斷法報思觸思惟覺觀
見慧解脫悔不悔悦喜心進信欲念
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐四十張京

@@疑怖煩惱使生老死命結是名行陰
見斷因云何行陰思惟斷因行陰若
思惟斷行陰思惟斷法報思觸思惟
覺觀見慧解脫悔不悔悦喜心進信
欲念疑怖煩惱使生命結是名行陰
思惟斷因云何行陰非見斷非思惟
斷因行陰若行陰善善法報行陰非
報非報法陰疑煩惱使結餘行陰非
見斷非思惟斷因是名行陰非見斷
非思惟斷因云何識陰見斷因識陰
若見斷識陰見斷法報眼識乃至意
識是名識陰見斷因云何識陰思惟
斷因識陰思惟斷識陰思惟斷法報
眼識乃至意識是名識陰思惟斷因
云何識陰非見斷非思惟斷因識陰
善識陰善法報識陰非報非報法眼
識乃至意識是名識陰非見斷非思
惟斷因
五陰幾欲界繫幾色界繫幾無色界
繫幾不繫一切四分或欲界繫或色
界繫或无色界繫或不繫云何色陰
欲界繫色陰欲漏有漏眼入耳鼻舌
身入香入味入身好色非好色端嚴
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐四十一張京

非端嚴姸膚非姸膚嚴淨非嚴淨身
好聲非好聲衆妙聲非衆妙聲軟聲
非軟聲身冷熱輕重麤細澁滑堅軟
欲行心所起去來屈申迴轉身敎集
聲音句言語口教外色眼識所知欲
漏有漏外聲外觸身識所知欲漏有
漏身口非戒無敎有漏身口戒無敎
有漏身進是名色陰欲界繫云何色
陰色界繫色陰色漏眼入耳入身好
色端嚴姸膚嚴淨身好聲衆妙聲軟
聲身冷輕細軟滑色行心所起去來
屈申迴轉身敎集聲音句言語口敎
外色眼識所知色漏有漏外聲外觸
身識所知色漏有漏有漏身口戒無敎
有漏身除是名色陰色界繫云何色陰
无色界繫色陰無色漏有漏有漏身
口戒无教有漏身進有漏身除是名
色陰無色界繫云何色陰不繫色陰
若聖无漏正語正業正命正身進正
身除是名色陰不繫云何受陰欲界繫
受陰欲漏有漏眼觸受耳鼻舌身意觸
受是名受陰欲界繫云何受陰色界繫
受陰色漏有漏眼觸受耳鼻舌身意觸
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐四十二張京

@@受是名受陰色界繫云何受陰無色
界繫受陰無色漏有漏意觸受是名
受陰无色界繫云何受陰不繫受陰
聖無漏意觸受是名受陰不繫云何
想陰欲界繫想陰欲漏有漏色想聲
香味觸法想是名想陰欲界繫云何
想陰色界繫想陰色漏有漏色想聲
香味觸法想是名想陰色界繫云何
想陰无色界繫想陰无色漏有漏法
想是名想陰無色界繫云何想陰不
繫想陰聖無漏法想是名想陰不繫
云何行陰欲界繫若行陰欲漏有漏
思觸思惟覺觀見慧解脫無貪无恚
無癡順信悔不悔悦喜心進信欲不
放逸念疑怖煩惱使生老死命結是
名行陰欲界繫云何行陰色界繫若
行陰色漏有漏思觸思惟覺觀見慧
解脫无癡順信悦喜心進心除信欲
不放逸念定心捨疑煩惱使生老死
命結无想定是名行陰色界繫云何
行陰無色界繫若行陰無色漏有漏
思觸思惟見慧解脫无癡順信心進
心除信欲不放逸念定心捨疑煩惱
舎利弗阿毗曇論苐三卷苐四十三張京

@@使生老死命結是名行陰无色界繫
云何行陰不繫行陰聖无漏思觸思
惟覺觀見慧解脫无癡順信悦喜心
進心除信欲不放逸念定心捨得果
滅盡定是名行陰不繫云何識陰欲
界繫識陰若欲漏有漏眼識乃至意
識是名識陰欲界繫云何識陰色界
繫識陰色漏有漏眼識耳識身識意
識是名識陰色界繫云何識陰无色
界繫識陰无色漏有漏意界意識界
是名識陰無色界繫云何識陰不繫
識陰聖无漏意界意識界是名識陰
不繫
五陰幾過去幾未來幾現在幾非過
去非未來非現在一切三分或過去
或未來或現在云何色陰過去色陰
生已滅是名色陰過去云何色陰未
來色陰未生未出是名色陰未來云
何色陰現在生未滅色陰是名色陰
現在受陰想陰行陰識陰亦如是
舎利弗阿毗曇論卷第三

舎利弗阿毗曇論卷第四京
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
問分四聖諦品第四
問曰幾聖諦答曰四何等四苦聖諦
苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道聖諦云
何苦聖諦生苦老苦病苦死苦不愛
會苦愛別離苦所求不得苦除愛捻
五受陰苦是名苦聖諦此苦聖諦眞
實如爾非不如爾不異不異物如如
來正說聖人諦故是名聖諦云何生
若諸衆生諸衆中生重生増長生陰
得諸入衆和合是名生云何老若諸
衆生諸衆中衰寢戰掉諸根熟命减
行故是名老云何病若諸衆生諸衆
中病作病客病苦病因熱生病因冷
因風自地時變諸大増减不等業報
離病是名病云何死若諸衆生諸衆
中終沒死時過陰壞捨身變滅離衆
是名死云何不愛會若不愛不喜不
適意若惡獸毒虫等若棘刺穢陋坑
岸山嶮等若不適意色聲香味觸法
衆生若彼居親近不獨共雜不離不

@@離不異相應不別是名不愛會云何
愛別離若愛喜適意若父母兄弟姉
妹妻子若親厚諸臣眷屬適意色聲
香味觸法衆生若不共彼居不親近
獨不雜異不相應別離是名愛別離
云何所求不得苦若欲悕望定得未
得若色聲香味觸法衆生若不得彼
重不得不貴不自在不自由所欲不
成就是名所求不得苦云何除愛捻
五受陰苦色受陰受想行識受陰云
何色受陰若一切色有漏取是名色
受陰云何受想行識受陰若一切識
有漏取是名識受陰是名除愛捻五
受陰苦云何苦集聖諦此愛復有喜
欲彼彼染是名苦集聖諦云何苦集
聖諦二愛内愛外愛是名苦集聖諦
云何苦集聖諦三愛欲愛有愛非有
愛是名苦集聖諦云何苦集聖諦四染
欲染色染无色染見染是名苦集聖
諦云何苦集聖諦六愛色愛聲香味
觸法愛是名苦集聖諦云何苦集聖
諦三十六愛行十八愛行内所造十
八愛行外所造是名苦集聖諦此苦
舎利弗阿毗曇論第四卷苐二張京

@@集聖諦眞實如爾非不如爾不異不
異物如如來正說聖人諦故是謂聖
諦云何内愛内法中欲染重欲染憐
不逆樂樂欲可重可究竟可不足不
滿著重著津漏親近愛支網能生苦
根生悕望渴宅耽忍能廣創愛是名
内愛云何外愛外法中欲染重欲染
憐不逆樂樂欲可重可究竟可不足不
滿著重羯津漏親近愛支網能生苦
根悕望渴宅耽忍能廣創愛是名
外愛云何欲愛欲界法中欲染重欲
染憐不逆樂樂欲可重可究竟可不
足不滿著重著津漏親近愛支網能
生苦根悕望渴宅耽忍能廣創愛是
名欲愛云何有愛色界无色界法中
欲染乃至廣創愛是名有愛云何非
有愛若有人强言有我若杖怖苦病
等逼便悕望我斷壞非有彼法中欲
染乃至廣創愛是名非有愛云何欲
染若欲欲膩欲喜欲愛欲支欲耽欲
態欲渴欲燋欲網是名欲染云何色
染若色欲色膩色喜色愛色支色耽色
態色渴色燋色網是名色染云何无色
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐三張京

染若無色欲无色膩无色喜無色愛
无色支無色耽无色態无色渴無色
燋無色網是名无色染云何見染若
見欲見膩見喜見愛見支見耽見態
見渴見燋見網是名見染云何色愛
眼知色彼法中若欲染乃至廣創愛
是名色愛云何聲香味觸法愛意知
法彼法中若欲染乃至廣創愛是名
法愛云何十八愛行内所造如世尊
說因此有此因彼而有如是因有異
因有常因有不常因有我當有彼我
當有如是我當有異我當有因得彼
得如是得異得悕望當有悕望彼當
有悕望如是當有悕望異當有是名
十八愛行内所造云何十八愛行外
所造如世尊說是因此有此是因彼
而有是如是因有是異因有是當因
有是不當因有是我當有是彼我當
有是如是我當有是異我當有是因
得是彼得是如是得是異得是悕望
當有是悕望彼當有是悕望如是當
有是悕望異當有是名十八愛行外
所造云何苦滅聖諦彼愛无餘離欲
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐四張京

@@滅捨出解脫无宅巳斷不復生是名
苦滅聖諦云何苦滅聖諦智緣盡是
名苦滅聖諦是苦滅聖諦眞實如爾
非不如爾不異不異物如如來正說
聖人諦是謂聖諦云何智緣盡若法
智盡彼法盡是名智緣盡云何智緣
盡若法得聖道滅彼法滅是名智緣
盡云何智緣盡數謂知彼智若知法滅
彼結滅是名智緣盡云何智緣盡四
沙門果湏陀洹果斯陀含果阿那含
果阿羅漢果是名智緣盡云何湏陀
洹果若見斷三煩惱斷身見疑戒盜
是名湏陀洹果云何湏陀洹果見斷
三煩惱斷身見疑戒盜若得甘露是
名湏陀洹果云何湏陀洹果若見斷
三煩惱斷身見疑戒盜聖道一時俱
斷煩惱是名湏陀洹果云何湏陀洹
果見斷三煩惱身見疑戒盜聖道一
時俱斷煩惱若得甘露是名湏陀洹
果云何斯陀含果若見斷三煩惱斷
身見疑戒盜煩惱思惟斷欲愛瞋恚
煩惱分斷是名斯陀含果云何斯陀
含果若見斷三煩惱身見疑戒盜思
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐五張京

@@惟斷欲愛瞋恚分斷若得甘露是名
斯陀含果云何斯陀含果若見斷三
煩惱身見疑戒盜聖道一時俱斷煩
惱思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷聖道
一時俱斷煩惱是名斯陀含果云何
斯陀含果見斷三煩惱身見疑戒盜
聖道一時俱斷煩惱思惟斷欲愛瞋
恚煩惱分斷聖道一時俱斷煩惱若
得甘露是名斯陀含果云何阿那含
果若五下分煩惱斷身見疑戒盜欲
愛瞋恚是名阿那含果云何阿那含
果五下分煩惱斷身見疑戒盜欲愛
瞋恚若得甘露是名阿那含果云何
阿那含果五下分煩惱斷身見疑戒
盜欲愛瞋恚聖道一時俱斷煩惱是
名阿那含果云何阿那含果五下分
煩惱斷身見疑戒盜欲愛恚瞋聖道一時
俱斷煩惱若得甘露是名阿那含果
云何阿羅漢果若思惟斷色界無色
界煩惱斷無餘是名阿羅漢果云何
阿羅漢果思惟斷色界无色界煩惱
斷无餘若得甘露是名阿羅漢果云
何阿羅漢果若一切煩惱盡是舎利
弗阿毗曇論苐四卷苐六張京

名阿羅漢果云何阿羅漢果若一切煩
惱盡若得甘露是名阿羅漢果云何
苦滅道聖諦此八支聖道正見正覺
正語正業正命正進正念正定是名
苦滅道聖諦是苦滅道聖諦苦實如
爾非不如爾不異不異物如如來正
說聖人諦是謂聖諦云何正見學人
離結使聖心入聖道若堅信堅法及
餘趣人見行過患觀涅槃寂滅如實
觀苦集滅道未得欲得未解欲解未
證欲證修道離煩惱見學人若湏陀
洹斯陀含阿那含若觀智具足若智地
若觀解脫心卽得沙門果若湏陀洹
果斯陀含果阿那含果无學人欲得
阿羅漢未得聖法欲得修道觀智具
足若智地若觀解脫心卽得阿羅漢
果若實人若趣若法中澤重澤究竟
澤法澤思惟覺了達自相他相共相
思持辯觀進辯慧智見解射方便術
焰光明炤炬慧眼慧根慧力擇法正
覺不癡是名正見云何正覺學人離
結使乃至卽得阿羅漢果若實人若
趣若覺重覺正憶想攀緣心了是名
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐七張京

@@正覺云何正語學人離結使乃至卽得
阿羅漢果若實人若趣若口四不善
不樂盡離見過戒愼不作不容斷根
盡无餘彼不善法中堪行善是名正
語云何正業學人離結使乃至卽得阿
羅漢果若實人若趣若身三不善不樂
遠離見過戒愼不作不容斷根盡无餘
彼不善法中堪行善是名正業云何
正命學人離結使乃至卽得阿羅漢
果若實人若趣除身口不善餘邪命不
樂遠離見過戒愼不作不容斷根盡
无餘彼不善法中堪行善是名正命
云何正進學人離結使乃至卽得阿
羅漢果若實人若趣若身心發出度堪
忍不退勤力進不離不懈不緩不懶
墯進根進力進覺是名正進云何正
念學人離結使乃至卽得阿羅漢果
若實人若趣若念憶念微念愼念住
不忘如語相續念不失不奪不鈍不鈍
根念根念力念覺是名正念云何正
定學人離結使乃至卽得阿羅漢果
若實人若趣若心住正住專住心一
向心一樂心不乱依意心獨定定根
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐八張京

@@定力定覺是名正定四聖諦幾色幾
非色二非色二二分或色或非色云
何二非色集聖諦滅聖諦是名二非
色云何二二分或色或非色苦聖諦
道聖諦是名二二分或色或非色云
何苦聖諦色眼入耳鼻舌身入色入
聲香味觸入身曰非戒无教有漏身
口戒无教有漏身進有漏身除是名
苦聖諦色云何苦聖諦非色受想思
觸思惟覺觀見慧解脫无貪無恚无
癡順信悔悦喜心進心陰信欲不放
逸念定心捨疑怖煩惱使生老死命
結无想定眼識乃至意識是名苦聖
諦非色云何道聖諦色正語正業正
命正身進是名道聖諦色云何道聖
諦非色正見正覺正心進正念正定
是名道聖諦非色
四聖諦幾可見幾不可見三不可見
一二分或可見或不可見云何三不
可見集聖諦滅聖諦道聖諦是名三
不可見云何一二分或可見或不可
見苦聖諦是名一二分或可見或不
可見云何苦聖諦可見色入是名苦
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐九張京

聖諦可見云何苦聖諦不可見除色
入餘苦聖諦不可見是名苦聖諦不
可見
四聖諦幾有對幾无對三无對一二
分或有對或无對云何三無對集聖
諦滅聖諦道聖諦是名三无對云何
一二分或有對或无對苦聖諦是名
一二分或有對或無對云何苦聖諦
有對十色入是名苦聖諦有對云何
苦聖諦無對初四色受想乃至无想
定眼識乃至意識是名苦聖諦无對
四聖諦幾聖幾非聖二聖二非聖云
何二聖滅聖諦道聖諦是名二聖云
何二非聖苦聖諦集聖諦是名二非
聖有漏无漏有愛無愛有求无求當
取非當取有取无取有勝無勝亦如是
四聖諦幾受幾非受三非受一二分
或受或非受云何三非受集聖諦滅
聖諦道聖諦是名三非受云何一二
分或受或非受苦聖諦是名一二分
或受或非受云何苦聖諦受苦聖諦
若内是名苦聖諦受云何苦聖諦受
苦聖諦業法煩惱所生報我分攝眼
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐十一張
京
@@入耳入鼻入舌入身入身好色非好
色端嚴非端嚴姸膚非姸膚嚴淨非
嚴淨身好聲非好聲衆妙聲非衆妙
聲軟聲非軟聲身好香非好香軟香
非軟香適意香非適意香身甛酢苦
辛鹹淡涎癊身冷熱輕重麤細澁滑
堅軟受心所起去來屈申迴轉身敎
集聲音句言語口教有漏身集受
想思觸思惟覺觀見慧解脫悔不悔
悦喜心進信欲念怖生命眼識乃至
意識是名苦聖諦受云何苦聖諦
非受苦聖諦外是名苦聖諦非受
云何苦聖諦非受苦聖諦善若不善
无記非我分攝若善心不善心非報
非報法心所起去來屈申迴轉身教
集聲音句言語口教若外色眼識所
知聲香味若外觸身識所知身口非
戒无敎有漏身口戒無教有漏身進
有漏身除除命餘受想乃至无想定
眼識乃至意識是名苦聖諦非受内
外亦如是
四聖諦幾有報幾无報一有報一无
報二二分或有報或无報云何一有
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐十二張京

@@報集聖諦是名一有報云何一无報
滅聖諦是名一无報云何二二分或
有報或无報苦聖諦道聖諦是名二
二分或有報或無報云何苦聖諦有
報苦聖諦報法是名苦聖諦有報云
何苦聖諦有報除苦聖諦善報餘業
聖諦善不善不善善心所起去來屈
申迴轉身教集聲音句言語口教身
口非戒无教有漏身口戒無教有漏
身進有漏身除受想乃至煩惱使結
無想定意界意識界是名苦聖諦有報
云何苦聖諦無報苦聖諦若報苦聖
諦非報非報法眼入耳鼻舌身入香
入味入觸入身好色非好色端嚴非
端嚴姸膚非姸膚嚴淨非嚴淨身好
聲非好聲衆妙聲非衆妙聲軟聲非
軟聲无記心所起去來屈申迴轉身敎
集聲音句言語口教外色眼識所知
外聲耳識所知有漏身口戒无教有
漏身進有漏身除除无貪無恚癡煩
惱使結餘受想乃至無想定眼識乃
至意識是名苦聖諦无報云何道聖
諦有報道聖諦報法是名道聖諦有
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐十三張京

報云何道聖諦有報學人離結使聖
心入聖道若堅信堅法及餘趣人見
行過患觀涅槃寂滅如實觀苦集滅
道未得欲得未解欲解未證欲證修
道離煩惱無學人欲得阿羅漢未得
聖法欲得修道若實人若趣若正見
正覺正語正業正命正進正念正定
是名道聖諦有報云何道聖諦無報
道聖諦无報是名道聖諦无報云何
道聖諦無報見學人若湏陀洹斯
陀含阿那含觀智具足若智地若觀
解脫心卽得沙門果若湏陀洹果斯
陀含果阿那含果无學人阿羅漢觀
智具足若智地若觀解脫心卽得阿
羅漢果若實人若趣正見乃至正定
是名道聖諦无報
四聖諦幾心幾非心三非心一二分
或心或非心云何三非心集聖諦滅
聖諦道聖諦是名三非心云何一二
分或心或非心苦聖諦是名一二分
或心或非心云何苦聖諦心眼識乃
至意識是名苦聖諦心云何苦聖諦
非心十色入初四色受想乃至无想
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐十三張京

@@定是名苦聖諦非心
四聖諦幾心相應幾非心相應一心
相應一非心相應一二分或心相應
或非心相應一三分或心相應或非
心相應或不說心相應非心相應云
何一心相應集聖諦是名一心相應
云何一非心相應滅聖諦是名一非
心相應云何一二分或心相應或非
心相應道聖諦是名一二分或心相
應或非心相應云何一三分或心相
應或非心相應或不說心相應非心
相應苦聖諦是名一三分或心相應
或非心相應或不說心相應非心相
應云何道聖諦心相應道聖諦若心
數正見正覺正心進正念正定是名
道聖諦心相應云何道聖諦非心相
應道聖諦非心數正語正業正命正
身進是名道聖諦非心相應云何苦
聖諦心相應苦聖諦若心數受想乃
至煩惱使是名苦聖諦心相應云何
苦聖諦非心相應苦聖諦若非心數
十色入初四色生乃至无想定是名
苦聖諦非心相應云何苦聖諦不說
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐十四張京

@@心相應非心相應眼識乃至意識是
名苦聖諦不說心相應非心相應
四聖諦幾心數幾非心數一心數一
非心數二二分或心數或非心數云
何一心數集聖諦是名一心數云何
一非心數滅聖諦是名一非心數云
何二二分或心數或非心數苦聖諦
道聖諦是名二二分或心數或非心
數云何苦聖諦心數除心餘苦聖諦
緣受想乃至煩惱使是名苦聖諦心
數云何苦聖諦非心數苦聖諦若非
緣及心十色入初四色生乃至无想
定眼識乃至意識是名苦聖諦非心
數云何道聖諦心數若道聖諦緣正
見正覺正心進正念正定是名道聖
諦心數云何道聖諦非心數若道聖
諦非緣正語正業正命正身進是名
道聖諦非心數
四聖諦幾緣幾非緣一有緣一非緣
二二分或有緣或无緣云何一有緣
集聖諦是名一有緣云何一无緣滅
聖諦是名一无緣云何二二分或有
緣或无緣苦聖諦道聖諦是名二二
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐十五張京

分或有緣或無緣云何苦聖諦有緣
苦聖諦若心數及心受想乃至煩惱
使眼識乃至意識是名苦聖諦緣云
何苦聖諦非緣除心餘苦聖諦非心
數十色入初四色生乃至无想定是
名苦聖諦非緣云何道聖諦緣道聖
諦心數正見正覺正進正念正定是
名道聖諦緣云何道聖諦非緣道聖
諦若非心數正語正業正命正身進
是名道聖諦非緣
四聖諦幾共心幾不共心一共心一
不共心二二分或共心或不共心云
何一共心集聖諦是名一共心云何
一不共心滅聖諦是名一不共心云
何二二分或共心或不共心苦聖諦
道聖諦是名二二分或共心或不共
心云何苦聖諦共心苦聖諦若隨心
轉共心生共住共滅有漏身口戒无
教有漏身進有漏身除受想乃至煩
惱使是名苦聖諦共心云何苦聖諦
不共心苦聖諦不隨心轉不共心生
不共住不共滅十色入初四色生乃
至無想定眼識乃至意識是名苦聖
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐十六張京

@@諦不共心云何道聖諦共心道聖諦隨
心轉共心生共住共滅正見乃至正定
是名道聖諦共心云何道聖諦不共
心道聖諦不隨心轉不共心生不共
住不共滅正語正業正命正身進是
名道聖諦不共心隨心轉不隨心轉
亦如是
四聖諦幾業幾非業二非業二二分
或業或非業云何二非業集聖諦滅
聖諦是名二非業云何二二分或業
或非業苦聖諦道聖諦是名二二分
或業或非業云何苦聖諦業善心不
善心无記心所起去來屈申迴轉身
教集聲音句言語口教身口非戒无
教有漏身口戒无教思是名苦聖諦
業云何苦聖諦非業眼入耳入鼻入
舌入身入香入味入觸入身好色非
好色端嚴非端嚴姸膚非姸膚嚴淨
非嚴淨身好聲非好聲衆妙聲非衆
妙聲軟聲非軟聲外色眼識所知外
聲耳識所知有漏身進有漏身除除
思餘受想乃至无想定眼識乃至意
識是名苦聖諦非業云何道聖諦業
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐十七張京

@@正語正業正命是名道聖諦業云何
道聖諦非業正見正覺正進正念正
定是名道聖諦非業
四聖諦幾業相應幾非業相應一業
相應一非業相應一二分或業相應
或非業相應一三分或業相應或非
業相應或不說業相應非業相應
云何一業相應集聖諦是名一業相
應云何一非業相應滅聖諦是名一
非業相應云何一二分或業相應或
非業相應道聖諦是名一二分或業
相應或非業相應云何一三分或業
相應或非業相應或不說業相應非
業相應苦聖諦是名一三分或業相
應或非業相應或不說業相應非業
相應云何道聖諦業相應道聖諦若
思相應正見正覺正進正念正定是
名道聖諦業相應云何道聖諦非業
相應道聖諦若非思相應正語正業
正命正身進是名道聖諦非業相應
云何苦聖諦業相應苦聖諦若思相
應除思受想乃至煩惱使眼識乃至
意識是名苦聖諦業相應云何苦聖
諦舎利弗阿毗曇論苐四卷苐十八張
京

非業相應苦聖諦若非思相應十色
入初四色生乃至无想定是名苦聖
諦非業相應云何苦聖諦不說業相
應非業相應思是名苦聖諦不說業
相應非業相應
四聖諦幾共業幾非共業二共業一
不共業一二分或共業或非共業云
何二共業集聖諦道聖諦是名二共
業云何一不共業滅聖諦是名一不
共業云何一二分或共業或不共業
苦聖諦是名一二分或共業或不共
業云何苦聖諦共業苦聖諦若隨業
轉共業生共住共滅有漏身口戒无
教有漏身進有漏身除受想定心思
觸乃至煩惱使无想定眼識乃至意
識是名苦聖諦共業云何苦聖諦不
共業苦聖諦不隨業轉不共業生不
共住不共滅十色入身口非戒无教
有漏身口戒无教有漏身進不定心
思生老死命結是名苦聖諦不共業
隨業轉不隨業轉亦如是
四聖諦幾因幾非因二因一非因一
一分或因或非因云何一因集聖諦
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐十九張京

@@道聖諦是名二因云何一非因滅聖
諦是名一非因云何一二分或因或
非因苦聖諦是名一二分或因或非
因云何苦聖諦因苦聖諦緣苦聖諦
非緣有報苦聖諦非緣善報四大善
心不善心所起去來屈申迴轉身教
集聲音句言語口教地大水火風大
身口非戒無敎有漏身口戒无教有
漏身進有漏身除受想乃至煩惱使
无想定眼識乃至意識是名苦聖諦
因云何苦聖諦非因苦聖諦非緣无
報不共業眼入耳入鼻入舌入身入
香入味入身好色非好色端嚴非端
嚴姸膚非姸膚嚴淨非嚴淨身好聲
非好聲衆妙聲非衆妙聲軟聲非軟
聲无記心所起去來屈申迴轉身教
集聲音句言語口教外色眼識所知
外聲耳識所知除四大餘觸入所攝
及有漏身進生老死命是名苦聖諦
非因
四聖諦幾有因幾无因三有因一无
因云何三有因苦聖諦集聖諦道聖
諦是名三有因云何一無因滅聖諦
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐二十張京

@@是名一无因有緖无緖有緣无緣有
爲無爲亦如是
四聖諦幾知幾非知一切知如事知見
四聖諦幾識幾非識一切識意識如
事識
四聖諦幾解幾非解一切解如事解
四聖諦幾了幾非了一切了如事了
四聖諦幾斷智知幾非斷智知一斷
智知二非斷智知一二分或斷智知
或非斷智知云何一斷智知集聖諦
是名一斷智知云何二非斷智知滅
聖諦道聖諦是名二非斷智知云何
一二分或斷智知或非斷智知苦聖
諦是名一二分或斷智知或非斷智
知云何苦聖諦斷智知苦聖諦不善
不善心所起去來屈申迴轉身教集
聲音句言語口教身口非戒无教有
漏身進受想思觸思惟覺觀見慧解
脫悔不悔悦喜心進信欲念疑怖煩
惱使結意界意識界是名苦聖諦斷
智知云何苦聖諦非斷智知苦聖諦
善無記眼入耳入鼻入舌入身入香
入味入觸入身好色非好色端嚴非
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐二十一張京

端嚴姸膚非姸膚嚴淨非嚴淨身
好聲非好聲軟聲非軟聲善心若
无記心所起去來屈申迴轉身教
集聲音句言語口教外色眼識所知
外聲耳識所知有漏身口戒无教有
漏身進有漏身除疑煩惱使結餘受
想乃至无想定眼識乃至意識是名
苦聖諦非斷智知斷非斷亦如是
四聖諦幾修幾非修二修一非修一
二分或修或非修云何二修滅聖諦
道聖諦是名二修云何一非修集聖
諦是名一非修云何一二分或修或
非修苦聖諦是名一二分或修或非
修云何苦聖諦修苦聖諦善善心所
起去來屈申迴轉身教集聲音句言
語口教有漏身口戒無教有漏身進
有漏身除受想乃至疑除无想定意
界意識界是名苦聖諦修云何苦聖
諦非修苦聖諦不善无記眼入耳入
鼻入舌入身入香入味入觸入身好
色非好色端嚴非端嚴姸膚非姸膚
嚴淨非嚴淨身好聲非好聲衆妙聲
非衆妙聲軟聲非軟聲不善心無記
心所起去來屈申迴轉身教集聲音
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐二十二張京

@@句言語口教外色眼識所知外聲耳識
所知身口非戒无教有漏身進受想
思觸思惟覺觀見慧解脫悔不悔悦
喜心進信欲念疑怖煩惱使生老死
命結眼識乃至意識是名苦聖諦非修
四聖諦幾證幾非證一切證知如事見
四聖諦幾善幾不善幾无記二善一
不善一三分或善或不善或无記云
何二善滅聖諦道聖諦是名二善云
何一不善集聖諦是名一不善云何
一三分或善或不善或无記苦聖諦
是名一三分或善或不善或无記云
何苦聖諦善苦聖諦修善心所起去
來屈申迴轉身教集聲音句言語口
教有漏身口戒無教有漏身進有漏
身除乃至心捨无想定意界意識界
是名苦聖諦善云何苦聖諦不善苦
聖諦斷受想思觸思惟覺觀見慧解
脫悔不悔悦喜心進若不善心所起
去來屈申迴轉身教集聲音句言語
口教身口非戒无教有漏身進信欲
念疑怖煩惱使結意界意識界是名
苦聖諦不善云何苦聖諦无記苦聖
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐二十三張京

@@諦受苦聖諦非報非報法眼入耳入
鼻入舌入身入香入味入觸入身好
色非好色端嚴非端嚴姸膚非姸膚
嚴淨非嚴淨身好聲非好聲衆妙聲
非衆妙聲軟聲非軟聲无記心所起
去來屈申迴轉身教集聲音句言語
口教外色眼識所知外聲耳識所知
有漏身進受想思觸思惟覺觀見慧
解脫悔不悔悦喜心進信欲念怖生
老死命眼識乃至意識是名苦聖諦
無記
四聖諦幾學幾无學幾非學非無學
二非學非無學二二分或學或无學
云何二非學非無學苦聖諦集聖諦
是名二非學非无學云何二二分或
學或無學滅聖諦道聖諦是名二二
分或學或无學云何滅聖諦學湏陀
洹果斯陀含果阿那含果是名滅聖
諦學云何滅聖諦无學阿羅漢果是
名滅聖諦无學云何道聖諦學學人
離結使聖心入聖道若堅信若堅法
及餘趣人見行過患觀涅槃寂滅如
實觀苦集滅道未得欲得未解欲解
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐二十四張京

未證欲證修道離煩惱見學人若湏
陀洹斯陀含阿那含觀智具足若智
地若觀解脫心卽得沙門果若湏陀
洹果若斯陀含果阿那含果若實人若
趣正見乃至正定是名道聖諦學云何
道聖諦无學無學人欲得阿羅漢未得
聖法欲得修道觀智具足若智地若
觀解脫心卽得阿羅漢果若實人若
趣正見乃至正定是名道聖諦无學
四聖諦幾報幾報法幾非報非報法
一報法一非報非報法一二分或報
或報法一三分或報或報法或非報
非報法云何一報法集聖諦是名一
報法云何一非報非報法滅聖諦是
名一非報非報法云何一二分或報
或報法道聖諦是名一二分或報或
報法云何一三分或報或報法或非
報非報法苦聖諦是名一三分或報
或報法或非報非報法云何道聖諦
報道聖諦無報是名道聖諦報云何
道聖諦報見學人若湏陀洹斯陀含
阿那含觀智具足若智地若觀解脫
心卽得沙門果若湏陀洹果斯陀含
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐二十五張京

@@果阿那含果无學人觀智具足若智
地若觀解脫心卽得阿羅漢果若實
人若趣正見乃至正定是名道聖諦
報云何道聖諦報法道聖諦善報是
名道聖諦報法云何道聖諦報法學
人離結使聖心入聖道若堅信堅
法及餘趣人見行過患觀涅槃寂滅
如實觀苦集滅道未得欲得未解欲
解未證欲證修道離煩惱无學人欲
得阿羅漢未得聖法欲得修道若實
人若趣正見乃至正定是名道聖諦
報法云何苦聖諦報苦聖諦善報眼
入耳入鼻入舌入身入身好色非好
色端嚴非端嚴姸膚非姸膚嚴淨非
嚴淨身好聲非好聲衆妙聲非衆妙
聲軟聲非軟聲身好香非好香軟香
非軟香適意香非適意香身甛酢苦
辛鹹淡涎癊身冷熱輕重麤細澁滑
堅軟受心所起去來屈申迴轉身教
集聲音句言語口教有漏身口戒无
教有漏身進有漏身除除無貪无恚
餘受想乃至心捨怖生命无想定眼
識乃至意識是名苦聖諦報云何苦
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐二十六張京

@@聖諦報法苦聖諦有報是名苦聖諦
報法云何苦聖諦報法除苦聖諦善
報餘苦聖諦善不善善心若不善心
所起去來屈申迴轉身教集聲音句
言語口教身口非戒无教有漏身口
戒无教有漏身進有漏身除受想乃
至煩惱使結无想定意界意識界是
名苦聖諦報法云何苦聖諦非報非
報法苦聖諦無記非我分攝非教非
報法心所起去來屈申迴轉身教集
聲音句言語口教外色眼識所知外
聲香味外觸身識所知有漏身進受
想思觸思惟學觀見慧解脫悔不悔
悦喜心進信欲念怖生老死眼識乃
至意識是名苦聖諦非報非報法
四聖諦幾見斷幾思惟斷幾非見斷
非思惟斷二非見斷非思惟斷一二
分或見斷或思惟斷一三分或見斷
或思惟斷或非見斷非思惟斷云何
二非見斷非思惟斷滅聖諦道聖諦
是名二非見斷非思惟斷云何一二
分或見斷或思惟斷集聖諦是名一
二分或見斷或思惟斷云何一三分
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐二十七張京

或見斷或思惟斷或非見斷非思惟
斷苦聖諦是名一三分或見斷或思
惟斷或非見斷非思惟斷云何集聖
諦見斷集聖諦若見斷名集聖諦是
名集聖諦見斷云何集聖諦思惟斷
集聖諦思惟斷名集聖諦是名集聖
諦思惟斷云何苦聖諦見斷苦聖諦
不善非思惟斷見斷煩惱心所起去
來屈申迴轉身教集聲音句言語口
敎身口非戒無教有漏身進受想思
觸思惟覺觀見慧解脫悔不悔悦喜
心進信欲念疑怖煩惱使結意界意
識界是名苦聖諦見斷云何苦聖諦
思惟斷苦聖諦不善非見斷思惟斷
煩惱心所起去來屈申迴轉身教集
聲音句言語口教身口非戒无教有
漏身進受想思觸思惟覺觀見慧解
脫悔不悔悦喜心進信欲念怖煩惱
使結意界意識界是名苦聖諦思惟
斷云何苦聖諦非見斷非思惟斷苦
聖諦善无記眼入耳鼻舌入身入香
入味入觸入身好色非好色端嚴非
端嚴姸膚非姸膚嚴淨非嚴淨身好
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐二十八張京

@@聲非好聲衆妙聲非衆妙聲軟聲非
軟聲若善心若無記心所起去來屈
申迴轉身教集聲音句言語口教外
色眼識所知外聲耳識所知有漏身
口戒无教有漏身進有漏身除除疑
煩惱使結餘受想乃至无想定眼識
乃至意識是名苦聖諦非見斷非思
惟斷
四聖諦幾見斷因幾思惟斷因幾非
見斷非思惟斷因二非見斷非思惟
斷因一二分或見斷因或思惟斷因
一三分或見斷因或思惟斷因或非
見斷非思惟斷因云何二非見斷非
思惟斷因滅聖諦道聖諦是名二非
見斷非思惟斷因云何一二分或見
斷因或思惟斷因集聖諦是名一二分
或見斷因或思惟斷因云何一三分
或見斷因或思惟斷因或非見斷非
思惟斷因苦聖諦是名一三分或見
斷因或思惟斷因或非見斷非思惟
斷因云何集聖諦見斷因集聖諦見
斷集聖諦是名集聖諦見斷因云何
集聖諦思惟斷因集聖諦思惟斷集
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐二十九張京

@@聖諦是名集聖諦思惟斷因云何苦
聖諦見斷因苦聖諦見斷苦聖諦見
斷法報眼入耳入鼻舌身入身非好
色非端嚴非姸膚非嚴淨身非好聲
非衆妙聲非軟聲身非好香非軟香
非適意香身甛酢苦辛鹹淡涎癊身
冷熱麤重堅澁見斷因心所起去來
屈申迴轉身教集聲音句言語口教
身口非戒无教有漏身進受想思觸
思惟覺觀見慧解脫悔不悔悦喜心
進信欲念疑怖煩惱使生命結眼識
乃至意識是名苦聖諦見斷因云何
苦聖諦思惟斷因苦聖諦思惟斷苦
聖諦思惟斷法報眼入耳入鼻入舌
入身入身非好色非端嚴非姸膚非
嚴淨身非好聲非衆妙聲非軟聲身
非好香非軟香非適意香身甛酢鹹
淡苦辛涎癊冷熱麤重堅澁思惟斷
因心所起去來屈申迴轉身教集聲
音句言語口教身口非戒无敎有漏
身進受想思觸思惟覺觀見慧解脫
悔不悔悦喜心進信欲念怖煩惱使
生命結眼識乃至意識是名苦聖諦
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐三十張京

思惟斷因云何苦聖諦非見斷非思
惟斷因苦聖諦善苦聖諦善法報苦
聖諦非報非報法眼入耳入鼻入舌
入身入身好色端嚴姸膚嚴淨身好聲
衆妙聲軟聲身好香軟香適意香身甛
酢苦辛鹹淡涎癊身冷熱輕細軟滑非
見斷非思惟斷因心所起去來屈申
迴轉身教集聲音句言語口教外色
眼識所知外聲香味外觸身識所知
有漏身口戒無教有漏身進有漏身
除除疑煩惱使結餘受想乃至无想
定眼識乃至意識是名苦聖諦非見
斷非思惟斷因
四聖諦幾欲界繫幾色界繫幾无色
界繫幾不繫二不繫二三分或欲界
繫或色界繫或无色界繫云何二不
繫滅聖諦道聖諦是名二不繫云何
二三分或欲界繫或色界繫或无色
界繫苦聖諦集聖諦是名二三分或
欲界繫或色界繫或无色界繫云何
苦聖諦欲界繫苦聖諦欲漏有漏眼
入耳入鼻入舌入身入香入味入身
好色非好色端嚴非端嚴姸膚非姸
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐三十一張京

@@膚嚴淨非嚴淨身好聲非好聲衆妙
聲非衆妙聲軟聲非軟聲身冷熱輕
重麤細堅軟澁滑欲行心所起去來
屈申迴轉身教集聲音句言語口教
外色眼識所知欲漏有漏爲外觸身
識所知欲漏有漏身口非戒无教有
漏身口戒無教有漏身進受想思惟觸
見慧解脫無癡順信悔不悔悦喜心進
信欲不放逸念疑怖煩惱使生老死命
結眼識及色三二識是名苦聖諦欲界
繫云何苦聖諦色界繫苦聖諦色漏
有漏眼入耳入身入身好色端嚴姸
膚嚴淨身好聲衆妙聲軟聲身冷熱
輕細軟滑色行心所起去來屈申迴
轉身教集聲音句言語口教外色眼
識所知色漏有漏若聲若外觸身識
所知色漏有漏身口戒无教有漏有漏
身進有漏身除受想思觸思惟覺觀
見慧解脫无癡順信悦喜心進心除
信欲不放逸念定心捨疑煩惱使生
老死命結无想定眼識耳識身識意
識是名苦聖諦色界繫云何苦聖諦
无色界繫苦聖諦若无色漏有漏有
漏身口戒无教有漏身進有漏身除舎利
弗阿毗曇論苐四卷苐三十二張京
@@受想思觸思惟見慧解脫無癡順信
心進心除信欲不放逸念定心捨疑
煩惱使生老死命結意界意識界是
名苦聖諦无色界繫云何集聖諦
欲界繫集聖諦欲漏有漏欲行愛是
名集聖諦欲界繫云何集聖諦色界
繫集聖諦色漏有漏色行愛是名集
聖諦色界繫云何集聖諦无色界繫
集聖諦无色漏有漏无色行愛是名
集聖諦無色界繫
四聖諦幾過去幾未來幾現在幾非
過去非未來非現在一非過去非未
來非現在三三分或過去或未來或
現在云何一非過去非未來非現在
滅聖諦是名一非過去非未來非現
在云何三三分或過去或未來或現
在苦聖諦集聖諦道聖諦是名三三
分或過去或未來或現在云何苦聖諦
過去苦聖諦生巳滅苦聖諦是名苦
聖諦過去云何苦聖諦未來苦聖諦
未生未出苦聖諦是名苦聖諦未來
云何苦聖諦現在苦聖諦生未滅苦
聖諦是名苦聖諦現在集聖諦道聖
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐三十三張京

諦亦如是
舎利弗阿毗曇論卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論苐四卷苐三十四張京

@@舎利弗阿毗曇論卷第五京
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
問分根品第五
問曰幾根答曰二十二根何等二十
二根眼根耳根鼻根舌根身根女根
男根命根樂根苦根喜根憂根捨根
意根信根進根念根定根慧根未知
欲知根知根巳知根云何眼根眼入
名眼根云何眼根眼界名眼根云何
眼根若眼我分攝四大所造淨色名眼
根云何眼根若眼我分攝四大所造過
去未來現在淨色名眼根云何眼根若
眼我分攝巳見色今見當見不定若眼
我分攝色光巳來今來當來不定名
眼根云何眼根若眼我分攝巳對色
今對當對不定若眼我分攝色巳對
今對當對不定名眼根若眼无㝵是
眼是眼入是眼根是眼界是田是物
是門是藏是世是淨是泉是海是沃
燋是洄澓是瘡是繫是目是入我分
是此岸是内入眼見色是名眼根耳
根鼻根舌根身根亦如是云何女

@@根若女女性女形女相是名女根云
何男根若男男性男形男相是名男
根云何命根壽是名命根云何命根
若衆生住是名命根云何命根諸衆
生諸衆生中不終不退不喪不死時
未過行在護持名命根云何樂根若
身樂受眼觸樂受耳鼻舌身觸樂受
樂界名樂根云何苦根若身苦受眼觸
苦受耳鼻舌身觸苦受苦界名苦根
云何喜根若心樂受意觸樂受喜界
名喜根云何憂根若心苦受意觸苦
受憂界是名憂根云何捨根若身心
不苦不樂受眼觸不苦不樂受耳鼻
舌身意觸不苦不樂受捨界名捨根
云何意根意入名意根云何意根識
陰名意根云何意根若心意識六識
身七識界名意根云何意根若識過
去未來現在内外麤細卑勝遠近是
名意根云何六識身眼識身耳鼻舌
身意識身云何眼識身緣眼緣色緣
明緣思惟以四緣識生巳生今生當
生不定是名眼識身云何耳鼻舌身
意識身緣意緣法緣思惟以三緣識
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐二張京

巳生今生當生不定名意識身是名
六識身云何七識界眼耳鼻舌身識
界意界意識界云何眼識界若識眼
根生色境界巳生今生當生不定名
眼識界云何耳鼻舌身識界若識身
根生觸境界巳生今生當生不定名
身識界云何意界意知法念法若初
心巳生今生當生不定是名意界云
何意識界若識相似不離彼境界及
餘相似心識巳生今生當生不定名
意識界是名七識界云何過去識若
識生巳滅名過去識云何未來識若識
未生未出名未來識云何現在識若
識生未滅名現在識云何内識若識
受名内識云何外識若識非受名外
識云何麤識若識欲界繫名麤識云
何細識若識色界繫无色界繫若不繫
名細識云何卑識若識不善若識不善
法報若識非報非報法不適意名卑識
云何勝識若識善若識善法報若識非
報非報法適意名勝識云何遠識若
識相遠極相遠不近不近邊名遠識
云何近識若識相近極相近近邊名
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐三張京

@@近識云何信根學人離結使聖心入
聖道若堅信堅法及餘趣人見行過
患觀涅槃寂滅如實觀苦集滅道未
解欲解未得欲得未證欲證修道離
煩惱見學人若湏陀洹斯陀含阿那
含觀智具足若智地若觀解脫心卽
得沙門果若湏陀洹果斯陀含果阿
那含果无學人欲得阿羅漢果未得
聖法欲得修道離煩惱觀智具足若
智地若觀解脫心卽得阿羅漢果若實
人若趣若信入信究竟入信眞信心
淨是名信根云何進根學人離結使
乃至卽得阿羅漢果若實人若趣身
心發出度堪忍不退勤力進不離不
懈不緩不窳情進進力進覺正進是名
進根云何念根學人離結使乃至卽
得阿羅漢果若實人若趣若念憶念
微念順念住不忘相續念不失不奪
不鈍不鈍根念念力念覺正念是名念
根云何定根學人離結使乃至卽得阿
羅漢果若實人若趣若心住正住專住
心一向心一樂心不乱依念獨定定力
定覺正定是名定根云何慧根學人
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐四張京

@@離結使乃至卽得阿羅漢果若實人
若趣若法中擇重擇究竟擇擇法思
惟覺了達自相他相共相思持辯進
辯慧智見解脫方便術焰光明照炬
慧眼慧力擇法正覺不薄是名慧根
云何未知欲知根堅信堅法人若法
聖无漏非根得名根除未知欲知根
中思想觸思惟覺觀解脫悦喜心除
欲不放逸心捨正語正業正命正身
除是名未知欲知根云何知根見學人
若法聖无漏非根得名根除知根中
想思觸思惟覺觀解脫悦喜心除欲
不放逸心捨得果滅盡定正語正業
正命正身除是名知根云何巳知根无
學人阿羅漢果若法聖无漏非根得
名根除巳知根中想思觸思惟覺觀
解脫悦喜心除欲不放逸心捨得果
滅盡定正語正業正命正身除是名
巳知根
二十二根幾色幾非色七色十一非
色四二分或色或非色云何七色眼
根耳根鼻根舌根身根如根男根名
七色云何十一非色命根樂根苦根
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐五張京

喜根憂根捨根意根信根念根定根
慧根名十一非色云何四二分或色
或非色進根未知欲知根知根巳知
根名四二分或色或非色云何進根
色身發出度名進根色云何進根非
色進根非色心發出度名進根非色
云何未知欲知根色正語正業正命
正身除名未知欲知根色云何未知
欲知根非色想思觸思惟覺觀解脫
悦喜心除欲不放逸心捨名未知欲
知根非色云何知根色正語正業正
命正身除名知根色云何知根非色
想思觸思惟覺觀解脫悦喜心除欲
不放逸心捨得果滅盡定名知根非
色云何巳知根色正語正業正命正
身除名巳知根色云何巳知根非色
想思觸思惟覺觀解脫悦喜心除欲不
放逸心捨得果滅盡定名巳知根非色
二十二根幾可見幾不可見一切不
可見
二十二根幾有對幾无對七有對十五
无對云何七有對眼根乃至男根名
七有對云何十五無對命根乃至巳
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐六張京

@@知根名十五无對
二十二根幾聖幾非聖八聖十一非
聖三二分或聖或非聖云何八聖信
根乃至巳知根名八聖云何十一非
聖眼根乃至苦根及憂根名十一非
聖云何三二分或聖或非聖喜根捨
根意根名三二分或聖或非聖云何
喜根非聖喜根有漏名喜根非聖云
何喜根非聖喜根非學非无學意觸
樂受名喜根非聖云何喜根現喜根
无漏名喜根聖云何喜根聖喜根信
根相應意觸樂受名喜根聖云何喜
根聖喜根學若无學學人離結使聖
心入聖道若堅信堅法及餘趣人見
行過患觀涅槃寂滅如實觀苦集滅
道未得欲得未解欲解未證欲證修
道離結使見學人若湏陀洹斯陀含阿
那含觀智具足若智地若觀解脫心卽
得沙門果若湏陀洹果斯陀含果阿那
含果无學人欲得阿羅漢未得聖法
欲得修道觀智具足若智地若觀解
脫心卽得阿羅漢果若實人若趣若
意觸樂受名喜根聖云何捨根非聖
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐七張京

@@捨根有漏名捨根非聖云何捨根非
聖捨根非學非无學眼觸不苦不樂
受耳鼻舌身意觸不苦不樂受名捨
根非聖云何捨根聖捨根无漏名捨
根聖云何捨根聖捨根信根相應意
觸不苦不樂受名捨根聖云何捨根
聖捨根學无學學人離結使乃至卽
得阿羅漢果若實人若趣若意觸不
苦不樂受名捨根聖云何意根非聖
意根有漏名意根非聖云何意根非
聖識受陰名意根非聖云何意根非
聖意根非學非无學眼識乃至意識
名意根非聖云何意根聖意根无漏
名意根聖云何意根聖意根信根相
應意界意識界名意根聖云何意根
聖意根學无學學人離結使乃至卽
得阿羅漢果若實人若趣若意界意
識界名意根聖有漏无漏有愛無愛
有求无求當取非當取有取无取
有勝无勝亦如是
二十二根幾受幾非受八受八非受
六二分或受或非受云何八受眼根
乃至命根名八受云何八非受信根
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐八張京

乃至巳知根名八非受云何六二分
或受或非受樂根苦根喜根憂根捨
根意根名六二分或受或非受云何
樂根受樂根内名樂根受云何樂根
受樂根業法煩惱所生報我分攝眼
觸樂受耳鼻舌身觸樂受名樂根受
云何樂根非受樂根外眼觸樂受耳
鼻舌身觸樂受名樂根非受云何苦
根受苦根内名苦根受云何苦根受
苦根業法煩惱所生報我分攝眼觸
苦受耳鼻舌身觸苦受名苦根受云
何苦根非受苦根外眼觸苦受耳鼻
舌身觸苦受名苦根非受云何喜根
受喜根内名喜根受云何喜根受喜
根業法煩惱所生報我分攝意觸樂
受名喜根受云何喜根非受喜根外
名喜根非受云何喜根非受喜根善
不善若無記非我分攝意觸樂受名
喜根非受云何憂根受憂根内名憂
根受云何憂根受憂根業法煩惱所
生報我分攝意觸苦受名憂根受云
何憂根非受憂根外名憂根非受云
何憂根非受憂根善不善若无記非
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐九張京

@@我分攝意觸苦受名憂根非受云何
捨根受捨根内名捨根受云何捨根受
業法煩惱所生報我分攝眼觸不苦不
樂受耳鼻舌身意觸不苦不樂受名
捨根受云何捨根非受捨根外名捨
根非受云何捨根非受捨根若无記
善不善非我分攝眼觸不苦不樂受
耳鼻舌身意觸不苦不樂受名捨根
非受云何意根受意根内名意根受
云何意根受意根業法煩惱所生報
我分攝眼識乃至意識名意根受云
何意根非受意根若外名意根非受
云何意根非受意根善不善无記非
我分攝眼識乃至意識名意根非受
内外亦如是
二十二根幾有報幾无報一有報十
无報十一二分或有報或无報云何
一有報未知欲知根名一有報云何
十无報眼根乃至苦根名十无報云
何十一二分或有報或无報除未知
欲知根餘喜根乃至巳知根名十一
二分或有報或無報云何喜根有報
喜根報法名喜根有報云何喜根有
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐十張京

@@報喜根除善報餘喜根善不善意觸
樂受名喜根有報云何喜根无報喜
根若報喜根非報非報法意觸樂受
名喜根无報云何憂根有報憂根報法
名憂根有報云何憂根有報憂根善
不善意觸苦受名憂根有報云何憂
根无報憂根若報憂根非報非報法
意觸苦受名憂根无報云何捨根有
報捨根報法名捨根有報云何捨
根有報捨根除善報餘捨根善不善
意觸不苦不樂受名捨根有報云何
捨根无報捨根若報捨根非報非報
法眼觸非苦非樂受耳鼻舌身意觸
不苦不樂受名捨根无報云何意根
有報意根報法名意根有報云何意
根有報除意根善報餘意根善不善
意界意識界是名意根有報云何意
根无報意根報意根非報非報法眼
識乃至意識名意根无報云何信根
有報信根報法名信根有報云何信
根有報學人離結使聖心入聖道堅
信堅法及餘趣人見行過患觀涅槃
寂滅觀苦集滅道未得欲得未解欲
解舎利弗阿毗曇論苐五卷苐十一張
京

未證欲證修道離煩惱无學人欲得
阿羅漢果未得聖法欲得修道若實
人若趣信入信究竟入信眞信心淨
名信根有報云何信根無報信根報
名信根无報云何信根无報見學人
湏陀洹斯陀含阿那含觀智具足若
智地若觀解脫心卽得沙門果湏陀
洹果斯陀含果阿那含果无學人欲
得阿羅漢觀智具足若知地若觀解
脫心卽得阿羅漢果若實人若趣信
入信究竟入信眞信心淨名信根无
報進根念根定根慧根亦如是云何
知根有報知根報法名知根有報云何
知根有報見覺人見行過患觀涅槃
寂滅觀苦集滅道未得欲得未解欲
解未證欲證修道離煩惱若實人若
趣若想思觸思惟覺觀解脫悦喜心除
欲不放逸心捨滅盡定正語正業正
命正身除名知根有報云何知根無
報知根報名知根无報云何知根无
報見學人湏陀洹斯陀含阿那含觀
智具足若智地若觀解脫心卽得沙
門果湏陀洹果斯陀含果阿那含果
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐十二張京

@@若實人若趣若想思觸思惟覺觀解
脫悦喜心除欲不放逸心捨得果滅
盡定正語正業正命正身除名知根
无報云何巳知根有報巳知根報法
名巳知根有報云何巳知根有報无
學人欲得阿羅漢未得聖法欲得修
道若實人若趣想思觸思惟覺觀解
脫悦喜心除欲不放逸心捨滅盡定
正語正業正命正身除名巳知根有報
云何巳知根无報巳知根報名巳知
根無報云何巳知根無報無學人欲得
阿羅漢果觀智具足若智地若觀解
脫心卽得阿羅漢果若實人若趣若
想思觸思惟覺觀解脫悦喜心除欲
不放逸心捨得果滅盡定正語正業
正命正身除名巳知根无報
二十二根幾心幾非心一心二十一
非心云何一心意根名一心云何二
十一非心除意根餘一切非心
二十二根幾心相應幾非心相應九
心相應八非心相應一不說心相應
非心相應四二分或心相應或非心
相應云何九心相應除意根進根餘
樂根乃至慧根是名九心相應云何
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐十三張京

@@八非心相應眼根乃至命根名八非
心相應云何一不說心相應非心相
應意根是名一不說心相應非心相
應云何四二分或心相應或非心相
應進根未知欲知根知根巳知根名
四二分或心相應或非心相應云何
進根心相應進根心數心發出度名
進根心相應云何進根非心相應進
根非心數身發出度名進根非心相
應云何未知欲知根心相應未知欲
知根若心數想思觸思惟覺觀解脫
悦喜心除欲不放逸心捨名未知欲
知根心相應云何未知欲知根非心
相應未知欲知根非心數正語正業
正命正身除名未知欲知根非心相
應云何知根心相應知根若心數想
思觸思惟覺觀解脫悦喜心除欲不
放逸心捨名知根心相應云何知根
非心相應知根非心數得果滅盡定
正語正業正命正身除名知根非心
相應巳知根亦如是
二十二根幾心數幾非心數九心數
九非心數四二分或心數或非心數
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐十四張京

云何九心數除意根進根餘樂根乃
至慧根名九心數云何九非心數眼
根乃至命根意根名九非心數云何
四二分或心數或非心數進根未知
欲知根知根巳知根名四二分或心
數或非心數云何進根心數進根若
緣心發出度是名進根心數云何進
根非心數進根非緣身發出度名進
根非心數云何未知欲知根心數未
知欲知根緣想思觸思惟覺觀解脫
悦喜心除欲不放逸心捨名未知欲
知根心數云何未知欲知根非心數
未知欲知根非緣正語正業正命正
身除名未知欲知根非心數云何知
根心數知根緣想思觸思惟覺觀解
脫悦喜心除欲不放逸心捨名知根
心數云何知根非心數知根非緣得
果滅盡定正語正業正命正身除名
知根非心數巳知根亦如是
二十二根幾緣幾非緣十緣八非緣
四二分或緣或非緣云何十緣除進
根餘樂根乃至慧根及意根名十緣
云何八非緣眼根乃至命根名八非
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐十五張京

@@緣云何四二分或緣或非緣進根未
知欲知根知根巳知根名四二分或
緣或非緣云何進根緣進根心數發
出度名進根緣云何進根非緣進根
非心數身發出度名進根非緣云何
未知欲知根緣未知欲知根若心數
想思觸思惟覺觀解脫悦喜心除欲
不放逸心捨名未知欲知根緣云何未
知欲知根非緣未知欲知根非心數正
語正業正命正身除名未知欲知根
非緣云何知根緣知根心數想思觸
思惟覺觀解脫悦喜心除欲不放逸
心捨名知根緣云何知根非緣知根
非心數得果滅盡定正語正業正命
正身除是名知根非緣巳知根亦如是
二十二根幾共心幾不共心十共心
九不共心三二分或共心或不共心
云何十共心除意根進根餘樂根乃
至未知欲知根名十共心云何九不
共心眼根乃至命根及意根名九不
共心云何三二分或共心或不共心
進根知根巳知根名三二分或共心
或不共心云何進根共心進根若隨
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐十六張京

@@心轉共心生共住共滅心發出度名
進根共心云何進根不共心進根不
隨心轉不共心生不共住不共滅身
發出度名進根不共心云何知根共
心知根隨心轉共心生共住共滅想
思觸思惟覺觀解脫悦喜心除欲不
放逸心捨正語正業正命正身除是名
知根共心云何知根不共心知根若
不隨心轉不共心生不共住不共滅
得果滅盡定正語正業正命正身除
名知根不共心巳知根亦如是隨心
轉不隨心轉亦如是
二十二根幾業幾非業十九非業三
二分或業或非業云何十九非業眼
根乃至慧根名十九非業云何三二
分或業或非業未知欲知根知根巳
知根名三二分或業或非業云何未
知欲知根業思正語正業正命名未
知欲知根業云何未知欲知根非業
想觸思惟覺觀解脫悦喜心除欲不
放逸心捨正身除名未知欲知根非
業云何知根業思正語正業正命名
知根業云何知根非業想觸思惟覺
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐十七張京

觀解脫悦喜心除欲不放逸心捨得
果滅盡定正身除名知根非業巳知
根亦如是
二十二根幾業相應幾非業相應十
業相應八非業相應一二分或業相
應或非業相應三三分或業相應或
非業相應或不說業相應非業相應
云何十業相應除進根餘樂根乃至
慧根及意根名十業相應云何八非
業相應眼根乃至命根名八非業相
應云何一二分或業相應或非業相
應進根名一二分或業相應或非業
相應云何三三分或業相應或非業
相應或不說業相應非業相應未知
欲知根知根巳知根名三三分或業
相應或非業相應或不說業相應非
業相應云何進根業相應進根思相
應心發出度名進根業相應云何進
根非業相應進根非思相應身發出
度名進根非業相應云何未知欲知
根業相應未知欲知根思相應想觸
思惟覺顴解脫悦喜心除欲不放逸
心捨名未知欲知根業相應云何未知
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐十八張京

@@欲知根非業相應未知欲知根非思
相應正語正業正命正身除名未知
欲知根非業相應云何未知欲知根
不說業相應非業相應思名未知欲
知根不說業相應非業相應云何知
根業相應知根思相應想觸思惟覺
觀解脫悦喜心除欲不放逸心捨名
知根業相應云何知根非業相應知
根非思相應得果滅盡定正語正業
正命正身除名知根非業相應云何
知根不說業相應非業相應思是名
知根不說業相應非業相應巳知根
亦如是
二十二根幾共業幾不共業十二共
業八不共業二二分或共業或不共
業云何十二共業樂根乃至未知欲
知根名十二共業云何八不共業眼
根乃至命根名八不共業云何二二
分或共業或不共業知根巳知根名
二二分或共業或不共業云何知根
共業知根隨業轉共業生共住共
滅想思觸思惟覺觀解脫悦喜心除
欲不放逸心捨滅盡定正語正業正
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐十九張京

@@命正身除名知根共業云何知根不
共業知根不隨業轉不共業生不共
住不共滅得果名知根不共業巳知
根亦如是隨業轉不隨業轉亦如是
二十二根幾因幾非因十二因八非
因二二分或因或非因云何十二因
樂根乃至未知欲知根名十二因云
何八非因眼根乃至命根名八非因
云何二二分或因或非因知根巳知
根名二二分或因或非因云何知根
因知根緣知根非緣有報除得果餘
知根報想思觸思惟覺觀解脫悦喜
心除欲不放逸心捨滅盡定正語正
業正命正身除名知根因云何知根
非因知根非緣无報不共業得果名
知根非因巳知根亦如是
二十二根幾有因幾无因一切有因
一切有緖一切有緣一切有爲
二十二根幾知幾非知一切知知見如
事二十二根幾識幾非識一切識意識
如事識二十二根幾解幾非解一切
解如事知見
二十二根幾了幾非了一切了知見
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐二十張京

如事
二十二根幾斷智知幾非斷智知十
八非斷智知四二分或斷智知或非
斷智知云何十八非斷智知眼根乃至
苦根信根乃至巳知根名十八非斷
智知云何四二分或斷智知或非斷
智知喜根憂根捨根意根是名四二
分或斷智知或非斷智知云何喜根
斷智知喜根不善意觸樂受名喜根
斷智知云何喜根非斷智知喜根善
无記意觸樂受名喜根非斷智知云
何憂根斷智知憂根不善意觸苦受
名憂根斷智知云何憂根非斷智知
憂根善无記意觸苦受是名憂根非
斷智知云何捨根斷智知捨根不善
意觸不苦不樂受名捨根斷智知云
何捨根非斷智知捨根善无記眼觸
不苦不樂受耳鼻舌身意觸不苦不
樂受名捨根非斷智知云何意根斷
智知意根不善意界意識界名意根
斷智知云何意根非斷智知意根善
无記眼識乃至意識名意根非斷智
知斷非斷亦如是
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐二十一張京

@@二十二根幾修幾非修八修十非修
四二分或修或非修云何八修信根
乃至巳知根名八修云何十非修眼
根乃至苦根名十非修云何四二分
或修或非修喜根憂根捨根意根名
四二分或修或非修云何喜根修喜
根若善意觸樂受名喜根修云何喜
根非修喜根非善无記意觸樂受名
喜根非修云何憂根修憂根善意觸
苦受名憂根修云何憂根非修憂根
不善无記意觸苦受名憂根非修云
何捨根修捨根善意觸不苦不樂受
名捨根修云何捨根非修捨根不善
无記眼觸不苦不樂受耳鼻舌身意
觸不苦不樂受名捨根非修云何意
根修意根善意界意識界名意根
修云何意根非修意根不善无記眼
識乃至意識名意根非修
二十二根幾證幾非證一切證知見
如事
二十二根幾善幾不善幾无記八善
十无記四三分或善或不善或无記
云何八善信根乃至巳知根名八善
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐二十二張京

@@云何十無記眼根乃至苦根名十无
記云何四三分或善或不善或无記
喜根憂根捨根意根名四三分或善
或不善或無記云何喜根善喜根若
修意觸樂受是名喜根善云何喜根
不善喜根斷意觸樂受名喜根不善
云何喜根無記喜根受喜根非報非
報法意觸樂受名喜根无記云何憂
根善憂根若修意觸苦受名憂根善
云何憂根不善憂根斷意觸苦受名
憂根不善云何憂根无記憂根受憂
根非報非報法意觸苦受名憂根无
記云何捨根善捨根修意觸不苦不
樂受名捨根善云何捨根不善捨根
斷意觸不苦不樂受名捨根不善云
何捨根无記捨根受捨根非報非報
法眼觸不苦不樂受耳鼻舌身意觸
不苦不樂受名捨根無記云何意根
善意根修意界意識界是名意根善
云何意根不善意根斷意界意識界
是名意根不善云何意根无記意根
若受意根非報非報法眼識乃至意
識名意根无記
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐二十三張京

二十二根幾學幾无學幾非學非無
學二學一无學十一非學非无學五
二分或學或無學三三分或學或无
學或非學非无學云何二學未知欲
知根知根名二學云何一无學已知
根名一无學云何十一非學非无學
眼根乃至苦根憂根名十一非學非
无學云何五二分或學或无學信根
進根念根定根慧根名五二分或學
或无學云何三三分或學或无學或
非學非無學喜根捨根意根名三三
分或學或无學或非學非無學云何
信根學學人分離結使聖心入聖道若
堅信堅法及餘趣人見行過患觀涅
槃寂滅如實觀苦集滅道未得欲得
未解欲解未證欲證修道離煩惱見
學人若湏陀洹斯陀含阿那含觀智
具足若智地若觀解脫心卽得沙門
果湏陀洹果斯陀含果阿那含果若
實人若趣若信入信究竟入信眞信
入眞信心淨名信根學云何信根无
學學人欲得阿羅漢未得聖法欲得
修道觀智具足若智地若觀解脫心
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐二十四張京

@@卽得阿羅漢果若實人若趣若信入
信究竟入信眞信入眞信心淨名信
根無學進根念根定根慧根亦如是
云何喜根學喜根若聖法非无學名
喜根學云何喜根學喜根學信根相
應意觸樂受名喜根學云何喜根學
學入離結使聖心入聖道若堅信若
堅法及餘趣人見行過患觀涅槃寂
滅如實觀苦集滅道未得欲得未解
欲解未證欲證修道離煩惱見學人
若湏陀洹斯陀含阿那含觀智具足
若智地若觀解脫心卽得沙門果若
湏陀洹果斯陀含果阿那含果若實
人若趣意觸樂受名喜根學云何喜
根无學喜根若聖非學名喜根无學
云何喜根無學喜根无學信根相應
意觸樂受名喜根无學云何喜根无
學無學人欲得阿羅漢果未得聖法
欲得修道觀智具足若智地若觀解
脫心卽得阿羅漢果若實人若趣若
意觸樂受名喜根无學云何喜根非
學非无學喜根非聖意觸樂受名喜
根非學非无學云何捨根學捨根若
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐二十五張京

@@聖非無學名捨根學云何捨根學捨
根學信根相應意觸不苦不樂受名
捨根學云何捨根學學人離結使乃
至卽得阿那含果若實人若趣若意
觸不苦不樂受名捨根學云何捨根
无學捨根聖非學名捨根無學云何
捨根無學捨根无學信根相應意觸
不苦不樂受名捨根无學云何捨根
无學無學人欲得阿羅漢果乃至卽
得阿羅漢果若實人若趣若意觸不
苦不樂受名捨根无學云何捨根非
學非无學捨根非聖眼觸不苦不樂
受耳鼻舌身意觸不苦不樂受是名
捨根非學非无學云何意根學意根
聖非无學是名意根學云何意根學
意根學信根相應意界意識界名意
根學云何意根學學人離結使乃至
卽得阿那含果若實人若趣若意界
意識界是名意根學云何意根无學
意根聖非學名意根无學云何意根
无學意根無學信根相應意界意識
界名意根无學云何意根无學无學人
欲得阿羅漢果乃至卽得阿羅漢果
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐二十六張京

若實人若趣意界意識界名意根无
學云何竟根非學非无學竟根非聖
識受陰眼識乃至意識名意根非學
非無學
二十二根幾報幾報法幾非報非報
法八報一報法七二分或報或報法
二二分或報或非報非報法四三分
或報或報法或非報非報法云何八
報眼根乃至命根名八報云何一報
法未知欲知根名一報法云何七二
分或報或報法除未知欲知根餘信
根乃至巳知根名七二分或報或報
法云何二二分或報或非報非報法
樂根苦根名二二分或報或非報非
報法云何四三分或報或報法或非
報非報法喜根憂根捨根意根名四
三分或報或報法或非報非報法云
何信根報信根无報名信根報云何
信根報見學人若湏陀洹斯陀含阿
那含觀智具足若智地若觀解脫心
卽得沙門果湏陀洹果斯陀含果阿
那含果无學人欲得阿羅漢果觀智
具足若智地若觀解脫心卽得阿羅
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐二十七張京

@@漢果若實人若趣若信入信究竟入
信眞信入眞信心淨名信根報云何
信根報法信根有報名信根報法云
何信根報法學人離結使聖心入聖
道堅信堅法及餘趣人見行過患觀
涅槃寂滅如實觀苦集滅道未得欲
得未解欲解未證欲證修道離煩惱
无學人欲得阿羅漢果未得聖法欲
得修道若實人若趣若信入信究竟
入信眞信入眞信心淨是名信根
報法進根念根定根慧根亦如是云
何知根報知根无報名知根報云何
知根報見學人湏陀洹斯陀含阿那
含觀智具足若智地若觀解脫心卽
得沙門果湏陀洹果斯陀含果阿那
含果若實人若趣若想思觸思惟覺
觀解脫喜悦心除欲不放逸心捨得果
滅盡定正語正業正命正身除是名
知根報云何知根報法知根有報名
知根報法云何知根報法學人見行
過患觀涅槃寂滅如實觀集苦滅道
未得欲得未解欲解未證欲證修道
離煩惱若實人若趣若想思觸思惟
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐二十八張京

@@覺觀解脫悦喜心除欲不放逸心捨
滅盡定正語正業正命正身除名知
根報法云何巳知根報巳知根无報
名巳知根報云何巳知根報无學人
欲得阿羅漢果觀智具足若智地若
觀解脫心卽時得阿羅漢果若實人
若趣若想思觸思惟覺觀解脫悦喜
心除欲不放逸心捨得果滅盡定正
語正業正命正身除名巳知根報云
何巳知根報法巳知根有報名巳知
根報法云何巳知根報法无學人欲
得阿羅漢果未得聖法欲得修道若實
人若趣若想思觸思惟覺觀解脫悦喜
心除欲不放逸心捨滅盡定正語正業
正命正身除名巳知根報法云何樂
根報樂根受名樂根報云何樂根報
樂根業法煩惱所生報我分攝眼觸
樂受耳鼻舌身觸樂受名樂根報云
何樂根非報非報法樂根无記非我
分攝眼觸樂受耳鼻舌身觸樂受名
樂根非報非報法云何苦根報苦根
受名苦根報云何苦根報苦根業法
煩惱所生報我分攝眼觸苦受耳鼻
舌身觸苦受是名苦根報云何苦根
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐二十九張京

非報非報法苦根无記非我分攝眼
觸苦受耳鼻舌身觸苦受是名苦
根非報非報法云何喜根報喜根受
喜根善報意觸樂受名喜根報云
何喜根報法喜根有報名喜根報法
云何喜根報法除喜根善報餘喜根
善不善意觸樂受名喜根根法云何
喜根非報非報法喜根无記非我分
攝意觸樂受名喜根非報非報法云
何憂根報憂根受名憂根報云何憂
根報憂根業法煩惱所生報我分攝
意觸苦受名憂根報云何憂根報法
憂根有報名憂根報法云何憂根報
法憂根善不善意觸苦受是名憂根
報法云何憂根非報非報法憂根无
記非我分攝意觸苦受名憂根非報
非報法云何捨根報捨根受捨根善
報眼觸不苦不樂受耳鼻舌身意觸
不苦不樂受名捨根報云何捨根報
法捨根有報名捨根報法云何捨根
報法除捨根善報餘捨根善不善意
觸不苦不樂受名捨根報法云何捨
根非報非報法捨根无記非我分攝
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐三十張京

@@眼觸不苦不樂受耳鼻舌身意觸不
苦不樂受名捨根非報非報法云何
意根報意根受意根善報眼識乃至
意識名意根報云何意根報法意
根有報名意根報法云何意根報法
除意根善報餘意根善不善意界意
識界名意根報法云何意根非報非
報法意根若无記非我分攝眼識乃
至意識名意根非報非報
法二十二根幾見斷幾思惟斷幾非
見斷非思惟斷十八非見斷非思惟
斷四三分或見斷或思惟斷或非見
斷非思惟斷云何十八非見斷非思
惟斷眼根乃至苦根信根乃至巳知
根名十八非見斷非思惟斷云何四三
分或見斷或思惟斷或非見斷非思惟
斷喜根憂根捨根意根名四三分或
見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷
云何喜根見斷喜根不善非思惟斷
見斷煩惱相應意觸樂受名喜根見
斷云何喜根思惟斷喜根不善非見
斷思惟斷煩惱相應意觸樂受名喜
根思惟斷云何喜根非見斷非思惟
斷舎利弗阿毗曇論苐五卷苐三十一張
京
@@喜根善無記意觸樂受名喜根非見
斷非思惟斷云何憂根見斷憂根不
善非思惟斷見斷煩惱相應意觸苦
受名憂根見斷云何憂根思惟斷憂
根不善非見斷思惟斷煩惱相應意
觸苦受名憂根思惟斷云何憂根非
見斷非思惟斷憂根善无記意觸苦
受名憂根非見斷非思惟斷云何捨
根見斷捨根不善非思惟斷見斷煩
惱相應意觸不苦不樂受名捨根見
斷云何捨根思惟斷捨根不善非見
斷思惟斷煩惱相應意觸不苦不樂
受名捨根思惟斷云何捨根非見斷
非思惟斷捨根善无記眼觸不苦不
樂受耳鼻舌身意觸不苦不樂受名
捨根非見斷非思惟斷云何意根見
斷意根不善非思惟斷見斷煩惱相
應意界意識界是名意根見斷云何
意根思惟斷意根相應不善非見斷思
惟斷煩惱相應意界意識界名意根思
惟斷云何意根非見斷非思惟斷意
根善无記眼識乃至意識名意根非
見斷非思惟斷
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐三十二張京

二十二根幾見斷因幾思惟斷因幾
非見斷因非思惟斷因九非見斷因
非思惟斷因十三三分或見斷因或
思惟斷因或非見斷因非思惟斷因
云何九非見斷因非思惟斷因樂根
信根乃至巳知根名九非見斷因非
思惟斷因云何十三三分或見斷因
或思惟斷因或非見斷非思惟斷因
除樂根餘眼根乃至意根名十三三
分或見斷因或思惟斷因或非見斷
非思惟斷因云何眼根見斷因眼根
見斷法報地獄畜生餓鬼眼根名眼
根見斷因云何眼根思惟斷因眼根
思惟斷法報地獄畜生餓鬼眼根名
眼根思惟斷因云何眼根非見斷非
思惟斷因眼根善法報天上人中眼
根名眼根非見斷非思惟斷因耳鼻
舌身根女根男根亦如是云何苦根
見斷因苦根見斷法報眼觸苦受耳
鼻舌身觸苦受名苦根見斷因云何
苦根思惟斷因苦根若思惟斷法報
眼觸苦受耳鼻舌身觸苦受名苦根
思惟斷因云何苦根非見斷非思惟
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐三十三張京

@@斷因苦根善法報苦根非報非報法
眼觸苦受耳鼻舌身觸苦受名苦根非
見斷非思惟斷因云何喜根見斷因
喜根若見斷意觸樂受名喜根見斷
因云何喜根思惟斷因喜根思惟斷
意觸樂受名喜根思惟斷因云何喜
根非見斷非思惟斷因喜根善法報
喜根若非報非報法意觸樂受名喜
根非見斷非思惟斷因云何憂根見
斷因憂根見斷憂根見斷法報意觸
苦受名憂根見斷因云何憂根思惟
斷因憂根思惟斷憂根思惟斷法報
意觸苦受名憂根思惟斷因云何憂
根非見斷非思惟斷因憂根善憂根
善法報憂根非報非報法意觸苦受
名憂根非見斷非思惟斷因云何捨
根見斷因捨根見斷捨根見斷法報
眼觸不苦不樂受耳鼻舌身意觸不
苦不樂受名捨根見斷因云何捨根
思惟斷因捨根思惟斷捨根思惟斷
法報眼觸不苦不樂受名捨根思惟
斷因云何捨根非見斷非思惟斷因
捨根善捨根善法報捨根非報非報
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐三十四張京

@@法眼觸不苦不樂受耳鼻舌身意觸
不苦不樂受名捨根非見斷非思惟
斷因云何意根見斷因意根見斷意
根見斷法報眼識乃至意識名意根
見斷因云何意根思惟斷因意根思
惟斷意根思惟斷法報眼識乃至意
識名意根思惟斷因云何意根非見
斷非思惟斷因意根善意根善法報
意根非報非報法眼識乃至意識名
意根非見斷非思惟斷因
二十二根幾欲界繫幾色界繫幾无
色界繫幾不繫六欲界繫八不繫四
二分或欲界繫或色界繫一三分或
欲界繫或色界繫或無色繫復一三
分或欲界繫或色界繫或不繫二四
分或欲界繫或色界繫或无色界繫
或不繫云何六欲界繫鼻根舌根女
根男根苦根憂根名六欲界繫云何
八不繫信根乃至巳知根名八不繫
云何四二分或欲界繫或色界繫眼
根耳根身根樂根名四二分或欲界
繫或色界繫云何一三分或欲界繫
或色界繫或無色界繫命根名一三
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐三十五張京

分或欲界繫或色界繫或无色界繫
云何復一三分或欲界繫或色界繫
或不繫喜根名復一三分或欲界繫
或色界繫或不繫云何二四分或欲
界繫或色界繫或无色界繫或不繫
捨根意根名二四分或欲界繫或色
界繫或无色界繫或不繫云何眼根
欲界繫眼根欲漏有漏眼根名眼根
欲界繫云何眼根色界繫眼根色漏
有漏眼根名眼根色界繫耳根身根
亦如是云何樂根欲界繫樂根欲漏
有漏眼觸樂受耳鼻舌身觸樂受
名樂根欲界繫云何樂根色界繫樂
根色漏有漏眼觸樂受耳身觸樂受
名樂根色界繫云何命根欲界繫命
根欲漏有漏欲行壽名命根欲界繫
云何命根色界繫命根色漏有漏色
行壽名命根色界繫云何命根无色
界繫命根无色漏有漏無色行壽名
命根无色界繫云何喜根欲界繫喜
根欲漏有漏意觸樂受名喜根欲界
繫云何喜根色界繫喜根色漏有漏
意觸樂受名喜根色界繫云何喜根
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐三十六張京

@@不繫喜根聖无漏意觸樂受名喜根
不繫云何捨根欲界繫捨根欲漏有
漏眼觸不苦不樂受耳鼻舌身觸不苦
不樂受名捨根欲界繫云何捨根色
界繫捨根若色漏有漏眼觸不苦不
樂受耳身觸意觸不苦不樂受名捨
根色界繫云何捨根无色界繫捨根
無色漏有漏意觸不苦不樂受名捨
根无色界繫云何捨根不繫捨根聖
無漏意界意識界意觸不苦不樂受名
捨根不繫云何意根欲界繫意根欲
漏有漏眼識乃至意識名意根欲界
繫云何意根色界繫意根色漏有漏
眼識耳識身識意識是名意根色界
繫云何意根無色界繫意根無色漏
有漏意界意識界是名意根无色界
繫云何意根不繫意根聖无漏意界
意識界是名意根不繫二
十二根幾過去幾未來幾現在幾非
過去非未來非現在一切三分或過
去或未來或現在云何眼根過去眼
根生巳滅名過去云何眼根未來眼
根未生未出名未來云何眼根現舎
利弗阿毗曇論苐五卷苐三十七張京

@@在眼根生未滅名現在乃至巳知根
亦如是
舎利弗阿毗曇論卷第五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論苐五卷苐三十八張京

舎利弗阿毗曇論卷第六京
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
問分七覺品第六
問曰幾覺答曰七何等七念覺擇法
覺喜覺進覺除覺定覺捨覺云何念
覺學人離結使聖心入聖道若堅信
堅法及餘趣人見行過患觀涅槃寂
滅如實觀苦集滅道未得欲得未解
欲解未證欲證修道離煩惱見學人
若湏陀洹斯陀含阿那含觀智具足
若智地若觀解脫心卽得沙門果若
湏陀洹果斯陀含果阿那含果无學
人欲得阿羅漢未得聖法欲得修道
觀智具足若智地若觀解脫心卽得
阿羅漢果若實人若趣若念憶念微
念順念住不志相續念不失不奪不
鈍不鈍根念念根念力正念是名念
覺云何擇法覺學人離結使乃至卽
得阿羅漢果若實人若趣若法中擇
重擇究竟擇擇法思惟覺了達自相
他相共相思持辯觀進辯慧智見解脫
方便術焰光明照耀慧眼慧根慧力无

@@癡正見是名擇法覺云何進覺學人
離結使乃至卽得阿羅漢果若實人
若趣若身心發出度堪忍不退勤力
進不離不懈不緩不惰進進根進力
正進是名進覺云何喜覺學人離結
使乃至卽得阿羅漢果若實人若趣
觀喜踊躍重踊躍究竟踊躍治淨滿
足心歡喜是名喜覺云何除覺學人
離結使乃至卽得阿羅漢果若實人
若趣若身樂心樂身柔心柔身輕心
輕身軟心軟身除心除是名除覺云
何定覺學人離結使乃至卽得阿羅
漢果若實人若趣心住正住專住心
一向心一樂心不乱依意心獨定定根
定力正定是名定覺云何捨覺學人
離結使乃至卽得阿羅漢果若實人
若趣若捨不著心等心直不諂心不
貴非受是名捨覺
七覺幾色幾非色五非色二二分或
色或非色云何五非色念覺擇法
覺喜覺定覺捨覺是名五非色云何
二二分或色或非色進覺除覺名二
二分或色或非色云何進覺色身發
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐二張京

@@出度名進覺色云何進覺非色心發
出度名進覺非色云何除覺色身樂
身柔身輕身軟身除是名除覺色云
何除覺非色心樂心柔心輕心軟心
除是名除覺非色
七覺幾可見幾不可見一切不可見
七覺幾有對幾无對一切无對
七覺幾聖幾非聖一切聖
七覺幾有漏幾无漏一切無漏一切
无受一切无求一切非當趣一切无
取一切无勝
七覺幾受幾非受一切非受一切外
七覺幾有報幾无報一切二分或有
報或无報云何念覺有報念覺報法
名念覺有報云何念覺有報覺人離結
使聖心入聖道若堅信堅法及餘趣
人見行過患觀涅槃寂滅如實觀苦
集滅道未得欲得未解欲解未證欲
證修道離煩惱無學人欲得阿羅漢
果未得聖法欲得修道若實人若趣
若念憶念微念順念住念住不忘相
續念不失不奪不鈍不鈍根念念根
念力正念名念覺有報云何念覺舎
利弗阿毗曇論苐六卷苐三張京

无報念覺報名念覺无報云何念覺
無報見學人湏陀洹斯陀含阿那含
觀智具足若智地若觀解脫心卽得
沙門果若湏陀洹果斯陀含果阿那
含果无學人欲得阿羅漢果觀智具
足若智地若觀解脫心卽得阿羅漢
果若實人若趣若念憶念微念順念
住不忘相續念不失不奪不鈍不鈍
根念念根念力正念是名念覺无報
擇法進喜除定捨覺亦如是
七覺幾心幾非心一切非心
七覺幾心相應幾非心相應五心相
應二二分或心相應或非心相應云
何五心相應念覺擇法覺喜覺定覺捨覺
名五心相應云何二二分或心相應
或非心相應進覺除覺名二二分或
心相應或非心相應云何進覺心相
應進覺若心數發出度名進覺心相
應云何進覺非心相應進覺若非心
數身發出度是名進覺非心相應云
何除覺心相應除覺若心數心樂心
柔心輕心軟心除是名除覺心相應
云何除覺非心相應除覺若非舎利
弗阿毗曇論苐六卷苐四張京

@@心數身樂身柔身輕身軟身除是名除
覺非心相應七覺幾心數幾非心數
五心數二二分或心數或非心數云
何五心數念覺擇法覺喜覺定覺捨
覺是名五心數云何二二分或心數
或非心數進覺除覺是名二二分或
心數或非心數云何進覺心數進覺
若緣心發出度名進覺心數云何進
覺非心數進覺若非緣身發出度名
進覺非心數云何除覺心數除覺若
緣心樂心柔心輕心軟心除是名除
覺心數云何除覺非心數除覺若非
緣身樂身柔身輕身軟身除名除覺
非心數
七覺幾緣幾非緣五緣二二分或緣
或非緣云何五緣念覺擇法覺喜覺
定覺捨覺是名五緣云何二二分或
緣或非緣進覺除覺名二二分或緣
或非緣云何進覺緣進覺若心數發
出度名進覺緣云何進覺非緣進覺
若非心數身發出度名進覺非緣云
何除覺緣除覺若心數心樂心柔心
輕心軟心除名除覺緣云何除覺非
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐五張京

@@緣除覺若非心數身樂身柔身輕身
軟身除名除覺非緣
七覺幾共心幾不共心五共心二二
分或共心或不共心云何五共心念
覺擇法覺喜覺定覺捨覺名五共心
云何二二分或共心或不共心進覺
除覺名二二分或共心或不共心云
何進覺共心進覺隨心轉共心生共
住共滅心發出度名進覺共心云何
進覺不共心進覺若不隨心轉不共
心生不共住不共滅身發出度名進
覺不共心云何除覺共心除覺若隨
心轉共心生共住共滅身樂心樂身
柔心柔身輕心輕身軟心軟身除心
除名除覺共心云何除覺不共心除
覺若不隨心轉不共心生不共住不
共滅身樂身柔身輕身軟身除名除
覺不共心隨心轉不隨心轉亦如是
七覺幾業幾非業一切非業
七覺幾業相應幾非業相應五業相
應二二分或業相應或非業相應云
何五業相應念覺擇法覺喜覺定覺
捨覺名五業相應云何二二分或業相
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐六張京

應或非業相應進覺除覺名二二分
或業相應或非業相應云何進覺業
相應進覺思相應心發出度名進覺
業相應云何進覺非業相應進覺若
非思相應身發出度名進覺非業相
應云何除覺業相應除覺若思相應
心樂心柔心輕心軟心除是名除覺業
相應云何除覺非業相應除覺若非思
相應身樂身柔身輕身軟身除名除
覺非業相應七覺幾共業幾非共業
一切共業一切隨業轉七覺幾因幾
非因一切因
七覺幾有因幾无因一切有因一切
有緖一切有緣一切有爲
七覺幾知幾非知一切知如事知見
七覺幾識幾非識一切意識如事識
七覺幾解幾非解一切解如事知見
七覺幾了幾非了一切了如事知見
七覺幾斷智知幾非斷智知一切非斷
智知七
覺幾修幾非修一切修七
覺幾證幾非證一切證如事知見七
覺幾善幾非善幾无記一切善舎
利弗阿毗曇論苐六卷苐七張京

@@七覺幾學幾无學幾非學非无學一
切二分或學或無學云何念覺學學人
離結使聖心入聖道若堅信堅法及
餘趣人見行過患觀涅槃寂滅如實
觀苦集滅道未得欲得未解欲解未
證欲證修道離煩惱見學人若湏陀
洹斯陀含阿那含若觀智具足若智
地若觀解脫心卽證沙門果若須陀
洹果斯陀含果阿那含果若實人若
趣若念憶念微念順念住不忘相續
念不失不奪不鈍不鈍根念念根念
力正念名念覺學云何念覺无學無
學人欲得阿羅漢果未得聖法欲得
修道觀智具足若智地若觀解脫心
卽得阿羅漢果若實人若趣若念憶
念微念順念住不忘相續念不失不
奪不鈍不鈍根念念根念力正念名念
覺无學擇法進喜除定捨覺亦如是
七覺幾報幾報法幾非報非報法一
切二分或報或報法云何念覺報念
覺无報名念覺報云何念覺報見學
人若湏陀洹斯陀含阿那含觀智具
足若智地若觀解脫心卽得沙門果
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐八張京

@@若湏陀洹果斯陀含果阿那含果无
學人欲得阿羅漢果若實人若趣若念
憶念微念順念住不忘相續念不失不
奪不鈍不鈍根念念根念力正念名
念覺報云何念覺報法念覺有報名
念覺報法云何念覺報法覺人離結
使聖心入聖道若堅信堅法及餘趣
人見行過患觀涅槃寂滅如實觀苦
集滅道未得欲得未解欲解未證欲
證修道離煩惱无學人欲得阿羅漢
果未得聖法欲得修道若實人若趣
若念憶念微念順念住不忘相續念
不失不奪不鈍不鈍根念念根念力
正念名念覺報法擇法進喜除定捨
覺亦如是
七覺幾見斷幾思惟斷幾非見斷非
思惟斷一切非見斷非思惟斷
七覺幾見斷因幾思惟斷因幾非見
斷非思惟斷因一切非見斷非思惟
斷因
七覺幾欲界繫幾色界繫幾无色界
繫幾不繫一切不繫
七覺幾過去幾未來幾現在幾非過
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐九張京

去非未來非現在一切三分或過去
或未來或現在云何念覺過去念覺
若生巳滅名過去云何念覺未來念
覺未生未出名念覺未來云何念覺
現在念覺生未滅名念覺現在擇法
覺乃至捨覺亦如是
舎利弗阿毗曇論問分不善根品第七
問日幾不善根答日三何等三貪不
善根恚不善根癡不善根云何貪不
善根悕望名貪不善根云何貪不善
根五欲中喜愛適意愛色欲染相續
眼識色喜愛適意愛色欲染相續耳
鼻舌身識觸喜愛適意愛色欲染相
續他欲他色他財他婦他童女他所
湏悕望得若貪貪著心相應貪悕望
愛心欲染重欲染究竟欲染及餘可
貪法若貪重貪究竟貪悕望愛心欲
染重欲染究竟欲染是名貪不善根
云何恚不善根忿怒名恚不善根云
何恚不善根若少衆生若多衆生傷
害繫縛作種種困苦若瞋恚重瞋恚
究竟瞋恚相應瞋恚忿怒撗瞋憎惡惱
心相憎无慈無憐愍無利益衆生及餘
所舎利弗阿毗曇論苐六卷苐十張
京
@@瞋恚法若恚重恚究竟恚相應瞋忿
怒撗瞋憎惡惱心瞋恚相憎無慈无
憐愍无利益法名瞋恚不善根云何
癡不善根无明是名癡不善根云何
癡不善根不知苦集滅道不知過去
不知未來不知過去未來不知内不
知外不知内外六觸入集滅味過患
不知如實出不知如爾不知業報不
知緣善不善无記黑白有緣无緣有
光無光作不作親不親彼法中若癡
奪心應奪心礙覆蓋暗冥荒穢緾心
癡濁无明無明流无明淵无明使無
知无見無解无脫無方便及餘法中
癡若癡奪心應奪心礙覆蓋闇冥乃
至无知無見无解無脫無方便名癡不
善根三不善根幾色幾非色一切非
色三不善根幾可見幾不可見一切
不可見三不善根幾有對幾无對一
切无對三不善根幾聖幾非聖一切
非聖三不善根幾有漏幾无漏一切
有漏一切有愛一切有求一切當求
一切有取一切有勝三不善根幾受幾
不受一切不受一切外三不善根幾
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐十一張京

@@有報幾无報一切有報三不善根幾
心幾非心一切非心三不善根幾心
相應幾非心相應一切心相應三不善
根幾心數幾非心數一切心數三不
善根幾緣幾非緣一切緣三不善根
幾共心幾不共心一切共心一切隨
心轉三不善根幾業幾非業一切非
業三不善根幾業相應幾非業相應
一切業相應三不善根幾共業幾不
共業一切共業一切隨業轉三不善
根幾有因幾无因一切有因一切有
緖一切有緣一切有爲三不善根幾
知幾非知一切知知見如事一切識
意識如事一切解一切了三不善根
幾斷智知幾非斷智知一切斷智知
一切斷三不善根幾修幾非修一切
非修三不善根幾證幾非證一切證
知見如事三不善根幾善幾不善幾
无記一切不善三不善根幾學幾无
學幾非學非無學一切非學非无學
三不善根幾報幾報法幾非報非報
法一切報法三不善根幾見斷幾思
惟斷幾非見斷非思惟斷一切二分
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐十二張京

或見斷或思惟斷云何貪不善根見
斷貪不善根見斷因貪不善根是名
貪不善根見斷云何貪不善根思惟
斷貪不善根思惟斷因貪不善根名
貪不善根思惟斷恚癡亦如是三不
善根幾欲界繫幾色界繫幾无色界
繫二欲界繫一三分或欲界繫或色
界繫或無色界繫云何二欲界繫貪
不善根恚不善根名二欲界繫云何
一三分或欲界繫或色界繫或无色
界繫癡不善根名一三分或欲界繫
或色界繫或无色界繫云何癡不善
根欲界繫欲漏有漏癡不善根名欲
界繫云何癡不善根色界繫色漏有
漏癡不善根名色界繫云何癡不善
根无色界繫无色漏有漏癡不善根
名無色界繫三不善根幾過去幾未
來幾現在幾非過去非未來非現在
一切三分或過去或未來或現在云
何貪不善根過去貪不善根生巳滅
名過去云何貪不善根未來貪不善
根未生未出名未來云何貪不善根
現在貪不善根生未滅名現在恚癡
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐十三張京

@@亦如是
舎利弗阿毗曇論問分善根品第八
問曰幾善根答曰三何等三无貪善
根无恚善根无癡善根云何無貪善
根不悕望名无貪善根云何无貪善
根心堪忍離貪是名无貪善根云何
無貪善根五欲中喜愛適意愛色欲
染相續眼識色愛喜適意愛色欲染
相續耳鼻舌身識觸愛喜適意愛色欲
染相續他欲他色他財他妻女他童
女他所湏不悕望得不貪不著心不
貪悕望不愛不欲染不重欲染心究
竟不欲染及餘法不貪不重貪究竟
不貪不悕望不愛不欲染不重欲染
究竟不貪不悕望不愛不欲染不重
欲染究竟不欲染名无貪善根云何
无恚善根不忿怒是名无恚善根云
何无恚善根心堪忍離恚名无恚善
根云何無恚善根若少衆生多衆生
此衆生不傷害不繫縛不縛閉不作
種種苦不瞋不重瞋究竟不瞋心不
應瞋不忿怒不撗瞋不憎惡不惱乱
心不相憎惡憐愍利益衆生及餘法
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐十四張京

@@不瞋不恚不重恚究竟不恚心不應
恚不忿怒不撗瞋不憎惡不惱乱心
不瞋恚不相憎惡憐愍利益法是名
不恚善根云何无癡善根離無明名
无癡善根云何無癡善根心堪忍離
癡名无癡善根云何无癡善根知苦
集滅道知過去知未來知過去未來
知内知外知内外知六觸入集滅味
過患知如實出知如爾知業報知緣
知善不善无記知黑白有緣无緣有
光无光作不作親不親過去法中无
癡不奪不奪心不相應无㝵無覆蓋
无暗冥無荒乱無緾心不癡不濁明
焰光照照知見解脫方便慧眼慧根
慧力擇法正覺正見及餘法中无癡
不奪不奪心相應无㝵無覆蓋无闇
冥乃至正覺正見名无癡善根三善
根幾色幾非色一切非色三善根幾
可見幾不可見一切不可見三善根
幾有對幾无對一切無對三善根幾
聖幾非聖二非聖一二分或聖或非
聖云何二非聖無貪无恚名二非聖
云何一二分或聖或非聖無癡善根
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐十五張京

是名一二分或聖或非聖云何无癡
善根非聖無癡善根有漏名无癡善
根非聖云何无癡善根非聖非學非
无學無癡善根是名無癡善根非聖
云何无癡善根聖無癡善根无漏是
名无癡善根聖云何無癡善根聖信
根相應無癡善根名无癡善根聖云
何无癡善根聖學人離結使聖心入
聖道堅信堅法及餘趣人見行過患
觀涅槃寂滅如實觀苦集滅道未得
欲得未解欲解未證欲證修道離煩
惱見學人湏陀洹斯陀含阿那含觀
智具足若智地若觀解脫心卽得沙
門果湏陀洹果斯陀含果阿那含果
無學人欲得阿羅漢未得聖法欲得
聖法欲得修道觀智具足若智地若
觀解脫心卽得阿羅漢果若趣若無
癡名無癡善根聖有漏無漏有愛无
愛有求无求當取非當取有取无取
有勝無勝亦如是三善根幾受幾非受一切
非受一切外三善根幾有報幾无報
二有報一二分或有報或無報云何
二有報无貪無恚名二有報舎利弗
阿毗曇論苐六卷苐十六張京

@@云何一二分或有報或無報无癡善
根名一二分或有報或无報云何無
癡善根有報无癡善根報法名无癡
善根有報云何無癡善根有報學人
離結使聖心入聖道若堅信堅法及
餘趣人見行過患觀涅槃寂滅如實
觀苦集滅道未得欲得未解欲解未
證欲證修道離煩惱无學人欲得阿
羅漢未得聖法欲得修道若實人若
趣若无癡名无癡善根有報云何无
癡善根无報無癡善根報名无癡善
根无報云何无癡善根无報見學人
湏陀洹斯陀含阿那含觀智具足若
智地若觀解脫心卽得沙門果湏陀
洹果斯陀含果阿那含果无學人欲
得阿羅漢觀智具足若智地若觀解
脫心卽得阿羅漢果若實人若趣无
癡名无癡善根無報三善根幾心幾
非心一切非心三善根幾心相應幾
非心相應一切心相應三善根幾心
數幾非心數一切心數三善根幾緣
幾非緣一切緣三善根幾共心幾不
共心一切共心一切隨心轉三善根
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐十七張京

@@幾業幾非業一切非業三善根幾業
相應幾非業相應一切業相應三善
根幾共業幾非共業一切共業一切
隨業轉三善根幾因幾非因一切因三
善根幾有因幾無因一切有因一切有
緖一切有緣一切有爲三善根幾知
幾非知一切知如事知見三善根幾
識幾非識一切識意識如事識一切
解一切了三善根幾斷智知幾非斷
智知一切非斷智知一切非斷三善
根幾修幾非修一切修三善根幾證
幾非證一切證知見如事三善根幾
善幾非善幾無記一切善三善根幾
學幾无學幾非學非无學二非學非
無學一三分或學或無學或非學非
无學云何二非學非无學無貪无恚
名二非學非无學云何一三分或學
或無學或非學非无學无癡善根名
一三分或學或無學或非學非無學
云何无癡善根學無癡善根聖非无
學名無癡善根學云何无癡善根學
學信根相應无癡善根名无癡善根
學云何无癡善根學學人離結使聖
心入聖道若堅信堅法及餘趣人見
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐十八張京

行過患觀涅槃寂滅如實觀苦集滅
道未得欲得未解欲解未證欲證修
道離煩惱見學人若湏陀洹斯陀含
阿那含觀智具足若智地若觀解脫
心卽得沙門果湏陀洹果斯陀含果
阿那含果若實人若趣无癡善根名
无癡善根學云何無癡善根無學无
癡善根若聖非學名无癡善根无學
云何无癡善根无學無學信根相應
無癡善根名无癡善根无學云何無
癡善根无學無學人欲得阿羅漢未
得聖法欲得聖法修道觀智具足若
智地若觀解脫心卽得阿羅漢果若
實人若趣无癡名無癡善根无學云
何無癡善根非學非无學無癡善根
非聖無癡名无癡善根非學非无學
三善根幾報幾報法幾非報非報法
二報法一二分或報或報法云何二
報法无貪無恚名二報法云何一二
分或報或報法無癡善根名一二分
或報或報法云何无癡善根報無癡
善根无報名无癡善根報云何无癡
善根報見學人湏陀洹斯陀含阿那
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐十九張京

@@含觀智具足若智地若觀解脫心卽
得沙門果若湏陀洹果斯陀含果阿
那含果无學人欲得阿羅漢觀智具
足若智地若觀解脫心卽得阿羅漢
果若實人若趣無癡名无癡善根報
云何无癡善根報法無癡善根有報
名無癡善根報法云何无癡善根報
法學人離結使聖心入聖道堅信
堅法及餘趣人見行過患觀涅槃寂
滅如實觀苦集滅道未得欲得未解
欲解未證欲證修道離煩惱无學人
欲得阿羅漢未得聖法欲得修道若
實人若趣无癡是名无癡善根報法
三善根幾見斷幾思惟斷幾非見斷
非思惟斷一切非見斷非思惟斷三
善根幾見斷因幾思惟斷因幾非見
斷非思惟斷因一切非見斷非思惟
斷因三善根幾欲界繫幾色界繫幾
无色界繫幾不繫二欲界繫一四分
或欲界繫或色界繫或無色界繫或
不繫云何二欲界繫无貪無恚名二
欲界繫云何一四分或欲界繫或色
界繫或无色界繫或不繫无癡善根
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐二十張京

@@名一四分或欲界繫或色界繫或无
色界繫或不繫云何无癡善根欲界
繫欲漏有漏无癡善根名欲界繫云
何无癡善根色界繫色漏有漏无癡
善根名色界繫云何無癡善根無色
界繫无色漏有漏无癡善根名无色
界繫云何無癡善根不繫聖无漏無
癡善根名不繫三善根幾過去幾未
來幾現在幾非過去非未來非現在
一切三分或過去或未來或現在云
何無貪善根過去無貪善根生巳滅
名過去云何无貪善根未來无貪善
根未生未出名未來云何无貪善根
現在无貪善根生未滅名現在无恚
無癡亦如是
舎利弗阿毗曇論問分大品第九
問曰幾大答曰四何等四地水火風
大云何地大二地大内地大外地大
云何内地大若身内別堅受堅骨齒
爪髪毛姸膚肌皮筋脾腎肝肺心腸
胃大腸小腸大腹小腹糞穢此身及
餘内受堅名内地大云何外地大外
非受堅銅鐵鈆錫白鑞金銀眞珠琉
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐二十一張京

璃珂貝壁王珊瑚錢性寶貝珠沙石
土鹹鹵石糞掃灰土地草木枝葉莖
節及餘外非受堅名外地大如是内
地大外地大名地大
云何水大二水大内水大外水大云
何内水大身内受水膩涎癊膽肝肪
髓腦脂冊涕唾膿血小便及餘身内
受水潤等名内水大
云何外水大若外水膩非受蘇油生
酥蜜黑石蜜乳酪酪漿醪酒甘蔗酒
蜜酒及餘外水膩非受名外水大如
是内水大外水大名水大
云何火大二火大内火大外火大云
何内火大身内火受熱若熱能令熱
身熱内燋若服食飮等消及餘身内
別受火名内火大云何外火大外火
非受熱火熱日熱珠熱舎熱牆熱山
熱穀氣熱草熱木熱牛屎糞熱及餘
外火熱非受名外火大如是内火大
外火大名火大
云何風大二風大内風大外風大云
何内風大身受風上風下風依節風
攣躄風骨節遊風出息八息風餘内
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐二十二張京

@@別受風名内風大云何外風大外風
非受東風南風西風北風雜塵風不
雜塵風冷風熱風黑風旋嵐風動地
風及餘外風非受名外風大如是内
風大外風大名風大
四大幾色幾非色一切色四大幾可
見幾不可見一切不可見四大幾有
對幾无對一切有對四大幾聖幾非
聖一切非聖四大幾有漏幾无漏一
切有漏一切有愛一切有求一切當
取一切有取一切有勝四大幾受幾
非受一切二分或受或非受云何地
大受地大若内名地大受云何地大
受地大業法煩惱所生報我分攝名
地大受云何地大非受外地大名地
大非受水火風大亦如是四大幾有
報幾无報一切无報四大幾心幾非心
一切非心四大幾心相應幾非心相應
一切非心相應四大幾心數幾非心
數一切非心數四大幾緣幾非緣一
切非緣四大幾共心幾不共心一切
不共心一切不隨心轉四大幾業幾
非業一切非業四大幾業相應幾非
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐二十三張京

@@業相應一切非業相應四大幾共業
幾非共業一切不共業一切不隨業
轉四大幾因幾非因一切因四大幾
有因幾无因一切有因一切有緖一
切有緣一切有爲四大幾知幾非知
一切知如事知見四大幾識幾非識
一切識如事識一切了如事知見四
大幾斷智知幾非斷智知一切非斷
智知四大幾修幾非修一切非修四
大幾證幾非證一切證如事知見四
大幾善幾不善幾无記一切無記四
大幾學幾无學幾非學非无學一切
非學非无學四大幾報幾報法幾非
報非報法一切二分或報或非報非
報法云何地大報地大受名地大報
云何地大報地大業法煩惱所生報
我分攝名地大報云何地大非報非
報法外地大名地大非報非報法水
火風大亦如是
四大幾見斷幾思惟斷幾非見斷非
思惟斷一切非見斷非思惟斷四大
幾見斷因幾思惟斷因幾非見斷非
思惟斷因一切三分或見斷因或思
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐二十四張京

惟斷因或非見斷非思惟斷因云何地
大見斷因若見斷法報地大名地大
見斷因云何地大思惟斷因思惟斷
因法報地大是名地大思惟斷因云
何地大非見斷非思惟斷因善法報
地大非報非報法名地大非見斷非
思惟斷因水火風大亦如是四大幾
欲界繫幾色界繫幾无色界繫幾不繫
一切二分或欲界繫或色界繫云何
地大欲界繫欲漏有漏地大名欲界
繫云何地大色界繫色漏有漏地大名
色界繫水火風大亦如是四大幾過去
幾未來幾現在一切三分或過去或未
來或現在云何地大過去地大生巳
滅名過去云何地大未來地大未生
未出名未來云何地大現在地大生
未滅名現在水火風大亦如是
舎利弗阿毗曇論問分優婆塞品第十
問曰是優婆塞耶答曰是誰優婆塞
是佛優婆塞何等佛釋迦牟尼佛何
所勳是優婆塞謂法何等法離欲何
等離欲滅盡何等滅盡涅槃齊幾名
爲優婆塞若人諸根男相具足心无
錯乱不爲苦所逼欲作優婆塞向尊
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐二十五張京

@@上心向彼爲主依於捨彼喜樂彼法
輪未轉未有衆僧口受二教歸依佛
歸依法受此二語巳卽名優婆塞如
偈說
離垢煩惱使證第一常寂降伏稱无量
爲彼提謂說歸佛及歸法離垢无上寶
未有第三寶教令依二寶非爲欲損彼
大仙无所悋此法義應爾大仙不毀僧
法輪旣轉便有聖衆卽說三語口受
三教歸依佛歸依法歸依僧受此三
語巳卽名優婆塞如佛說
歸依處衆多山巖及樹木園林及神寺
斯由苦所逼此歸非安隱此歸非爲上
非歸依此處能離一切苦若歸佛法僧
正觀四眞諦苦由於集生能滅於苦集
八正安隱道必至甘露處
此歸最爲安此歸最爲上歸依於此處
能離一切苦
問日優婆塞幾戒答曰五何等五盡
壽不煞生是優婆塞戒盡壽不盜是
優婆塞戒盡壽不邪婬是優婆塞戒
盡壽不妄語是優婆塞戒盡壽不飮
酒是優婆塞戒如是優婆塞五戒盡
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐二十六張京

@@壽受持不得違犯齊幾爲持戒優婆
塞若優婆塞於此五戒中常持戒護
行近行不缺行不乱行不濁行不雜
行隨順戒行齊是名持戒優婆塞如
偈說
智人能持戒悕望於三樂尊重得利益
終受天上樂見如是等處智者能離惡
利根持淨戒常得第一樂
云何煞生若生衆生想故斷衆生命
死時未到到時未死教令煞害斷命
勿令活彼語聞已過彼時巳滅彼生
巳仆地如此身業口業是衆生故斷
衆生命當斷不定斷彼是煞生業若
行彼業者是名殺生人云何不煞生
優婆塞戒若於彼業不樂遠離不作
護不犯斷根捨不善堪忍行善名不
煞生是優婆塞戒如佛說
不煞亦不教亦不酄他殺諸定及驚怖
及與大名稱於一切衆生盡捨諸刀杖
云何不與取若有人不與取若村中
若山澤不與盜心取他物若共他行
若共相交刧取他物想起盜心悕望
愛護作巳有如是身業口業取去取
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐二十七張京

來離本家移處壞封幟出界彼業是
不與取若行彼業者名不與取人云
何不盜是優婆塞戒於彼業不樂遠
離不作護戒不犯斷根捨不善根堪
忍行善是名不盜優婆塞戒如佛說
不盜亦不教不取不持去亦不勸他取
離諸不與取
云何邪婬若有邪行人若有母護父
護兄護弟護姉護妺護自護法護姓
護親里護信要護乃至花鬘護若共
如此宿共行欲法若自妻非道行彼
業是邪行若行彼業者是名邪行人
云何不邪婬是優婆塞戒若於彼業
不樂遠離不作護戒不犯斷根捨不
善堪忍行善是名不邪婬是優婆塞
戒如佛說
離婬不淨行觀欲如火坑雖未能離欲
足不犯他妻
云何妄語若有人妄語若伴中衆中
親里中貴人中國主前若人倩人爲
證如所知說彼人不知言知知言不
知見言不見不見言見若自爲爲他
若爲財於衆中故作妄語隱所忍隱
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐二十八張京

@@所欲隱所覺隱所想隱心知不見言
見見言不見不聞言聞聞言不聞不
覺言覺覺言不覺不識言識識言不
識先欲妄語語時知妄語語竟知妄
語如是虛誑意以爲財故若集聲音
句言語口教是妄語業若行彼業者
是名妄語人云何不妄語是優婆塞
戒於彼業不樂遠離不作護戒不犯
斷根捨不善堪忍行善是名不妄語
是優婆塞戒如佛說
若伴若衆中一一不妄語不說不酄
教離一切虛
妄云何飮酒放逸處若有飮酒放逸
處若酒醪酒甘蔗酒蒱桃酒蜜酒及
餘物酒若飮酒若愛樂酒灑身乃至
草葉一渧彼業是飮酒放逸處若行
彼業者是名飮酒放逸人云何不飮
酒不放逸是優婆塞戒若於彼業不
樂遠離不作護戒不犯斷根捨不善
根堪忍行善名不飮酒不放逸處是
優婆塞戒如佛
說聖言當離酒亦勿與他酒不飮不酄
樂知此放逸處如此不善門憍慠愚者
然舎利弗阿毗曇論苐六卷苐二十九張
京
@@知此處不善戒德自防護不煞亦不盜
實語不飮酒不婬斷欲法不夜非時食
謙卑不高牀息聽止觀樂不花鬘塗香
如是名八齊隨彼時持齊智人隨食施
飮食供養僧不放逸貪著供養於父母
如法求財物以自修家業得生日光天
五戒幾色幾非色一切色五戒幾可
見幾不可見一切不可見五戒幾有
對幾无對一切無對五戒幾聖幾非
聖一切非聖五戒幾有漏幾无漏一
切有漏一切有愛一切有求一切當
取一切有取一切有勝五戒幾受幾
非受一切非受一切外五戒幾有報
幾无報一切有報五戒幾心幾非心
一切非心五戒幾心相應幾非心相
應一切非心相應五戒幾心數幾非
心數一切非心數五戒幾緣幾非緣
一切非緣五戒幾共心幾不共心一
切不共心一切不隨心轉五戒幾業
幾非業一切業五戒幾業相應幾非
業相應一切非業相應五戒幾共業
幾非共業一切不共業一切不隨業
轉五戒幾因幾非因一切因五戒幾
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐三十張京

有因幾无因一切有因一切有緖一
切有緣一切有爲五戒幾知幾非知
一切知如事知見五戒幾識幾非識
一切識意識如事識一切解一切了
五戒幾斷智知幾非斷智知一切非
斷智知五戒幾修幾非修一切修
五戒幾證幾非證一切證知見如
事五戒幾善幾不善幾无記一切
善五戒幾學幾無學幾非學非无
學一切非學非无學五戒幾報幾報
法幾非報非報法一切報法五戒幾
見斷幾思惟斷幾非見斷非思惟斷
一切非見斷非思惟斷五戒幾見斷
因幾思惟斷因幾非見斷非思惟斷
因一切非見斷非思惟斷因五戒幾
欲界繫幾色界繫幾無色界繫幾不
繫一切欲界繫五戒幾過去幾未來
幾現在幾非過去非未來非現在一
切三分或過去或未來或現在云何
不煞戒過去不殺戒生巳滅名過去
云何不煞戒未來不煞戒未生未出
名未來云何不煞戒現在不煞戒生
未滅名現在乃至不飮酒不放逸戒
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐三十一張京

@@亦如是
舎利弗阿毗曇論卷第六<問分弟一十品竟>
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論苐六卷苐三十二張京

@@舎利弗阿毗曇論卷第七京
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
非問分界品第一
色界非色界可見界不可見界有對
界无對界聖界非聖界有漏界無漏
界有愛界无愛界有求界无求界當
取界非當取界有取界无取界有勝
界无勝界有受界非受界内界外界有
報界無報界心界非心界心相應界
非心相應界心數界非心數界緣界
非緣界共心界非共心界隨心轉界
不隨心轉界業界非業界業報界非
業報界業相應界非業相應界非業
相應非非業相應界共業界不共業
界隨業轉界非隨業轉界因界非因
界有因界无因界有緖界无緖界有
緣界无緣界有爲界无爲界智界非
智界識界非識界解界非解界了界
非了界斷智知界非斷智知界斷界
非斷界修界非修界證界非證界有
餘涅槃界無餘涅槃界善界不善
界无記界學界無學界非學非无

學界報界報法界非報非報法界見
斷界思惟斷界非見斷非思惟斷界
見斷因界思惟斷因界非見斷非思
惟斷因界卑界中界勝界麤界細界
微界發界出界度界勤界持界出界
斷界離欲界滅界欲界色界无色界
色界非色界滅界三出界過去界未
來界現在界非過去非未來非現在
界過去境界界未來境界界現在境
界界非過去非未來非現在境界界
欲界繫界色界繫界无色界繫界不
繫界色界受界想界行界識界五出
界六出界地界水界火界風界空界
識界樂界苦界喜界憂界捨界无明
界欲界恚界害界出界不恚界不害
界光界淨界色界空處界識處界不
用處界非想非非想處界十八界
云何色界法若色是名色界云何非
色界法非色是名非色界云何可見
界色入是名可見界云何不可見界
除色入餘法是名不可見界
云何有對界十色入是名有對界云
何无對界意入法入是名无對界
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐二張京

@@云何聖界若法无漏是名聖界云何
非聖界若法有漏是名非聖界
云何有漏界若法有愛是名有漏界
云何無漏界若法无愛是名无漏界
云何有愛界若法有求是名有愛界
云何無愛界若法无求是名无愛界
云何有求界若法當取是名有求界
云何无求界若法非當取是名无求界
云何當取界若法有取是名當取界
云何非當取界若法无取是名非當
取界
云何有取界若法有勝是名有取界
云何无取界若法无勝是名无取界
云何有勝界若法有取是名有勝界
云何無勝界若法无取是名无勝界
云何有勝界若法界有餘界勝妙過
上是名有勝界云何无勝界若法界
无餘界勝妙過上是名無勝界
云何受界若法内是名受界云何非
受界若法外是名非受界
云何内界若法受是名内界云何外
界若法非受是名外界
云何有報界若法報法是名有報界
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐三張京

@@云何無報界若法報若非報非報法
是名无報界
云何心界意入是名心界云何非心
界除意入餘法是名非心界
云何心相應界若法心數是名心相
應界云何非心相應界若法非心數
是名非心相應界
云何心數界除心餘緣法是名心數
界云何非心數界若法非緣及心是
名非心數界
云何緣界若法取相及心是名緣界
云何非緣界除心養非心數法是名
非緣界
云何共心界若法隨心轉共心生共
住共滅是名共心界云何非共心界
若法不隨心轉不共心生不共住不
共滅是名不共心界
云何隨心轉界若法共心生共住共
滅是名隨心轉界云何不隨心轉界
若法不共心生不共住不共滅是名
不隨心轉界
云何業界身業口業意業是名業界
云何非業界除身業口業意業餘法
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐四張京

是名非業界云何業報界若法愛若
法善報是名業報界云何非業報界
若法報若非報非報法是名非業報界
云何業相應界若法界思相應是名
業相應界云何非業相應界若法非
思相應是名非業相應界云何非業
相應非非業相應界思是名非業相
應非非業相應界
云何共業界若法隨業轉共業生共
住共滅是名共業界云何不共業界
若法不隨業轉不共業生不共住不
共滅是名不共業界
云何隨業轉界若法共業生共住共
滅是名隨業轉界云何不隨業轉界
若法不共業生不共住不共滅是名
不隨業轉界
云何因界若法緣若法非緣有報若
法非緣除得果餘善報及四大是名
因界云何非因界若法非緣无報不
共業得果是名非因界
云何有因界若法有緖是名有因界
云何无因界若法无緖是名无因界
云何有緖界若法有緣是名有緖界
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐五張京

@@云何无緖界若法無緣是名无緖界
云何有緣界若法有爲是名有緣界
云何無緣界若法无爲是名无緣界
云何有爲界若法有緣是名有爲界
云何无爲界若法无緣是名無爲界
云何知界一切法知如事知見是名
知界云何非知界無非知界復次說
一切法非知如事知見是名非知界
云何識界一切法識意識如事識是名
識界云何非識界无非識界復次說
一切法非識意識如事識是名非識界
云何解界一切法解如事知見是名
解界云何非解界无非解界復次說
一切法非解如事知見是名非解界
云何了界一切法了如事知見是名
了界云何非了界无非了界復次說
一切法非了如事知見是名非了界
云何斷智知界若法不善是名斷智
知界云何非斷智知界若法善若无
記是名非斷智知界
云何斷界若法不善是名斷界云何
非斷界若法善若无記是名非斷界
云何修界若法善是名修界云何非
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐六張京

@@修界若法不善无記是名非修界
云何證界一切法證如事知見是名
證界云何非證界无非證界復次說
一切法非證如事知見是名非證界
云何有餘涅槃界如世尊說云何彼
是二涅槃界何等二有餘涅槃界无
餘涅槃界云何有餘涅槃謂此比丘
阿羅漢諸漏盡所作意捨於重擔逮得
已利是盡有煩惱正智得解諸陰界
入以宿業緣住故以心受諸苦樂有
適意不適意是名有餘涅槃界云何
無餘涅槃界謂比丘五陰滅未來五
陰不復續生是名无餘涅槃界
云何善界若法修是名善界云何不善
界若法斷是名不善界云何無記界
若法受若法非報非報法是名无記界
云何學界若法聖非無學是名學界
云何无學界若法聖非學是名无學
界云何非學非无學界若法非聖是
名非學非無學界
云何報界若法受若法善報是名報
界云何報法界若法有報是名報法
界云何非報非報法界若法无記非
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐七張京

我分攝是名非報非報法界
云何見斷界若法不善非思惟斷是
名見斷界云何思惟斷界若法不善
非見斷是名思惟斷界云何非見斷
非思惟斷界若法善无記是名非見
斷非思惟斷界
云何見斷因界若法見斷法報是名
見斷因界云何思惟斷因界若法思
惟斷若法思惟斷法報是名思惟斷
因界云何非見斷非思惟斷因界若
法善若法善法報若法報非報非報
法是名非見斷非思惟斷因界
云何卑界若法不善是名卑界云何
中界若法無記是名中界云何勝界
若法善是名勝界云何卑界若法不
善若无記是名卑界云何中界若法
非聖善是名中界云何勝界若法聖
无漏是名勝界
云何麤界若法欲界繫色界繫是名
麤界云何細界若法空處繫識處繫
不用處繫若不繫是名細界云何微
界若法非想非非想處繫是名微界
復次麤界若法欲界繫若色界繫若
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐七張京

@@空處繫若識處繫若不用處繫是名
麤界復次細界若法不繫是名細界
云何微界若法非想非非想處繫是
名微界
云何發界進若發正發生起觸證是
名發界云何出界進若廣進未度是
名出界云何度界進若廣巳度是名
度界云何勤界力勤界是名勤界云
何持界捻持持界是名持界云何出界
出出界是名出界復次勤界謂勤精進
何等精進若身心發出度用心不退轉
勤力正進是名勤界復次持界謂念何
等念如所聞所習法持彼法正持令
住不忘想念念續是名持界復次出
界捨一切漏盡愛滅涅槃是名出界云
何斷界若比丘樹間空處如是觀身
行惡惡報今世報後世報捨身惡行
修身善行如是觀口意行惡惡報今
世報後世報捨口意惡行修口意善
行是名斷界云何離欲界愛盡離欲
涅槃是名離欲界云何滅界愛盡離
滅涅槃是名滅界
云何欲界従阿鼻大地獄上至他化
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐九張京

@@自在天若色受想行識分是名欲界
云何色界従梵天至阿迦尼吒天若
色受想行識分是名色界云何無色
界従空處天至非想非非想處天若
受想行識分是名无色界
云何色界若法色是名色界云何非
色界除二滅餘非色法界是名非色界
云何滅界二滅智緣滅非智緣滅是
名滅界云何三出界如世尊說三出
界何等三出界謂出欲至色出色至
無色若所作所集滅是謂出何謂出
欲至色若緣欲生有漏燋熱彼色中
无是謂出欲至色何謂出色至无色
若緣色生有漏燋熱彼无色中無是
謂出色至無色何謂所作所集滅若
緣行生有漏燋熱彼涅槃无是謂所
作所集滅是謂出是名三出界
云何過去界若法生巳滅是名過去
界云何未來界若法未生未出是名
未來界云何現在界若法未滅是名
現在界云何非過去非未來非現在
界若法无爲是名非過去非未來非
現在界
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐九張京

云何過去境界界思惟過去若法生
是名過去境界界云何未來境界界
思惟未來若法未生是名未來境界界
云何現在境界界思惟現在法若法
生是名現在境界界云何非過去非
未來非現在境界界思惟非過去非
未來非現在若法生是名非過去非
未來非現在境界界
云何欲界繫界若法欲漏有漏是名
欲界繫界云何色界繫界若法色漏
有漏是名色界繫界云何无色界繫
界若法無色漏有漏是名無色界繫
界云何不繫界若法界聖无漏是名
不繫界
云何色界色陰是名色界云何受界
受陰是名受界云何想界想陰是名
想界云何行界行陰是名行界云何
識界識陰是名識界
云何五出界如世尊說五出界何等
五謂比丘念欲時心不向欲不清不
住不解念出心出心向清住解心善
至善調善修心若於欲出解起緣欲
生有漏燋熱出解離不受是痛是名
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐十一張京

@@出欲界復次比丘念瞋恚時心不向
瞋恚不清不住不解念不瞋心不恚
心向清住解心善至善調善修心若
於瞋恚出解起緣瞋恚生有漏燋熱
出解離不受是痛是名出瞋恚界復
次比丘念害念害時心不向害不清
不住不解念不害不害心向清住解
心善至善調善修心若於害出解起
緣害生有漏燋熱彼出解離不受是
痛是名出害界復次比丘念色時心
不向色不清不住不解念无色無色
心向清住解心善至善調善修心於
色出解起緣色生有漏燋熱出解離
不受是痛是名出色界復次比丘念
自身心不向自身不清不住不解念
自身滅滅自身心向清住解心善至
善調善修心若於自身出解起緣自
身生有漏燋熱出解離不受是痛是
名出自身界是名五出界
云何六出界如世尊說六出界如比
丘向彼比丘如是說比丘我慈解心
親近多修學作乘作物謹愼識善進
我爲瞋恚心所覆彼比丘責此比丘
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐十二張京

@@比丘莫如是說莫謗世尊謗世尊不
善世尊不如是說比丘此非悕望處
若慈解心親近多修學巳作乘作物
巳謹愼巳識巳善進巳若瞋恚覆心
者无有是處世尊說比丘出瞋恚心
善慈解心若修多學无量復次比丘
向彼比丘如是說比丘我悲解心親
近多修學作乘作物謹愼識善進我
故爲害心所覆彼比丘責此比丘比
丘莫如是說莫謗世尊謗世尊非善
世尊不如是說比丘此非悕望處若悲
解心親近多修學巳作乘作物巳謹
愼巳識巳善進巳爲害覆心者无有
是處世尊說比丘出害心若悲解心
若修多學无量復次比丘向彼比丘
如是說我喜解心親近多修學作乘
作物謹愼識善進我故爲不樂心所
覆彼比丘責此比丘比丘莫如是說
莫謗世尊謗世尊非善世尊不如是
說比丘此非悕望處若喜解心親近巳
多修學巳作乘作物巳謹愼巳識巳
善進巳爲不樂心所覆无有是處世
尊說比丘出不樂心若喜解心善修
多學无量復次比丘向彼比丘如是
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐十三張京

說我捨解心親近多修學作乘作物
謹愼識善進我故爲愛恚心所覆彼
比丘責此比丘莫如是說莫謗世尊
謗世尊非善世尊不如是說比丘此
非悕望處若捨解心親近巳多修多
學巳作乘作物巳謹愼巳識巳善進
巳若有愛恚覆心无有是處世尊說
比丘出愛恚心若捨解心善修多學
无量復次比丘向彼如是說我無想
定心親近多修學作乘作物謹愼識
善進我故有念想識彼比丘責此比
丘比丘莫如是說莫謗世尊謗世尊非
善世尊不如是說比丘此非悕望處若
无想定心親近巳多修學巳作乘作
物巳謹愼巳識巳善進巳若有念想
識无有是處世尊說比丘出一切想
若無想定心善修多學无量復次比
丘向彼比丘如是說我滅我及我所
故有疑惑箭覆心彼比丘責此比丘
比丘莫如是說莫謗世尊謗世尊非
善世尊不如是說比丘此非悕望處
若滅我及我所故如有疑惑箭覆心
者無有是處世尊說比丘出疑惑
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐十四張京

@@箭若斷我慢是名六出界
云何地界二地界内地界外地界云
何内地界若此身内受堅骨齒髪毛
薄皮膚肌肉筋脈脾腎肝肺心胃大
腸小腸大腹小腹此身及餘内受堅
是名内地界云何外地界若外非受
堅銅鐵鈆錫白鑞金銀眞珠琉璃珂
貝壁玉珊瑚錢性寶貝珠沙石草木
枝葉莖節及餘外非受堅是名外地
界如是内地界外地界是名地界云
何水界二水界内水界外水界云何
内水界若此身内受水涎癊膽汗肪
髓腦脂涕唾膿血小便及餘此身
内受水潤等是名内水界云何外水
界若外水界非受蘇油蜜石蜜黑石
蜜乳酪酪漿醪酒甘蔗酒蜜酒及餘
外水非受是名外水界如是内外水
界是名水界云何火界二火界内火
界外火界云何内火界若此身内受
火熱若熱能令熱令身熱令内燋若
服食飮等消及餘此身内受火是名
内火界云何外火界若外火非受熱
若火熱日熱珠熱舎熱牆熱山熱穀
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐十五張京

@@氣熱草熱木熱牛糞熱及餘外火熱
非受是名外火界如是内火界外火
界是名火界云何風界二風界内風
界外風界云何内風界若此身内受
風上風下風依節間風攣躄風骨節
遊風出息入息風及餘内受風是名
内風界云何外風界若外風非受若
東西風南北風雜塵風不雜塵風冷
風熱風黑風毗嵐風動地風及餘外
風非受是名外風界如是内風外
風是名風界云何空界二空界内空
界外空界云何内空界若此身内受
空非四大所覆若耳鼻孔口門若食
飮所由處若食飮住處若食飮出處
及餘此身内受空非四大所覆是名
内空界云何外空界若外空非受非
四大所覆若丘井甁甕坎谷及餘外
空非受非四大所覆是名外空界如
是内空界外空界是名空
界云何識界六識身眼識身耳鼻舌
身意識身是名識
界云何樂界眼觸樂受耳鼻舌身觸
樂受樂根是名樂界云何苦界眼觸
苦舎利弗阿毗曇論苐七卷苐十六張
京

受耳鼻舌身觸苦受苦根是名苦界
云何喜界若心樂受喜根是名喜界
云何憂界若心苦受憂根是名憂界
云何捨界身心非苦非樂受謂眼觸
非苦非樂受耳鼻舌身觸非苦非樂
受捨根是名捨界
云何無明界癡不善根是名无明界
云何欲界欲欲界是名欲界云何恚
界恚恚界是名恚界云何害界害害
界是名害界云何欲界若欲欲欲膩
欲愛欲喜欲支欲定欲肯欲渴欲燋
欲網是名欲界云何恚界若欺惱衆
生侵陵悕望非斷命根是名恚界云
何害界若欺害衆生悕望侵陵斷命
根是名害界云何欲界五欲愛喜適
意愛色欲染相續眼識色愛喜適意
愛色欲染相續耳鼻舌身識觸愛喜
適意愛色欲染相續若他欲他封邑
他婦女他物令我得若貪重貪究竟
貪相應悕望愛欲染重欲染究竟欲
染及餘可貪法若貪重貪究竟貪悕
望愛欲染重欲染究竟欲染是名欲
界云何恚界若少衆生若多衆生傷
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐十七張京

@@害此衆生繫縛令得種種苦若恚重
恚究竟恚相應忿怒憎惡惱心佷戾
不慈不愍不利益是名恚界云何害
界若惱衆生以手拳瓦石刀仗及餘
諸惱如是欺害衆生侵惱悕望斷命
是名害界
云何出界除慈悲餘善出法是名出
界云何不恚界慈是名不恚界云何
不害界悲是名不害界
云何光界色光慧光云何色光火光
日光月光珠光星宿光佛光衆生光
及餘四大所造光明照明是名色光
云何慧光三慧思慧聞慧修慧是名
慧光如是色光慧光是名光界云何
淨界淨解脫及餘淨色能淨色適意
見无猒是名淨界
云何色界色入色陰是名色界
云何空處界二空處界或有爲空處
界或无爲空處界云何有爲空處界
空處定空處生云何空處定若比丘
離一切色想滅瞋恚想不思惟若干
想成就无邊空處云何空處生若親
近此定多修學故空處天四種我分
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐十八張京

@@攝受想行識是名空處生如是空處
定如是空處生是名有爲空處界云
何无爲空處界若以智斷空處界若
斷是名空處无爲識處界不用處界
非想非非想處界亦如是
云何十八界眼界色界眼識界耳界
聲界耳識界鼻界香界鼻識界舌界
味界舌識界身界觸界身識界意界
法界意識界是名十八界
舎利弗阿毗曇論非問分業品第二
思業思己業故作業非故作業受業
非受業少受業多受業熟業非熟業
色業非色業可見業不可見業有對
業无對業聖業非聖業有漏業无漏
業有愛業无愛業有求業無求業當
取業非當取業有取業无取業有勝
業无勝業受業非受業内業外業有
報業無報業心相應業非心相應業
心數業非心數業緣業非緣業共心
業不共心業隨心轉業不隨心轉業
非業相應業非業相應非非業相應
業共業非共業隨業轉業不隨業轉
業因業非因業有因業有緖業有緣
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐十九張京

業有爲業知業非知業識業非識業
解業非解業了業非了業斷智知業
非斷智知業斷業非斷業修業非修業
證業非證業教業非教業身有教無教
業口有教無教業身業口業意業戒業
无戒業非戒非無戒業身戒无戒非戒
非無戒業口戒無戒非戒非无戒業意
戒無戒非戒非無戒業善業不善業
无記業學業无學業非學非无學業
報業報法業非報非報法業見斷業
思惟斷業非見斷非思惟斷業見斷
因業思惟斷因業非見斷非思惟斷
因業卑業中業勝業麤業細業微業
樂受業苦受業捨受業樂受業苦受
業非苦非樂受業喜處業憂處業捨
處業喜處業憂處業非喜非憂處業
現法受業生受業後受業與樂業與
苦業與不苦不樂業樂果業苦果業
不苦不樂果業樂報業苦報業不業
不樂報業過去業未來業現在業過
去境界業未來境界業現在境界業
非過去非未來非現在境界業欲界
繫業色界繫業无色界繫業不繫業
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐二十張京

@@四業四受業五怖五怨五无閒業五戒越
五戒因貪業因恚業因癡業因不貪業
因不恚業因不癡業趣地獄業趣
畜生業趣餓鬼業趣人業趣天業趣
涅槃業七不善法七善法八聖語非
八聖語因貪身業口業意業因恚身
業口業意業因癡身業口業意業因
不貪身業口業意業因不恚身業口
業意業因不癡身業口業意業十不
善業道十善業道十法成就墮地獄
速若䂎予十法成就生天速如䂎矛
二十法成就墮地獄速如䂎矛二十
法成就生天速如䂎矛三十法成就墮
地獄速如䂎矛三十法成就生天速
如䂎矛四十法成就墮地獄速如䂎
矛四十法成就生天速如䂎矛云何
思業意業是名思業云何思巳業身
業口業是名思巳業云何
故作業若業故作受報是名故作業
云何不故作業若業不作不受報是
名不故作業云何
受業若業有報是名受業云何非受
業若業无報是名非受業復次舎利
弗阿毗曇論苐七卷苐二十一張京

@@受業若業有報及无報思是名受業
復次非受業若業无報身業口業是
名非受業
云何少受業若業受少報是名少受
業云何多受業若業不受少報是名
多受業
云何熟業若業近受報是名熟業云
何非熟業若業非近受報是名非熟業
云何色業身業口業是名色業云何
非色業意業是名非色業
云何可見業若業色入攝是名可見
業云何不可見業若業法入攝是名
不可見業
云何有對業若業聲入色入攝是名
有對業云何無對業若業法入攝是
名无對業
云何聖業若業无漏是名聖業云何
非聖業若業有漏是名非聖業
云何有漏業若業有愛是名有漏業
云何无漏業若業无愛是名無漏業
云何有愛業若業有求是名有愛業
云何无愛業若業无求是名无愛業
云何有求業若業當取是名有求業
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐二十二張京

云何无求業若業非當取是名无求業
云何當取業若業有取是名當取業
云何非當取業若業无取是名非當
取業云何有取業若業有勝是名有取
業云何无取業若業无勝是名无取業
云何有勝業若業有取是名有勝業
云何无勝業若業无取是名无勝業
復次有勝業若此業有餘業勝妙過
上是名有勝業復次无勝業若此業
无餘業勝妙過上是名无勝業云何
受業若業内是名受業云何非受業
若業外是名非受業
云何内業若業受是名内業云何外
業若業非受是名外業云何有報業
若業有報是名有報業云何无報業
若業非報是名无報業
云何心相應業若業心數是名心相
應業
云何非心相應業若業非心數是名
非心相應業
云何心數業若業緣是名心數業云何
非心數業若業非緣是名非心數業
云何緣業若業心數是名緣業云何非
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐二十三張京

@@緣業若業非心數是名非緣業
云何共心業若業隨心轉共心生共住
共滅是名共心業云何非共心業若
業不共心轉不共心生不共住不共
滅是名不共心業
云何隨心轉業若業共心生共住共
滅是名隨心轉業云何不隨心轉業
若業不共心生不共住不共滅是名
不隨心轉業
云何非業相應業若業非思相應是
名非業相應業云何非業相應非非
業相應業思是名非業相應非非業
相應業
云何共業若業隨業轉共業生共住
共滅是名共業云何不共業若業不
隨業轉不共業生不共住不共滅是
名不共業
云何隨業轉業若業共業生共住共
滅是名隨業轉業云何不隨業轉業
不共業生不共住不共滅是名不隨
業轉業
云何因業若業緣業若業非緣善有
是名因業云何非因業若業非緣无
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐二十四張京

@@報報不共業是名非因業
云何有因業若業有緖是名有因業
云何有緖業若業有緣轉業若業共
業是名有緖業
云何有緣業若業有爲是名有緣業
云何有爲業業若有緣是名有爲業
云何知業一切業知如事知見是名
知業云何非知業無非知業復次說
一切業非知如事知見是名非知業
云何識業一切業識意識如事識是
名識業云何非識業无非識業復次
說一切業非識意識如事識是名非
識業
云何解業如事知見是名解業云何
非解業无非解業復次說一切業非
解如事知見是名非解業
云何了業一切業了如事知見是名
了業云何非了業无非了業
云何斷智知業業若不善是名斷智
知業云何非斷智知業若業善若无
記是名非斷智知業
云何斷業若業不善是名斷業云何
非斷業若業善若无記是名非斷業
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐二十五張京

云何修業若業善是名修業云何不
修業若業不善无記是名非修業
云何證業一切業證如事知見是名
證業云何非證業无非證業復次說
一切業非證如事知見是名非證業
云何教業身業口業是名教業云何
无教業意業是名无教業云何身教
業若身業色入攝是名身教業云何
身无教業若身業法入攝是名身无
教業云何口教業若口業聲入攝是
名口教業云何口無教業若口業法
入攝是名口無教業云何身業若業
非緣非口業是名身業云何口業若
業非緣非身業是名口業云何意業
若業緣是名意業云何戒業若業善心
所起去來屈申迴轉身教集聲音句言
語口教有漏身口戒無教正語正業
正命及善思是名戒業云何无戒業
若業不善不善心所起去來屈申迴
轉身教集聲音句言語口教身口作
非戒无教及不善思是名无戒業云
何非戒非无戒業若業無記心所起去
來屈申迴轉身教集聲音句言語口教
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐二十六張京

@@及無記思是名非戒非无戒業云何
身戒業若身業善善心所起去來屈
申迴轉身教有漏身戒无教正業身
正命是名身戒業云何身無戒業若
身業不善不善心所起去來屈申迴
轉身教身非戒無我是名身无戒業
云何身非戒非无戒業若身業无
記無記心所起去來屈申迴轉身教
是名身非戒非无戒業云何口戒業
若口業善善心所起集聲音句言語
口教有漏口戒无教正語口正命是
名口戒
業云何口無戒業若口業不善不善
心所起集聲音句言語口教口非戒
无教是名口无戒業云何口非戒非无
戒業若口業无記無記心所起集聲
音句言語口教是名口非戒非无戒
業云何意戒業若意業善善心相
應思是名意戒業云何意無戒業若
意業不善不善心相應思是名意無
戒業云何意非戒非无戒業若意業
无記无記心相應思是名意非戒非
無戒
業舎利弗阿毗曇論苐七卷苐二十七張
京
@@云何善業若業修是名善業云何不
善業若業斷是名不善業云何无記
業若受若業非報非報法是名无記業
云何學業若業聖非无學是名學業
云何无學業若業聖非學是名无學
業云何非學非无學業若業非聖是
名非學非無學業
云何報業若業受若業善報是名報
業云何報法業若業有報是名報法
業云何非報非報法業若業无記非
我分攝是名非報非報法業云何見
斷業若業不善非思惟斷是名見斷
業云何思惟斷業若業不善非見斷
是名思惟斷業云何非見斷非思惟
斷業若業善无記是名非見斷非思
惟斷業云何見斷因業若業見斷若
見斷法報是名見斷因業云何思惟
斷因業若業思惟斷若思惟斷法報是
名思惟斷因業云何非見斷因非思惟
斷因業若業善若業善法報若業報非
報非報法是名非見斷因非思惟斷因
業云何卑業若業不善是名卑業云何
中業若業无記是名中業云何勝業
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐二十八張京

若業善是名勝業復次卑業若業不
善无記是名卑業復次中業若業非
聖善是名中業復次勝業若業聖无
漏是名勝業
云何麤業若業欲界繫是名麤業云
何細業若業色界繫不繫是名細業
云何微業若業无色界繫是名微業
復次麤業若業欲界繫色界繫是名
麤業復次細業若業空處繫識處繫
不用處繫若不繫是名細業復次微
業若業非想非非想處繫是名微業
復次麤業若業欲界繫色界繫空處
繫識處繫不用處繫是名麤業復次
細業若業不繫是名細業復次微業
若業非想非非想處繫是名微業云
何受樂業若業樂受相應是名受樂
業云何受苦業若業苦受相應是名
受苦業
云何受捨業若業不苦不樂受相應
是名受捨業
云何樂受業若業受樂報是名樂受
業云何苦受業若業受苦報是名苦
受業云何捨受業若業受不苦不樂
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐二十九張京

@@報是名捨受業
云何樂受業除苦受不苦不樂受業
餘業若善有報是名樂受業云何苦
受業若業不善是名苦受業云何非
苦非樂受業除樂受苦受業若餘業
是名非苦非樂受業
云何喜處業若業發巳生喜是名喜
處業云何憂處業若業發巳生憂是
名憂處業云何捨處業若業發巳出
捨是名捨處業復次喜處業除捨處
業餘處業若善有報是名喜處業復
次憂處業若業不善是名憂處業復
次捨處業除喜處業餘業若善有報
是名捨處業復次喜處業若業善有
報是名喜處業復次憂處業若業不
善有報是名憂處業復次非喜處非
憂處業除喜處憂處業若餘業是名
非喜處非憂處業
云何現法受業若業生我分若長幼所
作成就此業於此生我長幼身受報
是名現法受業
云何生受業若業生我分長幼所作
成就此業生受報是名生受業云何
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐三十張京

@@後受業若業生我分若長幼所作成
就此業第三第四生受報或多是名
後受業
云何與樂業若業與樂果是名與樂
業云何與苦業若業與苦果是名與
苦業云何非與樂非與苦業除與樂
與苦業若餘業是名非與樂與苦業
云何樂果業若業善有樂報是名樂
果業云何苦果業若業不善是名苦
果業云何非樂果非苦果業除樂果苦
果業若餘業是名非樂果非苦果業
云何樂報業若業樂果是名樂報業
云何苦報業若業苦果是名苦報業
云何非樂非苦報業除樂報苦報業
若餘業是名非樂報非苦報業云何
樂報業若業善有報是名樂報業云
何苦報業若業不善報名苦報業云
何非樂非苦報業除樂報苦報業若
餘業是名非樂非苦報業
云何過去業若業生巳滅是名過去
業云何未來業若業未生未出是名
未來業云何現在業若業生未滅是
名現在業
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐三十一張京

云何過去境界業思惟過去法若業
生是名過去境界業云何未來境界
業思惟未來法若業生是名未來境
界業云何現在境界業思惟現在法
若業生是名現在境界業云何非過
去非未來非現在境界業思惟非過去
非未來非現在法若業生是名非過
去非未來非現在境界業
云何欲界繫業若業欲漏有漏是名
欲界繫業云何色界繫業若業色漏
有漏是名色界繫業云何無色界繫
業若業無色漏有漏是名無色界繫
業云何不繫業若業聖无漏是名不
繫業
云何四業黑業黑報白業白報黑白
業黑白報非黑非白業非黑非白報
云何黑業黑報若業不善有報是名
黑業黑報云何白業白報若業善有
報是名白業白報云何黑白業黑白
報无一業若黑白黑白報彼若黑業
黑報若白業白報是名黑白業黑白
報云何非黑非白業非黑非白報若
聖有報斷煩惱是名非黑非白業非
黑非白報云何黑業黑報若業不善
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐三十二張京

@@有報此業報是名黑業黑報云何白
業白報若業善有報此業報是名白
業白報云何黑白業黑白報无一業
黑白黑白報彼若黑業黑報此業報
若白業白報此業報是名黑是業黑
白報云何非黑非白業非黑非白報
若法聖有報斷煩惱是名非黑白業
非黑白報云何黑業黑報如世尊說
我自正知說四業何等四黑業黑報
白業白報黑白業黑白報非黑非白
業非黑非白報業能盡業云何黑業
黑報若人作不清淨身行作不清淨
口行作不清淨意行成就不清淨業
彼行不清淨身口意行巳成就不清
淨業巳生不清淨處彼生不清淨處
巳觸不清淨觸觸不清淨觸巳受不清
淨受一向苦切一向受苦燋一向不善
一向不愛喜適意一向所憎惡非天
人所悕望如地獄衆生此衆生徃生
隨所作業生生巳觸觸我知衆生
由業與苦是名黑業黑報云何白業
白報若人作清淨身行作清淨口行
作清淨意行成就清淨業行清淨身
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐三十三張京

@@口意行巳成就清淨業巳生清淨處
生清淨處巳觸清淨觸觸清淨觸巳受
清淨受一向樂愛喜適意一向所不
憎惡天人所悕望猶如遍淨天衆生
若衆生徃生隨所作業生生巳觸觸我
知衆生由業與樂是名白業白報云
何黑白業黑白報若人行清淨不清
淨身行行清淨不清淨口行行清淨
不清淨意行成就清淨不清淨業彼
行清淨不清淨身口意行巳成就清
淨不清淨業巳生清淨不清淨處生
清淨不清淨處巳觸清淨不清淨觸
觸清淨不清淨觸巳受清淨不清淨
受離受苦樂如人如天若衆生徃生
隨所作業生生巳觸觸我知衆生由業
與苦樂是名黑白業黑白報云何非黑
白業非黑白報業能盡業若黑業黑
報若斷思若白業白報若斷思若黑
白業黑白報若斷思是名非黑白業
非黑白報業能盡業是名四業
云何四受業如世尊說四受業何等
四有業現苦後有苦報有業現樂後
有苦報有業現苦後有樂報有業現
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐三十四張京

樂後有樂報云何受業現苦後有苦
報若人忍憂忍苦煞生緣煞生故以
種種心受憂苦忍憂忍苦竊盜邪婬
妄言兩舌惡口綺語貪欲瞋恚邪見
緣邪見故以種種心受憂苦身壞命
終墮惡道地獄此受業現苦後有苦
報云何受業現樂後有苦報若人忍
喜忍樂殺生緣殺生故以種種心
受喜樂忍喜忍樂竊盜邪婬妄言兩
舌惡口綺語貪欲瞋恚邪見緣邪見
故以種種心受喜樂身壞命終墮惡
道地獄此受業現樂後有苦報云何
受業現苦後有樂報若人忍憂忍苦
不煞生緣不煞生故以種種心受憂
苦忍憂忍苦不竊盜不邪婬不妄言
不兩舌不惡口不綺語不貪不欲不
瞋恚正見緣正見故以種種心受憂
苦身壞命終生善道天上此受業現
苦後有樂報云何受業現樂後有樂
報若人忍喜忍樂不煞生緣不煞生
故以種種心受喜樂忍喜忍樂不竊
盜不邪婬不妄言不兩舌不惡口不
綺語不貪欲不瞋恚正見緣正見故
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐三十五張京

@@以種種心受喜樂身壞命終生善道
天上此受業現樂後有樂報是名四
受業
云何五怖若煞生緣煞生故今身生
怖後身生怖竊盜邪婬妄語飮酒放
逸處緣飮酒放逸處故今身生怖後
身生怖是名五怖
云何五怨若煞生緣煞生故今身生
怨後身生怨竊盜邪婬妄言飮酒放
逸處緣飮酒放逸處故今身生怨後
身生怨是名五怨
云何五无間害母无間害父无間害
阿羅漢無間壞僧无間於如來身惡
心出血无間云何害母無間若母母
想故斷命是名害母无間云何害父
無間若父父想故斷命是名害父無
間云何害阿羅漢無閒故斷阿羅漢
聲聞命是名害阿羅漢无間云何壞
僧无間一面請四比丘或多第二面
請四比丘或多行籌唱令是名壞僧
無間云何於如來身惡心出血无間
若故於如來身惡心出血成就業乃
至傷如髪端是名於如來惡心出血
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐三十六張京

@@无間是名五無間
云何五戒不煞生不竊盜不邪婬不
妄言不飮酒放逸處是名五戒云何
越五戒殺生竊盜邪婬妄言飮酒放
逸處是名越五戒
云何因貪業業若貪因貪緖貪集貪
緣身業口業意業是名因貪業云何
因恚業業若恚因恚緖恚集恚緣身業
口意業是名因恚業云何因癡業業
若癡因癡緖癡集癡緣身業口意業
是名癡因業云何不貪因業若不貪
因不貪緖不貪集不貪緣身業口業
意業是名不貪因業云何不恚因業
若不恚因不恚緖不恚集不恚緣身
業口業意業是名不恚因業云何不
癡因業若不癡因不癡緖不癡集不
癡緣身業口業意業是名不癡因業
云何趣地獄業若業不善増能令生
地獄是名趣地獄業云何趣畜生業
若業不善中能令生畜生是名趣畜
生業云何趣餓鬼業若業不善軟能
令生餓鬼是名向餓鬼業云何趣人
業若業善不増能令生人中是名趣
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐三十七張京

人業云何趣天業若業善増能令生
天上是名趣天業云何趣涅槃業若
業聖有報能斷煩惱是名趣涅槃業
云何七不善法煞生竊盜邪婬妄言
兩舌惡口綺語是名七不善法云何
七善法不煞生不竊盜不邪婬不妄
言不兩舌不惡口不綺語是名七善法
云何八非聖語不見言見見言不見
不聞言聞聞言不聞不覺言覺覺言
不覺不識言識識言不識是名八非
聖語云何八聖語不見言不見見言
見不聞言不聞聞言聞不覺言不覺
覺言覺不識言不識識言識是名八
聖語
云何因貪身業若身業不善因貪不
離貪貪覆心所起去來屈申迴轉身
教身非戒无教是名因貪身業云何
因貪口業若口業不善因貪不離貪
貪覆心所起集聲音句言語口業教
口非戒无教是名因貪口業云何因
貪意業若意業不善因貪不離貪貪
覆心相應思是名因貪意業云何因
恚身業若身業不善因恚不離恚恚
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐三十八張京

@@覆心所起去來屈申迴轉身教身非戒
无教是名因恚身業云何因恚口業
若口業不善因恚不離恚恚覆心所
起集聲音句言語口教口非戒无教
是名因恚口業云何因恚意業若意
業不善因恚不離恚恚覆心相應思
是名因恚意業云何因癡身業若身
業不善因癡不離癡癡覆心所起
去來屈申迴轉身教身非戒无教是
名因癡身業云癡因癡口業若口業
不善因癡不<離癡>癡覆心所起集聲音
句言語口教口非戒無教是名因癡
口業云何因癡意業若意業不善因
癡不離癡癡覆心相應思是名因癡
意業云何因不貪身業若身業善因
不貪離貪非貪覆心所起去來屈申
迴轉身教有漏身戒无教是名因不
貪身
業云何因不貪口業若口業善因不貪
離貪非貪覆心所起集聲音句言語
口教有漏口戒無教是名因不貪口
業云何因不貪意業若意業善因不
貪離貪非貪覆心相應思是名因不
貪舎利弗阿毗曇論苐七卷苐三十九張
京
@@意業云何因不恚身業若身業善因
不恚離恚非恚覆心所起去來屈申
迴轉身教有漏身戒无敎是名因不
恚身業云何因不恚口業若口業善
因不恚離恚非恚覆心所起集聲音句
言語口教有漏口戒無教是名因不恚
口業云何因不恚意業若意業善因不
恚離恚非恚覆心相應思是名因不
恚意業云何因不癡身業若身善業
因不癡離癡非癡覆心所起去來屈
申迴轉身教有漏身戒无教正業身
正命是名因不癡身業云何因不癡
口業若口業善因不癡離癡非癡覆
心所起集聲音句言語口教有漏口
戒无教正語口正命是名因不癡口
業云何因不癡意業若意業善因不
癡離癡非癡覆心相應思是名因不
癡意業
云何十不善業道殺生竊盜邪婬妄
語兩舌惡口綺語貪欲瞋恚邪見是
名十不善業道云何十善業道不殺
生不竊盜不邪婬不妄言不兩舌不
惡口不綺語不貪欲不瞋恚正見行
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐四十張京

是名十善業道
云何十法成就墮地獄速如䂎矛殺
生乃至邪見十法成就墮地獄速如
䂎矛云何十法成就生善處速如䂎
矛不煞生乃至正見行是十成就生
善處速如䂎矛云何二十法成就墮
地獄速如䂎矛自殺生教他殺生乃
至自邪見教他邪見是名二十法成
就墮地獄速如䂎矛
云何二十法成就生善處速如䂎矛
自不殺生教他不煞生乃至自正見
教他正見行是二十法成就生善處
速如䂎矛
云何三十法成就墮地獄速如䂎矛
自煞生教他煞生讃歎煞生乃至自
邪見教他邪見讃歎邪見是三十法
成就墮地獄速如䂎矛
云何三十法成就生善處速如䂎矛
自不殺生教他不殺生讃歎不殺生
乃至自正見教他正見讃歎正見行
是名三十法成就生善處速如䂎矛
云何四十法成就墮地獄速如䂎矛
自煞生教他殺生讃歎煞生願樂殺生
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐四十一張京

@@乃至自邪見教他邪見讃歎邪見願
樂邪見是四十法成就墮地獄速如
䂎矛
云何四十法成就生善處速如䂎矛
自不煞生教他不煞生讃歎不煞生
不願樂殺生乃至自正見教他正見讃
歎正見願樂正見行是四十法成就
生善處速如䂎矛<業品竟>
舎利弗阿毗曇論卷第七
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論苐七卷苐四十二張京

@@舎利弗阿毗曇論卷第八邶
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
非問分人品第三
凡夫人非凡夫人性人聲聞人菩薩
人緣覺人正覺人趣湏陀洹果證人
湏陀洹人趣斯陀含果證人斯陀含
人趣阿那含果證人阿那含人趣阿
羅漢果證人阿羅漢人自足人他足
人學人無學人非學人非无學人正
定人邪定人不定人盲人一眼人二
眼人慈行人悲行人喜行人捨行人
空行人无相行人無願行人不惱
行人勝入行人一切入行人修八解
脫人六通人五此竟人五彼竟人
一分解脫人二分解脫人慧解脫人
身證人見得人信解脫人堅信人堅
法人斷五支人六支成就人一護人
四依人滅異緣實人求最勝人不濁想
人除身行人心善解脫人慧善解脫人
共解脫人非共解脫人有退人無退人
思有人微護人思不退不思退人護不
退不護退人有緣射人法不發起人住

刧人首等人度壍人壞壍人乘進
人無沾汙人惰慢人云何凡夫人若
人未上正決定是名凡夫人云何非
凡夫人若人上正決定是名非凡夫人
復次凡夫人若人未得正決定是名
凡夫人復次非凡夫人若人得正決
定是名非凡夫人復次凡夫人若人
未得聖五根未曾得是名凡夫人復
次非凡夫人若人得聖五根曾得是
名非凡夫人
云何性人若人次第住凡夫勝法若
法卽滅上正決定是名性人云何性
人若人成就性法何等性法若無常苦
空无我思惟涅槃寂滅不定心未上
正決定如實人若受想思觸思惟覺
觀見慧解脫無癡順信悦喜心進信
欲不放逸念意識界意界若如實身
戒口戒是名性法若人此法成就是
名性人
云何聲聞人若人従他聞受他教請
他說聽他法非自思非自覺非自觀
上正決定得湏陀洹果斯陀含果阿
那含果阿羅漢果是名聲聞人
舎利弗阿毗曇論卷苐八苐二張邶

@@云何菩薩人若人三十二相成就不
従他聞不受他教不請他說不聽他
法自思自覺自觀於一切法知見無
㝵當得自力自在豪尊勝貴自在當
得知見無上正覺當成就如來十力
四无所畏成就大慈轉於法輪是名
菩薩人云何緣覺人若人三十二相
不成就彼不従他聞不受他教不請
他說不聽他法自思自覺自觀上正決
定得湏陀洹果斯陀含果阿那含果阿
羅漢果於一切法非無㝵知見非得
目在非得由力自在非豪尊勝貴自
在非知見无上最勝正覺非成就如
來十力四无所畏大慈轉於法輪是
名緣覺人云何緣覺人若人三十二
相不成就亦不従他聞不受他教不
請他說不聽他法自思自覺自觀上
正決定得湏陀洹果斯陀含果阿那
含果阿羅漢果於一切法心無㝵知
見心得自在心得由力自在心豪尊
勝貴自在非知見無上最勝正覺非
成就如來十力四無所畏大慈轉於
法輪是名緣覺人
舎利弗阿毗曇論卷苐八苐三張邶

@@云何正覺人若人三十二相成就不
従他聞不受他教不請他說不聽他
法自思自覺自觀於一切法知見無
㝵得由力自在豪尊勝貴自在知見
無上最勝正覺成就如來十力四无
所畏成就大慈成就自在轉於法輪
是名正覺人
云何趣湏陀洹果證人若人得證湏
陀洹果道未得湏陀洹果未觸未證
是名趣湏陀洹果證人云何湏陀洹
人若人湏陀洹果觸證巳於果住未
得上道趣斯陀含果是名湏陀洹人云
何趣斯陀含果證人若人得證斯陀
含果道未得斯陀含果觸證是名趣
斯陀含果證人云何斯陀含人若人
得斯陀含果觸證巳於彼果住未得
上道趣阿那含果是名斯陀含人云
何趣阿那含果證人若人得證阿那
含果道未得阿那含果未觸證是名
趣阿那含果證人云何阿那含人若
人得阿那含果觸證巳於果住未得上
道趣阿羅漢果是名阿那含人云何
趣阿羅漢果證人若人得證阿羅漢果
舎利弗阿毗曇論卷苐八苐四張邶

道未得阿羅漢未觸證是名趣阿羅
漢果證人云何阿羅漢人若人得阿
羅漢果道觸證巳是名阿羅漢人復
次趣湏陀洹果證人堅信堅法是名趣
湏陀洹果證人云何湏陀洹人若人見
斷三煩惱身見疑戒取以聖道一時
俱斷彼煩惱於彼斷住未得上道思
惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷是名湏陀
洹人復次趣斯陀含果證人若人見
斷三煩惱身見疑戒取以聖道一時
俱斷彼煩惱巳得上道思惟斷欲愛
瞋恚煩惱分斷未斷是名趣斯陀含
果證人復次斯陀含人若人見斷三
煩惱身見疑戒取以聖道一時俱斷
巳思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷以聖
道一時俱斷於彼斷住未得上道餘
思惟斷欲愛瞋恚無餘斷未斷是名
斯陀含人復次趣阿那含果證人若
人見斷三煩惱身見疑戒取以聖道
一時俱斷思惟斷欲愛瞋恚煩惱聖
道一時俱斷得上道餘思惟斷欲愛
瞋恚無食斷未斷是名趣阿那含果
人復次阿那含人若五下分煩惱斷
舎利弗阿毗曇論卷苐八苐五張邶

@@身見疑戒取欲愛瞋恚以聖道一時
俱斷於彼斷住未得上道思惟斷色
行無色行煩惱无餘斷未斷是名阿那
含人復次趣阿羅漢果證人若人五下
分煩惱斷身見疑戒取欲愛瞋恚以
聖道一時俱斷得上道思惟斷色行無
色行煩惱无餘斷未斷是名趣阿羅漢
果證人復次阿羅漢人若人思惟斷
色行煩惱無色行煩惱无餘斷是名
阿羅漢人復次阿羅漢人若人一切
煩惱斷是名阿羅漢人一切煩惱盡
阿羅漢果若人得觸證是名阿羅漢
人云何自足人如世尊說世二人難
得何等一自足他足云何他足若人
施沙門婆羅門貪無猒人貧窮乞匃
人飮食車乘衣服香花塗香牀褥臥
具舎宅依止燈明是名他足人云何
自足人若比丘有漏盡乃至所作巳
辦更不還有是名自足人如是二人
誰所說如來性因曰稱自足他足世
間甚希有施者如清池常住淨戒身
又能施飮食是人甚難得離欲斷瞋
恚滅癡得無漏聖法以自足是人甚
舎利弗阿毗曇論卷苐八苐六張邶

@@難得
云何學人趣湏陀洹果證人湏陀洹
人趣斯陀含果證人斯陀含人趣阿
那含果證人阿那含人趣阿羅漢果
證人是名學人云何無學人阿羅漢
是名无學人云何非學非無學人凡
夫人是名非學非无學人
云何正定人若人上正決定是名正
定人云何邪定人若人入邪定是名
邪定人云何不定人若人不上正決
定不入邪定是名不定人云何正定人
若人得正決定是名正定人云何邪定
人若人得邪定是名邪定人云何不定
人若人不得正決定不得邪定是名不
定人云何正定人若人得聖五根巳曾
得是名正定人云何邪定人若人作五
無間業成就巳未受報於五无間業成
就若一若二未受報是名邪定人云何
不定人若人未得聖五根未曾得不作
五無間業不成就不受報於五无間業
不成就若一若二不受報是名不定人
云何盲人若人成就眼未得財寶能
得得巳弘廣無如是眼若人成就眼
未生善法能生生巳弘廣无如是眼
舎利弗阿毗曇論卷苐八苐七張邶

是名盲人云何一眼人如人成就眼
未得財寶能得得巳弘廣有如是眼
如人成就眼未生善法能生生巳弘
廣無如是眼是名一眼人云何二眼人
若人成就眼未得財寶能得得巳弘
廣有如是眼如人成就眼未生善法
能生生巳<弘>廣有如是眼是名二
眼人云何慈行人若人得慈解心多
行是行是名慈行人云何悲行人若
人得悲解心多行是行是名悲行人
云何喜行人若人得喜解心多行是
行是名喜行人云何捨行人若人得
捨解心多行是行是名捨行人復次
慈行人若人得慈解調心巳修行柔
軟巳次第上正決定得湏陀洹果斯
陀含果阿那含果阿羅漢果是名慈
行人復次悲行人若人得悲解調心
巳修行柔軟巳次第上正決定得湏
陀洹果斯陀含果阿那含果得阿羅
漢果是名悲行人復次喜行人若人
得喜解調心巳修行柔軟巳次第上
正決定得湏陀洹果斯陀含果阿那
含果阿羅漢果是名喜行人云何捨
行人若人得捨解調心巳修行柔軟
巳次舎利弗阿毗曇論卷苐八苐八
張邶
@@第上正決定得湏陀洹果斯陀含果
阿那含果阿羅漢果是名捨行人
云何空行人若人得空定多行是行
是名空行人云何无相行人若人得
无相定多行是行是名无相行人云
何无願行人若人得无願定多行是
行是名无願行人復次空行人若人
得空行上正決定得湏陀洹果斯陀
含果阿那含果阿羅漢果是名空行
人復次无相行人若人得无相定上
正決定得湏陀洹果斯陀含果阿那
含果阿羅漢果是名无相行人云何无
願行人若人得无願定上正決定得
湏陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅
漢果是名无願行人
云何无惱行人若人得无惱法何等
无惱法謂若人知酄讃知不酄讃知
酄讃不酄讃巳非酄讃非不酄讃說
法眀了知法眀了知法巳内樂精進
背不說惡面不讃善稱滿說法非不
稱滿不必顧方語不是非人礼隨方
說法復次修根力覺禪解脫定修巳
得聖无漏捨若捨則應法律不行欲
樂凡夫卑行不行非聖无義苦行常
舎利弗阿毗曇論卷苐八苐九張邶

@@捨二邊入應中道行知酄讃知不酄
讃知酄讃非不酄讃巳不酄讃非不酄
讃說法眀了知法眀了知法巳内樂精
進背處不說惡面前不讃善稱滿說
法非不稱滿不必顧方語不是非人
礼隨方而說法無惱害離惱於惱解
脫入无惱法復次此是彼人數共制
名無惱是名無惱行人
云何勝入行人若人得八勝入多行
是行是名勝入行人云何一切入行
人若人得十一切入多行是行是名
一切入行人云何修八解脫人若人
得八解脫多行是行是名修八解脫
人云何六通人若人六通成就多行
是行是名六通人
云何五此竟人七生人家家人斯陀
含人一種人若現身得阿羅漢人云
何七生人湏陀洹是名七生人復次
七生人若人見斷三煩惱斷身見疑
戒盜聖道一時俱斷於彼斷住未得
上道思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷作
業必當生受七天七人身受行七天
七人身巳盡苦邊是名七生人云何
舎利弗阿毗曇論卷苐八苐十張邶

家家人若人見斷三煩惱斷身見疑
戒盜聖道一時俱斷得上道思惟斷
欲愛瞋恚煩惱分斷末斷作業必當
生或受二三人身彼或受行二三人
身巳盡苦邊是名家家人復次家家
人若人見斷三煩惱斷身見疑戒盜
聖道一時俱斷思惟斷欲愛瞋恚煩
惱分斷未如斯陀含作業必當生或
受二三人身受行二三人身巳盡苦
邊是名家家人云何斯陀含人若人
見斷三煩惱斷身見疑戒盜以聖道
一時俱斷思惟斷欲愛瞋恚煩惱分
斷以聖道一時俱斷於彼斷住未得
上道餘思惟斷欲愛瞋恚无餘斷作
業必當生受一天一人身受行一天
一人身巳盡苦邊是名斯陀含人復
次斯陀含人若人見斷三煩惱身見
疑戒盜以聖道一時俱斷思惟斷欲
愛瞋恚煩惱分斷過家家人非如一
種人作業必當生受一天一人身受
行一天一人身巳盡苦邊是名斯陀
含人云何一種人若人見斷三煩惱
斷身見疑戒盜以聖道一時俱斷思
舎利弗阿毗曇論卷苐八苐十一張邶

@@惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷以聖道一
時俱斷得上道餘思惟斷欲愛瞋恚
無餘斷未斷作業必當生受一人身
受行一人身巳盡苦邊是名一種人
復次一種人若人見斷三煩惱斷身
見疑戒盜聖道一時俱斷思惟斷欲
愛瞋恚多斷過斯陀含非如阿那含
作業必當生受一人身受行一人身
巳盡苦邊是名一種人云何現身得
阿羅漢人若人以我分身若長若幼
上正決定此人此生我分身此長此幼
得湏陀洹果斯陀含果阿那含果得
阿羅漢果是名現身得阿羅漢果人
是名五此竟人
云何五彼竟人中般涅槃人速般涅
槃人无行般涅槃人有行般涅槃人
上流般涅槃人云何中般涅槃人若人
五下分煩惱斷身見疑戒盜欲愛瞋
恚以聖道一時俱斷彼聖五根利用
冢勝信根進根念根定根慧根若此
道樂速解若修彼道巳得阿羅漢果彼
有留難現身不得阿羅漢果或多諸
緣行慈愍親屬宿業必當生受一天
舎利弗阿毗曇論卷苐八苐十二張邶

@@身於彼有不適意生不適意住不適意
行不適意於彼天身中般涅槃何謂
中般涅槃於欲界命終若生色界天
上於彼天壽中於彼斷法中般涅槃
是名中般涅槃復次此是彼人數共
制名中般涅槃是名中般涅槃人云
何速般涅槃人若人五下分煩惱斷
身見疑戒盜欲愛瞋恚以聖道一時
俱斷此聖五根利不如中般涅槃何
等五信根進根念根定根慧根若此
道苦速解若修彼道得阿羅漢果彼
有留難現身不得阿羅漢果以多諸
緣行慈愍親屬由宿業必受一天身
於彼有不適意生不適意住不適意
行不適意於彼天身速般涅槃何謂
速般涅槃欲界命終生色界天上彼
天壽少樂多離速般涅槃是名速般
涅槃復次此是彼人數共制名速般
涅槃人是名速般涅槃人云何無行
般涅槃人若人五下分煩惱斷身見
疑戒盜欲愛瞋恚以聖道一時俱斷此
聖五根軟何等五信根進根定根慧
根念根若此道樂難解若修彼道得
舎利弗阿毗曇論卷苐八苐十三張邶

阿羅漢果彼有留難現身不得阿羅
漢果以多諸緣行慈愍親屬由宿
業必當生受一天身彼有適意生適
意住不適意行不適意於彼天身无
行般涅槃何謂無行般涅槃欲界命
終若生色界天上於彼無行得無間
道得巳卽於彼間般涅槃是名無行
般涅槃復次此是彼人數共制名无
行般涅槃是名無行般涅槃人云何
有行般涅槃人若人五下分煩惱斷
身見疑戒盜欲愛瞋恚以聖道一時
俱斷若此聖五根軟何等五信根進
根念根定根慧根若此道苦難解若
修彼道巳得阿羅漢果彼有留難現
身不得阿羅漢果以多諸緣業行慈
愍親屬由宿業必當生受一天身彼
有適意生適意住適意行不適意於
彼天身有行般涅槃何謂有行般涅
槃欲界命終若生色界天上彼有行
難得無間道得巳便於彼般涅槃是
名有行般涅槃復次此是彼人數共
制名有行般涅槃是名有行般涅槃
人云何上流至阿迦膩吒人若人五
下舎利弗阿毗曇論卷苐八苐十四張
邶
@@分煩惱斷身見疑戒盜欲愛瞋恚以
聖道一時俱斷此聖五根最軟何等
五信根進根念根定根慧根若此道
或樂難解或苦難解修彼道巳得阿羅
漢果彼有留難現身不得阿羅漢果
以多諸緣行慈愍親屬由宿業必當生
受五天身於彼天上有適意生適意
住適意行適意此若命終上流至阿
迦膩吒何謂上流至阿迦膩吒於欲
界命終生色界无勝天中如彼天壽
住彼天壽住巳彼命終轉生无熱天
中生无熱天中巳彼命終轉生善見
天中生善見天中巳彼命終轉生如
妙善見天中生如妙善見天中巳彼
命終轉生阿迦膩吒天中如彼天壽
住如彼天壽住巳逮無間道得阿羅
是果得阿羅漢果巳卽於彼般涅槃
是名上流至阿迦膩吒復次此是彼
人數共制名上流至阿迦膩吒是名
上流至阿迦膩吒人是名五彼竟人
云何一分解脫人若人先學時得八
解脫滅盡定非後无學時得八解脫
滅盡定後无學時得八解脫滅盡定非
舎利弗阿毗曇論卷苐八苐十五張邶

@@學時得八解脫滅盡定是名一分解
脫人云何二分解脫人若人學時得八
解脫滅盡定後無學時亦得八解脫
滅盡定是名二分解脫人復次一分
解脫人若人盡智生非無生智是名
一分解脫人復次二分解脫人若盡
智生无生智生是名二分解脫人云
何慧解脫人若人寂靜解脫過色無
色彼非身觸行見慧斷有漏是名慧
解脫人云何身證人若人寂靜解脫
過色無色修身觸行非慧見斷有漏
是名身證人云何見得人若人寂靜
解脫過色无色彼非身觸行非慧見
斷有漏如世尊所流布法多用慧擇
行是名見得人云何信解脫人若人
寂靜解脫過色無色彼非身觸行非
慧見斷有漏如世尊所流布法以慧
擇行不及見得是名信解脫人云何
見得人若人得堅法上正決定得湏
陀洹果得斯陀含果得阿那含果未得
八解脫滅盡定是名見得人云何信
解脫人若人得堅信上正決定得湏
陀洹果得斯陀含果得阿那含果未
舎利弗阿毗曇論卷苐八苐十六張邶

得八解脫滅盡定是名信解脫人云
何堅信人若人寂靜解脫過色无色
彼非身觸行非慧見斷有漏彼信受
於世尊是名堅信解脫人云何堅法人
若人寂靜解脫過色無色彼非身觸
行非慧見斷有漏如世尊所流布法
慧觀而堪忍是名堅法人云何堅信
人若人性好信多信上正決定未得
四沙門果一一觸證若湏陀洹果若
斯陀含果若阿那含果若阿羅漢果
彼於五根信根多餘四根少未得八
解脫滅盡定是名堅信人云何堅法
人若人性好擇法多擇法上正決定
未得四沙門果一一觸證若湏陀洹果
若斯陀含果若阿那含果若阿羅漢
果彼於此五根慧根多餘四根少未
得八解脫滅盡定是名堅法人
云何斷五支人若人五蓋斷欲愛蓋
瞋恚睡眠掉悔疑蓋是名斷五支人
復次斷五支人若人五下分煩惱斷身
見疑戒盜欲愛瞋恚是名斷五支人
云何六支成就人若人六捨成就彼
眼見色無憂无喜捨行念知耳聞聲
舎利弗阿毗曇論卷苐八苐十七張邶

@@鼻齅香舌嘗味身覺觸意知法無憂
無喜捨行念知是名六支成就人
云何一護人若人以念護心成就是
名一護人
云何四依人若人知堪忍知親近知
離知捨是名四依人
云何滅異緣實人若人於此外或有
沙門婆羅門異緣見我世常此見實
餘虛妄我世非常此實餘虛妄我世
常非常此實餘虛妄我世非常非非
常此實餘虛妄我世有邊此實餘虛
妄我世無邊此實餘虛妄我世有邊
無邊此實餘虛妄我世非有邊非无
邊此實餘虛妄身是命此實餘虛妄
命是身此實餘虛妄身異命異此實餘
虛妄無命无身此實餘虛妄有如去
涅槃此實餘虛妄無如去涅槃此實
餘虛妄有如去不如去涅槃此實餘
虛妄有如去非不如去涅槃此實餘
虛妄於彼一切滅害捨解吐出離盡
巳是名滅異緣實人云何求最勝人
若人欲求斷有求斷求梵淨行所作
巳竟何謂欲求欲界未覺未知欲界
舎利弗阿毗曇論卷苐八苐十八張邶

@@未斷法若欲界陰界入若色聲香味
觸若衆生若法若求彼悕望聚集盡
求愛求巳悕望巳聚集盡求巳是名
欲求云何有求色界無色界未覺未
知色界无色界未斷若色界无色界陰
界入若禪若解脫若定若三摩跋提若
求此悕望聚集盡求愛求巳悕望巳
聚集盡求巳是名有求云何求梵淨
行謂八聖若求彼悕望聚集盡求愛
求巳悕望巳聚集盡求巳是名求梵
淨行人若人欲求斷有求斷求梵淨
行所作巳竟是名求最勝人
云何不濁想人濁想謂欲想瞋想害
想不濁想謂出想不瞋恚想非害想
若人捨欲想憶念出想捨瞋恚想憶
念非瞋恚想捨害想憶念非害想是
名不濁想人
云何除身行人身謂出息入息彼若
入於寂靜滅除是名除身行人復次
除身行人若此比丘斷苦斷樂先滅
憂喜想不苦不樂捨念清淨成就於
四禪行是名除身行人
云何心善解脫人若人於欲心解脫
舎利弗阿毗曇論卷苐八苐十九張邶

瞋恚愚癡心解脫是名心善解脫人
云何慧善解脫人若人自知法我欲
斷必不生瞋恚愚癡斷必不生是名
慧善解脫人云何心善解脫人若人
心解脫欲無欲得觸證巳是名心善
解脫人云何慧善解脫人若人離無
眀慧解脫得觸證巳是名慧善解脫
人云何心善解脫人若人盡智生非
無生智是名心善解脫人云何慧善
解脫人若人盡智生及无生智是名
慧善解脫人云何共解脫人若人於
共解脫心住發起是名共解脫人云
何不共解脫人若人不共解脫心住
不發起是名不共解脫人云何有退
人若人於共解脫心住發起彼有共
解脫心退變是名有退人云何無退
人若人於不共解脫心住不變起彼
非有共解脫心不退變是名無退人
云何思有人若人於共解脫心住發
起彼有思有於共解脫心令我不終
不退不變是名思有人云何有微護
人若人於共解脫心住發起彼若護
令我於共解脫心不退不變彼於共
舎利弗阿毗曇論卷苐八苐二十張邶

@@解脫心不退不變是名微護人云何
或有人若思不退不思便退若人於
共解脫心住發起彼若思害我令我
於共解脫心不退不變彼於共解脫
心不退不變不思害我令我於共解
脫心不退不變彼於共解脫退變是
名或有人思不退不思便退人云何
或有人若微護不退不微護便退若人
於共解脫心住發起彼若護令我於
共解脫心不退不變便於共解脫心
不退不變若不護令我於共解脫心
不退不變彼於共解脫心不退不變
彼於共解脫心退變是名或有人微
護不退不微護便退云何有緣射人
若人盡智生非無生智必當生无生
智當緣射於解脫心終不發起是名
有緣射人
云何法不發起人若人心解脫於欲
瞋恚愚癡是名法不發起人何謂法不
發起人欲不發起瞋恚愚癡不發起
是名法不發起人
云何住刧人若堅信堅法若復有善行
若人現世得阿羅漢是名住刧人何
舎利弗阿毗曇論卷苐八苐二十一張邶

@@謂住刧乃至一切世界煩惱不壞必
令彼人得四沙門果得三觸證若湏
陀洹果若斯陀含果若阿那含果若
阿羅漢果是名住刧人
云何首等人若人未行道若有漏若
壽命一時俱斷復次斷漏無間命得
斷是名首等人
云何度壍人若人無明斷是名度壍人
云何壞壍人若人生死斷是名壞壍人
云何乘進人若人有愛斷是名乘進人
云何無沾汙人若人五下分煩惱斷
是名無沾汙人
云何惰慢人若人我慢斷是名惰慢人
舎利弗阿毗曇論卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論卷苐八苐二十二張邶

舎利弗阿毗曇論卷第九邶
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
非問分智品第四之一
正見正智慧根慧力擇法正覺解脫
智正覺智邪智聖智非聖智有漏智
無漏智有愛智无愛智有求智無求
智當取智非當取智有取智无取
智有勝智无勝智受智非受智内智
外智有報智無報智凡夫共智凡夫
不共智非凡夫共智非凡夫不共智聲
聞共智聲聞不共智非聲聞共智非聲
聞不共智如電智如金剛智不定得智
定得智有行勝持智無行勝持智一分
修智二分修智盡智无生智法住智涅
槃智界方便思惟方便非法方便除非
法方便入定方便出定方便有覺智无
覺智有觀智無觀智有喜智无喜智
有味智有共捨智有光智無光智善
智不善智无記智學智無學智非學
非無學智報智報法智非報非報法
智見斷智思惟斷智非見斷非思惟
斷智見斷因智思惟斷因智非見斷
因
@@智非思惟斷因智卑智中智勝智麤
智細智微智三眀三慧三眼内身觀
身智外身觀身智内外身觀身智内
受觀受智外受觀受智内外受觀内
外受智内心觀心智外心觀心智内
外心觀内外心智内法中觀内法智
外法中觀外法智内外法中觀内外
法智内境界智外境界智内外境界
智衆生境界智色境界智非色境界智
衆生境界智有爲境界智無爲境界智
衆生境界智法境界智無境界智衆生
境界智少智中智无量智少境界智中
境界智無量境界智少智少境界少智
中境界少智无量境界中智少境界
中智中境界中智无量境界無量智
少境界无量智中境界无量智无量
境界少住智中住智无量住智少智少
住少智中住少智无量住中智少住中
智中住中智無量住无量智少住無量
智中住无量智無量住善道方便惡道
方便善方便惡方便勤方便寂靜方便
取方便捨方便過去智未來智現在智
過去境界智未來境界智現在境界智
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐二張邶

@@非過去非未來非現在境界智欲界
繫智色界繫智无色界繫智不繫智
苦智集智滅智道智法智比智世智
他心智法辯義辯辭辯應辯作智非
離智離智非作智作離智非作非離
智非取非出智有染智非雜非雜
染智非有染有染有離染智非有
染非離染智扼智非離扼離扼智非
離扼離扼智非扼非離扼智智果智
非斷果智斷果智非智果智智果斷果
智非智果非斷果智智果智非得果得
果智非智果智果得果智非智果非得
果智盡智非覺覺智非盡盡覺智非
盡非覺智解智非脫脫智非解解脫
智非解非脫智退分智住分智増長
分智解分智退分智非住分住分
智非退分住分退分智非退分非
住分智退分智非増長分増長分智
非退分退分増長分智非退分非増
長分智退分智非解分解分智非退分
退分解分智非退分非解分智住分智
非増長分増長分智非住分住分増長
分智非住分非増長分智住分智非解
分解分智非住分住分解分智非住
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐三張

分非解分智増分智非解分解分智
非増分増分解分智非増分非解分
智五智六通七方便苦法智苦比智
集法智集比智滅法智滅比智道法
智道比智九方便如來十力十智性
四十四智性七十七智性
云何正見見若善順不逆是名正見
云何正智智若善順不逆是名正智
云何正見若忍善順不逆是名正見
云何正智智若善順不逆是名正智
云何正見除盡智無生智若餘見善
順不逆是名正見云何正智盡智无
生智是名正智
云何慧根學人離結使聖心入聖道
若堅信若堅法及餘趣人見行過患
觀涅槃寂滅如實觀苦集滅道未得
欲得未解欲解未證欲證修道離煩
惱見學人若湏陀洹若斯陀含若阿
那含觀智具足若智地若觀解脫心
卽證一一沙門果若湏陀洹果若斯
陀含果若阿那含果無學人欲得阿
羅漢未得聖法欲得修道觀智具足
若智地若觀解脫心卽得阿羅漢果
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐四張邶

@@若實人若趣若法擇重擇究竟擇擇
法思惟覺了逵自相他相共相思念
辨觀生自在智慧智見解射方便術
焰光明照曜慧眼慧根慧力擇法正
覺无癡正見是名慧根云何慧力慧
根是名慧力
云何擇法正覺慧力是名擇法正覺
云何解脫智若於解脫中智見解脫
方便心於貪欲瞋恚解脫我心解脫
於貪欲瞋恚卽智見彼解脫方便是
名解脫智<此論智見解脫之脫丹藏皆作射>
云何覺如來若智生於一切法中无
㝵智見得自在自由力尊自在勝貴自
在知見无上正覺如來十力成就四
无所畏大慈成就自在轉法輪法是
名覺
云何正智智若善順不逆是名正智云
何邪智智若不善不順逆是名邪智
云何聖智智若無漏是名聖智云何
非聖智智若有漏是名非聖智
云何有漏智智若有愛是名有漏智
云何无漏智智若無愛是名无漏智
云何有愛智智若有求是名有愛智
舎利弗阿毗曇論卷第九苐五張邶

@@云何無愛智智若无求是名無愛智
云何有求智智若當取是名有求智
云何无求智智若非當取是名無求智
云何當取智智若有取是名當取智
云何非當取智智若無取是名非當
取智
云何有取智智若有勝是名有取智
云何无取智智若無勝是名无取智
云何有勝智智若有取是名有勝智
云何无勝智智若無取是名无勝智
云何有勝智若於此智有餘智勝妙
過上是名有勝智云何無勝智於此
智於餘智勝妙過上是名无勝智
云何有勝智如來若生智於一切法
中無㝵智見得自在自由力豪尊自
在勝貴自在智見无上最勝正覺如
來十力成就四無所畏大慈自在成
就轉法輪除彼智若餘智是名有勝
智云何無勝智若前所餘智是名无
勝智
云何受智智若智内是名受智云何
非受智智若智外是名非受智
云何内智若智受是名内智云何外
舎利弗阿毗曇論卷第九苐六張邶

智若智非受是名外智
云何有報智若智報法是名有報智
云何无報智若智非報非報法是名
無報智
云何凡夫共智智非凡夫生得凡夫
亦生得是名凡夫共智云何凡夫不
共智若智非凡夫生得凡夫不生不得
是名凡夫不共智云何非凡夫共智
若智凡夫得非凡夫亦生得是名非
凡夫共智云何非凡夫不共智若智
凡夫生得非凡夫不生不得是名非
凡夫不共智
云何聲聞共智若智非聲聞生得聲
聞亦生得是名聲聞共智云何聲聞
不共智若智非聲聞生得聲聞不生
不得是名聲聞不共智云何非聲聞
共智若智聲聞生得非聲聞亦生得
是名非聲聞共智云何非聲聞不共
智若智聲聞生得非聲聞不生不得
是名非聲聞不共智
云何如電智若智少少住少間住如
電少少住少間住智亦如是少少住
少間住是名如電智云何如金剛智
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐七張邶

@@若智無量无量住無量間住猶如金
剛無量无量住無量間住智亦如是
无量無量住无量間住是名如金剛
智復次如電智若智生斷少煩惱分
猶如電雲間出照少分速滅智亦如
是斷少煩惱分是名如電智復次如
金剛智若智生斷一切煩惱無餘微
細无不盡速斷如金剛投於珠石无
不破壞摧折智亦如是若生巳斷一
切煩惱無有麤細不斷不盡者是名
如金剛智復次如電智謂智生得湏
陀洹果斯陀含果阿那含果是名如
電智復次如金剛智若智生
得阿羅漢果是名如金剛智復次如
電智謂智生得湏陀洹果斯陀含果
阿那含果得阿羅漢果辟支佛是名
如電智復次如金剛智如來謂智生
於一切法無㝵知見得自在自由力
尊貴勝自在智見無上覺如來十力
成就四无所畏大慈成就自在轉法
輪如是智是名如
金剛智云何不定得智若智得不定
得難得是名不
定得智舎利弗阿毗曇論卷苐九苐
八張邶
@@云何定得智若智得定得不難得是
名定得智
云何行進護持智若智得非定得難
得非自由力非尊非自在非所欲處
不如所欲不盡所欲行進生難得猶
如船逆流難若得如此智非定得難
得非由力非尊自在非所欲處不如
所欲不盡所欲行進生難得是名行
進護持智云何非行進護持智若智得
定得非難得自由力尊自在所欲處
如所欲盡所欲易行不難生得猶如
船順流不難若得如此智定智不難
智自由力尊自在所欲處如所欲盡
所欲行非難生得是名非行進護
持智
云何一分修智若智生想有光眀不
見色若見色不想有光眀是名一分
修智云何二分修智若智生想有光
眀亦見色是名二分修智復次一分
修智若智不斷煩惱若斷煩惱非生
智是名一分修智復次二分修智若
智生亦斷煩惱是名二分修智復次
一分修智若智是盡智生非無生智
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐九張邶

是名一分修智復次二分修智若智
生盡智無生智是名二分修智
云何盡智貪欲瞋恚愚癡盡巳我貪
欲瞋恚愚癡盡卽於彼智見解脫方
便是名盡智云何無生智貪欲瞋恚
愚癡滅巳不復生我貪欲瞋恚愚癡
盡不復生卽於彼智見解脫方便是
名无生智
云何法住智若智聖有爲境界是名
法住智云何涅槃智若智聖涅槃境
界是名涅槃智復次法住智除緣如
爾若餘法如爾非不如爾非異非異
物常法實法法住法定非緣是名法
住智復次涅槃智彼涅槃寂靜是舎
是護是證是依是不沒是度是不熱
是不燋是無憂是无惱是無苦痛及
餘行觀涅槃若智生是名涅槃智
云何方便界衆界比界觸界思惟界
此色界此無色界此可見界此不可
見見此有對界此无對界此聖界此
非聖界此界卽於彼界解脫方便是名
方便界云何思惟方便界若思惟衆
思惟比思惟觸憶念思惟此善思惟
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐十張邶

@@此不善思惟正憶念此邪憶念此憶
念卽於彼知見方便解脫是名思惟
方便云何非法方便非法衆非法比
非法觸思惟非法此輕罪此重罪此
有餘罪此无餘罪此作惡此非作惡
此衆罪卽於彼知見解脫方便是名
非法方便云何除非法方便除非法
方便衆除非法方便比除非法方
便觸思惟除非法方便如是得除
非法輕罪如是除重罪如此除有
餘無餘罪如是除作惡如是除非
作惡罪如是除諸罪如是除諸罪
巳如是勝法除罪則於彼知見解脫
方便是名除非法方便云何入定方
便入定衆入定比入定觸入定思惟
此入想定无想定此入隨想定不隨
想定此入離色定此入勝入定此入
一切入定如是入諸定如是入諸定
已如是勝法入定卽於知見解脫方
便是名入定方便云何出定方便出
定衆出定比出定觸出定思惟如是
出想定無想定如是隨想定出不隨
想定如是出離色定出不離色定如
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐十一張邶

@@是出勝入定入一切入定如是出諸
定如是出諸定巳如是勝法出定卽
於彼知見解脫方便是名出定方便
云何有覺智若智覺相應共生共住
共滅是名有覺智云何無覺智若智
非覺相應不共覺生不共住不共滅
是名無覺智云何有觀智若智觀相
應共生共住共滅是名有觀智云何
無觀智若智非觀相應不共生不共
住不共滅是名无觀智
云何有喜智若智喜相應共生共住
共滅是名有喜智云何無喜智若智
非喜相應不共生不共住不共滅是
名无喜智
云何有味智若智樂受相應是名有
味智云何捨智若智不苦不樂受相
應是名捨智
云何有用智若智有境界是名有用
智云何無用智若智生無境界是名
無用智復次若智生斷无眀是名無
用智
云何善智若智修是名善智云何不
善智若智斷是名不善智云何無記
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐十二張邶

智若智受若智非報非報法是名无
記智
云何學智若智聖非無學是名學智
云何无學智若智聖非學是名無學
智云何非學非無學智若智非聖是
名非學非无學智
云何報智若智受若智善報是名報
智云何報法智若智有報是名報法
智云何非報非報法智若智無記
非我分攝是名非報非報法智
云何見斷智若智不善非思惟斷是名
見斷智云何思惟斷智若智不善非
見斷是名思惟斷智云何非見斷非
思惟斷智若智无記是名非見斷非
思惟斷智
云何見斷因智若智見斷若智見斷
法報是名見斷因智云何思惟斷因
智若智思惟斷若智思惟斷法報是
名思惟斷因智云何非見斷非思惟
斷因智若智善若智善法報若智非
報非報法是名非見斷非思惟斷因
智云何卑智若智不善是名卑智云
何中智若智无記是名中智云何勝
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐十三張邶

@@智若智善是名勝智復次卑智若智
不善若无記是名卑智復次中智若
智非聖善是名中智復次勝智若智
聖無漏是名勝智
云何麤智若智欲界繫是名麤智云
何細智若智色界繫若不繫是名細
智云何微智若智無色界繫是名微
智復次麤智若智欲界繫若色界繫
是名麤智復次細智若智空處識處
不用處繫若不繫是名細智復次微
智若智非想非非想處繫是名微智
復次麤智若智欲界繫若色界繫若
空處識處不用處繫是名麤智復次
細智若智非想非非想處繫是名細
智復次微智若智不繫是名微智云
何三眀憶念宿命證智眀衆生生死
證智明漏盡證智眀云何憶念宿命
證智眀若智生憶念無量宿命憶念
一生二三四五十二十三十四十五
十百生千生万生十万生无量百生
無量千生无量万生或無量刧壞或
無量刧成我本在彼如此名如此姓
如此生如此食如此命如此命短如
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐十四張邶

@@此命久住如此處苦樂従彼終生従
彼於彼終復生彼如此具足憶念若
干宿命是名憶念宿命智證眀云何
衆生生死智證眀若智生天眼清淨過
於人眼見衆生生死好色惡色惡道
善道卑勝知衆生如所造業此衆生
身惡行成就口惡行成就意惡行成
就謗聖人邪見行邪見業身壞命終
生惡道地獄畜生餓鬼此衆生身善
行成就口善行成就意善行成就不
謗聖人正見行正見因業身壞命終
生善道天上人中如此天眼清淨過
人眼見是名衆生生死好色惡色善
道惡道卑微知衆生如所造業是名
衆生生死智證眀云何漏盡智證眀
若智生漏盡生無漏解脫心解脫慧
解脫現身自證知成就行生巳盡梵
行巳立名稱遠聞所作巳辦更不還
有是名漏盡證智眀是名三明云何
三慧思慧聞慧修慧云何思慧不由
他聞不受他教不請他說不聽他法
自思自覺自觀若智生非修行是名
思慧云何聞慧従他聞受他教請他說
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐十五張邶

聽他法非自思非自覺非自觀若智
生是名聞慧云何修慧若修根力覺
禪解脫定入定若修巳修若智生是
名修慧是名三慧
云何三眼肉眼天眼慧眼云何肉眼
若眼我分攝四大所造淨是名肉眼
云何天眼若天眼我分攝是名天眼
云何慧眼三慧思慧聞慧修慧是名
慧眼復次肉眼除天眼我分攝若餘
眼四大所造淨是名肉眼復次天眼
若天眼我分攝及修天眼是名天眼
復次慧眼除修天眼若餘三慧思慧
聞慧修慧是名慧眼是名三眼
云何内身觀内身智一切内四大色
身攝法一處内四大色身攝法觀无
常苦空無我若智生是名内身觀内
身智云何外身觀外身智一切外四
大色身攝法一處外四大色身攝法觀
無常苦空无我若智生是名外身觀
外身智云何内外身觀内外身智一切
内外四大色身攝法一處内外四大
色身攝法觀无常苦空無我若智生
是名内外身觀内外身智云何内受
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐十六張邶

@@觀内受智一切内受一處内受觀无
常苦空無我若智生是名内受觀内
受智云何外受觀外受智一切外受一
處外受觀无常苦空無我若智生是名
外受觀外受智云何内外受觀内外受
智一切内外受一處内外受觀无常
苦空無我若智生是名内外受觀内外
受智云何内心觀内心智一切内心一
處内心觀無常苦空无我若智生是名
内心觀内心智云何外心觀外心智一
切外心一處外心觀无常苦空無我若
智生是名外心觀外心智云何内外心
觀内外心智一切内外心一處内外心觀
無常苦空无我若智生是名内外心
觀内外心智云何内法觀内法智除
四大色身攝法受心餘一切内法一
處内法觀无常苦空無我若智生是
名内法觀内法智云何外法觀外法
智除四大色身攝法受心餘一切外
法一處外法彼如事觀無常苦空无
我若智生是名外法觀外法智云何
内外法觀内外法智除四大色身攝
法受心餘一切内外法處内外法如
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐十七張邶

@@事觀無常苦空无我若智生是名内
外法觀内外法智
云何内境界智思惟内法若智生是
名内境界智云何外境界智思惟外
法智生是名外境界智云何内外境
界智思惟内外法智生是名内外境
界智
云何衆生境界智無衆生境界智復
次衆生慈行悲喜捨行思惟智生是
名衆生境界智云何色境界智思惟
色法智生是名色境界智云何無色
境界智思惟无色法智生是名無色
境界智云何衆生境界智无衆生境
界智復次衆生慈行悲喜捨行智生
是名衆生境界智云何有爲境界智
思惟有爲法智生是名有爲境界智
云何無爲境界智思惟无爲法智生
是名無爲境界智云何衆生境界智
无衆生境界智復次衆生慈行悲喜
捨行思惟智生是名衆生境界智云
何法境界智思惟法智生是名法境
界智云何无境界智無境无境界智復
次思惟過去未來法智生是名无境
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐十八張邶

界智云何衆生境界智无衆生境界
智復次衆生慈行悲喜捨行是名衆
生境界智云何少智若少少住少間
住是名少智云何中智若智中中住中
間住是名中智云何无量智若智無
量無量住无量間住是名無量智復
次少智若智少住少軟少境界是名
少智復次中智若智中住中軟中境
界是名中智復次無量智若智无量
住無量利无量境界是名無量智
云何少境界智若智一衆生若一法
若一行始生除如來涅槃是名少
境界智云何中境界智若智數衆生
若法始生除如來涅槃是名中境界
智云何無量境界智若智无量衆生
若法始生若如來涅槃是名無量境
界智云何少智少境界若智少住少
軟若一衆生若一法若一行始生除
如來涅槃是名少智少境界云何少
智中境界若智少住少軟若數衆生
若法始生除如來涅槃是名少智中
境界云何少智無量境界智若少住
少軟若无量衆生法始生若如來涅
槃舎利弗阿毗曇論卷苐九苐十九張
邶
@@是名少智無量境界云何中智少境
界智若智中住中軟若一衆生若一
法一行始生非如來涅槃是名中智
少境界云何中智中境界若智中住
中軟數衆生若法始生非如來涅槃
是名中智中境界云何中智无量境
界若中住中軟若無量衆生法始
生如來涅槃是名中智无量境界云
何無量智少境界智若无量住無量
利若一衆生一法一行始生除如來
涅槃是名無量智少境界云何无量
智中境界若智无量住無量利若數衆
生若法始生除如來涅槃是名無量
智中境界云何无量智无量境界智
若無量住无量利若無量衆生法始
生如來涅槃是名无量智無量境界
云何少住智若智少間住一彈指頃
或多作牛頃或多是名少住智云
何中住智若智中間住牛頃或多
非七日或多是名中住智云何无量
住智若智無量間住七日或多是名
无量住智云何少智少住若境界少
軟若少間住彈指頃或多非牛頃
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐二十張邶

@@或多是名少智少住云何少智中住
智若少境界少軟若中住牛頃或
多是名少智中住云何少智无量住
若智少境界少軟若無量間住七日
或多是名少智無量住云何中智少
住智若中境界中軟若少間住彈指
頃或非牛頃或多是名中智少住
云何中智中住若智中境界中軟中
間住牛頃或多非七日或多是名
中智中住云何中智無量住智若中
境界中軟若无量間住七日或多是
名中智無量住云何无量智少住智
若无量境界無量利若少間住彈指
頃或多非牛頃或多是名无量智
少住云何無量智中住若智无量境
界無量利若中間住牛頃或多非
七日或多是名无量智中住云何无
量智無量住若智无量境界無量利
若无量間住七日或多是名無量智
無量住
云何善道方便善道謂善法及人天
若智見解脫方便是名善道方便云
何惡道方便惡道謂不善法及地獄
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐二十一張邶

畜生餓鬼若智見解脫方便是名惡
道方便
云何善方便此因此緣色此因此緣
受想行識此因此緣入初禪定入第
二第三第四禪定斷惡不善法成就
善法若智見解脫方便是名善方便
云何寂靜方便寂靜謂定若智見解
脫方便是名寂靜方便云何取方便
取謂進若智見解脫方便是名取方
便云何捨方便二捨捨根心若智見解
脫方便是名捨方便復次寂靜方便
心過掉如是寂靜如相滅若智見解
脫方便是名寂靜方便復次取方便
若軟進當如是勤取隨緣取正取觀
勉正觀勉正觀喜若智見解脫方便
是名取方便復次捨方便定心如是
捨貪欲瞋恚愚癡盡若智見解脫方
便是名捨方便
云何過去智若智生巳滅是名過去
智云何未來智若智未生未出是名
未來智云何現在智若智生未滅是
名現在智
云何過去境界智思惟過去法智生
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐二十二張邶

@@是名過去境界智云何未來境界智
思惟未來法智生是名未來境界智
云何現在境界智思惟現在法智生
是名現在境界智云何非過去非未
來非現在境界智思惟非過去非未
來非現在法智生是名非過去非未
來非現在境界智
云何欲界繫智若智欲漏有漏是名
欲界繫智云何色界繫智若智色漏
有漏是名色界繫智云何无色界繫
智若智無色漏有漏是名无色界繫
智云何不繫智若智聖無漏是名不
繫智
云何苦智此苦聖諦若智見解脫方
便是名苦智云何集智此集聖諦若
智見解脫方便是名集智云何滅智
此滅聖諦若智見解脫方便是名滅
智云何道智此道聖諦若智見解脫
方便是名道智復次苦智生苦老苦
病苦死苦不愛會苦愛別離苦所求
不得苦除愛捻五受陰苦若智見解
脫方便是名苦智復次集智此愛復
有欲染相續處處悕望若智見解脫
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐二十三張邶

@@方便是名集智云何滅智若愛欲離
滅盡捨出解脫无有依止永斷無餘
若智見解脫方便是名滅智復次道
智八聖道正見正覺正語正業正命
正精進正念正定若智見解脫方便
是名道智復次苦智一切有爲有漏
苦諦所攝法若一處有爲有漏苦諦
所攝法見苦見無我思惟苦若智見
解脫方便是名苦智復次集智一切
苦因苦集若一處苦因苦緖苦集見集
見無我思惟集此因此緣成就一切苦
若智見解脫方便是名集智復次滅智
盡一切苦盡煩惱盡漏法若一切處盡
苦盡煩惱盡漏法見滅見无我思惟滅
若智見解脫方便是名滅智復次道
智一切聖道出要正滅苦若一處聖
道出要正滅苦見道見無我思惟道
此因此緣盡一切苦若智見解脫方
便是名道智云何法智若智聖无漏
非比類智一切相是名法智云何比
智若智聖无漏比類智一切相無餘
是名比智云何世智若知諸衆生若
知法名字語言若知過去語未來語
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐二十四張邶

現在語男女非男女語一語二語三
語衆語無量語一切語若智見解脫
方便是名世智云何他心智若以智
知他心若智見解射方便是名他心
智復次法智若有爲有漏苦諦所攝
法見苦見無我思惟苦若苦因苦緖
苦集見集見无我思惟集盡苦盡煩
惱盡有漏見滅見無我思惟滅若聖
道見無我思惟道及思惟餘法若於
彼聖無漏智非比類智一切相是名
法智復次比智若人巳行法中生法
智彼於餘法中如彼彼生如彼相如彼
比類此如彼彼如此若聖無漏智比
類智一切相是名比智復次世智若
知諸衆生若知法數若知共施設語
言名字若色受想行識若苦集滅道
若地獄畜生餓鬼人天若智見解脫
方便是名世智復次他心智若以智
知他衆生他人心數及心有愛心如
實知有愛心无愛心如實知无愛心
有瞋恚心如實知有瞋恚心无瞋恚
心如實知無瞋恚心有愚癡心如實
知有愚癡心无愚癡心如實知无愚
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐二十五張邶

@@癡心嫉心如實知嫉心乱心如實知
乱心少心如實知少心實心如實知
實心不定心如實知不定心定心如
實知定心非解脫心如實知非解脫
心解脫心如實知解脫心有勝心如
實知有勝心无勝心如實知无勝心
若知見解脫方便是名他心智
云何法辯法衆法比法觸若聖智无
餘是名法辯云何義辯義衆義比義
觸若聖智無餘是名義辯云何辭辯
辭衆辭比辭觸若聖智无餘是名辭
辯云何應辯應衆應比應觸若聖智
無餘是名應辯復次法辯除辭辯應
辯若餘聖無漏智非比類智知相无
餘是名法辯復次義辯除辭辯應辯
若餘聖无漏智比類智知相無餘是
名義辯復次辭辯若色受想行識若
苦集滅道若地獄畜生餘鬼人天若
當如是說如是辭如是分別若智見
解脫方便是名辭辯復次應辯應謂
智以如是智知若智見解脫方便是
名應辯復次法辯若色受想行識若
苦集滅道非義觸非因觸非緖觸非
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐二十六張邶

@@緣觸若於聖无漏智非比類智知相无
餘是名法辯
復次義辯義觸因觸緖觸緣觸以此
義若色受想行識若苦集滅道若於
無漏智比類智知相无餘是名義辯
復次辭辯以得三辯法辯義辯辭辯
若言語開解無㝵无緾無滯若契眀
了若知見解脫方便是名辭辯
復次應辯以得三辯法辯義辯辭辯
若隨開无㝵無緾无邊無量无盡不
可思議不可計數若知見解脫方便
是名應辯
復次法辯法智是名法辯復次義辯
比智是名義辯復次若分別法不可
思議是名法辯復次義辯若思分別
思義是名義辯何謂辯辯謂緣智謂智
力智謂勝智謂金剛智謂无餘智如此
四辯成就法方便義方便經方便辭
方便應方便過去方便未來方便過
去未來方便若彼成就此四辯若有
人欲盡此經義无有是處是名四辯
云何作智非離智若非聖有報是名
作智非離智云何離智非作智若聖
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐二十七張邶

有報能斷煩惱是名離智非作智云
何作離智无一智若作若離彼若作
智非離智離智非作是名作離智云
何非作非離智除作離智若餘智是
名非作非離智復次作智非離若欲
界有報是名作智非離云何離智非
作若聖有報能斷煩惱是名離智非
作復次作離智若智生斷欲界煩惱
受色界無色界有是名作離智復次
非作非離智若智無報若智聖有報
非斷煩惱是名非作非離智有染无
染有振无振亦如是
云何智果智非斷果智若智生巳生智
非斷煩惱是名智果智非斷果智云
何斷果智非智果若智生斷煩惱非
智生是名斷果智非智果云何智果
斷果智若智生已智生斷煩惱是名
智果斷果智云何非智果非斷果智
除智果斷果智若餘智是名非智果
非斷果智復次智果智非斷果若智
生得非聖五通若非聖五通或得若
一若二是名智果智非斷果復次斷
果智非智果若智生得斯陀含果是
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐二十八張邶

@@名斷果智非智果復次智果斷果智
若智生得湏陀洹果斯陀含果阿那
含果阿羅漢果是名智果斷果智復
次非智果非斷果智若智无報若智
有報非智生非能斷煩惱是名非智
果非斷果智智果得果亦如是
云何盡智非覺若智生盡煩惱非覺智
除盡智若餘智是名盡智非覺云何覺
智非盡若智生得非聖五通或若一
若二是名覺智非盡云何盡覺智若
智生得湏陀洹果斯陀含果阿那含
果阿羅漢果是名盡覺智云何非盡
非覺智若无報若智有報非能斷煩
惱非生智是名非盡非覺智解脫亦
如是
舎利弗阿毗曇論卷第九
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論卷苐九苐二十九張邶

@@舎利弗阿毗曇論卷第十邶
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
非問分智品第四之二
云何退分智若智不善是名退分智
云何住分智若智無記是名住分智
云何増長分智若智非聖善是名増
長分智云何解分智若智聖有報能
斷煩惱是名解分智云何退分智若
智生退於非聖善法非住非増長是名
退分智云何住分智若智生於非聖善
法住不退不増長是名住分智云何増
長分智若智生増長非聖善法不退不
住是名増長分智云何解分智若共
解解相應是名解分智云何退分智
非住分智若有退非住是名退分智
非住分云何住分智非退分智若有
住非退是名住分智非退云何退分
住分智無一智退分住分智彼若住分
智非退分若退分者非住分是名退分
住分智云何非退非住分智除退分
住分智若餘智見名非退非住分智
云何退分智非増長分智若有退非

増長是名退分智非増長云何増長
分智非退智若増長非退是名増長
分智非退云何退分増長分智無一
智退分増長分彼若退分非増長分
智増長分智非退分是名退分増長分
智云何非退分非増長分智除退分
増長分智若餘智是名非退分非増
長分智云何住分智非解分智若有
住分非解是名住分智非解云何解
分智非住分智若有解非住是名解
分智非住云何住分解分智無一智
若住分解分若住分智非解分解分
智非住分是名住分解分智云何非
住分非解分智除住分解分智若餘
智是名非住分非解分智云何増長
分智非解分智若有増長非解是名
増長分智非解分云何解分智非増
長分智若有解非増長是名解分智
非増長分云何増長分解分智無一
智若増長分解分若増長分智非解
分解分智非増長分是名増長分解
分智云何非増長分非解分智除増
舎利弗阿毗曇論卷苐十苐二張邶

@@長分解分智若餘智是名非増長分
非解分智
云何五智如世尊說修无量義定心
等眀照比丘修此定巳无量義定心
等眀照巳内五智生何等五此定現
世樂後受樂報内生智此定聖無染
内生智此定聖人親近内生智此定
寂靜勝妙聖心得解脫得除惡法内
生智憶念入此定憶念出此定内生
智修定無量无量心等眀照比丘修
定巳无量心等眀照生此五智是名
五智
云何六通神足智證通天耳智證通
觀心心數法智證通憶念宿命智證
通衆生生死智證通漏盡智證通云
何神足智證通若智生受無量神足
動大地以一爲多以多爲一近處遠
處牆壁山崖通逵無㝵如虛空結加
跗坐徃來空中如飛鳥入地如水履
水如地身出煙熖如大火聚日月神
力威德難量手能捫摸乃至梵天身得
自在是名神足智證通云何天耳舎
利弗阿毗曇論卷苐十苐三張邶

@@智證通若智生天耳過於人耳聞二
種聲人非人聲是名天耳智證通云
何觀心心數法智證通若智生知他
衆生他人心心數若有欲心如實知
有欲心無欲心如實知无欲心有恚
心如實知有恚心無恚心如實知无
恚心有癡心如實知有癡心無癡心
如實知無癡心疾心如實知疾心乱
心如實知乱心少心如實知少心貴
心如實知貴心不定心如實知不定
心定心如實知定心非解脫心如實
知非解脫心解脫心如實知解脫心
有勝心如實知有勝心无勝心如實
知無勝心是名觀心心數智證通云
何憶念宿命智證通若智生憶念无
量若干宿命憶念一生二三四五十
二十三十四十五十百千生万生十
万生無量十生无量百生無量千生无
量百千万生乃至若刧成刧壞若刧成
壞無量刧成无量刧壞無量刧成壞
我本在彼如是名如是姓如是生如
是食如是命如是久壽如是短壽如
是受苦樂従彼死生彼従彼死生彼

巳後従死生彼従死生此如是有行
成就憶念若干宿命是名宿命智證
通云何衆生生死智證通若智生天
眼清淨過人見衆生生死好色惡色
善道惡道卑勝知衆生如所造業衆
生身惡行成就口惡行成就意惡行
成就謗聖人邪見行緣邪見故身壞
命終生惡道地獄畜生餓鬼衆生身
善行口善行意善行成就不謗聖人
正見行緣正見故身壞命終生善道
天上人中如是天眼清淨過人是名
衆生生死智證通云何漏盡智證通
若智生有漏盡得無漏心解脫慧解
脫現世自證知成就行我生巳盡梵
行巳立所作巳辦不復還有是名漏
盡智證通是名六通
云何七方便如世尊說比丘七處方
便三種觀此法中純善遠聞謂尊丈
夫云何比丘有七處方便如比丘知
色知色集知色滅知色滅道知色味
知色過患知色出知受知受集知受
滅知受滅道知受味知受過患知受
出知想知想集知想滅知想滅道知
舎利弗阿毗曇論卷苐十苐五張邶

@@想味知想過患知想出知行知行集
知行滅知行滅道知行味知行過患
知行出知識知識集知識滅知識
滅道知識味知識過患知識出云
何比丘知色如比丘四大四大所造
色如實知比丘如是知色云何比丘
知色集如比丘以愛集知色如是比
丘知色知色集云何比丘知色滅如
比丘愛滅以愛滅知色滅比丘如是
知色滅云何比丘如實知色滅道如
比丘如實知八聖道正見正覺正語
正業正命正精進正念正定如是比
丘如實知色滅道云何比丘知色味
若緣色生喜樂是色味如是比丘知
色味云何比丘知色過患若色無常
苦變異法是色過患如是比丘知色
過患云何比丘知色出若色欲染調
伏欲染斷滅是出如是比丘知色出
若有沙門婆羅門如是知色知色集
知色滅知色滅道知色味知色過患
知色出若厭色離欲滅趣道若善趣
若善趣人於是法中眀了及餘沙門
婆羅門如是知色知色集知色滅知
舎利弗阿毗曇論卷苐十苐六張邶

@@色滅道知色味知色過患知色出若
厭色離欲證滅解脫不復生善解脫
若善解脫人純善若純善人無復生
處云何比丘知受六受身眼觸受耳
鼻舌身意觸受是名六受身比丘如
是知受云何比丘知受集如比丘以
觸集知受集如是知受集云何比丘
知受滅如比丘以觸滅知受滅如
是比丘知受滅云何比丘知受滅道
如比丘如實知八聖道正見正覺正
語正業正命正進正念正定如是比
丘知受滅道云何比丘知受味若緣
受生喜樂是受味如是比丘知受味
云何比丘知受過患受無常苦變異
法是受過患如是比丘知受過患云
何比丘知受出受欲染調伏欲染斷
滅是受出如是比丘知受出若有沙
門婆羅門如是知受知受集知受滅
知受滅道知受味知受過患知受出厭
受離欲證滅趣道善趣若善趣人於
是法中眀了及餘沙門婆羅門如是
知受知受集知受滅知受滅道知受
味知受過患知受出厭受離欲證滅
解舎利弗阿毗曇論卷苐十苐七張
邶

脫不復生善解脫若善解脫人純善
若純善人無復生處
云何比丘知想六想身色想聲香味
觸法想是名六想身如是比丘知想
云何比丘知想集如比丘以觸集知
想集如是比丘知想集云何比丘知
想滅比丘以觸滅知想滅如是比丘
知想滅云何比丘知想滅道如比丘如
實知八聖道正見乃至正定如是比
丘知想滅道云何比丘知想味若緣
想生喜樂是想味如是比丘知想味
云何比丘知想過患想无常苦變異
法是想過患如是比丘知想過患云
何比丘知想出若想欲染調伏欲染
斷滅是想出如是比丘知想出若有
沙門婆羅門如是知想知想集知想
滅知想滅道知想味知想過患知想
出厭想離欲證滅趣道善趣若善趣
人於是法中眀了及餘沙門婆羅門
如是知想知想集知想滅知想滅道
知想味知想過患知想出厭想離欲
證滅解脫不復生善解脫若善解脫
人純善若純善人無復生處舎
利弗阿毗曇論卷苐十苐八張邶

@@云何比丘知行六思身色思聲香味
觸法思是名六思身如是比丘知行
云何比丘知行集如比丘以無眀集
知行集如是比丘知行集云何比丘
知行滅如比丘以无眀滅知行滅如
是比丘知行滅云何比丘知行滅道
如比丘如實知八聖道正見乃至正
定如是比丘如實知行滅道云何比
丘知行味若緣行生喜樂是行味如
是比丘知行味云何比丘知行過患
行無常苦變異法是行過患如是比
丘知行過患云何比丘知行出若行
欲染調伏欲染斷滅如是比丘知行
出若有沙門婆羅門如是知行知行
集知行滅知行滅道知行味知行過
患知行出厭行離欲證滅趣道善趣
若善趣人於是法中眀了及餘沙門
婆羅門如是知行知行集知行滅知
行滅道知行味知行過患知行出厭
行離欲證滅解脫不復生善解脫若
善解脫人純善若純善人無復生處
云何比丘知識六識身眼識身耳鼻
舌身意識身是六識身如是比丘知
舎利弗阿毗曇論卷苐十苐九張邶

@@識云何比丘知識集如比丘以名色
集知識集如是比丘知識集云何比
丘知識滅如比丘以名色滅知識滅
如是比丘知識滅云何比丘知識滅
道如比丘如實知八聖道正見乃至
正定如是比丘知識滅道云何比丘
知識味緣識生喜樂是識味如是比
丘知識味云何比丘知識過患識无
常苦變異法是識過患如是比丘知
識過患云何比丘知識出若識欲染
調伏欲染斷滅是識出如是比丘知
識出若有沙門婆羅門如是知識知
識集知識滅知識滅道知識味知識
過患知識出厭識離欲證滅趣道善
趣若善趣人於是法中眀了及餘沙門
婆羅門如是知識知識集知識滅知
識滅道知識味知識過患知識出厭
識離欲證滅解脫不復生善解脫若
善解脫人純善若純善人無復生處如
是比丘七處方便云何比丘三種觀
如比丘觀界觀入觀緣如是比丘三
種觀七處方便三種觀比丘於是
法中純善遠聞謂尊丈夫是名七處
舎利弗阿毗曇論卷苐十苐十張邶

方便
云何苦法智若有漏有爲苦諦所攝
法若見苦若見無我思惟苦於聖无
漏智非比類智相无餘是名苦法智
云何苦比智若人巳行生苦法智及
餘苦諦所攝法中如彼生如彼相如
彼比類此如彼彼如此若於彼聖無
漏智比類智相無餘是名苦比智云
何集法智若苦因苦緖苦集若見集
見無我思惟集於聖无漏智非比類
智相无餘是名集法智云何集比智
若人以行生集法智及餘集諦所攝
法中如彼生如彼相如彼比類此如
彼彼如此於聖無漏智比類智相无
餘是名集比智云何滅法智若盡苦
盡煩惱盡漏法中若見滅見無我思
惟滅於聖無漏智非比類智相无餘
是名滅法智云何滅比智若人巳行
生滅法智及餘滅諦所攝法中如彼
生如彼相如彼比類此如彼彼如此
若於聖無漏智比類智相无餘是名
滅比智云何道法智若聖道出要正
滅苦法中見道見無我思惟道於聖
舎利弗阿毗曇論卷苐十苐十一張邶

@@無漏智非比類智相无餘是名道法
智云何道比智若人以法行生道法智
及餘道諦所攝法中如彼生如彼相
如彼比類此如彼彼如此於聖无漏
智比類智相無餘是名道比智
云何九方便定定方便定入定方便
定住方便出定方便定境界方便定
行處方便定樂方便轉定方便順不
順法善法相善思惟善解云何定定方
便定定衆定定名字定定觸定定思
惟是有覺有觀定是無覺有觀定是
无覺無觀定是空定是无相定是無
願定是定若知見解射方便云何定
入定方便入定衆入定名字入定觸
入定思惟是有覺有觀是無覺有觀
是無覺无觀定是空無相无願定入
定入是定入是定巳是法勝入定若
知見解射方便是名定入定方便云
何定住方便定住衆定住名字定
住觸定住思惟是定住有覺有觀
是無覺有觀是无覺無觀是空無
相无願定是定住定住巳是法勝定
住若知見解射方便是名定住方便
舎利弗阿毗曇論卷苐十苐十二張邶

@@云何出定方便出定衆出定名字
出定觸出定思惟是出定有覺有觀是
無覺有觀是无覺無觀是空是无相
是无願是出定是出定巳是法勝出
定若知見解射方便是名出定方便
云何定境界方便若思惟法定生若
法是定境界若知見解射方便名定
境界方便云何定行處方便定行謂
四念處若知見解射方便是名定行
處方便云何定樂方便定樂謂除樂
衆定樂名字定樂觸定樂思惟是有
覺有觀定樂是無覺有觀是无覺無
觀是空是無相是无願定是定樂是
法勝定樂若知見解射方便是名定
樂方便云何轉定方便於初禪心起
入二禪心住於初禪心起入三禪心
住於初禪心起入四禪心住於二禪
心起入三禪心住於二禪心起入四
禪心住於三禪心起入四禪心住若
知見解射方便是名轉定方便何謂
善取順不順法相善思惟善解云何
非定順法若法不善是名非定順法
云何定順法若法善是名定順法復
舎利弗阿毗曇論卷苐十苐十三張邶

次非定順法若法有勝是名非定順
法復次定順法若法無勝是名定順
法復次非定順法若思惟法定不生
是名非定順法復次定順法若思惟法
定生是名定順法善取法相善思惟
善解是謂善取順不順法相善思惟
善解是名九方便
云何如來十力處非處智如來力過
去未來現在業受業處因報智如來
力他衆生他人根勝非勝智如來力
他衆生他人若干解智如來力若干
界無量世界智如來力一切道至處
智如來力禪解脫定入定垢淨起智
如來力憶念宿命證智如來力衆生
生死證智如來力有漏盡智如來力
何謂處非處如來力云何處非處非
處謂身行惡口行惡意行惡謂受愛
喜適意報非處若身行惡口行惡意
行惡受不喜不愛不適意報有是處
非處謂身行善口行善意行善謂受
不愛不喜不適意報非處若身行善
口行善意行善受愛喜適意報有是
處非處謂身行不善口行不善意行
舎利弗阿毗曇論卷苐十苐十四張邶

@@不善成就謗聖人邪見業故彼因緣
身壞命終生善道人天中非處若身
行不善口行不善意行不善成就謗
聖人邪見行緣邪見業故彼因緣故
身壞命終生惡道地獄中有是處非
處若身善行口善行意善行成就不
謗聖人正見行緣正見業因緣故身
壞命終生惡道地獄中非處若身善
行口善行意善行成就不謗聖人正
見行緣行正見業因緣故身壞命終
生善道人天中有是處非處若見具
足人故斷母命無有是處是處若凡
夫人故斷母命有是處非處若見具
足人故斷父命无有是處是處若凡
夫人故斷父命有是處非處若見具
足人故斷羅漢聲聞命無是處是處
若凡夫人故斷羅漢命有是處非處
若見具足人破衆僧無有是處是處
若凡夫人破衆僧有是處非處若見
具足人於如來身惡心出血无有是
處是處若凡夫人於如來身惡心出
血有是處非處若見具足人於是法
外求餘尊勝無有是處是處若凡夫
舎利弗阿毗曇論卷苐十苐十五張邶

@@人於是法外求餘尊勝有是處非處
若見具足人於是法外求餘受供養
者無有是處是處若凡夫人於是法
外求餘受供養者有是處非處若見
具足人於是法外求餘沙門婆羅門
說正見無有是處是處若凡夫人於
是法外求餘沙門婆羅門說正見有
是處非處若見具足人於是法外若
餘沙門婆羅門說法讃言此一切智
一切見無有是處是處若凡夫人於
是法外若餘沙門婆羅門說法讃言
此一切智一切見有是處非處若見具
足人若於是法外若有沙門婆羅門
異緣實我世常此實餘虛妄我世非
常此實餘虛妄我世常非常此實餘
虛妄我世非常非無常此實餘虛妄
我世有邊此實餘虛妄我世無邊此
實餘虛妄我世有邊无邊此實餘虛
妄我世非有邊非無邊此實餘虛妄
命是身此實餘虛妄身是命此實餘
虛妄身命異此實餘虛妄無命无身
此實餘虛妄有如去涅槃此實餘虛
妄無如去涅槃此實餘虛妄有如去
舎利弗阿毗曇論卷苐十苐十六張邶

無如去涅槃此實餘虛妄非有如去
非无如去涅槃此實餘虛妄異緣實
爲眞實無有是處是處若凡夫人若
於是法外若沙門婆羅門有異緣實
我世常此實餘虛妄乃至非有如去
非無如去涅槃異緣實爲眞實有是
處非處
舎利弗阿毗曇論卷第十
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論卷苐十苐十七張邶

@@舎利弗阿毗曇論卷第十一邶
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
非問分智品第四之餘
若見具足人若以戒盜爲淨邪緣求
吉墮地獄畜生餓鬼受第八人身無
有是處是處若凡夫人以戒盜爲淨
邪緣求吉墮地獄畜生餓鬼受第八
人身有是處非處未曾有二轉輪聖
王出世有者無是處是處曾有一轉
輪聖王出世有是處非處若轉輪聖王
生邊國无有是處是處若轉輪聖王
生於中國有是處非處若轉輪聖王
生於卑賤家若旃陀羅家及諸工師
家若聾盲瘖瘂攣躄跛蹇偏枯身不
具足及餘病無有是處是處若轉輪聖
王生尊貴家若刹利大姓家若婆羅
門大姓家若長者大姓家若端正姝
妙身相成就有是處非處若轉輪聖
王生貧賤家多所乏少無有財産飮
食衣服無有是處是處若轉輪聖王
生多財家有金銀錢財玉貝珊瑚摩
尼眞珠琉璃象馬車乘僮使穀帛倉

@@庫盈滿有是處非處未曾有二如來
無所著等正覺出世无有是處是處
若一如來無所著等正覺出世有是
處非處若如來无所著等正覺生於
邊國無有是處是處若如來无所著
等正覺生於中國有是處非處若如
來無所著等正覺生於卑賤家若旃
陀羅家及諸工師家聾盲瘖瘂攣躄
跛蹇偏枯不具足及餘病無有是處
是處若如來無所著等正覺生尊貴
家若刹利大姓家婆羅門大姓家端
正姝妙顏色第一身相成就有是處
非處若如來無所著等正覺生貧賤
家多有所乏飮食衣服无有是處是
處若如來無所著等正覺生多財寶
家金銀錢財玉貝珊瑚摩尼眞珠琉
璃象馬車乘僮使穀帛倉庫盈溢有
是處非處若女人爲轉輪聖王無有
是處是處若男子爲轉輪聖王有是
處非處若女人爲如來無所著等正
覺无有是處是處若男子爲如來無
所著等正覺有是處非處若女人爲
天帝釋爲魔王爲梵王無有是處是
舎利弗阿毗曇論卷苐十一苐三張邶

處若男子爲天帝釋爲魔王爲梵王有
是處非處如无因如無門如无物如無
悕望如無有如是非處知因門物悕
望如有有如是處非處如來如實知如
是如來處非處如實分別如實解如
是緣慧知見解射方便是名處非處
智如來力何謂如來力如來此處由
智力尊自在勝尊最上無勝善人大
人如來如此力成就所欲處如所欲
盡所欲入定出定是謂如來力
何謂過去未來現在業受業處因報智
如來力云何過去業若業生巳滅是
名過去業何等未來業若業未生未
出是名未來業何等現在業若業生
未滅是名現在業何等業思業思巳
業故作業非故作業受業非受業少
受業多受業熟業非熟業色業非色
業可見業不可見業有對業無對業
聖業非聖業是名業云何受業如世
尊說四受業有受業現苦後有苦報
有受業現在樂後有苦報有受業現
苦後有樂報有受業現樂後有樂報
何等受業現苦後有苦報若有人忍
舎利弗阿毗曇論卷苐十一苐三張邶

@@憂忍苦煞生緣煞生故以種種心受
憂苦忍憂忍苦竊盜邪婬妄言兩舌
惡口綺語貪著瞋恚邪見緣邪見故
以種種心受憂苦身壞命終生惡道
地獄此受業現苦後有苦報何等受
業現樂後有苦報若人忍喜忍樂煞
生緣煞生故以種種心忍喜忍樂乃
至邪見緣邪見故以種種心忍喜忍
樂身壞命終墮惡道地獄此受業現
樂後有苦報何等受業現苦後有樂
報若人忍憂忍苦不煞生緣不煞生
故以種種心受憂苦忍憂忍苦不竊
盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不
綺語不貪著不瞋恚正見緣正見行
故以種種心受憂苦身壞命終生善
道天上此受業現苦後有樂報何等
受業現樂後有樂報若人忍喜忍樂
不煞生緣不煞生故以種種心受喜
樂忍喜忍樂乃至正見緣正見故以
種種心忍喜樂身壞命終生善道天
上此受業現樂後有樂報是名受業
復次以業受業教取教取巳受報是
謂過去未來現在業受業何謂處
若舎利弗阿毗曇論卷苐十一苐四張
邶
@@身惡行口惡行意惡行受不愛不喜
不適意報是謂處若身善行口善行
意善行受愛喜適意報是謂處若身
惡行口惡行意惡行成就謗聖人邪
見行緣邪見業因緣故身壞命終墮
惡道地獄是謂處若身善行口善行
意善行成就不謗聖人正見行緣正
見業因緣故身壞命終生善道天上
是謂處若凡夫人故斷母命故斷父
命羅漢聲聞命故破衆僧故於如來
身惡心出血是謂處若凡夫人於是法
外求餘尊勝求餘受供養求餘沙門
婆羅門說正見讃餘沙門婆羅門言
是一切智一切見是謂處若凡夫人於
是法外若有沙門婆羅門異緣實我
世常此實餘妄語乃至非有如去非
無如去涅槃以異緣實爲眞實是謂
處若凡夫人以戒盜爲淨以邪緣求
吉墮地獄畜生餓鬼受第八人身是
謂處若一轉輪聖王若轉輪聖王生
於中國若轉輪聖王生尊貴家若刹
利大姓家若婆羅門大姓家若長者
大姓家若端正姝妙身相成就若轉
舎利弗阿毗曇論卷苐十一苐五張邶

輪聖王生多財寶金銀珂貝珊瑚摩
尼眞珠琉璃象馬車乘僮使穀帛倉
庫盈滿是謂處若一如來無所著等
正覺出世若如來无所著等正覺生
於中國若如來無所著等正覺生尊
貴家刹利大姓家婆羅門大姓家端
正姝妙身相成就若如來无所著等
正覺生多財寶家有金銀錢財玉貝
象馬車乘僮使穀帛倉庫盈滿是謂
處若男子爲轉輪聖王若男子爲如
來無所著等正覺若男子爲天帝釋
爲魔王爲梵王是謂處復次如來說
如此時地獄中住如此時畜生中住
如此時餓鬼中住如此時人中住如
此時天上住是謂處何謂因若業因
貪若業因恚若業因癡若業因不貪
若業因不恚若業因不癡是謂因復
次色有此因此方便受想行識有此
因此方便入初禪定有此因此方便
入第二第三第四禪定斷惡法成就
善法是謂因何謂報若業受業五道
中受報地獄畜生餓鬼人天色受想
行識是謂報彼過去未來現在業受
舎利弗阿毗曇論卷苐十一苐六張邶

@@業處因報如來如實知如是如來過
去未來現在受業處因報如實知如
實分別如實解如是緣慧知見解射
方便是名過去未來現在業受業處
因報智如來力何謂如來力如來此
處由智力尊自在勝尊最上无勝善
人大人如來如此力成就所欲處如
所欲盡所欲入定出定是謂如來力
何謂他衆生他人根勝非勝智如來
力云何他衆生他人除諸佛世尊若
餘衆生是名他衆生他人云何根二
十二根眼根耳根鼻根舌根身根男
根女根命根樂根苦根喜根憂根捨
根意根信根進根念根定根慧根未
知欲知根知根巳知根是名根云何
非勝根若根不善是名非勝根云何
勝根若根善是名勝根復次非勝根
若根非是聖是名非勝根復次勝根
若根聖是名勝根復次非勝根若根
聖軟是名非勝根復次勝根若根聖
利是名勝根如來於他衆生他人根
勝非勝如實知此衆生利根軟根善
敬善解恐後沉沒如金剛以不聞法
舎利弗阿毗曇論卷苐十一苐七張邶

@@便退當有知法者譬如優鉢羅花池
波頭摩華池拘頭摩華池分陀利華
池若優鉢羅華波頭摩華拘頭摩華
分陀利華有優鉢羅華鉢頭摩華拘
頭摩華分陀利華従泥出未出水有
優鉢羅華鉢頭摩華拘頭摩華分陀
利華従泥出與水等有優鉢羅華鉢
頭摩華拘頭摩華分陀利華巳出水
空中住不著水如是如來他衆生他
人根勝非勝如實知此衆生利根軟
根善敬善解恐後沉沒如金剛以不
聞法便退當有知法者此衆生若根
成就有斷母命有斷父命有斷阿羅
漢聲聞命有破衆僧有於如來身惡
心出血此衆生若根成就有於是法
外若求餘尊勝有求餘受供養者謂
餘沙門婆羅門能說正見有讃歎餘
沙門婆羅門此是一切智一切見此
衆生若根成就有於是法外若有餘
沙門婆羅門異緣實我世常餘虛妄乃
至非有如去非無如去涅槃此實餘
虛妄謂異緣實爲眞實此衆生若根
成就有以戒盜爲淨邪緣求吉墮舎
利弗阿毗曇論卷苐十一苐八張邶

地獄畜生餓鬼受第八人身此衆生
若根成就有生刹利大姓家婆羅門
大姓家居士大姓家此衆生若根成
就有生四天王三十三天焰天兜率
天化樂天他化自在天此衆生若根
成就有生梵天梵輔天梵衆天大梵
天此衆生若根成就生光天少光天
無量光天光音天此衆生若根成就
生淨天少淨天无量淨天遍淨天此
衆生若根成就生實天少實天无量
實天果實天此衆生若根成就有生
無想天此衆生若根成就有生无勝
天无熱天善見天妙善見天阿迦膩
吒天此衆生若根成就有生空處天
識處天不用處天非想非非想處天
此衆生若根成就有離欲惡不善法
有覺有觀離生喜樂成就初禪行此
衆生若根成就有滅覺觀内正信一
心無覺无觀定生喜樂成就二禪行
此衆生若根成就有離喜捨行念智
身受樂如諸聖人說捨念樂行成就第
三禪行此衆生若根成就有斷苦樂先
滅憂喜不苦不樂捨念清淨成就四
禪行此衆生若根成就有離一切色
舎利弗阿毗曇論卷苐十一苐九張邶

@@想滅瞋恚想不思惟若干想成就無
邊空處行此衆生若根成就有離一
切空處成就無邊識處行此衆生若
根成就有離一切識處成就不用處
行此衆生若根成就有離一切不用
處成就非想非非想處行此衆生若
根成就有受無量若干神足能動大
地如以一爲多以多爲一乃至梵天
身得自在此衆生若根成就有天耳
清淨過人聞二種聲人聲非人聲此
衆生若根成就有知他衆生他人心
有欲心如實知有欲心無欲心如實
知无欲心乃至知有勝心如實知有
勝心無勝心如實知無勝心此衆生
若根成就有憶念若干宿命念一生
二生三生乃至成就此行此衆生若
根成就天眼清淨過人見衆生生死
好色惡色善道惡道卑勝乃至如實
知衆生所造業此衆生若根成就有
上正決定得湏陀洹果斯陀含果阿
那含果得阿羅漢果此衆生若根成
就有力由有力自在成就行此衆生
若根成就無有斷母命乃至由力自
舎利弗阿毗曇論卷苐十一苐十張邶

@@在成就行如來如此他衆生他人根
勝非勝如實選擇分別緣慧知見解
射方便是名他衆生他人根勝非勝
智如來力何謂如來力彼如來此處
由智力尊自在力勝力最勝最上无
過者善人大人如來此力成就所欲
處如所欲盡所欲出定入定是謂如
來力何謂他衆生他人若干解智如
來力云何他衆生他人除諸佛世尊
若餘衆生是名他衆生他人云何解
若心向彼心至彼尊上彼解彼是名
解如來他衆生他人如實知若干解
此衆生有解卑有解脫衆生有解惡
有解善有解生死有解涅槃衆生有
解色有解聲香味觸法衆生有解刹
利大姓婆羅門大姓居士大家衆生
有解四大天王天三十三天焰天兜率
天化樂天他化自在天衆生有解梵天
梵輔天梵衆天大梵天衆生有解光天
少光天無量光天光音天衆生有解淨
天少淨天無量淨天遍淨天衆生有解
實天少實天無量實天果實天衆生有
解无想天衆生有解無勝天无熱天
舎利弗阿毗曇論卷苐十一苐十一張邶

善見天妙善見天阿迦膩吒天衆生
有解空處天識處天不用處天非想
非非想處天衆生有解入初禪第二
第三第四禪衆生有解入空處定識處
定不用處定入非想非非想處定衆生
有解神足證智有解天耳證智有解
心擇證智有解憶念宿命證智有解
衆生生死證智衆生有解上正決定
得湏陀洹果斯陀含果阿那含果阿
羅漢果衆生有解由力尊自在衆生
若能解見斷母命有斷父命有斷阿
羅漢聲聞命有破壞於僧有於如來
身惡心出血衆生若解有於是法外
求餘尊勝求堪受供養者有讃餘沙
門婆羅門能說正見讃餘沙門婆羅
門此是一切智一切見衆生若能有
於是法外有沙門婆羅門異緣實我
世常此實餘虛妄乃至非有如去非
無如去涅槃此實餘虛妄衆生若解
有以戒盜爲淨邪緣求吉墮地獄畜
生餓鬼受第八人身衆生若解有生
刹利大姓家婆羅門大姓家居士大
家衆生若解生四天王天三十三天焰天
舎利弗阿毗曇論卷苐十一苐十二張邶

@@兜率天化樂天他化自在天衆生若
解有生梵天梵輔天梵衆天大梵天
衆生若解有生光天少光天無量光
天光音天衆生若解有生淨天少淨
天無量淨天遍淨天衆生若解有生
實天少實天无量實天果實天衆生
若解有生無想天衆生若解有生无
勝天无熱天善見天妙善見天阿迦
膩吒天衆生若解有生空處天識處
天不用處天非想非非想處天衆生
若解有離欲惡不善法有覺有觀
離生喜樂成就初禪行衆生若解有
滅覺觀内淨信一心無覺无觀定生
喜樂成就二禪行衆生若解有離喜
捨行念知身受樂如諸聖人解捨念
樂行成就三禪行衆生若解有斷苦
樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就
四禪行衆生若解有離一切色想滅
瞋恚想不思惟若于想成就無邊空
處行有離一切空處成就无邊識處
行有離一切識處成就不用處行有
離一切不用處成就非想非非想處
行衆生若解有獲若干神足能動大
地舎利弗阿毗曇論卷苐十一苐十三張
邶
@@以一爲多以多爲一乃至梵天身自
在衆生若解有天耳清淨過人聞二
種聲人非人聲衆生若解有他衆生
他人知他衆生心有欲心如實知有
欲心無欲心如實知无欲心乃至有
勝心如實知有勝心无勝心如實知
無勝心衆生若解有憶念若干宿命
憶念一身二身三身乃至此成就行
衆生若解有天眼清淨過人見衆生
生死好色惡色善道惡道卑勝乃至
知衆生如所造業衆生若解有上正
決定得湏陀洹果斯陀含果阿那含
果阿羅漢果衆生若解由力尊自在
衆生若解無有斷母命衆生若解无
有乃至由力尊自在如是如來他衆
生他人若干解如實選擇分別緣慧
知見解射方便是名他衆生他人若
于解智如來力何謂如來力如來此
處由智力尊自在力勝力最勝最上
無過者善人大人如來此力成就所
欲處如所欲盡所欲出定入定是謂
如來
力何謂若于界無量界及世智如來
力舎利弗阿毗曇論卷苐十一苐十四張
邶

云何若于界色界非色界乃至十八
界如界品說是名無量界云何世有
二種世衆生世行世云何衆生世衆
生謂五道中生地獄畜生餓鬼人天
中是名衆生世云何行世行謂五受
陰色受陰受想行識受陰是名行世
如來於此若干無量界世如實知如
是如來若干界無量界及世如實選
擇分別緣慧知見解射方便是名若
干界無量界世智如來力何謂如來
力如來此處智由力尊自在力勝力
最勝最上无有過者善人大人如來
成就此力所欲處如所欲盡所欲出
定入定是謂如來力何謂至一切道
智如來力云何至一切道無有一衆
生一法一智一道能至一切道唯有
如來報法得名至一切道如來如實
知至一切道若成此道行能牽至短
命久命若成此道行能牽至多病少
病若成此道行能牽至卑賤尊貴若
成此道行能牽至醜陋姝妙若成此
道行能牽至少賤多賤若成此道行
牽至少威德多威德若成此道行牽
舎利弗阿毗曇論卷苐十一苐十五張邶

@@至無智慧有智慧若成此道行能牽
至刹利大姓婆羅門大姓居士大家
若成此道行牽至四天王天三十三
天焰天兜率天化樂天他化自在天
多修行此道牽至於梵天梵輔天梵
衆天大梵天多修行此道行牽至於
光天少光天無量光天光音天多修
行此道牽至於淨天少淨天无量淨
天遍淨天多修行此道牽至實天少實
天無量實天果實天多修行此道牽至
無想天多修行此道牽至无勝天無熱
天善見天妙善見天阿迦膩吒天多
修行此道牽至空處天識處天不用
處天非想非非想處天多修行此道
能入初禪定二禪三禪四禪定多修行
此道能入空處定識處不用處非想
非非想處定多修行此道得神足證
智得天耳證智得心擇證智得憶念
宿命證智得衆生生死證智此道苦
難解此道苦速解此道樂難解此道
樂速解多修行此道能上正決定得
湏陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅
漢果多修行道得由力尊自在衆舎
利弗阿毗曇論卷苐十一苐十六張邶

@@生若行有斷母命有斷父命有斷阿
羅漢聲聞命有破衆僧有於如來身
惡心出血衆生有於是法外求餘尊
勝有求餘供養者有求餘沙門婆羅
門能說正見者有讃餘沙門婆羅門
言是一切智一切見衆生若行有於
是法外求餘沙門婆羅門異緣實我
世常此實餘虛妄我世非常此實餘
虛妄乃至非有如去非無如去涅槃
此實餘虛妄謂異緣實爲眞實衆生
若行有以戒盜爲淨邪緣求吉墮地
獄畜生餓鬼受第八人身衆生若行
有生刹利大姓家婆羅門大姓家居
士大家衆生若行有生四天王天三十
三天焰天兜率天化樂天他化自在天
衆生若行有生梵天梵輔天梵衆天
大梵天有生光天少光天無量光天
光音天衆生若行有生淨天少淨天
无量淨天遍淨天衆生若行有生實
天少實天無量實天果實天有生無
想天此衆生若行有生无勝天無熱
天善見天妙善見天阿迦膩吒天衆
生若行有生空處天識處天不用舎
利弗阿毗曇論卷苐十一苐十七張邶

處天非想非非想處天衆生若行有
離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂
成就初禪行有滅覺觀内淨信一心
無覺无觀定生喜樂成就二禪行有
離喜捨行念知身受樂如諸聖人解
捨念樂行成就三禪行有斷苦樂先
滅憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪
行衆生若行有離一切色想滅瞋恚
想不思惟若于想成就無邊空處行
有離一切空處成就无邊識處行有
離一切識處成就不用處行衆生若
行有離一切不用處成就非想非非
想處行衆生若行有受無量若干神
足能動大地以一爲多以多爲一乃
至梵天身得自在有天耳清淨過人
聞二種聲人非人聲有知他衆生他
人心有欲心如實知有欲心無欲心
如實知无欲心乃至有勝心如實知
有勝心无勝心如實知無勝心若憶
念無量若干宿命一生二生三生乃
至成就法行若天眼清淨過人觀衆
生生死好色惡色善欲惡欲卑勝乃
至知衆生如所造業衆生若行有得
舎利弗阿毗曇論卷苐十一苐十八張邶

@@上正決定得湏陀洹果斯陀含果阿
那含果阿羅漢果衆生若行爲得由
力尊自在衆生若行無有斷母命乃
至无有得由力尊自在如是如來至
一切處道如實選擇分別緣慧知見
解射方便是名至一切處道智如來
力何謂如來力如來此處由智力尊
自在力勝力最勝最上無過者善人
大人如來此力成就所欲處如所欲
盡所欲出定入定是謂如來力
何謂禪解脫定入定垢淨起智如來
力云何禪如比丘離欲惡不善法有
覺有觀離生喜樂成就初禪行滅覺
觀内淨信一心無覺无觀定生喜樂
成就二禪行離喜捨行念知身受樂
如諸聖人解捨念樂行成就三禪行
斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨
成就四禪行是名禪云何解脫色觀
色初解脫内無色想外觀色二解脫
淨解脫三解脫離一切色想滅瞋恚
想不思惟若干想成就無邊空處行
四解脫離一切空處成就无邊識處
行五解脫離一切識處成就無所有
舎利弗阿毗曇論卷苐十一苐十九張邶

@@處行六解脫離一切不用處成就非
想非非想處行七解脫離一切非想
非非想處成就滅受想行八解脫是
名解脫云何定有覺有觀定无覺有
觀定無覺无觀定空定无相定無願
定是名定云何入定入想定无想定
隨想定不隨想定不共色定共色定
無勝定一切入定是名入定云何垢
欲垢瞋恚垢愚癡垢煩惱垢障蓋繫
縳惡行垢及餘垢法若禪解脫定入
定垢不淨不起不清不妙汙染業无
光眀是名垢云何淨若欲盡瞋恚盡
愚癡盡煩惱盡障蓋繫縛惡行盡及
餘垢法盡若禪解脫定入定無垢淨
起清妙不汙染業有光眀是名淨云
何起如初禪起心入二禪如初禪起
心入三禪如初禪起心入四禪如二
禪起心入三禪如二禪起心入四禪
如三禪起心入四禪是名起復次若
淨卽是起若起卽是淨是謂淨起彼
如來於禪解脫定入定垢淨起如實
知如是如來於禪解脫定入定垢淨
起選擇分別緣慧知見解射方便是
舎利弗阿毗曇論卷苐十一苐二十張邶

名禪解脫定入定垢淨起智如來力
何謂如來力如來此處智力由尊自
在力勝力最勝最上無過者善人大
人如來此力成就所欲處如所欲盡
所欲出定入定是謂如來力
何謂憶念宿命智證如來力如來憶
念自及他若干宿命憶念若一生二
生三生四生五生若十二十三十四
十五十百生若千生百千生无量百
生無量千生若刧成若刧壞若刧成
壞若无量刧成無量刧壞无量刧成
壞我本在彼如是名如是姓如是生
如是飮食如是命如是命長短如是
受苦樂従彼終生彼従彼終生此成
就行憶念若下宿命如人従自聚落
至他聚落在彼聚落若行若住若坐
若語若嘿従彼聚落至餘聚落在彼
聚落若行若住若坐若語若嘿従彼
聚落至餘聚落若行若住若坐若語
若嘿此人後時來至自聚落憶念前
一切聚落不以爲難我従自聚落至
他聚落我在彼聚落如是行如是住
如是坐如是語如是嘿我従彼聚落
舎利弗阿毗曇論卷苐十一苐二十一張邶

@@至餘聚落我在彼聚落如是行如是
住如是坐如是語如是嘿我従彼聚
落復至餘聚落如是行如是住如是
坐如是語如是嘿我還至自聚落如
是如來憶念自及他無量若干宿命
憶念若一生二生三生乃至此成就
行如是如來憶念宿命智證如實選
擇分別緣慧知見解射方便是名憶
念宿命智證如來力何謂如來力如
來此處由智力尊自在力勝力最勝
最上無過者善人大人此如來力成
就所欲處如所欲盡所欲出定入定
是謂如來力何謂衆生生死智證如
來力如是如來以天眼清淨過人見
衆生生死好色惡色善道惡道卑勝
知衆生如所造業衆生身惡行口惡
行意惡行成就謗聖人邪見行緣邪
見業故身壞命終墮惡道地獄畜生
餓鬼此衆生身善行口善行意善行
成就不謗聖人正見行緣正見業故
身壞命終生善道天上人中如是天
眼清淨過人見衆生生死好色惡色
善道惡道卑勝知衆生如所造業如
舎利弗阿毗曇論卷苐十一苐二十二張邶

@@聚落城邑中有高臺清淨眼人在臺
上住見東方衆生西方徃來周旋見
西方衆生東方徃來周旋見南方衆
生北方徃來周旋見北方衆生南方
徃來周旋自見臺邊人出入徃反周
旋如是如來天眼清淨過人見衆生
生死好色惡色善道惡道卑勝乃至
知衆生如所造業如是如來衆生生
死智證如實選擇分別緣慧知見解
射方便是名衆生生死智證如來力
何謂如來力如來此處由智力尊自
在力勝力最勝最上無過者善人大
人如來此力成就所欲處如所欲盡
所欲出定入定是謂如來力
何謂有漏盡智如來力何謂有漏七
漏見斷漏忍斷漏親近斷漏遠離斷
漏調伏斷漏戒斷漏思惟斷漏是名
漏云何盡漏若漏盡緣盡調伏緣調
伏離正離捨吐斷出是名漏盡如是
如來身及他漏盡如實知如泉水清
淨不濁若彼若有沙石螺蜂黿龜魚
鼈於中遊行於泉水邊清淨眼人見
彼眀了若沙石螺蜂黿龜魚鼈於中
舎利弗阿毗曇論卷苐十一苐二十三張邶

遊行彼人見此沙石螺蜂黿龜魚鼈
於中遊行如是如來自及他漏盡如
實知如是如來漏盡智如實選擇分
別緣慧知見解射方便是名有漏盡
智如來力何謂如來力此處由智力
尊自在力勝力最勝最上無過者善
人大人如來此力成就所欲處如所
欲盡所欲出定入定是謂如來力此
是如來十力
云何十二智性如世尊說諸比丘當
說十二智性諦聽諦聽善受善思惟
我當說比丘言如是諸比丘至心聽
世尊如是說何等十二智比丘此苦
聖諦先未聞法我生智生眼生覺生
眀生術生慧生解諸比丘當知此苦
聖諦先未聞法生智生眼生覺生眀
生術生慧生解比丘我知此苦聖諦
巳先未聞法生智生眼生覺生眀生
術生慧生解比丘此集聖諦先未聞
法我生智生眼生覺生眀生術生慧
生解諸比丘當知此集聖諦當斷先
未聞法生智生眼生覺生眀生術生
慧生解比丘我斷此集聖諦巳先未
舎利弗阿毗曇論卷苐一十一苐二十四張
邶
@@聞法生智生眼生覺生眀生術生慧
生解比丘此滅聖諦先未聞法我生
智生眼生覺生眀生術生慧生解諸
比丘當證此滅聖諦先未聞法生智
生眼生覺生眀生術生慧生解比丘
我證此滅聖諦巳先未聞法生智生
眼生覺生眀生術生慧生解比丘此
道聖諦先未聞法我生智生眼生覺
生眀生術生慧生解諸比丘當修此
道聖諦先未聞法生智生眼生覺生
眀生術生慧生解比丘我修此道聖
諦巳先未聞法生智生眼生覺生眀
生術生慧生解比丘此四聖諦三分
十二行我若不如實知者不得無上
正覺亦不說言得比丘此四聖諦三
分十二行我如實知故今得无上正
覺亦說言得是名十二智性
云何四十四智性如世尊說比丘我
當說四十四智性諦聽諦聽善受善
思惟我當說比丘言如是世尊諸比
丘至心聽世尊如是說何等四十四
智如是比丘知老死知老死集知老
死滅知老死滅道生有取愛受觸云
舎利弗阿毗曇論卷苐十一苐二十五張邶

@@入名色識知行知行集知行滅知行
滅道云何比丘知老死云何老謂諸
衆生諸衆中衰耗戰掉面皺諸根熟
命促行故是名老云何死謂諸衆生
諸衆生終沒死盡除壞捨陰此物變
異離世是名死比丘如是知老死云何
比丘知老死集如比丘以生集知老
死集如是比丘知老死集云何比丘
知老死滅如比丘以生滅知老死滅
如是比丘知老死滅云何比丘知老
死滅道如比丘如實知八聖道正見
正覺正語正業正命正進正念正定
如是比丘知老死滅道比丘若知老
死知老死集知老死滅知老死滅道
此是法智比丘於現在智眀了常解
以過去未來而取比類如過去沙門
婆羅門巳知老死巳知老死集巳知
老死滅巳知老死滅道彼一切巳知
如我自知如未來沙門婆羅門當知
老死苦當知老死集當知老死滅當
知老死滅道彼一切當知如我自知
此是比智比丘若二智眀了謂法智
比智是謂比丘見解具足得堪忍得
舎利弗阿毗曇論卷苐十一苐二十六張邶

勝法得无畏向此法調伏知此法調伏
見此法調伏學知學術流向法於梵
淨行必能常住於甘露門解射自在
云何比丘生有取愛受觸六入名色
識知行云何行三行身行口行意行
是名行如是比丘知行云何比丘知
行集如比丘以無明集知行集如是
比丘知行集云何比丘知行滅如比
丘以無明滅知行滅如是比丘知行
滅云何比丘知行滅道如比丘如實
知八聖道正見正覺正語正業正命
正進正念正定如是比丘知行滅道
比丘如是知行知行集知行滅知行
滅道是謂法智比丘於現在智明了
常解以過去未來而取比類如過去
沙門婆羅門巳知行巳知行集巳知
行滅巳知行滅道彼一切巳知如我
自知如未來沙門婆羅門當知行當
知行集當知行滅當知行滅道若一
切當知如我自知是名比智比丘若
二智明了謂法智比智是謂比丘見
解具足得堪忍得勝法得無畏向此
法調伏知此調伏見此法調伏學知
舎利弗阿毗曇論卷苐十一苐二十七張邶

@@學術成就流向法於梵淨行法必能
常住於甘露門解射自在是名四十
四智性
云何七十七智性如世尊說諸比丘
我當說七十七智性諦聽諦聽善受
善思惟我當說比丘言如是世尊諸
比丘至心聽世尊如是說云何七十
七智無眀緣行智无無眀无行智如
過去无眀緣行智无無眀无行智如
未來無眀緣行智无無眀无行智若
法住智彼亦盡法變法離欲法滅法
乃至生緣老死智無生无老死智如
過去生緣老死智無生无老死智未
來生緣老死智无生無老死智若彼法
住智亦盡法變法離欲法滅法是名
七十七智性<智品竟>
舎利弗阿毗曇論卷第十一
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論卷苐十一苐二十八張

@@舎利弗阿毗曇論卷第十二邶
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
非問分緣品第五
善緣方便善緣解有緣方便聖忍非
智有緣方便聖智非忍有緣方便受
問答因俱生法若因此有此若無因
無此若此生有此生若此滅有此滅
若無明緣行乃至生緣老死憂悲苦
惱苦聚成就如是純苦具足無明滅
則行滅乃至生滅則老死憂悲苦惱
聚滅如是苦聚滅是緣方便成就若
彼於過去緣疑惑我過去有我非過
去有何姓過去有何因過去有若於
未來緣疑惑我未來有乃至何因未
來有若彼因緣疑惑我云何有我云
何非有何因有何生處此衆生従何
來去至何處若於佛疑惑是佛世尊
非佛世尊世尊善說法世尊不善說
法世尊聲聞衆善趣世尊聲聞衆不
善趣行常行無常行苦行非苦行我法
非我法寂靜涅槃非寂靜涅槃有與
無與有施無施有祀無祀有善惡業

果報無善惡業果報有今世無今世
有後世無後世有父母無父母有天
無天衆生有化生衆生無化生世有
沙門婆羅門正趣正至若今世後世
自證知說世無沙門婆羅門正趣正
至若今世後世自證知說若於法疑
惑心不決定猶豫二心疑心不了無量
疑不盡非解脫彼時无有若有沙門
婆羅門異緣實我世常此實餘虛妄
乃至如云不如去彼時亦無有何况
聖緣方便成就終無此煩惱垢
云何緣如佛告諸比丘我當說緣緣
生法云何緣無明緣行若諸佛出世
若不出世法住法界住彼法界如來
正覺正解巳演說開示分別顯現說
無明緣行乃至生緣老死若如此法
如爾非不如爾不異不異物常法實
法法住法定如是緣是名緣云何緣
生法老死無常有爲緣生盡法變異
法離欲法滅法乃至無明無常有爲
緣生法盡法變異法離欲法滅法是
名緣生法云何緣方便若彼緣若此
緣生法若見解射方便是名緣方便
舎利弗阿毗曇論卷第十二第二張邶

@@比丘齊幾名善緣方便彼緣此緣生
法如實知如實見齊是名善緣方便
云何無明癡不善根是名無明云何
無明緣行無明緣福行非福行不動
行云何非福行不善身行不善口行
不善意行云何不善身行若人無慧
無明不斷行煞盜婬及餘不善身行
是名不善身行云何不善口行若人
無慧無明未斷行妄語兩舌惡口綺
語及餘不善口行是名不善口行云
何不善意行若人無慧無明未斷起
貪欲瞋恚邪見是名不善意行此身
口意不善行名非福行無明緣現世
行云何福行身善行口善行意善行
云何身善行若人無慧無明未斷不
煞盜婬及餘身善行是名身善行云
何口善行若人無慧無明未斷不妄
語兩舌惡口綺語及餘口善行是名
口善行云何意善行若人無慧無明
未斷無貪無恚正見是名意善行此
身口意善行是名福行無明緣現世
行復次若人無慧無明未斷離欲惡
不善法有覺有觀離生喜樂成就初
舎利弗阿毗曇論卷第十二第三張邶

@@禪行彼身業無教戒法入攝意識所
知口業無教戒法入攝意識所知意
業由意生受想思觸思惟如是身口
意善行是名福行無明緣現世行復
次若人無慧無明未斷滅覺觀内信心
無覺无觀定生喜樂成就二禪行彼
身業無教戒法入攝意識所知口業
無教戒法入攝意識所知意業由意
生受想思觸思惟如是身口意業善
行是名福行無明緣現世行復次若
人無慧無明未斷離喜捨行念知身
受樂如諸聖人解捨念樂行成就三
禪行彼身業無教戒法入攝意識所
知口業無教戒法入攝意識所知意
業由意生受想思觸思惟如是身口
意善行是名福行無明緣現世行復
次若人無慧無明未斷斷苦樂先滅
憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪行
彼身業無教戒法入攝意識所知口
業無教戒法入攝意識所知意業由
意生受想思觸思惟如是身口意善
行是名福行無明緣現世行是名福
行云何不動行若人無慧無明未舎
利弗阿毗曇論卷第十二第四張邶

斷離一切色想滅瞋恚想不思惟若
于想成就無邊空處行彼身業无教
戒法入攝意識所知口業無教戒法
入攝意識所知意業由意生受想思
觸思惟如是身口意善行是名不動
行無明緣現世行復次若人無慧無
明未斷離一切空處成就無邊識處
行彼身業無教戒法入攝意識所知
口業無教戒法入攝意識所知意業
由意生受想思觸思惟如是身口意
善行是名不動行無明緣現世行復
次若人無慧無明未斷離一切識處
成就無所有處行彼身業無教戒法
入攝意識所知口業无教戒法入攝
意識所知意業由意生受想思觸思
惟如是身口意善行是名不動行無
明緣現世行復次若人無慧無明未
斷離一切無所有處成就非有想非
無想處行彼身業无教戒法入攝意
識所知口業無教戒法入攝意識所
知意業由意生受想思觸思惟如是
身口意善行是名不動行無明緣現
世行是名不動行復次若人無慧無
舎利弗阿毗曇論卷第十二第五張邶

@@明未斷作不善身口意行作不善行
故身壞命終墮地獄畜生餓鬼以因
緖緣故墮地獄畜生餓鬼受五陰身
如是緣現世行受未來行是名無明
緣未來行復次若人無慧無明未斷
作有漏身善行當受欲界生作有漏
口善行意善行當受欲界生作善行
巳身壞命終若生人中欲界天上以
因緖緣故人中欲界天上受五陰身
如是緣現世行受未來行是名無明
緣未來行復次若人無慧無明未斷
作有漏身善行當受色界生作有漏
口善行意善行當受色界生作善行
巳身壞命終生色界天上以因緖緣
故色界天上受五陰身如是緣現世
行受未來行是名無明緣未來行復
次若人無慧無明未斷作有漏身口
意善行當受無色界生作善行巳身
壞命終生無色界无上以因緖緣故
无色界天上受因陰身如是緣現世
行受未來行是名無明緣未來行如
佛說阿難行有緣如是阿難問巳有
答行何緣无明緣行此是答阿難若
舎利弗阿毗曇論卷第十二第六張邶

@@無無明者有行不世尊無也阿難以
因緖緣故行若無明緣行如向所說
以是故說
云何行緣識有緣共欲思生共欲識
如是緣現在行生現在識名行緣現
在識有共瞋恚有共愚癡無共欲無
共瞋恚無共愚癡善不善有緣無記
思有生無記識如是緣現在行生現
在識是名行緣現在識緣眼緣色生
識彼眼行色行若緣識如是緣現在
行生現在識是爲現在行緣現在識
耳鼻舌身緣意緣法生識彼意行法
行若緣識如是緣現在行生現在識
是名現在行緣現在識復次若人無
慧無明未斷起不善身行不善口行
不善意行作不善行巳身壞命終墮
地獄畜生餓鬼以因緖緣故生地獄
畜生餓鬼初識以業因緖集緣生眼
識乃至意識及後了識如是緣現在
行生未來識是爲行緣未來識復次
若人無慧無明未斷作有漏身善行
當受欲界生作有漏口意善行當受
欲界生作善行巳身壞命終若生人
舎利弗阿毗曇論卷第十二第七張邶

若生欲界天上以因緖緣故若生人
中若生欲界六天初識以業因緖集
緣生眼識乃至意識及後了識如是
緣現在行生未來識是爲行緣識復
次若人無慧无明未斷行有漏身善
行當受色界生作有漏口意善行當
受色界生作善行巳身壞命終生色
界天上以因緖緣故色界天上受初
識業因緖集緣生眼識乃至意識及
後了識如是緣現在行生未來識是
名行緣未來識復次若人無慧無明
未斷作有漏身善行當受無色界生
作有漏口意善行當受無色界生作
善行巳身壞命終生無色界天上以
因緖緣故無色界天上受初識業因
緖集緣生意界意識界及後了識如
是緣現在行生未來識是名行緣未
來識復次若人無慧无明未斷作身
口意惡行作惡行巳身壞命終墮地
獄畜生餓鬼以因緖緣故地獄畜生
餓鬼有不善思共彼思識如是緣未
來行受未來識是名行緣未來識復
次若人無慧無明未斷作有漏身舎
利弗阿毗曇論卷第十二第八張邶

@@善行當受欲界生作有漏口意善行
當受欲界生作善行巳身壞命終若
生人中生欲界天上由因緖緣故若
人中欲界天上有善思共彼思識如
是緣未來行受未來識是名行緣未
來識復次若人無慧无明未斷作有
漏身善行當受色界生作有漏口意
善行當受色界生作善行巳身壞命
終生色界天上以因緖緣故生色界天
上有思共思識如是緣未來行生未
來識是名行緣未來識復次若人無
慧無明未斷作有漏身善行當受無
色界生作有漏口意善行當受無色
界生作善行巳身壞命終生無色界
天上以因緖緣故無色界天上有不
動思共彼思識如是緣未來行生未
來識是名行緣未來識復次若最後
行未知而滅若無間行滅巳識續餘
道生彼行彼緣無間緣若因識續餘
道生彼行緣彼識因緣若思行彼識
續餘道生彼行緣彼識境界緣若彼
行識續餘道生彼行緣彼識依緣若
報行識續餘道生彼行緣彼識報緣
舎利弗阿毗曇論卷第十二第九張邶

@@若起行識續餘道生彼行緣彼識起
緣若行相應識續餘道生彼行緣彼
識異緣若行增上識續餘道生彼行
緣彼識増上緣此最後識滅初識續
餘道生最後識滅巳初識卽生無有
中間喻如影移日續日移影續影之
與日無有中間如是最後識滅初識
續餘道生後識滅巳卽受初識無有
中間若最初識若最後識相應法不
至後識喻如眼識滅巳生耳識耳識
滅巳生眼識眼識相應法不至耳識
耳識相應法不至眼識如是最後識
最後識相應法不至初識初識相應
法不至後識後識滅巳卽生初識謂
此時過謂此滅彼生謂此終彼始非
彼命彼身非異命異身非常非斷非
去非來非變非無因非無作非此作
此受非異作異受知有去來知有生
死知有業相續知有說法知有緣無
有従此至彼者無有従彼至此者何
以故業緣相續生如佛說阿難識有
緣如是阿難問巳有答識有何緣行
緣此是答阿難若無行者當有識不
舎利弗阿毗曇論卷第十二第十張邶

世尊無也以是阿難此因緖緣識若
行緣識如向所說以此故說
云何識緣名色有緣共欲識生有欲
身業生有欲口業生有欲意業生共
有欲身業口業是謂色共有欲意業
由意生受想思觸思惟謂名如是現
在識生現在名色是名識緣現在名
色共有瞋恚共有愚癡無共欲無共
瞋恚無共愚癡善不善有緣無記識
無記身業口業意業無記身業口業
謂色無記意業由意生受想思觸思
惟謂名如是緣現在識生現在名色
是名現在識緣現在名色復次若人
無慧無明未斷作不善識彼作不善
識巳身壞命終墮地獄畜生餓鬼以
因緖緣故生地獄畜生餓鬼名色四
大四大所造色是色由意生受想思
觸思惟謂名是名緣現在識生未來
名色是爲識緣未來名色復次若人
無慧無明未斷作有漏善識當受欲
界生作善識巳身壞命終若生人中
若生欲界天上以因緖緣故受人中
若欲界天上名色四大四大所造色
舎利弗阿毗曇論卷第十二第十一張邶

@@是色由意生受想思觸思惟是名如
是緣現在識生未來名色復次若人
無慧無明未斷離欲惡不善法有覺
有觀離生喜樂成就初禪行彼喜樂
初禪尊上堪忍住喜樂初禪尊上
堪忍住巳識依樂取彼身壞命終生
色界天上以因緖緣故生色界天上
名色四大四大所造色是色由意生
受想思觸思惟是名如是緣現在識
生未來名色是名識緣未來名色乃
至復次若人無慧無明未斷離一切
無所有處成就非有想非無想處行
喜樂彼非有想非無想處尊上堪忍
住喜樂非有想非無想處尊上堪忍
多住巳識依取樂多修行身壞命終
生非有想非無想處天上以因緖緣
故生非想非非想處天上名由意生
受想思觸思惟謂名如是緣現在識
生未來名是名識緣未來名復次若
人無慧無明未斷作不善身行不善
口行不善意行作不善行已身壞命
終生地獄畜生餓鬼以因緖緣故生
地獄畜生餓鬼初識共彼識名色四
大舎利弗阿毗曇論卷第十二第十二張
邶
@@四大所造色是色由意生受想思觸
思惟是名如是緣未來識生未來名色
是名識緣未來名色復次若人無慧
無明未斷作有漏身口意善行當受
欲界生作善行巳身壞命終若生人
中欲界天上以因緖緣故生人中若
欲界天上初識共彼識名色四大四
大所造色是色由意生受想思觸思
惟謂名如是緣未來識生未來名色
是名識緣未來名色復次若人無慧
無明未斷作有漏身善行當生色界
作有漏口善行意善行當生色界作
善行已身壞命終生色界天上以因
緖緣故生色界初識共彼識名色四
大四大所造色是色由意生受想思
觸思惟是名如是緣未來識生未來
名色是名識緣未來名色復次若人
無慧无明未斷作有漏身善行當生
无色界作有漏口善行意善行當生
無色界作善行巳身壞命終生無色
界天上以因緖緣故生無色界天上
初識共彼識名由意生受想思觸思
惟是名如是緣未來識生未來名是
舎利弗阿毗曇論卷第十二第十三張邶

名識緣未來名如佛說阿難名色有
緣如是阿難問巳有答名色何緣識
緣名色此是答阿難識不入胎有名
色生不世尊無也阿難識入胎不出
有名色集不世尊無也阿難若嬰兒
識斷壞非有彼有名色增長廣大不
世尊無也阿難无一切識者有名色
不世尊無也以是阿難以因緖緣名色
阿難若識緣名色如向所說以是故
說云
何名色緣六入緣搏食現在眼根潤
益増長耳鼻舌身意根潤益増長搏
食謂色由意生受想思觸思惟謂名
如是緣現在名色生現在六入是名
名色緣現在六入緣衣服洗浴調身
現在眼根潤益増長耳鼻舌身意根
潤益増長衣服洗浴調身搏食謂色
由意生受想思觸思惟謂名如是緣
現在名色生現在六入是名名色緣
現在六入緣喜處色現在眼根潤益
増長耳鼻舌身意根潤益増長喜處
色謂色由意生受想思觸思惟謂名
如是色緣現在六入復次若有比舎
利弗阿毗曇論卷苐十二苐十四張邶

@@丘阿羅漢諸漏巳盡所作巳辦捨於
重擔巳利具足有煩惱盡正解脫巳
受勝業成就彼現在眼根潤益増長
耳鼻舌身意根潤益増長若實人身
業口業謂色意業由意生受想思觸
思惟謂名如是緣現在名色生現在
六入是名名色緣現在六入復次若
有比丘大神足大威力於自身起心
化作餘色身一切支節諸根成就現
在潤益増長眼根耳鼻舌身意根潤
益増長若實人身業口業謂色若實
人意業由意生受想思觸思惟謂名
如是緣現在名色生現在六入是名
名色緣現在六入復次若有比丘得
神足心得自在命行住若一刧若減
一刧彼現在眼根潤益増長耳鼻舌
身意根潤益増長若實人身業口業
謂色若實人意業由意生受想思觸
思惟謂名如是緣現在名色生現在
六入是名名色緣現在六入復次若
人無慧無明未斷作不善身口意行
不善身行口行謂色不善意行由意
生受想思觸思惟謂名作不善名色
舎利弗阿毗曇論卷第十二第十五張邶

@@巳身壞命終生地獄畜生餓鬼以因
緖緣故生地獄畜生餓鬼眼耳鼻舌
身意根如是緣現在名色生未來六
入是名名色緣未來六入復次若人
無慧無明未斷作有漏身善行當受
欲界生作有漏口善行意善行當受
欲界生身善行口善行謂色意善行
由意生受想思觸思惟謂名作善名
色巳身壞命終若生人中欲界天上
以因緖緣故生人中欲界天上眼耳
鼻舌身意根如是緣現在名色生未
來六入是名名色緣未來六入復次
若人無慧無明未斷離欲惡不善法
有覺有觀離生喜樂成就初禪行若
行人身業口業謂色若行人意業
由意生受想思觸思惟謂名彼作善
名色巳身壞命終生色界天上以因
緖緣故生色界天上眼耳身意根如
是緣現在名色生未來六入是名名色
緣未來六入復次若人無慧无明未斷
滅覺觀内淨信心無覺无觀定生喜
樂成就二禪行若行人身口業謂色
若行人意業由意生受想思觸思惟
謂舎利弗阿毗曇論卷第十二第十六張
邶

名彼作善名色巳身壞命終生色界
天上以因緖緣故生色界天上眼耳
身意根如是緣現在名色生未來六入
是名名色緣未來入復次若人無慧
无明未斷離喜捨行念智身受樂如
諸聖人能捨念樂行成就三禪行若
行人身業口業謂色若行人意業由
意生受想思觸思惟謂名彼作善名
色巳以因緖緣生色界天上眼耳身意
根如是緣現在名色生未來入是名
名色緣未來入復次若人無慧無明
未斷斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨
念淨成就四禪行若行人身業口業謂
色若行人意業由意生受想思觸思
惟謂名作善名色巳身壞命終生色
界天上由因緖緣故生色界天上眼
耳身意根如是緣現在名色生未來
入是名名色緣未來入復次若人無
慧無明未斷如是思惟想是我患是
㿈箭無想是寂靜妙能成就無想定
行若行人身業口業謂色无想定謂
名彼作善名色巳身壞命終生無想
天上以因緖緣故生无想天上身根
舎利弗阿毗曇論卷第十二第十七張邶

@@如是緣現在名色生未來入是名名
色緣未來入復次若入依聖共覺離
欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成
就初禪行若實人身業口業謂色若
實人意業由意生受想思觸思惟謂
名彼作善名色巳身壞命終生淨居
天上以因緖緣故生淨居天上眼耳
身意根如是緣現在名色生未來入
是名名色緣未來入復次若人依聖
共覺滅覺觀内淨信心无覺無觀依
定生喜樂成就二禪行若實人身業
口業謂色若實人意業由意生受想
思觸思惟謂名彼作善名色巳身壞
命終生淨居天上以因緖緣故得淨
居天上眼耳身意根如是緣現在
名色生未來入是名名色緣未來入
復次若人依聖共覺離喜捨行念知
身受樂如諸聖人能捨念樂行成就
三禪行若實人身業口業謂色若實
人意業由意生受想思觸思惟謂名
彼作善名色已身壞命終生淨居天
上以因緖緣得淨居天上眼耳身意
根如是緣現在名色生未來入是名
舎利弗阿毗曇論卷第十二第十八張邶

@@名色緣未來入復次若人依聖共覺
斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨
成就四禪行若實人身業口業謂色
若實人意業由意生受想思觸思惟
謂名彼作善名色巳身壞命終生淨
居天上以因緖緣得淨居天上眼耳
身意根如是緣現在名色生未來入
是名名色緣未來入復次若人無慧
無明未斷離一切色想滅瞋恚想不
思惟若干想成就無邊空處行若行
人身業口業謂色若行人意業由意
生受想思觸思惟謂名彼作善名色
巳身壞命終生空處天上以因緖緣
得空處天上意根如是緣現在名色
生未來入是名名色緣未來入復次
若人無慧無明未斷離一切空處成
就無邊識處行若行人身業口業謂
色若行人意業由意生受想思觸思
惟謂名彼作善名色巳身壞命終生
識處天上以因緖緣得識處天上意
根如是緣現在名色生未來入是名
名色緣未來入復次若人無慧无明
未斷離一切識處成就無所有處行
舎利弗阿毗曇論卷第十二第十九張邶

若行人身業口業謂色若行人意業
由意生受想思觸思惟謂名彼作善
名色巳身壞命終生無所有處天上
以因緖緣得無所有處天上意根如
是緣現在名色生未來入是名名色
緣未來入復次若人無慧无明未斷
離一切無所有處成就非有想非無
想處行若行人身業口業謂色若行
人意業由意生受想思觸思惟謂名彼
作善名色巳身壞命終生非有想非
無想處天上以因緖緣得非有想非
无想處天上意根如是緣現在名色
生未來入是名名色緣未來入復次
若人無慧无明未斷作不善身口意
行作不善行巳身壞命終墮地獄畜
生餓鬼以因緖緣得地獄畜生餓鬼
名色四大四大所造色由意生受想
思觸思惟謂名名色増長得地獄畜
生餓鬼眼耳鼻舌身意根如是緣未
來名色生未來六入是名名色緣未
來六入復次若人無慧无明未斷作
有漏身善行當受欲界生作有漏口
善行意善行當受欲界生作善行巳
舎利弗阿毗曇論卷第十二第二十張邶

@@身壞命終若生人中若欲界天上以
因緖緣得人中欲界天上名色四大
四大所造色由意生受想思觸思惟
謂名名色増長得人中若欲界天上
眼耳鼻舌身意根如是緣未來名色
生未來六入是名名色緣未來六入
復次若人無慧无明未斷作有漏身
善行當受色界生作有漏口善行意
善行當受色界生作善行巳身壞命
終生色界天上以因緖緣得色界天
上名色四大四大所造謂色由意生
受想思觸思惟謂名名色増長得色
界天上眼耳身意根如是緣未來名
色生未來入是名名色緣未來入復
次若人無慧无明未斷作有漏身善
行當受無色界生作有漏口善行意
善行當受無色界生作善行已身壞
命終生無色界天上以因緖緣得无
色界天上名由意生受想思觸思惟
謂名名増長得無色界天上意根
如是緣未來名色生未來入是名名色
緣未來入如佛說阿難六入有緣如
是阿難問已有答六入何緣名色緣
舎利弗阿毗曇論卷第十二第二十一張邶

@@六入此是答阿難無一切名色者有
六入不世尊无也如是阿難以因緖
緣六入阿難名色緣六入如向所說
以是故說
云何六入緣觸六入緣二觸身觸心
觸是名六入緣觸復次六入緣三觸
樂觸苦觸不苦不樂觸是名六入緣
觸復次六入緣三觸欲界繫觸色界
繫觸无色界繫觸是名六入緣觸復
次六入緣五觸五受根相應觸是名
六入緣觸復次六入緣六觸眼觸耳
鼻舌身意觸是名六入緣觸復次六
入緣七觸眼識界相應觸耳鼻舌身
意界意識界相應觸是名六入緣觸
復次六入緣十八觸眼樂觸苦觸不
苦不樂觸耳鼻舌身意樂觸苦觸不
苦不樂觸是名六入緣觸如佛說阿
難觸有緣如是阿難問巳有答觸有
何緣六入緣觸此是答阿難若无六
入者有觸不世尊无也阿難以因緖
緣觸阿難六入緣觸如向所說以是
故說
云何觸緣受觸緣二受身受心受是舎
利弗阿毗曇論卷苐十二苐二十二張邶

名觸緣受復次觸緣三受樂受苦受
不苦不樂受是名觸緣受乃至觸緣
十八受如上說是名觸緣受如佛說
阿難受有緣阿難問巳有答受有何
緣觸緣受此是答阿難若无一切觸者
有受不世尊无也阿難以因緖緣受
阿難觸緣受如向所說以是故說
云何受緣愛緣眼觸樂受生眼觸樂
受彼觸眼觸樂受巳彼眼觸樂受喜
樂愛著堪忍住是名受緣愛復次緣
眼觸樂受生眼觸樂受彼觸眼觸樂
受巳於異眼觸樂受悕望若相似若
勝妙是名受緣愛樂受彼觸眼觸樂
受巳於眼觸不苦不樂受悕望是名
受緣愛復次緣眼觸苦受生眼觸苦
受彼觸眼觸苦受巳於眼觸樂受悕
望是名受緣愛復次緣眼觸苦受生
眼觸苦受若觸眼觸苦受巳悕望令
我斷壞无有是名受緣愛復次緣眼
觸苦受生眼觸苦受若觸眼觸苦受
巳於眼觸不苦不樂受悕望是名受
緣愛復次緣眼觸不苦不樂受生眼
觸不苦不樂受彼觸眼觸不苦不樂
舎利弗阿毗曇論卷苐十二苐二十三張邶

@@受巳於眼觸樂受喜樂愛著住是名
受緣愛復次緣眼觸不苦不樂受生
眼觸不苦不樂受若觸眼觸不苦不
樂受巳於異眼觸不苦不樂受悕望
若相似若勝妙如是受緣愛復次緣
眼觸不苦不樂受生眼觸不苦不樂
受若觸眼觸不苦不樂受巳於眼觸
樂受悕望是名受緣愛復次耳鼻舌
身意緣意觸樂受生意觸樂受巳意
觸樂受喜樂愛著堪忍住是名受緣
愛復次緣意觸樂受喜樂愛著堪忍
住是名受緣愛復次緣意觸樂受生
意觸樂受若觸意觸樂受巳於異意
觸樂受悕望若相似若勝妙是名受
緣愛復次緣意觸樂受生意觸樂受
彼觸意觸樂受巳於不苦不樂受悕
望是名受緣愛復次緣意觸苦受生
意觸苦受彼觸意觸苦受巳於意觸
樂受悕望是名受緣愛復次緣意觸
苦受生意觸苦受彼觸意觸苦受已
悕望令我斷壞无有是名受緣愛復
次緣意觸苦受生意觸苦受彼觸意
觸苦受巳於意觸不苦不樂受悕望
舎利弗阿毗曇論卷苐十二苐二十四張邶

@@是名受緣愛復次緣意觸不苦不樂
受生意觸不苦不樂受若意觸不苦
不樂受巳於意觸不苦不樂受悕望
堪忍住是名受緣愛復次緣意觸不
苦不樂受生意觸不苦不樂受若受
意觸不苦不樂受巳於意觸不苦不
樂受悕望若相似若勝妙是名受緣
愛復次緣意觸不苦不樂受生意觸
不苦不樂受若緣意觸不苦不樂受
巳於意觸樂受悕望是名受緣愛如
佛說阿難愛有緣阿難問巳有答愛
何緣受緣愛此是答阿難若無一切
受者有愛不世尊無也阿難以因緖
緣愛阿難受緣愛如向所說以是故說
云何愛緣取愛未斷愛欲取見取戒
取我取是名愛緣取云何欲取除欲
界愛初觸若餘欲界愛廣是名欲取
云何見取除戒取若餘見取云何戒
取戒道是名戒取云何我取除色無
色界愛初觸若餘色無色界愛廣是
名我取云何欲界取除欲界愛初觸
見取戒取若餘欲界煩惱是名欲取
云何見取六十二見及邪見是名見
舎利弗阿毗曇論卷第十二第二十五張邶

取云何戒取戒淨道淨二俱淨解脫
無依盡苦邊若於彼堪忍欲愛戒謂
身口戒道謂邪緣求吉養髪八水事
火事日月牛行鹿行狗行嘿行求力
行求大人行種種苦行及餘求邪吉
是名道若彼戒此道求覔重求覔究
竟求覔齊是謂淨謂解脫謂戒淨謂
我解脫謂聖謂阿羅漢謂般涅槃若
於彼欲重欲究竟欲堪忍是名戒取
云何我取除色無色界初觸愛戒取
見取若餘色無色界煩惱是名我取
如佛說阿難取有何緣如是阿難問巳
有答取由何緣愛緣取此是答阿難
若無一切愛者有取不世尊無也阿
難以是因緖緣取阿難愛緣取如向
所說以是故說
云何取緣有欲取見取戒取我取緣
未斷若作欲行色行無色行有報身
口意業是名取緣有復次取緣三有
欲有色有無色有云何欲有二種欲
有或欲有卽業有或欲有卽生有云
何欲有卽業有欲行未竟未知未斷
若作欲行有業身口意業是名欲有
舎利弗阿毗曇論卷第十二第二十六張邶

@@卽業有云何欲有卽生有若作業成
就巳欲界天上受五種我分身色受
想行識是名欲有卽生有此謂受有
此謂報有此謂復有如是欲行業有
如是欲行生有是名欲有云何色有
二種色有或色有卽業有或色有卽
生有云何色有卽業有色行未竟未
知未斷若作色行有報身口意業是
名色有卽業有云何色有卽生有若
作業成就巳色界天上若受五種我
分色受想行識是名色有卽生有此
謂受有此謂報有此謂復有如是色
行業有如是色行生有是名色有云
何無色有二種無色有或無色有卽
業有或無色有卽生有云何无色有
卽業有無色行未竟未知未斷若作
无色行有報身口意業名無色有卽
業有云何无色有卽生有若作業成
就巳無色界天上受四種我分身受
想行識是名無色有卽生有此謂受
有此謂報有此謂復有如是無色行
業有如是無色行生有是名无色有
如佛說阿難有有緣如是阿難問巳
舎利弗阿毗曇論卷第十二第二十七張邶

@@有答有何緣取緣有此是答阿難若
无一切取者有有不世尊無也阿難
以因緖緣阿難取緣有如向所說以
是故說
云何有緣生若諸衆生衆中生重生
住胎出胎得生陰具諸入衆和合是
名生如佛說阿難生有緣阿難問巳
有答生何緣有緣生此是答阿難若
无一切有者有生不世尊無也阿難
以因緖緣有緣生如向所說以是故
說云何生緣老死憂悲苦惱大苦聚
云何老謂衆生衰老戰掉諸根熟念
減行故是名老云何死若諸衆生終
沒死盡時過陰壞捨身此陰變異衆
別離是名死
云何憂衆生觸若干苦法若憂重憂
究竟憂内熱内心憂是名憂云何悲
憂緾逼迫憂煎具足憂惱心乱窮歎
啼哭追憶並語或自撲乱語是名悲
云何苦若身覺苦眼觸苦受乃至身
觸苦受是名苦云何惱若心覺苦意
觸苦受是名惱云何大苦聚若衆苦
若罵辱苦若心不定是名大苦聚如
舎利弗阿毗曇論卷第十二第二十八張邶

佛說阿難老死憂悲苦惱大苦聚有
緣阿難問巳有答老死憂悲苦惱大
苦聚有何緣生緣老死憂悲苦惱大
苦聚此是答阿難若無生有老死憂
悲苦惱大苦聚不世尊無也阿難以
因緖緣故老死憂悲苦惱大苦聚若
生緣老死憂悲苦惱大苦聚如上說
云何如是純苦聚集謂七苦法老死
憂悲苦惱大苦聚是名純苦陰復次
十一苦法無明行識名色六入觸受
愛取有生是名純苦陰復次亦十八
苦法無明行識名色六入觸受愛取
有生老死憂悲苦惱大苦聚是名純
苦陰如是純苦陰有集和合生俱生
生巳俱生巳出俱出出巳俱出巳得
成就是謂純苦陰集云何无明滅則
行滅若無明生則行生若無明滅則
行滅是謂無明滅則行滅乃至若有
生則有老死若生滅則老死滅是謂
生滅則老死滅云何純苦陰滅純苦
陰者謂七苦法老死憂悲苦惱太苦
聚是名純苦陰復次十一苦是名純
苦陰復次十八苦法無明乃至大苦
舎利弗阿毗曇論卷第十二第二十九張邶

@@聚是名純苦陰如是純苦陰盡變異
寂靜滅沒名純苦陰滅
舎利弗阿毗曇論卷第十二
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論卷第十二第三十張邶

@@舎利弗阿毗曇論卷第十三邶
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
非問分念處品第六
行一道衆生清淨遠離憂悲滅盡苦
惱得證涅槃斷除五蓋修四念處何
謂一道獨處閑靜樂於精勤不樂諸
業不樂非業不行無義語不樂无義
語不行睡眠不樂睡眠不行集語不樂
集語不行依止不樂依止不行放逸
不樂放逸不行親近不樂親近如是
道生正生起正起觸證是名一道復
次獨遠離捨惡遠離不雜垢穢離諸
欲惡如是道生正生起正起觸證是
名一道復次不共貪欲瞋恚愚癡煩
惱不共障㝵覆蓋繫縛惡行如是道
生正生起正起觸證是名一道復次
獨不放逸精進念知修遠離行如是
道生正生起正起觸證是名一道復
次獨處閑靜親近隨坐或曠野空處
山谷崖窟露處草坐處在林藪塚間
水側遠離聚落如是道生正生起正
起觸證是名一道復次心獨住正住

正止一入定是名一道復次一向柔
軟調伏清淨是名一道復次貪欲瞋
恚愚癡煩惱障㝵覆蓋繫縳惡行盡
是名一道復次離欲寂靜修正覺滅
惡得涅槃是名一道何謂道一枝道
乃至十一枝道是名道是道是橋是
因是門更根是起是勝是緖是辦生
正生起正起出正出善法和合成就
是名道
何謂衆生清淨衆生謂五道生也爲
人天衆生故說親近四念處修行多
學得戒清淨心清淨見清淨授記度
疑清淨知見道非道清淨趣道知見
清淨得知見清淨如見令不清淨衆
生清淨令垢穢衆生無垢穢是謂衆
生清淨
何謂遠離憂悲云何憂衆生觸若干
苦法若憂重憂内燋熱内心熱是名
憂云何悲謂衆生憂緾逼迫憂箭具
足憂惱心乱窮歎啼哭追憶並語或
自堆撲口出乱語是名悲四念處親
近修學遠離憂悲是名遠離憂悲何
謂滅盡苦惱苦謂若身覺苦眼觸苦
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐二張邶

@@受乃至身觸苦受是名苦云何惱若
心覺苦意觸苦受是名惱四念處親
近修學苦惱滅是謂滅苦惱
何謂得涅槃涅槃謂四沙門果四念
處親近修學得四沙門果是謂得
涅槃
何謂斷五蓋若滅五蓋是謂斷五蓋
何謂修四念處謂内身觀身行勤精
進應正智念除世間貪憂外身觀身
行勤精進應正智念除世間貪憂内
外身觀身行勤精進應正智念除世
間貪憂受心法亦如是云何身觀身
行身謂四大色身父母因緣飮食長
養衣服調適塗油潤身無常破壞變
異之法是名身復次名身色身是名
身復次地身水火風身是名身復次
象衆馬衆車衆步衆是名身復次六
識身六觸身六受身六想身六思身
六愛身六覺身六觀身是名身云何
内身觀身行若比丘一切内四大色
身所攝法若内一處四大色身所攝
法思惟無常知无常解無常受无常
如是不放逸觀得定心住正住是名
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐三張
邶
@@内身觀身行復次比丘一切内身四
大色身所攝法若内一處四大色身
所攝法思惟苦患癰箭貪味病依緣
壞法不定不滿可壞苦空無我思惟
緣知緣解緣受緣卽无眀緣行乃至
名色緣六入乃至是名内身觀身行
復次比丘一切内身四大色身所攝
法若内一處四大色身所攝法思惟
滅知滅解滅受滅卽無眀滅則行滅
乃至名色滅則六入滅乃至是名内
身觀身行復次比丘行樂知行樂乃至
臥樂知臥樂身住樂如實知乃至是
名内身觀身行復次比丘去來屈申
迴轉正知行乃至眠覺語默正知行
乃至是名内身觀身行復次比丘出
息長知長入息長知長出息短知短
入息短知短如旋師挽繩繩長知長
繩短知短乃至是名内身觀身行復
次比丘従頂至足従足至頂見諸不
淨觀身中有髪毛爪齒薄皮厚皮血
肉筋脈脾腎心肺大小穢藏便利涕
唾膿血脂肪腦膜淚汗髓骨如淨眼
人於二門倉觀見諸穀胡麻大豆小
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐四張邶

豆豍豆大麦小麦如是比丘觀身中
従頂至足従足至頂具諸不淨乃至
是名内身觀身行復次比丘觀身諸
大此身中唯有地水火風大如巧屠
牛師屠牛師弟子屠牛爲四分若坐
立行住但見四分如是比丘觀此諸
大此身唯有地大水火風大然此諸
大但依水火生各相違飮食長養羸
劣無力不堅无强念念不住乃至是
名内身觀身行復次比丘觀身食住
食集緣食得住無食无住如火緣薪
得燃無薪則滅如是比丘觀身食住
食集緣食得住無食不住如佛說
觀身所集苦一切皆緣食若能除滅食
則无是諸苦如是知過患食是成就苦
比丘滅食巳必定得涅槃
是名内身觀身行復次比丘觀身盡
空俱空以念遍知解行乃至是名内
身觀身行復次比丘觀身是癰瘡此
身有九瘡津漏門若所出律漏皆是
不淨乃至如摩訶迦葉說四大色身是
衰耗相違律漏乃至壽命短促乃至
是名内身觀身行及餘諸行一切内
舎利弗阿毗是論卷苐十三苐五張邶

@@四大色身所攝法一處内四大色身
所攝法思惟得定心住正住是名内
身觀身行云何内身身若受謂若内
緣生自性巳分是名内云何觀謂如
實人微觀正覺緣觀解是名觀云何
行如是微觀成就不違法護持行微
行是名行云何勤精進謂如實人若
順法多行精進是名勤精進復次若
身心發起顯出越度不退是名勤精
進云何正智謂如實人知見解射方
便是名正知云何念謂如實人憶念
微念緣念住不忘相續念不失不集
是名念云何世間有二種世間衆生
世間行世間五道受生是名衆生世
間五受陰是名行世間云何貪貪不
善根是名貪云何憂意觸苦受是名
憂云何除覆背解斷吐出是名除
云何外身觀身行若比丘外一切四
大色身攝法若外一處四大色身攝
法思惟无常知無常解无常受無常
如是不放逸觀得定心住正住是名
外身觀身行復次比丘一切外四大
色身所攝法若一處外四大色身所
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐六張邶

@@攝法若觀苦痛癰箭著味病依緣壞
法不定不滿可壞苦空無我思惟緣
知緣解緣受緣卽无眀緣行乃至名
色緣六入乃至是名外身觀身行復
次比丘外一切四大色身所攝法外
一處四大色身所攝法思惟滅知滅
解滅受滅无眀滅則行滅乃至名色
滅則六入滅乃至是名外身觀身行
及餘諸行外一切四大色身所攝法
若外一處色身所攝法思惟得定心
住正住是名外身觀身行云何外身
謂身非受非内非緣生非自性非巳
分是名外餘義如上說
云何内外身觀身行如比丘一切内
外四大色身攝法若一處内外四大
色身攝法觀无常知無常解无常受
無常如是不放逸觀得定心住正住
是名内外身觀身行復次比丘一切
内外四大色身攝法若一處内外四
大色身攝法若觀苦痛癰箭著味病
依緣壞法不定不滿可壞苦空无我
思惟緣知緣解緣受緣無明緣行乃
至觸緣受乃至是名内外身觀身行
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐七張邶

復次比丘一切内外四大色身攝法
若一處内外四大色身攝法思惟滅
知滅解滅受滅無眀滅則行滅乃至
名色滅則六入滅乃至是名内外身
觀身行復次比丘若見死屍棄在冢
間若一日至三日乃至是名内外身
觀身行復次比丘若見死屍棄在冢
間若一日至三日膖脹靑瘀乃至是
名内外身觀身行復次比丘若見死
屍棄在冢間若一日至三日爲烏鳥
虎狼若干諸獸之所食噉乃至是名
内外身觀身行復次比丘若見死屍
骨節相連靑赤爛壞膿血不淨臭穢
可惡乃至是名内外身觀身行復次
比丘若見死屍骨節相連餘血皮所
覆筋脈未斷乃至是名内外身觀身
行復次比丘若見死屍骨節相連血
肉巳離筋脈未斷乃至是名内外身
觀身行復次比丘若見死屍骨節巳
壞未離本處乃至是名内外身觀身
行復次比丘若見死屍骨節斷壞遠
離本處腳脛膊脾臗脊脅肋手足肩
臂項髑髏諸骨各自異處乃至是名
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐八張邶

@@内外身觀身行復次比丘若見死屍
骨節久故色白如貝色靑如鴿朽敗
碎壞乃至是名内外身觀身行復次
比丘若見死屍在火聚上燒髪毛皮
膚血肉筋脈骨髓一切髪毛乃至骨
髓漸漸消盡觀此法不至東方南西
比方四維上下處住此法本無而生
巳生還滅乃至是名内外身觀身行
及餘一切諸行四大色身攝法若一
處内外四大色身攝法思惟得定心
住正住是名内外身觀身行云何内
外身若受若非受是名内外身餘義
如上說比丘觀身法緣起行觀身法
緣滅行比丘如是觀身法緣起緣滅
行有身起内念以智以明識不依身
無所依行不受於世如是比丘内身
觀身行勤精進正智正念除世貪憂
外身内外身亦如是
云何受觀受行受謂六受眼觸受乃
至意觸受是名受云何内受觀受行
如比丘一切内受若一處内受思惟
无常知無常解无常受無常如是不
放逸觀得定心住正住是名内受觀
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐九張邶

@@受行復次比丘一切内受若一處内
受思惟苦患癰箭味病依緣壞法不
定不滿可壞苦空無我思惟緣知緣
解緣受緣卽無明緣行乃至觸緣受
乃至是名内受觀受行復次比丘若
一切内受若一處内受思惟滅知滅
解滅受滅卽無明滅則行滅乃至觸
滅則受滅乃至是名内受觀受行及
餘諸行一切内受一處内受思惟得
定心住正住是名内受觀受行何謂
内受謂内是内是緣是自性是巳分
是名内餘義如上說
云何比丘外受觀受行如比丘一切
外受若一處外受思惟無常知无常
解無常受无常如是不放逸觀得定
心住正住是名外受觀受行復次比
丘一切外受若一處外受思惟苦患
癰箭味病依緣壞法不定不滿可壞
苦空無我思惟緣知緣解緣受緣无
明緣行乃至觸緣受乃至是名外受
觀受行復次比丘一切外受若一處
外受思惟滅知滅解滅受滅卽無眀
滅則行滅乃至觸滅則受滅是名外
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐十張邶

受觀受行及餘諸行一切外受若一
處外受思惟得定心住正住是名外
受觀受行云何外受行受非受謂外
非内非緣非自性非己分是名外餘
義如上說
云何内外受觀受行如比丘一切内
外受若一處内外受思惟無常知无常
解无常受无常如是不放逸觀得定心
住正住是名内外受觀受行復次比
丘若一切内外受若一處内外受思
惟苦患癰箭著味病依緣壞法不定
不滿可壞苦空無我思惟緣知緣解
緣受緣卽无明緣行乃至觸緣受乃
至是名内外受觀受行復次比丘一
切内外受若一處内外受思惟滅
知滅解滅受滅卽無明滅乃至觸滅
則受滅乃至是名内外受觀受行復
次比丘若受樂受知我樂受苦受不
苦不樂受亦如是若受有染樂受知我
有染樂受若受無染樂受知我无染
樂受苦受不苦不樂受亦如是是名
内外受觀受行及餘諸行一切内外
受若一處内外受思惟得定心住正
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐十一張邶

@@住是名内外受觀受行云何内外受
受若非受是名内外餘義如上說如
是比丘觀受法緣起行觀受法緣滅
行如是比丘觀受法起滅行有受念
内以智以明識不依受無所依行不
受一切世如是比丘内受觀受行勤
精進正智正念除世貪憂外受内外
受亦如是
云何心觀心行云何心若心意識六
識身七識界是名心云何内心觀心
行如比丘一切内心若一處内心思
惟無常知无常解无常受無常如是
不放逸觀得定心住正住是名内心
觀心行復次一切内心若一處内心
思惟苦患癰箭味病依緣壞法不定
不滿可壞苦空无我思惟緣知緣解
緣受緣卽无明緣行行緣識乃至是
名内心觀心行復次比丘一切内心
若一處内心思惟滅知滅解滅受滅
卽無明滅則行滅行滅則識滅是名
比丘内心觀心行及餘法行一切内
心若一處内心思惟得定心住正住
如是比丘内心觀心行云何内心若
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐十二張邶

@@心受謂内是内是緣是自性是巳分
是名内餘義如上說
云何比丘外心觀心行如比丘一切
外心若一處外心思惟无常知無常解
無常受无常如是不放逸觀得定心
住正住是名外心觀心行復次比丘
一切外心若一處外心思惟苦患癰箭
味病依緣壞法不定不滿可壞苦空无
我思惟緣知緣解緣受緣卽無明緣
行行緣識乃至是名外心觀心行復
次比丘一切外心一處外心思惟滅
知滅解滅受滅卽無明滅則行滅行滅
則識滅乃至是名外心觀心行及餘
心行一切外心一處外心思惟得定
心住正住是名外心觀心行云何外
心心非受謂外非内非緣非自性非
巳分是名外餘義如上說
云何比丘内外心觀心行如比丘一切
内外心一處内外心思惟无常知無常
解无常受無常如是不放逸觀得定心
住正住是名内外心觀心行復次比
丘若一切内外心一處内外心觀苦
患癰箭味病依緣壞法不定不滿可
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐十三張邶

壞苦空無我思惟緣知緣解緣受緣
卽无眀緣行行緣識乃至是名内外
心觀心行復次比丘一切内外心一
處内外心思惟滅知滅解滅受滅卽無
眀滅則行滅行滅則識滅乃至是名
内外心觀心行復次比丘有欲心如
實知有欲心无欲心如實知無欲心
乃至有勝心如實知有勝心無勝心
如實知无勝心如是不放逸觀得定
心住正住是名内外心觀心行及餘
諸行一切内外心若一處内外心思惟
得定心住正住是名内外心觀心行
云何内外心心若受非受餘義如上
說如是比丘觀心法緣起行如是緣
滅心行比丘緣起滅心行有心起内
念以智以眀識不依心無所依行不
受於世如是比丘内心觀心行勤精
進正智正念除世貪憂外心内外心
亦如是
云何法觀法行法謂除四大色身攝
法受心及餘若色非色可見不可見
有對无對聖非聖是謂法云何比丘
内法觀法行若比丘除四大色身攝
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐十四張邶

@@法受心若餘一切内法若一處内法
思惟無常知无常解无常受無常如
是不放逸觀得定心住正住是名内
法觀法行復次比丘除四大色身攝
法受心若餘一切内法若一處内法
思惟苦憂患癰箭味病依緣壞法不
定不滿可壞苦空無我思惟緣知緣解
緣受緣卽无眀緣行乃至生緣老死
憂悲苦惱衆苦聚集乃至是名内法觀
法行復次比丘除四大色身攝法受
心及餘一切内法若一處内法思惟
滅知滅解滅受滅卽无眀滅則行滅
乃至生滅則老死憂悲苦惱衆苦聚滅
乃至是名内法觀法行及餘諸行除
四大色身所攝法受心若一切内法
若一處内法思惟得定心住正住是
名内法觀法行云何内法法受謂内
是内是緣是自性是巳分是名内餘
義如上說
云何比丘外法觀法行如比丘除四
大色身攝法受心若外一切法若外
一處法如事思惟無常知无常解無
常受无常如是不放逸觀得定心住
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐十五張邶

@@正住是名外法觀法行復次比丘除
四大色身攝法受心餘外一切法若
一處外法如事思惟苦惱癰箭味患
依緣壞法不定不滿可壞苦空無我
思惟緣知緣解緣受緣卽无眀緣行
乃至生緣老死憂悲苦惱衆苦聚集
乃至是名外法觀法行復次比丘除
四大色身攝法受心及餘外一切法
若一處外法如事思惟滅知滅解滅受
滅卽无眀滅則行滅乃至生滅則老死
憂悲苦惱衆苦聚集滅乃至是名外
法觀法行及餘諸行除四大色身攝
法受心餘一切外法若一處外法如
事思惟得定心住正住是名外法觀
法行云何外法法非受謂外非内非
緣非自性非巳分是名外餘義如
上說
云何比丘内外法觀法行如比丘除
四大色身攝法受心一切内外法若
一處内外法如事思惟無常知无常
解无常受無常如是不放逸觀得定
心住正住是名内外法觀法行復次
比丘除四大色身攝法受心餘一切
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐十六張邶

内外法若一處内外法如事思惟苦
惱癰箭味患依緣壞緣法不定不滿
可壞苦空无我思惟緣知緣解緣受
緣卽無眀緣行乃至生緣老死憂悲
苦惱衆苦聚集乃至是名内外法觀
法行復次比丘除四大色身攝法受
心及餘一切内外法若一處内外法
如事思惟滅知滅解滅受滅卽無眀
滅則行滅乃至生滅則老死憂悲苦
惱衆苦聚集滅乃至是名内外法觀
法行復次比丘我内有欲如實知我
内有欲我内無欲如實知我内无欲
如欲未生如實知欲未生如欲當生
如實知欲當生如欲現生如實知當
斷如欲斷巳如實知不復生瞋恚愚
癡睡眠掉悔疑亦如是乃至是名内
外法觀法行復次比丘我内有眼識
色欲恚如實知我内有眼識色欲恚
我内無眼識色欲恚如實知我内无
眼識色欲恚如眼識色未生欲恚如
實知未生如眼識色未生欲恚如實
知當生如眼識色現在生欲恚如實
知當斷如眼識色巳斷欲恚如實知
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐十七張邶

@@不復生耳鼻舌身意亦如是乃至是
名内外法觀法行復次比丘我内有
念覺如實知我内有念覺我内無念
覺如實知我内无念覺如念覺未生
如實知未生如念覺未生如實知當
生如念覺生巳如實知有具足修餘
六覺亦如是乃至是名内外法觀法行
復次比丘如實知苦苦集苦滅苦滅
道如實知漏漏集漏滅漏滅道乃至
是名内外法觀法行復次比丘猒離
一切行入甘露界是寂靜此勝滅一
切行愛滅涅槃乃至是名内外法觀
法行及餘諸行除四大色身攝法受
心及餘一切内外法若一處内外法
如事思惟定心住正住是名内外法
觀法行云何内外法法若受若不受
是名内外法餘義如上說如是比丘
觀法緣起法行觀法緣滅法行如是
比丘觀起滅法行有法起内念以智
以眀識不依法無所依行不受於世
如是比丘内法觀法行勤精進正智
正念除世貪憂外法内外法亦如是
如實修學四念處當有是怖於一切
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐十八張邶

@@世常无我行心不高不下亦無住處
若有我想衆生想命想人想無有是
處常應第一空行若得此後心不作
无益不受不著色聲香味觸於三世
无㝵於欲界解脫色界無色界解脫
滅不復生此是苦際如舂末月極盛
熱時无有雲霧少水在瓦噐便速煎
滅如是比丘若得後心不作無益不
受不著色聲香味觸乃至滅不復生
此是名苦際
如風吹猛熖滅時不移處以覺扇名色
盡亦无所至如工鍜熱鐵流星滅無象
陶治漸歸无求相信難得如雨投海中
本渧豈復存解脫亦何有空故湛然樂
捨身離於想諸受无所覺所行盡寂靜
識亦自然滅
舎利弗阿毗曇論非問分正勤品第七
問日幾正勤答日四何謂四若比丘
惡不善法未生欲令不生起欲自勉
勝進攝心正斷惡不善法巳生必當
斷起欲自勉勝進攝心正斷善法未
生欲令生起欲自勉勝進攝心正斷
善法巳生欲令住具足修不忘増廣
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐十九張邶

起欲自勉勝進攝心正斷云何惡法
未生欲令不生身口意惡行是名惡不
善法復次十不善業道是名惡不善
法復次不善根不善根相應不善根
所起非緣非受是名惡不善法復次
貪欲瞋恚愚癡忿怒怨嫌妄瞋嫉妬
慳惜諛諂欺僞匿惡無漸无愧自高
諍訟强毅放逸我慢増上慢等是名
惡不善法復次十邪法是名惡不善
法如是惡不善法未生未起未和合
令我不生不起不和合是名惡不善
法未生欲令不生何謂起欲若欲重
欲欲作欲起欲顯出欲越度欲得欲
觸欲證是名起欲何謂自勉堪忍力
厲未得欲得未解欲解未證欲證是
名自勉何謂勝進身心發起顯出越
度堪忍不退勤力修進是名進此進
起正起正生觸證是名勝進何謂攝
心心意識六識身七識界是名心是
心攝正攝緣攝酄厲正酄勉踊躍歡
喜是名攝心何謂正正因正思惟正
方便是名正何謂斷捨惡法生善法
清白法現世樂行知見慧分別斷漏
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐二十張邶

@@盡一切苦際是名斷惡不善法巳生
必當斷起欲自勉勝進攝心正斷亦
如是說但巳生爲異何謂善法未生
欲令生身口意善行是名善法乃至
何謂斷捨惡法生善法清白法現世
樂行知見慧分別斷漏盡一切苦際
是名斷何謂善法生巳欲令住身口
意行善是名善法乃至復次十正法
正見乃至正智及餘隨正法是名善
法如此善法生和合令我住不失不
忘令我究竟是名善法生巳住何謂
具足戒衆未具足欲令具足乃至解
脫知見衆未具足欲令具足是名具
足何謂修若善法親近正親近依正
依勤行修學是名修何謂不忘欲令
善法不失不奪相續念不忘是名不
忘何謂増廣欲令善法増長廣進是
名増廣乃至何謂斷捨惡法生善法
清白法現世樂行知見慧分別斷諸
漏盡一切苦際是謂斷
舎利弗阿毗曇論非問分神足品苐八
問日幾神足答日四謂欲定斷行成
就修神足精進定心定慧定斷行成
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐二十一張邶

@@就修神足
云何欲謂欲重欲作欲發起欲顯出
欲越度欲得欲觸欲解欲證是名欲
云何定若心住正住是名定如是欲
如是定是名欲定復次貴欲向欲依
欲趣欲増上欲以欲爲主得定心住
正住是名欲定復次善欲發起得定
心住正住不善欲發起得定心住正
住无記欲發起得定心住正住是名
欲定復次不欲行善卽自思惟此非
我所善非所好非所應非所行非我
行時我何故不欲行善便以欲爲尊
上得定心住正住是名欲定復次欲
行善法卽自思惟是我所善是所好
是所應是所行是我行時我欲行善
以欲爲尊上得定心住正住是名欲
定復次善欲不生善欲不生已不善
欲生共貪欲瞋恚愚癡行卽自思惟
此非我所善非所好非所應非所
行非我行時我何故不欲行善乃共
貪欲瞋恚愚癡行尊上善欲得定心
住正住是名欲定復次不善欲不生
不善欲不生巳善欲生不共貪欲瞋
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐二十二張邶

恚愚癡行卽自思惟是我所善是所
好是所應是所行是我行時我欲行
善不共貪欲瞋恚愚癡行以善欲爲
尊上得定心住正住是名欲定
云何斷以善法引心引正引調正調
止正止不失不移是名斷復次身心
發起顯出越度堪忍勤力進不退是
名斷復次修四正斷是名斷復次捨
惡不善法生善法現世樂行知見慧
分別斷諸漏盡一切苦際是名斷
云何斷行悦喜信捨念正智是名斷
行復次欲定斷行成就修神足除欲
精進心慧餘所隨法受想思觸思惟
覺觀解脫順信悦喜心隨信不放逸
念心捨除身進及餘所隨色是名
斷行
云何成就欲定斷及斷行共起正共
起受正受生正生具足是名成就
云何修此欲定斷行成就神足親近
正親近依正依勤行修學是謂修
云何神如意通如意化如意自在作
種種變是名神復次如比丘有大神
力能無量變化震動大地以一爲多
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐二十三張邶

@@以多爲一若近物遠物若牆壁高山
徹過無㝵如行虛空結跏跗坐陵虛
如鳥入出地中如出沒水履水如地
身出煙焰如大火聚日月威德以手
捫摸乃至梵天身得自在是名神
何謂足如欲定斷行是足是齊是因
是門是用是道是至是緣是緖是勢
神生正生起正起出正出如意正如
意是謂足
若比丘欲定斷行成就修神足令我
欲不高不下不沒不散前後常想行
前如後後如前晝如夜夜如晝其心
開悟无有覆蓋修行眀了以身定心
以心定身樂想輕想擧身行
云何下欲若欲共檞怠相應不勤進
不自勉廢善退法是名下欲云何檞
怠窳墯懵於善法廢退是名檞
怠若欲共解怠相應不勤進不自勉
廢退善法是名下欲
云何高欲若欲共掉相應不共寂靜
相應成就乱行是名高欲云何掉若
心乱不寂靜是名掉若欲共掉相應
不共寂靜相應成就乱行是名高欲
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐二十四張邶

@@云何沒欲若欲共睡眠相應不共滅
念慧不成就不別善法是名沒欲云
何睡眠煩惱未斷身不樂不調不輕
不軟不除是名睡云何眠煩惱未斷
心懵覆蔽是名眠若欲共睡眠相
應滅念不相應慧不成就不別善法
是名沒欲
云何散欲起欲染共欲染相應多欲
見淨不觀過患於外五欲心散著色
聲香味觸是名散欲云何欲染若欲
欲欲膩欲愛欲喜欲支欲網欲忍欲
得欲集欲悕望是名欲染若欲向欲
染共欲染欲染相應多欲見淨不觀
過患於外五欲心散著色聲香味觸
是名散欲云何前後常想行若比丘
且行如事思惟入善法出世間入涅
槃離欲定相應且行巳日中行日中
行巳晡行晡行巳上經行上經行巳
下經行下經行巳入室入室巳初夜
行初夜行巳後夜行後夜行巳如事
思惟入善法出世間入涅槃離欲定
相應是名前後常想行
云何前如後後如前如比丘如事根
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐二十五張邶

力覺禪解脫定八定前行如事根力
覺禪解脫定八定後行如事根力覺
禪解脫定八定後行巳如事根力覺
禪解脫定八定前後行是謂前如後
後如前
云何晝如夜夜如晝如比丘若取眀
想善受晝想後如晝思惟眀想夜
亦如是如夜晝亦如是是名晝如夜
夜如晝
云何其心開悟無有覆蓋若貪欲瞋
恚愚癡垢煩惱垢障㝵覆蓋繫縛不
善行垢是障㝵心不開心覆蓋心是
蔽心是起向縛不淨心是不白不眀
了心是名覆蓋心若心无貪欲瞋恚
愚癡垢乃至眀了心是謂其心開悟
无有覆蓋
云何修有眀心若比丘修共慧光眀
心修有眀心修共眀想心修有眀心
云何共慧光眀心若三慧照眀謂聞
思修慧是名共慧光眀心若親近正
親近勤行修學是謂修共慧光眀心
修有眀心云何共眀想心若比丘取
諸眀相若火光日月光珠光星宿光
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐二十六張邶

@@取諸光眀相巳若樹下露處思惟光
眀知光眀解光眀受光眀如實人若
想憶想知想是名光眀想心若共想
生共住共滅是名共眀想心若親近
正親近勤行修學是名修共眀想心
修有眀心復次比丘若於樹下露處
以清淨心遍解行有眀心勝如實人
若想憶想知想是名眀想心若共想
生共住共滅是名共眀想心若親近
正親近勤行修學是名修共眀想心
修有眀心復次比丘若一樹下若二
若三乃至十樹以清淨心遍解行有
眀心勝乃至是名修共眀想心修有
眀心復次比丘若於一園以清淨心
遍解行乃至是名修共眀想心修有
眀心復次比丘於一園若二若三乃
至十園以清淨心遍解行乃至是名
修共眀想心修有眀心復次比丘一
聚落若二若三乃至十聚落以清淨
心遍解行乃至是名修共眀想心修
有眀心復次比丘乃至水陸周匝以
清淨心遍解行乃至是名修共眀想
心修有眀
心舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐二十七張
邶
@@云何以身定心以心定身若比丘以
心身上正上擧正擧如人持鉢乞食
以絡盛鉢盛正盛擧正擧如是比丘
以心身上正上擧正擧云何比丘以
身定心若比丘思惟身无常知無常
解无常受無常如是不放逸觀得定
心住正住身樂身調身輕身軟身除
是名以身定心復次比丘身苦惱癰
箭味患依緣壞法不定不滿可壞苦
空無我思惟緣知緣解緣受緣卽无
眀緣行乃至名色緣六入如是不放
逸觀得定心住正住身樂身調身輕
身軟身除是名以身定心復次比丘
思惟身滅知滅解滅受滅卽無眀滅
則行滅乃至名色滅則六入滅如是
不放逸觀得定心住正住身樂身調
身輕身軟身除是名以身定心復
次比丘行知行樂住知住樂坐知坐
樂取知取樂如是身住樂如實知住
樂如是不放逸觀得定心住正住身
樂身調身輕身軟身除是名以身定
心乃至復次比丘若見死屍在火聚
上燒髪毛皮膚血肉筋脈骨髓漸漸
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐二十八張邶

消盡觀此法不至東西南北四維上
下不至餘處住此法本無而生已有
還滅觀身如是法不放逸觀得定心
住正住得身樂身調身輕身軟身除
是名以身定心<此章乃有三十四科復次釋以身定心不異一攴道
><說故略
之>云何比丘以心定身如比丘思
惟心無常知心无常解心无常受心
無常如是不放逸觀得定心住正住
得心樂心調心輕心軟心除是名以
心定身復次比丘觀心苦惱癰箭味
患依緣壞法不定不足可壞苦空无
我思惟緣知緣解緣受緣卽無眀緣
行行緣識如是不放逸觀得定心住
正住得心樂心調心輕心軟心除是
名以心定身復次比丘思惟心滅知
滅解滅受滅卽無眀滅則行滅行滅
則識滅如是不放逸觀得定心住正
住得心樂心調心輕心軟心除是名以
心定身復次比丘有欲心如實知有欲
心無欲心如實知无欲心乃至有勝
心無勝心如實知如是不放逸觀得
定心住正住得心樂心調心輕心軟
心除舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐二十九
張邶
@@是名以心定身
云何樂想憶想上身行云何樂想若
比丘離欲惡不善法有覺有觀離生
喜樂成就初禪行若身離生喜樂律
液遍滿此身盡離生喜樂律液遍滿
無有減少如善澡浴師善澡浴師弟
子以細澡豆盛著噐中以水灑巳調
適作搏搏此搏津液遍滿不乾不濕
内外和潤如是比丘身離生喜樂津
液遍滿此身盡離生喜樂津液遍滿無
有減少如實人若想憶想知想是名
樂想此想身微受正微受緣微受以
何身受意身受是名樂想上身行復
次比丘滅覺觀内淨信心无覺無觀
定生喜樂成就二禪行若此身定生
喜樂津液遍滿身盡定生喜樂津液
遍滿無有減少如大陂湖以山圍繞
水従底涌出水不従果西南北方來
陂水自従底涌而出此陂津液遍滿
无有減少如是比丘此身定生喜樂
津液遍滿此身盡定生喜樂津液遍
滿無有減少如實人若想憶想是名
樂想此想身微受正微受緣微受以
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐三十張邶

@@何身受意身受是謂樂想上身行復
次比丘離喜樂捨行念正智身受樂
如諸聖人解捨念樂行成就三禪行
若此身無喜樂津液遍滿此身无喜
樂盡津液遍滿无有減少如優鉢羅
池波頭摩池拘牟頭池分陀利池若
優鉢羅花乃至分陀利花従泥涌出
未能出水此花若根若頭水津液遍
滿従根至頭従頭至根津液遍滿无
有減少如是比丘若此身無喜樂津
液遍滿此身盡津液遍滿無有減少
如實人若想憶想知想是名樂想若
想身微受正微受緣微受以何身受
意身受是名樂想上身行復次比丘
斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨
成就四禪行若此身以清淨心遍解
行此身清淨無不遍處如男子女人
著白淨衣上下具足従頭至足従足
至頭无不覆處如比丘若此身以清
淨心遍解行此身清淨無不遍處如
實人若想憶想知想是名樂想
此想身微受正微受緣微受以何身
受意身受是名樂想上
身行舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐三十一
張邶

云何輕想若比丘思惟身輕知輕解
輕受輕如兜羅綿輕如刧鉢輕布著平
地微風來吹便得離地如是比丘思
惟身輕知輕解輕受輕如是不放逸
觀得定心住正住卽得定巳離地四
寸上行如實人若想憶想知想是名
輕想此想身微受正微受緣微受以
何身受以意身受是名輕想上身行若
比丘此定親近多修學若離地一尺
上行若二尺上行如實人若想憶想
知想是名輕想此想身微受正微受
緣微受以何身受意身受是謂輕想
上身行若比丘若此定親近多修學
離地半人身上行若一人身二人身
乃至七人身上行如實人若想憶想
知想是名輕想若此想身微受正微
受緣微受以何身受意身受是謂輕想
上身行若比丘此定親近多修學若
離地半多羅樹上行若一多羅樹乃
至七多羅上行如實人若想憶想知
想是名輕想此想身微受正微受緣
微受以何身受意身受是謂輕想上
身行若比丘此定親近多修學如意
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐三十二張邶

@@所欲離地上行无有限量近遠盡能
住至如實人若想憶想知想是名輕
想若此想身微受正微受緣微受以
何身受意身受是謂輕想上身行
若比丘彼樂想輕想親近正親近多
修學欲令我心調伏寂靜由力自在
如意所欲成就種種神足若彼樂想
輕想親近正親近多修學巳心調寂
靜由力自在如意所欲得成就種種
神足彼受種種无量神足能動大地
以一爲多以多爲一若近若遠高出
牆壁徹過无㝵如行虛空結加跗坐
遊空如鳥於地出投猶出入水履水
如地身出煙焰如大火聚日月有大
威德手能捫摸乃至梵天身得自在
如定品廣說是名欲定斷行成就修
神足精進定心定慧定斷行成就修
神足亦如是廣說
舎利弗阿毗曇論卷第十三
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論卷苐十三苐三十三張邶

@@舎利弗阿毗曇論卷第十四邶
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
非問分禪品第九
因緣具足則能得定因緣不具不能
得定修定有如此因緣謂比丘愛護
解脫戒成就威儀行巳行處愛護微
戒懼如金剛受持於戒斷邪命行正
命善知識善親厚善衆攝諸根門飮
食知足勤行精進初不睡眠離障礙
法如此比丘知斷五蓋心垢損智慧
法離欲惡不善法有覺有觀離生喜
樂成就初禪行乃至斷苦樂先滅憂
喜不苦不樂捨念淨成就第四禪行
云何愛護解脫戒若隨順戒不行放
逸以戒爲門爲足爲因能生善法具
足成就以此戒故名爲持戒以此順
不放逸名持戒護持威儀行是謂愛
護解脫戒
云何成就威儀行一切身不善行一
切口不善行一切意不善行是名非
威儀行身一切善行口一切善行意
一切善行是名成就威儀行復次恭

敬和尙及和尙同學恭敬阿闍梨及
阿闍梨同學恭敬上下坐是名威儀
行云何巳行處有六非巳行處若婬
女處寡婦處大童女處不能男處比
丘尼處沽酒處是名六非巳行處又
如佛說比丘莫至他國非巳行處若
至他國非巳行處魔得其便比丘何
謂他國非巳行處謂五欲也是名至
五欲非巳行處云何巳行處若彼非
威儀行此非已行處捨離正捨離緣
捨離不親近正不親近緣不親近是
名已行處又如佛說行於自國已行
處若比丘自國已行處魔不得便比
丘何謂自國已行處謂四念處也是
自國巳行處若以此威儀行起正起
受正受是謂威儀已行成就
云何愛護微戒懼如金剛若微細戒
若念作起意作欲和合作若於彼多
起恐畏相令我莫犯是謂懼微戒如
金剛
何謂受持於戒若比丘不離一切戒
常持一切戒常住一切戒親近於戒
持戒不瑕不穢不垢不懈不缺受持
舎利弗阿毗曇論卷苐十四苐二張邶

@@一切戒是謂受持於戒
云何捨邪命行正命云何邪命若沙
門婆羅門邪命自活謂諛諂詐稱占
相吉凶爲他使命現相激動以利求
利以此非法得衣鉢醫藥臥具所湏
受用食噉以此繫染貪著陵篾他人
堪忍非法不見過患不知出世若比
丘離如是等邪命如法得衣鉢醫藥
臥具所湏受用食噉不以此繫染貪
著不陵篾他人不堪忍非法深見過
患知出世是謂斷邪命行正命
云何善知識謂沙門婆羅門持戒賢
善斷貢高放逸忍辱成就自調自滅
自入涅槃欲離欲欲盡乃至欲離癡癡
盡應染處不染乃至應癡處不癡應
止處不止應受處不受身口意業清
淨正命清淨行信慙愧多聞精進念
慧修行八道具足戒定慧解脫解脫
知見衣食知足是謂善知何謂識若
識善識知共行慈重行慈究竟行慈
常敬不離是名善知識云何善親厚
凡夫持戒人是凡夫持戒人善親厚
堅信人是堅信人善親厚堅法人是
舎利弗阿毗曇論卷苐十四苐三張邶

@@堅法人善親厚乃至阿羅漢是阿羅
漢善親厚如是等自共親厚是名親
厚若善知識若善親厚隨順不離相
親近是謂善知識善親厚
云何善衆若依持戒人學持戒心向
彼尊上彼傾向彼解彼若依定人學
定乃至彼解脫知見人學解脫知
見心向彼尊上彼傾向彼解彼是謂
善衆
云何攝諸根門若比丘眼見色不取
色相能起眼根者攝令不放逸斷惡
不善法及悕望世愛順持戒守護眼根
得眼根戒乃至意識法不取法相能
起意根者攝令不放逸斷惡不善法
及悕望世愛順持戒守護意根如此六
觸入護微念解射念善成就行見欲
過患常自護意是謂攝諸根門
云何飮食知足知量而食不掉不生
貢高不爲養身不爲嚴飾身唯欲安
身不起瞋恚欲修梵行斷故受不生
新受爲活命故捨憎愛金剛常處中
行不求利勤力樂行如人患瘡以藥
塗之爲欲令愈比丘亦爾知量而食
舎利弗阿毗曇論卷苐十四苐四張邶

不起掉不生貢高乃至不求利勤力
樂行
云何掉食若作是念我食此食巳當
作身口意掉是名掉食
云何貢高食若作是念我食此食巳
當増長放逸是名貢高食
云何養身食若作是念我食此食巳
當益於身是名養身食
云何嚴飾身食若作是念我食此
食當端正姝好妙相成就是名嚴
飾身食若比丘不作是念我食此食
當作身口意掉當作貢高當養身當
嚴飾身是謂不掉食不貢高不養身
不嚴身食
云何但欲令身住應作是念我食此
食但欲令身住不終不沒是名但欲
令身住
云何不起瞋恚若飢緣飢故生身心
苦受若食過度緣過度故生身心苦
受若比丘知足而食善思量食則瞋
恚滅不生不起是名不起瞋恚
云何欲修梵行梵行謂八聖道也應
作是念我食此食巳能修梵行令梵
舎利弗阿毗曇論卷苐十四苐五張邶

@@行久住爲盡苦際是名欲修梵行
云何斷故受不生新受若飢緣飢故
生身心苦受是名故受何謂新受若
食過度緣過度故生身心苦受是名
新受若比丘知足而食善思量食是
名斷故受不生新受
云何爲活命故食應作是念我食此
食爲住命根護持戒行故是名爲活
命故食
云何捨憎愛金剛若飢緣飢故生愛
煩惱金剛憶念我憎如是飮食若食
過量緣過量故生憎煩惱金剛我不
憶念如是過度飮食若比丘知足善
思量食捨離憎愛煩惱金剛是名捨
離憎愛金剛
云何不求利若不以麤食爲足多食
嗜味貪味勤求悕望飮食是名求利
若比丘以麤食爲足量食嗜味不貪
味不勤求不悕望飮食是名不求利
云何勤力若作是念我食此食欲身
勤進自勉是謂勤力
云何樂行若飢緣飢故生身心苦受
若食過度緣過度故生身心苦受是
舎利弗阿毗曇論卷苐十四苐六張邶

@@名不樂若比丘知足善思量食無有
不樂是名樂行
云何勤精進不睡眠若比丘於晝或
結加跗坐思惟或經行心離障㝵法
初夜若經行若思惟心離障㝵法中
夜右脅著牀累腳而眠思惟起覺想
後夜若思惟經行心離障㝵法是名
勤精進不睡眠
云何離障㝵法障㝵法謂五蓋也如
佛說五蓋是心煩惱損智慧法又如
佛次說若在家出家人有五蓋覆心
若自知義若知他義若知自他義若
過人法若離欲知見増進若知若見
無有是處五蓋遮㝵善法緾縛汙染
生起結使故名障㝵若修行清淨去
障㝵法清白眀了是名離障㝵法
云何斷五蓋離滅沒除是謂斷五蓋
何謂心垢五蓋是心煩惱垢膩不眀
是名心垢
云何損智慧法五蓋覆心慧力羸劣
是名損智慧法
云何離欲惡不善法欲謂五欲復次
塵非欲聖法中謂是求那若憶想染
舎利弗阿毗曇論卷苐十四苐七張邶

著此是欲如佛說
種種色非欲衆生想欲染世間色常住
健者離欲染
若此五欲中貪重貪堪忍繫著是名
欲云何惡不善法身口意惡行是名
惡不善法復次十不善業道是名惡
不善法復次不善根相應法不善根
所起無緣非受法是名惡不善法復
次貪欲瞋恚愚癡忿怒怨嫌妄語嫉
妬慳惜諛諂欺僞匿惡无慚無愧貢
高諍訟及我慢等是名惡不善法復
次邪見邪覺邪語邪業邪命邪進邪
念邪定邪解脫邪智及餘隨邪法是
名惡不善法如是欲惡不善法若遠
離不近不雜純淨別處是名離欲惡
不善法云何有覺有觀若行覺觀是
謂有覺有觀云何離生喜樂若離欲
惡不善法生喜樂是名離生喜樂云
何成就初禪行初禪有五支覺觀喜
樂一心云何覺重覺究竟覺諸所憶
念法眀來至思惟心是名覺云何觀
心行順行微行津液微觀心微轉是
名觀云何喜歡喜踊躍是名喜云何
舎利弗阿毗曇論卷苐十四苐八張邶

@@樂心忍受樂意觸樂受是名樂云何
一心心住正住是名一心此五支是
名初禪何謂初若此四禪以次順不
逆以次入定門此是始此是初此是
一是名初何謂禪謂捨心垢正捨緣
捨是謂名禪復次煩惱未斷能斷是
名禪復次煩惱斷巳得現世樂行是
名禪復次如是善法成就入禪眀了
熾盛清淨是名禪復次如是定住甚
深妙義專著智慧是名禪復次行人
行覺觀意喜心定如行人若受想思
惟覺觀見慧解脫無癡順信悦喜心
進心除信欲不放逸念心捨意界意
識界及餘隨色是名禪復次隨法非
禪是隨禪法若心住正住此名禪得
是定巳護持威儀住行微行是名成
就初禪行若比丘身離生喜樂津液
遍滿此身盡離生喜樂津液遍滿無
有減少如善洗浴師善洗浴師弟子
以細澡豆盛著噐中以水灑巳調適
作揣此揣津液遍滿不乾不濕内
外和潤如是比丘此身離生喜樂津
液遍滿无有減少云何津云何液六
舎利弗阿毗曇論卷苐十四苐九張邶

@@何遍云何滿如比丘住禪時離生喜
樂初生正生起正起觸證身離生喜
樂爾時名津住禪時離生喜樂漸開
微行未能増廣身離生喜樂爾時名
液住禪時離生喜樂能増廣未至彼
岸身離生喜樂爾時名遍住禪時離
生喜樂能到彼岸齊是謂身離生喜
樂尒時名滿如農夫初以水漑田地
始津潤名津潤巳水漸開微行未能
増廣名液液巳水漸増廣未到彼岸
名遍遍巳水到彼岸一切高下盡滿
滿時水還攘水口名滿比丘亦如是住
禪時離生喜樂初生正生起正起觸
證身離生喜樂爾時名津離生喜樂
漸開微行未能増廣身離生喜樂尒
時名液離生喜樂能増廣未到彼岸
身離生喜樂爾時名遍離生喜樂能
至彼岸齊是謂離生喜樂爾時名身
滿復次津液遍滿如是諸句義一名
異如佛說何謂覺若覺重覺究竟
覺諸所憶念法眀來至思惟心語是
名覺諸比丘此義不應如是說覺異
重覺異究竟覺異諸所憶念異法眀
舎利弗阿毗曇論卷苐十四苐十張邶

來至異思惟心語異如覺諸句義一
名異津液遍滿亦如是義一名異如比
丘修慈心遍解東方南西北方四維
上下慈心普廣無異无量無怨无恚
遍解一切世間行尒時以衆生爲境
界如是比丘身離生喜樂津液遍滿
時以身爲境界不應如是說如比丘
應思惟無常行離欲不善法有覺有
觀離生喜樂成就初禪行便離生喜
樂遍滿身得離生喜樂巳除身炙心
炙身燸心燸身熱心熱身然心然身
燋心燋身惡心惡身不樂心不樂身
不調心不調身不輕心不輕身不燸
心不燸身不除心不除如比丘除身
炙心炙乃至身不除心不除巳得身
不炙不燸不熱不然不燋得樂則无
煩惱金剛不求利勤力樂行齊是謂
離生喜樂遍滿身
云何滅覺觀若覺觀寂靜正寂靜滅
沒除是名滅覺觀云何内淨信内有
信正勝信生具足成就是名内淨信
云何一心心獨住正住正獨處入定是
名一心云何無覺无觀若除覺觀巳
舎利弗阿毗曇論卷苐十四苐十一張邶

@@定心喜樂具足成就是名无覺無觀
云何定生喜樂成就二禪行云何二
禪二禪有四支内信喜樂一心云何
内淨信若比丘離欲惡不善法有覺
有觀離生喜樂成就初禪行如比丘
思惟覺觀麤我覺觀麤内淨信寂靜
勝比丘思惟覺觀麤巳覺觀寂靜正
寂靜捨滅沒除盡覺觀寂靜正寂靜
捨滅沒除盡巳内淨信具足成就是
名内淨信如比丘若以行若受教若
法相若方便若專心若思惟若觸離
欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成
就初禪行如比丘行若受教乃至親
近多修學巳心向寂靜尊上寂靜傾
向寂靜心向寂靜尊上寂靜傾向寂
靜巳覺觀寂靜正寂靜滅沒除盡覺
觀寂靜正寂靜滅沒除盡巳内淨信
生具足成就是名内淨信復次比丘
思惟覺觀是麤法滅麤法心清淨清
淨人心是名内淨行復次比丘思惟
覺觀是麤法離麤法心清白清白心
是名内淨信復次比丘思惟覺觀是
麤法除麤法心眀了明了是名内淨
舎利弗阿毗曇論卷苐十四苐十二張邶

@@信復次比丘思惟覺觀是麤法无覺
無觀地寂靜勝妙是名内淨信復次
比丘思惟有覺觀其心不軟不調不
清淨不清白不眀了無覺觀其心軟
調清淨清白眀了其心軟乃至眀了
是名内淨信復次比丘思惟無覺无
觀心喜心定如行人若信入信究竟
入信勝信淳信心信是名内淨信何
謂喜如行人歡喜踊躍是名喜何謂
樂如行人心忍受樂樂意觸樂受是名
樂何謂一心如行人心信正信是名一
心如是四支名二禪何謂二如四禪
次順不逆以次入定行二與初无有
中間是謂二何謂禪禪謂捨心垢正
捨緣捨是名禪乃至復次無覺觀行
意喜心定如行人若受想思觸思惟
乃至及餘所隨色是名禪復次隨法
非禪是隨禪法若心住正住是名禪
得是定巳護持威儀住行微行是名
成就二禪行若比丘定生喜樂津液
遍滿此身盡定生喜樂津液遍滿无
有減少如大陂湖以山圍遶水従底
涌出不従東方南西北方來自従底
舎利弗阿毗曇論卷苐十四苐十三張邶

涌出此陂津液遍滿无有減少如是
比丘身定生喜樂津液遍滿無有減
少云何津云何液云何遍云何滿如
比丘住禪時身定生喜樂生正生起
正起重證身定生喜樂尒時名津住
禪時定生喜樂漸開微行未能増廣
身定生喜樂爾時名液住禪時身定
生喜樂能増廣未到彼岸定生喜樂
爾時名遍住禪時定生喜樂能至彼
岸齊是謂定生喜樂爾時名身滿如
農夫初以水漑田始津潤爾時名津
津潤巳水漸開微行未能増廣爾時
名液液巳水遂増廣未到彼岸爾時
名遍遍巳水到彼岸地一切高下盡
滿滿時水還攘水口尒時名滿比丘
亦如是住禪時身定生喜樂生正生
起正起觸禪定生喜樂爾時名津乃
至住禪時定生喜樂能至彼岸齊是
謂定生喜樂爾時名身滿復次津液
遍滿如是諸句義一名異如佛說云
何觸緣眼緣色生眼識三法和合觸
眼非觸色非觸若此法共和合聚集
是謂觸諸比丘此義不應如是說共
舎利弗阿毗曇論卷苐十四苐十四張邶

@@異和合異集異聚異如此諸句義一
名異津液遍滿亦復如是義一名異
如比丘修悲遍解東方南西北方四
維上下悲心普廣無異无量無怨无
恚遍解一切世間行爾時以衆生爲
境界比丘住禪時身定生喜樂津液
遍滿以身爲境界不應如是說如比
丘應思惟苦行滅覺觀内淨信心獨
無覺觀定生喜樂成就二禪行便定
生喜樂身遍滿得定生喜樂巳除身
炙心炙乃至身不除心不除得身不
炙不燸不熱不然不燋得樂則无煩
惱金剛不求利勤力樂行齊是謂定
生喜樂遍滿身
云何離喜滅沒除盡是謂離云何捨
行謂共捨定得正得護持威儀住行
微行是名捨行云何念正智念正智
成就是名念正智云何身受樂樂謂
忍樂意觸樂受是名樂此樂身受正
受微受緣受以何身受意身受是名
身受樂云何如諸聖人解聖人謂佛
及聲聞知自地善法現世樂行入定
出定巳顯示教化流布開解演說分
舎利弗阿毗曇論卷苐十四苐十五張邶

@@別顯現是名如諸聖人解捨念樂行
云何成就三禪行三禪有五支共味
捨念正智無喜樂一心云何共味捨
如比丘滅覺觀内淨信心觸无覺無
觀定生喜樂成就二禪行如比丘觀
喜麤我喜麤心踊躍共味捨勝寂靜
如比丘觀喜麤喜寂靜正寂靜滅沒
除盡喜寂靜正寂靜滅沒除盡巳共
味捨生正生起正起具足成就是名
共味捨如比丘若行乃至觸滅覺觀
内淨信心觸無覺觀定生喜樂成就二
禪行如比丘行乃至觸親近正親近多
修學如比丘行乃至觸親近正親近多
修學巳心向寂靜心向寂靜巳尊上寂
靜尊上寂靜巳傾向寂靜傾向寂靜巳
喜寂靜正寂靜滅沒除盡喜寂靜正
寂靜滅沒除盡巳共味捨生正生起
正起具足成就是名共味捨復次比
丘離喜樂修無喜共味定如行人捨
勝捨心調正親調心無作非受是名
共味捨云何念行人念憶念是名念
云何正智如行人智見解射方便是
名正智云何無喜樂如行人心不忍
舎利弗阿毗曇論卷苐十四苐十六張邶

受苦樂意觸不苦不樂受是名无喜
樂云何一心如行人心住正住是名
一心如是五支是名三禪何謂三如
四禪次順不逆以次入定行三與二
無有中間是名三云何禪謂捨心垢
正捨緣捨是名禪乃至復次離喜樂
修无喜共味定如行人受想思觸思
惟乃至及餘隨色是名禪復次隨法
非禪是隨禪法若心住正住是名禪
得是定護持威儀住行微行是名成
就三禪行如比丘身無喜樂津液遍
滿無有減少如優鉢羅池波頭摩池
拘勿頭池分陀利池花従埿涌出未
能出水此花若根若頭水津液遍滿
無有減少如是比丘身无喜樂津液
遍滿无有減少云何津云何液云何
遍云何滿如比丘住禪時無喜樂初
生正生起正起觸證如比丘住禪時
身無喜樂爾時名津乃至住禪時无
喜樂能到彼岸齊是名無喜樂尒時
名身滿如農夫初以水漑田地始津
潤爾時名津津潤巳水漸開微行未能
増廣爾時名液液巳水遂増廣未到彼
舎利弗阿毗曇論卷苐十四苐十七張邶

@@岸爾時名遍遍巳水廣到彼岸地一
切高下盡滿滿時水還攘水口如農
夫放水處齊是名滿比丘亦如是住
禪時身無喜樂生正生起正起觸證
身無喜樂爾時名津乃至住禪時无
喜樂能到彼岸齊是名無喜樂爾
時名身滿復次津液遍滿如是諸句
義一名異如佛說此苦聖諦法未曾
聞自思惟生智生眼生覺生眀生通
生慧生解諸比丘此不應如是說謂
智異眼異覺異眀異通異慧異解異
如此諸句義一名異津液遍滿亦復
如是義一名異如比丘修喜心遍解
東方南西北方四維上下喜心普廣
無異无量無怨无恚遍解一切世間
行爾時以衆生爲境界比丘住禪時
身無喜樂津液遍滿以身爲境界不
應如是說如比丘應思惟無我法離
喜捨行念正智身樂如諸聖人解捨
念樂行成就三禪行便無喜樂滿身
得無喜樂巳除身炙心炙乃至身不
除心不除如比丘除身炙心炙乃至
身不除心不除巳得身不炙乃至不
舎利弗阿毗曇論卷苐十四苐十八張邶

@@燋得心不炙乃至不燋得樂則无煩
惱金剛不求利勤力樂行齊是名無
喜樂遍滿身云何斷苦樂如比丘斷
苦樂是名斷云何先滅憂喜如比丘憂
喜巳滅寂靜正寂靜是名先滅憂喜
云何不苦不樂捨如佛告舎利弗如
聖人離欲惡不善法成就喜行爾時
無有五法謂共欲染相續喜樂共欲
染相續憂苦共不善喜樂共不善憂
苦共善憂苦舎利弗如聖人離欲惡
不善法成就喜行如是五法盡無如
聖人離欲惡不善法得成就喜行共
欲染相續喜樂乃至共善憂苦爾時
巳滅及餘共善憂樂亦滅是謂入第
四禪云何第四禪第四禪有四支不
苦不樂捨念淨一心云何不苦不樂
捨如比丘離喜捨行念正智身受樂
如諸聖人解捨念樂行成就三禪行
如比丘觀無喜樂麤心猶有作若不
苦不樂捨勝寂靜觀无喜樂麤无喜
樂寂靜正寂靜滅沒除盡巳不苦不
樂捨生正生起正起具足成就是名
不苦不樂捨如比丘若行乃至觸離
舎利弗阿毗曇論卷苐十四苐十九張邶

喜捨行念正智身受樂如諸聖人解
捨念樂行成就三禪行如比丘行乃
至觸親近多修學巳向寂靜巳向寂
靜尊上寂靜尊上寂靜傾向寂靜傾
向寂靜巳無喜樂寂靜无喜樂寂靜
滅沒除沒除盡巳不苦不樂捨生正
生起正起具足成就是名不苦不樂
捨復次比丘雖無喜樂修不苦不樂
捨定如行人身心不忍受苦樂眼觸
不苦不樂受乃至意觸不苦不樂受
是名不苦不樂捨云何念如行人念
憶念是名念云何淨如行人念離欲
染清淨離惡不善法清淨離覺清淨
離觀清淨離喜清淨離樂清淨離苦
清淨離憂清淨及離餘煩惱法清淨
是名淨云何一心如行人若心住正住
是名一心此四支是名第四禪何謂
四禪次順不逆以次入定行四與三
無有中間是名四何謂禪捨心垢正
捨緣捨是名禪乃至復次離無喜樂
修不苦不樂捨定如行人受想思觸
思惟乃至及餘隨色是名禪復次隨
法非禪是修禪法心住正住是名禪
舎利弗阿毗曇論卷苐十四苐二十張邶

@@得如是定護持威儀住行微行是名
成就四禪行如比丘修清淨深心身
遍解行無不遍處如男子女人著白
淨衣上下具足従頭至足従足至頭
無不遍處比丘亦尒修清淨心身遍
解行无不遍處
比丘入第四禪心不高不下不憎不
愛定住不動猶如靜室埿治内外戶
牖俱閉無有風塵於其室内然以油
燈若人非人若風若鳥无有觸者然
焰不高不下不傾不曲定住不動比
丘入第四禪亦復如是心不高不下
乃至定住不動云何高心共掉相應
心是名高心云何下心共懈怠相應
心是名下心復次共七慢相應心是名
高心共我相應心是名下心云何愛
心共染相應心是名愛心云何憎心
共瞋恚相應心是名憎心此四禪中
心不共掉不掉相應乃至不共瞋恚
相應是名不高不下不憎不愛云何
住若心住正住獨處定是名住云何
不動處不動謂第四禪如佛語優陀
夷若比丘離欲惡不善法有覺有觀
舎利弗阿毗曇論卷苐十四苐二十一張邶

@@離生喜樂成就初禪行我說是動此
有何動謂覺觀不滅若比丘滅覺觀
内淨信一心無覺无觀定生喜樂成
就二禪行我說是動此有何動謂喜
未滅若比丘離喜捨行念正智身受
樂如諸聖人解捨念樂行成就三禪
行我說是動此有何動謂捨樂未滅
若比丘斷苦樂先滅憂喜不苦不樂
捨心淨成就四禪行我說是不動若
比丘離欲惡不善法入初禪従初禪
起入二禪従二禪起入三禪従三禪
起入四禪是謂到不動處
比丘如是修學四禪欲證通法隨心
所欲卽能得證自在無㝵如四衢平
處有善調駕駟有善御者隨意自
在如是比丘親近四禪多修學巳欲
證通法隨心卽得自在無㝵如盛水
甁堅牢不漏盛以淨水平滿爲飮隨
人取用如意自在如是比丘親近四
禪多修學巳欲證通法隨心所欲自
在無㝵如陂泉遮水平滿爲飮隨人
決用如意自在如是比丘親近四禪
多修學巳欲證通法隨心所欲卽能
舎利弗阿毗曇論卷苐十四苐二十二張邶

得證自在無㝵若比丘欲以神足動
地能以一爲多以多爲一乃至梵天
身得自在隨所欲入若欲受天耳清
淨過人能聞二聲人非人聲隨所能
入若欲知他衆生能知有欲心如實
知有欲心無欲心如實知無欲心隨
所能入若欲憶念无量宿命能憶一
生乃至成就此行隨所能入若欲受
天眼清淨過人能見衆生生死乃至
如所造業隨所能入若欲盡有漏成
无漏得心解脫慧解脫現世自知證
成就行我生巳盡梵行巳立所作巳
辦不受後有隨所能入如是四禪親
近多修學得如是果報
舎利弗阿毗曇論卷第十四
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論卷苐十四苐二十三張邶

@@舎利弗阿毗曇論卷第十五邙
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
非問分道品第十之一
有人出世如來無所著等正覺說種
種因種種門種種道種種向道今當
集諸道門有一支道二支道三支道
四支道五支道六支道七支道八支
道九支道十支道十一支道云何一
支道身念處是名一支道云何二支
道定慧是名二支道云何三支道有
覺有觀定無覺有觀定无覺無觀定
空定無想定無願定是名三支道云
何四支道四念處四正斷四神足四
禪四無量四無色定四向道四修定
四斷是名四支道云何五支道五根
五力五解脫入五出界五觀定五生
解脫法是名五支道云何六支道六
念六向六出界六明分法六悦因法
六無喜正覺是名六支道云何七支
道七覺七想七定因緣法是名七支
道云何八支道八聖道八解脫八勝
八是名八支道云何九支道九滅九

@@次第定九想是名九支道云何十支
道十想十直法十一切入是名十支
道云何十一支道十一解脫入是名
十一支道
何謂身念處一支向涅槃道謂念至
身依身以身始觀是名身念處此念
親近多修學得湏陀洹果乃至阿羅
漢果是名身念處一支向涅槃道復
次比丘思惟身無常知無常解无常
受無常如實人念憶念是名身念處
此念親近多修學得湏陀洹果乃至
阿羅漢果是名身念處一支向涅槃
道復次比丘身苦惱癰箭味患依緣
壞法不定不滿可壞苦空無我思惟
緣知緣受緣卽無明緣行行緣識識
緣名色名色緣六入如實人念憶念
是名身念處此念親近多修學得湏
陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處
一支向涅槃道復次比丘思惟身滅
知滅解滅受滅卽無明滅無明滅則
行滅行滅則識滅識滅則名色
滅名色滅則六入滅如實人念憶念
是名身念處此念親近多修覺得湏
陀洹舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐二
張邙

果乃至阿羅漢果是名身念處一支
向涅槃道復次比丘行知行樂住知
住樂坐知坐樂臥知臥樂如是身住
樂如實人念憶念是名身念處此念
親近多修學得湏陀洹果乃至阿羅
漢果是名身念處一支向涅槃道復
次比丘去來屈伸應正智行執持衣
鉢如法飮食病瘦醫藥除疲極睡眠
及大小便利於行住坐臥覺悟說法
默然應正智行如實人念憶念是名
身念處此念親近多修覺得湏陀洹
果乃至阿羅漢果是名身念處一支
向涅槃道復次比丘出息長知出息
長入息長知入息長出息短知出息
短入息短知入息短如旋師旋師弟
子繩長知長繩短知短如是比丘出
息長知長入息長知長出息短知短
入息短知短如實人念憶念是名身
念處此念親近多修學得湏陀洹果
乃至阿羅漢果是名身念處一支向
涅槃道復次比丘従頂至足皆是不
淨此身中有爪齒髪毛薄皮厚皮肉
筋脈脾腎心肺大小穢處涕唾膿血
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐三張邙

@@脂肪腦膜淚汗骨髓如淨眼人於一
門倉觀見諸穀胡麻米豆小豆豍豆
大麦小麦如是比丘觀此身中従頂
至足皆是不淨此身中但有爪齒乃
至骨髓如實人念憶念是名身念處
此念親近多修學得湏陀洹果乃至
阿羅漢果是名身念處一支向涅槃
道復次比丘觀四大此身有地大水
大火大風大如屠牛師屠師弟子屠
牛爲四分若坐若立觀此四分如是
比丘觀此身地大水大火大風大觀
此諸大各各相違有此諸大依於外
大飮食長養羸劣不堅念念磨滅
蹔住不久如實人念憶念是名身念
處此念親近多修學得湏陀洹果乃
至阿羅漢果是名身念處一支向涅
槃道復次比丘如是觀此身依食住
依食長養緣食住無食不住如火依
薪得然無薪則滅如是比丘觀此身
依食住依食長養緣食住無食不住
如世尊說
觀身所集苦一切皆緣食若能除滅食
則無是諸苦如是知過患食是成就苦
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐四張邙

@@比丘滅食巳決定得涅槃
如是人念憶念實名身念處此念親
近多修學得湏陀洹果乃至阿羅漢
果是名身念處一支向涅槃道復次
比丘觀身盡空俱空以念遍知解行
如竹葦盡空俱空如是比丘觀身盡
空俱空以念遍知解行如實人念憶
念是名身念處此念親近多修學得
湏陀洹果乃至阿羅漢果是名身念
處一支向涅槃道復次比丘觀身是
癰瘡身中有九瘡津漏門所出津漏
皆是不淨津漏是胎始膜是腐敗是
臭穢是可惡津漏眼出眵淚膿血津
漏耳出耵聹膿血津漏鼻出涕痰膿
血津漏口出涕唾膿血津漏二處出
便利膿血津漏如人癰瘡乾痂久住
如是九瘡津漏門所出皆是不淨津
漏是胎始膜是腐敗是臭穢是可惡
津漏比丘如是觀身是癰瘡此身九
入九瘡九津九漏眼耳鼻口一一處
所出津漏皆是不淨津漏是胎始瞙
是腐敗是臭穢是可惡津漏眼出眵
淚膿血津漏耳出耵聹膿血津漏鼻
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐五張邙

出涕痰膿血津漏口出涕唾膿血津
漏二處出便利膿血津漏如摩訶迦
葉所說四大身是衰耗相違津漏衆
病所居處衆苦所依處愛護身者如
愛護死屍壽命短促如實人念憶念
是名身念處此念親近多修學得湏
陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處
一支向涅槃道復次比丘觀三根集
業貪根集業恚根集業癡根集業若
貪作業貪共貪緖貪集貪因貪緣身
口意是非聖業是有漏業是集業非
滅垢業瞋恚愚癡亦復如是若成就
此業父母具足有漏心向陰欲受生
彼陰滅處母胎生初識有色共彼識
四大所造色謂色由意生受想思觸
謂名如是名色共生共起彼不従東
方南西北方四維上下來不従父母
出不従業出亦非餘處出因衆緣和
合因集因業因父母出如舂後月無
有雲霧日中時有人持火珠以乾牛
糞坋上便有火生有光出如是觀火
不従東方乃至牛糞中出如是衆緣
和合有火生光出比丘如是觀名色
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐六張邙

@@不従東方乃至不従業出衆緣和合
因集因父母生便有色名七日時是胎
始膜復七日如雲復七日初肉復七
日始堅乃至四十九日身肢節具足
帝釋問世尊諸佛不以色爲我云何
身有覺云何水中生骨復云何能住
胎問巳有答世尊爲決疑一切行生
滅世尊如實知一切行生滅帝釋諦
聽我今當說初有胎始膜因胎始膜
便有如雲因如雲便有初肉因初肉
便有始堅因始堅便有支節諸入爪
髪因母飮食便住帝釋復問
衆生不知何法衆生不覺何法
衆生何法染貪衆生何法繫縳
世尊答
衆生不知生法衆生不覺滅法
衆生身法染貪衆生愛法繫縛
帝釋冝實諦聽知因法則能離
慧者能度死流度巳終不復還
若母懷妊或九月或十月身重自
愛護若九月若十月愛護重身巳便
生子生巳母以血養聖法中以母乳
爲血後便能食能食巳諸根増長諸
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐七張邙

@@根増長巳諸根具足後則衰變骨節
離解皮緩面皺氣力微弱齒落髪白
身體僂曲拄杖羸劣氣息轉少不耐
苦痛壯時巳過血肉漸消多諸苦患
死命進促如尸婆羅所說
人命去不還日夜常衰損如魚處熱水
生苦死復逼
以如是方便知法無常有爲緣生盡
法變法離法滅法我所非我有我非
我所有我我所皆無有我如是慧者正
觀不放逸勤念正慧寂靜行若依貪妄
想斷斷巳内心正住正止獨處得定
如實人念憶念是名身念處此念親近
多修學得湏陀洹果乃至阿羅漢果
是名身念處一支向涅槃道復次比
丘如是思惟人有眼耳鼻舌身意假
名爲人眼耳鼻舌身意非人離眼耳
鼻舌身意亦非人若如是法正生正
成就正出假名爲人如舎有梁椽牆
壁假名爲舎梁椽牆壁非舎離梁椽
牆壁亦非舎若如是法正生正成就
正出假名爲舎比丘如是思惟人有
眼耳鼻舌身意假名爲人眼耳鼻舌
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐八張邙

身意非人離眼耳鼻舌身意亦非人
比丘若如是法正生正成就正出假
名爲人如象経所說比丘緣木緣竹
緣繩索緣泥圍繞虛空假名爲舎比
丘如是緣骨緣筋緣血肉緣皮膚圍
繞虛空假名爲我以如是方便知此
法無常有爲緣生盡法變法離法滅
法我所非我有我非我所有我所我
皆無有我如是正慧見如是不放逸
勤念正智寂靜行依貪妄想斷斷巳
内心正住正止獨處定如實人念憶
念是名身念處此念親近多修學得湏
陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處
一支向涅槃道復次比丘如是思惟
緣有眼假名爲我無眼亦不假名爲
我眼非我離眼若是我眼應當有異
以眼非我故眼無有異若無眼亦不
假名爲我以眼非我離眼亦非我以
是故緣眼假名爲我無眼亦不假名
爲我耳鼻舌身心緣心假名爲我無
心亦不假名爲我心非我離心非我
心若是我心應當有異以心非我故
心無有異若無心亦不假名爲我以
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐九張邙

@@心非我離心亦非我以是故緣心假名
爲我無心亦不假名爲我如世尊說
若說眼爲我者非也眼有生滅若生
滅者我亦應生滅則有此負是故非
也若說眼爲我者此事不然耳鼻舌
身心亦復如是如是方便知此法無
常有爲緣生盡法變法離法滅法
我所非我有我非我所有我所我皆
無有我如是正慧見如是不放逸勤
念正智寂靜行依貪妄想斷斷巳内
心正住正止獨處定如實人念憶念
是名身念處此念親近多修學得湏陀
洹果乃至阿羅漢果是名身念處一
支向涅槃道復次比丘如是思惟若
見色是我受想行識是我此見共欲
共瞋恚共愚癡共取共忍住共苦共
虛妄共衆惱共燋熱不解射不離欲
不滅不寂靜不正覺不得沙門果不
得涅槃若此見成就於生老病死苦
本則聚集和合若見色無我受想行
識無我此見不共瞋恚不共愚癡不
共取不共忍住不共苦不共虛妄不
共衆惱不共燋熱解射離欲滅寂靜
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐十張邙

@@正覺得沙門果得涅槃若此見成就
於生老病死苦本則不聚集和合如
世尊說諸比丘有人如是見緣有我
有我所緣有我所有我言有我有我
所若實若有盡不可得諸比丘此非
純愚法也世尊是也諸比丘如愚者
計有常不異不異物不變法常定住
有是也世尊有也諸比丘若計有常
不異不異物不變法常當定住也世
尊無也若愚者計有我若我常不異
不異物不變法常定住有是也世尊
有也諸比丘計有我若當不異不異
物不變法常當定住也世尊無也諸
比丘若愚者依止若依常見不異不
異物不變法常當定住也世尊有也
諸比丘若依止若依常見不異不異
物不變法常當定住也世尊無也以
是故諸比丘若一切色過去未來現
在内外麤細卑勝遠近如是一切色
我非我所有我所非我有我所我皆
無有我是謂正慧觀受想行識觀亦
如是復次比丘若作是見我樂世樂
當樂常不異不異物不變法常定住
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐十一張邙

但我所非我有我非我所有我我所
皆無有我是謂正慧觀若作是見我
斷滅但我所非我有我非我所有我
我所皆無有我是謂正慧觀若作是
見我能見聞覺知思惟分別但我所
非我有我非我所有我我所皆無有
我是謂正慧觀聖人若如是見如是
聞有我有我所終無驚恐復次如世
尊說色非我若色是我色不應受苦
患色應得自在如是有如是非有以
色非我故色受苦患色不得自在如
是非有受想行識非我我非識若識
是我識不應受苦患識應得自在如
是有如是非有以識非我故識受
苦患識不得自在如是有如是非有
是故當知此法無常有爲緣生盡法
變法離法我所非我有我非我所有
我我所皆無有我是謂正慧觀如是
不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想
斷斷巳内心正住正止獨處定如實
人念憶念是名身念處此念親近多修
學得湏陀洹果乃至阿羅漢果是名
身念處一支向涅槃道復次比丘如
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐十二張邙

@@是思惟世間種種苦此苦何因何緖
何集何生何尊上如是思惟世間種
種苦陰因陰緒陰集陰生陰尊上緣
陰有喪父母兄弟姉妹妻子親屬苦
有衰耗衆病苦有諸不適意觸若手
拳觸鞭杖觸瓦石觸刀杖觸寒熱觸
飢渴觸風日觸蚊虻觸有圈王大臣
枷鎖繫閉縺縛肉斷骨出如貝騎利
木刀以石錘腳五車磔裂以繩拘結
火鬘燒身身爲火煿以刀削身以鉤
鉤肉剝皮蜜塗令虫唼食草褁火燒
扇車吹身令破鐵鍱緾身斷手足耳
鼻驅上標頭以箭射煞最後斬煞有
如是等苦如世尊說
無有如欲火無有如恚毒無有如癡網
無有如陰苦如實知此巳涅槃第一樂
是故當知此法無常有爲緣生盡法
變法離法滅法我所非我有我非我
所有我我所皆無有我是謂正慧觀
如是不放逸勤念正智寂靜行依貪
妄想斷斷巳心正住正止獨處定如
實人念憶念是名身念處此念親近多
修學得湏陀洹果乃至阿羅漢果是
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐十三張邙

@@名身念處一支向涅槃道復次比丘
如是思惟身多苦多失多惱多悲多
衆苦觀身生正生起正起出正出成
就具足生種種病若因熱生病因陰
生病因風生病因自力生病因他惱
生病因時變生病因諸大相違生病
因食不消生病因業報生病因集生
病眼病耳鼻舌身病頭痛肩痛牙齒
咽項胸痛蛇肌氣逆呼呷咽塞謦欬
嘔吐下利絞痛熱病腹痛瘡癬疥瘙
皮膚㿇㿇如虫行侵婬瘡癩瘡癰瘡
白癩枯燥瘨狂病痔病赤腫病外爲
種種虫噉蚤蝨壁蝨蚊虻蟆子内乃
至一毛處無不有虫如世尊說色生
住出生病居苦出老死若受想行識
生住出生病居苦出老死復次如世
尊說三苦行苦苦苦變苦是故當知
此法無常有爲緣生盡法變法離法
滅法我所非我有我非我所有我我
所皆無有我是謂正慧觀如是不放
逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷斷
巳内心正住正止獨處定如實人念憶
念是名身念處念親近多修學得湏
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐十四張邙

陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處
一支向涅槃道復次比丘如是思惟
何因何住何非因何非住如是思惟
因腳骨住膊骨因膊骨住髀骨因髀
骨住臗骨因臗骨住脊骨因脊骨住
肋骨因手骨住臂骨因臂骨住肩骨
因肩骨住項骨因項骨住頭骨因髓
住骨因骨住筋因筋住肉因肉住血因
血住皮因皮住薄皮因薄皮住毛如
因空住風因風住水因水住地因地
住諸作業及種子聚落衆生聚落藥
草叢林比丘如是思惟因腳骨住膊
骨因膊骨乃至頭骨因髓住骨因骨
乃至住毛若無腳骨膊骨不住無膊
骨髀骨不住無髀骨臗骨不住無臗
骨脊骨不住無脊骨肋骨不住無手
骨臂骨不住無臂骨肩骨不住無肩
骨項骨不住無項骨頭骨不住無髓
骨不住無骨筋不住無筋肉不住無
肉血不住無血皮不住無皮薄皮不住
無薄皮毛不住如無虛空風不住如
無風水不住若無水地不住如無地諸
作業及種子疇類衆生聚落藥草藂
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐十五張邙

@@林不住比丘如是思惟若無腳骨膊骨
不住無膊骨乃至頭骨不住無髓骨
不住無骨乃至毛不住以骨盛髓筋
緾骨肉覆筋血塗肉皮裹血薄皮膜
厚皮毛衣薄皮如世尊說若法生滅
因行住行是故當知此法無常有爲
緣生盡法變法離法滅法我所非我
有我非我所有我我所皆無有我是
謂正慧觀如是不放逸勤念正智寂
靜行依貪妄想斷斷巳内心正住正止
獨處定如實人念憶念是名身念處
此念親近多修學得湏陀洹果乃至阿
羅漢果是名身念處一支向涅槃道
復次比丘如是思惟何因何假何非
因何非假如是思惟因身有假身業
無身無假身業因口有假口業無口
無假口業因意有假意業無意無假
意業若身作業若口說業業觸身云
來屈伸迴轉身教集聲音句言語口
教若因意作業無意無作業如巧匠
巧匠弟子刻作木人動作機関能令
去來坐臥如是若身作業若口說業
業觸身去來屈伸迴轉身教集聲音
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐十六張邙

@@句言語口教若因意作業無意无作
業如世尊說
心爲法本心尊心使中心念惡
卽言卽行罪苦自追車轢於轍
心爲法本心尊心使中心念善
卽言卽行福樂自追如影隨形
是故當知此法無常有爲緣生盡
法變法離法滅法我所非我有我非
我所有我我所皆無有我是謂正慧
觀如是不放逸勤念正智寂靜行依
貪妄想斷斷巳内心正住正止獨處
定如實人念憶念是名身念處念親
近多修學得湏陀洹果乃至阿羅漢
果是名身念處一支向涅槃道復次
比丘如是思惟若最後行未知而滅
若無間行滅巳識續餘道生彼行緣
彼識名無間緣若因行彼識續餘道
生彼行緣彼識名因緣若思惟行識
續餘道生彼行緣彼識名緣緣若依
行識續餘道生彼行緣彼識名依緣
若報行識續餘道生彼行緣彼識
名報緣若行起識續餘道生彼行緣
行識名起緣若相應行識續餘道生
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐十七張邙

彼行緣彼識名異緣若増上趣彼識
増上續餘道生彼行緣彼識名増上
緣此最後識滅初識續餘道生最後
識滅巳初識卽生無有中間如影移
日續日移影續影與日無有中間如
是最後識滅初識續餘道生後識滅
巳卽生初識無有中間如此最後識
若最後識相應法不至初識若初識
初識相應法不至後識如眼識滅巳
生耳識耳識滅巳生眼識眼識相應
法不至耳識耳識相應法不至眼識
如是後識後識相應法不至初識初
識初識相應法不至後識若後識滅
巳卽生初識謂此時過謂此滅後生
謂此終彼始非命是身非身是命非
命異身非身異命非命非斷非生非
住非有變非無因非天所作非此作
此受非異作異受知有去來知有生
死知有業相續知有說法知有緣無
有従此至彼者無有従彼至此者但
行相續生以業緣故如世尊說我所
空我於我所不應疑我我所不應說
於一切法不應疑是故當知此法無
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐十八張邙

@@常有爲緣生盡法變法滅法離法我
所非我有我非我所有我所我皆無
有我是謂正慧觀如是不放逸懃念
正智寂靜行依貪妄想斷斷巳内心
正住正止獨處定如實人念憶念是
名身念處念親近多修學得湏陀洹
果乃至阿羅漢果是名身念處一支
向涅槃道復次比丘若見嬰兒心愚
癡無識眠臥穢處如是思惟我亦如
是法如是相未離是法我身亦是有
生法有生過患如實人念憶念是名
身念處念親近多修學得湏陀洹果
乃至阿羅漢果是名身念處一支向
涅槃道復次比丘若見男子女人年
老衰熟髪白齒落皮緩面皺身體僂
曲柱杖羸步氣息不調如是思惟我
身亦如是法如是相未離是法我身
亦是有老法有過患如實人念憶念
是名身念處念親近多修學得湏陀
洹果乃至阿羅漢果是名身念處一
支向涅槃道復次比丘若見男子女
人身患苦有眠臥穢處羸劣無力動
止湏人如是思惟我身亦如是法如
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐十九邙

@@是相未離是法我身亦有病有病過
患如實人念憶念是名身念處念親近
多修學得湏陀洹果乃至阿羅漢果
是名身念處一支向涅槃道復次比
丘若見男子女人身壞時過若是親
屬若非親屬棄其死屍如草糞土
如是思惟我身如是法如是相未離
是法我身亦壞法有死過患如實人
念憶念是名身念處念親近多修學
得湏陀洹果乃至阿羅漢果是名身
念處一支向涅槃道復次比丘見死
屍棄在冢間一日至三日觀自身如
是法如是相未離是法如實人念憶
念是名身念處念親近多修學得湏
陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處
一支向涅槃道復次比丘見死屍棄
在冢間一日至三日胮脹靑瘀觀自
身如是法如是相未離是法如實人
念憶念是名身念處念親近多修學
得湏陀洹果乃至阿羅漢果是名身
念處一支向涅槃道復次比丘見死
屍棄在冢間一日至三日若烏鳥虎
狼爲若干諸獸所食噉觀自身如舎
利弗阿毗曇論苐十五苐二十邙

是法如是相未離是法如實人念憶
念是名身念處念親近多修學得湏
陀洹果乃至阿羅漢果是名身念處
一支向涅槃道復次比丘見死屍骨
節相連靑赤爛壞膿血不淨臭穢可
惡觀自身如是法如是相未離是法
如實人念憶念是名身念處念親近
多修學得湏陀洹果乃至阿羅漢果
是名身念處一支向涅槃道復次比
丘見死屍骨節相連血肉所覆筋脈
未斷觀自身如是法如是相未離是
法如實人念憶念是名身念處念親
近多修學得湏陀洹果乃至阿羅漢
果是名身念處一支向涅槃道復次
比丘見死屍骨節相連血肉巳離筋
脈未斷觀自身如是法如是相未離
是法如實人念憶念是名身念處念
親近多修學得湏陀洹果乃至阿羅
漢果是名身念處一支向涅槃道復
次比丘見死屍骨節巳壞未離本處
觀自身如是法如是相未離是法如
實人念憶念是名身念處念親近多
修學得湏陀洹果乃至阿羅漢果是
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐二十一張邙

@@名身念處一支向涅槃道復次比丘
見死屍骨節巳壞遠離本處腳髀膊
臗脊脅肋手足肩臂項髑髏各自異
處觀自身如是法如是相未離是法
如實人念憶念是名身念處念親近
多修學得湏陀洹果乃至阿羅漢果
是名身念處一支向涅槃道復次比
丘見死屍骨節久故色白如貝色靑
如鴿朽敗碎壞觀自身如是法如是
相未離是法如實人念憶念是名身
念處念親近多修學得湏陀洹果乃
至阿羅漢果是名身念處一支向涅
槃道復次比丘見死屍在火聚上一切
髪毛皮膚血肉筋脈骨髓一切髪毛乃
至骨髓漸漸消盡觀此身法不至東
万南西北方四維上下住此身法本
無而生巳有還滅如實人念憶念是
名身念處念親近多修學得湏陀洹
果乃至阿羅漢果是名身念處一支
向涅槃道何謂身念身發起生是名
身念思惟身生是名身念身境界生
是名身念依身生是名身念身分别
生是名身念處何謂定慧二支向涅
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐二十二張邙

@@槃道何謂定心住正住是名定何謂慧
智分別是名慧如是定如是慧是名
定慧親近多修學巳得湏陀洹果斯
陀含果阿那含果阿羅漢果是名定
慧二支向涅槃道復次比丘若一切有
爲法若一處有爲法思惟無常知無
常解無常受無常如是不放逸觀得
定心住正住是名定如實人若智分別
是名慧如是定如是慧是名定慧定
慧親近多修學得湏陀洹果乃至阿
羅漢果是名定慧二支向涅槃道復
次比丘若一切有爲法若一處有爲
法思惟苦患癰箭著味依緣壞法不
定不滿變滅可壞苦空無我思惟緣
知緣解緣受緣卽無明緣行行緣識
識緣名色名色緣六入六入緣觸觸
緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生
生緣老死憂悲苦惱純苦聚集如是
不放逸觀得定心住正住是名定如
實人若智分別是名慧如是定如是
慧是名定慧定慧親近多修學得湏
陀洹果乃至阿羅漢果是名定慧二
支向涅槃道復次比丘若一切有爲
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐二十三張邙

法一處有爲法思惟滅知滅解滅受
滅卽無明滅無明滅則行滅乃至純
苦聚集滅如是不放逸觀得定心住
正住是名定如實人若智分別是名
慧如是定如是慧是名定慧定慧親
近多修學得湏陀洹果乃至阿羅漢
果是名定慧二支向涅槃道復次比
丘行知行樂住知住樂坐知坐樂臥
知臥樂如身行住坐臥樂如實知不
放逸觀得定心住正住是名定如實
人若智分別是名慧如是定如是慧
是名定慧定慧親近多修學得湏陀
洹果乃至阿羅漢果是名定慧二支
向涅槃道乃至若見死屍在火聚上
亦如上說復次比丘如是思惟我内
有欲染如實知内有欲染若内無欲
染如實知内無欲染如欲染未生如
實知未生如欲染生如實知生如欲
染生巳斷如實知斷如欲染斷巳如
實知更不復生内有瞋恚睡眠掉挴
疑亦如是如是不放逸觀得定心住
正住是名定如實人若智分別是名
慧如是定如是慧是名定慧定慧親
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐二十四張邙

@@近多修學得湏陀洹果乃至阿羅漢
果是名定慧二支向涅槃道復次比
丘如是思惟我内眼識色有欲染瞋
恚如實知内眼識色有欲染瞋恚内
眼識色無欲染瞋恚如實知内眼識
色無欲染瞋恚如未生眼識色欲染
瞋恚如實知未生如未生眼識色欲
染瞋恚生如實如生如生眼識色欲
染瞋恚巳斷如實知斷如眼識色欲
染瞋恚斷巳如實知更不復生耳識
聲鼻識香舌識味身識觸意識法亦
如是不放逸觀得定心住正住是名
定如實人若智分別是名慧如是定
如是慧是名定慧定慧親近多修學
得湏陀洹果乃至阿羅漢果是名定
慧二支向涅槃道復次比丘如是思
惟我内有念正覺如實知内有念正
覺内無念正覺如實知内無念正覺
如念正覺未生如實知未生如念正
覺未生生如實知生如念正覺巳生
具足修如實知具足修擇法正覺精
進正覺除正覺定正覺捨正覺亦如
是如是不放逸觀得定心住正住是名
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐二十五張邙

@@定如實人若智分別是名慧如是定
如是慧是名定慧定慧親近多修學
得湏陀洹果乃至阿羅漢果是名定
慧二支向涅槃道復次比丘如實知
苦苦集苦滅苦滅道如實知漏漏集
漏滅漏滅道如是不放逸觀得定心
住正住是名定如實人若智分別是
名慧如是定如是慧是名定慧定慧
親近多修學得湏陀洹果乃至阿羅
漢果是名定慧二支向涅槃道復次
比丘心畏怖故出一切有爲入甘露
界此寂靜勝離一切有爲愛盡涅槃
如是不放逸觀得定心住正住是名
定如實人若智分別是名慧如是定
如是慧是名定慧定慧親近多修
學得湏陀洹果乃至阿羅漢果是名
定慧二支向涅槃道何謂定煩惱未
斷者欲染斷正斷寂靜瞋恚愚癡煩
惱障礙覆蓋諸縳惡行滅正滅寂靜
如秋時多起塵土雲霧卽時雨墮滅
塵土雲霧滅正滅寂靜如是定如煩
惱未斷者欲染斷正滅寂靜瞋恚愚
癡障礙覆蓋諸縳惡行滅正滅寂靜
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐二十六張邙

是名定何謂慧如實人若智分別色
如實分別色受想行識亦如是如明
眼人上高山頂若觀東方如實分別
若南西北方如實分別如是慧如實
分別色受想行識是名慧
云何有覺有觀定若定覺觀相應覺
觀共生共住共滅是名有覺有觀定
復次布覺有觀定若定覺觀得正得
緣得是名有覺有觀定復次有覺有
觀定比丘離欲惡不善法有覺有觀
離生喜樂成就初禪行比丘有覺有
觀喜樂一心若入此定者得五支正
得緣得覺觀喜樂一心是名初禪有
覺有觀定復次比丘若得有覺有觀
定有喜共味定比丘觀喜麤心有悲
無喜樂勝寂靜比丘觀喜麤巳喜寂
靜正寂靜滅沒除喜寂靜正寂靜滅
沒除巳故有覺觀無喜樂一心若入
此定者得四支正得緣得覺觀无喜
樂一心是名非禪非禪間有覺有觀
定如比丘若行若受教若法相若方
便若專心若思惟若觸得有覺有觀
有喜共味定如比丘行受教法相方
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐二十七張邙

@@便專心思惟觸親近多修學如比丘
行乃至觸親近多修學巳心向寂靜
心向寂靜巳尊上寂靜尊上寂靜傾
向寂靜傾向寂靜巳喜寂靜喜寂靜
正寂靜正寂靜滅沒除滅沒除巳有
覺觀無喜樂一心若入此定者得四
支正得緣得覺觀無喜樂一心是名
非禪非禪間有覺有觀定復次比丘
若得有覺有觀無喜樂共味定此比
丘觀無喜樂麤心有作不苦不樂捨
寂靜勝此比丘觀無喜樂麤巳無喜
樂寂靜寂靜正寂靜正寂靜滅沒除
滅沒除巳故有覺有觀不苦不樂捨
一心若入此定者得四支正得緣得
覺觀不苦不樂捨一心是名非禪非
禪間有覺有觀定如比丘若行若受
教若法相若方便若專心若思惟若
觸得有覺有觀無喜樂共味定如比
丘行乃至觸親近多修學巳心向寂
靜心向寂靜尊上寂靜尊上寂靜傾
向寂靜傾向寂靜巳無喜樂寂靜寂
靜正寂靜正寂靜滅沒除滅沒除巳
有覺有觀不苦不樂捨一心若入此
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐二十八張邙

@@定者得四支正得緣得覺觀不苦不
樂捨一心是名非禪非禪間有覺有
觀定云何無覺有觀定若定離覺觀
相應不共覺生不共住不共滅觀共
生共住共滅是名無覺有觀定復次
無覺有觀定若定不得覺不正得不
緣得觀得正得緣得是名無覺有觀
定復次無覺有觀定若比丘得有覺
有觀有喜共味定此比丘觀覺麤無
覺有觀定寂靜勝此比丘觀覺麤巳
覺寂靜覺寂靜正寂靜正寂靜滅沒
除滅沒除巳故有觀喜樂一心若入
此定者得四支正得緣得觀喜樂一
心是名禪間無覺有觀定如比丘若
行若受教若法相若方便若專心用
意若思惟若觸得有覺有觀有喜共
味定此比丘彼行乃至觸親近多修
學如比丘行乃至觸親近多修學巳
心向寂靜尊上寂靜傾向寂靜心向
寂靜尊上寂靜傾向寂靜巳覺寂靜
正寂靜滅沒除覺寂靜正寂靜滅沒
除巳故有觀喜樂一心若入此定者得
四支正得緣得觀喜樂一心是名禪
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐二十九張邙

間無覺有觀定何謂禪間是初禪二
禪間従初禪趣二禪時復次比丘得
無覺有觀有喜共味定比丘觀喜麤
喜心猶有悲無喜樂寂靜勝比丘觀
喜麁巳喜寂靜正寂靜滅沒除喜寂
靜正寂靜滅沒除巳故有觀無喜樂
一心若入此定者得三支正得緣得
觀無喜樂一心是名非禪非禪間无
覺有觀定如比丘若行若受教若法
相若方便若專心若思惟若觸得無
覺有觀有喜共味定如比丘行乃至
觸親近多修學親近多修學巳心向
寂靜心向寂靜巳尊上寂靜尊上寂
靜傾向寂靜傾向寂靜巳喜寂靜滅
沒除巳故有觀無喜樂一心若入此
定者得三支正得緣得觀無喜樂一
心是名非禪非禪間無覺有觀定復
次比丘得無覺有觀無喜共味定比
丘觀無喜樂麤無喜樂心猶有作不
苦不樂捨寂靜時比丘觀無喜樂麤
巳無喜樂寂靜寂靜正寂靜正寂靜
滅沒除滅沒除巳故有觀不苦不樂
捨一心若入此定者得二支正得
舎利弗阿毗曇論卷苐十五第三十張邙

@@緣得不苦不樂捨一心是名非禪非禪
間無覺有觀定如比丘若行若受教
若法相若方便若專心若思惟若觸
得無覺有觀無喜樂共味定如比丘
行乃至觸親近多修學行乃至觸親
近多修學巳心向寂靜尊上寂靜傾
向寂靜傾向寂靜巳無喜樂寂靜正
寂靜滅沒除滅沒除巳故有觀不苦
不樂捨一心若入此定者得三支正
得緣得觀不苦不樂捨一心是名非
禪非禪間無覺有觀定是名無覺有
觀定何謂無覺无觀定若定離覺觀
覺觀不共生不共住不共滅是名無
覺無觀定復次無覺无觀定若定於
覺觀不得不正得不緣得是名無覺
無觀定
舎利弗阿毗曇論卷第十五
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論卷苐十五苐三十一張邙

@@舎利弗阿毗曇論卷第十六邙
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
非問分道品第十之二
復次無覺無觀定如比丘滅覺觀内
淨信一心無覺無觀定生喜樂成就
二禪行此比丘故有内淨信喜樂一
心若入此定者得四支正得緣得内
淨信喜樂一心是名第二禪無覺无
觀定復次比丘得有覺有觀有喜共
味定如比丘觀覺觀麤無覺无觀定
寂靜勝比丘觀覺觀麤巳覺觀寂靜
正寂靜滅沒除滅沒除巳故有内淨
信喜樂一心若入此定者得四攴正
得緣得内淨信喜樂一心是名第二
禪無覺無觀定如比丘若行若受教
若法相若方便若專心若思惟若觸得
有覺有觀有喜共味定如比丘行乃
至觸親近多修學修學巳心向寂靜
尊上寂靜傾向寂靜傾向寂靜巳覺
觀寂靜正寂靜滅沒除滅沒除巳故
有内淨信喜樂一心若入此定者得
四攴正得緣得内淨信喜樂一心是

名第二禪無覺無觀定復次比丘得
無覺无觀有喜共味定比丘觀喜麤
喜心猶有悲無喜樂寂靜勝比丘觀
喜麤巳喜寂靜正寂靜滅沒除滅沒
除巳故有内淨信無喜樂一心此入
初禪捨心不及入第三禪定捨心若
入此定者得三攴正得緣得内淨信
無喜樂一心是名禪間無覺无觀定
第二第三禪間従二禪趣三禪復
次比丘得無覺無觀無喜樂共味定
比丘觀無喜樂麤無喜樂心猶有作
不苦不樂捨寂靜勝比丘觀無喜樂
麤巳無喜樂寂靜正寂靜滅沒除滅
沒除巳故有内淨信不苦不樂捨一
心若入此定者得三攴正得緣得内淨
信不苦不樂捨一心是名非禪非禪
間無覺無觀定如比丘若行若受教
若法相若方便若專心若思惟若觸
得無覺無觀無喜樂共味定如比丘
行乃至觸親近多修學多修學巳心
向寂靜心向寂靜尊上寂靜尊上寂
靜傾向寂靜傾向寂靜巳喜樂寂靜
正寂靜滅沒除滅沒除巳故有内淨
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐二張邙

@@信不苦不樂捨一心是名非禪非禪
間無覺无觀定復次比丘離喜捨行
念正智身受樂如諸聖人解捨念樂
行成就三禪行比丘故有共味定捨
念正智無喜樂一心若入此定者得
五攴正得緣得共味捨念正智無喜
樂一心是名第三禪無覺无觀定如
比丘若行若受教若法相若方便若
專心若思惟若觸得無覺无觀有喜樂
共味定如比丘行乃至觸親近多修
學多修學巳心向寂靜尊上寂靜傾
向寂靜傾向寂靜巳喜寂靜正寂靜
滅沒除滅沒除巳故有共味捨念正
智無喜樂一心若入此定者得五攴
正得緣得共味捨念正智無喜樂一
心是名第三禪無覺無觀定復次比
丘得無覺无觀無喜樂共味定如比丘
觀無喜樂麤無喜樂心猶有作不苦
不樂捨寂靜勝比丘觀无喜樂麤巳
無喜樂寂靜正寂靜滅沒除滅沒除
巳捨念正智一心此人出息入息滅
不及入第四禪者若入此定者得四
攴正得緣得不苦不樂捨念正智一
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐三張邙

@@心是名禪間無覺無觀定第三第四
禪間従三禪趣第四禪如比丘若行
若受教若法相若方便若專心若思
惟若觸得無覺無觀無喜樂共味定
比丘行乃至觸親近多修學多修學
巳心向寂靜尊上寂靜傾向寂靜傾
向寂靜巳無喜樂寂靜正寂靜滅沒
除滅沒除巳有不苦不樂捨念正智
一心此人出息入息滅不及入第四
禪者若入此定者得四攴正得緣得
不苦不樂捨念正智一心是名禪間
無覺無觀定第三第四禪間従第三
禪趣第四禪復次比丘斷苦斷樂先
滅憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪
行如比丘有喜不苦不樂捨念淨一心
若入此定者得四攴正得緣得不苦
不樂捨念淨一心是名第四禪无覺
無觀定復次比丘得無覺无觀無喜
樂共味定比丘觀無喜樂麤無喜樂
心猶有作不苦不樂捨寂靜勝比丘
觀無喜樂麤巳無喜樂寂靜正寂靜
滅沒除滅沒除巳故有不苦不樂捨
念淨一心若入此定者得四攴正得
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐四張邙

緣得不苦不樂捨念淨一心是名第
四禪無覺無觀定如比丘若行若受
教若法相若方便若專心若思惟若
觸得無覺無觀无喜樂共味定如比
丘行乃至觸親近多修學多修學巳
心向寂靜尊上寂靜傾向寂靜傾向
寂靜巳無喜樂寂靜正寂靜滅沒除
滅沒除巳有不苦不樂捨念淨一心
若入此定者得四攴正得緣得不苦
不樂捨念淨一心是名第四禪無覺
無觀定復次比丘離一切色想滅瞋
恚想不思惟若干想成就無邊空處
行如比丘有空處想不苦不樂捨一
心若入此定者得三攴正得緣得空
處想不苦不樂捨一心是名空處无
覺無觀定復次比丘離一切空處想
成就無邊識處行如比丘有識處想
不苦不樂捨一心若入此定者得三
攴正得緣得識處想不苦不樂捨一
心是名識處無覺無觀定復次比丘
離一切識處想成就無所有處行如
比丘有無所有處想不苦不樂捨一
心若入此定者得三攴正得緣得無
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐五張邙

@@所有處想不苦不樂捨一心是名不
用處無覺無觀定復次比丘離一切
不用處成就非想非非想處行如比
丘有非想非非想處想不苦不樂捨
一心若入此定者得三攴正得緣得非
想非非想處想不苦不樂捨一心是
名非想非非想處無覺无觀定何謂
空定如比丘一切法若一處法思惟
空知空解空受空以何義空以我空
我所亦空如是不放逸觀得定心住
正住是名空定復次空定六空内空
外空内外空空空大空第一義空何
謂内空如比丘一切内法若一處内
法思惟空知空解空受空以何義空
以我空我所亦空常空不變易空如
是不放逸觀得空心住正住是名内
空何謂外空如比丘一切外法若一
處外法思惟空知空解空受空以何
義空以我空我所亦空如是不放逸
觀得定心住正住是名外空云何内外
空如比丘一切内外法若一處内外法
思惟空知空解空受空以何義空以
我空我所亦空如是不放逸觀得定
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐六張邙

@@心住正住是名内外空何謂空空如比
丘成就空空行比丘思惟空知空解空
受空以何義空以我空我所亦空常空
不變易空如是不放逸觀得空定心住
正住是名空空何謂大空如比丘一切
法思惟空知空解空受空以何義空
以我空我所亦空如是不放逸觀得
空心住正住是名大空何謂第一義
空第一謂涅槃如比丘思惟涅槃空
知空解空受空以何義空以我空我
所亦空常空不變易空如是不放逸
觀得定心住正住是名第一義空如
是六空是名空定何謂無相定除空
定若餘定以聖涅槃爲境界是名无
相定復次無相定行有相涅槃無相
行有三相生住滅涅槃無三相不生
不住不滅如是行有相涅槃無相涅
槃是寂滅是舎宅是救護是燈明是
依止是不終沒是歸趣是無燋熱是
無憂惱是無憂悲苦惱及餘諸行思
惟涅槃得定心住正住是名無相定
何謂無願定除空定若餘定以聖有
爲爲境界是名無願定復次無願定
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐七張邙

願有二種愛著見著比丘思惟行苦
患癰箭著味依緣壞法不定不足可
壞衆苦不思惟空無我得定心住正
住比丘愛斷見斷此定能斷愛見是
名無願定何謂四念處如比丘内身
觀身行勤念正智調悕望世憂外身
觀身行勤念正智調悕望世憂内外
身觀身行勤念正智調悕望世憂受
心法亦如是是名四念處何謂四正斷
如比丘惡不善法未生欲令不生起
欲自勉勝進攝心正斷惡法巳生欲
令斷起欲自勉勝進攝心正斷善法
未生欲令生起欲自勉勝進攝心正
斷善法巳生欲令住具足修不忘廣大
増長起欲自勉勝進攝心正斷是名
四正斷何謂四神足如比丘斷行成
就修神足精進定心定念定慧定斷
行成就修神足是名四神足四禪如
禪品所說何謂四無量慈悲喜捨何
謂慈如比丘思惟衆生樂知樂解樂
受樂或有衆生曾侵惱比丘比丘於
是衆生心障礙不清淨不親近不解
比丘如是思惟衆生巳侵惱我衆生
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐八張邙

@@雖侵損我我法不應報我若瞋惱衆
生則爲自損他巳侵惱我若我還報
自損甚彼比丘如是思惟巳於衆生
堪忍除滅瞋惱心思惟欲令衆生樂
知樂解樂受樂或有衆生先未曾侵
惱比丘今侵惱比丘於衆生心障礙
不清淨不親近不解比丘如是思惟
衆生先未曾侵惱我今現侵惱衆生
雖現侵惱我或是我宿業報非我能
遮我若瞋惱衆生則爲自損他巳侵
我若我還報自損甚彼比丘如是思
惟巳於衆生堪忍除滅瞋惱心思惟
欲令衆生樂知樂解樂受樂或有衆
生先未曾侵惱比丘今不侵惱當欲
侵惱比丘於衆生心障礙不清淨不
親近不解比丘如是思惟衆生先未
曾侵惱我今不侵惱當欲侵惱我衆
生雖當欲侵惱或不作或因緣不集
我若瞋惱衆生則爲自損他雖欲侵
惱我若我還報自損甚彼比丘如是
思惟巳於衆生堪忍除滅瞋惱心思
惟欲令衆生樂知樂解樂受樂或
有衆生先未曾侵惱比丘今不侵
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐九張邙

@@惱當不侵惱先未曾侵我愛喜適意
者今現侵惱我愛喜適意者比丘於
衆生心障㝵不清淨不親近不解比
丘如是思惟衆生先未曾侵惱我今
不侵惱當不侵惱我所愛喜適意者
曾侵惱衆生雖侵惱我愛喜適意者
我不應侵惱彼我若瞋惱衆生則爲
自損他巳侵惱若我還報自損甚彼
比丘如是思惟巳於衆生堪忍除滅
瞋惱心思惟欲令衆生樂知樂解樂
受樂或有衆生先未曾侵惱比丘今
不侵惱當不侵惱先未曾侵惱我愛
喜適意者今現侵惱我愛喜適意者
比丘於衆生心障㝵不清淨不親近
不解比丘如是思惟衆生先未曾侵
我今不侵當不侵我愛喜適意者先
未曾侵我愛喜適意者今現侵衆生
雖侵我愛喜適意者或是宿業報非
我能遮他宿業我若瞋惱衆生則爲
自損他以侵我我若還報自損甚於
彼比丘如是思惟巳於衆生堪忍除
滅瞋惱心思惟欲令衆生樂知樂解
樂受樂或有衆生先未曾侵惱比丘
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐十張邙

今不侵惱當不侵惱若我愛喜適意
者先未曾侵惱今不侵惱若我愛喜
適意者當欲侵惱比丘於衆生心障
㝵不清淨不親近不解比丘如是思
惟衆生先未曽侵惱我今不侵惱當
不侵惱若我愛喜適意者先未曽侵
惱今不侵惱若我愛喜適意者當欲
侵惱衆生雖欲侵惱我愛喜適意者
或不作或因緣不集我若瞋惱衆生
則爲自損他巳侵惱我若還報自損
甚彼比丘如是思惟巳於衆生堪忍
除滅瞋惱心思惟欲令衆生樂知樂
解樂受樂或有衆生先未曾侵惱比
丘今不侵惱當不侵惱若我愛喜適
意者先未曾侵惱今不曾侵惱當不
曾侵惱若我不愛喜適意者巳曾利
益比丘於衆生心障㝵不清淨不親
近不解比丘如是思惟衆生先未曾
侵惱我今不侵惱當不侵惱若我愛
喜適意者先未曾侵惱今不曾侵惱
當不侵惱若我不愛喜適意者巳曾
利益若衆生雖巳利益我不愛喜適
意者我不應侵惱彼我若瞋惱衆生
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐十一張邙

@@則爲自損他巳損我我若還報自損
甚彼比丘如是思惟巳於衆生堪忍
除滅瞋惱心思惟欲令衆生樂知樂
解樂受樂或有衆生先未曾侵惱比
丘今不侵惱當不侵惱若我愛喜適
意者先未曾侵惱今不侵惱當不侵
惱若我不愛喜適意者先未曾利益
若我不愛喜適意者今利益比丘於
衆生心障㝵不清淨不親近不解比
丘如是思惟衆生先未曾侵惱我今
不侵惱當不侵惱若我愛喜適意者
先未曾侵惱今不侵惱當不侵惱若
我不愛喜適意者先未曾利益若我
不愛喜適意者今利益衆生雖利益
我不愛喜適意者或是宿業報非我
能遮他宿業報我若瞋惱衆生則
爲自損他巳損我我若還報自損甚
彼比丘如是思惟巳於衆生堪忍除
滅瞋惱心思惟欲令衆生樂知樂解
樂受樂或有衆生先未曾侵惱比丘
今不侵惱當不侵惱若我愛喜適意
者先未曾侵惱今不侵惱當不侵惱
若我不愛喜適意者先未曾利益今
不舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐十二張
邙
@@利益若我不愛喜適意者當欲利益
比丘於衆生心障㝵不清淨不親近
不解比丘如是思惟衆生先未曾侵
惱我今不侵惱當不侵惱若我愛喜
適意者先未曾侵惱今不侵惱當不
侵惱若我不愛喜適意者先未曾利
益今不利益當欲利益若我不愛喜
適意者當欲利益衆生雖欲利益我
不愛喜適意者或不作或因緣不集
我若瞋惱衆生則爲自損他巳損我
我若還報自損甚彼比丘如是思惟
巳於衆生堪忍除滅瞋惱心思惟欲
令衆生樂知樂解樂受樂或有衆
生先未曾侵惱比丘今不侵惱當不
侵惱若我愛喜適意者先未曾侵惱
今不侵惱當不侵惱若我不愛喜適
意者先未曾利益今不利益當不利
益如是比丘無因緣便撗瞋衆生比
丘於衆生心障㝵不清淨不親近不
解比丘如是思惟衆生先未曾侵惱
今不侵惱當不侵惱若我愛喜適意
者先未曾侵惱今不侵惱當不侵惱
若我不愛喜適意者先未曾利益今
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐十三張邙

不利益當不利益我無因緣便撗瞋
衆生我於衆生心障㝵不清淨不親
近不解我若瞋惱衆生則爲自損他
巳損我我若還報自損甚彼比丘如
是思惟巳於衆生堪忍除瞋惱心思
惟欲令衆生樂知樂解樂受樂如比
丘若於東方衆生滅瞋惱心思惟欲
令衆生樂知樂解樂受樂南西北方
於衆生滅瞋惱心思惟欲令衆生樂
知樂解樂受樂如比丘以慈心遍解
一方行第二第三第四四維上下一
切以慈心廣大尊勝無二無量無怨
無瞋恚遍解諸世間行是名慈何謂
悲如比丘不思惟衆生樂不知樂不
解樂不受樂比丘見衆生苦受苦若
父母若兄弟姉妹妻子親屬知識大
巨地獄畜生餓鬼若人中貧賤鬼神
中貧賤憐彼衆生起悲心或有衆生
巳侵惱比丘比丘於衆生心障㝵不
清淨不親近不解比丘如是思惟衆
生曾侵惱我衆生雖侵惱我我不應
侵惱彼我若瞋惱衆生則爲自損他巳
損我若我還報自損甚彼比丘如是
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐十四張邙

@@思惟巳於衆生堪忍除滅瞋惱心於
衆生憐愍起悲心或有衆生先未曾
侵惱比丘乃至無因緣撗瞋如上所
說如比丘若於東方衆生滅瞋惱心
於衆生憐愍起悲心南西北方衆生滅
瞋惱心於衆生憐愍起悲心比丘以
悲心遍解一方行第二第三第四四
維上下一切以悲心廣大尊勝無二
無量無怨無恚遍解諸世間行是名
悲何謂喜如比丘不思惟衆生樂不
知樂不解樂不受樂比丘於衆生不
得憐愍不起悲心如比丘若見衆生
快樂受樂若父母兄弟姉妹妻子親
屬知識大臣若諸天若諸天子若佛
若佛弟子於彼衆生得悦喜不依欲
染想或有衆生巳曾侵惱比丘比丘
於衆生心障㝵不清淨不解比丘如
是思惟衆生巳曾侵惱我衆生雖侵
惱我我不應侵惱彼我若侵惱衆生
則爲自損他巳損我若我還報自損
甚彼比丘如是思惟巳於衆生堪忍
除滅瞋惱心於衆生得悦喜不依欲
染想或有衆生先未曾侵惱比丘乃
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐十五張邙

@@至無因緣撗瞋如上所說比丘若於
東方衆生除滅瞋惱心於衆生得悦
喜心不依欲染想於南西北方衆生滅
瞋惱心於衆生得悦喜心不依欲染
想比丘以喜心遍解一方行第二第
三第四四維上下一切以喜心廣大
尊勝無二無量無怨无恚遍解諸世
間行是名喜何謂捨如比丘不思惟
衆生樂不知樂不解樂不受樂不得
憐愍不起悲心不得悦喜不依欲染
想如比丘但緣衆生故得捨如人入
叢林中不分別此是鉢多樹尼居陀
樹毗梨又樹優頭披羅樹家枝樹加
毗耶樹若毗耶羅樹家尼柯羅樹彌
陀樹伊陀伽樹但見叢林不分別諸樹
如是比丘不思惟衆生樂不知樂不
解樂不受樂不得憐愍不起悲心不
得悦喜不依欲染想但緣衆生故得
捨或有衆生巳曾侵惱比丘比丘於
衆生心障㝵不清淨不觀不解比丘
如是思惟衆生巳曾侵惱我衆生雖
侵惱我我不應侵惱我若瞋惱衆生
則爲自損他巳損我若我還報自損
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐十六張邙

甚於彼比丘如是思惟巳於衆生堪
忍除滅瞋惱心但緣衆生故得捨或
有衆生先未曾侵惱比丘乃至無因
緣撗瞋如上所說如比丘若於東方
衆生滅瞋惱心但緣衆生故得捨於
南西北方衆生除滅瞋惱心但緣衆
生故得捨如比丘以捨心遍解一方
行第二第三第四四維上下一切但
以捨心廣大尊勝無二无量無怨無
恚遍解諸世間行是名捨是名四
無量
何謂四無色定如比丘離一切色想
滅瞋恚想不思惟若干想成就无邊
空處行離一切空處成就識處行離
一切識處成就不用處行離一切不
用處成就非想非非想處行是名四
無色定何謂四向道向苦道難行向
苦道速行向樂道難行向樂道速行
何謂向苦道難行如比丘性多貪欲
性多瞋恚性多愚癡是比丘行道防
欲染故數受憂苦防瞋恚故數受憂
苦防愚癡故數受憂苦是比丘聖五
根鈍行何等五信根精進念定慧根
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐十七張邙

@@比丘五根鈍行故證無間定盡諸漏
是名向苦道難行何謂向苦道速行
如比丘性多貪欲性多瞋恚性多愚
癡是比丘行道防欲染故數受憂苦
防瞋恚故數受憂苦防愚癡故數受
憂苦是比丘聖行五根利行何等五
信根精進念定慧根比丘五根利行
速證無間定盡諸漏是名向苦道速
行何謂向樂道難行如比丘性欲染
少性瞋恚少性愚癡少是比丘緣欲
染少故不數受憂苦緣瞋恚少故不
數受憂苦緣愚癡少故不數受憂苦
是比丘聖五根鈍行何等五信根精
進念定慧根比丘五根鈍行證無間
定盡諸漏是名向樂道難行何謂向
樂道速行如比丘性少貪欲性少瞋
恚性少愚癡是比丘行道緣欲染少
故不數受憂苦緣瞋恚少故不數受憂
苦緣愚癡少故不數受憂苦是比丘
聖五根最利行何等五信根精進念
定慧根比丘五根利行證無間定盡
諸漏是名向樂道速行是名四向道
何謂四修定如世尊說四修定何等
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐十八張邙

@@四有修定親近多修學得現世樂行
有修定親近多修學得知見有修定
親近多修學得慧分別有修定親近
多修學得漏盡何謂修定親近多修
學得現世樂行如比丘離欲惡不善
法離生喜樂成就初禪行滅覺觀内
淨信一心無覺无觀定生喜樂成就
二禪行離喜捨行念正智身受樂如
諸聖人解捨念樂行成就三禪行斷
苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成
就四禪行如是修定親近多修學得
現世樂行何謂修定親近多修學得
知見如比丘善取明想善持晝想比
丘如晝修明想夜亦如是如夜修明
想晝亦如是以心開悟不覆蓋心心
修有明此定親近多修學得知見何
謂修定親近多修學得慧分別如比
丘知受生知受住知受滅知想生知
想住知想滅知覺生知覺住知覺滅
此定親近多修學得慧分別何謂修
定親近多修學得漏盡如比丘知五
受陰生滅知色知色集知色滅知受
想行識知識集知識滅此定親近多
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐十九張邙

修學得漏盡如彼羅延經所問斷一
切欲想滅憂惱捨睡眠遮掉挴捨念
淨先滅覺知覺解脫斷无明是名四
修定何謂四斷戒斷微護斷修斷智
緣斷何謂戒斷如比丘眼見色不取
相不分別令發眼根常自攝行莫依
悕望世憂惡不善法護護眼根得眼
根戒耳鼻舌身意意知法不取相分
別令起意根常自攝行莫依悕望世
憂惡不善法愼護意根得意根戒是
名戒斷何謂微護斷如比丘取善相
生微護若骨節若腫胞若胮脹若靑
瘀若赤黑若爛壞離散如是觀善相
生微護是名微護斷何謂修斷如比
丘修念正覺依離欲依無染依滅愛
擇法正覺進正覺喜正覺除正覺定
正覺修捨正覺依離欲依無染依滅
愛是名修斷何謂智緣斷如比丘或
在樹下露處如是思惟身不善惡行
報今世及後世如比丘堪忍斷身惡
行修身善行口不善行報今世及後
世如比丘堪忍斷口惡行修口善行
意不善行惡報今世及後世如比丘
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐二十張邙

@@堪忍斷意不善行修意善行是名智
緣斷
戒護緣修斷自性如來說比丘行是法
一切苦際盡是名四斷知
何謂五根信根進根念根定根慧根是
名五根五力亦如是何謂五解脫處
謂比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未
得無上安隱得安隱何謂五若世尊
爲比丘說法若陀說若慧梵淨行者
說隨順如來說若師若慧梵淨行者
說聽巳受法受義受法受義巳生悦
悦巳生喜喜巳得身除身除巳受樂
受樂巳心定心定巳如實知見如比
丘不放逸勤念正智寂靜行心未解
脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得无
上安隱得安隱是名初解脫處復次
比丘非世尊非師非慧梵淨行者說
時如先所聞法廣讀誦通利如比丘
先所聞法廣讀誦通利受法受義如
比丘受法受義巳生悦悦巳生喜喜
巳得身除身除巳受樂受樂巳心定
心定巳如實知見比丘如是不放逸
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐二十一張邙

@@勤念正智寂靜行心未解脫得解脫
諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得
安隱是名第二解脫處復次比丘非
世尊非師非慧梵淨行者說時非先
所聞法廣讀誦通利時如比丘先所
聞法通利廣爲他說如比丘隨彼所
聞法通利廣爲他說受法受義比丘
受法受義巳生悦悦巳生喜喜巳得
身除身除巳受樂受樂巳心定心定
巳如實知見比丘如是不放逸勤念
正智寂靜行心未解脫得解脫諸漏
未盡得漏盡未得無上安隱得安隱
是名第三解脫處復次如比丘非世
尊非師非慧梵淨行者說時非先
所聞法廣讀誦通利時非先所聞法
通利廣爲他分別時如比丘先所聞
法通利自心分別如比丘隨所聞法
通利自心分別受法受義比丘受法
受義巳生悦悦巳生喜喜巳得身除
身除巳受樂受樂巳心定心定巳如實
知見比丘如是不放逸勤念正智寂
靜行心未解脫得解脫諸漏未盡得
漏盡未得無上安隱得安隱是名第
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐二十二張邙

四解脫處復次比丘非世尊非師非
慧梵淨行者說時非先所聞法廣讀
誦通利時非先所聞法通利廣爲他
分別時非先所聞法通利自心分別
時如比丘善取定相善思惟善解射
比丘善取定想善思惟善解射巳受
法受義受法受義巳生悦悦巳生喜
喜巳得身除身除巳受樂受樂巳心
定心定巳如實知見比丘如是不放
逸勤念正智寂靜行心未解脫得解
脫諸漏未盡得漏盡未得无上安隱
得安隱是名第五解脫處是名五解
脫處五出界如界品說云何五觀定
如正信経舎利弗白佛言世尊復有
無勝法如世尊說法入定觀世尊有
此入定觀或有沙門婆羅門勤精進
勇猛正思惟多學行心如法思惟入
定入定巳觀身従頂至足従足至頂
乃至薄皮皆是不淨是名初入定觀
復次或有沙門婆羅門勤精進勇猛
正思惟多學行心如法思惟入定入
定巳不觀皮血肉但觀入骨此身中
有骨齒爪是名第二入定觀復次或
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐二十三張邙

@@有沙門婆羅門勤精進勇猛正思惟
多學行心如法思惟入定入定巳不
觀皮血肉骨但觀人識識住此世住
他世識未斷不離二世是名第三入
定觀復次或月沙門婆羅門勤進勇
猛正思惟多學行心如法思惟入定
入定巳不觀皮血肉骨復觀人識識
不住此世不住他世識斷離此世未斷
離他世是名第四入定觀復次或有
沙門婆羅門勤進勇猛正思惟多學
行心如法思惟入定入定巳不觀内
血肉皮骨復觀人識識不住此世不住
他世識善斷離二世是名第五入定
觀如是無勝入定觀世尊善知無勝
世尊善通逵無有能過者如我意所
知或有沙門婆羅門能稱出世尊知
者無有是處是名第五入定觀何謂
五起解脫法如世尊說五法親近多
修學巳得解脫何謂五如比丘觀身
不淨想顴食不淨想觀諸行無常想
觀世不樂想觀身死想如是五法親
近多修學能得解脫是名五起解脫法
云何六念念佛乃至念天何謂念佛以
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐二十四張邙

@@佛爲境界念善順不逆是名念佛何
謂念法以法爲境界念善順不逆是
名念法何謂念僧以僧爲境界念善
順不逆是名念僧何謂念戒戒謂身
口戒以戒爲境界念善順不逆是名
念戒何謂念施施有二種財施法施
以施爲境界念善順不逆是名念施
何謂念天若過搏食化生天彼天不
觀宿業不分別宿業以天爲境界念
善順不逆是名念天是名六念六空
如空三昧說六出界如界品說何謂
六明分法如世尊說六法親近多修
學生明得明分能令明廣大何謂六
無常想無常苦想苦无我想食不淨
想一切世間不樂想死想何謂無常想
明分法如比丘或樹下露處作是思
惟色無常受想行識無常若如是
五受陰觀無常行如世尊說有爲法
三相生住滅如是比丘思惟生住滅
調心修令柔軟柔軟巳思惟色無常
受想行識無常行人若想憶想是名
無常想親近多修學親近多修學巳
生明得明得明分能令明廣大是名
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐二十五張邙

無常想明分法何謂无常苦想明分
如比丘或在樹下露處如是思惟色
無常若无常則是苦受想行識無常
若無常則是苦如是五受陰觀苦行
如世尊說若色生住卽是生苦有病
有老死若受想行識生住卽是生苦
有病有老死復次如世尊說三苦行
苦苦苦變易苦何謂行苦五受陰
行自性苦形式苦自相苦是名行苦
何謂苦苦五受陰行自性苦生等生
起等起出等出具足成就生種種病
因熱生病因痰癊因風因過力因他
惱因時變因諸大相違因食飮不
消因宿業報因諸大不調生病生眼
病耳鼻舌身病生頭痛面痛口齒咽
痛胸痛病生蛇身病呼瞎痛謦欬病
嘔吐病生絞病身熱腹痛病生癬胞
疥瘙微風侵婬瘡癰蛆白癩乾枯癲
狂病生痔病㿃下赤腫虡食病等蚤螕虱蚊蝱
蟻子此身乃至一毛處無不有虡如
人癰腫上生毒腫五受陰行性苦亦
如是生等生起等起出等出具足成
就生種種病因熱生病乃舎利弗阿
毗曇論卷苐十六苐二十六張邙

@@至一毛處無不有虫是名苦苦何謂
變易苦如五受陰行轉變衰熟懷敗
盡滅終沒離滅是名變易苦如比丘
於彼行苦苦苦變易苦調心修令柔
軟柔軟巳思惟色苦思惟受想行識
苦如行人若想憶想是名無常苦想
親近多修學生明得明得明分能令
明廣大是名無常苦想明分法何謂
苦無我想明分法如比丘在樹下露
處如是思惟色无常若無常卽是若
若苦即無我受想行識无常若無常
卽是苦若苦卽是無我若於此想五
受陰觀無我行如世尊說色无我色
若是我色應不受苦患色應得自在
如是有如是非有以色非我故色受
苦患色不得自在如是有如是非有
受想行識无我受想行識若是我識
不應受苦患識應得自在如是有如
是非有如比丘如是調心修令柔軟
柔軟巳思惟色無我受想行識无我
如行人若想憶想是名苦無我想親
近多修學生明得明得明分能令明
廣大是名苦無我想明分法何謂食
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐二十七張邙

@@不淨想明分法何等食食有四種謂
摶食觸食思食識食如世尊說衆生
有四種食食此食能令衆生住能令
陰和合能有利益何等四一謂搏食
二觸食三思食四識食何等謂搏食
搏食有二種麤細何謂麤除天淨食
天香食除衣服澡浴調身食若餘搏
食是名麤搏食何謂細搏食天淨食
天香食衣服澡浴調身食是名細搏
食復次麤搏食除天香食除衣服澡
浴食若餘搏食是名麤搏食復次細
搏食天香食衣服澡浴調身食是名
細搏食何謂觸食六觸眼觸耳鼻舌身
意觸是名觸食何謂思食六思身色
思聲香味觸法思是名六思身是名
思食何謂識食六識身眼識耳鼻舌
身意識是名六識身是名識食搏食
或是食或非食觸思識食或是食或
非食何謂搏食是食若緣搏食得諸
根増長不損壞不減壽是名搏食食
云何搏食非食若緣搏食諸根不増
長損壞減壽是名搏食非食何謂觸
思識食是食若緣識食諸根増長不
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐二十八張邙

損壞不減壽是名識食是食何謂識
食非食若緣識食諸根不増長損壞
減壽是名識食非食比丘受搏食如
食子肉觀不淨想觸思識食有解射
想思惟滅依離欲染如行人若想憶
想是名食不淨想親近多修學巳生
明得明得明分能令明廣大是名食
不淨想明分法何謂一切世間不樂
想明分法如比丘於一切世間猒離
不樂地獄世畜生世餓鬼世人世天
世衆生世行世猒離不樂如比丘於
此世間有取心者必執所見如比丘
斷離不受如是諸見如行人若想憶
想是名一切世間不樂想親近多修
學巳生明得明得明分能令明廣大
是名一切世間不樂想明分法何謂
死想明分法如比丘或在樹下露處
如是思惟我是死法有死過患若餘
衆生亦有死法有死過患若地獄畜
生餓鬼人天及一切衆生徃來生死
得名衆生者皆有死法有死過患比
丘思惟陰壞捨身憶念死比丘思惟
死知死解死覺死如行人若想憶想
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐二十九張邙

@@是名死想親近多修學巳生明得明
得明分能令明廣大是謂死想明分
法是名六明分法何謂六悦因法如
比丘悦巳生喜喜巳得身除身除巳
受樂受樂巳心定心定巳如實知見
是名六悦因法何謂無喜六正覺念
正覺乃至捨正覺是名無喜六正覺
何謂七覺念正覺乃至捨正覺是名
七正覺何謂七想如世尊說七想親
近多修學得大功德得至甘露何謂
七不淨想食猒想一切世間不樂想
死想无常想無常苦想苦無我想謂
不淨想親近多修學多修學巳得大
果報得大功德得至甘露以何緣故
作是說如比丘心知分別不淨想令
欲心退沒不展當漸漸除盡背捨猒
離巳正住如筋如鳥羽如頭羅草投
於火中燋惓不展後便消盡比丘如
是心知分別不淨想令欲心退沒不
展後便消盡背捨猒離巳正住如比
丘或有心知分別不淨想心於欲想
猶生津漏如本無異心不背捨不猒離
不正住比丘如實自知我便爲未修
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐三十張邙

@@不淨想我未増益異名色我未得修
果報如是比丘有正智如比丘心知
分別不淨想於欲想心不生津漏於
本有異背捨猒離正住比丘如實正
知我巳修不淨想我有増益異名色
我得修果報此比丘有正智行不淨
想親近多修學巳得大果報得大功
德得至甘露以是因緣故說如食不
淨想親近多修學巳得大果報得大
功德得至甘露
舎利弗阿毗曇論卷第十六
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論卷苐十六苐三十一張邙

舎利弗阿毗曇論卷第十七邙
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
非問分道品第十心三
以何因故作是說如比丘心知分別食
不淨想於揣食心退沒不進漸當除
盡背捨猒離已正住如筋如鳥羽如
頭羅草投於火中燋捲不展後便消
滅比丘如是心知分別揣食不淨想令
揣食淨想退沒不進漸當除盡背捨
猒離巳正住如比丘或有心知分別揣
食不淨想心於揣食猶生津漏如本
無異心不背捨不猒離不正住比丘
如實自知我便爲未修揣食不淨想
我未増益異名色我未得修果報如
是比丘有正智如比丘心知分別揣食
不淨想於揣食心不生津漏於本有
異背捨猒離正住比丘如實正知我
巳修揣食不淨想我有増益於異名
色我得修果報此比丘有正智揣食
不淨想親近多修學巳得大果報得
大功德得至甘露以是因緣故說如
一切世間不樂想親近多修學巳得

@@大果報得大功德得至甘露以何因
緣故作是說如比丘心知分別一切世
間不樂想世間種種想心退沒不進
漸當除盡背捨猒離巳正住如筋如
鳥羽如頭羅草投於火中燋捲不展
後便消滅比丘如是心知分別一切世
間不樂想令世間種種想退沒不進
漸當除盡背捨猒離巳正住如比丘
或有心知分別一切世間不樂想世
間種種想心猶生津漏如本無異不
背捨不猒離不正住比丘如實自知
我便爲未修一切世間不樂想我未
増益異名色我未得修果報如是比
丘有正智如比丘心知分別一切世間
不樂想於世間種種想心不生津漏
於本有異背捨猒離正住比丘如實
正知我巳修一切世間不樂想我有
増益異名色我得修果報此比丘有
正智一切世間不樂想親近多修學
多修學巳得大果報得大功德得至
甘露以是因緣故說如死想親近多
修學巳得大果報得大功德得至甘
露以何因緣故作是說如比丘心知
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐二張邙

@@分別死想倚恃命根而自貢高以命
根決定堪忍常住心貪著命根如是
盡斷無餘如比丘或有心知分別死
想倚恃命根而自貢高以命根決定
堪忍常住心貪著命根如是未斷比
丘如實自知我便爲未修死想我未
増益異名色我未修果報如是比丘
有正智如比丘心知分別死想倚恃
命根而自貢高以命根決定堪忍常
住心貪著命根如是盡斷無餘如比
丘如實自知我巳修死想増益異名
色我得果報如是比丘有正智死想
親近多修學巳得大果報得大功德
得至甘露以是因緣故說如無常想
親近多修學巳得大果報得大功德
得至甘露以何因緣故作是說如比
丘心知分別無常想於利養名譽恭
敬心退沒不進漸當除盡背捨猒離
巳正住如荕如鳥羽如頭羅草投於
火中燋捲不展後便消盡比丘如是
心知分別無常想於利養名譽恭敬
心退沒不進漸當除盡背捨猒離已
正住如比丘或有心知分別無常想
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐三張邙

於利養名譽恭敬心猶生津漏如本
無異不背捨不猒離不正住比丘如
實自知我便爲未修無常想我未増
益異名色我未得修果報如是比丘
如實自知如比丘心知分別無常想
於利養名譽恭敬心不生津漏於本
有異背捨猒離正住比丘如實正知
我巳修無常想我有増益異名色我
得修果報比丘有正智無常想親近
多修學多修學巳得大果報得大功
德得至甘露以是因緣故說如無常
苦想親近多修學巳得大果報得大
功德得至甘露以何因緣故作是說
如比丘心知分別無常苦想於懈怠
窳惰不信放逸不勤不觀等生恐怖
大畏切逼想如臨死擧刀觀無常苦
想比丘或有心知分別無常苦想於
窳惰懈怠不信放逸不勤不觀等不
生恐怖大畏切逼想非如臨死擧刀
如比丘如實自知我便爲未修無常
苦想我未増益異名色我未得修果報
如是比丘如實自知如比丘心知分別
則無常苦想於窳惰懈怠不信放逸不
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐四張邙

@@勤不觀等生恐怖大畏切逼想如臨
死擧刀觀無常苦想如比丘如實正
知我以修無常苦想我増益異名色
我得果報此比丘有正智無常苦想
親近多修學巳得大果報得大功德
得至甘露以是因緣故說如苦無我
想親近多修學巳得大果報得大功
德得至甘露以何緣故作是說如比
丘心知分別苦無我想於諸有識身
及諸外物計我我所生憍慢等俱離
寂靜正解脫如比丘或有心分別苦
無我想於諸有識身及諸外物計我
我所生憍慢等心猶不離不寂靜不
解脫如比丘如實自知我便爲未修
苦無我想未増益異名色我未得
修果報如是比丘如實自知如比丘
心知分別苦無我想於諸有識身及
諸外物計我我所生憍慢等心俱離
寂靜正解脫如是比丘如實知我巳
修苦無我想我増益異名色得修果
報此比丘有正智苦無我想親近多
修學巳得大果報得大功德得至甘
露以是因緣故說是名七想何謂七
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐五張邙

@@定因緣法正見正覺正語正業正命
正進正念是名七定因緣法
何謂八聖道正見乃至正定是名八
聖道何謂八解脫色觀色解脫是名
初解脫内無色想觀外色是名第二
解脫淨解脫是名第三解脫離一切
色想滅瞋恚想不思惟若干想成就
無邊空處是名第四解脫離一切空
處成就無邊識處行是名第五解脫
離一切識處成就無所有處是名第
六解脫離一切無所有處成就非想
非非想處是名第七解脫離一切非
想非非想處成就滅受想行是名第
八解脫何謂色觀色初解脫如比丘
不滅内色想取外色想比丘以外色
調心修令柔軟修令柔軟巳得色解
脫如比丘心知分別外色想心向彼
尊上彼傾向彼以彼解脫何謂色如
比丘未分別内色未滅不沒不除是
名色何謂觀若外色以眼識曾見如
實見微見緣見以意識分別如實分
別微分別緣分別是名觀何謂初八
解脫次順不逆以次入定行是初是始
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐六張邙

是前是名初何謂得解脫心向彼尊
上彼傾向彼以彼爲解脫是名解脫何
謂内無色想觀外色第二解脫如比丘
滅内色想巳取外色相以外色調心
修令柔軟修令柔軟巳得解脫如比
丘心知分別外色相心向彼尊上彼
傾向彼以彼解脫何謂内無色想如
比丘内色想分別滅沒除巳是名内
無色想何謂觀若外色以眼識曾見
如實見微見緣見以竟識分別如實
分別微分別緣分別是名觀何謂第
二八解脫以次順不逆以次入定行
第二與初無有中間是名第二何謂
解脫心向彼尊上彼傾向彼以彼得
解脫是名解脫何謂第三淨解脫如
比丘取一淨色相若火相日月星宿
摩尼珠七寶宮殿綵色衣被華果金
銀銅環琉璃眞珠珂貝珊瑚玉石及
餘寶性比丘取是諸淨色相巳得淨
解脫比丘心知分別淨色相心向彼
尊上彼傾向彼以彼爲解脫何謂淨
諸色好展轉相照適意觀無猒是名
淨何謂解心向彼是名解脫何謂第三
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐七張邙

@@八解脫以次順不逆以次入定行第三
與二無有中間是名第三何謂解脫
心向彼尊上彼傾向彼以彼解脫是
名解脫何謂離一切色想滅瞋恚想
不思惟若干想成就无邊空處行苐
四解脫何謂色想若眼識相應想是
名色想何謂瞋恚想若忿怒相應想
是名瞋恚想何謂若干想若外穢濁
非善分想是名若干想復次色想若
不離色界想及眼識相應想是名色想
復次瞋恚想若五識身相應想及忿
怒相應想是名瞋恚想復次若干想
若諸衆生諸物諸境界諸清淨諸煩
惱是名若干想如比丘離一切色想
滅瞋恚想不思惟若干想如比丘身
中孔若耳孔鼻孔口門飮食入處飮
食住處飮食出處思惟空知空解空
受空如比丘知身有飮猶如蒜皮思
惟漸令薄知薄解薄受薄思惟漸令
破散知破散解破散受破散如是比
丘知内色想巳若外物中孔若地中
孔穴井盆坑谷坎窟思惟空知空解
空受空如比丘分別内外色想巳觀
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐八張邙

@@空處寂靜思惟無邊空知無邊空解
無邊空受無邊空如行人若想憶想
是名空處想此想與定共生共住共
滅是名入空處定復次比丘大地及
湏彌山作火聚想思惟煙知煙解煙
受煙思惟然知然解然受然思惟燒
知燒解燒受燒巳比丘思惟無邊空
處寂靜勝思惟無邊空處知解受無
邊空處寂靜勝如行人若想憶想是
名空處想此想與定共生共住共滅
是名入空處定復次比丘如是思惟
若現世欲想未來欲想現世色想未
來色想此想麤空處想寂靜勝微細
善淨比丘思惟無邊空處寂靜勝處
知解受無邊空處寂靜勝如行人若
想憶想是名空處想此想與定共生
共住共滅是名入空處定復次比丘
如是思惟現世欲想未來欲想現在
色想未來色想此想麤但無邊空處
永滅無餘寂靜勝比丘思惟無邊空
處寂靜知解受无邊空處如行人若
想憶想是名空處想此想與定共生
共住共滅是名入空處定何謂第四
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐九張邙

八解脫以次順不逆以次入定行第
四與三無有中間是名第四何謂解
脫心向彼尊上彼傾向彼以彼解
脫是名解脫何謂離一切空處成就
無邊識處行是第五解脫如比丘如
是思惟我巳成就无邊空處行頗有
法勝無邊空處不比丘便作是念唯
有空處行如人以大器覆小器如是
思惟此器勝彼器此器以何因故勝
我以此器覆彼器故如比丘如是思
惟我巳遍解無邊空處行頗有法勝
無邊空處不比丘便作是念唯有識
勝無邊空處行識以何因故勝我以
識遍解無邊空處故如比丘思惟無
邊識處寂靜知解受无邊識處寂
靜如行人若想憶想是名識處想此
想與定共生共住共滅是名入識處
定復次比丘如是思惟若現在欲想
未來欲想現在色想未來色想空處
想等麤識處想寂靜勝比丘思惟無
邊識處寂靜勝知解受无邊識處寂
靜勝如行人若想憶想是名識處想
此想與定共生共住共滅是名入識
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐十張邙

@@處定復次比丘如是思惟若現在欲
想未來欲想現在色想未來色想空
處想等但識處永滅無餘唯識處寂
靜勝如比丘思惟無邊識處寂靜勝知
解受無邊識處寂靜勝如行人若想
憶想是名識處想此想與定共生共
住共滅是名入識處定復次比丘如
是思惟無邊空處入麤無邊識處入
寂靜勝微細善淨如比丘思惟無邊
識處寂靜勝知解受無邊識處寂靜
勝如行人若想憶想是名識處想此
想與定共生共住共滅是名入識處
定復次比丘如是思惟若入空處定
麤若入識處定寂靜勝微細善淨如
比丘思惟無邊識處寂靜勝知解受
無邊識處寂靜勝如行人若想憶想是
名識處想此想與定共生共住共滅是
名入識處定何謂第五八解脫以次順
不逆以次入定行苐五與四無有中間
是名五何謂解脫心向彼尊上彼傾向
彼以彼解脫是名解脫何謂離一切識
處成就無所有處行是第六解脫如
比丘如是思惟我巳遍解無邊識處
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐十一張邙

@@行頗有法勝無邊識處不比丘便作
是念唯有識無所有處勝如比丘思
惟無所有處寂靜勝知解受無所有
處寂靜勝如行人若想憶想是名無
所有處想此想與定共生共住共滅
是名入無所有處定復次比丘如是
思惟我非我所有我所非我有如比
丘思惟無所有處寂靜勝知解受无
所有處寂靜勝如行人若想憶想是
名無所有處想此想與定共生共住
共滅是名入無所有處定復次比丘
觀一切世間空世間空巳想無依止
處如比丘思惟無所有處寂靜勝知
解受無所有處寂靜勝如行人若想
憶想是名無所有處想此想與定共
生共住共滅是名入無所有處定復
次比丘以大地湏彌山作火聚想思
惟煙知解受煙思惟然知解受然思
惟燒知解受燒燒巳比丘思惟無所
有處寂靜勝知解受無所有處想寂
靜勝如行人若想憶想是名無所有
處想此想與定共生共住共滅是名
入無所有處定復次比丘如是思惟
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐十二張邙

若現在欲想未來欲想現在色想未
來色想空處想識處想此想麤無所
有處想寂靜勝微細善淨如比丘思
惟無所有處寂靜勝知解受無所有
處寂靜勝如行人若想憶想是名無所
有處想此想與定共生共住共滅是名
入無所有處定復次比丘如是思惟
若現在欲想未來欲想現在色想未
來色想空處想識處想無餘寂靜勝
如比丘思惟無所有處寂靜勝知解
受無所有處寂靜勝如行人若想憶
想此想與定共生共住共滅是名入
無所有處定復次比丘如是思惟無
邊空處入麤識處入麤無所有處入
寂靜勝微細善淨如比丘思惟無所
有處寂靜勝知解受無所有處寂靜
勝如行人若想憶想是名無所有處想
此想與定共生共住共滅是名入無所
有處定復次比丘如是思惟若入空處
定識處定麤若入無所有處定寂靜
勝微細善淨如比丘思惟無所有處
寂靜勝知解受無所有處寂靜勝如
行人若想憶想是名無所有處想此
想與定共生共住共滅是名入無所
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐十三張邙

@@有處定何謂第六八解脫以次順不逆
以次入定行第六與五無有中間是
名六何謂解脫心向彼尊上彼傾向
彼以彼解脫是名解脫何謂離一切
無所有處成就非想非非想處行是
第七解脫如比丘如是思惟想是我
過患想是癰瘡想是我箭非想非非
想處寂靜勝比丘思惟非想非非想
處寂靜勝知解受非想非非想處寂
靜勝如行人若想憶想是名非想非
非想處想此想與定共生共住共滅
是名入非想非非想處定復次比丘
如是思惟若現在欲想未來欲想現
在色想未來色想空處想識處想无
所有處想等麤非想非非想處想寂
靜勝微細善淨比丘思惟非想非非
想處寂靜勝知解受非想非非想處
寂靜勝如行人若想憶想是名非想
非非想處想此想與定共生共住共滅
是名入非想非非想處定復次比丘
如是思惟若現在欲想未來欲想現
在色想未來色想空處想識處想无
所有處想但非想非非想處永滅無
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐十四張邙

@@餘寂靜勝比丘思惟非想非非想處
寂靜勝知解受非想非非想處寂靜
勝如行人若想憶想是名非想非非
想處想此想與定共生共住共滅是
名入非想非非想處定復次比丘如
是思惟若無邊空處入無邊識處入
無所有處入麤非想非非想處入寂
靜勝微細善淨比丘思惟非想非非
想寂靜勝知解受非想非非想處寂
靜勝如行人若想憶想是名非想非
非想處想此想與定共生共住共滅
是名入非想非非想處定復次比丘
如是思惟若入無邊空處定若入識
處定若入無所有處定麤若非想非
非想處寂靜勝微細善淨比丘思惟
非想非非想處寂靜勝知解受非想
非非想寂靜勝如行人若想憶想是
名非想非非想處想此想與定共生
共住共滅是名入非想非非想處定
何謂第七八解脫以次順不逆以次
入定行第七與六無有中間是名七
何謂解脫心向彼尊上彼傾向彼以
彼解脫是名解脫何謂離一切非想
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐十五張邙

非非想處成就滅受想定是第八解
脫如比丘依戒住戒増修二法定慧
依定慧滅受想若滅受想是名滅盡
定復次比丘住觸證勝想住觸證勝
想時如是思惟我有思猶惡無思便
善我有思則有作有作則爲有樂想
有樂想則有餘地麤想生比丘如是
思惟若我無思無作無作巳則樂想
不生樂想不生餘地麤想亦不生如
比丘無思惟無作無作巳則樂想滅
樂想滅餘地麤想亦滅得觸證滅盡
定何謂第八解脫次順不逆以次入
定行第八與七無有中間是名八何
謂解脫心向彼尊上彼傾向彼以彼解
脫是名解脫是名八解脫云何八勝
八内色想觀外色少好色非好色勝
知勝見有如是想内色想觀外色無
量好色非好色勝知勝見有如是想
内無色想觀外色少好色非好色勝
知勝見有如是想内無色想觀外色
無量好色非好色勝知勝見有如是
想内無色想觀外色靑靑色靑光如
優摩華靑靑色靑光如波羅㮈衣善
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐十六張邙

@@染靑靑色靑光觀如是妙色靑靑色
靑光勝知勝見有如是想内無色想
觀外色黃黃色黃光如迦尼伽羅華
黃黃色黃光如波羅㮈善染衣黃黃
色黃光觀如是妙色黃黃色黃光勝
知勝見有如是想内無色想觀外色
赤赤色赤光如槃頭華赤赤色赤光
如波羅捺善染衣赤赤色赤光觀如
是妙色赤赤色赤光勝知勝見有如
是想内無色想觀外色白白色白光
如鹵土星白白色白光如波羅捺善
水衣白白色白光觀如是妙色白白
色白光勝知勝見有如是想何謂内色
想觀外色少好色非好色勝知勝見
有如是想謂比丘未滅内色想取外
少色好色非好色適意不適意可惡
不可惡比丘以外少色調心修令柔
軟修令柔軟巳得色勝解脫比丘知
見分別外少色心向彼尊上彼傾向
彼以彼勝解何謂内色想比丘未滅
内色想不滅不沒不除是名内色想
何謂觀外色若外少色眼識曾見如
實見緣見意識分別如實分別緣分
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐十七張邙

@@別是名觀外色何謂少若可計數量
非無邊無量非阿僧祗非无邊無際
是謂少何謂好色非好色淨不淨是
名好色非好色何謂勝知勝見彼勝
解是名勝知勝見何謂有如是想若
有不分散不相離一向少色想是名
有如是想何謂内色想觀外色無量
好色非好色勝知勝見有如是想謂
比丘不滅少色想取外無量色想好
色非好色適意非適意可惡不可惡
比丘以彼外無量色調心修令柔軟
修令柔軟巳得色勝解比丘知見分
別外無量色心向彼尊上彼傾向彼於
彼勝解何謂内色想比丘未滅内色想
未沒未除是名内無色想何謂觀外色
若外無量色眼識曾見如實見緣見
意識分別如實分別緣分別是名觀外
色何謂無量非少非可稱量无邊無量
阿僧祗無邊无際是名無量何謂好色
非好色若淨不淨是名好色非好色何
謂勝知勝見若於彼法勝受巳知見
分別是名勝知勝見何謂有如是想
若想不分散不相離一定無量色想
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐十八張邙

是名有如是想何謂内無色想觀外
色靑靑色靑光若於是色勝知見有
如是想如比丘滅内色想巳取外靑
色想比丘以外靑色調心修令柔軟
柔軟巳得色勝解比丘知見分別外
靑色心向彼尊上彼傾向彼於彼勝
解何謂内無色想内色想滅沒除是
名内無色想何謂觀外色若外靑色
眼識曾見如實見緣見意識分別如
實分別緣分別是名觀外色何謂靑
靑有二種有性靑染靑是名靑何謂
勝知見若於彼色勝受巳知見分別心
向彼尊上彼傾向彼於彼勝解是謂勝
知見何謂有如是想若有想不分散
不相離一定靑想是名有如是想何
謂内無色想觀外色黃黃光於是色
勝知見有如是想如比丘滅内色想
取外黃色想比丘以外黃色調心修
令柔軟柔軟巳得黃勝解比丘知見
分別外黃色心向彼尊上彼傾向彼
於彼勝解何謂内無色比丘内色想
滅沒除是名内無色想何謂觀外色
若外黃色眼識曾見如實見緣見意
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐十九張邙

@@識分別如實分別緣分別是名觀外
色何謂黃黃有二種有性黃染黃是
謂黃何謂勝知見若於彼色勝受巳
知見分別心向彼尊上彼傾向彼於
彼勝解是名勝知見何謂有如是想
若有想不分散不相離想一定黃是
謂有如是想何謂内無色想觀外色
赤赤光若於是色勝知見有如是想
如比丘滅内色巳取外赤色想比丘
以外赤色調心修令柔軟柔軟巳比
丘得赤勝解比丘知見分別赤色心
向彼尊上彼傾向彼於彼勝解何謂
内無色想比丘内色想滅沒除是謂
内無色想何謂觀外色若外赤色眼
識曾見如實見緣見意識分別如實
分別緣分別是謂觀外色何謂赤赤
有二種有性赤有染赤是名赤何謂
勝知見若於彼色勝受巳知見分別
心向彼尊上彼傾向彼於彼勝解是
謂勝知見何謂有如是想若有想不
分散不相離一定赤是名有如是想
何謂内無色想觀外色白白光若於
是色勝知見有如是想如比丘内色
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐二十張邙

@@想滅取外白色想比丘取外白色調
心修令柔軟柔軟巳得白勝解比丘
知見分別白色心向彼尊上彼傾向
彼於彼勝解何謂内無色想比丘内
色滅沒除是謂内無色想何謂觀外
色若外白色眼識曾見如實見緣見
意識分別如實分別緣分別是名觀
外色何謂白白有二種有性白染白
是名白何謂勝知見若於彼色勝受
巳知見分別心向彼尊上彼傾向彼於
彼勝解是名勝知見何謂有如是想
若有想不分散不相離一定白色是
謂有如是想是名八勝處
何謂九滅若入初禪定言語刺滅若
入二禪定覺觀刺滅若入三禪定喜
刺滅若入四禪定出息入息刺滅若
入空處定色想刺滅若入識處定空
處刺滅若入無所有處定識處刺滅
若入非想非非想定無所有處刺滅若
入滅盡定受想刺滅是名九滅何謂
九次第定如比丘離欲惡不善法有
覺有觀離生喜樂成就初禪行乃至
離非想非非想處成就滅受想定是
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐二十一張邙

名九次第定何謂九想不淨想食猒離
想一切世間不樂想死想無常想無
常苦想苦無我想斷想離欲想是名
九想何謂十想不淨想食猒想一切
世間不樂想死想無常苦想苦無我
想斷想離欲想滅想是名十想何謂
十直正見正覺正語正業正命正進
正念正定正解脫正智是名十直何
謂十一切入地一切入以一想上下
縦廣無二無量水一切入火一切入
風一切入靑一切入黃一切入赤一
切入白一切入空一切入識一切入
以一想知上下縦廣無二无量何謂
地一切入以一想上下縦廣無二無
量何謂地地謂地界地大是名地何
謂切若盡無餘方便是名一切何謂
一若獨非餘界如人人地一切入是
名一何謂想若想不分散不相離一
向地想是名想何謂上下縦廣上謂
虛空下謂地縦廣謂四方如人若上
下縦廣皆思惟地知解受地是名上
下縦廣何謂無二无量上無二下無
二縦廣无二上無量下無量縦廣舎
利弗阿毗曇論卷苐十七苐二十二張邙

@@無量无二想唯有地想無量无邊阿
僧祗無邊无際於地無異想是名無
量何謂水一切入一想上下縦廣何
謂水水界水大是名水何謂一切若
盡無餘方便是名一切何謂一若
獨非餘界如人入水一切入是名一
何謂想若想不分散不相離一向水
想是謂想何謂上下縱廣上謂虛空
下謂地縦廣謂四方如人若上下縦
廣皆思惟水知解受水是名上下縦
廣何謂無二无量上無二下無二縦
廣無二上無量下無量縦廣无量无
二想唯有水想无量無邊阿僧祗無
邊無際於水無異想是名無二無量
何謂火一切入一想上下縦廣何謂火
火界火大是名火何謂一切若盡无
餘方便是名一切何謂一若獨非餘
界如人入火一切入是名一何謂想
若想不分散不相離一向火想是名
想何謂上下縦廣上謂虛空下謂地
縦廣謂四方如人若上下縦廣何謂无
二無量上無二下無二縦廣无二上無
量下无量縦廣无量無二想唯有火想
無量无邊阿僧祗无邊無際於火無
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐二十三張邙

@@異想是名無二无量何謂風一切入
一想上下縱廣何謂風風界風大是
名風何謂一切若盡無餘方便是名
一切何謂一若獨非餘界如人入風
一切入是名一何謂想若想不分散
不相離一向風想是名想何謂上下
縦廣上謂虛空下謂地縦廣謂四方
如人上下縦廣皆思惟風知解受風
是謂上下縦廣何謂無二无量上無
二下無二縦廣无二上無量下無量
縦廣無量无二想唯有風想無量无
邊阿僧祗無邊无際於風無異想是
名無二无量何謂靑一切入一想上
下縦廣無二無量何謂靑靑有二種
性靑染靑是名靑何謂一切若盡無
餘方便是名一切何謂一若獨非餘如
人入靑一切入是名一何謂想若想不
分散不相離一向靑想是名想何謂
上下縦廣上謂虛空下謂地縦廣謂
四方如人上下縦廣皆思惟靑知解
受靑是謂上下縦廣何謂无二無量
上無二下無二縦廣無二上無量下
無量縦廣无量無二想唯有靑想无
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐二十四張邙

量無邊阿僧祗无邊無際於靑無異
想是名無二無量何謂黃一切入一
想上下縦廣无二無量何謂黃黃有
二種性黃染黃是名黃何謂一切若
盡無餘方便是名一切何謂一若獨
非餘如人入黃一切入是名一何謂
想若想不分散不相離一向黃想是
名想何謂上下縦廣上謂虛空下謂
地縦廣謂四方如人上下縦廣皆思
惟黃知解受黃是名上下縦廣何謂
無二无量上無二下無二縦廣無二
上無量下无量縦廣无量無二想唯
有黃想无量無邊阿僧祗无邊無際
於黃無異想是名無二无量何謂赤
一切入一想上下縦廣無二無量何
謂赤赤有二種性赤染赤是名赤何
謂一切若盡無餘方便是名一切何
謂一若獨非餘如人入赤一切入是
名一何謂想若想不分散不相離一
向赤想是名想何謂上下縦廣上謂
虛空下謂地縦廣謂四方如人上下
縦廣皆思惟赤知解受赤是名上下
縦廣何謂無二无量上無二下無二
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐二十五張邙

@@縦廣無二上无量下無量縦廣无量
無二想唯有赤想無量无邊阿僧祗
无邊無際於赤無異想是名無二無
量何謂白一切入一想上下縦廣无
二無量何謂白白有二種性白染白
是名白何謂一切若盡無餘方便是
名一切何謂一若獨非餘如人入白
一切入是名一何謂想若想不分散
不相離一向白想是名想何謂上下
縦廣上謂虛空下謂地縦廣謂四方
如人上下縦廣皆思惟白知解受白
是名上下縦廣何謂無二無量上無
二下無二縦廣無二上无量下无量
縦廣无量無二想唯有白想無量无
邊阿僧祗无邊無際於白無異想是
名無二无量何謂空一切入一想上
下縦廣無二無量何謂空空有二種
内空界外空界是名空何謂一切若
盡無餘方便是名一切何謂一若獨
非餘如人入空一切入是名一何謂
想若想不分散不相離一向空想是
名想何謂上下縦廣上謂虛空下謂
地縦廣謂四方如人上下縦廣皆思
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐二十六張邙

@@惟空知解受空是名上下縦廣何謂
無二无量上無二下無二縦廣无二
上無量下无量縦廣无量無二想唯
有空想無量無邊阿僧祗无邊無際
於空無異想是名无二無量何謂識
一切入一想上下縦廣无二無量何
謂識六識身眼識耳鼻舌身意識身
是名識何謂一切若盡無餘方便是
名一切何謂一若獨非餘如人入識
一切入是名一何謂想若想不分散
不相離一向識想是名想何謂上下
縦廣上謂虛空下謂地縦廣謂四方
如人上下縦廣思惟識知解受識是
名上下縦廣何謂無二无量上無二
下無二縦廣無二上無量下無量縦
廣无量無二想唯有識想無量無邊
阿僧祗无邊無際於識無異想是名
無二无量是名十一切入何謂十一
解脫入如陀舎長者詣阿難所稽首
畢却坐一面問尊者阿難言頗有一
法如比丘不放逸勤念正智寂靜行
心未解脫得解脫諸漏未盡得漏盡
未得无上安隱得安隱不尊者阿難
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐二十七張邙

答陀舎長者言有也長者問言何者
是阿難謂長者言如比丘離欲惡不
善法有覺有觀離生喜樂成就初禪
行比丘如是思惟此定正學正生若
一切正學正生巳盡知是無常滅法
比丘如實知見斷一切諸漏心得解
脫雖未斷諸漏比丘以法欲法樂故
斷五下分煩惱於彼化生而般涅槃
不還此世長者此是一法如比丘不
放逸勤念正智寂靜行心未解脫得
解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安
隱得安隱復次長者如比丘滅覺觀
内正信一心無覺无觀定生喜樂成
就二禪行比丘如是思惟此定正學
正生若一切正學正生巳盡知是无
常滅法比丘如實知見斷一切諸漏
心得解脫雖未斷諸漏比丘以法欲
法樂故斷五下分煩惱於彼化生而
般涅槃不還此世長者此是一法如
比丘不放逸勤念正智寂靜行心未
解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得
無上安隱得安隱復次長者如比丘
離喜捨行念正智身受樂如諸聖人
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐二十八張邙

@@解捨念樂行成就三禪行比丘如是
思惟此定正學正生若一切正學
正生巳盡知是無常滅法比丘如實
知見斷一切諸漏心得解脫雖未斷
諸漏比丘以法欲法樂故斷五下
分煩惱於彼化生而般涅槃不還
此世長者此是一法如比丘不放
逸勤念正智寂靜行心未得解脫
得解脫諸漏未盡得漏盡未得无
上安隱得安隱復次長者如比丘
斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念
淨成就四禪行比丘如是思惟此
定正學正生若一切正學正生巳盡
知是無常滅法比丘如實知見斷一
切諸漏心得解脫雖未斷諸漏比丘
以法欲法樂故斷五下分煩惱於彼
化生而般涅槃不還此世長者此是
一法如比丘不放逸勤念正智寂靜
行心未得解脫得解脫諸漏未盡得
漏盡未得無上安隱得安隱復次長
者如比丘慈解心遍解一方行南西
北方四維上下一切慈解心廣大尊
勝無二无量無怨无恚遍解諸世間行
比舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐二十九張
邙
@@丘如是思惟此慈解心正學正生若
一切正學正生巳盡知是無常滅法
比丘如實知見斷一切諸漏心得解
脫雖未斷諸漏比丘以法欲法樂故斷
五下分煩惱於彼化生而般涅槃不
還此世長者此是一法如比丘不放
逸勤念正智寂靜行心未得解脫得
解脫諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱復次長者如比丘悲心
遍解一方南西北方四維上下一切
悲心廣大尊勝无二無量無怨无恚
遍解諸世閒行比丘如是思惟此悲
解心正學正生若一切正學正生巳
盡知是無常滅法比丘如實知見斷
一切諸漏心得解脫雖未斷諸漏比
丘以法欲法樂故斷五下分煩惱於
彼化生而般涅槃不還此世長者此
是一法如比丘不放逸勤念正智寂靜
行心未得解脫得解脫諸漏未盡得
漏盡未得無上安隱得安隱復次長
者如比丘喜心遍解一方行南西北
方四維上下一切喜心廣大尊勝无
二無量無怨无恚遍解世間行比丘
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐三十張邙

如是思惟此喜解心正學正生若一
切正學正生巳盡知是無常滅法比
丘如實知見斷一切諸漏心得解脫
雖未斷諸漏比丘以法欲法樂故斷
五下分煩惱於彼化生而般涅槃不
還此世長者此是一法如比丘不放
逸勤念正智寂靜行心未得解脫得
解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安
隱得安隱復次長者如比丘捨心遍
解一方行南西北方四維上下一切
捨心廣大尊勝无二無量無怨无恚
遍解世間行比丘如是思惟捨解心
正學正生若一切正學正生巳盡知
是無常滅法比丘如實知見斷一切
諸漏心得解脫雖未斷諸漏以法欲
法樂故斷五下分煩惱於彼化生而
般涅槃不還此世長者此是一法如
比丘不放逸勤念正智寂靜行心未
得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未
得無上安隱得安隱復次長者如比
丘離一切色想滅瞋恚想不思惟若
干想成就无邊空處行比丘如是思
惟入此定正學正生若一切正學正
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐三十一張邙

@@生巳盡知是無常滅法比丘如實知
見斷一切諸漏心得解脫雖未斷諸
漏比丘以法欲法樂故斷五下分煩
惱於彼化生而般涅槃不還此世長
者此是一法如比丘不放逸勤念正
智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏
未盡得漏盡未得无上安隱得安隱
復次長者如比丘離一切空處成就
無邊識處行比丘如是思惟入此定
正學正生若一切正學正生巳盡知
是無常滅法比丘如實知見斷一切
諸漏心得解脫雖未斷諸漏比丘以
法欲法樂故斷五下分煩惱於彼化
生而般涅槃不還此世長者此是一
法如比丘不放逸勤念正智寂靜行
心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏
盡未得無上安隱得安隱復次長
者如比丘離一切識處成就無所有
處行比丘如是思惟入此定正學正
生若一切正學正生巳盡知是无常
滅法比丘如實知見斷一切諸漏心
得解脫雖未斷諸漏比丘以法欲
法樂故斷五下分煩惱於彼化生而
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐三十二張邙

@@般涅槃不還此世此是一法如比丘
不放逸勤念正智寂靜行心未得解
脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得
無上安隱得安隱阿難說巳陀舎
長者言如人求一寶藏得十一寶藏
尊者阿難我亦如是求一解脫入得
十一解脫入尊者阿難如長者子舎
有十一門爲火所燒猛焰熾盛長者
長者子意欲出時於諸門中自在
得出尊者阿難我亦如是於十一法
門中所欲出處隨意得出尊者阿
難如邪見婆羅門猶爲師求財供
養師况聞正見而不供養時陀舎長
者請毗耶離衆僧波多離衆僧請
巳作種種餚饍以飯衆僧食充足巳
或以履屣或以白氎萬張以施衆
僧別以三衣及好房舎奉上阿難是
名十一解脫入
舎利弗阿毗曇論卷第十七
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論卷苐十七苐三十三張邙

舎利弗阿毗曇論卷第十八邙
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
非問分煩惱品第十一之一
有一人出世如來無所著等正覺斷
惡不善法生諸善法斷苦法得樂法
寂靜諸漏滅諸漏除諸所作業能得
寂靜第一義清涼究竟盡究竟梵行
究竟安樂究竟苦際得涅槃以是因
緣故今當集諸不善法門
恃生恃姓恃色恃財恃貴恃尊勝恃
豪族恃無病恃年壯恃命恃功巧恃
多聞恃辯才恃得利養恃得恭敬恃
尊重恃備足恃師範恃戒恃徒衆恃
黨侣恃長宿恃力恃神足恃禪恃無
求恃知足恃獨處恃阿蘭若恃乞食
恃糞掃衣恃我能離荒食恃一受食
恃冢間恃露處恃樹下恃常端坐恃
隨敷坐恃但三衣諛諂邪敬現相求
利依使歎索以利求利我勝嗜味不
護戒瞋相變忿尊教違尊教戾尊
教欺陵捶打斛斗欺稱欺財物欺傷
害繫閉㧗摸侵奪故作長語撗語輕

@@謗迫愶欺善隱藏共畜好說官事世
間事兵諍事鬪戰事大臣事車乘事
婦女事華鬘事酒肉事婬欲事牀臥
事衣服事飮食事沽酒處事親里
事若干語思惟世間事說海事不知
法不知義不知時不知足不知自身
不知衆生不知人不知勝劣人如邪
見邊見倒見求覔見求覔戒求覔戒
道身見躁動自讃無信不覺慳惜面
譽遮惜不信業報毀施毀學自歎譽
怨虛歎不自在屬他事他不怨憎怨
憎沉沒心悲不猒足不勤進不忍辱
非威儀不受教近惡知識惡親厚取
惡行惡行親近怯弱者受怯弱法知
怯弱恃怯弱法不順思惟親近怯弱道
心乱喜諍寬禁戒欲邪法退善法掉嚴
身險耐恥狂言不記外念隨憂喜自高
毀他不敬不自卑不實敬難滿難養窳
墯懈怠中退後善欲勤苦勤貪貪勤
緾惱悲苦憂念衆苦恐怖弱顏强顏
疑惑無親善障㝵不相可善妨邊實
不親近近離卑下自强耐辱隨貪自擧
自放無持離禪不悔含忿悋惜邪教
舎利弗阿毗曇論卷苐十八苐二張邙

@@諍訟非遜敬失灾喜求失非行求禪
無益禪不知恩不知已恩輕毀瞋恚
性惡剛强斷修學呵諌反責呵巳乱
說撗生瞋恚所呵不成呵不自明取身
見身見餓擧身見憧憂身見求身見
親近身見身慢見遊戲惜身見我身
見欲染共欲染悲不親増樂欲悕望
不足重悕望究竟悕望不足不滿㝵
著灑散如水津流沉沒愛支能生苦
本欲得嗜著燋渴居宅堪忍塵瘡愛
法失念不正智不護諸根門食不知
足無明有愛有見非有見欲漏有漏
欲求有求害戒害見戒衰見衰衰命
衰儀衰行作惡不作善親近在家
親近出家以二緣生欲染以二緣生
邪見瞋恚伺怨懷恨燋熱嫉妬慳惜
幻變多姦無慙無愧矜高諍訟貢高
放逸慢憎上慢二法内和合外和合
内外合悕望大悕望惡悕望貪惡貪
非法欲染三不善根三難伏三闇三
荒三緾三動内三垢内三競内三怨
内三網力内三害内三憎三毒三勝
三闇聚三力復有三力三愛三不攝
舎利弗阿毗曇論卷苐十八苐三張邙

三惡行身三惡行意三惡行三不淨
三不覺三不直三痰陰三欲三想三
覺三求三火三熅三燸三炙三熱三
燋三惡三有三漏三不輕三不軟三
不除<三法竟>四流四扼四取四染口四
惡行四結四箭四識住處四緣生愛
四愛和合四惡道行四業煩惱四顚
倒四怖復有四怖復有四退轉<四法竟>
五欲五蓋五下分煩惱五上分煩
惱五道五心荒五心緾五怖五怨五
無間五犯戒五非法語五不樂五相
憎五瞋恨法五憂根法五嫉妬五緣
生睡眠犯戒五過患緣犯戒故復有
五過患不敬父母不敬沙門婆羅門
不敬親長<五法竟>六依貪喜六依貪憂六
依貪捨六染六樂復有六樂六愛六恚
六鉤六不護六諍根<六法竟>七共染七共
欲染七識住處七慢七不敬七漏七
御弱法七動七自恃七求七摸七作
七生<七法竟>八世間法八非聖語八懈怠
事八難處妨修梵行<八法竟>九若干法九
愛根法九衆生居九犯戒過患<九法竟>十
煩惱使十煩惱結十想十覺十邪十
舎利弗阿毗曇論卷苐十八苐四張邙

@@惱事十不善業道十法成就墮地獄
速如䂎鉾<十法竟>十一心妬二十種身見
二十法成就墮地獄速如䂎鉾二十
一心垢三十法成就墮地獄速如䂎
鉾三十六愛行三十法成就墮地獄四
十法成就墮地獄速如䂎鉾六十二見
何謂恃生衆生貴生以生自高以生
爲境界若心憶念謂生妙好而以自
高是名恃生復次恃生我生勝彼中
生彼生卑世間諸生中我生最勝衆
生重於生常敬於生若心憶念諸生
妙好而以自高是名恃生恃姓恃色恃
財貴恃尊勝恃豪族恃無病恃年壯
恃命壯恃功巧恃多聞恃辯才恃得
利養恃得恭敬恃尊重恃備足恃師
範恃徒衆恃黨侣恃長宿恃力恃神
足恃禪恃無求恃知足恃獨處恃阿
蘭若恃乞食恃糞掃衣恃我能離
荒食恃一受食恃冢間恃露處恃樹
下恃常端坐恃隨敷坐恃但三衣亦如
上廣說
何謂諛諂若依他求利攺變儀式現
攝諸根是名諛諂何謂邪敬若依他
舎利弗阿毗曇論卷苐十八苐五張邙

@@求利飾辭美言將順他意詐現巧便
以是行敬是名邪敬
何謂現相求利若依他求利見有衣
食臥具醫藥諸物心希欲得現相稱
好是名現相求利何謂依使爲人役
使雖復輕賤以利故隨逐不息是名
依使何謂歎索若依他求利見有衣
服飮食臥具湯藥諸物心希欲得先
歎其善復言我湏是名歎索何謂以
利求利心希欲得若従彼人得利以
示此人若従此人得利以示彼人此
所得利向彼歎譽此施主彼所得利
向此歎譽彼施主若如是得利是名
以利求利
何謂我勝若以慢自高謂身勝是名
我勝何謂嗜味貪食多求種種味是
名嗜味何謂不護戒若捨出家威儀
是名不護戒何謂瞋相變若起不善
心令諸根變異若以十惱一一發起
令諸根變異是名瞋相變
何謂忿尊教尊謂佛佛弟子若教授
便拒違瞋忿或多語或嚬蹙現瞋若
教令愼護重禁便拒逆瞋忿或多說
舎利弗阿毗曇論卷苐十八苐六張邙

或復嚬蹙現瞋是名忿尊教何謂違
尊教尊謂佛佛弟子若教授令順
護重禁違返是名違尊教何謂戾尊
教若世尊所制莫作是說莫作是作
莫作是言莫作是分別彼不作是說
故說不應作是作故作不應作是言
故言不應作是分別故分别是名戾
尊教
何謂欺陵若於衆生觸惱輕蔑不欲
斷害其命是名欺陵何謂捶打若輕
易手拳捶打是名捶打何謂斗欺
若不等心受出多少是名斗欺何
謂稱欺若不等心受出輕重是名稱
欺何謂財物欺若好物中雜惡物若分
種種物若以繩界定移本處是名財
物欺何謂傷若侵破他人身是名傷
何謂侵害若輕蔑衆生瞋恚希害欲
斷其命是名侵害何謂繫閉若衆生
爲生死緾縳常處幽闇是名繫閉何
謂㧗摸若起不善心以手求覔是名
㧗摸何謂侵奪若起不善心於他財
物侵欺刧奪是名侵奪何謂故作若
心起不寂靜行心知而造是名故作
舎利弗阿毗曇論卷苐十八苐七張邙

@@何謂長語若撗言輕謗是名長語何
謂撗言若無義語是名撗言何謂輕
謗若無實誑他是名輕謗何謂迫愶
若圈王圈王臣吏若蹴蹹困苦取他
財物是名迫愶何謂詐善若欲欺誑
若取財物而現親附是名詐善何謂
隱藏若人共物未分私取好者覆匿
是名隱藏何謂共畜若人巳行籌分
物以物不善强擇取好者是名共畜
何謂好說官事常以官法言首或言
籌筭或言長短染樂其事是名好說
官事世間事兵甲事鬪戰事車乘婦
女事華鬘事酒肉事婬欲事牀臥事
衣服事飮食事沽酒事親里事亦復
如是若染樂其事何謂若干語除上
樂說事若餘事衆生異物異境界
異自然異是名若干語何謂思惟世
間事若憶念爲首思惟世間成壞是
名思惟世間事何謂說海事若以海
爲言首或說諸寶或說眞僞染樂其
事是名說海事
何謂不知法若於善不善无記法不
知自相不觀相不分別相是名不知
舎利弗阿毗曇論卷苐十八苐八張邙

@@法何謂不知義若於諸法今世後世
義不知自相不觀相不分別相是名
不知義何謂時不知若不知時節應
入聚落應出聚落應誦讀應受學
應思惟於此時不知自相不觀相不
分別相是名不知時何謂不知足食
不知足言不知足不知自相不觀相
不分別相是名不知足何謂不知自
身不知我應有如是信如是戒如是
學問如是施如是慧如是應答若於
此法不知自相不觀相不分別相是
名不知自身何謂不知衆生刹利衆
婆羅門衆居士沙門衆應如是徃反
應如是坐起應如是言默若於衆中
不知自相不觀相不知分別相是名
不知衆何謂不知人若持戒毀戒人
若可觀人若於此人不知自相不觀
相不分別相是名不知人何謂不知
勝劣人若尊卑人不知自相不觀相
不分別相是名不知勝劣人
何謂邪見或有人起如是見無施無
與無祠無善惡業報無今世後世无
父母無天无化生衆生無世間沙門
舎利弗阿毗曇論卷苐十八苐九張邙

婆羅門正趣正至若今世後世自知
證分別說是名邪見何謂邊見若見
一切有見一切無見一切一見一切異
若見一切種種是名邊見何謂倒見
若見正覺謂非正覺若非正覺謂是
正覺若見善法謂非善法若見不善
法謂是善法若見正趣沙門婆羅門
謂非正趣若非正趣沙門婆羅門謂
是正趣若有作是見我樂世樂後生
當樂恒常不斷不變易法常當定
住是名倒見何謂求覔見若於諸見
中選擇選擇巳是名求覔見何謂求
覔戒若以戒爲淨若貪求㧗摸是名
求覔戒何謂求覔道若以道爲淨貪
求㧗摸是名求覔道何謂求覔戒道
若俱以爲淨若貪求㧗摸是名求覔
戒道何謂身見若我見何謂我見或
有人謂色是我色中有我色是我有
我是色有見受想行識亦如是是名
身見
何謂躁若動止輕速疾是名躁何謂
自稱若歎美過能是名自稱何謂無
信若不信不入信不勝信不眞信若
舎利弗阿毗曇論卷苐十八苐十張邙

@@心不信是名無信何謂不覺若無慧
是名不覺何謂慳惜若貪不捨是名
慳惜復次慳惜憎他施與利養所湏
是名慳惜何謂面譽不求他財利隨
順他意對稱其善是名面譽何謂遮
惜若慳悋財物令人防護門戶恐沙門
婆羅門得入乞求是名遮惜
何謂不信業若於善不善無記業中
不解重不解究竟不解是名不信業
何謂不信業報善不善業有報若於
此報不解重不解究竟不解是名不
信業報何謂毀施若非法行施者是
名毀施何謂毀學若非學者是名毀
學何謂自勝若自高我有信戒施聞
智慧辯才是名自勝何謂譽怨若人
有怨家欲現其惡反稱其善有信戒
施聞慧辯才是名譽怨何謂虛歎心
有邪挴若無信戒施聞慧辯才歎說
言有是名虛歎
何謂不自在若煩惱心起所作衆善
不得隨意是名不自在何謂屬他若
業不淨若欲現親或作奴僕侍従是
名屬他何謂事他若與貴勝遨遊戲
舎利弗阿毗曇論卷苐十八苐十一張邙

@@笑恃爲形勢是名事他何謂不怨憎
若愛喜是名不怨憎何謂怨憎若瞋
忿是名怨憎何謂沉沒若善法廢退
是名沉沒何謂心悲若心不善悲是
名心悲何謂無猒若於生活具多欲
不止是名無猒何謂不勤進若於善
法意不專樂是名不勤進何謂不忍
辱若於善法不能堪忍受是名不忍
辱復次不忍辱或有不耐飢渴寒熱
風雨蚊虻蟆子不適意語若身心苦
痛酸楚終時刀風解形不能堪忍受
是名不忍辱何謂非威儀若毀佛結
戒是名非威儀何謂不受教若如法
教授心不敬順是名不受教
何謂近惡知識若煞生盜竊邪婬妄
語飮酒放逸處若近此人作知識重
知識究竟知識相敬念是名近惡知
識何謂惡親厚若煞生盜竊邪婬妄
語飮酒放逸處若共此人親厚重親
厚究竟親厚相敬不離是名惡親厚
何謂取惡行依煞生者學煞生心向
彼尊上彼傾向彼以彼爲解依盜竊
者學盜竊依邪婬者學邪婬依妄語
舎利弗阿毗曇論卷苐十八第十二張邙

者學妄語依飮酒放逸處者學飮酒
放逸處心向彼尊上彼傾向彼以彼
爲解是名取惡行何謂惡行若不善
境界行是名惡行
何謂親近怯弱者若不信者無慙无
愧者不學問者懈怠者失念者無
慧者若親近此人恭敬承事是名親
近怯弱何謂受怯弱法若怯弱者所
說法恭敬受行是名受怯弱法何謂
知怯弱若怯弱者所說法惡法善聽
受心能分別是名知怯弱法何謂持
怯弱法若怯弱者所說法若持此法
正持住不忘相續念不失是名持怯
弱法
何謂不順思惟若不順善思惟是名
不順思惟何謂親近怯道謂邪見乃
至邪定若親近多修學是名親近於
怯道何謂劣心若心懈怠是名劣心
何謂乱心若心散在五欲色聲香味
觸是名乱心何謂喜諍若諍訟若繫
閉常相違返是名喜諍何謂寬禁戒
若缺若荒若垢離禁戒是名寬禁戒
何謂敬邪法若惡不善法以此爲尊
舎利弗阿毗曇論卷苐十八苐十三張邙

@@能得定是名敬邪法何謂退善法若
出世間法於此法廢退是名退善法
何謂掉若掉動心乱不寂靜不正寂
靜是名掉何謂嚴身若自捫飾是名
嚴身何謂險若身口意業起動不順是
名險何謂耐恥若在衆不問妄說是
名耐恥何謂狂言若縦語不攝是名
狂言何謂不記若失念善是名心不
記何謂外念若念在五欲色聲香味
觸是名外念復次外念若念外道若
敬念外道心在彼法是名外念何謂
隨憂喜若俗間有種種喜樂種種憂
苦心有希求隨順和同是名隨憂喜
何謂自高若歎身相是多能是名自
高何謂毀他若說他長短是名毀他
何謂不敬若輕慢尊長無有敬畏是
名不敬何謂不自卑若不下人是名
不自卑何謂不實敬若於淨行者種
種稱美虛爲不眞是名不實敬何謂
難滿若飮食無猒是名難滿何謂難
養求美味是名難養何謂窳惰若
懈怠是名窳惰何謂懈怠若窳惰是
名懈怠何謂中止若求上利則易緣
舎利弗阿毗曇論卷苐十八苐十四張邙

@@懈怠故便息是名中止何謂後善若
於善法中失滅沒是名後善何謂欲
勤若樂著於欲是名欲勤何謂勤苦
若種種苦身但非聖法無儀無益无
義是名勤苦何謂貪若愛廣大極於
彼岸是名貪何謂貪緾若愛廣大極
於彼岸是名貪緾何謂惱若衆生若
干苦所逼若惱重惱究竟惱内燋熱
内心艹瞢是名惱何謂悲心若衆生
爲苦惱所逼惱箭入心若哭泣口說
追憶不捨是名悲心何謂苦若身不
忍受眼觸苦受耳鼻舌身觸苦受是
名苦何謂憂若心不忍受苦是名憂
何謂衆苦若爲種種苦所逼心無停
息是名衆苦何謂恐怖若心驚動是
名恐怖何謂弱顏若作善法耽闇喜
著是名弱顏何謂强顏如小兒言無
忌難是名强顏何謂疑惑二心猶豫
不能斷結是名疑惑何謂無親若遠
離善法是名無親何謂善障㝵若背
善法是名障㝵何謂不相可若憙鬪
諍繫緾共相言訟是名不相可何謂
善妨若作善法因生自高是名善妨
舎利弗阿毗曇論卷苐十八苐十五張邙

何謂邊實若邊見者執所見爲堅實
是名邊實何謂不親近若不親近佛
佛弟子不供養恭敬礼拜是名不親
近何謂近離若曾親近佛佛弟子
供養恭敬礼拜後便廢退不復親近
供養恭敬礼拜是名近離何謂卑下
身口意業作欺詭不實卑劣法是名
卑下何謂自强若起不善心現身口
意是名自强何謂耐辱若貪著世俗
法希求徃來不息是名耐辱何謂隨
貪若貪逐利養不息失善人相是
名隨貪何謂自擧若身口意業共掉
是名自擧何謂自放若心涌散不攝
是名自放何謂無持若手足煩惱无
有定操縦撗畫地是名无持復次無
持若好行來是名無持何謂離禪若
不親近寂靜處是名離禪何謂不悔
若起不善心歡喜踊躍無有變失是
名不悔何謂含忿若有不可常使不
息因増煩惱是名含忿何謂悋惜若
於財法護念不捨是名心悋惜何謂
邪教若說邪法是名邪教若邪見者
集聲音句言語口教是名邪教何謂
舎利弗阿毗曇論卷苐十八苐十六張邙

@@諍訟求他長短不生和順是名諍訟
何謂非遜若所作業心高無有敬順是
名非遜何謂敬失若敬自下非法是
名敬失何謂灾喜若見他衰失反生
喜快是名灾喜何謂求失若有怨嫌
常伺缺漏是名求失何謂非行若比
丘犯失威儀作非威儀行是名非行
何謂求禪若人聚集處心求名利便
現坐禪相是名求禪何謂無益禪若
人坐禪無儀是名無益禪何謂不知
恩若従他得財施法施不知分別正
分別不緣分別是名不知恩何謂不
知已恩若曾従他得財物施法施不
受恩是名不知巳恩何謂輕毀若說
他過失心不忌難是名輕毀何謂瞋
恚若忿怒不護他意是名瞋恚何謂
性惡若身口意卒暴是名性惡何謂
凒硬若無有忍辱行是名凒硬何謂
斷修學若遮他作善是名斷修學何
謂呵諌反生譏責若人作惡善諌不
受是名呵諌反生譏責何謂呵諌乱
語生恚何謂呵諌不成何謂呵諌不
明皆如上說
舎利弗阿毗曇論卷苐十八苐十七張邙

@@何謂取身見緣身見故取身見身見
惡故取身見如險難道有草木叢林
覆上趣彼道者不知高下深淺如是
取身見者不識是非好惡是名取身
見何謂身見餓緣身見故身見餓身
見惡故身見餓令衆生處諸苦難如
是中渴餓禽獸惡虫餓人非人餓如
是趣彼道者受無量種種苦如是取
身見受諸苦痛不至彼岸是名身見
餓何謂立身見幢若樂起身見是名
立身見幢何謂憂身見若緣身見故
生憂惱重生究竟生憂惱是名憂身
見何謂求身見若緣身見故邪求色
受想行識是名求身見何謂親近身
見若緣身見故親近色受想行識是
名親近身見何謂身慢見若緣身見故
身慢嚴飾巳身是名身慢見何謂遊
戲身見若緣身見若緣身見故取愛
色受想行識是名惜身見若緣身見
故取我受想行識是名我身見
何謂欲染若欲界欲色無色界欲是名
欲染共欲染悲不親増樂欲亦如是
何謂悕望若愛初觸是名悕望何謂
舎利弗阿毗曇論卷苐十八苐十八張邙

重悕望愛若廣大未極彼岸是名重
悕望何謂究竟悕望愛若廣大以極
彼岸是名究竟悕望何謂難足若欲
界不足色無色界不足是名難足難
滿著灑津流沒枝網生本希嗜燋渴
宅忍塵瘡受亦如上說一<法竟>
何謂失念若捨善念是名失念何謂
不正知或有比丘不以正知去來屈
伸迴轉服僧伽梨執衣持鉢飮食便
利解息睡眠行住坐臥眠時覺時默
時不自護行是名不正知何謂不護
根門若見色取是名不護根門何謂食
不知足若不量食是名食不知足
何謂無明若癡不善根是名無明何
謂有愛若色無色界愛是名有愛何
謂有見若常見是名有見何謂非有
見若斷見是名非有見何謂欲漏若
貪著欲界法是名欲漏何謂有漏若
貪著色無色界法是名有漏何謂欲
求若欲界未度欲界未知欲界未斷
欲界陰界入色聲香味觸法若求覔
聚集是名欲求何謂有求若色界無
色界未度色無色界未知色無色界
舎利弗阿毗曇論卷苐十八苐十九張邙

@@未斷色無色界陰界入禪解脫定入
定若求覔聚集是名有求何謂不
持戒若破戒若不持戒是名不持戒
何謂害見若六十二見及邪見是名
害見何謂戒衰若毀戒不護持是名
戒衰何謂見衰若六十二見及邪見
是名見衰何謂衰命若邪命是名衰
命何謂衰儀若非威儀行是名衰儀
何謂衰行若比丘非自境界行是名
衰行何謂作惡不善法成就是名作
惡何謂不作善出世間善法若不作
不成就是名不作善何謂親近在家
若順世間違於正行是名親近在家
何謂親近出家若不順在家法違於世
行是名親近出家何謂二緣欲染若
緣淨色緣不順思惟生欲染是名二
緣欲染何謂二緣瞋恚緣怨憎緣不
順思惟是名二緣生瞋恚熏如煙荒
何謂二緣生邪見緣他邪說緣不順
思惟生邪見是名二緣生邪見何謂
瞋恚若忿怒重忿怒是名瞋恚何謂
伺怨若欲報仇緾究竟緾心行癡業
究竟忿怒若瞋恚是名伺怨何謂懷
舎利弗阿毗曇論卷苐十八苐二十張邙

@@恨若心垢穢煩惱所汙是名懷恨何
謂燋熱若不適意而生憂惱是名燋
熱何謂嫉妬若他得利養尊重恭敬
礼拜而生嫉妬重嫉妬究竟嫉妬是
名嫉妬何謂慳惜若財施法施貪悋
不捨聚集樂著是名慳惜何謂幻變
若於尊勝及餘人前爲名聞虛譽故
自覆過失詭譎他人何謂姦欺若心
邪曲不正是名姦欺何謂無慚若自
作惡内心不悔是名無慚復次無慚
若人無慚於可恥法不恥於惡不善
法不恥是名無慚何謂無媿若自作
惡不羞他人是名無媿復次無愧若
人不媿於可羞法不羞於惡不善法不
羞是名無媿何謂矜高慢他自譽是
名矜高何謂諍訟若起身口意不善
掉動麤言忿惱是名諍訟何謂貢高
若起不善心嚴飾巳身稱歎巳善意
不開解是名貢高何謂放逸若不攝
乱念是名放逸何謂慢若言我勝是
名慢何謂増上慢言我與勝等是名増
上慢<二法竟>
舎利弗阿毗曇論卷苐十八苐二十一張邙

舎利弗阿毗曇論卷第十八
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論卷苐十八苐二十二張邙

@@舎利弗阿毗曇論卷第十九邙
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
非問分煩惱品第十一之二
何謂内集若於内法中欲染共欲染
非不増樂欲悕望重悕望究竟悕望
難足難滿貪灑津漏沒枝網生本希
嗜著燋渴宅忍塵瘡愛是名内集何
謂外集若於法欲染共欲染乃至塵
瘡愛是名外集何謂内外集若於内
外法欲染共欲染乃至塵瘡愛是名
内外集何謂悕望若自有善法悕望
故欲令他知是名悕望何謂大悕望
若多悕望是名大悕望何謂惡悕望
若自無善法悕望故欲令他知有善是
名惡悕望何謂貪若於自物財賂妻
子等貪欲染貪著是名貪何謂惡貪
若於他物財賂妻子等欲令我有貪
欲染貪著是名惡貪何謂非法欲染
若母師妻等作欲染行是名非法欲染
何謂三不善根貪不善根恚不善根
癡不善根是名三不善根何謂三難
伏欲難伏恚難伏癡難伏是名三難

@@伏何謂三闇貪闇恚闇癡闇是名三
闇何謂三荒欲荒恚荒癡荒是名三
荒何謂三緾欲緾恚緾癡緾是名三
緾何謂三動欲動恚動癡動是名三
動何謂内三垢欲垢恚垢癡垢是名
内三垢何謂内三竸欲竸恚竸癡竸是
名内三竸何謂内三怨欲怨恚怨癡
怨是名内三怨何謂内三網欲網恚
網癡網是名内三網何謂内三害欲
害恚害癡害是名内三害何謂内三
憎欲憎恚憎癡憎是名内三憎何謂
内三毒欲毒恚毒癡毒是名内三毒
何謂三勝我慢不如慢増上慢是名
三勝何謂三闇聚疑惑我過去有我
過去無何姓過去有何因過去有疑
惑我當來有我當來無何姓當來有
何因當來有疑惑我現在有現在無
何姓現在有何因現在有是名三闇
聚何謂三刀欲刀恚刀癡刀是名三
刀何謂復有三刀身刀口刀意刀是
名復有三刀何謂三愛欲愛有愛非
有愛是名三愛何謂三不攝身不攝
口不攝意不攝是名三不攝何謂三
舎利弗阿毗曇論卷苐十九苐二張邙

惡行身惡行口惡行意惡行是名三
惡行何謂身三惡行煞盗邪婬是名
身三惡行何謂意三惡行貪恚邪見
是名意三惡行何謂三不淨身口意
不淨是名三不淨何謂三不覺身口
意不覺是名三不覺何謂三曲身口
意不直是名三曲何謂三痰癊欲痰
癊恚痰癊癡痰癊是名三痰癊何謂
三欲欲欲恚欲害欲是名三欲何謂
三想欲想恚想癡想是名三想何謂
三覺欲覺恚覺害覺是名三覺何
謂三求身求口求意求是名三求何
謂三火欲火恚火癡火是名三火何
謂三熅欲熅恚熅癡熅是名三熅何
謂三燸欲燸恚燸癡燸是名三燸何
謂三炙欲炙恚炙癡炙是名三炙何
謂三熱欲熱恚熱癡熱是名三熱何
謂三燋欲燋恚燋癡燋是名三燋何
謂三惡身惡口惡意惡是名三惡何
謂三有欲有色有無色有是名三有
何謂三漏欲漏有漏無明漏是名三
漏何謂三濁身口意濁是名三濁何
謂三不軟身不軟口不軟意不軟是
舎利弗阿毗曇論卷苐十九苐三張邙

@@名三不軟何謂三不除身不除口不
除意不除是名三不除<三法竟>
何謂四流欲流有流見流無明流是
名四流何謂四扼欲扼有扼見扼無
明扼是名四扼何謂四取欲取有取
戒取我取是名四取
何謂四染欲染色染無色染見染是
名四染何謂口四惡行妄言綺語兩
舌惡口是名口四惡行何謂四結悕
望身結瞋恚身結戒道身結見實身
結是名四結何謂四箭欲箭瞋箭慢
箭見箭是名四箭
何謂四識住處比丘識依色作色爲
境界色中止愛相續得増長廣大受
想行住處亦如是是名四識住處
何謂四緣生愛若比丘緣衣生愛緣
食生愛緣臥具生愛緣醫藥生愛是
名四緣生愛何謂四愛相緣若緣愛
生愛緣愛生憎緣憎生憎緣憎生愛
是名四愛相緣
何謂四惡道行欲惡道行恚惡道行
畏惡道行癡惡道行是名四惡道行
何謂四業煩惱煞生業煩惱竊盜業
舎利弗阿毗曇論卷苐十九苐四張邙

@@煩惱邪婬業煩惱妄語業煩惱是名
四業煩惱
何謂四顚倒無常謂常想顚倒心顚
倒見顚倒苦謂樂想顚倒心顚倒見
顚倒無我謂我想顚倒心顚倒見顚倒
不淨謂淨想顚倒心顚倒見顚倒是
名四顚倒何
謂四怖王法怖賊盜怖火怖水怖是
名四怖何謂復有四怖老怖病怖死
怖惡趣怖何謂復有四怖波怖濤涌
怖洄澓怖失收摩羅怖<秦言*魚>何謂復
有四怖自衰怖誹謗怖孤辵怖無子
怖是名復有四怖何
謂四退轉法如世尊說四退轉法何
謂四比丘尊重瞋恚不尊重正法尊
重憎嫉不尊重正法尊重利養不尊
重正法尊重恭敬不尊重正法瞋
恚憎嫉利養恭敬如是尊重比
丘失道良田敗種善法不生是
名四退轉法<四法竟>何
謂五欲眼識色愛喜適意愛色欲染
相續耳鼻舌身識觸亦如是說是名
五欲舎
利弗阿毗曇論卷苐十九苐五張邙

何謂五蓋欲染蓋瞋恚睡眠掉悔疑
蓋是名五蓋何謂五下分煩惱身見
疑戒盜欲染恚是名五下分煩惱何
謂五上分煩惱色染無色染無明慢
掉是名五上分煩惱
何謂五道地獄畜生餓鬼人天是名
五道
何謂五心荒如比丘疑惑世尊不信
不度不解比丘心疑惑世尊心不信
不度不解巳比丘心不向世尊不信
不親近不解巳此謂初心荒法僧亦
如是復次比丘戒有缺行荒行垢行
比丘戒缺行荒行垢行巳比丘心不
向戒不信不親近不解比丘不向戒
不信不親近不解巳是名四心荒復
次比丘心惱害諸淨梵行者心荒不
信毁罵惡言輕謗諸梵淨行者比丘
惱害諸梵淨行諸惱害心荒於不信
毀罵惡言輕謗諸梵淨行者巳比丘
心不向諸梵淨行者不信不親近不
解比丘心不向諸梵淨行者不信不
親近不解巳是名五心荒
何謂五心緾如比丘身不離染不離
舎利弗阿毗曇論卷苐十九苐六張邙

@@欲不離愛不離渴不離燋熱比丘不
離染不離欲不離愛不離渴不離燋
熱巳比丘心不向勤進信寂靜斷結
比丘不向勤精進信寂靜斷結巳此謂
初心緾復次比丘勤行色欲等樂勤
行臥具睡眠樂比丘勤行色欲等樂
勤行臥具睡眠巳比丘心不向勤精
進正信寂靜行斷結比丘心不自勤
精進正信寂靜行斷巳是名第二第
三心緾復次比丘得少進便住不上
求未得欲得未解欲解未證欲證比
丘得少進便住不上求未得欲得未
解欲解未證欲證巳比丘不向勤精
進正信寂靜行斷結比丘心不向勤
精進正信寂靜行斷結巳是名第四
心緾復次比丘悕望生種種天上故
行梵淨行我以此戒道苦行梵淨行
令我作天王或作輔臣比丘悕望生
種種天上故行梵淨行我以此戒道
苦行梵淨行令我作天王或作輔臣
巳比丘心不向勤精進正信寂靜行
斷結比丘心不向勤精進正信寂靜
行斷結巳是名五心緾
舎利弗阿毗曇論卷苐十九苐七張邙

@@何謂五怖若煞生緣煞生故於現世
怖未來世怖竊盜邪婬妄語飮酒
放逸處怖亦如是是名五怖五怨亦
如是
何謂五無間煞父無間煞母無間煞
阿羅漢无間破衆僧無間惡心出佛
身血無間是名五無間
何謂五犯戒煞生盜竊邪婬妄語飮
酒放逸是名五犯戒
何謂五非法語非時語無實語無義
語非法語不調順語是名五非法語
何謂五不樂不樂獨處不樂出世不
樂寂靜不樂梵行不樂諸善法是名
五不樂
何謂五憎惡不親自親不應呵撗呵
數到白衣家常喜多語好行乞求是
名五憎惡
何謂五瞋恚本法作礙觸惱瞋恚諍
訟專執是名五瞋恚本法
何謂五憂本法憂悲苦惱衆苦是名
五憂本法
何謂五嫉妬舎宅嫉妬豪族嫉妬利
養嫉妬名聞嫉妬是名五嫉妬
舎利弗阿毗曇論卷苐十九苐八張邙

何謂五緣睡眠欠呿憕懵不樂身重
心沉沒是名五緣睡眠
何謂犯戒五過患自招衰損他爲呵
責惡名流布死時有悔後墮惡道是
名犯戒五過患何謂復有犯戒五過
患緣犯戒故未得財物不得巳得財
物欺奪若至刹利衆婆羅門衆居士
衆沙門衆中心懷恐懼爲沙門婆羅
門遠稱過惡身壞命終便墮惡道是
名犯戒五過患
何謂五不敬順不敬順父母沙門婆
羅門尊長不敬順<五法竟>
何謂六依貪喜眼識色愛喜適意愛色
欲染相續現得悕望當得曾得憶念
過去變滅生喜此謂初依貪喜耳鼻
舌身意亦如是是名六依貪喜何謂
六依貪憂眼識色愛喜適意愛色欲
染相續現在不得恐未來不得曾得
憶念過去變滅生憂是名初依貪憂
耳鼻舌身意亦如是是名六依貪憂
何謂六依貪捨凡夫人眼見色生捨
癡如小兒不觀過患不知果報如是
不知不分別色便捨是名初依貪舎
利弗阿毗曇論卷苐十九苐九張邙

@@捨耳鼻舌身意亦如是是名六依貪
捨何謂六染於色中染聲香味觸法
中染是名六染
何謂六樂於色中樂聲香味觸法中
樂是名六樂何謂復有六樂樂諸業
樂語樂睡眠樂聚集樂居宅樂調
戲是名復有六樂
何謂六愛色聲香味觸法中愛是名
六愛
何謂六恚色聲香味觸法中恚是名
六恚
何謂六鉤色聲香味觸法中鉤是名
六鉤
何謂六不護於色聲香味觸法中不
護是名六不護
何謂六諍根如世尊說諸比丘有六
諍根應當解解巳勤修令斷何謂六
比丘瞋恚常念怨嫌於世尊不恭敬
尊重讃歎不以香花供養法僧亦如
是於戒缺行荒行垢行告諸比丘若
比丘瞋恚常念怨嫌於衆僧中起瞋
恚共諍緣諍令多衆生損減使多衆
生受苦天人衰耗告諸比丘如是不
舎利弗阿毗曇論卷苐十九苐十張邙

@@善諍根觀自他未斷當共和合勤精
進勇猛應斷不善諍根告諸比丘如
是不善諍根觀自他斷巳自心專念
令不復生如是便知得斷不善諍根
復次比丘若懷恨燋熱若嫉妬慳惜
若詭欺姦非若求諸見他人誹謗常
憶不捨若邪見邊見亦如是是名六
諍根<六法竟>
何謂七共染若女人自思惟女身女
形女相女服飾女欲女音聲女瓔珞
女人樂染此物樂染此物巳思惟外
男身男形男相男服飾男欲男音聲
男瓔珞女人樂染此物樂染此物巳
思惟和合緣和合故生喜樂貪著愛
樂女身樂和合巳以如是故常不欲
轉女身男子自思惟若男身乃至常
不欲轉男身亦如是是名七共染何
謂欲染有一好種姓婆羅門徃至如
來所到巳問訙却坐一面問世尊日
瞿曇沙門自是梵淨行不世尊答婆
羅門若言正梵淨行者我是也以何
緣故婆羅門我梵淨行不缺不荒不
垢穢婆羅門復問瞿曇沙門梵淨行
舎利弗阿毗曇論卷苐十九苐十一張邙

荒缺垢穢耶世尊答日梵淨行有荒缺
垢穢婆羅門復問云何梵淨行有荒
缺垢穢世尊答或有人言我是梵淨
行者雖不與女人交通然受女人澡
浴衣服按摩調身以爲喜樂以爲氣
味告婆羅門言是謂共欲染非清淨
梵行有荒缺垢穢未脫生老病死憂
悲苦惱衆苦聚集我謂此未脫於苦
復次婆羅門或有人言我是梵淨行
者不與女人交通不受女人澡浴衣服
按摩調身然親近女人言說戲笑調
拤以爲喜樂以爲氣味告婆羅門言
是謂共欲染非清淨梵行有荒缺垢穢
未脫於生老病死憂悲苦惱衆苦聚
集我謂此未脫於苦復次婆羅門或
有人言我是梵淨行者不與女人交
通不受女人澡浴衣服按摩調身不
親近女人言說戲笑調拤然與女人
對目相視以爲喜樂以爲氣味告婆
羅門言是謂共欲染非清淨梵行者
有荒缺垢穢未脫於生老病死憂悲
苦惱衆苦聚集我謂此未脫於苦復
次婆羅門或有人言我是梵淨行者
舎利弗阿毗曇論卷苐十九苐十二張邙

@@不與女人交通不受女人澡浴衣服
按摩調身不親近女人言說戲笑調
拤不與女人對目相視然障外聞女
人音聲歌儛語笑啼哭以爲喜樂以
爲氣味告婆羅門言是謂共欲染非
清淨梵行有荒缺垢穢未脫於生老
病死憂悲苦惱衆苦聚集我謂此未
脫於苦復次婆羅門或有人言我是
梵淨行者不與女人交通不受女人
澡浴衣服按摩調身不親近女人言
說戲笑調拤不與女人對目相視不
於障外聞女人音聲歌儛語笑啼哭
然憶念女人曾共従事戲笑言語相
娛樂時以爲喜樂以爲氣味告婆羅
門言是名共欲染非清淨梵行者有
荒缺垢穢未脫於生老病死憂悲苦
惱衆苦聚集我謂此未脫於苦復次
婆羅門或有人言我是梵淨行者不
與女人交通不受女人澡浴衣服按
摩調身不親近女人言說戲笑調拤
不與女人對目相視不於障外聞音
聲歌儛語笑啼哭不憶念女人曾共
従事戲笑言語相娛樂時然見長者
舎利弗阿毗曇論卷苐十九苐十三張邙

@@或長者子以五欲具足相娛樂時以
爲喜樂以爲氣味告婆羅門言是名
共欲染非梵淨行者有荒缺垢穢未
脫於生老病死憂悲苦惱衆苦聚集
我謂此未脫於苦復次婆羅門或有
人言我是梵淨行者不與女人交通
不受女人澡浴衣服按摩調身亦不
親近女人言說戲笑調拤不與女人
對目相親不於障外聞女人音聲歌
儛啼哭不憶念女人曾共従事戲笑
言語相娛樂時不見長者及長者子
以五欲具足相娛樂時然願生天上
故行梵淨行我以此戒以此道以此
苦梵淨行令我作天王或作輔臣以
爲喜樂以爲氣味告婆羅門言是謂
共欲染非清淨梵行者有荒缺垢穢
未脫生老病死憂悲苦惱衆苦聚集
我謂此未脫於苦復次婆羅門此七
共欲染我觀於内心設當七共欲染
未斷我亦不自說有正梵淨行婆羅
門以我七共欲染斷故說有正梵淨
行得無所畏是名七共欲染
何謂七識住處或有衆生若干身若
舎利弗阿毗曇論卷苐十九苐十四張邙

干想欲界人或天此謂初識住處若
有衆生若干身一想若初生梵天是
名第二識住處若有衆生一身若干
想光音天是名第三識住處或有衆
生一身一想遍淨天是名第四識住
處若有衆生無邊空處此名第五識
住處若有衆生无邊識處此謂第六
識住處若有衆生無所有處此謂第
七識住處是名七識住處何謂七慢
慢不如慢勝慢増上慢我慢邪慢慢
中慢何謂慢若我勝心於彼貢高是
名慢何謂不如慢彼不如我心於彼
貢高是名不如慢何謂勝慢我與勝
者等心於彼貢高是名勝慢何謂
増上慢未得起得想心於彼貢高是
名増上慢何謂我慢我有善法心於
彼貢高是名我慢何謂邪慢若無善
法心於彼貢高是名邪慢何謂慢中
慢若見他慢生慢心於彼貢高是名
慢中慢復次我慢若有身者心於彼
生貢高是名我慢復次邪慢若有邪
見者心於彼生貢高是名邪慢復次
慢中慢我於勝中勝貴中貴心於彼
舎利弗阿毗曇論卷苐十九苐十五張邙

@@生貢高是名慢中慢是名七慢
何謂七不敬若不恭敬佛不恭敬法
不恭敬僧不恭敬戒不恭敬定不恭
敬慧不恭敬善法是名七不敬
何謂七漏見斷漏忍辱斷漏親近斷
漏離斷漏調伏斷漏戒斷漏思惟斷
漏是名七漏
何謂七怯弱法煞生竊盜邪婬妄語
兩舌惡口綺語是名七怯弱法
何謂七動我當有我當無我色當有
我色當無我想當有我想當無我非
有想非無想當有是名七動七自恃
七求七撗七作七生亦如是<七法竟>
何謂世間八法利衰毀譽稱譏苦樂
是名世八法
何謂八非聖語若不見言見見言不
見不聞言聞聞言不聞不覺言覺
覺言不覺不識言識識言不識是
名八非聖語
何謂八懈怠事若有懈怠比丘如是
思惟我今日入聚落乞食巳我得麤
細食不充足以不足故令我羸瘦不
樂經行坐禪我欲眠臥懈怠比丘卽
舎利弗阿毗曇論卷苐十九苐十六張邙

@@便眠臥不能勤進爲未得欲得未解
欲解未證欲證是名初懈怠事復次
比丘如是思惟我今日入聚落中乞
食得麤細食充足身體重妨如肉囊
盛錢不樂經行坐禪我欲眠臥懈怠
比丘卽便眠臥不能勤進爲未得欲
得未解欲解未證欲證此謂第二懈
怠事復次懈怠比丘如是思惟我今
日有作務疲懈不樂經行坐禪我欲
眠臥懈怠比丘卽便眠臥不能勤進
爲未得欲得未解欲解未證欲證此
謂第三懈怠事復次懈怠比丘如是
思惟我明日當作務身當疲懈便不
樂經行坐禪我今豫眠臥懈怠比丘
卽便眠臥不能勤進爲未得欲得未
解欲解未證欲證此謂第四懈怠事
復次懈怠比丘如是思惟我今日行
來身體疲極不樂經行坐禪我欲眠
臥懈怠比丘卽便眠臥不能勤進爲
未得欲得未解欲解未證欲證此謂
第五懈怠事復次懈怠比丘如是思
惟我明日當行身必疲極便不樂經
行坐禪我欲眠臥懈怠比丘卽便眠
舎利弗阿毗曇論卷苐十九苐十七張邙

臥不能勤進爲未得欲得未解欲解
未證欲證此謂第六懈怠事復次懈
怠比丘如是思惟我今患苦不樂經
行坐禪我欲眠臥懈怠比丘卽便眠
臥不能勤進爲未得欲得未解欲解
未證欲證此謂第七懈怠事復次懈
怠比丘如是思惟我患差未久我身
羸弱不樂經行坐禪我欲眠臥懈怠
比丘卽便眠臥不能勤進爲未得欲
得未解欲解未證欲證是名八懈怠事
何謂八難處妨修梵行有佛出世如
來無所著等正覺明行足爲善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃
道或有衆生在地獄處是名初難處
妨修梵行復次佛出世如來無所著
乃至佛世尊說寂靜滅盡離欲法正
趣至涅槃道或有衆生在畜生處餓
鬼處長壽天處若邊地愚癡人若比
丘比丘尼優婆塞優婆夷所不至處
是名乃至第五難處妨修梵行復次
佛出世如來無所著乃至佛世尊說
寂靜離欲法正趣至涅槃道或有衆
舎利弗阿毗曇論卷苐十九苐十八張邙

@@生共生國中然邪見倒見邪見倒見
果報純熟故畢生地獄是名第六難
處妨修梵行復次佛出世如來無所
著乃至佛世尊說寂靜滅盡離欲法
正趣至涅槃道或有衆生共生國中
然聾盲瘖瘂如羊手現語相不知說
善惡業報是名第七難處妨修梵行
復次佛不出世不名如來乃至佛世
尊不說寂靜滅盡離欲法正趣至涅
槃道或有衆生在圈中不聾盲瘖瘂
亦能分別善惡業報然不值佛世是
名八難處妨修梵行<八法竟>
何謂九若干法緣若干界故生若干
觸緣若干觸故生若干受緣若干受
故生若干想緣若干想故生若干覺
緣若干覺故生若干欲緣若干欲故
生若干利養緣若干利養故生若干
求緣若干求故生若干燋熱是名九
若干法
何謂九愛本法緣愛故生求緣求故
生利養緣利養故生所作緣所作故
生欲染緣欲染故生堪忍緣堪忍故
生慳惜緣慳惜故生積聚緣積聚故
舎利弗阿毗曇論卷苐十九苐十九張邙

@@生愛護傷害捶打相繫閉共鬪諍是
名九愛本法
何謂九衆生居或有衆生若干身若
干想欲界人天此謂初衆生居或有
衆生若干身一想謂初生梵天此謂
第二衆生居處或有衆生一身若干
想謂光音天此謂第三衆生居處或
有衆生一身一想謂遍淨天此謂第
四衆生居處或有衆生無受无想謂
無想天此謂第五衆生居處或有衆生
無邊空處此謂第六衆生居處或有
衆生無邊識處此謂第七衆生居處
或有衆生無所有處此謂第八衆生
居處或有衆生非想非非想處是名
第九衆生居
何謂犯戒九過患悔不悦不喜不除
心苦散乱不如實知見不解射不方
便是名犯戒九過患<九法竟>
舎利弗阿毗曇論卷第十九
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論卷苐十九苐二十張邙

舎利弗阿毗曇論卷第二十邙
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
非問分煩惱品第十一之三
何謂十煩惱使見煩惱使疑煩惱使
戒道煩惱使愛煩惱使瞋恚煩惱使
嫉妬煩惱使慳惜煩惱使無明煩惱
使憍慢煩惱使掉煩惱使是名十煩
惱使
何謂十煩惱結見煩惱結疑煩惱結
戒盜煩惱結欲染煩惱結瞋恚煩惱
結色染煩惱結無色染煩惱結無明
煩惱結慢煩惱結掉煩惱結是名十
煩惱結
何謂十想欲想瞋恚想害想貪想譏
論想此内外想圈土想卑想不善想
若干想依貪想是名十想
何謂十覺瞋恚覺害覺親里覺圈土
覺不死覺他不覺識相應覺无慈
相應覺依利養覺依貪覺是名十覺
何謂十邪法邪見邪覺邪語邪業邪
命邪進邪定邪慧邪解脫邪智是名
十邪法

@@何謂十惱若巳侵生惱心今侵生惱心
當欲侵生惱心若我不愛喜適意者巳
利益生惱心今利益生惱心當欲利益
生惱心撗瞋生惱心是名十惱何謂十
不善業道煞生竊盜邪婬妄言惡口兩
舌綺語貪恚邪見是名十不善業道
何謂十法成就墮地獄速如䂎鉾煞
生乃至邪見此十法成就墮地獄速
如䂎鉾<十法竟>
何謂十一心垢疑是心垢不思惟是
心垢怖是心垢悲是心垢惡是心垢
睡眠是心垢過精進是心垢軟精進
是心垢無能是心垢若干想是心垢
著色是心垢何謂疑是心垢或有人
緣過去疑惑我過去有我過去非有
何姓我過去有何因我過去有若緣
未來疑惑我未來有我未來非有何
姓我未來有何因我未來有若緣現
在疑惑我現在有我現在非有何姓
現有有何因現在有諸衆生従何處
來去至何處若緣現在疑惑我現在
有我現在非有何姓現在有何因現
在有諸衆生従何處來去至何處若
舎利弗阿毗曇論卷苐二十苐二張邙

@@彼於佛世尊疑惑是佛世尊非佛世尊
善說法世尊非善說法世尊聲聞衆
善趣世尊聲聞衆非善趣行常行非
常行苦行非苦無我法非無我法寂
滅涅槃非寂滅涅槃有與无與有施
无施有祀無祀有善惡業果報無善
惡業果報有今世无今世有後世無
後世有父母無父母有天無天衆生
有化生衆生非化生世有沙門婆羅
門正趣正至若今世後世自證知說
世無沙門婆羅門正趣正至若今世
後世自證知說若於彼法疑惑重疑
惑究竟疑惑心不決定猶豫二心疑
不了無量疑不盡非解脫猶預重猶
豫究竟猶預是名疑是心垢何謂不
思惟是心垢若色聲香味觸法若衆
生及法不正計挍分別籌量憶念是
名不思惟是心垢何謂怖是心垢色
聲香味觸法若衆生及法緣此畏怖
究竟畏怖驚愕毛豎色變是名怖是
心垢何謂悲是心垢若不善心起悲
是名悲是心垢何謂惡是心垢身口
意惡是名惡是心垢何謂睡眠是心
舎利弗阿毗曇論卷苐二十苐三張邙

垢若煩惱未斷沉沒在睡身不樂身
不調身不輕身不軟身不除是名睡
若睡若煩惱未斷沉沒在睡若欲睡
瞪瞢眠鎭心是名眠如是睡眠是名睡
眠是心垢何謂過精進是心垢若精
進掉是名過精進是心垢何謂軟精
進是心垢若精進沒是名軟精進是
心垢何謂无能是心垢若心怯弱是
名无能是心垢何謂若干想是心垢
若衆生異事異境界異初生異是
名若干想是心垢何謂著色是心垢
若見色專著是名著色是心垢是名
十一心垢
何謂二十種身見或有人謂色是我
色中有我我是色有色是我有受想
行識亦如是是名二十種身見
何謂二十法成就墮地獄速如䂎鉾
自煞生教他煞生乃至目邪見教他邪
見此二十法成就墮地獄速如䂎鉾
何謂二十一心垢希望是心垢瞋恚睡
眠掉悔疑惱害常念怨嫌懷恨燋熱
嫉妬慳惜詭詐姦欺无慚无愧矜高
諍訟自高放逸慢増上慢是名二十一
舎利弗阿毗曇論卷苐二十苐四張邙

@@心垢
何謂三十法成就墮地獄速如䂎鉾
自煞生教他煞生讃歎煞生乃至自
邪見教他邪見讃歎邪見是名三十
法成就墮地獄速如䂎鉾
何謂三十六愛行内生十八愛行外
生十八愛行何謂内生十八愛行如
世尊說因此有此因彼而有如是因
有異因有當因有不當因有我當有
彼我當有如是我當有異我當有因
得彼得如是得異得悕望當有悕望
彼當有悕望如是當有悕望異當有
是名内生十八愛行
何謂外生十八愛行如世尊說是因
此有此是因彼而有是如是因有是
異因有是當因有是不當因有是我
當有是彼我當有是如是我當有是
異我當有是因得是如得是如是得
是異得是希望當有是希望彼當有
是希望如是當有是希望異當有是
名外生十八愛行如是内生十八愛
行如是外生十八愛行是名三十六
舎利弗阿毗曇論卷苐二十苐五張邙

@@愛行
何謂四十法成就墮地獄速如䂎鉾
自煞生教他煞生讃歎煞生見他煞隨
其歡喜乃至自邪見教他邪見讃歎
邪見見他邪見隨其歡喜是名四十法
成就墮地獄速如䂎鉾
何謂六十二見如梵網經說佛告諸
比丘更有餘法甚深微妙大法光明
唯有賢聖弟子能以此法讃歎如來
何等是甚深微妙大法光明賢聖弟
子能以此法讃歎如來諸沙門婆羅
門於本刧本見末刧末見種種无數
隨意所說盡入六十二見本刧本見
末刧末見種種無數隨意所說盡不
能出過六十二見彼沙門婆羅門以
何等緣於本劫本見末刧末見種種
无數各隨意說盡入此六十二見無
有能過諸沙門婆羅門於本刧本見
種種無數各隨意說盡入十八見中
本刧本見種種無數各隨意說盡皆
不能過十八見中諸沙門婆羅門以
何等緣於本刧本見種種無數各隨
舎利弗阿毗曇論卷苐二十苐六張邙

意說盡入十八見中無有能過諸沙
門婆羅門於本刧本見起常論言我
及世間常存此盡入四見中於本刧
本見言我及世間常存盡入四見中
無有能體諸沙門婆羅門以何等緣
於本刧本見起常論言我及世間常
存此盡入四見中無有能過或有沙
門婆羅門種種方便入定意三昧以
三昧心憶二十成刧敗刧彼作是說
我及世間是常此實餘虛妄所以者
何我以種種方便入定意三昧以三
昧心憶二十成刧敗刧其中衆生不
増不減常聚不散我以此知我及世
間是常此實餘虛妄此是初見諸沙
門婆羅門因此於本刧本見計我及
世間是常於四見中無有能過或有
沙門婆羅門種種方便入定意三昧
以三昧心憶四十成刧敗刧彼作
是說我及世間是常此實餘虛妄所
以者何我以種種方便入定意三昧以
三昧心憶四十成刧敗刧其中衆生
不増不減常聚不散我以此知我及
世間是常此實餘虛妄此是二見諸
舎利弗阿毗曇論卷苐二十苐七張邙

@@沙門婆羅門因此於本刧本見計我
及世間是常於四見中无有能過或
有沙門婆羅門以種種方便入定意
三昧以三昧心憶八十成刧敗刧彼
作是言我及世間是常此實餘虛妄
所以者何我以種種方便入定意三
昧以三昧心憶八十成刧敗刧其中
衆生不増不減常聚不散我以此智
我及世間是常此實餘虛妄此是三
見諸沙門婆羅門因此於本刧本見
計我及世間是常於四見中无有能
過或有沙門婆羅門有捷疾相智善
能觀察以捷疾相智方便觀察謂爲
審諦以已所見以已辯才作是說言
我及世間是常此實餘虛妄此是四
見諸沙門婆羅門因此於本刧本見
計我及世間是常於四見中無有能
過此沙門婆羅門於本刧本見計我
及世間是常如是一切盡入四見中
我及世間是常於此四見中無有能
過唯有如來知是見處如是持如是
執亦知報應如來所知又復過是雖
知不著以不著則得寂滅知愛集滅
舎利弗阿毗曇論卷苐二十苐八張邙

@@味過出要以平等觀無餘解脫故名
如來是名餘甚深微妙大法光明使
賢聖弟子眞實平等讃歎如來
復有餘甚深微妙大法光明使賢聖
弟子眞實平等讃歎如來何等法是
諸沙門婆羅門於本刧本見起論言
我及世間亦常亦无常諸沙門婆羅
門因此於本刧本見計我及世間半
常半無常於四見中無有能過或有
是時此刧始成有餘衆生福盡命盡
行盡従光音命終生空梵宮中便於
彼處生愛著心復願餘衆生共生此
處此衆生旣生愛著願巳復有餘衆
生命行福盡於光音命終來生此空
梵宮中其先生衆生便作是念我於
此處是梵大梵我自然有無能迼我
者我盡知諸義典千世界於中自在
最爲尊貴能爲變化微妙第一爲衆
生父我獨先有餘衆生後來後來衆
生我所化成其後衆生復作是念彼
是大梵彼能自造無造彼者盡知諸
義典千世界於中自在最爲尊貴能
爲變化微妙第一爲衆生父母彼獨先
舎利弗阿毗曇論卷苐二十苐九張邙

有後有我等我等衆生彼所化成彼
梵衆生命行盡巳來生此閒漸巳長
大剃除鬚髪出家被法服修梵志行
入定意三昧隨三昧心自識本生便
作是言彼大梵者能自造作無造彼
者盡知諸義典千世界於中自在最
爲尊貴能爲變化微妙第一爲衆生
父常住不變而彼梵化作我等我等
無常變易不得久住是故當知我及
世閒亦常亦无常此實餘虛妄是謂
初見諸沙門婆羅門因本刧本見起
論亦常亦无常於此四見中無有能
過或有衆生喜戲笑懈怠數數戲笑
以自娛樂戲笑娛樂時身體疲極便
自失意以失意故便命終來生此閒
漸巳長大剃除鬚髪出家被法服修
梵志行入定意三昧以三昧力自識
本生便作是言彼餘衆生不數數戲
笑娛樂常在彼處常住不變由我數
數戲笑故致此无常變易法是故知
我及世閒亦常亦无常此實餘虛妄
是名第二見諸沙門婆羅門因本刧
本見起論我及世間亦常亦无常於
舎利弗阿毗曇論卷苐二十苐十張邙

@@此四見中無有能過或有衆生展轉
相視相視巳便自失意由此命終來
生此間漸巳長大剃除鬚髪出家被
法服修梵志行入定意三昧以三昧
力識本所生便作是言如彼衆生以
不展轉相視不失意故常住不變由
我等數數相視故便失意致此無常
變易法我以是知我及世閒亦常亦
無常此實餘虛妄是名第三見諸沙
門婆羅門因本刧本見起論我及世
間亦常亦无常於此四見中無有能
過或有沙門婆羅門捷疾相智善能
觀察以捷疾相智觀察巳言我及世
間亦常亦無常此實餘虛妄是名第
四見諸沙門婆羅門因本刧本見起
論我及世間亦常亦无常於此四見
中無有能過諸沙門婆羅門於本刧
本見起論我及世間亦常亦无常盡
入四見中無有能過唯佛能知此見
處如是持如是執亦知報應如來所
知復過於是雖知不著以不著則得
寂滅知愛集滅味過出要以平等觀
无餘解脫故名如來是名餘甚深微
舎利弗阿毗曇論卷苐二十苐十一張邙

@@妙大法光明使賢聖弟子讃歎如來
復有餘甚深微妙大法光明使賢聖
弟子眞實平等讃歎如來何等是法
諸沙門婆羅門於本刧本見起論我
及世間有邊无邊諸沙門婆羅門因
本刧本見起論我及世間有邊无邊
於此四見中無有能過或有沙門婆
羅門種種方便入定意三昧以三昧
力觀世間起邊想彼作是說此世間
有邊是實餘虛妄所以者何我以種
種方便入定意三昧以三昧力觀世
間有邊是故知世閒有邊此實餘虛
妄是名初見諸沙門婆羅門因本刧本
見起論我及世間有邊於四見中無有
能過或有沙門婆羅門種種方便入
定意三昧以三昧力觀世間起无邊
想彼作是言世間无邊此實餘虛妄
所以者何我以種種方便入定意三
昧以三昧力觀世間无邊是故知世
間无邊此實餘虛妄是名第二見諸
沙門婆羅門因本刧本見起論我及
世間无邊於此四見中無有能過或
有沙門婆羅門種種方便入定意三
舎利弗阿毗曇論卷苐二十苐十二張邙

昧以三昧力觀世間觀上方有邊四
方無邊彼作是言世間有邊无邊此
實餘虛妄所以者何我以種種方便
入定意三昧以三昧力觀上方有邊
四方無邊是故我知世間有邊無邊
此實餘虛妄是名第三見諸沙門婆
羅門因本刧本見起論我及世間有
邊无邊於此四見中無有能過或有
沙門婆羅門有捷疾相智善能觀察
彼以捷疾相智觀察巳言我及世閒
非有邊非无邊此實餘虛妄是名第
四見諸沙門婆羅門因本刧本見起
論我及世間非有邊非無邊此實餘
虛妄於此四見中無有能過諸沙門
婆羅門於本刧本見起論我及世間
有邊无邊盡入四見中無有能過唯
佛能知此見處如是持如是執亦知
報應如來所知又復過是雖知不著
以不著則得寂滅知愛集滅味過出
要以平等觀無餘解脫故名如來
復有餘甚深微妙大法光明使賢聖
弟子眞實平等讃歎如來何等是餘
甚深微妙大法光明使賢聖弟子眞
舎利弗阿毗曇論苐二十卷苐十三張邙

@@實平等讃歎如來諸沙門婆羅門於
本刧本見異問異答諸沙門婆羅門
因本刧本見異問異答於此四見中
無有能過或有沙門婆羅門作如是
論作如是見我不知有善惡業報耶
無善惡業報耶我不見不知故若言
有善惡業報若言无善惡業報者世
有沙門婆羅門廣愽多聞聰明智慧
常樂閑靜機辯精微世所尊重能以
智慧善分別諸見設當問我諸見深
妙義者我不能答則有慙愧我心懷
恐怖當以是答以爲歸依爲洲爲舎
爲究竟道若彼問者當以是答此事
如是非也此事實非也此事異非也
此事非異非不異非也是名初見諸
沙門婆羅門因此問異答異於此四
見中無有能過或有沙門婆羅門作
如是論作如是見我不見不知爲有
他世耶無他世耶世間有諸沙門婆
羅門以天眼及他心智在遠處能見
我我若近猶不能見如是人能知有
他世無他世我不知不見有他世無他世若
我說者則爲妄語我畏妄語舎利弗
阿毗曇論卷苐二十苐十四張邙

@@故以爲歸依爲洲爲舎爲究竟道彼
設問者當以是答此事如是非也此
事實非也此事異非也此事非異非
不異非也是名第二見諸沙門婆羅
門因此問異答異於此四見中無有
能過或有沙門婆羅門作如是見作
如是論我不知不見何者善何者不
善我不知不見故若言是善是不善
我則生愛従愛生恚有愛有恚則有
受生我欲滅受惡畏受故以爲歸依
以爲洲爲舎爲究竟道彼設問者當
以是答此事如是非也此事實非也
此事異非也此事非異非不異非也
是名第三見諸沙門婆羅門因此問
異答異於此四見中無有能過或有
沙門婆羅門愚冥闇鈍愚冥闇鈍故
他有問者便隨他言答此事如是非
也此事實非也此事異非也此事非
異非不異非也是名四見諸沙門婆
羅門因此異問異答於此四見中無
有能過諸有沙門婆羅門於本刧本
見異問異答盡入四見中無有能過
唯佛能知此見處如是持如是執亦
舎利弗阿毗曇論卷苐二十苐十五張邙

知報應如來所知復過於是雖知不
著以不著則得寂滅知受集滅味過
出要以平等觀無餘解脫故名如來
是爲甚深微妙大法光明使賢聖弟
子眞實平等讃歎如來
復有餘甚深微妙大法光明使賢聖
弟子眞實平等讃歎如來何等是餘
甚深微妙大法光明使賢聖弟子眞
實平等讃歎如來諸沙門婆羅門於
本刧本見謂无因而有此世閒彼盡
入二見中諸沙門婆羅門因本刧本
見無因而有此世閒於此二見中無
有能過彼諸沙門婆羅門以何因緣
於本刧本見謂无因而有於此二見
中無有能過或有衆生無想无受若
彼衆生起想則便命終來生世閒漸
以長大剃除鬚髪出家被法服修梵
志行入定意三昧以三昧力見本想
生便作是念我本無有想自然有此
是無因而有世閒此實餘虛妄是名
初見諸沙門婆羅門因本刧本見謂
無因而有於此二見中无有能過或
有沙門婆羅門有捷疾相智善能觀
舎利弗阿毗曇論卷苐二十苐十六張邙

@@察彼以捷疾相智觀察巳如是說此
世閒无因而有此實餘虛妄是名第
二見諸沙門婆羅門因本刧本解无
因而有此世間於此二見中無有能
過諸沙門婆羅門於本刧本見無因
而有盡入二見中無有能過唯佛能
知此見處乃至無餘解脫故名如來
亦如上所說諸沙門婆羅門於本刧
本見中無數種種隨意所說彼盡入
十八見中諸沙門婆羅門因本刧本
見無數種種隨意所說於此十八見
无有能過唯佛能知此見處乃至無
餘解脫故名如來亦如上所說
復有餘甚深微妙大法光明唯有賢
聖弟子能以此法讃歎如來何等是
甚深微妙大法光明賢聖弟子能以
此法讃歎如來諸沙門婆羅門於末
刧末見無數種種隨意所說彼盡入
四十四見中末刧未見種種无數隨
意所說於四十四見無有能過諸沙
門婆羅門以何因緣於末刧未見種
種无數隨意所說於四十四見無有
能過諸有沙門婆羅門於末刧末見
舎利弗阿毗曇論卷苐二十苐十七張邙

@@有想論謂想是我是世盡入十六見
中於末刧末見有想論謂想是我是世
於十六見中無有能過諸沙門婆羅
門以何因緣於末刧末見有想論謂
想是我是世盡入十六見中無有能
過或有沙門婆羅門作如是論色是
我想是世命終巳我不復有此實餘
虛妄是名初見諸沙門婆羅門因末
刧末見有想論謂想是我是世於十
六見中無有能過復有言非色是我
想是世命終巳我不復有此實餘虛
妄是名二見復有言有色無色是我
想是世命終巳我不復有此實餘虛
妄是名三見復有言非有色非無色
是我想是世命終巳我不復有此實
餘虛妄是名四見復有言我是有邊
想是世命終巳我不復有此實餘虛
妄是名五見復有言我是無邊想是
世命終巳我不復有此實餘虛妄是
名六見復有言我有邊无邊想是世
命終巳我不復有此實餘虛妄是名
七見復有言我非有邊非無邊想是
世命終巳我不復有此實餘虛妄是
舎利弗阿毗曇論卷苐二十苐十八張邙

名八見復有言我一向樂想是世命
終巳我不復有此實餘虛妄是名九
見復有言我一向苦想是世命終巳
我不復有此實餘虛妄是名十見復
有言苦樂是我想是世命終巳我不
復有此實餘虛妄是名十一見復有
言不苦不樂是我想是世命終巳我
不復有此實餘虛妄是名十二見復
有言一想是我想是世命終巳我不
復有此實餘虛妄是名十三見復有
言若干想是我想是世命終巳我不
復有此實餘虛妄是名十四見復有
言少想是我想是世命終巳我不復
有此實餘虛妄是名十五見復有言
無量想是我想是世命終巳我不復
有此實餘虛妄是名十六見諸沙門
婆羅門於末刧末見有想論謂是我
想是世於此十六見中無有能過唯
佛能知此見處乃至
无餘解脫故名如來亦如上所說復
有餘甚深微妙大法光明唯有賢聖
弟子能以此法讃歎如來何等是甚
深微妙大法光明賢聖弟子能以此
法讃歎如來諸舎利弗阿毗曇論卷苐二
十苐十九張邙
@@沙門婆羅門於末刧末見有無想論
謂无想是我是世彼盡入八見中於
末刧末見有无想論謂無想是我是
世彼盡入八見中無有能過或有沙
門婆羅門作如是論色是我無想是
世命終巳我不復有此實餘虛妄是
名初見諸沙門婆羅門因末刧末見
有無想論謂無想是我是世於此八
見中無有能過復有言非色是我無
想是世命終巳我不復有此實餘虛
妄是名二見復有言有色無色是我
無想是世命終巳我不復有此實餘
虛妄是名三見復有言非有色非無
色是我無想是世命終巳我不復有
此實餘虛妄是名四見復有言我是
有邊无想是世命終巳我不復有此
實餘虛妄是名五見復有言我非是
有邊無想是世命終巳我不復有此
實餘虛妄是名六見復有言我有邊
无邊无想是世命終巳我不復有此
實餘虛妄是名七見復有言我非有
邊非无邊无想是世命終巳我不復
有此實餘虛妄是名入見諸沙門婆
舎利弗阿毗曇論卷苐二十苐二十張邙

@@羅門因末刧末見有無想論謂無想
是我是世彼盡入八見中唯佛能知此
見處乃至無餘解脫故名如來亦如上
所說
復有餘甚深微妙大法光明唯有賢
聖弟子能以此法讃歎如來何等是
甚深微妙大法光明賢聖弟子能以
此法讃歎如來諸沙門婆羅門因末
刧末見有非想非無想論謂非想非
无想是我是世彼盡入八見中因末
刧末見有非想非無想論謂非想非
無想是我是世彼盡入八見中無有
能過或有沙門婆羅門作如是論色
是我非想非無想是世命終巳我不
復有此實餘虛妄是名初見諸沙門
婆羅門因末刧末見有非想非無想
論謂非想非無想是我是世於八見
中无有能過復有言非色是我非想
非無想是世命終巳我不復有此實
餘虛妄是名二見復有言有色無色
是我非想非無想是世命終巳我不
復有此實餘虛妄是名三見復有言
非有色非無色是我非想非無想是
舎利弗阿毗曇論卷苐二十苐二十一張邙

世命終巳我不復有此實餘虛妄是
名四見復有言我是有邊非想非無想
是世命終巳我不復有此實餘虛妄是
名五見復有言我非是有邊非想非
無想是世命終巳我不復有此實餘
虛妄是名六見復有言我有邊無邊
非想非無想是世命終巳我不復有
此實餘虛妄是名七見復有言我非
有邊非無邊非想非无想是世命終
巳我不復有此實餘虛妄是名八見
諸沙門婆羅門因末刧末見有非想非
无想論謂非想非無想是我是世彼
盡入八見中無有能過唯佛能知此
見處乃至無餘解脫故名如來亦如
上所說復
有餘甚深微妙大法光明唯有賢聖
弟子能以此法讃歎如來何等是甚
深微妙大法光明賢聖弟子能以此
法讃歎如來諸沙門婆羅門因末刧
末見有斷滅論說衆生斷滅无餘彼
盡入七見中因末刧末見有斷滅論
說衆生盡无餘於七見中無有能過
諸沙門婆羅門以何因緣於末刧舎
利弗阿毗曇論卷苐二十苐二十二張邙

@@末見有斷滅論說衆生斷滅無餘於
七見中無有能過或有沙門婆羅門
作如是論作如是見我身四大入従
父母生乳哺衣食長養摩捫擁護
然是無常實歸磨滅齊是我斷滅
是名初見諸沙門婆羅門因末刧末
見有斷滅論說衆生斷滅於七見中
无有能過或有沙門婆羅門作是論
此不得名斷滅我欲界天斷滅无餘
齊是我斷滅是名二見復有沙門婆
羅門作是論此不名斷滅色界化身
諸根具足斷滅齊是謂我斷滅無餘
是名三見復有言此不名斷滅无色
空處斷滅齊是謂我斷滅无餘是名
四見復有言此不名斷滅无色識處
斷滅齊是謂我斷滅无餘是名五見
復有言此不名斷滅無色不用處斷
滅齊是謂我斷滅无餘是名六見復
有言此不名斷滅無色非有想非无
想處斷滅齊是謂我斷滅无餘是名
七見諸沙門婆羅門因此於末刧末
見言此衆生類斷滅無餘於此七見
中無有能過唯佛能知此見處乃至
舎利弗阿毗曇論卷苐二十苐二十三張邙

@@無餘解脫故名如來亦如上說
復有餘甚深微妙大法光明唯有賢聖
弟子能以此法讃歎如來何等是甚
深微妙大法光明賢聖弟子能以此
法讃歎如來諸沙門婆羅門因末刧
末見現在有泥洹論說衆生現在有
泥洹彼盡入五見中因末劫末見說
現在有泥洹於五見中無有能過諸
沙門婆羅門何因緣於末刧末見說
衆生現在有泥洹於五見中無有能
過或有沙門婆羅門作是見作是論
我盡現在五欲自恣齊是我得現在涅
槃是名初見諸沙門婆羅門因末刧
末見謂我現世得涅槃謂衆生現在
有涅槃論於五見中無有能過復有
諸沙門婆羅門作是說此不名現在
涅槃復有現在涅槃微妙第一汝所
不知獨我能知如離欲惡不善法有
覺有觀離生喜樂成就初禪行齊是
謂我得現在涅槃是名二見復有沙
門婆羅門作如是說此不名現在涅
槃復有現在涅槃微妙第一汝所
不知獨我能知如滅有覺觀内淨信
舎利弗阿毗曇論卷苐二十苐二十四張邙

一心無覺无觀定生喜樂成就二禪
行齊是謂我現在得涅槃是名三見
復有沙門婆羅門作是說此不名現
在涅槃復有現在涅槃微妙第一汝
所不知獨我能知如離喜捨行念正
智身受樂如諸聖人解捨念藥行成
就三禪行齊是現在得涅槃是名四
見復有沙門婆羅門作是說此不名
現在涅槃復有現在涅槃微妙第一
汝所不知獨我能知如能斷樂斷苦
先滅憂喜不苦不樂捨念清淨成就
四禪行齊是謂我現在得涅槃是名
五見諸沙門婆羅門因末刧末見有
現在涅槃論於此五見中無有能過
唯佛能知此見處乃至無餘解脫故
名如來亦如上說是諸沙門婆羅門
因末刧末見種種起見隨意所說於
此四十四見中無有能過唯佛能知
此見處乃至无餘解脫故名如來亦
如上說諸沙門婆羅門因本刧本見
末刧末見種種起見隨意所說盡入
此六十二見中因本刧本見末刧末
見種種起見隨意所說於六十二見
舎利弗阿毗曇論卷苐二十苐二十五張邙

@@中無有能過唯佛能知此見處乃至
无餘解脫故名如來亦如上說諸沙
門婆羅門因於本刧本見有常論說
我世間是常諸沙門婆羅門於此生
智謂異信異欲異聞異緣異覺異見
異定異忍因此生智彼以布施則得名
受乃至現在涅槃亦復如是諸沙門
婆羅門生常論世閒是常彼因受緣
受生愛而不自覺知染著於愛爲愛
所伏乃至現在涅槃亦復如是諸沙
門婆羅門因本刧本見言世間是常
彼緣觸故若離觸緣而立論者无有是
處乃至現在涅槃亦復如是諸沙門
婆羅門因本刧本見末刧末見各隨
意所見說盡入六十二見中各隨所
見說盡依在中無有能過如捕魚師
以細網覆小池上當知池中水性之
類皆入網内無有避處諸沙門婆羅
門亦如是因本刧本見末刧末見種
種所說盡入六十二見中無有能過
是名六十二見此是煩惱結使繫縳
衆生取於生老病死憂悲苦惱衆苦
舎利弗阿毗曇論卷苐二十苐二十六張邙

@@聚集法不得解脫<非問分竟>
捨利弗阿毗曇論卷第二十
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗量論卷苐二十苐二十七張邙

舎利弗阿毗曇論卷第二十一邙
姚奉罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
攝相應分攝品之一
一切攝非攝法當知若立攝門便知
陰界入攝一切法陰界入不攝一切
法陰界入如事攝一切法少分陰界
入不攝一切法少分自性自性攝自
性非他性攝自性繫於自性自性非
他性繫亦攝非攝亦非攝非不攝
攝門者謂苦諦繫法非苦諦繫法乃
至道諦繫法非道諦繫法諸聖諦繫
法非諸聖諦繫法根法非根法苦
諦繫根法非苦諦繫根法乃至道諦
繫根法非道諦繫根法諸聖諦繫根
法非諸聖諦繫根法苦諦繫非根法
非苦諦繫非根法乃至道諦繫非根
法非道諦繫非根法諸聖諦繫非根
法非諸聖諦繫非根法眼入法非眼
入法乃至意入法非意入法色入法
非色入法乃至法入法非法入法受
法非受法想法非想法思法非思法
觸法非觸法思惟法非思惟法覺法
非
@@覺法觀法非觀法見法非見法慧法
非慧法解脫法非解脫法無貪法非
無貪法无瞋法非無瞋法無癡法非
無癡法順信法非順信法悔法非悔
法無悔法非無悔法悦法非悦法喜
法非喜法心進法非心進法心除法
非心除法信法非信法欲法非欲法
不放逸法非不放逸法念法非念法
定法非定法心捨法非心捨法疑法
非疑法怖法非怖法煩惱使法非煩
惱使法見使法非見使法疑使法非
疑使法戒道使法非戒道使法愛使
法非愛使法瞋恚使法非瞋恚使法
嫉妬使法非嫉妬使法慳惜使法非
慳惜使法無明使法非無明使法憍
慢使法非憍慢使法掉使法非掉使
法生法非生法老法非老法死法非
死法命法非命法煩惱法非煩惱法
無想定法非無想定法滅盡定法非
滅盡定法得果法非得果法戒法非戒
法無戒法非無戒法有漏身進法非
有漏身進法有漏身除法非有漏身
除法正語法非正語法正業法非正
舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐二張邙

@@業法正命法非正命法正身進法非
正身進法正身除法非正身除法智
緣盡法非智緣盡法非智緣盡法非
非智緣盡法決定法非決定法法住
法非法住法緣法非緣法空處法非
空處法乃至非想非非想法非非想
非非非想法眼界法非眼界法乃至法
界法非法界法色陰法非色陰法乃
至識陰法非識陰法苦聖諦法非苦
聖諦法乃至道聖諦法非道聖諦法
眼根法非眼根法乃至巳知根法非巳
知根法念覺法非念覺法乃至捨覺
法非捨覺法貪不善根法非貪不善
根法乃至癡不善根法非癡不善根
法無貪善根法非無貪善根法乃至
無癡善根法非無癡善根法地大法
非地大法乃至風大法非風大法不
煞生戒法非不殺生戒法乃至不飮
酒放逸處法非不飮酒放逸處法色
法非色法乃至過去未來現在法非
過去未來現在法
何謂苦諦繫法除愛餘非聖有爲法
是名苦諦繫法何謂非苦諦繫法愛
舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐三張邙

及聖非聖无爲法是名非苦諦繫法
何謂集諦繫法愛是名集諦繫法何
謂非集諦繫法除愛若餘法是名非
集諦繫法何謂滅諦繫法智緣盡是
名滅諦繫法何謂非滅諦繫法除智
緣盡若餘法是名非滅諦繫法何謂
道諦繫法八聖道是名道諦繫法何
謂非道諦繫法除八聖道若餘法是
名非道諦繫法何謂諸聖諦繫法非
聖有爲法苦集滅道是名諸聖諦繫
法何謂非諸聖諦繫法除苦集滅道
若餘聖法及非聖無爲是名非諸聖
諦繫法何謂根法非聖根及聖有爲
法是名根法何謂非根法非聖非根
及聖無爲法是名非根法何謂苦諦
繫根法若根非聖是名苦諦繫根法
何謂非苦諦繫根法若根聖是名非
苦諦繫根法何謂集諦繫根法無集
諦繫根法也何謂非集諦繫根法一
切根是名非集諦繫根法何謂滅諦
繫根法無滅根繫根法也何謂非滅
諦繫根法一切根是名非滅諦繫根
法何謂道諦繫根法八聖道是名道
舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐四張邙

@@諦繫根法何謂非道諦繫根法除八
聖道若餘根是名非道諦繫根法何
謂諸聖諦繫根法若非繫根及餘八
聖道是名諸聖諦繫根法何謂非諸
聖諦繫根法除八聖道若餘聖根是
名非諸聖諦繫根法何謂苦諦繫非
根法除愛若餘非根法非根有爲是
名苦諦繫非根法何謂非苦諦繫非
根法愛及一切無爲是名非苦諦繫
非根法何謂集諦繫非根法愛是名
集諦繫非根法何謂非集諦繫非根
法除愛若餘非根是名是集諦繫非
根法何謂滅諦繫非根法智緣盡是
名滅諦繫非根法何謂非滅諦繫非
根法除智緣盡若餘非根是名非滅
諦繫非根法何謂道諦繫非根法無
道諦繫非根法也何謂非道諦繫非
根法一切非根是名非道諦繫非根
法何謂諸聖諦繫非根法若非聖非
根苦集滅是名諸聖諦繫非根法何謂
非諸聖諦繫非根法除苦集滅若餘
非根是名非諸聖諦繫非根法何謂
眼入法眼入是名眼入法何謂非眼
舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐五張邙

@@入法除眼根若餘法是名非眼入法
耳鼻舌身意亦如是何謂色入法色
界是名色入法何謂非色入法除色
界若餘法是名非色入法聲香味觸
法入亦如是何謂受法若意所受是
名受法何謂非受法除受若餘法是
名非受法何謂想法若想憶想是名
想法何謂非想法除想若餘法是名
非想法何謂思法若思正思是名思法
何謂非思法除思若餘法是名非思
法何謂觸法六觸是名觸法何謂非觸法除觸
若餘法是名非觸法何謂思惟法若
計挍分別籌量憶念是名思惟法何
謂非思惟法除思惟若餘法是名非
思惟法何謂覺法若覺憶想是名覺
法何謂非覺法除覺若餘法是名非
覺法何謂觀法若心行微行順行是
名觀法何謂非觀法除觀若餘法是
名非觀法何謂見法見慧無癡見使
戒道使是名見法何謂非見法除見
若餘法是名非見法慧法亦如是何
謂解脫法若解脫重解脫究竟解脫
是名解脫法何謂非解脫舎利弗阿
毗曇論卷苐二十一苐六張邙

法除解脫法若餘法是名非解脫法
何謂無貪法若法不悕望是名無貪
法何謂非無貪法除无貪若餘法是
名非无貪法何謂无恚法若無惱是
名無恚法何謂非無恚法除無恚若
餘法是名非無恚法何謂無癡法善
見善慧无癡是名無癡法何謂非无
癡法除無癡若餘法是名非無癡法
何謂順信法善信信根順信是名順
信法何謂非順信法除順信若餘法
是名非順信法何謂悔法於作非作
處作非作巳若悔心燋熱是名悔法
何謂无悔法除悔若餘法是名無悔
法何謂非悔法於作非作處作非作
巳若不悔心不憔熱是名非悔法何
謂非無悔法除非悔若餘法是名非
無悔法何謂悦法若心悦豫是名悦
法何謂非悦法除悦法若餘法是名非
悦法何謂喜法若喜踊躍重踊躍寂
靜心歡是名喜法何謂非喜法除喜
法若餘法是名非喜法何謂心進法
若心發起顯出越度是名心進法何
謂非心進法除心進若餘法是名非
舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐七張邙

@@心進法何謂心除法若心樂心調心
輕心軟是名心除法何望非心除法
除心除若餘法是名非心除法何謂
信法若信入信是名信法何謂非信
法除信法若餘法是名非信法何謂
欲法若悕望欲作是名欲法何謂非
欲法除欲若餘法是名非欲法何謂
不放逸法若護心是名不放逸法使
謂非不放逸法除不放逸若餘法是
名非不放逸法何謂念法若念憶念
是名念法何謂非念法除念若餘法
是名非念法何謂定法若一心是名
定法何謂非定法除定若餘法是名
非定法何謂心捨法若捨勝捨順捨
心無作非受是名心捨法何謂非心
捨法除心捨若餘法是名非心捨法
何謂疑法若不到所斷煩惱處是名
疑法何謂非疑法除疑若餘法是名
非疑法何謂怖法若驚畏是名怖法
何謂非怖法除怖若餘法是名非怖
法何謂煩惱使法若十使是名煩惱
使法何謂非煩惱使法除十使若餘
法是名非煩惱使法何謂見使法
不舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐八張
邙
@@善見不善慧若見使分見使是名見
使法何謂非見使法除見使若餘法
是名非見使法何謂疑使法如上說
何謂非疑使法除疑使若餘法是名
非疑使法何謂戒道使法不善見不
善慧若戒道分戒道是名戒道使法
何謂非戒道使法除戒道使若餘法
是名非戒道使法何謂愛使法欲染
是名愛使法何謂非愛使法除愛使
若餘法是名非愛使法何謂瞋恚使
法惱害是名瞋恚使法何謂非瞋恚
使法除瞋恚使若餘法是名非瞋恚
使法何謂嫉妬使法若他是利養尊
重恭敬於彼憎嫉重憎嫉究竟憎嫉
是名嫉妬使法何謂非嫉妬使法除
嫉妬使若餘法是名非嫉妬使法何
謂慳惜使法若於財物不施不與心
悋不捨是名慳惜使法
何謂非慳惜使法除慳惜使若餘法
是名非慳惜使法何謂無明使法癡
不善根是名無明使法何謂非无明
使法除無明使法若餘法是名非無
明使法何謂憍慢使法若以慢自高
是名憍慢使舎利弗阿毗曇論卷苐二十
一苐九張邙

法何謂非憍慢使法除憍慢使若餘
法是名非憍慢使法何謂掉使法若
掉重掉究竟掉動不定奔逸心不寂
靜是名掉使法何謂非掉使法除掉
使若餘法是名非掉使法何謂生法
若陰起是名生法何謂非生法除生
若餘法是名非生法何謂老法若陰
衰是名老法何謂非老法除老若餘
法是名非老法何謂死法若陰壞是
名死法何謂非死法除死若餘法是
名非死法何謂命法若衆生住是名
命法何謂非命法除命若餘法是名
非命法何謂煩惱結法十結是名煩
惱結法何謂非煩惱結法除結若餘
法是名非煩惱結法何謂無想定法
若離果實天若心心數法寂靜入定
是名無想定法何謂非無想定法除
無想定若餘法是名非無想定法何
謂得果法若證果是名得果法何
謂非得果法除得果若餘法是名
非得果法何謂滅盡定法若離非
想非非想處若心心數法寂靜出
世法是名滅盡定法何謂非滅盡
定法除滅盡定若餘法是名非滅
舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐十張邙

@@盡定法何謂非戒法七種非戒是
名非戒法何謂無戒法餘非戒法若
餘法是名無戒法何謂戒法七種戒
是名戒法何謂無戒法除戒若餘法
是名無戒法何謂有漏身進法若以
有漏身發起顯出越度是名有漏身
進法何謂非有漏身進法除有漏身
進若餘法是名非有漏身進法何謂
有漏身除法若有漏身樂身調身輕
身軟身除是名有漏身除法何謂非
有漏身除法除有漏身除若餘法是
名非有漏身除法何謂正語法若法於
口四過遠離不樂守護攝行是名正
語法何謂非正語法除正語若餘法
是名非正語法何謂正業法爲身三
惡遠離不樂守護攝行是名正業法
何謂非正業法除正業若餘法是名
非正業法何謂正命法除身口惡行
若餘邪命不作不樂守護攝行是名
正命法何謂非正命法除正命若餘
法是名非正命法何謂正身進法若
無漏身發起顯出越度是名正身進
法何謂非正身進法除正身進若餘
法是名非正身進法何謂正身除法
舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐十一張邙

@@無漏身樂身調身輕身軟身除是名
正身除法何謂非正身除法除正身
除若餘法是名非正身除法何謂智
緣盡法若諸因盡無餘是名智緣盡
法何謂無智緣盡法除智緣盡若餘
法是名無智緣盡法何謂非智緣盡
法若有爲法衆緣不會是名非智緣
盡法何謂非非智緣盡法除非智緣
盡若餘法是名非非智緣盡法何謂
決定法若法畢定是名決定法何謂
非決定法除決定若餘法是名非決
定法何謂法住法除緣如爾若餘法
如爾不變不異非異物常法實法法
住法定非緣是名法住法何謂非法
住法除法住法若餘法是名非法住
法何謂緣法若緣如尒是名緣法何
謂非緣法除緣若餘法是名非緣法
何謂空處法空處二種或有爲或無
爲何謂有爲空處爲空處定空處生
何謂空處定若比丘離一切色想滅
瞋恚想不思惟若干想成就无邊空
處行是名空處定何謂空處生若定
親近多修學巳空處天上受四種我
舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐十二張邙

分受想行識是名空處生如是空處
定空處生是名有爲空處何謂無爲
空處若以智斷空處是名無爲空處
識處不用處非想非非想處亦如是
何謂眼界法眼入是名眼界法何謂
非眼界法除眼界若餘法是名非眼
界法乃至意識界亦如是何謂色陰
法若十色入及法入色是名色陰法
何謂非色陰法除色陰若餘法是名
非色陰法何謂受陰法若六受是名
受陰法何謂非受陰法除受陰若餘
法是名非受陰法何謂想陰法若六
想是名想陰法何謂非想陰法除想
陰法若餘法是名非想陰法何謂行陰
法六思是名行陰法何謂非行陰法
除行陰若餘法是名非行陰法何謂識
陰法六識是名識陰法何謂非識陰
法除識陰若餘法是名非識陰法何
謂苦聖諦法八苦是名苦聖諦法何
謂非苦聖諦法除苦聖諦若餘法是
名非苦聖諦法何謂集聖諦法謂
愛復有欲染喜樂是名集聖諦法何
謂非集聖諦法除集聖諦若餘法
是舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐十三張
邙
@@名非集聖諦法何謂滅聖諦法愛離
捨出解脫滅盡無餘是名滅聖諦法
何謂非滅聖諦法除滅聖諦若餘法
是名非滅聖諦法何謂道聖諦法八
聖道是名道聖諦法何謂非道聖諦
法除八聖道若餘法是名非道聖諦
法何謂眼根法眼入是名眼根法何
謂非眼根法除眼根若餘法是名非
眼根法耳鼻舌身根亦如是何謂女
根法女身女性女相女形是名女根
法何謂非女根法除女根若餘法是
名非女根法何謂男根法男身男性
男相男形是名男根法何謂非男根
法除男根若餘法是名非男根法何
謂命根法若壽是名命根法何謂非
命根法除命根若餘法是名非命根法
何謂樂根法受陰中樂根是名樂根法
何謂非樂根法除樂根若餘法是名非
樂根法苦根憂根喜根捨根亦如是何
謂意根法意入是名意根法何謂非
意根法除意根若餘法是名非意根
法何謂信根法聖信聖順信信根是名
信根法何謂非信根法除信根若餘
舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐十四張邙

@@法是名非信根法何謂進根法聖心
進正身進進根是名進根法何謂非
進根法除進根若餘法是名非進根
法何謂念根法聖念念根是名念根
法何謂非念根法除念根法餘法是
名非念根法何謂定根法聖定根法
是名定根法何謂非定根法除定根
若餘法是名非定根法何謂慧根法
聖見聖慧聖無癡根是名慧根法何
謂非慧根法除慧根若餘法是名非
慧根法何謂未知欲知根法堅信堅
法人聖無漏法非根得名根謂想思
等分是名未知欲知根法何謂非未知
欲知根法除未知欲知根若餘法是
名非未知欲知根法知根知巳根亦
如是何謂念覺法聖念覺是名念覺
法何謂非念覺法除念覺若餘法是
名非念覺法何謂擇法覺法聖見聖
慧聖無癡擇法覺是名擇法覺法何
謂非擇法覺法除擇法覺若餘法是
名非擇法覺法何謂進覺法聖心進
正身進覺是名進覺法何謂非進覺
法除進覺若餘法是名非進覺法何
舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐十五張邙

謂喜覺法聖喜喜覺是名喜覺法何謂
非喜覺法除喜覺若餘法是名非喜
覺法何謂除覺法聖心除除覺是名
除覺法何謂非除覺法除除覺若餘法
是名非除覺法何謂定覺法聖定定
覺是名定覺法何謂非定覺法除定
覺若餘法是名非定覺法何謂捨覺
法聖心捨捨覺是名捨覺法何謂非捨
覺法除捨覺若餘法是名非捨覺法
何謂貪不善根法若悕望是名貪不
善根法何謂非貪不善根法除貪不
善根若餘法是名非貪不善根法恚
癡亦如是何謂无貪善根法若不悕
望是名無貪善根法何謂非無貪善
根法除無貪善根若餘法是名非無
貪善根法無恚无癡亦如是何謂地
大法觸入中地大是名地大法何謂
非地大法除地大若餘法是名非地
大法水火風大亦如是何謂不煞生
戒法不煞戒是名不煞生戒法何謂
非不煞生戒法除不煞生戒若餘法
是名非不煞生戒法乃至不飮酒不
放逸亦如是何謂色法若法色是名
舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐十六張邙

@@色法何謂非色法除色若餘法是名
非色法何謂可見法色入是名可見
法何謂不可見法除色入若餘法是
名不可見法何謂有對法十色入是
名有對法何謂無對法意入法入是
名無對法何謂聖法若法無漏是名
聖法何謂非聖法若法有漏是名非
聖法有漏无漏有染無染有求無求
當取非當取有取無取有勝無勝亦
如是何謂受法若法内是名受法
何謂非受法若法外是名非受法何
謂内法若法受是名内法何謂外法
若法非受是名外法何謂有報法若
法報法是名有報法何謂無報法若
法報若非報非報法是名無報法何
謂心法意入是名心法何謂非心法
除心若餘法是名非心法何謂心相
應法若法心數是名心相應法何謂
无心相應法若法非心數及心是名無
心相應法何謂非心相應法若法非
心數是名非心相應法何謂非不心
相應法若法心數是名非不心相應
法何謂非心相應非心不相應法意
舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐十七張邙

@@入是名非心相應非心不相應法何
謂非非心相應非非不心相應法若
法心數非心數是名非非心相應非
非不心相應法何謂心數法除心若
餘有緣法是名心數法何謂非心數
法若法無緣及心是名非心數法何
謂有緣法若法心數及心是名有緣
法何謂無緣法除心若餘非心數法
是名無緣法何謂共心法若法隨心
轉共心生共住共滅是名共心法何
謂不共心法若法不隨心轉不共心
生不共住不共滅是名不共心法隨心
轉亦如是何謂業法身口意業是名
業法何謂非業法除身口意業若餘
法是名非業法何謂業相應法若法
思相應是名業相應法何謂無業相
應法若非思相應及思是名無業相
應法何謂非業相應法若法非思相
應是名非業相應法何謂非無業相
應法若法思相應是名非無業相應
法何謂非業相應非不業相應法思
是名非業相應非不業相應法何謂
非非業相應非非不業相應法若思
舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐十八張邙

相應若非思相應是名非非業相應
非非不業相應法何謂共業法若法
隨業轉共業生共住共滅是名共業
法何謂非共業法若法不隨業轉不
共生不共住不共滅是名不共業法
隨業轉不隨業轉亦如是何謂因法
若法有緣若無緣有報除得果若法
无緣善報及四大是名因法何謂無
因法若法無緣无報不共業得果是
名無因法何謂有因法若法有緖是
名有因法何謂無因法若法无緖是
名無因法有緖无緖有緣无緣有爲
无爲亦如是何謂知法一切法知如
相知見是名知法何謂非知法無非
知法復次一切法不如相知見是名
非知法識非識了非了解非解亦如
是何謂斷智知法若法不善是名斷
智知法何謂非斷智知法若法善无
記是名非斷智知法斷非斷亦如是
何謂修法若法善是名修法何謂非
修法若法不善无記是名非修法何
謂證法一切法證如相知見是名證
法何謂非證法无非證法復次一切
舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐十九張邙

@@法非證不如相知見是名非證法何
謂善法若法修是名善法何謂无
善法若法不善无記是名無善法何
謂不善法若法斷是名不善法何謂
无不善法若法善無記是名無不善
法何謂無記法若法受若非報非報
法是名無記法何謂無无記法若法
善不善是名無無記法何謂學法若
法聖非无學是名學法何謂非學法
若法非聖若無學是名非覺法何謂
無學法若法聖非學是名無學法何
謂非无學法若法非聖若學是名非
无學法何謂非學非无學法若法非
聖是名非學非无學法何謂非非學
非非无學法若法聖是名非非學非
非無學法何謂報法若受若善報是
名報法何謂非報法若不善若善有
報若非報非報法是名非報法何謂
報法法若法有報是名報法法何謂
非報法法若報若非報非報法是名
非報法法何謂非報非報法法若法
無記非我分攝聖無爲是名非報非
報法法何謂非非報非非報法法若
舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐二十張邙

@@報若報法是名非非報非非報法法
何謂見斷法若法不善非思惟斷是
名見斷法何謂非見斷法若法善無
記若思惟斷是名非見斷法何謂思
惟斷法若法不善非見斷是名思惟
斷法何謂非思惟斷法若法善若無
記見斷是名非思惟斷法何謂非
見斷非思惟斷法若法善無記是名
非見斷非思惟斷法何謂非非見斷
非非思惟斷法若法不善是名非非
見斷非非思惟斷法何謂見斷因法
若法見斷若見斷法報是名見斷因
法何現非見斷因法若法善若善法
報若思惟斷若思惟斷法報若非報
非報法是名非見斷因法何謂思惟
斷因法若法思惟斷若思惟斷法報
是名思惟斷因法何謂非思惟斷因
法若法善若善法報若見斷法報若
非報非報法是名非思惟斷因法何
謂非見斷非思惟斷因法若法善若
善法報若非非報報法是名非見斷
非思惟斷因法何謂非非見斷非非
思惟斷因法若法不善若不善法報
是舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐二十一張
邙

名非非見斷非非思惟斷因法何謂
欲界繫法若法欲漏有漏是名欲界
繫法何謂非欲界繫法若法色無色
界繫法若不繫是名非欲界繫法何謂
色界繫法若法色漏有漏是名色界
繫法何謂非色界繫法若欲界無色
界繫若不繫是名非色界繫法何謂
無色界繫法若法無色漏有漏是名
無色界繫法何謂非無色界繫法若
法欲界若色界繫若不繫是名非無
色界繫法何謂不繫法若聖無漏無
爲是名不繫法何謂非不繫法若三
界繫是名非不繫法何謂過去法若
法生巳滅是名過去法何謂非過去
法若未來現在非過去非未來非現
在是名非過去法何謂未來法若法
未生未出是名未來法何謂非未來
法若過去現在若非過去非未來非
現在是名非未來法何謂現在法若
法生未滅是名現在法何謂非現在
法若法過去未來非過去非現在是
名非現在法何謂非過去非未來非
現在法若法無爲是名非過去非未
舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐二十二張邙

@@來非現在法何謂非非過去未來現
在法若法過去未來現在是名非非
過去未來現在法<性門竟>
苦諦繫法幾陰界入攝問何等法問
苦諦繫法除餘法除何等法除非苦
諦繫法非苦諦繫法幾陰界入攝問
何等法問非苦諦繫法除餘法除何
等法除苦諦繫法集諦繫法幾陰界
入攝問何等法問集諦繫法除餘法
除何等法除非集諦繫法非集諦繫
法幾陰界入攝問何等法問非集諦
繫法除餘法除何等法除集諦繫法
滅諦繫法幾陰界入攝問何等法問
滅諦繫法除餘法除何等法除非滅
諦繫法非滅諦繫法幾陰界入攝問何
等法問非滅諦繫法除餘法除何等法
除滅諦繫法道諦繫法幾陰界入攝問
何等法問道諦繫法除餘法除何等法
除非道諦繫法非道諦繫法幾陰界
入攝問何等法問非道諦繫法除餘
法除何等法除道諦繫法諸聖諦繫
法幾陰界入攝問何等法問諸聖諦
繫法除餘法除何等法除非諸聖諦
舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐二十三張邙

@@繫法非諸聖諦繫法幾陰界入攝問
何等法問非諸聖諦繫法除餘法除
何等法除諸聖諦繫法根法幾陰界
入攝問何等法問根法除餘法除何
等法除非根法非根法幾陰界入攝
問何等法問非根法除餘法除何等
法除根法苦諦繫根法幾陰界入攝
問何等法問苦諦繫根法除餘法除
何等法除非苦諦繫根法除苦諦繫非
根法非苦諦繫根法幾陰界入攝問
何等法問非苦諦繫根法除餘法除
何等法除苦諦繫法除非苦諦繫非
根法集諦繫根法幾陰界入攝問何
等法問集諦繫根法無集諦繫根法非
集諦繫根法幾陰界入攝問何等法
問非集諦繫根法除餘法除何等法
除集諦繫法除非集諦繫非根法滅
諦繫根法幾陰界入攝問何等法問
滅諦繫根法無滅諦繫根法非滅諦
繫根法幾陰界入攝問何等法問非
滅諦繫根法除餘法除何等法除滅
諦繫法除非滅諦繫非根法道諦繫
根法幾陰界入攝問何等法問道諦
舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐二十四張邙

繫根法除餘法除何等法除非道諦
繫法除道諦繫非根法無非道諦繫
非根法非道諦繫根法幾陰界入攝
問何等法問非道諦繫根法除餘法
除何等法除道諦繫根法除非道諦
繫非根法諸聖諦繫根法幾陰界入
攝問何等法問諸聖諦繫根法除餘
法陰何等法除非諸聖諦繫根法除
諸聖諦繫非根法非諸聖諦繫根法
幾陰界入攝問何等法問非諸聖諦
繫根法除餘法除何等法除諸聖諦繫
根法除非諸聖諦繫非根法苦諦繫
非根法幾陰界入攝問何等法問苦
諦繫非根法除餘法除何等法除非
苦諦繫法除苦諦繫根法非苦諦繫
非根法幾陰界入攝問何等法問非
苦諦繫非根法除餘法除何等法除
苦諦繫法除非苦諦繫根法集諦繫
非根法幾陰界入攝問何等法問集
諦繫非根法除餘法除何等法除非
集諦繫法除集諦繫根法無也非集
諦繫非根法幾陰界入攝問何等法
問非集諦繫非根法除餘法除何等
法除集諦繫法除非集諦繫根法滅
舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐二十五張邙

@@諦繫非根法幾陰界入攝問何等法
問滅諦繫非根法除餘法除何等法
除非滅諦繫法除滅諦繫根法無也
非滅諦繫非根法幾陰界入攝問何
等法問非滅諦繫非根法除餘法除
何等法除滅諦繫法除非滅諦繫根
法道諦繫非根法幾陰界入攝問何
等法問道諦繫非根法无也非道諦
繫非根法幾陰界入攝問何等法問
非道諦繫非根法除餘法除何等法
除道諦繫法除非道諦繫根法諸聖
諦繫非根法幾陰界入攝問何等法
問諸聖諦繫非根法除餘法除何等
法除非諸聖諦繫法除諸聖諦繫根
法非諸聖諦繫非根法幾陰界入攝
問何等法問非諸聖諦繫非根法除
餘法除何等法除諸聖諦繋法除非
諸聖諦繫根法眼入法幾陰界入攝
問何等法問眼入法除餘法除何等
法非眼入法非眼入法幾陰界入攝
問何等法問非眼入法除餘法除何
等法除眼入法乃至法入亦如是眼
界法幾陰界入攝問何等法問眼界
舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐二十六張邙

@@法除餘法除何等法除非眼界法非
眼界法幾陰界入攝問何等法問非
眼界法除餘法除何等法除眼界法
乃至法界亦如是色陰法幾陰界入
攝問何等法問色陰法除餘法除何
等法除非色陰法非色除法幾陰界
入攝問何等法問非色陰法除餘法
除何等法除色陰法乃至識陰亦如
是苦聖諦法幾陰界入攝問何等法
問苦聖諦法除餘法除何等法除非
苦聖諦法非苦聖諦法幾陰界入攝
問何等法問非苦聖諦法除餘法除
何等法除苦聖諦法乃至道聖諦法
亦如是眼根法幾陰界入攝問何等
法問眼根法除餘法除何等法除非
眼根法非眼根法幾陰界入攝問何
等法問非眼根法除餘法除何等法
除眼根法乃至知巳根法亦如是念
覺法幾陰界入攝問何等法問念覺
法除餘法除何等法除非念覺法非
念覺法幾陰界入攝問何等法問非
念覺法除餘法除何等法除念覺法
乃至捨覺法亦如是貪不善根法幾
舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐二十七張邙

陰界入攝問何等法問貪不善根法除
餘法除何等法除非貪不善根法非貪
不善根法幾陰界入攝問何等法問非
貪不善根法除餘法除何等法除貪不
善根法恚癡亦如是无貪善根法幾
陰界入攝問何等法問无貪善根法
除餘法除何等法除非無貪善根法
非無貪善根法幾陰界入攝問何等
法問非無貪善根法除餘法除何等
法除無貪善根法無恚無癡亦如是
地大法幾陰界入攝問何等法問地
大法除餘法除何等法除非地大法
非地大法幾陰界入攝問何等法問
非地大法除餘法除何等法除地大
法水火風大亦如是不煞生戒法幾
陰界入攝問何等法問不煞生戒法
除餘法除何等法除非不煞生戒法
非不煞生戒法幾陰界入攝問何等
法問非不煞生戒法除餘法除何等
法除不煞生戒法乃至不飮酒不放
逸處亦如是色法幾陰界入攝問何
等法問色法除餘法除何等法除非
色法非色法幾陰界入攝問何等法
舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐二十八張邙

@@問非色法除餘法除何等法除色法
乃至過去未來現在法亦如是<單門竟>
舎利弗阿毗曇論卷第二十一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論卷苐二十一苐二十九張邙

@@舎利弗阿毗曇論卷第二十二邙
姚奉罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
攝相應分攝品第一之二
色苦諦繫法幾陰界入攝問何等法
問色苦諦繫法除餘法除何等法
除非色法除色非苦諦繫法色非苦
諦繫法幾陰界入攝問何等法問色
非苦諦繫法除餘法除何等法除非
色法除色苦諦繫法色集諦繫法
幾陰界入攝問何等法問色集諦繫
法无也色非集諦繫法幾陰
界入攝問何等法問色非集諦繫
法除餘法除何等法除非色法除色
集諦繫法無也色滅諦繫法幾陰界
入攝問何等法問色滅諦繫法無
也色非滅諦繫法幾陰界入攝問何
等法問色非滅諦繫法除餘法除
何等法除非色法除色滅諦繫法无
也色道諦繫法幾陰界入攝問何等
法問色道諦繫法除餘法除何等
法除非色法除色非道諦繫法也非道
諦繫法幾陰界入攝問何等法問色非
道諦繫

法除餘法除何等法除非色法除色
道諦繫法色諸聖諦繫法幾陰界
入攝問何等法問色諸聖諦繫法除
餘法除何等法除非色法除色非諸
聖諦繫法色非諸聖諦繫法幾陰
界入攝問何等法問色非諸聖諦繫
法除餘法除何等法除非色法除色
諸聖諦繫法色根法幾陰界入攝問
何等法問色根法除餘法除何等
法除非色法除色非根法色非根法
幾陰界入攝問何等法問色非根法
除餘法除何等法除非色法除色
根法色苦諦繫根法幾陰界入攝問
何等法問色苦諦繫根法除餘法除
何等法除非色法除色非苦諦繫法
除色苦諦繫非根法色非苦諦繫
根法幾陰界入攝問何等法問色非
苦諦繫根法除餘法除何等法除非
色法除色苦諦繫法除色非苦諦
繫非根法无也色集諦繫根法幾陰
界入攝問何等法問色集諦繫根法
無也色非集諦繫根法幾陰界入攝
問何等法問色非集諦繫根法除
舎利弗阿毗曇論卷苐二十二苐二張邙

@@餘法除何等法除非色法除色集諦
繫法无也除色非集諦繫非根法色
滅諦繫根法幾陰界入攝問何等法
問色滅諦繫根法无也色非滅諦繫
根法幾陰界入攝問何等法問色非
滅諦繫根法除餘法除何等法除非
色法除色滅諦繫法無也除色非滅
諦繫非根法色道諦繫根法幾陰界
入攝問何等法問色道諦繫根法除
餘法除何等法除非色法除色法非
道諦繫法除色道諦繫非根法無也
色非道諦繫根法幾陰界入攝問何
等法問色非道諦繫根法除餘法除
何等法除非色法除色非道諦繫
非根法色諸聖諦繫根法幾陰界
入攝問何等法問色諸聖諦繫根法
除餘法除何等法除非色法除色非
諸聖諦繫法除色非諸聖諦繫非根
法色非諸聖諦繫根法幾陰界入攝
問何等法問色非諸聖諦繫根法除
餘法除何等法除非色法除色諸聖
諦繫法除色非諸聖諦繫非根法無
也色苦諦繫非根法幾陰界入攝問
何等法問色苦諦繫非根法除餘法
舎利弗阿毗曇論卷苐二十二苐三張邙

@@除何等法除非色法除色非苦諦繫
法除色苦諦繫根法色非苦諦繫非
根法幾陰界入攝問何等法問色非
苦諦繫非根法无也色集諦繫非根
法幾陰界入攝問何等法問色集諦
繫非根法无也色非集諦繫非根法
幾陰界入攝問何等法問色非集諦
繫非根法除餘法除何等法除非色
法除色集諦繫法无也除色非集諦
繫根法色滅諦繫非根法幾陰界入
攝問何等法問色滅諦繫非根法无
也色非滅諦繫非根法幾陰界入攝
問何等法問色非滅諦繫非根法除
餘法除何等法除非色法除色滅諦
繫法无也除色非滅諦繫根法色道
諦繫非根法幾陰界入攝問何等法
問色道諦繫非根法无也色非道諦
繫非根法幾陰界入攝問何等法問
色非道諦繫非根法除餘法除何等
法除非色法除色道諦繫法除色非
道諦繫根法色諸聖諦繫非根法幾
陰界入攝問何等法問色諸聖諦繫
非根法除餘法除何等法除非色法
舎利弗阿毗曇論卷苐二十二苐四張邙

除色非諸聖諦繫法除色諸聖諦繫
根法色非諸聖諦繫非根法幾陰界
入攝問何等法問色非諸聖諦繫非
根法无也非色法如色法說乃至過
去未來現在法亦如是<二重竟>
善色苦諦繫法幾陰界入攝問何等
法問善色苦諦繫法除餘法除何等
法除无善法除善非色法除善色非
苦諦繫法善色非苦諦繫法幾陰界入
攝問何等法問善色非苦諦繫法除
餘法除何等法除無善法除善非色
法除善色苦諦繫法善色集諦繫法
幾陰界入攝問何等法問善色集諦
繫法无也善色非集諦繫法幾陰界
入攝問何等法問善色非集諦繫法
除餘法除何等法除無善法除善非
色法除善色集諦繫法問善色滅諦
繫法幾陰界入攝問何等法問善色
滅諦繫法无也善色非滅諦繫法幾
陰界入攝問何等法問善色非滅諦
繫法除餘法除何等法除无善法除
善非色法除善色滅諦繫法無也善
色道諦繫法幾陰界入攝問何等法
舎利弗阿毗曇論卷苐二十二苐五張邙

@@問善色道諦繫法除餘法除何等法
除無善法除善非色法除善色非道
諦繫法善色非道諦繫法幾陰界入
攝問何等法問善色非道諦繫法除
餘法除何等法除無善法除善非色
法除善色道諦繫法善色諸聖諦繫
法幾陰界入攝問何等法問善色諸
聖諦繫法除餘法除何等法除无善
法除善非色法除善色非諸聖諦繫
法善色非諸聖諦繫法幾陰界入攝
問何等法問善色非諸聖諦繫法除
餘法除何等法除无善法除善非色
法除善色諸聖諦繫法善色根法幾
陰界入攝問何等法問善色根法除
餘法除何等法除無善法除善非色
法除善色非根法善色非根法幾陰
界入攝問何等法問善色非根法除
餘法除何等法除無善法除善非色
法除善色根法善色苦諦繫根法幾
陰界入攝問何等法問善色苦諦繫
根法除餘法除何等法除無善法除
善非色法除善色苦諦繫法除善色
非苦諦繫非根法無也善色集諦繫
根法无也善色非苦諦繫根法幾陰
舎利弗阿毗曇論卷苐二十二苐六張邙

@@界入攝問何等法問善色非苦諦繫
根法除餘法除何等法除无善法除
善非色法除善色苦諦繫法除善色非
苦諦繫非根法无也善色集諦繫根法
幾陰界入攝問何等法問善色集諦繫
根法无也善色非集諦繫根法幾陰界
入攝問何等法問善色非集諦繫根
法除餘法除何等法除无善法除善
非色法除善色集諦繫法無也除善色
非集諦繫非根法善色滅諦繫根法
幾陰界入攝問何等法問善色滅諦
繫根法无也善色非滅諦繫根法幾
陰界入攝問何等法問善色非滅諦
繫根法除餘法除何等法除无善法
除善非色法除善色滅諦繫法無也
除善色非滅諦繫根法善色道諦
繫根法幾陰界入攝問何等法問善
色道諦繫根法除餘法除何等法除
無善法除善非色法除善色非道諦
繫法除善色道諦繫非根法無也善色
非道諦繫根法幾陰界入攝問何等法
問善色非道諦繋根法除餘法除何等
法除無善法除善非色法除善色道諦
繫法除善色非道諦繫非根法善色
舎利弗阿毗曇論卷苐二十二苐七張邙

諸聖諦繫根法幾陰界入攝問何等
法問善色諸聖諦繫根法除餘法除
何等法除无善法除善非色法除善
色非諸聖諦繋法除善色諸聖諦繫
非根法善色非諸聖諦繫根法幾陰
界入攝問何等法問善色非諸聖諦繫
根法除餘法除何等法除無善法除
善非色法除善色諸聖諦繫法除善
色非諸聖諦繫非根法無也善色苦
諦繫非根法幾陰界入攝問何等法
問善色苦諦繫非根法除餘法除何
等法除無善法除善非色法除善色
非苦諦繫法除善色苦諦繫根法无
也善色非苦諦繫非根法幾陰界入
攝問何等法問善色非苦諦繫非根
法無也善色集諦繫非根法幾陰界
入攝問何等法問善色集諦繫非根
法無也善色非集諦繫非根法幾陰
界入攝問何等法問善色非集諦
繫非根法除餘法除何等法除無
善法除善非色法除善色集諦繫
法無也除善色非集諦繫根法善
色滅諦繫非根法幾陰界入攝問
何等法問善色滅諦繫非根法无
舎利弗阿毗曇論卷第二十二苐八張邙

@@也善色非滅諦繫非根法幾陰界入
攝問何等法問善色非滅諦繫非根
法除餘法除何等法除無善法除善
非色法除善色滅諦繫法無也除善
色非滅諦繫根法善色道諦繫非根
法幾陰界入攝問善色道諦繫非根
法无也善色非道諦繫非根法幾陰
界入攝問何等法問善色非道諦繫
非根法除餘法除何等法除无善法
除善非色法除善色道諦繫法除善
色非道諦繫根法善色諸聖諦繫非
根法幾陰界入攝問何等法問善色
諸聖諦繫非根法除餘法除何等法
除无善法除善非色法除善色非諸
聖諦繫根法除善色諸聖諦繫根法
善色非諸聖諦繫非根法幾陰界入
攝問何等法問善色非諸聖諦繫非
根法無也善非色亦如是乃至過去
未來現在法亦如是<三重竟>
善學色苦諦繫法幾陰界入攝問何
等法問善學色苦諦繫法無也善學
色非苦諦繫法幾陰界入攝問何等
法問善學色非苦諦繫法除餘法除
舎利弗阿毗曇論卷苐二十二苐九張邙

@@何等法除无善法除善非无學法除
善學非色法除善學色苦諦繫法无
也善學色集諦繫法幾陰界入攝問
何等法問善學色集諦繫法无也善
學色非集諦繫法幾陰界入攝問何
等法問善學色非集諦繫法除餘法
除何等法除無善法除善非无學法
除善學非色法除善學色集諦繫法
无也善學色滅諦繫法幾陰界入攝
問何等法問善學色滅諦繫法无也
善學色非滅諦繫法幾陰界入攝問
何等法問善學色非滅諦繫法除餘
法除何等法除无善法除善非无學
法除善學非色法除善學色滅諦繫
法无也善學色道諦繫法幾陰界入
攝問何等法問善學色道諦繫法除
餘法除何等法除无善法除善非無
學法除善學非色法除善學色非
道諦繫法善學色非道諦繫法幾陰
界入攝問何等法問善學色非道諦
繫法除餘法除何等法除无善法除
善非无學法除善學非色法除善學
色道諦繫法善學色諸聖諦繫法幾
舎利弗阿毗曇論卷苐二十二苐十張邙

陰界入攝問何等法問善學色諸聖
諦繫法除餘法除何等法除無善法
除善无學法除善學非色法除善
學色非諸聖諦繋法善學色非諸聖
諦繫法幾陰界入攝問何等法問善
學色非聖諦繫法除餘法除何等法
除無善法除善非无學法除善學非
色法除善學色諸聖諦繫法善學色
根法幾陰界入攝問何等法問善學
色根法除餘法除何等法除无善法
除善非无學法除善學非色法除善
學色非根法无也善學色非根法幾陰
界入攝問何等法問善學色非根法
无也善學色苦諦繫根法幾陰界入
攝問何等法問善學色苦諦繫根法
无也善學色非苦諦繫根法幾陰界
入攝問何等法問善學色非苦諦繫
根法除餘法除何等法除无善法除
善非无學法除善學非色法除善學
色苦諦繫法無也除善學色非苦諦
繫非根法无也善學色集諦繫根法
幾陰界入攝問何等法問善學色集
諦繫根法无也善學色非集諦繫根
舎利弗阿毗曇論卷苐二十二苐十一張邙

@@法幾陰界入攝問何等法問善學色
非集諦繫根法除餘法除何等法除
善非无學法除善學非色法除善學
色集諦繫法无也除善學色非集諦
繫非根法无也善學色滅諦繫非根
法无也善學色滅諦繫根法幾陰界
入攝問何等法問善學色滅諦繫根
法无也善學色非滅諦繫根法幾陰
界入攝問何等法問善學色非滅諦
繫根法除餘法除何等法除无善法
除善非无學法除善學非色法除善
學色滅諦繫法無也除善學色非滅
諦繫非根法无也善學色道諦繫根
法幾陰界入攝問何等法問善學色
道諦繫根法除餘法除何等法除无
業法除善非无學法除善學非色法
除善學色非道諦繫法除善學色道
諦繫非根法无也善學色非道諦繋
根法幾陰界入攝問何等法問善學
色非道諦繫根法除餘法除何等法
除无善法除善非无學法除善學非
色法除善學色道諦繫法除善學色
非道諦繫非根法无也善學色諸聖
舎利弗阿毗曇論卷苐二十二苐十二張邙

@@諦繫根法幾陰界入攝問何等法問
善學色諸聖諦繫根法除餘法除何
等法除无善法除善非无學法除善
學非色法除善色非諸聖諦繫法除
善學色諸聖諦繫非根法无也善學
色非諸聖諦繫根法幾陰界入攝問
何等法問善學色非諸聖諦繫根法
除餘法除何等法除無善法除善非
疑善法除善非學法除善學非色
法除善學色諸聖諦繫法除善學色
非諸聖諦繫非根法无也善學色苦
諦繫非根法幾陰界入攝問何等法問
善學色苦諦繫非根法盡无也善非
色亦如上色法說乃至過去未來現
在法亦如是<四重竟攝事竟>
苦諦繫法幾非陰界入攝問何等法
問非苦諦繫法除餘法除何等法除
苦諦繫法非苦諦繫法幾非陰界入
攝問何等法問苦諦繫法幾餘法除
何等法除非苦諦繫法集諦繫法幾
非陰界入攝問何等法問非集諦繫
法除餘法除何等法除集諦繫法非
舎利弗阿毗曇論卷苐二十二苐十三張邙

集諦繫法幾非陰界入攝問何等法問
集諦繫法除餘法除何等法除非集諦
繫法滅諦繫法幾非陰界入攝問何等
法問非滅諦繫法除餘法除何等法除
滅諦繫法非滅諦繫法幾非陰界入攝
問何等法問滅諦繫法除餘法除何等
法除非滅諦繫法道諦繫法幾非陰
界入攝問何等法問非道諦繫法除
餘法除何等法除道諦繫法非道諦
繫法幾非陰界入攝問何等法問道
諦繫法除餘法除何等法除非道諦
繫法諸聖諦繫法幾非陰界入攝問
何等法問非諸聖諦繫法除餘法除
何等法除諸聖諦繫法非諸聖諦繫
法幾非陰界入攝問何等法問諸聖
諦繫法除餘法除何等法除非諸聖
諦繫法根法幾非陰界入攝問何等
法問非根法除餘法除何等法除根
法非根法幾非陰界入攝問何等法
問根法除餘法除何等法除非根法
苦諦繫根法幾非陰界入攝問何等
法問非苦諦繫法問苦諦繫非根法
陰餘法除何等法除苦諦繋根法非
舎利弗阿毗曇論卷苐二十二苐十四張邙

@@苦諦繫根法幾非陰界入攝問何等
法問苦諦繫法問非苦諦繫非根法除
餘法除何等法除非苦諦繫根法集
諦繫根法幾非陰界入攝无也非集
諦繫根法幾非陰界入攝問何等法
問集諦繫法問非集諦繫非根法除
餘法除何等法除非集諦繫根法滅
諦繫根法幾非陰界入攝无也非滅諦
繫根法幾非陰界入攝問何等法問
滅諦繫法問非滅諦繫非根法除餘
法除何等法除非滅諦繫根法道諦
繫根法幾非陰界入攝問何等法問
非道諦繫法問道諦繫非根法无也
除餘法除何等法除道諦繫根法非
道諦繫根法幾非陰界入攝問何等
法問道諦繫法問非道諦繫非根法
除餘法除何等法除非道諦繫根法
諸聖諦繫根法幾非陰界入攝問何
等法問非諸聖諦繫法問諸聖諦繫
非根法除餘法除何等法除諸聖諦
繫根法非諸聖諦繫根法幾非陰界
入攝問何等法問諸聖諦繫法問非
諸聖諦繫非根法除餘法除何等法
舎利弗阿毗曇論卷苐二十二苐十五張邙

@@除非諸聖諦繫根法苦諦繫非根法
幾非陰界入攝問何等法問非苦諦
繫法問苦諦繫根法除餘法除何等
法除苦諦繫非根法非苦諦繫非根
法幾非陰界入攝問何等法問苦諦
繫法問非苦諦繫根法除餘法除何
等法除非苦諦繫非根法集諦繫非
根法幾非陰界入攝問何等法問非
集諦繫法問集諦繫根法无也除餘
法除何等法除集諦繫非根法非集
諦繫非根法幾非陰界入攝問何等
法問集諦繫法問非集諦繫根法除
餘法除何等法除非集諦繫非根法
滅諦繫非根法幾非陰界入攝問
何等法問非滅諦繫法問滅諦繫根
法无也除餘法除何等法除滅諦繫
非根法非滅諦繫非根法幾非陰界
入攝問何等法問滅諦繫法問非滅
諦繫根法除餘法除何等法除非滅
諦繫非根法道諦繫非根法幾非陰
界入攝无也非道諦繫非根法幾非
陰界入攝問何等法問道諦繫法問
非道諦繫根法除餘法除何等法除
非舎利弗阿毗曇論卷苐二十二苐十六張
邙

道諦繫非根法諸聖諦繫非根法幾
非陰界入攝問何等法問非諸聖諦
繫法問諸聖諦繫根法除餘法除何
等法除諸聖諦繫非根法非諸聖諦
繫非根法幾非陰界入攝問何等法
問諸聖諦繫法問非諸聖諦繫根法
除餘法除何等法除非諸聖諦繫非
根法眼入法幾非陰界入攝問何等
法問非眼入法陰餘法除何等法除
眼入法乃至法入亦如是眼界法幾
非陰界入攝問何等法問非眼界法
除餘法除何等法除眼界法非眼界
法幾非除界入攝問何等法問眼界
法除餘法除何等法除非眼界法乃
至法界亦如是色陰法幾非陰界入
攝問何等法問非色陰法除餘法除
何等法除色陰法非色陰法幾非陰界
入攝問何等法問色陰法除餘法除
何等法除非色陰法乃至識陰亦如是
苦聖諦法幾非陰界入攝問何等法
問非苦聖諦法除餘法除何等法除
苦聖諦法非苦聖諦法幾非陰界入
攝問何等法問苦聖諦法除餘法除
舎利弗阿毗曇論卷苐二十二苐十七張邙

@@何等法除非苦聖諦法乃至道聖諦
亦如是眼根法幾非陰界入攝問何
等法問非眼根法除餘法除何等法
除眼根法非眼根法幾非陰界入攝
問何等法問眼根法除餘法除何等
法除非眼根法乃至知巳根亦如是
念覺法幾非陰界入攝問何等法問
非念覺法除餘法除何等法除念覺
法非念覺法幾非陰界入攝問何等
法問念覺法除餘法除何等法除非
念覺法乃至捨覺法亦如是貪不善
根法幾非陰界入攝問何等法問非
貪不善根法除餘法除何等法除貪
不善根法非貪不善根法幾非陰界入
攝問何等法問貪不善根法除餘法
除何等法除非貪不善根法恚癡不
善根法亦如是無貪善根法幾非陰界
入攝問何等法問非无貪善根法除餘
法除何等法除无貪善根法非无貪善
根法幾非陰界入攝問何等法問无
貪善根法除餘法除何等法除非無
貪善根法无恚无癡亦如是地大法
幾非陰界入攝問何等法問非地大
舎利弗阿毗曇論卷苐二十二苐十八張邙

@@法除餘法除何等法除地大法非地
大法幾非陰界入攝問何等法問地
大法除餘法除何等法除非地大法
水火風大亦如是不煞生戒法幾非
陰界入攝問何等法問非不煞生戒
法除餘法除何等法除不煞生戒法
非不煞生戒法幾非陰界入攝問何
等法問不煞生戒法除餘法除何等
法除非不煞生戒法乃至不飮酒不
放逸處亦如是色法幾非陰界入攝
問何等法問非色法除餘法除何等
法除色法非色法幾非陰界入攝問
何等法問色法除餘法除何等法除
非色法乃至過去未來現在亦如是
舎利弗阿毗曇論卷第二十二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論卷苐二十二苐十九張邙

舎利弗阿毗曇論卷第二十三邙
姚奉罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
攝相應分相應品第二之上
心心數法當知相應當知不相應當
知无相應當知非无相應相應當知
亦有相應不相應无相應非無相應
不相應當知亦有相應不相應无相
應非无相應无相應當知亦有相應
不相應无相應非無相應无相應當
知亦有相應不相應无相應非无相
應相應者謂心與數法相應數法與
心相應數法數法與數法相應除自
性自性自性不相應非无相應心心
數法相應正問今當說
眼識界乃至意界意識界身觸心觸
名觸對觸愛觸憎觸明觸無明觸明
分觸无明分觸樂根苦根喜根憂根
捨根受想思觸思惟覺觀忍見智
解脫无貪无恚无癡順信悔不悔悦喜
心進心除信欲不放逸念捨怖煩惱
使見使疑使戒道使愛使恚使嫉妬
使慳惜使無明使慢使掉使有覺有

@@觀定无覺有觀定無覺无觀定空定
无相定无願定信根乃至慧根是名相
應問
何謂眼識界若識眼根因色境界巳
生今生當生不定是名眼識界耳鼻
舌身識界亦如是何謂意界若意知
法念法若初心巳生今生當生不定
是名意界何謂意識界不離彼境界
若餘心似彼巳生今生當生不定是
名意識界何謂身觸若觸身識相應
是名身觸復次身觸若觸五識身相
應眼識耳鼻舌身識是名身觸何謂
心觸若觸意識相應是名心觸何謂名
觸若心觸是名名觸何謂對觸若身
觸是名對觸何謂愛觸若觸欲染相
應是名愛觸何謂恚觸若觸瞋恚相
應是名恚觸何謂明觸若觸聖智相
應是名明觸何謂无明觸若觸不善
非智相應是名無明觸何謂明分觸
若觸明分生明得明能令明廣大是
名明分觸何謂无明分觸生无明得
无明能令无明廣大是名無明分觸
復次明分觸若觸聖忍相應是名明
舎利弗阿毗曇論卷苐二十三苐二張邙

@@分觸復次无明分觸若觸非聖非煩
惱相應是名无明分觸復次明分觸
若觸聖能得智果是名明分觸復次
无明分觸若觸非聖若善无記是名
无明分觸何謂樂根若身忍受樂眼
觸樂受耳鼻舌身觸樂受樂界是名
樂根何謂苦根若身不忍受苦眼解
苦受耳鼻舌身觸苦受苦界是名苦
根何謂喜根若心忍受樂意觸樂受
喜界是名喜根何謂憂根若心不忍
受苦意觸苦受憂界是名憂根何謂
捨根若身心不忍受苦樂眼觸不苦
不樂耳鼻舌身意觸不苦不樂受捨
界是名捨根何謂受若心受是名受復
次受六受眼觸受耳鼻舌身意觸受
何謂眼觸受若受眼識相應是名眼
觸受乃至意受亦如是復次眼觸受
緣眼緣色生眼識三法和合觸緣受
是名眼觸受乃至意受亦如是何謂
想若想憶想勝想是名想復次想六
想色想聲香味觸法想何謂色想若
想眼識相應是名色想聲香味觸法
亦如是復次色想色境界思惟色若
舎利弗阿毗曇論卷苐二十五苐三張邙

想憶想勝想是名色想聲香味觸法
想亦如是何謂思若思正思緣思若
心有作是名思復次思六思色思聲香
味觸法思何謂色思若思眼識相應
是名色思聲香味觸法思亦如是復
次色思色境界思惟色若思正思緣
思若心有作是名色思聲香味觸法
思亦如是何謂觸若觸正觸是名觸
復次觸六觸眼觸耳鼻舌身意觸何
謂眼觸若觸眼識相應是名眼觸耳
鼻舌身意觸亦如是復次眼觸緣眼
緣色生眼識三法和合觸是名眼觸
耳鼻舌身意觸亦如是何謂思惟
若心分別計挍籌量憶念是名思惟
復次思惟六思惟色聲香味觸法思
惟何謂色思惟若思惟眼識相應是
名色思惟聲香味觸法思惟亦如是
復次色思惟色境界思惟色若心分
別計挍籌量憶念是名色思惟聲香
味觸法思惟亦如是何謂覺若覺重
覺憶想緣境界心語是名覺復次六覺
色聲香味觸法覺云何色覺若以色
境界思惟色覺重覺憶想緣境界心
語舎利弗阿毗曇論卷苐二十三苐四張
邙
@@是名色覺聲香味觸法覺亦如是何
謂觀若心行微行微津微分別心隨
微轉是名觀復次六觀色觀聲香味
觸法觀何謂色觀若以色境界思惟
色若心行微行微津微分別心隨微
轉是名色觀聲香味觸法觀亦如是
何謂忍貪嗜欲得若於順不順法堪
任忍辱是名忍何謂見見有二種或
見忍或見智何謂見忍若貪嗜欲得
若於順不順法堪任忍辱是名見忍
何謂見智若必執於法是名見智何
謂智若必執於善法是名智復次智
有四智法智比智世智他心智是名
智何謂解脫若解重解究竟解心向
彼尊上彼傾向彼以彼解脫是名解
脫復次解脫六解脫色解脫聲香味
觸法解脫云何色解脫若解脫眼識
相應是名色解脫聲香味觸法解脫
亦如是復次色解脫若以色境界思
惟色若解重解究竟解心向彼尊上
彼傾向彼以彼解脫是名色解脫聲
香味觸法解脫亦如是何謂無貪若
不悕望是名无貪復次若堪忍離貪
舎利弗阿毗曇論卷苐二十三苐五張邙

@@心是名无貪復次若於五欲中愛喜
適意愛色欲染相續眼識色愛喜適
意愛色欲染相續耳鼻舌身識觸愛
喜適意愛色欲染相續若於他欲他
財他所湏他婦女不欲貪取若不貪
重不貪究竟不貪心不著不悕望不
愛著不欲染及餘可貪法若不貪重
不貪究竟不貪心不貪著不悕望不
愛著不欲染是名無貪何謂无恚若
无諍訟是名無恚復次若堪忍離恚
心是名無恚復次若於少衆生若多
衆生欲令此衆生不繫不閉不傷害
莫令爲若干苦加若无恚重無恚究
竟無恚心離恚无諍訟不憎害无惱
緣心不怨憎慈重慈究竟慈矜愍欲
利益衆生及餘可恚法若不恚重不
恚究竟不恚心離恚无諍訟不憎害
无惱緣心不怨憎慈重慈究竟慈矜
愍欲利益法是名无恚何謂无癡若
明是名无癡復次无癡若堪忍離癡
心是名無癡復次若知苦集滅道知
前際後際知前後際知内知外知六
觸入集滅大過患出要知因緣知業
舎利弗阿毗曇論卷苐二十三苐六張邙

報知緣生善不善无記黑白有緣无
緣有明无明可作不可作可親近不
可親近若於彼法无癡无闇無忘无
失正念無障㝵无覆蓋无闇蔽无荒
無緾无濁明熖術光炤知見解射方
便慧眼慧根慧力擇法覺正見及餘
癡法中無癡无闇无忘無失正念無
障㝵无覆蓋無闇蔽無荒无緾无濁
明熖術光炤知見解射方便慧眼慧
根慧力擇法覺正見是名无癡何謂
順信若信善順不逆是名順信何謂
悔若可作不可作處若作不作巳若
於彼心燋熱重燋熱究竟燋熱是名
悔何謂不悔若可作不可作處若可
作不可作巳若於彼不燋不熱重不
燋不熱究竟不燋不熱是名不悔何謂
悦若心悦豫歡樂愛樂未喜是名悦
何謂喜若歡喜踊躍正踊躍離恚
寂靜是名喜何謂心進若心發起顯
出越度是名心進何謂心除若心樂
心調心輕心軟是名心除何謂信若
信入信勝信是名信何謂欲若欲重
欲悕望欲作欲發起欲顯出欲度欲
舎利弗阿毗曇論卷苐二十三苐七張邙

@@得欲觸欲解射欲證是名欲何謂不
放逸若覆護心念欲令我心不染於
染法不恚於恚法不癡於癡法不著
垢穢法不順於色欲法不貢高於貢
高法不放逸於放逸法是名不放逸
何謂念若念憶念是名念何謂心捨
若捨勝捨心等心均心清淨心無作
非受是名捨何謂怖若於色聲香味
觸法若衆生若悕重悕究竟怖心驚
毛豎是名怖何謂煩惱使十使見使
疑使戒道使愛使恚使嫉妬使慳惜
使無明使憍慢使掉使是名煩惱使何
謂見使除戒道見若餘見是名見使
復次見使六十二見及邪見是名見
使何謂疑使若有人緣過去疑惑我
過去有我非過去有以何性過去有
因何過去有緣未來疑惑我未來有
我非未來有以何性未來有因何未
來有緣現在疑惑我現在有我現在
非有以何性我現在有因何現在有
謂我生處此衆生従何處來去至何
處若世尊疑惑是佛世尊非佛世尊
世尊善說法世尊非善說法世尊聲
舎利弗阿毗曇論卷苐二十三苐八張邙

@@聞衆善趣世尊聲聞衆非善趣行常
行非常行苦行非苦無我法非無我
法寂靜涅槃非寂靜涅槃有與无與
有施无施有祀無祀有善惡業果報
无善惡業果報有今世無今世有後
世無後世有父母无父母有天無天
衆生有化生衆生無化生世有沙門
婆羅門正趣正至若今世後世自證
知說世無沙門婆羅門正趣正至若
今世後世身證知說若於彼法疑惑
重疑惑究竟疑惑心不決定猶豫二
心疑心不了無量疑不盡不解脫猶
豫重猶豫究竟猶豫是名疑使何謂
戒道使若戒道見是名戒道使復次
以戒爲淨以戒道爲淨解脫无依盡
一切苦際若忍欲覺觸證戒謂護身
口道謂邪吉養髪敬事水火日月持
牛鹿狗默然等戒求爲力士報人天
中尊如是勤行苦行邪行此謂道若
戒若道求覔求覔巳以是爲淨爲淨巳
爲解脫爲解脫巳以是爲聖人爲羅
漢爲涅槃若於彼忍欲堪任樂著是
名戒道使何謂愛使若欲染是名愛使
舎利弗阿毗曇論卷苐二十三苐九張邙

何謂瞋恚使若憎恚是名瞋恚使何
謂嫉妬使若他得利養恭敬尊重讃
歎礼拜憎嫉瞋恚忿怒心嫉是名嫉
妬使何謂慳惜使若財物悋惜不捨
心貪是名慳惜使何謂无明使癡不
善根是名無明使何謂憍慢使若以慢
自高是名憍慢使何謂掉使若掉動
不定發奔逸不寂靜不正寂靜心不
息是名掉使有覺有觀定无覺有觀
定無覺无觀定空无相無願定如道
品三攰道中廣說何謂信根學人離
煩惱聖心趣聖道若堅信堅法及餘
趣人見行過患觀涅槃寂滅如實觀
苦集滅道未得欲得未解欲解未證
欲證修道離煩惱見學人若湏陀洹
斯陀含阿那含觀行具足若智地若
觀解脫心卽得沙門果湏陀洹果斯
陀含果阿那含果無學人阿羅漢未
得聖法欲得修道觀行具足若智地
若觀解脫心卽得阿羅漢果如實人
如趣人若信入信勝信眞信心淨是
名信根進念定慧根亦如是
舎利弗阿毗曇論卷第二十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論卷苐二十三苐十張邙

@@舎利弗阿毗曇論卷第二十四面
姚奉罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
攝相應分相應品下
七十二相應門分今當說五識界各
十二二識界各六十身觸十三心觸
名觸各五十三對觸亦十三身觸愛
觸二十五恚觸二十三明觸三十五
無明觸三十四明分觸三十五無明
分觸三十樂根十三苦根亦如是喜
根五十一憂根三十七捨根五十六
受六十五想思觸思惟各除白性餘
數覺五十九觀六十忍五十三見五
十四智三十五解脫六十九无貪二
十九無恚亦如是無癡四十二順信
四十四悔三十四不悔三十六悦五
十二喜亦如是心進六十心除四十
一信五十八欲六十一不放逸四十
六念五十九心捨四十一怖二十七
煩惱使四十九見使二十八疑使十
九戒道使二十八愛使二十九憎使二
十七嫉妬二十四慳惜使亦如是無
明三十九慢掉亦如是有覺有觀定

@@三十五無覺有觀定三十四无覺无
觀定三十三空定三十四無相無願
亦如是信根三十八進根三十九念
根亦如是定根三十四慧根三十六
何謂眼識界分若法眼識界相應謂
身觸對觸无明分觸樂根苦根捨根
受想思觸思惟解脫是名眼識界分
耳鼻舌身識界分亦如是
何謂意界分若法意界相應謂心觸
名觸愛觸憎觸明觸無明觸明分觸
無明分觸喜根乃至慧根是名意界
分意識界分亦如是
何謂身觸分若法身觸相應謂眼識
界耳識界鼻識界舌識界身識界樂根
苦根捨根受想思惟解脫是名身觸分
何謂心觸分若法心觸相應謂意界
意識界除觸喜根乃至慧根是名心
觸分名觸分亦如是
何謂對觸分若法對觸相應謂眼識
界耳鼻舌身識界樂根苦根捨根受
想思思惟解脫是名對觸分
何謂愛觸分若法愛觸相應謂意界
意識界喜根捨根受想思思惟覺觀
舎利弗阿毗曇論卷第二十四第二張面

忍見解脫不悔悦喜心進信欲念煩
惱使愛使無明慢掉使是名愛觸分
何謂恚觸分若法恚觸相應謂意界
意識界憂根受想思思惟覺觀忍見解
脫悔心進信欲念怖煩惱使恚使無
明慢掉使是名恚觸分
何謂明觸分若法明觸相應謂意界
意識界喜根捨根受想思思惟覺觀
見智解脫无癡順信悦喜心進心除
信欲不放逸念心捨有覺有觀定無
覺有觀定無覺无觀定空定无相定
無願定信根乃至慧根是名明觸分
何謂無明觸分若法无明觸相應謂
意界意識界喜根憂根捨根受想思
思惟覺觀忍見解脫悔不悔悦喜心
進信欲念怖煩惱使及十煩惱使是
名无明觸分
何謂明分觸若法明分觸相應謂意
界意識界喜根捨根受想思思惟覺
觀忍見解脫無癡順信悦喜心進心
除信欲不放逸念心捨有覺有觀定
乃至慧根是名明分觸
何謂無明分觸若法無明分觸相應
舎利弗阿毗曇論卷第二十四第三張面

@@謂眼耳鼻舌身識界意界意識界樂
根苦根喜根憂根捨根受想思思惟
覺觀忍見解脫無貪无恚無癡順信
悔不悔悦喜心進信欲不放逸念心
除怖有覺有觀定无覺有觀定無
覺無觀定是名无明分觸
何謂樂根分若法樂根相應謂眼識
界耳鼻舌身識界身觸對觸無明分
觸想思觸思惟解脫是名樂根分
何謂苦根分若法苦根相應謂眼識
界耳鼻舌身識界身觸對觸无明分
觸想思觸思惟解脫是名苦根分
何謂喜根分若法喜根相應謂意界
意識界心觸名觸愛觸明觸无明觸
明分觸無明分觸想思觸思惟覺觀
忍見智解脫無貪无恚无癡順信不
悔悦喜心進心除信欲不放逸念心
捨煩惱使見使戒道使愛使无明慢
掉使有覺有觀定乃至慧根是名喜
根分
何謂憂根分若法憂根相應謂意界
意識界心觸名觸恚觸無明觸無明
分觸想思觸思惟覺觀忍見解脫無
貪无恚無癡順信悔心進信欲不放
舎利弗阿毗曇論卷第二十四第四張面

@@逸念怖煩惱使見使疑使戒道使恚
使嫉妬慳惜使无明慢掉使是名憂
根分
何謂捨根分若法捨根相應謂眼識
界耳鼻舌身識界意界意識界眼耳
鼻舌身觸心觸名觸對觸愛觸明觸
無明觸明分觸无明分觸癡順信心
除信欲不放逸念捨煩惱使見使疑
使戒道使愛使无明慢掉使有覺有
觀定乃至慧根是名捨根分
何謂受分若法受相應何謂非分謂
諸自性是名非受分
何謂想分若法想相應何謂非分謂
諸自性是名非想分
何謂思分若法思相應何謂非分謂
諸自性是名非思分
何謂觸分若法觸相應何謂非分謂
諸自性是名非觸分思惟分如想說
何謂覺分若法覺相應何謂非分謂
五識界身觸對觸樂根苦根自性無
覺有觀定无覺無觀定是名非覺分
何謂觀分若法觀相應何謂非分謂
五識界身觸對觸樂根苦根自義无
覺無觀定是名非觀分
舎利弗阿毗曇論卷苐二十四苐五張面

何謂忍分若法忍相應何謂非分謂
身无明觸十五自性忍見智無癡慧
根見斷三煩惱身見疑戒道是名非
忍分
何謂見分若法見相應何謂非分九
一向身五自性忍智無癡慧根見斷
三煩惱身見疑戒道是名非見分
何謂智分若法智相應謂意界意識
界心觸名觸明觸喜根捨根受想觸
思惟覺觀解脫順信悦喜心進心除
信欲不放逸念心捨有覺有觀定乃
至定根是名智分
何謂解脫分若法解脫相應何謂非
分謂自性疑使是名非解脫分
何謂无貪分若法無貪相應謂意界
意識界心觸名觸無明分觸喜根憂
根捨根受想思觸思惟覺觀忍見解
脫無癡順信悔不悔悦喜心進信欲
不放逸念是名无貪分
何謂無恚分若法无恚相應謂意界
意識界心觸名觸無明分觸喜根憂
根捨根受想思觸思惟覺觀忍見解
脫无癡順信悔不悔悦喜心進信欲
舎利弗阿毗曇論卷第二十四第六張面

@@不放逸念是名無恚分
何謂無癡分若法无癡相應謂意界
意識界心觸名觸明觸明分觸無明
分觸喜根憂根捨根受想思觸思惟
覺觀解脫死貪无恚順信悔不悔悦
喜心進心除信欲不放逸念心捨有
覺有觀定乃至定根是名無癡分
何謂順信分若法順信相應謂意界
意識界心觸名觸明觸明分觸無明
分觸喜根憂根捨根受想思觸思惟
覺觀忍見智解脫無貪无恚无癡悔
不悔悦喜心進心除欲不放逸念心
捨除信根有覺有觀定乃至慧根是
名順信分
何謂悔分若法悔相應謂意界意識
界心觸名觸恚觸無明觸無明分觸
憂根受想思觸思惟覺觀忍見解脫
无貪无恚无癡順信心進信欲不放
逸念煩惱使見使戒道使恚使無明
憍慢掉使是名悔分
何謂非分若法非悔相應謂意界意
識界心觸名觸愛觸无明觸無明分
觸喜根受想思觸思惟覺觀忍見解
舎利弗阿毗曇論卷苐二十四苐七張面

@@脫無貪無恚無癡順信悦喜心進信
欲不於逸念煩惱使見使戒道使愛
无明慢掉使是名非悔分
何謂悦分若法悦相應何謂非分謂
身九恚觸憂根捨根悔自性怖疑恚
嫉妬慳惜是名非悦分
何謂喜分若法喜相應何謂非分謂
身九恚觸憂根捨根悔自性喜怖疑
恚嫉妬慳惜是名非喜分
何謂心進分若法心進相應何謂非
分謂身九自性進根是名非心進分
何謂心除分若法心除相應謂意界
意識界心觸名觸明觸明分觸无明
分觸喜根捨根受想思觸思惟覺觀
忍見智解脫無癡順信悦喜心進信
欲不放逸念心捨有覺有觀定乃至
慧根是名心除分
何謂信分若法信相應何謂非分謂
身九順信信根疑是名非信分
何謂欲分若法欲相應何謂非分謂
身九自性疑是名非欲分
何謂不放逸分若法不放逸相應謂
意界意識界心觸名觸明觸明分觸
无明分觸喜根憂根捨根受想思觸
舎利弗阿毗曇論卷第二十四第八張面

思惟覺觀忍見智解脫无貪无恚无
癡順信悔不悔悦喜心進心除信欲
念捨有覺有觀定乃至定根是名不
放逸分
何謂念分若法念相應何謂非分謂
身九自性念根疑是名非念分
何謂心捨分若法心捨相應謂意界
意識界心觸名觸明觸明分觸無明
分觸喜根捨根受想思觸思惟覺觀
忍見智解脫无癡順信悦喜心進心
除信欲不放逸念有覺有觀定乃至
慧根是名心捨分
何謂怖分若法怖相應謂意界意識
界心觸名觸恚觸無明觸无明分觸
憂根受想思觸思惟覺觀忍見解脫
心進信欲念煩惱使恚使無明慢掉使
是名怖分
何謂煩惱使分若法煩惱使相應謂
意界意識界心觸名觸愛觸恚觸無
明觸喜根憂根捨根受想思觸思惟
覺觀忍見解脫悔不悔悦喜心進信
欲念怖見使乃至掉使是名煩惱使分
何謂見分若法見使相應謂意界意
識界心觸名觸無明觸喜根憂根捨
舎利弗阿毗曇論卷第二十四第九張面

@@根受想思觸思惟覺觀解脫悔不悔
悦喜心進信欲念煩惱使无明慢掉
使是名見使分
何謂疑使分若法疑使相應謂意界
意識界心觸名觸无明觸憂根捨根
受想思觸思惟覺觀心進煩惱使無
明慢掉使是名疑使分
何謂戒道使分若法戒道使相應謂
意界意識界心觸名觸无明觸喜根
憂根捨根受想思觸思惟覺觀解脫
悔不悔悦喜心進信欲念煩惱使無
明慢掉使是名戒道使分
何謂愛使分若法愛使相應謂意界
意識界心觸名觸愛觸無明觸喜根
捨根受想思觸思惟覺觀忍見解脫
不悔悦喜心進信欲念煩惱使无明
慢掉使是名愛使分
何謂恚使分若法恚使相應謂意界
意識界心觸名觸恚觸無明觸憂根
受想思觸思惟覺觀忍見解脫悔心
進信欲念怖煩惱使無明慢掉使是
名恚使分
何謂嫉妬使分若法嫉妬使相應謂
意界意識界心觸名觸無明觸憂根
舎利弗阿毗曇論卷第二十四第十張面

@@受想思觸思惟覺觀忍見解脫心進
信欲念煩惱使无明慢掉使是名嫉
妬使分
何謂慳惜使分苦法慳惜使相應謂
意界意識界心觸名觸無明觸憂根
受想思觸思惟覺觀忍見解脫心進
信欲念煩惱使無明慢掉使是名慳
惜使分
何謂無明使分若法無明使相應謂
意界意識界心觸名觸愛觸恚觸無
明觸喜根憂根捨根受想思觸思惟
覺觀忍見解脫悔不悔悦喜心進信
欲念怖煩惱使見使疑使戒道使愛
使恚使嫉妬使慳惜使慢使掉使是
名无明使分
何謂慢使分若法慢使相應謂意界
意識界心觸名觸愛觸恚觸无明觸
喜根憂根捨根受想思觸思惟覺忍
見解脫悔不悔悦喜心進信欲念怖
煩惱使見使疑使戒道使愛使恚使
嫉妬使慳惜使無明使掉使是名慢
使分
何謂掉使分若法掉使相應謂意界
意識界心觸名觸愛觸恚觸无明觸
舎利弗阿毗曇論卷第二十四第十一張面

喜根憂根捨根受想思觸思惟覺觀
忍見解脫悔不悔悦喜心進信欲念怖
煩惱使見使疑使戒道使憂使恚使
嫉妬使慳惜使无明使慢使是名掉使
分何謂有覺有觀定分若法有覺有觀
定相應謂意界意識界心觸名觸明
觸明分觸无明分觸喜根捨根受想
思觸思惟覺觀忍見智解脫无癡順
信悦喜心進心除信欲不放逸念心
捨信根邊根念根慧根是名有覺有
觀定分
何謂無覺有觀定分若法無覺有觀
定相應謂意界意識界心觸名觸明
觸明分觸無明分觸喜根憂根捨根
受想思觸思惟覺觀忍見智解脫無癡
順信悦喜心進心除信欲不放逸念
心捨信根進根念根慧根是名无覺
有觀定分
何謂無覺無觀定分若法无覺无觀
定相應謂意界意識界心觸名觸明
觸明分觸无明分觸喜根捨根受想
思觸思惟覺觀忍見智解脫无癡順
信悦喜心進心除信欲不放逸念心捨
信根念根慧根是名無覺無觀定分
舎利弗阿毗曇論卷第二十四第十二張面

@@何謂空定分若法空定相應謂意界
意識界心觸名觸明觸明分觸喜根
捨根受想思觸思惟覺觀忍見智解
脫無癡順信悦喜心進心除信欲不
放逸念心捨信根進根念根慧根是
名空定分
何謂無相定分若法無相定相應謂
意界意識界心觸名觸明分觸喜根
捨根受想思觸思惟覺觀忍見智解
脫無癡順信悦喜心進心除信欲不
放逸念心捨信根進根念根慧根是
名无相定分
何謂無願定分若法无願定相應謂
意界意識界心觸名觸明觸明分觸
喜根捨根受想思觸思惟覺觀忍見
智解脫无癡順信悦喜心進心除信
欲不放逸念心捨信根進根念根慧
根是名无願定分
何謂信根分若法信根相應謂意界
意識界心觸名觸明觸明分觸喜根
捨根受想思觸思惟覺觀忍見智解
脫無癡悦喜心進心除信欲不放逸念
心捨除信根從有覺有觀定乃至慧
舎利弗阿毗曇論卷第二十四第十三張面

@@根是名信根分
何謂進根分若法進根相應謂意界
意識界心觸名觸明分觸喜根捨根
受想思觸思惟覺觀忍見智解脫无
癡順信悦喜心除信欲不放逸念
心捨除進根從有覺有觀定乃至慧
根是名進根
分何謂念根分若法念根相應謂意
界意識界心觸名觸明觸明分觸喜
根捨根受想思觸思惟覺觀忍見智
解脫無癡順信悦喜心進心除信欲
不放逸念心捨除念根從有覺有觀
定乃至慧根是名念根
分何謂定根分若法定根相應謂意
界意識界心觸名觸明觸明分觸喜
根捨根受想思觸思惟覺觀忍見智
解脫无癡順信悦喜心進心除信欲
不放逸念心捨信根進根念根慧根
是名定根
分何謂慧根分若法慧根相應謂意
界意識界心觸名觸明觸明分觸喜
根捨根受想思觸思惟覺觀解脫順
信悦喜心進心除信欲不放逸念心
捨舎利弗阿毗曇論卷第二十四第十四張
面

從有覺有觀定乃至定根是名慧根分
眼識界幾法相應問何等法問眼識
界相應法除餘法除何等法除非眼
識界相應法眼識界謂無緣法意識
分身四識界耳鼻舌身識界亦如是
意界幾法相應問何等法問意界相
應法除餘法除何等法除非意界相
應法意界謂无緣法身分意界意識
界幾法相應問何等法問意識界相
應法除餘法除何等法除非意識界
相應法意識界謂无緣法身分身觸
幾法相應問何等法問身觸相應法
除餘法除何等法除非身觸相應法
身觸謂無緣法意識分心觸幾法相
應問何等法問心觸相應法除餘法
除何等法除非心觸相應法心觸謂
無緣法身分名觸幾法相應問何等
法問名觸相應法除餘法除何等法
除非名觸相應法名觸謂無緣法身分
對觸幾法相應問何等法問對觸相
應法除餘法除何等法除非對觸相
應法對觸謂无緣法意識分愛觸幾
法相應問何等法問愛觸相應法除
舎利弗阿毗曇論卷第二十四第十五張面

@@餘法除何等法除非愛觸相應法愛
觸謂無緣法身分意識善无記分不
善非愛觸相應諸煩惱相應分恚觸
幾法相應問何等法問恚觸相應法
除餘法除何等法除非恚觸相應法
恚觸謂無緣法身分意識善无記分
若不善非恚觸相應諸煩惱相應分
明觸幾法相應問何等法問明觸分
相應法除餘法除何等法除非明觸
相應法明觸分謂無緣法身分意識
非聖分聖智分無明觸幾法相應問
何等法問無明觸相應法除餘法除
何等法除非无明觸相應法無明觸謂
无緣法身分意識善無記分明分觸
幾法相應問何等法問明分觸相應
法除餘法除何等法除非明分觸相
應法明分觸謂无緣法身分意識非
聖分聖智分無明分觸幾法相應問
何等法問無明分觸相應法除餘法
除何等法除非無明分觸相應法無
明分觸謂無緣法意識善無記分聖分
樂根幾法相應問何等法問樂根相
應法除餘法除何等法除非樂根相
舎利弗阿毗曇論卷第二十四第十六張面

@@應法樂根謂无緣法意識分身苦根
捨根分苦根幾法相應問何等法問
苦相相應法除餘法除何等法除非
苦根相應法苦根謂无緣法意識分
身樂根捨根分喜根幾法相應問何
等法問喜根相應法除餘法除何等
法除非喜根相應法喜根謂無緣法
身分意識憂根捨根分憂根幾法相
應問何等法問憂根相應法除餘法
除何等法除非憂根相應法憂根謂
无緣法身分意識喜根捨根分捨根幾
法相應問何等法問捨根相應法
除餘法除何等法除非捨根相應法
捨根謂无緣法身分樂根苦根分意
識喜根愛根分受法幾法相應問何等
法問受相應法除餘法除何等法除
非受相應法受謂無緣法想思觸思
惟亦如是覺幾法相應問何等法問
覺相應法除餘法除何等法除非覺
相應法覺謂無緣法身分意識无覺
有觀分觀幾法相應問何等法問觀
相應法除餘法除何等法除非觀相
應法觀謂无緣法身分意識無覺无
舎利弗阿毗曇論卷第二十四第十七張面

觀分忍幾法相應問何等法問忍相
應法除餘法除何等法除非忍相應
法忍謂無緣法身分意識智疑分見
幾法相應問何等法問見相應法除
餘法除何等法除非見相應法見謂
無緣法身分意識疑分智幾法相應
問何等法問智相應法除餘法除何
等法除非智相應法智謂無緣法身
分意識非聖分聖忍分解脫幾法相
應問何等法問解脫相應法除餘法除
何等法除非解脫相應法解脫謂無緣
法意識疑分無貪幾法相應問何等法
問無貪相應法除餘法除何等法除无
貪相應法无貪謂無緣法身分意識不
善無記分善非欲界分若欲界無恚分
復有欲界非无貪相應無恚无癡相
應分无恚幾法相應問何等法問无
恚相應法除餘法除何等法除非無
恚相應法无恚謂無緣法身分意識不
善無記分善非欲界分欲界无貪分
復有欲界非無恚相應無貪无癡相
應分無癡幾法相應問何等法无癡
相應法除餘法除何等法除非無癡
相應法無癡謂无緣法身分意識不
舎利弗阿毗曇論卷苐二十四苐十八張面

@@善无記分順信幾法相應問何等法
問順信相應法除餘法除何等法除
非順信相應法順信謂無緣法身分
意識不善若无記分悔幾法相應問
何等法問悔相應法除餘法除何等
法除非悔相應法悔謂無緣法身分
意識喜根捨根分非悔相應憂根相
應分不悔幾法相應問何等法問不
悔相應法除餘法除何等法除非不
悔相應法不悔謂无緣法身分意識
憂根捨根分非不悔相應喜根相應
分悦幾法相應問何等法問悦相應
法除餘法除何等法除非悦相應法
悦謂无緣法身分意識憂根捨根分
非悦相應喜根相應分喜幾法相應
問何等法問喜相應法除餘法除何
等法除非喜相應法喜謂无緣法身
分意識憂根捨根分非喜相應悦相
應分心進幾法相應問何等法問心
進相應法除餘法除何等法除非心
進相應法心進謂无緣法身分心除
幾法相應問何等法問心除相應法
除餘法除何等法除非心除相應法
心除謂无緣法身分意識不定分信
舎利弗阿毗曇論卷第二十四第十九張面

@@幾法相應問何等法問信相應法除
餘法餘何等法除非信相應法信謂
无緣法身分意識疑分欲幾法相應
問何等法問欲相應法除餘法除何
等法除非欲相應法欲謂無緣法身
分意識疑分不放逸幾法相應問何
等法問不放逸相應法除餘法除何
等法除非不放逸相應法不放逸謂
無緣法身分意識不善无記分念幾
法相應問何等法問念相應法除餘
法除何等法除非念相應法念謂無緣
法身分意識疑分心捨幾法相應問
何等法問心捨相應法除餘法除何
等法除非心捨相應法心捨謂無緣
法身分意識不定分怖幾法相應問
何等法問怖相應法除餘法除何等
法除非怖相應法怖謂无緣法身分
意識喜根捨根分非怖相應憂根相
應分煩惱使幾法相應問何等法問
煩惱使相應法除餘法除何等法除
非煩惱使相應法煩惱使謂無緣法
身分意識善无記分見使幾法相應
問何等法問見使相應法除餘法除
舎利弗阿毗曇論卷第二十四第二十張面

何等法除非見使相應法見使謂無
緣法身分意識善无記分不善非見
使相應諸煩惱相應分疑使幾法相
應問何等法問疑使相應法除餘法
除何等法除非疑使相應法疑使謂
无緣法身分意識善無記分不善非
疑使相應諸煩惱相應分戒道使幾
法相應問何等法問戒道使相應法
除餘法除何等法除非戒道使相應
法戒道使謂無緣法身分意識善无
記分不善非戒道使相應諸煩惱相
應分愛使幾法相應問何等法問愛
使相應法除餘法除何等法除非愛
使相應法愛使謂無緣法身分意識
無記分不善非愛使相應諸煩惱相
應分恚使幾法相應問何等法問恚
使相應法除餘法除何等法除非恚
使相應法恚使謂無緣法身分意識
善無記分不善非恚使相應諸煩惱
相應分嫉妬使幾法相應問何等法
問嫉妬使相應法除餘法除何等法
除非嫉妬使相應法嫉妬使謂無緣
法身分意識善无記分不善非嫉妬
舎利弗阿毗曇論卷第二十四第二十一張面

@@使相應諸煩惱相應分慳惜使幾法
相應問何等法問慳惜使相應法除
餘法除何等法除非慳惜使相應法
慳惜使謂无緣法身分意識善无記
分不善非慳惜使相應諸煩惱使相
應分無明使幾法相應問何等法問
無明使相應法除餘法除何等法除
非无明使相應法無明使謂無緣法
身分意識善無記分慢掉亦如是有
覺有觀定幾法相應問何等法問有
覺有觀定相應法除餘法除何等法
除非有覺有觀定相應法有覺有觀
定謂无緣法身分意識不定分二定
相應分无覺有觀定幾法相應問何
等法問無覺有觀定相應法除餘法
除何等法除非無覺有觀定相應法
无覺有觀定謂无緣法身分意識不
定二定相應分無覺無觀定幾法相
應問何等法問無覺无觀定相應法
除餘法除何等法除非無覺无觀定
相應法无覺无觀定謂無緣法身分
意識不定分二定相應分空定幾法
相應問何等法問空定相應法除餘
舎利弗阿毗曇論卷第二十四第二十二張面

@@法除何等法除非空定相應法空定謂
無緣法身分意識非聖分無相无願
相應分無相定幾法相應問何等法
問無相應相應法除餘法除何等法
除非无相定相應法无相定謂无緣
法身分意識非聖分聖空無願相應
分無願定幾法相應問何等法問无
願定相應法除餘法除何等法除非
無願定相應法無願定謂无緣法身
分意識非聖分聖空無相相應分信
根幾法相應問何等法問信根相應
法除餘法除何等法除非信根相應
法信根謂无緣法身分意識非聖分
進根念根定根慧根亦如是
舎利弗阿毗曇論卷第二十四
此卷經解射字他本並是解脫字勘
第十九卷幷二十一卷解射是無漏
觀也意云結使煩惱猶如矢射有傷
害故無漏之觀解彼無傷故立此名
恐後人見古來多本並是解脫字反
生疑惑故以指之呈訖指之
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論卷第二十四第二十三張面

舎利弗阿毗曇論卷第二十五面
姚奉罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
緖分遍品第一
十緣正法門遍緖七轉十行解一切
法等入十緣謂因緣無間緣境界緣
依緣業緣報緣起緣異緣相續緣増
上緣
何謂因緣若法因是名因緣復次因
緣若法共非共有報是名因緣復次
因緣若法有緣若法無緣有報除得
果若餘法无緣善報及四大是名因緣
何謂無間緣若法生滅是名無間緣
復次无間緣若法巳滅若未滅若陰
界入法各自性卽生若先巳滅於現
在是名無間緣
何謂境界緣一切法境界緣如相生
心心數法是名境界緣
何謂依緣若法有猗是名依緣復次
依緣若法依法生此法於彼法依緣
依身有身業依口有口業依意有意
業依四大有身口意業依地有稼穡
業種子聚落衆生聚落藥草叢林

@@依惡知識便生惡不善法依善知識
便生善法依眼依色生眼識及眼識
相應法耳鼻舌身意亦如是依内大
生内大依内大生外大依内大生内
外大依外大生内大依外大生外大
依外大生内外大依内外大生内大
依内外大生外大依内外大生内外
大滅亦如是是名依緣
何謂業緣業是業緣若非業是業緣
若業異業因生業是名業緣
何謂報緣若法有報是名報緣
何謂起緣若法能起所起是名起緣
復次起緣若法自起能起他流津増
長謂專煞結善根不善根意識想思
覺四大是名起緣
何謂異緣若法共有是名異緣
何謂相續緣若法增益不斷是名相
續緣復次相續緣若法初生而次生
中後生上而法於上法是相續緣是
名相續緣
何謂増上緣若法勝是名増上緣復
次増上緣若法所増上所向所歸所
傾向而生若以欲増上以精進増上
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第二張面

@@以心増上以思惟増上以貪増上以
瞋恚増上以愚癡増上以无貪増上
以無恚増上以无癡増上以戒増上
以定増上以慧増上以我増上以世
間増上以法増上以眼根増上以耳
鼻舌身意根増上以増上爲増上以
境界増上以依増上何謂以欲増上
若法以欲勝而生彼欲於法爲増上
緣精進増上心進於思惟貪瞋恚愚
癡無貪无恚無癡戒定慧増上亦如
是何謂我増上如佛經說三増上何
謂三我増上世間増上法増上何謂
我増上如比丘或在樹下露處心生
惡不善法相比丘如是思惟我設在
屏處作惡不善業作惡不善業巳心
自退毀比丘如是思惟我欲護持禁
戒成就威儀若犯微戒畏如金剛順
學戒行是名我増上比丘爲我増上
故斷惡不善法修行善法是故名我
増上何謂世間増上如比丘或在樹
下露處心生惡不善法想比丘如是
思惟世間一切處居止有天天眼見
知他心天遠見我我近不見天自相
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第三張面

謂言觀此善男子以信出家離行惡
不善法復有諸沙門婆羅門天眼見
知他心遠見我我近不見諸沙門婆
羅門自相謂言觀此善男子以信出
家離行惡不善法比丘如是思惟我
欲護持禁戒成就威儀若犯微戒畏
如金剛順學戒行是名世間増上比
丘爲世間増上故斷惡不善法修行
善法是故名世間増上何謂法増上
如比丘或在樹下露處如是思惟世
尊善隨時說法有慧者能受趣向涅
槃此法非悕望者瞋恚者睡眠者掉
悔者疑或者能受比丘如是思惟我
欲護持禁戒成就威儀若犯微戒畏
如金剛順學戒行是名法増上比丘
爲法増上故斷惡不善法修行善法
是故名法増上如偈說
世間无屏處可以作惡業唯人自證知
若虛若是實言無處者勝是則不自毀
若以有違犯而知不覆藏賢者及與天
見世作惡時以此我勝行世間勝比丘
法勝者順行不退於實法降魔威力勝
自證勝寂滅遠離捨六情滅苦不受有
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第四張面

@@巳沒不復還永離於生死
是名三増上何謂眼根増上眼見色
思惟色眼根生色境界若生心數此
法眼根勝是名眼根增上耳鼻舌身
根増上亦如是何謂意根増上意知
法思惟法意根主以法爲境界若法
生心數此法意根勝是名意根増上
何謂増上爲増上若法初起至後法
隨用是名増上爲増上何謂境界増
上若一切境界如事中勝是名境界
増上何謂依増上若一切法依如事
依勝是名依増上
因有幾緣四何等四共起増長報是
名因有四緣謂因生義如母子无間
謂補處義如代坐境界謂的義如箭
射的依謂物義如舎宅業謂作義如
使作報謂津漏義如樹生果起謂生
義如種芽異謂不相離義如眷屬相
續謂増長義如長財増上謂自在義
如人王因緣無間緣或因緣卽无間
緣或因緣非无間緣何謂因緣卽無
間緣若法因生滅是名因緣卽无間
緣何謂因緣非無間緣若法因非生
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第五張面

@@滅若未滅是名因緣非无間緣非因
緣无間緣或非因緣卽無間緣或非
因緣非無間緣何謂非因緣卽无間
緣若法非因生滅是非因緣卽無間
緣何謂非因緣非无間緣若法非因
非生滅若未滅是名非因緣非無間
緣因緣境界緣或因緣卽境界緣或
因緣非境界緣何謂因緣卽境界緣
若法因有境界是名因緣卽境界緣
何謂因緣非境界緣若法因無境界
是名因緣非境界緣非因緣境界緣
或非因緣卽境界緣或非因緣非境
界緣何謂非因緣卽境界緣若法非
因有境界是名非因緣卽境界緣何
謂非因緣非境界緣若法非因不境
界是名非因緣非境界緣
因緣依緣一切因緣是依緣非因緣
是依緣無也
因緣業緣或因緣卽業緣或因緣非
業緣何謂因緣卽業緣若法因是業
能生業是名因緣卽業緣何謂因緣
非業緣若法因非業若業不能生業
是名因緣非業緣非因緣是業緣無也
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第六張面

因緣報緣或因緣卽報緣或因緣非
報緣何謂因緣卽報緣若法因此有
報是名因緣卽報緣何謂因緣非報
緣若法因无報是名因緣非報緣非
因緣是報緣無也
因緣起緣或因緣卽起緣或因緣非
起緣何謂因緣卽起緣若法因是起
是名因緣卽起緣何謂因緣非起緣
若法因非起是名因緣非起緣非因
緣是起緣無也
因緣異緣或因緣卽異緣或因緣非
異緣何謂因緣卽異緣若法因是共
是名因緣卽異緣何謂因緣非異緣
若法因非共是名因緣非異緣非因
緣是異緣無也因緣相續緣或因緣
卽相續緣或因緣非相續緣何謂因
緣卽相續緣若因有増長乃至生第
三是因緣卽相續緣何謂因緣非相
續緣若因无緣増長設増長不能乃
至生第三是名因緣非相續緣非因
緣是相續緣無也
因緣増上緣或因緣卽増上緣或因
緣非増上緣何謂因緣卽増上緣若
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第七張面

@@法因是増上是因緣是増上緣何謂
因緣非増上緣若法因非増上是名
因緣非増上緣非因緣増上緣或非
因緣是増上緣或非因緣非増上緣
何謂非因緣是増上緣若法非因是
増上是名非因緣卽増上緣何謂非
因緣非増上緣若法非因非増上是
名非因緣非増上緣
無間緣境界緣或无間緣卽境界緣
或无間緣非境界緣何謂無間緣是
境界緣若法生滅有境界是名无間
緣是境界緣何謂無間緣非境界緣
若法生滅无境界是名无間緣非境
界緣非無間緣境界緣或非無間緣
卽境界緣或非无間緣非境界緣何
謂非無間緣是境界緣若法非生滅
若未滅有境界是名非无間緣是境
界緣何謂非無間緣非境界緣若法
非生滅若未滅彼无境界緣是名非
無間緣非境界緣
无間緣依緣無間緣是依緣非无間
緣是依緣无也
無間緣業緣或無間緣卽業緣或无
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第八張面

@@間緣非業緣何謂无間緣卽業緣若
法生滅是業若業能生業是名無間
緣卽業緣何謂無間緣非業緣若法
生滅彼非業若業不能生業是名無
間緣非業緣非无間緣業緣或非无
間緣卽業緣或非無間緣非業緣何
謂非无間緣是業緣若法非生滅若
未滅是業能生業是名非無間緣是
業緣何謂非無間緣非業緣若法非
生滅若未滅彼非業若業不能生業
是名非無間緣非業緣
無間緣報緣或无間緣是報緣或無
間緣非報緣何謂無間緣是報緣若
法生滅有報是名无間緣卽報緣何
謂無間緣非報緣若法生滅彼無報
是名无間緣非報緣非無間緣報緣
或非無間緣卽報緣或非无間緣非
報緣何謂非无間緣是報緣若法非
生滅若未滅有報是名非無間緣是
報緣何謂非無間緣非報緣若法非
生滅若未滅彼无報是名非无間緣
非報緣
無間緣是起緣無也非无間緣起緣
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第九張面

或非無間緣是起緣或非無間緣非
起緣何謂非无間緣是起緣若法非
生滅未滅而能起是名非無間緣是
起緣何謂非无間緣非起緣若法非
生滅若未滅非起是名非无間緣非
起緣
無間緣是異緣无也非無間緣是異緣
或非无閒緣是異緣或非无閒緣非
異緣何謂非無閒緣是異緣若法非
生滅若未滅此共是名非無閒緣是
異緣何謂非无閒緣非異緣若法非
生滅若未滅彼非共是名非无間緣
非異緣
无間緣是相續緣無也非無間緣
相續緣或非無間緣是相續緣或
非無間緣非相續緣何謂非无間
緣是相續緣若法非生滅若未滅此
增長乃至能生第三是名非無間緣
是相續緣何謂非无間緣非相續緣
若法非生滅若未滅彼非増長若増
長不能乃至生第三是名非無間緣
非相續緣
無間緣是増上緣無也或非无間緣
是増上緣或非无閒緣非増上緣何
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第十張面

@@謂非无閒緣是増上緣若法非生滅
若未滅是増上是名非無間緣卽増
上緣何謂非無閒緣非増上緣若法
非生滅若未滅彼非増上是非无閒
緣非増上緣
無間緣因緣或无間緣是因緣或無
閒緣非因緣何謂無間緣是因緣若
法生滅是因是名无間緣是因緣何
謂無間緣非因緣若法生滅彼非因
是名无間緣非因緣非無間緣因緣
或非無間緣是因緣或非无間緣非
因緣何謂非无間緣是因緣若法非
生滅若未滅是名非無閒緣是因緣
何謂非无間緣非因緣若法非生滅
若未滅彼非因是名非无間緣非因緣
境界緣依緣境界緣是依緣無非境
界緣是依緣無也
境界緣業緣或境界緣是業緣或境
界緣非業緣何謂境界緣是業緣若
法有境界是業若業能生業是名境
界緣界業緣何謂境界緣非業緣若
法有境界彼非業若業不能生業是
名境界緣非業緣非境界緣業緣或
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第十一張面

@@非境界緣是業緣或非境界緣非業
緣何謂非境界緣是業緣若法無境
界是業若業能生業是名非境界緣
是業緣何謂非境界緣非業緣若法
无境界彼非業若業不能生業是
名非境界緣非業緣城
境界緣報緣或境界緣是報緣或境
界緣非報緣何謂境界緣是報緣若
法有境界有報是名境界緣是報緣
何謂境界緣非報緣若法有境界彼
無報是名境界緣非報緣非境界緣
報緣或非境界緣是報緣或非境界
緣非報緣何謂非境界緣是報緣若
法無境界緣有報是名非境界緣是
報緣何謂非境界緣非報緣若法無
境界彼无報是名非境界緣非報緣
境界緣起緣或境界緣是起緣或境
界緣非起緣何謂境界緣是起緣若
法有境界是起是名境界緣是起緣
何謂境界緣非起緣若法有境界彼
非起是名境界緣非起緣非境界緣
起緣或非境界緣是起緣或非境界
緣非起緣何謂非境界緣是起緣若
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第十三張面

法無境界是起是名非境界緣是起
緣何謂非境界緣非起緣若法无境
界彼非起是名非境界緣非起緣
境界緣異緣或境界緣是異緣或境
界緣非異緣何謂境界緣是異緣若
法有境界是共是名境界緣是異緣
何謂境界緣非異緣若法有境界彼
非共是名境界緣非異緣非境界緣
異緣或非境界緣是異緣或非境界
緣非異緣何謂非境界緣是異緣若
法無境界是共是名非境界緣是異
緣何謂非境界緣非異緣若法无境
界彼非共是名非境界緣非異緣
境界緣相續緣或境界緣是相續緣
或境界緣非相續緣何謂境界緣是
相續緣若法有境界是増長乃至能
生第三是名境界緣是相續緣何謂
境界緣非相續緣若法有境界彼不
増長若増長不能乃至生第三是名
境界緣非相續緣非境界緣相續緣
或非境界緣是相續緣或非境界緣
非相續緣何謂非境界緣是相續緣
若法无境界是増長乃至能生第三
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第十三張面

@@是名非境界緣是相續緣何謂非境
界緣非相續緣若法无境界彼不増
長若増長不能乃至生第三是名非
境界緣非相續緣
境界緣増上緣或境界緣是増上緣
或境界緣非増上緣何謂境界緣是
増上緣若法有境界是増上是名境
界緣是増上緣何謂境界緣非増上
緣若法有境界彼非増上是名境界
緣非増上緣非境界緣増上緣或非
境界緣是増上緣或非境界緣非増
上緣何謂非境界緣是増上緣若法
无境界是増上是名非境界緣是増
上緣何謂非境界緣非増上緣若法
無境界彼非増上是名非境界緣非
増上緣
境界緣因緣或境界緣是因緣或境
界緣非因緣何謂境界緣是因緣若
法有境界是因是名境界緣是因緣
何謂境界緣非因緣若法有境界彼
非因是名境界緣非因緣非境界緣
因緣或非境界緣是因緣或非境界
緣非因緣何謂非境界緣是因緣若
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第十四張面

@@法無境界是名非境界緣是因緣何
謂非境界緣非因緣若法无境界彼
非因是名非境界緣非因緣
境界緣無間緣或境界緣是无間緣
或境界緣非无閒緣何謂境界緣是無
間緣若法有境界是生滅是名境界
緣无閒緣何謂境界緣非无間緣若
法有境界彼非生滅若未滅是名境
界緣非無間緣非境界緣无間緣或
非境界緣是无閒緣或非境界緣非
无間緣何謂非境界緣是無間緣若
法無境界是生滅是名非境界緣是
无間緣何謂非境界緣非无間緣若
法無境界彼非生滅若未滅是名非
境界緣非无間緣
依緣業緣或依緣是業緣或依緣非
業緣何謂依緣是業緣若法依是業
若業能生業是名依緣是業緣何謂
依緣非業緣若法依彼非業若業不
能生業是名依緣非業緣非依緣是
業緣無也
依緣報緣或依緣是報緣或依緣非
報緣何謂依緣是報緣若法依有報
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第十五張面

是名依緣是報緣何謂依緣非報緣
若法依非報是名依緣非報緣非依
緣是報緣無也
依緣起緣或依緣是起緣或依緣非
起緣何謂依緣是起緣若法依是起
是名依緣是起緣何謂依緣非起緣
若法依非起是名依緣非起緣非依
緣是起緣無也
依緣異緣或依緣是異緣或依緣非
異緣何謂依緣是異緣若法依是共
是名依緣是異緣何謂依緣非異緣
若法依彼非共是名依緣非異緣非
依緣是異緣無也
依緣相續緣或依緣是相續緣或依
緣非相續緣何謂依緣是相續緣若
法依增長乃至能生第三是名依緣
是相續緣何謂依緣非相續緣若法
依彼生非増長若増長不能乃至生
第三是名依緣非相續緣非依緣是
相續緣無也
依緣増上緣或依緣是増上緣或依
緣非増上緣何謂依緣是増上緣若
法依是増上是名依緣是増上緣何
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第十六張面

@@謂依緣非増上緣若法依彼非増
上是名依緣非増上緣非依緣是増
上緣無也
依緣因緣或依緣是因緣或依緣非
因緣何謂依緣是因緣若法依是因
是名依緣是因緣何謂依緣非因緣
若法依非因是名依緣非因緣非依
緣是因緣無也
依緣无間緣或依緣是无間緣或依
緣非無間緣何謂依緣是無間緣若
法依是生滅是名依緣是无間緣何
謂依緣非无閒緣若法依彼非生滅
若未滅是名依緣非无閒緣非依緣
是無間緣无也
依緣境界緣或依緣是境界緣或依
緣非境界緣何謂依緣是境界緣若
法依有境界是名依緣是境界緣何
謂依緣非境界緣若法依无境界是
名依緣非境界緣非依緣是境界緣
無也
業緣報緣或業緣是報緣或業緣非
報緣何謂業緣是報緣若法業能生
業有報是名業緣是報緣何謂業緣
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第十七張面

@@非報緣若法業能生業無報是名業
緣非報緣非業緣報緣或非業緣是
報緣或非業緣非報緣何謂非業緣
是報緣若非業若業不能生業有報
是名非業緣是報緣何謂非業緣非
報緣若法非業若業不能生業无報
是名非業緣非報緣
業緣起緣或業緣是起緣或業緣
非起緣何謂業緣是起緣若法業能
生業是名業緣是起緣何謂業緣非
起緣若業不能生業彼非起緣是名業
緣非起緣非業緣起緣或非業緣是
起緣或非業緣非起緣何謂非業緣
是起緣若法非業若業不能生業是
名業緣是起緣何謂非業緣非起緣
若法非業若業不能生業生起是名
非業緣非起緣
業緣異緣或業緣是異緣或業緣非
異緣何謂業緣是異緣若法業能生
業是共是名業緣是異緣何謂業緣
非異緣若法業能生業非共是名業
緣非異緣非業緣異緣或非業緣是
異緣或非業緣非異緣何謂非業緣
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第十八張面

是異緣若法非業若業不能生業是
名非業緣是異緣何謂非業緣非異
緣若法非業若業不能生業非業是
名非業緣非異緣
業緣相續緣或業緣是相續緣或業
緣非相續緣何謂業緣是相續緣若
法業能生業是謂増長乃至能生第
三是名業緣是相續緣何謂業緣非
相續緣若法業生業非増長若増長
不至生第三是名業緣非相續緣非
業緣相續緣或非業緣是相續緣或
非業緣非相續緣何謂非業緣是相
續緣若法非業若業生非業是増長
乃至生第三是名非業緣是相續緣何
謂非業緣非相續緣若法非業若生
業非増長若増長不至生第一是名
非業緣非相續緣
業緣増上緣或業緣是増上緣或業緣
非増上緣何謂業緣是増上緣若法
業生業是増上是名業緣是増上緣
何謂業緣非増上緣若法業生業非
増上是名業緣非増上緣非業緣増
上緣或非業緣是増上緣或非業緣
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第十九張面

@@非増上緣何謂非業緣是増上緣若
法非業若業生非業是増上是名非
業緣是増上緣何謂非業緣非増上
緣若法業若業生非業非増上是名
非業緣非増上緣
業緣因緣業緣是因緣非業緣因緣
或非業緣是因緣或非業緣非因緣
何謂非業緣是因緣若法非業若業
生非業是因是名非業緣是因緣何
謂非業緣非因緣若法非業若業生
非業非因是名非業緣非因緣
業緣无間緣或業緣是無間緣或業緣
非無間緣何謂業緣是无間緣若法
生業是生滅是名業緣是無間緣何
謂業緣非無間緣若法業生業非生
滅若未滅是名業緣非无間緣非業
緣是无間緣或非業緣是無間緣或
非業緣非無間緣何謂非業緣是无
間緣若法非業若業生非業是生滅
是名非業緣是無間緣何謂非業緣
非无間緣若法非業若業生非業非
生滅若未滅是名非業緣非无間緣
業緣境界緣或業緣是境界緣或業
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第二十張面

@@緣非境界緣何謂業緣是境界緣若
法業生業有境界是名業緣是境界
緣何謂業緣非境界緣若法業生業
無境界是名業緣非境界緣非業緣
境界緣或非業緣是境界緣或非業
緣非境界緣何謂非業緣是境界緣
若法非業若業生非業有境界是名
非業緣是境界緣何謂非業緣非境
界緣若法非業若業生非業无境界
是名非業緣非境界緣
業緣依緣業緣是依緣非業緣是依緣
報緣是起緣無也非報緣起緣或非
報緣是起緣或非報緣非起緣何謂
非報緣是起緣若法非報是起是名
非報緣是起緣何謂非報緣非起緣
若法非報非起是名非報緣非起緣
報緣是異緣無也非報緣異緣或非
報緣是異緣或非報緣非異緣何謂
非報緣是異緣若法非報是共是名
非報緣是異緣何謂非報緣非異緣
若法非報非共是名非報緣非異緣
報緣是相續緣無也非報續相續緣
或非報緣是相續緣或非報緣非相
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第二十一張面

續緣何謂非報緣是相續緣若法非
報是増長至生第三是名非報緣是
相續緣何謂非報緣非相續緣若法
非報非増長若增長不至生第三是
名非報緣非相續緣
報緣是増上緣無也非報緣増上緣
或非報緣是増上緣或非報緣非増
上緣何謂非報緣是増上緣若法非
報是増上是名非報緣是増上緣何
謂非報緣非増上緣若法非報非増
上是名非報緣非増上緣
報緣因緣報緣是因緣非報緣因緣
或非報緣是因緣或非報緣非因緣
何謂非報緣是因緣若法非報是因
是名非報緣是因緣何謂非報緣非因
緣若法非報非因是名非報緣非因緣
報緣无間緣或報緣是無間緣或報
緣非無間緣何謂報緣是无間緣若
法有報是生滅是名報緣是無間緣
何謂報緣非无間緣若法有報非生
滅若未滅是名報緣非無間緣非報
緣無閒緣或非報緣是无間緣或非
報緣非无間緣何謂非報緣是無間
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第二十二張面

@@緣若法非報是生滅是名非報緣是
無間緣何謂非報緣非无間緣若法
非報非生滅若未滅是名非報緣非
无間緣
報緣境界緣或報緣是境界緣或報
緣非境界緣何謂報緣是境界緣若
法有報有境界是名報緣是境界緣
何謂報緣非境界緣若法有報无境
界是名報緣非境界緣非報緣境界
緣或非報緣是境界緣或非報緣非
境界緣何謂非報緣是境界緣若法
非報有境界是名非報緣是境界緣
何謂非報緣非境界緣若法非報無
境界是名非報緣非境界緣
報緣依緣報緣是依緣非報緣是依
緣無也
報緣業緣或報緣是業緣或報緣非
業緣何謂報緣是業緣若法有報是
業若業生是名報緣是業緣何謂報
緣非業緣若法有報非業若業生非
業是名報緣非業緣非報緣業緣或
非報緣是業緣或非報緣非業緣何
謂非報緣是業緣若法非報是業若
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第二十三張面

@@業生業是名非報緣是業緣何謂非
報緣非業緣若法非報非業若業生
非業是名非報緣非業緣
起緣異緣或起緣是異緣或起緣非
異緣何謂起緣是異緣若法起是共
是名起緣是異緣何謂起緣非異緣
若法起非共是名起緣非異緣非起
緣異緣或非起緣是異緣或非起緣
非異緣何謂非起緣是異緣若法非
起是共是名非起緣是異緣何謂非
起緣非異緣若法非起非共是名非
起緣非異緣
起緣是相續緣無也非起緣相續緣
或非起緣是相續緣或非起緣非相
續緣何謂非起緣是相續緣若法非起
是増長至生第三是名非起緣是相
續緣何謂非起緣非相續緣若法非
増長不至生第三是名非起緣非相
續緣
起緣増上緣或起緣是増上緣或起
緣非増上緣何謂起緣是増上緣若
法起是増上是名起緣是増上緣何
謂起緣非増上緣若法起非増上是
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第二十四張面

名起緣非増上緣非起緣増上緣或
非起緣是増上緣或非起緣非増上
緣何謂非起緣是増上緣若法非起是
増上是名非起緣是増上緣何謂非
起緣非増上緣若法非起非増上是
名非起緣非増上緣
起緣因緣起緣是因緣非起緣因緣
或非起緣是因緣或非起緣非因緣
何謂非起緣是因緣若法非起是因
是名非起緣是因緣何謂非起緣非
因緣若法非起非因是名非起緣非
因緣
起緣是無間緣无也非起緣無閒緣
或非起緣是無間緣或非起緣非无
間緣何謂非起緣是无間緣若法非
起是生滅是名非起緣是無間緣何
謂非起緣非無間緣若法非起非生
滅若未滅是名非起緣非无間緣
起緣境界緣或起緣是境界緣或起
緣非境界緣何謂起緣是境界緣若
法起有境界是名起緣是境界緣何
謂起緣非境界緣若法起无境界是
名起緣非境界緣非起緣境界緣或
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第二十五張面

@@非起緣是境界緣或非起緣非境界
緣何謂非起緣是境界緣若法非起
有境界是名非起緣是境界緣何謂非
起緣非境界緣若法非起無境界是
名非起緣非境界緣起緣是依緣非
起緣是依緣起緣業緣或起緣是業
緣或起緣非業緣何謂起緣是業緣
若法起是業生業是名起緣是業緣
何謂起緣非業緣若法起非業若業
生非業是名起緣非業緣非起緣業
緣或非起緣是業緣或非起緣非業
緣何謂非起緣是業緣若法非起是
業生業是名非起緣是業緣何謂非
起緣非業緣若法非起非業若業生
非業是名非起緣非業緣
起緣是報緣無也非起緣報緣或非
起緣是報緣或非起緣非報緣何謂
非起緣是報緣若法非起有報是名
非起緣是報緣何謂非起緣非報緣
若法非起非報是名非起緣非報緣
異緣是相續緣無也非異緣相續緣
或非異緣是相續緣或非異緣非相
續緣何謂非異緣是相續緣若法非
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第二十六張面

@@共是増長至生第三界名非異緣是
相續緣何謂非異緣非相續緣若法
非共非増長若増長不至生第三是
名非異緣非相續緣
異緣増上緣或異緣是増上緣或異
緣非増上緣何謂異緣是増上緣若
法共是増上是名異緣是増
上緣何謂異緣非増上緣若法共非
増上是名異緣非増上緣非異緣増
上緣或非異緣是増上緣或非異緣
非増上緣何謂非異緣是増上緣若
法非共是増上是名非異緣是増上
緣何謂非異緣非増上緣若法非共
非増上是名非異緣非増上緣異緣
因緣異緣是因緣非異緣因緣或非
異緣是因緣或非異緣非因緣何謂
非異緣是因緣若法非共是因是名
非異緣是因緣何謂非異緣非因緣
若法非共非因是名非異緣
非因緣異緣是无間緣無也非異緣
無間緣或非異緣是無閒緣或非異
緣非无間緣何謂非異緣是无間緣
若法非共是生滅是名非異緣是無
間緣何舎利弗阿毗曇論卷第二十五第二十
七張面

謂非異緣非无間緣若法非共非生
滅若未滅是名非異緣非无間緣異
緣境界緣或異緣是境界緣或異緣
非境界緣何謂異緣是境界緣若法
共有境界是名異緣是境界緣何謂
異緣非境界緣若法共無境界是名
異緣非境界緣非異緣境界緣或非
異緣是境界緣或非異緣非境界緣
何謂非異緣是境界緣若法非共有
境界是名非異緣是境界緣何謂非異
緣非境界緣若法非共无境界是名
非異緣非境界緣
異緣依緣異緣卽是依緣非異緣是
依緣異緣業緣或異緣是業緣或異
緣非業緣何謂異緣是業緣若法共
是業生業是名異緣是業緣何謂異
緣非業緣若法共非業若業生非業
是名異緣非業緣非異緣業緣或非
異緣是業緣或非異緣非業緣何謂
非異緣是業緣若法非共是業生業
是名非異緣是業緣何謂非異緣非
業緣若法非共非業若業生非業是
名非異緣非業緣
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第二十八張面

@@異緣是報緣無也非異緣報緣或非
異緣是報緣或非異緣非報緣何謂
非異緣是報緣若法非共有報是名
非異緣是報緣何謂非異緣非報緣
若法非共非報是名非異緣非報緣
異緣起緣或異緣是起緣或異緣非
起緣何謂異緣是起緣若法共是起
是名異緣是起緣何謂異緣非起緣
若法共非起是名異緣非起緣非異
緣起緣或非異緣是起緣或非異緣
非起緣何謂非異緣是起緣若法非
共是起是名非異緣是起緣何謂非
異緣非起緣若法非共非起是名非
異緣非起緣
相續緣是増上緣無也非相續緣増
上緣或非相續緣是増上緣或非相
續緣非増上緣何謂非相續緣是増
上緣若法非増長若増長不至生第
三是増上是名非相續緣是増上緣
何謂非相續緣非増上緣若法非増
長若増長不至生第三非増上是名
非相續緣非増上緣
相續緣因緣相續緣因緣無也非相
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第二十九張面

@@續緣是因緣或非相續緣是因緣或非
相續緣非因緣何謂非相續緣是因
緣若法非増長若増長不至生第三
是因是名非相續緣是因緣何謂非
相續緣非因緣若法非増長若増長
不至生第三非因是名非相續緣非
因緣相續緣是無間緣無也非相續
緣無間緣或非相續緣是无閒緣或
非相續緣非无間緣何謂非相續緣
是无間緣若法非増長若増長不至
生第三是生滅是名非相續緣是無
間緣何謂非相續緣非無間緣若法
非増長若増長不至生第三非生滅
若未滅是名非相續緣非无間緣
何謂相續緣境界緣或相續緣是境
界緣或相續緣非境界緣何謂相
續緣是境界緣若法増長至生第
三有境界是名相續緣是境界緣何
謂相續緣非境界緣若法増長至生
第三無境界是名相續緣非境界緣
非相續緣境界緣或非相續緣是境
界緣或非相續緣非境界緣何謂非
相續緣是境界緣若法非増長若増
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第三十張面

長不至生第三有境界是名非相續
緣是境界緣何謂非相續緣非境界
緣若法非増長若増長不至生第三
無境界是名非相續緣非境界緣
相續緣是依緣非相續緣是依緣
舎利弗阿毗曇論卷第二十五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論卷第二十五第三十一張面

@@舎利弗阿毗曇論卷第二十六面
姚秦罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
緖分遍品之二
相續緣業緣或相續緣是業緣或相
續緣非業緣何謂相續緣是業緣若
法増長至生第三是業生業是名相
續緣是業緣何謂相續緣非業緣若
法増長至生第三非業若業生非業
是名相續緣非業緣非相續緣業緣
或非相續緣是業緣或非相續緣非
業緣何謂非相續緣是業緣若法非
増長若増長不至生第三是業若業
生業是名非相續緣是業緣何謂非
相續緣非業緣若法非増長若増長
不至生第三非業若業生非業是
非相續緣非業緣
相續緣是報緣無也非相續緣報緣
或非相續緣是報緣或非相續緣非
報緣何謂非相續緣是報緣若法非
増長若増長不至生第三有報是名
非相續緣是報緣何謂非相續緣非
報緣若法非増長若増長不至生第

@@三非報是名非相續緣非報緣
相續緣是起緣無也非相續緣起緣
或非相續緣是起緣或非相續緣非
起緣何謂非相續緣是起緣若法非
増長若増長不至生第三是名非相
續緣是起緣何謂非相續緣非起緣
若法非増長若増長若不至生第三
非起是名非相續緣非起緣
相續緣是異緣無也非相續緣異緣
或非相續緣是異緣或非相續緣非
異緣何謂非相續緣是異緣若法不増
長若増長不至生第三是共是名非
相續緣是異緣云何非相續緣非異
緣若法非増長若増長不至生第三
非共是名非相續緣非異
緣増上緣因緣或増上緣是因緣或
増上緣非因緣何謂増上緣是因緣
若法勝是因是名増上緣是因緣何
謂増上緣非因緣若法勝非因是名
増上緣非因緣非増上緣因緣或非
増上緣是因緣或非増上緣非因緣
何謂非増上緣是因緣若法非勝是
因是名非増上緣是因緣何謂非増
上舎利弗阿毗曇論卷第二十六第二張
面

緣非因緣若法非勝非因是名非増
上緣非因緣
増上緣是無間緣無也非増上緣無
間緣或非増上緣是無間緣或非増
上緣非無間緣何謂非増上緣是無
間緣若法非勝是生滅是名非増上緣
是無間緣何謂非増上緣非無間緣
若法非勝非生滅若未滅是名非増
上緣非無間緣
増上緣境界緣或増上緣是境界緣
或増上緣非境界緣何謂増上緣是
境界緣若法勝有境界是名増上緣
是境界緣何謂増上緣非境界緣若
法勝無境界是名増上緣非境界緣
非増上緣境界緣或非増上緣是境界
緣或非増上緣非境界緣何謂非増上
緣是境界緣若法非勝有境界是名
非増上緣是境界緣何謂非増上緣
非境界緣若法非勝無境界是名非
増上緣非境界緣
増上緣依緣増上緣是依緣非増上
緣是依緣
増上緣業緣或増上緣是業緣或増
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第三張面

@@上緣非業緣何謂増上緣是業緣若
法勝是業生業是名増上緣是業緣
何謂増上緣非業緣若法勝非業若
業生非業是名増上緣非業緣非増
上緣業緣或非増上緣是業緣或非
増上緣非業緣何謂非増上緣是業
緣若法非勝是業生業是名非増上
緣是業緣何謂非増上緣非業緣若
法非勝非業若業生非業是名非増
上緣非業緣
増上緣是報緣無也非増上緣報緣
或非増上緣是報緣或非増上緣非
報緣何謂非増上緣是報緣若法非
勝有報是名非増上緣是報緣何謂
非増上緣非報緣若法非勝無報是
名非増上緣非報緣
増上緣起緣或増上緣是起緣或増
上緣非起緣何謂増上緣是起緣若
法勝是起是名増上緣是起緣何謂
増上緣非起緣若法勝非起是名増
上緣非起緣非増上緣起緣或非増
上緣是起緣或非増上緣非起緣何
謂非増上緣是起緣若法非勝是起
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第四張

@@是名非増上緣是起緣何謂非増上
緣非起緣若法非勝非起是名非増
上緣非起緣
増上緣異緣或増上緣是異緣或増
上緣非異緣何謂増上緣是異緣若
法勝是共是名増上緣是異緣何謂
増上緣非異緣若法勝非共是名増
上緣非異緣非増上緣異緣或非増
上緣是異緣或非増上緣非異緣何
謂非増上緣是異緣若法非勝是共
是名非増上緣是異緣何謂非増上緣
非異緣若法非勝非共是名非増上
緣非異緣
増上緣是相續緣無也非増上緣相
續緣或非増上緣是相續緣或非増
上緣非相續緣何謂非増上緣是相
續緣若法非勝是増長至生第三是
名非増上緣是相續緣何謂非増上
緣非相續緣若法非勝非増長若増
長不生至第三是名非増上緣非相
續緣
善法不善法無記法善不善法善無
記法不善無記法善不善無記法
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第五張面

緣善法生善法出不善法生無記法
生善不善法生善無記法生不善無
記法生善不善无記法緣不善法生
善法生不善法生無記法生善不善
法生善無記法生不善無記法生善
不善無記法緣无記法生善法生不
善法生無記法生善不善法生善無
記法生不善無記法生善不善無記
法緣善不善法生善法生不善法生
無記法生善不善法生善無記法生不
善無記法生善不善无記法緣善無記
法生善法生不善法生無記法生善不
善法生善無記法生不善无記法生善
不善無記法緣不善無記法生善法生
不善法生無記法生善不善法生善
无記法生不善無記法生善不善無
記法緣善不善无記法生善法生不
善法生無記法生善不善法生善無
記法生不善無記法生善不善无記法
舎利弗阿毗曇論緖分因品第二
因有因由因生法謂因義因有四事
當知一切有爲法有因義緖集諸因
正門
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第六張面

@@因因無間因境界因依因業因報因
起因異因相續因増上因名因色因
無明因行因識因名色因六入因觸
因受因愛因取因有因生因老因死
因憂因悲因苦因惱因衆苦因食因
漏因復有因
非因因非無閒因非境界因非依因
非業因非報因非起因非異因非相
續因非増上因非名因非色因非無
明因非行因非識因非名色因非六
入因非觸因非受因非愛因非取因
非有因非生因非老因非死因非憂
因非悲因非苦因非惱因非衆苦因
非食因非漏因非復有因
何謂因因若法因是法因是名因因
何謂無間因若法過去現在因是名
無間因何謂境界因一切法境界如
事因若有因法因是名境界因何謂
依因一切法是因若有爲法因是名
依因何謂業因若法身口意業因是
名業因何謂報因若法受及善報因
是名報因何謂起因若法起因是名
起因何謂異因若法共因是名異因
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第七張面

@@何謂相續因若法増長因是名相續
因何謂増上因若法勝因是名増上
因何謂名因一切憶想假稱制名是
謂名因復次由憶想假稱生受想思觸
思惟是謂名復次觸首五法受想思
觸思惟是謂名復次若法非色有爲
是謂名若如是法因是名名因云何
色因若法色是謂色復次十色入及
法入色是謂色復次四大及四大造
色是謂色復次色有三種可見有對
不可見有對不可見無對是謂色若
如是法因是名色因云何無明因若
癡不善根法因是名無明因云何行
因身行口行意行此謂行復次福行
非福行不動行此謂行復次五受陰
此謂行復次行陰此謂行若如是法
因是名行因云何識因眼識身耳鼻
舌身意識身因是名識因云何法色
因若憶想假稱制名此謂名若法色
此謂色復次若由憶想假稱制名生
受想思觸思惟此謂名十色入及法
入色此謂色復次觸首五法此謂名
四大及四大造色此謂色復次若舎
利弗阿毗曇論卷第二十六第八張面

法非色有爲此謂名色有三種可見
有對不可見有對不可見無對若如
是名色法是謂名色因云何六入因
若眼入耳鼻舌身意入法因是名六
入因云何觸因若眼觸耳鼻舌身意
身觸觸法因是名觸因云何受因若
苦受樂受不苦不樂受法因是名受
因云何愛因若欲愛有愛斷愛法因
是名愛因云何取因若欲取見取戒
取我取法因是名取因云何有因若
欲有色有無色有法因是名有因云
何生因若諸衆生中生正生入胎出
陰成就陰入法因是名生因云何老
因若諸衆生中頭白齒落皮皺身體
戰掉諸根衰熟行朽命促法因是名
老因云何死因若諸衆生中終沒死
喪時過陰捨身形於彼變異離本身
衆法因是名死因云何憂因若衆生爲
種種苦逼若憂重優究竟憂若内燋
熱憂悴此法因是名憂因云何悲因
衆苦若衆生憂爲憂所逼憂箭入心
若追憶啼哭狂言口教法因是名悲
因云何苦因若身不忍受苦眼觸苦
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第九張面

@@受耳鼻舌身觸苦受法因是名苦因
云何惱因若心不忍受苦意觸苦受
法因是名惱因云何衆<苦因>若身心苦
重苦究竟苦心惱乱法因是名衆苦
因云何食因有四種食揣食麤細觸
食意思食識食如是法因是名食因
云何漏因欲漏有漏无明漏法因是
名漏因云何復有因若法初陰界入
法因是名復有因
云何非因因若法非因是名非因因
云何非無間因若法非无閒因是名
非無間因云何非境界因無非境界
因无非依因云何非業因若法非業
因是名非業因云何非報因若法非
報因是名非報因云何非起因若法
非起因是名非起因云何非異因若
法非共因是名非異因云何非相續
因若法非増長因是名非相續因云
何非増上因若法非勝因是名非増
上因云何非名因若法非名因是名
非名因云何非色因若法非色因是
名非色因云何非無明因若法非無
明因是名非無明因云何非行因若
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第十張面

@@法非行因是名非行因云何非識因
若法非識因是名非識因云何非名
色因若法非名色因是名非名色因
云何非六入因若法非六入因是名
非六入因云何非觸因若法非觸因
是名非觸因云何非受因若法非受
因是名非受因云何非愛因若法非
愛因是名非愛因云何非取因若法
非取因是名非取因云何非有因若
法非有因是名非有因云何非生因
若法非生因是名非生因云何非老因
若法非老因是名非老因云何非死
因若法非死因是名非死因云何非
憂因若法非憂因是名非憂因云何
非悲因若法非悲因是名非悲因云
何非苦因若法非苦因是名非苦因
云何非惱因若法非惱因是名非惱
因云何非衆苦因若法非衆苦因是
名非衆苦因云何非食因若法非食
因是名非食因云何非漏因若法非
漏因是名非漏因云何非復有因若
法非初陰界入因是名非復有因
因法非有因有因法非因因有因法
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第十一張面

非因非有因法因法非和合因和合
因法非因因因和合法非因亦非和
合因法
云何因法非有因因法無非因復次
善根不善根專敬結是名因法非有因
云何有因法非因若法非因有爲是
名有因法非因
云何因有因法除善根不善根專敬
結若餘法是名因有因法
云何非因非有因法除因有因法若
餘法是名非因非有因法因法非和
合因和合因法非因因和合法非因
亦非和合因法亦如是前因法非共
因共因法非前因前因共因法亦非
前因非共因法前因法非後因後因
法非前因前因後因法亦非前因非
後因法共因法非後因後因法非共
因共因後因法亦非共因非後因法
云何前因法非共因若法生是前因
非共因是名前因法非共因
云何共因法非前因若法生是共因
非前因是名共因法非前因
云何前因共因法若法生是前因共
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第十二張面

@@因是名前因共因法
云何非前因非共因法除前因共因
法若餘法是名非前因非共因法復
次前因法非共因若法初生非報是
名前因法非共因
云何共因法非前因若法非因有爲
是名共因法非前因
云何前因共因法除初生非報若餘
共法是名前因共因法
云何非前因非共因法除前因共因
法若餘法是名非前因非共因法前
因法非後因後因法非前因前因後
因法非前因非後因法亦如是
云何共因法非後因若法生是共因
非後因是名共因法非後因
云何後因法非共因後因生法卽是
共因復次得初禪巳得第二禪得後
因初禪清淨遊力尊自在得第二禪
巳得第三禪得後因二禪清淨遊力
尊自在得第三禪巳得第四禪得後
因三禪清淨遊力尊自在若菩薩得
通明巳當覺彼通明時便生後因觀
逵無邊得神足住壽便生後因若住
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第十三張面

@@一刧若刧餘是名後因法非共因
云何共因後因法若法生是共因後
因是名共因後因法
云何非共因非後因法除共因後因
法若餘法是名非共非後因法<因非因解
><各三十二句此最以二四
句>舎利弗阿毗曇論緖分名色品
第三有人出世名如來無所著等正
覺說名色解射名色斷名色云何名
色若憶想假稱制名此謂名何謂色
若法色此謂色復次由憶想假稱生
受想思觸思惟此謂名十色入及法
入色此謂色復次觸首五法此謂名四大
及四大造此謂色復次若法非色有
爲此謂名色有三種可見有對不可
見有對不可見無對此謂色如是名
色是謂名色何故說名色欲令此名
色應正說開解分別顯現假稱是故
說名色云何解射名色若於名色知
見解射方便是名解射名色云何斷
名色若於名色調伏欲染斷欲染是
名斷名色今當集名色正門
因起報共増上依食長養持微攝所
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第十四張面

依所湏始胎住住處生道所向津液
遍滿不調不堅不護不攝不修調堅
護攝修不解不證不斷不盡不滅解
證斷盡滅喜處憂處捨處善不善
無記學无學非學非無學報報法非
報非報法見斷思惟斷非見斷非思
惟斷見斷因思惟斷因非見斷因非
思惟斷因欲界繫色界繫無色界繫
不繫過去未來現在此謂名色正
門因謂因緣起謂因緣報謂因緣共
謂因緣増上謂依緣依謂因緣食謂
依緣長養持微攝所依所湏亦如是
始胎謂因緣住處謂依緣生謂因緣
道謂因緣求向謂因緣津謂夜緣液
遍滿亦如是不調謂不知世閒不斷
世間不堅不護不攝不修亦如是調
謂知世間斷世間堅護攝修亦如是
不解謂未智知未以斷智知不證謂
未證知見不斷謂未繫斷不盡謂未
究竟盡不滅謂未智緣滅非智緣滅
解謂智知斷智知證謂知見斷斷謂
暫斷盡謂究竟盡滅謂智緣滅非智
緣滅盡喜處謂喜起因及受報憂處
謂舎利弗阿毗曇論卷第二十六第十五張
面
@@憂起因反受報捨處謂捨起因及受
報善謂所修名色不善謂所斷名色
無記謂所受名色及非報法學謂聖
名色非無學无學謂聖名色非學非
學非无學謂非聖名色報謂受名色
及善報報法謂有報名色非報非報
法謂名色無記非我分攝見斷謂名
色不善非思惟斷思惟斷謂名色不
善非見斷非見斷非思惟斷謂名色
若善若無記見斷因謂名色若見斷
若見斷法報思惟斷因謂名色若思
惟斷若思惟斷法報非見斷非思惟
斷因謂名色若善若善法報若非報
非報法欲界繫謂名色若欲漏有漏
色界繫謂名色若色漏有漏無色界
繫謂名色若無色漏有漏不繫謂名
色若聖無漏過去謂名色巳生巳滅
未來謂名色未生未出現在謂名色
生未滅
名名因名色因名名色因色名因色
色因色名色因名色名因名色色因
名色名色因名起名名起色名起名
色色起名色起色色起名色名色起
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第十六張面

@@名名色起色名色起名色
名名報名色報名名色報色名報色
色報色名色報名色名報名色色報
名色名色報名共名名共色名共名
色色共名色共色色共名色名色共
名名色共色名色共名色
名名増上名色増上名名色増上色
名増上色色増上色名色増上名色
名増上名色色増上名色名色増上
名依名名依色名依名色色依名色
依色色依名色名色依名名色依色
名色依名色
名名食名色食名名色食色名食色
色食色名色食名色名食名色色食
名色名色食長養持微攝所依所湏
亦如是
名名始胎名色始胎名名色始胎色名
始胎色色始胎色名色始胎名色名
始胎名色色始胎名色名色始胎住
處亦如是
名生名名生色名生名色色生名色
生色色生名色名色生名名色生色
名色生名色名名道名色道名名色
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第十七張面

道色名道色色道色名色道名色名
道名色色道名色名色道所向亦如是
名名津名色津名名色津色名津色
色津色名色津名色名津名色色津
名色名色津液遍滿亦如是
名不調名不調名不調色不調名不
調名色不調色不調名不調色不調
色不調色不調名色不調名色不調
名不調名色不調色不調名色不調
名色不調不堅不護不攝不修亦如是
名調名調名調色調名調名色調色
調名調色調色調色調名色調名色
調名調名色調色調名色調名色調
堅護攝修亦如是
名未解名未解名未解色未解名未
解名色未解色未解名未解色未解
色未解色未解名色未解名色未解
名未解名色未解色未解名色未解
名色未解未證未斷未盡未滅亦如是
名解名解名解色解名解名色解色解
名解色解色解色解名色解名色解
名解名色解色解名色解名色解證
斷盡滅亦如是
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第十八張面

@@緣喜處名生喜處名喜處色喜處
名色緣喜處色生喜處名喜處色喜
處名色緣喜處名色生喜處名喜處
色喜處名色憂處捨處亦如是
舎利弗阿毗曇論緖分假結品第四
結諸使根諸煩惱行習微氣行結未
滅未盡轉受生老死衆苦聚集今當
集假結正門十結十二入十八界五陰
四諦二十二根五道三界法人人法
云何十結見結疑結戒道結欲染結
瞋恚結色染結无色染結無明結慢
結掉結云何見結若見煩惱非心相
應不共心生不共住不共滅由是因
緣故生見使是名見結乃至若掉煩
惱非心相應不共心生不共住不共
滅由是因緣故生掉使是名掉結復
次於在所處眠沒微細堅著由是因
緣故生見使是名見結乃至於在所
處眠沒微細堅著由是因緣故生掉
使是名掉結十二入十八界五陰四諦
二十二根三界如上說云何五道地獄
畜生餓鬼人天云何地獄無間有間是
名地獄云何畜生水陸空行是名畜
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第十九張面

@@生云何餓鬼少食無食等是名餓鬼
云何人四天下人是名人云何天欲
色無色天是名天云何法色法非色
法乃至過去法未來法現在法非過
去非未來非現在法是謂法云何人
未生智人欲界未竟色界未竟无色
界未竟巳生智人欲界未竟色界無色
界未竟復次巳生智人欲界巳竟色
界無色界未竟是謂人如是法如是
人是謂法人人法
十結幾見斷幾思惟斷三見斷七二
分或見斷或思惟斷云何三見斷見
疑戒道是名三見斷云何七二分或
見斷或思惟斷欲染瞋恚色染无色
染無明慢掉是名七二分或見斷或
思惟斷
十結幾見斷一切見斷幾思惟斷七
思惟斷除見疑戒道
十結幾欲界繫幾色界繫幾無色界
繫二欲界繫一色界繫一無色界繫
一二分或欲界繫或色界繫五三分
或欲界繫或色界繫或無色界繫何
等二欲界繫欲染瞋恚此二欲界繫
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第二十張面

何等一色界繫色染此一色界繫何
等一無色界繫無色染此一無色界
繫何等一二分或欲界繫或色界繫
戒道此一二分或欲界繫或色界繫
何等五三分或欲界繫或色界繫或
無色界繫見疑無明慢掉此五三分
或欲界繫或色界繫或無色界繫
十結幾欲界繫八除色染无色染十
結幾色界繫七除欲染瞋恚無色染
十結幾無色界繫六謂見疑无色染
無明慢掉
欲界繫結幾見斷幾思惟斷三見斷
五二分或見斷或思惟斷何等三見
斷見疑戒道此三見斷何等五二分
或見斷或思惟斷欲染瞋恚无明慢
掉此五二分或見斷或思惟斷八欲
界繫結幾見斷一切見斷幾思惟斷
五思惟斷除見疑戒道七色界繫結
幾見斷幾思惟斷三見斷四二分或
見斷或思惟斷何等三見斷見疑戒
道此三見斷何等四二分或見斷或
思惟斷色染無明慢掉此四二分或
見斷或思惟斷七色界繫結幾見斷
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第二十一張面

@@一切見斷幾思惟斷四思惟斷除見
疑戒道六無色界繫結幾見斷幾思
惟斷二見斷四二分或見斷或思惟
斷何等二見斷見疑此二見斷何等
四二分或見斷或思惟斷無色染无
明慢掉此四二分或見斷或思惟斷
六無色界繫結幾見斷一切見斷幾
思惟斷四思惟斷謂无色染無明慢掉
見結眠沒幾結中眠沒八結中除自
性及疑眠沒九結中除自性戒道結
不眠沒諸結欲染結眠沒五結中見
戒道無明慢掉瞋恚結眠沒六結中
見疑戒道无明慢掉色染結眠沒五
結中見戒道無明慢掉無色染結眠
沒四結中見無明慢掉無明結眠沒
九結中除自性慢掉結亦眠沒九結
除自性
幾結眠沒見結中八除自性及戒道
四結眠沒疑結中瞋恚無明慢掉八
結眠沒戒道中除自性及无色染五
結眠沒欲染結中見疑無明慢掉五
結眠沒瞋恚結中見結疑无明慢掉
五結眠沒色染結中見結疑無明慢
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第二十二張面

@@掉五結眠沒無色染結中見結疑無
明慢掉八結眠沒无明結中除自性
及戒道八結亦眠沒慢掉結中除自
性及戒道
八結眠沒眠入耳入除戒道及無色
染七結眠沒鼻入舌入除戒道色染
無色染八結眠沒身入除戒道无色
染九結眠沒意入中除戒道九結眠
沒色入聲入除無色染七結眠沒香
味入除戒道色染無色染八結眠沒
於觸入除戒道无色染十結眠沒法入
八結眠沒眼界耳界除戒道無色染
七結眠沒鼻界舌界除戒道色染無
色染八結眠沒於身界除戒道无色
染九結眠沒色界聲界除无色染七
結眠沒香界味界除戒道色染无色
染八結眠沒觸界除戒道無色染八
結眠沒眼識界耳識界除戒道無色
染七結眠沒鼻識界舌識界除戒道色
染無色染八結眠沒身界除戒道无
色染九結眠沒意界意識界除戒道
十結眠沒法界
十結眠沒色陰九結眠沒受想行識
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第二十三張面

陰除戒道十結眠沒苦諦五結眠沒
集諦見疑無明慢掉滅道諦无也
八結眠沒眼根耳根除戒道無色染
七結眠沒鼻根舌根除戒道色染無
色染八結眠沒身根除戒道无色染
七結眠沒男根女根除戒道色染無
色染九結眠沒命根除戒道七結眠
沒樂根除戒道瞋恚无色染六結眠
沒苦根見疑瞋恚無明慢掉七結眠
沒喜根除戒道瞋恚無色染六結眠
沒憂根疑瞋恚無明慢掉八結眠沒
捨根除戒道瞋恚九結眠沒意根除
戒道諸聖根無也
地獄或六或七六結眠沒無間地獄
見疑瞋恚無明慢掉七結眠沒有間
地獄見疑欲染瞋恚无明慢掉
八結眠沒畜生除色染無色染八結
眠沒餓鬼除色染无色染八結眠沒
人除色染無色染十結眠沒諸天八
結眠沒欲界无除色染無色染七結
眠沒色界无除欲染瞋恚无色染六
結眠沒無色界天見疑無色染无明
慢掉八結眠沒欲界除色染無色染
七結舎利弗阿毗曇論卷第二十六第二十四
張面
@@眠沒色界除欲染瞋恚無色染六結
眠沒无色界見疑無色染无明慢掉
十結眠沒色法九結眠沒非色法除
戒道九結眠沒可見法除無色染十
結眠沒不可見法九結眠沒有對法
除无色染十結眠沒無對法聖法无
也十結眠沒非聖法十結眠沒有漏
法無漏法無也有染法十無染法无
有求法十无求法無當取法十非當
取法無有取法十无取法無有勝法
十無勝法无九結眠沒受法除戒道十
結眠沒非受法九結眠沒内法除戒
道十結眠沒外法十結眠沒有報法
十結眠沒無報法九結眠沒心法除
戒道十結眠沒非心法九結眠沒心
相應法除戒道十結眠沒非心相應
法九結眠沒心數法除戒道十結眠
沒非心數法九結眠沒有緣法除戒
道十結眠沒无緣法十結眠沒共心
法十結眠沒不共心法隨心轉法不
隨心轉法亦如是十結眠沒業法非
業法亦如是九結眠沒業相應法除
戒道十結眠沒非業相應法十結眠
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第二十五張面

@@沒共業法十結眠沒非共業法隨業
轉法不隨業轉法亦如是十結眠沒
因法十結眠沒非因法十結眠沒有
因法無因法无也有緖法無緖法有
緣法无緣法有爲法無爲法亦如是
十結眠沒知法十結眠沒非知法識
法非識法解法非解法了法非了法
亦如是九結眠沒斷智知法除戒道
十結眠沒非斷智知法斷法非斷法
亦如是十結眠沒修法十結眠沒非
修法十結眠沒證法十結眠沒非證
法十結眠沒善法九結眠沒不善法
除戒道十結眠沒無記法學法无學
法無也十結眠沒非學非无學法十結
眠沒報法十結眠沒報法法十結眠沒
非報非報法法九結眠沒見斷法除戒
道九結眠沒思惟斷法除戒道十結眠
沒非見斷非思惟斷法九結眠沒見斷
因法除戒道九結眠沒思惟斷因法
除戒道十結眠沒非見斷非思惟斷因
法八結眠沒欲界繫法除色染无色染
七結眠沒色界繫法除欲染瞋恚無
色染六結眠沒无色界繫法見疑無
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第二十六張面

色染無明慢掉不繫法无也十結眠
沒過去法十結眠沒未來法十結眠
沒現在法非過去非未來非現在法
無也
未生智人欲界未竟色界未竟无色
界未竟幾結眠沒十欲界八除色染
無色染色界七除欲染瞋恚无色染
无色界六見疑無色染無明慢掉
巳生智人欲界未竟色界未竟无色
界未竟幾結眠沒七欲界五除色染
無色染色界四色染無明慢掉无色
界四无色染無明慢掉復有生智人
欲界巳竟色界未竟无色界未竟幾
結眠沒五欲界疑色界四色染無明
慢掉无色界四無色染無明慢掉
未生智人欲界未竟色界未竟无色
界未竟幾結眠沒見結中八除自性
及戒道四結眠沒疑中瞋恚无明慢
掉八結眠沒戒道除自性及無色染
五結眠沒欲染結見疑無明慢掉五
結眠沒瞋恚結中見疑无明慢掉五
結眠沒色染結中見疑無明慢掉五
結眠沒無色染結中見疑无明慢掉
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第二十七張面

@@八結眠沒无明結中除自性及戒道
八結亦眠沒慢掉結中除自性及戒
道八結眠沒眼入耳入中除戒道及
無色染從鼻入舌入乃至過去未來
現在亦如上說非過去非未來非現
在無也
生智人欲界未竟色界未竟无色界
未竟幾結眠沒見結中無也疑戒道
亦無三結眠沒欲染結中无明慢掉
三結眠沒瞋恚結中无明慢掉三結
眠沒色染結中無明慢掉三結眠沒
無色染結中无明慢掉六結眠沒无
明結中除自性六結眼沒慢掉結除
自性六結眠沒眼入耳入除無色染
五結眠沒鼻入舌入除色染无色染
六結眠沒身入除無色染七結眠沒
意入六結眠沒色入聲入除無色染
五結眠沒香入味入除色染無色染
六結眠沒觸入除無色染七結眠沒
法入六結眠沒眠界耳界除無色染
五結眠沒鼻界舌界除色染无色染
六結眠沒身界除无色染六結眠沒
色界聲界除無色染五結眠沒香界
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第二十八張面

@@味界除色染無色染六結眠沒觸界
除無色染六結眠沒眼識界耳識界
除無色染五結眠沒鼻識界舌識界
除色染无色染六結眠沒身識界除
無色染七結眠沒意界意識界法界
七結眠沒色陰受想行識陰亦如是
七結眠沒苦諦三結眠沒集諦無明
慢掉滅諦道諦無色六結眠沒眼根
耳根除無色染五結眠沒鼻根舌根
除色染无色染六結眠沒身根除無
色染五結眠沒男根女根除色染无
色染七結眠沒命根五結眠沒樂根
除瞋恚結无色染四結眠沒苦根瞋
恚無明慢掉五結眠沒喜根除瞋無
色染四結眠沒憂根瞋恚無明慢掉
六結眠沒捨根除瞋恚七結眠沒意
根聖根無也地獄畜生餓鬼無也五
結眠沒人中除色染無色染天上通
七結五結眠沒欲界天除色染無色
染四結眠沒色界天色染无明慢掉
四結眠沒無色界天無色染無明慢掉
五結眠沒欲界除色染无色染四結
眠沒色界色染無明慢掉四結眠沒
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第二十九張面

無色界无色染無明慢掉七結眠沒
色法非色法亦如是六結眠沒可見
法除無色染七結眠沒不可見法六
結眠沒有對法除無色染七結眠沒
無對法聖法無七結眠沒非聖法有
漏法七无漏法無有染法七无染法
无有求法七無求法无當取法七非當
取法無有取法七無取法无有勝法
七無勝法无受法七非受法七内法
七外法七有報法七無報法七心法
七非心法七心相應法七非心相應
法七心數法七非心數法七有緣法
七無緣法七共心法七非共心法七
隨心轉法七不隨心轉法七業法七
非業法七業相應法七非業相應法七
共業法不共業法七隨業轉法七不
隨業轉法七因法七非因法七有因法
七無因法七有緖法七無緖法七有緣
法七無緣法七有爲法七無爲法七知
法七非知法七識法七非識法七解法
七非解法七了法七非了法七斷智知
法七非斷智知法七斷法非斷法亦
如是七修法七不修法七證法七非證
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第三十張面

@@法七善法七不善法七無記法七學
法无學法無非學非无學法七報法
七報法法七非報法非報法法七見斷
法無思惟斷法七非見斷非思惟斷
法七見斷因法無思惟斷因法七非
見斷非思惟斷因法七欲界繫法五
除色染無色染色界繫法四色染无
明慢掉无色界繫法四無色染無明
慢掉不繫法無過去法七未來法七
現在法七非過去非未來非現在無也
生智人欲界巳竟色界未竟无色界
未竟幾結眠沒見結中无也疑戒道
欲染瞋恚無也三結眠沒色染結中
無明慢掉三結眠沒無色染无明慢
掉四結眠沒無明結除自性四結眠
沒慢掉結除自性四結眠沒眼入耳
入除無色染鼻入舌入無四結眠沒
身入除无色染五結眠沒意入四結
眠沒色入聲入除无色染香入味入
無四結眠沒觸入除無色染五結眠
沒法入四結眠沒眼界耳界除无色
染鼻界舌界無四結眠沒身界除无
色染四結眠沒色界聲界除無色染
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第三十一張面

@@鼻界舌界無四結眠沒觸界除无色
染四結眠沒眼識界耳識界除無色
染鼻識界舌識界無四結眠沒身識
界除无色染五結眠沒意界意識界
法界五結眠沒色陰受想行識陰亦
如是五結眠沒苦諦三結眠沒集諦
無明慢掉滅諦道諦无四結眠沒眼
根耳根除无色染鼻根舌根无四結
眠沒身根除無色染男根女根無五結
眠沒命根四結眠沒樂根喜根除无
色染苦根憂根無五結眠沒捨根喜
根諸无漏根無地獄畜生餓鬼人中
無五結眠沒通天上欲界天無四結
眠沒色天上除無色染四結眠沒无
色天上除色染欲界无四結眠沒色
界除无色染四結眠沒無色界除色
染四結眠沒色法无色法亦如是四
結眠沒可見法除無色染五結眠沒
不可見法四結眠沒有對法除无色
染五結眠沒无對法中聖法無非聖
有漏法五無漏法无有染法五無染
法無有求法五無求法无當取法五
非當取法无有取法五無取法无有
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第三十二張面

勝法五無勝法无受法五非受法五
内法五外法五有報法五無報法五
心法五非心法五心相應法五心不
相應法五心數法五非心數法五有
緣法五無緣法五共心法五不共心
法五隨心轉法五不隨心轉法五業
法五非業法五業相應法五非業相
應法五共業法五非共業法五隨業
轉法五不隨業轉法五因法五非因
法五有因法五無因法五有緖法五無
緖法五有爲法五無爲法五知法五
非知法無識法非識法解法非解法
了法不了法亦如是斷智知法五非
斷智知法五斷法非斷法亦如是五
修法五非修法五證法五非證法五
善法五不善法五无學法五學法五非
學非無學法五報法五報法法五非
報非報法法五見斷法无思惟斷法
五非見斷非思惟斷法五見斷因法
無思惟斷因法五非見斷非思惟斷
因法五欲界繫法無色界繫法四除
無色染色界繫法四除色染不繫法
无過去法五未來法五現在法五非
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第三十三張面

@@過去非未來非現在法無
舎利弗阿毗曇論卷第二十六
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論卷第二十六第三十四張面

@@舎利弗阿毗曇論卷第二十七面
姚奉罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
緖分假結品之二
若人眠沒見疑戒道結中此人有幾
結有十若人眠沒欲染瞋恚結中此
人有幾結或十或七若人眠沒色染
無色染无明慢掉結中此人有幾結
或十或五若見結疑結眠沒法中此
法中有幾結或十或九或八或七或
六或五若戒道結眠沒法中此法中
有幾結或十或九或八或七若欲染
結眠沒法中此法中有幾結或十或
九或八或七或六若瞋恚結眠沒法
中此法中有幾結或十或九或八或
七或六或五若色染無色染結眠沒
法中此法中有幾結或十或九或八
或七或六若無明慢掉結眠沒法中
此法中有幾結或十或九或八或七
或六或五或四<法人竟>
若見結疑眠沒人法中此人法有幾
結或十或九或八或七或六或五若
戒道結眠沒人法中此人法有幾結

或十或九或八或七若欲染結眠沒
人法中此人法有幾結或十或九或
八或七或六若瞋恚結眠沒人法中
此人法有幾結或十或九或八或七
或六或五或四若色染無色染結眠
沒人法中此人法有幾結或十或九
或八或七或六若无明結慢掉結眠
沒人法中此人法有幾結或十或九
或八或七或六或五或四
若欲終非欲終終非終欲生非欲生
生非生欲終謂最後心非欲終謂除
最後心終謂最後心非終謂在此陰
欲生謂初心非欲生謂除初心生謂
在此陰非生謂未在此陰如是地獄
畜生餓鬼人中天上欲界色界无色
界若衆生於地獄中欲終眠沒幾結
中若衆生於地獄中非欲終眠沒幾
結中若衆生於地獄中終眠沒幾結
若衆生於地獄中非終眠沒幾結中
若衆生於地獄中始生眠沒於幾結
若衆生於地獄中非始生眠沒幾結
若衆生於地獄中生眠沒幾結若衆
生於地獄中非生眠沒幾結畜生餓
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第二張面

@@鬼人中天上欲界色界无色界亦如是
若衆生於地獄中欲終始生畜生眠
沒幾結若衆生於地獄中欲終非始
生畜生中眠沒幾結若衆生於地獄
中欲終生畜生中眠沒幾結若衆生
於地獄中欲終非生畜生中眠沒於幾
結若衆生於地獄中非欲終始生畜
生時眠沒幾結若衆生於地獄中非
欲終非始生畜生中眠沒幾結若衆生
於地獄中非欲終生畜生中眠沒幾結
若衆生於地獄中非欲終始非生畜
生眠沒幾結若衆生於地獄中終始
生畜生中眠沒幾結若衆生於地獄
中終非始生畜生中眠沒幾結若衆
生於地獄中終生畜生中眠沒幾
結若衆生於地獄中終非生畜生
中眠沒幾結若衆生於地獄中非終
非始生畜生中眠沒幾結若衆生於
地獄中非終非始生畜生中眠沒幾
結若衆生於地獄中非終非生畜生
中眠沒幾結從地獄至餓鬼從地
獄至人中從地獄至天上亦如是從
畜生至餓鬼從畜生至人中從畜生
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第三張面

@@至天上從畜生至地獄從餓鬼至人
中從餓鬼至天上從餓鬼至地獄從
餓鬼至畜生從人中至天上從人中
至地獄從人中至畜生從人中至餓
鬼從天上至地獄從天上至畜生從
天上至餓鬼從天上至人中從欲界
至色界從欲界至无色界從色界至
无色界從色界至欲界從无也界至
欲界從無色界至色界亦如是
舎利弗阿毗曇論諸分行品第五
身行口行意行地云何身行謂出入
息是名身行云何口行謂覺觀是名
口行云何意行謂想思是名意行身
行地從有出入息身乃至第四禪是
名身行地云何非身行地從非出入
息身第四禪若過是名非身行地云
何口行地欲界意識若色界不定若
初禪及初禪間是名口行地云何非
口行地五識身若二禪若過是名非
口行地云何意行地除二定及一生
若餘處是名意行地云何非意行地
二定及一生是名非意行地身行於
何處生不滅從非出入息身至有出
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第四張面

入息身若於第四禪起於此處身行
生不滅身行於何處滅不生從出入
息身至非出入息身若入第四禪於
此處身行滅不生身行於何處生滅
若有出入息處於此處身行生滅身
行於何處行不生不滅於非出入息
身中若第四禪若過是名身行不生
不滅口行於何處生不滅從離五識
身至意識從第二禪起於此處口行
生不滅口行於何處滅不生從離意識
至五識身若入第二禪於此處口行
滅不生口行於何處生滅若有覺觀
處於此處口行生滅口行於何處不
生不滅於五識身中若第二禪若過
於此處口行不生不滅意行於何處
生不滅於二定起若一生處命終於
此處意行生不滅意行於何處滅不
生若入二定及一生處於此處意行
滅不生意行於何處生滅若意行於
此處意行生滅意行於何處不生不
滅若於二定至一生處是於此處意
行不生不滅
舎利弗阿毗曇論緖分觸品第六
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第五張面

@@愚者無明覆愛煩惱和合由是法故
聚集成身彼名色緣二法生觸今當
集假觸正門
身觸心觸乃至十八觸是名觸法
云何身觸若觸身識相應是名身觸
云何心觸若觸意識相應是名心觸
復次若五識相應眼耳鼻舌身識是
名身觸若心意識相應是名心觸
云何名觸若觸心觸是名名觸云何
對觸若觸身觸是名對觸
云何愛觸若觸欲染相應是名愛觸
云何恚觸若觸惱相應是名恚觸云
何明觸若觸聖智相應是名明觸云
何無明觸若觸不善非智相應是名
无明觸云何明分觸若觸明分生明
能令廣大是名明分觸云何無明分
觸若觸无明分生無明能令廣大是
名無明分觸復次若觸聖忍相應是
名明分觸若觸非聖煩惱相應是
名無明分觸復次若觸聖得智果是
名明分觸若觸非聖若善無記是名
無明分觸
云何聖觸若觸无漏是名聖觸云何
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第六張面

@@非聖觸若觸有漏是名非聖觸
云何有漏觸若觸有染是名有漏觸
云何無漏觸若觸無染是名无漏觸
云何有染觸若觸有求是名有染觸
云何無染觸若觸无求是名無染觸
云何有求觸若觸當取是名有求觸
云何无求觸若觸非當取是名无求觸
云何當取觸若觸有取是名有取觸
云何非當取觸若觸无取是名非當
取觸
云何有取觸若觸有勝是名有取觸
云何無取觸若觸无勝是名無取觸
云何有勝觸若觸有取是名有勝觸
云何無勝觸若觸無取是名無勝觸
復次若此觸有餘勝妙是名有勝
觸若此觸更無餘勝妙是名无勝
觸復次若如來有生觸於一切法無
礙知見乃至自在成就除此觸若餘
觸是名有勝觸若上所除觸是名无
勝觸云何受觸若觸内是名受觸云
何非受觸若觸外是名非受觸
云何内觸若觸受是名内觸云何外
觸若觸非受是名外觸
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第七張面

云何有報觸若觸報法是名有報觸云
何無報觸若觸報若非報非報法是
名無報觸
云何凡夫共觸若觸非凡夫生得凡
夫亦生得是名凡夫共觸云何凡夫
不共觸若觸非凡夫生得凡夫不能
生得是名凡夫不共觸云何非凡夫
共觸若觸凡夫生得非凡夫亦生得
是名非凡夫共觸云何非凡夫不共
觸若觸凡夫生得非凡夫不生不得
是名非凡夫不共觸
云何聲聞共觸若觸非聲聞生得聲
聞亦生得是名聲聞共觸云何聲聞
不共觸若觸非聲聞生得聲聞不生
不得是名聲聞不共觸云何非聲聞
共觸若觸聲聞生得非聲聞亦生得
是名非聲聞共觸云何非聲聞不共
觸若觸聲聞生得非聲聞不生不得
是名非聲聞不共觸
云何如電觸若觸少少住少時住如
電少少住少時住觸亦如是是名如
電觸云何如金剛觸若觸無量住无
量時住如金剛無量住无量時住觸
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第八張面

@@亦如是是名如金剛觸復次若觸生
巳斷少煩惱分如電從雲中出炤少
闇分速滅觸亦如是是名如電觸若
觸生巳斷一切煩惱無餘煩惱若麁
若微無不斷滅如金剛投於珠石破
壞摧折无不自在觸亦如是是名如
金剛觸復次若觸生巳得湏陀洹乃
至阿那舎果是名如電觸若觸生巳
得阿羅漢是名如金剛觸復次若觸
生巳得湏陀洹乃至阿那含得聲聞
辟支佛阿羅漢果是名如電觸若觸
生巳若如來所生觸於一切法無礙
知見乃至自在成就是名如金剛觸
云何不定得觸若觸得不定得難得
難持是名不定得觸云何定得觸若
觸得決定得不難得易持是名定
得觸
云何有行難持觸若觸得不定得難
得難持無由力尊自在不如所欲不
隨所欲不盡所欲有行難生難得如
船逆水難行觸亦如是是名有行難
持觸云何無行易持觸若觸得決定
得不難得易得乃至如船順水易行
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第九張面

@@觸亦如是是名無行易持觸
云何一分修觸若觸生巳想有光明
然未見色若見色不想有光明是名
一分修觸云何二分修觸若觸生巳
想有光明亦見色是名二分修觸復
次若觸生巳生智然不斷煩惱若斷
煩惱非生智是名一分修觸若觸生
巳智生能斷煩惱是名二分修觸復
次若觸生巳盡智生非無生智是名
一分修觸若觸生巳盡智生及無生
智是名二分修觸
云何有欲觸若觸有欲人欲染相應
是名有欲觸云何無欲觸若觸離欲
人非欲染相應是名無欲觸云何恚
觸若觸有恚人憎相應是名有恚觸
云何無恚觸若觸離恚人非恚相應
是名无恚觸云何有癡觸若觸有癡
人癡相應是名有癡觸云何無癡觸
若觸離癡人非癡相應是名无癡觸
云何沒觸若觸睡眠相應不共内滅
念相應慧未成就不能分別善法是
名沒觸云何散觸若觸想欲染共欲
染欲染相應多欲見淨於外五欲中
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第十張面

彼染著是名散觸
云何少觸若觸不定是名少觸云何
多觸若觸定是名多觸
云何不定觸若觸不定人非定相應
是名不定觸云何定觸若觸定人定
相應是名定觸云何不解脫觸若觸
不解脫人非解脫相應是名不解脫
觸云何解脫觸若觸解脫人解脫相
應是名解脫觸
云何有勝觸若觸有勝人有勝法相
應是名有勝觸云何無勝觸若觸无
勝人無勝法相應是名无勝觸
云何有覺觸若觸有覺覺相應共覺共
生共住共滅是名有覺觸云何無覺
觸若觸非覺相應不共覺生不共住
不共滅是名无覺觸云何有觀觸若
觸觀相應共觀生共住共滅是名有
觀觸云何無觀觸若觸非觀相應不
與觀共生不共觀住不共滅是名無
觀觸
云何有喜觸若觸喜相應共喜生共
住共滅是名有喜觸云何無喜觸若
觸非喜相應不共喜生不共喜住不
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第十一張面

@@共滅是名無喜觸云何共味觸若觸
樂受相應是名共味觸云何共捨觸
若觸不苦不樂受相應是名共捨觸
云何忍相應觸若觸忍共生共住共
滅是名忍相應觸云何非忍相應觸
若觸非忍共生共住共滅是名非忍
相應觸云何智相應觸若觸共智生共
住共滅是名智相應觸云何非智相應
觸若觸非智共生共住共滅是名非
智相應觸云何初忍觸若觸聖無漏
堅信堅法人所修是名初忍觸云何
初智觸若觸聖无漏見道人所修是
名初智觸
云何欲終觸若觸最後識相應是名
欲終觸云何始生觸若觸初識相應
是名始生觸云何善觸若觸修是名
善觸云何不善觸若觸斷是名不善
觸云何無記觸若觸受若非報非報
法是名无記觸
云何學觸若觸聖非无學是名學觸
云何無學觸若觸聖非學是名無學
觸云何非學非無學觸若觸非聖是
名非學非无學觸
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第十二張面

@@云何報觸若觸受善報是名報觸云
何報法觸若觸有報是名報法觸云
何非報非報法觸若觸無記非我分
攝是名非報非報法觸云何見斷觸
若觸不善非思惟斷是名見斷觸云
何思惟斷觸若觸不善非見斷是名
思惟斷觸云何非見斷非思惟斷觸
若觸善無記是名非見斷非思惟斷觸
云何見斷因觸若觸見斷若見斷法
報是名見斷因觸云何思惟斷因觸
若觸思惟斷若思惟斷法報是名思
惟斷因觸云何非見斷因非思惟斷
因觸若觸善若善法報若非報非報
法是名非見斷非思惟斷因觸
云何軟觸若觸不善是名軟觸云何
中觸若觸無記是名中觸云何上觸
若觸善是名上觸復次若觸不善若
無記是名軟觸若觸非聖善是名中
觸若觸聖无漏是名上觸
云何麤觸若觸欲界繫是名麤觸云
何細觸若觸色界繫若不繫是名細
觸云何微觸若觸无色界繫是名微
觸復次若色界繫是名麤觸若空處
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第十三張面

繫識處繫不用處繫若不繫是名細
觸若非想非非想處繫是名微觸復
次若觸欲界繫色界繫空處繋識處
繫不用處繫是名麤觸若觸不繫是
名細觸若觸非想非非想處繫是名
微觸
云何樂受觸若觸樂受相應是名樂
受觸云何苦受觸若觸苦受相應是
名苦受觸云何不苦不樂受觸若觸
不苦不樂受相應是名不苦不樂受
觸復次若觸受樂報是名樂受觸若
觸受苦報是名苦受觸若觸受不苦不
樂報是名不苦不樂受觸復次除不
苦不樂受觸若餘觸善有報是名樂
受觸若觸不善是名苦受觸除樂受
觸若餘觸善有報是名不苦不樂受
觸復次若觸善有報是名樂受觸若
觸不善是名苦受觸除樂受苦受觸
若餘觸是名非苦非樂受觸
云何喜處觸若觸始起巳生喜是名喜
處觸云何憂處觸若觸始起巳生憂是
名憂處觸云何捨處觸若觸始起巳
生捨是名捨處觸復次除捨處觸若
舎利弗阿毗曇論卷苐二十七苐十四張面

@@餘觸善有報是名喜處觸若觸不善
是名憂處觸除喜處觸若餘觸善有
報是名捨處觸復次若觸善有報是
名喜處觸若觸不善是名憂處觸除
喜處憂處觸若餘觸是名非喜處非
憂處觸
云何有覺有觀觸若觸有覺有觀定
相應是名有覺有觀觸云何無覺有
觀觸若觸无覺有觀定相應是名無
覺有觀觸云何無覺无觀觸若觸无
覺無觀定相應是名无覺無觀觸云何
空相應觸若觸空定共生共住共滅
是名空相應觸云何無相相應觸若
觸無相定共生共住共滅是名無相
相應觸云何無願相應觸若觸无願
定共生共住共滅是名無願相應觸
云何現報觸若觸卽生我分攝若觸
所起作成就卽生我分攝受報是名
現報觸云何生報觸若觸生我分攝
若觸所起作成就無間生受報是名
生報觸云何後報觸若觸生我分攝
若觸所起作成就第三第四生受報
或過是名後報觸
舎利弗阿毗曇論卷苐二十七苐十五張面

@@云何與樂觸若觸樂果是名與樂觸
云何與苦觸若觸苦果是名與苦觸
云何不與樂不與苦觸除與樂與苦
觸若餘觸是名不與樂不與苦觸復
次若觸善有報是名與樂觸若觸不
善是名與苦觸除與樂與苦觸若餘
觸是名非與樂非與苦觸
云何樂果觸若觸樂報是名樂果觸
云何苦果觸若觸苦報是名苦果觸
云何非樂果非苦果觸除樂果苦果
觸若餘觸是名非樂果非苦果觸復
次若觸善有報是名樂果觸若觸不
善有報是名苦果觸除樂果苦果觸
若餘觸是名非樂果非苦果觸樂報
觸苦報觸非樂報非苦報觸亦如是
云何過去觸若觸生巳滅是名過去
觸云何未來觸若觸未生未起是名
未來觸云何現在觸若觸生未滅是
名現在觸
云何過去境界觸思惟過去法若生
觸是名過去境界觸云何未來境界
觸思惟未來法若生觸是名未來境
界觸云何現在境界觸思惟現在法
舎利弗阿毗曇論卷苐二十七苐十六張面

若生觸是名現在境界觸云何非過
去非未來非現在境界觸思惟非過
去非未來非現在法若生觸是名非
過去未來現在境界觸
云何欲界繫觸若觸欲漏有漏是名
欲界繫觸云何色界繫觸若觸色漏
有漏是名色界繫觸云何无色界繫
觸若觸无色漏有漏是名無色界繫
觸云何不繫觸若觸聖無漏是名不
繫觸
云何共慈觸若觸慈解心共生共住
共滅是名共慈觸共悲觸共喜觸共
捨觸亦如是云何樂根相應觸樂根
共生共住共滅是名樂根相應觸苦
根喜根憂根捨根相應觸亦如是
云何眼觸若觸眼識相應是名眼觸
耳鼻舌身意亦如是復次緣色生眼
識三法和合生觸是名眼觸耳鼻舌
身意亦如是
云何眼識界相應觸若觸眼識界共
生共住共滅是名眼識界相應觸耳
鼻舌身識界亦如是云何意界相應
觸若觸意識共生共住共滅是名意
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第十七張面

@@界相應觸意識界相應觸亦如是
云何十八觸眼觸樂受眼觸苦受眼
觸不苦不樂受耳鼻舌身意亦如是
是名十八觸
舎利弗阿毗曇論緖分假心品第七
心性清淨爲客塵染凡夫未聞故不
能如實知見亦無修心聖人聞故如
實知見亦有修心心性清淨離客塵
垢凡夫未聞故不能如實知見亦無
修心聖人聞故能如實知見亦有修
心今當集假心正門
聖心非聖心乃至六識界七識界心
云何聖心若心無漏是名聖心云何
非聖心若心有漏是名非聖心
云何有漏心若心有染是名有漏心
云何無漏心若心无染是名無漏心
云何有染心若心有求是名有染心
云何無染心若心無求是名无染心
云何有求心若心當取是名有求心
云何无求心若心非當取是名无求心
云何當取心若心有取是名當取心
云何非當取心若心無取是名非當
取心
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第十八張面

@@云何有取心若心有勝是名有取心
云何無取心若心無勝是名无取心
云何有勝心若心有取是名有勝心
云何无勝心若心無取是名无勝心
復次若於此心有餘心過勝妙是名
有勝心若於此心更無餘心過勝妙
是名無勝心復次若如來所生心於
一切法无礙知見乃至自在成就除
此心若餘心是名有勝心若無所餘
心是名無勝心
云何受心若心内是名受心云何非
受心若心外是名非受心
云何内心若心受是名内心云何外
心若心非受是名外心
云何有報心若心報法是名有報心
云何無報心若心非報非報法是
名無報心云何凡夫共心若心凡
夫生得凡夫亦生得是名凡夫共心
云何凡夫不共心若心非凡夫生得
凡夫不能生得是名凡夫不共心云
何非凡夫共心若心凡夫生得非凡
夫亦生得是名非凡夫共心云何非凡
夫不共心若心凡夫生得非凡夫不
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第十九張面

生不得是名非凡夫不共心
云何聲聞共心若心聲聞生得聲聞
亦生得是名聲聞共心云何聲聞不
共心若心非聲聞生得聲聞不生
得是名聲聞不共心云何非聲聞共
心若心聲聞生得非聲聞亦生得是
名非聲聞共心云何非聲聞不共心
若心聲聞生得非聲聞不生不得是
名非聲聞不共心
云何如電心若心少少住少時住如
電少少住少時住是名如電心云何
如金剛心若心無量住无量時住如
金剛無量住无量時住是名如金剛
心復次若心生巳斷少煩惱分如電
從雲中出炤少闇分速滅心亦如是
是名如電心若心生巳斷一切煩惱
無餘煩惱若麤若微无不斷滅如金
剛投於珠石無不破壞摧折是名如
金剛心復次若心生巳得湏陀洹果
乃至阿那含果是名如電心若心生
巳得阿羅漢果是名如金剛心復次
若心生巳得湏陀洹果乃至阿那含
果得聲聞辟支佛阿羅漢果是名如
舎利弗阿毗曇論卷苐二十七苐二十張面

@@電心若心生巳若如來所生心於一
切法無礙知見乃至自在成就是名
如金剛心
云何不定得心若心得不定得難得
難持是名不定得心云何定得心與
上相違是名得定心
云何有行難持心若心得不定得難
得難持無由力尊自在不如所欲不
隨所欲不盡所欲有行難生難行如
船逆水難行心亦如是是名有行難
持心云何無行易持心與上相違是
名無行易持心
云何一分修心若心生巳想有光明
然不見色若見色不想有光明是名
一分修心云何二分修心若心生巳
想有光明亦見色是名二分修心復
次若心生巳生智然不斷煩惱若斷
煩惱不生智是名一分修心若心生
巳智生能斷煩惱是名二分修心復
次若心生巳盡智非無生智是名一
分修心若心生巳盡智生及无生智
是名二分修心
云何有欲心若心有欲人欲染相應
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第二十一張面

@@是名有欲心云何無欲心若心離欲
人非欲染相應是名无欲心云何有
恚心若心有恚人恚相應是名有恚
心云何無恚心若心離恚人非恚相
應是名无恚心云何有癡心若心有
癡人癡相應是名有癡心云何無癡
心若心離癡人非癡相應是名无癡心
云何沒心若心睡眠相應不共内滅
念相應慧未成就不能分別善法是
名沒心云何散心若心欲染共欲染
欲染相應多欲見淨於外五欲中彼
彼染著是名散心
云何少心若心不定是名少心云何
多心若心定是名多心
云何不定心若心不定人非定相應
是名不定心云何定心若心定人定相
應是名定心云何不解脫心若心不
解脫人非解脫相應是名不解脫心
云何解脫心若心解脫人解脫相應
是名解脫心
云何有勝心若心有勝人有勝法相
應是名有勝心云何無勝心若心無
勝人無勝法相應是名无勝心
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第二十二張面

云何有覺心若心覺相應共覺生共
住共滅是名有覺心云何無覺心若
心非覺相應不共覺生不共住不共
滅是名無覺心云何有觀心若心觀
相應共觀生共住共滅是名有觀心
云何无觀心若心非觀相應不共觀
生不共住不共滅是名無觀心
云何有喜心若心喜相應共喜生共
住共滅是名有喜心云何無喜心若
心非喜相應不共喜生不共住不共
滅是名無喜心云何共味心若心樂
受相應是名共味心云何共捨心若
心不苦不樂受相應是名共捨心
云何忍相應心若心忍共生共住共
滅是名忍相應心云何非忍相應心
若心非忍共生共住共滅是名非忍
相應心云何智相應心若心共智生
共住共滅是名智相應心云何非智
相應心若心非智共生共住共滅是
名非智相應心
云何忍爲始心若心聖無漏堅信堅
法所修是名忍爲始心云何智爲始
心若心聖無漏見道人所修是爲智
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第二十三張面

@@爲始心
云何欲終心若最後識是名欲終心
云何始生心若心初識是名始生心
云何善心若心修是名善心云何不
善心若心斷是名不善心云何無記
心若心受若心非報非報法是名无
記心
云何學心若心聖非无學是名學心
云何無學心若心聖非學是名无學
心云何非學非無學心若心非聖是
名非學非無學心
云何報心若心受若善報是名報心
云何報法心若心有報是名報法心
云何非報非報法心若心無記非我
分攝是名非報非報法心
云何見斷心若心不善非思惟斷是
名見斷心云何思惟斷心若心不善
非見斷是名思惟斷心云何非見斷
非思惟斷心若心善若無記是名非
見斷非思惟斷心
云何見斷因心若心見斷若見斷法
報是名見斷因心云何思惟斷因心
若心思惟斷若思惟斷法報是名思
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第二十四張面

@@惟斷因心云何非見斷非思惟斷因
心若心善法報若心非報非報法是
名非見斷非思惟斷因心
云何軟心若心不善是名軟心云何
中心若心無記是名中心云何上心
若心善是名上心復次若心不善若
無記是名軟心若心非聖善是名中
心若心聖無漏是名上心
云何麤心若心欲界繫是名麤心云
何細心若心色界繫若不繫是名細
心云何微心若心無色界繫是名微
心復次若心欲界繫若色界繫是名
麤心若心空處繫識處繫不用處繫
若不繫是名細心若心非想非非想
處繫是名微心復次若心欲界繫若
色界繫若空處繫識處繫不用處繫
是名麤心若心不繫是名細心若心非
想非非想處繫是名微心云何樂受
心若心樂受相應是名樂受心云何苦
受心若心苦受相應是名苦受心云
何不苦不樂受心若心不苦不樂受
相應是名不苦不樂受心復次若心
受樂報是名樂受心若心受苦報是
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第二十五張面

名苦受心若心受不苦不樂報是名
不苦不樂受心復次除不苦不樂受
心若餘心善有報是名樂受心若心
不善是名苦受心除樂受心若餘心
善有報是名不苦不樂受心復次若
心善有報是名樂受心若心不善是
名苦受心除苦受樂受心若餘心是
名非苦非樂受心
云何喜處心若心始起生喜是名喜
處心云何憂處心若心始起生憂是
名憂處心云何捨處心若心始起生
捨是名捨處心復次除捨處心若餘
心善有報是名喜處心若心不善是
名憂處心除喜處心若餘心善有報
是名捨處心復次若心善有報是名
喜處心若心不善是名憂處心除喜
處憂處若餘心是名非喜處非憂處心
云何有覺有觀心若心有覺有觀定
相應是名有覺有觀心云何无覺有
觀心若心无覺有觀定相應是名無
覺有觀心云何無覺无觀心若心无
覺無觀定相應是名無覺无觀心云
何空相應心若心空定共生共住共
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第二十六張面

@@滅是名空相應心云何無相相應心
若心无相定共生共住共滅是名無
相相應心云何無願相應心若心無
願定共生共住共滅是名无願相應心
云何現報心若心卽生我分攝若心
起作成就卽生我分攝此所起作受
報是名現報心云何生報心若心生
報我分攝若所起作成就無閒生受
報是名生報心云何後報心若心生
我分攝若所起作成就第一生乃至
第四生受報或過是名後報心
云何與樂心若心樂果是名與樂心云
何與苦心若心苦果是名與苦
心云何不與樂不與苦心除與樂與
苦心若餘心是名不與苦不與樂心
復次若心善有報是名與樂心若心
不善有報是名與苦心除與苦樂若
餘心是名不與苦不
與樂心云何樂果心若心樂報是名
樂果心云何苦果心若心苦報是名
苦果心云何非樂果非苦果心除苦
果樂果心若餘心是名非樂果非苦
果心復次若心善有報是名樂果心
若心不舎利弗阿毗曇論卷第二十七第二十
七張面
@@善有報是名苦果心除樂果苦果心
若餘心是名非樂果非苦果心樂報
心苦報心非樂非苦報心亦如是
云何過去心若心生巳滅是名過去
心云何未來心若心未生未起是名
未來心云何現在心若心生未滅是
名現在心
云何過去境界心思惟過去法若生
心是名過去境界心云何未來境界
心思惟未來法若心生是名未來境
界心云何現在境界心思惟現在法
若生心是名現在境界心云何非過
去非未來非現在境界心思惟非過
去非未來非現在法若生心是名非
過去非未來非現在境界心
云何欲界繫心若心欲漏有漏是名
欲界繫心云何色界繫心若心色漏
有漏是名色界繫心云何無色界繫
心若心無色漏有漏是名无色界繫
心云何不繫心若心聖無漏是名不
繫心
云何共慈心若心慈解心共生共住
共滅是名共慈心共悲心共喜心
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第二十八張面

共捨心亦如是云何樂根相應心若
心樂根共生共住共滅是名樂根相
應心苦根喜根憂根捨根相應心亦
如是
云何六識身眼識身乃至意識身云
何眼識身緣眼緣色緣明緣思惟以
此四緣和合識巳生今生當生不定
是名眼識身耳鼻舌身意識身亦如
是是名六識
身云何七識界眼識界乃至意識界
云何眼識界若識眼根生色境界巳
生今生當生不定是名眼識界耳鼻
舌身識界亦如是云何意界意生法
思惟法若初心巳生今生當生不定
是名意界云何意識界不離彼境界
若餘心似彼巳生今生當生不定是
名意識
界舎利弗阿毗曇論緖分十不善業道品第
八問曰幾不善業道答曰十煞生乃
至邪見云何煞生若人以惡心煞生
無有慈愍專在煞害是名煞生云何
盜竊若人於聚落中及山野間盜他
財物是名盜竊云何邪婬若女人爲
父舎利弗阿毗曇論卷第二十七第二十九張
面
@@母護兄弟姉妹護自護法護姓護親
里及諸知識乃至受花鬘護若犯此
等是名邪婬云何妄語若人不知言
知知言不知不見言見見言不見或
爲巳身或爲他人或爲財物故作妄
語是名妄語云何兩舌若人在此聞
至彼說欲壞此人故在彼聞至此說
欲壞彼人故未破者令破巳破者欲
使盡散樂別離他是名兩舌云何惡
口若人出言麤獷苦切他人聞巳不
喜不悦是名惡口云何綺語若人出
非時言無義語非法語非調伏語不
寂靜語是名綺語云何貪欲若人於
他村邑他財物生悕望心欲令他物
作巳有是名貪欲云何瞋恚若人瞋
恚欲令前衆生得繫閉傷害爲種種
苦加是名瞋恚云何邪見若人邪見
言無施无祠祀無善惡業報无此世
他世无父母無天无化生衆生無沙
門婆羅門是名邪見
煞生以何因煞生爲誰因煞生以貪
因以瞋因以癡因以心心數法因煞
生是地獄畜生餓鬼因是鬼神人中
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第三十張面

@@貧賤因若餘報生人中短壽竊盜以
何因竊盜爲誰因竊盜以貪因乃至
以心心數法因盜竊是地獄畜生餓
鬼因是鬼神人中貧賤因若餘報生
人中財物消秏邪婬以何因邪婬爲
誰因邪婬以貪因乃至以心心數法
因邪婬是地獄畜生餓鬼因是鬼神
人中貧賤因若餘報生人中諍竸妄
語以何因妄語爲誰因妄語以貪因
乃至以心心數法因妄語是地獄畜生
餓鬼因是鬼神人中貧賤因若餘報生
人中當被誹謗兩舌以何因兩舌爲誰
因兩舌以貪因乃至以心心數法因兩
舌爲誰因是地獄畜生餓鬼因是鬼神
人中貧賤因若餘報生人中眷屬親
厚相憎嫉破壞惡口以何因惡口爲
誰因惡口以貪因乃至以心心數法
因惡口爲誰因惡口是地獄畜生餓
鬼因是鬼神人中貧賤因若餘報生
人中聞不適意聲綺語以何因綺語
爲誰因綺語以貪因乃至以心心數
法因綺語爲誰因是地獄畜生餓鬼因
是鬼神人中貧賤因若餘報生人舎
利弗阿毗曇論卷苐二十七苐三十一張面

中言不貴重貪欲以何因貪欲爲誰
因貪欲以結因以使因以心心數法
因貪欲爲誰因是地獄畜生餓鬼因
是鬼神人中貧賤因若餘報生人中
多諸緣事瞋恚以何因瞋恚爲誰因
瞋恚以結因以使因以心心數法因
瞋恚爲誰因是地獄畜生餓鬼因是
鬼神人中貧賤因若餘報生人中多
有怨憎邪見以何因邪見爲誰因邪
見以結因以使因以心心數法因邪
見爲誰因是地獄畜生餓鬼因是鬼神
人中貧賤因若餘報生人中以邪爲吉
舎利弗阿毗曇論緖分十善業道品第九
問曰幾善業道答曰十何等十不煞
生乃至正見云何不煞生若人離煞
生棄捨刀杖慙愧慈悲哀愍一切衆生
是名不煞生云何不盜竊若人離竊
盜不盜他物是名不盜竊云何不邪
婬若人離邪婬他所護女終不婬犯
是名不邪婬云何不妄語若人離妄
語不知言不知知言知不見言不見
見言見不爲巳身不爲他人不爲財
物而作妄語是名不妄語云何不兩
舎利弗阿毗曇論卷第二十七第三十二張面

@@舌若人離兩舌在此聞不至彼說不
欲壞此在彼聞不至此說不欲壞彼
若破壞者欲令和合巳和合者欲令
増歡喜共相娛樂是名不兩舌云何
不惡口若人離惡口離麤獷言語言
柔軟衆人愛喜是名不惡口六何不
綺語若人應時語眞實語有義語調
伏語寂靜語順時善語是名不綺語
云何無貪若人離貪不悕望他村邑
財物令是我有是名无貪云何無
瞋若人離瞋恚心不欲令此衆生傷
害繫閉受種種苦是名無瞋云何正
見若人正見信有施有祠祀乃至世
有沙門婆羅門正見正趣有證知今
世後世者是名正見
不煞生以何因不煞生爲誰因不煞
生以無貪因以無恚因以无癡因以心
心數法因不煞生爲誰因是天上人
中受樂因若餘報生人中長壽不
竊盜以何因不竊盜爲誰因不竊盜以
無貪因乃至以心心數法因不竊盜
是天上人中受樂因若餘報生人中財
物不消秏不邪婬以何因不邪婬爲
舎利弗阿毗曇論卷苐二十七苐三十三張面

@@誰因不邪婬以無貪因乃至以心心
數法因不邪婬是天上人中受樂因
若餘報生人中不諍競不妄語以何
因不妄語爲誰因不妄語以无貪因
乃至以心心數法因不妄語是天上
人中受樂因若餘報生人中不被誹
謗不兩舌以何因不兩舌爲誰因不
兩舌以無貪因乃至以心心數法因
不兩舌是天上人中受樂因若餘報
生人中眷屬親厚不相憎嫉破壞不
惡口以何因不惡口爲誰因不惡口
以無貪因乃至以心心數法因不惡
口是天上人中受樂因若餘報生人
中聞適意聲不綺語以何因不綺語
爲誰因不綺語以無貪因乃至以心
心數法因不綺語是天上人中受樂
因若餘報生人中言爲貴重无貪以
何因無貪爲誰因无貪以專敬因專
敬以善根因以心心數法因無貪是
天上人中受樂因若餘報生人中无
諸緣事無恚以何因無恚爲誰因無
恚以專敬因乃至以心心數法因無
恚是天上人中受樂因若餘報生人
舎利弗阿毗曇論卷苐二十七苐三十四張面

中無多怨憎正見以何因正見爲誰
因正見以專敬因乃至以心心數法
因正見是天上人中受樂因若餘報
生人中不以邪爲吉
舎利弗阿毗曇論卷第二十七
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論卷苐二十七苐三十五張面

@@舎利弗阿毗曇論卷第二十八面
姚奉罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
緖分定品第十之一
五支定五智定共念出息入息定共
不淨想定入火定共證知神足定共
證知天耳定共證知他心定共證知
宿命定共明想定無閒定根定力定
正覺定正定邪定聖定非聖定有漏
定無漏定有染定無染定有求定無
求定當取定非當取定有取定无取
定有勝定无勝定受定非受定内定外
定有報定無報定凡夫共定凡夫不共
定非凡夫共定非凡夫不共定聲聞
共定聲聞不共定非聲聞共定非聲
聞不共定如電定如金剛定不定得
定定得定有行難持定無行易持定
一分修定二分修定有想定无想定
如事定憶想定離色想定不離色想定
无勝入定遍入定有覺定無覺定有
觀定無觀定有喜定无喜定共味定
共捨定忍相應定非忍相應定智相
應定非智相應定忍爲始定智爲始

@@定欲終定始生定善定不善定無記
定學定無學定非學非无學定報定
報法定非報非報法定見斷定思惟
斷定非見斷非思惟斷定見斷因定
思惟斷因定非見斷非思惟斷因定
下定中定上定麤定細定微定有覺
有觀定无覺有觀定無覺无觀定空
定无相定無願定三願得定非三願
得定内身觀内身定外身觀外身定
内外身觀内外身定内受觀内受定
外受觀外受定内外受觀内外受定
内心觀内心定外心觀外心定内外
心觀内外心定内法觀内法定外法
觀外法定内外法觀内外法定内境
界定外境界定内外境界定内定境界
定外定境界定衆生境界定色境界
定无色境界定衆生境界定有爲境
界定無爲境界定衆生境界定法境
界定无境界定衆生境界定少定中定
無量定少境界定中境界定无量境界
定少定少境界少定中境界少定无量
境界中定少境界中定中境界中定无
量境界無量定少境界无量定中境
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第二張面

界无量定無量境界少住定中住定
無量住定少定少住少定中住少定
无量住中定少住中定中住中定无
量住無量定少住无量定中住無量
定无量住過去定未來定現在定過
去境界定未來境界定現在境界定
非過去非未來非現在境界定欲界
繫定色界繫定无色界繫定不繫定
作定非離離定非作作離定亦非作
離定取定非出出定非取取出定亦
非取非出定有染定非離染離染定
非有染有染離染定亦非有染非離
染定有枙定非離枙離枙定非有枙
有枙離枙定亦非有枙非離枙定智
果定非斷果斷果定非智果智果斷果
定亦非智果非斷果定智果定非得
果得果定非智果智果得果定亦非
智果非得果定盡定非覺覺定非盡
盡覺定亦非盡非覺定射定非解解
定非射射解定亦非射非解定退分
定住分定増長分定射分定退分定
非住分住分定非退分退分住分定
亦非退分非住分定退分定非増長
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第三張面

@@分増長分定非退分増長分定亦非
退分非増長分定退分定非射分射
分定非退分射分定亦非退分射分
定住分定非増長分増長分定非住
分住分増長分定亦非住分非増長
分定住分定非射分射分定非住分
住分射分定亦非住分非射分定増
長分定非射分射分定非増長分増長
分射分定亦非増長分非射分定四
念處四正斷四神足四禪四無量四
无色定四向道四果四修定四斷五根
五力五解脫入五出界五觀定五生解
脫法六念六定六出界六明分法六
悦根法六無喜正覺七覺七想七定
所湏八聖道八解脫八勝入九滅九
次第滅定九想十正法十遍入十一
解脫入
云何五支定如佛告諸比丘諦聽諦
聽善思念之五當爲汝說聖五支定
諸比丘言唯然受教云何得修聖五
支正定如比丘離欲惡不善有覺有
觀離生喜樂成就初禪行身離生喜
樂津液遍滿此身盡離生喜樂津液
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第四張面

@@遍滿无有減少如善澡浴師若善澡
浴師弟子以細澡豆盛著器中以水
灑之調適作搏此搏津液遍滿不乾
不濕内外和調如是比丘身離生喜
樂津液遍滿无有減少是名集聖五支初支
定復次比丘滅覺觀内正信一心無
覺无觀定生喜樂成就二禪行此身
定生喜樂津液遍滿此身盡定生喜
樂津液遍滿无有減少如陂湖水底
涌出不從東方南西北方來此水從
底涌出能令池津液遍滿无有減少
如是比丘此身定生喜樂津液遍滿
此身定生喜樂津液遍滿无有減少
是謂修聖五支第二支定復次比丘
離喜捨行念正智身受樂如諸聖人
解捨念樂行成就三禪行此身無喜
樂津液遍滿此身无喜樂津液遍滿
无有減少如優波羅華池鳩頭摩華
池鉢頭摩華池分陀利華池從泥中
出未能出水此華從根至頭從頭至
根皆津液遍滿无有減少如是比丘
此身無量喜樂津液遍滿此身津液
遍滿无有減少是謂聖五支舎利弗
阿毗曇論卷第二十八第五張面

第三支定復次比丘斷苦樂先滅憂
喜不苦不樂捨念淨成就四禪行此
身以清淨心遍解行此身以清淨心
遍解行无有減少如男子女人著白
淨衣從頭至足從足至頭无不覆處
如是比丘以清淨心遍解行此身以
清淨遍解行無有減少是謂修聖五
支第四支定復次比丘善取觀相善
思惟善解如立人觀坐者如坐人觀
臥者如是比丘善取觀相善思惟善
解是謂修聖五支第五支定如是比
丘修聖五支定親近多修學巳欲證通
法悕望欲證隨心所欲卽能得證自
知无礙如四衢處有善調馬善駕巳
有善御乘者乘巳隨意自在如是
比丘親近聖五支定多修學巳欲證
通法悕望欲證隨心所欲卽能得證
自在无礙如盛水甁堅牢不漏盛以
淨水平滿爲欲隨人傾用如意自在
如是比丘親近聖五支定多修學巳
欲證通法悕望欲證隨心所欲自在
无礙如比丘如陂泉遍水平滿爲飮
如人決用如意自在隨所決卽出如
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第六張面

@@是比丘親近聖五支定多修學巳欲
證通法悕望欲證隨心所欲卽能得
證自在无礙如比丘欲受無量若干
神足動地能以一爲多以多爲一乃
至梵天身得自在隨所能入如智品
說如比丘欲受天耳清淨過人能聞
人非人聲隨所能入如比丘欲受知
他衆生心能知有欲心如實知有欲
心無欲心如實知無欲心乃至無勝
心如實知无勝心隨所能入如智品
說如比丘欲受憶念无量宿命能憶
一生二生三生四生五生乃至成就
此行隨所能入如智品說如賢比丘
欲受天眼清淨過人能見衆生生死
乃至如所業報隨所能入如智品說
如賢比丘欲受盡有漏成无漏得心
解脫慧解脫現世自智證成就行我
生巳盡梵行巳立所作巳辦更不受
有隨所能入如是修聖五支定親近
多修學巳得如是果報云何比丘離
欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成
就初禪行如比丘一切有爲法若一
處有爲法思惟無常知无常解無常
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第七張面

@@受无常如是不放逸觀離欲惡不善
法有覺有觀離生喜樂成就初禪行
如是比丘離欲惡不善法有覺有觀
離生喜樂成就初禪行如是乃至見
死屍在火聚上觀如道品一支道廣
說復次比丘如是思惟我内有欲染
如實知内有欲染若内无欲染如
實知内無欲染如欲染未生如實
知未生如欲染未生生如實知生如
欲染生巳斷如實知斷如欲染斷巳
如實知更不復生内有瞋恚睡眠掉
悔疑亦如是如是不放逸觀離欲惡
不善法有覺有觀離生喜樂成就
初禪行比丘如是離欲惡不善法有
覺有觀離生喜樂成就初禪行復次
比丘如是思惟我内眼識色有欲染
瞋恚如實知内眼識色有欲染瞋恚
内眼識色無欲染瞋恚如未生眼識
色欲染瞋恚如實知未生如未生眼
識色欲染瞋恚生如實知生如生眼
識色欲染瞋恚斷巳如實知斷如眼
識色欲染瞋恚斷巳如實知更不復
生耳識聲鼻識香舌識味身識觸意
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第八張面

識法亦如是不放逸觀離欲惡不善
法有覺有觀離生喜樂成就初禪行
比丘如是離欲惡不善法有覺有觀
離生喜樂成就初禪行復次比丘如
是思惟我内有念正覺如實知内有
念正覺内无念正覺如實知内無念
正覺如念正覺未生如實知未生如
念正覺未生生如實知生如念正覺
生巳具足修如實知具足修擇法正
覺精進正覺喜正覺除正覺定正覺
捨正覺亦如是如是不放逸觀離欲
惡不善法有覺有觀離生喜樂成就
初禪行比丘如是離欲惡不善法有
覺有觀離生喜樂成就初禪行復次
比丘如實知苦苦集苦滅苦滅道如
實知漏漏集漏滅漏滅道如是不放
逸觀離欲惡不善法有覺有觀離生
喜樂成就初禪行比丘如是謂離欲
惡不善法有覺有觀離生喜樂成就
初禪行復次比丘心畏怖故出一切
有爲入甘露界此寂靜妙勝離一切
有爲愛盡涅槃如是不放逸觀離欲
惡不善法有覺有觀離生喜樂成
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第九張面

@@就初禪行比丘如是離欲惡不善法
有覺有觀離生喜樂成就初禪行第
二禪第三禪第四禪亦如是說云何
比丘善取觀相善思惟善解如比丘
一切有爲法若一處有爲法思惟無
常知无常解無常受无常如是不放
逸觀離欲惡不善法有覺有觀離生
喜樂成就初禪行如比丘若行若法
相離欲惡不善法有覺有觀離生喜
樂成就初禪行若法相善取相善思
惟善解善識順識緣識分別順分別
緣分別比丘如是善取觀相善思惟
善解復次比丘若一處有爲法思惟
是苦患癰箭味過依緣壞法不定不
滿可壞苦空无我思惟緣知緣受緣
卽无明緣行行緣識識緣名色名色
緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛
緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲
苦惱衆苦聚集如是不放逸觀離欲
惡不善法有覺有觀離生喜樂成就
初禪行如比丘若法相離欲惡不善
法有覺有觀離生喜樂成就初禪行
若行若法相善取相善思惟善解善
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第十張面

@@識順識緣識分別順分別緣分別比
丘如是善取觀相善思惟善解復次
比丘一切有爲法若一處有爲法思
惟法滅知滅解滅受滅无明滅則行
滅行滅則識滅識滅則名色滅名色
滅則六入滅六入滅則觸滅觸滅則
受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取滅
則有滅有滅則生滅生滅則老死憂
悲苦惱衆苦聚集滅如是不放逸觀
離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂
成就初禪行如比丘若行法相離欲
惡不善法有覺有觀離生喜樂成
就初禪行若行若法相善取相善思
惟善解善識順識緣識分別順分別
緣分別比丘如是善取觀相善思惟
善解復次比丘行知行樂住知住樂
坐知坐樂臥知臥樂如是身住樂如
實知住樂如是不放逸觀離欲惡不
善法有覺有觀離生喜樂成離初禪
行如比丘若行若法相離欲惡不善
法有覺有觀離生喜樂成就初禪行
若行若法相善取相善思惟善解善
識順識緣識分別順分別緣分別比
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第十一張面

丘如是善取觀相善思惟善解復次
比丘從去來屈伸乃至心怖畏故出
一切有爲入甘露界亦如是說第二
禪第三禪第四禪亦如是說
何謂善取觀相善思惟善解如比丘
一切有爲法若一處有爲法思惟无
常知無常解无常受無常如是不
放逸觀離欲惡不善法有覺有觀離
生喜樂成就初禪行如比丘若有色
受想行識善取法相善思惟善解善
識順識緣識分別順分別緣分別比
丘如是善取觀相善思惟善解復次
比丘一切有爲法若一處有爲法從
思惟是苦患癰箭乃至心畏怖故出
一切有爲入甘露界此寂靜此妙勝
離一切有爲愛盡涅槃如是不放逸
觀離欲惡不善法有覺有觀離生喜
樂成就初禪行如比丘若有色受想
行識善取法相善思惟善解善識順
識緣識分別順分別緣分別比丘如
是善取觀相善思惟善解第二禪第
三禪第四禪亦如上說如是五支是
名五支定
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第十二張面

@@云何五智定如世尊說諸比丘修定
无量明了諸比丘若修定無量明了
巳緣生五種智何等五若有定現樂
後樂報緣此生智若有定聖无染緣
此生智若有定不怯弱者能親近緣
此生智若有定寂靜勝妙獨修除得
緣此生智若有定念入正念起緣此
生智云何定現樂後樂報緣此生智
云何現樂定如比丘離欲惡不善法
有覺有觀離生喜樂成就初禪行若
身離生喜樂津液遍滿此身盡離生
喜樂津液遍滿无有減少如善澡浴
師若善澡浴師弟子以細澡豆盛著
器中以水灑巳調適作搏此搏津液遍
滿不燥不濕内外和潤如是比丘身
離生喜樂津液遍滿身盡離生喜樂
津液遍滿无有減少如比丘増益受
離生喜樂出世樂寂靜樂滅樂正覺
樂沙門果樂涅槃樂此定如是謂現
樂復次比丘滅覺觀内淨信一心
無覺无觀定生喜樂成二禪行若身
定生喜樂津液遍滿此身盡定生喜
樂津液遍滿无有減少如大陂湖以
山舎利弗阿毗曇論卷第二十八第十三張
面
@@圍遶水從底涌出不從東方南西北
方來此陂水津液遍滿此陂盡津液
遍滿無有減少如是比丘身定生喜
樂津液遍滿此身盡津液遍滿无有
減少如比丘増益受無喜樂出世樂
寂靜樂滅樂正覺樂沙門果樂涅槃
樂此定如是謂現樂復次比丘離喜
捨行念正智身受樂如諸聖人解捨
念樂行成就三禪行若身無喜樂津
液遍滿身无喜樂津液遍滿无有減
少如優鉢羅花池波頭摩花池鳩頭
摩花池分陀利花池從泥稍出未能
出水此花若根若頭水津液遍滿從
根至頭從頭至根津液遍滿無有減
少如是比丘若身无喜樂津液遍滿
此身盡津液遍滿無有減少如比丘
増益受無喜樂出世樂寂靜樂滅樂
正覺樂沙門果樂涅槃樂此定如是
謂現樂復次比丘斷苦斷樂先滅憂
喜不苦不樂捨念淨成就四禪行若
身以清淨心遍解行此身清淨无不
遍處如男子女人身著白淨衣上下
具足從頭至足從足至頭無不覆處
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第十四張面

如是比丘若身以清淨心遍解行此
身清淨无不遍處如比丘増益受寂
靜妙樂出世樂寂靜樂滅樂正覺樂
沙門果樂涅槃樂如是定謂現樂云
何定後樂報如比丘思惟无常苦空
无我思惟涅槃寂靜得定心住正住
如比丘得定巳卽得初聖五根得初
聖五根巳上正決定捨凡夫地若不得
湏陀洹果而中命終無有是處不得
湏陀洹果作惡作惡業巳命終墮三
塗无有是處如比丘親近此定多修
覺多修學巳見斷三煩惱得湏陀洹
果觸證觸證巳斷地獄畜生餓鬼
苦受七生人天報斷餘生天人中苦
如是定謂後樂報如比丘親近此定
多修學多修學巳思惟斷欲染瞋恚
煩惱分斷欲染瞋恚煩惱分巳得斯
陀含果觸證觸證巳斷地獄畜生餓
鬼苦受天上人中生斷餘生天上人
中苦如是定謂後樂報如比丘親近
此定多修學多修學巳思惟斷欲染
瞋恚盡无餘无餘巳得阿那含果觸
證觸證巳斷地獄畜生餓鬼人中苦
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第十五張面

@@若受一天生若五生餘天上苦皆斷
如是定謂後樂報如比丘親近此定
多修學多修學巳思惟斷色界无色
界煩惱盡無餘无餘巳得阿羅漢果
觸證觸證巳斷地獄畜生餓鬼人中
天上苦一切有一切道一切生一切
繫縛一切結使煩惱苦皆斷无餘如
是定謂後樂報何謂緣此生智若内
分別若外分別知見覺證此謂緣此
生智何謂有定聖无染緣此生智何
謂非聖定若定有漏此謂非聖定復
次非聖定若定非學非无學此謂非
聖定復次非聖定除空無相无願定
若餘定謂非聖定何謂聖定若定無
漏是名聖定復次聖定若定學无學
此謂聖定復次聖定空无相無願定
此謂聖定以何義謂聖以斷離貪欲
瞋恚愚癡諸結煩惱故謂聖定云何有
染定若定有求此謂有染定復次有
染定若定非學非無學此謂有染定
復次有染定除空无相無願定若餘
定此謂有染定以何義有染染謂愛
愛於此定中得正得緣得定亦於愛
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第十六張面

@@中得正得緣得是謂有染定云何無
染定若定无求此謂无染定復次无
染定若定學無學此謂無染定復次
無染定空无相無願定此謂无染定
以何義無染染謂愛愛定中不得不正
得不緣得定愛中不得不正得不緣
得是謂无染定何謂緣此生智若内
分別若外分別知見覺證此謂緣此
生智云何有定不怯弱者親近緣此
生智云何怯弱者若无信心無慙无
愧不學問懈怠失念无慧此謂怯弱
者復次怯弱是凡夫以何義故名怯
弱以未知身見未斷身見以是義謂
怯弱者云何非怯弱者不怯弱謂有
信慙愧多聞懃進專念多慧此謂不
怯弱者復次不怯弱若佛及佛聲聞
弟子以何義故名不怯弱以知身見
以斷身見以是義謂不怯弱者如是
不怯弱者得定親近多修學以是義
故謂非怯弱者親近何謂緣此生智
若内分別若外分別知見覺證是謂
緣此生智何謂有定寂靜勝妙獨修
除得緣此生智云何寂靜若定共果
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第十七張面

報是名寂靜云何勝妙定若定聖有
報能斷煩惱是名勝妙定復次寂靜
定若定聖有報能斷煩惱是名寂靜
定復次勝妙定若定共果報是名勝
妙定復次寂靜卽勝妙勝妙卽是寂
靜是謂寂靜勝妙何謂獨修若心一
向定住正止獨處定是謂獨修何謂
除得云何不除得定若定得不定得難
得是名不除得定云何除得定若定得
決定得不難得是謂除得定何謂緣
此生智若内分別若外分別知見覺
證是謂緣此生智何謂有定正念入
正念起緣此生智若正智入正智起
正智入正智起巳是故謂正念入正
念起專身念入專身念起專身念入
專身念起巳是謂正念入正念起何
謂緣此生智若内分別若外分別知
見覺證是謂緣此生智如是五智是
五智定
何謂共念出息入息定如世尊說諸
比丘修出息入息念親近多修學多
修學巳得大果報乃至得甘露云何
修出息入息念親近多修學得大果
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第十八張面

@@報乃至得甘露如比丘住寂靜處林
中樹下或在空處在山窟中露處敷
草或在冢閒巖岸如比丘朝詣村乞
食食巳日過中擧衣鉢洗足洗足巳
比丘結加跗坐端身繫念思惟斷悕
望心無悕望貪著行於悕望貪著得
清淨斷瞋恚行慈心心離瞋恚得清
淨斷睡眠无睡眠正知明想心離睡
眠得清淨斷掉悔無掉悔行内心寂靜
離掉悔得清淨斷疑无疑行一定若
法心離疑得清淨如比丘斷五蓋是
心垢損智慧正念出息正念入息如比
丘出息長知出息長入息長知入息
長出息短知出息短入息短知入息
短學一切身覺知入息學一切身覺
知出息學除身行出息學除身行入
息學喜出息覺知學喜入息覺知學
樂出息覺知學樂入息覺知學心行
出息覺知學心行入息覺知學除心
行出息覺知學除心行入息覺知學
心出息覺知學心入息覺知學悦心
出息學悦心入息學定心出息學定
心入息學解脫心出息學解脫心入
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第十九張面

@@息學無常觀出息學无常觀入息學
離欲觀出息學離欲觀入息學滅觀
出息學滅觀入息學出世觀出息學
出世觀入息何謂正念出息正念入
息若正知出息正知入息正知出息
正知入息巳是謂正念出息正念入
息專念身出息專念身入息專念身
出息專念身入息巳是謂正念出息
正念入息何謂比丘出息長知出息
長入息長知入息長如比丘思惟法
生長出息入息善取法相善思惟善
解若思惟法不生長出息入息善取
法相善思惟善解若法勝非勝能生
長出息入息善取法相善思惟善解
比丘思惟法生長出息入息覺知善取
法相善思惟善解若思惟法不生長出
息入息覺知善取法相善思惟善解
若法勝非勝能生長出息入息覺知
善取法相善思惟善解如比丘思惟
法生長出息入息思惟法若不生不
思惟彼法親近勝法不親近不勝法
比丘思惟法生長出息入息覺知思
惟法若不生不思惟法親近勝法不
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第二十張面

親近不勝法比丘思惟應所修法親
近勝法不親近不勝法長出息入息
及長出息入息覺知得悦喜心是謂
比丘出息長知出息長入息長知入
息長何謂出息入息長若無量出息
無量入息无量出息無量入息巳是
故謂出息長入息長不疾出息不疾
入息不疾出息不疾入息巳是故謂
出息長入息長不連速出息入息不
連速出息入息巳是故謂出息入息
長不力厲身出息不力厲身入息不
力厲身出息不力厲身入息巳是故
謂出息入息長不續出息入息不續
出息入息巳是故謂出息入息長是
名出息入息長<一事竟>
何謂出息短知出息短入息短知入
息短如比丘思惟法生短出息入息
善取法相善思惟善解若思惟法不
生短出息入息善取法相善思惟善
解若法勝非勝能生短出息入息善
取法相善思惟善解比丘思惟法生
短出息入息覺知善取法相善思惟
善解若思惟法不生短出息入息覺
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第二十一張面

@@知善取法相善思惟善解若法勝非
勝生短出息入息覺知善取法相善
思惟爲解比丘思惟法生短出息入
息思惟法若不生不思惟法親近勝
法不親近不勝法如比丘思惟法生
短出息入息覺知思惟法若不生不
思惟法親近勝法不親近不勝法比
丘不思惟不應所修法思惟應所修
法親近勝法不親近不勝法短出息
入息及短出息入息覺知得悦喜是
謂出息短知出息短入息短知入息
短何謂出息入息短有量出息有量
入息有量出息有量入息巳是故謂
出息入息短疾出息疾出息巳是故
謂出息入息短連速出息連速出息
巳是故謂出息入息短力厲身出息
入息力厲身出息入息巳是故謂出
息入息短續出息入息續出息入息
巳是故謂出息入息短不身除出息
入息不身除出息入息巳是故謂出
息入息短是名出息入息短二事竟何謂
學一切身出息覺知學一切身入息
覺知如比丘以息滿一切身出舎利
弗阿毗曇論卷第二十八第二十二張面

@@息若一切身内空巳入息如巧韛師
韛師弟子今韛囊滿巳按使氣出若
韛囊空巳還開其口使氣得滿比丘
如是令一切身中息滿巳出息若一
切身内空巳入息若思惟法一切身
生出息入息善取法相善思惟善解
若思惟法一切身中不生出息入息
善取法相善思惟善解若法勝非勝
一切身中能生出息入息善取法相
爲思惟善解如比丘思惟法生一切
身中出息入息覺知善取法相善思
惟善解若思惟法一切身中不生出
息入息覺知善取法相善思惟善解
若法勝非勝能生一切身中出息入
息覺知善取法相善思惟善解如比
丘思惟法生一切身中出息入息思
惟法若不生不思惟法親近勝法不
親近不勝法比丘思惟法生一切身
中出息入息覺知思惟法若不生不
思惟法親近勝法不親近不勝法比
丘思惟應所修法不思惟不應所修
法親近勝法不親近不勝法一切身
中出息入息及一切身中出息入息
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第二十三張面

覺知得悦喜是謂學一切身出息覺
知覺一切身入息覺知<三事竟>
何謂學除身行出息學除身行入息
身行謂出息入息有麤有細云何麤
身行若掉動是名麤身行云何細身
行若寂靜是名細身行如比丘以細
身行調伏麤身行降勝除出如巧
匠巧匠弟子以小楔出大楔如是比
丘以細身行調伏麤身行如人馳走
自思惟我以何故走我當安徐行便
安詳行此人復如是思惟我何以安詳
行我應當住便住此人復思惟我何
故住我當坐便坐此人復如是思惟我
何故坐我當臥便臥此人如是除鹿
麁行親近細身行比丘如是除麤身
行親近細身行比丘思惟法生麤身
行善取彼法相善思惟善解若思惟
法不生麤身行善取法相善思惟善
解若法勝非勝能生麤身行善取法
相善思惟善解比丘思惟法生細身
行善取法相善思惟善解若思惟法
不生細身行善取法相善思惟善解
若法勝非勝能生細身行善取法相
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第二十四張面

@@善思惟善解比丘若思惟法除麤身
行善取法相善思惟善解若思惟法
不除麤身行善取法相善思惟善解
若法勝非勝能除麤身行善取法相
善思惟善解比丘思惟法生除身行
出息入息善取法相善思惟善解若
思惟法不生除身行出息入息善取
法相善思惟善解若法勝非勝能生
除身行出息入息善取法相善思惟
善解比丘思惟法生除身行出息入
息覺知善取法相爲思惟善解若思
惟法不生除身行出息入息覺知善
取法相善思惟善解若法勝非勝能
生除身行出息入息覺知善取法相
善思惟善解比丘思惟法生麁身行
不思惟法若不生思惟法親近勝法
不親近不勝法比丘思惟法生細身
行思惟彼法若不生不思惟彼法親
近勝法不親近不勝法比丘思惟法
除麤身行思惟法若不除不思惟法
親近勝法不親近不勝法比丘思惟
法生除身行出息入息思惟法若不
生不思惟法親近勝法不親近不勝
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第二十五張面

@@法比丘思惟法生除身行出息入息
覺知思惟法若不生不思惟法親近
勝法不親近不勝法比丘不思惟不
應所修法思惟應所修法親近勝法
不親近不勝法除身行出息入息及
除身行出息入息覺知得悦喜是謂
學除身行出息入息<四事竟>
何謂學喜出息覺知學喜入息覺
知云何喜若心歡喜踊躍是名喜比
丘思惟法生喜善取法相善思惟善
解若思惟法不生喜善取法相善思
惟善解若法勝非勝能生喜善取法
相善思惟善解比丘思惟法生喜出
息入息善取法相善思惟善解若思
惟法不生喜出息入息善取法相善
思惟善解若法勝非勝能生喜出息
入息善取法相善思惟善解比丘思
惟法生喜出息入息覺短知取法相
善思惟善解若思惟法不生喜出
息入息覺知善取法相善思惟善解
若法勝非勝能生喜出息入息覺知
善取法相善思惟善解比丘思惟法
生喜思惟法若不生不思惟法親近
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第二十六張面

勝法不親近不勝法比丘思惟法<
生喜>出息入息思惟法若不生不
思惟法親近勝法不親近不勝法比
丘思惟法生喜出息入息覺知思惟
法若不生不思惟法親近勝法不親
近不勝法比丘思惟應所修法不思
惟不應所修法親近勝法不親近不
勝法喜出息入息及喜出息入息覺
知得悦喜是謂覺喜出息覺知覺喜
入息覺知<五
事竟>何謂學樂出息覺知學樂入
息覺知云何樂若心忍受樂意觸樂
受是名樂如比丘思惟法生樂善取
法相善思惟善解若思惟不生樂善
取法相善思惟善解若法勝非勝能
生樂善取法相善思惟善解比丘思
惟法生樂出息入息善取法相善思
惟善解若思惟法不生樂出息入息
善取法相善思惟善解若法勝非勝
能生樂出息入息善取法相善思惟
善解比丘思惟法生樂出息入息覺
知善取法相善思惟善解若思惟法
不生樂出息入息覺知善取法相善
思惟善舎利弗阿毗曇論卷第二十八第二十
七張面
@@解若法勝非勝能生樂出息入息覺
知善取法相善思惟善解比丘思惟
法生樂出息入息思惟法若不生不
思惟法親近勝法不親近不勝法比
丘思惟法生樂出息入息思惟法若
不生不思惟法親近勝法不親近不
勝法比丘思惟法生樂出息入息覺
知思惟彼法若不生不思惟法親近
勝法不親近不勝法比丘思惟應所
修法不思惟不應所修法親近勝法
不親近不勝法樂出息入息及樂出
息入息覺知得悦喜是謂學樂出息
覺知學樂入息覺知<六事竟>
何謂學心行出息覺知學心行入息
覺知心行謂想思有麤細云何麁心
行若心行掉動是名麤心行云何細
心行若心行寂靜是名細心行如比
丘細心行麤心行以細心行調伏麤
心行降勝除出如巧匠巧匠弟子以
小楔出大楔如是比丘以細心行調
伏麤心行比丘思惟法生麤心行善
取法相善思惟善解若思惟法不生
麤心行善取法相善思惟善解若法
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第二十八張面

@@勝非勝能生麤心行善取法相善思
惟善解比丘思惟法生細心行善取
法相善思惟善解若思惟法不生細
心行善取法相善思惟善解若法勝
非勝能生細心行善取法相善思惟
善解比丘思惟法生心行出息入息
善取法相善思惟善解若思惟法不
生心行出息入息善取法相善思惟
善解若法勝非勝能生心行出息入
息善取法相善思惟善解比丘思惟
法生心行出息入息覺知善取彼法
相善思惟善解若思惟法不生心行
出息入息覺知善取法相善思惟善
解若法勝非勝能生心行出息入息
覺知善取法相善思惟善解比丘思
惟法生麤心行不思惟法若不生思
惟親近勝法不親近不勝法比丘思
惟法生細心行思惟法若不生不思
惟法親近勝法不親近不勝法比丘
思惟法生心行出息入息覺知思惟
法若不生不思惟法親近勝法不親
近不勝法比丘不思惟不應所修法
思惟應所修法親近勝法不親近不
舎利弗阿毗曇論卷第二十八第二十九張面

勝法心行出息入息及心行出息入
息覺知得悦喜是謂學心行出息覺
知學心行入息覺知第七竟舎利
弗阿毗曇論卷第二十八乙巳
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造舎利
弗阿毗曇論卷第二十八第三十張面

@@舎利弗阿毗曇論卷第二十九面
姚奉罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
緖分定品之二
何謂學除心行出息學除心行入息
心行謂想思有麤細云何麤心行若
掉動是名麤心行若心行寂靜是名
細心行如比丘以細心行調伏麤心
行降勝除出如巧匠巧匠弟子以小
楔出大楔如是比丘以細心行調伏
麤心行如人馳走自思惟我何故走
我當安徐行便安徐行自思惟我何
故安徐行我當住便住自思惟我何
故住我當坐便坐自思惟我何故坐
我當臥便臥如是除麤心行親近細
心行比丘如是除麤心行親近細心
行比丘思惟法生麤心行善取法相
善思惟善解若思惟法不生麤心行
善取法相善思惟善解若法勝非勝
能生麤心行善取法相善思惟善解
比丘思惟法生細心行善取法相善
思惟善解若思惟法不生細心行善取
法相善思惟善解若法勝非勝能生

@@細心行善取法相善思惟善解比丘
思惟法除麤心行善取法相善思惟
善解若思惟法不除麤心行善取法
相善思惟善解若法勝非勝能除麤
心行善取法相善思惟善解比丘思
惟法知除心行出息入息善取法相
善思惟善解若思惟法不生心除行
出息入息善取法相善思惟善解若
法勝非勝能生心除行出息入息善
取法相善思惟善解比丘思惟法生
心除行出息入息覺知善取法相善
思惟善解若思惟法不生心除行出
息入息覺知善取法相善思惟善解
若法勝非勝能生心除行出息入息
覺知善取法相善思惟善解比丘
思惟法生麤心行不思惟法若不
生思惟法親近勝法不親近不勝法
比丘思惟法生細心行思惟法若不
生不思惟法親近勝法不親近不勝
法比丘思惟法除麁心行思惟法若
不除不思惟法親近勝法不親近不
勝法比丘思惟法生心除行出息入
息思惟法若不生不思惟法親近勝
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第二張面

法不親近不勝法比丘思惟法生心
除行出息入息覺知思惟法若不生
思惟法親近勝法不親近不勝法比
丘不思惟不應所修法思惟應所修
法親近勝法不親近不勝法心除行
出息入息及心除行出息入息覺知
得悦喜是謂學除心行出息學除心
行入息<八事竟>
何謂學心出息覺知學心入息覺知
心謂心意識六識身七識界是名心
彼心有善不善如比丘思惟法生不
善心善取法相善思惟善解若思惟
法不生不善心善取法相善思惟善
解若法勝非勝能生不善心善取法
相善思惟善解比丘思惟法生善心
善取法相善思惟善解若思惟法不
生善心善取法相善思惟善解若法
勝非勝能生善心善取法相善思惟
善解比丘思惟法生心出息入息善
取法相善思惟善解若思惟法不生
心出息入息善取法相善思惟善解
若法勝非勝能生心出息入息善取
法相善思惟善解比丘思惟法生心
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第三張面

@@出息入息覺知善取法相善思惟善
解若思惟法不生心出息入息覺知
善取法相善思惟善解若法勝非勝
能生心出息入息覺知善取法相善
思惟善解比丘思惟法生不善心不
思惟法若不生思惟法親近勝法不
親近不勝法比丘思惟法生善心思
惟法若不生不思惟法親近勝法不
親近不勝法比丘思惟法生心出息
入息思惟法若不生不思惟法親近
勝法不親近不勝法比丘思惟法生
心出息入息覺知思惟法若不生不
思惟法親近勝法不親近不勝法比
丘不思惟不應所修法思惟應所修
法親近勝法不親近不勝法心出息
入息及心出息入息覺知得悦喜是
謂學心出息覺知學心入息覺知<九事竟>
何謂學悦心出息學悦心入息悦心
謂悦豫重悦豫究竟悦豫但非喜是
名悦比丘思惟法生悦善取法相善
思惟善解若思惟法不生悦善取法
相善思惟善解若法勝非勝能生悦
善取法相善思惟善解比丘思惟法
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第四張面

@@生悦心善取法相善思惟善解若思
惟法不生悦心善取法相善思惟善
解若法勝非勝能生悦心善取法相
善思惟善解比丘思惟法生悦心出息
入息善取法相善思惟善解若思惟法
不生悦心出息入息善取法相善思
惟善解若法勝非勝能生悦心出息
入息善取法相善思惟善解此比丘
若思惟法生悦心出息入息覺知善
取法相善思惟善解若思惟法不生
悦心出息入息覺知善取法相善思
惟善解若法勝非勝能生悦心出息
入息覺知善取法相善思惟善解比
丘思惟法生悦心思惟法若不生不
思惟法親近勝法不親近不勝法比
丘思惟法生悦心出息入息思惟法若
不生不思惟法親近勝法不親近不勝
法比丘思惟法生悦心出息入息覺知
思惟法若不生不思惟法親近勝法
不親近不勝法比丘思惟應所修法
不思惟不應所修法親近勝法不親
近不勝法悦心出息入息及悦心出
息入息覺知得悦喜是謂學悦心出
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第五張面

息學悦心入息<十事竟>
何謂學定心出息學定心入息定謂
心住正住是名定如比丘思惟法生
定心善取法相善思惟善解若思惟
法不生定心善取法相善思惟善解
若法勝非勝能生定心善取法相善思
惟善解比丘思惟法生定心善取法
相善思惟善解若思惟法不生定心善
現法相善思惟善解若法勝非勝能生
定心善取法相善思惟善解比丘思惟
法生定心出息入息善取法相善思
惟善解若思惟法不生定心出息入
息善取法相善思惟善解若法勝非
勝能生定心出息入息善取法相善
思惟善解比丘思惟法生定心出息
入息覺知善取法相善思惟善解若
思惟法不生定心出息入息覺知善
取法相善思惟善解若法勝非勝能
生定心出息入息覺知善取法相善思
惟善解比丘思惟法生定心思惟法若
不生不思惟法親近勝法不親近不勝
法比丘思惟法生定心出息入息思惟
法若不生不思惟法親近勝法不親近
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第六張面

@@不勝法比丘思惟法生定心出息入息
覺知思惟法若不生不思惟法親近勝
法不親近不勝法比丘思惟法生定
心出息入息覺知思惟法若不生不
思惟法親近勝法不親近不勝法比
丘思惟應所修法不思惟不應所修
法親近勝法不親近不勝法定心出
息入息及定心出息入息覺知得悦
喜是謂學定心出息學定心入息<十一事竟>
何謂學解脫心出息學解脫心入息
解脫謂心向彼尊上彼傾向彼以彼
解脫是名解脫如比丘思惟法生解
脫善取法相善思惟善解若思惟法
不生解脫心善取法相善思惟善解
若法勝非勝能生解脫心善取法相善
思惟善解比丘思惟法生解脫心善取
法相善思惟善解若思惟法不生解
脫心善取法相善思惟善解若法勝
非勝能生解脫心善取法相善思惟
善解比丘思惟法生解脫心出息入
息善取法相善思惟善解若思惟法
不生解脫心出息入息善取法相善
思惟善解若法勝非勝能生解脫心
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第七張面

@@出息入息善取法相善思惟善解比
丘思惟法生解脫心出息入息覺知
善取法相善思惟善解若思惟法<
不生>解脫心出息入息覺知善取
法相善思惟善解若法勝非勝能生
解脫心出息入息覺知善取法相善
思惟善解比丘思惟法生解脫心思
惟法若不生不思惟法親近勝法不親
近不勝法比丘思惟法生解脫心出
息入息思惟法若不生不思惟法親
近勝法不親近不勝法比丘思惟法
生解脫心出息入息覺知思惟法若
不生不思惟法親近勝法不親近不
勝法比丘思惟應所修法不思惟不
應所修法親近勝法不親近不勝法
解脫心出息入息及解脫心出息入
息覺知得悦喜是謂學解脫心出
息學解脫心入息<十二
事竟>何謂學無常解出息學无常
觀入息何謂无常想如比丘或在樹
下露處如是思惟色無常受想行識
无常如實人若想憶想是名无常想
云何觀知實人若觀正觀微觀分別
解射是舎利弗阿毗曇論卷第二十九第
八張面

名觀比丘思惟法生无常想善取法相
善思惟善解若思惟法不生無常想
善取法相善思惟善解若法勝非勝
能生无常想善取法相善思惟善解
比丘思惟法生無常想善取法相善
思惟善解若思惟法不生无常觀善
取法相善思惟善解若法勝非勝能
生無常觀善取法相善思惟善解比
丘思惟法生无常觀出息入息善取
法相善思惟善解若思惟法不生無
常觀出息入息善取法相善思惟善
解若法勝非勝能生无常觀出息入
息善取法相善思惟善解比丘思惟
法生無常觀出息入息覺知善取法
相善思惟善解若思惟不生无常觀
出息入息覺知善取法相善思惟善
解若勝非勝能生無常觀出息入息
覺知善取法相善思惟善解比丘思
惟法生無常想思惟法若不生无常
觀若不生思惟法親近勝法不親近
不勝法比丘生無常觀思惟若不生
思惟親近勝法不親近不勝法比丘
思惟生無常觀出息入息思惟法若
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第九張

@@不生不思惟不親近勝法不親近不
勝法比丘思惟法生无常觀出息入
息覺知思惟法若不生不思惟親近
勝法不親近不勝法比丘思惟應所
修法不思惟不應所修法親近勝法
不親近不勝法无常觀出息入息无
常觀出息入息覺知得悦喜是謂學
無常觀出息學无常觀入息<十三事竟>
何謂學離欲觀出息學離欲觀入息
何謂離欲想如比丘或在樹下露處
如是思惟若愛盡離欲涅槃寂靜妙
勝如實人若想憶想是名離欲想何
謂觀如實人若觀正觀微觀分別解
射是名觀比丘思惟法生涅槃離欲
想善取法相善思惟善解若思惟法
不生離欲想善取法相善思惟善解
若思惟法不生離欲想善取法相善
思惟善解若法勝非勝能生離欲想
善取法相善思惟善解比丘思惟法
生離欲觀善取法相善思惟善解若
思惟法不生離欲觀善取法相善思
惟善解若法勝非勝能生離欲觀善
取法相善思惟善解比丘思惟法生
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第十張

@@離欲觀出息入息善取法相善思惟
善解若思惟法不生離欲觀出息入
息善取法相善思惟善解若法勝非
勝能生離欲觀出息入息善取法相
善思惟善解比丘思惟法生離欲觀
出息入息覺知善取法相善思惟善
解若思惟法不生離欲觀出息入息
覺知善取法相善思惟善解若法勝
非勝能生離欲觀出息入息覺知善
取法相善思惟善解比丘思惟法生
離欲想思惟法若不生不思惟法親
近勝法不親近不勝法比丘思惟法
生離欲觀思惟法若不生不思惟法
親近勝法不親近不勝法比丘思惟
法生離欲觀出息入息思惟法若不
生不思惟法親近勝法不親近不勝
法比丘思惟法生離欲觀出息入息
覺知思惟法若不生不思惟親近勝
法不親近不勝法比丘思惟應所修
法不思惟不應所修法親近勝法不
親近不勝法離欲觀出息入息及離
欲觀出息入息覺知得悦喜是謂學
離欲觀出息覺離欲觀入息<十四事竟>
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第十一張

何謂學滅觀出息學滅觀入息何謂
滅想如比丘或在樹下露處如是思
惟若愛盡涅槃寂靜妙勝如實人若
想憶想是名滅想何謂觀如實人觀
正觀微觀分別解射是名觀比丘思
惟法生滅想善取法相善思惟善解
若思惟不生滅想善取法相善思惟
善解若法勝非勝能生滅想善取法
相善思惟善解比丘思惟法生滅觀
善取法相善思惟善解若思惟法不
生滅觀善取法相善思惟善解若法
勝非勝能生滅觀善取法相善思惟
善解比丘思惟法生滅觀出息入息
善取法相善思惟善解若思惟法不
生滅觀出息入息善取法相善思惟
善解若法勝非勝能生滅觀出息入
息善取法相善思惟善解比丘思惟
法生滅觀出息入息覺知善取法相
善思惟善解若思惟法不生滅觀出
息入息覺知爲取法相善思惟善解
若法勝非勝能生滅觀出息入息覺
知善取法相善思惟善解比丘思惟
法生滅想思惟法若不生不思惟法
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第十二張面

@@親近勝法不親近不勝法比丘思惟
法生滅觀思惟法若不生不思惟法
親近勝法不親近不勝法比丘思惟
法生滅觀出息入息思惟法若不生
不思惟法親近勝法不親近不勝法
比丘思惟應所修法不思惟不應所
修法親近勝法不親近不勝法滅觀
出息入息及滅觀出息入息覺知得
悦喜是名學滅觀出息學滅觀入
息<十五事竟>
何謂學出世觀出息學出世觀入息
何謂出世想如比丘或在樹下露處
如是思惟捨一切流愛盡涅槃寂靜
妙勝如實人若想憶想是名出世想
云何觀如實人若觀正觀微觀分別
解射是名觀比丘思惟法生出世想
善取法相善思惟善解若思惟法不
生出世想善取法相善思惟善解若法
勝非勝能生出世想善取法相善思
惟善解比丘思惟法生出世觀善取
法相善思惟善解若思惟法不生出
世觀出息入息善取法相善思惟善
解若法勝非勝能生出世觀出息入
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第十三張面

@@息善取法相善思惟善解比丘思惟
法生出世觀出息入息覺知善取法
相善思惟善解若思惟法不生出世
觀出息入息覺知善取法相善思惟
善解若法勝非勝能生出世觀出息
入息覺知善取法相善思惟善解比
丘思惟法生出世想思惟若不生不
思惟親近勝法不親近不勝法比丘
思惟法生出世觀思惟法若生不思
惟法親近勝法不親近不勝法比丘
思惟生出世觀出息入息思惟法若
不生不思惟法親近勝法不親近不
勝法比丘思惟法生出世觀出息入
息覺知思惟法若不生不思惟法親
近勝法不親近不勝法比丘思惟應
所修法不思惟不應所修法親近勝
法不親近不勝法出世觀出息入息
及出世觀出息入息覺知得悦喜是
謂學出世觀出息學出世觀入息是
名共念出息入息定何謂共念出息
入息出謂出息入謂入息若以出息
爲境界念若以入息爲境界念定共
住共滅若有繫念於出息繫念於入
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第十四張面

息心得共住是名共念出息入息<十六事竟>
何謂共不淨想定如比丘觀察自身
從頂至足從足至頂乃至皮膚皆是
不淨謂骨齒爪髪薄皮厚皮血肉筋脈
脾腎心肺大小便利涕唾膿血膏肪
腦膜淚汗骨髓如明眼人觀倉中穀
胡麻麦豆種種別異如是比丘觀自身
從頂至足皆是不淨如實人若想憶
想是謂不淨想若定此想共生共住
共滅是名共不淨想定復次比丘思
惟骨知骨解骨受骨乃至思惟淚汗
知淚汗解淚汗受淚汗如實人若想
憶想是名共不淨想定復次比丘觀
四大身此身有地大水火風大如屠牛
師屠師弟子屠牛四分若坐若立觀
此四分如是比丘觀四大身有地大
水火風大觀此諸大各各相違此身
諸大依於外大飮食長養羸劣不堅
念念摩滅蹔住不久如實人若想憶
想乃至是名共不淨想定復次比丘
觀身盡空俱空以念遍知解行猶如
竹盡空俱空如是比丘觀身盡空
俱空以念遍知解行如實人若想憶
舎利弗阿毗曇論卷苐二十九苐十五張面

@@想乃至是名共不淨想定復次比丘
觀身如癰瘡身有九瘡津漏門所出
津漏皆是不淨津漏是胎始膜是腐
敗是臭穢是可惡津漏眼出眵淚膿
血津漏耳出耵聹膿血津漏鼻出涕
唾膿血津漏口出涎唾膿血津漏二
處出便利膿血津漏如人癰瘡乾痂
久住如是九瘡津漏門所出皆是不
淨津漏是胎始膜是腐敗是臭穢
是可惡津漏乃至如摩訶迦葉所說
四大身是衰秏相違津漏衆病居處
衆苦依處愛護身者如愛護死屍壽
命短促如實人若想憶想乃至是名
共不淨想定復次比丘若見死屍棄
在冢間若一日至三日觀自身如是
法如是相未離是法如實人若想憶
想乃至是名共不淨想定復次比丘
若見死屍棄在冢間若一日二日胮
脹靑瘀觀自身如是法如是相未離
是法如實人若想憶想乃至是名共
不淨想定復次比丘若見死屍棄在冢
閒若一日至三日爲鳥鳥虎狼若干
諸獸之所食噉觀自身如是法如是
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第十六張面

@@相未離是法如實人若想憶想乃至
是名共不淨想定復次比丘若見死
屍骨節相連靑赤爛壞膿血不淨臭
穢可惡觀自身如是法如是相未離
是法如實人若想憶想乃至是名共
不淨想定復次比丘若見死屍骨節
相連血肉巳離筋脈未斷觀自身如
是法如是相未離是法如實人若想
憶想乃至是名共不淨想定復次比
丘若見死屍骨節巳壞未離本處觀
自身如是法如是相未離是法如實
人若想憶想乃至是名共不淨想定
復次比丘若見死屍骨節巳壞遠離
本處腳髀膊臗脊脅肋手足肩臂項
髑髏各各異處觀自身如是法如是
相未離是法如實人若想憶想乃至
是名共不淨想定復次比丘若見死
屍骨節久故色白如貝色靑如鴿朽
敗碎壞觀自身如是法如是相未離
是法如實人若想憶想乃至是名共
不淨想定復次比丘觀骨胞胮脹靑
瘀上有赤爛相離散如實人若想憶
想乃至是名共不淨想定復次比丘
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第十七張面

知骨解骨受骨乃至思惟散知散解散
受散如實人若想憶想乃至是名共不
淨想定何謂共不淨想定若比丘從頂
至足從足至頂乃至皮膚皆是不淨謂
骨齒爪髪薄皮厚皮乃至淚汗骨髓如
明眼人觀倉中穀胡麻麦豆種種別
異如是比丘觀見自身從頂至足皆
是不淨如實人若想憶想是名不淨
想以此想調伏心修令柔軟令定心
住是名共不淨想定復次比丘觀身
四大乃至思惟骨解骨受骨乃至思
惟散知散解散受散如實人若想憶
想是謂不淨想以此想調伏心修令
柔軟得定心住正住是名不淨想定
何謂入火定如比丘内火大受爲火
内地水風大受爲薪比丘以内火大
内地水風大思惟煙知煙解煙受煙
思惟炎知炎解炎受炎比丘如是不
於逸觀煙炎如大火聚若修此定巳
煙炎如大火聚是名入火定復次比
丘内火大受爲火外地水風大草木
枝葉受爲薪比丘以内火大外地水風
大草木枝葉思惟煙知煙解煙受煙
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第十八張面

@@乃至是名入火定復次比丘内火大
受爲火内外地水風大草木枝葉受
爲薪比丘以内火大内外地水風大
草木枝葉思惟煙知煙解煙受煙乃
至是名入火定復次比丘外火大受
爲火内地水風大受爲薪比丘以外
火大内地水風大思惟煙知煙解煙受
煙乃至是名入火定復次比丘外火大
受爲火外地水風大草木枝葉受爲
薪比丘以外火大外地水風大草木
枝葉思惟煙知煙解煙受煙乃至是
名入火定復次比丘外火大受爲火内
外地水風大草木枝葉受爲薪比丘
以外火大内外地水風大草木枝葉
思惟煙知煙解煙受煙乃至是名入
火定復次比丘内外火大受爲火内
地水風大受爲薪比丘以内外火大受
爲火内地水風大思惟煙知煙解煙
受煙乃至是名入火定復次比丘内
外火大受爲火外地水風大草木枝
葉受爲薪比丘以内外火大外地水
風大草木枝葉思惟煙知煙解煙受
煙乃至是名入火定復次比丘内外
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第十九張面

@@火大受爲火内外地水風大草木枝
葉受爲薪比丘以内外火大内外地
水風大草木枝葉思惟煙知煙解煙
受煙乃至是名入火定
何謂共證知神足定欲定斷行成就
修神足精進定心定慧定斷行成就
修神足受種種神足震動大地以一
爲多以多爲一若近若遠高山牆壁
徹過無閡如行虛空結加跗坐陵空
如鳥出入地中如出沒水履水如地
身出煙炎如大火聚日月威德以乎
捫摸乃至梵天身得自在云何動地
如比丘受少地想受無量水想若欲
動地動正動如所欲隨所欲盡所欲
如沽酒師沽酒師弟子壓酒巳以囊投
大水中手執兩角擡擧隨意牽挽自
在如所欲隨所欲盡所欲如是比丘
受少地想受無量水想若欲動地動
正動如所欲隨所欲盡所欲是名地動
定云何以一爲多如比丘定親近多修
學巳於自身起心化爲餘色身支節具
足諸根无缺如陶師陶師弟子治成
調泥爲種種器悉能成辦能得財利
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第二十張面

如是比丘於自身起心化爲餘色身
支節具足諸根無缺如是思惟此四
大色身所化色身四大色身異所化
色身異於此四大色身起心化爲餘
色身支節具足諸根無缺如人出箱
中衣如是思惟此是箱此是衣箱異
衣異以箱故出衣如是比丘思惟此
四大色身此所化身色四大色身異
所化色身異於此四大色身起化心
化爲餘色身支節具足諸根无缺若
化爲二身三身乃至百身千身隨所
欲化爲種種身是名以一爲多定云
何以多爲一如比丘定親近多修學
巳以神足化無量身還爲一身如人
散種種穀子布地還攝爲一聚如是
比丘以神足化作無量身還攝爲一
身是名以多爲一定云何徹過無閡
如比丘定親近多修學巳若近若遠
高山牆壁徹過无礙如遊虛空近
謂光明來至於眼現在巳前不滅不
沒不除不盡遠謂光明不來至眼不
現在前滅沒除盡山有二種土山石
山巖窟沙石是名山牆壁二種木牆
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第二十一張面

@@壁土牆壁若近若遠高山牆壁思惟
一切高山牆壁皆空如比丘於此地
山岸棘刺處幽險深河悉不思惟但
思惟平等如地如磔牛皮釘布平地
無有襵皺比丘如是不放逸觀故能
近物遠物高山牆壁徹過无閡如遊
虛空是名徹過無閡定云何結加跗
坐陵虛如鳥如比丘定親近多修學巳
上昇空虛結加跗坐遊於東方南西
北方四維上下猶如飛鳥離地至空
如是比丘不放逸觀故結加跗坐遊
空如鳥是名遊空定云何出入地中
如出沒水如比丘定親近多修學巳
出入地中如出沒水比丘思惟地爲
水知水解水受水如是比丘不放逸
觀故出入地如水是名出入地如水
定云何履水如地如比丘定親近多
修學巳履水如地比丘思惟水爲地
知地解地受地比丘如是不放逸觀
故履水如地是名履水如地定
云何身出煙炎如大火聚如比丘定
親近多修學巳身出煙炎如大火聚
比丘受内火大爲火内地水風大爲
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第二十二張面

@@薪以内火大地水風大思惟出煙知
煙解煙受煙思惟出炎知炎解炎受
炎比丘如是不放逸觀故身出煙炎
如大火聚是名身出煙炎如大火聚
定云何日月威德以手捫摸如比丘
定親近多修學巳日月威德以手捫
摸比丘思惟日月爲近知近解近受
近比丘住閻浮提能舒右手捫摸日
月復次比丘自身起心化爲餘色身
支節具足諸根無缺以此化身至四
天王上以手捫摸日月又以此四大
色身至四天王上以手捫摸日月是
名日月威德以手捫摸定云何乃至梵
天身得自在如比丘定親近多修學
巳乃至梵天身得自在比丘從自身
起心化爲餘色身支節具足諸根无
缺以此化身至梵天上親近梵天共
住共坐共去來共入定知見共言說
又以此四大色身飛到梵天親近梵
天共住共坐共去來共入定知見共
言說是名乃至梵天身得自在定若比
丘定親近多修學巳得報定若入定
不入定能作種種無量神足謂動地
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第二十三張面

乃至梵天身得自在是名共證知神
足定
何謂共證知天耳定如比丘若取野
雚荻聲想比丘心離於野麤雚荻聲
令心入細野雚荻聲比丘以細野雚
荻聲調心柔軟令心入於天耳智證
如是不放逸觀得共證知天耳得定
心住正住比丘得定巳令心向於人
聲人何所論何所說比丘如是不放
逸觀得聞人聲如人所論所說悉皆
聞之如比丘定親近多修學巳令心
向於地獄畜生餓鬼天聲天何所論
何所說比丘如是不放逸觀得聞天
聲如所論所說悉皆聞之如比丘定
親近多修學巳以天耳清淨過人一
時聞二種聲人非人聲若比丘定親
近多修學巳得報定若入定不入定
以天耳清淨過人一時聞二聲人非
人聲是名共證知天耳定
何謂共證知他心定如比丘取自心
相我心何因生何由滅何親近何遠
離比丘如是取自心相巳令心向他
心證知比丘如是不放逸觀得共證
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第二十四張面

@@知他心定心住正住比丘得定巳欲
知人心何所思何所覺何所思惟比
丘如是不放逸觀能知人心如所思
如所覺如所思惟悉皆知之如比丘
定親近多修學巳欲知地獄畜生餓
鬼天心何所思何所覺何所思惟比
丘如是不放逸觀能知地獄餓鬼畜
生天心如所思如所覺如所思惟悉
皆知之如比丘定親近多修學巳能
知他人他衆生心有欲心如實知有
欲心無欲心如實知無欲心有恚心
如實知有恚心无恚心如實知無恚
心有癡心如實知有癡心無癡心如
實知無癡心沒心如實知沒心散心
如實知散心少心如實知少心多心
如實知多心不定心如實知不定心
定心如實知定心不解脫心如實知
不解脫心解脫心如實知解脫心有
勝心如實知有勝心無勝心如實知
無勝心若比丘定親近多修學巳得
報定若入定不入定能知他人他衆
生心有欲心如實知有欲心乃至有
勝心無勝心如實知有勝心無勝心
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第二十五張面

@@是名共證知他心定
何謂共證知宿命定如比丘思惟無
閒心後心前心漸漸無間比丘如是
思惟無間心得證知共心無間定心
住正住比丘得定巳憶念一心二心
三心四心五心十心乃至百心千心
若過或有母腹中生初識比丘如是
思惟何心滅巳母腹中生初識比丘
令心向宿命證知比丘如是不放逸
觀得共宿命證知定心住正住比丘
得定憶念不難彼本生本有本居
處本所起本我分若欲終心若心滅
巳毋腹中受初識若修此定憶念不
難比丘如是思惟我本何名何姓何
生何食何壽命何究竟住受何苦樂
比丘若修此定知我本如是名如是
姓如是生如是食如是壽命如是究
竟住如是受苦樂是名共證宿命定
如比丘定親近多修學巳憶念一生
二生乃至百生千生若過或曾在无
想天上住知無間心障礙以凡夫未
聞故言我本不曾在彼忽然自生以
聖人聞故如是思惟我宿命始由心
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第二十六張面

證知有如是天是色無想无受無心
住處比丘如是思惟我若憶念宿命
色比丘思惟無間色後色前色漸漸
無間比丘如是思惟无間色得共證
知宿命色无間定心住正住比丘得
定巳憶念不難是名共證知宿命定
如比丘定想親近多修學巳憶念一
生二生乃至百生千生若過或有曾
在无色天上以無間色障閡以凡夫
未聞故言我本不曾在彼忽然自生
以聖人聞故如是思惟我宿命由色
證知有如是無色有想有受若無色
地比丘如是思惟我若憶念宿命心
比丘思惟後心前心漸漸無間比丘
如是思惟无間心得共宿命心无間
定心住正住比丘得定巳憶念不難
是名共證知宿命定如比丘定親近
多修學巳憶念種種无量宿命若
憶念一生二生乃至百生千生若
刧成若刧壞若刧成壞我本曾在
彼如是名如是姓乃至如是受苦樂
我此命終生彼彼命終生此於此
成就行憶念種種無量宿命若比丘
舎利弗阿毗曇論卷第二十九第二十七張面

@@定親近多修學巳得報定若入定不
入定憶念種種无量宿命從一生乃
至於此成就行是名共證知宿命定
舎利弗阿毗曇論卷第二十九
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論卷苐二十九苐二十八張面

@@舎利弗阿毗曇論卷第三十面
姚奉罽賓三藏曇摩耶舎共曇摩崛多等譯
緖分定品下
何謂共明想定如比丘取諸明相謂
火光日月星宿光摩尼珠光取諸光
明相巳若樹下露處思惟光明知光
明受光明如實人若想憶想是名光
明想若定此想共生共住共滅是名
共明想定如比丘定親近多修學巳
若樹下露處以清淨心遍解行有明
勝心如實人若想憶想是名明想若
定此想共生共住共滅是名共明想
定如比丘定親近多修學巳若一樹
下若二三乃至十樹下以清淨心遍
解行有明勝心如實人若想憶想是
名明想若定此想共生共住共滅是名
共明想定如比丘定親近多修學巳若
一園二三乃至十園以清淨心遍解行
有明勝心如實人若想憶想是名明想
若定此想共生共住共滅是名共明想
定如比丘定親近多修學巳若一園
二三乃至十園以清淨心遍解行有

明心勝如實人若想憶想是名明想
若定此想共生共住共滅是名共明
想定如比丘定親近多修學巳若一
聚落二三乃至十聚落以清淨心遍
解行有明心勝如實人若想憶想是
名明想若定此想共生共住共滅是
名共明想定如比丘定親近多修學
巳若一園二三乃至十園以清淨心
遍解行有明心勝如實人若想憶想
是名明想若定此想共生共住共滅
是名共明想定如比丘定親近多修
學巳水陸周匝以清淨心遍解行有
明心勝如實人若想憶想是名明想
若定此想共生共住共滅是名共明
想定如比丘定親近多修學巳以天
眼清淨過人見衆生生死好色惡色
善道惡道卑勝知衆生造業此衆生
身惡行成就口意惡行成就謗賢聖
邪見造邪見業身壞命終墮地獄
畜生餓鬼此衆生身善行成就口意
善行成就不謗賢聖正見造正身業
身壞命終生天上人中如是以天眼
清淨過人見衆生生死好色惡色善
舎利弗阿毗曇論卷第三十第二張面

@@道惡道知衆生造業修此定巳以天
眼清淨過人見衆生生死乃至知所造
業是名共明想定若比丘定親近多
修學巳得報定若入定不入定以天
眼清淨過人見衆生生死乃至知衆
生所造業是名共明想定
何謂无間定比丘思惟無常苦空无
我涅槃寂靜得定心住得定巳得初
聖五根以得初聖五根故上正決定
離凡夫地未得湏陀洹果若中命終
無有是處若未得湏陀洹果墮地獄
畜生餓鬼无有是處若比丘定親近
多修學巳得無間定向湏陀洹果若
此定无間滅巳得湏陀洹果是名无
間定若比丘定親近多修學巳得無
間定向斯陀含果若此定无間滅巳
得斯陀含果是名無間定若比丘定
親近多修學巳得无間定向阿那含
果若此定无間滅巳得阿那含果是
名無間定若比丘定親近多修學巳
得无間定向阿羅漢果若此定無間
滅巳得阿羅漢果是名无間定云何
定根學人離煩惱聖心入聖道若堅
舎利弗阿毗曇論卷第三十第三張面

@@信堅法是名定根云何定根學人離
煩惱聖心入聖道若堅信堅法及餘
趣人見行過患觀涅槃寂滅若實人
觀苦集滅道未得欲得未解欲解未
證欲證修道離煩惱見學人若湏陀
洹斯陀含阿那含觀智具足若智地
若觀解脫心若得四沙門果若湏陀
洹果斯陀含果阿那含果无學人阿
羅漢未得聖法欲得修道觀智具足
若智地若觀解脫心得阿羅漢果巳如
實人如趣人若心住正住專住緣住
心一定一樂不分散不捨心依意心
獨處定力定覺正定是名定根云何
定力定根是名定力云何定覺定力
是名定覺云何正定若定善順不逆
是名正定云何邪定若定不善不順
逆是名邪定
云何聖定若定無漏是名聖定云何
非聖定若定有漏是名非聖定
云何有漏定若定有染是名有漏定
云何无漏定若定無染是名無漏定
云何有染定若定有求是名有染定
云何無染定若定无求是名无染定
舎利弗阿毗曇論卷第三十第四張面

云何有求定若定當取是名有求定
云何無求定若定非當取是名无求定
云何當取定若定有取是名當取定
云何非當取定若定無取是名非當
取定
云何有取定若定有勝是名有取定
云何无取定若定無勝是名无取定
云何有勝定若定有取是名有勝定
云何無勝定若定不取是名无勝定
復次若定有餘定勝妙過是名有勝
定若定无餘定勝妙過是名无勝定
復次若修定巳如來於一切法無礙
知見得由力尊勝無上正覺如來十
力成就四無所畏大慈太悲轉於法
輪自在成就除此定若餘定是名有
勝定若上所除定是名无勝定
云何受定若定内是名受定云何非受
定若定外是名非受定
云何内定若定受是名内定云何外
定若定非受是名外定
云何有報定若定報法是名有報定
云何无報定若定報若非報非報法
是名无報定
舎利弗阿毗曇論卷第三十第五張面

@@云何共凡夫定若定非凡夫入出凡
夫亦入出是名共凡夫定云何不共
凡夫定若定非凡夫入出是名不共
凡夫定云何非凡夫共定若定凡夫
入出非凡夫亦入出是名非凡夫共
定云何非凡夫不共定若定凡夫入
出非凡夫不入出是名非凡夫不共定
云何共聲聞定若定非聲聞入出聲
聞亦入出是名共聲聞定云何不共
聲聞定若定非聲聞入出聲聞不入
出是名不共聲聞定云何非聲聞共
定若定聲聞入出非聲聞亦入出是名
非聲聞共定云何非聲聞不共定若
定聲聞入出非聲聞不入出是名非
聲聞不共定云何如電定若定少少
住少時住如電少少住少時住定亦如
是是名如電定云何如金剛定若定无
量無量住无量時住如金剛無量无
量住无量時住定亦如是是名如金
剛定復次若定修巳漸少煩惱分如
電從雲中出炤少闇分便速滅定亦
如是是名如電定若定修巳斷一切
煩惱若麤若微无不斷滅無不斷滅
舎利弗阿毗曇論卷第三十第六張面

@@如金剛投於珠石無不破壞摧折定
亦如是是名如金剛定復次若修定
得湏陀洹果斯陀含果阿那含果是
名如電定若修定得阿羅漢果是名
如金剛定復次若修定得湏陀洹果
乃至阿羅漢果辟支佛道是名如電
定若修定若如來所修定於一切法
无礙知見得由力尊勝無上正覺如
來十力成就四無所畏大慈大悲轉
於法輪自在成就是名如金剛定
云何不定得定若定得不定得難得
難持是名不定得定云何定得定若
定得決定得不難得易持是名定得定
云何有行難持定若定得不定得難
得難持無由力尊自在不如所欲不
隨所欲不盡所欲有行難入出如船
逆水難行定亦如是是名有行難持
定云何无行易持定若定得決定得
不難得易得由力尊自在如所欲隨
所欲盡所欲無行入出如船順水易
行定亦如是是名无行易持定
云何一分修定若修定巳想有光明
但不見色若見色不想有光明是名
舎利弗阿毗曇論卷第三十第七張面

一分修定云何二分修定若修定巳想
有光明亦見色是名二分修定復次若
修定巳生智但不斷煩惱若斷煩惱不
生智是名一分修定若修定巳智生能
斷煩惱是名二分修定復次若修定
巳盡智生非无生智是名一分修定
若修定巳盡智生及无生智是名二
分修定
云何有想定若定有境界是名有想
定云何無想定若定无境界是名無
想定復次除无想定滅盡定若餘定
是名有想定若無想定滅盡定是名
無想定
云何如事定若法如法如狀貌如自
性如隨緣所起如相入出是名如事定
云何憶想定若法如法相如狀貌如
自性如隨緣起若如法相若非如法
相入出是名憶想定
云何離色想定若定離色想入若離
色想入定是名離色想定云何不離
色想定若定不離色想入若不離色
想入定是名不離色想定復次若定
无色界是名離色想定若定色界及
舎利弗阿毗曇論卷第三十第八張面

@@聖是名不離色想定
云何勝入定若八勝入是名勝入定
云何一切入定若十一切入是名一
切入定
云何有覺定若定覺相應共覺生共
住共滅是名有覺定云何无覺定若
定非覺相應不共覺生不共住不共
滅是名无覺定
云何有觀定若定觀相應共觀生共住
共滅是名有觀定云何無觀定若定
非觀相應不共觀生不共住不共滅
是名无觀定
云何有喜定若定喜相應共喜生共住
共滅是名有喜定云何无喜定若定
非喜相應不共喜生不共住不共滅
是名无喜定
云何共味定若定染汙相應是名共
味定
云何共捨定若定不苦不樂受相應
是名共捨定
云何忍相應定若定忍共生共住共
滅是名忍相應定云何非忍相應定
若定非忍共生共住共滅是名非忍
舎利弗阿毗曇論卷第三十第九張面

@@相應定云何智相應定若定共智生
共住共滅是名智相應定云何非智
相應定若定非智共生共住共滅是
名非智相應定
云何忍始定若定聖無漏堅信堅法
所修是名忍始定云何智始定若定
聖無漏見道人所修是名智始定
云何欲終定若定最後識相應是名
欲終定云何始生定若定初識相應
是名始生定
云何善定若定修是名善定云何不
善定若定斷是名不善定云何無記
定若定受非報非報法是名无記定
云何學定若定聖非無學是名學定云
何無學定若定聖非學是名无學定云
何非學非无學定若定非聖是名非
學非无學定云何報定若定受若定
善報是名報定云何報法定若定有報
是名報法定云何非報非報法定若定
無記非我分攝是名非報非報法定
云何見斷定若定不善非思惟斷是
名見斷定云何思惟斷定若定不善
非見斷是名思惟斷定云何非見斷
舎利弗阿毗曇論卷第三十第十張面

非思惟斷定若定善无記是名非見
斷非思惟斷定
云何見斷因定若定見斷若見斷法
報是名見斷因定云何思惟斷因定
若定思惟斷若思惟斷法報是名思
惟斷因定云何非見斷非思惟斷因
定若定善若善法報若非報非報法
是名非見斷非思惟斷因定
云何下定若定不善是名下定云何
中定若定無記是名中定云何上定
若定善是名上定復次若定不善無
記是名下定若定非聖善是名中定
若定聖无漏是名上定
云何麤定若定欲界繫是名麤定云
何細定若定色界繫若不繫是名細
定云何微定若定无色界繫是名微
定復次若定欲界繫色界繫是名麤
定若定空處繫識處繫不用處繫若
不繫是名細定若定非想非非想處
繫是名微定復次若定欲界繫色界繫
空處繫識處繫不用處繫是名麤定
若定不繫是名細定若定非想非非
想處繫是名微定
舎利弗阿毗曇論卷第三十第十一張面

@@云何有覺有觀定无覺有觀定無覺
無觀定空定無相定无作定如道品三
支道中廣說
云何三願得定若願果得定若願得
定若寂靜願得定若比丘得一二定
若空无相无作定比丘如是思惟我
應親近多修學此定願欲得四沙門
果故比丘定親近多修學願欲得四
沙門果故比丘定親近修學願得四
沙門果若如是得定是名願果得定
若比丘懃進行或有欲无欲有進無
進比丘如是思惟我應修此欲及進
親近多修學比丘欲及進親近多修
學應懃進定心若如是得定是名願
得定若比丘得一二定不得定難得
難持比丘如是思惟我應親近多修
學此定分我得由力尊自在比丘定
親近多修學令我得由力尊自在若
如是得定是名不寂靜願得定是名
三願得定云何非三願得定不得果
得定不願得定不寂靜願得定若比
丘得一二定若空无相无作定比丘
不如是思惟我應親近多修學此定
舎利弗阿毗曇論卷第三十第十二張面

@@不願欲得四沙門果故比丘定親近
多修學不願欲得沙門果故比丘定
親近多修學巳得沙門果若如是得
定是名不應果得定若比丘懃進行
或有欲无欲有進無進比丘不如是
思惟我應修欲及進親近多修學比
丘欲及進親近多修學應懃進定心若
如是得定是名不願得定若比丘近得
一二定不定得難得難持比丘不如是
思惟我應親近多修學此定令我得
定由力尊自在比丘定親近多修學
令我得定由力尊自在若如是得定是
名不寂靜願得定是名非三願得定
云何内身觀内身定若比丘一切内
四大色身攝法若一處内四大色身
攝法觀无常苦空無我得定心住正
住是名内身觀内身定
云何外身觀外身定若比丘一切外
四大色身攝法若一處外四大色身
攝法觀无常苦空無我得定心住正
住是名外身觀外身定云何内外身
觀内外身定若比丘一切内外四大
色身攝法若一處内外四大色身
舎利弗阿毗曇論卷第三十第十三張面

攝法觀無常苦空无我得定心住正
住是名内外身觀内外身定云何内
受觀内受定若比丘一切内受若一
處内受觀無常苦空无我得定心住
正住是名内受觀内受定云何外受
觀外受定若比丘一切外受若一處
外受觀无常苦空無我得定心住正
住是名外受觀外受定云何内外受
觀内外受定若比丘一切内外受若
一處内外受觀无常苦空無我得定
心住正住是名内外受觀内外受定
云何内心觀内心定若比丘一切内
心若一處内心觀無常苦空无我得
定心住正住是名内心觀内心定云
何外心觀外心定若比丘一切外心
若一處外心觀无常苦空无我得定
心住正住是名外心觀外心定云何
内外心觀内外心定若比丘一切内
外心若一處内外心觀無常苦空无
我得定心住正住是名内外心觀内
外心定云何内法觀内法定若比丘
除四大色身攝法及受心餘一切内
法若一處内法觀无常苦空无我得
舎利弗阿毗曇論卷第三十第十四張面

@@定心住正住是名内法觀内法定云
何外法觀外法定若比丘除四大色
身攝法及受心餘一切外法若一處
外法觀无常苦空無我得定心住正
住是名外法觀外法定云何内外法
觀内外法定若比丘除四大色身攝
法及受心餘一切内外法若一處内
外法觀無常苦空无我得定心住正
住是名内外法觀内外法定
云何内境界定思惟内法若定生是
名内境界定云何外境界定思惟外
法若定生是名外境界定云何内外
境界定若思惟内外法若定生是名内
外境界定
云何衆生境界定无衆生境界定復
次若以慈悲喜捨思惟衆生若生定
是名衆生境界定
云何色境界定思惟色法若定生是名
色境界定云何無色境界定思惟无色
法若定生是名无色境界定云
何衆生境界定如上說云何有爲境
界定思惟有爲法若定生是名有爲
境界定云何無爲境界定思惟无舎
利弗阿毗曇論卷第三十第十五張面

@@爲法若定生是名无爲境界定
云何衆生境界定如上說云何法境
界定思惟法若定生是名法境界定
云何無境界定无無境界定復次思
惟過去未來法若定生是名无境界定
云何少定若定少少住少間住是名
少定云何中定若定中中住中間住是
名中定云何無量定若定无量无量住
無量間住是名无量定復次若定少住
少軟少境界是名少定若定中住中
軟中境界是名中定若定无量住无
量勝無量境界是名无量定
云何少境界定若定緣一衆生一法
一行故生除如來及涅槃是名少境
界定云何中境界定若定緣有量衆
生有量法故生除如來及涅槃是名
中境界定云何無量境界定若定緣
無量衆生无量法如來及涅槃故生
是名无量境界定
云何少定少境界若定緣少住少軟
一衆生一法一行故生除如來及涅
槃是名少定少境界云何少定中境
界若定緣少住少軟有量衆生有量
舎利弗阿毗曇論卷第三十第十六張面

法故生除如來及涅槃是名少定中
境界云何少定無量境界若定緣少
住少軟無量衆生无量法如來及涅
槃故生是名少定无量境界云何中
定少境界若定緣中住中軟一衆生
一法一行故生除如來及涅槃是名
中定少境界云何中定中境界若定
緣中住中軟有量衆生有量法故生
除如來及涅槃是名中定中境界云
何中定無量境界若定緣中住中軟
無量衆生无量法如來及涅槃故生
是名中定無量境界云何无量定少
境界若定緣无量住无量勝一衆生
一法一行除如來及涅槃是名無量
定少境界云何無量定中境界若定
緣無量住无量勝有量衆生有量法
故除如來及涅槃是名無量定中境
界云何无量定無量境界若定緣無
量住無量勝无量衆生無量法如來
及涅槃是名無量定无量境界
云何少住定若定少間住如彈指頃
或多非如搆牛頃或多是名少住定
云何中住定若定中間住如搆牛頃
舎利弗阿毗曇論卷第三十第十七張面

@@或多非七曰或多是名中住定云何
無量住定若定无量間住七日或多
是名无量住定云何少定少住若定少
境界少軟若少間住如彈指頃或多
非如搆牛頃或多是名少定少住云
何少定中住若定少境界少軟若中
間住如搆牛頃或多非七日或多是
名少定中住云何少定無量住若定
少境界少軟若无量間住七日或多
是名少定無量住云何中定少住若
定中境界中軟若少間住彈指頃或
多非如搆牛頃或多是名中定少住云
何中定中住若定中境界中軟若中
間住如搆牛頃或多非七日或多是
名中定中住云何中定無量住若定
中境界中軟若无量間住七日或多
是名中定无量住云何无量定少住
若定無量境界无量勝若少間住如
彈指頃或多非如搆牛頃或多是名
无量定少住云何無量定中住若定
無量境界无量勝少間住如搆牛頃
或多非七日或多是名無量定中住
云何無量定无量住若定無量境界
舎利弗阿毗曇論卷第三十第十八張面

@@無量勝无量間住七日或多是名无
量定无量住
云何過去定若定生巳滅是名過去
定云何未來定若定未生未出是名
未來定云何現在定若定生未滅是
名現在定云何過去境界定思惟過
去法若定生是名過去境界定云何
未來境界定思惟未來法若定生是
名未來境界定云何現在境界定思
惟現在法若定生是名現在境界定
云何非過去非未來非現在境界定
思惟非過去非未來非現在法若定
生是名非過去非未來非現在境界定
云何欲界繫定若定欲漏有漏是名
欲界繫定云何色界繫定若定色漏
有漏是名色界繫定云何无色界繫定
若定無色漏有漏是名無色界繫定
云何不繫定若定聖无漏是名不繫定
云何作定非離若定非聖有報是名
作定非離云何離定非作若定聖有
報能斷煩惱是名離定非作云何作
離定無一定若作若離若作定非離
若離定非作是名作離定云何非作
舎利弗阿毗曇論卷第三十第十九張面

非離定除作離定若餘定是名非作
非離定復次作定非離若定欲界有
報是名作定非離若定聖有報能斷
煩惱是名離定非作若修定斷欲界
煩惱受色無色界有是名作離定若
定無報若定聖有報非斷煩惱是名
非作非離定取定非出出定非取出
取定非取非出定有染定非離染離染
定非有染有染離染定非有染非離
染定有扼定非離扼離扼定非有扼
有扼離扼定非有扼非離扼定亦如是
云何智果定非斷果若修定生智非
能斷煩惱是名智果定非斷果云何
斷果定非智果若修定斷煩惱不生
智是名斷果定非智果云何智果斷
果定無一定若智果若斷果若智果
定非斷果若斷果定非智果是名智
果斷果定云何非智果非斷果定除
智果斷果定若餘定是名非智果非
斷果定復次智果定非斷果若修定
得非聖五通或一或二是名智果定
非斷果若修定得斯陀含果是名斷
果定非智果若修定得湏陀洹果阿
舎利弗阿毗曇論卷第三十第二十張面

@@那含果阿羅漢果是名智果斷果定
若定无報若定有報非生智非能斷
煩惱是名非智果非斷果定智果定
非得果定得果定非智果智果得果
定非智果非得果定亦如是
云何盡定非覺若修定斷煩惱不生
智是名盡定非覺云何覺定非盡若
修定生智不斷煩惱是名覺定非盡
云何盡覺定無一定若盡若覺若盡
定非覺若覺定非盡是名盡覺定云
何非盡非覺定除盡覺定若餘定是
名非盡非覺定復次若修定得斯陀
含果是名盡定非覺若修定得非聖
五通或一或二是名覺定非盡若修
定得湏陀洹果阿那含果阿羅漢果
是名盡覺定若定非報若定有報非
能斷煩惱非生智是名非盡非覺定
射定非解解定非射射解定非射解
定亦如是
云何退分定若定不善是名退分定
云何住分定若定無記是名住分定
云何増長分定若定非聖善是名増長
分定云何射分定若定聖有報能斷煩
舎利弗阿毗曇論卷第三十第二十一張面

@@惱是名射分定復次若修定退非聖
善法非住不増長是名退分定若修
定非聖善法住不退不増長是名住
分定若定共射相應是名射分定云
何退分定非住分若定有退非住是
名退分定非住分云何住分定非退
分若定住非有退是名住分定非退
分云何退分住分定無一定退分住
分若退分非住分若住分非退分是
名退分住分定云何非退分非住分
定除退分住分定若餘定是名非退
分非住分定云何退分定非増長分
若定有退非増長是名退分定非増長
分云何増長分定非退分若定増長
非退是名増長分定非退分云何退
分増長分定无一定退分増長分若
退分非増長分若増長分非退分是
名退分増長分定云何非退分非増長
分定除退分増長分若餘定是名非
退分非増長分定云何退分定非射分
若定有退非射是名退分定非射分
云何射分定非退分若定有射非退是
名射分定非退分云何退分射分定
舎利弗阿毗曇論卷第三十第二十二張面

無一定退分射分若退分定非射分
定若射分定非退分是名退分射分
定云何非退分非射分定除退分射
分定若餘定是名非退分非射分
定云何信分定非増長分若定有住
非増長是名住分定非増長分
云何増長分定非住分若定有増長
是名増長分定非住分云何住分増
長分定無一定住分増長分若住分
定非増長分定若増長分非住分是
名住分増長分定云何非住分非増
長分定除住分増長分定若餘定是
名非住分非増長分定云何有住分
定非射分若定有住非射是名住分
定非射分云何射分定非住分定若
射非住是名射分定非住分云何住
分射分定無一定若住分射分若住
分定非處分若射分定非住分是名
住分射分定云何非住分非射分定
除住分射分定若餘定是名非住分
非射分定云何増長分定非射分若
定有増長非射是名増長分定非射
分云何射分定非増長分若定有射
舎利弗阿毗曇論卷第三十第二十三張面

@@非増長是名射分定非増長分云何
増長分射分定无一定若増長分射
分若増長分定非射分若射分定非
増長分是名増長分射分定云何非
増長分非射分定除増長分射分定
若餘定是名非増長分非射分定四
念處四正懃四神足四禪四无量心
四無色定四向四果四修定四斷五
根五力五解脫入五出界五觀定五
生解脫法六念六空六出界六明分
法六悦根法六無喜正覺七覺七想
七定所湏八聖道八解脫八勝處九
滅九次第滅定九想十想十正法十
一切入十一解脫入如上道品廣說
舎利弗阿毗曇論卷第三十
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
舎利弗阿毗曇論卷第三十第二十四張面

@@五事毗婆沙論卷上面
大唐三藏聖教序
太宗文皇帝製
蓋聞二儀有像顯覆載以含生四時
無形潛寒暑以化物是以窺天鑑地
庸愚皆識其端明陰洞陽賢哲罕窮
其數然而天地包乎陰陽而易識者
以其有像也陰陽處乎天地而難窮
者以其無形也故知像顯可徴雖愚
不惑形潛莫覩在智猶迷况乎佛道
崇虛乘幽控寂弘濟萬品典御十方
擧威靈而無上抑神力而無下大之
則彌於宇宙細之則攝於毫氂無滅
無生歷千刧而不古若隱若顯運百
福而長今妙道凝玄遵之莫知其際
法流湛寂挹之莫測其源故知蠢蠢
凡愚區區庸鄙投其旨趣能無疑惑
者哉然則大教之興基乎西土騰漢
庭而皎夢照東域而流慈昔者分形
分跡之時言未馳而成化當常現常
之世民仰德而知遵及乎晦影歸眞
遷儀越世金容掩色不鏡三千之光

麗象開圖空端四八之相於是微言
廣被拯含類於三塗辵訓遐宣導羣
生於十地然而眞教難仰莫能一其
旨歸曲學易遵邪正於焉紛糺所以
空有之論或習俗而是非大小之乘
乍沿時而隆替有玄奘法師者法門
之領柚也幼懷貞敏早悟三空之心
長契神情先包四忍之行松風水月
未足比其清華仙露明珠詎能方其
朗潤故以智通無累神測未形超六
塵而逈出隻千古而無對凝心内境
悲正法之陵遲拪慮玄門慨深文之
譌謬思欲分条析理廣彼前聞截僞
續眞開茲後學是以翹心淨土徃遊
西域乘危遠邁杖策孤征積雪晨飛
途間失地驚砂夕起空外迷天萬里
山川撥煙霞而進影百重寒暑躡霜
雨而前蹤誠重勞輕求深願逵周遊
西宇十有七年窮歷道邦詢求正教
雙林八水味道飡風鹿苑鷲峯瞻奇
仰異承至言於先聖受眞教於上賢
探賾妙門精窮奥業一乘五律之道
馳驟於心田八藏三篋之文波濤於
五事毗婆沙論卷上苐二張面

@@口海爰自所歷之國捻將三藏要文
凡六百五十七部譯布中夏宣揚勝
業引慈雲於西極注法雨於東垂聖
教缺而復全蒼生罪而還福濕火宅
之乾焰共拔迷途朗愛水之昏波同
臻彼岸是知惡因業墜善以緣昇昇
墜之端惟人所託譬夫桂生高嶺雲
露方得泫其花蓮出淥波飛塵不能
汙其葉非蓮性自潔而桂質本貞艮
由所附者高則微物不能累所憑者
淨則濁類不能沾夫以卉木無知猶
資善而成善况乎人倫有識不緣慶
而求慶方冀茲経流施將日月而無
窮斯福遐敷與亁坤而永
大大唐皇帝述聖記<在舂宮日製
>夫顯揚正教非智無以廣其文崇
闡微言非賢莫能定其旨蓋眞如聖
教者諸法之玄宗衆経之軌躅也綜
括宏遠奥旨遐深極空有之精微體
生滅之機要詞茂道曠尋之者不究
其源文顯義幽履之者莫測其際故
知聖慈所被業無善而不臻妙化所
敷緣無惡而不剪開法網之綱紀弘
六五事毗婆沙論卷上苐三張
面
@@度之正教拯羣有之塗炭啓三藏之
秘扃是以名無翼而長飛道無根而
永固道名流慶歷遂古而鎭常赴感
應身経塵刧而不朽晨鍾夕梵交二
音於鷲峯慧日法流轉雙輪於鹿苑
排空寶蓋接翔雲而共飛莊野舂林
與天花而合彩伏惟
皇帝陛下上玄資福垂拱而治八
截德被黔黎斂枉而朝萬國恩加朽
骨石室歸貝葉之文澤及昆蟲金匱
流梵說之偈遂使阿耨逵水通神甸
之八川耆闍崛山接嵩華之翠嶺竊
以法性凝寂靡歸心而不通智地玄
奥感懇誠而遂顯豈謂重昏之夜燭
慧炬之光火宅之朝降法雨之澤於
是百川異流同會於海萬區分義捻
成乎實豈與湯武挍其優劣堯舜比
其聖德者哉玄奘法師者夙懷聰令
立志夷簡神清齠齔之年體拔浮華
之世凝情定室匿迹幽巖拪息三禪
廵遊十地超六塵之境獨步迦維會
一乘之旨隨機化物以中華之無質
尋印度之眞文遠涉恒河終期滿字
五事毗婆沙論卷上苐四張面

頻登雪嶺更獲半珠問道徃還十有
七載備通釋典利物爲心以貞觀十
九年二月六日奉
勅於弘福寺翻譯聖教要文凡六百
五十七部引大海之法流洗塵勞而
不竭傳智燈之長燄皎幽闇而恒明
自非久植勝緣何以顯揚斯旨所謂
法相常住齊三光之明
我皇福臻同二儀之固伏見
御製衆経論序照古騰今理含金石
之聲文抱風雲之潤治輒以輕塵足
岳墜露添流略擧大綱以爲斯記
五事毗婆沙論卷上
尊者法救造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別色品第一
敬礼佛法僧我今隨自力欲於對法海
探少貞實義哀慜弟子等當釋能生慧
滅愚五事論令彼覺開發
尊者世友爲益有情製五事論我今
當釋問何用釋此五事論耶答爲欲
開發深隱義故若未開發此深隱義
如有伏藏未開發時世間無能歡喜
五事毗婆沙論卷上苐五張面

@@受用若爲開發此深隱義如有伏藏
巳開發時世間便能歡喜受用又如
日月雖具威光雲等翳時不得顯照
若除彼翳顯照事成本論文詞應知
亦爾雖巳略辯種種勝義若不廣釋
便不光顯爲令光顯故我當釋問巳
知湏釋五事論因尊者何緣製造斯
論答有弟子等怖廣聞持欲令依略
覺自共相謂彼尊者常作是思云何
當分諸弟子等於一切法自相共相
依止略文起明了覺以明了覺喻金
剛山諸惡見風不能傾動不明了覺
如蘆葦花爲惡見風之所飄鼓旋還
飄颺猶豫空中如是欲令諸卷子等
起堅固覺故作斯論問何謂諸法自
相共相答堅濕暖等是諸法自相無
常苦等是諸法共相世間雖於諸法
自相有能知者然於共相皆不能知
如是欲令諸弟子輩於二相法能如
實知故造斯論問巳知湏造五事論
緣此復爲何名五事論答由此論中
分別五事是故此論得五事名依處
能生事義无異阿毗逵磨諸大論師
五事毗婆沙論卷上苐六張面

@@或作是言事有五種一自性事二所
緣事三繫縛事四所因事五攝受事
當知此中唯自性事問若爾何故說
有五法答事之與法義亦無異問何
故此論唯辯五法有作是說此責非
理若減若増俱有難故有說此論略
顯諸法體類差別不相親乱攝一切
法故唯說五若捻於五立一法名雖
是略說攝諸法盡而不能顯心等五
法體類差別不相親乱若說有漏無
漏等二有學无學非二等三欲色无
色不繫等四應知亦尒問豈不列名
卽知有五何故論首先標五數答如
縷繫花易受持故謂如以縷連繫衆
花易可受持莊嚴身首如是數縷連
繫義花易可受持莊嚴心慧或先標
數後列其名是製作者舊儀式故應
知法聲義有多種謂或有處所說名
法如契経說法應諦聽吾當爲汝宣
說妙法或復有處功德名法如契経
說苾芻當知法謂正見邪見非法或
復有處無我名法如契経說諸法
無我當知此中無我名法法謂能持
五事毗婆沙論卷上苐七張面

或能長養能持於自長養望他
問何故此中先辯色法答一切法中
色最麤故是一切識所緣境故與入
佛法爲要門故謂入佛法者有二甘
露門一不淨觀二持息念依不淨觀
入佛法者觀所造色依持息念入佛
法者觀能造風問依何義故說之爲
色答漸次積集漸次散壞種植生長
會遇怨親能壞能成皆是色義佛說
變壞故名爲色變壞卽是可惱壞義
有說變礙故名爲色問過去未來極
微無表皆無變礙應不名色答彼亦
是色得色相故過去諸色雖無變礙
而曾變礙故立色名未來諸色雖無
變礙而當變礙故立色名如過未眼
雖不能見而曾當見故立眼名得彼
相故此亦應尒一一極微雖無變礙
而可積集變礙義成諸無表色雖无
變礙隨所依故得變礙名所依者何
謂四大種由彼變礙无表名色如樹
動時影亦隨動或隨多分如名段食
或表内心故名爲色或表先業故立
色名色云何者問尊者何故復說此
五事毗婆沙論卷上苐八張面

@@言答前所略說今欲廣辯若有見有
對色若無見有對色若無見无對色
捻攝名爲諸所有色言一切者謂此
諸色攝色無餘四大種者問何故大
種唯有四耶脅尊者曰此責非理若
減若増俱有疑故不違法相說四無
失有作是說爲遮外道大種有五故
唯說四彼執虛空亦是大種問何故
虛空不名大種答虛空無有大種相
故謂大虛空是大非種以常住法無
造作故大德妙音亦作是說虛空大
種其相各異虛空雖大而體非種又
諸大種若能成身多是有情業異熟
攝虛空无彼業異熟相是故虛空定
非大種問所說大種其義云何答亦
種亦大故名大種如世間說大地大
王問此中所說種是何義答能多積
集能大障礙能辦大事故名爲種問
此四大種作何事業答此四能造諸
所造色謂依此四諸積集色大障礙
色皆得生長如是名爲大種事業問
造是何義爲因爲緣若是因義此四
大種於所造色五因皆無如何可言
五事毗婆沙論卷上第九張面

@@造是因義若是緣義諸所造色除自
餘法皆増上緣是則不應唯四能造
有作是說造是因義雖四大種於所
造色無相應等五種因義而更別有
生等五因卽是生依立持養五復有
說者造是緣義雖所造色除其自性
餘一切法皆増上緣而四大種是所造
色近増上緣非所餘法如說眼色爲
眼識緣彼說勝緣此亦應爾問頗有
是色非四大種亦非大種所造色耶
答有謂一或二或三大種此一二三
不名四故又諸大種非所造故問何
故大種非所造耶答因色果色相各
異故或諸大種若所造攝爲四造一
三造一耶若諸大種四能造一地等
亦應還造地等是則諸法應待自性
然一切法不待自性但藉他緣而有
作用若諸大種三能造一因數旣闕
應不能造如所造色因必具四
問巳捻了知大種所造復欲聞此一
種別相何謂大種其相云何答地等
界名大種堅等性是其相問若堅性
等是地等相所相能相豈不成一答
五事毗婆沙論卷上第十張面

許此成一亦有何過故毗婆沙作如
是說自性我物相本性等名言雖殊
而義無別不可說諸法離自性有相
如說涅槃寂靜爲相非離寂靜別有
涅槃此亦應然故無有過此中堅性
卽堅分堅體然種類說堅性是地界
然此堅性差別無邊謂内法中爪髪
等異外法中有銅錫等殊又内法中
手足等堅異外法亦尒故堅性无邊
問若尒堅性應共相攝云何說爲地
等自相答堅性雖多而捻表地如多
變礙捻表色藴所表旣一故非共相
有說堅性通二相攝觀三大種則成
自相若觀堅類有内外等無邊差別
復成共相如變礙性通二相攝觀餘
四藴則成自相若觀色性有十一種
品類差別復成共相又如苦諦其相
逼迫觀三諦時此成自相若觀有漏
五藴差別卽此逼迫復成共相堅性
亦然故通二種問若如是者云何建
立自共相別不相雜乱答以觀待故
無雜乱失謂若觀彼立爲自相未嘗
觀彼立爲共相若復觀此立爲共相
五事毗婆沙論卷上第十一張面

@@未嘗觀此立爲自相故自共相觀待
而立問巳知大種相各有異大種作
業差別云何答地界能持住行二類
令不墜落水界能攝性乖違事令不
離散火界能熟不熟物類令不朽敗
風界能令諸物増長或復流引是謂
大種各別事業問地水火風各有二
性謂堅等性及色性攝云何一法得
有二相答一法多相斯有何失如契
經說一一取藴有如病等无量種相
或堅等性是地界等自相所攝其中
色性是地界等共相所攝故於一法
有二種相一自二共亦不違理問如
是四界可相離不答此四展轉定不
相離云何知然契経說故入胎經說
羯頼藍時若有地界無水界者其性
乾燥則應分散旣不分散故知定有
水界能攝若有水界無地界者其性
融釋則應流沠旣不流沠故知定有
地界能持若有水界无火界者其性
潤濕則應朽敗旣不朽敗故知定有
火界能熟若有火界無風界者其性
則應無増長義旣漸増長故知定有
五事毗婆沙論卷上第十二張面

@@風界動搖問若爾経說當云何通如
契經說苾芻當知於此身中火界若
發或卽令捨命或生近死苦答経依
増盛不増盛說不言火體身中本无
問地界與地有何差別答地界堅性
地謂顯形地界能造地謂所造地界
觸處身識所識地謂色處眼識所識
是謂地界與地差別水火亦然風或
風界
問巳具了知堅濕暖動四大種相展
轉乖違如四毒蛇居一身篋復欲聞
彼所造色相且何名爲彼所造色答
彼所造色謂眼根等眼卽根故說名
眼根如靑蓮華餘根亦爾問眼等五
種亦界處攝何故此中獨標根稱答
爲欲簡別色等外境謂若說爲眼等
界處則根根義差別難知是故此中
獨標根稱此則顯示所造色中内者
名根外名根義問此中所說根義云
何答増上最勝現見光明憙觀妙等
皆是根義問若増上義是根義者謂
有爲法展轉増上無爲亦是有爲増
上則一切法皆應是根答依勝立根
五事毗婆沙論卷上第十三張面

故无斯過謂増上緣有勝有劣當知
勝者建立爲根問何根於誰有幾増
上答五根各於四事増上一莊嚴身
二導養身三生識等四不共事先辯
眼根莊嚴身者謂身雖具衆分餘根
若闕眼根便醜陋故導養身者謂眼
能見安危諸色避危就安身久住故
生識等者謂依眼根一切眼識及相
應法皆得生故不共事者謂見色用
唯屬眼根二十一根无斯用故次辯耳
根莊嚴身者謂耳聾者不可愛故導
養身者謂耳能聞好惡聲別避惡就
好身久住故生識等者謂依耳根一
切耳識及相應法皆得生故不共事
者謂聞聲用唯屬耳根二十一根无
斯用故鼻舌身根莊嚴身者如眼耳
說導養身者謂此三根受用段食身
久住故生識等者謂依三根鼻舌身
識及相應法皆得生故不共事者謂
齅嘗覺香味觸用屬鼻舌身非餘根
故問如是五根有何勝德誰爲自性
業用云何答眼根德者謂與眼識及
相應法爲所依故眼根自性卽是五
事毗婆沙論卷上第十四張面

@@淨色能見諸色是眼業用餘根三事
類眼應知此中且說有業用根非一
切根識所依故此色澄淨故名淨色
或復此中與眼識等爲所依者顯同
分根說淨色言顯彼同分問何謂同
分彼同分根如是二名所目何別答
有業用者名同分根無業用根名彼
同分如能見色名同分眼不見色者
名彼同分彼同分眼差別有四一有
過去彼同分眼謂不能見諸色巳滅
二有現在彼同分眼謂不能見諸色
今滅三有未來彼同分眼謂不能見
諸色當滅四有未來定不生眼其同
分眼差別唯三謂除未來定不生眼
耳根等四如眼應知或復五識各二
所依一俱時生謂眼等五二無間滅
謂卽意根唯說識依濫无間意但言
淨色五體應同故淨色言簡无閒意
與眼等識爲所依言顯眼等根差別
有五由斯故說五識所依與等無間
緣差別各四句俱生眼等根爲第一
句無間滅心所爲第二句無間滅心
爲第三句除前餘法爲第四句問誰
五事毗婆沙論卷上第十五張面

@@能見色爲眼根見爲眼識見爲與眼
識相應慧見爲心心所和合見耶汝
何所疑一切有過若眼根見餘識行
時寧不見色何不俱取一切境耶若
眼識見諸識但以了別爲相非見爲
相豈能見色若與眼識相應慧見應
許耳識相應慧聞彼旣非聞此云何
見若心心所和合能見諸心心所和
合不定謂善眼識與二十二心所相
應不善眼識與二十一心所相應有
覆無記眼識與十八種心所相應無
覆无記眼識與十二種心所相應旣
不決定云何和合答眼根能見然與
眼識合位非餘譬如眼識了別色用
依眼方有又如受等領納等用必依
於心此亦應尒由斯理趣餘識行時
眼旣識空不能見色亦無俱取一切
境失以一相續中無二心轉故問何
故具六所依所緣而一相續中無六
識俱轉答等无間緣唯有一故復有
餘義若眼識見誰復能識若慧見者
誰復能知若心心所和合能見諸法一
一業用不同於中定無和合見義又
五事毗婆沙論卷上第十六張面

應一體有二作用謂許能見及領納
等復有餘義若識見者識无對故則
應能見被障諸色慧及和合應知亦
然是故眼根獨名能見問巳知見用
唯屬眼根眼見色時爲二爲一答此
不決定若開兩眼觀諸色時則二俱
見以開一眼按一眼時便於現前見
二月等閉一按一此事則無是故有
時二眼俱見又發智論說俱見因謂
雙開時見分明等兩耳兩鼻應知亦
然問何緣二眼二耳二鼻雖各兩處
而立一根答二處眼等體類一故二
所取境一界攝故二能依識一識攝
故又二俱時能取境故雖有兩處而
立一根女根男根卽身根攝是故於
此不別立根眼根極微布眼精上對
境而住如香荽化耳根極微在耳穴
内旋環而住如卷樺皮鼻根極微居
鼻頞内背上面下如雙爪甲舌根極
微布在舌上形如半月然於舌中如
毛髪量無舌根微身根極微遍諸
身分
五事毗婆沙論卷上第十七張面

@@五事毗婆沙論卷上
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五事毗婆沙論卷上第十八張面

@@五事毗婆沙論卷下
面尊者法救
造三藏法師玄奘奉詔
譯分別色品第一之
餘問所造色内根所攝者我巳了知
分復欲聞非根攝者願說其相答色
聲香味所觸無表此中色謂好顯色
等若靑黃等色不變壞名好顯色此
若變壞名惡顯色若平等者名二中
間似顯處色問色處有二一顯二形
何故此中唯辯顯色答今於此中應
作是說色有二種一顯二形顯色謂
靑黃等形色謂長短等而不說者有
何意耶謂顯色麤及易知故如是諸
色於六識中二識所識謂眼及意先
用眼識唯了自相後用意識了自共
相謂彼諸色住現在時眼識唯能了
彼自相眼識無間起分別意識重了
前色自相或共相然此所起分別意
識依前眼識緣前色境如是意識正
現在時所依所緣並在過去由斯五
境住現在時意識不能了彼自相是
故

色境二識所識謂諸眼識現在前時
唯了現在自相非共若諸意識現在
前時通了三世自相共相以諸意識
境界遍故有分別故眼識無間非定
起意識於六識身容隨起一種若眼
識無間定起意識者則苦根不應爲
苦等无間苦根唯在五識身故若爾
便違根藴所說如說苦根與苦根爲
因等無間増上然依眼識了別色巳
無間引起分別意識故作是言眼識
先識眼識受巳意識隨識聲有二種
乃至廣說有執受大種者謂諸大種
現在刹那有情數攝無執受大種者
謂諸大種過去未來有情數攝及三
世非有情數攝此中有執受大種所
生聲名有執受大種爲因有執受大
種與此所生聲爲前生等五種因故
無執受大種爲因聲亦尒若從口出
手等合生名有執受大種因聲若從
林水風等所生名無執受大種因聲
餘如前釋諸所有香乃至廣說諸悦
意者說名好香不悦意者說名惡香
順捨受處名平等香鼻所齅者謂
五事毗婆沙論卷下苐二張面

@@鼻根境餘如前釋諸所有味乃至廣
說諸悦意者名可意味不悦意者名
不可意味與二相違名順捨處味舌
所嘗者謂舌根境餘如前釋問若嘗
味時爲先起舌識先起身識耶答若
冷暖等増則先起身識若鹹酢等増
則先起舌識若觸味平等亦先起舌
識味欲勝故所觸一分乃至廣說滑
性者謂柔軟歰性者謂麤强輕性者
謂不可稱重性者謂可稱冷者謂彼
所逼便起暖欲飢者謂食欲渴者謂
飮欲如是七種是觸處攝以所造色
而爲自性前四大種雖觸處攝非所
造色而爲自性是故觸處有十一種
今七所造故名一分身所觸者謂身
根境餘如前釋問何大種増故有滑
性廣說乃至何大種増故有渴耶有
作是說無偏増者然四大種性類差
別有能造滑性廣說乃至有能造渴
復有說者水火界増故能造滑地風
界増故能造歰火風界増故能造輕
地水界増故能造重水風界増故能
造冷唯風界増故能造飢唯火界増
五事毗婆沙論卷下苐三張面

@@故能造渴此言増者謂業用増非事
體増如心心所無表云何乃至廣說
墮法處色者墮有六種一界墮二趣
墮三補特伽羅墮四處墮五有漏
墮六自體墮界墮者如結藴說諸結
墮欲界彼結在欲界等趣墮者謂若
攝屬如是趣者名墮是趣補特伽羅
墮者如毗奈耶說有二補特伽羅墮
僧數中令僧和合處墮者如此中說
无表色云何謂墮法處色有漏墮者
如此論說云何墮法謂有漏法自體
墮者如大種藴說有執受是何義荅
此増語所顯墮自體法无表色者謂
善惡戒相續不斷此一切時一識所
識謂意識者以無對故色等五境於
現在時五識所識於三世時意識所
識此於恒時意識所識眼等五根亦
一切時意識所識此無表色捻有二
種謂善不善無无記者以强力心能
發无表無記心劣不發无表諸善無
表捻有二種一者律儀所攝二者律
儀所不攝不善无表亦有二種一者
不律儀所攝二者不律儀所不攝律
五事毗婆沙論卷下苐四張面

儀所攝無表復有四種一者別解脫
律儀二者靜慮律儀三者無漏律儀
四者斷律儀別解脫律儀謂七衆戒
靜慮律儀謂色界戒无漏律儀謂學
无學戒斷律儀者依二律儀一分建
立謂靜慮律儀無漏律儀離欲界染
九無閒道隨轉攝者名斷律儀以能
對治一切惡戒及能對治起惡戒煩
惱故名爲斷前八無間道隨轉攝者
唯能對治起惡戒煩惱第九無間道
隨轉攝者能對治惡戒及能對治起
惡戒煩惱問別解脫律儀何緣故得
何緣故捨答由他教得四緣故捨何
等爲四一捨所學戒二二形生三善
根斷四失衆同分問靜慮律儀何緣
故得何緣故捨答色界善心若得便
得若捨便捨此復二種一由退故二
由界地有轉易故問无漏律儀何緣
故得何緣故捨答與道俱得無全捨
者若隨分捨則由三緣一由退故二
由得果故三由轉根故問斷律儀何
緣故得何緣故捨答靜慮律儀所攝
者如靜慮律儀說無漏律儀所攝者
五事毗婆沙論卷下苐五張面

@@如無漏律儀說律儀所攝善无表者
若强淨心所發善表得此无表若劣
淨心所發善表不得此無表捨此無
表由三種緣一意樂息二捨加行三
限勢過不律儀所攝不善无表者謂
屠羊等諸不律儀此不律儀由二緣
得一由作業二由受事此不律儀由
四緣捨一由受別解脫戒二由得靜
慮律儀三由二形生四由失衆同分
然一切色略有四種一者異熟二者
長養三者等流四者刹那此中眼處
唯有二種一者異熟二者長養無別
等流以離前二更不別有等流性故
耳鼻舌身處應知亦爾色處唯有三
種一者異熟二者長養三者等流香
味觸處應知亦爾聲處唯有二種於
前三除異熟墮法處色唯有二種初
无漏心俱者刹那所攝餘等流攝
分別心品第二
問巳知色相誑惑愚夫不可撮摩猶
如聚沫欲聞心法其相云何答謂心
意識不應說心是所問故問心意識
三有何差別答此无差別如世間事
五事毗婆沙論卷下苐六張面

@@一說爲多多說一故一說多者如說
士夫爲人儒童等多說一者如說鳥
豆等同名再生應知此中同依一事
說心意識亦復如是復有說者亦有
差別過去名意未來名心現在名識
復次界施設心處施設意蘊施設識
復次依遠行業說名爲心依前行業
說名爲意依續生業說名爲識復次
由採集義說名爲心由依趣義說名
爲意由了別義說名爲識此復云何
謂六識身者問此何唯六非減非増
答所依等故謂識所依唯有六種若
減識至五則一所依無識若増識至
七則一識無所依等六所緣應知亦
尒然說識異唯約所依說識爲身者
一識有多故非一眼識名眼識身要
多眼識名眼識身如非一象可名象
身要有多象乃名象身此亦如是眼
識云何謂依眼根者顯眼識所依各
了別色者顯眼識所緣復次謂依眼
根者說眼識因色者說眼識緣如世
尊說苾芻當知因眼緣色眼識得生
問眼與眼識爲何等因答此爲依因
五事毗婆沙論卷下苐七張面

譬如大種與所造色爲依因義各了
別者說眼識相識以了別爲其相故
此中意說依眼緣色有了別相名爲
眼識廣說乃至依意緣法有了別相
名爲意識問何不但說謂依眼根等
或不但說各了別色等答若隨說一
義不成故謂若但說依眼根等則彼
相應受等諸法亦依眼根等應名眼
等識若復但說各了別色等旣有意
識亦了別色等則應意識名眼等識
然此中說依眼根等遮能了別色等
意識復說各能了別色等遮眼等識
相應受等問眼色明作意爲緣生眼
識何故但說眼識非餘答眼根勝故
如儛染書眼不共故如某種芽眼所
依故如鼓聲等眼隣近故如說覺支
眼耳身識各有四種謂善不善有覆
無記無覆无記不善者唯欲界有覆
无記唯在梵世善無覆无記通欲界
梵世非在上地有尋伺故鼻舌二識
各有三種除有覆无記唯在欲界緣
段食故意識有四種通三界不繫問
若初靜慮以上諸地無三識身生彼
五事毗婆沙論卷下第八張面

@@如何有見聞觸答以修力故初靜慮
地三識現前令彼三根有見聞觸依
如是義故有問言頗有餘地身餘地
眼餘地色餘地眼識生耶答有謂生
第二靜慮地者用第四靜慮地眼見
第三靜慮地色彼第二靜慮地身第
四靜慮地眼第三靜慮地色初靜慮
地眼識生此中五識身各有二種一
者異熟二者等流意識身有三種一
者異熟二者等流三者刹那此中刹
那謂苦法智忍相應意識問頗有
一因道現在前一刹那頃所捨之心
或有是同類因自性非有同類因或
有有同類因非同類因自性或有是
同類因自性亦有同類因或有非同
類因自性亦非有同類因答道類智
忍時應作四句第一句者謂巳生苦
法智忍相應心第二句者謂未來見
道相應心第三句者謂除巳生苦法智
忍相應心諸餘巳生見道相應心第
四句者謂除前說問頗有一因道現
在前一刹那頃所捨之心或有是有
漏有漏緣或有是有漏無漏緣或有
五事毗婆沙論卷下第九張

@@是無漏无漏緣或有是無漏有漏緣
耶答有道類智忍時應作四句第一
句者謂色無色界繫見道所斷有漏
緣隨眠相應心第二句者謂色無色
界繫見道所斷無漏緣隨眠相應心
第三句者謂滅道忍智相應心第四
句者謂苦集忍智相應心問頗有無
事煩惱對治道現在前一刹那頃所
捨之心或有無漏緣非無漏緣緣或
有無漏緣緣非無漏緣或有无漏緣
亦无漏緣緣或有非無漏緣亦非無
漏緣緣如是四句准義應思問頗有
刹那心現在前所滅之心或有非定
非定緣或有非定是定緣或有是定
是定緣或有是定非定緣如是四句
准義應思問頗有刹那心現在前所
滅之心或有巳生非巳生心爲因或
有巳生心爲因非巳生或有巳生亦
巳生心爲因或有非巳生亦非巳生
心爲因如是四句准義應
思分別心所法品第
三問巳知非一所依所緣行相流轉
猶如幻事極難調伏如惡象馬由有
貪五事毗婆沙論卷下第十張
面

等差別之心今復欲聞心所法相何
謂心所法如何知別有答所有受等
名心所法經爲量故知別有體如世
尊說眼色二緣生於眼識三和合故
觸與觸俱起有受想思乃至廣說薩
他筏底契経中言復有思惟諸心所
法依心而起繫屬於心又舎利子問
俱胝羅何故想思說名意行俱胝羅
言此二心所法依心起屬心乃至廣
說由如是等無量契經知心所法定
別有體又心所法若無別體則奢摩
他毗鉢舎那善根識住諸食念住諸
藴六六覺支道支諸結學法及有支
等契経應減又不應立大地法等然
経所說法門無減大地法等實可建
立故知別有諸心所法問寧知心所
與心相應答經爲量故如世尊說見
爲根信證智相應故知心所有相應
義問言相應者是何義耶答阿毗逵
磨諸大論師咸作是說言相應者是
平等義問有心起位心所法多有心
生時心所法少云何平等是相應義
答依體平等作如是說若一心中二
五事毗婆沙論卷下第十一張面

@@受一想可非平等是相應義然一心
中一受一想思等亦尒故說平等是
相應義復次等不乖違是相應義等
不離散是相應義平等運轉是相應
義如車衆分故名相應復次同一時
分同一所依同一行相同一所緣同
一果同一等流同一異熟是相應義
此復云何謂受想思乃至廣說問何
故先說受非先說想等答行相麤故
受雖無礙不住方所而行相麤如色
施設故世閒說我今手痛足痛頭痛
乃至廣說想思觸等无如是事受云
何謂領納性有領納用名領納性卽
是領受所緣境義此有三種謂樂受
苦受不苦不樂受者若能長養諸
根大種平等受性名爲樂受若能損
減諸根大種不平等受性名爲苦受
與二相違非平等非不平等受性名
不苦不樂受復次若於此受令貪隨
眠二緣隨増謂所緣故或相應故是
名樂受若於此受令瞋隨眠二緣隨
増謂所緣故或相應故是名苦受若
於此受令癡隨眠二緣隨増謂所緣
五事毗婆沙論卷下第十二張面

@@故或相應故名不苦不樂受雖癡隨
眠於一切受二緣隨増而不共癡自
依而起自力而轉多與不苦不樂受
俱餘明了故不作是說由可意不可
意順捨境有差別故建立如是三領
納性是故但說有三種受而實受性
有無量種有餘欲令无實樂受及不
苦不樂受問彼何緣說無實樂受答
經爲量故爲契経說諸所有受無非
是苦又契経說汝應以苦觀於樂受
若樂受性是實有者如何世尊教諸
弟子觀樂爲苦又契経言於苦謂樂
名顚倒故若有樂受應無於苦謂樂
想倒心倒見倒又契経說諸有漏受
苦諦攝故此中攝者是自性攝非實
樂受是苦自性云何可言是苦諦攝
旣說苦諦攝故無實樂受又相異故
謂逼迫相說名爲苦非實樂受有逼
迫相如何可言諸有漏受皆苦諦攝
又現觀故謂觀一切有漏皆苦說名
現觀若樂受性是實有者觀樂爲苦
成顚倒見應非現觀是故定知無實
樂受阿毗逵磨諸論師言實有樂受
五事毗婆沙論卷下苐十三張面

經爲量故謂契經說佛告大名若色
一向是苦非樂非樂所隨有情不應
貪著諸色乃至廣說又契經言幷樂
幷喜於四聖諦我說現觀又契經說
有三種受謂樂受苦受不苦不樂受
又契経言諸樂受生時樂住時樂由
無常有過患諸苦受生時苦住時苦
由無常有過患若樂受性非實有者
應非如苦作一類說應於樂受作別
類說應於苦受作別類說又若樂受
非實有性應無輕安以无因故如契
經說由有喜故身心輕安若無輕安
亦應無樂展轉乃至應無涅槃无漸
次因果非有故彼師於此作救義言
如上地中雖無有喜而非無有身心
輕安故引證言非爲決定彼救非理
所以者何以上地中都無喜故應觀
此義如健逵縛三事和合食名色経
如契経言父毋交會有健達縛正現
在前而見有時無父母會有健逵縳
亦現在前如受濕生及化生者非受
胎卵二生有情離父母合有入胎義
又如經言三事和合謂壽暖識然無
五事毗婆沙論卷下第十四張面

@@色界雖无有暖而有壽識非欲色界
壽識離暖又如經說身依食住非上
二界住由三食欲界亦然非欲界中
住由四食上界亦爾又如経言名色
緣識識緣名色非無色界雖无有色
而名與識展轉相緣令欲色中亦有
此義此中亦尒若有喜處由有喜故
得有輕安若處喜无輕安亦有由餘
緣故不應爲責何謂餘緣謂先欲界
有勝喜受引未至定輕安令起初二
靜慮有勝喜受引上地中輕安令起
若全無喜則無輕安由此證知定有
樂受又如初果在上二界雖不能得
而彼能得阿羅漢果先力引故此亦
應然不應爲責又如以杖先擊於輪
後捨杖時其輪猶轉此亦應爾由先
喜力引後輕安是故輕安定由有喜
喜卽喜受樂受所攝是故定知實有
樂受又由樂受有希望故如契経說
若有樂者於法希望樂受若無則應
於法無希望者是故定知實有樂受
又可愛業應无果故若無樂受諸可
愛業應空无果諸可愛業定以樂受
爲五事毗婆沙論卷下第十五張
面
@@其果故亦不應言諸可愛業以諸樂
具爲異熟果樂具但是増上果故謂
諸樂具是増上果非異熟果所以者
何所有樂具可有與他共受用故自
命終巳不失壞故謂諸樂具與他有
情可共受用諸異熟果定無與他共
受用義墮自相續不共他故又諸樂
具自命終巳如象馬等猶不失壞諸
異熟果與身命俱身命若無彼定失
壞故可愛業若无樂受應空無果其
理決定又攝益故若无樂受諸根大
種應無攝益若謂攝益由諸有情分
別境界非由樂受理亦不然應知攝
益如由苦受有損害故又正加行必有
果故若无樂受則正加行應空無果
正加行者應以苦受爲異熟果无樂
受故如邪加行必以苦受爲異熟果故
正加行應以樂受爲異熟果更相違
故如明與闇影與光等又由樂受起
惡行故若无樂受惡行應無由諸有
情貪著樂受起諸惡行感苦受果惡
行若無應無苦受苦受旣有惡行非
無旣有惡行定有樂受又法受故如
五事毗婆沙論卷下第十六張面

契経說有四法受或有法受現樂後
苦或有法受現苦後樂或有法受現
樂後樂或有法受現苦後苦若无樂
受法受應一不應有四由如是等種
種因緣定有樂受問若有樂受世尊
所說違樂受経有何理趣答有別理
趣且初経說諸所有受無非苦者當
知彼経依三苦說何謂三苦一者苦
苦二者壞苦三者行苦若諸苦受由
苦苦故說名爲苦若諸樂受由壞苦
故說名爲苦若諸不苦不樂受由行
苦故說名爲苦如契経說无常故苦
應知彼経有此理趣
五事毗婆沙論卷下
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
五事毗婆沙論卷下第十七張面

@@鞞婆沙論卷第一洛
阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
愛樂覺意葉清淨戒妙枝無比三十二
奇相華嚴身最智甘露果堅固精進根
具足聖道樹我頂礼如來善快說無比
息道無爲城歸命功德仙消除愛憂慼
離生老病死安隱永無欲大仙所演法
我今稽首礼妙戒高顯現山岳不移動
清淨智慧法解脫大牟尼禪等叢林樹
神足石無邊聖衆大雪山我今稽首礼
如是稽首礼世稱無有比大師廣演教
吾今奉受持我說正覺語増益無上樂
聖衆等欲聞專心一意聽
鞞婆沙說阿毗曇八揵度
雜結使智行四大根定見<迦旃延子造先雜揵度捻序曰>
問曰誰作此經答曰佛何以故答曰
甚深智微妙法性一切智境界誰有
此界無餘唯佛也問曰若爾者云何
作答曰尊者舎利弗問佛答復有說
者五百比丘問佛答復有說者諸天
問佛答復有說者化問佛答何以故

@@答曰此法應爾如知應當說無能問
者彼時世尊化作化端正極妙宗敬
悦可剃除鬚髪被僧迦梨叉手而問
世尊答如彼因緣経所說也問曰若
爾者何以故說尊者迦旃延作此経
答曰彼尊者誦習轉教他人廣施設
此誦習廣施設謂之造也或曰彼尊
者迦旃延作此經問曰如甚深智微
妙法性一切智境界誰有此界無餘
唯佛云何彼作答曰彼尊者本學利
作誓願於五千佛修阿毗曇令我於
當來三耶三佛施設阿毗曇章句是
故彼妙智觀巳作此経問曰若爾者
佛阿毗曇何者是答曰彼佛說道處
處方處處城種種教化故彼尊者迦
旃延子過去佛法中以願智觀一向
略作揵度品數立章門於中種種不
相似立雜揵度說結立結揵度說智
立智揵度說行立行揵度說四大立
四大揵度說根立根揵度說定立定
揵度說見立見揵度如佛說一切法
句彼尊者曇摩多羅於過去佛法中
願智觀一向略若說無常偈立無常品
鞞婆沙論卷第一第二張洛

至說梵志立梵志品如是彼佛說道
處處方處處城種種教化故彼尊者
迦旃延子過去佛法中以願智觀一
向略作揵度品數立章門於中種種
不相似立雜揵度說見立見揵度復
次一切佛世尊出世說三藏契経律
阿毗曇問曰契経律阿毗曇何差別
一說者無差別何以故答曰従一智
海出故無差別大悲出故無差別欲
饒益一切衆生故無差別入一解脫
門故無差別或曰有差降契経說種
種律說戒阿毗曇說相或曰契経依
力律依大悲阿毗曇依無畏或曰契
経說増上意律說増上戒阿毗曇說
増上慧問曰若爾者契経亦說増上
戒増上慧律亦說増上意増上慧阿
毗曇亦說増上意増上戒此何差別
答曰若契経說増上戒者當知律若
說増上慧者當知阿毗曇如律說増
上意者當知契経若說増上慧者當
知阿毗曇如阿毗曇說増上意者當
知契経若說増上戒當知律是爲契
経律阿毗曇差別問曰何以故彼作
鞞婆沙論卷第一第三張洛

@@經者立此經答日饒益他故勤者聞
者受者持者思者量者觀者無量結
惡行湏臾除或復依此度法性譬如
人欲益他故於闇冥處燃明有眼者
令見色如是彼作経者饒益他故立
此経若有意智者彼依此度法性佛
世尊亦饒益他故說十二部經契経
律阿毗曇何以故答曰設衆生有因
力不緣他力而開解如是衆生不知
差降如緣他力而開解如是衆生知
有差降猶如此中優鉢羅鉢頭摩拘
牟頭分陀利池中必有優鉢羅至分
陀利華如日天子未出光不照時華
不敷不舒不香如日天子出光照時
華敷舒香如是衆生因力不緣他力
而開解如是衆生不知差降如緣他
力而開解如是衆生知有差降敷信
也舒根力覺道也香戒也如彼偈
所說
如蓋屋密而入闇中雖有此色
眼所不覩如是有一無智之人
不聞不知法之善惡有明有色
而眼得見聞巳能知法之善惡
鞞婆沙論卷第一第四張洛

@@聞法能知聞惡不作聞除非義
聞得至滅
如是餘契経所說<出雜阿含>賢聖弟子一
心聽法當尒時滅五蓋具滿修七覺
意如是餘契経說<出増一>一因二緣發於
等見従他聞内正思惟如是餘契経
說<増一四法說>有四法饒益人云何爲四親
近善知識聽善法内正思惟次法向
法如佛世尊饒益他故說十二部経
如是彼作経者饒益他故立此経或
以三事故増益智故開意故離計人
故増益智者盡誦内外法無能益智
如阿毗曇也開意者衆生意在睡眠
不知何者巳界一切遍使何者非巳
界一切遍使何者巳地一切遍使何
者非己地一切遍使何者巳界緣何
者非己界緣何者己地緣何者非己地
緣何者有漏緣何者無漏緣何者有
爲緣何者無爲緣云何攝云何相應
云何成就云何不成就云何因云何
緣若此意轉不由他度不由他聞自
見自在身作證由何力唯阿毗曇也
離計人者誦爾所阿毗曇前句後何
鞞婆沙論卷第一第五張洛

如是四句不說計人一切中說無我
行非衆生非命非長養非士空淨聚
也以三事益智開意離計人故作此
経或曰壞無明故猶如燃燈除去闇
冥而生明如是阿毗曇燈除無明生
慧明是爲壞無明闇故或曰見無我
像故如鏡極磨治諦見其像如是阿
毗曇鏡極了覺知諦見無我像是爲
見無我像故或曰渡生死河故如依
船百衆生千衆生安隱渡河如是依
阿毗曇船巳無數那術衆生安隱渡
生死河是爲渡生死河故或曰見契
経故如人手執燈見彼彼色不迷惑
如是慧者執阿毗曇巳於彼彼契経
不迷惑是爲見契経故立此經問曰
何者阿毗曇性答曰無漏慧根也攝
彼同性故攝一界一入一陰少所入
及方便及相應及共有攝三界二入五
陰三界者意界法界意識界二入者
意入法入五陰者色痛想行識陰問
曰若爾者阿毗曇無漏慧根此経何
故名阿毗曇答曰此阿毗曇具名阿
毗曇如餘具以具爲名樂具樂爲名
鞞婆沙論卷第一第六張洛

@@如所說偈
彼樂搏食樂爲持衣樂爲行步
依山窟間
垢具垢爲名如彼偈說
女垢梵行女縛世閒苦行梵行
此洗無水
使具使爲名如契経所說<出雜阿含>比丘
色所使愛色若比丘所使彼卽是愛
若愛愛巳爲魔所縛欲具欲爲名如
彼契經說<同上>五欲功德世閒愛樂念鉤
具鉤爲名如契経所說<同上>五欲功德
是魔魔鉤縛具縛爲名如契経所說<同上>
比丘受色爲魔所縛不受者爲離魔行
具行爲名如契經所說<同上>此六細滑
入本行報報具報爲名如契經所說
<出中阿含>諸賢彼一施報七生天上爲天王
七生人爲人王如此中餘具餘爲名
如是阿毗曇具名阿毗曇但阿毗曇
性無漏慧根是如佛契經說此鬼長
夜無諛諂無幻質直設問事者盡欲
知故無觸嬈意此亦如法我寕可以
甚深阿毗曇授之<出中阿含>問曰此中云何
說甚深阿毗曇答曰卽是無漏慧根
鞞婆沙論卷第一第七張洛

@@如佛契經說梵摩婆羅門長夜無諛
諂無幻質直設問者盡欲知故無觸
嬈意此亦如法我寕可以甚深阿毗
曇授之<同上>問曰此中云何說甚深阿
毗曇答曰卽是無漏慧根如佛契經
說異學湏跋無諛諂無幻質直設問
事者盡欲知故無觸嬈意此亦如法
我寕可以甚深阿毗曇授之<出中阿含>問曰
此中云何說甚深阿毗曇答曰卽是
无漏慧根如佛契經說阿難緣起甚
深明亦甚深<出中阿含>問曰此中云何說
甚深答曰此中說因及緣甚深如佛
契経說此處甚深如此經緣起此亦
極甚深所謂捨離一切生死愛盡無
欲滅盡涅槃<出雜阿含>問曰此中云何說甚
深答曰此中因及緣因及緣捨離說
甚深如佛契経說一切法甚深故難
見難見故甚深<出雜阿含>問曰此中云何說
甚深答曰此中說一切法甚深如佛
契経說何故汝愚人盲無目論甚深
阿毗曇<出中阿含>問曰此中云何說甚深阿
毗曇答曰意生也如佛契経說先尼
我法甚深難見難覺非察行汝不
鞞婆沙論卷第一第八張洛

審彼法何以故如汝長夜異見異忍異
欲異樂<出雜阿含>問曰此中云何說甚深答
曰此中說空三昧甚深何以故答曰
空無我彼異學計有我不審知彼但
阿毗曇性無漏慧根由彼故諸世閒
所修慧不淨安般念意止暖來頂忍
世閒第一法一切阿毗曇得名由彼
故諸思慧用斷諸法自相及共相壞
愚種及緣愚於法中不顚倒行此亦
一切阿毗曇得名由彼故諸生所得
報閒善慧彼於此十二部聞受持思
惟稱量觀此一切阿毗曇得名雖有
是但阿毗曇性無漏慧根問曰阿毗
曇有何句義尊者婆湏蜜說曰此究
竟智此斷智此第一義智此無欺智
是謂阿毗曇重說曰此無非法在上
是謂阿毗曇若有學自相共相彼盡
其力不能勝以是故無非法在上是謂
阿毗曇尊者曇摩多羅說曰諸尊染
汙清淨縛解輪轉出要謂之法也従
此故名身句身味身次第嚴治安處
造作是謂阿毗曇尊者瞿沙說曰諸
趣解脫當求智時未顯示顯示是謂
阿鞞婆沙論卷苐一苐九張
洛
@@毗曇所謂此苦苦因此道道果是求
道此無㝵道解脫道是増益道是向
是果是故說諸趣解脫當求智時未
顯示顯示是謂阿毗曇曇無德說曰
此法無比是謂阿毗曇問曰此有何
無比答曰如所說偈
智爲世閒妙能趣有所至能用等正智
生老病死盡
復次慧過一切法上如所說諸妙聖
弟子以慧刀斷一切結縛使惱緾重
斷打重打割剝<出雜阿含>以是故說此法無
比是謂阿毗曇鞞婆闍婆提說曰此
法明能照是謂阿毗曇如所說世閒
無有明與慧等<同上>復如所說諸所有
眀慧明說第一<同上>是故說此法明能照
是謂阿毗曇舎提說曰未盡能盡未
擇能擇是謂阿毗曇問曰何所盡答
曰結縛使惱緾也問曰何所擇答曰
界入陰緣起是故說未盡能盡未擇
能擇是謂阿毗曇譬喻者說曰法次法
向是謂阿毗曇問曰云何法次法答曰
佛契経說涅槃第一義法彼次更有
何法謂聖八道也是故說法次法是
謂鞞婆沙論卷苐一苐十張
洛
@@阿毗曇尊者婆跋芩說曰増上事増
上轉故是謂阿毗曇如所說最上長
増上長最上慢増上慢此亦尒<字阿毗曇竟也>
三結三不善根三有漏四流四軘四受
四縛五蓋五結五下結五上結五見
六身愛七使九結九十八使此一切佛
契経除五結九十八使除五結巳當
立五上結何以故答曰彼是佛契経
除九十八使巳無所立問曰何以故
爾答曰尊者曇無多羅盡以阿毗曇
於四阿鋡契経等觀於中非佛契経
捨之此非佛契経是故應捨之或曰
此五結於章不應捨何以故答曰此佛
說契経増一阿鋡五法中於久時巳
來亡失彼作経者願智觀巳立此阿
毗曇章佛說無量部久時亡失說者
増一阿鋡従一法至百法今従一法
至十法於此一多有失不存如是至
十復說尊者舎那婆阿羅漢是耆婆
師彼般涅槃曰卽彼曰亡失七十千生
経阿毗曇中亡失十千経従是以來
佛法不復行如是此無量部久時亡
失如是佛契経說五結一増阿含於
鞞婆沙論卷苐一第十一張洛

五法中久時亡失彼作経者願智觀
巳立此阿毗曇章問曰九十八使非
佛契経何以故於此章不捨答曰此
一切是契経義契経採契経說佛契
経中說七使分別界分別種分別行
攝巳便有九十一使或曰俱非佛契
経於章中俱不應捨問曰五結非佛
契経於此章中何以不捨答曰彼作
経者意欲尒如我別說一切遍結別
說非一切遍別說一切遍非一切遍
彼別說一切遍結如三結別說非一
切遍如五結別說一切遍非一切遍
如九結是故彼作経者意欲爾三結
至九十八使問曰何以故作章答曰
爲立門故不可以無章而得立門不
可以手莊虛空問曰何處可莊答曰
莊可莊處如是不可以無章而得立
門或曰莫令無章空論也或曰以久
住故如此陰品數善造善作章善立
門百千中可一能得持亦有不者何
况散解亂合聚誰能得持是謂以久
住故或曰自無亂知見現故若有作
經亂知見者彼経亦亂以此可知彼
鞞婆沙論卷苐一苐十二張洛

@@作経者無亂知見結作此經不乱善
正是謂自無亂知見現故作章問曰
何以故佛契経立作章答曰欲現佛
契経無量義故此外部少義無義少
義者誦羅摩那十二千章二句義羅
摩泥將私陀去波羅彌還將來無義
者以一女故煞十八姟衆生如鐵城
滿中草外部如是少義無義問曰佛
契経云何答曰無量義無邊味如大
海無量甚深極廣無邊佛契
経亦如是無量義無邊味者如尊者
舎利弗比如是百千那術數作百千
経盡彼智住不可得佛契経二句義
至底度彼岸是謂佛契経現無量義
故或曰忍問答現契経故此外部問
亦不忍答亦不忍猶如猕猴子亦不
忍擣不忍重擣以杵擣便解散如是
此外部問亦不忍答亦不忍問事巳
如被杵擣問曰佛契経云何答曰如
成就波羅捺衣杵擣亦忍重擣亦忍
擣重擣益有色柔軟佛契経亦如是
問亦忍答亦忍如問如答戒色益好
功德柔軟是故忍問答現佛契経故
或曰佛鞞婆沙論卷苐一苐十
三張洛
@@契経開示妙故佛說契経此三事覆
則妙開則不妙云何三無明者婆羅
門語女三事開則妙覆則不妙云何
三明日月佛語<出雜阿含>是謂佛契経開
示妙故佛契経作章問曰何以故先
作章後立門答曰治地法故如人欲
種樹先治其地然後種樹彼作経者
亦如是治地法先作章種樹法後立
門或曰基法故如人作舎彼先作基
然後立舎彼作経者亦如是基法故
先作章立舎法後立門或曰木摸法
故如像師像師弟子前治摸然後立枝
節彼作経亦如是木摸治法前作章
枝節法後立門或曰畫法故如畫師
畫弟子先摸然後傳釆彼作経者亦
如是摸法者先作章傳釆法後立門
或曰綖法故如彼巧鬘師鬘弟子前繩
綖巳然後結種種華鬘彼作経者亦
如是綖法前作章鬘法後立門或曰
現尊法佛世尊亦復爾說分別法世
尊前說比丘人有六界聚六更四處
<一眞諦處二施處三慧處四息處也>十八意行然後分別是
爲比丘六界六更四處十八意行彼作
鞞婆沙論卷第一第十四張洛

経者亦如是說法者前作章分別法
者後立門是謂現尊法故或曰現修
行法故如彼修行前以四大造色作章
巳然後彼色微細破散彼作経者亦如
是四大造色法前作章破散色法然
後立門是謂現修法故或曰現論法
故此論之法前問後答是故現論法
故是謂彼作経者先作章後立門問曰
何以彼作経先立三結後立至九十
八使答曰前巳說阿毗曇說相當求
阿毗曇相不應索次第契経當求次
第何以故此品次第說此品律說本
末當求本末此義由何生但阿毗曇
說相當求阿毗曇相不應求次第復次
可說所以彼作経先立三結後立至九
十八使但阿毗曇多破散亂合聚誰
能盡說次第但阿毗曇說相當求相不
應求次第前後無在尊者婆奢說曰
一切疑法不違若先立三不善根後
立至九十八使彼亦當有此疑是故
一切疑法不違前後無在或曰彼作
経者意欲爾如我先立三結後立至
九十八使以是故爾或曰増益法故前
鞞婆沙論卷苐一苐十五張洛

@@現三後四五六七九九十八使是故増
益法故或曰次第立四沙門果故三
結永盡立湏陀洹果是故彼前立三
不善根餘盡立斯陀含果永盡立阿
那含果是故此次立彼三有漏永盡
玄阿羅漢果是故彼後諸流扼受乃
至九十八使此一切廣說有漏漏有
差降有漏増此三有漏謂是流扼受
至九十八使是故次第立四沙門果故
或曰次第立結樹故此是結樹前現
三後四五六七九九十八使是故彼
作經者先立三結後立至九十八使
廣說章處盡
鞞婆沙三結處第一
三結身見戒盜疑問曰三結有何性
答曰身見者三界有一種此三種戒
盜者三界有二種此六種疑者三界
有四種此十二種此二十一種是三
結性此三結性巳種相身所有自然
說性巳當說行何以說結結義云何
答曰縛義是結義苦繫義是結義雜
毒義是結義縛義是結義者縛是結
結是縛云何知答曰有契経彼契経
鞞婆沙論卷第一第十六張洛

@@尊者舎利弗問尊者摩訶拘絺羅云
何賢者拘絺羅眼繫色耶色繫眼耶
答曰尊者舎利弗不眼繫色不色繫
眼至意法不意繫法不法繫意但此
中若婬若欲是彼繫也尊者舎利弗
譬如二牛一黑一白一軘一鞅縛繫
尊者舎利弗若有作是說黑牛繫白
牛白牛繫黑牛尊者舎利弗彼爲等
說不答曰不也賢者拘絺羅何以故答
曰賢者苟絺羅非黑牛繫白牛非白
牛繫黑牛但以軘鞅繫是彼繫如是
尊者舎利弗不眼繫色不色繫眼至
意法不意繫法不法繫意但此中若
婬若欲是彼繫<出雜阿含>是謂縛義是結
義苦繫義是結義者欲界結欲界衆
生欲界中苦繫色界結色界衆生色
界中苦繫無色界結無色界衆生無
色界中苦繫諸欲界結彼是繫相繫
苦中非是樂諸色無色界結彼是繫
相繫苦中非是樂是謂苦繫義是結
義雜毒義是結義者極妙生處世
俗正受如解脫除入一切入彼聖所
除結雜毒故如極妙食雜毒慧者能
鞞婆沙論卷第一第十七張洛

除以雜毒故如是極妙生處世俗正
受彼聖能除結雜毒故是謂繫義是
縳義苦繫義是結義雜毒義是結
義如佛契経說三結盡湏陀洹問曰
如阿毗曇所說八十八見所斷盡湏
陀洹如華池喻契経所說無量苦盡
湏陀洹<出雜阿含>何以故說三結盡湏陀洹
答曰是世尊餘言略言欲令行言世
尊爲教化故或曰爲人故爲眷屬故
爲噐故爲教化故彼受化者能辯說
爾所事或曰佛世尊所說盡爲教化
故如醫療治盡爲病人故彼醫爲病
者審知病根而說隨病投藥不說減
少恐病不差亦不說増恐捐其功處
中而說欲令病差如佛世尊所說盡
爲教化故彼世尊爲受化者知身知
使巳爲投道藥亦不減說恐結病不
盡亦不說増恐捐其功處中而說或
曰誘進教化故事易行故手扶佐故
此中應說跋耆子喻有說者有比丘
名跋耆子於世尊境作沙門世尊爲
漸漸設出二百五十戒彼聞巳猒至
世尊所說世尊設出二百五十戒半
鞞婆沙論卷第一第十八張洛

@@月次來令族姓子學唯世尊我不能
行爾所戒世尊善不麤言勸善哉善
哉跋耆子汝跋耆子能行三戒増上戒
増上意増上慧不彼聞巳便踊躍作是
念我能善行此三戒彼說曰唯世尊我
當學善逝我當燃熾行彼學三戒時
漸漸學一切戒海若世尊如是爲教化
說八十八見斷盡湏陀洹無量苦盡
湏陀洹彼聞巳猒誰能破此八十八
苦山誰能拔此八十八苦樹根誰能
度此八十八苦河誰能竭此八十八
苦海如佛契経說三結盡湏陀洹彼
受化者聞巳便欲我能善斷此三結
彼斷三結時漸漸一切見斷結盡是
謂誘進教化故事易行故手扶佐故
此中說跋耆子喻<出律>或曰盛患重過
多苦問曰身見有何盛患答曰身見
六十二見根見是結根結是行根
行是報根一切世間依報依報巳生死
中趣善法趣不善法趣無記法問曰
戒盜有何盛患答曰戒盜中生諸苦行
問曰疑有何盛患答曰爲過去故疑
猶豫爲當來故疑猶豫爲現在故疑
鞞婆沙論卷第一第十九張洛

@@猶豫於内中疑猶豫此云何何謂此
此衆生従何所來當何所至何因何
有是謂盛患重過多苦或曰功德怨
家故問曰云何功德答曰湏陀洹果
彼何近不親怨家答曰三結是或曰
謂湏陀洹果證時而爲作㝵不令
入門住如守門人或曰謂三解脫門
相違彼身見空定相違戒盜無願相
違疑無相相違是謂三解脫門相違
故以是故爾或曰謂盡無餘乃至阿
羅漢亦有相似身見得苦未知智永
盡彼巳盡巳知乃至阿羅漢亦有相
似如彼阿羅漢作是念是我衣鉢是
我弟子沙彌是我舎是我園似如有
我戒盜得道未知智永盡彼巳盡巳
知乃至阿羅漢亦有相似如彼阿羅
漢行乞食糞掃衣露坐受沙門十二
淨行似如淨行疑得道未知永盡彼
巳盡巳知乃至阿羅漢亦有相似彼
阿羅漢見二道而疑此是道非道耶
見二衣而疑是我衣耶非我衣耶遠
見巳而疑是男耶是女耶莫作是念
阿羅漢不盡此理定湏陀洹巳盡况
鞞婆沙論卷苐一苐二十張洛

阿羅漢以是故說三結盡湏陀洹或
曰此現門現略現度若有見斷結者或一
種二種四種彼身見巳說當知巳說
一種戒盜巳說當知巳說二種雖無
餘二結可得二種當知卽彼戒盜二
種及彼相應法疑巳說當知巳說四
種或曰若有見斷結者或己界一切
遍或非己界一切遍身見巳說當知
巳說己界一切遍戒盜疑巳說當知
非己界一切遍問曰何以故說一巳
界一切遍二非己界一切遍答曰若
彼有非己界一切遍結或有漏緣或
無漏緣彼身見戒盜巳說當知巳說
有漏緣疑巳說當知巳說無漏緣如
己界一切遍非己界一切遍如是己
地一切遍非己地一切遍己界緣非
己界緣己地緣非己地緣盡當知若
有見斷結者或有漏緣或無漏緣彼
身見戒盜巳說當知巳說有漏緣疑巳
說當知巳說無漏緣問曰何以故二
有漏緣一無漏緣答曰若有有漏緣
結者或己界一切遍非己界一切遍
彼身見巳說當知巳說己界一切遍
鞞婆沙論卷第一第二十一張洛

@@戒盜疑巳說當知巳說非己界一切
遍如有漏緣無漏緣如是諍不諍世
閒出世閒住不住依欲不依欲盡當
知若有見斷結者或有爲緣或無爲
緣彼身見戒盜巳說當知巳說有爲
緣疑巳說當知巳說無爲緣如有爲
緣無爲緣如是有常緣無常緣有恒
緣無恒緣有住緣不住緣盡當知或
曰若有見斷結者或見性非見性彼
身見戒盜巳說當知巳說見性疑巳
說當知巳說非見性如見性非見性如
是觀不觀行非行堅持不堅持求不
求轉不轉盡當知是故說現門現略
現度以是故說三結盡湏陀洹問曰
始得道是湏陀洹耶爲始得果是湏
陀洹耶若始得道是湏陀洹者應第
八是湏陀洹第八者堅信堅法彼始
得道堅信道堅法道若始得果是湏
陀洹者彼應倍欲盡欲愛盡是湏陀
洹彼始得果斯陀含果阿那含果作
此論巳說曰始得道是湏陀洹問曰
若尒者應第八是湏陀洹彼始得
道堅信道堅法道答曰始得道是
湏陀鞞婆沙論卷第一第二十二
張洛
@@洹始道入道彼堅信堅法雖始得道
是始入苦或曰始得道是湏陀洹若
見斷結永盡巳知忍相違巳盡巳知
耶見永斷或曰始得道是湏陀洹有
想人故可說人故施設人法故或曰
始得道是湏陀洹思惟道故果攝道
故道未知智故或曰始得道是湏陀
洹若處得三事未曾得道捨曾道結
盡得一味或曰始得道是湏陀洹若
處得五事未曾得道捨曾道結盡得
一味得八智一時修十六行或曰始得
道是湏陀洹可有生更有說者始得
果是湏陀洹問曰若爾者偣欲盡欲
愛盡應是湏陀洹彼始得果斯陀含
果阿那含果答曰始得果是湏陀洹
最初解脫故最初度故最初住果故
或曰始得果是湏陀洹次第故具縛
故不越次故或曰始得果是湏陀洹
四向四住果故或曰始得果是湏陀
洹四雙八輩故或曰始得果是湏陀
洹餘未得増行故餘未得増行者世
間道未有所盡而得果或曰始得果
是湏陀洹無差降故無差降者亦如
鞞婆沙論卷第一第二十三張洛

上世聞道未有所盡而得果或曰始
得果是湏陀洹若果道不壞地亦不
壞道不壞者一向無漏道得果地不
壞者依未來得非餘阿羅漢果者雖
道不壞一向無漏道得果然彼地壞
依九無漏地得斯陀含果者雖地不
壞依未來得非餘然彼道壞世閒無
漏道得果阿那含果者道亦壞地亦
壞道壞者世閒無漏道得果地壞者
依六地得此湏陀洹果道亦不壞地
亦不壞以是故始得果是湏陀洹更
有說者亦不始得道是湏陀洹亦不
始得果是湏陀洹問曰若爾者爲云
何答曰由彼湏陀洹果故是湏陀洹法
故名爲人如藥湯由藥故名爲藥湯
由酥故名爲酥甁由蜜故名爲蜜甁
如是彼由湏陀洹果故是湏陀洹由
法故名爲人如藥湯也湏陀洹者八
聖道名爲水是彼入以是故名湏陀
洹問曰如斯陀含阿那含阿羅漢入
聖道水彼何以故不名爲湏陀洹答
曰始起受名始方便度以是故名湏
陀洹非斯陀含阿那含阿羅漢不墮
鞞婆沙論卷第一第二十四張洛

@@惡法者終不墮三惡趣問曰如斯陀
含阿那含阿羅漢亦不墮惡法何以
故但說湏陀洹不墮惡法而非餘答
曰各各有差降故此湏陀洹不墮惡
法是差降斯陀含一徃來是差降阿
那含不還欲界是差降阿羅漢更不
還有是差降是謂各各差降故一湏
陀洹名不墮惡法非斯陀含阿那含
阿羅漢問曰如凡夫人亦不墮惡法
何以故說聖人不墮惡法答曰彼非
定或墮惡法或不墮惡法此聖人一
向不墮惡法无有一聖人墮惡法如
彼非定以是故聖人不墮惡法非凡
夫人定者聚正定住故名爲定當言
湏陀洹定般涅槃變易故趣正覺者
盡智無生智謂之覺彼人依此有向
有趣有樂有欲是故說趣正覺極七
還有者問曰如此極十四還有極二
十八還有若取本有數者天上本有
七人閒七此十四若取本有中陰數
天上本有七中陰七人間本有七中
陰七是二十八何以故說極七還有
是湏陀洹答曰法應七故不過七一
鞞婆沙論卷苐一苐二十五張洛

@@一趣故世尊說極七還有是湏陀洹
若天上本有七中陰七人間本有七
中陰七彼一切皆不過七以是故世
尊說極七還有湏陀洹如餘契経說
四聖諦三轉十二行此不應三轉十二
行應十二轉有四十八行但三轉十
二法故不過三轉十二行觀一一諦
故世尊說四聖諦三轉十二行如餘
契経說比丘七處善觀三種義速於
此法中得漏盡此不應七處若應有三
十五處善亦有無量處善但七法故
不過七觀一一陰故世尊說比丘七處
善觀三種速於此法中得漏盡如餘
契経說比丘我當爲說法謂有二眼
及色耳聲鼻香舌味身細滑意法
此不應一二應有六二但二法故不
過二觀一一入故眼及色故乃至意
及法故世尊說比丘我當爲說法謂
有二也如是若无上本有七中陰七
人閒本有七中陰七一切不過七一
一趣故天趣故人趣故中陰故七本
有七是故一一趣故世尊說極七還
有是湏陀洹問曰何以故湏陀洹極
鞞婆沙論卷苐一第二十六張洛

七還有亦不増減婆奢說曰一切有
疑法不違若増若減者彼亦當有此
疑是故說一切疑法不違或曰是
彼齊報因故如彼齊報因齊報果應
爾是故說是彼齊報因故或曰行力故
湏陀洹生七有聖道力故不至八如
人爲七步蛇所螫彼以四大力故能
行七步毒力故不至八如是湏陀洹
行故生七有聖道力故不至八如人
前食故命至七曰食勢盡不至八
如是須陀洹本行故生七有行盡
不至八或曰彼住増上忍時除欲
界七生色無色界一一處一一生
餘一切生得非數緣盡若生得非
數緣盡此生至竟不現在前或曰
七生處故生生處者欲界六天及
人此中湏陀洹應生是故七生處故
或曰彼八生空無聖道故若湏陀洹
至八有者彼見諦巳爲非見諦得果巳
爲非得果等行巳爲非等行得聖人
巳爲是凡人無說有各以是故湏陀
洹不至八有或曰世閒中現事故世
閒中現事者至七世名爲親若至八
鞞婆沙論卷第一第二十七張洛

@@非親如是若湏陀洹至八於恒沙佛法
中遠離他不親無說有咎以是故湏
陀洹不至八若湏陀洹極滿天上七
生人閒七彼中說是但湏陀洹有差
降七生天上人閒六天上六人閒五
天上五人閒四天上四人閒三天上
三人閒二天上二人閒一但湏陀洹
極滿天上七人閒七彼中說是若極
七生有是湏陀洹問曰彼七何處滿
或有說者若身得湏陀洹果彼身於
七中或有說數或有不說數謂有說
數者若天上得果人閒般涅槃人閒
得果天上般涅槃謂有不說數者若
天上得果天上般涅槃人閒得果人
閒般涅槃如是說者若身中得湏陀
洹果彼身於七中不數何以故答曰
若彼身中得湏陀洹果者彼身中陰
凡夫時若此身於七中數者應有二
十七不應二十八若爾者與施設所說
相違彼所說彼二十八有徃生後有
後依後得身得無漏道用盡餘結無說
有咎是彼身於七中不數問曰極七
生有湏陀洹於六生中聖道現在前
鞞婆沙論卷第一第二十八張洛

@@耶不現在前耶若現在前者何以不
般涅槃若不現在前者彼意應無聖
道作此論巳有一說者現在前問曰
何以不般涅槃答曰彼行樂世間行
力故不般涅槃問曰極七生有湏陀
洹極滿七佛未出世彼爲白衣般涅
槃爲云何答曰不然彼定出家般
涅槃彼如是若五百若千辟支佛住
仙人窟中本盡爲聲聞是故說極
七生有七生天上人間者従天至人
従人至天如人従園至園従節會至
節會彼亦如是従天至人従人至天
是故說七天人徃生者徃謂中陰生
謂本有是故說徃生信苦邊者問
曰苦邊者當言中當言外若言苦中
應無苦邊若苦外者世閒現事云何通
如金籌初亦金中亦金後亦金如是
洹陀洹初亦苦中亦苦後亦苦云何
有苦邊作此論巳有一說者阿羅漢
最後陰是苦邊或有說者滅盡涅槃
是苦邊問曰若阿羅漢最後陰是苦
邊者云何有苦邊答曰如是有苦邊
謂更不受苦更不結著苦更不與苦
作鞞婆沙論卷第一第二十九張
洛

緣問曰若滅盡涅槃是苦邊者譬喻
云何通答曰此不必通此亦非契経
非律非阿毗曇不可以世閒喻壞賢
聖語世閒事異賢聖事異作苦邊者
苦謂之五盛陰彼是邊最邊後邊是
故說作苦邊廣說三結處盡
鞞婆沙論卷第一
丙午歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
鞞婆沙論卷第一苐三十張洛

@@鞞婆沙論卷第二洛
阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
三不善根處第二
三不善根者貪不善根恚不善根癡
不善根三不善根有何性答曰貪不
善根者欲界愛五種六識身恚不善
根者恚有五種六識身癡不善根者
欲界無明盡有四種見習見盡見道
思惟所斷見苦斷癡種少所入問曰
何以故答曰謂此有十種五見相應
疑愛恚慢相應不共有十於中八種
立不善根二種不立欲界身見邊見
相應也問曰因者說是根彼欲界身
見邊見相應無明一切不善法因彼
何以故不立不善根答曰謂性不善亦
一切不善法因彼立不善根此欲界
身見邊見相應無明雖一切不善法
因非性不善問若爾者爲云何答曰無
記是是故說欲界無明盡四種見盡
見道思惟所斷一種少所入見苦斷
也六識身相應此十五種三不善根

@@性此是三不善根性巳種相身所有
自然說性巳當說行何以故說不善
根不善根義云何尊者婆湏蜜說曰
生義養義増義不善根義重說曰長
義受義滿義不善根義重說曰因不
善義是不善根義重說曰轉不善義
是不善根義重說曰順不善義是不
善根義重說曰受不善義是不善根
義尊者曇摩多羅說曰諸尊處所中
種不善法轉順受是故說不善根義
問曰若因不善義是不善根義者前
生不善五陰後生不善五陰亦是因
前生十惡行後生十惡行亦是因前
生四十四不善使後生四十四不善
使亦是因意故時無量不善何以故
說三不善根答曰佛世尊法眞諦餘
眞不能過上者彼盡知法相定知定
行有不善根相者立不善根無不善
根相不立不善根尊者瞿沙說曰世
尊覺此隨彼力隨重重彼隨彼近此
三不善根一切不善法因非餘不善法
或曰謂一切不善法首在前主將法
故此力故一切不善法轉或曰謂一切
鞞婆沙論卷第二第二張洛

不善法因根導本所作緣等有習等
起於中因種子法故根堅法故或曰
謂一切不善法來持等持生養増是故
說不善根或曰謂功德怨家問曰此
中何功德答曰三善根是問曰此何近
不親怨家答曰三不善根是或曰如
守門人不令入門住守門法故或曰謂
三善根相違於中貪不貪相違恚不
恚相違癡不癡相違或曰謂說行本
如所說<出中阿含>迦藍此三行本習迦藍貪行
本習迦藍恚癡行本習或曰謂各各
相生各各相轉如所說従愛生愛従愛
生恚従恚生恚従恚生愛於中無
明或曰說相違相違不相違相違故衆
生多起鬪諍縛謂天阿湏倫徃共鬪
婆羅他<兄也>摩訶婆羅他<弟也>羅摩<兄也>羅叉那<弟也
>爲私陀故<妻也>罽那<兄也>阿詶那<弟也>爲彼
一女故煞十八姟人何以故答曰不相
違相違故不相違者愛相違者恚問曰
何以故不說癡答曰於中巳說若彼智
者天境界故不作此惡何况人間惡
欲故人爲圈故爲宮故爾所惡何况園
田作爾所惡何况長者爲糞掃故作
鞞婆沙論卷苐二苐三張洛

@@於舂時多起鬪諍縛是故說謂不相
違相違以此故爾或曰謂三痛所使
如所說樂痛中貪使所使苦痛中
恚使所使不苦不樂痛中癡使所使
問曰如此中一切所使答曰多故樂
痛中多貪所使苦痛中多恚所使不苦
不樂痛中多癡所使貪因樂痛中起
巳卽彼樂痛中受根巳増不善五陰
増不善五陰巳多起惡行多起惡行
巳生死中多受苦恚因苦痛起彼於
苦痛中受根巳増不善五陰増不善
五陰巳多起惡行多起惡行巳於生
死中多受苦癡因不苦不樂痛起彼
於不苦不樂受根巳増不善五陰増
不善五陰巳多起惡行多起惡行巳於
生死中多受苦是故說謂此三痛所
使以此故爾或曰謂五種六識身使性
能起身行口行斷善根時多方便五
種者見苦斷至思惟斷六識身者眼
識相應乃至意識相應使性者貪者
欲使恚者不可使癡者無明使能起
身行口行者爲貪故作身行口行爲
恚癡故作身行口行斷善根時多方
鞞婆沙論卷第二第四張洛

@@便者如施設中所說若斷善根彼云
何斷以何行答曰有一人性欲重恚
重癡重彼欲種恚重癡重故難語難
教難解難脫是故說謂五種六識身
使性能起身行口行斷善根時多方
便彼立作不善根問曰如邪見能斷
善根彼何以故不立不善根中答曰
方便堪任増上力一切善惡多用方
便力非堪任作有說者如菩薩見世
閒生老病死苦盲無將導始發無上
正眞道意於中初意最勝不退轉不
移動於此上三阿僧祗作行不後得
盡智無生智當來修三界善根或曰
彼邪見若斷善根彼一切是不善根
力若彼不善根令善根薄穿減少力
然後彼邪見斷善根或曰謂彼斷善
根時轉不轉貪者轉恚者不轉癡者轉
不轉彼邪見能不轉非轉以是故爾
或曰此前巳說謂五種彼邪見非五
種是四種非六識身是意識雖有使
性不能起身行口行何以故答曰無
有見斷結能起身行口行斷善根時
不多方便彼邪見最後時用謂彼鞞
婆沙論卷第二第五張洛

邪見離此聚以是故不立不善根中謂
此五陰離不善根中彼亦離此聚色
陰非五重非六識身非使性不能起身
行口行斷善根時不多方便痛陰想陰
識陰彼相應行陰謂彼離結是五種
六識身非使性不能起身行口行斷
善根時不多方便不相應行陰五種
非六識身非使性不能起身行口行
斷善根時不多方便結中五見及疑
非五種非六識身雖有使性不能起
身行口行斷善根時不多方便慢五
種非六識身雖使性不能起身行口
行斷善根時不多方便餘說十緾瞋
緾不語緾睡緾眠緾調緾悔緾無慙
緾無愧緾慳緾嫉緾於中瞋不語非
五種非六識身非使性不能起身行
口行斷善根時不多方便眠五種非
六識身非使性不能起身行口行斷
善根時不多方便睡調此二五種六
識身非使性不能起身行口行斷善
根時不多方便無慙無愧此二五種
六識身非使性能起身行口行斷善
根時多方便慳嫉此二非五種非六
鞞婆沙論卷第二第六張洛

@@識身非使性不能起身行口行斷善
根時不多方便憤依誑諂高害此一
切說是結垢依結非根本結謂五種
六識身使悔能起身行口行斷善根
時多方便彼立不善根若離此聚中
彼不立不善根或曰謂此三不善根能
起十惡行起十惡行巳生十惡道問
曰云何此三不善根能起十惡行起
十惡行巳生十惡道答曰佛說契経
煞有三種貪故恚故癡故至邪見三
種貪故恚故癡故阿毗曇亦說謂此
三不善根一切不善法因根導本作
緣有習起如是三不善根能起十惡
行問曰云何起十惡行巳生十惡道
答曰佛說契経習煞生修多修生地
獄畜生餓鬼中若來生人中短壽阿
毗曇亦說習増上煞修多修生大阿
鼻泥犂中於中減於中軟生熱地
獄大熱地獄叫喚大叫喚想黑繩等
活地獄生畜生餓鬼中如是起十惡
行巳生十惡道中是故說三不善根
或曰謂彼亦說増亦說薄如所說云
何増欲増恚増癡答曰因軟欲故便
鞞婆沙論卷第二第七張洛

@@有中因中便有増因軟恚故便有中
因中便有増因軟癡故便有中因中
便有増如是増欲増恚増癡問曰
云何欲軟恚軟癡軟答曰増上欲薄
便有中中薄便有軟増上恚薄便有
中中薄便有軟増上癡薄便有中中
薄便有軟如是欲薄恚薄癡薄是故
說謂彼亦說増亦說薄以故爾或曰
謂彼退時多因多緣如所說若比丘
比丘尼自觀増欲恚癡比丘比丘尼
當知我於善法中退世尊說此是退
是故說謂彼退時多因多緣以故爾
或曰謂說結障㝵如所說云何結障
㝵答曰若衆生性欲重恚重癡重彼
性欲恚癡重故難教難語難解難脫
是故說結障㝵以故爾或曰此現門
略度若有爾所不善根或欲分恚分
癡分如彼契経說婆羅門若有二十
一結染著意彼必生惡道趣泥犂中
說者尊者曇摩多羅說此契経中一
切結立三分爾所欲恚癡分若說欲
當知巳說欲分若說恚癡當知巳說
恚癡分如欲恚癡分如是親分不親
分鞞婆沙論卷第二第八張
洛

親不親分益分不益分益不益分樂
分不樂分樂不樂分盡當知是故說
現門略度或曰謂說内垢如所說欲
是内垢恚癡是内垢如内垢者如是
内不親怨敵盡當知或曰謂說塵如
所說欲是塵恚癡是塵如塵如是垢
穢障大刺毒刀盡當知以是故立三
不善根問曰此結云何行答曰若
意中行欲此中無恚若恚無欲此二
要有癡問曰何以故若意中行欲此
中無恚若恚無欲答曰性相違故貪
性喜恚性憂貪身長養受恚身不
長養受貪身軟安隱緣中不㝵軟安
隱者若貪現在前一切身軟緣中不
㝵者若意中染著受長夜親不猒恚
身不軟不安隱緣中㝵不軟不安隱
者若恚現在前一切身不軟緣中㝵
者若意中恚現在前眼不喜有所視
是謂性相違故若意中行欲此中無
恚若恚無欲此二要有癡此三不善
根說五種六識身問曰何以故三不
善根說五種六識身答曰若此有見
斷非思惟者彼思惟斷不善心應非
根鞞婆沙論卷第二第九張
洛
@@若思惟非見斷者彼見斷不善心應
非根若有五識身非意識者謂彼意
識不善心應非根若有意識非五識
者謂彼五識不善心應非根一切不
善心中此三不善根是根或二或一
貪相應不善意有二根貪及彼相應
無明恚相應不善意有二根恚及彼
相應無明離此巳諸不善意彼盡是
一根無明是此說多有根身見法根
世尊法根欲法根不放逸法根性根
說一切法問曰何以故說身見法根答
曰計我故計我巳生六十二見以故尒
問曰何以故說世尊法根答曰說故
誰說染著清淨縳解輪轉出要佛也以
故爾問曰何以故說欲法根答曰欲得
善法欲得者彼得善法不欲得者彼
不得善法以故尒問曰何以故說不
放逸法根答曰堅持善法故不放逸
者彼能堅持善法放逸者彼堅持善
法巳便失况能更堅持問曰何以故
說性根一切法答曰不捨自已種故
問曰如汝說無爲中亦應有根彼亦不
捨已種答曰若無爲中有根者無在
鞞婆沙論卷第二第十張洛

@@彼亦不捨已種以故無在更有欲治此
咎故說性根者與因故問曰云何與因
答曰前生後生因問曰如汝說苦法
忍應無根何以故彼他不與自然因
答曰彼苦法忍雖他不與自然因而
彼與他彼涅槃他不與因亦不與他
因彼云何性根與因故此不論如是
說性根者不捨巳種故以是故說性
根一切諸法廣說三不善處盡
鞞婆沙三有漏處第三
三有漏者欲有漏恚有漏癡有漏問
曰漏有何性答曰欲有漏性四十一種
愛五恚五慢五疑四見十二十緾此
四十一種欲有漏性問曰身惡行口
惡行煩惱性耶非煩惱性耶若煩惱
性者此欲有漏中何故不說若非煩惱
性者施設所說云何通彼中說身惡
行口惡行非結非縳非使是煩惱非
緾當棄捨滅因生苦故作此論巳說曰
如煩惱性問曰若爾者此欲有漏中
何故不說答曰應說此身惡行口惡
行立欲有漏中應作四十三種欲有
漏性若不說者是略言更有說者如
鞞婆沙論卷第二第十一張洛

非煩惱性問曰以是故欲有漏中不
說彼施設云何通答曰此施設所說
應爾身惡行口惡行非結非縛非使
非煩惱非緾當棄捨滅因生苦故應
爾問曰若不爾者何意答曰彼雖非
煩惱性爲煩惱所煩惱是故說煩惱
問曰彼非結性爲結所繫何故不說
結非縛性爲縛所縛何故不說縛非
使性爲使所使何故不說使非緾性
爲緾所緾何故不說緾答曰應說若
未說者是略言或曰現二門二略二
度二炬二明二光二數如彼非煩惱
性爲煩惱所煩惱是故說煩惱如是
彼非結性爲結所繫亦應說結非縛
性爲縛所縛亦應說縛非使性爲使
所使亦應說使非緾性爲緾所緾亦
應說緾若彼非結性爲結所繫而不
說結非緾性爲縛所縛而不說縛非
使性爲使所使而不說使非緾性爲
緾所緾而不說緾如是彼非煩惱性
爲煩惱所煩惱亦不應說煩惱是故
說現二門至二數有有漏性五十二
種<應加睡調五十四也>愛十色界五無色界五慢
鞞婆沙論卷第二第十二張洛

@@十色界五無色界五疑八色界四无
色界四見二十四色界十二無色界十
二此五十二種有有漏性無明有漏
性十五種欲界五色界五無色界五
此十五種無明有漏性此百八種三
有漏性彼亦名百八種煩惱是謂三
有漏性巳種相身所有自然說性巳
當說行何以故說有漏有漏有何義
答曰留住義是有漏義漬義是有漏
義漏義是有漏義増上主義是有漏
義持義是有漏義醉義是有漏義留
住義是有漏義者衆生以何留住欲
界衆生以何留住色無色界有漏也
漬義是有漏義者如漬種子而生萌
芽如是衆生爲結所漬生有萌芽漏
義是有漏義者如漏刻水漏如乳房
出乳如是衆生六入門中常結漏増
上主義是有漏義者如人爲人増上
主不得令衆生東西南北自在如是
衆生結爲増上主不得越界趣輪轉
生死持義是有漏義者如人爲非人
所持不應說而說不應語而語不應
取而取不應盜而盜如是衆生爲結所
鞞婆沙論卷第二第十三張洛

@@持不應說而說至不應盜而盜酔義
是有漏義者如人飮根酒莖酒葉酒
華酒果酒醉失慙愧不知事非事如
是此衆生結酒所醉失慙愧不知事
不事是故說留住義漬義漏義増上
主義持義醉義是有漏義問曰若留
住義是有漏義者行亦留住衆生在
生死中如所說二因二緣生死行及
結行結是生死種子不斷不破不除
不沒復次若七歲八歲得阿羅漢果
於彼上至百歲住生死中受無量苦
頭痛身熱乃至四百四病彼一切結
盡但因行故住生死中如因行故衆
生住生死中者何以故立結有漏中
而不立行答曰此結是行本不可以
不斷結而斷行或曰彼因結故而起行
無結受報如人以泥團搏壁乾亦不
墮因本故如是彼因結故而起行無
結受報或曰結盡般涅槃非行盡阿
羅漢行住如湏彌而阿羅漢盡滅陰
入無餘涅槃界或曰彼行不定或住
生死或斷生死此結一向定住生死中
以是故立結有漏中非行彼婆湏蜜
鞞婆沙論卷第二第十四張洛

施設所說云何欲有漏答曰除欲界
無明諸餘欲界結縛使煩惱緾也云
何有漏答曰除色無色界無明諸餘
色無色界結縛使煩惱緾也云何無
明漏答曰三界無智也此說好三界
無智若說三界不智而不取三界
無智若說三界無智此說好問曰何
以故欲界結除無明立欲有漏色無
色界結除無明立有有漏何以故一
切三界無明別立無明有漏答曰若
留住欲界彼一切依欲故欲得欲故
求欲故樂欲故欲愛欲故以是故欲
界結除無明立欲有漏若留住色無
色界彼一切依有故欲得有故求有
故樂有故欲受有故以是故色無
色界結除無明立有有漏謂彼住欲
界住色無色界者彼一切由無明故
以是故一切三界無明別立無明有
漏或曰欲界結及欲愛我及二及毒
以是故欲界結除無明立欲有漏色
無色界結無欲受我非二非毒以是
故色無色界結除無明立有有漏謂
彼欲界愛我色無色界愛我彼一切
鞞婆沙論卷第二第十五張洛

@@由無明故以是故一切三界無明別
立無明有漏作譬喻者說二根本結
無明及有愛何以故答曰謂彼二根
本結無明者本緣起根有愛者當來
有問曰若爾者彼三有漏云何答曰
彼說者愛或不善或無記或有報或
無報或受二果或受一果或無慙無
愧相應或無慙無愧不相應彼若有
不善有報受二果無慙無愧相應者
彼是欲界愛因彼故諸餘欲界結除
無明得欲有漏名謂無記無報一果
無慙無愧不相應此謂說色無色界
愛因彼故色無色界結除無明有有
漏得名問曰於此論中更有論生何
以故欲界愛故欲界結除無明欲
有漏得名何以故色無色界愛故色
無色界結除無明有有漏得名答曰
謂愛故界斷地斷種斷謂愛故愛一
切盛結以是故欲界愛故欲界結除
無明欲有漏得名以是故色無色界
愛故色無色界結除無明有有漏得
名問曰何以故一切三界無明別立無
明漏答曰謂無明前無智後無智鞞
婆沙論卷第二第十六張洛

@@中無智内無智外無智内外無智行
無智報無智行報無智覺無智法無
智僧無智苦無智習盡道無智於六更
樂入如眞無智無見癡冥故以故尒或
曰謂種重行重種重者一切結重與一
無明等行重者一切結共作行復別立
不共無明使以故爾或曰謂彼說懶
怠如所說此比丘懶怠者謂無明是
有說水中有虫名懶怠自盲教他亦
盲如是此無明巳自盲諸有行者亦
盲以故爾或曰謂九種一種緣中癡
九種者増上至軟軟一種緣中癡者
彼有想無想軟軟一種也問曰此事
能一切非巳界遍使邪見有九種一種
緣中謗言無見盜九種一種緣中受
第一戒盜九種一種緣中受淨疑九種
一種緣中猶豫如此事能一切非己
界遍使彼何不共事獨說無明答曰
不也問曰若爾者此云何答曰此欲界
癡起九種一種亦起九種如一種起
九種如是至第九種亦起九種如欲界
起九九種如是至有想無想處起九
九種一切非巳界遍使無此事謂彼
爾鞞婆沙論卷苐二苐十七張
洛

所種爾所度今衆生生死癡以故爾
或曰謂彼住一時中五種因五種緣五
種使所使以故爾或曰謂前普遍問
曰前者云何答曰於四聖諦不欲故無
明緾故苦是苦不欲不忍習是習盡
是盡道是道不欲不忍如飢餓人初
得惡食飽滿後得極妙食而不欲如
是彼癡如惡食無明緾故後甘露四
諦而不欲不欲故苦是苦不欲不忍
習是習盡是盡道是道不欲不忍不
欲故生猶豫有苦耶無苦耶有習盡
道耶無習盡道耶是疑如是無明中
轉生疑一切猶豫令定故若得正說
便従正定有苦習盡道此是正見若
得邪說便従邪定無苦習盡道此是
邪見如是彼疑中轉生邪見若无苦
習盡道而有我此是身見如是彼邪
見中轉生身見若有我者便作是念
是常耶是斷耶若見次第相似便作
是念有常也此是計常見若見壞事
便作是念斷也此是斷見如是彼身
見中轉生俱邊見於中取一邊淨以
此爲淨爲解脫出要此是戒盜如是
鞞婆沙論卷苐二苐十八張洛

@@彼邊見中轉生戒盜若此爲淨解脫
出要是第一上最上妙最妙此是見
盜如是彼戒盜中轉生見盜若彼巳
見便愛此是愛使他見便恚此是不
可使彼見故貢高此是慢使如是彼
見中轉生使使中轉生緾緾者十緾
瞋緾不語緾睡緾眠緾調緾悔緾無
慙緾無愧緾慳緾嫉緾於中瞋緾嫉
緾依不可使不語緾亦依愛亦依无
明依愛者愛故覆藏依無明者無智
故覆藏睡調慳者依愛眠無慙無愧
悔依無明更有說結垢依結非根本
結憤依諂誑高害於中憤害依不可
使依誑高依見盜誑依五見如是無
明中轉生一切結是故說前普者従
阿鼻至第一有可得是故說普遍者
非如前說住一時中五種因五種緣
五種所使問曰若不尒者此云何答
曰自界一切遍使中亦共一切遍使
非巳界一切遍使中亦共一切遍使
已地一切遍使中亦共一切遍使非
已地一切遍使中亦共一切遍使已
界緣使中共緣使非已界緣使中共
鞞婆沙論卷第二第十九張洛

@@緣使已地緣使中共緣使非已地緣
使中共緣使有漏緣使中共有漏緣
使無漏緣使中共無漏緣使有爲緣
使中共有爲緣使無爲緣使中共無
爲緣使共一切結去灑散入内雜謂
彼爾所門爾所度令衆生生死中癡
以是故一切三界無明別立无明有
漏如佛契経說彼不正思惟未生欲
有漏便生生巳増廣問曰如此結如
所起隨所滅住不過一時何以故說
未生欲有漏便生生巳増廣答曰此
說軟中上故彼結軟生若不正思惟
不依正事便生中中増上以故尒尊
者婆湏蜜說曰如佛說若不正思惟
未生欲有漏便生生巳増廣云何増
廣答曰不應増廣但生復生故増廣
也彼結一過生若不正思惟不依正
事便生至百千是故說増廣重說
曰軟中上故說増廣彼結軟生若不
正思惟不依正事便有中中増上是故
說増廣重說曰不増廣但生復生重生
故說増廣彼結軟生若不正思惟不
依正事便有中中有増上増上極鞞
婆沙論卷第二第二十張洛

増上是故說増廣重說曰不増廣但度
境界故說増廣因一界生彼結生住
巳緣餘界捨彼巳復緣餘界依眼生
彼結若不正思惟不依正事彼復依
耳鼻舌身意生緣色生若不正思惟
不依正事彼復緣聲香味細滑法生
是故說増廣尊者曇摩多羅說曰諸
尊不應増廣但人於一有中多行緾
故說増廣問曰彼何所說答曰彼尊者
謂一切衆生結等生惡趣等至生第
一有亦等於中或多行結或不尒是
故說諸尊人於一有中多行緾故說
増廣或曰受依果報果故說増廣謂
結未起時亦不受依果報果起巳便
受依果報果是故受依果報果故說
増廣或曰與果受果故說増廣若結
未起時亦不與果亦不受果生巳便
與果受果是故與果受果故說増廣
或曰與緣故說増廣彼結未起時不
與次第緣若起巳便與次第緣是與
緣故說増廣如佛契経說七有漏能
多起憂悲惱問曰如三有漏何以故
說七有漏答曰此中說有漏具名有
鞞婆沙論卷第二第二十一張洛

@@漏如餘具餘爲名阿毗曇具以阿毗
曇爲名樂具樂爲名如所說偈
樂爲揣食樂爲持衣樂爲行步
依山窟閒
垢具垢爲名如所說偈
女垢梵行女縛世閒苦行梵行
此洗無水
使具使爲名如所說比丘色所使色
所愛比丘所使者卽彼愛彼愛巳爲
魔所縛欲具欲爲名如所說五欲功
德世閒愛樂念退具退爲名如所說
五因五緣等意解脫阿羅漢若退若
忘云何爲五一者多誦二者業三者
和合諍四者遠行五者長病行具行
爲名如所說此六更樂入本所作本
所思本行所報報具報爲名如所說
諸賢我巳一施報故七生天上爲天
王七生人爲人王如是有漏具有漏
爲名尊者婆奢說曰彼所說法竟更
有受化者來彼能知此義異句異味
以是故世尊此義說異句異味也尊
者瞿沙說曰佛說此契経中二漏一
者見斷二者思惟斷見斷者如已像
鞞婆沙論卷第二第二十二張洛

@@思惟斷者治故彼思惟斷者二種一
者湏臾治二者根本斷於五品中現
湏臾治最後品現根本斷如佛契経
說彼如是知如是見欲有漏心解脫
有有漏無明漏心解脫問曰如彼欲
界除欲時欲有漏心解脫有想無想
處除欲時有有漏心解脫何以故有
想無想處中說欲有漏心解脫有有
漏無明漏心解脫答曰本巳解脫解
脫爲名如已來來爲名如所說大王
従何所來當尒時非是來彼巳來也
已取證證爲名如所說菩薩於正中
取證時得等智如來得盡智無生智
時於欲得無欲無恚無愚癡善根本
巳盡盡爲名如所說彼苦巳盡樂巳
盡憂喜本巳沒不苦不樂護念清淨
於四撣成就遊也巳正受正受爲名
如所說云何念入慈正受答曰欲令
衆生樂巳痛痛爲名如所說彼覺樂
痛時知樂痛如是本巳解脫解脫爲
名或曰二俱永滅故說二俱者欲有
漏無明有漏有有漏無明有漏彼欲
界除欲時雖有參差未永盡彼有想
鞞婆沙論卷第二第二十三張洛

無想處除欲時永盡是二俱永滅故
說或曰縛斷故說本際不可知如彼
有有漏無明有漏於彼欲有漏斷巳
斷還復縛若有想無想處除欲巳彼
縛至竟斷是縛斷故說或曰緣斷故說
本際不可知如彼有有漏無明有漏
彼欲有漏斷巳斷與三緣次第緣緣
緣増上緣若有想無想處除欲巳彼
緣盡斷是緣斷故說或曰責治故說
謂彼修行人有想無想處除欲巳彼
欲有漏有有漏無明有漏責數呵諌
我脫欲有漏有有漏無明有漏謂將
我生死中去欺調是責治故說問曰
如所說彼如是知如是見欲有漏心
解脫有有漏無明有漏心解脫如一
切心數法解脫何故獨說心解脫答
曰妙說妙義故彼一切心心數品中何
者最妙心也如所說王共眷屬行或
曰謂說心主因彼故立心數法心者
說大地因彼故立十大地或曰謂彼
神通作證時無㝵道緣心或曰謂說
遠行如所說偈
遠行獨去無身依身難御能御
鞞婆沙論卷第二第二十四張洛

@@是世梵志
或曰謂說前去如所說偈
意法在前意妙意疾意爲念惡
若說若作罪苦自隨輪道轢煞
意法在前意妙意疾意爲念善
若說若作福樂自隨影逐其形
或曰謂彼說如王如所說偈
第六増上王以染而染之不染則無染
染者謂之愚
或曰謂說城主如所說比丘城主者識
盛陰是或曰謂能起善不善戒如所
說他婆提不善戒従何所起者我說
有所起従心中起是他婆提善戒従
何所起者我說有所起従心中起是
或曰謂不等者生惡道等者生天上
不等生惡道者如所說今是時鸚鵡
童子是兜他子若命終如申臂頃入
泥犂中何以故如彼於我起不善心
衆生惡心故身壞命終生惡趣中等
生天上者如所說今是時鸚鵡童子
是兜他子若命終如申臂頃生天上
何以故如彼於我起善心衆生善心
故身壞命終生天上是故說謂不等
鞞婆沙論卷第二第二十五張洛

@@生惡道等生天上以故爾或曰謂彼
心若依若行若緣隨轉心數法亦爾
若心依眼隨轉心數法亦爾若心依
耳鼻舌身意隨轉心數法亦爾若心
靑行隨轉心數法亦爾若心赤黃白
行隨轉心數法亦爾若心色緣隨轉
心數法亦爾若心聲香味細滑法緣
隨轉心數法亦爾如魚隨所轉諸子
亦爾如是心若依若行若緣隨所轉
心數法亦爾或曰謂未調御不調御身
行口行所謂調御調御身行口行謂不
調御心數法亦爾謂調御心數法亦爾
謂不定不定身行口行謂定定身行
口行謂不正不正身行口行謂正正
身行口行謂不軟不軟身行口行謂
軟軟身行口行謂不持不持身行口
行謂持持身行口行如彼法澡罐不
覆口則漏覆則不漏如是心不持巳
心數法則漏色聲香味細滑法中心
持巳心數法則不漏色聲香味細滑
法中是故說謂不持心數法亦不持
謂持心數法亦持喻如法澡罐廣說
三有漏處盡
鞞婆沙論卷第二第二十六張洛

鞞婆沙四流處第四
四流者欲流有流無明流見流問曰
四流有何性答曰欲流性二十九種
愛五恚五慢五疑四十緾是二十九
種欲流性有流性二十八種愛十色
界五無色界五慢十色界五無色界
五疑八色界四無色界四是二十八
種有流性無明流性十五種欲界無
明五色界五無色界五是十五種無
明流性見流性三十六種欲界見十
二色界十二無色界十二是三十六
種見流性此百八種四流性此是流
性巳種相身所有自然說性巳當說
行何以故說流流有何義答曰流下
義是流義漂義是流義墮義是流
義流下義是流義者流下諸界諸趣諸
生流轉生死中是故說流下義漂義
是流義者漂諸界諸趣諸生漂轉生
死中是故說漂義是流義墮義是流
義者墮諸界諸趣諸生墮轉生死中
是故說墮義是流義是故說流下義
漂義墮義是流義問曰若流下諸界
諸趣諸生流轉生死中者不應立上
鞞婆沙論卷第二第二十七張洛

@@分結此亦將至上墮生上上界縛答
曰不然問曰若不爾者此云何答曰
諸界故立上分結謂彼將至上墮生
上上界縛解脫故正智故聖道故善
法故立流雖生至第一有中故是下
解脫故正智故聖道故善法故尊者
婆跋羅茶亦爾說久時生上流下故
是故說流施扼故是故說扼問曰何
以故流中別立見流而不立有漏中
答曰譬喻者四有漏欲有漏有有漏
無明有漏見有漏謂我此欲流彼欲
有漏謂我此有流彼有有漏謂我此
無明流彼無明有漏謂我此見流彼
見有漏說曰彼譬喻者於此中不問
不答問曰若三有漏者此云何答曰
佛世尊法眞諦餘眞無能過彼知法
相盡知行若有有漏相立有漏中或
曰此見動搖除欲時隨順也住欲時
不隨順住義是有漏義是故餘不動
搖結住結爛結雜巳立有漏中流下
隨順是故流中別立見流或曰此見
狂捷利行住時不隨順住義是有漏
義是故餘不動搖結住結爛結雜巳
鞞婆沙論卷第二第二十八張洛

@@立有漏中流下隨順是故流中別立
見流如二狂牛繫在一扼彼挽扼破
巳而走如繫一狂一不狂彼不狂者
能制狂者如是見狂捷利行住時不
隨順住義是有漏義是故餘不動搖
結住結爛結雜巳立有漏中流下隨
順是故流中別立見流如四流四扼
亦爾問曰何以故一切經說流巳後
說四扼亦爾答曰所謂流則是扼扼
則是流流下故說流施扼故說扼如
此衆生流所流下扼者施扼彼當六
何不受生死苦如彼牛在犂中施扼
巳以杖搖當云何不挽犂如是衆生
流所流下扼者施扼彼當云何不受
生死苦以是故一切経說流巳後說
扼亦爾廣說四流四扼處盡
鞞婆沙四受處第五
四受者欲受戒受見受我受問曰四
受有何性答曰欲受性三十四種愛
五恚五慢五無明五疑四十緾是三
十四欲受性戒受性六種欲界二色
界二無色界二是六種戒受性見受
性三十種欲界十色界十無色界十
鞞婆沙論卷第二第二十九張洛

是三十種見受性我受性三十八種
愛十色界五無色界五慢十色界五
無色界五無明十色界五無色界五
疑八色界四無色界四此百八種四受
性此四受性巳種相身所有自然說
性巳當說行何以故說受受有何義
答曰二事故說受能燃行捷疾行能
燃行者燃五趣中行捷疾行者利故
或曰三事故說受燒受斷是故說受
問曰云何燒義答曰薪義是受義壞
義是受義緾義是受義薪義是受義
者如因薪火燃如是衆生因結薪行
火燃是故薪義是受義壞義是受義
者如利刺極入身中能壞身如此受
利刺極入法中能壞法身是故壞義
是受義緾義是受義者如蠺虫要以綿
自緾而於中死如是此衆生要以結
自緾而生惡趣中是故緾義是受義
薪義壞義緾義是受義問曰何以
故無明有漏中別立無明漏流中無
明流扼中無明扼然受中不別立無
明受答曰佛世尊於法眞諦餘眞無
能過彼盡知法相盡知行謂法能擔
彼鞞婆沙論卷第二第三十張
洛
@@別立或曰前巳說二事故說受行燃
捷疾行彼無明雖燃五趣行但非捷
疾行鈍故爛故不利行故不定故不
斷故或曰此前巳說三事故名爲受
能燒受斷彼無明雖有燒受但不斷
捷利者能斷彼鈍爛不利行不定不
斷以是故受中不別立無明受問曰
何以五見流中合立見流扼中合立
見扼何以受中四見立見受一見立
戒受答曰佛世尊於法眞諦餘眞無
能過彼盡知法相盡知行謂法能擔
別立或曰前巳說二事故說受行然
捷疾行彼戒盜等然五趣行等餘見
或曰前巳說三事故名爲受能燒受
斷彼戒盜等燒受斷等餘見或曰違
道故遠解脫故違道者欲種種苦行
爲清淨遠解脫者如彼依此見而遠
涅槃或曰二事欺誑故二事者此内
法外法問曰云何此内法欺誑答曰
等受持乞食糞掃衣露坐受持沙門
十二淨行如人似淨行如彼尊者婆
耶曰曰澡浴如似淨行如是此内法
欺誑此外法云何欺誑謂欲種種鞞
婆沙論卷苐二第三十一張洛

@@苦行爲淨此尊者瞿沙亦爾說此世
閒現事如見火二事欺誑如小兒以
是故受中四見立見受一見立戒受
問曰何以故說我受爲行耶爲緣耶
若行是我受者應身見是我受此是
我行若緣是我受者而無我作此論
巳說曰亦非行亦非緣問曰若不尒
此云何答曰處所故此欲界結欲處
故轉行衆生處故具處故色無色界
結非欲處故轉行非衆生處故非具
處故但我處故以故爾如佛契経說
此四受者何本何習何生何緣答曰
此四受無明本無明習無明生無明
緣問曰如一切契経說愛緣受何以
故此契経中說無明緣受答曰爲異
學故彼異學亦出家捨家妻子無家
無守不畜財寶彼亦無多惡但由無
明故依諸見令彼生惡趣中如彼老
象入汙泥中而陷沒如是彼異學由
無明故依諸見令彼生惡趣中以是
故佛契経說四受無明本無明習無
明生無明緣廣說四受處盡
鞞婆沙四縛受處第六
鞞婆沙論卷第二第三十二張洛

四縛者欲愛身縛瞋恚身縛戒盗身
縛我見身縛問曰四縛有何性答曰
欲愛身縛欲界愛五種瞋恚身縛恚
五種戒盜身縛三界六種我見身縛
三界十二種此二十八是四縛性此
縛性巳種相身所有自然說性巳
當說行何以故說縛縛有何義答曰
束義是縛縳義連續義縛義束義是
縛義者如彼施設所說此無明未盡
未知巳彼彼身彼彼依彼彼得巳身
亦是因亦是緣束而束遍束連續相
連續如巧鬘師鬘師弟子繩長綖巳
結作種種鬘彼綖於彼華亦是因亦
是緣結而結遍結連續相連續如是
此無明未盡未知巳彼彼身彼彼依
彼彼得巳身亦是因亦是緣束而束
遍束連續相連續是故說束義是縛
義連續義是縳義相連續是縛義者
如彼契経說當爾時香食<中陰也>二心中
必有一或愛相應或恚相應是故說
連續義是縛義問曰若此衆生生死
中束而束遍束是縛義者一切結亦
爾衆生生死中束而束遍束何以故
鞞婆沙論卷苐二苐三十三張洛

@@立四縛不立餘答曰是世尊餘言略
言欲令行言世尊爲教化故或曰爲
人故爲眷屬故爲噐故爲教化故尊
者瞿沙說曰世尊於法眞諦餘眞無
能過彼盡知法相盡知行若有縛相
立縛中無縛相不立縛中或曰謂極
縛三界衆生欲愛身縛瞋恚身縛極
縛欲界衆生戒盜身縛我見身縛
極縛三界衆生或曰謂二事極縛白衣
及學道者欲愛身縛瞋恚身縛極縛
白衣戒盜身縛我見身縛極縛學道
者如白衣及學道如出家及不出家
捨家妻子及不捨家妻子有家無家
有畜財寶不畜財寶盡當知或曰謂
能起二諍一者婬欲故諍二者見欲
故諍如彼契経持澡罐杖梵志至尊
者迦栴延所而問迦栴延何因何緣
王王共諍梵志梵志共諍居士居士
共諍縣縣共諍圈圈共諍答曰此梵
志因婬欲著故令此王王共諍梵志梵志
共諍居士居士共諍縣縣共諍圈圈
共諍重問日迦旃延此沙門亦無家
無所守不畜財寶迦栴延何固鞞婆
沙論卷第二第三十四張洛

@@何緣沙門沙門共諍答曰見欲著故
此梵志沙門沙門共諍謂彼能起二
諍一者婬欲二者見欲以故爾如諍
如是二邊二箭二轉二戲盡當知以
是故立四縛不立餘廣說四縛處盡
鞞婆沙論卷第二
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
鞞婆沙論卷第二第三十五張洛

鞞婆沙論卷第三洛
阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
五蓋處第七
五蓋者欲愛瞋恚睡眠調悔疑問曰
五蓋有何性答曰欲愛欲界五種六
識身瞋恚五種六識身睡調二俱三
界五種不善無記一切染汙心可得
於中不善者立蓋中無記不立蓋中
眠欲界五種善不善無記於中不善
者立蓋中謂善無記不立蓋中悔欲
界思惟斷善不善於中不善者立蓋
中善者不立蓋中疑三界四種不善
無記於中不善者立蓋中無記者不
立蓋中此三十種是五蓋性此是性問
曰彼有何相答曰謂彼性卽是相相
卽是性一切法中不可離性說相尊
者婆湏蜜說曰於中欲得欲者便起
欲愛令衆生相違故起瞋恚心沒故
起睡巳沒不動便眠不息相者是調
心中生恨種種恨所作惡故生悔心
中行未成意不定故便生疑巳說恨

@@相當說行何以故說蓋蓋有何義答
曰障義是蓋義壞義是蓋義破義
是蓋義墮義是蓋義臥義是蓋義障
義是蓋者而作障礙聖道及聖道方
便善根如彼契経所說有樹大樹子
小而樹大謂覆餘小樹覆餘樹巳壞
破墮臥此云何一千闍那二伽賓闍
羅三伊說多四閉鉢羅五必樓又六
優曇跋羅七尼拘類八那梨伽羅此
樹大樹子小而樹大覆餘小樹覆餘
樹巳壞破墮臥如大樹覆小樹巳亦
不生華不轉成果如是衆生欲界心
樹蓋所覆不生覺意華亦不轉成沙
門果是故說障義壞義破義墮義臥
義是蓋義問曰若此蓋作障㝵聖道
及聖道方便善根者一切諸結亦作
障㝵聖道及聖道方便善根何以故
立五蓋不立餘答曰是世尊有餘言略
言欲令行言世尊爲教化故或曰佛
世尊於法眞諦餘眞無能過者彼盡
知法相盡知行謂有蓋相立蓋中或
曰謂彼三界除欲時極作障㝵非餘或
曰謂彼正受障礙及果障㝵正受鞞
婆沙論卷第三第二張洛

@@障㝵者九次第正受作障㝵果障㝵
者九斷智果作障㝵或曰欲愛者於
離欲中而遠離瞋恚者於離惡中而
遠離睡眠者於觀中而遠離調悔者
於止中而遠離彼遠離巳離欲離惡
止觀失巳便心中生疑有惡法報耶
無惡法報耶或曰欲愛瞋恚者壞戒
身睡眠壞慧身調悔壞定身彼巳壞
三身於心中便生疑有惡法報耶無
惡法報耶或曰欲愛瞋恚壞戒睡眠
壞觀調悔壞止彼壞三法巳於心中
便生疑有惡法報耶無惡法報耶或
曰謂欲界衆生數數行行此中幾慢
行幾見行地獄中云何行慢豈可言
我極燒汝不知一切畜生豈有見耶
尊者瞿沙說亦爾謂此欲界衆生數
數行行而不見咎欲令見咎故說五
蓋或曰謂此因時作障㝵果時亦作
障㝵因時作障㝵者若蓋現在前爾
時不可善有漏心現在前何况無漏
果時作障㝵者若生惡趣中受惡報
時當爾時障㝵一切諸功德以是故
佛契経立五蓋非餘問曰名五蓋種
鞞婆沙論卷第三第三張洛

有幾答曰名五蓋種有七欲愛瞋恚
疑者名亦三種亦三睡眠者名有一
種有二調悔者名有一種有二如是
五蓋名有五種有七如名如種如是
名數種數名異種異名別種別名覺
種覺如是盡當知問曰若蓋種有七
云何名立五蓋答曰以三事故一食
一治等擔一食一治者欲愛以何爲食
謂淨想也以何爲治不淨想也如彼
一食一治故立一蓋瞋恚以何爲食
謂相違想也以何爲治慈也如彼一
食一治故立一蓋睡眠以何爲食愁
憂不樂不欲食心沒也以何爲治觀
也如彼一食一治故二俱立一蓋調悔
以何爲食親里想圈想種種想本戲
笑想巳憶今憶當憶以何爲治止也
如彼一食一治故二俱立一蓋疑以何
爲食因前故猶豫因後故猶豫因中
故猶豫内亦有猶豫何謂此云何此
衆生従何所來當至何所何因有
云何有以何爲治觀緣起法也如
彼一食一治故立一蓋是故說一食
一治重擔者等欲愛瞋恚疑別蓋重
鞞婆沙論卷第三第四張洛

@@擔等睡眠調悔二俱蓋重擔如彼村
人能獨擔材擔彼獨擔不能者二共
檐材檐如彼屋施椽强者施一弱者
施二如是等欲愛瞋恚疑獨蓋重
檐等睡眠調悔二俱蓋重檐是三事
故名立五蓋問曰何以故佛契経前
說欲愛蓋後說乃至疑答曰順他說
故如是順他說如是應味次第順或
曰世尊順說故他亦順受故佛說如
是順受亦如是順或曰本末順故本
未順者前生欲愛是故佛前說後至
疑是故佛後說尊者婆湏蜜說曰愛
樂境界故而起欲愛若失愛樂境界
而生瞋恚巳失愛樂境界便生憂慼
是睡身巳著睡便眠眠覺巳便起調
起調巳便起悔悔隨順疑有善法報
耶無有善法報耶是本末順故佛契
経前說欲愛後說乃至疑此佛契経
中五蓋說十問曰何以故佛契経五
蓋說十答曰三事故内外故種故善
不善故内外者云何佛說契経有内
欲愛有外欲愛如内欲愛卽是蓋非
智非等覺不轉成涅槃如外欲愛卽
鞞婆沙論卷第三第五張洛

@@是蓋非智非等覺不轉成涅槃有内
瞋恚想有外瞋恚想如内瞋恚想卽
是蓋非智非等覺不轉成涅槃如内
瞋恚想卽是蓋非智非等覺不轉成
涅槃種者有睡有眠如睡卽是蓋非
智非等覺不轉成涅槃如眠卽是蓋
非智非等覺不轉成涅槃有調有悔
如調卽是蓋非智非等覺不轉成涅
槃如悔卽是蓋非智非等覺不轉成
涅槃善不善者有疑善法有疑不善
法如疑善法卽是蓋非智非等覺不
轉成涅槃如疑不善法卽是蓋非智
非等覺不轉成涅槃是三事内外故
種故善不善法故佛世尊契経五蓋
說十說曰七使中無明不立蓋中慢
不立蓋中見不立蓋中色無色界結
不立蓋中問曰何以故無明不立蓋
中答曰等重擔故立五蓋無明極重
也問曰慢何以故不立蓋中答曰蓋
者心覆慢者心受起能高問曰見
何以故不立蓋中答曰蓋者滅慧見
者性慧不以慧滅慧問曰此論中更
有論生何以故蓋滅慧不滅餘答曰
鞞婆沙論卷第三第六張洛

妙言妙義故於一切品中何者最妙
慧也蓋能滅慧况不滅餘如一勝彼
當千於凡小者有何想如是蓋能滅
慧况餘問曰色無色界結何以故不
立蓋中答曰蓋者三界除欲時能障
㝵非色無色界結除三界結時障礙
或曰蓋者正受障㝵及果障㝵非色
無色界結正受障㝵及果障㝵或曰
蓋者九斷智果道障㝵非色無色界
結九斷智果道障㝵或曰蓋者九次
第正受障㝵非色無色界結九次第
正受障㝵或曰蓋者四沙門果障㝵
非色無色界結四沙門果障㝵或曰
蓋者三三昧障㝵非色無色界結三
三昧障㝵或曰蓋者三地障㝵非色
無色界結三地障㝵或曰蓋者三根
障㝵非色無色界結三根障㝵或曰
蓋者三道障㝵非色無色界結三道
障㝵或曰蓋者三慧障㝵非色無色
界結三慧障㝵<一聞慧二思慧三思惟慧也>如是說
如是思如是出要盡當知或曰三正
受障㝵非色無色界結三正受障㝵
如是三戒三思惟三法身盡當知或
鞞婆沙論卷第三第七張洛

@@曰蓋者一向不善非色無色界結不
善尊者瞿沙亦爾說一切結應不善
聖道相違故但蓋咎故一向說不善
如佛契経說無明所蓋愛所繫如是
愚得此身慧者亦尒問曰如無明亦
可蓋亦可結愛亦可結亦可蓋何以
故無明說蓋愛說結答曰應說若不
說者是世尊有餘言現義義門義略
義度當知義成曰現二門二略二度
二炬二明二光現二數如无明說蓋
亦應說結如愛說結亦應說蓋是故
說現二門二略二度二炬二明二光
現二數或曰前巳障㝵是蓋義更無
二結令此衆生慧眼障㝵如無明前
巳說縛義是結義更無二結令此衆
生縛生死中如愛如此衆生無明所
盲愛所縛如是不能至涅槃如人有
二怨家一來近巳以一把土坌其目
二來近巳繫手足彼盲被縛巳不
能有所至如此衆生無明所盲愛所
縛如是不能至涅槃以是故說頌無
明能
使盲愛縳衆生死彼於中可得鞞婆沙
論卷第三第八張洛

@@諸惡不善法
此中說隣那摩儵喻說者有二賊一
者隣那二摩儵欲作賊時一來近巳
以一把土坌其目二來近巳繫手足
彼盲被縳巳不能有所至如是此衆
生無明所盲愛所縳彼巳盲巳縳如
是不能至涅槃以是故說頌<頌如故上故不
重>寫此中隣那摩儵喻<亦如上也>以是故
佛契経無明說蓋愛說結廣說五
蓋處
盡鞞婆沙五結處第
八五結者愛結恚結慢結慳結嫉結
問曰五結有何性答曰愛結者三界
愛五種此十五種慢結亦爾恚結者
五種慳結嫉結思惟所斷此三十七
種是五結性此結性巳重相種所有
自然說相巳當說行何以故說結結
義云何答曰縳義是結義苦繫義是
結義雜毒義是結義縳義是結義者
縳是結結是縳云何知答曰有契経
尊者舎利弗問尊者摩訶拘絺羅云
何繫者拘絺羅眼繫色耶色繫眼耶
答曰尊者舎利弗不眼繫色不色繫
眼鞞婆沙論卷第三第九張
洛

至意法不意繫法不法繫意但此中
若婬若欲是彼繫也尊者舎利弗譬
如二牛一黑一白一扼一鞅縳繫尊
者舎利弗若有作是說黑牛繫白
牛白牛繫黑牛尊者舎利弗彼爲
等說不答曰不也賢者拘絺羅何以
故答曰賢者拘絺羅非黑牛繫白牛
非白牛繫黑牛俱以鞅扼繫是彼繫
如是尊者舎利弗不眼繫色不色繫
眼至意法不意繫法不法繫意但此
中若婬若欲是彼繫是謂縳義是結
義苦繫義是結義者欲界結欲界衆
生欲界苦中繫色界結色界衆生色
界苦中繫無色界結無色界衆生無
色界苦中繫諸欲界結彼是繫相繫
苦中非是樂諸色無色界結彼是繫
相繫苦中非是樂是謂苦繫義是結
義結雜毒義是結義者極妙生處世
俗正受如解脫除入一切入彼聖所
除結雜毒故如極妙食雜毒慧者能
除以雜毒故如是極妙生處世俗正
受彼聖能除結雜毒故是謂繫義是
縳義苦繫義是結義結雜毒義是結
義鞞婆沙論卷苐三苐十張
洛
@@廣說五結處盡
鞞婆沙五下結處第九
五下分結者欲愛瞋恚身見戒盜疑
問曰五下分結有何性答曰欲愛者
欲愛五種六識身瞋恚者恚五種六
識身身見者三界一種是三種戒盜
者三界二種是六種疑者三界四種
是十二種此三十一種是五下分結
性是下分結性巳種相身所有自然
說性巳當說行何以故說下分結下
分結有何義答曰下墮下斷下縳故
說下分結問曰若下墮下分結義者
一切結下墮欲界三十六使有想無
想處二十八使下墮下斷下縳因有
欲界三十六使有想無想處二十八
下分結時湏立無量下分結何以故
立五下分結答曰是世尊有餘言略
言欲令行言世尊爲教化故或曰佛
世尊於法眞諦餘眞無能過彼盡知
法想盡知行若有下分想彼立下分
結中若無下分相彼不立下分結中
或曰下者說二種一者界下二者地
下界下者欲界是地下者凡夫是謂
鞞婆沙論卷苐三苐十一張洛

@@此衆生不度下界何以故因欲愛瞋
恚故不度下地何以故因身見戒盜
疑故復說下二種一者界下二者衆
生下界下者欲界是衆生下者凡夫
是如此衆生不度下界何以故因欲
愛瞋恚故不度衆生下何以故因身
見戒盜疑故或曰謂彼說如守獄門
人如人繫在獄中立二人守獄門三
人防邏勅防邏人若此獄囚作方便
傷害守獄門人突獄門走者沒等三
人隨其遠近攝來還繫獄中彼獄囚
作方便傷害守獄門人突獄門走彼
三防邏者隨其遠近攝來還繫獄
中如是此衆生不淨惡露傷害欲愛
慈傷害恚出欲界獄中至第一有彼
身見戒盜疑還攝來繫欲界獄中尊
者瞿沙亦爾說二下分結未盡未
知不能出欲界獄中三下分結未盡
未知至第一有還攝來繫欲界獄中
尊者婆跋羅茶亦爾說二繫故不
得出三未盡故還來欲界中或曰此
現門現略現度若有爾所結或一種
二種四種五種身見說巳當知巳說
鞞婆沙論卷第三第十二張洛

一種戒盜說巳當知巳說二種雖無
餘二結可得二種當知卽彼戒盜二
種及戒盜相應法疑說巳當知巳
說四種欲愛瞋恚說巳當知巳說五
種故曰現門現略現度以是故佛立
五下分結若問何以故佛欲愛瞋
恚立五下分結中謂彼三不善根處
所中答彼一切報此閒若問何以故
佛身見戒盜疑立五下分結中謂彼
三結處所中答彼一切報此閒如是
彼二論報此論如佛契経說諸比
丘持我所說五下分結不彼諸比丘
默然世尊再三告諸比丘持我所說
五下分結不彼諸比丘亦再三默然
當爾時尊者鬘童眞亦在衆坐於
是尊者鬘童眞従座起整衣服偏袒
右肩又手向世尊白世尊曰唯世尊
我持世尊所說五下分結如是說巳
世尊告鬘童眞曰汝鬘童眞云何
持我所說五下分結鬘童眞曰世尊
初說欲愛下分結我持之瞋恚身見
戒盜疑世尊說五下分結我持之
世尊曰汝鬘童眞云何持我所說五
鞞婆沙論卷苐三苐十三張洛

@@下分結従何口受持我所說五下分
結我不一向說汝愚癡人一向說問
曰如此五下分結佛一切契経中說
何以故世尊呵責鬘童眞答曰尊
者鬘童眞行結故說尊者鬘童眞
說若行者是結不行者非是結世尊
未盡結故呵責世尊說結行者不行
者諸未盡者皆是結或曰尊者鬘
童眞結現在前故說尊者鬘童眞說
若結現在前卽是結不現在前非是
結世尊成就結故呵責世尊說結若
現在前者不現在前者諸結成就皆
是結以此事故孩童呵責喻而呵
責之鬘童眞彼衆多異學不以此孩童
呵責喻責汝耶鬘童如孩童年小
未有欲意欲令彼無有欲使耶但所
使故名爲欲愛使或曰鬘童眞現在
結故說尊者鬘童眞說若結現在
是結餘者非是結世尊三世結故呵
責或曰尊者鬘童眞未盡結故說尊
者鬘童眞說若結未盡是結餘者
非結世尊說盡未盡故呵責以是故
佛世尊呵責鬘童眞廣說五下分結
鞞婆沙論卷第三第十四張洛

@@處盡
鞞婆沙五上結處第十
五上分結者色愛無色愛調慢無明
問曰五上分結有何性答曰色愛者
色界愛思惟斷無色愛者無色界
愛思惟斷調慢無明者色無色界思
惟斷此八種是五上分結性是謂上
分結性巳種相身所有自然說性
巳當說行何以故說上分上有何義
答曰將至上墮生上上界縳是故說
上分問曰若將至上墮生上上界縳
是故說上分者不應立流此亦流下
諸界諸趣諸生流轉生死中答曰不
然問曰若不爾者此云何答曰諸界
故立上分結謂彼將至上墮生上上
界縳解脫故正智故聖道故善法故
立流離生至第一有中故是下解脫
故正智故聖道故善法故尊者婆跋
羅茶亦尒說久時生上流下是故說
流說曰此上分結生上不是下問曰
此論中更有論生何以故上分生上
不是下答曰見諦思惟斷結亦生上
亦生下此上分結一向思惟所斷以
鞞婆沙論卷第三第十五張洛

是故生上不生下或曰謂此聖意中
可得非凡夫彼聖人阿那含意中可
得非湏陀洹斯陀含問日於此論中
更有論生何以故上分結阿那含意
中可得非湏陀洹斯陀含答曰卽彼
事如上說謂彼生上不生下是湏陀
洹斯陀含亦生上亦生下彼阿那含
一向生上不生下或曰謂度界及得
果度界者欲界也得果者阿那含果
也湏陀洹斯陀含雖得果未度界
或曰謂度界及下分永盡知湏陀洹
斯陀含亦不度界亦不下分結永盡
知或曰謂得果行功德不行惡湏陀
洹斯陀含雖得果彼亦行功德亦行
惡或曰謂得果不同凡夫行事轉湏
陀洹斯陀含雖得果彼同凡夫行事
轉手搏加捲起身行口行與妻子共
居捉持金銀栴檀香華鬘著身臥高
廣大牀摩觸女身兩兩相近阿那含
永無此事或曰謂得果不復還世問
不入母胎銅釜無囚獄不復處生熟藏
中湏陀洹斯陀含雖得果故有此事
以是故五上分結阿那含意中可得
鞞婆沙論卷苐三苐十六張洛

@@非餘問曰何以故一愛立二上分結
調慢無明立一答曰應立若未立者
是世尊有餘言現義門現義略現義
度當知義或曰佛世尊於法眞諦餘
眞無能過彼盡知法性盡知行諸法
獨能擔彼獨立謂不能不獨立或曰
現二門二略二度二炬二明二光現二
數如愛立二上分結如是調慢無明
亦應立二如調慢無明立一上分結
愛亦應立一此上分應有四應有八
是故說現二門至現二數或曰謂愛
斷於界斷於地斷於種或曰謂愛故
盛一切結以是故愛立二上分結調慢
無明立一問曰如睡調二俱三界有
五種一切染汙意可得何以故調立
上分結而不立睡答曰佛世尊於法
眞諦餘眞無能過彼盡知法性盡知
行諦有上分相立上分結無上分相
不立上分結或曰此謂盛患重過多
苦以盛患故婆湏蜜經云不善大地
中以盛患故施設所說凡夫起欲使時
便生五法一者欲愛使二者欲愛使
種三者無明使四者無明使種五者調
鞞婆沙論卷苐三苐十七張洛

@@以盛患故阿毗曇雜揵度中問云何不
共無明使云何不共調緾此睡非多
盛患非多重過非多苦以是故不立上
分結中或曰此調於四枝五枝定能
起意彼睡於定隨順復次若意睡盛彼
速發定以是故調立上分結中不立
睡問曰五上分結調是結性耶非結
性耶若結性者彼婆湏蜜經云何通
彼経說結法云何九結是非結法云
何除九結巳餘法是若非結性者此
經云何通此中說五上分結色愛無
色愛調慢無明是作此論巳說曰是
結性也問曰以是故此經中立五上
分結彼婆湏蜜經云何通彼說結
法云何九結是非結法云何除九結巳
餘法是外者作是說此経應爾結法
云何九結及五上分調是非結法云何
除九結及五上分調餘法是外者此経
如是說罽賓此経何以故不作是說
答曰應說若未說者何意答曰彼罽
賓說此五上分結調不定或是結或
非是結或有結者或無結者有時結
有時非結或是結或非是結者謂色
鞞婆沙論卷第三第十八張洛

無色界是結謂欲界非是結或有結
者或無結者謂聖人意可得是結謂
凡夫人意可得是非結有時結有時
非結者彼聖人中謂阿那含意可得
是結謂湏陀洹斯陀含意可得是非
結以不定故或是結或非是結或有
結者或無結者有時結有時非結以
是故不立結中問曰於此論中更有
論生何以故色無色界調立結欲界
調不立結答曰此欲界非定界非思
惟地非除欲地此欲界中結如放逸
馬以是故調此欲界不現色無色界
是定界思惟地除欲地彼結不如放
逸馬是故彼中調現以是故色無色
界調立結中欲界調不立結中或曰
此欲界多結非是法法想如瞋憤不
語依誑諂高害此非是法法想壞故
此中調不現彼色無色界無此非是
法法想結於彼中調現以是故色無色
界調立結中欲界調不立結中或曰此
欲界非定界非思惟地非除欲地此
中無有定謂調可亂意色無色界是
定界是思惟地是除欲地彼四枝鞞
婆沙論卷第三第十九張洛

@@五枝定中調起意以是故色無色界
調立結中欲界調不立結中廣說五
上分結處盡
鞞婆沙五見處第十一
五見者身見邊見邪見見盜戒盜
問曰此五見有何性答曰身見三界
一種此三種邊見亦爾邪見者三界
有四種此十二種見盜亦爾戒盜者
三界有二種此六種是三十六種五
見性是見性巳種性身所有自然性
說巳當說行何以故名爲見見有何
義答曰觀故行故堅受故緣深入
故觀者能視也問曰如邪觀顚倒觀
云何是視答曰雖邪觀顚倒觀但慧
故名視此是慧性如人見不了了亦
名爲見如是邪觀顚倒觀但慧故名
爲視此是慧性故曰觀行者能有所
行問曰一時頃云何行答曰捷利故名
爲行故曰行堅受者邪事堅受故此
見邪事極堅受非聖道刀不捨如佛
佛弟子興巳以聖道刀墮見牙然後
捨以是故說頌
曰若受惡慧如鱣魚齧失搔摩
銜鞞婆沙論卷第三第二十張
洛
@@非斧不離
說者大海中有虫名失搔摩羅彼虫
若有所銜時若草若木彼極銜非刀
不離要以刀墮其牙然後得離如是
此見邪事極堅受非聖道刀不捨若
佛佛弟子興巳以聖道刀墮見牙然
後捨故曰堅受緣深入者此見緣中
極入如鍼墮泥是觀故行故堅受故
緣深入故名爲見或曰二事故名爲
見明故行故也或曰更有二事故名
爲見彼相成就故彼事辦故也或曰
三事故名爲見彼相成就故彼事辦
故緣深入故也或曰更有三事故名
爲見意故著故行故也或曰更有三
事故名爲見意故方便故無智故意
者惡意也方便者惡方便也無智者
此二事倶也復說意者正受人也方
便者察行人也無智者依二聞也如
是共行說巳今當別說何以故名爲
身見答曰此見巳身轉行是故說身
見問曰餘見亦巳身轉行何以故說
一身見不說餘答曰此身見一向巳
身轉行非是他身亦非非身餘見亦
鞞婆沙論卷第三第二十一張洛

巳身轉行亦他身轉行亦非身轉行
巳身轉行者巳界緣也他身轉行者
他界緣也非身轉行者盡道緣也
此身見一何已身轉行非他身非非
身轉行是故說一身見非餘或曰謂巳
身轉行我是我轉行此是身行餘者
雖已身轉行無此事或曰謂已身轉
行我作是我作轉行是身見餘者雖
已身轉行無此事或曰謂巳身轉行
著行惜行我所行轉行此是身見餘
者雖巳身轉行無此事或曰謂巳身
轉行諸事我受盡是巳身所轉行
餘者雖巳身轉行無此事或曰受巳
身故名爲身見巳身者五盛陰此見
受彼故曰身見餘見者雖巳身轉行
無此事問曰何以故名爲邊見答曰
受二邊故名爲邊見二邊者一者斷
二者常此見受彼二邊故曰邊見如
彼契経說迦旃延世閒習者正觀如
實世間有非有如觀陰持入展轉相
生便作是念此起巳滅非是常也迦
旃延世閒滅者正觀如實世閒無者
非有如觀身轉生上彼作是念此終
鞞婆沙論卷苐三苐二十二張洛

@@亦生非是斷或曰此因二行所轉斷
行及常行故曰邊見或曰彼異學邊
受癡受不正受謂有我彼或常或斷
如佛契経說諸比丘我不共世閒諍
世閒共我諍問曰世尊以何故不共
世閒諍答曰世尊善等能共事不麤
言若斷見異學共倶彼斷見異學有
因無果謂彼果斷世尊說者汝有因
我亦有因如汝謗果汝自當知若常
見異學共俱彼常見異學無有因而
有果謂彼無因是有常世尊說者汝
有果我亦有果汝謗因汝自當知彼
世尊取一邊因取二邊果巳離斷常
處中說法是故說比丘我不共世閒
諍世閒共我諍尊者婆湏蜜說曰
如世尊所說比丘我不共世閒諍世
閒共我諍何以故佛不共世閒諍世
閒共佛諍答曰世尊說法世閒說非
法不可說法共非說法諍重說曰世
尊於等中隨順世閒不與世尊第
一義隨順是故說比丘我不共世閒
諍重說曰善除二諍根故二諍者愛
及見此二世尊巳盡世閒未盡是故
鞞婆沙論卷苐三苐二十三張洛

@@說比丘我不共世閒諍尊者曇摩多
羅說曰諸尊如馬依惡道當觀不得
正道如是彼異學不正說當觀是非
正說世尊現義現法現善現妙故
當觀是正說是故說比丘我不共世
閒諍世閒共我諍問曰何以故說邪
見答曰邪行故說邪見問曰如一切
見邪行何以故說一邪見不說餘答
曰二事故名邪見及無行轉說邪見
餘者雖邪行轉無此二事或曰謂邪
行轉謗衆生恩及法恩謗衆生恩者
說無有父母謗法恩者說世閒無阿
羅漢善逝等正法等正趣謂此世後
世自知作證成就遊也餘者雖行轉
無此事或曰謂邪行轉及無行轉說
無有施無有齊無有說無善行惡
行果報無有此世後世如是廣說餘
者雖邪行轉無此事或曰謂邪行轉
盡謗因及果亦謗過去當來現在如
來無著等正覺道亦謗三寶及四諦
餘者雖邪行轉無此事或曰謂邪行
轉謗現事如人墮大火坑中誑他故
說我極樂如是衆生受有如熱鐵丸
鞞婆沙論卷苐三苐二十四張洛

邪見故說無苦餘者雖邪行轉無此
事或曰謂邪行轉說惡如所說居士
邪見人諸身行口行意行思願及彼
相應行一切彼法不愛不念不喜不
喜不欲而轉何以故居士見惡謂邪
見居士如苦瓠子婆檀鞮伽子摩樓
多子尸婆梨子種著地中若受地味
水味火味風味彼一切味轉苦無味
不甛何以故居士謂種子苦也如是
居士邪見人諸身行口行意行思願
及彼相應行一切彼法不愛不念不
喜不喜不欲而轉何以故居士見惡
謂邪見故餘者雖邪行轉無此事問
曰何以故說見盜答曰見故名爲見
盜問曰如此盜一切五陰何以見盜
故名爲見盜答曰因見起盜一切五
陰故說見盜或曰設見盜及盜五陰
但第一行故名爲見盜問曰何以故
說戒盜答曰戒故名爲戒盜問曰如
此盜一切五陰何以故戒盜故名爲戒
盜答曰因戒起盜一切五陰故說戒
盜或曰說戒盜及盜五陰但淨行故
說戒盜問曰何以故說盜答曰他所
鞞婆沙論卷苐三苐二十五張洛

@@見而盜故說盜謂彼身見受我邊見
者受斷及常邪見謗言無彼見盜而
受第一戒盜受清淨是他所見而盜
故說盜廣說五見處盡
鞞婆沙六身愛處第十二
六身愛者眼更愛耳鼻舌身意更愛
問曰應說一愛如九結中三界愛立
愛結應說二如七使中欲界愛立欲
使色無色界愛立有使應說三如所
說欲愛色愛無色愛應說四如起四
愛彼說比丘比丘尼因依愛起而起
著而著立而立因食牀臥依此有比
丘比丘尼愛起而起著而著立而立
應說五如見苦斷見習盡道思惟斷
應說九如九種増上増上上増上中
増上下中上中中中下下上下中下
下應說十八如說十八意行應說三
十六如三十六刀應說百八愛如百
八痛時故意故無量愛云何一愛廣
施六中云何無量愛略施六中云何
立六身愛答曰依故立大身愛若有
一愛及無量彼一切依六行六門六
迹六道六度六識身相應是依故說
鞞婆沙論卷苐三苐二十六張洛

@@六身愛問曰恚及無明亦依六行六
門六迹六道六度六識身相應何以
故說六愛身不說六恚及無明身答
曰是世尊有餘言此現義義門義略
義愛當知義如說六身愛恚無明亦
爾若不說何意答曰謂愛界斷地斷
種斷或曰謂愛盛一切諸結或曰謂
愛不大増惡難除恚大増惡易除无
明亦大増惡難除以故尒問曰何以故
說身答曰多身故說身非一愛時名
眼更愛非一愛時乃至意更愛但多
愛時說眼更愛多愛時說乃至意更
愛如非一象名象軍非一馬名馬軍
非一車名車軍非一步名步軍
但多象名象軍多馬名馬軍多車名
車軍多步名步軍如是非一愛時說
眼更愛非一愛時說乃至意更愛但
多愛時說眼更愛多愛時說乃至意
更愛是多身故名爲身廣說六身
愛處
盡鞞婆沙七使處第十
三七使者欲使恚使有使慢使無明
使見使疑使問曰七使有何性答曰
欲鞞婆沙論卷第三第二十七張
洛

使者欲界愛五種六識身恚使者恚
五種六識身有使者色無色界愛五
種慢使者三界五種此十五種無明
使亦爾見使者三十六種疑使者三
界四種此十二種此九十八種是七
使性是使性巳種相身所有自然說
性巳當說行何以故說使使有何義答
曰罽賓說三句如豪使亦爾所使是
使相逐是使如豪使亦爾者豪者說
細如豪所說七使成一豪是說豪使
亦爾所使是使者至一時中所使一
使中亦所使是所使是使也相逐
是使者彼意中所使猶影相逐如空
行水行此亦爾空行者鳥水行者虫
說者如鳥飛空逕遊大海彼諸水虫
作是念此大海水無量深廣非是凡
鳥能従此岸至彼岸除一金翅鳥虫
知此鳥飛必墮水見影便逐鳥極墮
水虫得而食如是未除欲衆生一切
時七使得現在相逐若結現在前當
爾時愛非愛依果報果是故相逐是
使或曰如豪使亦爾者熏堅著故所
使是使者行也相逐是使者事也或
曰鞞婆沙論卷第三苐二十八張
洛
@@如豪使亦爾者細事也所使是使者
性也相逐是使者熏堅著也或曰
如豪使亦爾者過去使也所使是使
者現在也相逐是使者當來也或曰
如豪使亦爾所使是使者心相應使
也相逐是使者心不相應使也問曰
如使無不心相應答曰彼使得以使
爲名外者說四句如豪使亦爾相入
是使所使是使相逐是使如豪使亦
爾者豪者說細也如所說此極細行
也相入是使者於意中相入如麻
中有油如杏人中膩所使是使者於
意中所使如乳母爲嬰兒所使相逐
是使者於意中相逐如影逐身或曰
如豪使亦爾者性也相入是使者事也
所使是使者行也相逐是使者熏堅
著也或曰以三事得知使一者性二
者果三者人性者欲使者如甛藥草
恚使者如苦果子有使者如乳毋衣
慢使者如憍貴人無明使者如盲人
見使者如迷失道疑使者如惑二道
是說性也果者欲使修習多修習生
雀鴛鴦鴿中恚使修習多修習生蛇蚘
中有鞞婆沙論卷苐三苐二十九
張洛
@@使修習多修習生色無色界中慢使
修習多修習生下賤中無明使修習
多修習生愚闇中見使修習多修習
生異道中疑使修習多修習生邊地
中是說果也人者欲使者當觀如難
陀恚使者當觀如貰合及鴦掘摩有
使者當觀如阿私陀阿羅蘭欝頭藍
子也慢使者當觀如摩那多陀無明
使者當觀如欝鞞羅見使者當觀如
鬘童眞疑使者當觀如湏那刹多羅
是說人以是三事得知使一者性二
者果三者人問曰慳嫉何以故不立
使中答曰佛世尊於法眞諦餘眞無
能過彼盡知法相盡知行謂有使相
立使中謂無使相不立使中或曰說
結二種一者具結二者不具結具結
者立使中不具者不立使中或曰謂
結見斷思惟斷彼立使中此慳嫉一
向思惟斷以是故不立使中或曰此
慳嫉者厚濁使者清薄或曰慳嫉
熏不堅著使者熏堅著如處所燒
草樹皮火滅地卽冷慳嫉行亦爾如
處所燒狗骨木彼火滅久地故熱使
鞞婆沙論卷苐三苐三十張洛

行亦爾以是故慳嫉不立使中
廣說七使
處盡鞞婆沙九結處第
十四九結者愛結恚結慢結無明結
見結失願結疑結慳結嫉結問曰九
結有何性答曰愛結三界五種是十
五種慢結無明結亦爾恚結五種六
識身見結十八種失願結亦爾疑結
三界四種是十二種慳嫉結欲界思
惟斷此五種是九結性是結性巳種
相身所有自然說性巳當說行何以
故說結結有何義答曰縳義是結義
苦繫義是結義結雜毒義是結義縳
義是結義者縳是結結是縳云何知答
曰有契経彼契経尊者舎利弗問尊
者摩訶拘絺羅云何賢者拘絺羅眼
繫色耶色繫眼耶答曰尊者舎利弗
不眼繫色不色繫眼至意法不意繫
法不法繫意但此中若婬若欲是彼
繫也尊者舎利弗譬如二牛一黑一白
一扼一鞅縳繫尊者舎利弗若有作
是說黑牛繫白牛白牛繫黑牛尊
者舎利弗彼爲等說不答曰不也賢
者拘鞞婆沙論卷第三第三十一
張洛
@@絺羅何以故答曰賢者拘絺羅非黑
牛繫白牛非白牛繫黑牛但以扼鞅
繫是彼繫如是尊者舎利弗不眼繫
色不色繫眼至意法不意繫法不法
繫意但此中若婬若欲是彼繫是謂
縳義是結義苦繫義是結義者欲界
結欲界衆生欲界中苦繫色界結色
界衆生色界中苦繫無色界結無色
界衆生無色界中苦繫諸欲界結彼
是繫相繫苦中非是樂諸色無色界
結彼是繫相繫苦中非是樂是謂苦
繫義是結義結雜毒義是結義者極
妙生處世俗正受如解脫除入一切
入彼聖所除結雜毒故如極妙食雜
毒慧者能除以雜毒故如是極妙生
處世俗正受彼聖能除結雜毒故是
謂繫義是縳義苦繫義是結義雜毒
義是結義共行說巳當別說行愛結
云何答曰三界愛也問曰何以故使
中欲界愛立欲使色無色界愛立有使
如是餘契経中說三愛欲愛色愛無
色愛何以故此契経一切三界愛立一
愛結答曰佛世尊於法眞諦餘眞無
鞞婆沙論卷苐三苐三十二張洛

@@能過彼盡知法相盡知行謂法獨能
擔彼獨立若不能獨擔彼立品或曰
世尊教化或有利根或中根或軟根
利根者一切三界愛說一愛結中根者
說二愛如使中欲界愛立欲使色無
色界愛立有使軟根者說三愛如所說
三愛欲愛色愛無色愛或曰復次世
尊教化或欲略或欲廣或欲略廣謂欲
略者彼三界愛說一愛結謂欲廣者
彼說三愛如所說三愛欲愛色愛無色
愛謂欲廣略者彼說二愛如使中欲
界愛立欲使色無色界愛立有使或曰
復次世尊教化或始行或少習行或
巳成行謂始行者彼說三愛如所說
三愛欲愛色愛無色愛謂少習行者
彼說二愛如使中欲界愛立欲使色
無色愛立有使謂己成行者彼三界
愛說一愛結或曰前巳說苦繫義是
結義謂欲界愛此是繫相繫苦中非
是樂謂色無色界愛彼一切繫相繫
苦中非是樂是等共一相故以是故
世尊一切三界愛立愛結問曰恚結
云何答曰於衆生起惡問曰如非衆生
鞞婆沙論卷苐三苐三十三張洛

亦起惡何以故說於衆生起惡答曰
因衆生起惡於非衆生亦起惡或曰
多故多因衆生起惡少非衆生或曰
多増惡故多増惡於衆生起惡少増
惡非衆生問曰慢結云何答曰七慢
謂之慢結七慢者慢増上慢慢増慢
我慢欺慢不如慢邪慢此七慢謂之
慢結問曰無明結云何答曰三界無
知也問曰見結云何答曰三見謂之見
結三見者身見邊見邪見是三見謂
之見結問曰失願結云何答曰二盜
謂之失願結二盜者見盜及戒盜是
二盜謂之失願結問曰何以故使中
五見立一見使結中二見立見結二
見立失願結答曰佛世尊於法眞諦
餘眞無能過彼盡知法相盡知行謂
法能獨擔彼獨立謂不能獨擔彼立
品或曰前巳說苦繫是結義謂身見
彼名女繫苦中非是樂謂邊見及邪
見彼亦名女繫苦中非是樂是等共
一名一性故三立一見結謂戒盜彼
名界繫苦中非是樂謂見盜亦名
界繫苦中非是樂是共一名一性故
鞞婆沙論卷第三第三十四張洛

@@是二見立一失願結或曰謂彼種等
攝亦等種等者謂見結十八種失願
結亦十八種攝等者見結攝十八使
失願結亦攝十八使謂彼種等攝亦
等以是故結中三見立見結二見立
失願結問曰疑結云何答曰於諦猶
豫也問曰何以作是說於諦猶豫答
曰不定者欲令定故欲令定者若遠
見生猶豫是女耶非女耶是男耶非
男耶見二道巳生猶豫是道耶非道
耶見二衣生猶豫是我衣耶非我衣
耶莫作是念是根本疑結此是一切
欲界不隱沒無記耶行也謂彼不定
說欲令定問曰疑結云何答曰於諦
猶豫是謂根本疑結問曰嫉結云何
答曰心恚也心恚者此結恚相也問
曰慳結云何答曰心不欲捨也
心不欲捨者此結貪相也問曰何以
作是說答曰不定者欲令定故欲令
定者此世閒嫉中慳想慳中嫉想嫉
中慳想者謂見他好物而起嫉彼物
於我好彼物於我好世閒見巳作是念
此人極慳彼非慳是嫉也慳中嫉想
者如鞞婆沙論卷第三第三十五
張洛
@@守巳妻子財寶是物於此中莫出是
物於此中莫出世閒見巳作是念此
人極嫉此非嫉是慳也謂彼不定嫉
中慳想慳中嫉想說欲令定問曰嫉
結云何答曰心恚也心恚者此結恚
相也問曰慳結云何答曰心不欲捨也
心不欲捨者此結貪相也問曰何以
故十緾慳嫉立九結中餘不立答曰佛
世尊於法眞諦餘眞無能過彼盡知
法相盡知行謂有結相立結中謂無
結相不立結中或曰現後現邊彼十
緾何謂後何謂邊慳嫉也以是故十
緾中慳嫉立九結中餘不立也或曰
謂卑結賤妾結穢結弊結若見他得
恭敬供養何故見巳起嫉者有百千
無量錢財於中不能持一錢従今世
至後世於中何故起慳是謂卑結賤
妾結穢結弊結故十緾慳嫉立九結
中不立餘或曰謂因此慳嫉衆生生
死中受無量輕易世閒二所輕易一
者貧窮二者醜陋嫉結修習多修習
便醜陋慳結修習多修習便貧窮
此二貧窮及醜陋父母輕易兄弟姉
鞞婆沙論卷苐三苐三十六張洛

妺亦輕易至巳妻子亦輕易以是故
十緾慳嫉立九結中不立餘或曰謂
此慳嫉如守獄卒如衆生繫在獄中
立二獄卒守門令不得出如園觀極
嚴治巳立二人守門不令入如是此
衆生不出惡趣如獄囚者由慳嫉故
不入天人如園觀者由慳嫉故以是
故十緾慳嫉立九結中不立餘或
曰謂因慳嫉天阿湏羅數數共鬪
如彼契經釋提桓因至世尊所而問
大仙人天及人阿湏羅揵沓和迦留
羅羅刹如是及餘各異身有幾結世
尊告曰拘翼天及人阿湏羅揵沓和
迦留羅羅刹各異身有二結慳及嫉問
曰如此天及人或九結或六結或三結
或無結有九結者一切凡夫人有六
結者如凡夫欲愛盡及聖人欲愛未
盡有三結者如聖人欲愛盡無結者
阿羅漢天及人獨成就二結慳及嫉
何以故告拘翼天及人阿湏羅揵沓
和迦留羅羅刹如是及餘各異身有
二結慳及嫉耶答曰謂慳嫉是豪貴
結彼釋提桓因於二天中増上豪貴
鞞婆沙論卷第三第三十七張洛

@@主彼爲此重擔慳嫉所緾世尊爲
彼譏刺義故說拘翼天及人阿湏羅揵
沓和迦留羅羅刹如是及餘各異身
有二結慳及嫉汝因慳嫉重擔所緾
或曰以此慳嫉故令天阿湏羅數數
共鬪彼釋提桓因畏阿湏羅爲阿湏
羅所嬈離戰處不久至世尊所而說
義世尊何因何緣天及阿湏羅數數
共鬪世尊爲說義拘翼因慳嫉故
天及阿湏羅數數共鬪天上食妙阿
湏羅有美女彼諸天於食慳不欲令
阿湏羅得於女嫉令我得阿湏羅於
女慳不欲令天得於食嫉令我得彼
天來下爲女故阿湏羅至天上爲食
故如是天及阿湏羅數數共鬪彼釋
提桓因畏阿湏羅所嬈離戰處不久
至世尊所而問大仙人天及人阿湏
羅揵沓和迦留羅羅刹如是餘各異
身有幾結世尊告曰拘翼天及人阿
湏羅揵沓和迦留羅羅刹及餘各異
身有二結慳及嫉以是故十緾慳嫉
立九結中不立餘廣說九結處
盡鞞婆沙九十八使處第十
五鞞婆沙論卷第三第三十八張
洛
@@九十八使者欲愛五恚五色無色愛
十慢十五無明十五見三十六疑十
二問曰何以故作此論答曰如守本
文沙門斷彼意故作此論如名守本
文沙門者是一切佛契経如本所說
而執持問曰彼何以故作是念答曰
彼作是說更誰有力勝於佛者謂佛
契経說七使彼當能作九十八使耶
謂彼欲尒者欲斷彼意故此中九十
八使說如實相以是故作此論佛契
経說七使彼分別界行種起九十八
使分別種者謂七使欲愛使中分別種
於九十八使中起五種恚使亦尒分別
界種者謂七使中有愛使者使分別
界種於九十八使中起十使若七使中
慢使亦分別界種於九十八使中起
十五種無明使亦爾謂七使中疑使
彼亦分別界種於九十八使中起十
二種分別界行種者謂七使中見使
分別界起十五欲界五見色無色界
五見分別行者十八欲界六色無色
界六分別種者有四如是五見分別
界行種於九十八使中起三十六使
鞞婆沙論卷第三第三十九張洛

是謂七使分別界分別行分別種便
起九十八使廣說九十八使處盡鞞
婆沙說不善品小章竟
鞞婆沙論卷第三
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
鞞婆沙論卷第三第四十張洛

@@鞞婆沙論卷第四洛
阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
解十門大章
二十二根十八界十二入五陰五盛
陰六界色法無色法可見法不可見
法有對法無對法有漏法無漏法有
爲法無爲法過去法未來法現在法
善法不善法無記法欲界繫法色界
繫法無色界繫法學法無學法非學
非無學法見斷法思惟斷法無斷法
四諦四禪四等四無色定八解脫八
除入十一切入八智三三昧三結三
不善根三有漏四流四扼四受四縳
五蓋五結五下分結五見六身愛七
使九結九十八使
鞞婆沙二十二根處第十六
二十二根者眼根耳鼻舌身意根男
根女根命根樂根苦根喜根憂根護
根信根精進念定慧根未知根巳知
根無知根問曰何以故彼作経者依
二十二根而作論答曰彼作経者意

@@欲亦如所欲如是作経與法不相違
以是故依二十二根而作論或曰彼
作経者無事問曰何以故彼作經者
無事答曰此是佛契経佛契経說二
十二根彼作経者於佛契経中依本
末處所巳此阿毗曇中作論彼作経
者不能二十二根中減一根巳立二
十一増一巳立二十二問曰何以故
答曰所謂是一切佛契経亦不増亦
不減不増者無増可減不減者無減
可増如不増不減如是無量深無邊
無量深者無量義故無邊者無邊味
故如大海無量深無邊如是佛契経無
量深無邊無量深者無量義故無邊
者無邊味故如尊者舎利弗如是比
百千那術以佛契経二句作百千経
令智盡而住不能盡佛契経或曰得
其邊崖如佛契経此論是故作経者
無事問曰置彼作経者何以故佛契
経說二十二根答曰佛世尊爲教化
故說二十二根彼受化者應湏二十
二根或曰契経有本末有因有緣問
曰契経有何本末答曰說者有生聞
鞞婆沙論卷苐四苐二張洛

梵志彼中食後仿佯遊行至世尊所
到巳共世尊面相慰勞巳在一面坐
一面坐巳生聞梵志白世尊
曰瞿曇我欲少有所問聽我所問當
爲我說世尊告曰梵志隨所欲問梵
志曰瞿曇根謂根瞿曇根有幾所云
何瞿曇根根所攝施設而施設世尊
告曰汝梵志有二十二根従眼根至
無知根此梵志有尒所根如是如來
根根所施設而施設梵志若如是說
此非根如沙門瞿曇所施設我捨此
根更施設餘根者彼但有言數問巳
不知増益生癡何以故如非境界如
梵志問佛答是故契経不必索本末
此應索彼梵志何以故問根不問界
入陰諦沙門果道品緣起有一說者
謂彼梵志疑而問不疑不問或曰彼
梵志善能求喜行彼盡遊九十六種
道爲施設根故彼或有一爲施設根
如尼揵是故彼不截菜亦不飮冷水
謂彼於外物計有命想問曰彼尼揵
於外物有何根想一說者意根也復
有說者命根也如是說者意根及命
根更復鞞婆沙論卷第四第
三張洛
@@有施設二根行及意復有施設二根
若眼不見色耳不聞聲彼是聖修
諸根如彼波羅施問曰何以故名波
羅施答曰是彼名名波羅施或曰彼
姓波羅施是故名波羅施如姓婆蹉
拘蹉婆羅婆羯提羅如是彼姓波羅
施是故名波羅施若母刹利種父梵
志種此亦名波羅施母梵志種父刹
利種亦名波羅施如従驢馬生名爲
騾此梵志姓名波羅施彼弟子名欝
多羅中食後仿佯行至世尊所到巳
共世尊面相慰勞巳却坐一面坐一
面巳世尊告曰欝多羅汝師波羅施
爲弟子說修根不欝多羅白世尊曰
如是瞿曇波羅施爲弟子說修根世
尊告曰欝多羅云何波羅施爲弟子
說修根欝多羅曰唯瞿曇眼不見色
耳不聞聲彼是聖修諸根世尊告曰
如是欝多羅盲者爲修根欝多羅盲
者眼不見色彼時尊者阿難在世尊
後手執拂拂世尊於是尊者阿難告
欝多羅曰如是欝多羅聾者爲修根
欝多羅聾者耳不聞聲問曰如尊者
舎鞞婆沙論卷第四第四張
洛
@@利弗如是比百千那術世尊能答彼
能斷意何以故世尊答一阿難答二
何以故世尊不止阿難答曰世尊知
阿難言在咽喉欲語世尊三阿僧祗
刧百千苦行巳終不斷他辯以是故
本師讃曰
巳弟子說法時專心聽不斷論
以是故在衆說於中閒無能難
以是故不止或曰世尊作是念若
我說阿難比丘說亦尒彼不増不減
如不増不減以是故不止或曰斷彼
異學意故若世尊說一阿難不說二
彼異學還至己衆己當自稱譽彼師
伏我非弟子我師徃者彼不能伏若
世尊說一阿難說二令彼異學勢力
斷彼作是念我不與弟子何况師是
斷彼異學意故世尊說一阿難說二
或曰欲滿彼異學意願故彼異學作
是念此沙門瞿曇不可伏不可勝一
切師最妙謂本大師者彼亦不能伏
此况復如我比我正可共弟子論世
尊常欲滿彼意所欲願隨所應解而
爲說是故欲滿彼異學意願故不止
鞞婆沙論卷第四第五張洛

或曰義證故阿難彼異學所宗敬能
說因提書及容色妙故世尊說以此
住問是法應法所說不以是義證故
世尊說一阿難說二或曰異學不欲
令弟子有所說恐還難問使我墮不
如故世尊無此事如尊者舎利弗所
有智百千那術數不能及佛况復餘
者以是故世尊不止阿難或曰現巳
無慳嫉妬故異學不欲令弟子有所
說恐我所得供養弟子得故世尊
無此事如世尊所得恭敬供養盡令
一切衆生得佛不得者於此處亦不
憂慼是謂現巳無慳嫉妬故不止阿
難或曰現善說法故成就說法故一見
一慧一欲一忍故彼異學法不善說
如破塔不可依如是彼意盡壞志亦
壞師志異弟子志異此法無彼咎如
師志弟子亦爾義同義句同句味同
味乃至同第一義是謂善說法故成
就說法故一見一慧一欲一忍故以
是故世尊說一阿難說二故世尊不
止阿難問曰世尊說彼異學有何咎
彼說亦爾盲及聾聖修根答曰佛報
鞞婆沙論卷第四第六張洛

@@彼梵志極大咎斷一切意世尊說曰
若汝言聾盲聖修根者爲唐出家虛
剃鬚髪空修梵行應壞此二根眼根
及耳根如是卽聖修根以是故佛報
梵志極大咎斷一切意復有施設五
根香味眼皮耳根香者鼻根味者舌
根眼者眼根皮者身根耳卽耳根施
設如毗施師也復有施設十一根五
覺根五行根五覺根者眼耳鼻舌身
根五行根者手根足根口根大便根
小便根意根爲十一如僧呿也復有施
設百二十根問曰云何異學施設百
二十根答曰九十八使及二十二根也
如是說此不論彼異學不能分別如
此法問曰若不能分別者云何彼異
學施設百二十根答曰二眼二耳二
鼻舌根身根意根命根五痛根五
信此地獄二十畜生二十餓鬼二十天
上二十人閒二十阿湏羅欲令六趣
彼亦二十是彼異學施設百二十根
復有說者彼異學非施設此百二十
根問曰若不尒者復云何答曰彼異
學施設百二十因陀羅如所說龍主
鞞婆沙論卷苐四苐七張洛

@@迦留羅主阿湏羅主天主人主梵天
主如此極上極妙身一一應受百二
十主彼梵志聞巳重更生疑不知何
者第一義施設一根耶至百二十根
耶彼聞釋種家生童男三十二相莊
嚴身八十種好金色圓光梵音聲如
伽毗淩伽鳥視之無猒彼生時行七
步二龍洗浴梵志相記於二處非餘
若在家者爲轉輪王如法法王若除
鬚髪被著袈裟信樂捨家學道當成
如來無所著等正覺世閒悉聞彼巳
出家學道降魔眷屬巳成無上最
正覺得一切智及一切現斷一切疑授
一切定決一切論我當徃問何者第
一義施設一根至百二十根耶彼便
至世尊所到巳共世尊面相慰勞慰
勞巳却坐一面白世尊曰唯瞿曇
我欲有所問聽我所問當爲我說世
尊告曰梵志隨所欲問梵志曰瞿曇
根謂根瞿曇根有幾所云何瞿曇根
根所攝施設而施設此不說誰施設幾
根問曰何以故不說答曰彼作是念若
我說者彼聞巳取彼勝者答我世尊
告鞞婆沙論卷苐四苐八張
洛

曰汝梵志有二十二根従眼根至無知
根此梵志有尒所根如是如來根根
所攝施設而施設梵志若如是說非
此根如沙門瞿曇所施設我捨此根
更施設餘根者彼但有言數問巳不
知増益生癡何以故如非境界問曰
何以故說此梵志有尒所根如是如
來根根所攝施設而施設答曰止彼
本所聞謂彼施設一根至百二十根
此非如彼所說我是一切智一切見
猶不能増減二十二根况復異學以
見壞意成就凡智以是故彼梵志問
根不問界入陰諦沙門果道品及緣
起二十二根者眼根至無知根問曰名
有二十二根種有幾阿毗曇者說曰
師說也名有二十二根種有十七阿
毗曇者五根不欲令是種男根女根
未知根巳知根無知根問曰男根女
根何以不欲令是種答曰彼說如阿
毗曇中所說云何女根身根少分云
何男根身根少分彼離身根不欲令
男女根別有種問曰未知根巳知根
無知根何以故不欲令是種答曰鞞
婆沙論卷第四第九張洛

@@彼說此九根合聚未知根九根合聚
巳知根九根合聚無知根合聚九根
者意根三痛根信五此九根或時未
知根或時巳知根或時無知根見道
中未知根思惟道中巳知根無學道
中無知根堅信堅法意中未知根信
解脫見到身證意中巳知根慧解脫
俱解脫意中無知根如此九根或未
知根或巳知根或無知根以是故彼名
有二十二根種有十七尊者曇摩多
羅說名有二十二根種有十四彼尊
者曇摩多羅此五根不欲令是種
更有三命根護根定根問曰彼何以
故命根不欲令是種答曰此命根不
相應行陰所攝彼尊者曇摩多羅不
相應行陰非是種問曰彼何以故護
根不欲令是種答曰彼尊者曇摩多
羅說有爾所痛謂若樂若苦彼不苦
不樂痛亦不能苦亦不能樂此云何
痛問曰彼佛契経云何通佛說三痛
樂痛苦痛不苦不樂痛答曰彼說有
樂痛苦痛或軟或増上或鈍或利謂
彼樂痛苦痛軟樂痛苦痛鈍樂痛苦
鞞婆沙論卷第四第十張洛

@@痛止是彼不苦不樂痛但彼離苦樂
不欲更有痛以故爾問曰彼何以故
定根不欲令是種答曰彼従契経起
佛契經說定根云何答曰善意一心
彼曇摩多羅離心更無別定種以是
故彼名二十二根種有十四尊者佛
陀提婆說名有二十二根種或二或
五謂彼盡是有爲法二分四大及心
彼說色根者是四大差降無色根者
是心差降以是故彼名有二十二根
種或二或五如是說者名有二十二
根種有十七如名如種如是名數種
數名相種相名異種異名別種別名
覺種覺如是盡當知尊者瞿沙說曰
應說一根是第一義意根也問曰何
以故答曰謂此是内是普是共緣内
者内入所攝普者従阿鼻地獄至第
一有可得共緣者一切法緣謂餘根離
此聚中眼根耳鼻舌身根男女根雖
是内非是普非是共緣五根中除護
根餘四痛雖共緣非是内非是普護
根及信五雖普及共緣非是内未知
根巳知根無知根無別種彼前巳說
鞞婆沙論卷第四第十一張洛

謂根合聚問曰餘根何因得根名答
曰依故猗故染著故淨故巳淨故依
者眼根耳鼻舌身根也猗者命根也
染著者五痛也淨者信五也巳淨者
未知根巳知根無知根也問曰若尒
者男根女根何因得根名答曰此欲
界中婬稷婬種此婬稷婬種因男根
女恨也或曰因五事故一者生生二者
生欲樂三者能止結四者依起染汙
身識五者定行婬人生生者胎生也
生欲樂者彼婬人於此處起欲樂巳
遍身中生樂如聖人従眉間起聖樂
巳遍身中生樂如是彼婬者此處起
欲樂巳遍身中生樂能止結者湏臾
止也依染汙身識者依餘三種生識
善不善無記依男根女根巳必生不
善身識非是善非是無記定行婬人
者習婬心非不習婬心是五事故一
生生二生欲樂三能止結四依起染
汙身識五定行婬人以是故男根女
根得名更有說者此中命根六當說
第一義根命根六者眼根耳鼻舌身
命根問曰何以故答曰謂此根本衆
生鞞婆沙論卷苐四第十二張
洛
@@種問曰若此根本衆生種彼餘根何
因得名答曰因種因染著因淨因巳
淨因種者意根也因染著者五痛也
因淨者信五也因巳淨者三無漏根也
以是故餘根得名問曰男根女根何
因得根名答曰謂此中轉生人亦生
出要人轉生人者如六師也生出要
人者佛辟支佛聲聞也以是故男根
女根得名或曰命根八當說第一義
根命根八者眼根耳鼻舌身男女命
根也問曰何以故答曰謂此根本衆
生種問曰若此根本種者彼餘根何
因得名答曰因種因染著因淨因巳
淨得根名因種者意根也因染著者
五痛也因淨者信五也因巳淨者三
無漏根也以是故餘根得名此是根
根性巳種相身所有自然說性巳當
說行何以故名根根有何義答曰増
上義是根義明義是根義收義是根
義宗義是根義最義是根義勝義是
根義妙義是根義生義是根義問曰
若増上是根義者一切有爲法各各相
増無爲法亦有爲法増何以故立二
鞞婆沙論卷苐四第十三張洛

@@十二根答曰此増上緣或増上或軟
或妙或下謂彼増上緣増上及妙當
知二十二根謂増上緣軟及下當知
餘法或曰雖一切有爲法各各相増
及無爲法有爲法増但餘無有増上
緣如是増如是明如是收如是宗如
是最如是勝如是妙如二十二根如
人各各相増但餘無有増上緣如村
中主圈中王四天下轉輪王大千圈
梵王三千大千世界佛世尊如是雖
一切有爲法各各相増及無爲法有
爲法増但餘無有増上如是増如是
明如是收如是宗如是最如是勝如
是妙如二十二根是故說増上義明義
收義宗義最義勝義妙義生義是根
義問曰若増上義是根義此根義何
所爲増上緣答曰眼根四事爲増上
緣一者巳身端嚴二者持巳身三者
依生識四者不共事巳身端嚴者極
令身妙具足一切支節若眼根不具
彼非端正多所増惡若眼具巳顏貌
端正衆不増惡是謂巳身端嚴也持
巳身者眼見好惡除惡従好令身久
鞞婆沙論卷第四第十四張洛

住是謂持巳身也依生識者依此眼
生眼識是謂依生識也不共事者眼
根見色此事餘根無也耳根亦四事
爲増上緣一者巳身端嚴二者持巳
身三者依生識四者不共事巳身端
嚴者極令身妙具足一切支節若耳根不具彼
非端正多所増惡若耳根具足顏貌
端正衆不増惡是謂巳身端嚴也持
已身者耳聞好惡除惡従好令身久
住是謂持巳身也依生識者依此耳
生耳識是謂依生識也不共事者耳
根聞聲此事餘根無也更有說者眼
根持生死身爲増上緣如所說偈眼
見諸惡
如實當求慧以存世除去諸惡
耳根持法
身爲増上緣如所說偈聞法能知
聞惡不作聞除非義聞得至滅
更有說者
眼根耳根俱持生死身及法身爲増
上緣持生死身如前所說持法身者
眼根近善知識誦習耳根聞法近善
知識及聞法巳思惟念向鞞婆沙論
卷第四第十五張洛

@@法次法以是故彼契経說彼時梵摩
梵志二根不壞眼根及耳根問曰何
以故一切根中說二根不壞眼根及
耳根答曰謂二根入佛法中是門是
度是道以是故一切根中說二根不
壞眼及耳根鼻根舌根身根亦四事
爲増上緣一者巳身端嚴二者持巳
身三者依生識四者不共事巳身端
嚴者極令身妙具足一切支節若三
根不具者非端正多所増惡三根具
者顏貌端正衆不増惡是謂巳身端
嚴也持已身者依此三根通揣食謂
揣食卽三入香味細滑是是謂持巳
身也依生識者依此三根生三識是
謂依生識也不共事者謂鼻齅香
舌知味身知細滑此事餘根無也意根
二事爲増上緣一者次生當來有二
者自在次生當來有者如所說阿難
若識不入母胎寕名色膜漸厚不阿
難曰不也世尊是謂次生當來有也
自在者如所說比丘心牽世間心煩
惱心生自在更有說者意根復有二
事増上緣一者染著二者清淨染者
鞞婆沙論卷第四第十六張洛

@@者如所說心染著衆生染著清淨者如
所說心清淨衆生清淨是謂意根二
事爲増上緣女根男根亦二事爲増
上緣一者施設根二者斷根施設根
者本有一士夫亦不知男亦不知女
若少生造色因少造色故女形異處
所異持衣異所說異飮食異去來異
男形亦異更有說者此男根女根復
有二事爲増上緣一者染著二者清
淨染著者非婬故說増上主此中無
疑問曰若非婬者此云何答曰若有
具此二根彼受非威儀能起五逆斷
善根滅一切善種子破壞一切善根
此不成男性不成男無形二形不能
作爾所惡清淨者若具此二根彼
受具足戒威儀能起定威儀無漏威
儀除欲界結色界結得湏陀洹果斯
陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛
果佛果此不成男性不成男無形二
形不能發爾所功德是謂男根女根
二事爲増上緣命根二事爲増上緣
一者施設根二者斷根施設根者至
命存說有根死巳有何根更有說鞞
婆沙論卷第四第十七張洛

者命根四事爲増上緣種類續種類
持種類行種類不斷是謂命根四事
爲増上緣五痛根一向染著爲増上
緣因五痛令衆生趣東西南北過棧
道過刺道過蒺蔾道過山嶮道過羅
刹渚入大海洄澓濤波失搔摩羅山
同水色黑風暴起度惡龍處所求財
物盡爲五痛故更有說者樂根喜根
亦有二事爲増上緣一者染著二者
清淨染著者如所說樂痛愛使所使
清淨者如所說樂巳心定苦根憂根
亦二事爲増上緣一者染著二者清
淨染著者如所說苦痛恚使所使清
淨者如所說因苦習信護根亦二事
爲増上緣一者染著二者清淨染著者
如所說不苦不樂痛癡使所使清淨
者如所說謂依六出要護彼習彼依
彼立巳謂此依六欲護便棄捨如是
彼得斷如是五痛根二事爲増上緣
信五根一向清淨爲増上緣如所
說偈
信能度流不放逸海諦捨除苦
以慧清淨
鞞婆沙論卷第四第十八張洛

@@如所說舎利弗信邪成就若比丘比
丘尼除去不善修行於善復如所說
阿難精進能轉成道如所說舎利
弗聖弟子成就精進力除去不善修
行於善如所說我說一切中念如所
說舎利弗聖弟子成就於念如守門
人除去不善修行於善如所說偈
定者
是道非定非道定巳自知五陰
興衰如所
說舎利弗聖弟子成就三三昧湏除
去不善修行於善如所說偈慧爲
世閒妙能起有所至能用等正智生老
病死盡如所
說慧過一切法上如所說諸妹聖弟
子以慧刀斷一切結縛使惱緾重斷
打重打割剝未知根未見處當見
處爲増上緣巳知根巳見處當除諸
惡爲増上緣無知根巳除諸惡現法
受樂爲増上緣是謂事於中此二十
二根爲増上緣共行說巳當說別行
云何眼根答曰謂眼色巳見當見今
見及此餘所有巳見者過去當鞞婆
沙論卷苐四第十九張洛

@@見者未來今見者現在及此餘所有
者謂彼眼識或空或非空如眼根如
是耳鼻舌身根亦尒問曰意根云何
答曰謂意法巳識當識今識及此餘
所有巳識者過去當識者未來今識
者現在及此餘所有者謂彼意識相
應問曰女根云何答曰身根少分男
根云何身根少分問曰如身極微従
足至頂滿何以故於身根少處說女
根男根尊者婆湏蜜說曰此二根令
衆生得名是男是女問曰二形二形
得名欲令彼二形得名耶尊者曇摩
多羅說曰諸尊此二根中生佛辟支
佛聲聞仙人文尼善樂善御問曰云
何命根答曰三界壽也問曰何以故
不相應行陰中命根立根種類不立
答曰命根報果一切報因行故此種類
不定或報果或依果以是故命根立
根中種類不立問曰云何樂根答曰
樂痛觸更樂謂身心中生善樂能覺
是痛是謂樂根問曰苦根云何答曰
苦更樂觸若生身不善苦覺是痛是
謂苦根問曰喜根云何答曰喜更樂
鞞婆沙論卷苐四苐二十張洛

觸若心中生善樂覺是痛是謂喜根
問曰憂根云何答曰憂更樂觸若心
中生不善苦覺是痛是謂憂根問曰
護根云何答曰不苦不樂更樂觸若
心中生非善非不善覺是痛是謂護
根問曰信根云何答曰行無欲時爲
善法故若信能信重信兢重巳解當
解今解屈伏意心淨是謂信根問曰
精進根云何答曰行無欲時爲善法
故若精進方便力精勤巳能當能今
能心正持是謂精進根問曰念根云
何答曰行無欲時爲善法故若念次
念數念巳憶當憶今憶不忘心正憶
是謂念根問曰定根云何答曰行無
欲時爲善法故若心住等住上住無
亂不散攝正定是謂定根問曰慧根
云何答曰行無欲時爲善法故若擇
選擇法擇視等視上視了等了上了
山地眼覺默慧行觀是謂慧根問曰
云何未知根答曰若人未見未觀謂
學慧慧根及諸根堅信堅法未觀四
諦能觀若人未見者謂彼不見諦未
觀者謂彼未觀諦學慧慧根者卽鞞
婆沙論卷苐四苐二十一張洛

@@是慧根也及諸根堅信堅法未觀四
諦能觀者謂八根也此九根合聚謂
未知根也問曰何以故慧說二名餘
道品一答曰妙說妙義故一切彼品
中何者最妙慧是如所說王及眷屬
行或曰謂慧能三觀一者事觀二者
見觀三者緣觀謂彼相應法雖有二
觀事觀緣觀但非見觀性慧非慧故
謂彼共有法雖有一觀是事觀但非
見觀性非慧故亦非緣觀非緣法故
此慧能三觀以故爾或曰謂慧見結
不得久住如地隱虫見物還入如是
慧見結不得久住或曰謂慧照意結
賊不嬈如室有燈賊不敢嬈如是慧
照意結賊不嬈或曰謂無智
則縛智則解脫或曰於佛法中謂智
快樂能覺則妙如盲入珍寶渚如是
無智入佛法中如有目入珎寶渚如
是有智入佛法中是說於佛法中有
智快樂能覺則妙或曰謂慧能觀餘
道品盲如彼盲聚一有目者而爲將
導如是餘道品盲慧者能觀而爲將
導入寶眞諦或曰謂彼如人說眼首
覺覺種鞞婆沙論卷苐四第二十
二張洛
@@道道種或曰謂慧能照一切法此外
事如日月星宿摩尼藥瓔珞宮殿能
照一界一入一陰一世少所入一界
者色界一入者色入一陰者色陰一
世者現在此慧能照十八界十二入
五陰三世或曰謂慧能斷諸法自相
及共相立法自相及共相壞種癡及
壞緣癡於法中不顚倒行或曰謂彼
說如講堂如所說諸賢我依戒立戒
昇戒巳豋無上慧講堂少方便而觀
千世界或曰謂斷結時說如利刀如
所說諸妹聖妹聖弟子以慧刀斷結
縛使煩惱緾重斷打重打割剝或曰
謂彼說如珎寶如所說舎利弗聖弟
子成就慧珎寶除不善修行於善或
曰佛世尊愛樂慧佛世尊非愛色非
族姓非力非錢財非豪貴非眷屬但
愛樂慧以是慧二名餘道品一問曰
已知根云何答曰謂人巳見巳觀學
慧慧根及諸根信解脫見到身證巳
觀諦能上觀謂人巳見者謂彼巳見
諦巳觀者謂彼巳觀諦學慧慧根者
卽是慧根及諸根信解脫見到身鞞
婆沙論卷苐四苐二十三張洛

證巳觀諦能上觀者謂八根此九根
合聚謂巳知根問曰如無學亦能上
觀如彼退法至無退法無退法至念
法念法至護法護法至上法上法至
無疑何以故說學上觀不說無學答
曰應說若不說者是世尊有餘言此
現義門現義略現義度當知義或曰
謂更斷結更受果彼說上觀彼無學
更不斷結亦更不受果以是故不說
上觀或曰謂更斷繫得<得者法得之得>更受
解脫得彼說上觀彼無學不更斷繫
得亦不更受解脫得以是故不說上
觀或曰謂更斷無智更得智彼說上
觀彼無學雖更得智不更斷無智染
汙無智故以是說學上觀不說無學
問曰無知根云何答曰謂人巳見已
觀無學慧慧根及諸根慧解脫俱
解脫巳觀諦現法受樂謂人巳見者
謂彼巳見諦巳觀者謂巳觀諦無學
慧慧根者卽是慧根及諸根慧解脫
俱解脫巳觀諦現法受樂者謂八根
此九根合聚謂無知根問曰如學現法
亦受樂何以故說無學現法受樂不
鞞婆沙論卷苐四苐二十四張洛

@@說學答曰應說若不說者是世尊有
餘言此現義門現義略現義度當知
義或曰妙說妙義故若說妙法者學
法勝非無學若說人妙無學人勝非
學人或曰謂此猗樂快受彼學意結
所熱是故猗樂不快受此無學意結
熱滅是故猗樂快受或曰謂此猗樂極
廣大受彼學或結怨家盡或不盡是
故猗樂不極廣大受如王或降怨家
或未降是故王境界不極廣大受如
是彼學或結怨家盡或不盡是故猗
樂不極廣大受此無學一切結怨家
盡彼猗樂極廣大受如王降一切怨
家彼王境界極廣大受如是此無學
一切結怨家盡是故猗樂極廣大受
或曰謂現法樂非後樂彼學現法樂
後亦樂此無學是現法樂非後樂以
是故無學說現法受樂不說學問曰
此說及諸根慧解脫俱解脫巳觀諦
現法受樂彼三明阿羅漢有耶無耶
若有者此中何以不說若無者彼契
経云何通彼契経尊者舎利弗至世
尊所問唯世尊五百比丘中幾比丘
三鞞婆沙論卷第四苐二十五張
洛
@@明幾比丘俱解脫幾比丘慧解脫世
尊告曰舎利弗此五百比丘九十比
丘三明九十比丘俱解脫餘比丘慧
解脫舎利弗此衆無枝葉亦無節清
淨堅住問曰尊者舎利弗知耶不知
耶若知者何以問若不知者云何稱
聲聞波羅蜜作此論巳說曰知也問
曰若知者何以故問答曰或有知而
問如所說佛世尊知而問或曰爲他
故而問雖尊者舎利弗知彼衆中有
不知者彼不知者彼不成就無畏法
不能問世尊尊者舎利弗知亦成就
無畏法彼爲他故問世尊或曰入等
性現差降故問佛爲彼五百比丘說
法盡得阿羅漢果不受當來有彼世
尊心歡悦故說等同誰能第一義世
尊心歡悦謂斷當來有尊者舎利弗
作是念雖一切得阿羅漢果斷當來
有第一義世尊心歡悦但未知誰勤
精進誰不勤精進以是故入等性現差
降故問或曰佛因彼道果說等同尊
者舎利弗道差降故問或曰佛因彼
無爲解脫等同尊者舎利弗鞞婆
沙論卷苐四苐二十六張洛

於有爲解脫差降故問或曰施主思
願關故問若施主夏四月受供養彼
思願開意如是此極妙福田莫作
是念施種惡田或曰少欲灰覆功德
藏顯示世閒故如人灰覆藏發顯
示故如是少欲灰覆功德藏顯示世
閒故問或曰現弟子功德故問此
應尒如弟子問師答是現弟子功德
故問或曰不實貢高智燋増智慢斷
貢高慢故問謂彼成就増智慢不
喜問世尊說舎利弗比丘問閻浮利
十六分慧不能及何况汝等凡智
見成就是謂不實貢高智燋増智慢
斷貢高慢故問或曰斷謗故問異學
誹謗世尊說者沙門瞿曇従舎利弗
目揵連受法而說夜受晝說如尊者
舎利弗叉手而問世尊答是謂斷誹
謗故或曰斷於法嫉妬故問若嫉妬
者他說功德而不喜聞何况自說尊
者舎利弗無此咎是故斷於法嫉妬
故問或曰現無貢高及求善法故問
或曰現世尊善說印可故問如王月
書法令若無王印可一切關守便鞞
婆沙論卷苐四苐二十七張洛

@@有留難如是若善說無如來印可於
過去佛法中四部衆便有留難如王
月書法令若王印可一切關守無有
留難如是若善說如來印可於過去
佛法中四部衆無有留難是謂現世
尊善說印可故尊者舎利弗問作此
論巳說曰有三明阿羅漢問曰若尒
者於彼經通此経中何以不說答曰
應說若不說者世尊有餘言或曰彼
巳說在此中若有此三明阿羅漢或性
慧解脫或俱解脫巳說慧解脫當
知巳說性慧解脫三明阿羅漢也巳
說俱解脫當知巳說性俱解脫三明
阿羅漢說者更有二師尊者視違羅
尊者瞿沙披摩尊者視違羅者稱說
慧妙尊者瞿沙披摩者稱說滅盡定
妙尊者視違羅說慧勝非滅盡定慧
者等緣滅盡定者無等緣尊者瞿沙
披摩說滅盡定勝非慧慧者凡人亦
有滅盡定者非凡人若稱說慧者非
滅盡定彼說若有三明無八解脫者是
說三明阿羅漢謂三明有八解脫彼亦
說三明何以故謂彼慧勝非滅盡定
鞞婆沙論卷苐四苐二十八張洛

@@一明二明者慧解脫若稱說滅盡定
者非慧彼說若有八解脫無三明是
說俱解脫若有八解脫及三明此亦
說俱解脫何以故謂彼滅盡定勝非
慧一明二明者慧解脫說者彼此但
虛論不益経不益義如是好如前所
說此三明阿羅漢或得滅盡定或不
得若得滅盡定彼說俱解脫不得者
說慧解脫復次未知根巳知根無知
根更別說行未知根云何答曰未知
當知未觀當觀未斷當斷是故說未
知根問曰若未知當知未觀當觀未
斷當斷是說未知根者彼苦法忍生
巳觀欲界五陰於上生苦法智欲界
五陰巳觀重觀如此巳觀當觀何以
故說未知根不說巳知根答曰苦法
忍生欲界始觀五陰未巳觀於彼上
苦法智生巳觀欲界五陰或曰苦法
忍生欲界五陰雖觀欲界五陰但未
知彼上苦法智生知欲界五陰因智
故名爲觀非是忍或曰於彼上當生
道未曾所觀意陰覆墮下以是故
說未知根非巳知根問曰巳知根云
鞞婆沙論卷苐四苐二十九張洛

何答曰巳知當知巳觀當觀未斷當
斷是故說巳知根問曰若巳知當知
巳觀當觀未斷當斷是說巳知根者
道未知忍生除共有相應法餘一切
法智及觀於彼上生道未知智彼
共有相應法智及觀如此中未知當
知未觀當觀何以說巳知根不說未
知根答曰外者十六心見道彼初道
未知智時於見諦道中彼共有相應
品智及觀是故彼巳知而知非未知
巳觀而觀非未觀問曰此中依外不
問不答若十五意見道此說云何尊
者僧伽婆修說曰當道未知忍現在
前時修當來無量道未知忍若彼當
來修無量道未知忍者是彼觀共有
相應法說曰此不論問曰何以故此
不論答曰非是當來道能觀問曰若
不爾者此云何答曰多故多巳觀當
觀少未觀當觀如地無量無邊知是
巳觀當觀如地一丸如是未觀當觀
如空無量無邊如是巳觀當觀如空
一蚊蜹處如是未觀當觀如海無量
無邊如是巳觀當觀如海一渧如是
鞞婆沙論卷第四第三十張洛

@@未觀當觀如湏彌山王無量無邊如
是巳觀當觀如湏彌山芥子數如是
末觀當觀是謂多故或曰於彼上當
生道已曾所觀巳曾所觀意陰覆隨
下以是故說巳知根非未知根問曰無
知根云何答曰巳知當知巳觀當觀
無有未斷可斷是謂無知根問曰若
巳知當知巳觀當觀無有未斷可斷
者佛辟支佛聲聞亦已知當知巳觀
當觀無有未斷可斷何以故三等一
說佛不說餘答曰謂始覺覺一切法
不破正智或曰謂始得盡智除二種
障結障及解脫障或曰謂意中除二
種無知闇癡染著及不染著等及第
一義或曰謂意中除二種疑惑猶豫
處處及結處或曰謂多聞無猒或曰
謂得盡甚深緣起底非如一切聲聞
辟支佛作譬喻三獸渡河兎馬香象
兎者淨而渡河馬者少多觸沙而渡
香象者盡底蹈沙而渡如是三乘渡緣
起河佛辟支佛聲聞如兎淨渡河如
是當觀聲聞緣起智如馬少多觸沙
而渡如是當觀辟支佛緣起智如香
鞞婆沙論卷第四第三十一張洛

@@象盡底蹈沙而渡如是當觀佛世尊
緣起智是故說謂得盡甚深緣起底
非如一切聲聞辟支佛或曰謂四聖諦
的智箭極深入如非一切聲聞辟支
佛作譬喻如一的三人共射一者摩
訶能伽二者鉢騫提三者那羅延摩
訶能伽者雖著的不能入何况能過
鉢騫提者雖著的能入不能令過那
羅延者射破的徹過入地彼的亦不
現堅軟隨彼力軟中上射破的亦有
軟中上如是三乘射四聖諦的佛辟
支佛聲聞如摩訶能伽雖著的不能
入况當能過如是當觀聲聞四聖諦
智如鉢騫提雖著的能入不能令過
如是當觀辟支佛四聖諦智如那羅
延射破的徹過入地如是當觀佛四
聖諦智此四聖諦的亦不現堅軟隨
彼智力有軟中上四聖諦的便有軟
中上是故說謂四聖諦的智箭極深
入如非一切聲聞辟支佛或曰謂知
自覺盡及具辟支佛者雖自覺及
具非是盡聲聞者不能自覺何况具
盡是說謂知自覺具及盡或曰謂緣
鞞婆沙論卷第四第三十二張洛

自覺及盡行辟支佛者雖有自覺不
能盡行聲聞不能自覺何况盡行或
曰謂說無二種辯才不盡所說無異
或曰成就身及身所依明行成轉輪
聖王雖身成就無身所依聲聞辟支
佛雖成就身所依非是身佛亦成就
身及身所依明行成或曰謂三成就
色族妙語復三成就誓果教授或曰
三不護及三不共意止或曰謂四不
護及四不諌或曰謂成就四智因智
時智想智他說智復有四智無滯智
無住智無錯智無㝵智或曰謂覺種
種因覺種種果覺種種治覺種種意
或曰一無二獨福力降魔如非一切聲
聞辟支佛說者謂菩薩食難陀難陀
波羅乳糜巳作如是意坐道樹下要
不破結加坐至盡有漏彼時魔波旬
宮殿六反震動彼作是念不知是誰
力彼見菩薩坐道樹下作如是意要
不破結加跗坐至盡有漏彼時魔波
旬雨華而至菩薩所到巳善言語菩
薩悉逵阿㝹是濁世時衆生意剛强
如此時難可得成無上正眞道且起
鞞婆沙論卷第四第三十三張洛

@@我當給汝七寶及以干子領四天下
爲轉輪聖王菩薩說曰波旬汝唐疲
勞速令此地及泉源池水莊嚴村城
舎宅人民飛在空中空及日月星辰
速令墮地要不與汝起至盡有漏魔
波旬說曰我以愛善之言用告汝汝
不起者當見極惡作是語巳還至天
上告六欲天諸賢當持鉾戟刀鉤金
推鉞斧羂索長鉤我有怨家今在道
樹下坐彼時菩薩魔波旬還去不久
便作是念常凡人共諍由當防護不
應嘿住何况欲界豪貴菩薩去欲結
迹先巳備習彼速除欲巳發於神足
種種變化謂作鼠形者化作猫謂作
猫形化作狗謂狗形化作豹形謂豹
形化作虎謂虎形化作師子謂戴火
化作雨謂雨化作蓋菩薩自化作琉
璃臺在中結加跗坐謂障形不障眼
變化巳菩薩作是念我種種變化若
我他行法時有所嬈亂者魔波旬必
能嬈亂我若我他行法時不作嬈亂
者魔波旬終不能嬈亂我菩薩因此
事念宿命神通作證發巳觀百衆生
鞞婆沙論卷苐四苐三十四張洛

@@千衆生行法時極供給所當菩薩作
是念如我種種變化如本行善因令
如此魔百千億來者彼終不能嬈乱
我何况一魔菩薩作是念住於是魔
波旬及十八億魔作醜陋面牙齒恐
怖聲極惡音聲執持種種鉾戟滿
三十六由延徃詣道樹所到巳語菩
薩曰悉逵阿㝹汝見此惡衆不速起
莫於此中受無量苦菩薩說曰波旬
汝語如小兒汝昔一齋之施謂因果
力今得如是自在魔說曰我一齋之
施汝施幾齋菩薩說曰我施無量百
千齋魔說曰我齋之施得汝爲證誰
爲汝證彼時菩薩滿百千福相好莊
嚴紫磨金色以合曼掌按地地卽大
動此以爲證彼時此地如七寶噐聲
彼魔衆聞巳恐怖散壞顧面奔走放
惡音聲復道而還菩薩所生眼魔衆
過一由延不復見菩薩因此天眼神
通作證發巳但見而耳不聞菩薩因
此天耳神通作證發巳能聞不知以
何意來菩薩因此知他心神通作證
發巳觀釋釋衆妙意來魔魔衆惡意
鞞婆沙論卷第四第三十五張洛

來菩薩作是念魔波旬何因來此觀
守境界故來以何故守境界便作是
念以結故菩薩因此斷一切結巳三
十四心頃成無上正眞等正覺道三
十四心頃者見道十五心道未知智
弟十六謂道巳知智此菩薩有想無
想處除欲時是方便道有想無想處
斷九品結九無礙道九解脫道是謂
三十四心頃謂一切三耶三佛依此
以降魔及官屬成最正覺是說謂一
無二獨以福力降魔及官屬巳成無
上正眞道巳如非一切聲聞辟支佛
或曰謂巳知智滿及覺道行及行緣
及緣根及根義或曰謂有十力四無
所畏十八不共法或曰謂離世八法
不可得功德邊救諸危厄而爲作歸
或曰謂大悲久遠來微入普入一切衆
生等轉行久遠來者三阿増祗具修
行遠來也微入者覺三苦微入也<一者苦苦
><二者行苦三者變易苦也>普來者三界緣普入
也一切衆生等轉行者怨親中閒等
意故一切衆生等轉行也是故說謂
大悲久遠來微入普入一切衆生等
轉行鞞婆沙論卷第四第三十六
張洛
@@以是故等三說一佛非聲聞辟支佛
問曰何以故色陰中眼根耳鼻舌身
根立根色聲香味細滑不立根答曰
謂内彼立根外者不立根謂現在時
衆生數彼立根不定者不立根謂受
彼立根不受者不立根謂斷時痛痒
重擔彼立根不定者不立根謂根彼
立根謂根義不立根以故爾問曰何
以故痛陰中樂痛立二根樂根及喜
根苦痛亦立二根苦根及憂根何以
故不苦不樂立一根護根答曰應說
若不說者世尊有餘言現義現義門
現義略現義度當知義或曰現二門二
略二度二炬二明二光現二處如樂痛
苦痛立二根不苦不樂亦應立二根
此有差降謂於彼可得起二根如不
苦不樂立一根如是樂痛苦痛亦應
一根有此等行謂彼起一根是說現
二門二略二度二炬二明二光現二
數或曰離相違故樂痛苦痛相違苦
痛亦樂痛相違彼不苦不樂痛更無
餘痛相違是離相違故以故爾或曰
轉行餘故此樂痛異樂根轉行異喜
鞞婆沙論卷第四第三十七張洛

@@根痛苦亦異苦根轉行異憂根彼不
苦不樂痛一切轉行餘以故尒或曰
樂痛或利或不利或狂或不狂或住
或不住或定或不定謂彼不利狂
狂不住定彼立一根是樂根利狂不
住不定彼立喜根苦痛亦尒彼不苦
不樂痛一切不利不狂住定以是故
樂痛立二根樂根及喜根苦痛亦立
二根苦根及憂根不苦不樂立一根
護根問曰想何以故不立根答曰多
有法不立根中何以獨問想問曰色
陰或立根或不立根如是行陰或立
根或不立根痛陰及識陰盡立根此
想何以故盡不立根耶答曰謂無根
相無根相故不立根或曰根自力轉
行此想因他力轉行如弟子及庸作
人隨彼教勅教取卽取教捨卽捨如
是想若痛所覺彼想卽想若思所思
彼想卽想若識所識彼想卽想尊者
婆湏蜜說曰何以故想不立根者増
上義是根義想非増上問曰如一切
有爲法各各想増無爲法有爲法増
何以故想非増上答曰謂諸法能増結
鞞婆沙論卷第四第三十八張洛

彼立根非想能壞結問曰想亦能壞
結世尊所說無常想修習多修習壞
一切欲愛及色愛無色愛壞一切無
明及慢何以故說想不能壞結尊者
曇摩多羅說曰諸尊想者因他受想
彼従他起如受所依如彼餘心數法作
緣巳然後受想是故說諸尊想者因
他受想彼従他起如所受依以是故
想不立根問曰結何以故不立根答
曰増上義是根義結非増上痛於結
増上故問曰結増上於解脫中退沒
在生死遠離於善何以故說結非増
上答曰不如是増上如於解脫中退
沒在生死遠離於善此是說下賤弊
惡非増上問曰此痛因結増上何以故
痛立根結不立答曰雖痛因結起因
結得増上但結是下賤如城中豪貴
王立守門人彼守門者雖極増惡但
非此増上緣如是増上主如是通雖
因結起因結得増上但結下賤以是
故痛立根結不立問曰何以故痛善
染汙不隱沒無記一切立根慧者謂
菩彼立根染汙不隱沒無記不立根
鞞婆沙論卷第四第三十九張洛

@@答曰痛者結所宗是故善染汙不隱
沒無記盡立根慧者善法所宗謂善彼
屬善法謂染汙彼斷善法謂不隱沒無
記不可用以是故痛善染汙隱沒無
記盡立根慧者謂善彼立根染汙不
隱沒無記不立根問曰若妙義是根
義者涅槃於一切法最妙何以故不
立根答曰彼涅槃壞根非根非根如
車壞非車甁壞非缾財物壞非財物
如是涅槃根壞非根或曰根者墮生
老無常涅槃者不墮生老無常或曰
根者有因得有爲相涅槃者無因得
無爲相或曰根者轉世作行受果能
知緣涅槃者非轉世不作行不受果
不知緣或曰根者前後可得涅槃者
無前後或曰根者而中上可得涅槃
者離軟中上或曰根者墮世涅槃者
離世或曰根者是陰涅槃者離陰或
曰根者縛苦涅槃者離苦或曰有爲
法者因行故說妙義根義但涅槃一
切有爲法中妙廣說二十二根處盡
鞞婆沙論卷第四
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
鞞婆沙論卷第四第四十張洛

@@鞞婆沙論卷第五洛
阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
十八界處第十七
十八界者眼界色界眼識界耳界聲
界耳識界鼻界香界鼻識界舌界味
界舌識界身界細滑界身識界意界
法界意識界說曰此界亦是略說亦
是廣說略說者因大経故如大本起
大般泥洹廣說者因入故入者亦是
略說亦是廣說略說者界故廣說者
陰故陰者亦是略說亦是廣說略說
者入故廣說者如所說諸有爲求是
苦因彼故更有說者界者亦是略說
亦是廣說卽此界故此界中說色心
廣心數法略入亦是略說亦是廣說
卽此入故入中說色廣心心數法略陰
亦是略說亦是廣說卽此陰故陰中
說心數法廣色心略更有說者界者
一向說廣問曰何以故界一向說廣答
曰攝一切法故大本起大般泥洹雖
說廣但彼非攝一切法入中雖攝一

切法但不說廣陰中不攝一切法陰
者雖攝有爲法但不攝無爲亦不說
廣此界一向說廣及攝一切法此是
佛世尊略說廣說非爾所廣說如大
本起大般泥洹亦非爾所略說如二
施法施財施問曰若不爾者此云何
答曰若法前說廣後說略謂十八界
法此攝受立十二入中謂十二入法
此攝受立五陰中除無爲法謂五陰
法此攝受說諸有爲求是苦諸有爲
求者是謂世尊一向略說此是佛略
說廣說世尊因此告舎利弗舎利弗
我能爲諸弟子法略說廣說但知者
難因此略說廣說故尊者舎利弗白
世尊曰唯世尊但當略說及廣說法
能有知法者因此略說廣說故作譬
喻如海中大龍海中長養身巳昇在
虛空雲覆虛空放電光震大音聲我
當降雨彼時百穀藥木樹神恐怖作
是念海龍大身若雨者當有所壞彼
時此地亦不畏懼堪受龍雨百歲千
歲我能盡受如海大龍如是世尊従
幢英佛定光惟衞式棄隨葉拘留
鞞婆沙論卷第五第二張洛

@@秦拘那含牟尼迦葉三耶三佛長養
法身以大悲乘虛空以大慈雲覆陰
世閒放智電光震大法音舎利弗我
能爲諸弟子法略說廣說但知者難
如百穀藥木樹神恐怖如是一切聲
聞恐怖作是念世尊能異名異句異
味異法異義若說法者恐不能知如地
不畏懼堪受龍雨如是尊者舎利弗
六十刧中長養智見堪受世尊略說
廣說能有知法者因此略說廣說故
問曰如有法如舎利弗百千那術數非
其境界所知何以故舎利弗堪受世
尊答曰堪受聲聞境界非佛境界堪
受聲聞智非佛智堪受聲聞行非佛
行或曰堪受依佛尊者舎利弗作是
念此世尊等說饒益不空說法一向
滿具隨噐說法以是故尊者舎利弗
堪受世尊十八界者眼界乃至意界
問曰名十八界種有幾答曰名十八
界種或十七或十二若取六識者失
意界如是名十八種十七若取意界
失六識如是名十八種十二是名十
八界種或十七或十二如名如種如
鞞婆沙論卷第五第三張洛

@@是名數種數名相種相名異種異名
別種別名覺種覺盡當知問曰若十
八界種或十七或十二云何名立十
八界答曰以三事故身依緣謂十八
界六身六依六緣六身者六内界眼
界耳鼻舌身意界六依者六識界
眼識界耳鼻舌身意識界六緣者六
外界色界聲香味細滑法界是謂三
事故身依緣是立十八界如佛契経
所說六十二界彼盡入中此三事故
身依緣問曰何以故世尊說六十二界
答曰斷異學意故此身見六十二見
根斷身見故佛契経說六十二界如
彼佛契経所說拘翼此世種種界無
量界彼謂知界於彼彼界强力盜一
向入說此佛契経以見名說界此盡
入十八界中以三事故身依緣佛所
說契経以大樹作喻說諸比丘如大
樹葉界亦爾數此佛契経以見名說
界此亦盡入十八界中以此三事故
身依緣是謂名立十八界此是界性
巳種相身所有自然說性巳當說行
何以故說界界有何義答曰性義是
鞞婆沙論卷第五苐四張洛

界義段義分義微義異相義不相似
義斷義種種事是界事舎提說曰趣
趣者是界持長養是界性義是界義
者一身一意有十八性如一山中多有
性鐵性銅性白鑞性鈆錫性金性銀
性琉璃性水精性如是一身一意有
十八性是性義是界義段義是界義
者次第布肉便數有男有女如竹篾
次第織便數名蓋是扇如木片便數
爲車宮舎講堂臺觀如是次第布肉
段便數爲男女是段義是界義分義
是界義者女十八分男十八分是分
義是界義微義是界義者女十八微
男十八微是微義是界義異相義是界
義者眼相異至意相異是異相義是
界義不相似義是界義者眼界不相
似至意界不相似是不相似義是界
義斷義是界義者眼界斷三界至意
界斷三界是斷義是界義種種事是
界事者謂眼界事非至意界事謂意
界事非至眼界事是種種事是界事
舎提說曰趣趣者是界持長養是界
趣趣是界者趣諸界諸趣諸生趣輪
鞞婆沙論卷第五苐五張洛

@@轉生死持者巳性長養者他性是謂
性義是界義段義分義微義異相義
不相似義斷義種種事是界義舎提
說曰趣是界持長養是界如是共行說
巳當說別行云何眼界答曰謂眼見色
巳見當見今見及此餘所有巳見者
是過去當見者未來今見者現在及
此餘所有者謂彼眼識或空或非空
更有說者謂我眼見色是我所有餘
一切衆生餘所有謂我眼不見色是
我餘所有餘一切衆生亦餘所有更
有說者謂我眼見色是我所有餘一
切衆生亦所有謂我眼不見色是我
餘所有餘不見色亦餘所有問曰如
無此事一眼二人見色况多何以故
說謂我眼見色是我所有餘一切衆
生亦所有答曰頗有此以他眼見色
耶但眼所用事因見色彼見巳便滅
謂用事巳便滅以是故說謂我眼見
色是我所有餘一切衆生亦所有更
有說者謂我眼見色是我所有餘一
切衆生亦非所有亦非餘所有謂我
眼不見色是我餘所有餘一切衆生
鞞婆沙論卷第五第六張洛

@@非所有亦非餘所有此者不論此眼
云何非所有非餘所有問曰若不論
者此云何答曰如是好如前所說謂
我眼見色是我所有餘一切衆生餘
所有謂我眼不見色是我餘所有餘
一切衆生亦餘所有問曰如一眼能
見色二眼不見色云何見非見因非
見見因答曰因見不見來因不見見
來是各各相來故謂之因見不見持
不見見持是各各相持故謂之因見
不見等持不見見等持是各各等相
持故謂之因因見不見生因不見見
生各各相生故謂之因見不見養不
見見養各各相養故謂之因見不見
長不見見長各各相長故謂之因或
曰謂眼見及不見此二倶一界一入一
根一見一界者眼界一入者眼入一
根者眼根一見者眼見如眼界耳鼻
舌身界亦爾問曰色界云何答曰謂
色眼巳見當見今見及此餘所有巳
見者過去色當見者未來色今見
者現在色及此餘所有者罽賓說餘
所有色四種有過去色謂眼不見巳
鞞婆沙論卷第五苐七張洛

滅有當來色謂眼不見當滅有現在
色謂眼不見而滅復有當來色不生
法是謂罽賓說餘所有色四種外者
說餘所有色五種有過去色謂眼不
見巳滅有當來色謂眼不見當滅有
現在色謂眼不見而滅復有當來色
不生法不生法色者有二種或眼識
空或非空是謂外者餘所有色說五
種說曰復有所有色或一衆生境界
或二或至百千謂一衆生見至百千
此云何如說法者昇乎高座百千衆
生見巳起彼緣識彼所有不起者餘
所有如月初生百千衆生見巳起彼
緣識彼所有不起餘所有如大聚會
莊嚴一女伎人百千衆生見巳起彼
緣識彼所有不起者餘所有說曰復
有餘所有色或一衆生不見或二乃
至百千如山根山谷山復山内此大
地内大海内湏彌山王内雖彼天眼
境界但不用故不見問曰非佛眼境
界耶答曰頗有佛天眼常現在前耶
如色界聲香味細滑界亦尒問曰云
何眼識界答曰眼緣色生眼識問曰
鞞婆沙論卷苐五苐八張洛

@@如除巳性餘一切法緣生眼識何以
故說眼緣生眼識答曰謂彼近與増
上緣彼眼色生眼識時極近與増上
緣非如巳生老無常或曰謂彼依及
緣依者眼緣者色或曰謂彼内及外
内者眼外者色或曰謂彼根及根義
根者眼根義者色是說眼緣色生眼
識問曰如色緣生識何以說眼識不
說色識答曰應說如彼外塵經所說色
更樂緣生識若不說者是世尊有餘
言此現義門現義略現義度當知義
或曰妙說妙義故雖色緣生識但彼
眼生識時妙義如伎染衣書如所說
某處作伎非無女伎非無彈伎非無
歌伎非無教伎非無守者但彼伎主
極妙事是說某處作伎如說人染衣
非是人染衣是色染衣但彼人於染
極妙事是說人染衣如說以筆書作
字非無墨非無帋非無人方便但彼
筆於字極妙是說筆妙如是雖色緣
生識徂彼眼生識時妙事是妙說妙
義故如彼染衣書或曰眼及眼識一
依一意可得色不定或曰眼内色不
鞞婆沙論卷第五第九張

@@定或曰眼在巳意<意者神也>色不定尊者
婆湏蜜說曰如色緣生識何以故說
眼識不說色識答曰依眼非色重說
曰眼妙非色重說曰眼巳意可得非
色重說曰眼近事色不定重說曰眼
受非色重說曰眼増減識亦増減非
色重說曰眼増上緣非色尊者曇摩
多羅說曰若無眼者必不生識問曰
若無色者亦不生識答曰若無一色
者更有二乃至百千色若無眼者以
那術色在前不可依此生識是故說
數事
依猗及妙已意近受増及上緣
師想在後
眼知色者問曰如識知色非眼知色
何以故說眼知色答曰此說應當尒
眼到眼識所教謂之見應尒問曰若
不爾者何意答曰具故如啇人行導
彼非啇人行是足行但彼啇人於行
爲具是說啇人行導如是雖識知色
但彼眼見色具是故說眼知色或曰
除重說咎故如食後說眼知色謂心
意識問曰心意識有何差別一說者
鞞婆沙論卷第五第十張洛

無有差別心意識一義無若干義如
此誦十種名彼說火有十名火炎燃
熾盡薪惡黑煙居明炎雪怨此是火
十名彼同是一如是誦火色者說火色
有十名火
赤多疫死黃色起刀兵紅炎有飢饉雜
色冝五穀靑色豐歡樂白色圈興盛黑
色境減損此名火十色如
是餘契経說謂痛等痛別痛覺果痛
此雖多名是一痛如是餘契経說偈釋
統勳大千眼拘翼曰夫天王因
提在後此
雖十名故是一如是說心意識同一
義非若干或曰有差別心者過去意
者當來識者現在或曰界施設心入
施設意陰施設識或曰性義是心義
輸門義是意義聚義是識義或曰猗
性憍逸說心性義是界義恃財憍逸
說意輸門義是入義恃命憍逸說識
陰者如怨家或曰思是心覺是意知
是識尊者婆婆羅茶說曰能思能截
是心能覺能惻是意能知能別是識
能思者是有漏能截者是無漏能鞞
婆沙論卷苐五苐十一張洛

@@覺者是有漏能惻者是無漏能知者
是有漏能別者是無漏心意識是謂
差別如眼識耳鼻舌身意識亦爾問
曰意界云何答曰謂意法巳知當知
今知及此餘所有巳知者過去當知
者未來今知者現在及此餘所有者
謂意或空或不空問曰云何法界
答曰謂法意巳知當知今知巳知是
過去當知是未來今知是現在問曰
六識何以不立餘所有答曰行故立
六識彼過去意不作行或曰生故立
六識彼過去意無生法也以是故六
識不立餘所有問曰法界何以故不
立餘所有答曰巳說意當知巳略說
法界謂彼不說此中說謂彼說有餘
此說無餘是故法界不立餘所有或
曰非是因法界故立所有餘所有若
因法界故立所有餘所有者是一切
十二入亦當立所有餘所有但非法
界故立所有餘所有以是故作此論
頗色界法中或所有或餘所有耶答
曰有十色入是所有餘所有謂彼生
老無常此所有問曰何以故答曰謂
彼鞞婆沙論卷第五第十二張
洛
@@入法界中法界者無餘所有以故爾
頗無色法中所有餘所有耶答曰有
七意界是所有餘所有謂彼生老無
常此所有問曰何以故答曰謂彼入
法界中法界者無餘所有以故尒頗
有處繫在眼彼處亦繫在色亦繫在
能生眼識耶答曰或是處或餘處問
曰云何是處答曰生欲界見欲界色
彼欲界眼欲界色能生欲界眼識生
初禪中初禪地眼見初禪地色彼初
禪地眼初禪地色能生初禪地眼識
此謂是處問曰云何餘處答曰生欲
界中初禪地眼見欲界色彼初禪地
眼欲界色能生初禪地眼識復生欲
界二禪地眼見欲界色彼二禪地眼
欲界色能生初禪地眼識二禪地眼
見初禪地色彼二禪地眼初禪地色
能生初禪地眼識二禪地眼見二禪
地色彼二禪地眼二禪地色能生初
禪地眼識復生欲界三禪地眼見欲
界色彼三禪地眼欲界色能生初禪
地眼識三禪地眼見初禪地色彼三
禪地眼初禪地色能生初禪地眼識
鞞婆沙論卷第五第十三張洛

三禪地眼見二禪地色彼三禪地眼
二禪地色能生初禪地眼識三禪地
眼見三禪地色彼三禪地眼三禪地
色能生初禪地眼識復生欲界四禪
地眼見欲界色彼四禪地眼欲界色
能生初禪地眼識四禪地眼見初禪
地色彼四禪地眼初禪地色能生初
禪地眼識四禪地眼見二禪地色彼
四禪地眼二禪地色能生初禪地眼
識四禪地眼見三禪地色彼四禪地
眼三禪地色能生初禪地眼識四禪
地眼見四禪地色彼四禪地眼四禪
地色能生初禪地眼識是謂生欲界
如生欲界生初禪二禪三禪四禪亦
爾是謂餘處頗有餘處繫在眼餘處
繫在色餘處繫在能生眼識耶答曰
有生欲界二禪地眼見欲界色彼二
禪地眼欲界色能生初禪地眼識復
生欲界三禪地眼見欲界色彼三禪
地眼欲界色能生初禪地眼識三禪
地眼見二禪地色彼三禪地眼二禪
地色能生初禪地眼識復生欲界四
禪地眼見欲界色彼四禪地眼欲界
鞞婆沙論卷第五第十四張洛

@@色能生初禪地眼識四禪地眼見二
禪地色彼四禪地眼二禪地色能生
初禪地眼識四禪地眼見三禪地色
彼四禪地眼三禪地色能生初禪地
眼識是謂生欲界如生欲界生初禪
二禪三禪四禪亦爾是謂餘處繫在
眼餘處繫在色餘處繫在能生眼識
頗有處繫在身彼處亦繫在眼亦繫
在色亦繫在能生眼識耶答曰或是
處或餘處問曰云何是處答曰生欲
界欲界眼見欲界色彼欲界身欲界
眼欲界色能生欲界眼識生初禪初
禪地眼見初禪地色彼初禪地身初
禪地眼初禪地色能生初禪地眼識
是謂是處問曰餘處繫云何答曰生
欲界初禪地眼見欲界色彼欲界身
初禪地眼欲界色能生初禪地眼識
初禪地眼見初禪地色彼欲界身初
禪地眼初禪地色能生初禪地眼識
復生欲界二禪地眼見欲界色彼欲
界身二禪地眼欲界色能生初禪地
眼識二禪地眼見初禪地色彼欲界
身二禪地眼初禪地色能生初禪地
鞞婆沙論卷第五第十五張洛

@@眼識二禪地眼見二禪地色彼欲界
身二禪地眼二禪地色能生初禪地
眼識復生欲界三禪地眼見欲界色
彼欲界身三禪地眼欲界色能生初
禪地眼識三禪地眼見初禪地色彼
欲界身三禪地眼初禪地色能生初
禪地眼識三禪地眼見二禪地色彼
欲界身三禪地眼三禪地色能生初
禪地眼識三禪地眼見三禪地色彼
欲界身三禪地眼三禪地色能生初
禪地眼識復生欲界四禪地眼見欲
界色彼欲界身四禪地眼欲界色能
生初禪地眼識四禪地眼見初禪地
色彼欲界身四禪地眼初禪地色能
生初禪地眼識四禪地眼見二禪地
色彼欲界身四禪地眼二禪地色能
生初禪地眼識四禪地眼見三禪地
色彼欲界身四禪地眼三禪地色能
生初禪地眼識四禪地眼見四禪地
色彼欲界身四禪地眼四禪地色能
生初禪地眼識是謂生欲界如生欲
界生初禪二禪三禪四禪亦爾是謂
餘處頗有餘處繫在身亦餘處繫在
鞞婆沙論卷第五第十六張洛

眼亦餘處繫在色亦餘處繫在能生
眼識耶答曰有生欲界三禪地眼見
二禪地色彼欲界身三禪地眼二禪
地色能生初禪地眼識復生欲界四
禪地眼見二禪地色彼欲界身四禪
地眼二禪地色能生初禪地眼識四
禪地眼見三禪地色彼欲界身四禪
地眼三禪地色能生初禪地眼識是
謂生欲界生二禪三禪地眼見欲界
色彼二禪地身三禪地眼欲界色能
生初禪地眼識復生二禪四禪地眼
見欲界色彼二禪地身四禪地眼欲
界色能生初禪地眼<識四>禪地眼見三
禪地色彼二禪地身四禪地眼三禪
地色能生初禪地眼識是謂生二禪
如生二禪三禪亦爾是謂餘處如眼
界色界眼識界說巳耳界聲界耳識
界亦爾頗有處繫在鼻彼處亦繫在
香彼處亦繫在能生鼻識耶答曰有
欲界鼻欲界香能生欲界鼻識如鼻
界香界鼻識界說巳舌界味界舌識
界亦爾頗有處繫在身彼處亦繫在
細滑彼處亦繫在能生身識耶答曰
鞞婆沙論卷第五第十七張洛

@@或是處或餘處問曰云何是處答曰
生欲界覺欲界細滑彼欲界身欲界
細滑能生欲界身識生初禪覺初禪
地細滑彼初禪地身初禪地細滑能
生初禪地身識是謂是處問曰云何
餘處答曰生二禪覺二禪地細滑彼
二禪地身二禪地細滑能生初禪地
身識生三禪覺三禪地細滑彼三禪
地身三禪地細滑能生初禪地身識
生四禪覺四禪地細滑彼四禪地身
四禪地細滑能生初禪地身識謂細
滑能覺自地非覺他地是謂餘處頗
有處繫在意彼處亦繫在法彼處亦
繫在能生意識耶答曰或是處或餘
處問曰云何是處答曰生欲界中知
欲界法彼欲界意欲界法能生欲界
意識如是至生有想無想地知有想
無想地法彼有想無想地意有想無想
地法能生有想無想地意識此謂是
處問曰餘處云何答曰生欲界中知
初禪地法彼欲界意初禪地意識法
或三界繫或不繫初禪次第知欲界
法彼初禪地意欲界意識法或初禪
鞞婆沙論卷第五第十八張洛

@@地或至有想地無想地彼生欲界中
知二禪地法彼欲界意二禪地意識
法或三界繫或不繫二禪次第知欲
界法彼二禪地意欲界意識法或二
禪地或至有想無想地彼生欲界中
知三禪地法彼欲界意三禪地意識
法或三界繫或不繫三禪次第知欲
界法彼三禪地意欲界意識法或三
禪地或至有想無想地彼生欲界中
知四禪地法彼欲界意四禪地意識
法或三界繫或不繫四禪次第知欲
界法彼四禪地意欲界意識法或四
禪地或至有想無想地彼生欲界中
知虛空地法彼欲界意虛空地意識
法或三界繫或不繫虛空處次第知
欲界法彼虛空地意欲界意識法或
虛空地或至有想無想地彼生欲界
中知識地法彼欲界意識地意識法
或三界繫或不繫識處次第知欲界
法彼識地意欲界意識法或識地或
至有想無想地彼生欲界中知不用
地法彼欲界意不用地意識法或三
界繫或不繫不用處次第知欲界法
鞞婆沙論卷第五第十九張洛

彼不用地意欲界意識法或不用地
或有想無想地彼生欲界中知有想
無想地法彼欲界意有想無想地意
識法或三界繫或不繫有想無想處
次第知欲界法彼有想無想地意欲
界意識法有想無想地是謂生欲界
中生初禪中知二禪地法彼初禪地
意二禪地意識法或三界繫或不繫
二禪次第知初禪地法彼二禪地意
初禪地意識法或初禪地或至有想
無想地彼生初禪中知三禪地法彼
初禪地意三禪地意識法或三界繫
或不繫三禪次第知初禪地法彼三
禪地意初禪地意識法或初禪地或
至有想無想地彼生初禪中知四禪
地法彼初禪地意四禪地意識法或
三界繫或不繫四禪次第知初禪地
法彼四禪地意初禪意識法或初禪
地或至有想無想地彼生初禪中知
空處地識處不用處有想無想處地
法彼初禪地意有想無想地意識法
或三界繫或不繫有想無想次第知
初禪地法彼有想無想地意初禪地
鞞婆沙論卷第五苐二十張洛

@@意識法或初禪地或至有想無想處
地是謂生初禪如生初禪至生有想
無想處亦爾此說是生問曰云何正
受答曰欲界善心次第初禪正受彼
欲界意初禪意識法或三界繫或不
繫初禪次第二禪正受順彼初禪意
二禪意識法或三界繫或不繫従二
禪初禪正受逆彼二禪意初禪意識
法或初禪地或至有想無想處地初
禪次第三禪正受順起彼初禪意三
禪意識法或三界繫或不繫従三禪
起初禪正受逆超彼三禪意初禪意
識法或初禪地或至有想無想地二
禪次第三禪正受順彼二禪意三禪
意識法或三界繫或不繫従三禪起
二禪正受逆彼三禪意二禪意識法
或二禪地或至有想無想地二禪次
第四禪正受順超彼二禪意四禪意
識法或三界繫或不繫従四禪起二
禪正受逆超彼四禪意二禪意識法
或二禪或至有想無想處三禪次第
四禪正受順彼三禪意四禪意識法
或三界繫或不繫従四禪起三禪正
鞞婆沙論卷第五第二十一張洛

@@受逆彼四禪意三禪意識法或三禪
地或至有想無想地三禪次第虛空
處正受順超彼三禪意虛空處意識
法或三界繫或不繫従虛空處起三
禪正受逆超彼虛空處意三禪<意
識>法或三禪地或至有想無想地
四禪次第虛空處正受順彼四禪意
虛空處意識法或三界繫或不繫従
虛空處起四禪正受逆彼虛空處意
四禪意識法或四禪地或至有想無
想地四禪次第識處正受順超彼四
禪意識處意識法或三界繫或不繫
従識處起四禪正受逆超彼識處意
四禪意識法或四禪地或至有想無
想地虛空處次第識處正受順彼虛
空處意識處意識法或三界繫或不
繫従識處起虛空處正受逆彼識處
意虛空處意識法或虛空處或至有
想無想處虛空處次第不用處正受
順超彼虛空處意不用處意識法或
三界繫或不繫従不用處起虛空處
正受逆超彼不用處意虛空處意識
法或虛空處或至有想無想地識處
次第不鞞婆沙論卷第五第二十
二張洛

用處正受順彼識處意不用處意識
法或三界繫或不繫従不用處起識
處正受逆彼不用處常識處意識法
或識處或至有想無想處識處次第
有想無想處正受順超彼識處意有
想無想處意識法或三界繫或不繫従
有想無想起識處正受逆超彼有想
無想處意識處意識法或識處或至
有想<无想處>従不用處次第有想無想處
正受順彼不用處意有想無想處意
識法或三界繫或不繫従有想無想
處起不用處正受逆彼有想無想處
意不用處意識法或不用處或有想
無想處是謂正受問曰餘正受云何
答曰此設欲界四種變化意一者初禪
果二者二禪果三者三禪果四者四
禪果初禪果變化心次第世俗初禪
現在前彼欲界意初禪意識法者彼
變化或六入或四六者巳心住四者
非巳心住世俗初禪次第初禪果欲
界變化化彼初禪地意欲界意識
法者變化或六入或四入問曰應有
六何故四答曰彼不化香味故問鞞
婆沙論卷第五第二十三張洛

@@曰何以不化香味答曰莫令成就是
故不化更有說者彼化香味但彼不
成就如女有女根男有男根但彼不
成就如是彼化香味但不成就如是
說者必化香味欲界二禪果變化心
次第世俗二禪現在前彼欲界意二
禪意識法者或六入或四世俗二禪
次第二禪果欲界變化化彼二禪意
欲界意識法者變化六入欲界三禪
果變化心次第世俗三禪現在前彼
欲界意三禪意識法者或六入或四
世俗三禪次第三禪果欲界變化化
彼三禪意欲界意識法者變化六入
欲界四禪果變化心次第世俗四禪
現在前彼欲界意四禪意識法者彼
變化或六或四世俗四禪次第四禪
果欲界變化化彼四禪意欲界意識
法者變化六入此餘正受也問曰若
成就眼界彼亦成就色界耶答曰如
是若成就眼界彼亦成就色界頗成
就色界不成就眼界耶答曰有生欲
界不得眼界設得便失不得者生盲
及處毋胎卵膜漸厚設得便失者如
鞞婆沙論卷第五第二十四張洛

@@眼界若脫若腐若破若墮若挑若陷
若瞟若曀若煙若塵如是餘患壞眼
也問曰若成就眼界彼亦成就眼識界
耶答曰或成就眼界非眼識界云何
成就眼界非眼識界答曰生二禪三
禪四禪眼識界不現在前是謂成
就眼界非眼識界云何成就眼識界
非眼界耶答曰處胎卵膜漸厚若生
欲界不得眼根設得便失是謂成就
眼識界非眼界云何成就眼界亦成
就眼識界耶答曰生欲界具諸根亦
生初禪及生二禪三禪四禪眼識界
現在前時是謂成就眼界亦成就眼
識界云何不成就眼界亦不成就眼
識界耶答曰生無色界是謂不成就
眼界亦不成就眼識界問曰若成就
色界彼亦成就眼識界耶答曰或成
就色界非成就眼識界云何成就色
界非眼識界耶答曰生二禪三禪四
禪眼識界不現在前時是謂成就色
界非眼識界云何成就眼識界非色
界耶答曰此無也云何成就色界亦
成就眼識界耶答曰生欲界具諸根
鞞婆沙論卷第五第二十五張洛

亦生初禪及生二禪三禪四禪眼識
界現在前時是謂成就色界亦成就
眼識界云何不成就色界亦不成就
眼識界耶答曰生無色界是謂不成
就色界亦不成就眼識界問曰若不
成就色界彼亦不成就眼界耶答曰
如是若不成就色界彼亦不成就眼
界頗不成就眼界非不色界耶答曰
有生欲界不得眼根設得便失問曰
若不成就眼界彼亦不成就眼識界
耶答曰或不成就眼界非眼識界云
何不成就眼界非眼識界答曰處胎
卵膜漸厚若生欲界不得眼根設得
便失是謂不成就眼界非眼識界云
何不成就眼識界非不眼界答曰生
二三四禪眼識界不現在前是謂不
成就眼識界非不眼界云何不成就
眼界眼識界答曰生無色界是謂不
成就眼界眼識界云何非不成就眼
界眼識界答曰生欲界具足眼根生
初禪亦生二三四禪眼識界現在前
是謂非不成就眼界眼識界問曰若不成
就色界彼亦不成就眼識界耶答曰
如鞞婆沙論卷第五第二十六張
洛
@@是若不成就色界彼亦不成就眼識
界頗不成就眼識界非不色界耶答
曰有生二禪三禪四禪眼識界不現
在前也問曰若眼界成就得不成就
彼亦色界成就得不成就耶答曰如
是若色界成就得不成就彼亦眼界
成就得不成就頗眼界成就得不成
就非色界耶答曰有生欲界得眼根
便失也問曰若眼界成就得不成就
彼亦識界成就得不成就耶答曰或
眼界成就得不成就非眼識界云何
眼界成就得不成就非眼識界答曰
生欲界得眼根便失是謂眼界成就
得不成就非眼識界云何眼識界成
就得不成就非眼界答曰生二三四
禪従眼識界起是謂眼識界成就得
不成就非眼界云何眼界成就得不
成就亦眼識界答曰欲色界沒生無
色界是謂眼界成就得不成就亦眼
識界云何非眼界成就得不成就亦
眼識界答曰生欲界具足眼根生初
禪亦生二三四禪眼識界現在前是
謂非眼界成就得不成就亦眼識界
鞞婆沙論卷第五第二十七張洛

@@問曰若色界成就得不成就彼亦眼
識界成就得不成就耶答曰如是若
色界成就得不成就彼亦眼識界成
就得不成就頗眼識界成就得不成
就非色界耶答曰有生二禪三禪四
禪従眼識界起也問曰若不成就眼
界得成就彼亦色界不成就得成就
耶答曰如是若色界不成就得成就
彼亦眼界不成就得成就頗眼界不
成就得成就非色界耶答曰有生欲
界不具眼根獲眼根也問曰若不成
就眼界得成就彼亦眼識界不成就
得成就耶答曰或眼界不成就得成
就非眼識界云何眼界不成就得成
就非眼識界答曰生欲界眼根不具
得眼根是謂眼界不成就得成就非
眼識界云何眼識界不成就得成就
非眼界答曰生二禪三禪四禪眼識
界現在前是謂眼識界不成就得成
就非眼界云何眼界不成就得成就
亦眼識界答曰無色界沒生欲色界
是謂眼界不成就得成就亦眼識界
云何非眼界不成就得成就亦眼識
鞞婆沙論卷第五第二十八張洛

界答曰生欲界眼根具足生初禪亦
生二禪三禪四禪眼識界現在前是
謂非眼界不成就得成就亦眼識界
問曰若不成就色界得成就彼亦眼
識界不成就得成就耶答曰如是若
不成就色界得成就彼亦眼識界不
成就得成就頗不成就眼識界得成
就非色界耶答曰有生二三四禪眼
識界現在前也如眼界色界眼識界
餘界亦爾廣說十八界處盡
鞞婆沙論卷第五
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
鞞婆沙論卷第五第二十九張洛

@@鞞婆沙論卷第六洛
阿羅漢尸陀槃尼撰符秦
罽賓三藏僧伽跋澄譯十二
入處第十八十二
入者眼入色入耳入聲入鼻入香入
舌入味入身入細滑入意入法入問
曰何以故彼作経者依十二入而作
論答曰彼作経者意欲爾如所欲如
是作経與法不相違以是故依十二
入而作論或曰彼作経者無事問曰
何以故彼作経者無事答曰此是佛
契経彼契経有生聞梵志彼中食後
彷徉遊行至世尊所到巳共世尊面
相慰勞巳在一面坐一面坐巳生聞
梵志白世尊曰瞿曇我欲少有所問
聽我所問當爲我說世尊告曰梵志
隨所欲問梵志曰瞿曇一切謂一切
瞿曇一切有幾所云何瞿曇一切一
切有施設而施設世尊告曰汝梵志
有十二入従眼入至法入此梵志有
爾所一切如是如來一切施設而施
設梵志若如是說此非一切如

@@沙門瞿曇所施設我捨此一切更施
設餘一切者彼但有言數問巳不知
増益生癡何以故如非境界問曰若
有作是說尒所一切謂十八界尒所
一切謂五陰及無爲爾所一切謂四
聖諦及虛空非數緣盡爾所一切謂
名及色此亦但有言數問巳不知増
益生癡如非境界耶答曰此不然問
曰若不然者此云何答曰此說除義
不說除味此說除施設義不說除施
設味謂一切法性彼盡攝十二入中
若有作是說我捨十二入義更施設
義者彼終不能施設是故此說除義
不說除味此說除施設義不說除施
設味說者此十二入妙說快說最說
上說問曰何以故此十二入妙說快
說最說上說答曰謂此入不乱說及
攝一切法界者雖攝一切法但是乱
說謂一心立七心界陰雖非乱說但
彼不攝一切法謂攝有爲不攝無爲
此入非是乱說及攝一切法或曰謂
此入中說及攝一切法界者雖攝一
切法但是廣說陰者不攝一切法亦
非鞞婆沙論卷第六第二張
洛

中說此入是中說及攝一切法以是
故說者十二入妙說快說最說上說
以是故作此論欲觀一切法者彼當
依十二入觀依十二入觀巳生十二
入法明及現十二義像如人瑩磨十
二鏡自觀其像彼一切十二鏡中見
其像如是欲觀一切法者彼當依十
二入觀依十二入觀巳生十二法明
及現十二義像此入一身一意可得
但有行若干差降如十二人一家可
得但行各各異如是十二入雖有一
身一意可得但有行若干差降此是
入性巳種相身所有自然說性巳當
說行何以故說入入有何義答曰輸
門義是入義輸道義藏義倉義摽義
機義田義泉義流義海義白義清義
是入義輸門義是入義者如村城圈貲
輸可得令王官豐富如是依及緣心
心數法可得謂長養衆生是謂輸門
義是入義輸道義亦爾藏義是入義
者如藏中有金銀琉璃摩尼可得謂
益衆生如是此依及緣心心數法可得
謂長養衆生是謂藏義是入義倉義
鞞婆沙論卷苐六苐三張洛

@@是入義者如倉中飮食具可得謂長
養衆生如是依及緣心心數法可得
謂長養衆生是謂倉義是入義摽義
是入義者如此摽下百千衆生斷其
命如是此依及緣中衆生無常所滅
是謂摽義是入義機義是入義者如
因機織施經緯如是因此依及緣心心
數法施設是謂機義是入義田義是
入義者如田中生種種穀謂長養衆
生如是此依及緣心心數法可得謂
長養衆生是謂田義是入義泉義是
入義者如彼契経有天到世尊所以
偈而問
泉従何轉何轉不轉何所苦樂
無餘滅盡
世尊以偈答曰
眼耳及鼻舌身幷意泉従是轉
此轉不轉此苦及樂無餘滅盡
是泉義是入義流義是入義者如彼
契経有天到世尊所以偈而問
流一切流以何制流說防護流
以何塞流
世尊以偈答曰
鞞婆沙論卷第六第四張洛

@@謂世諸流念者制流我說防流
以慧塞流
是謂流義是入義海義是入義者如
彼契經說比丘海者凡愚所未聞凡
人口說也彼非此聖法中海是大積
聚水數
眼是入大海彼色爲濤波若忍色濤波
彼不度眼海濤波所廽轉邪魅羅刹持
耳鼻舌身亦爾
意是入大海彼法爲濤波若忍法濤波
彼不度意海濤波所廽轉邪魅羅刹持
是謂海義是入義清白義是入義者
此說白清亦爾輕故彼外書說亦名
地亦名作如彼契経異學摩竭檀提
說沙門瞿曇地壞地巳壞何所作是
謂輸門義是入義輸道藏義倉義摽
義機義田義泉義流義海義白義清
義是入義共行說巳當說別行眼入
云何答曰謂眼色巳見當見今見及
此餘所有巳見過去當見未來今見
現在及此餘所有者謂彼眼識或空
或不空如眼入耳鼻舌身意入亦爾
問曰色入云何答曰謂色眼巳見當
鞞婆沙論卷苐六苐五張洛

見今見及此餘所有巳見過去當見
未來今見現在及此餘所有如色入
聲香味細滑亦尒問曰何以故說色
入如十色入何以故說一色入答曰
色入者是一名餘者二名色入者同
名餘入者同不同名彼說不同名或
日色入者二眼界是說色入或曰色
入者三眼界肉眼天眼聖慧眼是說
色入餘入者非三眼界是故不說色
入或曰色入者二眼界及眼識緣是
說色入餘入者非二眼界亦非眼識
緣是故不說色入尊者瞿沙亦尒說
二眼界故及眼識緣故說一色入或
曰謂色入者能斷壞是說色入餘入
者不能斷壞是故不說色入或曰色
入者大㝵能捨是說色入餘入者非
大㝵亦不能捨是故不說色入或曰
色入者方所有及施設方由延所有
及施設由延方所有者方色入所有
方施設者因色施設方由延所有者
由延色入所有由延施設者因色施
設由延謂色入方所有及施設方由
延所有及施設由延是說色入餘入
者鞞婆沙論卷苐六苐六張
洛
@@非方所有亦非施設方非由延所有
亦非施設由延是故不說色入或曰
謂色入者二十種二十一種是說色
入餘入者非二十種亦非二十一種
是故不說色入或曰色入者可施設
住此住彼是說色入餘入者不可施
設住此住彼是故不說色入或曰色
入者色名及色所有是說色入餘入
者雖色所有但非色名是故不說色
入有法非色所有但墮色名如所說謂
彼息解脫度色無無色如是色正受
身作證遊行此說十一種是細滑入
何者四大軟澁輕重寒熱飮食飢渴
是謂十一種是細滑入問曰何以故
說細滑入爲有所觸是細滑入耶爲
性細滑是細滑入耶爲細滑緣是細
滑入耶若有所觸是細滑入者不應
極微觸極微若性細滑是細滑入者
心心數法亦性細滑非觸細滑若細
滑緣是細滑入者應心心數法緣細
滑入非細滑緣細滑作此論巳答曰
有所觸是說細滑入問曰不應極微
觸極微答曰不可施設一極微若施
鞞婆沙論卷苐六苐七張洛

@@設者多合聚巳施設或曰謂因身觸
謂因身觸者是說觸尊者婆湏蜜說
曰極微當言觸耶當言非觸耶答曰
當言非觸但等諦交易故便有觸想
尊者曇摩多羅說曰諸尊極微者
當言不觸但色合無中閒故觸則有
想如等諦交易故問曰謂水中影鏡
中像是實耶非實耶若實者面不
入鏡中鏡亦不入面中除此巳云何
更有色譬喻者說曰非是實問曰何
以故非實答曰所謂面不入鏡中鏡亦
不入面中除此巳云何更有色阿毗
曇者說曰實有種相是色入及眼識
所知問曰如面不入鏡中鏡亦不入
面中除此巳云何更有色答曰我無
量種成色非是一種如緣月及陰燧
珠緣噐便得水此眞實水用事如緣
曰及陽燧珠燧鑚緣牛糞人方便便
得火眞實用火事如是謂水中影鏡
中像實有種相是色入及眼識所知
問曰如呼聲響應彼是實耶爲非實
耶若是實者謂此發聲卽滅除此巳
云何更有聲譬喻者說曰非實問曰
鞞婆沙論卷苐六苐八張洛

何以故非實答曰此閒發聲卽滅除
此巳云何更有聲阿毗曇者說曰實
有種相是聲入及耳識所知問曰如
此發聲彼卽滅除此巳云何更有聲
答曰我無量種成聲非是一種謂頰
㗁齗咽舌齒相緣而發聲問曰法入
云何答曰謂法意識巳知當知今知
巳知過去當知未來今知現在問曰
如一切十二入盡是法性何以故說
一法入答曰如是雖一切十二入是
法性但有一法處所如十八界雖是
法性但有一法界處所十智雖是法
性但有一法智處所七覺意雖是法
性但有一擇法覺意處所六思念雖
是法性但有一念法處所四意止雖
是法性但有一法意止處所四辯雖
是法性但有一法辯處所四信雖是
法性但有一信法處所三寶三自歸
雖是法性但有一法寶一法歸處所
如是十二八雖是法性但有一法入處
所或曰法入者是一名餘入者有二
名法入者同名餘入者同不同名彼
說不同名或曰謂彼法常入不異生
鞞婆沙論卷第六第九張洛

@@老無常不壞謂滅盡涅槃彼入法入
中是故說一法入或曰謂一切有爲
法封印想謂三有爲相彼入法入中
是故說一法入或曰謂一切有爲法
說顯現誦習謂名彼入法入中是故
說一法入或曰謂覺法是法不覺是
我謂空三昧彼入法入中是故說一
法入問曰身見亦入法入中謂覺法
是我何以故不因身見說法入耶答
曰此非如如覺身見是如如覺空三
昧是謂因空三昧故說法入非身見
或曰此法可得如風所従來此名風
入如是法入中法可得是故說法入
或曰多法可得故說一法入法入中
多有法入謂色法無色法可見法不
可見法有對法無對法相應法不相
應法依法不依法行法不行法身
法不身法共緣法不共緣法是謂多
法可得故說一法入如佛契經内六
入前說眼入後說乃至意入外六入
前說色入後說乃至法入問曰何以
故世尊内六入前說眼入後說乃至
意入外六入前說色入後說乃至法
鞞婆沙論卷苐六苐十張洛

@@入答曰他說隨順故如是他說隨順
如是應味次第順或曰世尊順說故
他亦順受故佛說如是順受亦如是
順或曰因麤細故内六入何者最麤
眼入是是故佛前說何者最細意入
是是故佛最後說外六入何者最麤
色入是是故佛前說何者最細法入
是是故佛最後說是因麤細故佛契
経内六入前說眼入後說乃至意入外
六入前說色入後說乃至法入佛契
経說比丘此岸者内六入是比丘彼
岸者外六入是問曰何以故佛契経
内六入說此岸外六入說彼岸答曰
近遠法故如河近者此岸遠者彼岸
如是謂心心河依者近緣者遠是謂
近遠法故或曰下上法故如河謂所
下處是此岸所上處是彼岸如是心
心法所依下所緣上是謂下上法故
或曰彼岸者第一義滅盡涅槃彼攝
外入以是故佛契経内六入說此岸
外六入說彼岸問曰云何河答曰心
心法是如河兩岸所持衆生數非衆
生數漂流入大海如是心心法河内
鞞婆沙論卷苐六苐十一張洛

外入岸所持漂流衆生入生死海問
曰云何船答曰聖道是如依船筏無
量衆生而得渡河如是依聖道船筏
無量衆生渡生死河佛契経說六入
當知内六更樂入當知内問曰如此
外亦當知何以故世尊說六入當知
内六更樂當知内答曰世尊於契経
中說内觀世尊說内入諸根意莫向
外前内想内身身觀後外後内外是
前内觀故或曰世尊教弟子不顚倒
觀故世尊說曰莫顚倒觀常樂淨我
當觀無常苦空無我因習本緣以聖
八行破壞有是謂不顚倒觀故或曰
世尊教弟子不共觀故世尊說莫共
觀麤澁當觀如病癰箭蛇無常苦空
無我内六更樂火燒有是不共觀故
或曰佛契経說内意止問曰何以故
佛說内意止答曰爲我故計有我是
吾作是我作愛我巳便有愛具長養
内故求外具以是故佛契経說六入
當知内六更樂入當知内問曰六入
六更樂入何差別一說者無差別六
入者眼入耳鼻舌身意入六更樂入
鞞婆沙論卷苐六苐十二張洛

@@亦眼入耳鼻舌身意入是故無差別
更有說者有差別謂近者是六入謂
遠者是六更樂入問曰如汝說六入
者是現在六更樂者過去未來更
有說者謂近者是六更樂謂遠者是
六入問曰如汝說六更樂入是現在
六入者是過去未來或曰謂當行時
轉是六更樂入餘者是六入或曰謂
依六入作行是六入謂依六更樂作
行是六更樂入或曰謂所有是六更
樂入餘所有者是六入如說比丘鉢彼
性是鉢如比丘用事是故說比丘鉢
如是謂所有是六更樂入餘所有者
是六入尊者陀羅難提說曰性入者
是六入行入者是六更樂入如說鐵
酥鉢性是鐵鉢如依酥用事是故說
鐵酥鉢如是性入者是六入行入者
是六更樂入佛契經說二入無想衆
生及有想無想天問曰何以故佛契
経說二入無想衆生及有想無想天
答曰餘地二種名一者識住二者衆
生居欲令二入中作二名謂此雖有
衆生居名但無識住名是謂二名故
佛鞞婆沙論卷苐六苐十三張
洛
@@契経說二入無想衆生及有想無想
天或曰佛契経衆生居識住處等施
設巳謂衆生居於識住中不攝彼立
二入無想衆生及有想無想天或曰
多壽故一切凡夫處所無有爾所壽
如無想天一切處所無有爾所壽如
有想無想天是謂多壽故佛契経說
二入無想衆生及有想無想天或曰
斷異覺意故異覺二入中計意解脫
想世尊說此是生死入非是解脫是
謂斷異覺意故佛契経說二入無想
衆生及有想無想天或曰行法故異
學於二入中計意無行解脫世尊說
此中復行諸界諸趣諸生輪轉生死
中是謂行法故佛契経說二入無想
衆生及有想無想天或曰退轉法故
異學於二入中計意不退轉解脫世
尊說此中復退轉諸界諸趣諸生輪
轉生死中是謂退轉法故佛契経說
無想衆生及有想無想天此佛契経
尊者舎利弗到世尊所巳而說曰世
尊此無上事謂世尊施設入彼世尊
無餘智無餘分別更無無上智謂餘
鞞婆沙論卷苐六苐十四張洛

智若沙門婆羅門等等覺問曰尒所
一切謂十二入尊者舎利弗非一切
智非一切見云何知爾所一切謂十
二入答曰說無餘故知如佛契経說
十一入巳後說法入尊者舎利弗意
決定諸法未說未現彼一切當知在
入中或曰以妙願智觀巳知或曰以
相貌知如佛契經說爾所一切謂十
二入尊者舎利弗得無壞信彼世尊
所說倍極信以故知爾所一切十二
入是謂相貌知也問曰云何尊者舎
利弗相貌知非現知耶答曰現知亦
知尊者舎利弗因十二入故亦知一
切法問曰若尊者舎利弗因十二入
故亦知一切法佛舎利弗有何差別
答曰佛世尊一切知盡知尊者舎利
弗雖一切知但不能盡知或曰尊者
舎利弗捻十二入故知一切法非一一
相佛世尊知捻相亦知一一相有無量
内入謂尊者舎利弗従他如世尊說
此契経舎利弗以何口說此妙一向
師子吼更無有沙門婆羅門於世尊
等等覺何况出上尊者舎利弗白世
鞞婆沙論卷苐六苐十五張洛

@@尊曰躬従世尊聞躬自受持如如來
所說阿難無有此處前後有二如來
興出世無有是處問曰云何世尊爲
受化說界云何入答曰世尊教化一
切法中無智或非一切法中無智謂
一切法爲說界非一切法中無智者
爲說入或曰世尊教化或利根或鈍
根利根者爲說入鈍根者爲說界或
曰世尊教化或大因力或多緣力大
因力者爲說入多緣力者爲說界或
曰世尊教化或多内力或多外力内
多力者爲說入外多力者爲說界或
曰世尊教化内思念長養身或従他
聞内思念長養身者爲說入従他聞
者爲說界或曰世尊教化或始開則
知或分別知始開知者爲說入分別
知者爲說界或曰於界有愚爲說界
於入有愚爲說入或曰有猗性者爲
說界性義是界義猗財物者爲說入
輸門義是入義如是世尊教化爲說
界如是教化爲說入廣說十二入處盡
鞞婆沙五陰處第十九
五陰者色陰痛陰想陰行陰識陰問
鞞婆沙論卷苐六苐十六張洛

@@曰色陰云何答曰佛契經說色陰云何
諸所有色過去未來現在若内若外
若麤若細若惡若妙若遠若近彼一
切非我我非彼非是我如是以慧如
眞實觀是謂色陰如是更有契経說
色陰云何諸所有色彼一切四大及
四大造色阿毗曇中說色陰云何十
色入及諸色在法入中問曰此三種
說何差別答曰一切三說中各各斷
意問曰謂契経說色陰云何諸所有
色過去未來現在若内若外若麤若
細若惡若妙若遠若近彼一切非我
我非彼非是我如是以慧如眞實觀
於中斷何意答曰是時彼異學牢羅
尸棄過去未來欲令非種欲斷彼意
故契経說色陰云何諸所有色過去
未來現在若内若外乃至如是以慧
如眞實觀問曰如所說色陰云何諸
所有色彼一切四大及四大造色於中
斷何意答曰觀當來故佛世尊說契
経一切智善覺善見過去未來現在
我般涅槃後當來世必有謂離四大
不欲令有造色欲斷彼意故契経說
鞞婆沙論卷苐六苐十七張洛

色陰云何諸所有色彼一切四大及
四大造色問曰如所說色陰云何十
色入及諸色在法入中於中斷何意
答曰彼時有尊者曇摩多羅謂法入
中色不欲令有種問曰何以故尊者
曇摩多羅謂法入中色不欲令有種
答曰彼說謂色因五識身五識身緣
是謂色彼在法入中色非因五識身
非五識身緣是故彼非色欲斷彼意
故說數色陰云何十色入及諸色在
法入中問曰若尒者尊者曇摩多羅
所說云何通彼說謂色因五識身五
識身緣是謂色彼在法入中色非因
五識身非五識身緣答曰可說謂非
因五識身但六識身緣彼在法入中
色雖不因五識身亦非五識身緣但
因意識身意識身緣或曰雖彼在法
入中色非因五識身亦非五識身緣
但彼因依緣依問曰云何彼依答曰四
大也問曰痛陰云何答曰佛契経說
痛陰云何六身痛此如契経所說阿毗
曇亦爾問曰想陰云何答曰佛契経
說想陰云何六想身此如契経所說
鞞婆沙論卷苐六苐十八張洛

@@阿毗曇亦尒問曰行陰云何答曰佛
契經說行陰云何六思身阿毗曇說
行陰云何答曰行陰二種一者心相
應二者心不相應問曰心相應行陰
云何答曰痛想思更樂憶欲解脫念
定慧善根不善根無記根結縳使煩
惱緾所知所見所觀如是諸所有心
相應行是謂心相應行陰問曰云何
心不相應行陰答曰得無想定滅盡
定無想命根種類得處得種得入生
老死無常名身句身味身如是諸所
有心不相應行是謂心不相應行陰
問曰何以佛世尊一切相應不相應
行陰中一思立行陰耶答曰此思施
設行時攝受種是故佛一切相應不
相應行陰中一思立行陰如愛施設
習時攝受種是故佛一切有漏種一
愛立習諦如是此思施設行時攝受
種是故佛一切相應不相應行陰中
一思立行陰問曰識陰云何答曰佛
契経說識陰云何六識身此如契経
所說阿毗曇亦爾此是陰性巳種相
身所有自然性說己當說行何以故
鞞婆沙論卷苐六苐十九張洛

@@說陰陰有何義答曰聚義是陰義團
義積義檢義世施設陰施設多語是
陰義聚義是陰義者諸所有色過去
未來現在彼一切一向檢巳立一色陰
如是至識陰是謂聚義是陰義團義
是陰義者無量有爲種團合巳立五
陰是謂團義是陰義積義是陰義者
猶糞積聚種種積如是陰種種積檢義
是陰義者諸所有色過去未來現在
若内若外若麤若細若惡若妙若遠
若近彼一切一向檢巳立一色陰乃至
識陰亦爾是謂檢義是陰義世施設
陰施設者謂色陰三世乃至識陰亦
三世是世施設陰施設多語是陰義
者謂色多語乃至識陰亦多語問曰
如汝說一極微不應有色陰謂彼無
多語答曰不可以一極微施設若施
設者便多聚斂施設阿毗曇者若掌
護陰施設彼說極微攝一界一入一陰
少入若不掌護者彼說極微一界一
入一陰如人大穀聚取一粒去他問人
何所持彼人若掌護穀聚者說此穀
聚中一粒若不掌護者說此穀一粒
鞞婆沙論卷苐六苐二十張洛

如是阿毗曇者若掌護陰施設彼說
極微一界一入一陰少入若不掌護
者彼說極微一界一入一陰是說多
語陰語是謂聚義是陰義團義積義
檢義世施設陰施設多語陰語是陰
義問曰何以故世尊前說色陰後說
識陰答曰隨順他故如是隨順他應
味次第順或曰世尊說隨順受教者
亦順或曰麤細故五陰中何者最
麤色陰是是故佛前說四無色陰何
者最麤痛陰是是故佛前說問曰此痛
無形無處亦不可見云何麤細可知
答曰行故知如所說手痛足痛頭痛
如是如是痛是行故知有麤細何者
最細識陰是是故佛後說以是故佛
契経前說色陰後說至識陰問曰何
故心數法中痛陰想陰別立陰餘心
數法立行陰答曰佛世尊於法眞諦
餘眞無能過彼盡知法相盡知行謂
法獨能擔彼別立謂品能擔彼立品
或曰此現二門二略二度二炬二光
二明現二數如痛陰想陰別立陰如
是餘心數法亦應立如餘心數法立
鞞婆沙論卷苐六苐二十一張洛

@@一行陰如是痛想亦立行陰中如是
陰或立三或十三是故說此現二門
二略二度二炬二光二明二數或曰
謂此二界宗因痛宗禪因想宗無色
或曰謂因二法行者二界多求痛勞
因痛於禪疲勞因想於無色疲勞或
曰謂因二法衆生生死中受無量苦
貪於樂痛及著顚倒想或曰謂二法
滅立二定無想定及滅盡定或曰謂
二法治故彼行者入二定無想定及
滅盡定或曰謂此二法別受二識住
名痛識住及想識住餘心數法一行
識住以是故一切心數法痛陰想陰
別立陰餘心數法立一行陰問曰何
以故說行陰如一切五陰有爲何故
立一行陰答曰謂彼思有爲想此入
中是故說行陰或曰謂彼一切有爲
法封印想謂三有爲想彼入中是故
說一行陰或曰謂一切有爲法顯現
誦習謂名彼盡入中是故說一行陰
或曰謂一切有爲法因習本緣謂生
彼盡入中是故說一行陰或曰多法
合聚故說一行陰多有法入此中相
鞞婆沙論卷苐六苐二十二張洛

@@應不相應依不依行不行身不身共緣
不共緣是謂多法合聚故說一行陰
問曰無爲何以故不立陰中答曰謂
非陰名亦非陰性非色名亦非色性
是故不立色陰中非痛名亦非痛性
是故不立痛陰中非想名亦非想性是
故不立想陰中非行名亦非行性是
故不立行陰中非識名亦非識性是
故不立識陰中若作是念者何以故
不立行中陰者多有種多種者非無
爲或曰陰者墮生老無常無爲者無
生老無常或曰陰者興衰法有因得
有爲相無爲者非興衰法無因得無
爲相或曰陰者世廽轉作行受果知
緣無爲者非世廽轉不作行不受果
不知緣或曰陰者墮於世無爲者不
墮世或曰陰者墮於陰無爲者離於
陰或曰陰者苦所縳無爲者離苦縳
或曰陰者軟中上無爲者無軟中上
或曰陰者前後可得無爲者無前後
以是故無爲不立陰中彼佛契経說八
萬法身問曰法身者有何齊限數有
一說者一數經名法身謂彼一身是
鞞婆沙論卷苐六苐二十三張洛

謂一身齊限數如是至一切八萬更
有說者謂契経說意止此是一法身
齊限數如是契經說意斷神足根力
覺種道種是謂一法身齊限數如是
至一切八萬筭者說八字一句三十
二字爲一首盧數
有五百千亦復五千五百五千
一法身數
如是至八萬如是說者佛契経教化
故說八萬度謂度受化於聖道得度
彼八萬度名八萬法身問曰謂此有
爾所身何以故立五陰身答曰彼一切
入五陰身中謂欲者佛語教性彼盡
入色陰中謂欲者佛語名性彼盡入
行陰中是故一切八萬法身盡入五陰
中此佛說契経謂餘五陰身戒身定
身慧身解脫身解脫知見身問曰如此
餘五陰身何以故立五陰答曰彼亦
盡入中戒身入色陰中餘者入行陰
中以是故佛契経說五陰廣說五陰
處盡
鞞婆沙五盛陰處第二十
五盛陰者色盛陰痛盛陰想盛陰行
鞞婆沙論卷苐六苐二十四張洛

@@盛陰識盛陰問曰色盛陰云何答曰
謂色過去未來現在欲生而生恚怒癡
及餘若千心煩惱生而生彼欲生而
生者愛是恚者瞋是癡者無明是
及餘若千心煩惱生而生者謂彼心
相應煩惱說曰此不應說恐生而生
問曰何以故答曰恐者無智性謂衆
生無智彼便恐更有說者恐者身見
性謂衆生計有我彼便恐此亦入中
如所說及餘若千心煩惱如是說者
此恐應說問曰何以故答曰恐者心
數法心相應問曰此恐何所答曰在
欲界非色無色界問曰若色無色界
無恐者彼契経云何通彼風吹火至
梵處謂衆生生光音天不久未曾
見世閒成敗不知世閒成敗彼見火
巳恐怖驚愕身毛豎火不來至此
耶謂衆生前生光音天彼見世閒成
敗彼知世閒成敗見火巳慰勞彼
衆生諸衆生勿恐怖諸衆生勿恐怖
是火極至彼不至此如汝所說色無
色界恐怖者此云何通如是餘偈云
何解
鞞婆沙論卷苐六苐二十五張洛

@@世尊知一切說法成就眼如來人師子
世中無比士彼時長壽天名稱色微妙
聞巳驚恐怖如鹿畏師子
若色無色界無恐怖者此云何通答
曰恐怖者此說猒問曰恐怖猒者何
差別答曰名卽是差別此恐怖彼猒
是謂差別或曰恐怖者欲界猒者三
界或曰爲結障㝵恐怖爲善根障㝵
足猒尊者婆湏蜜說曰恐怖及猒何
差別答曰爲結障㝵是恐怖爲善根障
㝵是猒重說曰爲不善法障㝵是恐
怖爲善法障㝵是猒重說曰二諦攝
是恐怖三諦攝是猒重說曰無智性
是恐怖慧性是猒尊者曇摩多羅
說曰諸尊思念惡起諍是恐怖諍巳
心懼相是猒恐怖及猒是差別問曰
恐怖者爲凡夫爲聖人答曰恐怖者
凡夫非聖人問曰何以故恐怖者凡
夫非聖人耶答曰彼聖人恐怖巳盡
更有說者凡夫亦有恐怖聖人亦有
恐怖問曰如聖人恐怖巳盡何所
有恐怖答曰有五恐怖死恐怖惡趣
恐怖不活恐怖惡名恐怖衆中恐怖
此鞞婆沙論卷苐六苐二十六張
洛

五恐怖聖人巳盡餘恐怖聖人未盡
聖人者湏陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢辟支佛非佛何以非佛答曰如來
無所著等正覺恐怖永盡如色盛
陰痛想行識盛陰亦爾此是盛陰性
巳種相身所有自然說性巳當說行
何以故說盛陰盛陰有何義答曰受
所生是故說盛謂生受是故說盛受
所養是故說盛謂養受是故說盛受
所長是故說盛謂長受是故說盛受
所來是故說盛謂來受是故說盛受
所持是故說盛謂持受是故說盛受
所等持是故說盛謂等持受是故說
盛或曰受所轉是故說盛謂轉受是
故說盛或曰受著此中如塵垢是故
說盛或曰受於此中所攝是故說盛
或曰此是受屋室居處依此巳愛生
而生見慢無明及餘若千心煩惱生
而生或曰此受所有是故說盛如外
職所有如内職所有如王所有如是
此受所有是故說盛但内更無所有
若有問者汝屬誰謂作是答我是受
所有或曰受所廣施設是故說盛謂
鞞婆沙論卷苐六苐二十七張洛

@@廣施設受是故說盛廣者說痛爲名
此盛陰界中不別施設地中不別施
設陰其意謂因我陰餘得盛陰名因
餘陰我得盛陰名若此意不別施設
者此外物不可施設陰以故尒問曰
陰及盛陰何差別答曰名卽是差別
彼陰此盛陰或曰陰有漏無漏盛陰
一向有漏或曰陰染汙不染汙盛陰一
向染汙或曰陰攝三諦盛陰攝二諦
或曰陰或斷或不斷盛陰一向斷或因
陰或受相應或不相應盛陰一向相
應或曰陰得或結相應或不相應盛
陰得一向結相應不離結或曰陰或
學或無學或非學非無學盛陰一向
非學非無學陰及盛陰是謂差別廣
說五盛陰處盡
鞞婆沙六界處第二十一
六界者地界水界火界風界空界識
界問曰何以故作此論答曰此是佛契
経此佛契経十八界捻巳說六界問
曰何以故此佛契経十八界捻巳說
六界答曰爲教化故世尊教化或有
利根或有鈍根利根者說六界鈍根
鞞婆沙論卷苐六苐二十八張洛

@@者說十八界如利根鈍根如是因力
緣力内力外力内思惟長養従他聞
盡當知或曰略者說六廣者說十八
如略如廣如是分別不分別卷及舒
攺不攺漸漸一時盡當知以是故作
此論六界者地界水界火界風界空界
識界此六界於十八界中攝十界七
界少所入攝十界者四大及空界攝
十界眼界色界耳界聲界鼻界香界
舌界味界身界細滑界七界少所入
者識界攝七心界少所入謂彼有漏
無漏謂有漏者攝無漏者不攝是故
少所入六界者地界水界火界風界
空界識界問曰地界云何答曰佛契
経說地界云何堅是此佛捻說地界
云何堅是但彼堅無量差別内異外
亦異外異者如此屋牆壁樹木巖石
山金銀琉璃摩尼水精珠銅鐵鈆錫
白鑞内異者如髪毛爪齒筋骨脾腎
心肝腸胃腹大小便手足異及餘支
節異足極堅非手謂内外堅彼一切
捻巳說地界云何堅是問曰水界云
何答曰佛契経說水界云何濕是此
鞞婆沙論卷苐六苐二十九張洛

佛捻說水界云何濕是但彼濕無量
差別内異外亦異内異者如此目淚
涎唾膏肪髓腦膽膿血小便支節閒
各異外異者涌泉深淵流水澹水河
水池水大海至下水輪謂内外濕彼
一切捻巳說水界云何濕是問曰火界
云何答曰佛契経說火界云何熱是
此佛捻說火界云何熱是但彼熱無
量差別内異外亦異内異者令身熱
身溫暖身燒身燋熱得名數飮食噉
味令身安隱手足各異支節亦異外
異者如炬火燈火大聚火極大火鑚火
泥犂火沷燋火謂内極利非外謂此
飮食擧著釜中極煮色不變食入腹
中巳色卽變謂内外熱彼一切捻巳
說火界云何熱是問曰風界云何答
曰佛契経說風界云何謂吹起是此
佛捻說風界云何吹起是但吹起無
量差別内異外亦異内異者下風上
風支節風腹中風力風脊風起風屈
甲風喘息風百脈風支節閒各異外
異者如塵土風無塵風隨藍風飄風
成敗風不成敗風至風輪謂内外吹起
鞞婆沙論卷苐六苐三十張洛

@@彼一切捻巳說風界云何吹起是問
曰空界云何答曰佛契経說空界云
何謂色邊色謂色者造色是於彼閒
施設如眼空耳空鼻空口空咽喉
空飮食來徃處空住消處空下過
處空更有說者空界云何空邊色是
此說空色不空色不空色者衆生數空
色者非衆生數謂彼空非衆生數色
邊施設如樹閒葉閒牆閒屋閒牖閒
戶閒是謂空非衆生數色邊施設舊
阿毗曇說皮性膜性肉性荕性骨性
髓性色可知處亦可知尊者婆湏蜜
說曰云何知有空界答曰契経可知
世尊亦說謂此空中空諸所色覆所
不覆問曰云何契経可知非現知耶
答曰現亦可知謂晝所有明是空界
所有謂夜所有闇是空界所有重說
曰形可知處亦可知重說曰夜闇障
故不見晝明障故不見尊者曇摩
多羅說曰諸尊空界雖不可知但非
無智處空界是色非是色亦非此
住非彼住亦非空者相貌聲世轉可
知問曰空空界何差別答曰空者非
鞞婆沙論卷苐六苐三十一張洛

@@色空界是色空者不可見空界者可
見空者無對空界者有對空者無
爲空界者有爲問曰此論中更有
論生若空無爲者此契経云何通彼
時世尊手捫摸空手捫摸空巳告諸
比丘比丘於意云何手寕著此空縛
空受空不答曰不也世尊若空無爲
者何以故世尊以手捫摸無爲耶如
是餘契経偈云何通
謂無積聚亦無我所空則無想
於離中行如鳥飛空足跡難尋
此云何通如是餘契経偈云何解
此空無足跡如外無沙門
此云何通耶如是餘契経云何通於
比丘意云何若巧盡師盡弟子寕能
以色莊染此虛空不答曰不也世尊
何以故唯世尊此虛空非色不可見
無對是故巧畫師畫弟子不能以色
莊染此虛空此云何通如是餘偈云
何解
如鹿依林鳥飛虛空法歸分別
眞人趣滅
此云何通答曰謂世尊契経說於比
鞞婆沙論卷苐六苐三十二張洛

丘意云何手寕著此空縳空受空不
答曰不也世尊此佛契経以虛空界
說虛空如佛所說契経偈
謂無積聚亦無我所空則無想
於離中行如鳥飛空足跡難尋
此佛契経偈虛空卽說虛空如佛所
說契経偈
此空無足跡如外無沙門
此佛契経偈虛空界說虛空如佛契
経說於比丘意云何若巧畫師畫弟
子寕能以色莊染此虛空不答曰不
也世尊唯世尊此虛空非色不可見
無對是故巧畫師畫弟子不能以色
莊染虛空此佛契経以虛空界說虛
空如佛契経說偈
如虛依林鳥飛虛空法歸分別
眞人趣滅
此佛契経說偈以虛空界說虛空問
曰彼虛空此虛空界爲緣故住耶爲
起故住耶作此論巳有一說者亦非
緣故住亦非起故住問曰若不爾者
此云何答曰彼虛空此普散虛空界
與次第緣普散虛空界次第四大四鞞
婆沙論卷苐六苐三十三張洛

@@大次第心數法若有欲虛空界非種
者謗彼爾所法展轉問曰識界云何
答曰有漏意及六識問曰無漏法何
以不立六界中答曰無漏法者能滅
壞破有此界増受長養有或曰無漏
法者能斷有相續能斷輪轉生老死
此界者能相續有輪轉生老死或曰
無漏法者非身見種非顚倒種非愛
種非使種非貪處非恚處非癡處非
雜汙非雜毒非雜濁非在有不墮苦
習諦此界者身見種顚倒種愛種使
種貪處恚處癡處雜汙雜毒雜濁在
有墮苦習諦或曰無漏法者苦盡趣
道有盡趣道貪盡趣道盡生老死趣
道界者苦習趣道有習趣道貪習趣
道生老死習趣道以是故無漏法不
立界中尊者婆湏蜜說曰何以故此
界說有漏答曰此界有漏所生非無
漏法有漏所生重說曰此生於有漏
不無漏法生於有漏重說曰界者士
數非無漏法士數重說曰界者報數
不無漏法報數重說曰界者入毋胎
如所說因此界入毋胎非因无漏法
鞞婆沙論卷苐六苐三十四張洛

@@入母胎重說曰界者久時住不無漏
法久時住是故說數
二漏爲士數及報應毋胎久住
作界滿偈
問曰陰盛陰界何差別答曰陰者巳
成勢盛陰者轉勢界者重轉勢或曰
陰者施設有爲盛陰者施設行界者
施設有漏陰盛陰界是謂差別廣說
六界處盡
鞞婆沙論卷第六
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
鞞婆沙論卷苐六苐三十五張洛

鞞婆沙論卷第七洛
阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
色無色法處第二十二
色法者無色法者問曰何以故作此
論答曰斷計我人意故及現大妙智
故斷計我人意者此色法無色法非
是我現大妙智者若有行智成就智
彼以此二句便知一切法謂此俱攝
一切法具足一切法是謂斷計我人
意故及現大妙智故作此論色法无
色法者問曰色法云何答曰十色入
及一入少所入法入是問曰無色法
云何答曰一入意入是及一入少所
入法入是問曰何以故說色法無色
法答曰謂二眼界是色謂非二眼界
是无色或曰謂三眼界肉眼天眼聖
無上慧眼是色謂非三眼界是无色
或曰謂二眼界及眼識緣是色謂非
二眼界及非眼識緣是無色或曰謂
四大所有及造色所有是色謂非四
大所有及非造色所有是无色或曰

@@謂二十種及二十一種是色謂非二
十種及非二十一種是無色或曰謂
方所有及方施設由延所有及由延
施設是色謂非方所有及非方施設
非由延所有及非由延施設是無色
或曰謂色名及色所有是色謂非色
名及非色所有是無色或曰謂麤可
見覩可現是色謂細非可見非覩
是無色尊者婆湏蜜說曰云何爲色
相答曰漸漸生相是色相重說曰漸
漸開張相是色相重說曰方所受相
是色相重說曰處施設相是色相重
說曰有障閡相是色相重說曰愚相
是色相重說曰三相是色相有色可
見有對有色不可見有對有色不可
見無對重說曰持去相持來相是色
相重說曰種相是色相問曰過去當
來色及極微復无教色不可種欲令
非是色耶答曰過去色巳種當來色
當種極微者雖非一可種但餘極微
合聚種无教色者雖不可種但教色
可種彼教色種巳無教色亦當言種
如動樹當知影亦動此亦爾重說曰
覆鞞婆沙論卷第七第二張
洛
@@虛空相是色相重說曰四大因相是
色相重說曰色者无色相問曰何所
說答曰色者無一色相何以故謂眼
界異相至細滑界亦異相重說曰有
對相是色相此說數
漸漸生成開施設方處障閡愚
三去來種覆空與因一相幷對
餘者無色廣說色无色處盡
鞞婆沙可見不可見法處第二十三
可見法者不可見法者問曰何以故
作此論答曰斷計我人意故及現大
妙智故斷計我人意者此是可見法
不可見法是非我現大妙智者若有
行智成就智彼以此二句便知一切
法謂此俱攝一切法具足一切法是
謂斷計我人意故及現大妙智故作
此論復何以故作此論答曰或有欲
令一切法可見慧眼界故謂若有欲
爾者斷彼意故說可見法不可見法
是謂斷他意現巳意說法如等故作
此論莫令斷他意亦莫現巳意但說
如等法故作此論可見法不可見法
者問曰可見法云何答曰一入是問
鞞婆沙論卷第七第三張洛

曰不可見法云何答曰十一入是問
曰何以故說可見不可見法答曰謂
眼行是可見謂非眼行是不可見或
曰謂眼光是可見謂非眼光是不可
見或曰謂二眼界是可見謂非二眼
界是不可見或曰謂三眼界是可見
謂非三眼界是不可見或曰謂二眼
界及眼識緣是可見謂非二眼界亦
非眼識緣是不可見尊者瞿沙亦爾
說二眼界及眼識緣故說可見餘者
不可見尊者婆湏蜜說曰可見法有
何義答曰可示現是可見重說曰可
示他是可見眼行光來是可見重說
曰可說此彼是可見也不可見有何
義答曰不可示現是不可見重說曰
不可示現他是不可見重說曰非眼
行光來是不可見重說曰不可說此
彼是不可見廣說可見不可見法處盡
鞞婆沙有對無對處第二十四
有對法者無對法者何以故作此論
答曰斷計我人意故及現大妙智故
斷計我人意者此是有對法無對法
非是我現大妙智者若有行智成就
鞞婆沙論卷第七第四張洛

@@智以此二句便知一切法謂此俱攝
一切法具足一切法是謂斷計我人
意故及現大妙智故作此論有對法
無對法者問曰有對法云何答曰十
入是無對法云何答曰二入是問曰
何以故說有對無對法答曰有對
者說三種一者障礙有對二者界有
對三者緣有對障礙有對者如手
手相礙手與外種相礙外種外種相
礙外種與手相礙界有對者如眼界
有礙如是至意法界有礙緣有對者
如意識共相應一切法礙婆湏蜜經
說因眼色閡因色眼亦礙至因意法
礙因法亦意閡彼尊者婆湏蜜說此
一向界礙是謂三種有對於三種有
對中此因界有對作論非餘有對或
曰謂大障礙能捨是有對謂非大障
㝵非捨是无對或曰謂麤可見覩可
現是有對謂細不可見不可覩不可
現是無對或曰謂種生長是有對内
事種者謂時精繫母胎生者謂時彼
精漸厚長者謂時肉段生胞外種者
謂時以種子種地中生者謂時子生
鞞婆沙論卷第七第五張洛

@@萌芽長者謂時生莖節華果謂種生
長是有對謂若不種不生不長是無
對或曰謂可知此住彼住是有對謂
不可知此住彼住是無對或曰謂因
四大造色所有是有對謂不因四大
非造色所有是無對或曰謂方所有
施設方由延所有由延施設是有對
謂非方所有非施設方非由延所有
非由延施設是無對或曰謂可知長
短是有對謂非可知長短是无對尊
者婆湏蜜說曰何以故說有對無對
答曰謂大障礙是有對謂非大障礙
是無對重說曰謂能捨是有對謂非
能捨是無對重說曰謂大障礙者卽
是能捨謂能捨者卽是有對餘者无
對重說曰微合是有對重說曰陰是
有對重說曰覆虛空是有對重說曰
微合者卽是陰陰者覆虛空覆虛空
者卽是有對餘者是無對問曰何入
障礙何入有一說者五入障礙内中
身入外色香味細滑餘入不可觸更
有說者九入障礙除眼入如是說者
一切十入障㝵問曰何以故答曰如
鞞婆沙論卷第七第六張

手手相障㝵如是若以手覆眼爲非
障礙耶是故一切十入障㝵謂手手
相障礙時爾時五五相障㝵手與外
事障礙時爾時五障㝵四外事外事
相障㝵時爾時四四相障礙外事障
礙手時爾時四障㝵五廣說有對无
對法處盡
鞞婆沙有漏無漏處第二十五
有漏法者無漏法者何以故作此論
答曰斷計我人意故現大妙智故斷
計我人意者此是有漏法無漏法非
是我現大妙智者謂行智成就智彼
以此二句知一切法謂此俱攝一切
法具足一切法以是故作此論復何
以故作此論答曰欲令斷他意故或
有欲令佛身一向无漏鞞婆闍婆提
欲令佛身一向無漏問曰何以故彼
欲令爾答曰彼従佛契經起巳欲令
佛身一向無漏佛說契經如來生世
間長世間不著世間法行如來无所
著等正覺出一切世間上彼従此契
經起欲令佛身一向无漏欲斷彼意
故於此佛身說有漏問曰若佛身是
鞞婆沙論卷第七第七張洛

@@无漏者當有何咎答曰若佛身一向
無漏者彼無喻女不應起婬意鴦掘
魔不應起瞋恚慢高兒不應起慢欝
鞞羅迦葉不應起癡意如此此中或
有著或有瞋或癡或有慢以是故知
佛身是有漏問曰若佛身一向有漏
者此鞞婆闍婆提契經云何通答曰
彼契經因法身故說如來生世間長
世間者此說生身不著世間法行如
來無所著等正覺出一切世間上者
此說法身或曰離世八法故說世八
法者隨順世間世間亦隨順八法八
法雖順世尊然世尊不隨順八法是
謂離八法故說世八法者利不利稱
不稱譽不譽樂苦此世八法攝十八
界十二入五陰此棇說世八法攝十
八界十二入五陰但利有二種有衆
生數非衆生數衆生數利者象馬牛
羊整牛奴婢妻子利是衆生數非衆
生數利者穀珍寶金銀水精琉璃摩
尼眞珠車璖馬瑙是非衆生數利於
中衆生數利攝十八界十二入五陰
非衆生數利攝六界六入二陰稱不
鞞婆沙論卷第七第八張洛

@@稱譽不譽樂苦攝一界一入二陰彼
一切捻巳說世八法攝十八界十二
入五陰世八法者利不利稱不稱譽
不譽樂苦問曰利云何答曰前巳說
利有二種衆生數非衆生數此巳得
當得今得是謂爲利非利云何答曰
如此法非巳得非當得非今得是謂
非利稱云何答曰面稱其德是謂稱
不稱云何答曰面前譏貶其闕是謂
不稱譽云何答曰不面前稱揚其德
是謂譽不譽云何答曰不面前說其
過是謂不譽樂云何答曰樂痛六識
身樂是謂樂苦云何答曰苦痛六識
身是謂苦說曰世世此八法一向是
欲界問曰若世八法一向是欲界者
當除欲界結時世八法亦盡何以獨
說世尊離世八法不說聲聞答曰離
相似故說說者若二阿羅漢根等一
者極得供養二者不具供養於彼一
者起相似不如慢二者起相似増上
慢如佛世尊得供養一切衆生有是
供養世尊無者世尊於彼不起相似
慢如毛髪想是謂離相似故說世尊
鞞婆沙論卷第七第九張洛

離世八法不說聲聞問曰世尊亦有
世八法世尊有利者一曰中優伽長
者三百千供養不利者婆羅披羅門
村如澡鉢入還空鉢出鞞羅若三月
食麦有稱者始生時至阿迦貳吒功
德香稱充滿其中不稱者曰旃遮女
孫陀利女十六大圈醜名流布不譽
者喜罵梵志以五百罵偈罵佛譽者
彼還以五百讃偈歎佛如是婆利多
耆奢爲首如是比曰千以百千讃偈
歎佛樂者一切生死禪最爲樂苦者
金鏘刺足疹患脊風頭痛調逵以惡
傷足出血何以故說世尊離世八法
耶答曰爲意不傾動故說世尊以四
利爲首不自貢高四不利爲首不以
損減四利爲首不以歡喜四不利爲
首不以憂慼四利爲首心無染著四
不利爲首心無憎惡四利爲首亦不
悦豫四不利爲首亦不愁悒四利爲
首不興樂想四不利爲首不以爲苦
如湏彌山王峙金剛輪四種風吹不
能傾動如是世尊善住戒德輪世八
法風不能移轉是謂意不傾動故說
鞞婆沙論卷第七第十張洛

@@世尊離世八法是謂斷他意現巳意
說如等法故作此論莫令斷他意亦
莫現巳意但說如等法故作此論有
漏法無漏法者問曰有漏法云何答
曰十
入二入少所入問曰无漏法云何
答曰二入少所入問曰何以故說有
漏無漏法答曰謂有増受長養有是
有漏謂能滅壞破有是无漏謂有能
相續有輪轉生死是有漏謂能斷有
相續能斷輪轉生死是无漏謂有身
見種顚倒種愛種使種貪處恚處癡
處雜汙雜毒雜濁在有墮苦習諦是
有漏謂非身見種非顚倒種非愛種非
使種非貪處非恚處非癡處非雜汙
非雜毒非雜濁非在有不墮苦習諦
是無漏或曰謂苦習趣道有習趣
道貪習趣道生老死習趣道是有漏
謂苦盡趣道有盡趣道貪盡趣道生
老死盡趣道是无漏尊者婆湏蜜說
曰有漏相云何答曰有漏所生是有
漏相重說曰此生於有漏是有漏相
重說曰石所長養相是有漏相重說
曰長養有相是有漏相重說曰
謂鞞婆沙論卷第七第十一張洛
@@種因有漏生是有漏相无漏相
云何答曰非有漏所生是無漏相重說曰不生有漏是无漏相重說曰謂種因無漏生是无漏相廣說有漏无漏法處盡鞞婆沙有爲無爲法處第二十六有爲法者無爲法者問曰何以故作此論答曰斷計我人意故現大妙智故斷計我人意者此是有爲法无爲法非是我現大妙智者若行智成就智彼以此二句知一切法謂此俱攝一切法具足一切法是謂斷計我人意現大妙智故作此論有爲法无爲法者有爲法云何答曰十一入及一入少所入問曰無爲法云何答曰一入少所入問曰何以故說有爲法无爲法答曰謂墮生老無常是有爲謂不墮生老無常是无爲或曰謂興衰法有因得有爲相是有爲謂非興衰法無因得无爲相是無爲或曰謂轉世作行受果知緣是有爲謂不轉世不作行不受果不知緣是無爲或曰謂墮世是有爲謂不墮世是無爲或鞞婆沙論卷第七第十二張洛

曰謂墮陰是有爲謂離陰是无爲或
曰謂苦縛是有爲謂離苦是无爲或
曰謂前後可得是有爲謂前後不可
得是無爲或曰謂軟中上是有爲謂
離軟中上是無爲尊者婆湏蜜說曰
有是相云何答曰墮陰相是有爲相
重說曰墮世相是有爲相重說曰灾
患相是有爲相无爲相云何答曰不
墮陰相是無爲相重說曰不墮世相
是无爲相重說曰不灾患相是無爲
相重說曰不憂慼相是無爲相重說
曰不愁無塵安隱相是無爲相廣說
有爲無爲法處盡
鞞婆沙三世處第二十七
過去法者當來法者現在法者問曰
何以故作此論答曰斷他意故謂不
欲令有過去未來於世有愚說現在
無爲斷彼意故此過去未來眞實說
有種相問曰若過去未來非種者當
有何咎答曰若彼非種者不應緣彼
有意生何以故謂意無境界若无境
界生意者是則無所依而生意若無
所依无所緣而生意者應阿羅漢入
鞞婆沙論卷第七第十三張洛

@@無餘涅槃巳還生意何以故謂彼無
依无緣而生意若彼生意者是則無
脫無離不得出要莫言有咎是故有
過去未來眞實有種有相復次若无
過去未來者當有何咎答曰若彼非
種者不應有成就不成就如二頭三
手六陰十三入無成就不成就如是
若過去未來非種者彼應無成就不
成就若彼成就不成就是故以此可
知有過去未來眞實有種有相謂彼
欲令過去未來非種者應當尒詰若
爾時因現在彼時果何所在過去耶
未來耶現在耶若說有過去者是則
有過去莫言無過去若言无過去者
此事不然若說未來者是則有未來
莫言無未來若言无未來者此事不
然若說有現在是則一時有因有果
若一時有因有果者如世尊所說偈
作惡不卽受如薩闍乳酪罪惡燒所追
如灰覆火上
與此偈相違彼作惡不卽受如薩闍
乳酪者有說者有草名薩闍若末著
乳中巳卽時成酪作惡不如是卽受
鞞婆沙論卷第七第十四張洛

@@問曰若不尒者云何答曰罪惡燒所
追如灰覆火上者如以灰覆火初下
足冷謂足下轉轉下便燒如是衆生生
死作惡行而樂中轉捨身巳生惡趣
受惡果報若非過去未來現在者是
故應无果若無果者是故彼因不實
如二頭三手六陰十三入或有常如
无爲若爾時果現在彼時因何所在
過去耶未來耶現在耶若說有過去
者是則有過去莫言无過去若言無
過去者此事不然若說未來者是則
有未來莫言无未來若言无未來者
此事不然若說有現在者是則一時
有因有果若一時有因果者如世尊
所說偈
作惡不卽受如薩闍乳酪罪惡燒所追
如灰覆火上
與此偈相違彼作惡不卽受如薩闍
乳酪者有說者有草名薩闍若未著
乳中巳卽時成酪作惡不如是卽受
問曰若不爾者云何答曰罪惡燒所
追如灰覆火上者如以灰覆火初下
足冷謂足下轉轉下便燒如是衆生生
鞞婆沙論卷苐七苐十五張洛

死作惡行而樂中轉捨身巳生惡趣
受惡果報若非過去未來現在者是
故應無因若无因者是故彼果不實
如二頭三手六陰十三入或有常如
無爲或曰若過去未來非種者是則
無有學道如尊者婆湏蜜所說偈
若無去來是則無師謂無師者
終無學道
或曰若過去未來非種者是則知巳
虛妄如佛所說偈
言無過去說有年歲豈非是常
知巳妄語
彼是无智果癡果闇果不懃果謂欲
令過去未來非種但過去未來眞實
有種有相是謂斷他意現巳意說如
等法故作此論莫令斷他意亦莫現
巳意但說如等法故作此論過去法
未來法現在法問曰過去法云何答
曰過去十八界十二入五陰未來法
云何答曰未來十八界十二入五陰
現在法云何答曰現在十八界十二
入五陰問曰若此行無來去無住若
來者是則來不應去若去者是則去
鞞婆沙論卷第七第十六張洛

@@不應來如尊者婆湏蜜所說偈
行終不來斯由空故亦無有去
終則不住
若行無去來云何立三世答曰因行
故立三世如彼法未作行是說未來
若作行是說現在若作行巳滅是說
過去如眼未見色是說未來若見是
說現在若見巳滅是說過去如是至
意若未來種是說未來若現在種是
說現在若種巳滅是說過去如未生
不去是說未來如生未去是說現在
如生巳去是說過去如未生不沒是
說未來如生未沒是說現在如生巳
沒是說過去如未生不壞是說未來
如生未壞是說現在如生巳壞是說
過去如未起不去是說未來如起未去
是說現在如起巳去是說過去如未
起不沒是說未來如起未沒是說現
在如起巳沒是說過去如未起不壞
是說未來如起未壞是說現在如起
巳壞是說過去因此可知一切如所
說比丘有生眞實有作有爲思緣起
盡法衰法無欲法滅法壞法此不壞
鞞婆沙論卷第七第十七張洛

@@者無有是處彼有生者卽是生眞實
者諦有是有作者有爲是有爲者灾
患是思者因思念是緣起者因緣是
盡法衰法无欲法滅法壞者要當有
是此不壞者終不自在或曰謂三世
前是說過去謂三世後是說未來謂
三世中是說現在或曰謂三世果是
說未來謂二世果是說現在謂一
世果是說過去或曰謂三世因是說
過去謂二世因是說現在謂一世因
是說未來問曰如此二世一損可知
二増可知一損可知者未來是二増
可知者過去是何以故未來不減過
去不滿尊者婆湏蜜說曰頗有數爾
所過去未來爲不數而作是念増減
可知耶但過去未來無量故増減不
可知如大海以百千缾噐取彼水増
減不可知如是過去未來無量故増
減不可知重說曰當來未生故減不
可知過去増故滿不可知重說曰當
來未起故減不可知過去沒故滿不
可知尊者曇摩多羅說曰諸尊若世
有二種者應有増減可知但因事合
鞞婆沙論卷第七第十八張洛

會故法生而滅問曰爲未起而起耶
爲巳起而起耶若未起而起者何得
法不未有法而有若巳起者何得法
不轉還有作此論巳答曰因事故巳
起而起因事故未起而起因事故巳
起而起者謂一切法各自有種性相
住因事故未起而起者謂未來中起
一切未來是未起問曰爲所有起彼
卽滅耶爲所有起更餘滅耶若所有
起彼卽滅者爲未來起卽未來滅耶
若所有起更餘滅者爲色起痛滅耶
爲至行起識滅耶作此論巳答曰因
事故謂所有起卽滅因事故所有起
更餘滅因事故謂所有起卽滅者謂
色起色滅痛想行識起識滅因事故
所有起更餘滅者謂未來起現在滅
陰故所有起卽滅世故所有起更餘
滅問曰爲世起耶爲世中起耶若世
起者何得不有餘世餘行若世中起
者應有捨有作此論巳答曰因事故
世起因事故世中起因事故世起者
謂時起彼卽是世因事故世中起者
謂未來世中起彼當來世空問曰爲
鞞婆沙論卷第七第十九張洛

@@巳性中起耶爲他性中起耶若巳性
中起者何得性非有性亦不有性而
有性若他性中起者應有捨有作此
論巳答曰非巳性中起亦非他性中
起問曰若非巳性中起亦非他性中
起者此云何答曰彼法巳性起巳卽
滅問曰彼過去未來爲合聚如今現
在屋舎房室犆壁樹木耶爲離散耶
若合聚如今現在屋舎房室犆壁樹
木者檀越施法何得不空何得不有
方處可見何得不有常存若過去未
來離散不如現在合聚者云何說過
去如是彼有過去世時有拘舎婆提
王城名善法講堂王名善見云何說
當來如是彼有當來世時雞頭未王
城王名蠰伽佛名慈氏如來至眞等
正覺過去境界宿命智云何立未來
境界妙願智云何立又未來離散者
尒時彼法従未來世至現在世何得
不合時無而有離散時有而無作此
論巳有一說者彼過去未來合聚如
今現在屋舎房室犆壁樹木問曰若
爾者檀越施法何得不空答曰顯示
鞞婆沙論卷第七第二十張洛

@@故不空也問曰何得不有方處答曰
有方處問曰何故不見答曰不多作
行故不見若多行者便見問曰何得不
有常存答曰時變不停故不常存更
有說者彼過去未來離散現在者一
合聚問曰若過去未來離散者云何
說有過去如是彼有過去世時有拘
舎婆提王城名善法講堂王名善見
答曰如前現在時有觀而說問曰云
何說當來如是彼有當來世時雞頭
未王城王名蠰伽佛名慈氏如來至
眞等正覺答曰彼亦如後現在時有
觀而說問曰過去境界宿命智云何
立答曰彼亦如前現在時有觀而說
問曰未來境界妙願智云何立答曰
彼亦如後現在時有觀而說問曰若
未來離散者爾時彼法従未來世至
現在世何得不合時無而有離散時
有而無答曰謂一切法巳性種相住
也此說有四種薩婆多一者事異二
者相異三者時異四者異異事異者
說彼法與世隨轉時事便有異非種
異如乳成酪變時味有異色不異鞞
婆沙論卷第七第二十一張洛

如是彼法従當來世至現在世彼捨
當來事不捨種従現在世至過去世
彼捨現在事不捨種相異者說彼法
世隨轉時過去時成就過去相非不
成就未來現在相當來時成就當來
相非不成就過去現在相現在時成
就現在相非不成就過去未來相如
人染著一女餘者非不染著此亦如
是時異者說彼法與世隨轉時隨時
得名時故非種故如算子初下位一
轉十至百千彼一筭子隨轉時得名
如一女人亦名爲女亦名爲婦亦名
爲母亦名爲大母彼一女人隨時得
名如是彼法隨時得名時故非種故
說曰此最不乱施設世此因行立三世
如彼法未作行是說未來若作行
是說現在如作行巳滅是說過去是故
此最不乱施設世異異者說彼法隨
世轉時說異異非時故非種故說者此
最乱施設世此說者未來一時現在
世二現在一時過去二此一世中施設
三世此最乱施設世廣說三世處盡
鞞婆沙善不善無記處第二十八
鞞婆沙論卷第七第二十二張洛

@@善法者不善法者無記法者問曰善
法云何答曰善五陰及數緣盡不善
法云何答曰不善五陰無記法云何
答曰無記五陰及虛空非數緣盡問
曰何以故說善法不善法無記法答
曰謂生善趣彼是善謂生不善處是
不善謂不生善處亦不生不善處是
无記或曰謂善有芽及解脫芽轉成
謂不善有芽轉成是不善謂亦非善
非不善有芽轉成是無記或曰謂善
果及樂痛果是善謂不善果及苦痛
果是不善謂非善果亦非樂果非不
善果亦非苦果是無記或曰四事故
說是善一者性二者相應三者等起
四者第一義性者或有說慚愧性是
善或有說三善根性是善相應者謂
彼相應心數法等起者謂等起身行
口行第一義者涅槃安隱義故說善
尊者跋足亦爾說
善性是智相應識俱起身口行
涅槃第一
四事故說不善性相應等起第一義
性者或有說無慚无愧性是不善或
鞞婆沙論卷第七第二十三張洛

@@有說三不善根性是不善相應者謂
彼相應心心數法等起者謂彼等起
身行口行第一義者一切生死不安
隱故說不善尊者跋足亦尒說
不善性智相應識俱起身口行
生死第一
餘者無記尊者瞿沙說曰謂法正思
惟性正思惟相應正思惟等起正思
惟所依果報果是善謂法非正思惟
性非正思惟相應非正思惟等起非
正思惟所依果報果是不善餘者無
記或曰謂慚愧性慚愧相應慚愧等
起慚愧所依果報果是善謂法無慚
無愧性无慚無愧相應无慚無愧等
起無慚無愧所依果報果是不善餘
者無記或曰謂法三善根性三善根
相應三善根等起三善根所依果報
果是善謂法三不善根性三不善根
相應三不善根等起三不善根所依
果報果是不善餘者無記或曰謂法
五根性五根相應五根等起五根所
依果報果是善謂法五蓋性五蓋相
應五蓋等起五蓋所依果報果是不
鞞婆沙論卷第七第二十四張洛

善餘者无記彼施設亦說善者何
以故善答曰善果愛果意樂果意欲
果以是故善巳說果今當說報復次
善報愛報意樂報意欲報以是故善
不善者何以故不善答曰不善果不
愛果意不樂果意不欲果是不善巳
說果今當說報復次不善報不愛報
不意樂報不意欲報是不善餘者無記
問曰何以故說無記如佛世尊此苦
一向記此習盡道一向記復次爾所
一切謂十二入佛亦一向記一向分
別一向施設一向顯示此何以故說
無記答曰不以不說故名爲無記問
曰若不爾者此云何答曰善者記於
善不善者記於不善此無記者不記
善亦不記不善是無記或曰善者二
事故記性及果不善亦二事故記性
及果此无記雖性記非果記以是故
无記或曰善者生善趣不善者生惡
趣此無記者不生善趣亦不生惡趣
或曰善者受善報不善者受不善報
此無記者不受善報亦不受不善報
以是故說無記說曰或復不說故名
鞞婆沙論卷第七第二十五張洛

@@無記如彼契經梵志至世尊所到巳
而問瞿曇世是常耶爲非常耶世尊
告曰梵志此是無記云何瞿曇世有
邊耶爲無邊耶世尊告曰梵志此是
無記云何瞿曇是命是身耶爲命異
身異耶世尊告曰梵志此是無記云
何瞿曇如來終耶如來不終耶如來
終不終耶如來亦不終亦不不終耶
世尊告曰梵志此是無記如說云何
瞿曇世是常耶爲非常耶世尊告曰
梵志此是無記問曰何以故不說答
曰斷異學意故異學至世尊所而問
云何瞿曇人是常耶人非常耶世尊
作是念我若說無人者彼當言我不
問此有以無我若說常無常者而
無有人何得有常無常如有問人士
夫石女兒有恭敬耶善言耶彼人作
是念我若作是說石女無有兒彼當
言我不問女有兒無兒我若說有恭
敬有善言而石女無有兒何得有恭
敬善言如是異學至世尊所而問云
何瞿曇人是常爲非常耶世尊作是
念我若言有人彼當言我不問有無
鞞婆沙論卷第七第二十六張洛

@@我若言常無常而無有人何得有常
无常此是不實問非實論非眞諦問
非眞諦論是謂不實不眞諦故世尊
不記如說如說云何瞿曇世有邊耶
世無邊耶是命耶是身耶爲命異身
異耶世尊告曰梵志此是無記問曰
何以故世尊不記答曰斷異學意故
異學至世尊所而問是命耶是身耶
爲命異身異耶世尊作是念我若說
有身無有命彼當言我不問此有無
我若言命異身異而有身無有命何
得身異命異如有人問云何士夫牛
角免角相似不彼人作是念我若言
牛有角免無角彼當言我不問此誰
有誰無我若言等相似而牛有角免
無角何得等相似如是異學至世尊所
而問是命耶是身耶爲命異身異耶
世尊作是念我若言有身無有命彼
當言我不問此有無我若言命異身
異而有身無有命何得身異命異此
是實問不實問實論非實論眞諦問
不眞諦問眞諦論非眞諦論是謂實
不實眞諦不眞諦故世尊不記如說
鞞婆沙論卷第七第二十七張洛

云何瞿曇如來終耶如來不終耶
如來終不終耶如來亦不終亦不不
終耶世尊告曰梵志此是無記問曰
世尊何以故不記答曰斷異學意故
異學者欲令法無有而有彼異學至世
尊所而問云何瞿曇此人無有而有耶
爲有而有耶何此而無有而有如是有
而無耶爲有而有爲有巳常耶世尊作
是念無有此無有而有此亦無有有巳
而有常此是不實問不實論非眞諦問
非眞諦論是謂不實不眞諦故世尊
不記此是不說故謂之無記謂佛說
謂佛演說佛分別施設顯示說曰此
說四論記一者一向記論二者分別
記論三者詰問記論四者止記論一
向記論者若有作是問如來至眞無
所著等正覺耶世尊善說法耶如來
弟子善向耶一切行無常一切法無
我涅槃息滅耶此當爲一向記是謂
一向記論何以故一向記論答曰此
論趣義趣法趣智趣等覺趣涅槃是
故一向記論分別記論者若作是問
法過去耶當爲彼分別記何以故答
鞞婆沙論卷第七第二十八張洛

@@曰過去法者或善或不善或無記或
欲界繫或色界繫或无色界繫或
學或無學或非學非無學或見斷或
思惟斷或不斷是謂分別記論詰問
記論者若作是問法過去耶當還詰
彼賢士問何法何以故過去法者或
善或不善或無記或欲界繫或色界
繫或无色界繫或學或無學或非學
非無學或見斷或思惟斷或不斷是
謂詰問記論問曰分別記論詰問記
論何差別答曰正無差別問差降故
便有差別問者二種或有欲知而問
或有觸嬈而問欲知而問者彼若言
爲我說法當語彼多有法或過去未
來現在我當爲說何者若言爲我說
過去當語彼過去法亦多或有色陰
至識陰我當爲說何者若言爲我說
色當語彼色亦多或善或不善或無
記我當爲說何者若言爲我說善色
當語彼善色亦多或離於煞至不知
時言我當爲說何者若言爲我說離
煞當語彼離煞亦多或不貪生或不
恚生或不癡生我當爲說何者若言
鞞婆沙論卷第七第二十九張洛

@@爲我說不貪生當語彼不貪生亦多
或有教或無教我當爲說何者謂彼
欲知而問爲彼法性分別開示善記
令彼知有觸嬈而問者彼若言爲我
說法當語彼多有法當爲說何者不
應語彼或過去未來現在若言爲我
說過去當語彼過去法亦多我當爲
說何者不應語彼或有色陰至識陰
若言爲我說色當語彼色亦多我當
爲說何者不應語彼或善或不善或
無記若言爲我說善當語彼善色亦
多我當爲說何者不應爲彼說或離
於煞至不知時言若言爲我說離煞
當語彼離煞亦多我當爲說何者不
應語彼或不貪生或不恚生或不癡
生若言爲我說不貪生當語彼不貪
生亦多我當爲說何者不應語彼或
有教或無教謂彼觸嬈問應當爾令
彼或自答或嘿然住是謂答故無差
別問差降故便有差別止記論者若
作是問云何瞿曇世是常耶世無常
耶世尊告曰梵志此是無記云何瞿
曇世有邊耶世無邊耶是命是身耶
鞞婆沙論卷第七第三十張洛

命異身異耶如來終耶如來不終耶
如來終不終耶如來亦不終亦不不
終耶世尊告曰梵志此是無記是謂
止記論何以故止記論答曰此論不
趣義不趣法不趣智不趣等覺不趣
涅槃是故止記論問曰云何此論名
記論謂此中不答一句答曰此是如
等法第一義答謂嘿然是問曰何以
故答曰謂嘿然伏於彼何况記而不
伏說者有異學名傷坻羅爲論故至
罽賓彼時足晝林有阿羅漢尊者跋
修羅得三明三藏六通離三界結於
内外法盡學知彼傷坻羅聞此林中
有如此大論師彼作是念當徃而問
彼到巳共尊者跋修羅相慰勞巳却
坐一面却坐一面巳語尊者跋修羅
比丘我等誰當先立論我耶汝耶尊
者跋修羅曰我是主人我應先立論
然汝是客令汝先立論彼便先立論
說曰一切論當有詰論尊者跋修羅
嘿然住傷坻羅弟子便擧聲言伏
沙門伏沙門尊者跋修羅說曰傷坻
羅還去汝傷坻羅者自當知彼時傷
鞞婆沙論卷第七第三十一張洛

@@坻羅便還去不遠作是念不知彼沙
門何所說傷坻羅還去汝傷坻羅者
自當知傷坻羅復作是念我立此論
一切論當有詰論我此論有咎有諍
有過彼沙門若作是論彼亦有此咎
彼傷坻羅告弟子曰彼沙門得我便
來當共徃礼彼沙門弟子對曰師衆
中得勝何用礼彼沙門爲傷坻羅曰
寧従智者伏不従愚者勝彼傷坻羅
便還至尊者跋修羅所擧身投地巳
說曰汝爲我師我爲弟子汝得勝我
不如是謂或應嘿然而成論况復記說
而不成論是故說如等法第一義答
謂嘿然是廣說善不善無記處盡
鞞婆沙欲界色界無色界繫法處第二十九
欲界繫法者色界繫法者無色界繫
法者問曰欲界繫法云何答曰欲界
繫五陰色界繫法云何答曰色界繫
五陰無色界繫法云何答曰無色界
繫四陰問曰何以故說欲界繫法何
以故說色無色界繫法答曰因欲繫
足是故說欲界繫因色繫足是故說
色界繫因無色繫足是故說無色界
鞞婆沙論卷第七第三十二張洛

@@繫足者結也如所說偈
若巳盡不生巳盡不將隨彼佛无量行
無跡何跡將若叢深枝灑無愛可將隨
彼佛無量行無跡何跡將
如有足者彼能趣東西南北如是若
有結足者彼便趣諸界趣諸趣趣諸
生趣輪轉生死中是故說因欲界繫
足是欲界繫因色無色界繫足是色
無色界繫或曰因欲繫縛是故說欲
界繫因色繫縛是故說色界繫因無
色繫縛是故說無色界繫如繫人在
堅柱堅杙彼因堅柱堅杙說是縛如
是因欲繫縛是故說欲界繫因色繫
縳是故說色界繫因無色繫縛是故
說無色界繫或曰謂有欲樂是欲界
繫謂有欲樂是色界繫謂有欲樂是
無色界繫欲者愛樂者見或曰謂欲
界著所著惜所惜巳所巳是欲界繫
謂色界著所著惜所惜巳所巳是色
界繫謂無色界著所著惜所惜巳所
巳是無色界繫或曰謂欲界垢雜垢
汙雜汙毒雜毒是欲界繫謂色界垢
雜垢汙雜汙毒雜毒是色界繫謂無
鞞婆沙論卷第七第三十三張洛

色界垢雜垢汙雜汙毒雜毒是無色
界繫廣說欲界色無色界繫法處盡
鞞婆沙學無學非學非無學法處第三十
學法者無學法者非學非无學法者
問曰學法云何答曰學五陰無學法云
何答曰無學五陰非學非無學法云何
答曰有漏五陰及無爲問曰何以故說
學无學非學非無學答曰謂不貪道
學斷貪是學謂不貪道不學斷貪是
无學餘者非學非無學或曰謂不恚
道學斷恚是學謂不恚道不學斷恚
是無學餘者非學非無學或曰謂不
癡道學斷癡是學謂不癡道不學斷
癡是無學餘者非學非無學或曰謂
道學斷愛非愛本是是謂道學斷愛
者以此別無學道非愛本者以此別
世俗道謂道不學斷愛亦非愛本是
無學謂道不學斷愛者以此別學道
亦非愛本者以此別世俗道餘者非
學非無學或曰謂不離愛意中無漏
法可得是學謂離愛意中无漏法可
得是無學餘者非學非無學或曰謂
結得縛意中無漏法可得是學謂結
得不縛意中无漏法可得是無學餘
鞞婆沙論卷第七第三十四張洛

@@者非學非無學或曰謂攝見地思惟
地是學謂攝無學地是無學餘者非
學非无學或曰謂攝見道思惟道是
學謂攝無學道是無學餘者非學非
無學或曰謂攝未知根巳知根是學
謂攝無知根是無學餘者非學非无
學或曰謂五人堅信堅法信解脫見
到身證意中無漏法可得是學謂二
人慧解脫俱解脫意中无漏法可得
是无學餘者非學非無學或曰謂七
人四向三果意中無漏法可得是學
謂一人意中無漏法可得是无學餘
者非學非無學或曰十八人意中無
漏法可得是學謂九人意中无漏法
可得是無學餘者非學非無學廣
說學无學非學非無學處盡
鞞婆沙見斷思惟斷不斷法處第三十一
見斷法者思惟斷法者不斷法者問
曰見斷法云何答曰謂堅信堅法觀
時忍斷此云何見斷八十八使及彼
相應法是謂見斷法思惟斷法云何
謂學見迹思惟斷此云何思惟斷十
使及彼相應法是謂思惟斷法不斷法
鞞婆沙論卷第七第三十五張洛

@@云何答曰虛空不數緣盡數緣盡學法
無學法是謂不斷法問曰何以故說見
斷思惟斷如見不離思惟思惟不離
見見者是慧思惟者是不放逸何者眞
實答曰此中說眞實少見道者慧多
不放逸少思惟道者不放逸多慧少
是故說此中眞實少更有說者此中
說等眞實見道者所有慧亦與不放
逸等思惟道者所有不放逸而與慧
等是故說此中等眞實見斷法者思
惟斷法者尊者婆湏蜜說曰如見四
聖諦時斷一切結何以故說見斷法思
惟斷法答曰以見斷以見除以見捨是
故說見斷復有作是說亦思惟斷亦
見斷但以見斷以見除以見捨是故
說見斷何以故說思惟斷者答曰彼
卽以道修習多修習數數斷少少斷
品品斷稍稍斷漸漸斷令薄是故說
思惟斷復有作是說見斷亦思惟斷
但彼卽以道修習多修習數數斷少
少斷品品斷稍稍斷漸漸斷令薄是
故說思惟斷何所說答曰彼作是
說見道是利道彼始起以一種慧
斷九種結思惟道是鈍道彼數數
鞞婆沙論卷第七第三十六張洛

行以九種慧斷九種結如二刀截一
處一利二鈍利者始下便斷鈍者數
數下乃斷如是見道是利道彼始起
以一種慧斷九種結思惟道是鈍道
彼數數行以九種慧斷九種結更有
說者見道亦九種慧斷九種結思惟
道亦九種慧斷九種結如多中毒誰
不欲一時吐問曰若爾有何得見道
是利道答曰所以見道是利道者如
思惟道以九種慧斷九種結如是見
道亦以九種慧斷九種結但速於彼
是故說見道是利道如是說者此不
論如前說如見道以一種慧斷九種
結思惟道以九種慧斷九種結或曰
謂道多見斷結是謂見斷謂道思惟
多斷結是思惟斷或曰謂道三相眼
明慧相斷結是見斷謂道四相眼明
智慧相斷結是思惟斷或曰謂道四
相眼明覺慧相斷結是見斷謂道五
相眼明覺智慧相斷結是思惟斷或
曰謂忍斷結是見斷謂智斷結是思
惟斷或曰謂未知根斷結是見斷謂
巳知根斷結是思惟斷或曰謂斷結
鞞婆沙論卷第七第三十七張洛

@@如方便破石是見斷謂斷結如方便
挽藕絲是思惟斷或曰未見諦見諦
時斷結是見斷謂巳見諦見諦時斷
結是思惟斷或曰謂大力斷結如摩
呵能伽是見斷謂斷結如履坯器上
是思惟斷或曰謂斷結時修異智修
異知修異行是見斷謂斷結時修不
異智修不異知修不異行是思惟斷
或曰謂向不成就果斷結是見斷謂
向成就果斷結是思惟斷或曰謂非
稍稍斷是見斷謂稍稍斷結是思
惟斷或曰謂堅信堅法斷結是見斷
謂信解脫見斷身證斷結是思惟斷
或曰謂始起道斷結是見斷謂數數
起道斷結是思惟斷或曰謂斷結攝
四沙門果是見斷謂斷結或攝三果
或二或一是思惟斷或曰謂道斷結
不替是見斷謂道斷結或替不替是
思惟斷或曰謂巳斷結不退是見斷
謂巳斷結或退或不退是思惟斷或
曰謂巳解脫不復縛是見斷謂巳解
脫或縛或不縛是思惟斷或曰謂巳
離不繫是見斷謂巳離或繫或不繫
鞞婆沙論卷第七第三十八張洛

@@是思惟斷或曰謂斷結時忍無礙道
智解脫道是見斷謂斷結時智无㝵
道智解脫道是思惟斷或曰謂斷結
時忍方便道忍無礙道智解脫道是
見斷謂斷結時智方便道智無㝵道
智解脫道是思惟斷或曰謂斷結時
四行修道是見斷謂斷結時十六行
修道是思惟斷或曰謂斷結時緣一
一諦修道是見斷謂斷結時緣四諦
修道是思惟斷或曰謂斷結時一相
似修道是見斷謂斷結時相似不相
似修道是思惟斷或曰謂斷結時修
一三昧是見斷謂斷結時修三三昧
是思惟斷或曰謂斷結時不住是見
斷謂斷結時或住不住是思惟斷餘
者無斷廣說見斷思惟斷無斷處盡
鞞婆沙論卷第七
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
鞞婆沙論卷第七第三十九張

鞞婆沙論卷第八洛
阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
四聖諦處第三十二之一
四諦者苦諦習諦盡諦道諦問曰四
諦有何性阿毗曇者說曰五盛陰是
苦諦有漏因是習諦數緣滅是盡諦
學無學法是道諦譬喻者說曰名及
色是苦諦行及結是習諦行及結滅
是盡諦止及觀是道諦鞞婆闍婆提
說曰八苦相是苦是苦諦餘苦雖苦
非苦諦當來有愛是習是習諦餘
愛及餘有漏法雖習非習諦當來有
愛滅是盡是盡諦餘愛及餘有漏法
滅雖盡非盡諦學八種道是道是道
諦餘學法及一切無學法雖道非道
諦問曰如汝說阿羅漢應不成就二
諦習諦及道諦不成就習諦者謂彼
當來有愛是習諦彼阿羅漢除欲時
當來有愛盡也不成就道諦者謂彼
學八種道是道諦彼阿羅漢得果時
捨學八種道尊者瞿沙說曰巳陰及

@@他陰衆生數非衆生數彼一切苦是
苦是苦諦但觀時觀巳陰不觀他陰
衆生數非衆生數
問曰何以故爾答曰謂彼觀是苦此
他陰衆生數非衆生數不能生苦無
命此他陰衆生數非衆生數於此巳
陰生苦若無此已陰者彼他陰衆生
數非衆生數當生何苦以是故彼作
此智生経中說數已陰極生苦他陰
不如此因巳陰他陰生苦不因他陰
巳陰生苦以是故觀已陰不觀餘謂
巳陰因及他陰衆生數非衆生數彼
一切習是習諦但觀時觀巳陰因不
觀他陰衆生數非衆生數謂巳陰盡
及他陰衆生數非衆生數盡彼一切
是盡是盡諦但觀時觀巳陰盡不觀
他陰衆生數非衆生數盡謂已陰道
及他陰衆生數非衆生數道彼一切
是道是道諦但觀時觀已陰道不觀
他陰衆生數非衆生數道如是說者
謂巳陰及他陰衆生數非衆生數彼
一切是苦是苦諦觀時亦盡觀
問曰如彼觀時觀苦彼他陰衆生數非
鞞婆沙論卷第八第二張洛

@@衆生數不生苦當何觀答曰設不生
苦但彼一切有無智欲令生智有疑欲
令生定有謗欲令生信復次何得他
陰衆生數非衆生數不生我苦若他
以手以足打我者我寕不生苦耶如
是若於上若木若石墮我上者我寕
不生苦耶以是故謂巳陰及他陰衆
生數非衆生數彼一切是苦是苦諦
觀時盡觀苦相故謂巳陰因及他陰
衆生數非衆生數因彼一切是習是
習諦觀時盡觀本末故謂巳陰盡及
他陰衆生數非衆生數盡彼一切是
盡是盡諦觀時盡觀止相故謂巳陰
道及他陰衆生數非衆生數道彼一
切是道是道諦觀時盡觀出要相故
此是諸諦性巳種相所有自然說性
巳當說行何以故說諦諦有何義答
曰實義是諦義審義如義不顚倒義
不虛義是諦義問曰若實義是諦義
者虛空非數緣盡亦實亦審亦如彼
何以故不立諦答曰謂法癰癰因離
癰能離癰癰者是苦諦癰因者是習
諦離癰者是盡諦能離癰者是道諦
鞞婆沙論卷苐八苐三張洛

彼立諦彼虛空非數緣盡非癰非癰
因非離癰非能離癰是故彼不立諦
或曰謂法刺刺因離刺能離刺刺者
是苦諦刺因者是習諦離刺者是盡
諦能離刺者是道諦彼立諦彼虛空非
數緣盡非刺非刺因非離刺非能離刺
是故彼不立諦或曰謂法病病因離
病能離病病是苦諦病因是習諦離
病是盡諦能離病是道諦彼立諦彼
虛空非數緣盡非病非病因非離病
非能離病是故彼不立諦或曰謂法
灾患灾患因離灾患能離灾患灾患
者是苦諦灾患因者是習諦離灾患
者是盡諦能離灾患者是道諦彼立
諦彼虛空非數緣盡非灾患非灾患
因非離灾患非能離灾患是故彼不
立諦或曰謂法苦苦因離苦能離苦
苦者是苦諦苦因者是習諦離苦者
是盡諦能離苦者是道諦彼立諦彼
虛空非數緣盡非苦非苦因非離苦
非能離苦是故彼不立諦或曰謂法
陰陰因離陰能離陰陰者是苦諦陰
因者是習諦離陰者是盡諦能離陰
鞞婆沙論卷第八第四張洛

@@者是道諦彼立諦彼虛空非數緣盡
非陰非陰因非離陰非能離陰是故
彼不立諦或曰謂此岸彼岸河筏此
岸者是苦諦彼岸者是盡諦河者是
習諦筏者是道諦彼立諦彼虛空非
數緣盡非此岸非彼岸非河非筏是
故彼不立諦或曰彼虛空非數緣盡
無漏故不攝苦諦習諦無記故不攝
盡諦無爲故不攝道諦或曰彼虛空非
數緣盡常故非三諦無記故非盡諦
或曰彼虛空非數緣盡非陰故非三
諦無記故非盡諦或曰彼虛空非數
緣盡非世故非三諦無記故非盡諦
或曰謂法喜處緣及猒處緣彼立諦
彼虛空非數緣盡非喜處緣亦非猒
處緣以是不立諦或曰謂法邪見及無
漏見緣是立諦彼虛空非數緣盡非
邪見亦非無漏見緣是故彼不立諦
或曰謂法是因是果彼立諦彼虛空
非數緣盡非是因非是果是故彼不
立諦問
曰若不顚倒義是諦義者不應顚倒
諦所攝以顚倒故答曰行故相貌故鞞
婆沙論卷第八第五張洛

@@一向顚倒住故說顚倒如彼有審實種
相如是諦所攝或曰如彼有因有果
是諦所攝如無常計常苦計樂不淨
計淨無我計我如是說顚倒問曰若不
虛義是諦義者不應虛諦所攝以虛
故答曰姦僞欺誑一向佞諂住故說
妄語如彼有審實種相是諦所攝或
曰如彼有因有果是諦所攝如不見
言見見言不見不聞言聞聞言不聞
不分別言分別分別言不分別<鼻舌身三
><情㧾名也>不知言知知言不知是說妄
語是謂實義是諦義審義如義不顚
倒義不虛義是諦義問曰苦有何相
習盡道有何相尊者婆湏蜜說曰逼
迫相是苦相本末相是習相止相是
盡相出要相是道相重說曰巳轉成
是苦相當轉相是習相離行相是盡
相能離行相是道相重說曰巳成輪
轉生死是苦相當輪轉生死是習相
巳離輪轉生死是盡相能離輪轉生
死是道相尊者曇摩多羅說曰諸
尊處所中作諦相彼五盛陰塠阜如
鐵團入三苦依在内雜如鐵團著火
中火鞞婆沙論卷第八第六
張洛

入鐵同火色觀苦當如是此苦行所
轉結所變易有所趣連續有此合會
有當觀習諦中起離結行不復連續
有此合會有當觀是盡諦修習止觀
知興衰法有因得盡此合會有當觀
道諦是故說諸尊處所中作諦相如
世尊所說偈
一諦無有二謂衆生生疑難陀觀諸諦
我說非沙門
問曰如四諦何以故佛說一諦無有
二尊者波奢說曰一一諦故世尊說
一諦無有二一諦者是苦諦更無二
苦諦一諦者是習諦更無二習諦一
諦者是盡諦更無有二盡諦一諦者
是道諦更無有二道諦是故世尊說
一諦無有二或曰一諦者是盡諦斷
多計解脫意故異學欲令多有解脫
無身無量意淨聚無想聚世尊說彼
非解非脫非出要非離唯有一第一
義解脫謂盡諦是是謂斷多計解脫
意故世尊說一諦無二或曰一諦者道
諦是斷多計道意故異學欲令多
有道不食臥灰上叉手隨日月服氣
鞞婆沙論卷第八第七張洛

@@食果倮形臥棘上著弊草衣世尊說
此非道是惡道此不可依非是人所
行惡人所行唯一第一義道謂道諦
是是謂斷多計道意故世尊說一諦
无二如世尊所說契経二諦等諦第
一義諦問曰云何等諦云何第一義
諦答曰等諦者苦諦習諦等入此中
謂婦人男子小兒小女若來若去若
坐若住現種種行第一義諦者盡諦
道諦更有說者等諦者三諦彼盡亦
說如城現如彼岸第一義諦者是道
諦更有說者一切四諦是等諦亦第
一義諦彼道諦亦說如栰觀如山是
故一切四諦是等諦亦第一義諦苦
諦習諦中等如前所說婦人男子小
兒小女若來若去若坐若住現種種
行第一義者無常苦空非我因習有
緣盡諦中等如所說如園觀彼岸城
三耶三佛所說第一義者盡止妙離
道諦等者如所說栰大石山生七花
成八種水第一義者道正趣出要是故
一切四諦中趣等亦趣第一義問曰
若一切四諦中起等亦起第一義者彼
鞞婆沙論卷第八第八張洛

@@等應有十八界十二入五陰第一義
亦應有十八界十二入五陰彼等諦
第一義諦何差別尊者婆湏蜜說曰
等諦者是諸法名第一義諦是諸法
性重說曰等諦者是俗數第一義諦
者賢聖數等諦第一義諦是謂差別
問曰彼等於第一義中是第一義耶
爲非耶若等於第一義中是第一義
者應有一諦是第一義諦無有二諦
若等諦於第一義中非第一義者亦
應有一諦是第一義諦無有二諦作
此論巳答曰有此等於第一義中是
第一若等諦於第一義中非第一義
者如來說二不是眞實若如來說二
眞實者是故可知等諦於第一義中
是第一義問曰若等諦於第一義中
是第一義應有一諦是第一義諦無
有二諦答曰是一諦第一義諦問曰
若是一諦第一義諦者云何如來說
二諦答曰因事故如來說二諦若事
是等諦此事非第一義諦若事第一
義諦此事非等諦如一痛說四緣因
緣次第緣増上緣所緣緣彼雖一痛
鞞婆沙論卷苐八苐九張洛

說四緣但若事因緣非此事乃至増
上緣若事増上緣非此事乃至因緣
如是一痛說六因相應因共有因自
然因一切遍因報因所作因彼雖
一痛說六因但若事相應因非此事
乃至所作因若事所作因非此事乃
至相應因如是一諦第一義諦若事
等諦非此事第一義諦若事第一義
諦非此事等諦尊者陀羅難提說
曰性名等諦苦諦習諦所攝如世尊
契経所說異學梵志梵志有三諦云
何爲三此異學梵志梵志作是說不
害一切衆生若異學梵志梵志作是
說不害一切衆生是謂異學梵志梵
志一諦復次異學梵志梵志作是說
我於他無所爲他於我無所爲若異
學梵志梵志作是說我於他无所爲
他於我無所爲是謂異學梵志梵志
二諦復次異學梵志梵志作是說諸
所習法皆是盡法若異學梵志梵志
作是說諸所習法皆是盡法是謂異
學梵志梵志三諦問曰此中云何說
梵志云何諦答曰梵志者外諦者卽
鞞婆沙論卷第八第十張洛

@@此三餘者盡虛妾更有說者梵志者
此内法諦者卽此三世尊說契経斷
異學意故異學自言是梵志常逼促
他爲齊故煞牛亦煞羊雞豬亦煞種
種衆生爲齊故世尊說逼促他非梵
志謂不害一切衆生是第一義梵志
異學自言是梵志有所爲故行梵行
爲天女爲天食世尊說若有所爲故
行梵行非梵志謂無所著無所愛無
所爲行梵行是第一義梵志異學自
言是梵志著斷滅計常世尊說若著
斷滅計常非梵志謂諸所習法皆是
盡法是謂第一義梵志是謂梵志此
内法諦者卽此三佛說契経斷異學
意故或曰此中說三分法身戒身定
身慧身彼不害一切衆生者是戒身
我不爲他他不爲我者是定身諸所
習法皆是盡法者是慧身如三身三
戒三思惟亦爾或曰此中說三三昧
方便空無願無相彼不害一切衆生
者是空三昧方便我不爲他他不爲
我者是無願三昧方便諸所有習法
皆盡者是无相三昧方便或曰此中
鞞婆沙論卷第八第十一張洛

@@說根本三三昧空無願無相三昧彼
不害一切衆生者是空三昧我不爲
他他不爲我者是無願三昧諸所習
法皆是盡法者是無相三昧以是故
此中說根本三三昧如佛契経說此
是巳行正法所謂廣說四諦問曰何
以故說巳正行答曰謂巳行者巳修
道行非因他修道是謂說巳正行問
曰云何知答曰有佛契経契経中有
頭陀梵志到世尊所而說偈言
我觀世天人梵志行無積我今礼大仙
拔我疑網刺
問曰此梵志何所說答曰彼梵志懈
怠至世尊所巳沙門瞿曇爲我故修
道令我意中結盡世尊爲彼說偈
我不能脫汝梵志及餘世若知極妙道
汝可度此流
問曰如來何所說答曰世尊說梵志
不因他修道令汝結盡若梵志因他
修道汝結盡者我在道樹下時一切
衆生皆應結盡我於一切衆生極有
大悲但梵志非因他修道令汝結盡
梵志如己病服藥非他病得愈如是
鞞婆沙論卷第八第十二張洛

梵志巳有結病服聖道藥非他結病
得愈如梵志已服藥已病愈如是梵
志己有結病服聖道藥已結病愈以
此契経可知自行四諦非因他行是
故說巳正行或曰不正令入正是故說
巳正行不正者凡夫是正者聖道是
令不正凡夫使入於正道果是故
說巳正行或曰正令入正是故說
巳正行正者世間第一法正者苦法
忍令正世間第一法使入正苦法忍
是故說巳正行問曰何以故聖諦說
巳正行非說界入陰答曰謂此聖諦
極上受化者亦極上說界者爲始行
說入者爲少習行說陰者爲巳成行
此聖諦一向近法身謂彼近見聖諦
者或曰謂說聖諦取證得果除結漏
盡非界入陰以是故聖諦說巳正行
非界入陰問曰四聖諦者云何立四
聖諦爲種耶爲因果耶爲觀耶若
種者應有三離苦無習離習無苦是
一諦盡二道三若因果者應有五如
苦有因有果是二諦道亦有因有果
是四諦盡諦五若觀者應有八前觀
鞞婆沙論卷苐八苐十三張洛

@@欲界苦後觀色無色界前觀欲界行
因後觀色无色界前觀欲界行盡後
觀色無色界前觀欲界行道後觀色
無色界作此論巳答曰因果故便立
四諦問曰若尒者應有五如苦有因
有果彼一切苦習趣道有習趣道貪
習趣道輪轉生死習趣道如是道有
因有果彼一切苦盡趣道有盡趣道
貪盡趣道輪轉生死盡趣道云何因
果故立四諦答曰因三事有漏無漏
故因果故誹謗信故此四聖諦二種
有漏無漏有漏者有因有果謂有漏因
彼立一諦習諦是謂有漏有果立二
諦苦諦是無漏種者亦有因有果
謂無漏有因有果者立一諦道諦是
謂無漏有果無因者立二諦盡諦是
問曰謂無漏種有因有果何以故立
一諦非二答曰誹謗信故此苦有二
種謗無苦無習如此中二種謗應當
發二種信彼道謂有因有果彼一切
同一謗無有道如同一謗如是應當
發一信是謂因三事有漏無漏故因
果故誹謗信故立四聖諦更有說者亦
鞞婆沙論卷第八第十四張洛

@@因觀故立四聖諦謂欲界苦及色無
色界苦彼一切同一觀逼迫一相故
謂欲界行因及色無色界行因彼一
切同一觀本末一相故謂欲界行盡
及色無色界行盡彼一切同一觀一止
相故謂欲界行道及色無色界行道
彼一切同一觀一出要相故是謂同
一觀故立四聖諦問曰云何四聖諦
爲善根聖耶爲無漏聖耶爲聖所成
就耶若善根聖是聖諦者便有二諦
善盡諦道諦二諦三種善不善無記
苦諦習諦是若無漏聖是聖諦者便
有二無漏盡諦道諦二有漏苦諦習
諦若聖所成就是聖諦者非聖亦成
就如所說誰成就苦諦習諦答曰一
切衆生作此論巳答曰聖所成就是
故聖諦問曰如非聖亦成就如所說
誰成就苦諦習諦答曰一切衆生答
曰謂成就一切四聖諦彼是聖非聖
者雖有成就但不成就一切四聖諦
是故不說聖問曰彼聖亦不成就四
聖諦謂具縳入苦法忍中答曰少一
時頃於彼上生苦法智巳成就一鞞
婆沙論卷第八第十五張洛

切四聖諦或曰此是聖所諦聖所知
聖所見聖所了聖所觀聖所覺是故
說聖諦或曰謂得聖戒是聖彼聖有
此諦是故說聖諦或曰謂得聖財是
聖彼聖有此諦是故說聖諦或曰謂
聖得止觀是聖彼聖有此諦是故說
聖諦或曰謂得聖印是聖彼聖有此
諦是故說聖諦尊者僧伽婆修說曰
彼時凡人共聖人諍凡人說此是我聖
人說此非我凡人說此是樂聖人說
此是苦凡人欲令無因不正因聖人
欲令有因正因彼共諍便至世尊所
到巳如此義白世尊世尊說如聖所
說此是聖所諦聖所知聖所見聖所
了聖所觀聖所覺問曰如汝說一切
恒沙三耶三佛說聖諦一切皆有諍
耶此者不論如是好如前所說聖所
諦聖所知聖所見聖所了聖所觀聖
所覺是故說四聖諦云何四苦聖諦
苦習聖諦苦盡聖諦苦盡道聖諦
苦聖諦云何生苦老苦病苦死苦怨
憎會苦愛別離苦所求不得苦略
言之五盛陰苦彼生苦者因一切苦
鞞婆沙論卷第八第十六張洛

@@故老苦者少壯變故病苦者境界斷
故死苦者大憂悲故怨憎會苦者
切猒惡故愛別離苦者所念相違故
所求不得苦者不従願故略言之五
盛陰苦者衆苦依故復次生苦者起
苦故老苦者容色敗故病苦者一切
不堪故死苦者多煩惱熱故怨憎會
苦者見不善故愛別離苦者善見相
違故所求不得苦者善望意斷故略
言之五盛陰苦者彼一切苦依此轉
非不依是故說略言之五盛陰苦問
曰如五盛陰亦廣苦何以故世尊說
略言之五盛陰苦答曰如是略亦苦
廣亦苦但多苦故世尊說略言之五
盛陰苦多苦患故如彼賊師屏處呵
責衆中亦呵責用多過故如是五盛
陰略亦苦廣亦苦但世尊說略言之
五盛陰苦多苦患故問曰陰中有樂
耶無樂耶若陰中有樂者何以故世
尊說苦諦無說樂諦若陰中無樂者
摩訶男契經云何通彼所說摩訶男
若色一向是苦者非樂樂喜長養離
樂摩訶男非是因衆生著色此衆生
鞞婆沙論卷第八第十七張洛

@@不應著色摩訶男若痛想行識一向
是苦者非樂樂喜長養離樂摩訶男
非是因衆生著識此衆生不應著識
摩訶男如色非一向苦樂樂喜長養
不離樂摩訶男是因衆生著色以是
故衆生著色摩訶男如痛想行識非
一向苦樂是樂樂喜長養不離樂摩
訶男是因衆生著識以是故衆生著
識復次說三痛樂痛苦痛不苦不樂
痛苦陰中無樂者此二經云何通作
此論巳有一說者陰中有樂問曰若
陰中有樂者摩訶男契経善得通此
経云何通何以故說苦諦不說樂諦
答曰雖陰中有樂但少以少故立苦分
中猶如毒缾一渧蜜墮中不因一渧
蜜故毒甁得名蜜缾但毒多故名爲
毒甁非蜜缾如是雖陰中有樂但少
以少故立苦分中更有說者陰中無
樂問曰若陰中無樂者此經若爲通
以是故說苦諦不說樂諦摩訶男契
經云何通答曰此說是俗數亦說聖
數如俗數者陰中可有樂如彼行疲
小息便言樂寒少得熱便言樂熱得
鞞婆沙論卷第八第十八張洛

少涼便言樂飢少得食便言樂渴少
得飮便言樂如聖數者如是陰中無
樂如聖觀地獄中界入陰熾然至第
一有亦爾如是俗數陰中有樂聖數
陰中無樂云何苦習愛習聖諦謂此
愛當來有喜欲俱愛樂彼有問曰如
阿毗曇所說習諦云何有漏緣何以
故佛世尊一切有漏種獨當來有愛
立習諦耶答曰此愛施設習時攝受
種是故佛一切有漏種一當來有愛
立習諦如思施設行時攝受種是故
佛一切相應不相應行陰中一思立
行陰如是此愛施設習時攝受種是
故佛一切有漏種一當來有愛立習
諦或曰謂愛過去當來現在苦說根
本如所說此愛過去當來現在苦因
根將本作緣有習等起或曰謂愛數
數轉苦時増上主如所說偈
如樹根不拔斷截還復生不拔愛根本
數數還受苦
謂愛數數轉苦増上主以故尒或曰
謂說愛如母如所說偈
愛中生士夫彼心馳趣向衆生入生死
鞞婆沙論卷第八第十九張洛

@@受苦甚恐怖
謂愛說如母以故尒或曰謂愛男種
女種生長養謂此衆生趣向東西南
北以供養父毋及妻子奴婢一切皆
由愛故如此鳥従一山谷煞虡還以
養子一切皆由愛故謂愛男種女種生
長養以故爾或曰謂愛衆生數非衆
生數生長養謂此衆生畜象馬馳牛
驢騾豬羊奴婢金銀瑠璃車璖馬瑙
珊瑚虎珀謂愛衆生數非衆生數生
長養以故尒或曰謂愛數數微細行如
削<音笑>刀削物不覺如是此愛數數微
細行行時不可覺以故尒或曰謂愛
無厭足如人飮鹹水飮巳増渴如是
衆生未除欲若得境界巳増益其愛
謂愛無猒足以故尒或曰謂難捨不
可除如人爲二羅刹所持一爲母形
二爲己形謂已形者彼易防護謂母
形者不可防護如是衆生未除欲者
多爲二結所持愛及瞋恚恚者如巳形
此易防護愛者如毋形不可防護謂
愛難捨不可除以故爾或曰謂愛說
如羅刹如羅刹見啇人船壞而徃問
鞞婆沙論卷苐八苐二十張洛

@@訊善來諸賢善來大仙人此閒園觀
快樂無極宮舎可樂此多諸珍寶種
種具足盡持相與可共我等娛樂此
閒如彼各隨所欲然後斷其命根而
食之食彼人時若有餘殘髪毛爪齒
盡取食之無有辵餘食彼人時血渧
墮地以指爪摑而食之如是此愛因
時和顏悦色果時便異斷慧命根
墮地獄中極受惡苦謂愛說如羅刹
以故尒或曰謂愛潤漬相著此愛潤
漬著衆生不至涅槃如螺膠著蜜缾
及濕牛皮力不能飛如是此衆生愛
所潤漬著無力至涅槃以故尒或曰
謂此愛起生死蠱道如有水處彼能
起蠱道如是愛起生死蠱道以故尒
或曰謂愛性壞散有爲能合會如以
水合會性散壞沙如是此愛性壞散
有爲能合會以故爾或曰謂愛潤漬
一切生死不萎乾如水潤漬一切藥
草樹木不萎乾如是愛潤漬一切生
死不萎乾以故爾或曰謂愛潤漬識
種子生有萌芽如水漬種子萌芽得
生如是愛潤漬識種子生有萌芽以
鞞婆沙論卷第八第二十一張洛

故爾或曰謂愛若意中著彼餘結皆
著如衣有膩塵垢染著如是此愛謂
意中著彼餘結皆著以故爾或曰
謂愛若意中樂彼餘結皆樂如有水
處蝦蟆魚樂中如是謂愛若意中樂
彼餘結皆樂以故爾或曰謂愛受三
有種名彼初者名爲愛種廣者
名爲受種巳滅者名爲無明種謂愛
受三有種名以故爾或曰謂愛說如
羅網說水說灑如所說比丘我當爲
說愛羅網水灑謂此衆生所緾裡陰
蓋覆弊以故爾或曰謂說不可計如
所說偈
本有斯一愛此愛便有二愛爲連鉤鎖
彼愛不可計
謂說愛不可計以故尒或曰謂愛說
廣如所說偈問曰
廣無過於地深無能踰海高無出湏彌
力無勝那延
佛答偈曰
廣無過於愛腹爲難可滿憍慢最増上
大士無勝佛
或曰謂愛染汙一切正受増上主如
鞞婆沙論卷第八第二十二張洛

@@阿毗曇所說味相應初禪當言入味
耶當言起味耶答曰若味是入巳味
是起味相應乃至有想無想處當言
入味耶當言起味耶答曰若味是入巳
味是起謂愛染汙一切正受増上主
以故爾或曰謂依愛於母胎有所依
因父毋不淨便有精以故爾或曰謂
愛持去狂愚如羅刹女如所說伽彌尼
持去者是愛以故爾或曰謂愛當來
有依欲令得當來身樂欲樂欲巳願
求願求巳便轉成以故爾或曰謂愛界
斷地斷種斷根斷以故爾或曰謂愛
盛一切結以故爾或曰謂愛爲首說
十法如所說阿難因愛求因求利因
利計挍因計挍欲因欲著因著慳
不捨因慳不捨家因家守因守故阿
難便知便知有刀杖因有刀杖便鬪
諍諛諂欺誑妾言意中便生無量不
善法以是故佛契経一切有漏種獨
一當來有愛立習諦愛盡苦盡聖諦
云何謂此愛當來有喜欲俱無餘斷
捨吐盡無欲滅止沒問曰如此亦習
盡何以故世尊說苦盡不說習盡答
鞞婆沙論卷第八第二十三張洛

@@曰應說如說苦盡習盡亦爾若未說
者是世尊有餘言此現義義門義略
義度當知義或曰爲教化者令彼
欲故如佛說苦盡如是受化者聞巳
欲得盡彼作是念彼盡極妙謂離此
弊惡苦以是故佛契経說苦盡不說
習盡苦盡道聖諦云何謂八聖道是
正見正志正語正業正命正方便正
念正定問曰如此習盡道何以故說
苦盡道不說習盡道答曰應說如說
苦盡道說習盡道亦爾若未說者是
世尊有餘言此現義義門義略義度
當知義或曰彼習此中巳說謂離習
無有苦離苦無有習巳說苦盡道當
知巳說習盡道或曰爲教化者令彼
欲故如佛說苦盡道如是受化者聞
巳欲得道彼作是念彼道極妙謂能
斷此弊惡苦以故尒或曰不受苦時
現道功故彼道問其義能令因不作
因耶能令果非果耶道義答曰我不
能令因不作因不能令果非果但所
因及緣生苦者彼緣彼因要當壞彼
更不復受苦更不復與苦相續更不
鞞婆沙論卷第八第二十四張洛

復與苦作因是謂不受苦現道功故
以故爾或曰斷誹謗故說苦盡道謂
七歲八歲得阿羅漢果於彼上或百
歲在生死中多受苦世閒者誹謗彼
道何所能而令彼受爾所苦世尊說
謂道所應爲巳爲斷當來苦壽盡巳
更不復受苦更不復連續苦更不復
與苦作因是謂斷誹謗故佛契経說
苦盡道非說習盡道如世尊契経說
謂無量種諸善法和合彼一切盡攝
入四聖諦四聖諦者於彼說第一謂攝
故諸野衆生足一切盡攝入象足中
象足者於彼說第一謂廣大故是故
諸無量種善法和合彼一切盡攝入
四聖諦四聖諦者於彼中說第一謂
攝故問曰設使有三聖諦有爲和合
彼盡諦無爲云何和合答曰假使不
和合但攝故名爲和合或曰此說得
故雖彼盡諦不和合但彼得是和合
是謂得和合故說或曰和合說二有
和合起和合此三諦二和合有和合
起和合彼盡諦起和合但有和合
是謂有和合故如世尊契経說慧根
鞞婆沙論卷第八第二十五張

@@當何所觀四聖諦是問曰爲攝故說
爲緣故說若攝故說者不應慧根攝
四聖諦亦非四聖諦攝慧根若緣故
說者是一切法緣作此論巳答曰非
攝故說亦非緣故說問曰若不尒者
此云何答曰因事故此慧根事得四
聖諦増上主是故世尊說慧根何所
觀四聖諦是如信根事得四不壞信
増上主是故世尊說信根何所觀四
不壞信是精進根事於四意斷増上
主是故世尊說精進根何所觀四意
斷是念根事於四意止増上主是故
世尊說念根何所觀四意止是定根
事於四禪増上主是故世尊說定根
何所觀四禪是如是此慧根於四聖
諦増上王事是世尊說慧根何所觀
四聖諦是云何四謂苦聖諦習盡道
聖諦問曰如前因後果何以故世尊
前說苦後說習答曰此苦麤是故以
前說習細是故後說如人前學射箕
泥團草束然後能射著毛不僻錯如
是此苦麤彼學巳然後觀習細問曰
如前修道然後盡作證何以故世尊
鞞婆沙論卷第八第二十六張洛

@@前說盡作證後說修道答曰謂觀盡
觀道隨順問曰云何觀盡觀道隨順
答曰彼行者前盡作證巳然後求道
當以何道得至涅槃如人欲進路時
問他人士當示我道彼還問欲至何
所曰我欲至某城彼曰此是道巳知
彼城說道易如是若前說道後說盡
便不知趣何道如前說盡後說道巳
知盡便修道易或曰彼行者因道前
除三諦癡然後道道緣現在前謂除
道諦癡如人先見他面不自見面以
明淨鏡自照其面如是彼行者彼因
道先前除三諦癡後道道緣現在前
謂除道諦癡以是故世尊前說盡後
說道問曰如前斷習後知苦何以故
世尊前說知苦後說斷習答曰欲拔
苦根本故如樹前執持枝葉後斷其
根易如是生死樹前知苦巳後斷習
易以故爾或曰謂此觀苦能來觀習
觀習巳能來觀盡觀盡巳能來觀道
不可以不觀苦而觀習盡道或曰謂
苦慧能來習盡道慧不可以不起苦
慧能起習盡道慧或曰謂觀苦觀習
鞞婆沙論卷第八第二十七張洛

盡道方便門依不可以不起苦觀能
起習盡道觀或曰謂觀苦觀習盡道
因根將本作緣有習等起不可以不
起苦觀能起習盡道觀或曰謂觀苦
習盡道生持等持増長養不可以不起苦觀能起習盡道觀或曰謂苦癡能執持習盡道癡不可以不除苦癡能除習盡道癡或曰謂苦不癡能令習盡道不癡不可以苦不癡能令習盡道不癡尊者波奢說曰彼行者觀
五陰如癰巳然後求因此従何生觀
従習生云何令無謂滅盡涅槃云何
至謂聖八道種如人身中生癰極苦
痛膿血流出彼求所因此従何生觀
知或風寒熱云何令無安隱處云何
至安隱或服藥吐下或破如是彼行
者觀五陰如癰巳後求因此従何生
觀従習生云何令無謂滅盡涅槃云
何至謂八聖道種復次行者觀五陰
如患巳後求因此従何生觀従習生
云何令無謂滅盡涅槃云何至謂八
聖道種如人有兒作賊凶暴隨惡知
識後求因誰壞我兒觀従惡知識生
鞞婆沙論卷第八第二十八張洛






@@誰能制之觀善知識是如是彼行
者觀五陰如患巳後求因此従何生
觀従習生云何令無謂滅盡涅槃云
何至謂八聖道種以是故彼行者前
知苦巳後斷習斷習巳次盡作證盡作
證巳後修道以是故前說苦後說習
盡道
鞞婆沙論卷第八
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
鞞婆沙論卷苐八苐二十九張洛

@@鞞婆沙論卷第九浮
阿羅漢尸陀槃造
符秦罽賓三藏僧伽跋登譯
四聖諦處第三十二之餘
如世尊契經說當知苦如阿毗曇說
如以智知一切法何以故世尊說獨
說知苦答曰觀時故此說二種時觀
時分別時如觀時如是佛契經說當
知苦如分別時如是阿毗曇說以智
知一切法復次說二種隨順觀隨順
分別隨順如觀隨順如是佛契經說
當知苦如分別隨順如是阿毗曇說
以智知一切法或曰一向無漏知故
佛契經說當知苦有漏无漏知故阿
毗曇說以智知一切法如有漏无漏
如是諍不諍世間出世間住依欲出
一要如是盡當知或曰知俗數故此
說二種知知俗數知第一義數如知
俗數如是佛契經說當知苦如知第
一義數如是阿毗曇說以智知一切
法云何知俗數當知苦果是當斷習
者除一切結是是謂俗數云何第一

義數謂一切德是離一切結盡作證
能除一切世間根本是修道尊者
婆奢說曰如世尊說當知苦如阿毗
曇說以智知一切法何以故世尊說
當知苦答曰斷生死根故世尊說當
知苦身見是六十二見根六十二見
是結根結是行根行是報根依報在
一切生死依報巳依報生死中便有
善法不善法无記法此生死根従何
斷唯知苦是謂斷生死根故世尊說
當知苦或曰謂行者知苦心不錯乱
若彼行者知苦巳未斷習而起者起
巳若問此陰常耶非常耶彼說无常
一時頃不住樂耶苦耶彼說苦如熱
鐵丸淨耶不淨耶彼說不淨如糞此
中爲有我耶爲非有我耶彼說非衆
生非命非人非士内空無作无教作
无覺无教覺行聚空淨謂行者知苦
心不錯乱以是故世尊說當知苦或
曰斷陰著故世尊說當知苦本際不
可知如此衆生因陰受无量苦於陰
中癡還於陰愛著悋惜如彼小兒父
母與杖還抱父母如是本際不可知
鞞婆沙論苐九卷苐二張浮

@@如此衆生因陰受无量苦於陰中癡
還於陰愛著恡惜世尊說欲令不用
陰當知苦知苦巳於陰中不復著是
謂斷陰著故世尊說當知苦或曰本
際不可知如此衆生於陰計我想計
衆生想計聚想計人想計士想計命
想此計我想計衆生想計聚想計人
想計士想計命想従何除始入不顚
倒法想唯有知苦以是故佛世尊說
當知苦或曰本際不可知謂此衆生
於陰計有常想樂想淨想我想此計
常想樂想淨想我想従何除始入不
顚倒法想唯知苦以是斷顚倒故世
尊說當知苦或曰謂行者知苦巳義
入佛法中法入佛法中第一義入佛
法中於法得无閡自在以故爾或曰
謂彼行者知苦巳不従餘師於此外
不求福田以故爾或曰謂彼行者知
苦巳住佛法中如幢深入地以故尒
或曰謂行者知苦巳除曾所行緣得
未曾行緣捨同行巳得不同行捨共
行巳得不共行捨世行巳得出世行
以故尒或曰謂彼行者知苦巳捨名
鞞婆沙論苐九卷苐三張浮

@@得名捨境得境捨性得性以故尒或
曰謂彼行者知苦巳除五人種類得
八人種類以故爾或曰謂彼行者知
苦巳无量時惡行邪見顚倒乱心心數
法何従令住質直唯知苦以故爾或
曰謂此苦性如火燒性如毒害性如
刀割性如弶殺如邊境賊城爲行結
所侵以是故世尊說知苦當斷習者
如苦亦當斷何以故世尊說斷習說
者謂欲令一當來愛習諦者如前答
愛此中盡當答謂欲令苦亦斷非獨
斷習謂前答當知苦此中盡當答彼
二論中此論當答何以故世尊說當
斷習答曰謂因斷果亦斷因離果亦
離因捨果亦捨以是故世尊說當斷
習或曰謂斷習時二因俱拔二因俱
繫便有離散有想无想處一切遍使
拔以故爾或曰於中習起遍三界苦
世尊說若不欲苦者當斷習習巳斷
不復遍三界苦或曰謂習中三界有
濡中上果世尊說若不欲三界果者
當斷習巳斷習不受三界果以故尒
或曰謂従習起流三界苦如泉窟出
鞞婆沙論苐九卷苐四張浮

水溢於外慧者說曰士夫不欲令水
出者當塞其源巳塞其源水便不出
如是従習中出遍三界苦世尊說若
不欲苦者當斷習巳斷習不復流三
界苦以故爾或曰捨陰重故世尊說
當斷習如人負重上山嶮慧者說曰士
夫若不欲重者速捨任巳捨任重便
墮如是此衆生負重陰履嶮生死世
尊說衆生若不欲重陰者當斷習巳
斷習陰便墮不復成就是謂捨重陰
故世尊說當斷習盡作證者如阿毗
曇說一切無漏法作證何以故世尊
說盡作證答曰謂解脫不繫相或曰
謂因及果果中無因或曰謂因非俱
因果非俱果緣非俱緣所作非倶所
作或曰謂沙門果非沙門梵果非梵
梵行果非梵行或曰謂常恒處不變
易離生死或曰謂一味異道果淨一
切色故說无上或曰謂離三成四捨
五以是故世尊說盡作證思惟道者
如阿毗曇說思惟一切善有爲法何
以故世尊說思惟道答曰謂思惟者
二思惟得思惟服思惟世俗道雖有
鞞婆沙論第九卷第五張浮

@@思惟但四思惟得思惟服思惟斷思
惟捨思惟或曰謂思惟道者欲得善
果彼道是善善果是愛愛果意樂意樂
果意欲意欲果或曰謂質直不邪一
向趣涅槃或曰謂是沙門沙門果梵
梵果梵行梵行果倶果或謂安隱樂
趣涅槃或曰謂不貪除貪不恚除恚
不癡除癡或曰謂思惟能滅壞破有
此世俗道雖有思惟但增受長養有
或曰謂思惟能斷有相續能斷輪轉
生老死世俗道雖思惟但相續有輪
轉生老死或曰謂思惟非身見種非
顚倒種非愛種非使種非貪處非恚
處非癡處非雜汙非雜毒非雜濁非
在有不墮苦習諦世俗道雖有思惟
但身見種顚倒種愛種使種貪處恚
處癡處雜汙雜毒雜濁在有墮苦習
諦或曰謂思惟苦盡趣道有盡趣道
貪趣道盡生老死趣道世俗道雖有
思惟但苦習趣道有習趣道貪習趣
道生老死習趣道以是故世尊說思
惟道不說世俗道說曰此說十六聖
行无常行苦行空行非我行因行習
鞞婆沙論苐九卷第六張浮

@@行有行緣行盡行止行妙行離行道
行正行趣行出要行問曰十六行有
何性有一說者慧性謂說慧性者彼
慧是行能行他所行謂彼相應法雖
能行他所行但非是行性非慧故謂
彼共有法雖有他所行但非能行非
共緣故亦非是行性非慧故更有說
者心心法性彼有說心心法性者彼
慧行能行他所行謂彼相應法彼亦
是行能行他所行謂彼共有法彼雖
他所行非能行非共緣故非是行性
非慧故如一說如二如是好如前所
說慧性問曰名十六行種有幾一說
者名十六行種七謂苦行彼名亦四
種亦四謂習行名四種一謂盡四行
名四種一謂道四行彼名四種一是
故名十六行種七問曰何以故苦行
名四種亦四答曰謂此斷顚倒猶如
彼顚倒名四種亦四彼治亦爾名四
種亦四如是說者名十六種亦十六
如名如種如是名數數種名相種相
名異種異名別種別名覺種覺如是
盡當知此是諸行性巳種相身所有
鞞婆沙論苐九卷苐七張浮

自然說性巳當說行何以故說无常
行何以說乃至出要行答日無常者
說二事時及緣時者一時作事二時
不作緣者諸法性羸隨因及緣苦者
如病癰患也空者内无作无敎作無
覺無教覺非我者不自在故因者種
子法故習者來故有者流故緣者轉
成故如泥團輪手水合巳便成瓦器
此亦不盡者滅陰故止者息三火故
妙者妙願滿故一離者巳離不更離
故道者除惡道故正者除不正故趣
者向涅槃故出要者出生死故復次
非常者非究竟住故苦者勞厭重故
空者除我有見故非我者除是我見
故因者來故習者起故有者可得故
緣者隨所緣故盡者盡生死故止者
止苦火故妙者善有常故離者離生
老无常故道者求故正者正住故趣
者趣城不移故出要者安隱故問日
如苦四行無常苦空非我行何以故
說苦諦不說无常空非我諦答日謂
此行久遠行以此行過去三耶三佛
說苦諦或日謂此苦行一向墮苦諦
鞞婆沙論苐九卷苐八張浮

@@非餘他无常行共墮三諦空行及非
我行共墮一切法中此苦行一同墮
苦諦非餘是故說苦諦非餘或日謂
此苦行一切能信凡愚及慧此法及
外法以故爾或日謂令極斷覺所覺
行所行緣所緣根爲根義佛契経說
苦智彼所緣是苦諦或日謂此行増
捨有能除生死如彼小兒與極妙食
若言當有苦彼便不欲如是此苦行
増捨有能除生死以是故佛契經說
苦諦不說無常空非我諦問日如習
有四行因行習有緣行何以故世尊
說習諦不說因有緣諦答日謂此行
久遠行以此行過去三耶三佛說習
諦或日謂令極斷覺所覺行所行緣
所緣根爲根義佛契経說習智彼所
緣是習諦以是故佛契經說習諦不
說因有緣諦問日如盡有四行盡行
止妙離行何以故世尊說盡諦不說
止妙離諦答日謂此行久遠行以此
行過去三耶三佛說盡諦或日謂令
極斷覺所覺行所行緣所緣根爲根
義佛契經說盡智彼所緣是盡諦以
鞞婆沙論苐九卷苐九張浮

@@是故佛契経說盡諦不說止妙離諦
問日如道有四行道趣正出要行何
以故世尊說道諦不說正趣出要諦
答日謂此行久遠行以此行過去三
耶三佛說道諦或日謂欲令極斷覺
所覺行所行緣所緣根爲根義佛契
経說道智彼所緣是道諦以是故佛
契経說道諦不說正趣出要諦說日
此說涅槃无形問日何以故說涅槃
无形答日聖所了故說无形聖了彼
自在身作證无有能在前論說彼是
故聖所了故日無形或日離一切色
故故日無形此說四色刹利梵志居
士工師復次四色靑黃赤白彼中無
有一色是離一切色故日無形或日
淨一切色故日無形若刹利修道彼
得道果梵志居士工師修道彼得道
果是離一切色故故日无形或日亦
非色不依色故故日無形色法雖有
形非形依心心數法雖依形非是形
彼涅槃亦不依色亦不依形故日無
形或日稱歎无量功德故故日無形
如人多有功德說者此人功德多故
鞞婆沙論苐九卷苐十張浮

不可具說如是涅槃无量功德故故
日无形或日遍功德故故日無形如
摩尼遍有光明彼說無形如是彼涅
槃遍功德故故日無形或日如此有
爲有因有果彼涅槃无因无果故日
無形或日如此有爲法因故說果果
故說因彼涅槃非因故說果非果故
說因故日无形說日彼涅槃非說品
問日何以故說涅槃非品答日斷一
切品故故說涅槃非品如此有爲作
品生或五或四謂欲令法常住彼一
切有爲法各各幷巳有五事生彼法
彼法生彼法住彼法老彼法無常謂
欲令法无常住彼一切有爲法各各
幷巳有四事生彼法生老無常如此
有爲作品彼涅槃不如是是故說涅
盤非品說日彼涅槃說愛問日何以
故涅槃說愛答日聖者不愛生死涅
槃者離生死或日聖者不愛輪轉涅
槃者離輪轉或日聖者不愛除涅槃
者離陰或日聖者不愛生涅槃者離
生或日聖者不愛老死涅槃者離老
死或日聖者愛念樂涅槃以是故說
鞞婆沙論苐九卷苐十一張浮

@@涅槃愛如彼契經說戒及等意解脫
是愛彼一切爲涅槃故以是故世尊
契経說涅槃愛說日彼涅槃說非可
習問日何以故說涅槃非可習答日
有爲爲果故習涅槃无有果問日何以
故說明所服行答日智故得故明者
佛及佛弟子此緣彼發忍及智是故
說智故得故說涅槃說非可思惟問
日何以故涅槃說非可思惟答日謂法
意所生此可思惟彼涅槃意所不生或
日有爲法果故思惟彼涅槃无有果
問日若涅槃意所不生者此偈云何通
樹下靜思惟涅槃令入意瞿曇禪无乱
不久息跡證
答日此說意心爲名此意得涅槃作
證說日彼涅槃說第一義說智說阿
羅漢果問日何以故涅槃說第一義
答日第一正故第一法故第一究竟
故第一等是故說第一義問日何
以故說智答日智果故彼說智問日
何以故涅槃說阿羅漢果答日可供
養故說涅槃阿羅漢果一切世間清
鞞婆沙論苐九卷苐十二張浮

@@淨供養盡可供養故可說涅槃名阿
羅漢果或日不生故說涅槃名阿羅
漢果不復生諸界諸趣諸生輪轉生
死中故說涅槃名阿羅漢果說日此
涅槃說近如彼契経說彼成就此十
五法多智多見多覺近住涅槃我說
彼非不至涅槃問日何以故說近答
日實者故日近或有欲令涅槃不實
謂彼欲令不實者斷彼意故此說眞
實有種相是謂眞實故名爲近或日
精勤正趣等趣意中可得故日近或
日意等故名爲近若刹利思惟道彼
得道果梵志居士工師思惟道彼得
道果是謂等意故名爲近或日等處
所故名爲近若於村中思惟道彼中
得道果若靜處樹下冢間露坐林中
思惟道彼中得道果是謂等處所名
爲近或日義故卽是近是故說近如
婆湏蜜經所說遠法云何謂過去當
來法近法云何現在法及无爲是謂
義近名爲近或日近意解故名爲近
謂聖緣彼生忍及智如現在前猶如
在前是謂近意解故名爲近或日得
鞞婆沙論苐九卷苐十三張浮

作證故名近近者現在世此中起彼
得作證是謂得作證故名爲近或日
捨近故名爲近近者說現在世離此
入彼是謂說涅槃近如佛契經一一所
說聞如是一時世尊遊波羅捺仙人
住處鹿野苑中彼時世尊告五比丘
五比丘此苦本所未聞法當正思惟
時生眼智明覺五比丘應當知此苦
本所未聞法當正思惟時生眼智明
覺五比丘我巳知苦本所未聞法當
正思惟時生眼智明覺五比丘此苦
習本所未聞法當正思惟時生眼智
明覺五比丘應當斷苦習本所未聞
法當正思惟時生眼智明覺五比丘
我巳斷苦習本所未聞法當正思惟
時生眼智明覺五比丘此苦盡本所
未聞法當正思惟時生眼智明覺五
比丘彼苦盡應當作證本所未聞法
當正思惟時生眼智明覺五比丘我
巳苦盡作證本所未聞法當正思惟
時生眼智明覺五比丘此苦盡道本
所未聞法當正思惟時生眼智明覺
五比丘應當思惟苦盡道本所未聞
鞞婆沙論苐九卷苐十四張浮

@@法當正思惟時生眼智明覺五比丘
我巳思惟苦盡道本所未聞法當正
思惟時生眼智明覺五比丘謂我此四
聖諦三轉十二行未生眼智明覺五
比丘是故我於天及人魔梵沙門梵
志衆中不出不離不解不脫心亦不
離顚倒生未盡梵行未立所作未辦
名色未有知如眞五比丘我不自覺
无上正眞道五比丘謂我此四聖諦
三轉十二行生眼智明覺五比丘是
故我於天及人魔梵沙門梵志衆中
巳出巳離巳解巳脫心不轉倒生巳
盡梵行巳立所作巳辦名色巳有知
如眞五比丘我自覺无上正眞道說此
法時尊者拘隣遠塵離垢諸法法眼
生及八十千天人遠塵離垢諸法法
眼生彼時世尊告尊者拘隣汝拘隣
知法未拘隣對日巳知世尊巳知善
逝尊者拘隣知法巳故名阿若拘隣
聞此法時地神舉聲極舉大聲此世
尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪沙
門梵志天及人魔梵及餘世間本所
未轉増益諸天種減損阿湏倫衆聞
鞞婆沙論苐九卷苐十五張浮

@@此地神聲巳空中神四天王三十三
天炎天兜術天尼摩羅天化他應天
舉聲舉大音聲此世尊於仙人住處
鹿野苑中轉法輪沙門梵志天及人
魔梵及餘世間本所未轉増益諸天
種減損阿湏倫衆卽彼時彼湏臾湏
一時聞聲徹梵天此世尊於仙人住
處鹿野苑中轉法輪沙門梵志天及
魔梵及餘世間本所未轉増益諸天
種減損阿湏倫衆世尊轉法輪故是
故名轉法輪経尊者曇摩多羅說日
我觀世尊此所說法身毛皆豎然世
尊說義不違譬喻不違而此所說與
義相違不次第不與佛同不與辟支
佛聲聞同於阿羅漢上三過說未知
根云何如此於阿羅漢上三過未知
根現在前我若欲捨此所說然此所
說世尊三阿僧祗行成此所說然復
有證五比丘爲首八十千天若欲不捨
而此所說與義相違無次第不與佛
同不與辟支佛聲聞同於阿羅漢上
三過說未知根云何如此於阿羅漢
上三過說未知根現在前如所說五
鞞婆沙論苐九卷苐十六張浮

比丘此苦本所未聞法當正思惟時
生眼智明覺此說未知根五比丘當
知此苦本所未聞法當正思惟時生
眼智明覺此說巳知根五比丘我巳
知苦本所未聞法當正思惟時生眼
智明覺此說无知根如是至道如是
三過說未知根云何如此於阿羅漢
上三過未知根現在前如是此所說
義相違不次第不與佛同不與辟支
佛聲聞同作此論巳不捨但當改此
契経應當爾五比丘此苦習此苦盡
此苦盡道本所未聞法當正思惟時
生眼智明覺五比丘當知彼苦當斷
習盡作證思惟道本所未聞法當正
思惟時生眼智明覺五比丘我巳知
苦習巳斷盡巳作證巳思惟道本所
未聞法當正思惟時生眼智明覺如
是契経應爾應爾巳便有三轉及十
二行作如是說者此契經不應攺本
諸大論師有智强力者所不攺况復
尊者曇摩多羅問日若不攺此契經
者然此義相違無次第不與佛同不
與辟支佛聲聞同於阿羅漢上三過
鞞婆沙論苐九卷苐十七張浮

@@說未知根云何如此於阿羅漢上三
未知根現在前答日此說二時說時
觀時如說時如是佛契経說如觀時
如是曇摩多羅所說如是作巳二俱
好尊者僧迦婆修說日此契経中不
說未知根巳知根無知根問日若不
爾者此云何答日佛契經說聞慧
思慧
問日此契経說五比丘如我此四諦
三轉十二行生眼智明覺五比丘我
自覺无上至眞等正覺云何佛以聞
慧思慧自覺無上至眞等正覺耶答
日菩薩以聞慧思慧極觀法極生法
明於法極除愚癡謂菩薩於无上至
眞等正覺觀如等覺觀如巳成事
如人以濕皮覆面却巳以婆羅覆面
謂障小儼色如是菩薩以聞慧思慧
極觀諸法極生法明於法極除愚癡
謂菩薩於無上至眞等正覺觀如等
覺觀如巳成事說日如所說五比丘
如我此四諦三轉十二行生眼智明覺
問日如此應十二轉有四十八行如
說五比丘此苦本所未聞法當正思
鞞婆沙論苐九卷苐十八張浮

@@惟時生眼智朋覺此一轉有四行五
比丘此苦應當知本所未聞法當正
思惟時生眼智明覺此二轉四行五
比丘我巳知苦本所未聞法當正思
惟時生眼智明覺此三轉四行是謂
苦三轉十二行如苦如是至道亦爾
如此應十二轉有四十八行何以故
世尊說四諦三轉十二行答日三轉
十二法故不過三轉十二行觀一一
諦故世尊說四聖諦三轉十二行如
餘契経說比丘七處善觀三種義速
於此法中得漏盡此不應七處善應
有三十五處善亦有無量處善但七
法故不過七觀一一陰故世尊說比
丘七處善觀三種義速於此法中得
漏盡如餘契經說七還有成湏陀洹
彼不應七轉還有應十四還有二十
八還有但法應七故不過七一一趣
故世尊說極七極七還有成湏陀洹
如餘契経說當爲說法謂有二眼及
色耳聲鼻香舌味身細滑意法此不
應一二應有六二但二法故不過二
觀一一入故眼及色故乃至意及法
故鞞婆沙論苐九卷苐十九張
浮

如是此三轉十二行故不過三轉十
二行觀一一諦故世尊說四聖諦三
轉十二行彼生眼者爲見故生智者
爲決定故生明者懸鑑故生覺者覺
了故復次生眼者苦法忍生智者苦
法智生明者苦未知忍生覺者苦未
知智如是至道亦爾說日如所說拘
隣知法未拘隣對日巳知世尊巳知
善逝問日何以故世尊爲尊者拘隣
說知未拘隣答日欲令憶本昔誓故
說者菩薩本宿命時名忍辱仙人彼
上山林中思惟行忍彼時有王名迦
藍浮將諸婦人眷屬圍遶到彼山林
無有男子純與婦人五樂自娛彼娛
樂巳王疲極臥諸婦人等知王眠巳
捨王求華遊彼山間遥見一處有菩
薩顏貌端正猶如日月照於山林在
彼而住見巳便至菩薩所到巳頭面
礼菩薩足礼巳却坐一面於是菩薩
爲其說法愛欲不淨此諸妹等欲者
不淨臭處可猒因起瞋恚生无量苦
如是廣爲說欲不淨彼時迦藍浮王
睡覺不見諸婦人彼作是念咄此爲
鞞婆沙論苐九卷苐二十張浮

@@灾誰將諸婦人去彼拔刀巳徃詣山
間推求遥見在菩薩前坐彼作是念
此大鬼神所持久見菩薩顏貌端正
諸女人等坐菩薩前見巳極生瞋恚
便至菩薩所到巳問菩薩日仙人得
有想无想耶對日不也大王得不用
處識處空處耶對日不也大王王日
仙人得四禪三禪二禪一禪耶對日
不也大王彼作是念咄此爲灾未棄
結之人見我婦人王語菩薩日汝在
此空靜處何所爲而不得爾所功德
菩薩對日大王我修行忍王作是念
此見我瞋而言行忍不可柔軟言試
此人忍王向菩薩說日仙人若行忍
者申右手我當觀汝云何行忍菩薩
无恚意卽申右臂王无慈心棄捨後
世起極惡心以利刀截手投足下如是
左手二足耳鼻割巳說日仙人何所
願菩薩對日大王但有疲勞汝取我
身碎如胡麻我終不捨於忍如毋愛子
但大王聽我誓願而汝取我無過之
人以極利刀截身七分如是我初得
佛法不久起大悲思惟七種道斷汝
鞞婆沙論苐九卷苐二十一張浮

@@七使王作惡巳離彼處還彼時山林
中有異仙人在邊山彼聞迦藍浮王
加惡於忍辱仙人於是彼仙人至忍
辱仙人所到巳問日仙人不極患身
苦耶忍辱仙人對日我無苦痛仙人
問日因有足故知有行來因有手知
有取受汝无手足耳鼻七分之餘云
何言無苦痛耶忍辱對日不以身壞
名爲苦痛心壞乃爲苦痛謂受地獄
畜生餓鬼不善之果復次汝等若有
疑者觀此瘡處血淨流出如牛乳不
仙人問日汝遭被困時修何等意菩
薩對日彼王以利刀截我身支節時
我於一切衆生修於大慈仙人說日
善哉善哉修習大行緣汝斯行饒益
一切世間仙人慰勞巳便還所止仙
人還不久四大天王極大起凍雹風
雨巳至忍辱仙人所到向忍辱仙人
說日仙人當勅我等我當壞彼迦藍
浮王妻子眷屬國土人民忍辱仙人
身毛皆豎說日謂截我手足耳鼻斷
身七分我於彼不起毛髪之惡况復
彼國人民於我無過而欲加之四大
鞞婆沙論苐九卷苐二十二張浮

天王說日若不欲行惡何得憂慼止
此山林忍者對日我但憂念彼迦藍
浮王何故彼作爾所惡謂當受地獄
極苦謂菩薩轉後身巳乃至降魔成
无上最正覺覺巳爲尊者拘隣說法
尊者拘隣遠塵離垢諸法法眼生巳
說日拘隣謂昔截我手足耳鼻斷身
七分我作誓願汝取無過之人斷身
七分我初得佛法不久得大悲修七
種道斷汝七使本所誓願今爲果不
尊者拘隣慙愧羞恥對日眞果世尊
眞果善逝是謂欲令憶本誓故世尊
說拘隣知法未如尊者拘隣見諦彼
時世尊觀當來世知何者多我三阿
僧祗刧多耶爲拘隣受當來陰界入
身多耶世尊觀拘隣受一阿鼻泥犁
陰界入身多非佛三阿僧祗刧一時間
湏臾湏數多世尊作是念若我三阿
僧祗刧苦行不作餘事但脫拘隣尒
所苦於三阿僧祗果願巳畢世尊如
是觀比丘拘隣應當害一切衆生一
切衆生亦當害拘隣比丘拘隣當食
一切衆生一切衆生亦當食拘隣比
鞞婆沙論苐九卷苐二十三張浮

@@丘拘隣當縛一切衆生一切衆生亦
當縛拘隣若我三阿僧祗苦行不作
餘事但脫拘隣爾所苦於三阿僧祗
果願巳畢如所說此世尊於波羅捺
仙人住處鹿野苑中轉法輪
問日轉法輪處一切三耶三佛定耶
爲非定耶若定者定光如來契經云
何通彼說定光如來无所著等覺於
燈王城呵梨那山轉法輪若不定者
彼尊者法實偈云何通
此處過去佛第一初說法
作此論巳答日轉法輪處不定問日
若爾者定光如來經善通尊者<法實>偈
云何解答日此不必通非契經非毗
尼非阿毗曇但彼作頌者欲令句義
合故更有說者此是常定處如是說
者一切三耶三佛處常定一金剛座
處二轉法輪處三天上來下處問日
云何知金剛座處定答日有契経說
過去時有王名頂生彼領四天下得
自在與四種兵欲至天上彼時輪住
虛空輪住巳一切四種兵亦住四種
兵住巳頂生王便恐怖身毛皆豎王
鞞婆沙論苐九卷苐二十四張浮

@@作是念將不亡失國耶命不中天耶
爲諸天不欲見我耶於是彼空中天
慰勞頂生王日大王勿恐怖大王勿恐
怖亦不亡失國命亦不中夭諸天非
不憙見頂生王問天日天若我无此
灾患者何以故輪住空中天對日大
王此處一切恒沙之如來無所著等
正覺降魔官屬巳成無上最正覺是
故此處一切衆生无能歷上者是故
輪住空中於是頂生王還従上下巳
卽於彼處立鍮婆極大供養巳更従
餘處飛昇天上共釋提桓因半座聞
者三千六百釋命終彼之故在座以
此經可知金剛座處常定問日云何
知轉法輪處常定答日如法實偈所
說問日若尒者尊者法實偈善通彼
說定光如來无所著等正覺於燈王
城訶梨那山轉法輪答日彼燈王城
者卽是波羅捺阿梨那山者卽是仙
人住處鹿野苑以此可知一切三耶
三佛轉法輪處常定問日云何知従
天上來下處常定答日如所說於過
去時衆多比丘同止彼處少有所爲
鞞婆沙論苐九卷苐二十五張浮

雖彼處遊餘處者比丘去不久餘異
學入住彼處彼衆多比丘於後時還
來本處語異學言此是我處異學亦
說此是我處彼便共極大鬪諍諸比
丘猒諍巳語異學日當共作眞諦言
有眞諦者便得此處異學言可尒
可爾異學多作誠諦語而不成就比
丘說日聽我誠諦語彼處有師子幢
彼諸比丘同一聲發誠諦語以此眞
實之言若一切恒沙三耶三佛爲毋
故及三十三天說法巳來下初至此
處者以此眞諦言令師子幢現有變
化彼時師子極大震吼諸異學聞巳
驚怖畏懼便捨而走不入彼處彼
師子口極大吐花花滿彼處以此可
知一切諸三耶三佛従天上下是常
定處以此事知一切三耶三佛三處
常定金剛座處轉法輪處天上下處
問日如所說地神覺聲彼時諸大天
亦集近世尊座如四大天王釋提桓
因及大梵天首陀會天及餘極妙天
龍鬼神近世尊座諸地神坐處遠不
近世尊何以故地神前發音聲答日
鞞婆沙論苐九卷苐二十六張浮

@@此地神是彼諸天給便是故彼前發
聲或日地神者不常定是故彼前發
聲如大聚會極作伎樂謂不常定人
者便速前舉聲笑謂常定人然後庠
序笑如是地神非常定是故前發音
聲餘諸天常定是故最後發聲或日
地神常當護菩薩故說者謂菩薩兠
術終巳生閻浮提迦羅衞國不乱入
母胎彼時釋提桓因勅遮勒天子汝遮
勒五百靑鬼菩薩在母胎常當擁護
莫令有觸嬈菩薩者於是遮勒天子
受釋教巳便勅五百靑鬼當徃迦羅
衞國擁護菩薩彼諸青鬼菩薩在母
胎及生常擁護之以佛轉法輪地神
作是念菩薩在母胎及生我等常擁
護此是我等疲勞所得功報彼歡喜
悦豫故前發聲此世尊轉法輪問日
聞此法巳地神舉聲音徹梵天何以
故聲不過梵天答日謂耳識現在前
故聲徹也過梵天上无有自地耳識
現在前或日梵天請佛轉法輪故聲
徹梵天首陀會天酄請菩薩使成無
上最正覺謂與菩薩化作老病人死
鞞婆沙論苐九卷苐二十七張浮

@@人及沙門彼一切首陀會天所作菩
薩見老病死人及沙門巳猒患出家
學道至降魔官屬巳成無上最正覺
彼時首陀會天踊躍歡喜發大音聲
謂我等爲菩薩化作老病死人及沙
門是我等疲勞所得功德以是故成
无上正覺時聲徹至首陀會天大梵
天請佛世尊轉法輪彼踊躍歡喜發
大音聲此世尊轉法輪是我等疲勞
所得功報以是故轉法輪時聲徹梵
天不過上說者謂佛爲四天王故聖
語說四諦二知二不知謂不知者爲
曇羅國語說禋倿<苦也>彌倿<習也>陀破
<盡也>陀羅破<道也>此說苦邊一知一不知
謂不知者爲彌離車國說語
摩含兠含僧含摩薩婆多鞞梨羅
此說苦邊盡知問日世尊爲四天王
說四諦聖語爲有力耶無力耶若有
力者何以故爲二聖語說一曇羅國
一彌離車國語說若无力者本師偈
云何通
一音聲說法悉遍成音義彼各作是念
最勝爲我說
鞞婆沙論苐九卷苐二十八張浮

一音聲說法者是梵音也悉遍音者
若有眞旦人彼作是念謂佛作眞旦
語說法如是陀勒摩勒波勒佉沙婆
佉梨謂彼處若有兠佉勒人彼作是
念謂佛作兜佉勒語說法現義者著
欲者作是念世尊說不淨恚者作是
念世尊說慈癡者作是念世尊說緣
起彼各作是念最勝爲我說者衆中
作是念世尊爲我故說法是故說
一音聲說法悉遍成音義彼各作是念
最勝爲我說
作此論巳答日無力何以故世尊不
可以耳見色以眼聽聲問日若无力
者此偈云何通答日此偈不必通偈
者非契經非律非阿毗曇但彼作頌
者欲令句義合故此是讃佛非是實
如鞞婆闍提說諸佛不眠以除陰蓋
故佛世尊亦常定故如是更有說者
諸佛世尊不飮不食除諸著味故此
是讃佛非是實如是偈讃佛非是實
若通此偈者當何意答日世尊所說
應機捷速世尊語極速爲一說巳復
爲一說如似一時或日世尊語音一
鞞婆沙論苐九卷苐二十九張浮

@@切音各有境界應適一切音世尊極
知眞旦語勝生眞旦中者如是陀勒
摩勒波勒佉沙婆佉梨兠佉勒世尊
極知兠佉勒語勝生兜佉勒中者以
是故說一音聲說法悉遍成音義更
有說者世尊有力問若爾者此偈爲
善通何以故世尊爲四天王說四諦
爲二聖語說爲一曇羅國語說爲一
彌離車國語說答日欲滿彼四天王
意願故二天王願世尊聖語爲我說
四諦一願曇羅國語一願彌離車國
語世尊常欲滿他一切善願隨所欲
而爲說法是謂滿四天王意願故爲
二聖語說四諦爲一曇羅國語爲一
彌離車國語說或日斷他疑故莫
令有作是念世尊但善於聖語不能
曇羅國語彌離車國語是故斷他疑
故說我一切中自在以故爾或世尊
教化或爲變身口或不變謂不變身
口者若爲彼變便不得度以是故世
尊以巳力遊朋者尸人間一日行十
二由延說者卽彼日教化七十千人
入聖法中謂一切緣不變身口謂教
化鞞婆沙論苐九卷苐三十張
浮
@@變身口者若爲彼不變便不得度以
是故世尊爲四天王二聖語說一曇羅
語說一彌離車語說說四諦時如是
行觀時一切根本聖行問日四聖諦
幾性斷非緣斷幾緣斷非性斷幾性
亦緣斷幾亦非性斷亦非緣斷答日
性斷非緣斷謂苦諦習諦无漏緣此
性斷非緣斷緣斷非性斷者謂道諦
有漏緣此緣斷非性斷性斷緣斷者
謂苦諦習諦有漏緣此性斷亦緣斷
非性斷亦非緣斷者謂盡諦及道諦
无漏緣此非性斷亦非緣斷廣說四諦
處盡鞞
婆沙論卷苐九乙
巳歲高麗國大藏都監奉勅
雕造鞞
婆沙論苐九卷苐三十一張浮

鞞婆沙論卷第十浮
阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
四禪處第三十三
四禪者初禪二禪三禪四禪問日四
禪有何性答日五陰是性此是禪性
巳種相身所有自然說性巳當說行
何以故說禪禪有何義爲棄結故禪
耶爲正觀故禪耶若棄結爲禪者无
色中亦有定謂能棄結若正觀爲禪
者欲界中亦有定謂能正觀作此論
巳有一說者棄結故名爲禪問日若
棄結名爲禪者无色中亦有定謂能
棄結何以故不名爲禪耶答日謂棄
二種結不善及無記彼名爲禪无色
中定雖棄无記結非棄不善是故彼
不名爲禪問日若爾者應依未來名
爲禪彼棄二種結不善及无記答日
此說呵責棄故此說二種棄斷棄呵
責棄彼依未來爲欲界結故二種棄
斷棄呵責棄上地雖非斷棄但是呵
責棄是謂呵責棄故說問日若爾者

@@盡道法智分一切未知智分不應是
禪謂彼欲界結亦非斷棄亦非呵責
棄答日莫具取界莫具取地可得彼
一界一地欲界結斷棄呵責棄彼无
色中一時頃不得謂此欲界結斷棄
及訶責棄尊者瞿沙說日一切六地
欲界結斷棄亦呵責棄但彼依未來
生巳棄欲界結彼餘地當何所棄彼
亦能棄但无結可棄除如一人有六
怨家其謀議若隨所得處當斷其命
彼初怨家斷此人命餘者當何所斷
彼亦能斷但无人當何所斷如是一
切六地欲界結斷棄呵責棄但彼依
未來生巳棄欲界結彼餘地當何所
棄彼亦能棄但无結可棄如人持六
燈入冥室中彼初明巳棄至冥餘燈
當何所棄彼亦能棄但无冥可棄如
是一切六地欲界結斷棄呵責棄但
彼依未來生巳棄欲界結彼餘地當
何所棄彼亦能棄但无結可棄如一
切日光壞諸闇冥初日中日西日但
初光出巳棄夜闇冥餘光當何所棄
彼餘光亦能棄但无冥可棄如是彼
鞞婆沙論苐十卷苐二張浮

@@一切六地欲界結斷棄亦呵責棄但
依未來生巳棄欲界結彼餘地當何
所棄彼亦能但无結可棄或日禪者
定可得謂一切緣中定亦棄一切結
欲界定雖一切緣中定但不棄結無
色界定亦不一切緣中定亦不棄一
切結以是故不名爲禪或日謂禪者
普智可得道亦能棄結欲界定雖普
智可得但無有道棄結无色界雖有
道能棄結但无普智可得謂禪中普
智可得道亦棄結或日謂三道可得
此名爲禪非欲界無色界三道可得
是故彼不名爲禪或日謂三地可得
此名爲禪非欲界无色界三地可得
是故不名爲禪或日謂三根可得此
名爲禪非欲界无色界三根可得是
故不名爲禪或日謂三學可得増戒
増定増慧此名爲禪非欲界无色
界三學可得是故不名爲禪或日謂
攝四枝五枝五陰定可得是故不名
爲禪或日謂三示現可得神足示現
觀察示現教授示現此名爲禪非欲
界無色界三示現可得是故不名爲
禪鞞婆沙論苐十卷苐三張
浮

或日謂三神足可得意解神足意捷
疾神足身踊神足意解神足者如力
士屈申臂頃於中間至阿迦尼吒意
捷疾神足者如識旋轉諸界於中間
至阿迦尼吒身踊神足者謂一切身
踊如鳥飛虛空如畫人飛此名爲禪
非欲界无色界三神足可得是故不
名爲禪或日謂具三十七道品可得
彼名爲禪非欲界無色界具三十七
道品可得是故不名爲禪更有說者
正觀故名爲禪問日若正觀名爲禪
者欲界中亦有定謂能正觀何以故
不名爲禪答日欲界定雖有定名但
无定用如泥梁雖有梁名无有梁用
如是欲界定雖有定名而無定用色
界定旣有定名而有定用如木梁旣
有梁名而有梁用如是色界定旣有
定名而有定用或日欲界定嬈乱不
定如四衢道然燈四面風吹隨風東
西如是欲界定嬈乱不定色界定不
嬈乱常定不動如室中燈風所不吹
炎不東西如是色界定亦不嬈乱常
定不動或日欲界定不堅无力無士
鞞婆沙論苐十卷苐四張浮

@@夫功色界定堅固有力有士夫功以
是故此名爲禪說日此名禪十八枝
初禪有五枝覺觀喜樂一心二禪有
四枝内淨喜樂一心三禪有五枝猗
樂念正智一心四禪有四枝不苦不
樂護念一心問日禪枝名十八種有
幾答日禪支名十八種有十一謂初
禪五枝此名亦五種亦五二禪増一
枝信三禪三枝増樂念正智四禪増
二枝不苦不樂護此禪枝名十八種
有十一更有說者禪枝名十八種有
十問日何以故答日謂初禪二禪樂
及三禪樂此應同共立一枝此者不
論問日何以故答日謂初禪二禪樂
此是三禪樂者應有禪枝名十八種
有十但初禪一禪樂異三禪樂亦異
初禪二禪猗樂三禪痛樂初禪二禪
樂行陰所攝三禪樂痛陰所攝是謂
禪枝名十八種有十一如名如種如
是名數種數名相種相名異種異名
別種別名覺種覺如是盡當知此是
禪性巳種相身所有自然說性巳當
說行何以故說禪枝禪枝有何義答
鞞婆沙論苐十卷苐五張浮

@@日順義是枝義助行義是枝義攝義
是枝義順義是枝義者謂彼地定枝
隨順卽立彼地中助行義是枝義者
此枝斷結除結時助彼定行攝義是
枝義者此枝斷結除結時出入揔攝
是謂順義助行義攝義是枝義此應
作四句問日謂禪枝是道品耶答日
初禪有覺二禪信三禪樂四禪不苦
不樂此禪枝非道品云何道品非禪
枝云何禪枝亦道品答日餘枝此是
禪枝亦道品云何非禪枝亦非道品
耶答日除此行巳問日謂初禪枝亦
是道品耶答日或初禪枝非道品云
何初禪枝非道品答日初禪有覺此
是初禪枝非道品云何道品非初禪
枝答日信念精進護正見正語正業
正命此是道品非初禪枝云何初禪
枝亦道品答日餘枝此是初禪枝亦
道品云何非初禪枝亦非道品除此
行巳問日謂二禪枝是道品耶答日
或二禪枝非道品云何二禪枝非道
品答日二禪信此是二禪枝非道品
云何道品非二禪枝答日信念精進
鞞婆沙論苐十卷苐六張浮

護正見正志正語正業正命此是道
品非二禪枝云何二禪枝亦道品答
日餘枝此是二禪枝亦道品云何非
二禪枝亦非道品答日除此行巳問
日謂三禪枝是道品耶答日或三禪
枝非道品云何三禪枝非道品答日
三禪樂是三禪枝非道品云何道品
非三禪枝答日信精進喜護正志正
語正業正命此是道品非三禪枝云
何是三禪枝亦道品答日餘枝此是
三禪枝亦道品云何非三禪枝亦非
道品答日除此行巳問日謂四禪枝
亦是道品耶答日或四禪枝非道品
云何四禪枝非道品答日四禪不苦
不樂此是四禪枝非道品云何道品
非四禪枝答日信精進喜猗正見正
志正語正業正命此是道品非四禪
枝云何是四禪枝亦道品答日餘枝
此是四禪枝亦道品云何非四禪枝
亦非道品答日除此行巳問日謂禪
枝是意止耶答日或禪枝非意止云
何禪枝非意止答日初禪有覺二禪
信三禪樂四禪不苦不樂此是禪枝
鞞婆沙論苐十卷苐七張浮

@@非意止云何意止非禪枝答日信精
進正語正業正命此是意止非禪支云
何禪支亦意止答日餘支此是禪枝亦
意止云何非禪枝亦非意止答日除此
行巳如四意止意斷神足根力覺道亦
如是問日謂初禪枝是意止耶答日
或初禪枝非意止云何初禪枝非意
止答日有覺此是初禪枝非意止云
何意止非初禪枝答日信念精進護
正見正語正業正命此是意止非初
禪枝云何初禪枝亦意止答日餘枝
此是初禪枝亦意止云何非初禪枝
亦非意止答日除此行巳問日謂二
禪枝是意止耶答日或二禪枝非意
止云何二禪枝非意止答日二禪信
此是二禪枝非意止云何意止非二
禪枝答日信念精進護正見正志正
語正業正命此是意止非二禪枝云
何二禪枝亦意止答日餘枝此是二
禪枝亦意止云何非二禪枝亦非意
止答日除此行巳問日謂三禪枝是
意止耶答日三禪樂是三禪枝非意
止云何意止非三禪枝答日信精進
喜護正見正志正語正業正命此是
鞞婆沙論苐十卷苐八張浮

@@意止非三禪枝云何是三禪枝亦意
止答日餘枝此是三禪枝亦意止云
何非三禪枝非意止答日除此行巳
問日謂四禪枝亦是意止耶答日或
四禪枝非意止云何四禪枝非意止
答日四禪不苦不樂此是四禪枝非
意止云何意止非四禪枝答日信精
進喜猗正見正志正語正業正命此
是意止非四禪枝云何是四禪枝
亦是意止答日餘枝此是四禪枝亦是
意止云何非四禪枝亦非意止答日
除此行巳如四意止四意斷神足根
力覺道亦如是問日謂初禪枝亦是
二禪枝耶答日或初禪枝非二禪枝
云何初禪枝非二禪枝答日初禪有
覺有觀此是初禪枝非二禪枝云何
二禪枝非初禪枝答日二禪信此是
二禪枝非初禪枝云何初禪枝亦二
禪枝答日餘枝此是初禪枝亦二禪
枝云何非初禪枝亦非二禪枝答日
除此行巳問日謂初禪枝是三禪枝
耶答日或初禪枝非三禪枝云何初
禪枝非三禪枝答日初禪三枝有覺
鞞婆沙論苐十卷苐九張浮

有觀喜此是初禪枝非三禪枝云何
三禪枝非初禪枝答日三禪三枝樂
念正智此是三禪枝非初禪枝云何
初禪枝亦是三禪枝答日餘枝此是
初禪枝亦三禪枝云何非初禪枝亦
非三禪枝答日除此行巳問日謂初
禪枝是四禪枝耶答日或初禪枝非
四禪枝云何初禪枝非四禪枝答日
初禪有四枝有覺有觀喜樂此是初
禪枝非四禪枝云何四禪枝非初禪
枝答日四禪有三枝不苦不樂護念
此是四禪枝非初禪枝云何初禪枝
亦四禪枝答日一心此是初禪枝亦
是四禪枝云何非初禪枝亦非四禪
枝答日除此行巳問日謂二禪枝亦
三禪枝耶答日或二禪枝非三禪枝
云何二禪枝非三禪枝答日二禪有
二枝信喜此是二禪枝非三禪枝云
何三禪枝非二禪枝答日三禪有三
枝樂念正智此是三禪枝非二禪枝
云何二禪枝亦是三禪枝答日餘枝
此是二禪枝亦三禪枝云何非二禪
枝亦非三禪枝答日除此行巳問日
鞞婆沙論苐十卷苐十張浮

@@謂二禪枝是四禪枝耶答日或二禪
枝非四禪枝云何二禪枝非四禪枝
答日二禪三枝信喜樂此是二禪枝
非是四禪枝云何是四禪枝非二禪
枝答日四禪有三枝不苦不樂護念
此是四禪枝非二禪枝云何二禪枝
亦四禪枝答日一心此是二禪枝亦
四禪枝云何非二禪枝亦非四禪枝
答日除此行巳問日謂三禪枝是四
禪枝耶答日或三禪枝非四禪枝云
何三禪枝非四禪枝答日三禪有三
枝猗樂正智此是三禪枝非四禪枝
云何四禪枝非三禪枝答日四禪二
枝不苦不樂護此是四禪枝非三禪
枝云何是三禪枝亦四禪枝答日餘
枝此是三禪枝亦四禪枝云何非三
禪枝亦非四禪枝答日除此行巳問
日初禪有覺何以故不立道品答日
觀壞故問日二禪信何以故不立道
品答日二禪信者緣内心道品者緣
四諦問日三禪樂何以故不立道品
答日猗樂壞故問日四禪不苦不樂
何以故不立道品答日護壞故問日
鞞婆沙論苐十卷苐十一張浮

@@精進何以故不立禪枝答日此前巳
說順義是枝義此精進防定隨順問
日何謂定隨順答日樂是如所說樂
巳心定謂衆生慇懃精進彼少受樂
問日正語正業正命何以故不立禪
枝答日禪枝者相應依行巳力共緣
正語正業正命者不相應不依无行
無巳力不共緣問日何以故初禪三禪
五枝二禪四禪四枝答日前巳說順
義是枝義謂法諸地隨順彼定此立
枝或日起隨順従五枝至五枝従四
枝至四枝問日謂三禪次第入空處
彼従五枝起入無枝何得隨順答日一
切内外事要當初用隨順說者月德
王及遮勤大臣十二年學成就一金
瓦然後師子吼我等能化令一切地
爲金復次如彼行者謂神足智作證
成神通時始習初如胡麻便一寸四
寸一尺二尺半尋一尋一丈丈五二
丈謂神足智作證成神通巳一發意
乃至阿迦貳吒如是彼行者入超越
時要當初用隨順従五枝至五枝従
四枝至四枝以故爾或日此欲界難
鞞婆沙論苐十卷苐十二張浮

可斷難可破難可度因彼故初禪立
五枝初禪非難可斷非難可破易可度
是故二禪立四枝二禪染汗喜難可
斷難可破難可度因彼故三禪立五
枝三禪非難可斷非難可破非難可
度以是故四禪立四枝或日此欲界
五欲可得因彼故初禪立五枝初禪
无五欲可得爲彼故二禪立四枝二
禪五種喜相應愛可得因彼故三禪
立五枝三禪无五種喜相應愛可得
因彼故四禪立四枝以是故初禪三
禪立五枝二禪四禪立四枝問日如
初禪信可得何以故信立二禪枝不
立初禪答日前巳說順義是枝義謂
法諸地隨順定此立枝或日謂處彼
行者極信界棄欲極信地棄欲謂彼
行者此欲界多諸惡除欲巳便作是
念我巳度此不定界此定界不知當
云何度如初禪巳除欲彼意極定作
是念此一切可離従欲界至第一有
謂處彼行者極信界棄欲極信地棄
欲以是故信立二禪枝不立初禪枝
問日如猗一切地可得何以故立三
鞞婆沙論苐十卷第十三張浮

@@禪枝答日此前巳說謂法諸地隨順
定此立枝或日二禪染汙愛不定如
羅刹種可得謂彼行者三禪地退世
尊說應止彼以是故猗立三禪枝
餘地不立問日如猗及護一切地
可得何以故猗立三禪枝護立四
禪枝答日相壞故猗壞護故不立
三禪枝護壞猗故不立四禪枝問
日云何此法相壞答日猗者能止護
者不求此極相違如諸人去住眠覺
此極相違如是猗者能止護者不求
此極相違是謂相壞故猗立三禪枝
護立四禪枝問日如念及正智四禪
可得何以故念立四禪枝正智不立
四禪枝答日三禪道嬈乱自地亦嬈
乱道嬈乱者二禪地染汙喜不定如
羅刹謂令行者三禪退世尊說當正
念莫令二禪地喜於三禪地退巳
地乱者彼三禪地樂一切生死中
最妙世尊說當知莫著此樂令不至
上地四禪雖有道嬈乱但无巳地嬈
乱道嬈乱者彼三禪中樂一切生死
中最妙世尊說當正念莫著此三禪
鞞婆沙論苐十卷第十四張浮

@@地樂令於四禪地退謂巳地无嬈乱
可說正智莫著令不能至上地以具
故念及正智立三禪枝四禪立念枝
不立正智問日此中云何說禪云何
禪枝答日禪者定也枝者餘法也問
日如汝說應初禪三禪有四枝二禪
四禪有三枝答日定者亦是禪亦是
禪枝餘枝雖是禪枝非是禪如正見
是道亦是道枝餘者雖是道枝非是
道擇法覺意是覺意亦覺枝餘者雖
是覺枝非覺定是神亦是神足餘雖
神足非神非時不食是齊亦是齊枝
餘雖是齊枝非是齊如是定是禪亦
是禪枝餘雖是禪枝非是禪如世尊
契經說四禪現法安樂遊處問日何
以故世尊說四禪現法安樂遊處答
日凡夫現法意計著樂意不捨離欲
界欲令勸離欲界結故世尊說契經
謂彼著少所樂不欲棄欲界結世尊
說若欲極廣受无量樂者當棄欲界
結根本地現在前彼中无量樂可得
是謂凡夫現法意計著樂意不捨離
欲界欲令勸離欲界結故世尊說契
鞞婆沙論苐十卷苐十五張浮

經四禪現法安樂遊處問日如此後
世安樂遊處何以故世尊說現法安
樂遊處不說後世安樂遊處答日此
應說如現法安樂遊處後世安樂處
亦當說若未說者是世尊有餘言此
現義義門義略義度當知是義或日
巳說現法安樂遊處當知巳說後世
安樂遊處或日現法安樂遊處是因
後世安樂遊處是果如因果巳作當
作巳成當成巳生當生巳連續當連
續如是盡當知或日現法安樂遊處
者是近後世安樂遊處者是遠或日
現法安樂遊處者是麤後世安樂遊
處者是細如麤及細如是可見不可
見可現不可現如是盡當知或日謂
一切現法安樂遊處非一切後世安
樂遊處或日謂現法安樂遊處者一
切聖後世安樂遊處者非一切聖或
日謂一切可信凡夫及慧者此法及
外法或有不信後世何况信後世安
樂遊處以是故佛契經說四禪現法
安樂遊處如世尊契經說四禪爲食
問日何以故世尊說四禪爲食答日
鞞婆沙論苐十卷第十六張浮

@@長養法身故如餘食長養衆生如是
禪長養法身是謂世尊契經說四禪
爲食如世尊契經說四禪爲坐問曰
何以故世尊說四禪爲坐答日爲高
廣故高者出欲界故廣者攝无量善
法故問日何以故名爲坐答日諸聖
生死疲勞除生死疲勞故說四禪爲
坐如人涉路疲極坐休息如是諸聖
生死疲勞坐禪休息巳除生死疲勞
以是故佛契經說四禪爲坐如世尊
契經說四禪爲四功德四無色爲一
功德問日何以故世尊說四禪爲四
功德說四無色爲一功德答日禪者種
種若干相非相似是故可得一一功
德无色者非種種非若干相非不相
似是故一切合巳說一功德或日禪
者種種功德莊嚴是故一切合巳說
一功德或日禪者多有妙法是故一
一說功德無色者无多妙法是故一
切合巳說一功德或日禪者麤可見
可現是故說一一功德無色者細不
可見難可現是故一切合巳說一功
德以是故佛契經說四禪爲四功德
鞞婆沙論苐十卷苐十七張浮

@@四無色爲一功德如世尊契経說末
那此四増心現法安樂遊處比丘禪
起巳我說當還入末那此四息解脫
度色至无色比丘禪起巳我說當教
他問日何以故佛世尊說四禪起巳
當還入說四无色起巳當教他答日
此禪者種種若干相非相似是故彼
聖起巳還復欲入無色者非種種非
若干相非不相似是故聖起巳不欲
還入世尊說若不欲入者當教他教
他巳謂彼心入心起不令忘或日禪
者種種功德莊嚴是故聖起巳復欲
還入無色者非種種功德莊嚴是故
聖起巳不欲入世尊說若不欲入者
當教他教他巳謂彼心入心起不令
忘或日禪者多妙法是故聖起巳還
復欲入无色者無多妙法是故聖起
巳不欲還入世尊說若不欲入者當
教他教他巳謂彼心入心起不令忘
或日禪者麤可見是故彼聖起巳復
欲還入無色者細不可見難可現是
故彼聖起巳不欲還入世尊說若不
欲還入者當教他教他巳謂彼心入
鞞婆沙論苐十卷苐十八張浮

心起不欲令忘是故佛世尊說四禪
起巳還當入如世尊契經說四禪増
意問日何以故世尊說四禪増意答
日一切地無有定極堅有力有功如
根本地以是故佛契経說四禪増意
或日此中可得増上心心數法如無
量等解脫除入一切入以是故佛說
四禪増意或日諸聖於此中増上門
受樂如無量等門解脫除入一切入
門是故說四禪増意如世尊契經說
四禪是天諸天道未淨衆生當淨巳
淨當増益淨問日此爲取證故說四
禪天道跡耶爲有漏盡耶若取證故
說四禪天道者應六地取證依未來
禪中間根本四禪若有漏盡者應九
地盡有漏此六及三無色作此論巳
答日爲取證故亦有漏盡故說四禪
天道問日若爾者置無色故應在六
地何以故世尊說四禪諸天天道尊
者瞿沙說日具眷屬故世尊契經說
四禪天道依未來禪中間是初禪眷
屬是謂具眷屬故世尊說四禪諸天
天道尊者婆奢說日此說天是淨天
鞞婆沙論第十卷第十九張浮

@@天者三種天作天生天淨天作天者
如王生天者従四天王至有想无想處
淨天者如阿羅漢彼阿羅漢者此中有
二種道見道及思惟道忍道及智道
法智道及未知智道是故說天淨天
或日謂道及娛樂道謂道及至竟道
謂道及淨天道以故尒或日佛法中
現大妙事故如彼施設所說謂轉輪
王未出世時大海水出高一由延謂
不知轉輪王道是故无能行轉輪王
道謂轉輪王出世巳彼時大海水水
還減一由延轉輪王道便淨金沙布
下令轉輪王將四種兵按行天下如
是佛世尊未出世時不知根本四禪
謂衆生欲除結非根本及无色謂世
尊出世巳便知根本四禪謂佛教化
無量眷屬入滅盡涅槃是謂佛法中
現大妙事故說四禪諸天天道或日
計著生天道現第一義天道故生天
者三十三天說者三十三天有四園
觀一名種種二名歡樂三名麤澁四
名雜肆彼園觀中地四階道多諸道
男女玉女衆遊戲有種種香種種伎
鞞婆沙論苐十卷苐二十張浮

@@樂生種種花種種飮食餚饌豐盈種
種飛鳥鳧鴈鴛鴦悲鳴相和令三十
三天无量門無量度受五欲樂巳入
園觀中如是佛法中滅盡涅槃如四
園觀彼中設四禪如四階道無㝵道
解脫道如多諸男女神通道如玉女
衆遊戲聖戒種種如香四枝五枝樂
如種種伎樂覺道花如生種種花無
欲喜无上法漿如種種飮食餚饌豐
盈學无學如種種飛鳥鳧鴈鴛鴦悲
鳴相和令彼聖无量門無量度受聖
樂入滅盡涅槃如園觀是謂計著生
天道現第一義故世尊說四禪諸天
天道未淨衆生當淨巳淨増益淨云
何爲四此比丘離欲惡不善法有覺
有觀離生喜樂初禪成行遊處彼離
欲惡不善法者問日如離一切欲界
何以故世尊但說離欲惡不善法答
日世尊巳說離欲惡不善法當知巳
說離一切欲界或日謂欲惡不善法
難壞難破難度是故世尊說當離欲
惡不善法或日謂欲惡不善法増上
患極重過多諸惡是故世尊說當離
鞞婆沙論第十卷苐二十一張浮

欲惡不善法或日謂始盡巳不復成
就聖道與彼相違聖道者不與善有
漏法相違非隱沒无記但與欲惡不
善法相違當棄欲惡不善法時彼棄
一切如燈不與炷相違非油非燈器
但與闇冥相違當除闇時亦燒炷亦
消油亦熱器如是彼聖道燈不與善
有漏法相違亦非隱沒無記但與欲
惡不善法相違當棄欲惡不善法時
彼棄一切是謂始盡巳不復成就聖
道與彼相違以是故世尊說離欲惡
不善法或日謂彼行者欲斷欲惡不
善法故修初禪地道以是故世尊說
棄欲惡不善法或日謂彼行者離欲
惡不善法時離一切欲界是故世尊
說離欲惡不善法或日謂欲惡不善
法非上行上不可得以是故世尊說
離欲惡不善法問日離欲惡不善法
者何者欲何者惡不善法答日欲者
五欲惡不善法者婬欲或日欲者欲
想惡不善法者恚想害想或日欲者
欲覺惡不善法者恚覺害覺或日
欲者欲有漏惡不善法者餘有漏或
鞞婆沙論苐十卷苐二十二張浮

@@日欲者欲流惡不善法者餘流或日
欲者欲扼惡不善法者餘扼或日欲
者欲愛惡不善法者餘愛或日欲者
欲蓋惡不善法者餘蓋或日欲者現
欲愛惡不善法者卽是愛謂彼是不
善因此愛故說離惡不善法是謂欲
是謂惡不善法是故說離欲惡不善
法有覺有觀者與覺俱與觀俱是故
說有覺有觀離生喜樂者離惡法中
生如従水生名爲水生従陸生名爲
陸生如是離惡法中生是故說離生
喜樂問日如上地離爲最上妙何以
故說初禪地離不說餘答日始得故
初得故是故說初禪離或日疑者現
決定初禪此欲界極近爲近故如此
欲界設豪貴處眷屬處初禪亦爾
如此欲界身識現在前初禪亦爾如
此欲界有覺有觀初禪亦爾如此欲
界出息入息初禪亦爾莫令作是念
彼非是離欲決定故說彼初禪離或
日令彼行心歡喜故如彼行者此欲
界多諸惡除欲巳初禪現在前巳心
極歡喜非復得盡智无生智或日除
鞞婆沙論苐十卷苐二十三張浮

@@苦根憂根故除无慙无愧故除揣食
婬愛故世尊說初禪地離或日謂初
禪地離巳地中三漏地圍繞或日謂
初禪地離上地離依方便門或日謂
依初禪三行者取證得果無欲有漏
盡一具縛二倍棄欲三棄婬欲以故
爾或日謂初禪具三十七品可得以
是故初禪爲離是故說離生喜樂初
禪者次第數爲初順次數爲初復次
次第順正受是故說初成就遊處者
謂此中善五陰到得成就是故說成
就遊處復次比丘有覺有觀息内淨
一心無覺无觀定生喜樂二禪成就
遊處彼有覺有觀息者有覺有觀巳
盡故問日如是息一切初禪者何以
故但說息有覺有觀答日巳說有覺
有觀息當知巳說一切初禪息或日
謂有覺有觀難可斷難可破難可度
以故爾或日謂彼行者斷有覺有觀
故修二禪地道以故爾或日謂彼行
者息有覺有觀一切初禪息以故爾
或日謂有覺有觀非上行不可得世
尊說當慇懃息以故爾是故說有覺
鞞婆沙論第十卷第二十四張浮

有觀息内淨者内者心淨者信以彼
信令心淨是故說内淨尊者婆湏蜜
說日内淨有何義答日有覺有觀心
定時生濁有覺有觀息巳便心淨如
器中盛水若熱沸濁不定不見面像
若水清涼不沸濁便定見面像如是
有覺有觀心定時生濁有覺有觀息
巳便心淨重說日有覺有觀心定時
生調有覺有觀息巳心便淨如水波
涌息巳水便清如是有覺有觀心定
時生調有覺有觀息巳心便淨是故說内
淨一心者欲界六種意六識身初禪四
種意四識身二禪一種意一識身獨意
地是故說一心無覺无觀者非覺觀
俱是故說无覺无觀定生喜樂者初
禪地定中生是故說定生喜樂問日
如初禪有定何以故說二禪地定或
日初禪地定故說二禪地定或日謂
二禪地定従初禪定中生従初禪定
中來従初禪定長養従初禪定所轉
或日初禪此欲界極近極近故知此
欲界設豪貴處眷屬處初禪亦爾如
此欲界身識現在前初禪亦爾如鞞
婆沙論苐十卷苐二十五張浮

@@此欲界有覺有觀初禪亦爾如此欲
界出息入息初禪亦爾初禪此所嬈
乱不定二禪無此嬈乱彼定而定或
日謂二禪離聲根本聲根本者是有
覺有觀如所說居士覺觀巳然後言
說謂二禪離聲根本以故爾或日謂
二禪說賢聖嘿然如所說比丘賢聖
嘿然者二禪是謂二禪賢聖嘿然以
故爾是故說定生離喜樂二者禪次
第數便有二順次數有二復次次第
順正受是故說二成就遊處者謂二
禪地善五陰到得成就是故說成就
遊處復次比丘離喜欲无求遊念住
正智覺受身樂謂彼聖說捨念安樂
遊處三禪成就遊處彼離喜欲者巳
斷二禪喜故問日如離一切二禪欲
者何以故但說離喜答日巳說離喜
欲當知巳說離一切二禪欲或日謂
喜成患極重過多諸惡以故爾或日
謂彼行者斷喜故修三禪道以故爾
或日謂彼行者離喜離一切二禪以
故爾或日謂喜非上行上不可得世
尊說當慇懃離以故爾是故說離
鞞婆沙論苐十卷苐二十六張浮

@@喜欲無求遊者巳得三禪樂不餘求
念住者護三禪樂故正智者覺三禪
樂受身樂者自覺二種樂猗樂痛樂
謂彼聖說捨者說者教他捨者巳
放捨問如聖一切地教他巳亦放捨
何以故但說三禪答日謂三禪道
有嬈乱巳地亦有嬈乱道有嬈乱者
二禪是於中染汙喜嬈乱如羅刹種
令彼行者三禪退此是道嬈乱巳地
嬈乱者三禪地一切生死最妙樂是
謂巳地乱彼聖教初修行者當正念
住莫令二禪地喜於三禪地退此亦
應正念莫於中著樂令不至上地如
彼商人主彼教初行商人某方有婬
家某處有戲家某許有酒家莫入彼
家令失錢財如是聖教初修行者當
正念住莫令二禪地喜於三禪地退
此亦應正覺莫於中著樂令不至上
地以是故彼聖三禪說及捨是故說
謂聖說捨念安樂遊處三禪者次第
數便有三順次數有三復次次第順
正受便有三是故說念安樂遊處三
禪成就遊處者謂三禪地善五陰到
鞞婆沙論第十卷第二十七張浮

得成就是故說成就遊處復次比丘
樂斷苦斷前憂喜巳沒不苦不樂護
念淨四禪成就遊處彼樂斷苦斷者
問日如除欲界結時苦盡巳三禪除
結樂巳盡何以故三禪除結時說苦
盡答日本巳斷斷爲名如巳解脫解
脫爲名如所說彼如是知如是見欲
有漏心解脫有有漏無明有漏心解
脫如巳未來爲名如所說大王従何
所來當爾時非是來彼巳來也巳取
證爲名如所說菩薩於正受中取證
時得等智如來得盡智无生智時於
欲得無欲无恚无愚癡善根本巳盡
盡爲名巳正受正受爲名如所說云
何念入慈正受答日欲令衆生生樂
巳痛痛爲名如所說彼覺樂痛時知
樂痛如是前巳斷斷爲名或日二俱
永滅故說二俱者樂根苦根欲界除
欲時雖有參差未來永滅彼三禪樂
說是苦謂彼是无常如世尊契經說
比丘謂无常卽是苦或日彼三禪樂
痛說如苦如佛契經說比丘樂痛當
觀如苦痛當觀如刺不苦不樂痛當
鞞婆沙論第十卷第二十八張浮

@@觀如毒蛇或日此出息入息說是苦
彼聖極有苦想非凡夫地獄苦想是
故說樂斷苦斷前憂喜巳沒者欲界
除欲時憂巳盡二禪除欲時喜巳盡
是故說前憂喜巳沒不苦不樂者巳
除苦樂故護者出息入息斷不欲求
餘念淨者八事念淨故問日如一切
下地无漏念清淨何以故但說四禪
念清淨答日念離結煩惱故有念離
結不離煩惱有離煩惱不離結有離
結亦離煩惱有不離結亦不離煩惱
離結不離煩惱者三禪无漏念離煩
惱不離結者四禪世俗念離結離煩
惱者四禪无漏念不離結亦不離煩
惱者三禪世俗念及欲界念是謂念
離結煩惱故說四禪念清淨或日念
不失不壞故三禪成敗所及謂彼所
依念亦壞彼四禪一切成敗所不及
謂彼所依念亦不壞是謂念不失不壞
故說四禪念清淨或日念離内外嬈乱
故初禪内有嬈乱覺觀如火如此内有
嬈乱外嬈乱亦及火所燒二禪内有
嬈乱者喜如水如此内嬈乱外嬈乱
亦及水所漬溺三禪内有嬈乱者出
鞞婆沙論第十卷第二十九張浮

@@息入息如刀風如此内嬈乱外嬈乱
亦及風所吹四禪内無嬈乱如此内
无嬈乱外嬈乱亦不及是謂念離内
外嬈乱故或日謂四禪依中猶如齊
上三无漏地下亦三无漏地謂四禪
依中如齊以故尒或日謂依四禪三
行者取證得果除欲有漏盡佛辟支
佛聲聞以故尒或日謂四禪定不移
動普知依度無極一切依最妙地以
故爾或日世尊爲身清淨故說依清
淨四禪中身清淨輕如燈熖謂所依
念亦清淨是謂世尊爲身清淨故說
依亦清淨或日謂四禪智邊智上智原
或日謂四禪四大邊色邊造色邊處所
邊以故爾或日謂四禪二廣處所廣
善根廣以是故說四禪念清淨四禪
者次第數便有四順次數有四復次
次第正受便有四是故說四禪成就
遊處者謂四禪善五陰到得成就是
故說成就遊處謂世尊契經說四禪
究竟道初禪廣說巳說日梵志此說
名如來盡根如來所行如來所服彼
不以爲究竟是如來无所著等正覺
鞞婆沙論第十卷第三十張浮

如是二禪三禪四禪廣說巳說日梵
志此說如來盡根如來所行如來所
服彼以爲究竟是如來无所著等正
覺問日何以故世尊捨三禪施設四
禪究竟道答日此是佛世尊爲巳故
說彼梵志聞一切恒沙三耶三佛依
四禪成无上最正覺梵志作是念若
沙門瞿曇施設四禪究竟道者沙門
瞿曇應有一切智一切見若沙門瞿
曇不施設四禪究竟道者沙門瞿曇
非一切智非一切見於是彼梵志到
世尊所到巳面相慰勞面相慰勞巳
却坐一面使梵志坐一面巳白世尊
日唯瞿曇我欲有所問聽我所問世
尊告日當問恣所問如是說巳白世
尊日唯瞿曇說究竟道云何究竟道
云何沙門瞿曇施設究竟道世尊爲
廣說三禪巳說日是謂梵志如來盡
根如來所行如來所服彼不以爲究
竟是如來无所著等正覺四禪廣說
巳說日梵志此說如來盡根如來所
行如來所服彼以爲究竟是如來无
所著等正覺彼梵志聞巳意得定沙
鞞婆沙論第十卷第三十一張浮

@@門瞿曇眞實一切智一切見以是故
四禪說究竟道問日何以故名如來
盡根答日智故得故如大象於眷時
見多靑草巳彼跳象衆入池中食藕
根彼見巳歡喜以牙掘地掘地巳安
足如是世尊四禪地護行巳掘諸法
地安智足是謂智故得故說如來盡
根彼如來盡根者立上故說如來所
行者立觀故說如來所服者立止觀
故說如佛契經說四禪安樂遊處答
日根本地易成佛契經說安樂遊處
非根本地及无色難成故佛不說安
樂遊處問日云何此地難成答日彼
行者欲界行結所縛依未來現在前
彼一向苦一向遲如人堅反縛兩手
欲令還自解彼一向苦一向遲如具
彼行者欲界行結所縛依未來現在
前一向苦一向遲或有行者觀不淨
惡露或安般謂觀不淨者彼或十年
或二十年觀白骨或成此定或不成
謂數出入息彼或十年或二十年數
息巳或成此定或不成謂成此定巳
餘欲界結不極勤初禪現在前彼初
鞞婆沙論第十卷第三十二張浮

@@禪謂禪中間現在前一向苦一向遲
彼一地餘滅心心數法餘心心數法
現在前滅麤巳微現在前覺俱滅巳
觀俱現在前如人以木破木以石破
石彼一向苦一向遲如是行者彼一
地中餘心心數法滅巳餘心心數法
現在前滅麤巳微現在前覺倶滅巳
觀俱現在前是一向苦一向遲謂初
禪除欲巳不勤二禪現在前二禪除
欲巳不勤三禪現在前三禪除欲巳
不勤四禪現在前問日謂四禪除欲
巳空處現在前何以故此地難成答
日無色微難覺不可見或有不信无
色如彼契經彼居士至尊者阿難所
說日尊者阿難我本聞无色巳如臨
深云何衆生名无色是謂根本地易
成故佛契經說安樂遊處非根本地
及无色難成故佛不說安樂遊處或
日謂不勤求除欲可得如二人乘馬
一乘不調一乘極調謂乘不調者彼
極勤御謂乘調者彼不極勤御如是
多有衆生除欲或非根本及無色或根
本地謂非根本及无色者彼一向勤
鞞婆沙論第十卷苐三十三張浮

求行道謂根本地者彼不一向勤求
行道以是故說根本地安樂遊處或
日謂攝四枝五枝定可得問日非根本
地及無色有枝耶无枝耶若有者何
以故根本地說枝餘不說若無者此
施設所說云何通彼中說頗有空處
最妙定最妙地枝可得耶答日有如
従空處起次第入空處作此論巳有
一說者非根本地及无色有枝問日
若有者何以不說答日應說謂初禪
五枝除喜巳増不苦不樂此五枝說
初禪邊謂二禪有四枝除喜増不苦
不樂此枝說三禪邊謂四禪有四枝
彼四禪邊亦無色定更有說者根本
地有枝餘者無枝問日若根本地有
枝餘者无枝者是故此中不說施設
云何通答日彼中說覺枝道枝彼是
枝如是說者根本地有枝餘者无枝
或日謂樂修道可得如二人俱趣一
方一従水道二従陸道雖同至一方
但水道者樂非陸道如是多有衆生
除欲或非根本地及无色或根本地
雖至一處无餘涅槃界但彼根本者
鞞婆沙論第十卷第三十四張浮

@@樂非餘或日謂根本地現在前時一
切身四大現在前非根本地及无色
現在前時心邊四大現在前更有說
者非根本及无色現在前時一切身
四大現在前但生樂不如根本地如二
人池水浴一在岸上一入池中浴水
俱除垢說者爲樂謂池中者如是雖
非根本地及无色現在前時一切身
四大現在前但彼樂不如根本地以
故尒或日謂二種樂可得外及内外
樂者謂従禪起入非根本地及無色
内樂者謂従禪起還入禪謂二種樂
可得以故爾或日二種樂可得猗樂
及痛樂三禪有二種樂四禪雖无痛
樂但猗樂極妙非彼二種謂二種樂
可得以故爾或日謂二法等行精進
及止雖一切地増精進但因定力根
本地精進及止等行以故爾或日謂
无恚樂極廣大可得如所說謂此中
无恚此是極樂以故爾或日謂
樂出要道可得如多有人渡河或以
材浮囊草束或極大船彼雖俱渡
河但乘船渡者爲樂如是多有衆生
除欲鞞婆沙論第十卷苐三十五
張浮
@@或非根本地及無色或根本地彼雖
同度至涅槃但彼根本樂出要至涅
槃非餘地以是故契經說四禪安樂
遊處廣說四禪處盡
鞞婆沙論卷第十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
鞞婆沙論苐十卷苐三十六張浮

鞞婆沙論卷第十一浮
阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
四等處第三十四
四无量等慈悲喜護問日何以故次
禪說无量等答日従禪生故次說等
禪有餘功德次說无量等問日无量
等有何性答日慈悲護无貪性取彼
共有法相應法欲界色界有五陰性
喜根性取彼共有法相應法欲界色
界五陰性問日若喜是喜根性者彼
婆湏蜜施設云何通彼問慈云何答
言慈及慈相應痛想行識云何痛與
痛相應耶答日彼說應爾慈云何答
日慈及慈相應想行識應當爾若不
爾者當有意答日彼揔說五陰性四
无量等雖痛不與痛相應但彼想行
識相應此是无量等性巳種相身所
有自然說性巳當說行何以故說无
量无量等有何義答日除戲故說无
量等問日若除戲說无量等者彼四
無量等有二戲用何等除戲答日慈

@@悲除見戲謂衆生多行見彼多有恚
喜護除愛戲是故除戲說无量等或
日除放逸故說无量等或日聖遊戲
故說无量等如豪貴者多種種樂戲
如是聖遊戲无量等是謂聖遊戲故
說无量等界者欲界繫亦色界繫地
者七地欲界依未來禪中間根本四
禪依者依欲界行者慈樂行悲苦行
喜悦行護捨行緣者或有說欲界无
量等緣初禪初禪地緣二禪二禪地
緣三禪三禪地緣四禪更有說者己
地緣如是說者一切緣欲界一切緣
衆生一切揔緣緣欲界者或五陰衆
生緣或二陰衆生緣若巳心住者五
陰衆生緣若不巳心住者二陰衆生
緣意止者四意止智者性非智與等
智相應定者非與定相應痛者揔三
痛相應樂根喜根護根問日當言過去
耶當言未來耶當言現在耶答日當言
過去當言未來當言現在問日當言
過去緣耶當言未來緣耶當言現在緣
耶答日當言是過去緣當言是未來
緣當言是現在緣問日當言巳意緣
鞞婆沙論第十一卷第二張浮

@@耶當言他意緣耶答日當言他意緣
問日當言名緣耶當言義緣耶答日
當言是名緣當言是義緣問日无量
等如說行亦爾耶爲說異行異耶有
一說者无量等者如說行亦爾前行
慈是故世尊前說慈悲喜護亦爾更
有說者无量等者說亦異行亦異問
日何以故說亦異行亦異答日或有
但行慈等不行餘等問日何以故答
日無有等漸漸正受无有順正受亦
非逆正受亦非超正受如无量等解
脫除入一切入亦爾問日何等人能
行無量等答日人有二種一者求惡
二者求功德求惡者彼終不能行无
量等謂彼至於阿羅漢所亦求惡何
所犯何所失何所過常誦習持謂求
功德者彼能行无量等謂彼至於斷
善根所求功德問日斷善根者無功
德何所求答日彼斷善根者端正極
妙形見本宿行見巳便作是念本宿
行爲極妙如是受極妙果是謂求惡
者不能行无量等求功德者能行无
量等問日行无量等時作何方便答
鞞婆沙論第十一卷第三張浮

日此慈前従親起行一切衆生立三
品親品怨家品中人品彼親品復立
三品軟中上上親品者父母尊師彼
前上親品樂開解欲令彼樂然此心
極惡難御難制難持於親極妙意中
不住彼精進勤不捨還攝意於上親
品開解欲令彼樂如人以豆投錐數
數投不住彼精勤不捨要投令住如
是彼精勤不捨還攝意於上親品樂
開解欲令彼樂於上親品開解巳中
親及軟親開解然後中品人及濡怨
家開解然後中然後増上怨家品開
解欲令彼樂如一切衆生平等如稱
无欺樂開解如上親品如是至増上
怨家品如是慈成就如慈悲喜亦尒
護因中品行問曰護何以故因中品
行答日當捨親品者憎愛捨怨家者
憎恚是故前中品開解此是衆生然
後捨怨家問日何以故前捨怨家答
日恚易除非愛然後捨上親如一切
衆生平等如稱無欺捨一切衆生巳
如中品如是至上親品如是護等成
就說日前行慈問日何以故前行慈
鞞婆沙論苐十一卷苐四張浮

@@答日彼前求欲饒益衆生慈者是饒
益相巳饒益衆生彼作是念當除不
饒益事悲者除不饒益相饒益衆生
巳除不饒益事彼作是念令衆生喜
謂衆生喜巳然後捨衆生更有說者
前行悲問日何以故前行悲答日前
欲令衆生除不饒益事悲者除不饒
益事巳除不饒益事便欲饒益慈者
饒益相如以除衆生不饒益事饒益
彼作是念令衆生喜然後捨衆生更
有說者此二無量等各各相懷悲及
喜若前行悲要當次行喜問日何以
故次悲要行喜答日如悲令心憂彼
生喜巳除憂若前行喜要次行悲問
日何以故喜次要行悲答日如生喜
心調然後起悲攝受問日謂欲令衆
生樂慈正受用何樂令衆生樂開解
有一說者謂自受樂飮食樂衣被牀
座樂以如此樂令一切衆生樂開解
問日如汝說一切衆生不應樂開解
一切衆生無有此樂更有說者三禪
地増上樂衆生樂開解問日如汝說
謂不得三禪彼不能令衆生樂開解
鞞婆沙論第十一卷第五張浮

@@更有說者二禪地宿命智憶巳衆生
樂開解問日作如是說謂三禪地不
得宿命智彼不能令衆生開解更有
說者謂衆生樂是彼緣従彼行慈問
日作如是說非一切衆生受如此樂更
有說者有衆生樂根現在前是彼緣
従彼行慈問日作如是說非一切衆
生樂根現在前亦非一切衆生如是
成就樂根尊者婆湏蜜說日謂衆生
樂慈正受彼定行所緣以何樂令衆
生樂開解答日謂彼自受安樂若飮
食樂及衣被牀臥樂是彼緣従彼行
慈問日此定不應一切衆生緣亦不一
切衆生受如此樂重說日三禪地増
上樂衆生樂開解問日此定不應一
切衆生緣亦不一切衆生得三禪地
樂重說日三禪地宿命智憶巳衆生
樂開解問日此定不應一切衆生緣
亦不一切衆生得三禪地宿命智重
說日謂衆生樂是彼緣従彼行慈問
日此定不應一切衆生緣亦非一切
衆生樂重說日有衆生樂根現在前
是彼緣従彼行慈問日此定不應鞞
婆沙論第十一卷第六張浮

一切衆生緣亦非一切衆生樂根現
在前尊者曇摩多羅說日諸尊見諸
衆生樂想與慈愍俱有饒益心愍念
衆生平等行如曾見彼行者入城村
乞食見无錢財者及无牀臥倮形惡
垢弊衣手足剖裂頭髪蓬乱手執瓦
器到家家乞下聲軟語従他乞索當
施貧窮當惠困厄當給孤獨復見象
衆馬衆車衆步衆金冠莊飾光曜照
目著妙衣持蓋隨従擊鼓吹具作五
倡伎如彼天子見此二巳食後還至
本處舉衣鉢洗足或坐繩木牀身柔
軟意柔軟坐巳以彼苦者安處樂中
令彼苦者亦如此樂是故說諸尊見
衆生樂想與慈愍俱有饒益心愍念
衆生平等行如曾所見問日謂欲令
衆生樂慈正受彼衆生不得樂彼定
當言顚倒耶當言不顚倒耶答日當
言不顚倒欲饒益故或日當言不顚
倒以妙意故或日當言不顚倒愍衆
生故尊者婆湏蜜說日當言不顚倒
有衆生樂根現在前是彼緣従彼行
慈重說日當言不顚倒有衆生樂是
鞞婆沙論第十一卷第七張浮

@@彼緣従彼行慈重說日當言不顚倒
壞恚故尊者曇摩多羅說日諸尊不
由彼行慈故衆生得樂但従彼行除
恚問日顚倒行亦除恚答日謂正行
除恚非是顚倒謂以餘行除恚是不
善或日謂彼如是意開解欲令衆生
苦者應有顚倒但彼如是意開解欲
令衆生得樂而彼衆生不得樂彼有
何過或日謂彼入善心饒益一切衆
生故是非顚倒說日此說三思惟一
自相思惟二揔相思惟三得解思惟
自相思惟者如色相思惟色至識相
思惟識是謂自相思惟揔相思惟者
如十六聖行是謂揔相思惟得解思
惟者如此無量等解脫除入一切入
此三思惟中說无量等意解思惟非
餘問日无量等爲遍緣一切衆生耶
爲有方齊限耶若遍緣一切衆生者
云何不得衆生海邊若有方齊限者
此契經云何通彼四無量等滿一切
世間成就遊作此論巳有一說者无
量等遍緣一切衆生問日云何不得
衆生海邊答日設得一切衆生海邊
鞞婆沙論第十一卷第八張浮

@@當有何咎佛契經說四生卵生胎生
濕生化生除此巳更無衆生如是得
衆生海邊但揔相非自相更有說者
無量等方有齊限問日此契經云何
通彼四無量等滿一切世間成就遊
答日此衆生說方爲名更有說者佛
遍緣一切衆生聲聞辟支佛方有齊
限更有說者佛辟支佛遍緣一切衆
聲聞方有齊限更有說者佛辟支佛
聲聞得度无極遍緣一切衆生餘聲
聞方有齊限如是說者无量等者是
得解思惟若佛遍緣一切衆生者辟
支佛聲聞亦爾若佛方齊限者辟支
佛聲聞亦爾問日如無量等遍緣一
切衆生何以故說意與慈倶滿東方
巳成就遊如是南方西方北方一切
諸方意與慈俱滿諸方巳成就遊答
日此契経應當爾意與慈俱滿東方
衆生巳成就遊如是南方西方北方
一切諸方意與慈俱滿衆生巳成就
遊此應當爾若不爾者當何意答日
此衆生說以方爲名問日頗不發初
禪地无量等能發二禪地无量等耶
鞞婆沙論苐十一卷苐九張浮

有一說者不可不發初禪地无量等
能發二禪地无量等問日何以故不
可不發初禪地无量等能發二禪地
无量等耶答日謂初禪地无量等二
禪地无量等依方便門是故不可不
發初禪地无量等能發二禪地等更
有說者可得不發初禪地无量等能
發二禪地无量等如聖道可得初禪
地不發能發二禪地何况無量等得
解思惟問日无量等一地不可得各
各次第現在前餘地各各次第能現
在前耶爲不耶有一說者日无量等
地亦不可各各次第現在前要従彼
一地相似善根現在前謂次第无量
等現在前無量等現在前巳有如此
行慈樂行悲苦行喜悦行護捨行問
日初禪地无量等上速發二禪地无
量等耶於二禪地無量等上速發初
禪地無量等耶答日二禪地無量等
上速發初禪地无量非初禪地無量
等上速發二禪地無量等如學梵
書巳速學佉樓書非學佉樓速學梵
書如是二禪地無量等上速發初禪
鞞婆沙論苐十一卷苐十張浮

@@地無量等彼定揵度說云何思惟慈
正受答日衆生樂云何思惟悲正受
答日衆生苦云何思惟喜正受答日
悦衆生云何思惟護正受答日舎是
衆生問日此云何說正受答日前正
受巳正受爲名此中證答如前說如
世尊契經說謂湏涅多羅弟子爲梵
天人上故說法時不具一切戒行彼
或生四天王中或生三十三天中或
生炎天或生兠術天或生化自在天
或生他化自在天謂湏涅多羅弟子
爲梵天上說法時具一切戒行彼思
惟四梵遊處於欲除欲巳多遊行故
梵天中問日如此所說湏涅多羅勝
非釋迦文何以故謂湏涅多羅弟子
具一切戒行彼生梵天中謂不具一
切戒行彼生欲界六天中謂釋迦文
弟子具一切戒行彼生善處及滅盡
涅槃界謂不具一切戒行彼生地獄
餓鬼畜生中答日此不然何故應當
従契經索次第何因何緣佛契経說
湏涅多羅以無量等是戒謂爲梵天
上說法謂湏涅多羅弟子爲梵天上
鞞婆沙論第十一卷第十一張浮

@@說法時求等能行具足等彼生梵天
中謂湏涅多羅爲弟子梵天上故
說法時求无量等不能具足行无量
等彼行増上善根生欲界六天中復
次爾時一切衆生各有妙行謂不行
无量等彼生欲界六天中何况求無
量等不能發无量等云何彼増上善
根不生欲界六天中耶是謂此中說
不是犯戒及破戒釋迦文學二百五
十禁是戒爲无餘涅槃故說法謂釋
迦文弟子不犯戒不破戒便悉善處
亦入无爲涅槃謂釋迦文弟子犯戒
越戒不具足戒生地獄餓鬼畜生中
生人惡趣中是謂契經次第於是湏
涅多羅作是念我不應爾與弟子俱
生一處一趣我寧可増益思惟慈増
益思惟慈巳當生光音天中於是湏
涅多羅後時増益思惟慈増益思惟
慈巳生光音天中問日如巳成菩薩
除諸疾患何以故自行二禪發於等
爲弟子說初禪答日湏涅多羅觀弟
子根本齊限故或日二禪地無量等
无佛法時不可得發唯有巳成菩薩
鞞婆沙論第十一卷第十二張浮

能發餘一切不能或日湏涅多羅菩
薩作是念此梵志長夜欲得梵天常
願梵天究竟梵天彼作是念令我等
生梵天上近大梵天湏涅菩薩常欲
滿他願故隨所欲而爲說法問日如
三四禪无量等極妙何以故說二禪
地無量等妙答日彼弟子无量等故
說二禪地无量等妙或日爲初禪地
无量等故說二禪地无量等妙或日
湏涅菩薩作是念彼三禪四禪地無
量等無佛時不可得尊者瞿沙亦尒
說若上地可得無量等者湏涅多羅
不應說我寧可増益思惟无量等生
光音天此非凡夫地但佛威神故令
弟子能彼現在前問日何以故說梵
遊行處答日初梵可得及一切具依
未來巳雖初可得但非是一切具上
地雖一切可得但非是初此初禪中
亦初可得亦一切具是故說梵遊行
處或日能除非梵故日梵遊行處非
梵者欲界結彼能除是謂除非梵遊
行處或日謂思惟大梵巳得梵天王
故日梵遊行處或日以梵音說故日
鞞婆沙論第十一卷第十三張浮

@@梵遊行處或日梵者謂如來彼說分
別施設顯示故日梵遊行處問日無
量等及梵遊行處何差別有一說者
无有差別無量等有四慈悲喜護梵
遊行處亦四慈悲喜護是故无差別
或日謂初禪可得彼是梵遊行處上
地可得彼是無量等或日除非梵故
名梵遊行處除戲故名無量等或日
除非梵故名梵遊行處除放逸故名
爲無量等或日三地可依未來初禪
中禪是名爲梵遊行處七地可得欲
界未來禪中禪根本四禪名爲无量
等梵遊行處無量等是謂差別如世
尊契經說諸比丘我自知七歲思惟
慈心七成敗不來至此世世成敗時
我生光音天中世不成敗生餘空靜
梵宮彼爲梵天餘處千反作他化
自在天子三十六爲釋提桓因無量
百千作轉輪聖王說日此中七夏月
名七歲說者菩薩極好時多諸善根
地無沙石生諸金銀在中國爲人王
彼國極熱離城不遠有山林謂至夏
月彼城中人徃詣山林彼菩薩留人
鞞婆沙論第十一卷第十四張浮

@@守城巳出城亦詣山林彼人夏四月
各各作務菩薩別至高顯處發无量
等發无量等巳夏四月遊行無量等
過夏四月巳謂人出林中巳還入城
菩薩出林巳亦還入城彼時菩薩極
設大會施與作福欲得食者與食渴
者與飮倮者與衣施與屋舎牀臥燈
明亦持戒說者菩薩六徃反山林七
反或有說者菩薩命終巳生光音天
或有說者成敗時彼命終生光音天
是故此中七夏月名七歲問日若說
無量等果生梵天上及光音天中此
應當爾謂无量等色界果色界法若
說無量等果生他化自在天子釋提
桓因及轉輪聖王此色界善根彼欲
界不受報何以說无量等果生他化
自在天子及釋提桓因轉輪聖王答
日菩薩於三地發無量等欲界初禪
二禪欲界無量等果生他化自在天
子釋提桓因及轉輪聖王初禪地無
量等果生大梵二禪地无量等果生
光音天或日無量等於此故欲界有
出心入心如市肆中一切雜物可得
鞞婆沙論苐十一卷第十五張浮

欲界亦爾此欲界乃至盡智無生智
有相似相謂欲界出心入心由彼果
生他化自在天子釋提桓因及轉輪聖
王根本无量等生大梵天及光音天
中或日謂菩薩極設大會時施與作
福欲得食者與食渴者與飮倮者與
衣施與屋舎牀臥燈明由彼果作轉
輪聖王若持戒者由彼果作釋提桓
因及他化自在天子無量等果生大
梵天及光音天中或日此佛契經說
三福一者施二者戒三者思惟此契
經說比丘我作是念是誰行果是誰
行報令我大尊神妙比丘我作是念
此三行報令我最尊極大神妙云何
三一施二御三攝施者是施福御者
是戒福攝者是思惟福彼施福果作
轉輪聖王戒福果作釋提桓因及他
化自在天子思惟福果作大梵天及
光音天以故爾問日何以故色界一切
善根說无量等思惟福不說餘答日
謂無量等者果不可燒如彼契經天
至世尊所以偈問日
何物大不燒而風不能壞水灾壞地時
鞞婆沙論苐十一卷苐十六張浮

@@何者水不漬世尊偈答日福大所不燒
福風不能壞福水所不漬
雖非福亦不燒但燒其果无量等亦
不燒福亦不燒果以是故佛契経說
色界一切善根中說无量等思惟福
如佛契経說慈正受時火所不燒毒
所不中刀所不傷不由他撗死問日
何以故慈正受時火所不燒毒所不
中刀所不傷不由他撗死尊者婆湏
蜜答日彼定無諍是故諍不能動重
說日彼定極大威神是故諸天所護
重說日色界四大現在前故彼患不
能動如彼色界四大充滿身體合一
極厚如石是故彼患不能動是謂慈
正受時大所不燒毒所不中刀所不
傷不由他撗死問日悲喜護正受時
此患能動耶不動耶若動者何以故
慈正受不動悲喜護而動耶若不動
者何以故但說慈正受不動不說悲
喜護正受作此論巳答日悲喜護正
受亦不動問日何以故說慈正受不
動不說悲喜護正受耶答日應說如
說慈悲喜護亦爾若不說者是世尊
鞞婆沙論第十一卷第十七張浮

@@有餘言此現義義門義度義略當知
是義或日悲喜護雖正受時不動但
起時或能動慈起亦不動或日悲喜
護雖正受時不動起或能傷壞慈起
亦不傷壞或日根本悲喜護正受時
雖不動但悲喜護方便可動慈方便
亦不動說者有一人得欲界慈方便
彼以不知犯於王法爲執事所收將
送王所王當爾時乘大象出城遥見
彼人顧問左右此是何人臣白王日
此人犯於王法願王罰之王時手執
古律省其過狀此人所犯法王摩手
行刑王怒隆盛以劍投之彼人見王
瞋恚尋方便行慈正受如豆投木卽
還墮地彼劍如是投身卽還墮王足
下時王驚怖問彼人日汝行何術作
何蠱道施何幻化彼人對日大王願
王歡喜我不作術不作蠱道及以幻
化王問日若不尒者此云何彼人對
日我見王瞋於天王所行於慈心是
故此劍不害我身是故可知慈万便
亦不動况根本慈耶以是故說慈正
受時不動不說悲喜護如佛契経說
鞞婆沙論第十一卷第十八張浮

慈修習多修習能除諍悲修習多修
習能除恚喜修習多修習能除不樂
護修習多修習能除害問日無量等
能除結耶不能除結耶若无量等能除
結者此定揵度云何通彼說慈除何
繫結答日无處所悲喜護除何繫結
答日無處所若无量等不除結者此
契經云何通作此論巳答日无量等
不能除結問日若爾者定揵度所說
善通此契經云何解答日除結有二
種一者湏臾除二者究竟除如湏臾
除者是佛契經所說慈修習多修習
能除諍悲修習多修習能除恚喜修
習多修習能除不樂護修習多修習
能除害如无量等不能究竟除結者
如定揵度所說如是此二說爲善通
如佛契經說慈修習多修習除婬諍
護修習多修習亦除諍問日何諍慈
能除何諍護能除答日諍有二種處
諍非處諍處諍者慈能除非處諍
者護能除復有二種諍一者欲捨衆
生命二者繫衆生謂捨衆生命慈能
除謂繫衆生者護能除如是諍慈除
鞞婆沙論第十一卷第十九張浮

@@如是諍護除如佛契經說不淨修習
多修習能除婬欲慈修習多修習除
婬欲淨問日何婬不淨能除何婬慈
能除答日六種欲一色欲二處欲三
行欲四婬欲五更樂欲六莊飾具欲
色欲者以不淨除處欲者以慈除行
欲者不淨除更樂欲者以慈除婬欲
者以不淨除莊飾具欲者以慈除如
是欲不淨除如是欲以慈除如世尊
契經說如是修習慈心解脫如是多
修習能得阿那含果或復上得問日
如无量等不能除結何以故說如是
修習慈心解脫如是多修習能得阿那
含果或復上得答日此佛契經以聖
道名說慈佛說聖道多種名或以痛
爲名或以想爲名或以思爲名或以
意爲名或以信爲名或以精進爲名
或以念爲名或以定爲名或以慧爲
名或以燈爲名或以我爲名或以石
山爲名或以華爲名或以水爲名或
以痛爲名者如所說比丘覺巳此苦
知如眞此習盡道知如眞是謂痛爲
名或以想爲名者如所說无常想修
鞞婆沙論第十一卷第二十張浮

@@習多修習能除一切婬欲一切色欲
一切无色欲一切無明一切自慢是
謂想爲名或以思爲名者如所說未
那若思及行黑黑報謂思能除是謂思
爲名或以意爲名者如所說偈
當制意入處謂无所有緣終不染著世
可受一切供
是謂意爲名或以信爲名者如所說偈
信能度流不放逸海眞諦除苦
慧應清淨
如所說舎利弗信成就若比丘比丘尼
除去不善修行於善是謂信爲名或
以精進爲名者如所說阿難精進能
轉成道如所說舎利弗聖弟子成就精
進力除去不善修行於善是謂精進
爲名或以念爲名者如所說我說一切
中念如所說舎利弗聖弟子成就於
念如守門人除去不善修行於善是
謂念爲名或以定爲名者如所說偈
定者是道非定非道定以自知
五陰興衰
如所說舎利弗聖弟子成就三三昧
湏除去不善修行於善是謂定爲名
鞞婆沙論苐十一卷苐二十一張浮

或以慧爲名者如所說偈
慧爲世間妙能趣有所至能用等正智
生老病死盡
如說所說慧過一切法上如所說諸
妹聖弟子以慧刀斷一切結縛使惱
緾重斷打重打割剝是謂慧爲名或
以燈爲名者如所說偈
勤修不放逸受攝及調御慧者能然燈
癡闇不能壞
是謂燈爲名或以我爲名者如所說
比丘我者聖八道是謂我爲名或以
石山爲名者如所說比丘大石山者
堅固常住不壞一切同一體等見是
是謂石山爲名或以華爲名者如所
說比丘生七覺花者七覺是是謂花
爲名或以水爲名者如所說比丘成
就八味水者聖八道是是謂水爲名如
此佛說聖道多種名如是佛契經說
聖道以慈爲名或日謂慈意慈解脫
計慈意方便或凡夫時求阿那含果
或聖人時求阿那含果謂凡夫時求
阿那含果者彼除欲界結時得慈意
解脫彼若取證彼得阿那含果謂聖
鞞婆沙論苐十一卷苐二十二張浮

@@人時求阿那含果除欲界結得阿那
含果於阿那含果上得慈意解脫以
是故說如是修慈意解脫如是多修
習得阿那含果或復上得但無量等
不除結問日無量等何者最妙有一
說者慈爲最妙謂慈正受一切衆不
能傷害故更有說者悲爲最妙謂佛
發於大悲而說法問日何故但說大
悲而不說大慈大喜大護答日應說
如說大悲大慈大喜大護亦尒謂従
佛意中功德可得盡應說大何以故
佛世尊无量愍心饒益心善心是故
謂従佛意中功德可得盡應說大更
有說者此不應難何以故若悲卽是
大悲者可難但悲異大悲異問日若
悲異大悲異者悲及大悲何差別答
日卽以名爲差別一者悲二者大悲
或日地亦有差別悲在七地大悲
根本第四禪地或日意亦有差別
悲佛辟支佛聲聞同大悲但佛非餘
或日身亦有差別悲者男女身可得
大悲者男身可得非女身或日除結
亦有差別悲无貪善根能除貪大悲
鞞婆沙論第十一卷第二十三張浮

@@无愚癡善根能除癡或日行亦有差
別悲者能悲不能救大悲者亦能悲
亦能救如二人在河岸上彼時河中
有漂溺人彼一人意雖欲拔濟而无
有力但索掌而住彼第二人有意亦
有力拔濟彼人著安隱處如彼一人
見巳索掌而住无力者悲亦如是如
彼第二人有意亦有力拔濟彼人著
安隱處者大悲亦如是尊者曇摩多
羅說日諸尊佛世尊大悲従久遠來
極微入遍一切入等攝一切衆生聲
聞何能悲及色無色界衆生
問日何以故說大悲答日以大賈得
故名大悲非如聲聞道以一施以一
人故亦非如辟支佛道一楊枝施一
把施故但一切極妙事極愛物施除
非巳有然後可得是謂大賈得故名
大悲或日生大身故名大悲非如聲
聞道辟支佛道不具身可得但彼大
工三十二相八十種好莊嚴其身紫
磨金色圓光一尋梵音聲妙如迦毗
陵鳥視之無猒是謂生大身故名爲
大悲或日以大方便求得故名大悲
鞞婆沙論第十一卷第二十四張浮

非如聲聞道一種二熟三解脫亦非
如尊者舎利弗六十刧中増益智慧
亦非如辟支佛百刧中増益智慧但
具足三阿僧祗刧修无量苦行然後
可得是謂大方便求可得故名爲大
悲或日極多饒益衆生故名爲大悲
如此衆生願求佛道願求辟支佛聲
聞道得大富生豪貴家顏貌端正生
天上人中彼一切皆由大悲是謂多
饒衆生故名爲大悲或日墮大壍衆
生能拔濟之故名爲大悲如佛見衆
生墮於五趣而度脫之安處道果
彼一切皆由大悲故是謂墮大壍衆
生能拔濟故名爲大悲或日能動大
護山故名爲大悲佛世尊於四禪地
不共遊處名爲大護謂佛護現在前
時爾時一切衆生地獄餓鬼畜生熾
燃如甘蔗竹稻麻藂林熾燃佛於
彼處心无傾動如大悲現在前巳爾
時佛身極堅固力大悲能動如風吹
芭蕉樹是謂能動大護山名爲大悲
或日以大士能入考掠中故名爲大
悲如佛化作末羅力士形或作瓦師
鞞婆沙論第十一卷第二十五張浮

@@形或作乞人形或作妓女形手牽難
陀至五趣中爲鴦崛魔故迴前地令
後廣迴後地令前廣佛常定不乱口
出廣長舌而自覆面極成就慚愧爲女
人現陰馬藏捨妙禪樂捨極妙佛法
爲教化故過百千億鐵圍山大鐵圍
山至恒沙國土一切由大悲故是謂
大士能入大考掠中名爲大悲如世尊
律所說世尊爲衆生慈滿巳而說法
問日謂世尊爲衆生慈滿故而說法
彼衆生得樂耶不得樂耶若衆生得
樂者何以不以慈滿一切地獄餓鬼
畜生天人而爲說法若彼衆生不得
樂者此偈云何通
如鬼心念惡若徃著於人不觸亦不害
能令生痛畏
彼鬼心念惡者能動惡果况佛心念
善不動善果耶作此論巳說日世尊
爲衆生慈心滿爲說法彼衆生得樂
問日若樂者何以故不以慈滿一切
地獄餓鬼畜生天人而爲說法答日
世尊觀衆生行轉不轉謂衆生作轉行
爲彼慈滿而說法謂衆生作不轉行
鞞婆沙論第十一卷第二十六張浮

@@不爲慈滿而說法更有說者世尊爲
衆生慈滿說法者彼衆生不得樂問
日若衆生不得樂者此偈云何通
如鬼心念惡若徃著於人不觸亦不害
能令生痛果
答日佛世尊无量種慈滿或以神足
或現愛緣或知樂或善細滑或清涼
影或以神足者如所說世尊最後遊
世間至波婆國閻浮林精舎波婆國
人間世尊遊世間到此波婆國閻浮
精舎波婆國人聞巳聚集一處共設
要令我等盡當徃見世尊若不徃者
當罰舊金錢五百枚彼設如是要
令巳一切徃詣世尊所爾時大臣留
枝於世尊所无敬信意彼亦徃至世
尊所彼時阿難遥見大臣留枝來見
巳告言善來善哉善哉留枝汝能來
見世尊此世尊具足無上福田不久
無常所壞留枝大臣日阿難我不故
來見沙門瞿曇我但不違親里要令
故耳尊者阿難謂留枝不違親里何
等要令大臣留枝日尊者阿難我等
親里聚集一處共設要令我等盡當
鞞婆沙論第十一卷第二十七張浮

徃見世尊若不徃者當罰舊金錢五
百枚尊者阿難我寧與舊金錢五百
枚不願來見沙門瞿曇但我作是念
无令於親里有諍於是尊者阿難牽
大臣留枝臂至世尊所到巳白世尊
日唯世尊此大臣留枝本舊親里然
於世尊無信敬心唯願世尊善爲說
法令於世尊有信敬心生於歡喜彼
留枝心行愛志乱不定諸佛世尊終
不爲乱志者說法彼時世尊離處不
遠化作佛尿地獄深廣无量令彼舉
聲有大臣名留枝於世尊所无信敬心
彼命終巳當生此中大臣留枝見大
地獄聞聲巳恐懼生猒佛世尊知彼
恐懼生猒巳隨順說極妙法大臣留
枝聞法巳遠塵離垢諸法法眼生此
佛以大慈滿大臣留枝問日云何說
慈滿答日彼神足是復次或以神足
如所說調逵酄阿闍世王有象名檀
那波勒以清酒飮之令醉放使奔趣
害於世尊彼時象遥見世尊便走趣
向彼時世尊遥見象來見巳左右面
化作極高牆後化作極大澗深百千丈
鞞婆沙論第十一卷第二十八張浮

@@上化極大山雷聲而下在前化五大
師子彼象見五大師子巳極大恐怖
迴視左右面有極大牆還迴視後有
極大澗深百千丈而仰視大大山雷
聲而下見巳謂生一切世火燃想佛
世尊見象大畏懼巳還攝却五大師
子却五大師子巳唯見佛足下清涼
見巳至世尊所到巳頭面礼世尊足
以鼻投世尊足彼時世尊諸相莊嚴
紫磨金色滿五千福祐一切世尊以
右手摩象頭摩象頭巳醉便解醉解
巳世尊爲說偈日
象莫害大龍象龍出世難象莫害大龍
終不生善處不應捶而捶無恚而生恚
當受十倍報速疾徃生彼當受極苦痛
身體亦毁壞當遭困重疾心乱志惱惡
或遭災困厄爲他所誹謗或親戚離別
錢財盡亡失居宅諸所有爲火所焚燒
身壞无有慧當生地獄中
彼象聞此偈巳眼便淚出佛爲作象
音而說法彼象聞佛說法命終生三
十三天此佛爲象故慈滿問日此中
云何慈滿答日卽彼神足是謂神足
鞞婆沙論第十一卷第二十九張浮

@@或現愛緣者如所說梵志有一兒守
稻田天大瀑雨爲雹所殺及壞稻田
彼梵志以二俱喪故便意乱生狂倮
形而走乃至舎衞阿那邠邸園彼梵
志應従佛化世尊遥見梵志従遠而
來見巳作是念今此時恒沙佛爲說
法者不能令度彼時世尊離彼不遠
化作稻田及彼子梵志見此二巳還
得本心彼作是念此是我子及以稻
田令我常抱憂患見巳便至世尊所
到巳頭面礼世尊足却坐一面彼於
世尊有信敬心内懷歡喜世尊隨順
爲說妙法彼梵志聞佛說法遠塵離
垢得法法眼生此佛爲梵志慈滿問
日此中云何慈滿答日卽彼現愛緣
是復次現愛緣者如所說婆斯吒女
梵志有六子命終念子憂慼意乱生
狂倮形而走乃至舎衞阿那邠邸園
彼女梵志應従佛化世尊遥見女梵
志従遠而來見巳作是念今此時若
恒沙佛爲說法者不能令度彼時世
尊離彼不遠化作六子女梵志見六
子巳逮得本心此是我子令我常鞞
婆沙論第十一卷第三十張浮

抱憂患彼有慙愧便長跪而坐彼時
世尊告阿難汝阿難取欝多羅僧與
彼女梵志如是世尊彼尊者阿難受
世尊教巳取欝多羅僧與女梵志女
梵志取阿難欝多羅僧被著至世尊
所到巳礼世尊足礼足巳却住一面
彼於世尊有信敬心内懷歡喜世尊
隨順爲說妙法女梵志聞佛說法遠
塵離垢諸法法眼生此佛爲彼女梵
志故慈滿問日此中云何慈滿答日
卽彼現愛緣是是謂現愛緣或現智
藥者如所說摩訶先優婆夷請佛及
僧供養醫藥彼時有一比丘得病服
藥醫教勅當服肉汁彼病比丘語侍
病者賢者汝語摩訶先優婆夷某比
丘有患服藥當湏肉汁彼時侍比丘
者便至摩訶先優婆夷所到巳語摩
訶先優婆夷妹當知某比丘遇患服
藥當湏肉汁彼摩訶先優婆夷告使
人日汝持此物徃買肉與彼比丘彼
使人持物徃周遍波羅㮈城索肉不
能得說者彼日梵摩逵王生一童男
盡勅城内不得殺生彼使人還至摩
鞞婆沙論苐十一卷第三十一張浮

@@訶先優婆夷所到巳白摩訶先優婆
夷日大家當知周遍城中求索肉不
可得摩訶先優婆夷作是念此爲災
比丘得患而服藥若不得肉或能命
終便持利刀入屋中割身軟肉與使
人汝使人自煮與彼比丘彼使人如
所勅持與比丘彼比丘不知持徃與
病比丘彼病比丘亦不知而服至病
得愈摩訶先優婆夷患身疼痛彼時
摩訶先優婆夷夫少有事爲出行不
在彼摩訶先優婆夷夫還自問内人
日摩訶先今所在内人對日大家摩
訶先在屋中極患苦痛彼時摩訶先
夫聞己極瞋恚无有敬心彼作是說
若施者不知受者亦不知耶我當徃
向佛論之於是摩訶先夫至世尊所
彼時世尊无是百千衆前後圍繞而
爲說法摩訶先夫見巳作是念今不
得論明當請世尊會然後當論作是
念巳便前至世尊所到巳礼世尊足
礼足巳却坐一面彼時世尊爲摩訶
先夫無量方便而爲說法勸進等勸
進令歡喜等歡喜无量方便爲說法
鞞婆沙論第十一卷第三十二張浮

@@酄進等酄進令歡喜等歡喜嘿然住
彼時摩訶先夫従座起义手向世尊
白世尊日唯世尊明設微小會願世
尊及僧愍故當受世尊受彼摩訶
先夫請嘿然而住於是摩訶先夫知
世尊嘿然可己礼世尊足繞世尊巳
還本所止到巳卽彼夜具諸餚饌設
種種淨妙供饌辦巳便白時至彼時世
尊晨著衣服諸比丘前後圍繞徃詣彼
摩訶先夫舎到巳就座世尊知而問
内人摩訶先優婆夷今爲所在内人
日唯世尊摩訶先優婆夷行來斷極
患苦痛在屋中佛世尊知内緣起知
外亦如是於是世尊屈申臂湏至雪
山上取藥來巳摩著瘡上著瘡上巳
告摩訶先優婆夷夫日呼摩訶先優
婆夷出世尊呼汝唯然世尊摩訶先
夫受世尊教巳便至摩訶先所到巳
語摩訶先世尊呼汝聞世尊呼瘡卽
平服同一色聞巳於世尊所倍増信
敬内懷歡喜至世尊所到巳礼世尊
足却住一面世尊隨順爲說妙法摩
訶先優婆夷及諸眷屬聞說法巳遠
鞞婆沙論第十一卷苐三十三張浮

塵離垢諸法法眼生此世尊爲摩訶
先優婆夷故慈滿問日此中云何慈
滿答日卽彼智藥復次智藥者如所
說彼時愚癡琉璃王破迦維羅衞城
將彼釋種極妙六女彼在堂上而自
誇說我能壞汝親族令无辵餘彼釋
女對日王有宿福我親族見諦盡是
聖人但王不應全命而來彼王作是
念故能爲彼敢有所言彼王捨於後
世无有慈心截彼釋女手足巳棄著
壍中彼釋種女盡應佛化彼世尊爲
教化故便至彼處見彼遭无量苦患
見巳作是念今此時此釋六女若恒
沙佛爲說法者彼患斯苦不能令受
化佛世尊知内緣起知外亦如是於
是世尊屈申臂頃至雪山上取藥來
巳摩著瘡上摩著瘡上巳苦痛卽除
便生樂痛生樂痛巳世尊隨順爲說
妙法彼六釋女聞說法巳遠塵離垢
諸法法眼生此世尊爲六釋女慈滿
問日此中云何慈滿答日卽彼智藥
是是謂智藥或以更樂者如所說世
尊遊諸房到一房舎世尊見彼房中
鞞婆沙論第十一卷第三十四張浮

@@有一比丘遇患苦痛獨自无伴眠大
小便中不能起居世尊知而問比丘
何以故遇此患獨自无伴病比丘質
直白世尊日唯世尊我窳墯不能看
視他他亦不看視我唯世尊我无所
依唯善逝我无所怙世尊告日比丘
汝不爲我故出家學道作沙門耶比
丘日唯然世尊唯然善逝世尊告日
比丘我是汝所依及天世間彼時世
尊於彼臥處徐徐扶起將出外安徐
令臥彼時世尊還入房中出彼薦席
除大小便泥治臥屋更布新薦席洗
浴病比丘巳更著新衣浣濯故衣還
將入房徐徐臥新牀褥上以手摩身
世尊告日比丘若汝不増勤修不到
欲到不獲欲獲不證欲證者比丘但
更遭重患復甚於此如世尊以手摩
病比丘所苦卽除便得樂痛得樂痛
巳世尊隨順爲說妙法比丘聞說法
巳遠塵離垢諸法法眼生此世尊
爲彼比丘故慈滿問日此中云何慈
滿答日彼更樂是復次更樂者如所
說世尊遊耆闍崛山一方調達亦在
一鞞婆沙論第十一卷第三十五張
浮
@@方彼時調逵遭重頭痛不可堪忍彼
時世尊以具足相好紫磨金色滿百
千福手貫彼山摩調達頭除一切苦
痛便得樂痛得樂痛巳調逵作是念
是誰之恩彼還顧見是世尊手見巳
說日善哉悉達善學此醫以此醫方
足得生活此世尊爲調逵故慈滿問
日此中云何慈滿答日卽更樂是是
謂更樂或以涼冷影者如所說世尊
及尊者舎利弗同遊一處尊者阿難
在佛後執拂拂佛彼時有鳥爲鷹所
逼怖畏飛趣尊者舎利弗影中住身
戰如獨搖樹彼鳥離舎利弗影飛至
佛影中无恐畏阿難見巳义手白佛
日甚奇世尊如此鳥在尊者舎利弗
影中時身戰如獨搖樹離舎利弗影
至世尊影巳便无恐畏世尊告日如
是阿難如是阿難舎利弗比丘雖離於
殺不極清淨是故鳥住影中身戰如
獨搖樹阿難我於三阿僧祗刧離於
殺極具足清淨行是故鳥住我影中
而无恐怖此世尊爲彼鳥故慈滿問
日此中云何慈滿答日卽涼冷影是
鞞婆沙論第十一卷第三十六張浮

復次涼冷影者如所說有一賊被截
手足棄著壍中彼賊世尊應化世尊
作是念若此時恒沙佛爲一賊說法
者不能度彼時世尊徃至賊所到巳
彼賊在世尊影中卽離苦痛便得樂
痛得樂痛巳世尊隨順爲說妙法賊
聞法巳遠塵離垢諸法法眼生此世
尊爲賊故慈滿問日此中云何慈滿
答日卽涼冷影是是謂涼冷影如世
尊无量種慈滿非一種以是故律說
世尊慈滿衆生而說法如世尊契經
說四種人受於梵福謂人未曾立處
以如來舎利立作鍮婆是謂初人受
於梵福復次謂人未曾立處作房舎
巳施招提僧是謂二人受於梵福復
次謂人若有鬪乱僧而和合之更謂
三人受於梵福復次謂人心與慈俱
滿一方巳成就遊如是二三四四維
上下滿一切諸方巳心與慈倶成就
遊如是心與悲喜護俱滿一方巳成
就遊如是二三四四維上下滿一切
諸方巳成就遊是謂四人受於梵福
譬喻者說日此非佛契經所說亦非
鞞婆沙論第十一卷第三十七張浮

@@梵福佛契經說无量等是梵福何以
故謂无量等與果等如此受梵福謂
金剛座及轉法輪従天下處立鍮婆
如是彼立小小鍮婆得梵福與等等
耶如此受梵福謂竹園祗桓林深逐林
立大僧坊如是彼立小小房得梵福
與等耶如此受梵福謂調逵鬪乱僧
而和合之如是彼拘舎彌比丘小小
諍而和合之得梵福與等耶是故非
佛契經亦非梵福佛契經說无量等
亦是梵福如是說者是佛契經說亦
是梵福問日如此果不與等答日饒
益他故世間福相如无量饒益他謂
修无量等如是此亦无量饒益他謂
未曾立處以如來舎利立鍮婆謂因
彼處百千衆生修善身口意行供養
世尊繒綵華蓋幢幡伎樂碎末塗香
願求佛道聲聞辟支佛道得大富生
豪貴家顏貌端正生天上人中觀此
極有饒益如此无量極饒益他謂發
於无量等此亦如是无量饒益他謂
未曾立處作房巳施與招提僧謂因
彼處百千衆生修善身口意行誦習
鞞婆沙論第十一卷第三十八張浮

@@讀者問者教者思惟契經律阿毗曇
思惟靜嘿除欲界結除色界无色界結
得湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果
爲佛法僧故佐助衆事願求佛道聲
聞辟支佛道得大富生豪貴家顏
貌端正生天上人中觀此極有饒益
如此無量極饒益他謂發於无量等
此亦如是无量饒益他謂和合鬪乱
僧者如僧鬪乱壞尒時未取證不取
證未得果不得果不能除結不得漏
盡亦不誦習契經律阿毗曇亦不思
惟契經律阿毗曇亦不思惟靜嘿不
除欲界結亦不除色无色界結不得
湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果三
千大千世界不轉法輪至首陀會天
意乱謂和合鬪乱僧巳未取證取證
得果能除結得漏盡誦習契經律阿
毗曇思惟契經律阿毗曇亦思惟靜
嘿除欲界結除色无色界結得湏陀
洹斯陀含阿那含阿羅漢果三千大
千世界轉于法輪至首陀會天意亦
不乱觀此極有饒益或日謂未曾立
處以如來舎利立鍮婆者如來是梵
鞞婆沙論第十一卷第三十九張浮

因彼處受梵福謂未曾立處作房施
招提僧因梵行人處受梵福謂和合
鬪乱僧者謂聖道因彼處受梵福尊
者婆湏蜜說日謂未曾立處以如來
舎利立鍮婆以四事故受梵福云何
爲四開極妙意廣出財物及立舎利
所作巳訖謂未曾立處作房施招提
僧以四事故受梵福開極妙意廣出
財物所作巳訖誦習禪思未定得定
謂和合鬪乱僧以四事故受梵福除
口四過行四淨口除諸非法住於施
法謂修無量等以四事故受於梵福
離諍不諍除去五蓋色界果對在色
界問日梵福福爲幾數有一說者謂
所因行得轉輪王此是梵福數更有
說者謂所因行得天帝釋是謂梵福
數更有說者謂所因行得他化自在天
子是謂梵福數更有說者謂所因行得
大梵是謂梵福數更有說者世敗還
成時一切衆生所因行施設此大地
是梵福數更有說者梵天請世尊轉
於法輪聖大梵請佛所轉法輪受福
是梵福數問日大梵不隱沒無記心
鞞婆沙論第十一卷第四十張浮

@@請佛世尊云何受梵福有一說者謂
始發梵天我當徃請佛世尊卽彼時
大梵天受梵福此者不論何以故如
汝所說應不作行而受報問日若不
爾者此云何答日大梵天請世尊轉
法輪大梵天聞巳便作是念我請故
佛轉法輪彼以此懷歡喜心發極妙
善願彼時受梵福更有說者除巳成
菩薩餘一切衆生所受福此是梵福
數如是說者名梵福者此稱譽讃嘆
但梵福者無量不可計阿僧祗不可
數如世尊契經說慈修習多修習生
遍淨天悲修習多修習生空處喜修
習多修習生識處護修習多修習
生不用處問日若說慈修習多修習
生遍淨天者此應爾謂慈果報在遍
淨謂說悲修習多修習生空處喜修
習多修習生識處護修習多修習生
不用處者此不應爾何以故此是色
界功德善根不應受无色界報何以
故說悲修習多修習生空處喜修習
多修習生識處護修習多修習生不
用處有一說者彌勒下巳當爲說之
鞞婆沙論苐十一卷苐四十一張浮

@@餘者不能或日爲相似故說慈是樂
行樂根一切生死中最妙彼三禪中
可得是故佛說修慈生遍淨悲者能
呵責壞色空處亦呵責壞色是故
佛說修悲生空處喜者悦行識處意
亦悦行是故佛說修喜生識處護者
能捨不用處亦說名爲捨是故佛說
修護生不用處或日彼行者令意悦
樂故或有行者欲得三禪或欲得空
處識處不用處謂欲得三禪者彼除
欲界結意不樂不悦除初禪欲不樂
不悦於二禪除欲時三禪現在前意
悦樂謂欲得空處者彼除欲界欲意
不樂不悦乃至三禪除欲意不樂不
悦於四禪除欲時空處現在前意悦
樂謂欲得識處者彼除欲界欲意不
樂不悦乃至四禪除欲意不樂不悦謂
空處除欲時識處現在前意悦樂
謂欲得不用處者彼除欲界欲意不
樂不悦至空處除欲意不樂不悦於
識處除欲時不用處現在前意悦樂
是謂行者令意悦樂故以故爾或日
此中說覺支道支謂覺支道支者能
鞞婆沙論第十一卷第四十二張浮

除二禪彼說慈爲名謂覺支道支除
四禪彼說悲爲名謂覺支道支除空
處者彼說喜爲名謂覺支道支除識
處者彼說護爲名是謂說覺支道支
以故爾或日斷異學意故異學无色
中計解脫想於无量等中說道想謂
異學无色中計解脫想者彼世尊說
无等量共同尊者瞿沙亦爾說異學
於離中者癡於不離中計解脫想謂
計解脫想者彼世尊說无量等共同
廣說四無量等處盡
鞞婆沙論卷第十一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
鞞婆沙論第十一卷第四十三張浮

@@鞞婆沙論卷第十二浮
阿羅漢尸陀勝尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
四无色處第三十五
四無色者空處識處不用處有想无
想處問日何以故作此論答日斷他
意故作此論或有欲令无色中有色
或有欲令無色中無色鞞婆闍婆提
欲令無色中有色育多婆提欲令無
色中无色問日鞞婆闍婆提何意欲
令無色中有色答日彼従佛契經起
無色中有色彼言世尊契經說名色
緣識識緣名色無色中有識若无色
中有識者亦當應有色更餘契經說
壽煖識此三法常合終不相離此三
法不可得別施設若此三法不可得
別施設者无色中有識若無色中有
識者亦當應有煖煖者卽是色餘契
經世尊說若作是說我離色離痛想
行獨施設識若來若住若生若終此
不應作是說無色中有識若无色中
有識者亦當應有四識住復更說詰

@@責事若無色中无色者謂従欲界色
界終生無色界彼或八萬刧色永斷
若従彼終生欲界色界八萬刧色永
斷還復生若八萬刧色永斷還復生
者應阿羅漢入無餘涅槃界一切有
爲行永斷後亦當還生若阿羅漢入
无餘涅槃界一切有爲行永斷後亦
當還生者應无解無脫无離无出要
莫言有咎是故無色中有色以此契
經證故鞞婆闍婆提說无色中有色
問日育多婆提何意欲令無色中無
色答日従佛契經起欲令無色中無
色彼言世尊契經說彼息解脫度色
至無色如是像正受身作證成就遊
若度色至无色者是故无色中无色
更餘契經說離欲至色離色至无色
若離色至无色者是故无色中無色
更餘契經說一切度色想滅有對想
不念雜想无量空是空成就遊若度
一切色想者是故无色中无色更餘
契經禪品中說謂得可得有可有若
色若痛想行識彼觀此法如病如癰
如刺如箭如毒蛇觀無常苦空非我
鞞婆沙論第十二卷第二張浮

無色品中說謂得可得有可有若痛
若想行識彼觀此法如病如癰如刺
如箭如毒蛇觀無常苦空非我若禪
品中說色无色品中不說色者以是
故可知无色中无色復更說詰責事
若無色中有色者斷法次第不可知
謂諸有法在欲界此法在色无色界
者如是斷法次第不可知若斷法次
第不可知者究竟斷法不可知因斷
法次第故至究竟可施設若至究竟
不斷者應無解无脫无離无出要莫
言有咎是故無色中無色以此契經
證故育多婆提說无色中无色如是
一說如是二但說如是無色中無色
好問日若无色中無色者此育多婆
提云何通彼鞞婆闍婆提所說契經
證答日此契経說有意可通問日有
何意云何通答日佛世尊或以欲界
故說契經或色界故或無色界故或
欲界色界或色无色故或三界故或
離三界故欲界故說非色無色界者
如所說三界欲界恚界害界此契經
欲界故說非色無色界爲色界故說
鞞婆沙論第十二卷第三張浮

@@非欲界非无色界者如上禪品所說
此契經色界故說非欲界非無色界
无色界故說非欲界非色界者如上
无色品所說此契經无色界故說非
欲界非色界欲色界故說非无色界
者如此契經名色緣識識緣名色此
契經欲色界故說非無色界何以故
此欲色界中有色是故此名色緣識
識緣名色無色中无色是故彼名緣
識識緣名以是故此契經欲色界故
說非无色界色无色界故說非欲界
者如禪經所說經意生經此契經色
无色界故說非欲界三界故說者如所
說欲界色界无色界此契經三界故
說離三界故說者如所說比丘我當
說涅槃及涅槃道此契經離三界故
說如所說壽煖識此三法常合終不
相離此三法不可得別施設者此契
經亦欲色界故說非无色界何以故
此欲色界中有色是故此三法常合
終不相離此三法不可得別施設无
色中无色是故彼壽識此二法常合
終不相離此二法不可得別施設是
鞞婆沙論第十二卷第四張浮

@@謂此契經意之所通如汝所說此契
経三法常合終不相離不可得別施
設者此三法亦可得別施設界故入
故陰故界別施設者壽者法界所攝
煖者色界所攝識者七意界所攝入
別施設者壽者法入所攝煖者觸入
所攝識者意入所攝陰別施設者壽
者行陰所攝煖者色陰所攝識者識
陰所攝如是此三法不能常合亦可
別施設界故入故陰故莫作是說此
契經三法常合終不相離此三法不
可別施設如所說若作是說我離色
離痛想行獨施設識若來若往若生
若終此不應作是說者此契經亦欲
色界施設說何以故此欲色界中有色
是故此識四識住故施設无色界中
無色是故彼識三識住故施設謂作是
說我除四識住獨施設識此終不能
施設謂除一識住識三識住故施設
彼能施設如所說若无色中无色者
謂従欲色界終生无色界彼或八萬
刧色永斷若従彼終生欲界色界八
萬刧色永斷還復生若八萬刧色永
鞞婆沙論第十二卷第五張浮

斷還復生者應阿羅漢入無餘涅槃
界一切有爲行永斷後亦當還生若
阿羅漢入无餘涅槃界一切有爲行
永斷後亦當還生者應无解無脫无
離无出要莫言有咎是故无色中有
色者答日此不應通此非契經非律
非阿毗曇不可以世間譬喻壞賢聖
法世間喻異賢聖法亦異此若通者
當有何意答日或因色無色生色无
色或因色无色生無色或因无色生
無色或因無色生色無色因色无色
生色无色者若従欲色界終還生欲
色界因色无色生无色者若従欲色
界終生无色界因无色生無色者若
従無色界終生无色界因无色生色
无色者若従无色界終生欲色界或有
色相續至竟斷或湏臾斷謂色相續
至竟斷者彼不復還生謂色相續湏
臾斷者彼還復生彼阿羅漢入无餘
涅槃界一切有爲行永斷是故不復生
問日彼鞞婆闍婆提云何通此育多
婆提所說契経證答日彼言如佛契
経說彼息解脫度色至無色如是像
鞞婆沙論第十二卷第六張浮

@@正受身作證成就遊此契經佛度麤
色故說无色中有色但微細四大布
散空界說日此不論何以故說色極
微者猶麤於四陰然彼說四陰不說
色陰以此不知無色中无色問日如
所說離欲至色離色至無色此云何
通答日如彼色離欲界於色中故有
色如是无色離色於无色中亦應有
色說日此者不論何以故若彼色離
此欲界色者可尒但彼色離此欲界
中欲不離色色中无有欲如是彼无
色離此色界中色以是故無色中无
色餘契経證者彼不能通唯彼无智
果闇果癡果非精勤果謂欲令无色
中有色但无色中无色是謂欲斷他
意現巳意說如等法故作此論莫令
斷他意莫現巳意但說如等法故作
此論四無色者空處識處不用處有
想無想處空處云何如婆湏蜜經所
說空處者空處正受及生謂善痛想行
識是問日何以故如禪或說正受及生
或說生非正受無色者說一切正受及
生答日彼无色非種種非若干相非
鞞婆沙論第十二卷第七張浮

@@不相似是故一切說正受及生禪者
種種若干相不相似是故或說正受
及生或說生非正受或日无色者非
種種功德莊嚴是故一切說正受及
生禪者種種功德莊嚴是故或說正
受及生或說生非正受或日無色者
無多妙法是故一切說正受及生禪
者多有妙法是故或說正受及生或
說生非正受或日无色者細不可見
難可現是故一切說正受及生禪者
麤可見可現是故或說正受及生或
說生非正受四無色定者空處識處
不用處有想無想處空處云何於是
比丘度一切色想滅有對想不念雜
想無量空是無量空處成就遊彼度
一切色想者色想者謂四禪大地布
散色想現彼應滅以是故說度一切
色想滅有對想者對想者五識身相
應想是
問日如欲界除欲時滅五識身相應
想或除初禪欲時滅何以故四禪除
欲時說滅有對想答日雖有五識身
相應想或欲界除欲時滅或初禪除欲
鞞婆沙論第十二卷第八張浮

時滅但彼想處未滅謂四禪除欲巳
彼想處滅以想滅故說或日滅依故
說雖有五識身相應想或欲界除欲
時滅或初禪除欲時滅但依未滅謂四
禪除欲巳所依便滅是故依滅故說
更有說者有對相者恚相應想是
問日如恚相應想欲界除欲時永滅
何以故四禪除欲時說答日滅因故
說謂因及緣生恚色因色緣是彼色
四禪除欲時永滅是謂因及緣滅故
說以是故滅有對想說不念雜想者
四禪地布散想
問日彼何以故說不念答日謂彼四
禪布散想退空處正受世尊說不思
念此想修空處正受道以是故說不
念雜想無量空是空處成就遊者
問日何以故說空處爲性耶爲緣耶
若是性者應四陰性若是緣者應緣
四諦作此論巳答日空處者非性亦
非緣但方便故說空處如彼施設所
說云何方便空處正受云何方便成
空處正受此始初行時或住山頂上
或住高閣上或住高臺上謂此地極
鞞婆沙論第十二卷第九張浮

@@高處不念彼謂此地極下處彼念是
空意解是空彼觀是空分別是空是
従空故成就此正受以成此定說名
爲空處或日此法應爾謂彼地始无
色彼名空處或日離色故說空處彼
行者於下地色緣色巳除欲界欲乃
至三禪彼於四禪上更無色可緣除
四禪欲彼爾時生空想如人攀枝至
枝上樹極標彼上更無有枝而可攀
緣爾時便起空想如是行者於下地
色緣色除欲界欲乃至三禪四禪上
更无色可緣除四禪欲彼時便起空
想是離色故便說空處或日謂従空
處起相似想說者有一比丘得空處
正受彼従定起手抆摸牀同學問日
汝何所求答日我自求我同學說日
汝在牀上更何所求謂従定起相似
想是說空處是故說無量空无量空
處成就遊者謂彼空處地善四陰到
得成就是故說无量空處成就遊復
次比丘度一切無量空處无量識處
成就遊
問日何以故說識處爲性耶爲緣耶
鞞婆沙論第十二卷第十張浮

@@若性者應有四陰性若緣者應四諦
緣作此論不答日无量識處者亦非
性亦非緣但方便故說無量識處如
彼施設所說云何方便无量識處正
受云何精勤成就无量識處正受是
始初行時觀淨眼識想觀淨耳鼻舌
身意識想觀淨大火聚焰觀淨燈光
彼念是識意解是識彼觀是識分別
是識是従識故成就此正受以成此
定說名無量識處或日彼相似故従
此起生悦樂悦樂識是故說无量識
處無量識處成就遊者謂此无量識
處善四陰到得成就是故說無量識
處成就遊復次比丘度一切無量識
處无所有處成就遊問日彼中無何
等答日有所有者無量行彼中无此
是故說无所有處尊者婆湏蜜說日
彼無我計我是故說无所有處
問日如一切地無我計我何以故無
所有處說無我計我答日一切地計
我意无有如少薄欲穿如無所有處
是故說无所有處无我計我重說日
彼中无有常計常及常住是故說無
鞞婆沙論第十二卷第十一張浮

所有處重說日彼中无著處无依處
无歸處是故說无所有處成就遊者
此中謂無所有處善四陰到得成就
是故說成就遊復次比丘度一切無
所有處非想非不想處成就遊
問日何以故說非想非不想處答日
彼想不定非想亦不定想不定者如
七想正受中想定此中不爾非想不
定者如无想定滅盡定此中亦不尒
問日若不爾者此云何答日彼處鈍
不利不捷疾不定斷是故說非想非
不想處成就遊者此中謂非想非不
想處善四陰到得成就是故說成就遊
問日何以故彼一界或二倍壽或不
也如空處二萬刧壽識處四方刧壽
何以故無所有處不說八萬刧壽何
以故非想非不想處說十六万刧壽
答日彼報因齊限謂彼因齊限報亦
爾或日空處有無量行或不無量行
无量行者受万刧壽不无量行者亦
受万刧壽是故彼受二万刧壽識處
亦有無量行或不無量行無量行者
受二万刧壽不無量行者亦受二万
鞞婆沙論第十二卷第十二張浮

@@刧壽是故彼四万刧壽識處上無有
无量行是故彼无量行壽分斷以故
爾或日空處中有止有觀止者受萬
刧壽觀亦受萬刧壽是故彼受二萬
刧壽識處亦有止亦有觀止者受二
萬刧壽觀者亦受二萬刧壽是故彼
受四萬刧壽識處止觀漸薄是故觀
分斷以故爾或日彼一切地性二萬
刧壽空處性二萬刧壽識處性亦二
萬刧壽以度一地故更二萬刧壽是
故彼受四萬刧壽无所有處性亦二
萬刧壽以度二地故更受四萬刧壽
是故彼受六萬刧壽非想非不想處
性亦二萬刧壽以度三地故更受六
萬刧壽是故彼受八萬刧壽以故爾
是故彼一界或二倍或不說日欲界
及非想非不想無聖道
問日何以故欲界及非想非不想無
聖道答日非田非地非器故以故尒
或日此說二邊一欲界邊二非想非
不想邊彼聖道除二邊故而處其中
以故爾或日此說一於有二根一欲
界有根二非想非不想有根彼聖道
鞞婆沙論第十二卷第十三張浮

@@除二有根而處其中以故爾或日此
欲界非定界非思惟地非除欲地非
想非不想鈍不利不捷疾不定斷聖
道者是定是思惟能除欲不鈍極利
捷疾以故尒或日此欲界増調非想
非不想處増止聖道者是止觀以是
故欲界及非想非不想處無聖道廣
說四無色處盡
鞞婆沙八解脫處第三十六
八解脫者色觀色初解脫内无色想
觀外色二解脫淨解脫身作證成就
遊三解脫復次比丘度一切色想滅
有對想不念雜想无量空是无量空
處成就遊四解脫復次比丘度一切
無量空處無量識是無量識處成就
遊五解脫復次比丘度一切無量識
處无所有處成就遊六解脫復次比
丘一切度无所有處非想非不想成
就遊七解脫復次比丘度一切非想
非不想處想滅正受身作證成就遊
八解脫
問日八解脫有何性答日初三解脫
不貪性無量空處无量識處无所有
鞞婆沙論第十二卷第十四張浮

處非想非不想處四陰性想滅解脫
不相應行陰性界者初三解脫繫在
欲界亦繫色界无量空處解脫无量
識處解脫无所有處解脫或繫在无
色界或不繫非想非不想想滅解脫
繫无色界地者初二解脫初禪地二
禪地淨解脫者根本四禪無量空處
解脫卽空處地无量識處解脫卽无
量識處地無所有處解脫卽无所有
處地非想非不想想滅解脫卽非想
非不想處地依者初三解脫依欲界
無量空處解脫至非想非不想處解
脫依三界想滅解脫者依欲色界行
者初二解脫不淨行淨解脫是淨行
無量空處解脫无量識處解脫无所
有處解脫或十六行或離十六行非
想非不想處想滅解脫離行緣者初
三解脫色陰緣空處解脫乃至非想
非不想解脫緣四諦想滅解脫無有
緣意止者初三解脫身意止空處解
脫乃至非想非不想解脫三意止想
滅解脫法意止智者初三解脫雖性
非智與等智相應空處解脫乃至無
鞞婆沙論第十二卷第十五張浮

@@所有處解脫或六智或非也非想非
不想解脫一等智想滅解脫非智定
者初三解脫性非定亦非定相應空
處解脫乃至无所有處解脫或定或
離非想非不想解脫想滅解脫非定
痛者初二解脫與二根相應喜根護
根淨解脫至非想非不想解脫一護
根相應想滅解脫不與痛相應
問日當言過去耶當言未來耶當言
現在耶答日當言過去當言未來當
言現在
問日當言過去緣耶當言未來緣耶
當言現在緣耶當言非世緣耶答日
七解脫當言過去緣當言未來緣當
言現在緣當言非世緣想滅解脫當
言非緣
問日當言己意緣耶當言他意緣耶
當言非意緣耶答日七解脫當言己
意緣當言他意緣當言非意緣想滅
解脫當言非緣
問日當言名緣耶當言義緣耶答日
七解脫當言名緣當言義緣想滅解
脫當言非緣此是解脫性巳種相所
鞞婆沙論第十二卷第十六張浮

@@有自然說性巳當說行何以故說解
脫解脫有何義答日不向門義是解
脫義
問日若不向門義是解脫義者何等
解脫於何事不向門耶答日初二解
脫於色欲不向門淨解脫不淨不向
門空處解脫乃至非想非不想處解
脫下地相續不向門想滅解脫二事
不向門一心永滅二不向門心永滅
者謂斷一切心不向門者謂一切共
緣相續不向
問日如所說内无色想觀外色者若
内无色想時卽觀外色耶爲觀外色
非内无色想耶若内无色想時卽觀
外色者何得不一時有二種心耶若
一時有二種心者何得不破心耶若
破心者何得不有无量心耶若觀外
色非内無色想者此契經云何通此
中說内无色想觀外色作此論巳答
日觀外色无有内无色想
問日若觀外色無有内無色想者此
契經云何通此中說内無色想觀外
色答日此契經說善根及善根方便
鞞婆沙論第十二卷第十七張浮

若說内無色想是彼善根方便觀外
色者此是根本善根或日此中說前
挍計分別彼行者前挍計分別巳如
我内无色想當觀外色是故說内无
色想觀外色問日彼不淨想盡是欲
界色入境界耶爲非耶若彼不淨想
盡是欲界色入境界者此尊者阿那
律契經云何通說者尊者阿那律遊
於山林中爾時四妙天女化作上妙
色巳到尊者阿那律所礼尊者阿那
律足於一面住白尊者阿那律日尊
者阿那律我等四妙天女於四事善
得自在云何四天色天衣天飾天樂
尊者阿那律我等四妙天女若意所
欲化天四事天五欲等共娛樂尊者
阿那律便作是念我今寧可於四禪
地不淨想現在前巳當觀不淨爾時
尊者阿那律作是念巳四禪地不淨
想卽現在前便觀四妙天女不淨終
不能於不淨得解爾時尊者阿那律
告四妙天女日諸妹皆作靑色問日
何以故尊者阿那律告彼諸妹皆作
靑色耶答日尊者阿那律作是念此
鞞婆沙論第十二卷第十八張浮

@@色極好種種若盡同一色者或於不
淨得解爾時四妙天女聞尊者阿那
律教巳盡化靑色於尊者阿那律前
歌舞戲笑尊者阿那律於不淨猶故
不解尊者阿那律復告日諸妹盡作
黃色盡作赤色問日何以故尊者阿
那律告四妙天女諸妹皆作黃色盡
作赤色答日尊者阿那律作是念觀
緣行時或従不淨得解爾時四妙天
女聞尊者阿那律教巳盡化黃色盡
化赤色於尊者阿那律前歌舞戲笑
尊者阿那律於不淨猶故不解尊者
阿那律復告諸妹盡作白色問日何
以故尊者阿那律告四妙天女諸妹
盡作白色答日尊者阿那律作是念
此白色觀不淨時極隨順若作白色
者或於不淨得解爾時四妙天女聞
尊者阿那律教巳盡化作白色於尊
者阿那律前歌舞戲笑尊者阿那
律於不淨猶故不解尊者阿那律作
是念此色甚爲極妙作是念巳卽閉
塞諸根若彼不淨想盡是欲界色入
境界者此契經云何解答日尊者阿
鞞婆沙論第十二卷第十九張浮

@@那律雖於不淨想不得解但利根者
於不淨能得解如佛辟支佛聲聞得
度无極
問日能於佛身解不淨耶爲不耶答
日佛身者極妙極好諸得不淨想者
盡來於佛身觀不淨終不能於佛足
指觀不淨况復極妙面得不淨耶唯
佛觀佛能解不淨更有說者不淨想
者有二種一觀別相二觀揔相觀別
相者終不能於佛身解不淨觀揔相者
或能於佛身解不淨復有二種不淨
想一壞色二緣行壞色不淨想者終
不能於佛身解不淨緣行不淨想者
或能於佛身解不淨問日淨解脫爲
色觀色耶爲内無色想觀外色耶若
色觀色者彼初解脫及第三解脫何
差別若内无色想觀外色者彼二解
脫及第三解脫何差別作此論巳答
日淨解脫者内無色想觀外色
問日若淨解脫内無色想觀外色者
二解脫及三解脫何差別答日名卽
是差別此二此三地亦有差別二解
脫者初禪二禪地淨解脫者根本四
鞞婆沙論第十二卷第二十張浮

禪地除病亦有差別二解脫者除色
欲淨解脫者除不淨或日二解脫者
緣觀不淨不起結淨解脫者緣觀淨
亦不起結緣觀不淨不起結者此非
奇緣淨觀不起結者此乃爲奇二解
脫及三解脫是謂差別問日此說淨
解脫極妙緣亦極妙何以故說淨解
脫極妙緣亦極妙耶答日謂此非是
常人所能得唯淨潔自憙従妙天來
者彼能得如所說有異比丘來至世
尊所到巳礼世尊足却坐一面世尊
爲說妙法勸進等勸進以無量方便
等酄進巳嘿然住於是比丘聞世尊
所說法内懷歡喜従坐起整衣服露
右肩叉手向世尊白世尊日唯世尊
願賜處所彼時尊者阿難在世尊
後手執拂拂世尊彼時世尊還顧告
阿難日爲客比丘併一房令得止宿
唯然世尊彼時尊者阿難受世尊教
巳爲客比丘併一房與客比丘客比
丘白尊者阿難日尊者阿難爲我故
極掃灑此房除諸穢惡懸繒幡蓋燒
衆名香散種種花設廣犬牀褥極令
鞞婆沙論第十二卷第二十一張浮

@@柔軟於是尊者阿難聞巳到世尊所
白世尊日唯世尊向冥來客比丘如
是告勅尊者阿難爲我故極掃灑此
房除諸穢惡懸繒幡蓋燒衆名香散
種種華設廣大牀褥極令柔軟世尊
日阿難速爲彼客比丘如所言尊者
阿難波斯匿王常請供養於是尊者
阿難受世尊教巳至波斯匿王宮取
種種具便掃灑彼房除諸穢惡懸繒
幡蓋燒衆名香散種種花設廣大牀
褥極令柔軟尊者阿難一切具施設
巳還所止於是彼客比丘於房中卽
其夜發淨解脫三朋作證得六神通
於八解脫順逆巳晨朝神足虛而
去於是尊者阿難明朝至彼房看見
空房不見客比丘於是尊者阿難到
世尊所巳白世尊日唯世尊昨冥來客
比丘如是告勅巳而彼客比丘空房
而去世尊告日阿難勿誤彼客比丘
何以故阿難彼客比丘者於房中卽
其夜發淨解脫三明作證得六神通
於八解脫順逆巳晨朝神足虛而
去阿難彼客比丘淨潔自憙従妙天
鞞婆沙論苐十二卷苐二十二張浮

@@中來阿難若不具種種供給者彼比
丘終不能發爾所功德是故以此可
知非是常人所能得唯潔自憙従妙
天中來者可得是故說淨解脫極妙
緣亦極妙問曰如此二正受無想正
受想滅正受二倶無心何以故想滅
正受立解脫无想正受不立耶答日
謂勇猛勤行多作方便彼立解脫謂
不勇猛不勤行不多作方便彼不立
解脫或日謂未曾行未曾得未曾轉
彼立解脫謂曾行曾得曾轉彼不立
解脫或日謂不共彼立解脫謂共彼
不立解脫或日謂此法可得非外彼
立解脫謂此法及外可得彼不立解
脫問日云何知無想正受此法可得
答日有證如所說得無想正受彼従
中起止息所徃來持衣鉢具言語柔
和飮食庠徐有長老比丘得妙智觀
觀巳作是念彼比丘極妙具足威儀
礼節我寧可觀之得何功德彼觀知
乃是凡夫人唯得無想正受知巳従
三昧起呼彼比丘告日子此非是妙
汝離佛法中極妙善根而與異學同
鞞婆沙論苐十二卷苐二十三張浮

行何用是爲速當捨之於是彼比丘
求極多方便欲捨本心終不能離說
者彼比丘乃至退服還家卒不能離
本心彼命終巳生無想天是故以此
可知無想正受此法中亦得或日謂
聖人可得非凡夫人彼立解脫謂一
向凡夫人可得非聖人彼不立解脫
或日此前巳說二事故名爲解脫一
者共緣相續不向門二者盡斷心彼
无想正受不能一切共緣相續不向
門亦不能盡斷心是故想滅正受立
解脫無想正受不立解脫問日何以
故無色具足立解脫禪者不具足立
解脫耶答日此禪麤可見是故不具
立解脫無色極微細不可見是故具
立解脫或日禪者種種非一相不相
似是故不具立解脫無色者非種種
非不一相非不相似是故具立解脫
或日禪多有功德多有妙法是故不
具立解脫無色者无多功德無多妙
法是故具立解脫或日禪者種種善
根莊嚴是故不具立解脫无色者无
種種善根莊嚴是故具立解脫或日
鞞婆沙論第十二卷苐二十四張浮

@@禪解脫一向有漏是故不具立解脫
无色解脫者有漏无漏是故具立解
脫問日何以故禪解脫一向有漏無
色解脫有漏无漏耶答日禪解脫者
得解思惟无色解脫者眞實思惟以
是故禪解脫一向有漏无色解脫有
漏無漏
問日何以故八解脫說淨解脫想滅
解脫身作證不說餘答日餘亦說如
彼大因經所說阿難如比丘於八解
脫順逆身作證成就遊以此可知餘
亦說身作證問日此一契經說八解
脫身作證餘契經何以唯說此二解
脫身作證答日此二解脫勇猛勤行
多作方便以是故說二解脫身作證
或日謂此二解脫說界邊淨解脫者
說色界邊想滅解脫者說无色界邊
以故爾或日謂此二解脫說地邊淨
解脫者說四禪地邊想滅解脫者說
非想非不想地邊或日淨解脫者緣
觀淨不起結世尊說身當作證想滅
解脫者非心法身所生非心所生身
力可得非心力可得世尊說身當作
鞞婆沙論苐十二卷苐二十五張浮

@@證或日世尊說大因經八解脫身作
證成就遊者彼一切遊二解脫故以
是故世尊說淨解脫想滅解脫身作
證說日此佛契經說八解脫爲方問
日何以故世尊說八解脫爲方答日
爲教化故有受化者應聞方名得解
是故世尊爲教化故說八解脫爲方
如餘契經爲教化故說諦爲方如是
世尊爲教化故說八解脫爲方或日
此契經有因有緣如所說王波斯匿
告捕象者汝捕象人速捕野象巳白
我令知於是捕象者受王教巳至空
野處捕象得巳還白王日唯尊當知
巳捕得象隨王處分於是王告善御
象汝御象人速調御此野象調巳還
來白我彼善御象者受王教巳將野
象而調御之極調巳還白王日唯尊
所勅調象今巳極調於是王欲試此
象令御象者御巳王乘所出出城巳
而彼象遥見大牝象羣見巳奔走馳
向彼善御象者極以力御而不能制
彼象柀鉤斲而無所覺於是王告善
御者汝速迴此象无令斷我命根御
鞞婆沙論苐十二卷苐二十六張浮

者對日天王極以力制而不可禁王
及御象者殆至於死彼宿緣會象趣
樹間於是善御象者手攀枝授與王
於是王及善御者攀枝而下象奔走
趍羣王告御象者日汝云何令頂生
王乘此不調之象御者义手對日天
王當賜威顏此象極巳調王告日云
何知極調御者對日天王彼象巳習
人間之食彼食空野中食不能存命
彼欲止自還還巳當令王見所以爲
調於是野象欲止還至王城彼御象
者將象至王所告象日我當令汝有
所作勿得動轉若不忍者我當令汝
如本所更彼象有智卽然可之寧令
我死願不見本所更事彼御者以大
鐵鉗鉗大熱鐵團著其頂上燒象頂
如燒樺皮彼象不敢動轉於是御象
者白王日天王當觀象調如此王告
御者日前者是誰之過御者對日天
王是心之過王告日何以故不調御
心御者對日唯能御形不能調心王
告日誰有能調心者於是御者右膝
跪地义手面向祗桓精舎白王日天
鞞婆沙論苐十二卷苐二十七張浮

@@王彼佛世尊止此捨衞祗樹給孤獨
園彼能調心於是王有心於世尊欲
見世尊於是王及御者還乘本象便
徃祗樹給孤獨園彼時世尊爲无量
百千衆眷屬圍繞說微妙法於是王
下象巳步至世尊所世尊方便說喻
非一切聲聞辟支佛彼王漸欲近世
尊見巳告諸比丘象師御象走趣一
方或東西南北及諸方御馬師調御
馬走趣一方或東西南北及諸方調
牛師調御牛走趣一方或東西南北
及諸方无上士御人師調御人趣一
切方一切方者色觀色是初方乃至
想滅解脫身作證成就遊爲八方以
是故佛契經以解脫說爲方問日解
脫云何如方答日同八事故名爲方
解脫者八方亦八問日如方有十解
脫有八云何同八事故名爲方答日
如彼御象者能御八方終不能令至
上下是故同八事故名爲方或日如
象因方而趣如是受化者緣故解脫
現在前尊者瞿沙說日解脫及方者
三事同三事差降三事同者如象不
鞞婆沙論苐十二卷苐二十八張浮

@@趣向方不可調御世尊亦爾不因化
者不能令解脫現在前如象調御至
一方不趣餘方如是世尊爲受化者
令一解脫現在前非餘解脫如象調
御趣一方遠離餘方如是世尊爲受
化者令一解脫現在前遠離餘解脫
此三事同三差降者象者不至方不
可調御世尊住一方巳爲受化者極
令彼遠能令解脫現在前象者御趣
一方不趣餘方世尊爲八受化者能
令一時八解脫現在前象者御趣一
方遠離餘方世尊爲受化者能令一
解脫現在前餘解脫近爲習學故是
謂三差降廣說八解脫處盡
鞞婆沙八除入處第三十七
八除入者云何爲八此比丘内有色
想觀外色少若好若醜彼色壞巳知
壞巳見作如是想此初除入復次比
丘内有色想觀外色无量若好若醜
彼色壞巳知壞巳見作如是想此二
除入復次比丘内無色想觀外色少
若好若醜彼色壞巳知壞巳見作如
是想此三除入復次比丘内無色想
鞞婆沙論苐十二卷苐二十九張浮

觀外色無量若好若醜彼色壞巳知
壞巳見作如是想此四除入復次比
丘内無色想觀外色靑靑色靑見靑
光无量无量淨意愛意樂无猒如靑
蓮花靑靑色靑見靑光如成就波羅
㮈衣極擣熟令悦澤靑靑色靑見靑
光如是比丘内无色想觀外色靑靑
色靑見靑光无量无量淨意愛意樂
无猒彼色壞巳知壞巳見作如是想
此五除入復次比丘内無色想觀外
色黃黃色黃見黃光無量无量淨意
愛意樂无猒如迦羅尼黃黃色黃見
黃光如成就波羅㮈衣極擣熟令悦
澤黃黃色黃見黃光如是比丘内無
色想觀外色黃黃色黃見黃光无量
無量淨意愛意樂无猒彼色壞巳知
壞巳見作如是想此六除入復次比
丘内無色想觀外色赤赤色赤見赤
光無量无量淨意愛意樂无猒如頻
頭迦羅花赤赤色赤見赤光如成就
波羅㮈衣極擣熟令悦澤赤赤色赤
見赤光如是比丘内無色想觀外色
赤赤色赤見赤光無量無量淨意愛
鞞婆沙論苐十二卷苐三十張浮

@@意樂无猒彼色壞巳知壞巳見作如
是想此七除入復次比丘内無色想
觀外色白白色白見白光无量無量
淨意愛意樂无猒如明星白白色白
見白光如成就波羅捺衣極擣熟令
悦澤白白色白見白光如是比丘内
无色想觀外色白白色白見白光无
量無量淨意愛意樂无猒彼色壞巳
知壞巳見作如是想此八除入
問日八除入有何性答日无貪善根
性彼相應法共有法揔五陰性界者
或欲界繫或色界繫地者初四除入
初禪二禪地後四除入第四禪地何
以故謂従初解脫二解脫或初四除
入故従淨解脫成後四除入故依者
盡依欲界行者初四除入不淨行後
四除入淨行緣者盡緣欲界欲界中
色入緣意止者是身意止智者雖性
非智但等智相應定者非定痛者初
四除入喜根相應後四除入護根相應
問日當言過去耶當言未來耶當言
現在耶答日當言過去當言未來當
言現在問日當言過去緣耶當言未
鞞婆沙論苐十二卷苐三十一張浮

@@來緣耶當言現在緣耶答日當言過
去緣當言未來緣當言現在緣問日
當言名緣耶當言義緣耶答日當言
名緣當言義緣
問日當言巳意緣耶當言他意緣耶
答日當言巳意緣當言他意緣此是
除入性巳種相身所有自然說性巳
當說行何以故說除入除入有何義
答日緣壞故名爲除入如所說能壞
處所者是故世尊說除入是謂緣壞
故名爲除入八除入者云何爲八此
比丘内有色想觀外色少者少自在
故少緣故名爲少好者謂色靑黃赤
白悦澤名爲好醜者謂色靑黃赤白
不悦澤名爲醜彼色壞巳知壞巳見
者彼色中離欲斷欲度欲便壞巳知
壞巳見呵責自在教勅自在如大家
巳有奴責數自在教勅自在如是彼
色中離欲斷欲度欲便壞巳知壞巳
見呵責自在教勅自在是故說彼色
壞巳知壞巳見作如是想者如是修
彼想也是故說作如是想此初除入
初者次第數便有初次順數便有初
鞞婆沙論苐十二卷苐三十二張浮

復次次第正受便有初故日初除入
者何所除入當正受時壞色故日除
入復次比丘内有色想觀外色无量
者自在无量故緣无量故名爲无量
好者謂色靑黃赤白悦澤名爲好醜
者謂色靑黃赤自不悦澤名爲醜彼
色壞巳知壞巳見者彼色中離欲斷
欲度欲便名壞巳知壞巳見呵責自
在教勅自在如大家巳有奴呵責自
在教勅自在如是彼色中離欲斷欲
度欲便壞巳知壞巳見呵責自在教
勅自在是故說彼色壞巳知壞巳見
如是作想者如是修彼想也是故說
作如是想此二除入二者次第數便
有二次順數便有二復次次第正受
便有二故日二除入者何所除入當
正受時壞色故日除入復次比丘内
无色想觀外色少者自在少故緣少
故名爲少好者謂色靑黃赤白悦澤
名爲好醜者謂色靑黃赤白不悦澤
名爲醜彼色壞巳知壞巳見者彼色
中離欲斷欲度欲便名壞巳知壞巳
見呵責自在教勅自在如大家巳有
鞞婆沙論苐十二卷苐三十三張浮

@@奴呵責自在教勅自在如是彼色中
離欲斷欲度欲便壞巳知壞巳見呵
責自在教勅自在是故說彼色壞巳
知壞巳見作如是想者如是修彼想
也是故說作如是想此三除入三者
次第數便有三次順數便有三復次
次第正受便有三故日三除入者何
所除入當正受時壞色故日除入復
次比丘内無色想觀外色無量者自在
無量故緣無量故名爲無量好者謂
色靑黃赤白悦澤名爲好醜者謂色
靑黃赤白不悦澤名爲醜彼色壞巳
知壞巳見者彼色中離欲斷欲度欲
便壞巳知壞巳見呵責自在教勅自
在如大家巳有奴呵責自在教勅自
在如是彼色中離欲斷欲度欲便壞
巳知壞巳見呵責自在教勅自在是
故說彼色壞巳知壞巳見作如是想
者如是修彼想也是故說作如是想
此四除入四者次第數便有四次順
數便有四復次次第正受便有四故
日四除入者何所除入當正受時壞
色故日除入復次比丘内無色想觀
外色靑者現靑想現靑種現靑聚是
鞞婆沙論苐十二卷苐三十四張浮

@@故說靑色者如此色靑如是彼色形
亦靑是故說靑色靑見者眼行眼境
界眼光是故說靑見靑光者靑光靑
明靑焰是故說靑光无量者无量无
邊不可計是故說無量无量淨者如
彼色無量如是彼色中淨亦无量是
故說无量淨意愛者彼色愛喜好喜
念是故說意愛意樂者意樂著自
娛是故說樂无猒者樂欲忍是故說
无猒如靑蓮花靑靑色靑見靑光如
成就波羅捺衣極擣熟令悦澤靑靑
色靑見靑光如是比丘内無色想觀
外色靑靑色靑見靑光如是无量无量
淨意愛意樂无猒彼色壞巳知壞巳見
者彼色中離欲斷欲度欲便壞巳知
壞巳見呵責自在教勅自在如大家
巳有奴呵責自在教勅自在如是彼
色中離欲斷欲度欲便壞巳知壞巳
見呵責自在教勅自在是故說彼色
壞巳知壞巳見作如是想者如是修
彼想也是故說作如是想此五除入
五者次第數便有五次順數便有五
復次次第正受便有五故日五除入
鞞婆沙論苐十二卷苐三十五張浮

者何所除入當正受時壞色故日除
入如靑除入黃赤白除入亦如是
問日何以故無色不立除入答日佛
世尊於法眞諦餘眞無能過彼盡知
諸法相盡知行謂有除入相彼立除
入謂無除入相彼不立除入或日除
入者能壞色以故名爲除入无色中
無色可壞以故彼不立除入廣說八
除入處盡
鞞婆沙十一切入處第三十八
十一切入者云何爲十此比丘地一
切入一思惟上下諸方无二无量水
一切入大一切入風一切入靑一切
入黃一切入赤一切入白一切入無
量空處一切入無量識處一切入十
思惟上下諸方無二无量問日十一
切入有何性答日初八無貪善根性
無量空處无量識處一切入四陰性
界者初八色界繫无量空處无量識
處一切入者无色界繫地者初八一
切入根本第四禪何以故従淨解脫
成八一切入故無量空處一切入卽
無量空處地无量識一切入卽無量
鞞婆沙論苐十二卷苐三十六張浮

@@識處地依者一切依欲界行者八一
切入淨行無量空處无量識處一切
入不施設行緣者初八一切入欲界
緣無量空處無量識處一切入無
色界緣意止者初八一切入身意止
無量空處無量識處一切入三意止
智者初八一切入雖性非智但等智
相應无量空處無量識處一切入是
等智定者非定痛者一切護根相應
問日當言過去耶當言未來耶當言
現在耶答日當言過去當言未來當
言現在
問日當言過去緣耶當言未來緣耶
當言現在緣耶答日當言過去緣當
言未來緣當言現在緣
問日當言名緣耶當言義緣耶答日
當言名緣當言義緣
問日當言巳緣耶當言他緣耶答日
當言巳緣當言他緣此是十一切入
性巳種相身所有自然說性巳當說
行何以故說一切入一切入有何義
答日普緣故名一切入十一切入者
此比丘地一切入者普緣故一思惟
鞞婆沙論苐十二卷苐三十七張浮

@@一者次第數便有一順次數便有一
復次次第正受便有一上下者上卽
上方下卽下方諸方者四方及四
維也无二者不俱不散無量者无量
无限不可計水一切入火一切入風
一切入靑一切入黃一切入赤一切
入白一切入無量空處無量識處一
切入無量一切入者普緣故十思性
者次第數便有十順次數便有十
復次次第正受便有十上下者上卽
上方下卽下方諸方者四方及四維
無二者不俱不散無量者无量不可
限不可計
問日无所有處非想非不想處何以
故不立一切入答日佛世尊於法眞
諦餘眞无能過上彼盡知諸法相盡
知行謂有一切入相立一切入謂無
一切入相不立一切入或日無量行
故無量空處無量識處立一切入無
所有處非想非不想處無無量行是
故不立一切入
問日此中說上下及諸方八一切入
應爾上下及諸方无量空處无量識
鞞婆沙論苐十二卷苐三十八張浮

處一切入無地不可見何以故說上
下及諸方答日彼雖無上下正受故
可得上下謂彼行正受者或上或下
或中是故說上下如契經說諸賢行
地一切正受者作是念謂地卽是我
謂我卽是地我與地一無二
問日此云何如是行地一切正受者
謂地計是我答日行正受者曾行正
受故說如本曾作沙門故以沙門爲
名曾阿練阿練爲名曾戒律戒律爲
名曾法師法師爲名如是行正受者
曾行正受故說
問日三禪何以故不立解脫除入一
切入答日三禪樂一切生死中最妙
行者著彼樂不求此善根以故爾
問日若爾者何以故三禪中有神通
變化答日如是彼中或有善根或無
莫令彼地善根空或日此神通變化
能長養樂非是損解脫除入一切入
於樂是損非是長養以是故三禪不
立解脫除入一切入
問日解脫除入一切人何差別答日
解脫者令不向門除入者壞於緣一
鞞婆沙論苐十二卷苐三十九張浮

@@切入者普緣解脫除入一切入是謂
差別廣說十一切入處盡
鞞婆沙論卷第十二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
鞞婆沙論苐十二卷苐四十張浮

@@鞞婆沙論卷第十三浮
阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
八智處第三十九
八智者法智未知智知他心智等智
苦智習智盡智道智問日何以故彼
作經者依八智而作論答日彼作經
者意欲尒如所欲如是作經與法不
相違以是故依八智而作論或日彼
作經者无事問日何以故彼作經者
無事答日此是佛契經契經說八智
彼作經者於佛契經中依本未處所
巳此阿毗曇中作論彼作經者不能
八智中減一智巳立七智増一智巳
立九智問日何以故答日所謂是一
切佛契經亦不増亦不減不増者無
増可減不減者无減可増如不増不
減如是無量深無邊无量深者无量
義故无邊者无邊味故如大海无量
深无邊如是佛契經無量深无邊无
量深者无量義故无邊者無邊味故
如尊者舎利弗如是比百千那術以

佛契經二句作百千經令智盡而住
不能盡佛契経二句得其邊崖如佛
契經此論是故作經者无事問日若
佛契經此論佛契經者說无量智或
說二智如増一中說二法或說四智
如増一中說四法或說八智如増一
中說八法或說十智如増一中說十
法如佛契經說无量種智何以故彼
作經者離無量種智依八智而作論
答日謂八智是中說亦攝一切智二
智雖攝一切智彼但略十智雖攝一
切智但極廣或日謂八智數數現在
前盡智无生智不數數現在前或日
謂八智數數思惟盡智無生智不數
數思惟或日謂八智是見性及智性
盡智无生智雖是智性但非見性或
日謂八智有欲無欲意中可得盡智
无生智一向無欲意中可得如有欲
無欲如是有恚无恚有癡无癡有慢
无慢如是盡當知或日謂八智學无
學意中可得盡智无生智一向無學
意中可得如學无學如是作不作求
不求息不息如是盡當知以是故彼
鞞婆沙論第十三卷第二張浮

@@作經者離无量種智依八智而作論
彼作經者或依一智頃作論如雜揵
度所說頗以一智知一切法耶答日
不也問日如此智生一切法無我此
何所不知答日不知自然不知共有
法不知相應法問日何以故尒答日
彼作經者依一智頃作論以故尒若
彼作經者依一切八智作論而問頗
八智一智能知一切法耶可答有等
智是如是七六五四三二一若彼作
經者依一智作論而問頗一智知一
切法耶亦可答有等智也若彼作經
一智中依二時湏立論而問頗一智
二時湏知一切法耶亦可答有一智
二時湏謂一智一時頃除自然相應
法共有法餘者盡知一切法謂一智二
時頃者知自然相應共有法如是彼
智二時頃盡知一切法但彼作經者
一智一時頃立論而問頗一智知一切
法耶答日不也八智者法智未知智
知他心智等智苦智習智盡智道智
問日八智有何性答日慧性攝一持
一入一陰少所入相應法共有法攝
鞞婆沙論第十三卷第三張浮

@@三持二入五陰此是智性巳種相身
所有自然說性巳當說行何以故說
智智有何義答日決定義是智義問
日若決定義是智義者疑品中不應
有智彼疑品者非決定答日疑品中
有智者性決定但餘事故名疑品謂
彼疑品苦是苦猶豫疑如是習盡道
是道猶豫疑作譬喻者說日謂心中
有智不應有无智謂心中有疑不應
有決定復次譬喻者詰責阿毗曇師
諸尊如叢林阿毗曇師說法性亦如
是一心中施設智施設無智一心中
施設疑亦施設決定但阿毗曇師說
法性一心中施設智无智亦施設非智
非無智一心中施設疑亦施設決定施
設亦非疑亦非決定智者慧無智者无
明非智非無智者餘法疑者猶豫決定
者智非疑非決定者餘法問日此當
言智耶當言了耶答日亦名爲智亦
名爲了智者決定義故謂知苦習盡
道了者開義謂開巳意亦開他意以
是故亦名爲智亦名爲了如是共行
說巳當說別行問日如一切十智法
鞞婆沙論第十三卷第四張浮

性何以故說一法智答日十智雖是
法性但事故說一法智如十八界雖
是法性但事故說一法界如十二入
雖是法性但事故說一法入如七覺
意雖是法性但事故說一擇法覺意
如六思念雖是法性但事故說一法
念如四信雖是法性但事故說一信
法如四意止雖是法性但事故說一
法意止如四辯雖是法性但事故說
一法辯如三寶三自歸雖是法性但
事故說一法寶法歸如是雖有十智
是法性但事故說一法智或日此法
智者一名餘者二名法智者同名餘
者同不同名是故說一法智非餘或
日謂法智始覺法如法故說法智謂
後覺如法是未知智是說未知智或
日謂法智初得无壞信是故說法智
謂後得無壞信是未知智或日謂法
智除欲界多非法相結如恚憤不語
依高害諂誑無慙无愧慳嫉是故說
法智謂除諸結是未知智或日謂法
智法智除欲界結是法智謂除色无
色界結是未知智問日何以故說知
鞞婆沙論第十三卷第五張浮

@@他心智答日謂知他心是故名知他
心智問日如知他心數法何以故
說知他心智不說心數法智答日方
便求故知他心智此法多事故得名
或性故或依故或相應故或方便求
故或行故或緣故或行緣故性故得
名者如界入陰依故得名者如六識
身謂依眼者彼名眼識謂依乃至
意名爲意識相應故得名者如覺樂
痛法覺苦痛法覺不苦不樂痛法方
便求故得名者如此知他心智復次
如无量空處无量識處行故得名者
如苦智習智緣故得名者如四意止
如五見正受行緣故得名者如盡智
道智此智名亦同緣亦同此中方便
求故名知他心智因此故彼行者精
勤方便求欲令我知他心然後不精
勤方便求自然知他心數法如人欲
求見王旣見王巳幷見眷屬如是行
者精勤方便求欲令我見他心然後
自然知他心數法以故爾或日妙說
妙義故彼品何者最妙心是如所說
如王行眷屬隨従以故爾或日謂說
心鞞婆沙論第十三卷第六張
浮
@@王因彼故立心數法心者說大地因
彼故立十大地或日謂彼神通作證
時无㝵道緣心以故爾如是如前心
所答於此中盡答以故說知他心智
問日何以故說等智答日知等故名
等智如此中淨不淨行盡行裁割縫
去來坐臥言語飮食如是餘事是謂
知等故日等智問日如知第一義苦
習盡道乃至一切法何以故說等智
不說第一義智答日多知等故名爲
等智少知第一義是故不說第一義
智或日隱沒故名爲等智猶如器蓋
上名隱沒如是此智隱沒故名爲等
智或曰此智謂依於癡與癡相續癡
所持是故名等智尊者婆湏蜜說日
此智非智相但多人舉作智相是故
名等智如彼多人舉作王性非王種
但多人會推舉爲王以多人舉故是
故說名多人舉但王如是此智非智
相但多舉非智相是故名等智問日
何以故說苦智何以故說乃至道智
答日謂苦行四行乃至道行四行是
名苦智乃至道智問日世俗智亦苦
鞞婆沙論苐十三卷苐七張浮

行四行乃至道行四行何以故不名
苦智至道智答日是世俗智與苦習
同一縛是故不名苦智至道智或日
此世俗法誹謗說言无苦無習盡道
是故不應說苦智至道智或日謂苦
行四行乃至道行四行能滅壞破有
是名苦智乃至道智世俗智雖苦行
四行乃至道行四行但増受長養有
是故非名苦智至道智或日謂苦行
四行乃至道行四行能斷有相續能
斷輪轉生老死是故名苦智乃至道
智世俗智雖苦行四行乃至道行四
行能相續有輪轉生死是故不名苦
智乃至道智或日謂苦行四行乃至
道行四行苦盡趣道有盡趣道貪盡
趣道盡生老死趣道是故名苦智乃
至道智世俗智雖苦行四行乃至道
行四行苦習趣道有習趣道貪習趣
道生老死習趣道是故不名苦智乃
至道智或日謂苦行四行乃至道行
四行非身見種非顚倒種非愛種非
使種非貪處非恚處非癡處非雜汙
非雜毒非雜濁非在有不墮苦習諦
鞞婆沙論苐十三卷苐八張浮

@@是名苦智乃至道智世俗智雖苦行
四行乃至道行四行是身見種顚倒
種愛種使種貪處恚處癡處雜汙雜
毒雜濁在有墮苦習諦是故非名苦
智乃至道智說日四事故名爲法智
始知法故名爲法智知現法故名爲
法智於法非愚故名爲法智於法非
欺故名爲法智遥知故名未知智此
亦四事従因遥知果従果遥知因従
身行口行遥知心従見善說法遥知
世尊知他心智亦四事因次第緣増
上此智有四緣知亦四緣等亦四事
名等相續等俗數等所入等苦亦
四事生苦老苦病苦衰苦習亦四事
行結愛處所盡亦四事一者三結盡
二者欲恚薄三者五下分結盡四者
一切結盡道亦四事一者緣二者現
法安樂遊三者身遊戲四者觀所作
辯盡智亦四事空三昧不相應不攝
見不與知他心智俱所求巳捨無生
智亦四事一者依二者方便求三者
意四者不轉說日一智攝一切智法
智是此性非如法智但十智性是法
鞞婆沙論第十三卷第九張浮

@@二智攝一切智有漏無漏相續非相
續繫非繫三智攝一切智法智未知
智等智四智攝一切智法智未知智
知他心智等智五智攝一切智苦智
習智盡智道智等智六智攝一切智
苦習盡道智知他心智等智七智攝
一切智法智未知智等智苦習盡道
智八智攝一切智法智未知智知他心智
等智苦智習智盡智道智問日
若八智攝一切智者餘更有八智法
界住智涅槃智生死智念宿命智漏
盡智妙智盡智無生智云何此八智
攝彼八智答日此八智盡攝彼八智
問日
云何此八智攝彼八智答日
法界住智者是法性彼是四智法智
未知智知他心智等智涅槃智者是
盡智彼是四智法智未知智盡智等
智生死智念宿命智者本阿毗曇師
及罽賓說者一等智尊者瞿沙說日
生死智念宿命智六智法智未知智
等智苦智習智道智除知他心智盡
智問日何以故除知他心智答鞞婆
沙論第十三卷苐十張浮

日生死智念宿命智緣過去未來知
他心智緣現在是故除知他心智問
日何以故除盡智答日生死智念宿
命智是有爲緣盡智无爲緣是故除
盡智如是說者生死智念宿命智是
一宿命智有漏盡智者或有說謂智
有漏盡緣是漏盡智更有說者漏盡
智者漏盡意中可得是漏盡智謂說
漏盡緣是漏盡智者此四智法智未
知智盡智等智謂說漏盡意中可得
是漏盡智者一切十智漏盡意中可得
妙智者本阿毗曇師及罽賓說一智
等智尊者瞿沙說日妙智者七智法
智未知智知他心智等智苦智習智
道智除盡智問日何以故除盡智答
日妙智者有爲緣盡智者无爲緣是
故除盡智如是說者妙智一等智盡
智无生智者六智法智未知智苦智
習智盡智道智除知他心智等智問
日何以故除知他心智答日盡智無
生智知他心智不相應故除知他心
智問日何以故除等智答日盡智无
生智是无漏等智是有漏是故除等
鞞婆沙論第十三卷第十一張浮

@@智如是此八智攝彼八智說日一切
智當言一智智知故知如法故十智
當言法智性法故十智當言妙智願
滿故十智當言盡智得漏盡故十智
當言无生智不轉故問日此八智幾
欲界繫幾色界繫幾无色界繫幾不
繫答日六智是不繫等智三界繫知
他心智或色界繫或不繫地者法智
六地未至中間根木四禪未知智者
九地此六地及三無色知他心智根
本四禪
問日何以故根本四禪答日神通故
謂神通定可得彼知他心智可得非
根本地及无色非神通定可得等智
十一地苦智習智盡智道智法智分六
地未知智分九地依者法智知他心
智依欲界未知智等智依三界苦智
習智盡知道智法智分依欲界未知
智分依三界行者法智未知智十六
行知他心智道四行等智或十六行
或離十六行苦智習智盡智道智各
四行緣者法智未知智四諦緣知他
心智欲界色界緣他有漏无漏心心
鞞婆沙論第十三卷苐十二張浮

@@數法等智或四諦緣或離四諦苦智
苦諦緣習智習諦緣盡智盡諦緣
道智道諦緣意止者法智未知智苦
智習智道智四意止盡智法意止知
他心智心意止等智或四意止或離
四意止智者卽智定者法智未知智
三三昧相應知他心智道无願相應
等智或三三昧相應或不相應苦智
二三昧相應習智盡智道智各一三
昧相應痛者法智未知智知他心智
苦智習智盡智道智揔三根相應樂
根喜根護根等智五根相應問日當
言過去耶當言未來耶當言現在耶
答日當言過去當言未來當言現在
問日當言過去緣耶當言未來緣耶
當言現在緣耶答日法智未知智等
智或過去緣或未來緣或現在緣或
離世緣知他心智當言現在緣苦智
習智道智當言過去緣當言未來緣
當言現在緣盡智當言離世緣問日
當言名緣耶當言義緣耶答日當言
名緣當言義緣問日當言巳意緣耶
當言他意緣耶當言離意緣耶答日
鞞婆沙論第十三卷第十三張浮

法智未知智等智當言巳意緣當言
他意緣當言離意緣知他心智他意
緣苦智習智道智當言巳意緣當
言他意緣盡智當言離意緣廣說八
智處盡
鞞婆沙三三昧處第四十
三三昧者空三昧無願三昧無想三
昧問日應說一三昧如十大地十心
心數法如五根五力七覺種八道種
說一三昧應說二三昧如所說有漏
无漏相續不相續繫不繫應說四三
昧如所說欲界繫色界繫无色界
繫不繫應說五三昧如所說欲界繫
色界繫無色界繫斷無斷應說六三
昧如所說欲界繫色界繫无色界繫
學無學非學非无學應說九三昧如
所說増上増上中増上軟中上中中
中軟軟上軟中軟軟應說十八三昧
有漏九種无漏九種意故一時頃有
無量三昧云何一三昧廣施設三三
昧云何无量三昧略施設三三昧耶
答日以三事故一行二不願三緣行
者空三昧行二行空行非我行不願
鞞婆沙論第十三卷第十四張浮

@@者不願有故問日若不願是无願者
亦不願道耶答日不也何以故无願
者是聖道能除有以故不願有聖道
者不願道何况願有緣者无想離十
想法故十想法者五界想色聲香味
細滑二衆生想男想女想三有爲有
爲想生老無常此者彼中无一是離
十想法故名无想是謂三事故行不
願緣說三三昧或日除結故說三三
昧空三昧除身見无願三昧除戒盜
無想三昧除疑是謂除結故說三三
昧彼施設中說謂空三昧卽是空三
昧非無願非无想謂无願卽是无願
非空三昧非無想謂无想三昧卽是
无想非空三昧非無願
問日何以故別說三答日行各異故
謂空三昧行此行非无願行非无想
行謂无願行此行非空三昧行非無
想行謂无想行此行非空三昧行非
无願行是謂行各異故別說三三昧
復如所說謂空三昧卽是空三昧亦
是无願非无想謂无願卽是无願亦
是空三昧非无想謂无想卽是無想
鞞婆沙論第十三卷第十五張浮

@@非空三昧亦非无願問日何以故幷
說二別說一答日一時得故共除結
故一時得者若依空三昧取證亦得
无願若依无願取證亦得空三昧共
除結者此二倶具若斷除結種是謂
一時得故共除結故幷說二別說一
復如所說謂空三昧卽是空三昧亦
是无願亦是無想問曰何以故一切
幷說答日此三昧空無有常計常常
住不變易以是故一切幷說謂无願
卽是无願亦是空三昧亦是无想問
日何以故此三昧無願答日此三昧
不願婬恚癡亦不願受當來有是故
此三昧是无願謂无願三昧卽是无
想亦是空三昧亦是無願問日何以
故此三昧是无想答日此三昧無有
色想无有聲香味細滑法想是故此
三昧无想問日三三昧有何性答日
行陰性界者或三界繫或不繫地者
或十一地或九地依者依三界行者
空三昧有二行空行非我行無願有
十行無常行因習本緣道正趣出要
無想有四行盡止妙離此中應作四
鞞婆沙論第十三卷第十六張浮

句謂空三昧亦是行空行耶答日或
空三昧非行空行云何空三昧非行
空行耶答日謂空三昧行非我行是
謂空三昧非行空行云何空行非空
三昧耶答日謂空三昧行空行時相
應諸法是謂行空行非空三昧云何
空三昧亦是行空行答日謂空三昧
行空行是謂空三昧亦是行空行云
何非空三昧亦非行空行答日若卽
取此種類應說謂空三昧行餘行相
應法若不卽取此種類應說除此行
如行如是巳行當行如空行三四句
如是無我行亦三四句是謂空三昧
六四句無願三十無想十二幷說四
十八四句緣者空三昧緣苦諦无願
緣三諦無想緣盡諦意止者空三昧
无願四意止無想法意止智者雖性
非智空三昧四智相應法智未知智
苦智等智无願七智相應法智未知
智等智知他心智苦智習智道智无
想四智相應法智未知智盡智等智
定者卽定痛者三痛相應樂根喜根
護根問日當言過去耶當言未來耶
鞞婆沙論第十三卷第十七張浮

@@當言現在耶答日當言過去當言未
來當言現在問日當言過去緣耶當
言未來緣耶當言現在緣耶當言非
世緣耶答日空無願當言過去緣
當言未來緣當言現在緣无想者當
言非世緣問日當言名緣耶當言義
緣耶答日當言名緣當言義緣問日
當言巳意緣耶當言他意緣耶當言
非意緣答日空三昧無願當言巳意
緣當言他意緣无想三昧當言非意
緣此是三三昧性巳種相身所有自
然說性巳當說行何以故說三昧三
昧有何義答日三事故說三昧一等
二相續三緣縛等者衆生久時心數
法乱謂令正眞因三昧故相續者衆
生久時心數法不次第生若生善便
有不善无記若生不善便有善无記
若生无記便有善不善謂令一向次
第生善相縛相續除不善无記唯因
三昧故緣縛者衆生久時心數法散
色聲香味細滑法謂令攝檢縛一緣
中因三昧故是謂三事故等相續緣
縛說三昧或日以三事故一攝二不散
三鞞婆沙論第十三卷第十八張
浮
@@不捨說三昧或日復有三事故一者
一意二不散三相續說三昧如世尊
契経說三三昧三解脫門問日三三
昧者空三昧无願無相解脫門亦空
三昧无願無相此二何差別答日三
昧者有漏无漏解脫門者一向無漏
是謂差別問日此論更有論生何以
故三昧有漏無漏解脫門一向無漏
耶答日此是解脫門解脫門者不應
有漏亦不應繫縛是故三昧有漏无
漏解脫門一向無漏
問日解脫門者爲取證故解脫門耶
爲有漏盡故解脫門耶若取證故解
脫門者應苦法忍相應是解脫門餘
者非若有漏盡故解脫門者應金剛
三昧相應是解脫門餘者非作此論
巳答日解脫者取證故亦漏盡故問
日若取證漏盡故是解脫門者應苦
法忍相應是解脫門餘者非答日一
切取證故得一切漏盡故名爲解脫
門問日何以故名爲門答日向面故
名爲門如勇健夫執楯自障以極利
刀害彼怨家如是行者三昧向面巳
鞞婆沙論第十三卷第十九張浮

以利慧刀害結怨家如是謂向面故
名爲門如世尊契經以三三昧爲鬘
問日何以故佛世尊說三三昧爲鬘
答日増上恭敬故極妙故如人以鬘
冠首妙故他所恭敬如是行者以三
三昧鬘冠首妙故天及人増上恭敬
是謂増上恭敬妙故說三三昧爲鬘
或日如人首冠華鬘風不乱其髪如
是聖三三昧冠首善根功德覺觀風
不能乱以故爾或日如人以綖結花
作鬘久住不速解散如是聖三三昧
結功德鬘得久住不速辵忘以故爾
或日如人以華結作鬘多有所直如
是聖以三三昧結功德鬘多有所直
取證得果除結漏盡因此事故佛契
經說舎利弗聖弟子成就三三昧鬘
除去不善修行於善以故爾或日謂
以三三昧廣師子吼如所說尊者舎
利弗遊拘薩羅止山林中離彼不遠有
異學亦在中止彼時人民於四月節
會遊戲彼異學少有事緣下山林至
人間遇彼節會得酒肉豐足彼醉挾
瓶還本山林彼遥見尊者舎利弗見
鞞婆沙論第十三卷第二十張浮

@@巳輕之甚奇我亦止於林彼亦止於
林我亦出家彼亦出家我亦捨妻色
彼亦捨妻色我有如此樂彼有如此
苦卽時說偈日
美酒我飮醉今復持一瓶山地草樹木
視之一金色
於是尊者舎利弗作是念此死瘦梵
志能說此偈我豈不能以偈答之卽
時說偈日
我飮無想酒持空三昧瓶山地草樹木
視之如棄唾
尊者舎利弗於此偈中以三三昧作
師子孔我飮無想酒者此現无想三
昧持空三昧瓶者此現空三昧山地
草樹木視之如棄唾者此現無願三
昧如是此偈中尊者舎利弗作師子
吼以是故佛契經說三三昧爲鬘問
日死瘦者無命根无意非衆生數
彼梵志有命有意是衆生數何以故
說言死瘦耶答日以彼輕易意故言
死瘦或日彼无慧命根故言死瘦說
日此說多有無想或以空三昧說无想
或以見道說无想或以無疑說無想
鞞婆沙論第十三卷第二十一張浮

@@或以非想非不想說无想或無相卽說
无想或以空三昧說無想者如所說我
本无想三昧所爲所行謂我所爲所
行者我今便止不欲謂彼比丘思惟
空法便忘衆生想不見男女此是空
三昧說无想復次空三昧說无想者
如所說有一比丘得空解脫門而不
自知何果何功德彼作是念誰能爲
我記此三昧果及功德復作是念尊
者阿難聖所稱譽世尊印可阿難必
能爲我記此三昧果及功德復作是
念若我至尊者阿難所問此三昧何
果功德者或能尊者阿難還問我比
丘得此三昧耶我若說得云何示他
功德我若言不得云何欺彼上尊比
丘我若默然住云何觸嬈上尊比丘
復作念我當尋従尊者阿難或能自
他従尊者阿難所聞此事於是彼比
丘六年中尋従尊者阿難而不聞此
事於是彼比丘後時従坐起整衣服
偏露右肩义手向尊者阿難白尊者
阿難日尊者阿難謂此三昧精勤修
行不増不減如水定住住故解脫解
鞞婆沙論第十三卷第二十二張浮

脫故住此三昧何果何功德耶尊者
阿難問日比丘汝得此三昧耶比丘
對日唯然尊者阿難得此三昧尊者
阿難說日比丘謂此三昧精勤修行
不増不減如水定住住故解脫解脫
故住比丘此三昧智果智功德比丘
不久當得智精勤修行者勇猛專志
是故說精勤修行不増不減者不増
涅槃不減生死是故說不増不減或
日不増者除我故不減者除是我故
或日不増者除我見故不減者除有
我見故是故說不増不減如水定住
者如泉眼出水覆泉眼不捨如是彼
三昧所緣生而不捨彼緣比丘此三
昧智果智功德者取證得果漏盡故
說智果智功德於是彼比丘聞尊者
阿難善方喻說内懷歡喜誦習受持
巳礼尊者阿難足繞尊者阿難巳而
去彼比丘因尊者阿難教授獨靖寂
燕坐心不放逸精勤遊巳知法至得
阿羅漢此是空三昧說无想見道說
无想者如所說目揵連彼鞮舎梵不
爲汝記第六无想行人耶第六无想
鞞婆沙論第十三卷第二十三張浮

@@行人者堅信堅法此義說第六无想
行人彼无想不可數不可施設或此
住或彼住或苦法忍或苦法智或苦
未知忍或苦未知智或習法忍或習
法智或習未知忍或習未知智或盡
法忍或盡法智或盡未知忍或盡未
知智或道法忍或道法智或道未知
忍是謂无想不可數不可施設以是
故堅信堅法說第六無想人此中見
道說無想問日何以故此見道說无
想答日見道速疾道捷疾道不住故
以是故見道說無想或无疑說无想
者如所說尊者瞿多有欲想有恚想
有癡想若无者是謂無想是謂无疑
此中說无疑是無想問日何以故說
无疑是无想答日結者能令退因結
相故无疑不減不退以是故無疑說
无想或非想非不想說無想者如所
說彼度一切無所有處非想非不想
處成就遊此中非想非不想說无想
問日何以故非想非不想說无想答
日彼想亦非定非想亦非定想非定
者如七想正受非想亦非定者如無
鞞婆沙論第十三卷第二十四張浮

@@想正受想滅正受鈍故不利故不捷
疾故无想卽說無想者如所說三三
昧空三昧无願無想此中無想卽說
无想如世尊說空三昧上尊所居問
日何以故說空三昧上尊所居答日
上尊多遊中故三千大千國土佛世
尊於功德中最爲上尊彼多遊此
中第二上尊尊者舎利弗彼亦多遊
此中是謂上尊所居多遊此中名空
三昧上尊所居或日謂空三昧於此
法不共居故說空三昧上尊所居雖
百歲在此外法者但彼故名爲小成
就愚法故雖七歲在此法者得彼名
爲上尊成就上尊法故謂空三昧於
此法不共居故名爲上尊所居
問日無願无想於此外法爲有耶爲
无耶答日雖无根本無願无想或有
相似无願行相似是麤行无想行相
似是止行一切九十六種術无有似
空三昧况根本空三昧謂空三昧於
法此不共居是故說上尊所居或日
定住故說空三昧上尊所居此衆生
未觀空故常乱馳逸狂奔不住如水
鞞婆沙論苐十三卷苐二十五張浮

擾動意如是不住若觀空法巳定住
不移動如湏彌山是謂定住故說空
三昧上尊所居或日一切愛非愛便
不便善不善樂具苦具不共俱是故
說空三昧上尊所居如所說尊者舎利
弗母命終弟子退服還家當爾時黑
齒比丘常與尊者舎利弗不相得彼
作是念我當至彼說此凶問便詣尊
者舎利弗所到巳說日尊者舎利弗
欲知不尊母命終弟子退服還家尊
者舎利弗說日黑齒比丘此者知當
如何如汝所說母命終者此有之性
誰生不死者汝所說弟子退服還家
者此凡夫人性常移動世尊說唯一
聖人常不移動如所說阿難見諦之
人知巳犯戒捨戒退服還家者非有
此處黑齒比丘作是念雖有斯言心
必不樂爾時尊者舎利弗見此事清
旦整服持鉢入舎衞分衞分衞巳食
後舉衣鉢澡洗手足以尼師檀著左
肩上入安陀林坐禪尊者舎利弗安
陀林坐禪時作是念世間頗有極好
妙事可愛謂當變易起我愁憂苦鞞
婆沙論第十三卷第二十六張浮

@@惱耶復作是念世間無有極好妙事
可愛謂當變易起我愁憂苦惱爾時
尊者舎利弗晡時従禪起出安陀林
詣祗樹給孤獨園尊者阿難遥見尊
者舎利弗來見巳說日善來尊者舎
利弗爲従何來何處坐禪爾時尊者
舎利弗答曰阿難従安陀林來在彼
坐禪尊者阿難問日尊者舎利弗在
安陀林云何坐禪答日阿難我於安
陀林思惟有覺有觀問日云何尊者
舎利弗有覺有觀三昧答日阿難我
於安陀林坐禪時作是念世間頗有
極好妙事可愛謂當變易起我愁憂
苦惱耶尊者阿難問日作是念時爲
獲何等答日阿難我作是念世間无
有極好妙事可愛謂當變易起我愁
憂苦惱
問日尊者舎利弗爲極愛敬世尊不
答日阿難極愛敬世尊問日若世尊
般涅槃爲當起愁憂苦惱不耶答日
阿難世尊般涅槃我不起愁憂苦惱
但作是念世尊般涅槃甚速世間眼
滅甚疾尊者阿難說口善哉善哉尊
鞞婆沙論第十三卷第二十七張浮

@@者舎利弗世尊般涅槃不起愁憂苦
惱何以故如彼我是我極斷故是謂
一切愛非愛便不便善不善樂苦具
不共俱是故說空三昧上尊所居復
次如所說世尊遊舎衞祗樹給孤獨
園爾時尊者阿難在一處坐禪便作
是念一時世尊遊釋種處城名尼鉗
彼時我従世尊聞如此所說義阿難
我多遊空三昧云何昔世尊所說善
知善受持耶於是尊者阿難従下晡
起至世尊所到巳礼世尊足却住一
面白世尊日唯世尊世尊昔一時遊
釋種處城名尼鉗彼時我従世尊聞
如此所說義阿難我多遊空三昧云
何昔世尊所說善知善受持耶如是
向世尊說巳世尊告日如是阿難如
是阿難我所說汝善知善受持何以
故阿難我今亦多遊空三昧問日若
彼善知善受持者何以故問世尊若
問者云何善知善受持作此論巳答
日善知善受持問日若善知善受持
者何以故問答曰尊者阿難以壞釋
種憂慼意中不定故問說者彼愚
鞞婆沙論苐十三卷苐二十八張浮

癡流離王伐迦維羅衞盡壞彼族尊
者阿難聞愚癡流離王伐迦維羅衞
盡壞我釋種聞巳明旦與一比丘爲伴
入彼城視本城猶若天宮今如丘塜
牆壁樓櫓埤堄窗牖皆巳毁壞有種
種華樹種種果樹園觀盡巳摧折縱
撗蔽地若干花池蓮華池靑蓮花池
盡頽毁枯竭異類奇鳥鳧鴈鴛鴦鴝
鵒鸚鵡孔雀千秋靑雀飛在空中煙
火所熏徘徊在上无量男女喪失父
母號哭悲泣隨逐阿難彼時異學優
曇鉢園中七萬賢聖埋半身在地以
大香象鐵把把之尊者阿難見巳増
益悲酸世尊因彼處故與諸比丘前
後圍繞諸根寂定意行不動猶如山
地執心如持油鉢御五根馬如淨金
山而入彼城於是尊者阿難遥見世
尊妙光曜身阿難見巳作是念甚奇
生地同壞種族倶滅我有如此憂慼
而世尊猶若大山无有傾斜彼時世
尊知尊者阿難意念意行便告尊
者阿難日阿難我多遊空三昧而汝
有村想我具足寂靜想而汝有人想
鞞婆沙論第十三卷第二十九張浮

@@我具足法想彼時尊者阿難及餘比
丘喪失親族内懷憂慼不能行善於
是世尊因此處故遊於人間次第遊行
還至舎衞遊舎衞祗桓精舎給孤獨
園彼時尊者阿難憂慼心除於寂靜
處作是念昔一時世尊遊釋種處城
名尼鉗彼時我従世尊聞如此所說
義阿難我多遊空三昧云何昔世尊
所說善知善受持耶於是尊者阿難
従下晡起至世尊所到巳礼世尊足
却住一面白世尊日唯世尊世尊昔
一時遊釋種城名尼鉗彼時我従世
尊聞如此所說義阿難我多遊空三
昧云何世尊所說善知善受持耶世
尊告日如是阿難如是阿難我所說
汝善知善受持何以故阿難我今亦
多遊空三昧問日若問者云何善知
善受持答日彼善知善受持者不耶
受持不顚倒受持不前不後受持不
盡辵忘但内懷憂慼意中不定故
問說日如世尊說阿難我今亦多遊
空三昧彼時諸比丘聞所說作是念
空三昧者諸佛世尊必不共遊居非
鞞婆沙論苐十三卷苐三十張浮

@@諸聲聞辟支佛彼時世尊知諸聲聞
意念意行巳告尊者阿難日阿難諸
有比丘欲多遊空三昧者阿難彼比
丘當不念村想不念人想應念寂靜
想問日世尊現何等村想何等人想
何等寂靜想何等地想何等无量空
處想何等無量識處想何等无所有
處想何等无想意定何等有爲意解
脫何等无爲意解脫何等漏盡答日
村想者現緣迦維羅衞想人想者現
殺舎夷人想寂靜想者現尼拘類樹
園想地想者現四禪想无量空處乃
至无所有處想者現除此欲色界或
日村想現欲界欲界者說如村如所
說偈
謂能棄村刺罵言及縛害比丘離苦樂
如山不可動
人想者現凡人想寂靜想者現二禪
想此說賢聖嘿然地想者現滅色想
因色故便有截耳鼻手足无量空處
想乃至无所有處想者現除欲色界
是謂現村想至无所有處想問日何
以故常說村想人想當莫念答日謂
鞞婆沙論第十三卷第三十一張浮

此二想令諸比丘内多懷憂慼世尊
說當捨此行善法以是故常說莫念
村想人想問日何以故捨下想増上
想答日制乱故若世尊不捨下想増
上想者便有乱諸佛世尊法常不乱
說是謂制乱故或日制重說故若世
尊不捨下想増上想者便爲有重諸
佛世尊法常不重說是謂制重說故
捨下想増上想阿難此不顚倒如眞
實空三昧謂有爲解脫无爲解脫問
日云何此中有爲解脫无爲解脫答
日有爲解脫者等意解脫无爲解脫
者无㝵解脫問日何以故說等意解
脫答日以少道得故說等意解脫問
日何以故說无㝵解脫答日以無量
道得故說无㝵解脫問日何以故說
无㝵解脫不動答日結者能令動無
㝵者因結不動不轉不退以是故無
㝵解脫說不動謂至竟漏盡者謂現
一切漏盡廣說三三昧處盡廣說大
章盡
鞞婆沙論卷第十三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
鞞婆沙論苐十三卷第三十二張浮

@@鞞婆沙論卷第十四浮
阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
中陰處第四十一<出阿毗曇結使揵度人品非次>
中陰者何以故作此論答日斷他意
故作此論或有欲令有中陰或有欲
令无中陰鞞婆闍婆提欲令无中陰
育多婆提欲令有中陰問日鞞婆闍
婆提何意欲令无中陰答日彼従佛
契經欲令无有中陰五无間罪作巳
増長無間必生地獄中若以无間生
地獄者是故無中陰餘契經說偈日
梵志命根盡未至閻王所中无頓止處
必徃不可除
若中無頓止處者是故无有中陰復
更說世俗喻事如光如影无有中間
如是若終若生無有中間以此契經
證故鞞婆闍婆提說无有中陰問日
育多婆提何意欲令有中陰答日従
契経起欲令有中陰彼言世尊契経
說三事合故入母胎中父母共會毋
或時滿有所堪任香陰巳至若香陰

@@至者是故有中陰餘契經說五阿那
含中般涅槃生般涅槃行般涅槃无
行般涅槃上流至阿迦膩吒若說中
般涅槃者是故有中陰餘契經婆蹉
梵志至世尊所問日瞿曇若是時捨
此身巳未至餘處衆生乘意行瞿曇
當爾時此衆生依受何住沙門瞿曇
爲彼衆生說依受何住世尊說日婆
蹉若是時捨此身巳未生餘處衆生
乘意行婆蹉當爾時彼衆生依受愛
住我說彼依受愛住若說衆生捨此
身巳未生餘處衆生乘意行者是
故有中陰復更說詰責事若言无中
陰者謂従閻浮提終生欝單越者彼
於此中斷彼間未有而有若爾者應
无有法而有莫言有咎是故有中陰
如是一說如是二但說有中陰好問
日若有中陰者此育多婆提云何通
彼鞞婆闍婆提所說契經證答日此
契經證有意可通問日有何意云何
通答日謂佛說契經五无間罪作巳
増長无間必生地獄中者佛於此契
經除餘趣除餘行除餘趣者謂五无
鞞婆沙論苐十四卷苐二張浮

間罪作巳増長必生地獄中不生餘
趣除餘行者謂五無間罪要受生報
不受現報不受後報是謂此契經意
之所通如汝所說此契經五無間罪
作巳増長無間必生地獄中者有此
要當具五无間罪作巳増長必生地
獄耶頗有四三二一生地獄耶或有
除五更餘罪生地獄耶頗有時時五
无間罪作巳増長卽生地獄耶爲或
住世百歲耶此契經或有意或无意
但不說無有中陰問日若爾者如此
偈云何通
梵志命根盡未至閻王所中无止頓處
必徃不可除
答日佛於此偈除餘趣除餘行除餘
趣者謂此梵志作惡行増長巳必生
地獄不生餘趣除餘行者謂此梵志
作惡行増長巳必受生報非現法報
後報問日此世間喻云何通如光如
影无有中間如是若終若生無有中
間答日此不應通此非契経非律非
阿毗曇不可以世間喻壞賢聖法世
間喻異賢聖法異復次應壞若壞喻
鞞婆沙論第十四卷第三張浮

@@以亦應壞義光及影非命根无意非
衆生數若終若生有命根有意是衆
生數設通此喻當有何意答日此喻
乃說有中陰非說无中陰如光如影
无有中間如是死陰中陰无有中閒
中陰生陰亦无中間如是此喻乃說
有中陰非說无中陰問日此鞞婆闍
婆提云何通彼育多婆提所說契経
證答日彼說者如所說三事合故入
母胎中父母共合會母或時滿有所堪
任香陰巳至者此不應說香陰巳至
何以故不應說此爲彈琴耶而言香陰
以至問日若不應說者此云何答日
當言名陰行何以故彼因陰行是故
說當言名陰行說者此不論何以故
若說香陰若說陰行故不能除中陰
問日此云何通五阿那含中般涅槃
生般涅槃行般涅槃无行般涅槃上
流至阿迦膩吒答日彼說者有天名
中彼生中天命未盡而終說者此不
論何以故佛契経不說名中天佛契
経說従四天王至非想非不想天不
聞有中天復次此契経說生般涅槃
鞞婆沙論第十四卷第四張浮

@@行般涅槃无行般涅槃欲令有天名
生般涅槃行般涅槃无行般涅槃耶
復次如汝說命未盡而終名中般涅
槃者除菩薩及欝單越人餘一切衆
生命未盡而終欲令一切衆生中般
涅槃耶問日云何通婆蹉梵志至世
尊所問日瞿曇若是時捨此身巳未
生餘處衆生乘意行瞿曇當爾時此
衆生依受何住沙門瞿曇爲彼衆生
說依受何住世尊說日婆蹉若是時
捨此身巳未生餘處衆生乘意行婆
蹉當爾時彼衆生依受愛住我說彼
依受愛住此云何通答日彼說者
此中說无色界天乘意行彼梵志有
朋友極敬念而命終以天眼觀欲界
而不見觀色界亦不見如不見巳彼
便作念爲斷滅耶爲云何彼聞有沙
門瞿曇一切智一切見我當徃至彼
問其本末爾時梵志至世尊所到巳
白世尊日瞿曇爲是時捨此身以未
生餘處衆生乘意行瞿曇當爾時
此衆生依受何住沙門瞿曇爲彼衆
生說依受何住世尊說日婆蹉若爾
鞞婆沙論苐十四卷苐五張浮

時捨此身巳未生餘處衆生乘意行
婆蹉當爾時彼衆生依受愛住我說
依受愛住以此知說无色界天乘意
行問日佛契経多說乘意行或化或
中陰或色无色天或始人或地獄此
中云何知无色天乘意行彼亦問此
云何知中陰乘意行答日卽此契経
知此中說捨此身巳未生餘處以是
故此契經說中陰乘意行問日若無
中陰者謂閻浮提命終巳生欝單越
彼於此斷於彼无有而有若無有而
有者是則无有法而有答日彼說者
彼終不捨死時陰要當受生時陰得
生時陰巳然彼捨死時陰如虫名蚇
蠖終不捨後足要當安前足安前足
巳然後舉後足如是彼終不捨死時
陰要前受生陰受生名然後捨死
時陰
問日如汝說謂人間命終生地獄中
彼不應捨人間陰得地獄陰若不捨
人間陰得地獄陰者彼應卽人爲地
獄若卽人爲地獄者是則極壞如世
尊說五趣地獄餓鬼畜生天人與相
鞞婆沙論第十四卷第六張浮

@@違但彼無智果闇果愚癡果不勤果
謂言无中陰但有中陰眞實有種相
是謂斷他意現巳意說如等法故作
此論莫令斷他意亦莫現巳意但說
如等法故作此論問日若有中陰者
形爲大小答日如四五月小兒是中
陰形大小問日若形如此者不應有
顚倒想於毋所有婬心於父所有害
心於父所有婬心於母所有害心答
日雖此形小但彼捷疾諸根利如人
畫壁作老人形像形小而老如是彼
中陰形雖小但彼捷疾諸根利
問日菩薩中陰形爲大小答日如本
身有三十二相八十種好莊嚴其身
紫磨金色圓光一尋梵音聲妙聲伽
毗陵伽鳥視之無猒以是故住中陰
時百億天下妙光普遍謂日月最妙
多力猶不能遍照彼以妙光普遍見
妙光巳衆生各各相知異衆生生異
衆生生問日若如此菩薩生中陰者
尊者法實偈云何通
菩薩妙清淨乘大白龍象従兠術天下
降神入毋胎
鞞婆沙論第十四卷第七張浮

@@問日此偈不必通何以故非契経非
律非阿毗曇但作頌者欲令句義合
故若必通此偈者當何意答日此現
方俗吉故菩薩母夢中見順彼相書
所記故但菩薩従九十一刧除畜生
彼豈乘畜生入母胎耶問日趣中陰
爲云何答日謂生地獄者足在上頭
向下如佛所說偈
諸墮地獄者足上頭向下惡意於仙人
戒德及苦行
謂生天上者頭上足在下如箭射虛
空謂生諸方者傾身而去如鳥飛虛
空如神足飛問日中陰形爲云何答
日地獄者如地獄形如是乃至天爲
天形
問日中陰者自相見耶答日相見
問日若相見者何者見耶答日地獄
者還見地獄如是乃至天還見天更
有說者天中陰見五趣中陰人見四
餓鬼見三畜生見二地獄見一如是
說者地獄見地獄如是至天
問日此所生眼見中陰耶答日不也
問日云何知答日有契經佛契經說
鞞婆沙論苐十四卷苐八張浮

謂若男若女犯戒與惡法倶彼身壞
時未至惡趣意所乘行如黑羊毛光
如夜闇冥謂極淨天眼彼能見謂若
男若女持戒行與善法倶彼身壞時
未生善趣意所乘行如白淨衣光如
夜月盛明謂極淨天眼彼能見以此
契經可知謂天眼不極淨彼不能見
况所生眼當能見耶問日住中爲幾
時答日生天及地獄者速生餓鬼畜
生人如合會時不久終巳便生
問日或有衆生合會便生者可尒謂
不合會母或在天竺父或至震旦而
彼命終當云何生答日當觀彼衆生
緣轉不轉若彼於母緣不轉於父緣
轉彼時母極守貞正要趣至他人所
令彼得生若於父緣不轉於母緣轉
彼時父極守貞正要當趣他女人所
令彼得生問日若二俱緣不轉二俱
不合此終當云何生答日彼衆生緣
行故父所營事未訖市肆未成便有
還心彼尋路行時不爲刀兵火毒所
中亦不因他終要還巳俱緣合會彼
便得生
鞞婆沙論第十四卷第九張浮

@@問日謂衆生常行欲者此可爾謂衆
生時節行欲者如馬舂時行欲犎牛
夏時行欲狗秋時行欲豹冬時行欲
彼衆生命終時云何生答日彼衆生
緣故非時所行欲彼便得生或日彼
生相似處此名牛亦名犎牛犎牛者
時節行欲牛者常行欲謂應生犎牛
者便生牛中名爲狗亦名爲狐狐者
常行欲狗者時節行欲謂應生狗中者
便生狐中名爲熊亦名爲羆羆者常
行欲熊者時節行欲應生熊者便生
羆中尊者婆湏蜜說日中陰者當言
七日住當言過耶答日中陰住當言
七日何以故身羸故住七日不過七日
問日謂滿七日父母不合會者彼時
爲斷耶答日不斷但還生中陰重說
日中陰者當言七七日尊者曇摩多
羅說日中陰者父母不合會亦可久
時住問日中陰者有衣无衣耶答日
色界一切諸天有衣何以故如法身
不倮形生身亦爾欲界中菩薩有衣
及白淨比丘尼有衣餘一切衆生無
衣更有說者白淨比丘尼有衣菩薩
鞞婆沙論第十四卷第十張浮

@@無衣問日何以故白淨比丘尼有衣
菩薩无衣答日白淨比丘尼以衣
布施聖衆故問日菩薩所施衣多非
白淨比丘尼所施衣毛數何以故白
淨比丘尼有衣菩薩無衣答日白淨
比丘尼以衣施聖衆作誓願令我於
中陰有衣以是故於中陰有衣卽以
此衣入母胎中以此衣出母胎謂白
淨比丘尼増長衣亦隨身増長謂大
巳出家學道取所著衣割截作五衣成
阿羅漢果捨有餘涅槃界入无餘涅
槃界而般涅槃卽以衣緾身而耶維
之菩薩所作功德盡願求无上正眞
道是故最後身於一切衆生中成最
妙果以是故白淨比丘尼有衣菩薩
無衣
問日中陰食爲云何答日諸倉廚中
器所盛食而取食之問日如雨下甚
多如是衆生墮阿鼻地獄中陰其數
如此何况餘趣中陰數耶若盡來食
者此諸衆生當何所食復次此食極
重化身甚細云何食此而得消化答
日此者不論
鞞婆沙論第十四卷第十一張浮

問日若不爾者當云何答日以香爲
食諸有德衆生食花果香妙食香諸
无德衆生圊廁不淨及汙泥氣以爲
食問日中陰何處答日欲界色界非
无色界問日何以故欲界色界非
无色界答日謂有色者便有中陰无
色中無色是故无中陰問日何以故
有色便有中陰答日如印印泥則有文
現如是本有中有若有色者見巳便
知有如此中陰是故謂有色者便有
中陰或日謂有來徃便有中陰无色
界中无有來徃是故无色中无有中
陰問日於此身終卽生此身彼云何
有來徃答日謂此衆生或有識従足
指滅者或従頂滅或従臍滅或従心
滅謂従足指滅者當知生惡趣中謂
従頂滅者當知必生天上謂従臍滅
者當知必生諸方謂従心滅者當知
必般涅槃謂此衆生多愛著面謂識
従足指滅者還來趣面是彼徃來復
次従足指滅卽趣足指无色界中亦
无有此以是故无色界无有中陰問
日中陰趣所攝趣耶若趣所攝者此
施鞞婆沙論第十四卷第十二張
浮
@@設云何通彼所問四生爲攝五趣耶
五趣爲攝四生耶彼中答四生攝五
趣非五趣攝四生問日不攝何等答
日中陰也若離趣者此尊者曇摩難
陀所說云何通彼所說中陰者隨趣
所攝如種子萌芽未成實名爲稻如
是地獄中陰雖未至地獄名爲地獄
如是至天作此論巳答日中陰趣所
攝問日若中陰趣所攝者尊者曇摩
難陀所說爲善通如施設所問四生
攝五趣耶爲五趣攝四生耶彼中答
四生攝五趣非五趣攝四生問日不
攝何等答日中陰也此云何通答日
此所說應當爾四生攝五趣耶五趣
攝四生耶答日隨種相攝此應當爾
更有說者中陰離趣問日若中陰離
趣者施設所說善通如尊者曇摩難
提所說中陰隨趣所攝如稻子萌芽
未成實名爲稻如是地獄中陰雖未
至地獄名爲地獄如是至天答日彼
尊者說不向餘趣不說攝謂彼地獄
中陰彼不趣餘趣要當生地獄如是
至天是故尊者曇摩難提說不向餘
鞞婆沙論第十四卷第十三張浮

@@趣不說攝如是說者中陰離趣何以
故中陰者是乱趣者非乱不應非乱
攝乱亦不應乱攝非乱或日中陰者
不定趣者定不應不定攝定亦不應
定攝不定或日趣者巳到爲名中陰
者方當趣以是故中陰離趣問日中
陰者具諸根耶爲不具諸根耶有一
說者具諸根更有說者不具諸根
問日若不具諸根者諸本有不具諸
根彼卽是中陰耶有一根者卽是更
有說者異如是說者中陰具諸根何
以故中陰者始行復次彼衆生六門
常求有是故中陰具諸根問日中陰
去速耶爲神足去速耶有一說者神
足去速非中陰更有說者中陰去速
非神足何以故行力强非神足力如
是說者神足去速非中陰
問日若神足去速非中陰者何以故
說行力强非神足答日當聽所以說
行力强非神足力者神足者能止神
足佛能止一切衆生一切衆生不能
止佛辟支佛者除佛能止一切衆生
一切衆生不能止辟支佛尊者舎利
鞞婆沙論第十四卷第十四張浮

弗者除佛辟支佛巳能止一切衆生
一切衆生不能止尊者舎利弗乃至
利根止鈍根鈍根不能止利根中陰
者非衆生所能止非法非呪術亦非
藥非佛辟支佛及聲聞度无極能止
要當徃生是故說行力强非神足力
但神足去速非中陰如世尊契経所
說三事合會巳入於母胎父母合會
爲婬欲故母或時滿時滿者彼女人
以欲滿體如滿溢河如是彼女人婬
欲滿體更有說者母或時滿者是女
入病是故說或時滿有所堪任者彼
女人極有力懷妊持至九月十月是
故說有所堪任香陰巳至香陰者中
陰也香陰於彼時有二意愛心及害
心若女者彼於父有愛心於母有害
心作是念無此女者我共此男合會
彼不見母自見共父合會謂父母不
淨彼作是念是我有見巳便悶悶巳
此陰轉厚陰轉厚巳便捨中陰得生
陰若男者彼於母有愛心於父有害
心作是念若无此男者我與此女合
會彼不見父便與女人合會謂父母
鞞婆沙論第十四卷第十五張浮

@@不淨彼作是念是我有見巳便悶悶
巳此陰轉厚陰轉厚巳便捨中陰得
生陰一切凡夫如是顚倒意入母胎
唯一菩薩無顚倒心入母胎謂世尊
說此契經父母有德香陰无德不得
入母胎香陰有德父母无德亦不得
入母胎父母有德香陰亦有德三事
等合得入母胎問日如此豪貴者亦
與賤女共會或賤男共貴女合會云
何三事等和合答日謂豪貴與賤女
入共會者彼賤女人隨彼得貴謂若
賤男與貴女共會彼貴女隨彼得賤
處如是三事等和合問日中陰由何
處入母胎答日中陰隨所欲入何以
故謂中陰者於垣牆樹木山河石壁
盡無所閡如是說者中陰従産門入母
胎以此事故雙生兒前出爲小後出爲
大何以故謂彼先入故問日如一胎
中有五趣中陰可得如豬狗魚蝦蟆
謂胎中地獄中陰可得云何不燒彼
胎答日彼火行所作謂作惡行者便
被燒謂不作惡行者便不被燒復次
彼根本大地獄猶尙不恒被燒何况
鞞婆沙論第十四卷第十六張浮

@@中陰恒被燒耶如彼目連施設所說
或有時活大地獄有冷風起展轉唱
音言等活衆生等活衆生彼衆生還
活肌肉血脈還生如彼根本大地獄
猶尙不恒被燒何况中陰恒被燒耶
此說中陰四種一中陰二意乘行三
香陰四求有問日何以故說中陰答
日二陰中間故名爲中陰二陰者死
陰生陰此二陰中間生故名爲中陰
問日何以故說意乘行答日意所生
故名意乘行衆生或以行生或以結
生或意生行生者地獄是要畢其行
終不中死結生者卵生胎生及欲界化
生天意生者化中陰及色无色界天
始初人此中意生故中陰名意乘行
問日何以故說香陰答日以香存命
故中陰名香陰問日何以故說求有
答日於六入門常求有是故中陰說
求有如世尊契經說調逵卽身入地
獄問日調達有中陰耶無中陰耶答
日調逵有中陰但死陰卽滅中陰尋
生中陰卽滅生陰尋生說者釋提桓
因以契経白世尊偈日
鞞婆沙論第十四卷第十七張浮

於此坐終巳大仙我天身旣還復其命
淨眼我自知
問日釋提桓因爲終更生爲不終不
生若終更生者彼中陰云何若不終
不生者此偈云何通<偈如上也>作此論巳
答日釋提桓因終巳便生問日若終
巳更生者云何答日諸天中陰生陰
化生也化者死身不現不可知問日如
所說此天如十六男女形在天膝上
坐爾時諸天不見耶答日見但諸
天作是念此釋提桓因極大力極大
德極大神足於如來前現其神足更
有說者彼諸大威德天如因陀羅披
樓那伊沙那<此三釋子亦如五>如是彼諸大天等
本有中有大小一種如是釋提桓因
終巳更生身大但諸天不知如是說者
釋提桓因不終不生問日若釋提桓
因不終不生者此偈云何通<偈如上也>答
日除五衰相故說偈諸天有五衰相
有五死相五衰相者諸天身潔淨柔
軟従香池浴還出池巳水不著身衰
時便著諸天身力强目初不眴衰時
便眴諸天五欲境界極妙極好端正
無鞞婆沙論第十四卷第十八張
浮
@@比常不樂一處意如陶輪衰時便守
一處諸天衣裳瓔珞相撐聲妙猶五
樂音衰時便无音聲諸天遍有光明
如摩尼寶影不可見衰時便有影現
更有說者影不可見但光不極妙是
謂五衰相五死相者諸天花冠未曾
萎而萎寶衣未曾有垢而有垢腋下
汗流形色變易不樂本座是謂五死
相衰相者猶可禁制死相者不可禁
制釋提桓因生五衰相不久當生五
死相便作是念我當何恃怙脫五死
相觀唯有佛便徃至世尊所聽微妙
法歡喜見諦卽除五衰相故彼以軟
愛言白世尊說此偈<偈如上也>或日除
惡道故說此偈佛於惡道拔濟釋提
桓因安處天人中彼卽除惡道故以
軟愛言白世尊我應於惡道卽滅斷壞
遭遇世尊拔濟惡道如人出獄中囚
著安隱處彼囚數至人所以軟愛言
答謝彼人我應於獄中斷壞遭蒙仁
恩得脫此難如是佛世尊於惡道拔
濟釋提桓因安處天人中彼卽除惡
道故以軟愛言白世尊我應於惡道
鞞婆沙論第十四卷第十九張浮

@@卽滅斷壞遭遇世尊拔濟惡道以無
上慧得存此命皆世尊恩是謂除惡
道故說偈或日見斷結病盡故說偈
世尊脫釋提桓因見斷結病安處第
一義如醫療病令得除愈彼人數數
至醫所以軟愛言答謝彼人我應於
病斷壞遭蒙仁恩得免此疾如是佛
世尊說釋提桓因見斷結病安處第
一義彼卽除見斷結病盡故以軟愛
言白世尊我應於見斷結病斷壞遭
遇世尊拔齊見斷結病以无上慧得
存此命皆世尊恩是謂除見斷結病
故說此偈或日謂欲令現法報行増
益長壽釋提桓因見佛聽法受現法
報増益長壽是謂現法受報故說此
偈問日中陰爲轉耶爲不轉耶答日
不轉界趣處所故問日若中陰界不
轉者此不多聞比丘生經云何通說
者一比丘不多聞坐禪因宿緣故得
世俗初禪彼作是念我得湏陀洹果
得世俗二禪復作是念我得斯陀含
果得世俗三禪復作是念我得阿那
含果得世俗四禪復作是念我得阿
鞞婆沙論第十四卷第二十張浮

羅漢果彼於此中未得想得捨方便
不増求未得欲得未獲欲獲未證欲
證彼卽命終生第四禪地中陰便作
是念我一切結盡斷一切生死應般
涅槃不應更生何以故有此中陰必
無解脫若令有者我今應有彼生邪
見誹謗涅槃便於四禪地中陰轉生
阿毗大地獄中答日彼本有時轉非
入中陰轉彼於此中未得想得捨方
便不増求未得欲得未獲欲獲未證
欲證彼臨欲命終時生第四禪地瑞
應彼見巳便作是念我一切結盡我
斷一切生死應般涅槃不應更生何
以故有此瑞應必无解脫若令有者
我今應有彼生邪見誹謗涅槃便於
四禪地瑞應轉生阿毗大地獄中是
謂本有時轉非入中陰轉
問日若中陰趣不轉者彼善行惡行
生經云何通說者舎衞城有二人一
人行善一人行惡彼行善者彼卽命
終因後生報行故生地獄中陰便作
是念我當極修善不作惡行應生天
上不墮地獄何以故生地獄中陰彼
鞞婆沙論第十四卷第二十一張浮

@@憶修善巳轉生地獄中陰得天中陰
卽生天上行不善者命終因後生報
行生天中陰彼作是念我常極作惡
行不修善行應墮地獄不應生天何
以故生天中陰見巳作是念必無善
惡報果若有者我今應有彼生邪見
誹謗因果轉天中陰得地獄中陰卽
生地獄若中陰趣不轉者此二人云
何轉答日彼本有時轉非入中陰轉
凡一切衆生命欲終時必有善惡瑞
應彼善行者善瑞應不善行者惡瑞
應善瑞應者如所說偈
若見善行者終時作是言我視苑園觀
流河水花池
惡瑞應者如所說偈
若見惡行者終時作是言我視火刀劒
鵄犬及狐狼
彼善行者因後生報行命欲終時生地
獄瑞應見巳作是念我常極修善不
作惡行應生天上不應墮地獄何以
故生地獄瑞應彼憶修善巳轉地獄
瑞應終巳生天上彼不善行因後生
報行命欲終時生天瑞應見巳作是鞞
婆沙論第十四卷第二十二張浮

@@念我常極作惡行不修善行應墮地
獄不應生天何以故生天瑞應必無
善惡報果若令有者我今應有彼生
邪見誹諦因果轉天瑞應終巳生阿
鼻大地獄中是謂本有時轉非入中
陰轉問日若中陰處所不轉者瓶沙
王生經云何通如所說従兠術中陰
至兜術天當爾時四天王毗沙門大
天王設餚饌食香氣極妙瓶沙王聞
彼香巳轉兜術中陰生四天王若中
陰處所不轉者瓶沙王云何轉答日
瓶沙王亦本有時轉非入中陰轉說
者阿闍世王父王法王無過無惡撿
在牢獄刑刀削足禁制飮食使不得
通長抱苦惱不能堪忍便作是念世
尊不見我苦善逝不念我苦
爾時世尊及五百比丘遊摩竭國耆
闍崛山爾時世尊知瓶沙王意之所
念告尊者目揵連日目揵連汝徃至
瓶沙王所持我言善慰勞大王世尊
作是說大王我與汝所作巳作免於
惡趣汝所作惡行定當受報惡行報者
如來尙不免况今大王爾時尊者大
鞞婆沙論第十四卷第二十三張浮

目揵連受世尊教巳卽入三昧於耆
闍崛山沒至彼牢獄爾時尊者目揵
連従三昧起告瓶沙王日大王世尊
作是說大王我與汝所作巳作免於
惡趣汝今所作惡行定當受報惡行
報者如來尙不免况今大王如是尊
者目揵連廣爲說法瓶沙王飢渴所
逼不知法妙爾時瓶沙王問尊者目
揵連目揵連何處天有極妙食我生
巳得食尊者目揵連稱歎四天王天
至他化自在天有極妙食瓶沙王應
生兠術天聞彼飮食巳作是念我先
食此近食巳然後當生兠術天彼命
終巳生四天王作毗沙門太子名最
勝子是謂本有時轉非入中陰轉以
此事可知中陰界亦不轉趣亦不轉
處所亦不轉如尊者目揵連施設所
說始人者以胸臆行名爲摩睺勒生
三手衆生名爲象問日彼衆生爲終
巳作摩睺勒象爲不終不生若終巳
更生者中陰云何若不終不生者何以
故說人或是摩睺勒或是象作此論
巳答日彼衆生終巳便生問日若終
鞞婆沙論第十四卷第二十四張浮

@@巳更生者彼中陰云何答日謂彼本
陰中陰盡是化化者身不可見更有
說者彼衆生亦不終亦不生問日若
不終不生者何以故說人或是摩睺
勒或是象答日謂彼衆生従光音終
來此彼當尒是畜生中但形如人後
轉飮食惡時惡衆生意惡巧詐滋多
故人形轉滅遂成畜生形如蝦蟆初
色黑身圓後色蒼形方如是彼衆生
従光音天來生畜生中但人形以生四
惡事故人形轉滅遂成畜生形是謂
彼衆生說或摩睺勒或是象但不終
不生廣說中陰處
盡鞞婆沙四生處第四十
二四生者卵生胎生濕生化生問日
卵生云何答日謂衆生卵生入卵卵
所緾卵所裹啄破生等生起等起成
轉成有此云何答日如鴈鴛鴦孔雀
鸚鵡鴝鵒千秋或龍或金翅鳥或人
如是比衆生卵生入卵卵所緾卵所
裹啄破生轉生起等起成轉成有是
謂卵
生問日胎生云何答日謂衆生胎網
生鞞婆沙論第十四卷第二十五張
浮
@@人胎網胎網所緾胎網所裹裂壞生
等生起等起成轉成有此云何答日
象馬豬羊騾驢駱駝水牛野鹿或龍
或金翅鳥或人如是比衆生胎網生
入胎網胎網所緾胎網所裹裂壞生
等生起等起成轉成有是謂胎生問
日濕生云何答日謂衆生因竹孔
腐樹孔因臭魚臭肉或因穢食或因
圊廁汙泥或因諸糞除或因熱氣欝
烝或各各相近或各各相逼生等生
起等起成轉成有此云何答日蛣蜣
蚊蝱飛蛾蠅虫蟻子或龍或金翅鳥或
人如是比衆生因竹孔腐樹孔因
臭魚臭肉或因穢食或因圊廁汙泥
或因諸糞除或因熱氣欝烝或各各
相近或各各相逼生等生起等起成
轉成有是謂濕生問日化生云何答
日謂衆生成就一切根具足身支節
一時生等生起等起成轉成有此云
何答日一切地獄一切餓鬼一切中陰
一切天或龍或金翅魚或人如是比
衆生成就一切根具足身支節一時
生等生起等起成轉成有是謂化生
鞞婆沙論第十四卷第二十六張浮

問日四生有何性答日四陰五陰性欲
色界五陰性無色界四陰性是謂四
生性巳種相身巳有自然說性巳當
說行何以故說生生有何義答日衆生
巳生扼故名爲生問日若衆生巳生
扼故名爲生者界趣亦扼衆生何以
故不說生耶答日謂唯有衆生扼及
一切衆生扼謂界者雖一切衆生扼
但非衆生數亦扼趣者雖衆生扼但
非一切衆生扼離中陰故此生唯衆
生扼及一切衆生扼是故說四生問
日四生界有幾生答日欲界一切四
生可得色无色界唯一切化生問日
此四生趣有幾生答日地獄餓鬼天
唯一化生更有說者餓鬼胎生可得
如彼餓鬼女向尊者目揵連說偈
晝有二五子夜間亦二五尋生我巳食
我意猶不飽
畜生及人一切四生可得問日云何
知人中有卵生答日如所說閻浮利
地多有商人入海採寶得二鵠鳥形
色極妙隨意所化失一一在謂在者與
共遊戲覆臥一室彼合會時遂漸生二
鞞婆沙論第十四卷第二十七張浮

@@卵卵後漸熟便生二童子極妙端正
後大出家學道得阿羅漢果一名尊
者耆尸披羅二名尊者復鉢尸披羅
聞久作南山寺主
問日云何知人中有濕生答日如所
說有頂生王尊者遮羅尊者優波遮
羅利女
問日云何知人中有化生答日刧初
人是也說日一切従四生生盡得聖
法聖人巳得聖法者不復卵生濕生
問日何以故聖人巳得聖法不復卵
生濕生答曰卵生濕生畜生趣所攝
聖人者巳離畜生趣或日此二生多
有愚聖人者巳得觀或日卵生濕生
者逼迮聖人者意廣或日卵生濕生
无可恃怙聖人者成就恃怙法若披
梨女有恃怙者不應有輕易如彼極
下賤檀提梵志無喻女無敢輕易者
以有主故或日聖人者濕生卵生二
生若卵従母胎出啄卵出以此事故
鳥名二生如沙門及梵志名爲二生
従母胎生出家學道尊者瞿沙說
日何以故聖人巳得聖法不復卵生
鞞婆沙論第十四卷第二十八張浮

@@濕生答日如父趣向子亦爾問日云何
如父趣向子亦爾答日如巳成菩薩
不卵生濕生如是聖人巳得聖法不
卵生濕生是故說如父趣向子亦爾
是謂聖人巳得聖法不卵生濕生問
日四生何生最廣有一說者卵生最
廣說者外國四海邊山腹巖腹平
澤卵滿其中驢騾駱駝象馬豬羊水
牛野鹿盡蹈破之如是卵生最廣更
有說者胎生最廣說者一魚一蝦蟆
生子滿七稻田七河如是胎生最廣
更有說者濕生最廣說者如夏月時
鹵土灰牛尿肉及諸濕處積聚従欲
界至梵天湏臾一時頃虫滿其中如
是濕生最廣如是說者化生最廣何
以故謂化生盡攝三趣二趣少所入
盡三趣者地獄餓鬼天二趣少所入
者畜生及人復次欲色界一切衆生
皆生中陰中陰者是生生他以是故
化生最廣
問日四生何生最妙答日化生最妙
問日若化生最妙者何以故佛世尊
不従化生答日不等和合故謂有化
鞞婆沙論第十四卷第二十九張浮

人時爾時無佛謂有佛時爾時无化
生人是謂不等和合故佛世尊不化
生或日化生身无力故不勝十力四
无所畏或日化身柔軟不勝無上正
眞道或日此一向極愛念與親相續
菩薩恒一向極愛修善以是故胎生
不化生或日菩薩長夜作行求尊父
母父母亦長夜作行求孝順子若
菩薩従化生者則誓願行无果無
報以是故菩薩胎生不化生或日說
法受故若世尊従化生巳詣聚論所
呵責者彼比丘當作念此人無父母
无兄弟姉妹及諸親族但來呵責我
等如閻浮利地最豪貴家親族衆多
迦維羅衞最爲人中世尊生彼如口含
唾不樂久停出家學道住一林中歎
譽一林以是故說法時多有受化是
謂說法受故佛世尊胎生不化生或
日斷誹謗故世尊胎生不化生如世
尊在大衆中一切人無不見者従兠
術天終降生母胎十月巳滿在林毗
園生卽行七步二龍浴身二十九出家
三十五得道六年苦行巳食二女乳
鞞婆沙論第十四卷第三十張浮

@@糜降魔官屬成無丄道猶有異學來
誹謗者過百刧巳於大海中生一幻
土食一切施何况世尊化生者異學
豈不増誹謗耶是謂斷誹謗故世尊
胎生不化生或日饒益他故世尊胎
生不化生若世尊化生者般涅槃時
不見身舎利若不見者如今般涅槃
滅千載舎利如芥子百千衆生皆悉
供養恭敬供養恭敬巳願求佛辟支
佛聲聞道豪貴家天上人中形貌端
正无有雙比乃至入無餘涅槃界若
世尊化生者爾所功德盡斷滅不現
以是故佛世尊胎生不化生問日何
以故化生終時身不可見答日化生
身者一時生一時滅如人入水一時
沒一時出出巳還沒不復現如是化生
身一時生一時滅或日化生身者多
有造色少四大多四大故終時可見
或日化生身者多根少非根多非根
故終時可見化生者少髪毛爪齒骨
以是故化生身終時身不可見問日
若化生身終時不可見者彼契経云
何通化生金翅鳥搏撮化生龍而食
鞞婆沙論第十四卷第三十一張浮

@@若化生不現者云何以彼爲食答日
意欲食故取之但不除飢渴或日化
身妙軟入腹卽當食如油如酥入腹
當食如是化身妙軟入腹卽當食或
日一時呑是故當食或日彼金翅鳥
有方便意先呑其尾然後至頭命未
斷時以當食是故化身當食問日若
化身終時不現者彼餘契経云何通
彼地獄卒取彼罪人従腳剝皮至頸
従頸至足云何可見答日著身故可見
離身不可見如重雲電光出則見沒
則不見如是著身故可見離身不可
見問日天上鳥是卵生耶爲化生耶
若卵生者應終時身見諸天見巳何
得不起憎惡心耶諸天有六種樂謂
眼見色盡見可樂不見非樂喜非不
喜念非不念善色非不善色快色非不
快色妙非不妙如是至意作此論巳
有一說者天上鳥卵生問日若卵生
者應終時身可見諸天見巳何得不
起憎惡心耶答日天上鳥終時可見
但風吹去速如是說者天上鳥化生
廣說四生處盡
鞞婆沙論第十四卷第三十二張浮

鞞婆沙論卷第十四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
鞞婆沙論卷苐十四苐三十三張浮

@@三彌底部論卷上浮
失譯人名今附秦錄
歸命一切智我従此語如是是人臨
欲死時成無記心其以何業徃生
答日有業記心惑業徃惡道无惑記
心白業徃善道體性記心以是故隨
行以無記心起無記業爲業制故徃
生如是是故行无隔若眠若悶若無
心死行制故徃業道此二段語顯相
應第三段語顯不失彼業自作自
業自作者何義答受義故自
業者何義答分義何以故不徃
他故是生何以故方便故是行
處何以故由彼故是不滅何以故
受故此顯現故此世作業不滅故
由報業受生四處此欲界死
欲界生有處徃中間有處受中間有
如是若欲界處若色界處第一處第
三處異生可說如是従欲界中間
有受欲界中間有従欲界中間有受
色界中間有如是此
欲界死受生中間有如是如是第

@@三處従色界中間有受色界中間有
如此我等死受中間有如是云何世
尊聲聞従中間有受中間有非凡夫
云何尒湏陀洹従此七生七死受天
中間有住彼作斯陀含果證是其従
天中間有受人中間有住此作猒欲
界證是其従人中間有受色界中間
有是其住彼中間般涅槃地作向一
従彼入別中間有於此處而般涅槃
如是聲聞過四中間有有諸部說家巳
斯陀含斯陀含人中間有處至一間
地處度人中間有如是如是従
欲天受欲天如是可知有人捨五陰
生有處受五陰中間有處如是一切
我従此語今當說云我有我捨此有
受彼有若爲問日何所疑答日見先
師意㸦相違故生疑有諸部說實
无我唯陰處是我何以故苦起而巳故
世尊語迦栴延唯苦生生唯苦滅滅
彼但見苦起而巳故知諸部見无有我
如是
復次何義說言無我答无說故
世尊又語先尼梵志如師所見法諦實
三彌底部論卷上苐二張浮

說無我
世尊言如是見者是名爲師是名爲
多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀是
我所說彼諸部見无說故是故無我
如是
復次何義說無我答自見其身故
世尊說言無聞無知凡夫見色是我
我亦是色色在我中我在色中如是
四種四陰亦如是若有我者不應自
捨其身見五陰是其體譬如有人自
捨其身取提婆逵多身見爲其身見
其身是提婆逵多其身中有提婆達
多提婆逵多中有其身如捨其眼根
取提婆逵多眼見象㸦見爲其知見
而非其見是故無我如是復次何義
說言無我答我我所不可得故
世尊告諸比丘若有我者卽有我所
若有我所卽有我我及我所諦實不
可得是故无我彼諸部見我我所不
可得故是故無我如是復次何以
故說無我答不實言有故如富
樓那語諸比丘長老佛所說法甚爲
難測於无物中有我
三彌底部論卷上第三張浮

@@佛自言我亦有如是長老我但知此
語不測深旨如是不實言有故知諸
部見不實義故是故无我如是
又諸部說不可言有我不可言无我
何以故答我相不可言故答有我
者可說如行行相可說如無爲無
爲相可說如是我我相可說
彼諸部見我相不可說故是故有我
无我不可說如是
復次何以故有我无我不可說
答直置問記故何以故問記有四
種一者一問直記二者先詰然後記
三者反問而記
四者直置不記今者問我直置不記
是故不可言有我不可言无我如是
復次何以故有我无我不可說答定異
合故若有我便應可說爲是行爲異
行爲是无爲異無爲此二種說旣不
定是故不可言有我不可言无我如是
復次何以故有我无我不可說
答常无常合故若有我可說爲是
常爲无常此二種說應必有定而不
定是故不可說言有我不可說言無
三彌底部論卷上第四張浮

@@我如是
復次何以故有我無我不可說
答有无中依止故
佛告迦栴延世間依二種亦依有亦
依无以是故執有執无是故有我无
我不可說如是又諸部說實有我何
以故語縛故
佛言是色痛想行識繫縳従此世
渡彼
彼諸部見繫說縛故是故有我如是
復次何以故有我答正見故
佛言有人見化生故正見
彼諸部見正見故是故有我如是
復次何以故有我答佛說四念故
佛言觀見身受心法若无我無可見
四法彼諸部見佛說四念故是故有
我如是
復次何以故有我答佛說聲聞故
佛言有人事火自炙其身勸人自炙
以是故佛說有人如是若无人自無
炙亦无他可炙
彼諸部見佛說有人是故見有我如是
復次諸部何故說有我答一人出
三彌底部論卷上第五張浮

世多人得安樂生故
佛語諸比丘一切功德人生在世間多
人得安樂故若無人誰生功德
是諸部見一人生故是故有我如是
又諸部說五陰是人是我
問日何以故答說界門故
佛語比丘六界門六觸是人
彼諸部見佛說六界門六觸是人是
故是人如是
復次何以故是人無異人答佛說外
國有最上女人修多羅等故
佛言我所說是最上女人若白若黑
若靑若細滑若方若長若短若細腰
若肥卽是人更无異人如是
又佛語比丘有人見一比丘可憎若短
若瘻若躍如是
復次佛說我天眼見衆生可愛可憎
等如是復次說彼地獄人如燒積薪
燒地獄人亦復如是
前所說最上女人等及見比丘可憎
佛見衆生可愛可僧乃至燒地獄人
如燒積薪等但是五陰是人更无異人
是諸部見佛說陰是人是故是人如是
三彌底部論卷上苐六張浮

@@又諸部說人異五陰何以故
答如擔重擔人故
佛言重擔是五陰擔者是人如是
以是故人與陰各是故人與陰異如是
復次何以故人異陰
佛言人取愛爲其第二久遠輪轉是
故人與愛異以是故人與陰各如是
復次何以故人與陰各答受業果故
佛說偈言
生世樂觀喜異世樂欣然作福二處歡
自見其業淨此世業報竟來世復應受
陰壞隨業徃更受異陰身
彼諸部見受業報故是故人與陰各
如是
復次何以故人與陰各答是我說故
佛言我前世時作轉輪聖王名日善
見亦名大天以是故今受新陰前我
不異是故人與陰各如是
復次何以故人與陰各答无記處
說故
佛言陰无常不說人无常有時說陰
是无常相有時說陰是常相以是故
常相異無常相異是故人與陰各
三彌底部論卷上苐七張浮

@@如是
又諸部說人是常何以故答无本故
人不應生死中行
如佛所說生死无本衆生輪轉生死
源本不可知如是是故人无本
若人無本亦無其未是故人常如是
復次何以故人常答憶過去世故
佛言憶一生乃至憶過去無數刧生
陰壞雖流轉生死而人不壞
彼諸部見憶一生乃至憶過去無數
刧生故是故人常如是
復次何以故人常答說處故
佛言渡彼岸住彼地名婆羅門如是
佛復言旣巳渡彼岸更不復還如是
佛復說渡彼岸者住彼處不墮落旣
至彼岸无復憂惱如是
若人見渡彼岸者住彼處不墮落无
憂惱故是故人常
彼諸部見佛說處故是故人常
復次何以故人常答至不動樂故
佛說偈言
如是正解脫渡欲淤泥流智者莫能測
得至无動樂
三彌底部論卷上苐八張浮

彼諸部見佛說至无動樂故是故人
常以是人至不動樂无陰故是人不
可知處是故人常如是
又諸部說人無常問何以故
答有本故
佛語比丘有一人生爲一切人安樂
如是
若有生有其本若有本有其末是故
人無常如是
復次何以故人无常答佛說語新故
佛言新生天好顏色端正威德新者
无常法名新是故人無常如是
復次何以故人无常答倒法故
佛言波斯匿王雖爲人王異世時倒
如是若有倒法成无常是故人無常
復次何以故人無常答落生故
涅槃常不落不生
依佛說言我見衆生落生以是故依
佛說落生是故人無常
復次何以故人無常答生老病死
法故
佛言我是无數四部衆善知識以生
死故來至我所得脫生死生老病死
三彌底部論卷上苐九張浮

@@是无常法是故人無常如是
是故従此修多羅以爲本有說无實
我如是有言不可說有我如是
有說有我如是
是故我等生疑雖然爲當實有我爲假
設而巳以是故有說五陰是我有說
我異五陰有說常有說無常如是
是故我等生疑
問日云何人捨此有更受異有
答如修多羅意教化力可知五盛陰
成人以爲實人以五盛陰成人以爲
實人故不可言人常无常如是
難日前章所說无我爲首各有所執
云何解釋令得開解答如前所說苦
起而巳無我如是我等今說
苦者苦生滅是苦性
佛欲顯示苦性語迦旃延言苦生生
苦滅滅我相生滅不可言是故佛說
如是
復次如前所說無說故無我如是
我等今說我等相従信受
如佛爲外道說雖有我是假名我不
實說我依有漏陰
三彌底部論卷上苐十張浮

@@佛見去來法說是我非實我
如佛說依行行故受名是故佛說
說名我如是
復次如前所說自見其身故无我
如是我等今說答日无明所覆
五陰无我謂爲我
如新生無知小兒見餘母人謂爲其
母五陰无我謂爲我亦復如是是佛
所說如是
復次如前所說無我我我所不可得
故如是我等今說答日佛說依
不自在我我所實性不可得如是
爲他所制者不名自制若自制者不
名他制是故斷自他制不斷我如是
復次如前所說不實言有故無我
如是我等今說答不實有故
不實與无法共合無而言有此言難
信是故斷无言有不斷我如是
如諸部前所說相不可說故
不可說有我无我如是
我等今說日我常无常相等不可
說有我等可說
如佛說有人自炙身等一切
三彌底部論卷上苐十一張浮

復次如佛說無聞无知凡夫以惡業
爲相聰明之人以善業爲相是故諸
部語不可依如是
如諸部前所說有我無我直置問
不記故如是我等今說問不相應
故是故直置相應故不直置
如佛記無知凡夫人不善聰明人
善是故諸部語不可依如是
如諸部前所說有我无我不可說
定異故如是我等今說
若我驗者應是行爲異行如是正說
爲是行爲異行應說是故應遣
諸部語不可依如是
如諸部前所說有我无我不可說常
无常故如是我等今說
若我有无中可說成斷見常見
若依此二見佛所不許
若言無人者成過不記之類此言不
可何以故若言无人者是名邪見
若言有人者是名正見是故有
人可說
如修多羅中說若言无人名爲邪見
若言有人名爲我見若言有者是其
三彌底部論卷上第十二張浮

@@常无常故若如此者行成常无常故
若同有有者行无常无爲常人不如
是同有不同常无常應可知如是
如諸部前所說有我無我不可說有
无中依止故如是我等今說
若都無我佛不應說有依止是佛說
有依止故是故有我可說如是
如諸部前所說有我語縛故如是
我等今說
无人可縛而有縛如王獄縛雖無
人而有縛有結如有繩有結無繩无
結如是无我而有語縛如是如諸
部前所說有我正見故如是
我等今說
依有漏陰佛說有人以人見有人故
名爲正見如是
如諸部前所說有我佛說四念故
如是我等今說
佛語迦旃延唯心而巳欲顯身受心
法故說唯心而巳成諸法更无異如是
如諸部前所說有我佛說聲聞故
如是我等今說
聲聞說處依止法聲聞說而巳更无
三彌底部論卷上苐十三張浮

@@異如諸部前所說有我有說故如是
我等今說
佛說有人假名是故是其朋无我
若實无我不成殺生殺者亦无所殺
亦無偸盜邪婬妄語飮酒亦如是
如是无我若无我者五逆亦無縱任
諸根无起善惡者無縛無解縛者亦
無所縛亦無作者亦无業亦无報若
業无者果報亦无業果報无者亦无
生死而衆生以業果報輪轉生死若
无生死者生死因亦無若无因者因
滅亦无若因滅無者趣道亦無如是
四諦亦无若無四諦亦无佛說四諦
若无佛者亦無有僧如是无人者三
寶四諦亦無如是諸說並所不應以
是故无人者成丄諸過後過亦生若
有人有我者上所說无過如佛說修
多羅眞應當知是故實有我如諸部
前所說五陰是人是我界門故如是
我等今說
若人命我異是修多羅不顯有我爲
陰是我我是陰若陰是我陰可說我不
可說若我是陰我可說陰不可說亦
三彌底部論卷上苐十四張

可兩可說非五陰是我如是
如諸部前所說人異五陰如擔重
擔人故如是我等今說
依擔故說有擔若我異陰壞時起時
我亦起亦滅如斫身一分我亦應一
分如是一分成多分一分多分還成
一隨身存時命亦隨存命存時身亦
存是故陰卽是我是語可遣如是如
諸部前所說人異陰取愛爲其二
故如是我等今說
若人正見无疑如人有愛繫縛輪轉
生死
佛欲顯示佛言人取愛爲其第二長
處生死愛斷時无復輪轉是故我不
異陰如是
如諸部前所說人與陰各受業果
故如是我等今說
依有漏生死此生來生受其果報是
故人與陰不各
復次如諸部前所說人與陰各是
我說故如是我等今說依度說
佛言我過去無數阿僧祗刧時曾爲
頂生王是故人與陰不各如是
三彌底部論卷上苐十五張浮

@@復次如諸部前所說人與陰各不
記處說故如是我等今說
陰我異不異不可說是故法相以常
无常爲首不可說我亦不可說
若我異陰者佛言我異身異佛所
不記修多羅所不明若我異陰者亦
可在陰中亦可遍一切處若在陰中
斫身時破身時我應可見如蚊在優
曇婆羅果中破優曇婆羅果時蚊可
見我在陰中亦復如是若我異身冷
熱觸身我不應覺知復次若挑眼
時倍應見物如是諸根壞時聲香味
觸等亦應覺知如是
復次若我異身従此身入彼身還來
入身如人従此屋入彼屋還入此屋
我異者應如是
復次我異陰者我不應處處受生若
處處受生應一念遍處受生是故不
應常在身中故解脫難得若處處行
不應作業若无業果亦无功業亦无
縛解亦无行禪便應解脫如是等不
應是故人異身語可遣如是
三彌底部論卷上苐十六張浮

@@三彌底部論卷上
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
三彌底部論卷上苐十七張浮

三彌底部論卷中浮
失譯人名今附秦錄
如諸部前所說人是常無本故如是
我等今說
若无本成常生死无本亦應是常此
言不應人无本不可說如是
如諸部前所說人是常憶過去世故
如是我等今說
若我定異陰者陰壞時人不滅應憶
過去世時事只應此人不應有異人
而輪轉生死无斷絕時此語不應
如是
如諸部前所說人是常說處故如是
我等今說
斷苦流滅故至有餘涅槃故身猶存
住名之度彼岸住婆羅門至无餘涅槃
旣至得無餘涅槃故是佛所說是故
不說人常如是
如諸部前所說人常到不動樂故如
是我等今說
得无餘涅槃時便至不動樂若人常
者不生不死如涅槃不生不死身亦

@@不異其智慧在所處處亦不異食不
食苦樂無異常故過去時事不忘常
故无變異亦無縛无解是故人常此
語應遣如是
如諸部前所說人无常有本故如是
我等今說
有漏起故是名說人以是故不可言
陰與人異是故人起不可說以是假
說卽答解前次佛說新等故
若人无常者衆生輪轉所作善惡業
壞不作善惡業自來无先因故一切
衆生悉應一種不造業應解脫者不
由業自成旣不由業自成功德无所
爲先世時生亦无可憶是故人无常
此語應遣
以是假說卽答解前次侄法故落生
故生老病死法人无常故如是
問日云何說有人
答日佛說有三種人
問日云何三種人
答依說人度說人滅設人<說者亦名安亦名制亦名假名>
問日云何依說
答如佛所說語跋婆耶言是是行所
三彌底部論卷中苐二張浮

@@依說是是其名安
是名依說如火譬如佛語舎利弗有
人名象白淨可愛四大所成是名我
如是一切亦如乳譬如是依修多羅
等所說是名依說
如色得色人得色人不可說異色色
不可說異得色人依色得名依色人
若人說是色是我是其色成名我見
若人說色是我者以是過五陰人前
所說成是其過復言若人說得色
人異色者名異我見若人說異我以
是過人異五陰成是其過
得色人相従而巳非是眞說若人
說色得色人相従而巳成其邪見若
邪見者言无我以是過前所說成是
其過以是故此是三過
是故實異邪見不隨實異不隨邪
見依色得色人可說以是故得色人
共色實可說是故是時色起是時
得色人亦起是時色滅是時得色人
亦滅不是不可說如是五陰十二門
五道阿修羅道中陰爲七道人生有
處迦羅羅阿浮陀那肉團支新生童子
三彌底部論卷中苐三張浮

年少中年老善惡記心戒犯戒如是
上一切合不合依上諸法是名依說
人可知
問日云何度說人
答日以是時度異有是時佛說度衆生
云何度說衆生過去說未來說現在
說云何過去說
如天使修多羅所說上啓閻羅此人
先不知父母兄弟等不知功德不知
善惡等願教其如是
如佛所說我過去世時曾作頂生王
是名過去說
云何未來說
如佛所說轉輪聖王在中有時初入
母腹如入堂殿如是如佛語彌勒
阿逸多汝後成佛時名日慈氏是名
未來說如是
云何現在說
答日如佛說安伽人有耳璫種種寶
飾臂手如是
如佛所說大富長者多有財寶大如
意如是是名現在說佛依三世行
制三說如是應知
三彌底部論卷中苐四張浮

@@以是行度說是名度說
云何滅說答逐依說人度說人
佛說滅說人如過去身壞時是名
滅說如是
如佛所說漏盡比丘五陰无常滅是
名滅說如佛說偈言
智者莫能測得至无動樂是名滅說如
是見依說
度說是故說有人捨五陰生有處受
五陰中間有如是
見滅說佛說无復有受陰處如是
問日爲捨五陰滅盡猶有所餘
答日何所疑日見先師意㸦相違故
生疑有諸部見五陰一邊従此有徃
彼有如是何以故識上生故
佛言是人識戒熏定熏是其識上生
勝處佛復說偈言
善惡二種業是業人世造是業是其物
自捉自隨去麤陰是惡業細陰是善行
善惡二俱造隨捉逐業徃
是人徃生其受根義是以故其度
天眼人見其度
如佛語比丘我見衆生落生如是一切
三彌底部論卷中苐五張浮

@@是故諸部見五陰一邊従此有徃彼
有如是
又諸部說人如是従此有徃彼有非
是陰何以故佛說偈故
佛說偈言
生世樂歡喜異世樂欣然作福二處歡
自見其淨業護根徃善道不護墮惡道
佛復說言此死落生如是是故如
諸部見人如是従此有徃彼有非陰
如是
又諸部說无人従此有度彼有何以故
如佛言新天人人見如是
佛復說言是是行行所依是是受其
名如火依薪受其名如是
佛復說一切德人生世間多人受安
樂如是前世巳生不復更生是故無
人捨此度彼有是故生疑
日前所問爲捨五陰滅盡猶有所餘
今若捨五陰五陰無辵餘従此有度
彼有如佛說偈言
棄捨此人形受天身具足
如佛說人无財寶一切捨隨所徃如是
如佛說臨死時捨其身獨目去在世
三彌底部論卷中苐六張浮

之時言皆是我有臨死之時一切捨
獨自去戒定熏心藉此善業上生是
故佛說善心而巳上生勝處是故捨
五陰滅盡徃彼勝處依業不滅佛說
偈言
是業是其物自捉自隨去
中陰根故徃生彼處受根義行中陰
處天眼見中陰色
如諸部說五陰一邊従此有徃彼有
是故捨此語如是
前所說如是人従此有徃彼有唯人
而巳若爾者應至道實異无徃若實
異若常若不常成邪見如前所說
實異常不常成邪見遮以是故人
共陰實異不可說是故是人而巳徃
生處不可說如是
問日云何人身滅時五中有起
答日人欲滅時中有起時依五中有
是名五中有人可說逐過去說依度
說人可說以是故不依人是故不依
義不是人可說如是見法念滅念滅
不滅行念念是名佛說應當知以是故
捨五陰身都盡人従此有度彼有是
三彌底部論卷中苐七張浮

@@故說有人捨五陰生有處受五陰中
間有如是
問日爲前受五中陰處後捨人五陰
答日不如若如所問生成有間若生
成有間者聖人滅應更受有不成滅
四取若陰與人別是所不應如是
問日爲先捨人五陰受五中陰身
答日不如若如所問一人一念中便
應成兩種有是所不應如是
問日今者云何捨人身受五中陰身
爲一時而受爲不一時
答日是一時問日云何
答日人臨死時最後一念心現起時
中陰心未起最後一念心滅時中陰
心方起中陰心起時成五中有人是
故說捨人陰受中有何以故中陰心
起時成従人中落中間有處成時心
住是處時是名落生是故相應時應
當知有人捨五陰生有處受五陰中
間有如是一切日當說我今
問日陰有源本不而従陰次第生至
今爲有本爲无本如是日何所疑
荅日佛語比丘生死无本衆生輪轉
三彌底部論卷中苐八張浮

@@生死源本不可知如是爲无實故不
可知爲有實故不可知如十二門說
有十三門實无故不可知爲无智不
可知何以故无色界人餘二界人無
智故不知如世界成不成直置不可
答有展轉源本是初有可說是故我
等生疑
問日人前生源本不可知爲實有爲
實无若有知見可說
答日實有不可知何以故譬如實有
物覆故不可知亦如一毫微塵細故
不可知又如地曠故不可知亦如眼
皮極近眼故不可知又如海岸極遠
故不可知復如眼根弱故不可知如
髮毫端亦如芥子聚以一芥子投聚
中色相似故不可知又如恒河流水
以一把鹽投河中淡水力多故鹽不
可得亦如寶物在壁内隔障故不可
見亦如鬼神隱形故不可見如無知
人不知命所餘故不可知如寶物在
壁障隔等實有不可知如是人源本
實有不可知如是
難日従此源本若塵及毫端等實有
三彌底部論卷中第九張浮

不可知者餘人見如天眼見毫端又如
地曠邊際唯天眼者見復如眼皮自
不見近其者見如海岸不可知渡到
者見如髪毫端明眼者見以一芥子
投芥聚中明眼者見恒河水以一把
鹽投之唯魚近其邊知覆障財寶天
眼者見隱形鬼神唯同類見有方術
人見餘命不可知他心智人見如是
上所說一切有言不可見不可知然
一切可知可見源本无人知是故如
覆障寶物等實有不可知非因復
說實有不可知何以故无能測量故如
雪山實有不可稱量何以故無能測
量故
難日若爲知雪山稱量實有不可知
答日見雪山石有量數挍略雪山稱
量實有可知是故无能測量不可知
難日若挍略可知此非知但挍略知
非稱量實知便成无明
又問日不實故稱量不可知
答日不實不可知何以故如修多羅
中所說故佛言物不實處无知聲
如佛語比丘如酥油燈滅其灰其墨
三彌底部論卷中苐十張浮

@@不可知如是湏彌大海大地刧盡火
刧起時一切燒蕩盡其塵其墨不可
知如是
佛言源本不可知亦復如是如酥油
燈滅其墨塵不實有不可知如是源
本不可知亦復如是
問日如實物有處佛說不可知聲
答如律中所說若人酒著手若器此
人以手捧器奉上比丘盛食比丘不
知得食无罪如是是故此非因
又說不實不可知若源本實有者佛
實智應従彼起不應說言不可知以
佛說不可知故是源本不實有
答日此義處不尒佛實智不従彼起
如世間問常无常等處佛不答是故
无因復說不爾故源本不可知佛說
不可知若佛直說无源本成斷見若
佛說有源本復成常見此二種語不
應是不應故佛說不可知如是
問日若生死有本者成常見若无本
者成斷見聖人生死本巳盡別本更
起應知而不爾別本更起者便成斷
見生死源本不實有不可知何以故
三彌底部論卷中苐十一張浮

@@生死輪轉无窮故佛語諸比丘有依
愛本不可知従此起愛謝在過去従
此起愛未來當起如是一切以是故
无有愛本是故生死无實本不可知
復次生死常起故若无生死亦無涅槃
如佛語阿難有漏五陰滅盡時是名
滅是名涅槃
佛又語阿難涅槃雖滅盡不无本以
是故生死滅有本是故生死本不實
有本不可知如是
復次因展轉合故一切人不以我爲
因本若以我爲因本生死不盡是故
无本如是
復次憶知過去无數世界如佛所說
過去時若欲知法識隨起知以是故
識无數故境界亦无數應知亦無數
是故生死无本如是
復次生死无本故若生死有本者過
去生本亦應有是故不實有過去生
本不可知如是
復次有愛展轉故佛說過去生本
不可知若生死本无者亦无其名若
无法不應有名如是
三彌底部論卷中第十二張浮

答日無法无名无名名不實雖无名
以无名便是其名是故有名故是其
不實如所說過去源本名實故源本
應實此語不是日不爾如所說無法
有名故有實者有法有名亦應无名
不實何以故无名故若爾无法不實
其名亦不實實有法其名亦實有是
故无法之名亦不實以是故源生不
實有驗矣
難日若爾實不實便是不定不實成
實實成不實是所不應
復次有法遮言无有法無法始顯勝
降實不實可見以是處无遮言有是
名實如打物發此聲此聲无本故如
是源生可說如免角是故生死是源本
難日若生死无本者亦无其未如是
无本无未與涅槃无異是所不應如是
答日是實无本五陰展轉相生故
是故无常因展轉果亦展轉
問日若生死无本者中末亦无中末
無者生死亦无如林無本无末亦無
中便无此林如是无生死如是
答日不爾何以故如團圓物無本中
三彌底部論卷中苐十三張浮

@@末不无圓物生死亦爾
難日若團圓物無本中末而有者无
第二未可壞生死亦爾
答日恐如是生死不滅如所執本無
故一切法無此是下執以前生因展
轉故是故无本因壞故生死盡生死
壞因亦盡如是前憶過去無數世界故
是故佛說无源本若生死源本陰展
轉无本故成常見依陰依度佛說有
衆生如是
說日陰展轉无本者衆生展轉亦無
本衆生不應展轉何以故佛巳說生
死无本故
問日若生死无本佛何故說不可知
何不直言無
答日若佛直說无者不應起三種邪
見三種邪見者第一我前身曾生不
第二我後更生不第三我今若爲生
不應生疑以是故佛說不可知是故
佛說應當知如是佛說法有二種何
者二種一爲法二爲衆生云何爲法
如佛所說源生不可知有愛本不可
知爲法故說无生死源本可說云何
三彌底部論卷中苐十四張浮

@@爲衆生无明覆衆生輪轉生死爲衆
生故說法衆生輪轉生死是故佛爲說
說日如是時法至其心依度是時佛
說是衆生
問日何故佛說有法源生不可知
答日佛不應爲衆生說无源本
難日如是時法依度是時佛說是衆
生爾時法无常可說不應說衆生常
无常如是源生可說不可說可知生
死无本驗矣
三彌底部論卷中
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
三彌底部論卷中苐十五張浮

三彌底部論卷下浮
失譯人名今附秦錄
如是所說有人生陰處捨五陰受中
陰五陰問日云何知有中陰
日何所疑答日有諸部說无中陰
何以故道處不說故
佛語舎利弗地獄我知人徃地獄我
亦知可徃地獄道我亦知乃至衆生
徃到涅槃我亦知佛不說我知中間
有不說我知衆生徃中間有不說道
可徃中間有如是
彼諸部見佛此修多羅中不說是故
見无中陰
復次生處佛不記故生五處佛悉記
如佛記調逵應入地獄記都提婆羅
門生畜生處記姑羅柯生餓鬼處記
給孤獨氏生天記儴佉王生人處如
是等記不記一人生中間有
彼諸部見佛不記五生處是故諸部
見无中間有
復次佛說業故此業應受地獄此業
應受畜生餓鬼人天五道如是等五

@@道生處佛說業中間有佛不說業是
故彼諸部見无中間有如是
復次佛說此定是實有五道故此是
地獄畜生餓鬼人天等不說此定是
中間有彼諸部見佛不說定中間有
是故諸部見無中間有如是
復次生无間故
佛言人造五逆罪身壞直入無間地
獄若有中間有者佛不應說直入無
間地獄
彼諸部見佛說直入無間地獄故是
故諸部見无中間有如是
復次無定故若死生有處是其中
間名爲中間有者中間有於生有處
其間復應有中間有是故諸部見
无中間有如是復次无用故言有中
陰者此言无用何以故中間有處无
長短壽病不病亦无受苦不受苦業
亦无愛不愛色聲香味觸亦无服飾
莊嚴亦无是故若言有中間有者此
言无用
復次同法生不同法生故若中間有
共生一法者是其生有非是中間有
三彌底部論卷下第二張浮

@@若不同法生成別道名如八正道如
是同法不同法成過是故无中間有
如是
復次不說相故佛說有五道相中間
有相佛不說
彼諸部見不說相故是故无中間有
如是
復次自身生故佛說有衆生従其身
落無間一念中受生
佛說一念受生不說中間有處可生
彼諸部見一念従其身落受生是故
无中間有如是従因等故
諸部見無中間有如是此說受五陰
中間有處
是諸部執滅中間有
問日若爲遣所執若爲因成有中間
有日聽今所說如諸部所執滅中間
有欲令是因還有中間有
難日如諸部所說五道處不說故無
中間有答日不說五道處乘故是故
佛不說中間有非是無中間有故如
従此城徃彼城不說乘應至彼處不
可以不說乘應至彼處言无乘中閒
三彌底部論卷下第三張浮

有亦如是
復次如諸部所說生處佛不說故无
中間有
不住處故佛不記中間有是處衆生
命根苦樂法非法交開勝處是佛所
記是故佛不記中間有
復次如諸部所說佛說無故无中
間有是人積聚造業應受六道生色
界无色界是其所向道以此業成中
間有乘至受生是故佛不說中間有
業佛不說中間有業故是故无中間
有不應爾
復次如諸部所說佛說此定是實
有五道故无中間有應說不說故如
佛語葉波國人應多有所告而我不
說不可以佛不定說故言无法可說
是故佛不定說中間有故是故不可
說无中間有可知
復次如諸部所說生無間故無中
間有斷異道故佛說無間是故不
可說无中間有
復次如諸部所說無定故无中間有
如佛所說有中間禪非是不定如第
三彌底部論卷下苐四張浮

@@一第二禪是其中處佛說有中間禪
中間禪中佛不說更有中間禪如是
應知中間有非不定
復次如諸部所說无用故无中間有
應到彼故有用用中間有故徃彼
受生是故中間有非无用
復次如諸部所說同法生不同法生
故無中間有
二處生故生中間有處徃受生處此
二處同法不同法云何同法同界故
云何不同法乘與生處異故是故不
可言无中間有
復次如諸部所說不說相故無中
間有多論處不應說此語若佛說有
中間有生多論處不應問有中間有
无中間有是故不可說无中間有
復次如諸部所說自身生故無中
間有未生彼故是其身應生彼而
未至生中間有成生従種類中落受
空處中間有自見其身細微細滑如
在地无異彼隨愛制故依願樂其身
是故以此語不斷中間有
有中間有何以故斷間故
三彌底部論卷下第五張浮

@@如佛語摩樓柯子是時汝見聞覺知
而巳汝爾時不在彼世界不在此世
界不在中間處是名苦盡我等見佛
遣中間處是故有中間有
復次有中間有如佛說跋蹉耶那修
多羅尒時佛語跋蹉耶那捨此身未
生彼處是時意生身愛取合故我說
名爲衆生我等見佛說跋蹉耶那修
多羅是故有中間有
復次有中間有中間入涅槃故
佛語諸比丘五種人名龍駒馬何等
五種人中間入涅槃是名第一人
生入涅槃是名第二人行入涅槃是
名第三人不行入涅槃是名第四人
上行入涅槃是名第五人
我等見佛說中間入涅槃故是故有
中間有
復次身不至故識无身不至彼
我等見身不至彼是故有中間有
復次天眼力故佛言我天眼見衆生
落生如是一切若無中間有者佛
不說我天眼見衆生落生我等見
佛說天眼見衆生落生是故有中間有
三彌底部論卷下第六張浮

復次如佛說揵闥婆處故佛言三
處合時然後度入胎何等三處合
父母和合揵闥婆來至前立三事合
時然後度入胎是名三處合若无中
間有佛不說揵闥婆處
我等見佛說揵闥婆處是故有中間
有復次得相開故柯羅羅作本乃至
老无中間色得相開我等見得相開
故應有道度處従死有受中間有應
有相開可成
復次稻苗譬故従稻生苗従苗生
稻是色定法何等爲稻前生有爲
稻何等爲苗中間有爲苗
又生有爲稻
我等見稻苗譬故是故有中間有
復次光明世間故如阿難所說我聞世
尊爲菩薩時従兠率天上憶念智明
下降母胎是時一切世界光明普照
菩薩是時在中間有處光曜遍照然
後入胎我等見光明世間故是故有
中間有
復次人欲受生轉變故是人是其
可徃道近其邊其人欲受生心轉變
三彌底部論卷下第七張浮

@@不轉變不受生如人従般稠摩偸羅
國落還従中生何以故不見異生道
故無轉變若无中間有不成轉變不
應見其所徃道是其所依處是處見
其所徃道如天眼見遊空如神通
我等見人欲受生轉變故是故有中
間有
說日如前所說斷間故有中間有
斷三縳故是是時三處中是處斷三
縛無此无此有何義日不著内門
无彼無彼有何義日不著外門
不著中間不著中間有何義
日不著六識是佛所說不明中間有
復次如前所說跋蹉耶那修多羅故
說三界故佛巳說三界捨此身
有何義
日捨欲界未生彼有何義日未
生色界是時有何義日生色
界意生身愛取合有何義日著
禪味愛相合是佛所說不明中間有
復次如前所說中間入涅槃
故行過去若說中間入涅槃者成生
中間有恐如是行入涅槃者成生共勇
猛三彌底部論卷下第八張
浮
@@是語不應不明中間有
復次如前所說身不至故日影現
摸像如人映井面像影現如死受
生處如是不明中間有
復次如前所說天眼力故日細道故
有道細微餘人不能見天眼力樂見
是故說天眼力不明中間有
復次如前所說如揵闥婆處故
日向道故是人先造善惡道臨死時
隨善惡業道向其人日是故佛說
揵闥婆處不明中間有
復次如前所說得相開故日何故
如汝言従此死有生中間有相開如
我従死有受生有相開不明中間有
復次如前所說稻苗譬故日道不
勝故何以故稻苗爲譬道成不
勝何以故稻性生苗旣生苗巳復能生
稻従人落起中間有不能生人而巳
是故譬殊險不明中間有
復次如前所說光明世間故日間
過故此語阿難巳說言我聞世尊爲
菩薩得阿來耨多羅三藐三菩提時光
明照曜一切世間恐如是如此曜
三彌底部論卷下苐九張浮

照在菩薩成佛中間光明非成佛時
光明此語不應不明中間有
復次如前所說人欲受生轉變故
日夢見故如人夢在般稠摩偸羅
國倚見摩偸羅北界所領國如是无
中間有
人欲受生轉變亦如是不明中間有
難日若无中間有者佛不應說告諸
比丘如二屋多有門戶唯一大本門
有一人立守此門見人出入如是我
以天眼見衆生落生
若无中門有與修多羅所說相違若
以天眼見衆生徃還應无衆生可見
復次若無中間有者不應従人落生
餘道何以故此生滅時是其生異處
如是
若无中間有天眼不應知此人造善
惡業生善惡道不應知佛前巳說
我以天眼見衆生落生如是一切
是故我見従人落有處可依受生
是故我見定有中間有中間有旣定
我今更有所說
問日如上所說有人捨五陰生有處
三彌底部論卷下苐十張浮

@@受五陰中間有處彼人若爲
答日人初凡夫未猒欲界五陰具足
五界受柯羅羅處彼柯羅羅處无空
界彼處有二門身門意門化生處
在六界六門彼化生處不聾不盲如
是應可知有九善根不善根於三
界七見諦煩惱七思惟煩惱如是十
四九十八使煩惱在三界五種如是
第二凡夫離欲界生无想天處受二
陰五界五門彼處无合陰依意界門
下彼處有如猒離欲界應知
第三凡夫猒離色界従色界下生
欲界
門日如従无色界落昔所造業與禪
定合色界處生有想天處何以故不
如是前所造業共无想三摩提合従
無色界落生无想天處如是
答日以是故无處可說従无色界落
生无想天處是故應思惟在此欲
界毀想生色界无想天如是別有處
毀欲毀覺毀喜毀樂従无色界落生
色界有想天處如是別有處毀想従
元色界落生色界无想天處
三彌底部論卷下苐十一張浮

@@如所說言餘人生勝處可說應當知
如是従无色界落生色界无想天无
處說應可知難日有想三摩提處
業相異无想三摩提處業相異是故
覓說處可知第四阿羅漢門日如
是人欲受生轉變故復无道故无
人不受生何以故作此說斷九十八
使無人受使生處如是
答日三有生有業有死有是名三
有此中生有所說
第五二人一人七死七生湏陀洹一
人斯陀含
第六一人中間入般涅槃
第七二人一人生巳入般涅槃一人
行入般涅槃
如是第八不行入般涅槃
無色界此示面而巳不具足說如是
人處所說一切凡夫不執
十三種人可作云何十三人
第一凡夫未猒欲界第二凡夫猒
欲界第三凡夫猒色界第四
七死七生第五斯陀含第六家
家斯陀含第七一間斯陀含
三彌底部論卷下第十二張浮

第八猒欲界阿那含上生第九三人
生巳入涅槃行入涅槃不行入涅槃
第十中間入涅槃第十一猒色界
上生第十二生行入涅槃
第十三阿羅漢如是彼第一凡夫
二種生善處惡處第二凡夫二種
生欲界色界第三凡夫三種生欲
界色界无色界世尊聲聞未猒欲
界有二種生人天二處猒欲界有
二種生欲界色界
猒色界三種生欲界色界无色界
如是阿羅漢三種生欲界色界無
色界彼凡夫未猒欲界五陰處一切
具有五陰界處八種日云何尒
答欲界一切中間有處五陰六界六
門是故作中有驗竟生有我等今
說有人捨六界生有處受六界生有
處復捨六界受六界生有處如是
第二捨五界生有處六六界生有處
如是
第三捨六界生有處受五六界如是
第四捨六受六五如是
第五捨五受五六如是
三彌底部論卷下第十三張浮

@@第六捨五受六五如是
第七捨六受五五如是
第八捨五受五五如是
彼第一云何従具足根體有落
従化生有度化生有
第二従柯羅羅阿浮陀伽那肉團落
従化生有度化生有
第三従具足根體有落従柯羅羅
等度化生有
第四従具足根體有落従化生有
度柯羅羅第五従柯羅羅等落
従柯羅羅等度化生有
第六従柯羅羅等落従化生有度
柯羅羅第七従具足根體有落
従柯羅羅等度柯羅羅
第八従柯羅羅等落従柯羅羅等
柯羅羅如是門處八種
善根處第一一切處九
第二無人捨善根生有處受九九
生有處如是復従地獄従斷善根有
落従共善根有落従共善根有度
共善根有
如是應作第五五種無第七第八
三彌底部論卷下第十四張浮

@@有諸師說唯斷善根人従地獄復生
地獄是故八種可作如是不善根處
使處一種
猒欲界五陰處第一一切五
第二捨二陰生有處受五生有處
如此復有人従无想天有落従有想
天有度有想天有如是五種應作
有諸師說如如是逐先所作業積聚
與禪定合復復無間生有想天處
如是逐先所作業積聚无想定合復
復无間生无想天處是故八種可作
如是
如是界門處共二門四種云何四種捨
六入生有處受六二如是
第二種捨六受五二
第三捨五受六二第四捨五受五二
従前說應可知以是故凡夫胎處
不至猒是故四種可作如是共善
根共不善根共使第五可作五種
无第七第八
猒色界陰處五種如是共六界五種
云何二種共五若爲答有人捨一界生
有處受一五生有處捨六受一五如
三彌底部論卷下苐十五張浮

是共入七種共二入二種
如是善根處不善根處使處十一種
七死七生五陰處一切五界處門處
五種善根等處一種
如是斯陀含不善根處一切七
使處一切十長家家
陰處一種界門處八種善根等處
如斯陀含一間陰處一種界門處
四種善根處一種不善根處使
處斯陀含二種猒欲界陰處一種
界門處二種上生善根等處一種
行成等二種如是猒色界
阿羅漢五陰處二種界門處三種
善根處三種不善根處使處四種
如是中間有處應當知
如是初有處第二有處未離欲
第三處離欲初有處離欲
第二第三處離欲如是應當知
如是共十八界十二門有漏陰如是
應當知如是陰展轉共因緣起是故
若欲除陰滅陰因當勤正精進如法
修行
依說論竟
三彌底部論卷下苐十六張浮

@@三彌底部論卷下
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
三彌底部論卷下苐十七張浮

@@分別功德論卷第一渭
失譯人名附後漢錄
建初偈所說日迦葉思惟正法本者
謂思惟經法言教甚多何以知之迦
葉卽以比較眀其多少較法従十驢
始云十驢力不如一凡駱駝力十凡
駱駝力不如一凡象力十凡象不如
一細腳象力十細腳象不如一盜食
象力十盜食象不如一蓮華象力十
蓮華象不如一靑蓮華象力十靑蓮
華象不如一紅蓮華象力十紅蓮華
象不如一白蓮華象力十白蓮華象
不如一雪山象力十雪山象不如一
香象力従驢至香象爲一分如是八
万四千香象以較皮表裏書經滿如
是數香象比載阿難所聞所知事粗
可都較知大數欲一一演其文字者畢
壽不能畼也思惟經法甚爲浩大云
何當使流布天下千載衆生得蒙法
澤耶深思至理誰能撰法唯有阿難
乃能集耳迦葉卽時鳴揵搥集衆于
時尋有八万四千諸羅漢等承命來

集此等無漏皆是俱解脫人所以召
此諸賢聖者以其盡能入滅盡定故
也諸有入滅盡定者能使衆生現世
得福濟其苦厄大千世界諸无著等
其數難筭除諸三道各各一倍今但
錄利根俱解脫能以滅盡定度脫衆
生是故稱爲福田何以眀之昔日天
帝釋福盡命終時五瑞應至心卽恐
懼欲求救護正欲至佛所求救念佛
恩寬緩懼不解命急念舎利弗目連
等亦恐不能濟命唯有大迦葉以滅
盡定力尋濟危急卽徃迦葉所時迦
葉適欲至貧家福度諦念正欲現天
身懼恐不受我施便於中路現作草
屋羸病在中迦葉従乞病人卽申手
施食迦葉以鉢受之變成甘露還現
天身於虛空中迦葉日何以妄語誑
我耶天答日不妄語我至誠施我是
天帝五瑞至命欲終故來求願願濟
我命迦葉卽默然可之天至佛所聽
法湏臾便睡睡卽覺佛語天帝汝向
巳死今巳還活不復命終還復本身
此卽是迦葉滅盡定力之所感也迦
分別功德論卷苐一苐二張渭

@@葉所以用滅盡定力最勝者以迦葉
本是辟支佛故也夫辟支佛法不說
法教化專以神足感動三昧變現大
迦葉雖復羅漢取證本識猶存向所
錄八万四千衆德能所感功齊迦葉
難日迦葉以本是辟支佛故稱其勝
此等羅漢復是辟支佛耶答日雖非
辟支佛遍習滅盡定其力是同以是
故言迦葉衆僧衆生福田也偈云盡
得羅漢心解脫者俱解脫也偈云巳
脫縳著處福田者謂迦葉所集八万
四千衆皆得俱解脫以滅盡定能使
衆生現世脫苦後獲涅槃故日處福
田也偈云集四部者略也理應四部
表更有八部人天刹帝利婆羅門長
者沙門四天王三十三天魔王梵王
是爲八部凡有十二部言四部者粗
擧其要耳諸法甚深者謂十二因緣
也佛爲阿難說十二因緣甚深微妙
阿難云此之因緣有何深妙耶佛語
阿難勿言不深妙汝乃前世時亦言
不深昔有阿湏輪王身長八千由旬上
下脣相去千由旬王有小兒常愛此兒
抱在膝上海深三百三十六万里阿
分別功德論卷苐一苐三張渭

@@湏輪立中正齊腹臍兒見父謂海爲
淺欲得入水父語不可海深沒汝故
欲得入父卽放之沒於海底惶怖口
嘅父卽申手還執出水語日語汝不
可而汝不信今者何似爾時王者我
身是兒者汝是昔日不信深今故不
信汝但思無眀緣行尙不能了况了
三十七品
乎如來所說四不可思議何謂四衆
生不可思議世界不可思議龍不可
思議佛不可思議所以世界不可思
議昔滿願子與梵志共論梵志自云
我曾至池水上思惟見有四種兵衆
來入蓮華孔中卽自驚恠不知我眼
華爲實有是向人說之人皆不信遂
至佛所云所見如是佛語此是實事非
爲虛妄阿湏輪興四種兵與諸天鬪
阿湏輪不如退入此蓮華孔中自隱
此非思度所及故日世界不可思議
世界或云梵天所造或云六天所造
梵志又云梵天誰造或云梵天有父
或云自造言有父者父卽蓮華也有
云蓮華者何従出日憂陀延齊中出
也分別功德論卷苐一苐四張
渭

憂陀延従何出日従散嵯王出又日
散嵯王出何姓日刹帝利種也又日
梵天是婆羅門種今言由刹帝利出
是何言歟又日刧燒時粗可得別何
以言之曰刧燒時従地際巳上至十
五天蕩然燋盡如似可知然復有十
六巳上三十三天在此間雖燒他世
界在以此言之復不可知是爲世界
不可思議
何謂衆生不可思議或云刧燒後水
補火處隨嵐吹造宮殿訖下有地肥
光音天上諸天輩遊戲至地漸嘗地
肥遂便身重不能復還食多化爲女
轉減至薄餠秔米失神足光眀還復
爲人善行生在惡行三塗流轉五道
無有常准正使欲窮盡一人根本所
由尙不能知况復一切衆生而可思
度也是爲衆生不可思議也
何謂龍不可思議凡興雲致雨者皆
由於龍雨之従龍眼耳鼻口出爲従
身出耶爲従心出乎依湏彌山止有
五種天亦能降雨何以別龍雨天雨
天雨者細霧下者是麤下是龍雨何
分別功德論卷苐一苐五張渭

@@謂五種天第一曲腳天第二頂上天
第三放逸天第四饒力天第五四天
王阿湏輪興兵上天鬪時先與曲腳
天鬪得勝然後次至頂上次至放逸
及與四天王乃至三十三天下四天
欲鬪時以雨却敵更無兵仗有二種
雨有歡喜雨有瞋恚雨和調降雨是
歡喜也雷雹霹靂是瞋恚也阿湏輪
亦降雨天亦下雨龍亦降雨各各致
雨理不可定故曰龍雨不可思議
佛不可思議者昔時佛在靜室諸梵
天如恒邊沙來至佛所欲知佛在何
三昧而不能知在何定中三昧如是
神足變現秘密之事二乘所不能思
議豈况復凡庶阿難推先迦葉云耆
年堪任爲衆演法所以然者尊長舊
學多識世尊所委爲將來衆生故欲
使正法久存於世是以如來半坐相
命仁尊旣是衆僧上座又復智慧包
慱唯垂慈愍時宣法寶外國師云迦
葉所以不說法者於四辯中無有辭
辯又云本是辟支佛但以神足現化
初不演法迦葉答讓自云朽邁情闇
分別功德論卷苐一苐六張渭

@@多忘答日四諦眞法豈可衰亡耶喻
如金剛不可虧損生死四大乃有増
減耳薩婆多家又云九種羅漢有退
轉者以幾事退有四事年在衰邁疾
病苦逼好遠行遊服藥不順以此四
事乃有誤忘耳眞諦妙慧豈可忘乎
迦葉酄阿難日汝今年在盛時加復
有聞智等智揔持强記佛毎說經常
囑累汝以是故汝當宣布經法何以
知阿難有等智昔舎衞城東有尼拘
類大樹蔭五百乘車城中有梵志眀
於筭術於九十五種中最爲第一在
此樹下與阿難相遇謂阿難日人云
瞿曇弟子智慧第一頗有此不答日
所知少耳日少欲問一事此樹莖節
枝葉凡有幾枚阿難擧頭視樹便答
之日此樹莖節枝葉各有若干卽便
捨去梵志在後思惟此沙門必不知
數其於見答乃尒今當試之卽處處
取葉六十枚藏之土中阿難乞食還
復問日我向忘數更與我說阿難擧
頭視之再遍答日此樹葉何以少耶
又日少幾枚答日少六十枚梵志卽
分別功德論卷苐一苐七張渭

叉手謝日未曾有也又閒日君是羅
漢耶答日非也是阿那舎斯陀含耶
日非也是湏陀洹耶日何以問耶又
日有師耶答日有眞淨王子出家得
佛卽是我師心念日此假師智非巳
所知卽隨至佛所求爲沙門卽得羅
漢以是知阿難有等智
阿難所以推先迦葉者旣是上座又
是所尊昔五百世常爲其父宿識尊
仰憑仗情深也迦葉所以慇懃於阿
難者以其曩積厚緣辵恩末嗣加復
聞等智强記於衆爲上屬集辵典八
万莫先二人相湏猶盲跛相頼也㸦
相爲利若二人卒遇千丘叚金正欲
相幷力所不勝正欲分割不可加功
於是共議幷勢持歸遂得大用可謂
俱智迦葉阿難其喻如是二人齊契
法寶長存
時阿難說經无量誰能備具爲一聚
<經无量者十二部經浩漫甚多適時而說不論次緖或說一事也>乃云十事
或說十事乃論二事或說三事乃說
十一事上下不次不得爲一聚或有說
者如來說法或說教誡或說斷結或說
分別功德論卷苐一苐八張渭

@@生天人中以是言之復不得爲一聚阿
難思惟一便従一二従二三四五六乃
至十各令事類相著或有說者理不
可爾按如佛語不可次比也阿難復
思惟經法浩大當分作三聚阿難獨
生此念首陀會天密告阿難日正當
作三分耳卽如天所告判作三分一
分契經二分毗尼三分阿毗曇契經
者佛所說法或爲諸天帝王或爲外
道異學隨事分別各得開解也契者
猶線連屬議理使成行法故日契也
毗尼者禁律也爲二部僧說撿惡斂
非或二百五十或五百事引法防姦
猶王者秘藏非外官所司故日内藏
也此戒律藏者亦如是非沙彌清信
士女所可聞見故日律藏也阿毗曇
者大法也所以言大者四諦大慧諸
法㸦旗斷諸邪見无眀洪癡故日大
法也亦名無比法八智十慧无漏正
見越三界閡无與等者故日无比法
也迦旃延子撰集衆經抄撮要慧呈
佛印可故名大法藏也阿難復思惟
此三藏義與三脫相應何者契經分
別功德論卷苐一苐九張渭

@@妙慧理與空合毗尼制惡玄齊无相
大法正見迹同无願故日三藏三脫
冥迹玄會阿難復思惟契經大本義
分四段何者文義混雜冝當以事理
相従大小相次第一増一次名日中第
三名長第四名日雜以一爲本次至
十一二三隨事増上故日増一中者
不大不小不長不短事處中適故日
中也長者說久遠事歷刧不絕本末
源由事經七佛聖王七寶故日長也
雜者諸經斷結難誦難憶事多雜碎
憙令人忘故日雜也阿難撰三藏訖
錄十經爲一偈所以爾者爲將來誦
習者懼其忘誤見名憶本思惟自寤
故以十經爲一偈也
所謂雜藏者非一人說或佛所說或
弟子說或諸天讃誦或說宿緣三阿
僧祗菩薩所生文義非一多於三藏
故日雜藏也佛在世時阿闍世王
問佛菩薩行事如來具爲說法設王
問佛何謂爲法答法卽菩薩藏也諸
方等正經皆是菩薩藏中事先佛在
時巳名大士藏阿難所撰者卽今四
藏分別功德論卷苐一苐十張
渭

是也合而言之爲五藏也或有一法
義亦深難持難誦不可憶<一法者卽室法也无形无像不
><可護持>寂無聲響无心無念泊然
無想最第一空義无二故無容可測
故日難持無言可詶故日難誦无意
可思故言叵憶也所謂深義其事如
此又復一法者衆數之本一者數之
始十者數之終終於十復従一起正
至千万常始於一如是諸一不可窮盡
諸經之中或一義一法一行一事各
各相従不失其緖也故日一一相従
不失
緖也二法就二者或云善惡或云止
觀或云名也止者虛也觀者實也止
者三昧定泊然滅想冥爾亡懷故日
虛也觀所以言實以其分別有行是
非好惡識別眀了意不惑乱故日實
也三法就三三者布施也功德也思
惟也此三行世俗生天法三脫門行
至涅槃法也諸有三法三行三福三
分法身三三相従喻如連珠也四法就
四五亦然五法次六六次七八法義
廣九次第十法従十至十一如是諸
數皆分別功德論卷苐一苐十一
張渭
@@同二三事類相従阿難卽時昇于座
座者師子座也經所以喻師子座者
師子獸中之王常居高地不處卑下
故喻高座也又取其無畏阿難无量
愽聞於聲聞中獨步無畏故日无畏
座也<阿難昇高座如此也>彌勒稱善快哉說<彌勒所以下者
><懼阿難合菩薩法在三藏大小不別也>鍮金同貫是以
慇懃酄請分部昔大天聖王具四梵
堂展轉相紹乃至八万四千王皆有
梵堂唯大天一人是大士其餘皆是
小節以是言之大乘難辯多趣聲聞
彌勒亦知阿難部分三藏然猶懼後
學專習空法斷結取證是以顯揚大
乘分爲別藏故說六度諸行大士目要
也云施有二種有信施有恐怖施立
根得忍則日信施威力逼迫不由本
心則名恐怖施信則成度畏則求福道
俗之殊不待言而自別也其人云頭
目施者七住巳上財物施者六住巳
下従此退者不墮生死要至涅槃耳
何以眀之大品本無說中云六十菩
薩得羅漢道此其事戒如金剛者大
乘戒也戒如坯甁者小乘戒何者金
剛者分別功德論卷苐一苐十二
張渭
@@不可沮壞昔者菩薩比丘端正无比
出行乞食路遇一端正女人女視菩
薩便起欲意願爲夫婦覆自思惟此
同叵得但共坐者我便發无上意菩
薩知女心便前共坐有頃便前牽之
比丘默然不答復重近之如故寂然
比丘卽與說空法眼本従何來去至
何所欲言従父母來耶未會之時亦
無此眼至後壞時復到何所以是言
之眼无所有五情亦然豁然解空得
湏陀洹應與說有乃更說空菩薩法
當入有而說空是以不全本意阿難
時見此比丘與女坐犯比丘儀卽還
白佛向見比丘與女人共坐佛以先
知便默然比丘知阿難白世尊日念
我正不徃恐誹謗者墮罪正欲現變
佛所不許直飛至佛所佛語阿難向
所見犯律比丘者今此飛來比丘是
汝頗見犯欲人能飛不也此比丘向
者與女人共坐時以女人心念是比丘
與我共坐者我當發無上意此比丘
知女人意便與共坐卽與說空法分
別眼空五情亦爾女卽恐畏便得道
分別功德論卷苐一苐十三張渭

迹以其恐懼心生畏生死故得小乘
若此比丘向者與說有行者還成本
心以此事知是菩薩未成不退於觀
人心未盡善也所謂金剛戒也所謂
忍度者見罵見毀默受不報菩薩行
忍常以慈等等於彼我彼我旣齊怨
親不二故經日小乘之慈慈猶肌膚大
士之慈徹於骨髓何以眀之若人割
截菩薩手足變成爲乳者卽是慈證
也羼提比丘便是其事也喻若母人
生子便有乳出此慈念所感自然變
成也大士如是入慈三昧故能感乳
也行慈之至雖執弓矢衆生反來附
巳慈之不徹雖不執杖見皆捨走以
是證故大小之殊有自來矣作善惡
行者謂精進作諸善功德惡行者猶
昔火鬘童子誹迦葉佛言秃頭沙門
何有道道難得能得道也由是後受
六年勤苦方乃得道辵法之中諸比
丘常諍此猶口不可言而言報也六
年苦行者不可行而行報也是爲菩
薩身口惡行也禪定入寂泊然不動
智慧知塵數及江河沙數億載不可
分別功德論卷苐一苐十四張渭

@@計慧眀所了不可窮盡此六度无極事
盡在菩薩藏不應與三藏合阿難欲
使大小殊因緣彼不相知其理自空
難可眀了大士疑空者不取證故云
狐疑也
分別功德論卷第一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
分別功德論卷苐一苐十五張渭

@@分別功德論卷第二渭
失譯人名附後漢錄
彌勒稱善者以其集此六度大法爲
一分此卽菩薩藏也斷結者斷諸望
見結使也成道果大乘薩云然事
也阿難但云聞不云見者豈可不見
如來說法也所以言見爲非者爲將
來四部故不得言見也設言見者後
四部衆復承阿難言見者則爲虛妄
也以是故但稱聞不言見耳初說法
度阿若拘隣等五人摩竭國降三迦
葉釋翅卽迦毗羅衞若不得說經處
但稱在舎衞者以佛在舎衞經二十五
年比在諸國最久所以久者以其國
最妙多諸珎奇人民熾盛最有義理
祗樹精舎有異神驗當衆僧在講集
時諸猕猴有數千來在左右觀聽寂
寞无聲及諸飛鳥普皆來集衆僧正
罷各還所止揵搥適鳴巳復來集此
由國多仁慈故異類影附佛或能蹔
行受請或能神力適化尋還本所是
以但稱舎衞足知其要也所以別稱

祗沮孤獨二人名者此二人先亡今在
天上亦集諸天說法教化時心念言
我等本是衆僧檀越初不復稱我等
名字耶欲適彼所念故復別稱二人
名耳云當修一法者亦非次第說若
按初成說法當従波羅奈鹿野苑說
四諦爲始次至摩竭降三迦葉因稱
其精舎主名便云當修一法者以其
一法之與四法其理味不異故也一法
亦斷結四法亦斷結俱至涅槃殊途
同歸耳都結二十一演爲三十六數
雖盈縮俱爲是結凡事有百一舒復
爲八万四千是以一法之與千万同
是至道之徑耳猶師子煞象之煞兎
同是一死耳以其理趣不異故便従
一法始無放逸者一法之宗也或問
日戒應在前先當持戒然後念三尊
或日此爲新學者先念三尊卽三自
歸運意在佛法衆以次受戒以是言
之戒應第四息念後解云閑靜身苦
念者謂觀身三十六物不淨惡露以
自覺悟可以成道何以眀之昔有比
丘作阿練若行乞食逢一長者女従
分別功德論卷苐二苐二張渭

@@乞食比丘女人俱端正女見比丘便
起慾想比丘見女亦起慾意意動手
掉投飯於鉢錯注於地女自恠笑比丘
見女齒自卽自覺悟日女人口中純
是骨耳如佛語人身中有三百二十
骨有六百節七十万脈九十万毛孔
一孔入九孔出泄漏不淨無一可貪
諦觀女身三十六物慘然毛豎專自
惟察卽解身空得湏陀洹道復自念
日我因女見法則是我善知識今當
報恩卽復爲女說向所解觀身法女
卽心開亦得湏陀洹道以是言之身
念爲勝也死念者念人福盡命終時
見地獄瑞驚恐失糞若見餓鬼若見
畜生隨行所墮見皆恐怖意欲捨去
反爲對所牽若當生人緣父母會若
受男胎愛彼女人若受女胎愛彼男
子除其疾難三事不差便得入胎旣
受又認以爲巳有七日一變巧風刻
割至三十八七乃成其形若生天上
天樂來迎不勝喜悦卽失小便此五
道瑞各有所見此之死應行者巳爲
眀戒深惟無常命速若電若雲過庭
分別功德論卷苐二苐三張渭

@@老病死來無不逝喪常念此變以自
覺悟故日死念也前十念佛自說未
有問者故不解後十念比丘問佛更
爲演說一一析解尊弟子者謂五百
羅漢各有所便或智慧第一或神足
或辯才或福德或守戒或知足或說
法各據第一欲論先兄而後弟者以
阿若拘隣最長以湏跋爲最小此佛
法階次之大要若以聰哲愽逵爲元
首者此乃是婆羅門法也云于二百
五十者擧其常侍従者或云五百人者
佛受阿耨逵請時簡五百人可者尋
従至龍王宮何者此阿耨逵泉非有
漏閡形所可周旋也阿難出經時集
八万四千羅漢以是言之數不可計
也此經今正出百人第一通四部衆
二百二十各第一其餘者豈復可計
耶其人云此經本有百事阿難囑優
多羅増一阿鋡出經後十二年阿難
便般涅槃時諸比丘各習坐禪不復
誦習云佛有三業坐禪第一遂各廢
諷誦經十二年優多羅比丘復般涅
槃由是此經失九十事外國法師徒
分別功德論卷苐二苐四張渭

相傳以口授相付不聽載文時所傳者
盡十一事而巳自尒相承正有今現
文耳雖然薩婆多家無序及後十一
事經流浪經久所辵轉多所以偏囑
累此弟子増一者以其人乃従七佛
以來偏綜習増一阿鋡前聖亦皆囑
及此經是以能仁時轉復勤及此比
丘時優多羅弟子名善覺従師受誦
増一正得十一事優多羅便般涅槃
外國今現三藏者盡善覺所傳師徒
相授于今不替所以迦葉毎謂阿難
爲小兒者故以累世巳來父意相加
故也於時阿難妹爲比丘尼聞迦葉語
大用嫌恨阿難者聰眀愽逵衆人所
瞻望而尊謂爲小兒耶迦葉謂比丘
尼日大妹阿難有二事可恥何所爲
恨也正坐阿難酄佛度母人使佛法
減千年是一也阿難有六十弟子近
日三十比丘還爲白衣佛教度弟子
法若在家有信來求道者當試之七
日若外學來求道者當試之四月何
以不等也以外道家或以惡心欲求
長短是以先試知爲至誠不然阿難
分別功德論卷苐二苐五張渭

@@來便度之是可恥二此三十比丘所
以還者聞阿難於九十六種道中等
智第一従阿難求度者欲請等智然
阿難不與說等智是以不合本心於
是而還還必誹謗阿難謂無等智度
弟子喻若魚生子千億万若心念者
便生不念者卽爛壞弟子亦如是若
留心教詔者便成就不留心者卽退
還此豈非可恥耶此比丘尼以恚心
向迦葉故卽現身入地獄以阿難有
此闕故迦葉謂爲小兒耳阿難自引
徃昔爲轉輪聖王名日長壽受父大
王之辵教登位治化將欲出家復囑
太子善觀委以國政展轉相授未曾
蹔替昔以父子相承今以師徒相紹昔
尙不失有漏之教况今當失至眞妙
法耶故引自證眀其必堪受辵典也
於法當念敬者上偈中巳判三藏四
阿鋡長行中復云一偈中乃可具三
藏諸法况復増一而不具諸法乎所
以復有此一段偈說者以諸天子心
中生念阿難不能作偈說法乎何以
復作此謾說耶阿難知諸天子心中
分別功德論卷苐二苐六張渭

@@所念語諸天子正使八万四千象所
載經皆作偈頌者我盡能作偈頌况
復阿難此少法而不能作耶欲適諸
天意故復以偈頌諸法酄喻諸天及
利根衆生應聞偈得解者法卽上章
諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸
佛教法也言此法能成三乘斷三惡
趣具諸果實二世受報以才有優劣
故設誘進之頌云上者持三藏其次
四阿含或能受律藏卽是如來寶所
以云寶者喻若王有寶藏不使外人
知唯有内臣與王同心者乃使典掌
耳戒律亦如是若能持二百五十及
與五百事者乃授其人不可使外部
清信士女所可瞻翫故喻王寶也設
力不及二藏但持阿毗曇者便可降
伏外道九十六逕靡不歸宗何者此
無比妙慧能決上微滯使豁爾齊直
雖復五通住刧未免四駛之所制是
故外學莫敢闚阿難唱此十偈之
妙酄者正爲此三万天人也昔佛始
成道在波羅奈鹿野苑中爲阿若拘隣
等五人轉四諦法輪者佛言拘隣當
分別功德論卷苐二苐七張渭

知苦諦苦習諦苦盡諦苦出要諦直
說此四諦拘隣滯有來久聞說智慧
意猶不悟便爲說空拘隣當知四慧所
滯一切皆空亦復無常喻若幻化非
眞非有拘隣卽解得見道迹四人未
解如來復觀心本二人病在想著更
樂思憶在家五慾自恣變著不捨應
病投藥便說無想三昧卿所想者皆
歸滅盡故爲馳心放在所樂也所想
卽解二復得道迹餘二人心常願生
梵天於梵作王所滯不釋復以爲累
如來見心所在復爲說無願汝所願
求梵天王者不能出要皆歸磨滅无
常存者可捨所求出要爲先卽復得
解成於道迹五人所滯各異所解不
同所謂三轉四諦者空无相願中皆
有四諦諦卽觀也定則止也止觀雙
行共治陰持入中癡愛病也十二者
破十二因緣也昔佛在世時爲四部
說法或說四諦或說六度隨前衆生
所應聞者各爲敷演无有常量或有
國王長者梵志居士或請供養或來
請問諸可所說者阿難問日云何名
分別功德論卷苐二苐八張渭

@@之當言聞耶當言見耶佛告阿難後
在將來四部說法時當言聞不得言
見若言見者則爲虛妄何以故聞巳過
去見者現在如過去七佛正可言聞
不得言見也汝於將來亦復如是故
日聞如是也我所以慇懃囑累阿難者
過去諸佛雖有侍者无如阿難知佛
意趣曩昔巳曾供養二十億佛常爲
侍者不求盡漏常願得等智知佛意
趣以是故今獲其報覩目逵意不失
冝則諸佛之中勇猛精進无過釋迦
文者兄弟之中彌勒應在前今及在
後何者昔三十刧前時有三菩薩共
在山上遊行時見有餓虎欲食其子
一人念日此虎旣爲畜生復食其子
死有痛苦母復不慈我今身者四大
合成會當歸死便當以身救彼子命
二人不肯方欲詣市買肉用代子命
一人思惟日若此徃返子命不全且
當投身於山下濟其子命耳卽従山
上投身來下趣彼虎口身則安隱虎
不敢食所以爾者夫入慈三昧者物
莫能害也故以竹自刺使虎得食由
分別功德論卷苐二苐九張渭

@@是男猛卽超九刧今在彌勒前以是
言之道无前後意決爲先是故我今
成佛故以辵典委付阿難汝於當來
稱聞如是何以復言一時也爲是日
月數爲是人名耶答亦是時節數亦
是在人名或日復有二名或刹帝利
或婆羅門復有二名或長者種或居
士種或在天上或在人間如是諸或
非是一處故日一時也婆伽婆者世
尊之稱也結使都盡无能過者故稱
爲尊三界諸天皆來師仰八部鬼神
亦所宗敬故稱世尊能降伏魔卽復
是尊如是所稱不可計量故号世尊
也祗樹給孤獨園祗陀太子者波斯匿
王之嫡子也有園田八十湏地平木
茂多諸禽獸日來相集祗心存佛常
欲上佛作精舎未周之頃湏逵長者
復來請買祗少與長者親善毎喜調
戲戲言許可湏逵得決意甚欣悦顧
謂侍者速嚴駕象載金布地卽負金
出隨集布地湏臾滿四十湏祗日止
止我戲言相可不湏復布湏達卽與
太子共至王所啓白此意王日法無
分別功德論卷苐二苐十張渭

二言許決巳定理无容悔祗日吾取
樹分卿便取地二人會可共立精舎
有七十二講堂千二百五十房舎其
中平正果木豐茂流泉浴池寒溫調
適四望清顯冬夏不改嚴治都訖共
請世尊世尊卽與千二百五十比丘
遊止其中檀越供養四事無乏阿難
邠坻以是國臣故高讓在先是故諸
經毎稱祗爲首以功德相連故名亦
不得相離故常合以爲稱耳
佛告諸比丘者何以不告清信土女
但告比丘者於四部衆比丘爲衣首又
復是破惡之主以無漏法斷諸有漏
以是故先告比丘亦名沙門沙門者
心得休息息移有欲寂然无著亦名
除饉世人飢饉於色欲比丘者除此
愛饉之飢想世尊說法比丘能受斷
除生死至涅槃門是故告比丘耳當
修行一法者謂念佛也念佛何等事
佛身金剛無有諸漏若行時足離地
四寸千輻相文跡現於地足下諸虫
蟻七日安隱若其命終者皆得生天
上昔有一惡比丘本是外道欲假服
分別功德論卷苐二苐十一張渭

@@誹謗逐如來行多煞飛蟲著佛跡處
言蹈蟲煞也然蟲雖死遇佛跡處尋
還得活若入城邑足蹈門閾天地大
動百種音樂不鼓自鳴諸聾盲瘖瘂
癃殘百疾自然除愈三十二相八十
種好其有覩者隨行得度功德所濟
不可稱計慧眀所照豈可訾哉佛者
諸法之主摠會万行以載運爲先所
謂念佛其義如此念法云何法者謂
無漏法无欲法道法無爲法也従欲
至无欲也佛者諸法之主法者結使
之主或問日法爲在先佛爲在先答
法在先何以知之經日法出諸佛法生
佛道以是言之法爲在先又日若然者
何以不先念法而先念佛耶答日法
雖微妙无能知者猶若地中伏藏珎
寶無處不有而人貧困乏於資用有
神通人指示處所得以自供濟於窮
乏或問日寶爲勝耶人爲勝耶日人
勝也何以言勝伏藏雖多非神通不
覩由人得資生豈寶藏自貴於地中
耶法亦如是理雖玄妙非如來不辯
非世尊不畼是以念佛在先以法爲
分別功德論卷苐二苐十二張渭

@@次云何念僧僧者謂四雙八輩十二
賢士捨世貪諍開福導首天人路通
莫不由之則是衆生良祐福田也何
以眀衆僧爲良福田也昔有薄福比
丘名梵摩逵在千二百五十衆中令
衆僧不得食莫知誰咎佛便分爲二
部在一部中復令一部不得食復分
此一部爲半令従其半復令此半不
得食如是展轉分半乃至二人亦不
得食遂至獨身乃知无福所在行食
次至在鉢自然消化佛愍其厄自手
授食在於鉢中神力所制不復化去
佛欲令現身得福故令二滅盡比丘
在左右以食施此二滅盡比丘凡滅
盡三昧皆卽時得福次復令入慈三
昧比丘在左右次以二悲次以二喜
次以二護各各遍代令終四等時波
斯匿王聞此比丘薄福佛愍與食我
今亦當爲其設福卽遣使人斷米時
有一烏飛來銜一粒米去使人呵日
王爲梵摩逵設福汝何以持去耶烏
卽持還本處所以尒者此比丘以蒙
衆僧福力是以鳥獸所不能侵害也
分別功德論卷苐二苐十三張渭

用是證故知衆僧爲良福田也巳旣
自度復能度人至三乘道念衆之法
其義如此
次念戒者其義云何従五戒十戒二
百五十至五百戒皆以禁制身口檢
諸邪非斂御六情断諸欲念中表清
淨乃應戒性昔有二比丘共至佛所
路經廣澤頓乏漿水時有小池汪水
衆蟲滿中一比丘深思禁律以无犯
爲首若飮此水煞生甚多我寕全戒
殞命沒无以恨於是命終卽生天上
一比丘自念冝當飮水全命可至佛
所焉知死後當生何趣卽飮蟲水害
蟲大多雖得見佛去教甚遠啼泣向
佛自云同伴命終佛指上天日汝識
此天不此是汝伴以全戒功卽生天
上今來在此卿雖見我去我大遠彼
雖喪命常在我所卿今來見我者正
可覩我肉形耳豈識至眞妙戒乎以
是言之持戒不犯所願者得十念中
戒在前六度言之施在前所以前却
不等者十念戒者聲聞家戒也弟子
法以檢身爲先是以在前大士法以
分別功德論卷苐二苐十四張
渭
@@惠施爲重何者夫大士者生天人中
心存濟益濟益之要非施不救夫衆
生存命者以衣食爲先故以財施先
救其形然後以法攝御其神故大士
以施爲先夫戒有二有俗戒有道戒
五戒十善爲俗戒三三昧爲道戒二
百五十戒至五百戒亦是俗戒四諦
妙慧爲道戒也但行守戒不出三界
以慧御戒使成无漏乃合道戒聲聞
家戒喻若膝上花動則解散大士戒
者喻若頭捶花行止不動何者小乘
撿形動則越儀大士領心不拘外軌
也大小範異故以形心爲殊内外雖
殊倶至涅槃故日念戒也念施所以
得至涅槃者以施有財施法施也因
財施得逵法施成檀度無極故得至
涅槃也念天者欲界色界至无色界
天也天有二種有受福天有道德天
欲界諸湏陀洹天永離三惡趣進升
道堂色界空界八淨居天増修止觀
進成無漏卽彼涅槃不還世間凡夫天
者十善四禪四空於彼受福福盡還
墮流轉不巳所謂念天者念彼諸得
分別功德論卷苐二苐十五張渭

@@道者專心效彼慕其所行意不馳散
亦至涅槃故日念天也
念休息者謂心意想息五欲不起寂
然永定故云息也凡息亦有二種外
道梵志斂形求福亦云息也沙門四
果衆結永消乃是眞息何以知其然
昔有比丘名日湏羅陀至舎衞城周
行教化時舎衞城西鴦掘魔可煞人
處其地平慱多諸樹木時有一梵志
在樹下坐禪不食五穀但食果蓏若
无果便噉草菜以續精氣身著樹菜
衣形體羸瘦裁自支拄時湏羅陀行
過逢見謂是道士坐禪試觀其心知
爲定不見其心本乃求作此國王念
日此乃是大賊耶正欲捨去恐後墮
罪正欲教化必不隨我語當設方便
度此人耳卽便就一樹下坐禪相去
不遠乃經七日不動不搖過七日後
起至梵志前彈指覺日同伴體中何
如也梵志良久徐乃擧頭答日貧儉
無以相辵如何比丘又日我今當辵
君一物卽化作一鷄君可煞此鷄噉
梵志驚日我尙不煞蟣蝨况當煞鷄
分别功德論卷苐二苐十六張渭

耶比丘日汝本心乃欲煞無數人可
煞此鷄何足言梵志復日我云何煞
無數人耶比丘日汝本在此坐禪時
乃欲求作此國王王者治化日可煞
幾人而言不煞也此鷄卽是汝心中
識鷄乃可得无爲大道何用國王爲卽
便思惟此比丘乃知我心中所念必
是聖人耶當従其教重爲說法卽得
道迹此梵志身形雖靜心不休息也
自得煞識鷄巳乃可名爲休息耳故
後解日心意想息也念身者觀身三十
六物惡露不淨諦念不乱亦得涅槃
何以知之昔有比丘作阿練若常行
乞食於江水邊食食訖澡鉢時上流
岸邊塜間有新死女人風吹頭髪忽然
墮鉢中比丘手執此髪諦視之甚妙
好心口獨語若是馬尾此復太細若
是男子髪復太軟細若繫不解者必
是女人髪卽便繫之不解便生想念
此髪如是人必妙好面如桃花色眼
如眀珠鼻如截筒口如含丹眉如蚰
蜒作是分別巳便起欲心順水尋求
想見顏色追求不巳見一女人狐狼
分別功德論卷苐二苐十七張渭

@@巳噉其半身形臭爛其髪猶存執髪
比之長短相似向者欲想釋然自解
復重觀之分別惟察此人生時形容
嚴好今者壞敗令人得見我向所起
想者但欲貪身愛欲故而生斯念耳
彼身如是我復何異諦計我身四大
合成福盡緣離自然解散覩變心悟
卽逵道迹以是言之念身者獲沙門
果也念死者行人念命逝不停諸根
散壞如腐敗木命根斷絕當念非常
以自覺悟昔有比丘名婆吉梨坐禪
行道經歷年歲而有漏不除自患巳
身以爲大累毎思自害人所以不得
至道者正坐此身緾綿流轉何時可
息卽以手執刀將欲自刎復重思惟
世尊有教誡諸弟子不得自殘雖爾
我今欲求涅槃涅槃中無身是故先
除身取无爲正尒便擧刀自刎頭亦
墮心亦徹卽得阿羅漢佛知巳得道
勅諸比丘闍維其尸是故念死亦得
涅槃也前十念佛捻說爲利根衆生
後更說者爲鈍根衆生析解其義也
名譽者後得轉輪聖王得大果報者
分別功德論卷苐二苐十八張渭

@@後得天帝釋諸善普至者後獲梵
天報得甘露味者後得辟支佛至无
爲處者後獲阿羅漢果上說十念無
此五句今所以益諸報者欲眀念佛
之義其理深妙佛說諸弟子般涅槃
皆以宿緣償對因取涅槃目連被
打身子下腸如是五百弟子各以宿
緣取滅度唯有阿難最善取涅槃阿
難將欲涅槃時先現光瑞有梵志従
阿難學筭術見阿難顏色發眀告阿
闍世王日阿難顏色異常將欲取涅
槃耶王卽遣人追尋阿難阿難巳將
五百弟子至中路恒水岸上上船欲
度適至水半王以至岸毗舎離承阿
難來亦遣五百童子迎欲適二國意
故以神力制船令住中流時度弟子
一名摩禪提二名摩呻提告摩禪提
汝至羯賓興顯佛法彼土未有佛法
好令流布告摩呻提日汝至師子渚
國興隆佛法囑累訖作十八變出火
燒身中分舎利令二家各得供養此
由念佛之力故得自
在也分別功德論卷苐二苐十九
張渭

分別功德論卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
分別功德論卷苐二苐二十張渭

@@分別功德論卷第三渭
失譯人名附後漢錄
佛告諸比丘者佛大慈欲令弟子具
知念佛之義
猶父約誡語子孫欲令成就无復巳
巳專精念佛觀如來形目未曾離猶
如阿難觀佛無猒心念無巳時阿難
背上生癰佛命耆婆治阿難所患耆
婆白佛不敢以手近阿難背佛告耆
婆但治勿疑我自當與阿難說法令
其不覺痛如來令阿難熟視佛相好
佛爲說如來身者金剛之數不可敗
壞三千二百福功德所成阿難目視
不惓耳聽不猒心念不散時耆婆於
阿難背上潰癰傅膏佛問阿難汝覺
背上痛不答日不覺不覺痛者由念
佛故也十力所成四無所畏昔有長
者將奴礼偸婆云南無十力世尊奴
在後礼云南无十一力如來長者日
如來正有十力云何有十一力耶奴
日十一力復何苦但莫言九力言十
一力更益一力有何過失大家默然
而歸問諸法師日如來
@@爲有幾力耶答日或有三力或有十
力或云無數以是言之不限於十耶
長者卽出家學道免奴爲家主言四
非爲不足言無數非爲有餘適時應
物無有常量也
念法者従欲至無欲従欲至道従漏
至無漏従有爲至无爲也何以知其
然昔者世尊於憂塡王國說法教化
時三十三天上爲母摩耶說法九十
日而還於迦尸城北下時優鉢蓮華
比丘尼心念欲獨前見佛時諸國王
不見佛巳九十日皆有渴仰之情並
來雲集我爲比丘尼不冝在此衆鬧
之中當作方儀令得在先卽化作轉
輪聖王將従如聖王法諸小國王見聖
王各自馳散比丘尼卽還服本形見
佛礼拜問誶諸王各來見佛不復見
聖王乃知比丘尼所化謂比丘尼日
向者所見誑如此耶時優鉢蓮華心
念自謂最先見佛佛告優鉢蓮華日
汝自呼最先見佛復有先汝者不審
是誰佛言乃羅閱城東山中湏菩提
在彼補衣天語日佛來下巳湏菩提
分別功德論卷苐三苐二張渭

日我爲弟子法當徃礼問覆自思惟
佛爲所在若金色是佛耶金復何限
佛言一切諸法空無所有若解十二
因空非造非作非人非士无命非命
者則爲見法見法無命非命爲見我
卽叉手起喚日婆南正爾還坐補衣
以是言之湏菩提爲先汝見佛也佛
者諸法之主解了法空卽是念法念
衆者謂賢聖衆也凡衆有若干種外
道九十五種亦各各有衆或有和合
者或有不同者亦以戒律自防或行
禪定或以無想爲盡妙各信所事自
以爲眞但不得實聖八品道是以不
能至涅槃耳雖復有五通住壽及無
想延刧皆不免於生死唯有如來聖
衆四雙八輩之士不復爲四駛所漂
九止所索耳故經云九十六種僧佛
僧最爲眞如來四部衆皆同爲釋種
喻若四恒水各別有五百支皆合入
大海以爲一味衆亦如是或有刹帝
利種或婆羅門種或長者種或居士
種四姓中有出家學者皆同釋種爲
一姓無有若干別名以是所包彌遠
分別功德論卷苐三苐三張渭

@@其義彌深衆僧者乃含受於三乘羅
漢僧亦出於中緣一覺亦在其中大
乘僧亦在其中是故名爲良祐福田
三界之中濟益衆生無過此良美之
地如來蜼復成正覺常還向衆僧懺
悔者以僧地厚重三世諸佛緣覺弟
子无不由僧而得滅度猶梵摩達比
丘頼聖衆以全濟念戒者謂行淨戒
具諸律儀猶若陶家調繕埴泥俟諸
求噐大小方圓各適所欲戒亦如是
若願生天三界受福若欲斷結求道
所願應意猶吉祥甁隨人所欲取卽
得之以戒爲本兼行三十七品及諸
三昧定斷七使九結進成涅槃喻埴
成噐不可復壞也
念施者謂施有二事或有主施或無
主施復有二施一名與二名捨復有
二施一財二法與者卽有主施也捨
卽無主施也捨則捨結也與則前人
受財法所以施至涅槃者若與人財
法時心不望報不計彼巳以三事無
㝵卽同無爲也若能捨結亦是涅槃
捨與俱至涅槃者猶象逐健兒進之
分別功德論卷苐三苐四張渭

@@與退其於得肉進則破軍退則自喪
食肉必矣念天者有三種天也有擧
天有生天有清淨天云何擧天謂轉
輪聖王爲衆人所擧所以名爲天者
以聖王有十善教世使人皆生天在
人之上故稱爲天或有說日聖王勝
佛何以言之聖王治世人無墮三惡
道者佛出世時三惡不斷以是爲勝
也或復說日佛勝聖王所以言勝聖
王以十善教世不過人天佛出教世
得至涅槃以是爲勝也云何生天従
四天王至二十八天諸受福者盡是
生天所以言生天流轉不息不離生
死故日生天也云何清淨天謂佛緣
覺聲聞三人皆盡結使出於三界清
淨無欲故日清淨天也八淨居天者
過於生擧不及清淨處其中間念天
者之所慕也因念生擧亦有至涅槃
理何者舎衞城中有清信士夫婦二
人無有子姪二人精進心存三寶時
婦早亡卽生三十三天爲天女端政
無雙天中少比女自念言誰任我夫
以天眼觀世間見本夫以出家學道
分別功德論卷苐三苐五張渭

年高闇短專信而巳常以掃除塔廟
爲行見其精勤理應生天必還爲我
夫時處靜室夜坐思惟霍然見眀恠
其有異擧頭仰視見有天女問其所
由従何而來天女答日我従三十三
天上來本是君婦今爲天女天上無
任我夫者觀君精進應還爲我夫是
以故來白意語訖忽然不見還歸天
上時老比丘自是以後倍加精進兼
更補繕故廟晨夕不解積功遂多福
德轉勝乃應生第四兜率天天女復
以天眼觀之見其乃應生第四天復
來語言積精進巳過我界我不復得
君爲夫語訖還去比丘倍更精進勝
於前時晝則經行夜則禪思心意轉
眀思惟四諦如是不久遂得羅漢所
謂因念天得至涅槃者念休息者謂
得定也休息有二有俗休息有道休
息俗休息者猶行作疲極小住懈息
故名爲俗休息道休息者謂定之人
何以知其然昔有比丘名日等會時
近大道邊坐禪定意時有五百乘車
過聲甚凶凶寂然不聞時復天雷霹
分別功德論卷苐三苐六張渭

@@靂又湏復地大動都无所聞行過者
衆塵土坌衣積有時節有一人來見
此比丘端坐不動塵土坌衣都無所
覺耶比丘定覺抖擻塵土又問日向
者眠耶日不也又問若不眠者向有
車過及天雷地動寂然不驚何由如
此答日我時入休息三昧是以都无
所聞耳以是言之得休息定者雖復
天地覆墜不革其志故名休息定也
念安般者謂息諸坐馳也趣道之徑
非唯一塗所悟之方各有所在何以
知其然耶身子昔曾供養十四億佛
従佛聞法未曾綜習安般至釋迦文
世従馬師比丘始達空法卽見道迹
佛具演慧漏盡結解今爲智慧第一
不由安般得至涅槃也目揵連昔三十
劫中供養諸佛修大乘行不能終訖
遭遇世尊退取盡漏自昔曁今未曾
習安般迦葉比丘昔亦曾供養三万
如來亦未曾習安般應得辟支佛今退
爲羅漢馬師比丘昔日亦供養七佛
亦不習安般今亦盡漏阿難昔曾供
養二万如來所従諸佛諮受法教亦
分別功德論卷苐三苐七張渭

@@不習安般唯有羅云摩呵刧匹羅曩
昔以來常習安般今亦至道以是言
之趣道之徑非唯一塗安般者知息
長短冷熱遲疾従麤至細漸御乱想
遂至微妙或因息以悟或分別解了
或頭陀守節或多聞强記或神足識
微或揩式訓悟所謂殊途而同歸也
念身者謂分別四大也解了五陰一同
之幻夢何以知之念身得至涅槃耶
昔佛去世後百歲時有阿育王典主
閻浮提羣臣夫人象馬各有八万四
千時王廵行國界見閻羅王有十八
地獄亦有臣吏僻問罪囚王問左右
日此何等人答日此死人王也主分
別善惡王日死人王尙能作地獄治
罪人我是生人王不能作地獄耶問
諸羣臣誰能造地獄諸臣對日唯有
極惡人能造地獄耳王勅諸臣訪覔
惡人臣卽行覔見有一人坐地織罽
旁有弓箭兼有釣魚鉤復以毒飯食
雀並織罽並釣魚射鳥捕雀臣還以
狀白王惡人如是王日此人極惡必
能辦地獄事王遣人喚日王欲見汝
分別功德論卷苐三苐八張渭

惡人曰我是小人無有識知王用我
爲曰王正欲得汝治地獄事其人卽
歸家有老母語母曰王喚我母語兒
曰王喚汝爲兒曰王欲使我治地獄
事母曰汝去我云何活母卽抱兒腳
不放兒意欲去卽拔刀斫母煞而去
至王所王問曰母不放汝何由得來
曰煞母而來王曰眞惡人也必能辦
地獄事卽委此人作地獄城設鑊湯
劍樹卽拜此人爲地獄王與立臣佐
各有所典如閻羅王王約勅曰若有
人入此城者不問貴賤得便治罪王
曰正使我入中者亦莫聽出時有老
比丘名曰善覺常行乞食至此城門
外見好華香謂内有人卽便入城但
見治罪人驚怖欲還出時獄卒不聽
出欲將至鑊湯道人求曰小寬我至
日中又語頃有男女二人坐犯婬將
來欲治罪置碓臼中擣之斯湏變成
爲沫道人見之始念佛語人身如聚
沫誠哉斯言又頃復變爲白色復念
人身如白灰聚變易不一如幻如化
諦計非眞卽時意悟漏盡結解獄卒
分别功德論卷苐三苐九張渭

@@復催入鑊湯時比丘笑獄卒瞋恚使
四人俠兩腋倒著鑊中卽時湯冷比
丘卽化作于葉蓮華於蓮華中結加
跗坐獄卒驚恠白阿育王曰今獄中
有奇恠事願王蹔屈臨視王曰我先
有要正使我入中亦不聽出我今那
得入耶吏白王曰但入無苦王卽隨
入見道人在蓮華上坐問曰汝是何
人也曰我是道人道人語王汝是癡
人王曰何以名我爲癡人也道人曰
汝本作童子時以一把土上佛佛受
呪願言汝後當王閻浮提作鐵輪王
名阿育一曰之中當起八万四千佛
圖此獄是佛圖耶王意卽悟便前悔
過以善覺爲師於是罷獄興福起八
万四千圖廟以是言之念身得涅槃
此其義也
云何念死得至涅槃昔阿育王奉法
精進常供養五百衆僧於宮内四事
無乏兼外給五百乞食阿練若復送五
百人飽就供養之復於四城門中給
諸窮乏供養遂久財寶轉減時弟名
修伽妬路不信三尊大臣耶舎夫人
分別功德論卷苐三苐十張渭

@@善容亦同不信三人同心患王數數
諌曰供養道士空竭國財何用是爲
王曰汝好護口夫士處世所以斬身
由其惡言也修伽妬路白王曰此諸
道士並是年少餚饍恣口情欲熾盛
而處深宮婦女之間豈可信乎王答
曰道士制刑以法自防節身守禁不
爲色欲所屈也修伽妬路後出行獵
見有鹿羣中有一人張圍捕之得人
問曰汝是何人曰我年八歲時失父
母逬在山中爲鹿所乳遂至于今復問
曰鹿無乳時何所噉食曰我隨鹿噉
草葉以自濟命又問曰頗有欲意不
曰有遂便將歸以狀白王曰此敢草
人身形羸瘦尙有欲情况諸道士飮
食恣口身體肥盛豈无欲情乎王心
念曰當何方便化此弟乎卽設權謀
詐欲出遊大集人兵嚴政出外王盜
還入隱而不現王先與諸臣議若我
出後便擧爲王諸臣卽勸試著王
服詐佯不肯諸臣曰但作我等當著卽
著天冠王服咸稱万歲左右侍立如
聖王法阿育王見其巳定便従外來
分別功德論卷苐三苐十一張渭

曰何如大王弟見王慙赧莫知所如
阿育王曰我蹔出遊卿等云何便作
此事我鐵輪不在那何乃如此縦撗
耶我煞汝斯湏閒耳卽命諸臣收檢
桎梏蜜遣信白道人善念此意當來
救請正欲煞汝念汝作王日淺末得
恣意今且假汝七日作王如我王法羣
臣侍従宮人妓女飮食進御恣意七
日當就極法卽如教施行雖滿七日
無心自懽道人來請持鉢執錫詣王
宮門王問日道人何所欲也曰欲乞
死人王日此罪人應死不得乞道人
道人重日但乞道人當使學道王日
問此人能學道不道人卽問今乞汝
作沙彌能不答曰正使作奴猶當不
却况復沙彌王曰作道人難爲審能
不道人法當麤衣惡食趣支形命行
道而巳汝串優樂何能堪苦此行耶
答曰尙當死豈不堪苦行耶王曰若
堪者聽使七日乞食王令宮内修伽
妬路來乞時與極惡食餘殘穢臭者
卽使著弊衣造諸房乞食處處皆得
惡食以免死之情重甘心食惡食滿
分別功德論卷苐三苐十二張渭

@@當言道人閑樂多情難信汝所乞食
故在我宮内猶尙精細道人乞食又
甚於此所食如是豈可有情欲乎卽
付善念爲沙門王遣使至石室城於
彼城中行諸禪觀或在塜閒或在樹
下時在塚閒觀死屍夜見有餓鬼打
一死屍問曰何以打此死屍耶曰坐
此屍困我如是是以打之耳道人日
何以不打汝心打此死屍當復何益
也湏臾頃復有一天以天文陀羅花
散於死屍道人復問曰何以散此臭
屍爲答曰我由此屍得生天上此屍
卽是我之善友故來散華報徃昔恩
耳道人曰何以不散華於汝心中乃
散此臭屍花爲夫善惡之本皆心所
爲汝等乃復捨本取其末耶時修伽
妬路自念我従死得活由是因緣當
得解脫於是觀身念死思惟分別解
了无當苦空非身卽得羅漢以是言
之念死者亦至涅槃
分別功德論卷第三
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
分別功德論卷苐三苐十三張渭

@@分別功德論卷第四渭
失譯人名附後漢錄
如來所以廣爲四部各各說第一者
乃爲將來末世辵法之中或有四姓外
學梵志及四部弟子共相是非自稱爲
尊餘人爲卑如是之輩不可稱計故
豫防於未然故開自足之路耳今稱
拘鄰爲第一者以其釋種豪族王簡
遣侍従勞苦功報應叙是第一又復
初化受法無能先者亦是第善能勸
導將養聖衆先受善來之稱復是第
一人中所歸仰遮加越爲最光眀之
中日爲最星宿中月爲最万川中海
爲最四天王中提頭頼爲最三十三
天中釋提桓爲最欲界六天中波
旬以爲最色界十八天淨居以爲最
九十六部僧釋僧以爲最九十六種
道佛道爲上最拘隣比丘等五人中
爲最以是言之拘隣爲第一優
陀夷比丘勸導以爲最比丘皆酄導
所以稱最者佛將還度本國先遣現
神變與王相酬酢一一解釋人所度

不可計故稱勸導最也摩訶曇比丘
利根捷疾餘比丘皆漏盡成神通此
比丘漏末盡以成神通故稱第一
凡乘虛者皆以神足此比丘能行空
如履地是善肘比丘之所能也故稱
第一也
目連神足默徃異刹婆破比丘神足
陵虛聲振遐邇能攝伏外道故稱
第一
牛腳比丘者以二事不得居世閒何
者此比丘腳似牛甲食飽則呞以是
二事不得居世若外道梵志見其呞
者謂沙門食无時節生誹謗心是以
佛遣上天在善法講堂坐禪定意善
覺比丘常爲衆僧使至天上佛涅槃
後迦葉鳴揵椎大集衆僧命阿那律遍
觀世界誰不來者阿那律卽觀世界盡
來唯有橋洹比丘今在天上卽遣善覺
命召使來善覺到三十三天見在善
法講堂入滅盡定彈指覺之日世尊涅
槃巳十四日迦葉集衆遣我相命可下
世閒至衆集所橋涅答曰世間巳空
我去何爲不忍還世欲取涅槃卽以
分別功德論卷苐四苐二張渭

@@衣鉢付於善覺還歸衆僧便取涅槃
以是因緣善處天上故稱第一
善勝比丘者本是貴族之子初生之
時有自然金屣著足而生父母珎之
爲起三時殿妓女娛樂不去左右時
婦睡眠覩其白齒身形雖妙但是骨
耳具觀惡露森然毛豎願視宮宅猶
似塜墓驚走出戶二神迎接問二神
日今者委厄誰能爲救二神答曰唯
有世尊善能救厄曰今爲所在答曰
近在祗洹可従啓請尋光至佛頭面
礼足佛因本心爲演妙法卽時心開
漏盡結解以是因緣善勝比丘惡露
觀第一
優留毗迦葉所以稱第一者乃宿世
以來弟兄三人常有手弟子相隨今
遇釋迦文佛世佛以十八變度迦葉
千人佛衆得成四事供養猶此而興
以是言之優留毗迦葉能將護聖衆
供養第一也
江迦葉所以稱第一者佛爲說法一
心聽受精誼入神諸結消盡德實内
充乃徹骨髓故脂髓外流狀似汗出
分別功德論卷苐四苐三張渭

@@以是言之心意寂然能降諸結故稱
第一
馬師比丘者従佛受學方經七日便
備威儀將入毗舎離乞食於城門外
遇優波坻舎遥見馬師威儀庠序法
服整齊中心欣悦問曰君是何等人
日吾是沙門日君爲自知爲有師宗
耶日有師師名爲誰云何說法答曰
吾師名釋迦文天中之天三界極尊
其所教誨以空无爲主息心逵本故
号沙門優波坻舎聞此妙諸卽逵道
迹坻舎同學本有要誓先得甘露者當
相告示卽辭馬師至拘律陀所拘律
陀見來顏色異常疑獲甘露尋問得
甘露那曰得也甘露云何甘露者逵
諸法空无也拘律尋思復得道迹馬師
所以威儀第一者以宿五百世爲猕
猴今得爲人性猶躁擾出家七曰卽
改本轍學雖初淺善宣尊教使前覩
者悦顏逵教以威儀感悟故稱第一
身子所以稱智慧第一者世尊又云
欲知身子智慧多少者以湏彌爲硯
子四大海水爲書水以四天下竹木
分別功德論卷苐四苐四張渭

爲筆滿中人爲書師欲寫身子智慧
者猶尙不能盡况凡夫五通而能測
量耶故稱智慧爲第一
目連所以稱神足第一者世尊亦說
有證昔曰三災流行人民大飢目連
心念此地下故有曩日地肥在中今
人民大飢意欲反此地取下地肥以
供民命念巳白佛今欲以四神足反
地取下地肥以濟民命不審可爾以
不佛言止止目連汝神足雖能反此
无難那守衆生可以一手執蟲一手
反地佛言不可所以然者後世比丘
多無神足設後有飢時國王臣民命
沙門反地若不能者謂非沙門以是
神足證故稱目連爲第一
二十億耳比丘所以稱苦行第一者
昔占波國有大長者生一子端正姝
妙足下生毛長四寸末曾躡地所以
足下生毛者昔迦葉佛時爲大長者
財寶无極爲衆僧起精舎講堂訖以
白氎布地令衆僧蹈上由是因緣故
得足下生毛所以字二十億耳者生
時自然耳中生寶珠價直二十億卽
分別功德論卷苐四苐五張渭

@@以爲稱時甁沙王聞其奇異欲與相
見故命令來計道里十五日行乘車
而來將欲下車輒布氎在地然後行
上旣到王所王命令坐勞問訖聞能
彈琴卽命使彈之相娛樂訖共至佛
所時佛與大衆廣說妙法見佛歡喜
頭面礼足佛命令坐聞法欣悦卽求
出家佛然其出家之志卽爲沙門勇
猛精進經行不懈肌肉細軟足下傷
破經行之處血流成泥積行遂久漏
猶末除疲懈心生欲還白衣我家錢
財自恣廣爲福德且免三惡佛知其
念忽然於前従地踊出問比丘日汝
本彈琴時急緩衆絃得成妙曲不
答曰不成若衆絃盡緩復得成不答
曰不成若不緩不急絃柱相應得成
妙音不答曰得成佛言行亦如是不
急不緩處其中適和調得所乃可成
道耳思惟佛語心豁開解便成羅漢
以是因緣故稱苦行第一也
阿那律所以稱天眼第一者時佛爲
大會說法阿那律在坐上睡眠佛見
其眠謂曰今如來說法汝何以眠耶
分別功德論卷苐四苐六張渭

@@夫眠者心意閉塞與死何異那律慚
愧剋心自誓従今以後不敢復眠不
眠遂久眼便失眀所以然者凡有六
食眼有二食一視色二睡眠五情亦
各有二食得食者六根乃全以眼失眠
食故喪眼根佛命耆域治之曰不眠
不可治巳失肉眼無所復覩五百弟
子各棄馳散倩人貫鍼捫摸補衣線
盡重貫無人可倩左右唱曰誰欲求
福者與我貫鍼世尊忽然到前取來
吾與汝貫問曰是誰曰我是佛也佛
巳福足復欲來福耶曰福德可厭耶
那律思惟佛尙求福况於凡人耶心
中感結馳向佛視以至心故忽得天
眼以得天眼復重思惟便得羅漢凡
羅漢皆有三眼肉眼天眼慧眼那律
正有二眼慧眼天眼也三眼視者乱
肉天爭功精麤雜觀故曰乱也那律
專用天眼觀大千世界精麤悉覩別
形質中有識无識皆悉別知天人所
見有淨不淨極淨觀者見世界中諸
有形類有識无識見皆動搖疑謂是
蟲而非蟲也不淨觀者見飯粒動皆謂
分別功德論卷苐四苐七張渭

是蟲優劣之殊有自來矣以是言之
天眼第一
離越比丘坐禪入定所以稱第一者
昔波斯匿王請令坐禪在一樹下時
王請入宮食經歷六年不他周旋正
欲移在他樹樹神不聽以何爲驗將
欲移時樹神便散華供養以是爲驗
知其不聽何以知其意無他念時拘
絺羅來至離越所曰何不坐好樹下
坐此枯樹爲答曰名仁四辯第一能
分別法義及以應辭不審分別枯樹
是何辯中耶自我坐此巳向六年不
別生枯仁者方至而便分別耶王請
入宮曰曰供養使諸夫人各自當直六
年以滿布施發遣當逵嚫時不識主
人字王曰六年受請不識人名何定
乃爾答曰我樹下坐尙不知樹枯生
况識人字耶供養禪福其德至淳隨
王所願可至涅槃福日之良也故稱
樂禪第一也
他羅婆摩比丘酄率施立齊講者佛
委僧事分部所冝契經契經一處毗
尼毗尼一處大法大法一處坐禪坐
分別功德論卷苐四苐八張渭

@@禪一處高座高座一處乞食乞食一
處教化教化一處隨事部分各使相従
若有檀越來請者以次差遣不問高
下若有私請者不聽在此例時檀越
請盡六羣比丘次値貧家懷恨而還
向佛怨言摩羅見欺自受好處見遣
貧家豈是平等耶佛命摩羅卿實
爾耶答曰不也于時無食日欲差中
便和牛尿飮以當齊聞六羣語无以
自眀卽於佛前吐此糞漿六羣慚愧
二人感結漏盡二人還爲白衣二人
面孔出沸血命終隨阿鼻也齊講者
齊集部衆綜習所冝善能勸成故稱
第一也
小陀羅婆者主立房室興招提僧共
成其功不復別稱也
頼吒婆羅比丘所以稱豪貴者是王
者種爲人聰眀愽逵少好追學聞佛
出世開化愚蒙卽詣祗洹精舎聽採
法言聞教入神思欲出家歸白父母
父母不聽心自惟曰一切衆生盡是
父母豈獨二人是耶念巳便至佛所
末爲沙門佛問父毋聽不曰不聽也
分別功德論卷苐四苐九張渭

@@兄爲國王復白王求爲道王亦不聽
心中思惟要作方便出家爲道父母
正有一子不欲離目前斯湏之間索一
獨榻坐父母前不飮不食經六曰父
母惶怖懼煞其子若煞此兒者用此
死兒爲聽當放之爲道與兒要曰今
放汝爲道當數還歸父母巳許便至
佛所問曰聽汝耶曰巳聽佛便命曰
善來比丘手摩其頭鬚髪自落如剃鬚
髪七日者袈裟著身便成沙門爲說
四諦便成羅漢以本要故尋還歸家
著衣持鉢在門而立時婢淘米將欲
棄泔舒鉢索飮婢與頭視知是大家
便入白日郞君在外父母欣悦審是
兒者放汝爲良人卽出迎入爲設餚
饍曰日時巳過法不應食父母曰今
日巳爾時日早來卽還所止還去之
後父母約勅諸婦兒眀當來汝等好
自莊嚴汝容服飾各盡妙技能使我
兒還爲白衣者於汝大佳復勅藏吏
出諸珍寶金銀七實各各別聚冀兒
意動還染於俗眀曰食時執鉢而還
就座而坐訖諸婦婇女各設姿態或
分別功德論卷苐四苐十張渭

散華香或拂衣捻草婆羅曰諸妺何
足煩勞耶諸婦念曰持我等作妺者
將無還理語父母曰用此寶物爲此
但誤人耳由是致災禍何不棄之於
山澤耶父母諌曰道德在心何必出
家質多長者亦在家得道曰未聞在
家得漏盡者質多所得由有一生分
在何足爲貴耶雖復豪珍美王棄之
若辵故稱出家第一也
迦旃延所以稱善分別義者將欲撰
法心中惟曰人間憒閙精思不專故
隱地中七日撰集大法巳訖呈佛稱
曰善哉聖所印可以爲一藏此義微
妙降伏外道故稱第一
又復稱第一者世尊至釋趣國坐一
樹下執一杖釋種咸來觀佛徃棄我
女相好勝前今意復六何答曰意者
不著世閒不染於俗梵志曰善哉受
解還去復諸比丘不解此語問迦旃
延佛稱仁者辯才折理解義第一世
尊所答梵志不染不著者其義云何
時迦旃延卽爲解說比丘當知眼緣
色起痛緣痛起想緣想來徃生識分
分別功德論卷苐四苐十一張渭

@@別起染著心於此染者永巳捨離諸
比丘聞說此語意猶怏然迦旃延觀
諸比丘意不了卽引喻曰有人於此
欲求牢固之物反捨根本而取枝葉
爲得牢固不曰不得也君等亦如是
佛近住此而反見問豈非捨本取其
末耶諸比丘卽往問佛稱迦旃延所
解如是不審理應爾不佛答曰如迦
旃延所說等無有異以是因緣復稱
第一君頭波歎所以稱行籌第一者
凡籌者記錄人數知爲誠實以不答
誠實受籌則得其福虛妄受者罪
積彌大漢言日籌天竺爲舎羅舎羅
者亦名壞盡福則罪盡罪則福盡也
何以知其然耶昔阿難邠坻女外適
尼揵國問佛可爾不佛言冝知是時
徃必有益女旣到遥諸世尊佛知其
意卽默然受請勅阿難曰眀當受釋
摩男請鳴揵集衆行神通舎羅時上
座君頭未得神通聞行籌請自鄙未
得神通顧惟形影在衆座首由老野
狐在紫金山進退惟慮正欲受籌不
在通例正欲不受居爲上座八歲沙
分别功德論卷苐四苐十二張渭

@@彌尙得神通積年之功而無所獲計
惟如此何用存爲感結受籌還授之
間霍然漏盡若以虛妄受籌者人身
有九十万毛孔以此爲數不得受如
此之數人身也若以精誠受者卽可
得漏盡之證以此上座可爲眀證所
以復爲上座者以善能說法適可衆
人衆所推與故爲上座以是因緣故
稱上座受籌第一
所以稱賓頭盧能降伏外道者毗舎
離城中有質多長者毎患六師貢高
自大言瞿曇沙門自稱爲尊當與其
捔技若彼現一我當現二如是轉倍
至三十二時長者普請内外僧供養
訖立大幢高四丈九尺置旃檀鉢於上
唱言其能引手取此鉢者便得第一
時賓頭盧心自念日今當現神足令
六師等默然降伏又念日世尊常誠
諸弟子不得現神足若今不現者懼
彼永以得罪若現者懼違尊教俛仰
不巳便現神足申手取此旃檀鉢昇
在虛空繞城七匝還在座上謂諸梵
志曰卿等復現其二也六師默然時
分別功德論卷苐四苐十三張渭

大鬼將軍名日半師謂六師曰促現
其二時六師徒衆莫知所湊以是言
之知賓頭盧降伏外道最爲第一也
所以稱讖比丘瞻病爲第一者時祗
陀精舎有一比丘病疾困篤久寢牀
褥脊下蟲出呻號終曰佛與諸比丘
按行房舎見此比丘困篤如是問曰
有人瞻視汝不曰無也又問曰汝先
時頗瞻視他病不答曰不也佛言汝
不視他病云何欲望人看他於是如
來襞僧伽梨目手摩捫爲其湔浣時
天帝釋亦來佐助世尊瞻視病人於
是病比丘蒙世尊恩卽得除愈佛告
諸比丘自今巳後若有病者當相膽
視時世尊顧謂諸比丘誰能常膽視
病者唯有讖比丘耳讖比丘常以五
事膽視病者云何爲五分別良藥亦
不懈怠先起後臥恒憙言談少於睡
眠以法供養不貪飮食堪住與病人
說法是謂讖比丘以此五法膽視病
人未曾有不差者所以者何此比丘及
前世時曾五百世爲醫善解方藥聽
聲察色知病根源兼以四事膽養病
分別功德論卷苐四苐十四張渭

@@者以是因緣稱讖比丘瞻病第一也
所以稱朋耆奢比丘能造偈頌者此
比丘前爲長者子時爲人天才聰朗
觸物讃頌時出行遊遇一技家女形
容端正世之希有覩之情欣便欲納
之歸白父母啓以前見願父母爲我
娉索不父母不悦卿族姓子如何改
趣毁先人風其子意猛復重啓曰若
不爲我納者不能存世父母見子言
重不忍呵制便言隨汝非我所知卽
自遣人與女家相聞女家是技種唯
技爲先便答來使曰不貪君財唯能衆
技兼備者便持相與朋耆聞之卽詣
技工學於諸技不經數旬衆技兼備
復重遣信所學巳備便可相惠主人
答曰若技備者當詣王試時在正節
王集衆技普試藝術若最勝者賜金
千兩王亦聞此女妙欲納之宮裏試
之技法緣幢爲最豎幢高四丈九尺
下置刀劒刃皆上向閒趣容足時朋耆
緣幢於上空旋七匝便下投之空地
王懼失女詐佯不視人皆言妙王言
不見若審妙者更復爲之朋耆念曰
分別功德論卷苐四苐十五張渭

@@若不順王教者必失此女規一果情
朋耆冒死復緣旣至憧頭顧視女面
心自惟曰何坐此人乃至斯因心懼
形慄恐不自全女人虛妄何用此爲
佛知此人必可濟渡若不救者當墮
三塗告目連曰汝以神足救彼危厄
目連奉教卽徃現變於虛空中結加
趺坐復於幢下現七寶階餘人不見
朋耆獨覩徐於梯閒七匝而下神力
所接内安外危王與衆人甚爲奇異
王手自牽女以付朋耆朋耆曰不用
此虛詐之物誑惑世人迷誤清直亡
國破家莫不由之卽尋目連徃詣世
尊世尊告日善來比丘便成沙門爲
說四諦卽得應眞情情發中而形於
言便作頌偈讃於世尊
清淨十五日五百比丘集巳斷諸結使
仙人不受習猶如轉輪王羣臣普圍遶
四海及與地所典无有表降伏人如是
導師无有上將護諸聲聞三眀壞結性
一切世尊子无有塵垢穢巳破愛欲網
今礼星中月
以是因緣稱朋耆奢能造偈頌讃如
分別功德論卷苐四苐十六張渭

來德爲最第一
所以稱拘絺羅爲四辯第一者凡聲
聞四辯不必具足或有法辯而無義
辯或有義辯而无法辯或有應辯而
無辭辯或有辭辯而无應辯拘絺羅
盡具此四辯舎利弗迦旃延亦有四
辯所以不稱爲最者身子自以智慧
爲主迦旃延自以撰集爲主故各不
稱四辯耳雖復四辯亦不及拘絺羅
拘絺羅但辯一句之義七日不盡况
復四辯豈可計量乎以此事故爲四
辯第一
所以稱難提比丘乞食第一者餘比
丘雖復乞食或不具戒或有貪心或
左右顧視心不專一或避寒暑然此
比丘當乞食時都无此事乞食旣精
施者福多今故引喻以况大小有人
問射法一人射百步玄毛一人射地
塵出何者爲難答曰玄毛爲難雖射
而不著地此不是言也若施乞食若
施衆僧何者爲大施眞阿練喻中
玄毛施不得眞喻其射空其事雖難
有得有失箭著地者喻施衆僧射毛
雖分別功德論卷苐四苐十七張
渭
@@精有失者多射地雖易未曾失地福
田地厚故元増減阿練精麤故有得
失難提得精故稱第一也
所以稱施羅一坐一食者此謂頭陀
一行也夫阿練法或乞食或坐樹下
或閑居獨處今此一坐一食者従早
起至日中若檀越施食不問多少其
於一處坐食而巳若食未飽坐未移
者可得更食若巳起者不得復食常
一處食而不捨離故稱施羅爲第一
所以言金毗羅比丘者常行七家乞
食不得過七所以然者立誓限七故
也乞食時欲福度衆生專心念道無
有貪想若得好惡不以増減隨次乞
食不擇貧富若一家二家得食時更
有布施者足則止不足便受若至七
家不得食者便還所止思惟行道不
念眀日當至某家不至某家都无分
別之想故名七家沙門也還則靜坐
斂心在道故稱金毗羅於七家乞食
爲第一也
堅牢比丘者以常居山澤閑靜之處
爲行難提比丘常以乞食耐辱爲行
分別功德論卷苐四苐十八張渭

@@金毗羅比丘以七家乞食爲行施羅
以一處食爲行十二頭陀各居一行
浮彌比丘者守持三衣不離食息或
曰造三衣者以三轉法輪故或云爲
三世或云爲三時故故設三衣冬則
著重者夏則著輕者舂秋著中者爲
是三時故便具三衣重者五條中者爲
七修薄者十五条若大寒時重著三
衣可以障之或曰亦爲蚊虻蟆子故
設三衣以是緣故常持不忘故云第一
所以稱婆差比丘者本在家時常以
家爲患出家未道常在露坐若入房室
常苦氣閉如似掩口是以常求露坐
思惟行道然後身體調和氣息通畼
行道無閡以是因緣稱婆差露坐第
一所以稱狐疑離越常處樹下者在
凡夫地欲求禪定處在樹下依倚計
意以除縳結餘比丘亦在樹下坐禪
所以不稱者以其不能一聞而自專
思此比丘一聞佛教卽能履行專意
不捨六年盡結前離越者樂遊禪定
行止不異樂習事殊故各稱第
一所以稱陀多索比丘樂空者此比
丘分別功德論卷苐四苐十九張
渭

人屋解内空出屋解外空内空喻識
外空喻身入屋逵識空出屋解身空
巳了内外空諸法亦如是此比丘聞說
空教敢在心懷入屋見空卽逵身識
餘比丘者結盡然後逵空空心難獲
貴其先得故稱第一
所以稱尼婆比丘五納爲上者此比
丘觀身穢漏三十六物无可貪貴猒
賤此身故以賤物自障或說日夫衣
有可親近者不可親近者何者可親近
著惡衣令人著慚自愧是可親近著
好衣令人自大奇雅是不可親近弊
衣助行是以著五納此比丘善能内
外相况故稱第一
所以稱優多羅比丘常樂塜間者此
比丘阿難弟子也先師得道心自念
曰此身流轉无處不更在天上時服
御自然今以捨棄若在人中爲轉輪
王七寶導従亦復過去或在畜生恒
食草棘此亦過去若在餓鬼融銅爲
食或在地獄刀劍爲對諸此罪形皆
以過去今得人身齊此分畢古今所
貴皆是棄物幻危之形无一可貪俱
分別功德論卷苐四苐二十張渭

@@當棄捐便止塜聞復念曰正欲在樹
下山澤皆生民所貪唯有塜間人所
不樂是以居之塜間所樂唯有鬼耳
兼有狐狠鳥鵄之屬今當入慈三昧
以濟彼類以是故復居塜間以是因
緣常樂塜間不處人中故稱苐一
所以稱盧醯甯比丘恒坐草蓐第一
者此比丘常坐草蓐除去愛心云何
除愛雖復金牀玉机都無愛著或復
說曰若有人施妙座者亦如施草座
无異愛心旣盡諸結亦盡便手執草
向草作礼有人問曰何以向草作礼
答曰我因此草榮飾心盡得道由之
卽是我師故向作礼耳五百猕猴得
生天上亦以天文陀羅花散於故屍
由屍生天故來散華夫貴者必以賤
爲本以是因緣稱坐草蓐爲第一
所以稱優鉗摩比丘不與人語視地
而行第一者此比丘常患口過將欲
改之自思惟日正坐此口生天人中
三塗地獄啾吟喚呼因備五道更苦
无量我今當如慕魄太子結誓不言
四過三殃何由而生旣便不言端視
分別功德論卷苐四苐二十一張渭

@@而行佛奇其能爾毎向諸比丘稱美
其德語阿難曰如此比丘冝存識錄
以率來薄以是因緣稱之第一
所以稱一心比丘三昧第一者此比丘
昔曾習定研麤至精今空功旣立行
若遊塵坐而忘想忘想理足其喻如
何猶如有人食百味食意以飽滿更
無食想雖復行步進止蓋感而後應
白而後動耳依定立字故曰坐起行
步入三昧第一也
所以稱曇摩留支好遠遊第一者其
事有由佛在世時有一長者字曇摩
留支來至佛所礼訖問誶佛言曇摩
留支別來大久乃能相見有人問佛
不審何以言別來大久世尊答曰汝
欲知之耶答曰欲知佛言我昔阿僧
祗刧時世有一佛名日定光我時爲
梵志字日超述時定光佛方欲入城
我卽中路相逢見佛光相暉布卽歎
曰世尊先相眀踰曰月世尊德者乃
隆二儀世尊心者仁過慈母顧惟形
影無以供之今正是時福田良美可
以殗根見地少泥恐汙佛足卽解髪
分別功德論卷苐四苐二十二張渭

布泥上今佛蹈而過佛卽記日汝勇
猛乃爾却後阿僧祗刧汝當作佛字
釋迦文時邊亦有一梵志却起恚心
曰此人與畜生無異乃蹈他頭髪上
過去也従是以來阿僧祗刧常墮畜
生中復在大海中爲魔竭魚身長七
千由延時有五百賈客乘船入海採
寶値此大魚噏船垂欲入口五百人
惶怖各稱所事時賈客主語衆人言
今世有佛名釋迦文濟人危厄無復是
過我等稱名冀蒙得脫卽便齊聲稱喚
魚聞佛名本識由存卽自惟曰釋迦
文佛巳出世間我身云何故在魚中
卽還沒水五百賈客安隱而歸時魚
卽半身出沙壇上不飮不食經二七
曰命終生長者家作子字曇摩留支
今方來得與吾相見是以稱之久遠
耳留支聞此本未卽向海邊求故屍
見海邊有大魚骨皮肉巳盡便行脅骨
上思惟言此是我故屍卽以華散故
屍上尋惟旣徃忽然道成以是因緣
稱遠遊第一也
所以稱迦渠比丘集衆說法第一者
分別功德論卷苐四苐二十三張渭

@@此比丘音辭朗逵聲震遐邇其聞音
聲集衆无數卽爲演說法奥美之業
諸人當知如來出世難可値遇四諦
甘露亦難得聞諸人曼時當思惟眞
諦除去十二牽連之縳可得涅槃此
比丘恒助佛揚化常以此教未墜於
地以是因緣稱集衆說法音聲第一也
所以稱婆拘羅壽命極長者以曩昔
曾供養六万佛於諸佛所常行慈心
蜎飛蠕動有形命類恒加慈愍无有
毫釐煞害之想由是慈福今獲其報
佛告阿難如我今曰皮身清淨无過
於我猶如蓮華不著泥水正壽八十
不如婆拘羅壽百六十者如來隨世
欲適衆生不現其異故壽八十婆拘
羅者受前宿世慈心之福故得年壽
加倍之報或問但以慈心便獲如
此之壽耶復更有餘乎曰有昔毗婆
尸如來出世時有十六万八千比丘
遊行教化時有長者居眀眞修禀性
良謙不好飮酒時歲節會少相酄勉
薄飮少多輒以酒勢行詣世尊礼拜
問訙訖便請佛及諸弟子願受我九
分別功德論卷苐四苐二十四張渭

@@十日請比丘疾病者皆詣我家而取
醫藥所湏之物皆來取之語訖還家
約勅家内曰我巳請佛及諸弟子四
事供養皆當辦具約勅竟便睡眠眠
久還覺其婦白曰君先約勅嚴辦供
具而今默然所以得爾長者驚曰我
向何所言說耶婦曰君未眠時无所
說耶曰我不省有所說婦曰君先言
我巳請佛及諸弟子供九十曰所湏
短乏不作是語耶長者思惟曰酒之誤
人乃至於斯巳爾慚愧便當卽請眀
日清旦於舎燒香遥請世尊有一比
丘來索藥長者問曰何所患苦答曰
患頭痛長者曰此必膈上有水仰攻
其頭是以頭痛耳卽施一呵梨勒果
但服此藥足消此患比丘服藥病
卽除愈緣是福報九十一刧未曾病
患生長者家至年八十出家學道經
八十年道俗之紀合百六十在家時
曾捔牛斯湏頭痛尋卽除愈自尒常
无疾患以是之故婆拘羅長壽第一
於百年壽中而加六十者此人五濁壽
命最爲奇特其喻於臭穢之中而分
別功德論卷苐四苐二十五張渭

生蓮花也阿難問婆拘羅何以不爲
人說法耶爲无四辯爲乏智慧而不
說法乎答曰我於四辯捷疾之智非
爲不足直自樂靜不憙憒丙故不說
法耳難曰婆拘羅長壽者何以不生
三方耶答曰諸佛所以不生者以其
土人難化故此土衆生利根捷疾極
惡勇猛取道不難是故徃古諸佛皆
生此中婆拘羅應在此成道故不生
三方耳
所以稱滿願子說法第一者有三事
得稱第一餘比丘亦說法无有三事可
記故不言第一滿願子說法時先以
辯才唱發妙音使衆座歡喜僉然傾
仰次以苦楚乏言責切其心使令内
腑肅悚興難遭之想終以眀慧空无
之教聞者結解使恬智交養世尊演
法初中竟善滿願子亦然三事俱善
自捨如來莫能先者身子自誓従旦
至中要度一人令至道迹目連比丘
亦誓度人於四向之中課進一階然
後乃食其餘比丘皆亦度人比滿願
子百不當一滿願子従成道至涅槃
分別功德論卷苐四苐二十六張渭
@@度九万九千人於聲聞之中度人最
多故稱說法第一也
所以稱優波離持律第一者昔佛還
本國受父王請所従比丘雖復心精
无表容貌時王欲酄釋種豪族子弟
出家爲比丘侍従世尊卽宣令諸釋
其有兄弟二人者皆當一人出家爲
道若不従令者當重罰之時有一釋
種子名曰面王釋中最長次應先下
髪時佛命優波離爲其剃頭重告曰
此諸釋種憍樂體軟汝好徐徐輕
手與剃優波離卽輕手復太輕不著
時優波離復反刀刃以脊用之佛言
不可復用刀腹亦日不可卽以刀従
頂上剃泯然除盡五百釋子皆悉如是
佛命優波離曰善來比丘卽成沙門佛
卽授戒得阿羅漢次授五百釋子戒
優波離爲上座以手摩五百人頭爲
弟子受戒訖次當礼優波離諸釋先
素憍豪不能下屈加復是巳之子弟
各言此是我家㒒何緣礼之佛言不
爾法無貴賤先逵爲兄後者爲弟俛
仰不巳制意爲礼卽時天地大動諸
分別功德論卷苐四苐二十七張渭

@@天於上讃曰善哉善哉今日諸釋降
伏貢高此意難勝故地爲動耳當五
百釋爲道時亦有九万九千人出家
爲道優波離自従佛受戒巳來未曾
犯如毫釐以是因緣故稱第一但以
是更有餘事耶祗園精舎北有一比
丘得病經六年不差時優波離徃問
比丘何所患苦若所湏者便道日我
所湏者不可說又問曰汝欲湏何物
若此无者當従四方求之若世間无
者上天求之曰我所湏者舎衞城中
有以違佛教故不可說耳曰但說无
苦曰我唯思酒耳得五升酒者病便
愈優波離曰且住我爲汝問佛還卽
問佛比丘病湏酒爲藥不審可得飮
不世尊曰我所制法除病者優波離
卽還索酒與病卽愈重與說法得羅
漢道佛讃優波離汝乃問如來此事
使病比丘得蒙除差又使得道此比
丘若不得度者後當墮三塗作識无
有出期汝乃爲將來比丘說禁法使
知輕重得濟危厄汝眞能持律以律
藏付汝勿令漏失此藏諸藏之中最
分別功德論卷苐四苐二十八張渭

在其内不可示沙彌及以白衣以是
緣故復稱爲第一也
所以稱婆迦利比丘得信解脫者此
比丘久病著牀乃經六年諸瞻視者
皆悉捨去比丘自念疾病經久瞻視
疲倦甚可患猒又復如來不見垂愍
且當自害以除患苦卽便索刀向刀
說曰但當煞我亦當斷結耶說訖以
刀自刎正至咽半巳得漏盡比至頭
斷以取涅槃于時大地震動乃感波
旬波旬念曰此何瑞應乃爾震動卽
以天眼觀見比丘自殘其形神爲所
趣遍觀諸天不見其神復觀人中亦
不見之復觀三惡道中亦復不見時
佛將諸比丘欲耶旬之見屍火起此
波旬放火覔比丘神都不知所在所
以覔者欲知進趣壞令不成諸比丘
便耶旬之佛歎此比丘得信解脫或
曰夫至信者委命自然尙不執杖何
以自防况復自害耶答曰信所以執刀
者以刀爲慧劒欲擬斷諸結身卽結
本根辟則支従身斷則結除是以執
刀者不爲妨閡也執信刀斷疑樹故
分別功德論卷苐四苐二十九張渭

@@下句云意无猶預従信解脫至無疑
解脫者卽轉鈍爲利也以是義故稱
信解脫爲第一也
分別功德論卷第四
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
分別功德論卷苐四苐三十張渭

@@分別功德論卷第五渭
失譯人名附後漢錄
所以稱難陀比丘端政第一者諸比
丘各各有相身子有七目連有五阿
難有二十獨難陀有三十相難陀金
色阿難銀色衣服光曜金鏤履屣執
琉璃鉢入城乞食其有見者無不欣
悦自捨如來餘諸弟子无能及者故
稱端政第一亦云諸根寂靜者佛將
諸弟子至毗舎離柰女精舎時難陀
在外經行柰女聞佛來心中欣悦欲
設微供卽行請佛於外見難陀經行
愛樂情深接足爲礼以手摩足雖覩
美姿寂無情想形形相感便失不淨
甘味潤體體滿則盈不淨之溢豈由
心哉柰女不逵疑有欲想佛知其意
告柰女曰勿住疑心難陀却後七日
當得羅漢以是言之知心不變易也
所以稱婆陀比丘解人疑滯者三世
諸佛皆共八万四千以爲行法衆生
得道不必遍行衆行隨其所寤處以
爲宗何者衆生結使不同病有多少

垢有厚薄是故如來設教若干或有一
藥治衆病或有衆藥治一病猶六度
相統一行爲主衆行悉従一行者不
專常名隨病所起對藥應之若計常
起以無常對之若計有心起以空心
對之當其无常領行万行皆無常也
猶陀造八万八万皆爲施所謂略說
者也猶如來八音中一音統八響一
響統百教一教統百義一一相領至千
万億一音報万億其變如是略說統
行其喻亦爾此比丘專以略說爲主故
稱第一也所以稱斯尼比丘能廣說
法者此比丘三十年在凡夫地中廣
爲人說法分別義理云何廣說或因
一行而長衆行支流繁衍乃至无數
猶病有相因而生是以設藥相従而
成此比丘專以剖判爲主不以斷漏
爲先是以乃經三十年方取道證寂
默忘言乃辵前蹤錄其本績故稱廣
說第一也
所以稱天湏菩提著好衣第一者五
百弟子中有兩湏菩提一王者種一
長者種天湏菩提出王者種所以言
分別功德論卷苐五苐二張渭

@@天者五百世中常上生化應聲天下
生王者家食福自然未曾匱乏佛還
本國時眞淨王酄五百釋種子出家
學道侍従世尊此比丘在其例出家
時佛約勅諸比丘夫爲道者皆當約
身守節麤衣惡食草蓐爲牀以大小
便爲藥此比丘聞佛切教心自思惟
吾生豪貴衣食自然宮殿屋舎雕文
刻鏤金銀牀榻七寶食噐身著金縷
織成服餙足履金薄妙屣然則猶不
盡吾意况當著五納服耶且當還
家適我本意念巳欲還時佛在舎衞
精舎受波斯匿王請卽徃詣佛所辭
退而還時阿難語曰君且住一宿湏菩
提曰道人屋舎牀榻座席如何可止
且至白衣家寄止一宿眀當還歸阿
難曰但住今當嚴辦供具卽徃至王
所種種坐具幡蓋華香及四燈
油事事嚴飾皆備具足此比丘便於
中止宿以適本心意便得定思惟四
諦至於後夜卽得羅漢便飛騰虛空
阿難心念此比丘儻捨屋去所借王
物恐人持去便徃看之屋内不見仰
視空中分別功德論卷苐五苐
三張渭
@@見飛在上阿難白佛天湏菩提巳得
羅漢今飛在虛空佛語阿難夫衣有
二種有可親近有不可親近何者可
親近著好衣時益道心此可親近著
好衣時損道心者此不可親近也是
故阿難或従好衣得道或従五納弊
惡而得道者所寤在心不拘形服也
以是言之天湏菩提著好衣第一也
所以稱難陀迦比丘教授第一者舎
利弗亦教授普教授四部弟子従旦
至中要使一人至於道迹此比丘者
專教授比丘使得羅漢譬如善射之人
以一發箭射於彼賊卽中要處便使
不起喻此比丘善誨要慧聞者結除
徑至無爲不善射者雖用多箭正可
一發喻於身子雖廣演慧終成一階
優劣之殊格然易見故言教授後學
最爲第一也
湏摩那比丘所以善誨比丘尼僧者
此比丘常以苦切之言誡勅諸尼僧
夫女人者多諸情態姿媚綺飾幻惑
世人身形穢漏九孔不淨三十六物
無一可貪也所以名湏摩那者卽華
分別功德論卷苐五苐四張渭

名也以其生時耳上自然有此華卽
以華爲稱時頻婆娑羅王來至佛所見
此比丘耳上有華恠而問佛比丘法
得著華耶佛告王曰王自挽却時王
卽以手捻去續生如故如是不止遂
成華聚王恠益甚問其所由佛告王
曰乃昔毗婆尸如來出世時此比丘
爲長者子時歲節會共彈琴作倡戲
訖便至佛所此長者見佛喜悦卽以
耳上華擧著佛耳上佛卽以神足化
此花於虛空中變爲四柱臺耳上如
故長者見變卽發誓願願使將來世
世値佛所生端政耳上生花以昔福
願今獲其報王聞所說心卽開解前
礼佛足辭退還宮所以善誨比丘尼
者比丘尼等本是多情人見比丘端
政兼耳上有花心猶愛樂緣此愛情
誨約切教由是苦言愛者卽解是故
言善誨禁誡比丘尼僧最爲第一也
所以稱尸婆羅比丘福德第一者尸
婆羅初生時手把無價摩尼珠出墮
地便言世間頗有金銀七寶可持布
施不我今欲大布施作是言巳父母
分別功德論卷苐五苐五張渭

@@諸家皆大驚懼棄捨而走或呼是羅
刹鬼或謂天神夫小兒生要湏日月
滿足乃當言今墮地便言是大可恠
母情不然復還看之語母曰莫懼
我非鬼我正是母兒耳其父月光曰
今當抱兒至尼揵子所問其吉凶卽
與婦抱兒至尼揵所以狀白師師曰
此兒無福後當致禍長者曰兒手中
有摩尼珠何以言无福耶尼揵曰至
年八歲時汝家財寶盡當在此兒手
中消滅由是皆當餓死長者懼怖
深惟疑惑聞世有大沙門儻能知吉
凶當徃至其所問此可否卽徃世尊
所中路復念大沙門是王者種生長
深宮又不學問婆羅門等少小尊學
尙不能知吉凶沙門豈得能知耶卽
欲還家天於虛空告長者曰但當前
進何以復還耶如來大聖無所不逵
徃必決疑是非速徃卽前至佛所礼
拜問訊訖便啓白如向所說不審吉
凶佛告長者吉無不利乃生此福德
之子此兒年二十當出爲道常有五
百童子共俱當得羅漢還度父母長
者分別功德論卷苐五苐六張
渭
@@聞佛所說歡喜踊躍不能自勝卽還
歸家辦具餚饍請佛至舎願世尊賜
小兒字佛告長者正欲爲字爲天人
所不解正欲字爲賢聖凡夫所不解
迦葉佛時名鬼爲尸婆羅今正當字
爲尸婆羅尸婆羅者開通鬼神言語
音聲是故字尸婆羅阿難臨般涅槃
時度二弟子一名摩禪提二名摩呻
提利摩呻提利者地王也若不作道
人者當王此閻浮提及三天下故名
摩呻提利阿難教此弟子汝至師子
渚國興顯佛法彼國人與羅刹通要
湏文字然後交接市易六十種書書
中有鬼書名阿浮人書音名阿羅摩
呻承教至彼顯軟佛法自是教迹今
曰現存尸婆羅開通鬼神其亦如是
故名尸婆羅所以稱尸婆羅福德者
生時兩手中自然把摩尼珠出乃昔
毗婆尸如來時此比丘爲賈客入海
採寶經過五難乃至寶所得一寶珠
還持上佛願所生處獲報自然以是
因緣生卽奇異價二十億初生之時
自然寶珠著耳而生父集賈人訪其
分別功德論卷苐五苐七張渭

價直衆賈銓曰直二十億尸婆羅手
珠無有限量故曰無價計其寶所潤
乃及七世七世之中无所渴乏故稱
福德第一也至年二十出家學道至
世尊所佛命善來卽成沙門思惟
四諦便得羅漢時有五百童子亦出
家爲道常侍従尸婆羅尸婆羅供給
此五百人衣食所在適處供養无乏
所周施處輒悉供養至羅悦祗城南
有大深山山中饒諸毒虫虎狼羅刹
卽自心念欲於山中避隱一時時天
帝釋以知所念卽於山中作五百房
及僧伽藍種種供養復經一時夏坐
巳訖心念違遠以久當還礼覲天時
大熱念欲得涼天帝知之卽降雲雨
少思漿飮卽降甘露所欲念者應意
卽至故曰福德第一也尸婆羅有叔
父事外道梵志爲人素慳不好布施
時有親友酄令作後世資卽請梵志
數千施百千兩金尸婆羅念叔慳貪
生不造福設復施慧不値良田我不
度者永爲棄捐便徃其家持鉢乞食
叔曰卿來何晩我昨曰大施昨日來
分別功德論卷苐五苐八張渭

@@者可得僧竭支曰我自有竭支亦不
湏之卿來何爲曰我欲乞食時叔不
與便現身於虛空中作十八變身出
水火長者心念此必瞋恚儻燒我家
卽呼使下來與座坐曰我欲得食卽與
臭穢惡食卽便受之呪願而食食入
鉢中福德所感變成甘露有天於上
歎曰善哉長者乃作是大施也福德
之施也無能過者長者心念我先施
梵志百千兩金而无歎我者今施此
少惡食乃歎爲善將無妄語耶天復
告曰所施雖少福田良美故曰大施
也長者復念天必眞實重來知我卽
以百千兩金與尸婆羅尸婆羅曰我
比丘法不應取金尋徃詣佛問其所
以答曰可取墮意轉施卽受此金施
諸同學爲叔父說法卽得道迹能變
臭惡成爲甘露故稱福德第一也従
生至涅槃未曾有乏般涅槃時身上
雨種種甘饍飮食所以得爾巳身足
復欲潤及衆生故也以是故復稱爲
第一也
所以稱優波先比丘具足衆行第一
分別功德論卷苐五苐九張渭

@@者此比丘德行充足於内形容端嚴
於外表裡相應所適皆悦難陀三十
相阿難二十相表相雖多於沙門威
儀不能悉備此比丘相雖十一礼儀
備擧以備造適無徃不應長中幼年
覩莫不歡所謂内充者謂四諦如有
八正眞妙充實靈府未曾虛耗故稱
具足衆行道品之法爲最第一也
所以稱婆陀先比丘所說和悦不傷
人意者此比丘常愼口不犯四過夫
士處世斧在口中所以斬身由其惡
言此比丘於是麤獷之言永巳除盡
常擇言徐語思而後露發言投意必
令歡喜若在長老中年幻稚隨其所
好皆能可悦所以稱此比丘能善言
者有比丘巳得羅漢雖復漏盡由有
口過因行渡江水漸欲深便發惡言
曰弊婢婬種物時江神女聞此惡言
心念曰此比丘乃發惡聲如是正欲
推著水中以是比丘故且當問佛卽
行問佛有比丘渡江水小深便罵詈
言弊婢婬種比丘法應罵耶佛卽遣
一比丘呼此罵比丘來比丘卽來佛
分別功德論卷苐五苐十張渭

告比丘汝爲沙門何以罵耶比丘對
曰弟子不罵直言婢婬種耳江神女
曰看此比丘巳復罵歟願世尊說此
本末羅漢故有瞋恚在耶何以罵耶
佛言羅漢无復瞋恚直以口串故耳
此比丘曾爲婆羅門婆羅門法喜罵
詈日胎中奴不必瞋罵直自口慣習耳
又復前五百世爲汝夫時常罵汝爲
婢是以宿識不除故復罵耳江女曰
雖復羅漢故有口過我不用羅漢願
我後求无上正眞道度脫一切如佛
無異佛語比丘汝向此女人懺悔比
丘卽悔女亦向比丘懺悔作礼巳各
別去雖復漏盡猶有麤言况於凡夫
而不愼言也以是因緣知是比丘護
口第一也
所以稱摩訶迦延那比丘安般第一
者千二百弟子中唯有此比丘及羅
云能行安般第一何以知之昔羅云
従佛行佛以善權故現腳腨使羅云
見羅云見巳心念曰此老公持如此
形貌捨轉輪王位著道行乞耶何以
不羞我不能復行乞且歸去我祖父
分別功德論卷苐五苐十一張渭

@@眞淨王故在何能作是勤苦爲佛卽
知羅云心中所念告羅云曰汝知不
天地尙無常况汝轉輪聖王豈可得
久當解非常有形皆苦身非我有皆
當磨滅不得久停羅云思四非常意
猶未寤佛教行安般守意安般者入
出息也息長亦知息短亦知短息者
従心還長息者謂従足跟中來復知
冷暖入息爲冷出息爲暖所以知長
短冷暖者欲分別五陰所趣深淺所
従出入尋息本末知病源由若息入
時不知所従來若息出時不知去至
何所解无來徃病亦復然如是思惟
遂得羅漢摩訶迦延那行安般者不
同羅云也於息自在若欲従眼従耳
隨意出入復閉眼耳鼻口便従九十
万毛孔出何以知其従毛孔出此比
丘本是王種弟兄二人其弟端政姝
妙時王崩王兄應紹繼弟自以爲勝密
望人擧然國俗法不得越次卽擧兄
爲王弟心不伏不肯稱臣自求出國
王卽聽之求索兵衆王恣與之卽選
八万牙象被鉀鼻劒嚴辦巳訖念曰
分別功德論卷苐五苐十二張渭

@@何國最善吾欲攻取毗舎離國諸國
最勝當徃攻取以爲巳用卽引兵而
趣正至半道時有五百賈客採寶而
還欲詣摩竭中路相逢問賈人曰天
下人中形容姿貌頗有勝我者不賈人
便笑王問何以笑耶答曰我爲自笑
耳復重問曰笑要當有意何以不說
答曰王若不瞋者便當說之王日但
說終不瞋汝賈人曰我聞有白淨王
子名曰悉達巨身丈六紫磨金色有
三十二相八十種好時迦延那聞賈
人語心懷恐懼悉逵若知我來者必
當興軍逆來見代頓止中路不敢復
前時毗舎離人聞其興軍欲來攻伐
不能自寜卽徃問佛如何禳之佛言
無苦吾自化之其夜世尊卽徃現變於
虛空中結加跗坐晃若金山曜於大
衆擧頭視曰是何等人答曰我是賈
客所道者卽曰賈客誑我也向者不
道能飛而今現飛心中惶怖懼其爲
害义手問曰不審至此何所約勅世
尊答曰勿懷恐懼吾不害汝我名爲
佛濟渡一切甘露妙法汝欲聞不答
分別功德論卷苐五苐十三張渭

曰願欲聞佛觀其根應従安般而得
度卽爲說守出入息知息長短及知
冷暖聞佛所說心卽開解得湏陀洹
道便捨軍衆求爲道人佛卽受之善
來比丘便成沙門重思安般分別四
大三十六物惡露不淨尋逵至妙逮
無漏果故稱諸比丘中安般第一也
所以稱優頭槃比丘計我無常爲第
一者此比丘宿行恭恪若見長老師
父事之若見中年敬之如兄於巳小
者愛之如弟謙恪之至故受姝大之
報得爲比丘侍佛左右雖有高大之
形常不自恃恒計非我身無常主解
逵眀慧心亡是非故能辵形喪憍謙
遜爲首何以知形體姝大也佛始成道
度迦葉兄弟三人有千比丘遊摩竭
國度洴沙王將還本國先遣優陀夷
告眞淨王却後七曰當來入化時王
聞之喜踊無量卽勅嚴駕平治道路
掃灑燒香以待如來如來將千二百
五十比丘來過釋翅如來心念今父
王必當來迎不可使尊重屈體當現
神足昇虛而行與人頭齊欲使王手
分別功德論卷苐五苐十四張渭

@@接如來足而巳所以爾者佛雖德尊
不欲使父母屈體故也時優頭槃比
丘在如來右密迹力士在如來左如
來身正至此比丘肩王問曰佛左右
者是何等人乃爾高大耶答曰右者
是優頭槃比丘左者是閱叉鬼金剛
力士也又曰是何等國人乃爾殊異
答曰是摩竭國人又問曰爲是神足
身爲是辵體耶答曰是父母辵體身
非神足也諸釋念曰如來神德不可
思議乃令羅刹惡鬼高大之人在其
左右也以是因緣知是比丘身爲延
短也此比丘侍佛左右恒欲障曀如
來諸天世人以是爲患如來有二種
身一法身二肉身此比丘但愛金色
肉身不愛無漏法身親近弟子法當
囑累懼辵法身闕於將來以是二事
故如來發之以及阿難耳
所以稱拘摩羅迦藥能雜種論者此
比丘常爲人敷演四諦時兼有讃頌
引譬况喻一諦一偈讃引一喻乃至
四諦皆亦如是故稱雜論第一也拘
摩羅者童也迦葉者姓也拘摩羅迦
分別功德論卷苐五苐十五張渭

@@葉卽是童女子何以知其然昔有長
者名曰善施居富無量家有未出門
女在家向火暖氣入身遂便有軀父
母驚恠語其由狀其女實對不知所
以爾父母重問加諸杖楚其辭不改
遂上聞王王復詰責辭亦不異許之
以死女卽稱怨曰天下乃當有无道
之王抂煞無辜我若不良自可保試
見扌如是王卽檢程如女所言无他
増減王卽語其父母我欲取之父母
對曰隨意取之用此死女爲王卽内
之宮裏隨時瞻養曰月遂滿産得一
男端正姝妙年遂長大出家學道聰
明愽逵精進不久得羅漢道還度父
母時有國王名曰波紲信邪倒見不
知今世後世作善得福爲惡受殃謂
死神滅不復受生不信有佛不識涅
槃以鐵鐷腹畏智溢出誇王獨步自
謂無比時童迦葉徃至其門王見迦
葉被服異常行步庠序威儀整齊王
卽與論議王問道人道人言作善有福
爲惡受殃王言今我宗家有一人爲善
至純臨欲死時我與諸人共至其邊
分別功德論卷苐五苐十六張渭

語其人言如君所行死應生天若上
天者來還語我死來于久不來告我
我是以知作善無福耳道人答王曰
夫智者以譬喻自解譬如有一人墮
百斛圊廁中有人挽出洗浴訖著好
衣服以香熏身坐於高牀有人語此
人曰還入廁中去爾此人肯入以不
王曰不肯道人曰生天者其喻如是
天上快樂五欲自恣以甘露爲食食
自消化無便利患身體香潔口氣苾
芬下觀世間猶豬處溷正使欲來聞
臭卽還以是言之何由得相告耶如
是比譬喻數十条事王意開解信向
三尊以是因緣故童迦葉能雜種論
爲第一也
所以稱面王比丘著弊惡衣無所羞
恥者可名作十一頭陀耶或曰非也
何以謂爲第一也比丘著一種衣終
身不攺何以知其然此比丘本是釋
種子初生之時有異神德母始懷姙
時請梵志占相梵志筞曰此兒頭上
有天冠相其母聞之歡喜佯不樂念
曰夫天冠者王者相一國之中不可
分別功德論卷苐五苐十七張渭

@@有兩王恐王害之是以不樂所以内
喜者若實是王者自然當有護何憂
不濟也曰月遂滿産一男兒頭上有
天冠影復請梵志爲作字梵志曰頭上
有王相復不可離此相當名爲面王
卽字爲面王眞淨王聞之心懷愁憂
此兒有王者相後必奪我位當如之
何正欲輒煞罪不應死正欲置之懼
必奪巳俯仰憂悒不能自寜佛來還
國時王宣令諸釋曰若有兄弟二人
者遣一人出家爲道侍従世尊此兒
復一巳不得使出家在五百人例是
以益懷愁忰時面王年十歲心自念
曰正使轉輪聖王亦復无常又復不
及諸釋出家人身難得佛世難値曼
値佛世冝當出家卽白其母我欲出
家學道母曰我正有汝一人捨我者
我便當死面王卽啓眞淨曰我欲出
家王當聽不眞淨歡喜曰大可爾面
王曰自惟一巳母無所付囑以此爲
恨耳王曰卿若能出家者我便當以
卿母爲姉分半國相給面王歡喜
卽還家以狀白母母卽聽之當出家
時分別功德論卷苐五苐十八張
渭
@@被一張白氎至世尊所欲求爲道世
尊曰善來比丘卽成沙門佛制比丘
有三衣此面王比丘直更染此白氎
以爲袈裟都不用餘衣白佛弟子正
欲終身被此一衣願世尊聽之佛卽
默然可之自是巳徃常被此一衣故
世尊曰我弟子中著弊惡衣者无過
面主比丘也此於八大人念中少欲
知足最爲第一也
所以稱羅云持戒不毁者或曰羅云
憙妄語云何言持戒也或曰羅云不
妄語直自瞋佛耳何以瞋佛也以佛
不作轉輪聖王故若作聖王者當有
八万四千大臣八万四千王女象馬
車乘事事有八万四千捨如此之位
而作沙門東西行乞不可羞耶計聖
王之利嫌如來故作妄語耳人問羅
云如來所在如來實在祗樹精舎而
答云在晝闇園實在晝闇園而詐言
在祗園反覆妄語誑於來人阿難白
佛羅云妄語佛喚羅云來卿實妄
語耶對曰實爾羅云汝何以作妄語
耶我所以捨聖王位者以聖王位不
分別功德論卷苐五苐十九張渭

可恃怙皆歸无常無長存者正使帝
釋梵王皆不可保况復聖王而可恃
頼耶羅云我前後捨此不可稱計而
汝方恨也佛語羅云汝取水來羅云
卽盛滿鉢水授如來如來執鉢水謂
羅云曰汝見此水不對曰巳見佛言
此水滿鉢無所缺減者喻持戒皃具
無所損落復寫半棄謂羅云曰汝見
此水不對曰見之佛言此水以失半
喻戒不具足復寫水使盡示羅云曰
見此空鉢不答曰巳見佛言犯戒都
盡喻如空鉢復以鉢覆地示曰汝見
不答曰見佛言巳犯戒盡當墮地獄
喻鉢口向地也羅云自被約勅以後
未曾復犯如毫釐故稱第一持戒也
或曰復更有事身子將羅云入舎衞城
乞食時有婆羅門見羅云在後行卽
興惡意打羅云頭血流汙面羅云卽
生惡念要當方便報此怨家耳但言
婆羅門者皆當破滅終不置也身子
巳知羅云心中所念爲其拭血謂羅
云曰當憶汝父昔爲湏念王時人來
索眼卽挑眼與亦不悔恨在園中坐
分別功德論卷苐五苐二十張渭

@@禪時王截手足亦不悔惋若爲象時
以牙與人亦不猒惓汝今云何起此
惡念羅云聞師所說卽自剋責我今
云何惡心向彼卽忍如地不起害心
如毛髪許時打羅云首者墮无擇
地獄中以是因緣知羅云持戒第一也
所以稱般咃比丘能隱形不現者般
咃者道也有雙生兒棄之於路有人
收取養長令大各出家爲道無人與
作字卽字爲道生胡言般咃也時摩
竭國數天雷暴雨五穀不登王名頻
頭嗏羅是阿闇世王祖募四遠曰有
能却暴雨者大與財寶時有婆羅門
名曰梵志善知呪術來應募曰我能
却雨王卽聽使現術止雨時陰陽和
調五穀大熟梵志白王索止雨功報
王雖口許竟不報惠諸臣人民見王
不與各復許之梵志家儉毎従索之
其於不與遍索不得梵索大恚誓作
毒龍滅人苗稼若有種五穀者苗稼
成好大震雹煞使根莖不立何况有
葉耶誓巳命終卽生龍中号名无葉
時摩竭國人民種作苗稼適生龍卽
分別功德論卷苐五苐二十一張渭

@@雹煞如是經數年人民飢困死亡者
衆佛愍傷之欲化此龍卽將密迹阿
難般咃至俱持國詣龍所止時龍見
佛來惡心生曰今當放雹煞此沙門
卽雨山石佛右迴視宻迹宻迹知佛
意卽以金剛杵擬之墮大石山塞其
龍淵龍大瞋怒眼中火出佛右迴視
般咃比丘般咃比丘卽知佛意欲使
降龍般咃卽以神足隱形以水滅龍
眼火龍復於耳鼻口出火亦以水滅
此比丘復以神力於龍眼耳鼻口中
及覆出入而龍不見隱形在内現手
於外龍覩此變卽便心伏佛復與三
人等於前徃反經行石上有四人跡
而三人現龍卽問佛一人所在答曰
是汝師跡又曰師名爲誰今何不現
答曰名曰般咃佛欲使遠現卽知佛
意百步現形龍遥見之歡喜爲礼佛
卽授之八関齊法自是以徃風雨和
調五穀豐熟人民安寕以是因緣知
般咃隱形第一也
所以稱祝利般咃能化形體作若干
變者祝利者極闇也此比丘精神踈
分別功德論卷苐五苐二十二張渭

鈍佛教使誦掃箒得箒忘掃得掃忘
箒六年之中專心誦此意遂解悟而
自惟曰箒者篲掃者除篲者卽喻八
正道糞者三毒垢也以八正篲掃三
毒垢所謂掃箒義者正謂此耶深思
此理心卽開解得阿羅漢道所謂化
形體者以四諦妙慧化五陰形也正
有此化更復有餘曰有婆羅門名曰
梵天亦名世典所以名世典者愽覽
羣藉啚書秘讖天文地理无不関練
故名世典也自以德高命敵而行誰
能與我論者聞釋種比丘中最下者
有祝利般咃憂婆塞中最下者有瞿
蜜多羅吾當與此二人共論卽來與
般咃共論謂般咃曰能與我共論耶
般咃曰我尙能與汝祖父梵天共論
何况汝盲无目人乎梵志尋言卽詰
日盲與无目有何等異耶般咃默然
不對心念日無以相詶當以神足相
答耳卽以神足飛騰虛空去地四丈
九尺結跏跗坐梵志仰瞻見其神變
敬情内發糞其清詶時舎利弗在祗
桓經行以天耳聞梵志與般咃論知
其分別功德論卷苐五苐二十三張
渭
@@辭匱現變相答我若不徃比丘受屈
梵志不度卽以神足作般咃形使般
咃本形不現化形問梵志曰汝爲是
天是人乎答曰是人又問人爲是男
子不曰是男子又問男子與人有何
等異答曰不異又問人者統名男子
者據形言之何得不異耶向言盲者
謂不見今世後世善惡之報無目者
謂无智慧之眼以斷結使也梵志心
解卽得法眼淨以是因緣知祝利般
咃變形第一也
所以稱釋王比丘豪族富貴天姓柔
和者凡姓有四刹帝利婆羅門長者
居士也所以言貴者以作沙門同一
釋姓是以稱貴耳喻如四恒水牛口
師子口馬口象口各有五百支合入
大海共爲一水无若干味故海得稱
大致貴於百川也釋姓亦如是故稱
爲豪貴第一也
眞淨王有三弟最小弟名誤淨有小
兒年四歲時眞淨王在正殿上坐會
諸羣臣王自惟曰我兒不出家者我應
當作聖王我兒旣生應當爲聖王然
分別功德論卷苐五苐二十四張渭

@@復出家去我何用是天冠爲卽脫天
冠著地有應作者便作諸臣愁悒各
無歡心時釋王小兒在前遊行見地
天冠卽擧著頭上坐地以左手拄肩
右手摩捋髭鬚王與諸臣驚怪所以
王曰此小兒天使其然或能作聖王
我兒聖王相盡在此兒許故使其然
耳衆臣僉然曰或能如王所言王念
曰悉逵旣出家又見小兒之相卽自
廢王位乃經八年聞悉逵以成佛度
三迦葉師徒得千比丘幷憂波提舎
拘律陀師徒二百五十人合千二百
五十比丘従摩竭國欲還至釋翅舎
先遣憂陀夷白還消息眞淨聞之歡
喜踊躍卽還著天冠平治道路掃灑
燒香以待如來如來旣至王見語比
丘雖復心精无表容貌當選諸釋五
百人姿容可者出爲沙門侍従世尊
釋王比丘最在其先時佛在精舎大
衆之中告諸比丘普論種姓所以豪
貴意時眞淨王來至衆中向釋王比
丘礼諸衆皆恠所以佛知此意欲解
衆疑故問王曰何以礼此比丘答曰
分別功德論卷苐五苐二十五張渭

所以礼者以此比丘有二事勝我夫
天有三一日擧天二曰生天三曰清
淨天我正有擧天此比丘有生天有
清淨天所以言生天以年四歲時擧
吾天冠著巳頭上自然生意無有與
者故曰生天清淨天者今巳漏盡結
解无復塵垢故曰清淨天也以是二事
勝我故爲作礼耳以是因緣知釋王
比丘豪族第一也
分別功德論卷第五
按此論丹藏爲三卷開元錄云四卷
而注云或三卷或五卷者但分卷有
異耳文無増減焉錄有注叙云右此
一論釋增一阿含經義從初序品至
弟子品過半釋王比丘卽止法上錄
云竺法護譯者不然此中牒經解釋
文句並同本經似與增一阿含同一
人譯而餘錄並云失譯且依此定僧
祐錄云迦葉阿難撰者此亦不然如
論第一卷中引外圈師及薩婆多說
故知非是二尊所撰
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
分別功德論卷苐五苐二十六渭

@@四諦論卷第一渭
婆藪跋摩造
陳天竺三藏眞諦譯
思擇品第一
般若遍諸法大悲攝衆生無相說正道
頂礼人天尊大聖栴延論言略義深廣
大德佛陀蜜廣說言乃義有次第莊嚴
廣略義相稱名理㸦相攝我見兩論巳
今則捨廣略故造中量論利益說受者
正法得久住若人逵四諦四信處難動
不更視他面永離四惡道八等人天識
後必至苦際故造四諦論不由求慢等
緣起義多種句味前後次他難及救義
捻別相應理證義及譬喻依此說四諦
願衆生知此得天道涅槃
聖諦有四此言是經何因何緣佛世
尊說如此經云何聖諦有四不増不
減云何聖義及與諦義若以聖故名
爲諦者前二不應名諦若言聖家諦
故名爲諦義則不定復有經說諦唯
是一無有第二云何四義而不破壞
復有經說一切行法是名爲苦故唯

@@二諦四諦義不成復次増一中說安
立諸法従一至二乃至衆多云何諦
義獨不増一復次四相旣其不同云
何一時而得竝觀復次四相婆羅門
諦及與聖諦有何差別持散偈曰
云何四聖諦非諦不定境唯二増竝觀
淨聖諦何別
云何諸佛於四諦中同有一意云何
唯以四諦爲諸佛上品正說云何同
觀四諦爲境智慧平等而果有差別
云何阿羅漢於四諦中智圓無餘不
同諸佛得一切智若不同者於四諦
中應有無眀若一切法四諦中攝勝
奢波葉譬經應湏救解若不救解應
有五諦若無五諦餘法非諦若苦等
四名聖諦者又說一苦具足聖諦如
是等經則不湏說若四諦智說名爲
苦是義不然若知一諦亦知餘諦者
說後三諦則爲無用云何在先說於
苦諦若未說因先說果者何得不違
一二緣生云何說滅諦後說道諦持
散偈曰
一意上果異一切智葉譬四違一無用
四諦論卷第一苐二張渭

先苦因緣滅
聖諦有四云何佛世尊說此經答有
諸弟子應得聖道先在外道禀受邪
法或事常行外道或不住一處道護
命道相違道老聲聞道思瞿曇道鳥
翅衣道事水道編髪道事火道躶形
道等如是諸道各讃巳法唯有我法
眞實無餘諦不相違无死爲果他法
不爾聞此言巳無決定智如是等法
何者眞實何者不實是諸弟子於諦
非諦起无眀惑爲顯實諦是故大仙
說如是經譬如有人爲僞瓔珞之所
欺張令其得見眞實瓔珞復次有諸
別法說如此義若捨俗飾持沙門相
住何蘭若處行頭陀法値遇白法減
捨財物守護慙羞登上戒車控制根
馬磨練聞仗被服定鎧因此等行自
謂我等是眞沙門是諸人等起沙門
増上慢令其得見眞實沙門故佛世
尊說如是經爲顯此義爲通逵四諦
於聖法中成實沙門不由餘行如沙
門經說若有如此具如經說實沙門
者由四諦觀故得成立不由世間修
四諦論卷苐一苐三張渭

@@行究竟共得有流而名沙門如躶形
偈說
復次巳免九難前佛巳生其厭離因
法以善根香熏習其心巳長聖道資
糧意行俱淨應通逵聖諦是勤行心
爲令服聖諦智藥故佛世尊而說是
經如可治病醫則施藥復次聞惡道
苦最極難忍生厭怖心爲如此人顯
不墮惡道因緣故說此經何以故八
地獄中受生衆生六方火焰之所圍
遶擧體洞然如融金色其出入息皆
是火焰受燒熱苦復有諸人飢食鐵
丸渴飮銅汁或剉或斫或破或抽受
種種苦有衆色狗及鐵嘴鳥等之所
噉食或受餓鬼生飢渇若恒飽逼身
咽如鍼孔恒欲食飮終無飽足渴行
求水宿業所逼若近河邊便見河燥
或見膿血尿尿臭穢遍滿値花果樹
變成空林如偈說言
月炙如夏日風觸如火焰雨渧如洋湯
履地如熱灰
是故餓鬼受苦最劇或生畜生道恒
柀籠繫斫破鞭打牙相呑食更相疑
四諦論卷苐一苐四張渭

@@畏心恒不妄受如此苦或生修羅怨
結慳悋慢觸犯受是等苦佛諸弟子
聞諸惡道有如是苦畏自墮彼欲顯
四諦知見不是墮因緣故說此經如
人應墮海底施以船筏令其得濟如
經中說若有衆生於如是苦能如實
見則得解脫四種惡道及生老病一
切諸苦復次爲令衆生遠離五種邪
欺誑語一能生衆惡二惡人受行三
賢人遠離四能發起煩惱五欺誑爲
體爲令他說利益衆生五分正語一
自德相應二善人受行三生長善根
四令離生死蕀刺稠林五令至實樂
離五邪言行五正語故說此經譬如
令捨僞寶取眞寶如經中說莫說實
邪惡言若僧聚集應行兩事一聖默
然二聖正法言復次有諸凡夫各自
執著諸別異諦我執是實他執爲非
由此執故牙相鬪諍如生盲見象欲
顯最勝無死鬪諍無更起無顚倒
是聖諦智慧故說此經爲現此意執
著斷常說我諸人牙相鬪諍見四諦
人則不如是了逵眞空故如佉多柯
四諦論卷苐一苐五張渭

經說復次依正師長住空閑處受頭
陀行減損生具守護六根節量飮食
初後夜覺樂一心聽如理思量正說
及誦端坐寂定數息觀門由此因緣
成熟相續心地靜細或聚動弱爲如
是人令得通達故說此經如潤滑人
施其利藥若眞實義唯以智根名爲
通逵應知此根緣四聖諦是通逵經
此中應說復次爲破四惑顯兩方便故
說此經如偈所說
生起滅離闇種種諸邪執六十二種見
因果中無眀爲破此等惑欲顯不動理
及繫解脫緣故佛說此經
復次梵等諸天仙等諸人婆利等修
羅道龍等諸藥叉等神閻摩等猶不
見四聖諦故不出三界獄如蝅處繭
迴轉六道猶如車輪漫走闇中墮深
坑嶮受大燒熱若見四聖諦則破无
眀闇得智光眀解脫四惡道則不仰
觀諸道由是四聖諦眞實無二无倒
无諍能成如來出世勝用欲顯此義
故說此經論主欲顯四諦義無與等
者故說首盧柯
四諦論卷苐一苐六張渭

@@知外諦不離律理行勝負不能度生老
死憂悲大海則此聖智人貪瞋引鬪諍
智者求解脫外諦不應知若人見聖諦
免惡道勝法離過無染濁常行四等心
衆苦所遍滿解脫三界獄聰慧求涅槃
應湏見聖諦
持散偈曰
弟子及沙門免難畏惡道過失與邪執
師尊破顯梵
云何聖諦唯有四種不減不増答此
問非問一切處如是無窮故復次身
見斷見常見无事見爲對治此四是
故聖諦有四復次爲對治四倒故說
四諦猶如四念處復次爲離四種邪
執事故由一切衆生有四種邪執何
者爲四謂果因解脫方便邪執一果
邪執者我見念愛業所生陰界入等
不淨臭穢猶如死狗三苦火隨燒無
常金剛之所破壞我我所者使作者
受者使受者之所遠離此中淨樂常
我執是果邪執爲離此執故說苦聖
諦二因邪執者謂世主梵王自在人
雙時自性定自然非因宿業亡尊曰
四諦論卷苐一苐七張渭

@@宿藥地求火風隣虛空等此非因不
平等因執爲生因是名因邪執爲離
此執故說集諦三解脫邪執者歸五
入毗紐體極入空至世俗住無苦上獨
存離我德三定果暫捨永捨如是等
執解脫者非定非永名解脫執爲破
此執故說滅諦四方便邪執者謂遠
離五塵飮食衣服臥具住處風水花
果根芽枝葉米麪油滓牛糞以此等
物爲飮食故樹皮芽藤板編草靑鹿
皮用此等物以爲衣服或復捨此地上
竝杵板刺灰聚臥此等上或首下腳
上或隨向日熱炙身恒著濕衣恒住
水中大行投巖赴火永沒水依時節
業盡無因由此等行謂得涅槃是名
方便邪執爲離此執故說道諦以事
四故故說四諦猶如聖道復次爲分
別希有法故聖諦有四何以故取陰
是衆生依著處故說苦應知不可依
著由貪愛故無有寂靜貪愛滅故則
有寂滅苦滅者我慢寂滅心苦對治
故由修道故無眀寂滅道能對治無
眀故復次一切求解脫人滅苦得樂
四諦論卷苐一苐八張渭

是其勝用滅苦云何由集滅故得樂
由修道故聖諦有故復次經論師說
若人觀見生死過失觀涅槃功德則
入正定聚生死過失云何謂受生識
起失此識起因卽是貪愛涅槃功德
云何謂識不起樂此識不起方便卽
是聖道故說四諦復次分別世出世
因果故說四諦復次通逵四種故復
次依住四種故說四諦復次別相四
種故說四諦問聖義及諦義云何答
聖義有八一自在若繫屬他則不自
在名爲僕隷不名爲聖諸佛及弟子
於心及法二處自在故名爲聖二免
貪愛好如許自在人出家三聖種生
故名爲聖人如生婆羅門種四於聖
地生地者謂眞實无生譬如生中國
地五行離生死如婆羅門六不乘生
死車如捨則无著七不更生故猶如
陳種八恭敬應徃以福德故猶如皇
帝持散偈曰
自在離貪奴聖種聖地生行離不乘車
不生恭敬徃
諦義有七一不倒是諦義譬如火相
四諦論卷苐一苐九張渭

@@二實有是諦義如經中說三無變異
是諦義四无二行是諦義譬如樹提
伽蛇耶逵多行五不更起是諦義従
此智不更起不同火輪智六不相違
是諦義譬如業及聖戒七文義相稱
是諦義何以故言苦者必苦爲義由
此七義故名爲諦
汝問若以聖故名爲諦者前二不應
名諦又若言聖家諦故名爲諦者義
則不定者答諦是聖因能生聖故譬
如梵住故名聖諦如經中說四足爲
聖與義相應復次聖人所說故名聖
諦如導師路如經中說若諸如來巳
正當說皆說四諦問若以聖說名聖
諦者凡夫亦說應名凡諦答承佛神
力說故成立佛正教故非凡諦如舎
利弗行因緣復次聖人故先所了故
譬如仙藥復次聖人依眞實見故名
聖諦譬如世諦問凡夫依不實義見
應非聖非諦答無清淨眼則不能見
譬如生盲擇眞似寶如翳眼人謬見
多月凡夫醉狂不得見此譬如草頭
百象復次智習論說以體聖故故說
四諦論卷苐一苐十張渭

@@聖諦譬如烏蛇赤米復次經中說无
上聖慧所照了故故說聖諦汝問復
有經說諦唯是一無有第二云何四
義而不破壞者答以无倒義故一品
類異故四譬如四倒復次由諦義故
一譬如聖道事用異故四譬如道分
復次法相通故一譬如色相別故四
譬如四大復次無我平等故一无我
者一切平等譬如同異復次無變異
故依心解脫說諦唯一更無第二何
以故苦等聖諦皆有變異如經中
說一切有爲空虛是破壞法是一眞
實無壞心解脫如變異相相應皆實
不虛四義亦爾是故聖諦有四汝問
復有經說一切行法是名爲苦故唯
二諦四義不成者答分別部說意一
切有爲法無常故苦不由第一諦義
故苦爲離此故於世尊所修清淨梵
行是名苦諦後當廣說是故四義不
壞復次三苦種說種經一切有爲分
分攝有爲苦者說具足分如依苦苦
說苦種苦根苦界苦受等依壞行苦
說亦如是依一切受說苦若无常是
四諦論卷苐一苐十一張渭

苦故說一切有爲或依行苦說生起
是苦有生是苦色生卽是苦生或說
是苦諦以種種意說苦是故皆不相
違復次無變異故依涅槃說一切有
爲苦苦田故苦相相應故故苦四諦
義不失汝問復次増一中說安立諸
法従一至二乃至衆多云何諦義獨
不増一者答義眞實故無顚倒故佛
說一切皆名爲諦雖一二三名爲増
一諦無増一爲分別諦觀故說有四
爲安立智及相故如四念處如前因
緣成立四諦是義應知爲知聖諦故
四知苦有因卽得見法如經中說若
人見十二緣生名爲見法通逵出世
十六相皆由見諦故繫屬因緣是无
常義譬如皷聲以難陀經爲證若无
常是苦若苦是無我若无我是空若
人知此則得見法通達十六相得滅
惑離苦以是義故聖諦有四復次最
上品故不共智境界故故無増一如
問復次四相不同云何一時而得竝
觀者答由想故經中說修習无常想
拔除一切貪愛是想境界卽是苦諦
四諦論卷苐一苐十二張渭

@@一切貪愛卽是集諦拔除卽是滅諦
無常想卽是道諦以是義故雖四不
同一時得見復次由思擇故如經言
因无常等想思擇五陰貪愛未生不
得生巳生則滅此中五陰卽是苦諦
貪愛卽集諦不生及滅卽是滅諦無
常等思擇卽是道諦以是義故一時
得見四諦復次由觀失故如經言觀
結處過失貪愛卽滅結處卽苦諦貪
愛卽集諦滅卽滅諦過失觀卽是道
諦以是義故一時見諦復次一時見
諦譬如火火者是可燒等物一時燒
熟熱照觀者亦爾害生靜出各各自
相離滅證修同在一時復次譬如日
日者是可乾等物謂水種闇花各各
異相乾熟破開同在一時觀諦亦爾
復次譬如燈燈者是可燒等物謂炷
油闇物各各異相燒乾破照皆是一時
觀諦亦爾復次譬如船船者是可到
等不同相物謂彼此兩岸物流到離
載斷皆在一時觀諦亦爾分別部說
若聚苦相觀逵生滅心厭有爲修無
願解脫門若觀有爲唯有生滅不見
四諦論卷苐一苐十三張滑

@@餘法修空解脫門若觀寂靜不見有
爲及生滅相修無相解脫門此中苦
相卽是苦諦相生是煩惱業卽是集
諦相滅卽是滅諦是法能令心離相
見無相卽是道諦若見無爲法寂離
生滅四義一時成異此無爲寂靜是
名苦諦由除此故無爲法寂靜是名
集諦無爲法卽是滅諦能觀此寂靜
及見無爲卽是道諦以是義故四相
雖別得一時觀後更思量故不廣說
持散偈曰
相思擇過失火日燈船諦苦相脫門故
一時觀四諦
汝問婆羅門諦及聖諦有何差別者
答世尊眞聖眞婆羅門此諦故无差
別譬如釋與天帝與復次婆羅門諦
道諦所攝聖諦者道果對治道境界
所攝復次一向善是婆羅門諦善惡
無記是聖諦復次唯道是婆羅門諦
道果是名聖諦汝問云何諸佛於聖
諦中同有一慧者答通逵無餘法相
平等故譬如淨眼觀色復次證見法
故譬如火熱眀此事世間一慧所共
四諦論卷苐一苐十四張渭

證故復次熟磨法鏡故諸佛通逵法
界知此一切三世皆如現在譬如衆
多水鏡月靣影一持散偈曰
兩人一無異道善果故異無餘證見故
法鏡故同慧
汝問云何唯以四諦爲諸佛上品正說
者答能拔衆生度生死海譬如出世
法復次諦中最勝故譬如諦勝復次
能攝一切諸法眞實故猶如勝奢波
葉譬復次梵釋等諸天不曾見故樂
行健力毗搜紐天等智是末履故智
勤遠行諸外仙人所得故復次無分
別智境界故若能知此一切功德之
所莊嚴如舎利弗等及佛世尊復次
義具足故由不共故此說功德最勝
是故四諦名上品正說汝問云何同
觀四諦爲境故智慧平等而果有差
別者答不由境同故智慧同譬如定
及貪欲等復次由智慧差別故故果
有差別譬由業差別故果有差別復
次修道異故故得果不同譬如種子
不同果有差別復次觀過失下中上
品故故得果不同汝問若阿羅漢於
四諦論卷苐一苐十五張渭

@@四諦中智圓無餘與一切智則應無
異若不然者於四諦中應有无眀者
答阿羅漢不知四諦外諸佛境界非
是無眀所以者何但有說故若阿羅
漢不知四諦外言說非是無眀如勝
奢波葉譬經說復次佛世尊巳決判
故於苦等諦不知是名無眀不知四
諦外四皮陀皮陀分等不名无眀復
次正對諦智對治煩惱說名无眀非
是不知一切智者四種別說爲無眀
何以故自苦一分識相續各各異依
約无始生死阿羅漢亦不能見是心
如是巳生由如此増上緣緣等及思
惟等善惡無記等如是因所生緣所
攝在如此地跡位時中次復第二心
次復中後心如此方法始自刹那羅
婆牟休多日依半月一月時節年數
生變及滅自相續中阿羅漢亦不能
見何况能見一切一切智自苦若自
苦尙其不見何况能見他苦是故阿
羅漢不能見一切智境界四諦中揔
別非是無眀復次離四諦无眀對治
智境界外復有餘法在聲聞境界有
四諦論卷苐一苐十六張渭

@@阿羅漢亦不能見如舎利弗言我不
見有人天能見知我入初定觀及稱
量我令我退起唯揀世尊此寂定名
乃至目連亦不能解是舎利弗所入
所起乃至化度陀難蛇耶婆羅門及
其外生優波低舎如定智慧辯說修
習等他不能及如舎利弗迦葉波亦
爾是故離四諦無眀等對治是名非
智非是無眀汝問若一切法四諦中
攝勝奢波業譬經應湏救解若不救
解應有五諦若無五諦餘法非諦者
答自然滅等不出諦外識境界故非
所觀故云何非所觀若知此法不得
流盡及苦盡故不離仰視外道面故
非諸見不能動如帝釋幢若通逵此
不得稱爲微細通逵如射破髪端不
可遍行故是故不湏修學復次餘論
師說一切法由相故皆入諦攝雖然
皮陀及皮陀分宿傳世本量判僧佉
愉伽實廣論欲塵論鞞世師論醫方
論相論筭數論時智論獸論鴉域論
眀論歌儛莊嚴論人儛論天儛論天
仙王傳等論外道論常行外道等乃
四諦論卷苐一苐十七張渭

至九十六種復有草藥藤樹等皮根
心花果葉等力熟德味等復有世間
不可思議希有四大變異業果報等
有論能分別此佛依此論說勝奢波
業譬如是等義不爲汝說不生功德
故能起諸惑故増長有爲故是故不
說譬如毒藥相憎藥反質呪幻化皮
多羅論等以損惱他故佛所不說非
爲四諦外故所以不說汝問若苦等
四名聖諦者又說是苦具足聖諦如
是等經則不湏說又若汝言於苦諦
是名苦者是義不然答是經說智爲
苦諦如境無分別故如說四量復次
由境界安立故智得成立譬如六識
復次由功能故智體唯一約能爲四
如四正勤智亦如是復次四聖諦智
爲揔故於四諦觀說智爲勝由此義
故說智如境復次欲顯決定出離是
四諦功德故隨說一苦具足聖諦與
義相應若了義說者苦等是了義諦
何以故佛說苦等有生等相故安立
四種觀故若不如此唯有一觀名爲
修習若取此經分別諸諦唯有一諦
四諦論卷苐一苐十八張渭

@@所謂道諦謂說無爲諦故是經非證此
義依阿毗逵磨及藏論故得成立汝
問若知一諦亦知餘諦說後三諦則
爲無用者答我不說見苦諦卽見餘
諦我說一時見四諦一時離一時除
一時得一時修故說餘諦非爲無用
譬如說苦諦復有爲境界數量故如
說道數量復次四中隨知一巳卽通
餘諦如知一粒則通餘粒是故四諦
並皆有用復次入觀門故觀取陰卽
離捨愛念如知怨家取陰者是苦諦
愛念卽集諦離捨卽滅諦知是道諦
依苦觀門其義如此知貪愛巳卽捨
由此苦不生貪愛卽集諦所貪愛卽
苦諦苦不生卽滅諦知卽道諦依集
諦觀門如此知有爲寂滅巳若人證
此无眀卽滅有爲貪渴卽寂靜有爲
寂滅卽是滅諦此所離法卽是苦諦
无眀貪愛卽是集諦知卽道諦依滅
諦觀門如此知助道法卽生修習煩
惱障與其相違卽捨由捨此故有更
生助道者是道諦有卽苦諦煩惱業
卽集諦捨此及有不生是卽滅諦依
四諦論卷苐一苐十九張渭

@@道諦觀門如此由諸諦觀門故雖復
觀一說於餘諦非爲無用汝問云何
在先說苦諦者答爲止息苦修四諦
觀及出家住於梵行故先說苦復次
生老死等衆苦無邊念念恒逼行人
觀此求覔苦因譬如師子復次外緣
不能治无始時節是根本病行人觀
此求覔病因譬如醫師復次遍滿三
界災撗疾惱行人觀此求覔其因如
尋毒樹復次麤故失故厭惡依止故
驚怖處所故故先說苦汝問若未說
因先說果者何得不違十二緣生者
答生次第故十二緣生先因後果思
擇次第故於四諦中先果後因是故
二說皆不相違復次果中有迷緣因
計果如經言若此有彼亦有由此生
彼亦生若因中有迷緣果計因如經
言老死等有何法令有由此義故各
有所破皆不相違逆順說故二說不
同逆說緣生是名四諦是故不違十
二緣生汝問云何先說滅諦後說道
諦者答有二種義一順二逆如經中
說戒清淨爲心清淨心清淨者爲慧
四諦論卷苐一苐二十張渭

清淨乃至解脫知見及眀解脫是名
順說逆說者解脫者以離欲爲緣離
欲者厭惡爲緣厭惡者以實見爲緣
乃至無憂悔者以戒清淨爲緣四諦
論思擇品究竟
四諦論略說品第二
問四諦次第云何答
麤撗重結所依道怖事果病火怨衣債
熱毒逼害境
欲顯麤大境故說苦諦得苦相巳此
法何因生故說集此法盡何處次說
滅此法因何得故次說道復次無始
撗網是名苦撗根名集永離撗根是
名爲滅能拔除者說名爲道復次極
重名苦執重名集捨名滅能滅執名
道復次結處名苦是結名集結盡名
滅觀過名道復次取亦如是復次依
處名苦世間凡夫雖爲取陰所害猶
起依著如依怨家謬爲親友依所安
愛名集因此安愛住三有獄不求出
離譬如狂因無依愛名滅无方所依
止故如瞿提經說能滅依愛名道觀
依過故如觀燒屋復次六道名苦以
四諦論卷苐一苐二十一張渭

@@無樂故猶如穢廁業煩惱名集爲道
因故離道名滅無假名物故譬如火
滅如鹿頭經說能引出諸道故名爲
道如婆羅呵馬王經說復次怖畏名
苦我愛名集無畏處名滅上實樂故
運至死畏處名道復次作事名苦事
因名集拔除事因名滅能拔名道復
次似果名苦似種子名集似種子壞
名滅似種子壞因名道復次苦如病
集如病因滅如無病道如治病樂復
次苦如大集如新滅如火盡道如火
盡因復次似怨名苦結恨名集除結
恨名滅能除因名道復次似衣名苦
似塵名集鹿淨名滅淨因名道復次
苦如債集如貧滅如離貧道如財物
復次苦如燒熱集如燒熱因滅如清
涼道如涼具復次苦毒發集諦如毒
滅如離毒道如阿伽陀復次苦如逼
惱集如能惱滅如離惱道如離惱因
復次苦如煞害集如能害者滅如離
煞道如離煞因復次苦應知集應除
滅應得爲此三事故修聖道次第如此
四諦體相云何偈曰
四諦論卷苐一苐二十二張渭

@@似眞理足品有爲相影識虛妄一切三
逼有等十二
有諸法師說眞似二諦生者貪愛果
故名爲眞苦道者業果名爲似苦生
因貪愛名爲眞集牽六道業名爲似
集生因愛盡名爲眞滅六道因盡名
爲似滅能滅生因正智名爲眞道戒
等方便能離道因說名似道又理足
論師說識爲眞苦與此相應色等亦
名爲苦自愛名眞集與此相應業等
亦名爲集自愛盡爲眞滅由此盡故
餘盡亦名爲滅正見名眞道若此不
生餘不至滅由此生故餘亦名道又
假名部說諦有三種一苦品二品諦
三聖諦苦品者謂五取陰苦品諦者
逼惱爲相苦聖諦者是苦一味集品
者謂貪愛集品諦者能生爲相集聖
諦是集一味滅品者謂沙門果滅品
諦者寂靜爲相滅聖諦者一味爲相
道品者謂八分聖道道諦者直離爲
相道聖諦者一味爲相又分別部說
一切有爲皆苦由無常故非初諦故
苦爲離此故於世尊所修淨梵行是
四諦論卷苐一苐二十三張渭

苦聖諦一切因皆名集以能生故非
第二諦故集爲斷此故於世尊所修
淨梵行是集聖諦一切有爲寂離名
滅由寂靜故非第三諦故滅爲證此
滅於世尊所修淨梵行是滅聖諦一
切善法皆是道能出離故非第四諦
故道爲習此道於世尊所修淨梵行
是名聖諦又說執相爲煩惱煩惱及煩惱
所起業名集若従此有有名集聖諦
有生名苦聖諦如此従第二諦生第
一諦若心捨離執相逵無相界由此
因故煩惱煩惱所起業斷由此斷故
無復因緣有不更生此不更生名滅
聖諦此法能令心捨離執相證無相
界是正見等名滅道聖諦如執相餘
影似道妄分別等亦如是又分別論
中說世尊不依一切苦假說苦諦若
爾何爲爲顯无記果執取陰性體相
故假說苦諦假說苦因法爲別離此
故於世尊所修淨梵行是眞苦諦不
依一切因假說集諦爲顯能生後有
因性體相故假說集諦假說集因法
爲斷此故於世尊所修淨梵行是眞
四諦論卷苐一苐二十四張渭

@@集諦不依一切滅假說滅諦爲顯輪
轉道斷性體相故假說滅諦假說滅
因法爲證至故於世尊所修淨梵行
是眞滅諦不依一切道假說道諦爲
顯能除惑道性體相故假說道諦因
法爲修此故於世尊所修淨梵行是
眞道諦又藏論說略眀苦有二種一
與憎會二與愛離此二二處一身二心
因愛三種故則成三苦集諦有三愛
見及業愛見二惑名爲後集由此巳
有業麤妙集滅諦有三一見一處惑滅
二欲一處惑滅三有一處惑滅道諦
有三一見道二修道三成守道此三
卽三根復說苦者逼相集者生相滅
者寂靜相道者能出離相復說苦者
有相集者能有相滅者離相道者能
離相
四諦論分別苦諦品第三之一
何者爲苦諦略說如此巳云何廣分
別於苦聚中云何說生爲初云何爲
生云何生相云何生事云何生緣生
云何苦若生是苦三種樂生義則不
成生之與起云何爲異阿羅漢五陰
四諦論卷苐一苐二十五張渭

@@未滅云何說生巳盡云何爲老云何
老相云何老事云何老緣云何老苦
齒落相等不皆遍有苦非不遍云何
說老是苦聖諦有爲不住念念滅故
云何有老持散偈曰
分別初四生苦三及差別盡四老幷苦
齒落等念滅
云何爲病云何病相云何病事云何
病緣云何病苦若由病故身恒苦者
云何不違此偈
無病第一利知足爲勝財无疑爲上親
涅槃无比樂
若天道無病一切衆生以病爲法此
言應救正道論說病爲業果是業果
苦非苦聖諦佛說苦名爲病又偈說
飢爲第一病如此二說云何爲異云
何爲死云何死相云何死事云何死
緣云何死苦放逸死破戒死生緣死
此三何異又有覺无覺死有悔無悔
死有放逸無放逸死有著无著死有
調伏不調伏死少分調伏死其義云
何五陰念念自滅他害等死云何得
成云何爲怨憎會云何怨憎會相云
四諦論卷苐一苐二十六張渭

何怨憎會事云何怨普會緣云何怨
憎會苦若怨憎類有聚會者永不相
離此義應至云何爲親愛離云何親
愛離相云何親愛離事云何親愛離
緣云何親愛離苦老等聚會卽怨憎
會少壯等離卽親愛離更說怨會愛
離云何非重說耶云何所求不得云
何求不得相云何求不得事云何求
不得緣云何求不得苦欲塵卽苦至
得亦苦求之不得云何爲苦以何
因緣求之不得云何略說五取陰
爲苦略義云何諸陰何相陰有何
義是色識等同有爲相云何說五陰
與取陰云何爲異云何說取陰爲苦
陰不名苦陰者何義隨正見一苦巳
卽通逵苦諦何用廣說諸苦相耶經
中亦說色樂亦在樂處若取陰是苦
經則相違云何此經獨說略言餘經
說色苦乃至識苦取陰復何因緣苦
揔略義云何
汝問何者爲苦諦略說如此巳云何
廣分別者答有諸弟子樂略正教如
舎利弗等開智受化是故略說有諸
四諦論卷苐一苐二十七張渭

@@弟子樂聞廣說如難陀及弗迦婆等
廣分別智故爲廣說復次有諸弟子
因力最强如大迦葉巳増長善根故
爲略說緣力弱者如莎提等未増長
善根故爲廣說復次利根如鴦堀摩
羅等故爲略說鈍根受化如蛇奴等
故爲廣說復次多聞弟子如阿難等
能持聞藏是故略說少聞弟子如周
羅般陀等智慧鈍弱故廣分別說復
次富聖言勝德如離婆多等數習内
觀故爲略說未有聖言及勝德如闡
那等未習内觀爲廣分別說
汝問於苦聚中云何說生爲初者答
曰苦始故老病死等諸苦生爲最初
譬如無悔等世出世法以戒爲初如
是老病死等生爲足所故說生爲初
不相離故復次由生能故若生巳有
老病死等能害身根心等譬如火若
火巳成則有燒熟照等非不有火生
亦如此是故先說復次不相離故假
使衆生得離老病決不離生以行苦
故是愛果故道所治故故先說生復
次平等過失故一切衆生同受生害
四諦論卷苐一苐二十八張渭

@@譬如无帝煞鬼復次隨逐一切有分
故生者遍無眀等十二有分譬如毒
乳復次遍三界故生者遍三界如牛
同異故先說生復次苦根故生者根
苦老病死等爲枝葉苦如經中說一
切諸苦以生爲本以生爲因如經廣
辯故先說生持散偈曰
苦始能不離等失隨有分遍三界苦根
是故先說生
云何爲生者答偈言
生五經等說得陰初續心生分與諸伴
胎位及五種
釋曰如經阿毗逵磨藏論十二緣生
等心思擇論中廣說生應知復次業
増長品隨眠爲伴引接生因緣法聚
集所得種種衆生處得陰入界等是
名爲生復次臨續生時初識受生是
名爲生如經說由識入故名色和合若
說生次第識初起名生復次餘論師
說生分初識與伴倶起是名爲生復
次生有多種謂柯羅等胎位差別乃
至出胎如受生經說復次生有五種
如偈言
四諦論卷苐一苐二十九張渭

得聖法名生胎位姓家成聚同異及有
唯有名爲生
釋曰得聖法名生如經中說巳免奴位
従我口生復次有巳生聖法律中如
鴦堀摩羅經說復次住胎位名生謂
柯羅囉頞浮陀伽訶那等譬如種子
芽莖枝等復次姓家成名生如金寶
等刹利等生復次聚同異類名爲生
形相有異謂人象馬等譬如婆羅多
羅等樹復次有名爲生謂陰入界等
有是名爲生如說有花有子等此論
唯說有爲生何以故本故貪愛果故
故言唯有名爲生云何爲生相云何
爲生事云何爲生緣者答有顯是生
相種種苦爲事業有爲生緣云何苦
者答三苦火所燒故是受生處非所
愛樂非福行果聚同異類苦苦所燒
所受生處是所愛樂是福行果聚
同異類壞苦所燒所受生處不動行
果聚同異類行苦所燒譬如野火燒
繞大樹故說生苦復次衆苦所依故
若有生者身心衆苦之所依集非不
生時譬如鹿苑衆仙所依復次陰入
四諦論卷苐一苐三十張渭

@@界等有顯名生處處生巳斫破刺擘
解析分離墮失等苦平等隨生以無
常怨不可遮故如王子境及以坯噐
故說生苦復次生者是諸苦藏憂悲
惱生非苦根本老死因緣諸病發起
痛入失類諸惡依止㝵壞所踐疲極
城門怨具庫府煩惱續流此生是闇
非燈可治深坑難出無火大燒是怨
難覺是抂不疑是痛无藥是縛非繩
蕀林無導无有光火嬰兒讃歎慧人
毁訾樂有所愛諸佛菩薩引大悲因
有學所離無學除盡諸佛自覺立名
爲苦故說生爲苦復次胎位苦故臨
受生時赤白和合有識來託受雜穢
苦次柯羅囉頞浮陀伽那卑尸等位
受轉熟苦如癰熟苦旣堅實巳身分
生時受迫大苦如大家苦在胎臥時
兩藏重逼譬如罪人下蒸上壓受大
困由母飮食威儀失度若走若跨若
行泅水伸屈役力被打痛惱服相違
食由此威儀飮食故支節如解受種
種苦如犯王法受諸拷楚故生爲苦
臨出胎時其身柔軟如芭蕉心産門
迮四諦論卷苐一苐三十一張
渭
@@逼如壓油車受壓迮苦又初出胎時
身如新瘡手水衣觸如熱灰灌如刀
劒解受難忍苦故說生苦若生是苦三
種樂生義則不成諸答爲分別業報
異故爲安三界差別故爲顯有三受
故由此應知三安樂生行苦所攝故
是苦諦故苦所逼故苦衆多故故生
是苦復次有福行果故有三樂生如
偈說
福德果報樂隨意得成就速得最寂靜
如願般涅槃
無常惡毒所雜故苦如雜毒食雖具
百味色香觸好若有食者決得死報
一切生死亦如是雜無常毒故說爲苦
復次爲生時樂住時樂故說樂生此
安樂生壞時苦故聖人厭此壞苦如
憎糞穢故說生苦生之與起云何爲
異者答化生一名起餘三名生復次
入胎名生出胎名起復次有分次第
生名生一時具生名起藏論中說生
者屬識託胎種子故起者屬業能散
置識諸道中故阿羅漢五陰未滅云
何說生巳盡者答有旣滅故說生巳
四諦論卷苐一苐三十二張渭

盡復次因緣滅故此生無後生法故
說生盡譬如由貪愛滅故說苦諦滅
復次爲拔除生根本說巳盡譬如有
樹巳斷根故雖富花葉等亦說巳滅
生盡亦爾復次當來應盡故說生盡
譬如山頂棄擲坯噐雖未至地巳說
其破生盡亦爾故說羅漢生盡云何
爲老者答少壯滅失次第度位四大
衰損諸行變異身緩節踈色形麤醜
諸根羸弱念識智行無所能爲歸向
死門是名爲老復次微細過根遍入
物中後時方了減損變異此法名老
何以故老若入齒則現落相若入皮
中皮則緩皺百種黎黮若入毛髪則
現脫白若入四大大則踈弱若人根
門則根無力若入身形形體戰動擧
止不安若入於心心則掉蕩忘失憶
智若入背脊則僂屈若入支節支節
蹉戾少壯軟滑悉皆失故現故壞相
復次老有二種一依減失二能依減
失一依減失者諸大血肉膏骨髓等
稍就減失由此減失得相似果謂走
跳跨駟申屈去來勤力擔負等並皆
四諦論卷苐一苐三十三張渭

@@損失二能依減失者謂眼耳等根見
聞等用皆不分眀由不分眀得相似
果念智意滅心地勤力擔負等並皆
損失如經及藏論十二緣生論中廣
說是名爲老云何老相云何老事云
何老緣者答減變熟壞故等名爲老
相少壯損失軟滑去離憎惡事來名
爲老事陰界入生是名老緣此老又
爲憂悲等之處云何老苦者答此老
能生衆生憎惡相巳奪可愛色勤力
憶智引就死王如犯王法禁伺劓刖
付煞者處老亦如是故說老苦復次
衆生辯言身力根能取持思量棄擲
識及智力無間无眴老日逼奪如熱
時日解脫五翳盛光普照小坑淺水
皆悉乾竭老亦如是故說老苦復六
老者令色形醜陋能奪愛德除滅少
壯及無病樂勤力擔負念智忍門思
識悉能損奪諸根羸弱无復勢用如
羅刹女吸人精氣趣向死處故說老
苦復次少身蓮華親心所愛色形端
政悦他心眼爲老霹靂之所變異卷
縮破壞目心不悦他人憎惡故說老
四諦論卷苐一苐三十四張渭

@@苦復次能壞身根念智故說老苦由
身壞故行住坐臥屈申轉側等皆不
自在由根壞故見聞齅嘗觸等皆不
分眀又有說言我聞不眀還似嬰兒
由念壞故更事不憶不了所說曾見
不識本故說爲老猶如行相又跋私
弗部說有爲諸法實有蹔住此住有
異是有爲相說名爲老如經中說此
身得住百年或說有四識住以是義
故說名爲老若有爲法實念念滅少
壯不成亦无命根云何爲病者答曰
身界不平等生長乖違不平等生長
時說名身病若平等時說名無病如
佛世尊因耆婆說如來身界今至平
等復次自性更牙相違不識恩養身
界毒蛇觸忤名病復次病有二種一
身二心身病復有二種一因界相違
名緣内起二因他逼觸名緣外起是
身病者由名因處有差別故品類多
種名差別者謂漏癩癰疽氣癩腫癖
瘧風狂等因差別者謂痰風膽及等
分病或單或二或三或四如是痰等
有六十二爲病家因處差別者謂頭
四諦論卷苐一苐三十五張渭

眼耳喉心腹等是名身病若廣解者
有四百四心病者因邪妄起謂憂煩
等此病亦有二種一緣内境名内門
惑二緣外爲境名外門惑由名因處
有差別故品類多種名差別者謂貪
瞋慢癡見疑諂曲欺誑等因差別者
謂淨相失相有无等相爲心病因處
差別者謂色等六塵如經說色愛乃
至法愛此中所眀但論身病不說心
病云何病相云何病事云何病緣者
答病者逼惱身爲相苦憂爲事本界
不平等是緣云何病苦者答世間聰
眀人隨其自能欲有造作由疾病故
並不成就違願故苦是故疾病能爲
苦因如火爲燒因日爲光因老死等
亦爾爲苦因故苦復次能害本故故
說病苦譬如蕉竹蘆葦復次生痛受
故能害命際令壽終故如火毒伏故
說病苦復次苦苦所攝故生及相續
中衆生不能忍受譬如象子落野火
中是故病苦復次不得自在故若人
遭病於四威儀及想皆不自在其身
低垂不能申屈行動等事譬如木人
四諦論卷苐二苐三十六張渭

@@関戾斷絕復次能捨壽命故如人遭
病不能忍痛求火毒伏自捨壽命譬
如陀尼柯羅漢復次一切方便不
可療治來命必終故故說病苦譬如
頞底仙人斷痢湯藥復次所憎厭故
逼害爲性起長無明故智慧恐種故
困苦爲體故不安依處故无學情忘
由智壞故選擇取捨之所遠離不識
是事非事猶如愚人以此義故故說
老苦如大德佛陀蜜說諸佛世尊無
量數劫生長善根具足丁力有十自
在勝破四魔得四無畏平等能觀一
切方便秋時淨空圓月可愛那羅延
堅固身節身力形皮膚等相爲老所
損故說老苦此義佛在阿羅毗國優
陀夷比丘依佛說偈
惡老汝可患侵汙愛妙色是身悦衆心
由法故變異
四諦論卷第一
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
四諦論卷苐二苐三十七張渭

@@四諦論卷第二渭
婆藪跋摩造
陳天竺三藏眞諦譯
分別苦諦品第三之二
齒落相等不皆遍有苦非不遍去何
說老是苦聖諦者答遍滿三界諸行
變異說名爲老是苦聖諦如壽命滅
如經言一切衆生以老爲法復次諸
天身形微妙稍損變害前後異故非
無有老細故難知猶如其身復次住
前後異是有爲相遍滿諸行說名爲
老如牛同異有爲不住念念滅故云
何有老者答一切有爲法刹那刹那滅
實無有住依相續住故說老相如江
燈雨是江水流念念不住見相續不
斷世人說言此江流急或言江長燈
雨亦爾復次生死中間說名爲老何
以故初五陰起是名爲生最後陰壞
是名爲死是二中間諸陰變異病對
治故死生挍具故說病爲苦若由病
故身恒苦者云何不違此偈无病第
一利等答冷熱等病來逼迫故說身

恒病免癩漏等重疾病故遊戲威儀
讀誦思修有力有能故依此身說於
無病爲第一利復次行苦火所燃故
說身恒病蹔離苦故說无病爲第一
利復次恒治助故說常病身界蹔調
故說無病爲第一利若无道无病一
切衆生以病爲法此言應救答陰生
爲苦遍滿三界是天道病如經中說
色生是苦生諸病依處故如色餘陰
亦爾又經說比丘若說病者是五陰
別名乃至癰刺等又餘師說天將退
時身心麤動是名天病正道論說病
爲業果是業果苦非苦聖諦者答是
業果報不離愛果是故說業果報卽
說愛果貧愛不離業故如燈與光業
愛我見識果苦爲性故苦諦所攝故
不相違佛說苦名爲病又偈說飢爲
第一病如此二說云何爲異者答若
說病苦重中輕病皆悉被攝飢則不
爾故二說有異復次不可治故說飢
爲第一病何以故飢苦難治治不窮
故如間曰瘧病若眼病等則不如此
復次無止際故是飢滅者従生至終
四諦論卷苐二苐二張渭

@@永無蹔息餘病不爾復次飢病恒湏
治故如朽弊屋相似無病如怨詐親
遍一切處故揣食衆生並患飢苦如
地獄品說是故飢病最爲第一云何
爲死者答命根斷絕說名爲死遍一
切衆生故由有火大能消飮食身界
毒蛇相乖違故其性盡滅由此滅故
諸根無食隨火而滅心及心法根爲
上緣以根滅故心法隨滅暖命及識
捨離身根是時名死如偈說
煖命及意識若捨離於身眠尸委在地
如枯木無知
復次同聚所得陰界入等相續斷絕
是名爲死死有二種一自性死二撗
死自性死者復有二種一由業盡二
由命盡撗死亦有二種一者自撗二
者他撗復次死有三種一隨刹那死
二撗死三因盡死隨刹那死者従託
胎以來乃至柯羅邏等十一位無眴
元息刹那謝如偈說
従初夜衆生愛託住於胎無㝵自然去
一向徃不迴
又如經說比丘汝等刹那刹那生老
四諦論卷苐二苐三張渭

@@及死是名隨刹那死撗死者毒火刀
杖等自作或他作因此命根斷是名
撗死因盡死者感長壽業盡滅无餘
是死貞實唯羅漢有猶如燈盡是名
因盡死云何死相云何死事云何死
緣答命根斷絕是名死相捨離本道
是名死事生爲死緣云何死苦者答
怖畏苦故是人臨終爲死金剛之所
破壞應徃他方非所究悉將離親友
我之愛熱所護身屋崩破壞時永離
所作生重怖畏故說死苦復次火燒
熱故若人曾經作惡不樂行善將命
終時破戒因故見未來生惡道相現
起大憂悔身心燋惱如死法經說故
名死苦復次劇胎苦故是人在胎中
時恒受重苦或母飮食相違威儀疲
極他所逼苦雖受大苦而不失命若
死苦來頓奪前苦命根卽絕出胎亦
爾雖受大苦亦不失命死苦若來奪
此生苦命根卽滅復次在少壯位受
用六塵不知厭足與所愛親共住未
久由少壯無病性力自在財物勝故
恒起醉慢是時若死其苦無比若人
四諦論卷苐二苐四張渭

過少壯位財寶巨富穀帛資生皆悉
具足或被王重罰或遭困病作是思惟
我必應死其心巳決眼滿熱淚咽喉噤
塞觀愛親屬目不蹔眴死王將去何
苦劇此是死至者如大山來行四方
便亦不能制如大力怨不可摧伏食
噉一切如馬口火燒曝一切如刧末
曰一切衆生所不能度如海水動不
能過岸如金剛霹靂碎五陰山如大
猛風拔倒身樹如伽樓羅呑噉陰龍
如飮味鬼伺人過失如大怨賊恒奪
命寶如重罪人心無安樂如惡國王
重罰難謝如舂等時必定當有以是
義故說死名苦放逸死破戒死生緣
死此三何異者答慧命斷故名放逸
人死戒清淨命破壞失故名破戒人
死壽命根斷故名生緣死復次退惰
正法名放逸死失比丘性名破戒死
退聚同分名生緣死又有覺无覺死
有悔无悔死有放逸無放逸死有著
無著死有調伏不調伏死少分調伏
死其相云何答行善凡夫聖及菩薩
正起憶念捨壽命根名有覺死異此
四諦論卷苐二苐五張渭

@@名無覺死破戒人死名有悔死持戒
人死名无悔死由五醉故不恭敬行法
律學處名放逸死異此名不放逸死
於父母妻子等起愛著心而捨壽命
名有著死異此名無著死阿羅漢等
在六恒住調伏六根捨壽命根名調
伏死行惡凡夫散漫心死名不調伏
死有學聖人捨壽命根名少分調伏
死五陰念念自滅他害等死云何得
成答諸陰實念念滅相續恒流依相
續故他害等死得成如約相續故說燈
滅復次諸根无事能故譬如破甁復
次壽命根壞故有人說言壽命根非
刹那刹那滅何以故若念念滅壽命
亦無時死非時死他害死等皆不得
成三種病亦不得成是故命根非念
念滅云何爲怨憎會者答怨憎親愛不
定故若塵是所憎怨是其聚會亦是
所憎如人於猪食外曰若爾苦諦不
成立以不定故答不爲怨親塵不定
故怨憎會所生苦不定如境界不定
生善則定惡亦如是怨憎會苦亦復
如是復次宿世惡業相似果聚集四
諦論卷苐二苐六張渭

@@名怨憎會立名爲苦復次怨憎會苦
者約苦受及資粮說何以故一切衆
生愛樂憎苦故是受會名怨憎會復
次惡友共聚多過失故名怨憎會苦
如偈所說
與惡友共聚非聚多過失是功德最大
離則无憂悔善友共聚價我思難判決
分離時是苦是共聚等價
復次修淨戒人觀細失怖畏犯受惡
戒事是其怨憎生悔熱故惡覺觀起
是修行人憎怨能枯滅善法故煩惱
燒燃是聖人怨能逆心靜故此中說
惡業法煩惱果相應是名怨憎會云
何怨憎會相云何怨憎會事云何怨
憎會緣者答非所愛聚爲相心憂爲
事業煩惱爲緣云何怨憎會苦者答
逼惱爲體故如惡隣里爲苦因故如
獸見狼逼身心故如毒刺在體瞋恚
緣故如見本怨無安因故如无憂王
傳復次與種種重苦品類相應能害
自身故如阿難宿傳非愛相應多生
求欲求欲因緣生種種苦如偈言愛
苦人求復次由惡友故生大驚怖如
四諦論卷苐二苐七張渭

鹿見獦師如人坐臥天衣所覆寶牀
燒赤鐵鍼以刺其身身心戰動生大
困苦是故名爲怨憎會苦若怨憎類
有聚會者永不相離此義應至者答
一時境界性用相續共相速知諸法
恒相聚會怨憎聚會異此義故難不
得成復次苦受是名怨憎此受不離
於心如是義者順難答如經中說如
攝有多種會義亦然如持散偈言
一分具分心道用類相應類處及自性
經說名法攝
如攝有多種會亦如是謂一境不相
離相對相著等是故此難違順皆得
云何爲親愛離者答是親愛塵或名
衆生或非衆生與其別離名親愛離
復次少壯無病壽命家色形富貴自
在親友相離亦名愛別離復次善業
果報六入觸攝是退失名愛別離如
退天道復次樂受破壞名愛別離何
以故此樂受是愛著處由此愛著於
色等境亦生愛著是樂受伴謂想行
識等亦所愛著若論實義唯樂受壞
名愛別離云何親愛離相云何親愛
四諦論卷苐二苐八張渭

@@離事云何親愛離緣者答離愛類爲
相心憂悲爲事遭敗爲緣云何親愛
離苦者答因愛別離是諸衆生憂悲
内然猶如空樹野火燒腹如經說若天
退隨愛別離苦劇於地獄如目連宿
傳復次若衆生疑聞見憶念親愛別
離憂悲苦生是故名愛別離苦復次
父母妻子所愛眷屬別離因故如併
失財懊悔失心如著鬼狂漫語啼哭
悶絕戰掉如臨死人如失王位重苦
所逼如無識无知癡乱默然如船舶破
沒憂悲海故名愛別離苦老等聚會
卽怨憎會少壯等離卽親愛離更說
怨會愛離云何非重說者答老等聚
會少壯等離如此二苦羅漢亦有唯
無憎會如偈
若一切永無怨憎及親愛无憂無染心
是人得涅槃
以此義故不名重說復次由老病等
無分別苦與羅漢共如前偈說惡老
汝可患等怨憎會苦及愛別離因分
別起皆屬心苦未離欲人則有此苦
復由老病等名依内苦怨會愛離名
四諦論卷苐二苐九張渭

@@依外苦故非重說何所求不得者答
遠離苦與苦不會則得歡樂與不相
離求此不得名求不得苦復次與生
中老病死等諸苦求不相會而不能
得是生定法故故名求不得苦復次
求與怨憎不會親愛不離旣不能得
故名求不得苦外曰此苦在前二苦
巳顯現何用重說答非所愛共聚名
怨憎會是所愛分離名愛別離今求
怨不會求親不離翻前二種立此爲
苦故非重說復次巳得未捨與所憎
塵共聚名怨憎會巳得未捨與所愛
塵不得共聚名愛別離未得未捨是
所愛塵求不能得名求不得苦由三
世安立故非重說云何求不得相云
何求不得事云何求不得緣者答求
不得者違逆意欲爲相以憂渴爲事
現无功用宿不作善爲緣云何求不
得苦者猶如如意甁等破故失求王
位等願復次苦因緣故是所求欲五
塵由不能得欲火所然如述波伽等
燒然成灰故名求不得苦復次三時
中能生苦故是所求利我應不得今
四諦論卷苐二苐十張渭

不得巳不得由此生憂悲等苦故名
末不得苦命塵卽苦至得亦苦求之
不得云何爲苦者答以不定故得者
未必皆苦何以故若得信根不名爲
苦復次是厭憂依止故求不得者能
生求者厭惡憂惱心得五塵利則不
如是是樂想故復次如少壯身老爲
後故說名爲苦如是得五塵利敗爲
後說名爲苦如取陰爲苦依止說名
爲苦得五塵利說名爲苦義亦如是
以何因緣求之不得者答因緣不具
故譬如種子若無有緣芽不得生由
宿世慳悋嫉妬邪見瞋故壞大家因
今求不得如欝多羅比丘等宿傳因
惡法故離苦受樂求不能得譬如阿
鼻地獄衆生求不得者略說三因一无
宿世善二自無功用三他不愛敬云
何略說五陰爲苦答爲攝初中後苦
故生爲初苦死爲後苦老等憂悲等
名爲中苦復次爲攝有間苦故有閒
苦者如老病死等無間苦者恒隨一
切有分復次爲攝各各自相无邊衆
苦故故說五取陰名通相苦何以故
四諦論卷苐二苐十一張渭

@@諸苦別類無邊故假使如來於无量
刧廣說苦相亦不能盡復次生等諸
苦如火五取陰如薪如燒然經說復
次五取陰爲生等諸苦田地何以故
取陰生苦名生取陰變異苦名老取
陰逼惱苦名病取陰破壞苦名死取
陰非愛聚苦名怨憎會取陰親離散
苦名愛別離取陰所湏不遂名求不
得略義云何答有三種一多二異三
一處謂三世分散種類不同攝在一
處故名爲略復次略有二種一義略以
一義攝多義譬如眞寶二名阿偈略
能攝略義如眞寶噐如是苦有多義
多名但以一義一名攝之皆盡說名
爲略問諸陰何相陰義云何諸陰同
一行相云何不立一陰陰及取陰二
種云何答如是等問五陰論思擇品
中巳廣分別問云何說取陰名苦不直
名陰苦答欲分別諦有四相故說取陰
爲苦若直說陰是苦則二諦不成何
以故明陰戒定等五陰皆成苦諦故
問取陰何義答愛欲是取義此陰能
生取爲取所生與取相應取所隨逐能
四諦論卷苐二苐十二張渭

@@有取故故名取陰問隨觀一苦則通逵
苦諦何用廣分別諸苦相耶答行人
湏廣觀衆苦生厭離心生厭心巳能
觀通苦得入正觀爲此用故應湏廣
說復次爲分別生老等苦生思擇智
得此智巳觀苦一義決无分別智因
此得生此智以平等爲境不勞功用
自然而流無有覺觀名第八智依法
境生如寶象譬問如經中說名爲樂
是樂依止云何而說取陰爲
苦答
如偈言執對治樂故顚倒欲故樂經說
爲苦故正見
故无樂此義如五陰論廣說於輕品苦
中及苦對治中起於樂想實唯是苦
問此經中云何說略餘經廣辯色爲
苦答爲多聞慧人是故略說取陰爲
苦若无聞慧則爲廣說色取等爲苦
如是爲見光未見光人故廣略說問
云何說取陰爲苦答苦盛逼故如人
處七寶樓種種嚴飾可愛五塵能悦
其心生大歡樂小鉢所刺卽生苦受
忘失前樂如鹹酸味復次苦最多故
謂老病四諦論卷苐二苐十
三張渭

死愛別離怨憎會求不得憂悲苦惱
覔守失苦逼害苦等取陰中最多樂
少虛妄如壞井水問略說八苦其義
云何答衆苦依止故生名苦能令變
壞故老名苦能逼困身故病名苦能
滅諸根故死名苦非愛共聚故怨憎
會名苦可愛相遠故愛別名苦悕望
不遂故求不得名苦是衆苦相故取
陰名苦譬如射堋復次有者是眞實
苦有卽是生生是何法謂名及色色
爲老病死所害名爲別離怨憎會求
不得苦所害取陰爲衆苦所害復次
老病死名爲身苦以无分別故愛別
離等三名爲心苦由分別起故生及
取陰是身心二苦復次由生說行苦
由死說壞苦所餘五句說名苦苦此
三苦以取陰爲因復次取陰有起名
生六道出現故身變熟名老以萎悴
故身界不平等及増長名病令相違
故命終陰壞名死離本道故非愛受
因共聚怨憎會乖意相應故愛受因
相遠名愛別離與愛不共故所欲不
遂名求不得如願不成故爲一切苦
四諦論卷苐二苐十四張渭

@@種本田故取陰名苦諸苦自生無功
用故婆藪跋摩法師分別苦諦品
究竟
思量集諦品第四
說苦諦巳云何次第說於集諦集者
何義云何自問及答是渴愛何者渴
愛何相何事何緣是渴愛是言勝義
云何渴愛卽集此言自足說渴愛巳
何用復說能感後有能感後有其義云
何能感後有決定憙欲相隨處處愛
著云何作多種說憙欲何義隨義云
何處處愛著重言云何有諸別惑能
作集相云何但說渴愛爲集何因獨
說渴愛爲集不說諸業若貪愛等亦
是業煩惱集云何說但苦集耶无眀
緣觀味緣三受緣等愛其異云何巳
說四大觸名色各爲諸陰因復說渴
愛爲因此二說云何不相違渴愛無
眀我慢業食皆爲苦因此等異相云
何憙欲欲欲等其義云何藤林等是
貪別名其義云何
汝問說苦諦巳云何次第說集者答
巳決心信果未識信因令識信因故
四諦論卷苐二苐十五張渭

@@次說集爲顯苦諦隨屬因緣復次爲
受化者迷十二緣生故說苦諦依因
緣生復次苦諦猶如機関隨屬因緣
故自性羸弱及無我相復次世間貪
愛堅鎖之所繫縳不能出離生死牢
獄故顯所縳能縳復次有諸衆生作
如是計此苦諦者无有始終難可除
滅由此執故不修正勤是故佛說苦
雖無始由因緣生故可除滅譬如種
子故應修正勤汝問集何義者答平
等聚生是名爲集離此三義則不成
因復次令起有本泉源能成能現遮
因緣是名集義汝問云何自問及答
者有諸弟子不解怯畏定心護此三
事故佛自答者爲破難邪因顯立正
因有諸異執謂梵王自在及天人時
性四大空隣虛等以爲正因爲破邪
執欲顯正因故佛自答復次於十二
緣生等諸經巳說多種集有諸弟子
末知此經定以何法爲苦集故佛自
答爲欲令得決定智力復次爲覆智
受化不通逵略教中義爲令開覺故
佛自答得次爲勝智受化覺觀多故
四諦論卷苐二苐十六張渭

不執持令智堅固故佛自答復次爲
了智受化令得決定智力故佛自答
復次爲分別智弟子令得了別猶如
燃燈故佛自答汝問是渴愛何者渴
愛何相何事何緣者答是諸衆生恒
觀有爲法功德依有用資糧心無厭
足故名渴愛如飮鹹水如人盛夏晝曰
光照熱渴所逼周遍覔水來飮鹹海
鹹海有竭此渴無盡如是世閒凡夫
常爲生死資糧愛欲燋然其心邪妄
分別令生熱渴一向專求五欲快樂
眼耳身識及心憶持所受用物巳得
未得永無厭足故說此法名爲渴愛
復次不知厭足名爲渴愛如火草薪
果蘇蠟等是所燒燃於取類中无
有厭足世閒凡夫貪愛然心於人天
中上妙五塵念念受用不知厭足如
項生王復次渴愛類見性別異故各
爲二種類異者於取陰中起我執我
愛是名緣内類貪於非取類中起我
所執是資糧愛名緣外類貪見異者
依因有見願有勝生是名有愛依無
有見願樂我斷名无有愛性異者貪
四諦論卷苐二苐十七張渭

@@愛倒起覆藏爲事猶如雲網故名上
心貪愛隨眠隨逐爲事猶如躡毒名
離心愛復次渴愛因依緣業別異故
各爲三種因異者願樂未曾得塵是
愛名求覔苦因於巳得塵心生貪著
是愛名定護苦因於巳失塵心生懊
惱此愛名憂悲内熱苦因依異者謂
衆生處所受具衆生者樂得未來陰
求欲生故名依衆生愛處所者樂三
有道常求此處名依處所愛樂好聲
觸色味香等塵境界求欲受用名依
受具愛緣異者謂貪愛能作煩惱業
苦緣及緣此三起業異者謂平等不
平等相續渴愛平等愛者依道理求
覔受用名平等愛翻此名不平等愛
相續愛者隨眠貪愛無始相逐名相續
愛復次渴愛取道對治資糧別異故
各爲四種取異者於欲界中欲憙迷
悶渴愛貪著名爲欲取於我言見戒
等中渴愛著亦爾道對治異者謂四
聖性所對治故資糧異者謂飮食衣
服臥具醫藥復次渴愛依三受別異
故爲五種於樂受中生二種愛謂聚
四諦論卷苐二苐十八張渭

@@集愛及不相離愛於苦受中亦生二
種謂不聚會愛及相離愛於捨受中
起無眀愛復次渴愛以事異故離爲
五種謂未得求得以願爲事二生願
樂巳求覔爲事三求覔得巳増長爲
事四増長巳守護爲事五旣守護巳
後時失壞憂悲爲事復次渴愛依五
陰故五依六根故六依六根各有三
受故成十八復次依結及離結故三
十六如是等是貪愛樹隨眠爲根我
愛資糧受爲身幹三界貪愛爲其高
大六愛聚爲枝愛行爲茂葉百八愛
爲花生等爲惡果如此渴愛爲苦集
因爲苦生因名爲渴愛此中應知渴
愛相者心憙爲相事者無厭足等十
一種爲事緣者觀有爲功德爲緣汝
問是渴愛是言勝義云何渴愛卽集
此言自足者答渴愛多種若能感後
生乃是定集餘則不取若不爾者聞
正法等亦應爲集復次是渴愛能感
未來若不能感則非所取復次是渴
愛若與憙欲相隨則名爲集若不爾
者則非所取復次爲欲簡除似集諦
四諦論卷苐二苐十九張渭

法故言是渴愛復次是守爲顯證量
如現世苦因渴愛生證量所得當知
去苦生不離渴愛如郁伽長者經說
汝問說渴愛巳何用復說能感後有
者答渴愛者此言未了故說能感後
有顯定渴愛若但說渴愛是集則阿
羅漢渴愛水等亦應是集若有渴愛能
爲滅渴愛依止亦應成集汝問能感
後有其義云何者答能令識等陰著
後有故何以故我及我所是所執處
如是渴愛能令識等執著此處如塵
著濕衣種子著濕田復次能生未來
有故如母生子復次能爲未來生食
故如識食觸食復次能引能愛故故
說能感後有又有徃昔耆舊諸師釋
佛說渴愛有四因緣能感後有一能
使相緣如經言隨眠貪愛未被拔除
是苦恒生恒續猶如龍池二能攝諸
道故如經言比丘若於色等境界起
貪欲愛著是識隨依色住受想行亦
如是三能結能續如經言能結能縫
不捨境故令未來世三有得生四能
令受生如經於此四食處若有愛欲
四諦論卷苐二苐二十張渭

@@名色卽生汝問能感後有決定憙欲
相隨處處愛著云何作多種說者答
此三句皆是渴愛別名譬如人手名
爲頞悉多亦名柯羅亦名波尼復次
果伴境界別異是故多說能施未來
果故說能感後有憙欲爲伴故說憙
欲相隨取種種境故說處處愛著復
次有法但感後有不與喜欲相隨如
隨眠貪愛有法但與喜欲相隨不能
生有如不墮界貪故應具說多名汝
問喜欲何義者答喜者於有資糧中
心生安樂說名爲喜樂此中生欲名
爲喜欲譬如色欲復次喜種類欲名
爲喜欲譬如寶甁復次是樂有染名
喜心著名欲合此二種故名喜欲譬
如名色復次喜欲更牙相生故名喜
欲如菴羅子等汝問相隨義云何者
答共義名隨此隨眠與上心爲伴能
生後有復次外愛共行故說内愛與
喜相隨譬如愛取復次隨者得地爲
義復次分別部說相隨有四種一境
界相隨二相應相隨三間雜相隨四
緣起相隨境界相隨者如經說若人
四諦論卷苐二苐二十一張渭

@@起覺觀分別與色相隨相應相隨者
如經言此心與慈相隨閒雜相隨者
如經言是人修習信根與慈相隨復
次有經說染著憎恚相隨思惟相隨
緣起相隨者如經言修習正見與无
放逸相隨此論所明喜欲卽是間雜
相隨汝問處處愛著重言云何者答
於三有中愛著種種諸界於諸界中
愛著種種生處於諸生處愛著種種
衆生聚於衆生聚中愛著種種諸根
於諸根中愛著種種諸塵於諸塵中
愛著種種諸業復次心猴行境不定
恒樂取塵隨逐渴愛種種諸有及有
資糧由隨攝捨處處愛著復次觀著
求處行不定故如偸稻牛復次棄取
餘塵亦不離欲譬如五囚人母欲說
處處愛著汝問有諸別惑能作集相
云何但說渴愛爲集者答爲最勝故
若渴愛王所至之處一切惑衆皆同
聚集復次由渴愛攝故若渴愛不令
餘惑噉味餘惑則滅若諸惑不起貪
愛亦不起何以故无分別依故復次
設无餘惑但有貪愛生死亦起如手
四諦論卷苐二苐二十二張渭

搏濕沙復次難分別故由此渴愛亦
入善法但觀口故如内怨家復次至
門不入故如阿那含至涅槃門由貪
愛故不能得入成上流人問无眀亦
勝何故不立答不然无眀盲人由渴
愛故墮陰坑苦譬如盲衆求欲後生
故受來報不由无眀譬如生盲入諸
門以是義故故說渴愛爲集汝問何
因獨說渴愛爲集不說諸業者答煩
惱勝故何以故貪愛等是實生因業
不如此云何知耶業雖具在爲貪愛
盡故諸阿羅漢無復後生前來巳說
有眞似集貪愛等能爲有因故是實
集諦業爲引有因故說爲相似集復
次貪等由道所滅業則不爾何以故
語佛等究竟修道巳猶聞有殘業在
復次業不墮界故不名眞集汝問若
貪愛等亦是業煩惱集云何說但爲
苦集者答有如是義此中爲立四諦
故說爲苦集何以故於聖諦中簡擇
眞實因故說渴愛等爲苦諦集復次
有及生陰渴愛爲集是渴愛於現世
中與生等諸緣共作煩惱業集不如
四諦論卷苐二苐二十三張渭

@@渴愛獨爲苦集故但說渴愛爲苦諦
集復次定以隨眠渴愛爲苦諦集爲
顯此義佛說偈言
如樹根未拔雖斷猶更生隨眠愛未除
苦體恒相續
約緣内渴愛說緣愛起取約緣外渴
愛說緣取起求覔業汝問無眀緣觀
味緣三受緣等愛其異云何者答經
說無眀爲愛緣此愛爲煩惱緣起經
說觀味親境起常邪等見因此起愛是
愛爲業緣起經說由貪愛故得三種
受是愛爲受緣起復次一切煩惱無
眀爲緣此貪愛緣无眀起故說緣無
眀愛一切諸見爲諸業緣緣此諸見
起貪愛此愛名業緣愛一切諸苦三
受爲體緣此起愛名苦緣愛復次不
信了爲因名緣無眀愛觀有爲法樂
常等味邪智爲因名緣觀味愛餘類
爲因名緣愛愛此愛爲緣起及界有
三由境界有六汝問巳說四大觸名
色名爲諸陰因復說渴愛爲因此二
說云何不相違者答爲顯有因故說
渴愛有巳爲顯等分因故說四大爲
四諦論卷苐二苐二十四張渭

@@顯種種因故說於觸爲觸不一故受
有三爲堅信因故說名色如大緣生
經說阿難若識不託母胎是迦羅囉
得結實不不得世尊阿難若無迦羅
囉是識能託胎不不能世尊由此二
法更牙相持故得堅住復次無始時
因名渴愛一期因謂四大刹那因謂
觸及名色具二因謂宿世因及現功用
因復次五陰宿世因謂渴愛於愛生
中四大爲初因如迦羅囉爲頞浮陀
等因俱起因名觸先時及俱起因名
爲色汝問渴愛無眀我慢業食皆爲
苦因此等異相云何答渴愛爲无別異
因業爲別異因食爲引持苦因無眀
及我慢爲一切因復次渴愛能爲有
因業爲道因食爲平等因無眀及我
慢爲更牙因復次渴愛爲苦眞正因
是苦根本故所餘因爲資糧集助貪
愛故汝問喜欲欲等其義云何答塵
巳到故心生歡喜由喜生愛故名喜欲
求未得塵名欲因此生愛名爲欲欲
汝問藤林等是貪別名其義云何答
欲塵爲境界能染於心故說欲染四
諦論卷苐二苐二十五張渭

貪著四定及果是名色欲貪著三摩
跋提及果是名有欲能障涅槃行說
名爲刺能燒熱心說名欲火能垢汙
心說名欲塵能令心濁說名欲垢能
緾繞心說名欲編无思計故說名欲
縳令癡迷故說名欲悶心沉名欲著
隨有行故說名隨流常悕望故說名
无厭得無飽足故說名爲貪障出離
故說名爲蓋能覆藏故說名煩惱令
不離有故說名爲結不正思惟所觸惱
故說名爲錐能縈束刺故說名爲藤
向上轉増故說名大欲間普界道叢
根塵勝樂等故說名爲遍著種種塵
起種種著說名愛著於生死資糧未
得及得心生歡喜說名喜欲無猒積
聚欲塵利養名爲渴愛如是方便輪
迴送引不離生死說名欲將遊煩惱
水結愛行繩說名欲網従上下流入
生死海說名愛河譬如變異渴病所
逼入塵海由此无有飽足故名渴如
海右流如火燒薪等此惑無滿說名
無休能結死生前後无間故名爲縫
此渴愛在能令生死相續不斷或由
四諦論卷苐二苐二十六張渭

@@自由他能受六道生死故於餘惑中
說名爲集具如大有品中廣說此品
解貪愛有十一種應知一名二義三
體四用五因六對治七淨八不淨九
生次第十立難十一救義若行人識
此起觀自行教他不迷道理故說此
義思量集諦品究竟
四諦論卷第二
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
四諦論卷苐二苐二十七張渭

@@四諦論卷第三渭
婆藪跋摩造
陳天竺三藏眞諦譯
分別滅諦品第五
經說苦滅云何此言何所因起何法
爲滅何相何事何緣滅名何義无餘
滅離滅捨斷棄此七義何異云何盡
無餘名爲滅諦不說念念滅等若渴
愛滅名爲滅諦无餘涅槃則非滅諦
渴愛盡者應名集滅云何說苦滅若
由渴愛盡故苦滅者无渴愛人卽應
無苦現見有苦此理云何十結惑中
但說渴愛滅爲滅諦安立四果云何
得成十二緣生中說滅有十二種云
何但說渴愛盡爲滅持散偈曰
何節及前義七義與念滅界他滅羅漢
十結十二滅
汝問經說苦滅云何此言何所因起
者答由是法生故是法有是法滅故
是法無譬如燈復次巳說苦諦渴愛
爲因今說由渴愛盡故顯苦滅譬如
病緣滅故疾病不起復次是渴愛流

遍滿三有無始時起欲對治有故故
阿羅漢死渴愛滅爲破外道如此邪
執故說苦滅云何汝問何法爲滅何
相何事何緣者答滅有多種一中間
滅二念念滅三相違滅四無生滅等
中間滅者如施戒定三摩跋提能滅
三有由此施等隨得免離所對治法
謂貪瞋等蹔時不起名中間滅念念
滅者一切有爲隨刹那謝名念念滅
相違滅者此有爲法與相違因其性
相乖相續斷故名相違滅此三名相
似滅無生滅者有因滅盡故五陰應
生不復得生此名眞滅又餘師說因
及有因渴愛後有不生名滅復次與
渴共除煩惱愛業苦不生名滅復次
是眞實用經無所有離有離无是般涅
槃名爲滅諦如瞿曇傳說復次滅有
二種一非擇滅二擇滅非擇滅者有
爲諸法自性破壞名非擇滅如空石
墮擇滅者由智火故惑薪燒是名擇
滅如因火薪盡復次滅有三種一未
有滅二伏離滅三永離滅若惑未生
未得緣地名未有滅若惑巳生巳得
四諦論卷苐三苐二張渭

@@緣地由世出世道現時不起名伏離
滅若惑巳伏離滅因滅無餘故未來
決不生是名永離滅如經言未生欲
欲未來永不復生亦知此滅又分別
部說滅有三種一念念滅二相違滅
三無餘滅譬如燈滅又餘師說滅有
四種一自性滅二無生滅三中間滅四
永離滅不由因滅名自性滅如偈言
諸行悉無常生滅是其法若有生還滅
此寂滅是樂
又經言若法有生是法必滅不由功
用如物輕重自然浮沉名自性滅由
因無故果不得生名无生滅如經言
由無眀滅故三行不起如七流中種
芽因壞果則不生名无生滅由定力
者名中閒滅如經言伏離上心惑名
有時心解脫九種次第滅如難提柯
比丘緣事爲證名中間滅由八聖道
滅名永離滅如經言若人修無常想
能滅一切結及隨眠惑以眀生故无
眀永滅名永離滅猶如覆噐及被燃
炬此論正辯永離滅何相何事何緣
者無所有爲滅相心不燒熱爲事通
四諦論卷苐三苐三張渭

@@逵實際爲緣大德說寂靜爲相心安
止爲事極解脫知見爲緣汝問滅名
何義者答此滅名尼盧陀尼者訓無
盧陀訓遮障渴愛等法能障此中永
無故名尼盧陀相違法生起故渴愛
流永不更生如熟燒坯赤色生故本
靑色相永不更生汝問無餘滅離滅
捨斷棄此七義何異者答此皆是涅
槃別名此七名依噐故說如涅槃有
六十別名復次上心及隨眠俱盡如
樹拔根名无餘滅次第滅盡如斧柯
喻故名爲滅昔縛著處由道力故無
有縳著如富貴人不著貧賤是名爲離
勝異昔退如聖人離惡盡故名爲滅
又如前義名尼盧陀是名爲滅若法
與惑相離譬如捨物是名爲捨現世是
與未來永不相續譬如内根是名爲
斷滅不更取如覆水噐是名爲棄復
次一切渴愛品類淨盡故名無餘漸
壞名滅由觀過去不起著心名爲遠
離行断結盡緣起亦无故名爲滅解
脫煩惱是名爲捨緣智初惑永滅是
名爲斷先取我執今則置捨故名爲
四諦論卷苐三苐四張渭

棄汝問云何盡無餘名爲滅諦不說
念念滅等者答由无餘滅故未來苦
不更生不由念念滅等故說无餘名
爲苦滅不說念念滅等若觀无餘滅
寂靜等相能滅諸惑念念滅等則
不如是復次隨屬道故勝餘法故眞
實善故不共得故煩惱不能壞故不
違言故安心緣故故說無餘名爲苦
滅不說念念滅等汝問若渴愛滅名
爲滅諦无餘涅槃則非滅諦者答餘
論師說清淨梵行果故故煩惱滅名
爲滅諦一切假名滅名無餘涅槃此
論所說无餘涅槃界是眞滅諦何以
故爲得此滅修淨梵行如富樓那七
車譬經中說諸阿羅漢惑盡無餘而
老病死寒熱飢渴害縳等苦猶尙未免
是故無餘涅槃界是眞滅諦此眞滅
諦由因盡故得故說渴愛盡是眞滅
諦優波及多道理足論說能令至无
餘涅槃界故故貪愛盡得名滅諦雖
然有餘無餘二涅槃界皆名滅諦何
以故因滅名爲有餘果滅名爲无餘
由因滅故故有因滅如燈盡故光盡
四諦論卷第三苐五張渭

@@是故二滅皆名滅諦汝問渴愛盡者
應名集滅云何說苦滅者答苦火以
渴愛爲薪若無渴愛苦薪苦火卽滅
如薪盡火滅復次苦諦以愛食得住
由愛食斷故苦諦卽盡故說苦滅復
次耆舊師說不爲離過去及現在苦
於世尊所修淨梵行何以故過去自
性巳滅與現在決應相離未來有苦
爲令不生於世尊所修淨梵行是苦
不生由渴愛盡故約後際苦盡說愛
斷苦滅汝問若由渴愛盡故苦滅者
无渴愛人則應無苦現見有苦此理云
何者答憂悔熱苦寂靜故如手長者
經說復次永離心病故如巳拔心刺
復次求欲苦斷故如富足六塵由渴
愛滅故諸阿羅漢永離心苦故不違
理復次非過去未來現世苦名爲苦
諦亦非聖道所破何以故過去巳盡
未來未有與現世決定應相離故但由
通逵實際故渴愛滅盡由離渴愛故爲
後際苦不生修八聖道以是義故說阿
羅漢無苦如渴病譬汝問十結惑中
但說渴愛滅爲滅諦安立四果云何
四諦論卷苐三苐六張渭

@@得成者答貪愛有四種湏陀洹果道
等所破由此滅故餘結共起一時俱
盡說名滅諦是故安立四果於理不
失復次同一相一味故若說渴愛盡
則說一切結盡如說八聖道卽說一
切道品以同相故共成一事故復次
有諸餘惑亦能立集諦相而渴愛正
能續未來生能令後有以是義故獨
說渴愛名爲集諦如是一切惑盡皆
入滅諦相但有因滅盡是渴愛滅名
爲滅諦汝問十二緣生中說滅有十二
種云何但說渴愛盡爲滅者答如前
問此難自辵復次如道斷愛盡欲滅
涅槃此五名義一但更牙相顯是故
由說渴愛盡故卽說十二道斷復次
渴愛盡爲通滅十二道等滅名爲別
滅問涅槃別名有六十六句其義云
何答無爲等一切句相貌讃歎因立
對治違反等應廣解釋何因如此是
涅槃無生无長無滅非因緣所作違
反有爲故說无爲<甚一>高出三界離於
偏低无與等者故說無下<甚二>永離諸
流諸流不生非流跡處故說無流<甚三>
四諦論卷苐三苐七張渭

非虛妄非顚倒非相違故說眞諦<其四>
不疑諸界毒蛇怖畏窮三有際捨功
用處度生死海故說彼岸<其五>極智所
了故說聽細<其六>如優曇花世間希遇
故說難見<其七>不老不破故說无壞<其八>
無動本有故說恒在无爭<其九>對治除
法體不虧故說无失<甚十>過眼境界無
法與等故說無譬<其十一>无有貪愛諸見
慢執故無戲論<其十二>惑火滅盡故說寂
靜<十三>過死王界故說甘露<十四>是極美味
寂靜可愛故說極妙<十五>寂靜無苦故說
爲止<十六>眞實善法故說爲安<十七>无燒
熱渴故說愛盡<十八>生他歎訝故說希
有<十九>於生死中末至此德說未曾得
<二十>老等諸撗所不能害故說無枉<二十一>
内無所少外无惡障故說無災<二十二>
無後有生苦究竟安樂故說涅槃<二十三>異
有无相故說難思<二十四>與離生過失樂相
應故說不生<二十五>四魔不至故說無跡<二十六>
不由因成故說非作<二十七>非悲行處故
說無憂<二十八>一得不退故說名住<二十九>無
法能似故說无等<三十>永離取欲故說
无求<三十一>無前後際故說无邊<三十二>難可
通四諦論卷苐三苐八張
渭
@@逵故說微細<三十三>无有可逼故說無損
<三十四>無惑染著故說離欲<三十五>无諸過失
故說名淨<三十六>結縳皆斷故說解脫<三十七>
離依止故說非住<三十八>無有二法故說
非對<三十九>无等等故說爲等<四十>諸入沒
處故說无害<四十一>外人不得故說甚深
<四十二>離佛正教不可了知故說難解<四十三>
觀此功德令到彼岸故說能度<四十四>上
法之定上故說无上<四十五>攢搜法海
所獲貞實上人所得故說爲勝<四十六>万
行所得最上無價故說聖果<四十七>離恐
怖因故說无畏<四十八>聖愛堅固故說不
捨<四十九>凡聖等有故說遍滿<五十>功德難
稱故說無量<五十一>不屬六道故說无數
<五十二>體極貞固故說不破<五十三>諸法无首
故說爲尊<五十四>最淨可稱故說應讃<五十五>
衆聖所遷故說爲舎<五十六>能救衆苦故
說歸依<五十七>戰鬪寂靜故說無爭<五十八>本
有非作故說无假<五十九>離欲瞋癡故說
无垢<六十>除無眀闇故說爲燈<六十一>諸受
寂靜故說爲樂<六十二>免色等墮故說无
墮<六十三>四流不沒故說爲洲<六十四>散心不
證故說不動<六十五>遣蕩十相說无所有
四諦論卷苐三苐九張渭

@@<六十六>無所依故說名无著經部問
曰何法名思擇滅答結離名思擇滅
問結離何法答是思擇滅若爾此二
㸦相釋終不能顯二法體相是故應
別方便說其體相聖人无分別證智
所知是其體相如是可說爲善異於
餘物或說名結離或說思擇滅諸經
師說一切无爲非是物有何以故不
如色受有於別物何者唯以無觸名
爲虛空如經言闇中无㝵无覆名爲
虛空由般若九與現在隨眼惑體性
相違餘後不生名思擇滅離此思擇
因緣不具餘不得生是名非思擇滅
譬如一期中間撗死殘果不續異部
師說隨眠煩惱後不得生是思擇力
故名思擇滅由緣不具後苦不生是
中思擇無力故說非思擇滅論曰是
義不然若離思擇此滅不成故知屬
思擇滅又諸部說若法巳生生後自
滅自性滅故名非思擇滅若如此執
非思擇滅應是無常何以故法末壞
時未有滅故難曰若爾思擇滅亦應
无常何以故思擇在先後得滅故答
四諦論卷苐三苐十張渭

此滅不以思擇爲先何以故未生法
不生在思擇後無此義故所以者何
未思擇時未生不生法本來巳有是
法應生思擇正起後不得生由思擇
力此惑昔來末有生障今斷其生思
擇力外曰若定以不生爲涅槃者云
何通釋國譬經經云修數習多行信
等五根能滅過去現在未來苦滅者
名涅槃不生唯屬未來非現在過去
答有如此經義不如文何以故能緣
三世苦惑滅故說苦滅如餘經說汝
等應捨是色愛欲白愛欲滅汝等色
陰則滅離乃至識陰亦爾以此義故
滅三世苦其義應爾外曰若說苦滅
其義可然又國譬經云修習五根能
滅過去現在未來世惑云何不違此
經答如前解釋又有別解過去惑者
宿世所攝現世惑者今生所攝此二
世惑於相續中巳成種子能生未來
惑芽由此種子滅故故說三世惑滅
如果報盡說業因盡是未來苦及惑
由種子無故永不更生是故經中說
三世惑滅若不如此過去現在有何
四諦論卷苐三苐十一張渭

@@所滅何以故於巳滅法及向滅法功
用何施外曰上勝經說一切有爲无
爲法中是離欲法因是不有云何不
有勝餘不有答我不說無爲定是不
有如我前說如是故有如世人言聲
有先无聲有後无不由此有言使无
物成有當知無爲其義亦爾雖同是
无而有无可讃勝於餘無如一切灾
撗畢竟不生此无爲勝最可讃歎爲
受化者起願求心故佛讃歎外曰若
無爲唯是无法是滅則成聖諦何以
故无所有故答若爾諦是何義外曰
無顚倒是諦義答是二法聖人觀皆
无顚倒苦如相苦相无如無相以是
義故何乖聖諦外曰云何无物爲第
三諦答立爲聖諦巳如前說依第二
後次說故爲第三外曰若無爲唯是
無法智緣虛空及與涅槃則无境界
答我不說一切智以有法爲境若緣
有爲非去來世則有物爲境若緣餘
法則无法爲境外曰若汝許无爲有物
何所有答若我許无爲有物何所有
外曰若汝許者我義被守答諸天應
四諦論卷苐三苐十二張渭

@@守若許可守汝許不實何以故是無
爲法不如色受其性可證不如眼等
其事可見是物是滅云何可別是无
爲與有爲事不相関何以故㸦非因
果故但違反渴愛是其道理如說是
惑本無名曰無爲外曰若立無爲是
有由此惑至得斷故可說此滅是此
惑滅若說無爲是无法者此無爲何
因能決至得經言是比丘巳至得現
法涅槃若涅槃是無何可至得答由
對治起得相續與惑後生畢竟相違
故說至得現法涅槃又諸阿含說唯
以無法是名涅槃經言是苦滅无餘
捨窮盡及離欲苦不來續不生是靜
是妙何者捨一切取幷渴愛盡及般
涅槃外曰何故不許於中餘物不生
說此不生名爲涅槃答我見此執无
有勝能汝謂於中餘物不生者爲是
有故餘物不生爲由得故餘物不生
若是有故餘物不生涅槃恒有三有
應永不生若由得故餘物不生諸阿
羅漢得證此時陰卽應滅若如汝執
有此過失故知但无所有名爲涅槃
四諦論卷苐三苐十三張渭

如偈說譬是正道理偈言譬如燈光
滅心解脫亦爾如燈光滅非是有物
佛心解脫亦復如是
分別滅諦品竟
四諦論卷第三
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
四諦論卷苐三苐十四張渭

@@四諦論卷第四渭
婆藪跋摩造
陳天竺三藏眞諦譯
分別道諦品第六
經說道諦云何此言何所因起若道
能滅渴愛則不應說行至苦盡若不
爾者是言相違若俱滅集苦云何經
中不具足說若道能盡苦修道辦人
應無品苦若不爾者則不應言行至
苦盡若有爲法於无爲中無有行至
云何說言行至苦盡正行義言正行
者八聖道是決言何用聖名何義云
何但說道名爲聖不說餘助道若道
異分應說其相若言道唯是分則具
分與分無有差別道名何義云何此
經說於具分餘經不具若道是有爲
云何佛說本昔巳有若是無爲云何
說言有爲若道是一一人修時餘人應
得譬如衣等若不爾者則不應說由
此一道若諸聖人同得一道云何智
慧不同若智慧不同云何解脫平等
若道非心無情等物亦應有道若心

@@非心法修則不具若是心法諸相違
法云何一心竝有若道至除惑則相
違法一心竝有若不至者於他相續
云何不除若分倶起則有多作意若
次第起則但有一分云何止立八分
不増不減云何不取欲等餘法云何一
法作三種說中道能滅福惡行至盡苦
云何說正見爲初云何說先行正見
有何義見者旣無孰爲能見正見與
十善正見兩異云何若由正見一時見
諦應有多境若不爾者非念念滅若
正見巳了諸諦餘分何用正覺何義
云何三法成一若依二定證得流盡
正覺不具道分有闕此義應救正言
何義若有語言道修無定何以故佛
說定以聲爲刺若无不成道分正業
何義一切分皆是正業云何說一名
爲正業若離名正業離則非作云何
成業離撾打等云何不說名爲道分
正業正命與十善正業正命兩異云
何正命何義正命若身口業攝云何
別立何者正精進何相何用何緣何
義若但滅惡是善則无二精進若非
四諦論卷苐四苐二張渭

善者滅諦則非善若一心修正勤卽
具足者則無四正勤若次第修者則
助道修不具何者正念何相何用何
緣何義諸有爲法刹那不住云何成
念何以故他見他憶無此義故若一
切諸法皆是念處念根卽是念處則
義不相應若念猶自不能守一法者
云何經說有念一守云何有時能憶
有時不憶何者三摩提何相何用何
緣何義正定若是定湏陀洹人應無
欲瞋若不爾者則違道理
汝問經說道諦云何此言何所因起
者答此問不爲開智人說何以故由
聞其名巳了義故従大悲所起辯涅
槃道顯隱覆義欲廣說言燈爲分別
智弟子故佛自問何以故由先問後解
多有利益廣辯緣起巳如前說復次
受化弟子問諸外道聞種種道未能
決了是道邪正爲除疑倒无眀等心
故佛自問自答何者爲道是八聖道
如疑路人導之善道汝問若道能滅
渴愛則不應說行至苦盡若不爾者
是言相違者答聖人従初發心是
修四諦論卷苐四苐三張
渭
@@行用欲除滅苦爲此起道故說行至
苦盡是苦盡由因滅得成是故除因
譬如師子復次諸佛觀一切衆生墮
於苦難發心修道爲除他苦是修行
用如國譬經說又餘經說苦盡是出
家修梵行用如七車譬經又如來出
世爲三事故令他苦盡是最第一故
言行至苦盡復次一切有爲無常故
苦離有爲法故說苦盡如筏喻經說
法尙應捨何况非法復次由八聖道
能除取陰是故通說二滅言不相違
汝問若俱滅集苦云何經中不具足
說者答是渴愛滅由苦盡得顯復次
因盡非是正用以苦盡爲正復次聖
道能滅有爲及與取陰故說苦盡通
渴愛滅汝問若道能盡苦修道辦人
應無品苦若不爾者則不應言行至
苦盡者答依因緣盡故說苦盡如說
火盡名爲灰盡亦如根滅說爲樹滅
復次聖道能滅邪分別苦而不除宿
業報苦及界地及苦譬如氣噓旃陀
羅及優波斯那等復次聖道於有餘
涅槃能滅心苦於無餘涅槃能滅身苦
四諦論卷苐四苐四張渭

@@復次聖道能滅後有陰苦但宿行所
作隨逐未滅如輪及箭汝問若有爲
法於無爲中无有行至云何說言行
至苦盡者答涅槃無行道亦无行雖俱
不由歸向涅槃令得涅槃故說行至
苦盡譬如國路復次是方便言如說
諸流行沒水渧行盡流及水渧於盡
中無行而世說有行行至苦盡亦復
如是汝問正行何義答由此了知實
義故說正行又以進趣爲行如說行
一切處道又能徃安隱處故說爲正
行得次正是不背義行是歸向義由
此不背歸向涅槃故名正行汝問正
行者是八聖道是決言何用者答爲
反餘道爲成立一切處行道爲顯不
徃餘處復次能窮一切道苦能遮一
切煩惱業報燒熱能除自他惡罵重
罰惡道死等怖畏能除積骨如毗富
羅山能乾乳血淚以此功用故說
決言汝問聖名何義者答由體无流
一味解脫衆生依此相續得名聖人
譬如善法如經中說是聖正見復次
聖人所行故名爲聖譬如王路復次
聖四諦論卷苐四苐五張
渭

人所說故名爲聖譬如師路復次聖
衆所事故名爲聖譬如牛路復次令
至極聖故名爲聖譬如國路如經說
聖正解脫汝問云何但道名爲聖不
說餘助道者答同一相故皆名爲聖
譬如火性復次同一解脫味故譬如
海水同一鹹味復次八道最爲上首
能攝餘助道如象跡譬經說汝問若
道異分應說其相若言道惟是分則
具分與分无有差別者答是具分與
分差別之相亦可見可說譬如五分三
昧亦如五分比丘住五分處道亦如
是與分有異是分乎等說名爲道何
以故是八種分若至乎等位能除煩
惱若沉若起則不除惑猶如調絃復
次是分圓滿說名爲道能辦事故譬
之如車雖然若眞實義分中說具分
譬如五分音樂及五分定道亦如是
唯分爲道今論所說唯分是道六義
證成一說道經言五根是道行至涅
槃此五根卽是道分故知唯分爲道
二爲經言三身攝道三身唯分三由
滅經言正見行於滅離道無滅四由
四諦論卷苐四苐六張渭

@@除經言若修習正見能除欲等若離
於道則不能除五由出離經言正見等
諸分能出離此若非道不能出離六
由清淨道經言般若是道爲得清淨
般若卽正見故知分是道汝問道名
何義答道以求覔爲義何以故由此
能得眞實義故亦以行爲義故亦以
行爲義者如世間言此道行向舎衞國
等道亦如是歸向涅槃復次眞實義
門方便行生理如此等皆是道義汝
問云何此經說於具分餘經不具者
答法藏論說假名有二種一自在假
名二依他假名說自體諸分名是自
在假名如正見等道分依他假者如
念等門及餘助道分何以故此道品
修非是散修復次爲勝逼故念處等
中隨一法勝逼故念處等中隨一法
勝餘同一名譬如鹹酸等味有諸餘
味隨勝得名又如諸界隨一勝故餘
隨得名復次於欲界中說道具分色
無色界或五或四爲滅自體四對治故
餘或増減隨界地故以此義故有具
不具汝問若道是有爲云何佛說
四諦論卷苐四苐七張渭

@@是古昔道若是無爲云何復說是有
爲法者答由此古言道是有爲何以
故有爲之法有新有故譬如穀等若
是無爲不應此言譬如虛空及以涅
槃如說身是昔業而非无爲如說聖
種及法諸師是故由此古言道非無
爲今論所辯道是有爲何以知之由
廣分別故如諦相應經及答逵磨塵
那問由有爲相故如經言依正思惟
若道未生得生巳生得増長有生長
故知是有爲由捨除故又如經言法
尙應捨何况非法滅是無爲則不可
捨緣内起故如經言是道依内起此
歸依難得若是無爲不依内起由業
名故如經言是道非黑白業能滅諸
業若是業者非無爲法由有食故如
經言七善提分以食爲因若無爲者
不湏食因以此義故道是有爲汝問
若道是一一人修時餘人應得譬如
衣等若不爾者則不應說由此一道
者答多道非一何以故果不同故由
道異故故果有異如路異故行異復
次體異故道異謂見道修道等亦如
四諦論卷苐四苐八張渭

四苦樂遲速復次根異故道異謂九
學九無學譬支佛佛由根差別是故
有異依種性故說由一道如世說一
穀如經言三世諸佛若觀若說是此
四諦而苦等三諦體實不常由一道
言亦復如是汝問若諸聖人同得一
道云何智慧不同若智慧不同云何
解脫平等者答觀一切一切種境界
得成正覺是故佛道不同二乘如經
言若人當知一切一切種境界當知
是人名爲世尊通逵平等道故唯
滅本惑三乘人等如經言解脫五陰
與解脫無異如多種火各燒然薪灰
盡無異由火不同熱觸光眀威德有異
如是智慧差別所滅惑除解脫是同
故佛定智威德及恩由道差別難可
思量如大輪經說汝問若道非心法
無情等物亦應有道若心非心法修
則不具若是心法諸相違法云何一
心竝有者答心是生死分是世間法
道是出世法兩不相應如法非法故
說道非心法依境名心求能名道兩若
一體則自性自知爲免此失故說道
四諦論卷苐四苐九張渭

@@非心法譬如壽命及無想无心等定
雖非心法而譬等中無道亦如是道
雖有心非心處位逵皆有故无不具
修復次修有三種謂守習破故無不
具然道亦可說是心法何以故與正
思惟同生滅故譬如一心如經言以
心作増上故得一心是名心定卽是
道分同一出離同成一事故共一心
而不相違汝問若道至除惑則相違
法一心並有若不至者於他相續云
何不除者答道不至惑而能除惑如
道不至破戒能除自破戒不除他破
戒除惑亦尒於自他相續雖俱不至
但除自惑不能除他惑分別部說非
至非不至此時除惑以不生爲滅故
譬如治病苦受巳至醫不能治何以
故不可轉苦爲樂故苦受未至醫亦
不治何以故無所有故若爾爲何所
治但作違緣令未生苦永不得起道
能除惑亦得如是汝問若分俱起則
有多作意若次第起則但有一分者
答由成一事故得俱起非緣別境故
無多意相雜俱起由功能故差別可
四諦論卷苐四苐十張渭

@@見譬如欲等汝問云何止立八分不
増不減者答此問不窮是故置答復
次對治八邪分故說八分復次爲攝
三身復次爲對治三刺三結三火三
毒故說八分復次藏論中說能成八
功德心故說八分由得正見故心清
淨由得正覺故心鮮潔由得正言故
心平坦由得正業故心無悔由得正
命故心軟滑由得正精進故心隨教
由得正念故心安住由得正定故心
不動汝問云何不取欲等餘法者答
但取勝法或取强用或取能任重擔
或俱攝盡正言正業正命是湏陀洹
分信爲三攝故湏陀洹具四智信欲
卽是信
復次此信亦正見攝湏陀洹人得智
信故喜猗捨正定所攝是故八分攝
諸分盡汝問云何一法作三種說或
說中道能滅福惡行至盡苦者答由
三猶事故譬如日能破闇名光能分
別盡依名曰能分別刹那等故名時
本聖道亦爾能離二邊故名中道能
除黑白二業名滅福惡拔除身心苦
四諦論卷苐四苐十一張渭

故故說行至苦盡或除三世道故說
行至苦盡汝問云何說正見爲初者
答爲上首故譬於王如經言一切有
爲法中般若最勝
復次能作勝功德故若智慧勝諸德
皆勝如念利弗由正見故不觀他面
如首羅長者由正見故其心難動如
阿輸柯王由此正見他不能引如質
多羅長者能拔除灾撗本故如經言
由眀起故无眀滅盡是故正見爲初
汝問云何說先行者答由得正見餘
分得出世得無流得不共或說由正
見力餘分得解脫道名如經言比丘
是正見人身中意業爲得可愛勝美
果故如經廣說故以正見爲先行汝
問正見有何義者答謂不倒證照爲
見自所依止眞實種類无倒證照
復次眞如名正觀名爲見如實觀聖
諦故名正見
復次正者可讃歎義見者光眀義可
讃光眀故名正見如經言諸光眀中
此光最勝所謂正見
復次勝德境智行是名正見何以故
四諦論卷苐四苐十二張渭

@@是正定位說名正見如種子譬經說
復次理足論說由境正故智正不由
智正故境正有爲有流相相應故一
切唯苦決定知此是名正見如佛爲
大迦旃延說
又藏論說對治無智疑智倒智能度
苦等眞實此智名爲正見汝問見者
旣无孰爲能見者答衆緣聚集共成
此見无別一物爲其見者譬如花果
又如偈說
有見無能見何法爲見者従緣和合生
見色言是虛是法集時見合散无能見
但因緣所作如戾人无者
法従緣生不可說屬一如佛爲破求
那說我不說識爲能識何以故此名
具分假名所作故汝問正見與十善
正見兩異云何者答俗智在十善眞
智在八正能感後生以苦爲果觀業
爲境如此正見在十善法能滅三有
涅槃爲果緣諦爲境如此正見在八
聖道汝問若由正見一時見諦應有
多境若不爾者非念念滅者答一時能
成四事故說一時不爲境異故理足
四諦論卷苐四苐十三張渭

@@論說修觀行人以聖智慧通逵手孔
能斷諸惑
又餘經說若通觀三受諸事巳辦无
更所作由通相法諦無我相是故一
時通觀四諦如次第觀中緣無常苦
无我一時通苦諦汝問若正見巳了
諸諦餘分何用者答一切諸分能滅
自對治各各有用如吐下方
復次一切諸分於自事中各爲上首
共成一事譬如車分及車車分各有
自事共成運載道分及道亦復如是
汝問正覺何義者答未曾有計今日
如生是名正覺
復次是平等法由想行緣起故
復次體相境界果共相扶合故名
正覺
復次如見隨擇不捨名爲正覺如牛
呞食汝問云何三法成一者答同一
相故如餘道分復
次善聽計平等故譬如定分復
次緣涅槃爲境如無相定故三成一
汝問若依二定證得流盡正覺不具
道分有闕此義應救者答若依二四
諦論卷苐四苐十四張渭

定修八正道便无初定覺觀分非無
道分中覺譬如初定及三摩提无有
覺觀
復次由事成故說有正覺不由體在
故如有學五根
復次能拔除對治故說有正覺譬如
正言汝問正言何義者答永受誓不
破名爲正言如瞿師羅傳
復次是言清淨由除願取垢滅故
復次法然所得永善行是名正言正
言戒有二種
一不令知如經言是人離妄語等二
令知如經言是人時諸實語等汝問
若有語言道修无定何以故如佛說
定以聲爲刺若無不成道分者答道
分故非刺譬如正覺喜覺分等
復次聲刺不定如見女人經言數見
女人爲修梵行刺然非阿羅漢刺巳
除刺故
又經言大象說在定行立等亦靜若
觀行人正思說法心則有定不由有
言故无定經部師說但離四言卽是
正言如世間說巳離如正作如說此
四諦論卷苐四苐十五張渭

@@馬快行此人善續汝問正業何義者
答經說離身惡業名爲正業
又經說是身業不析不流不頒自在
无取能生寂靜是名正業
復次由觀過失遠離煞生不作不行
遮止不樂是名正業汝問一切分皆
是正業云何說一名爲正業者
答若離此名別名不顯如法界法入
等非眼識等所緣故不令他知說名
正業一切諸業所依止故譬如業基
汝問若說離作名爲正業離則非作
云何成業者答不作故起惡業作守
護善應知是業如經言我說作我說
不作
復次能除黑白二業故說不作能作
對治業故說名作
復次正業亦名正業除由此名故作
不作義此名得成譬如由眼說見由
眼亦說不見若不作云何知有此業
答有多因緣此業可知由經言色有三
種一有見有㝵二無見有㝵三無見
無㝵又說有无流色又說由七福德
利故又說由教他亦有十業道又說
四諦論卷苐四苐十六張渭

@@比丘有法非十一入攝謂無見无㝵
不說無色
復次若无此業八分聖道則不具足
何以故正入觀時不行三業故難曰
是義不然何以故在方便中巳修三
業故如經言是人如是見如是知是
正見得修圓滿及正覺精進正念正
定先時正言正業正命先巳清淨答
依世間離欲道戒故說此言
復次波羅提木义戒亦不應有何以
故當受時在後在異心不應說名比
丘比丘尼
又經說此業名爲堤塘能遮破戒故
若無不能止惡經部師說此證殊多
甚爲希有義不如此何以故汝言由
說三色故知有无作者是義不然諸
觀行師目連阿尼樓駄等說有定境
色由定力得此色非眼根境界故說
無見不障處所故名無㝵若汝言若
爾云何名色者此與無作等故還難
汝義汝言由說无流色知有无作者
是義不然此色亦是定力生由定無
流故色亦無流
四諦論卷苐四苐十七張渭

又諸師解阿羅漢色亦是無流非流
依止故難曰此義不然如經言何者
有流法謂一切眼一切色等此色非
流對治故說有流若爾此色或有流
或无流答若爾何有難曰相相雜故
答如有流相無流相不知有何相雜
復次若色入一向有流云何經中偏
簡擇說不通途說經曰有流色者謂
有取心堅覆藏所依故名有流色汝
言由七福德利故知有无作者此義
不然經部師說如汝受用施主施物
由受者功德被利益故施主雖在異
心由前施作意熏修相續次第轉勝
由此勝故能生未來隨多少報依此
相續說施主功德生長若汝言由他
相續勝負及隨用故若在異心是相
續轉勝云何得成者是義不然何以
故與无作等故汝執無作由他相續
勝負及隨用因他相續云何得成問
不増長福德種類中無教云何恒生
答由數習緣戒定作意故乃至眼中
増長隨逐問若爾郁伽長者經其義
云何經言若比丘持戒行善受用施
四諦論卷苐四苐十八張渭

@@主衣食等巳修无量心定身證此定
八林中住由此受用施主福德善樂
増流无量應當信知此中有何作意
故知相續轉勝是正道理汝言若無
作无教如他作業業道云何得成者
經部師亦作此說由此教故他或離
或令煞害等苦故能教者於微細相
續善惡増勝由此轉勝能生未來隨
多少報若人自作隨事成時相續轉
勝名爲業道是義應知果假因名故
是身口事果假身口名義亦如是如
意身口無教有大德說依衆生取陰
由三時作意得煞生罪謂當爲我煞
正煞煞巳此解亦不然雖有三意業
道未必得成何以故未斷母等命根
起三意人無逆罪故若人自害他命
由此三意得罪可然難曰等不可見
何故僧嫉誹謗無教而信受相續轉
勝答無此憎嫉但由心運身業道事
成若謂行者有別法異心我所不喜由
心加行是事得成此事成故相續轉勝
是義可喜何以故由心相續果得成
故汝言法入佛不說無色知有无教
四諦論卷苐四苐十九張渭

@@者此義巳答如定境界色汝言若無
此業八道不成故知有無教者此義
應辯朋友汝應爲說入諦觀人正言
正業正命云何得有此人在觀爲有
言說作業求覔四事故有此三爲當
不爾答不然何者正在觀時得此三
種無教由此得故若出觀後不在邪
言等中但住正言等是故因中假得
果名故說无教名正言等論主答是
中何不執如此若正在觀中離於無
教得在如是意得如是依由得此故後
出觀時不在邪言等中但住正言等是
故因中假得果名故說相續轉勝名
正言等以此義故道有八分
又上座部說但不作惡名爲三分何
以故由聖道力法決定不作依止無
流道故名无流未必一切處被數法
皆眞實有如八世法謂得不得名無
名譽毁樂苦是中不得更无別法
又餘師說波羅提木叉戒是三道分
依先方法作信受意由此作意能防
身口遮所作惡說名波羅提木义戒
若汝言人在異心則無守護者是義不
四諦論卷苐四苐二十張渭

然由數習故犯戒緣來作意卽至說
此作意名爲堤塘何以故由憶先
誓差不作惡爲有此用故湏受
戒復次若如汝立有別无教能遮破
戒者則不應有失念犯戒不湏廣辯
若爾不爾決定應知八正道中戒有
三分爲道基故譬之如地以先行故
譬如王能度生死蕀刺稠林故譬足
可愛香故如天檀葉清淨傳傳能到
涅槃如七車譬又餘師說引經爲證
是道果故恭敬利養因緣故非守護
對治故翻令知所得故知有此戒又
餘師說云何無教是色而非身受答
无教屬身口業爲色所攝身受者與
心相應爲名所
攝復次無教是身業故屬身受是心
法故屬
心復次无教亦戒亦色色陰所攝身
受心法受陰所攝今論所辯此法心
業所依故由身口成就假得其名此
法與受何異答受陰所攝此法通諸
陰攝何以故依相續故汝問離撾打
等云何不說爲道分者答有學聖人
未四諦論卷苐四苐二十一張
渭
@@寂靜故譬如制罪以不遍故如非梵
行以不定故如布踈陀分爲資糧故
譬如施等今論所辯分眀八戒此中
說名三聖道分汝問正業正命與十
善正業正命有異云何者答可壞除
不可壞除従出世正見起無流其露
爲果従世正見起有流取陰爲果能
生福德是名業道能離福德名爲道
分汝問正命何義者答正命有二種
一白衣離五種賊賣二出家人出離
五種邪命復次依理求覔受用衣食
等四緣復次知足無失聖種所攝及
守護身口復次先因智慧遠離身心
邪具是名正命汝問正命若身口業
攝云何別立者答通在二攝由義異
故別立可知譬如諸陰通是行攝由
義異故別立四陰復次體有二故譬
如身觀經言於身觀身住復次正命
異前二分譬如惑數汝問何爲精進
者答行於處處隨地差別爲得種種
善法筞起身心不捨荷負復次爲滅
惡法證於善法常行勇猛是名精進
復次修行是處不倒身心勤力是名
四諦論卷苐四苐二十二張渭

@@精進汝問何相何用何緣何義者答
筞起身心爲相不退惰爲用起精進
類爲緣藏論中說精進者勇猛爲相
不沉爲用四正勤爲緣勝利行爲義
若懈怠人行无勝利行復次難勝力
故若人有精進於煩惱戰鬪有難勝
力若懶惰人則無此事復次此行能
散破除捨是精進義汝問若滅惡是
善則無二精進若非善者滅諦則非
善答滅惡者唯是無物善則不爾故
精進有二復次滅惡名眞實善所餘
卽三善何以故有四善故離破戒臭
名爲滅惡戒香發起名爲生善譬如
熱靜異於冷生汝問若一心修正勤
卽具足者則无四正勤若次第修者
則助道修不具答一心得修四正勤
譬如一心通觀四諦何以故由此修
故未生諸惡不得生巳生諸惡不得
住善法未生得生巳生得堅住是故
精進由體故一由用故四又分別部說
若持戒觀行人爲除定對治修四正
勤巳生之惡能障定由精進故滅未
生破戒後不得生未生定得生巳有
四諦論卷苐四苐二十三張渭

淨戒得堅固住以是義故精進唯一
事用有四復次有說四正勤次第起
譬如得定何以故有正勤但能破上
心惑有餘正勤能拔隨眠惑又有正
勤能生未生根又有正勤能令巳生
堅固故道品修非是散修有正勤故
汝問何者正念者答不忘先所知境
是名正念猶熟取相如經言心悎心
繫等是名爲念汝問何相何用何緣
何義者答境界後憶爲相心境不離
爲用六念爲緣自憶令憶名爲念義
譬如菩提自覺令覺復次藏論說心
澄淨爲相不忘失若失還現復次能
守境界是智依止故名爲念復次念
有四種一隨執名句味二能隨所執
義三能隨所思義四能隨通逵所思
義今論所辯正眀第四汝問諸有爲
法刹那不住念云何成何以故他見
他憶无此義故者答若知者異念則
不成如張見王憶若智相續異念亦
不成如見牛不憶馬等若智一念亦
不成無後智故及此三義則名爲念
又釋若不相関則他見他不得憶如
四諦論卷苐四苐二十四張渭

@@此人見彼人不憶若因緣相関則他
見他得憶譬如童子少壯老弱智念
得隨逐生復次譬如種子不相関故
麦種不生穀芽若因果相関而有異
者是穀類等種子芽莖支節爲位得
隨逐生若一念亦不成因果不立故
如種子恒一芽則不生由相関不異
不一故念得成汝問若一切諸法皆
是念處念根卽是念處則義不相應
答今論所辯念根卽四念處但不以
境界分別根故譬如智根智量
復次念處有三種一自性念處但生
憶念譬如王二雜念處若法能助於
念亦名爲念如王臣佐亦得王名三
境界念處由念緣此起亦得名念如
王住處是故念根卽是念處義不相
違汝問若念獨自不能守一法者云
何經說有念一守者答念是守護中
第一増上緣故說一守譬如王勝如
經言一切諸法念爲増上緣爲守護故
復次一念能護一切行故說一守如
經言是念行一切處復次一切念能
守六根如當門人復次是念能錄四
諦論卷苐四苐二十五張渭

@@一心如人手捻陰陽筒口復次能守
一相續故名一守如護一子復次六
根被繫於一念柱不散住自境如六
衆生同繫一柱是故經言有念一守
汝問云何有時能憶有時不憶者答
有三因緣故能生念一數習由數習
身口意如夢中見二相由順逆相憶
似不似境三澄清由心澄淨念卽得
起如淨噐水得見面像若反此三則
不得憶又臨死及初生重苦所逼忘
失本念故不憶宿命復次有六因緣
能生於念如偈言
順逆及數習一處共會聚定力及因力
此六爲念因
順者如見他似兒便憶自子逆者由
觸熱故憶昔時冷數習者如所串行
事自然憶一處會聚者如人見菴羅
樹憶其酸味定力者如得三眀人憶
宿住事因力者猶如聖人及大行善
人憶過去生汝問何者三摩提答經
說心定住靜名三摩提又阿毗逵磨
藏說能攝法不散名三摩提復次是
心相續煩惱惡風所不能動如密室
四諦論卷苐四苐二十六張渭

燈復次三摩提有二種謂世間出世間
世間者能生世間果報與覺分相離能
伏上心惑出世間者能令度離世間
與覺分相應能拔隨眠惑今論所辯
是出世定汝問何相何用何緣何義
者答心定住爲相伏對治爲用依心
學爲緣復次藏論說一心爲相不散爲
用四定爲緣安心令直爲義如箭師
調簳世間說爲三摩提箭此言調直
箭如是調直心相續名三摩提如偈言
心跳擲散動難守亦難遮智人使調直
如箭師調簳
復次能安心平等譬如馭車取平坦
路避嶮曲道觀行人亦如是能安置
心於平等處門境相行能遮不平等
惡故名三摩提復次五蓋病銷如人
不病名三摩提汝問正定若是定湏
陀洹人應無欲瞋若不爾則違道理
者答所對治定在由得果故驗其得
定譬如五根復次專心向定故譬如
蜂雖繫穢處心慕蓮花故知恒在花
處聖人亦爾雖處欲塵心樂寂靜故
知恒在定復次如湏陀洹人無眀雖
四諦論卷苐四苐二十七張渭

@@在而眀不失復次如佛婆伽婆雖有
覺觀不出散心恒在定故湏陀洹人
定亦爾故不違理問聖道八分次第
云何答由能依理觀聖諦故先立正
見於所觀法執視不捨次立正覺従
此次立正言正業正命於所觀法爲
離爲得次立精進於所離得求不忘
失次立正念由念不失於所見境心
不散動次立正定
復次若八法俱起則無次第而次第
說不无道理若人欲起涅槃應先求
正見如人欲行必湏有眼如所見理
執視簡擇次立正覺如所擇說次立
正言何以故若有語言依覺觀故如
言而行次立正業此二清淨次立正
命是人住戒若起勤筞次立精進有
精進故則念不失次立正念由有念
故心一不散次立正定
復次阿毗逵磨藏說此行以智慧爲
根本何以故四諦境深非智不了故
先立正見心觸此境次立正覺由此
二分於四諦中對自令知次立正言
由前二分如言發行次立正業由前
四諦論卷苐四苐二十八張渭

@@兩分口說身行受用四諦次立正命
身心勤筞爲進諦理次立精進由此
精進於四諦境心用澄淨次立正念
由此正念於四諦境心及諸法永不
散動次立正定復次由正見故是觀
行人不墮増上慢中能如實分別自
所得故由正覺發起正言是自所得
能傳至他由此正言能立能破能決
令他信有智慧由有正業寕捨壽命
不犯非法故令他信有聖所愛戒依
法如量求用四緣故由正命令他信
有聖種知足復次由正見正覺及因
正言能師子吼由正業正命能顯所
說義由正精進未得令得未滅令滅由
有正念沉起平時不忘三相故定無
障由有正定滅除定障能引六通諸
德故後倶解脫
復次阿毗逵磨藏說由正見故說信
根信力及欲何以故由有智慧信欲
成故由精進故能攝正勤及精進根
力覺分由正定故攝心如意足及定
根定力喜猗捨定覺分等以是義故
當知三十七品是八道内攝復次正
四諦論卷苐四苐二十九張渭

見及正念是毗婆舎那分由此滅無
眀故慧解脫爲果所餘道分屬奢摩
他分由此離欲故心解脫爲果是故
略說道有二分一毗婆舎那二奢摩他
復次藏論說正言業命三爲戒聚由
有此戒拔除瞋惡根本正覺精進正
定三爲定聚由此拔除貪欲惡根正
見正念二爲慧聚由此拔除無眀惡
根以此義故道有三分
復次道有四一方便道者由此無㝵
道生無㝵道前皆名方便二無㝵道
者正能除障㝵對治故惑不㝵故名
爲無㝵三解脫道者解脫無㝵道所
㝵之惑初起名爲解脫四勝道者従
解脫道後所餘諸道皆名勝道問此
四云何名爲道答由此進至涅槃故
名爲道若爾解脫及勝云何名道答
道種類故轉勝故令前至後故能至
无餘涅槃故說名爲道復次道有四
種一苦道遲智二苦道速智二樂道
遲智四樂道速智樂道者謂依止四
定具分故定慧平等故无功用行故
以是義故名爲樂道離此皆名苦道
四諦論卷苐四苐三十張

@@謂依止未來定中閒定三空定等不
具分故定慧不等故有功用行故未
來定者有慧少定三空有定少慧中
間定者分不具故定慧皆少以是義
故名爲苦道此之二道若信根人得
名爲遲行若智根人得名爲速行是
八分聖道約定約根故有四行復次
聖道或說三十七助覺何法爲覺以
盡智無生智名之爲覺由三種人成
三品覺謂聲聞菩提辟支菩提無上
菩提能滅无眀令無餘故是自事巳
作不復更作如實覺故是名爲覺助
者三十七法隨従盡智無生是故名
爲助由名故說三十七不由於體今論
所辯體唯有十謂信精進念定慧喜
輕安捨戒覺阿毗達磨師說體有十
一卽開戒爲二所謂身口復有阿毗
逵磨師說體有十三謂足欲及心故
經一切所得法皆是助覺但此十旣
勝故偏擧之言三十七者謂四念處
四正勤四如意足五根五力八聖道
七覺分問此七科助覺安立何處答
凡有四位一初發行信二通逵位三
四諦論卷苐四苐三十一張

@@見位四修位問次第云何答是觀行
人巳住於戒巳能了別生死過失涅
槃功德離四諦觀无別方便能了知
此過失功德爲攝多境散心令住一
處爲生對治伏四顚倒令心如理八四
諦觀是故在先觀四念處由四念觀
巳別諸法可取可捨爲取善捨惡故
次修行正勤因四念觀正勤得成
由正勤觀惑障巳淨助法巳立心
隨意住故次立四如意足由此定
力於不疑境心有増上由此信故
於不懈怠心有増上由此精進所
得善心有助无障於不忘境心有
増上由此念故攝在一境於無散中
心有増上由此定故如實觀境心有
増上由當體増上故於不退位心有
増上由不退故於通逵分心有増上
故次立五根是五根増長至最上上
品故下惑不能破故餘世間法不能
勝故无流心次第緣故不退聖位故
以是義故次立五力巳見彼此得失
巳得眞路巳得決心巳得眼巳得足
由五力故得出世行故次立八聖道
四諦論卷苐四苐三十二張渭

由八聖道破見諦惑巳得近盡智無
生智故轉此道名七覺分是故次第
立三十七四念處觀是初發行位卽
解脫分四正勤名忍位四如意足是
名位五根名相位五力名第一法位
此四通名決了位八聖道名見位七
覺分名修位盡智无生智各究竟位
是果非因故不立爲道復次此道或
說名梵輪梵輪者佛世尊及弟子所
轉故此聖道有六種義譬之如輪一
速疾行謂或一心或十二心或十五
心遍行三界四諦故名速疾二捨此
到彼謂捨世間到出世間等三上下
行故謂或在法忍或在類忍等四従
此至彼謂師従師相續解至弟子相續
解五轂輻輞相似故戒有三分爲轂
正見正覺正精進正念爲輻正定爲
輞六聖王輪未伏能伏巳伏能守護
由无㝵道能伏解脫道能守以是義
故名爲梵輪復次此八聖正見有五
分戒有六種謂三業教无教精進有
九分正念有八分正定亦八分此聖
道若廣說則有三十七分若中說則
有四諦論卷苐四苐三十三張
渭
@@八分若略說或三分或二分偈言
若人求涅槃滅止及妙離應常行精進
聽思修四諦
四諦論卷第四
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
四諦論卷苐四苐三十四張渭

@@部執異論一卷渭
天友大菩薩造
陳天竺三藏眞諦譯
佛滅百年後弟子部執異損如來正教
及衆生利益於不了義經如言執故失
起衆生厭怖今依理教說天友大菩薩
觀苦發弘誓勝智定悲心思擇如此義
我見諸衆生隨種種見流故說眞實義
如佛言所顯若知佛正教聖諦爲根本
故應取眞實猶如沙中金
如是所聞佛世尊滅後滿一百年譬
如朗日隱頞悉多山過百年後更十
六年有一大國名波吒梨弗多羅王
名阿輸柯王閻浮提有大白蓋覆一
天下如是時中大衆破散破散大衆
凡有四種一大國衆二外邊衆三多
聞衆四大德衆此四大衆共說外道
所立五種因緣五因緣者如彼偈說
餘人染汙衣無眀疑他度聖道言所顯
是諸佛正教
思擇此五處分成兩部一大衆部二
上座弟子部至第二百年中従大衆

部又出三部一一說部二出世說部
三灰山住部於此第二百年中従大
衆部又出一部名得多聞部於此第
二百年中従大衆部又出一部名分
別說部此第二百年滿有一外道名
曰大天於大衆部中出家獨處山間
宣說大衆部五種執異自分成兩部
一支提山部二北山部如是大衆部
四破五五合成七部一大衆部二一
說部三出世說部四灰山住部五得
多聞部六分別說部七支提山部北
山部上座弟子部住世若干年至第
三百年中有小因緣分成兩部一說
一切有部亦名說因部二雪山住部
亦名上座弟子部於此第三百年中
従說一切有部又出一部名可住子
弟子部於此第三百年中従可住子
弟子部又出四部一法上部二賢乘
部三正量弟子部四密材住部於此
第三百年中従說一切有部又出一
部名正地部於此第三百年中従正
地部又出一部名法護部此部自說
勿伽羅是我大師於此第三百年中従
部執異論苐二張渭

@@說一切有部又出一部名善歲部亦
名飮光弟子部至第四百年中従說
一切有部又出一部名說度部亦名
說經部如是上座弟子部合分成十
一部一說一切有部二雪山住部
三可住子弟子部四法上部五賢乘
部六正量弟子部七密林住部八正
地部九法護部十善歲部十一說度
部此諸部是執義本執義有異我今
當說是執義本者大衆部一說部出
世說部灰山住部此四部是執義本
此諸部說一切佛世尊出世無有如
來一法而是有漏如來所出語皆爲
轉法輪如來一音能說一切法如來
語無不如義如來色身无邊如來威德
勢力无減如來壽量無邊如來教化
衆生令生樂信无厭足心如來常無
睡眠如來答問无思惟如來所出語
皆令衆生生愛樂心如來心恒在觀
寂靜不動如來一心能通一切境界
如來一刹那相應般若能解一切法
如來盡智無生智恒平等隨心而行
乃至无餘涅槃一切菩薩入胎中無
有部執異論苐三張
渭
@@柯羅邏頞浮陀卑尸伽訶那捨佉波
羅捨伽鷄捨盧摩那佉等菩薩欲入
胎時皆作白象相貌菩薩出胎皆従
母右脅而生一切菩薩無貪欲想无
瞋恚想無逼惱他想若菩薩有願欲
生惡道以願力故卽得徃生菩薩爲
教化成就衆生故入惡道不爲煩惱
業繫縳故受此生一心正對觀四聖
諦一智通四聖諦及四聖諦相五識
中有染淨色無色界亦有六識聚五
根卽是肉團眼不見色乃至身不覺
觸若心在定亦得有語折伏心恒有
相壞心恒有是故凡夫有上下巳成
就法无處所湏氀多阿半<方晏反>那心
及心法知有自性有阿羅漢多他以不
淨染汙其衣阿羅漢多有無知有疑
惑有他度聖道亦爲言所顯說苦亦
是道說苦亦是因般若相應滅苦苦
受亦是食第八亦久住乃至性法退
湏氀多阿半那退法阿羅漢多不退
法世間無正見世間无信根無无記
法若人入正定一切結滅湏氀多阿
半那能作一切惡唯不作五逆一切
部執異論苐四張渭

諸經无不了義無爲法有九種一思
擇滅二非思擇滅三虛空四空處五
識處六無所有處七非想非非想處
八十二因緣生分九八聖道分心者
自性清淨客塵所汙一隨眠煩惱二
倒起煩惱隨眠煩惱非心非心法無
所緣隨眠煩惱異倒起煩惱異隨眠
煩惱與心相離倒起煩惱與心相應
過去未來是無現在是有法入非所
知非所識中陰是无湏氀多阿半那
得定此四部是執義本執義異者大
衆部執義異餘三部四聖諦異眞實
有如如對可讃行有苦是自所作有
苦是他所作有苦是兩所作有苦非
兩所作有苦依因緣生有不依因緣
生一時中有多心和合道與煩惱並
起業與果並起種子卽是芽六根四
大轉異心心法不轉異心遍滿身心
増長應知有如是諸義諸部信樂不
同各有所執是名執義異多聞部是
執義本如來五鳴應說出世五鳴者
謂无常苦空無我寂靜涅槃此五鳴
是正出世道如來餘鳴是世間道有
部執異論苐五張渭

@@阿羅漢多他以不淨染汙其衣阿羅
漢多有無知有疑惑有他度聖道亦
爲言所顯餘所執與說一切有部所
執相似分別說部是執義本苦非是
陰一切入不成就一切有爲法相待
假故立名苦無人功力无非時節死
一切所得先業造増長因果能生業
一切諸苦従業生聖道由福德得聖
道非修是餘所執與大衆部所執相
似支提山部北山部此二部是執義
本菩薩不脫惡道藪斗陂中恭敬事
得執少有阿羅漢多他以不淨染汙
其衣阿羅漢多有無知有疑惑有他
度聖道亦爲言所顯餘所執與大衆
部所執相似說一切有部是執義本
一切有如有如是兩法攝一切過去
現在未來是有一依正說二依二法
三依有境界四依有果法入有三所
識所知所通生老住無常是行與心
不相應行陰所攝有爲種類三無爲
種類三有爲相三無爲相三四諦中
三諦有爲一諦无爲四諦次第觀若
人欲入正定必緣空解脫門無願解
部執異論苐六張渭

@@脫門得入正定若觀欲界相應諸行
得入正定若人巳人正定在十五心
中名湏氀多阿半那向若至第十六
心名湏氀多阿半那世第一法一刹
那心三方便有退義世第一法無退
義湏氀多阿半那无退義阿羅漢多
有退義一切阿羅漢多不盡得無生
智凡夫亦能捨欲及瞋外道得五通
天亦有夫嵐摩於七定有覺分餘定
則無一切諸定无不是四念處所攝
若不依定得入正定亦得阿羅漢多
依色界無色界心得阿羅漢多不得
入正定欲界中得入正定亦得阿羅
漢多欝多羅鳩患無離欲人聖人不生
彼處聖人亦不生无想大不必定次
第得聖道四果若人巳入正定依世
道得至婆凡里陀如寐<彌履反>阿那伽
寐<彌履反>四念處可說一切法隨眠煩
惱是心法不與心相應一切隨眠煩
惱可立倒起名一切倒起煩惱可立
倒起名不可立隨眠名十二緣生是
有爲十二緣生分亦有隨阿羅漢多
行阿羅漢多亦有福德増長欲色界
部執異論苐七張渭

中覺中陰五識現起時得生欲不得
離欲五識執別相無分別有心及助
心法心及助心法定有境界自性與
自性不相應心與心不相應世間有
正見世間有信根有無記法阿羅漢
多無有學法一切阿羅漢多皆得定
一切阿羅漢多不皆證定阿羅漢多
有宿業猶得報一切凡夫亦有在善
心死若人正在定必定不死如來與
弟子惑滅無異如來慈悲不取衆生
作境界若人執衆生相解脫意不得
成就一切菩薩定是凡夫具九結若
菩薩巳入正定者未度凡夫地是所
取相續假名衆生一切行刹尼柯無
有法従此世至後世依世假名說弗
伽羅度人正法時行聚滅无餘諸陰
無變異有出世定有諸覺是无漏有
善是有因若人正在定則无諸八分
聖道是名法輪世尊一切諸不皆是
轉法輪一音不具說一切法一切語
不皆如義一切經不盡是了義有經
不了義說一切有部是執此義本更
有執異則無窮雪此部是執義本善
部執異論苐八張渭

@@薩是凡夫無有貪受生不爲胎等所
裹外道无五通天無夫嵐摩有阿羅
漢多他以不淨染汙其衣阿羅漢多
有無知有疑惑有他度聖道亦爲言
所數餘所執與說一切有部所執相
似可住子部是執義本非卽五陰是
人非異五陰是人攝陰界入故立人
等假名有三種假一攝一切假二攝
一分假三攝滅度假一切有爲法刹
那刹那滅離色無有一法従此世至
後世可說人有移外道有五通若人
正生五識无欲無離欲欲界相應諸
結修道所破若人能斷則得離欲欲
界見道所破則不如是忍名相世第
一法此四位名正定若人巳入正定
在十二心中是名湏氀多阿半那向
至第十三心名湏氀多阿半那一切
衆生有二種失一意失二事失生死
有二種因最上一煩惱二業二種法
是解脫最上因謂毗鉢舎那奢摩他
若不依自體増上緣慙著正法則不
屬此人煩惱根本有二種恒隨一切
衆生行謂無眀有愛有七種清淨處
部執異論苐九張渭

@@佛智於戒等不相應諸境以依止所
了緣能通逵一切法若以滅攝之凡有
六種色無色界无入正定菩薩於中
恒生若巳生盡智无生智得名爲佛
如來說經有三義一顯生死過失二
顯解脫功德三無所顯可住子部是
執此義本従本因一偈故此部分成
四部謂法上部賢乘部正量弟子部
密林住部偈言
巳得解脫更退墮墮由貪著而復還
巳至安處遊可愛隨樂行故至樂所
正地部是執義本過去未來是无現
在及無爲是有四聖諦一時觀若見
苦諦卽見一切諦見巳曾見諸諦隨
眠煩惱非心非助心法无有境界隨
眠煩惱異倒起煩惱異隨眠煩惱與
心不相應倒起煩惱與心相應凡夫
不捨欲界欲及瞋外道無五通天无
夫嵐摩無中陰阿羅漢多福德无増
長五識聚有染離六識聚與覺觀相
應有時頭衆生世間無正見世間无
信根無出世定覺觀无無漏有因無善
湏氀多阿半那有退法阿羅漢多无
部執異論苐十張渭

退法道分是四念處所攝無爲法有
九種一思擇滅二非思擇滅三虛空
四無我五善如六惡如七無記如八
道如九緣生如受生是始死墮爲終
四大五根心及助心法皆有變異大
衆中有佛若施大衆得報則大若別
施佛切德則不及一切佛及一切聲
聞同一道同一解脫一切行刹尼柯
無有一法従此世度後世正地部是
執此義本此部復執異義過去未來
有有中陰法入有二種所知及所識
作部是正業無身口二業覺觀是相
應法大地則刧住依藪斗陂恭敬事
無有報一切隨眠煩惱恒在現世陰
界入三法恒在現世離法偈言
五法是決定諸苦従之生無眀心貪愛
五見及諸業
諸部義本皆同爲執有異故成別部
法護部是執義本僧中有佛世尊依
藪斗陂起恭敬有勝報恭敬大衆則
不及佛道異聲聞道異外道無五通
阿羅漢多身无漏餘所執與大衆部
所執相似善歲部是執義本法巳是
部執異論苐十一張渭

@@所滅巳是所離則无未滅未離則有
若業果巳熟則無未熟則有有爲法
不以過去法爲因以現在及未來法
爲因一切諸行刹尼柯有學法有果
報餘所執與法護部所執相似說度
部是執義本陰従前世至後世若離
聖道諸陰不滅陰有本末凡夫位中
有聖法有眞實人餘所執與說一切
有部所執相似
舊所出經論中亦有十八部名但音
多譌異不復如本今謹別存天空本
名仍以論初大衆等名次第相對翻
之翻殊難具如義疏中釋也
初分成兩部<天竺呼部爲尼柯與>一摩訶僧耆
柯部二他<託夷反>毗<步夷反>梨與部次従
摩訶僧耆柯部又出三部一猗<意紫反>
柯毗<步夷反>與婆訶梨柯部二盧俱多
羅婆拖部三高俱梨柯部亦言高俱
胝<張持反>柯部次従摩訶僧耆柯部又
出一部名婆吼輸底<張履反>柯部次従
摩訶僧耆柯部又出一部名波羅若
<然闍反>底<張履反>婆拖部次有外道名摩
訶提婆於摩訶僧耆柯部中出家自
部執異論苐十二張渭

@@分成兩部一支底<張履反>與世羅<良我反>
部二欝多羅世羅<良我反>部他毗與部
又分成二部一薩婆阿私底<張梨反>婆
拖部亦名醯兜婆拖部二醯摩跋多
部亦名他毗梨與部次従薩婆阿私
底婆拖部又出一部名跋私弗底<張梨
><反>梨與部次従跋私弗底梨與
部又出四部一逵謨多梨與部二跋
陀與尼與部三三眉底<張梨反>與部四
山拖伽梨柯部次従薩婆阿私底婆
拖部又出一部名彌<亡梨反>嬉<欣梨反>捨婆
柯部次従彌嬉捨婆柯部又出一部
名逵摩及多部次従薩婆阿私底婆
陀部又出一部名蘇跋梨沙柯部亦名
柯尸悲<方梨反>與部次従薩婆阿私底
婆拖部又出一部名僧干蘭底<張履反>
婆拖部亦名修丹闌多婆
拖部部執異論
一卷甲辰歲高麗圈大藏都
監奉勅
雕造部執異論苐十三
張渭

十八部論一卷渭
陳眞諦譯
文殊師利問經卷下分別部品第十五
爾時文殊師利白佛言世尊佛入涅
槃後未來弟子云何諸部分別云何
根本佛告文殊師利未來我弟子有
二十部能令諸法住世部者並得四
果三藏平等無下中上譬如海水味
無有異如人有二十子眞實如來所
說文殊師利根本二部從大乘出從
般若波羅密出聲聞緣覺諸佛悉從
般若波羅蜜出文殊師利如地水火
風虛空是一切衆生所住處如是般
若波羅蜜及大乘是一切聲聞緣覺
諸佛出處文殊師利白佛言世尊云
何名部佛告文殊師利初二部者一
摩訶僧祗<北言大衆老死小同會共集津部也>二體
毗履<比言老宿唯老死宿人同會共共出律部也>我入
涅般後一百歲此二部當起後摩訶
僧祗出七部於此百歲内出一部名
執一語言<所執與僧柢同故言一也>於百歲内從
執一語言部復出一部名出世間語言<*讃
辭也>
@@於百歲内從出世間語言出一部名
高拘梨部<是出律生經也>於百歲内從高拘
梨出一部名多聞<出律主有多聞智也>於百歲
内從多聞出一部名只底舸<北山名出律主
><居處也>於百歲内從只底舸出一
部名東山<亦律主所居處也>於百歲内從東
山出一部名北山<亦律主居處>此謂從摩
訶僧祗部出於七部及本僧祗是
爲八部於百歲内從體毗履部出十
一部於百歲内出一部名一切語言<律主執
三世有><故一切語言也>所於百歲内從
一切語言出一部名雪山<亦律主行處也>於
百歲内從雪山出一部名犢子<律主姓也>
於百歲内從犢子出一部名法勝<律主名也
>於百歲内從法勝出一部名賢<律主名也
>於百歲内從賢部出一部名一切所貴<律主爲通
人所重也>於百歲内從一切所貴
出一部名芿山<律主居處也>於百歲内從
芿山出一部名大不可棄<律主初生母棄之井入追尋之雖
墜不夭故云><不華也又名能射>於百歲
内從大不可棄出一部名法護<律主名也>
於百歲内從法護出一部名迦葉比<律主姓
也>於百歲内從迦葉比出一部名修妬路句<律主
執修芿路義出>十
八部論第二張渭
@@此謂體毗履部出十一部及體毗履
成十二部
佛說此祗夜
摩訶僧祗部分別出有七體毗履十一
是謂二十部十八及本二悉從大乘出
無是亦無非我說夫來起羅什法師集
正覺涅槃後始滿百餘歲於茲異論興
正法漸衰滅各各生異見建立於別衆
危嶮甚可畏應生猒離心今於修多羅
觀察佛正敎依於眞諦說求於堅固義
猶如砂礫中求得眞金寶我從先勝聞
如來人中日
佛滅度後百一十六年城名巴連弗
時阿育王王閻浮提匡於天下爾時
大僧別部異法時有比丘一名能二
名因緣三名多聞說有五處以敎衆
生所謂從他饒益無知疑由觀察言
說得道此是佛從始生二部一謂摩
訶僧祗二謂他鞞羅<秦言上廛部也>卽此百
餘年中摩訶僧祗部更生異部一名
一說二名出世間說三名窟居又於
一百餘年中摩訶僧祗部中復生異
部名施設論又二百年中摩訶提婆
十八部論第三張渭

外道出家住攴提山於摩訶僧祗部
中復建立三部一名支提加二名佛
婆羅三名欝多羅施羅如是摩訶僧
祗中分爲九部一名摩訶僧祗二名
一說三名出世間說四名窟居五名
多聞六名施設七名遊迦八名阿羅
說九名欝多羅施羅部至三百年中
上座部中因諍論事立爲異部一名
薩婆多亦名因論先上座部二名雪
山部卽此三百年中於薩婆多部中
更生異部名犢子卽此三百年中犢
子部復生異部一名逵摩欝多梨二
名跋陀羅耶尼三名彌離亦言三彌
底四名六城部卽此三百年中薩婆
多中更生異部名彌沙部彌沙部中
復生異部因師主因執連名曇無德
卽此三百年中薩婆多部中更生異
部名優梨沙亦名迦葉惟於四百年
中薩婆多部中更生異部因大師欝
多羅名僧迦蘭多亦名修多羅論如
是上座部中分爲十二部一名上座
部二名雪山三名薩婆多四名犢子
五名逵摩欝多梨六名跋陀羅耶尼
十八部論第四張渭

@@七名彌離底八名六城部九名彌沙
塞十名曇無德十一名迦葉惟十二
各修多羅論部
今當說根本及中間義彼摩訶僧祗
一說出世間說窟居此根本皆說佛
世尊一切出世間無有如來是世間
法如來一切說皆是轉法輪盡說一
切事一切相一切義說如來色無邊
光明無量壽命無量念信樂生無有
猒足佛不睡眠無問思荅無所言說
常一其心羣生無種種無數皆從如
來聞說解如來一心知一切法一念
相應慧覺一切法如來一切時盡智
無生智常現在前乃至涅槃菩薩不
愛母胎白象形降神母胎一切菩薩
從右脅生菩薩無有愛想恚害想爲
衆生故願生惡趣成就一切煩惱衆
生一切聞知觀生聖諦說有欲有離
欲色無色界具六識身五根肉叚眼
不見色乃至身不覺觸禪定中間亦
有言說亦調伏心亦攝受思惟一切
作法無有處所湏陀洹心數心知其
自阿羅漢有從他饒益無知有疑由
十八部論第五張渭

@@他觀察言說得道智慧方便得離生
死亦得安樂從第八退乃至種性法
亦說有退湏陀洹退法阿羅漢亦有
退法無世俗正見有世俗信根無有
記法超昇離生不一斷一切結須陀
洹能作一切惡行唯除無間罪一切
修多羅皆依了義九種無爲法謂數
滅非數滅虛空虛空處識處無所有
處非想非非想處十二緣起支道支
心性自淨佛爲客煩惱所染諸使非
心並心法無緣使異緾緾異使心不
相應無有過去未來世法入非智知
非無有治須陀洹得禪定如是等名
根本所見中間見者隨其別觀察少
有自作少有他作少有因緣起一時
有二心倶生道卽煩惱業想種子卽
是取諸根四大轉變相續非心心法
心滿身中皆可得如是皆攝受欲是
名中間所見也
彼多聞根本見者佛說五種出世間
法無常苦空無我寂滅涅槃出道餘
者世俗阿羅漢有從他饒益有無知
有疑由他觀察言說得道諸餘一切
十八部論第六張渭

薩婆多見同也
彼施設根本見者若說諸陰卽非業
諸不成諸行展轉施設者無智士夫
事無橫死由本業所得長養業根生
一切苦從業生福德生聖道道不修
亦不失餘一切與摩訶僧祗見同也
彼支提羅阿婆欝多羅施羅根本見
者菩薩離惡趣供養偸婆無大果報
阿羅漢有他饒益無知有疑由他觀
察言說得道餘者一切與摩訶僧祗
同見
彼薩婆多根本見者說一切有性二
種攝一切法謂名及色有道共未來
世有法入知法識明法生住滅有爲
相三無爲三諦有爲相一諦無爲相
四諦次第無間等空無相無願超昇
離生思惟欲界繫超昇超昇離生十
五心爲向第十六心名爲住果世間
第一法一心前三方便有退世間第
一不退湏陀洹果是不退法阿羅漢
有退法非一切阿羅漢得無生智凡
夫得離欲瞋恚外道有五通諸天亦
得修梵行於七正得覺支非餘禪攝
十八部論第七張渭

@@念處不依禪得超昇離生得阿羅漢
果色界得阿羅漢果而不得超昇離
生無有北欝單越人得離欲彼亦不
得聖道無想天亦不必次第得四沙
門果超昇離生以世俗得斯陀合阿
那含果四念處一切法諸使心相應
一切使是有緾而非使緣起支是有
爲說阿羅漢有緣起支阿羅漢有功
德増長欲界色界有中陰五識身是
有欲五識身還自相應非思惟非心
數法心心是緣自性自性不相應心
不相應有世俗正見有世俗信根有
無願阿羅漢無有學法一切阿羅漢
得禪而不必現前阿羅漢有宿業受
報有凡夫不善心命終正受中無命
終菩薩是凡夫有結使未超昇離生
未超凡夫地受身衆生數施設一切行
磨滅無法從此世至他世俗數說言
有此世至他世命未終諸行取巳盡
無有法轉變有出世間禪有覺有觀
無漏有善是因禪定中無言說八聖
道是法輪非如來一切說是轉法輪
佛不說一切事非一切說如義非十
八部論第八張渭

@@一切契經是了義有如是等無量中
間見也
彼雪山部根本見者菩薩凡夫離無
明淨佛圈土降神母胎外道無五通
諸天不得修梵行有阿羅漢從他饒
益無知疑由他觀察言說得道諸餘
一切有薩婆多見同
彼犢子部根本見者非卽是人亦非
離陰界入和合施設故一切陰刹那
不住離人無有法從此世至他世當
說人至彼外道有五通五識身非有
欲亦非離欲欲界繫結使修道斷得
離欲非見諦斷忍名相世間第一法
超昇離生十二心起名向第十三心
名爲住果與見者多梨羅耶尼三彌
底六城有諸有別說偈分別得說而
復墮墮巳深貪著從業而得業
彼彌沙塞部根本見者無過去未來
世唯有現在及無爲於四眞諦一無
間等見苦卽名見諦苦者卽名見眞
諦諸使非心心諸非有緣使異緾緾
亦異使心不相應緾與心相應凡夫
不欲瞋恚外道無五通諸天不得修
十八部論第九張渭

梵行無中陰阿羅漢無有功德増益
五識身有欲亦離欲六識身覺觀相
應無有世俗正見無世谷信根無有
出世間禪無覺出世間法無有善爲
因須陀洹有退法阿羅漢亦有退法
道支是念處攝有九無爲事謂數滅
非數滅虛空善法也不善法如無記
法如道緣起如從胎乃至死諸根四大
轉變自滅心心數法亦轉變自滅佛
僧中可得施僧得大果報非佛佛與
聲聞同一道一解脫一切行刹那無
有法從此世至他世如是等根本見
同此等諸中間見者有過去未來世
有中陰法入知法識法思業無有身
業口業覺觀心相應太地住劫供養
偸婆少果報法現在前名使陰界入
現在前巳法種子能生諸苦謂無明
渴愛見業是名中間見法也彼
量無德根本見者佛非僧中可得施
佛得大果報非僧佛道異聲聞道外
道無有五通羅漢身是無漏餘一切
與摩訶僧祗部同見也彼
迦葉惟部根本見者有斷法斷知十
八部論第十張渭

@@無有不斷法而斷知業熟而受報不
熟不受報有過去因果無有未來因
果有一切法刹那有覺法有報餘一
切與曇無德部同見
彼相續部根本見者陰從此世至化
世非離聖道得滅陰陰有約根本有
第一人餘一切與薩婆多部見同
是略說一切部見
十八部論一卷
按此論者宋藏中錯重寫彼部異執
論名爲十八部論故今取此圈本爲
正開元錄云右十八部論羣錄並云
染代三藏眞諦所譯今詳眞諦三藏
巳譯十八部論不合更譯部異執論
其十八部論初首引文殊問經分別
部品後次云羅什法師集後方是論
若是羅什所翻秦時未有文殊問經
不合引之置於初也或可集別錄中
文殊問經編爲失譯秦時引證此亦
無疑若是眞諦雜譯論中子注不合
有秦言之字詳其文理多是秦時羅
十八部論第十一張渭

@@
什譯出諸錄脫編致有疑焉其眞諦
十八部疏卽部異執疏是雖有
斯理未敢指南後諸慱聞請
求實錄
乙巳歲高麗圈大藏都監奉勅雕造十八部論第十二張渭

異部宗輪論一卷渭
世友菩薩造
三藏法師玄奘譯
佛般涅槃後適滿百餘年聖教異部興
便引不饒益展轉執異故隨有諸部起
依自阿芨摩說彼執令猒世友大菩薩
具大智覺慧釋種眞苾芻觀彼時思擇
等觀諸世閒種種見漂轉分破牟尼語
彼彼宗當說應審觀佛教聖諦說爲依
如採沙中金擇取其眞實
如是傳聞佛薄伽梵般涅槃後百有
餘年去聖時淹如日久沒摩揭陀圈
俱蘇摩城王号無憂統攝瞻部感一
白蓋化洽人神是時佛法大衆初破
謂因四衆共議大天五事不同分爲
兩部一大衆部二上座部四衆者何
一龍象衆二邊鄙衆三多聞衆四大
德衆其五事者如彼頌言
餘所誘无知猶豫他令人道因聲故起
是名眞佛教
後卽於此第二百年大衆部中流出
三部一一說部二說出世部三雞胤

@@部次後於此第二百年大衆部中復
出一部名多聞部次後於此第二百
年大衆部中更出一部名說假部第
二百年滿時有一出家外道捨邪歸正
亦名大天大衆部中出家受具多聞
精進居制多山與彼部僧重詳五事
因茲乘諍分爲三部一制多山部二
西山住部三北山住部如是大衆部
四破或五破本末別說合成九部一
大衆部二一說部三說出世部四雞
胤部五多聞部六說假部七制多山
部八西山住部九北山住部其上座
部經爾所時一味和合三百年初有
少乖諍分爲兩部一說一切有部亦
名說因部二卽本上座部轉名雪山
部後卽於此第三百年従說一切
有部流出一部名犢子部次後於此
第三百年従犢子部流出四部一法
上部二賢冑部三正量部四密林山
部次後於此第三百年従說一切有
部復出一部名化地部次後於此第
三百年従化地部流出一部名法藏
部自稱我襲採菽氏師至三百年末
異部宗輪論苐三張渭

@@従說一切有部復出一部名飮光部
亦名善歲部至第四百年初従說一
切有部復出一部名經量部亦名說
轉部自稱我以慶喜爲師如是上座
部七破或八破本末別說成十一部
一說一切有部二雪山部三犢子部
四法上部五賢冑部六正量部七密
林山部八化地部九法藏部十飮光
部十一經量部如是諸部本宗末宗
同義異義我今當說此中大衆部一
說部說出世部雞胤部本宗同義者
謂四部同說諸佛世尊皆是出世一
切如來無有漏法諸如來語皆轉法
輪佛以一音說一切法世尊所說无
不如義如來色身實無邊際如來威
力亦无邊際諸佛壽量亦无邊際佛
化有情令生淨信無猒足心佛无睡
夢如來答問不待思惟佛一切時不
說名等常在定故然諸有情謂說名
等歡喜踊躍一刹那心了一切法一
刹那心相應般若知一切法諸佛世
尊盡智无生智恒常隨轉乃至般涅
槃一切菩薩入母胎中皆不執受羯
異部宗輪論苐三張渭

刺藍頞部曇閉尸鍵南爲自體一切
菩薩入母胎時作白象形一切菩薩
出毋胎時皆従右脅一切菩薩不起
欲想恚想害想菩薩爲欲饒益有情
願生惡趣隨意能徃以一刹那現觀
邊智遍知四諦諸相差別眼等五識
身有染有離染色無色界具六識身
五種色根肉團爲體眼不見色耳不
聞聲鼻不嗅香舌不嘗味身不覺觸
在等引位有發語言亦有調伏心亦
有淨作意所作巳辦無容受法諸預
流者心心所法能了自性有阿羅漢
爲餘所誘猶有無知亦有猶預他令
悟入道因聲起苦能引道苦言能助
慧爲加行能滅衆苦亦能引樂苦亦
是食第八地中亦得久住乃至性地
法皆可說有退預流者有退義阿羅
漢无退義无世間正見無世間信根
無无記法入正性離生時可說斷一
切結諸預流者造一切惡唯除無間
佛所說經皆是了義无爲法有九種
一擇滅二非擇滅三虛空四空无邊
處五識無邊處六无所有處七非想
異部宗輪論苐四張渭

@@非非想處八緣起支性九聖道支性
心性本淨客隨煩惱之所雜染說
爲不淨隨眠非心非心所法亦無所
緣隨眠異緾緾異隨眠應說隨眠與
心不相應緾與心相應過去未來非
實有體一切法處非所知非所識量非
所通逵都无中有諸預流者亦得靜慮
如是等是本宗同義此四部末宗異
義者如如聖諦諸相差別如是如是
有別現觀有少法是自所作有少法
是他所作有少法是俱所作有少法
従衆緣生有於一時二心俱起道與
煩惱容俱現前業與異熟有臭時轉
種卽爲芽色根大種有轉變義心心
所法無轉變義心遍於身心隨依境
卷舒可得諸如是等末宗所執展轉
差別有无量門其多聞部本宗同義
謂佛五音是出世教一無常二苦三
空四无我五涅槃寂靜此五能引出
離道故如來餘音是世間教有阿羅
漢爲餘所誘猶有無知亦有猶預他
令悟入道因聲起餘所執多同說一
切有部其說假部本宗同義謂苦非
異部宗輪論苐五張渭

@@蘊十二處非眞實諸行相待展轉和
合假名爲苦无士夫用無非時死先
業所得業増長爲因有異熟果轉
由福故得聖道道不可修道不可
壞餘義多同大衆部執制多山部西
山住部北山住部如是三部本宗同
義謂諸菩薩不脫惡趣於窣堵波興
供養業不得大果有阿羅漢爲餘所
誘此等五事及餘義門所執多同大
衆部說說一切有部本宗同義者謂一
切有部諸是有者皆二所攝一名二
色過去未來體亦實有一切法處皆
是所知亦是所識及所通逵生老住
无常相心不相應行蘊所攝有爲事
有三種無爲事亦有三種三有爲相
別有實體三諦是有爲一諦是無爲
四聖諦漸現觀依空無願二三摩地
俱容得入正性離生思惟欲界行入
正性離生若巳得入正性離生十五
心頃說名行向第十六心說名住果
世第一法一心三品世第一法定不
可退預流者無退義阿羅漢有退義
非諸阿羅漢皆得无生智異生能斷
欲異部宗輪論苐六張
渭

貪嗔恚有諸外道能得五通亦有天
中住梵行者七等至中覺支可得非
餘等至一切靜慮皆念住攝不依靜
慮得入正性離生亦得阿羅漢果若
依色界無色界身雖能證得阿羅漢
果而不能入正性離生依欲界身非
但能入正性離生亦能證得阿羅漢
果北俱盧洲无離染者聖不生彼及
无想大四沙門果非定漸得若先巳
入正性離生依世俗道有證一來及
不還果可說四念住能攝一切法一
切隨眠皆是心所與心相應有所緣
境一切隨眠皆緾所攝非一切緾皆
隨眠攝緣起支性定是有爲亦有緣
起支隨阿羅漢轉有阿羅漢増長福
業唯欲色界定有中有眼等五識身
有染離染但取自相唯無分別心
心所法體各實有心及心所定有所
緣自性不與自性相應心不與心相
應有世間正見有世間信根有無記
法諸阿羅漢亦有非學非无學法諸
阿羅漢皆得靜慮非皆能起靜慮現
異部宗輪論苐七張渭

@@前有阿羅漢猶受故業有諸異生住
善心死在等引位必不命終佛與二
乘解脫无異三乘聖道各有老別佛
慈悲等不緣有情執有有情不得解
脫應言菩薩猶是異生諸結未斷若
末巳入正性離生於異生地未名超越
有情但依現有執受相續假立說一
切行皆刹那滅定无少法能従前世
轉至後世但有世俗補特伽羅說有
移轉活時行聚卽无餘滅无轉變諸
藴有出世靜慮尋亦有无漏有善是
有因等引位中無發語者八支聖道
是正法輪非如來語皆爲轉法輪非
佛一音能說一切法世尊亦有不如義
言佛所說經非皆了義佛自說有不
了義經此等名爲本宗同義末宗異
義其類无邊其雪山部本宗同義謂
諸菩薩猶是異生菩薩入胎不起貪
愛無諸外道能得五通亦无天中住
梵行者有阿羅漢爲餘所誘猶有无
知亦有猶預他令悟入道因聲起餘
所執多同說一切有部其犢子部本
異部宗輪論苐八張渭

@@宗同義謂補特伽羅非卽蘊離蘊依
蘊處界假施設名諸行有蹔住亦有
刹那滅諸法若離補特伽羅无従前
世轉至後世依補特伽羅可說有移
轉亦有外道能得五通五識无染亦
非離染若斷欲界修所斷結名爲離
欲非見所斷卽忍名相世第一法名
能趣入正性離生若巳得入正生離
生十二心頃說名行向第十三心說
名住果有如是等多差別義因釋一
頌執義不同従此部中流出四部謂
法上部賢胄部正量部密林山部所
釋頌言巳解脫更墮墮由貪復還獲
安喜所樂隨樂行至樂其化地部本
宗同義謂過去未來是无現在無爲是
有彌四聖諦一時現觀見苦諦時能見
諸諦要巳見者能如是見隨眠非心
亦非心所亦无所入眠與緾異隨眠自
性心不相應緾自性心相應異生不
斷欲貪瞋恚无諸外道能得五通亦
无天中住梵行者定无中有無阿羅
漢増長福業五識有染亦有離染六
識皆與尋伺相應亦有齊首補特伽
異部宗輪論苐九張渭

羅有世間正見無世間信根无出世
靜慮亦无無漏尋伺若非有因預流有
退諸阿羅漢定无退者道支皆是念
住所攝无爲法有九種一擇滅二非
擇滅三虛空四不動五善法眞如六
不善法眞如七无記法眞如八道支
眞如九緣起眞如入胎爲初命終爲
後色根大種皆有轉變心心所法亦
有轉變僧中有佛故施僧者便獲大
果非別施佛佛與二乘皆同一道同
一解脫說一切行皆刹那滅定無少
法能従前世轉至後世此等是彼本
宗同義其末宗異義者謂說實有過
去未來亦有中有一切法處皆是所
知亦是所識業實是思無身語業尋
伺相應大地刧住於窣堵波興供養
業所獲果少隨眠自性恒居現在諸
薀處界亦恒現在此部末宗因釋一
頌執義有異如彼頌言
五法定能縳諸苦従之生謂无眀貪愛
五見及諸業
其法藏部本宗同義謂佛雖在僧中
所攝然別施佛果大非僧於窣堵波
異部宗輪論苐十張渭

@@與供養業獲廣大果佛與二乘解脫
雖一而聖道異無諸外道能得五通
阿羅漢身皆是无漏餘義多同大衆
部執其餘光部本宗同義謂若法巳
斷巳遍知則无未斷未遍知則有若
業果巳熟則无業果未熟則有有諸行
以過去爲因无諸行以未來爲因一
切行皆刹那滅諸有學法有異熟果
餘義多同法藏部執其經量部本宗
同義謂說諸薀有従前世轉至後世
立說轉名非離聖道有薀求滅有根
邊薀有一味薀異生位中亦有聖法
執有勝義補特伽羅餘所執多同說
一切有部三藏法師翻此論竟述重
譯意乃說頌
曰備詳衆梵本再譯宗輪論文愜義无
謬智者應勤
學異部宗輪論一
卷甲辰歲高麗圈大藏都監
奉勅剛
造異部宗輪論苐十一張
渭
@@辟支佛因緣論卷上渭
失譯人名今附秦錄
波羅㮈國王悟辟支佛緣
輔相蘇摩悟辟支佛緣
月愛大臣悟辟支佛緣
波羅㮈圈王悟辟支佛緣
歸命一切智世尊了逵三世大燈眀
歸命無上出要法幷及應眞諸勝僧
我聞寂靜辟支佛悟解因緣之所行
心無瑕穢除煩惱善護禁戒常清淨
譬如秋天無雲翳淡泊自守林藪間
今我渴仰彼功德誠心敬順生信樂
雖於彼所欲懷疑彼力感我强令信
孰聞快士清眞行而不生於敬信心
我今將說辟支佛功德妙行之少分
昔従先師相傳聞唯述正言无僞說
大象行道衆子隨是故我今開顯示
問曰辟支佛以何因緣默然自守恒
入捨心住於山林幽谷河側寂靜之
處心行寂故亦無言說譬如犀角獨
一之行何故如是
又問辟支佛有何功德答曰宿舊諸
師咸作是說

昔佛於三十三天宮殿說法將欲來
下還閻捊提
爾時諦釋勅毗首羯磨爲佛作三道
寶階還閻浮提此三道階下柱僧尸
沙國如來爾時従彼天宮乘階而下
時釋梵天王與其眷屬雨華供養時
蓮華比丘尼見佛來下卽便化作轉
輪聖王威儀形像七寶導従時衆人
等覩其如是咸皆生疑恠未曾有各
作是言頗復有能神力超絕踰勝於
彼比丘尼不
爾時世尊見諸時衆覩三道階深生
奇特復見蓮華比丘尼作此神變咸
生渴仰爲欲増長彼信心故卽告時
會有辟支佛神力過於彼比丘尼云
何名勝彼快士者佛未出世則於中
出爲諸衆生而作利益示其色相現
有飢渴受取衣食爲作福由莊嚴法
行清淨寂滅調伏離欲令諸衆生得
見之者惡心永息捨離刀杖猶如犀
角獨一之行
傳従諸師得聞此事聞何事耶我昔
曾聞迦葉佛時有人出家於十千歲
辟支佛因緣論卷上苐二張渭

@@修行梵行護持正戒修行忍辱逕常
精勤以修行故衆多比丘皆來親近
時諸比丘減作是言當教授我以教
習故是等比丘心皆甘樂以衆鬧故
不得見諦臨終之時而作是念我見
十力其所說法微妙深遠難可得聞
然我得聞以施逸故不獲道果我雖
清淨持戒能行忍辱以教化衆人憒
鬧之故侵毀定心如彼霜雹害於善
苖是故令我不獲道果卽說偈言
我今溺三有衆惡煩惱中猶如老瘦象
沒於深淤泥如彼辟支佛獨處於林閒
譬如犀一角遠離諸徒衆如避猛熾火
應當獨修行遠離於憒鬧願我常遠離
徒黨衆憒鬧
發是誓願命終生天天上受樂福盡
命終生迦尸國波羅㮈城中梵摩逵
王第一夫人胎中入胎之時夫人身
體譬如清池有柔軟花爾時夫人覺
有娠巳以偈白王
我覺有娠來歡悦生恩惠此必是兒志
冝應赦有罪時王聞歡喜尋卽赦天下
义復白王言復應廣布施王聞益歡喜
辟支佛因緣論卷上苐三張渭

@@尋卽開庫藏賑賜貧窮人无不充足者
爾時夫人生太子巳端政殊特如似
滿月年始八歲聰眀慈仁其父王崩
國人愛樂如盛滿月時有輔相名曰
言說言說輔相卽立太子以紹王位
雖復年稚本誓願力不作衆惡體性
賢善於諸衆生有深悲愍雖處王宮
志求閑靜雖處華堂猶如塜間雖處
憒鬧修行禪思猒患生死稱量其過
以道修心棄捨王務諸臣諌曰今日
大王專行道行不理國事若如是者
衆惡必起敗王風化譬如渡海若无
船師必爲諸難之所敗壞卽說偈言
王承祖先嗣藉地如法得唯垂理万民
願莫施捨國若王正法治諸善无過者
人帝應當知護國福最勝
爾時其王聞是語巳歎息思惟說偈
答言
我若不理國吾國必當敗我力能護國
邊惡不敢侵我若治國者王務塵我心
若有犯罪者必湏加毀害當言繫閉彼
當截彼手足彼應入死罪彼應挑其眼
如今濁惡世必當湏刑戮若行刑戮者
辟支佛因緣論卷上苐四張渭

卽是栴陀羅
時正卽告所親愛臣汝今且聽吾所
食者不過一味吾所衣者不過一襲
所坐臥處不過容身自此而觀何用
多求而无猒足王位所以稱尊号者以
其教令必行無不承肅唯有此事取
異衆庶又告輔相王者所重唯此一
事我今付汝汝今應當畏於後世正
法治國賦斂依舊莫違常限卽說
偈言
我雖生王宮承藉祖先後而我未習學
刑戮撾罰事我今怖畏故不能造此業
汝今莫効我但當育民庶世人皆愚癡
各自作愆過於所犯罪中復生其恐怖
汝當以正法撫育施无畏當依於正法
化導於民庶
時王說偈巳卽便以國付此大臣而
此大臣旣得國巳於二年中寬縦无
度不恤万民恣心極意作諸非法漸
漸經久榮位深重便生憍逸行諸非
法如河暴涱多所損壞城中富有一
切稅奪時城内人皆諌之曰莫爲此
爭聞他忠言倍生瞋恚顰蹙作色而
辟支佛因緣論卷上苐五張渭

@@作是言汝等何敢發如是語諸人懼
畏不敢應王由是之故所行无道曰
曰轉盛如火得乾薪其炎轉熾婬荒
暴乱所爲勃逆王所愛婦亦復妻掠
時王夫人見其如是懊惱垂淚而徃
白王瞋心猛盛脣口臑動言不解了
猶如嬰兒以此情事具向王說王聞
是巳卽召令來而語之言我之妃后
汝尙隱忍能行非法况復万民王卽
教誡自今巳後更莫如是時彼輔相
見王嫌巳幷民猒患卽便棄國逃至
他土將彼國王及其軍衆還向本國
規欲討伐時本國中諸舊輔相將兵
逆拒破其軍衆生擒將還舊輔相等
復白王言彼人侵毀於王卽將彼臣
詣于王所時王見其顏色旣變有慚
懼相王曰怪哉生死卽說偈言
愚癡覆蔽心不覺後大苦爲小樂緣故
今受此慚恥譬如上善食色香皆具足
其中雜毒藥愚人不觀察貪味故取食
食消則成害
王告諸輔相彼之愆過雖復尤重然我
意者不欲加害復說偈言
辟支佛因緣論卷上苐六張渭

@@一切皆愛壽冝遠赦彼罪不見害他命
而得安樂者犯罪深重者應向生慈心
彼自招罪害當冝生哀矜若害於彼命
自毀所愛法
諸舊臣等卽白王言我等今者雖違
王勅必當加害終不縦捨卽於王前
柭劍斬之王見煞巳卽生猒惡見前
境界便見過去修忍之心尋時開解
悟辟支佛道如優鉢羅花開敷之時
踊身虛空一切臣佐合掌仰瞻辟支
佛猒生死者證道如是我今所得持
戒果報卽說偈言
我雖服瓔珞心修淨梵行撿身調伏根
淡泊常寂滅於一切人所而捨兵刀杖
修於獨一行如犀牛一角
說是偈巳鬚髪自落時淨居天卽奉
袈裟尋卽飛空詣雪山中時彼山中
有辟支佛而問之言汝處王位猒惡
何事悟斯道跡卽說上偈而用答之
是故如來爲不能修行忍故故說忍
辱因緣以貪親近憒鬧故故說不親
近因緣欲使解辟支佛功德故故說
辟支佛因緣佛爲諸天於善法堂上
辟支佛因緣論卷上苐七張渭

說辟支佛因緣佛於三十三天使諸
天生猒惡故故說斯事婆四吒辟支
佛於毗舎離說捨身八涅槃今現有
塔名憂陀耶
輔相蘇摩悟辟支佛緣
堅持禁戒不毀行諸有智者得解脫
不従他學不惱彼獨一之行如犀角
曾従諸師聞如是說迦葉佛時有一
比丘於十千歲修行梵行坐禪得忍
修持禁戒離於憒鬧具頭陀行命終
生天於天宮中受五欲樂従天壽盡
生婆翅多城輔相夫人提婆胎中爾
時夫人說偈白夫
我今有娠心甚愛樂必有福人
來爲我子
由是之故乃於一切常生悲愍又我
今者施逸心息更無欲意譬如海中
摩梨大山能截水波今我欲息亦復
如是我今畏於妄語常思實語又如
功德善人畏於缺失今我愼懼亦復
如是我今見酒如覩毒藥畏他財物
如畏火聚如是衆惡今悉捨離皆由
我胎福德之子婬欲旣除用爲快樂
辟支佛因緣論卷上苐八張渭

@@爾時輔相卽語婦言今恣汝意修行
五戒夫人爾時修行衆善滿十月巳
而生其子字曰蘇摩漸漸長大一切
經論六十四藝无不明逵端正殊妙
猶如滿月能使父母情願滿足遂至
盛年輔相請王我今年老當爲後世
聽我修福時王答言我今不能於汝
修福而爲障㝵汝以汝子蘇摩使代
汝處以供給我住汝修善輔相歡喜
王以蘇摩用爲輔相給賜爵賞倍勝
於父衆人愛敬同於徃古牛王大臣
能生一切女人愛敬時王夫人愛著
蘇摩語蘇摩言汝今若能稱我願者
能使擧國幷及於王盡隨従汝又能
使汝不得惡名其所施教與王無異
爾時蘇摩執志堅固而不怯弱以偈
答言
請聽所說莫見嫌責我聞此語
如滲入地譬如羸馬困乏之時
騎入戰陣不堪前進我見他婦
情無染著心意不開如夜藕花
凡在所敬與母无異况在夫人
是我所尊我堅持心敬事所尊
辟支佛因緣論卷上苐九張渭

@@我爲臣子不應爲逆又我情欲
發動之時見他婦女自然休息
彼瀑水起多諸波涌我如秋水
自然潔清爾時夫人心自念言
彼若斷我親昵意者我必於彼
而生誹諦卽白王言輔相蘇摩
興意无理欲侵辱我
時王意惑疑審爾不爾時蘇摩徃至
園苑見兩牛耕槅在頃上極大疲苦
生猒惡心時王本惑信夫人讒言卽
便遣使徃煞蘇摩爾時蘇摩如馬被
射箭徹于骨卽自思惟人當貴時所
愛之色盡來在前如雜毒食極爲香
美食欲消時身則敗壞如人貪五欲其
味甚尠譬如金屋爲火所燒人貪其
色入中被害命欲盡時心意擾乱卽
自安慰而自念言我持淨戒無有毀
缺我之持戒如犛牛愛尾我守禁戒
猶如貧人得地伏藏勤加守護而說
偈言
麤澁嶮惡道我巳得度之我遭厄急事
護戒而不捨猶如大海潮不失於期限
今我守持戒其事亦如是
辟支佛因緣論卷上苐十張渭

說是偈巳爾時諸天幷諸善神見此
輔相誓願如是皆生歡喜時諸惡鬼
尋著夫人夫人狂發卽於王前爲鬼
所著而說偈言
我今自壞破我應身受死彼是純善人
不應加傷害我之癡嬰愚口吹湏彌山
不能令動搖彼實无穢行我妄生是謗
時彼輔相於園苑中思惟猒惡得辟
支佛踊昇虛空鬚髪自落時淨居天
卽奉袈裟爾時諸人酄請之言願莫
捨我而上天上時辟支佛說如上偈
以答諸人飛至雪山見諸辟支佛亦
以上事而是說之
月愛大臣悟辟支佛緣
海潮不過限犛牛守尾死如月性自冷
不可變令熱調伏諸根者守護戒亦爾
是名獨一行如犀角无二徃昔諸大師
展轉相教授我従先勝聞今欲顯說之
過去世時有辟支佛名曰月愛於婆
伽婆迦業佛所種諸善根善修戒行
恒以智慧觀於諸陰皆悉無常於彼
佛所竟不獲得沙門道果於彼命終
卽生天上以宿善力受天快樂天壽
辟支佛因緣論卷上苐十一張渭

@@盡巳下還人間生瞻婆國中大長者
家初生冲雅恒依戒禁而自修身觀
其善行過於宿老亦不輕躁無有瞋
嫌所有資財周給貧乏隨家豐儉與
衆共分以戒瓔珞而自莊嚴其父命
終順法治家彼城人民見其忠謹深
生敬信同於師長其年盛壯姿貌端
政諸少婦女一切見者无不耽愛諸
啇估客以其忠實咸來依附于時北
方有諸估客多乘好馬至瞻婆國時
瞻婆國王盡取其馬王心暴虐不依
正法王自思惟我今多取彼馬云何
當得不與價直而得其馬卽與倿
臣集議此事倿臣白王言若酬其價
庫藏竭盡王卽答言我於今者若不
與直我之惡名流布天下一切國民
當患於我復當斷絕四方啇估倿臣
復言爲王計者不湏錢財而得其馬
復能令王惡名不出國民不患今王
國内月愛大臣爲一切人之所體信
彼若來索王但當言我遣月愛送金
付汝時彼估客有万疋馬其一一馬
各直一万金錢若王但言月愛大臣
與辟支佛因緣論卷上苐十二張
渭
@@其直者國内人民必生疑惑或疑於
王或疑月愛王之惡名不必彰露亦
復不爲万民猒患諸啇估人來白王
言蹁我馬價我欲還家王卽答言我
先不使月愛償爾價耶寜可再過與
爾直乎諸估客等卽答王言此月愛
者従先巳來實不與我馬之價直而
彼忠信寜捨身命終不妄語言與我
價卽說偈言
假使月雨火日雨於冷水壓沙得膏油
鑚水而得酥火中生蓮花欲令彼月愛
作麤獷妄語終无有是處
諸估客等復白王言人中之天設使
月愛審如王勅言與我者我終不恨
時王卽召月愛而語之言汝先不在
我前我與汝金償一估客耶王卽動
目現作詭相汝不従我我定煞汝時
月愛臣私自思惟我於今日爲従實
語爲用王言復自惟忖爲取法身勝
耶此身勝也卽自決計我今寜捨此
身終不捨於戒法身卽說偈言
我今自思惟於此二身中爲當捨何身
復諦自觀察寜捐鄙穢形終不捨戒律
辟支佛因緣論卷上苐十三張渭

若當捨法身惡名卽流布我處衆善手
爲彼所攜持若我爲惡者我自不甘樂
心生悔熱火捨此穢身巳當趣於地獄
自毁禁戒行終不得安樂但爲一形樂
虧損无量身若當護戒者無量身安樂
是故我應當覆護於法身不令有毀壞
爲利正法故當斷於長語
月愛大臣卽白王言願王開恩莫忿
於我我實不憶見王與彼價時王卽
大怒扣劍而言云何不見月愛大臣
自定其意而作是念
寜爲聖法死不爲愚癡生一切諸有生
誰有不死者我今若愛死爲法故喪身
決定生天上何足生驚畏
卽答王言假使王今切割我身碎如
胡麻所受禁戒終不放捨今我住於
仙聖道中若以此舌作妄語者非我
所冝
我今若當爲王故作妄語後墮地獄
何所恃怙王時羞愧倍増瞋忿怒眼
視之如熾然火月愛爾時心生歡喜
今正是我生定意時今正是我秉持
法時更於何處欲求聞法今日此卽
辟支佛因緣論卷上苐十四張渭

@@爲我說法今我爲法乃至捨命今王
於我眞大親友如是念法卽時開悟
得辟支佛踊身虛空令破戒者見其
如是皆生慙愧爲修善者増長信行
爲實語者現實事果於虛空中鬚髪
自落時淨居天奉其法服飛徃香山
與諸辟支佛共集一處說偈如上
辟支佛因緣論卷上
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
辟支佛因緣論卷上苐十五張渭

@@辟支佛因緣論卷下渭
失譯人名今附秦錄
王舎城大長者悟辟支佛緣
波羅㮈國王月出悟辟支佛緣
拘舎彌國王大帝悟辟支佛緣
拘舎彌國王悟辟支佛緣
波羅㮈國王親軍悟辟支佛緣
轉輪聖王最小子悟辟支佛緣
王舎城大長者悟辟支佛緣
譬如稠林中欲挽大樹出枝柯相妨㝵
求出將無由在家如稠林衆務如枝柯
雖欲求出要縛著永無因靜處於林野
觀境修其心解脫衆緣務離諸所親愛
修於獨一行如犀角無二先師相傳授
我得聞斯事
昔有辟支佛於過去五佛所恒修諸
善爲優婆塞樂著家事雖覩諸佛不
求出家然其專心持在家戒無有毀
犯善根漸増於迦葉佛所出家學道
樂修頭陀六物具足猒惡於欲於彼
命終得生天宮従天壽盡生王舎城
大長者家此長者家財富无量倉庫
盈溢以漸長大遂至盛年父命終後

従意快樂如毗沙門子那羅究伏羅
在巳家中樂諸緣務生育男女各三
十人庫藏㒒従其數甚衆男女婚娶
其事衆多但營目前忘所修法爲緣
務所縳不捨家業於㒒従所聞諸親
戚多有死喪女某由舎旣遭喪禍又
失業焉廣聞如是喪失之聲愁毒懊
惱如似百箭一時入心亦聞美善可
愛之語家之估客大獲珎寶安隱還
歸其子某甲産生男兒又聞巳女生
於福子復生歡喜聞向衰利優喜交
集猶如作伎所旋之輪與一親友至
園苑中適行遊觀到一林閒見有一
人斫於大樹枝柯条葉繁美茂盛使
多象挽不能令出斫一小樹無諸枝
柯一人獨挽都無滯㝵卽挽出林見
斯事巳卽自思惟而作是言我於今
者得見因緣卽說偈言
我見伐大樹枝葉極繁多稠林相鉤掛
無由可得出世間亦如是男女諸眷屬
愛憎繫縳心於生死稠林不可得解脫
小樹無枝柯稠林不能㝵觀彼覺悟我
斷絕於親愛於生死稠林自然得解脫
辟支佛因緣論卷下苐二張渭

@@卽於彼處得辟支佛道時彼親友卽
語之言日巳向暮可共還家答親友
言汝自歸家我向家因今以斷竟親
友問言汝云何斷答言我昔由愛故
著居家今我巳斷如此愛業人所愛
著妻子眷屬小子稚孫恩愛憍恣若
見父時弄聲不了病走攀緣戀著此
事故生愛著我於妻子及以眷屬如
此之事愛心永息我本在家營理衆
務或出或入或言與彼或言取此或
言應作或言不應作如此之事我今
巳斷巳捨欲樂獲解脫樂伐愛樹根
閉諸趣門滅大闇障我於赤子反似
怨家等無有異今我如是云何而當
復還家耶時其親友卽還家中語其
男女男女大小聞其不來悉徃就看
眷屬旣至但見其父沙門法服飛昇
虛空男女白言今以何事猒惡眷屬
處虛空中卽說上偈以答男女
旣說偈巳卽時飛至雪山之中與諸
辟支佛共集會巳還來到本得道園
中捨身涅槃時其眷屬爲造塔廟時
人因名爲多子塔凡諸智人善根成
辟支佛因緣論卷下苐三張渭

@@熟以少因緣便得開悟
波羅㮈國王月出悟辟支佛緣
妻子親友財生死中過患處林寂解脫
猶如犀一角従善逝所聞傳至於我師
我復従師聞今當演說之
昔有辟支佛於迦葉佛所萬二千歲
修行梵行恒修忍辱慈悲衆生乃至
微戒不曾毀犯命終生天彼天命終
下生人間波羅㮈國國王之家月出
時生因名月出以漸長大立爲太子
其父王崩紹繼王位以宿善力作正
法王治國遣輔相子典領小國以女
妻之此輔相子勇力絕倫多有眷屬
自恃憍豪越逸過度時國王子以輔
相子是姉妹夫極成親昵因其私屏
閉晏之處陰遘讒計語王子言爾之
叔父兄弟眷屬其數甚多而世人多
用婦語爾之父王一旦傾覆爾之諸
母或生讒諂自用其子以此推之汝
父王位必不至汝曼王未覺冝早啚
之夫王位者天下之尊極樂之處與
天無異一切世人无不信伏若爲國
主以法治國命終之後必得生天譬
辟支佛因緣論卷下苐四張渭

如美肉衆皆嗜之王位亦爾無不貪
者卽說偈言
譬如水未至冝務造橋梁瀑流若卒至
不得有所爲王位亦如是冝應先啚之
擒獲在汝手爾乃可自安兄弟更相嫉
後求甚不易王子思惟言如此親友者
將欲陷墜我如灰覆熾火現在旣無樂
來世獲大苦
爾時王子具以上事徃白父王王聞
子語顰蹙怒眼目如赤銅王當是時
勅語使言曼其未泄急追將來時王
子聞輔相子來卽便出迎旣相見巳
尋時遇患使還白王言王子病極成
痿篤王聞是事卽自出看旣覩其子
所患困篤命在危惙四大苦痛見此
事巳便自思惟此王位者甚爲大惡
然彼輔相父子陰教我子悖逆天常
欲爲不軌而我王位非彼能得我子
今者患苦垂命一切世人皆生貪嫉
以此而言當知王位惡鄙弊處何故
鄙弊以王位故捨其善行爲王位故
害父及祖爲親厚者作大過惡捨於
慙愧能使憍逸爲少樂故不畏後世
辟支佛因緣論卷下苐五張渭

@@卽說偈言
如蛾投熾火貪國盲亦爾深著於得失
作以及不作沒國事淤泥不得寂定處
作是思惟時身行極清淨逮得猒惡心
卽獲辟支佛
復有師云此王見兒患巳卽便還宮
有一隣國親厚之王爲賊所逼卽遣
使來求索援助此王聞巳尋將兵衆
徃救彼王旣到彼國連兵交刃極相
煞害乃至婦人胎中小兒剝而煞之
王見斯事深於王位生於猒惡卽說
偈言
貪國微小樂沒溺欲泥中欲忿旣増長
鬪戰生是非以貪財利故牙共相煞害
不求勝解脫盡滅於王位如大熾火中
飛蛾投而死恠哉生死中所作事顚倒
極作劬勞業返獲其苦殃如彼高山巓
崖傍有蜜蜂愚人貪少味不覺墮墜苦
如是自思惟卽得辟支佛
卽告子言汝能不用惡人之言無勃
逆意汝若治國必以正法我今以國
付囑於汝吾將欲去子及輔相一切
眷屬聞王此語悉皆懊惱涕泣流淚
辟支佛因緣論卷下苐六張渭

@@合掌白王不審大王欲何處去爾時
父王踊身虛空在日出山上說如上
偈著沙門服作十八種變國人見者
無不歡喜譬如調馬若見鞭影卽便
調順智人亦爾見他受苦心卽調順
拘舎彌國王大帝悟辟支佛緣
父母及妻子穀帛財寶等智者深觀察
蹔過如客舎棄捨於愛欲獨行如犀角
我昔従諸師傳授聞此事昔有曾於迦
葉佛所作比丘智慧聰敏柔和忍辱
於日日中常觀諸法眞實體性所謂
觀陰苦空無常无我猶如芭蕉熱時
之炎如幻如夢如水泡沬能善觀察
自修其心命終生天於天壽盡下生
拘舎彌城爲國王子名曰大帝其父
王崩承嗣先業紹繼王位如刧初諸
王善修戒行正法治國爾時城中有
大長者財富無量與大帝王少爲親
舊極相厚昵彼大長者身嬰重病王
聞其疾躬自徃問見長者病形容萎
忰王心不樂低頭愁慘時彼長者以
七寶鉢盛滿中金用奉獻王王言長
者汝今疾苦極困篤耶辟支佛因緣
論卷下苐七張渭

長者對曰願王顧視聽我所說
我家大臣富猶如毗沙門愛語及財寶
多集親友衆妻子與眷屬僮㒒諸走使
我皆恣所欲待遇極豐厚今我死時至
無一爲我伴王卽慰勞言此語極眞實
汝子與諸親財寶衆庫藏及我勇健力
象馬車步丘雖有如是等無能救拔者
我等諸親友見汝遇苦患但有慰喻言
憂愁流涕淚及汝命將絕無能救濟者
唯當自持汝由來所作善王諦觀其病
心如得禪者深悟諸苦患衆生決定有
一切有生類必爲病所趣病常惱患人
無有哀愍心一切世間人決定入死道
都不生猒畏言此我妻子彼是我親屬
此是我財賄彼親厚於我我親友於彼
意爲癡所病撗作如是想火災患在前
愚盲而不覩上來諸所親無能拔濟者
於此正思惟卽獲辟支佛
王之所親内外眷屬見王得道絕棄
世事爲愛別離火之所燒然生大惱
熱時辟支佛身昇虛空作十八種變
說如上
偈復有說云此王爲王子時入園苑
中辟支佛因緣論卷下苐八張
渭
@@見諸盲者更牙相捉聞王子出謂有
飮食在於道側不見道路墮大深坑
有卽死者有頭破者手腳折者身體
碎壞爾時王子見是衆苦猒患思惟
而作是言此覺悟我如是盲人亦曾
富貴由縦逸故今得是苦我於今者
覩是事巳冝好檢行不應放逸卽說
偈言
譬火燒金鬘而用爲首飾金鬘雖珠妙
熾火終成害王位亦如是當愼莫放逸
此盲覺悟我不冝自寬縦因此王位故
身起大憍慢威迫國人民皆令生苦惱
後自受苦時苦劇百千倍目覩他受苦
云何能自安此卽是我師示我衆苦患
作此思惟時卽獲辟支佛
爾時王子大賜盲者錢財珎寶沙門
法服身昇虛空現諸神變語諸親言
而我今者不以瞋恚怖畏憂愁故不
嫌汝等故我捨親愛國土人民都無
怨親錢財寶物如上說偈
拘舎彌國王悟辟支佛緣
戲笑衆樂具棄捨如涕唾忍樂於出離
斷滅於諸苦能盡貪愛癡其心得解脫
辟支佛因緣論卷下苐九張渭

@@由得解脫故獨一如犀角曾従先師所
得聞如是事
昔有辟支佛於過去佛所修諸善根
於最後身生拘舎彌國爲拘舎彌王
其國土内有大災變大旱惡風五星
倒錯王召太史占相之徒說偈問言
何緣有是災大旱不降雨虛空無雲翳
觀日無威光食肉諸惡鳥烏鷲及鵄梟
迴翔虛空中見者生恐怖咸言如是災
是誰之所作能使諸妖異恠變乃如是
爾時太史卽答王言隨我所知今當
爲說如我意者一切國民必有逼迫
苦惱之事王復問言當以何方欀此
災患太史白言王若欲令國安隱者
當隨我語卽說偈言
王若能退位脫服與餘人具足滿六月
微服而行乞災患自消除王當如滿月
王隨彼語卽捨其位微服行國漸漸
經歷行到婆翅多城到彼城巳有異
國王興軍來伐婆翅多王爲國樂故
興兵徃拒兩陣交戰二王俱死婆翅
多城諸王子等競共諍國復大戰鬪
毗羅仙王見是事巳唱言恠哉卽說
辟支佛因緣論卷下苐十張渭

偈言
王位雖尊豪其樂甚輕微云何爲是故
具受諸苦毒競心生鬪戰樂著隨衆惡
如蠅貪食蜜著蜜無不喪人亦復如是
爲貪小樂故鬪戰自傷害王位可鄙賤
多集諸苦惱患害用至滅如飮雜毒漿
毒消身敗喪爲一巳身故多有所傷害
愚貪王者樂樂少苦甚多我従今永止
更不求此樂而此國事務憂怖充其中
榮樂湏臾頃憂患苦延長譬如妙金屋
火焚炎熾然智者畏燒害不應入其中
作是思惟時卽悟辟支佛以神通力故
鬚髪自然落卽作沙門形踊身昇虛空
尋於虛空中卽說如上偈
卽飛至雪山中諸辟支佛所時彼辟支
佛問言以何因緣得悟道果具說上
偈答之
波羅㮈國王親軍悟辟支佛緣
世間戲笑樂及愛我我所悉皆放棄捨
心意得解脫諸根悉寂定獨行如犀角
我昔従先師傳聞如此事
過去波羅㮈城王名曰親軍有二夫
八心甚愛悦樂著欲事恒爲放逸耽
辟支佛因緣論卷下苐十一張渭

@@荒如醉亦如香山逸象香流出時入
摩梨山自縱欲事時二夫人更相妬
嫉各相伺便其一夫人便以毒藥與
其親信親信賷藥與彼夫人夫人得
藥狂悶而臥甚大苦毒尋便命終第
二夫人見其命終詐現懊惱自頓其
髪搥胸而哭擧宮哀惑王聞其死生
大苦惱夫人左右所有直人所著瓔
珞嚴身之具悉皆挽絕以土坌身憂
毒入心如彼羣鵠爲鷹所逐如金翅
鳥驚諸龍女宮中婇女爲死所驚亦
復如是爾時宮中譬如塜間又如黑
塵掩蔽光眀諸宮人等爲憂所弊亦
復如是王聞宮人如是憂苦心中驚
動天冠瓔珞著身服飾皆棄于地入
到喪邊見諸婇女哀苦理極王見是
巳生大愁惱而自思惟卽說偈言
譬如盛暑曰能炙好花萎死日消人形
面色變靑黑脣齒塵垢穢眼陷鼻角戾
歌舞妙容儀矗直如木石先者能令我
愛著極樂處云何卆今日能生我怖畏
可惡生死患不淨極臭穢如夢虛不實
亦如芭蕉心無有堅實相如幻泡焰沬
辟支佛因緣論卷下苐十二張渭

@@蹔現如水波智者所猒惡不知觀察者
撗生樂著想於此不淨中撗生於身想
迷悶而守著猶如睡眠者
如是思惟未久之間燒夫人屍喪事
巳竟第二夫人爲藏巳過食好飮食
詐自懊惱言欲斷食現作哀慘然恐
其過彰露發覺心中愁結以愁結故
飮食不消卽成大病王見病巳倍増
懊惱卽生猒惡如此皆是生死過患
卽說偈言
如女能生愛生累極衆多人中無不爾
因愛生於樂還復生大惡愛爲苦根本
見愛合會時必知是無常我所愛樂者
端政與盛年一旦死來集以是故當知
云何有是樂誰有智慧人恩愛合會時
而當生喜樂畏老病死患是故我永離
作此思惟時卽得辟支佛
卽著王者衣服瓔珞飛昇虛空於虛
空中說如上偈變成沙門飛到雪山
中諸辟支佛所
轉輪聖王最小子悟辟支佛緣
過去無量刧時有一轉輪聖王千子
具足其最小子見父乘金輪寶七寶
辟支佛因緣論卷下苐十三張渭

具足四兵翼従鼓蓋容飾悉皆具備
其最小子卽問母言我當何時得是
蓋等種種容飾母卽答言汝至骨朽
亦不得是兒卽問言何以不得汝有
九百九十九大兄應得紹位計其次
第都不至汝兒卽思惟我旣不得如
是容飾生必有死形骨腐敗以是種
種思惟生死過患卽時覺悟得辟支
佛身昇虛空作十八變母卽復請願
莫遠去園苑中住受我供養時辟支
佛受諸母請卽住後園日日供養經
歷多時時辟支佛猒是有身卽便棄
捨而入涅槃諸母變念大積香薪以
燒其身收其舎利盛著寶甁卽於後
園爲起大塔時轉輪王遊四城還到
後園中見有大塔恠而問之時守園
者卽白王言是王最小之子得辟支
佛於此涅槃諸母於此爲其起塔時
轉輪王卽召其母而問之言我子云
何死而起此塔時其母等具以上事
而白於王王責其母我兒欲得何不
語我今雖涅槃以王容飾置於塔上
由是因緣無量刧中恒爲轉輪聖王
辟支佛因緣論卷下苐十四張渭

@@食自然福至今不盡若處生死應二
千五百世爲轉輪聖王由成佛故得
二千五百寶蓋阿闍世王上佛五百
寶蓋毗舎離律車子上佛五百寶蓋
海龍王上佛五百寶蓋阿湏羅王亦
上佛五百寶蓋天帝釋亦上佛五百
寶蓋爾時世尊唯不受一蓋何以故
爲將來弟子若乏衣食供養以此福
力當使人天自然供給以是因緣當
知賢聖福田深廣無量
辟支佛因緣論卷下
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
辟支佛因緣論卷下苐十五張渭

@@佛本行經卷第一<一名佛本行讃傳>據
宋涼州沙門釋寶雲譯
因緣品第一
今粗頒宣法慈心專聽受佛衆經要義
聖師之言辭傳佛之典籍最利益於世
受者蒙大慶潤及一切生普一切諸佛
仙聖明王智慈心稱名者獲福不可量
今故演吉祥憂苦永滅亡所至之方城
莫不得安隱撿情專守心各各靜意聽
其有奉持者雪除諸垢穢以清淨法水
勤加浣濯心入滅度深池受色甚鮮明
五欲猶奔馬普世隨之迷迴旋無出要
勞欲所欺誤或馳於盲冥獨周旋五道
以智慧之勤善御迴愚心當以无常筞
捶制情欲馬挫折饕餮意令志捨諛諂
六欲江河流趣惡甚速疾當以智慧力
設牢厚堤塘樂生死勤苦未曾得休息
以無猒足意迷醉於五欲八種之湯藥
和合甚神良順服甘露味迷醉尋醒悟
三界衆生類倒見手所指顚倒於五道
猶如拍毱跳垂脫盡苦際還復墮生死
今聞聖明教冝息迷惑心慈悲之光明
普照耀於世愚覩熱時焰癡心自迷惑

生死猶廣澤孤麑迷於中冝服飮法乳
除久飢虛渴衆生従久來爲老死所吸
不喜見良藥逆罵謗醫師醫合三十七
雜藥神良膏冝以方便求勤服以除患
塵勞之長夜衆生甚安眠冝辦甘露鼓
寤令莫睡眠
佛日出於世照曜法豐秋冝以智慧眼
勤心普遍觀衆生心如水躁擾濁不明
以法渟使清猶如秋時水衆生善御心
定意不躁濁速疾得歸趣入于泥洹海
種種變形體於生死長遠天人三惡趣
地獄鬼畜生今冝捨嶮欺諂僞傀儡形
入滅琉璃城合爲一種色有王名阿育
無憂厚國土能使怨憂恐歸附者喜敬
普於此地立八万四千塔天辍鬼神喜
聲震於天下時金剛力士聞是震動聲
佛法更盛明因是追念佛低頭拄頰悶
惟佛在世時諸天有問曰唯仁何爲愁
諦視良久閒然後乃長歎懷悲聲戰悵
發言報之曰佛天中天師施善教天人
追憶佛聖尊是以愁悶耳是諸天人等
後主不見佛佛去世之後乃生於天上
始聞佛名号衣毛皆起豎因以慈敬心
問於金剛神唯仁佛是誰有何善妙德
佛本行經卷苐一苐二張據

@@有何智慧力有何律禁法其形貌何類
以何自嚴飾唯仁垂顧屈爲吾等具說
以是光明言酄進金剛神發言猶花敷
含笑和顏曰所問深妙法難可倉卒說
諸聖不能究獨我安能陳若能以手指
擧拂世界地四海諸淵池一吸能令盡
若能都渾呑鐵圍金剛山以蓮花根絲
繫懸湏彌山若欲圍緾褁窮盡虛空表
若復欲計知十方衆生數是事猶易致
學之或可得欲歎佛功德無能盡具者
願承佛威神令意不謬誤能少少頒宣
歎佛之德善今我之所說猶如鸚鵡言
以歡悦仁等可專意諦聽
佛本行經稱歎如來品第二
今欲昇清虛翔佛無外法適欲稱發言
心爲之沈疑吾心之羽翮勢弱不能强
佛之空無慧包愽虛空外假令有力士
盡力射虛空箭行過刧數不能至空除
若干賢聖明於佛大空慧以無量辯才
不歎盡佛德巳度苦海岸枯竭愛欲河
塞生老死淵開立大法海天人及異術
不能盡意源是故佛慧海深邃无涯底
湏彌衆山王諸天遊居上佛德喻湏彌
佛本行經卷苐一苐三張據

@@莫能見頂者魔王進三女來欲亂道意
所至靡不惑唯佛慈能護魔王十八億
變形來欲戰佛従衣出臂如日照雲赤
以百福相手擬地勝魔王不敢當佛德
猶冥毗日光諸天無能毁魔王貢高幢
唯佛能碎壞佛豎大法幢其餘塵勞王
强力舎怒害愚癡及死魔軍率諸子孫
愛生五蓋子先登緾覆世有餘懷害進
變形若干種怒害疾慳妬熱惱慢貢高
倒見貪欲界邪癡塵勞王其弊懷害强
圍繞求對戰結布塵勞陣各現武備力
各放剛猛弩以中凡愚夫其箭如毒蛇
又有如熾火迦葉佛巳來無與爲對者
佛德障其箭益甚放燋燃乘戒德之車
被忍辱牢鎧駕以精進馬入滅塵勞陣
以正見利鉾以正思爲箭以正言爲羽
以正行爲筈以正路爲矢意筩中拔箭
放慈弓駃發佛箭名四等一發滅塵勞
震三千世界慧熾燒塵欲猶如軍被燒
施戒忍進定慧信及堅固守志不移動
猶衆川歸海世清空中明十方普家安
心一定堅固恩惟世起滅以得金剛心
壞碎塵勞山以佛眼觀見三千界如鏡
佛本行經卷苐一苐四張據

外學諸神仙久學無所覺一切智無師
名諸師之師强慧金剛嘴潰壞癡堅卵
脫出愚冥獄陵無爲清虛天上食甘露
食隨蘭馬夌不甘著天味不患猒馬麦
調逵怒施石羅云立其前俱以慈眼視
見毒栴檀等外學所誹謗天人所稱嘆
於二意不動猶口吹湏彌名聞三千世
佛是普世師好首所虛謗心等無喜戚
愚利衰毁譽若稱譏苦樂八法不能染
猶如水蓮花天上人閒樂視皆爲不實
觀世如愚戲有形皆空無三惡趣衆生
開其難開門空三惡趣獄導天人無爲
経趣度三世縛阿湏倫憍酄導衆善本
雨三寶於世徃古轉輪王自在於四方
於巳不自従免死至無爲佛修種種業
治理法空城濟脫塵勞賊將至無爲城
日明照晝不及夜不曜天上三惡趣
佛光晝夜三千世及至一切衆生心
佛神妙暉常盛明千万無數難可喻
月之盛明十五日其暉曜夜無益晝
天帝懷憂忰壽命臨終沒垂退失天福
詣佛還見諦日月世眼目阿湏倫所嬈
佛慈濟世閒救令不遭厄憂煙想如炎
佛本行經卷苐一苐五張據

@@樂欲如服藥愛著喻盛火佛滅以法水
懷恚甚怒害飮醉狂惑乱鴦崛魔醉象
佛以慈制伏
無量生死堅緾畏愚癡之賊蔽其目
佛以言箄智慧樂決除欝鞞迦葉賊
是三人等塵甚厚假令聲聞如恒沙
无有能動其毛者唯佛濟使覩道明
容貌甚憍慢因寶黼黻服洴沙最矜高
見佛屈修礼頭如戴火炎牙長眼正赤
怒則擲火燒佛降阿臘鬼龍王懷毒怒
雹害魔竭國佛動地崩山威勢滅龍毒
佛猶大象王入生死華池踐蹈塵勞草
竚立泥洹中佛導度生死如牛渡流河
衆生度至今如辟牛隨導佛如八解池
生法芙蓉花天人如蜂集服香則離苦
諸天聞海水底有不死藥以海大龍王
緾繞湏彌山諸天阿湏倫攬海至千歲
設若干方便盡力甚勤苦引万種藥精
進令水上凝謂是不死藥接盛以金甁
服者不永壽不離老病死意謬持神藥
轉輪无邊際佛以七覺意慧力攬大海
圍繞以滅定引以精進力致出甘露藥
永安滅老病最樂滅衆苦服者離生死
佛本行經卷苐一苐六張據

@@佛明喻日不乱精盛喻月滿而不寒
樂過六天而消欲炎如盛火无所燒
法甚微妙德行具衆善伏藏稱福聚
普集天人之善好歎視佛德無猒足
光耀如日明如月悦目如華聲雷震
步如爲王忍如地普勝世閒佛獨最
如是無量清妙歎衆聖窮刧不能盡
况吾愚淺欲究竟猶無舟船欲渡海
諸天皆又手懷悦謂金剛願佛下兜術
卽受許爲說
佛本行經降胎品第三
處兜術宮時以天眼普觀覩衆生苦惱
追憶徃古誓本願安衆生累刧勞求佛
生生遭艱難不猒種德本第一上祠祀
従發意以來以金遍布施惠施手成德
従初種種施聞者衣毛豎頭目身手足
妻子所愛重嚴駕名象馬寶車垂眞珠
若當合聚此普地不容受勤施聲雷震
如天降時雨累刧以慧水普潤飽衆生
施酪池乳江福山酥如泉蜜壍石蜜積
普嚴飾此地未曾違求者與與無所逆
水灌受者手喻於四大海奉父母明師
慈心具種事所施無涯限成施度無極
佛本行經卷苐一苐七張據

所生守戒勝沒命不穢禁剃頭爲沙門
髮積喻大山生愚夫五欲遭沒命危難
不動毁淨禁具戒度無極生得尊自由
末曾施人惡截頭目手足心定得忍辱
情悟發求佛逮進超九刧彌勒等應先
勇猛出其前貪慕深妙法因身受惠義
入火投山巖支節鐵鍼釘十八法智慧
奉行無發勞覺了一切原度智無極岸
施戒忍進定智慧江海淵慈悲傷衆生
成喜悦光耀毛孔雜色光明動兜術宮
諸天懷疑集肅敬礼菩薩
卽時種種擊金鼓任資賦與七覺籌
誰欲與五降世間故相延請法賓會
光従兜術照四方樂役力渚閻浮提
卽勅侍臣卿月猛汝識世間大國王
何國可託生不違古典制應遭遇菩薩
奉順佛言教對曰唯聖聽有大豪尊王
有王名善求典主王舎城波羅奈城主
王名曰善猛蝎國王百才欝禪王名巢
光炎王留生又王名勇武王善臂之子
又名白雪王
是八大王有名聞不審爲可託生不
曰有是王穢不眞遍更察觀眞正者
佛本行經卷苐一苐八張據

@@思惟斯湏曰更有轉輪王種壽興後
王最盈後名師子其子白淨釋中尊
善妙稱五意應託生爲子白淨男中上
妙后女中英諸城邑之中迦夷羅越最
今日五當降施善於世閒示衆生以正
牢縛欲枷鎖破壞生死獄開示無爲路
示衆生方使令出生死獄卿等誰欲樂
離苦滅度安欲自度苦者與五俱降下
頒宣是法巳便下兜術宮顯乘令普知
白象如銀山菩薩乘象王如日照白雲
諸天鼓樂儛普雨雜色花曰精之明珠
光照耀王宮降神下生時現瑞甚微妙
菩薩降入胎如鴈處清淵如秋盛明照
如象處花池曰以光照好月以盛明珠
菩薩無可喻唯與善福俱處妙后胎巳
地六反震動猶如水中船空中崩雷聲
海池肅肅動衆流清澄淨諸天於空中
布華如悵縵稱慶踊躍喜地神欣然笑
諸華盡敷鮮遍地無空缺樹神見衆花
開張如目視魔王愛樂樹卽萎憔悴愁
妙后寐寤尋憶夢諸根寂然喜踊躍
舉目四向遍察視王顏怡悦蓮華色
卽啓王曰唯願聽夢中所見甚古祥
佛本行經卷苐一苐九張據

@@大白象王有六牙忽然來至在我前
王聞后所夢懷疑喜踊躍卽召梵志占
爲說夢所見明逵善占夢思惟乃發言
按典藉占夢唯聽今諦說
女夢日光明入腹因此懷妊生吉子
如日赫照普地界其子德尊主十方
夢見月滿衆生俱光照女腹因懷胎
生子聖逵轉金輪典主四方正法治
此女夢白象趣入其右脅此子無瑕穢
天人稽首礼一切無不知所生必爲佛
此典古聖讖王后夢白象當生寶聖子
神仙獨象步安卦以占之必生天人師
其唯有二趣樂家爲聖王捨家除鬚髪
成佛衆聖師喜其占夢諦賜金恣其意
王后聞甚喜以善事啓王自夢此以來
甛如服甘露體性衆惡除唯願樂衆善
不樂名寶衣唯善潔素服不好寶名扇
樂露清涼風猒穢於五欲樂受正眞法
六情不復著色聲香味觸不復樂宮室
意思遊園觀啓王如是巳王卽答之日
恣卿意所樂王従將俱出乃至於流民
清涼花樹園后自内觀身如淨水月影
處胎无垢穢金花琉璃輿月滿諸根具
佛本行經卷苐一苐十張據

覩如寶明珠后覺生期至遊詣花香園
其園肅肅清諸妙神來集
佛本行經如來生品第四
于時佛星適與月合吉瑞應期
従右脅生猶如雲除千日霍現
譬如乆冥炬光卒耀東方爲首
樹爲頭髪華草爲毛蓮花爲面
靑蓮爲眼丹樹爲口湏彌爲乳
四海爲腹中土爲腰南方爲臗
私爲垂珠恒爲香瓔西方爲足
衆寶爲飾諸轉輪王歷代典主
如江河數佛所履踐千輻相輪
常行印車過去諸佛所修德義
生育万物猶如慈母難動卽時
肅然震聲懷喜庠序和悦而瞻
卽時右脅顯大輝耀遏絕曰光
日如螢火令日失明無復精光
光如華髻現若于色側塞四方
滿虛空中譬如雲除日照忽現
爾時諸天見晃昱光悚然怪異
而相謂言日天下耶金樹出乎
有神對曰佛日出現日天子疑
是何異日將無奪我日成宮殿
佛本行經卷苐一苐十一張據

@@懷嫉霍然彼千光明佛耀輝地
日炎照空太子懷光千倍踰曰
曰光還折退不敢當夫地普然
如刧盡炎天地明闢如始且曉
諸神普喜地祗鼓儛光明雨灑
甘露良藥充飽一切滅憂惱患
海震如笑樹木跛我淵池靑蓮
如開目視衆樹散花以敬太子
衆鳥翔鳴如雅頌音諸天慕善
如花遇日都照十方晃如金色
神祗懷喜花非時敷金銀栴檀
細末如塵天意作花晴無雲雨
光明普照遍滿十方明珠火炎
奄然不現日所不照幽隱冥處
霍然大明耀三惡趣聖智明逵
教世光相梵天神等華中化生
慈謙敬心散適意花掌蓮華色
兩手接擎懷愛敬心慈目熟視
以梵清音歎其功德躬自傾屈
頭面礼足戴之頂上曰處湏彌
号名百祠手執金剛以千慈眼
熟視無猒天華白蓋雜妙寶花
其明如月上於太子歎其功曰
佛本行經卷苐一苐十二張據

@@勞苦彌刧以大方便發求佛道
願垂慈心衆生可傷唯爲普世
不請之師北斗七星亦如稱歎
現七覺意消七勞垢故行七步
如師子起足跡印現喻如七星
其步太然不懷疑慢地神傾屈
低仰接足以普明日照於四方
現四諦法如師子吼吾齊以此
末後受形不復處在胞胎之獄
今當得佛最難得道將導一切
服甘露滅安靡軟草雜色衆花
如天綩綖周遍布地譬如天王
處清池淵如金樹花視甚微妙
諸五趣類受苦惱者皆得休息
身安快樂衆結縛著甚急牢獄
爾時衆結悉得解脫爾時洪音
遍聞佛界諸天鬼神懷喜踊躍
速昇虛空進見聖寶諸天側塞
充滿無間大龍王子如湏彌山
目猶日月動海出水頭戴雲蓋
速疾尋至細雨香水敬浴太子
安祥天子受天世人大敬祠祀
能與其願自化巳身現有四頭
佛本行經卷苐一苐十二張據

乘牛執蓋敬護菩薩童男天子
首戴羽冠威力巍巍号孔雀幢
貫胄帶甲執持武備爲大軍師
將従大衆擁護菩薩一由延内
天王大力名毗沙門珎寶充盈
德有志界天二十八神將軍俱
各與營従噐鉀嚴整與億鬼神
來護菩薩又有天王名尊自在
與無央數巨億諸天執持幢幡
而來雲集以恭肅敬礼菩薩足
閻王惡害無能勝者驅逐衆生
以一種法擲棄所執太山獄杖
以慈愍心來礼菩薩無數諸天
龍鬼神王淨居天上諸清淨天
叉手合掌如未敷藕賷敬曲躬
永歎菩薩金色天華明眞珠臺
靑芙蓉花紺琉璃荎興成意花
若干妙色末栴檀香散下如雨
天女空中眷屬俱來鼓天伎樂
歌歎功勳徃古修行衆億善本
果報成熟潤及羣生慶雲震樂
諸天散華身放光明晃晃昱昱
諸天吒歎衆生歡喜蒙佛神德
佛本行經卷苐一苐十四張據

@@普嚴世界金鳥諸龍俱懷和協
天阿湏倫棄捨怨嫌従白淨月
出清涼光普爲世間滅愛憎火
佛本行經梵志占相品第五
當爾之時衆善普會殃患消滅
快樂無極王因是喜赦降天下
欣慶來集如衆川流如天帝釋
生子瞿或如安祥天生子童男
如毗沙門生子寶甁菩薩誕育
王亦歡喜菩薩體而如天初生
乳母收養如育嬰孩請諸舊德
曉事母人圍衞擁護不離左右
光相明照如梵中尊諸母速疾
將詣天祀欲令拜謁諸天形像
天像皆起屈申低仰諸有金石
水泥天像叉手稽首礼敬菩薩
諸母驚怖心皆愕然緣是瑞應
号天中天未諦審知太子神德
因此恐怖速還歸宮白淨王聞
驚怪怖戰因召梵志明占相者
應令尋至王卽問曰唯諸明師
占相吾子懼因此子犯觸天像
唯拔吾心諸深狐疑梵志喜顏
佛本行經卷苐一苐十五張據

@@對日天王今應稱慶不冝懷慼
王族更新當従今始轉輪聖帝
應臨四方按卦占察右脅生者
必爲尊貴聖逵普智臨衆王上
顯如湏彌爲衆山王無能及者
衆寶之中如意爲最衆流之中
大海爲最衆光之中日月爲最
今是太子衆聖中最按占古典
有威儀王因手而生律王掌生
情思力王従父腋出王名徃古
咽父骨生抆陀竭王頂上生出
是等德强皆轉輪王今古光瑞
相應聖王攝度天人以聖慧力
名号普聞周遍十方如大聖王
号抆陀竭金輪白象玉女紺馬
明珠聖臣主兵七寶遊天世間
従兵四品當爲天人開無爲路
當有十子才力勇猛當以正法
治世太平若捨家出進求道術
必當爲佛以慧勝世抑按世間
衆聖明師按卦所占唯此二趣
王欣解顏謂梵志曰自宗祖來
聖王斷絕父王亦無轉輪王位
佛本行經卷苐一苐十六張據

子何由能自致聖王王雖如是
梵志愕然皆共同聲舉手稱歎
猶如大龍雷震之聲於王殿上
大稱善慶唯王莫疑謂其不然
父子德異宿行不同唯在宿世
修立德行請呈藉卦王當照之
徃古仙聖賢才明逵次比四句
若醫藥方徃醫婁他不能敏逵
其子仙賢明逵踰父徃古聖王
後亦不繼百轉之孫乃復還紹
近聖亦復限齊江海其光莫能
如其子者如是異術乃餘無數
徃古先人所不逵及其後苗裔
秀出踰前事住宿德非由於人
前世所修與今德合雖今時非
德人居吉瞻按藉卦與瑞附合
必得於世爲轉輪王王告諸大
衆梵志曰今當爲子因德立字
梵志默然心思斯湏謙遜卑聲
啓白天王察今時運太清和順
吉鳥翔鳴瑞應至聲地動庠序
節氣調適風雨順時世應太平
衆火炎現清徹無煙諸天塞空
佛本行經卷苐一苐十七張據

@@現形叉手雨衆雜花天樂並作
王教平均國應豐熟大王國境
祥瑞普臻當名太子号曰吉財
王意大悦重賜梵志金角乳牛
數百千頭王還喜悦摩太子頭
以妙寶瓔繫太子頸慈心叉手
歎其德曰先臨聖王然後出家
佛本行經阿夷決疑品第六
高山花果池快樂如天觀衆山少及者
故名阿夷岳曩久居此山年耆結蔟髪
長暴露形體壽高百有餘體猶如黑雲
髪如白銀數眼睛微赤理形如雜色山
智慧如梵天明如日月火四火日第五
自暴名阿夷卒聞嚮嚮聲鳥獸鳴如語
其解鳥獸音懷疑出廬窟見天交錯飛
於空中歡喜因仰問天人諸天何爲喜
有天名法樂尋答阿夷曰師爲未聞耶
世有奇吉祥白淨王生子當度世衆生
卆必成佛道爲天世人師聞佛之名号
踊躍衣毛豎卽上昇虛空欲見釋童子
因所見瑞應神通意審諦彈指頃之間
便到王宮門是上聖通士明逵禁戒備
王以愛敬意速迎請入宮讓之以上座
佛本行經卷第一苐十八張據

@@謙恭辭慰勞垂愍迴接顧屈來入鄙國
阿夷覺王意愛敬盡礼義以慈目視王
執謙以敬謝王冝應如是愛賓以上礼
大王承法治垂恩於國民自先過諸王
種種大施與於財寶貧使戒智慧豐富
吾所由至此冝懷歡喜聽聞空中天語
王生子作佛我忻所聞事覺吉祥故來
法幢甚可愛觀釋種族旗王聞說是言
喜愕情惶䓎速呼太子來與阿夷相見
在乳母抱上光相照然明見太子德相
如天后抱子阿夷不能忍便前取太子
兩手抱愛視如黑雲裹曰在阿夷抱上
菩薩明益輝猶如黑山閒銷金爐熾火
以慈心久視眼中卽雨淚太子體晃昱
如黑雲雨雹王見阿夷泣心懷甚怖懅
恐子將不祥懷疑語阿夷唯聖時見示
吾氣垂欲絕今見仁悲泣是故心驚戰
得無是吾命一旦忽然滅先爲我致慶
後將無辵慼劣乃得此子久渴得升水
將無爲吾怨幡不令吾當吾始生意念
得子至眼眠子目辵後視則吾不憂世
是吾族珎樹生於寶宮池將護誠告我
以愛巳子情面如盛滿月阿夷熟視之
佛本行經卷苐一苐十九張據

眼翫靑紺光舌如蓮花葉頭髪紺靑色
覆其高廣額頰車如師子諸領充平滿
師子肩長臂掌輪千輻理次視其相巳
従頂至足相師盡愛敬意稽首礼太子
淚墮如雨下懷慘惘啓王其有充滿足
三十二妙好必當成爲佛以善勝普世
諸天聞是語於空中散花同聲稱善善
王謂阿夷言前師按卦占定成轉輪王
今聖師視相定之使成佛王言猶投蘇
火炎盛熾猛益増阿夷口更說決定言
如我觀察相恣媚滅欲意示衆生滅度
當以佛容貌假令空中雨金剛之大山
不動太子毛何况餘艱難普世衆力士
諸弊害鬼神及阿湏輪王軍官屬營従
各執金剛杵大如湏彌山來欲擊太子
山杵破散盡太子不動移當作是覺知
吾不以是慼當以懷歡慶我自傷流泣
遇佛而空過頒宣慧照曜奮千辭義光
佛因當顯明我獨不見感立在無爲空
滅如月清冷世蒙涼除熱我獨當燋然
佛諦執金剛慧杵碎塵勞當有甘露藥
我獨不得嘗佛如海馬王濟渡海流人
我獨退在後婬鬼所裂噉一切智池水
佛本行經卷苐一苐二十張據

@@善意諸虫貝遍放慧江流一切飮除渴
衆善爲根株忍枝意止葉覺意以爲花
成泥洹甘果解脫衆生禪戒香遍世間
佛樹當生長我薄德不覩愚癡門甚牢
恩愛門甚固當以法籥開生死牢獄門
普世相燒然以婬怒癡炎當以法水滅
如雲雨野火以悲心之角定餬十方鋒
當施善法乳天人飮無猒普世之嬰羅
塵勞之重疾以最勝法藥當療衆生病
佛之大海淵諸佛之寶渚度生死賈客
以寶充其饒芥子比湏彌牛跡水况海
螢火喻日光轉輪王方佛勝通逵梵天
喻覺慧帝釋超淨相梵志世典古王傳
古仙聖大師學深猒祠祀若聞佛聖化
疾捨本術盧澡甁杖蔟結棄本諸威儀
尋捨貢高意猒本所習礼咄此老害懅
令人無所及吾巳得五通今事礼不偶
今雨欲然耀慧定照世間吾今垂垂滅
如何不悲乎卽呼弟子來汝莫如吾誤
以徒託太子阿夷辭還退
佛本行經入譽論品第七
是時釋王德曰夜増寶倉國境
名稱智慧金寶積聚種種瓔珞
佛本行經卷苐一苐二十一張據

@@衆善來歸如秋海淵象馬車乘
猶天嚴駕賢善調良自然詣廏
甘蔗石蜜酥乳水漿秔糧穀米
氣味力増殃患普除怨敵屈附
舊親増敬疫馑消亡涼風和調
時雨細潤空中晃昱甚好嚴備
盡王境土長益豐茂衆善普集
不祥枯竭以太子德合成諧偶
以諧偶故名稱普聞諸根成就
相好可觀猶月初生十五日滿
諸王長者普進貢獻栴檀羊車
駕御金鹿象牙金餘雜寶合成
粟珍寶廁象子馬駒童子曵弄
戲笑娛樂白銀鴈子珊瑚口觜
隨其年長致獻貢御金寶愽弈
以供太子年在幼少爲事尊長
重踰湏彌忍辱過地淵深於海
意慱包空時過孩童初入在美
世人所習衆諸技術太子學能
不加日勞年滿十六體力精健
文武兼備藝過諸釋王覩太子
德日殊異兄弟中猛如勇師子
王忽寤憶阿夷所言如何當令
佛本行經卷苐一苐二十二張據

捨是洪德涉苦入山精勤學道
心卽懷疑召諸臣議思計令子
不入山學執謙尊教如天帝臣
承帝詔命思計設理沈思斯湏
執敬啓言尋承命旨子難卒留
海可過濟日可失明月可捨涼
子願難違唯然天王冝設方便
若設方便爲事必剋假令不剋
無辵恨情事離方便則難施立
聽承古仙服水氣者長勞困形
皮骨相連重如太山遭欲風吹
愛恚戰動如風吹樹嚴妙堂舎
色聲香末華香嚴飾狀如天女
第一上樂迷醉女樂五欲猶能
迷惑仙士夫色聲香味細滑觸
諸心所喜五情所貪以欲堅牢
力强大網以繫子心乃可無憂
王然此義卽召美女十五以上
容色妙者六十四種姿媚具備
尋致諸女充太子宮久學調靜
執慚愧戈於婇女中如月衆星
攝藏輝光不甘五欲口終不發
不遜之言
佛本行經卷苐一苐二十三張據

@@眼不起視色猶餓夫於樂諸伎女懷慚
如冥逃光走父王聞是巳不安寢於牀
因更令境内有相好樂者其誰有妙女
必盡來應會若有違限者加之以重讁
設此嚴限巳益出衆瓔珞恣之取瓔珞
入宮爲婇女種種嚴修飾諸遊觀園池
無數衆女集皆受賦瓔珞太子德如日
目無能當者自執意挍計終無能染汙
執杖釋種女姿貌如天女心忍辱如地
面暉如月滿古聖王苗裔相應王女寶
德廣覆天下除憂如天樂持重有智慧
相好容貌光名稱最第一是故号除稱
手執波曇花眼如紺蓮葉兩手奉好花
歡喜詣其母唯母見嚴飾意欲入宮觀
欲見釋太子心自然戀慕母卽告女曰
寧今受御讁終不聽汝徃願母必見聽
重啓父母巳卽聽隨其願愛敬執謙恭
報慈父母巳將従顯然徃如水恒趣海
至於王宮中到遥觀太子過去五百世
曾爲太子妻其所生之處女中最第一
前世緣牽故故熟視太子顏容怡開敷
如曰水蓮花厥行步庠序寂然無聲嚮
猶如衆江流入海則寂定衆中有一女
佛本行經卷苐一苐二十四張據

@@造二貢歌頌音韻甚合好應時順事理
有女來甚妙執持紺蓮花憶徃世善行
故以相發寤過世上名華供養定光佛
執花甚姝好猶如吉利天菩薩忽然聞
定光佛之名心中卽驚動徐擧目遍視
卽發聲謂曰進手中花來以言衆所僥
如服甘露藥應聲尋花進以奉上菩薩
侍在菩薩左如明星在月太子視瓔珞
不冝其所服卽解明珠瓔擲以掛女頸
於是明珠瓔嚴飾女形容姝好無雙比
益發明珠光猶如天帝釋處於紫紺壁
亦如十五日月與衆星俱合宮盡歡喜
皆共同擧聲稱曰眞得妃莫不同甚歡
如是歌稱聲斯湏流聞王王聞甚歡悦
重賜名寶珍
王卽令求女父母來賜與珍寶
不可稱計召明梵志卜擇良辰
塗香坦地飾以衆花以神呪酥
充飽火神灌太子手父母授女
爲太子妃女中第一在太子側
如日月星
佛本行經卷第一
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
佛本行經卷苐一苐二十五張據

佛本行經卷第二<一名佛本行讃傳>據
宋凉州沙門釋寶雲譯
與衆婇女遊居品第八
種種嚴飾猶如天宮舂秋冬夏
四時各異應節修治遊觀園池
亦如天帝施安樹林太子因遊
至園池觀婇女圍繞如月處星
於是衆女盡夜作樂嘲調戲笑
過數年巳或娛樂之百更新術
或現巳身或時書頌或圖廟盡
或有刻鏤或有以泥爲若干像
或有結花以爲敷飾或莊面目
或有塗香或以鏡照或擳梳頭
或黛黑眉或丹口脣或復有女
華相打擲或戲笑者或悲歎泣
或口詠歌可聽可樂猶如華中
衆蜜蜂鳴衆女求浴太子聽従
無憂樹間丹華之池圓光文飾
照樹金色猶金在火耀耀林樹
諸樹傾屈散供衆花衆鳥相和
悲哀而鳴女笑鳥鳴震聲遠聞
五音俱作感動人情太子入池

@@水至其腰諸女圍繞明耀浴池
猶如明珠繞寶山王妙相顯赫
其好巍巍衆女水中種種戲笑
或相湮沒或水相灑或有弄華
以華相擲或入水底良久乃出
或於水中現其衆華或復於水
但現其手衆女池中光耀衆華
令衆藕花失其精光或有攀緣
太子手臂猶如雜花緾著金柱
女粧塗香水洗皆墮栴檀木樒
水成香池如是戲笑難可計數
六万婇女圍繞其側太子於中
如天帝釋於天浴池與天女俱
於是皆乘金銀寶船遊戲池中
如天乘雲太子復乘七寶之船
妃在其側俱共入池色身金照
光各一丈如日乘船莫不驚愕
謂是日出衆華開張明重光照
喻日天子太子出池諸女更嚴
作衆伎樂行甘蔗漿諸女飮巳
跳踉儛戲時日便冥向月燭明
欲惑太子意終不傾欲使其貪
意終不著慧燈甚明終無能滅
佛本行經卷苐二苐二張據

@@猶明珠燈不損飛蛾斯湏至冥
衆女睡眠太子妃寐夢覩憂變
太子出家捨宮婇女逃入山澤
妃獨逐走従後求哀莫相捐棄
澡手見授今棄付誰唯今自察
無量過失願微重榮莫生相捨
獨入山澤勤修衆德何恡於妾
致大酷惡古賢出學亦復好妃
唯垂愍傷願聽侍従追呼不息
太子入林心意發狂樹樹行求
㘁向樹曰汝獨无憂我獨懷惱
示我太子仰見樹上有赤嘴鳥
向鳥歎苦我失所怙汝聲似之
留聲與汝願以鳴聲除我心惱
又見樹曰汝何不慈吾厄夫怙
迷行犯觸賢夫所棄冝見愍傷
如何見笑華盡開敷見雙頭鵒
相將俱飛益増憂苦流泣且言
唯願示我懷重慊者令我覩之
失之我亡樹華散我更秏我心
唯汝仁鳥莫嫉快我當散我心
好喜伎樂未曾相犯何爲必爾
爲風所動樹枝傾典猶如以掌
佛本行經卷苐二苐三張據

擊打於我鳥獸角視爾不遣夫
水聲如罵我不任治太子不還
便悲歎曰留目紺蓮留超與應
留笑華敷留顏金華留髪辟兵
我見辵忽口言未止忽見太子
於林樹間便前搏曰何爲相棄
語頃驚覺抱持太子慚懼戰
太子問曰何爲如是便說夢事
太子報曰此非爲汝吾无所去
誰徃誰返無有徃者亦無所至
汝諦覺是色如聚沬覺意如泡
相如光炎行如芭蕉識法如幻
諸根无力形體相因猶如華合
覺世无常譬如野馬吾我无有
亦無堅要合會有離汝當諦覺
太子自思是吾出應
佛本行經現憂懼品第九
王愍太子愁酄令行遊觀始出宮城門
霍然曰出雲駕乘七寶車衆德相自嚴
所將従貴重如月與衆星功德充滿備
形容甚殊妙都勅國邑里幷除老病死
窮東困厄者莫令現道側各各盡力嚴
若干幢幡蓋樓閣諸婦女猶如天宮城
佛本行經卷苐二苐四張據

@@嚴飾甚靡麗莫不懷歡慶万民皆歌詠
聲嚮震一國猶秋水歸海諍競欲觀見
莊嚴易服飾未竟便起走或未及莊嚴
聞聲便馳徃於衆閣欄楯側塞不相容
或頭身自懸猶如衆花垂或有傾屈礼
各懷敬歎曰當爲世導師散衆花香瓔
見以皆愕觀展轉相謂言此當爲何神
或云従天降或云是天帝魔王或梵王
懷疑歡踊躍歌歎若干種諸天見太子
容飾導従出猶如天帝釋出遊觀之時
於是淨居天欲興降瑞應如前佛見瑞
酄意出家學天卒化病人喘臥在道側
色惡眼睛黃體氣口燋乾身腫腹胮脹
惡露諸不淨宛轉而自塗菩薩擧目見
問是爲何物醜惡難可視御者尋對曰
食飮不時節四大錯不順是名爲病人
菩薩報之曰視何不分減御者復對曰
是不可分代都世無能免疾病之危厄
四百四種病大患如世間尊亦未免離
處大變難患太子卽停駕慘然懷憂歎
聞病心驚痛如象被毒箭見病觸其情
尋勅御迴車心懼懷悚然如牛畏雷雹
聞雷聲怖愕驚懅體不安後時復更出
佛本行經卷苐二苐五張據

@@天化作老人頭如絲雪霧皮緩肌體皺
戰如水中枝身僂如張弓太子見卽問
是名爲何人生便如是耶爲有變者乎
御者因對曰始従身受胎微起如泡沬
緣起五體見分合成六情然後乃出生
小飮母乳活次長乃食穀轉緣地而行
初語如鸚鵡爾乃立行走體貌形容成
諸根轉成熟以故名曰老是名天使召
顯敎悟衆生形衰失歡慘如花被毒霜
面如月遭蝕心猶曰雲霧壯進力枯竭
如夏沙淋水竊人志思才無形如來賊
心惱失聽識猶野火燒澤迫迮如壓油
飮其體精氣懷變令形異是者名爲老
太子視良久悵然而長歎老病大石山
强磨碎衆生世普遭苦患何可畼意安
當設方便逃如避强害寂後復出遊見
天化命過人宗親隨喪車被髪而啼來
問曰是何等以至誠示吾爾時諸侍御
便爲具足說曰迫致枯老病流精汁竭
八節之利鋸攦刻壽命樹日月之斧利
晝夜恒斫斷會遇無常風隨靡崩顚墮
與父母離別隨行獨迷走妻子及兄弟
無親可恃怙莫能設方便圍繞而哭泣
佛本行經卷苐二苐六張據

追慕哀摧傷歎其生時德吾亦當爾乎
都上尊莫疑我亦離親耶爾尊必當別
普世死所執如何畼笑語不知慚愧故
更歷无數死晝夜之長塗日月運不停
老枯病所毒憂惱之牙齒四時舌所舐
宿行速危嶮一切莫能免死猶龍所呑
普入盡傷折都崩盡斷壞悉奪其所願
盡呑盡燒沒盡驅盡挫摧莫有能禁遮
尊當覺是死聞巳懷懼曰處世之笑者
金石爲笑耶太子懷憂行憶死如湯䓎
猶如猛師子處林遭野火思欲得免離
老病死熾炎順道念不忘方便欲求出
天化作梵志見形暴露憔蔟髪鬚眉長
被麤鹿皮衣手持澡甁水又執三枝杖
菩薩因問曰仁修術願何尋聲應太子
唯聽我所願無病老死患是處名天上
今於此下種生天廣大花願求快安樂
萌芽天上生太子歎吒曰斯士見計明
告御天離患是亦吾所樂心惟懷一疑
爲永恒不常若必常安樂可願生天耳
天於上稱善歎太子心淨天上雖快樂
卒必當墮落食福衆善快終無永長存
福盡卽退墮三塗受苦分日有千光炎
佛本行經卷苐二苐七張據

@@福盡墮闇冥月滿盛照耀月天墮失明
梵釋無數天雖實天禜位還爲可傷物
乞匃餓鬼形昔爲寶頂佛燃燈立七日
始發意求佛誓願甚堅固卽時魔心戰
猶如芭蕉樹亦令魔宮殿震動不得安
爲三界所敬今者不冝忘於無央數佛
修若于勞勤昔爲施安佛起七寶大塔
猶如湏彌山峙立於地上上錠光七華
受莂當爲佛金華散普佛終日願大乘
又爲起廟寺事蓮華上佛及餘无數佛
衆寶香花施以天華供養无數能仁佛
又供現義佛華香畢巳壽歌歎方面佛
乃至于七日供養无見佛盡巳之形壽
復施頂王佛七寶名衣服布施無漏佛
求欲作沙門又於理光佛入道持淨法
復於无限佛剃頭作沙門於數千諸佛
執勤勞謙敬有身餧餓虎以妻息施與
捨眼身肌肉手足心不亂如是不可計
頭施有千數當施與之時震動三千界
如是言說頃現天壽終墮後者悲嗼慕
展轉相憐傷下現八地獄各十六官屬
忽有大聲出普世皆當死従此轉進行
釋種女名鹿見太子如天發大聲言日
佛本行經卷苐二苐八張據

@@是父不懷憂爲母大安樂其夫如此者
婦如逮無爲如従天雲雷聲入太子耳
始聞無爲音猶疲勞得息諸情巳充足
意中如逮得以巳盛寶瓔遥擲掛女頸
以聞無爲喜不以邪欲與酄心向无爲
忽見化沙門威儀戒寂靜法服手持鉢
太子告御者迴車徃行就太子問沙門
尋聲而應之六情无諸漏捨家轉離患
山巖空閑樹止宿獨靜處乞匃自存活
太子願學此我名曰沙門欲求解脫故
愛憎意俱除諸情調心定无著捨吾我
衆事一切棄乘自守車輿手執智慧弓
廣設諸方便欲壞滅魔兵願无火无地
无水無風雲無日月星辰無雲空息患
無老死憂苦亦无別離惱甘露永乘滅
吾願求是處說是言適竟忽滅太子前
太子安庠行光影照耀地還至遊觀園
心寂滅定安意思若干種衆善之方便
佛本行經閻浮提樹蔭品第十
菩薩於是時心懷慘然還過到遊觀園
德曜猶天帝諸仙聖之王不以女色惑
時見農田夫興功耕犁作踐截蠕動虫
卽起悲痛心如親傷赤子愷然而長歎
佛本行經卷苐二苐九張據

去其樹不遠伏藏忽出現譬方一由旬
七寶光盈滿將従喜踊躍取金畫寶器
銘題古王号某器某王造太子省銘題
過去轉輪王八萬四千代展轉相承習
視其七寶積如見毒蛇虺四顧花光顏
傾屈敬先代泣出紺色睫雨於花容顏
卽與普慈目仰廣視空中發情哀梵音
勅其左右曰徃古諸釋尊雄猛世憍慢
捨國各天位空獨至何方賊役勞四堿
積聚無央數土地國寶藏故字其主无
心思計無常趣閻浮樹下卽舉金剛膊
置金色骨上坐思堅不動聚意專一定
觀起滅合散逮得一定住如江河沙數
諸佛不共意九惱江流濁以珠能使清
於一切衆生慈心彈指頃福無限無量
慈加衆生故復起慈愍心欲安衆苦患
諦察見一切平等逮一禪棄諸欲惡法
尋得歡喜解乃至第四禪及無量清淨
日時轉向夕諸樹蔭移従唯閻浮樹影
如蓋覆太子猶人識恩養宿行報不捨
蔭不離太子如報不捨對釋種王聞之
騰至如師子見子處樹下猶如雲中日
情喜懷踊躍愕然不自勝慈目垂泣視
佛本行經卷苐二苐十張據

@@礼足悲聲歎以無量敬意如是今再礼
願國土有德莫生捨棄去普懷喜踊躍
猶如僥天福幸莫棄愚迷失僥墜罪冥
子是世間德顯古先人号一切所恃頼
諸釋中之雄是吾之身命諸女之欲天
衆生之梵天普命之自在莫奪吾等命
猶如强敵王王愛子不覺悲慘且還宮
王去後不久太子従禪覺聞空中有聲
三天於上問天人之導師願聽我等言
願尊可時出従無央數刧名色二支分
周遍於五道根萌至於有甚大而堅固
今以智慧犁反生死樹原愛深廣淵池
亂想如魚遊迴覆迷牢著嫉恚駃流波
第二天所啓以清淨敬意可乘進浮舟
度塵勞海岸第三天啓言種山憍慢巖
邪見之深坑嫉恚之絕崖病死之川谷
傾邪而屈曲以慧金剛杵壞破衆苦山
聞巳従坐起晃耀如金山雄步臂傭平
聲如雲雷音目如紺蓮葉面容如月盛
猒家樂无爲意但思欲出如師子被箭
傷心還丘宮行詣父王宮白淨之殿前
跪叉手自啓唯願聽所陳欲得捨家出
述修古聖業合會必有離誰能依久存
佛本行經卷苐二苐十一張據

@@王聞其所啓心如動水月感噎不能言
艮久乃發聲唯莫懷此意非是卿出時
年始初美盛不冝居山澤今正是吾時
捨位入法律以卿有德子幸應踐禜位
地祗懷悕望求轉輪聖王釋種因卿顯
汝不冝禪位因以深重聲而報父王日
願尊以四事爲巳之保任使病不侵强
老不奪盛壯死是普世患令莫竊壽命
盛事不壞敗如是爲四事若必能保任
便可無憂住不行諸山澤泰然治國民
王日此四事無能保任者卿應食國位
无有不順理居位可修法致得無爲道
七寶爲首冠寶服光耀體衆好自榮恣
如欲界天子皆居臨王位自致得解脫
有王名力勝有王名不迷有王名識知
有王名武力此等居王位逮得解脫滅
如是但居國兩得無所失於意得自在
及乃國土地无能妨廢者必當速成辦
吾願以五服容飾駕授卿沐卿寶蓋下
吾乃居山澤太子執謙敬而報父王曰
若不可保任願莫見固遮雖是直金舎
失火當避走智者不冝遮逃灾避火者
當覺眞金舎及與自在俱雖快三火識
佛本行經卷苐二苐十二張據

不當捨逃乎又有清浴池芙蓉甚充滿
中有褁蜾不可捨棄耶手執持老弓
甚强停調利射以病苦箭發著終不失
墮宿對之圍閻王常所獦何愚當立待
可來快射我若有人畏空方方逃避走
所到見虛空怖不知所趣如是於五趣
无常普周遍欲至无畏方是不冝故遮
於時釋尊王默然不加報手自牽子手
曉喻欲令起卽勅諸傍臣増伎樂牢守
於時聖太子入宮自消息
佛本行經出家品第十一
太子於是時心懷甚憔忰又更詣父王
盡意勤求出尊若見憐愍願觀世擾動
合會莫不離難得保久長唯願見聽放
至仙人山澤於彼修淨行開現解脫路
更無有餘願過踰出上者若審見愛愍
願必見聽放於時白淨王以蓮花色手
牽太子手巳悲聲而苦之垂泣而熟視
良久乃長嘆然後發聲言辛酸苦痛辭
唯子可放捨莫復懷此心今未應是汝
山澤自守時心習受榮樂未曾少苦勤
爲衆欲所刧猶如無御車如今正是吾
山澤自守時應以王榮位次欲委授卿
佛本行經卷苐二苐十三張據

@@香湯灌沐汝以寶冠駕授我懷喜不憂
入山澤无慮願見汝沐浴初踐於王位
駕授觀視汝慰吾父僥意寫恩愛所生
父積之涕泣淚盈目入澤以塞先人責
太子聞王令如是卽啓王以清深辭
巳審覺王垂愛愍余亦孝敬重愛尊
若欲逃出夫火宅有親愛遮不令出
以親愛故俱被燒有何善好願思之
今欲逃避無常火智者不冝遮令燒
但欲求免不俱燒願見聽許入山澤
誰不欲與親屬俱若永巳聚不離散
與諸親厚所愛染死力不强離別者
是故釋王願恕亮非爲無爲戀慕心
以不自在屬无常是故決意求泥洹
前世所有諸親愛我在何許彼何至
我今以何益彼等宿對風吹如雲散
王勅云非卿去時若死來時可却者
曼火未盛有所燒當與逆滅莫出後
尊以王位盡委授彼无恃怙无歸救
猶負大石渡深水是故不冝受王位
王閒太子言辭理甚正直子言不可答
無理可固遮卽令勅諸臣竊守太子宮
増益其伎樂莫令子愁慘
佛本行經卷苐二苐十四張據

@@巳後不久日向欲冬於是入宮
如月入雲坐觀伎樂如象被閉
患猒伎樂小却偃息雖小偃息
於事覺寤寤寐尋起見婇女眠
瓔珞逬散失棄樂器衣裳發露
種種若干涎涕流出塗汙咽胸
偃伏張口難可觀視或有女人
抱樂噐眠或更相枕或獨夫伏
或有女人直立而眠髻解垂髮
如孔雀毛或有女人仰視而眠
猶如司曆仰占星宿見如是巳
甚懷不悦諦觀諸女熟自思惟
慨然長歎震動胸中想處宮中
如丘墓間諸女盛美姿容妙好
太子憂懼如象遭火諸女姿好
眠賊所盜忘失志思樂器交錯
諸女性弱常懷慚愧爲眠昏象
而見蹋踐如妙花樹枝葉繁茂
卆遇餓象拔破碎散生死危害
甚輕躁擾嶮薄欺僞无親舊故
此現生存形體如是或於是身
不知慚愧忽然墮地亡失姿好
睡眠之困堅硬其目睡眠加之
佛本行經卷苐二苐十五張據

形體難視若當死亡其形何似
是本支體是本諸根眠蓋所覆
乃致斯變猶失機関不可復還
失姿則臥若草土塊久遠巳來
癡力甚强覆蔽耳目令聾盲冥
身之汙穢顯露可見覆以薄皮
莫能覺知一切普世甚遭困厄
無所恃怙如輪迅轉緣塵勞垢
所沈湮沒猶如大象沈深淵池
今吾不冝牽連於此塵勞之網
以自結縛是故惡此五欲愛垢
捨屋渾住獨入山靜爲宿善本
催逼發寤太子決意欲出生死
吾出家時今巳會至不冝久處
生死大畏是故今日當入山澤
唯覺生死熱時炎光吾自觀察
有能堪任四大末分當早逃走
諸天人覺太子之清時淨居天
尋時來下壓諸侍衞純昬眠寐
卽時普開宮城諸門若當如常
毎開門時其聲嚮徹聞一由延
天開諸門令寂无聲天歎太子
種種功德諸天踊躍歡喜充懷
佛本行經卷苐二苐十六張據

@@爲太子顯種種祥瑞天散花香
連續不斷伎樂歌詠震動虛空
見吉祥瑞諸天酄助心甚歡喜
因作是想人戀宗親不能捨離
犛牛愛尾爲火所燒卽従坐起
意計決定於婇女花寶宮浴池
猶如鴈王棄花淵池太子亦爾
无所戀著是吾最後與女人俱
是吾末後止宿居家虛空尙可
破爲百分吾終不著愛欲還此
卽時出宮如師子王壞裂堅網
獨行遊步裂家牢網亦復如是
卽以方便覺起車匿以柔而聲
告語車匿速取良馬犍陟使來
諸天迷惑車匿心意卽致白馬
猶如馬王被駕鞍勒皆令嚴備
喻如白鸖與雲電俱於是太子
手摩馬頭以柔而辭曉喻白馬
吾有大願委累於汝生長共俱
如賢善友必爲快善令吾無礙
欲突主陣度至彼岸是汝最後
所應奉事今夜是汝最後負重
吾後不復勞動犍陟是我最後
佛本行經卷苐二苐十七張據

@@乘齊此斷太子說巳便前上馬
如日初出現于山岡在白馬上
威德巍巍猶秋時月乘白雲中
四種鬼神欲令速疾接擧馬足
甚使精良四王躬自在前而導
諸天従出明如晝日天龍鬼神
及諸仙聖同聲歎曰願行無礙
所以捨棄四方天下及親寶宮
疾得其願太子卽出宮城之外
震動顯赫展畼言說須彌山王
令尙可散口氣吹之或可崩墮
吾若不能成佛聖道終不還入
赤澤之城猶如疾風吹遣浮雲
斯湏之頃出釋國界如發意頃
尋時卽至猶日到丁西山之岳
卽便下馬入山澤中心懷歡喜
辦巳大事
佛本行經車匿品第十二
菩薩以普慈目睷紺靑色眼雨淚且言
盡心曉車匿金鞘明珠靶拔劒如抽虺
自以剃其頭天敬接髮去
解寶瓔珞付車匿遥跪敬意囑及曰
以此寶珠拜上王執慈意啓唯莫憂
佛本行經卷苐二苐十八張據

畏死懷懼甚苦劇乃令父王失所僥
未還膝下之報養乃令慈母宿天上
未致父子慈孝恩養畏死別痛
入山滅意覺生死惡事甚衆多
我性本調强變令踈如父戀愛
以加於我我亦慈敬尊童於父
今卿車匿具逵此義何煩慇懃
廣及囑啓閑緩豐饒快樂之時
親厚良友甚易可得遭患遇厄
良友難値能以快善濟人厄者
或有僕使不蒙恩愛衆勞事役
不悉堪能如卿車匿受恩堪能
遭惡有卿亦難可遇凡人居於
快樂中時踈遠外人來歸爲友
人遭困儉苦厄中時骨肉親友
叛爲他人此吾曩先諸釋種族
馳聲四遠家私風俗是我先人
所由山澤諸釋亦復不冝蚩我
以財施者甚移衆多莫有能以
善法廣施能以善法廣施與者
無央數刧甚難遭値如卿車匿
今還歸家冝向父王陳吾缺斷
世人由知捐除愛著愛著巳除
佛本行經卷苐二苐十九張據

@@則無憂戀吾見普世皆沈沒在
憂惱苦患大海深淵所以捨家
欲除老病不冝相惱増益憂患
人生墮地常追逐人老病死患
甚弊惡害誰能開心信不畏是
拔刀惡賊追人走者若不自酄
開意遠離家屬親族恩愛染著
必當强遭別離之患死對不避
賢愚貴賤
親族恩愛會必當强別離奚不別求度
不令强死別王若懷此想子非時入山
行善莫待時命如燭遇風勝情於父王
遥跪又手啓世間遭劇苦莫念脫苦者
吾巳脫老病逮得最榮樂天帝受五欲
不及我受樂所以離親族後啚獲大利
欲令一切生永滅憎愛離卿知吾素慈
父王愛重我車匿方便啓諌王令釋憂
車匿聞教勅愕然懷悲感悚息戰慄悶
心如柀毒箭雨淚下連珠長跪晞且言
如何轉輪族令殄滅於尊尊口恒習言
與是復與是今反行乞求如何不恥世
生性柔體婉今友卆被惡本猶芙蓉花
今出火相燒尊今唯冝速出心之惡奇
佛本行經卷苐二苐二十張據

@@毒蛇卒入舎當尋擲弃去今不審王意
念尊心摧傷不憶緣尊惱猶晝更遭冥
不謂當有是妙德柔而子望應節雨澤
反雨火釋族如是大慈父以善養育尊
忽捨養父王如行欺失善姨養猶如母
繫育如親生願尊莫忽忘如識反復士
如是諸親族及昆弟鄕邑願莫捨是會
如慳人悋財尊與城別後國人狂懷憂
如龍遇金鳥舉國動如是尊生時普國
吉祥如天上今捨入山澤墜苦如墮獄
初施德於圈猶冬日陽和後施憂惱熱
如夏亢燋燃咄哉苦無德審爲天所迷
致馬來與尊致憂惱一國施目淚於民
心憂口祝禱王以下男女覆以憂霧雲
先師訓礼儀當普慈衆生惱二親種族
目守有何道象馬千祠祀若慈愍衆生
假稱量二德慈福万億重今王求寶子
垂老憂體重狂行失志思如野象失子
涕泣目眩赤失寐顏色變今王歎呼吟
猶山鳥失子吾當用活爲失豐德神子
従子遭惱報王當云如是尊面習蓋蔭
何忍日暴露在宮寢寐時寶悵綩綖褥
寶枕文繡被五音以寢寐今布草枕臂
佛本行經卷苐二苐二十一張據

鳥鳴如何眠若人聞此問縦令金剛心
他聞心當裂况親族知識卿莫放吾志
奉我有大勞今還馬犍陟吾巳居山澤
馬聞太子語目卽雨熱淚跪地畼悲鳴
便跪舌舐足以百福相手太子摩馬頭
猶如曉良友吾當識汝勤車匿啓太子
巳割意捨國願莫見遣還離尊用活爲
戀尊心燋惱何忍能還命捨尊曠野路
云何獨堪諧卿但將馬去可來還見吾
事成當還國不成願形枯車匿啼且還
順道而牽馬顧視而無猒蹋地强還歸
太子捨家出願逮不動處欲令一切生
皆逮得是處
佛本行經甁沙王問事品第十三
於是車匿將馬去後寂然滅意
詳雄猛步如師子王裂壞衆網
專心一向樂居山澤形體巍巍
目明普視入林樹間如日入雲
雖獨遊行德如大衆衆善内著
外福始友
行且自思惟不冝著綵服忽見釋化作
獦師被袈裟太子因語曰此服非汝冝
取吾金綵衣卿袈裟與我獦師尋便與
佛本行經卷苐二苐二十二張據

@@木蘭眞袈裟受衣還釋形忽然昇虛逝
太子被袈裟體冝則鮮明猶如盛秋月
紫雲所緾繞林數有梵志隱居學神仙
見太子徃至皆懷愕然心熟視觀太子
不能還其立懷疑良久頃乃還相謂曰
得無是北斗七星第八者或云乘馬宿
下行視世間或云觀其形將是德神願
或名日天子或言月天降於其中有一
智逵梵志曰將無是梵天自下至此林
以卿梵志等守行純熟故善欲无吾僥
故行至此林以如是言論同聲相謂巳
梵志體重者忽然卽輕便菩薩問梵志
各修何道術无有可採者有一梵志日
善哉汝德妙意決甚深奥年盛德幼美
覺生死欲穢唯當審諦察生天泥洹道
樂取滅度者是可謂爲人若心必決定
樂趣无爲者速疾可徃詣中清淨山林
於彼有仙士名曰无不逵彼得審諦眼
觀見泥洹无如我今觀察仁意之審諦
彼之所修學豈能合仁意其面如滿月
舌如花葉者必當普飮盡智慧之淵海
視菩薩行步如月天子降於是諸梵志
皆嘆未曾有心皆懷踊躍如淵海潮波
佛本行經卷苐二苐二十三張據

@@情中欣欣喜猶冥蒙月光太子見是等
所學各若于種種暴露形心傷悵然歎
何一惡之甚愚癡所迷惑世間可憐傷
迷行强入苦心思无吾我猶如大象王
悚然懷恐懼出離盛火林金色之光明
晃照林樹邊猶如秋節曰歷靑雲而去
見恒運衆流至於海水王以羣鴈白鵠
爲白珠瓔珞用勢洪流波以當寶環釧
來至恒水側猶如海神王以百福德相
普莊嚴其身入於恒水中衆流皆澄清
一切水中神従下迎接足斯湏尋歷過
猶如羣鴈王時度恒水巳知冝行應節
除去貢高意入王舎分衞被服沙門衣
木蘭色袈裟寂定攝諸根行步應威儀
見太子體相功德耀巍巍所肥寂滅衣
色應清淨行人民皆愕然擾動懷歡喜
熟觀菩薩形眼睛如繫著聚觀是菩薩
其心无猒極宿世功德備衆相悉具足
猶如妙芙蓉雜色千種藕衆人徃自觀
如蜂集蓮花厥所由至趣衆人悉隨従
譬如人諸根隨心走周旋因展轉相謂
歎羡其功德觀此言是人人中之妙寶
諦視其眼目面之妙姿容譬如聚粟金
佛本行經卷苐二苐二十四張據

中有帝紺寶光明所緾繞德相積聚成
姿貌甚和合衆好悉具足彌一切人意
眼靜俱相隨數數諦熟視而无有猒足
猶如遇暴雪寒凍甚猛切衆人爭競前
猶如得火湯諸貴姓女人各馳出其舎
猶如盛雲中晃晃出電光譬如无憂樹
枝葉花繁茂風之所吹屈傾曲礼菩薩
抱上嬰孩兒口皆放母乳熟視觀菩薩
忘不還求乳舉城中人民皆共競嘆譽
各各言是好是妙是好相時有一人言
若卒有人言如嘗石蜜餠是美是不美
如彼之形貌若偏歎一事不可偏說一
衆德善積聚審諦之表識衆善盡顯露
以嚴飾其身充滿人心目衆花飾其容
而香感人情猶如陽舂節顯然而晃昱
夫宿行之報如何无慈心以是天形乞
不爲普地王識能識知是行従他人乞
誰能施是人計无有稱者爾時其國王
厥号爲甁沙時處高觀上遥見太子行
卽問左右日彼行者是誰容貌甚鮮明
而服縵色衣傍臣即啓王廣陳其種姓
王勅傍臣曰察其行所趣於城外食訖
上槃塔名山光影照然明如日臨山岡
佛本行經卷苐二苐二十五張據

@@於時王甁沙單與將従俱王至槃塔山
服飾形容殊侍従執寶蓋祥雅師子步
王至下寶車步步而登山見太子獨坐
諸根寂然滅譬如盛滿月霍然處雲上
如諸法色像忽然而化現意甚懷愕然
顧謂傍臣曰其有是形貌姿容可愛喜
今是必可保能成大善德今觀其衆善
宛而而柔弱略視其要相唯佛應有是
除去憍慢意執謙而爲礼王囙其時冝
而問訙菩薩王以清淨意前坐靑石上
卽便啓菩薩因是說偈言太子之先族
出於日天子年時在壯幼形容甚照曜
不審其緣故乃與發此意乞匃以自濟
不甘世王位姿媚甚怡照巳積善快然
猶如閻浮樹衆花茂盛好服著此袈裟
喻如以草褁猶樹花畏雪不敢顯其輝
太子冝服著天上之名寶今此縵色衣
殊不與相冝若有潔淨物有微穢可訶
顯露而悉現无方可以除臂傭甚長好
猶如紫金柱冝飾以七寶應執持妙号
如是之手臂但冝以惠施不冝以是手
従人而乞取若其執謙敬不肯習父位
今我盡愛敬相請臨鄙國盡所有榮祿
佛本行經卷苐二苐二十六張據

@@享此摩竭國若欲普土地鄙當躬相优
如仁之德相幷應攝天世但以手執持
天世豈足勞如今天帝釋起中爲人臣
何况此地上如吾等諸王我不猒善法
亦不患守義非時捨出家唯此疑我情
初如少壯年巳過志衰弱諸根以調良
易迴如馬勒施慧戒自守衆行之面目
發現先世行逮遇前善本頃年轉長大
爾乃可奉法年高意便調不隨逐諸欲
以是故不可困極其形體今所逮福慶
順理可享食六情之可欲如應決充益
然後乃出求甘露解脫法姿容之光明
超逾日之精仁德巳過出世人諸天人
自古未曾聞亦所不曾見如是之形貌
覩者皆愕然如今見太子擧動之風姿
又察其志本甚猛銳堅强猶如深淵底
羣魚於中遊於上雖不現察外動可知
今見諸揩式在體而隱胗決定照然明
指示聖王位如是之妙善不加薄德人
吉祥善名号不歸不肖子假令心懷疑
還恥於門族以服沙門形如何當還捨
古世諸帝代天王未以來壯年欲國位
垂老皆捨家甁沙說是事廣牽引比故
佛本行經卷苐二苐二十七張據

又有餘辛酸寫體謙敬辭視覺菩薩意
不動如太山執慈而默視清心聽報誨
佛本行經卷第二
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
佛本行經卷苐二苐二十八張據

@@佛本行經卷第三<一名佛本行讃傳>據
宋涼州沙門釋寶雲譯
爲甁沙王說法品第十四
意如重慶雲欲時除甘露以深奥流聲
清淨梵天音又復以八種柔而和調嚮
以妙辭之前降測甁沙王具照知王意
正直且清淨慈愛恭敬意充盈於心懷
今王雖與於衰末濁亂世以善自將御
乃踰上世王見王諸淨意内意清淨徹
猶如晝陰霧花開知日出
雖施恩於愚人恩德終不居之
施少善於賢人其恩好日日厚
今視王甚奇特不迷惑於王位
憍自恣所覆蓋土地主皆迷惑
智慧人若得財以不要財爲要
身不要如炎花慧者従身取要
衆生昇天甚得大利諸土地主
以正治法正法之王順理而治
一切人民皆従眞正若有財寶
先審取要若復別離後無恨心
猶如従酪以取酥去漿若翻弃
亦無恨心以相迎接用上賓礼

@@開恩厚意以善友義今我當以
友恩相報意欲相諌開意善聽
一切衆生命如朝露我今一切
都就後世猶如盛火得酥益熾
及燒草木終無猒足心之憎愛
由愚癡出皆復迷惑狂醉高藥
老耄之病死亡之火强燒五道
沉无漏脫我今巳覺盛火之力
今欲方便免此大憲是故捨離
親族知識愛欲如毒云何不捨
吾巳不畏是諸毒虺雹及火熾
疾暴惡風亦復不畏拔刀劇賊
但畏恩愛數數生死迷於欲者
未曾猒足諸天亦爾况世間人
一切世間欲求無猒如火所熾
亦復猒極普得土地齊海以内
又貪求度欲得彼岸一切求索
無有猒足猶如衆流歸于大海
雨寶七日乃至於膝勝伏四方
上至天上天上壽命長七刧半
頂生聖王欲無猒足更有聖王
食天福祿時天帝退畏阿湏倫
憍慢遂盛仙人擔輩邪住無猒
佛本行經卷苐三苐二張據

従天退墮有滿唯王徃至天上
得天婇女形專將來有犯神仙
金寶精舎懷貪滅亡尋化成灰
有重擔王將兵上天復従天上
將天女還緣是天女自致死亡
如是衆生無猒而沒名聞弊惡
弓强箭駛捨棄王位入林學仙
心所不應其身行之殺害他人
身亦滅亡有女名賢諸王競諍
與師率衆對陣而戰以愛欲故
與怨致諍當捨愛欲如棄怨敵
諸王種族挾慊嫉害殺諸刹利
二百一十徃古列士懷恚爲害
冝捨惡心如虺脫皮言鴈言鸖
緣是致諍因相殺傷乃至億數
愚癡故鬪始起於微冝捨愚癡
棄自冥病徃古二王鬪諍澤香
因懷貢高遂相殺傷以鐵棒擊
破碎其頭冝捨憍慢如雲之蓋
又如列士甚健勦疾以貪愛故
奪他婦女以愛著故乃致沒亡
如畏死故冝捨愛著二阿湏倫
坐女色亡有貝女色聽音沒命
佛本行經卷苐三苐三張據

@@騰翔空中賓頭王子是二嗜味
俱致喪命昔伊象王以鼻貪香
犯吉祥天以致喪滅昔殷頭王
身樂細滑貪著無猒頭裂而亡
此等以欲恣極六情如海受流
終以无猒摩竭魚口猶尙可滿
六情受欲難可充滿如是大貪
及餘難計六情未足遭大艱難
可如王言先恣六情誰有猒足
冝審思此王以敬意相請以國
諦視王位亦无純樂純事令人
受極快樂緣樂之後受大艱難
其厚燸衣冝冬猛寒至於夏暑
更反爲患飢者得食以爲飽樂
有强逼者必成大苦如好藕池
中有宿虫猶花樹林師子滿中
金寶之舎熾火充盈王位猶此
用相請爲如魚呑餌不覺强鉤
猶如以蜜塗利劒刃王者之位
如七寶械觀雖悦目身心甚苦
王者容飾被服如天乘國土車
雜糅牢固王者重擔重於大山
苦如馬鬪觀者悦之水火風雹
佛本行經卷苐三苐四張據

@@疾疫飢匱偸盗刧賊强陵敵國
邊境屯守侵奪損秏是諸艱難
獨切王心盡夜懷憂寢不安牀
思設方便爲國除患心普懷疑
不信臣民如至毒鄕従人得食
假令王者領無數城其身所處
限居其一寢一宮室坐御一座
榮樂無幾憂勞甚廣衣蓋一形
食充一軀出行遊觀限駕一乘
王所飮食蓋少少耳其餘勞動
以恣憍奢王唯以一自在爲樂
是樂亦復離諸苦毒猶如處在
劒所作車處事不明輒還傷巳
譬如好舎花飾其表含毒虺蛇
充滿其中觀其悦目觸甚毒害
吾以是故不甘王位以是之故
不冝受是生死難保猶如幻化
焉知宿對馳騁何趣吾以是故
不受王諌王云捨家而非其時
今且諦聽吾當報王恣意飮食
不懷顧慮死命追人若于方便
甘蔗之種号曰白淨王當覺此
是我父王吾欲脫苦故棄王位
佛本行經卷苐三苐五張據

欲設方便建立善法無畏滅度
永來第一常與生老病死長別
欲求甘露可保之處是故不甘
與諸欲會猶如野畜渴行求水
疲勞之渴迷惑而走卒遇獵者
截道逐射不愍其渴必得殺之
世間亦爾飢渴情故迷惑万端
不計死迮快意自娛畼情飮食
不慮成事當有壞敗老來屈巳
如强張弓疾病傷人深於馳箭
死來逼命如獵放圍愚意所迷
如何待時若覺若眠若晝若夜
若水若陸各各人人命逝不還
迅速甚駃猶如水性入摩竭口
法之燈光莊美之明加精進意
増益酥油奉行善者懷歡喜逝
命終資糧巳悉備是如進好花
色甚鮮明志士樂善奉上塔像
若後日見花以萎枯巳得花要
心懷歡喜若明逵人従少小來
和調身命與善法合自覩其身
巳至杇邁調自思計毎懷歡喜
猶如惡賊突獄逃走乃至曠野
佛本行經卷苐三苐六張據

@@大澤之中竹之林虎狼遊居
迷感馳騁熱渴所逼五士拔刀
馳而追後恐怖惶䓎逃突奔走
前卒復有弊惡醉象卽便前進
欲踐蹹殺其人不持刀仗戰具
不賷糧食無蓋履屣四望顧視
永無歸怙心懷迷憒無所曉知
吾今故爲大王引喻欲令解了
生死之趣大王冝解生死如是
當了衆生如突獄賊了知曠澤
喻是三途虎狼惡獸覺是塵勞
奔馳疲極熱渴燋忰則當知是
憎愛愚癡智慧利劒廣施資糧
大正法蓋禁戒履屣如彼士夫
乏少此行不種德者其喻如是
前有醉象弊暴凶惡當覺如是
世之死亡當于爾時無有恃怙
唯當依憑奉戒行善王當迴意
覆育民物救危懠厄猶如赤子
普懷慈心視民如子王當護國
譬如護宮猶如有虫方便鄛健
逃身速疾不遇雨渧大王亦當
如是逃意莫遇惡相以自免濟
佛本行經卷苐三苐七張據

@@佛本行經不然阿蘭品第十五
如是菩薩廣肩長臂安徐詳雅
師子應步詣阿蘭問生死出要
意欲斷壞生死門閫遥見阿蘭
與門徒俱聚會而坐講論梵典
菩薩德重喻如天帝迎接問訊
與坐談論坐湏臾巳善意相視
菩薩慈意慰勞阿蘭阿蘭對曰
夂承德化所以出家不甘尊榮
裂壞愛著結縛之網强壯勇猛
猶如大象捨棄尊号轉輪王位
譬如智者捨避毒飯昔轉輪王
不足爲奇壯過衰老捨家入林
轉以王位授其太子猶如萎花
轉授與人吾今所疑仁壯盛美
六情所欲未至充足應受廣愽
自然榮樂捨此美号誰不懷疑
欲知太子事之審實必當成爲
大法最器以精進德尋智慧舟
當速疾度生死海淵於是菩薩
聞阿蘭言舎笑懷喜而答之曰
吾事未成故來到此今汝自保
事必當成猶如冥中忽見光明
佛本行經卷苐三苐八張據

喻若遠者得人引路譬欲渡江
遇舟濟渡故來相求以爲善師
幸垂顧屈所以見教若受爲徒
當事以師老病死苦當何従度
願以此理而見告示於是阿蘭
謂世導師以諦審聽我梵志法
生死展轉周旋迴行上下顚倒
猶如輪轉有八私事号曰内法
又有十六疑亂諸事緣此當知
其人意强一切世間因是起滅
如是五性識著第六意則第七
猶豫第八凡有五情又有五欲
又當復覺有六誤乱曉知是者
名曰覺業赤仙與位皆共覺知
梵天号曰一切普知審知是者
名泥洹業生死根熟牽連縛著
但諦覺是餘不決定吾等於此
方便求了是吾泥洹仁所欲覺
或有智者謂是泥洹或云禪報
謂之泥洹今相教已出生死路
合意當勤如病求藥古仙灌勝
有名知足有名定行久暴露形
是等皆従日所行道又復更有
佛本行經卷第三第九張據

@@求解脫者爾時菩薩聞是語已
迴意思惟探察事元菩薩累刧
所覺智慧覺其瑕已卽告梵志
已聞法等深奥智慧所謂覺業
出生死者如我所覺此事不然
猶如有種必當出生諸情各別
謂是解脫若對來至復還結縛
地水節氣又復無種所以不生
因緣錯之若種與對相遇會者
必當更生吾了如是行淨垢薄
壽命延長意呼以脫謂是泥洹
菩薩不然阿蘭是法於是復詣
迦蘭問法爲說八意菩薩卽了
微識故著覺有是瑕體解其意
是必還法菩薩是故捨迦蘭法
於是便至尼連禪江修治淨行
求禪處坐金色之身光影照曜
猶如蓮花照之於日日進一麻
半粒秔米日日省食久羸形體
身血竭盡脂肪枯乾氣力羸頓
形體疲索普世衆生不能堪忍
如是羸困具滿六年菩薩如是
暴露形體未能還服甘露法藥
佛本行經卷第三第十張據

@@意退念來道德無是昔閻浮下
億善意是亦不能已是羸瘦形
逮及是事自致成道諸天空中
酄進飮食氣力充盈然後得道
意居尊重如湏彌山求佛之意
甚大重事意雖堅固强喻金剛
飮食不充體不自勝覺知是已
菩薩便起増進飮食長育其身
侍使五人見菩薩食捨棄避去
至他閑處於是便受喜悦喜力
二女乳糜甘露之施卽便行詣
微妙道樹安詳徐步定出生死
嚴飾巍巍功德積聚以足觸地
卽大震動於是大黧衆龍之王
聞足觸地震動好聲意懷便疑
熟自思惟久復乃聞是震動聲
世之將導衆師之師其足觸地
震動如是地神歡喜跛我如舞
震聲隱隱如有所捨以世尊師
將欲出現地肅肅動踊躍若笑
因震動聲卽従水出其身體大
如黧黑山種種珠寶瓔珞其身
猶如黑雲飾以電光變若干頭
佛本行經卷苐三苐十一張據

普覆空中體放光明如雜煙火
猶如水雲來近日側龍以是像
礼菩薩足起執心敬叉手而歎
我見前佛興出世時今之祥瑞
如過去佛維衞以來復至迦葉
眼見六佛興世之瑞尊今第七
現瑞如彼如觀光相明曜於世
今日必當逮服甘露今見尊行
躇足步步斯地應時肅肅震動
光明殊勝超絕於日今日必當
所願充滿如觀靑雀順遶而飛
猶靑雲中日現妙光齎慈愛音
敬菩薩身今日必當逮得佛道
知見今日清風順時衆流澄渟
空中清明飛鳥相和柔而悲鳴
今日十力一切智成觀菩薩身
如瑩金山種種珍寶以爲嚴飾
視菩薩身相好自纓今日必當
成佛道器圓光如輪在其中央
晃昱如日五彩絳色如今斷除
世閒厚冥如是不久佛日當出
相樹皆動布散名花一切衆花
同時而敷樹无心屈傾如有心
佛本行經卷第三第十二張據

@@今日必爲一切所礼猶如白藕
蒙月明開日光明照則芙蓉敷
菩薩今現佛日月光天人心開
如快樂花如今難察相已現矣
甚難値遇優曇鉢花如花難遇
佛亦甚難兩難値遇俱現於世
今日當以智慧利箭必驚塵勞
王將軍營已迮及逮過去佛處
今日必當服食甘露如今觀察
決定者戒身體嚴以八十種好
皆照諸天現於身中今日當爲
天人所拜黧龍如是歎菩薩已
歷泉上過行詣道樹遥見好樹
如天莊嚴猶如天上晝度天樹
吉祥持草奉迎而進菩薩問字
卽便自名衆人見呼名曰吉祥
菩薩自計吾必吉祥卽便従之
受柔而草散金剛座草皆齊整
結跏跗坐志意堅固内以心識
審諦決定不度魔界衆勞欲塵
坐是不起亦不飮食假令四大
捨其大性日月墮地湏彌昇空
如是衆事可有變異吾終不違
佛本行經卷第三第十三張據

@@是願要誓歎誓願已諸天大喜
菩薩發意定欲降魔猶如不然
外道異學如爲天人諸龍所歎
願使衆生蒙如所歎十方衆生
逮得所願
佛本行經降魔品第十六
時菩薩始坐座号金剛齊建立金剛心
三千世界震地神喜踊躍數數而震動
魔天見地震疑問何故爾魔王第一臣
号名曰言辭傾躬謙敬意而啓白魔王
唯王聽所聞歷刧積功德白淨王大子
淨土修善行今當成大道空天王欲界
欲壞所欲城衆門戶之關必超王界上
當度勝衆生廣開泥洹門甘露之法輪
魔王聞其言情卽慘然坐三女來問訊
第一女名愛第二名志悦第三名乱樂
問王何故愁王答諸女言彼有大仙聖
被決定大鎧手執智慧弓無常箭射吾
欲伏吾欲界若勝處吾上當空吾境界
今衆慢賤吾猶如强隣王爲敵國所掠
曼今故屬吾冝廣設方便卿等女力士
令其失本志可徃施罣㝵如設水坻防
於是魔三女便行詣道樹欲現其女力
天上世間女極現其妭媚迷惑乱人情
佛本行經卷苐三苐十四張據

來欲壞其意盡其盡媚巧種種改其形
變化甚輕疾猶如雲中電不停住斯須
菩薩諦計察髪膚瓔絡飾衣服巧爲覆
猶如聚骨舎惡露充盈滿解散令人驚
是何欺世間褁以薄肌皮迷惑愚癡者
審諦視魔女形體衰老忰如花被重霜
魔王見女老懷恚如熾炎卽召重傍臣
令合召大軍徃固遮釋子今曼處吾界
未得審諦眼冝時徃壞亂今若道成者
儻能勝於吾速召車馬兵吾當自出戰
寶冠明如日嚴飾其頭首來到湏彌頂
卽被金剛鎧猶如日光明如照曜薄雲
金剛千輪車輪各有千輻駕以馬千疋
魔王乘寶車甚曠甚明曜如日在火中
花官一由旬手執五利矢寶莖蓋如月
以迷惑世間蓋覆數由旬周飾七寶鈴
高幢大開口猶如摩竭魚欲呑海水時
魔王如是出將従諸魔衆凡有八十億
來至道樹側菩薩坐花上猶如梵天王
寂滅德充盈重光晃昱昱如大金寶積
左手以執弓從金筩拔箭便語菩薩曰
咄起刹利種如何故畏死棄已帝王位
相仁妙臂當執弓應食世間之榮位
古王之路名普聞汝應當受頭縦恣
佛本行經卷第三苐十五張據

@@應食世妙祠嚴國普令役世无辵餘
始起聖王甘蔗種還食國榮棄乞求
若不欲起諦自思莫自違負本誓願
吾箭甚嚴莫能當徹壞一切堅固楯
惑人猶如舂時花甚於斷花著日中
愛悦世間如時雨欲猶孔雀得雲雨
惑欲失志忘慚愧优助嫉慢獨弄世
外道遂强行凶呪受勝是等獨弄世
欲迷諸天及世人覺悟談言失睡眠
健疾無比力勢强愛欲無形壞衆形
或以愛火燒殺戒古王燭之瘦消亡
王名財除亡滿臂上世惑欲何况今
彼時魔王說是言不能搖動菩薩意
卽便發弓捷疾矢現諸妖惑作女變
見菩薩坐不傾動堅固如山懷疑曰
安詳大子如山王以女箭射卽傾動
化現四面以迎之現不自輕與相見
想今太子不識矢若子失志吾箭誤
是不冝以欲化矢不可謙敬典雅辭
是當輕易不冝敬以大軍勢强恐迫
魔王發意念兵衆大呼徹天盡魔界
卽會若干無數形甚可恐畏動天地
嚴事如雪衆山王衆藥挍飾甚可愛
佛本行經卷第三第十六張據

@@三十二頭名阿樂是天帝釋所乘象
化身千目被珠鎧手執金剛千楞杵
釋従無數可畏天象兵八億相隨來
銀車甚大容飾白駕千白馬將従白
白明珠鎧白雲蓋自化已身有百頭
將諸白龍大軍衆十三方億爲營従
是至水神名和崙卷地而來曵諸山
天金琉璃種種寶明珠嚴首及身體
被琉璃鎧要金鈿右手執持金剛捧
駕千師子衆寶精乘琉璃車色如日
與無數億相叉神毗沙門軍如暴水
無泣威怒及仙時雨立日月風火神
花照妙馬堅金剛賢才厚務及正行
是大天神無央數乘車象龍及駕虎
車駕千馬千師子或復有以千虎駕
或復有駕鴈孔雀駕驢駱馳時牛牴
或乘雲車乘山樹或有乘龍虺毒蛇
或有吐火鼻火出眼耳出火頭火然
其所打擲皆成火熾盛炎作如刧盡
或化如日或如月化如大山有羽翼
或冥昬脢如黑雲雷震電光晃昱昱
如是無數塞虛空或化黑象如湏彌
乘是大象執大弓來向菩薩欲燒然
佛本行經卷苐三苐十七張據

或化猪頭駱馳首象羆熊頭無數變
化身甚大爲象頭牙如山巖上刺天
或化師子及馬頭或化虎頭摩竭魚
或化二頭三四五六七八九乃至十
或化百頭百手臂百足百眼甚可畏
若干變化至千頭千眼千臂放火來
車聲馬聲象吼嚮聲鼓軻音動天地
或執弓箭刀矛戟或戴山樹金剛杵
皆放所執戰鬪具山樹金剛和雨雹
菩薩德大化所放金銀雜花衆寶雨
化黑女人如雲山執器沃呪惑菩薩
還自狂惑无所識破所執器祭具散
或有跪地吼嚾聲雷動震地塞虛空
或被虺皮若干形眼耳鼻口蛇虺出
還相騎乘瞋恚戰或有馬鳴或狼呼
於菩薩意無増減猶如螢火日爭明
有一天人謂魔王熟尊觀是仙聖德
身中照現諸天宮
日月五星及諸宿鐵圍湏彌江海淵
釋梵四王太山君一切照現菩薩身
猶如普世現月中於是魔王益恚盛
卽放戰具愛欲火地虛空然不可知
菩薩卽放甘露觀化雲雨潤滅欲火
佛本行經卷苐三苐十八張據

@@愛卽畏懼菩薩德安詳天至邪鬼退
魔玉卽放恚毒發如召禍害化成虺
地上普滿毒蛇虺緾繞道樹悉周遍
菩薩卽放大慈發化成吉來蛇退滅
魔王復放愚癡發菩薩計緣逆得勝
魔王復放嫉嫌箭名曰惡口化爲龍
菩薩復放大悲箭化爲金鳥龍逃退
魔王復放憍慢發發名梵手化成象
菩薩復放十力發化成師子象退去
魔王復放妄言發名曰調戲化成風
菩薩卽放至誠發挫折魔箭化成山
魔王復放慳貪發發名悋惡化成霧
菩薩卽放慧施發化雲細雨除土霧
魔王復放陰蓋發名曰睡眠化成雲
菩薩卽放五淨發化成暴風壞裂雲
魔王復放邪見發化成邪冥覆世間
菩薩復放正見發化成爲日除魔冥
菩薩被大忍辱鎧戒成充備彳立地
著七覺意之花鬘進定瓔珞微妙好
手執慈弓梵寂箭従意筩中而拔之
適放一發都得勝如阿湏倫勝古烈
魔若干變來相恐菩薩意定毛不動
爾時天上淨居天奉持過去成佛法
佛本行經卷苐三苐十九張據

@@心之憎愛滅除盡上空中見勝菩薩
時諸天人語魔王唯仁波旬當諦計
天告波旬何故勞唐棄汝功實相語
捨懷惡意寂滅心何爲惚慊於菩薩
是士無誰能動者猶比口氣吹湏彌
故以慈愛語魔王自愛莫觸嬈菩薩
諸物尙可捨本性風捨輕動火捨熱
地捨沈重水捨濕冥不避明日捨照
月尙可使在地行湏彌昇空海過濟
无央數刧成德業終不退捨決定誓
如其決定如精進如惡如好慈衆生
法會盛賓諸天人食以正法甘露珍
發心求願安衆生自然發意愍世閒
不逮本願終不起日出求冥不得然
菩薩大悲愍世間塵勞之患所蹂踐
慱集諸法之良藥三十七種之神膏
欲爲普世和神藥卿魔不冝犯續遮
一切墮邪迷惑路欲導以正不可固
世愚昬冥滅酥油一切大智之燈明
佛大庭燎今當然卿魔莫滅方便退
見是世間沈沒深塵勞海淵無涯底
欲度一切沈沒者何惡能違行善者
初始發善根堅固建大忍辱之觚幹
佛本行經卷苐三苐二十張據

意志枝莖大廣愽持戒禁花甚鮮潔
大智慧樹今欲生當成熟正法甘果
卿魔莫爲作妨礙眞堅要樹始欲生
古來下佛種種種今是應生開敷時
今坐是座是其冝如先過去之諸佛
是坐有德名事齊无數億人所愛處
普此地上更無處意大尊重可勝者
魔王聞是慘愁曰菩薩觀我是大力
欲燒天地令燋盡能呑鐵圍普大地
時菩薩因問魔曰本修何行得大力
答曰吾祠大開門名德普聞無不周
卿一祠祀大德爾波旬且可聽我說
吾大祠祀無央數遍此地上無空處
魔語我行汝具知汝所行德誰爲證
菩薩告魔具諦聽今當示汝吾行證
於是菩薩光明臂如出赤雲照然明
従袈裟中出其臂卽展傭平微妙臂
先世善行之積聚千輻輪掌妙相具
告魔王已手觸地我行汝知地逮證
於是地神出現形大擧聲我證我證
於此地開門大祀名聞第一無不備
又復名曰多金施復以馬施無央數
數數食飽充此地又雨七寶飽世間
佛本行經卷苐三苐二十一張據

@@是處頭施有千數有處以自及妻息
是處剝皮是處肉是處以血破骨體
於是地施無數身捨世種種身不逆
地卽爲證現返復地應震應出大聲
三千世界六返動盡撲魔王幷其軍
顚倒偃覆都墮地空中大聲普告曰
釋種太子都勝怨已勝魔怨諸塵勞
魔王大幢卽摧折魔退魔敗聲流遍
已勝魔王還定意意定深思諸佛事
德重地神不能勝心懷喜踊連震動
菩薩卽告地神曰動不動類皆因汝
且定莫動耐斯湏吾爲無歸者作歸
汝久耐負無央數逆害親君族欺者
越限傾邪向衆罪掘盡善根行惡人
飮倒見毒墮冥者苦厄重擔地獄分
已勝此等且小忍湏吾捨棄諸苦擔
於是現歷觀諸禪於諸禪得最自在
憶念久遠初始事前世所經如昨暮
時至夜半天眼觀見一切了如明鏡
照察明逵五道生無有堅要如芭蕉
於其夜至第三時審諦思惟意要妙
一切世間諸苦會生老病死遂別離
愚冥覆弊出要道不避坑壍猶如盲
佛本行經卷苐三苐二十三張據

@@菩薩推盡生死原察其起滅悉曉了
心更生念重思惟老由何來何従死
復生正念緣生故因老有病従病死
其有頭者有頭患猶樹巳生必當墮
重思本種所由有覺種緣行受緣對
受何従起従愛有觀愛所由従覺識
覺識所由従觸更緣其觸更有諸根
所由六入緣名色名色之緣則因緣
如是緣下至於上得癡縮起生死原
是滅已一切都滅癡原生死所應滅
審覺十二緣起本如所應覺諦覺知
八賢聖路最第一先執正見如審實
見死吾我盡三界燒塵勞澤以慧火
辨是事已自歎曰所應覺作悉巳成
吾已及逮久仙聖諸佛世尊所行道
至於其夜第三時日普照之導幢現
衆生休息時寂靜一切智成最佛道
吾已及逮久仙聖諸佛世尊所行道
逮佛第一最處已三千世界六變動
諸天側塞滿空中難喜散花普遍地
粟金粟銀末栴檀天意作花悉周布
地普充盈塞空中従無結愛雨天花
伎樂不鼓自然鳴諸天鼓樂空中作
佛本行經卷苐三苐二十三張據

天應慶喜世得持地虛空神普踊躍
火神歡喜自然燃淵海波通震妙聲
樹神各各獻奇花湏彌喜與諸山礼
地獄涼息餓鬼飽衆生相愛除慊仇
佛身奮放正法光四維上下遍十方
變現種種諸形像故先使至遍覺悟
八賢聖路始復現如童無導令諸道
是有妙花名諸覺言諸覺復林樹現
三十七品數各別各自現形如說義
或白靑黃若干色光明如是說法音
佛日出曉照世間是其光明諦覺之
佛卽還攝神光明不食七日坐樂法
爾時世尊說此偈快哉報福妙願成
速疾乃逮最上寂保安不受餘他苦
魔王覩共相聚來各各現形力向吾
終不能令吾意動以功德力勝降之
佛本行經卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛本行經卷苐三苐二十四張據

@@佛本行經卷第四<一名佛本行讃傳>據
宋京州沙門釋寶雲譯
度五比兵品第十七
敬順於佛意無差別吾愍汝等
令離罪各佛於世間普施以善
以平等慈猶如赤子其有慢意
侍是師者其人受愆如違慈父
於是五人同聲對曰修甚苦勤
無所剋致意退従安放恣其情
何由致道願示其意猶如有人
撽壓沙水唐勞其力終不得蘇
譬人聲牛捨乳角以其行愆
終不得乳緣燈光明以除晦冥
亦不以水惡罵利刀如是厚重
愚癡閒冥以智慧燈終不以餘
猶如盛火得風吹動燒然乾薪
終不休滅
人縱情意迷惑六欲塵勞穢行
終不損滅盛炎雖滅餘有少火
終不捨本燒燋之性意雖精微
故有餘識覺有識苦爾乃了諦
當求無生無老無病又無有死

@@地水火風無前無後無中無動
思求是處覺滅度苦八賢聖路
可以逮致是以覺道及其方便
不以覺了八賢聖路故迷世間
顚倒輪轉當覺是苦次相承侍
先除苦原恩愛欲縛勤加剋修
八賢聖路當以泥洹寂滅爲證
應覺覺苦除愛欲著以滅爲證
修聖路者因是立行其事具成
吾當爾時逮覩黠眼明逵四諦
以是四諦爲是五人三明解脫
以堅金剛正法慧杵壞碎五人
塵勞之山億寶始初覺正諦法
八万諸天時俱解脫地上天龍
鬼神俱嘆轉上法輪何甚快哉
善修禁戒輻甚牢緻調艮寂滅
輞愽周帀精勤志介轂處中央
爲天人轉未轉之輪鬼神歎聲
上衝干天周遍天上乃至梵宮
諸天始得聞是音聲因是發意
來詣佛所當其始轉正法輪時
天龍人鬼海神皆喜卽雨天花
不可稱計衆生蒙頼従苦得安
梵天請佛乞轉法輪衆生得度
佛本行經卷苐四苐二張據

干今不息是之福報皆歸梵天
是故稱号梵福第一其初始轉
法輪之時佛以甘露先飮五人
願使衆生速轉法輪如佛世尊
說法度人
佛本行經度寶稱品第十八
久無央數刧所積得善本逮得昔所願
先以授五人猶如事火祠得酥益増熾
佛炎超踰彼光明靡不照已出五道淵
尋便度五人始與五沙門德力勝五根
佛如滿月現與諸弟子俱猶如五明星
與月俱遊處時波羅奈城有大長者子
性慈仁愍逵厥名曰寶稱居宅如天宮
侍使猶天女伎樂小罷息稱及女皆眠
古世福所追應服甘露藥前世見死屍
慈悲斯湏間宿善所追及悵然従寐寤
見諸女如屍居宅猶丘墓其心懷慘忤
舉手悲歎曰吾今遭厄難大苦患之中
自然生善心唯樂無爲安欲樂難久保
善樂斯湏耳當従何路逃於何自藏匿
不遭無常火無恐怖之處誰於世可恃
吾當何所怙誰當従愛欲深泥中見拔
於是捨愛欲徐下金寶牀因便履寶屣
其價直百千居宅城門戶皆自然依開
佛本行經卷苐四苐三張據

@@卽明曉如晝其心懷狐疑天於上空中
懷慈告令悦仁遠建志性莫顧懈遲久
佛世間聖師今去是不遠停立相望待
如牛求母犢仁當於今日建無極大利
婬欲如羣魚迷惑之迴波以乘上精進
第一牢桴材度諸苦淵海期必在今日
時童子寶稱行正流泣測遥擧手向佛
悲聲而歎曰唯尊我今因於老病死苦
願尊常爲歸濟我斯苦患佛時遥告以
梵柔而淨音是閒有安靜無苦患之處
有八賢聖路寂滅甚清涼速來詣吾所
當爲汝作歸寶稱聞是教喜踊意充益
猶如遭里熱自洗清淨池尋聲至佛所
稽首世尊足唯如妙花樹爲風所吹顚
體瓔珞服飾心怛然不著宿福今運會
畢竟獲羅漢佛見寶稱心内慚體瓔珞
沙門事俱辨因告語之曰飾容内純善
第一勝諸根是謂成吾法不以託外服
其有内心端表裹相應順道門爲之開
不可恃虛服緣寶稱功德四友因得度
滿成與無怙牛阿及善與將五十童子
得度脫諸苦彼諸世尊邊始六十羅漢
時佛以梵音告諸弟子曰汝等巳度苦
佛本行經卷苐四苐四張據

@@曠然清涼安衆生沈愛欲受苦可憐傷
卿等冝慈愍諸方宣化度分布遣弟子
於是獨遊行乃至野象澤因求止宿處
現神光晃昱以降毒害龍顯神足變化
種種奇妙好佛憍慢已盡叉化諸憍慢
度第一迦葉居野象澤者然後以次度
迦葉之二弟三兄弟門徒千人成無著
佛與是三人功德甚巍巍法則及惠施
禁戒威儀善將従千弟子名衆師之師
慈愍度竭王行詣王舎城有宿德之人
典領摩竭境以善居王位德善踰衆生
聞佛大聖尊來入國境内間卽心喜踊
整嚴徃迎佛王駕躬自出與大極自軍
王甁沙妙容衆王中最殊如釋従諸天
俱出其天宮嚴威儀導従徃見梵天時
與諸重臣屬始従城中出執轉輪聖王
出遊之威儀與諸神寳臣前後俱導従
極世之嚴飾殊妙無有比象馬車人従
聲震於雲中婦女臨路觀服飾如電曜
諸城門各出塡塞四衢路猶如山諸谷
秋雨暴水出諸王中雄猛行近至佛前
佛奮金色光照曜諸樹間以佛之威神
曜澤令金色王愕然歡喜顧謂傍臣曰
佛本行經卷苐四苐五張據

聽聲視其色禮儀甚相應如吾諦熟觀
誠實妙寶器智慧之大海衆善之寶藏
遥視其容貌佛以慈相示王不勝歡喜
便下其寶車如日出於雲下沒西山岡
罷王五威儀步進詣佛所五體礼佛足
盡心謙恭敬叉手仰視佛甚妙意無猒
喜敬心無量身衣毛皆豎礼竟就位坐
形容益殊好一心熟觀佛猶寶湏彌山
三自稱名号因白世尊曰今視世尊顏
心終無厭足佛興世奇快爲三界作歸
今日喜踊躍情懷心逸豫豫觀計明諦
快捨聖王位天世人所敬其冝實應當
度身至安處充滿衆生願今礼世尊足
身命歸於佛王於佛前坐僉然自撿整
繫眼睛於佛熟視心不動專情在守意
如蜂向花樹兼加謙恪心渴仰欲聞經
佛以八種聲爲王廣說法諸根及心意
六情緣起色起滅不停息猶如水中泡
諸根之起滅王當諦覺知如下種於地
必有萌芽生芽非種種非芽王當審覺
非本不離本諸情意如是生死之顚倒
相因緣生滅王聞是深法心爲之悚然
卽度生死淵逮得慧眼淨侍従万二千
佛本行經卷苐四苐六張據

@@皆蒙得解脫上諸天八万逮得甘露藥
爾時佛聖師遊止竹林園慈愍衆生故
晝夜奮光明比兵名馬師順威儀早起
啓辭白世尊欲入城分衞佛告今出行
若卆逢異學當以四諦頌次第爲解說
時聞聖師教頂受而奉承爲其四大故
行詣王舎城寂然息心行目視不離前
外學甚明逵厥名曰受訓見妙異威儀
敬心而徃問新威儀寂滅唯告示其意
是何奇寶山爲仁最上師仁是何寶顆
従何山逬出是何智慧樹所戴鮮好花
爲従何師曰仁光所従出是何慧清池
乃至是芙蓉仁師有何教是誰見告示
有王甘蔗族釋種王之子捨家學成佛
爲普世聖師仁當覺吾師天人聖賢師
我適始初學生年旣幼稚佛法廣且深
所說甚精微今當精現說聖師之言教
覺苦苦起無又知苦所滅所以苦滅道
聖師所頒宣彼聞是四句心卽霍停止
憂婆替卽時逮得慧眼淨因爲目揵連
再遍說四句應時見道跡俱行詣佛所
與五百門徒稽首敬礼佛發聲稱沙門
威儀卽備悉二賢先見道俱逮羅漢果
佛本行經卷苐四苐七張據

@@一者智慧最二者神足備二賢侍世尊
猶如左右臂共輔翼於佛如王者賢臣
時有大姓子名曰藥樹生捨金色妙英
剃頭被袈裟於多子野澤見佛陳本行
今始得覩佛一切智聖師叉手戴頂上
向佛遥稽首佛是我聖師我是佛弟子
佛以妙梵音慈心告之曰善來賢明士
適遇會良時佛應順本行爲說深妙法
散其塵勞聚卽時逮果證與三聖弟子
光顯一切智猶月十五日與三明星俱
適従舎衞國奉使至王舎財富好施與
厥名曰湏逵到適聞佛名喜踊躍無量
擧身衣毛豎夜不能眠寐夜半至佛所
到卽得見佛五體礼佛足情甚懷歡欣
汝以愛法故除損睡眠耶夜喜故詣吾
必獲其善報施戒及智慧歎譽生天安
婬欲之瑕穢廣說若干法猶如淨好氎
入染受色鮮時長者湏逵受入泥洹池
久發願求佛欲於世興出度服衆生苦
所誓今已滿従生死苦厄度無數衆生
導以正平路徑趣泥洹城如其本所願
各各従意得徃古得度者盡服甘露味
皆尋得安隱不危墜之處聞已樂學者
佛本行經卷苐四苐八張據

當入泥洹城
佛本行經廣度品第十九
獨爲一切護獨爲世間師爲天人爲道
号佛天中天長夜在塵勞久處昬眠者
繫正法之鼓以寤所應度五岳所擁繞
羅閱祗城中度王弟攦黑及羣衆八万
長者号勇猛慳垢蔽其目先濟化炎光
幷度醫耆域王舎城國内迦羅衞首家
世尊光踰日小火欲焚佛法雨先其心
三垢之盛火毒飯及塵冥一時普消殄
隨提大國中逵士如梵天度名聞梵志
号日梵摩踰香特大國主目如紺蓮葉
爲解六種法令覺正見諦有山名道術
特顯如金山心淨有智慧沐浴俗解脫
有十六梵志号曰度彼岸及餘六万人
同時皆得道時衆祐福田徃詣處聚中
於時彼聚中有大姓梵志有名聞重齒
時欲大祠祀斷祠祀疑網立之於正路
時在隨提山帝釋石室中
時佛處其中不動如太山天樂般遮翼
歌頌覺寤佛以清淨甘露飮天王帝釋
懷害多瞋怒揵疾甚暴風小指爲額鬘
迷惑癡狂走害如閻羅王梵志鴦掘魔
佛本行經卷苐四苐九張據

@@神足以調化凶暴難調者又於安屈界
梵志名戒愼狐疑所緾結絕斷其狐疑
與三百門徒従苦得解脫截其塵勞結
令永無有餘頭上火炎然口中亦吐火
瞋怒銜下脣撩擲火燒燃身都放火炎
猶如刧盡燒以言滅曠野阿臘鬼神火
身大如靑雲電光晃斒駮體大亦如是
飾以金瓔珞懷害吐毒氣霹靂雹石緻
視神力斯湏滅無苗龍毒於大宅聚中
化童子拜守先度善昏眠野城化手授
拘睒尼所濟無畏及令者於羅閱城國
化梵志無嫌維耶離所度食肉蔽羅刹
葉耳惡鬼神俱化令度脫師子力已下
化度四千人又化劫賓㝹及四千童子
於野畜繁山化太子道德地時度白轉
所生化濟使退守於雙林生聽於舎衞
化梵志無畏及無數大衆又化優波先
五百將従俱又度聽受等及五百梵志
化不蘭弟子有五百賈人濟五百釋種
皆令作沙門於清林村落化度二百人
無特度二百會同度五百又於億傳村
化度八十人此滿度六百隨提聚五十
諸天四天王大力護世間勢力如谷水
佛本行經卷苐四苐十張據

@@恚害如流波以其越呪教爲說四聖諦
極乃能解逵立之八正路諸賢士等輩
二十八鬼神將軍凶弊惡犯嬈人魂魄
居雪山鬼神豎毛多瞋怒刺毛甚弊惡
佛滅其恚害女神諸鬼母厥名曰取去
食世閒無數嬰孩抱上子最小子愛作
佛取藏鉢覆毋行方便求狂走來詣佛
佛問愛子耶世人亦愛子若能慈不殺
吾當示汝子卽従教受戒執慈不復殺
與子歸詣佛如江河歸海將男女甚多
鬼男女亦衆孫息諸男女無數塞野澤
於祗樹之中化諸鬼子毋將従無數衆
佛授以正法隨提國沙門度脫四十人
四方士沙門又度三百人度蔟髪梵志
徒黨四千人有勇進梵志又復度千人
如化舎利弗精進者無數以化槃特法
而意教亦爾又如安庠法化無數善人
化羅旬擩法度諸薄福者如化賢良法
度無數貴人以化廁士方度無數賤人
如化迦葉術度無數調良如化迦樓陀
無數放逸人如化善除法所度無央數
以化貴姓法聚度亦無數因度占波法
度諸占相師如迦葉比類化曉迎意者
佛本行經卷苐四苐十一張據

舎衞城門中逢五百異學化以火圍繞
方便度脫之現神足變化度欝鞞迦葉
以威神降伏梵志名快諦審諦與阿踐
及無苗龍王幷言談長者皆急疾力化
或如鴦掘魔捨走而以化如化香持王
迎逆煩意度以若干方便接度其弟難
度梵志因頭佛従因化出變現身爲鹿
濟度野獦師五百釋種獦化其箭爲花
化醉如郁伽度嚴飾如綵以度憍悵方
濟諸奢憍者化難動迦葉逆不受其施
以若干方便行調度衆生長齒與黑子
吉甁及造作諸國弊鬼神佛之所教化
上昇及深奥江施與形像至牢山鬼神
化於普廣山度明珠齒鬼花齒鬼第二
千目及靑眼法度與赤色嬰耳及花耳
大力甚貢高大深山谷中化是諸鬼神
佛至大吼國度諸優婆塞立之不還道
凡有百五十建徃還道者有二百五十
湏陀洹道者具滿五百人所向及喜嘆
嘆者樂花開聽善性及霧吉善來充溢
稱滿及善覺仲隱光含笑牛勝絜長頸
未發幷泉作如是等羅漢同一有五百
略說其端首度者無央數或以柔而教
佛本行經卷苐四苐十二張據

@@或以麤穬辭或以剛柔調佛盡教化之
調逵之所放狂醉於王舎佛所化迷惑
醉象名財守時於城門外佛見猛師子
好目視世尊佛記當得佛於帝釋石室
降化猛特牛曠野中諸應爲下生天種
時不具城中兩初生虎子得慈心於佛
及與千飛鳥鸚鵡及孔雀扞犳幷維羅
龜鼈與毒蛇鸜鵒及奢立鴿雀及與鳥
乃及至蝦蟆是等蒙恃怙皆得生天上
裸形入海水可浮得彼岸日有千光明
可以手掌障佛諸經深義廣愽微妙句
一切諸聖師莫有能究盡無數諸天樂
無量諸聖神無邊空中露無底山地祗
無數水樹神無數地天人所度無央數
先世所願具猶佛得願具衆聖天人師
亦充天世人所求之善願亦願使一切
有形衆生類其學是經者令入泥洹城
諸天執樂神龍鬼阿湏倫是等聞佛經
逮服甘露藥見佛受化者世間今故有
是等護國上灾患永消亡
佛本行經現大神變品第二十
諸天之帝與諸天俱已勝强怨
諸阿湏倫名稱力勢普増遠聞
佛本行經卷苐四苐十三張據

@@坐施安牀心喜無量以微妙法
甘露神藥天人之尊甚自充飽
猶如天帝處施安牀梵志見佛
安坐如是心不歡喜不得休息
因生嫉妬懷煩欝熱因相聚會
於林樹間廣共愽義論說於佛
此人何因獨顯於世其名聽遠
超吾等上及將世人入邪徑路
令梵志法轉見輕慢若其名德
轉久増益吾等名稱便當滅亡
吾等名稱若滅亡者何従能致
供養安樂故當勤加推理思求
釋種之子獨得敬養若能推盡
反其事者了必當失供養名稱
各各思惟欲露佛短或有發聲
反歎顏貌或復稱其言辭清淨
又復嘆詠其相好者如是言語
班駮不同乃反稱揚佛之功德
於時其中有大梵志謂衆人曰
聽吾言理毋生之時従右脅出
其毋永無瘡痍疾苦難動大地
六反肅震微妙天樂自然有聲
空中自然雨諸天花金粟銀粟
佛本行經卷苐四苐十四張據

盤檀種種干時日光踰倍於常
花下猶如雜綵悵幔諸天撞擊
寶鍾金鼓慶雲含潤如垂降澤
日月燈燭皆失精光普世忻喜
如得恃怙生於微妙林樹之間
従脅生時猶日出雲未及下至
於地之頃天帝掌接傾側恭敬
子出生時顯露如是奇瑞可怪
不可思議天地爲之感動證應
自是普世將護名稱少小勤求
解脫度世塵勞之穢蛇蚖毒害
正應豋臨轉輪王位捨棄不顧
勤求滅度不迷惑於少壯之惑
念老病死傷損其情捨家入林
息心淨行名稱之美孰復踰此
其弟子衆賢良調善以是之故
得世敬養迦葉目連及舎利弗
是等屈就余敢不従三王捨棄
美号王位執持沙門微妙威儀
其餘無數賢善貴人歸釋種子
訓化言教佛於世間所得諧偶
或因弟子或以已得冝設方便
早屈折之如惡病王思惟除滅
佛本行經卷苐四苐十五張據

@@曼今吾等瑕醜未現人未覺寤
蔟髪重戴亦曼未笑灰塗身體
裸露五形如是禮節現子所爲
不可得勝以其辯口託諸言說
巧便精勇及於無畏豐秋賢善
幷與迦葉厥性質直名日審諦
身體妙摓巍巍可畏所學聰疾
明逵踰師視世學人猶如草穢
又自矜高意常求敵言辭臨衆
譬如醉客得至釋子皆沈著地
自居如象過猛師子吾唯一事
可以勝之偏當以此得伏子耳
若能爾時必得勝子名稱可畏
又増利養唯可請佛令現神變
子性少求又喜慚愧毎勅弟子
不現神足若不現變則負吾等
聞是皆喜還相歎譽已各罷散
各寓廬窟魔天其夜詣諸異學
欲以威神令意喜悦各各一一
至其廬窟自變形容如其弟子
自投其身不蘭足下我眞實是
聖師弟子又復徃至餘五人所
遍徃行詣欺誑六人以其神足
佛本行經卷苐四苐十六張據

@@令各愕然梵志歡喜謂必果勝
諸梵志等各各早起大相聚合
到王宮門詣王耳目明司之官
具各陳情使入啓王是諸梵志
大婆羅門或所長養智慧宿年
今來詣門求見大王如天仙士
詣帝釋門王日吾聞是諸梵志
欲與佛競顯已功德嫉惡於佛
善德相好如阿湏倫嫉月之明
目下白王是等羣聚長聲嚮嚮
求敵欲鬪猶如熊羆特牛虎象
如爲師子見遮深谷王卽聽使
諸梵志現坐席承望敬以容禮
慈意瞻視遜辭與語諸師何故
勞體顧意諸梵志等各擧右手
同聲發聲啓白天王智逵慧人
應馳省王如天仙士謁現梵天
梵志立王唯以一法在於世間
詣明人事唯以稱量是法非法
立王者位如稱度量自昔以來
未曾聞見上世之時猶不如是
視諸梵志衆善功德如於王國
受供養福願聽其意來之意故
佛本行經卷苐四苐十七張據

今盡微願啓白天王今欲與此
瞿曇沙門俱於王前捔神足力
願躬臨視大智慧者有大神力
功德勝者然後乃可諦覺了知
其得勝者王請爲師王良久乃
謂諸梵志賢明競爭理所不安
金初不曾還與金爭是故賢明
不當爭競於是梵志重復白王
願王聽省某等所因不復開避
某等徑路於已善法勞勤志思
捨棄舊典所居廬窟又復叛棄
梵志先師突走歸趣瞿曇法律
猶如海水入摩竭口託是事理
及餘無數以諸言辭切逼迫王
王因一視左右傍臣便以此事
付梨師逵時梨師逵遜辭謂言
今說一事唯各善聽賢以善意
捫摸瘡痍以而滑箆秏盡病原
師子虎狼毒害蝮虺値其睡眠
智者不覺佛今坐定入禪寂滅
仁等不冝無事覺悟猶如鳥鵲
與金鳥諍牛跡之水與海捔量
螢火虫子與日光明田家灰堆
佛本行經卷苐四苐十八張據

@@欲比湏弥求欲與日力競光明
又欲與月比其盛滿欲與帝釋
共相照曜又請梵天示現神足
下賤之類若餓鬼來與諸上尊
欲捔神力汝等請佛亦復如是
何智逵者當信是事仁等今餘
所有弟子善自防護於釋種子
如摩竭魚久睡眠時不可覺言
起來呑我時王聽受梵志所啓
王前下期却後七日王便輕出
徃行見佛具向世尊陳說此事
我於尊法終無猒足聽受世尊
微妙正典貪衆善意無有斷絕
今諦思惟世尊德善尊無數刧
積行如流今世功德充滿如海
猶如晝夜興大雲雨新水入海
充盈滿實佛世尊之無量巨海
梵志等見洪滿盈溢便欲以手
接取灑棄灑棄臣海欲令枯竭
梵志等期會祗樹園却後七日
捔神足力其已許可此等所啓
是輩與我已結要誓退忘不失
啓白世尊愚情有失愆重如何
佛本行經卷苐四苐十九張據

@@王體素自麤丁姝大歎佛威德
悚然細小世尊弟子名曰目連
長跪叉手前白佛言佛天中天
衆聖之師願默寂然是事見付
薄能挫折此外異學猶金翅鳥
臨海諸龍佛以梵音而告之曰
斯等請吾吾冝徃應王聞佛許
歡喜踊躍因顯發聲說是言曰
地上諸人及虛空中天龍鬼神
聽吾言令種種展轉必相告語
天上空中大山巨海相請來會
觀名稱德必來莫疑普世衆會
於是斯會七日巳至於祗樹間
徴瑞應現以衆香汁沐浴灌灑
若干色花遍布其地可見之類
於空中現諸天營従與諸天女
諸妙寶樹於空中現衆寶幡幢
如舌舐空蓋拂垂珠而雜種香
諸天瓔珞花鬘轉目衆寶積聚
處處顯現諸天名寶俱塞空中
天上世間莫不踊躍故集會來
觀神變現諸天人聚猶如大海
譬如秋水趣於海淵爾時有天
佛本行經卷苐四苐二十張據

名曰稱令觀者無間普懷歡喜
従天下來稽首佛足執恭敬意
白世尊曰我今特當殊異於餘
勤加奉事於佛世尊若有先時
以善施人彼則加報迎之以善
世尊普慈加於世間以次爲之
衆生恃怙如今觀察佛天中天
出興於世獨爲我故自惟我兄
大國之王巳身前世行善惡事
緣是更歷大艱難中如従天上
墮於地獄割我兩臂乃到曲肘
兩腳見截乃至于膝猶如屠兒
屠羊之法解我支節令各解散
世尊爾時來受我師緣佛世尊
更受生命時佛爲我說微妙法
尋還建立阿那含證我獨一已
能勝異學以神足力壓伏外道
世尊躬自難其弟子以一切智
或能豫知今當承事小加勞苦
乃後來世以爲念事梵志後時
聞是言論便不敢復求捔神力
以已神足忽然昇虛斯湏之間
到雪山中於深谿谷見其好樹
佛本行經卷苐四苐二十一張據

@@天香衆寶甚嚴微妙拔取大樹
周帀由延以手擎持猶如寶蓋
時一切智寶座之側時諸天人
以雜天繒挍飾寶樹甚可愛樂
於時便出無量光明譬如雲除
日霍然現紫金色炎白銀色光
其光昱昱普曜世間自然芙蓉
従地中現千葉蓮花天雜寶成
妙紺瑠璃以爲花莖象牙高座
在蓮花上天金花臺細明珠茸
爲佛施主極妙無比時佛徐行
就天寶座處於花上如梵天王
佛身光明踰倍於前日月明珠
不可爲比奮放臂光照曜世閒
一切智燈明輝於世猶如蓮花
塵水不著衆生神佛周帀圍繞
如蜂集花而食其精熟視佛面
而無猒足遣使徃請外道諸師
意疑不欲來就衆會時佛告語
諸天人曰是等不來至此共會
於時神通一切聖智衆生緣畢
應得度者卽以佛眼覩察十方
欲従生死廣度衆生地卽劈裂
佛本行經卷苐四苐二十二張據

@@獄苦盡現如大張口欲呑世閒
衆生恐怖心懷戰慄如船賈客
遭摩竭口時佛呼告大目揵連
勅語衆生諸地獄名是痛如此
此苦如是犯是瑕惡墮是地獄
目連昇虛奮洪聲令遍十八獄
說其罪對時衆生各識本所作
我應墮此我應生此一切衆生
心盡向佛餘無可怙唯歸三尊
衆生心專一向不動悚息縛束
爾乃現變於佛寶座四角化現
角有四佛坐寶蓮花因是轉變
無數諸佛坐寶蓮花塞滿虛空
諸佛光明照曜十方身或出水
如雲中雨或復變現水火俱出
滿虛空中化現如是時佛奮現
如是神變至二十八無結愛天
諸佛充滿三千世界衆生遠近
見佛所在諸佛世尊坐蓮花上
光明神德一切具足功德巍巍
猶如寶山四嚴嚴飾光曜於世
如梵天王花中出時坐蓮花上
威儀備悉唯佛世尊降伏魔兵
佛本行經卷苐四苐二十三張據

坐蓮花上德超梵天一切衆生
展轉相謂刧數若干百千万億
無央數刧所積聚德一切智藏
今日乃發猶如徃古刧初之時
四生衆生従梵口出佛今所現
如古梵天世尊口出無央數佛
自古巳來衆生懷念謂此世界
唯有一佛蒙佛光明長養衆善
無央數佛世所恃怙佛之大燈
然於世間光明徹照三界衆生
世間無復愚癡之冥一切智明
愚癡除無
紺色光明晃深虛空坐於千葉
寶蓮花上佛現福報滿是世界
猶如大海七寶充盈佛現衆會
皆懷善心卽以深奥柔而清淨
梵哀鸞音以種種聲廣爲衆生
說微妙法如是三界無常無堅
無我苦空滅無爲安佛說如是
深要法時聲遍流聞三千世界
有億衆生發大道意又餘無數
發緣覺乘復億衆生逮得道迹
諸外異學捨外邪見時佛卽便
佛本行經卷苐四苐二十四張據

@@還捨威神於衆生前顯然昇天
於忉利宮爲毋說法以甘露藥
飮諸天人佛所以得勝諸梵志
神足變化威德相好充滿一切
衆生之願普同淨潔甘露法藥
汝今在此現大神變化度無量
無數衆生其諸天神逮見佛者
念佛恩德擁護世間其聞是者
増益功德緣是種善於佛福田
得度生死苦惱之對因入泥洹
安樂之城
佛本行經卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛本行經卷苐四苐二十五張據

@@佛本行經卷第五<一名佛本行讃傳>據
宋涼州沙門釋寶雲譯
昇忉利宮爲母說法品第二十一
以正法甘露充飽世間人下解脫種者
皆放受其報佛功德猶日正法喻光明
戒品水清涼生於天泉池母妙寶芙蓉
及天林樹花欲令時開敷故佛昇忉利
日光晝照空月炎曜於夜佛照天世間
若干嚴飾好日天子生念謂日王來至
以世敬日意稽首礼佛足月天子懷疑
盛明所見捨月之光榮好歸入人慧月
寂滅過梵天照曜喻天帝深邃勝淵海
不動安湏彌天帝雜寶樹号名釆晝度
光明坐其下寶樹蔭金山見母大妙后
種福果於熟或有方應種或復應故者
以佛清淨德面曜如明珠見者心清淨
猶如水清寶爾時佛世尊以清和梵音
甘露法藥雨於慈母妙后墜墮離別苦
生天有是患貪求積聚死是爲世閒苦
地獄燒炙煮餓鬼渴乾燋畜生相噉食
五情苦無安在所受身處衆苦輒追隨
欲離衆苦惱唯有滅無爲當覺三界苦

猶若瘡被毒甚於燒鐵擆無可解瘡處
世間苦如是覺苦起之緣覺其苦滅處
覺所以滅苦覺五盛陰苦覺勞所因興
塵勞所滅處是滅名無爲所以滅道者
名曰八聖賢諸塵勞之毒都燒令無餘
生死甚可果進退不可怙如伎兒木面
脫一復著一或飮天甘露退復飮洋銅
或食天甘露退噉燒鐵九或復來天家
或曵然鐵車或王或乞兒餓鬼轉畜生
宿對㸦所拍跳逬如拍毱上下遍三界
従有至無擇聞說是法已母妙天帝后
八十八勞結心垢求滅盡意止深妙法
又令三垢薄燒諸强塵勞妙后證三道
大會無數央諸天人芙蓉同時俱開敷
如花蒙日光於是妙后起更幸懷觀喜
猶如日臨山光明益盛明亦愛敬於佛
礼足已啓言古來母未曾得子此重貢
無數刧食地心未曾猒足天欲不巳滿
莫若今充盈自足令我足除著無所著
一切智寤我無種斷我種時無數諸天
聞微妙大法卽殗善德種鮮潔佛之種
佛本行經憶先品第二十二
於是天中天諸天世人師在於大王境
佛本行經卷苐五苐二張據

@@摩竭之國土遊止竹林園思憶徃古世
光明益顯好猶如盛火祠佛弟性慈仁
厥名曰阿難見佛光明盛卽行詣佛所
叉手下右膝敬意白佛言唯願天中天
決心之所疑未曾見光明如今之暉曜
唯願一切智說光明因緣於是佛告已
微妙八種聲諦聽吾今說光明之因緣
吾自憶前世施無數衆生供養千數佛
種種所湏給學無數聖典盛祠祀無數
難可施與者大施與無悋憶念徃古時
大象如白山勢力勝隣敵吾以用惠施
以心所愛重二子用施人毛孔皆血出
吾時名甚愛象馬車乘女種種用惠施
施八万四千金角黃牸牛金器盛銀粟
滿其所受量吾名爲知時大施十三年
弊惡婆羅門來従吾索頭時諸天若干
欲固遮梵志吾歸曉諸天莫違本所願
時王名月光今充吾所僥復有婆羅門
來従吾索眼不逆卽許與體所愛之目
爲王名善目因是發大願今以目施與
願後成慧明又復更異時鴿飛來趣我
爲鷹所逬逐飛住吾膝上吾盡割體肉
恣以足鷹意不以來歸鴿與鷹使爲食
佛本行經卷苐五苐三張據

@@吾以病人故割已體上肉食肉三七日
其重病得瘳又爲普施王名爲大力士
昔除衆生病今滅其塵勞又吾前世時
以身惠施人別賣可愛子又別賣吾妻
賣吾與惡人勅吾令殺害吾時名炎月
不殺沒已命吾剝皮爲施緾疊爲燈炷
同時然燈炷與身炎皆熾王名堅金剛
其耐痛無比以是求一願舉足以成佛
以身與虎狼地六反震動因此勇猛意
超度過九刧曾以一善施主地盡四海
前爲轉輪王号若曰大天始建王風教
率以十善行棄捨四方城剃頭修淨行
又爲普地主号名曰尊帝於是地上立
八万四千城時爲此諸城部分境界已
八万四千王俱出剃頭學曾爲王多求
貪欲狂迷惑越度大海表求土地人民
吾時爲梵志大智名上度將順教是王
還其正志思曾爲白象王如日甚妹好
六牙甚可愛弈弈有光明獦師貪牙故
箭射中甚心便自拔牙與心不起恚亂
淨施王遊獦因至深山中閉羣鹿二王
置於深谷廏以一妊母鹿鹿王代就死
使普境野畜無復恐患憂有國忽父母
佛本行經卷苐五苐四張據

害殺長老者吾尊奉孝養地穴濟父母
天空中問義父教吾決答斷衆生倒見
濟令不墮獄大蠎閉賈客圍繞置中央
吾時緣宿行生爲師子王發象爲力勢
蹋蠎卽令死濟五百客命安隱得歸家
佛爾時說此生經五百章三千大千界
普六反震動有億衆生類皆發大道意
又有億衆生各證以四道上世賢知士
不可稱奇異菩薩發勇猛施捨其軀命
従乞求者意終無所違逆功德得自在
万物及軀命叢殘短壽命是乃可爲奇
塵勞所緾褁懷惡盛迷惑能以慈悲力
鉤還具惡心能捨所愛重財寶及軀命
衆生有豪尊世尊自在者應爲惡之時
自制而不爲晝夜行衆善以休息其意
緣是自酄進志願在佛道
佛本行經遊維耶離品第二十三
世智一切敏所願無不成慈哀加衆生
如人有一子猶如轉輪王放教靡不従
患猒世五欲欲入法慧窟世尊亦如是
開建爲佛事勤勞行廣化事無不究竟
隨生死惡世順見其起滅欲入大無爲
滅意寂然定時維耶離城吸人精魄鬼
佛本行經卷苐五苐五張據

@@入城興疫病逼迫相嬈害爾時維耶離
疫盛如熾然國諸王大臣集會愽論議
厲氣之大火燒然國万民各共精意思
何方除此殃長者名財明第一清信曰
覩世更無誰唯佛可恃怙因遣清信士
財明以爲使長者清信士都共叉手向
盡五體投地共遥白佛言普救護世間
願濟我國厄如凍者求火猶重病請藥
若冥應明曉失路者曉導我等求世尊
欲觀天人樂使徃至佛所佛卽許受請
今捨家覺知天人思擾動天於上空中
告王未生怨如何安無憂今當與佛離
王聞天教告心卽悚然驚意懷愁忰曰
衆生心闇鈍誰能詣慧礪礪其闇鈍心
塵勞之愆咎宿對之重債衆生重債咎
誰當濟令輕我等久見閉在生死牢獄
誰當以清鑰開吾等獄門吾等久暴露
渴愛之日陽誰當施正法月精解渴珠
王因勅令嚴輕馳徃見佛因請佛明日
願屈就宮食勅廚令嚴具盛饌百味飯
佛許於宮中受王一月請平治七階路
乃至流江恒路設諸悵幔嚴飾猶天宮
雜色衆花香散以遍布地人集如水涱
佛本行經卷苐五苐六張據

@@盈溢譬如海明珠以挍飾色白如盛月
王之服乘蓋敬意施奉佛時佛未久頃
卽到恒水側王更進上佛五百七寶蓋
人王上五百諸龍王貢千天王獻五百
維耶離五百爲世大覆護應受寶蓋施
盡受諸寶蓋餘唯置其一爾時天中天
與諸弟子衆二千五百人便度流江恒
維耶離諸王盡心愛敬佛供給所當得
以次來到國佛便卽時入維耶離大城
以八妙深重梵清淨音聲佛卽說一偈
諸有衆生類地行乘空者冝慈愛衆生
以清淨慈水普灑於大地熱渴所逼狂
得水飽滿涼従佛之慶雲放甘而言雨
擧城充飽滿除重毒害患佛於是卽還
出到城門外佛與諸沙門繞城而徐行
施護現吉祥呪願普永康擧國蒙覆護
快樂不可量時長者財明請佛及弟子
飮食香甘饌種種盡愛敬時佛廣班宣
深要之正法師子音以下四千人得道
佛與弟子衆乃至捺女林㮈女聞之巳
馳出徃見佛到門卽下車瓔珞如電雲
始入園林樹狀似吉祥天行步趍庠序
如水隨波流顏容如舂陽芙蓉花之叢
佛本行經卷苐五苐七張據

將諸天人女服飾之姿貌行於林樹間
或動天地眼佛世尊視見魔王之羅網
目觀其美色壞人戒律行佛以梵音聲
告諸沙門者捺女今來至卿等攝撿意
各建志手執精進之强弓以正直之矢
苦承智慧弦皆被定意鎧乘自守戒車
各儲慈觀意入眼色戰陳卿等當諦計
女人何可是假借相欺惑如銅鐵金塗
皮薄如蠅翅若不以覆上此但是肉積
當作是計知涕唾眼中眵若不拭却者
及與身上垢若不以水洗膿血及糞除
聚會於一處熟思視是者欲意滅不生
卿等自觀計是骨舎可惡以筋緾束縛
外則以肉塗衣裳服飾覆如畫師覆壁
但作是目觀莫隨彼欺惑堅愼護心意
後可有所益初不調伏心後則不可御
邪行失正路迷惑迴周旋猶如官磨馬
竟以繞磨走眼喜視色者心則隨目惑
諦觀其表裏愚染慧離著時佛以是教
誡諸幼弟子卽共自撿攝一心視佛靣
捺如遥見佛光相明嚴好巍巍林樹間
如日雲中出慈敬意視佛微妙心清淨
猶如樹花繁風吹令傾屈如是礼佛足
佛本行經卷苐五苐八張據

@@叉手心恭敬却就其坐位佛便告之曰
女情貪放逸卿善心詣吾信樂正眞法
是利甚難遇男子信樂法是不可爲奇
男雖意深重塵勞猶差薄女人常迴旋
於諸塵勞愛意局心輕躁專著六所欲
汝心存於道是最可貴奇一切世無常
無吾我可恃疾病侵安隱老毁顏色貌
劫奪人壽命樂法無患難女人多貪嫉
不喜怨憎會女人心戀著不樂與愛別
凡受女人形必有是二惱以是義之故
汝當勤奉法㮈女性而弱心甚懷慚愧
正法所酄進勉冝起恭敬便叉生長跪
前白世尊言願佛垂慈愍明旦受我請
時佛覺其心甚清淨歡喜默然受其請
女便辭欲退因五體投地稽首礼佛足
猒惡女人形懷慚且還歸時佛許㮈女
受請去之後維耶離貴賤皆來至佛所
白馬白車蓋衣服皆素帛諸容飾皆白
威儀甚可觀靑黃赤黑色種種各部別
嚴飾來詣佛猶忉利天人是輩亦請佛
佛言已受請佛許㮈女請是軰皆懷恨
時佛爲是等廣說微妙法甘露無損減
滅除諸苦患粗略爲現說四諦之要法
佛本行經卷苐五苐九張據

@@無數諸離揵皆服甘露藥佛當于尒時
化無數離揵告辭等已下心皆建正法
猶如化猛盛還反地獄苦及無數衆生
皆下生天種
佛本行經歎定光佛品第二十四
宿世殗百福千巖峻無極智慧之川谷
甚深難可測衆口言辭風不能令傾動
坐定如太山然無能轉移猶如靑黑雲
晃昱震電光雜寶衆花蓋在上空中旋
時阿難見此未曾爲瑞應懷踊躍喜心
長跪白佛言
種種天花甚微妙好如有心意
來供養佛猶如林樹遇羣野馬
如雪山中衆花香樹面如千葉
蓮花之色世俗之水不能汙者
甚難見聞如憂鉢花唯願頒宣
花瑞應故佛以微妙深重淨音
梵聲覺寤充飽衆生遍開三千
大千世界以慈悦意告阿難言
乃徃過去無央數刧無量善德
莊嚴相好猶如炬耀消除晦昧
以正法明除愚癡冥徃昔有佛
号名定光三千世界衆聖之師
佛本行經卷苐五苐十張據

一切智慧猶之大海心女虛空
無所罣㝵六度根株甚深牢固
十力之莖甚大堅强四無所畏
之四觚岐三十有二相好枝條
三逵普智微妙牙節八十種好
柔而好葉慈悲䕃覆甚令清涼
覺意之花禁戒德香所說花開
現四諦臺四種道證果甚香美
天人樂法猶如蜂聚應服佛樹
華味之精其聞花香食樹果者
以解脫味飽滿充盈乃前世時
願求佛事勤行不懈現其報應
尋得法藥甘露蜜漿充飽一切
久遠飢虛發願欲求大悲之意
因是欲入華嚴大城初舉其足
蹈門閒時地神於是肅肅而擔
三千大千佛之世界踊躍六反
而大震動雨華覆地諸天塞空
天樂於上如雲雷聲天女空中
鼓樂弦歌歎佛累刧相好功德
鳥獸歡喜相和悲鳴器皿相樘
成歌頌聲佛與弟子威儀庠序
猶如月滿與衆星俱百福德相
佛本行經卷苐五苐十一張據

@@晏然如晝微妙相輪千輻理成
以足蹈地跡如印章千輻相輪
微妙而明
調御六情馬駕乘六度車施戒之輦輿
慈箱喜護屋定意以調御八正之大幢
寂滅智慧輪四等大慈蓋一切智首冠
覺意之瓔珞大悲甚速疾都邑示無爲
頒宣微妙法以調和衆生行道庠雅好
千日同時出日初顯山岡池花芙蓉開
定光佛時亦寤衆生心花尒時佛心念
衆生無徹視化成爲瑠琉令衆生通見
一切遥覩佛各各如視鏡人雲集塡路
動國震四海時有梵志子敏逵執智通
族貴性高明厥号曰善思始聞說佛名
喜踊衣毛豎普如鉤所制離俗向道塲
累刧積功德善本使延至一切智明寤
如花覩朝陽時遥見大光如舂日出雲
金剛帝聖種視之無猒足見佛喜踊躍
德力遠清淨自思遭佛世以何共養尊
時見一女子挾持香水甁中有七靑蓮
如慧七覺具以其宿福德缾化成瑠璃
見花喜叉手詣如以誠問唯觀福德山
奇異珍寶噐獨爲普衆生苦厄度歸趣
佛本行經卷苐五苐十二張據

@@敬慢二俱除願我莫空反昔世所供養
今我亦冝供唯妹與我花欲以奉上佛
價従意不違曼佛今未去唯妹助爲福
發淨意向佛佛如隨意珠種願従意生
時賣七花女含笑而答曰是花價甚貴
仁者安能買答言従女買曰花枝直百
但時與我花價數従汝意因左顧視曰
挾慙而答曰我亦欲以花貢上供養佛
謙遜辭答曰汝自作花賣佛不受虛養
汝誠不爲欺女答當與花當許爲我夫
答言女態惡違顧求道心女又手答曰
終不違仁心今便當誓願安施不敢逆
卽取其價與花五莖別託二枚
以結誓願爾時菩薩得花七枚
卽便建立決定上願如今天尊
救護世間願我後世得道如佛
發重願已卽便散花在上空中
化成華蓋佛之暉曜晃昱如日
靑蓮華蓋如慶雲起佛適遊進
蓋亦隨之佛明如日蓋如紺雲
菩薩見變歡喜踊躍五體投地
自歸佛足卽時解髪前以布地
佛以慈心而以足蹈足相明照
佛本行經卷苐五苐十三張據

如紅芙蓉在其髪上足髪俱明
如紅蓮華累靑蓮上佛慈愍故
停足髮上佛以聖逵一切敏意
覺知菩薩心勇猛力卽時欣笑
五色光明曜従口出若干彩色
時佛侍者長跪叉手前白佛言
諸佛無緣終不妄笑佛何故欣
唯願世尊頒宣笑意佛以尊重
海雷震聲清淨梵音而告之日
如我於世興出作佛普慈覆世
濟衆生苦汝亦當成世間將導
當於熾盛塵勞苦世百年壽時
釋種族中當成佛道号名能儒
受決言已歡喜無量得歡喜力
踊昇虛空心勇身輕昇降如波
猶月盛明大海波起虛空尙可
有形墮地地或可上昇住空中
四大或能捨其本性佛之決言
終無改異世尊面貌如月盛滿
口演光明清涼言辭遏滅世間
燋燃盛熱猶如夏時十五日月
異學典藉内虛外欺愚冥誑惑
一切世間佛說明法清淨太平
佛本行經卷苐五苐十四張據

@@入泥洹城猶如歸家以其種種
歎譽妙花奉散歎譽已身蒙歎
天妙意華粟米金銀以散佛上
遍布覆地末墮地者化成華蓋
當在佛上進退隨行猶如日輝
雙日俱明靑蓮在在如紺雲起
従空中下懷喜更新重復自投
歸命於佛其髪皆在世尊足下
自然而散遍布其地卿等憶此
豈異人乎時善思者則吾是也
以慈敬意散華奉佛今成爲佛
一切世師緣是人故華蓋覆吾
發吾意思令憶宿行夫行善者
福報如是終不敗亡當諦知之
爾時各共令取吾髪諍競接取
人得少許是等皆於佛前得度
入於泥洹寂無爲城時得髪者
餘有四十隨提國人持戒沙門
皆成羅漢六遍備具建立第一
微妙善法如過去佛号名定光
充滿梵志善思所願如其喜踊
上昇虛空時佛重賜與大智慧
衆生聞已皆當篤信方便求索
佛本行經卷苐五苐十五張據

@@施衆善德布施持戒智慧勤修
彌勒出世顯其福報
佛本行經降象品第二十五
爾時世尊遊王舎城行福衆生
地爲大動諸佛瑞應奇異感變
欲入城時皆爲顯現爾時調逵
懷毒害心覺佛入城瑞應悉現
賷疾速詣王阿闍世爲詐誘進
教使逆惡汝篡父王我當殺佛
俱共照照猶如日月
飮王以僞辭飮象以醇酒象得醉酒狂
鳴吼如雷震卽時放醉象奔馳來向佛
譬之暴冥風來欲滅佛燈猶如刧盡風
欲壞滅世間健如金翅鳥怒如閻羅王
佛心堅不傾不爲象動搖猶如摩羅山
不爲海風動突來至佛前卽到屈足礼
攝伏心著地喻塵遇暴雨如従赤雲中
日光晃然明昱昱譬流星墮於異山頂
従袈裟雲中放右臂光明暉曜照大象
如日加黑山德相手觸象象卽時醒寤
猶如炬明現晦冥退却縮象霍然醒寤
意卽得安足猶如神仙呪觸虺毒卽除
象卽時屈伏自歸佛足下佛時顯光明
佛本行經卷苐五苐十六張據

如日出山岡時調化醉象教令種善本
化應度者已卽還到精舎於時其城中
有一貴姓子年幼性柔而聰明志敏逵
篤信行衆善愛敬戒律法尊重師事佛
厥名曰高度調逵徃詣之誘以衆言辭
悉受吾言教必當厚相待顯以高爵位
増益其榮祿若能従吾者卒後當爲王
時賢士高度聞調逵邪辭卽以正法言
答於調逵曰諦聽吾所言歎所事師德
卽時旋其身向佛所在方跣右膝著地
叉手心謙敬傾屈頭面礼高度便歎言
已度於無極衆苦之淵海十力以得度
濟衆生無惓晝夜不休息導衆立善本
吾所歸事師号曰佛世尊吾不事餘師
餘無所歸侍故不相受言汝當諦知是
時弊惡調逵心甚懷恚怒挼手索其掌
顉頭而還去諂媚辭向王讒遘於高度
王勅其侍臣懷害凶猛者授其寶瓔珞
價直數千金卿當獨密竊以此寶瓔珞
擲高度舎中愼莫令人知其臣卽夜徃
順従王教勅其家人早起得此寶瓔珞
卽持與大家得之甚喜悦遣人逐夫還
以寶瓔示之高度見寶瓔甚怖而長歎
佛本行經卷苐五苐十七張據

@@卽以酸楚辭而告其妻曰得無是懷毒
施惡加人者調逵設方便欲壞滅吾耶
昨夜以寶瓔擲吾舎中乎其坐悶心頃
官司至其門卽以此寶瓔掛著高度願
卽時啓王言珠従高度出王令勅諸臣
推之以舊法刻吏懷惡害猶太山使者
眼亦持兵仗狀如地獄卒皆著黑皂衣
以血塗其身爲著赤屯頭當詣行刑所
繫鼓如雷音吹具鳴震動以鈴繫其髻
驢駝而出城到卽賜其食飮以垂死漿
時調逵遣人告其家居曰但來自歸吾
當濟令得活
親族圍繞之擧聲而號哭聲馳聞如遠
令行高度刑無央數人集嚮嚮動其城
遊一切智庭止宿於大慈履行於大悲
晝夜行推求迷惑五道中失路川谷者
如牛愛其子欲濟活孤犢時佛告阿難
卿徃行入城遍里巷告令大聲說是偈
今日是高度出家獄牢繫當爲法沙門
服甘露藥漿時彼有梵志聞阿難所令
還語其黨類是何故妄言梵志中逵者
應聲答之曰火可變爲水甘露可爲毒
四大或復可捨其本體性佛之言教令
終無爲攺異於是高度子冲幼可憐愍
佛本行經卷苐五苐十八張據

@@攀緣其父頸呼哭不可止唯父垂憐愍
願自歸虎狼衆生所貴重唯人命難得
若令官見殺以代慈父刑若當行自歸
趣弊惡調逵時高度强志而告其子曰
願捨巳體命終不能離佛其婦奔走來
放髪悲呼哭泣血而交流下沾胸衣裳
種種歎楚曰慈仁之夫主澡手體相受
如何中離別徃與有言要終不相捨離
今漸現爲惡猶如行路子如何不顧愍
妾唯有一子願當顧賤妄憐傷孤獨子
可外陽自歸向調逵濟命内情勤至心
竊尊佛爲師高度久乃生而答其妻曰
且聽今當說吾心之決定三千大千界
最尊可恃怙吾巳自歸佛何故惜身死
吾已自歸佛衆寶湏彌山何能歸下劣
倚著穢糞積吾已自歸佛戴仰日月明
如何當反捨歸趣螢火虫吾已自歸佛
金翅鳥之王如何當捨行歸趣烏鳥子
吾本誓發願欲飮大海水今此牛跡水
何能解吾渴吾今自歸佛諸法德相好
如何當行詣小劣惡行者妻答其夫曰
且當護濟命調逵與汝現可追唯舊好
卽答其妻曰寜遭諸惡害劒毒蛇蠎虺
怨火相燒然是可設方便智慧良藥除
佛本行經卷苐五苐十九張據

終不當附近惡友懷穢垢惡友相汙染
壞人善本意佛教使莫従牽至無擇獄
遂持高度至林樹丘墓閒卽發慈悲心
佛慇懃禁戒獄平便拔劒欲行高度刑
利劒不能傷賢士高度體卽還告王曰
利劒不能傷賢士高度體更勅行何刑
調逵附議曰可生貫以杖緾之以生革
豎之於路側如教便貫之一心存念佛
佛如金翅鳥飛到丘墓間佛以八種聲
而告高度曰吾今得濟卿如是毒苦厄
諸佛之慈哀清淨甘露法次第爲高度
頒宣四聖諦高度尋卽成畼至羅漢道
卽時以六通身輕昇虛空當阿闍世前
在上虛空中種種現神變大衆莫不見
爲王說妙法令王覺識之我身是高度
王冝悔所爲王聞其所說心迷悶躃地
左右以水灑良久乃蘇起都不當畏懼
怨敵熾盛火亦莫畏鬼魅及弊惡毒龍
心如利劒戟口辭甛如蜜言與事相返
當順是惡友調逵外貌親正是吾惡怨
現如正法幢導吾入惡道自燒使無餘
以虛等燒吾咄若何甚劇遭遇惡友者
吾與之爲友退父逆篡位飮象令醉惑
佛本行經卷苐五苐二十張據

@@放使突向佛教吾懷惡逆以山石磓佛
従是惡友教背違佛聖師王卽慘然起
投高度足下願捨除重咎因倚惡知友
我自今巳徃當爲佛弟子以佛爲師父
遠離惡知識佛以神通力調伏狂醉象
化令入正路種殖善根栽如救賢高度
木鏘苦毒患服甘露良藥衆苦毒盡除
其聞是奉持至心得向佛奉行善因緣
都令諸苦滅
佛本行經魔勸捨壽品第二十六
如日初出顯于山岡奮大光明
消滅厚冥佛法中天正法暉明
頒宣言辭淨無垢光
心懷愚癡冥如幽深谿谷日以大光明
推盡幽冥原如清明無雲日光靡不照
佛所至教化莫不蒙濟度猶如大金山
大祠祀盛火如魚怨盛陽竭盡塵勞水
欲界塵勞王厥号名弊魔率來至佛所
便說是言辭維佛徃昔坐尼連禪水邊
我爾時啓日衆言最先首諸可所作爲
其事以成辦諸所可覺悟巳逵無有餘
所願具充滿今可捨壽命于時還答我
決定言教曰吾今且未有四部大弟子
佛本行經卷第五苐二十一張據

@@又復未有畼解逵智慧眼建立顯佛事
大尊重所處非少許方便倉卒可及逮
不明之晦冥未蒙光照明日出未經天
不可便還沒大海陂池水龍阿修倫藏
若人以裸身欲渡大海者若欲以蚊翼
覆蔽十方空或如小蟻虫欲與師子戰
若復欲發意一擧能飮盡無量大陂池
竭令無有餘若欲以口氣吹湏彌寶山
令各分逬散悉成爲埃塵陂池之漫水
湏彌寶大山師子海虛空是事尙可爲
佛功德之池湏彌海虛空十方天世人
無能度量者以故吾爾時語卿魔如是
今非是酄吾滅度決言時如今便可陳
卿之所志願當隨其所啓魔便白佛言
世尊諸弟子今皆調賢良守禁戒精進
皎明成羅漢身在地住立以手捫日月
變現身令大至大無結天従大生死中
劫奪我衆生出吾部界入無爲如還家
世尊一切智所作無不辦名聞如大海
十方普充滿世尊無比聖以佛十種力
坐於道樹下被牢强忍鎧以手堅執持
大慈之强弓放引智慧發捷疾之利矢
我與八十億諸魔王將軍適放一慧發
佛本行經卷苐五苐二十二張據

敗我大軍衆猶徃古列士獨與大軍戰
適放一利發勝槃沓大軍憎愛二大垢
俱滅令無餘伏心之醉象令得永調良
以正法大蓋覆諸應度者令一切衆生
得避塵勞電裂壞貪餮口杜塞無猒心
顚倒躁擾性如撲阿湏倫以最上第一
堅牢智慧犂耕諸曠大地反其愚癡原
以大正眞法晝度微妙樹下之於世間
花香飽衆生降現在有中廣大生死海
以空無意身鳴大正法珂在於欲界中
受於繫閉者生死之堡聚甚勞强難勝
世尊如力士澡脫皆令出得住於無漏
珍寶之臺渚世尊寢臥於智慧之大地
齊中生微妙正法之芙蓉其香甘無比
感動天人心來集受訓誨如蜂食花精
以師子形相佛之猛利士願伏强難伏
塵勞阿湏倫已滅盡世間生死之力士
普勝於三界世尊最第一或有以世間
生長哺乳力或有以巧爲神變現化力
於諸天世人得勝最第一以已之善行
獨劇著世上今正是世間放捨壽命時
時佛聞魔王種種之勸辭時佛天中天
梵音告魔王今魔當懷喜必無復憂患
佛本行經卷苐五苐二十三張據

@@今却後不久三月當捨壽可捨心懷熱
卿魔願已備聞佛說是誓魔王甚歡喜
卽時於佛前忽滅還不現於時世尊卽
定意斯湏頃意了智慧俱尋還解散意
放捨前神通無限之長壽聖以神通力
更存壽三月世尊已放捨無限安長壽
地祗卽驚怖六反大震動四方皆雨墮
霹靂大炬火猶如刧盡時湏彌雨炬火
霹靂蓮續墮普周遍空中猶如刧盡時
大地火乾燒時佛天中天卽說是偈言
猶如破車轂强載曳此身於時阿難見
是怨惡變恠心懷疑戰動詣佛問其緣
時佛告阿難吾已捨長壽是故地大動
現是惡徴應時阿難聞佛如是之言教
卽自投於地如栴檀樹崩舉身衆毛孔
沸血皆逬出心中懷哀慼泣血流於面
一則尊敬師二則兄弟愛重愛情未解
悲痛迷荒心懷愛熟視佛久頃乃發言
辛酸楚毒苦悲哀變慕辭鳴呼何甚惡
無常甚速疾佛之光明燈忽然便欲滅
猶如寒時火盛旱熱時雨疲得垂日蓋
莫不蒙其顙衆生甚可憐當迷惑失路
於大生死中無邊曠野田示人以善道
佛本行經卷苐五苐二十四張據

@@審諦識正路三界之導師捨世何速疾
都普世衆生愛熱所燋燒周旋疲長塗
旱渴甚久遠甘池以解水其味甚清美
最上清涼池忽然欲枯竭去來今現在
三世無不逵心入微妙法智慧之面目
照三千世界猶視淨明鏡世眼忽滅盲
一何痛之甚衆生立篤信根芽甫生者
如有欲漸長又已成就者如是之等類
渴仰佛雲雨此諸垂成苖忽當旱燋然
世尊四十四智慧之火光一切智大錠
普曜三千世照現大光明一切衆生眼
衆生何可傷當還投邪冥覺慧之淵海
廣長甚深遠佛獨能先度顧愍傷衆生
今當捨世間我等何恃怙猶如慈父母
遠子曠長途普愛於衆生慈乳甚盛滿
正法之乳湩甘美大豐盈世尊之大慈
猶初生犢母今捨犢令孤我等將旱枯
乆迷惑失道於五幽谿谷衆生應度者
猶如孤犢子世尊遍推求如慈母慕兒
今誰當推索我等何傷失是愁忽然過
後繼續復來曰夜相推逐周旋如輪轉
晝夜如兩手方便無休息掬非常命水
飮之無猒足我心甚迷荒無所覺識知
佛本行經卷苐五苐二十五張據

心是金剛耶能忍不壞碎毎追侍世尊
猶如影隨形形忽然欲滅影當何所依
今我當捨離遠佛天中天如身離壽命
不復可目名無常之宿對何不追逐我
壽巳捨其身何可立湏臾尊於大衆會
曾有說是言其有證道諦四神足具者
能住壽至刧或復能過踰佛之道神力
自在畼無㝵唯佛世所怙今願且住壽
愍傷衆生故幸住壽刧餘願尊垂大慈
憐傷於衆生住壽令延長未度者甚多
於時佛世尊見阿難如是愁毒甚憔忰
因垂撫尉恤佛世尊大慈告以加愛言
汝諦觀自然世動歸滅盡一切世間事
終不可不然其有成立者不得不壞墮
諸有成立事若當終始者終無有發意
求處泥恒城吾前爲卿等具頒宣法教
爲師之誡事無有餘辵隱吾身若留住
及度世之後卿等勤奉法用吾色身爲
但當力精進盡形奉禁戒方便求覺慧
急如救頭燃道品所修行凡有三十七
速當設方便令心覺解逵諸善之根源
皆當由之生以滅定羈靽繫靽心醉象
以智慧綱鉤制御令迴還以正諦諦觀
佛本行經卷苐五苐二十六張據

@@縛令不越逸滅心令靜定智慧慈敬眼
卿等必以是諦視吾法身其有諦見吾
正法之身者吾現在於世常見我不離
吾今爲汝等乃至當來世願變苦毒樹
令成甘露果先當勤服食覺意花之精
成四道果證續飽滿世間俗外學賢聖
皆不逮覺了厚雲及上體潔持與愛生
我潔安庠天力慮及天帝是皆不逵道
吾令汝等覺無能尋端底得知出要者
外師所止息因迷惑還墮唯有佛世尊
無礙最慧靈以是於有中壞盡塵勞原
猶如良醫士有八種藥方吾以各分別
衆藥之種類其貪婬多者惡露觀爲藥
瞋恚用慈除愚癡以慧滅如向者阿難
汝之所陳啓願佛住刧壽或長逾於刧
是觀過去佛隨俗宿對行不盡世上壽
吾分壽捨一吾何爲久與此蛇虺篋俱
强曵無返復仇怨對已盡濕傾危朽舎
蛇虺甚可畏阿難不當速捨此身逃耶
汝従水索火従鐵中索金従芙蓉花莖
欲得金剛杖従惡毒器中欲索甘露藥
與狂論定計従怨求畼愛地獄中求樂
廁中求香美欲教訓猕猴令重莫輕躁
佛本行經卷苐五苐二十七張據

@@朽舎久危牆濕沙以爲城雲泡水上沫
露燈難恃怙
如坯器盛水亦難可久保輕脆甚於是
無强速壞捨
當作是覺知可得四大身何見正諦者
堪任昇此身衆生愚癡故悦意不懷憂
見他有死者不自計當爾放心於不要
秏盡其壽命終不設方便求益已善本
當作是覺知普世歸無常天地寶石山
皆當歸滅盡大淵海陂池不久皆乾竭
名寶湏彌山亦必當崩顚
佛本行經卷第五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛本行經卷苐五苐二十八張據

佛本行經卷第六<一名佛本行讃傳>據
宋涼州沙門釋寶雲譯
調逵入地獄品第二十七
佛天師世祐身心俱清淨愍衆詣江浴
著澡衣而立爾時佛世尊始入清流江
猶如日天子在天華浴池如祠金剛柱
妙寶以挍飾譬天刻鏤師衆相悉明備
佛世尊身形妙好亦如是此皆宿善行
工匠所爲作百福德相備宿善所印明
或如然妙指晃昱或如言以說本善行
佛形相如是水陸空中虫莫不愕然觀
各自捨怨慊皆慈心相向悉不相茹食
住目於佛相視之無猒足時佛告阿難
視此衆生類皆共顴佛相雖虫獸無慧
不識別善惡觀佛身相好如視鏡中照
巳下善本種阿難報佛言唯然觀調逵
燋然其身本釋種子勤修學法能乘空
爲王阿闍世所事最上師受無極榮寵
恭敬盛大器不審因何故欲變成惡器
時佛告阿難廣施愽覺問淨行勤自守
心懷惡行者是必不可保心惡習衆惡
忘失其善行自穢善根本愚人得榮祿

@@甚以自慶喜但以招自煞猶如騾懷妊
其以自消盡衆善之根本無餘一毛善
可牽拔濟出吾之愛衆生慈加於一切
投山入熾火救衆苦厄者不悋惜己身
羅云是吾子調逵山堆我是二等慈愍
不久於王舎惡行斗斛滿調逵得重病
種種方便救盡呼其弟子今可致我徃
詣摩竭國王是我舊親友於是諸弟子
方便舁致徃其輿三桄折墮地可膝傷
更易坐一輿輿詣王宮門行道逢種種
諸不祥徴應持牛吼來迎角解地且行
後腳跑地土楊塵坌辱之羣烏於上鳴
猶如人語聲今汝所啚計終不以諧偶
到門卽啓王王命勅傍臣惡人是地分
復來根惑耶反以惡燒我又復還自燒
如雹害万物巳尋消化盡還致罪物去
吾等不冝見此親所不用衆人所棄捨
拒逆佛世尊爲祀吉祥天若入無擇獄
恐連曳吾等其有敬重吾及自愛身者
速逐使出朝惡復聞見是吾毎嘆佛德
従天師求願誓所生之處莫與惡友俱
侍臣勅朝師速逐遣罪人調逵諂意思
爲飾諸弟子如吾自思惟唯佛於吾親
佛本行經卷苐六苐二張據

@@能相濟厄耳餘無可恃者速致吾詣佛
墮者還依本如墜因地起地故載育之
諸弟子謂之師誤失無限懷惡意向佛
犯種種罪過調逵疑怖言吾雖犯負佛
不犯捨惡人善者故不怙於是其弟子
見師以如是畏調逵之故便速輿出去
震動王舎城衆人大集觀時催逐調逵
解所懷疑結見調逵遭厄顏色甚憔悴
毎行惡不呰今乃獲禍對如海船欲覆
垂入摩竭口猶如大幢傾臨墜强于地
危譬屠家羊喻天福盡應調逵危如是
垂入死門口如日蓋山蔭漸速普覆地
調逵惡行蔭追逐覆不置城中諸觀人
見其如是應各各轉相謂若干異同羣
痛哉視世惡合偶卆永離何智當貢高
於其惡生死此則是由來變現妭怪者
令摩竭國王迷惑爲逆惡毎乘金寶車
光曜如天帝將従狀如天王趣出臨觀
若來入宮時毎現従空下所食之御廚
吹五百燒噐在阿闍世膝變已作嬰兒
現戲吮王唾王意終不猒王毎常敬待
謂之勝於佛遊逐不停門一何可憐傷
此今意退沒懷苦惑無智欲徃見世尊
佛本行經卷苐六苐三張據

悔巳過向佛今甚懷惱熱躁擾自投擲
不久於阿鼻當受諸苦痛或言情性惡
或言用貴爲不見佛受法及於賢聖衆
不自護巳身亦不護餘人學不慮今世
亦不顧後世咄榮祿甚苦咄多求亦苦
凡未見諦者無一可恃怙愚癡甚垢惡
覆蔽一切眼愛著大苦痛普誑惑世閒
以虛遘向王懷慊燒壞人嫉倿侵損他
惡如閻羅王宿對便來至以力强牽曵
王不遣人助亦無來救者如爲稱悦人
不慮已後時擧價廣輕用財債皆滋倍
債主急迫切諸共衣費者皆馳棄藏避
今停當獨償於是甚勞苦致到舎微城
舎微城中人集會觀調逵男女諸大小
空舎皆馳走大聚無央數隨逐調逵行
人展轉相謂弊怨重地上毎施惡於佛
强顏而無慚云何欲見佛中有覆面者
損秏之積聚是不冝觀見有甚驚悚者
或悲憐傷之或悲嘆墮泣或有默立視
或有稱嘆佛慈心之功德故能含容受
如是毒惡物其弟子勞疲小住頓息曰
是地之重擔奈何堪勝之適小停於地
衆人悉圍繞死應之表識漸漸爲之現
佛本行經卷苐六苐四張據

@@斯湏地震動響遍國界言吾不勝惡人
如覺悟世間於是虛空中有大雷震動
又有若干種可畏惡音響諸天告祗洹
惡行來在近故地動聲云示其惡緣對
不勝惡行者阿難前白佛云調逵來至
求欲見世尊時佛以梵音而告阿難曰
調逵罪厚重不能來見吾假隨藍風吹
不能令動來正使龍索引龍絕不可動
佛說決定言調逵不見吾卽時戰汗出
顏色卽變惡猶如金趐鳥欲摶食龍王
爲死所捉持戰動不自止見閰王使召
怖恐無所識地開如魚口火塞滿其中
張口甚可畏如欲呑調逵火炎拔如舌
煜煜舐其身熱火所緾綶牽曵向惡趣
高擧其兩手大聲呼稱佛嗚呼天中天
衆生所恃怙毎懷慈愍心於一切衆生
我愚雖過失仁善不攺動如湏彌山王
風終不能摧慈愛無限量稱世光見照
若蒙尊暉暉冀待小停息以悟三千界
梵意見告語緣是深妙聲得脫地獄苦
願得佛世尊著足之塵土戴之於頂上
或必有所濟世尊不自來願遣餘弟子
舎利弗目連迦葉阿那律幸趣遣此等
佛本行經卷苐六苐五長據

@@唯弟賢阿難骨肉族不遠如何便相捨
兄弟相惱苦衆僧亦復爾王以下羣臣
知識及宗親餘唯有惡對終不捨遠我
不得小動離如影隨其形人衆滿地上
諸天塞虛空皆住觀調逵宛轉毒痛中
猶如兩力士對共捔力鬪宿對之力士
衆中擒調逵天人同聲喚撲祿今安住
善惡報彰顯爲火所牽曵時无央數人
悚然畏惡對佛尙不能救何况其餘者
稱佛屈已礼徹骨自歸命未及說半言
便爲火所緾火如瓔珞像遍布其身體
奄忽便沒去如餓魚所呑忽至無擇獄
於是鬼獄平頭然甚可畏力大身如山
懷毒甚瞋恚捷疾尋來至如金鳥取龍
共來接擎去以燃熱鐵索反縛其兩臂
牽曳罵數過將來啓閻羅此則是世間
凶暴弊惡物懷慊嫉虛諂反戾逆正理
記惡不反覆不慈勤爲惡主求人長短
無慙廣結怨强專獨權勢耗乱越分理
是法言非法非法言是法寂滅之川谷
慧寶體充滿佛之湏彌山斯放石欲壞
定意清淨水賢聖衆海淵本清澄且深
此秏令擾濁無辜生怨煞蓮花比丘尼
佛本行經卷苐六苐六張據

拔盡善根本悉令無有餘冥如野雲霧
衆善日損縮喻之月垂竟消轉盡晦闇
積罪地所呑今至惡對口王冝處其罪
罪重叵散放王聞其所啓求處當以法
盡恚呵折之與決子言教咄爾族姓貴
乃爲下賤事甘蔗王苗裔汝唐喪失之
汝爲狂迷耶乃作是大過垂飮翻甘露
自呑其害毒爲是反戾事欲嚙吾杖乎
欲呑天帝杵欲手持空耶汝爲欲縛束
躁動性散風將欲爲是事故極意造惡
汝欲以手掌障蔽佛目光復欲以一指
舉佛之湏彌汝欲飮大海令竭無有餘
事至自牢强語巳呼獄平便爲所可作
鬼平大叫呼罪人皆大驚展轉自謂言
行惡者今至緣是惡物故當益加我等
若于種苦毒都來趣會此共毒治惡物
剝皮臼擣磨生膾而煞之消散其身體
鬼平如所說毒治令備悉逼見諸苦痛
獄鬼以燒然鐵括强括口洋銅灌其咽
次噉燒鐵九都合諸地獄其中處楚毒
就於無擇中加害於調逵無擇獄燒治
與罪人俱受調逵私罪對響響競來現
大有金剛山炎出甚熱熾墮調逵頭上
佛本行經卷苐六苐七張據

@@令身碎如塵山如有識瞋恒自起自墮
聲似唱和言深筞碎其骨罪人聞是聲
皆恐怖驚張奔波星散走無地可匿藏
覆眼面柏地大呼相謂言行惡一何劇
令俱受毒痛惡者今來到負重劇殃對
以是惡物故益我等痛怖調逵毒痛狂
謂諸罪人言毒痛普爾也於我獨劇乎
獄中諸守鬼答罵調逵言且聽弊惡物
於短逆暴物一切智藥光法寶慧衆多
佛十八巖谷慈悲之淵池佛山妙如是
汝以山堆之以是殃罪故諸山雨汝上
自然金剛山雨調逵頭首山巖火燋杵
淋雨無斷絕鍜其身碎末尋還生如故
於是復叫呼驚動地獄中石象有百足
譬一由延山黑如冥霧雲疾踰刧盡風
鳴吼如雷震調逵見驚怖失聲大叫呼
便說是言曰法等何惡劇以象相逼迫
來欲相怖死今來相踐蹈獄鬼問之日
識踐汝者不汝以象恐怖故罪象踐汝
斯湏復更有地獄鐵身鬼形扙大如山
各負然鐵杵譬方一由延來至調逵所
擧五百鐵杵次下調逵上搗碎調逵身
猶如小蟻虡獄鬼恚罵曰是罪何足言
佛本行經卷苐六苐八張據

@@汝碎得道人蓮華女之首坐犯是罪殃
杵今舂汝頭復有然鐵車然炭以牛駕
臂腳各繫車分以爲兩分打車各自去
分裂調逵身車各分其身毒痛不可言
獄鬼復罵曰今始車裂汝分以爲兩分
甫當裂汝身八十六千万法坐誹聖衆
別以此兩部故今裂汝身調逵叫聲徹
紅華獄如嚮瞿和離識聲尋便罵詈言
寧遭熾火燒若利劒中毒惡賊虺蠎蛇
莫遇惡邪友施方便求助可脫斯諸禍
惡友無方便致止宿地獄以遭獄守鬼
無逮解脫路四種之方便其術不復行
損名稱譬如日竭水消衆善行如火焚
野傷智慧明猶花遇霜穢壞禁戒淨意
之香障蔽心之明猶月如遭蝕調逵以
友根於我爲毒怨獄平加毒治甚痛大
叫呼調逵識聲聞瞿和離聲耶鬼卒逆
罵曰地獄之火燼入他罪科中何湏復
問爲緣汝惡友行强致紺花獄以邪反
逆道墮壍受艱難汝爲惡船師將導入
洄澓長終始迴旋永不知出路調逵懷
痛曰瞿和離已至我餘諸親友皆到地
獄耶弊友一何劇佛本行經卷苐六苐
九張據

導我至惡道以皆執隨我來止宿地獄
佛弟子目連神足得自在慈愍三惡道
行因見調逵見生阿闍世王稽首敬礼
尊目揵連足巳便問之日承王惡道觀
唯師願說之頗見惡調逵受苦痛何類
目連答王言調逵之所受苦痛甚兼備
難可倉平陳有八大地獄獄有十六城
百二十八獄合此諸楚痛獨一阿鼻痛
喻此諸獄苦苦無湏臾安故名無擇獄
受苦甚弊惡毒痛重餘者又償私別罪
終無休息時十六盛火炎緾繞其身體
爲諸苦痛箭所射之准的如爾時閻王
具責數調逵獄平重罵詈悉以向王說
王聞心悚然擧體衣毛豎驚意向目連
叉手而傾屈王心卽時萎如花如獄火
目淚交其面譬芙蓉得雨懷恐怖且悲
向於目揵連自責已由來所作之不善
咄心可知慙免難遠惡友今悔筞千万
如筞進良馬意譬如麻油値香則便香
得臭則受臭汝心亦復然目連告王曰
覺悔最第一悔責病津液佛良醫能愈
王聞其告教甚怖畏地獄唯恃頼於佛
如病歸良醫勅立寶樓觀挍以衆琦妙
佛本行經卷苐六苐十張據

@@如天善法殿四寶爲欄楯四方寶梯陛
四方四浴池以四寶爲花種種微妙好
於上飾寶樹諸王盡技巧法忉利釋宮
如天晝度樹於下設高座如忉利天帝
右晝度樹下釋之大御座王請佛至宮
佛出如日現奮千妙光明王躬自出迎
四寶幢蓋幡花香衆伎樂種種奇妙珎
敬意奉迎佛卽時普震擊二十億衆鼓
天人普散花如雨遍覆地佛卽時來至
上殿坐高座猶如梵天音處第一梵宮
王無量敬意形容甚微妙猶如日宮殿
處在湏彌側手執金澡甁以手灌佛手
如來敷藕花相輪皎然明王手奉餚饌
百味甘飯食其香潔清淨如天善施食
佛與諸弟子飯食已畢訖澡漱手滌鉢
清淨如佛意樓觀殿高顯人衆億無數
如諸天觀佛於晝度樹宮天帝懷愁慘
與諸天俱來自觀當降神受形於驢胎
王懷慘猶如諦見地獄苦摩竭大國王
與諸婇女俱服飾甚綺麗晃煜如雲電
翼従王而來敬意稽首佛或持雜寶花
或持金銀花金粟或銀粟種種雜珍寶
又復有諸女手執金銀噐皆盛滿澤香
佛本行經卷苐六苐十一張據

@@及吉祥寶甁以雜名香汁灑地令掩塵
若干雜色花散普遍覆地以諸名衣服
雜寶之瓔珞皆脫以惠施地成大積聚
王與大衆人身投於佛前佛慈護衆生
願垂覆惡類佛見諸天人心皆懷悚然
大衆數億千皆願欲得度卽時爲之說
微妙深法要四諦之甘露解脫決定法
有六億衆生解諦見道跡餘無數衆生
皆發大道意
佛本行經現乳哺品第二十八
佛以入無爲滅身諸苦痛與無著弟子
出妙維耶離行歷諸村落安詳以次第
覺悟衆生類令植善德本爲無數衆生
顯露宿善行度脫無央數令服甘露味
次至成有城力士所生土與諸弟子倶
止宿其土界去彼土不遠拘夷那竭城
城門中有山五百力士集還共論議言
是山妨城門共合力擧徙顯我等盛力
後世流名稱馳周遍四方精勤力備具
無有斷絕時議巳便共出將象靑牛馬
拖材木繩索共行詣山下設若干方便
繫山於畜頸各手引繩索以材木捩撮
皆共擧聲嚾同一時出力大聲震一國
佛本行經卷苐六苐十二張據

不能動搖山佛將弟子衆行次至其所
諸力士見佛金色之光明霍如千日出
妙相三十二見佛懷喜踊捨山徃行詣
敬意礼佛足右遶三帀已佛因問之曰
諸壯士何故聚會在此也同共白佛言
我等生土地種類号力士是山妨城門
吾等共集議欲移徙是山令城門道平
流名於後世顯示力士力故牽致象畜
及自竭其力盡大方便勢山永不可動
佛與大衆俱行徃詣其下撿攝其衣服
以左手擧山置於右手中便挑擲虛空
乃上至梵天山中聲出言世閒皆無常
諸法皆無我唯無爲滅苦山従上來下
還住佛右掌佛以口氣吹皆令碎爲塵
又還收合聚還復如本山徙之著餘方
於是諸力士見世尊大士心喜踊無量
擧身毛衣豎加敬意於佛皆前礼佛足
長跪叉手言唯然天中天向者所用力
爲是乳哺力是神足力者是道定力乎
佛告諸壯士諦聽受所言吾左手取山
置於右手中擲虛空中者是吾乳哺力
乃上至梵天山中有聲出一切世無常
一切皆無我獨無爲滅苦又重叉手白
佛本行經卷苐六苐十三張據

@@唯願天中天勞神重敷演父母乳哺力
畼逵其限量告諸力士曰汝等必欲聞
佛乳哺力耶對曰唯願聞世尊乳哺力
佛言樂者聽十凡牛之力等一靑牛力
十靑牛之力等一犛牛力十犛牛之力
等獨角牛力十獨角牛力等一凡象力
十凡象之力等一數生象十數生象力
等一左象力十左象之力等一音象力
如十音象力等大德象力十大德象力
等一杵牙象十杵牙象力等一龍象力
如十龍象力等廣肩力士十廣肩力士
等一天節力十天節力士等一士乘天
士三百二十等佛一指節父母乳哺力
佛之乳哺力其喻狀如是已過去諸佛
及諸當來佛如吾今現在一切皆平等
等音聲等稱等量等相好等福等報應
等覺等智慧等戒等定意唯二事不等
形體及壽命爾時諸力士稽首礼佛足
叉手白佛言今已見世尊父母乳哺力
願垂愍勞神頒宣敷演說佛功德福力
佛告諸力士樂聞者諦聽唯然樂欲聞
佛告諸力士普一閻淨提衆生福德力
以比一方城力轉輪聖王善本福德力
佛本行經卷苐六苐十四張據

@@百倍及千倍方倍巨億倍不得相比喻
二方轉輪王三方轉輪王四方轉輪王
一方鐵輪現二方銅輪現三方銀輪現
四方金輪現輪具有千輻七寶雜錯廁
照然明如曰二方福祐力喻所倍如前
三方王福力亦喻其所領四方王福力
喻所領衆生衆生福德力百倍千万倍
計其功德力終不可爲喻假令四方域
一切衆生類皆爲轉輪王合此福德力
以比四天王所有功德力百千巨億万
終不得爲喻普四王天人皆爲四天王
以比天帝釋所有福德力百千万巨億
不得爲譬喻忉利諸天人德如天帝釋
不比炎天王所有功德力百千万巨億
不可相比喻假令炎天人如炎天王福
不比家天王所有福德力令兜術天人
德如其王力不比樂化天王之功德力
使樂化天人德如樂化王不比化應聲
天王福德力化應聲天人德力如天王
不比第一梵所有功德力假令諸梵天
如第一梵力不及大梵天所有福德力
百千万巨億不得爲譬喻假令大梵王
無數不可計不比一緣覺所有功德力
佛本行經卷苐六苐十五張據

百千万巨億不髣髴爲喻三千大千界
所有衆生類德力如緣覺不比一菩薩
所有福德力十方衆生類皆使爲菩薩
福德力具足不得佛一相所有功德力
百千万億億不可以爲喻其過去諸佛
及甫當來者又吾今現在德力皆平等
等音等稱量等相等福德等諸報應法
唯形壽不等時諸力士等稽首礼佛足
長跪叉手言唯然天中天巳見乳哺力
具聞福德力唯願重聞聽佛之智慧力
佛告諸力士樂者靜心聽今當具畼說
佛之智慧力此閻浮提地廣七千由延
地形有三角西方瞿耶尼廣八千由延
其地形方正東方弗于逮廣九千由延
地形如月減北方鬱單越廣縦万由延
地形如月滿其此四方域諸生草樹木
盡以用作筆大海所有水深廣長三百
三十六万里以水和書墨湏彌山入地
下至金剛際亦復有三百三十六万里
齊水以上現亦復有三百三十六万里
四方四寶成北方以黃金東方以白銀
南方紺琉璃西方以水精猶如湏彌山
皆使爲素帛書盡樹木筆盡竭諸海水
佛本行經卷苐六苐十六張據

@@遍書此素帛不盡一弟子舎利弗智慧
日月明所照如是千國土千日及千月
千四方土域千東西南北先湏彌山王
及千四天王千忉利帝天千諸炎天王
千兠率天王千樂化天王千化自在天
及千諸天王是名千世界如是千世界
是名曰小千千千小千界名第二中千
如第二中千其數滿千千以是故名日
三千大千界假令此三千大千千世界
所有衆生類慧如舎利弗以比佛智慧
百倍及千倍万万巨億倍無可計爲喻
佛慧力如是已過去諸佛及甫當興者
如吾今現在一切皆平等等音等稱量
等德等相好及等諸報應爾時諸力土
重稽首佛足叉手白佛言唯然天中天
已見乳哺力聞功德慧力唯願垂解說
佛神足之力佛告諸力土樂聞者靜聽
唯然願聽受佛謂諸壯土昔有穀勇貴
人民皆飢餓諸弟子乞求不能自存活
坐禪意不定不能遵修善時弟子目連
便來詣吾所稽首佛足已却於一面坐
叉手白佛言憶昔従佛聞是地皆可食
衆生薄福故地肥下沈入礫石沙鹹出
佛本行經卷苐六苐十七張據

@@如我今諦知地肥故在下衆生可憐愍
今欲取此地反上以著下反下以著上
吾時呵目連莫勞動爲此是衆生前世
不修衆善本無有是功德應食此地肥
弟子目揵連能以左手擧三千世界地
置於右掌中擎著他世界一切衆生類
無有覺知者亦不懷恐怖如是三千土
大千之世界此三千世界滿中衆生類
神力如目連比佛身神力百千万巨億
終不得相喻使十方衆生神力如緣覺
諸弟子神力幷佛身神力以比佛意力
百千万億倍無量不可計終不得爲喻
爾時諸力士稽首礼佛足叉手白佛言
唯然天中天已見乳哺力福慧神足力
唯說定意力解畼其境界佛告諸力士
樂聞者靜聽唯然當聽受佛告諸力士
湏彌四方域諸龍上昇天同時降暴雨
周遍四天下是四方大水皆流入大海
佛皆別識知是諸雨水渧初墮某方域
某方某村落某家某園田某樹某枝葉
某花某果實因流來入海此四方大域
一切所有水佛之定意力悉能分別知
諸水渧原由所従來方面是爲佛定意
佛本行經卷苐六苐十八張據

微妙之神力前巳過去佛甫當興世者
吾今現說法一切皆平等等音等稱量
等德等相好等諸報應法唯二事不等
形體及壽命何故二不等世人壽長時
人形體長大佛亦順世俗壽長形體大
未世人壽短形體醜短小佛亦隨世俗
壽短形體小以故諸佛興以二事不等
佛告諸力士吾巳爲汝等頒宣具解脫
佛之乳哺力福德智慧力神足定意力
是所說諸力當於今暮夜爲無常大力
所擊壞碎滅如是諸人等世閒歸無常
一切有形類皆當歸別離壞散滅亡法
生者歸於死成者必當敗合者有別離
聚者當各散立者必傾墮佛爲諸力士
因說要偈言有爲歸無常興起歸盡法
諸興衰自然勤求寂滅安有爲歸無常
興起歸盡法佛最第一尊壽亦有終盡
於是短壽命如夢忽便過自縱不勤學
是愚可愍傷譬如山水峻速徃終不返
人命亦如是逝者不復還如弓之遣箭
已逝不中返人命猶如此去者不復還
衆苦苦起原當勤求滅苦覺八賢聖路
致吉服甘露時佛說是巳三千大千界
佛本行經卷苐六苐十九張據

@@地六返震動無數兆姟天忽捨其宮殿
測塞虛空中雨諸天花香末金銀栴檀
諸天鼓伎樂梵天礼佛足叉手於佛前
因說此偈言諸佛難値見正覺意難有
如花優曇鉢佛又難於此勇健趍難遇
人上釋師子與諸天人衆今故叉手礼
於時天帝釋便前礼佛足長跪於佛前
因說是頌言令我得眼淨照曜於法炬
閉塞邪趣門不畏墮惡路大慈世之師
因愍傷衆生故與諸天衆於前叉手礼
時六万諸天見諦得道迹礼佛遶三帀
忽還歸天宮時大會衆人歸命於三尊
佛法賢聖衆盡畢其壽命奉戒修十善
離著出家學受戒爲沙門見諦證溝港
徃還不還道或成無著眞或發緣覺乘
發大道意者無限不可量又有衆生類
未曾有善本始初發道意无央數衆生
勤攝身口心念佛天人師今當就無爲
巳見大恐懼人身甚難得其行離衆苦
猶救頭上火因此行衆善勤行無懈惓
免離衆苦惱逮無爲清涼
佛本行經卷第六
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛本行經卷苐六苐二十張據

@@佛本行經卷第七<一名佛本行讃傳>據
宋涼州沙門釋寶雲譯
大滅品第二十九
時佛與大衆遊至雙樹林梵音告阿難
詣雙樹敷牀佛便在繩牀右脅而倚臥
面向於西方首北而累足時賢善湏跋
修仁除躁性欲見佛求度來謂阿難言
我覺天人師時至欲滅度故來詣難見
覺知一切法今求欲礼覲云何盡苦原
今若不及見如日入永冥請阿難通入
阿難心煩毒便謂湏跋言今非見師時
佛以一切智徹照應度者百福德相皃
㒵意視湏跋佛以柔軟音告語阿難言
莫違來現者吾出世爲善湏跋得所願
甚懷喜踊躍卽徃至佛所果必蒙解脫
爾時賢湏跋謙敬尊佛德傾屈而敬礼
遜辭白世尊前師覺世間云尊従得道
巳已得解脫又復度衆生願以見開示
儻能蒙覺悟故來敬礼尊不敢稱智力
佛見湏跋來心懷甚喜敬爲說以賢聖
示滅苦無爲時湏跋聞之尋卽得解脫
邪迷意覺悟逮得解脫道本執邪倒見

故従迷生死倒見六十二以是世沉沒
彼盡無有餘白衣致得道漏盡成羅漢
濟此无徃受覺佛所徃路普世緣愛生
愛渴兩俱滅滅意諸苦結覺佛之所說
深正眞言教以除意染著心淨无餘漏
覺世之生死湏跋諦思惟謂世間斷滅
是見眼脫除世本歸滅亡意覺如是已
世間有常見邪疑霍然除彼前所執持
捨是諸倒見聞佛眞善言開慈心受持
因其前世時所修諸善本願入泥洹城
故速疾解脫巳得善无爲除冥覺正眞
違立永甘露除盡諸塵勞時見佛世尊
欲捨就滅度以慈心視佛意便起是念
我今理不冝見佛捨壽行普世之炬燿
衆生所恃怙施善於一切願我先捨身
曼佛天中天未捨壽之頃心善踊无量
起五情投地稽首礼佛足生定意如山
卽時尋速滅猶如興大雲普雨降甘潤
滅盡小野火佛告勅比丘供養湏跋身
佛末後弟子度立泥洹城因卽右脅倚
臥於繩牀上欲放捨佛身盡受命之數
初夜時欲過星月光明損林藪鳥獸寂
佛告諸弟子卿等敬具戒如尊師炬燿
佛本行經卷苐七苐二張據

@@吾去世之後順従莫違犯淨攝身口心
捨利求大安田役畜乘僕倉藏園莫爲
無種殖樹木亦莫斬伐傷不得爲已身
造立垣牆壁無仰觀曆數合和湯藥方
知時限節食修巳莫望敬無身隱短穢
無行呪自活無爲王者使無瞻相吉凶
汝等後當足衣食疾湯藥毎攝意知足
守限節忍苦汝等但能勤奉持是禁戒
具戒之根株相載之泥洹従是起定慧
禁戒且諧偶守護能備悉智慧増長益
除滅諸塵勞緣是致泥洹此言戒印封
因識守戒者其戒具不缺備悉无短少
彼則清淨善脫塵勞寂滅無有禁戒者
彼則無沙門因禁戒地立成沙門善妙
已立淨戒具心不走諸欲勉則制令住
伏使忍不起如迴牛離苗縦情念邪者
差失淨禁戒顚墜大衰秏若遇惡賊對
一世受苦身隨従諸欲者今世及後世
具受諸苦毒故不當従欲悦可諸欲者
後必遭大苦人不當畏懼熾火之所燒
莫畏蛇虺毒及兇弊惡賊害奪人命者
當自畏癡意如愚見巖蜜不顧碎身患
如無鉤醉象躁跳如猕猴心晝夜隨欲
佛本行經卷苐七苐三張據

@@莫聽隨所便不滅其心者身不得休息
巳能調伏心不邪屈泥洹得食如服藥
不當起愛憎所得方便食趣愈飢支形
喻如衆蜂集採花之精味以時度施食
無壞人慈敬莫煩好施者莫數役良畜
好施煩則猒良畜數役疲汝等晝夜勤
方便加建進莫自縦睡眠損秏難得命
普世死所燒誰通夜安寐怨賊所圍遶
恐怖焉得安可捨塵勞垢陳宿久居者
塵勞蓋安寐覺寐滅塵勞慚愧爲衣服
瓔珞象之鉤放捨慚愧者衆德善所棄
執持慚愧者以故名爲人强顏不知慙
是名爲畜獸若節節支解心不當起亂
亦莫違禁戒口發麤穬言戒則是忍辱
亦是其强力不忍他麤言終不得解脫
恚壞法失名善心悦顏怨心毒不當聽
令止宿斯湏諸善之强敵無過於瞋恚
揵疾無爲喻毁壞仁禁戒居家有愛著
雖恚愆不重守戒恚愆重如冷水出火
剃頭被法衣執鉢行乞食威儀以持世
不冝與恚俱慢増則善損居家者尙爾
况捨家離著調伏定心者中平正眞法
不與邪僞合正法建善事邪僞者虛欺
佛本行經卷苐七苐四張據

積財聖憂惱少欲者離苦是故吾弟子
少求増衆善卿等當知足爾乃心安定
知足人間樂無猒生天苦饒財無猒貧
財貪知足富無猒貧馳騁知足者所憐
欲求解脫者莫依衆憒鬧天帝釋以下
敬礼猶靜者卿等除親愛親愛苦止宿
捨家戀親愛如老象沒泥志意勇進者
衆事無疑難水性徹柔弱漸渧能穿石
鑚火數休息不能得致火勤鑚尋致火
精進者諧偶故當建精進趣向泥洹門
邪建無爲道汝等愼莫爲守志不錯乱
衆邪不得下守志沙門友失志忘衆善
志被鉀仗備敵莫能得勝心專服德鎧
塵勞無能勝專精定意者諦了世生死
是故當定意意定苦不起若欲度流水
因橋梁浮杖欲度一切苦定意第一舡
卿等慧離者今故顯世法有是則得度
法外者不愛不謂爲捨家鎧良藥利器
舟船度流江智慧度生死是故常聽法
當従法言教慧見者見正無慧者盲冥
心與塵勞俱終不得解脫審欲求度者
勤除去塵勞沙門學調心除去放逸意
天帝心調樂阿湏倫無樂吾敎汝等善
佛本行經卷苐七苐五張據

@@卿等當勤修廣設衆方便便令至泥洹
靜寂山巖間林藪空閑舎於中學定意
吾去後眞恨良醫盡方術合和若干藥
病者服得瘳醫不自還服導師引導正
従者無憂患違失者有損不顧慮患故
吾巳爲汝等敷演四正諦懷疑者便問
今正是其時時佛令如是弟子默無言
阿那律知念於大衆中曰日可令涼冷
月可使炎熱是四諦眞正終不可違故
苦諦苦所逼終愛則有苦諸佛之所說
滅盡諦滅愛甘露八正道寂滅爲泥洹
覺是沙門衆佛後末度厄衆會未度者
初入道老少佛粗說羅漢如冥電照道
其已得解脫度於生死者衆共懷悲恨
師滅一何速佛聞阿那律如是正諦語
欲堅衆生意慈悲說是言假令有劫壽
必當終歸盡吾以具施善何用長壽爲
世間及天上吾所應度者半度半示道
轉教法得住汝等當覺制不足追念吾
但勤說方便莫遭離別痛以慧燈除冥
覺世无牢强垂終心懷悦猶如重患除
慧者脫凶衰遠離弊惡人得捨是二患
何緣得懷憂汝等勤修善一切次當死
佛本行經卷苐七苐六張據

@@吾入泥洹城時今已近到於是捨壽行
是吾末後言佛於是思惟第一離欲禪
従第一禪起思惟第二禪如是歷四禪
如是周遍歷徃返於九禪逆順盡端緖
世尊天中天還至第一禪従第一禪起
重思至四禪佛時審諦思逆順歷禪觀
又還従是起微震動其意然後捨壽行
奄入泥洹城佛適捨壽行地六返震動
空中有大炬如刧盡燒火四方有大火
猶如阿修羅燒天林樹澤名曰愛盡樂
暴雨雹其塵電光如吐炎普世如大火
雷震甚可畏卒暴塵霧風折樹崩山嚴
猶如刧盡風所摧傷無限白日無精光
星月闇不明日月俱先光譬如泥所塗
日月雖俱照黤黮不精明莫能識東西
晝夜不可知世尊冥所覆江河皆逆流
佛樹側雙林憂感花零落江河水皆熱
猶如沸釜湯雙樹爲之萎屈覆世尊身
五頭大龍王悲痛身放緩或悶熱視佛
啼哭眼皆赤卽時吐熱氣欝毒不可言
燒熱其咽喉如吐心重患觀世都無常
自諌强除憂自意王將従念法制啼泣
淨居諸天子解道心調定寂然不啼泣
佛本行經卷苐七苐七張據

愍世或起滅第一執樂神龍王大力神
愛重法天神悲感塞虛空普爲憂所覆
周慞走哀動雜類之大聲遍滿於世間
魔巳得其願及惡兵屬喜儛調雷震鼓
種種放洪聲大叫傳令言吾主强敵亡
自今誰復能越其境界者佛德樹崩墮
如大象牙折如高山巖摧如大年角脫
佛今捨身壽世閒諸天人無所復歸仰
失恃怙如是如虛空無日如國失倉藏
如華池被霜衆華皆摧傷世尊捨軀命
寂潜於泥洹一切有形類莫不失精榮
佛本行經嘆無爲品第三十
於時従空中天寶宮照耀駕以千象車
懸虛而在上敬心熟視佛捨命臥身形
懷感而悲嘆因說是辭曰處在大生死
一切皆無常始生現興盛卆衰損滅亡
迴旋向所樂便生種種苦都滅盡諸苦
無爲第一快生死雜種薪燒令無有餘
慧炎德稱煙流遍天世間無常水忽至
滅佛盛光明猶如野猛火卒遇大暴雨
復有天仙人敏善心調良止處淨居宮
清淨除諸欲見佛甚愛敬啼泣如雲雨
意重如湏彌便發是言曰世間終不有
佛本行經卷苐七苐八張據

@@生而不死者自古來未曾生而有長存
上中下究畼決定無不知是尙不得免
其餘難長在是世間大導去邪示正路
慧眼最第一觀世轉上下如是世慧滅
當還徃邪導猶如盲無目迷失平正路
弟子天眼最号名阿難律愛憎意巳竭
勞盡生死斷見佛已滅度世間當闇冥
諸根寂意滅便歎是辭言處在大生死
慧義不得畼世聞如霧氣斯湏空不現
無常金剛杵擊佛寶湏彌忽然盡崩壞
令墜墮于地生世何輕脆無一可恃怙
恍惚無堅要躁動合則散普世滅亡法
如夢無吾我佛師子能伏塵勞象自墮
未逮道跡者何能不畏是觀世叵恃怙
如朝露聚沫佛号天人師金剛之大柱
忽然壞在地其力安所在六種生五枝
一萌五菓實俱漑是三株勞意固難伐
佛大力之象突壞塵勞樹碎散令無餘
然後自墮地千目執金剛天帝蒙時雨
立之於正法滅其苦清涼德稱彌弘廣
普覆於世間諸聖賢之師寂然而隱滅
名德无不周微妙法澹潤猶如秋時雨
法水滿江河天師垂濟護自意王營従
佛本行經卷苐七苐九張據

@@授以無爲道潛身如日沒興雲降是雨
秋冬雨雪霜熾火之熾炎莫之爲之滅
如祠竟火滅今諸天師火霍滅寂無光
世閒永長冥斷解脫者望違本願失歡
善名德流布周遍滿十方懷四等大慈
愍衆如赤子莫不蒙其善如何寂然滅
得妙無著道諸佛之所生無礙諸善法
寂然而自覺以神足輕擧覺身是苦滅
以是故速疾捨身安無爲除一切心冥
如日千光明滅心之婬垢如雨掩地塵
不復遭衆苦不爲惱所迫巳度廣无邊
無涯底海淵出興顯于世壞諸苦毒患
愍傷於世閒欲求寂滅者衆好甚明曜
寂如梵天王大智慧普備爲世天人師
轉衆生以善練塵勞離惡晝夜増諸善
如月之初生毎長養衆善德稱弘廣普
在家時巳解况其捨家後乃徃古自誓
當爲塵勞戰愍諸貧賤者誓充其所願
佛以平等心食不却疏惡亦無所專著
於精細美味惠施難放捨人所不能者
不受取於人亦不求利益相好大名稱
自然如嚮應廣採衆善意決定於善聽
故現相姿好見者三垢滅發言成法律
佛本行經卷苐七苐十張據

長益衆生善以行忍相明與塵勞爲怨
積功德無量不免於无常所生積功德
受報無有限決定得正道如薪盡火滅
示衆生善道伐盡塵勞林制御於一切
生死縛著者捨八勝五趣覩見於三趣
伐三審盡三因得淨三眼隱一覺知一
建一至重七散令無有餘乃誓於無㝵
以甘露充世言辭斷瞋恚用善染衆生
世間難悟者毎殗衆善本不施惡於惡
建立正法幢於一切世間鹿野轉法輪
普喜悦世間成就諸解脫淨諸自愛者
見所未曾見普與清淨合覺諸難覺事
諸未曾覺法告世以无常所生輒有苦
告世以無我無彼長迷惑建立法幢幡
壞破貢高山猶如七寶柱於祠祀中崩
面毁不懷恨不悦於嘆譽厭生受天福
方便求不生自度生死海又度脫一切
自以慧逮覺又覺悟衆生如覺時潤雲
如山林藪花脫見如日出又授以正見
雖生於世間不染於世事涉世之險路
不同其所趣心未曾犯非得善道尙滅
普世遭艱難無恃怙可傷愚癡蔽其眼
終無所顧慮不思設方便求出生死要
佛本行經卷苐七苐十一張據

@@生老病死苦迫世間無免唯佛能救苦
授之以甘露徃昔天魔兵不能勝天師
自然無常力無常忽勝之世尊耳所聽
三千世界聲神足然昇降乃至梵居天
覺衆生心念下至無擇獄諸生死起滅
悉審諦見了天師従始生輪轉所周更
諦憶如面見盡生死漏原具足六通慧
備悉覺決定今盡罷捨置棄身餘壽行
世愛流生死誰說法令息世俗愚無智
誰當覺慧滅猶如車無御江海船失師
篤病離良醫如何當自持如言離誠信
無覺意求智王者失容飾行善不忍辱
已離是四事其功不顯現今佛捨世間
无濟難成事如夏五六月清淨無風雲
亢陽相薄燒及至諸虫物衆生應度者
今當普遭難世尊捨壽命何一甚苦痛
時天懷悲心慈愍說是辭婬怒癡薄故
嘆師毁生死弟子未脫者悲痛㘁啼哭
已得解脫者諦計興衰數聲流聞諸國
拘夷諸力士悲勇速馳赴集詣雙樹間
哀踊自投壁種種嘆佛德其聲甚悲痛
如羣鵠遇鷹倒見佛無光寂滅叵復覺
同聲悲啼叫宛轉如旱魚見佛奄然臥
佛本行經卷苐七苐十二張據

@@支體皆展直猶轉輪王崩諸國靡不㘁
人民無央數出城詣佛所諸男女長幼
懷悲毒狂乱或掣裂衣裳痛感口自嚙
或自搣頭髪爬攫壞面目又復無數人
懊惱自投擲椎胸向天㘁嘆佛德无量
嗚呼天人師衆生所仰頼相捨棄何疾
永絕無復望大衆悲啼哭各盡所堪任
諸力士之王毒痛㘁嘆言覺法悟世師
已臥不復起猶如大軍罷大幢不復現
所辦事已辦應覺佛已覺於世猶如眼
今奄然長眠佛是度苦橋以濟駃流江
大橋卒破壞因何度苦痛佛慧光照曜
心明精進暉昔佛日現耀令天地普明
今便隱光潛無爲之大山世間便當還
奄入長衰冥或悲㘁寱語或懷悶熟視
或有盡聲哭或有面掩地衆生懷惱毒
啼哭形不同莫不懷戀慕疼痛心愓䓎
於是七寶挍象牙之輦輿諸力士輿佛
擎置寶輦上華香之雜珎種種衆奇妙
諸力士㘁哭供養佛舎利諸貴姓少女
體婉手柔弱執持七寶幔微妙如天繒
明珠挍寶蓋或持寶垂珠或捉寶拂扇
供養佛舎利諸力士擎輿諦哭眼皆赤
佛本行經卷苐七苐十三張據

空中雷震聲稱耳悦意樂天散諸意花
續下如淋雨諸天墮花地鮮明始如敷
諸天塞虛空衆寶供養佛畼發悲楚辭
追嘆佛功德諸執樂神女灑栴檀香汁
散瓔珞寶衣供養佛舎利諸力士擎輿
攜至城中央天人恭敬礼追慕而啼哭
繒綵寶幢幡嚴飾其城耶華香及伎樂
供養尊舎利供養擎寶輿従城西門出
至城西便度寶底流江水上於甘樹下
以種種香木積爲大薪積及若干種香
若干種花香及種種澤香各各秉炬火
欲燒佛薪積三燒佛薪積火終不肯燃
衆人咸壞疑不知其緣故大迦葉不遠
懷慈徃見佛時火以是故共吹終不然
時迦葉速至礼敬佛積已於是佛薪積
卽時自然燃塵勞不損佛今爲火所燃
肌體雖然盡骨如故不燋爾時諸力士
以乳澆滅火以香湯洗骨金甁盛舎利
猶徃昔天帝欲燒金剛山以其功德大
故火不能燒今以大熾火不能燒佛骨
諸力士展轉說此喻相謂四等心所生
滅除婬欲火尊骨寂清涼我等心燋燃
諸天神力士不能勝佛身忽今遭無常
佛本行經卷苐七苐十四張據

@@我以能擔行佛力强無比聲流聞十方
如何便恍惚盛之在金罌佛輝輝喻曰
未曾以貢高遭遇無常火唯留其神骨
以金剛慧杵壞塵勞强山遭苦不捨忍
心堅定不動斷盡諸苦本滅不更受身
如是之妙體永終於火中力士毎所至
力伏令人啼人來歸伏者能慰沃使悦
假其遭艱難恃力未曾泣念慈敬佛德
啼哭擔舎利力强勇武備志精懷自大
啼哭還入城意謙除貢高幡蓋授大殿
施七寶高座舎利置其上一切礼供養
佛本行經八王分舎利品第三十一
諸力士悲感在於王殿上供養尊舎利
如是至數日隣俱七國王時各尋遣使
皆共同一時如會至城下各通其王命
諸力士相聞皆陳其敬意求得舎利分
諸力士答言佛於我國滅自供養舎利
不能以相與爾時諸國使相聞至數返
力士擎舎利又恃其力强使不肯還返
當遣以威力意各賷貢高無心分舎利
諸使還返命諸王各起意尋卽興師衆
風發至其城以無數軍衆圍繞力士城
軍來趣其城如霖雨暴水人民入城底
佛本行經卷苐七苐十五張據

@@莫不懷恐怖人衆甚繁多城中不能容
七國王軍衆象吼馬鳴聲震動其城墎
人民戰如波於是七王軍各於其部分
精練甚壯勇戰士及象馬於是諸國王
力任各嚴辦四種之戰陳象馬車步兵
力士亦嚴施城上拒戰具修治其池壍
杜塞諸城門卽便皆建立軍陳大行旗
國内諸細民莫不懷恐怖於時七國王
計議同一心各與無數衆器鉀精銳備
猶如七星宿同夜俱出現七王之兵衆
俱時到城下大衆起黃塵坌塞人衆眼
但象之氣臭塞鼻不得息鼓角吹貝聲
塞耳無所聞婦女諸幼小惶怖皆失色
對設火攻具悄銅鐵爲湯皆貫胄被鉀
當仗嚴進戰象馬皆被鉀整陳當對戰
力士沒體命不啚分舎利城里皆令催
執仗上城戰諸力士齊心決定戰不退
皆立於城上樓櫓却敵間看城外諸王
軍衆無央數軍奮作威勢同時大叫呼
一時大叫呼聲嚮震天地拔露劒擲弄
晃昱曜天日或有跳勇走捷疾欲向城
外軍見力士嚴備自束帶決定欲對戰



諸戰士妻息懷怖心驚波又有父母者
心愛戀其子見子被鉀鎧欲出詣戰塲
垂泣皆啼哭呪樹請神祗子見父母悲
心皆懷遣疑或有諸婦女默然懷愁悶
或持天弓箭啼遮不令戰見妻子啼哭
心猛銳果敢掣奪取弓箭必欲戰不疑
諸力士自恃意決必欲戰如藏虺在噐
懷怒毒熾盛心意皆決定必欲戰不疑
七王亦嚴辦對陳垂當戰皆以索嚴辦
四部之兵衆象兵及馬兵車步之兵衆
有貴姓梵志厥名香草性性愽惠篤慈
喻諌諸王言觀諸王威勢利器劒戰備
欲伏强力敵滅盡形勢命居城自守者
不易可得勝力士得城内皆共同一心
如今重圍閉意必欲獲勝唯願諸大王
幸迴隆盛威省其城中有迷善調良者
諸王皆共悉何辜撗加惱以力所閉者
必果不獨勝或時墮圍者方便勝外敵
毒虺自濟命入穴藏其形無故手探者
毒螫或死傷自覺有威勢能震彼令恐
集聚入城藏堅固修守備雖素力薄弱
入城成大力如燈火垂滅得膏薪還熾
若其城中有戒具神眞者以其戒德重
佛本行經卷苐七第十七張據

@@外敵自壞散猶昔重怨王用兵力竭盡
清明王有德勝外强怨敵徃過去諸王
以力廣土地欲以恣其情馳名至無外
王食祿忽過如牛飮氷水諸王盡過去
國土地續存是故當熟思世閒正眞理
設方便和同得舎利爲貴以矢力勝怨
生讎逆返迫以和順取勝終已不起返
雖所言愚鄙誠無可採納諸王力盛强
能消伏微敵如所敬尊師奉法者爲上
今冝追念師受行忍辱教今時彼梵志
盡其體所知和順正眞言慈心諌諸王
皆迴降諸王隆盛猛銳心於是諸王便
順辭答梵志所言得時冝和順知方便
今所說善理篤厚存終始汝當審吾等
心悟善法力心之所求欲不勞恣世俗
或以願以力或以忿恚恨已諍今鬪者
曼當對戰者如我等今意純求以佛德
執仗求舎利不貪國財寶徃古列力士
貢高答曰大戰諍於仙林死傷難呰計
佛布教世間除勞滅自大如何不爲佛
愛危脆命爲徃古諸帝王迷惑賢女色
興師相討罰諸王死無數佛教誠世間
滅除貪婬意而我不爲佛愛危脆命爲
佛本行經卷苐七苐十八張據

@@徃日有兄弟愚嫉興嫌諍還共相傷急
令盡無有餘佛興顯於世滅除愚嫉心
如何不爲佛惜命而不戰昔手臂力七
挍嫌結瞋恚便執持武備欲盡諸王種
佛出於世間能除盡恚害我等爲佛故
愛此軀命爲昔者華上子号日十頭神
堅固著色欲緣喪沒身命佛出於世間
解一切縛著我等爲佛故著此身命爲
徃昔諸愚人以癡諍水虫以其愚癡盛
求其相煞害佛興出於世除一切愚癡
我等爲佛故愚愛是身爲古來愚不逵
所諍諸臭穢無有一堅要相害不可計
佛出除世患吾等爲佛故當與閻羅鬪
豈當疑世戰吾等心堅正終不疑於戰
勞人使入城至誠力士所盡意設方便
陳吾等至意其委仰於仁必令一對戰
吾等錯利矢剋意當交戰聞仁說善法
正眞之言辭内心卽退滅嗔恚之惡毒
猶如虺被呪毒害滅無餘爾時其梵志
承諸王教命便卽行入城至諸力士所
欲見諸力士貴重有勢者便以謙恪意
宣諸王教命城外諸王兵皆各嚴備仗
貫丳被寶鉀晧晧曜天日發心欲同聲
佛本行經卷苐七苐十九張據

以盡其武力意勇如師子張目向城看
摩拭豫嚴張金寶錯塗弓意勇無疲極
晝夜不脫鎧卒發心憶念佛之慈明法
勞以義相讓不疑畏戰鬪不以諍土地
來至此城下不自大貪恡不以瞋慊來
敬佛功德故來到汝此耳客以善義來
主人冝敬待佛爲一切師吾等同敬事
欲供養舎利故來至此城共爲法兄弟
幸可分舎利廣可令衆生各各得供養
慳惜財寶者是不爲穢恥慳惜善法者
是乃爲愧恥愛悋之爲物必有醜穢名
除慳施善者聖賢之所歎仁等若執意
不與舎利者今便可出城與客共捔力
居城依門扇不執杖出戰是則不爲王
非貴非勇士城外諸王意如向來所說
鄙俱有善心等義示二家又別有私意
欲以向仁等幸小垂聽採請說正眞法
唯仁等莫必專意求欲戰古來戰諍中
無善義無利佛天師毎嘆忍辰德第一
今諸仁何故熾然怒求戰若忿諍六欲
若諍寶財貨若以此戰諍事理猶可通
以福德之故是善法嘆譽善與諍爲怨
是義當審思毎以普慈心和調安隱性
佛本行經卷苐七苐二十張據

@@佛天師導教當慈加衆生莫煞害衆生
而行敬事佛
終無有利義是事不冝爾仁等冝開意
分諸王舎利善法當流布因此爲无始
若能爲是者則無復戰諍可逮二善義
福德及名稱其有專已見離正入邪道
善人盡方便當牽入正路諸王設方便
欲廣建善法欲普導世間牽至天人道
世尊毎嘆譽衆施法最善所至則爲師
天人之所嘆普觀諸世間財施者不少
以法惠施者時有或無有法施名稱愽
廣安隱世閒是諸力士衆聞是善法言
心内竊懷漸默然熟相視以謙愛敬辭
而謂梵志言仁乃善方便加愛敬於衆
爲梵志不妄勤建立著善能降下我等
善行者道中猶御不調馬不令入獸中
便可相従意如師所開示愛厚篤敬信
我等可用耳忽捨中怒言正直善諌者
事敗遇艱難後追悔無及卽時以金罌
分聖尊舎利別以爲八分安諦一平等
於是諸力士従中取一分致其餘七分
送與七國王爾時諸力士上賓待諸王
諸王得舎利悲喜各歸國於是七國王
佛本行經卷苐七苐二十一張據

@@各各自於國興師建神塔高乃至雲際
梵志草香性欲已聚起塔便従諸力士
乞量舎利甖界内貴梵志乞佛積灰炭
皆共收捨聚恭敬立神塔諸王造初起
以舎利神塔於閻浮提地巍巍德如山
梵志所建立金甖塔第九佛積炭灰塔
滿十妙巍巍華香寶幡蓋表顯供養塔
挍飾甚妙好如香熏山巖隣側諸國邑
無央數人集或喜悲啼哭礼事敬神塔
皆共追戀慕憶念佛功德辛酸悲楚毒
永逝一何劇以善施世間衆生所恃頼
迷失路者導重病者良醫寒者之舂陽
旱熱者涼池三界之覆蓋忽便寂然滅
三界失覆蓋無恃可痛憐當迷失正路
隨邪遭艱難世失正傾邪流入三惡趣
世誰有大力能制令還者世間諸衆生
愚癡蔽其眼貪婬瞋恚火之所見燒然
一切世衆生嬰塵勞重病世尊普慈心
爲三界良醫佛日盛光明始出現世時
普奮大光明照三千世界普開敷世間
天人芙蓉花猶如諸池花蒙曰光而開
諸天世人民及諸大國王悲泣追嘆慕
向塔詠佛德唯世大覆護第一慈悲師
佛本行經卷苐七苐二十二張據

忽孤棄衆生一何甚速疾佛日之光明
忽然而潛入愚霧彌覆世當何従見明
誰當導衆生示以正諦路使至泥洹城
寂靜無恐懼時密迹力士廣爲諸天人
以次說是法宣佛本行德諸天聞所說
悚然毛衣豎思惟所說理追尋佛功德
所積衆善本無限無有量従難計數刧
善行之積聚行六度無極大海淵之地
衆寶德相慧充滿甚盈溢今此賢刧中
所興千菩薩假令諸羅漢慧如舎利弗
壽刧嘆佛德不能令終竟况吾智淺末
限陳所見聞時諸會天人聞其所說法
心中忽明悟意如面見佛皆共懷悲感
惻愴追慕佛願志大乘意寫情心專固
稽首歸命佛忽然各飛去
佛本行經卷第七
乙已歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛本行經卷苐七苐二十三張據

@@佛所行讃卷第一<亦云佛本行經>據
馬鳴菩薩造
北涼天竺三藏曇無讖譯
生品第一
甘蔗之苗裔釋迦無勝王淨財德純備
故名曰淨飯羣生樂瞻仰猶如初生月
王如天帝釋夫人猶舎脂執志安如地
心淨若蓮花假譬名摩耶其實無倫比
於彼象天后降神而處胎母悉離憂患
不生幻僞心厭惡彼諠俗樂處空閑林
藍毗尼勝園流泉花果茂寂靜順禪思
啓王請遊彼王知其志願而生奇特想
勅内外眷屬俱詣彼園林爾時摩耶后
自知産時至偃寢安勝牀百千婇女侍
時四月八日清和氣調適齊戒修淨德
菩薩右脅生大悲救世間不令母苦惱
優留王股生卑偸王手生曼陀王頂生
伽叉王腋生菩薩亦如是誕従右脅生
漸漸従胎出光明普照耀如従虛空墮
不由於生門修德無量刧自知生不死
安諦不傾動明顯妙端嚴晃然後胎現
猶如日初昇觀察極明耀而不害眼根

@@縦視而不耀如觀空中月自身光照耀
如日奪燈明菩薩眞金身普照亦如是
正眞心不乱安庠行七步足下安平趾
炳徹猶七星獸王師子步觀察於四方
通逵眞實義堪能如是說此生爲佛生
則爲後邊生我唯此一生當度於一切
應時虛空中淨水雙流下一溫一清涼
灌頂令身樂安處寶宮殿臥於琉璃牀
天王金華手奉持牀四足諸天於空中
執持寶蓋侍承威神讃嘆酄發成佛道
諸龍王歡喜渴仰殊勝法曾奉過去佛
今得値菩薩散曼陀羅花專心樂供養
如來出興世淨居天歡喜已除愛欲歡
爲法而欣悦衆生沒苦海令得解脫故
湏彌寶山王堅持此大地菩薩山興世
功德風所飄普皆大震動如風鼓浪舟
栴檀細末香衆寶蓮花藏風吹隨空流
繽紛而亂墜
天衣従空下觸身生妙樂日月如常度
光耀位増明世界諸火光無薪自炎熾
淨水清涼井前後自然生中宮婇女衆
怪歎未曾有競赴而飮浴皆起安樂想
無量部多天樂法悉雲集於藍毗尼園
佛所行讃卷苐一苐二張據

遍滿林樹間奇特衆妙花非時而敷勞
凶暴衆生類一時生慈心世間諸疾病
不療自然除乱鳴諸禽獸恬默寂無聲
万川皆停流濁水悉澄清空中無雲翳
天鼓自然鳴一切諸世間悉得安隱樂
猶如荒難國忽得賢明主菩薩所以生
爲濟世衆苦唯彼魔天王震動大憂惱
父王見生子奇特未曾有素性雖安重
驚駭攺常容二息交胸起一喜復一懼
夫人見其子不由常道生女人性怯弱
怵愓懷永炭不別吉凶相反更生憂怖
長宿諸母人互乱祈神明各請常所事
願令太子安時彼林中有知相婆羅門
威儀具多聞才辯高名稱見相心歡喜
踊躍未曾有知王心驚怖白王以眞實
人生於世間唯求殊勝子王今如滿月
應生大歡喜今生奇特子必光顯宗族
安心自欣慶莫生餘疑慮靈祥集家國
従今轉休盛所生殊勝子必爲世間救
惟此上士身金色妙光明如是殊勝相
必成等正覺若習樂世閒必作轉輪王
普爲大地主勇猛正法治王領四天下
統御一切王猶如世光明日光爲最勝
佛所行讃卷苐一苐三張據

@@若處於山林專心求解脫成就實智慧
普照於世間譬如湏彌山普爲諸山王
衆寶金爲最衆流海爲最諸宿月爲最
諸明日爲最如來處世間兩足中爲最
淨日修且廣上下瞬長睫瞪矚紺靑色
明煥半月形此相云何非平等殊勝目
時王告二生若如汝所說如此奇特相
以何因緣故不應於先王乃現於我世
婆羅門白王不應如是說多聞與智慧
名稱及事業如是四事者不應顧先後
物性之所生各従因緣起今當說諸譬
王今且諦聽毗求央耆羅此二仙人族
經歷乆遠世各生殊異子毗利訶鉢低
及與儵迦羅能造帝王論不従先族來
薩羅薩仙人經論久斷絕而生婆羅婆
續復明經論現在知見生不必由先胄
毗耶娑仙人多造諸經論末後胤跋彌
廣集偈章句阿低利仙人不解醫方論
後生阿低離善能治百病二生駒尸仙
不閑外道論後伽提那王悉解外道法
甘蔗王始族不能制海潮至娑伽羅王
生育千王子能制大海潮使不越常限
闍那駒仙人無師得禪道凡得名稱者
佛所行讃卷苐一苐四張據

@@皆生於自力或先勝後劣或先劣後勝
帝王諸神仙不必承本族是故諸世間
不應顧先後大王今如是應生觀喜心
以心歡喜故永離於疑惑王聞仙人說
歡喜増供養我今生勝子當紹轉輪位
我年巳朽邁出家修梵行無令聖王子
捨世遊山林時近處園中有苦行仙人
名曰阿私陀善解於相法來詣王宮門
王謂梵天應苦行樂正法此二相俱現
梵行相具足時王大歡喜卽請入宮内
恭敬設供養將入内宮中唯樂見王子
雖有婇女衆如在空閑林安處正法座
加敬尊奉事如安低牒王奉事波尸吒
時王白仙人我今得大利勞屈大仙人
辱來攝受我諸有所應爲唯願時教勅
如是酄請已仙人大歡喜善哉常勝王
衆德悉皆備愛樂來求者惠施崇正法
仁智殊勝族謙恭善隨順
宿殗衆妙因勝果現於今汝當聽我說
今者來因緣我従日道來聞空中天說
言王生太子當成正覺道幷見先瑞相
今故來到此欲觀釋迦王建立正法幢
王聞仙人說決定離疑網命持太子出
佛所行讃卷苐一苐五張據

以示於仙人仙人觀太子足下千輻輪
手足網縵指眉間白毫跱馬藏隱密相
容色炎光明見生未曾想流淚長嘆息
王見仙人泣念子心戰慄氣結盈心胸
驚悸不自安不覺従坐起稽首仙人足
而白仙人言此子生奇特容貌極端嚴
天人殆不異汝言人中上何故生憂悲
將非短壽子生我憂悲乎久渴得甘露
而反復失耶將非失財寶喪家亡國乎
若有勝子存國嗣有所寄我死時心悦
安樂生他世猶如人兩目一眠而一覺
莫如秋霜花雖敷而無實人於親族中
愛深無過子冝時爲記說令我得蘇息
仙人知父王心懷大憂懼卽告言大王
王今勿恐怖前已語大王愼勿自生疑
今相猶如前不應懷異想自惟我年暮
悲慨泣歎耳今我臨終時此子應世生
爲盡生故生斯人難得遇當捨聖王位
不著五欲境精勤修苦行開覺得眞實
常爲諸羣生滅除癡冥障於世永熾燃
智慧日光明衆生沒苦海衆病爲聚沬
衰老爲巨浪死爲海洪濤乘輕智慧舟
渡此衆流難智慧泝流水淨戒爲傍岸
佛所行讃卷苐一苐六張據

@@三昧清涼池正受衆奇鳥如此甚深廣
正法之大河渴愛諸羣生飮之以蘇息
染著五欲境衆苦所驅迫迷生死曠野
莫知所歸趣菩薩出世間爲通解脫道
世間貪欲火境界薪熾燃興發大悲雲
法雨雨令滅癡闇門重扇貪欲爲関鑰
閉塞諸羣生出要解脫門金剛智慧鑷
拔恩愛逆鑚
愚癡網自緾窮苦無所依法王出世閒
能解衆生縛王莫以此子自生憂悲患
當憂彼衆生著欲違正法我今老死壞
遠離聖功德雖得諸禪定而不獲其利
於此菩薩所竟不聞正法身壞命終後
必生三難天王及諸眷屬聞彼仙人說
知其自憂嘆恐怖悉以除生此奇特子
我心得大安
出家捨世榮修習仙人道遂不紹國位
復令我不悦爾時彼仙人向王眞實說
必如王所慮當成正覺道於王眷屬中
安慰衆心巳自以已神力騰虛而遠逝
爾時自淨王見子奇特相又聞阿私陀
決定眞實說於子心敬重珍護兼常念
大赦於天下牢獄悉解脫世人生子法
佛所行讃卷苐一苐十張據

@@隨冝取捨事依諸經方論一切悉皆爲
生子滿十日安隱心巳泰普祠諸天神
廣施於有道沙門婆羅門呪願祈吉福
嚫施諸羣臣及國中貧乏村城婇女衆
牛馬象財錢各隨彼所湏一切皆給與
卜擇選良時遷子還本宮二飯白淨牙
七寶莊嚴輿雜色珠絞絡明焰極光澤
夫人抱太子周匝礼天神然後昇寶輿
婇女衆隨侍王與諸臣民一切俱導従
猶如天帝釋諸天衆圍遶如摩醯首羅
忽生六面子設種種衆具供給及請福
今王生太子設衆具亦然毗沙門天王
生那羅鳩婆一切諸天衆皆悉大歡喜
王今生太子迦毗羅衞國一切諸人民
歡喜亦如是
佛所行讃處宮品第二
時白淨王家以生聖子故親族名子弟
羣臣悉忠艮象馬寶車輿國財七寶噐
曰日轉増勝隨應而集生無量諸伏藏
自然従地出清淨雪山中兇狂羣白象
不呼自然至不御自調伏種種雜色馬
形體極端嚴朱髦纖長尾超騰駿若飛
又野之所生應時自然至純色調善牛
佛所行讃卷苐一苐八張據

肥壯形端正平步淳香乳應時悉雲集
怨憎者心平中平益淳厚素篤増親密
乱逆悉消除微風隨時雨雷霆不震裂
種殖不待時收實倍豐積五穀鮮香美
輕軟易消化諸有懷孕者身安體知適
除受四聖種諸餘世間人資生各自如
無有他求想無慢無慳嫉亦無恚害心
一切諸士女玄同劫初人天廟諸寺舎
園林井泉池一切如天物應時自然生
合境無飢餓刀兵疾疫息國中諸人民
親族相愛敬法愛相娛樂不生染汙欲
以義未財物無有貪利心爲法行惠施
無求反報想修習四梵行滅除恚害心
過去摩㝹王生日光太子擧國蒙吉祥
衆惡一時息今王生太子其德亦復爾
以備衆德義名悉逵羅他時摩耶夫人
見其所生子端正如天童衆美悉備足
過喜不自勝命終生天上
大愛瞿曇彌見太子天童德貌世奇摓
旣生母命終愛育如其子子敬亦如母
猶日月火光従微照漸廣太子長曰新
德貌亦復爾無價栴檀香閻浮檀名寶
護身神仙藥瓔珞莊嚴身附庸諸隣國
佛所行讃卷苐一苐九張據

@@聞王生太子奉獻諸珍異牛羊鹿馬車
寶器莊嚴具助悦太子心雖有諸嚴飾
嬰童玩好物太子性安重形少而心宿
心遷高勝境不染於榮華修學諸術藝
一聞超師匠父王見聰逵深慮踰世表
廣訪名豪族風教礼義門容姿端正女
名耶輪陀羅應娉太子妃誘導留其心
太子志高遠德盛貌清明猶梵天長子
舎那鳩摩羅賢妃美容貌窈窕淑妙姿
壞艶若天后同處日夜歡爲立清淨宮
宏麗極莊嚴高峙在虛空迢遰若秋雲
溫涼四時適隨時擇善居伎女衆圍遶
奏合天樂音勿隣穢聲色
令生厭世想如天揵撻婆自然寶宮殿
樂女奏天音聲色耀心月菩薩處高宮
音樂亦如是父王爲太子靜居修純德
仁慈正法化親賢遠惡友心不染恩愛
於欲起毒想攝情撿諸根滅除輕躁意
和顏善聽訟慈教厭衆心宣化諸外道
斷諸謀逆術教學濟世方万民得安樂
如令我子安万民亦如是事火奉諸神
叉手飮月光恒水沐浴身法水澡其心
祈福非存已唯子及万民愛言非無義
佛所行讃卷苐一苐十張據

@@義言非不愛愛言非不實實言非不愛
以有慙愧故不能如實說於愛不愛事
不依貪恚想志存於寂默平正止諍訟
不以祠天會勝於斷事福見彼多求衆
豐施過其望心無戰爭想以德降怨敵
調一而護七離七防制五得三覺了三
知二捨於二求情得其罪應死垂仁恕
不加麤惡言軟語而教勅務施以財物
指授資生路受學神仙道滅除怨恚心
名德普流聞世間永消亡主匠修明德
率土皆承習如人心安靜四體諸根従
時白淨太子賢妃耶輸陀年並漸長大
孕生羅睺羅白淨王自念太子已生子
歷世相繼嗣正化無終極太子旣生子
愛子與我同不復慮出家但當力修善
我今心大安無異生天樂
猶若刧初時仙王所住道愛行清淨業
祠祀不害生熾然修勝業王勝梵行勝
宗族財寶勝勇健伎藝勝明顯照世間
如日千光耀所以爲王者將爲顯其子
顯子爲宗族榮族以名聞名高得生天
生天爲樂已已樂智慧増悟道弘正法
先勝名聞所受行衆妙道唯願令太子
佛所行讃卷苐一苐十一張據

愛子不捨家一切諸國王生子年尙小
不令王國土慮其心放逸縦情著世樂
不能紹王種今王生太子隨心恣五欲
唯願樂世榮不欲令學道過去菩薩王
其道雖深固要習世榮樂生子繼宗嗣
然後入山林修行寂默道
佛所行讃厭患品第三
外有諸園林流泉清涼池衆雜華果樹
行列垂玄蔭異類諸奇鳥奮飛戲其中
水陸四種花炎色流妙香伎女囙奏樂
絃歌告太子太子聞音樂嘆美彼園林
内懷甚踊悦思樂出遊觀猶如繫狂象
常慕閑曠野
父王聞太子樂出彼園遊卽勅諸羣臣
嚴飾備羽儀平治正王路幷除諸醜穢
老病形殘類羸劣貧窮苦無令少樂子
見起厭惡心莊嚴悉備巳啓請求拜辭
王見大子至摩頭瞻顏色悲喜情交結
口許而心留衆寶軒飯車結駟駿平流
賢良善術藝年少美姿容妙淨鮮花服
同車爲執御街巷散衆華寶縵蔽路傍
垣樹列道側寶噐以莊嚴繒蓋諸幢幡
繽紛隨風揚觀者挾長路側身目連光
瞪矚而不瞬如並靑蓮花臣民悉扈従
佛所行讃卷苐一苐十二張據

@@如星隨宿王異口同聲嘆稱慶世希有
貴賤及貧富長幼及中年悉皆恭敬礼
唯願令吉祥郭邑及田里聞太子當出
尊卑不待辭寤寐不相告六畜不遑收
錢財不及斂門戶不容閉奔馳走路傍
樓閣堤塘樹窓牖衢巷間側身競容目
瞪矚觀無厭高觀謂投地步者謂乘虛
意專不自覺形神若雙飛虔虔恭形觀
不生放逸心圓體傭支節色若蓮花敷
今出處園林願成聖法仙太子見修塗
莊嚴従人衆服乘鮮光澤欣然心觀悦
國人瞻太子嚴儀勝羽従亦如諸天衆
見天太子生時淨居天王忽然在道側
變形衰老相勸生厭離心太子見老人
驚怪問御者此是何等人頭白而背僂
目冥身戰搖任杖而羸步爲是身卒變
爲受性自爾御者心躊躇不敢以實答
淨居加神力令其表眞言色變氣虛微
多憂少懽樂喜忘諸根羸是名衰老相
此本爲嬰兒長養於母乳及童子嬉遊
端正恣五欲年逝形枯朽今爲老所壞
太子長嘆息而問御者言但彼獨衰老
吾等亦當然御者又答言尊亦有此分
時移形自變必至無所疑少壯無不老
佛所行讃卷苐一苐十三張據

@@擧世知而求菩薩久修習清淨智慧業
廣殖諸德本願果華於今聞說衰老苦
戰慄身毛豎雷霆霹靂聲羣獸怖奔走
菩薩亦如是震怖長噓息繫心於老苦
頷頭而瞪矚念此衰老苦世人何愛樂
老相之所壞觸類無所擇雖有壯色力
無一不遷變目前見證相如何不厭離
菩薩謂御者冝速迴車還念念衰老至
園林何足歡受命卽風馳飛輪旋本宮
心存朽暮境如歸空冢間觸事不留情
所居無蹔安王聞子不悦觀令重出遊
卽勅諸羣臣莊嚴復勝前天復化病人
守命在路傍身瘦而腹大呼吸長喘息
手腳攣枯燥悲泣而呻吟太子問御者
此復何等人對曰是病者四大俱錯乱
羸劣無所堪轉側恃仰人太子聞所說
卽生哀愍心問唯此人病餘亦當復爾
對曰此世間一切俱亦然有身必有患
愚癡樂朝歡太子聞其說卽生大恐怖
身心悉戰動譬如揚波月處斯大苦噐
云何能自安鳴呼世間人愚惑癡闇障
病賊至無期而生喜樂心於是迴車還
愁憂念病苦如人被打害捲身待杖至
佛所行讃卷苐一苐十四張據

靜息於閑宮專求反世樂王復聞子還
勅問何因緣對曰見病人王怖猶失身
深責治路者心結口不言復増伎女衆
音樂倍勝前以此悦視聽樂俗不厭家
晝夜進聲色其心未始歡王自出遊歷
更求勝妙園簡擇諸婇女美艶極姿顏
諂黠能奉事容媚能惑人増修王御道
防制諸不淨幷勅善御者瞻察擇路行
時彼淨居天復化爲死人四人共持輿
現於菩薩前餘人悉不覺菩薩御者見
問此何等輿幡花雜莊嚴従者悉憂慼
散髪號哭隨天神教御者對曰爲死人
諸根壞命斷心散念識離神逝形亁燥
摓直如枯木親慼諸朋友恩愛素緾綿
今悉不喜見遠棄空冢間太子聞死聲
悲痛心交結問唯此人死天下亦俱然
對曰普皆爾夫始必有終長幼及中年
有身莫不壞太子心驚怛身垂車軾前
息殆絕而嘆世人一何誤公見身磨滅
猶尙放逸生心非枯木石曾不慮慮無
常卽勅迴車還非復遊戲時命絕死無
期如何縦心遊御者奉王勅畏怖不敢
旋正御疾驅馳徑徃至彼園林流滿清
淨佛所行讃卷苐一苐十五張
據
@@嘉木悉敷榮靈禽雜奇獸飛走欣和鳴
光耀悦耳目猶天難陀園
佛所行讃離欲品第四
太子入園林衆女來奉迎並生布遇想
競媚進幽誠各盡伎姿態供侍隨所冝
或有執手足或遍摩其身或復對言笑
或現憂慼容規以悦太子令生憂樂心
衆女見太子光顏狀天身不假語飾好
素體踰莊嚴一切皆瞻仰謂月天子來
種種設方便不動菩薩心更㸦相顧視
抱愧寂無言有婆羅門子名曰優陀夷
謂諸婇女言汝等悉端正聰明多技術
色力亦不常兼解諸世閒隱秘隨欲方
容色世希有狀如王女形天見捨妃后
神仙爲之傾如何人王子不能感其情
令此王太子持心雖堅固清淨德純備
不勝女人力古昔孫陀利能壞大仙人
令習於愛欲以足蹈其頂長苦行瞿曇
亦爲天后壞勝渠仙人子習欲隨沿流
毗尸婆梵仙修道十千歲深著於天后
一日頓破壞如彼諸美女力勝諸梵行
况汝等技術不能感王子當更勤方便
勿令絕王嗣女人性雖賤尊榮隨勝天
佛所行讃卷苐一苐十六張據

@@何不盡其術令彼生染心爾時婇女衆
慶聞優陀說増其踊悦心如鞭筞良馬
徃到太子前各進種種術歌儛或言笑
揚眉露白齒美目相眄睞輕衣現素身
妖搖而徐步許親漸習近情欲實其心
兼奉大王旨慢形媟隱陋忘其慙愧情
太子心堅固傲然不攺容猶如大龍象
羣象衆圍遶不能乱其心處衆若閑居
猶如天帝釋諸天如圍遶太子在園林
圍繞亦如是或爲整衣服或爲洗手足
或以香塗身或以華嚴飾或爲貫瓔珞
或有扶抱身或爲安枕席或傾身密語
或世俗調戲或說衆欲事或作諸欲形
規以動其心菩薩心清淨堅固難可轉
聞諸婇女說不憂亦不喜倍生厭思惟
嘆此爲奇恠始知諸女人欲心盛如是
不知少壯色俄頃老死壞哀哉此大惑
愚癡覆其心當思老病死晝夜勤勖勵
鋒刃臨其頸如何猶嬉笑見他老病死
不知自觀察是則埿木人當有何心慮
如空野雙樹華葉俱茂盛一巳被斬伐
第二不知怖此等諸人輩無心亦如是
爾時優陀夷來至太子所見晏默禪思
佛所行讃卷苐一苐十七張據

心無五欲想卽白太子言大王先見勅
爲子作良友今當奉誠言朋友有三種
能除不饒益成人饒益事遭難不辵弃
我旣名善友棄捨丈夫義言不盡所懷
何名爲三益今故說眞言以表我丹誠
年在於盛時容色德充備不重於女人
斯非勝人體正使無實心冝應方便納
當生軟下心隨順取其意愛欲増憍慢
無過於女人且今心雖背法應方便隨
順女心爲樂順爲莊嚴具若人離於順
如樹無花果何故應隨順攝受其事故
巳得難得境勿起輕易想欲爲最第一
天猶不能忘帝釋尙私通瞿曇仙人妻
阿伽陀仙人長夜修苦行爲以求天后
而遂願不果婆羅墮仙人及與月天子
婆羅舎仙人與迦賓闍羅如是比衆多
悉爲女人壞况今自境界而不能娛樂
宿世殗德本得此妙衆具世間皆樂著
而心反不珎爾時王太子聞友優陀夷
甛辭利口辯善說世間相答言優陀夷
感汝誠心說我今當語汝且復留心聽
不薄妙境界亦知世人樂但見無常相
故生患累心若此法常存無老病死苦
佛所行讃卷苐一苐十八張據

@@我亦應受樂終無厭離心若令諸女色
至意無衰變愛欲雖爲過猶可留人情
人有老病死彼應自不樂何况於他人
而生染著心非常五欲境自身俱亦然
而生愛樂心此則同禽獸汝所引諸仙
習著五欲者彼卽可厭患習欲故磨滅
又稱彼勝士樂著五欲境亦復同磨滅
當知復非勝若言假方便隨順習近者
習則眞染著何名爲方便虛誑僞隨順
是事我不爲眞實隨順者是則爲非法
此心難裁抑隨事卽生著著則不見過
如何方便隨處順而心乖此理我不見
如是老病死大苦之積聚令我墜其中
此非知識說鳴呼優陀夷眞爲大肝膽
生老病死患此苦甚可畏眼見悉朽壞
而猶樂追逐今我至儜劣其心亦狹小
思惟老病死平至不預期晝夜忘睡眠
何由習五欲老病死熾然決定至無疑
猶不知憂慼眞爲木石心太子爲優陀
種種巧方便說欲爲深患不覺至日暮
時諸婇女衆伎樂莊嚴具一切悉無用
慚愧還入城太子見園林莊嚴悉休廢
伎女盡還歸其處盡虛寂倍増非常想
佛所行讃卷苐一苐十九張據

@@俛仰還本宮父王聞太子心絕於五欲
極生大憂苦如利刺貫心卽召諸羣臣
問欲設何方咸言非五欲所能留其心
佛所行讃出城品第五
王復増種種勝妙五欲具晝夜以娛樂
冀悦太子心太子深厭離了無愛樂情
但思生死苦如被箭師子王使諸大臣
貴族名子弟年少勝姿顏聰慧執禮儀
晝夜同遊止以取太子心如是未幾時
啓王復出遊服乘駿足馬衆寶具莊嚴
與諸貴族子圍遶俱出城譬如四種華
曰照悉開敷太子耀神景羽従悉蒙光
出城遊園林修路廣且平樹木花菓茂
心樂遂忘歸路傍見耕人墾壤殺諸虫
其心生悲惻痛踰刺貫心又見彼農夫
勤苦形祐忰蓬髪而流汗塵土坌其身
耕牛亦疲困吐舌而急喘太子性慈悲
極生憐愍心慨然興長嘆降身委地坐
觀察此衆苦思惟生滅法鳴呼諸世間
愚癡莫能覺安慰諸人衆各令隨處坐
自蔭閻浮樹端坐正思惟觀察諸生死
起滅無常變心定安不動五欲廓雲消
有覺亦有觀入初無漏禪離欲生喜樂
佛所行讃卷苐一苐二十張據

正受三摩提世間甚辛苦老病死所壞
終身受大苦而不自覺知厭他老病死
此則爲大患我今求勝法不應同世間
自嬰老病死而反惡他人如是眞實觀
少壯色力壽新新不蹔停終歸磨滅法
不喜亦不憂不疑亦不乱不眠不著欲
不壞不嫌彼寂設離諸蓋慧光轉増明
爾時淨居天化爲比丘形來詣太子所
太子敬起迎問言汝何人答言是沙門
畏猒老病死出家求解脫衆生老病死
變壞無蹔停故我求常樂無滅亦無生
怨親平等心不務於財色所安唯山林
空寂無所營塵想旣已息蕭條倚空閑
精麤無所擇乞求以支身卽於太子前
輕擧騰虛逝太子心歡喜惟念過去佛
建立此威儀辵像見於今端坐正思惟
卽得正法念當作何方便遂心長出家
斂情抑諸根徐起還入城眷屬悉隨従
謂止不遠逝内密興愍念方欲超世表
形雖隨路歸心實留山林猶如繫狂象
常念遊曠野太子時入城士女挾路迎
老者願爲子少願爲夫妻或願爲兄弟
諸親内眷屬若當従所願諸集悕望斷
佛所行讃卷苐一苐二十一張據

@@太子心歡喜忽聞斷集聲若當従所願
斯願要當成深思斷集樂増長涅槃心
身如金山峯傭臂如象手其音若舂雷
紺眼譬牛王無盡法爲心面如滿月光
師子王遊步徐入於本宮猶如帝釋子
心敬形亦恭徃詣父王所稽首問和安
幷啓生死畏哀請求出家一切諸世間
合會要別離是故願出家欲求眞解脫
父王聞出家心卽大戰懼猶如大狂象
動搖小樹枝前執太子手流淚而告言
且止此所說未是依法時少壯心動搖
行法多生過奇特五欲境心尙未猒離
出家修苦行未能決定心空閑曠野中
其心未寂滅汝心雖樂法未若我是時
汝應領國事令我先出家棄父絕宗嗣
此則爲非法當息出家心受習世間法
安樂善名聞然後可出家太子恭遜辭
復啓於父王惟爲保四事當息出家心
保子命常存無病不衰老衆具不損減
奉命停出家父王告太子汝勿說此言
如此四事者誰能保令無汝求此四願
正爲人所笑且停出家心服習於五欲
太子復啓王四願不可保應聽子出家
佛所行讃卷苐一苐二十二張據

@@願不爲留難子在被燒舎如何不聽出
分析爲常理孰能不聽求脫當自磨滅
不如以法離若不以法離死至孰能持
父王知子心決定不可轉但當盡力留
何湏復多言更増諸婇女上妙五欲樂
晝夜苦防衞要不令出家國中諸羣臣
來詣太子所廣引諸礼律勸令順王命
太子見父王悲感泣流淚且還本宮中
端坐默思惟宮中諸婇女親近圍遶侍
伺候瞻顏色瞩目不蹔瞬猶若秋林鹿
端視彼獦師太子正容貌猶若眞金山
伎女共瞻察聽教候音顏敬畏察其心
猶彼林中鹿漸已至日暮太子處幽夜
光明甚輝耀如日照湏彌坐於七寶座
薰以妙栴檀婇女衆圍繞奏犍撻婆音
如毗沙門子衆妙天樂聲太子心所念
第一遠離樂雖作衆妙音亦不在其懷
時淨居天子知太子時至決定應出家
忽然化來下厭諸伎女衆悉皆令睡眠
容儀不斂攝委縦露醜形惽睡㸦低仰
樂器乱縦撗傍倚或反側或復似投深
纓絡如曵鎖衣裳絞縛身抱琴而偃地
猶若受苦人黃緣衣流散如摧迦尼華
佛所行讃卷苐一苐二十三張據

縦體倚壁眠狀若懸角弓或手攀窗牖
如似絞死尸頻呻長欠㰦魘呼涕流涎
蓬頭露醜形見若顚狂人華鬘垂覆面
或以面掩地或擧身戰掉猶若獨搖鳥
委身更相枕手足牙相加或嚬慼皺眉
或合眼開口種種身散乱狼藉猶撗尸
時太子端坐觀察諸婇女先皆極端嚴
言笑心諂黠妭豔巧姿媚而今悉醜穢
女人性如是云何可親近沐浴假緣飾
誑惑男子心我今巳覺了決定出無疑
爾時淨居天來下爲開門太子時徐起
出諸婇女間踟躕於内閣而告車匿言
吾今心渴仰欲飮甘露泉被馬速牽來
欲至不死鄕自知心決定堅固誓莊嚴
婇女本端正今悉見醜形門戶先関閉
今巳悉自開觀此諸瑞相第一義之筌
車匿内思惟應奉太子敎脫令父王知
復應深罪貴諸天加神力不覺牽馬來
平乘駿良馬衆寶鏤乘具高翠長髦尾
局背短毛耳鹿腹鵝王頸額廣圓瓠鼻
龍咽臗臆方具足驎骥相太子撫馬頸
摩身而告言父王常乘汝臨敵輒勝怨
吾今欲相依遠涉甘露津戰鬪多衆旅
佛所行讃卷苐一苐二十四張據

@@榮樂多伴遊商人求珍寶樂従者亦衆
遭苦良友難求法必寡朋堪此二友者
終獲於吉安吾今欲出遊爲度苦衆生
汝今欲自利兼濟諸羣萌冝當竭其力
長驅勿疲惓勸已徐跨馬理轡儵晨征
人狀曰殿流馬如自雲浮束身不奮迅
屏氣不噴鳴四神來捧足潛密寂無聲
重門固関鑰天神令自開敬重無過父
愛深莫踰子内外諸眷屬恩愛亦緾綿
遣情無辵念飄然超出城清淨蓮花目
従淤泥中生顧瞻父王宮而說告離篇
不度生老死永無遊此緣一切諸天衆
虛空龍鬼神隨喜稱善哉唯此眞諦言
諸天龍神衆慶得難得心各以自力光
引導助其明人馬心俱銳奔逝若流星
東方猶未曉已進三由旬
佛所行讃卷第一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛所行讃卷苐一苐二十五張據

@@佛所行讃卷第二<亦云佛本行經>據
馬鳴菩薩造
北涼天竺三藏曇無讖譯
車匿還品第六
湏臾夜巳過衆生眼光出顧見林樹間
跋伽仙人處林流極清曠禽獸親附人
太子見心喜形勞自然息此則爲祥瑞
心獲未曾利又見彼仙人是所應供養
幷自護其儀滅除高慢跡下馬手摩頭
汝今已度我慈目視車匿猶清涼水洗
駿足馳若飛汝常係馬後感汝深敬勤
精勤無懈惓餘事不足計唯取汝眞心
心敬形堪勤此二今始見人有心至誠
身力無所堪力堪心不至汝今二俱備
捐棄世榮利進步隨我來何人不向利
無利親戚離汝今空隨我不求現世報
夫人生育子爲以紹宗嗣所以奉敬王
爲以報恩養一切皆求利汝獨背利遊
至言不煩多今當略告汝汝事我巳畢
今且乘馬還自我長夜來所求處今得
卽脫寶瓔珞以授於車匿具持是賜汝
以慰汝憂悲寶冠頂摩尼光明照其身

卽脫置掌中如日曜湏彌車匿持此珠
還歸父王所持珠礼王足以表我虎心
爲我啓請王願捨愛戀情爲脫生老死
故入苦行林亦不求生天非无仰戀心
亦不懷結恨唯欲捨憂悲長夜集恩愛
要當有別離以有當離故故求解脫因
若得解脫者永無離親期爲斷憂出家
勿爲子生憂五欲爲憂根應憂著欲者
乃祖諸勝王堅固志不移今我襲餘財
唯法捨非冝夫人命終時財産悉辵子
子多貪俗利而我樂法財若言年少壯
非是遊學時當知求正法無時非爲時
無常無定期死怨常隨伺是故我今日
決定求法時如上諸所啓汝悉爲我宣
唯願今父王不復我顧戀若以形毁我
令王割愛者汝愼勿惜言使王念不絕
車匿奉敎勅悲塞情惛迷合掌而䠔跪
還答太子言如勅具宣言恐更増憂悲
憂悲増轉深如象溺深泥決定恩愛乖
有心孰不哀金石尙摧碎何况溺哀情
太子長深宮少樂身細軟投身刺蕀林
苦行安可堪初命我索馬下情甚不安
天神見驅逼命我速莊嚴何意令太子
佛所行讃卷苐二苐二張據

@@決定捨深宮迦毗羅衞國合境生悲痛
父王年已老念子愛亦深決定捨出家
此則非所應邪見無父母此則無復論
瞿曇彌長養乳哺形枯乾慈愛難可忘
莫作背恩人嬰兒功德母勝族能捧事
得勝而復棄此則非勝人
耶輪陀勝子嗣國掌正法厥年尙幼少
是亦不應捨巳違捨父王及宗親眷屬
勿復辵棄我要不離尊足我心懷湯火
不堪獨還國今於空野中棄捐太子歸
則同湏曼提棄捨於羅摩今捨獨還宮
白王當何言合宮同見責復以何辭答
太子向告我隨方便形毁牟尼功德所
云何而虛說我深慙愧故舌亦不能言
設使有所說天下誰復信若言月光熱
世閒有信者脫有信太子所行非法行
太子心柔軟常慈悲一切深愛而棄捨
此則違宿心願可思還宮以慰我愚誠
太子聞車匿悲切苦諌言心安轉堅固
而復告之曰汝今爲我故而生別離苦
當捨此悲念且自慰其心衆生各異趣
乖離理自常縦令我今日不捨諸親族
死至形神乖當復云何留
佛所行讃卷苐二苐三張據

@@慈母懷妊我深愛常抱苦生已卽命終
竟不蒙子養存亡各異路今爲何處求
曠野茂高樹衆鳥羣聚拪暮集晨必散
世間離亦然浮雲興高山四集盈虛空
俄而復消散人理亦復然世閒本自乖
暫會恩愛緾如夢中聚散不應計我親
譬如舂生樹漸長柯葉茂秋霜遂零落
同體尙令離况人暫合會親戚豈常俱
汝且息憂苦順我敎而歸歸意猶存我
且歸後更還迦毗羅衞人聞我心決定
顧辵念我者汝當宣我言越度生死海
然後當來還情願若不果身滅山林間
白馬聞太子發斯眞實言屈膝而舐足
長息淚流連輪掌網鞔手順摩白馬頂
汝莫生憂悲我今懺謝汝良無之勤勞
其功今巳畢惡道苦長息妙果現於今
衆寶莊嚴劒車匿常執隨太子拔利劒
如龍曜光明寶冠籠玄髪合剃置空中
上昇凝虛境顠若鸞鳥翔忉利諸天下
執髪還天宮常欲奉事足况今得頂髪
盡心加供養至於正法盡太子時自念
莊嚴具悉除唯有素繒衣猶非出家儀
時淨居天子知太子心念化爲獦師像
佛所行讃卷苐二苐四張據

持弓佩利箭身被袈裟衣徑至太子前
太子念此衣染色清淨服仙人上標飾
獦者非所應卽呼獦師前軟語而告曰
汝於此衣服貪愛似不深以我身上服
與汝相貿易獦師白太子非不惜此衣
用謀諸羣鹿誘之今見趣苟是汝所湏
今當與交易獵者旣貿衣還自復天身
太子及車匿見生奇特想此必無事衣
定非世人服内心大歡喜於衣倍増敬
卽與車匿別被著袈裟衣猶若靑絳雲
圍繞日月輪安詳而謗步入於仙人窟
車匿自隨矚漸隱不復見太子舎父王
眷屬及我身愛著袈裟衣入於苦行林
擧首仰呼天迷悶而躃地起抱白馬頸
望絕隨路歸俳佪屢反顧形徃心反馳
或沈思失魂或俯仰垂身或倒而復起
悲泣隨路還
佛所行讃入苦行林品第七
太子遣車匿將入仙人處端嚴身光曜
普照苦行林具足一切義隨義而之彼
譬如師子王入于羣獸中俗容悉已捨
唯見道眞形彼諸學仙士忽覩未曾見
懍然心驚喜合掌端目矚男女隨執事
佛所行讃卷苐二苐五張據

@@卽視不攺儀如天觀帝釋瞪視目不瞬
諸仙不移足瞪視亦復然任重手執作
瞻敬不釋事如牛在轅軛形來而心依
俱學神仙者咸說未曾見孔雀等衆鳥
乱聲而翔鳴持鹿戒梵志隨鹿遊山林
麤性鹿睒䁑見太子端視隨鹿諸梵志
端視亦復然甘蔗燈重明猶如初日光
能感羣乳牛増出甛香乳彼諸梵志等
驚喜傳相告爲八婆藪天爲二阿濕波
爲第六魔王爲梵迦夷天爲日月天子
而來下此耶要是所應敬奔競來供養
太子亦謙下敬辭以問訊菩薩遍觀察
林中諸梵志種種修福業悉求生天樂
問長宿梵志所行眞實道令我初至此
未知行何法隨事而請問願爲我解說
爾時彼二生具以諸苦行及與苦行果
次第隨事答非聚落所出清淨水生物
或食根莖葉或復食花果種種各異道
服食亦不同或習於鳥生兩足鉗取食
有隨鹿食草吸風蠎蛇仙木石舂不食
兩齒嚙爲痕或乞食施人取殘而自食
或常水沐頭或復奉事火水居習魚仙
如是等種種梵志修苦行壽終得生天
佛所行讃卷苐二苐六張據

@@以因苦行故當得安樂果兩足尊賢士
聞此諸苦行不見眞實義内心不欣悦
思惟哀念彼心口自相告哀哉大苦行
唯求人天報輪迴向生死苦多而果少
違親捨勝境決定求天樂雖免於小苦
終爲大苦縛自枯橋其形修行諸苦行
而求於受生増長五欲因不觀生死故
以苦而求苦一切衆生類心常畏於死
精勤求受生生巳會當死雖復畏於苦
而長沒苦海此生極疲勞將生復不息
任苦求現樂求生天亦勞求樂心下劣
俱墮於非義方於極鄙劣精勤則爲勝
未若修智慧兩捨永無爲苦身是法者
安樂爲非法行法而後樂因法果非法
身所行起滅皆由心意力若離心意者
此身如枯木是故當調心心調形自正
食淨爲福者禽獸貧窮子常食於果葉
斯等應有福若言善心起苦行爲福因
彼諸安樂行何不善心起樂非善心起
善亦非苦因若彼諸外道以水爲淨者
樂水居衆生惡業能常淨彼本功德仙
所可住止處功德仙住故普世之所重
應尊彼功德不應重其處如是廣說法
佛所行讃卷苐二苐七張據

遂至日云暮見有事火者或鑚或吹然
或有酥油灑或舉聲呪願如是竟日夜
觀察彼所行不見眞實義則便欲捨去
時彼諸梵志悉來請留住眷仰菩薩德
無不勤勸請汝従非法處來至正法林
而復欲棄捨是故勸請留諸長宿梵志
蓬髪服草衣追隨菩薩後願請小留神
菩薩見諸老隨逐身疲勞止住一樹下
安慰遣令還梵志諸長幼圍繞合掌請
汝忽來至此園林妙充滿而今棄捨去
遂成丘曠野如人愛壽命不欲捨其身
我等亦如是唯願小留住此處語梵志
王仙及天仙皆依於此處又隣雪山側
増長人苦行其處草過此衆多諸學士
由此路生天求福學仙者皆従此巳比
攝受於正法慧者不遊南若汝見我等
懈怠不精進行諸不淨法而不樂住者
我等悉應去汝可留止此此諸梵志等
常求苦行伴汝爲苦行長云何相棄捨
若能止住此奉事如帝釋亦如天奉事
毗梨訶鉢低菩薩向梵志說已心所期
我修正方便唯欲滅諸有法等心質直
行法亦寂默親念於來賓我心實愛樂
佛所行讃卷苐二苐八張據

@@美說感人懷聞者皆沐浴聞汝等所說
増我樂法情汝等悉歸我以爲法良朋
而今棄捨汝其心甚悵然先違本親屬
今與汝等乖合會別離苦其苦等无異
非我心不樂亦不見他過但汝等苦行
悉求生天樂我求滅三有形背而心乖
汝等所行法自習先師業我爲滅諸集
以求無集法是故於此林永無久停理
爾時諸梵志聞菩薩所說眞實有義言
辭辯理高勝其心大歡喜倍深加宗敬
時有一梵志常臥塵土中縈髪衣樹皮
黃眼修高鼻而白菩薩言志固智慧明
決定了生過善知離生安祠祀祈天神
及種種苦行悉求生天樂未離貪欲境
能與貪欲爭志求眞解脫此則爲丈夫
決定正覺士斯處不足留當至頻陀山
彼有大牟尼各曰阿羅藍唯彼得究竟
第一増勝眼汝當徃詣彼得聞眞實道
能使心悦者必當行其法我觀法志樂
恐亦非所安當復捨彼遊更求餘多聞
隆鼻廣長目丹脣素利齒薄膚面光澤
未舌長軟薄如是衆妙相悉飮爾炎水
當度不測深世間无有比耆舊諸仙人
佛所行讃卷苐二苐九張據

@@不得者當得菩薩領其言與諸仙人別
彼諸仙人衆右繞各辭還
佛所行讃合宮憂悲品第八
車匿牽馬還望絕心悲塞隨路號泣行
不能自開割先與太子俱一宿之徑路
今捨犬子還生奪天蔭故俳佪心顧戀
八日乃至城良馬素體駿奮迅有威相
躑躅顧瞻仰不都太子形流淚四體垂
憔忰失光澤旋轉慟悲鳴日夜忘水草
辵失救世主還歸迦毗羅國土悉廓然
如入空聚落如日隱湏彌擧世恚曛冥
泉池不澄清華果不榮茂巷路諸士女
憂慼失歡容車匿與白馬悵怏行不前
問事不能答遲遲若尸行衆見車匿還
不見釋王子擧聲大號泣如弃羅摩還
有人來路傍傾身問車匿王子世所愛
擧國人之命汝輒盜將去今爲何所在
車匿抑悲心而答衆人言我眷戀追逐
不捨於王子王子捐棄我幷捨俗威儀
剃頭被法服遂入苦行林衆人聞出家
驚起奇特想嗚咽而啼泣涕淚交流下
各各相告語我等作何計衆人咸議言
悉當追隨去如人命根壞身死形神離
佛所行讃卷苐二苐十張據

王子是我命失命我豈生此邑成丘林
彼林城郭邑此城失威德如煞毗梨多
城内諸士女虛傳王子還奔馳出路上
唯見馬空歸莫知其存亡悲泣種種聲
車匿步牽馬歔欷垂淚還失太子憂悲
加増怖懼心如戰士破敵執怨送王前
入門淚雨下滿目無所見仰天大啼哭
白馬亦悲鳴宮中雜鳥獸内廏諸羣馬
聞白馬悲鳴長鳴而應之謂呼太子還
不見而絕聲後宮諸婇女聞馬鳥獸鳴
乱髪面萎黃形瘦脣口乾弊衣不浣濯
垢穢不浴身悉捨莊嚴具毁忰不鮮明
擧體無光耀猶如細小星衣裳壞繿縷
狀如被賊形見車匿白馬涕泣絕望歸
感結而號咷猶如新喪親狂乱而搔擾
如牛失其道大愛瞿曇彌聞太子不還
竦身自投地四體悉傷壞猶如狂風摧
金色芭蕉樹又聞子出家長歎増悲感
右旋細軟髪一孔一髪生黑淨鮮光澤
平住而灑地何意合天冠剃著草土中
傭臂師子步修廣牛王目身光黃金炎
方臆梵音聲持是上妙相入於苦行林
世間何薄福失斯聖地主妙網柔軟足
佛所行讃卷苐二苐十一張據

@@清淨蓮花色土石刺蕀林云何而可蹈
生長於深宮溫衣細軟服沐浴以香湯
末香以塗身今則置風露寒暑安可堪
華族大丈夫摽摓勝多聞德備名稱高
常施無所求云何忽一朝乞食以活身
清淨寶牀臥奉樂以覺惛豈能山樹間
草土以藉身念子心悲痛悶絕而躃地
侍人扶令起爲拭其目淚其餘諸夫人
憂苦四體垂内感心慘結不動如畫人
時耶輸陀羅深責車匿言生亡我所欽
今爲在何所人馬三共行今唯二來歸
我心極惶怖戰慓不自安終是不正人
不昵非善友不吉縦强暴應笑用啼爲
將去而啼還反覆不相應愛念自在伴
隨欲恣心作故使聖王子一去不復歸
汝今應大喜作惡巳果成寕近智慧怨
不習愚癡友假各爲良朋内實懷怨結
今此勝王家一旦悉破壞此諸貴夫人
憂忰毁形好涕泣氣息絕雨淚撗流下
夫主尙在世依止如雪山安意如大地
憂悲殆至死况此窓牖中悲泣長叫者
生亡其所天是苦何可堪告馬汝無義
奪人心所重猶如闇冥中怨賊刧珍寶
佛所行讃卷苐二苐十二張據

@@乘汝戰鬪時刀刃鋒利箭一切悉能堪
今有何不忍一族之殊勝强奪我心去
汝是弊惡虫造諸不正業今日大鳴呼
聲滿於王宮先刧我所念爾時何以瘂
若爾時有聲擧宮悉應覺爾時若覺者
不生今苦惱車匿聞苦言飮氣而息結
收淚合掌答願聽我自陳莫嫌責白馬
亦莫恚於我我等悉無過天神之所爲
我極畏王法天神所驅逼速牽馬與之
俱去疾如飛厭氣令無聲足亦不觸地
城門自然開虛空自然明斯皆天神力
豈是我所爲耶輸陀聞說心生奇特想
天神之所爲非是斯等咎嫌責心消除
熾然大苦息躃地稱怨歎雙輸鳥分乖
我今失依怙同法行生離樂法捨同行
何處更求法古昔諸先勝大快見王等
斯皆夫妻俱學道遊林野而今捨於我
爲求何等法梵志祠祀典夫妻必同行
同行法爲因終則同受報汝何獨法慳
棄我而隻遊或見我嫉惡更求無嫉者
或當嫌薄我更求淨天女爲何勝德色
修習於苦行以我薄命故夫妻生別離
羅睺羅何故不蒙於膝下鳴呼不吉士
佛所行讃卷苐二苐十三張據

貌柔而心剛勝族盛光榮怨憎猶宗仰
又子生未孩而能永弃捨我亦無心腸
夫弃遊山林不能自泯沒此則木石人
言已心迷乱或哭或狂言或瞪視沈思
哽咽不自勝惙惙氣殆盡臥於塵土中
諸餘婇女衆見生悲痛心猶如盛蓮花
風雹推令萎父王失太子畫夜心悲戀
齊戒求天神願令子速還發願祈請已
出於天祠門聞諸啼哭聲驚怖心迷乱
如天大雷震羣象乱奔馳見車匿白馬
廣問知出家擧身投於地如崩帝釋幢
諸臣徐扶起以法勸今安久而心小醒
而告白馬言我數乘汝戰毎念汝有功
今者憎惡汝倍於愛念時所念功德子
汝輒運令去擲著山林中猶自空來歸
汝速持我徃不爾往將還不爲此二者
我命將不存更無餘方治唯待子爲藥
如珊闍梵志爲子死煞身我失行法子
自殺令無身摩㝹衆生主亦當爲子憂
况復我常人失子能自安
古昔阿闍王愛子遊山林感思而命終
卽時得生天吾今不能死長夜住憂苦
合宮念吾子虛渴如餓鬼如人渴探水
佛所行讃卷苐二苐十四張據

@@欲飮而奪之守渴而命終必生餓鬼趣
今我至虛渴得子水復失及我未命終
速語我子處勿令我渴死墮於餓鬼中
我素志力强難動如大地失子心躁乱
如昔十車王王師多聞士大臣智聰逵
二人勸諌王不緩亦不切應自寬情念
勿以憂自傷古昔諸勝王棄國如散花
子今行學道何足苦憂悲當憶阿私記
理數自應然天樂轉輪聖蕭然不累清
豈曰世界王能移金王心今當使我等
推求到其所方便苦諌諍以表我丹誠
要望降其志以慰王憂悲王善卽答言
唯汝等速行如舎君陀鳥爲子空中旋
我今念大子便悁心亦然二人旣受命
王與諸眷屬其心小清涼氣宣飡飮通
佛所行讃推求太子品第九
王正以憂悲感切師大臣如鞭榮良馬
馳駃若迅流身疲不辭勞逕詣苦行林
捨俗五儀飾善攝諸情根入梵志精廬
敬禮彼諸仙諸仙請就座說法安慰之
卽白仙人言意有所諮問淨稱淨飯王
甘蔗名勝胄我等爲師臣法敎典要事
王如天帝釋子如闍延多爲度老病死
出家或投此我等爲彼來惟尊應當知
佛所行讃卷苐二苐十五張據

@@答言有此人長臂大人相擇我等所行
隨順生死法徃詣阿羅藍以求勝解脫
旣得定實已遵崇王速命不敢計疲勞
尋路而馳進見太子處林悉捨俗儀飾
眞體猶光曜如日出烏雲國奉天神師
執正法大臣捨除俗威儀下乘而步進
猶王婆摩疊仙人婆私吒徃詣山林中
見王子羅摩各隨其本儀恭敬礼問訊
猶如倏迦羅及與央耆羅盡心加恭敬
奉事天帝釋王子亦隨敬王師及大臣
如帝釋安慰倏迦央耆羅卽命彼二人
坐於王子前如富那婆藪兩星侍月傍
王師及大臣啓請於王子如毗利波低
語彼闍延多父王念太子如利刺貫心
荒迷發狂乱臥於塵土中日夜増悲思
流淚常如雨勅我有所命唯願留心聽
知汝樂法情決定無所疑非時入林藪
悲戀嬈我心汝若念法者應當哀愍我
望寬遠遊情以慰我懸心勿令憂悲水
崩壞我心岸如雲水草山風日火雹災
憂悲爲四患飄乾燒壞心且還食土邑
時至更遊仙不顧於親戚父母亦棄捐
此豈名慈悲覆護一切耶法不必山林
佛所行讃卷苐二苐十六張據

在家亦修閑覺悟勤方便是則名出家
剃髪服染衣自放山藪閒此則懷畏怖
何足名學仙願得一抱汝以水雨其頂
冠汝以天冠置於傘蓋下矚目一觀汝
然後我出家頭留摩先王阿㝹闍阿涉
跋闍經婆休毗跋羅安提毗提訶闍那
那羅濕波羅如是等諸王悉皆著天冠
瓔珞以嚴容手足貫珠環婇女衆娛樂
不違解脫因汝今可還家崇習於二事
心修増上法爲地増上主垂淚絡勅我
令宣如是言旣有此勅旨汝應奉敎還
父王因汝故沒溺憂悲海無救無所依
無由自開釋汝當爲船師疲著安隱處
毗林摩王子二羅彌跋祗聞父勅恭命
汝今亦應然慈母鞠養恩盡壽報罔極
如牛失其犢悲呼忘眠食汝今應速還
以救我生命孤鳥離羣哀龍象獨遊苦
憑依者失蔭當思爲救護一子孩幼孤
遭苦莫知告勉彼煢煢苦如人救月蝕
擧國諸士女別離苦熾然歎息煙衝天
熏慧眼今闇唯求見汝水滅火目開明
菩薩聞父王切敎苦備至端坐正思惟
隨冝遜順答我亦知父王慈念心過厚
佛所行讃卷苐二苐十七張據

@@畏生老病死故違罔極恩誰不重所生
以終別離故正使生相守死至莫能留
是故知所重長辭而出家聞父王憂悲
増戀切我心但如夢暫會倐忽歸無常
汝當決定知衆生性不同憂苦之所生
不必子與親所以生離苦皆従癡惑生
如人隨路行中道暫相逢湏臾各分析
乖理本自然合會暫成親隨緣理自分
深逵親假合不應生憂悲此世違親愛
他世更求親蹔親復乖離處處無非親
常合而常散散散何足哀處胎漸漸變
分分死更生一切時有死山林何非時
侍時受五欲求財時亦然一切時死故
除死法無時欲使我爲王慈愛法難違
如病服非藥是故我不堪高位愚癡處
放逸隨愛憎終身常畏怖思慮形神疲
順衆心違法智者所不爲七寶妙宮殿
於中盛火然天廚百味飯於中有雜毒
蓮華清涼池於中多毒虫位高爲灾宅
慧者所不居古昔先勝王見居國多愆
楚毒加衆生厭患而出家故知王正苦
不如行法安寕處於山林食草同禽獸
不堪處深宮黑蛇同其穴捨王位五欲
佛所行讃卷苐二苐十八張據

@@任苦遊山林此則爲隨順樂法漸増明
今棄閑靜林還家受五欲日夜苦法増
此則非所應名族大丈夫樂法而出家
永背名稱族建大丈夫志毁形被法服
樂法遊山林今復弃法服有違慙愧心
天王尙不可况歸人勝宅巳吐貪恚癡
而復還服食如人反食吐此苦安可堪
如世舎被燒方便馳走出湏臾還復入
此豈爲黠夫見生老死過厭患而出家
今當還復入愚癡與彼同處宮修解脫
則無有是處解脫寂靜生王者如楚罰
寂靜廢王威王正解脫乖動靜猶水火
二理何得俱決定修解脫亦不居王位
若言居王位兼修解脫者此則非決定
決定解亦然旣非決定心或出還復入
我今已決定斷親屬鉤餌正方便出家
云何還復入大臣内思惟太子大丈夫
深識德隨順所說有因緣而告太子言
如王子所說求法法應爾但今非是時
父王衰暮年念子増憂悲雖曰樂解脫
反更爲非法雖樂出無慧不思深細理
不見因求果徒捨現法歡有言有後世
又復有言無有無旣不判何爲捨現樂
佛所行讃卷苐二苐十九張據

若當有後世應任其所得若言後世無
無卽爲解脫有言有後世不說解脫因
如地堅火暖水濕風飄動後世亦復然
此則性自尒有說淨不淨各従自性起
言可方便移此則愚癡說諸根行境界
自性皆決定愛念與不念自性定亦然
老病死等苦誰方便使然謂水能滅火
火令水煎消自性増相壞性知成衆生
如人處胎中手足諸體分神識自然成
誰有爲之者蕀刺誰令利此則性自然
及種種禽獸無欲使爾者諸有生天者
自在天所爲及餘造化者無自力方便
若有所由生彼亦能令滅何湏自方便
而求於解脫有言我令生亦復我令滅
有言無由生要方便而滅如人生育子
不負於祖宗學仙人辵典奉天大祠祀
此三無所負則名爲解脫古今之所傳
此三求解脫若以餘方便徒勞而無實
汝欲求解脫唯習上方便父王憂悲息
解脫道得申捨家遊山林還歸亦非過
昔奄婆梨王久處苦行林捨徒衆眷屬
還家居王位國王子羅摩去國處山林
聞國風俗離還歸維正化婆樓婆國王
佛所行讃卷苐二苐二十張據

@@名曰頭樓摩父子遊山林終亦俱還國
婆私晝牟尼及與安低疊山林修梵行
父亦歸本國如是等先勝正法善名稱
悉還王領國如燈照世間是故捨山林
正法化非過
太子聞大臣愛語饒益說以常理不乱
無閡而庠序固志安隱說而答於大臣
有無等猶豫二心疑惑増而作有無說
我不決定取淨智修苦行決定我自知
世閒猶豫論展轉相傳習無有眞實義
此則我不安明人別眞僞信豈由他生
猶如生盲人以盲人爲導於夜大闇中
當復何所従於淨不淨法世間生疑惑
設不見眞實應行清淨道寜苦行淨法
非樂行不淨觀彼相承說無一決定相
眞言虛心受永離諸過患語過虛僞說
智者所不言如說羅摩等捨家修梵行
終歸還本國服習五欲者此等爲陋行
智者所不依我今當爲汝略說其要義
日月墜於地湏彌雪山轉我身終不易
退入於非處寜身投盛火不以義不畢
還歸於本國入於五欲火表斯要誓已
徐起而長辭太子辯鋒炎猶如盛日光
佛所行讃卷苐二苐二十一張據

@@王師及大臣言論莫能勝相謂計已盡
唯當辭退還深敬嘆太子不敢强逼留
敬奉王命故不敢速疾還俳佪於中路
行邁顧遲遲選擇黠慧人審諦機悟士
隱身密伺候然後捨而還
佛所行讃卷第二
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛所行讃卷苐二苐二十二張據

佛所行讃卷第三<亦云佛本行經>據
馬鳴菩薩造
北涼天竺三藏曇無讖譯
甁沙王詣太子品第十
太子辭王師及正法大臣冒浪濟恒河
路由靈鷲巖藏根於五山特秀峙中亭
林木花果茂流泉溫涼分入彼五山城
寂靜猶昇天國人見太子容德深且明
少年身光澤無比丈夫形悉起奇特想
如見自在幢撗行爲止足隨後者速馳
先進悉迴顧瞻目視无厭四體諸相好
隨見目不移恭敬來奉迎合掌礼問訊
咸皆大歡喜隨冝而供養瞻仰尊勝顏
俯愧種種形政素輕躁儀寂默加肅敬
結恨心永解慈和情頓増士女公私業
一時悉休廢敬形宗其德隨觀盡忘歸
眉間白毫相修廣紺靑目擧體金光曜
清淨網縵手雖爲出家形有應聖王相
王舎城士女長幼悉不安此人尙出家
我等何俗歡
爾時甁沙王處於高觀上見彼諸士女
惶惶異常儀勅召一外人備問何因緣

@@恭跪王樓下具白所見聞昔聞釋氏種
殊持殊勝子神慧超世表應王領八方
今出家在此衆人悉奉迎王聞心驚喜
形留神已馳勅使者速還伺候進趣冝
奉敎密隨従瞻察所施爲澄靜端目視
庠步顯眞儀入里行乞食爲諸乞士光
斂形心不乱好惡靡不安精麤隨所得
持鉢歸閑林食訖漱清流樂靜安白山
靑林別高崖丹華殖其間孔雀等衆鳥
飜飛而乱鳴法服助鮮明如日照扶葉
使見安住彼次第具上聞
王聞心馳敬卽勅嚴駕行天冠佩花服
師子王遊步簡擇諸宿重安靜審諦士
導従百千衆雲騰昇白山見菩薩嚴儀
寂靜諸情根端坐山巖室如月麗靑天
妙色淨端嚴猶若法化身虔心肅然發
恭步漸親近猶如天帝釋詣摩醯首羅
斂容執礼儀敬問彼知安菩薩詳而動
隨順反相酬時王勞問畢端坐清淨右
瞪矚瞻神儀顏和情交悦伏聞名高族
盛德相承襲欽情久蘊積今欲決所疑
日光之元宗祚隆已万世令德紹辵嗣
弘廣萃於今賢明年幼少何故而出家
佛所行讃卷苐三苐二張據

@@超世聖王子乞食不存榮妙體應塗香
何故服袈裟手冝握天下反以受薄飡
若不代父王受禪享其土吾今令半國
庶望少留情旣免逼親嫌時過隨所従
當體我誠言貪德爲良隣或恃名勝族
才德容貌兼不欲降高節屈下受人恩
當給勇健士器仗隨軍資自力廣収羅
天下孰不推明人知時取法財五欲増
若不獲三利終始徒勞勤崇法捨財色
財爲一分人富財捨法欲此則保財資
貧窶而忘法五欲孰能歡是故三事俱
德流而道宣法財五欲備名世大丈夫
無令圓相身徒勞而無功曼陀轉輪王
王領四天下帝釋分半坐力不能王天
今法傭長臂足攬人天境我不恃王力
而欲强相留見汝改形好愛著出家衣
旣以敬其德矜苦惜其人今見行乞求
我願奉其土少壯受五欲中年習用財
年耆諸根熟是乃順法時壯年守法財
必爲欲所壞老則氣虛微隨順求寂默
耆年愧財欲行法舉世宗壯年心輕躁
馳騁五欲境疇侣契緾綿情交相感深
年宿寡綢繆順法者所宗五欲悉休廢
佛所行讃卷苐三苐三張據

増長樂法心具崇王者法大會奉天神
當乘神龍背受樂上昇天先勝諸聖王
嚴身寶瓔珞祠祀設大會終歸受天福
如是甁沙王種種方便說太子志堅固
不動如湏彌
佛所行讃答甁沙王品第十一
甁沙王隨順安慰酄請已太子敬答謝
深感於來言善得世間冝所說不乖理
訶梨名族胄爲人善知識義懷心虛盡
法應如是說世閒說凡品不能處仁義
薄德遇近情豈逵名勝事承習先勝宗
崇礼修敬讓
能於苦難中周濟不相弃是則爲世間
眞善知識相善友財通濟是名牢固藏
守惜封已利是必速亡失國財非常寶
惠施爲福業兼施善知識雖散後無悔
旣如汝厚懷不爲違逆論且今以所見
率心而相告畏生老病死欲求眞解脫
捨親離恩愛豈還習五欲不畏盛毒蛇
凍電猛盛火唯畏五欲境流轉勞我心
五欲非常賊劫人善珍寶詐鳴虛非實
猶若幻化人蹔思令人惑况常處其中
五欲爲大㝵永障寂滅法天樂尙不可
况處人間欲五欲生渴愛終旡滿足時
佛所行讃卷苐三苐四張據

@@猶盛風猛火投薪亦無足世間諸非義
莫過五欲境衆生愚貪故樂著而不覺
智者畏五欲不墮於非義王領四海内
猶外更希求愛欲如大海終無止足時
曼陀轉輪王普天雨黃金王領四天下
復希忉利天帝釋分半座欲啚致命終
農沙修苦行王三十三天縦欲心高慢
仙人挽步車緣斯放逸行卽墮蠎蛇中
罣羅轉輪王遊於忉利天取天女爲后
賦斂仙人金仙人忿加呪國滅而命終
婆羅大帝釋大帝釋農沙農沙歸帝釋
天主豈有常國土非堅固唯大力所居
被服於草衣食果飮流泉長髪如垂地
寂默無所求如是修苦行終爲欲所壞
當知五欲境行道者怨家千臂大力王
勇健難爲敵羅摩仙人煞亦由貪欲故
况我刹利種不爲欲所牽少味境界欲
子息長彌増慧者之所惡欲毒誰服食
種種苦求利悉爲貪所使若無貪欲者
勤苦則不生慧者見苦過滅除於貪欲
世間謂爲善卽皆是惡法衆生所貪樂
生諸放逸故放逸反自傷死當墮惡趣
勤方便所得而方便所護不勤自亡失
佛所行讃卷苐二苐五張據

@@非方便能留猶若假借物智者不貪著
貪欲勤苦求得以増愛著非常離散時
益復増苦惱執炬還用燒智者所不著
愚癡卑賤人慳貪毒燒心終身長受苦
未曾得安樂貪恚如蛇毒智者何由近
勤苦嚙枯骨無味不充飽徒自困牙齒
智者所不嘗王賊水火分惡子等共財
亦如臭叚肉一聚羣鳥爭貪財亦如是
智者所不欣有財所集處多起於怨憎
晝夜自守衞如人畏重怨東市殺標下
人情所憎惡貪恚癡長摽智者常遠離
入山林河海多敗而少安如樹高條果
貪取多墮死貪欲境如是雖見難可取
苦方便求財難集而易散猶如夢所得
智者豈保持如僞覆火坑蹈者必燒死
貪欲火如是智者所不遊如彼鳩羅步
弼瑟膩難陀彌郗利檀茶如屠家刀机
愛欲形亦然智者所不爲束身投水火
或投於高巖而求於天樂徒苦不獲利
孫陶鉢孫陶阿修輪兄弟同生相愛念
爲欲相殘殺身死名俱滅皆由貪欲故
貪愛令人賤鞭杖驅筞苦愛欲卑希望
長夜形神疲麋鹿貪聲死飛鳥隨色貪
佛所行讃卷苐三苐六張據

淵魚貪鉤餌悉爲欲所困觀察資生具
非爲自在法食以療飢患除渴故飮水
衣被却風寒臥以治睡眠行疲故求乘
立惓求牀座除垢故沐浴皆爲息苦故
是故應當知五欲非自在如人得熱病
求諸冷治藥貪求止苦患愚夫謂自在
而彼資生具亦非定止苦又令苦法増
故非自在法溫衣非常樂時過亦生苦
月光夏則涼冬則増寒苦乃至世八法
悉非決定相苦樂相不定奴王豈有閒
教令衆奉用以王爲勝者教令卽是苦
猶擔能任重普銓世輕重衆苦集其身
爲王多怨憎雖親或成患無親而獨立
此復有何歡雖王四天下用皆不過一
營求於万事唐苦何益身未若止貪求
息事爲大安居王五欲樂不王閑寂歡
歡樂旣同等伺用王位爲汝勿作方便
導我於五欲我情之所期清涼虛通道
汝欲相饒益助成我所求我不畏怨家
不求生天樂心不懷俗利而捨於天冠
是故違汝情不従於來旨如免毒蛇口
豈復還執持執炬而自燒何能不速捨
有目羡盲人巳解復求縳富者願貧窮
佛所行讃卷苐三苐七張據

@@智者習愚癡世有如此人則我應樂國
欲度生老死節身行乞食寡欲守空閑
後世免惡道是則二世安汝今勿哀我
當哀爲王者其心常虛渴今世不獲安
後世受苦報汝以名勝族大丈夫福儀
厚懷處於我樂同世歡娛我亦應報德
勸汝同我利若習三品樂是名世丈夫
此亦爲非義常求無足故若無生老死
乃名大丈夫汝言少輕躁老則應出家
我見年耆者力劣無所堪不如盛壯時
志猛心決定死賊執劒隨常伺求其便
豈聽至年老遂志而出家無常爲獦師
老弓病利箭於生死曠野常伺衆生鹿
得便斷其命孰聽終年壽夫人之所爲
若生若滅事少長及中年悉應勤方便
祠祀修大會是皆愚癡故應當崇正法
反煞以祠天害生而求福此則無慈人
害生果有常猶尙不應煞况復求無常
而害生祠祀若無戒聞慧修禪寂靜者
不應従世間祠祀設大會煞生得現樂
慧者不應煞况復煞衆生而求後世福
三界有爲果悉非我所樂諸趣流動法
如風水漂草是故我遠來爲求眞解脫
佛所行讃卷苐三苐八張據

@@聞有阿羅灆善說解脫道今當徃詣彼
大仙牟尼所誠言苦抑斷我今誨謝汝
願汝國安隱善護如帝釋慧明照天下
猶如盛曰光殊勝大地主端心護其命
正化護其子以法王天下冰雪火爲怨
緣火煙幢起煙幢成浮雲浮雲興大雨
有鳥於空中飮雨不雨身殺重怨爲宅
居宅怨重煞有煞重怨者汝今應伏彼
令其得解脫如飮不雨身時王卽又手
敬德心歡喜如汝之所求願令果速成
汝速成果已當還攝受我菩薩心内許
要令隨汝願交辭而隨路徃詣阿羅藍
王與諸羣屬合掌自隨送咸起奇特想
而還王舎城
佛所行讃阿羅藍欝頭藍品第十二
甘蔗月光胄到彼寂靜林敬詣於牟尼
大仙阿羅藍迦藍玄族子遠見菩薩來
高聲遥讃歎安慰言善來合掌交恭敬
相問安吉不相勞問畢巳庠序而就坐
梵志見太子容貌審諦儀沐浴伏其德
如渴飮甘露擧牛告太子久知汝出家
斷親愛緾鎖猶如象脫羈深智覺慧明
能免斯毒果古昔明勝王捨位付其子
佛所行讃卷苐三苐九張據

如人佩花鬘朽故而弃捨未若汝盛年
不受聖王位觀汝深固志堪爲正法噐
當乘智慧舟超度生死海凡人誘來學
審才而後教我今已知汝堅固決定志
但當任意學終無隱於子太子聞其教
歡喜而報言汝以平等心善誨無愛憎
但當虛心受所願便巳獲夜行得炬火
迷方者蒙導度海得輕舟我今亦如是
今巳蒙哀許敢問心所疑生老病死患
云何而可免爾時阿羅藍聞太子所問
自以諸經論略爲其解說汝是機悟士
聰中之第一今當聽我說生死起滅義
性變生老死此五爲衆生性者爲純淨
轉變者五大我覺及與見隨境根名變
色聲香味觸是等名境界手足語二道
是五名業根眼耳鼻舌身是各爲覺根
意根兼二義亦業亦名覺性轉變爲因
知因者爲我迦毗羅仙人及弟子眷屬
於此我要義修學得解脫彼迦毗羅者
今波闍波提覺知生老死是說名爲見
與上相違者說名爲不見愚癡業愛欲
是說爲轉輪若住此三種是衆生不離
不信我疑濫不別無方便境界深計著
佛所行讃卷苐三苐十張據

@@緾綿於我所不信顚倒轉異作亦異解
我說我知覺我去來我住如是等計我
是名我作轉於諸性猶豫是非不得實
如是不決定是說名爲疑若說法是我
說彼卽是意亦說覺與業諸數復說我
如是不分別是說名捻攬愚黠性變等
不了名不別礼拜誦諸典煞生祀天祠
水火等爲淨而作解脫想如是種種見
是名無方便愚癡所計著意言語覺業
及境界計著是說名爲著諸物悉我所
是名爲攝受如此八種惑彌淪於生死
諸世閒愚夫攝受於五節闇癡與大癡
瞋恚與恐怖懶惰名爲闇生死名爲癡
愛欲名大癡大人生惑故懷恨名瞋恚
心懼名恐怖此愚癡凡夫計著於五欲
生死大苦本輪轉五道生轉生我見聞
我知我所作緣斯計我故隨順生死流
此因非性者果亦非有性謂彼正思惟
四法向解脫黠慧與愚闇顯現不顯現
若知此四法能離生老死生老死旣盡
逮得無盡處世間婆羅門皆悉依此義
修行於梵行亦爲人廣說太子聞斯說
復問阿羅藍云何爲方便究竟至何所
佛所行讃卷苐三苐十一張據

@@行何等梵行復願齊幾時何故修梵行
法應至何所如是諸要義爲我具足說
時彼阿羅藍如其經論說自以慧方便
更爲略分別初離俗出家依倚於乞食
廣集諸威儀奉持於正戒少欲知足止
精麤任所得樂獨修閑居勤習諸經論
見貪欲怖畏及離欲清涼攝諸根聚落
安心於寂默離欲惡不善欲界諸煩惱
遠離生喜樂得初覺觀禪旣得初禪樂
及與覺觀心而生奇持想愚癡心樂著
心依遠離樂命終生梵天慧者能自知
方便止覺觀精勤求上進第二禪相應
味著彼喜樂得生光音天方便離喜樂
増修第三禪安樂不求勝生於遍淨天
捨彼意樂者逮得第四禪苦樂已俱息
或生解脫想任彼四禪報得生廣果天
以彼久壽故名之爲廣果於彼禪定起
見有身爲過増進修智慧厭離第四禪
決定増進求方便除色欲始自身諸竅
漸次修虛解終則堅固分悉成於空觀
略空顴境界進觀無量識善於内寂靜
離我及我所觀察無所有是無所有處
文闇皮骨離野鳥離樊籠遠離於境界
佛所行讃卷苐三苐十二張據

解脫亦復然是上婆羅門離形常不盡
慧者應當知是爲眞解脫汝所問方便
及求解脫者如我上所說深信者當學
林祗沙仙人及與闍那伽毗陀波羅沙
及餘求道者悉従於此道而得眞解脫
太子聞彼說思惟其義趣發其先宿緣
而復重請問聞汝勝智慧微妙深細義
於知囙不捨則非究竟道性轉變知囙
說言解脫者我觀是生法亦爲種子法
汝謂我清淨則是眞解脫若遇因緣會
則應還復縳猶如彼種子時地水火風
離散生理乖遇緣種復生無知業因愛
捨則名解者存我諸衆生無畢竟解脫
處處捨三種而復得三勝以我常有故
彼則微細隨微細過隨故心則離方便
壽命得長久汝謂眞解脫汝言離我所
離者則無有衆數旣不離云何離求那
是故有求那當知非解脫求尼與求那
義異而體一若言相離者終無有是處
暖色離於火別火不可得譬如身之前
則無有身者如是求那前亦無有求尼
是故先解脫然後爲身縛又知因離身
或知或無知若言有知者則應有所知
佛所行讃卷苐三苐十三張據

@@若有所知者則非爲解脫若言無知者
我則無所用離我而有知我卽同木石
具知其精麤背麤而崇微若能一切捨
所作則畢竟於阿羅藍說不能悦其心
知非一切智應行更求勝徃詣欝陀仙
彼亦計有我雖觀細微境見想不想過
離想非想住更無有出塗以衆生至彼
必當還退轉菩薩求出故復捨欝陀仙
更求勝妙道進登伽闍山城名苦行林
五比丘先住見彼五比丘善攝諸情根
持戒修苦行居彼苦行林尼連禪河側
寂靜甚可樂菩薩卽於彼一處靜思惟
五比丘知彼精心求解脫盡心加供養
如敬自在天謙卑而師事進止常不離
猶如修行者諸根隨心轉菩薩勤方便
當度老病死專心修苦行節身而忘飡
淨心守齊戒行人所不堪寂默而禪思
遂經歷六年日食一麻米形體極消羸
欲求度未度重惑逾更沈道由慧解成
不食非其因四體雖微劣慧心轉増明
神虛體輕微名德普流聞猶如月初生
鳩牟頭花敷溢國勝名流士女競來觀
苦形如枯木垂滿於六年怖畏生死苦
佛所行讃卷苐三苐十四張據

@@專求正覺因自惟非由此離欲寂觀生
未若我先時於閻淨樹下所得未曾有
當知彼是道道非羸身得要須身力求
飮食充諸根根悦令心安心安順寂靜
靜爲禪定筌由禪知聖法法力得難得
寂靜離老死第一離諸垢如是等妙法
悉由飮食生思惟斯義已澡浴尼連濱
浴巳欲出池羸劣莫能起天神按樹枝
擧手攀而出時彼山林側有一牧牛長
長女名難陀淨居天來告菩薩在林中
汝應徃供養難陀婆羅闍歡喜到其所
手貫白珂釧身服靑染衣靑白相映發
如水淨沈漫信心増踊躍稽首菩薩足
敬奉香乳糜惟垂哀愍受菩薩受而食
彼得現法果食巳諸根悦堪受於菩提
身體蒙光澤德問轉崇高如百川増海
初月日増明五比丘見已驚起嫌恠想
謂其道心退捨而擇善居如人得解脫
五大悉遠離菩薩獨遊行詣彼吉祥樹
當於彼樹下成等正覺道其地廣平正
柔澤而草生安祥師子步步步地震動
地動感盲龍歡喜目開明言曾見先佛
地動相如今岸尼德尊重大地所不勝
佛所行讃卷苐三苐十五張據

步步足履地轟轟震動聲妙光照天下
猶若朝日明五百羣靑雀右遶空中旋
柔軟清涼風隨順而迴轉如斯諸瑞相
悉同過去佛以是知菩薩當成正覺道
従彼穫草人得淨柔而草布施於樹下
正身而安坐加跗不傾動如龍絞縳身
要不起斯坐究竟其所作發斯眞誓言
天龍悉歡喜清涼微風起草木不鳴条
一切諸禽獸寂靜悉無聲斯皆是菩薩
必成覺道相
佛所行讃破魔品第十三
仙王族大仙於菩提樹下建立堅固誓
要成解脫道鬼龍諸天衆悉皆大歡喜
法怨魔天王獨憂而不悦五欲自在王
具諸戰鬪藝憎嫉解脫者故名爲波旬
魔王有三女美貌善儀容種種惑人術
天女中第一第一名欲染次名能悦人
三名可愛樂三女俱時進白父波旬言
不審何憂慼父具以其事寫情告諸女
世有大牟尼身被大誓鎧執持大我弓
智慧剛利箭欲戰伏衆生破壞我境界
我一且不如衆生信於彼悉歸解脫道
我土則空虛譬如人犯戒其身則空虛
及慧眼未開我國猶得安當徃壞其志
佛所行讃卷苐三苐十六張據

@@斷截其橋梁執弓持五箭男女眷屬俱
詣彼吉安林願衆生不安見牟尼靜默
欲度三有海左手執强弓右手彈利箭
而告菩薩言汝刹利速起死甚可怖畏
當修汝自法捨離解脫法習戰施福會
調伏諸世間終得生天樂此道善名稱
先勝之所行仙王高宗胄乞士非所應
今若不起者且當安汝意愼莫捨要誓
試我一放箭罣羅月光孫亦由我此箭
小觸如風吹其心發狂乱寂靜苦行仙
聞我此箭聲心卽大恐怖惛迷失本性
况汝末世中望脫我此箭汝今速起者
幸可得安全此箭毒熾盛慷慨而戰掉
計力堪箭者自安猶尙難况汝不堪箭
云何能不驚魔說如斯事迫脅於菩薩
菩薩心怡然不疑亦不怖魔王卽放箭
兼進三王女菩薩不視箭亦不顧三女
魔王愓然疑心口自相語曾爲雪山女
射魔醯首羅能令其心變而不動菩薩
非復以此箭及天三玉女所能移其心
令起於愛恚
當更合軍衆以力强逼迫作此思惟時
魔軍忽然集種種各異形執戟持刀劒
戟樹捉金杵種種戰鬪具豬魚驢馬頭
佛所行讃卷苐三苐十七張據

@@馳牛兕虎形師子龍象首及餘禽獸類
或一身多頭或面各一目或復衆多眼
或大腹長身或羸瘦無腹或長腳大膝
或大腳肥腨或長牙利爪或無頭目面
或兩足多身或大面傍面或作灰土色
或似明星光或身放煙火或象耳負山
或彼髪裸身或被服皮革面色半赤白
或著虎皮衣或復著蛇皮或腰帶大鈴
或縈髪螺髻或散髪被身或吸人精氣
或奪人生命或超擲大呼或奔走相逐
迭自相打害或空中旋轉或飛騰樹間
或呼呷吼喚惡聲震天地如是諸惡類
圍遶菩提樹或欲擘裂身或復欲呑噉
四面放火燃煙焰盛衝天狂風四激起
山林普震動風火煙塵合黑闇無所見
愛法諸天人及諸龍鬼等悉皆忿魔衆
瞋恚血淚流淨居諸天衆見魔乱菩薩
離欲無瞋心哀愍而傷彼悉來見菩薩
端坐不傾動無量魔圍繞惡聲動天地
菩薩安靖默光顏無異相猶如師子王
處於羣獸中皆歎鳴呼呼奇特未曾有
魔衆相驅策各進其威力迭共相催切
湏臾令摧滅裂目而切齒乱飛而超摧
菩薩默然觀如看童兒戲衆魔益忿恚
佛所行讃卷苐三苐十八張據

倍増戰鬪力抱石不能舉舉者不能下
飛矛戟利矟凝虛而不下雷震雨大雹
化成五色花惡龍蛇毒化成香風氣
諸種種形類欲害菩薩者不能令傾動
隨事還自傷魔王有姉妹名彌伽迦利
手執體髏器在於菩薩前作種種異儀
婬惑乱菩薩如是等魔衆種種醜類身
作種種惡聲欲恐怖菩薩不能動一毛
諸魔悉憂慼空中負多神隱身出音聲
我見大牟尼心無怨恨想衆魔惡毒心
無怨處生怨愚癡諸惡魔徒勞無所爲
當捨恚害心寂靜默然住汝不能口氣
吹動湏彌山火冷水熾燃地性形軟濡
不能壞菩薩歷刧修善果菩薩正思惟
精進勤方便淨智慧光明慈悲於一切
此四妙功德無能中斷截而爲作留難
不成正覺道如日千光明必除世間闇
鑚木而得火掘地而得水精勤正方便
無求而不獲世間無救護中貪恚癡毒
哀愍衆生故求智慧良藥爲世除苦患
汝云何惱乱世間諸癡惑悉皆著邪徑
菩薩習正路欲引導衆生惱乱世尊師
是則大不可如大曠野中欺誑商人導
佛所行讃卷苐三苐十九張據

@@衆生墮大冥莫知所至處爲燃智慧燈
云何欲令滅衆生悉漂沒生死之大海
爲修智慧舟云何欲令沒忍辱爲法芽
固志爲法根律儀戒爲地覺正爲枝幹
智慧之大樹無上法爲菓蔭護諸衆生
云何而欲伐貪恚癡枷鎖軘縛於衆生
長刧修苦行爲解衆生縛決定成於今
於此正基坐如過去諸佛堅豎金剛臺
諸方悉輕動唯此地安隱能堪受妙定
非汝所能壞但當輕下心除諸憍慢意
應修智識想忍辱而奉事魔聞空中聲
見菩薩安靜慚愧離憍慢復道還天上
魔衆悉憂慼崩潰失威武鬪戰諸器仗
縦撗棄林野如人煞怨主怨黨悉摧碎
衆魔旣退散菩薩心虛靜日光倍増明
塵霧悉除滅月明衆星朗無復諸闇障
空中雨天花以供養菩薩
佛所行讃阿惟三菩提品第十四
菩薩降魔已志固心安隱求盡第一義
入於深妙禪自在諸三昧次第現在前
初夜入正受憶念過去生従某處某名
而來生於此如是百千万死生悉了知
受生死無量一切衆生類悉曾爲親屬
佛所行讃卷苐三苐二十張據

@@而起大悲心大悲心念已又觀彼衆生
輪迴六趣中生死無窮極虛僞無堅固
如芭蕉夢幻卽於中夜時逮得淨天眼
見一切衆生如觀鏡中像衆生生生死
貴賤與負富清淨不淨業隨受苦樂報
觀察惡業者當生惡趣中修習善業者
生於人天中若生地獄者受無量種苦
呑飮於洋銅鐵槍貫其體投之沸鑊湯
驅入盛火聚長牙羣大食利嘴鳥啄腦
畏火赴叢林劒葉截其體利刀解其身
或利斧斫剉受斯極苦毒業行不令死
樂修不淨業極苦受其報味著湏臾頃
苦報甚久長戲笑種禍因號泣而受罪
惡業諸衆生若見自報者氣脈則應斷
恐怖崩血死造諸畜生業業種種各異
死墮畜生道種種各異身或爲皮肉死
毛角骨尾羽更㸦相殘煞親戚還相噉
負重而抱軘鞭策鉤錐刺傷體膿血流
飢渴莫能解展轉相殘煞無有自在力
虛空水陸中逃死亦無處慳貪増上者
生於餓鬼趣巨身如大山咽孔猶鍼鼻
飢渴火毒燃還自燒其身求者慳不與
或遮人惠施生彼餓鬼中求食不能得
佛所行讃卷苐三苐二十一張據

不淨人所棄欲食而變失若人聞慳貪
苦報如是者割肉以施人如彼尸毗王
或生人道中身處於行廁動轉極大苦
出胎生恐怖軟身觸外物猶如刀劒截
任彼宿業分無時不有死勤苦而求生
得生長受苦乘福生天者渴愛常燒身
福盡命終時衰死五相至猶如樹華萎
枯忰失光澤眷屬存亡分悲苦莫能留
宮殿廓燃空王女悉遠離坐臥塵土中
悲泣相戀慕生者哀墮落死者戀生悲
精勤修苦行貪求生天樂旣有如此苦
鄙哉何可貪大方便所得不免別離苦
鳴呼諸天人修短無差別積刧修苦行
永離於愛欲謂決定長存而今悉墮落
地獄受衆苦畜生相殘煞餓鬼飢渴逼
人間疲渴愛雖云諸天樂別離最大苦
迷惑生世間無一蘇息處鳴呼生死海
輪轉无窮已衆生沒長流漂泊無所依
如是淨天眼觀察於五道虛僞不堅固
如芭蕉泡沫卽彼第三夜入於深正受
觀察諸世間輪轉苦自性數數生老死
其數無有量貪欲癡闇障莫知所由出
正念内思惟生死何従起決定知老死
佛所行讃卷苐三苐二十二張據

@@必由生所致如人有身故則有身痛隨
又觀生何因見従諸有業天眼觀有業
非自在天生非自性非我亦復非無因
如破竹初節餘節則無難旣見生死因
漸次見眞實有業従取生猶如火得薪
取以愛爲因如小火焚山知愛従受生
覺苦樂求安飢渴求飮食受生愛亦然
諸受觸爲因三等苦樂生鑚燧加人功
則得火爲用觸従六入生盲無明覺故
六入名色起如芽長莖葉名色由識生
如種芽葉生識還従名色展轉更無餘
緣識生名色緣名色生識猶人船俱進
水陸更相運如識生名色名色生諸根
諸根生於觸觸復生於受受生於愛欲
愛欲生於取取生於業有有則生於生
生生於老死輪迴周無窮衆生因緣起
正覺悉覺知決定正覺巳生盡老死滅
有滅則生滅取滅則有滅愛滅則取滅
受滅則愛滅觸滅則受滅六入滅觸滅
一切入滅盡由於名色滅
識滅名色滅行滅則識滅癡滅則行滅
大仙正覺成如是正覺成佛則興世間
正見等八道坦然平直路畢竟無我所
如薪盡火滅所作者巳作得先正覺道
佛所行讃卷苐三苐二十三張據

@@究竟第一義入大仙人室闇謝明相生
動靜悉寂默逮得無盡法一切智明朗
大仙德淳厚地爲普震動宇宙悉清明
天龍神雲集空中奏天樂以供養於法
微風清涼起無雲雨香雨妙花非時敷
甘菓違節熟摩訶曼陀羅種種天寶花
従空而乱下供養牟尼尊異類諸衆生
各慈心相向恐怖悉消除無諸恚慢心
一切諸世間皆同漏盡人諸天樂解脫
惡道暫安寧煩惱暫休息智月漸増明
甘蔗族仙人諸有生天者見佛出興世
歡喜充滿身
卽於天宮殿雨花以供養諸天神鬼龍
同聲嘆佛德世人見供養及聞讃嘆聲
一切皆隨喜踊躍不自勝唯有魔天王
心生大憂苦佛於彼七日禪思心清淨
觀察菩提樹瞪視目不瞬我依於此處
得遂宿心願安住無我法佛眼觀衆生
發上哀愍心欲令得清淨貪恚癡邪見
飄流沒其心解脫甚深妙何由能得宣
捨離勤方便安住於默然顧惟本誓願
復生說法心觀察諸衆生煩惱孰増微
梵天知其念法應請而轉普放梵光明
爲度苦衆生來見牟尼尊說法大人相
佛所行讃卷苐三苐二十四張據

妙義悉顯現安住實智中離於留難過
無諸虛僞心恭敬心歡喜合掌酄請言
世閒何福慶遭遇大世尊一切衆生類
塵穢滓雜心或有重煩惱或煩惱輕微
世尊巳免度生死大苦海願當齊度彼
沈溺諸衆生如世間義士得利與物同
世尊得法利唯應濟衆生凡人多自利
彼我兼利難唯願垂慈悲爲世難中難
如是酄請已奉辭還梵天佛以梵天請
心悦嘉其誠長養大悲心増其說法情
念當行乞食四王咸奉鉢如來爲法故
受四合成一時有商人行善友天神告
大仙牟尼尊在彼山林中世間良福田
汝應徃供養聞命大歡喜奉施於初飯
食巳顧思惟誰應先聞法唯有阿羅藍
欝頭羅摩子彼堪受正法而今已命終
次有五比丘應聞初說法欲說寂滅法
如日光除冥行詣波羅捺古仙人住處
牛王目平視安庠師子步爲度衆生故
徃詣迦尸城步步獸王顧顧瞻菩提林
佛所行讃轉法輪品第十五
如來善寂靜光明顯照曜嚴儀獨遊步
猶若六衆隨道逢一梵志其名憂波迦
執持比丘儀恭立於路傍欣遇未曾有
佛所行讃卷苐三苐二十五張據

@@合掌而啓問羣生皆染著而有無著容
世間心動搖而獨靜諸根光顏如滿月
似味甘露津容貌大人相慧力自在王
所作必已辦爲宗禀何師答言我無師
無宗無所勝自悟甚深法得人所不得
人之所應覺舉世無覺者我今悉自覺
是故名正覺煩惱如怨家伏以智慧劒
是故世所稱名之爲最勝當詣波羅捺
擊甘露法鼓無慢不存名亦不求利樂
唯爲宣正法拔濟苦衆生以昔發弘誓
度諸未度者誓果成於今當遂其本願
當財自供已不稱名義士兼利於天下
乃名大丈夫臨危不濟溺豈云勇健士
疾病不救療何名爲良醫見迷不示路
孰云善導師如燈照幽冥無心而自明
如來燃慧燈無諸求欲情鑚燧必得火
宂中風自然穿地必得水此皆理自然
一切諸牟尼成道必伽耶亦同迦尸國
而轉正法輪梵志憂波迦鳴呼嘆奇特
隨心先所期従路各分乖計念未曾有
步步顧踟躕如來漸前行至於迦尸城
其地勝莊嚴如天帝釋宮恒河波羅㮈
二水雙流間林木花果茂禽獸同羣遊
佛所行讃卷苐三苐二十六張據

@@閑寂無喧俗古仙人所居如來光照耀
倍増其鮮明憍隣如族子次十力迦葉
三名婆歰波四阿濕波誓五名跋陀羅
習苦樂山林遠見如來至集坐共議言
瞿曇染世樂放捨諸苦行今復還至此
愼勿起奉迎亦莫礼問訊供給其所湏
巳壞本誓故不應受供養凡人見來賓
應修先後冝且爲設牀座任彼之所安
作此要言已各各正基坐如來漸次至
不覺違要言有請讓其坐有爲攝衣鉢
有爲洗摩足有請問所湏如是等種種
尊敬師奉事唯不捨其族猶稱瞿曇名
世尊告彼言莫稱我本性於阿羅呵所
而生褻慢言於敬不敬者我心悉平等
汝等心不恭當自招其罪佛能度世間
是故稱爲佛於一切衆生等心如子想
而稱本名字如得慢父罪佛以大悲心
哀愍而告彼彼率愚騃心不信正眞覺
言先修苦行猶尙無所得今恣身口樂
何因得成佛如是等疑惑不信得佛道
究竟眞實義一切智具足如來卽爲彼
略說其要道愚夫習苦行樂行悦諸根
見彼二差別斯則爲大過非是正眞道
佛所行讃卷苐三苐二十七張據

以違解脫故疲身修苦行其心猶馳乱
尙不生世智况能超諸根如以水燃燈
終無破闇期疲身修慧燈不能壞愚癡
朽木而求火徒勞而弗獲鑚燧人方便
卽得火爲用求道非苦身而得甘露法
著欲爲非義愚癡障慧明尙不了經論
况得離欲道如人得重病食不隨病食
無知之重病著欲豈能除放火於曠野
乾草増猛風火盛孰能滅貪愛火亦然
我巳離二邊心存於中道衆苦畢竟息
安靜離諸過正見踰日光平等覺觀佛
正語爲舎宅遊戲正業林正命爲豐姿
方便正修塗正念爲城郭正定爲牀座
八道坦平正
免脫生死苦従此塗出者所作已究竟
不墮於此彼二世苦數中三界純苦聚
唯此道能滅本所未曾聞正法清淨眼
等見解脫道唯我今始超生老病死苦
愛離怨憎會所求事不果及餘種種苦
離欲未離欲有身及無身離淨功德者
略說斯皆苦猶如盛火息雖微不捨熱
寂靜微細我大苦性猶存貪等諸煩惱
及種種業過是則爲苦因捨離則苦滅
猶如諸種子離於地水等衆緣不和合
佛所行讃卷苐三苐二十八張據

@@芽葉則不生有有性相續従天至惡趣
輪迴而不息斯由貪欲生軟中上差降
種種業爲因若滅於貪等則無有相續
種種業盡者差別苦長息此有則彼有
此滅則彼滅無生老病死無地水火風
亦無初中邊亦非欺誑法賢聖之所住
無盡之寂滅所說八正道是方便非餘
世間所不見彼彼長迷惑我知苦斷集
證滅修正道觀此四眞諦遂成等正覺
謂我巳知苦巳斷有漏因已滅盡作證
巳修八正道巳知四眞諦清淨法眼成
於此四眞諦未生平等眼不名得解脫
不言作已作亦不言一切眞實知覺成
巳知眞諦故自知得解脫自知作已作
自知等正覺說是眞實時憍憐族姓子
八万諸天衆究竟眞實義遠離諸塵垢
清淨法眼成天人師知彼所作事巳作
觀喜師子吼問憍憐如來憍憐卽白佛
巳知大師法以彼知法故名阿若憍憐
於佛弟子中最先第一悟彼知正法聲
聞於諸地神咸共舉聲唱善哉見深法
如來於今日轉未曾所轉普爲諸天人
廣開甘露門淨戒爲衆輻調伏寂定齊
佛所行讃卷苐三苐二十九張據

@@堅固智爲輞慚愧楔其間正念以爲轂
成眞實法輪正眞出王界不退従邪師
如是地神唱虛空神傳稱諸天轉讃嘆
乃至徹梵天二界諸天神始聞大仙說
展轉驚相告普聞佛興世廣爲羣生類
轉寂靜法輪風霽雲霧除空中雨天華
諸天奏天樂嘉歎未曾有
佛所行讃卷第三
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
佛所行讃卷苐三苐三十張據

佛所行讃卷第四<亦云佛本行經>據
馬鳴菩薩造
北涼天竺三藏曇無讖譯
甁沙王諸弟子品第十六
時彼五比丘阿濕波誓等聞彼知法聲
慨然而自愧合掌而加敬仰瞻於尊顏
如來善方便次令入正法前後五比丘
得道調諸根猶五星麗天列侍於明月
月彼鳩尸城長者子耶舎夜睡忽覺悟
自見其眷屬男女身裸臥卽生厭離心
念此煩惱本誑惑於愚夫嚴服佩瓔珞
出家詣山林尋路而普唱惱乱惱乱乱
如來夜經行聞唱惱乱聲卽命汝善來
此有安隱處涅槃極清涼寂滅離諸惱
耶舎聞佛教心中大歡喜乘本厭離心
聖慧泠然開如入清涼池肅然至佛所
其身猶俗容心已得漏盡宿殖善根力
疾成羅漢果淨智理潜明聞法能卽悟
猶若鮮素繒易爲染其色彼已自覺知
所應作巳作顧身猶莊嚴而生慚愧心
如來如彼念而爲說偈言嚴飾以瓔珞
心調伏諸根平等觀衆生行法不計形

@@身被出家服其心累未忘處林貪世榮
是則爲俗人形雖表俗儀心猶高勝境
在家同山林則離於我所縳解存於心
形豈有定相佩鉀衣重袍謂能制强敵
攺形著染衣爲伏煩惱怨卽命比丘來
應聲俗容廢具足出家儀皆成於沙門
先有俗遊朋其數五十四尋善友出家
隨次入正法斯由宿善業妙果成於今
淳灰洽已久經水速鮮明上行諸聲聞
六十阿羅漢悉如羅漢法隨順而教誠
汝今已濟度生死河彼岸所作巳畢竟
堪受一切供各應遊諸國度諸未度者
衆生苦熾然久無救護者汝等各獨遊
哀愍而攝受吾今亦獨行還彼伽闍山
彼有大仙人王仙及梵仙悉皆在於彼
舉世之所宗迦葉苦行仙國人悉奉事
受學者甚衆我今徃度之時六十比丘
奉教廣宣法各従其宿緣隨意詣諸方
世尊獨遊步徃詣伽闍山入空靜法林
詣迦葉仙人彼有事火窟惡龍之所居
山林極清曠處處无不安世尊爲教化
告彼而請宿迦葉白佛言無有宿止處
唯有事火窟善清淨可居而有惡龍止
必能傷害人佛言但見與且一宿止住
佛所行讃卷苐四苐二張據

@@迦苦種種難世尊請不已迦葉復白佛
心不欲相與謂我有悋惜且自隨所樂
佛卽入火室端坐正思惟時惡龍見佛
瞋悉縦毒火擧室洞熾然而不觸佛身
舎盡火自滅世尊猶安坐猶如刧火起
梵天宮洞然梵王正基坐不恐亦不畏
惡龍見世尊光顏無異相毒息善心生
稽首而歸依迦葉夜見火歎鳴呼恠哉
如此道德人而爲龍火燒迦葉及眷屬
晨提悉來看佛已降惡龍置在於鉢中
彼知佛功德
而生奇特想憍慢久習故猶言我道尊
佛以隨時冝現種種神變察其心所念
變化而應之令彼心柔軟堪爲正法器
自知其道淺不及於世尊決定謙下心
隨順受正法鬱毗羅迦葉弟子五百人
隨師善調伏次第受正法迦葉幷徒衆
悉受正化已仙人資生物幷諸事火具
悉棄於水中漂沒隨流遷那提伽闍等
二弟居下流見被服諸物隨流而乱下
謂其遭大變憂怖不自安二衆五百人
尋江而求兄見兄巳出家諸弟子亦然
知得未曾法而起奇特想兄今巳服道
我等亦當隨彼兄弟三人及弟子眷屬
佛所行讃卷苐四苐三張據

世尊爲說法卽以事火譬愚癡黑煙起
乱想鑚遂生貪欲瞋恚火焚燒於衆生
如是煩惱火熾然不休息彌淪於生死
苦火亦常然能見二種火熾然无依怙
云何有心人而不生厭離厭離除貪欲
貪盡得解脫若巳得解脫解脫知見生
觀察生死流而擧於梵行一切作已作
更不受後有如是千比丘聞世尊說法
諸漏永不起一切心解脫佛爲迦葉等
千比丘說法所作者巳作淨慧妙莊嚴
諸功德眷屬施戒淨諸根大德仙従道
苦行林失榮如人捨戒德空身而徒生
世尊大眷屬進詣王捨城憶念摩竭王
先所修要誓世尊旣至已止住於杖林
甁沙王聞之與大眷屬俱與國士女従
徃詣世尊所遠見如來坐降心伏諸根
除去諸俗容下車而步進猶如天帝釋
徃詣梵天王前頂礼佛足敬問體知安
佛還慰勞畢命令一面坐時王心默念
釋迦大威力勝德迦葉等今皆爲弟子
佛知衆心念而問於迦葉汝見何福利
而棄事火法迦葉聞佛命驚起大衆前
胡跪而合掌高聲白佛言修福事火神
佛所行讃卷苐四苐四張據

@@果報悉輪迴生死煩惱増是故我棄捨
精勤奉事火爲求五欲境愛欲増無窮
是故我弃捨
事火修呪術離解脫受生受生爲苦本
故捨更求安我本謂苦行祠祀設大會
爲最第一勝而更違正道是故今棄捨
更求勝寂滅離生老病死無盡清涼處
以知此義故放捨事火法世尊聞迦葉
說自知見事欲令諸世間普生淨信故
而告迦葉言法大士善來分別種種法
而従於勝道今於大衆前顯汝勝功德
如巨富長者開現於寶藏令貧苦衆生
増其厭離心善哉奉尊教卽於大衆前
斂身入正受飄然昇虛空經行住坐臥
或擧身洞然左右出水火不燒亦不濡
従身出雲雨雷電動天地擧世悉瞻仰
縦目觀無厭異口而同音稱歎未曾有
然後攝神通敬礼世尊足佛爲我大師
我爲尊弟子奉教聞斯行所作巳畢竟
擧世普見彼迦葉爲弟子決定知世尊
眞實一切智佛知諸會衆堪爲受法器
而告甁沙王汝今善諦聽心意及諸根
斯皆生滅法了知生滅過是則平等觀
如是平等觀是則爲知身知身生滅法
佛所行讃卷苐四苐五張據

@@無取亦無受如身諸根覺無我無我所
純一苦積聚苦生而苦滅巳知諸身相
無我無我所是則之第一無盡清涼處
我見等煩惱繫縛諸世間旣見無我所
諸縛悉解脫不實見所縛見實則解脫
世間攝受我則爲邪攝受若彼有我者
或常或無常生死二邊見其過最尤甚
若使無常者修行則無果亦不受後身
無功而解脫若使有常者無死生中間
則應同虛空無生亦無滅若使有我者
則應一切同一切皆有我無業果自成
若有我作者不應苦修行彼有自在主
何湏造作爲若我則有常理不容變異
見有苦樂相云何言有常知生則解脫
遠離諸塵垢一切悉有常何用解脫爲
無我不唯言理實無實性不見我作事
云何說我作我旣無所作亦無作我者
无此二事故眞實無有我无作者知者
无主而常遷生死日夜流汝今聽我說
六根六境界因緣六識生三事會生觸
心念業隨轉陽珠遇乾草緣日火隨生
諸根境界識士夫生亦然芽因種子生
種非卽是芽不卽亦不異衆生生亦然
世尊說眞實平等第一義甁沙王歡喜
佛所行讃卷苐四苐六張據

離垢法眼生王眷屬人民百千諸鬼神
聞說甘露法亦隨離諸塵
佛所行讃大弟子出家品第十七
爾時甁沙王稽首請世尊遷住於竹林
哀受故默然王已見眞諦奉拜而還宮
世尊與大衆従居安竹園爲度衆生故
建立慧燈明以梵住天住賢聖住而住
時阿濕波誓調心御諸根時至行乞食
入於王舎城容貌世摓特威儀安序庠
城中諸士女見者莫不歡行者爲住步
前迎後風馳迦毗羅仙人廣度諸弟子
第一勝多聞其名舎利弗見比丘庠序
閑雅靜諸根躕路而待至擧手請問言
年少靜儀容我所未曾見得何勝妙法
爲宗事何師師教何所說願告決所疑
比丘欣彼問和顏遜辭答一切智具足
甘蔗勝族生天人中最尊是則我大師
我年旣幻稚學日又初淺豈能宣大師
甚深微妙義今當以淺智略說師教法
一切有法生皆従因緣起生滅法悉滅
說道爲方便二生憂波提隨聽心内融
遠離諸塵垢清淨法眼生先所修決定
知因及無因一切無所作皆由自在天
佛所行讃卷苐四苐七張據

@@今聞囙緣法無我智開明増微諸煩惱
無能究竟除唯有如來教永盡而無辵
非攝受我所而能離吾我明因日燈興
孰能令無光如斷蓮花莖微絲猶連綿
佛教除煩惱猶斷石無餘敬礼比丘足
退辭而還家比丘乞食已亦還歸竹園
舎利弗還家貌色甚和雅善友大目連
同體聞才均遥見舎利弗顏儀甚凞怡
告言今見汝而有異常容素性至沈隱
歡相見於今必得甘露法此相非无因
答言如來告實獲未曾法卽請而爲說
聞則心開解諸塵垢亦除隨生正法眼
久殗妙因果如觀掌中燈得佛不動信
俱行詣佛所與徒衆弟子二百五十人
佛遥見二賢而告諸衆言彼來者二人
吾上首弟子一智慧无雙二神足第一
以深淨梵音卽命汝善來此有清涼法
出家究竟道手執三掎杖縈髪持澡甁
聞佛善來聲卽變成沙門二師及弟子
悉成比丘儀稽首世尊足却坐於一靣
隨順爲說法皆得羅漢道爾時有二生
迦葉族明燈多聞身相具則盈妻極賢
厭捨而出家志求解脫道路由多子塔
佛所行讃卷苐四苐八張據

@@忽遇釋迦文光儀顯明耀猶若祠天幢
肅然擧身敬稽首頂礼足尊爲我大師
我是尊弟子久遠積癡冥願爲作燈明
佛知彼二生心樂崇解脫清淨軟和昔
命之以善來聞命心融泰形神疲勞息
心拪勝解脫寂靜離諸塵大悲隨所應
略爲其解說領解諸深法成四無㝵辯
大德普流聞故名大迦葉本見身我異
或見我卽身有我及我所斯見已永除
唯見衆苦聚離苦則無餘持戒修苦行
非因而見因平等見苦性永無他聚心
若有若見無二見生猶豫平等見眞諦
決定無復疑染著於財色迷醉貪欲生
无常不淨想貪愛永已乖慈心平等念
怨親無異想哀愍於一切則消瞋恚毒
依色諸有對種種雜想生思惟壞色想
則斷色於愛雖生无色天命亦要之盡
愚於四正受而生解脫想寂滅離諸想
無色貪永除動乱心變逆猶狂風鼓浪
深入堅固定寂止掉乱心觀法无我所
生滅不堅固不見軟中上我慢心自忘
熾然智慧燈離諸癡冥闇見盡無盡法
無明悉無餘思惟十功德十種煩惱滅
佛所行讃卷苐四苐九張據

甦息作已作深感仰尊顏離三而得三
三弟子除三猶三星布列三十三司弟
列侍於三五三侍佛亦然
佛所行讃化給孤獨品第十八
時有大長者名曰給孤獨巨富財無量
廣施濟貧乏遠従於北方憍薩羅國來
止一知識舎主人名首羅聞佛興於世
近住於竹園承名重其德卽夜詣彼林
如來巳知彼根熟淨信生隨冝稱其實
而爲說法言法已樂正法淨信心虛渴
能減於睡眠而來敬礼我今日當爲汝
具設初賓儀汝宿殖德本堅固淨其望
聞佛名歡喜堪爲正法器虛懷廣行惠
周給於貧窮名德普流聞果成由宿因
今當行法施至心精誠施時施寂靜施
兼受持淨戒戒爲莊嚴具能轉於惡趣
令人上昇天報以天五樂諸求爲大苦
愛欲集語過當修遠離惡離欲寂靜樂
知老病死苦世間之大患正觀察世間
離生老病死旣見於人間有老病死苦
生天亦復然無有常存者無常則是苦
苦則無有我無常苦非我何有我我所
知苦卽是苦集者則爲集苦滅卽寂靜
佛所行讃卷苐四苐十張據

@@道卽安隱處羣生流動性當知是苦本
厭末塞甚源不願有非有生老死盛火
世間普熾然見生死動搖當習於無想
三摩提究竟甘露寂靜處空無我我所
世間悉如幻當觀於此身諸大衆行聚
長者聞說法卽得於初果生死海消滅
唯有一滴餘空閑修離欲第一有無身
不如今俗人見諦眞解脫不離諸苦行
種種異見網雖至第一有不見眞實義
邪想著天福有愛縛轉深長者聞說法
陰蓋煥然開逮得於正見諸邪見永除
猶如秋厲風飄散於重雲不計自在因
亦非邪因生亦復非無因而生於世間
若自在天生无長幼先後亦無五道輪
生者不應滅亦不應災患爲惡亦非過
淨與不淨業斯由自在天若自在天生
世間不應疑如子従父生孰不識其尊
人遭窮苦時不應反怨天悉應宗自在
不應奉餘神自在是作者不應名自在
以其是作故彼則應常作常作則自勞
何名爲自在若無心而作如嬰兒所爲
若有心而作有心非自在苦樂由衆生
則非自在作自在生苦樂彼應有愛憎
佛所行讃卷苐四苐十一張據

@@巳有愛憎故不應稱自在若復自在作
衆生應默然任彼自在力何用修善爲
正復修善惡不應有業報自在若業生
一切則共業若是共業者皆應稱自在
自在若無因一切亦應无若因餘自在
自在應无窮是故諸衆生悉無有作者
當知自在義於此論則壞一切義相違
无說則有過若復自性生其過亦如是
諸明因論者未曾如是說無所依無因
而能有所作彼彼皆由因猶如依種子
是故知一切則非自性生一切諸所作
非唯一因生而說一自性是故則非因
若言彼自性周滿一切處若周滿一切
亦無能所作旣無能所作是則非爲囙
若遍一切處一切有作者是則一切時
常應有所作若言常作者無待時生物
是故應當知非白性爲囙又說彼自性
離一切求那一切所作事亦應離求那
一切諸世間悉見有求那是故知自性
亦復非爲因若說彼自性異於求那者
以常爲因故其性不應異衆生求那異
故自性非因自性若常者事亦不應壞
以自性爲因因果理應同世間見壞故
佛所行讃卷苐四苐十二張據

當知別有因若彼自性因不應求解脫
以有自性故應任彼生滅假令得解脫
自性還生縛若自性不見爲見法因者
此亦非爲因因果理殊故世間諸見事
因果悉俱見若自性無心不應有心因
如見煙知火因果類相求非假因不見
而生於見事猶金造噐服始終不離金
自性是事因始終豈得殊若使時作者
不應求解脫以彼時常故應任彼時節
世間無有邊時節亦復然是故修行者
不應方便求陀羅驃求那世間一異論
雖有種種說當知非一因若說我作者
應隨欲而生而今不隨欲云何說我作
不欲而更得欲者反更違苦樂不自在
云何言我作若使我作者應無惡趣業
種種業果生故知非我作言我隨時作
時應唯作善善惡隨緣生故知非我作
若使無因作不應修方便一切自然定
修因何所爲世間種種業而獲種種果
是故知一切非爲无因作有心及無心
悉従因緣起世間一切法非無因生者
長者心開解通逵勝妙義一相實智生
決定了眞諦敬礼世尊足合掌而啓請
佛所行讃卷苐四苐十三張據

@@居在舎婆提土地豐安樂波斯匿大王
師子元族胄福德名稱流遠近所宗敬
欲造立精舎唯願哀愍受知佛心平等
所居不求安愍彼衆生故不違我所請
佛知長者心大施發於今無染無所著
善護衆生心汝已見眞諦素心好行施
錢財非常寶冝應速施爲如藏庫被燒
巳出者爲珍明人知無常出財廣行惠
慳貪者守惜恐盡不受用亦不畏無常
徒失増憂悔應時應器施如健夫臨敵
能施而能戰是則勇慧士施者衆所愛
善稱廣流聞良善樂爲友命終心常歡
無悔亦無怖不生餓鬼趣此則爲花報
其果難思議輪迴六趣中良伴無過施
若生天人中爲衆所奉事生於畜生道
施報隨受樂智慧修寂定無依無有數
雖獲甘露道猶資施以成緣彼惠施故
修八大人念隨念歡喜心決定三摩提
三昧増智慧能正觀生滅正觀生滅已
次第得解脫捨財惠施者蠲除於貪著
慈悲恭敬與兼除嫉恚慢明見惠施果
無施癡見除諸結煩惱滅斯由於惠施
當知惠施者則爲解脫因猶如人種栽
佛所行讃卷苐四苐十四張據

@@爲蔭花果故布施亦如是報樂大涅槃
不堅固財施獲報堅固果施食唯得力
施衣得好色若建立精舎衆果具足成
或施求五欲或貪求大財或爲名聞施
有求生天樂或爲免貧苦唯汝無想施
施中之最上無利而不獲汝心有所弘
冝令速成就癡愛心來遊清淨眼開還
長者受佛教惠心轉増明請優波低舎
賢友而同歸還彼憍薩羅周行擇良墟
見太子祗園林流極清閑徃詣太子所
請求買其田太子甚寶惜元无出賣心
設布黃金滿猶尙地不遷長者心歡喜
卽遍布黃釜祗言我不與汝云何布金
長者言不與何言滿黃金二人共諍說
延及斷事官衆皆歎奇特祗亦知其誠
廣問其因緣辭言立精舎供養於如來
幷及比丘僧太子聞佛名其心卽開悟
唯取其半金求和同建立汝地我樹林
共以供養佛長者地祗林以付舎利弗
経始立精舎晝夜勤速成高顯勝莊嚴
猶四天王宮隨法順道冝稱如來所應
世間未曾有増暉舎衞城如來現神蔭
衆聖集安居無侍者哀降有侍資道冝
佛所行讃卷苐四苐十五張據

長者乘斯福壽盡上昇天子孫繼其業
歷世種福田
佛所行讃父子相見品第十九
佛於摩竭國化種種異道悉従一味法
如日映衆星出彼五山城與千弟子俱
前後眷屬従徃詣尼金山近迦維羅衞
而生報恩心當修法供養以奉於父王
王師及大臣先遣伺候人常尋従左右
瞻察其進止知佛欲還國驅馳而先白
太子遠遊學願滿今來還王聞大歡喜
嚴駕卽出迎擧國諸士庶悉皆従王行
漸近遥見佛光相信昔容處於大衆中
猶如梵天王下車而徐進恐爲法留難
瞻顏内欣踊口莫知所言顧貪居俗累
子超然登仙雖子居道尊未知稱何名
自惟久思渴今日無由宣子今默然坐
安隱不攺容久別無感情令我心獨悲
如人久虛渴路逢清冷泉奔馳而欲飮
臨泉忽枯竭今我見其子猶是本光顏
心踈氣高絕都無蔭流心抑情虛望斷
如渴對枯泉未見繁想馳對目則無歡
如人念離親忽見盡形像應王四天下
猶若曼陀王汝今行乞食斯道何足榮
佛所行讃卷苐四苐十六張據

@@安靜如湏彌光相如日明庠行牛王步
無畏師子吼不受四天封乞求而養身
佛知父王心猶存於子想爲開其心故
幷哀一切衆神足昇虛空兩手捧日月
遊行於空中種種作異變或分身無量
還復合爲一或入水如地或入地如水
石壁不礙身左右出水火父王大歡喜
父子情悉除空中蓮花座而爲王說法
知王心慈念爲子増憂悲緾綿愛念子
冝應速除滅息愛靜其心受我子養法
人子所未奉今以奉父王父未従子得
今従子得之人王之奇特天王亦希有
勝妙甘露道今以奉大王自業業受生
業依業果報當知業因果勤習度世業
諦觀於世間唯業爲良朋親戚及與身
深愛相戀慕命終神獨徃唯業良朋隨
輪迴於五趣三業三種生愛欲爲其因
種種類差別今當竭其力淨治身口業
晝夜勤修習息乱心寂然唯此爲已利
離此悉非我當知三界有猶若海濤波
難樂難習近當修第四業生死五道輪
猶衆星旋轉諸天亦遷變人中豈得常
涅槃爲最安禪寂樂中勝人王五欲樂
佛所行讃卷苐四苐十七張據

@@危險多恐怖猶毒蛇同居何有湏臾歡
明人見世間如盛火圍遶恐怖無蹔安
求離生老死無盡寂靜處慧者之所居
不湏利器仗象馬以兵車調伏貪恚癡
天下敵無勝知苦斷苦因證滅修方便
正覺四眞諦惡趣恐怖除先現妙神通
令王心歡喜信樂情巳深堪爲正法器
合掌而讃嘆奇哉誓果成奇哉大苦離
奇哉饒益我雖先増憂悲緣悲故獲利
奇哉我今日生子果報成冝捨勝妙樂
冝精勤習苦冝離親族榮冝割恩愛情
古昔諸仙王唐苦而無功清涼安隱處
汝今悉已獲自安而安彼大悲濟衆生
昔本住世閒爲轉輪王者無自在神通
令我心開解亦无此妙法使我今日歡
設爲轉輪王生死緖不絕今已絕生死
輪迴大苦滅能爲衆生類廣說甘露法
如此妙神通智慧甚深廣永滅生死苦
爲天人之上雖居聖王位終不獲斯利
如是讃歎已法愛増恭敬居王父尊位
謙卑稽首礼國中諸人民覩佛神通力
聞說深妙法兼見王敬重合掌頭面礼
悉生奇特想厭患居俗累咸生出家心
佛所行讃卷苐四苐十八張據

擇種諸王子心悟道果成悉厭世榮樂
捨親愛出家阿難陀難陀金毗阿那律
難圖跋難陀及軍荼陀那如是等上首
及餘釋種子悉従於佛教受法爲弟子
匡國大臣子優陀夷爲首與諸王子俱
隨次而出家又阿低梨子名曰優波離
見彼諸王子大臣子出家心感情開解
亦受出家法父王見其子神力諸功德
自亦入清流甘露正法門捨王位國土
襌一甘露飯閑居修靜默處宮習王仙
如來悉隨攝本族知識已道中顏和悦
親戚歡喜隨時至應乞食入迦維羅衞
城中諸士女驚喜擧聲唱悉逵阿羅陀
學道成而歸内外轉相告巨細馳出看
門戶窗牖中比肩而側目見佛身相好
光明甚暉曜外著袈裟衣身光内徹照
猶如日圓輪内外相映發觀者心悲喜
合掌涕淚流見佛庠序步歛形攝諸根
妙身顯法儀敬惜増悲嘆剃髪毁形好
身被染色衣堂堂儀雅容束身視地行
應戴羽寶蓋手攬飛龍轡如何昌游塵
執鉢而行乞藝足伏怨敵貌足婇女歡
華服冠天冠黎民咸首陽如何屈茂容
佛所行讃卷苐四苐十九張據

@@拘心制其形捨妙欲光服素身著染衣
見何相何求與世五欲怨捨賢妻愛子
樂獨而孤遊難哉彼賢妃長夜抱憂思
而今聞出家性命猶能全不審淨飯王
竟見此子不見其妙相身毁形而出家
怨家猶痛惜父見豈能安愛子羅睺羅
泣涕常悲戀見無撫慰心用學此道爲
諸明相法者咸言太子生具足大人相
應亨食四海觀今之所爲斯則皆虛談
如是比衆多紛紜而乱說如來心無著
無欣亦無慼慈悲愍衆生欲令脫貧苦
増長彼善根幷爲當來世顯其少欲跡
兼除俗塵謗入貧里乞食精麤任所得
巨細不擇門滿鉢歸山林
佛所行讃受祗桓精舎品第二十
世尊已開化迦維羅衞人隨緣度已畢
與大衆俱行徃憍薩羅國詣波斯匿王
祗桓已莊嚴堂舎悉周備流泉相灌注
花果悉敷榮水陸衆奇鳥隨類羣和鳴
衆美世無比若稽羅山宮給孤獨長者
眷屬尋路迎散花燒名香奉請入祗桓
手執金龍甁躬跪注長水以祗桓精舎
奉施十方僧世尊呪願受鎭國令久安
佛所行讃卷苐四苐二十張據

@@給孤獨長者福慶流無窮時波斯匿王
聞世尊已至嚴駕出祗桓敬礼世尊足
却坐於一面合掌白佛言不啚卑小國
忽成大吉祥惡逆多殃灾豈能感大人
今得覩聖顏沐浴飮清化鄙雖處凡品
蒙聖入勝流如風拂香林氣合成薰颷
衆鳥集湏彌異色齊金光得與明人會
蒙蔭而同榮野夫供仙人生爲三足星
世利皆有盡聖利永無窮人王多愆咎
遇聖利常安佛知王心至樂法如帝釋
唯有二種著不能忘財色知時知心行
而爲王說法惡業卑下士見善猶知敬
况復自在王積德乘宿因遇佛加恭敬
此乃非爲難國素靜民安非見佛所増
今當略說法大王且諦聽受持我所說
見我功果成命終形神乖親戚悉別離
唯有善惡業始終而影隨當崇法王業
子養於万民現世名稱流命終上昇天
縦情不順法今苦後無歡古昔羸馬王
順法受天福金步王行惡壽終生惡道
我今爲大王略說善惡法大要當慈心
觀民猶一子不迫亦不害善攝持諸根
捨邪就正路不自擧下人結友於苦行
佛所行讃卷苐四苐二十一張據

勿習邪見朋勿恃王威勢勿聽邪侫言
勿惱諸苦行莫踰王正典念佛維正法
調伏非法者現爲人中上德將隆道中
深思無常想身命念念遷拪心高勝境
志求清涼津保慈自在樂來世増其歡
傳名於曠刧必報如來恩如人愛甛菓
必種其良栽有従明入暗有従闇入明
有闇闇相續有明明相因智者捨三品
當學始終明言惡羣嚮應善唱隨者難
無有不作果作者不敗亡創業不勤習
至竟莫能爲素不修善因後致樂无斯
旣徃無息期是故當修善自省不爲惡
自作自受故猶四石山合衆生无逃處
生老病死山羣生脫无由唯有行正法
出斯若重山世間悉无常五欲境如電
老死錐鋒端何應習非法古昔諸勝王
猶若自在天勇健志騰虛暫顯已磨滅
刧火鎔湏彌海水悉枯竭况身如泡沬
而望久存世猛風止隨藍日光翳湏彌
盛火水所消有物悉歸滅此身無常器
長夜苦守護廣資以財色放逸生憍慢
死時忽然至摓直如枯木明人見斯變
勤修豈睡眠生死獨搖機不止會墮落
佛所行讃卷苐四苐二十二張據

@@不習不續樂苦報者不爲不近不勝友
不學不斷智學不受有智受必令無身
有身不染境染境爲大過雖生无色天
不免時遷變當學不變身不變則無過
以有此身故爲衆苦之本是故諸智者
息本於無身一切衆生類斯由欲生苦
是故於欲有當生厭離心厭離於欲有
則不受衆苦雖生色无色變易爲大患
以不寂靜故况不離於欲如是觀三界
无常無有主衆苦常熾然智者豈願樂
如樹盛火然衆鳥豈羣集覺者爲明士
離此則無明此則開覺士離此則非覺
此則應所作離此則不應此則爲近宗
離此與理乖言此殊勝法非在家所應
此則爲非說法唯在人弘患熱入冷水
一切得清涼冥室燈火明悉覩於五色
修道亦如是道俗无異方或山居墮罪
或在家昇仙癡冥爲巨海邪見爲濤波
羣生隨愛流漂轉莫能度智慧爲輕舟
堅持三昧正方便鼓念楫能濟无知海
時王專心聽一切智所說厭薄於俗榮
知王者无歡如逸醉犴象醉醒純熟還
時有諸外道見王信敬佛咸求於大王
佛所行讃卷苐四苐二十三張據

@@與佛決神通時王白世尊願従彼所求
佛卽默然許種種諸異見五通神仙士
悉來詣佛所佛卽現神力正基坐空中
普放大光明如日耀朝陽外道悉降伏
國民普歸宗爲母說法故卽昇忉利天
三月處天宮普化諸天人度母報恩畢
安居時過還諸天衆羽従乘於七寶階
下至閻浮提諸佛常下處無量諸天人
乘宮殿隨送閻浮提君民合掌而仰瞻
佛所行讃守財醉象調伏品第二十一
天上教化母及餘諸天衆還遊於人中
隨緣而行化樹提迦耆婆首羅輸盧那
長者子央伽及無畏王子尼瞿屢陀等
尸利掘多迦尼揵憂波離悉令得解脫
亁陀羅國王其名弗迦羅聞說微妙法
捨國而出家醯茂鉢低鬼及波多耆利
於毗富羅山調伏而受化波羅延梵志
波沙那山中半偈微細義調伏令信樂
他那摩帝村有鳩吒檀耽是二生之首
廣煞生祠祀如來方便化令其入正道
於毗提訶山大威德天神名般遮尸呿
受法入決定毗細瑟吒村化彼難陀母
央伽富梨城降伏大力神富那跋陀羅
佛所行讃卷苐四苐二十四張據

輸屢那檀陀兇惡大力龍國王及後宮
悉皆受正法以開甘露門於彼侏儒村
稽那及尸盧志求生天樂化令入正道
央瞿利摩羅於彼修侔村爲現神通力
化令卽調伏有大長者子浮梨耆婆男
大富多錢財如富那跋陀卽於如來前
受化廣行施於彼跋提村化彼跋提梨
及與跋陀羅兄弟二鬼神毗提訶富利
有二婆羅門一名爲大壽二名曰梵壽
論議以降伏令入於正法至毗舎離城
化諸羅刹鬼幷離車師子及諸離車衆
薩遮尼揵子悉令入正法阿摩勒迦波
有鬼跋陀羅及跋陀羅迦跋陀羅刧摩
又至阿臘山度鬼阿臘婆二名鳩摩羅
三訶悉多迦還至伽闍山度鬼絙迦那
及鍼毛夜叉及其姉妹子又至波羅奈
化彼迦旃延然後乘神通至輪盧波羅
化彼諸商人多波揵尼劒受其旃檀堂
妙香流於今至摩醯波低度迦毗羅仙
牟尼住於彼足蹈於石上千輻雙輪現
終則不磨滅至波羅那處化婆羅那鬼
至摩偸羅圈度鬼竭曇摩偸羅俱瑟吒
度頼吒波羅至鞞蘭若村度諸婆羅門
佛所行讃卷苐四苐二十五張據

@@迦利摩沙村度薩毗薩深亦復化於彼
阿耆尼毗舎復還舎衞國度彼瞿曇摩
闍帝輸盧那道迦阿低梨還憍薩羅國
度外道之師弗迦羅婆梨及諸梵志衆
至施多毗迦寂靜空閑處度諸外道仙
令入佛仙路至阿輸闍國度諸鬼龍衆
至舎毗羅國度二惡龍王一名金毗羅
二名迦羅迦又至跋伽國化度夜叉鬼
其名曰毗沙那鳩羅父母幷及大長者
令信樂正法至俱舎彌國化度瞿師羅
及二優婆夷波闍欝多羅伴等優婆夷
衆多次第度至揵陀羅國度阿婆羅龍
如是等次第空行水陸性皆悉徃化度
如日照幽冥爾時提婆逵見佛德殊勝
内心懷嫉妬退失諸禪定造諸惡方便
破壞正法僧登耆闍崛山崩石以打佛
石分爲二分墮於佛左右於王平直路
放狂醉惡象震吼若雷霆勇氣奮成雲
撗泄而奔走逸越如暴風鼻牙尾四足
觸則莫不摧王舎城巷路狼藉煞傷人
撗尸而布路髓腦血流離一切諸士女
恐怖不出門合城悉戰悚但聞驚喚聲
有出城馳走有窟穴自藏如來衆五百
佛所行讃卷苐四苐二十六張據

@@時至而入城高閣窗牖人啓佛令勿行
如來心安泰怡然無懼容唯念貪嫉苦
慈心欲令安天龍衆營従漸至狂象所
諸比丘逃避唯與阿難俱猶法種種相
一自性不移醉象奮狂怒見佛心卽醒
投身礼佛足猶若太山崩蓮花掌摩頂
如日照烏雲跪伏佛足下而爲說法言
象莫害大龍象與龍戰難象欲害大龍
終不生善處貪恚癡迷醉難降佛已降
是故汝今日當捨貪恚癡已沒苦淤泥
不捨轉更深彼象聞佛說醉解心卽悟
身心得安樂如渴飮甘露象巳受佛化
國人悉歡喜感歎唱希有設種種供養
下善轉成中中善進増上不信者生信
已信者深固阿闍世大王見佛降醉象
心生奇特想歡喜倍増敬如來善方便
現種種神力調伏諸衆生隨力入正法
擧國修善業猶如刧初人彼提婆逵兜
爲惡自緾縛先神力飛行今墮無擇獄
佛所行讃菴摩羅女見佛品第二十二
世尊廣化畢而生涅槃心發於王舎城
詣巴連弗邑到已住於彼婆吒利支提
彼是摩竭提邊邑附庸國國主婆羅門
多聞明經典瞻相土安危國之仰觀師
佛所行讃卷苐四苐二十七張據

摩竭王遣使勅告彼仰觀命起於牢城
以備於强隣世尊記彼地天神所保持
於中起城郭永固不危亡仰觀心歡喜
共養佛法僧佛出彼城門徃詣恒河濱
仰觀深敬佛名爲瞿曇門恒河側人民
皆出迎世尊
興種種供養各嚴船令渡世尊以船多
偏受違衆心卽以神通力隱身及大衆
忽従此岸沒而出於彼岸以乘智慧船
廣濟於衆生緣斯德力故濟河不憑舟
恒河側人民同聲唱奇哉咸言名此津
名爲瞿曇津城門瞿曇門津名瞿曇津
斯名流於世歷代共稱傳如來復前行
至復鳩梨村說法多所化復至那提村
人民多疫死親戚悉來問諸親疫死者
命終生何所佛善知業報悉隨問記說
前至鞞舎離住於菴數林彼菴摩羅女
承佛詣其園侍女衆隨従庠序出奉迎
善執諸情根身服輕素衣捨離莊嚴服
目沐浴香花猶世貞賢女潔素以祠天
端正妙容姿猶天王女形佛遥見女來
告諸比丘衆此女極端正能留行者情
汝等當正念以慧鎭其心寜在暴虎口
狂夫利劒下不於女人所而起愛欲情
佛所行讃卷苐四苐二十八張據

@@女人顯恣態若行住坐臥乃至盡像形
悉表妖姿容刧奪人善心如何不自防
現啼笑憙怒縦體而垂肩或散髪髻傾
猶尙乱人心况復飾容儀以顯妙姿顏
莊嚴隱陋形誘誑於愚夫迷乱生德想
不覺醜穢形當觀無常苦不淨無我所
諦見其眞實滅除貪欲想正觀於自境
天女尙不樂况復人間欲而能留人心
當執精進弓智慧鋒利箭被正念重鎧
決戰於五欲寕以熱鐵搶貫徹於雙目
不以愛欲心而觀於女色愛欲迷其心
炫惑於女色乱想而命終必墮三惡道
畏彼惡道苦不受女人欺根不繫境界
境界不繫根於中貪欲想由根繫境界
猶如二耕牛同一軘一鞅牛不轉相縛
根境界亦然是故當制心勿令其放逸
佛爲諸比丘種種說法已彼菴摩羅女
漸至世尊前見佛坐樹下禪定靜思惟
念佛大悲心哀受我樹林端心斂儀容
止素妭治情恭形心純至稽首接足礼
世尊命令坐隨心爲說法汝心巳純靜
表徹外德容壯年豐財寶備德兼姿顏
能信樂正法是則世之難丈夫宿智慧
佛所行讃卷苐四苐二十九張據

@@樂法非爲奇女人情志弱智淺愛欲深
而能樂正法此亦爲甚難人生於世間
唯應法自娛財色非常寶唯正法爲珍
强良病所壞少壯老所遷命爲死所困
行法無能侵所愛莫不離不愛而强隣
所求不隨意唯法爲従心他力爲大苦
自在力爲歡女人悉由他兼懷他子苦
是故當思惟厭離於女身彼菴摩羅女
聞法心歡喜堅固智増明能斷於愛欲
卽自厭女身不染於境界雖恥於陋形
法力勸其心稽首而白佛巳蒙尊攝受
哀受明供養令滿其志願佛知彼誠心
兼利諸羣生默然受其請令卽隨歡喜
視聽轉増明作礼而還家
佛所行讃卷第四
丙午歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
佛所行讃卷苐四苐三十張據

佛所行讃卷第五<亦云佛本行經>據
馬鳴菩薩造
北涼天竺三藏曇無讖譯
神力住壽品第二十三
爾時鞞舎離諸離車長者聞世尊入國
住菴摩羅園有乘素車輿素蓋素衣服
靑赤黃緣色其衆各異儀道従翼前後
爭塗競路前天冠褰袞服寶飾以莊嚴
威容盛明耀増暉彼園林除捨五威儀
下車而步進息慢而形恭頂礼於佛足
大衆園遶佛如日重輪先離草名師子
爲諸離車長德貌如師子位居師子臣
滅除師子慢受誨釋師子汝等大威德
名族美色容能除世憍慢受法以増明
財色香花飾不如戒莊嚴國土豐安樂
唯以汝等榮榮身而安民在於調御心
加以樂法情令德轉崇高非薄土羣鄙
而能集衆賢當日新其德撫養於万民
導衆以明正如牛王涉津若人能自念
今世及後世唯當修正戒福利二世安
爲衆所敬重名稱普流聞仁者樂爲友
德流永無疆山林寶玉石皆依地而生

@@戒德亦如地衆善之所由无翅欲騰虛
渡河無良舟人而無戒德濟苦爲實難
如樹美花果鍼刺難可攀多聞美色力
破戒者亦然端坐勝堂閣王心自莊嚴
淨戒功德具隨大仙而征染服衣毛羽
螺髻剃鬚髪不修於戒德方涉衆苦難
日夜三沐浴奉火修苦行辵身穢野獸
赴求火投巖食菓餌草根吸風飮恒水
服氣以絕糧遠離於正戒習斯禽獸道
非爲正法噐毁戒招誹謗仁者所不親
心常懷恐怖惡名如影隨現世無利益
後世豈獲安是故智慧土當修於淨戒
於生死曠野戒爲善導師持戒由自力
此則不爲難淨戒爲梯隥令人上昇天
建立淨戒者斯由煩惱微諸過壞其心
喪失善功德先當離我所我所覆諸善
猶灰覆火上足蹈而覺燒憍慢覆其心
如日隱重雲慢怠滅慚愧憂悲弱强志
老病壞壯容我慢滅諸善諸天阿修羅
貪嫉興諍訟喪失諸功德悉由我慢懷
我於勝中勝我德勝者同我於勝小劣
斯則爲愚夫色族悉無常動搖不暫停
終爲磨滅法何用憍慢爲貪欲爲巨患
佛所行讃卷苐五苐二張據

@@詐親而密怨猛火従内發貪火亦復然
貪欲之熾燃甚於世界火火盛水能滅
貪愛難可消猛火焚曠野草盡還復生
貪欲火焚心正法生則難貪欲求世樂
樂増不淨業惡業墮惡道怨無過貪欲
貪則生於愛愛則習諸欲習欲招衆苦
元惡無過貪貪則爲大病智藥愚夫止
邪覺不正思能令貪欲増无常苦不淨
無我无我所智慧眞實觀能滅彼邪貪
是故於境界當修眞實觀眞實觀已生
貪欲得解脫見德生貪欲見過起瞋恚
德過二俱忘貪恚得除滅瞋恚攺素容
能壞端正色瞋恚翳明目害法義欲聞
斷絕親愛義爲世所輕賤是故當捨恚
勿隨於瞋心能制狂恚心是名善御者
世稱善調駟是爲攝繩容縦恚不自禁
憂悔火隨燒若人起瞋恚先自燒其心
然後加於彼或燒或不燒生老病死苦
逼迫於衆生復加於恚害多怨復増怨
見世衆苦迫應起慈悲心衆生起煩惱
増微無量差如來善方便隨病而略說
譬如世良醫隨病而投藥爾時諸離車
聞佛所說法卽起礼佛足歡喜而頂受
佛所行讃卷苐五苐三張據

請佛及大衆明日設薄供佛告諸離車
菴摩羅已請離車懷感愧彼何奪我利
知佛心平等而起隨喜心如來善隨冝
安慰令心悦伏化純熟歸如蛇被嚴呪
夜過明相生佛與大衆俱詣菴摩羅舎
受彼供養畢徃詣毗紉村於彼夏安居
三月安居竟復還鞞舎離住猕猴池側
坐於林樹閒普放大光明以感魔波旬
來詣於佛所合掌勸請言昔尼連禪側
已發眞實要我所作事畢當入於涅槃
今所作已作當遂於本心時佛告波旬
滅度時不遠却後二月滿當入於涅槃
時魔知如來滅度巳有期情願旣已滿
歡喜還天宮如來坐樹下正受三摩提
放捨業報壽神力住命存以如來捨壽
大地普震動十方虛空境周遍大火然
湏彌頂崩頹天雨飛礫石狂風四激起
樹木悉摧折天樂發哀聲天人心忘歡
佛従三昧起普告諸衆生我今巳捨壽
三昧力存身身如朽敗車無復徃來因
巳脫於王有如鳥破卵生
佛所行讃離車辭別品第二十四
尊者阿難陀見地普大動心驚身毛豎
佛所行讃卷苐五苐四張據

@@問佛何因緣佛告阿難陀我住三月壽
餘命行悉捨是故地大動阿難聞佛教
悲感淚交流猶如大力象搖彼栴檀樹
擾動理迫迮香汁淚流下親重大師尊
恩深未離欲惟此四事故悲苦不自勝
今我聞世尊涅槃決定教擧體悉萎消
迷方失常音所聞法悉忘荒悸亡天地
怪哉救世主滅度一何駃遭寒水垂死
遇火忽復滅於煩惱曠野迷乱失其方
忽遇善導師未度忽復失如人涉長漠
熱渴久乏水忽遇清涼池奔趣悉枯竭
紺睫瞪睛目明鑑於三世智慧照幽冥
昏冥一何速猶如旱地苗雲興仰希雨
暴風雲速滅望絕守空田无智大闍冥
羣生悉迷方如來燃慧燈忽滅莫由出
佛聞阿難說酸訴情悲切軟語安慰言
爲說眞實法若人知自性不應處憂悲
一切諸有爲悉皆磨滅法我巳爲汝說
合會性別離恩愛理不常當捨悲戀心
有爲流動法生滅不自在欲令長存者
終無有是處有爲若常存無有遷變者
此則爲解脫於何而更求汝及餘衆生
今於我何求汝等所應得我以爲說竟
佛所行讃卷苐五苐五張據

@@何用我此身妙法身長存我住我寂靜
所要唯在此然我於衆生未曾有所惓
當修厭離想善住於自洲當知自洲者
專精勤方便獨靜修閑居不従於他信
當知法洲者決定明慧燈能滅除癡闇
觀察四境界逮得於勝法離我離我所
骨竿皮肉塗血澆以筋緾諦觀悉不淨
云何樂此身諸受従緣生猶如水上泡
生滅無常苦遠離於樂想心識生住滅
新新不蹔停思惟於寂滅常想永巳乖
衆行因緣起聚散不常俱愚癡生我想
慧者無我所於此四境界思惟正觀察
此則一乘道衆苦悉皆滅若能住於此
眞實正觀者佛身之存亡此法常無盡
佛說此妙法安慰阿難時諸離車聞之
惶怖咸來集悉捨俗威儀驅馳至佛所
礼畢一面坐欲問不能宣佛已知其心
逆爲方便說我今觀察汝心有異常想
放捨俗緣務唯念法爲情汝今欲従我
所聞所知者於我存亡際愼莫生憂悲
无常有爲性躁動變易法不堅非利益
無有久住相古昔諸仙王婆私吒仙等
曼陀轉輪王其比亦衆多如是諸先勝
佛所行讃卷苐五苐六張據

力如自在天悉巳久磨滅無一存於今
日月天帝釋其數亦甚衆悉皆歸磨滅
无有長存者過去世諸佛數如恒邊沙
智慧照世間悉皆如燈滅未來世諸佛
將滅亦復然我今豈獨異當入於涅槃
彼有應度者今冝進前行毗舎離快樂
汝等且自安世間無依怙三界不足歡
當止憂悲苦而生離欲心決斷長別巳
而遊於北方靡靡涉長路如日傍西山
爾時諸離車悲吟逐路隨仰天而哀歎
鳴呼何怪哉形如眞金山衆相眞莊嚴
不久將崩壞無常何無慈生死久虛渴
如來智慧母而今頓放捨無救苦奈何
衆生久闇冥假明慧以行如何智慧日
忽然而潛光无智爲迅流漂浪諸衆生
如何法橋梁一旦忽然摧慈悲大醫王
無上智良樂療治衆生苦如何忽遠逝
慈悲妙天幢智慧以莊嚴金剛心絞絡
世間觀无厭祠祀嚴勝幢云何一且崩
衆生何薄福輪迴生死流解脫門忽閉
長苦無出期如來善安慰割情而長辭
制心忍悲戀如萎迦尼花俳佪而遲遲
悵怏隨路行如人喪其親苑畢長訣還
佛所行讃卷苐五苐七張據

@@佛所行讃涅槃品第二十五
佛至涅槃處鞞舎離空虛猶如夜雲冥
星月失光明國土先安樂而今頓凋忰
猶如喪慈父孤女常獨悲如端正無聞
聰明而薄德心辯而口吃明慧而乏才
神通無滅儀慈悲心虛僞高勝而無力
威儀而无法鞞舎離亦然素榮而今忰
猶如秋田苗失水悉枯萎或斷火滅煙
或對食忘飡悉廢公私業不修諸俗緣
念佛感恩深默默各不言時師子離車
强忍其憂悲垂泣發哀聲以表眷戀心
破壞諸邪徑顯示於正法已降諸外道
遂徃不復還世絕離世道无常爲大病
世尊入大寂無依无有救方便最勝尊
潛光究竟處我等失强志如火絕其薪
世尊捨世蔭羣生甚可悲如人失神力
舉世共哀之逃暑投涼池遭寒以憑火
一旦悉廓然羣生何所歸通逵殊勝法
爲世陶鑄師世間失宰正人喪道則亡
老病死自在道喪非道通能壞大苦機
世間何有雙猛熱極焰盛大雲雨令消
貪欲火熾燃其誰能令滅堅固能擔者
已捨世重任復何智慧力能爲不請友
佛所行讃卷苐五苐八張據

@@如彼臨刑囚爲死而醉酒衆生迷惑識
唯爲死受生利鋸以解材無常解世間
癡闇爲深水愛欲爲巨浪煩惱爲浮沬
邪見摩竭魚唯有智慧船能度斯大海
衆病爲樹花衰老爲熾條死爲樹深根
有業爲其芽智慧剛利刀能斷三有樹
無明爲鑚燧貪欲爲熾焰五欲境界薪
滅之以智水具足殊勝法已壞於癡冥
見安隱正路究竟諸煩惱慈悲化衆生
怨親无異相一切智通逵而今悉弃捨
軟美清淨音方身纖長臂大仙而有邊
何人得無窮當覺時遷速應勤求正法
如嶮道遇水時飮速進路非常甚暴逆
普壞無貴賤正觀存於心雖眠亦常覺
時離車師子常念佛智慧厭離於生死
歎慕人師子不存世恩愛深崇離欲德
折伏輕躁意拪心寂靜處勤修行惠施
遠離於憍慢樂獨修閑居思惟眞實法
爾時一切智圓身師子顧瞻彼鞞舎離
而說長辭偈是吾之最後遊此鞞舎離
徃力土生地當入於涅槃漸次第遊行
至彼蒲加城安住堅固林教誡諸比丘
吾今以中夜當入於涅槃汝等當依法
佛所行讃卷苐五苐九張據

是則尊勝處不入修多羅亦不愼律儀
眞實義相違則不應攝受非法亦非律
又非我所說是則爲闇說汝等應速捨
執受於明說是則非顚倒是則我所說
如法如律教如我法律受是則爲可信
言我法律非是則不可信不解微細義
謬隨於丈字是則爲愚夫非法而妄說
不別其眞僞無見而闇受猶鍮金共肆
誑惑於世間愚夫習淺智不解眞實義
受於相似法而作眞法受是故當審諦
觀察眞法律猶如錬金師燒打而取眞
不知諸經論是則非黠慧不應說所應
應作不應見當作平等受句義如說行
執劒無方使則反傷其手辭句不巧便
其義難了知如夜行求室宅曠莫知處
失義則忘法忘法心馳乱是故智慧士
不違眞實義說期教誡已至於波婆城
彼諸力士衆設種種供養時有長者子
其名曰純陀請佛至其舎供設最後飯
飯食說法畢行詣鳩夷城度於蕨蕨河
及凞連二河彼有堅固林安隱閑靜處
入金河洗浴身若眞金山告勅阿難陀
於彼雙樹間掃灑令清淨安置於繩牀
佛所行讃卷苐五苐十張據

@@吾今中夜時當入於涅槃阿難聞佛教
氣塞而心悲行泣而奉教布置訖還白
如來就繩牀北首右脅臥枕手累雙足
猶如師子王畢苦後邊身一臥永不起
弟子衆圍遶哀歎世眼滅風止林流靜
鳥獸寂無聲樹木汁淚流華葉非時零
未離欲人天悉皆大惶怖如人遊曠澤
道險未至村但恐行不至心懼形忩忩
如來畢竟臥而告阿難陀徃告諸力士
我涅槃時至彼若不見我永恨生大苦
阿難受佛教悲泣而隨路告彼諸力士
世尊巳畢竟諸力士聞之極生大恐怖
士女奔馳出號泣至佛所弊衣而散髪
蒙塵身流汗號慟詣彼林猶如天福盡
垂淚礼佛足憂悲身萎熟如來安慰說
汝等勿憂忰今應隨喜時不冝生憂慼
長刧之所規我今始獲得巳度根境界
無盡清涼處處地水火風寂靜不生滅
永除於憂患云何爲我憂我昔伽闍山
欲捨於此身以本因緣故存世至於今
守斯危脆身如毒蛇同居今入於大寂
衆苦緣巳畢不復更受身未來苦長息
汝等不復應爲我生恐怖力士聞佛說
佛所行讃卷苐五苐十一張據

@@入於大寂靜心乱而目冥如覩大黑闇
合掌白佛言佛離生死苦永之寂滅樂
我等實欣慶猶如被燒舎親従盛火出
諸天猶歡喜何况於世人如來旣滅後
羣生無所覩永違於救護是故生憂悲
譬如商人衆遠涉於曠野唯有一導師
忽然中道亡大衆無所怙云何不憂悲
現世自證知覩一切知見而不獲勝利
擧世所應笑譬如經寶山愚癡守貧苦
如是諸力士向佛而悲訴猶如人一子
悲訴於慈父佛以善誘辭顯示第一義
告諸力士衆誠如汝所言求道湏精勤
非但見我得如我所說行得離衆苦網
行道存於心不必由見我猶如疾病人
依方服良藥衆病目然除不待見醫師
不如我說行空見我無益雖與我相遠
行法爲近我同止不隨法當知去我遠
攝心莫放逸精勤修正業人生於世間
長夜衆苦迫擾動不自安猶若風中燈
時諸力士衆聞佛慈悲教内感而收淚
强自抑止歸
佛所行讃大般涅槃品第二十六
爾時有梵志名湏跋陀羅賢德悉備足
佛所行讃卷苐五苐十二張據

淨戒護衆生少禀於邪見修外道出家
欲來見世尊告語阿難陀我聞如來道
厥義深難則世間無上覺第一調御師
今欲般涅槃難復可再遇難見見者難
猶如鏡中月我今欲奉見無上善導師
爲求免衆苦度生死彼岸佛日欲潛光
願令我蹔見阿難情悲感兼謂爲譏論
或欣世尊滅不冝令佛見佛知彼希望
堪爲正法噐而告阿難言聽彼外道前
我爲度人生汝勿作留難湏跋陀羅聞
心生大歡喜樂法情轉深加敬至佛前
應時隨順言軟語而問訊和顏合掌請
今欲有所問世有知法者如我比甚衆
唯聞佛所得解脫異要道願爲我略說
沾潤虛渴懷不爲論議故亦無勝負心
佛爲彼梵志略說八正道聞卽虛心受
猶迷得正路覺知先所學非爲究竟道
卽得未曾聞捨離於邪徑兼背癡闇障
思惟先所習瞋恚癡冥俱長養不善業
愛恚癡等行能起諸善業多聞慧精進
亦由有愛生恚癡若斷者則離於諸業
諸業旣巳除是名業解脫諸業解脫者
不與義相應世間說一切悉皆有自性
佛所行讃卷苐五苐十三張據

@@有愛瞋恚癡而有自性者此則應常存
云何而解脫正使恚癡滅有愛還復生
如水自性冷緣火故成熱熱息歸於冷
以自性常故當知有愛性聞慧進不増
不増亦不減云何是解脫先謂彼生死
本従性中生今觀於彼義無得解脫者
性者則常住云何有究竟譬如燃明燈
何能令無光佛道眞實義緣愛生世間
愛滅則寂靜因滅故果亡本謂我異身
不見無作者今聞佛正教世間無有我
諸法因緣生無有自在故因緣生故苦
因緣滅亦然觀世因緣生則滅於斷見
緣離世間滅則離於常見悉捨本所見
深見佛正法宿命種善因聞法能卽悟
巳得善寂滅清涼無盡處心開信増廣
仰瞻如來臥不忍觀如來捨世般涅槃
及佛未究竟我當先滅度合掌禮聖顏
一面正基坐捨壽入涅槃如雨滅小火
佛告諸比丘我最後弟子而今已涅槃
汝等當供養佛以初夜過月明衆星朗
閑林靜無聲而興大悲心辵誡諸弟子
吾般涅槃後汝等當恭敬波羅提木又
卽是汝大師臣夜之明燈貧人之大寶
佛所行讃卷苐五苐十四張據

@@當所教誡者汝等當隨順如事我無異
當淨身口行離諸治生業田宅畜衆生
積財及五穀一切當遠離如避大火坑
墾土截草木醫療治諸病仰觀於曆數
步推吉凶象占相於利害此悉不應爲
節身隨時食不受使行術不合和湯藥
遠離諸諂曲順法資生具應當知量受
受則不積聚是則略說戒爲衆戒之根
亦爲解脫本依此法能生一切諸正受
一切眞實智緣斯得究竟是故當執持
勿令其斷壞淨戒不斷故則有諸善法
無則無諸善以戒建立故已住清淨戒
善攝諸情根猶如善牧牛不令其縦暴
不攝諸根馬縦逸於六境現世致殃禍
將墜於惡道譬如不調馬令人墮坑陷
是故明智者不應縦諸根諸根甚凶惡
爲人之重怨衆生愛諸根還爲彼傷害
深怨盛毒蛇暴虎及猛火世間之甚惡
慧者所不畏唯畏輕躁心將人入惡道
以彼樂小恬不觀深險故狂象失利鉤
猕猴得樹林
輕躁心如是慧者當攝持放心令自在
終不得寂滅是故當制心速之安靜處
飯食知節量當如服藥法勿因於飯食
佛所行讃卷苐五苐十五張據

而生貪恚心飮食止飢渴如膏朽敗車
譬如蜂採花不壞其色香比丘行乞食
勿傷彼信心若人開心施當推彼所堪
不籌量牛力重載令其傷朝中晡三時
次第修正業初後二夜分亦莫著睡眠
中夜端心臥係念在明相勿終夜睡眠
令身命空過時火常燒身云何長睡眠
煩惱衆怨家乘虛而隨害心惽於睡寐
死至孰能覺毒蛇藏於宅善呪能令出
黑虺居其心明覺善兄除無術而長眠
是則無慚人慚愧爲嚴服慚爲制象鉤
慚愧令心定無慚喪善根慚愧世稱賢
無慚禽獸倫若人以利刃節節解其身
不應懷恚恨口不加惡言惡念而惡言
自傷不害彼節身修苦行無過忍辱勝
唯有行忍辱難伏堅固力是故勿懷恨
惡言以加人瞋恚壞正法亦壞端正色
喪失美名稱瞋火自燒心瞋爲功德怨
愛德勿懷恨在家多諸惱瞋恚故非怪
出家而懷瞋是則與理乖猶如冷水中
而有盛火燃憍慢心若生當自手摩頂
剃髪服染衣手持乞食器邊生裁自活
何爲生憍慢俗人衣色族憍慢亦爲過
何况出家人志求解脫道而生憍慢心
佛所行讃卷苐五苐十六張據

@@此則大不可曲直性相違不俱猶霜炎
出家修直道諂曲非所應諂僞幻虛詐
唯法不欺誑多求則爲苦少欲則安隱
爲安應少欲况求眞解脫慳悋畏多求
恐損其財寶好施者亦畏愧財不供足
是故當小欲施彼無畏心由此少欲心
則得解脫道若欲求解脫亦應習知足
知足常歡喜歡喜卽是法資生具雖陋
知足故常安不知足之人雖得生天樂
以不知足故苦火常燒心富而不知足
是亦爲貧苦雖貧而知足是則第一富
其不知足者五欲境彌廣猶更求無猒
長夜馳騁苦汲汲懷憂慮反爲知足哀
不多受眷屬其心常安隱安隱寂靜故
人天悉奉事是故當捨離親踈二眷屬
如曠澤孤樹衆鳥多集栖多畜衆亦然
長夜受衆苦多衆多緾累如老象溺泥
若人勤精進無利而不獲是故當晝夜
精勤不懈怠山谷微流水常流故決石
鑚火不精進徒勞而不獲是故當精進
如壯夫鑚火善友雖爲良不及於正念
正念存於心衆惡悉不入是故修行者
常當念其身於身若失念一切善則忘
佛所行讃卷苐五苐十七張據

@@譬如勇猛將被鉀御强敵正念爲重鎧
能制六境賊正定撿覺心觀世間生滅
是故修行者當習三摩提三昧巳寂靜
能滅一切苦智慧能照明遠離於攝受
等觀内思惟隨順趣正法在家及出家
斯應由此路生老死大海智慧爲輕舟
無明大闇冥智慧爲明燈諸緾結垢病
智慧爲良藥煩惱棘刺林智慧爲利斧
癡愛駃水流智慧爲橋梁是故當勤習
聞思修生慧成就三種慧雖盲慧眼通
無慧心虛僞是則非出家是故當覺知
離諸虛僞法逮得微妙樂寂靜安隱處
遵崇不放逸放逸爲善怨若人不放逸
得生帝釋處縦心放逸者則墮阿修羅
安慰慈悲業所應我巳畢汝等當精勤
善自修其業山林空閑處増長寂靜心
當自勤酄勉勿令後悔恨猶如世良醫
應病說方藥抱病而不服是非良醫過
我巳說眞實顯示平等路聞而不奉用
此非說者咎於四眞諦義有所不了者
汝今悉應問勿復隱所懷世尊哀愍教
衆會默然住時阿那律陀觀察諸大衆
默然無所疑合掌而白佛月溫日光冷
佛所行讃卷苐五苐十八張據

風靜地性動如是四種惑世間悉巳無
苦集滅道諦眞實未曾違如世尊所說
衆會悉無疑唯世尊涅槃一切悉悲感
不於世尊說起不究竟想正使新出家
情未深解者聞今慇懃教疑惑悉已除
巳度生死海無欲無所求今皆生悲戀
歎佛滅何速佛以阿那律種種憂悲說
復以慈愍心安慰而告言正使經刧住
終歸當別離異體而和合理自不常俱
自他利巳畢空住何所爲天人應度者
悉巳得解脫汝等諸弟子展轉維正法
知有必磨滅勿復生憂悲當自勤方便
到不別離處我已燃智燈照除世闇冥
世皆不牢固汝等當隨喜如親遭重病
療治脫苦患巳捨於苦器逆生死海流
永離衆苦患是亦應隨喜汝等善自護
勿生於放逸有者悉歸滅我今入涅槃
言語従是斷此則最後教入初禪三昧
次第九正受逆次第正受還入於初禪
復従初禪起入於第四禪出定心無奇
便入於涅槃以佛涅槃故大地普震動
空中普雨火无薪而自焰又復従地起
八方俱熾燃乃至諸天宮熾燃亦如是
佛所行讃卷苐五苐十九張據

@@雷運動天地霹靂震山川猶天阿修羅
擊鼓戰鬪聲狂風四激起山崩雨灰塵
日月無光暉清流悉沸涌堅固林萎忰
華葉非時零飛龍乘黑雲垂五首淚流
四王及眷屬含悲興供養淨居天來下
虛空中列侍觀察無常變無憂亦無喜
歎世違天師眼滅一何速八部諸天神
遍滿虛空中散華以供養慼慼心不歡
唯有魔王喜奏樂以自娛閻浮提失榮
猶山頹巓崩大象素牙折牛王雙角摧
虛空無日月蓮花遭嚴霜如來般涅槃
世間忰亦然
佛所行讃歎涅槃品第二十七
時有一天子乘手白鵠宮於上虛空中
觀佛般涅槃普爲諸天衆廣說無常偈
一切性無常速生而速滅生則與苦俱
唯寂滅爲樂行業薪積聚智慧火熾燃
名稱煙衝天時雨雨令滅猶如刧火熾
水災之所滅復有梵仙天猶第一義仙
處天勝妙樂而不染天報歎如來寂滅
心定而口言觀察三世法始終無不壞
第一義通逵世間無比士慧知見之士
救護世間者悉爲無常壞何人得長存
佛所行讃卷苐五苐二十張據

@@哀哉擧世間羣生墮邪徑時阿那律陀
於世不律陀已滅不律陀生死尼律陀
歎如來寂滅羣生悉盲冥諸行聚無常
猶若輕雲浮速起而速滅慧者不保持
無常金剛杵壞牟尼山王鄙哉世輕躁
破壞不堅固無常暴師子害龍象大仙
如來金剛幢猶爲非常壞何况未離欲
而不生怖畏六種子一芽一水之所雨
四引之深根二觚五種菓三際同一體
煩惱之大樹牟尼大象拔而不免無常
猶如飾棄鳥樂水呑毒蛇忽遇天大旱
失水而身亡駿馬勇於戰戰畢純熟還
猶火緣薪熾薪盡則自滅如來亦如是
事畢歸涅槃猶如明月光普爲世除冥
衆生悉蒙照而復隱湏彌如來亦如是
慧光照幽冥爲衆生除冥而隱涅槃山
名稱勝光明普照於世間滅除一切冥
不停若迅流善御七駿馬軍衆羽従遊
光光日天子猶入於崦嵫日月五障翳
衆生失光明奉火祠天畢唯有燋黑煙
如來巳潛輝世失榮亦然絕恩愛希望
普應衆生望衆生望已滿事畢絕希望
離煩惱身縛而得眞實道離羣聚憒乱
佛所行讃卷苐五苐二十一張據

入於寂靜處神通騰虛遊苦器故棄捨
癡冥之重闇智慧光照除煩惱之埃鹿
智水洗令淨不復數數還永之寂靜處
滅一切生死一切悉宗敬令一切樂法
以惠充一切悉安慰一切一切德普流
名聞遍一切重照迄於今諸有競德者
於彼哀愍心四利不爲欣四衰不以慼
善攝於諸情諸根悉明徹澄心平等觀
六境不染著所得未曾得得人所不得
以諸出要水虛渴令飽滿施人所不施
亦不望其報寂靜妙相身悉知一切念
好惡不傾動力勝一切怨一切病良藥
而爲無常壞一切衆生類樂法各異端
普應其所求悉滿其所願聖慧大施主
一徃不復還猶若世猛火薪盡不復燃
八法所不染降五難調羣以三而見三
離三而成三藏一以得一超七而長眠
究竟寂滅道賢聖之所宗已斷煩惱障
宗奉者巳度飢虛渴乏者飮之以甘露
被忍辱重鎧降伏諸恚怒勝法微妙義
以悦於衆心修世界善者植以聖種子
習正不正者等攝而不捨轉無上法輪
普世歡喜受宿殖樂法因斯皆得解脫
佛所行讃卷苐五苐二十二張據

@@遊行於人間度諸未度者未見眞實者
悉令見眞實諸習外道者授之以深法
說生死無常无主無有樂建大名稱幢
破壞衆魔軍進却无欣慼薄生歎寂滅
未度者令度未脫者令脫未寂者令寂
未覺者令覺牟尼寂靜道以攝於衆生
衆生違聖道習諸不正業猶若大刧盡
持法者長眠密雲震霹靂摧林雨甘澤
少象摧棘林識養能利人雲離象老忰
斯皆无所堪破見能成見於世度而度
巳壞諸邪論而得自在道今入於大寂
世間無救護魔王大軍衆奮武震天地
欲害牟尼尊不能令傾動如何忽一朝
非常魔所壞天人普雲集充滿虛空中
畏无窮生死心生大憂怖世間無遠近
天眼悉照見業報諦明了如觀鏡中像
天耳勝聰逵无逵而不聞昇虛教諸天
遊步化人境分身而合軆涉水而不濡
憶念過去生彌刧而不忘諸根遊境界
彼彼各異念知他心通智一切皆悉知
神通淨妙智平等觀一切悉盡一切漏
一切事巳畢智捨有餘界息智而長眠
衆生剛强心見則得柔軟鈍根諸衆生
佛所行讃卷苐五苐二十三張據

@@見則慧明利無量惡業過見各得通塗
一旦忽長眠誰復顯斯德世閒無救護
望斷氣息絕誰以清涼水灑之令蘇息
所作自事畢大悲巳長息世間愚癡網
誰當爲壞裂向生死迅流誰當說令反
羣生癡惑心誰說寂靜道誰示安隱處
誰顯眞實義衆生受大苦誰爲慈父救
猶多訟志忘馬易七失威王者亡失國
世無佛亦然多聞無辭辯爲醫而無慧
人王失光相佛滅俗失榮良駟失善御
乘舟失船師王軍失英將啇人失其導
病病失良醫聖王失七寶衆星失明月
愛壽而失命世間亦如是佛滅失大明
如是阿羅漢所作皆巳畢諸漏悉已盡
知恩報恩故緾綿悲戀說歎德陳世苦
諸未離欲者悲泣不自勝其諸漏盡者
唯歎生滅苦時諸力士衆聞佛巳涅槃
乱聲慟悲泣如羣鵠遇鷹悉來詣雙樹
覩如來長眠無復覺悟容椎胸而呼天
猶師子搏犢羣牛乱呼聲中有一力士
心巳樂正法諦觀聖法王已入於大寂
言衆生悉眠佛開發令覺今入於大寂
畢竟而長眠爲衆建法幢而今一旦崩
佛所行讃卷苐五苐二十四張據

如來智慧日大覺爲照明精進爲炎熱
智慧耀千光滅除一切闇如何復長冥
一慧照三世普爲衆生眼而今忽然盲
舉世莫知路生死大河流貪恚癡巨浪
法橋一旦崩衆生長沒溺彼諸力士衆
或悲泣號咷或密感无聲或投身躃地
或寂默禪思或煩冤長吟辦金銀寶輿
香花具莊嚴安置如來身寶悵覆其上
具幢幡花蓋種種諸伎樂諸力士男女
導従修供養諸天散香花空中鼓天樂
人天一悲嘆聲合而同哀入城見士女
長幼供養畢出於龍象門度凞連河表
到諸過去佛滅度支提所積牛頭栴檀
及諸名香木置佛身於上灌以衆香油
以火燒其下三燒而不燃時彼大迦葉
先住王舎城知佛欲涅槃舂屬従彼來
淨心發妙願願見世尊身以彼誠願故
火滅而不燃迦葉眷屬至悲歎俱瞻顏
敬礼於雙足然後火乃燃内絕煩惱火
外火不能燒雖燒外皮肉金剛眞骨存
香油悉燒盡盛骨以金甁如法界不盡
骨不盡亦然金剛智慧果難動如湏彌
大力金翅鳥所不能傾移而處於寶甁
佛所行讃卷苐五苐二十五張據

@@應世而流遷奇哉世間力能轉寂滅法
德稱廣流布周滿於十方隨世長寂滅
唯有餘骨存大光耀天下羣生悉蒙照
一旦而潛暉辵骨於甁中金剛利智慧
壞煩惱苦山衆苦集其身金剛志能安
受大苦衆生悉令得除滅如是金剛體
今爲火所焚彼諸力士衆勇健世无雙
摧伏怨家苦能救苦歸依親愛遭苦難
志强能无憂今見如來滅悉懷憂悲泣
壯身氣强盛憍慢虛天步憂苦迫其心
入城猶曠澤持舎利入城巷路普供養
置於高樓閻天人悉奉事
佛所行讃分舎利品第二十八
彼諸力士衆奉事於舎利以勝妙香花
興無上倛養時七國諸王承佛已滅度
遣使詣力士請求佛舎利彼諸力士衆
敬重如來身兼恃其勇健而起憍慢心
寜捨自身命不捨佛舎利彼使悉空還
七王大忿恨興軍如雲雨來詣鳩夷城
人民出城者悉皆驚怖還告諸力士衆
諸國軍馬來象馬車步衆圍遶鳩夷城
城外諸園林泉池花果樹軍衆悉踐蹈
榮觀悉摧碎力士登城觀生業悉破壞
佛所行讃卷苐五苐二十六張據

@@嚴備戰鬪具以擬於外敵弓弩挽石車
飛炬獨發來七王圍遶城軍衆各精銳
羽儀盛明顯猶如七耀光鍾鼓如雷霆
勇氣盛雲霧力士大奮怒開門而命敵
長宿諸士女心信佛法者驚怖發誠願
伏彼而不害隨親相酄諌不欲令鬪戰
勇士被重鉀揮戈舞長劒鍾鼓而乱鳴
執仗鋒未交有一婆羅門名日獨樓那
多聞智略勝謙虛衆所宗慈心樂正法
告彼諸王言觀彼城形勢一人亦足當
况復齊心力而不能伏彼正使相摧滅
復有何德稱利鋒刃旣交勢無有兩全
困此而害彼二俱有所傷鬪戰多機變
形勢難測量或有强勝弱或弱而勝强
健夫輕毒蛇豈不傷其身有人性柔弱
羣女子所獎臨陳成戰士如火得膏油
鬪莫輕弱敵謂彼無所堪身力不足恃
不如法力强古昔有勝王名迦蘭陀摩
端坐起慈心能伏大怨敵雖王四天下
名稱財利豐終歸亦皆盡如牛飮飽歸
應以法以義應以和方便戰勝増其怨
和勝後無患今結飮血讎此事甚不可
爲欲供養佛應隨佛忍辱如是婆羅門
佛所行讃卷苐五苐二十七張據

決定吐誠實方冝義和理而作無畏說
爾時彼諸王告婆羅門言汝今善應時
黠慧義饒益親密至誠言順法依强理
且聽我所說爲王者之法或因五欲諍
嫌恨競强力或因其嬉戲不急致戰爭
吾等今爲法戰爭復何恠憍慢而違義
世人尙伏従况佛離憍慢化人令謙下
我等而不能亡身而供養昔諸大地主
弼瑟阿難陀爲一端正女戰爭相摧滅
况今爲供養清淨離欲師愛身而惜命
不以力爭求先王驕羅婆與般那婆戰
展轉更相破正爲貪利故况爲無貪師
而復貪其生羅摩仙人子瞋恨千臂王
破國煞人民正爲瞋恚故况爲無恚師
而惜於身命羅摩爲私陀煞害諸鬼國
况無攝受師不爲其沒命阿利及婆俱
二鬼常結怨正爲愚癡故廣害於衆生
况爲智慧師而復惜身命如是比衆多
無義而自喪况今天人師普世所恭敬
計身而惜命不勤求供養汝若欲止爭
爲吾等入城酄彼令開解使我願得滿
以汝法言故令我心小息猶如盛毒蛇
呪力故蹔止
佛所行讃卷苐五苐二十八張據

@@爾時婆羅門受彼諸王教入城詣力士
問訊以告誠外諸人中王手執利器仗
身被於重鉀精銳耀日光奮師子勇氣
咸欲滅此城然其爲法故猶畏非法行
是故遣我來旨欲有所白我不爲土地
亦不求錢財不以憍慢心亦無懷恨心
恭敬大仙故而來至於此汝當知我意
何爲苦相違尊奉彼我同則爲法兄弟
世尊之遣靈一心共供養慳惜於錢財
此則非大過法慳過最甚普世之所薄
決定不通者當修待賓法無有刹利法
閉門而自防彼等悉如是告此吉凶法
我今私所懷亦告其誠實莫彼此相違
理應共和合世尊在於世常以忍辱教
不順於聖教云何名供養世人以五欲
財利田宅諍若爲正法者應隨順聖理
爲法而結怨此則理相違佛寂靜慈悲
常欲安一切供養於大悲而興於大害
應等分舎利普令得供養順法名稱流
義通理則宣若彼非法行當以法和之
是則爲樂法令法得久住佛說一切施
法施爲最勝人斯行財施行法施者難
力士聞彼說内愧㸦相視報彼梵志言
佛所行讃卷苐五苐二十九張據

@@深感汝來意雜善順法言和理雅正說
梵志之所應隨順自功德善和於彼此
示我以要道如制迷塗馬還得於正路
今當用和理従汝之所說誠言而不顧
後必生悔恨卽開佛舎利等分爲八分
自供養一分七分付梵志七王得舎利
歡喜而頂受持歸還自國起塔加供養
梵志求力士得分舎利甁又従彼七王
求分第八分持歸起支提号名金甁塔
俱夷那竭人聚集餘灰炭而起一支提
名曰灰炭塔八王起八塔金甁及灰炭
如是閻浮提始起於十塔擧國諸士女
悉持寶花蓋隨塔而供養莊嚴若金山
種種諸伎樂晝夜長讃嘆時五百羅漢
永失大師蔭恇然无所恃還耆闍崛山
集彼帝釋巖結集諸經藏一切皆共推
長老阿難陀如來前後說巨細汝悉聞
鞞提醯牟尼當爲大衆說阿難大衆中
昇於師子座如佛說而說稱如是我聞
合坐悉涕流感此我聞聲如法如其時
如處如其人隨說而筆受究竟成經藏
勤方便修學悉巳得涅槃今得及當得
涅槃亦復然無憂王出世强者能令憂
佛所行讃卷苐五苐三十張據

劣者爲除憂如無憂花樹王於閻浮提
心常無所憂深信於正法故号无憂王
孔雀之苗衣禀正性而生普濟於天下
兼起諸塔廟本字强無憂今名法無憂
開彼七王塔
以取於舎利分布一旦起八万四千塔
唯有第八塔在於摩羅村神龍所守護
王取不能得雖不得舎利知佛有辵骼
神龍所供養増其信敬心雖王領國土
逮得初聖果能令普天下供養如來塔
去來今現在悉皆得解脫如來現在世
涅槃及舎利恭敬供養者其福等無異
明慧増上心深察如來德懷道興供養
其福亦俱勝佛得尊勝法應受一切供
已到不死處
信者亦隨安是故諸天人悉應常供養
第一大慈悲通逵第一義度一切衆生
孰聞而不感生老病死苦世間苦无過
死苦苦之大諸天之所畏永離二種苦
云何不供養不受後有樂世間樂无上
増生苦之大世間苦無比佛得離生苦
不受後有樂爲世廣顯示如伺不供養
讃諸牟尼尊始終之所行不自顯知見
佛所行讃卷苐五苐三十一張據

@@亦不求名利隨順佛經說以濟諸世間
佛所行讃卷第五
乙已歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛所行讃卷苐五苐三十二張據

@@撰集百緣經卷第一涇
吴月支優婆塞支謙譯
菩薩授記品第一
滿賢婆羅門遥請佛緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林時彼南方
有一婆羅門名曰滿賢財寶无量不
可稱計似毗沙門天德信賢善體性
調順自利利他慈愍衆生如母愛子
於異學所施設大會種種餚饍常恒
供養百千諸外道等悕望欲求生梵
天上時彼滿賢有一親友従王舎城
來詣彼國到滿賢所歎佛法僧所有
功德名聲遠徹三達遐鑑名婆伽婆
今在王舎城迦蘭陀竹林爲諸天龍
夜叉揵闥婆阿修羅伽樓羅緊邦羅
摩睺羅伽人非人等國王長者及諸
民衆皆共供養尊重讃歎彼所修習
其味精妙遍于世界无不欽仰時婆
羅門聞彼親友歎佛功德深生信敬
尋上高樓手執香花長跪合掌遥請
世尊作如是言如來今者實有功德
使我所燒香氣馚馥遍王舎城幷所

散花當佛頂上於虛空中變成花蓋
作是誓巳香花尋至當佛頂上變成
花蓋香煙垂布遍王舎城爾時阿難
見斯變巳前白佛言如此香雲爲従
何來佛告阿難南方有國名曰金地
彼有長者字日滿賢遥請於我及比
丘僧吾當徃彼受其供養汝等各自
皆乘神通徃受彼請時諸比丘受佛
勅已乘虛徃彼去祠不遠佛以神
力隱千比丘唯現單已執持應噐至
滿賢所爾時長者聞佛來至將五百
徒衆各各賷持百味飮食奉迎如來
見佛世尊三十二相八十種好光明
暉曜如百千日安詳雅步威儀可觀
前礼佛足善來世尊慈哀憐愍今見
納受我等施食佛告長者設欲施者
投此鉢中及五百徒衆所賷飮食各
各手自投佛鉢中不能使滿奇哉世
尊有是神力心卽調伏千比丘僧鉢
亦皆滿忽然現前繞佛世尊時彼長
者歎未曾有卽便以身五體投地發
大誓願持此施食善根功德未來世
中盲冥衆生爲作眼目无歸依者爲
撰集百緣經苐一卷苐二張涇

@@作歸依無救護者爲作救護未解脫
者爲作解脫未安隱者爲作安隱未
涅槃者令入涅槃發是願巳佛便微
笑従其面門出五色光遍照世界作
種種色繞佛三匝還従頂入尒時阿
難前白佛言如來尊重不妄有笑有
何因緣今者微笑唯願世尊敷演解
說佛告阿難汝今頗見富那長者供
養我不阿難白言唯然已見於未來
世過三阿僧祗刧具菩薩行修大悲
心滿足六波羅蜜當得成佛号日滿
賢過度衆生不可限量是故笑耳佛
說是滿賢緣時有得湏陀洹者斯陀
含者阿那含者阿羅漢者有發辟支
佛心者有發无上菩提心者爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
名稱女請佛緣
佛在毗舎離彌猴河岸重閣講掌尒
時世尊著衣持鉢將諸比丘入城乞
食到師子家時彼長者有一兒婦字
曰名稱見佛威顏種種相好莊嚴其
身前白大家如此之身叵可得不姑
卽答曰汝今若能修諸功德發於无
撰集百緣經苐一卷苐三張涇

@@上廣大心者亦可獲得所有相好時
彼兒婦聞此語已使従姑妐求索財
物設會請佛飯食已訖持種種花散
佛頂上在虛空中變成花蓋隨佛行
住見是變已喜不自勝五體投地發
大誓願以此供養所作功德於未來
世盲冥衆生爲作眼目無歸依者爲
作歸依无救護者爲作救護无解脫
者爲作解脫无安隱者爲作安隱未
涅槃者爲作涅槃爾時世尊觀彼女
人發廣大心卽便微笑従其面門出
五色光遍照世界作種種色繞佛三
匝還従頂入爾時阿難前白佛言如
來尊重不妄有笑有何因緣今者微
笑唯願世尊敷淚解說佛告阿難汝
今見此名稱女人供養我不阿難白
言唯然已見今此名稱發廣大心善
根功德過三阿僧祗刧具菩薩行修
大悲心滿足六波羅蜜當得作佛名
曰寳意廣度衆生不可限量是故笑
耳佛說是名稱緣時有得湏陀洹者
斯陀含者阿那含者阿羅漢者有發
辟支佛心者有發无上菩提心者爾
撰集百緣經苐一卷苐四張涇

時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
窳惰子難陀見佛緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一長者財寶无量不可稱計唯
有一子名日難陀甚爲窳惰常喜睡
眠不肯行坐然極聰慧與衆超絕於
寢臥中聽採經論无不愽達其中義
味時父長者見子聰明善解經論作
是念言我今當請富蘭那等外道六
師來至家中令教我子作是念巳設
諸餚饍尋卽請呼飯食巳訖白六師
言我唯一子甚爲窳惰眠不肯起唯
願大師爲我教詔令修家業及以經
論時六師等卽共相將徃到子所而
臥不起况復爲其請命敷坐時父長
者見子如是以手榰頰甚用苦惱憂
愁不樂爾時世尊常以大悲晝夜六
時觀察衆生誰受苦惱輒徃至彼爲
其說法使令開解卽便見彼長者爲
子所惱扶頰而坐將諸比丘來至其
家於時窳子忽然驚起爲佛敷坐前
礼佛足却坐一面佛卽爲其種種說
法呵責窳惰多諸過咎尋自悔責深
撰集百緣經苐一卷苐五張涇

@@生信敬佛便授其一栴檀杖與彼窳
子汝今若能於精勤中少加用心扣
打此杖所出音聲甚可愛樂聞此聲
巳能見地中所有伏藏時窳惰子尋
卽取杖扣打出聲皆悉得見地中伏
藏喜不自勝而作是念我今於此精
懃之中少許用心尙能獲得如是大
利况復懃加役身出力於將來世必
獲无上大利益事我今當就懃加役
力入海採寶作是念已卽便唱令告
衆人言誰欲入海採大珍寶我爲商
主衆人競集共作要誓入于大海各獲
珍寶皆安隱還設諸餚饍請佛及僧
供養訖巳佛卽爲其種種說法心開
意解卽便以身五體投地發大誓願
以此供養善根功德使未來世盲冥
衆生爲作眼目无歸依者爲作歸依
无救護者爲作救護无解脫者爲作
解脫无安隱者爲作安隱未涅槃者
令使涅槃發是願巳佛便微笑従其
面門出五色光繞佛三匝還従頂入
爾時阿難前白佛言如來尊重不妄
有笑以何因緣今者微笑唯願世尊
撰集百緣經苐一卷苐六張涇

@@敷演解說佛告阿難汝今叵見是窳
惰子入海採寶設諸餚饍供養我不
阿難白言唯然已見此窳惰子於未
來世過三阿僧祗刧當得作佛号精
進力過度衆生不可限量是故笑耳
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
五百商客入海採寶緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一商主將五百賈客共入大海
船破還迴晝夜懃加跪拜諸神以求
福祐第二第三重復入海船壞如前
時彼商主福德力故竟不溺水還達
本土生大苦惱作是念言我毎曾聞
有佛世尊得一切智諸天世人无有
及者哀愍衆生自利利他我今當稱
彼佛名号人于大海若安隱還當以
所得珍寶之半奉施彼佛作是念已
卽集商人共入大海稱佛名号大獲
珍寶安隱迴還達到家中觀其寶物
愛戀貪惜不肯施佛作是念言若減
此寶持半與者自无巳許我今當就
持此寶物盡持與婦當従彼邊索少
許錢市易薰陸持詣祗桓燒香供養作
撰集百緣經苐一卷苐七張涇

是念巳如其設計索得兩錢市易薰
陸持詣祗桓燒香供養佛以神力令
此香煙靉靆垂布遍覆祗桓時彼商
主覩斯香煙深於佛前而自悔責我
今云何向佛世尊悋惜此寶而不施
與今者如來實有神力令此香煙遍
覆祗桓甚爲希有我今當設餚饍飮
食請佛及僧就舎供養作是念已卽
便長跪請佛世尊佛默然許還歸到
舎辦具飮食明日時到遣使白佛食
具巳辦唯聖知時爾時如來著衣持
鉢將諸比丘徃到其家受彼供已佛
爲說法慳貪過惡心開意解更取寶
珠散佛頂上於虛空中變成寶蓋隨
佛行住見是變巳卽便已身五體投
地發大誓願以此供養善根功德於
未來世盲冥衆生爲作眼目无歸依
者爲作歸依无救護者爲作救護無
解脫者爲作解脫无安隱者爲作安
隱未涅槃者使令涅槃發是願已佛
卽微笑従其面門出五色光繞佛三
匝還従頂入爾時阿難前白佛言如
來尊重不妄有笑以何因緣今者微
撰集百緣經苐一卷苐八張涇

@@笑唯願世尊敷演解說佛告阿難汝
今見是商主以慚愧心供養我不阿
難白佛唯然已見今此商主以供養
我故不墮地獄畜生餓鬼生天上人
中常受快樂過三阿僧祗刧當得作
佛号日寶盛度脫衆生不可稱量是
故笑耳爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
貧人湏摩持縷施佛緣
佛在舎衛國祗樹給弧獨園時彼城
中有一織師名曰湏摩貧窮困苦家
無升斗常行客織用自存活又於一
日作是念言我以先身不布施故今
値貧窮困苦如是我於今者復不布
施於將來世遂貧轉劇作是念巳我
今當更懃加役力推求少物持用布
施於未來世儻得是報卽便求索得
少許縷涉道歸家至一巷中遥見世
尊著衣持鉢將諸比丘入城乞食前
詣佛所尋持此縷奉施世尊世尊受
已卽現衣破尋用縫衣時湏漫那見
佛世尊縫補破衣心懷歡喜前礼佛
足發大誓願卽於佛前而說偈言
撰集百緣經苐一卷苐九張涇

@@所施雖微少値大良福田奉施世尊已
誓願後成佛過度羣萌類其數不可量
大威德世尊當證知此事
爾時世尊說偈答曰
汝今値我故歸誠發信施未來當成佛
号名曰十綖名聞遍十方度脫不可量
爾時湏摩聞佛世尊說此偈已深生
信敬五體投地發大誓願持此施綖
所有功德於未來世盲冥衆生爲作
眼目无歸依者爲作歸依无救護者
爲作救護无解脫者爲作解脫无安
隱者爲作安隱未涅槃者令使涅槃
發是願巳佛便微笑従其面門出五
色光繞佛三匝還従頂入爾時阿難
前白佛言如來尊重不妄有笑有何
因緣今者微笑唯願世尊敷演解說
佛告阿難汝今見是貧人湏摩以綖
施我心懷歡喜發大誓願不阿難白
言唯然巳見彼湏摩者以殷重心施
我綖故於未來世當得作佛号曰十
綖廣度衆生不可限量是故笑耳爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
婆持加困病緣
撰集百緣經苐一卷苐十張涇

佛在舎衛國祗樹給弧獨園時彼城
中有一長者字婆持加甚大惡性喜
生瞋恚无有一類與共親善然於六
師生信敬心於後時間遇病困病无
人瞻視飮食醫藥餘命无幾作是念
言我今困苦理極正爾誰能救濟我
所壽命我當終身善好奉事思惟是
巳唯佛世尊能救我命卽於佛所生
殷重心渴仰欲見爾時世尊常以大
悲晝夜六時觀察衆生誰受苦惱我
當徃彼而拔濟之軟語說法令彼心
悦若墮惡道爲設方便而拔濟之安
置人天使得道果爾時如來卽便觀
察見彼長者爲病所困燋忰叵濟无
人瞻養卽放光明照病者身令得清
涼心卽惺悟喜不目勝五體投地歸
命於佛爾時世尊知婆持加善根已
熟應受我化卽便徃詣彼長者家忽
然驚起合掌奉迎善來世尊敷座而
坐佛問婆持加汝今患苦何者最劇
答曰我今身心俱受苦惱佛自念言
我於曠刧所修慈悲誓療衆生身心
俱病時天帝釋知佛所念卽詣香山
撰集百緣經苐一卷苐十一張涇

@@授拾藥草名曰白乳以奉世尊佛得
此藥授與婆持加令使服盡病悉除
愈身心快樂卽於佛所倍生信敬卽
便爲佛及比丘僧設諸餚饍供養已
訖復以上妙好衣價直百千兩金奉
上佛僧發大誓願以此供養善根功
德如今世尊治我身心一切衆病快
得安樂使我來世治諸衆生身心俱
病使得安樂發是願已佛便微笑従
其面門出五色光繞佛三匝還従頂
入爾時阿難前白佛言如來尊重不
妄有笑有何因緣今者微笑唯願世
尊敷演解說佛告阿難汝今頗見彼
長者子以其病差設供請我及比丘
僧不阿難白言唯然巳見於將來世
得成爲佛号釋迦牟尼廣度衆生不
可限量是故笑耳爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
王家守池人花散佛緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林爾時波斯
匿王未聞有佛晝夜六時賷持香花
奉事天神佛以出世得成正覺將欲
教化波斯匿王故著衣持鉢徃詣王
撰集百緣經苐一卷苐十二張涇

@@所時波斯匿王見佛來至光明晃昱
照曜天地威儀庠序人中摓特心懷
歡喜請命使坐設諸餚饍供養訖竟
佛便爲王種種說法卽於佛所深生
信敬捨事天神心不奉拜於是波斯
匿王曰復三時賷持香花供養如來
時送花人奉王花已自捉一花欲詣
市肆路値外道卽問之曰汝賷此花
爲欲賣不答言欲賣時湏達長者復
來到邊復問彼人汝捉此花爲欲賣
不皆言欲賣時此二主各共諍競倍
共償價遂至百千兩金故不肯止時
賷花人問外道言汝買此花爲何所
作外道答言我用供養那羅延天以
求福祐次問湏達長者汝買此花用
作何等湏達答言用供養佛賷花人
言云何爲佛湏達答言前覩无窮却
覩无極三界中尊諸天世人皆共敬
仰時賷花人聞是語巳密懷歡喜作
是念言湏達長者安詳審諦而不卒
暴乃於今日爲此一花共償價數乃
至百千兩金賷持欲去今者必有大
利益事不計貴賤必欲得之時賷花
撰集百緣經苐一卷苐十三張涇

人卽答二主我花不賣自欲持去用
供養佛湏達聞已喜不自勝尋將彼
人見佛世尊三十二相八十種好光
明普曜如百千日甚懷信敬持所捉
花而散佛上於虛空中變成花蓋隨
佛行住見是變已卽便以身五體投
地發大誓願以此散花善根功德使
我來世盲冥衆生爲作眼目无歸依
者爲作歸依无救護者爲作救護无
解脫者爲作解脫未涅槃者令使涅
槃發是願巳佛便微笑従其面門出
五色光繞佛三匝還従頂入爾時阿
難前白佛言如來尊重不妄有笑以
何因緣今者微笑唯願世尊敷演解
說佛告阿難汝今見此守園人不持
此一花散我上者於未來世過三阿
僧祗刧當得成佛号日花盛度脫衆
生不可限量是故笑耳爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
二梵志各諍勝如來緣
佛在舎衛國祗樹給弧獨園時彼城
中有二梵志一者深信佛法常說如
來所有功德三界中尊最爲第一其
撰集百緣經苐一卷苐十四張涇

@@第二者深著邪見言諸外道六師之
徒亦最第一无與等者如是紛紜遂
共諍競无有休息乃至上聞波斯匿
王召二梵志問其所由有此諍競信
外道者言我所奉事富蘭那等實有
神力殊勝於彼瞿曇沙門王復問彼
信佛者日汝今所事瞿曇沙門有何
神力梵志答曰我所奉事瞿曇沙門
絕有神力无有及者時波斯匿王聞
其二大梵志語已而告之曰卿等今
者各自稱譽所奉天神最爲第一我
今爲汝到七日頭於平慱處聚集人
民百千万衆試彼神驗卿等二人各
自燒香散花灑水請汝師等來此會
中當共供養時二梵志聞王語巳各
相然可至七日頭王勅民衆聚集巳
訖時二梵志在大衆前各發誓願信
富蘭那者尋取香花幷及淨水在大
衆前發大誓願若我所奉富蘭那等
有神力者令此香花幷及淨水於虛
空中至我師所令知我心來赴此會
若无神力使此香花及以淨水住而
不去作是誓已尋散香花幷及淨水
撰集百緣經苐一卷苐十五張涇

@@皆住不去卽便墮地時諸大衆見是
事已无有神驗各相謂言今富蘭那
等實無神力虛受國中我等供養作
是語已時信佛者於大衆前復取香
花及以淨水散於空中作是誓言如
來今者實有神力使此香氣所散諸
花及以淨水至如來所亦知我心來
赴此會作是誓巳尋卽遥散煙雲垂
布遍覆舎衛所散諸花於虛空中變
成花蓋至如來上隨佛行住及以淨
水如琉璃遥灑佛前地尋卽來至時
諸大衆覩斯變巳歎未曾有深於佛
所生信敬心捨不奉事諸外道等時
彼梵志所願旣獲卽便以身五體投
地發大誓願以此香氣散華灑水所
有功德於未來世盲冥衆生爲作眼
目无歸依者爲作歸依无救護者爲
作救護無解脫者爲作解脫无安隱
者爲作安隱未涅槃者使令涅槃發
是願已佛卽微笑従其面門出五色
光繞佛三匝還従頂入爾時阿難前
白佛言如來尊重不妄有笑以何因
緣今者微笑唯願世尊敷演解說佛
撰集百緣經苐一卷苐十六張涇

告阿難汝今見是彼大梵志香花淨
水供養我不阿難白言唯然巳見彼
大梵志於未來世過三阿僧祗刧當
得成佛号日不動度脫衆生不可限
量是故笑耳爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
佛說法度二王出家緣
佛在舎衛園祗樹給孤獨園爾時有
二國王常共忿諍多害民衆晝夜陰
謀无有休息時波斯匿王觀彼二王
流轉生死恐難拔濟於生死中欲使
解脫徃詣佛所頭面礼足却坐一面
白言世尊今者如來无上法王觀諸
衆生有苦厄者爲作救護於鬪諍間
能令和解今此二王常共鬪諍多所
傷害久挾怨讎不可和解唯願世尊
和彼二王使不鬪諍佛卽然許爾時
如來於其後曰著衣持鉢將諸比丘
而目圍繞詣波羅㮈國鹿野苑中時
彼二王各集兵衆便欲戰擊一則怯
弱甚大惶怖退詣佛所前礼佛足却
坐一面佛卽爲王說非常偈
高者亦隨墮常者亦有盡生者皆有死
撰集百緣經苐一卷苐十七張涇

@@合會有別離
爾時國王聞佛世尊說是偈已心開
意解得湏陀洹果卽於佛前求索出
家佛卽告言善來比丘鬚髪自落法
服著身便成沙門精懃修習得阿羅
漢果彼第二王聞佛世尊度其彼王
已令出家心意泰然无復怖畏次來
佛所頂礼佛足却坐一面聽佛說法
甚懷歡喜尋請世尊佛卽然可還歸
本國設諸餚饍請佛及僧飯食巳訖
卽於佛前發大誓願以此供養善根
功德於未來世盲冥衆生爲作眼目
无歸依者爲作歸依无救護者爲作
救護無解脫者爲作解脫無安隱者
爲作安隱未涅槃者爲作涅槃發是
願已佛便微笑従其面門出五色光
繞佛三匝還従頂入爾時阿難前白
佛言如來尊重不妄有笑以何因緣
今者微笑唯願世尊敷演解說佛告
阿難汝見此槃遮耶王供養我不阿難
白言唯然已見由供養我故不墮惡
趣天上人中常受快樂過三阿僧祗
刧當得成佛号日无勝廣度衆生不
撰集百緣經苐一卷苐十八張涇

@@可限量是故笑耳爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
長者七日作王緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時波斯
匿王及阿闍世恒共忿諍各集四兵
象兵馬兵車兵步兵而共交戰時波
斯匿王軍衆悉敗如是三戰軍故壞
敗唯王單已道入城内甚懷憂慘愧
恥委地忘寢不食時有長者多財饒
寶不可稱計聞王愁惱來白王言奴
家多有金銀珍寶恣王所用可買象
馬賞募健兒還與戰擊可得勝彼今
者何故憂慘如是王卽然可大出珍
寶奉上與王募索健兒遍行諸國以
求筞謀有一健夫來應其募到祗洹
門中見二將士共論戰法一將士言
於陳前鋒先置健夫次置中者後置
劣者聞是語已還歸白王具說將士
所論兵法王聞是語卽集四兵如彼
所論健者置前劣者在後尋共交戰
卽破彼軍獲其象馬卽便捉得阿闍
世王大用歡慶與共同載羽寶之車
將詣佛所白言世尊我於彼王長夜
撰集百緣經第一卷苐十九張涇

之中初无怨嫉而彼於我返生怨讎
然阿闍世其父先王是我親友不忍
害命今欲放去還歸本國爾時佛讃
波斯匿王善哉善哉於親非親心常
平等賢聖所讃卽便爲王而說偈言
負則生憂懼勝則懷欣慶汝今放彼王
二俱生歡喜若能息勝負最妙第一樂
時波斯匿王聞佛世尊說是偈巳卽
放阿闍世還詣本國自歸舎衛而自
念言吾今所以戰鬪獲勝由彼長者
資我珍寶賞募將士今得勝耳作是
念巳卽召長者而告之言吾由汝故
資我珍寶賞募勇健戰鬪得勝我今
當還報卿之恩恣汝所願是時長者
跪白王言施我无畏敢有所道王卽
答曰聽汝所說長者白言我今願欲
代王七日治政天下王尋聽許滿長者
願卽爲擊鼓立正爲王擊鼓唱令使
其境内咸令聞知皆得自在尋卽遣
使勅諸小王各令七日罷諸王課來
朝拜我歸依三寶請佛供養七日旣
滿甚大歡喜卽便以身五體投地發
大誓願持此七日作王功德於未來
撰集百緣經苐一卷苐二十張涇

@@世盲冥衆生爲作眼目無歸依者爲
作歸依无救護者爲作救護无安隱
者爲作安隱无解脫者爲作解脫未
涅槃者令使涅槃發是願已佛便微
笑従其面門出五色光繞佛三匝還
従頂入爾時阿難前白佛言如來尊
重不妄有笑以何因緣今者微笑唯
願世尊敷演解說佛告阿難汝今叵
見彼大長者七日作王不阿難白言
唯然巳見彼大長者由請我故於未
來世過三阿僧祗刧當得作佛号日
最勝廣度衆生不可限量是故笑耳
佛說是長者作王緣時有得湏陀洹
者斯陀含者阿那含者阿羅漢者有
發辟支佛心者有發无上菩提心者
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
撰集百緣經卷第一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
撰集百緣經苐一卷苐二十一張涇

@@撰集百緣經卷第二涇
吴月攴優婆塞支謙譯
報應受供養品第二
船師請佛渡水緣
佛在舎衛國祗樹給弧獨園伊羅拔
河邊有諸船師止住河側爾時如來
將諸比丘詣彼聚落欲渡於水化諸
船師是諸人等見佛來至各懷歡喜
乘船渡水前礼佛足白言世尊明日
屈意乘船渡水佛卽然可莊嚴船舫
平治道路除去瓦石汙穢不淨豎立
幢幡香水灑地散衆妙華莊嚴船舫
待佛及僧爾時世尊明日時到將諸
比丘徃至河側乘船渡水至彼聚落
敷座而坐諸船師等察衆坐定手自
斟酌餚饍飮食供養訖巳皆於佛前
渴仰聞法爾時世尊卽爲如應說四
諦法心開意解有得湏陀洹者斯陀
含者阿那含者乃至發於无上菩提
心者時諸比丘見是供養及渡於水
恠未曾有前白佛言如來先世宿殗
何福今者乃有如是自然供養及以

渡水爾時世尊告諸比丘汝等諦聽
吾當爲汝分別解說乃徃過去无量
世時波羅㮈國有佛出世号毗閻婆
將諸比丘遊行他國教化衆生至一
河側有諸商客賷持珍寶従他邦來
到彼河岸見佛世尊及六万二千阿
羅漢衆深生信敬前白佛言欲渡水
耶佛卽然可設諸餚饍供佛僧已唯
願世尊在前而渡儻有刧賊奪諸比
丘衣鉢所湏爾時世尊卽便渡水爲
諸商人種種說法各懷歡喜發菩提
心卽授商主記汝於來世當得作佛号
釋迦牟尼廣度衆生不可限量佛告
諸比丘欲知彼時商主者則我身是
彼時商客者今六万二千阿羅漢是
皆由彼時供養佛故无量世中不墮
惡趣天上人中常受快樂乃至今者
自致成佛故有人天來供養我尒時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
觀頂生請佛緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林尒時世尊
將諸羅漢六万二千詣拘毗羅國彼
諸民衆禀性賢善慈仁孝順意志寬
撰集百緣經苐二卷苐二張涇

@@慱於時如來作是念言吾今當作牛
頭栴檀重閣講堂化彼民衆作是念
已時天帝釋知佛心念卽共天龍夜
叉究槃荼等各各賷持牛頭栴檀樹
奉上世尊爲於如來造大講堂天諸
牀榻臥具被褥天湏陀食自然備有
供養佛僧時彼民衆見是事巳恠未
曾有各作是言今者如來乃能有是
大功德利乃感諸天置斯供養卽共
同時徃詣佛所前礼佛足却住一面
佛卽爲其說四諦法心開意解有得
湏陀洹者斯陀含者阿那含者乃至
發於无上菩提心者時諸比丘見是
諸天所獻供養及以牀榻歎未曾有
而白佛言不審如來宿殗何福乃使
諸天置斯供養爾時世尊告諸比丘
汝等諦聽吾當爲汝分別解說乃徃
過去无量世時波羅捺國有佛出世
号日梵行將諸比丘遊行教化到觀
頂王所聞佛來至出城奉迎前礼佛
足請佛及僧臨顧屈意受我三月四
事供養佛卽然可尋便安置重閣講
堂牀榻臥具及諸餚饍供養三月復
撰集百緣經苐二卷苐三張涇

@@以妙衣各施一領佛便爲王種種說
法心懷歡喜發菩提心卽授王記汝
於來世當得作佛号釋迦牟尼過度
衆生不可限量佛告諸比丘欲知彼
時觀頂王者則我身是彼時羣臣今
六方二千阿羅漢是皆由彼時供養
佛故无量世中不墮惡趣天上人中
常受快樂乃至今者自致成佛故有
人天來供養我爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
法護王請佛洗浴緣
佛在舎衛國祗樹給弧獨園時彼城
中有五百賈客徃詣他邦販買求利
涉路進引到曠野中迷失徑路靡知
所趣値天暑熱渴乏欲死各各跪拜
諸天神等以求福祐皆无有感時諸
商人中有一優婆塞白衆人言如來世
尊常以大悲晝夜六時觀察衆生誰
受苦厄而徃拔濟我等今者咸共至
心稱南无佛陀以救苦厄時諸商客
聞是語已各各同聲稱南无佛陀願
見救濟此諸渴熱於時如來遥聞衆
客稱佛名号與天帝釋尋徃到彼諸
撰集百緣經苐二卷苐四張涇

賈客所降大甘雨熱渴得除各懷歡
喜達到本國請佛及僧佛卽然可豎
立幢幡懸諸寳鈴香水灑地散諸妙
華燒種種香備辦餚饍徃白世尊唯
聖知時食具巳辦爾時世尊著衣持
鉢將諸比丘殗至其家受彼供巳時
諸商人渴仰聞法佛卽爲其種種說
法心開意解有得湏陀洹者斯陀含
者阿那含者乃至發於无上菩提心
者時諸比丘見是事已而白佛言如
來世尊宿殖何福乃使商客置斯供
養復獲道果爾時世尊告諸比丘汝
等諦聽吾當爲汝分別解說乃徃過
去波羅㮈國有佛出世号栴檀香將
諸比丘詣法護王國値天亢旱苗稼
不收王聞佛來將諸羣臣奉迎世尊
受我三月四事供養佛卽然可於其
城内復造浴池浴洗佛僧發大誓願
持此功德願天帝釋降大甘雨遍閻
浮提潤益苗稼給濟衆生發是願已
天尋降雨莫不蒙頼卽造八万四千
寶甁盛佛浴水賜閻浮提八万四千
諸城各與一甁勅令造塔而供養之
撰集百緣經苐二卷苐五張涇

@@因發无上菩提之心時栴檀佛卽授
王記汝於來世當得成佛号釋迦牟
尼廣度衆生不可限量佛告諸比丘
欲知彼時法護王者則我身是彼時
羣臣者今諸比丘是皆由彼時供養
佛故无量世中不墮惡趣天上人中
常受快樂是故今者得致成佛故有
人天來供養我爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
佛救濟度病緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林時那羅聚
落多諸疫鬼煞害民衆各競求請塞
天善神悕望疫病漸得除降如是數
跪病无降愈時聚落中有一優婆塞
語衆人言如來在世利安衆生我等
當共一心稱南無佛陀以求救濟病
苦之患時諸人等聞是語已咸各同
時稱南無佛陀唯願世尊大慈憐愍
覆蔭我等病疫病苦爾時世尊常以
大悲晝夜六時觀察衆生誰受苦厄
尋徃化度使修善法永拔諸苦見此
疫病諸人民等同時一心稱佛名号
以救疫病爾時如來將諸比丘徃彼
撰集百緣經苐二卷苐六張涇

@@聚落以大慈悲熏諸民衆酄令修善
疫鬼同時皆悉退散无復衆患時聚
落人見於如來利安民衆各作是言
我等今者蒙佛辵恩得濟軀命明當
設會請佛世尊作是語已各詣佛所
前礼佛足長跪請佛唯願世尊受我
等請佛卽然可時諸民衆知佛許巳
還歸家中平治道路除去瓦石汙穢
不淨豎立幢幡懸諸寶鈴香水灑地
散諸妙華安置牀榻備辦餚饍徃白
世尊食具巳辦唯聖知時爾時世尊
著衣持鉢將諸比丘來入聚落受其
供巳時諸民衆渴仰聞法佛卽爲其
種種說法心開意解有得湏陀洹者
斯陀含者阿那含者乃至發於无上
菩提心者時諸比丘見是事已而白
佛言如來世尊宿殗何福乃感民衆
置斯供養及除疫病爾時佛告諸比
丘衆汝等諦聽吾當爲汝分別解說
乃徃過去波羅㮈國有佛出世号日
月光將諸比丘至梵摩王國受王供
已長跪白佛願見救濟此諸民衆灾
疫疾患爾時世尊尋持所著僧伽梨衣
撰集百緣經苐二卷苐七張涇

授與彼王繫于幢頭各共供養疫鬼
同時自然退散無復灾患王大歡喜
發菩提心佛授王記汝於來世當得
作佛号釋迦牟尼廣度衆生不可限
量佛告諸比丘欲知彼時梵摩王者
則我身是彼時羣臣者今諸比丘是
皆由彼時供養佛故无量世中不墮
惡趣天上人中常受快樂是故今者
致得成佛故有人天來供養我尒時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
天帝釋供養佛緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林爾時提婆
達多極大愚癡憍慢嫉妬教阿闍世
王立非法制擊鼓唱令不聽民衆賷
持供養詣瞿曇所時彼城中有信佛
者聞是制限憂愁涕泣悲感懊惱感
天宮殿動搖不安時天帝釋作是念
言我此宮殿有何因緣如是動搖尋
自觀察見阿闍世王立非法制令彼
城人憂愁涕泣感我宮殿動搖如是
尋卽來下高聲唱言我今自當供養
佛僧作是唱巳卽徃佛所前礼佛足
長跪請佛唯願世尊及比丘僧盡其
撰集百緣經苐二卷苐八張涇

@@形壽受我供養佛不然可復白佛言
若不受我終身供養當受五年佛亦不
許復白佛言若不受五年當受五月
佛亦不許復白佛言若不受五月當
受五日佛卽然可尋變迦蘭陀竹林
如毗闍耶殿牀榻臥具天湏陀食盛
以金器與諸天衆手自斟酌供養佛
僧時阿闍世王在高樓上遥見迦蘭
陀竹林猶天宮殿天湏陀食盛以寶
器見天帝釋與諸天衆手自斟酌供
養佛僧時阿闍世王覩斯事已卽自
悔責極大瞋恚罵提婆達多汝是癡
人云何教我撗加非法向於世尊作
是語已卽於佛所深生信敬時諸羣
臣前白王言願王今者改先制限令
諸民衆得見如來隨意供養尋勅司
官擊鼓唱令自今以去聽諸民衆設
諸餚饍供養佛巳爾時世尊卽便爲
其種種說法心開意解有得湏陀洹
者斯陀含者阿那含者乃至發於无
上菩提心者時諸比丘見是事巳歎
未曾有而白佛言如來世尊宿殗何
福乃使天帝置斯供養爾時世尊告
撰集百緣經苐二卷苐九張涇

@@諸比丘汝等諦聽吾當爲汝分別解
說乃徃過去无量世時波羅捺國有
佛出世号曰寶殿將諸比丘遊行教
化到伽翅王國聞佛來至將諸羣臣
奉迎世尊長跪請佛受我三月四事
供養佛卽然可受其供已佛便爲王
種種說法發菩提心佛授王記汝於
來世當得作佛号釋迦牟尼廣度衆
生不可限量佛告諸比丘欲知彼時
伽翅王者則我身是彼時羣臣者今
諸比丘是皆由彼時供養佛故无量
世中不墮地獄畜生餓鬼天上人中
常受快樂乃至今者自致成佛故有
人天而供養我爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
佛現帝釋形化婆羅門緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林時彼國中
有一輔相名曰梨車信邪倒見不信
因果教阿闍世反逆煞父自立爲主
心懷喜悦勅諸臣民施設大會聚集
百千諸婆羅門共立峻制不聽徃至
詣瞿曇所諮禀所受諸婆羅門聞是
語已皆不復徃毎於一時密共聚會
撰集百緣經苐二卷苐十張涇

或有說言我韋陀經說云瞿曇沙門
者皆是我等天之大主今共稱名或
能來至詣於會所我等當共盡形奉
事作是語巳咸共稱名南無瞿曇沙
門來赴此會受我等請爾時如來常
以慈悲晝夜六時觀察衆生誰應可
度尋徃度之知諸婆羅門善根已熟
應受我化自變其身作帝釋形乘虛
空來入赴婆羅門會各起奉迎請命
令坐而作是言我等所求今悉獲得
當共盡形奉事帝釋咸皆稱善爾時
世尊知諸婆羅門心巳調伏還服本
形爲其如應說四諦法心開意解獲
湏陀洹果各懷喜悦並共施設百味
飮食請佛及僧供養訖巳時諸比丘
見是事巳前白佛言如來徃昔宿殗
何福乃能使此諸婆羅門設諸餚饍
供養佛僧爾時世尊告諸比丘汝等
諦聽吾當爲汝分別解說乃徃過去
无量世時波羅捺國有佛出世号日
妙音將諸比丘到寶殿王所聞佛來
至與諸羣尼奉迎世尊受我三月四
事供養佛卽然可三月之中受王供
撰集百緣經苐二卷苐十一張涇

@@巳於其齊中出七寶蓮華各有化佛
結跏跗坐放大光明上至阿迦膩吒
天下至阿鼻地獄時寳殿王見是變
巳發於无上菩提之心佛授王記汝
於來世當得作佛号釋迦牟尼過度
衆生不可限量佛告諸比丘欲知彼
時寶殿王者則我身是彼時羣臣者
今諸婆羅門是皆由彼時供養佛故
無量世中不墮地獄畜生餓鬼天上
人中常受快樂乃至今者白致成佛
故有人天來供養我爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
亁闥婆作樂讃佛緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有五百亁闥婆善巧彈琴作樂歌
儛供養如來晝夜不離名聞遠徹達
於四方時彼南城有亁闥婆王名日
善愛亦巧彈琴作樂歌儛於彼土中
更無詶對憍慢自大更无有比聞其
比方有亁闥婆善巧彈琴作樂歌儛
故従彼來涉歷諸土經十六大國彈一
弦琴能令出於七種音聲聲有二十一
解時諸人民聞其彈琴作樂歌儛歡
撰集百緣經苐二卷苐十二張涇

@@娛自樂狂醉放逸不能自制共相隨
逐來詣舎衞欲得見王致意問訊角
試技術時城郭神及亁闥婆啓白王言
云南方國有亁闥婆王名日善愛快
能彈琴作樂戲笑今在門外致意問
訊云在彼間遥承王邊有亁闥婆善
巧彈琴歌儛戲笑故従遠來求共角
試彈琴技術願王今者聽使所白時
波斯匿王告守門者疾喚來入共王
相見各懷歡喜善愛白言承聞王邊
有亁闥婆善巧彈琴歌儛戲笑今在
何許我今當共角試枝術王卽答日
我不相憚去此不遠我今共汝徃至
于彼隨意角試時王然可至世尊所
佛知王意尋自變身化作亁闥婆王
將天樂神般遮尸棄其數七千各各
手執琉璃之琴侍衛左右時波斯匿
王語善愛言此皆是我作樂諸神汝
今可共角試琴術時善愛王卽便自
取一絃之琴而彈鼓之能令出於七種
音聲聲有二十一解彈鼓合節甚可
聽聞能令衆人歡娛儛戲昏迷放逸
不能自持爾時如來復取般遮尸棄
撰集百緣經苐二卷苐十三張涇

琉璃之琴彈鼓一弦能令出於數千
萬種其聲婉妙清徹可愛聞者儛笑
歡娛愛樂喜不自勝時善愛王聞是
聲已歎未曾有自鄙慚愧先所彈琴
所出音聲卽便引伏長跪叉手請爲
大師更諮琴法爾時如來見善愛王
除去我慢心巳調伏還服本形諸比
丘僧默然而坐心驚毛豎尋於佛前
深生信敬長跪合掌求入道次佛卽
告言善來比丘鬚髪自落法服著身
便成沙門精懃修習未夂之閒得阿
羅漢果時波斯匿見善愛王心巳調
伏復得道果心懷歡喜長跪請佛及
比丘僧佛卽然可勅諸羣臣平治道
路除去瓦石汙穢不淨建立幢幡懸
諸寶鈴香水灑地散衆名華安置牀
榻設諸餚饍供養佛僧時諸比丘見
是供養恠未曾有而白佛言如來世
尊宿殗何福今者乃有如是音樂供
養如來終不遠離爾時世尊告諸比
丘汝等諦聽吾當爲汝分別解說乃
徃過去无量世時波羅捺國有佛出
世号日正覺將諸比丘遠行教化至
撰集百緣經苐二卷苐十四張涇

@@梵摩王國在一樹下結跏跗坐入火
光三昧照于夫地時彼國王將諸羣
臣數千万衆出城遊戲作唱伎樂歌
儛戲笑遥見彼佛及比丘僧在於樹
下結跏跗坐光明赫弈照于天地如
百千日心懷歡喜將諸伎女徃到佛
所前礼佛足作樂供養長跪請佛唯
願世尊及比丘僧大慈憐愍來入宮
中受我供養佛卽然可設諸餚饍供
養訖巳佛卽爲王種種說法發菩提
心卽授王記汝於來世當得作佛号
釋迦牟尼廣度衆生不可限量佛告
諸比丘欲知彼時梵摩王者則我身
是彼時羣臣者今諸比丘是皆由彼
時供養佛故无量世中不墮地獄畜
生餓鬼天上人中常受快樂乃至今
者自致成佛有是音樂而供養我終
不遠離爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
如願臨當刑戮求佛出家緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一愚人名曰如願好喜煞生偸
盜邪婬爲人糺告王勅收捕繫縛送
撰集百緣經苐二卷苐十五張涇

@@市順行唱令送至煞處規欲刑戮値
見世尊作礼歸躬具說罪狀今當就
死命在不久唯願世尊大慈憐愍爲
我白王聽使出家死不復恨尒時如
來卽便然可告阿難曰汝可徃語波
斯匿王云吾今日従王乞索此一罪
人用爲出家是時阿難受佛教勅尋
卽徃到語波斯匿王今日世尊従王
乞索此一罪人用爲出家王聞佛語
勅放罪人送與世尊度令出家精懃
修習未久之間得阿羅漢果時諸比
丘見是如願臨死得脫出家未久復
獲道果歎未曾有而白佛言如來世
尊宿殗何福出言信用救彼罪人得
濟身命不審世尊其事云何爾時世
尊告諸比丘汝等諦聽吾當爲汝分
別解說乃徃過去无量世時波羅捺
國有佛出世号曰帝幢將諸比丘遊
諸聚落教化衆生於其路次値一仙
人見佛世尊三十二相八十種好光
明暉曜如百千日心懷歡喜前礼佛
足請命就座設諸餚饍供養佛巳因
發願言使我來世出言信用佛卽答
撰集百緣經苐二卷苐十六張涇

言使汝所求必得如願如我今者无
有異也時彼仙人聞佛語已卽於佛
前發於无上菩提之心卽爲授記汝
於來世當得作佛号釋迦牟尼廣度
衆生不可限量佛告諸比丘欲知彼
時仙人者則我身是以我過去敬順
佛故今者出言无不信受救彼罪人
得免身命及獲道果尒時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
頻婆婆羅王請佛緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林尒時頻婆
婆羅王將十二億那由他人徃詣佛
所前礼佛足長跪請佛唯願世尊大
慈憐愍將諸比丘受我終身四事供
養佛不許可復白佛言若不受我終
身供養當受十二年佛亦不許復白
佛言若不受我十二年當受十二月
佛亦不許復白佛言若不受十二月
當受三月四事供養佛卽然可勅諸
臣民平治道路除去瓦石汙穢不淨
建立幢幡懸諸寶鈴香水灑地散諸
妙花安置牀榻臥具被褥備辦餚饍
將諸羣臣各各執蓋蓋佛衆僧入王
撰集百緣經苐二卷苐十七張涇

@@舎城足蹈門閫地大震動城中寶藏
自然踊出盲者得視聾者得聽啞者
能言癖者得伸貧者得寶空中伎樂
不鼓自鳴象馬衆馬相和悲鳴虛空
之中雨衆妙華至于王宮設諸餚饍
百味飮食供養佛僧經於三月受王
供已佛卽爲王種種說法心懷喜悦
卽以加尸育衣施佛及僧退坐一面
時諸比丘而白佛言如來世尊宿殗
何福乃獲如斯上妙供養爾時世尊
告諸比丘汝等諦聽吾當爲汝分別
解說乃徃過去无量世時波羅捺國
有佛出世号日差摩將諸比丘遊行
教化到寶勝國王名伽翅聞佛來至
心懷歡喜將諸羣臣出城奉迎前礼
佛足長跪請佛唯願世尊慈哀憐愍
受我供養佛卽然可設諸餚饍供養
佛已渴仰聞法佛卽爲王種種說法
心懷歡喜卽於佛前發於无上菩提
之心佛授王記汝於來世當得作佛
号釋迦牟尼利安衆生不可限量佛
告諸比丘欲知彼時伽翅王者則我
身是彼時諸臣者今諸比丘是由於
撰集百緣經苐二卷苐十八張涇

@@彼時供養佛故无量世中不墮地獄
畜生餓鬼天上人中常受快樂乃至
今者自致成佛故有人天來供養我
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
帝釋變迦蘭陀竹林緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林時彼城中
有一長者名日瞿沙財寶无量不可
稱計然彼長者信邪倒見奉事外道
不信佛法時大目連觀是長者極生
邪見畏墜三塗不可拔濟生憐愍心
卽作方便告帝釋言汝今可變迦蘭
陀竹林令作七寶諸天宮殿等无有
異懸諸幡蓋及諸寶鈴諸天妙華以
散其地天湏陀食自然備有供養佛
僧伊羅鉢龍執持幡蓋蓋佛頂上又
諸龍王各各執持種種幡蓋蓋諸比
丘舎尸夫人將諸婇女各各執扇在
佛左右執扇扇佛般遮尸棄亁闥婆
衆作天伎樂以娛樂佛時彼長者見
其如是歎未曾有卽於佛所深生信
敬徃詣佛所唯願世尊慈哀憐愍受
我供養佛默然許還至家中設供飮
食遣使白佛食具巳辦唯聖知時爾
撰集百緣經苐二卷苐十九張涇

時世尊著衣持鉢將諸比丘徃至其
家受其供巳佛卽爲其種種說法心
開意解得湏陀洹果時諸比丘見此
神變如斯供養恠未曾有而白佛言
如來世尊宿殗何福乃獲斯報爾時
世尊告諸比丘汝等諦聽吾當爲汝
分別解說乃徃過去無量世時波羅
捺國有佛出世号曰滿願將諸比丘
遊行教化到梵摩王國聞佛來至將
諸羣臣出城奉迎前礼佛足長跪請
佛唯願世尊受我供養佛卽然可勅
諸羣臣施設種種百味飮食供養訖
已佛卽爲王種種說法發菩提心卽
授王記汝於來世當得作佛号釋迦
牟尼廣度衆生不可限量佛告諸比
丘欲知彼時梵摩王者則我身是皆
由彼時供養佛僧无量世中不墮地
獄畜生餓鬼天上人中常受快樂乃
至今者自致成佛故有人天來供養
我爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉汗
撰集百緣經卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
撰集百緣經苐二卷苐二十張涇

@@撰集百緣經卷第三涇
吴月支優婆塞支謙譯
授記辟支佛品第三
化生王子成辟支佛緣
佛在摩竭提國將諸比丘漸次遊行
到恒河側見一故塔毀落崩壞无人
修治時諸比丘白佛言世尊此是何
塔朽故乃尒无人補治爾時世尊告
諸比丘汝等諦聽吾當爲汝分別解
說此賢刧中波羅㮈國有王名日梵
摩達多正法治化人民熾盛極大豐
樂无有兵革軍征鬪諍灾疫疾病饒
諸象馬牛羊六畜及諸珍寶唯无子
息禱祀神祗求索有子叵不能得時
王園中有一池求生好蓮花其花開
敷有一小兒結跏跗坐有三十二大
人之相八十種好口出優鉢羅花香
身諸毛孔有栴檀香時守池人以狀
白王甚懷歡喜將其后妃徃到園中
見此小兒喜不自勝欲前抱取兒便
爲王而說偈言
大王常所求故來稱王願見無子息故

@@今來爲王子
爾時大王后妃婇女聞說此已莫不
歡喜卽抱小兒還宮養育年漸長大
隨其行處有蓮花生身毛孔中有栴
檀香因爲立字名栴檀香時此小兒
尋自觀察足跡行處所出蓮花初則
鮮好未夂萎落便自思惟我今此身
會當歸爾心悟非常成辟支佛身昇
虛空作十八變尋入涅槃爾時大王
后妃婇女㘁天涕哭攝其尸骸耶旬
燒之收取舎利起塔供養是故今者
是彼塔耳時諸比丘復白佛言此辟
支佛宿殗何福受斯果報唯願世尊
敷演解說爾時世尊告諸比丘汝等
諦聽吾當爲汝分別解說乃徃過去
無量世中波羅㮈國有佛出世号日
迦羅迦孫陀於彼法中有一長者財
寶无量不可稱計其又崩亡子與其
母各自分居時長者子甚好色欲見
一婬女甚適其意以金百兩方聽一
宿漸經多年財物蕩盡更无所與遮
不聽宿慇懃求請願見一宿婬女語
言汝今若能得一好花來與我者聽
撰集百緣經苐三卷苐二張涇

汝一宿時長者子毎自思惟我今家
中无有財物可用買花以辵婬女思
惟是巳今王塔中必有好花我當盜
取持用與之可得止宿然彼塔門有
人守護无由得前尋従伏竇入其塔
中盜取好花以與婬女乃聽止宿至
於天明其人身體生諸惡瘡甚患苦
惱痛不可言喚諸良醫以瞻療治云
湏牛頭栴檀用塗瘡上可得除愈時
長者子深自思惟家無財物卽賣舎
宅得六十万金錢尋用卽買牛頭栴
檀方得六兩頓用塗瘡語良醫言我
今所患乃是心病汝今治外乃可差
乎作是語已卽持所買牛頭栴檀搗
末六兩入其塔中發大誓願如來徃
昔修諸苦行誓度衆生隨其厄難我
今此身墮一生數唯願世尊慈哀憐
愍除我此患作是誓巳卽以所末牛
頭栴檀二兩用償花價二兩至心供
養二兩求哀懺悔瘡尋除差身諸毛
孔有栴檀香聞此香已喜不自勝發
願出去緣是功德不墮惡趣天上人
中隨其行處生好蓮花身諸毛孔恒
撰集百緣經苐三卷苐三張涇

@@有香氣佛告諸比丘欲知彼時長者
子栴檀塗塔者今此辟支佛是爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
小兒散花供養佛緣
佛在舎衛圈祗樹給孤獨園爾時世
尊將諸比丘著衣持鉢入城乞食至
一巷中有一婦女抱一小兒在巷坐
地時彼小兒遥見世尊心懷歡喜従
母索花母卽與買小兒得已
持詣佛所散於佛上於虛空中變成
花蓋隨佛行住小兒見巳甚大歡喜
發大誓願以此供養善根功德使我
來世得成正覺過度衆生如佛无異
尒時世尊見此小兒發是願已佛卽
微笑従其面門出五色光遶佛三匝
還従頂入爾時阿難前白佛言如來
尊重不妄有笑以何因緣今者微笑
唯願世尊敷演解說佛告阿難汝今
見此小兒以花散我不阿難白言唯
然已見此兒者以花散我於未來世
不墮惡趣天上人中常受快樂過三
阿僧祗刧成佛号曰花盛廣度衆生
不可限量是故笑耳爾時諸比丘聞
佛所說撰集百緣經苐三卷苐
四張涇
@@歡喜奉行
女人以金輪擲佛上緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林時彼國中
有一啇主名日浮海將諸商客入大
海中採其珍寶其婦少壯容貌可觀
憶望其夫晝夜愁念速得還家卽便
徃詣那羅延天所而作呪言天若有
神不違人願使我夫主安隱速還我
今當作金銀瓔珞以報天恩若不還
者我以糞尿不淨臭處毁辱天身作
是誓已未經幾時果如其願安隱還
家甚懷歡喜卽造金銀瓔珞環釧將
諸侍従徃詣天祠路値如來將諸比
丘入王舎城時彼女人見佛世尊三
十二相八十種好光明普曜如百千
日心懷歡喜欲以金銀瓔珞擲散佛
上其従語言此非那羅延天遮而不
聽時彼婦女不従其教卽以瓔珞擲
散佛上於虛空中變成寶蓋隨佛行
住見是變已深生信敬五體投地發
大誓願我今以此散佛瓔珞善根功
德使我來世得成正覺廣度衆生如
佛无異發是願巳佛卽微笑従其面
撰集百緣經苐三卷苐五張涇

門出五色光遶佛三匝還従頂入爾
時阿難前白佛言如來尊重不妄有
笑以何因緣今者微笑唯願世尊敷
演解說佛告阿難汝於今者見此婦
女以金銀瓔珞散我上不阿難白言
唯然巳見此婦女者於未來世不墮
惡趣天上人中受諸快樂過十三刧
成佛号日金輪瓔珞廣度衆生不可
限量是故笑耳爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
老母善愛慳貪緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中波斯匿王后宮婇女名曰善愛年
在老邁極大慳貪不好惠施却坐飮
食時大目連欲化彼故著衣持鉢以
神通力従地踊出住老母前従其乞
食老母瞋恚不肯布施飮食已訖有
一殘果及先器水臭而不噉爾時目
連卽従乞索老母瞋恚尋卽將與目
連得巳踊身虛空作十八變時彼老
母見是變巳心懷信敬歸誠懺悔卽
於其夜便取命終生曠野中在一樹
下食果飮水以自存活致經數時波
撰集百緣經苐三卷苐六張涇

@@斯匿王將諸辟臣遊獦射戲馳逐羣
鹿渴乏欲死遥見彼樹希望求水馳
奔趣向去樹不遠有火炎起遮不聽
近但遥見人坐其樹下王卽遥問汝
是何人在此樹下彼卽答言我是波
斯匿王后宮婇女年在朽邁名日善
愛不好惠施命終生此唯願大王慈
哀憐愍爲我設供請佛及僧使我脫
此弊惡之身王卽問言爲汝設福可
得知不彼人答日設福必得王自當
見爾時波斯匿王聞是語巳勅諸兵
衆相去百步安置一人令聲相承還
歸城内爲其設供請佛及僧若彼得
福使諸兵衆各各承聲湏臾聞我令
知虛實尋卽爲設請佛及僧呪願巳
竟彼樹下人百味飮食自然在前時
波斯匿王巳知爲實卽於佛前深生
信敬佛爲說法得湏陀洹果爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
含香長者請佛緣
佛在舎衛圈祗樹給孤獨園時彼城
中有一長者名日含香財寶无量不
可稱計禀性賢柔敬信三寶毎自思
撰集百緣經苐三卷苐七張涇

@@惟我今此身及諸財寶虛僞非眞如
水中月如熱時炎不可久保作是念
已徃詣佛所前礼佛足却住一面而
白佛言我欲設供請佛及僧唯垂聽
許佛卽然可還歸家中設諸餚饍遣
使白佛食具巳辦唯聖知時爾時世
尊著衣持鉢將諸比丘徃詣其家受
其供巳心懷歡喜取一小牀在佛前
坐渴仰聞法佛卽爲其種種說法心
開意解因發誓願以此供養善根功
德使我來世得成正覺廣度衆生如
佛无異發是願巳佛便微笑従其面
門出五色光遶佛三匝還従頂入爾
時阿難而白佛言如來尊重不妄有
笑唯願世尊敷演解說佛告阿難汝
今見此含香長者設諸餚饍供養
佛僧不阿難白佛唯然巳見此大長
者以是供養善根功德於未來世九
十刧中不墮地獄畜生餓鬼天上人
中常受快樂最後身得成辟支佛号
曰含香廣度衆生不可限量是故笑
耳爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行船師渡佛僧過水
緣撰集百緣經苐三卷苐八張
涇

佛在摩竭提國將諸比丘漸次遊行
到恒河側時有船師住在河邊佛告
船師汝今爲我渡諸衆僧船師答日
與我價直然後當渡佛告船匠我亦
船師於三界中㸦相濟度出生死海
不亦快乎如鴦掘摩羅瞋恚熾盛煞
害人民我亦度彼出生死海如摩那
答陀極大憍慢卑下他人我亦度彼
出生死海如憂留頻螺迦葉愚癡偏
多无有智慧我亦度彼出生死海如
是等比無量衆生我亦皆度出生死
海盡不索直汝今何故特従我索然
後渡人爾時世尊如是種種與其說
法心遂堅固而不肯渡時河下流復
有船師聞佛所說心懷歡喜便前白
言我今爲佛渡諸衆僧佛卽然可莊
嚴船舫喚僧乘船時諸比丘或在虛
空或在中流或在彼岸時諸船師
見佛及僧現如是等種種神變甚懷
信敬歎未曾有敬礼佛僧佛卽爲其
種種說法心開意解得湏陀洹果時
前船師索價直者見後船師渡佛僧
竟復見神變深生慚愧卽便以身五
撰集百緣經苐三卷苐九張涇

@@體投地歸誠向佛至心懺悔請佛及
僧佛卽然可還歸家中設諸餚饍百
味飮食手自斟酌供佛僧巳取一小
牀在佛前坐渴仰聞法佛卽爲其種
種說法心開意解因發誓願以此供
養善根功德使我來世得成正覺廣
度衆生如佛无異發是願巳佛便微
笑従其面門出五色光遶佛三匝還
従頂入爾時阿難而白佛言如來尊
重不妄有笑以何因緣今者微笑唯
願世尊敷演解說佛告阿難汝今見
是船師慚愧自責設供懺悔不阿難
白言唯然巳見彼船師者以是懺悔
設供功德於未來世經十三刧不墮
地獄畜生餓鬼天上人中常受快樂
受最後身得成辟支佛号日度生死
海廣度衆生不可限量是故笑耳爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
婢使以栴檀香塗佛足緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林時彼城中
有大長者有一婢使禀性賢善敬信
三寶毎於一時爲其大家磨栴檀香
暫出門外見佛世尊著衣持鉢將諸
撰集百緣經苐三卷苐十張涇

@@比丘入城乞食心懷喜悦尋還入内
取少栴檀塗佛足上佛以神力令此
香雲靉靆垂布遍王舎城時彼女人
見是變已倍生信敬卽便以身五體
投地因發誓願以此香氣供養功德
使我來世永離貧窮下賤之身早成
正覺廣度衆生如佛无異發是願巳
佛便微笑従其面門出五色光遶佛
三匝還従頂入爾時阿羅而白佛言
如來尊重不妄有笑以何因緣今者
微笑唯願世尊敷演解說佛告阿難
汝今見是長者婢使以栴檀香塗我
足不阿難白言唯然巳見此長者婢
以栴檀香塗我足上善根功德於未
來世九十刧中身體香潔不墮地獄
畜生餓鬼天上人中常受快樂受最
後身得成辟支佛号栴檀香廣度衆
生不可限量是故笑耳爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
貧人拔提施佛燋木緣
佛在舎衞國祗樹給孤獨園時彼城
中有一貧人名日拔提爲他守園用
自存活毎於一日擔一燋木入城欲
撰集百緣經苐三卷苐十一張涇

賣値城門中見一化人語貧人言汝
今若能持此燋木用與我者我當施
汝百味飮食時彼貧人聞化人語心
懷歡喜卽便以木授與化人化人答
日汝今持木隨我従來共詣祗桓當
與汝食時彼貧人卽相隨逐到祗桓
中見佛世尊三十二相八十種好光
明普曜如百千日心懷歡喜前礼佛
足卽以燋木奉施世尊世尊受巳挿
著地中佛以神力令此燋木湏臾之
間枝条生長花果茂盛團圓可愛如
尼拘陀樹世尊在下結跏跗坐爲諸
人天百千万衆演說妙法貧人見巳心
懷喜悦卽便以身五體投地發大誓願
以此施佛燋木功德使我來世得成
正覺廣度衆生如佛无異發是願巳
佛卽微笑従其面門出五色光遶佛
三匝還従頂人爾時阿難而白佛言
如來尊重不妄有笑以何因緣今者
微笑唯願世尊敷演解說佛告阿難
汝今見是守園貧人施我燋木不阿
難白言唯然巳見彼貧人者以信敬
心施我燋木善根功德於未來世經
撰集百緣經苐三卷苐十二張涇

@@十三劫不墮地獄畜生餓鬼天上人
中常受快樂最後身得成辟支佛号
日離垢廣度衆生不可限量是故笑
耳爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
作樂供養成辟支佛緣
佛在舎衞國祗樹給孤獨園時彼國
中豪貴長者各自莊嚴著好服飾瓔
珞環釧賷持香花作倡伎樂皆共相
將欲出城外遊戲自樂到城門中値
佛世尊將諸比丘著衣持鉢入城乞
食時彼諸人見佛如來圓光晃昱三
十二相八十種好光明暉曜如百千
日各懷歡喜前礼佛足作倡伎樂供
養佛僧各以所捉種種雜花而散佛
上於虛空中變成花蓋佛以神力遍
覆舎衞時諸人等見是變巳歎未曾
有卽便以身各各五體投地因發誓
願以此作倡伎樂善根功德使我來
世得成正覺廣度衆生如佛无異發
是願巳佛卽微笑従其面門出五色
光遶佛三匝還従頂入爾時阿難而
白佛言如來尊重不妄有笑以何因
緣今者微笑唯願世尊敷演解說佛
撰集百緣經苐三卷苐十三張涇

@@告阿難汝今見此諸人等不阿難白
言唯然巳見此諸人等以其作樂散
花供養善根功德於未來世一百刧
中不墮地獄畜生餓鬼天上人中常
受快樂最後身得成辟支佛皆同一
号名日妙聲廣度衆生不可限量是
故笑耳爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
劫賊惡奴緣
佛在舎衞國祗樹給孤獨園時彼城
中有一愚人名日惡奴心常好樂處
處藏竄刧奪人物用自存活時有比
丘在於塜間坐禪行道食時欲至著
衣持鉢入城乞食時有長者見彼比
丘威儀庠序心生信敬卽入舎内取
一張氎施彼比丘還詣冢間値彼賊
人見是比丘持氎來至便従索取比
丘卽與明日更來復従索次復持
與於第三日比丘乞食來至房内復
従索鉢時彼比丘作是念言唯此一
鉢當用乞食救濟性命彼賊復索无
有厭足今當設計授三自歸治彼賊
人令使不來作是念巳卽語賊言待
撰集百緣經苐三卷苐十四張涇

我湏臾止息小停當與汝鉢賊聞是
語卽便坐待比丘取繩張施羂索安
置向内語彼賊言我今疲極不能故
起汝自申手内著向中我授汝鉢賊
聞是語尋卽申手内著向中比丘挽
索羂其手得繫著牀腳比丘出外捉
杖考打唱言一下當歸依佛痛不可
言良久乃稣種種呵責復更考打第
二下者當歸依法倍復疼痛垂欲命
終良久乃稣轉更呵責第三下者當
歸依僧賊作念言今者考我徹於心
骨痛不可言若不伏首授我四歸必
定交死作是念巳卽便引伏比丘解
放走詣佛所高聲唱言今者世尊實
大慈悲勅諸比丘授我三歸脫不得
死若受四歸必死无疑無所歸仰爾
時世尊知彼賊人心以調伏卽爲說
法心開意解得湏陀洹果求索出家
佛卽告言善來比丘鬚髪自落法服
著身便成沙門精懃修習得阿羅漢
果三明六通具八解脫諸天世人所
見敬仰爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
撰集百緣經苐三卷苐十五張涇

@@撰集百緣經卷第三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
撰集百緣經苐三卷第十六張涇

@@撰集百緣經卷第四涇
吴月支優婆塞支謙譯
出生菩薩品第四
蓮華王捨身作赤魚緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園爾時世
尊秋果熟時將諸比丘遊行聚落噉
食果蓏皆不消化多有虐疾種種
病生不能坐禪讀誦行道爾時阿難
前白佛言如來世尊宿造何福凡所
食噉能使消化不爲身内作諸患苦
今者威顏益更鮮澤佛告阿難我自
憶念過去世時修行慈悲和合湯藥
用施衆生以是之故得無病報凡所
食噉皆悉消化无有患苦爾時阿難
復白佛言不審世尊過去世時其事
云何願爲解說佛告阿難汝今諦聽
吾當爲汝分別解說乃徃過去波羅
捺國有王名曰蓮華治正天下人民
熾盛豐樂无極無諸兵甲不相征罰
饒諸象馬牛羊六畜甘蔗蒲桃及諸
果蓏甘甛而美時彼人民貪食多故
不能消化種種病生各相扶侍來詣

王所求索醫藥時蓮華王見是病人
生大悲心集喚衆醫勅令合藥施於
民衆病者遂多不能救療時蓮華王
詰責衆醫汝等今者有何事故不治
民衆使來向我諸醫白王湯藥不具
是以不治我等今者尙有病苦不能
自治况餘病者時蓮華王聞是語巳
深用惆悵問諸醫言有何不具諸醫
答日湏得赤魚肉血食者病乃可差
我今諸醫各各募索了不能得以是之
故病者遂多死亡者衆時蓮華王作
是念言今者赤魚鉤不可得我當求願
作赤魚形爲治衆生身中諸病作是
念巳召喚太子及諸大臣我以國土
囑累卿等好共治化莫枉民衆時王
太子及諸大臣聞是語已悲感哽噎
涕泣墮淚悲不能言前白大王我等
諸臣及以太子有何非法乃使大王
有是恨語時蓮華王答其太子及以
諸臣我於今者不見卿等有過狀耶
但此國内一切民衆多諸病苦死亡
者衆湏得赤魚血肉服者病乃可差
是以我今欲捨此身作赤魚形治諸
撰集百緣經苐四卷苐二張涇

@@民病是故今者喚卿等來委付國土
爾時太子及諸大臣聞王是語㘁天
而哭悲感哽噎前抱王足我等今者
頼王慈覆圈土豐樂人民熾盛得蒙
存活云何一且便欲孤棄捨我等去
時蓮花王答太子曰我今所作亦爲
民衆云何卿等而見固遮爾時大子
及諸大臣種種諌王不能使住時蓮
華王捉持香花尋上高樓四方作礼
發大誓願我捨此身使我生彼波羅
捺國大河之中作大赤魚有其食者
衆病皆愈發是願巳自投樓下卽便
命終生彼河中作大赤魚時諸民衆
聞彼河中有大赤魚各賷斤斧競來
破取食其血肉病皆除愈其所割處尋
復還生如是展轉經十二年給施衆
生无有毛髪悔恨之心於是命終生
忉利天佛告阿難欲知爾時蓮華王
者則我身是由於彼時捨此身命活
衆生故无量世中未曾病苦乃至今
者自致成佛度脫衆生爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
梵豫王施婆羅門穀緣
撰集百緣經苐四卷苐三張涇

@@佛在舎衛圈祗樹給孤獨園時諸比
丘前白佛言如來今者以何因緣常
恒讃歎布施功德不可度量不審世
尊其事云何願樂欲聞爾時世尊告
諸比丘汝等諦聽吾當爲汝分別解
說我念過去无量世時波羅捺國王
名梵豫治正國土人民熾盛豐樂無
極饒諸象馬牛羊六畜亦甚衆多時
彼國中有一婆羅門善能占相稽白
王言今者土境有火星出天當亢旱
滿十二年苗稼不收人民飢餓時梵
豫王聞是語巳甚懷憂愁作是念言
我當云何活此民衆卽勅筭師試筭
倉穀及以民衆衆各得幾許時諸筭
師受王教勅尋共筭竟各得一升足
供六年死亡者衆惟王單已所食穀
分有二升在有婆羅門在後來至前
白王言唯我一人獨不得穀命在旦
夕願王今者所可分穀見賜少許時
梵豫王聞是語已作是思惟我今於
此少許飢渴不能忍受况於來世无
量世中爲衆生故忍受諸苦飢渴寒
熱思惟是已卽減半穀施婆羅門精
撰集百緣經苐四卷苐四張

誠感應動天宮殿不能自安時天帝
釋作是念言我此宮殿有何因緣動
搖如是將非我今命欲盡耶而致斯
變作是念巳尋卽觀察見梵豫王於
飢馑中爲衆生故能捨難捨感我宮
殿動捶如是我今當徃試其善心爲
虛儀耶卽便化作一婆羅門柱杖羸
瘦餘命无幾來詣宮門従王乞索王
自念言我今此身施與不施會當歸
死作是念巳寧就惠施利益衆生死
無悔恨唯有所食一升穀分施婆羅
門得是穀巳問大王日乃能於此飢
馑之中能捨難捨爲求釋梵轉輪王
乎世俗榮樂王卽答言我今以此惠
施功德不求釋梵及以轉輪世俗榮
樂願我未來得成正覺拔濟衆生飢
渴寒熱發是願巳時婆羅門讃言善
哉未曾有也還復釋身願王今者約
勅民衆修治田種却後七日我當降
雨時梵豫王聞是語巳心大歡喜勅
諸民衆及時耕種滿七日頭必當降
雨時諸民衆聞王教令各各竟共修
治田作七日頭到降大甘雨一切苗
撰集百緣經苐四卷苐五張涇

@@稼皆得成熟人民熾盛豐樂无極佛
告諸比丘欲知彼時梵豫王者則我
身是以是之故我常讃歎布施果報
不可稱量爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
尸毗王剜眼施鷲緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時諸比
丘安居欲竟自恣時到舂秋二時常
來集會聽佛說法其中或有浣衣薰
鉢打染縫治如是各各皆有所營時彼
衆中有一比丘名日尸婆年老目瞋
坐地縫衣不見誰鍼作是唱言誰貪
福德爲我紝鍼爾時世尊聞比丘語
尋卽徃至捉比丘手索鍼欲貫時老
比丘識佛音聲白言世尊如來徃昔
三阿僧祗刧修大慈悲滿足六波羅
蜜具菩薩行斷除結使功德備足自
致作佛今者何故猶於我所求索福
德佛告比丘由我昔來宿習不忘故
於汝所猶修福德時諸比丘聞佛世
尊作是語巳卽白佛言如來徃昔於
彼耆舊老比丘所修何功德願爲解
說爾時世尊告諸比丘汝等諦聽吾
撰集百緣經苐四卷苐六張涇

@@當爲汝分別解說乃徃過去无量世
中波羅㮈國有王名曰尸毗治正國
土人民熾盛豐樂无極時尸毗王常
好惠施賑給濟乏於諸財寶頭目隨
腦來有乞者終不悋惜精誠感應動
天宮殿不安其所時天帝釋作是念
言我此宮殿有何因緣動搖如是將
非我今命欲盡耶作是念巳尋自觀
察見尸毗王不惜財寶有來乞者皆
悉施與精誠感應動我宮殿物不安
所我今當徃試其善心爲虛爲實卽
便化作一大鷲身飛來詣王啓白王
言我聞大王好喜布施不逆衆生我
今故來有所求索唯願大王遂我心
願時王聞巳甚懷歡喜卽答鷲言隨
汝所求終不悋惜鷲白王言我亦不
湏金銀珎寶及諸財物唯湏王眼以
爲羔饍願王今者見賜雙眼時尸毗
王聞鷲語巳生大歡喜手執利刀自
剜雙眼以施彼鷲不憚苦痛无有毛
髪悔恨之心爾時天地六種震動雨
諸天花鷲白王言汝今剜眼用施於
我无悔恨耶王答鷲言我施汝眼今
撰集百緣經苐四卷苐七張涇

者實无悔恨之心鷲語王言若无悔
心以何爲證王答鷲言今施汝眼无
悔心者當令我眼還復如故作是誓
已時王雙眼如前无異鷲復釋身讃
言奇哉未曾有也汝於今者能捨難
捨爲求釋梵轉輪聖王世俗榮樂王答
釋曰我今不求釋梵及以轉輪世俗
榮樂以此施眼善根功德使我來世
得成正覺度脫衆生發是願巳時天
帝釋還詣天宮佛告諸比丘欲知彼
時尸毗王者則我身是彼時鷲者今
老比丘是由於彼時布施眼目不悋
惜故自致成佛是故今者猶於汝上
修於福德尙无厭足爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
善面王求法緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園爾時世
尊大悲熏心以一切種智所得無上
甘露妙法廣爲天人八部之衆於其
長夜常爲說法无有疲厭不生懈惓
時諸比丘見此事巳卽白佛言世尊
今者何故於其長夜宣說法要无有
休息然佛身心都不疲厭云何如是
撰集百緣經苐四卷苐八張涇

@@爾時世尊告諸比丘汝等善聽當爲
汝說乃徃過去无量世時有國名波
羅捺王名善面其王太子名孫陀利
其國豐樂人民熾盛時善面王聰明
智慧深樂道德常求妙法以衆珎寶
置于四衢作是唱言誰有妙法爲我
說者當以珎寶而以與之以其至誠
感天宮殿皆悉震動爾時釋提桓因
尋卽觀察知善面王爲法情重精誠
感應致此動搖卽化其身作羅刹像
鉤㸦雙出鋒刃長利飢餓慞惶甚可
怖畏來詣宮門而自唱言我有妙法
時王聞巳卽出奉迎求索聞法時彼
羅刹卽語王言我雖有法今定飢渴
不能宣說王聞是已卽便爲具種種
飮食而與羅刹羅刹答言我所食者
唯食熱血新肉今此百味非吾所食
時王太子孫陀利者聞此語已白父
王言夫法音者甚難得聞我今以身
施與羅刹隨意食噉願使父王得聞
妙法王聞太子發廣大心不惜身命
卽自思惟我於曠刧爲恩愛所縛流
轉生死无有窮已今寧聞法捨所愛
撰集百緣經苐四卷苐九張涇

@@子思惟是已卽便可之爾時太子旣
蒙聽許卽便持身與彼羅刹羅刹得
已卽於王前攫裂大子狼藉在地飮
血噉肉食之旣盡故言不足時王夫
人見子捨身與彼羅刹羅刹食已故
言不飽卽作是念我子尙能捨此身
命况於我身而當不捨卽如所念具
白於王王聞此語卽復然可時王夫
人卽便以身施與羅刹羅刹得巳如
前噉食食之旣盡猶云飢渴爾時羅
刹卽便語王汝今以身用供我食王
卽答言我今此身都不悋惜但身死
已不得聞法汝於今者先爲我說然
後捨身用供汝食爾時羅刹知其誠
信卽便爲王而說偈言
因愛則生憂因愛便有畏能離恩愛者
永斷无怖畏
爾時羅刹說此偈巳還復釋身太子
夫人忽然在前王聞法已倍生信敬
復見夫人及以太子猶故存在心懷
歡喜不能自勝佛告諸比丘欲知爾
時善面王者則我身是時太子者今
阿難是王夫人者今耶輸陀羅是我
撰集百緣經苐四卷苐十張涇

於徃昔修菩薩道時爲求法故尙不
愛惜所敬妻子况於今日而有疲惓
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
梵摩王太子求法緣
佛在舎衞國祗樹給孤獨園時彼城
中有一長者名日湏達稟性仁賢敬
信三寶日日徃詣僧坊精舎除掃塔
寺又於一時有諸緣務値行不在掃
彼塔寺爾時世尊將大目連舎利佛
大迦葉等入其塔中掃除巳竟却坐
一面爲諸比丘說是掃地得五功德
一者自除心垢二者亦除他垢三者
除去憍慢四者調伏其心五者増長
功德得生善處時湏達長者於其行
還到精舎中聞佛世尊爲諸比丘說
此掃地所得功德心懷歡喜前白佛
言我今聞佛說是掃地五事功德在
所行處如見賢聖在我目前爾時世
尊告湏達言我所愛敬一切善法亦
復如是汝今諦聽吾當爲汝分別解
說乃徃過去无量世時波羅㮈國王
名梵摩達多正法治化人民熾盛豐
樂无極時王夫人自覺有娠頂上自
撰集百緣經苐四卷苐十一張涇

@@然有一寶蓋隨其行坐王召相師占
相夫人相師覩巳此兒生巳有大福
德必當四方推求索法於是夫人足
滿十月生一太子端政殊妙世所希
有因爲立字名日求法年漸長大心
樂道法卽復遣人賷持珎寶四方推
求了不能得涕哭懊惱不能自寧精
誠感應震動釋宮不安其所時天帝
釋作是念言我此宮殿以何因緣動
搖如是尋自觀察見王太子求法懊
惱了不能得是以涕哭感我宮殿動
搖如是我今當徃試其善心爲虛實
耶卽便化作一婆羅門來詣宮門作
是唱言我有妙法誰欲樂聞我當爲
說時王太子聞使者語喜不自勝卽
出奉迎接足作礼將至殿上敷施好
牀請命使坐合掌白言唯願大師慈
哀憐愍爲我解說時婆羅門答太子
日學法甚難追師積久乃可得知今
者云何直欲得聞理不可爾時王太
子白大師言若欲所湏願見告示及
身妻子象馬珎寶皆悉備有終不悋
惜當相供給婆羅門言如汝所道我
撰集百緣經苐四卷苐十二張涇

@@悉不湏汝今若能作一大坑令深十
丈盛滿中火自投其身乃當與法爾
時太子聞是語巳心懷歡喜尋作大
坑盛滿中火欲自投身時王夫人及
諸羣臣尋來抱捉諌喻太子曉婆羅
門唯願大師慈哀憐愍爲我等故莫
令太子投此火坑若欲所湏國城珍
寶及以妻子當相供給婆羅門言吾
不相逼隨太子意能如是者我爲說
法時王太子聞是語巳而作是言我
於曠刧唐捐身命未曾有人爲我欲
說如是妙法卽欲自投時王夫人及
諸羣臣觀其志誠必欲自投尋卽遣
使乘八千里象宣告一切閻浮提内
諸大臣等速來集會詣太子所合掌
諌曉爲我等故莫投此坑今爲一人
孤棄一切時王太子答諸臣言我於
无數生死之中或在地獄畜生餓鬼
更相煞害火燒湯煮飢餓困苦一日
之中不可稱計痛不可言唐捐身命
夫曾有益爲於法也汝等今者云何
諌我以此臭身爲求无上菩提道故
捨此身命誓度衆生出生死海作是
撰集百緣經苐四卷苐十三張涇

語巳決定欲投白婆羅門言唯願大
師先爲我說我命儻終不及聞法時
婆羅門卽爲太子而說偈言
常行於慈心除去恚害想大悲愍衆生
矜傷爲雨淚修行大悲者同已所得法
救護諸羣生乃應菩薩行
爾時太子聞是偈巳喜不自勝卽便
投身大火坑中變成華池太子於中
坐蓮華上地大震動雨諸天華積至
于膝時婆羅門還復釋身讃太子曰
汝今於此火難之中爲此一偈不惜
身命爲求何願太子答日我求无上
菩提大道度脫衆生出生死海爾時
帝釋聞是語巳歎未曾有還詣天上
時梵摩王及諸羣臣見其太子有是
奇特歎未曾有莫不歡喜還將太子
詣於宮中佛告諸比丘欲知彼時梵
摩王者今淨飯王是彼時母者今摩
耶是彼時太子者則我身是佛說是
求法緣時有得湏陀洹者斯陀含者
阿那含者阿羅漢者有發辟支佛心
者有發无上菩提心者爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
撰集百緣經苐四卷苐十四張涇

@@婆羅門従佛債索緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園爾時世
尊將諸比丘入城乞食至一巷中逢
一婆羅門以指畫地遮不聽去而作
是言汝今要當與成五百金錢尒乃
聽過若不與者不聽佛過爾時世尊
與諸比丘默然而住不能前進乃至
上聞國主甁沙及波斯匿王毗舎呿
釋種及福樓那等各賷珎寶種種財
物與婆羅門然不肯受時湏達長者
聞佛世尊爲婆羅門而作留難住而
不去卽取金錢五百與婆羅門乃聽
佛過時諸比丘見是事已白佛言世
尊有何因緣乃有如是見遮留難不
聽佛過爾時世尊告諸比丘汝等諦
聽吾當爲汝分別解說乃徃過去无
量世時波羅㮈國有王名曰梵摩達
多時王太子字曰善生將諸親友遊
戲觀看路逢一人共輔相子樗蒱愽
戲賭五百金錢時輔相子負彼戲人
五百金錢尋従債索不肯償之時王
太子語戲人言若彼不與我當代償
時輔相子自持力勢後竟不償従是
撰集百緣經苐四卷苐十五張涇

@@以來无量世中常爲戲人従我債索
佛告諸比丘欲知彼時王太子者則我
身是彼時輔相子者今湏達長者是
彼時戲人者今婆羅門是是故汝等
凡負債者不可抵突冒而不償乃至
成佛不脫此難爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
佛垂般涅槃度五百力士緣
佛在拘尸那城娑羅雙樹間將欲涅
槃時湏拔陀聞佛世尊欲入涅槃將
五百力士來詣佛所前礼佛足却住
一面求索入道佛卽告言善來比丘
鬚髪自落法服著身便成沙門佛卽
爲其種種說法心開意解各獲道迹
時諸比丘見是事已白佛言世尊今
此湏拔陀五百人等宿殗何福佛垂
涅槃急厄之中得蒙濟度佛告諸比
丘非但今者厄難之中得蒙濟度過
去世時我亦濟彼脫諸厄難時諸比
丘復白佛言不審世尊過去世時濟
度彼等其事云何願爲解說爾時世
尊告諸比丘汝等諦聽吾當爲汝分
別解說乃徃過去無量世中波羅㮈
撰集百緣經苐四卷苐十六張涇

國有王名日梵摩達多將諸民衆出
城遊獦到一山間有大河水値五百
羣鹿便欲獦射我於彼時爲諸鹿王
張圍來近時諸鹿等在河岸間周慞
惶怖馳走従河時彼河水深而无底
越不可渡張圍轉近命在旦夕時彼
鹿王語諸鹿言爲汝等故申其四足
置河兩岸汝等諸鹿躡我脊過可達
彼岸爾時諸鹿聞是語巳馳奔共渡
躡鹿王脊遂至破盡痛不可言是時
諸鹿盡皆渡竟唯一鹿母將一鹿麋
周慞惶怖最在其後時彼鹿王見其
在後忍於疲苦待令度過卽便命終
生忉利天佛告諸比丘我於爾時在
畜生中猶生慈悲不憚疲苦度脫衆
生况我今者超越三界自在无㝵而
有勞耶佛告諸比丘欲知爾時鹿王
者則我身是彼時羣鹿者今湏拔陀
等五百比丘是時諸比丘復白佛言
湏拔陀等五百比丘宿殗何福遭値世
尊各獲道果佛告諸比丘汝等諦聽
吾當爲汝分別解說此賢刧中波羅
捺國有佛出世号曰迦葉時有五百
撰集百緣經苐四卷苐十七張涇

@@比丘在山林中坐禪行道未獲道果
時迦葉佛化緣周訖遷神涅槃時彼
比丘都不覺知諸樹神等知佛今日
將欲涅槃心懷懊惱涕哭流淚隨於
樹下比丘頂上時諸比丘各問樹神
汝今何故涕泣如是樹神答曰迦葉
世尊今欲涅槃是故我今心懷懊惱
涕泣如是時諸比丘聞樹神語心驚
毛豎方懷憂懼白樹神言我等今者
何由得及見佛世尊先自過度不忍
見於佛先滅度樹神答曰汝等今者
若欲去者各自閉眼我等樹神能令
汝等到世尊所時諸比丘聞是語已
尋各閉目不覺忽然至世尊所懺悔
罪咎各取涅槃皆由彼時出家持戒
今得値我獲道果證佛告諸比丘欲
知彼時五百比丘者今此湏拔陀等
五百力士比丘是爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
兎燒身供養仙人緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一長者名曰拔提出家入道心
常好樂白衣緣務三業俱廢爾時如
撰集百緣經苐四卷苐十八張涇

@@來觀此拔提善根巳熟應受我化告
阿難言汝徃喚彼拔提比丘來到我
所尋卽徃喚佛勅拔提汝可徃詣山
林樹間修習善法尋受佛教詣山林
間坐禪行道未久之間得阿羅漢果
時諸比丘見是事已前白佛言今此
拔提比丘宿殗何福雖復出家常樂
俗緣復値世尊得獲道果佛告比丘
非但今日能化彼耶過去世時我亦
化彼時諸比丘復白佛言不審世尊
過去世時其事云何爾時世尊告諸
比丘汝等諦聽吾當爲汝分別解說
此賢劫中波羅㮈國有一仙人在山
林間食果飮水修習仙道經歷多年
値天亢旱花果不茂飢渴所逼便欲
入村乞食自活時有菩薩兎王與諸
兎等隨逐水草俱行見是長鬚仙
人爲飢渴所逼欲入村落乞食自活
便前白言受我明日少許微供幷有
好法汝可聽受仙人聞已作是念言
彼兎王者或能値見飛鳥走獸命盡
之者爲我作食尋卽許可時彼兎王
知仙人許尋集諸兔及彼仙人宣說
撰集百緣經苐四卷苐十九張涇

妙法手復捨薪積之于地毎自然火
自投其身在大火中時彼仙人卽前
抱捉无常之命巳就後世仙人唱言
和上大師云何一且今見孤背捨棄
我去更不間法悲感哽噎㘁天而哭
悶絕躃地悲不能言當爾之時地大
震動天雨妙花覆兎王上時彼仙人
見彼兎王修於大悲不敢食噉收其
骸骨起塔供養佛告諸比丘欲知彼
時菩薩兎王則我身是彼時仙人者
今拔提比丘是皆由彼時隨順我語
來聽法故今得値我出家得道爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
法護王子爲母所煞緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園爾時提
婆達多愚癡无智常懷嫉妬瞋恚罵
詈向佛世尊如來終不向提婆達多
有嫌恨心時諸比丘見是事巳前白
佛言不審世尊其事云何佛告比丘
非但今日爲彼所罵過去世時亦常
惡罵我恒忍受時諸比丘復白佛言
願樂欲聞過去世時敷演解說爾時
世尊告諸比丘汝等諦聽吾當爲汝
撰集百緣經苐四卷苐二十張涇

@@分別解說此賢刧中波羅㮈國有王
名曰梵摩達多正法治化人民熾盛
豐樂无極有二夫人一名善意二名
修善意其大夫人體性調順甚適王
情然无子息第二夫人唯有一子聰
明慈仁孝順父母王甚愛念遣詣學
堂讀誦書典將大夫人出城遊戲歡
喜受樂持少酒食送與城内第二夫人
夫人瞋恚惡口罵詈我寧刺汝王子
咽煞取血而飮今終不飮王所送酒
使者還馳以狀白王王聞是語復生
瞋恚尋卽遣人送王子與試爲能不
夫人得巳卽欲刺咽王子歸躬合掌
向毋我无過罪何爲見爾母答子日
汝父勅煞非我咎也聞是語已卽便
向母懺悔罪咎其母不聽卽便刺煞
乘是善心生忉利天我於爾時故是
凡夫爲母所煞及以罵辱終无恨心
况我今者超出三界云何不能向提
婆達多生慈悲耶佛告諸比丘欲知
彼時王一子者則我身是彼時母者今
提婆達多是爾時諸比丘聞佛所說
悲喜交集作礼而退
撰集百緣經苐四卷苐二十一張涇

@@刧賊樓陀緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一刧賊名日樓陀腰帶利劒手
把弓箭在於道次刧奪民物用自存
活遂經數日飢渴所逼遥見比丘持
鉢而行至一樹下作是念言彼人鉢
中必有飮食今當徃彼奪取食之若
彼食竟開腹取噉作是念巳尋卽趍
向相去不遠小復亭住時彼比丘尋
知賊意今若不喚必當煞我増彼罪
咎墜墮三塗不如先喚施彼飮食作
是念巳卽便遥喚汝速疾來我施汝
食賊作是念今此比丘遥知我飢喚
我與食尋卽來前食彼飯巳充足飽
滿發歡喜心時彼比丘卽便爲說種
種妙法心開意解得湏陀洹果求索
出家精懃修習得阿羅漢果三明六
通具八解脫諸天世人所見敬仰爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
撰集百緣經卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
撰集百緣經苐四卷苐二十二張涇

撰集百緣經卷第五涇
吴月支優婆塞支謙譯
餓鬼品第五
富那奇墮餓鬼緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林時尊者舎
利佛大目揵連欲設食時先觀地獄
畜生餓鬼然後方食所以爾者欲令
衆生厭離生死求於涅槃時彼目連
見一餓鬼身如燋柱腹如大山咽如
細鍼髪如錐刀緾刺其身諸支節間
皆悉火出呻吟大喚四向馳走求索
尿尿以爲飮食疲苦終日而不能得
爾時目連見此餓鬼卽前問言汝造
何業受如是苦餓鬼答曰有日之處
不湏燈燭如來世尊今現在世汝可
自問我今飢渴不能答汝爾時目連
尋徃佛所欲問如來所造業行受如
是苦爾時世尊在大衆中爲諸天人
演說妙法見目連入卽問之日汝於
今者見何異事目連答曰見一餓鬼
身體燋然東西馳走具以上事向佛
廣說造何惡業受如是苦爾時世尊

@@告目連日汝今善聽吾當爲汝分別
解說此賢刧中舎衛城中有一長者
財寶无量不可稱計常令㒒使押甘
蔗汁以輪大家有辟支佛甚患渴病
良醫處藥服甘蔗汁病乃可差時辟
支佛卽便徃詣造長者家乞甘蔗汁
時彼長者見其詳序威儀可觀深生
信敬而問之言欲湏何等辟支佛言
甚患渴病湏甘蔗汁故來相告長者
聞巳心懷歡喜尋勅其婦富那奇我
有急緣定欲出去汝今在後取甘蔗
汁施辟支佛時婦答言汝但出去我
後自與時夫出巳取辟支佛鉢於其
屏處小便鉢中以甘蔗汁蓋覆鉢上
與辟支佛辟支佛受巳尋知非是投
棄於地空鉢還歸其後命終墮餓鬼
中常爲飢渴所見逼切以是業緣受
如是苦佛告目連欲知爾時彼長者
婦今富那奇餓鬼是佛說是餓鬼緣
時諸比丘等捨離慳貪厭惡生死有
得湏陀洹者斯陀含者阿那含者阿
羅漢者有發辟支佛心者有發无上
菩提心者爾時諸比丘聞佛所說歡
撰集百緣經苐五卷苐二張涇

@@喜奉行
賢善長者婦墮餓鬼緣
佛在王舎城耆闍崛山中爾時尊者
大目揵連在一樹下結跏跗坐思惟
觀察見一餓鬼身如燋柱腹如大山
因如細鍼髪如錐刀緾遶其身諸支
節間皆悉火然呻吟大喚四向馳走
求索糞穢終曰竟夜受苦疲極了不
能得爾時目連見此餓鬼而問之言
汝於先身造何業行受如是苦餓鬼
答言世有如來汝可自問我今飢渴
不能答汝爾時目連尋詣佛所問其
所由造何業行受如是苦爾時世尊
告目連曰汝今諦聽吾當爲汝分別
解說乃徃過去無量世時有國名波
羅捺其土豐樂人民熾盛无有兵甲
共相諍竸時有長者名日賢善體性
柔和敬信三寶常樂惠施名稱普聞
時有比丘著衣持鉢造詣其家従其
乞食時此長者有少急緣竟不自施
尋卽出去慇懃囑婦汝今在後好念
施彼比丘飮食其婦答言汝但莫憂
我後當與時長者婦慳貪心生便自
撰集百緣經苐五卷苐三張涇

念言今若與食後日復來此諸人等
甚可惡見卽喚比丘來入舎内閉著
空屋令其卽日晩不得食以是業緣
於无量世墮餓鬼中受如是苦佛告
目連欲知彼時長者婦者今此餓鬼
是是故汝等當勤布施莫著慳貪應
作是學佛說是餓鬼緣時諸在會者
捨離慳貪厭惡生死有得湏陀洹者
斯陀含者阿那含者阿羅漢者有發
辟支佛心者有發无上菩提心者爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
惡見不施水墮餓鬼緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林爾時尊者
大目揵連在一樹下見一餓鬼身如
燋柱腹如大山咽如細鍼髮如錐刀
緾刺其身諸支節間皆悉火然渴乏
欲死脣口乾燋徃趣河泉水爲涸竭
假令天降甘雨墮其身上皆變爲火
時大目連卽前問言汝於先身造何
業行受是苦耶時彼餓鬼答目連言
我今渴乏受苦難計不能答汝爾自
問佛時大目連卽詣佛所欲問斯事
爾時世尊爲諸大衆演說妙法見目
撰集百緣經苐五卷苐四張涇

@@連來先意問訊愛語濡語而問訊之
見何異事目連白佛我向樹下見一
餓鬼身體燋然四向馳走貝以上事
向佛廣說宿造何業受是苦惱爾時
世尊告目連曰汝今諦聽吾當爲汝
分別解說此賢刧中波羅捺國有佛
出世号曰迦葉有一沙門涉路而行
極患熱渴時有女人名曰惡見井宕
級水徃従乞之女報之曰使汝渴死
我終不能持水與汝令我水減不可
持去于時沙門旣不得水復道而去
時彼女人遂復慳貪有來乞者終不
施與其後命終墮餓鬼中以是業緣
受如是苦佛告目連欲知彼時女人
不施水者今此餓鬼是佛說是惡見
緣時諸比丘等捨離慳貪厭惡生死
有得湏陀洹者斯陀含者阿那含者
阿羅漢者有發辟支佛心者有發无
上菩提心者爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
槃陀羅墮餓鬼身體臭緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林爾時尊者
大目揵連食時欲至著衣持鉢入城
撰集百緣經苐五卷苐五張涇

@@乞食還歸所止飯食巳訖攝衣鉢巳
在一樹下結跏跗坐入于三昧見一
餓鬼身體極臭絕不可近于時目連
卽便問言汝造何業受此身形臭不
可近餓鬼答曰汝自問佛當爲汝說
爾時目連尋詣佛所白言世尊諸佛
常法先意問訊汝於今者見何異事
目連白佛我於向者在一樹下入於
三昧見一餓鬼身體極臭劇於人糞
四向馳走求索尿尿用爲甘饍不審
世尊受如是報佛告目連汝今欲知
是因緣不目連白佛願樂欲聞爾時
世尊告目連日汝今諦聽吾當爲汝
分別解說乃徃過去無量阿僧祗刧
波羅捺國有辟支佛出現於世在空
閑處以草爲敷繫念坐禪身遇疾患
良醫處藥當湏肉食病乃可差時辟
支佛聞是語巳卽便入城見一長者
名日吉善従索肉食時彼長者勅婦
槃陀羅我有急緣今湏出外汝好爲
彼辟支佛作墮病藥時婦答言汝但
愼前莫憂後事辟支佛食我自當與
時彼長者尋便出去時槃陀羅慳貪
撰集百緣經苐五卷苐六張涇

心生便作是念我於今日施彼食者
明日復來甚可惡見作是念巳卽従
索鉢在於屏處大便鉢中以飯覆上
與辟支佛尋覺臭穢投棄著地捨之
而去以是業緣无量世中常墮餓鬼
身體臭穢不可附近常以人糞用爲
甘饍佛告目連欲知爾時彼長者婦
大便鉢中施辟支佛者今餓鬼是佛
說是餓鬼緣時諸比丘等捨離慳貪
厭惡生死有得湏陀洹者斯陀含者
阿那含者阿羅漢者有發辟支佛心
者有發无上菩提心者爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
目連入城見五百餓鬼緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林爾時目連
乞食時到著衣持鉢入城乞食於其
門中値有五百餓鬼従外來入見是
目連心懷歡喜而白之曰唯願尊者
慈哀憐愍稱我名字語我家中所親
眷屬言我等輩以不修善不好惠施
今受身形墮餓鬼中唯願尊者従我
親里求索財物用設餚饍請佛及僧
若物少者爲我酄化諸檀越等令共
撰集百緣經苐五卷苐七張涇

@@設會使我等輩脫餓鬼身爾時目連
尋便許可復問餓鬼汝等先世造
何業行受斯罪報時諸餓鬼咸共同
聲白目連言我等宿世俱在於此王
舎城中爲長者子憍慢放逸不好布
施貪著世樂不信三寶无上道教見
諸沙門入城乞食旣不自施逆遮他
人斯等道人不自生活但仰百姓今
若與者後日復來終无厭足以是業
緣其後命終墮餓鬼中受斯罪報於
時目連語餓鬼言我今爲汝語諸親
里幷相營佐共設大會時汝等輩咸
皆自來至於會所時諸餓鬼咸皆同
聲白尊者言今我等輩宿罪所致雖
受形體身如燋柱腹如大山咽如細
鍼髪如錐力緾刺其身諸支節間皆
悉火然四向馳走求索飮食了不能
得設見甘饍馳赴趣向變成膿血云
何而能持此身形詣於會所時大目
連卽便爲彼諸餓鬼等語其眷屬具
陳上事諸親聞巳咸皆懊惱共相合
率欲爲設會時大目連卽便入定觀
諸餓鬼爲在何處於十六大國遍觀
不撰集百緣經苐五卷苐八張
涇
@@見次閻浮提至四天下及千世界乃
至三千大千世界都觀不見恠其所
以尋徃佛所白言世尊我今爲彼諸
餓鬼等酄化諸人幷其諸親施設大
會爲作福德遍觀世界悉不得見不
審世尊此諸餓鬼爲在何處佛告目
連彼餓鬼等皆爲業風之所吹去非
汝聲聞所能知見然於今者彼諸餓
鬼蒙汝設會罪垢得除吾自能令來
詣會所於時目連卽便爲諸餓鬼設
諸餚饍請佛及僧佛以神力使諸餓
鬼得來會所令王舎城諸婆羅門刹
利居士咸見諸鬼狀貌醜弊甚可怖
畏皆共捨離慳貪之心厭惡生死心
開意解有得湏陀洹者斯陀含者阿
那含者阿羅漢者有發辟支佛心者
有發无上菩提心者爾時世尊卽便
爲彼諸餓鬼等種種說法慳貪過惡
深生信敬卽於其夜便取命終生忉
利天便自念言我等今者造何福業
得來生此忉利天上卽自觀察知是
餓鬼以其尊者大目揵連爲我等故
設會請佛及比丘僧得來生此我等
撰集百緣經苐五卷苐九張涇

當共徃報彼恩作是語巳尋従天下
頂戴天冠著諸瓔珞莊嚴其身各賷
香花來供養佛及大目連供養已訖
却坐一面聽佛說法心開意解各獲
道跡遶佛三匝還詣天上佛告目連
欲知爾時五百餓鬼者今五百天子
是爾時大衆聞佛所說歡喜奉行
優多羅母墮餓鬼緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林時彼國中
有一長者財寶无量不可稱計選擇
高門娉以爲婦作倡伎樂用娛樂之
其婦懷妊滿足十月生一男兒端政
殊妙世所希有父母歡喜因爲立字
名優多羅年漸長大其父喪亡兒自
念言我先父以來販買治生用成家
業我今不宣學是法耶然於佛法甚
懷信敬今欲出家便前白母求索出
家時母答曰汝父旣喪我今便无唯
汝一子汝今云何捨我出家我今存
在終不聽汝出家入道我亡沒後隨
汝意去爾時彼子不果所願心懷懊
惱卽便語母若不聽我今必投巖飮
毒而死時母答言莫作是語汝今何
撰集百緣經苐五卷苐十張涇

@@故必欲出家従今以去若欲請諸沙
門婆羅門等我當設供隨汝供養兒
聞是語用自安隱請諸沙門及婆羅
門數數向家而供養之時彼兒母見
諸道士數數來徃甚懷懊惱生厭患
心便出惡言罵諸沙門婆羅門等不
欲生活但仰百姓甚可惡見於時其
兒不在家中其母但以飮食漿水灑
散棄地時兒行還便語之言汝出去
後我設餚饍請諸沙門及婆羅門而
供養之尋便將兒示其棄飯漿水之
處我適供養尋卽出去其兒聞巳甚
用歡喜於其後時母便命終墮餓鬼
中兒便出家懃加精進得阿羅漢果
在河岸邊窟中坐禪有一餓鬼其口
乾燋飢渴熱惱來詣兒所語比丘言
我是汝母比丘恠言母生存時常好
布施方今云何返墮餓鬼受斯報耶
餓鬼答言以我慳貪不能供養沙門
婆羅門以是之故受餓鬼身二十年
中未當得食及以漿水設我向河及
以泉池水爲至竭若向果樹樹爲乾
枯我今飢渴熱惱所逼不可具陳比
撰集百緣經苐五卷苐十一張涇

@@丘問言何緣致是餓鬼答言我雖布
施心常慳惜於諸沙門婆羅門所無
恭敬心撗加罵辱今受是報汝今若
能爲我設供施佛及僧爲我懺悔我
必當得脫餓鬼身時兒比丘聞是語
巳甚懷憐愍卽便酄化辦設餚饍請
佛及僧供養訖竟時彼餓鬼卽現其
身在於會中發露懺悔爾時世尊爲
此餓鬼種種說法心懷慚愧卽於其
夜便就命終更受身形墮飛行餓鬼
中頂戴天冠著諸瓔珞莊嚴其身來至
比丘所又復語言我故不脫餓鬼之
身汝更爲我在所酄化重設供養幷
諸牀褥施四方僧乃可得脫餓鬼之
身時兒比丘聞是語巳復更酄化辦
具飮食幷諸牀褥施四方僧供養訖
竟於是餓鬼復更現身在大衆前尋
更懺悔卽於其夜取其命終生忉利
天便作是念我造何福得來生此尋
自觀察緣兒比丘爲於我故設諸餚
饍請佛及僧免餓鬼身得來生天我
今當還報佛世尊及比丘恩頂戴天
冠著諸瓔珞莊嚴其身賷持香花來
撰集百緣經苐五卷苐十二張涇

供養佛及兒比丘供養巳訖却坐一
面聽佛說法心開意解得湏陀洹果
達佛三匝還詣天宮佛說是優多羅
緣時諸比丘等捨離慳貪厭惡生死
有得湏陀洹果者斯陀含者阿那含
者阿羅漢者有發辟支佛心者有發
無上菩提心者爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
生盲餓鬼緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園爾時阿
難著衣持鉢入城乞食見一餓鬼身
如燋柱腹如大山咽如細鍼又復生
盲爲諸烏鷲鵄梟所啄宛轉自撲
揚聲叫喚無有休息爾時阿難問餓
鬼言姉妹汝於先身造何業行受如
是苦餓鬼答言有日之處不湏燈燭
世有如來汝可自問爾時阿難尋徃
佛所白言世尊我於向者入城乞食
見一餓鬼極受苦惱不可稱計向佛
如來具說事狀不審世尊彼餓鬼者
宿造何業受此報耶爾時世尊告阿
難言汝今諦聽吾當爲汝分別解說
此賢刧中波羅捺國有佛出世号日
撰集百緣經苐五卷苐十三張涇

@@迦葉將諸比丘遊行教化次到鹿野
苑中時有女人身抱懷妊見佛世尊
甚懷信敬足滿十月生一女兒端正
殊特人所敬仰年漸長大徃詣佛所
聽佛說法心懷信敬還歸家中白二
親言唯垂哀愍聽在道次父母固遮
不能令止遂便出家作比丘尼時彼
父母爲此女故造僧伽藍又請諸比
丘尼共住寺中時長者女於戒律中
有少毁犯諸比丘尼驅令出寺心懷
慚愧不能歸家寄住他舎生大瞋恚
便作是言我自有舎止住其中今者
云何返更驅我自用住止卽便向彼
長者居士說諸比丘尼種種過惡狀
似餓鬼不自生活但仰百姓使我受
身莫見此輩作是誓巳其後命終墮
餓鬼中今得生盲佛告阿難欲知爾
時彼長者女出家入道驅令出寺惡
口誹謗今生盲餓鬼是佛說是餓鬼
緣時諸比丘等各各守護身口意業
厭離生死有得湏陀洹者斯陀含者
阿那含者阿羅漢者有發辟支佛心
者有發无上菩提心者爾時諸比丘聞
撰集百緣經苐五卷苐十四張涇

@@佛所說歡喜奉行
長者若達多慳貪墮餓鬼緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一長者名曰若達多財寶无量
奴婢㒒使象馬牛羊不可稱計時彼
長者値行觀看到祗桓中見佛世尊
三十二相八十種好光明普曜如百
千日莊嚴其身心懷信敬前礼佛足却
坐一面聽佛說法心生歡喜還歸辭
家及諸眷屬求索入道時諸親屬都
悉聽許還歸白佛求索出家佛卽告
言善來比丘鬚髪自落法服著身便
成沙門時諸親族及諸人民以其先
是豪富之子出家入道競施衣鉢種
種所湏旣得之巳生慳貪心不能施
與同梵行者其後命終墮餓鬼中還
守衣鉢時諸衆僧見其去世開其房
戶欲收尸骸及以衣鉢闍維羯磨而
此室中見一餓鬼身如燋柱狀貌可
畏守此衣鉢无敢近者時諸比丘見
是事已徃白世尊具陳所見於是如
來將諸比丘來入室中語餓鬼言咄
无慚愧汝於前身出家入道貪著利
撰集百緣經苐五卷苐十五張涇

養不肯惠施今墮餓鬼受此醜形汝
今云何不生慚愧故復還來仍守衣
鉢呵責慳貪多諸過咎能令衆生墮
於惡道佛卽爲其種種說法心開意
解深生慚愧卽以衣鉢捨與衆僧於
其夜半便取命終更受餘形墮飛行
餓鬼中端正殊妙著諸瓔珞莊嚴其
身身出光明照于祗桓虛遊行與
天無異來詣佛所前礼佛足却坐一
面佛卽爲其種種說法心開意解歡
喜而去於其晨朝諸比丘等白言世
尊昨夜光明照于祗桓爲是梵釋四
天王乎二十八部鬼神將也爲是他
方諸大菩薩來聽法耶佛告比丘非
是釋梵二十八部諸神王耶乃是舎
衛城中大富長者出家入道近日命
終墮飛行餓鬼中賷持香花來供養
我是其光耳佛說是緣時諸比丘等
捨離慳貪厭惡生死有得湏陀洹者
斯陀含者阿那含者阿羅漢者有發
辟支佛心者有發无上菩提心者爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
餓鬼自生還噉五百子緣
撰集百緣經苐五卷苐十六張涇

@@佛在王舎城迦蘭陀竹林時尊者那
羅達多著衣持鉢入城乞食還歸本
處飯食巳訖遥見祗桓赤如血色恠
其所以尋卽徃看見一餓鬼脂肉消
盡支節骨立一日一夜生五百子羸
瘦尫弱氣力乏少當生之時荒悶殞
死支節解散極爲飢渴之所逼切隨
生隨噉終無飽足時那羅達多便前
問言汝造何業獲斯苦報餓鬼答曰
汝今可自問佛世尊當爲汝說時那
羅達多尋徃佛所前礼佛足却住一
面諸佛常法先意問訊汝於今者見
何異事那羅白言向者遊行見一餓
鬼一日一夜生五百子極爲飢渴生
巳還噉不審世尊宿造何業受斯報
耶佛告耶羅達多若欲知者好至心
聽吾當爲汝分別解說此賢刧中波
羅捺國有一長者金銀珎寶奴婢㒒
使象馬牛羊不可稱計唯一夫人无
有子息檮祀神祗求索有子了不能
得時彼長者卽便更取族姓家女未
夂之間便覺有妊其大夫人見其有
妊便生嫉妬密與毒藥令彼墮胎姉
撰集百緣經苐五卷苐十七張涇

@@妺眷屬卽詣其所與彼大婦極共鬪
諍遂相打捧問其虛實其大婦者正
欲道實恐其交死正欲不道苦痛叵
言逼切得急而作呪咀若我眞實墮
汝胎者令我捨身生餓鬼中一日一
夜生五百子生巳隨噉終不飽足作
是誓巳尋卽放去佛告那羅達多欲
知彼時其大婦者生嫉妬心墮他子
故妄語呪誓墮餓鬼中今受是報時
諸比丘聞佛說是嫉妬之心多諸過
患能令衆生墮於惡趣咸共捨離厭
惡生死心開意解有得湏陀洹者斯
陀含者阿那含者阿羅漢者有發辟
支佛心者有發无上菩提心者爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
閻婆羅似餓鬼緣
佛在毗舎離彌猴河岸重閣講堂時
彼城中有一長者名日遮羅選擇疋
偶娉以爲婦作諸音樂以娛樂之其
婦懷妊臭不可近夫便問言汝先不
爾今者何緣有此臭穢婦答夫言此
必是我胎中之子業行所致是以使
爾足滿十月生一男兒連骸骨立羸
撰集百緣經苐五卷苐十八張涇

瘦燋忰不可示現又復糞尿塗身而
生年漸長大不欲在家貪嗜糞穢不
肯捨離時彼父母及諸親族見其如
是惡不欲見驅令遠舎使不得近卽
便嚪行求索糞尿用爲甘饍時諸民
衆見其如是因爲立字名嚪婆羅鬼
時彼國中有諸外道偶行値見讃言
善哉聞是語巳甚用欣慶喜不自勝
前白外道慈哀憐愍聽在道次時諸
外道卽爲出家教令裸形以灰塗身
修於淨行時嚪婆羅雖復在道故貪
糞穢不淨之處時諸外道見其如是
咸共呵責或見鞭打汝今是人何緣
如是樂處不淨時嚪婆羅爲諸外道
數數呵責或被鞭打捨之而去詣於
河岸溝坑之中自用歡喜時彼河岸
復有五百餓鬼依住其中見嚪婆羅
來身極臭處止住其中无有能敢親
附之者然常向諸餓鬼而自讃歎我
在人間或見呵責及以鞭打極受苦
惱今在此中脫不見罵及以鞭打獨
用歡樂時諸餓鬼見嚪婆羅臭處不
淨都皆捨去時嚪婆羅語諸鬼言我
撰集百緣經苐五卷苐十九張涇

@@此臭身依憑汝故得存數日汝等今
者復捨我去我今在後云何得活作
是語巳甚用苦惱愁憂躃地爾時世
尊晝夜六時觀察衆生誰應可度尋
徃度之見嚪婆羅失衆伴侣愁憂困
苦悶絕躃地尋徃坑所而爲說法使
令歡喜時嚪婆羅見佛世尊諸根寂
定光明腪曜如百千日莊嚴其身心
懷歡喜五體投地白言世尊世間頗
有如我等比斯下之人得出家不佛
告嚪婆羅我此法中无有尊卑不聽
出家時嚪婆羅聞佛語巳前白佛言
慈哀憐愍聽在道次爾時世尊尋擧
金色右臂而告之日善來比丘鬚髪
自落法服著身便成沙門威儀詳序
如十二臘比丘无有異也旣蒙佛恩
得出家巳卽於佛前而說偈言
今蒙佛恩得稱意德如願除去臭穢身
得成爲沙門
爾時世尊告嚪婆羅汝今於我法中
巳得出家懃修繫念未夂之間得阿
羅漢果三明六通具八解脫諸天世
人皆共敬仰時諸比丘見是事巳白
撰集百緣經苐五卷苐二十張涇

@@佛言世尊今此嚪婆羅比丘宿造何
業受斯罪報復以何緣値佛世尊獲
阿羅漢果爾時世尊爲諸比丘而說
偈言
宿造善惡業百刧而不朽罪業因緣故
今獲如是報
時諸比丘聞佛世尊說此偈巳前白
佛言不審世尊過去世時其事云何
唯願世尊敷演解說爾時世尊告諸
比丘汝等諦聽吾當爲汝分別解說
此賢刧中人壽四万歲波羅㮈國有
佛出世号迦羅迦孫陀將諸比丘遊
行教化到寶殿國時彼土王聞佛來
至心懷喜悦將諸羣臣出城奉迎到
已前礼佛足長跪請佛唯願世尊慈
哀憐愍受我三月四事供養佛卽然
可時彼國王知佛許可尋卽爲佛及
比丘僧造立房舎請一比丘用作寺
主管理僧事毎於一日餘行不在有
一羅漢比丘入彼寺中威儀詳序甚
可觀看寺主檀越見其如是請入浴
室爲其洗浴復以香油塗其身上時
彼寺主従外來入見此羅漢以香油塗
撰集百緣經苐五卷苐二十一張涇

身心懷嫉妬便生惡罵汝出家人何
爲如是如似人糞塗汝身上作是語
巳時香油塗身彼羅漢心懷憐愍踊
身虛空現十八變時彼寺主見是變
已深懷慚愧向彼羅漢懺悔謝過各
歸所止以是業緣五百世中身常臭
處不可附近佛告諸比丘欲知彼時
寺主比丘惡口罵者今嚪婆羅比丘
是由於彼時曾出家故向彼羅漢懺
悔罪咎今得値我出家得道佛說是
嚪婆羅緣時各各自護身口意業捨
嫉妬心厭惡生死有得湏陀洹者斯
陀含者阿那含者阿羅漢者有發辟
支佛心者有發无上菩提心者爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
撰集百緣經卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅剛造
撰集百緣經苐五卷苐二十二張涇

@@撰集百緣經卷第六涇
吴月支優婆塞支謙譯
諸天來下供養品第六
賢面慳貪受毒蛇身緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林時彼城中
有一長者名曰賢面財寶无量不可
稱計多諸諂曲慳貪嫉妬終无施心
乃至飛鳥驅不近舎有諸沙門及婆
羅門貧窮乞匃従其乞者惡口罵之
懃求資産積聚爲業不修惠施其後
命終受毒蛇身還守本財有近之者
瞋恚猛盛努眼視之能令使死遂之
聞於頻婆娑羅王王聞是巳心懷驚
恠作是思惟今此毒蛇瞋恚熾盛見
則害人唯佛世尊能得調伏作是念
巳卽將羣臣徃詣佛所頂礼佛足却
坐一面白佛言世尊今此城中有一
長者資財无量不肯惠施今便命終
受毒蛇身還守本財瞋恚熾盛近則
害人唯願世尊降伏此蛇莫使害人
佛默許可於其後日著衣待鉢徃詣
蛇所蛇見佛來瞋恚熾盛欲螫如來

@@佛以慈力於五指端放五色光照彼
蛇身卽得清涼熱毒消除心懷憘悦
擧頭四顧是何福人能放此光照我
身體使得清涼快不可言爾時世尊
見蛇調伏而告之日賢面長者汝於
前身以慳貪故受此弊形今者云何
故復惜著縦毒螫人爲惡滋甚於將
來世必受大苦蛇聞佛語深自剋責
蓋障雲除自憶宿命作長者時所作
惡業今得是報方於佛所深生信敬
爾時世尊知此毒蛇心巳調伏而告
之言汝於前身不順我語受此蛇形
今冝調順受我教勅蛇答佛日隨佛
見授不敢違勅佛告蛇言汝若調順
入我鉢中佛語巳竟尋入鉢中將詣
林中時頻婆娑羅王及諸臣民聞佛
世尊調化毒蛇盛鉢中來合國人民
皆共徃看在佛鉢中蛇見衆人深生
慚愧厭此蛇身卽便命終生忉利天
卽自念言我造何福得來生天卽自
觀察見在世間受毒蛇身由見佛故
生信敬心厭惡蛇身得來生此受天快
樂今當還報佛世尊恩頂戴天冠著
撰集百緣經苐六卷苐二張涇

諸瓔珞莊嚴其身賷持香華光明照
曜來詣佛所前礼佛足供養訖巳却
坐一面聽佛說法心開意解得湏陀
洹果卽於佛前以偈讃佛
巍巍大聖尊功德悉滿足能開諸盲冥
尋得於佛果除去煩惱垢超越生死海
今蒙佛恩德得閉三惡道
爾時天子讃歎佛巳遶佛三匝還詣
天宮時頻婆娑羅王於其晨朝來詣
佛所白言世尊昨夜光明照于世尊
爲是釋梵轉輪聖王二十八部鬼神
將耶佛告王日亦非釋梵諸天神等
來聽法也乃是昔日慳貪長者得生天
上來供養我是彼光耳時頻婆娑羅
王聞佛說是慳貪緣時在會諸人有
得湏陀洹者斯陀含者阿那含者有
得阿羅漢者有發辟支佛心者有發
无上菩提心者爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
月光兒生天緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一婆羅門其所營務耕田爲業
於其疋對娉以爲婦足滿十月生一
撰集百緣經苐六卷苐三張涇

@@男兒名日月光年漸長大與湏達兒
出外觀看到僧坊中見諸比丘懃加
誦習時婆羅門兒卽便得聞一四句
偈深生信敬卽還歸家却後七日卽
便命終生忉利天時兒父母悲號涕
哭心清懊惱不能自制卽抱死尸徃
詣冢間號泣而言我唯一子今捨我
去誰當看我痛不可言我寧隨死不
能歸家時諸親屬種種諌曉故不肯
歸精誠感應使兒宮殿動搖不安尋
自觀察知従人中得生天上及見父
母在於家間抱我死尸悲感哽咽不
能自止感我宮殿動搖如是愍其父
母卽従天下自變其身作仙人形到
父母邊五熱炙身時婆羅門問仙人
言汝今何故五熱炙身爲何所求仙
人答日我今欲求作一國王以金作
車衆寶廁塡日月天子在我左右使
四天王步牽我車遍四天下不亦快
乎時婆羅門答仙人日汝今假使百
年之中晝夜炙身欲求如此珎寶之
車及以諸天侍衛汝者終不可得於
是仙人復問婆羅門汝今抱是死尸
撰集百緣經苐六卷苐四張涇

@@爲求何願婆羅門言我唯一子捨我
死去是以懷抱望得還活仙人答日
汝今抱是死尸晝夜號泣滿於百年
子終叵得時婆羅門聞仙人語心懷
慚愧止不復哭默然而住時兒天子
變仙人形還脫本身白父母言汝一子
者今我身是以我一時詣僧坊中聞
一四句偈心懷歡喜内發信心便取
命終今得生天我今欲爲解釋父母
憂苦之故作仙人形來相曉喻於是
父母聞天子語尋卽信解喜不自勝
於時天子頂戴天冠著諸瓔珞莊嚴
其身賷持香花酄於父母共詣佛所
供養佛巳却坐一面佛卽爲其說四
諦法心開意解一時俱得湏陀洹果
時諸比丘見是事巳前白佛言今此
天子宿殗何福能於今者善言慰喻
解釋父母止不涕泣及獲道果佛告
比丘非但今日解釋父母使不憂惱
過去世時亦曾解釋使不憂惱時諸
比丘聞是語巳復白佛言不審世尊
過去世時其事云何唯願世尊敷演
解說爾時世尊告諸比丘汝等諦聽
撰集百緣經苐六卷苐五張涇

吾當爲汝分別解說乃徃過去无量
世時波羅㮈國有一愚人常好作賊
邪婬欺誑伺官捉得繫縛詣王王問
罪狀如上首實尋勅令煞當爾之時
我爲其子受性慈仁調順賢柔擧國
聞知天爲父故向彼國王請救父
命如是至三王不能違放令不煞得
隨意去佛告諸比丘欲知彼時作賊
人者今天子父是爾時兒者今天子
是由於一時迦葉佛所受三自歸故今
得値我出家得道佛說是天子緣時
有得湏陀洹者乃至發於无上菩提
心者爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
採華供養佛得生天緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中豪富長者皆共聚集詣泉水上作
唱伎樂而自娛樂爲娑羅花會時彼
會中遣於一人詣林樹間採娑羅花
作諸花鬘時採花人還來會所路見
世尊三十二相八十種好光明普曜
如百千日心懷歡喜前礼佛足以所
採花散佛世尊於是而去還復上樹
更欲採花値樹枝折墜墮命終生忉
撰集百緣經苐六卷苐六張涇

@@利天端政殊妙以娑羅花而作宮殿
帝釋問日汝於何處造修福業而來
生此天子答日我閻浮提採娑羅華
値見世尊散花佛上緣是功德得來
生此爾時帝釋見此天子身體摓特
端政第一說偈讃歎
身如眞金色照曜極鮮明容貌極端政
諸天中最勝
爾時天子卽便說偈答帝釋日
我蒙佛恩德散以娑羅花由是善因緣
今得是果報
爾時天子說是偈巳卽共帝釋來詣
佛所頂礼佛足却坐一面佛卽爲其
種種說法心開意解破二十億邪見
業障得湏陀洹果心懷欣慶卽於佛
前說偈讃佛
巍巍大聖尊最上无有比父母及師長
功德无及者乾竭四大海超越白骨山
閉塞三惡道能開三善門
爾時天子說此偈巳頂礼佛足遶佛
三匝還詣天上時諸比丘見此事巳
於其晨朝前白佛言世尊昨夜光明
普曜祗桓爲是帝釋梵天王等四天
撰集百緣經苐六卷苐七張涇

@@王耶二十八部鬼神將耶佛告比丘非
是帝釋梵天鬼神四天王等乃是昔
日採娑羅花供養我者今得生天持
諸香花來供養我是彼光耳尒時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
功德意供養塔生天緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林時彼頻婆
娑羅王毎日三時將諸官屬徃詣佛
所礼覲世尊於其後時年漸老大身
體轉重不能日日故徃礼拜時諸官
人啓白王言従佛世尊索於髪爪後
宮之中造立塔寺於此礼拜香花燈
明而供養之時王然可徃詣佛所啓
白世尊卽以髪爪與頻婆娑羅王於
其宮内造立塔寺懸繒幡蓋香花燈
明日三時供養時王太子阿闍世共
提婆達多共爲陰謀煞害父王自立
爲主尋勅宮内不聽礼拜供養彼塔
有犯之者罪在不請於其後時七月
十五日僧自恣時有一宮人字功德
意而自念言此塔乃是大王所造今
者坌汙无人掃灑我今此身分受刑
戮掃灑彼塔香花燈明而供養之作
撰集百緣經苐六卷苐八張涇

是念巳尋卽然燈供養彼塔時阿闇
世王遥在樓上見彼燈明卽大瞋恚
尋卽辵人徃看是誰見功德意然燈
供養使者還來以狀白王王勅喚來
問其所由時功德意卽答王曰今此
塔者先王所造供養之處以此良曰
掃除清淨燃燈供養時阿諸世聞是
語巳告功德意汝不聞我先所約勅
功德意言聞王所勅然王今者其所
治化不勝先王時阿闍世聞是語巳
倍増瞋恚卽以劒斬煞功德意乘此
善心卽便命終生忉利天身光照曜
滿一由旬時天帝釋及諸天等咸來
觀看而問之言汝造何福得來生此
光明殊特倍勝諸天爾時天子卽以
偈頌荅帝釋曰
如來出於世如日月光明照彼諸黑闍
皆悉善使明見者生歡喜心垢自然除
善哉无上尊衆生良福田信心修福德
我不惜身命被害致命終得生於天上
爾時天子向於帝釋說此偈巳頂戴
天冠著諸瓔珞莊嚴其身將諸天衆
各賷香花下供養佛光明普曜照于
撰集百緣經苐六卷苐九張涇

@@竹林倍踰於常前礼佛足却坐一面
佛卽爲其說四諦法心開意解得湏
陀洹果卽作是言自念我昔積於白
骨過於湏彌涕泣雨淚多於臣海乾
竭血肉徒喪身命今以得離作是語
巳遶佛三匝還于天宮時諸比丘於
其晨朝白世尊言昨夜光明殊倍於
常爲是帝釋梵天四天王乎二十八
部鬼神大將也佛告諸比丘亦非梵
天鬼神大將乃是頻婆娑羅王后宮
婇女名功德意供養塔故爲阿闍世
王被害命終生忉利天來供養我是
彼光耳佛說是功德意緣時有得湏
陀洹者斯陀含者阿那含者阿羅漢
者有發辟支佛心者有發无上菩提
心者爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
湏達多乘象酄化緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一長者名曰湏達以百千金錢
布施於佛而作是念如我今者財富
无量雖以祗桓精舎百千金錢布施
佛僧不足爲難今若酄化貧窮下賤
減割鍼綖而用布施乃名爲難復得
撰集百緣經苐六卷苐十張涇

@@無量无邊功德作是念巳卽便徃白
波斯匿王尋便然可卽遣臣佐於其
城内擊鼓唱令語諸人言湏逵長者
今欲酄化衆人以修惠施於七日頭
乘大白象於四道頭街巷里陌處處
酄化時諸人等心懷歡喜競共布施
或以衣服瓔珞金銀寶物種種環玔
鍼綖領帶隨家所有持用布施爾時
有一貧窮女人客作三月得一張疊
湏用作衣見湏達長者酄化諸人卽
便問於其傍諸人彼湏達長者多財
饒寶无所乏少乃能見於地中伏藏
今何所乏乃復従人而行乞索諸人
語言今彼長者實无所乏爲憐愍故
酄化衆人欲共修福請佛及僧時此
貧女聞是語已心懷歡喜而作是言
由我先世不布施故今爲貧窮今若
不施後世遂劇復自思惟佛世難値
我今雖欲請佛及僧爲无所有我今
身上唯此一氎若用布施裸形而坐
設不用者後无所望我今窮苦會當
歸死寜捨此氎持用布施作是念巳
卽以此疊於窓牖中擲與湏達湏達
撰集百緣經苐六卷苐十一張涇

得巳遣人徃看見貧女人裸形而坐
時彼使者而問之言汝今何故用衣
布施貧女答言我畏來世遂更貧劇
以是之故持用布施時彼使者具以
事狀徃白湏達湏達聞巳歎言奇
哉卽脫身上所著服飾用施貧女貧
女得巳心懷歡喜我今布施現得果
報况將來世遂經數日貧女命終生
忉利天便自念言我造何福得生天
上尋自觀察知在人中極爲貧窮以疊
布施故得來生此我今當還報佛之
恩及以湏達頂戴天冠著諸瓔珞莊
嚴其身賷持香花下供養佛及湏達
多前礼佛足却坐一面佛卽爲其說
四諦法心開意解得湏陀洹果遶佛
三匝還歸天上時諸比丘於其晨朝
前白佛言昨夜光明照曜如來爲是
釋梵四天大王二十八部鬼神大將
佛告諸比丘亦非釋梵諸神王等乃
是湏達酄化貧女以疊布施得生天
上來供養我是其光耳佛告諸比丘
欲知彼時貧窮女人者今此天子是
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
撰集百緣經苐六卷苐十二張涇

@@鸚鵡子王請佛緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園夏安居
竟將諸比丘欲遊行他國時頻婆娑
羅王將諸羣臣出城遥望如來世尊
爲何所在唯願慈愍及比丘僧來受
我供爾時世尊遥知王意深生渴仰
及比丘僧漸次遊行詣摩竭提國値
諸羣鳥中有鸚鵡子王遙見佛來飛
騰虛空逆道奉迎唯願世尊及比丘
僧慈哀憐愍詣我林中受一宿請佛
卽然可時鸚鵡王知佛許已還歸本
林勅諸鸚鵡各來奉迎爾時世尊將
諸比丘詣鸚鵡林各敷坐具在於樹
下坐禪思惟時鸚鵡王見佛比丘寂
然宴坐甚懷喜悦通夜飛翔遶佛比
丘四向顧視无諸師子虎狼禽獸及
以盜賊觸惱世尊比丘僧不至明清
旦世尊進引鸚鵡歡喜在前引導向
王舎城白頻婆娑羅王言世尊今者
將諸比丘遂來在近唯願大王設諸
餚饍逆道奉迎時頻婆娑羅王聞是
語巳勅設餚饍執持幢幡香花伎樂將
諸羣臣逆道奉迎時鸚鵡王於其夜中
撰集百緣經苐六卷苐十三張涇

@@卽便命終生忉利天忽然長大如八
歲兒便作是念我造何福生此天子
尋自觀察知従鸚鵡由請佛故一宿
止住得來生此我今當還報世尊恩
頂戴天冠著諸瓔珞莊嚴其身賷持
香花而供養佛却坐一面佛卽爲其
說四諦法心開意解得湏陀洹果遶
佛三匝還歸天上時諸比丘於其晨
朝前白佛言昨夜光明爲是釋梵四
天大王二十八部鬼神將耶佛告比
丘亦非釋梵諸神王等乃是道路鸚
鵡子王請我及僧於林樹間一宿止
住命終生天來供養我是其光耳時
諸比丘復白佛言今此天子宿造何
業生鸚鵡中復修何福聞法獲果爾
時世尊告諸比丘汝等諦聽吾當爲
汝分別解說此賢刧中波羅㮈國有
佛出世号日迦葉於彼法中有一長
者受持五戒便於一時毀犯一戒故
生鸚鵡中餘四完具今得値我出家
得道佛告諸比丘欲知彼時優婆塞
者今鸚鵡天子是爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
撰集百緣經苐六卷苐十四張涇

王遣使請佛命終生天緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林夏安居竟
將諸比丘欲遊行他國時湏達長者
白波斯匿王言我等今者久不見佛
願王今者修書遣使徃請世尊來詣
此間而共供養時波斯匿王聞是語
巳尋卽遣使徃請世尊通書致問遥
礼世尊久不奉觀唯垂哀愍來受我
請爾時如來卽便然可使者還啓白
王言世尊許可王勅使者莊嚴車乘
與彼使者徃迎世尊願垂哀愍可乘
此車受彼王請時佛答曰我有六通
之神足七覺之花鬘八聖之道分五
衍之安車是我神足不湏汝車時彼
使者慇懃三請唯願矝愍莫用神足
願乘此車受彼王請爾時世尊愍其
使者卽便上車以神通力令彼車乘
履虛而行至王舎城受彼王請時彼
使者卽於其夜而取命終生忉利天
忽然長大如八歲兒便自念言我修
何福生此天上尋自觀察見在世間
爲王所使酄佛世尊乘車徃至受彼
王請以是善心得來生天我今當還
撰集百緣經苐六卷苐十五張涇

@@報佛之恩頂戴天冠著諸瓔珞莊嚴
其身賷持香花光明普曜照于祗桓
來供養佛前礼佛足却坐一面佛卽
爲其說四諦法心開意解得湏陀洹
果遶佛三匝還千天宮時諸比丘於
其晨朝前白佛言昨夜光明爲是釋
梵四天大王二十八部鬼神將耶佛
告諸比丘亦非釋梵諸神王等來聽
法也乃是爲王所使來請我者乘此
善心得生天上來供養我是其光耳
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
佛度水牛生天緣
佛在驕薩羅國將諸比丘欲詣勒那
樹下至一澤中有五百水牛甚大凶
惡復有五百放牛之人遥見佛來將
諸比丘従此道行高聲叫喚唯願世
尊莫此道行此牛羣中有大惡牛觝
突傷人難可得過爾時佛告放牛人
言汝等今者莫大憂怖彼水牛者設
來觝我吾自知時比語言之頃惡
牛卒來翹尾低角刨地吼喚跳躑直
前爾時如來於五指端化五師子在
佛左右四面周匝有大火坑時彼水
撰集百緣經苐六卷苐十六張涇

@@牛甚大惶怖四向馳走无有去處唯
佛足前有少許地晏然清涼馳奔趣
向心意泰然无復怖畏長跪伏首舐
世尊足復更仰頭視佛如來喜不自
勝爾時世尊知彼惡牛心巳調伏卽
便爲牛而說偈言
盛心興惡意欲來傷害我歸誠望得勝
返來舐我足
時彼水牛聞佛世尊說是偈巳深生
慚愧欻然悟解蓋障雲除知在先身
在人道中所作惡業倍生慚愧不食
水草卽便命終生忉利天忽然長大
如八歲兒便自念言我修何福生此
天上尋自觀察知在世間受水牛身
蒙佛化度得來生天我今當還報佛
之恩作是念巳頂戴天冠著諸瓔珞
莊嚴其身賷持香花來詣佛所光明
赫弈照佛世尊前礼佛足却坐一面
佛卽爲其說四諦法心開意解得湏
陀洹果遶佛三匝還千天宮時放牛
人於其晨朝而白佛言昨夜光明爲
是釋梵四天大王二十八部鬼神將
耶佛告放牛人亦非釋梵諸神王等
撰集百緣經苐六卷苐十七張涇

來聽法也乃是汝等所道惡牛以見
我故命終生天來供養我是其光耳
時五百放牛人聞佛語巳各相謂言
彼惡水牛尙能見佛得生天上况我
等輩今者是人云何不修諸善法耶
作是語巳各相師合設諸餚饍請佛
及僧飯食巳訖佛卽爲其種種說法
心開意解各獲道跡求索出家佛卽
告言善來比丘鬚髪自落法服著身
便成沙門釋懃修習得阿羅漢果三
明六通具八解脫諸天世人所見敬
仰時諸比丘見是事已而白佛言今
此水牛及五百放牛人宿造何業生
水牛中復修何福値佛世尊出家得
道爾時世尊告諸比丘汝等今者欲
知水牛及放牛人宿業所造諸惡業
緣我今當爲汝等說偈
宿造善惡業百刧而不朽善業因緣故
今獲如是報
時諸比丘聞佛世尊說是偈巳前白
佛言不審世尊過去世時其事云何
唯願世尊敷演解說爾時世尊告諸
比丘汝等諦聽吾當爲汝分別解說
撰集百緣經苐六卷苐十八張涇

@@此賢刧中波羅捺國有佛出世号曰
迦葉於彼法中有一三藏比丘將五
百弟子遊行他國在大衆中而共論
議有難問者不能通達便生瞋恚返
更惡罵汝等今者无所曉知彊難問
我狀似水牛觝突人來時諸弟子咸
皆然可以爲非他作是語巳各自散
去以是惡口業因緣故五百世中生
水牛中及放牛人共相隨逐乃至今
者故未得脫佛告諸比丘欲知彼時
三藏比丘者今此羣中惡水牛是彼
時弟子者今五百放牛人是佛說是
水牛緣時各各自護身口意業厭惡
生死有得湏陀洹者斯陀含者阿那
含者阿羅漢者有發辟支佛心者有
發无上菩提心者爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
二梵志共受齊緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園於其初
夜有五百天子頂戴天冠著諸瓔珞
莊嚴其身齊持香花光明赫弈照祗
桓林來詣佛所前礼佛足供養訖巳
却坐一面聽佛說法心開意解得湏
撰集百緣經苐六卷苐十九張涇

@@陀洹果遶佛三匝還詣天宮於其晨
朝爾時阿難白佛言世尊昨夜光明
照曜祗桓倍逾於常爲是釋梵四天
大王二十八部鬼神大將來聽法耶佛
告阿難亦非釋梵諸神王等來聽法
也乃是過去迦葉佛時有二婆羅門
隨従國王來詣佛所礼拜問訊時彼
従中有一優婆塞酄二婆羅門言汝
等今者隨従王來見佛世尊因可受
齊婆羅門言受此齋法有何利益優
婆塞言受此齋法隨意所求必得如
願時婆羅門聞是語已卽共受齋一
求生天二求人王受齋巳竟俱共還
歸諸婆羅門聚會之處諸婆羅門言
汝等飢渴可共飮食受齋者言我受
佛齋過時不食諸婆羅門言我等自
有婆羅門法何湏受彼沙門齋耶如
是慇懃數數酄請不勉其意求生天
者卽便飮食以破齋故不果所願其
後命終生於龍中第二人者絕不飮
食以持齋戒故果其所願得作國王以
其先身共受齋故生彼國王園池水
中時守園人日日常送種種果蓏奉
撰集百緣經苐六卷苐二十張涇

上獻王卒於一日園池水中得一美
果色香甚好作是念言我雖出入常
爲門監所見前却我持此果當用與
之作是念巳尋卽持與門監門監得
巳復作是念我雖出入復爲黃門所
見前却當用與之作是念巳尋卽持
與黃門黃門得巳復作是念夫人爲
我常向大王歎譽我德我持此果當
用與之作是念巳卽便持與夫人夫
人得巳復上大王王得果巳卽便食
之覺甚香美卽問夫人汝今何處得
是果來夫人卽時如實對曰我従黃
門得是果來復問黃門汝従何處得
是果來如是展轉推到園子王卽召
呼吾園之中有是美果何不見送乃
與他人園子於是本末自陳王不聽
言而告之日自今以後常送此果若
不爾者吾當煞汝園子還歸入其園
中號㘁涕泣不能自制此果无種何
由可得時彼龍王聞是哭聲化作人
形來問之言汝今何以涕泣乃爾園
子對日我於昨日此園池中得一美
果持與門監門監得巳復與黃門黃
撰集百緣經苐六卷苐二十一張涇

@@門得巳復與夫人夫人得巳復上與王
今見約勅自今巳後仰送此果若不
爾者當見刑戮今此園中无此果種
是以涕哭於時化人聞是語巳還入
水中取好美果著金盤上持與園子
因復告言汝持此果奉上獻王幷說
吾意云我及王昔佛在世本是親友
俱作梵志共受八齋各求所願汝戒
完具得作國王吾戒不全生在龍中
我今還欲奉修齋法求捨此身願語
汝王爲我求索八關齋文送來與我
若其相違吾覆汝國用作大海園子
於時納受果盤奉獻王巳因復說龍
所囑之語王聞是已甚用不樂所以
然者當爾之時乃至无有佛法之名
况復八関齋文叵復得耶若其不獲
恐見危害思念此理无由可辦時彼
國王有一大臣最所敬重而告之言
龍神従我求索八関齋文仰卿得之
當用持與大臣答日今世无法云何
可得王復告言汝若不獲見送與者
吾必煞卿大臣聞巳却退至家顏色
異常甚用愁惱時臣有父年在耆舊
撰集百緣經苐六卷苐二十二張涇

@@毎従外來見子顏色改易異常尋卽
問言汝有何事顏色乃尒於時大臣
卽向父說委曲情理父答子曰吾家
堂柱我見有光汝爲施伐試破共看
儻有異物於是大臣隨其父教尋爲
施伐取破看之得經二卷一是十二
因緣二是八關齋丈大臣得巳甚用
歡喜著金案上奉獻與王王得之巳
喜不自勝送與龍王龍王得巳甚
用歡喜賷持珎寶贈辵與王各還
所止共五百龍子懃加奉修八關齋
法其後命終生忉利天來供養我是
彼光耳佛告阿難欲知彼時五百龍
子奉修齋法者今五百天子是佛說
是緣時有得湏陀洹者斯陀含者阿
那含者阿羅漢者有發辟支佛心者
有發无上菩提心者爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
五百鴈聞佛說法緣
佛在波羅捺國於林澤中爲諸天世
人演說妙法時虛空中有五百羣鴈
聞佛說法深心愛樂盤迴而翔來下
聽法時有獦師張施羅網五百羣鴈
撰集百緣經苐六卷苐二十三張涇

墮其網中爲諸獦師都悉所煞於此
命終生忉利天忽自長大如八歲兒
端政殊妙諸天身光明曜宮殿猶若
寶山便自念言我修何福得來生天
尋自觀察知従鴈身聞佛說法深心
信樂乘此善心卽便命終得來生此
便作是言我等今者當報佛恩卽共
同時頂戴天冠著衆瓔珞莊嚴其身
衆香塗身賷持香花來詣佛所供養
世尊供養巳訖頂礼佛足却坐一面
白佛言世尊我等今者蒙佛世尊演
說妙法信樂心生得生勝處唯願世
尊慈愍我等更爲重說開示道要尒
時世尊卽便爲說種種法要心開意
解五百天子一時皆得湏陀洹果心
懷歡喜遶佛三匝頂礼佛足還詣天
上爾時阿難白佛言世尊昨夜光明
照于林樹有何因緣願見告示
佛告阿難汝今善聽吾當爲汝分別
解說以我先時於林澤中爲諸天人
演說妙法有五百羣鴈愛敬法聲心
懷憘悦卽共飛來欲至我所爲獦師
所煞因此善心得生天上故來報恩
撰集百緣經苐六卷苐二十四張涇

@@爾時阿難聞佛說巳歎未曾有如來
出世實爲尊妙莫不蒙頼乃至飛鳥
聞佛音聲尙獲道果何况人類信心
受持過逾於彼百千萬倍不可爲比
是故汝等當共一心信敬佛法如法
修行爾時諸比丘聞佛所說得湏陀
洹者斯陀含者阿那含者阿羅漢者
有發辟支佛心我有發无上菩提心
者爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
撰集百緣經卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅剛造
撰集百緣經苐六卷苐二十五張涇

@@撰集百緣經卷第七涇
吴月支優婆塞支謙譯
現化品第七
身作金色緣
佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下時彼
城中有一長者財寶无量不可稱計
選擇族望娉以爲婦作諸音樂以娛
樂之其婦懷妊足滿十月生一男兒
身作金色端政殊妙世所希有身有
光明照彼城内皆作金色時兒父母
見其如是心懷歡喜歎未曾有召諸
相師占相此兒相師覩巳問其父母
此兒産時有何瑞相父母答曰此兒
生時身作金色兼有光明因與立字
名曰金色年漸長大體性賢柔慈仁
孝順聞世有佛在尼拘陀樹下將諸
親友徃詣佛所見佛世尊三十二相
八十種好光明普曜如百千日心懷
憘悦前礼佛足却坐一面佛卽爲其
說四諦法心開意解得湏陀洹果歸
白父母我於今日徃到尼拘陀樹下
見佛世尊神容炳耀如百千日又見

比丘諸根寂定威儀可觀我所願樂
唯願慈愍聽我出家時兒父母聞是
語巳愛念子故不能違逆尋將佛所
求索出家佛卽告言善來比丘鬚髪
自落法服著身便成沙門精懃修習
得阿羅漢果三明六通具八解脫諸
天世人所見敬仰時諸比丘見是事
巳白佛言世尊此金色比丘宿殗何
福生於豪族身作金色得値世尊出
家獲道爾時世尊告諸比丘汝等善
聽吾當爲汝分別解說乃徃過去九
十一刧波羅㮈國有佛出世号毗婆
尸教化周訖遷神涅槃爾時有王名
槃頭末帝收其舎利起四寶塔高一由
旬而供養之時有一人値行見塔有
少破落和埿補治及買金薄安鉆其
上發願出去緣是功德九十一刧不墮
惡道天上人中身常金色受天快樂
乃至今者遭値於我身故金色出家
得道佛告諸比丘欲知彼時鉆金薄
人者今現在金色比丘是爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
身有栴檀香緣
撰集百緣經苐七卷苐二張涇

@@佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下時彼
國中有一長者財寶无量不可稱計
選擇高門娉以爲婦作諸彼樂以娛
樂之其婦懷妊足滿十月産一男兒
容貌端政世所无比身諸毛孔有牛
頭栴檀香従其面門出優鉢羅花香
父母親屬莫不歡喜召諸相師占相
此兒相師見已問其父母此兒生時
有何瑞相父母答曰此兒生時身諸
毛孔有牛頭栴檀香従其面門出優
鉢羅華香因爲立字名栴檀香年漸
長大體性仁和見者愛敬將諸親友
而行遊戲漸次徃到尼拘陀樹下見
佛世尊三十二相八十種好光明普
曜如百千日心懷歡喜前礼佛足却
坐一面佛卽爲其說四諦法心開意
解得湏陀洹果歸辭父母求索入道
父母愛念不能違逆將詣佛所求索
出家佛卽告曰善來比丘鬚髪自落
法服著身便成沙門精懃修習得羅
漢果三明六通具八解脫諸天世人
所見敬仰時諸比丘見是事巳白佛
言世尊今此栴檀香身比丘宿殗何
撰集百緣經苐七卷苐三張涇

@@福生便有香又値世尊出家得道爾
時世尊告諸比丘汝等諦聽吾當爲
汝分別解說乃徃過去九十一刧波
羅㮈國有佛出世号毗婆尸教化周
訖遷神涅槃時彼國王名槃頭末帝
收取舎利造四寶塔將諸羣臣后妃
婇女賷持香花入彼塔中而共供養
踐蹹塔地有破落處時有長者見此
塔地有破落處尋和好埿用塗治之
以栴檀香坌散其上發願而去緣是
功德九十一刧不墮惡趣天上人中
身口常香受天快樂乃至今者遭値
於我身口故香出家得道佛告諸比
丘欲知彼時以栴檀香坌散地者今
香身比丘是爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
有大威德緣
佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下時彼
城中有一長者財寶无量不可稱計
選擇高門娉以爲婦種種音樂以娛
樂之其婦懷妊足滿十月生一男兒
身體柔濡顏色鮮澤端政殊妙世所
希有父母親屬見之歡喜因爲立字
撰集百緣經苐七卷苐四張涇

名曰威德年漸長大柔和調順見者
愛敬遠近信伏將諸親友遊行觀看
到尼拘陀樹下見佛世尊三十二相
八十種好光明照曜如百千日心懷
歡喜前礼佛足却坐一面佛卽爲其
說四諦法心開意解得湏陀洹果歸
辭父母求索入道父母愛念不能違
逆將詣佛所求索出家佛卽告言善
來比丘鬚髪自落法服著身便成沙
門精懃修習得阿羅漢果三明六通
具八解脫諸天世人皆共敬仰時諸
比丘見是事巳白佛言世尊今此威
德比丘宿殗何福身極柔濡顏色鮮
明又爲衆人所見敬仰遭値世尊出
冢得道爾時世尊告諸比丘汝等善
聽吾當爲汝分別解說乃徃過去九
十一刧彼羅㮈國有佛出世号毗婆
尸教化周訖遷神涅槃彼時有王名
槃頭末帝收其舎利造四寶塔高一
由旬而供養之時有一人値行徃到
見彼塔上有諸萎花塵土坌上卽取
萎花拂拭使淨還用供養發願出去
緣是功德九十一刧不墮地獄畜生
撰集百緣經苐七卷苐五張涇

@@餓鬼天上人中顏色弈弈有大威德
受天快樂乃至今者遭値於我故有
威德出家得道佛告諸比丘欲知彼
時拂拭花人今威德比丘是爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
有大力緣
佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下時彼
國中有一長者財寶無量不可稱計
選擇族望娉以爲婦作倡伎樂而娛
樂之其婦懷妊足滿十月生一男兒
骨節麤大肥壯大力父母見之因爲
立字名曰大力年漸長大勇健多力
无有及者將諸親友遊行觀看到尼
拘陀樹下見佛世尊三十二相八十
種好光明普曜如百千日心懷歡喜
前礼佛足却坐一面佛卽爲其說四
諦法心開意解得湏陀洹果歸白父
母求索入道父母愛念不能違逆將
詣佛所求索出家佛卽告言善來比
丘鬚髪自落法服著身便成沙門精
懃修習得阿羅漢果三明六通具八
解脫諸天世人所見敬仰時諸比丘
見是事巳白佛言世尊此大力比丘
撰集百緣經苐七卷苐六張涇

@@宿殗何福生則大力勇健无敵又値
世尊出家得道爾時世尊告諸比丘
汝等諦聽吾當爲汝分別解說乃徃
過去九十一刧波羅㮈國有佛出世
号毗婆尸教化周訖遷神涅槃時彼
國王名槃頭末帝收取舎利造四寶
塔時有一人在此塔邊高聲唱言集
喚衆人建立塔棠發願而去緣是功
德九十一刧不墮地獄畜生餓鬼天
上人中常有大力受天快樂乃至今
者遭値於我故有大力出家得道佛告
諸比丘欲知彼時唱喚衆人堅立棠者
今此大力比丘是爾時者比丘聞佛
所說歡喜奉行
爲人所恭敬緣
佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下時彼
國中有一長者財寶无量不可稱計
選擇高門娉以爲婦種種音樂以娛
樂之其婦懷妊足滿十月生一男兒
端政殊妙與衆超絕有見之者无不
敬仰年漸長大與諸親友遊行觀看
到尼拘陀樹下見佛世尊三十二相
八十種好光明普曜如百千日心懷
撰集百緣經苐七卷苐七張涇

歡喜前礼佛足却坐一面佛卽爲其
說四諦法心開意解得湏陀洹果歸
辭父母求索入道父母愛念不敢違
逆將詣佛所求索出家佛卽告曰善
來比丘鬚髪自落法服著身便成沙
門精懃修道得阿羅漢果三明六通
具八解脫諸天世人所見敬仰時諸
比丘見是事巳白佛言世尊今此爲
人所敬仰比丘宿殗何福生便端政
有見之者无不敬仰又値世尊出家
得道爾時世尊告諸比丘汝等善聽
吾當爲汝分別解說乃徃過去九十
一劫波羅㮈國有佛出世号毗婆尸
教化周訖遷神涅槃彼時有王名槃
頭末帝收其舎利造四寶塔而供養
之於其後時有少毁破時有童子入
其塔中見此破處和顏悦色集喚衆
人各共塗治發願出去緣是功德九
十一刧不墮地獄畜生餓鬼天上人
中受樂无極常爲人天所見敬仰乃
至今者遭値於我故爲諸人所見敬
仰出家得道佛告諸比丘欲知彼時
集喚衆人塗塔地者今此爲人所敬
撰集百緣經苐七卷苐八張涇

@@比丘是爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
頂上有寶蓋緣
佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下時彼
城中有一長者財寶无量不可稱計
選擇族望娉以爲婦作諸音樂常娛
樂之其婦懷妊足滿十月生一男兒
容貌端政世所希有然其生時頂上
自然有摩尼寶蓋遍覆城上父母歡
喜因爲立字名日寶蓋年漸長大與
諸親友出城遊戲漸次徃到尼拘陀
樹下見佛世尊三十二相八十種好
光明暉曜如百千日心懷歡喜前礼
佛足求索出家佛卽告言善來比丘
鬚髪自落法服著身便成沙門精懃
修習得阿羅漢果時諸比丘見是事
巳恠未曾有而白佛言今此寶蓋比
丘宿殗何福初生之時頂上自然有
摩尼寶蓋遍覆城上又値世尊出家
未久得獲道果爾時世尊告諸比丘
汝等諦聽吾當爲汝分別解說乃徃
過去九十一刧波羅㮈國有佛出世
号毗婆尸遊行諸國化緣周訖遷神
撰集百緣經苐七卷苐九張涇

@@涅槃時有國王名槃頭末帝收取舎
利造四寶塔高一由旬而供養之時
有商主入海採寶安隱來歸卽以摩
尼寶珠蓋其塔頭發願而去緣是功
德九十一刧不墮惡趣天上人中常
有寶蓋隨共而生乃至今者得値於
我出家獲道佛告諸比丘欲知彼時
商主奉上摩尼寶珠者今此寶蓋比
丘是爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
妙聲緣
佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下時彼
國中有一長者財富无量不可稱計
選擇族望娉以爲婦作諸音樂以娛
樂之其婦懷妊足滿十月生一男兒
端政殊妙世所希有年漸長大有好
音聲令衆樂聞與諸親友出城遊戲
至尼拘陀樹下見佛世尊三十二相
八十種好光明暉曜如百千日心懷
歡喜前礼佛足却住一面佛卽爲其
說四諦法心開意解得湏陀洹果歸
辭父母求索入道愛念子故不能違
逆將詣佛所求索出家佛卽告言善
來比丘鬚髪自落法服著身便成沙
撰集百緣經苐七卷苐十張涇

門精懃修習得阿羅漢果三明六通
具八解脫諸天世人所見敬仰時諸
比丘見是事巳而白佛言世尊今此
妙聲比丘宿殗何福有是妙聲復値
世尊出家得道爾時世尊告諸比丘
汝等諦聽吾當爲汝分別解說乃徃
過去九十一刧波羅捺國有佛出世
号毗婆尸教化周訖遷神涅槃時有
國王名槃頭末帝收取舎利造四寶
塔高一由旬而供養之時有一人見
此塔故心懷歡喜便作音樂以遶供
養發願而去緣是功德九十一刧不
墮地獄畜生餓鬼天上人中常有好
聲令衆樂聞乃至今者遭値於我
出家得道故有好聲爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
百子同産緣
佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下時彼
城中有一長者財寶无量不可稱計
選擇族望娉以爲婦作倡伎樂以娛
樂之其婦懷妊足滿十月生一肉團
時彼長者見其如是心懷愁惱謂爲
非祥徃詣佛所前礼佛足長跪白佛
撰集百緣經苐七卷苐十一張涇

@@我婦懷妊生一肉團不審世尊爲是
吉凶唯願世尊幸見告語佛告長者
汝莫疑恠但好養育滿七日巳汝當
自見時彼長者聞是語巳喜不自勝
還詣家中勅令瞻養七日頭到肉團
開敷有百男兒端政殊特世所希有
年漸長大便共相將出城觀看漸次
徃到尼拘陀樹下見佛世尊三十二
相八十種好光明普曜如百千日心
懷憘悦前礼佛足却坐一面佛卽爲
其說四諦法心開意解各得湏陀洹
果卽於佛前求索入道佛告童子父
母不聽不得出家時彼童子聞是語
巳歸辭父母求索出家父母愛念不
能違逆將詣佛所求索出家佛卽告
言善來比丘鬚髪自落法服著身便
成沙門精懃修習得阿羅漢果三明
六通具八解脫諸天世人所見敬仰
時諸比丘見是事巳前白佛言今此
同生一百比丘宿殗何福兄弟百人
一時俱生端政殊妙人所愛敬遭値
世尊出家得道爾時世尊告諸比丘
汝等諦聽吾當爲汝分別解說乃徃
撰集百緣經苐七卷苐十二張涇

@@過去九十一刧波羅捺國有佛出世
号毗婆尸教化周訖遷神涅槃時彼
國王名槃頭末帝收取舎利造四寶
塔而供養之時有同邑一百餘人作
倡伎樂賷持香花供養彼塔各發誓
願以此供養善根功德使我來世在
所生處共爲兄弟發是願巳各自歸
去佛告諸比丘欲知彼時同邑人者
今此一百比丘是由於彼時誓應力
故九十一刧不墮地獄畜生餓鬼天
上人中常共同生受天快樂乃至今
者遭値於我故復同生出家得道
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
頂上有寶珠緣
佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下時彼
城中有一長者財寶無量不可稱計
選擇族望娉以爲婦作諸音樂而娛
樂之其婦懷妊足滿十月生一男兒
端政殊妙世所希有頭上自然有摩
尼珠時兒父母見其如是因爲立字
名曰寶珠年漸長大將諸親友出城
遊戲至尼拘陀樹下見佛世尊三十
二相八十種好光明普曜如百千日
撰集百緣經苐七卷苐十三張涇

心懷歡喜前礼佛足却坐一面聽佛
說法心開意解得湏陀洹果歸辭父
母求索入道父母愛念不能違逆將
詣佛所求索出家佛卽告言善來比
丘鬚髪自落法服著身便成沙門
精懃修習得阿羅漢果三明六通具
八解脫諸天世人所見敬仰著衣持
鉢入城乞食時彼寶珠故在頭上城
中人民恠其所以云何比丘頭上戴
珠而行乞食竸來看之時寶珠比丘
深自慚恥還歸所止白言世尊我此
頭上有此寶珠不能使去今者乞食
爲人蚩笑願佛世尊見却此珠佛告
比丘汝但語珠我今生分巳盡更不
湏汝如是三說珠自當去時寶珠比
丘受佛教勅三遍向說於是寶珠忽
然不現時諸比丘見是事巳前白佛
言今此寶珠比丘宿殗何福於其生
時頭戴寶珠光踰日月又値世尊出
家得道爾時世尊告諸比丘汝等諦
聽吾當爲汝分別解說乃徃過去九
十一刧波羅㮈國有佛出世号毗婆
尸教化周訖遷神涅槃時彼國王名
槃撰集百緣經苐七卷苐十四張
涇
@@頭末帝收取舎利造四寶塔高一由
旬而供養之時彼王子入其塔中礼
拜供養持一摩尼寶珠繫著棠頭發
願而去緣是功德九十一刧不墮地
獄畜生餓鬼天上人中常有寶珠在
其頂上受天快樂乃至今者遭値於
我出家得道故有寶珠在其頂上佛
告諸比丘欲知彼時王子者今此寶
珠比丘是爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
布施佛幡緣
佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下時彼
城中有一長者財寶无量不可稱計
選擇族望娉以爲婦作諸音樂以娛
樂之其婦懷妊足滿十月生一男兒
端政殊妙與衆超絕初生之日虛空
中有大幡蓋遍覆城上時諸人衆因
爲立字名波多迦年漸長大將諸親
友出城遊戲到尼拘陀樹下見佛世
尊三十二相八十種好光明普曜如
百千日心懷歡喜前礼佛足却住一
面佛卽爲其說四諦法心開意解得
湏陀洹果歸辭父母求索入道父母
撰集百緣經苐七卷苐十五張涇

@@愛念不能違逆將詣佛所求索出家
佛卽告言善來比丘鬚髪自落法服
著身便成沙門精懃修習得阿羅漢
果三明六通具八解脫諸天世人所
見敬仰時諸比丘見是事巳而白佛
言世尊今此波多迦比丘宿殗何福
生便端政與衆超絕又於空中有大
幡蓋遍覆城上復値世尊出家得道
爾時世尊告諸比丘汝等諦聽吾當
爲汝分別解說乃徃過去九十一刧
波羅㮈國有佛出世号毗婆尸教化
周訖遷神涅槃爾時有王名槃頭末
帝收取舎利造四寶塔高一由旬而
供養之時有一人施設大會供養訖
竟作一長幡懸著塔上發願而去緣
是功德九十一刧不墮地獄畜生餓
鬼天上人中常有幡蓋覆蔭其上受
天快樂乃至今者遭値於我出家得
道佛告諸比丘欲知彼時作幡者今
此波多迦比丘是爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
撰集百緣經卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
撰集百緣經苐七卷苐十六張涇

撰集百緣經卷第八涇
吴月支優婆塞支謙譯
比丘尼品第八
寶珠比丘尼生時光照城内緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一長者名曰善賢財寶无量不
可稱計選擇族望娉以爲婦作諸音
樂以娛樂之其婦懷妊足滿十月生
一女兒端政殊妙世所希有頂上自
然有一寶珠光曜城内父母歡喜因
爲立字名曰寶光年漸長大體性調
順好喜惠施頂上寶珠有來乞者卽
取施與尋復還生父母歡喜將詣佛
所女見佛巳心生喜樂求索入道佛
卽告言善來比丘尼頭髪自落法服
著身成比丘尼精懃修習得阿羅漢
果三明六通具八解脫諸天世人所
見敬仰時諸比丘見是事巳前白佛
言今此寶光比丘尼宿殗何福生便
頂上有此寶珠値佛世尊得獲道果
爾時世尊告諸比丘汝等諦聽吾當
爲汝分別解說乃徃過去九十一刧

@@波羅柰國有佛出世号毗婆尸化緣
周訖遷神涅槃有王名曰梵摩達多
收其舎利起四寶塔而供養之時有
一人入此塔中持一寶珠繫著棠頭
發願而去緣是功德九十一劫不墮
惡趣天上人中常有寶珠隨共俱生
受天快樂乃至今者遭値於我出家
得道爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
善愛比丘尼生時有自然食緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林時彼城中
有一長者名曰修伽財寶无量不可
稱計選擇族望娉以爲婦作倡伎樂
以娛樂之其婦懷妊足滿十月生一
女兒尋卽能語家中自然百味飮食
皆悉備有時女父母見其如是謂是
非人毗舎闍鬼畏不敢近時彼女子
見其怖畏合掌向母而說偈言
願母聽我語今當如實說實非毗舎闍
及諸餘鬼等我今實是人業行相逐隨
善業因緣故今獲如是報
爾時父母聞女說偈喜不自勝尋前
抱取乳哺養育因爲立字名曰善愛
時彼女子見母歡悦合掌白言爲我
撰集百緣經苐八卷苐二張涇

@@請佛及比丘僧尋卽與請百味飮食
皆悉充足卽於佛前渴仰聞法佛卽
爲其說四諦法心開意解得湏陀洹
果年漸長大便白父母求索入道父
母愛念不能違逆將詣佛所求索出
家佛卽告言善來比丘尼頭髪自落
法服著身成比丘尼精懃修習得阿
羅漢果三明六通具八解脫諸天世
人所見敬仰爾時世尊將千二百五
十比丘詣於他邦到曠野中食時巳
至告善愛比丘尼言汝今可設飮食
供養佛僧尋取佛鉢擲虛空中百味
飮食自然盈滿如是次第取千二百
五十比丘鉢飯亦皆滿都令豐足爾
時阿難見是事巳歎未曾有前白佛
言今此善愛比丘尼宿値何福乃能
有是奇特妙事百味飮食應念卽至
又値世尊出家得道
爾時佛告阿難汝今諦聽吾當爲汝
分別解說此賢刧中波羅柰國有佛
出世号日迦葉著衣持鉢將諸比丘
入城乞食次第到一大長者家設諸
餚饍欲請賓客客未至頃有一婢使
撰集百緣經苐八卷苐三張涇

見佛及僧在於門外乞食立住不白
大家取其飮食盡持施與佛及衆僧
後客來坐勅彼婢言辦設食來婢答
大家今有佛僧在其門外乞食五住
我持此食用布施盡大家聞巳尋用
歡喜卽語婢言我等今者値是福田
汝能持此飯食施與快不可言我今
放汝隨意所求婢答大家若見放者
聽在道次尋卽聽許作比丘尼一万
歲中精懃无替便取命終不墮惡趣
天上人中百味飮食應念卽至佛告
諸比丘欲知彼時婢使比丘尼者今
此善愛比丘尼是由於彼時精懃持
戒今得値我出家得道爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
白淨比丘尼衣褁身生緣
佛在迦毗羅衛圈尼拘陀樹下時彼
城中有一長者名日瞿沙選擇族望
娉以爲婦作諸音樂以娛樂之其婦
懷妊足滿十月生一女兒端政殊妙
有白淨衣褁身而生因爲立字名日
白淨年漸長大衣亦隨大鮮白淨潔
不煩浣染衆人見之競共求索白父
撰集百緣經苐八卷苐四張涇

@@母言我今不貪世俗榮華願樂出家
父毋愛念不能違逆尋將佛所求索
入道佛卽告言善來比丘尼頭髪自
落身上白衣化爲袈裟成比丘尼精
懃修習得阿羅漢果三明六通具八
解脫諸天世人所見敬仰爾時阿難
見是事巳白佛言世尊今此白淨比
丘尼宿殗何福生時自然有好淨衣
褁身而生出家未久得獲道跡爾時
世尊告阿難言汝今諦聽吾當爲汝
分別解說此賢刧中波羅柰國有佛
出世号日迦葉將諸比丘遊行聚落
教化衆生時有女人見佛及僧心懷
歡喜持一張氎布施佛僧發願而去
緣是功德天上人中常有淨衣褁身
而生乃至今者遭値於我出家得道
佛告阿難欲知彼時布施氎者今此
白淨比丘尼是爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
湏漫比丘尼辯才緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一婆羅門名曰梵摩多聞辯才明
解經論四韋陀典无不鑑達選擇高
撰集百緣經苐八卷苐五張涇

@@門娉以爲婦足滿十月産一女兒端
政殊妙智慧辯才无有及者聞諸婆
羅門共父論議悉能受持一言不失
如是展轉所聞甚多耆舊長宿皆來
諮啓无不通達聞世有佛始成正覺
教化衆生諮受法味尋自莊嚴著諸
瓔珞徃詣佛所見佛世尊三十二相
八十種好光明普曜如百千日前礼
佛足却坐一面佛卽爲其說四諦法
心開意解得湏陀洹果求索出家佛
卽告言善來比丘尼頭髪自落法服
著身成比丘尼精懃修習得阿羅漢
果爾時阿難見是事巳白佛言世尊
今此湏漫比丘尼宿殗何福雖受女
身多聞第一又値世尊出家得道爾
時世尊告阿難言汝今善聽吾當爲
汝分別解說此賢劫中波羅柰國有
佛出世号日迦葉化緣周訖遷神涅
槃於像法中有一比丘尼心常喜樂
說法教化精懃无替因發誓願使我
來世釋迦牟尼佛法之中明解經論
發是願巳便取命終生天人中聰明
智慧無有及者佛告阿難欲知彼時
撰集百緣經苐八卷苐六張涇

說法教化比丘尼者今得値我出家
得道多聞第一者是爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
儛師女作比丘尼緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林時彼城中
豪富長者各相率合設大節會作諸
伎樂而自娛樂時有儛師夫婦二人
従南方來將一美女字靑蓮華端政
殊妙世所希有聰明智慧難可詶對
婦人所有六十四藝皆悉備知善解
儛法迴轉俯仰曲得節解作是唱言
今此城中頗有能儛如我者不明解
經論能問答不時人答曰有佛世尊
在迦蘭陀竹林善能問答使汝无疑
儛女聞巳尋將諸人共相隨逐且歌
且儛到竹林中見佛世尊猶故憍慢
放逸戲笑不敬如來爾時世尊見其
如是卽以神力變此儛女如百歲差
母髪白面皺牙齒疏缺俯僂而行時
彼儛女自觀其身形狀極老而作是
言今我此身以何因緣卒有如是衰
老相現今者必是佛之威神使我故
爾卽於佛前深生慚愧前白佛言我
撰集百緣經苐八卷苐七張涇

@@於今者在世尊前憍慢自大放情縦
意唯願世尊當見原恕爾時世尊知
此儛女心中調伏以神通力變儛女
身如前無異時諸大衆見此儛女卒
老卒壯无有常定各生厭離解悟非
常心開意解有得湏陀洹者斯陀含
者阿那含者阿羅漢者有發辟支佛
心者有發无上菩提心者時彼儛女
及其父母卽於佛前求索出家佛卽
告言善來比丘尼頭髪自落法服著
身成比丘尼精懃修習得阿羅漢果
三明六通具八解脫諸天世人所見
敬仰時諸大衆見是事已前白佛言
力能化此放逸妖姿不信之人使令
開悟出家得道爾時世尊告諸大衆
非但今者能化彼耶過去世時我亦
化彼時諸大衆聞是語巳復白佛言
不審世尊過去世時其事云何唯願
世尊敷演解說爾時世尊告諸大衆
汝等諦聽吾當爲汝分別解說乃徃
過去無量世時波羅柰國王有太子
字孫陀利入山學道獲五神通見緊
那羅女端政殊妙狀如諸天作諸姿
撰集百緣經苐八卷苐八張涇

@@態且歌且儛鼓動我心望使染著退
失仙道我於彼時心遂堅固无有欲
想語彼女言一切有爲無有常定我
今觀汝形體臭穢充滿其中薄皮覆
上不可久保正尒當有髮白面皺俯
僂而行汝今何爲憍慢放恣乃至如
是向者歌聲其音以變何故在此作
諸姿態於是緊那羅女聞是語巳尋
向仙人懺悔罪咎因發願言使我來
世得斷生死我於汝邊得獲道果佛
告大衆欲知彼時王子學仙道者則
我身是彼時緊那羅女今靑蓮花比
丘尼是由於彼時發願力故今得値
我出家得道爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
伽尸比丘尼生時身披袈裟緣
佛在波羅柰國鹿野苑中爾時梵摩
達王其婦懷妊足滿十月生一女兒
身披袈裟端政殊妙世所希有召諸
相師占相此女相師觀巳問其父王
此女生時有何瑞相父王答曰此女
生時身彼袈裟因爲立字名伽尸孫
陀利年漸長大衣亦隨大禀性賢善
撰集百緣經苐八卷苐九張涇

慈仁孝順將諸侍衛出城遊戲漸次
徃到鹿野苑中見佛世尊三十二相
八十種好光明普曜如百千日心懷
喜悦前礼佛足却坐一面佛卽爲其
說四諦法心開意解得湏陀洹果歸
白父王我於今者出城觀看到鹿野
苑中見佛世尊百福相好莊嚴其身
威儀庠序容貌可觀願王今者慈哀
憐愍聽在道次於時父王愍此女故
不能違逆將詣佛所求索出家佛卽
告言善來比丘尼頭髪自落法服著
身成比丘尼精懃修習得阿羅漢果
三明六通具八解脫諸天世人所見
敬仰時諸比丘見是事巳前白佛言
今此迦尸孫陀利比丘尼宿殗何福
生於豪族有此袈裟著身而生及獲
道果爾時世尊告諸比丘汝等諦聽
吾當爲汝分別解說乃徃過去无量
世時波羅柰國有佛出世号加那加
牟尼將諸比丘遊行教化時有王女
値行見佛心懷憙悦前礼佛足請佛
及僧唯願世尊受我三月四事供養
佛卽然可三月之中受供養巳復以
撰集百緣經苐八卷苐十張涇

@@妙衣各施一領緣是功德天上人中
尊榮豪貴常有袈裟隨身而生佛
告諸比丘欲知彼時王女者今孫陀
利比丘尼是爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
額上有眞珠鬘比丘尼緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一長者名日佛疏財寶无量不
可稱計選擇族望娉以爲婦作諸伎
樂以娛樂之其婦懷妊足滿十月生
一女兒端政殊妙世所希有額上自
然有眞珠鬘父母見之甚懷欣慶召
諸相師占相此女相師覩巳問其父
母此女生時有何端相父母答言此
女生時額上自然有眞珠鬘因爲立
字名曰眞珠鬘年漸長大禀性賢善
慈愍孤窮有來乞者脫此珠鬘尋以
施之續復還生如前无異時湏達長
者聞彼沸疏有此好女通致信命求
索珠鬘欲爲其子娉以爲婦時眞珠
鬘聞湏達多爲兒求索前白父母慈
哀憐愍若欲持我與彼兒者當作要
誓必共出家然復與彼若不爾者我
撰集百緣經苐八卷苐十一張涇

@@不貪著世俗榮華時女父母愛念女
故不能違逆尋卽徃至語湏達言具
陳女意時湏達多聞是語巳共相然
可卽爲納娶未經幾時俱生厭心尋
共相將徃詣佛所求索出家佛卽告
言善來比丘尼頭髪自落法服著身
成比丘尼精懃修習各獲道果三明
六通具八解脫諸天世人所見敬仰
時諸比丘見是事巳前白佛言今此
眞珠鬘夫婦宿殗何福生時自然有
此珠鬘著頭而生出家未久獲阿羅
漢果爾時世尊告諸比丘汝等諦聽
吾當爲汝分別解說此賢刧中波羅
柰國有佛出世号曰迦葉將諸比丘
鹿野苑中轉正法輪度脫衆生時有
長者名阿沙羅聞佛在彼化度衆生
而作是言我當酄化城中民衆爲佛
及僧作般遮于瑟作是語巳上白國
王乘大白象行於市肆處處道頭酄
化諸人作般遮于瑟時有婦女見其
酄化頂上有珠尋卽解與夫従外來
見婦頭上无有珠鬘尋卽問言汝此
珠鬘爲當與誰婦答夫日今阿沙羅
撰集百緣經苐八卷苐十二張涇

長者來至此中酄化諸人我解此珠
持用施與夫卽歡喜更取寶珠持用
布施因發願言使我來世莫墮惡趣
天上人中常有珠鬘隨我俱生佛告
諸比丘由於彼時布施珠故今得値
我出家得道爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
差摩比丘尼生時二王和解緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園爾時波
斯匿王及梵摩達王常共忿諍各將
兵衆象兵馬兵車兵步兵住河兩岸
各立摽相夫人月滿各生男女端政
殊妙王大歡喜擊鼓唱令集諸兵衆
賞賜財物等同歡慶求相和解共爲
姻婚令我二國従今以去更莫相犯
乃至子孫作是要巳各還本國時梵
摩王子年始七歲賷持珎寶種種雜
物送與波斯匿王求欲納娶時女聞
巳白父王言人身難得我今巳得諸
根難具我今巳具信心難生我今信
生佛世難値我今得値唯願大王莫
置女身在諸難中令女永離諸善知
識唯願慈愍聽我出家王答女言汝
撰集百緣經苐八卷苐十三張涇

@@在胎時吾以許波由汝之故二國和
善不相侵吾今若當不稱彼者則
負言信彼必當還與我作讎諸天嫌
我不加擁護大臣人民都不見信亦
違先王宿舊法制汝叵曾聞阿闍世
王波瞿利王如是等比數十諸王皆
由妄語墮地獄中汝今云何欲令使
我同彼諸王受地獄苦而作妄語汝
今不冝請辭於我時波斯匿王作是
語巳卽便遣使語梵摩達王七日之
内速來納娶使者奉教速徃到彼語
梵摩王七日之中我當成婚爾時王
女聞王遣使催喚彼女心懷憂惱著
垢膩衣捨諸瓔珞毁悴其形卽上高
樓長跪合掌遥向祗洹而作是言如
來世尊慈悲憐愍一切衆生一念之
中能知三世我今苦厄願垂哀愍而
見救濟爾時世尊遙知王女精誠求
哀求索救濟恍惚之間卽現女前種
種說法心開意解得阿那含果至七
日頭梵摩王子將諸侍従數千万人
賷其珎寶種種服飾欲來娶婦至其
宮中欲共妻娶不覺女身在虛空中
撰集百緣經苐八卷苐十四張涇

@@作十八變東踊西沒南踊北沒行住
坐臥變化自在還従空下時波斯匿
王見女如是深生惶怖而語女言我
今愚冥都不知汝有是神變而以汙
穢塵染於汝懺悔罪咎聽汝出家其
夫王子亦生信敬而作是言我亦愚
癡無所識別作如是意願亦聽我懺
悔其罪聽汝出家爾時王女聞是語
巳尋詣祗洹見佛世尊求索出家佛
卽聽許作比丘尼精懃修習得阿羅
漢果時諸比丘見是事已白佛言世
尊今此差摩比丘尼宿殖何福生在
王家无有欲想出家得道爾時世尊
告諸比丘汝等諦聽吾當爲汝分別
解說此賢刧中波羅柰國有佛出世
号日迦葉於其法中有一婦女與其
夫主心不相憐常共忿諍毎於一日
各相酄勉詣比丘所受八關齊因共
求願使我等輩在所生處尊榮豪貴
於鬪諍中常共和解發是願巳隨壽
長短各取命終共生王家佛告諸比
丘欲知彼時夫主公者今梵摩王是
彼時婦公者今波斯匿王是彼時夫
撰集百緣經苐八卷苐十五張涇

主者今王子是彼時婦者今王女是
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
波斯匿王醜女緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園爾時波
斯匿王摩利夫人生一女兒面貌極
醜身體麤澁猶如蛇皮頭髪麤强猶
如馬尾王見此女无一喜心便勅内
宮懃加守護勿令出外使人得見王
自念言此女雖醜形不似人然是未
利夫人所生而養育之年漸長大任
當嫁娶時王憂愁知當奈何无餘方
計便告一臣卿可推求本是豪族種
姓家者今若貧乏无錢財者便可將
來臣卽受教遍徃求覔得一貧窮豪
族之子使便喚之將來詣王王見此人
共至屏處密共私語聞卿豪族今者
貧窮當相供給我有一女面貌極醜
幸卿不逆當納受之時此貧人長跪
白王當奉教勅正使大王以狗見賜
我亦當受不違王教何况今者未利
夫人所生之女今設見賜奉命納之
王卽以女妻彼貧人爲起舎宅牢閉
門戶令有七重王囑女夫自捉戶排
撰集百緣經苐八卷苐十六張涇

@@若欲出行而自閉之我女醜惡勿令
外人見其面狀常牢閉戶幽関在内
王出財物隨其所湏供給女壻使无
乏短王卽跪拜授爲大臣於後時間
多財饒寶无所乏少與諸豪族共爲
邑會月月更作會同之時夫婦共來
男女雜合共相娛樂諸來會者各將
自婦共來赴會唯彼大臣獨不將來
衆人疑恠彼人婦者儻能端政顏色
暉耀或能極醜不中顯現是以彼人
不將婦來今當設計徃觀彼婦卽各
同心密共相語以酒酄之令醉臥地
解取門鉤使令五人徃至其家開其
門戶欲觀其婦當於爾時彼女心惱
自責罪咎我種何罪爲夫所憎恒見
幽閉處在闇室不覩日月及與諸人
復自念言今佛在世常以慈悲觀諸
衆生有苦厄者卽徃度之爾時此女
卽便至心遙礼世尊唯願哀愍來到
我前暫見教訓其女精誠敬心純篤
佛知其意卽到其家於其女前地中
踊出紺髪相現其女擧頭見佛髪相
倍加歡喜敬心極深其女頭髪自然
撰集百緣經苐八卷苐十七張涇

@@細軟紺靑色相佛漸現面女便見之
心懷歡喜面復端政惡相麤皮自然
化滅佛漸現身金色晃昱令女見之
女見佛身益増歡喜身體端嚴猶如
天女佛便爲說種種法要心開意解
得湏陀洹果心懷踊悦與世无比時
佛還去爾時五人開門入内見其端
政殊妙少雙時彼五人各相謂言我
恠此人不將婦來見婦端政乃至若
是觀覩巳竟牢閉門戶還繫戶鉤彼
人帶頭本處會同各羅其人還家入
其舎内見婦端政殊特過人欣然問
言汝是何人婦答夫言我是汝婦夫
卽問言汝前極醜今者何緣端政乃
爾其婦具以上事答夫緣佛神德使
我今得如是身體婦復白夫今我意
欲與王相見汝當爲我通其意情夫
受其言卽徃白王女郞今者欲來相
見王答女夫莫道此事急當牢閉愼
勿令出女夫答王何以乃爾女郞今
者蒙佛威神便得端政夫女无異王
聞是巳審如是者速徃將來卽莊嚴
車迎女入宮王見女身端政殊特世
撰集百緣經苐八卷苐十八張涇

无等雙歡喜无量不能自勝王卽告
勅嚴駕車乘共詣佛所頂礼佛足却
坐一面長跪白佛言世尊不審此女
宿種何福乃生豪貴富樂之家復造
何業受醜陋形皮毛麤强劇於畜生
唯願世尊當見開示爾時世尊告大
王夫人汝今善聽當爲汝說乃徃過
去無量世時有一大國名波羅柰有
一長者財寶无量不可稱計時彼長
者合其家内常恒供養一辟支佛身
體麤惡形狀醜陋憔悴叵看時長者
家有一小女見辟支佛來惡心輕慢
呵罵毁言面貌醜陋身皮麤惡何其
可憎時辟支佛數至其家受其供養
在世經久欲入涅槃卽便爲其現大
神變踊身虛空身出水火東踊西沒
南踊北沒於虛空中行住坐臥隨意
變現令長者家一切覩見還従空下
至長者家長者歡喜不能自勝其女
卽時悔過自責唯願慈哀當見開恕
我前惡心罪舋過厚幸不在懷今聽
懺悔勿令有罪佛告大王欲知爾時
彼長者女毁呰辟支佛故於後生處
撰集百緣經苐八卷苐十九張涇

@@常受醜形後見神變向其悔過故今
得端政超世奇特無有及者由是供
養辟支佛故在所生處常生富家尊
榮豪貴无所乏少又値於我脫其憂
苦爾時波斯匿王及諸臣民聞佛說
是業報因緣心開意解有得湏陀洹
者斯陀含者阿那含者阿羅漢者有
發辟支佛心者有發无上菩提心者
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
盜賊人緣
佛在毗舎離國重閣講堂時彼城中
有一愚人心常憘樂偸盜爲業以自
存活其土人民咸皆聞知又於一時
聞僧坊中有好銅瓨規欲盜取卽便
與諸行人入於僧坊欲盜取瓨竟不
獲得聞諸比丘說一四句偈論說諸
天眼眴極遟世人速疾時彼偸人聞
是語巳憶在心懷尋卽出去於其彼
時有諸商客従他邦來持一上價摩
尼寶珠奉獻上王王得珠巳尋卽遣
人擊著塔頭時彼偸人聞王繫珠著
塔棠頭密在心懷卽便偸取匿而不
出時王聞巳塔棠失珠生大瞋恚卽
撰集百緣經苐八卷苐二十張涇

@@募國中設有見者密來糺語我當重
賞遂致數時無敢應募時王怨禱无
以爲計時有智臣啓白王言今王境
都豐樂无極盜者甚少唯此一人偸
盜爲業以用自活擧國聞知今此寶
珠必是彼人見爲偸取今若繫縛搒
笞鞭打必不肯首王當設計筞謀彼
人爲當虛實王問智臣當設何計智
臣答日密遣餘人請喚偸人各酄酒
食極令使醉輿著殿上密使不覺莊
嚴殿堂及諸伎女極令殊妙作衆音
樂以娛樂之偸人於是必當驚覺勅
諸伎女普各語言以汝閻浮提中偸
塔棠頭珠故今得生此忉利天上我
諸伎女作唱音樂共侍衛汝汝實爾
不時彼偸人瞢故醉正欲道實恐
畏不是正欲不道復爲諸女逼切使
語時彼偸人卒自憶念我昔曾聞沙
門所說講論諸天眼眴極遟世人速
疾今者伎女眴皆速疾必非是天尋
卽低頭而不肯道於是未久便得醒
悟官不問罪脫得不死時彼智臣復
更白王當更設計筞謀偸人王復問
撰集百緣經苐八卷苐二十一張涇

言以何筞謀智臣答曰王可詐親喚
彼偸人賜爲大臣一切庫藏密計頭
數悉委付之於其後時王可軟語今
者更无如卿所親好守庫藏无令失
脫偸人聞巳必懷歡喜王可徐問我
前所著摩尼寶珠繫塔棠者卿爲知
不其偸人者必當首實何以知之今
者爲王所見貴重一切財寶見爲任
信必向王首時波斯匿王如臣所道
設計規略於是偸人如智臣語向王
首實此寶珠者奴實盜取畏不敢出
王復問言鄕前醉臥在我殿上諸女
詰問汝在天上以何不首偸臣白言
我昔曾入僧坊之中聞諸比丘講四
句偈云道諸天眼瞬極遟世人速疾
尋自憶念是故知非生在天上以是
不首於是波斯匿王還得寶珠甚懷
歡喜不問偸臣所作罪咎時彼偸臣
旣得脫巳前白王言願恕罪咎聽奴
出家王告偸臣汝今尊榮富貴快樂
極可正爾今以何故必欲出家偸臣
白王由我曾聞沙門所說一四句偈
脫得不死如是厄難况復多聞讀誦
撰集百緣經苐八卷苐二十二張涇

@@修習如說修行必獲大利是故今者
願欲出家精懃修習得阿羅漢果三
明六通具八解脫諸天世人所見敬
仰爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
撰集百緣經卷第八
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
撰集百緣經苐八卷苐二十三張涇

@@撰集百緣經卷第九涇
吴月支優婆塞支謙譯
聲聞品第九
海生商主緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有五百賈客欲入大海採取珎寶
時彼商主選擇族望娉以爲婦將共
入海足滿十月産一男兒因爲立字
名曰海生有大福德令諸商客獲大
珎寶安隱迴還咸共唱言安隱海生
年漸長大重復酄勉更入大海獲其
珎寶進引還來値大黑風吹其船舫
飄墮羅刹鬼園迴波黑風時諸商人
各各跪拜諸天善神无一感應救彼
厄難中有優婆塞語商人言有佛世
尊常以大悲晝夜六時觀察衆生護
受苦厄輒徃度之汝等咸當稱彼佛
名或能來此救我等命時諸商人各
共同時稱南无佛陀爾時世尊遥見
商客極遇厄難卽放光明照耀黑風
風尋消滅皆得解脫各作是言我等
今者蒙佛威光脫此諸難今若平安

達到當爲佛僧造立塔寺請命佛僧
安置其中設諸餚饍供給所湏皆使
无乏作是語巳咸皆然可於是進引
皆悉平安達到鄕土如先言要造立
塔寺請命佛僧設諸餚饍供養訖竟
却坐一面聽佛說法心開意解各獲
道跡卽於佛前求索出家佛卽告言
善來比丘鬚髪自落法服著身便成
沙門精懃修習得阿羅漢果三明六
通具八解脫諸天世人所見敬仰時
諸比丘見是事巳前白佛言不審世
尊今此商人五百比丘宿造何業遭
値如是種種厄難蒙佛威光得脫諸
難又値世尊出家得道佛告比丘非
但今日救彼厄難過去世時我亦救
彼脫諸厄難時諸比丘重白佛言不
審世尊過去世時其事云何唯願世
尊敷演解說爾時世尊告諸比丘汝
等諦聽吾當爲汝分別解說乃徃過
去无量世中波羅㮈國有五通仙人
住河岸邊時有五百商人欲入大海
路由河岸見彼仙人各共徃彼問訊安
吉酄彼仙人令共入海仙人答言汝
撰集百緣經苐九卷苐二張涇

@@等自去設有恐難但稱我名當護汝
等爾時商人聞是語巳進引入海大
獲珎寶還欲來歸道逢羅刹黑風諸
難爾時商人咸共一心稱仙人名卽
徃救護脫諸厄難佛告諸比丘欲知
爾時彼仙人者則我身是彼時五百
商人者今五百比丘是我於彼時未
斷煩惱尙能拔濟彼諸厄難况於今
者得出三界而當不能化度彼也爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
湏曼花衣隨身産緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一長者財寶无量不可稱計選
擇高門娉以爲婦種種音樂以娛樂
之足滿十月産一男兒端政殊妙湏
曼花衣與身俱生召諸相師占相此
兒相師覩已此兒産時有何端相父
母答言有湏曼花衣褁身而生因爲
立字名湏曼那體性賢柔慈心孝順
年漸長大衣亦隨大父毋愛念便將
小兒與阿那律令作沙彌教使坐禪
未久之間得阿羅漢果三明六通具八
解脫諸天世人所見敬仰時阿那律
撰集百緣經苐九卷苐三張涇

@@勅沙彌言汝今可徃拔提河邊取淨
水來尋徃彼河盛滿甁水擲虛空中
隨後飛來時諸比丘見是沙彌歎未
曾有白佛言世尊今此湏摩那沙彌
宿殗何福生巨富家湏摩那衣隨身
俱生出家未久獲阿羅漢果爾時世
尊告諸比丘汝等善聽吾當爲汝分
別解說乃徃過去九十一刧波羅捺
國有佛出世号毗婆尸教化周訖遷
神涅槃時有國王名梵摩達多收其
舎利造四寶塔而供養之時有童子
見彼塔故心生欣樂卽便出家年至
老耄空无所獲深自剋嘖買湏曼花
持縷貫之遍覆塔上發願而去緣是
功德九十一刧不墮地獄畜生餓鬼
天上人中常有湏曼花衣與身俱生
受天快樂乃至今者遭値於我出家
得道爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
寶手比丘緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一長者財寶无量選擇族望娉
以爲婦作倡伎樂以娛樂之其婦懷
妊足滿十月産一男兒端政殊妙世
撰集百緣經苐九卷苐四張涇

所希有其兩手中有金錢出取巳還
有如是展轉取不可盡召諸相師占
相此兒相師覩巳此兒産時有何瑞
相父母答言其兩手中有金錢出取
以還生因爲立字名曰寶手年漸長
大禀性賢柔慈心孝順好憙惠施有
従乞者申其兩手有好金錢尋以施
之將諸親友出城觀看漸次遊行到
祗洹中見佛世尊三十二相八十種好
光明普曜如百千日心懷憙悦前礼
佛足合掌請佛及比丘僧慈哀憐愍
納受我供時彼阿難在佛左右問小
兒言若欲設供當湏財寶於是小兒
聞阿難語尋申兩手金錢雨落湏臾
積聚佛勅阿難汝今取此金錢寶物
營理餚饍請佛及僧阿難受教營理
飮食供養訖竟佛爲說法心開意解
得湏陀洹果歸白父母求索入道父
母愛念不能違逆將詣佛所求索出
家佛卽告言善來比丘鬚髪自落法
服著身便成沙門精懃修習得阿羅
漢果三明六通具八解脫諸天世人
所見敬仰爾時阿難見是事巳前白
撰集百緣經苐九卷苐五張涇

@@佛言今此寶手比丘宿殗何福生於
豪族大長者家然其兩手有此金錢
取以還生値佛世尊復獲道果爾時
世尊告阿難言汝今諦聽吾當爲汝
分別解說此賢劫中波羅㮈國有佛
出世号日迦葉教化周訖遷神涅槃
時彼國王名曰迦翅收取舎利造四
寶塔時有長者見其豎棠心生隨喜
持一金錢安置棠下發願而去緣是
功德不墮惡趣天上人中常有金錢
申手而出乃至今者遭値於我故有
金錢取以還有出家得道爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
三藏比丘緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時波斯
匿王夫人懷姙足滿十月生一男兒
端政殊妙世所希有身被袈裟生巳
能語問父王言如來世尊今者在不
大德迦葉舎利佛大目揵連如是遍
問諸大弟子悉爲在不父王答日今
悉都在唯願大王爲我設供請佛及
僧尋勅爲設請佛入宮見其太子而
問之曰汝自憶念迦葉佛時是三藏
撰集百緣經苐九卷苐六張涇

@@比丘不答言實是處此胞胎爲安隱
不蒙佛辵恩得存性命得過日夕時
王夫人見此大子與佛世尊共相答
問喜不自勝而白佛言今此太子宿
殗何福生便能語乃能與佛感有答
問唯願世尊敷演解說爾時世尊卽
便爲王而說偈言
宿造諸善業百刧而不朽善業因緣故
今獲如是報
是時波斯匿王及其夫人聞佛世尊
說此偈巳前白佛言不審世尊過去
世時其事云何唯願世尊敷演解說
爾時世尊告大王曰汝今諦聽吾當
爲汝分別解說此賢刧中波羅㮈國
有佛出世号曰迦葉將諸比丘遊行
教化到迦翅王國時王太子名曰善
生見佛世尊深生信敬歸白太王求
索入道王不聽許我唯一子當繼王
位養育民衆終不聽汝出家入道時
王太子聞是語巳愁悴躃地斷穀不
食一日二日乃至六日絕不飮食時
諸羣臣啓白王言太子不食巳經六
日恐命不全願王今者聽使出家故
撰集百緣經苐九卷苐七張涇

得相見時彼大王聞臣語巳不能違
逆勅彼太子共作要誓汝今若能讀
誦三藏經書通利聽汝出家然後見
我時彼太子聞王勅已心懷喜悦尋
卽出家懃加誦習三藏經書盡令通
利還來見王王問比丘我先勅汝要
誦三藏經書通利然後見我今爲利
不比丘答日今悉通利王大歡喜卽
語比丘我今庫藏所有財物隨汝取
用終不悋惜於時王子比丘聞王教
巳大取財物施設種種百味餚饍請
迦葉佛及二万比丘供養訖巳一一
比丘各施三衣六物緣是功德不隨
惡趣天上人中常有袈裟褁身而生
乃至今者遭値於我故有袈裟出家
得道爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
耶舎蜜多緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一長者財寶無量不可稱計選
擇族望娉以爲婦作倡伎樂以娛樂
之其婦懷姙足滿十月生一男兒端
政殊妙世所希有當生之日天降大
雨父母歡喜召諸相師占相此兒相
撰集百緣經苐九卷苐八張涇

@@師覩巳此兒福德生則降雨擧國聞
知因爲立字名耶奢蜜多不飮乳哺
其㸦齒間自然而有八功德水用自
充足年漸長大與諸親友遊行觀看
到祗桓中見佛世尊三十二相八十
種好光明普曜如百千日心懷歡喜
前礼佛足求索出家佛卽聽許善來
比丘鬚髪自落法服著身便成沙門
精懃修習得阿羅漢果三明六通具
八解脫諸天世人所見敬仰時諸比
丘見是事巳白佛言世尊今此耶奢
比丘宿殗何福生降甘雨不飮乳哺
其㸦齒間自然而有八功德水以自
充足又値世尊出家得道爾時世尊
告諸比丘汝等善聽吾當爲汝分別
解說此賢刧中波羅㮈國有佛出世
号日迦葉於彼法中有一長者年齒
老耄出家入道懈慢懶墯不能精懃
又復重病良醫占之云當服酥病乃
可差尋用醫教取酥服之於其夜中
藥發熱渴馳走求水水器皆空復趣
泉池皆亦枯竭至趣河中河亦枯竭
如是處處求水不得深自悔責於彼
撰集百緣經苐九卷苐九張涇

@@河岸脫衣繫樹捨之還來至其明旦
以狀白師師聞是語卽答之言汝遭
此苦狀似餓鬼汝今可取我甁中水
至僧中行卽受師教取甁行水水盡
涸竭心懷憂怖謂其命終恐墮餓鬼
尋詣佛所具陳上事而白世尊我遭
此厄甚爲惶怖恐墮餓鬼唯願世尊
大慈憐愍幸爲見示佛告比丘汝今當
於衆僧之中行好淨水可得脫此餓
鬼之身時彼比丘聞佛教巳心懷喜
悦卽便僧中常行淨水經二萬歲卽
便命終在所生處其㸦齒聞常有清
淨八功德水自用充足不飮乳哺乃
至今者遭値於我出家得道佛告諸
比丘欲知彼時老耄比丘今此耶奢
蜜多是爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行化
生比丘緣爾
時世尊在忉利天上波利質多羅樹
下寶石殿上安居三月爲母摩耶說
法訖竟欲還來下至閻浮提爾時釋
提桓因知佛欲下勅諸天龍夜叉亁
闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺撰
集百緣經苐九卷苐十張涇

羅伽究槃荼等爲佛造作三道寶梯
佛従天下寶梯兩邊有无量百千万
億諸天龍夜叉人非人等見佛如來
従天上下莫不歡喜渴仰聞法爾時
世尊觀諸大衆善根已熟卽爲說法
心開意解有得湏陀洹者斯陀含者
阿那含者阿羅漢者有發辟支佛心
者有發元上菩提心者時彼會中忽
然有一化生比丘告諸大衆汝等今
者各受我請餚饍飮食百種所湏我
悉能與作是語已時諸大衆各各自
念諸天寶器百味飮食皆悉獲得充
足飽滿爾時阿難見是事巳前白佛
言今此化生比丘宿殗何福今者乃
能使此大衆充足飽滿不審世尊其
事云何爾時世尊告阿難言汝今諦
聽吾當爲汝分別解說乃徃過去九
十一刧波羅㮈國有佛出世号毗婆
尸於彼法中有諸比丘夏坐三月在
於山林坐禪行道乞食處遠妨發行
道甚用疲勞時彼衆中有一比丘白
衆僧言我爲汝等酄化檀越供給衆
僧使无有乏汝等但當安心行道不
撰集百緣經苐九卷苐十一張涇

@@足爲慮時諸比丘聞是語巳各共用
心行道三月皆獲道果由是功德在
所生處常有種種百味飮食應念卽
得乃至今者遭値於我應念卽至供
養大衆使无有乏爾時阿難復白佛
言以何因緣今得化生佛告阿難此
賢刧中迦葉佛時有一商主將諸商
客涉歷他邦販賣求利其婦懷妊於
其中路値産甚難求死不得時彼商
主心生厭惡捨之而去出家入道發
大誓願持此出家善根功德使我來
世所生之處莫受胞胎常得化生是
故今者得是報耳佛告阿難欲知彼
時商主者今化生比丘是尒時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
衆寶莊嚴緣
佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下時彼
城中有一長者財寶无量不可稱計
无有子息祠祀神祗求索有子精誠
感應足滿十月生一男兒端政殊妙
世所希有家中自然有一泉水従地
涌出有諸珎寶充滿其中復有花樹
天衣上服懸之樹枝時彼長者見其
撰集百緣經苐九卷苐十二張涇

@@如是喜不自勝召諸相師占相此兒
相師覩巳問其父母此兒生時有何
瑞相父母答言此兒生時家中自然
有一泉水従地涌出有諸珎寶充滿
其中及以樹上有好天衣因爲立字
名衆寶莊嚴年漸長大禀性賢柔
慈心孝順將諸親友出城觀看漸次
遊行到尼拘陀樹下見佛世尊三十
二相八十種好光明普曜如百千日
心懷歡喜前礼佛足却坐一面聽佛
說法心開意解得湏陀洹果歸白父
母求索入道父母愛念不能違逆將
詣佛所求索出家佛卽告言善來比
丘鬚髪自落法服著身便成沙門精
懃修習得阿羅漢果三明六通具八
解脫諸天世人所見敬仰時諸比丘
見是事巳前白佛言今此衆寶莊嚴
比丘宿造何福生便有是奇特之事
出家未夂復獲道果爾時世尊告諸
比丘汝等諦聽吾當爲汝分別解說
乃徃過去无量世時波羅捺國有佛
出世号迦孫陀化緣周訖遷神涅槃
時彼國王名梵摩達多收取舎利造
撰集百緣經苐九卷苐十三張涇

四寶塔高一由旬而供養之時有長
者賷持花樹懸諸珎寶種種衣服及
以甁水安置塔前發願供養緣是功
德无量世中不墮地獄畜生餓鬼天
上人中常有泉水及以花樹隨共俱
生乃至今者遭値於我出家得道佛
告諸比丘欲知彼時奉上華樹供養
塔者今此衆寶莊嚴比丘是爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
罽賓寧王緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼南
方有一國土名日金地王名罽賓與
其夫人共相娛樂足滿十月生一男
兒骨節肥壯有大氣力當生之日復
有一萬八千大臣子等共彼王子同
日俱生亦大氣力時彼王子年漸長
大其王崩背紹嗣王位尋取一萬八
千諸臣子等賜爲大臣共理國事時
罽賓寧王將諸羣臣遊獦射戲問諸
臣言今此世間叵有人能有大氣力
如我者不時有商客在王従中聞王
語巳尋答王日彼中都下復有大王
名波斯匿絕有大力殊倍勝王百千
撰集百緣經苐九卷苐十四張涇

@@萬倍時罽賓寧王聞商客語巳瞋恚
隆盛尋卽遣使告波斯匿王言却後
七日將諸侍従仰卿來至達吾國土
朝跪問訊若不爾者吾當徃彼誅汝
五族使令滅盡時波斯匿王聞使者
語甚懷惶怖無以爲計卽詣佛所白
世尊言罽賓寧王勅我七日將諸
侍従令達彼國朝拜問訊若不爾者
當來誅我不審世尊事情如何爾時
佛告波斯匿王汝莫憂懼但語彼使
云我是小王更有大王近在祗桓卿今
可徃傳汝王命時彼使者尋卽徃至到
祗桓中見佛世尊作轉輪聖王令大
目連作典兵臣將諸軍衆圍遶祗桓
令其四邊有七種壍七寶諸樹行列
相當令其壍中有諸蓮花若于種色
不可稱計光明赫弈照於城内王在
殿上尊嚴可畏時彼使者覩此王巳
情甚驚悚自念我君无狀招禍然不
得巳前奉王書時此化王得彼書巳
蹹著腳底告使者言吾爲大王臨統
四域汝今至彼道吾教勅信至之日
馳奔來覲臥聞吾聲便當起坐坐聞
撰集百緣經苐九卷苐十五張涇

@@吾聲便當起立立聞吾聲便當涉路
剋期七曰將諸侍従朝拜見我若違
斯制罪在不請使者還馳具以上事
向彼王說時王聞已深自咎嘖尋集諸
臣三萬六千嚴駕欲來朝拜大王然
有所疑未及進引先遣一使白大王
言臣等所領三萬六千諸小王輩爲
當都去將半來耶時此化王報使者
言將半速來使者還馳白罽賓寧王
大王約勅聽留半住尋將一萬八千
諸小王等馳奔速來朝拜王已作是
念言今者大王形貌雖勝力不如我
化王于時遥知彼意勅典藏臣取我
先祖大弓弩來授與彼王王不能勝
化王還取以指張弓復還持與語令
引挽殊不動弦化王還索以指彈扣
聲震三千大千世界皆悉震動次復
射箭化爲五撥其諸箭頭各有蓮華
一一花上復有化佛放大光明照於
三千大千世界五道衆生莫不蒙頼
諸天人民有獲道果地獄中者湯冷
火滅餓鬼中者悉得飽滿畜生中者
脫於重誓貪欲瞋恚愚癡煩惱遇撰
集百緣經苐九卷苐十六張涇

斯光者悉皆調伏信敬佛法時罽賓
寧王見斯變巳向於化王五體投地
心卽調伏爾時化王知調伏巳還服
本形四衆圍遶卽便爲彼一萬八千
諸小王等種種說法心開意解各獲
道跡得湏陀洹果卽於佛前求索出
家佛卽告言善來比丘鬚髪自落法
服著身便成沙門精懃修習未久之
間得阿羅漢果三明六通具八解脫
諸天世人所見敬仰尒時阿難前白
佛言今此罽賓寧王等比丘宿殗何
福皆生豪族有大氣力値佛世尊各
獲道果爾時世尊告阿難言汝今諦
聽吾當爲汝分別解說乃徃過去波
羅㮈國有佛出世号毗婆尸將諸比
丘到寶殿國時王名曰槃頭末帝聞
佛來至心懷喜悦將諸羣臣一萬八
千出城奉迎前礼佛足長跪請佛及
比丘僧慈哀憐愍受我三月四事供
養時彼佛僧受王供巳佛卽爲王種
種說法王大歡喜各發願言持此供
養善根功德使我等輩在所生處與
其大王同曰俱生發是願巳各還所
撰集百緣經苐九卷苐十七張涇

@@止緣是功德无量世中不墮惡道天
上人中共同曰生受天快樂乃至今
者遭値於我出家得道佛告阿難欲
知彼時槃頭末帝王者今此罽賓寧
比丘是彼時羣臣者今一萬八千比
丘是爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
拔提釋王作比丘緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園爾時如
來六年苦行始成正覺滿十二年將
千二百五十比丘方欲徃詣迦毗羅
衛國毎自念言我今徃彼不與常同
彼土諸釋憍慢情多咸湏各各現於
神變可徃彼土卽勅千二百五十比
丘我於今者欲還本國汝等各各現
於神變令彼諸釋歸誠信伏爾時世
尊放大光明與諸比丘乘虛詣彼迦
毗羅衛國時淨飯王聞佛來至勅諸
釋等平治道路除去不淨建立幢幡
懸諸寶鈴香水灑地散衆妙花作諸
伎樂奉迎世尊前礼佛足請令入宮
受王供養時淨飯王見佛翼従雖有
神力形貌醜陋不適人情我今當選
拔提釋等五百餘人容貌端政翼従
撰集百緣經苐九卷苐十八張涇

@@世尊作是語已尋勅選擇得五百人
將詣佛所使優波離剃除鬚髪眼目
流淚墮釋王上尋卽問言汝今何故
涕泣如是優波離言以王今者諸釋
中尊不期一旦毁形麤食著糞掃衣
見王如是眼目流淚時拔提釋聞是
語已心懷惆悵猶生憍慢除鬚髪竟
辦具衣鉢欲受具戒入於僧中次第
作礼到優波離前住而不礼佛問釋
王汝今何故獨而不礼優波離耶拔
提釋言彼賤我貴是以不礼佛言我
此法中无有貴賤猶如幻化安危難
保拔提釋言彼是我奴不忍爲礼佛
復告日一切奴僕貧富貴賤恩愛分
離有何差別時拔提釋聞佛語巳俛
仰爲礼地大震動天於空中歎未曾
有拔提釋王爲求道故乃能爲彼下
賤之人曲躬跪拜我慢之幢將爲崩
倒時拔提釋受具戒竟却坐一面聽
佛說法心開意解得阿羅漢果執持
應器而行乞食詣於塜間止宿樹下心
意泰然无復怖畏而作是言我於昔
日在王宮時募索健夫執持器杖安
撰集百緣經苐九卷苐十九張涇

置左右故懷危懼我於今者出家入
道在此塜間无復怖畏快不可言爾
時阿難聞拔提釋作是語巳前白佛
言今此拔提釋比丘宿殗何福生於
豪族出家未久獲羅漢果爾時世尊
告阿難言汝今諦聽吾當爲汝分別
解說乃徃過去无量世時波羅㮈國
有辟支佛執持應器而行乞食時有
一人貧窮飢餓涉路而行唯有少餠
規欲自食見辟支佛威儀詳序而行
乞食心懷歡喜尋卽取餠施辟支佛
受其餠巳踊身虛空現十八變東踊
西沒南踊北沒身出水火如是種種
作十八變時施餠人見是變巳甚懷
信敬發願而去緣是功德无量世中
不墮地獄畜生天上人中尊榮豪貴
常受快樂乃至今者遭値於我出家
得道佛告阿難欲知彼時施餠人者
今此拔提釋王比丘是佛說是緣時
有得湏陀洹者斯陀含者阿那含者
阿羅漢者有發辟支佛心者有發无
上菩提心者爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
撰集百緣經苐九卷苐二十張涇

@@佛度王子護國出家緣
佛在拘毗羅國吐羅樹下作是念言
我於今者當徃度彼王子護國使令
出家作是念巳將諸比丘至城門中
足蹈門閫六種震動雨諸天花放大
光明照彼城内盲者得視龍者得聽
啞者能言躃者能行時彼王子覩斯
光巳歎未曾有尋詣佛所見佛世尊
三十二相八十種好光明普曜如百
千日威儀詳序甚可愛樂心懷歡喜
前礼佛足却住一面佛卽爲其說四
諦法心開意解得湏陀洹果歸白父
王歎佛功德若在家者應作轉輪聖
王典四天下七寶隨従遊行自在尙
能捨離出家入道况我今者而不隨
従求佛出家作是念巳前白王言唯
願大王慈哀憐愍聽我出家隨従世
尊時湏提王聞太子語遮而不聽心
懷懊惱斷穀不食一日二日乃至六
日時諸羣臣見其太子不食六日跪
白王言太子今者斷穀不食以經六
日恐命不全願王今者聽使出家故
得相見時湏提王聞諸臣語聽使入
撰集百緣經苐九卷苐二十一張涇

@@道尋詣佛所求索出家佛卽告言善
來比丘鬚髪自落法服著身便成沙
門精勤修習得阿羅漢果三明六通
具八解脫諸天世人所見敬仰時諸
比丘見是事巳前白佛言今此王子
護國比丘宿殗何福生於王家出家
未久便獲道果爾時世尊告諸比丘
汝等諦聽吾當爲汝分別解說乃徃
過去无量世時波羅㮈國王名毗提
興起兵甲與隣國王交陣共戰時隣
國王爲彼所敗將諸兵衆逃避退去
到曠野中値天暑熱无有水草飯渴
欲死尋卽徃彼辟支佛所便示王水
草渴乏得解導引其道還達本國喜
不自勝而作是言我等今者脫此飢
渴苦惱之患皆由蒙彼辟支佛德今
當設供請辟支佛作是語巳勅設餚
饍種種飮食請辟支佛入宮供養受
其供巳尋般涅槃時王湏提及諸羣
臣后妃綵女號啼涕哭悲感懊惱收
取舎利造四寶塔而供養之緣是功
德无量世中不墮地獄畜生餓鬼天
上人中尊榮豪貴受天快樂乃至今
撰集百緣經苐九卷苐二十二張涇

者遭値於我出家得道佛告諸比丘
欲知彼時湏提王者由供養辟支佛故
今得値我出家得道爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
撰集百緣經卷第九
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
撰集百緣經苐九卷苐二十三張涇

@@撰集百緣經卷第十涇
吴月支優婆塞支謙譯
諸緣品第十
湏菩提惡性緣
爾時世尊初始成佛便欲教化諸龍
王故卽便徃至湏彌山下現比丘形
端坐思惟時有金翅鳥王入大海中
捉一小龍還湏彌頂規欲食噉時彼
小龍命故未斷遥見比丘端坐思惟
至心求哀尋卽命終生舎衛國婆羅
門家名曰負梨端政殊妙世所希有
因爲立字名湏菩提年漸長大智慧
聰明无有及者唯甚惡性凡所眼見
人及畜生則便瞋罵未曾休廢父母
親屬皆共厭患無喜見者遂便捨家
入山林中乃見鳥獸及以草木風吹
動搖亦生瞋恚終无喜心時有山神
語湏菩提言汝今何故捨家來此山
林之中旣不修善則無利益唐自疲
苦今有世尊在祗桓中有大福德能
教衆生修善斷惡今若至彼必能除
汝瞋恚惡毒時湏菩提聞山神語卽

@@生歡喜尋問之曰今者世尊爲在何
處山神答曰汝但眠眼我自將汝至
世尊所時湏菩提用山神語眠自湏
臾不覺自然在祗桓中見佛世尊三
十二相八十種好光明普曜如百千
日心懷歡喜前礼佛足却坐一面佛
卽爲說瞋恚過惡愚癡煩惱燒滅善
根増長衆惡後受果報墮在地獄備
受苦痛不可稱計設復得脫或作龍
蛇羅刹鬼神心常含毒更相殘害時
湏菩提聞佛世尊說是語已心驚毛
豎尋自悔嘖卽於佛前懺悔罪咎豁
然獲得湏陀洹果心懷喜悦求入道
次佛卽聽許善來比丘鬚髪自落法
服著身便成沙門精懃修習得阿羅
漢果三明六通具八解脫諸天世人
所見敬仰時諸比丘見是事巳白佛
言世尊今此湏菩提比丘宿造何業
雖得爲人常懷瞋恚未曾休息値佛
世尊出家得道爾時世尊告諸比丘
汝等善聽吾當爲汝分別解說此賢
刧中波羅柰國有佛出世号曰迦葉
於彼法中有一比丘常行酄化一萬
撰集百緣經苐十卷苐二張涇

歲中將諸比丘處處供養於後時間
僧有少緣竟不隨従便出惡罵汝等
佷戾狀似毒龍作是語巳尋卽出去
以是業緣五百世中受毒龍身心常
含毒觸嬈衆生今雖得人宿習不除
故復生瞋佛告諸比丘欲知爾時酄
化比丘惡口罵者今湏菩提是由於
爾時供養僧故今得値我出家得道
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
長老比丘在母胎中六十年緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林時彼城中
有一長者財寶无量不可稱計選擇
高門娉以爲婦種種音樂以娛樂之
足滿十月便欲産子然不肯出尋重
有娠足滿十月復産一子先懷妊者
住在石脅如是次第懷妊九子各滿
十月而産唯先一子故在胎中不得
出外其母極患設諸湯藥以自療治
病無降損囑及家中我腹中子故活
不死今若設終必開我腹取子養育
其母於時不免所患卽便命終時諸
眷屬載其尸骸詣於塜間請大醫耆
婆破腹看之得一小兒形狀如故頭
撰集百緣經苐十卷苐三張涇

@@鬢皓白俯僂而行四向顧視語諸親
言汝等當知我由先身惡口罵辱諸
衆僧故處此生熟藏中經六十年受
是苦惱難可叵當時諸親屬聞兒語
巳號㘁涕哭悲不能答爾時世尊遥
知此兒善根巳熟將諸大衆徃到尸
所告小兒言汝是長老比丘不答言
實是第二第三亦如是問故言道是
時諸大衆見此小兒與佛答對各懷
疑感前白佛言今此老兒宿造何業
處在胎中頭髪皓白俯僂而行復與
如來共相答問爾時世尊告諸大衆
汝等諦聽吾當爲汝分別解說此賢
刧中波羅柰國有佛出世号曰迦葉
有諸比丘夏坐安居衆僧和合差一
比丘年在老耄爲僧維那共立制限
於此夏坐要得道者聽共自恣若未
得者不聽自恣今此維那獨不得道
僧皆不聽布薩自恣心懷懊惱而作
是言我獨爲爾營理僧事令汝等輩
安隱行道今復返更不聽自恣布薩
羯磨卽便瞋恚罵辱衆僧尋卽牽捉
閉著室中作是唱言使汝等輩常處
撰集百緣經苐十卷苐四張涇

@@闇冥不見光明如我今者處此闇室
作是語巳自戮命終墮地獄中受大
苦惱今始得脫故在胎中受是苦惱
爾時衆會聞佛所說各各自護身口
意業厭離生死有得湏陀洹者斯陀
含者阿那含者阿羅漢者有發辟支
佛心者有發无上菩提心者時諸親
屬還將老兒詣家養育年漸長大放
令出家精懃修習得阿羅漢果時諸
比丘見是事巳白佛言世尊今此老
兒比丘宿殗何福出家未久獲羅漢
果佛告諸比丘緣於徃昔供養衆僧
及作維那營僧事故今得値我出家
得道爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
兀手比丘緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一長者財寶无量不可稱計選
擇族望娉以爲婦作諸伎樂以娛樂
之其婦懷妊足滿十月産一男兒兀
無有手産便能語作是唱言今此手
者甚爲難得深生愛借父母恠之召
諸相師占相此兒相師覩巳問其父
母此兒産時有何瑞相父母答言此
撰集百緣經苐十卷苐五張涇

兒産巳作是唱言今此手者甚爲難
得因爲立字名曰兀手年漸長大禀
性調順聰明黠慧將諸親友漸行觀
看到祗桓中見佛世尊三十二相八
十種好光明赫弈如百千日心懷歡
喜前礼佛足却住一面佛卽爲其種
種說法心開意解得湏陀涅果歸辭
父毋求索入道父母愛念不能違逆
將詣佛所求索出家佛卽告言善來
比丘鬚髪自落法服著身便成沙門
精懃修習得阿羅漢果三明六通具
八解脫諸天世人所見敬仰時諸比
丘見是事巳而白佛言今此兀手比
丘宿殗何福生巳能語然無有手又
値世尊得獲道跡爾時世尊告諸比
丘汝等諦聽吾當爲汝分別解說此
賢刧中波羅柰國有佛出世号曰迦
葉有一比丘一是羅漢二是凡夫爲
說法師時諸民衆競共請喚常將法
師受檀越請脫於一日法師不在將
餘者行瞋恚罵言我常爲汝洗鉢給
水今更返將餘者共行自今以徃更
爲汝使令我无手作是語巳各自辭
撰集百緣經苐十卷苐六張涇

@@退止不共行以是業緣五百世中受
是果報是故唱言今此手者甚爲難
得佛告諸比丘欲知彼時法師比丘
作呪誓者今兀手比丘是由於彼時
供給聖人故今得値我出家得道佛
說是兀手緣時諸比丘等各各自護
身口意業厭惡生死有得湏陀洹者
斯陀含者阿那含者阿羅漢者有發
辟支佛心者有發无上菩提心者爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
梨軍支比丘緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一婆羅門其婦懷妊足滿十月
産一男兒容貌弊惡身體臭穢飮母
乳時能使乳壞若雇餘者亦皆敗壞
唯以酥蜜塗指令舐得濟軀命因爲
立字号梨軍支年漸長大遂復薄福
求索飮食未曾得飽見諸沙門威儀
詳序執持應器入城乞食滿鉢而還
見巳歡喜作是念言我今當徃詣佛世
尊求作沙門或能得飽作是念巳卽
詣祗桓求佛出家佛卽告言善來比
丘鬚髪自落法服著身便成沙門精
撰集百緣經苐十卷苐七張涇

@@懃修習得阿羅漢果而行乞食亦不
獲得便自悔責入其塔中見少坌汙
卽便掃灑時到乞食卽便豐足心懷
歡喜白衆僧言従今以徃衆僧塔寺
聽我掃灑所以然者由掃灑故乞食
得飽僧卽聽許常令掃灑又於一日
愚癡所縛眠不覺曉未及掃灑時舎
利弗將五百弟子従他邦來問訊世
尊見佛塔中有少塵坌卽便掃之時
梨軍支便従眠覺見舎利弗掃灑巳
竟心懷悵恨語舎利弗汝掃我地令
我今者飢困一日時舎利弗聞是語
巳而告之言我於今者自當共汝入
城受請可得飽滿汝勿憂也時梨軍
支聞是語巳心懷泰然受請時到共
舎利弗入城受請正値檀越夫婦鬪
諍竟不得食飢餓而還時舎利弗於
第二日復更語言我於今朝當自將
汝受長者請令汝飽足時到將徃其
上中下皆悉得食唯此一人獨不得
食高聲唱言我不得食爾時主人都
無聞者飢困而還爾時阿難聞是事
己深生憐愍於第三日語梨軍支言
撰集百緣經苐十卷苐八張涇

我於今朝隨佛受請爲汝取食定使
飽滿然彼阿難受持如來八万四千
諸法藏門未曾漏脫今故爲此梨軍
支比丘取其飮食忽然不憶空鉢而
還於第四日阿難復更爲其取食還
歸所止道逢惡狗所爲䶫制飮食棄
地空鉢而還復不得食於第五日大
目揵連復爲取食還歸所止道中復
爲金翅鳥王見爲搏制合鉢持去置
大海中復不得食於第六日時舎利
弗復爲取食到彼房門門自然閉復
以神力入其房内踊出其前失鉢墮
地至金剛際復以神力申手取鉢其
口復噤竟不能食曰時巳過口輒自
開於第七曰竟不得食極生慚愧於
四衆前飡沙飮水卽入涅槃時諸比
丘見是事巳恠其所由梨軍支比丘
宿造何業産則飢餓初无豐足復以
何緣出家得道爾時世尊告諸比丘
汝等諦聽吾當爲汝分別解說乃徃
過去无量世中波羅柰國有佛出世
号日帝幢將諸比丘遊行教化時有
長者名曰瞿彌見佛及僧深生信敬
撰集百緣經苐十卷苐九張涇

@@請來供養日日如是便經後時其父
崩亡母故惠施子極悋惜遮不聽施
乃至計食與母母故分減施佛及僧
子聞瞋恚卽便捉母閉著空屋鎖戶
棄去至七日頭毌極飢困従子索食
兒答毌曰何如飡沙飮水足活今者
何爲従我索食作是語巳捨之而去
竟不得食毌便去世其子於後卽便
命終入阿鼻獄受苦畢巳還生人中
飢困如是佛告諸比丘欲知彼時斷
毌食者今梨軍支比丘是由於徃昔
供養佛故今得値我出家得道爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
唱言生死極苦緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一長者財寶无量不可稱計選
擇良賢娉以爲婦作倡伎樂以娛樂
之其婦懷妊足滿十月産一男兒自
憶宿命産巳唱言生死極苦因爲立
字名生死苦年漸長大凡見人時由
故唱言生死極苦然於父母師僧耆
舊有德慈心孝順言常含笑終不出
於麤惡言語將諸親友出城觀看漸
撰集百緣經苐十卷苐十張涇

@@次遊行到祗桓中見佛世尊三十二
相八十種好光明暉曜如百千日心
懷歡喜前礼佛足却坐一面佛卽爲
其說四諦法心開意解得湏陀洹果
歸辭父母求索入道父母愛念不能
違逆將詣佛所求索出家佛卽告言
善來比丘鬚髪自落法服著身便成
沙門精懃修習得阿羅漢果三明六
通具八解脫諸天世人所見敬仰時
諸比丘見是事巳白佛言世尊今此
生死比丘宿殗何福生便能語自憶
宿命又値如來出家得道爾時世尊
告諸比丘汝等善聽吾當爲汝分別
解說此賢刧中人壽二万歲波羅柰
國有佛出世号日迦葉於彼法中有
一沙彌奉事和上時彼城中作大節
會爾時沙彌語和上言今節會日冝
早乞食必當多獲師卽答言日時故
早且可坐禪第二第三如是白師師
猶不従沙彌瞋恚惡口罵言今者何
故不舎中死作是語巳尋卽出去入
城乞食還歸所止向師懺悔由是業
緣五百世中墮地獄中受諸苦痛今
撰集百緣經苐十卷苐十一張涇

始得脫是故唱言生死極苦佛告諸
比丘欲知彼時罵師沙彌者今生死
比丘是爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
長者身體生瘡緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一長者財寶无量不可稱計選
擇高門娉以爲婦種種音樂以娛樂
之足滿十月産一男兒身體有瘡甚
患苦痛呻號叫喚未曾休息年漸長
大瘡皆潰爛膿血撗流常患疼痛因
爲立字名曰呻號父母憐愍設諸方
藥雖加療治瘡无除愈年漸長大聞
諸人語祗桓精舎有好良醫善療衆
病能令除愈尋卽徃至詣祗桓中見
佛世尊三十二相八十種好光明暉
曜如百千日心懷喜悦前礼佛足却
坐一面佛卽爲說五盛陰苦是瘡是
癰如毒箭入心傷害於人皆是衆病
之根本也時呻號子聞佛世尊說是
語巳深自咎嘖向佛世尊懺悔罪咎
瘡尋除差心懷歡喜求索出家佛卽
告言善來比丘鬚髪自落法服著身
撰集百緣經苐十卷苐十二張涇

@@便成沙門精懃修道得阿羅漢果時
諸比丘見是事巳白佛言世尊今此
呻號比丘宿造何業初産之時身有
惡瘡膿血撗流甚可惡見復以何緣
出家得道爾時世尊告諸比丘汝等
諦聽吾當爲汝分別解說乃徃過去
无量世時波羅柰國有二長者各悉
巨當資財无量因相忿諍其一長者
大賷珎寶貢奉與王王納受巳讒彼
長者彼人惡心常懷姦謀規欲害我
唯願大王聽我任意治彼長者王卽
然可尋至其家執彼長者繫縛搒笞
楚毒無量擧身傷破膿血撗流痛不
可言時彼長者旣得兎巳深自思惟
有身皆苦衆惡所集多諸灾禍甚可
厭患我於彼人无大怨讎撗見傷毁
乃至如此卽自思惟詣山林中觀察
有爲皆是无常深悟解空成辟支佛
視諸怨親心皆平等念彼長者加惡
於我將來之世墮於地獄受大苦痛
我今當徃爲現神變令彼開悟作是
念巳詣長者前踊身虛空作十八變
時彼長者見是變巳深懷渴仰倍生
撰集百緣經苐十卷苐十三張涇

@@信敬卽請令坐爲設餚饍種種供養
向辟支佛懺悔先罪佛告諸比丘欲
知彼時向彼國王讒其長者考掠搒
笞者今呻號比丘是爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
醜陋比丘緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一長者選擇高門娉以爲婦作
倡伎樂以娛樂之其婦懷妊足滿十
月産一男兒形貌極醜狀似惡鬼有
人見者捨之而去年漸長大父母厭
患驅令遠棄乃至畜生見此醜陋尙
懷怖懼何况人類又於一時詣林樹
間採取花果以自存活飛鳥走獸有
見之者无不怖畏絕跡此林无敢住
者爾時世尊常以慈悲晝夜六時觀
察衆生誰應可度輒徃度之知彼醜
陋善根巳熟化度時到佛告比丘我
等今者皆當徃詣彼山林中化彼醜
陋爾時世尊將諸比丘到山林中時
彼醜陋見佛世尊卽欲避走佛以神
力使不得去時諸比丘各在樹下結
跏跗坐繫念在前爾時世尊卽便化
撰集百緣經苐十卷苐十四張涇

作一醜陋人執持應器盛滿中食漸
向醜陋醜陋見巳形狀類巳心懷憘
悦今此人者眞是我伴尋來共語同
器而食時此飯者香味甘美旣食之
巳時彼化人忽然端政醜陋問言汝
今何故忽然端政化人答言我食此
飯兼以善心觀彼樹下坐禪比丘使
我端政醜陋聞巳尋復効之善心觀
彼坐禪比丘尋得端政心懷喜悦卽
向化人深生信解於時化人還復本
形醜陋見佛三十二相八十種好光
明普曜如百千日前礼佛足却坐一
面佛卽爲其種種說法心開意解得
湏陀洹果卽於佛前求索出家佛卽
告言善來比丘鬚髪自落法服著身
便成沙門精懃修道得阿羅漢果時
諸比丘見是事巳白佛言世尊今此
醜陋比丘宿造何業雖受人形醜陋
乃爾復値世尊出家得道爾時世尊
告諸比丘汝等善聽吾當爲汝分別
解說乃徃過去无量世中波羅捺國
有佛出世号日弗沙在一樹下結跏
跗坐我及彌勒俱爲菩薩到彼佛所
撰集百緣經苐十卷苐十五張涇

@@種種供養而翹一足於七日中說偈
讃佛
天上世間无如佛十方世界亦无有
世界所有悉能見無有能及如佛者
爾時菩薩說是偈巳時彼山中有一
鬼神作醜陋形來恐怖我我以神力
令彼行處懸岸嶮岨不能得過時彼
山神卽作是念我以惡心恐怖他故
令我今者行處嶮難不可得過今當
徃彼懺悔先罪作是念巳尋卽徃詣
懺悔訖巳發願而去佛告諸比丘欲
知彼時山神恐怖我者今此醜陋人
得羅漢者是恐怖我故五百世中形
體醜陋見者驚走皆由彼時懺悔辭
退遭値於我出家得道尒時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
恒伽達緣
佛在波羅捺國鹿野苑中時彼國中
有一輔相其家大富然无兒息時恒
伽河邊有摩尼跋陀天祠合土人民
皆共敬奉時此輔相徃詣祠所而呪
之言我无子息承聞天神有大功德
救護羣生能與其願今故自歸若蒙
所願願賜一子當以金銀莊挍天身
撰集百緣經苐十卷苐十六張涇

@@及以名香塗治神屋如其无驗當壞
此廟尿塗汝身天神聞巳自思惟言
此人豪富力勢强盛非是凡品得爲
其子我力尠少不能與願願若不果
必見毁辱神廟便復徃白摩尼跋陀
摩尼跋陀力不能辦便復徃詣毗沙
門王自啓此事毗沙門王言亦非我
力能使有子尋詣天帝従其求願毗
沙門王卽時上天啓帝釋曰我有一
臣摩尼跋陀近日見語云波羅奈國有
一輔相従其求子結立重誓我願旣
遂倍加供養所願若違當破我廟而
加毁辱彼人豪兇必能如是幸望天
王令其有子帝釋答言斯事甚難當
覔有緣時有一天五德離身臨命欲
盡帝釋告言卿今垂終可願生彼輔
相之家天子答言意欲出家奉修正
行若生尊榮離欲則難欲在中流異
遂所願帝釋復白但徃生彼若欲學
道吾當佐汝天子命終降神受胎輔
相之家卽生出外形貌端政卽召相
師爲兒立字相師問曰本於何處求
得此兒輔相答曰昔従恒伽天神求
撰集百緣經苐十卷苐十七張涇

之因爲作字名恒伽達年漸長大便
啓父母求索出家父母答言吾今富
貴生業弘廣唯汝一子當嗣門戶吾
今存在終不聽汝出家入道兒不従
志深自惆悵便欲捨身更求凡處於
中求出必可易也於是密去自投山
巖旣墮在地无所傷損復至河邊投
身水中水尋漂出亦无所苦復取毒
藥而呑噉之毒氣不行無由致死復
作是念當犯官法爲王所煞値王夫
人及諸婇女出宮到園池中滲洗解
脫衣服置林樹間時恒伽達密入林
中取其服飾抱持而去門監見之卽
便將徃白阿闍世王王聞此事瞋恚
隆盛便取弓箭自手射之而箭還返
正向王身如是至三不能使中王怖
投弓問彼人言卿爲是夫龍鬼神乎
恒伽達言賜我一願乃敢自陳王曰
當與恒伽達言我非是天亦非龍鬼
是舎衞國輔相之子我欲出家父母
不聽故欲自煞更生餘處投巖赴河
飮毒不死故犯王法望得危命王今
加害復不能中事情如是何酷之甚
撰集百緣經苐十卷苐十八張涇

@@願垂憐愍聽我爲道王尋告曰聽汝
出家因復將到詣於佛所啓白世尊
如向之事於時如來聽爲沙門法服
在體使爲比丘佛爲說法心開意解
得阿羅漢果三明六通具八解脫時
阿闍世王尋白佛言世尊此恒伽達
先世之時種何善根投山不死墮水
不溺食毒无苦箭射无傷加遇世尊
得度生死佛告王曰乃徃過去无數
世時有一大國名波羅㮈國其王名
曰梵摩達多將諸宮人林中遊戲遣
諸婇女輩激聲而歌外有一人高聲
和之王聞其聲便生瞋妬遣人捕來
勅使煞之時有大臣従外而來見此
一人而被囚執何緣乃爾其傍諸人
具別事狀臣曰且停待我見王大臣
進入啓白王言彼人之罪不至深重
何以害之雖和其音而不見形旣不
交通姦婬之事幸願垂怜原其生命
王不能違赦不刑戮其人得脫奉事
大臣懃謹無替如是承事多年便自
思惟婬欲傷人利於刀劒我之困厄
皆由欲故卽語大臣聽我出家遵修
道撰集百緣經苐十卷苐十九張
涇
@@業大臣答曰不敢相違學若成道還
來相見卽詣山澤專思如理精神開
悟成辟支佛還來城邑造大臣家大
臣見巳心大歡喜請供養之甘饍飮
食四事无乏時辟支佛於虛空中現
神變化身出水火放大光明大臣見
之欣然无量便立誓願由我恩故命
得全濟使我世世富貴長壽殊勝奇
特數千万倍令我智德相與共等佛
告王曰時彼大臣救活一人令得脫
者今恒伽達是由是因緣所生之處
命不中夭今得値我逮得應眞佛說
此已諸在會者信敬歡喜頂戴奉行
長瓜梵志緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林時彼城中
有一梵志名曰蛭駃有其二子男名
長瓜女字舎利其男長爪聰明愽達
善能論議常共其姉舎利凡所論說
毎常勝姉姉旣妊娠共弟論議弟又
不如時弟長爪而作是言我姉先來
共我論議常不如我懷妊以來論議
殊勝乃是胎子福德之力若子生巳
論必勝我我今當冝遊方廣學四韋
撰集百緣經苐十卷苐二十張涇

陀典十八種術然後還國與甥論
作是念巳詣南天竺習學諸論若未
通利爲第一師誓不剪瓜於是其姉
日月滿足産一男兒因母立名字曰
舎利弗端政殊特聰明黠慧愽達諸
論難可詶對時王舎城中諸梵志等
擊大金鼓招集國人十八億衆會乎
論塲敷四高座時舎利弗年始八歲
會乎論塲問諸人言敷四高座爲欲
待誰諸人答言一爲國王二爲太子
三爲大臣四爲論士時舎利弗聞是
語巳輒昇論士高座而坐其上時諸
宿德耆舊梵志一切時衆无不驚恠
作是念言我諸論士共彼小兒論議
得勝不足爲榮其若不勝大可恥愧
作是念巳卽遣下座小婆羅門共舎
利弗論粗相答問時婆羅門等辭窮
理屈漸次相推遂至上座其論議不
過數返盡皆不如時舎利弗論議旣
勝名聲遠著於十六大國智慧博通
獨出無侣後於一時於王舎城昇高
樓上四顧視瞻見城内人節慶聚會
便自思惟斯等蠢蠢百年之後廓然
撰集百緣經苐十卷苐二十一張涇

@@歸无作是念巳卽下高樓外道法中
出家求道爾時世尊初始成弗時十
六大國都未聞知如來大慈欲教化
故遣阿鞞比丘詣王舎城分衛乞食
時舎利弗見其威儀詳序可觀作是
念言斯是何人福德乃爾我従先來
未見此比丘作是念巳卽前問曰汝
事何師法則乃爾時阿鞞比丘說偈
答曰
吾師天中天三界无極尊相好身丈六
神通遊虛空
時阿鞞比丘說是偈巳默然而住時
舎利弗語阿鞞言汝師容貌神通我
久巳聞爲悟何道得如是乎時阿鞞
比丘復以偈答
花熏去五陰拔斷十二根不貪天世樂
心淨開法門
時舎利弗復問阿鞞比丘言汝師所
說爲經幾時習學何法阿鞞比丘復
以偈答
我年旣幼稚學日有初淺豈能宣正眞
如來廣大義
時舎利弗復語阿鞞言汝師所說幸
撰集百緣經苐十卷苐二十二張涇

@@見告示爾時阿鞞復以偈答
一切諸法中因緣空无主息心達本原
故号爲沙門
時舎利弗聞此偈巳心卽開悟得湏
陀洹果爾時目連見舎利弗顏色怡
悦而問之言我昔與汝先有要誓若
有先得甘露法味要當相語我今觀
汝以有所得顏色怡悦時舎利弗卽
以上偈爲其目連三遍說之目連聞
巳心開意解得湏陀洹果時舎利弗
目連各獲道跡心懷歡喜還自徒衆
具以上事而向說之我今欲詣求佛
出家汝等云何時諸弟子各白師言
大師今者若當習學瞿曇所說我弟
子等亦當隨従時舎利弗目連聞是
語巳將諸弟子各二百五十人隨阿
鞞比丘詣於竹林見佛世尊三十二
相八十種好光明普曜如百千日心
懷歡喜前礼佛足求索出家佛卽聽
許善來比丘鬚髪自落法服著身便
成沙門精懃修習得阿羅漢果三明六
通具八解脫諸天世人之所敬仰爾
時長爪梵志聞舎利弗出家入道瞋
撰集百緣經苐十卷苐二十三張涇

恚懊惱而作是言我此甥舎利弗
稟性聰慧愽通羣藉十六大國宿舊
論師咸服其德如何忽然捨此高名
奉事瞿曇卽従南天竺來詣佛所與
佛論議爾時世尊告梵志曰汝今所
見非是究竟涅槃之道時彼梵志聞
是語巳默然不答如是三問亦復默
然時金剛密迹於虛空中以金剛杵
擬梵志頂汝若不答我以此杵碎破
汝身爾時梵志心懷惶怖流汙枚垢
無所歸趣卽自引負寄顏无所便於
佛前心懷敬伏求索出家爲佛弟子
佛卽聽許善來比丘鬚髪自落法服
著身便成沙門精懃修道得阿羅漢
果時諸比丘見是事巳白佛言世尊
今此梵志比丘宿殗何福捨邪就正
値佛世尊出家得道爾時世尊告諸
比丘汝等諦聽吾當爲汝分別解說
乃徃過去无量世時波羅㮈國有辟
支佛在於山林坐禪思惟時有五百
羣賊刧掠他物將欲入彼山林樹間
時彼賊師先遣一人徃看林中无有
人不見辟支佛在一樹下端坐思惟
撰集百緣經苐十卷苐二十四張涇

@@卽前牽捉繫縛將來到賊師邊欲共
煞之時辟支佛作是念言我若默然
爲彼所煞増其罪業墜墮地獄无由
出期我今當爲現於神變令彼信伏
作是念已身昇虛空東踊西沒南踊
北沒身出水火或現大身滿虛空中
而復現小如是展轉作十八變爾時
羣賊見是變已甚懷惶怖卽便各各
五體投地歸誠懺悔時辟支佛受其
懺巳設諸餚饍請辟支佛發願而去
緣是功德无量世中不墮地獄畜生
餓鬼天上人中受天快樂乃至今者
遭値於我出家得道佛告諸比丘欲
知彼時賊師人者今長爪梵志比丘
是爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
孫陀利端政緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林時波斯匿
王夫人懷妊足滿十月産一男兒容
貌端政世所无比兩目明淨如拘那
羅鳥時王因名字拘那羅著諸瓔珞
上妙衣服遣人抱行遍諸聚落問諸
人言世間叵有如似我兒端政者不
時聚落中有諸商人白大王言願王
撰集百緣經苐十卷苐二十五張涇

@@見恕施我無畏乃敢陳說王卽答言
但道莫畏於是商人白大王言我所
居止聚落之中有一小兒字孫陀利
端政殊妙容貌似天勝於王子百千
萬倍不可爲比又兒産時舎内自然
有一涌泉香水冷美有諸珎寶充滿
其中時波斯匿王聞商人語尋卽遣
使勅彼聚落云我自當徃彼觀孫陀
利時聚落主聞王欲來看孫陀利便共
議言王今來者用何瞻待不如先送
作是議巳卽便莊嚴孫陀利著諸瓔
珞上妙服飾徃送與王王見孫陀利
端政殊妙世所無比深生疑恠歎未
曾有卽將小兒徃至佛所欲問所由
受如是身小兒見佛三十二相八十
種好光明普曜如百千日心懷歡喜
前礼佛足却坐一面佛卽爲其說四
諦法心開意解得湏陀洹果求索出
家佛卽告言善來比丘鬚髪自落法
服著身便成沙門精懃修習未久之
間得阿羅漢果時波斯匿王見是事
已白佛言世尊今此孫陀利比丘宿
殗何福生時自然有此泉水及諸珎
撰集百緣經苐十卷苐二十六張涇

寶充滿其中又値世尊出家得道爾
時世尊告波斯匿王汝今諦聽吾當
爲汝分別解說此賢刧中波羅捺國
有佛出世号曰迦葉有一萬八千比
丘在山林中坐禪行道時有長者偶
行値見心懷歡悦卽還歸家備辦香
水澡浴衆僧設諸餚饍供養訖竟復
以珎寶投之瓫水奉施衆僧發願而
去緣是功德不墮惡趣天上人中常
有池水珎寶隨其俱生佛告大王欲
知彼時大長者子澡浴衆僧設供養
故常得端政者今孫陀利比丘是爾
時大王聞佛所說歡喜奉行
撰集百緣經卷第十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
撰集百緣經苐十卷苐二十七張涇

@@出曜經卷第一宮
姚秦涼州沙門竺佛念譯
無常品第一之一
昔佛在波羅捺國佛告諸比丘當來
之世衆生之類壽八万四千歲尒時
壽八万四千歲衆生輩於此閻浮利
内衆生共居一處聲米豐熟人民熾
盛鷄拘鳴喚共相聞聲佛告比丘汝
等當知爾時人民女年五百歲便外
適娶爾時有王名曰蠰佉七寶導従
以法治化無有阿曲有自然羽寳之
車高千肘廣十六肘豎立修治衆寶
瓔珞在大衆中分檀布施無悋悔心
造立功德爲衆導首與諸沙門婆羅
門諸得道者遠行住止經過居宿皆
悉給施有所求索無所悋惜爾時衆
生壽八万四千歲有如來出世名曰
彌勒至眞等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師号
佛世尊如我今日成無上正眞等正
覺十号具足常當將護無數百千諸比
丘僧如我今日將護無數百千諸比丘
僧與
@@諸大衆廣說深法上中下善義味微
妙具足清淨修於梵行如我今日與
諸大衆廣說深法上中下善義味微
妙具足清淨修於梵行廣說如彌勒
下生如佛所說有經名曰六更樂道
若有衆生生其中者若眼見色盡見
善色不見惡色見愛不見非愛見可
敬不見非可敬見可念不見非可念
見美色不見非美色諸有衆生耳聞
聲者鼻嗅香舌知味身知細滑意知
法乃至天帝亦復如是爾時世尊遊
毗舎離彌猴池水大講堂上爾時衆
多毗舎離諸童子等各生此念我等
冝可共相率合至世尊所問訙礼觀
其中童子或有乘載靑馬靑蓋被服
皆靑或有乘載靑黃赤白被服皆白
搥鍾鳴鼓作倡伎樂前後導従至世
尊所爾時世尊告諸比丘汝等當知
若有不見諸天遊觀至後園浴池者
今當觀此諸童子等所著法服乘載
輿輦與彼諸天亦無差別所以然者
諸天被服與此無異爾時坐上數百
千衆生之類各作是念我等冝可發
出曜經卷第一苐二張宮

眞誠誓使我等後生生天上人中恒
著此法服永巳不離使當來世有佛
興出聞甚深法永離苦惱入泥洹界
如來以知衆生心念求生三有不離
苦惱便與大衆而說此偈
所行非常爲磨滅法不可恃怙變易不
住爾時衆生
聞此一句偈不可稱計百千衆生於
現法中漏盡意解皆得道果昔有
婆羅
門四人皆得神通身能飛行神足無
㝵此四梵志自相謂言其有人民以
餚饌食施瞿曇沙門者便得生天不
離福堂有聞法者入解說門我等今
日意貪天福不願解說不湏聞法是
時四人各執四枚甘美石蜜一人先
至如來所奉上世尊如來受巳告彼
梵志而說此偈所行非常梵志聞巳
以手掩耳次第二人至如來所貢上
石蜜如來復說此偈謂與衰法梵志
聞巳以手掩耳次第三人至如來所
貢上石蜜如來受已復說此偈夫生
輒死梵志聞巳以手掩耳出曜經卷
苐一苐三張宮

@@次第四人至如來所貢上石蜜如來
受巳復說此偈此滅爲樂梵志聞巳
以手掩耳各捨之去如來觀彼心意
念知應得度便以權便隱形不現四
人各聚一處自相謂言我等雖施瞿
曇沙門意不決了瞿曇沙門有何言
教先問前者奉上石蜜得何言教亦
不聞法乎對曰我従如來聞一句義
所行非常聞此義巳卽以手掩耳亦
不承受次聞第二人至如來所得何
言教其人復自陳說吾至如來所貢
上石蜜如來與我而說此偈謂興衰
法吾聞此巳以手掩耳亦不承受次
問第三人汝至如來所得何言教其
人復自陳說至如來所貢上石蜜如
來與我而說此偈夫生輒死吾聞此
巳以手掩耳亦不承受次問第四人
汝至如來所得何言教其人對曰至
如來所貢上石蜜如來與我而說此
偈此滅爲樂四人說此偈巳心開意
解得阿那含道爾時四人自知各得
道證還自懇責至如來所頭面礼足
在一面立湏臾退坐白世尊曰唯願
出曜經卷苐一苐四張宮

@@如來聽在道次得爲沙門世尊告曰
善來比丘快修梵行爾時四人頭髪
自墮身所衣服變爲袈裟尋於佛前
得羅漢道佛臨欲般泥洹時告大迦
葉及阿那律汝等比丘當承受我教
敬事佛語汝等二人莫取滅度先集
契經戒律阿毗曇及寶雜藏然後當
取滅度廣說乃至供養舎利盡耶旬
竟便共普會集此諸經五百羅漢皆
得此解脫捷疾利根衆德備具普集
一處便與阿難敷師子高座酄請阿
難使昇高座巳昇高座便問阿難如
來最初何處說法時阿難便說聞如
是一時說此語巳時五百羅漢皆従
繩牀上起在地長跪我等躬自見如
來說法今日乃稱聞如是一時普皆
擧聲相對悲泣時大迦葉卽告阿難
曰従今日始出法深藏皆稱聞如是
勿言見也佛在波羅捺仙人鹿野苑
中爾時世尊告五比丘此苦原本本
所未聞本所未見廣說如經本是時
衆人巳集契經是時尊者迦葉復問
阿難如來最初何處說戒律時阿難
出曜經卷苐一苐五張宮

報大迦葉吾従佛聞如是一時佛在
羅閱城迦蘭陀竹園時迦蘭陀子名
曰湏陳那出家學道在比丘境最初
犯律至不度法廣說如戒律是時迦
葉復問阿難如來最初何處說阿毗
曇阿難曰吾従佛聞如是一時佛在
毗舎離猕猴池側普集講堂所爾時
世尊見拔耆子因緣本末告諸比丘
諸無五畏恚恨之心者便不墮惡趣
亦復不生入地獄中廣說如阿毗曇
初夜集阿毗曇竟後夜便說出曜而
說此偈睡眠覺寤何以故說睡眠覺
寤如世尊等正覺所說夫睡眠者損
命愚惑有所傷壞不成果證沒命無
救不至明處所以然者如人覺寤便
能修德造立善本耽著睡眠便失此
法故謂愚惑時座中復有說者如佛
所言若有衆生覺寤之中所念衆事
於睡眠中澹然無想世尊告諸比丘
寜睡不覺此云何通是故佛說除去
睡眠常念覺寤如佛說偈睡眠覺寤
冝歡喜思言歡者内心踊躍喜怡歡
樂善心生馬是故稱說冝歡喜思聽
出曜經卷苐一苐六張宮

@@我所說者專意一心無有乱想意定
無誤堪任承受是以故說聽我所說
撰記出曜言出曜者過去恒沙諸佛
世尊皆共讃歎出曜法義如來世尊
亦名最勝云何爲最勝勝諸結使不
善之法勝婬怒癡勝一切生死結縳
勝外道異學尼亁子等九十六種術
於中特出故曰最勝演說畼達無有
留滯布現演吐爲諸天人義味成就
是故說撰記出曜如世尊所說演說
畼達無有留滯如世尊說一切通逵
仙人慈哀一身無餘如世尊所說者
畼達演說言無留滯故曰世尊說也
一切通達者一切智逵一切示現一
切通了分別一切義遊六神通成無
上道如來六通亦非羅漢所能及逮
佛爲諸度最勝最上於諸法相悉能
分別故曰一切通逵也仙人慈哀者
一切充滿生死悕望如父母之想擁
護心慈哀之意諸佛世尊亦言仙人
修神足道亦名仙人衆德具足亦名
仙人長夜修善亦名仙人是以故說
仙人慈哀也一身無餘者所謂身者
出曜經苐第一苐七張宮

@@依四大根本更無復有亦無邊際亦
無出生如佛存在躬自演說阿難當
知末後境界末後無胎末後所受形
分如我阿難更不復見天地方域更
受此身此是苦邊故日一身無餘也
所行非常謂興衰法夫生輒死
此滅爲樂
昔諸梵志各誦師法分爲二部所見
万物皆有一部自稱万物皆無諸言
有者如來分別除去猶豫斷其悕望
便與演說所行非常諸言有者自有
讃誦
以利輪劒殺害衆生恒知惠施
無有善惡亡形不變身體中間
利劒來徃不傷其命地大恒在
風界無著火受苦樂命根亦爾
正使利劒通達來徃亦不見有
善惡之報設害父母無善惡報
况當餘者而有其果
猶如以甁盛雀有人打甁雀便飛逝
傷害衆生命自遠逝無所傷損如來
世尊欲去彼邪見衆生故曰所行非
常不可恃怙遷轉不住爲磨滅法命
出曜經卷苐一苐八張宮

如朝露暫有便滅故曰所行非常一
部自稱万物無者共相慶賀成我等
義如來觀彼心中所念而告之曰謂
興衰法夫興衰者夫盛有衰合會有
離無身則巳受身有何可避梵志復
作是念設衰秏法更不生者則成我
義是故世尊重與說義夫生輒死輪
轉不住諸受陰持共相受入慧眼觀
察乃能分別猶如日光塵數流馳難
可稱計此五盛陰身衆行所逼流轉
生死無有懈息故曰夫生輒死此滅
爲樂者所謂永盡無餘無欲著意常
息安寜最第一樂無生滅想成第一
義無欲樂無爲樂無漏樂盡樂滅樂
故曰此滅爲樂
何憘何笑念常熾然深蔽幽冥
而不求錠
昔佛在舎衞國祗樹給孤獨園食後
日晡有衆比丘及夭帝臣民四輩弟
子欲聽如來說甘露法有異方道士
異學婆羅門七人頭鬚晧白拄杖呻
吟來至佛所稽首作礼叉手白佛言
吾等遠人伏承聖化久應歸命道術
出曜經卷苐一苐九張宮

@@有簡今乃得來覲覩聖顏願爲弟子
得滅衆苦佛卽聽受悉爲沙門勅七
比丘共止一房然此七人覩見世尊
尋得爲道不計無常變易之法共坐
房中思惟世事小語大笑不念成敗
命曰捉盡不與人期但共戲笑恣意
放逸不念無常爾時世尊起至房中
而告之曰卿等爲道當求度世無爲
之道何爲大笑一切衆生自憑五事
何謂爲五一者恃怙年少二者恃怙
端正三者恃怙力勢四者恃怙才噐
五者恃怙貴族卿等七人小語大笑
恃怙何等於是世尊卽說頌曰
何喜何笑念常熾然深蔽幽冥
而不求錠
何喜何笑者
爾時世尊告七人曰汝等七人來在
道境亦復不在湏陀洹斯陀含阿那
含阿羅漢復告比丘我先有教未能
盡漏不可有所恃怙汝等受形未脫
結縳蛇蚖共居成五盛陰云何於中
小語大笑當念此苦永刧不除方興
戲笑以成塵垢苦哉難悟卿等是也
故曰何喜何笑是世尊教勅之言念
出曜經卷苐一苐十張宮

@@常熾然者云何爲熾然以無常火而
爲熾然亦以苦火而爲熾然愁憂苦
惱而爲熾然又以何等而見熾然愛
欲瞋恚愚癡憍慢嫉妬恚疑所見熾
然故曰念常熾然深蔽幽冥者猶人
夜行不覩顏色生盲無目不見玄黃
如此幽冥蓋不足言所謂大幽冥者
無明緾絡遍人形體無空缺處是謂
大冥覆蔽衆生不別善惡趣要之本
不別白黑縳解之要道俗之法亦復
不知善趣惡趣出要滅盡故日深蔽
幽冥而不求錠者云何爲錠所謂智
慧之錠以智慧錠爲照何等荅曰知
結所興以道滅之分別善趣惡趣出
要之本能別白黑縳解之要道俗之
法善能分別善趣惡趣出要滅盡普
曜諸法無不明照而更捨之乃趣冥
道故曰而不求錠
諸有形器散在諸方骨色如鴿
斯有何樂
昔佛在舎衞國祗樹給孤獨園爾時
有異比丘日至城外曠野塜間路由
他田乃得達過其主見巳便興瞋恚
此何道士曰此徃來不修道德卽問
出曜經卷苐一苐十一張宮

道人汝何乞士在吾田中縦撗徃來
乃成人蹤道人對曰吾有鬪訟來求
證人時彼田主宿緣鉤連應蒙得度
便逐道人私匿従行見曠塜間尸骸
狼藉胮脹臭爛鳥狩食噉散落異處
或有食噉盡不盡者有似炙鴿蛆虫
嘴臭穢難近烏鵲狐狗老鷲鵄鵂
噉死人屍比丘擧手語彼人日此諸
鳥獸是我證人其人問曰此諸鳥獸
可爲證人汝今比丘與誰共諍比丘
報曰心之爲病多諸漏患我觀此骸
分別惡露便還房室還自觀身従頭
至足與彼無異然此心意流馳万端
追逐幻僞色聲香味細滑之法我今
欲誡心之原本汝心當知興起是念
無令將吾入地獄餓鬼之中我今凡
夫未脫諸縳然此心賊不見従命以
是之故日住曠野爲說惡露不淨之
想復與心說心爲卒暴乱錯不定心
今當改無造惡緣時彼田主聞道人
教以手揮淚哽咽歎言然彼田主於
迦葉佛十千歲中修不淨想尋時分
別三十六物惡露不淨爾時比丘及
出曜經卷苐一苐十二張宮

@@彼田主卽徃曠野大畏塜間得湏陀
洹道
爾時世尊天眼清淨無瑕穢觀見二
人成其果證因宿本緣亦欲示現後
學之徒使將來世現其大明正法久
存無能中滅便自稱慶而說此偈
諸有形器者
或有手腳臂肘腰髖髀膊勝踝足跟
髑髏支節各在異處是故說曰諸有
形噐散在諸方者猶木無識本所愛
樂不去心懷莊嚴文飾香花暗粉芬
熏其身今皆散落各在異處骨色如
鴿者本所衆生億百千數而見愛念
觀無猒足如今億百千衆所見薄賤
覩皆怖懅身毛爲豎是故說曰骨色
如鴿斯謂何樂者世言有樂則是凡
夫愚惑之人智者所棄愚人所樂智
者懷愧但有醜陋愚者翫習甘樂不
捨藏匿懷抱
若如初夜識降母胎曰涉遷變
逝而不還
如佛世尊敷演言教有三有爲有爲
之相興衰變易問曰故當万物恒有
出曜經卷苐一苐十三張宮

@@常者死屍骸骨不久存乎百二十時
謂之一日一夜若當形骸久存世者
一人形體遍滿世界答曰以其衆生
與根共生與根共滅以是之故骸不
久存設當衆生與根共滅與根共生
者骸骨便當久存於世復次與識共
生與識共滅是時形骸不久在世若
當衆生與識共滅與識共生爾時形
骸久存於世問曰若當老耄久存世
者人初出胎頭髮恒不白乎答曰所
謂頭髪晧然白者非衰老義此義云
何乎荅曰依彼受形分時便有衰色
之變有白髪生猶酒酥麻油必有濁
滓受形分時亦復如是便有衰色白
髪生焉是故說曰若如初夜識降母
胎者猶如男識女識降在母胎據在
一時之内或生或滅經百千變起滅
不息猶如輪轉不可稱計唯有天眼
乃得見耳時識過去及還來者亦非
神呪技術能制去自永逝來亦無跡
識處母胎生滅不停亦復如是猶河
東流終不西顧胎識去過終不還反
唯有天眼見胎識還見胎識去
出曜經卷苐一苐十四張宮

晨所覩見夜則不現昨所瞻者
今夕則無我今少壯無所恃怙
少者亦死男女無數
昔佛在舎衞國祗樹給孤獨園爾時
尊者阿難到時著衣持鉢入舎衞城
分衞遥見門外有衆男子作倡伎樂
而自娛樂尊者阿難入城乞食訖欲
還出城見此伎人忽巳命終衆人舁
擧號哭相向時尊者阿難便生此念
奇哉變恠無常對至何其速乎我向

晨朝入城乞食見此男子五樂自娛
像如天子如今受對取無常耶時尊
者阿難出舎衞城祗洹精舎收攝衣
服淨洗手足至世尊所頭面礼足在
一面立爾時尊者阿難長跪叉手前
白佛言唯然世尊我向晨朝著衣持
鉢入城乞食見有男子作倡伎樂五
欲自娛便入城乞還出在外見此男
子忽巳命終衆人舁擧號哭相向時
我世尊便生此念奇哉變恠無常對
至何期速乎我向晨朝入城乞食見
此男子五樂自娛像如天子如今受
對取無常耶我今所見甚爲
奇特未出曜經卷苐一苐十五張宮
@@曾所覩世尊告曰汝今阿難有何奇
特我曾所覩乃爲奇特出過汝今所
見者上我曾昔日到時著衣持鉢入
舎衞城分衞乞食時我阿難見有男
子在祗洹門外作倡伎樂五欲自娛
時我入城乞食訖還出城外見此男
子作倡伎樂如本不誤我見奇特出
汝者上爾時阿難卽白佛言此是常
儀有何奇特佛告阿難命速於風逝
難制御汝今方言有何奇耶爾時世
尊觀察此義尋究本末欲使比丘明
鑑此法爲將來衆生現大光明亦使
正法久存於世爾時世尊便說出曜
之偈
晨所覩見夜則不現昨所瞻者
今夕則無我今少壯無所恃怙
少者亦死男女無數
前所覩者夜則不見者晨朝所見衆
生之類數千百衆暮則不見諸有衆
生思惟救討善根具足意不錯乱則
自覺知命如琢石閃現巳滅誰當興
意貪著此乎唯有無聞凡夫愚人乃
興此心生貪著意昨所瞻者今夕則
出曜經卷苐一苐十六張宮

@@無如昨所見進止行來設彼有念思
惟善本殗衆功德心便勇猛能自改
悔内自興發不可樂想是故說曰晨
所覩見夜則不現昨所瞻者今夕則
無也我今少壯無所恃怙如有愚人
無所聞知自怙强壯氣力熾盛苟得
自縦隨其所如不顧後慮自稱端正
顏貌殊特餘者卑賤非我等友色力
財富出衆人表旣自盛壯獨步無侣
所願者得無能拒逆所欲自恣不避
豪强亦復不思無常對至不覩生死
苦惱之患是故說曰我今少壯無所
持怙少壯亦死男女無數正使無數
衆生之類男女大小受形分者氣力
殊特財富無數所欲自恣年皆盛壯
於人世間壯者命終多於老者皆爲
無常所見蹈藉然彼終者先在世時
不修功德諸善之本無所恃怙従今
世至後世流馳五趣無有懈息是故
說曰少者亦死男女無數
在胎自敗初出亦殤旣生子壞孩抱
而喪諸老少壯及中間人漸漸以次
如果待熟六十千生六十百生於生
出曜經卷苐一苐十七張宮

藏壞斯由害人所謂人者國王一億
則害導師商人父母湏陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢興心起意害此輩人
或入阿鼻地獄或熱大熱啼哭大啼
哭等活黑繩等會地獄畢此罪巳生
六畜中經歷刧數徃來周旋乃復人
身於其中間在生藏中不卆其命是
故說曰在胎自敗也初出胎亦壞者
或有衆生始出胎門而命終我或有
衆生始欲造福功業未果便於胎門
中夭命者斯由前身興心傷害彼造
福人是故說日初出亦殤旣生子壞
者或有衆生施功立德在諸塔寺施
設園菓浴池撟梁清廁功業未就爲
人所害斯由先世害福德人死入地
獄畜生餓鬼經歷久遠乃還復人旣
生離胎於中逝殤是故說曰旣生子
壞也孩抱而喪者或有衆生於塔寺
中施功立德施設園菓浴池橋梁清
廁功業巳就餘功未幾便爲人所害
斯由前身興心殤害彼造福人身壞
命終入地獄中於中畢罪生畜生中
雖得爲人未別白黑便於孩抱夭其
出曜經卷苐一苐十八張宮

@@命也
諸老少壯及中間人漸漸以次
如菓待熟
昔曰尊者馬聲說偈曰
或有在胎喪巳生在外終盛壯不免死
老耄甘心受猶樹生狂花結實時希有
志故必欲捨伺命召不忍
猶彼菓樹隨時繁茂狂花生長遇風
凋落結實者尠或巳結實遇雹墮落
或有未花而凋落者或有巳花而凋
落者其中成實待熟落者少少耳此
衆生類亦復如是於百千生其中身
若一若二處胎出胎少壯老疾悉歸
斯道無免此患於百千生老壽命終
若一若二少壯死者不可稱計是故
說曰諸老少壯及中間人漸漸以次
如菓待熟
命如菓待熟常恐會零落巳生皆有苦
孰能致不死
昔惡生明王嚴駕翼従詣後園遊觀
衆菓樹木行列相當彼園常禮菓熟
乃食終不噉生時王有教勅守園者
若有菓蓏墮落地者不應獻上有犯
出曜經卷苐一苐十九張宮

@@此制當梟其首時守園人内自思惟
此惡生明王暴虐無道殺害生類無
慈愍心若當我今犯制者死在旦夕
不免其困然今此園樹菓衆多在樹
旣少墮落者衆設責我菓更無於出
且自逃走求出家學卽踰牆出至世
尊所五體投地願爲沙門佛卽然可
得在道次靜寂無爲不興巧便坐禪
誦經亦復不習戒律阿毗曇謂爲行
道齊是而巳亦復不惟空閑曠野經
行諷謂十二難得懃勞之要自憑三
事不慮後緣内自喜慶我今巳脫形
急之患今且自安焉知餘者爾時世
尊觀其人心欲使免苦濟衆戹難欲
使安處善法妙堂欲拔根本離生死
原將入解脫無退轉道爾時在衆便
說此出曜偈曰
命如菓待熟常恐會零落巳生皆有苦
孰能致不死
爾時比丘聞佛所說内自怨責懷慚
愧心在閑靜處思惟惡露止觀之道
卽於彼處成阿羅漢
譬如陶家埏植作噐一切要壞
出曜經卷苐一苐二十張宮

人命亦然
昔佛在舎衞國祗樹給孤獨園爾時
有一陶師造作瓦噐觸物不却隨其
形牀亦無疑難時拘薩羅國波斯匿
王勅諸瓦師使造噐皿彼人事猥竟
不成辦時波斯匿王内懷恚怒勅語
傍臣至瓦師家毀壞其噐時彼瓦師
懼失命根竊自逃走至迦尸國界復
於彼土造作瓦噐波斯匿王聞彼造
噐復遣臣佐至彼國界悉使壞破所
造瓦噐時彼瓦師復自逃走至拘薩
羅國復於彼土造立瓦噐波斯匿王
聞彼造噐復遣臣佐使壞其噐時彼
瓦師財産竭盡無復生理食不充口
衣不蓋形恒懼波斯匿王當取殺之
便復逃走入深山中徃至世尊所求
爲道人時佛默然聽在道次然彼人
内不思惟謂爲永離困戹之難不復
懼彼爲王所害在閑靜處不思道德
亦不習契經戒律阿毗曇亦復不分
別義理諸度世道亦復不習坐禪誦
經佐助衆事永離三事不懃採習謂
爲行道齊是而巳不増翹勇進求上
出曜經卷苐一苐二十一張宮

@@人法然未得證不懃求證然未得果
不懃求果如來世尊以三逵智觀察
其心以漸化彼無疑網意便告彼人
以免瓦噐之功更不懼喪身之惱唯
有五盛陰爲瓦之形此爲大畏無免
其患瓦噐雖壞不懼當墮地獄餓鬼
畜生之道五盛陰爲形瓦噐先不造
諸功德福業修諸善本無所恃怙亦
無歸趣恒畏地獄餓鬼畜生爾時世
尊觀察此義尋究本末觀了此義巳
欲使諸比丘永離嫌疑使將來衆生
覩其大明正法久存爾時在衆便說
此偈
猶如陶家埏植作噐一切要壞
人命亦然
諸有生熟之噐要當歸壞漸成糞聚
無可貪者諸有生類受五盛陰爲坯
之噐及刹利婆羅門栴陀羅種受形
分者短壽長壽饒財貧匱端正醜陋
豪族卑賤有顏無顏智慧愚闇盡歸
於死無常變易皆當損棄在曠塜間
時彼比丘聞如來所說教訓之道知
無常之要逵罪福之源解興衰之變
出曜經卷苐一苐二十二張宮

@@道滅度之行卽於佛前得阿羅漢道
猶如張綜以柕投織漸盡其縷
人命如是
昔日有人善能織罽兼有一息意常
惰嬾數酄語公作應舒遲何必速疾
此功適訖後更無作父告其子此功
雖訖更有餘務如是語公徃來數十
兒神識錯尋於父前肝裂命終時父
見子命根巳斷卽捨居業出家學道
雖爲沙門念子在心不能捨離亦復
不思惟道德專定坐禪求増上法亦
復不思惟契經戒律阿毗曇亦復不
坐禪誦經佐助衆事唯心存在念彼
亡子爾時世尊以三逵智觀察彼人
心意所向尋究本末觀了此義巳欲
使諸比丘永離嫌疑使將來衆生覩
其大明正法久存在於衆中便說出
曜之偈
猶如張綜以柕投織漸盡其縷
人命如是
一切万物皆當歸死無常變易皆當
損棄在於曠野塜間時彼比丘聞如
來所說教訓之道知無常之要逵罪
出曜經卷苐一苐二十三張宮

福之原解興衰之變遵滅度之行卽
於佛前得阿羅漢道
猶如死囚將詣都市動向死道
人命如是
昔佛在舎衞國祗樹給孤獨園時拘
薩羅國波斯匿王勅典獄者諸有盜
賊罪應入律詣市殺之時有一賊在
大衆中逃竊得脫外假法服私爲沙
門然彼人内不思惟謂爲永離困厄
之難不復懼彼爲王所害在閑靜處
不思道惡亦不習契經戒律阿毗曇
亦復不分別義理諸度世道亦復不
習坐禪誦經佐助衆事永離三事不
懃採習謂爲行道齊是而已不増翹
勇進求上人法然未得證不懃求證
然未得果不懃求果如來世尊以三
達智觀察其心以漸化彼無疑網意
便告彼人以免生死賊寇之難故有
餘怨五盛陰身輪轉五趣無有解已
爲諸結使所見殘害便當墮於餓鬼
畜生之道爾時世尊觀察此義尋究
本末欲使諸比丘永離嫌疑使將來
衆生覩其大明正法久存於大衆前
出曜經卷苐一苐二十四張宮

@@便說此偈
猶如死囚將詣都市動向死地
人命亦然
時彼比丘在閑靜處思惟挍計内自
懇責解知万物皆悉無常生不久存
盡歸於滅興衰之變斯來久矣非適
今也卽於佛前悔責自改成阿羅漢道
如河駛流徃而不反人命如是
逝者不還
昔有衆人在江水側坐而觀看瞻水
成敗傷害人民無復齊限或有父母
妻子男女墮水死者亦無有量其中
得解脫者万中有一於深水得解脫
者徃至佛所求爲沙門佛便然可聽
在道末内不思惟謂爲永離困厄之
難不復懼彼爲水所溺在閑靜處不
思道德亦不習契經戒律阿毗曇亦
復不分別義理諸度世要亦復不習
坐禪誦經佐助衆事永離三事不懃
採習謂爲行道齊是而巳不増翹勇
進求上人法然未得證不懃求證然
未得果不懃求果如來世尊以三逵
智觀察其心以漸化彼無疑網意便
出曜經卷苐一苐二十五張宮

@@告彼人以免生死賊寇之難故有餘
怨五盛陰身輪轉五趣無有解巳爲
諸結使所見殘害便當墮於餓鬼畜
生之道爾時世尊觀察此義尋究本
末欲使諸比丘永離嫌疑使將來衆
生覩其大明正法久存於大衆前便
說此偈
出曜經卷第一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
出曜經卷苐一苐二十六張宮

出曜經卷第二宮
姚秦涼州沙門竺佛念譯
無常品之二
如河駛流徃而不返人命如是
逝者不還
是時彼比丘聞此語已内自慚愧解
知一切万物皆當歸死無常變易不
可久居恩愛別離怨憎會苦思惟無
我無人無命心意專正趣泥洹門江
水所漂蓋不足言死河所溺永劫不
解當求方便去離駛流爾時比丘聞
佛切教心開意解淡然無想卽於佛
前離生死難成阿羅漢三自稱善快
哉福報所願者得爾時坐上無數衆
生聞此比丘成道果證皆發無欲清
淨之行皆得湏陀洹果
所造功勞永世乃獲如杖擊水
離則還合
昔佛在毗耶離城甘梨園中爾時衆
多比丘觀見土界國豐民盛所居平
正穀食豐賤縦情恣意不隨法禁上
下相慢各謂眞正爾時世尊愍彼愚

@@惑以種種方便導引法味卽集大衆
告諸比丘夫爲智者以譬喻自解猶
如地界水滿其中東西南北地無空
缺處有一瞎鼈無數千刧不可稱計
生長於水有一薄板縦廣一肘唯有
一孔爲風所吹然彼瞎鼈經歷百歲
一擧東看風吹板在南方云何比丘
彼瞎鼈者爲値孔不對曰不也世尊
復經百歲復得南看風吹板復在西
方云何比丘彼瞎鼈者爲値孔不對
曰不也世尊如是四方隅角亦復如
是云何比丘彼瞎鼈者會當値孔不
乎對曰不也世尊時諸比丘白世尊
曰此瞎鼈身會當與孔相値不耶世
尊告曰此事極難時乃有相値期耳
受畜生身復難於此畜生求人復甚難
於此如是比丘人身難得雖得爲人
値命促短不類古人壽命無量毗婆
尸世尊出現於世如來至眞等正覺
自佛去世人壽七万歲復有佛出名
曰式棄如來至眞等正覺明行成爲
善逝世聞解無上士道法御天人師
号佛世尊彼佛去世後人壽六万歲
出曜經卷苐二苐二張宮

@@爾時有佛名曰毗舎浮如來至眞
等正覺明行成爲善逝世間解無上
士道法御天人師号佛世尊出現於
世彼佛去世後人壽五万歲爾時有
佛名曰迦鳩留如來至眞等正覺十
号句義出現於世彼佛去世後人壽
四万歲爾時有佛名曰迦那迦牟尼
如來至眞等正覺十号句義彼佛去
世後人壽二万歲有佛出世名曰迦
葉如來至眞等正覺十号句義彼佛
去世後人壽百歲我今出世名釋迦
文如來至眞等正覺十号句義比丘
當知極壽百歲出者無幾壽百歲者
時時乃有是故說曰所造功勞永世
乃獲古人積德壽命無量衆行備具
亦無疾病凶疫惡氣人壽八万四千
歲時有三疾患一日所欲二日飢渴
三日衰老如今比丘五濁鼎佛世人
壽極短四百四病緾裹人體尊者馬
聲亦作是說
諸患集爲體爲老死所伺毒劒熾火逼
万患守營衞
是故說曰所造功勞永世乃獲以杖
出曜經卷苐二苐三張宮

擊水離則還合如今比丘人命危脆
不可久保誰當貪慕願受此生唯有
凡夫無知之人願生三有
時者人民聞佛所說皆發清淨
不退轉行譬人操杖行牧食牛
老死猶然
亦養命虫昔佛在摩竭國界羅閱城
中佛將阿難著衣特鉢道見有人驅
牛千頭就其美草放煙瞻候佛問阿
難汝見有人驅放羣牛不乎對曰唯
然見之佛語阿難此羣牛本有千頭
在外瞻守掌不牢固爲虎惡獸所見
噉食死者過半餘不覺知万相抵觸
跳踉喚吼傷其無智何乃甚哉佛語
阿難衆生處世亦復如是計於吾我
不知非常貪著五欲養育其軀快心
極意共相殘害無常宿對卆至無期
曚曚不覺何異於彼羣牛者乎雖好
水草長養其膚但促其命無益於已
佛還精舎以此因緣誡勵衆會四輩
弟子中有二百餘人聞法意悟得六
神通成阿羅漢佛告比丘或有衆生
應聞切教而得度者或有衆生應聞
妙智思惟出曜經卷苐二
苐四張宮
@@分別而得度者或有譬喻而得度者
或有愚闇趣聞一句便得度脫應聞
喻者此偈則是其義隨時料量而得
度者是故說曰譬人操杖其事如斯
是曰已過命則隨減如少水魚
斯有何樂
佛告比丘夫人處世所行不同所見
亦異一日過去人命隨減雖壽百年
臥消其半便與衆會而說此偈
夫人欲立德日夜無令空日夜速如電
人命迅如是
時來會者觀察此義分別修行日夜
巳過死緣難計愚人依憑染著受有
當念勤加興勇猛心無失軀體是故
說曰
是日巳過命則隨減如少水魚
斯有何樂
汝等比丘當明此理大海江河猶有
枯竭万刃大魚曝脊在外况是小水
而不然乎或有時溝澗瀑雨溢滿流
疾趣下聲震四遠彼岸人喚此不聞
聲此間人喚彼不聞聲或時溝澗水
盡無餘四趣衆生雖受形分命則隨
出曜經卷苐二苐五張宮

@@減如少水魚斯有何樂或有衆生壽
命極長諸天壽八万四千劫地獄壽
一刧畜生與地獄同壽餓鬼壽命無
有限量如尊者滿願至時持鉢正服
入弗迦羅國時有餓鬼倚城門立比
丘滿願問餓鬼曰汝今在此何所求
索鬼報彼曰汝今見我耶比丘報曰
我先見矣鬼復語曰我夫入城于今
未還故於此立自待夫主耳比丘問
曰汝夫入城爲何所求時鬼報言今
此城中有大長者患癰積久今曰當
潰膿血流溢夫主將來二人共食以
濟其命比丘復問汝夫主入城經幾
許時然彼城郭逼近江河擧手指城
語比丘曰此城於彼此岸成敗以來
今爲第七我夫入城經爾許時餓鬼
受形壽不可稱亦無齊限然人受形
極壽百歲雖出無幾是故說曰如少
水魚斯有何樂故別說人不墮四趣
不寐夜長罷惓道長愚生死長
莫知正法
昔佛在舎衞國祗樹給孤獨園佛告
諸比丘有四夜睡眠者少覺寤者多
出曜經卷苐二苐六張宮

云何爲四女與男想睡眠者少覺寤
者多男與女想睡眠者少覺寤者多
三曰盜賊睡眠者少覺寤者多比丘
求定勤修正法睡眠極少覺寤者多
三覺夜長修正法比丘不覺夜長罷
惓道長愚生死長莫知正法佛在舎
衞國祗洹阿那律邠阿藍有一梵志
緣本宿世造立功業緣至應度暫聞
此偈愚生死長然彼梵志多饒財寶
僕従給使居業成就所納妻室顏貌
殊特與世無雙女人姿容一以無闕
時彼梵志内自思惟我冝徃彼至如
來所當來諸佛爲有幾乎梵志出城
至祗洹精舎到世尊所共相問訙在
一面立又手合掌白世尊曰願欲所
問若見聽者敢自陳啓世尊告曰恣
汝所問如來爲汝敷演其義梵志白
曰云何世尊於當來世爲有幾許等
正覺耶世尊告曰將來世諸佛數如
恒沙時彼梵志聞佛所說瞻仰喜踊
不能自勝善心生焉當來諸佛數如
恒沙於諸佛所善修梵行興功立德
爲福不惓然吾處世饒財多寶僕従
出曜經卷苐二苐七張宮

@@給使居業成就所納妻室顏貌殊特
與世無雙我依此業便當分檀布施
有所求索不逆人意爾時梵志聞佛
教誡戢在心懷繞佛三匝擧手辭讓
便退而去爾時梵志行道未遠復作
是念我向所啓問將來佛然吾退忘
不問過去諸佛世尊我今冝還至世
尊所問過去佛梵志卽還至世尊所
共相問訙在一面立爾時梵志白世
尊曰過去諸佛爲有幾所佛告梵志
過去諸佛數如恒沙梵志復前便自
悲泣並自擧聲而作是說愚處生死
緾綿積久恒沙諸佛吾不及覩斯何
苦哉復自投地宛轉自責斯由放逸
行不従本使我退在處凡夫地或在
泥梨地獄畜生餓鬼長夜受苦刀山
劒樹火車爐炭或伏雪山刧敗乃移
或處炙獄受痛無量雖出爲人値生
邊地有佛興世不値不覩先有比丘
教誨我言愚生死長誠哉斯言我今
冝加精勤用意自歸如來復待將來
諸佛爲乎田業妻婦斯是外役何必
貪慕毀敗聖教
出曜經卷苐二苐八張宮

@@爾時梵志叉手合掌佛前長跪白世
尊曰唯然世尊聽爲道次得修梵行
爾時世尊告諸比丘汝等將此梵志
教授威儀度爲比丘比丘受教卽度
爲沙門在閑靜處思惟挍計修上人
法所以族姓子出家學道剃除鬚髪
著三法衣以信堅固於家出家修無
上梵行潔身受證以自娛樂生死已
盡梵行巳立所作巳辦更不復受有
如實知之巳得爲道在無餘境得阿
羅漢果爾時世尊觀察此義思惟本
末亦使諸比丘速取滅度爲後衆生
現其大明然熾正法久存於世重與
梵志而說此偈不寐夜長罷惓道長
愚生死長莫知正法
非有子恃亦非父兄爲死所迫
無親可怙
昔佛在摩竭國道塲甘梨園北石室精
舎中時有一男子將従嚴駕隨大導
師入海採寶餘小賈人以類相従飮
食樂施諸貧窮沙門婆羅門以得
入海採致珎寶還至平岸共相娛樂
飮食歡日日不斷時彼一人飮食
出曜經卷苐二苐九張宮

麤惡唯服麨而巳不改常儀然復多
財珎寶所獲無量時大導師語其人
曰汝今處世饒財多寶少有比類何
爲自困不肯食噉夫人處世當行二
業一者廣施二者自食彼人聞巳心
不納受乃更懷恨漸生憂忰語導師
曰吾設食噉無以濟彼妻婦男女後
遇疾急竟不至家中道無常彼大導
師說斯偈曰
夫人慳貪貯聚財産念家怨讎
不覺命終
爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢見
彼導師興功採寶中道無常爾時世
尊以此因緣觀察此義思惟本末欲
使諸比丘示現滅度爲後衆生現其
大明然熾正法久久於世爾時世尊
便說斯偈
非有子恃亦非父兄爲死所迫
無親可怙
時諸大衆聞佛所說心開意悟興功
立德拯濟窮乏持齊修戒歲三月六
未始有闕四事供養衣服飯食牀座
臥具疾瘦醫藥湏衣與衣湏食與食
出曜經卷苐二苐十張宮

@@財寶七珎金銀珎寶車璖馬瑙眞珠
虎珀有求索者不逆其意遠來久住
經過人者皆悉供給華香脂粉亦用
給與無所悋惜無數大衆猒患生死
除貪著意執信堅固出家修道修増
上法無退轉意各以次第成阿羅漢道
千百非一族姓男女貯聚財産
無不衰喪
衆生居世馳趣四方貪求財貨興欲
無猒盛夏冒炎冬履嚴霜飢寒勤苦
艱難憂慮万失一獲猶用自慶施心
難果意不開悟旣自不食復不施人
雖饒寶貨與無不異坐禪之人裝以
七寶雖目視之意不甘樂以慳貪故
流轉生死従今世至後世爾時世尊
以天眼觀清淨無瑕穢觀了衆生馳
趣四方貪求財貨不顧後慮皆爲愚
惑所見迷誤世尊以此因緣尋究本
末爲諸比丘導別法味亦爲將來衆
生示現大明然熾正法久存於世三
世諸佛盡見將護爾時世尊於大衆
中而說此偈
千百非一族姓男女貯聚財産
出曜經卷苐二苐十一張宮

@@無不衰喪
時世坐上數千万人聞佛所說專意
聽受各隨所念成得果證
常者皆盡高者亦墮合會有離
生者有死
昔佛在舎衞國祗樹給孤獨園爾時
有異梵志至世尊所共相問訙在一
面坐爾時梵志白世尊曰願欲所問
若見聽者乃敢陳啓佛告梵志恣汝
所問如來當爲敷演其義梵志白佛
云何世尊以何因緣今世衆生轉微
轉薄遂成減損於人間世不見熾盛佛
告梵志有三因緣使衆生類轉微轉
薄遂成減損於人間世不見熾盛云
何爲三於是梵志今世衆生貪欲無
道慳嫉堅固習邪倒見時彼衆生爲
此三事所見染汙風雨非時灾害毒
流所種穀子各失時節轉不成熟若
彼衆生所食之物或生或熟饒諸疾
疹疫氣縦撗死者塡路不可稱計是
謂梵志最初因緣使今世衆生轉微
轉薄遂成減損於人間世不見熾盛
風雨非時灾害縦撗所種穀子失出
曜經卷苐二苐十二張宮

時不收轉不成熟苗亦不生人民飢
馑餓死者衆是謂梵志第二因緣使
今世衆生轉微轉薄遂成減損不見
熾盛復次梵志如今國王貪欲無道
慳嫉堅固習邪倒見治化失度托境
無猒越界攻伐共相傷害刀劒鉾箭
共相斫射殺者無數不可稱量是謂
梵志由三因緣使此生類灾害撗起
飢馑餓死攻伐無道佛說此巳告目
連曰吾患脊痛還詣靜室汝今專意
與梵志論兼與來會永除狐疑對曰
如是世尊爾時世尊襞欝多羅僧枕
僧伽梨右脅倚地腳腳相累繫念在
明時大目連汝今諦聽善思念之梵
志對曰願樂欲聞目連以偈告曰
今觀此土境及諸衆菓樹山河流泉源
江海逝不停昔人瞻固守今爲斯所在
寕轉尊法輪示現天世人不樂取命終
竟知趣何方欲覔昔舊人如今不見一
廣說如舊文梵志聞偈心開意解卽
履道迹是故說曰常者皆盡高者亦
墮合會有離生者有死此是其義昔
佛在舎衞國祗樹給孤獨園爾時有
出曜經卷苐二苐十三張宮

@@一孤母而喪一子得此憂惱愁憒失
意恍惚倒錯譬如狂人意不開悟出
城至祗洹精舎轉聞人說佛爲大聖
天人所宗演說經道忘憂除患無不
照鑑無不通逵於是孤母徃至佛所
作礼長跪白世尊言素少子息唯有
一息卆得重病捨我喪亡母子情愍
不能自勝唯願世尊垂神開化釋我
憂結佛告孤母汝速入城遍行衢巷
有不死家者求火持還孤母聞巳歡
悟踊躍入舎衞城至一街巷家家告
曰此中頗有不死者乎吾欲湏火還
活我息諸人報曰我等曾祖父母今
爲所在汝今荒錯何湏至巷狂有所
說所至之家皆言死亡形神疲惓所
求不剋便還歸家抱小小兒至世尊
所頭面礼足白佛言受勅入城家家
乞火皆言死喪是故空還佛告孤母
夫人處世有四事因緣不可久保何
謂爲四一者常必無常二者富貴必
貧賤三者合會必別離四者强健必
當死趣死向死爲死所牽無免此患
佛告孤母汝今何爲不自憂慮何不
出曜經卷苐二苐十四張宮

@@廣施持戒修齊月八日十四日十五
日任力堪能給施孤窮沙門婆羅門
遠行久住暫停止者果獲其福不可
計量孤母白佛言我今愛子入骨徹
髓爲彼子故不惜身命
爾時世尊欲化彼人令得開悟卽化
作四大火坑圍繞孤母之身火氣逼
身以兒自障兒復呼喚不堪火痛佛
語孤母汝向自陳愛子情重入骨徹
髓寜自喪身不使子亡火氣逼己酸
痛難堪但當自受以子障乎人間微
火蓋不足言地獄火然痛苦無量畜
生愚惑懷癡爲苦餓鬼福尠以飢爲
苦能自利者乃得行道修諸善本分
檀布施持戒忍辱不生地獄畜生餓
鬼受諸苦惱受天人福漸近泥洹時
彼孤母聞佛所說極深之法還自思
惟内心懇責猒患恩愛除去想著便
念世間不可樂想思惟分別五盛陰
苦卽於佛前諸塵垢盡得法眼淨成
湏陀洹爾時世尊觀察此義尋究本
末爲後衆生開演法門便於大衆而
說此偈
出曜經卷苐二苐十五張宮

常者皆盡高者亦墮合會有離
生者有死衆生相剋以喪其命
墮行所墮自受殃福
一切衆生蜎飛蠕動蚑行喘息有形
之類皆歸磨滅無免死患隨行所造
而受其報爲善受福惡則禍隨如影
墮形有何可免以此因緣故說此偈耳
惡行入地獄修善則生天若修善道者
無漏入泥洹
昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所時彼
城中疫氣灾害毒出縦撗人民死亡
不可稱限世尊以天眼觀清淨無瑕
穢諸行惡者死入地獄復有比丘猒
患生死觀此四大無可貪慕臭穢難
近便入無餘泥洹而般泥洹爾時世
尊觀察此義尋究本末爲後衆生示
現大明亦使正法久存於世時諸大
會聞佛所說皆發無上正眞道意
非空非海中非入山石閒無有地方所
脫止不受死
昔者佛在王舎城迦蘭陀竹園所時
有梵志兄弟四人各得五通自知命
促近在不遠却後七日皆當命終思
出曜經卷苐二苐十六張宮

@@共議言我等弟兄五通通逵以己神
力翻覆天地現身極大手捫日月移
山住流無所不辦寜當不能避此難
耶第一兄曰吾入大海上下平等正
處中間無常殺鬼安知我處第二弟
言吾入源彌山腹中間還合其表使
無際現無常殺鬼焉知我處第三弟
言吾處虛空隱形無跡無常殺鬼安
知我處第四弟言吾當隱大市之中
衆人猥閙各不相識無常殺鬼趣得
一人何必取吾四人議訖相將辭王
吾等計算餘命七日各欲逃走欲求
多福王尋告曰善進其德於是別去
各適所至七日期滿各従其處而皆
命終處虛空者猶如熟菓自然凋落
市守白王有一梵志卆死市中王乃
醒悟禍灾無常四人避對一人巳死
其餘三人豈得免乎爾時世尊以天
眼觀清淨無瑕穢知四梵志避無常
對各求度世免濟其難然其宿命終
不可避以此因緣尋究本末欲使後
世人示其大明亦使正法久存於世
爾時世尊在大衆中而說此偈
出曜經卷苐二苐十七張宮

@@非空非海中非入山石間無有地方所
脫止不受死
老見苦痛死則意去
樂家縛獄
貪世不斷昔佛在羅閱城迦蘭陀竹
園所衆多比丘白世尊曰如來今日
爲觀何義有何事故捨人閒之樂極
世之美出家學道爾時世尊與諸比
丘廣演生經汝等諦聽善思念之戢
在心懷吾今當說極微之法諸比丘
對曰願樂欲聞世尊告曰爾時世尊
廣與比丘生經比丘當知父眞淨王
勅諸臣佐吾今欲出後園觀看可速
嚴駕羽寶之車爾時臣佐至眞淨王
所而白王曰太子欲出後園觀看被
勅嚴駕羽寶之車時王聞此語歡喜
踊躍不能自勝告臣佐曰聽太子出
後園遊觀或能除去愁憂乱想卽自
嚴駕集諸大衆三十部軍左右翼従
各十五部除前後導引比丘我時至
後園觀看見有老人形衰色變皮緩
面皺拄杖呻吟氣力枯竭時問御者
斯是何人形衰色變乃至於斯御者
報曰此是出曜經卷苐二苐
十八張宮

老人太子問曰何謂爲老御者報曰
所謂老者形衰年邁伺命旦夕衰耗
之法漸近死趣故謂爲老我時比丘
復問御者吾亦當復有此衰耶御者
報曰尊及人天皆有斯患無免此者
時我自念夫人受形皆有此患貧賤
富貴皆當有此便勅御者迴車歸宮
清淨自守思惟道德時眞淨王問彼
御者太子出遊觀看得遂意乎御者
曰太子出遊竟不至園王問御者曰
以何因緣不至園觀御者報王太子
出遊中道見老人形變色衰憂思而
還時眞淨王得此罔然吾先有教令
勅語街巷諸有不淨穢汙之物無令
太子見之若有犯者左右前後當誅
七家卽遣尋究而無有家所以然者
以其淨居天所化故也時我比丘復
作是念衰老年邁非適今有人出胞
胎巳受形分則有衰老及出胞胎行
步出入年盛力壯漸微轉衰皆有此
患時我比丘竊說偈曰
少時意盛壯爲老所見逼形衰極枯槁
氣竭憑杖行
出曜經卷苐二苐十九張宮

@@是時比丘吾出遊觀先見此變如是
數日復告御者吾欲出遊至後園觀
速疾嚴駕羽寶之車
爾時御者至眞淨王所而白王曰太
子欲出後園觀看被勅嚴駕羽寶之
車王聞此語歡喜踊躍不能自勝告
臣佐曰聽太子出後園遊觀或能除
去愁憂乱想卽自嚴駕集諸大衆三
十部軍左右翼従各十五部除前後
導引比丘我時至後園觀看見有病
人形羸吐逆臥大小便蠅噆其身水
腹痿黃臭穢難近時我比丘問彼御
者斯是何人御者對曰病人也何謂
爲病對曰病者風差火錯心無歡樂
衆疾集聚食則不消惡聞人聲故謂
爲病時我問彼御者吾亦當復有此
患耶御者報曰尊及人天亦有此病
時我比丘復作是念夫人受形不免
此患至園觀看竟何求乎卽勅御者
迴車歸宮靜寂自修欲除其患時眞
淨王問彼御者太子出遊後園觀看
爲適意乎御者報曰太子出遊竟不
至園王問御者以何因緣不至園觀
出曜經卷苐二苐二十張宮

@@御者報王太子出遊中道見病人形
羸吐逆臥大小便蠅噆其身水腹痿
黃臭穢難近時眞淨王得此罔然吾
先有教勅語街巷諸有不淨穢汙之
物無令太子見之若有犯者左右前
後當誅七家卽遣尋究無有家聚所
以然者以其淨居天所化故時我比
丘復作是念夫人受形必有此病古
來有是非適今也時眞淨王便作是
念太子出遊所見瑞應憂念世間必
不樂家會當出學吾今當倍彼直衞
侍護左側娛樂其志復經數日勅告
御者吾欲出遊觀看速疾嚴駕羽寶
之車王聞此語歡喜踊躍不能自勝
告臣佐日聽太子出後園遊觀或能
除去愁憂乱想卽自嚴駕集諸大衆
三十部軍左右翼従各十五部除前
後導引我時比丘至後園看見有死
人宗族五親散髪蓬頭呼天扣地圍
繞啼哭時我比丘問彼御者斯是何
人宗族五親散髪蓬頭呼天扣地圍
繞啼哭御者報曰死人也問曰何謂
爲死御者報曰所謂死人恩愛巳離
出曜經卷苐二苐二十一張宮

無復命根妻子五親永與世別風逝
火滅水消土散各在異處魂神遷轉
形如乾木無所覺知故曰死也我時
比丘問彼御者吾亦當復有此死耶
御者報曰尊及人天皆有此患無有
免者時我比丘復作是念夫人處世
不免此患至後園觀竟何求乎卽勅
御者迴車歸宮靜寂自修欲除其患
時眞淨王問彼御者曰太子出遊後
園觀看爲何適意乎御者報曰太子
出遊竟不至園中道見死人於是便
還時眞淨王得此罔然吾先有教令
勅語街巷諸有不淨穢汙之物無令
太子見之若有犯者左右前後當誅
七家卽遣尋究而無有家所以然者
以其淨居天所化故也時我比丘便
作是念咄老病死無免之者吾今冝
可善求巧便出家學道時我比丘卽
捨家出求無上道成最正覺今得爲
佛度脫万民皆由積行無戀慕心今
我出現自致正覺尒時世尊觀察此
義尋究本末爲將來衆生示現大明
亦使正法久存於世爾時世尊在大衆
出曜經卷苐二苐二十二張宮

@@中而說此偈
老者苦痛死則意去樂家縛獄
貪世不斷
諸比丘聞佛所說踊躍歡喜卽従坐
起礼佛而去
老則形變喻如故車法能除苦
冝以力學
昔佛在舎衞國祗樹給孤獨園爾時
衆多比丘白世尊曰如來今日年已
耆老肌膚舒緩不與常同佛告比丘
如是如是如汝所言我年巳老設當
持戒梵行比丘以如來身安處高牀
周行四海雖與恭敬以報重恩然我
本修無憍慢心自證成佛吾不說是
老則形變喻如故車所謂故車者王
家所造或以金銀刻鏤作車或水精
琉璃雜廁其間經年積歲猶有朽敗
况四天身荕緾血澆衆事合集乃成
此形父母所造十月懷抱推溫去濕
隨時瞻視乃名爲人唯有明智能除
此苦以法自將訓誨未悟加以權化
應適無方冝以力學稱佛世尊誘導
之言以無諭諂蠲除妄見不犯身口
出曜經卷苐二苐二十三張宮

@@意行以第一義充飽一切將育衆生
行不漏失無懼畏者謂佛世尊如來
弟子教訓弟子以禁防非爾時世尊
知彼内心有所趣向尋究本末亦與
後世衆生示現大明使正法久存於
世在大衆中便說此偈
老則形變喻如故車法能除苦
冝以力學
諸比丘聞佛所說歡喜作礼而去
咄嗟老至色變作耄少時如意
老見蹈藉
昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所爾時
尊者阿難著衣正服偏露右臂長跪
叉手白佛言世尊今觀如來形變色
微諸根舒緩形狀轉朽眼根耳鼻舌
身諸根不與常同佛告阿難如是如
是如汝所言所謂老者能使極妙殊
特之容變爲異色諸根具滿能使缺
漏與病結伴與死並流色方豪貴財
富盈溢能使闕減身體平正内理充
滿能使僂步憑杖而行髪如紺靑亦
如蜜王猶如純黑能使變白髪落不
住眼如牛眴白黑分明能使目中生
出曜經卷苐二苐二十四張宮

膚睆醫額如油光晃昱照曜能使面
皺狀如皮燋齒如白珂亦如白雪新
牛牛乳如鳥賊魚絕白胞滿上下齊
平觀無猒足能使凋落虫齲疼痛取
要言之於揵沓和阿湏倫迦留羅甄
陀羅摩休勒人及非人能使衰秏無
少壯心痛中之苦莫甚於老是故說
曰咄嗟老至色變作耄少時如意老
見蹈藉如來世尊以三十二相而自
緾絡八十種好莊嚴其身圓光七尺
無冥不照八種音聲遠震十方猶爲
老病所見蹈藉况處凡夫得免此乎
以此因緣尋究本末爲後衆生示現
大明亦使正法久存於世於大衆中
故說斯偈
出曜經卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
出曜經卷苐二苐二十五張宮

@@出曜經卷第三宮
姚秦涼州沙門竺佛念譯
無常品下
雖壽百歲亦死過去爲老所壓
病条至際
昔佛在舎衞國祗樹給孤獨園爲天
人龍鬼衆生之類廣演法教時國王
波斯匿母年過百二十卆得重病非
醫藥所療神祗不能救不經日夜遂
便命終王及大臣如法葬送油酥花
香事事供養安措神廟給人瞻守葬
送巳訖還過佛所如故王法除去五
飾前礼佛足佛命令坐而問之日王
所従來衣服塵土形變色異何所施
設乃至於斯王白佛言國大夫人年
過百二十間得重病奄忽無常向送
霊柩殯葬始訖今還城池過觀世尊
佛三逵智知而問曰云何大王夫人
生世有不死者乎王白佛言人生於
世無有不死佛告王日自古迄今大
畏有五不可得避應老之法欲使不
老者此不可得應病之法欲使不病

@@此不可得應死之法欲使不死此不
可得應磨滅之法欲使不磨滅此不
可得應盡之法欲使不盡此不可得
是謂大王此五不可得法不與人期
万物無常難得久居一日過去人命
亦然如五江流晝夜不息人命騋疾
亦復如是
爾時世尊漸與波斯匿王說微妙法
論講不退轉要所謂論者施論戒論
生天之論欲不淨想漏爲大患大王
當知生則老至病無光澤合會必離
是世常法如電歷目擊石現火人命
劇是有何可樂衰變之法欲使久存
者此事不然爾時世尊以此因緣尋
究本未爲後衆生示現大明亦使正
法久存於世爾時世尊在大衆中與
波斯匿王而說斯偈
雖壽百歲亦死過去爲老所壓
病条至際
佛告大王世皆有是無長存者皆當
歸死無有脫者古者國王諸佛眞人
五通仙士亦皆過去無能住者
空爲悲戀亡者爲福不惓福追魂雲
如飽出曜經卷苐三苐二
張宮

田夫王由此緣廣設福業福祜肋人
如憑强杖佛說此巳王及四輩諸來
會者莫不歡喜息憂除患㸌然啓悟
尋従坐起繞佛三匝作礼而去
是日巳過命則隨減如少水魚
斯有何樂
昔佛在舎衞國祗樹給孤獨園時南
大海卒涌大洮越海境界有三大魚
隨上流處在淺水自相謂言我等三
魚處在厄地漫水未減冝可逆上還
歸大海有礙水舟不得越過第一魚
者盡其力勢跳舟越過第二魚者復
得憑草越度第三魚者氣力消竭爲
獵者所得時獵者便說此偈
第一慮未然必當被傷害憑草計現在
彼命得脫死二魚俱得免以濟危脆命
愚守少水池受困於獵者
爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢見
彼三魚遂洮波二魚得濟一魚受困
復見獵者而作斯頌因此緣本尋究
根原爲後衆生示現大明亦使正法
久存於世卽集大衆說斯頌曰
是曰巳過命則隨減如少水魚
出曜經卷苐三苐三張宮

@@斯有何樂
所謂是日巳過者或刹利婆羅門長
者居士若復少壯盛年老邁俱同此
日共有損減之逝晝夜不停命變形
羸氣衰力竭速迅於彼如少水魚者
或爲虛空飛鳥河白鶻鸛雀靑鶴
水鳥黑鷄亦爲世人男女獵師羅網
捕取鉤餌懸弶處在淺水一命万慮
受形於水喪命在水衆苦難尋有何
可樂是故說曰如少水魚斯有何樂
逝者不還晝夜懃力魚被熾然
生苦死厄
昔佛在摩竭國界善勝道塲集諸修
行之士處高山者或在深窟隱形不
出然彼行人隨時行道瞻相時氣舂
節以至觀諸樹木悉皆蓓蕾色如水
精漸轉敷花復見澗水流澄清靜無
聲響時彼行人心則念言時不假借
万物並生爾時行人下山詣村家家
乞食見諸男女飮食歡醼共相娛樂
行人問曰斯是何人前人對曰某村
某家姓号如是某家子者某父所生
時修行人復自念曰今此内物悉皆
出曜經卷苐三苐四張宮

@@孚乳知其万物日滋日長還入深山
靜默自修復至秋節下山詣村人間
乞食見諸樹木漸皆凋落霜雪加被
葉落凝凍復見溝澗水竭枯涸指刺
不而時修行人内自忖度今外万物
皆悉凋落時不再鮮花不重茂誠哉
斯言復見人間村落城郭男女大小
共相攜抱散頭垂髪椎胸自摑高聲
啼哭不能自止時修行人問彼人曰
此是何人哀號啼哭乃至於斯某村
某家兒亡女死或父母終是故村落
號悲如是行人聞巳而自思惟今此
内物亦復凋落巳知内外衰秏法至
卽還深山内自挍計結跏跗坐或坐
繩牀或坐樹下專心定意不興乱想
觀内外性實皆無常便興日轉不停
住想云何爲日轉計舂至秋至歲計
歲至月計月至半月計半月至日數
計日數至時計時至晝夜計晝夜至
動轉計動轉至出入息計出入息至
盡無餘以至於盡方知盡空万物無
有巳知無有則知何起本滅亦無迹或
時行人行起有蹤滅無有迹方自覺
出曜經卷苐三苐五張宮

悟憶如來一切無常亦無窠窟有時
行人觀察前行積時累日乃得消滅
復憶佛語如來亦說無常者苦也時
修行人内自忖度生死如是誰肯樂
者心巳猒患不染四流願於泥洹速
取滅度或於中間得湏陀洹斯陀含
阿那含果阿羅漢果爾時世尊以天
眼觀清淨無瑕穢見彼行人處在深
山精懃學道不斷聖族因此緣本尋
究根源爲後衆生示現大明亦使正
法久存於世卽集大衆而說斯偈
逝者不還盡欲懃力魚被熾然
生苦死厄
人命如日夜或住或周行猶如駃流河
徃而不復反
昔佛在舎衞國祗樹給孤獨園諸佛
世尊凡常說法相時相冝觀察人意
或有衆生計身是常昨五陰身今日
不異愚者意迷謂陰不衰猶河逝駛
前非後流後非前流去者永逝來者
不停人亦如是前行非後行後行非
前行造功德人比丘比丘尼優婆塞
優婆夷觀四大身以譬流河分別思
出曜經卷苐三苐六張宮

@@惟至無漏境優婆塞優婆夷得湏陀
洹斯陀含阿那含果比丘比丘尼得
阿羅漢爾時世尊以天眼觀清淨無
瑕穢見彼四部衆分別五陰成敗所
趣爾時世尊尋究本末爲後衆生示
現大明亦使正法久存於世爾時世
尊集於大衆而說頌曰
人命如日夜或住或周行猶如駛流河
徃而不復反
四部之衆聞佛所說歡喜而去
老則色衰所病自壞形敗腐朽
命終其然
昔佛在毗舎離城彌猴池側普集講
堂所佛告諸比丘或有衆生自怙盛
壯力無儔疋或持無病自保康寜或
恃財富生業無量或恃豪貴宗族成
就或有老者集在衆中爲人所毀稱
爲棄物爾時世尊觀察其人心有是非
欲使衆人改徃修來故說斯頌時毗
舎離諸童子等聞此教誡或起無常無
我之想或起不淨止觀之心或念安
般守意頂法燸法忍法世間第一法
或得湏陀洹果斯陀含果或有興發
出曜經卷苐三苐七張宮

@@求無上道或有求辟支佛阿羅漢道
爾時世尊以此一偈化毗舎離無數
童子以此因緣尋究本末爲後世人現
其大明亦使正法久存於世卽於大
衆而說頌曰
老則色衰所病自壞形敗腐朽
命終其然
時諸童子聞佛所說作礼而去
是身不久還歸於地神識巳離
骨幹獨存
昔佛在毗舎離甘梨園中爾時阿梵
和利自怙色貌與世無雙進過人貌
退及天形形範端嚴視無猒足然家
裏財富不可稱限饒財多寶七珎備
足時阿梵和利嚴飾羽寶之車自嚴
莊挍飾沭浴澡洗香花芬薰徃至佛
所頭面礼足在一面住是時衆多比
丘欲愛末斷在凡夫地見阿梵和利來
至佛所皆興愛欲起不淨想佛知其
意卽告之曰云何比丘阿梵和利者
受四大形臭處穢汙無一可貪比丘
當知此阿梵和利如是不久當臥好
高廣牀上衣裳芬薰價直一億於彼
出曜經卷苐三苐八張宮

牀上忽然命終舁詣塜壙取耶旬之
時諸比丘聞之愕然無常迅急不避
老少此人形貌世之希有受如是形
便當棄捐在于塜間爾時世尊以此
因緣尋究本末爲後世人示現大明
亦使正法久存於世卽於衆中而說
頌曰其中四部衆聞此教誡或起無
常無我之想或起不淨止觀之心或
念安般守意頂法燸法忍法世間第
一法或得湏陀洹果斯陀含果或有
興發求無上道或有求辟支佛阿羅
漢道爾時世尊以此一偈化毗舎離
無數童子以此因緣而說頌曰
是身不久還歸於地神識巳離
骨幹獨存
時諸大衆聞佛所說歡喜而去
是身何用恒漏臭處爲病所困
有老死患
昔佛在迦惟羅國尼拘類園中彼國
人民恒自恃怙豪族富貴軀力强壯
所行目由誇無儔疋彼有一人族姓最
强身生瘡痍膿血流溢晝夜不息臭
穢不淨見皆掩鼻疼痛苦惱衆人見
出曜經卷苐三苐九張宮

@@者無不猒患佛知其心而告之曰夫
人受身四大一類六門流溢與彼不
異一切人身患苦之室安止苦惱憂
畏万端時諸釋種聞佛教戒或起無
常無我之想或起不淨止觀之心或
念安般守意頂法燸法忍法世間第
一法或得湏陀洹果斯陀含果或有
興發求無上道或求辟支佛道阿羅
漢道爾時世尊以此一偈化彼釋種
昔佛在舎衞國祗樹給孤獨園有一
長者請佛及比丘僧時比丘僧徃彼
家如來不徃遣信迎食所以如來遣
信迎食有二因緣云何爲二一者欲
與諸天說法二者瞻視病人是時世
尊遍觀比丘皆悉受請卽取鑰母開
一房門見一比丘抱患頓篤臥大小
便不能轉側爾時世尊知而問曰汝
有何患臥著牀褥大小便利不能轉
側時彼比丘受性質直内無姦宄報
世尊日受性闇鈍恒懷懈慢初不酄
佐瞻視餘人是故今日無看我者今
實孤窮所怙無處
爾時世尊躬抱出在門外除去不淨
出曜經卷苐三苐十張宮

@@湔浣坐具復取淨水用洗其身便與
著衣敷新坐具還臥房中如來躬目
舒手爲枕告比丘曰汝不加懃求増
上法未獲者獲未得者得未受果證
令受果證設不用意受此法者便當
更受劇是苦惱爾時世尊漸與說極
妙法無數方便酄使勇猛思惟道德
卽従座起還閉房門詣普會講堂勅
語侍者汝今速集舎衞城中諸現在
比丘卽詣普會講堂比丘巳集世尊
告曰汝等比丘無父無母無弟無兄
亦無姉妹亦復無有宗族五親不相
瞻視各相捐棄此非其冝便爲外道
異學梵志所見嗤笑瞿曇沙門乃無
毫釐慈心視人形命如視瓦石死者
孤窮無瞻養者我法齊整上下和順
汝設爾者便屈於彼自今巳始第子
侍師事如父母至死不捨師看第子
視如巳息隨時將息至死不捨師徒
相慈恩流永刧所有什物平等分布
設無什物當詣廣施之家酄令修福
若少知識當詣賈家分衞乞食好者
給病惡者自食其瞻病者則瞻我身
出曜經卷苐三苐十一張宮

所獲功德亦無差降時病比丘世尊
去不久便自思惟受此四大衆苦湊
集是身何用漏諸不淨爲病所困不
脫老死冝可自謹承修佛語卽捨形
壽入無餘泥洹境而般泥洹爾時衆
多比丘持鑰母開門見彼比丘巳捨
形壽卽白世尊抱患比丘今巳命終
不審魂神爲生何處在何道種佛告
比丘彼病比丘素積善行吾與說法
意尋開悟後便意猛向法次法分別
深法此族姓子巳取泥洹汝等冝可
供養舎利爾時世尊觀察此義巳欲
使正法久存於世爲將來衆生示現
大明於大衆中而說頌曰
是身何用恒漏臭處爲病所困
有老死患
衆生聞法歡喜奉行
是身漏臭處衆疾集普會無患第一滅
安隱永休息
是身漏臭處者衆患穢汙人所惡見
瘡痍苦漏諸不淨衆刺之首無常變
易法應磨滅苦中之苦莫甚於陰當
求巧便離四大身善謀權慧求於出
出曜經卷苐三苐十二張宮

@@要一切衆惱永息無餘故日盡也已
盡虛者空寂亦無生滅著斷之二無
患第一滅者安隱無憂喜想安隱永
休息第一滅盡無餘泥洹時諸會者
聞說此義歡喜而受作礼而去
暑當止此寒雪止此愚多豫慮
莫知來變
昔有長者造立屋舎舂秋冬夏各立
堂室任情自用不奉禁戒歲三月六
初不防制財富無數慳貪不施亦不
給與沙門婆羅門亦不信有今世後
世放逸自恣慳貪難化不識道德不
計無常更作好室前庌後堂清涼之
臺冬溫之室東西起舎數十餘間刀
風解形忽然無常佛以天眼清淨無
瑕穢見此長者卆便命終存在之日
無有慈恩加被衆生但有勞役於餘
人民意所規郭竟不充願爾時世尊
在諸大衆中欲現其義宣畼本原亦
使將來衆生善解無疑復現過去諸
佛世尊神口印封之所封印亦使正
法久存於世尋集大衆而說頌曰
暑當止此寒雪止此愚多豫慮
出曜經卷苐三苐十三張宮

@@莫知來變
時諸會者聞佛所說歡喜奉行
生子歡豫愛染不離醉遇暴河
溺沒形命
昔有居士財富無數家裏庫藏七寶
充滿金銀珎寶車璖馬瑙眞珠虎珀
七珎具足奴僮㒒従象馬車乘穀儲
倉庫一以無乏唯闕無息以繫後嗣
彼以子故求禱諸神或跽舎神城神
階陌諸神或跪諸神先祖父母山神
樹神天地神下至墓堆穢惡之神盡
向跪拜竟不充願亦不生子晝夜愁
憂漸以生疾今我家裏財寶無數難
得之寶盡在我家又復無息承繼我
後若我命終所有財貨盡沒入官念
此傷惋知復如何斯人有幸疾漸瘳
降未經旬月便生一息端正無雙世
之希有面如桃花衆相具足父母見
巳歡喜踊躍不能自勝復請比居諸
村落人飮食歡醼作倡伎樂終日自
娛或耽醉睡眠無所覺知時有大水
暴涱駃流盡漂沒死無存活者爾時
世尊以天眼觀清淨無瑕穢見此長
出曜經卷苐三苐十四張宮

者成敗所趣因此緣本尋究根原欲
使後世衆生善解無疑復現過去諸
佛世尊神口印封之所封印亦使正
法夂存於世尋集大衆而說頌曰
生子歡豫愛染不離醉遇瀑河
溺沒形命
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
有子有財愚惟汲汲命非我有
何有子財愚蒙愚極自謂我智
愚而稱智是謂極愚
昔佛在毗舎離猕猴池側高講堂上
爾時衆多童子等善知射術筈筈相
拄於射術上彼最爲第一自恃高族與
世無雙處閻浮利内無及我等正使
有憂慮者子今與世無雙豈有姦賊
侵欺我等兒復自惟吾父有伎必勝
衆人各相憑俟竟不自濟無常對至
逬在異處是故頌曰
在衆疾姓流目視兄弟親爲死使所追
被害無有退死使有數種親族所在救
積財無有數爲賊所嬈觸火熾以水滅
以蓋除彼明恚以毒藥去呪術除非邪
暴象以鉤牽牧牛以杖將此衆皆有樂
出曜經卷苐三苐十五張宮

@@無常難可保
無常力勢不可持怙知死命終
然不久住一切皆盡無覺知者
爲世所毀流轉諸趣
時諸迦惟羅越國釋種聞佛所說知
巳射術無有罣㝵與流離王共鬪以
箭相射或殘眉毛或殘鬚鬢無所傷
損流離王尋欲退還諸臣前諌諸釋
種等奉修戒律皆成道果雖有射術
無所損害時流離王漸皆前進諸釋
退還固守城門遣使白佛今日窮急
爲流離王所攻世尊告日若開門者
有所傷損不開門者無所傷損時彼
信使還至釋所而語釋言如來有教
若開門者爲王所害不開門者不爲
王所害諸釋聞語巳重關閉固瞻守
門戶時流離王屯守城門語釋種曰
速開城門兩家共和無所傷損其中
釋種宿緣牽者皆稱開門無宿緣者
承如來教不肯開門舎馬釋種先在
城外與流離王戰殺七万衆生拔象
㸦傷殺無數衆生舎馬釋種語流離
曰室婢生子要莫退還湏我入城更
出曜經卷苐三苐十六張宮

@@備戰具是時城中諸釋聞舎馬釋傷
害人民不可稱計卽遣喚舎馬釋呵
止責數非釋自稱釋汙染我釋種汝
今巳毀名速出國去不湏住此城速
去不湏住
時舎馬釋卽出城去時流離王復開
門宿緣釋種語諸釋言但速開門此
婢生子何所堪辦無緣釋種等語諸
釋言如來有教若開門者有所殺不
開門者無所殺時流離王復逼城門
時摩訶男釋語流離王日聽我一願
若見許者便當自陳王報釋言恣汝
所說吾不相違
時摩訶男釋前白王言聽我入水經
時今諸釋種各得免脫時摩訶男釋
卽入水以髪繫樹根沒死水底時諸
釋皆得逃走時流離王遣人入水看
舅男釋入水何乃稽遲尋入水云摩
訶男釋巳死於水時流離王取七万
釋種成湏陀洹果者生埋在地暴象
踐殺宿緣對至無所恃怙爾時世尊
語毗舎離諸童子等空可爲地地可
爲空宿對因緣不可逃避以此因緣
出曜經卷苐三苐十七張宮

尋究本末爲後世衆生現示大明亦
使正法久存於世在大衆中而說頌曰
非有子恃亦非父兄爲死所迫
無親可怙
時諸四輩之衆聞佛所說歡喜而去
爲是當行是行是事成是衆人自勞役
不覺老死至飢餓乏漿水如窮鹿奔馳
爲獵者所射不念斷欲愛如是求方便
分別此形體老死忽然至不至究竟界
衆多衆生志行不同所作各異所修
善本亦不足言意著外役不念内法
不念死命意恒計常昔罽賓國兄弟
二人一人出家得阿羅漢道一人在
家修治居業爾時兄數至弟家教誨
弟言布施持戒修諸善本生有名譽
死墮善處弟報兄曰捨家作道不慮
官私不念父兄妻子亦復不念居業
財寶若被毀辱不懷憂慼若遇歡樂
不孚用喜數數諌誨不従兄教弟後遇
患忽便無常生受牛形爲人所驅駄
鹽入城時兄羅漢従城中出卽向彼
牛而說偈曰
脊負爲重擔涉道無懈息爲人所驅使
出曜經卷苐三苐十八張宮

@@今日爲閑劇穿鼻爲靷繫破脊癰疽瘡
爲蠅所噆嘴今日爲閑劇食以芻惡草
飮以雨潦汁杖捶不離身今日爲閑劇
以受畜生形爲行何權計爲可專意念
三耶三佛德
時牛聞巳悲哽不樂牛主語道人曰
汝何道說使我牛不樂道人報曰此
牛本是我弟年主聞巳語道人曰君
弟昔日與我親親羅漢說曰我弟昔
曰負君一錢鹽價是時牛主卽語牛
曰吾今放汝不復役使時牛自投深
礀至心念佛卽便命終得生天上或
有衆生深慕世累戀著財貨不修善
行身壞命終生餓鬼中或復有人出
家學道捐棄恩愛捨世八法修清淨
志猶王太子栴陀羅女身珮香瓔顏
貌端正像如天女意欲納娶其王報
曰夫王者法不娶外類不與細民爲
婚常與長者居士共婚太子白王設
不與婚此女者今當自殺不堪生世
王聞此語如食遇噎旣不入腹又不
得吐王遣出適到栴陀羅家語女父
母曰汝當嫁女與我太子女母報曰
出曜經卷苐三苐十九張宮

@@隨我種類習煞法者當嫁女與王太
子王還語太子曰汝今要習殺生法
捨王種類習凡細事何爲要殺女爲
婚太子白王意所貪樂要習殺法不
以爲難卽捨王宮出詣殺家計婚姻
如是積久擔負薪草持筐掃第一大
臣出行見之問王子日竟得女不王
子報曰吾役使煩多早忘失女不復
憶之臣復問曰香瓔貫珠今爲所在
太子報曰吾亦忘不復憶也臣語王
子旣不得女亦不得珠復失王位無
所果獲欲何方冝王子墮淚悲感不
樂此譬在衆有所長益或有王子長
者居士出家學道建功立德求爲阿
羅漢離世縳著於欲離欲彼此解脫
分別无明智慧解脫無疑解脫成珎
寶義父母兄弟呵制語出家者言八中
薄賤莫過於道家家乞求以此爲常
爲人嗤笑何可堪樂人相呪詛使汝
作乞兒不如在家五欲自娛分檀布
施作福不惓供給當來過去現在給
施孤窮躶賤之人沙門婆羅門僑客
遠行四事供養衣被飮食牀臥醫出
曜經卷苐三苐二十張宮

藥湏衣與衣湏食與食香熏華鬘手
巾六器在家可辦此物出家極辛苦
時諸學人語五親曰我等志趣必欲
學道不樂在家理俗因緣五親報曰
不樂俗者隨意出家卽捨家爲道所
習非要不修正業經歷數時五親徃
見語諸道士汝等得羅漢道耶道人報
曰自學道以來今乃聞阿羅漢名五
親復問於欲無欲彼此解脫除去無
明智慧解脫無疑成就珎寶具足如
此衆法爲得不乎道人報曰如此衆
法我等悉失不識其名况理行耶五
親問道人汝等何爲捨家財業捐棄
五親與恩愛別所習非法與世人不
異爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢
見彼五親與道人論知習非法不順
正要佛欲徃化因現道力因此因緣
尋究本末爲後世衆生示現大明亦
使正法久在於世在大衆中而說頌曰
爲是當行是行是事成是衆人自勞役
不覺老死至
爾時尊者馬聲復說頌曰
沐浴莊嚴身愚弊不習善無常忽然至
出曜經卷苐三苐二十一張宮

@@如毌抱死女
衆生相剋㸦相是非所習非要不順
正法猶昔夫婦二人姿貌端正威顏
具足衆相備悉諸根寂靜共相待敬
終日無猒如是經曰夫婦二人忽然
失明目無所覩夫婦相戀恐爲人所
欺夫恐失婦婦恐失夫坐共相守不
遠斯湏時諸五親遠方求醫將至失
明夫婦所拊藥治目尋得開明夫見
婦顏變易非故擧聲而言誰易我婦
去婦見夫顏牀變易非故擧聲而言
誰易我夫五親曉曰少壯之容隨日
遷轉氣羸力竭皮緩面皺日異日變
以老朽顏望比少壯鑚氷求火不亦
謬乎何爲啼哭自不相識以鏡自照
容顏變易咄嗟老至色不久停威容
摓特一朝色異愁思憂慮遂増苦惱
尊者曇摩也世利因此而說頌曰
如人眠寐睡賊竊開牆盜失財不覺知
覺乃周族覓愚少習放恣自陷沒冥池
不見賊失財爲老賊無勢
是故說曰習不眞要違道失法不覺
老死至時諸人民聞說斯語歡喜而去
出曜經卷苐三苐二十二張宮

@@是故習禪定生盡無熱惱比丘猒魔兵
従生死得度
如來宣昔無常遷轉諸比丘聞皆興
患猒去離陰持諸入之本世尊教誡
指授正業教習正法或在塜間樹下
或露處經行坐禪念定勿懷懈慢今
不精懃後悔無益是謂比丘我之禁
戒是故說曰是故習禪定生盡無熱
惱清旦日中向暮初夜中夜後
夜佛告比丘若行若坐若來若去若
睡若覺當念行此三昧使無漏失生
盡無熱惱者身口意不惱不爲結火
所惱勇猛精懃佛告比丘然頭然衣
以何防之比丘白佛救頭護衣乃可
防之佛告比丘不如來言觀頭觀衣
更求方便以善法消滅惡法用意堅
固於諸善法求不越緖生盡無熱惱
生者猶生有老病死猶生有憂惱苦
患周族徃來皆由有生當說無常品
時時阿難便說
頌曰吾聞一時事如來說出曜衆生懷
愚闇以慈徃
拔濟說無常者名身味身句身義
身充出曜經卷苐三苐二十三
張宮

足口說無瑕
聞是一時吾者陰持入相盡能分別
人士夫衆生壽命生形禍身吾従
佛聞一時事如是專意不乱亦不他
念求諸善本爲愚闇衆生開示徑路
衆生處世生盲無目使與開目使得
視瞻以大慈哀拔濟其苦視彼衆生
如父如母敷演其義
以解深句義善修其道德便得盡諸苦
得建無餘處
或以義除結不以味身句身佛經亦
說不施無漏等見順正無結去漏勿
生便說生非餘是佛經或誦佛經不
盡結使是故世尊說當深解句義時
尊者羅云徃至佛所頭面礼足在一
面坐時尊者羅云白世尊曰唯願如
來與我說法使有漏心疾得解脫爾
時世尊告羅云曰汝當思惟因緣雜
誦巳誦訖來至如來所是時羅云便
誦因緣雜誦流利上口至世尊所白
世尊曰唯然世尊已誦因緣雜誦有
漏不得解脫世尊告羅云汝諷誦五
盛陰雜誦爾時羅云卽受教誡便誦
出曜經卷苐三苐二十四張宮

@@五盛陰復於餘時至世尊所白世尊
曰巳誦五盛陰巳有漏心不得解脫
爾時世尊告羅云曰汝當誦六更樂
雜誦時羅云受佛教巳復誦六更樂
復餘時到世尊所白世尊曰巳誦六
更樂巳有漏心不得解脫是時世尊
告羅云曰汝當思惟觀察其義爾時
羅云承受佛教卽自思惟分別其義
漸盡結使得阿羅漢果皆由分別義
故越次取證盡有漏成无漏是故阿
難說曰以解深句義善修道德以道
斷結去諸七使緾縳永盡無餘道者
謂泥洹滅盡无生滅著斷安隱快樂
是故說曰善修其道德便得盡諸苦
者所謂苦者生苦老苦病苦死苦恩
愛別離苦怨憎會苦得建無餘處
無餘者第一義無上無有過者
出曜經卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
出曜經卷苐三苐二十五張宮

@@出曜經卷第四宮
姚秦涼州沙門竺佛念譯
欲品第二
欲我知汝本意以思想生我不思想汝
則汝而不有
昔佛在舎衞國祗樹給孤獨園爾時
世尊幷將侍者阿難著衣持鉢入舎
衞城中乞食巳周還出城外有一婦
人抱兒持甁詣井汲水有一男子顏
貌端正坐井右邊彈瑟自娛時彼女
人欲意偏多耽著彼人彼人亦復欲
意熾盛耽著女人女人欲意迷荒以
索繫小兒頸懸於井中尋還挽出小
兒卽死愁憂傷結呼天墮淚而說頌曰
欲我知汝本意以思想生我不思想汝
則汝而不有
爾時世尊告阿難曰向所聞偈過去
恒沙諸佛所說汝善誦習日晡集衆
在衆人中宣畼此偈爾時世尊食後
收攝三衣卽集大衆詣普會講堂在
衆人中坐爾時世尊告諸比丘我向
清旦將阿難入城乞食巳復周遍還

出城外見有婦人抱兒持甁詣井汲
水去井不遠復有一人彈瑟自娛二
人相見各興欲意熟視相看目不移
轉錯繫兒頸懸於井中尋還挽出兒
巳命終愁憂號悲尋說頌曰
欲我知汝本意以思想生我不思想汝
則汝而不有
佛告比丘婬火熾盛便能燔燒諸善
之本婬荒之士不識善惡亦復不別
清白之行不知縳解出要之道如斯輩
人遂無慚愧寜喪親族分受形辱不
闕婬性以違其志或因婬欲殺害父
母兄弟姉妹斯受其殃或因婬逸罪
及五逆王者所戮死受惡報猶野火
行傍樹爲燋旣罪自深復及宗親人
由婬欲違佛慢法謗毁聖衆爲諸聖
賢之所嗤笑我今當說犯婬之本汝等
善聽昔有一人姦婬不止父母所生
唯此一子夜非人時天陰雷電帶刀
持箭至他婬女村中時母覺知卽捉
曉喻今夜冥闇陰曀雷電設不果者
便爲人所害吾宿尠德唯有一子會
遇惡者吾無所恃子報母曰子要當
出曜經卷苐四苐二張宮

@@去不得復住母知意正便向兒拜今
暮且住湏明日乃徃兒語母曰速放
我去若違我情當取母殺母報兒言
寜取我殺不忍見汝爲他所害兒復
語母可時放我及闇至彼若不見聽
正爾殺母母語兒日死死不放汝兒
卽拔刀取母刺殺不慮後世殃罪深
重卽至彼家打門微喚女人應曰汝
是何人其人以頌報曰
婬恚諸根羸爲想所謬誤不慮衆事業
爲愚闇覆蓋念汝取母害折伏猶汝奴
翹立在門外如客附使役
爾時女人復遥見問曰審殺母耶報
曰審殺女人問曰何故殺母男子報
曰母不見放來至此間女人報曰不
湏入家裡是時女人以頌報曰
咄嗟背恩養害母種罪灾何忍見汝顏
冝速遠吾家父母抱育養爲子歷衆苦
害母行地上地不陷汝殺立身無慈仁
加害諸親族我是外種類豈能恩德將
爾時彼男子復報曰由汝害母造無
邊罪小見寬恕見爲開門暫得言談
便復還家女人報曰聽我偈言
出曜經卷苐四苐三張宮

@@寜入投炭爐従山投幽谷生把七步蛇
不與愚従事
是時二人各各共相別離男子還家道
逢惡寇爲賊所害死入阿鼻地獄受
罪無數刧婬之爲病受殃無量以微
積大漸致燒身自陷於道亦及他人
不至究竟猶自飮毒復飮他人是故
說曰婬不可従
愛欲生憂愛欲生畏無所愛欲
何憂何畏
愛欲生憂或遭婦喪爲人所奪或抱
久患夫或遠行積久不歸是故說曰
愛欲生憂愛欲生畏者爲豪貴見奪
其婦或抱久患命在旦夕或適他方
是故說曰愛欲生畏無所愛欲者云
何無所愛欲阿那含阿羅漢者別二
人者無憂無畏何以故巳離諸憂無
所畏難有憂畏者欲界色界阿那含
者欲界憂畏盡阿羅漢者三界結使
盡於中不生憂畏想是故說曰無所
愛欲何憂何畏
好樂生憂好樂生畏無所好樂
何憂何畏
出曜經卷苐四苐四張宮

好樂生憂者作倡伎樂五欲自娛爲
王所嫌欲奪樂噐緣此起憂或爲王
所使遠適他方於中生憂或抱久病
緾綿著褥於中失明恐喪命根便生
畏懼緣此樂噐以致喪身或有王者
種亡國失位事不由已憶本豪貴所
遊戲處便生愁憂遂致篤疾或爲宿
讎欲害其命晝夜伺捕復於其中生
憂惱想是故說曰好樂生憂好樂生
畏也云何無所好樂者阿那含阿羅
漢捨諸五樂以法樂自娛猶如難陀
前白佛言不覩我孫陀利意終不樂
世尊告難陀曰
無猒有何足不足有何樂無樂有何愛
無愛有何樂
汝今放意無有猒足志常熾盛
何時當息
是故汝今思惟内觀不淨之想便當
自悟意中得解汝今所以不得解者
斯由不思惟想故以不思惟婬怒癡
熾盛是故難陀忍精懃一意思惟惡
露不淨何以故求人身難與賢聖相
値亦復難得諸根不缺亦復難遇諸
出曜經卷苐四苐五張宮

@@佛興出亦不可遇如優曇鉢華時時
乃現欲聞正法亦不可値休息無爲
常樂安寜皆由正法得至彼岸是故
難陀念自謹愼思惟正法興不淨想
便當得至處無爲境是故說曰好樂
生憂好樂生畏無所好樂何憂何畏
佛復頌曰
莫先甛後苦婬怒亦如斯後受苦痛報
經歷無數刧愚者受燒煮恒在盛火熖
爲獄伺所執如鉤制伏象
昔佛與諸弟子說苦陰契經云著欲
之人自共歎說沙門瞿曇婆羅門恒
自談說豫防未然慮將來欲穢汙不
淨不如我等意染妙色五欲自娛細
滑更樂有何可失若有衆生固猗此
法造不善行身壞命終入地獄中巳
生地獄方自覺悟共相悔責我等爲
人不信沙門婆羅門語云欲穢汙不
淨之行由此婬穢受無量苦求出無
期己身自造向誰怨訴是故說曰菓
先甛後苦猶如有菓入口甘美當時
悦意後必患生卽說譬喻悦解智者
或有智人由酄勵成就或有智人呵
出曜經卷苐四苐六張宮

@@制禁止或有智人觀其志趣而得受
化或有智人漸誘酄進而得度者或
有智人遠遊觀俗意自悟者世尊觀
察隨意所染以何療治卽投其藥衆
生漸漸意得開悟承如來教著意愆
負漸盡諸結有漏心得解脫然後乃
知婬欲之爲病先甘而後苦也
堅材鐵銅錫此牢不爲固好染著彼色
此牢最爲固
昔有人遇事閉在鐵牢竊作方冝以
自免罪或依豪强或用財貨或依姓
族用免其愆欲愛牢縛非凡夫所能
解唯有諸佛出世以智慧之赫熖燒
燔山野之結叢以刃利劒割斷七使
原本然後乃得解脫昔有一人遇事
被繫會遇衆僧在講說法罪人求
吏暫詣講聽法値一比丘夜半寂靜
誦經爲老所縛爲生所縛爲病所縛
爲死所縛今世後世所縛時人宗族
求王脫過卽得免罪時諸五親知識
朋友至罪人家共相慶賀聞汝得出
甚用慶賀其人報曰汝等何爲見誑
如我昨暮聞比丘誦經我所被繫甚
出曜經卷苐四苐七張宮

過王者衆人問日汝雖得出故復荒
錯耶其人報曰我不荒錯但諸君自
誤耳我所被縛非王者所解也汝等
諸親設見愛我者願聽出家得在道
次諸親酄諌爲說留難父母宗親男
女成就何由捐捨苟貪爲道其人報
曰我先誓願要出家學諸親重求且
停住止復經七日並解疲勞還服氣
力其人出門復遇道人靜寂誦習而
說斯偈
堅材鐵銅錫此牢不爲固好染著彼色
此牢最爲固
復還入屋語諸五親我意志趣不樂
在家願聽出學修無上梵行時諸五
親卽聽出學進修其行晝夜不息得
阿羅漢果永離縳著不復流轉生死
縳中牢固者流室緩難解能斷此爲要
不觀斷欲愛
縳中牢固者恩愛戀著皆是縳著唯
有諸佛興出執金剛心牢固難沮壞
衆德自纓絡捐棄諸惡不興罪緣能
斷諸惡是故名曰縳中牢固流室緩
難解者流者流在界中有中生中趣
出曜經卷苐四苐八張宮

@@中今當與汝說譬智者以譬喻自解
昔有國王恩惠普潤大赦天下諸在
牢獄重繫者皆悉放出其中生類猒
患縳著不堪牢獄志常遠離遠出離
獄心不願住復有生類樂在獄中心
意戀慕樂聞苦惱之音卽住獄中不
肯去離是故說曰流室緩難解所以
緩者遭赦被恩而不肯離昔所積善
作諸功德乃能斷之故言能斷此爲
要不顧慕兄弟家業宗親不觀斷欲
愛欲愛巳斷永無辵餘度世八事以
二盟誓何謂爲二一者智誓二爲盡
誓以此二誓誓度衆生
世容衆妙色此不名爲欲世欲久存世
唯賢能覺知
昔佛在世諸比丘自相謂言我等冝
可捨衆僧食在人間乞求所以然者
諸乞求比丘者遊觀人間便得覩見
極妙之色耳聞極妙之音鼻嗅極妙
之香身近極妙細滑爾時世尊以天
耳清淨寂寞無塵垢聞諸比丘自相
謂言各生戀慕染著世榮爾時世尊
卽遣信喚集普會講堂諸比丘卽集
出曜經卷苐四苐九張宮

@@講堂佛告諸比丘云何比丘我曾與
汝說諸乞食比丘遊在人間便得覩
極妙之色耳聞極妙之音鼻嗅極妙
之香身近極妙細滑云何比丘心爲
輕飄汝等方念色聲香味細滑之法
猶如熾火熖極隆盛復以脂酥而益
之倍復増益汝等倍益色聲利味細
滑之法諸有比丘能自禁制在外乞
求心恒懷懼受他信施爲可易不令
諸檀越奔趣四方勞情役思乃得財
貨信有後世減割布施我今尠德恐
不消化觀彼檀越當施之時意欲受
信施如不欲受想自觀己身如抱重
病想施物如藥想念空閑處如遭死
亡想意常繫念修諸善本觀諸婦女
如塜墓想如是比類人間乞求諸有
貪著色聲香味細滑法依猗道者是
謂大賊時尊者舎利弗問摩訶拘絺
羅曰云何拘絺羅眼爲色相色爲眼
相耳鼻舌身細滑法法爲意相意爲
法相時摩訶拘絺羅報舎利弗曰眼
非色相色非眼相耳鼻舌身意意非
法相法非意相所謂相者貪欲自用
出曜經卷苐四苐十張宮

是謂與相復引喻自解猶如白牛黑
牛同繫一處或同一軘與縳繫相應
云何舎利弗頗有人說白牛繫黑牛
黑牛繫白牛爲平等繫不對日非也
舎利弗非白牛繫黑牛非黑牛繫白
牛所謂縳者或索或靷或軘是謂縳
也如是舎利弗眼非色相色非眼相
耳鼻舌身意意非法相法非意相於
中生貪欲自用者是謂爲相是故說
曰世容衆妙色此不名爲欲也
人間欲無常内欲縳是常此滅不受有
餘趣不受生
人間欲無常者欲是無常爲衰秏法
變易不停不可恃怙人間欲者不久
停住或亡或失或爲人所奪是故非
常不可久保内欲深固與神相染心
爲禍首殃及身口是故說曰内欲縳
是常或爲豪强伺命所害如是欲者
難制難禁不可以己力留住不更趣
諸有亦不願生世後世是故說曰世
欲久存世唯賢能覺知
欲生無漏行意願常充滿於欲心不縳
上流一究竟
出曜經卷苐四苐十一張宮

@@欲生無漏行者欲亦是善亦是不善欲
善者或是有漏或是無漏無漏欲者
滅一切愛此中不說有漏意願常充
滿者一切諸善之法普充滿體中於
欲心不縳者心於彼心不染著亦無
所汙是故說曰於欲心不縳上流一
究竟者卽阿那含是所以然者因說
阿那含果因說五下分結因說斷欲
愛此亦復說上流一究竟
智者不越次漸漸以微微巧匠漸刈垢
淨除諸穢汙
智者不越次者慱古明今分別是非
於慧無減損受性不懈怠是故說曰
智者不越次也漸漸以微者漸漸曰
進勿懷中息猶如巧匠除刈重垢積
曰乃成人去心垢亦復如是爲諸天
阿湏倫眞陀羅摩休勒等所見稱譽
猶如車巧匠善能修治樸隨欲能滅欲
後必受永康
猶如彼巧匠者觀彼朽車嚴治修飾
遠致重載無所缺損便成二義云何
爲二一爲名譽遠布二爲得其財貨
彼巧比丘亦復如是唯捨於欲便得
出曜經卷苐四苐十二張宮

@@二稱名聲遠布諸天所譽於現法中
受無量樂是故說曰
猶如車巧匠善能修治樸隨欲能滅欲
後必受永康
時諸衆會聞佛所說歡喜而去
欲受一切樂當捨諸愛欲巳捨諸愛欲
永受無窮樂
若有衆生欲受一切樂者當念四支
五支禪樂行神通樂道出要樂彼人
當念捨一切欲巳捨諸欲倍獲功德
受樂無窮得遊戲樂遇諸福業樂於
現法中俗財無乏昔外道異學各作
是說二二合會者彼卽清淨尋得解
脫亦得出要復有說者欲妙欲淨當
與欲共相娛樂欲無猒足欲除彼狐
疑故是故說曰隨欲能滅欲後必受
永康
不念欲有猒豈能修禪定變悔尋行本
智慧療乃止
若有衆生念欲不去心懷遂生塵垢
猶如有人近大火坑遂近遂熱欲避
其熱當求巧便求滅彼火人亦如是
遂不念欲欲自然滅猶如毒藥顏色
出曜經卷苐四苐十三張宮

成就香美且甘若人遇病而服此藥
咽喉通利入腹未久卽喪命根貪欲
亦如是當時悦意非法行欲身壞命
終入地獄中今當引喻智者以譬喻
自解昔閻浮利地有頂生王出現於
世壽十四億時頂生王四方遊觀至
忉利天三十六釋取命終故住彼天
宮時彼人王經歷久遠心作是念我
今壽命過於天壽躬自眼見三十六
釋盡取命終我今冝可煞釋提桓因
卽於此治遥王四天下領人天王豈
不樂也以生此念便失神足還墮世
間住閻浮利患身疼痛受諸苦惱時
王大臣問訙王曰王今患重或就後
世若有人民來見問者頂生王臨欲
終時有何言教時頂生王告諸大臣
若有人民來問卿等當以此語報頂
生王者貪著五欲七寶無猒足頂生
王者生千子無猒足頂生王者領四
天下無猒足而取命終頂生王者七
日七夜於宮殿上雨七寶而無猒足
而取命終頂生王者遊觀至忉利天
宮興意欲害釋提桓因而取命終是
出曜經卷苐四苐十四張宮

@@故說曰
不念欲有猒豈能修禪定變悔尋行本
智慧療乃止
爾時諸來會者皆離愛欲無貪著心
皆發無上正眞道意
智慧猒足者不復觀欲愛人以智慧猒
不隨愛蹤跡
智慧猒足者何以故言智慧猒足者
與諸世尊共同法室與眞人羅漢觀
不淨行起猒患心除諸患苦知苦原
本諸佛世尊思惟智慧是故說曰智
慧猒足者不復觀欲愛欲者知其體
實而不親近曾所愛著今巳遠離智
者謹愼不染著欲是時衆會聞說此
欲興不淨想卽於坐上逮得捻持
人貪著愛欲習於非法行不觀死命至
謂命爲久長
昔佛在舎衞國祗樹給孤獨園有一
男子居業貧匱多乏財貨躬自困
苦勞功役力周遍四方而乃獲寶所
獲無量従遠歸家與父母五親共相
娛樂在大衆中而自誇說吾今獲寶
價直數億今當娉娶豪族女人中盛
出曜經卷苐四苐十五張宮

@@壯不肥不瘦不白不黑婦女婆態一
以備悉旣自端正面如桃華色復以
香華脂粉莊嚴其身日共娛樂不能
捨離餚饌飮食日日不同殺害衆生
不可稱計縦情放恣獨勝無疋會復
遇疾卽便命終見婦去世心迷意乱
遂致狂顚遊諸街巷稱怨而行一何
酷毒殺鬼無道害我婦命亦是諸人
宗族五親懷嫉妬心各興斯意欲奪
我婦恐事彰露竊共陰謀中陷我婦
如是怨訴日日不止爾時世尊以天
眼觀清淨無瑕穢見此男子怨訴街
巷心意迷惑不識正眞爾時世尊欲
現其義尋究本末爲後世衆生示現
大明亦使正法久存於世過去如來
神口印封而印封之在大衆中而說
頌曰
人貪著愛欲習於非法行不觀死命至
謂命爲久長
爾時衆會聞說此偈諸塵垢盡得法
眼淨
愚以貪自縛不求度彼岸貪爲財愛故
害人亦自害
出曜經卷苐四苐十六張宮

昔佛在舎衞國祗樹給孤獨園時有
長者名曰難陀饒財多寶金銀珎寶
車璖馬瑙珊瑚虎珀象馬車乘奴婢
僕使服飾田業不可限量居一國之
富無有過者雖處榮富無有信心慳
貪恐嫉門閤七重立守門人有人來
者不妄得入於中庭虛空上安鐵籠
疏恐有飛鳥食噉穀米四譬牆下以
白噤泥恐鼠穿穴傷缺財物然彼長
者無常對至唯有一子名栴檀香卽
喚子前勅告子曰吾今患苦必不濟
度設我無常後所有財寶七珎之具
勿妄費秏亦莫施與沙門婆羅門有
乞匃者莫持一錢施與此諸財寶足
七世父母食噉作此教勅巳卽取命
終卽生舎衞城中處盲栴陀婦腹中
經八九月出生在外生盲無目左右
人問爲生男女耶母報生男自念若
生男者吾今目冥湏兒扶侍供養左
右報曰雖遇此兒生無兩目母聞此
巳倍増愁憂悲泣說曰
子盲吾亦盲二俱無兩目遇此衰秏物
益我愁憂苦
出曜經卷苐四苐十七張宮

@@爾時世尊將侍者阿難在祗洹精舎
門外經行奮手而說曰禍灾禍灾是
時阿難叉手長跪白佛言向者世尊
稱言禍灾有何因緣願聞其意佛告
阿難汝頗聞舎衞城中有長者難陀
不耶阿難白佛舎衞城裡曾有長者
乆以命終世尊告曰此長者神還處
舎衞城裏爲盲旃陀婦作子生無兩
目昔所居業豪富無量今故觀者斯
爲所在象馬七珎不可稱計然復慳
貪妬嫉禁忌是故說曰禍灾阿難白
佛而說頌曰
生死有畏懼幻化非有眞有成必有敗
智者誰可樂
是時盲母養兒年八九歲堪能行來
母以杖一枚食噐一具而告子日吾
今養汝堪能行來冝求自活不湏住
此吾亦無目復當乞求以濟餘命此
盲小兒家家乞求漸至栴檀香長者
家在門外立而自說曰
飢餓切巳困兼復無兩目衆苦無端緖
誰當愍而施
時守門人聞此語巳瞋恚熾盛卽前
出曜經卷苐四苐十八張宮

@@捉手遠擲深坑尋傷左臂復打頭破
所乞飯食盡捐在地其中有人臨坑見
者甚憐愍傷徃語盲母汝子爲守門
人所打甚見困苦傷臂破頭痛不可
堪時母聞巳匍匐拄杖到盲兒所抱
著膝上而說頌曰
汝今有何愆子今速說之與誰誰與子
遭此苦戹難
子報母曰
母我向者乞至此栴檀家暫立此門外
便遇惡人手
爾時世尊慈育衆生如母如父興大
慈悲欲有所濟過食後著衣端嚴比
丘僧前後圍繞入舎衞城至栴檀長
者門外爾時城裏長者人民見如來
非時入城必當有緣或能演說過去
當來現在事盡共翼従隨如來後普
共至栴檀門外至盲小兒所栴檀香
聞如來至尋出門外頭面礼足在一
面立爾時世尊觀大衆巳集復見栴
檀長者集在門外復欲演說慳貪妬
嫉受罪無量加說惠施受報無量欲
使離有不著三界指授泥洹趣無爲
出曜經卷苐四苐十九張宮

道爾時世尊告小兒曰汝是難陀非
也小兒報曰實是難陀佛復重問是
難陀耶卽報佛言實是難陀其城中
人民聞佛小兒相問字皆共愕然云
何難陀長者乃受此形爾時世尊欲
與栴檀長者拔地獄苦除慳貪心安
立福田佛告栴檀香而說偈言
黃父今難陀慳貪意緾裹本不造善行
遭此衆苦惱設當従此終當入無擇獄
成惡衆生室繫以宿緣强
爾時栴檀長者悲泣墮淚不能自止
頭面礼足前白佛言唯願世尊慈愍
見憐拔濟罪根於如來所得蒙辵福
唯願世尊今請佛及比丘僧爾時世
尊爲彼長者默然受請時世尊明清
旦著衣持鉢比丘僧前後圍繞至彼
長者家各次第坐長者躬自行水清
淨飯食供養飮食已訖行清淨水取
一小牀在如來前坐欲得聞法尒時
世尊以權方便漸與長者說微妙法
論講如來深奥之藏所謂論者施論
戒論生天之論欲不淨行婬爲穢濁
如是說法不可思議爾時長者卽於
出曜經卷苐四苐二十張宮

@@座上諸塵垢盡得法眼淨長者自察
得法見法分別諸法得無所畏卽従
坐起礼世尊足我今於如來受三自
歸歸命佛法僧自今巳後聽爲優婆
塞盡形壽不復殺生爾時世尊欲呵
難陀長者而說此偈
愚者喪財貨亦非自爲己愚者貪財貨
自沒溝爲獄如是貪無利當知従癡生
愚爲此害賢首領分于地
愚者喪財貨者所謂喪者巳盡巳滅
更無有餘是故說曰喪財貨也愚者
無智無所覺了或貯聚財産不能自
食復不施人愚中之愚不過此人人
有財貨一者施與二者自食然彼長
者自旣不食又不施人自不爲己者
慳嫉是也緾裹心本不能自解不能
自爲愚者貪財貨愛心染著不能捨
離是故智者去欲而守靜是故說曰
如是貪無利當知従癡生愚爲此害賢
首領分于地
時諸大會聞佛所說歡喜而去
天雨七寶猶欲無猒樂少苦多
覺之爲賢
出曜經卷苐四苐二十一張宮

@@昔佛覺頂生王而說此偈是時頂生
王宮天雨七寶七日七夜時正臨見
心無猒足貪欲者苦多樂少是時彼
王遊在天上受天五樂遊四方域快
樂無窮臨知欲命終受無量苦智者
觀察恒防未然是故說曰覺者爲賢也
雖有天欲惠捨不貪樂離恩愛
三佛弟子
昔佛在摩頭羅國尼拘類園中爾時
有一比丘靜室坐禪形不移動復有
毒蛇牀下蟠臥比丘爲睡所屈或伭
或仰毒蛇自念此人見恐必欲害我
毒蛇卽擧身投擲螫坐禪比丘比丘
命終卽生忉利天上諸天玉女各來
衞侍天子告曰汝等諸妹莫近我身
設當近者必犯於戒諸女自念此天
前身必是沙門故生此間受天之福
時諸天女各執鏡前照天子見鏡衣
天之服頭串天冠天自念言咄嗟形
變云何吾身捨人形今來生天卽自
悲泣従坐而起行諸天闕見諸衞従
有端正者有醜陋者漸従行至園坐
一樹下端坐思惟求定三昧池水之
出曜經卷苐四苐二十二張宮

中有異類奇鳥相對悲鳴聲哀響
響鳥形若干形色不同欲求成道不
能得辦是時天子盡其天壽従三十
三天至閻浮利到世尊所頭面礼足
叉手向佛以偈問義
天女無數衆侍衞有醜陋後園名迷惑
何由而拔濟
然我世尊竟不見諦而取命終雖生
爲天受天之福福盡還入泰山地獄
如是流轉無有窮巳如今處窮所向
無趣唯憑如來當見愍念是時世尊
以偈報曰
道名直一向彼方名無畏車名無曲戾
觀法所成就
爾時天子聞佛所說卽於坐上諸塵
垢盡得法眼淨爾時天子歡喜踊躍
不能自勝繞佛七匝作礼而去爾時
世尊觀察此義尋究本未示現大明
亦使正法久存於世在大衆中而說
此偈
雖有天欲惠捨不貪樂離恩愛
三佛苐子
爾時衆會聞佛所說歡喜而去
出曜經卷苐四苐二十三張宮

@@衆山盡爲金猶如鐵圍山此猶無猒足
唯聖能覺知
爾時世尊亦與頂生而說此偈未斷
欲之人意所規郭境界方域得一復
念一意貪無猒足彼頂生王由貪著
故山中大者莫過此鐵圍盡化爲
金彌滿世界猶無猒足也
不觀苦原本愛生焉能別解知世愛刺
進意修學戒
不觀苦原本者諸有衆生奔趣四方
經歷嶮難或遇虎狼盜賊毒虺惡鬼
荊棘深林無人蹤跡或遇刀劒所見
屠割復入大海遭諸衆難或遇暴風
迴波曲折傷壞大船或遇黑山鬼魅
墮羅刹界由此因緣是故說曰不觀
苦原本也愛生焉能別者皆由貪欲
展轉相生也解知世愛刺者結使亦名
爲刺四大亦名爲刺人有此二刺不
離生死受諸苦惱刺者亦名愛刺亦
名見刺進意修學戒者進名爲智演
說幽奥捨非就是智慧成就
出曜經卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅剛造
出曜經卷苐四苐二十四張宮

@@出曜經卷第五宮
姚秦涼州沙門竺佛念譯
愛品第三
夫人無止觀多欲觀清淨倍増生愛著
縛結遂固深
夫人無止觀者如有人不善觀染著
身心緾裹不解於其中閒不能思惟
善法是故說曰夫人無止觀不得至
于道多欲觀清淨者或有衆生染著
於欲不染著於結或有染著於結不
染著於欲或有亦染著於欲亦染著
於結或有不染著於結亦不染著於
欲云何衆生染著於欲不染著於結
於是有人初習於欲後更不犯是謂
染著於欲不染著於結或復有人數
數習結而不去離是謂習結不習欲
云何亦習結亦習欲或有衆生數數
習欲亦習結是謂習欲亦習結云何
亦不習欲亦不習結或有衆生恩愛
意斷不著世累亦不專意數數習近
或復有人従頭至足觀身万物計齒
白淨手爪殊妙髪紺靑色於中起想

不能捨離遂増愛根縛結轉復堅固
爲諸結所縛今當引喻智者以譬喻
自解猶如有人而被二繫一者革索
二者龍鬚索將至火邊以火炙之革
索便急龍鬚索緩若將入水革索便
緩龍鬚索急未斷欲衆生亦復如是
爲二縛所繫云何爲二縛一者愛縛二
者見結或時衆生思惟不淨觀愛結
便緩見結便急有時衆生思惟安般
守意見結便緩愛結便急是故說縛
結遂固深
若有樂止觀專意念不淨愛此便得除
如是消滅結
若有樂止觀者若使有人樂捨觀不
善思惟善觀恒常親近修學不離繫
念在前修行不淨念自挍計前所意
著髮毛爪齒従頭至足皆是我所後
復思惟穢汙不淨三十六物無可貪
者一一分別尋得不淨觀身觀身意止
内外意法也愛此便得除者以慧證盡
證而除去愛思惟不淨者便能去愛
著亦不能縳著永棄諸結更不習近
是故說曰如是消滅結也
出曜經卷苐五苐二張宮

@@以欲網自弊以愛蓋自覆自恣縳於獄
如魚入於獄爲老死所伺若犢求母乳
以欲網自弊者網者覆弊人目損智
不明不能出要至無爲道網者不能
專意思惟挍計以無明自緾弊以愛
蓋自覆者以愛自緾裹求出無期猶
如剛火灰覆不現無智之士以腳蹈
踐燒足乃覺愛所覆蓋亦復如是猶
如刀劒仰向無目之士以手把持卽
自被傷諸衆生類亦復如是以愛結
自覆不觀善不善法緣是興起憂悲
苦惱輪轉生死不離五道是故說曰
以愛蓋自覆也自恣縳於獄者諸有
自恣不順正教爲愛縳所縳不自恣
者便離於縳如魚入於獄者猶如魚
獵執羅網捕魚以入羅網無有出期
此衆生類亦復如是捨於善法習於
穢濁不要之道如來說法時會衆生
大衆之中有如魚入於獄求出無有
期此衆生類亦復如是爲愛結所緾
不能得至泥洹無爲之道時彼獵人
聞佛說頌各自驚愕如來說法不爲
餘人正爲我等各自悔責改所修習
出曜經卷苐五苐三張宮

@@更不爲惡是故說曰猶魚入於獄諸
佛常所說法接有緣衆生不唐擧義
猶如醫師審病根原而後授藥是時
師瞻知病輕重相顏視色然後授藥
當授藥時不増不減處中瞻視所以
然者恐病不除諸佛世尊爲人說法
亦復如是觀察衆人心意所趣知病
輕重然後說法使得開解心無減少
要處中說除諸結使觀衆生心湏一
偈者便說一偈湏五句者與說五句
湏一句半者與說一句半爾時世尊
觀察獵者意故說斯偈其中自恣放
逸意者便與說此爲老死所伺如犢
求母乳也猶如新生犢子其心終不
離母此衆生類亦復如是爲老死所
追如影隨形若利根衆生善察分別
便得離此衆患苦惱増益善本若鈍
根衆生不作此觀則無所成是故說
曰爲老死所伺如犢求母乳
意如於逸者猶如摩樓樹在在處處遊
如猿遊求菓
意如放逸者若刹利長者居士比丘
比丘尼優婆塞優婆夷少壯處中長
出曜經卷苐五苐四張宮

老未至於道者意増於放逸増愛欲
根如摩樓樹初生爲葛藤所緾長便
枯死愛欲之意亦如是使諸衆生根
本燋盡是故說曰猶如摩樓樹在在處處
遊者地獄餓鬼畜生流轉五趣猶如
坯輪是故說曰在在處處遊如猿遊求
菓者猶如猕猴求諸菓蓏従樹至樹
従林至林是故說曰如猿遊求菓夫従
愛潤澤思想爲滋蔓愛欲深無底老死
是用増夫従
愛潤澤者此愛流溢如泉出水漏諸
色聲香味細滑法憶本所造五樂自
娛是故說曰夫従愛潤澤夫爲潤澤
酥麻膏油不爲潤澤如此所潤可以
灰土澡盡除去膏油愛欲潤澤者唯
有諸佛世尊出現於世以智慧刀乃
能割斷是故說曰愛爲潤澤思想爲
滋蔓者火之熾熱不過於思想火所
燒瘡可以藥療思想火被燒不可療
治若有殺父殺母不與取婬逸作衆
罪過諸佛世尊所不能療治是故說
曰思想爲滋蔓老死是用増者生有
分身憂老有四百四病痛死有出曜
經卷苐五苐五張宮

@@刀風惱是故說曰老死是用増
衆生愛緾裹猶免在於罝爲結使所
數數受苦惱
衆生愛緾裹有愛恒在前導流轉生
死不得出三界猶免在於罝者猶如
兔在罝網馳走東西無有出要此衆
生類亦復如是爲愛迷惑流轉生死
周旋五道沉溺四流爲結使所緾者
此衆生類爲愛繫所緾不能離生死
愚者受苦愚者心口意行皆非眞正
不別善惡受於地獄餓鬼畜生形是
故說曰數數受苦惱也
衆生爲愛使染著三有中方便求解脫
湏權乃得出
衆生爲愛使者爲使所使爲結所結
爲縳所縳是故說曰衆生爲愛所使
染著三有者欲有色有無色有是故
說曰染著三有中方便求解脫者云何
求方便欲使有使無明使見使如此衆
生染著諸使云何得免生死苦惱猶
如兩牛共一軘有人隨後捶豈得不
挽重此衆生類亦復如是以四流爲
重安處四軘豈得免生老死病也湏權
出曜經卷苐五苐六張宮

@@乃得出者以求方便與父母兄弟宗
親和同無常對至各自離別是故說
曰爲生老病死所逼湏權乃得出諸
有衆生欲愛未盡恒有生老病死追
在於後欲愛巳盡者無復生老病死
是故說曰生老病死湏獾乃得出
若能滅彼愛三有無復愛比丘巳離愛
寂滅歸泥洹
若能滅彼愛者愛之爲病衆苦湊集
諸天世人所見嘆譽是故說曰若能
滅彼愛三有無復愛者巳除愛巳除
熱巳除衆惱巳除去愁憂三有者欲
有色有無色有是故說曰三有無復
愛比丘巳離愛者諸有愛所緾所
裹所持比丘破諸結使是名爲比丘
著弊衣持鉢亦名爲比丘是故說曰
比丘巳離愛寂滅歸泥洹亦無是意
處是不受是都無想著是故歸泥洹
亦無結使影亦無更生影是故說曰
寂滅歸泥洹
以爲愛忍苦貪欲著世間憂患日夜長
莚如蔓草生
以爲愛忍苦者諸有心趣不能去離
出曜經卷苐五苐七張宮

多諸患害無處不染著是故說曰以
爲愛忍苦貪欲著世間者難捨難離
懷抱不忘世間者五陰亦名世閒
受盛亦名世間是故說曰貪欲著世
閒憂患日夜長者常有憂患有熱惱
有疾痛今引譬喻智者以譬喻自解
莚如蔓草日莚如蔓草生
人爲恩愛惑不能捨情欲如是憂愛多
潺潺盈于池
人爲恩愛惑者恩愛牢固永刧不朽
戢在心識不能捨懷以此恩愛不能
越次取證一徃不還不可制持亦不
可滅是故說曰人爲恩愛惑如是憂
愛多者由此恩愛増諸苦惱入骨徹
髓猶如流水流入於池亦如蓮花池
水不著此亦如是恩愛緾結深固心
懷以解脫水洗其愛心亦復不著是
故說曰潺潺盈于池也
諸賢我今說衆會咸共聽共拔愛根本
如擇取細新以拔愛根本無憂何有懼
諸賢我今說者我者如來一切智三
達六通衆相具足分別諸法諸賢者
大衆之名成就賢聖諸法所行衆法
出曜經卷苐五苐八張宮

@@仁賢過於三界所爲皆辦是故說曰
諸賢我今說衆會咸共聽者衆會者
刹利婆羅門比丘比丘尼優婆塞優
婆夷盡集一處思惟法本志所趣向
皆得其願是故說曰衆會咸共聽共
拔愛根本者何者是無明是如所說
諸向此五趣従今世至後世無明爲
根本皆由貪欲生更有說者前有癡
心後愛染著是故說曰拔愛根本者
如選擇細新者所以稱說擇細新者
有二因緣一者除病二者販賣惡惟
選擇好者便取病者得愈販者得利
彼修行者亦復如是愛根深固湏慧
分別應行衆生尋得受化便成就大
事巳拔愛根便得阿羅漢是故說曰
如擇細新者巳拔愛根本者所謂愛
根本根本是無明枝葉餘結使故曰
愛本也無憂何有懼者有憂當有懼
無憂何有懼憂者欲界非色無色界
何以故憂欲界非色無色界耶答曰
以其彼界性無憂故所以生憂者有
父有母國城妻子僕従奴僮田宅財
穀此諸居業皆亦爲憂永無此者終
出曜經卷苐五苐九張宮

@@無有憂是故說曰拔愛根本
有愛以有死爲致親屬多涉憂之長塗
愛苦常墮戹
爲道行者不與俗會先誅愛本
無所殗根勿如刈葦令心復生
有愛以有死者猶如未斷欲衆生衆
結使具足愛在其中說曰凡此衆生
貪求無猒皆由愛心求三有者亦是
愛心意所貪著妻息財貨皆由愛心
是故說曰有愛以有死爲致親屬多
涉憂之長塗者前過不可尋此諸衆
生流轉迴趣五道生死地獄餓鬼畜
生死此生彼緣此四大身愛結所緾
是故說曰涉憂之長塗愛苦常墮厄
數數處胎受形無量處生熟藏閒尿
尿所染汙臭穢不淨數數入胎亦無
猒足亦無慙愧是故說曰當以巧便
修其道會不與俗會數數者生生不
息來徃不巳於此生在彼沒此生者
此現身分彼生者彼異趣也此生者
此人身彼生者彼五道也是故說曰
先誅愛本無所殗根恒處五道生處
五道復有輕重有福便輕無福便重
出曜經卷苐五苐十張宮

雖有輕重莫若於道無爲道中都無
輕重無生滅著斷設不求道染汙穢
者如刈蘆葦及刈䓸草生生不息
無欲無所畏恬惔無憂患欲除使結解
是爲長出淵
無欲無所畏者聖人巳離於欲無畏
無憂志性恬靜是故說曰無欲無所
畏恬惔無憂患者巳離諸欲永盡無
餘若有衆生不能離愛猶河趣海晝
夜不息是故說曰恬惔無憂患以能
盡愛名滅體盡無復根本欲除使結
解是爲長出淵不復處有累亦不作
行非作不行是故說曰長出於淵
諸天世人民依愛而住止愛徃衆結隨
時流亦不停時過復生憂入獄乃自覺
諸天世人民者何以故說天及人民
乎以其爲愛所使若生爲天玉女營
従共相娛樂視東忘西若生爲人多
所染著養妻育子心不捨離若入地
獄受諸苦惱無復愛心餓鬼畜生雖
有愛心微少不足言諸天及人愛心
最多是故說曰諸天及人民依愛而
住止者衆生之類依愛住染汙與愛
出曜經卷苐五苐十一張宮

@@共俱是故說曰依愛而住止愛徃衆
結隨者猶如有人渡江河海導正従
亦正愛亦如是趣三惡道衆結亦隨
是故說曰愛徃衆結隨時流不停者
一時中間生處人中處在中國平正
之土得種善本無有山河石壁饒出
珎奇異物得信堅固於佛法衆有反
復心慈愍一切殗衆德本諸佛出生
皆與此國雖處中國亦是過去不得
久住是故說曰時流亦不停時過復
生憂者邊地佛後在八無閑處追本
尋末自恥不及於中便生愁憂苦惱
椎胸喚呼念過去事是故說曰時過
復生憂入獄乃自覺咄嗟老苦我等
在世間時聞諸學道之人修善得福
爲惡入獄習愛心者殗三界病沙門
亦說奉持五戒修行十善得生天上
人中我等愚癡不従教誡今反入獄
受諸苦惱刀山劒樹火車鑪炭皆由
愛心種此諸根是故說曰入獄乃自覺
緣愛流不住陰根欲網覆枝葉増飢渴
愛苦數數増
緣愛流不住者爲緣何等緣者地獄餓
出曜經卷苐五苐十二張宮

@@鬼人及諸天緣愛未來有陰持入諸
愛亦緣境界出法所由是故說曰緣
也愛流者猶如駛河流逝于海此愛
流者亦復如是漏出諸色聲香味細
滑法是故說曰愛流也不住者猶如
穀種子入地卽變易隨時漑灌萌芽
得長愛穀種子亦復如是遍滿人身
隨氣迴轉増諸不善根不住三界流
轉四生奔趣五道是故說不住也陰
根者五盛陰身是謂五盛陰深固難
動如說陰根癡刺苦無常苦空無我
亦復如是是故說陰根也欲者有二
事欲上至空際下遍十方境界地獄
餓鬼畜生緣欲不斷故曰欲也網覆
者猶如世人以羅網捕鳥以罝弶捕
鹿以深穽捕虎其有鳥獸遭此難者
無有出期此衆生類亦復如是以欲
網所覆不見善惡意常甘樂妙色香
味細滑法爲愛所緾不能去離其有
衆生墮於愛網者必敗正道不至究
竟是故說愛網覆也猶如葛藤緾樹
至末遍則樹枯愛亦如是遍滿人身
従頭至足無空缺處猶如人墮廁盡
出曜經卷苐五苐十三張宮

汙人身體有智之士欲濟彼命遍觀
其人頗有淨處挽而出之彼無淨處
可挽出之然此人身愛心遍滿不可療
治是故說曰枝葉増愛也飢渴者世
人飢渴可以水漿以濟其命或食草
根菓蓏或以消息服氣或以藥草神
呪可得延壽此愛心飢渴者飮四海
水猶不清愛一尺之地是故說愛渴
而難濟也愛苦者愛未除盡數數増
多長諸苦原是故說曰愛苦數數増
伐樹不盡根雖伐猶復生伐愛不盡本
數數復生苦
昔佛在舎衞國祗樹給孤獨園時有
守園人瞻守官園當園中間生一毒
樹諸有男女入園遊觀停息此樹下
者或頭痛欲裂或腰脊疼痛或卽於
樹下便命終者時守園人知爲毒樹
復見衆人遭諸苦難卽施斧柯柯長
一丈餘遥斫毒樹未經旬曰卽生如
故然彼毒樹枝葉團足樹中之妙衆
人見者無不歡喜其中衆生不知忌
諱未遭此難共徃奔彼自蔭其身影
未移間復遭苦戹時守園人復於異
出曜經卷苐五苐十四張宮

@@日以斧徃斫樹生如故倍復殊妙如
是數斫生生如舊彼守園人宗族五
親妻息㒒使貪樂樹蔭盡取命終其
人單子一已晝夜愁憂號悲而行路
遇智者自陳酸苦其痛万端是時智
者告園人曰此衆苦惱卿自爲耳夫
欲止流莫若高隱欲伐樹者當盡根
原卿所施功但種生栽何言伐樹汝
今速徃掘出根本其人意迷復慮死
至設我徃彼掘出樹根定死無疑若
我死後官當更立守此園者我族正
爾滅盡無餘亦無繼嗣續我後者冝
自逃走出家學道至舎衞園祗洹精
舎詣諸道人得作沙門然彼園人昔
種善福根栽垂熟應入律行是時世
尊還顧視彼比丘在大衆中而說此偈
伐樹不盡根雖伐猶復生伐愛不盡本
數數復生苦
時彼比丘聞說斯偈便自追本自所
經歷卽自心悟内自剋責思惟四大
穢漏之患念彼毒樹數數徃伐生生
不息今四大身與彼無異愛根深固
不伐根者枝流不斷便當就於生老
出曜經卷苐五苐十五張宮

@@病死沒彼生此沒此生彼如是流轉
永無休息猶如毒樹自伐其根復害
衆人此愛結使亦復如是自毁其命
復能外損智慧之性尒時比丘反覆
重疊觀此五陰従頭至足無一可貪
卽於座上得湏陀洹果斯陀含阿那
含阿羅漢果六通清徹在大衆中心
自感激三自稱善快哉大道不距微
細今蒙聖恩得盡諸漏卽従座起繞
佛三匝還復本坐現十八變於無餘
泥洹界而取泥洹
猶如自造箭還自傷其身内箭亦如是
愛箭傷衆生
昔佛在摩竭國甘梨園中城北石室
窟中有衆多獵師入山遊獵廣施羅
網殺鹿無數復還上山時有一鹿墮
彼弶中大聲喚呼獵師聞巳各各馳
奔自還墮弶傷害人民不可稱數雖
復不死被瘡極重痛不可言各相扶
持劣得到舎永諸膏藥以傳其瘡室
家五親各迎屍喪歸還耶旬之其中
被瘡衆生自知瘡差猒患遊獵宿緣
應度種諸善本便自捨家學道作沙
出曜經卷苐五苐十六張宮

門爾時世尊與無央數百千衆生前
後圍繞而爲說法尒時世尊爲彼衆
生欲拔其根修立功德示現教誡永
離生死常處福堂於大衆中而說此偈
猶如自造箭還自傷其身内箭亦如是
愛箭傷衆生
時彼獵者雖爲沙門不自覺知如來
今日證明我等定爲獵師内自慙愧
自省本過在閑靜處思惟止觀係意
不乱所以族姓子剃除鬚髪著三
法衣出家學道修無上梵行自身作
證而自娛樂生死巳盡梵行巳立所
作巳辦更不復受生死如實知之爾
時諸比丘皆得阿羅漢六通清徹無
所罣㝵是故說此偈
能覺知是者愛苦共生有無欲無有想
比丘專念度
能覺知是者愛者衆病之首猶如城
郭聚集人民憑地自怙云何愛衆病
之首如佛所說泥梨受苦其數難量
皆由愛所造凡在地獄受諸苦惱皆
由愛病諸殺生者亦由愛致不與取
婬妷妄語十不善行亦復如是皆由
出曜經卷苐五苐十七張宮

@@愛心造斯諸惡十惡巳具死入地獄
十三火炙燒炙其身云何爲十三有
二火山當前向身入腹穿脊過又二
火山従背後來入脊従腹出又二火
山従左脅入右脅出又二火山従右
脅入左脅出又二火山従下入上出
又二火山従上入下出第十三火山
何者是自身所造渴愛者是也十二
火山其痛可忍自身所造渴愛火山
者不可療治如佛契經獄卒阿傍問
諸罪人汝等爲従何來罪人報曰我
等飢困亦不自知爲従何來爾時獄
卒卽以熱鐵九强令使食獄卒斯湏
復問罪人汝等爲従何來我等甚渴
亦不自知爲従何來爾時獄卒偃臥
罪人洋銅灌口燒口咽喉皆悉下過
取要言之地獄苦痛憂惱万端受畜
生形衆苦無數云何爲畜生受苦如
佛契經所說於是比丘生畜生者多
諸苦惱比丘當知若有衆生墮畜生
者生冥長冥於冥無常此等何者是
所謂入地蟄虫是皆由前身貪樂愛
欲身口意行惡身壞命終死爲地中
出曜經卷苐五苐十八張宮

@@蟄虡是謂冥生冥長於冥命終是謂
比丘畜生甚苦甚痛難忍或有衆生
緣四大生緣四大長緣四大終此何
者是所謂疱生是皆由前身貪著愛味
故身口意惡身壞命終生疱虫中緣
四大生緣四大長緣四大命終是謂
比丘畜生甚苦甚痛難忍比丘當知
復有衆生生畜生中聞人大小便臭
氣馳走奔向我等食是飮是此等何
者是所謂鷄狗猪豚驢野狐烏鳥等
是也比丘當知餓鬼甚苦云何餓鬼
苦或有餓鬼食噉鬚髪或食身毛或
食指爪齒身垢薄膜至厚皮至革筋
骨心脾腎肝膽大小腸胃尿腦髓淚
汙涕唾膿血脂膩膽尿如此衆類餓
鬼所食受此衆苦皆由前身貪著愛
味慳貪獨食設施人食呪詛罵詈汝
等噉我食如食膿血大小便亦復如
是後爲餓鬼食此衆穢復有餓鬼本
爲人時獨食無恥初不施人一粒之
米若見人施者抑遮使止後爲餓鬼經
歷久遠耳曾不聞飮食之名况得食
乎此餓鬼苦不可具宣此三惡趣受
出曜經卷苐五苐十九張宮

苦無量斯由前身愛心堅固種此諸
苦是故佛說愛者衆病之首也愛苦
共生有者無欲無有想欲巳去離永
盡無餘巳吐巳捨無有熱惱衆患之
本是故說曰無欲無有想比丘專念
度者比丘專意初不錯乱離邊至無
邊従此彼岸入泥洹境清無熱惱一
切戀愛心寂然不起是故說曰比丘
專念度也
無放逸品第四上戒爲
甘露道放逸爲死徑不貪則不死失道
爲自喪戒爲
甘露道者不放逸人雖死亦不爲死
昔一比丘行滿德充六時行道無毫
釐減失初夜中夜後夜精懃汲汲斯
湏不惓如是經久胸滿結氣得心痛
患衆醫療治竟不除差便忽命終有
一優婆塞聰明高才無事不知到比
丘僧中而說此偈學禪修定者雖身
變敗壞寧敗就後世不敗令存在何
以故爾不學禪定者自旣不染神復
不度人何以故不自染神受他信施
衣被飯食牀臥具病瘦醫藥不出曜
經卷苐五苐二十張宮

@@能消化畢其施恩命終之後當復報
償不能濟彼者兼使檀越主人不得
果報不能顯揚佛法雖存日損日秏
大法隱沒外道熾盛如此之類喪法
原首是故說曰戒爲甘露道放逸爲
死徑復重說曰放逸爲死徑者放逸
之人多諸愆咎種今世後世不善根
栽尊者馬師亦作是說智者捨放逸
猶如捐毒藥放逸多愆咎今世亦後
世智者返其原尋究放逸本咄嗟放
逸如鼠溺酥甁昔有長者家持酥高
樓上覆蓋不固鼠入酥甁晝夜飡噉
不出甁口身體遂長酥旣盡澌鼠滿
甁裡狀似酥色有人至長者家欲得
買酥是時長者尋樓上取酥持著火
上鼠在甁裏頭在於下身體在上便
於甁中命終便於甁中復化爲酥賣
與買人得酥量取升斗骨沉在下髑
髏腳骨各自離解長者見巳内自思
惟吾取酥時甁口無覆必有鼠入噉
食此酥卽住甁裏不肯出外酥盡鼠
死事必爾耳長者復念放逸多愆其
事如是道俗不異俗不異者其事云
出曜經卷苐五苐二十一張宮

@@何慳貪不施不持禁戒不修八關齊
法歲三月六恒不奉持雖處於世無
益於道死就後世神受殃痛墮惡趣
八不閑處受諸苦惱不可稱計此是
俗之放逸衆惱如是云何道之放逸
於是學道之人外猗法服内懷姦究
亦復不修習經典承事受正教不念
禪定思惟戒律唐勞其功不獲其報
於現身中不獲果證於後世方便積
行是故說放逸爲死徑也不貪則不
死者雖死亦不言死何以故不放逸
人遷神生天受福無量延壽無敗心
猛不惑亦不中夭無失命之憂是故
說日不貪則不死失道爲自喪者習
放逸行不慮前後中間之惡不習善
壽如聖賢壽述非自是不従人諌謂
巳所行眞正餘者不眞不以智慧以
自營命是故說曰失道爲自喪也
慧智守道勝終不爲放逸不貪致歡喜
従是得道樂
慧智守道勝者於諸功德最勝最上
智者自修身無復缺漏善能分別諸
趣諸道智者聰明無有愚惑常爲天
出曜經卷苐五苐二十二張宮

人所見歎譽増益諸佛正法不斷是
故說曰慧智守道勝也終不爲放逸者
巳離於放逸更不造故心悦意歡於
諸善法心無猒足是故說曰終不爲
放逸也不貪致歡喜従是得道樂者
賢聖道者無放逸行習本因緣盡不復
樂生處在三有是故說曰従是得道樂
常當惟念道自强守正行健者得度世
吉祥無有上
常當惟念道者夫坐禪者従朝至夜
従夜至朝係念在前心無錯誤従初
至後従後至初思惟惡露此人身中
不淨之觀是故說曰常當惟念道也
自强守正行者意常勇猛心不中悔
越度生死未獲者獲未得者得未得證
者疾令得證是故說曰自强守正行健
者得度世者所謂諸佛世尊及佛弟
子堅住正法心難沮壞除諸惡法不
淨之行漸近泥洹永寂安隱是故說曰
健者得度世也吉祥無有上者如來所
化吉無不利所行吉祥皆悉降伏外道
異學一切生死謂不吉祥憂惱万端如
輪行轍初無停息過是上者更無有
出曜經卷苐五苐二十三張宮

@@法出此法者是故說曰吉祥無有上也
放逸如自禁能却之爲賢巳昇智慧
堂去危而卽安明智觀於愚譬如山
與地是故捨憍慢智者習明慧是故
捨憍慢者有目之士觀放逸行非眞
非有不可恃怙是故說曰當念捨放
逸所謂智者不由他受應對無外不
禀受他相色卽覺是謂爲智意性捷
疾觸事能報内雖慱學外現諮受是
故說曰智者習明慧昔尊者大目揵
連躬自度二弟子初出家學道一者
従澥浣家出二者従鐵作家出時大
目揵連漸教二人曰先告鐵師當習
此禪法善念思惟不淨惡露觀次告
浣衣者曰汝今習安般守意此二人
等晝夜精懃所願不果經十二年不
能得之時尊者舎利弗知彼二人所
願不獲語目連日汝訓弟子不以正
行訓當用法乃訓放逸汝今未了應
時法行此浣衣出家者當以說不淨
觀所以然者其人意淨意潔來久若
當聞說不淨觀者心卽解脫無所罣
㝵復當與彼鐵作比丘者教訓以安
出曜經卷苐五苐二十四張宮

@@般守意所以然者其人恒習手執韛
囊了氣多少然後心意乃得悟覺時
目揵連隨舎利弗語訓二弟子卽得
開悟是故說曰放逸如自禁能却之
爲賢以昇智慧堂者諸賢聖得昇此
堂者觀諸凡夫行人如野草木以大
慈心廣潤無外猶如人間豪族堂舎
庶民所羡諸賢聖等亦復如是昇賢聖
堂觀諸衆生所習非眞憂念衆生未
脫其苦習著放逸或於智慧放逸者
心在於禪意習於禪隨師教誡不違
其訓是謂智慧放逸也方知不習禪
者無由得度是故說曰去危而卽安
明智觀於愚譬如山與地猶如有人
登高山上遍觀丁人無不照見下人
觀上而無所覩愚者與賢亦復如是
愚心迷固不能解了要由賢聖乃得
開悟發行不放逸約已自調心慧能
作錠明不反入冥淵發行不放逸者
發行用心不惓雖復發行意怯弱者
不爲發行但有勇猛所願必果是故
說曰發行不放逸者心雖精懃猶有
放逸不能成辦無上道果是故說曰
出曜經卷第五第二十五張宮

不放逸也約已自調心者約已者戒
具清淨調心者執意不乱終無邪念
是故說曰約巳自調心慧能作錠明
者處在彈指之間成辦四事云何四
事除去無明燒五陰形然生脂膏永
滅愛本猶如慧明彈指之頃成此四
事亦復如是成辦四事除去無明燒
五陰形然生脂膏永滅愛本賢聖道
明亦復如是彈指之頃成辦四事除
去無明然生脂膏永滅愛本燒五陰
形不爲愚者所屈以其成就賢聖道
明故以有道明衆邪外道不能傾動
其心是故說曰不反入冥淵也
出曜經卷苐五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
出曜經卷苐五苐二十六張宮

@@出曜經卷苐六宮
姚秦涼州沙門竺佛念譯
無放逸品第四下
正念常興起行淨惡易滅自制以法壽
不犯善名増
正念常興起者或有行人興起想念
所欲爲事則不成辦尊者童子辯
說曰意念施設事心悔則不辦識猛
專一念何願而不得彼修行人亦復
如是心但念善身不行者不至彼岸
是故說曰正念常興起也行淨惡易
滅者身行清淨口行清淨意行清淨
何者不淨者四顚倒是無常謂有常
是一顚倒苦謂曰樂是二倒不淨謂
淨是三倒無我謂我是四倒與此四
倒不相應者是謂爲淨是故說曰行
淨惡易滅諸結使盡身體清涼而無
熱惱亦名爲惡滅自制以法壽者所
以言制者制身口意以法養壽非爲
非法以法求壽非爲非法是故說曰
自制以法壽也不犯善名増者名稱
聞於八表德量徹于十方其有聞者
莫不篤信承受其教者是故說曰

@@不犯善名増也
專意莫放逸習意能仁戒終無愁憂苦
乱念得休息
專意莫放逸者夫欲習行意極熾
盛者於禁法中復有缺漏昔佛世
尊弟子二十億耳比丘自說教誡
日諸佛世尊弟子之中勇猛精進
者吾爲上首然我於無漏法中心未
解脫若我先祖父母財業居産不可
稱計我今學道而不剋獲冝還歸家
捨三法衣修於俗法五樂自娛廣施
貧乏修戒精進何爲自苦不果我願
爾時世尊以天耳徹聽清淨無有瑕
穢聞彼二十億耳比丘欲得還家修
白衣行卽従祗洹沒至億耳比丘所
問比丘曰云何二十億耳汝發此念
又自陳說諸佛世尊弟子之中勇猛
精進吾爲上首然我於無漏法中心
未解脫然我先祖父母財業居産不
可稱計我今學道而不剋獲冝還歸
家捨三法服修於俗法五樂自娛廣
施貧乏修戒精進何爲自苦乃至於
斯汝審有是語乎對曰如是世尊佛告
二十億耳比丘曰我今問汝内法之
出曜經卷苐六苐二張宮

義一一報吾云何二十億耳汝本在
家時善調琴琴與歌和歌與琴和聲
響一類乃成其曲不乎對曰爾也世
尊云何二十億耳若琴絃急緩者爲
成曲不乎對曰不也世尊云何二十億
耳若琴絃不急不緩爲成曲不乎對
曰如是世尊世尊告曰修行比丘勇
猛精進便生慢怠若懈怠不精懃者
復生懶惰是故汝今亦莫極精懃亦
莫懈怠處中行道乃成其果有漏心
便得解脫爾時世尊說此語巳便従
座起而去爾時尊者二十億在閑靜
處專念思惟自感懇惻所以族姓子
剃除鬚髪著三法衣出家學道修無
上法盡有漏成無漏於無餘泥洹得
阿羅漢是故說曰專意不放逸也習
意能仁戒者能仁者諸世尊所謂戒
者二百五十戒威儀内禁諸佛訓誨
一句一義盡爲禁律盡爲戒當習是
捨是當離是就是是故說習意能仁
戒終無愁憂苦者夫修行人内心懈
怠不修無上道法深著世累不離於
俗故生愁憂復次違法失禁亦生愁
出曜經卷苐六苐三張宮

@@憂復次行人受他信施貪餮無猒亦
不諷誦坐禪定意不修念道德亦不
教化佐助衆事如此之人便生愁憂
何者無愁憂所謂五根得力於禪法
無所缺損便得越次至無爲境入無
憂堂寂然快樂是故說曰終無愁憂
苦也乱念得休息者所謂休息永滅
不起亦無生滅著斷諸有熱惱陰持
入病吟而不起由善習定乃至無憂
之室專念不乱恒有善念與善因緣
是故說曰乱念得休息也
不親卑漏法不與放逸會不種邪見根
不於世長惡
不親卑漏法者卑漏法者何者是
一切諸結一切諸惡行一切邪見
一切顚倒若有衆生親近如斯法者
便具衆惡是故智者不當親近亦莫
與従事亦莫與談對言語亦莫與坐
起行步常當遠離如避火灾是故說
曰不親卑漏法不與放逸會者夫放
逸人所修行業動生患禍以惡知識
爲徒侣以十惡法以爲援助實非親
款像如朋友佯涕墮淚謀啚其罪辭
爲甘美内如劒戟如此放逸之人常
出曜經卷苐六苐四張宮

@@當遠離不與従事先甘後苦聖人不
習是故說曰不與放逸會不種邪見
根者夫邪見之爲病其事万端如契
經所說無今世後世亦無父母世無
羅漢等得道者捨佛眞言隨俗美辭
造立詩頌虛稱詐逸行不合已捨本
就末離實居詐所習顚倒云佛世尊
辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含湏陀
洹非眞非有謗毀六度稱言非行如
斯之比最爲邪見何以故爾謂眞非
眞謂不眞是眞佛在世時神口說曰
愚癡之人不應受者而受反見誹謗
云何言非自陷於淵復墮他於深淵
中諸天世人不致其敬若習外道異
學符書呪術鎭壓求覔良日役使鬼
神幻現奇術如此輩事皆爲邪術有
目之士不當修習也佛譬喻說猶有
人湏蛇食噉處處求索之乃剋蛇以
手捉尾蛇反螫手毒遍身體忽便無
常皆由其人不巧捉蛇故以喪其命
今此愚人亦復如是以非爲眞以眞
爲非是故說曰不種邪見根也不於
世長惡者所謂世者有三云何爲三
出曜經卷苐六苐五張宮

一者衆生世二者陰世三者三界世
衆生世者一足二足四足乃至衆多
足有色無色有想無想亦非想非不想
是謂衆生世陰世者欲界色界五盛
陰無色界四陰是謂陰世三界世者
三千大千至無邊界復従一起數至
三千大千世界是謂三界世若有衆
生習邪見者便長於世生諸穢惡長
地獄世餓鬼世畜生世不種邪見根
者不與此三世従事是故說曰不於
世長惡也
正見増上道世俗智所察更於百千生
終不墮惡道
正見増上道者諸有分別邪見根原永
捨離之正使前人化作佛形其人前立
演說顚倒謂爲正法持心堅固終不承
受何以故爾以其正見難沮壞故正使
弊魔波旬及諸幻士化若千變來恐
善男子不能移動其心倍修正見意
不移易此是世俗正見非第一義是
故說曰正見増上道世俗智所察也
於百千生者如佛所說吾未曾見行
正見人於百千生墮惡趣者吾未聞
也所生之處賢聖相遇亦不墮地獄
出曜經卷苐六苐六張宮

@@餓鬼畜生中是故說曰於百千生終
不墮惡道
修習放逸人愚人所狎習定則不放逸
如財主守藏
修習放逸人者執意迷固不順正理
謂已所行是彼所行非親近翫習周
而復始如獲重寶不能捨離是故說
曰修習放逸人也愚人所狎習者猶
如愚憃小兒亦不別眞僞白黑所不
應捉者便捉何者是火毒蛇也定則
無放逸者禪定攝思内外清徹經七
大七禪睡禪毱法杖撿心坐禪隨時
進趣不失禪法云何名定所謂定者
意不退還日進不却三七二十一日
寂然無想大七者七七四十九日於
中精勤意不錯乱便得禪定意乱失
次復従一始至七大七禪睡者以珂
著頭上以繩屬耳睡則自寤禪筞者
禪師手執禪筞伺於睡者以毱徃擊
得筞轉擊餘者用自覺寤法杖復
以杖寤於餘者展轉相寤求於禪定
是故說曰定則無放逸也如財主守
藏者彼守藏者彼禪定比丘守護不
出曜經卷苐六苐七張宮

@@捨設有錯乱尋攝其心彼守藏主亦
復如是尋時瞻候伺察庫藏七珎
雜寶衆物牛羊僕財奴婢金銀珎寶
車璖馬瑙之屬眞珠虎珀尋時瞻候
不使漏失是故說曰如財主守藏也
修習放逸人愚人所狎習定則無放
逸便能盡有漏便能盡有漏者彼修
行人内自思惟有漏之病多諸愆咎
漏諸結使布在三處欲界色界無色
界我緣此愆縳著生死實見欺誑不
至究竟我今方冝要當捐棄現者使盡
未來未生亦不造新復不習故是故說
曰便能盡有漏也莫貪莫好爭亦莫
嗜欲樂思念不放逸可以獲大安
莫貪莫好爭者不習放逸亦不與俱見
有習者心不好樂復酄進人使離放
逸亦不親近是故說曰莫貪莫好爭
也亦莫嗜欲樂外道異學歎說欲樂
異學自說欲爲鮮淨清淨無瑕當共
食欲使諸根充足習欲無罪以穢法
爲淨所以然者有形之人非欲不生
者無欲者豈有我乎如來說曰此非
眞義當共毀呰何復歎譽所以然者
爲出曜經卷苐六苐八張
宮

欲謂母主生欲樂是故說曰亦莫嗜
欲樂也思念不放逸可以獲大安盡
脫出諸結使恬然歡樂國王大臣長
者居士積財臣億恣心自娛謂爲受
樂無窮此習非安之法當時甘心後
必受苦求出無期實爲嶮危一切諸
使永盡無餘者是爲乃獲大安者不
可移動更不涉歷四境之難以三達
六通雖有神足不能移安使至危嶮
是故說曰可以獲大安也
不爲時自恣能制漏得盡自恣魔得便
如師子搏鹿
昔佛在舎衞圈衹樹給孤獨園尒時
世尊告諸比丘未得盡有漏莫有所
恃此偈亦說不爲時自恣長養四大
如虺同居汝今比丘當念精勤求離
牢獄何緣放逸永失道栽死經無數
苦多樂少云何於中復興塵勞生死
熾然無迴避處云何於中仍興放逸
是故說曰不爲時自恣能制漏得盡
者汝革雖得湏陀洹果斯陀含果諸
漏未盡欲愛未澌雖不入地獄畜生
餓鬼欲未盡者未可有所恃怙猶有
出曜經卷苐六苐九張宮

@@大畏存在何者魔是也弊魔波旬畫
夜伺察人短世閒放逸心懷踊躍追
逐人後使人退轉是故說日自恣魔
得便如師子搏鹿猶鹿母初乳兒小
逐母東西戀其子不能遠逝時師子
獸王審知鹿母不能離子時徃搏撮
鹿母子俱喪所以然者以其鹿母戀
其子故師子得便欲未盡者亦復如
是聞此切教生猒患觀諸法如幻如
化在閑靜之處靜寂思惟志不移易
欲愛心盡無復塵染欲愛盡得阿那
含道卽復前進亦不中悔共相率勵
精究苦原盡諸縳著逮漏盡通得阿
羅漢是故說曰不爲時自恣能制漏
得盡自恣魔得便如師子搏鹿也
放逸有四事好犯他人婦危嶮非褔利
毁三婬妷四
放逸有四事者著欲之人所遊居處
心常悦習畜以寶用明者觀察以爲
穢漏不獲其德臥則不安好喜罵詈
地獄爲四事好犯他婦者衆惡不可
計今身亦後身現世爲人所見憎嫉
云何現身爲人所憎所以爲人所憎
出曜經卷苐六苐十張宮

@@者或爲王法所拘或爲夫主所捉或
門在牢獄榜笞萬端持指荼毒其惱
無數身壞命終生劒樹地獄中罪人
在獄見劒樹上有端正婦女顏貌殊
特像如天女時諸罪人見彼女端正
無雙心歡豪樂欲與情通相率上劒
樹枝下垂刺壞身體毒痛難計欲至
不至諸端正女忽然在地罪人遥見
諸女在地復懷歡喜復緣樹下劒枝
逆刺破碎身體肉盡骨存高聲喚呼
求死不得罪苦未畢復還生肉皆由
貪婬致此苦毒如此經歷數千億萬
歲受此毒痛亦不命終要盡罪貪婬
人獄其事如是若復貪婬之人墮畜
生中或有時節婬起或無時節婬起
婬有時節衆生輩雖犯於婬不犯他
妻婬意偏少不大慇懃婬起或無時
節衆生者在人閒時婬意偏多犯他
婦女今爲畜生欲意甚多以是之故
婬無時節生在畜生受罪如是貪婬
衆生墮餓鬼中爲婬妷故共相征伐
乃至阿須倫與諸天共爭皆由貪婬
犯他妻婦生餓鬼中受罪如此貪婬
出曜經卷苐六苐十一張宮

之人生人中者巳婦妻女姦婬無度
遊湯自恣不可禁止若復强犯越法
婬妷或尊或卑不避親踈雖得爲人
亦無男根或有兩形或無形者或有
一形亦不成就如此婬妷之類皆由
犯婬無高下故貪婬之人若生爲天
遭五灾疫瑞應之變巳天王女與他
娛樂天子見巳内懷憂慼如被火然
我身猶婬王女離索心意熾然生不
善念於彼命終生地獄中斯由不褔
利行生五道中隨形受苦其罪不同
是故說日危嶮非褔利也毀三婬妷
四者是時婬妷之人恒懷懼心知犯
婬罪重沒命不改具三口意罵詈惡
言或婬妷之人先不與女人相識徃
便犯之爲女人所罵或與女人相識
先有言語夫主見者夫主所罵是故
說曰毀辱罵詈三地獄四也入地獄
中役使罪人其事非一是故說曰地
獄爲四也
不褔利墮惡畏而畏樂寡王法重罪加
制意離他妻
不褔利墮惡者所趣惡道餓鬼畜生
出曜經卷苐六苐十二張宮

@@地獄道受苦無量畏而畏樂寡者今出
其事昔阿育王弟善容出城遊獦入
深山中見諸梵志倮形暴露以求神
仙勞神苦體望獲梵褔服食樹葉其
精進意勇猛者日服一葉劣䎡弱曰
服七葉或有服六五四三二一食七
葉者服七合水六者六合五合三二
一亦復如是若不得水七過吸風六
者六吸五者五吸四三二一亦復如
是其中梵志或臥荆棘刺或臥灰土
或臥石上或臥於杵王弟善容問梵
志日汝等在此行道何患最盛梵志
報曰王子當知在此行道更無餘患
唯有羣鹿至此兩兩合同我等欲意
卽時熾盛不能禁制王子聞巳尋生
惡念此等梵志勞形苦體曰曝火炙
命根危嶮如有如無猶尙婬欲不悉
除盡沙門釋種子服食甘美在好牀
坐著好衣裳者香華自熏豈得無婬
妷意乎阿育王聞弟論議卽懷憂慼
吾有一弟與褔同俱云何反更生邪
見心我當方冝除其惡念備受其報
罪我不少卽入宮裡勅諸伎従各自
出曜經卷苐六苐十三張宮

@@莊嚴至善容王子所共相娛樂豫勅
大臣吾有所啚若我勅卿殺善容王
子者卿便諌我湏待七日隨王殺之
時諸侍女卽徃娛樂未經時頃王躬
自徃語弟王子何爲將吾伎女妻妄
恣意自娛奮赫威怒以輪擲空召諸
大臣卽告之曰卿等知不吾未衰老
亦無外寇强敵來侵境者吾亦曾閒
古昔諸賢有此諺言夫人有褔四海
歸伏褔盡德薄肘掖叛離如我目察
未有斯變然我弟善容誘吾伎女妻
妄縦情自恣事露如是復有我乎汝
等將詣巿殺之諸臣諌日唯願大王
聽微臣言王今唯有此一弟又少子
息無繼嗣者願聽七曰奉順王命時
王默然聽臣所諌王復寬恩勅語諸
臣今聽王子著吾服飾天冠威容如
吾不異内吾宮裏作倡伎樂共娛樂
之復勅一臣自今日始著鎧持仗手
拔利劒徃語善容王子日王子知不
期七日終正爾當到努力開割五樂
自娛今不自恣死後用悔無益一曰
適過臣復徃語餘有六日如是次第
出曜經卷苐六苐十四張宮

乃至一日臣徃白言王子當知六日
巳過唯明一日當就於死努力恣情
五樂自娛至七日到王遣使喚云何
王子七日之中意志自由快樂不乎
弟報王曰大王當知不見不聞王問
弟日著吾服飾入吾宮殿衆伎自娛
食以甘美何以面欺不見不聞弟白
王日應死之人雖未命絕與死無異
豈當有情著於五樂遊意服飾閒耶
王告弟日咄愚所啓汝今一身憂慮
百端一身斷滅不容食息况沙門釋
種子憂念三世一身死壞復受一身
億百千世身身有苦追憶彼惱心意
熾然或復自憶入地獄中受苦無量
雖出爲人與他走使或生貧家衣食
窮之念此辛酸故出家爲道求於無
爲度世之要設不精勤當復更歷刧
數之難是時王子前白王言今聞王
教乃得開悟生老病死實可猒患愁
憂苦惱流轉不息唯願大王見聽爲
道謹愼善修梵行王告弟日冝知是
時卽辭王出家得爲沙門奉師教誡書
夜不息次獲證得湏陀洹果阿羅漢
出曜經卷苐六苐十五張宮

@@果六通清徹無所罣㝵是故說曰畏
而畏樂寡也
王法重罪加者時彼貪婬之人恒行
穢濁王法所加所有財産盡沒於官
瓺笞榜持毒痛無量或閉在牢獄經
年不出加以五繫鞭杖日加瘡痍膿
血臭穢難近蠅虡噆螫避無處所臥
大小便求死不得斯由婬妷不淨之
行死入地獄求出甚難
放逸品第五之初
本性不自造情知不自爲不慮邪徑路
愚者念力求
本性不自造者所應造者不造所不
應造者反更造爲人所譏或隨人語
不自任巳由此致乱習放逸行是故
說日本性不自造情知不自爲者目
自見事於巳有損毀敗正業牽致冥
室是故說曰情知不自爲不慮邪徑
路者不可以思慮而獲財産晝夜憂
念身不行者所願不果無所成辦是
故說日不慮邪徑路也愚者念力求
者愚者所行少於智慮無有慧明不
能有所割斷無有方便處俗無俗義
出曜經卷苐六苐十六張宮

@@處道無道義是故說曰愚者念力求也
如車行道捨平大塗従邪徑敗
生折軸憂
如車行道者昔有衆人與十賈客相
隨採寶歸家時有一人乘車載寶無
價明月雜寶無數車重頓躓失伴在
後進不見伴退畏盜賊便隨邪徑御
車涉路行未經里數車墜深澗軸折
轂敗又在曠野無人之處椎胸喚呼
怨訴無處對車啼哭無方自致不求
方計道爲遠近復不修治朽車爾時
世尊以天眼觀清淨無瑕穢見彼失
伴之人在於曠野轂破軸折對車啼
哭爾時世尊知彼衆生應得度脫卽辵
化人詣彼曠野在虛空中結加跗坐
戹人仰見人坐空中卽向求願我今
在戹難之中願見教拔得至安隱方
處爾時化人卽以神力接彼財産及
彼人身忽然便在衹洹門外爾時世
尊告諸比丘應受化人今在門外汝
等導引將詣世尊所比丘受教卽將
入覲其人見佛心開意解求爲沙門
卽得爲道聞微妙法解身無我萬出
曜經卷苐六苐十七張宮

有皆虛世間皆苦唯道是眞此大法
中無復熱惱所有財寶盡施三尊是
我宿褔遭遇褔田水火灾異不能傷
害心倍歡喜善心生焉爾時世尊漸
說妙法所謂論者施論戒論生天之
論欲不淨想漏爲穢行無數方便酄
進修學在大衆中而說此偈
如車行道捨平大塗従邪徑敗
生折軸憂
時彼比丘聞佛說偈内自思惟今曰
世尊獨爲我說法不爲餘人所以然
者如偈所云盡爲我身所涉勤苦如
來悉知倍興恭敬於佛法衆心開意
解得湏陀洹果斯陀含果阿那含果
阿羅漢果六通清徹所願者果巳離
三有不處生死時彼衆中復有衆生
執意不固欲犯禁戒習愛欲行違遠
威儀不隨正眞之道爾時世尊知彼
衆生心中所念欲使大衆思憂除患
去彼惡心安處無爲重與大衆而說
此偈
離法如是従非法増愚守至死
亦有折患
出曜經卷苐六苐十八張宮

@@是時世尊重告大衆猶彼商人捨平
大塗而就邪徑道路頓躓折軸之憂
今此衆中異心衆生亦復如是欲離
正法習増非法愚人守死墮入惡趣
云何諸比丘在如來前而復面欺審
爾不乎若當老死對至無所恃怙號
天啼哭無益神識淚如江河投于四
海不能制神不趣惡道我今出現爲
諸衆生除諸苦惱夫人貪欲燒身滅
族今世後世所徃不安汝等比丘彼
當犯戒於現法中不獲度世恒沙諸
佛所不能療諸比丘聞佛所說肅然
毛豎心懷戰慓内自悔責佛知其心
應得受化漸與說法去諸塵勞得法
眼淨以次得證湏陀洹果斯陀含果
阿那含果阿羅漢果六通清徹不處
三有永離八難爾時大衆聞佛所說
歡喜作礼而去
行亦應正非事莫豫邪徑増垢
諸漏興盛漏巳熾盛除邪漏盡
行亦應正者一切衆善德本善法者
是謂行也衆法要藏畫夜親近遂至
無爲然彼羣類捨正就邪不應行者
出曜經卷苐六苐十九張宮

@@便行應行者而捨離之方更翫習不
善之法巳習非法離於善道與地獄
相近是故說日行亦應正也非事莫豫
者非事者放逸貪婬習於不要之行
是故說日非事莫豫也邪徑増垢者
意習邪業心如猿猴捨一捉一心如
流河意不眞實不住於善法如頭落
髪華無従住是故說曰邪徑増垢也
諸漏興盛者猶如蘆葦竹聚亦如谿
谷河澗水流盈溢意不專一心恒放
蕩漏諸塵勞是故說曰諸漏興盛也
漏巳熾盛者前漏後漏有何差別報
曰不修善法意恒漏失日夜滋甚不
專其念放逸自娛諸漏更興是故說
曰漏巳熾盛也除邪漏盡永求遠離
不與同處諸佛恒沙過去不住放逸
衆生被繫不解明者觀此行巳知爲
失道之本復當思惟求獲善法欲自
敬者先當敬法是故說曰除邪漏盡
諸有猗權慧常念於身患非事亦不爲
應爲而不捨有念思智慧永無有諸漏
諸有猗權慧者諸佛世尊常所說法
適前人說不唐舉事或隱事而說不
出曜經卷苐六苐二十張宮

顯其名或與刹利婆羅門長者居士
比丘比丘尼優婆塞優婆夷又時顯
名而說又時隱名而說然此一偈隱
顯不定是故如來說法不指事而說
統爲一切故說此偈或爲教授比丘
比丘尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷
意常勇猛不懷怯弱不捨本誓意常
酄勵不及道者是故說曰諸有猗權
慧也常念於身患者如佛經所說諸
有念身者卽名不死諸有念身自致
甘露不念身者犯於甘露思惟身本
一一分別者則致甘露所願必果有
念身者廣說如契經尊者曇摩尸
梨亦作是說夫人一生中不壞衆想
念彼人得善利多所饒益處世無衆
患由念身想故在山有山想在家有
家念不離身念者是謂無上之人若
行若坐不離其念是故說日常念放
身患非事亦不爲者夫人意正所向
皆達所非法事亦不隨順不應親近
亦不親近不應廣布者亦不廣布復
不向人演說非法常念捨離不與同
俱是故說日非事亦不爲也應爲不
出曜經卷苐六苐二十一張宮

@@捨者常順時節不失明教前後中間
初不違失是故說日應爲而不捨者
也有念思智慧者諸有形類專其一
意思惟智慧以智斷結猶如田家子
左手執草右手刈除智慧之士亦復
如是執念堅固心不移易智能分別
慧能割斷識物別眞謂之智畼演玄
鑑是謂慧是故說曰有念思智慧也
永無有諸漏者智慧所照明是時諸
結皆悉消滅巳盡巳除拔其根本更
無生死是故說曰永無有諸漏也
所謂持法者不必多誦習若少有所聞
具足法身行是謂持法人以法自將養
所謂持法者爾時佛告尊者大迦葉
汝今迦葉當詣大衆教誨後學分別
演說演法之義成以然者汝所教誨
則我教訓汝演法味則我演法味是
時迦葉白世尊言如今新學比丘難
可覺悟今日晨旦有二比丘與共竸
諍一人論無是目連弟子一人善說
是阿難弟子此二人者各執所見共
相是非我等二人當共捔義誰有勝
負義理多少是時世尊勅一比丘速
出曜經卷苐六苐二十二張宮

@@喚論無比丘目連弟子善說比丘阿
難弟子將至如來所比丘聞佛教巳
卽時喚二比丘將詣世尊所頭面礼
足在一面坐是時世尊告二比丘卿
等云何曾聞如來吐此言教在大衆
中與人捔義諍於勝負見此不耶比
丘對日不也世尊汝等愚人何爲大
法諍於勝如爾時世尊在大衆中而
說斯頌所誦持法者不必多誦習若
少有所聞具足法身行是謂持法人
以法自將養也若有利根衆生誦一
句義思惟分別盡諸有漏越次取證
得其道果永無愛欲能盡諸結未獲
求方便使獲未得果證求方便令得
果證如此之人乃名多聞也名曰持
法以法次法證法向法一一思惟如
法教誡無所違缺是謂持法不必多
誦習也雖少所聞具足法身
雖多誦習義放逸不従正如牧數他牛
不獲沙門正
雖多誦習義者昔佛在舎衞國衹樹
給弧獨園有異比丘従遠方來至世
尊所頭面礼足在一面坐爾時比丘
出曜經卷苐六苐二十三張宮

湏臾退坐前白佛言我聞多聞比丘
齊幾名多聞比丘如來說多聞比丘
限齊至幾許名爲多聞比丘佛告比
丘吾前後所說不可稱記一者契經
直文而說義味深邃二者誦比次言
語不失本文三者記諸四部衆七佛
七世族姓出生及大般泥洹復十六
倮形梵志十四人取般泥洹二人不
取彌勒阿耆是也四者偈偈散在諸
經義味深廣義豐理弘五者因緣緣
是故說是不緣是故不說是六者出
曜所謂出曜者従無常至梵志採衆
經之要藏演說布現以訓將來故名
出曜七者成事所以言成者如持律
人記律所犯故名成事八者現法所
以言現者記現在事目覩耳聞故名
現也九者生經所以言生經者如孛
鹿母前身所更一生數生至百千生
故名生經十名方等方等者前略後
廣無事不包故名方等十一名曰未
曾有法若尊者阿難以未曾有法歎
如來德十二者義經所以言義者契
經義偈義一一通達無復滯㝵多聞
出曜經卷苐六苐二十四張宮

@@比丘齊此而止復次比丘若族姓子
信心篤信受四句義諷誦誦利法法
成就次法向法以法證法一一思惟
如法教誡無所違闕比丘齊是名曰
多聞雖復多誦包識衆經不順其法
如其教誡違法自用者於法有損不
名多聞如來引喻告諸比丘日昔有
一人多牧羣牛捨巳羣牛數他羣牛
以爲巳用巳所有牛或遇惡獸或
失草野曰有損秏不自覺知便爲衆
人所見嗤笑世之愚惑莫甚於卿認
他羣牛以爲巳有多聞比丘亦復如
是自不隨順正法言教能酄進他行
四事供養衣被飮食牀臥之具病瘦
醫藥復酄進人奉戒修褔行善得報
習罪受殃此多聞比丘不隨沙門禁
律爲諸梵行所見嗤笑皆共重集至
比丘所呵止諌日汝爲多聞古今分
明演折幽奥不能自正安能正人犯
沙門律違法越教雖爾人生一世誰
不志乱世誰無過諸天神仙皆聞有
愆唯有智士百慮千失猶是上行爾
時梵行說此偈曰
出曜經卷苐六苐二十五張宮

@@雖多誦習義放逸不従正如牧數他牛
不獲沙門正
爾時多聞比丘素自聰鑑猶如新衣
易染爲色時多聞比丘改徃修來潔
心淨意諸漏巳盡得阿羅漢果六通
清徹存云自由所願成就
出曜經卷第六
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
出曜經卷苐六苐二十六張宮

出曜經卷第七宮
姚秦涼州沙門竺佛念譯
放逸品之二
吾觀遠來士衆相不缺漏此必王世界
終不宗奉師
是時菩薩問阿蘭曰汝學積久涉苦
無數爲獲何證而自娛樂阿蘭報曰
吾所遊學度於色想上至空處於其
中間而自娛樂是時菩薩便作是念
阿蘭無智獨吾有智阿蘭無信獨吾
有信阿蘭猶尙得此空定况我進學
不成無上等正覺乎是時菩薩思惟
色想反覆挍計卽獲空定卽問阿蘭
汝所獲定齊是空耶復出空耶阿蘭
曰菩薩所學定意齊是而巳更無餘
定可狎習者是時菩薩内自思惟吾
今冝可至鬱頭藍弗所卽至藍弗所
問藍弗日汝今在此學來積久爲獲
何定而自娛樂藍弗報曰吾所遊學
従不用處至有想無想處菩薩聞巳
卽自入定便獲不用處至有想無想
處是時菩薩便作是念藍弗無智獨

@@吾有智藍弗無信獨吾有信藍弗猶
尙能獲此定况我進學不成無上等
正覺乎菩薩捨此定巳不由此法得
成無上等正覺内自思惟說此偈日
衆生貪自喪樂獲世俗定輪轉墮生死
禍灾入世冥
是時菩薩復自思惟此非至要泥洹
之道我當更求出要之路復向藍弗
說此偈日
我當暴尸骸露現鉤鎖骨要當方便求
生老病死本
是時菩薩便復前進在閑靜處勤形
苦體曰進一麻一米六年苦行意欲
起行起則前倒坐則刧偃是時兜術
諸天下降衞侍菩薩觀見菩薩無出
入息或言命終或言滅度悲哀惑結
而說斯偈
本執弘誓心拯世無邊境捨彼忉利宮
今方取命終
爾時有天前問菩薩若使尊人猒患
人間飮食精氣當以天上自然精氣
氣菩薩力是時菩薩復作是念若我
今日受天上精氣斷人間食者則非
出曜經卷苐七苐二張宮

@@其冝是時菩薩便不受諸天所貢飮
食精氣菩薩勤苦苦行巳經六年便
自挍計身中我今氣力羸劣夫成無
上等正覺道不以苦行勞身然後成
道我今冝可飮食人間之食食秔米
蜜麨膏油塗身是時菩薩便說此偈
煎熬濕愛本以心智斷別心爲万想本
計身無有仇
爾時菩薩卽如所念人奉蜜麨乳糜
膏油塗身時菩薩左右有梵志二女
供給所湏時彼二女㹛五百年乳飮
二百五十牛復㹛二百五十牛乳飮
百二十五牛復㹛百二十五牛飮六
十牛㹛六十牛飮三十復㹛三十飮
十五㹛十五飮七復㹛七便爲菩薩
作食乳沸出釜上一仞復還入釜時
有相師梵志見金乳沸還相謂言若
有立根得力食此乳糜者便成無上
等正覺道時二女人以金盂盛糜貢
上菩薩菩薩納受食巳澡漱以金噐
投于水中釋提桓因接取持詣天上
菩薩氣力充體渡尼連禪水是時水
側有一人名日吉袢執劒刈草菩薩
出曜經卷苐七苐三張宮

直前語吉袢曰見與少草敷地結跏
跗坐吉袢奉上草徃詣樹下躬自敷
草結跏跗坐發大弘誓我今巳坐此
樹下終不壞坐要成無上等正覺道
乃起于座是時弊魔將十八億衆幷
魔子薩陀至菩薩所或獸頭人身或
一頭兩體或爲猿猴師子虎兕毒蛇
惡獸魔鬼形體若干擔山吐火手執
刀劒戈矛戟楯側塞虛空跳踔吼喚
來恐菩薩菩薩慈力一毛不動便成
無上等正覺道魔卽退還是時如來
熟視道樹目未曾眴時有三賈客遠
涉道來欲還本土諸天固遮不使時
過牛車頓躓諸天告曰如來成道巳
經七日可徃奉獻飮食卽以噐盛蜜
酪酥徃至如來所貢上飮食是時如
來不欲納受所以然者若我舒手取
食者與外道梵志不別我今當觀過
去諸佛世尊爲用何食適作是念諸
天空中日過去諸佛皆用鉢食發語
巳訖四天王奉上四鉢非是巧匠所
造自然成就是時如來復作是念今
四天王奉上四鉢若我取一捨三取
出曜經卷苐七苐四張宮

@@三捨一則非其冝今盡取四鉢拍爲
一鉢時彼賈人以蜜酥酪奉上如來
卽爲嚫願今所布施欲使食者得充
氣力當令施家世世受褔安快無病
終保年壽終受吉袢兩足安隱四足
安隱遠來安隱現在安隱夜安隱晝
安隱日中安隱一切諸穀子安隱居
家盡安隱無病内安隱及諸一切眷
屬安隱多諸淨潔飮食治百秋見百
秋爾時世尊七七四十九日默然不
說法内自思惟欲使前人自來請受
時摩竭人民聞菩薩巳成佛道晝夜
懇惻追念如來摩竭國界疫氣縦撗
應度衆生八万人死盡生天上爾時
世尊漸復前進先降五次二五次三
十七次十三村人爾時閻浮利地有
六十羅漢如來六十一爾時世尊告
諸比丘汝等人間分衞兩兩爲伴愼
勿獨行所以然者衆生處世或有利
根或有鈍根不遇沙門者便失泥洹
爾時世尊轉詣鬱毗梨梵志村聚
爾時世尊降手梵志轉向羅閱城甁
沙王聞如來轉詣羅閱城人間分衞
出曜經卷苐七苐五張宮

@@卽嚴四種兵欲出城外諸天閉城門
不使王出王問左右何故不出城虛
空報曰大王當知有緣衆生幽繫在
獄若王放大赦者乃得見如來耳爾
時大王尋放大赦牢獄繫囚悉得開
解是時王尋得出城徃趣世尊如來
遥見甁沙卽下道詣尼拘留樹下坐
時甁沙王卽下涉進徃趣如來頭面
礼足三自稱字姓名我是摩竭國界
甁沙王也世尊告曰我先以知摩竭
王耳爾時世尊命王復坐漸與說法
使摩竭人民万二千人諸天八万諸
塵垢讀法眠得生是故說日不逸摩
竭人緣淨得生天
不欲致名譽智者分別義無逸義豐饒
智者所承受
不欲致名譽者爲諸賢聖正見之人
復爲諸佛賢聖弟子所見歎譽如此
之人能去放逸習清淨行不放逸之
人於諸善法増益功德多所饒益夫
人處世従今世至後世與善法相遇
遭賢遇聖聞法輒得蒙度皆由不放
逸得此名譽在在處處紹繼佛種正
出曜經卷苐七苐六張宮

法久存是故說日不欲致名譽智者
分別義者廣學之人亦知俗義復知
道義云何知俗義或習耕田種作或
入海採寶或學書文辭或筭計歷數
或學刻印封藏或爲王者執使通致
遠近或和合二寇各處無爲如此俗
義皆由不放逸得辦此事云何智者
解了道義坐禪誦經佐助衆事云何
坐禪夫坐禪入定者得湏陀洹果斯
陀含果阿那含果阿羅漢果得初禪
二禪三禪四禪空處識處不用處有
想無想處復得四等慈悲喜護神足
天耳知他人心智自識宿命復見衆
生逝者生者不憍慢之人入禪定意
辦此諸法成第一義斯由不放逸也
放逸之人終不成辦是謂坐禪之人
所獲功德云何誦經堪任誦習契經
律阿毗曇雜藏及外異學所誦經典
有人稟受不悋其義若有外學來詰
問者便能詶答無有狐疑放逸人不
能習此法放逸人者不能成辦云何
佐助衆事是時無放逸人能勸四輩
供事三寶興起塔寺或起講堂冬溫
出曜經卷苐七苐七張宮

@@夏涼或作食堂修治補缺散華燒香
香汁灑地供給當來過去現在衆僧
不放逸之人能成辦此事放逸人者
不能成辦是故說日智者分別義無
逸義豐饒者不放逸人饒財多寶於
世技術無所之短意欲施行出衆人
表採致眞珠車璖馬瑙虎珀水精琉
璃無價摩尼珠此是俗間不放逸所
得出家學道得阿羅漢獲第一妙
智見致身證得空入空三昧得無願
入無願三昧得無想入無想三昧得
此泥洹要路者皆由不放逸也是故
說日無逸義豐饒也智者所承受者
所以言智者言無漏失語常含笑不
懷憍慢便能興致如此之德無智之
人不能成辦是故說曰智者所承受
現在所存義亦及後世緣勇七能演說
是謂明智士
現在所存義者不放逸人於現在法
中多獲財寶自然受褔爲人所念言
従語用承受其教放逸人則無是也
是故說曰現在所存義也亦及後世
緣者不放逸人得爲人次便能布施
出曜經卷苐七苐八張宮

@@持戒守齊見諸行道者伐其歡喜以
諸善法香熏身體於百千世顏貌端
容是故說曰亦及後世緣也勇士能
演義者隨時應適不失其所所謂勇
士者佛及弟子是也是故說日勇士
能演義也是謂明智士者能成就衆
法分別思惟爲人導將示人之善除
人之惡
比丘謹愼樂放逸多憂愆能免深海難
如象拔淤泥
昔佛在舎衞國衹樹給孤獨園爾時
國王波斯匿有一暴象恒入軍陣所
在征伐無不降伏然彼暴象飮酒過
多沒在深泥將諸大象人衆數千共
挽此象不能移動有一智人見而問
曰汝等衆人何等作爲衆人報曰王
家大象暴戰沒在深泥以數千象力
及以人衆共挽不能移動智人問日
此象先時力爲多少衆人報日此象
戰鬪力無涯限智人復告衆人汝等
還捨象衆吾能拔出使得無他是時
智人卽集鼓角椎鍾鳴鼓像如戰鬪
復使衆人皆著噐仗象聞鼓聲謂爲
出曜經卷苐七苐九張宮

大寇入境共相攻伐卽従深泥越奔
趣軍衆馳奔四面求索戰鬪時波斯
匿王問左右拔象淤泥是誰之力左
右白王有一遠僑智人設此權謀得
免象難王尋賞用以爲輔佐時有衆
多比丘眼見耳聞便自挍計象爲六
畜無有慧明墮無閑處聞戰鬪聲便
従淤泥而自拔濟然我衆人沒在生
死之海不離五道之難有生老病死
毒畏之患不能自拔共相追遂一身
滅壞復受一身動與罪連還轉六趣
未出無期是時諸比丘日夜精勤不
睱食息如救火然如避刧燒熾然諸
法焚燒結使如鐵百錬成噐必利人
亦如是結去心存曤然大悟得阿羅
漢果六通清徹存亡自由爾時世尊
以天眼觀清淨無瑕穢知諸比丘執
尋塵固信不懷惓各相剋勵復知戰
象自拔淤泥爲後衆生作大炬明亦
使正法久存於世闡揚大教遠近聽
聞在諸大衆而說此偈
比丘謹愼樂放逸多憂愆能免深海難
如象拔淤泥
出曜經卷苐七苐十張宮

@@比丘謹愼樂者持行比丘心不放逸
内外清徹無有瑕垢遊志無爲無染
無汙是故說日比丘謹愼樂放逸多
憂愆者衆畏之原首多諸愆咎亡國
破家無不由之猶火猶賊亦如毒藥
放逸之人心意倒錯墮入惡趣自入
深淵復教人入淵多諸恐畏初無歡
樂之心是故說日放逸多憂愆也能
免深海難者云何名爲深海難餓鬼
畜生地獄是欲従三趣求毫釐善而
不可得能自拔濟者得湏陀洹果能
拔餓鬼畜生之難以離世患不與罪
俱是故說日能免深海難也知象拔
淤泥者是時戰象内心自念吾前後
來受王寵待甘美飮食吾先服食與
王鬪戰無不降伏設我今日沒在淤
泥不自拔出與王進鬪者則我失由
來之名亦使一國被其毀辱是故說
日如象拔淤泥
比丘謹愼樂放逸多憂愆散灑諸惡法
如風飄落葉
昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中
是時衆多比丘在彼衆中日夜行道
出曜經卷苐七苐十一張宮

@@樹木繁茂蔭厚晝闇各不相見賊寇
縦逸在彼暴虐恐怖諸行道比丘及
至秋節風飄葉落各得相見賊自隱
藏時諸比丘復作是念蔭厚葉茂寇
賊縦逸外事如是内亦當爾毛髪爪
齒形容殊妙覆諸結使姦愛遊蕩得
伺其便刧善本賊貨衆多比丘到時
持鉢入城乞食還詣精舎自敷座具
端意正心係念在前思惟方便伐結
使賊漸漸除垢斷欲愛色愛無色愛
爾時世尊以无眼觀清淨無瑕穢見
諸比丘共相篤勵懇惻其心各在閑
靜思惟挍計各除欲愛色愛無色愛
爾時世尊欲使大法久存於世爲後
衆生作大炬明闡揚大教遠近聽聞
在諸大衆而說斯偈
比丘謹愼樂放逸多憂愆散灑諸惡法
如風飄落葉
結使大聚智慧火然斯不由師自然
覺悟後學衆生能法此者學中之上
従師承愛學不進者學中下也如是
比丘當求上學勿爲下學
比丘謹愼樂放逸多憂愆結使所緾裹
出曜經卷苐七苐十二張宮

爲火燒巳盡
昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中
是時衆多比丘日夜行道地中衆草
極大茂盛各不相見賊寇縦逸在彼
暴虐恐怖諸行道比丘及至秋節風
飄葉落各得相見賊自隱藏時諸比
丘復作是念蔭厚草茂寇賊縦逸外
事猶然况復於内髪毛爪齒形容端
正殊妙覆諸結使姦愛遊蕩得伺其
便刧善本財貨衆多比丘至時持鉢
入城乞食還詣精舎自敷座具端意
正心係念在前思惟方便伐結使賊
漸漸除垢斷欲愛色愛無色愛爾時
世尊以天眼觀清淨無瑕穢見諸比
丘共相篤勵懇惻其心各在閑靜思
惟挍計各除欲愛色愛無色愛爾時
世尊欲使大法久存於世爲後衆生
作大炬明闡揚大教遠近聽聞在諸
大衆而說斯偈
比丘謹愼樂放逸多憂愆結使所緾裹
爲火燒巳盡
猶如野火燒盡茂草永滅無餘此亦
如是除欲界結使亦無辵餘
出曜經卷苐七苐十三張宮

@@比丘謹愼樂放逸多憂愆各各以次第
得盡諸結使
昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中
是時衆多比丘日夜行道到時入城
分衞道逢王者收估取利送詣王藏
諸比丘見巳内自思惟王者教令民
悉靡従况今如來有無量之藏何者
是耶所謂四意止四意斷四神足五
根五力七覺意八直行有此諸道之
法得盡結使爲良爲美無過上者是
故說日各各以次第得盡諸結使
比丘謹愼樂放逸多憂愆義解分別句
行息永安寧
昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中
是時衆多比丘到時著衣持鉢入羅
閱衹城乞食見諸王子及長者子數
十之衆共學射御筈筈相拄無空漏
者時諸比丘見巳便作是念此諸貴
族子學此射術者希望稱譽兼俟外
寇今敵不入國雖學是術不成學術
能以毫釐四諦分別思惟係在心者
乃爲學術衆多比丘乞食訖還出城
到精舎澡洗手腳敷尼師檀結跏跗
出曜經卷苐七苐十四張宮

@@坐係念在前晝夜不息便獲四諦爾
時世尊以天羅觀清淨無瑕穢見諸
比丘共相篤勵懇惻其心各在閑靜
思惟挍計各除欲愛色愛無色愛爾
時世尊欲使大法久存於世爲後衆
生作大炬眀闡揚大教遠近聽聞在
諸大衆而說斯偈
比丘謹愼樂放逸多憂愆義解分別句
行息永安寜比丘謹愼樂放逸多憂愆
戀諍小致大積惡入火焚
昔佛在舎衞國衹樹給孤獨園時佛
弟子名拘提於羅漢果六反退還至
第七頭自覺得證卽求利劒復恐退
還自害其命是時弊魔波旬馳奔四
面求覔比丘神爲生何處不知神所
生之處徃至問佛奔趣四方求覔神
識不能如處求覔拘提亦不知處世
尊告日拘提比丘巳取滅度神識處
空與空合體弊魔聞巳心興鬱毒舉
身自投靑蓮香浴池中池水涌沸水
性鼀鮀之屬盡皆命終是時拘提比
丘求於道果七反退轉諸羅漢等見
其退轉復恐却退晝夜精勤修賢聖
出曜經卷苐七苐十五張宮

道而現在前爾時世尊以天眼觀清
淨無瑕穢見諸得道比丘各自精勤
於證恐退復還欲使大法久存於世
爲後衆生作大炬眀在大衆中而說
此偈
比丘謹愼樂放逸多憂愆戀諍小致大
積惡入火焚
恚怒隆盛冷水揚沸惡至罪牽
受報無窮
晝夜當精勤牢持於禁戒爲善友所敬
惡友所不念
晝夜當精勤者何以故說精勤遠離
非法之相貌去離不善法精勤於善
法精勤滅有漏邪見願倒狐疑猶豫
皆悉除盡復求方便去諸習結是故
說日晝夜當精勤牢持於禁戒者身
口意威儀善念修習心如金則不可
沮壞執戒牢固不爲外邪得其便禁
戒者二百五十戒牢持守護不爲慢
怠防戒當如不度棄捐法婬怒癡起
息令不起是故說日牢持於禁戒爲
善友所敬惡友所不念者善友者正
見之人修於眞正之法等成就者盡
出曜經卷苐七苐十六張宮

@@爲彼人所敬念惡無放逸是故說曰
爲善友所敬也惡友者惡知識離彼
此岸見諸善人修道德者心懷嫉妬
不欲聞見是故說日惡友所不念
無念及放逸亦不習所修睡眠不求悟
是謂入深淵
無念及放逸者多喜忘誤性意錯乱
心所施爲盡爲不善善念遂滅惡念
増生巳生惡念便墮惡趣爲人所憎
嫉放逸之人晝夜思念吾當捨此至
彼或生害心起若千念是故說日無
念及放逸無念及所修者意常慢惰
巳生慢惰爲道俗所棄云何爲俗所
棄如佛契經說長者子慢惰之人有
六非義受罪之法云何爲六事應速
行而不行事應挽行而不行飽食應
作而不作極飢應作而不作極熱應
作而不作極寒應作而不作是謂長
者子慢惰之人有此六非義受罪
之法不得至無上正眞之道是謂俗
所棄云何爲道所棄於是比丘不誦
契經律阿毗曇及以雜藏不坐禪誦
經佐助衆事於現法中不至究竟不
出曜經卷苐七苐十七張宮

@@肯修習於道俗中永無所習云何於
俗無所修習意不汲汲修習命財非
命財所謂命財者象馬牛羊奴僮儀
使是謂命財云何非命財金銀七寶
穀食田業養生之具是謂非命財藏
置不牢爲賊所侵是謂俗所不修習
云何於道所不修習不守護諸根前
念生後念續念念惡隨不容善想如
河於山而下流有人意欲中斷絕而
不流者終不可得放逸之人亦復如
是念念惡隨有人欲於前念後念中
閒生善心者終不可得所以然者以
其惡念念念相隨是故說曰亦不習
所修也睡眠不求悟者猶如有人或
時在衆聽法爲睡眠所逼不能覺寤
或時與人言語輒便睡眠唯有智者
方冝諌喻或以苦言諌喻或以罵詈
加彼或以方便先瞋後喜是故世尊出
五鼎沸世爲人演說生死熾然之法
設能分別知苦原本則無復此衆患
之法不求巧便於諸善法曰衰日秏
増有漏行是故說日睡眠不求悟是
謂入深淵者戒有二業云何爲二一
出曜經卷苐七苐十八張宮

者二百五十戒清淨如眞金二者於
諸善法不廣修學求盡有漏得無漏
證亦復不求向湏陀洹得湏陀洹果
向斯陀含得斯陀含得向陀那含得
阿那含果向阿羅漢得阿羅漢果於
斯諸法不肯狎習便自墮於深淵不
至究竟是謂道者入深淵也云何俗
入淵若人處俗不習乘象御馬執鉤
擲索相鬪嶮僞應進應退盡不修習
便自沉沒不能顯其名德家業不成
就是故說日是謂入深淵也
常求除前愆使不失其念隨時不興慢
快習於善法善法善安寐今世亦後世
當求除前愆者猶如曾入海人諳知
入海礼穴道路所經過處某處某處
水漿某處慱戲家某處婬種家如此
諸家當念遠離設至海中有草名摩
檀那亦莫取食設食此菓者便不能
採致珍寶彼執律者亦復如是示人
徑路常念避去非法之聚設入非法
聚者則不能採致深法猶如有人素
不眀道意欲所趣則有留㝵亡失財
物能按大道不従邪徑者便安隱歸
出曜經卷苐七苐十九張宮

@@家内法亦復如是守護善法使外惡
不入常念思惟不去心懷是故說曰
當求除前愆使不失其念云何隨時
不興慢者常念隨時不興於嫉慢恒
有勇猛心不懷懈怠志離放逸諸法
並集衆善具足猶如勇士能刧外難
著鎧持仗心不怯弱手執弓矢腳不
移轉便不復畏外敵比丘亦復如是
執心牢固興弘誓意而自緾絡除結
使賊亦無疑難是故說曰隨時不興
慢也云何快習於善法所謂法者善
不善無記世尊說日念除不善無記
當修於善法何以故不善法者令人
入惡無記法者令人墮愚惑之中善
法者令人生善處天上人中或入無
爲泥洹境界是故說曰快習於善法
云何善法善安寐者不復畏墮地獄
餓鬼畜生若人毀辱不懷畏懼臥寐
恬淡寤則常安是故說日善法善安
寐今世亦後世若在今世無有愁憂
苦惱何以故爾以其善修法故若生
後生遭遇賢聖不離善處斯由身身
相續習善所致是故說日今世亦後
出曜經卷苐七苐二十張宮

@@世也
思惟不放逸爲仁學仁迹従是無有憂
當念自滅意
思惟不放逸者去五縛著不住五處
終日思惟導引比丘修持禁戒戒有
二業云何爲二業一者二百五十戒
二者柔順戒業出言柔䎡不復害人
受諸梵行人教誨之法所聞法教聞
能遵奉不失賢聖出要之路是故說
曰思惟不放逸也爲仁學仁迹従是
無有憂者定意不乱内懷慈仁加被
衆生不習欲愛瞋恚愚癡但念思惟
去離出愛求入寂定之室是故說日
爲仁學仁迹従是無有憂云何當念
自滅意常當專念守意不乱莫求彼
短倖望其行巳得正定外邪不入弊
魔波旬不得其便或變其被服作
父母兄弟來入詭嬈善男子者不能
得其使心巳得定終不忘失無漏善法
巳得善法便受如來名号巳受名号
佛法便得久存是故說日當念自滅
意善求出要順従佛法當減死
衆象出華
室出曜經卷苐七苐二十一張
宮

善求出要者疾求方便善求伴侣猒
患生死貪欲遠離復求思惟惡露之
觀雖處生死心不染著於生死出要
者出生死也亦出三有更不受生出
要者所謂出家學道修無上道離於
家業出要者露精自暴不求覆蓋是
故說日善求出要也順従佛法者云
何順従佛法守一正見不著邪部與
行相應不缺道心行相應者何者是
謂得阿羅漢不缺道心何者是謂除
諸結諸不善法無邪倒見違此法者
則不與佛法相應是故說日順従佛
法也當滅死衆者云何名爲死衆百
八結是也求方便滅使不生復重說
日云何爲死衆所謂生老病是亦求
方便滅使不生豎弘誓幢擊四等鼓
召受化人去生老病死懸解脫幡布
大音聲遍滿世界普告蜎飛蠕動之
類吾今巳成等正覺道生死巳盡梵
行巳立所作巳辦更不受有如實知
之汝等亦當如我盡生死原入無畏
城無復衆惱涉歷生死是故說日當
滅死衆也象出華室者昔有一人捕得
出曜經卷苐七苐二十二張宮

@@大象繫以鐵鎖屬王波斯匿象甚匈暴
傷害人民不可稱計或還害象破壞
巿肆生拔菓樹不可禁止波斯匿王
卽遣人衆圍捕縛束閉在華室繫靽
不與食猶暴難禁制是時王家更被
暴象皆著器仗有所征伐夫象戰法
有所攻伐必同聲喚時彼繫象聞如
有外寇來侵境者象懷瞋恚頓鎖自
擲蹹壞華室馳走東西命敵而行衆
人見巳皆懷恐怖爾時世尊以天眼
觀清淨無瑕穢見此暴象被繫得脫
自命大敵欲摧滅之自求永安如來
將欲現其勇猛爲彼衆生現其大眀
亦使正法久存於世在大衆中而說
斯偈
善求出要順従佛法當滅死衆
象出華室
爾時世尊告諸比丘龍象出現必有
所益雖爲畜獸宿識極深生八難處
離於仁義聞衆多象被鉀著仗欲攻
外寇奉教齊喚象王聞者頓繫馳奔
恐不免難畜獸愚暗猶尙乃爾况汝
等比丘躬従如來聞句義味義句身
出曜經卷苐七苐二十三張宮

@@味身不能斷縛著結使遠離生死自
繫牢獄復告四部衆夫世間繫者無
有牢固爲危爲脆爲磨滅法不能捨
家斷慈慕心去俗因緣自不念道復
不教人自行其道象之被繫未經旬
日便自求脫得處無爲汝等衆生染
者生死追憶受身積如十方山岳目
覩死者淚如十方四海人之辵髪計
如十方生草猶尙不能得免衆難猶
如重罪之人一歲三移出獄復入獄
不自改愆求出無爲何爲貪著放逸
不求解脫常處在家業多諸穢汙養
妻畜子家之重靽念求方術捨慈著
心時諸人民僉然心悟心開意解求
出爲道我等以斷世俗革靽復當方
冝斷生死羈靽用意精勤晝夜不停
各各以次得須陀洹果斯陀含果阿
那含果阿羅漢車是時如來見諸比
丘各獲道迹歎說善哉爲大族姓子
行應眞正所以族姓子剃除鬚髪被
三法衣出家學道修無上梵行生死
巳盡梵行巳立所作巳辦更不受有
如實知之受人信施不唐其㓛堪能
出曜經卷苐七苐二十四張宮

爲人福田不但我今讃歎汝身諸得
道者皆讃歎之亦能自利復能利人
展轉相利則佛種不斷正法亦久存
於世若有衆生以其衣被飮食牀臥
具病瘦醫藥持惠施者獲福無量不
可稱計
若於此正法不懷放逸意斷生老病死
越苦度彼岸
若於此正法者内所修學皆謂正法
不懷放逸縦情自用更不涉胎受若
干生雖復受生生於中國盡其苦原
是故我說苦之原本是故說曰
若於此正法不情放逸意斷生老病死
越苦度彼岸放逸品竟出曜
經卷第七乙巳
歲高麗圈大藏都監奉勅雕
造出曜
經卷苐七苐二十五張宮

@@出曜經卷第八宮
姚秦涼州沙門竺沸念譯
念品第六
念喜生憂念喜生畏無所念喜
何憂何畏
苦佛在舎衞國衹樹給孤獨園時有
外道梵志素少子息唯有一子卒便
命終晝夜追憶不能飮食脫衣露形
在塚啼哭恒憶亡兒行來進止處所
是時梵志出舎衞城到衹洹精舎至
世尊所共相問訙在一面坐是時世
尊告梵志日汝今梵志諸根不定心
意倒錯有何事故乃至於是梵志白
佛唯有一子捨我命終不能逐亡苟
存而巳諸根豈能得定意不倒錯耶
少小養育冀望得力今便捨我無常
心常懊惱不能去懷自死巳來晝夜
追憶不離食息脫衣露形在塚啼哭
恒憶行來進止處所世尊告曰如是
梵志如汝所言皆由恩愛生愁憂苦
惱梵志白佛不如瞿曇所說世人恩
愛皆生歡樂時彼梵志聞佛所說亦

@@不然可卽従坐起儼頭而志道經戲
村見有二人對坐慱戲梵志見巳便
興斯念夫人處世高才智慧慱古攬
今敷於幽奥無有出此慱戲之人我
今可以瞿曇所說向彼二人宣耶時
梵志卽向二人說瞿曇所說言教時
彼戲人謂梵志曰如是如是如汝所
言恩愛合會皆生歡樂梵志心自生
念我之所念與彼不異卽従坐起歡
喜踊躍涉道而去如是展轉聞波斯
匿王時波斯匿王語末利夫人日卿
頗聞瞿曇沙門所說恩愛合會皆生
愁憂苦惱耶夫人白王如王所說恩
愛合會皆生愁憂苦惱王告夫人汝
是瞿曇弟子瞿曇是汝師豈得不說
恩愛合會生愁憂苦惱耶末利當知
恩愛合會皆生觀樂喜情内發共相
娛樂何以故說生愁憂苦惱耶是時
夫人前白言願聽微言以自陳啓若
見聽者敢有所宣王報夫人恣汝所
說夫人白王云何大王頗念婆耆利
王女不耶復念流離大將軍不復念
禹翅刹利夫人不王告夫人我甚愛
出曜經卷苐八苐二張宮

念婆耆王女流離大將軍禹翅刹利
夫人不去心懷斯湏頃夫人白王言
云何大王斯諸人等設當變易各就
後世當有愁憂苦惱不耶王告夫人
彼等諸人變易遷轉甚懷憂愁痛切
叵言夫人白言王念愛我不王報夫
人甚愛於卿夫人白言設我遷轉變
易不住者王復當愁憂不王告夫人
甚懷愁憂不去食息心意倒錯或成
狂病云何大王頗念迦尸拘薩羅國
界人民不王報夫人甚愛敬念所以
然者如我今日五樂自娛皆由抱薩
羅國界人民得此歡樂云何大王若
使拘薩羅國界人民變易遷轉當生
愁憂苦惱不耶王告夫人若無彼人
民則無我身那得不生愁憂苦惱乎
如今大王以自證明恩愛離苦怨憎
會苦如來所說正謂此義耳時波斯
匿王心開意悟卽勅夫人自今巳後
我爲瞿曇弟子瞿曇爲我師我今末
利遥歸命瞿曇沙門歸命法歸命比
丘僧盡我形壽不復殺生是故說日
念喜生憂念喜生畏無所念喜何憂
出曜經卷苐八苐三張宮

@@何畏念喜生畏者人得疾患瞻養病
者恒生憂畏恐病不差或欲至他方
或爲王使或入海採寶家人畏懼恐
行不全濟家人諌喻家有餘財足畢
命生活何爲遠涉艱難採致貴貨設
汝去者兩頭俱衰或行安住衰或行
衰住安是故說日念喜生畏也無所
念喜何憂何畏者云何設無所念喜
能除欲愛何以故以其欲界憂根堅
固掘根甚難是故說日無所念喜何
憂何畏有憂則有畏無憂何有畏耶
憂盡則畏盡五滅十八滅此之謂也
念喜生憂念喜生畏念喜巳離
遂捨狂惑
昔佛在舎衞國衹樹給孤獨園時有
梵志大種稻田唯有一子在田守衞
時天大雹雨傷殺稻子幷殺其兒時
彼梵志心懷苦惱馳走城市倮形露
跣不避豪賤展轉以次到衹洹精舎
然彼梵志應得受化如來玄鑑知應
得度卽化衹洹門外盡爲稻田復作
化人如梵志子梵志見巳意卽開悟
稻田我子今故存在撗自勞苦在外
出曜經卷苐八苐四張宮

@@馳走心意還定不復狂惑徃至世尊
所頭面礼足在一面坐是時如來見
彼坐定諸佛世尊常所說法苦習盡
道四諦眞如盡爲彼梵志一一說之
逆順三昧空無想願一一分別使彼
梵志曤然大悟諸塵垢盡得法眼淨
彼巳得法成法無虛妄法無狐疑法
自處如來衆無所畏法卽従座起礼
如來足自今巳始受三自歸歸命佛
歸命法歸命比丘僧盡形壽不復殺
生是故說曰念喜巳離便捨狂惑心
意還正皆由佛力不遇佛者則不成辦
夫人懷愁憂世苦無數端斯由念恩愛
無念則無畏
夫人懷愁憂者衆生之類晝夜愁憂
相對號哭或時失性遂致狂惑皆由
恩愛戀慕所致是故說日夫人懷愁
憂也世苦無數端者衣不蓋形食不
充口顏色萎黃身體垢坋五親分離
廢諸伎術皆由恩愛致此灾患人在
世間遇諸苦惱亦由恩愛不能捨離
是故說日世苦無數端也斯由念思
愛者生死久長苦本難尋愚者處中
出曜經卷苐八苐五張宮

不自覺知人相戀慕非徒一類或念
父母兄弟宗親知識死者生者於中
與念追號諦哭是故說曰斯由念恩
愛也無念則無畏者人去想念無所
戀慕則無愁憂苦惱有家憂家有財
憂財有車乘鞍馬則憂車乘鞍馬無
車乘鞍馬則無所戀無想念者何者
是所謂欲愛盡人永斷無餘何者斷
欲愛人所謂徑取阿那含不由二道
是謂斷欲愛人無有想念永處究竟
不還欲界凡夫愛未盡雖獲五通不
離三有若失神足恚怒隆盛彈指之
頃還墮惡趣方當經歷刧數乃還復
身是故說日無念則無畏也
是故不生念念者是惡累彼則無諸縛
無念無不念
是故不生念者人生世間由念生恩
愛由念變易諸有愁憂苦惱皆緣念
而生是故說曰不生念也念者是惡
累云何猶世有狂夫身抱困病以其
病故或殺五生或殺百生以救病者
謂蒙瘳降不知病者受罪無數或有
病人殺生祠祀亦望救命正使病人
出曜經卷苐八苐六張宮

@@藏置百重鐵籠裏者於一重閒盡安
衞守共相括證不聽司命來錄死者
此事不然皆由恩愛致此灾變或復
有人知親別久遠來歸家念彼人故
殺害虫獸不可稱計共相慶賀以積
殃禍之根是故說日念者是惡累也
彼則無詐縛者所謂縛者羈靽人神
不至無爲如契經所說夫人染著愛
心未盡者有緣有因所趣生處或彼
終生此有因有緣繫所繫縛所縛結
所結猶如智人及智弟子若能作華
鬘先作長繩爲本因上織華鬘以華
爲緣得成華鬘愛心未盡者亦復如
是有緣有因所趣生處彼終生此有
緣有因得果證之人不復經此諸縛
之難是故說曰彼則無諸縛無念無
不念也以離惱熱念而無恩愛無爲
樂遊戲第一義是故說曰無念無不念
念爲求方便非義未設權權慧致大義
自致第一尊
念爲求方便者欲得修習無上智慧
分別深義無有欺詐巳成此慧終巳
無乱是故說曰念爲求方便也非義
出曜經卷苐八苐七張宮

@@未設權者云何非義與此深義亦不
相應令人墮惡不興善根爲諸智人
所見嗤笑若能改巳徃失者令作將
來褔也便爲天人所歎譽權得消各
舋於當時殖善本於來世是故說日
非義未設權也權慧致大義者云何
與善知識従事教人正見不順邪業
亦復不習外道異術承受其義所謂
義者無漏慧義禪義觀義是故說日
權慧致大義也自致第一尊者諸佛
世尊奉持禁戒不放逸人執心牢固
不入邪聚恒以禁戒訓誨衆生常求
三業是故說日自致第一尊也
莫與愛念會亦莫不念俱愛念不見苦
不念愛憂慼於中生愁慼消滅人根原
莫與愛念會者昔有二人共相愛敬
不能相離行則俱進食則同甘中共
離別各在異處後復追憶思共相見
屢遣信喚欲得同處卿若不來益吾
愁矣此人怨家與彼人親親彼其來
喚寜可共赴其命耶遂便従命相與
共徃別久相見内懷歡喜見彼怨家
情憤不悦在其隱處親親義言奚復
出曜經卷苐八苐八張宮

與我怨家遊止同行我不喜見得此
言說愛著偏多便共俱還其後思想
復遣信喚如是雜三復語親親何故
與彼人遊處耶其人報曰愛至待厚
退志來言卽復報曰思見所歡復見
惡緣我今何爲乃爾戀著親親兩不
相適耶卽便損家妻息出家學道復
有一人唯有一子爲羅刹鬼所持晝
夜憂念不能捨離時羅刹鬼全舉小
兒詣鬼住處經十餘日彼人不見其
子晝夜憂念死而復穌羅刹鬼復將
兒還父見兒喜不能自勝終日抱弄視
無猒足若見羅刹復懷愁憂衣毛爲
豎復經十日羅刹鬼復將小兒還詣
鬼圈父後追憶不離食息如是數反
遂成憂疾其父思惟人生憂惱其苦
万端我今冝可捨家爲道卽便出家
得在道次爾時世尊欲度彼人等示
現權慧安處無爲在大衆中而說此偈
莫與愛念會亦莫不念俱愛念不見苦
不念愛憂慼於中生愁慼消滅人根原
世尊說曰恩愛猶尙不可戀慕况非
恩愛而可親近時二比丘内自思惟
出曜經卷苐八苐九張宮

@@如來所訓正爲我等冝自謹愼修無
上梵行晝則經行夜則坐禪未經旬
日卽獲道迹身能飛行眼能徹視六
通清徹無所罣㝵於如來佛法爲有
反復咄嗟恩愛不可恃怙諸結使盡
得羅漢果善哉褔報如影追形褔業
冥報如油津衣身自衰喪罪福不朽
愛念就後世朋友知親多長夜愁憂思
念離甚爲苦
愛念就後世者父母兄弟姉妹中表
及諸知識男女大小従今世至後世
流轉不停是故說曰愛念就後世朋
友知親多也長夜憂思啼泣號哭逢
頭乱髪搥胸懊惱是故說日長夜愁
憂思念離甚爲苦者恩愛巳離或在
他方或復命終所求不得所念不従
是故說日念離甚爲苦
念色善色容天身而別住極樂而害至
爲死王所錄
念色善色容者昔佛在舎衞國衹樹
給孤獨園爾時世尊告諸比丘上空
界有天名歡樂過差展轉共集作偈
伎樂終日無猒由其歡樂過故従彼
出曜經卷苐八苐十張宮

@@命終今生此間比丘當知復有天名
曰喜笑展轉共集舉聲大笑終日無
猒以其笑過差故従彼命終來生此
間是故說曰念色善色容也天身而
別住者晝夜戲笑不計無常對至謂
爲受天之褔無有窮巳極樂而害至
作倡伎樂舉聲大喚皆是害本皆當
捐棄壽非久保便爲死王所攝隨形
料簡料量罪福分別善惡重罪付鐵
湯輕付鬲子平正如水齊量如摡是
故說日爲死王所攝也
若人處晝夜消滅念愛色自掘深根本
不越死徑路
若人處晝夜者專精一意斷欲界欲
愛永盡無餘晝則勤精夜則諷誦是
故說日若人處晝夜也消滅念愛色
者巳滅巳盡度有至無無復恚怒是
故說日消滅念愛色也自掘深根本
者或時掘念根或掘愛根或掘戀慕
宗親縛著之根著勇猛服執智慧钁
掘三毒根永使不生是故說曰自掘
深根本也不越死徑路者愛著田業
財寶七珍皆爲死徑心意戀著初不
出曜經卷苐八苐十一張宮

捨離亦是死徑當求方便超越死路
至不死處是故說日不越死徑路也
不善像善色愛色言非愛苦謂爲樂色
放逸之所使
不善像善色者善者意所貪樂終日
翫習而不捨離爲人稱譏如此衆善
除捨遠離爲智者所譏爲智者所棄
爲智者所靑是故說日不善像善色
也云何愛色言非愛愛者無欺無詐
令人憂惱所欲不果遂生愛戀是故
說日愛色言非愛云何苦謂爲樂色
樂者身中諸根寂靜不乱志性安和
不興乱想亦能使人生衆苦惱先歡
而後憂是故說日苦謂爲樂想放逸
所使者放逸之人心不常定與諸五
親共相娛樂生欣怒心放意自恣是
故說日放逸之所使也
夫欲自念者不與惡共居此則難獲得
樂爲惡根本
夫欲自念者若人欲自愛身當先愛
彼不由此愛傷害生命是故說日夫
欲自念身也云何不與惡人共居世
間多諸畏懼與惡従事遂積重罪不
出曜經卷苐八苐十二張宮

@@與惡共居者身口意常清淨是故說
日不與惡共居也此則難獲得者不
修善本不教一切衆生立於根門亦
復不能廣化未悟是故說日此則難
獲得也樂爲惡根本者夫行惡人終
無有樂心在殺害修不善本是故說
日樂爲惡根本也
夫欲自念者善冝自守護猶如防邊城
深壍固乃牢失三離三者智者冝自悟
夫欲自念者猶如邊城常當守護自
防護身亦復如是或畏外寇來入境
内復恐自下私竊叛逆復畏内人與
外情通内心城者亦當如是常當三
事防護恐外結使賊來入境内復畏
心所念法與外塵同内不思惟挍計
塵勞心城危嶮難賞難護多諸恐畏
守護堅牢無有恐懼心城亦如是守
護牢固無有恐懼是故說日夫欲自
念者也善冝自守護猶如防邊城深
壍固乃牢失三離三者智者冝自悟也
夫欲自念者藏而使牢固猶如防邊城
内外悉牢固
昔佛在舎衞國衹樹給孤獨園是時
出曜經苐八苐十三張宮

@@世尊告諸比丘若邊境郭七業成就
四食充實易護易滿外通欲來攻者
終不能得除其内人與外通也云何
邊境七業成就於是邊境鹿角外防
牢固不可移動是謂邊城初業成就
外寇不能得壞復次邊城掘壍深廣
修飾極妙是謂邊城二業成就外寇
不能得壞也復次邊城造其却敵以
俟戰鬪是謂邊城成就三業外寇不
能得壞復次邊城戰具備足弓弩機
関飛輪水道融錐雷石戈矛利矟内
備退道是謂邊城成就用業者外寇
不能得壞復次邊城四面安四種軍
象軍馬軍車軍步軍除其内人與外
通者是謂邊城成就五業外寇不能
得壞復次邊城瞻守門戶持時曉夜
解知号令卽別善惡識者聽入不識
者不聽入是謂邊城成就六業外寇
不能得壞復次邊城高峻内外剗治
除其内人與外通者是謂邊城成就
七業外寇不能得壞云何邊城裏四
食充滿外寇不能得攻復次邊城饒
薪多水除其内人與外通者是謂成
出曜經卷苐八苐十四張宮

就初食外寇不能得其便復次邊城
豐饒穀米庫藏充滿除其内人與外
通者是謂邊城成就二食外寇不能
得便復次邊城饒稻麦豆除其内人
與外通者是謂邊城成就三食外寇
不能得其便復次邊城饒諸熟食油
酥脂膏魚脯乾肉是謂邊城成就四
食佛說此偈内外牢固姦宄寇賊不
得其便是故說日猶如邊城内外牢
固常當專意内無色想除外色外無
色想除内色内外無色想除内外色他
當自防護時不雜遇時過生憂
墜墮地獄
當自防護者執心不乱諸根寂定目
見生死灾害熾然修諸善法知泥洹
城清涼無爲防護穢濁心垢之惱是
故說日當自防護時不雜遇者於億
千万刧乃遇一良時雖復遭遇或前
或後或生中國與賢聖相遇諸根不
缺宿種功德遭値佛世汝等宿緣堪
任斷結越次取證盡諸有漏成無漏
行是故說日時不雜遇時過生憂者
従無數刧積善所致乃遇良時良時
出曜經卷苐八苐十五張宮

@@巳過悔無所及有八事中間不得向
王有所陳啓云何爲八王遭喪難不
得有所陳啓王身遇熱患不得有所
陳啓王飢未食不得有所陳啓王入深
宮不得有所陳啓王或入庫藏或侵
他境不得有所陳啓王或與鼎巨共
議不得有所陳啓有人發舉陰謀之
事不得有所陳啓王獨坐靜默意有
所規不得有所陳啓俗間八事有所
禁忌不得自宣今此内法亦復如是
在八無閑不得興發善心云何爲八
或遭喪難親族死亡不得興發善心
在八地獄十六鬲子刀山劒樹火車
爐炭受諸苦惱身爛心燋於其中間
不容善心念道或在餓鬼腹如秦山
縦廣數十由延咽如細鍼長數十丈
一寸千鬲爾時意荒心念飮食於其
中間不容善心念道若生六天一男
服飾百億莊嚴食以甘露玉女圍遶
視東忘西視右忘左如數疾輪無有
端緖於其中間不容善心念道若生
邊地夷狄之中無佛法衆不聞三法
之音語不眞正心無篤信生在邪見
出曜經卷苐八苐十六張宮

@@或生長壽天於其中間不容善心念
道或生中國手腳不具六情不完或
聾盲瘖瘂於其中間不容善心念道
或生佛後五無間處於其中間不容
善心念道若佛興出於世其人在邪
見家不信三寶與顚倒相應於其中
間不容善心念道是謂八不閑處善
不與惡俱惡不與善俱佛告比丘如
我今出現於世如來至眞等正覺十
号具足敷演道義上中下善志趣滅
度度未度者是故說日時過生憂墮
地獄中
遍於諸方求念心中間察頗有斯等類
不愛巳愛彼以巳喻彼命是故不害人
遍於諸方求者心念十方何等衆生
不畏死不懷恐懼復有何等衆生不
念樂不患苦復有何等衆生具一切
衆行而自娛樂是故說日遍於諸方
求也念心中間察者心常憶念行業
之本行業有二種一者淨觀二者不
淨觀智者淨觀不智者不淨觀是故
說日念心中間察也云何頗有斯等
類者若大若小若好若醜各自有性
出曜經卷苐八苐十七張宮

彼彼自相念如念巳身無異是故說
日頗有斯等類也不愛巳愛彼者人
之受形四大俱等命根一類無有高
下彼命此命俱終變易是故說日不
愛巳愛彼也以巳喻彼命是故不害
人也
一切皆懼死莫不畏杖痛恕巳可爲譬
勿殺勿行杖
一切皆懼死者五道衆生迴轉四流
皆畏楚毒自護巳命世尊說日若欲
護巳者不當行楚毒世間狂夫撗行
罪業或以刀杖共相傷害戲笑爲惡
號哭受痛懷毒陰謀禍及門族是故
智者絕禍於未生資福於無形是故
說日一切皆懼死莫不畏杖痛恕巳
可爲譬勿殺勿行杖夫行殺者生輒
短命是故汝等當避於殺也
譬人久行従遠吉還親厚並安
歸來喜歡
昔佛在舎衞國衹樹給孤獨園時舎
衞城裏有人名日鍾磬宗族五親不
可稱限巳身貧匱乏諸財産衣不覆
形食不充口五親相見皆低頭而過
出曜經卷苐八苐十八張宮

@@鍾磬自念吾宿少福生不遇時自知
貧困五親離薄出則爲人所笑入則
爲妻兒所責寕出此國造他方土死
活由天安知餘事正使處他國土寕
彼死亡不在此求活時彼鍾磬卽出
國界適他邦域賣庸客作勤力生活
憶本窮忰爲五親所薄晝夜勤勤不
睱食息漸漸積財無數金銀珍寶車
璖馬瑙珊瑚虎珀駱馳驢騾及以車
輿載致珍寶歸還本國諸五親聞鍾
磬多獲珍寶還來歸家盡出迎逆與
家別久乱髪鬚長衣裳垢坌步負錢
財五親不識而問日鍾磬今爲所在
鍾磬報日乃在於後斯湏自到五親
留待復問後人種磬所在後人報日
鍾磬最在前如是經久不見鍾磬鍾
磬但言在後後人復言在前遂欲至
家不識鍾磬時諸五親捉鍾磬奴指
示鍾磬五親得與相見與卿別久各
不相識人存形變乃至於斯今我五
親故來迎卿何爲面欺故言在後鍾
磬報日我非鍾磬後車載寶貨乃
是鍾磬曩昔貧忰爲諸五親所見輕
出曜經卷苐八苐十九張宮

@@忽對面相見低頭而過汝今何爲求
於鍾磬五親報日我等接遇卿者今
日何由得致此財雖爾五親不多如
本不及盡徃城外共相問訊沐浴澡
洗更著新衣入城歸家至明清旦辭
五親違遠如來日久欲徃礼覲問訙
諸親報日我等亦欲隨従是時五親
相將共至世尊所頭面礼足在一面
坐爾時世尊見衆坐巳定便說斯偈
譬人久行従遠吉還親厚共安歸來
喜歡爾時鍾磬及諸五親歡喜踊躍
善心生馬卽起長跪請佛及僧至家
設供如來默然受請明日時到著衣
持鉢比丘僧衆前後圍繞徃造磬家
各各次坐鍾磬手自斟酌行甘饌飮
食食訖行水更取小坐在如來前而
受呪願如來說偈
好行福者従此到彼自受福祚
如親來喜起従聖教禁制不善
近道見愛離道莫親近與不近
所徃者異近道莫天不近墮獄
爾時鍾磬及諸五親聞佛所說心開
意悟卽於坐上得盡信之法
出曜經卷苐八苐二十張宮

樂法戒成就誡信樂而習能自勅身者
爲人所愛敬
樂法戒成就者衆生之類習於法教
修諸善法戒成就者云何若有衆生
奉持禁戒無毫釐失持此戒福復生
梵天受福無窮此則缺戒不奉禁律
何以故由其摸質天福故若復有人
奉持禁戒毫釐不失持禁戒福不求
生天爲梵身帝釋不求作魔王不求
作轉輪王典四天下我今持戒之福
求於無上等正覺是謂名爲戒成就
是故說日樂法戒成就也誡信樂而
習者執信堅固常樂修習心不恐懼
亦無乱念一一篤信所行眞實常處
有記不處無記出言至誡不說彼此
是故說日誡信樂而習云何能自勅
身夫行善者自爲巳身以物惠施自
愛其福奉持禁戒捨放逸意求於濟
神爲後世作橋梁論經說義廣採異
同亦爲巳身是故說日能自勅身也
爲人所愛敬者執行之人所遊方域
爲人所敬歎說其德福由人弘名稱
外被是故說日爲人所愛敬也
出曜經卷苐八苐二十一張宮

@@爲人所愛敬皆由巳所造現世得稱譽
後生於天上
爲人所愛敬者人之行全則名願外
來爲數千萬人所見尊奉言従語用
爲人摽者斯由積行無虧損故是故
說日爲人所愛敬皆由巳所造者人
修善行求免戹難受人信施衣被飯
食牀臥具病瘦醫藥則不損秏於禁
律法内有眞誡外能消化是故說日
皆由巳所造也現世所稱譽者爲天
人所歎德可敬可貴所遊之方無所
里㝵是故說日現世所稱譽也後生
於天上者身壞命終生善處天上七
寶殿堂受福自然是故說日後生於
天上
教習使禀受制止非法行善者之所念
惡者當遠離
教習使禀受者在於法功德中教授
正法隨彼所湏而演其教是故說日
教習使禀受制止非法行者非法行者
人所憎惡多興乱念衆惡之原令人
墮地獄餓鬼畜生是故說日制止非
法行也善者之所念修善之人善德
出曜經卷苐八苐二十二張宮

@@具足終不使人至於惡道是故說日
善者之所念也惡者當遠離者惡知
識者卽是惡也行不至惡動與惡俱
心中所念以惡爲首是故說日惡者
當遠離也
善與不善者此二俱不別不善生地獄
善者生天上
善與不善者各自別異一者妙二者
非妙一者定二者乱一趣善道二趣
惡道一得善譽二致誹諦是故說日
善與不善也此二俱不別者従此人
間終亦従行地死従此造業而致來
變是故說日此二俱不別也不善生
地獄者惡知識人修不善行巳所施
爲亦欲便人同巳是故說日不善生
地獄也善者生天上者所謂四雙八
輩十二賢士修善本遊虛無不樂世
煩是故說日善者生天上也
出曜經卷第八
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
出曜經卷苐八苐二十三張宮

出曜經卷第九宮
姚秦涼州沙門竺佛念譯
戒品第七
慧人護戒福致三寶名聞得利
後上天樂
昔佛在舎衞國衹樹給孤獨園爾時
世尊告諸比丘慧人欲求三法者常
當護於禁戒云何爲三法一謂善者
稱之愼以法律二者設得利養無能
遏絕三者身壞命終上生天上是謂
持戒之人行此三法終受其福爾時
世尊在大衆中而說此偈
慧人護戒福致三寶名聞得利
後上天樂常見法處護戒爲眀
得成眞見輩中吉袢持戒者安
令身無惱夜臥恬惔寤則常歡
爾時衆會聞佛所說歡喜奉行
戒終老安戒善安止慧爲人寶
福盜不取
戒終老安者持戒之人雖復年耆老
朽天龍神衹常隨護助阿湏倫迦留
羅眞陀羅摩休勒人與非人鳩槃荼

@@疋奢遮羅殺鬼如此等類常護長老
持戒之人晝夜禁衞如影隨形是故
說日戒終老安也戒善安止者若有
衆生信向如來信根成就信有二業
一無狐疑信二有根本信在諸衆中
若沙門梵志婆羅門衆梵衆魔衆不
能使持戒之人迴心就惡爲天人所
供養是故說日戒善安止也慧爲人
寶者慧者亦名爲光亦名爲明亦名
爲炬亦名爲錠亦名爲眼亦名爲日
亦名爲月亦名爲大火聚亦名諸法
之暉曜猶如世人多財珍寶乃得居
里慧人寶者亦復如是功德慧明二
事具者乃名爲人寶是故說日慧爲
人寶也福盜不取猶如雜阿含契經
說有天至如來所而問斯義何物火
不燒何物風不飄何物風不動何物
水不清何物地不敗何物王盜賊暴
雷所不損何物在庫藏不守不秏損
爾時世尊告彼天日福火不燒福風
不動福水不清福地不敗福王賊不
刧暴雷無所害福致諸庫藏不守亦
不損爾時諸天聞佛所說歡喜踊躍
出曜經卷苐九苐二張宮

@@復以此偈讃頌如來
善哉世最勝爲現世光眀我等修善行
得受諸天福
是時諸天復重以頌問日
何終爲善何善安止何爲人寶
何盜不取
世尊以頌報曰
戒終老安戒善安止慧爲人寶
福盜不取
時彼天人聞佛所說戢在心懷卽従
坐起繞佛三匝忽然不現還於天上
修戒布施作福爲福従是適彼
常到安處
修戒布施者施有二事若持戒牢固
兼行布施於天世間自然受善報若
施持戒之人多獲果報是故說日持
戒布施也作福爲福者或復有人持
戒完具不廣多聞所獲㓛德蓋不足
言若復有人持戒完具加復大智多
聞惠施彼者獲福無量是故說日作
福爲福也従是適彼者従今世至後
世心常歡悦心無悔悋是故說日従
是適彼常到安處者冀望具足自然
出曜經卷苐九苐三張宮

歡樂心意悦豫自知戒具布施清淨
必受功報不墮邪部晝夜歡喜不懷
熱惱施持戒人及多聞者亦復如是
是故說曰常到安處
比丘立戒守攝諸根食知自節
寤意令應
比丘立戒者執志堅固不可沮壞不
爲色聲香味細滑法所牽是故說曰
比丘立戒也守攝諸根者具足眼根
耳鼻舌身根意根皆悉具足無所缺
漏意不錯乱亦無他念盡隨諸根修
其妙行是故說日守攝諸根也食知
自節者量腹而食亦不畜積亦不貪
餮尊者曇摩難提說曰多食致患苦
少食氣力衰處中而食者如稱無高
下尊者僧迦羅刹造立修行經亦作
是說猶如多捕衆鳥藏在大器隨時
瞻視養食以時毛尾旣長隨時剪落
選其肥者日用供廚中有一鳥内自
思惟若我食多肥則致死若餓不食
復致喪身冝自料量少食損膚衣毛
悦澤當従籠出如其所念卽便少食
衣毛悦澤便従其願彼修行人亦復
出曜經卷苐九苐四張宮

@@如是内自挍計如我多食便自瞢瞢
不得修道不獲思惟善法諸惡法日
夜滋甚貪欲瞋恚愚癡皆由多食不
獲至竟佛契經說多食之人有五苦
患云何爲五一者大便數二者小便
數三者饒睡眠四者身重不堪修業
五者多患食不消化多食之人有此
五苦自墜苦際不至究竟是故佛說
食知自節也悟意令應者晝夜警悟
係意在禪若睡欲至時當舒一腳垂
於牀下若睡緾綿不解當垂兩腳到
於牀下若睡重當經行經行睡重者
以水灑面若復不解仰觀星宿以寤
其志初夜中夜後夜令無懈怠是故
說曰寤意令應
意常覺悟晝夜力學漏盡意解
可致泥洹
意常覺寤者身口意常得覺寤婬怒
癡至尋能除斷不遇煩惱所遊安隱
是故說曰意常覺寤晝夜力學晝習
夜亦爾夜習晝亦爾初夜中夜後夜
亦復如是持心專一無他異念唯従
於道思惟心所念法是故說曰晝夜
出曜經卷苐九苐五張宮

@@力學漏盡意解者意勇剛强乃能盡
漏持心懈慢者不能盡漏不能精勤
於行是故退轉墮於凡夫部然彼行
人晝夜精勤如救頭然持心勇捍不
慮嶮難志崇斷結滅漏爲先是故說
曰漏盡意解也可致泥洹者衆行巳
辦世患諸惱永不復生求入泥洹大
化諸結縛著染汙人者隱而不起趣
泥洹境無有罣㝵捨現在業入泥洹
境是故說曰可致泥洹也
慧者立禁戒專心習其智比丘無熱惱
可果盡苦際
慧者立禁戒者戒不移動善住牢固
亦不可移慧者除去愚闇終不處在
愚惑之中猶如猛將身被重鎧手無
劒者則不能剋定强敵有劒無鎧者
亦復不能降彼强敵若使猛將身被
重鎧手執利劒前後固嶮與賊共禪
必有所辦則無狐疑修行之人亦復
如是身被戒鎧心無慧劒者則不能
壞結使原首正使有慧身無戒鎧則
不能壞其結使若彼猛將身被戒鎧
心執慧劒前後固嶮與結使共禪必
出曜經卷苐九苐六張宮

能果辦是故說曰慧者立禁戒也專
心習智者以慧錬心尋究諸垢猶如
鑛鐵數入百錬之爐柔可爲剛僞可
爲眞猶如大海日夜沸動濁滓下沉
變成寶珍人亦如是晝夜役心不止
便獲果證是故說曰專心習智也比
丘無熱惱者雖復天地融爛形處其
中終不熱惱無所傷損何以故比丘
立根得力志不退還所願必果比丘
者壞諸結使永盡無餘身被袈裟手
執應噐到時詣家正慚愧顏獲施無
麤細願及滅度故日比丘是故說曰
比丘無熱惱也可果盡苦際者盡其
苦原永滅無餘更不復涉歷苦難従
是苦滅功福日滋是故說曰可果盡
苦際
以戒降心守意正定内學止觀
無忘正智
以戒降心者常係心不失亦不遊蕩
縦逸是故說曰以戒降心也守意正
定者定有三品或善不善無記護善
定者不使不善定得伺其便恒念思惟
吾今巳獲正定要究竟原本何緣使
出曜經卷苐九苐七張宮

@@不善定錯乱其間是故說曰守護正
定也内學止觀者常念係心念明除
去闇冥爲示炬錠觀察愛根推尋癡
本止而不生是故說曰内學止觀無
忘正智者智之所照無徃不在心念
智隨如兩牛共一軘猶如漏盡通役
形輕重以身持心以心持身身心巳
應所適無㝵石辟皆過斯爲錬心入
微錬微入身心念形隨無所觸㝵是
故說曰無忘正智也
蠲除諸垢盡慢勿生終身求法
勿暫離聖
蠲除諸垢者意中諸垢縛使縛著諸
受陰入巳盡巳滅無復莖節枝棄是
故說曰蠲除諸垢盡慢勿生者憍慢
増上慢執意持心制慢使滅陰種結
種二迹俱滅是故說曰盡慢勿生也終
身求法者夫言身者皆是形噐之數
結亦名身陰身聚身養生之業亦名
爲身象馬車步四色兵衆亦名爲身
身中甚者莫過結身能壞結身求正
法者是謂離縛不處有爲不念七處
三觀眞佛弟子與堅信堅法相應能
出曜經卷苐九苐八張宮

@@壞結聚是故說曰終身求法也勿暫
離聖者常念従賢聖紹繼宗従心所
喜樂賢聖所居其事有三智諸結使
盡一智也有餘泥洹界二智也無餘
泥洹界三智也是故說曰勿暫離聖也
戒定慧解是當善惟都巳離垢
無禍除有
戒定慧解者彼修行人戒品定品慧
品三業具足以自纓絡摧結使聚何
徃不壞猶如國王財富人盛才技過
人便能安恤國民外寇不加今此行
人亦復如是三業具足壞結使寇亦
無疑難戒爲立志定撿乱心慧斷結
使是故說曰戒定慧解也是當善惟
者思惟三品晝夜履行初不遠離是
故說曰是當善惟也都巳離垢者所
弘究竟知生死苦於中拔濟極淨無
瑕亦無諸垢是故說曰都巳離垢也
無禍除有者巳離苦惱鼎沸之患盡
諸三有更不受胎如實知之是故說
曰無禍除有也
著解則度餘不復生越諸魔界
如日清眀
出曜經卷苐九苐九張宮

著解則度者行有六品欲界色界無
色界結聚縛垢欲界所出癡慢愚惑
以自緾絡是故說曰著解則度也餘
不復生者彼修行人思惟觀察如實
知之卽求方便求滅彼結生死巳盡
更不受胎梵行巳立所作巳辦是故
說曰餘不復生也越諸魔界者六天
以下皆是魔界多諸苦惱閉塞道心
不令人至無爲之處閻浮利内有異
類衆生名曰摩佉晝則隱藏處在生
熟藏間墮魔部界是謂欲界爲魔所
害多諸患禍賢聖之人越於邪境是
故說曰越諸魔界如日清眀者猶如
日眀無有五蔽云何爲五蔽一者雲
二者煙三者塵四者霧五者阿湏倫
手無此五患者卽日月清眀修行比
丘亦復如是離五陰蓋云何爲五蓋
一者貪欲蓋二者瞋恚蓋三者睡眠
蓋四者調戲蓋五者疑蓋修行比丘
離此五蓋者卽得清眀内外通達如
紫磨金是故說曰如日清眀
狂惑自恣比丘外避戒定慧行
求滿忽離
出曜經卷苐九苐十張宮

@@狂惑自恣者愚惑凡夫所行平暴猶
如猿猴捨一取一心如疾風馳念万
端是故說曰狂惑自恣也比丘外避
者持行如水忍恕如地所謂比丘不
猗豪族能自制情閉塞六門乃謂比
丘是故說曰比丘外避戒定慧行者
戒品定品慧品晝夜精勤不興放逸
欲度巨海當乘大舫欲趣滅度當湏
戒定慧行損不善法増益善法違此
正教不順法律者則於佛法聖衆便
有相累是故說曰戒定慧行求滿勿
離也
旣不自恣又不想念是故捨慢
如是不生
旣不自恣者不馳於色聲香味細滑
法是故說曰旣不自恣也又不想念
者心所念法於其中間唯修定意亦
不想念色聲香味細滑法是故說曰
又不想念也是故捨慢者内思止觀
制去意乱恒入定意不得布現憍慢
色聲香味細滑法是故說日捨慢也
如是不生者猶如彼不在色聲香味
細滑法心所念法亦復如是心之所
出曜經卷苐九苐十一張宮

@@念猶如天雨如車飜棄穀心所念惡
復多於彼是故說曰如是不生也
智者學牢固於諸禁戒律直趣泥洹路
速得至滅度
智者學牢固者承佛教誡受師訓誨
去邪就正心常堅固不爲弊心沮壞
是故說曰智者學牢固也於諸禁戒
律者隨時行道守護禁戒智者所修
非愚者所行是故說曰於諸禁戒律
也直趣泥洹路者永息無爲亦無終
始寂滅無生是故說曰直趣泥洹路
也速得至滅度者中間無㝵猶河暴溢
盡趣於海是故說曰速得至滅度
華香不逆風芙蓉栴檀香德香逆風熏
德人遍聞香
昔佛在羅閱衹迦蘭陀竹園所爾時
尊者大迦葉在耆闍崛山中然大迦
葉生長豪族身體柔䎡食則甘細不
曾麤意所開化多愍貧窮至貧家
乞得食麤惡食便生疾内風變動遂
成暴下是時世尊告大目連汝今隨
我問諸疾人對日如是世尊卽將目
連詣耆闍崛山時大迦葉獨坐閑房
出曜經卷苐九苐十二張宮

無有瞻病之人如來卽徃詣大迦葉
窟迦葉見佛欲従坐起爾時世尊告
大迦葉曰汝今抱患但坐勿起吾自
有坐具自隨爾時世尊知而問迦葉
日汝今獨空房無有瞻視病者云何
能樂此空山中時釋提桓因在迦葉
後立時大迦葉自世尊日而說此偈
捨天王位爲德不惓心懷歡喜
拘翼瞻視
爾時世尊告釋提桓因而說此偈
天身性清淨香熏以自塗云何降神意
瞻視臭穢身
爾時釋提桓因叉手合掌而自佛言
重說此偈
最勝今當知戒香無等倫我今嗅功德
不計醜陋形
然今世尊天上諸香増熾結本長益
塵勞賢聖戒香斷諸結使閉塞禍門
不漏諸欲然今世尊如此凡香流靜
生死涉歷刧數不能令人永入寂靜
賢聖戒香億千百刧時時乃有爾時
世尊微察釋提桓因而說此偈
善哉天帝因今意甚布有能於放逸中
出曜經卷苐九苐十三張宮

@@攝意修德本
爾時世尊因此法本處在大衆而說
此頌
葉香不逆風芙蓉栴檀香德香逆風熏
德人遍聞香
夫世間諸華香盡順風香不逆風香
戒德之香亦逆風香亦順風香世間
華香齊熏欲界不熏色界或直熏一
方不熏三方持戒之香香徹十方華
香逼近乃別持戒之香上徹一究竟
天是故說曰華香不逆風德人遍聞香
栴檀多香靑蓮芳華雖謂是眞
不如戒香
栴檀多香者諸世所說沉水木榓栴
檀都良此是根香華香者靑蓮芙蓉
瞻蔔湏乾提未湏乾提華至解脫華
純日精華分陀利華如是衆華數十
百種於持戒香百倍千倍万倍巨億
万倍不可以譬喻爲比非心所思非
意所度今此衆香隨人一世現身娛
樂不能隨人至於後世持戒之香現
世蒙祐於百千刧求曾唐捐是故說
曰雖謂是眞不如戒香也
出曜經卷苐九苐十四張宮

@@華香氣微不可謂眞持戒之香
到天殊勝
華香氣微者栴檀木榓中國所貴邊
土所無戒德之香上熏過諸天下徹
十方彌滿世界無不聞者是故說曰
華香氣微不可謂眞持戒之香到天
殊勝者忉利諸天縦情放意所念自
由猶尙歎譽持戒之人修善得福爲
惡墮罪諸在戒品定品慧品解脫見
慧品度知見品可敬可貴爲無上道
何以故如此之人爲人導師牽示正
路開人愚冥令見慧眀是故說曰持
戒之香到天殊
勝戒具成就定意度脫魔迷失
道魔不知
道戒具成就者四部之衆比丘比丘
尼優婆塞優婆夷斯戒具清淨無有
毫釐缺漏魔王雖有豪勢統領欲界
於中獨尊然不能知四部之衆所獲
果證亦復不知従何道果得盡漏結
是時弊魔口與心語此諸黑服之士
剃髪露臂偏袓右肩修禪習定或有
進至離我濁境或有徃還不由我教
或出曜經卷苐九苐十五張
宮

有永滅不知神識所處或有捨壽知
識所趣是故說曰魔迷於道魔不
知道
此道爲究竟此道無有上向得能究原
禪定是縛魔
此道爲究竟者安隱無爲快樂無窮
趣向一道至泥洹門是故說曰此道
爲究竟也此道無有上者於此道更
無有上諸天龍鬼敬心承事興致供
養尊者舎利弗有一沙彌名曰純頭
長年八歲得六神通飛騰虛空至阿
耨泉有五通梵志名曰湏拔亦至彼
泉時彼耨泉守泉靑衣鬼驅逐五通
梵志瓦石打擲不使逼近神泉純頭
沙彌乘虛空至彼靑衣神鬼數百之
衆皆前迎逆或前收攝衣者或持淨
水洗手足者或以淨巾拂拭首面者
或以香湯沐浴身體者湏拔梵志放
聲說曰我今以得五通神德無量力
能移山住流迴轉天地猶掌迴珠自
學道以來百二十餘年勞形苦體形
神疲極或事五眀四處然火日光上
照或臥灰糞或臥耕棘嶮難之中無
出曜經卷苐九苐十六張宮

@@道不學然更驅逐不得至泉然此熏
衣小兒年在七八未離乳哺身體穢
臭故存然更待敬過重迎逆承事用
何等故時靑衣鬼語梵志日今此學
士形年雖小行過三界得賢聖八品
道汝今無是故不興敬有一婆羅門
名日閱叉興立一寺亦名閱叉恒供
給酥油供寺然燈時有遠方婆羅門
來至閱叉寺中又聞閱叉梵志高才
眀德偏信佛法建立神廟與共相見
共相問訊時有一沙彌復來迎取油
酥供寺然燈衆多梵志語閱叉婆羅
門日汝審向色衣人礼耶言語未訖
沙彌巳至卽復礼之衆多梵志語此
梵志日汝出四姓才藝過人天文地
理無不觀練神呪惑虛無事不剋今
此色衣之人出衆多姓種非眞正何
爲違本法而向恭礼又卿梵志執行
清淨自修内藏啚讖秘記行道成福
何願不剋文字章卽無不周悉佛行
寡鮮有何可貴捨本取末是我所疾
蓋聞沙門塞賤巧詐繁滋幻惑世人
所行短促齊勞一身不能延致梵福
出曜經卷苐九苐十七張宮

@@正使相見正可擎拳而巳何爲五體
投地恭敬作礼耶我等親見甚恠所
以况先學大人豈能恕卿此罪耶閱
叉報衆多婆羅門日諸人靜默聽我
所說妙偈之頌
賢聖德難量八直無上道是爲沙門梵
如來口所宣覩此形雖小以果賢聖道
是故今自歸梵志何爲嗤
是故說曰此道無有上也向得能究
原者湏陀洹斯陀舎能斷欲界縛
諸緾陰入是故說曰向得能盡原也
禪定是縛魔者入定坐禪之人樂處
閑靜志崇一意計出入息執意牢固
能斷魔縛反縛於魔入定之人能使
役鬼神如意卽至佛契經亦說我於天
上人間遍觀察之縛中牢者不過魔
縛然爲漏盡羅漢所見摧辱於當來
變更不受生是故比丘當作是學當
求方便斷魔牢縛
說法雖微少一意專聽受此名護法入
除去婬怒癡衆結永盡者故名爲沙門
說法雖微少者少而有要義味相應
昔有二比丘在深山中學一人多聞
出曜經卷苐九苐十八張宮

一人寡淺時少聞者持戒完具所誦
經文唯有一句日日諷誦更不求受
時虛空神及山林神日日稱善願樂
欲聞道人所說時彼多聞比丘以巳
所知衆妙之義甚深經句高聲諷誦
山林諸神默然不對亦不唱善時多
聞比丘尋懷恚怒語彼山神今此晩
學比丘所學淺薄唯誦一句天便稱
善哉我今多聞義理甚深深拾衆經
言詞妙語與汝誦習然諸天神亦不
應對亦不稱善天神報曰比丘不自
責方復責我此少聞比丘言與行相
應汝今比丘雖誦三藏行與經違佛
所演出曜亦有此偈
說法雖微少一意專聽受此名護法人
除去婬怒癡
此比丘與法相應雖未盡婬怒癡方
便令盡汝雖多聞晝夜習婬怒癡貪
著色聲香味細滑法此少聞比丘晝
夜禪思念不分散是故恒與稱善汝
雖多聞意不專一是故不稱善時彼
比丘聞諸天語卽懷慙愧自恥所作
山神由尙見我穢行况神通得道而
出曜經卷苐九苐十九張宮

@@不觀見耶我今自改思惟妙智不復
興念著婬怒癡如其所行言行相應
諸天日日稱善無量夫人履行隨朋
友誘於善法得具足成就爾時比丘
執行精勤得世俗妙法不淨安般念
四意止煖法頂法忍法世間第一法
以次得證湏陀洹果斯陀含果阿那
含果阿羅漢果比丘得道巳報謝諸
天遭蒙酄誘拔濯清淵我今得道盡
蒙神衹之力多所饒益多所成就復
重與諸天說法心開意解得法眼淨
是故說曰
說法雖微少不放而得稱放逸致毀謗
不逸摩竭人緣淨得生天
過去久遠無數世時有佛出世名曰
迦葉至眞等正覺在世教化所度有
緣衆生巳訖於無餘泥洹界而般泥
洹爾時衆生四部之衆耶旬舎利起
七寶塔興敬供養復經數世塔遂凋
壞無補治者是時義合邑衆九萬二
千人時甁沙王最爲上首甁沙王告
諸大衆汝等各自觀勵共造福德佛
世難遇人身難得雖得爲人或墮邊
出曜經卷苐九苐二十張宮

@@地生邪見家我等何爲貪著世俗歡
樂不如開意修治朽故塔寺諸人靡
従受王教令卽共修治朽故塔寺復
共發願我等諸人心齊意同共治此
寺設有毫釐褔德者不墮三塗八難
之中便生天上人中同處不異復聞
將來有佛出現名釋迦文彼初說法
使我大衆最初得度以王爲首是時
九万二千人隨其世壽各各命終盡
生天上處忉利天宮復經數世閻浮
利内有佛出世名釋迦文至眞等正
覺十号具足三十二相八十種好紫
磨金色圓光七尺語聲八種如羯毗
鳥音是時九万三千天受天福巳各
各命終生摩竭國界甁沙王長年八
歲係嗣王後以法治化無有阿曲修
治正法恩慈下及不害生命分檀布
施周窮濟戹遠行經過蹔停息者盡
供給之是時儒童菩薩捨八万婇女
損王重位夜非人時捨國求道自剃
頭髪復脫寶衣所乘白馬盡付車匿
還國白王生死若惱憂勞無數子今
學道要求果證若成所願還當度王
出曜經卷苐九苐二十一張宮

是時菩薩轉復前進道逢獵師著其
法服狀如沙門菩薩問獵者所著法
服名爲何等獵師報曰此名袈裟被
著遊獵羣鹿見巳謂爲學道之人皆
來敬附各無恐懼我等以次取殺用
自存命菩薩聞此倍興悲慈
夫人依四等拔濟衆生類袈裟如來服
除穢而造穢
我今有此著身天衣極細䎡好可共
慱貿獵師報曰王子生長深宮身體
慱細不更寒苦恐壞王子身菩薩報
日但貿無苦此是古聖賢人幖式獵
師報曰王子寶衣價直無數今此袈
裟無所任施何爲苟欲慱貿菩薩報
曰意欲所湏不計貴賤獵師報曰此
衣垢穢膿血臭處不敢慱貿菩薩報
曰臭之與香開意見與自當浣濯獵
師卽脫衣貿菩薩寶衣是時菩薩著
法衣手執藕華葉入羅閱城乞食爾
時數千萬衆普集一處逢見菩薩舉
手讃歎或言善來或言日月或有叉
手自歸命者或相問訙爲是天耶梵
耶釋提桓因耶衆人所圍不容乞求
出曜經卷苐九苐二十二張宮

@@尋執華葉還至城外徑至東山人衆
追逐前後相次時甁沙王在高樓上
遥見人衆追逐菩薩卽問左右此諸
人衆皆奔趣山爲有何故有一大臣
審識菩薩卽白王日此是釋種子辭
家出學遊蕩在外或能謀啚國事當
徃誅殺甁沙聞巳告彼臣日護卿種
族勿吐此言正使釋子紹王位者作
轉輪聖王我等便爲臣佐若使出家
學道自致佛者我等願爲上首弟子
最初說法先在其例是甁沙王車載
飮食種種甘饌徃就山中與菩薩相
見尋前礼是自稱姓字摩竭國界甁
沙王者我身是也菩薩報日我先識
矣何湏致敬甁沙王啓日今獻微貢
供食之餘願見納受以示微心菩薩
默然受食食訖行清淨水王前白言
若使王子成無上道者當見先度永
離世苦時甁沙王礼足取別菩薩進
路到阿蘭所阿蘭諸弟子等遥見菩
薩來卽白其師今有一人端正殊特
徑趣師門必來爲弟子也時阿蘭卽
告弟子而說此頌
出曜經卷苐九苐二十三張宮

@@出曜經
卷第九甲辰歲高麗圈大藏
都監奉
勅雕造出曜經卷苐九苐二十
四張宮

出曜經卷第十宮
姚秦涼州沙門竺佛念譯
學品第八
護身惡行自正身行護身惡者
修身善行
護身惡行者何以故說身惡行自知
内過知他人過故名惡行惡巳充具
顏色變異或以手奉相加毁壞形體
此惡衆事今世後世不獲安隱或墮
餓鬼畜生中形貌醜陋若生人中才
不及人有異梵志爲犬所嚙梵志恚
怒身心熾盛要治惡犬使不暴虛父
母告曰梵志猶犬嚙婆羅門婆羅門
復可嚙犬不也梵志報父母要當治犬
使不縦毒父母告子不隨我教恣汝
所爲是時梵志捉犬反縛以杖捶打
打時有二非義草索傷犬足復令失
糞此衆生類亦復如是諍小致大以
用害身諸佛世尊大慈加被訓誨衆
生令不諍訟然衆生類不従其教瞋
恚所緾復生二非義爲衆苦所縛當
復經歷地獄餓鬼畜生之惱雖得爲

@@人形貌醜陋如是衆惱不可稱記是
故世尊說護身惡行護身惡行巳獲
何功德荅日獲二功德名譽善本云
何爲二若處在天宮受福自然七寶
殿堂懸處虛空若生人中顏貌端正
見者歡喜皆來歸仰在大衆中爲數
千万衆所見尊美如月獨眀衆星迴
附是故說曰護身惡行自正身行者
得何功德有何名譽荅日於現世中
亦得名譽若使身滅命終亦得名譽
云何於現身中而得名譽若於今身
進止行來爲數千万衆所見供養若
身壞命終生善處天上自正身行復
有何功德荅日凶弊邪魅暴惡鬼神
不能得便怨讎伺捕不能得捉於是
頌曰
怨讎彌滿世欲求得其捉種惡還自加
猶蛇反自毒
形爲苦本心爲禍首是故世尊說曰
自正身行也護身惡者何以故說惡
行所趣非眞如所說惡財惡子惡服
惡處惡土此皆名惡或緣知親作惡
或緣非知親作惡是故如來說護身
出曜經卷苐十苐二張宮

@@惡者也修身善行者善行有二業如
所說善財善子善服善處善土身修
善行於佛法聖衆父母尊長盡行恭
敬無他越逸是故世尊說修身善
行也
護口惡行自正口行護口惡者
修口善行
護口惡行者何以故說自知内過知
他人過故名日惡行若巳瞋恚發口
罵詈虛生過悋使數千万衆皆生惡
念而不自覺亦復不知後受惡報或共
懷瞋恚彼罵者後入地獄餓鬼畜生
受苦無量若生人中多被誹謗言不
信用能守護口者自致福報亦生天
上快樂自然若生爲人不被麤言是
故說曰護口惡行也自正口行者爲
得何等功德荅曰爲數千万衆所見
歎譽傳相告語此人良謹與行相應
言不麤獷不求彼短不譏彼失口齒
端嚴言不强吃是故說曰自正口行
也護口惡者者其義有二或當賢聖默
然或當法說義說夫欲出言先當自
理言致敗身非獨一人若吐麤言出
曜經卷苐十苐三張宮

爲人所疾進止行來無人敬待是故
說曰護口惡者也修口善行者諸修
善行之人心懷仁慈吐言柔䎡不傷
人意爲衆多人所見愛念是故說曰
修口善行也
護意惡行自正意行護意惡者
修意善行
護意惡行者於意三行最爲上首意
一念頃能使城郭村落盡爲丘野如
契經所說云何居士汝頗聞有流沙
空野隨沙門空野閑靜空野不長者
白佛聞有流沙曠野隨沙門空野閑
靜空野佛告居士云何居士誰造此
流沙空野隨沙門空野長者白佛皆
由神仙意念惡故呪術所作有此流
沙空野隨沙門空野如修行經說十
九人執修正行唯有一人不應在閑
靜之處以其口業心惡持行之人不
許此人在曠野聞卽告彼人日汝心
懷惡所念不善冝在人間誦習經與
佐助衆事役心乱意應成道果汝設
在空之中欲求空意意方念乱恒生
不善自致滅亡不至善道不護意者
出曜經卷苐十苐四張宮

@@隨意所種入地獄餓鬼畜生中設得
爲人輒墮卑賤爲人所疾見則不歡
能護意者若生天上封受自然金牀
玊机七寶殿堂若生爲人人所愛敬
是故說曰護意惡行也自正意行者
意所馳念難禁難制由意生念能使
成事身危妙行退轉垂辦之證轉爲
凡夫是故說曰自正意行也護意惡
者息意寂然不生想著修意正行斂
意專一是故說曰護意惡也修意善
行者意念善行身修正法口宣其教
二事由意乃至無爲是故說曰意修
善行也
身棄惡行及口惡行意棄惡行
及諸穢惡
身棄惡行者捨身惡行永滅無餘是
故說曰棄身惡行也及口惡行者口
所宣說不陳惡法亦莫布現惡事是
故說曰及口惡行也意棄惡行者意
不念諸不善法不生害心於衆生類
是故說曰意棄惡行也及諸穢惡者
諸外不善法與意幷者旣不自利又
不利人盡當求滅不令使生是故說
出曜經卷苐十苐五張宮

@@曰及諸穢惡也
身修善行口善亦爾意修善行
無欲盡漏
身修善行者身不造惡行身行有三
不殺生不盜不婬妷修此三業正其
身行供養佛法及衆僧掃灑補治故
壞塔寺是故說曰身修善行也口善
亦爾者口有四過不妄語不麤言不
鬪乱彼此不綺語讃歎說佛功德歎法
及比丘僧承事父母師友長者是故
說曰口善亦爾也意修善行者意有
三過不生嫉妬恚癡邪見但生衆善
功德不隨倒見墮邪部界是故說曰
意修善行也無欲盡漏者無欲之人
無量曠大無限之用盡漏者諸陰蓋
持入不復興起是故說曰無欲盡漏也
身修善行口意亦爾於今後世
永生善處
身修善行者問日上巳身修善行有
何不及復更重演報曰如來所化受
教若千或有欲廣聞其義或有欲略
說旨要略旨要者粗舉五陰苦形欲
廣聞其義者一一斷別身口意行各
出曜經卷苐十苐六張宮

隨次第以其事類證而解之復有欲
聞廣說略說是故如來廣演此偈如
所說身修善行者是謂廣說口意亦
爾者是謂略說如來觀前衆生意之
所樂便演其義令得受化亦使受化
人所願充滿凡諸善行饒益衆生多
所成就是故說日身修善行口意亦
爾於今世至後世長夜受樂食福無
窮永生善處受福有二俗福無漏福
是故說日永生善處也
慈仁不殺常能攝身是處不死
所適無患
慈仁不殺者終不殺害觸惱生類不
利略他財不婬犯他妻所謂仁者得
履賢聖善法是故說日慈仁不殺也
常能攝身者晝夜謹愼以身御行如
護吉袢甁寕自喪身分受形斬不託
形命造不善行昔有栴陀利家生七
男六兄得湏陀洹道小者故處凡夫
母人栴陀利得阿那含道兄弟七人
盡受五戒爲佛弟子彼國常儀方俗
舊法栴陀利法要當行殺國中設有
男女殺盜婬妷及餘重罪盡使栴陀
出曜經卷苐十苐七張宮

@@利殺之時國主召彼大兒今有應死
之従汝行殺之其人卽向王拜求哀
自陳願大王弘恕身受五戒爲佛弟
子不敢行殺守身謹愼不念邪非寕
自殺身不以犯戒殺害蟻子時王奮
赫天威瞋恚隆盛告其人日卿爲國
民我爲國王不従吾教方更信佛浮
說尋勅傍臣速將此人詣市殺之其
人復白王日身是王民心是我資恣
王所欲殺便殺之卽將詣市而梟其
首王問傍臣向應死人更有誰存臣
報王曰餘有彊弟六人王勅左右隨
次召來復勅殺人其人報曰身受五
戒爲佛弟子不敢行殺王瞋怒盛復
取殺之如是盡喚兄弟六人皆言受
戒不敢行殺王瞋恚盛盡使殺之次
復召小弟母子俱來王見母來倍復
瞋恚前煞六子母不送行今召小子
何故便來母白王日願聽微言以自
宣理前六子者盡得湏陀洹道正使
大王取彼六人碎身如塵者終不興
惡如毛髪今此小者處在凡夫身雖
修善未蒙道法潤身是故我念子未
出曜經卷苐十苐八張宮

@@得道或能失意畏王教令自惜形命
毀戒行殺故送來耳彼當毁戒隨王
教令不仁行煞身壞命終入奉山地
獄憐愍子故是以送來王復問母前
死六子盡得湏陀洹道耶荅日盡得
王復問母母身爲得何道母荅日得
阿那含道王聞斯語自投于地諸臣
扶起以水灑之久乃醒寤稱怨自責
我爲自造無量罪根放心建意殺六
湏陀洹身意煩惱坐不安席卽自嚴
辦香油酥薪取六死尸而耶旬之起
六偸婆興敬供養日三懺悔意願滅
罪漸漸微薄復出財貨給彼老母至
於齊日數數懺悔糞得罪薄免於地
獄是故說曰常能攝身也湏陀洹斯
陀含阿那含阿羅漢守護禁戒無所
獄減凡夫人雖守護戒心如飄風不
能恒定是故說曰常能攝身是處不
死者得果之人捨男子身還得男子
身捨賢聖身還得賢聖身終不懷憂
畏地獄餓鬼畜生阿那含身卽彼天
上不還世閒阿羅漢永無愁惱諸累
巳盡入無爲境惔然寂滅是故說曰
出曜經卷苐十苐九張宮

是處不死也所適無患者於彼無爲
境終無煩惱亦無愁憂苦患亦無死
亡戀慕是故說曰所適無患也
不殺爲仁常能愼言是處不死
所適無患
不殺爲仁者終不信讒毀之人於中
起害心是故說曰不殺爲仁也常能
愼言者若被罵詈麤言惡語計皆空
寂音響無形猶如賢聖終無恚怒設
有所爲斯皆權化非實恚怒或意内
自念不發於口設發於口尋懷慙愧
是故說曰常能愼言是處不死所適
無患也
不殺爲仁常能愼意是處不死
所適無患
得向之人設遭百手苦惱身墮迴波
深淵若墮火坑熾炎之中終不懷懼
令心變易晝夜調心不令越逸猶如
得勝怨讎死而加毒得向之人心除
結使猶怨不盡復重思惟彼修行人
觀心成敗五陰所趣移有漏心至無
漏境無常若空無我巳獲無漏守護
不失何以故彼修行人毎自思惟従
出曜經卷苐十苐十張宮

@@永刧以來染著生死流轉刀劒世中
恒修此意造罪無端爲意役使如人
使奴㒒我今巳勝調伏心識今重守
護使不越逸是故說曰不殺爲仁常
能愼意是處不死所適無患
愼身爲勇悍愼口悍亦然愼意爲勇悍
一切結亦然此處名不死所適無憂患
夫言勇悍者慱古攬今高才明德技
術備具與智相應捨諸惡法身所修
行不處貪欲是故說曰愼身爲勇悍
也愼口悍亦然者口所吐言先笑後
語不傷人意是故說曰愼口悍亦然
也愼意爲勇悍者意巳柔調不興惡
念是故說曰愼意爲勇悍也一切結
亦然者問日身口意行三事巳辦有
何缺漏而云一切結亦然耶荅日如
所說應來徃進止縫作補綖應爲而
不爲此皆身所應行闕而不行彼修
行人能具此諸行是故說曰愼身爲
勇行口行有餘者應隨賢聖教律而
不爲不習男音女音彼此意皆悉不
習是謂口餘行何謂意有餘行更造
有緣受生之分此是意餘行彼執行
出曜經卷苐十苐十一張宮

@@人能見此諸行身口意餘行盡能具
足是故說一切結亦然也此處名不
死者滅盡泥洹無終無始無來無徃
無生滅著斷是故說此處名不死也
所適無憂患者所以言有憂者由衣
被飮食牀臥具病瘦醫藥奴婢儀使
象馬車乘國財妻息皆生憂患無此
則無患是故說所適無憂患也
護身爲善哉護口善亦然護意爲善哉
護一切亦然比丘護一切能盡苦原際
護身爲善哉者能一意守護身諸天
世人稱歎其德天龍鬼神八部之衆
盡歎其德晝夜祐助酄成究竟是故
說護身爲善哉也護口善亦然者若有
習非弊惡之業或被罵詈爲人所毀
執心護口終不還報諸天世人皆共
稱善是故說護口善亦然也護意爲
善哉者若人杖捶割截形體復被罵
詈彼執行人持心潔淨不興恚怒諸
天世人皆稱其善是故說護意爲善
哉也護一切亦然者於身口意外
諸餘行謹愼攝護是故說護一切亦
然也比丘護一切者執行比丘護身
出曜經卷苐十苐十二張宮

意及餘外行威儀礼節悉皆備具是
故說比丘護一切也能盡苦原際者
以具此行豈當趣惡道耶盡斷地獄
畜生餓鬼道人中苦人中痛能悉斷
之是故說能盡苦原際
護口意清淨身終不爲惡能淨此三者
便逮神仙道
護口意清淨者於三毀敗中壽敗刧
敗結敗此名三敗釋迦文佛出現於
世在濁世中人壽百歲翼従弟子不
守護口過多犯禁律聖人在世猶尙
毀戒况千載末能存戒律耶佛契經
說後千歲末正法欲沒盡時有七穢
行顯布於世云何爲七若有人百歲
持戒彈指之頃爲惡如識所壞二有
久行慈心禪指之頃爲瞋恚所壞三
者薄賤威儀不隨其教四者牙相是
非諍於勝負五者在國城村落鬪乱
彼此傳東至西六者貪著利養遂致
疫病七者従凡夫至羅漢皆被毀辱
而取滅度所以致誹謗者皆由不護
口故尊者滿足阿羅漢說曰恒訓化
餓鬼徃詣餓鬼界見一餓鬼形狀醜
出曜經卷苐十苐十三張宮

@@陋見者毛豎莫不畏懼身出熾炎如
大火聚口出蛆虡膿血流溢臭氣遠
徹不可親近或口吐焰火長數十丈
或耳鼻眼身體支節放諸火焰長數
十丈脣口垂倒像如野猪身體縦廣
一由旬手自抓摑舉聲號哭馳走東
西時尊滿足問餓鬼日汝宿作何罪
各今受此苦餓鬼報日吾曩昔在世
時出家作沙門戀著房舎慳貪不捨
身持威義出言臭惡若見持戒精進
比丘輒復罵辱或戾口弄或偏眼視
或戾是作作或戾非作是自恃豪族
謂爲不死造諸無量不善之本寕以
利刀自割其舌如是従刧離刧甘心
受苦不以一日之中誹謗精進比丘
尊若還閻浮利地者以我形狀可戒
勅諸比丘善護口過勿妄出言設見
梵行持戒比丘者念宣其德自受餓
鬼形以來經數百歲數千歲數万歲
數千百万歲受如此苦惱我却後命
終當入地獄中是時餓鬼說此語巳
舉聲號哭自投于地如秦山崩天绻
地覆斯由口過故使然矣能守護口
出曜經卷苐十苐十四張宮

@@過者受福無窮迦葉如來出現於世
敷演法教教化巳周於無餘泥洹界
而般泥洹泥洹後時有三藏比丘名
日黃顏衆僧告勅一切雜使不命卿
涉但與諸後學說諸妙法時三藏比
丘内心輕蔑不免僧命便與後學敷
演經義喚受義日速前象頭次喚第
二者復日馬頭復次駱駝頭復次驢
頭復次猪頭次喚羊頭羯羝頭次喚
師子頭次喚虎頭次喚禽頭次喚能
頭如是喚衆獸之類不可稱數三藏
黃顏口出如此無量惡言雖授經義
不免其罪身壞命終入地獄中經歷
數千万刧受苦無量餘罪未畢従地
獄出生大海中受水性形一身百頭
形體極大異類見之皆悉馳走爾時
世尊見衆多比丘牙相是非不愼口
過或吐言麤以致忿怒或所說似
戲發起舊怨或以智陵人彼人不信
伏受或說種類所出卑賤用作嫌恡
爾時世尊知諸比丘彼此者多恐後
墮罪卽以神足接諸比丘詣於大海
見彼受罪獸一身百頭欲使諸比丘
出曜經卷苐十苐十五張宮

改徃修來問彼罪虫日汝是黃顏不
耶虫卽報言實是如是至三報曰實
是時諸比丘卽前長跪白世尊曰我
等未曾聞此爲因何義頻問此獸審
是黃顏耶唯願世尊敷演其義令未
悟者使得開解如來三達無不觀察
過去當來現在事皆悉解明其有難
詰如來義者隨時發辵永除疑網爾
時世尊與諸比丘說曩昔本緣昔古
久遠無數世時人壽二万歲爾時有
佛出世名曰迦葉如來至眞等正覺
十号具足敷演法教曠濟無涯教化
巳周於無餘泥洹界而般泥洹泥洹
後時有三藏比丘名日黃顏衆僧告
勅一切雜使不命卿涉與諸後學說
微妙法時三藏比丘内心自大輕蠛
於人不免僧命便與後學敷演經義
喚諸受義人名目衆獸之類雖授經
義猶不免罪身壞命終入地獄中經
歷數千万刧受苦無量餘罪未畢従
地獄出生彼大海受水性形一身百
頭是故比丘當精勤護口出言柔和
勿吐麤語汝觀此獸由其惡言故出
曜經卷苐十苐十六張宮

@@便致此罪時諸比丘聞佛教誡又見
彼獸形苦如茲道心遂固悔本所習
心念口言形之大患能攝口心者終
無惡聲流布於外是故說曰護口意
清淨也身終不爲惡者若身行惡爲
諸佛世尊所不稱記若生地獄餓鬼
畜生中受苦難計設身修善立諸德
本爲諸佛世尊所見歎譽若生天上
封受自然若盡苦際於無餘泥洹界
而般泥洹是故說曰身終不爲惡也
能淨此三者身行口行意行此三業
淨爲獲何果答曰爲天龍鬼神八部
之衆所見尊奉便爲得至滅盡泥洹
不爲凡夫所共牽連逮得仙人道所
謂仙人者諸佛世尊是也所演言教
一言片辭上中下義盡趣於道是故
說曰能淨此三者便逮仙人道
誹謗品第九
佛在舎衞國衹樹給孤獨園爾時世
尊無數大衆前後圍繞而爲說法時
有栴摩那祗在舎衞城裏時摩那衹
宿舊怨深罪識不除身帶木杅以衣
覆之出舎衞城至祗桓精舎遥見世
出曜經卷苐十苐十七張宮

@@尊與無數大衆而爲說法歡喜踊躍
不能自勝今日要當在大衆中毀辱
瞿曇沙門令我等師得致供養在於
大衆而說此偈
說法甘悦人口出無量義使我懷妊身
不羞此冝適
爾時世尊出柔䎡響聲如羯脾鳥亦
如梵音而說斯偈
妄語地獄近摩那祗報曰作之言不
作佛復報曰二罪後俱受是行自牽
徃時大衆中多諸外道異學裸形梵
志使佛者少習邪者衆聞此女語皆
共信用此女孤獨少失父母如其所
說必實彰審其信佛者内自思惟昔
佛在宮捨王重位損棄婇女出家學
道成最正覺豈當有心與此穢陋之
女與共従事時釋提桓因在如來後
執扇而扇内自思惟此弊梵志女云
何乃興此意誹謗如來卽化爲白鼠
嚙木杅系斷聲震大衆無不見者其中
不篤信者悉皆愕然此爲何聲乃震
四遠其中信佛之人聞此音聲歡喜
踊躍僉然同悦尋有一人従坐起出
曜經卷苐十苐十八張宮

手執木杅語彼女曰此是汝兒耶時
地自開全身入阿鼻地獄中時女宗
族追慕啼泣不能捨離不信佛者卽
起懺悔其中信者共相告日誹謗之
報其罪如是現驗如茲豈云後世妄
語地獄近者本無而言有實非而言
是曾不經歷自言數涉如此之類墮
八大地獄入十六鬲子是故說曰妄
語地獄近作之言不作者其罪有二
一者實作而犯之二者妄語作而言
非此罪最重其報無量是故說曰作
之言不作也二罪後俱受者其二重
罪殃禍之本亡身喪命智者所不爲
是故說曰二罪後俱受也是行自牽
徃者世人造穢行與身作累後受其
報親族不救經歷刧數乃得解脫是
故說曰是行自牽徃也
夫士之生斧在口中所以斬身
由其惡言
昔佛在羅閱祗城耆闍崛山時尊者
舎利弗大目犍連食時著衣持鉢正
其威儀下虛鷲山頂入城乞食食後
還出羅閱祗城未至其所道逢暴雨
出曜經卷苐十苐十九張宮

@@雷電霹靂道側有神寺房舎深邃先
有放牛女人於此止住時舎利弗目
犍連入寺便住不見女人女人遥見
舎利弗等卽便失精墮地時瞿波利
比丘復従後來舎利弗遥見來語目
連日不與愚従事得離惡人快今此
比丘是惡知識冝可出避卽與目連
出彼寺廟涉道而去瞿波利後至入
於廟内見有女人顏貌端正作弄女
婆像如犯婬有不淨在地咄日禍灾
未曾所見云何舎利弗目連等自稱
智慧神足誇世獨步神通智達謂爲
第一今乃與此放牛女人犯婬交接
斯現事如是世豈有聖人耶我今躬
自見不従人聞得是歡喜卽出寺廟
従跣涉雨至世尊所頭面礼足在一
面立時瞿波利比丘前白佛言舎利
弗目連等慕行極弊造凡夫業適従
城出道遇暴雨入寺避之見目連等
與牧牛女人交接我躬見之實不虛
誑女人今故在寺現可驗之爾時世
尊三稱瞿波利字而告之日止止比
丘勿吐斯言可發善心向舎利弗目
出曜經卷苐十苐二十張宮

@@連等所以然者此二賢人梵行巳立
所作巳辦時瞿波利復重白佛我今
實信如來如所教勅然舎利弗目連
所行穢惡實見婬妷犯於梵行佛復
告瞿波利止止比丘無令於如來前
自墜命根舎利弗目連者行過三界
淨如天金豈當有此婬欲意乎瞿波
利白佛誠如來教但弟子躬見犯欲
若今如來不見信者如復如何說此
語巳卽前礼足涉路而去還至靜室
復自思惟舎利弗目連身犯穢行我
實見之然今世尊特不見信時四天
王夜非人時徃至瞿波利所謂瞿波
利曰舎利弗目連等賢善之人三界
福田無有過者何爲興念誹謗自墜
罪苦比丘問日卿是何人報曰護世
四天王比丘報日汝等諸天何爲捨
自然伎樂來至此山四王報言故爲
比丘來至此耳可發善心於彼二賢
比丘告王但還宮殿不相豫事天卽
還害去未經時釋提桓因復従後至
謂比丘曰可發善心於彼二賢比丘
報釋提桓因日且守汝天福不豫汝
出曜經卷苐十苐二十一張宮

事時拘翼復道而還富梵天復求到
比丘所語比丘日可發善心於彼二
賢比丘荅日汝是何人報曰吾是富
梵天比丘告日世尊不記汝得阿那
含耶報曰如是汝設得阿那含者何
由至此乎富梵天卽便還去卽其夜
瞿波利舉身生疱大如芥子轉如
胡豆漸如桃杏亦如鼻羅菓等瘡遂
壞敗膿血流出臭穢難近身壞命終
入阿浮度地獄中千臭犁牛而耕其
舌爾時世尊告諸比丘守護口過愼
勿誹謗夫誹謗之生皆由貪嫉昨瞿
波利比丘來至我所云舎利弗目連
等習近惡智與女人交接吾尋呵制
止止比丘勿出此言可發善心於舎
利弗目連所如是再三波利比丘謗
心遂熾釋提桓因富梵天及四天王
皆來到波利比丘所慇懃諌曉日可
發善心於彼舎利弗目連等波利比
丘卽復報曰各還汝天宮吾躬自覩
彼二賢穢行如是何爲干豫其事且
還速歸勿復重宣尋卽各還其所於
夜波利比丘身生疱瘡卽取命終膿
血出曜經卷苐十苐二張宮

@@流出入阿浮度地獄中千具犁牛而
耕其舌是故比丘當興勇猛攝護身
口意過見諸精進比丘共相敬待如
視我無異是時世尊在大衆中而說
斯頌
夫士之生斧在口中所以斬身
由其惡言
夫士之生者出母胞胎宿行不同意
性殊異猶如有人手執利斧入山斬伐
林木華菓藥草毀壞成功今此人間
亦復如是人生於世不能守護口過
爲心所使造不善本皆由於舌端正
醜陋長短好惡亦由心念口發致此
重罪是故比丘心秉牢固守護其口
如是比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
譽惡惡所譽是二俱爲惡好以口會聞
是後皆無安
譽惡惡所譽者彼瞿波利比丘歎譽
調達功德體性柔䎡行業眞正多聞
廣慧慈悲四等育養衆生如此之類
應當毀呰不應歎譽是故說譽惡惡
所譽也是二俱爲惡者舎利弗目連
出曜經卷苐十苐二十三張宮

@@比丘修清淨梵行衆德具足水離塵
埃不與欲會廣慱多智明達三世然
瞿波利比丘思心不革執意牢固興
致誹謗云舎利弗目連比丘造諸惡
業如此之類應當歎德不應興謗何
以故舎利弗目連者持戒多聞爲人
導師處在大衆轉無上法輪逮得羅
漢諸漏巳盡然彼惡人興致誹謗不
歎其德是故說曰是二俱爲惡也好
以口會鬪者夫人處世罪苦万端或
因婬嫉致恡或因慱戲致恚罪心巳
固不慮後緣出言招禍以滅身本漸
當入奉山地獄餓鬼畜生涉諸苦難
無有窮巳雖得爲人者根不具聾盲
瘖瘂爲人所輕或在邊地佛後皆由
口禍身受殃罪猶木生火還自焚燒
口爲禍門舌爲殃本二事機發敗毀
形命是故說好以口會鬪是後皆無
安者衆生處在欲界爲顚倒所惑愚
無慧明爲愛縛所繫憍慢緾身慳嫉
心深不達五識身樂不知苦之所興
永處闇冥不求燈明是故說是後皆
無安也
出曜經卷苐十苐二十四張宮

諍爲少利如掩失敗従彼致諍
令意向惡
諍爲少利者昔有衆多比丘時到著
衣持鉢入舎衞城乞食見數十慱戲
之人對坐共戲一人得勝一人不如
彼得勝者捉不如者剝脫衣裳五毒
加形痛不可忍衆多比丘見巳入舎
衞城乞食乞食巳收攝衣鉢更正衣
服至世尊所頭面礼足在一面坐時
諸比丘具以此事白世尊曰向入城
乞食見二戲人對面慱戲一人得勝一
人不如其不如者旣失衣裳身被毒
手痛不可忍佛因此本爲諸比丘而
說偈日諍爲少利也言少利者猶如
大海取其一渧減湏彌山如芥子許
損大地土如來許復損虛空如蚊許
比丘極爲少不白佛言甚少慱戲雖
小亦復如是百倍千倍万倍臣億万
倍不可譬喻爲比是故比丘由小致
大遂及諍說親變爲踈骨肉離索若
復有人誹謗賢聖持戒比丘及謗毀
如來虛而無實其後受罪億佛不救
是故說諍爲少利如掩失財従彼致
出曜經卷苐十苐二十五張宮

@@諍令意向惡也
百千尼羅浮三十六五獄誹謗賢聖者
依口發願惡
爾時世尊告諸比丘瞿波利比丘者
自招禍患入尼羅浮地獄中爾時
獄卒阿傍以鐵剛鉗拔出其舌長數
百丈舒展平正以鐵釘釘之以千犁
牛犁鏵火然用耕其舌一日之中百
千万終死而復生所以然者以其惡
罪未除故當復經三十六五地獄受
苦無量不可稱記従彼獄出當受畜
生餓鬼復當經歷數千万刧畢其罪
苦若其爲人聾盲瘖瘂六根不具語
不眞正多被誹謗若行道路撗爲人
打是故比丘當勤修道德愼莫誹謗賢
聖比丘誹謗賢聖者其受如是如是
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
無道墮惡道自増地獄苦遠愚修忍意
念諦則無犯
無道墮惡道者虛而不實亦復不見
正事可依誑生非禍猶如栴摩那者
瞿波利比丘等虛而不實誹謗賢聖
出曜經卷苐十苐二十六張宮

@@及舎利弗目連比丘身受其報億刧
不息是故說曰無道墮惡道也自増
地獄苦者當入百于尼羅浮地獄當
復入三十六五阿浮地獄身入其中
毒痛無量捨地獄身受地獄身増地
獄苦是故說曰自増地獄苦也遠愚
修忍意者恒懷恐懼聞犯禁制衣毛
爲豎遠離愚暗忍諸不忍是故說曰
遠愚修忍意也念諦則無犯者去垢
止病草若四諦能車意不乱思惟形
噐内外無主乃得離此誹謗之聲是
故說曰念諦則無犯也
出曜經卷第十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
出曜經卷苐十苐二十七張宮

出曜經卷第十一殿
姚秦涼州沙門竺佛念譯
誹謗品第八之餘
若猗内藏依賢聖活愚者墮惡
猶願邪見
昔佛在舎衞圈祗樹給孤獨園時與
數千万衆前後圍繞而爲說法有異
比丘卽従坐起偏露右臂又手合掌
前白佛言如來莫說休息泥洹如來
出要賢聖妙法如來於現法中閑靜
無爲而自娛樂爾時世尊告諸比丘
汝等觀此愚人自墜惡趣求滅形壽
不但今日呵制如來乃徃久遠无數
世時於毗波尸如來所亦復呵制使
不說法不但呵制毗波尸如來乃復
呵制尸棄如來使不說法次復呵制
毗舎毗如來次復呵制拘樓如來復
次呵制拘那含牟尼佛次復呵制迦
葉如來我今第七如來至眞等正覺
出現於世復來呵制使不說法如此
愚人端心正意不呵制如來者卽應
此座上坐諸塵垢盡得法眼淨是
時
@@出曜經卷苐十一苐二張殿世
尊在大衆中說此偈曰以
失今良會更立誓願求終不見聖諦况
欲見究竟比
丘當知此愚癡凡夫之人於賢聖道
檢自喪形命離於佛法聖衆若猗内
藏者如來深法之藏無所染著其事
有三一者三界緣對結使永盡无餘
亦名阿羅漢二者不復生滅更无萌
兆趣生熟藏三者於天人世興致供
養悉能消化使前施者受福无窮是
故說曰若猗内藏也依賢聖活者賢
聖有二一者善根成就名曰賢聖二
者无漏成就名曰賢聖如此賢聖不
猗邪見而求活乃依深法妙智而求
活也是故說曰依賢聖活也愚者墮
惡者猶如彼比丘呵制如來使不說
法休息泥洹如來出要賢聖妙法如
來於現法中但當閑靜无爲而自娛
樂何爲與大衆說法如此比類愚不識
眞自招禍惡願樂湯火以爲屋室此
人不當與坐起言語是故說曰愚者
隨惡也猶願邪見者懷猶豫見習顚
倒久與邊見相應如彼契經所說

@@出曜經卷苐十一苐三張殿佛
告長者夫邪見之人自犯身行如所
說犯口所行如所說犯意所行如所
說興意想念流馳万端盡興邪見不
可親近消滅善本増益惡種所以然
者長者當知邪見爲病迷於正法猶
伊叉桓子帝多羅子尸婆犁子種散
於地隨時長養漸得水潤火溫風動
地持後得長大食之極苦麤澁穢臭不
可食噉邪見之人亦復如是自犯身
行口行意行是故說曰猶願邪見也竹
籚生節還害其軀吐言當善不
演惡教竹
籚生節者竹籚生節鹿而且長若
遇暴風倚牙相橕各入其節節自枯
朽更不復生彼比丘所說亦復如是
自招其罪不爲他人是故說曰竹籚
生節還害其軀也吐言當善者言
當慈仁哀愍一切是故說曰吐言當
善也不演惡教者有吐言教不善之
法後趣惡道人身猶尙可行言辯通
達時乃有耳是故說曰不演惡教也従
善得解脫爲惡不得解善解者爲賢是
爲脫惡惱賢聖解不然如彼愚得解

出曜經卷苐十一第四張殿従善
得解脫者夫至解脫无爲之處言當用
善巧言善語者爲人所敬所至到方
多所饒益是故說曰従善得解脫也
爲惡不得解者常懷愁憂心意煩惱
恒懷恐懼是故說爲惡不得解也善解
者爲賢者言解脫未必是解脫或能
被繫王者所拘所謂解脫者心身俱
解脫是故說善解者爲賢是謂脫惡
惱者縛有二緣今身易後身今身者
桁械孝掠及諸五毒之痛復被結使
縛流轉五趣於中能自拔濟乃爲善
解是故說解脫惡惱也賢聖解不然
者賢聖有二業一者善本成就二者
无漏成就彼賢聖人所吐言教不自
傷損後无苦惱是故說賢聖解不然
也如彼愚得解者愚人習行好著邪
道不隨正路以自牽徃趣三惡道是
故說如彼愚得解也比丘
抱損意不躁言得忠義說如法說是言
柔軟甘比丘
抱損意者比丘護口意自能牧攝語
不煩重若處道俗處中而說不嬈彼
此是故說曰比丘抱損意也不

@@出曜經卷苐十一苐五張殿躁言
得忠者少言多中不離佛語世俗煩
閙意恒遠離是故說曰不躁言得忠
也義說如法說者具足而說句身味
身无所缺漏是故說曰義說如法說
也是言柔軟甘出无量義解悦人意
所說无猒足如天甘露善心无怒亦
不選擇彼豪族種此卑家種平等而
說无増減心是故說曰是言柔軟甘
也善說
賢聖教法說如法二念說如念三諦說
如諦四善說
賢聖教者賢聖出教必有所由接度
衆生无不有濟是故說賢聖教也法
說如法二者賢聖教中正法所居非
法所居何以故說法之時廣布賢聖
道長益善根說非法時増益不善
根善法有損善說賢聖教第一句法
說如法說是故說法說如法二也念說
如念三者出言柔和爲人所愛念出
言麤獷爲人所憎惡欲爲人所念者
當自念其善雖處畜生聞其惡言皆
懷愁惑昔有二人各畜力牛一人自
誇欲得與彼牛捔力若不如者

@@出曜經卷苐十一苐六張殿要
金錢五百試牛竝耕一牛力實勝之
其牛主罵日弊牛努力牛聞其罵卽
便臥地輸金錢五百枚復至後日主
責牛日名汝爲快牛乃使我失錢令
我慙愧牛報其主曰更可試之當盡
我力當還倍得彼錢卽復更耕如牛
所言倍得彼錢畜生尙識業惡之言
况人當不識善惡言乎是故說念說如
念三也諦說如諦四者好學之士畏
懼生死五道患難旣損秏不益前人
如斯之類塞泥洹路開地獄門如來
欲現眞妙之義諦說如諦四也是
以言語者必使巳无患亦不剋衆人是
爲能善言是
以言語者言先自惟不自剋伐便今
世後世必无苦患若今身爲惡犯王
者法或財産田業沒入於宮或爲盜
賊刧掠居業曰秏所願必乘若至後
身死入地獄畜生餓鬼地獄五毒不
可堪忍畜生芻蒿負重爲伎餓鬼飢
饉形極苦若欲吐言當念謹愼使
今世後世來无苦患爲无數衆生見
輒愛念死生天上受福自然是故說

出曜經卷苐十一苐七張殿上三
日是以言語者必使巳无患也亦不
剋衆人者或有狂夫妄讒良善使彼
興恚以致喪身言說眞誠不譏彼短
則无所剋是故說曰亦不剋衆人也
是爲能善言者人修善行言必有驗
或說泥洹趣要正路順従佛教種天
之福是故說是爲能善言也
言使投意可亦令得歡喜不使至惡意
出言衆悉可
言使投意可者人之處世當習方俗
或相顏而出語或聽彼進趣而後報
恒適彼人意良冝得所或現威怒怯
怕時人或現羸弱伏従於人將護其
意令彼是所是故說曰言使投意可
也亦令得歡喜者出言向人必使有
益前人聞者倍用歡喜不被罵詈來
彼罵辱是故說曰亦令得歡喜也不
使至惡意者不施怨於人造不善行
亦不種地獄餓鬼畜生之行造惡業
者當受三報是故說曰不使至惡意
也出言衆悉可者與人従事恒當謙
恭卑下正使言論得勝當自鄙不如
是故說曰出言衆悉可也

@@出曜經卷苐十一第八張殿會昌
至誠甘露說說法无有上諦說義如法
是爲立道根
至誠甘露說者與人說法當修諸功
德如來法者甚深微妙善住安隱一
切行无常一切法无我泥洹爲滅盡
能意御亂與人說法不懷懈怠是故
說曰至誠甘露說也說法无有上者
出言眞正輒有所度趣道之要由是
通達是故說曰說法无有上也諦說
義如法者如念眞實本際清淨亦不
顚倒不懷虛詐如法者名句身句味
句眞如法性亦不變易是故說曰諦
說義如法也是爲立道根者无漏善
法永離塵垢至解脫門逮無㝵道是
爲立道根也
說如佛言者是吉得滅度爲能斷苦際
是謂言中上
說如佛言者說四意止究生死原後
念專意或說意斷精進不懈或說神
足兼逮定或說根義於中逮慧根或
說力義成就於力或說覺意令達覺
法或說八直道分別八道亦復說若
干家法名身句身味身如來或說八

@@出曜經卷苐十一苐九張殿金昌
十千諸度使衆生類乘此度而度彼
岸是故說曰說如佛言者是吉得泥
洹者永寂之處吉无不利脫衆苦患
離諸結使亦復脫於生老病死憂慼
難禍是故說曰是吉得泥洹也爲能
斷苦際者所謂苦者五盛陰身牽致
冥室不覩慧明苦有八相生苦老苦
病苦死苦怨憎會若愛別離苦所求
不得苦取要言之五盛陰苦阿僧衹
衆生涉歷苦塗至永寂處如今衆生
履行妙觀越苦境界至无爲岸者皆
由佛恩是故說曰爲能斷苦際也是
謂言中上者所出言教无能過上亦
非二乘所能逮及曠濟无量亦无邊
福是故說曰是謂言中上也
出曜經行品第九
一法過去謂妄語人不免後世
无惡不更
昔佛在舎衞圈衹樹給狐獨園爾時
世尊像如經行漸漸以次至羅云房
中時羅云遥見世尊卽従坐起更拂
拭坐具清淨水世尊至房偏踞羅云
牀取清淨水洗手足留少殘水告羅

出曜經卷苐十一苐十張殿云曰
汝見留此水不唯然巳見佛告羅云
沙門執行亦復如是不知慙愧无有
恥辱羅云當知設有比丘如此行者
无惡不更无痛不連猶此惡垢水不
可淨用爾時世尊躬自寫水於地告
羅云曰汝見吾寫水在地不乎唯然
巳見其有至誠執意妄語不知慙愧
无有恥辱如此之行无惡不涉爾時
世尊手執水器覆地語羅云曰汝見
我覆此器不唯然巳見若有至誠執
意妄語人不知慙愧无有羞辱如此
之類无惡不涉爾時世尊告羅云曰
汝今當作是學彈指戲笑之間不
得妄語况至誠妄語乎如是羅云當
作是學是故說曰一法過云謂妄語
人二百五十戒威儀内禁七法所說
犯一法者則受其愆是故說曰一法
過去謂妄語人也不免後世者巳捨
後世功勳善本夫人妄語衆人證
知况言重作罪涉歷艱苦无不周
遍是故說曰不免後世無惡不更
寕噉
燒鐵呑飮洋銅不以无戒

@@出曜經卷苐十一苐十一張殿食
人信施寕
噉燒鐵者猶如鐵丸猛火燒赤取而
呑之燒脣燒舌燒咽燒腹下過雖有
此苦自致死亡不緣此入地獄餓鬼
畜生受苦无量是故說曰寕噉燒鐵
呑飮洋銅也不以无戒食人信施者
不持戒人外荷法服内懷姦詭信无
實行自大憍人少有所知誇世自譽
受人信施謂冝應爾不慮後世万毒
加形見諸持梵行人興輕蔑心死輒
墮惡身口意不具亦不修威儀礼節
出入行來違失禁限見人得養生嫉
妬心死輒受困无罪不受是故說曰
不以无戒食人信施也若
人畏苦亦不樂苦勿迼惡行念
尋變悔若
人畏苦者巳身畏苦不得施苦於人
施苦於人者後受其報是身如地隨
其所種各獲其果衆生之類亦復如
是隨其種罪後受其報人心不同猶
如形像罪苦追身无有脫者是故說
曰若人畏苦亦不樂苦也勿造惡行
者不得爲惡加被一切夫人自利

@@出曜經卷苐十一苐十二張殿
乃得利人不能自益安得益人若處
閙中若在閑靜若大若小可見不可
見當遠離於惡如避刧燒是故說曰
勿造惡行念尋變悔也
至誠爲惡巳作當作不免於苦
欲避何益
至誠爲惡者或復有人巳作當作方
作巳作過去方作現在當作未來三
世作惡不知苦至是故說至誠爲惡
巳作當作也不免於苦者衆生之類
心好爲惡不知後罪報至若於現身
犯王者禁隨罪輕重料簡決斷此内
法禁亦復如是習惡不自覺縱情弛
意是故說不免於惡欲避何益也死
王閻羅遣獄卒阿傍迎罪人魂神身
被五繫將至閻羅王所王問罪人汝
頗見第一天使不耶對曰不見王問
罪人云何男子汝生在人閒時経過
村落城郭郡縣見諸男女父母懷抱
未能離大小便父母推燥處濕沐
浴澡洗澥浣衣裳汝爲見不對日巳
見王告罪人日汝何不作是慮於現
法中見善惡報當自謹愼淨身口意

出曜經卷苐十一苐十三張殿
修諸善法罪人報曰處在人間放意
自恣愚不識眞本我所造今受其報
王告罪人如卿來語卿本自造今當
受報使放逸人知禁制難犯汝所作
罪業非父母爲亦非兄弟五親沙門
婆羅門所造爾時閻羅王以此第一
天使教誡次復第二天使教誡之汝
頗見第二天使不耶對日不見王問
罪人云何男子汝在人間經過村落
郡縣城邑見諸男女疾病困篤坐牀褥
上或坐或臥罪人報曰巳見云何男
子汝何不作是念於現在法中其罪
如此當自謹愼淨身口意修諸善法
罪人報曰處在人間放逸自恣愚不
識眞本我所造今受其殃王告罪人
如卿所說卿本自造今當受報使放
逸人知制難犯汝所作罪非父母爲
亦非兄弟五親沙門婆羅門所造亦
非諸天世人教卿所作爾時王以此
第二天使教誡巳次與第三天使重
教誡之汝頗見第三天使不耶對曰
不見王問罪人云何男子汝在人間
經過村落城郭郡縣見諸老人柱杖

@@出曜經卷苐十一苐十四張殿
呻吟行步脊僂頭白齒落飮食苦竭
命在旦夕汝爲見不罪人對曰唯然
見之王問罪人云何男子汝何不作
是念於現法中其事如此當自謹
愼淨身口意修諸善法罪人報曰處
在人間放逸自恣愚不識眞本我所
造今受其殃王告罪人如卿所說卿
本自造今當受報使施逸人知禁制
難犯汝所作罪非父母爲亦非兄弟
五親沙門婆羅門所造亦非諸天世
人教誡使作時閻羅王以此第三天
使教誡巳次以第四天使重教誡之
汝頗見第四天使不對曰不見王問
罪人云何男子汝在人間終過城郭
郡縣村落見諸男女有終亡者或死
經一曰二日乃至七日身體膖脹膿
血流出或爲鳥鵲虎狼所見噉食汝
見不耶罪人報曰唯然見之云何男
子汝何不作是念於現法中其事如
此當自謹愼淨身口意修諸善法罪
人報曰處在人間放逸自恣愚不識
眞本我所造今受其殃王告罪人如
卿所說卿本自造今當受報使放逸

@@出曜經卷苐十一苐十五張殿
人知禁制難犯汝所作罪亦非父母
兄弟五親沙門婆羅門所造亦非諸
天世人教卿使作時閻羅王以此第
四天使教誡巳次以第五天使重教
誡之汝頗見第五天使不對曰不見
王問罪人云何男子汝在人閒經過
城郭郡縣村落見諸男子偸盜作賊
爲王所縛或截手截腳或截耳截鼻
或生剝其皮或拔頭筋或以鋸鋸頸
或以長橛刺髖従口出或融銅灌身
或支節解其形或倒懸於樹經於七
曰以箭射殺或生革絡頭反縛野地
上棄之曠野或開腸抽腸以草充之
汝爲見不對曰唯然見之云何男子
汝何不作是念於現法中其事如此
當自謹愼淨身口意修諸善法罪人
報曰處在人閒放逸自恣愚不識眞
本我所造今受其報王告罪人如卿
所說卿本自造今當受報使放逸人
知禁制難犯汝所作罪亦非父母兄
弟五親沙門婆羅門所造亦非諸天
世人教卿使作時閻羅王以此第五
天使教誡巳卽以罪人付獄卒將詣

出曜經卷苐十一苐十六張殿
鑊湯所隨罪輕重使入百三十六鑊
湯絰歷刧數受苦難量是故說曰欲
避何益也
非空非海中非入山石閒莫能於此處
避免宿惡殃
昔佛在釋翅瘦迦惟羅越國尼鳩類
園中爾時流離王集四種兵欲徃攻
伐舎夷圈將諸營従退父王位自立
爲王有一惡臣名曰耶利白流離王
王本爲王子時至舎夷外家舎到佛
精舎爲釋子所毁辱時王見勅若我
爲王便啓此事今時巳到兵馬興盛
卽勅嚴駕欲徃報怨佛知其意先至
道側坐枯樹下時流離王躬率兵馬
徃伐舎夷圈道遇如來卽前礼覲前
白世尊此閒多諸好樹枝葉繁茂何
以捨之坐枯樹下佛告王曰五親䕃厚
不可捨離昔此樹茂枝葉熾盛曾經
過此得樹䕃力王尋退還還詣兵衆
告語上下我等冝還不應前進所以
然者如來今曰爲彼五親必佐神力
不可攻伐臣佐白王如來豈能恒坐
樹不乎如來見流離王去後知此宿

@@出曜經卷苐十一苐十七張緣不
可得避以宿命智觀其所由觀諸釋
種必當受苦卽従坐而去還至比丘
僧中在衆而坐時大目連見如來憐
愍五親如有憂悒徃到佛所前白佛
言今流離王攻舎夷圈念其中人當
遭辛苦欲以方便救接彼國一者舉
舎夷圈著虛空中二者舉舎夷圈著
大海中三者舉舎夷圈著湏彌山腹
裏四者舉舎夷圈人著此地下他方
世界令流離王不知其處佛告目連
知卿雖有此智德神足无量安隱舎
夷圈人耳何能安處宿對人耶於是
目連礼巳便退爾時世尊與諸大衆
敷演其義欲使正法久存於世亦現
宿對永不可避大衆聞其所說悵然
悲泣愍流離王當報宿緣在於大衆
而說頌曰非空
非海中非入山石閒莫能於是處避免
宿惡殃衆生有苦惱不得免老死唯有
仁智者不念人非惡衆生
有苦惱者若見他人非法之事覺寤
比丘專念五法然後與發人意云何
爲五一者謂爲前人契經不流

@@出曜經卷苐十一苐十八張殿利二
者戒不成就三者定意不具四者愚
无黠慧五者諸漏不盡是故說曰
衆生有苦惱不得免老死也唯有
人智者欲止彼人當自謹愼巳自爲
穢復止他者爲人所譏嗤其所爲是
故智者終巳遠離縛中牢者莫若緣
對縛處在泥梨无有繫縛者隨罪輕
重各受其報是故說曰唯有仁智者
不念人非惡也妄證
求賂行巳不正怨讃良人以狂
治士罪縛斯人自投在坑妄證
求賂者或有衆生不自量巳内不思
惟恒求人短見非則喜見善不従所
行衆事以邪爲正是故說曰妄證求
賂行巳不正也怨讃良人者或有良
善之人意在貪學衣不蓋形食不
充口爲愚者所輕障塞其德不使顯
現緣是致各復當經歷百三十六地
獄従一地獄至一地獄其中受苦不
可稱計以融銅爲食以釜湯爲室以
膿血爲盛饌以髓腦爲脂澤畢彼罪
巳來入畜生受形若千志趣不同或
高或下食以芻草擔負重載

出曜經卷苐十一第十九張殿白有
皆由先世扺突所致若生餓鬼以空
氣充腹以鍼刺腹内氣泄出尋還滿
腹猶如羅縠觀空表裏悉現是故說
怨讃良人以抂治士也罪縛斯人者
行對追身如影隨形奔趣五道涉
苦无量所至到處不離四縛五結設
處爲人恒在牢獄繫閉身被考掠求
死不得是故說曰罪縛斯人自投
于坑
也夫士爲行好之與惡各自爲
身終不敗
亡夫土爲行者一切有形衆生之類
心念口言身口意行是故說夫士爲
行也好之與惡者或善不善若好若
醜若苦若樂或苦痛樂痛斯名善惡
皆由行興是故說好之與惡也各自
爲身者人爲善惡若苦若樂若好
若醜盡當受報无免之者善生天上
惡入地獄是故說各自爲身終不敗
亡也夫善惡之行猶形影相追受對
由行終不毁敗正使天燋地融湏彌
崩頽海水枯涸日月墮地星宿凋落
善惡之報然不毁敗於是頌
曰
@@出曜經卷苐十一苐二十張殿
動轉屈申影常親附或起或住
不離其形不但影隨形亦隨影
猶行善惡終不相離是故說終
不敗亡也
好取之士自以爲可沒取彼者
人亦滅亡
好取之士者夫人自善其身不當念
彼長短亦莫譏別擇地取要若詭欺
於人虛妄不實於百千生沒彼生此
恒爲人欺展轉受報不離縛著隨本
作行今受其報如種果樹苦得苦果
甛得甛果善惡之報亦復如是善受
天福惡報地獄是故說曰好取之士
自以爲可沒彼取者人亦沒亡也
作惡不起如兵所截牽徃不覺
巳墮惡道後受苦報乃知前習
作惡不起者愚人思慮不與善俱
晝夜興想殺盜婬妷犯十惡行是故
說作惡不起也如兵所截終不還變
有迴顧心何以故爾愚人自作是念
檀越施主素自貧匱慳嫉之人反更
富貴是以愚者見此譏變執意遂堅
心不開悟是故說曰作惡不起如兵

@@出曜經卷苐十一苐二十一張
殿所截也牽徃不覺巳墮惡道者不
知現世後世所作善惡諸不善行不
慮後當无有覆護是故說曰牽徃不
覺巳墮惡道也後受苦報乃知前習
者昔有居士戒勅家人以雉爲食先
持雉肉著釜中然後方覔火煮之不
覺蛇墮釜中居士食法要當問師師
曰此不可食不従師教遂便食之經
宿蛇毒内發方更問師師曰不従我
命知當如何爾時醫師句彼而說頌
曰貪味遂食毒不従吾徃言爲毒之所
困後乃自覺
悟爾時世尊告衆會人當爲是離是
夫人爲惡死入地獄修行善者受彼
天福然此衆生者有來久不計天常
遷變之事不受如來眞實至教謂
惡爲善以是爲非爾時世尊便說此
偈愚心不開悟習惡不従吾受苦地獄
痛後乃憶眞
教後受苦報乃知前習者地獄憢炙
痛餓鬼飢饉苦畜生常重苦是故說
曰後受苦報乃知前習
也兇人行虐沈漸數數快欲爲
之

出曜經卷苐十一苐二十二張殿
罪報自然
昔佛在舎衞國祗樹給狐獨園爾時
拘薩羅國波斯匿王在閑堂空室自
生想念何等衆生不自念巳時王復
重思惟諸有身口意念惡顚倒者是
謂斯人不自念巳云何衆生而自念
巳若有衆生身口意行清淨是謂斯
人爲自念巳爾時王波斯匿卽従閑
堂靜室起卽嚴駕羽寶車將諸營
従至世尊所到巳頭面礼足在一面
坐湏臾退坐前白佛言向在閑堂靜
室自生心念何等衆生自念巳何等
衆生不自念巳時我世尊復重思念
諸有身口意念惡顚倒者是謂斯人
不自念巳云何衆生而自念巳若有
衆生身口意行清淨是謂斯人爲自
念巳爾時世尊告波斯匿曰如是如
王所言諸有身口意行不清淨者其
人則不自念巳若有身口意清淨者
則爲自念巳所以然者大王當知諸
有不自念巳爲自減損興不善法諸
有身口意行清淨者則自爲巳所以
然者以其人修清淨行故爾時尊者

@@出曜經卷苐十一苐二十三張殿馬
聲便說斯偈夫
人習惡者不慮後世緣爲惡自受殃殃
身永不滅是
故說曰兇人行虐沈漸數數快欲爲
之罪報自然者所生之處受其惡報
生地獄中榜笞无量餓鬼中愚惑爲
苦生畜生中儀罪爲苦若生人中
行缺爲苦是故說曰快欲爲之罪報
自然也
凡人爲惡不能自覺愚癡快意
後受鬱毒
凡人爲惡不能自覺者凡夫愚人恒
懷愚惑恣情爲惡不能改更亦不
知後受其報猶如有人行過山嶮兩
邊嶮峻閉眼而過不知身危或致命
終此凡夫人亦復如是生盲无智亦
不知後當受報是故說曰凡人爲惡
不能自覺也愚癡快意後受鬱毒者
有智之士明眼視皻猶如一趣之道
有大火坑行人經過先不諳道明者
指授語行人曰中道有大火坑不得
經過卿等可於此息意勿復前行諸
人意勇不信其語各共進前皆墮火

@@出曜經卷苐十一第二十四張殿
坑受痛甚苦號天喚呼悔亦无及目
相謂言智人所勅不従其教今受苦
痛知當許誰此衆生顚倒亦復如是
一向趣人道爲智人所訶止道多艱
難有鬱毒痛卿等設欲前進必遇此
患不免其難是故說曰愚癡快意後
受鬱毒也
夫人行惡還自熾然啼泣流面
後受其報
夫人行惡者純惡不善不念不喜是
故說夫人行惡也還自熾然者若人
懷變悔心知有愁憂之惱晝夜憂思
以致煩熱是故說曰夫人行惡還自
熾然也啼泣流面者晝夜悲泣違頭
亂髪舉聲悲泣是故說啼泣流面也
後受其報者酸苦无量不可愛樂兼
有愁憂苦惱艱難无數憂慮百千是
故說後受其報也
吉人行德相隨積増甘心爲之
福應自然
吉人行德者猶如有人行應得至爲
天人所恭敬歎譽其德稱揚善名四
遠皆聞无數諸人皆來供養是故說

出曜經卷苐十一苐二十五張殿吉
人行德也相隨積増者晝夜喜慶无
有憂愁心意歡悦无有煩熱是故說
相隨積増也甘心爲之福應自然者
若生天身福應自然宮室百億五色
玄黃快樂无極若生人閒五樂自娛
作倡伎樂以自歡悦心意怡然不興
亂想是故說甘心爲之福應自然戲
笑爲惡巳作身行佛泣受報隨
行罪至戲
笑爲惡者善惡之行皆有輕重身
口意造非獨一類或依巳身戲笑爲
惡觸嬈衆生不安其所或以瓦右刀
噐共相傷害或合會彼此由致鬪訟
猶如世人好喜鬪羊鬪鷄鬪馳鬪牛
鬪人鬪象或以罵詈來徃見以歡喜
不能自勝若其壽終啼哭受苦是故
說戲笑爲惡巳作身行號泣受報隨
行罪至也惡
不卽時如牛乳罪在陰伺如
灰覆火惡
不卽時者夫人造行報不卽應昔有
異圈生卽應草若以彼草著乳中者
卽成爲酪不移時節是故說曰惡

@@出曜經卷苐十一苐二十六張殿不卽
時如牛牛乳也若不爾者其義云何
答曰愚者被燒然後乃悟罪在陰伺
如灰覆火者猶若以灰覆火人不覺
足徃蹈之漸漸熱徹乃知燒足此衆
生類亦復如是當行惡時甘心悦豫
若壽終後身墮惡道五毒加治乃自
覺悟方知罪至是故說罪在陰伺如
灰覆火也惡不
卽時如彼利劍不慮後世當受
其報惡不
卽時者或有衆生習其惡本壽經百
年自恃年壽謂爲无罪自相謂言人
之爲惡皆謂有罪我躬行之方便延
壽諸有屠兒獦師自興誹謗謂沙門
瞿曇行不眞實好行妄語虛辭万端
教勅弟子言諸有殺生傷害人物者
身壞命終當入地獄畜生餓鬼受苦
无量是故世尊躬說偈曰惡爲
惡所緾爲惡不自覺至惡知惡至受惡
惡根原時彼
屠兒聞佛所說猶不改更是故說曰
惡不卽時如牛乳不慮後世當受
其報報對卒至乃知爲惡復當

@@出曜經卷苐十一苐二十七張殿
經歷地獄餓鬼畜生是故說不慮後
世當受其報也
如鐵生垢反食其身惡生於心
還自壞形
如鐵生垢者猶如淨鐵及明淨鏡瑩
治淨潔无有塵垢然其人藏隱不牢
或在土中或在濕地便生重垢觸便碎
散不任本用猶如利刀人所愛敬恒
自防備不離其身中便忘誤安置
不牢便生塵垢本鐵不存追惟此刀
乃无有價一朝壞敗不可任用是故
說如鐵生垢反食其身也彼修行人
亦復如是爲貪食欲所覆閉不慮後
世殃舋衆惱與惡知識従事不以善
爲友緣是故殃自毁其根不修梵行
婬妷不淨巳自招患而受其報是故
說曰惡生於心還自害形
也出曜經卷第十
一甲辰歲高麗圈六藏都監
奉勅彫
造

出曜經卷第十二殿
姚秦涼州沙門竺佛念譯
信品第十一
信慙戒意財是法雅士譽斯道明智說
如是昇天世
信慙戒意財者世儻有人族姓男族
姓女有此信財慙愧戒意財者便爲
億百千衆生於中獨尊貴爲人所敬
衆生樂従不能去離是故說曰信慙
戒意財也是法雅士譽者諸佛世尊
及辟支佛皆逮度無極衆行不缺爲
賢聖所譽是故說是法雅士譽也斯
道明智說者明智之人聰明黠慧能
演其道畼說旨要云何名爲道道者
是誰所謂道者无形无聲尋迹不可
覩智者所履非愚所習清淨所修非
穢濁所行是故說曰斯道明智說也
如是昇天世者人欲求福安處无爲
有信有慙聞施慧智皆生天路或有
人偏有信因信生天者其福不廣或
以慙愧因慙愧生天或以戒因戒生
天或以聞因聞生天或以施因施生

@@出曜經卷苐十二苐二張殿天
或以慧因慧生天其福不廣受福微
少蓋不足言或有衆生但持戒生天
者唯有一天女一伎樂巳身爲三或
有諸天共一噐食若時一行而生天
者舉手食黑覆口食之若衆行具
足而生天者擧手食自在衆顯現而
不匿藏衆戒具足慙愧戒聞生彼天
者王女營従不可稱計七寶宮殿所
欲自恣作倡伎樂極自歡悦是故說
如是昇天世也愚不修天行亦不譽布施信
施助善者從是到彼安愚不修天行者
慳嫉妬疑意
性局短无惠施心亦復不造後世良
祐福田復无勇猛諸善德本是故說
曰愚不修天行也亦不譽布施者愚
癡之人自不布施見施便怒好修惡
業不行善法習近愚法如所說愚不
好施智者所忌愚人執心意性剛强
雖欲惠施意終不悟慧人分別知之
不要是故說曰亦不譽布施也信施
助善者智人財施意不怯弱信施受
福慳嫉爲病是故說曰信施助善者
也従是

@@出曜經卷苐十二苐三張殿到彼
安者若従此閒上升於天天上獨王
生於世閒豪貴无極由是自致人滅
盡泥洹无有生老病死諸患寂然永
息亦不著斷是故說曰従是到彼安
也信者
眞人長念法所住安近者意得上智壽
壽中賢昔佛
在阿羅毗鬼界處彼國中時有暴鬼
名阿羅婆恒噉生人日數十人奴婢
悉盡時彼國界人民自相謂言我等
爲此惡鬼所食死者狼藉在者无幾
我等冝可求謝彼鬼家家以次日送
一人供彼廚宰然後乃有生路耳時
彼人民如其所言求鬼得恩日送一
人先遣奴婢无復辵餘次遣兒息時
有那憂羅父長者素尠兒息卽日生
一男兒顏貌殊特世之希有面如桃
華視之无猒次應食鬼復是其日時
彼長者饒財多寶象馬七珍不可稱
計金銀珍寶車璖馬瑙珊瑚琥珀水
精琉璃無價寶物充滿庫藏長者躬
自在街巷求買奴婢以供彼鬼而不
能得爾時長者向天地諸神目

出曜經卷苐十二苐四張殿知石
歸求哀奈何亡我所天吾今曰唯生
一子滿我誓願今曰次食彼惡鬼復
遥歸命如來世尊當見哀愍拔斯苦
難爾時世尊三達六通知長者心意
煩熾无所恃怙以其神力至彼鬼界
正値阿羅婆鬼大集鬼衆至四王所
時有軻陀羅鬼將乘虛過彼鬼界上
盡其力勢不能得過内自思惟計吾
力勢能移山飛岳倒覆天地神力所
接無所星㝵吾常由此經過亦無艱
難今日何爲有此躓頓卽従空下詣
彼鬼舎遥見世尊无相明著卽前礼
足右遶三帀便退而去到彼大集鬼
界語阿羅婆鬼曰汝今賢士快得善
利所以然者瞿曇大沙門在汝界住
惡鬼聞巳瞋恚與盛心口自語吾行
不在便爲沙門所見輕易語彼軻陀
羅鬼曰吾今還家與沙門共鬪設我
得勝則無沙門若我不如便當自喪
不行於世阿羅婆鬼將軍還詣本界
到巳語世尊曰速出沙門不湏停住
如來如其語出還入沙門如來如其
語入如是至三世尊告曰吾以従汝

@@出曜經卷苐十二苐五張殿知石
意三出三入更有進退不従汝意鬼
曰世尊若沙門不出者當問沙門義
若不報義者當破沙門腹而飮其血
當使沸血従面孔出當捉汝辟掉著
江表如來告曰吾亦不見沙門婆羅
門梵魔衆聖天若非天能破我腹
及使沸血従面孔出汝欲問義者今
正是時吾當與汝一一分別卽以說
偈問如來曰
人業何者止何行致歡樂何要出要者
何壽壽中上
世尊以偈告曰
信者眞人長念法所住安近者意得上
智壽壽中賢
時彼阿羅婆鬼聞佛眞實之義心
開意解卽前五體投地自歸如來我
今自歸大沙門足下歸命法歸命比
丘僧自今巳始不復殺生願爲優婆
塞世尊告曰善來賢士可従如來修
奉五戒於現法中獲无量果報鬼白
佛言自受鬼身以來恒食生人不食
死人肉血設當修奉五戒者云何得全
其命佛告鬼曰去此直北有无量衆

@@出曜經卷苐十二苐六張殿反取
生彼圈常冝圈主大臥父母宗族有
死亡者以刀畫面或畫胸脣血出如
涌泉汝可食之又不毁戒得全性命
卽受五戒爲優婆塞盡其壽命不得
殺生亦不念殺亦不教人殺能者報
曰優鼻爲優婆塞盡其壽命不得不
與取不得念取不得教人取能者報
曰優鼻爲優婆塞盡其壽命不得婬
妷犯他妻婦不得教人婬妷能者報
日優鼻爲優婆塞盡其壽命不得妄
語不得教人妄語鬪乱彼此能者報
曰優鼻爲優婆塞盡其壽命不得飮
酒不得當酒不得教人飮酒能者報
曰優鼻時阿羅漢居士那憂羅父躬
抱其兒沐浴澡洗更著新衣將來至
鬼界付與鬼將軍爾時彼鬼受巳付
佛佛復受巳復付其父以其手手相
付字曰手寶由兒因緣故說此偈信
者眞人長念法所住安近者意得上
智壽壽中賢也佛契經說告諸比丘
若見豪貴長者饒財多寶七珍具足
无所缺之當念親近微說道教論施
論戒生天之德如此衆行信爲原首是

出曜經卷苐十二苐七張殿万取
故說曰信爲眞人長也念法所住安
者念法之人當受快樂樂有二義一
者世俗樂二者第一義樂世俗樂者
天上世閒第一義樂者賢聖四禪以
爲樂也念法之人獲此二樂是故說
曰念法所住安也近者意得上者生
死流轉周而復始唯貴信義眞實爲
上若人妄語生輒宗族不和穆死入地獄
千具犁牛而耕其舌生餓鬼畜生苦
惱无量設生爲人恒被誹謗言不信
用是故說曰近者意得上也智壽壽
中賢者受諸果證於世无限永捨生
死壽前進賢聖之壽賢聖壽者心常
遊在百千定意應機之辯問便能報
是故說曰智壽壽中賢
信財乃得道自致法滅度善聞従得慧
一切縛得解
信財乃得道者賢聖无疑信終不離
三寶一向念佛修羅漢業至心念佛
所造功德若人信心向百湏陀洹向
百斯陀含向百阿那含不如信心向
一阿羅漢信湏陀洹斯陀含阿那含
皆得生天信阿羅漢者則信泥洹徑

@@出曜經卷苐十二苐八張殿路是
故說信財乃得道自致法滅度也善
聞従得慧者承受師教従本至竟究
畼義味執義思惟不失本際昔有一
比丘名婆耶羅好習奇異搜求妙術
従師受法義理不失比丘學術未盡
師法師外遇客醉酒還歸却踞其牀
牀腳卽折恐師顚倒以身擔牀終竟
一夜至曉問其弟子卿作何等弟子
答曰師昨醉歸踞其牀牀腳折弟子
以身擔牀耳師惑其意我有技術盡
當教卿終不惜也技術巳備師復試
其意師飮監湯卽吐在地使弟子食
之弟子卽飮食之師捉止之卿術巳
成吉无不利方憶佛語教誡之言善
聞従得慧信哉斯言一切縛得解者
盡能斷諸七使九結諸縛持入十二
因緣永盡无餘巳捨巳離是故說曰
一切縛得解也信之
與戒慧意能行健夫度恚従是
脫淵信之
與戒者彼修行人執信守戒持心无
乱想具足二業者便爲衆生所見尊
奉在大衆中獨步无四猶如滿

@@出曜經卷苐十二苐九張殿
日處在衆星若有親近修篤信心所
生之處多饒財寶象馬七珍元所渴
乏斯由信心難沮壞故設復行人守
戒不缺懷抱翫習晝夜孜孜猶人抱
劒履冰守護禁戒无所缺漏便爲无
數衆生而爲上昔身壞命終生善處
天上是故說曰信之與戒也慧意能
行者身口意无所傷損思惟止觀攝
諸乱意如來說偈三業具足端坐一
意多誦无猒執事酄佐是謂三復有
三業一者惠施二者持戒三者思惟
是謂三信者屬施戒攝不殺定攝思
惟是故說慧意能行也健夫度恚者
健夫者謂立根得力巳入賢聖境怨
恨恚怒永息不生内外清徹猶天琉
璃所作巳辦更不處胎衆智具足内
巳潔淨外化无惓是故說曰健夫度
恚也従是脫淵者能具此衆德者斯
人希有所以然者以其脫縛著故正
使命終名稱遠布是故說従是脫
淵也
信使戒成亦壽智慧在在能行
處處見養

出曜經卷苐十二苐十張殿
信使戒成者誰成就信戒答曰賢聖
人湏陀洹斯陀含凡夫人者巳成復失
所以然者皆由貪欲瞋恚愚癡所致
與惡知識従事所致不與善師従事
所致失時失果失人湏陀洹斯陀含
者不爲此所蹈踐正使作佛形像來
試其人者作若千變化心不移易不爲
彼屈昔舎衞城裏有最勝長者多饒
財寶象馬七珍庫藏充滿然爲人慳
貪不肯惠施其有乞者不聽入内守
瞻門戶牢固門戶七重皆作重關石
屑塗壁恐鼠穿牆以鐵籠蓋屋以防
飛鳥家不畜狗恐損米穀爾時世尊
告阿難曰汝徃詣彼降最勝長者是
時阿難敬奉佛教卽著衣持鉢詣舎
衞城到長者家語長者曰如來恒說
夫人布施給窮乏者得五功德云何
爲五一者壽二者色三者力四者樂
五者辯其有施者獲此五德長者自
惟吾聞瞿曇沙門高才慱學所演經
典八万四千億象所載不勝今日多
聞弟子來至我家但說布施貪著財
貨斯是乞士之法非是賢智爾時阿

@@出曜經卷苐十二苐十一張殿難廣
採經義隨時適彼長者然其長者心
如剛鐵不可移易語阿難曰今口欲
中有受請處爲欲乞食阿難報曰
亦無請處今當乞食長者尋語阿
難曰巳欲中冝知是時阿難卽起
捨出更詣餘家乞食還至世尊所
白世尊曰慳貪長者執意堅固不
可降伏明日清旦佛告阿那律曰
汝徃詣彼降伏慳貪長者阿那律受
教卽徃長者家與共相見漸與長者
說微妙法如來至眞等正覺恒說此
法夫人布施給窮乏者獲福無量現
世後身封受自然長者復念吾聞阿
那律者捨豪族位出家爲道恒受五
百鉢食供養然无猒足今復來詣吾
家酄我布施復是乞人非賢士之法
尋語阿那律曰欲逼中冝知是時阿
那律卽起捨出更適餘家乞食還至
世尊所白世尊曰慳貪長者執意堅
固不可降伏佛復告大迦葉汝徃降
伏慳貪長者迦葉受教詣彼長者家
與共相見復與長者說微妙法如來
至眞等正覺恒所說法若人布

@@出曜經卷苐十二苐十二張殿施獲
五功德所生之處人所愛敬長者自
念斯人昔在家時九百九十九具犁
牛耕田六十簞金粟一簞三百四十
斛黔毗羅圈第一賢女以爲妻室捨
彼豪貴今作沙門何爲至他家如乞
人所說歎譽布施貪著財貨迦葉无
數方便而爲說法意不開解亦不移
易語迦葉日今日欲中有受請處爲
欲乞食迦葉報曰亦无請處今當乞
食長者語迦葉宜如是時卽起捨出
更詣餘家還白世尊其人執心意難
沮壞佛復告目連汝徃詣彼慳貪長
者目連受教卽徃至彼長者家與共
相見與說布施如來至眞等正覺恒
說此法夫人布施給窮乏者獲福无
量現世後身封受自然佛告比丘若
有衆生知施果報者最後鉢中辵餘
巳不取食開意惠施値賢聖良祐福
田者吾證明此其德无量長者自性
吾聞此人神足无㝵能移山飛岳翻
覆天地或移他方世界來入此土衆
生之類无覺知者不能與吾現一神
足方說布施之福將由慳貪故

出曜經卷苐十二苐十三張殿得干
存於懷斯是乞人非是賢士日連復
說法不釋其意語目連曰今日欲中
有受請處爲欲乞食冝如是時卽適
餘家佛復告舎利弗汝徃詣彼慳貪
長者卽復受教詣彼長者與共相見在
一面坐告長者曰夫智達之士當分別
四法云何爲四智一者分別布施二
者親近善知識三者當離慳嫉四者
念修智達長者自惟吾聞斯人年至
八歲越衆論上盡墮諸幢无敢當者
長年十六究盡閻浮利地書藉无事
不開慱古覽今演畼幽奥天文地理
書記啚讖梵志曆術盡皆通達瞿
曇沙門弟子之中智慧第一謂爲當
說智慧微妙之教今乃復說布施之德
復是乞人非賢士也語舎利弗爲有
請處爲欲乞食冝知是時舎利弗卽
還至世尊所前白佛言其人慳貪執
心牢固積薪至天以火焚燒融消其
心意故不革唯願世尊躬降屈神詣
彼長者示佛威力除去慳心開發愚惑
爾時世尊猶如力土屈申臂頃至長
者家坐於中庭最勝長者見世尊至

@@出曜經卷苐十二苐十四張殿正藏
頭面礼足在一面坐爾時世尊告長
者曰夫人布施獲五大功德長者白
佛云何布施得五大功德佛告長者
第一施者謂不殺生是謂長者第一
施也若有衆生持不殺戒則於一切衆
生慈心覆蓋亦无恐懼是謂第一施
也長者自念夫人殺生皆由貧賤吾
今家内饒財多寶所欲自恣何爲當
復殺生此語善矣當順其教卽白佛
言願身自歸當受佛戒盡其壽命不
敢犯殺佛復告長者不犯不與取若
有衆生持不與取戒則於一切衆生
慈心覆蓋亦無恐懼是謂第二大施
長者自念竊盜人物者皆由貧賤吾
今家内象馬七珍金銀親寶車璖馬
瑙珊瑚琥拍充滿庫藏何爲盜竊人
物斯言善矣當順其教卽白佛言願
身自歸當受佛戒盡其壽命不犯盜
戒佛復告長者若有衆生不犯盜者
則於一切衆生慈心覆蓋亦无恐懼
是謂第二施也佛復告長者不得婬
妷犯他妻女若有衆生持不婬戒者
則於一切衆生慈心覆蓋亦无恐懼

@@出曜經卷苐十二苐十五張殿
是謂第三大施長者自念巳无妻者
則犯婬妷吾今家内婇女營従動有
萬數意欲幸納意猶不遍况當犯他
妻女斯言善矣當順其教卽白佛言
願身自歸當受佛戒盡其壽命不犯
婬妷佛復告長者若有衆生不犯婬
妷則於一切衆生慈心覆蓋亦无恐
懼是謂第三大施也佛復告長者不
得妄語是謂大施長者自念夫人處
世所以妄語者以其貧賤不能自存
是以虛稱詐逸詭調爲業故妄語耳
吾今家内積財无數居一億里豈當
妄語耶斯言善矣當順其教卽白佛
言願身自歸當受佛戒盡其壽命不
犯妄語佛告長者不犯妄語者則於
一切衆生慈心覆蓋亦无恐懼是謂
第四大施佛復告長者不得飮酒是
謂第五大施長者自念夫人飮酒三
十六失亡圈破家莫不由酒若我飮
酒客來煩閙又損我酒加致鬪亂斯
言善矣當奉佛教卽自佛言願身自
歸當受佛戒盡其形壽不犯酒失佛
告長者若有衆生不犯酒者則於一

出曜經卷苐十二苐十六張殿洪茂
切衆生慈心覆蓋亦无恐懼是謂第
五大施時彼長者内自思惟如我外
道異學内禁所犯若弟子事師承受
教誡不問多少要當報恩供養財寶
給其所湏躬自入庫選擇白氎取不
妙者欲以獻佛其所選者捉輒極妙
如是數十反覆不能得弊者心口共
爭慳貪深固意不開解正値爾時
阿須倫與忉利天共鬪或阿須倫得
勝諸天不如或諸天得勝阿湏倫不
如爾時世尊以天眼觀清淨无瑕穢
見諸天阿湏倫共鬪復見長者施心
慳心共爭或施心得勝慳心不如或
慳心得勝施心不如爾時世尊便說
斯偈
施與鬪共集此業智不處施時非鬪時
速施何爲疑
最勝長者聞如來說偈内懷慙愧卽
出白氎跪受呪願爾時世尊漸與說
微妙之法講論妙行所謂論者施論
戒論生天之論欲不淨想漏爲大患
長者聞巳卽於坐上諸塵垢盡得法
眼淨得法獲法法法成就分別諸法

@@出曜經卷苐十二苐十七張殿於
如來法逮无所畏卽従坐起頭面礼
足前白佛言自今巳始願爲優婆塞
盡形壽不殺如來默而可之歸命佛
歸命法歸命比丘僧受三自歸命巳
如來卽従坐起而去佛去不久弊魔波
旬化作佛形像來至長者家身有三
十二相八十種好紫磨金色圓光七尺
長者見巳内自念日如來向出還其
何速敬意如見佛而爲礼之不審如
來有何教誡僞佛告曰吾謂長者高
才慱智分別機趣諦念長者愚惑无
智吾向所說四諦者實非眞諦斯是
顚倒外道所習長者尋覺知爲詐僞
卽報之日止止勿語吾獲慧眼立牢
固地正使汝化億千万身來至我所
欲使退轉我心者其事不然豈當以
螢火之光與日竸明田家埠阜欲比
湏彌鵄鷲鳥鵲金鳥竝飛以汝穢形
欺詐僞身設是幻師不應久停若是
波旬冝速還歸弊魔波旬聞是語巳
慙形愧影即還復身復道而去若有衆生
信戒成就終不爲魔所沮也况當湏
陀洹斯陀含有退還乎此事不然

@@出曜經卷苐十二苐十八張殿陳儀
住凡夫地未在道檢見此幻形則有
退轉則不成就凡夫人者先成而後
退是故說信使戒成也亦壽智慧
者能究竟施其閒不有亂想湏陀洹
見諦所斷八十八使以施心永斷无
餘除欲界七死七生色界无色一死
一生其餘生者永盡无餘斯陀含者
以施心見諦所斷八十八使婬怒癡
餘除欲界一死一生其餘生者永盡
无餘阿那含三界見諦所斷結欲界
思惟所斷結以施心永盡无餘捨欲
界生除色界无色界一死一生其餘
生者永不生也无復慳嫉意不想念
貪著世榮衆智具足壽不中笑是
故說亦壽智慧也在在能行者慧人
執行以教化爲本意欲所適東西南
北輒有所益興起佛事是故說在在
能行也處處見養者巳至彼界便爲
衆生所見供養在在處處分流法化
是故說處處見養也
比方世利慧信爲智是財上寶
家産非常
比方世利者世利謂閻浮利地人身

出曜經卷苐十二苐十九張殿何
以故說世利謂閻浮利人以其閻浮
利内出諸佛世尊辟支佛阿羅漢神
仙得道者行度無極人於此閒身行
善口意行善復於此閒信根成就知
有佛法僧无復愚惑染世塵勞正使
壽終後无辵患是故說比方世利也
慧信爲智者有信有智則能是足八
十千行信御心本智瓔珞身信致大
富智成果證是故說慧信爲智也是
財上寶者寶中眞者謂智慧寶也最
勝最上无有過者極上微妙不可譬
喻爲比是故說是財上寶也家産非
常者世財雖多會有衰喪者石室城
内有三居土一名闍利異姓人也二名
䀯陀滿三名婆波那此三人親兄弟
也多財饒寶財産无極象馬七珍无
所乏短縣官盜賊水火災變不能侵
欺有一婆羅門持伊羅鉢龍齊冀望
富貴饒財多寶時龍現身語婆羅
門汝今何爲勤身苦體食風飮露斷
穀除味在此持齊爲何所求婆羅門
報曰所以在神泉與龍齊者冀望大
富獲致珍寶龍王報日汝不聞乎

@@出曜經卷苐十二苐二十張殿吾
有二号一名伊羅鉢二名財无猒旣
名无猒復従吾有所求耶婆羅門報
曰設不惠者便於此命終不能徒還
龍王卽出紫磨好金以報婆羅門石
室城内有豪富長者出自天竺姓某
字某汝徃至家以此金與従彼求財
時婆羅門得金便去至彼長者家出
金示之長者見金告語藏之勿令人
見將詣内館召諸五親此人遠送斯金
與我五親飮食歡娛藏金庫内庫中
雜物盡沒入於地還彼龍庫不但一
家左石七家財物亦復盡沒於地聲
閒外布徹彼三居士復聞龍王與梵
志金至石室城使七豪貴人庫藏盡
沒入於地還至龍宮時三居士自相
謂言我等三家資財无數庫藏充滿
以法獲致不狂濫人終不爲水火盜
賊王法所奪圈人聞之謂爲誇談言
與行違普共聚集詣彼三家問居士
日七家財寶盡入龍宮聞卿三人自
相謂言家業財寶以法獲致不獲人
物以何爲證可得知不時三居士各出
十斤分爲六叚將諸人民及七家

@@出曜經卷苐十二苐二十一張殿亡
失財主徃至龍泉以金投泉水皆涌
沸猶如鑊湯龍王驚懼卽遣龍女
出金還歸報謝使還順法財者以理
成辦終不爲水火盜賊所見侵欺非
義財者狂濫人將得以非道便爲盜
賊水火王者所奪彼七家者卽是其
義是故說家産非常也欲
見諸眞樂聽講法能捨慳垢此
之謂信欲
見諸眞者若有信心堅固徃見賢聖
造諸精舎塔寺礼覲高德法師問誶
聽受樂聞講法如契經所說若有人
著俗樂家无所乏造者便有五鬪云
何爲五於是其人樂以家里談論若
至衆中便聞師教夫人執行應當賢
聖默然其人心悔誓不至衆吾所好
樂者衆人見呵於我无益復至衆爲
以不至衆便不見聖以不見聖便不
聞法以不聞法便墜墮凡夫趣三惡
道是謂斯人於賢聖律第一鬪也復
次斯人意所愛欲者常自在前會至
衆中聞諸法師說其滓穢其人心悔
誓不至衆吾所好樂衆人見呵於

出曜經卷苐十二苐二十二張殿徐有
我無益復至衆爲以不至衆便不見
聖以不見聖便不聞法以不聞法便
墜凡夫趣三惡道是謂斯人於賢
聖律第二闕也復次斯人知親遠行
心常愛敬行至衆中便聞師教遠遊
妨樂知親企望離師離衆不至究竟
其人心悔誓不至衆吾所好樂者衆
人譏論於我无益復至衆爲以不至
衆便不見聖以不見聖便不聞法以
不聞法便墜凡夫趣三惡道是謂斯
人於賢聖律第三闕也復次斯人知
親爲衆擯棄行至衆中便聞師教誨
責知親其人心悔誓不至衆吾所好
樂衆人譏論於我无益復至衆爲
以不至衆便不見聖以不見聖便不
聞法以不聞法便墜凡夫趣三惡道
是謂斯人於賢聖律第四闕復次斯
人知親命終追慕悲哀不離食息行
至衆中便聞師教身死神離當更受
胎其人不信謂爲永滅其人心悔誓
不至衆吾所好者其人譏論於我无
益復至衆爲以不至衆便不見聖以
不見聖便不聞法以不聞法便墜凡

@@出曜經卷苐十二苐二十三張殿夫
趣三惡道是謂斯人於賢聖律第五
闕也是謂五闕不至大衆之所致也
是故說曰欲見諸眞樂聽講法也能
捨慳垢者垢中深者慳嫉爲首染汙
人心不至於道止人施心斷諸德本皆
由慳嫉若彼行人心如死灰持意如
地設遇財寶終不貪欲計彼財物瓦
石不異唯信於道不習顚倒是故說
能捨慳垢此之謂信信
能渡河其福難奪能禁止盜野
沙門樂信
能渡河者信直至心所向无㝵如所
說近行若遠遊爲人所誑前實艱難
欺言无患斯人信巳步路而進雖遇
艱難通達无患有一直信人欲渡江
水巳至岸所問行人曰水爲深淺答
曰齊踝而巳執信而渡實如所言正
使斯人戢信命終所生之處无違言
者衆人敬奉言是福人是故說信能
渡河也其福難奪者昔有一人犯於
王法家産諸物盡沒於官王勅其人
送汝家産財簿盡詣於官其人賷福
德名簿送詣於官王問其人吾勅

@@出曜經卷苐十二苐二十四張殿辛道
汝送家産財簿乃送福德簿耶其人
報曰後身家産簿者此簿是也今身
家産簿隨王所錄王聞斯語心開意
悟息而不錄是故說其福難奪也能
禁止盜者昔舎衞城裡有一長者篤
信三尊慈仁惠施苞育衆生賙諸窮
乏時天暴雨電雷霹靂盗竊忽至刧
掠財物長者尋覺語彼賊曰汝莫持
去吾欲與沙門賊聞斯語眼則墜闍
手便不舉賊師相告尋退而去是故
說能禁止盜野沙門樂
沙門數至智者所樂及餘篤信
其間歡喜
沙門數至者見沙門者心開意解給
施所湏隨時問訙四事供養衣被飫
食牀褥臥具病瘦醫藥是故說沙門
數至智者所樂也及餘篤信者比近
村落見其迼福皆佐歡喜普共修善
是故說及餘篤信也其閒歡喜者或
従遠來躬自親奉同發歡喜出入行
來觀其威儀礼節是故說曰其閒歡
喜也
若人懷憂貪他衣食彼人晝夜

出曜經卷苐十二苐二十五張殿
不得家意
若人懷憂者昔佛未出世時爾時九
十九種道普皆興盛如來出世衆邪
自滅弟子翼従皆得供養外道異學
内懷憎疾發心妬忌見人得利養者
煩怨苦惱誹謗而行是謂外道生嫉
心也或復有人於内法中雖復出家
染道不精勤於道外像持律内行
不純見人得利養者興嫉妬心吾亦
出家汝亦出家汝獨受福吾不得養
猶二羅漢功齊行滿俱無増減一人
招致利養追身不離一人家家乞求
不自給足便自生念興相似疑吾獨
何爲不見供養彼獨何福恒受利養
无垢道心猶尙興想况於凡夫能不
生嫉唯有得佛三界特尊毁辱之不
以憂惑供養者不以加歡持心如地
亦无増減是故說若人懷憂貪他衣
食彼人晝夜不得定意
若人能斷盡其根原彼人晝夜
而獲其定
若人能斷者畏將來罪不生後世緣
盡其根萌无復生兆此亦如是若能

@@出曜經卷苐十二苐二十六張殿斷
意根本所念晝夜安隱定意不乱心
之所念隨意卽至是故說若人能斷
盡其根原彼人晝夜而獲其定也无
信不習好剝正言如拙取水掘
泉揚泥无
信不習者亦不親近亦不承事言
談徃反設共従事者善法有減増諸
不善如拙取水者従高山求唐勞其
功不獲致水正使掘地得水揚泥不
可任飮是故說无信不習好剝正言
如拙取水掘泉揚泥賢
夫習智樂仰清流如善取水思
冷不擾賢
夫習智者賢夫者謂佛弟子常當親
近承事供養隨時瞻視不使有乏便
獲大福戒身未具者便能具足戒身
定身慧身解脫身解脫見慧身猶如
有人渴愛於法晝夜思慮脣口燋爛
追尋不捨猶水澄清冷而不濁彼修
行人亦復如是衆德具足慈悲四等
恩及一切廣及衆生不自爲巳穢濁
結使巳盡不生陰持入熱无復根本
更受冷陰无復熅氣是故說賢夫

@@出曜經卷苐十二苐二十七張殿
習智樂仰清流如善取水思冷不
擾也
信不染他唯賢與仁非好則遠
可好則學
信不染他者染者爲沈重結便婬怒
癡具足入骨徹髓如此染者常當遠
離所以然者以其患重不可習故是
故說曰信不染他也唯賢與仁者以
得仙道離世八業修行清淨巳身无
染復不染他所以然者以其染本不
可近故是故說唯賢與仁也非好則
遠者斯是弊友遠之如捨廁如避惡
狗奔逸暴牛如離惡馬狂醉之象如
避姦道賊寇是故說非好則離也可
好則學者如此人等皆是賢聖奉律
之人可敬可貴天人所尊猶澄清水
冷而且甘猶人渴乏求毗沙門獲致
財寶无所患恨猶人湏華當詣園圃
湏珍寶者當詣大海是故說可好則
學也
出曜經卷第十二
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

出曜經卷第十三殿
姚秦涼州沙門竺佛念譯
沙門品第十二
截流而渡無欲如梵知行巳盡
逮无量德
截流而渡者流者結使之本漏出
色聲香味細滑意法猶如江河諸流
盡趣于海凡夫結使亦復如是漏出
塵勞色聲香味細滑意法彼修行人
執智慧劍斷而使住不復漏出結使
緾縛是故說截流而渡也无欲如梵
者思惟斷欲猶如梵志晝夜精勤勞
形苦體曝露尸骸曰夜翹足仰事日
月願生梵天受彼天福爲梵豪尊便
於此閒專精一意思惟斷欲修清淨
行是故說无欲如梵也知行巳盡者
无欲之人内外清淨縛精其心无復
塵垢是故說如行巳盡也逮无量德
者如此之人受供无量施一切凡夫
人不如施一湏陀洹所以然者畢當
盡一切生死更不處三有故斯陀含
阿那含衆行具足功德无量施百湏

@@出曜經卷第十三第二張殿陀
洹不如施一斯陀含施百斯陀含不
如施一阿那含是故說逮無量德智
者立行精勤果獲行人執緩轉
更増塵智
者立行或時誦習精微入定坐禪
誦經佐助衆事執意勇健不懷怯
弱晝夜孜孜不懷懈倦是故說智者
立行精勤果獲也行人執緩者夫人
出家要猶精勤晝則經行夜則禪定
不能順従佛教佐助衆事礼拜塔廟
方更懈怠不勤三業遂墮凡夫不至
究竟是故說行人執緩也轉更増塵
者凡夫人行不牢固婬怒癡増以出
家學受他信施不能思惟道德方更
虛論万端行不眞正不誦習受是故
說轉更増塵也夫
行舒緩善之與惡梵行不淨不
獲大果夫
行舒緩者人欲建行要當究竟所
願畢果終不中退然彼行人心意舒
遲不能究竟亦復不能誦習有所成
辦不坐禪誦經佐助衆事是故說
夫行舒緩也善之與惡者人欲習

@@出曜經卷第十三第三張殿行
爲善爲惡要當建志必果所願意欲
趣善必成其善意欲趣惡必成其惡
習垢多者結使隨之習善多者結使
尋滅或復苦行具諸威儀勞形苦體
曝露尸骸仰事日月五火自炙臥寢
荊棘斷穀服氣或食果蓏欲成所願
是故說善之與惡也不淨梵行者或
復持戒摸貿天福求生梵天或求帝
釋六天魔王復以戒福求作聖王典
主四域是故說不淨梵行也不獲大
果者果中上者解脫果也最上最尊
无與等者但受報果不受證果是故
說不獲大果也譬如執䓸草執緩則
傷手沙門不禁制獄錄乃自賊猶如
學術戰鬪相勢乘馬御車飛輪擲索
撥橋馬蹈比當了知復當次學在家
田業收拾藏舉望風燒野收刈苗穀
知草剛軟剛者牢執緩則傷手軟者
緩持无所傷損是故說譬如執䓸草
執緩則傷手也沙門習行亦復如是
習戒不牢違失禁法或修或捨若有
學人先不學戒入定徑路分別慧明
或全先戒本或漏脫半皆由不隨

出曜經卷苐十三苐四張殿
善知識習近惡知識便生地獄中是
故說沙門不禁制獄錄乃自賊也
譬如拔䓸草執牢不傷手沙門禁制戒
漸近泥洹路
譬如執䓸草者凡學之法當盡師術
才伎六藝盡當備具猶如戰鬪當有
戰具安腳定心手執弓矢隨意所趣
必果其心及獲家業收拾藏舉䓸草
苗穀亦復如是是故說執牢不傷手
沙門禁制戒漸近泥洹路也沙門持
戒難動如山不可移轉不爲外邪所
見沮壞巳離惡知識與牢固善知識
従事知泥洹所趣斯亦復是沙門禁
戒滅盡泥洹也
難曉難了沙門少智多諸擾亂
愚者致苦
難曉難了者學道求佛難出家遇
師難實爲難曉上法妙業賢聖所
學是故說難曉難了沙門少智者少
智人者不得爲沙門或處在居家染
著非要不能捨離或同釜䆴漏壞不
完不能捨離或同牀褥穢漏不淨不能
捨離設有一婦盲跛憔忰不能捨離

@@出曜經卷苐十三苐五張殿
是故佛說蠅困於蜘蛛網鳥困於羅
象困剛鎖繫惡馬困於筞學人觀此
巳能永捨居業損棄妻息除去五欲
永離八法便得爲道不著世累少智
之者猶蠅投網鳥入羅裏求出甚難
是故說沙門沙智也多諸擾亂者或
以道心无數百手方便酄語前人使
出家學不肯信用心如藕葉水不著
汙不但酄出家亦復酄持八關齊亦
不信用不但酄八關齊彈指之湏使
念其善亦不信用况能捨家學道此
事不然猶如圈主赦囚出獄牢繫罪
人猒患獄者聞輒尋出如避火灾愚
人樂獄戀慕不出如來出現於世放
大慈赦又遍三千大千世界解俗縛
著牢固之結漸當離彼生死其中智
人有目之士聞大慈赦音者卽捨家
業出家爲道愚癡少福心不開寤染
著世累不肯出家雖聞赦音不入其
心是故說多諸擾亂愚者致苦
沙門爲何行如意不自禁步步數著粘
但隨思想走
沙門爲何行者修沙門法息意不起

@@出曜經卷苐十三苐六張殿
愚大起惑謂爲沙門當趣何行於中
息心不樂出家是故說沙門爲何行
也如意不自禁者當禁制不令色聲
香味細滑法得入猶如收苗家恒遮
畜生不令侵暴如鉤調象人心亦復
如是恒當將御不令色聲香味細
滑法得其便是故說如意不自禁也
步步數著粘者其中行人執意不牢
猶如輕衣隨風東西亦如輕羽得風
則移興念衆想流馳万端爲三想所
牽云何爲三一者欲想二者恚想三
者慳嫉想是謂三想難御難制去无
蹤跡來亦无形想爲心使求定難獲
是故說步步數著粘但隨思想走也
學難捨罪難居在家亦難會止同利難
艱難不過有
比丘出家心恒著俗追念家業不修
福事中間自念有變悔心何爲出家
修沙門法懷抱憂慮如人遭喪鹿驚
奔走執意多誤心如猿猴彼心不定
亦復如是但念色聲香味細滑法違
失戒律進无道心退念家累遂自積
罪不至永寂是故說學難捨罪難居

出曜經卷苐十三苐七張殿洪與
在家亦難會止同利難者如契經所
說佛告比丘僑寄他鄕難素貧乞求
難會止同利難汝今比丘若造家乞
者恒自不意莫隨彼嬈設得好醜勿
生是非是故說會止同利難也艱難
不過有者經歷地獄有畜生有餓鬼
有佛告比丘汝等所以出家者欲斷
三有不生三有損棄家業永捨妻息
皆欲滅有不願生有汝等比丘積有
以來經无數世涉苦无量是故說艱
難不過有
袈裟被肩爲惡不捐惡惡行者
斯墮惡道
袈裟被肩者或有人學道外被袈裟
内行不純昔有衆多比丘居在山藪
无人之處村落郡縣追餉无量其中
比丘貪著鮮潔所被衣裳極細微妙
晝夜談論心不離欲時彼樹神山神
觀諸比丘心意所趣皆興欲想欲制
止之卽現人身而說頌曰
畏死而懷懼假名爲沙門身被僧袈裟
如老牛長尾
爾時衆多比丘聞天說偈㥲恚隆盛

@@出曜經卷苐十三苐八張殿孝具
尋報天曰我等是汝老牛耶時彼天
神報道人以此偈
吾不稱姓字亦不選擇人其中穢行者
吾故說此人
是故說袈裟被肩也爲惡不捐者彼
修行人成就惡法貪欲无忌不守護
身口意諸根不具縦恣自由不自收
攝是故說爲惡不捐惡惡行者晝夜
爲惡勤而不怠如佛說瞿曇契經佛
告阿難吾善逝後當來之世有名種
姓比丘不修立戒習諸惡法身被袈
裟不自禁制是故說惡惡行者斯隨
惡者以惡自緾不能離惡死後便入
三惡道是故說斯墮惡道也
至竟犯戒人葛藤緾樹枯斯作自爲身
爲恚火所燒
至竟犯戒人者无毫釐戒存在心懷
亦无清白之法如彼契經所說佛告
阿難吾不見調達有毫釐清白法存
在心者設當有毫釐善法存在心者吾
不記調達入地獄猶如有人溺墮深
廁不能動轉復有慈哀人欲濟其命
觀彼人身頗有淨處尿尿不汙吾欲

@@出曜經卷苐十三苐九張殿孝具
捉而挽出遍觀其人无處不汙无毫
釐淨處至竟犯戒人罪與彼同是
故說至竟犯戒人也葛藤緾樹枯者
猶如薩盧好樹技葉繁茂爲葛藤
所緾凋落枯死是故說葛藤緾樹枯
也斯作自爲身者自招其禍以自剋
伐爲衆所嫉不歎其德是故說斯作
自爲身也爲恚火所燒者北方雪山
有草名伊羅又天分含毒隨風所吹
草木悉死海水有魚其名自害在水
岸側臥深草中風吹草動觸彼魚身
恚毒熾盛身體浮腫再三魚牛身身
壞自終是故說爲恚火所燒
也所謂長老不以耆年形熟髪
白惷愚而
巳所謂長老者不以耆年形骸老朽
以離少壯不知法禁亦復不知善惡
之法好醜進趣亦復不知戒與不戒
犯與不犯不知輕重不知二百五十
戒威儀進趣形熟面皺肌皮舒緩猶
如老牛老象雖爲年至惷愚而巳可
謂食年非智慧王不誦契經律阿
毗曇不觀三義徒自受苦是故說所
謂

出曜經卷苐十三苐十張殿飛
一長老不以年耆也形熟髪白惷愚
而巳者形骸巳熟命在旦多當徃至
彼閻羅王所爲王所詰无言可對存
在世時愚心自緾不作善果徒壽於
世不觀三業是故說形熟髪白惷
愚而
巳謂捨罪福淨修梵行明遠清
潔是謂長
老謂能捨罪福者生天人中是謂爲
福人地獄畜生是謂爲罪其人巳斷
更不復生盡其根原不種當來有是
故說能捨罪福也淨修梵行者賢聖
八道亦是梵行依此梵行得至善處
盡苦原㡳是故說淨修梵行明遠清
潔者彼長老者成就老法昔波斯匿
王治化无外遠近敬附六師相率至
王波斯匿所切教王曰沙門瞿曇誇
世自稱謂爲第一獨步无侣王可造
沙門所語彼沙門汝今瞿曇審成无
上等正覺道耶若彼報言成等正覺
者王當以此言報之不蘭迦葉等少
出家學年在耆艾形熟神疲猶不得
佛道汝今學以來日淺二十九出家
自
@@出曜經卷苐十三第十一張殿
云六年苦行云何能成等正覺乎時
波斯匿王受六師教誡徃至世尊所
共相問訊在一面坐湏更退坐前白
佛言瞿曇沙門審成等正覺道耶佛
報王日如王所言成等正覺不蘭六
師等少出家學道於今積年形神俱
乏不能得成无上道况瞿曇省在王
宮五欲自恣不更寒苦年二十九出
家求道誇世自稱成无上道耶佛告
王日世有四事最不可輕何謂爲四
一者毒蛇瞋恚興盛口吐毒火焚燒
山野有形之類皆被其毒是謂一不
可輕二者火雖小亦不可輕焚燒万
物是謂二不可輕三者比丘年雖盛
壯亦不可輕神足自在變化无常權
慧化人亦無窮極是謂三不可輕四
者王子雖小亦不可輕所以然者斬
斷自由隨意出教无不従命是謂大
王四不可輕時波斯匿王聞佛教誡
歡喜踊躍卽従坐起頭面礼足便退
而去是故說明遠清潔是謂長老也
所謂沙門非必除髪妄語貪取
有欲如凡

@@出曜經卷苐十三第十二張殿希
所謂沙門非必除髪者昔佛在羅閱
衹城竹園迦蘭陀所爾時世尊告諸
比丘摩竭圈界快得善利遭遇如來
賢聖弟子圍繞於此圈界羅閱祗
城夏坐九十日爾時名聲徹十六大
圈聞如來歎說賢聖弟子及比丘僧
圈界人民倍懷歡喜興敬供養衣被
飮食牀褥臥具病瘦醫藥有无量衆生
在家窮乏晝夜救命不能自存見諸
比丘受自然供旣自營巳復無官私
思惟權冝各自相率出家爲道旣爲
沙門不能慕修法教誦契經律阿毗
曇亦復不坐禪誦經佐助衆事受人
信施論不要事佛告諸比丘汝等本
在家時不理家業乏於衣裳見諸比
丘得自然供養汝等貪著故出家爲道
形如沙門心如餓虎有何道德饒潤
我法爾時如來便說此偈
世稱卿沙門汝亦言沙門形雖似沙門
如鶴伺於魚
佛告比丘剃除鬚髪著三法衣受他
信施謂法應爾報應一至億佛不救
其中利根捷疾智者卽自卽徃修來

出曜經卷苐十三苐十三張殿希自
承如來教諸有鈍根不能改更遂自
招禍是故說所謂沙門非必除髪也
妄語貪取有欲如凡者汝等比丘與
惡智相應永離善法實非沙門自稱
爲沙門外視法服似如沙門如來復
說此偈
如離實不離袈裟除不除持鉢實不持
非俗非沙門重雲而无雨苗茂不獲果
比丘離比丘如晝燈无光
是故說妄語貪取有欲如凡
所謂沙門恢廓弘道息心滅意
麁結不興
所謂沙門者昔有愚人志性遊蕩不
別是非好惡見數十人舁死者出城
復値衆人以香華散於死尸時彼愚
人還家寢臥先有鬱金華裹懸於屋
棟繩解華散墮於愚人上愚人舉聲
喚家室告曰吾今巳死何不舁我捐
棄家人問曰汝云何爲死報曰汝不
見華散我身上乎家室答曰不以華
散身上謂以爲死所謂死者無出入
息身如枯木風去火棄神識斷去身
體剛强无所復任如斯比者乃謂爲

@@出曜經卷苐十三苐十四張殿字山
死汝雖言死像死而不死此比丘衆
亦復如是汝今比丘像比丘非比丘
也眞實比丘者威儀具足見小隙畏
懼况於大者衆行不闕志趣三道佛
辟支佛阿羅漢道具足威儀戒律如
此之比乃謂沙門汝等剃除鬚髪外
被袈裟内懷姦究所謂沙門恢廓弘
道也息心滅意麤結不興者諸弊惡
法巳盡巳滅更不復興麤者謂結中
根本根本巳除則无枝葉是故說息
心滅意麤結不興也
謂能捨惡是謂沙門梵志除惡
沙門執行自除巳垢可謂爲道
謂能捨惡是謂沙門者巳息諸惡
如契經所說佛告比丘如人稱卿皆
云沙門沙門諸比丘對曰如是世尊
愚人皆云沙門沙門佛告比丘若應
爾者當執沙門行若爲梵志當持梵志
行是故比丘行如沙門亦如梵志所
以然者沙門梵志其行清淨意欲所
願必如所念云何爲沙門梵志法所
謂沙門梵志法身行清淨或復作是
念我所作巳辦巳成口意亦復如是

@@出曜經卷苐十三第十五張殿字山
便得養壽是謂沙門梵志法梵志除
惡沙門執行梵志修行恒以貢高爲
首自恃技術自相謂日吾等婆羅門
従梵口生刹利種者従梵天齊生毗
奢種者従梵天脅生輸陀羅種者従梵
天腳生以梵爲父貢高誇說自謂第
一爾時世尊告諸比丘梵志法者其
實不然修梵行人至竟清淨除不善
法今諸梵志爲身招禍畜妻養子
男女列堂巳行不純反更稱說吾従
梵天口生是故說梵志除惡沙門執
行也自除巳垢可謂爲道者修行比
丘自除巳垢諸惡不善法永盡无餘
遊戲於賢聖八品道是故說自除巳
垢可謂爲道垢有三品上中下垢上
上上中上下中上中中中下下上下
中下下如此緾結染汙人心盡當捨
離修清淨行或有梵志興邪見意謂
爲内无塵垢病由外來或入江水或
入三華池或入人非人泉沐浴澡洗
除去外垢不能除心縛著世尊說曰
夫人習行至竟清淨除塵垢者當執
无上等智能去其垢何以故身外塵

出曜經卷苐十三苐十六張殿賓
垢爲人所疾以第一義除心垢者諸天
世人所見尊敬人閒塵垢令人墮地
獄畜生餓鬼人閒塵垢雖以香華薰
之猶故復生巳捨諸結使戒香所薰
終以香香莫不聞者是故說曰自除
巳垢可謂爲道
出曜經道品第十三
八直最正道四諦爲法迹是道名无爲
以錠滅愛冥
八直最正道者云何名爲正直四諦
爲義處爲四爲緣果爲四以聚故爲
四若義故爲四者是謂三也記苦則
无習記習則无苦是謂一盡二道三
苦緣果爲四者是謂五由苦有緣亦
緣有果道亦如是盡諦爲五若以聚
爲四者是謂八先従欲界斷苦後色
界无色界爲二乃至道亦如是立此
義巳復有說者従緣果義名爲五苦
者亦由緣亦由果盡名苦迹有迹食
迹慳迹也有難者道亦有緣有果盡
名苦迹亦名有迹亦名慳迹何以故
此中不立二諦答曰制彼論故亦有因
緣也於彼苦習興二論亦无苦亦无

@@出曜經卷第十三苐十七張殿賓有
習欲制此二論故有苦有習道者有
緣有果則生一論言无道也欲制此
一論故有道是故說有四諦非五諦
更有說者以聚故立此論言有八答
曰以聚義一相欲界苦色无色界若
盡集聚巳欲界行緣色无色行緣盡
集巳興出生相欲界行盡色无色行
盡盡集巳名休息相欲界行對色无
色行對盡集巳名出要相是故說名
爲四諦如慧所觀者知有累无累念
知出要是故說四諦爲法迹是道名
無爲者安隱泥洹滅盡无爲盡捨諸
苦是故說是道名无爲以錠滅愛冥
者愛有亦有三欲有色有无色有彼
牢固愛縛著愛主生乱想多諸苦惱
由何而斷答曰賢聖八道永斷不生
是故說以錠滅愛冥
慧離諸淵如風却雲巳滅思想
是爲慧見
慧離諸淵者非啚一類淵有若千或
言風塵或言深水塵者汙人身體老
少不別令人目視不明衣裳垢坋上
弊日月使无精光妨人遠視眞僞不

@@出曜經卷苐十三苐十八張殿大
經別時龍王慈愍愍世愚惑欲使離
此諸難便降涼風細雨掩塵滅霧曤
然大明是故說慧離諸淵如風却雲
也彼執行人專精一意滅内塵想想
者有三欲想恚想癡想此三想者亦
不爲塵主生亂念敗壞智慧不至究
竟遮智慧目不覩四諦垢染法身使
不清明能制此意不興諸想是故說
巳滅思想是爲慧
見智爲世長惔樂无爲智受正
教生老死
盡智爲世長者爲最爲上爲微爲妙
亦名三義云何爲三一爲事義二爲
見義三爲緣義亦名眼義首義道義
覺義賢聖出要義以此普照諸法猶
如外物有所照明外物者日月星宿
衣服宮殿名入一界入一入入一陰入
一道入一界色界也入一入色入也入
一陰者色陰也入一道者現在道也
以此智慧光明照十八界十二入五
陰當來過去現在世以智慧普有所
照多所饒益多所成就是故說智爲
世長也惔樂无爲者乘此智慧遠離
生

出曜經卷苐十三苐十九張殿死
善能分別不懷猶豫亦復分別四諦
不懷狐疑是故說惔樂无爲也知受
正教生老死盡者所以受苦者由其
有生若无生者何有苦哉猶如培的
衆箭竸射是身如是衆苦染著是
故說智受正教生老死盡也道
爲八直妙聖諦四句上无欲法之最明
眼二足尊道
爲八直妙者外道異學意欲習道斷
穀絕糧以爲淨行或臥灰糞不著文
飾或露形倮跣形體不覆或臥棘刺
枕石漱流或編髪爲衣或觀樹葉習
筭呪術或事水火日月星辰或投高
山或入深水謂爲成道世尊說曰此
非眞道非至要處非善知識所習此
道非妙非賢聖所習如此衆道賢聖
八品道爲最爲上是故說道爲八直
妙也聖諦四句上者猶衆多外道異
學皆修妄諦在閑靜處日夜苦行或
事山鳥禿梟鵄鵂或事獐鹿鷄狗蛇
蚖謂爲眞實得至滅度无爲无作得
至泥洹至解脫門永離憂惱世尊說
曰此非眞道非至要處眞實諦者

@@出曜經卷苐十三苐二十張殿四諦
是也得至无爲滅盡之處是故說聖
諦四句上也无欲法之最者如契經
所說三事最第一也一爲佛二爲法
三爲衆所謂法者有爲法无爲法愛
盡无欲滅盡泥洹眞實法者最尊最
上无能過者是故說無欲法之最也
明眼二足尊者諸有衆生无足二足
四足及衆多足有色无色有想无想
乃至非想非无想如來於中最尊最
上无能過者是故說明眼二足尊也
一切
行无常如慧所觀見若能覺此苦行道
淨其迹一切
行无常者變易不停不可恃怙猶電
過目琢石見火焰現巳滅是故說一
切行无常也如慧所觀見者知之穢
漏非眞非實爲磨滅法皆歸滅盡
是故說如慧所觀見者若能覺此苦
者猒患此苦意不願樂念求解脫永
欲捨離是故說若能覺此苦也行道
淨其迹者常念修持无上正道見諦
所斷能淨其迹是故說行道淨其迹
也

@@出曜經卷苐十三苐二十一張殿
一切衆行苦知慧之所見若能覺此若
行道淨其迹
一切衆行苦者従欲界上至有頂斯
是苦際若在欲界求離苦難若在色
界數變易苦若在无色界受行爲
苦是故世尊說生死熾然一切爲苦
流轉五趣不免其苦誰當樂此衆苦
之中是故說一切衆行苦也如慧之
所見者夫慱學之士探古知今三世
通達如掌觀珠皆悉分明是故說如
慧之所見若能覺此苦者以知此苦
欲得遠離意常猒患不與同處是故
說若能覺此苦也行道淨其迹者唯
有賢聖道能淨苦迹是故說行道淨
其跡也
一切衆行空如慧之所見若能覺此苦
行道淨其迹
一切衆行空者衆行轉變不可恃怙
亦不常住生生卽滅流逝不停苦空
无我空性自爾亦非不爾是故說一
切衆行空也如慧之所見者猶如大
士觀彼淨水自見其形皆悉分明彼
修行人亦復如是觀諸衆行起者滅

出曜經卷苐十三苐二十二張殿方
者无所罣㝵是故說如慧之所見也
若能覺此苦者従初積行乃至成道
其閒涉苦不自覺知爲苦所惑不至
究竟如吾今日成得人身遭遇佛世
賢聖相値長夜染著五盛陰身今乃
自覺知爲非眞如我今日觀此五盛
陰衆苦集湊是故說若能覺此苦也
行道淨其迹者以苦未知智而滅其
迹至竟清淨而无瑕穢盡苦原本令
得清淨是故說行道淨其迹也
一切行无我如慧之所見若能覺此苦
行道淨其迹
一切行无我者无欲无作故一切法无
我以不堅固故一切法无我不自由
故一切法无我是故說一切行无我
如慧之所見者慧之所鑑照察三十
七道品之法猶如有人照於明鏡悉自
見形无所罣㝵此亦如是以慧觀察
皆悉分明是故說如慧之所見也若
能覺此苦者彼修行人長夜之中爲
此五盛陰身所見侵欺計是我有我
是彼所以實觀之便生猒患能離解
脫是故說若能覺此苦也行道淨其

@@出曜經卷第十三苐二十三張殿邦郞
迹者住十五心以見諦道斷无常苦空
无我永盡无餘以其四行由苦而生
苦諦所錄苦未知智斷是故說行道
淨其迹
吾巳說道愛箭爲射冝以自勖
受如來言
吾巳說道者或有衆生懈怠慢惰自
相謂言若使如來神力自在者何能
不使我等早成道果又復不能躬自
執道内我形中猶如契經所說有異
梵志來至世尊所而問斯義說偈曰
我觀天世人梵志行清淨今我重自歸
解我狐疑滯
此爲何義說曰彼梵志者受性䪴鈍
懈怠慢惰欲使瞿曇沙門與我說
道早成其果使我體中結使速得滅
盡世尊說偈報曰
吾不解脫卿浮行世梵志欲求極妙道
如是得度流
此爲何義報曰梵志巳欲求道不假
他得若假他得者我坐樹王下則能
滅一切衆生心意結使亦以大慈加
被衆生梵志當知不究病根錯投其

@@出曜經卷苐十三苐二十四張殿
藥欲蒙祐者其義不然也此亦如是
巳不修道望彼果報除巳結使此義
不然猶如梵志良師達鑑審病根原
隨病所生而投其藥便得瘳愈終无
錯謬此亦如是以賢聖道觀病根原
而投其藥身中結使永得除盡或有
比丘内自思惟如來出現於世大慈
大悲廣被衆生何湏勞苦躬自行道
爲結使所逼不能得度若使如來普
慈一切自當爲我演說道教何故不
獨與我除去結使爾時世尊知彼心
中所念是故說吾巳說道也愛箭爲
射者我先覺知後與人說猶如醫師
先學方略審病根原毫釐不失然
後投藥此亦如是先成道果知巳結
使永盡无餘然後與人說結使病一一
分別乃投道藥永无塵曀以无上利
箭射彼結使是故說愛箭爲射也冝
以自勖者演道之人爲人說道直趣一
向不隨邪曲者成道則易得受果證
如來世尊亦復如是與人說道道者无
形无爲无作安隱滅盡泥洹出言如
教亦无虛妄猶如父愛子隨時瞻養

出曜經卷苐十三苐二十五張殿推
燥去濕復以甘饌飮食食彼諸子諸
子放逸不従父教貪著五欲不従正
教如來世尊亦復如是廣與衆生演
甘露法復以善權方便重說微妙法
衆生不肯承受是故說冝以自勖受
如來言也出
曜經卷第十三甲
辰歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@出曜經卷第十四殿
姚秦涼州沙門竺佛念譯
道品之二
吾巳說道除愛固刺冝以自勖
受如來言
夫如來言教終不復重出言成教更
不重演所說安詳終不卒暴所畼法
本與義相従觀前受化應問何法輒
徃度之巳說當說隨時布現是故說
吾巳說道除愛固刺者愛之爲病墜
人惡趣不可恃怙於中自拔御以止
觀不興愛心猶如毒箭入人胸掖不
可得拔此愛箭亦復如是入人心識
不可得拔是故說除毒固刺也冝以
自勖者常念精勤求其巧便志趣无
上終不中悔亦不退轉是故說冝以
自勖也受如來言者如來出世所演
言教上中下善義理深遂衆德具足
得修梵行是故說受如來言也
是道无有餘見諦之所淨趣向滅衆苦
此能壞魔兵
是道无有餘者長阿鋡契經說七佛

@@出曜經卷苐十四苐二張殿鄫未
如來等正覺亦說七世父母種族姓
号壽命長短翼従多少神足智慧辵
腹兒息毗婆尸如來至眞等正覺出
現於世人壽八万歲生婆羅門種取
要言之侍者名无憂集說戒時忍辱
爲第一廣說如契經式棄如來至眞
等正覺出現世時生婆羅門種人壽
七万歲略說其要侍者名吉袢行集
說戒時眼莫視非邪廣說如契經毗
舎婆如來至眞等正覺出現世時人
壽六万歲生刹利種略說其要侍者
名休息集說戒時不害亦不殺廣說
如契經拘留孫如來至眞等正覺出
現世時人壽五万歲生婆羅門種侍
者名佛堤集說戒時譬如蜂採華廣
說如契經拘那含牟尼如來至眞等
正覺出現世時人壽四万歲生刹利
種略說其要侍者名吉袢集說戒時
亦不觸嬈彼廣說如契經迦葉如來
至眞等正覺出現世時人壽二万歲
生婆羅門種略說其要侍者名等覩
集說戒時諸惡莫作廣說如契經如
我今曰釋迦文佛如來至眞等正覺

出曜經卷苐十四苐三張殿生日
出現世時人壽百歲生刹利種略說
其要侍者名阿難集說戒時護口爲
第一廣說如契經爾時世尊說七佛
根原七世父母名号姓字翼従多少
說戒本未時諸比丘聞佛所說各生
此念過去諸佛姓族名号各各不同
翼従弟子亦有多沙所行道禁亦有
差別道以不同法亦當異如來世尊
知比丘心中所念卽於大衆而說斯偈
是道无有餘見諦之所淨趣向滅衆苦
此能壞魔兵
過去恒沙諸佛亦以此道而自覺寤
將諸翼従壞破結聚竪解脫幢擊大
法鼓生死巳盡梵行巳立所作巳辦
更不受有如實知之巳入無憂之境
无復生老病死寂然泥洹亦无起滅
无復徃還是故說是道无有餘見諦
之所淨也趣向滅衆苦者向斯陀含
得斯陀含向阿那含得阿那含直行
成就覺行成就等業成就志不顚倒
漸至於道是故說趣向滅衆苦也此
能壞魔丘者魔有諸縛何者是欲界
行結染著人者於中求便永斷无餘滅

@@出曜經卷苐十四苐四張殿生白
重滅壞重壞盡重盡打重打剝重剝越
魔局界入色無色界是故說此能壞
魔丘也
唯是更无過壹趣如淵流如能仁入定
在衆數演道
唯是更无過者直至无爲徑趣泥洹
越過生死中不退還住生死岸願瞻
衆生欲與同歸巳得至彼更不還轉
是故說唯是更无過也壹趣如淵流
者猶如澄靜泉深且清徹億百千衆
生懷飢渴者皆能充足亦无飢渴之
想以法味潤之除去結使此亦如是
依賢聖道億百千衆生飢渴於道以
甘露法味充飽一切永无飢渴想兼
除結使終无熱惱去不善行更不復生
是故說一趣如淵流如能仁入定者釋
迦六佛如來至眞等正覺係意入定
有四事因緣云何爲四一者於現在
法而自娛樂二者遊戲法供三者扶
危救羸定意不乱四者酄進必至究
竟是故說如能仁入家也在衆數演
道者欲便弟子不錯其衆救拔生死安
處无爲沐浴清淨不染塵垢永離輪

@@出曜經卷苐十四苐五張殿
轉不興八法亦復不造四百四病是故
說在衆數演道也
一入見生死道爲得祐助此道度當度
截流至彼岸
一入見生死者誰能覺知生死原本
維衞世尊本履菩薩行乃能覺知生
死原本後與弟子演說微妙法誰能
分別滓濁法唯有一入道乃能覺知
是故說一入見生死也道爲得祐助
者菩薩處衆起大慈悲愍一切衆生
如母愛子演甚深道令得解脫是故
說道爲得祐助也此道度當度者於
過去世佛辟支佛聲聞盡以此道度
愛欲海是故說道爲得祐助也此道
度當度者當來諸佛世尊如彌勒比度
不可計阿僧祗衆生是故說此道度
當度也截流至彼岸者現在釋迦文
佛如來至眞等正覺度不可計阿僧
祗衆生是故說截流至彼岸也
究竟道清淨以盡生死本辯才无數界
佛說是得道
究竟道清淨者究竟有二義一名事
究竟二名定究竟事究竟者所作事

出曜經卷苐十四苐六張殿
辦必然不疑定究竟者遊戲諸定従
一定起復入一定如是經歷數于万
定意欲有所惑動隨意成辦是謂定
究竟以此正行蠲除心所念法斷諸
結使令得清淨猶如塵垢衣浣令清
淨此亦如是以八解脫清淨水洗浴
心垢永无塵曀是故說究竟道清淨
也以盡生死本者人有生分必當有
老死亦由生衆生流轉迴趣五道亦
由神識遷轉不停是故說以盡生死
本也辦才无數界者如來神德適化
无方以辯才慧遊於无量无數刹土
觀察衆生有利根鈍根有虛有實
有修正眞行者不修正眞行者如來
皆悉知之是故說辯才无數刹也佛
說是得道者夫言世界皆有三義一
者陰世二者噐世三者衆生世陰世
者所謂五盛陰是噐世者三千大千
刹土是衆生世者謂有形之類乃至
四生皆名衆生世誰能分別了知此
生答日唯有如來至眞乃能知耳猶
如有目之士掌中觀阿摩勒果斤兩
大小悉能了知如來等覺亦復如是

@@出曜經卷苐十四苐七張殿侣觀
衆生類心意根本悉能分別是故說佛
說是得道也駃
流澍于海翻水漢疾滿故爲智道說可
趣服甘露駛
流澍于海者有大河名曰恒迦従阿
耨大泉出従牛口流新頭大河者亦
従阿耨泉従師子口出婆叉大河亦
由阿耨大泉従馬口出私陀大河者
亦従阿耨達泉従象口出恒伽河者
梵志所事以爲師範外道異學自相
謂言若有學人去恒伽河百由旬外遥
三稱揚恒伽名者恒伽恒伽恒伽者雖
住百由旬外一切衆惡盡如蛇脫故皮
恒伽水者悉歸于海澄淨無衆穢是
故說曰駛流樹于海也翻水美疾滿
者以至于海晝夜不息従海復至入
燋炭山従燋炭山復至雪根本山如
是漸漸還至本原晝夜流逝周而復
始海亦不滿流亦不停是故說翻水
羡疾滿也故爲智說道者諸佛世尊
皆名善逝至泥洹滅盡處巳得至彼
无有生老病死愁憂苦惱亦復无有
飢寒勤苦盡離此苦故日善逝是

@@出曜經卷苐十四苐八張殿侣故
說故爲智說道也可趣服甘露者可
趣至泥洹境涉求甘露猶如江河駃
流皆名海具成辦海業此賢聖法律
亦復如是漸漸得至泥洹境界是故
說可趣服甘露也前
未聞法輪轉爲哀衆生於是奉事者礼
之度三有昔
佛在婆羅㮈圈仙人鹿野苑中河名
婆犁因彼名故故名婆羅㮈圈仙人
鹿野苑者諸有神仙得道五通學者
皆遊學彼圈純善之人非凡夫所住
時彼圈王出野遊獵恒羣鹿千頭悉
入網裏王布步丘圍繞一帀羣鹿驚
懼有失聲唐突於弶或有伏地自隱
形者釋迦文佛昔爲菩薩時生彼羣
鹿中爲衆導首告諸羣鹿汝等安
意勿懷恐懼吾設方便向王求哀必
得濟命各令无他時鹿王卽向人王
下膝求哀王遥見之勅諸左右各勿
舉手傷害此鹿鹿復舉聲跪向王日
今觀王意欲殺千鹿一日供廚今且
盛熱肉叵久停願王哀愍日殺一鹿
以供廚宰不煩王使鹿自當徃詣

出曜經卷苐十四苐九張殿厨受
死肉供不斷鹿得増多王問鹿日汝
在羣鹿中最爲長大耶答曰如是最
爲長大王復問鹿汝審實不答日審
實王卽捨鹿攝陣入城時菩薩將鹿五
百調達亦將鹿五百日差一鹿詣王
供廚時次調逵遣鹿詣王値一鹿母
懷妊數月次應供廚鹿母向王自陳
哀苦次應供廚誠不敢辭今垂欲産
與子分身我次應至子次未至願見
差次小聽在後調逵恚日何不速徃
誰能代汝先死鹿母哀泣悲鳴喚呼
輒就菩薩自陳啓日懷妊日滿産日
垂至願王開恕聽在後次分身適訖
自當詣廚菩薩問鹿汝主聽法自陳
不答曰主不見聽菩薩聞巳八九歎
息慰勞彼鹿汝且自安勿懷恐懼吾
今代汝以供廚宰菩薩鹿王卽召千
鹿懇切誡勅汝等各各勿懷懈慢亦
莫侵王秋苗穀食調逵聞巳瞋彼鹿
母汝死應至何爲辭訴不時就死時
菩薩尋語調逵止止勿陳此言鹿母
誠應次死但爲愍彼胎子未應死耳
吾今當代濟彼胎命菩薩所念

@@出曜經卷苐十四苐十張殿法山
羣鹿跪向菩薩各各自陳吾等願欲
代王受死王在我存得食水草隨意
自遊无所畏忌王遂意盛捨而詣廚
羣鹿追逐隨到王宮鹿王就廚自求
供宰廚士見鹿王分明識知卽徃白
王鹿王入廚次應供宰不審大王爲
可殺不王聞斯語自投牀下諸臣水
灑扶令還坐王勅諸臣速將鹿王來
吾欲見之尋將至王所王問鹿曰千
鹿盡耶汝何爲來鹿白王言千鹿孚乳
遂成大羣日有増多无有減少復向
人王說鹿根原王自墾責自怨不及
吾爲人王不別眞僞狂殺生類乃至
於斯王告大臣普令國界其有遊
獵殺害鹿者當取誅戮卽遣鹿王將
諸羣鹿還山自安復令圈内不得食
鹿肉其有食鹿肉者當梟其首因是
立名鹿野苑也爾時世尊在鹿野苑
中而轉法輪是故說前未聞法輪也
轉爲哀衆生者最初與五人說法及
與八万天人反覆說四諦眞如法本
所未聞本所未見亦非沙門婆羅門
釋梵諸天魔若魔天所能轉者是故

@@出曜經卷苐十四第十一張殿說
轉爲哀衆生也於是奉事者諸天世
人所見恭敬處閻浮利地流化教授
従六天巳下皆蒙濟度問日何以故
但與天人說法不與餘處說耶答曰
諸天及人得成道果越次取證衆知
自在除就八關齊法除鬼神三自歸
猶如畜獸佉頻闍羅鳥勤精梵行
昔有三獸處在深山一者象二者猕
猴三者伕頻闍羅鳥象語二獸我等
三獸不相敬待各无礼節今當推讓
誰應耆舊推爲上首時有大樹高而
且廣陰五百車猕猴自陳吾昔食其栽
象言吾食其樹猕猴言應推我爲
年耆象卽舉猕猴負於脊上佉頻闍
羅鳥復自陳曰吾昔遊雪山北食甘
美果於此大便處卽生此樹吾應宿
舊應在上首猕猴復負脊上従圈至
圈従村至村齊戒自守共相敬待設
得飮食推讓老者城郭村落人民見
者恠未曾有四面雲集問其原由三
獸自陳昔所經歷象雖形大年幻處
小敬上三獸如子事父人民惑獸各
生善心鳥獸猶然况我人乎共相

出曜經第十四苐十二張殿勸勵
上下相事舉圈人民孝敬者衆自可
有此孝順之義但不能越次取證成
其道果唯有天人最可奉敬是故說
於是奉事者也礼之度三有者興敬
衆生在在處處見如來形承事礼敬
却行久久乃迴心不離佛三有者欲
有色有无色有誰能度此三有唯有
佛世尊乃得度耳次有聲聞弟子承
佛威神得度三有是故說礼之度三
有也三念
可念善三念當離惡従念而有行滅之
爲正斷三念
可念善者隨時興念食息不廢常當
念善具衆德本漸得越次受諸果證
盡生死原盡有漏成无漏是故說三
念可念善也三念當離惡者巳離惡
念獲何功德答曰不爲心垢所染
汙除諸結使染著亦不爲彼結使所
使是故說三念當離惡也従念而有
行者有覺有觀遊戲初禪乃至第四
禪除弊惡心諸不善法日進其行終
不退轉是故說従念而有行也滅之
爲正斷者以斷智慧智以此滅之

@@出曜經卷苐十四苐十三張殿云
何爲滅或爲乱想抱制善心不隨行
三十七品覆蔽諸道果不得露現猶
如風塵九十起覆蔽日月不覩光明
龍降甘雨隨時掩塵便覩日月
精光此亦如是以賢聖甘露滅心塵
垢曜然大悟无得微曀賢聖道果皆
悉露現是故說滅之爲正
斷也三觀爲轉念逮獲无上道得三除
三窟无量修
念持三觀爲轉念者昔佛在舎衞圈
衹樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘
昔我未成佛道時興三不善念欲念
恚念害念問日爾時菩薩云何生欲
念恚念害念耶答曰菩薩苦行六年
勤勞従苦起退自還念昔日所更追
憶本時歌笑伎樂作倡由是便生欲
想復聞調逵竊自興意欲奪宮人婇
女爾時便生恚想二垢和同於中便
生害想復次菩薩従苦行起難陀難
陀波羅二女以驚麻油塗菩薩身諸
女天身極自柔軟牀如天女於彼便
生欲想愛想時菩薩便作是念設彼
五人給使我不捨吾去者何由使此
女以
@@出曜經卷苐十四苐十四張殿油
塗吾身爾時菩薩便興恚想亦興害
想二垢和同於中便生害想爾時菩
薩復生是念我今巳生欲想自損亦
損他人二事俱損自損者諸善功德
盡捨而去是謂自損云何損他人若
食他信施衣被飯食牀臥具病瘦醫
藥不能消化遂増塵勞不獲果實衆
德有闕是謂損他也取要言之二垢
和同者便生害想是時菩薩猒患二
事求滅不善想以忍之力降魔勞怨
永棄乱想不生惡念速成道果是故
說三觀爲轉念也逮獲无上道者云
何爲无上道所謂无上道者答日志
求出要无欲想无恚想是故說三觀
爲轉念也逮獲无上道者菩薩坐樹
王下棄三十四意成无上道所謂无
上道者出過世閒天人上三千大千
刹土蜎飛蠕動之類於中最上无有
過者如彼契經所說七微爲一忽所
謂微者不長不短不圓不方不高不
下無形不可覩非眼識所攝所以然
者以其微細不可見故唯有轉輪聖
王補處菩薩賢聖天眼通者乃

出曜經卷苐十四苐十五張殿上石
能見耳正使有法過此極微細者如
來通逵卽覺卽知是故說逮獲无上
道也得三除三窟者住于四禪入清
淨定不興想著結使疾滅係意不忘
進修不懈遊志三四專一除結是故
說得三除三窟也無量修念持者住
初禪地思惟念持或於四禪攝内外
法亦有念持初禪内有不定想有覺
有觀熾燃似火焚禪法體外有不定
想爲火所燒二禪内有不定想意愛
似水外有不定想爲水所漬第三禪
内有不定想猶風有出入息外有不定
想便爲風所動第四禪中内无不定
想不爲外法所攝巳得念護除内不
定想无量者於諸初禪地无量地種
所係入此三昧定者亦復如茲无量
无限不可稱計阿僧祗人成就衆行
是故說无量修念持也
能除三有垢攝定用縛意智慧禪定力
巳定攝外乱
能除三有垢者従欲界至色界无色
界名曰衆垢之室衆生所居處也能
求巧便離三有者是謂上尊道出過

@@出曜經卷苐十四苐十六張殿乞石
三界是故說能除三有垢也攝定用縛
意者不使麤心遊逸在外恒專心意
不令外色得便由其三昧難沮壞故
是故說攝定用縛意也智慧禪定力
者以智慧利戟无所不任斷諸結使
盡其源本是故說智慧禪定力也巳
定攝外乱者巳身入定能攝外人是
故說巳定攝外乱也
積善得善行處處得名譽逮賢聖八品
修道甘露果
積善得善行者夫欲學道當用漸漸
如初禪所行二禪所行三禪爲妙三
禪所行四禪爲妙是故說積善得善
行也處處得名譽者如彼晝度樹契
經所說忉利諸天遥觀世閒某村某
落某甲弟子以信堅固出家學道剃
除鬚髪著三法衣生死巳盡所作巳
辦梵行巳立更不受胎如實知之是
故說處處得名譽也逮賢聖八品者
如彼學人一趣賢聖八品道滅盡泥
洹无爲无作是故說逮賢聖八品也
修道甘露果者彼修行人躬自行道
欲至无上安隱之處服食甘露无終

@@出曜經卷苐十四苐十七張殿
无始所謂甘露者滅盡泥洹是若有
學人得至彼者不生不老不病不死
是故說修道甘露果也
出曜經利養品第十四
芭蕉以實死竹蘆實亦然駏驉坐妊死
士以貪自喪
昔佛在羅閱城竹園加蘭陀所爾時
有比丘名曰調逵聰明廣學十二年
中坐禪入定心不移易十二頭陀初
不缺滅起不淨觀了出入息世閒第
一法乃至頂法一一分別所誦佛經
六万象載不勝後意轉轉退漸生惡
念意望供養深著世利徃至世尊所
頭面礼足在一面立湏臾退坐前白
佛言唯然世尊願說神足之道我聞
此巳當善修行使我得神足巳遊至
他方處處教化爾時世尊告調逵比
丘日汝今且置神足何不學四非常
非常義苦義空義无我之義是時
調逵比丘便生此念如來所以不與
我說神足義者恐有勝巳恥在不如
調逵卽捨如來徃至舎利弗所白舎
利弗言唯然賢者願爲我說神足之

出曜經卷苐十四苐十八張殿道
我聞此巳當善修行使我得神足巳
遊至他方處處教化爾時舎利弗謂
調逵比丘曰汝今且置神足復用學
爲何不修四非常非常義苦義空義
非身之義時調逵比丘内自思惟此
舎利弗比丘者自稱智慧第一如吾
觀之猶如螢火比於日月吾所誦習
无與等者猶尙不解神足之道况復
舎利弗比丘豈能解乎卽便捨去至
大目揵連所語目連日吾聞族姓子
神德无量神足變化無所罣㝵願爲
我說神足道我聞此巳奉而修行遊
至他方處處教化目連語比丘曰止
止調逵何用此神足道爲吾聞始行
之人先學四非常苦義空義非身之
義復當精修四禪爾乃得神足道耳
調逵聞巳卽興恚怒此目連者自誇
神足无與等者所以不與我說神足
道者恐神足有勝如我若得神足彼
便无有名譽是故不與我說神足道
耳調逵比丘内自思惟吾今在在處
處學神足道人皆不肯教我吾自有
弟名曰阿難多聞慱學衆德具足

@@出曜經卷苐十四苐十九張殿大
慈四等无所不覆明古知今三世通
逵吾今當徃問神足道設授我者當
善修行是時調逵便至尊者阿難所
語阿難曰吾聞卿善解神足之道可
與吾說吾得神足巳遊至他方處處
教化是時阿難便與說神足之道調
逵聞巳在閑靜處專心一意以麤入
微復従微起還至於麤以心舉身以
身舉心身心俱合漸漸離地初如胡
麻轉如胡桃漸離於地従地至牀従
牀至屋従屋至空在虛空中作十八
變涌沒自由身上出火身下出水身
下出火身上出水東出西沒西出東
沒四方皆爾或分身无數還合爲一
是時調逵復作是念吾今巳得神足
石壁皆過无所罣㝵吾今寕可化作
嬰孩小兒形貌端正頭上五處面如
桃華在阿闍世太子膝上或笑或號
現嬰兒能然太子阿闍世獨知是調
逵身終日翫拤无有猒是或鳴嗽唾
或擎身傳左右手中時太子阿闍世
内自思惟調逵神足勝彼瞿曇沙門
能作元數變化時阿闍世日給五

@@出曜經卷苐十四苐二十張殿
百釜食隨時供養不令有之爾時衆
多比丘見阿闍世太子日給五百釜
食供給調逵共相率合徃至世尊所
頭面礼足白世尊言向者人閒分越
見阿闍世供給調逵五百釜食爾時
世尊告諸比丘汝等諸人勿興斯意
貪利調逵供養所以然者調逵所得
供養自陷於罪亦陷他人墮於深罪
二俱墮罪比丘當知所謂自陷罪者
猶如彼芭蕉樹愚人求實不能剋獲
竹蘆亦復如是駏驉懷妊二命俱喪
夫士貪貨後自喪亡調逵比丘亦復
如是貪著利養由此利養自致喪亡
佛告比丘今當爲汝說譬智者以譬
喻自解昔有羣鷲遊在深山各各孚
乳鷲告其雛曰汝若學飛玄在虛空
見地如槃愼勿上過所以然者上有
隨藍風傷害於汝頭腦支節各在異
處時雛兒不隨父母教誡飛越過量
爲風所吹喪命支節異處汝等比丘
勿興斯意調逵比丘如是受殃近在
不遠比丘復當知之猶如羣龜告語
諸子汝等自護莫至某處彼有獲者

出曜經卷苐十四苐二十一張殿備獲
汝身分爲五分時諸龜子不隨其教
便至其處共相娛樂便爲獵者所獲
或有安隱還得歸者龜問其子汝等
爲行何來不至彼處乎子報父母我
等相將至彼處觀不見獵者唯覩長
綫而追我後龜語其子此綫逐汝後
者由來久矣非適今也汝先袓父母
皆由此綫而致喪亡諸比丘當知猶如
野狐晝夜伺求大便畜獸糞除巳自
食訖復自於此大便而去調逵比丘
貪致供養亦復如是巳自陷罪復陷
他人諸比丘莫貪著供養如彼調逵
比丘復引喻來昔大月支圈風俗常
儀要當酥前麦食豬時宮馬駒謂其
母日我等與王致力不計遠近皆赴
其命然食以草芻飮以潦水馬告其
子汝等愼勿興此意羡彼酥煎麦耶
如是不久自當現驗時逼節會新歲
垂至家家縛猪投於濩湯舉聲號
喚馬母告子汝等頗憶酥煎麦不乎
欲知證驗可徃觀之諸馬駒等知之
審然方知前愆爲不及也雖復食草
時復遇麦護而不食時諸比丘

@@出曜經卷第十四苐二十二張殿孝生
白世尊日調逵爲人其德云何乃能
致斯供養佛告比丘汝等莫興意貪
著利養如是不久自當見調逵現驗
之事爾時世尊觀察此義爲後世衆
生示現大明亦使正法久存於世爾
時世尊處在大衆而說斯偈
出曜經卷第十四
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@出曜經卷第十五殿
姚秦涼州沙門竺佛念譯
利養品下
芭蕉以實死竹籚實亦然駏驉坐妊死
士以貪自喪
芭蕉以實死者皮皮相裹葉葉相連
欲求其實終不可得彼樹常冝根生
一芽樹便輒无竹籚實亦然是故說
芭蕉以實死竹籚實亦然也士以貪
自喪者所謂士者勇猛大將能却外
敵内姦不起如此之比乃名大將然
彼大將思慮不出衆人之表貪入深
陣不能自出於中自喪或復有人内
實怯弱外現勇悍設遭戰鬪之日見
敵便懼賞賜之際思在上首調逵比
丘亦復如是受人信施日噉五百釜
食白稱勇悍能與結使衆敵共戰反
招禍患是故說士以貪自喪也駏驉
坐妊死者猶如駏驉欲深固情交通
自致其禍旣自喪身復煞其子不能
自安安能安人調逵比丘由此利養
身壞命終入阿鼻地獄所謂自陷於

出曜經卷苐十五苐二張殿罪
云何亦陷他人使阿闍世太子所施
財貨不可稱計然不致果報不獲其
福是謂亦陷他人二罪交集故致喪
身是故說駏驉坐妊死如
是貪无利當知従癡生愚爲此害賢首
領分在地如
是貪無利者調逵比丘學致神足爲
巳招禍設不得神足者其罪蓋不足
言旣貪利養不至究竟是故說如是
貪無利也當知従癡生者皆是凡夫
人志不堅固或従正入邪不自覺知
設得信施快自喜慶不慮後緣當受
其報是故說當知従癡生也愚爲此
害賢者諸善之法皆是賢人所習非
是愚者所學是故說愚爲此害賢也
首領分乎地者謂調逵比丘通出入
息起不淨想乃至頂法亦復如是以
其神通貪著利養自陷乎罪是故說
首領分乎地愚
人貪利養求望名譽稱在家自興嫉常
求他供養愚
人貪利養者不能明鑑善法内自興
嫉外望供養欲使四部衆隨時致

@@出曜經卷苐十五第三張殿敬
是故說愚人貪利養求望名譽
稱者晝夜何捕圈王大臣一億居士
猗豪力勢貪求名稱觀察前意隨形
應適趣欲悦彼以獲利養或時在衆
虛談万端欲現巳智獨望尊貴餘者
處卑内懷悕望衣被飯食牀臥具病
瘦醫藥餘者不得利養調逵比丘所
誦經典六万象載不勝十二年中恒
處巖藪空閑山閒持戒牢固如護吉
袢甁以其貪著利養故所造功德盡
爲恚火所燒是故說求望名譽稱也
在家自興嫉者或有在家居士家累
自隨毎興忌妬吾今不欲見持行清
淨之人設有梵行清淨人來至我家
者不經日夜蹔息便進各還本居復
重生念設欲住者恒乏利養是故說
在家自興妬也常求他供養者彼習
行人復作是念我今名在道檢行出
人表當令蜎飛有形之類日來供養
衣服飮食牀臥具病瘦醫藥使令餘者
不得其養設見餘人興致利養者撗
生妬嫉如失寶藏是故說常求他供養
也勿猗此養爲家捨罪此非至
意
@@出曜經卷苐十五苐四張殿用用
何益勿猗
此養者彼執行之人勇猛精進少欲
知足志趣牢固常樂閑靜思惟惡露
不淨之觀其閒思惟善念夫人處世
貪著利養者自増慢惰漸墜于罪是
故說勿猗此養也爲家捨罪者或在
圈王長者一億居士比丘比丘尼沙
彌沙彌尼不令諸人知我在某處家
論說神德戒行備具是故說爲家
捨罪也此非至意者捐棄惡緣修无
量定設遭遇惡違本誓願所行事業
不自爲巳是故說此非意至也用用
何益者亦復自隱不令人知我持戒
精進修阿練行一坐一起復不使知
漏盡意解勇猛强記辯才捷疾智
慧无量不欲聞人稱譽巳德是故說
用用何益也愚爲
愚計想欲慢曰用増異哉夫利養泥洹
趣不同愚爲
愚計想者愚人計想念念興惡但求
他養巳行不均在衆人中獨尊獨貴
興致礼敬願令餘者卑賤是故說愚
爲愚計想也欲慢曰用増者夫

出曜經卷苐十五苐五張殿中
直之人猒患利養戒聞施惠衆德具
足解脫知見无觀不入功德巳具堪
任受養福度前人巳能消化復能濟
彼是謂續如來種紹斷賢聖是故說欲
慢日用増也異哉夫利養者非法之
義興利養者日損日減非至要處捨
正就危者當知非賢聖道教是故說
異哉夫利養也泥洹趣不同者至泥
洹終其道不同先學俗中妙法次
習賢聖道法以次得須陀洹斯陀含
阿那含呵羅漢是故說泥洹趣不同
也能
諦知是者比丘眞佛子不樂著利養閑
居却乱意能
諦知是者彼修行人知人利養至爲難
消身有瑕隟受彼重施猶彼朽車輪
軸不牢載以重載必壞敗車定矣不
疑此亦如是以无戒身受人恩施必
自墜墮惡趣是故說能諦知是也比
丘眞佛子者過去諸佛弟子翼従成
就此德當來諸佛世尊弟子亦當成
就此德云何名爲佛弟子耶答曰四
也湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢

@@出曜經卷苐十五苐六張殿如
斯四部弟子一向承佛教誡正使外
邪衆惡化作若午形像來試四種弟
子者終不能得其便也所以然者以
其眞實諦故凡夫下劣不得稱爲弟
子者何答日所以不稱者以彼人心
猶豫不定故或時承受佛教或時
著外道異學如斯之類不得稱爲佛
弟子此賢聖弟子信根牢固一向承
受佛教敬奉三寶此乃得名佛弟子也
或有說者於如來所得无疑信根是
故說比丘眞佛子也不樂貪利養者
何以故皆由如來言无二故如佛契
經所說告諸比丘利養甛美内人惡
趣不得至道能離此者可成果證問
日巳得阿羅漢果有何不具而復修
道答曰根門未具分別故於退轉法
當求方便至不退根不退根人當求
方便進至念法人所念法人復當求
方便至護法人所護法根人當求方
便至定住根人所定住根人當求方
便至无㝵根人所如是漸進功德之
業猶如不動牢固之行自致无願无
想空定是故說不樂貪利養也閑

@@出曜經卷苐十五苐七張殿
居却乱意者常當五閑淨法一爲喜
喜巳所得二爲安安止衆生三爲自
守守行不失四爲念念定不乱五爲
待待善去惡所謂欲界者衆乱之原
善求巧便勤求解脫願不生欲界是
故說閑居却乱意也
夫欲安命息心自省不知計數
衣被飮食
夫欲安命者安命有二事一爲身命
二智慧命有身命則有慧命設无
身命何有慧命如是行人常當自護
將育慧命是故說夫欲安命也息心
自省者云何息心而自省巳所謂省
巳者戒聞施惠是爲妙法若在第一
義便逮湏陀洹果斯陀含果阿那含
果阿羅漢果是故說息心自省也不
知計數者昔有一比丘徃至世尊所
頭面礼足叉手白佛言唯然世尊聽
諸比丘露其形體人閒遊化與世殊
異豈不快耶佛告比丘咄愚所白不
入聖律違於道教倮形露體者外道
異學尼乾子法非我賢聖法律所應
之行設當我衆倮形遊世者與彼畜

出曜經卷苐十五苐八張殿山一
獸有何差別則不知尊卑貴賤父母
宗親復有異比丘徃至世尊所白佛
言唯然大聖聽諸比丘著織髪衣佛
告比丘斯是外道異學所服衣被非
我賢聖法律所容受也愚人當知
著織髪衣者有五瑕穢云何爲五一
爲臭穢二爲難近三爲饒風四爲饒
蟣五爲熱時佐熱寒時佐寒夫爲道
士披僧伽梨者過去諸佛賢聖標式
是故說不知計數也衣服飮食者巳
說僧伽梨復說衣被飮食耶報曰所
謂衣被者泥洹僧僧衹支安陀衞鬱
多羅僧所謂飮者甘蔗漿黑石蜜漿
蒲桃漿石蜜漿所謂食者食本有五
穄粟麦麦頭麩正根本食者秔
米爲首種種飮食者惡生畏王請一
比丘勅太官與此丘精細飮食令如
吾食比丘食巳辭王出外王問比丘飮
食訖耶答曰巳訖王意自念比丘所
食必當麁惡觀色不悦必然不疑重
請明日更食比丘辭還精舎明日更
來王躬自斟酌若千甘饌食彼比丘
巳問比丘日云何道士食爲甘美耶

@@出曜經卷苐十五苐九張殿比丘
答曰如食所食王内興恚吾躬自具
食道士故言如食所食王復重請比
丘明日更食以苦酒煮豆食之食
巳問日云何道士食爲甘美耶答日
如食所食王問道士食好飮食亦言
如食所食得斯惡食亦言如食所食
將有何故願聞其意比丘答曰如笮
瞻蔔華出油用膏車臭脂膏致遠豈貴
好以醜百味食續命支形得行道苦酒
豆食全命何瑕彼時王
聞巳内自慙愧无顏仰瞻我之所爲極
爲可恥乃興惡意觸嬈賢聖猶如愚
人不自顧慮便自興意扠湏彌山不
損於彼而自傷手以小升斗欲量海
水我今所行其猶如此自以褊狹小
意量度賢聖王復思惟夫修行人不
自爲巳但欲支命得修行道亦復不
望現身受報今身施好後獲好報施
穢得穢如影隨形是以智者當清淨
施莫懷妄想是故說衣被飮食也
不自
望利不諂於人不依他活守巳
法行

@@出曜經卷苐十五苐十張殿不自
望利者昔諸比丘初學日淺貪著乞
求所在分越得食皆惡麤弊不甘所
遊乞處正使得食或遅或疾意轉欲
退不堪習行内懷憂慼漸興權詐轉
習世法不復論講契經律阿毗曇世
尊告曰汝等比丘當觀宿緣皆有果
報猶如尸婆羅比丘阿那律比丘功
德滿足不求自至餘雖有福不相爲
譬能知宿緣有高下者不當興意起
憎嫉心是故說不自望利也不諂於
人者行當專一身心相應外現愚惑
内智勇猛心念口發无所老違姦僞
邪意常當遠離昔罽賓圈拘秀那
羅村時有一人好事諂僞姦者彼有
塔寺名婆槃那有一比丘恒給衆僧
清淨水此比丘皆欲現權詐佯如姦究
集聚阿練比丘皆著百補納衣其色
若千徃至彼村與主人相見相問誶
訖各一面坐其人悲泣五體投地謂
諸道士爲従何來而至貧家爲従蓮
華池來爲従他方世界爲従神仙山
來意甚愛敬卽請諸比丘願明日於
貧家食諸比丘報曰吾等所以

出曜經卷苐十五苐十一張殿來
者正爲君一人耳今以相造豈得受
餘人請耶雖爾欲求度人之首良
祐福田者斯有爾許人无有過者卽
入家内勅諸㒒使速辦種種甘饌飮
食有諸神人道士來造我家吾欲食
之時諸比丘報語主人賢士竟爲知
不我等涉學積有年歲經行進止常
有法則六時行道不與常同意欲經
行清旦至暮暮逵平曉日出則食不
違典律彼衆中上坐入語檀越吾一
人者名日一坐一食飯食諸饌及以菓
蓏一時賷來吾當呪願檀越聞巳歡
喜踊躍不能自勝辦具種種諸饌飮
食投於鉢中別上果蓏前受呪願復
以酥餠蜜和麨別貢上座望道士食
巳鉢中辵吾得食之必獲其福比丘
受食呪願巳訖問檀越日頗有甘漿
美飮不檀越報日如貧家中漿有數
種蒱桃甘蔗石蜜諸漿種種皆有不
審尊者上座爲湏何漿道人報曰向
所論漿生來不飮初不歷口吾所問
漿淳清重甘儲在積年味不變者吾
乃飮耳檀越聞巳甚恠所以咄咄

@@出曜經卷苐十五苐十二張殿禍災
乃置此變吾生斯念謂諸道土皆
獲六通羅漢清澈今觀其蹤正是
大賊檀越尋語道人自少以來酒不
過口豈敢以酒施於道人道人卽以
奢勒裹錢語檀越日家若无酒可持
此錢爲我酤來檀越聞巳以手掩耳
咄咄甚爲可恠何意道士持生業自
隨此諸人等皆是頼鞮道士有何道
心卽語道人別更使人吾非汝㒒使
乃令吾酤酒室頼鞮道人吾先不諳
墮汝欺中我今終不爲汝所誑比丘
報曰止止檀越勿興斯謗吾等所以
來者欲覺寤卿一人耳汝前後以來
費秏財貨施不値主檀越若不意者
聽我說譬喻報曰大住願欲聞之可
善聽之猶如善射之士百步射毛時
時乃中或高或下或左或右不中其
的若以地爲的而取射者高下東西
南北所射皆著終不失地今此大衆
亦復如是不選擇施者必値眞人若
選擇施者時時乃値多有空出費而
不益大衆之中四果備足四雙八輩
十二賢士皆悉具有欲取珍寶

@@出曜經卷苐十五苐十三張殿玄正
當詣大海至湏彌寶山欲求賢人得
道羅漢者當詣大衆檀越明聽更說
一譬開意受持明者以譬喻自解昔
此貴邦有一僑士適南天竺同伴一人
與彼奢婆羅呪術家女人交通其人
發意欲還歸家輒化爲驢不能得歸
同伴語日我等積年離家吉凶災變
永无消息汝意云何爲欲歸不設欲
去者可時莊嚴其人報曰吾无遠慮
遭値惡緣與呪術女人交通意適欲
歸便化爲驢神識倒錯天地洞燃爲
一不知東西南北以是故不能得歸同
伴報曰汝何愚惑乃至如此此南山
頂有草名遮羅波羅其有人被呪術
鎭壓者食彼藥草卽還服形其人報
曰不識此草知當如何同伴語日汝以
次噉草自當遇之其人隨語如彼教
誡設成爲驢卽詣南山以次噉草還
服人形採取奇珍異寶得與同伴安
隱歸家檀越當知此亦如是愚惑之
人一向直信施求羅滿得道者何日
可果所在推覔終不可値欲求眞人
羅漢者當従大衆索之以次供養必

出曜經卷苐十五苐十四張殿玄三
値賢聖獲果不疑檀越復當明聽昔
佛在世大愛道瞿曇彌親佛夷母以
金縷織成衣奉獻如來佛告大愛道
夫欲施者當詣大衆何爲獨向我耶
吾亦是大衆之一數亦有微分可持
此金縷織成衣徃施聖衆如來三界等
尊猶尙不能偏受信施辭讓聖衆不
自專巳檀越頗聞此界南城内婆槃
那寺主給施衆僧水耆不乎檀越報
日久聞消息生年巳來不覩其形今
方乃知賢聖之人比丘答日前後巳
來姦僞虛詐誑惑万端侵欺檀越如
我比者非徒一人自今巳始若欲設
福當詣大衆所求果報如願剋獲時
彼比丘卽說頌曰
毒蛇擎持頸被服虎斒文行如鶴伺魚
閉塞寂无聲内无四等心欺詐於主人
是故離諭諂以眞練精神如來廣普教
三界廓然明所以致利養由有賢聖道
施者忘慳貪盡心事三寶是以離欺詐
浴法成其性
爾時檀越卽従坐起五體投地敬礼
聖衆願受懺悔今蒙潤澤昔所未聞

@@出曜經卷苐十五苐十五張殿慈
雖言父母尊長猶不能導引眞要遭
蒙聖恩永除心垢自今巳始設當惠
施不問多少盡當詣衆不敢自專今
重自歸願諸賢聖盡爲我師當以四
事供養衣被飯食牀臥具病瘦醫藥
是故說不諂於人也不依他活者昔
調逵比丘將五百比丘受王重養供
給什物隨時瞻視不失其意此五百
人皆仰調逵得致利養自无功德不
足爲貴要當巳身備具衆法自致供
養乃可爲貴是故說不依他活也守
巳法行者法者諸善之法恒念備具
不於餘人受教授沙門白衣以巳内
教授息心令常精勤不失法度恒隨
正法不墮邪部是故說守巳法行也
自得不恃不従他望望彼比丘不至
正定自得不恃者夫人執德而不見
其德爲而不見其爲自不恃德夌彼
无德調逵門徒巳實无德虛受信施
皆興願求獨尊无等是故說自得不
恃也不従他望者調逵弟子各立限
制不得共相誹謗稱嘆名譽一人不
說逐出衆外正說无德强說有德是

@@出曜經卷苐十五苐十六張殿故
世尊告諸比丘各各自守愼莫虛稱
功德行不合巳則致其殃不致究竟
是故說不従他望也望彼比丘不至正
定者意常僥倖有所希望心意不
專不履正行於中終不能得出受定
意夫人入定要當專意无他異念是
故說曰望彼比丘不至正定也夫
欲安命息心自省如鼠藏穴潜
隱習教夫
欲安命者所謂安命者衆善普集
闡揚幽玄以爲營命非但衣服飮食
而巳是故說曰夫欲安命也息心自
省者戒聞惠施智慧解脫解脫見慧
而自瓔珞是故說曰沙門自省也如
鼠藏穴者夫穴處之虫深則牢固无
所畏懼不爲惡人弊虡所見侵害不爲
暴火溢水所見燒溺是故說曰如鼠藏
穴潜隱習教者盡具沙門内禁之法
潜居隱處心意遊寂節食知足人若
非人不得其便是故說潜隱習教也夫
欲安命息心自省趣得知足念
修一法夫
欲安命者夫人所以周流四海超

出曜經卷苐十五苐十七張殿
越嶮難遂増艱苦无毫釐之善是故
說曰夫欲安命也息心自省者食知
止足不廣慇懃設欲得衣被飯食牀
臥具終无榮糞是故說曰趣得知足
也念修一法者云何爲一法所謂一法
者於諸善法而悉知足是故說曰念
修一法也
約利約可奉戒思惟爲慧所稱
清潔勿殆
約利約可者謹愼其行不爲流耶所
屈設得利養先酄施大衆然後自受
當爲四部弟子比丘比丘尼優婆塞
優婆夷或爲圈王大臣一億居士豪
富長者日夜咨受恒以推護爲先然
後自表是故說曰約利約可也奉戒
思惟者專意奉戒毫釐不犯出入
行來不失威儀持心修戒如經火難
是故說曰奉戒思惟爲慧所稱者諸
有智人志崇高顯恥不上及見有執
行之人共相扶佐成就其行便共稱
歎譽其名德是故說曰爲慧所稱也
清潔勿殆者晝夜精勤坐臥經行不
失本業清旦至暮暮經逵曉思惟止

@@出曜經卷苐十五苐十八張殿
觀食息不廢是故說曰清潔勿殆也
比丘三逵解脫无漏寡知尠識
智者憶念
比丘三逵者利根高德无疑解脫棄
八除入是謂一明亦名一逵諸漏巳
盡是謂二明得諸神通是謂三明復
有說者諸漏永盡是謂一明知所従
生是謂二明自識宿命是謂三明是
故說曰比丘三明也解脫無漏者彼
執行人巳去老死死有四義一爲結
使死二爲陰死三爲至竟死四爲自
在天死是謂四死三逵比丘永降二
魔云何降二魔一者結使魔二者天
魔是故說解脫无漏也寡知尠識者
巳身智慧廣普无崖然不與人閒周
施不與知識徃反唯有智者乃能分
別是故說寡知尠識也智者憶念者
爲諸梵行所見愛敬知其神力信得
自在无所罣㝵是故說智者憶念也
其於飮食従人得利而有惡法
従供養嫉
其於飮食従人得利者皆由前身好
喜惠施顏貌端正面如桃華生豪族

@@出曜經卷苐十五苐十九張殿
家饒財多寶先笑後言和顏悦色神
識了朗聰明智慧高才慱學无事不
知所至到處増益法事是故說其於
飮食従人得利也而有惡法従供養
嫉者或有學人展轉相承而得供養
㸦相法則従一人得養後人効之復
來供養亦不能分別智慧深淺道德
多少有智慧人反更輕慢巧詐虛名
反更恭奉以眞爲僞以僞爲眞轉相
是非共興誹謗我智慧才技出過於
人汝所知淺各伺其便枉煞良善死
者无限令諸智人隱而不出愚惑惡
人在世縦逸是故說而有惡法従供
養嫉也
多集知識强服法衣但望飮食
牀臥之具
多集知識强服法衣者或巧僞之人
著補納衣外陽下密内共同情人閒
同處安行法步自不離前是故說多
集知識强服法衣也但望飮食牀臥
具者其有清信士女出逢見者皆興
恭敬善心生焉當見之際如華開敷
見日鮮明心意哀愍不能去離然彼

出曜經卷苐十五苐二十張殿
人雖被納衣心如扞狼如狸伺鼠无戒
受施不惟道德欺惑世人不以經戒
衆生奔趣如柱崩頽猶渴湏飮倮者
得衣心意敬待立望其福謂爲良祐
福田不復是過是故說但望飮食牀
臥具也
當知是過養爲大畏寡取無憂
比丘釋意
當知是過養爲大畏者利養爲病入
骨徹髓死墮惡趣必然不疑多諸恐
畏終巳無安若處人閒多諸危害欲
自防護復无善助住則畏死去則畏
賊是故說當知是過養爲大畏也寡
取无憂比丘釋意者或有族姓男女
執信牢固損捨妻息出家學道剃除
鬚髮著三法衣到時持銔廣福衆生
得食麤細呪願施家緣是蒙祐盡得
度脫然少於知識不廣周旋捷疾辯
才應適无万復爲天龍鬼神八部之
衆所見尊待來聽正法受三自歸无
數鬼神諸塵垢盡得法眼淨是故說
寡取无憂比丘釋意也
非食命不濟孰能不揣食夫立食爲先

@@出曜經卷苐十五苐二十一張殿
知是不冝嫉
非食命不濟者一切衆生有形之類
依食得全其命或有貪著飮食以其
貪故傷害衆生數千万衆復有衆生
心无慳悋於諸飮食不大愍懃所以
然者皆由起八大人念飮食知足取
支形命是故說非食命不濟也孰能
不揣食者人得飮食便有出入息神
識得定進經行道雖有四食揣食爲
先進趣行來皆能成辦是故說孰能
不揣食也夫立食爲先者彼修行人
意常觀食食従何來爲従何去一一
分别由食成果是故說夫立食爲先
也知是不冝嫉者或有行人深山隱
處獨樂閑靜騏驎戴一獨无伴侣各
住隻居亦无従衆所以不樂貪在世
者見譏知微防慮未然患出於對水
溢於原設无對者財我无患是以聖
人教人閑居不處憒閑則无復有憎
嫉之想是故說知是不冝嫉
也嫉先創巳而後創人擊人得
擊是不得
除嫉先創巳者猶如有人沒在汙泥
不
@@出曜經卷苐十五苐二十二張殿戒休
能得濟拔彼厄難巳不能度安能度
人當求方便免濟其厄是故說嫉先
創巳也而後創人者巳旣得度復求
方便濟彼未度是故說而後創人也
擊人得擊者皆由人心未去是非此
現法報猶仰唾虛空還下著面不能
計彼音響寂靜无形爲人所罵但有
音聲吾耳徃聽了无形質何爲空寂
法中撗生喜怒愚人无慮自生識想
牙相是非遂致喪亡是故說擊人得
擊也是不得除愚人執意至死不改
設遇利養計爲巳有於中生嫉不能
廣及是故說是不得除也
出曜經卷第十五
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

出曜經卷第十六殿
姚秦涼州沙門竺佛念譯
忿怒品第十五
不怒而興怒不造而行惡彼受其苦痛
今世亦後世
昔佛在拘奢彌瞿師園中爾時彼村
衆多比丘好喜鬪諍惡眼相視共相
毁辱爾時世尊告諸比丘止止比丘
勿共鬪諍所以然者比丘當知怨不
息怨忍乃息怨是如來正法何以
故過去久遠无數世時迦尸圈王名
梵摩逵拘薩羅王名曰長壽時梵摩
逵王卽集四兵象兵馬兵步兵車
兵攻伐長壽王土界時長壽王聞外
境有軍馬至復集四兵象兵馬兵步
兵車兵出徃迎逆與共戰鬪生擒梵
摩逵身摧破大衆語梵摩逵曰赦
汝生命歸汝本圈自今以去更莫叛
逆時梵摩逵得還本圈未經幾時復
集四種兵象兵馬兵步兵車兵徃詣
攻拘薩羅圈求共鬪戰長壽王内自
思惟吾先與共戰鬪擒獲巳身

@@出曜經卷苐十六苐二張殿
摧破大衆不能自改旣徃之失今復
來戰侵我土境長壽王輕將數騎徃
與共戰爲梵摩逵所破輕走得脫及
將第一夫人侍臣有一隱處深山无
人之處藏形滅跡恐有知者時長壽
王復重恩惟吾居深山无方自存當
習詩頌歌詠遊處人閒乞丐自存如
其所念卽習歌頌兼學彈琴鼓瑟音
響流利與琴相入在在處處以得自
存時梵摩逵王第一大臣出梵志種
聞此圈界寒儉乞士夫婦二人遊在
人閒彈琴鼓瑟乞丐自存卽遣人喚
欲聽音樂乞者到家共相慰勞卽設
音樂大臣聞巳歡喜躙躍不能自勝
卽告乞人汝等夫婦二人孤窮倮露
恒乏衣食可住我家教習後生常當
供給不今乏短時彼乞士第一夫人
垂垂欲産内生此心語其夫日我向
生念願得四種兵衆圍我數帀得好
幃悵而寢其中洗利刀汁欲得飮之
君能辦不夫報其妻我等二人爲梵
摩逵所壞亡失圈土那得辦此四種
兵衆及好幃悵洗利刀汁其妻語夫
設
@@出曜經卷苐十六苐三張殿中守
不辦者正爾取先復用活爲爾時大
臣卽喚乞士在前作樂聲與琴合琴
與聲合或時琴與聲違聲與琴違大
臣問曰觀卿作樂而有不悦身有患
耶心有所念乎乞士報曰身无苦患
唯心有所念耳問曰汝何所念可說
情故答曰我所將妻懷姙日滿垂産
在近欻生此念欲得四種兵衆圍繞
數帀寢好幃悵洗利刀汁而欲飮之
得便存活不得便死審當爾者我用
活爲大臣報語卿且自寕勿懷憂慮
當設權計辦四種兵卽如其語辦四
種兵圍繞數重寢好幃悵飮洗刀汁
卽生男兒顏貌殊特有豪貴相大臣
見巳跽向夫人三自稱善舉聲說曰
拘薩羅圈復生聖主係嗣王位自今
熾盛告巳兵衆莫傳此語及使彰露
當誅戮之時梵摩逵竊聞長壽彈琴
鼓瑟人閒乞求卽遣人捕得閉在牢
獄長生太子漸長成人詣諸大臣豪
貴長者自訴求願口出斯言願諸賢
士行檀布施分德立善設有毫釐福
者盡施長壽王早得解脫畢此苦原

出曜經卷苐十六苐四張殿中守
梵摩逵王竊復聞知長壽太子長生
者遊在人閒與父乞恩酄人修善願
及父身早免苦難梵摩逵王瞋恚興
盛卽出長壽王詣於都巿長生後執
利劒高聲白父我堪此閒脫父戹難
長壽王報曰止止童子夫人立行亦
莫見短亦莫見長傍人聞之謂爲長
壽王知死逼近狂有所說長壽報傍
人曰其中智者童子乃當識吾徃言
耳卽於巿上斬爲七叚長生太子見
巳身中沸血遍滿身中瞋恚内盛不
敢顯外復詣諸大臣所求哀請恩我
父无過撗爲貴主所殺形尸暴露損
在都巿无人殯藏收拾形骸願諸賢
士與我收拾起七偸婆華香供養如
世常法卽如其語收拾供養起七偸
婆長生太子内自思惟梵摩逵王暴
虐无道侵我境土奪我民衆復取父
王都巿斬殺我冝逃走出此圈界捕
得我者不免此患卽將夫人出圈逃
走到他方土復習琴瑟歌聲調和在
在處處乞丐自存漸漸以次還入本
圈梵摩逵王聞有乞士將母自隨彈

@@出曜經卷苐十六苐五張殿
琴鼓瑟家家乞索音響清和見莫不
歡卽遣人喚將入深宮晝夜聽樂乃
無猒足形命相委如同産子時梵摩
逵出外遊獦長生太子御車遊獦恒
導險難无人之處不按正路不附兵
衆太子自念昔破我圈刧奪我民抂
殺我父今不報怨何日可果復御獦
車轉入深山時梵摩逵疾頓欲得懈
息卽告御者可於此頓吾今疾極欲
小止息卽如其言住車止息王告御
者汝坐吾欲枕汝膝上王卽枕而眠
長生太子内自思惟口發斯語此梵
摩逵王暴虐无道侵我境土奪我人
民抂殺我父思欲報怨正是今日若不
殺者何曰可果時長生太子卽拔利
劍俟王頸項退復追念昔我父王臨
終時教誡我日童子當知夫人立行冝
唯貴信義違父辵意者則非孝子又
勅我日汝莫見短亦莫見長設當殺
此王者違我父教卽還内劍息恚不
興時梵摩逵王於夢中驚忽然覺寤
身體流汗衣毛皆豎長生太子問其
王曰向如安眠何爲驚寤王告御者

@@出曜經卷苐十六苐六張殿汝
欲知不我向安眠夢見長壽王兒長
生右手執劍左捽吾髻以刀俟我項
曰吾欲報怨汝知不乎卽於夢中復
重悔責昔我父王臨欲終時慇懃教
勅夫欲勝怨唯當以忍以是之故於
夢驚覺御者白王還安眠勿復驚懼
王欲知不長壽王子長生者我身是
也昔我父王以法治化不抂人民王自
暴虐侵我境土奪我人民抂殺我父
思欲報怨於此深山正得王便今不
報怨何曰可果向實拔劍俟王頸退
復追念父王教誡童子當知夫人立
行唯貴信義愼莫念惡惡加人形終
不得解設我違父辵意者則非孝子
欲崇父教誡故卽便内劍耳今原前
愆不錄其罪欲還將王早歸圈界得
至彼巳任主形斬卽共載車還本宮
殿業集大臣而告之曰卿等云何設
見長壽王太子者卿等如何其中或
有說者設當見者先截手足却取殺
之復有說者當生剝其皮爾乃却殺
復有說者當以火炭箭射之異口論
者不可稱計時梵摩逵王告諸羣

出曜經卷苐十六苐七張殿心修
臣長壽王太子者今此人是卿菩勿
興惡意生殺害心於此太子所以然
者我由此人得存命根爾時梵摩達
王卽沐浴長生太子著王者服頭戴
天冠妻以一女還立爲拘薩國王佛
告比丘古昔諸王檢意自守修忍如
地視怨如赤子不造怨讎況汝等諸
族姓子以信堅固出家學道剃除鬚
髪著三法衣不能行忍牙相是非以
小致大共相毁辱爲是宜不於彼衆
中鬪訟比丘前白佛言雖願世尊簪
屈威神至彼比丘衆中乃當知曲直
耳彼人自恣罵詈不慮禁法我等有
何不如能默然忍之爾時世尊觀彼
比丘不受其教卽騰上虛空還本精
舎復集聖衆說斯頌曰
不怒不興怒不造而行惡彼受其苦痛
今世亦後世
無過而强生過者今世後世而受其
痛先自漏罪然後害人彼此興
害如鳥墮
網先自漏罪者或有衆生心識倒錯
數興惡念不能禁制是故說先自漏
罪
@@出曜經卷苐十六苐八張殿
也然後宮人者夫人興惡結嫌積久
常求方便思惟計數然後乃得發惡
於外巳生惡念不得思惟道德是故
說然後害人也彼比丘興惡者復以
偈報之
多結怨讎禍患流溢實无過咎
怨者何望
是故說彼此興害也如鳥墮網者昔
有鷹王搏撮羣鳥獲得一鳥名伽頻闍
路高飛遠翔詣高山頂時伽頻闍路
並說斯言是我身過當復告誰設我
恒守本業舊居者則不爲汝所擒鷹
王問曰本業舊居在何所乎雀報鷹
曰高山絕岸深澗石聚則我舊墟若
在彼者終不爲汝所擒鷹告雀曰今
旦放汝聽歸本居觀吾力勢爲能獲
汝身不時鳥雀得歸住兩石閒遥語
鷹王汝設可者蹔下共戰鷹王聞巳
恚怒熾盛鼓翼奮勢従空中下欲
搏撮之鳥入石間鷹摧翅翮於此命
終是故說如鳥墮網羅也
害人得害行怨得怨罵人得罵
擊人得擊

@@出曜經卷苐十六苐九張殿
害人得害者衆生處世志趣不同巳
身行惡自然不祐舉手打人仍更自
害是故說害人得害也行怨得怨者
復有暴惡衆生晝夜念惡常伺人短
心常思惟某村某家刧奪我牛强取
我財殺我知親侵我田業要當伺捕
方便報其重怨思惟挍計不去心懷
設復出家道心未固學日旣淺内心
思惟某甲比丘曾共止住取我坐具
鍼筒鑰拇沙門六物至今不還但思
惟諸物不念修道不知後報卒至爲
身招過是故說行怨得怨也罵人得
罵者若有罵詈反得其辱不自觀省
皆由愚惑緣致斯罵不知受報亦復
不久修行人所修彼行人者分別前
人計罵盡寂了无形質若人罵我知
之爲空吾耳徃聽悉无所有彼虛我
寂誰有罵者是故我今忍而不起夫
人罵詈法自有極四大爲形不久居
世快意斯湏不知久久涉苦无量是
故說罵人得罵也擊人得擊者夫人
相嫉毁人善行性无常則喜怒无恒
或有愚人不遇師訓旣不廣學志性

出曜經卷苐十六苐十張殿闍
鈍結怨在心終巳不解如斯之人不
當與坐起言語飮食歡醼人欲之造
見則不吉成事傾敗不果本願是故
說擊人得擊也斯
何沙門不知正法壽旣短促復
結怨爲斯
何沙門者夫言沙門者履行清虛離
世八業志崇清淨乃謂沙門如今卿
等沙門荷珮法服不能禪寂六情閉
塞五欲世閒榮寵心求染著設遭毁
辱悔欲就俗夫爲沙門若遭榮寵不
以増歡設遇毁辱不以加慼爾乃名爲
沙門是故說斯何沙門也不知正法
者是時世尊告諸比丘汝等雖出家
學種姓若千意行不同或畏王法而
出家者或避重役而共出家知斯之
心不可親近巳能出家當修正業六
時行道晝夜不廢復當思惟福度衆
生設欲飮食意願一切不獨爲巳汝
等諸人雖言爲道行與願違過去賢
聖所以教人法衣表識者欲令除内
穢垢卿等穢人假被法服汙染眞形
壞敗長識是故說不知正法也壽

@@出曜經卷苐十六苐十一張殿旣短
促者佛告比丘生處五濁雖云百年
臥消其羊命多危險受四大身如蛇
蟄聚一増一日病共相危害樂少苦
多憂患万端苦痛難量不能端意思
惟以求眞道方便興起慢嫉履凡夫
行是故說壽旣短促也復結怨爲者
人身難得佛世難値像法難遇雖得
爲人不能練精進行禪燕役神方更
隨時進趣與世可流又不廣顯三寶
訓悟後學三塗八難何日當空是故
說復結怨爲也人
相謗毁自古至今旣毁多言又
毁訥訒亦毁中和世无不毁昔
佛在羅閱城竹園迦蘭陀所爾時調
逵徃至世尊所頭面礼足在一面立
湏臾前白佛言我觀如來顏色變易
諸根純熟年過少壯垂朽老邁唯
願世尊自閉靜室禪定自娛四部之
衆願見付授我當教誡如世尊无異
隨時供養四事不乏爾時世尊告調
逵日咄愚所啓不慮後殃舎利弗目
連比丘由尙不付授衆僧况汝嗽唾
弊惡之人可付授聖衆耶爾時

@@出曜經卷苐十六苐十一張殿調逵
内興妬嫉聞世尊語巳倍生恚怒如來
今日讃歎舎利弗目連比丘而更輕賤
小弟要當求便喪滅師従使此圈界
衆生不覩其形不聞其聲是時調逵
比丘卽従坐起礼足退歸在在處處
巧言僞辭誑惑於俗酄誘世人得數
十人在在處處共相酄勉取要言之
爾時世尊與无央數大衆圍遶而爲
說法爾時調逵告巳弟子曰汝等莫
聽瞿曇所說所以然者所說不隨正法
吾有一一深經好義當以相教恒求
方便欲壞乱如來聖衆爾時世尊告
調逵日止止調逵愼勿興意壞乱聖
衆後備受報其痛難忍爾時調逵執
意牢固不改其行爾時世尊知彼意
正終不可迴便以宿命通觀過去无
數阿僧祗世因緣宿對所經歷事是
時調逵將五百弟子如來自觀爲菩
薩身復將五百弟子俱遊寶積山側
菩薩門徒寬仁柔和教以正法修持
禁戒出入進止不越其序調逵衆者
巳行不均門徒弟子盡法師則出言
麁語輒興恚與弟子論如怨

出曜經卷苐十六苐十三張殿闘
訟弟子猒患不堪侍従盡捨調逵徃
就菩薩菩薩得巳歡喜踊躍不能自
勝並自稱說吾有千弟子衆德具足
與世殊絕誰能及者調逵得是極興
恚怒卽發誓願此人今日誘我弟子
壞我門徒正使此人後成无上等正覺
時我當壞彼徒衆如今无異如來觀
知調逵比丘必壞聖衆定无有疑如
來卽従坐起捨衆而去何以故有五
事不得壞乱衆僧一者如來目前不
得壞乱衆僧如來威神不捨本誓故
二者如來般泥洹後不得壞乱衆僧設
有人言我今成佛逮最正覺當以此
問之精迦文佛在時汝爲所在三者
未曾有惡時不得壞乱衆僧四者比
丘不竸利養不得壞乱衆僧五者智
慧神足弟子和合不得壞乱衆僧諸
佛世尊常法神足智慧弟子一日之
中聖衆終不空缺如來以宿命智觀
必知調逵當壞乱衆僧如來卽捨而
去調逵在後與衆說法若有衆生事我
爲尊承受教誡當習五法何以故行
此五法早得解脫何假沙門瞿曇

@@出曜經卷苐十六苐十四張殿說
八直行云何爲五一盡形壽常守三衣
二盡形壽常當乞食三盡形壽不得
食肉飮血四盡形壽常當樹下露宿
五盡形壽不得獲持金銀寶物諸有
比丘修此五法者早得解脫盡有漏
成无漏何假沙門瞿曇八直行耶調
逵說是語巳卽従坐起五百比丘尋
従而去左面弟子名日鏗荼陀婆右
面弟子名曰瞿婆離歸本所居弟子
前後圍繞而爲說法舎利弗目連比
丘後徃彼衆調逵見巳舉聲稱善善
來舎利弗目連比丘吾獲大利知我
成佛三界獨尊智慧神足弟子自然
響應爾時調逵卽移瞿波等左右弟
子坐舎利弗目連安處左右爾時調
逵像如如來告舎利弗目連日吾患脊
痛小欲安睡卿等二人與聖衆說法
爾時調逵右脅著地欲得睡寐天神
强挽調逵左脅在地天神復猒誑有
言語鼾聲現外穢氣遠徹爾時尊者
日連以神足力飛騰虛空作十八變
坐臥經行涌沒自由或身上出火身
下出水或身下出火身上出水東

@@出曜經卷苐十六苐十五張殿沒
西涌四方亦爾爾時目連従空中還
就本坐尊者舎利弗告衆會人如來
之身神德无量具一切智前逵无窮
却覩无極如來法者得現法報快樂
无爲智者之所修學非愚者之所習
如來聖衆者戒具成就智慧成就解
脫成就解脫見慧成就可敬可貴承
事供養爲衆生良祐福田爾時諸比
丘各生此念我等愚惑不識眞正捨
實就華棄本逐末今日觀二賢所說
世之希有我等寕可捨此調逵就如
來衆不亦快乎舎利弗知其心念卽
従坐起彼五百比丘亦皆俱起隨舎
利弗目連後追隨而去時瞿波離比
丘以右腳蹹調連日弊惡調逵何爲
耽睡舎利弗目連二人將汝弟子去
盡爾時調逵覺寤甚懷憂慼是故說
人相謗毁自古至今乃至世无不毁
也斷
骨命終手馬財失圈界喪敗復
還聚集爾
時世尊告諸比丘昔長壽王身分
爲七叚亡圈失土由尙忍怨不起

出曜經卷苐十六苐十六張殿尊
共相尊敬還立圈土如本无異汝今
比丘當以道德自持共相懺悔大者
以法小者承受汝等云何不知正法
當念忍辱歎說忍力所行眞正歎說
眞正比丘當知吾所以従无數阿僧
祗刧積行巳來修六度无極行檀修
施頭目髓腦圈財妻子持戒忍辱精
勤一心皆欲除貪除瞋怒想是故說
斷骨命終圈界喪敗也
人若罵我勝我不勝快意従者
怨終不息
人若罵我者人自思惟彼人罵我不
隨禁律抂侵良善是故說若人罵我
也勝我不勝者彼自思惟如我法者
則我得勝不如法者則我不勝是故
說勝我不勝也快意従者作是思惟
者遂増怨讎不諦思惟是故說快意
従者怨終不息者如此之人心如剛
鐵不可沮壞是故說怨終不息也
不可怨以怨終巳得休息行忍
得息怨此
名如來法不可怨以怨者是時世尊
告諸來會吾自追憶无數刧巳來怨
能息怨人
@@出曜經卷苐十六苐十七張殿身
難得佛世難遇猶如憂曇鉢華時時
乃有難得爲人出家學道亦不可果
汝等巳得人身諸根不缺堪任受化
何爲於正法中共相諍竸是故說不可
怨以怨終巳得休息也行忍得息怨
此名如來法者夫人行忍寂嘿爲首
聽彼巳報聞彼罵巳還以罵報如是
之比怨終不息弱名忍强亦名爲
勝是故說行忍得息怨此名如來法
也若
得親善友共遊於世界不積有辵餘專
念同其意若
得親善友者或有衆生礼儀成就於
行不缺義味成就忍行成就皆由朋
友成就身行是故說若得親善友共
遊於世界者如此善友従刧至刧共
相追隨不以爲苦是故說共遊於世
界也不積有辵餘者夫人意等不計
財貨亦復不選擇知親正使朋友出
在卑賤善色惡色若好若醜不得選
擇是故說不積有辵餘也專念同其
意者發心起行齊同其善篤信向佛
是故說專念同其意也

@@出曜經卷苐十六苐十八張殿
設不得親友獨遊无伴侣廣觀諸方界
獨善不造惡
設不得親友者所謂親友者行齊德
同倶造於善乃名親友不造善行者
不名爲親友如世常言人无有伴侣如
驢牛俱修不善行不得名爲善友是
故說設不得親友也獨遊无伴侣者
寕獨遊處快修善行不以弊惡與人
共俱是故說獨遊无伴侣也廣觀諸
方界者人欲觀化觸類所見漸以益
智聞語不惑是故說廣觀諸方界也
獨善不造惡者是以智士樂靜不居
乱閙昔有敵圈大王興兵相攻鄰圈
聞之臣啓王曰外有賊寇逼近土境
王曰无苦无所堪任賊復前進臣復
白王賊巳逼至轉來到城王言无能
侵我賊遂入城固守城郭臣復白王
賊寇逼近王冝防備出共鬪戰王言
无苦終不害我外寇轉進直趣宮殿
臣復白王賊今巳至王欲云何時王
沐浴更著新衣自負糧食出見敵圈
隣王而告之日城郭宮殿是卿所有
吾欲入山且修道德食足支命衣足

出曜經卷苐十六苐十九張殿蓋形
爾時王便說頌日吾今
此衣食自求欲隱形捨位卿爲王且欲
求多福寕處巖石閒麤衣弊惡食食果
數息定麋鹿共相娛不以處王位孝掠
苦毒病智者畏後世終不造惡緣觀卿
興兵衆欲來傷害吾是身爲朽噐時殺
勿枉衆時彼
敵圈王聞是語巳熟自思惟復以此
偈報曰快哉
大覺士依法而自將被一切德箭摧破
我兵衆雖怨智慧勝親友愚何益是以
慧爲首智慧廣濟度時敵
圈王卽退軍馬將巳兵衆歸還本圈
宮殿屋舎盡還本王是故說廣觀諸
方界獨善不造惡也忍辱
勝怨善勝不善勝者能施至誠
勝欺忍辱
勝怨者兩劍所俟必有傷損遇毒毒
治必死不疑唯有忍者能去其怨是
故說忍勝怨也善勝不善者云何卿
等頗聞火之稟性有冷義耶對日无
之此亦如是怨欲息怨終不可得何
者能息唯有善者乃能息耳是

@@出曜經卷苐十六苐二十張殿故說
善勝不善也勝者能施修善之人行
无缺漏意不起想果能惠施結怨之
人爲身招禍死入地獄受苦无量共
相傷害死而復生若生人中顏貌醜
陋爲人輕慢所願不果是故說勝者
能施也至誠勝欺者智者行身不犯
口過出言應律无所觸嬈正使身死
不以妄言綺語而求敬活經歷生老
涉苦无量日見耳聞怨讎最重是故
說至誠勝欺也學无
朋類不得善友寕獨守善不與
愚諧學无
朋類者夫人廣學當慿善知識従初
發意至得道皆慿善知識乃得成就
若遇惡友行必愚惡是故說學无朋
類也不得善友者或復學人遇惡知
識晝夜鬪訟行惡爲業是故說不得
善友也寕獨守善不與愚諧者設无
朋類當自建意念在閑靜去離憒乱
設聞鬪訟者常當遠離心不願樂是
故說寕獨守善不與愚諧也樂戒
學行奚用伴爲獨善无憂如空
野象

@@出曜經卷苐十六苐二十一張殿
樂戒學行者夫修行人心樂閑靜恒
以禁戒自纓絡身爾時世尊告拘苦
鞞比丘諌喻止訟比丘聞巳不受佛教
佛知其意卽従坐起飛騰虛空十二
由旬還本精舎至大衆中而說頌曰
樂戒學行奚用伴爲獨善无憂
如空野象
爾時世尊便作是念拘苦鞞好憘鬪
訟各相謗毁吾今巳離之正使我聞
拘苦鞞比丘在其方者吾當避之而
就他方爾時有一象王離諸羣索居
獨遊曠野心自思惟得離諸象及諸
宗親獨遊在此何以快哉我在象中
時羣多縦逸蹹蹈水草然後吾乃得
食今日獨行得清水好草亦无憂慮
爾時世尊見彼象心中所念便於大
衆而說頌日
一象於象衆六牙而備具心念與吾同
獨善而樂靜
一象於象衆者如來身者亦名龍象
彼象者亦名龍象如來世雄三界獨
尊象者龍中獨尊是故說一象於象
衆也六牙而備具者牙者象之威怒

出曜經卷苐十六苐二十二張殿
自纓絡身功德者如來相好如來見
彼拘苦鞞比丘自生猒患象者患猒
羣衆是故說獨善无憂如空野象也
出曜經卷第十六
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@出曜經卷第十七殿
姚秦涼州沙門竺佛念譯
惟念品第十六
出息入息念具滿諦思惟従初竟通利
按如佛所說
出息入息念者安者謂息入般者謂
息出彼修行人當善觀察二甘露門
一者安般二者不淨觀或有行人但
修安般或修不淨觀彼修安般者思
惟分別出息入息息長亦知息短亦
知息慍亦知息冷亦知意若錯亂復
従一始従頭至足分別了知設復錯
者復従一始如是經歷返覆數過自
知意至吾今捉息皆得自在欲使氣
息従左耳出如意不難従左耳入亦
復如是従右耳出入或従鼻出入皆
能隨意最後迴息従頂上出隨意者
成數息法設不成者腦蓋發壞卽取
命終如是學人經十二年或有成有
不成者復次行人分別思惟不淨觀
徃至城外丘曠塚閒觀死人尸骸諦
熟分別此尸我形有何差別復還至

@@出曜經卷苐十七苐二張殿
精舎或坐牀或敷坐具或復露坐内
目思惟經憶塚閒死尸暴露我身與
彼等无差別如是經歷過十二年有
得定者不得定者是故說出息入息
念也具滿諦思惟者夫人定意善察
分別一數二隨三止四觀五還六淨
是故說具滿諦思惟也従初竟通利
者晝夜孜孜初不懈息數缺則従一
始是通利不受六情染外塵垢是故
說従初竟通利也按如佛所說者如
來所以辵十二部經剖判要義皆爲
後生未開寤者衆智自在除去悕望
是故說按如佛所說也
是則照世閒如雲解日現起止學思惟
坐臥不廢忘
是則照世閒者猶如秋時明月无有
五蔽在衆星中光明獨照此亦如是
得安般定者在衆修行人中威神獨
顯顏貌光曜无與等者是故說是則
照世聞如雲解日現也起止學思惟
者以得安般定意身意鏗然不動不
爲外邪所沮心亦如是不隨外塵興
于邪念是故說起止學思惟坐臥不

出曜經卷苐十七苐三張殿
廢忘者彼修行人巳得三昧定意亦
常思惟若坐若臥終日學習初不蹔
捨是故說坐臥不廢忘也
比丘立是念前利後則好始得終必勝
誓不覩生死
比丘立是念者所謂比丘永息万想
意不馳騁執志牢固端攝諸情意常
在定不求餘念是故說比丘立是念也
前利後則好者先得安般數息禪定
後能越次取證超過三界身中諸結
永盡无餘淨如眞金永无微翳是故
說前利後則好也始得終必勝者巳
具知斷化緣巳遍巳身度有更不受
當來形是故說始得終必勝誓不覩
生死也
若見身所住六更以爲最息心常一意
便自致泥洹
若見身所住者比丘比丘尼及新學
者男彌女尼優婆塞優婆夷刹利婆
羅門長者居士種執志堅固趣道不
難是故說若見身所住也六更以爲
最者閉塞諸根眼耳鼻口身意諸根
澄淨不乱守護六情不受諸見是故

@@出曜經卷苐十七苐四張殿仁說
六更以爲最也息心常一意者彼修
行人數出入息觀諸毛孔一一分別終
无錯謬猶如明眼之士於明鏡中自
覩面像是故說息心常一意也便自
致泥洹者斷諸使流永離世俗便逮
泥洹不動不變無復徃還染著諸界
是故說便自致泥洹以
有是諸念自身常建行若其不如是終
不得意行以
有是諸念自身常建行者如彼執行
之人晝夜精勤意不迷設進前求道
如遭刧燒救護頭燃初中竟夜亦不
廢忘是故說以有是諸念自身常建
行也若其不如是終不得意行者生
死長遠亦无端緖解知泥洹巳離三
界過去未來現在是故說若其不如
是終不得意行也是
隨本行者如是度愛勞若能寤意念解
脫一心樂是
隨本行者初入道者或時先教安般
守意或時先教不淨觀湏觀彼行者
心之好樂是故說是隨本行者也如
是度愛勞者愛爲病根難掘難拔

@@出曜經卷苐十七苐五張殿何以
故愛難掘愛難拔猶此愛本涉歷生
死遍滿三界増益四生迴趣五道誰
能覺者唯黠慧之士乃能覺了三界
五道受苦之惱是故說如是度愛勞
也若能
寤意念解脫一心樂應時等行法是度
老死地若能
寤意念者彼修行者係意在明不敢
睡寤成諸道果要由覺寤不従睡寐
而得道也雖復覺寤係意不專不成
道果意旣覺寤加心專正便越三有
至无餘界是故說若能寤意念也解
脫一心樂者彼修行人巳得定意衆
德具足不得定人不能具諸德行昔
有婬逸之人意專女色不能去離覺
寤思女姿顏欲與言語交通眠寐夢
想容貌攜手共遊時婦遇疾骨消肉
盡形骸獨立爾時彼家恒有知識道
人徃返其婦白道人日我今所患日
夜困羸將其意故欲陳我情爲可爾
不時道人曰但說无苦設有隱匿之
事我當覆藏不使彰露婦人白言我
夫稟性婬欲偏多晝夜役嬈不

出曜經卷苐十七苐六張殿宗
容食息由是生疾恐不自濟時彼道
人告婦人日若汝夫主近汝身者便以
此語其夫日湏陀洹法礼應爾耶後
果如所言夫主來近婦尋語日夫爲
湏陀洹道爲應爾耶夫聞婦言甚懷
慚愧内自思惟我將不審是湏陀洹
乎卽便息意在閑靜處思惟挍計成
斯陀含阿那含果自知巳得道迹便
不復與女人従事婦人問夫汝今何
故永息欲心不與吾従事夫告婦曰
吾審見汝巳何由復共徃反婦語其
夫汝言審見我我有何咎我恒貞良
不犯女礼何以見罵乃至於斯婦人
卽集五親宗族告語之日今我夫主
意見踈薄永息親情不復交通復見
罵詈稱言見我今於衆前便可說之
夫言且止湏我引證乃得自明夫主
還歸彩畫好甁成滿糞穢牢蓋其
口香華芬薰還至彼衆告其婦日審
愛我不若愛我者可抱弄此甁如愛
我身婦隨其語抱甁翫弄意不捨離
夫主見婦巳愛著此甁卽打甁破臭
穢流溢蛆虫現出復語婦曰汝今故

@@出曜經卷苐十七苐七張殿敍
能抱此破甁不耶婦答日我寕取死
終不能近此破甁寕入火坑投於深
水高山自投於下頭足異處終不能
近此甁夫告其婦前言見汝正見此
事耳我觀汝身劇於此瓶従頭至足
分別思惟三十六物有何可貪爾時
復重說偈曰
勇者入定觀身心所興塵見巳生穢惡
如彼彩畫甁
是故說解脫一心樂也應時等行法
者夫修行人憑善知識或諸天衞護
外邪不入求道甚易无所畏難猶如
遠行之人迷失大道反従小徃惺寤
之士告其人日此非正道時可變悔
従彼正路時迷路者従其言教還復大
路安隱得歸彼修行人亦復如是憑
善知識獲致正道是故說應時等行
法也是度老死地者猶人涉路多諸
恐畏或遇虎狼盜賊或遭姦邪惡鬼
或値道路嶮難側身傍過如此衆難
數百千變復値水漿乏短其人自念
設道路有一難猶尙叵過况復多嶮
卽自建意晝夜不息得越彼難安隱

@@出曜經卷苐十七苐八張殿
得歸不失財寶彼修行人觀察三界
皆悉熾燃欲得遠離求无爲道是故
說是度老死地也
比丘寤意念當令應是念都佮生死棄
爲能作苦際
比丘寤意念者昔有啇客經過曠野
道路疲極竟夜眠睡羣賊相率欲來
刧奪時彼虛空神天於虛空中以偈
告啇人日
覺者誰爲眠眠者誰爲覺誰知誰分別
見報如其義
爾時啇客中有優婆塞是佛五戒弟
子卽報之日
我覺我爲眠我眠我爲覺我知我分別
欲知此是義
天復問曰
云何覺爲眠云何眠爲覺云何知分別
吾欲聞此義
時優婆塞卽報天曰
覺聖八道者三佛之所演於彼覺寤法
我爲在眠寐不覺八道者三佛之所說
於彼眠寤法我爲在覺寤
是謂神天我覺我爲眠我眠我爲覺

出曜經卷苐十七苐九張殿我知
我分別欲知是此義天復說曰善哉
覺爲眠善哉眠爲覺善哉知分別善哉
聞此義時優
婆塞聞此義巳卽報天日遭蒙天息
安隱得歸天迷盜賊不知啇人止頓
處所令諸賈客得度險路是故說
比丘寤意念也當令應是念者彼修
行人執意精勤意之所願无事不果
清淨无瑕穢不行放逸身著精進亡心
懷慧明愚癡闇冥无由得現是故說
當令應是念也都佮生死棄者彼修
行人復以方便斷諸結使緣著諸縛
棄重棄剝重剝打重打去離生老病
死是故說教佮生死棄也爲能作苦
際者於現法中越凡夫法不處中般
泥洹生泥洹行无行般泥洹不上流
究竟般泥洹如斯學人於現法中般
泥洹捨此五泥洹何以故佛契經雜
阿含所說我今比丘不說少許生分
下及彈指之頃况復多乎何以故受
生分苦由是流轉不免於苦比丘當
觀猶如糞除少許常臭况復多耶是
故比丘當求方便斷受生分永

@@出曜經卷苐十七苐十張殿離
三有如是諸比丘當作是學拔生根
本无令滋蔓諸修行人聞佛所說承
受教誡於現法中拔其生本不復受
是故說爲能作苦除常
當聽微妙自覺寤其意能覺之爲賢終
始无所畏常
當聽微妙者與人說法甚爲難遇具
足諸根亦復難得遭賢遇聖億世乃
値世尊說曰吾昔積行億百千刧時
乃聞法雖得聞法分別義味復不可
遭告諸來會專精一意聽微妙法是
故說常當聽微妙也自覺寤其意者
世尊在世與无央數百千之衆前後
圍遶而爲說法時有一人於彼大衆
眠寐睡徹於上比丘一人告彼睡比
丘日何不覺寤聽如來說法方更睡
寐驚動大衆汝何不觀如來妙法美
於甘露除人万患其人聞巳默然不
對是故說自覺寤其意也能覺之
爲賢者覺此睡眠猶天之與地億千
万倍不可以譬喻爲比或有行人陰
蓋所蔽瞪懵著睡諸天扶佐數來覺
寤伺命狂象蹹三善根苗无常熾

@@出曜經卷苐十七苐十一張殿火燒
生類根栽人中尊者今日出現普照
三界無不蒙光結使賊寇盜竊善財
如此衆變不可稱記皆由睡眠不覺
寤故是故說能覺之爲賢也終始无
所畏者夫人覺寤万邪不能干不但
行道之人覺寤爲賢世凡夫人亦由
覺寤成辦衆事或時俗人於眠睡中
忘失財貨怨家責主盜賊水火所見
侵欺或時行人瞪懵睡眠應聞法時
反更不聞應成道果反更不獲應當
誦習根義覺道於睡眠中皆悉亡失
是故說終始无所畏也以覺
意得應曰夜慕學行當解甘露要令諸
漏得盡以覺
意得應者彼修行人挍計思惟晝夜
歎譽覺寤之德慢惰之人復自歎說
睡眠之要是故說以覺寤其意得應
也日夜慕學行者彼修行人精勤自
役晝夜不息前後中閒不失次第是
故說曰夜慕學行也當解甘露要者
賢聖八品道謂之甘露滅盡泥洹亦
名甘露彼修行人習學賢聖八道進
趣泥洹離八不閑貪樂意欲寂

出曜經卷苐十七苐十二張殿
靜淡泊无爲无作是故說當學甘露
要也令諸漏得盡者漏義云何以何
故名爲漏義答曰住義爲漏義漬爲
漏義渧爲漏義増上爲漏義非人所
持爲漏義住爲漏義者欲界衆生以
何制住答曰漏也色无色界衆生以
何制住答曰漏也是故說住爲漏義
云何漬爲漏義答曰猶如以水漬穀
萌芽得生此衆生類亦復如是以三
有水漬宿行本結使萌芽得生是謂
漬爲漏義也渧爲漏義者猶如涌泉
屋漏深渠溝澗母人慈重自然流溢
是名渧爲漏義也増上爲漏義者猶
如人閒共相尊貴尊卑貴賤各有所
在上有明主下民不得東西縦逸此
衆生類亦復如是爲結使所制持不
能得離三界四生五趣是謂増上爲
漏義非人所持爲漏義者猶如人爲
非人所持狂有所說可避而不避應
離而不離可持而不持不可捉而捉
此衆生類亦復如是爲結使非人所
持狂有所說是故說非人所持爲漏
義能斷此諸漏者於人天獨尊意之

@@出曜經卷苐十七苐十三張殿所念
必成不難而獲斷智拔苦根本至究
竟處不受當來有得无生忍是故說
能斷此諸漏也夫人
得善利乃來自歸佛是故當晝夜一心
當念佛夫人
得善利者世閒利者象馬車乘圈財
妻息金銀珍寶車璖馬瑙水精琉璃
珊瑚琥珀雖言是善利非眞正利欺
惑世人由是致忿亡圈破家无不
由之不免地獄餓鬼畜生能投命自
歸於如來所便能得免地獄畜生之
難自歸佛者斷有至無欲越次取證
隨三乘行各得其願若生天上人中
受自然福若初發意志崇佛道者復
得四意止四意斷四神足五根五力
七覺意八賢聖道是謂三十七品是
故說夫人得善利也問曰何以故但
說人得果證不說天龍阿湏倫閱叉
鬼神耶答曰人道於諸趣最尊最妙
專心一意便能斷漏盡結越次取證
人道堪受賢聖道教故說人也乃來
自歸佛者云何名爲自歸何以故說
自歸答曰救護爲歸義復次无

@@出曜經卷苐十七苐十四張殿畏爲
歸義脫難爲歸義是故說乃來自歸
佛也是故當晝夜一心當念佛者人
心所念流馳万端彈指之頃造行無
量晝夜所思无有停息於中自拔迴
意向善一心念佛永无衆想是故當
晝夜一心念佛也夫人
得善利乃來自歸法是故當晝夜一心
當念法所謂
法者滅盡泥洹有恐懼者令至无爲
無恐懼者取道有何難乎有爲法者
爲生老病死所見逼進滅盡泥洹无
生老病死者是故說夫人得善利乃
來自歸法也晝夜一心念法者夫言
法者現在獲祐除諸熱惱智者所
習非愚所行是故說晝夜一心念法
者也夫人
得善利乃來自歸衆是故當晝夜一心
念於衆夫人
得善利乃來自歸衆者問曰无畏爲
歸義於大衆中有恐怖者何以故說
自歸於衆答曰或有大衆巳離五難
无復恐懼云何五難一爲生難二爲
老難三爲病難四爲死難五爲

出曜經卷苐十七苐十五張殿
不樂衆難離此五難乃可自歸云何
名爲衆諸有異衆外道裸形従一至
十乃至无數如來聖衆在諸衆中爲
尊最上是故說夫人得善利乃來自
歸衆是故當晝夜一心念衆也
能知自覺者是瞿曇弟子晝夜當念是
一心歸命佛
能知自覺者初自歸法其義不定今
此念佛乃名爲家向佛牢固不可移
轉是故說能知自覺者是瞿曇弟子
者如來出瞿曇姓觀察將來未然事
故說此義於將來世當有衆生姓婆
嗟无父母忽然而生豪尊自貴在世
自誇如來欲上彼謗故說瞿曇弟子
也晝夜當念是一心念於佛一心念
佛者邪惡鬼衆不敢侵近是故說晝
夜當念是佛一心念於佛也
善覺自覺者是瞿曇第子晝夜當念是
一心念於法
善覺自覺者佛告諸比丘當自觀察
於諸法要除去乱想是故說善覺自
覺者是瞿曇弟子晝夜當念是一心
念於法也

@@出曜經卷苐十七苐十六張殿善覺
自覺者是瞿曇弟子晝夜當念是一心
念於衆善覺
自覺者佛告諸大衆汝等皆見一切
大衆以智而見非爲无智以觀而觀
非爲无觀亦知我衆清淨不清淨是
故說善覺自覺者是瞿曇弟子晝夜
當念是一心念於衆也念
身念非常念戒布施德念天安般死晝
夜當念是彼
修行人持戒完具清淨无穢猶如金
剛不可沮壞猶如湏彌不可移動是
故說念身念非常念戒布施德念天
安般死晝夜當念是所謂念施者施
有二種財施結使施結使施者名日
究竟施不變悔財物施者非至竟施
施巳還悔是故說念施也所謂念天
者賢聖弟子晝夜念天於此持戒得
生彼處習行功德不斷信根具衆德
本成就禁戒是故說晝夜當念天也
當念身者常觀此身成諸不淨瑕穢
充滿是故說當念身也至死亡念亦
復如是也善
覺自覺者是瞿曇弟子晝夜當念是

@@出曜經卷苐十七苐十七張殿
一心念不害
善覺自覺者是瞿曇弟子者一切衆生
皆念其命愛變妻息貪著家業身口
意所修不害人者乃稱明智之士是
故說晝夜當念是一心念不害也晝
夜當念是不起瞋恚者夫人瞋恚多
起乱想心如劍戟難制難持生恚者
不獲其果是故說晝夜當念是不起
瞋恚也晝夜當念是願欲出家不樂
在家貪著五欲彼修行人雖在家内
觀欲如火意常猒患晝夜思惟夢想
出家是故說晝夜當念是常念欲出
家也晝夜當念是坐禪一意定初學
三禪定爲首禪以攝意不興結使
衆想寂定念不流馳是故說晝夜當
念是坐禪一意也晝夜當念是念持
不受塵常樂寂靜不處人閒麤衣惡
食不著文飾趣自支形自足修道是
故說晝夜當念是念持不受塵也晝
夜當念是空不願无想恒觀五陰身
虛而不眞不可恃怙爲變易法不得
久停計我无我况有身耶是故說晝
夜當念是空不願无想晝夜當念是

出曜經卷苐十七苐十八張殿去離
願求意彼修行人志求道德不自爲
巳亦不願男相女形亦不願色聲香
味細滑法是故說晝夜當念是去離
願求意也晝夜當念是習學无想心
學人得无想定具足賢聖法律問日
學人在諸地不見有我无我何以故
不說具足賢聖法律獨說无想定耶
答日无想定者賢聖之奥室入此室
者不聞凡夫雜糅之行是故說晝依
當念是習學无想心也晝夜當念是
入室而思惟彼修行人初入行時學
二思惟一者斷結二者於現法而自
娛樂是故說晝夜當念是入定而思
惟也善覺
自覺者是瞿曇弟子晝夜當念是意樂
泥洹樂所謂
泥洹者終始无憂亦復不見起當有
盡求離衆患亦无熱惱无求无想无
復五陰名色不我有我不見名色取
要言之塵无想像智者教習是故說
善覺自覺者是瞿曇弟子晝夜當念
是意樂泥洹樂也出曜
經雜品第十七

@@出曜經卷苐十七苐十九張殿
當念自覺寤愼莫損其行行要修亦安
不行行受報
當念自覺寤者夫人有施爲先當内
思惟挍計熟思
善思而思行愼勿失其所慮不失所者
失所懷痛憂
是故說當念自覺寤也愼莫損其行
者夫人有所施爲事情巳彰復還懈
慢不究其理不禪思惟或時諷誦亦不
通利臨欲試時捨衆逃亡是謂於學
有損習禪之人念不在定流馳万端
如彼猿猴捨一趣一於賢聖法律乃
有大累是故先逵之人教彼後生卒
成其道不使漏失是故說愼莫失其
所也慮不失所者或有誦人日誦十
千解義百千晝夜諷誦不失上下文
句一一分明理不遠義入禪之寂天
雷地震万響俱作不能動其神是
故說慮不失所者也失所懷痛憂者
行不專巳俱興嫉意自墜於淵皆由
行不正故是故說失所懷痛憂也
人當求方便自致獲財寶彼自觀其義
意願卽果之

@@出曜經卷苐十七苐二十張殿
人當求方便者世人多慕周施四方
孜孜級級求救形命皆貪財貨諸比
丘等復求方便誦契經律阿毗曇及
諸雜藏坐禪比丘禪定入微小七大
七不失其次耳錘法財巳得功德増
益其行是故說人當求方便自致財
寶也彼自觀其義意願卽果之者世
人思惟誰有富貴積財千万者隨所
意念費秏財寶學道之人損捨妻息
去離榮寵自知功德具滿分別義理
問則能答彼坐禪人復自觀見禪定
寂靜得六神通飛騰虛空作十八變
勇沒自由不信道者覩巳則信巳信
道者遂進不退是故說彼自觀其義
意願卽果之也
坐起求方便自求於定明如工練眞金
除去塵垢冥不爲闍所弊永離老死患
坐起求方便自求於定明者所謂坐起者
諸煞結使是人懷懈慢不究其業彼
懈慢人雖言起立與坐无異精勤之
人雖言坐臥與立无異是故說坐起
求方便自求於定明也常當專意求
於定明光无盡无處不照是故說求

出曜經卷苐十七苐二十一張殿戒元
於定明也如工錬眞金除去塵垢冥
者彼大衆中工師巧匠集在彼衆猶
如塵垢物爲塵所蔽未被刈除遂増
汙穢今此人心亦復如是爲婬怒癡垢
所染亦无精光不得照曜是故說曰
如工錬眞金除去塵垢冥也不爲闇
所蔽永離老死患者彼修行人刈治
塵垢无諸結使終不爲生所屈不爲
老所困不爲无常所召是故說不爲
暗所蔽永離老死患
不羞反羞羞反不羞不畏現畏
畏現不畏生爲邪見死入地獄
不羞反羞者或有行人年歲長大不
肯従小比丘承受教誡小比丘所說
隨順法教長老羞恥内自思惟爲少
年比丘所授極懷慚愧藏顏无處於
彼不應起羞而羞是故說不羞反羞
也羞反不羞者彼修行人不誦習契經
律阿毗曇及諸雜藏虛受信施衣被
飯食病瘦醫藥牀褥臥具是故說羞
反不羞也不畏現畏者滅盡泥洹淡
然无爲反更畏之不親其行彼泥洹
中无生无老无病无死亦復无天

@@出曜經卷苐十七苐二十二張殿
趣人趣地獄餓鬼畜生趣反更畏之
如所說彼凡夫人未曾聞此本无今
无巳无當无亦无恐懼安隱亦復无
衆害諸變捨一切難而更畏之是故說
日不畏而現畏也畏現不畏者五道
生死婬怒癡熾然爲火所燒漸増生
老病死愁憂苦惱不可稱說亦不畏
彼更著三有是故說畏現不畏也生
爲邪見所謂邪見者可羞不羞不羞
反羞可畏不畏不畏反畏此盡名爲
邪見造邪見業是謂生爲邪見死入
惡道作罪多者入惡道作罪中者入
畜生作罪少者入餓鬼是故說曰邪見
墮惡道
人前爲過後止不犯是照世閒
如月雲消
昔佛在舎衞圈祗樹給孤獨園彼時
去圈界不遠有梵志子名曰无害常
追逐師友讀梵志經典所事師者耆
舊長老年過八十所納妻婦年幻少
壯顏貌端正女之礼節威儀備舉无
害梵志子亦復端正丈夫姿顏世无
雙比時彼女人婬欲熾盛卽捉梵志

@@出曜經卷苐十七苐二十三張殿子无
害手吾敬卿德欲與情交冝可爾不
无害聞之以手掩耳我寕喪命終不
敢聽女答之日夫人飢渴給以食飮
豈不篤意耶我今婬火熾盛湏卿婬
水滅之豈不適我情耶設當由汝喪
我命根者於此經典何用學爲无害
答曰我従母意犯梵志法死入地獄
豈不抂乎時彼无害自抴走出門外
時梵志婦逢頭乱髪以土自坌裂壞
衣裳坐地號哭長老梵志行還見之
問其婦曰誰取汝打撲乃爾婦答梵
志是汝親信弟子梵志聞巳内自思
惟吾今不冝彰露此事彼人備聞害
我不疑當以權冝微以誘進乃獲其
身斷其命根卽呼梵志子而告之日
汝前後巳來所學呪術皆悉備具无
有缺漏然當選擇良日祭祠諸神呪
乃得行左手援楯右手援劍詣彼要
道嶮路値人斬之數滿千人而取一
指如是成鬘呪乃得行是時弊魔復
遣鳩槃荼鬼衞護其人使得行惡
斷絕人路无復行人漸漸乃至闍梨
違尼園中人民丘曠舉圈被災

出曜經卷苐十七苐二十四張殿又少
一指不充其數无害親所生母毎生
此念吾子久在曠野飢寒勤苦必然
不疑時母送餉躬詣彼園无害遥見
便生此念吾受師訓當辦指鬘今少
一指不充其數今値我母自來送餉
若我先食呪術不成若我先教母者
當犯五送罪梵志子應従佛得度如
來三逵見彼无害興五送意殺母不
疑若審爾者億佛不救吾今冝徃拔
濟其苦使母子俱全豈不善乎卽化
作比丘手執應噐視地而行循彼徑
路直趣彼園路側行人諸牧牛者語
日沙門止止莫従此路前有暴賊名
曰指鬘前後巳來傷害人民不可稱
計我等所忌不従此路沙門單弱儻
爲賊所害者不亦劇耶化人日无苦賊
不害我吾有禁呪足能制彼使不害
我轉復前進遂欲至園指鬘遥見有
比丘來歡喜踊躍不能自勝吾願果
矣必成指鬘又不害母呪術成辦權
停我母及此餉食殺彼比丘然後能
食執刀擎揗徃逆比丘无害素是壯士
走及奔馬馳趣向佛佛以神力

@@出曜經卷苐十七苐二十五張殿令彼
无害在地頓縮佛地寬舒如是疲極
不能及佛指鬘舉聲喚沙門曰止止
沙門吾欲問義比丘答曰吾自久住
卿自不住爾時指鬘以偈向比丘說
曰沙門
行反言住我住反言不住沙門
當說此義云何汝住我不住爾時
佛復以偈答曰指鬘
我巳住无害一切人汝爲兇暴人何不
改罪過廣說
如契經偈爾時指鬘賊卽以劍揗頭
上指鬘投於深澗叉手合掌向如來
懺悔復以偈讃曰出曜
經卷第十七甲辰
歲高麗圈六藏都監奉勅彫
造

@@出曜經卷第十八殿
姚秦涼州沙門竺佛念譯
雜品之二
自歸大聖雄欲覲尊沙門今欲自悔過
久來所作罪
爾時世尊還現色相威神炳著手執
指鬘詣祗洹精舎告諸比丘汝等將
此指鬘度爲比丘卽如佛教得爲道
人清旦著衣持鉢入舎衞城分越爾
時城門裡有一牝象懷姙欲産不時
得産象主遥見比丘來卽起迎逆比
丘若能使象時産者可得入城乞不
能使象産者不得入城分越比丘答
日吾先不誦此呪且小停住須吾還
至世尊所受誦神呪還當呪之使得
産時指鬘比丘卽至世尊所頭面礼
足白世尊曰向者入城分越値城門
裏有象欲産責我呪術象得産者然
後得乞唯願世尊願受神呪使象得
産使得分越佛告指鬘汝徃彼所當
以此言呪之今至誠呪自生以來初
不殺生持是至誠語使象得産无他

出曜經卷苐十八苐二文殿爾時
鴦掘魔従佛受呪術卽徃呪象安隱
得産時諸人民皆稱善哉世閒乃有
此奇恠之事此指鬘前後殺生不可稱
計今方自呪従生以來初不殺生持
是至誠語使象得産无他便得入城
街巷人民見指鬘來其中或父母兄
弟妻息爲指鬘所殺者皆前報怨或
以刀杖瓦石打指鬘極使牢熟破頭
傷體裂壞衣被鉢盂亦破卽走出城
竟不乞食還至世尊所頭面礼足自
說緣本佛知其意指鬘受緣報何其
速哉爾時世尊漸與說法卽於坐上得
湏陀洹果乃至羅漢六通清徹爾時
波斯匿王卽集四種兵馬兵象兵車
兵步兵欲徃詣彼園與鴦掘魔共鬪
出舎衞城中道聞行人說鴦掘魔大賊
受如來教得爲比丘卽停兵衆入祗
洹精舎與如來相見爾時世尊知王
當來卽以神足隱鴦掘魔形使不顯
露時王波斯匿至世尊所頭面礼足
在一面坐爾時世尊卽知而問曰王
嚴備戰具集四種兵爲欲何至王白
佛言界内有賊名鴦掘魔依嶮

@@出曜經卷苐十八苐三文殿
作賊暴虐无道故集兵衆欲徃攻伐
中路聞人說鴦掘魔受佛來化得爲
道次不審其人今爲所在佛知王意
卽攝神足使王見鴦掘魔王見恐懼
面投於地諸臣扶起以水灑之佛告
王日是王大幸遇此小恐其人巳得
阿羅漢果設當王詣彼深園見其
本形頭戴指鬘人血塗體身執利劍
顏色隆怒王當見者心肝摧碎卽喪
命根王白佛言如來今日未降者降
未度者度云何世尊其人乃殺无央
數人云何得成羅漢果佛言无苦行
有前後有熟不熟有初有終爾時世
尊觀宿因緣便於大衆而說斯頌
人前爲惡以善滅之是照世閒
如月雲消
人前爲惡以善滅之者如彼指鬘殺
害无數干人以賢聖八品道而滅其
惡諸惡巳盡永无根本究竟清淨得
不起法是故說人前爲惡以善滅之
也是照世閒如月雲消者世閒者其
義有三一名衆生世二名噐世三名
陰世猶如秋月衆星圍繞於中獨明

@@出曜經卷苐十八苐四張殿光照
遠近弊惡比丘諸惡巳盡修清淨行
便於大衆廣有濟度是故說是照
世閒如月雲消也人前
爲惡以善滅之世閒愛著念空
其義人前
爲惡以善滅之者夫作惡皆由愛
著彼梵志妻興惡向无宮皆由愛心
是故說人前爲惡以善滅之也世閒
愛著念空其義者愛必深固流轉三
界受四生分迴趣五道皆由愛著不
能捨離行人分別虛而不眞知皆空
寂不可恃怙是故說世閒愛著念空
其義也少壯
捨家盛修佛教是照世閒如月
雲消佛契
經說因象師喻時象師教訓少壯
象樂於曠野不被調御卽於曠野命
終復有中象不被調御於彼取命終
少壯比丘此亦如是不被教訓而取命
終長老比丘不被教訓而取命終比
丘當知此亦如是少壯象調御而取
命終中年象被調御而取命終少壯
比丘被教訓而取命終長老比

出曜經卷苐十八苐五張殿演呂
丘被教訓得賢聖法而取命終少壯
比丘盛修佛教无所漏失具足佛法
云何爲具足城次取證成无上果是故
說少壯捨家盛修佛教也是照世閒
如月雲消者猶如秋月光明遠照也
少壯捨家盛修佛教世閒愛著
念空其義
少壯捨家者欲斷愛著諸天阿湏倫
所見敬侍加留羅亁沓和等皆悉承
事供養是故說世閒愛著念空其
義也
生不施惱死而不慼是見道悍
應中勿憂
生不施惱死而不慼者自生以來不
殺盜婬妷不犯諸邪臨命終時神識
澄靜亦不驚懼亦復不見地獄畜
生餓鬼不見弊惡鬼但見吉袢瑞應
是故說生不施惱死而不慼也是見
道悍應中勿憂者彼見諦人巳離五
難雖在憂慼之閒淡然无爲亦不悲
號哭泣生諸衆惱是故說是見道悍
應中勿憂也
生不施惱死而不慼是見道悍

@@出曜經卷苐十八苐七張殿演呂
在親獨明
生不施惱死而不慼者自生巳來不
由父母兄弟宗親五族而行惡法也
是故說在親而獨明
斷濁黑法學惟清白渡淵不反
棄猗行止不復染樂欲斷无憂
斷濁黑法者云何名爲濁黑法答曰
一切諸使縛結塵垢一切諸不善法
退墮法諸染著生死者當斷巳斷永
斷是故說斷濁黑法也學惟清白者
云何名曰清白法答曰意止意斷神
足根力覺意八正道三十七品正使
有法離於生死得出要者亦名清
白法是故說學惟清白也渡淵不反
者何以故名爲淵所謂淵者流在界
趣轉増生死由此淵故流轉生死不
可稱記墮三塗八難是故世尊說當
滅四淵求无上道是故說渡淵不反
也棄猗行止者云何爲猗所謂猗者
猗欲不善法是故如來說棄猗无著
乃謂眞行是故說棄猗行止也不復
染樂者不染五樂親近賢聖律終不
捨離是故說不復樂也欲斷无憂者

@@出曜經卷苐十八苐七張殿演呂
夫人不至於无爲皆由有欲染著女
色興意思想念彼色貌髪毛爪齒肥
白端正行人執意除去彼念欲想便
息不復熾然是故說欲斷無憂也
愛欲意爲田婬怒癡爲種故施度世者
得福无有量
愛欲意爲田者猶如荒田穢地不數
修治葌草竸生傷害良苗穀子不滋
時不豐熟人染著愛欲亦如是是故
說愛欲意爲田也婬怒癡爲種者夫
行人習行常自觀察若人種德爲施
何處而獲果報答曰施无空入者少
施空入者多云何施无空入者少答
曰諸在外道異學及倮形梵志尼亁
子等愚人好施於中望福於十六分
而不獲一猶如穢田傷害善苗穢行
梵志傷害善根爲婬怒癡所覆不生
道果是故說婬怒癡爲種故施度世
者也得福无有量者嘆說如來聖衆
施福之報於大衆之中有斷欲人所
施雖少獲福无量所得果報不可稱
計是故說故施度世者得福无有量
猶如穢惡田瞋恚滋蔓生是故當離恚

出曜經卷苐十八苐八張殿施
報无有量猶
如穢惡田瞋恚滋蔓生者何以故名
爲穢惡所以名穢惡者亦自毁巳復
毁他人所以自毁者瞋恚熾盛顏色變
易本性改異是謂自毁復毁他人者
瞋恚熾盛毁損他人乃至失其命根
是故說猶如穢惡田瞋恚滋蔓生也
是故當離恚施報无有量者人不懷
恚後受恚報人由瞋恚亡圈破家皆
由瞋恚仁施福德施无恚者獲福无
量是故說當離恚施報无量也猶
如穢惡田愚癡穢惡生是故當離愚獲
報无有量猶
如穢惡田愚癡穢惡生者猶彼盲人
目不覩高原平地亦不見善色惡色
靑黃赤白此衆生類亦復如是以无
明闍法而自緾絡不覩四諦善不善
法覆蔽慧明及三十七道品外道異
學及諸梵志癡所覆蓋不識道眞如
來聖衆永无此患是故說猶如穢惡
田愚癡滋蔓生也是故當離愚獲福
无有量者彼修行人欲求无愚者當
従何求答曰當従如來聖衆求何

@@出曜經卷苐十八苐九張殿尤巳
以故巳其聖衆觀察本末若大若小
若好若醜分別四諦眼明智覺毫釐
不失施彼如來聖衆无有愚癡者獲
報无量也是故說當離癡施報无有
量也
猶如穢惡田憍慢滋蔓生是故當離慢
獲報无有量
猶如穢惡田憍慢滋蔓生者外道異
學憍慢最甚是故如來說偈日婆羅
門憍慢滋多従今世命終當生六趣
中鷄猪狗狼驢五泥犁六施彼人者
不獲其報是故說猶如穢惡田憍慢
爲滋多也是故當離慢獲報无有量
者於如來大法中除去憍慢或時著
衣持鉢入村乞食下意自卑如旃陀
童女身被寶衣價直百千若詣他
舎倚門侍立不敢入舎悔慢比丘亦
復如是本出豪族自苦其形修乞士
法御心調意如執利劍手執鉢盂如
世窮人閻浮利人以髪爲飾我沙門
便取剃之閻浮利人衣裳多貪白淨
沙門染汙爲色閻浮利人諸犯罪者
遂著深山沙門山藪爲家无欲之人

@@出曜經卷苐十八苐十張殿元起
執行如是况得向果者心可移乎是
故說當離憍慢獲報无有量也
猶如穢惡田貪欲爲滋蔓是故當離貪
獲報无有量
猶如穢惡田貪欲爲滋慢者人懷慳
貪至死不叚或由慳貪傷夭命根是
故智者去離慳貪是故說猶如穢惡
田貪欲爲滋蔓是故當離貪獲報无
有量也
六増上王染爲染首无染則離
染者謂愚
六増上王者所謂王者何者是曰意
也以次數者則名六逆數者亦爲六
増上者意動則五隨走作五情設使
諸入盡意所造如佛契經說猶如五
根各各有境界不相錯涉亦不相侵
意者至此五處最爲原首侵彼五界
設使五情不得停住於五事中最勝
最妙是故名爲王是故說六爲増上
王也染爲染首者云何爲染所謂染
者染色聲香味細滑法是故說染爲
染首无染則離者云何名无染所謂
无染者阿羅漢是雖言湏陀洹諸塵

出曜經卷苐十八苐十一張殿垢
盡得法眼淨不永得淨羅漢者永巳
得淨是故說无染則離也染者謂愚
愚人所習習著色香味細滑法應思
惟者然不思惟不應思惟者反更思
惟是故說染者謂愚也骨
幹以爲城肉血而塗之根門盡開張結
賊得縦逸骨
幹以爲城肉血而塗之者所謂城者以
五陰身爲牆骨幹垣壁以血染之若當
以内物現露於外者便生惡露觀不
染著身興不可樂想以其皮膚覆骨
莊飾爲形智者觀察无一可貪是故
說骨幹以爲城肉血而塗之根門盡
開張結賊得縦逸者眼根開張受於
外色日誰開乎答曰由不思惟故使
結賊得入刧善根財貨耳鼻口身心
亦復如是意根開張結賊得入是故
說根門得開張結賊得縦逸也有
緣則増苦觀彼三因縛滅之由賢衆不
従外愚除有
緣則増苦者前有因緣後生増苦前
无因緣苦何由生猶如泉源出水成
江河此亦如是因前有緣則有苦

@@出曜經卷苐十八苐十二張殿際
漸漸増長至四百四患是故說有緣
則増苦也觀彼三因縛者猶如遇事
人閉在作坊役使不住此亦如是五
盛陰身以結使爲縛憂愁苦惱役使
心識不得停住復當經歷四百四病
是故說觀彼三因縛也滅之由賢衆
者夫欲信施當詣大衆施少獲福多
猶如勇健丈夫能却外敵摧敗彼衆
乃名勇健加得賞賜過出衆人如來
賢衆亦復如是如海納萬川不拒細
流有來供養者不存用喜不供養者
亦不憂慼是故說滅之由賢衆也不
従外愚除者世愚惑人顚倒來久計
著吾我著五陰身計爲實身猶如有
人曾不被毒蛇螫而不避之曾不被
結使縛者而造其行爲外塵所染是
故說不従外愚除也何以故名爲雜
所以言雜者偈義種種演說不同餘
偈單義不與此同是故說雜也<雜品>
<第十七竟
>出曜經水品第十
八心淨得念无所貪樂巳度癡
淵如鴈棄
也
@@出曜經卷苐十八苐十二張殿心
淨得念无所貪樂者係心於淨恒求
巧便欲得出要觀此生死如幻如化
常懷恐懼心如熾火是故說心淨得
念无所貪樂也如鴈棄池者知彼池
水多諸畏懼又爲獲者數來驚怖鳥
卽棄池高翔避此衆難是故說如鴈
棄池也巳度癡淵者癡淵所蔽入骨
徹髓便求方便永滅无餘是故說巳
度癡淵也譬如鴈鳥従空暫下求出
惡道至无爲處譬如鴈鳥者畏諸衆
鳥飛在虛空避此諸難自求无爲是
故說譬如鴈鳥也従空暫下者身能
飛行遠近无㝵去危就安是故說従
空暫下也求出惡道到无爲處也賢
聖弟子如來等正覺爲人除惡求出
惡道修於善業離一切結是故說求
離惡道至无爲處也亦名滅盡泥洹
無生減著斷恒不變易亦不磨滅彼
得定修行人爲老病所逼四百四病恒
切巳身猒患四大身捨五陰形入无
爲處不修
梵行少不積財愚者睡眠守故
不迼

出曜經卷苐十八苐十四張殿
昔佛在舎衞圈祗樹給孤獨園爾時
世尊到時著衣持鉢將侍者阿難見
閻浮界二人耆老形變色衰僂步而
行見巳世尊便笑爾時阿難更整衣
服右膝著地長跪叉手白佛言佛不
妄笑笑必有以願說其意爾時世尊
告阿難曰汝頗見此二耆舊長老不
形變色衰若此二人於此舎衞圈従
少積財者於舎衞圈第一豪富若
當捨妻子弃損居業出家學道卽成
阿羅漢若小積財至足今曰於此舎
衞城里復在第二家若出家學道得
阿那含果此二人若在中年積財至
今日足在第三家若出家學道者得
斯陀含果愍此二人違前所願捨本
隨未飢寒勤苦万患並至爾時世尊
觀察此義爲後衆生敷演大明在於
大衆而說斯偈
不修梵行少不積財如鶴在池
守故何益
猶如老鶴伺立池邊望魚上岸乃取
食之終日役思不果其願用意不息
自致亡軀老有老法壯有壯力鶴以

@@出曜經卷苐十八苐十五張殿老法
行於壯力終日不果但念少壯捕魚
不覺耆年巳至今此耆年長老亦復
如是自念力壯歌儛戲笑慱弈戲樂
不慮今日年邁耆芆抱膝蹲踞憶彼
所更不行老法但念少壯欺詐万端
是故說如鶴在池守故何益莫輕
小惡以爲无殃水渧雖微漸盈
大噐凡罪充滿従小積成莫輕
小惡以爲无殃者人爲惡行雖小不
可輕蚖蛇雖小螫嚙人身毒遍其身
以喪命根毒藥雖微人來得食見毒
便死此亦如是爲惡雖小妨人正行
不至究竟不慮於後當受其報曰復
一日不肯改更不念遠離惡遂滋長
是故說莫輕小惡以爲无殃也水渧
雖微漸盈大器者猶如大噐仰承水
漏渧渧相尋滿溢其器是故說水渧
雖微漸盈大器也凡罪充滿従小積
成者愚人習行従小至大日日翫習不
覺殃至是故說凡罪充滿従小積成
莫輕
小善以爲无福水渧雖微漸盈
大噐凡福充滿従纖纖積

@@出曜經卷苐十八苐十六張殿莫輕
小善以爲无福者如有善人詣彼
塔寺礼拜求福或上明燃燈燒香掃
灑作倡伎樂懸繒幡蓋従一錢始復
酄前人使發施心一搏巳上供養聖
衆或以揚枝淨水供給清淨或脂燈
續明如此小小亦不可輕依彼心識
獲報无量如然一燈除舎闍冥不知
冥之蹤跡如燒極微妙香盡除臭穢
不知所在利劍雖小能斷毒樹此亦
如是善行雖微能除重罪徃來人天
不更苦惱従此適彼受福无量現在
可知渧渧不絕遂滿大器勇者行福
漸漸成就是故說凡福充滿従纖纖
積猶如
人渡河縛等而牢固彼謂渡不渡聰叡
乃謂渡縛筏
而牢固者猶彼衆生欲渡深淵或筏
而渡或腰船而渡或浮瓠或載小船
或草木爲筏皆得至岸而无罣㝵是
故說猶如人渡河縛筏而牢固也彼
謂渡不渡者謂愛淵猶如深淵流
出成河彌滿世界流向三界趣四
生遍五道復流至色聲香味

出曜經卷苐十八苐十七張殿細
滑法是故說彼謂渡不渡也聰叡
乃謂渡者所謂聰叡者佛辟支佛是
雖渡世淵不足爲奇何以故世淵无
盡渡愛欲淵者乃謂爲奇是故說聰
叡乃謂渡也佛
世尊巳渡梵志渡彼岸比丘入淵浴
聲聞縛牢筏昔有雨師大梵志造立
波羅利弗多羅大城功夫巳擧莊飾
成辦便請佛及衆僧入城供養未與諸
門立号梵志内心作是念若沙門瞿曇
従所門出當名爲瞿曇門若復如來
渡恒伽水當名彼渡爲瞿曇渡爾時
梵志復生是念不審如來爲欲載筏
渡腰船浮瓠小船爲載河渡爾時世
尊知彼梵志心中所念卽以神刀及
比丘僧忽然而渡在彼岸立爾時世
尊在大衆中而說此偈佛
世尊巳渡梵志渡彼岸比丘入淵浴聲
聞縛牢筏說
此偈巳各還精舎梵志聞佛所說歡
喜奉行是
泉何用水恒停滿拔愛根本復
欲何望

@@出曜經卷苐十八苐十八張殿
是泉何用水恒停滿者三有者假謂
爲泉愛亦名爲泉水恒停滿一切諸
結皆集愛泉是故說是泉何用水恒
停滿也拔愛根本復欲何望者行人
以能拔愛根本无復生死猶如毒樹
究盡其根无復出生亦无枝葉愛亦
如是无復枝葉拔其根本復欲何望
者更不受有更不復生是故說復欲
何望也
水人調船弓師調角巧匠調木
智人調身
水人調船者治牢固揨治諸礼不使
漏水使衆生類従此岸得至彼岸弓
匠修治筋角調和得所火炙筋被用
不知折是故說水人調船弓師調角
也巧匠調木者黑縷拼直高下齊正
意欲造立宮室成就是故說巧匠調
木智者調身者恒以正教不毁法律
搜求義味求上人法是故說智者調
身也
猶如深泉表裏清徹聞法如是
智者歡喜
猶如深泉表裏清徹者所以說偈智

@@出曜經卷苐十八苐十九張殿者以
譬喻自解或有深泉不清恒濁或復
有泉深而且清於彼自照面像悉現
是故說猶如深泉表裹清徹也聞法
如是智者歡喜者昔有國王猒患世
典疲倦俗業徃至塔寺欲聽正法時
象力比丘得阿羅漢道當次說法時
彼圈王以巾覆頭腳著履屣入衆聽
法羅漢比丘告彼王曰昔佛有制不
得爲著屣者說法王内恚隆盛卽脫
履屣羅漢比丘復告王日昔佛如來
亦說此限不得與覆頭者說法王聞
是語遂興瞋恚内自思惟咄今爲此
比丘所辱此比丘故當見我頭白秃
故欲辱我耳若此比丘說法不入我
耳者當取斫頭爾時圈王卽却頭覆
沙門速爲我說法比丘報曰如來至
眞等正覺亦說此教不得爲瞋恚者
說法王今瞋恚何由得說法王當正
意聽說譬喻猶如濁泉涌沸不停王
今如是心意倒錯何由聞法爾時圈
王内自慚愧卽興敬心此比丘必是
聖人乃能玄鑑通逵人心卽従坐起
右膝著地頭面礼足白比丘言

出曜經卷苐十八苐二十張殿唯
願聖尊與我說法使此穢形永蒙蔭
覆王卽就坐欲得聞法爾時比丘便
以此偈向王說曰猶
如深泉表裏清徹聞法如是智
者歡喜爾
時比丘重與王說法令彼王心歡喜
踊躍道根信心而不傾動是故說聞
法如是智者歡喜也忍
心如地不動如安明澄如清泉
智者无乱
忍心如地者猶如此地亦受於淨亦
受不淨地亦不作是念我當捨是受
是智者執行亦復如是若人嘆譽不
以爲歡有毁辱者不懷憂慼見善不
喜聞惡不怒是故說忍心如地也不
動如安明者猶如安明獨處衆山不
爲暴風所傾動賢聖之人亦復如是
不爲闕四事心有増減是故說不動
如安明也澄靜如清泉智者无乱者猶
如澄靜泉表重清徹不爲小流所嬈濁
智者如是内旣无非外姦不入心如
金剛不可沮壞是故說猶如澄泉智
者不乱也<氺品弟十八竟>
出曜經卷苐十八

@@出曜經卷第十九殿
姚秦涼州沙門竺佛念譯
華品第十九
孰能擇地捨鑑取天唯說法句
如擇善華
如來所以演此偈者欲以生言致難
然无能致詰者佛還自說孰能擇地
捨鑑取天唯說法句如擇善華佛以
偈報曰
學者擇地捨鑑取天善說法句
能採德華
學者擇地者所謂自阿羅漢云何名
爲地所謂地者愛種是也學者執信
擇選善地除愛根本自致成道是故
說學者擇地也捨鑑取天者學人修
行従此世閒上至諸天披求愛本永
斷无餘天龍鬼神八部將軍其有愛
者皆能除斷是故說捨鑑取天也善
說法句能採德華者句身味身分別義
理一一剖刺以无㝵智解諸縛著猶
如學人採致衆華以爲鬘飾賣旣得
價觀者无猒善說法句亦復如是敷

@@出曜經卷苐十九苐二張殿演玄
微廣採衆妙是故善說法句也斷林
勿斷樹林中多生懼斷林滅林名无林
謂比丘昔佛
在舎衞圈祗樹給孤獨園爾時世尊
與无央數衆說法前後圍繞時有一
人信心堅固捨家妻子損棄五親出
家學道求爲沙門爾時彼人在大衆
中心念宿舊五欲自娛憶女顏貌如
現目前陰便動起心懷慙愧卽詣靜
處以刀斷之血流溢出迷閻不自覺
知爾時世尊告大衆曰汝等觀此愚
人應獲而不獲不斷而便斷之夫欲
斷者當斷結使諸縛何乃斷此形相
由是如來頻說三偈斷林
勿斷樹林中多生懼未斷林湏
増人縛著斷林勿斷樹林中多
生懼心縛無解如犢
戀母未斷林湏増人縛著未斷結使
縛著諸想心使流馳不能專一是故
說未斷林頃増人縛著也心縛无解
者如苦行人常樂山藪所以然者皆
由彼山得成道故是故說心縛无
解猶犢觀母者猶如新生犢子其心
終不

出曜經卷苐十九苐三張殿
離母此衆生類亦復如是衆結未盡
爲孤疑所追逐是故說如犢戀母也
當自斷戀如秋池華息跡受教
佛說泥洹
當自斷戀如秋池華者愛之染神病
无端緖猶如蓮華色鮮且好其有見
者莫不愛樂及秋華萎人心皆離不
復貪樂是故說當自斷戀如秋池華
息跡受教者息跡者賢聖人受正教
誡初无差違善法曰増惡法日退何
以故以佛說泥洹樂泥洹中无苦惱
衆患切身是故說佛說泥洹樂也
如彼可意華色好而无香工言華如是
无果不得報
爾時世尊愍彼羣生欲演法教故說
斯偈夫說法人上中下善義理深邃
言行自違不獲其報是故世尊說不
得其果如來所以說此偈者欲訓後
弟子欲令師教嚴切現弟子義承受
教誡或時弟子不堪教誡是故說如
彼可意華色好而无香工言善如是
无果不得報也
如彼可意華色好而香潔工言善如是

@@出曜經卷苐十九苐四張殿
必得其果報
爾時世尊爲諸人前頻而說其法彼
說法人聲響清徹言无忌難爲衆生
說法上中下善義味具足淨修梵行
義理深邃智者分別巳行專正訓彼
亦爾皆順於法不違義理世尊說具
得果報是故說如彼可意華色好形
香潔工言善如是必得其果報也
如蜂集華不擾色香但取味去
仁入聚然
爾時世尊爲分越比丘而說斯偈彼
與食人與處求觀見前人善色惡色
若好若醜見彼容姿熟視不離見彼
不端正者目不視之聞彼香者以鼻
嗅之見彼穢者皆而捨之憶彼善色
善香還至房中晝夜思想爾時世尊
觀見比丘心各如是佛告比丘汝等何
不如蜂採華但取味去不擾色香汝
比丘善香惡香善色惡色若好若醜
何所加益大家小家饒財貧賤汝等
如心便負彼人如仁所行何不如是
行是故說如蜂集華不擾色香但
取味去仁入聚然也多作寶華結步

@@出曜經卷苐十九苐五張殿
瑶琦者如彼工巧華鬘弟子多集衆
華作華鬘價以自存活諸比丘見
彼所行便自造未曾有鬘世尊說各造
華鬘汝等如是正是行時造无數行
乃得人身何不作福德而自修習布
施思惟教誡精進修戒持滔梵行是
故說多作寶華結步瑶琦廣積德者
所生轉好也
愚誦千章不解一句智解一句
卽解百義
愚誦千章不解一句者愚者无智无
行无見无眼不修聞但有淺智麤智
貪食彼千句不解一句是故說愚誦
千章不解一句也智解一句卽解百
義者智者有眼有見能細思惟彼一
義圍繞義如此法應爾不應爾是故
說智解一句卽解百義也
猶如雨時華萌芽始欲敷婬怒癡如是
比丘得解脫
猶如雨時華萌芽始欲生者猶如雨
時天華得敷開亦不減華葉墮落芽
生益好是故說猶如雨時華萌芽始
欲敷婬怒癡如是比丘得解脫者汝

出曜經卷苐十九苐六張殿等比
丘不畏王故作道人不畏賊故作道
人不畏責故作道人不畏病故作道
人不畏役故作道人汝等所以作道
人者患猒世苦作道人欲離生老病
死故作道人爲爾不比丘答曰如是
世尊汝等何不思惟云婬怒癡遠離
結使不與従事當吐當除當滅當獲
何等當獲二業自爲巳爲他人自爲
巳者以善熏身爲他人者若受人信
施衣被飯食牀敷臥具病瘦醫藥則無
有損是故說婬怒癡如是比丘得解
脫也如作
田溝近于大道中生蓮華香潔
可意如作
田溝近于大道者所謂田溝者不淨
穢惡盡順其中人見患之不肯親近
行則避之目不欲視是故說如作田
溝近于大道也中生蓮華香潔可意
者色成就香成就人見歡喜當作是
意不問其地但觀其華云何於此處
乃生極妙華甚爲奇特世之希有是
故說中生蓮華香潔可意也有生
死然凡夫處邊慧者樂出

@@出曜經卷苐十九苐七張殿
爲佛弟子
昔佛在舎衞圈祗樹給孤獨園爾時
世尊一日一夜六時觀察頗有衆生
應従佛度反更墜他凡夫地則於佛
法有大闕減以天眼見舎衞城裏有
一旃陀羅兒客除糞以自存命爾時
世尊到時著衣持鉢入舎衞城分衞
以次漸漸至彼旃陀羅家時客除糞
者遥見世尊來内懷慙恥卽避世尊
更詣餘巷如來忽然復徃逆之其人
自念吾擔糞穢臭惡不淨今日何由
得覲世尊復欲避走詣一澤地索斷
甁破穢汙淨地恐地主瞋意欲馳走
佛遥喚曰吾今故爲汝來復欲何趣
其人報曰身體穢汙不敢親近尊顏
是故欲避之耳尊今當知早喪父母
五親凋落无有妻息孤窮單立客除
糞以自存活不審世尊何所教誡乃
能慈愍與罪人共語爾時世尊告曰
汝隨我來欲度卿爲沙門其人白佛
言云何世尊地獄餓鬼畜生亦得爲
道乎爾時世尊告彼人曰吾今永世
以來修无數行求成佛道正爲罪苦

@@出曜經卷苐十九苐八張殿人耳
爾時世尊卽以神力手執其人上昇
虛空徃至恒水側沐浴彼人身體香
潔復以神力接至衹洹精舎勅諸比
丘將此人度爲沙門受教卽度爲沙
門其人巳得爲道内自思惟吾出寒
賤幸有微福得染道味今不自求
求於道者後墮凡細復劇於今卽自
酄勵精勤日新未經旬日便得湏陀
洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果
六通清徹涌沒自由卽詣一大方石
當中央坐補納故衣爾時王波斯匿
聞佛度旃陀羅兒客除糞者王自思
惟佛出釋種豪族姓家左右弟子皆
出四姓長者種婆羅門種刹利種來
入宮室受人供養信施五體投地接
足而礼今聞如來度旃陀羅種我等
云何屈伏礼敬吾今當徃責數如來
王自嚴駕出詣如來所未到之湏見
一比丘坐大方石補納故衣有五百
淨居天圍繞礼覲王直前語比丘日
今煩比丘徃白世尊王波斯匿在外
欲覲世尊比丘聞巳卽沒入石中従
如來精舎地中出前白佛言王

出曜經卷苐十九苐九張殿波斯
匿在外欲見世尊佛告比丘汝今還
従此地入従彼石出告王日冝知是
時卽如佛教従石涌出告語王曰如
來有教大王冝如是時波斯匿王復作
是念我今所以來者欲問彼除糞人
今且捨置先問此比丘云何得入是
剛鞕石裏涌沒自由亦當問此比丘
爲是何人爾時波斯匿王卽除王飾
前至佛所頭面礼足在一面坐湏臾
退坐前白佛言向者比丘爲名何等
乃能有此神力石裏徃反无有罣㝵
佛告王日此是客除糞人今有神力
如是爾時世尊以此因緣便說二偈
猶如穢汙惡地田溝深坑生香潔蓮
華云何大王有目之士當取此華不
乎王白佛言唯然世尊華極香潔
當取莊飾穢汗當觀如母胎於彼胎
中生功德華時波斯匿王叉手合掌
前白佛言唯然世尊彼人快得善利
蒙聖垂教得在道次旣得爲道神足
變化不可思議自今以始終身請此
比丘供養四事不鬪是故說慧者樂
出家爲佛弟子

@@出曜經卷苐十九苐十張殿如
有採華專意不散村睡水漂爲
死所牽如
有採華專意不散者昔有衆多人在
野採華採擇妙者竸取好者是故說
如有採花專意不散也村睡水漂爲
死所牽者時彼人民採華疲惓歸家
睡眠客水暴溢盡漂煞之是故說村
睡水漂爲死所牽也如
有採華專意不散欲意无猒爲
窮所困如
有採華專意不散者是時人民採致
妙華竸取好者奔趣東西要獲妙香
以用歡慶是故說如有採華專意不
散也欲意无猒爲窮所困者所以採
取華者欲以五欲自娛快自縦恣莫
知來變不觀未然來變進趣死日逼
至乃知爲困是故說欲意无猒爲窮
所困也如
有採華專意不散未獲財業爲
窮所困如
有採華專意不散者是時人民窮儉
多乏採華徃賣用自存濟是故說如
有採華專意不散也未獲財業爲

@@出曜經卷苐十九苐十一張殿窮
所困者其人慇懃所在求財不稱其
願不充悕望便爲窮所逼捨此形當
更受身皆由无慮故捨形受形是故
說未獲財業爲窮所困也觀
身如坯幻法野馬斷魔華敷不
覩死王觀
身如坯者猶彼坯噐危脆不牢必
當敗壞爲磨滅法不可恃怙悉當歸
盡漸漸積聚乃成垖阜此四大身亦
復如是不可恃怙皆當歸盡爲磨滅
法如是不久當損棄塚閒是故說觀
身如坯也幻法野馬者猶如野馬光
焰熾明幻人眼目人欲徃就尋究不
知所在徒自疲勞无所剋獲解知諸
法皆悉如是无强无牢不可恃怙是
故說幻法野馬也斷魔華敷者所謂魔
者稱爲自在天子彼所著結髪以見
諦思惟道徃斷斷巳斷當斷剝巳剝
當剝打巳打當打是故說斷魔華
敷也不覩死王者見諦思惟道所應
斷結巳盡无餘不復進趣向於自在
天子亦復不爲天所牽連是故說不
覩死王也

出曜經卷苐十九苐十二張殿此
身如沬幻法自然斷魔華敷不
覩死王此
身如沬者猶如聚沬不得久停不可
恃怙捉便消滅不可護持此四大身
亦復如是无力无强亦无堅固是故
說是身如沫也幻法自然者猶如幻
化之物誑惑他人非眞非實愚人染
著謂爲巳有智者觀察无一可貪是
故說幻法自然斷魔華敷者見諦思
惟所斷結使永盡無餘更不適彼言
而親近之是故說斷魔華敷也不見
死王者見諦思惟結巳盡獨王三千
存亡自由更不爲自在天子所拘錄
是故說不見死王也解身與貪一而
不異學能捨牢有如選憂曇鉢比丘
度彼此如蛇脫故皮學能捨牢有者有
中牢者何者是可謂五欲是心意染
著不能捨離令此衆生興意染著流
轉五道周而復始一形毁壞復受一形
世閒復有何者牢所謂五盛陰身是
復使衆生類終日翫習不能去離然
彼學人執意牢固能捨此牢有者可
謂賢聖能捨五盛陰身及五欲者

@@出曜經卷苐十九苐十三張殿
是謂應賢聖行是故說學能捨牢有
也如選憂曇鉢者善別之人送擇妙
華求憂曇鉢形神疲勞不能剋獲意
便疲猒卽捨而去是故說如選憂鉢
也比丘度彼此者所謂比丘者破諸
結使毁辱形體著衣持鉢行乞度人
度彼此者謂内外六情内六入外六
塵是故說比丘度彼此也如蛇脫故
皮者賢聖人三有牢者爲賢聖之道
也聖人能捨賢聖道入无爲泥洹城
是故說如蛇脫故皮也
出曜經馬喻品第二十
如馬調軟隨意所如信戒精進
定法要具忍和意定是斷諸苦
如馬調軟隨意所如者如有善調馬
之士以筞御馬隨意所如不失本徹
馬性剛直復恐鞭搖恒自將護以慮
爲失是故說如馬調軟隨意所如也
信戒精進定法要具者比丘執行亦
如彼馬内恒思惟恐有過失復恐諸
梵行人來見呵責信心向佛法僧精
進牢固不可沮壞意常八定分別諸
法亦不漏失是故說信戒精進定法

@@出曜經卷苐十九苐十四張殿要具
也忍和意定者學人進行調御諸根
不令放逸於諸根門悉得自在忍力
具足若人毁譽稱譏苦樂不興恚心
亦无是非是故說忍和意定也是斷
諸苦者有中有餘无餘盡能斷入泥
洹中是故說是斷諸苦従是
住定如馬調御斷恚无漏是受
天樂従是
住定者彼習定人收攝諸根執意不
乱心无他念心所念法亦不流馳是
故說従是住定也如馬調御者如彼
調馬人見彼惡馬戾不調著之羈
靽加復筞捶然後乃調隨意所如无
有疑滯是故說如馬調御也斷恚无
漏者諸恚巳盡无復諸漏更不受當
來有後不復生是故說斷恚无漏也
是受天樂者諸天晝夜衞護羅漢說
功德捨天重位來至人間稱譽賢聖
功德展轉遠布无不間者是故說是
受天樂也不恣
在放恣於眠多覺寤如羸馬比良棄惡
乃爲賢不恣
在放恣於眠多覺悟者如彼修

出曜經卷苐十九苐十三張殿行
人心无放逸歎說不放逸之德樂於
閑靜不處憒乱見放逸者酄使除貪
夫放逸人不獲善本多失財貨於眠
多覺悟憶佛契經如來所說若人睡
眠多有所損應成之物反更壞敗不
應成物反更成立皆由睡眠而有此
變是故說不恣在放恣於眠多覺悟
也如羸馬比良棄惡乃爲賢者猶如兩
馬同趣一向一馬肥良走速一者羸
劣走不及伴然彼羸者先得正道
垂欲究竟後良馬以進超過於劣馬
此衆生類亦復如是有利根人貪著
睡眠不肯修學有鈍根人意勤修學
不著放逸是故說如羸馬比良棄惡
乃爲賢慙
愧之人智慧成就是易誘進如
筞良馬慙
愧之人智慧成就者如人習行恥不
及衆得一望一轉欲前進於行闕一
者便自羞恥吾宿有何緣習行而不
果獲煩惋自責如喪二親意常欲離
惡不善法是故說慙愧之人智慧成
就也是易誘進如筞良馬者盡能

@@出曜經卷苐十九苐十六張殿滅一
切諸惡永拔根原无復塵翳如斯之
人易進爲道是故說是易誘進良馬
者彼御馬人調御惡馬能令調良豫
知人意之所趣向是故說如筞良馬
譬馬
調正可中王乘調爲人尊乃受
成信譬馬
調正者如彼王廐有三種馬一者上
二者中三者下餧食養育盡无差別
上馬者王數觀視中馬者遣人看視
下馬者遣奴看視是故說譬馬調正
也可中王乘者金銀挍具種種纓絡
乘有所至行步安庠如王所念終不
違錯是故說可中王乘也調爲人尊
者處衆人中爲尊爲上无有過者最
爲第一无以爲喻亦无儔足是故說
調爲人尊也乃受成信者聞彼譏謗
不懷憂慼逆愍其人後當受殃巳終
不瞋亦无恚怒不生惡心向於前人
是故說乃受誠信也雖爲
常調如彼新馳亦最善象不如
自調雖爲
常調者猶如調馬人少來知馬

@@出曜經卷苐十九苐十七張殿
進趣良善駑鈍悉皆了知某者易調
某者難調某者性急某者性緩能別
此者乃謂善察是故說雖爲常調也
如彼新馳者復知惡馬不可調御方
始教習乘走東西未經旬日復得調
良若志固不可調者卽付外人馱薪
負草是故說如彼新馳也亦最善象
者最善象者意伏心調身體麤澀獸
中最大爲人所愛觀者无猒是故說
亦最善象也不如自調者人能自調
御除非去邪爲諸天世人諸佛世尊
神通得道者所見敬是故說不如自
調也
彼不能乘人所不至唯自調者
乃到調方
彼不能乘人所不至者不能乘此乘
至無畏境亦復不能乘此乘至安隱
處復不能乘此至无災患處是故說
彼不能乘也唯自調者乃到調方者
人能自調御識神速到安隱處不調
者能使調不正者能使正永處无爲
不復經歷憂悲喜怒是故說唯自調
者乃到調方

出曜經卷苐十九苐十八張殿
彼不能乘人所不至唯自調者
滅一切惡
彼不能乘人所不至者不能乘此乘
去離地獄餓鬼畜生亦復不能超越
八難是故說彼不能乘人所不至也
唯自調者滅一切惡者人能自調衆
善普會於諸結使最得自在盡能滅
地獄餓鬼畜生蹤跡是故說唯自調
者滅一切惡
彼不能乘人所不至唯自調者
脫一切苦
彼不能乘人所不至者乘此乘不能
盡苦原本従此岸至彼岸何以故乘
者非至竟乘非第一義乘是故說彼
不能乘人所不至也唯自調者脫一
切苦永盡於苦无復生死是故說唯
自調者脫一切苦也
彼不能乘人所不至唯自調者
得至泥洹
彼不能乘人所不至者不知蹤跡况
當知泥洹有可見耶此事不然是故
說彼不能乘人所不至也唯自調者
得至泥洹解知泥洹亦自虛寂專意

@@出曜經卷苐十九苐十九張殿善孝
一向无他異念是故說唯自調者得
至泥洹
常自調御如止奔馬自能防制
念度苦原
常自調御者念自調御去惡卽善如
契經說佛告呪那日自不調御意不
專一故調御餘者此事不然欲得調
人先當自調是故說常自調御也如
止奔馬者如彼調馬人調和奔逸馬
避危就安是故說如止奔馬也自能
防制念度苦原者衆行巳具便不履
苦越過苦表何者苦表減盡泥洹是
彼无復衆苦熱惱是故說自念防制
念度苦原也
自爲自衞護自歸求自度是故躬自愼
如啇賈良馬
昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所爾時
耆域藥王請佛及比丘僧又除般特
一人所以然者以彼般特四月之中
不能誦掃箒名得爾時如來及比
丘僧徃到彼家各次第坐耆域卽起
行清淨水如來不受清淨水耆域自
佛言不審如來以何因緣不受水佛告

@@出曜經卷苐十九苐二十張殿善孝
耆域今此衆中无有般特比丘是故
不受永耳耆域白佛此般特四月之
中不能誦掃箒名得行道放牛牧羊
人皆誦得此偈何故請此人佛告耆
域汝不請般特者吾不受清淨水時
耆域承佛教誡卽遣人徃喚般特佛告
賢者阿難汝授鉢與般特佛復告般
特莫起于坐遥授鉢盂著如來手中
爾時耆域見神力如是乃自悔責咄
我大誤毁辱賢聖今日乃知不可犯
其口言卽生恭敬心向般特比丘乃
不慇懃於五百人許爾時世尊廣說
曩昔因緣過去久遠无數世時爾
時耆域身躬爲馬將販賣轉易時驅
千疋馬徃詣他圈中路有一馬産駒
其主卽以駒與人驅馬進路尋進他
圈與圈王相見王問馬將吾今觀此
千疋馬是凡常馬然其中有一馬悲
鳴聲不與常馬同此馬必生駮駒其
駒設長大者價與此千疋馬等若我
得此駒者諸馬盡買不得駒者吾不
買馬馬將報日自涉路巳來不憶馬
産駒王告彼人吾誦馬相聞馬母聲必

出曜經卷苐十九苐二十一張殿知其
駒好惡馬將追憶退還自念近於道
路此馬母如産駮駒卽與中路主人
其駒未經旬日便作人語語其主日
若使馬將來索我者得五百疋馬
持我身與不得五百疋馬莫持與之
數目之中馬將自至近留馬駒以相
付託君有養活勞苦今以一疋好馬
贖之願見相還其人答目吾本不强
従君索駒自君去後勤苦養活若今
以五百疋馬贖爾乃相還卽如其言
以五百疋馬贖乃得本駒佛告耆域
汝昔先薄賤馬駒用持乞人後以五
百疋馬贖取先賤而後貴今亦如是
請五百比丘留般特一人今反貴重
般特薄賤五百人斯緣久矣非適今
日是故說如啇賈良馬也<馬愉品*><
三十竟>
出曜經卷第十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@出曜經卷第二十殿
姚秦涼州沙門竺佛念譯
恚品第二十一<*良>
除恚去憍慢超度諸結使不染著名色
除有何有哉
除恚去憍慢者夫人瞋恚敗善行人
所以竸利多少亡家破圈種族滅盡
皆由恚以憍慢滅巳滅當滅是故說
除恚去憍慢也超度諸結使者瞋恚
憍慢結使爲本除本則无有枝葉是
故說超度諸結使不染著名色者盡
除雖有名色存衆生有樂想皆由名
色與共相毁訾我色像名望勝卿卿
色像名望不勝我是故說不染著名
色除有何有哉者所謂有者結使名
号未能度有至无爲使所使爲結所
結爲縛所縛彼修行人以虛寂止觀永
盡無餘度有至无是故說除有何有
哉也
降恚勿令起欲生當制之漸斷無明根
修諦第一樂
降恚勿令起者恚熾如火當念速滅

@@出曜經卷苐二十苐二張殿若令
滋長者多所傷敗恚生則禍至猶人
把火逆風自燒身是故說降恚勿令
起也欲生當制之者欲心適生卽求
方便令不生如彼毒蛇方欲出穴卽
當制御令不暴逸欲心如是卽生便
滅使不滋長是故說欲生當制之也
漸斷無明根者無明者世閒之大冥
覆蔽心識不得開舒當求方便以勇
猛心斷根不生是故說漸斷无明根
也修諦第一樂者行者所以不速成
道猶其婬怒癡染汙身心此三結使
由四諦斷不獲諦人不能除此三事従
无數世以來未曾獲无爲樂得四諦
者爾乃爲樂是故說修諦第一樂斷恚
得善眠恚盡不懷憂恚爲毒根本甘甛
爲比丘賢聖能悉除斷彼善眠睡斷恚
得善眠者夫人瞋恚晝夜不睡如遇
蛇嚙如病發動如失喪財貨此恚之
相貌人无瞋恚不見衆惱安臥睡眠
天曉不悟如服甘露心識淡然是故
說斷恚得睡眠也恚盡不懷憂者人
懷恚怒現在前時晝夜愁慼如喪親
親如失財寶恚巳得除无復愁

出曜經卷苐二十苐三張殿憂
苦惱是故說恚盡不懷憂也恚爲毒
根本者毒中根者莫過於恚人當恚
盛覆諸功德不得露現是故說恚爲
毒根本也甘甛爲比丘者巳拔毒根
本无復毒栽更生美藥如彼甘露去
諸穢惡是故說甘甛爲比丘也賢聖
能悉除斷彼善睡眠者所謂賢聖者
諸佛弟子衆惡悉除諸善普會滅恚
生本更不造新意不興念念此恚想
善得睡眠无復憂慮是故說賢聖
能悉除斷彼善睡眠也人
興恚怒作善不善後恚巳除追
念昔事如火熾然人
興恚怒作善不善者如人爲恚怒所
緾心意倒錯无所識知猶如盲者不
覩高岸平地彼恚怒人亦復如是爲
恚怒所緾不見善與不善好之與惡
是故說人興恚怒作善不善也後恚
巳除追念昔事如火熾然者猶如失
道之士時變爲要瞋恚之人速悔爲
上内懷慙愧卽自悔責恚爲虛詐何
爲興怒怒怒相報終无休巳如火熾
然心意變悔羞爲恚所使是故說

@@出曜經卷苐二十苐四張殿後恚
巳除追念昔事如火熾然也
无慙无愧復好恚怒爲瞋所緾
如冥失明
无慙无愧者人之恚盛不別尊卑无
有慙恥如願惑狂衆人圍繞終日嗤
拤不自覺知匿事發露誑言无本
是故說无慙无愧也復好恚怒者彼
恚怒人行无清白心懷穢濁无由得
修梵行是故說復好恚怒也瞋恚所
緾如冥失明者彼恚怒人瞋怒熾盛
觀晝如闇天地悉冥无所復覩巳无
身光雖復千日竸照何益於巳是故
說爲恚所緾如冥失明也
彼力非爲力以恚爲力者恚爲凡朽法
不覺善響應
彼力非爲力以恚爲力者所以瞋恚由
非義興内自思惟吾所行是彼所行
非會至衆詰問前却乃爲小兒所嗤
方自覺悟退追不是所謂貴勝理直
則勝瞋恚力者不可恃怙亦无牢固
敗人善性是故說彼力非爲力以恚
爲力者也恚爲凡朽法不覺善響應
者盡滅善本出語成惡不慮前後觸

@@出曜經卷苐二十苐五張殿
類興罵語常麤以瞋恚爲首夫人
有德遠近稱慶必有善響所在流
布今論此人但聞惡聲无有善響
雖少多有善爲恚所覆不得顯露是
故說恚爲凡朽法不覺善響應也
有力近兵无力近軟夫忍爲上
冝常忍羸
有力近兵无力近軟者自恃力勢謂
爲第一爲弱者輕忍不還報設當打
捶亦不興恚力力相従羸羸相就力
者終不設意於羸羸者反更擧意向
强是故說有力近兵无力近軟也夫忍
爲上冝常忍羸者所謂忍者不見過
咎是與不是乃名爲忍不恃巳强陵
易弱者設當輕易弱者便爲衆人所
見嗤笑是故說夫忍爲上冝常忍羸
擧衆輕之有力者忍夫忍爲上
冝常忍羸
擧衆輕之者或有一人爲衆所輕其
中有黠慧者便能忍之何以故彼人
單弱无所歸趣豈復在是一人當興
瞋恚是故說擧衆輕之有力者忍也

出曜經卷苐二十苐六張殿夫忍
爲上冝常忍羸者忍爲第一力世閒
无過者雖神通鑑照成道相好皆是
忍力逵明今世後世徹照无外亦由
忍力是故說夫忍爲上冝常忍羸自我
與彼人大畏不可救如知彼瞋恚冝滅
己中瑕自我
與彼人大畏不可救者夫人思惟先
自察巳然後觀彼相其顏色卽能分
別斯性弊惡斯性良善恒自謹愼不
造惡行恐後世報受苦无量従今世
至後世无有解脫是故說自我與彼
人大畏不可救也如知彼瞋恚冝滅己
中瑕者知彼瞋恚顏色隆盛巳便默然
内自思惟設我與彼竸者則非其儀
我今冝默與彼諍爲是故說如知彼
瞋恚冝滅己中瑕也二俱
行其義我與彼亦然如知彼瞋恚冝滅
己中瑕二俱
行其義我與彼亦然者亦自爲己復
爲他人亦自護己復護他身恒自思
惟避於二事一者恐現身受殃二者
恐後得報是故說二俱行其義我與
彼亦然也如知彼瞋恚冝滅己

@@出曜經卷苐二十苐七張殿中瑕
者躬見前人瞋恚隆怒或見把持瓦
石欲來見害巳亦防備瓦石距之如
有一人手執白杖欲徃鬪諍手所執
杖卽化爲刀其人見以卽投刀于地
時有圈王在高樓上遥見此人始以
把草復化爲刀尋復見之卽投于地
王尋遣信喚來詰問汝何以故前如
把草草化爲刀所以投刀於地其人白
王曾聞佛經言佛告侍者吾將淪虛
寂滅无爲時後五鼎佛世衆生共諍
捉推瓦石卽化爲刀劍臣積善來久
不敢爲惡原首是故投刀于地王聞
此語大自惑激歎未曾有卽賞彼人
給與民戶是故說如知彼瞋恚冝滅
己中瑕也俱行
二義我爲彼然愚謂无力觀法
亦然俱行
二義我爲彼然者常護巳身亦護
彼人如護寶貨内自思惟降伏巳
心不嬈前人亦使彼人不來得我彼此
將護不令有失是故說俱行二義我爲
彼然也愚謂无力觀法亦然者愚者意
闇不察來變謂鬪者常鬪未始

@@出曜經卷苐二十苐八張殿共礼
有解和者常和未始諍說智者觀見
非鬪者必有損雖得稱勝莫若本无
鬪是故說愚謂无力觀法亦然
若愚勝智麤言惡說欲常勝者
於言冝默
若愚勝智麤言惡說者常惡同友
壞敗良善發言惡至終日无善惡
惡相隨積罪如山同類歎譽各諍勝
如此名穢濁不至究竟是故說若愚
勝智麤言惡說也欲常勝者於言冝
嘿者賢聖默然智者所歎惡來加巳
不以爲盛若得榮寵不以爲歡罵不
報罵行忍爲業若撾捶者默受不報
是故說常欲勝者於言冝默也
當習智者教不與愚者集能忍穢漏言
故說忍中上
當習智者教觀勝巳人愼莫違彼教
猶尙不與卑賤共諍况復與勝巳者
諍乎此事不然何以故智慧之人爲
尊爲上无有過者是故說當習智者
教也不與愚者集以類相従善入善
聚惡入惡友善者聞惡見則避之惡
者聞善便欲毁篾諸佛賢聖及諸得

出曜經卷苐二十苐九張殿洪礼
道者歎說不鬪諍之德是故說不與
愚者集能忍穢漏言者弊惡之人不
自惜身爲人所憎性行卆暴與彼諍
者爲人所嗤旣自毁辱朋友不歡爲
人所責云何以金寶身貿彼瓦石是
以智者以忍爲默是故說能忍穢漏
言也故說忍中上者賢聖之人具足
衆業善本无漏皆悉成就見彼穢行
自攝其心我今何爲復與彼同遇聖无
數由忍得成晝夜防備如處熾然意
念修善日欲増多若復過惡日損使
滅是故說忍中上
恚者不發言處衆若屛處人恚以熾然
終巳不自覺
恚者不發言者受此人形積无數行
乃得成辦旣得人身舌根具足常當
歎說佛法聖衆承事二親敬奉師尊
晝夜誦習深妙契經何以故佛亦引
喻舌爲劍戟招致殃禍由舌蚩言喪
滅門族舌有十号言爲殊異爲人重任
未始離舌是故說恚者不發言也處
衆若屛處者夫習學人常自謹愼護
口過失若在大衆及在屛處出言柔

@@出曜經卷苐二十苐十張殿軟
不傷彼意前言覆後理不煩重是故
說處衆若屛處也人恚爲熾然終巳
不自覺者如彼惡人喜怒發動恚蓋
所覆不自照見但自損辱无益於世
垢膩自緾不自拔濯一日爲惡乃積
億刧之殃况復終身行惡望欲得道
終巳不可得是故說人恚以熾然終
巳不自覺也諦
說不瞋恚乞者念以施三分有定處自
然處天宮諦
說不瞋恚者人行至誠人所恭敬爲
數千万人所見念待斯由不瞋致斯
德也乞者念以施不懷慳悋有來乞
亦不逆意者此乃名曰開泰人也乞
者不爲貪求欲後世緣緣積善滿自
然得聖道是故說乞者念以施也三
分有家處自然處天宮者三業是行
不枯朽必生天上人中徃反周施不處
卑賤猶如有人従觀至觀従園至園五
樂自娛終无憂慼便能閉地獄餓鬼畜
生門開天人徃路轉進功業便至无爲
是故說三分有定處自然處天宮也息
意何有恚自檢壽中明等智定解脫

@@出曜經卷苐二十苐十一張殿知
巳无有恚息
意何有恚者學人息心降麤弊竟心
如死灰身如朽木見前恚樂不以經
懷心如安明不可移動是故說息意
何有恚也自檢壽中明者學人自檢
自養其壽恒以无漏而自榮護不貪
世榮有悕望是故說自檢壽中明等
智定解脫知巳无有恚者彼修行人
平等解脫不以无等无等解脫者斯
是世俗斷欲人也平等解脫人終无
恚怒所有恚怒結使之垢永巳除盡
是故說等智定解脫知巳无有恚
也夫
爲惡者怒有怒報怒不報怒猶
彼鬪負夫
爲惡者怒有怒報者行惡之人彼此
受殃猶野火行値前被然先恚怒
者令生恚怒先惡心者令生惡心是
故說夫爲惡者怒有怒報也怒不報
怒勝彼鬪負者昔波斯匿王寵養諸
奴遣使攻伐他圈善解戰法所徃皆
伏後諸妻婦請道人供養求願復爲
說微妙法皆得湏陀洹道後征

出曜經卷苐二十苐十二張殿人還
婦等語諸夫曰君征去後我等請諸
道人供養求願願君安隱早歸爲我說
法我等巳得湏陀洹道君等更可請
之卽如婦言請諸道人供養說法諸
夫復得阿那含道彼界復有賊寇王
教召諸羣奴令徃攻擊奴輩聞之内
自思惟我等各各皆得道諦慈愍一
切不害生類云何當徃攻伐彼敵復
重思惟設不應命受王教者身自喪
滅殃及妻息寕就彼死不在此存罪
及妻息卽皆嚴駕徃向彼敵諸天龍
神惑應摧破彼衆安隱還家圈主歡
喜四遠寕泰是故說怒不報怒勝彼
鬪負也忍辱
勝怨善勝不善勝者能施眞誠
勝欺忍辱
勝怨者昔阿闍世王集四種兵徃攻
舎衞城時波斯匿王復集四種兵出
外戰鬪摧破大衆生擒阿闍世身將
至如來所自世尊曰姊子阿闍世叛
逆无道撗興惡意攻伐我圈本无怨
讎自生怨讎本无鬪諍自生鬪諍今
原赦其罪施還本圈何以故爲

@@出曜經卷苐二十苐十三張殿我
太姉見放之是故說忍辱勝怨也善
勝不善者无功德人喜自稱說吾所
知多彼所知少實无技術稱言有之
實无方略自言多方臨事之際攝腹
如步屈之虫若見智者无然獨立如
死肉聚无復神識是以智者酄人積
學學者寕神之寶宅心意自在通
逵四遠由學得成營家立圈法度邪
非斯由學也是故說善勝不善也勝
者能施者所謂勝者勝彼慳貪人不
立德本者嫉彼妬賢見人惠施代惜
財貨恒作是念我施彼者後何所望
唯有立信之人乃能惠施亦不選擇
不願果報乞者塡門不立禁限四遠
雲集不距微細是故說勝者能施也
眞誠勝欺者眞誠行人宗室眷屬所
在稱揚無不聞者妄語之人人見不
歡人所憎嫉是故說眞誠勝欺無
恚亦不害恒念眞誠行愚者自生恚結
怨常存在無
恚亦不害恒念眞誠行者彼修行人
知時知法可避知避可就知就所說眞
誠爲世人所敬不誑惑人是故說

@@出曜經卷苐二十苐十四張殿
无恚亦不害恒念眞誠行也愚者自
生恚結怨常存在者愚人所習瞋恚
爲首存在心懷未始捨離猶如鑿石
作字文章分明不爲暴風所滅是故
說愚者自生恚結怨常存在也
恚能自制如止奔車是爲善御
去冥入明
恚能自制如止奔車者恚怒卽生
還能制者此名人中雄也猶如馬車
奔逸御者能止此名善御是故說恚
能目制如止奔車也是爲善御去冥
入明者此善御者非御車御亦非象
馬御所謂御者能自攝意念不分散
息心不起志趣无爲不著世累爲人
重任作良祐福田可敬可貴爲供養
最是故說是爲善御去冥入明也
沙門及道行斯愛念新水華香
馬恚爲十
出曜經如來品第二十二
最正覺自得不染一切法一切智无畏
自然无師保
最正覺自得者昔六師在世貪著利

出曜經卷苐二十苐十五張殿
養竸自稱巳獨謂爲尊聞佛出世神
德過人六師雲集各共結誓我等六
人世无等倫近聞有佛出世神德威
力踰越我等冝可同議心齊意等語
不相違然後乃得勝彼瞿曇卽遣一
人徃觀如來顏色視瞻爲如人不卽
徃觀見視无猒足還白六師如其所
見瞿曇顏貌世之希有威神光明踰
於日月如我所見无譬可喻六人復
念其人出於王種理應端正何足復
恠今且更遣一人徃觀瞿曇容儀
无畏爲躁疾局促耶卽徃觀相如
師子王在羣獸中无所畏難還告六
師瞿曇在衆如獸中王无所畏難六
人復念愚人希更事故貪彼光明故
圍繞之耳此是常冝何足復恠彼瞿
曇者出自王宮六萬婇女晝夜娛樂
未更師法曾不造學更可遣人徃聽
所說頗有經理爲如凡夫耶即遣明
逵一人徃觀視之具聞所說還白六
人彼瞿曇所演逵古知今前知无極
却覩无窮判義析理理不煩重六師
聞巳復作是念世多有人辯辭捷疾
悦
@@出曜經卷苐二十苐十六張殿可人
心然不存理不可尋究復可遣人徃
觀瞿曇衆人聞其所說寂然聽受爲
憒乱不聽耶卽徃觀聽見諸大衆渴
仰聞法專一心意渴仰如來目未曾
眴還白六師瞿曇所演味如甘露衆
人渴仰聽无猒足六人復作是念人
集徒衆初心極猛久必退散復何疑
恠更遣一人徃瞻瞿曇義理深邃爲
淺薄无結耶卽遣高勝一人徃觀瞿
曇具聞所說還白六師瞿曇所演如
海无崖我等所見如牛蹄水今我一
人且欲就彼求爲弟子焉知其餘者
前後使人各共相將詣如來所復有
无數衆生雲隤竸至到如來所卽聞
佛說此偈曰最正
覺自得不染一切法一切智无畏自然
无師保最正
覺自得者覺悟一切諸法无細不入
无微不察以神通力如實知之是故
說最正覺自得也不染一切法者利
衰毁譽稱譏苦樂不爲此八法所染
是故說不染一切法也一切智无畏
渚離一切患无復衆惱不爲水

@@出曜經卷苐二十苐十七張殿
火惡賊所見陷溺超越厄難獨善无
憂是故說一切智无畏也自然无師
保者獨王三千大千圈土无有儔侣
等者猶无况欲出耶是故說自然无
師保
志獨无等倫自獲於正道如來天人尊
一切智力具
志獨无等倫者我以天眼觀三千大
千刹土頗有斯類與我等耶遍而觀
之无有等者况欲出耶此事不然是
故說志獨无倫也自獲正道者吾求
於道无師教授自然獲之亦无伴侣
獨步无畏是故說曰自獲於正道也
如來天人尊者何故名爲如來如過
去等正覺來吾従彼來於三阿僧祗
刧執行勤苦或施圈財妻子頭目髓
腦能自拔濟従中來故名如來復従
如來法性就世閒義故謂如來如過
去諸佛世尊具足十力四无所畏十
八不共殊勝之法大慈大悲廣度一
切不離如性我今亦爾故謂如來何
以故名爲天人尊曰所以稱天人尊
者天人緣彼得修善本越次取證成

出曜經卷苐二十苐十八張殿於聖
道盡有漏成无漏三逵神通无所罣
㝵是故說如來天人尊也一切智力
具者如來辵體力者體有百二十節
一節有百二十八臂神力是乳哺力
非神通力是故說一切智力具也我爲
世尊斷漏无婬諸天世人一羣
従心我爲
世尊者世者有三一者陰世二者噐
世三者衆生世何以故名爲无著者
三義故名爲无著一者斷結故謂无
著二者堪受人施故謂无著三者三
界无種亦无根本亦不復生故謂无
著是故說我爲无著也斷漏无婬者謂
无上義无有過上者亦无儔匹覺悟
一切諸法无微不八无細不逵復爲
坐中衆生解狐疑故說无上義過去
无數恒沙諸佛壽命極長弟子徒衆
不可稱計圈土清淨无有瑕穢謂爲
過佛神力多我今日莫作斯觀所以
然者神通智力一而不二但衆生心自
有増減是故說斷漏无婬也諸天世
人一羣従心者諸天世人沙門婆羅
門魔若魔天釋梵四王吾爲獨尊

@@出曜經卷苐二十苐十九張殿獨悟
无與等者是故說諸天世人一羣従
心也爾時六師弟子聞佛說此偈巳
心堅固者卽求爲道心懷猶豫者還
至師所具白所聞三界獨尊典領十
方實无等倫冝各馳散各求所安我旣
无師保亦獨无伴侣積一行得佛自然
通聖道爾時
世尊於樹王下爲梵天所請卽従坐
起詣波羅㮈圈爾時憂毗梵志遥見
世尊來便作是念瞿曇今日顏色容
悦内外清徹將有何故師爲是誰従
誰學道爲學何法修何技術爾時世
尊卽向梵志而說此偈我旣
无師保亦獨无伴侣積一行得佛自然
通聖道我旣
无師保者如來至眞等正覺觀逵三
世无事不知爲後衆生未覺悟者而
說斯偈吾善逝後當有比丘一名摩
訶僧祗二名婆蔡審鞞稱言文殊師
利釋迦文師欲除彼猶預故是故說
此偈也復有說者諸外道異學各作
是論沙門瞿曇従阿蘭迦蘭聞法然
後成道欲除彼猶豫故說我旣

@@出曜經卷苐二十苐二十張殿
无師保也亦獨无伴侣者如來等正
覺觀逵三世當來過去現在无事不
察當來二部比丘一名摩訶僧祗二
名婆蔡審鞞捨本就未有人界土則
佛出世下方地獄畜生餓鬼上方天
樂自娛終不出佛如來所化无處不
遍若一處不遍不名爲佛彼二部者
謂爲不遍如來神力豋一湏彌頂如
是所經歷教化周施无有窮極是故
說亦獨无伴侣也積一行得佛者於
此三世成最正覺佛興出世要在閻
浮利地生於中圈不在邊地所以生
此閻浮利地者東西南比億千閻浮
利地此閒閻浮利地最在其中土界
神力勝餘方餘方刹土轉不如此是故
說積一行得佛也自然通聖道者捨
熱惱結使冷而无熅人有憂心顏常
不歡无憂心者顏常和悦如來世尊
亦復如是衆患巳盡无復熱惱是故
說自然通聖道也爾時有憂毗梵志
前白佛言君今自稱爲最勝邦爾時
世尊以偈報梵志曰
巳勝不受惡一切勝世閒敬智廓无疆

出曜經卷苐二十苐二十一張殿
開蒙我爲勝
巳勝不受惡者一切勝世閒能勝怨世
稱日勝此勝非爲勝斷漏盡諸使衆
結永盡乃稱爲勝獨王世界无能及
者是故說巳勝不受惡一切勝世閒
也叡智廓无疆開蒙我爲勝者世閒
惡法墜墮罪惡者吾巳永滅得不起
法忍當來受有生愛十二牽連永滅
無餘是故說叡智廓無疆開蒙我爲
勝也爾時憂毗梵志前白佛言瞿曇
今日爲欲何趣爾時世尊復以偈報日
今徃波羅㮈欲擊甘露鼓當轉於法輪
未曾有轉者
梵志問佛爲審爾不佛告梵志如來
言无有二梵志聞巳領頭歎吒而去
智人不處愚觀世隨而化說於无垢迹
永息无有上
智人不處愚觀世隨而化者謂佛及
諸弟子先觀世閒誰應得度誰不應
度周遍觀察誰堪受化誰不受化誰
種解脫根栽誰不種解脫根栽是故
說智人不處愚觀世隨而化也說於
无垢迹永息无有上者无垢迹者賢

@@出曜經卷苐二十苐二十二張殿聖八
道永息者滅盡泥洹聖人降世接度
羣生恒以賢聖道初不離无漏行是
故說說於无垢迹永息无有上也勇猛
大吼正法如來法說義說覺者
永安勇猛
大吼正法如來者勇猛者佛及諸弟
子釋迦文佛勇猛超越九刧是故名
爲勇猛六師縦逸好修非法不按正
律如來所演如法所行越過世法是
故說勇猛大吼正法如來也法說義
說覺者永安者人法非爲法人所嗤
衆所憎惡如來所說法說義說聞者
歡悦除憂熱惱永无苦患常得安隱
心識淡然是故說法說義說覺者永
安也勇健
立一心出家白夜滅諸天常衞護爲佛
所稱記勇健
立一心者彼修行人定意一心无他
餘念衆德具足意不可壞入定之人
所願必果是故說勇健立一心也出
家日夜滅者所謂出家不但捨妻息
離五欲求出欲界修上界道初禪休
息行无起滅是故說出家日夜

@@出曜經卷苐二十苐二十三張殿滅也
諸天常衞讃者人定之人諸天衞護
承事礼敬欲使増其功德是故說諸
天常衞護也爲佛所稱記者従此世
界上至淨居天歎說立根人閻浮利
地衆生快得善利如來現在廣說法
味所度衆生不可稱限是故說爲佛
所稱記也彼於
天人中歎說等正覺速得而自覺最後
離胎身彼於
天人中歎說等正覺者諸天世人恒
詠佛功德各獻善心至于成佛未曾
違離是故說彼於天人中歎說等正
覺也速得而自覺者人民之類歎未
曾有如來功德甚奇甚特我等衆人
謂爲如來在於斯坐何啚如來遊於
无量百千世界教化衆生不以爲惓
是故說速得而自覺也最後離胎身
者最後受身臨欲泥洹佛自歎說告
語阿難如來此身更不受生无爲永
寂不復起滅阿難當知吾觀方域及
上空界更不受之生分畢矣阿難我
更不染俗俗中躁擾吾不復更是故
說最後離胎身

出曜經卷苐二十苐二十四張殿諸
謂過去佛及巳當來者現在等正覺多
除衆人憂彼
雜阿鋡契經所說昔佛在舎衞圈衹
樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘世
人共會不相恭敬甚爲苦哉我恒發
此念世頗有人沙門婆羅門有勝我
者我當承事供養礼敬然我觀察沙
門婆羅門可恭敬者乎時比丘我復
作是念昔我成佛由四意止四意斷
四神足五根五力七覺意八直行我
今承事供養如敬尊長過去恒沙諸
佛世尊亦由此法成最正覺當來恒
沙諸佛亦緣此法而得成道我今現
在如來至眞等正覺亦緣此法成於
道果我今躬自思惟分別此法是故
說諸過去佛及巳當來者現在等正
覺多除衆人憂也盡
共敬重法巳敬今敬者若當甫恭敬是
謂佛法要欲
引三世恭敬故說此偈若
欲目求要正身爲第一恭敬於正法憶
念佛教誡若
欲自求要正身爲第一者人欲成

@@出曜經卷苐二十苐二十五張殿道
必自求要進趣於道恭敬於諸法追
憶過去恒沙諸佛所說教誡如現在
前亦不漏失是故說若欲自求要正
身爲第一恭敬於正法憶念佛教誡
也出
曜經卷第二十甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@出曜經卷第二十一盤
姚秦涼州沙門竺佛念譯
如來品之二
諸有不信佛如此衆生類當就於戹道
如啇遇羅刹
諸有不信佛者閻浮利地有衆多賈
客共相率合入海採寶正値迴波惡
風吹壞大船復有諸人乘弊壞船順
風流逬墮羅刹界衆多羅刹女輩顏
貌端正衆寶自瓔珞身前迎賈客善
來男子此間饒財多寶隨意明珠無
價雜珍恣意取之無守之者我等旣
無夫主汝無妻妄可止此間共相娛
樂後得善風良伴歸家不遠又諸君
當知海水晝夜迴波無有定方若見
左面有道者愼眞隨從設於夢中見
左面道亦莫陳說時商客中有一智
達者内自思惟此諸婦女所說左道
事不徒爾會當有緣卽設權詐竊爲
陰謀向暮與女共臥交接伺女巳睡竊
卽起進涉左道行數里中聞一城裏
數千万人稱怨喚呼或呼父母及巳

出曜經卷苐二十一苐二張盤兄
弟姉妹妻息云何捨閻浮利地就此
命終賈客聞巳衣毛皆豎遥攝心意
直前詣城周帀觀察見城鑄鐵垣牆
亦無門戶出入處所去城不遠尸梨歸
樹高廣且大卽徃攀樹見城裏數千
万人啼哭號喚遥問城裏人曰何爲稱
喚父母兄弟耶城裏人報曰我等入
海採致寶物爲風所漂又爲羅刹女
所誑墮此鬼界閉在牢城前有五百人
漸漸取殺今有二百五十人在君莫
呼此女謂爲是人皆是羅刹鬼耳其
人聞巳卽還下樹詣彼女村竊就女
臥明日晨旦語諸同伴吾有匿事欲
共論說各徃閑靜處愼莫男女自隨
諸人響應各詣隱處卽便告曰卿等
如不昨夜吾欻生此念斯女人等何
故慇懃說莫從左面道見女睡眠竊
起徃觀見大鐵城閉數百人㘁哭喚
呼吾上樹頭遥問意故衆人報我爲
摩竟魚所見壞船惡風吹浪墮此鬼
界閉在鐵城高數十丈酄我還家善
求方計卿等今日意欲云何衆人答
曰卿昨夜何不重問彼人頗有懽

@@出曜經卷苐二十一苐三張盤
冝方計衆人及我身得安隱歸家不
乎人卽報曰我所夜退不問此事今
暮竊起當徃重問之說此語巳各還
所在彼智達人向暮與女交接巳相
女睡眠竊起詣彼樹上問城裏人日
頗有權冝方計卿等諸人復及我身
得還閻浮利地不耶城裏人報曰我
等適生念欲還閻浮利地此鐵城便
作數重不可敗壞死者日次無由得
免唯卿外人少有權冝可得度脫還
至本土十五日清且有一馬王從鬱
單越食自然秔米來至此鬼界住高
山頂三自喚呼誰欲還歸閻浮利地
卿等若聞馬王聲者皆徃礼敬求還
本鄕其人聞是語巳卽還伴中具陳
情狀衆人報曰今可去不智者答曰
湏十五日至馬王當來乃得去耳未
經數日馬王便至在高山頂三自喚
呼誰欲還歸閻浮利地聲極遠震商
客聞巳皆徃至馬王所前白王言我
等或欲還本卿里願見將接得歸無
爲馬王告日卿等專意聽我所說各
欲歸家還本鄕者心意專正便得歸

@@出曜經卷苐二十一苐四張盤惠家
心不專正不得歸也此諸婦女各抱
男女追逐卿後啼哭喚呼其中諸入
興戀慕心正使在我脊上猶不得去
若能捨恩愛正心一意無所戀著至
心捉我一毛便得歸家如其所語諸
婦女至各語夫曰誠可捨我賤身何
爲捐棄兒女先教兒女徃抱父頸啼
哭喚呼捨我等爲欲何去心意戀著
者便不得還唯有大智師子一人卽
安隱還歸是故說諸有不信佛如此
衆生類當就於厄道如商遇羅刹諸
有信佛者如此衆生類安隱還得歸皆
由馬王度唯
有歸子一人安隱得歸餘者由戀
慕心皆墮厄難也時羅刹婦抱其男
女徃逐師子商客在在處處告諸
村落師子身者是我夫主共生男
女捨我逃走不知所趣諸人聞巳
問師子曰觀卿婦如體性容貌人
中英妙兒女可愍何爲捨之飾子
報曰此亦非人是羅刹鬼耳住海渚
中殺噉商賈不可稱數吾伴數百閉
在鐵城唯我一人幸得免濟今此

出曜經卷苐二十一苐五張盤
鬼女復逐我後規欲害我恐不免濟
說此語巳轉復前行還至本圈鬼亦
逐後到其圈土鬼徃白王我與師子
共爲夫婦生此男女後望得力非啚
今日永巳見捨師子意不用我身當
錄取男女我故年少豈更不能適趣
耶王召師子問其情實卿婦幻少顏
貌端正男子殊異有君子相何爲捨
之不肯納受師子白王此非人形乃
是噉人羅刹鬼化作男女追逐我後
望人意傾欲取我殺前將五百賈客
入海採寶盡爲羅刹所噉食唯我一
人得免濟耳今復見逐將知如何王
告師子設卿不用可持與我師子報
曰此實非人是羅刹鬼備有愆咎後
莫見怨師子復語左右諸臣斯鬼至
此間必有傷害王今不信欲内深宮
如是不久王及内宮盡當灰滅王復
瞋恚語師子曰女中姿客如天王女
何緣復稱爲羅刹鬼耶速出在外吾
自觀察之王將鬼女入内宮中牢固
門閤巳入一宿明巳食時宮門不開
諸臣共議王新納妻意相貪樂故門

@@出曜經卷苐二十一苐六張盤不開
耳師子說曰不如來議王及夫人幷
諸婇女必爲羅刹所食噉盡故門不
開耳卽施高梯踰牆入内見死人骸
骨滿數閒舎復見坑孔新出土壤諸
臣問師子曰王今巳死内宮喪亡骨
成於積不可識別云何葬送王身師
子報曰盡聚諸骨一處焚燒但言葬
王餘者不在其例葬送巳訖諸臣責
師子曰正坐汝身將羅刹鬼殺王喪
圈宮殿滅亡卿今意欲云何師子答
曰吾先有言契此非人身是羅刹鬼
備有愆咎後莫見怨卿等何爲復見
責數諸臣人民前白師子王今巳死
更无胤嗣唯願師子當登王位統理
人民永得康寧使我諸臣尊奉有處
師子告曰若欲擧我爲王者當隨我
教設不從我教盡爲羅刹所噉諸人
異形同響咸皆稱善卽隨王教王告
諸臣彼羅刹子女睡眠有時當共集
兵乘船入海攻擊卽徃攻擊殺羅刹
男女大小不可稱數无有辵在復徃
破壞鐵城出其中人因彼住止人民
熾盛富樂自然珍奇異物不可

@@出曜經卷苐二十一苐七張盤
稱量因名彼城号曰師子逬落諸羅
刹鬼不在例者移在山西鐵圍東垂
土俗常法若一人不事佛者當送山
西付鬼噉之自爾巳來佛法熾盛得
道无數是故說諸有信佛者如此衆
生類安隱還得歸皆由馬王度又彼
圈常儀圈王生子若十若百若至無
數盡出作道誦習佛經三藏備擧還
復罷道登陟正位梵語不通經籍不
擧則不得陟王位也住在外渚故稱
師子渚圈
如來無等倫思惟二觀行善觀一閑靜
除冥超神仙
如來無等倫者如來處世神德無量
行過虛空所化無限普引衆生導示
慧明四等育養見者得度是故說如
來無等倫思惟二觀行善觀二閑靜
除冥超神仙也
善獲獲自在愛盡无所積解脫心無漏
恩惠天世人
善獲獲自在者衆生處在荼炭流轉
五趣迴波七使欲趣於道不知何路
得至是故如來不捨弘誓之心拔濟

出曜經卷苐二十一苐八張盤苦難
普處衆生類指示自在堂是故說善
獲獲自在也愛盡无所積者得四無
畏永盡於愛是故說愛盡無所積也
解脫心無漏者心永得解脫無所罣
㝵復獲無漏永除諸垢是故說解脫
心無漏也恩惠天世人者一切衆生
皆來歸仰是以聖人應時適化救濟
無乏是故說恩惠天世人也猶人
立山頂遍見人村落審觀法如是如登
樓觀園人憂除無憂令知生死趣猶人
立山頂遍見人村落者如有目之士
遍見村落行者坐者出入行來啼哭
歌儛喜笑皆悉觀之如來世尊亦復
如是立智慧山頂觀五趣衆生黠者
愚者有至无至皆能分別而徃化之
是故說猶人立山頂遍見人村落也
審勤法如是如登樓觀園者如來天
眼一切遍見乘高樓觀一一分別難
度易度可與言者與言不可與言者
而自默然隨其前人所念成道是故
說審觀法如是如登樓顴園也人憂
除無憂令知生死趣者如來觀察有
憂无憂有少智多智皆悉分别

@@出曜經卷苐二十一苐九張盤
教示衆生令知生死之趣是故說人
憂除無憂令知生死趣也<如來品苐二十二意>
出曜經聞品第二十三
善聞好行善好閑靜所行不左
安如沙門
善聞好行者多聞學士爲人所譽善
哉善哉人之有聞所行必善是故說
善聞好行也善好閑靜者求出欲界
色界無色界不樂憒乱无所繫縛志
趣閑靜是故說善好閑靜所行不左
者身口意所行常順正理終不左也
最勝最妙無有出者是故說所行不
左也安如沙門者順沙門行不逆沙
門行如彼所行所修是故說安如沙
門也
愚者不覺知好行不死法善解知法者
病如芭樹愚
者不覺知好行不死法者愚者所習
恒習弊行不別善法惡法若好若醜
若不覺知不計无常變易之法營一
身之資謂千年不盡保物夂常無有
秏減是故說愚者不覺知好行不死
法也善解知法者病如芭蕉樹者

@@出曜經卷苐二十一苐十張盤雖善
解於法經耳便過如芭蕉樹遇風則
葉落病者頓極加以毒湯是故說善
解知法者病如芭蕉樹也猶如
蓋屋密闍冥无所覩雖有衆妙色有目
不見明猶如
蓋屋密闍冥無所覩者猶如造屋舎
閉塞窓牖内外緻密冥然不見明是
故說猶如蓋屋密闍冥无所覩也雖
有衆妙色有目不見明者彼屋舎裏
雖有衆妙色羅列姝好有目者入
中永不見色是故說雖有衆妙色有
目不見明也彼如
有一人智達廣慱學不聞則不知善法
及惡法彼如
有一人智達廣慱學者世儻有人優
婆塞優婆夷刹利長者居士及諸庶
人心慧意朗先不聞者則知善惡之
法極智慧人先不聞法者則無所別
知是故說不聞則不知善法及惡法
也猶如
人執燭悉見諸色相聞巳盡能知善惡
之所趣猶如
人執燭悉見諸色相者猶如智

出曜經卷苐二十一苐十一張盤達之
人手執明燈盡能分別好惡諸色是
故說猶如人執燭悉見諸色相也聞
巳盡能知善惡之所趣者彼知學人
聞法卽知善惡諸法近法遠法有記
無記盡能了知是故說聞巳盡能知
善惡之所趣雖稱
爲多聞禁戒不具足爲法律所彈所聞
便有闕雖稱
爲多聞禁戒不具足者多聞慱智善
分別法於禁戒不大慇懃觸有所犯
戒律不具是故說雖稱爲多聞禁戒
不具足也爲法律所彈於聞便有闕
者戒律之人以法彈擧斯人犯律不
行正法爲人所譏行慙愧事是故說
爲法律所彈於聞便有闕也行人
雖少聞禁戒盡具足爲法律所稱於聞
便有闕行人
雖少聞禁戒盡具足者持戒完具無
有缺失不廣習學是故說行人雖少
聞禁戒盡具足也爲法律所稱於聞
便有闕者彼持戒人爲人所稱集甲
某村有特戒人可敬可貴晝夜精懃
行道不廢不廣慱學達古知

@@出曜經卷苐二十一苐十二張盤今
於聞便有闕是故說爲法律所稱於
聞便有闕也雖
少多有聞持戒不完具二俱被訶責所
願者便失雖
少多有聞持戒不皃具者旣自少聞
戒律不具爲衆多人民所見嗤笑人
修人本必全一行云何斯人盡拔善
本或有興念憐愍彼人身後長夜受
惱無量是故說雖少多有聞持戒不
全具二俱被訶責所願者便失也智
慱爲多聞持戒悉皃具三俱得稱譽所
願者盡獲多
聞戒具足不犯於衆惡使爲天世人
龍鬼神阿湏倫眞陀羅摩休勒等悉
見恭敬承事尊奉是故說智慱爲
多聞持戒悉完具二俱得稱譽所願
者盡獲也多
聞能奉法智慧常定意如彼閻浮金孰
能說有瑕多
聞能奉法者思惟正法無所缺漏分別
一句義演出無量復能略說還至一
句是故說多聞能奉法也智慧常定
意者分別慧明欲盡有漏至無爲

@@出曜經卷苐二十一苐十三張盤處亦
無造作成就賢聖無漏智心常襌寂
而無乱想是故說智慧常定意也如
彼閻浮金者餘弊惡金多有瑕者此
閻浮金内外無瑕亦無塵垢是故說
如閻浮金也孰能說有瑕者猶如戒
行清淨人内外清徹行無玷缺無所
違失无有能譏彼行人者是故說孰
能說有瑕也諸有
稱巳色有歎說名德斯皆謂貪欲然自
不覺知佛契
經說如來世尊先當成二業一眼知
色二耳和聲愚者錯聞一者謂如來
著色二者謂如來貪聲如來聲者如
梵羯毗鳥佛言不爾吾所說異義不
知此智者分別解如來義如來積行
於阿僧衹刧先淨眼耳聲然後方修
餘行是故說諸有稱巳色有歎說名
德斯皆謂貪欲然自不覺知也内無
自知外無所見内不見果便隨
聲徃昔王
波斯匿集四種兵夜非人時出城遊
行時有一比丘名羅婆那拔提寂然
閑靜唄聲清徹令四種兵莫不

出曜經卷苐二十一苐十四張盤聞者
時波斯匿王於彼衆中便生此念若
我明日見此唄比丘者當賜三百千
兩金王復漸近内自思惟聲音如似
近然復不見轉復前進見其人身在
一函裏便賜三貝珠是故說内旣
知之外無所見内見果實便隨
聲徃内旣不知外有所見二車
俱成便隨聲徃内有所知外有
所見彼有朗智不隨聲徃時波
斯匿王前白佛言向唄道人今爲所
在吾欲觀之佛告王曰欲見者勿興
懈慢佛卽遣信喚比丘來王尋見之
生變悔心悔夜所許極爲奢侈尋與
三枚貝珠意猶欲悔王白佛言今此
比丘本行何德得此妙聲復作何行
受此小形唯願世尊敷演其義爾時
世尊卽以宿命智觀察當來過去現
在便告王曰徃昔夂遠世時人壽二
十千歲人民之類共相敬待謙遜承
事時世有佛名曰迦葉在世遊化教
誡周訖便取滅度是時圈王臣民興
戀慕心卽起偸婆高而且廣其人爾
時亦在其側稱言造此偸婆何

@@出曜經卷苐二十一苐十五張盤爲高
廣卽夜以一鈴懸於佛圖等尋發誓
願若我後生在在處處聲響清徹上
徹梵天遭遇彼聖得盡諸漏於弟子
中聲響清徹緣昔吐言嫌寺廣大由
此果報受身極小復以鳴鈴懸寺上
蒙此果報得致妙聲内旣知之者自
觀巳身内無所有若好悉能分別内
自知者知内六根是故說内自知之
也外有所見者便觀外身一一分別
若見剝割斫刺亦无所覺解知盧詐
又言外有所見者外見六入是故說
外有所見也彼有旣智者分別内外
身一一思惟善察無滯解知所有以
智觀之悉無所有是故說修有朗智
也不隨聲徃者人之聲響乱有善念
之原著彼入定者外聲不入内乱不
出解知彼聲猶如空等是故說不隨
聲徃也了知四偈義各如是耳識
多所聞眼識多所見聞見不牢固事由
義析理耳識
多所聞者或聞佛經或外道異學歌
詠語誦好者便受惡者捨離是故說
耳識多所聞也眼識多所見者

@@出曜經卷苐二十一苐十六張盤有眼
識亦多所見若好若醜善色惡色是
故說眼識多所見也聞見不牢固事
由義扸理者若見聞念知盡能了別
見當說見聞當說聞是故說聞見不
牢固事由義析理也智
牢善說快聞知定意快彼不用知定速
行放逸者智
牢善說快者彼善思惟言不錯亂承
受不忘失則應行此行是故說智牢善
說快也聞知定意快者皆由聞故然
後得定巳得定意所適無㝵是故說
聞知定意快也彼不用知定速行放
逸者放逸之人轉能行惡不顧後緣
不念後世猶如以穀子投火欲望苗
幹者事終不然猶如小由塞江欲以
止流者終不可得放逸之人意行暴
虐欲求毫釐善者吾亦不見是故說
彼不用知定速行放逸者也賢
聖樂於法所行應於口以忍思惟定聞
意則牢固賢
聖樂於法者樂應賢聖法未始去離
終巳翫習意無猒足皆是諸佛賢聖
之所演說是故說賢聖樂於法也

出曜經卷苐二十一苐十七張盤所行
應於口者行如禁法無所違失是故
說所行應於口也以忍思惟定者受
人教誡一心奉行不興憎嫉彼此之
心聞其善言甘心稟受晝夜誦習不
離定意是故說以忍思惟定也聞意
則牢固者佛所說法從初至竟上中
下義終日諷誦初不忘失是故說聞
意則牢固也<聞品第二十三竟>出曜
經我品第二十四當學
善言沙門坐起一坐所樂求欲
息心當學
善言者晝夜誦習善言好語採取衆
妙度世之要是故說當學善言也沙
門坐起者比丘常當作是念分別上
下不侵他坐斯是食坐斯是行道坐
吾當坐此捨此是故說沙門坐起也
一坐所樂者專其一心求於定意分
別諸情攝取諸根一坐心亂者非爲
一坐意不外馳便能超越度魔境界
是故說曰一坐所樂也求欲息心者
藏匿心識不攝心者多諸思想若更
受形趣三惡道地獄畜生餓鬼中不
遇三寶諸佛世尊不値清淨諸

@@出曜經卷苐二十一苐十八張盤梵行
人不知慙恥當從一生至百千生求
欲息心則無生死是故說曰求欲息
心也一坐
一臥獨步無伴當自降伏隻樂
山林一坐
一臥者降伏内外生死熾然雖復一
坐一臥心意不定非爲坐臥也復當
思惟三有之難恒當繫意使不分散
是故說曰一坐一臥也獨步無伴者
在衆若野心恒一定若行若坐心不
馳騁如彼行人隨時乞食内自思惟
食所從來受施之人求報其恩自知
止足復當念佛身相功德持意忍辱
亦不分散有如是心者便可入村求
度衆生不興乱想如彼山林而不有
異是故說曰獨步無伴也當自降伏者
恒自息意令不馳散常能挍計内外
諸物以能降伏便爲諸天世人承事
供養八部鬼神隨時擁護爲佛世尊
所見歎譽是故說曰當自降伏也隻
樂山林者持心專意恒樂空閑雖入
大衆意如空無天雷地動心不錯乱然
後乃應如來聖典是故說曰隻樂

@@出曜經卷苐二十一苐十九張盤惠心
山林也
千千爲敵一夫勝之莫若自伏
爲戰中勝
千千爲敵一夫勝者或有衆生一人
勝千不自降者則非爲勝便爲墮落
不至究竟能自攝意内外降伏乃得
越次至無爲境勝諸怨讎無所畏忌
乃謂爲勝能減三界結使根本永盡
無餘名爲健夫三界結本巳滅無餘
更不造新或有衆生一人勝千或勝
萬人非爲健夫何以故猶在生死不
遠八難是故說曰千千爲敵一夫勝
之莫若自伏爲戰中勝也
自勝爲上如彼衆生自降之士
衆行具足
自勝爲上者夫人在世能自降伏精
神不錯復爲天龍鬼神揵香和阿湏
倫迦留羅旃陀羅所見供養天魔波
旬雖統六天亦不能得其便是故說
曰自勝爲上也如彼衆生者如彼修
行人旣自慕學復能使人執行此心
内不興垢外塵不入乃應淨清無爲
處是故說曰如彼衆生也自降之士

出曜經卷苐二十一苐二十張盤
衆行具足者人有十名号亦不同或
言衆生我人壽命有形之類皆名衆
生如斯之輩能自降伏不生外想實
諦第一義無形不可見欲求无爲道
者念自降伏不生十八本持不漏諸
界斯亦復名自降之士諸根具足功
德備具隨暗行道不失時節是故說
曰自降之士衆行具足
也非天犍沓和非魔及梵无棄勝最爲
上如智慧比
丘非天犍沓和非魔及梵天者或有
世人祭柌諸天欲求恩福或事犍沓
和修其淨行或事魔天望得豪尊或
事梵天謂天爲道外道異學心想梵
天衆生根本皆由梵天而生以是之
故事於梵天如來說曰此非眞道自
旣迷或復使他人内於邪逕亦非堅
固不可恃怙所謂眞正道者智慧比
丘是也執心清淨不漏諸結爲人說
法無彼此心意如虛空不可沮壞利
根速疾亦不滯㝵意之所念無徃不
剋是故說曰非天犍沓和非魔及梵
天棄勝最爲上如智慧比丘
也
@@出曜經卷苐二十一苐二十一張盤先自
正巳然後正人夫自正者乃謂
爲上先自
正巳然後正人者夫人修習自守爲
上晝則教誡夜則經行孜孜汲汲終
日匪懈然後訓誨衆生安處大道如
佛契經所說佛告均頭如人巳自沒
在深泥復欲獲冝拔挽彼溺者此事
不然猶人無戒欲得教誡前人者亦
無此事廣說如契經如器皃具所盛
不漏人神淡泊堪受深法亦能教化
一切衆生其聞法者莫不信樂是故
說曰先自正巳然後正人夫自正者
乃謂爲上也先自
正巳然後正人夫自正者不侵
智者夫人
習行不唐其功畢竟其學不辭勞苦
以己所信平等無二懃加精進日有
新業附近明智不親弊友夫人有智
皆由明哲成人之慧非師不剋是故
說曰不侵智者也當自
剋修隨其教訓己不被訓焉能
訓彼當自
剋修隨其教訓者如人習行備

@@出曜經卷苐二十一苐二十二張盤具諸
行戒聞施慧以自莊嚴念定三昧盡
諸有漏然後乃得訓誨一切其聞法
者自歸篤信不懷狐疑是故說曰當
自剋修隨其教訓也巳不被訓焉能
訓彼者如人修學素無善師无有將
導便致躓㝵遇善師者能自修責必
獲所願無事不剋猶如善御馬將隨
馬良善善者育養惡者加捶然後乃
知善惡有別方之賢愚亦復不異善
者生天惡者入獄方當經歷畢諸罪
苦其聞艱難何能具冝如人出行必
求良祐意欲所至無願不獲是故說
曰當自剋修隨其教訓巳不被訓焉
能訓彼也念自
剋修使彼信解我巳意專智者
所習念自
剋修者恒當專精使意不乱滅十跡
行應身口意使無數衆生莫不渴仰
遅聞所說欲修奉行是故說曰念自
剋修也使彼信解者比丘比丘尼優
婆塞優婆夷刹利婆羅門長者居士
聞正言教心意信樂終不違逆是故
說曰使彼信解也我巳意專智

出曜經卷苐二十一苐二十三張盤
者所習者如人習術意專乃剋若失
良師便自墜落不能自拔出入進止
爲天世人所見愛敬若至他方異域
刹土見者心歡終不中退是故說曰
我巳意專智者所習也
爲巳或爲彼多有不成就其有覺此者
正巳乃訓彼
爲巳或爲彼多有不成就者人之習
行以巳所修邪見之業復以己智授
彼使學此則墜墮不至無爲如復有
人巳身專正習正受行以巳所見教
訓前人受者信解不唐其功是故說
曰爲巳或爲彼多有不成就也其有
覺此者明人所習當究本行如佛所
說不能自利焉能利人習行之人當
念觀察思惟非常苦空非身悉解非
有彼無我空豈有身也是以聖人示
人軌則導以微教布見切禁是故說
曰其有覺此者正己乃訓彼也
身全得存道爾時豈容彼巳以被降伏
智者演其義
身全得存道者由彼習行之人專精
剋巳爲尊爲貴爲無有成進止行來

@@出曜經卷苐二十一苐二十四張盤
不逢凶虐恒爲諸天世人天龍鬼神
揵沓和阿湏倫旃陀羅摩休勒所見
供養衞護其身便不遭患是故說曰
身全得道存爾時豈容彼也巳以被
降伏智者演其義者如人慕修深奥
之法得第一義越過三界便得成就
四意止四意斷四神足五根五力七
覺意賢聖八品道是謂如來甘露法
門所願者得四事供養衣被飮食牀
臥具病瘦醫藥是故說曰巳以被降
伏智者演其義者也取要言之偈成
三句其文一同但益智者獲其法一
句也法謂二義一名字體義體第二
者所謂第一義四沙門果是也智者
得其戒此二句也戒有二種一名二
百五十戒二名無漏身戒智者被歎
譽此三句也此亦二義一者俗所歎
譽二者爲内藏所歎譽所謂俗者言
語辯才和顏悦色不傷人意其閒法
者歡喜承受樂聞其法无漏身戒者
所行不左常遇賢聖離八不閑處其
有見者心開意解共相告令歎說其
德智者聞其名此四句也或有學人

@@出曜經卷苐二十一苐二十五張盤俗聞
其名道聞其名智者獲其樂樂有二
種俗樂道樂在俗受其福德爲檀越
施主所見念待受其供養衣被飯食
牀臥具病瘦醫藥道樂者受襌定福
根力覺意賢聖八道智者獲其慧慧
有二種或有俗慧或有道慧所謂俗
慧者分別名字衆不滯㝵所謂道慧
者得湏陀洹道斯陀含道阿那含道
阿羅漢道得諸根具足空無相願是
故說曰智者獲其慧也智者獲其心
心者衆行之本若心不正流馳萬端
外著色聲香味細滑法若能降伏攝
心不乱便能成就无爲道果然彼行
人服其心意思惟曩昔爲心所惑刧
數難量經歷生死皆由於心然我今
曰覺心所爲更不造新爲心所使也
智者獲其道衆生流轉從刧至刧
不可稱記如契經所說衆生入地
獄者多於大地塵土如我今日越
過三界以天眼觀衆生之類蜎飛
蠕動共相傷害無有竟巳由如陶
家腳蹴輪轉成其坯器或輪上懷者
或在地壞者或入陶壞者人亦

出曜經卷苐二十一苐二十六張盤如是
是故學人當念慕修又復引經吾以
天眼觀衆生生天者如爪上土蓋不
足言是故說曰智者獲其道處天久
遊觀若有衆生久生天者勝後生天
三事何謂三事一者天壽二者天色
三者福祿是故說曰處天夂遊觀也
處天久受福共相娛樂視東忘西是
故說曰處天久受福也處在宗族中
如日貫雲出爲父母兄弟姉妹中外
所見愛敬斷諸一切縛盡能斷一切
諸結使永盡无餘縛著愛染悉皆除
棄是故說曰盡能斷一切諸結使處
憂不巳憂心解是非解知无常恩愛
別離世之常法有樂必苦生當有死
不生則無死豈可避以是義推憂爲
是誰樂所從來是故說曰處憂無憂
心如死灰澹然無爲盡滅一切惡趣
所巳惡趣者地獄餓鬼畜生邊地夷
狄之中亦名惡趣是故說曰滅一切
惡趣也脫一切苦惱脫八苦根生苦
老苦病苦死苦怨憎會苦恩愛別離
苦所欲不得苦取要言之五盛陰苦
行者於中脫此衆苦泥洹爲第

@@出曜經卷苐二十一苐二十七張盤
一无爲無作无有衆變是故名爲泥
洹也<我品第二十四竟>
出曜經卷第二十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@出曜經卷第二十二盤
姚秦涼州沙門竺佛念譯
廣演品第二十五
雖誦千章不義何益寧解一句
聞可得道
雖誦千章不義何益者夫人在世多
誦廣學不曉義理亦復不了味義句
義猶如有人多負草木至百千擔正
可勞苦無益時用是故說曰雖誦千
章不義何益也寧解一句聞可得道
者如昔有士多貯財貨饒諸穀食
意欲遠遊便以家穀糶之易寶積珍
無量後復以珍寶多易好銀意復嫌
多便以好銀轉慱紫磨金意復嫌
多時以好金轉无價如意摩尼寶所
願乖果終不差違此亦如是雖多學
問不解句義解一義者所獲必剋是
故說曰寧解一句聞可得道也
雖誦千章法義具足聞一法句
可從滅意
雖誦千章法義具足者人多修學義
味成就然復不能思惟義趣便自墜

出曜經卷苐二十二苐二張盤落不
至究竟是故說曰雖誦千章法義具
足也聞一法句可從滅意者世多有
人慱學多聞能思一句至百千義義
義相次不失其緖以漸得至無爲大
道是故說曰聞一法句可從滅意也
雖復壽百年毁戒意不定不如一日
中供養持戒人雖復壽百年毁戒意不
定者夫犯戒之人不護三事坐襌誦
經佐助如斯之類不可親近雖久在
世積惡无量死入地獄受無數苦火
車爐炭刀山劒樹畜生餓鬼亦復如
是是故說曰雖復壽百年毁戒意不
定也不如一日中供養持戒人者持
戒之人修行定意一日功德無數无
量不可以譬喻爲比久處於世積德
無量若生於天自然受福是故說曰
不如一日中供養持戒人雖壽
百年無慧不定不如一日黠慧
有定雖壽
百年無慧不定者世多有人不知慚
愧與六畜不別猶如駱馳騾驢象馬
猪犬之屬無有尊卑高下人之無智
其譬亦爾愚闍緾褁莫知其明

@@出曜經卷苐二十二苐三張盤是故
說曰雖壽百年无慧不定也不如一
日黠慧有定者黠慧之人深入法典
從一句義至百千義思惟反覆不以
爲難是故說曰不如一日黠慧有定
也雖復
壽百年懈怠不精進不如一日中精進
不怯弱雖復
壽百年懈怠不精進者如世有人意
恒懈怠所願不成旣自墜落復倰他
人沒在生死自陷溺者失五分沄身不
至無爲大道之處自迷於道轉教他
人沒在生死若受檀越飯食牀臥具
病瘦醫藥不能消化從生至死墮于
地獄餓鬼畜生雖得爲人邊地佛後
世智辯聰八難之處所以然者皆由
前身不積德也是故說曰雖復壽百
年懈怠不精進也不如一日中精進
不怯弱者或有世人勇猛精進解世
非常人身難得佛世難遇生値中圈
亦復難遭諸根完具亦復難得於賢
聖法中求作沙門亦不可得聞眞法
言復不可得有智之人能解此者當
念精進求於道果得至泥洹亦

@@出曜經苐二十二苐四張盤河復
不難也己以辦具便能成就無漏法
身是故說曰不如一日中精進不怯
弱也雖
復壽百歲不知生滅事不如一日中曉
了生滅事雖
復壽百歲不知生滅事者人在世閒
無明自緾不能得解計百年之中積
罪无量亦復不知生者滅者雖得出
家爲道在如來法中不了生滅恒在
凡夫之地不至無爲也斯非比丘沙
門之業遠如來藏不近佛篋是故說
曰雖復壽百歲不知生滅事也不如
生一日曉了生滅事者人之在世觀達
諸法一一虛無生者不知所以生滅
者不知所以滅一一別之能知根本
臨死之日亦不畏懼無所怖難所生
之處神識不錯遭賢遇聖聞法得度
是故說曰不如一日中曉了生滅事
也取
要言之觀痛所從生夫人處世不知
痛滅所興雖爲比丘不達沙門之行
是故說曰觀痛所從生也當觀有漏
盡人之習行不達有漏便當留滯

出曜經卷苐二十二苐五張盤河三
界五趣流轉生死無有出期智者習
行觀此有漏知所從生知所從滅生
不知所以生滅不知所以滅漸漸得
至無漏境界復當觀察不動行跡若
復有人不能觀察不動行跡者便自
墮落墜乎生死雖處沙門非沙門行
雖處婆羅門非婆羅門行由四事因
緣雖深奥法者若復學人觀察了知
不動行跡意不傾動亦不移易漸漸
得至登無爲岸復當觀察不死行跡
如人在世不知死生死爲神徙風去
火次魂靈散矣身體侹直无所復中
然此習道之人荷服法衣剃除鬚髪
著三法衣不能觀察死之爲死生之
爲生亦復不能修清淨梵行所謂不
死行跡者滅盡泥洹是以得入中無
爲之處不生不老不病不死澹然快
樂是故說日當觀不死行復當觀察
清淨行跡道之清淨非穢濁所學道
能去垢非習垢所學次當觀察天形
像法不可覩見習上人跡於一切諸
法最上最尊无能及者所謂滅盡泥
洹是也行人觀察甘露行跡無飢

@@出曜經卷苐二十二苐六張盤河代
渴想無煩熱想其不覩者永墜生死
不達本無獲甘露者福業具足以巳
施彼无所悋惜也
雖復壽百歲山林祭祀火不如湏臾間
執行自修慕
雖復壽百歲山林祭祀火者昔有梵
志勞形苦體在於曠野深山之中祭
祀火神隨時瞻拜不違其文選擇淨
薪採取好葩燒種種香以用供養望
得恩福時彼梵志退自念言我在此
山習學奇術念事此火以經百年今
當自試知火恩福若識恩養證驗當
見設不爾者復祭祀爲時彼梵志意
不遠慮卽以兩手前探熾火尋燒手
臂疼痛難言梵志自念吾祭祀火經
爾許年唐勞其功損而無益將是我
身招此患苦爾時彼山有學道比丘
相去不遠知而問日梵志當知火者
體熱不別恩養尊卑高下卿欲知者
吾有聖師三界獨尊行則躡虛無所
罣㝵坐則揚光照徹十方寧可與卿
徃彼親覲備得聞其深奥之法從此
岸得至彼岸梵志聞巳心開意解便

@@出曜經卷苐二十二苐七張盤河與
道人徃至佛所頭面礼足在一面立爾
時世尊觀彼梵志應得度脫在大衆
中而說斯偈雖
復壽百歲山林祭祀火不如湏臾閒執
行自修慕爾
時梵志豁然心解諸塵垢盡得法眼
淨佛告梵志卿前在山百年事火祭
祀諸神唐勞其功不至究竟汝今乃
知眞道之處不如湏臾間執行自修
慕世人執愚至死不剋百年事火不
自覺寤抱愚投冥不能自改若能自
覺知之非眞恒常思惟知病所興爲
所從來爲所從去悉了非眞實法若
復受他衣被飯食牀臥具病瘦醫藥
便能消化不令有失承事供養名華
檮香雜香繒綵幢幡如是之福不可
稱計百歲事火不如湏臾彈指之湏
一行慈心其福最尊爲無有上難稱
難量不可以譬喻爲比猶如芥子仰
比湏彌牛跡之水與海捔量爪上未
塵自稱勝地螢火之虫與日競明慈
心之德其事知此况復百年修德具
足乎乘此之福經百千刧未曾墜

出曜經卷苐二十二苐八張盤墮在
几夫地衆人仰望莫不敬奉皆由前
世積行所致是故說曰不如湏臾一
行慈心也從月
至其月愚者用搏食彼不信於佛十六
不獲一從月
至其月愚者用搏食者或有生類貪
著飯食以養其形不慮後世殃禍之
灾四大之體其性不同神處其中識
別是非智者識眞愚者倒見不知今世
後世善惡之行展轉三塗八難無有
出期是故說曰從月至其月愚者用
搏食也彼不信於佛十六不獲一者
若有衆生一日半日一時半時彈指
之頃篤信於佛意不移易其福難量
不可稱計不可以譬喻爲比福至冥
報無形无像忽然自至功祚無窮是
故說曰彼不信於佛十六不獲一也
取要言之彼不信於法十六不獲一
億千万刧時聞法聲所謂法者滅盡
泥洹是也如契經所說告諸比丘今
當與汝說三第一之尊一者佛爲第
一之尊二者法爲第一之尊三者僧
爲第一之尊彼云何佛爲第一

@@出曜經卷苐二十二苐九張盤之尊
諸有衆生之類無足有足一足二足
四足至衆多足有色無色有想無想
乃至非想非無想如來於中爲尊爲
最爲無有上是以比丘其有衆生篤
信佛者爲信第一之尊以信第一之
尊便受第一之福以受第一之福便
生人天第一豪尊是謂名曰佛爲第
一之尊彼云何法爲第一之尊所謂
法者有爲法無爲法滅盡无欲無生
滅法泥洹法者爲尊爲最爲無有上
其敬法者爲敬第一之尊以敬第一
之尊便獲第一之福以獲第一之福
便生天上第一豪尊是謂名曰法爲
第一之尊彼云何僧爲第一之尊諸
有大衆大聚大會翼從之徒如來聖
衆爲尊爲最爲無有上是以比丘其
有衆生篤信僧者第一之尊以信第
一之尊便受第一之福以受第一之
福便生天人第一豪尊是謂名曰僧
爲第一之尊不以慈心者十六不獲
一衆生之類晝夜舎毒瞋恚所緾共
相茹食由懷忿怒向乎二親豈當有
慈加被衆生乎此事不然也是

@@出曜經卷苐二十二苐十張盤
故說曰不以慈心者十六不獲一也不
愍衆生者十六不獲一由如境界方
域其中衆生名号姓字不可稱討若
有入慈定之士於中教化周窮濟乏
不擇好醜亦不興想斯可施與斯不
可與平等無二一而不異乃謂眞施
是故說曰不以慈心者十六不獲一
也或有國土稱其衆生名曰蠕動之
類於中勇猛不辭懃勞適彼圈界
供給所湏不令闕減是謂施心蠕動
之類不以神祗故十六不獲一不以
正法故衆生自墜墮外道異學尼犍
子等自稱爲尊以鐵鍱腹跨行世閒
自相謂曰此諸釋種沙門道土世之
狂夫露頭左衽自稱爲尊我等觀察
正是不袢之應世人狂惑何爲尊事
若有衆生施此人者後得穢惡不淨
之報夢想見之寤則遇惡况當行道
與共相見是故世尊告諸比丘能於
正法信心不斷遭遇百千艱苦衆難
心不變易一意信向不習倒見爾乃
名曰如來正法其不信者於十六分
未獲其一其有信心向正法者其福

出曜經卷苐二十二苐十一張盤無量
不可稱計百倍千倍万倍臣億万倍
不可以譬喻爲比何以名曰十六分
不獲一也所以論十六者謂十六者
謂十六大圈也此閻浮境仁義所居
無有出此十六大圈慱古攬今敷演
深奥隨時次斷永除狐疑使無猶豫
十六圈名其号一爲鴦伽二者默偈
陀蓱沙王三者迦詩四者拘薩羅波
斯王五者素摩六者湏羅吒七者惡
生王拔蹉八者拔羅憂塡王九者遏波
十者阿婆檀提憂陀羅延王十一者
鳩留十二者般遮羅阿拘嵐王十三
者椓難十四者耶般那十五者劒桴<
本闕十六>此十六大圈包識万機衆事不惑衆
辯捷病學不煩重畼達妙義尋究本
未演布無量尋之難窮斯出十六大
圈之中夫修行人不能施心仰慕妙
義者但當遊行歷十六圈威儀礼節
自然修成不加於師無有摸則也若人
襑禱祀經歲望其福彼於四分中亦未
獲其一若人
襑禱祀經歲望其福者想外道異學
顚倒邪見執愚不寤祭祀神祠

@@出曜經卷苐二十二苐十二張盤長存
乃經一歲其中費秏生民之貨亦不
可計以若干種甘饒飮食焚燒于火
謂爲獲福反更遇禍斯由執愚不自
改更至令死後入于闍冥不覩大光
智慧之明是故說曰於四分中亦不
獲其一也是故聖人訓之以漸導之
以路獲誘愚惑至安隱處湏臾行善
勝彼一年也<廣演品竟>
出曜經親品第二十六
無信懷憎嫉鬪乱彼此人智者所屛棄
愚習以爲樂
無信懷憎嫉鬪乱彼此人者夫人在
世信心不固亦復不信佛法聖衆眞
如四諦苦習盡道積財至天猶不可
恃怙捨壽之日財不自隨皆由今身
不惠施故不造功德畢故不造新猶
如有鳥素貪肉食山樹有葉其像肉
色晝夜伺捕延頸仰望在樹像肉墮
卽爲葉迷惑所緾不自覺寤如是不
息喪命於彼所以然者皆由貪心不
自改更故此間聞語傳至於彼設從
彼聞復傳於此鬪乱彼此使不成就
意中興嫉轉生塵垢是故說曰無信

@@出曜經卷苐二十二苐十三張盤長存
懷憎嫉鬪乱彼此人也智者所屛棄
者智人知礼節避嫌遠疑不處惑乱
之中彈指之頃不與從事况當至竟
與共遊乎所謂智者明古知今慱通
衆事防慮未然所行不左心口相應
言無有失分別深義意不倒錯從一
句義演布无數愚者所惑是故說曰
智者所屛棄也愚習以爲樂者設復
有人善心酄諌誘進童蒙訓之以道
使見道門不從其教反更疑惑以地
獄爲堂室不慮後世殃禍之根教行
惡業不從善教轉復墮落地獄餓鬼
畜生之中是故說曰愚習以爲樂
有信無憎嫉精進信多聞智者所敬待
賢聖以爲樂
有信無憎嫉者如復有人篤信佛法
聖衆至意信解苦習盡道不懷諛諂
心意柔䎡承事敬待諸梵行人晝則
懃受夜則經行孜孜汲汲不失威儀
和顏悦色先笑後言不傷人意是故
說曰有信無憎嫉也精進信多聞者
人之修行精進爲上况復廣學採取
多聞戒聞施慧廣布一切安處無爲

出曜經卷苐二十二苐十四張盤寧處
道塲以巳所見演示前人是故說曰精
進信多聞也智者所敬待者常當親近
承受不及戒身不具足者令使具足定
身慧身見身見解脫身不具足者令使
具足是故說曰智者所敬待賢聖以
爲樂者夫人修行追賢逐聖不辭寒
苦正使遭遇七千億難能捨身命雖
遭斯苦不分其意是故說曰賢聖以
爲樂不親
惡知識不與非法會親近善知識恒與
正法會不親
惡知識者彼修行人遭惡知識者日
増惡行墮入地獄餓鬼畜生正使行
清意潔隨惡染其素由若有人愛犬
者羊心不遠離猪犬隨逐亦不相離
猪犬所樂糞除爲上廁溷爲浴池共
相染汙親惡知識者亦復如是共相
追逐終以無善是故說曰不親惡知
識也不與非法會者非法人者五無
救罪無戒無信无聞無慧无施如此
之人不可親近其有追逐以爲伴者
墮入惡趣不至善處是故說曰不與
非法會也親近善知識者學有

@@出曜經卷苐二十二苐十五張盤日新
出言柔和心意相應設有之造不傷
人意先笑後言文句相應是故說曰
親近善知識恒與正法會者所謂正
法會佛辟支佛聲聞是也更无衆生
出於佛者除佛以更無衆生出於辟
支佛者除佛辟支佛更無衆生出於
聲聞者其有信心向此三者得至究
竟不墜三塗戹難之處是故說曰恒
與正法會也行路
念防慮持戒多聞人思慮無量境聞彼
善言教各各知差別行路
念防慮者羣徒在途出言防慮曠野
之中多諸鬼神若論惡語神卽得便
論說善者鬼神營護所至到處不遇
惡人亦復不逢刧盜人者是故說曰
行路念防慮持戒多聞人受佛言教
不去心首如佛所說告諸比丘當修
三昧正受定意若行若坐無令違失
便爲諸天鬼神所見營護所以然者
皆由承受正佛言教是故說曰持戒多
聞人也思慮無量境者晝夜思慮坐
襌誦經戒聞施慧是故說曰思慮無
量境也聞彼善言教各各知差

@@出曜經卷苐二十二苐十六張盤別如
彼學人聞彼善教意不錯乱文句相
應便成道果湏陀洹果斯陀含果阿
那含果阿羅漢果増益善根至無爲
道是故說曰聞彼善言教各各知差
別近惡
自陷溺習善致名稱妙者恒自妙此由
身眞正近惡
自陷溺者如復有人親近惡友但有
日損不至究竟猶若半月日有闍冥
无有大明親近惡友亦復如是日損
善根増益惡法是故說曰近惡自陷
溺也習善致名稱者勝人所習日有
名稱猶如月欲盛滿曰有光明遠照
無外修善之人亦復如是善名廣著
名稱遠布是故說曰習善致名稱也
妙者恒自妙所行專正修無上道猶
如須陀洹家仰修斯陀含道斯陀含
家仰修阿那含道阿那含家仰修阿
那漢道阿羅漢家轉自増益諸善功
德是故說曰妙者恒自妙也此由身
眞正者當求巧便求諸功德瓔珞其
身意中欲得名稱廣布者欲得諸天
世人敬待當自謹愼不與塵勞

出曜經卷苐二十二苐十七張盤懷
來道故是故說曰此由身眞正也善
者終以善斯由親近善智慧爲最上禁
戒永寂滅善
者終以善斯由親近善者智八求於智
以成其聖道猶如紫磨眞金内外清
徹造作器血無不成就智者亦爾賢
聖相習留教在世永世不朽是故說
曰善者終以善斯由親近善也智慧
爲最上禁戒永寂滅者夫人習行先
當求上人之法是故說曰智慧爲最
上禁戒永寂滅者也如
魚湍聚湊人之貪著取意著不覺狊習
惡亦如是如
魚湍聚湊人之貪著取者猶如羣魚
集聚一處穢汙難近人意貪著不顧
臭穢愚人執意謂爲甘美不知久久
不便於身臭氣流溢布見於外習惡
之人亦復如是與親近者卽成其惡
損減善根増益惡部是故說曰如魚
湍聚湊人之貪著取意著不覺臭習
惡亦如是也木
榓葵霍葉衆生徃採取葉薰香遠布習
善亦如是

@@出曜經卷苐二十二苐十八張
盤木榓葵霍葉衆生徃採取者如有
善察之人徃採其香雖不得根而獲
香葉香氣苾芬正使捨彼故處猶香
善知識從事者亦復如是成人之德
功德日積是故說曰木榓葵霍葉衆
生徃採取葉薰香遠布習善亦如是
也己自不習惡親近習惡者爲人所誣
笑惡名日増
熾己自不習惡親近習惡者世多有
人不行惡事婬妷盜竊性不飮酒不
慱弈戲樂然彼衆生或在酤酒家坐
或入婬種村中或在慱弈家坐爲主
人所見謂爲斯人習此非法興猶豫
想此人先自貞潔清淨今日何爲習
此非法惡聲遂顯流聞四遠百千衆
生共相告語誹謗之名從是日滋是
故說曰巳自不習惡親近習惡者爲
人所誣笑惡名日増熾
也觀習而習之知近而親近毒箭在其
東淨者被其
汙勇夫能除汙去惡不爲伴觀習而
習之知近而親近者世多有人未在
道撿意不堅固與惡從事不被教訓
見物而習見惡習惡見善習
@@出曜經卷苐二十二苐十九張盤善
以巳所見示見於人身自不正焉能
正人猶如毒箭汙染餘者巳身行惡
教人習之智者觀察此巳終不行其
惡是故說曰觀習而習之知近而親
近毒箭在其束淨者被其汙勇去能
除汙法惡不爲伴也是
故知果報智人悉分別非親愼莫習習
當近於賢比丘行於道忍苦盡諸漏是
故知果報智人悉分別者衆生造行
果報不同或舋輕而藥妙或罪重而
易療唯有覺者能消滅耳智人所習
自審明矣設有愆各卽能誨過猶馬
蹶躓加之杖筞然後調伏智人習行
亦復如是尋隙所生自悔不及是故
說曰聖人知果報智者悉分別也非
親愼眞習習當近於賢者所謂非親
所行非養口吐言教終无善響布毒
於人以爲快樂其有衆生翫習此者
便爲長夜流轉生死受惱无量神識
倒錯心意煩熱所謂賢者包識衆事
万禨不惑爲人師範辯才无㝵以巳
明慧演示衆生其聞音者斯蒙度脫
是故說曰非親愼莫習習當近於

出曜經卷苐二十二苐二十張盤賢也比
丘行於道忍苦盡諸漏者行人執意
衆業備具賢聖八品如來聖道諸佛
世尊常所修行復以賢聖苦忍之法
盡諸有漏成乎無漏是故說曰比丘
行道忍苦盡諸漏也愚者盡
形壽承事明智人亦不知眞法如瓢斟
酌食愚者處
世雖受百年與智者同俱然意曚曚
不別眞法是以聖人以瓢爲喻終日
酌物不知鹹酢喻彼愚者雖遇賢聖
意迷心惑不達正教寄生於世無益
於時是故說曰愚者盡形壽承事明
智人亦不知眞法如瓢斟酌食智者斯
湏閒承事賢聖人一一知眞法知舌知
衆味智人所
學意志捷疾聞一知万豫達未然隨
時之行亦不錯謬悉能分別亦無滯
㝵猶舌嘗味甛酢鹹淡悉能知之學
人所習究畼本未別白黑法知病所
興知病所滅斯非顚倒斯是顚倒皆
能別了投之聖藥是故說曰智者斯
湏閒承事賢聖人一一知眞法如舌知
衆味也略說其事彼不解慧

@@出曜經卷苐二十二苐二十一張盤愚人
所習唯有智者能究其事彼無眼目
所謂愚者是也眼目者賢聖眼目是
也唯有智者而有此耳彼不知眞法
三耶三佛說所謂不知眞法者愚者
是也智者
尋一句演出百種義愚者誦干句不解
一句義智者
尋一句演出百種義者智者執意明
逵道術襌燕不乱練精神識永無塵
垢四辯具了問一句之義達百千之
章足故說曰智者尋一句演出百千
義也愚者誦千句不解一句義者愚
者意迷從冥至冥不覩大明雖誦千
章不解一義是以智人常當遠之不
與從事是故說曰愚者誦千句不解
一句義也一句
義成就智者所修學愚者好遠離眞佛
之所說昔有
比丘徃至佛所前白佛言唯然世尊
大慈垂愍開悟未及願爲說法應適
人意我聞法巳心意開悟得蒙度脫
爾時世尊略說其義告比丘曰非汝
則捨比丘白佛我以知矣佛告

@@出曜經卷苐二十二苐二十二張盤比丘
我義云何汝以知乎比丘白佛色非
我有我以捨矣佛言善哉如汝所說
是故說曰一句義成就智者所修學
也愚者好遠離眞佛之所說聖人處
世教誡衆生平等大道愚者意迷神
識難革或見如來而掩目者或聞說
法而塞耳者或見如來行跡輪相在
地而蹋壞者斯等之類罪垢深固難
可改更過去恒沙諸佛世尊終訖說
法於無餘境然衆生類執愚積久甘
露滋降不覩不聞捨形受形輪轉生
死无有出斯斯由愚惑無明所緾故
也怨憎
有智勝不隨親友義愚者訓非道漸趣
地獄徑怨憎
有智勝者怨憎之人自知隙咎本性
明達防慮未然恒自思惟設我今日
行非法者便自陷溺不毀彼人也如
有怨讎衆多思欲報怨力所不至知
當如何不如行慈乃可得勝是故說
曰怨憎有智勝也不隨親友義者親
友之人心意疑到意之所好教授前
人與共同歡惡則同惡好則同

出曜經卷苐二十二苐二十三張盤好後
受報對入地獄中是故說曰不隨親
友義愚者訓非道漸趣地獄俓愚者
自稱愚當知善黠慧愚人自稱智是謂
愚中甚愚者
自稱愚當知善黠慧者愚自思惟悔
本不及我本所行實爲非法種諸罪
根開地獄門塞泥洹路晝夜懇責我
今處世衆結自緾塵垢汙染捨身受
身輪轉生死不離三有便自悔責追
師逐侣漸漸得至無爲之處是故說
曰愚者自稱愚當知善黠慧也愚人
自稱智是謂愚中甚者愚人生世恒
自嘆譽我爲尊貴餘者不如不達今
世後世殃舋之罪我所知見世之希
有自揚其名抑彼之德不知生死之
難修凡夫行是故說曰愚人自稱智
是謂愚中甚若復
歎譽愚毀呰智者身毁智猶有勝歎愚
不爲上若復
譽愚者愚者所習見物歎譽不別尊
卑善惡之行所可歎者友更毁呰是
故說曰若復歎譽愚也毁呰智者身
者雖被誹謗不以憂慼自知

@@出曜經卷苐二十二苐二十四張盤果
報緣對所至是故說曰毁呰智者身
猶有勝也歎愚不爲上者衆生處世
羣愚黨惑聞彼稱名歎喜踊躍不能
自勝不知久後於身不便是故說曰
歎愚不爲上也莫
見愚聞聲亦莫與愚居與愚同居難猶
如怨同處昔
佛在羅閱衹將侍者一人名曰阿難
在路遊行爾時世尊遥見調達逐路
前進佛告阿難我等可共就餘路行
何爲與此愚人相見爾時阿難前白
佛言云何世尊如來今日畏此調達
乎何爲欲避就於餘路佛告阿難我
自憶念本所造福自致無上等正覺
亦復不見魔若天外道異學沙門梵
志能使如來有恐怖者此事不然吾
昔在樹王不衆結未盡弊魔波旬將
十八億衆人身獸頭猿猴師子虎兕
毒蛇惡鬼形貌擔山吐火把持刀劒
成牟鎧鉀揚聲哮吼塡塞虛空時來
恐我猶尙不能動我一毛况今我身
成等正覺三界獨尊豈當畏於愚調
達耶此事不然爾時世尊便說此偈

@@出曜經卷苐二十二苐二十五張盤莫
見愚聞聲亦莫與愚居與愚同居難猶
如怨同處當選擇共居如與親親會夫
人處世當與黠慧之人共居出則和
顏入則同歡共相敬待如父如兄如
身無異猶如親親心意款至如此相
敬皆至无爲是故說曰當選擇共居
如與親親會也是
故事多聞幷及持戒者如是人中上猶
月在衆星是
故事多聞幷及持戒者多聞衆生解
世非常明鑑三有知今世後世之報
自知衆德具足恒親近賢人戒成就
著定成就慧成就解脫成就解脫見
慧成就說曰是故事多聞幷及持戒者
也如是人中上猶月在衆星中者五
分法身未具令使具足在大衆中獨
尊隻步无有儔疋猶如明月在衆星
中光明遠照無有及者是故說曰如
是人中上猶月在衆星<親品第六竟>出
曜經卷第二十二甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

出曜經卷
第二十三盤姚秦涼州
沙門竺佛念譯泥洹品第
二十七如龜藏其
六比丘攝意想無猗無害彼滅度無言
說如龜藏其
六比丘攝意想者猶彼神龜畏喪身
命設見怨讎藏六甲裏内自思惟若
我不藏六者便爲獵者所擒或梟其
首或傷前左右足或斷後左右腳或
毀我尾今不防慮定死無疑比丘習
行亦復如是畏惡生死攝意亂想恒
自畏惟雖得爲人寄生无幾今不自
攝者便爲弊魔波旬及欲塵魔自在
天子使得我便是故說曰如龜藏其
六比丘攝意想也無猗無害彼滅度
無言說者不得猗於衆結縛著邪業
顚倒欲有所猗者唯依於聖諦欲有
所至安隱達彼喻如久病羸瘦著床
臥大小便不能動搖或老羸極不能
起居要湏健夫扶持兩掖意欲所至
安隱至彼衆生之類其譬亦爾諸根
闍鈍於諸深義不大慇懃

@@出曜經卷苐二十三苐二張盤設遇
良友愚仰有處漸漸得免生死之處
是以世尊演教後生無猗生死起謀
害心無猗无所害乃成道跡是故說
曰无猗無害彼也滅度無言說者猶
如熾火光焰赫赫焚燒山野樹木枝
葉無有辵餘火滅之後更无赫焰之
兆凡夫之士亦復如是以貪熾火瞋
恚熾火愚癡熾火焚燒功德善根永
盡无餘旣自喪福復使他人不至究
竟若得羅漢諸塵垢盡婬怒癡火永
不復見巳身得道復能度人是故說
曰滅度無言說也忍辱
爲第一佛說泥洹最不以懷煩熱害彼
爲沙門釋迦
文佛昔爲菩薩時處在深山無人處
勞神苦體修行忍辱内自繫意衆相
不起時有迦藍浮王出行遊戲將諸
宮人婇女五樂自娛彈琴鼓瑟作倡
伎樂恣意自由聞樂疲猒卽便睡眠
宮人婇女各各馳散採拾妙花遥見
菩薩在樹下坐顏貌端正如桃花色
其有覩者莫不喜踊如日初出靡不
普照如月在空衆星岳峙諸婇

@@出曜經卷苐二十三苐三張盤女見
奔趣向跪各一面立是時菩薩徐開
目視威儀庠序漸漸導引與說沙
法欲不淨行漏爲大患夫人貪欲染
汙形者後墮鳥獸鴿雀之中臭穢不
淨墮入惡趣非是賢聖眞人所學諸
妹當知夫婬欲者當受火車爐炭之
報如是菩薩無數方便說欲穢汙時
迦藍浮王從睡而覺左右顧視不見
諸婇女衆卽拔利劒輕乘疾馬馳奔
求覓良久乃見遥覩菩薩顏色縱容
婇女圍遶王意自念此人端正世之
希有必與我婇女欲情交通内興恚
怒憎疾之心瞋恚赫熾不顧其理直前
問曰卿爲仙士在此習術卿爲得第
一襌耶對曰不也大王復重問頗得
第二第三第四襌空處識處不用處
有想無想處耶對曰不也大王王告
之曰卿今在此學於道術於此諸德
不獲其一何爲在此喪其日月菩薩
報曰吾所以損棄家業在此學者欲
修忍辱之定王復自念此人在此學
來積夂向瞻我色知我瞋盛是以報
我修行忍辱吾今試之爲審爾

出曜經卷苐二十三苐四張盤不夫
試忍之法不可飮食餚饌作倡伎樂
乃得知之要用威怒切痛傷肌之惱
乃知現驗王語仙士設卿行忍辱者
速舒石手吾欲試之是時菩薩歡悦
舒之時王恚盛不顧後世尋拔利劒
斫石手斷次斫左手復斫右腳次斫
左腳截耳截鼻王問仙士汝今何所
志求仙士報曰吾今行忍辱不捨斯湏
正使王今取我身體碎如芥子終不
退轉失慈忍辱夫人瞋恚汙染之心
形毁之後漏血無量我今得忍加被
毁形諸瘡孔中悉出乳汁以此爲驗
故行忍辱去彼不遠復有仙士數百
之衆在彼學道聞此菩薩爲王所毁
皆來奔趣圍遶問訙不審仙士疼痛
不至劇耶對曰非也諸賢諸仙復問
曰汝今形體分爲七分豈得復言無
疼痛耶菩薩報曰心痛形不痛者便
墮地獄餓鬼畜生形痛心不痛者便
成無上爲最正覺爾時諸仙士各各
歎曰善哉善哉神仙忍之爲妙無有
過者捷疾利根長養其福必果其願
將至不久是故說曰忍辱爲第

@@出曜經卷苐二十三苐五張盤玄訓
一也佛說泥洹最者法中之微妙者
莫過泥洹夫泥洹者不生不老不病
不死澹然無爲无起滅想法中之上
無復過者是故說曰佛說泥洹最也
不以懷煩熱者所以捨家損棄妻子
除去五欲捨世八業不顧俗榮出家
修道何爲於中惱熱衆生是故說曰
不以懷煩熱也害他爲沙門者夫爲
沙門應第一義隨沙門法不越次序
無有憎嫉詐誑於人護彼如視巳不
從教令進學是故說曰害他爲沙門也
言當莫麁獷所說應辯才少聞共論難
反受彼屈伏
言當莫鹿獷者佛在世與大目揵連
說法卿今日目連夫爲說法當如法
說其閒不容雜糅之義說正法時
心意端正不得左右顧視豈當浮
說不急之事何以故爾夫麤言者多
諸瑕隙後更受形一身百頭如彼迦
比羅比丘不異是故說曰言當莫麤
獷也所說應辯才者知天文地理星
宿變異灾恠所出六藝通達慱練典
籍造作無端便爲智者所
見嫌疑若
@@出曜經卷苐二十三苐六張盤玄訓
喚責數倍増恚怒如斯之徒不可親
近是故說曰所說應辯才也少聞共
論難反受彼屈伏者人相是非此來
久矣我所說是汝所說非㸦相高下
遂生忿怒猶如二人謗毁於佛一人
有受教不審一人無信諸根闍鈍如
斯二人受地獄餓鬼畜生根栽若生
爲人六情不具言語謇吃是故說曰
少聞共論難反受彼屈伏也
數自興煩惱猶彼器敗壞生死數流轉
長沒無出期
數自興煩惱猶彼器敗壞者如人執
愚至死不改結使縛著顚倒亂想邪
見貿誡而自緾絡猶若破器漏出所
盛無所復中塵土垢坋而自汙染是
故說曰數自興煩惱猶彼器敗壞也
生死數流轉長沒無出期者人不豫
慮必受其殃猶若陶輪輪轉不停夂
處生死求出難剋無以爲喻是故說
曰生死數流轉長沒无出期也
若不自煩惱猶器完牢具如是至泥洹
永無塵垢翳
若不自煩惱猶噐完牢具者若能自

出曜經卷苐二十三苐七張盤玄訓專
不興諸著去諸縛結便當獲致無漏
慧根四意止四意斷四神足五根五
力七覺意賢聖八品道猶如完器堪
任受盛衆人見者莫不愛樂是故說
曰若不自煩惱猶噐完牢具也如是
至泥洹永無塵垢翳者人無此瑕滓
得至滅盡泥洹之處永寂永息无所
起滅是故說曰如是至泥洹永無塵
垢翳也無
病第一利知足第一富知親第一友泥
洹第一樂無
病第一利者世多有人宿少疾患皆
由前世報應之果昔有二商客冒涉
危嶮他圈治生未經幾日積財無數
一人緣至卒遇重患所有財貨療患
亦盡窮困頓篤不蒙瘳除一人無病
不費財貨雖獲大利猶懷怨訴我今
所得蓋不足言安隱歸家無所損失
晝夜怨訴不獲財利親族酄諌語商
人日卿今无病安隱至家何爲㘁叫
言不獲利有身全命寶中之上是故
說曰無病第一利也知足第一富者
如佛律藏所說世有二人難可猒

@@出曜經卷苐二十三苐八張盤玄訓
足云何爲二一得財而費秏二者
得財而深藏若使閻浮地内天降七
寶滿此世界與此二人者猶不知足
未斷欲之人貪著財貨得而復求不
知猒足唯有履道之人明知非常解
釋非眞不顧其珍解知幻化不得久
停猶若琢石見火電之過歷目如斯
之變遷轉不住是故說曰知足第一
富也知親第一友者人共知親以款
到爲本先信後義乃可同處猶昔有
一人情愛至深但與朋友從事不與
兄弟言談官遣禁防來召此人其人
醉酒殺官來使尋走奔向歸趣朋友
以巳情實具向彼說我今危厄投足
無地唯見容受得免其困朋友聞之
皆共愕然咄卿大事難可藏匿直可
時還勿復停此設事顯露罪我不少
卿有兄弟宗族昌熾何爲向我叛於
骨肉其人聞之尋還歸家投歸兄弟
五體歸命以實自陳所作愆咎宗族
聞之皆共慰勞勿爲懼怖當設懽計
使免此難五親雲集嚴駕行調各各
進路適他圈界更立屋宅共相敬待

@@出曜經卷苐二十三苐九張盤玄訓
倍勝本圈財寶日熾㒒從無數是故
說曰知親第一友也泥洹第一樂者
泥洹之中終無患苦塵勞衆結永无復
有休息滅盡是故說曰泥洹第一樂
飢爲第一患行爲第一苦如實知此者
泥洹第一樂
飢爲第一患者昔萍沙王爲兒阿闍
世閉在深牢人信斷絕糧餉不通在
彼飢困告訴無所王欻思惟念佛在
心憶本所說尋於獄中而說斯偈
最勝言教流布無際世共傳習實無有
猒如無等倫所說善教身苦所
逼何過飢患患中之
苦者莫過於飢是故說曰飢爲第一
患也行爲第一尊者夫人處世志趣
不同所習各別飢寒勤苦切身之酷
若人受形當有處胎冥室之患設復
降形有扸體之惱諸情具足當有衰
喪老病所困形受神従便當受彼善
惡之報斯由造行之所致也是故說
曰行爲第一苦也如實知此者泥洹
第一樂人之修行求於永寂永離衆
患安處無爲无復衆惱若痛

出曜經卷苐二十三苐十張盤之患
是故說曰如實知此者泥洹第一樂
也趣善
之法少趣惡之法多如實知此者速求
於泥洹人在
世間修善者少雖復行善願不從意
設當衆行具足是時諸天唯人爲善
處人以天爲福堂猶如雜契經所說
佛告比丘諸天自知五瑞應至皆兵
雲集語彼天子日汝從此沒願生善
處至彼至是快得善利以得善利安
處無爲爾時比丘前白佛言云何世尊
諸天善處快得善利安處无爲此三
句義何者是也佛告比丘道根具足
於正法中剃除鬚髮著三法衣不樂
家屬出家學道是謂比丘諸天之善
處云何安處无爲佛告比丘得四聖
諦思惟分別是謂比丘諸天安處無
爲在世行道修善者少趣善之徒少
也趣惡之徒多者所以然者衆生之
類修惡者多不識佛不識法不識比
丘僧亦復不分別善惡好之與醜但
種也獄餓鬼畜生之根栽從冥入冥
无復出期猶盲執燭照彼不自

@@出曜經卷苐二十三苐十一張盤明是
故說曰趣惡之徒多也如實知此者
速求於泥洹者人有利疾俱寤不同
或有聞而自寤或有覩形而解者是
以聖人布教若干應病適前投藥不
虛其中利根之徒觀世萬變難可同
處上求無爲如救頭然所以者何彼
處虛寂閑靜安樂永合虛表澄神不
動是故說曰如實知此者速求於泥
洹也有因
生善處有緣生惡趣有緣般泥洹如斯
皆有緣有因
至善處者云何爲緣所謂緣者施戒
聞慧思惟清信士威儀出家威儀大
道人威儀捨善行跡是謂因緣趣道
之基是故說曰有因生善處也有緣
生惡趣者有何因緣喻如有人内懷
憎嫉施心不開犯戒殺生不與取如
此十惡之行不能改更遂致墜墮趣
於三塗是故說曰有緣生惡趣也有
緣般泥洹者所說泥洹皆用賢聖眞
道斷諸結使前趣無爲離此聖品則
不可獲猶如外道梵志自相謂言世
無因緣亦无本末有者自然而

@@出曜經卷苐二十三苐十二張盤
有無者自然而無何以知其然猶若
曠野荊棘生其棘鍼豈有巧匠削利
鍼乎如鹿百獸羣鳥樹拪衣毛雜色
形像不同豈復有人彩畫其體乎論
其品類受性不同地性素䎡石性素
堅豈復有人造堅䎡耶斯皆無因緣
而自然生如此之類執迷來久共相
教授至今不絕是故世尊說曰其事
有緣不唐苦爾復何因緣衆生修行
下善衆生所處其地平正爾時坑坎
高岸荊棘逆草自然平整其有衆生修
行惡者是時普地盡生荊棘高岸絕
坑蚖蛇毒虫孚乳滋多皆由先身積
惡所致是故說曰如斯皆有緣也
鹿歸於野鳥歸虛空義歸分別
眞人歸滅
昔者世尊在摩竭界甘果園側因帝
石室爾時世尊以天眼清淨寂然無
塵垢見有衆羣鹿遇彼獵師懷驚愕
馳奔嶮岨之中爾時世尊復以天眼
見有羣鳥避羅高翔馳趣虛空如來
天眼復見比丘言辯義趣柔和畼達
尋卽其夜思惟十二因緣反覆究悉

出曜經卷苐二十三苐十三張盤心思
逆順本末如來天眼亦復覩之復見
異比丘通夜之中反覆思惟入解脫
襌定夜將欲曉闍復欲盡於无餘泥
洹界而般泥洹復是如來神眼所監
爾時世尊觀此義因緣所起欲使弟子
演布其教復使正法久住於世使後
羣生覩其大明爾時世尊便說此偈鹿
歸於野鳥歸虛空義歸分別眞
人歸滅不
以懈怠意怯弱有所至欲求至泥洹焚
燒諸縛著不
以懈怠意怯弱有所至者如佛契經
中阿鋡所說佛告比丘此法精進者
所修非懈怠者所修然性懈怠不能
自進焉能巧便得至泥洹猶如有人
素性怯弱素無兩目豈能設意露宿
曠野多諸盜寇路難得越欲求度彼
嶮難處者以有健夫勇猛之士乃得
自濟安身无爲懷愚性邪意信倒見
終不得越嶮難之處要有智慧之目
賢聖之術然後能到無爲之塲是故
說曰不以懈怠意怯弱有所至欲求
至泥洹焚燒諸縛著也

@@出曜經卷苐二十三苐十四張盤比
丘速抒船以抒便當輕永斷貪欲情然
後至泥洹昔
有比丘欲渡江河値有弊船朽故不
治是時船師報比丘曰道士欲有所
之可以巳功抒此儲水船輕身全何
徃不剋爾時比丘盡其乳哺之力抒
其船水窮乃得越至彼水岸收攝衣
服整類威儀漸漸徃至親近世尊
到巳頭面礼足在一面坐如來知彼
應得濟渡是以顧眄熟視而巳非是
辟支羅漢之所及也爾時世尊便說
此偈比
丘速抒船以抒便當輕永斷貪欲情然
後至泥洹爾
時世尊告諸比丘汝今乃慮目前之
難乃更反懼後世之忌船者危嶮世
之常法權渡羣生不以爲惓形如眞
噐純盛不淨何不辵棄抒穢漏病斷
婬怒癡乘賢聖船得至泥洹者也我
有本以無本有我今无非無亦非有如
今不可獲我
有本以無本有我今無者外道異學
所見不同各目爲正我本姓某字

@@出曜經卷苐二十三苐十五張盤某雖
有而無雖无而有無有而自生是故
說曰我有本以無本有我今無也非
無亦非有者非无者過去也亦非有
者當來也如今不可獲者現在也執
愚之士豈離沙門梵志行此邪徑不
自改更所以爾者不解第一之義泥
洹之道信於邪見不信泥洹是故說
曰我有本以無本有我今無非無亦
非有如今不可獲也難見
諦不動善觀而分別當察愛盡原是謂
名苦際難見
諦不動善觀而分別者滅盡泥洹極
爲微妙無形而不可見有爲之法動
轉不停无形法者不可移轉唯有如
來辟支佛及聲聞等以智慧眼善觀
而分別一一決了是故說曰難見諦
不動善觀而分別者也當察愛盡原
是謂名苦際者知愛根本興病若干
於中自拔永斷無餘是故說曰當察
愛盡原是謂名苦際也斷愛
除其欲竭河無流兆能明此愛本是謂
名苦際斷愛
除其欲者愛之爲病衆患之本

出曜經卷苐二十三苐十六張盤
以拔愛本枝葉不滋於中自拔永斷
無飮欲本自滅更不復生由愛生欲
流猶如駃河漂溺生類億千万衆喪
其命根不得全濟河竭之後衆生徃
來無形傷害是故說曰斷愛除其欲
竭河无流兆也能明此愛本是謂名
苦際者愛爲形質欲爲枝葉癡爲潤
津若彼學人思惟妙觀能斷此者超
越苦際是故說曰能明此愛本是謂
名苦際也
見而實而見聞而實而聞知而實而知
是謂名苦際
何以故說見而實而見何以故非見實
而非見如復有人若眼見色分別色
本思惟識緣不起想著非見實而非
見者如彼愚惑之人眼見色而生眼
識此雖見不如非見何以故由其眼
見而興眼識故也是故說曰見而實
而見也聞而實而聞者若人聞微妙
之聲不興識著是故說曰聞而實而
聞者也知而實而知者如復有人分
別識身採取善根捨棄不善根諸垢
永盡更不造新是故說曰知而實而

@@出曜經卷苐二十三苐十七張盤知是
謂名苦際也伊寧
弥泥陀俾陀羅俾摩屑妬屑一切
毗羅梨是謂名苦際昔佛
世尊與四天王說法二人解中圈之
語二人不解二人不解者與說曇密
羅圈語宣畼四諦雖說曇密羅圈語
一人解一人不解所不解者復與說
彌梨車語摩屑妬屑一切毗利羅時
四天王皆達四諦尋於坐上得柔順
法忍无身
滅其想諸痛得清涼衆行永休息識想
不復興是謂名苦際無身
滅其想者是身無牢爲磨滅法是身
不堅必當離散唯有五分法身乃謂
牢固意從想生想興萬病能滅其想
乃應道眞是故說曰無身滅其想也
諸痛得清涼者此衆生類流轉生死
之海江湖四瀆投之無猒斯由痛本
以受其困衆生相殘共相殺害皆由
於痛而致此患唯有智者不造其痛
是故說曰諸痛得清涼也衆行永休
息者人之受識由行而生行以滋長
以成萬病善行趣善惡行趣惡

@@出曜經卷苐二十三苐十八張盤智人
習行不造行本是故說衆行永休息
也識想不復興者識想流馳興病萬
端是以聖人攝識不散人之興識多
起癡根以三百藥滅百識晨用百藥
中用百藥暮用百藥而滅識想復以
無漏聖行頂忍之法而滅識想是故
說曰識想不復興也有依便有動有
動便無滅巳無滅則知無猒以知无
滅則不見去來今以無去來今則無
生死以无生死愁憂苦惱由此苦陰
生諸衆病斯由習興衆結緾裏人之
修行必有所依所謂依者山河石壁
有形之類目所覩者皆謂依也能滅
此者乃應第一義於第一義不見來
徃周旋以无來徃周旋則無生死不
解此者則興塵勞生老病死日日滋
長從是生憂愁惱萬端尋之不見其
緖展轉相生成其五陰苦形能滅此
者唯有泥洹之道也或有比丘有生
有實有爲或有比丘無生無實无爲
比丘不爲無爲者亦不有生設不有
生不有實不有爲者則因生因實因
有爲而說无爲也設當衆生无

出曜經卷第二十三第十九張盤此
患者如來終不說滅盡泥洹之樂知
生之本末有爲知无爲生老所緾裏衰
者甚難制如
生之本末者如彼契經中阿鋡所說
大愛之本末所說佛告阿難若生無
有生者則不告人說生之法下至羣
徒魚水之類設龍有龍性鬼有鬼性
天有天性人有人性如是阿難我知
有生故說生矣是故說曰知生之本
末也有爲知無爲者无形無像不可
觀察於變易法是故說曰於有爲知
無爲也生老所緾裏者人之處世衰
老則知死二事見逼不免其患是故
說曰生老所緾裏也衰者甚難制者
斯由衆行婬欲瞋恚愚癡憍慢嫉妬
恚癡爲老病所使由此而起是故說
曰衰者甚難制也非
食命不濟孰能不揣食夫立食爲先然
後乃至道衆
生之類悠悠在世皆由於食人不得
食无以行道是故說曰非食命不濟
也孰能不揣食者覺此非常知食所
出審諦無疑受者施行非有狐疑

@@出曜經卷第二十三第二十張盤
是故說曰孰能不揣食也食之爲物
生死滓濁之法有形則累其食是故
說曰夫立食爲先也佛告諸比丘我
知諸入非地非水非火非風所以非
識非空非不用非識非有想无想非
今世後世非及日月所照處如斯之
類非緣所及其中倒見之人求日解
脫尼揵子等自相教訓求解脫者要
當入六十肘百由延其入此室者便
得解脫佛觀此義巳欲斷生死狐疑
欲遮尼揵子顚倒之想故說此事欲
斷後世狐疑故故說斯事日月不倶
明邪正不竟興此事明矣是故比丘
我亦不說周施徃來生死起滅此謂
苦際之本也
地種及水火是時風無吹光焰所不照
亦不見其實
應化之人或慿所豪或因有所濟應
豪貴度者不加言聲所慿度者豁然
自寤不湏師匠謙恭卑下者自然得
寤是故說曰光焰所不照亦不見其
實也
非月非有光非日非有明審諦觀此者

@@出曜經卷第二十三第二十一張盤乃應
梵志行非月
非有光非日非有明者猶如日月之
光衆塵自蔽不能廣布宣其教命猶
若忉利天上及一究竟无光光自照
無有日月光明皆由曩昔積行所致
是故說曰非月非有光非日非有明
也審諦觀此者乃應梵志行者所謂
梵志者越過三界行充德滿故曰梵
志是故說曰審諦觀此者乃應梵志
行也端正
色縱容得脫一切苦非色非不色得脫
一切苦有色
無色生於苦本能脫此苦者諸苦中
得脫是故說曰端正色縱容得脫一
切苦究竟
不恐懼越縛无狐疑未斷有欲刺豈知
身爲患究竟
不恐懼者究竟有二事一者用意究
竟二者自然究竟心正而不畏其曲
是故說曰究竟不恐懼也越縛無狐
疑者斷諸結縛永盡無餘生死久長
輪轉五道輪轉无際不知慙愧恥辱
之法是故說曰越縛無狐疑也

出曜經卷第二十三第二十二張盤未斷
有欲刺豈知身爲患者夫人處世行
法不同未得斷有欲者其事有三一
者欲有二者色有三者無色有所謂
欲刺者邪徑之刺打捶而重捶損而
重是故說曰未斷有欲刺豈知身爲
患也所謂
究竟者息跡爲第一盡斷諸想著文句
不錯謬所謂
究竟者息跡爲第一者所謂究竟者
法中之上無有過越病中之重縛著
欲心永盡无餘是故說曰所謂究竟
者息跡爲第一也盡斷諸想著文句
不錯謬者所謂想者興欲是想瞋恚
是想愚癡是想如彼雜契經所說佛
告比丘瞿多當知欲怒癡想此爲行
本彼諸衆想永盡無餘亦不興想念
彼欲意所說言句終不錯謬所以然
者行有究盡有不盡者是故設教訓
彼後生是故說曰盡斷諸想著文句
不錯謬知節
不知節最勝捨有行内自思惟行如卵
壞其膜知節
不知節者節爲有爲之行不知

@@出曜經卷第二十三第二十三張盤節者
久抱疹患不容思惟道六情閉塞不
通道義是故說曰知節不知節也最
勝捨有行者至眞等正覺是爲最勝
捨其三有不造其行是故說曰最勝
捨有行也内自思惟行如卵壞其膜
者猶若入定不定得其定意成其道
果猶如孚乳之類捨皮而就其形今
亦如是捨其本行而就無漏之行是
故說曰如卵壞其膜也衆施
法施勝衆樂法樂上衆力忍力最愛盡
苦諦妙衆施
法施勝者衆施之中何以故說法施
爲勝所謂法施者爲良爲美爲無衆
患其中衆生所聞法者心意開寤靡
不解脫所謂財施者一人足充二者
嫌恨施意高下其事不同由如與洴
沙王說微妙之法八万諸天万二千
摩竭衆生復與釋提桓因在石室之
中說微妙法八万諸天皆得微妙法
諸情通逵無形罣㝵也是故說衆施
法施勝也所謂財施者今日受施明
當更求其中至求天上道者彼人聞
法從刧至刧無有窮盡是故說

@@出曜經卷第二十三第二十四張盤應曰
衆施法施勝也衆樂法樂上者在俗
處樂亂想之本至趣此王造地獄行
夫法樂者畼逵演說問則不滯畼逵
觀意洋洋八耳是故說曰衆樂法樂
上也衆力忍力最者昔有隣國之王
興兵起衆徃攻敵圈左右諸臣語其
王日隣圈興兵今來逼近願王自備
共相攻擊王語諸臣此是閑事何必
湏吾公自臨敵賊以逼近攻代城門
諸臣啓王賊今在外明王冝當深慮斯
理王告諸臣賊雖在外不足遠慮但
自營私何慮公務時賊暴虐轉入城
裏左右啓曰賊今逼近不審明王竟
何備慮王告諸臣此事微細何足上
聞隣圈大王轉進至殿諸臣啓曰隣
圈之王今以見逼不審聖尊有何思
慮其王告曰我今處世變易不停興
者必衰合會有離冝可脫服更改形
容如乞士法磨何自退徃適深山思
惟道德可以自娛設此暴王欲獲我
身擒殺形體者不辭其愆所以然者
亡圈失土皆由一人我今受死万民
無患豈不於我有大幸乎時彼敵

出曜經卷第二十三第二十五張盤
圈之王嘆未曾有擧聲唱言善哉善
哉大王自古迄今未有斯比我雖得
勝未如王比開懷大通不顧世榮自
今巳徃還治本圈與王治化共相接
待如巳無異是故說曰衆力忍力最
愛盡苦諦妙者愛之爲本衆結之本
學人習道先斷愛結然後漸進无漏
道撿是故說日愛盡苦諦妙也<泥浢*苐二十*竟>
出曜經卷第二十三
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@出曜經卷第二十四盤
姚秦涼州沙門竺佛念譯
觀品第二十八
善觀巳瑕隙使巳不露外彼彼自有隙
如彼飛輕塵
善觀巳瑕隙者人但見彼惡不見巳
愆牙相是非共相誹謗由如典塲之
人抄穀高揚輕者在遠重者在近是
故說曰善觀巳瑕隙使巳不露外彼
彼自有隙如彼飛輕塵
若巳稱無瑕二事俱幷至但見外人隙
恒懷危害心遠觀不見近
夫人在世多自憍譽自稱功德與世
無雙我之所行戒聞施慧爲尊爲特
爲无儔疋是故說曰若巳稱無瑕二
事俱幷至者此自慱掩之人逆者得
勝順者恒負執行之人修德亦爾自
知巳愆不露見彼是故說曰二事俱
幷至但見外人隙恒懷危害心者人
不自審但見外事諸不善法弊惡之
患墮入惡趣不至善處種地獄畜生
餓鬼之苦是故說曰但見外人隙恒

@@出曜經卷第二十四第二張盤
懷危害心也虛空與地各各離別不
見眞法不見非眞法是故說曰遠觀
不見近也
知慙壽中上鳶以貪掣搏力士無畏忌
斯等命促短
知慙壽中上者人之處世不知慙愧
無所畏難猶如暴逸之牛無所畏難
彼愚騃人亦復如是出意造行無所
畏忌是故說曰知慙壽中上也鳶以
貪掣搏者猶如飛鳶貪餮無猒掣
搏人物無有忌度衆生之類亦復如
是貪著財色无有猒足是故說曰鳶
以貪掣搏力士無畏忌者如彼力人
無所畏難在大衆中恣意所作無有
及者其有呵諌來酄喻者尋懷瞋恚
斷其命根是故說曰力士無畏忌也
斯等命促短者夫人處世輕人貴巳
但執顚倒迷惑不寤侵三尊物强梁
自恃如斯之類命不久停是故說曰
斯等命促短也
知慚不盡壽恒求清淨行威儀不缺漏
當觀眞淨壽
知慙不盡壽者彼慙愧之人於諸衣食

出曜經卷第二十四第三張盤能不
大慇懃所得財貨分布與人麁衣惡
食不著莊飾唯存命於世無所榮冀
是故說曰知慙不盡壽也恒求清淨
行者所行清淨不造邪部身口意淨
應無上行亦知外淨出言適前無所
傷害是故說曰恒求清淨行也威儀
不缺漏者收攝諸根不使流逸是故
說曰威儀不缺漏當觀眞淨壽者進
止行來出口言語飮食取以養其壽
是故說曰當觀眞淨壽也世
間普盲冥有日尠尠耳羣鳥墮羅網生
天不足言世
間普盲冥者猶如盲人不見善色惡
色平地高岸此衆生類亦復如是爲
婬怒癡所覆不見善惡之行不知好
醜亦復不知白黑之法意自迷惑不
求善處是故說曰世間普盲冥也有
目尠尠耳者猶若長阿鋡契經所說
佛告長爪梵志世皆修善甚少少取
要言之懷倒見衆生多於大地之土
不識佛不識法不識比丘僧不識父
母亦復不別尊卑高下懷正見衆生
者如爪上土見雖不錯願求不同

@@出曜經卷第二十四第四張盤利扌
猶如外道梵志尼揵子等出家學道
各自謂尊書籍別異求於解脫執
愚意迷不逵大道正見之人蓋不足
言是故說曰有目尠尠耳羣鳥墮羅
網者猶如獵者施張羅網懸弶捕鳥
剋獲無數鳥獸之屬其得脫者若一
若兩生天之衆亦復如是若一若兩
得受天福如雜阿鋡契經所說佛告
比丘衆生入地獄者多於地土從地
獄終還生地獄餓鬼畜生亦復如是
生天衆生如爪上土是故說曰羣鳥
在羅網生天亦復爾
觀世衰秏法但見衆色變愚者自繫縛
爲暗所緾裹
觀世衰秏法但見衆色變者夫人處
世千轉万端所行不同世有三事一
者噐世二者陰世三者衆生世所謂
器世者三千大千刹是也衆生世者
二界衆生四生五趣是陰世者色陰
無色陰於三世中取衆生界何以故
說衰秏之法所謂衰秏法者爲婬怒
癡所衰秏猶如商賈遠涉塗路遇賊
亡失所猶財寶爲賊所刧此衆生類

@@出曜經卷第二十四第五張盤亦復
如是爲婬怒癡所刧刧斷善根財貨衆
人皆見知其衰秏億千万衆時有脫
者是故說曰觀世衰秏法但見衆色
變也愚者自繫縛爲暗所緾裹者世
多有人行跡不同恒爲二縛所繫一
者結使二者陰縛爲此二事所縛無
明所陰蓋亦不堪任越次取證盡有
漏成無漏猶若有罪之人閉在牢獄
不覩日月光明此衆生類亦復如是
以無明暗室所見緾裹夫爲欲怒癡
所繫縛欲求解脫難可得也是故說
曰愚者自繫縛爲暗所緾裹也亦不
見於行觀而無所有以性觀察都不
見功德之本復以知他人心智欲免
此難者无一善根可濟免也猶若有
人沒溺深廁糞除所汙復有慈愍之
人欲得免濟彼難求覓淨處欲徃手
捉遍悉觀之無一淨處便捨而去無
漏之人觀察衆生頗有毫釐善本可
療治乎遍觀察之无有善本可療治
者聖人自念咄嗟衰秏羣徒罪重乃
至於斯是故說曰亦不見於行觀而
無所有

出曜經卷第二十四第六張盤
衆生皆有我爲彼相生患一一不相見
不覩邪見刺
衆生皆有我爲彼而生患者世多有
人性懷顚倒衆生之類我所造爲從
我而生復有說者從他而生從他而
有是故說曰衆生皆有我爲彼而生
患也一一不相見不覩邪見刺者一
一者所謂外道梵志是不思惟正見
信邪顚倒是故說曰一一不相見不
覩邪見刺
觀此刺因緣衆生所染著我造彼非有
彼造非我有
觀此刺因緣者所謂刺者邪見之刺
也因緣者地獄餓鬼畜生人道人天
各各別異所種不同是故說曰觀此
刺因緣也衆生所染著外道異學晝
夜孜孜汲汲各自謂眞信邪倒見不
能捨離就於正路是故說曰衆生所
染著我造彼非有彼造我非有者各
自謂正共相干錯衆生之類我作我
造非彼所有復自思惟彼造彼作非
我所有是故說曰我造彼非有彼造
我非有也

@@出曜經卷第二十四第七張盤
衆生爲慢緾染著於憍慢爲見所迷惑
不免生死際
衆生爲慢緾染著於憍慢者彼人目
念意性憍豪我今在衆最尊最上宗
族姓望屋宅田業㒒從家産無及我
者心意堅固不能捨離是故說曰衆
生爲慢緾染著於憍慢也爲見所迷
惑不免生死際者計常見不與斷滅
見相應斷滅見不與計常見相應
不能免此生死至無爲岸是故說曰爲
見所迷惑不免生死際也
以逮及當逮二俱受塵垢習於病根本
及學諸所學觀諸持戒者梵行清淨人
瞻視病瘦者是謂至邊際
世有衆生邪見心盛貪著愛欲不能
捨離潔欲清淨翫而習之於中興起
憍慢不自改更是謂第二邊際是謂
諸賢増益諸著以逮及當逮者得陰
持入或有不得陰持入者此二俱受
塵一者邪見塵二者愛欲塵爲結所
使不能捨離是故說曰二俱受塵垢
也習於病根本者外道異學是習彼
技術而自榮巳及學諸所學者諸有

@@出曜經卷第二十四第八張盤衆生
學其技術乘馬御車造作无端皆能
備悉具此行者乃得解脫是故說曰
及學諸所學也觀諸持戒者或有梵
志奉持禁戒或持烏戒擧聲似烏
或持禿梟戒隨時跪拜効禿裊鳴或
持鹿戒聲響似鹿是故說曰觀諸持
戒者也梵志清淨人者彼外道異學
自相謂言其有兩兩行淨行者便得
解脫至清淨處若復事火日月神珠
藥草衣服宮殿屋舎然後乃至無爲
之處是謂名曰一邊際也世有衆生
邪見心盛貪著愛欲不能捨離計欲
清淨外人習之犯欲无隙是謂諸賢
増益諸著能得知此者亦不隨流轉
有目者觀所謂有目者諸佛世尊是
信能觀察流轉停息是故說曰有目
者所見解此二邊老无所染著不興
塵勞此名邊際當觀
水上泡亦觀幻野馬如是不觀身亦不
見死王當觀
水上泡亦觀幻野馬者如彼水泡不
得久停昔有圈王女爲王所愛未曾
離目時天降雨水上有泡如見

出曜經卷第二十四第九張盤水泡
意甚愛敬女白王言我欲得水上泡
以爲頭花鬘王告如日今水上泡不
可獲持云何得取以爲花鬘女白王
言設不得者我當自殺王聞女語尋
召巧師而告之曰汝等奇巧靡事不
通速取水泡與我女作鬘若不爾者
當斬汝等巧師白王我等不堪取泡
作鬘其中有一老匠自占堪能取泡
卽前白王我能取泡與王作鬘王甚
歡喜卽告女曰今有一人堪任作鬘
汝可自徃躬自瞻視女隨王語在外
瞻視時彼老匠白王女言我素不別
水泡好醜伏願王女躬自取泡我當
作鬘女尋取泡隨手破壞不能得之
如是終日竟不得泡女自疲猒而捨
之去女白王言水泡虛僞不可久停
願王與我作紫金鬘終日竟夜無有
枯萎水上泡者誑惑人目雖有形質
生生便滅盛焰野馬亦復如是渴愛
疲勞而喪其命人身虛僞樂少苦多
爲磨滅法不得久停遷轉變易在世
無幾不爲死王所見是故說曰當觀
水上泡亦觀幻野馬如是不觀

@@出曜經卷第二十四第十張盤身亦
不見死王當觀
水上泡亦觀幻野馬如是不觀世亦不
見死王不觀
世者五盛陰身如是不久當復消滅
設能滅此五陰身者不與死王相見
也如是
當觀身如王雜色車愚者所染著善求
遠離彼如是
當觀身如王雜色車者如圈王車雜
色莊嚴雖有形色亦不牢固不任重
載是故說曰如是當觀身如王雜色車
也愚者所染著善求遠離彼者愚人
所貪翫而習之智者所棄若損糞唋
是故說曰愚者所染著善求遠離彼
也如是
當觀身如王雜色車愚者所染著智者
遠離之智人
知動搖心不願樂常意欲遠離如避
火灾是故說曰智者遠離之如是
當觀身知病之所因病與愚合會焉能
可恃怙人出
胞胎由前世因緣多病少病形貌好
醜是故說曰如是當觀身衆病

@@出曜經卷第二十四第十一張盤
之所因病與愚合會焉能可恃怙
當觀畫形像摩尼紺責髪愚者以爲緣
不求越彼岸
當觀畫死像摩尼紺靑髮者衆香芬
薰沐浴其髮衆香沐浴香氣遠布是
故說曰當觀畫形像摩尼紺靑髮也
愚者以爲緣不求越彼岸者愚者所
緾裏不能得遠離無有巧便得至彼
岸所謂彼岸者滅盡泥沮是故說曰
愚者以爲緣不求越彼岸也
當觀畫形像摩尼紺靑髮愚者以爲緣
智者所猒患
智慧之人分別妙觀思惟挍計不興
想著是故說曰智者所猒患
强以彩畫形莊嚴醜穢身愚者以爲緣
亦不目求度
昔有豪族之家饒財多寶七珍具足
長者自念今時年少道人情欲未斷
我今冝請來在家使諸婦女擎食供
養設有欲情者我當知之卽徃在寺
請諸年少道詣長者家莊嚴婦女
更著新衣盡出礼拜興恭敬意時有
六通羅漢尋而覺知卽化死人骸骨

出曜經卷第二十四第十二張盤血
肉消盡髑髏手腳各自一處爾時羅
漢告諸比丘當自封意以求度世莫
視女色興穢汗心時彼長者覩彼瑞
應歎天曾有内自剋責知爲不是五
體投地自求悔過我今乃知法之微
妙諸婦女各各慙愧卽還入舎是時
羅漢告長者曰佛法寬慱汪洋天涯
卿今以凡夫之智量度聖人斯非正
理猶若奉許上由仰比湏彌升合之
器欲量海水爾時比丘便說此偈强
以彩畫形莊嚴醜穢身愚者以爲緣亦
不自求度分髪爲八分雙部眼耳璫愚
者所染著亦不自求度爾
時比丘說此二偈巳便從坐起而去
時彼長者及諸婦女善心自生恭敬
三寶後日各各成其道跡著
欲染於欲不究結使緣不以生結使當
度欲有流著
欲染於欲者羣徒在世志趣不同或
有少欲或欲意偏多欲偏多者不逵
賢之法是故說曰著欲染於欲也不
究結使緣者貪嫉慳結病中之重者
入骨徹髓醫所不療積財億万不

@@出曜經卷第二十四第十三張盤
肯惠施至其壽終不能持一錢自隨
其有衆生修行貪嫉者身無威神遂
致貧窮宗親不和爲人所輕是故說
曰不究結使緣也不以生結使當度
欲有流者流有四品其事不同云何
爲四一者欲流二者有流三者无明
流四者見流衆生之類沉溺生死皆
由此四流浪四使不能自免方當步
歷流轉五道是故說曰不以生結使
當度說有流也
上一切無欲當察此大觀如是有解脫
本所末度者
上一切無欲者上者色界无色界欲
者欲界也於此三界无復三毒於中
永得解脫是故說曰上一切无欲也
當察此大觀者无欲之人是佛第一
弟子佛有四弟子羅漢爲勝爲尊爲
貴爲无有上是故說曰當察此大觀
也如是有解脫者聖人執行不自爲
己於諸四駃永得自在更不著有在
身口行是故說曰如是有解脫也本
所未度者昔所經歷生死之難未曾
爲度當求方便度此三有更不受有

@@出曜經卷第二十四第十四張盤
造四大身是故說曰本所未度者
非園脫於園脫園復就園當復觀此人
脫縛復就縛
昔佛在釋翅搜迦維羅竭圈尼拘類
園中爾時世尊到時著衣持鉢將侍
者阿難入迦維羅竭城乞食爾時童
子難陀在高樓上遥見世尊入城乞
食速下高樓至世尊所頭面礼足啓
世尊言如來之姓圈中豪族轉輪聖
王所至之處何爲自辱持鉢乞食爾
時難陀取如來鉢入内盛甘饌飮食
佛見難陀入舎之後告阿難曰我今
向尼拘類園難陀出者勿復取鉢汝
語難陀躬自送鉢還于如來難陀受
教從後送鉢婦復隨後語難陀曰速
還勿久湏來乃食前進未久婦重道
信時還勿停所以鄫重者恐捨家學
道難陀持至世尊所手自擎鉢授與
如來唯願時受今欲還家佛告難陀
卿以至此今冝遠家剃除鬚髪著三
法衣何爲復辭欲還到家是時如來
以威神力逼迫難陀出家爲道閉在
靜室不使還家如是經歷日月之數

出曜經卷第二十四第十五張盤次
第當直遂至難陀難陀聞之内自歡
喜我今當直事得従容因此閑睱逃
走還家是時難陀受直使辦水掃地
事事不閑是時天神侍衞難陀汲永
至滿自然飜棄淨地之中草土更滋
関閉門戶戶自然開難陀思惟我家
王者之種饒財多寶無所之短我今
逃走向家設有漏失以物償之今當
竊逐細徑按大途者備値如來爾時
難陀脫三法衣更被白服磨何而去
行未經時正値如來從彼而進難陀
見巳奔趣大樹欲自隱形如來神力
反使大樹在難陀後難陀周憧安身
無處爾時世尊復以神力拔彼大樹
懸在虛空爾時難陀入樹根處隱形
自蔽如來尋徃與共相見難陀何爲
乃來至此難陀嘿然慙愧不對如來
再三告難陀曰汝欲何趣默然不對
難陀言還家與婦相見佛告難陀夫
人學道心不自專貪著欲心不顧後
世燒身之禍爾時世尊便說偈言非
園脫於園脫園復就園當復觀此人脫
縛復就縛

@@出曜經卷第二十四第十六張盤
我今將汝天上遊觀冝當自專勿懷
恐怖是時世尊以神足力手接難陀
將至天上見一宮殿七寶所作金銀
刻鏤王女營從不可稱計純女無男
亦無夫主是時難陀前白佛言是何
天宮殿快樂無比七寶殿堂彈琴鼓
瑟作倡伎樂共相娛樂昔所未聞然
此天女無有夫主唯願世尊解我狐
疑爾時世尊告難陀曰汝自徃彼問
其情實天女自當與汝說之難陀受
教至彼天宮以其情實問天女曰汝
等天女自然受福七寶殿堂五樂自
娛汝等夫主竟爲所在天女報曰汝
不知乎閻浮利地迦維羅竭圈釋迦
文佛竝父弟名曰難陀命終之後當
來生此處在天宮彼人卽我等夫主
難陀聞之密自歡喜今所論者正是
我也卽還佛所具以此情曰世尊言
此諸宮殿王女營從盡是我許佛告
難陀快修梵行如是不久當來至此
受福自然是時世尊以神足力手接
難陀將至地獄路經鐵圍山表見一
猕猴瞎無一目佛語難陀汝孫陀利

@@出曜經卷第二十四第十七張盤婦
何如是瞎猕猴乎難陀白佛止止世
尊勿復說此豈當以此方之彼人孫
陀利者女中英妙六十四術無事不
閑爾時世尊告難陀曰瞎猕猴比孫
陀利復以孫陀利比諸天女億千萬
倍不以譬喻爲比是時世尊卽接難
陀將至地獄示彼苦痛考掠搒笞酸
毒難計八大地獄湯煮罪人一大地
獄十六隔子圍繞其獄刀山劒樹火
車爐炭燒炙缹煮苦痛難陳有一大
鐵獄卒圍遶湯沸火熾不見罪人難
陀白佛不審世尊斯諸地獄皆有罪
囚斯是何鐵不見罪人佛告難陀汝
躬自徃問彼獄卒自當爲汝說其本
末是時難陀受佛教誡徃問獄卒斯
是何鑊空無罪人獄卒報曰閻浮利
地眞淨王家兒得成道竝父弟甘露
王兒名曰難陀爲人放逸婬欲情多
自恃豪族輕忽万民彼命終之後當
來入此鑊中經歷刧數乃得免脫卿
欲知者其事如是難陀聞巳衣毛皆
豎形體戰慓顏色變異徃趣世尊前
白佛言唯然天師二界大護今覩

出曜經卷第二十四第十八張盤
此變倍懷恐懼尋於佛前而說此偈
今捨天上位不造生死本求離地獄苦
願說泥洹滅
爾時世尊漸與難陀說微妙法安處
無爲令至道塲
靑衣白蓋覆御者御一輪觀彼末鹿垢
永便斷縛者人多求自歸山川樹木神
園觀及神祠望免苦患難
人懷恐懼意迷不寤値前禱祀不別
眞僞昔月支圈有王名惡少王此天下
莫不靡伏母教勅王設卿有臨死之
難瞋莫左旋佛寺當念右旋愼莫違
吾此教是時惡少王大出兵衆攻純
西城手自執劒殺三億人不滿四億
規滿五億後戰不如乘象奔走顧見
佛啚憶母教誡便迴象右旋敵圈見
之皆伏還圈王見賊退尋後追攝卽
還壞賊擒獲王身便憶佛語自歸佛
者爲尊爲上無有及者設我不右旋
者豈能壞此賊平是故說曰人多求
自歸山川樹木神園觀及神柌望免
苦患難也
此非自歸上亦非有吉利如有自歸者

@@出曜經卷第二十四第十九張盤不脫
一切苦若有自歸佛歸法比丘僧修習
聖四諦如慧之所見苦因苦緣生當越
此苦本賢聖八品道滅盡甘露際是爲
自歸上非不有吉利如有自歸者得脫
一切苦人之
修道唯有信義信根以全戒則不毀
諸有衆生能自歸此三寶者无願不
成爲天人所供養自致得道亦復受
永刧之福人之無怙猶樹之無根若
有所慿何事不果也觀以
觀當觀不觀亦當觀觀而復重觀觀而
不復觀所謂
觀者苦習盡道眞如四諦彼執行人
以觀苦習盡道眞如四諦觀者現在
以觀過去當觀未來興於塵勞皆由
三世墜墮生死不至于道是故說曰
觀以觀當觀也不觀亦當觀者所謂
不觀者不見苦習盡道如是當觀深
察分明知爲不見苦習盡道眞如
四諦是故說曰不觀亦當觀也觀
而復重觀者信能分別苦習盡道
一一思惟究畼其義觀而不復觀
者巳觀巳知不復思惟是故說

@@出曜經卷第二十四第二十張盤性一
日不觀亦當觀觀而復不觀也
觀而復重觀分別彼性本計晝以爲夜
寶身壞不久
觀而復重觀者觀有二種一者財觀
二者第一義觀夫財觀者増益結使
第一義者盡有漏成無漏行是故說
曰觀而復重觀也分別彼性本者或
有人性造行不同圈界若干法教非
一聖人在中一一分別或有意開寤
者或有意不開寤者或有開寤不
開寤者衆生受性寤有遅疾是以聖
人訓之以道懃加修行晝夜匪懈是
故說曰分別彼性本也計晝以爲夜
者衆生之類性行不同或思善本或
不思善本是謂計晝以爲夜也寶身
壞不久者世間財貨世之常法終日
聚集要當消壞善根財貨者終不腐
敗是故律本說曰當以不寶之身易
寶身不寶之財易寶財不寶之命
易寶命是故說曰寶身壞不久也
觀而不重觀雖見亦不見如見而不見
觀而亦不見
觀而不重觀者彼修行人思惟妙觀

出曜經卷第二十四第二十一張盤
道者觀察知彼行人亦無妙觀得思
惟定者有二種人一人得觀一者不得
觀復更有導師觀察行人頗有應於
聖諦者不遍思觀之不應聖諦是故
說曰觀而不重觀也觀而亦不見者
多有思惟修集道行復觀久遠過去
世事或有逵者或有不逵者一一分
別亦不錯乱是故說曰觀而亦不觀也
云何見不見何說見不見因何見不見
因爲出何見
云何見不見者行人修法計有是常
清淨之法所謂不見者不見苦習盡
道是故說曰云何見不見也何說見
不見者行人唯見一緣或緣色或緣
色聲香味或有思惟或不思惟是故
說曰何說見不見也因何見不見者
猶如二人衆行以具功德備悉雖在
生死不懷怯弱意求斷結亦无疑滯
一人意偏不逵究竟一者不見斷諸
有漏一者不見在諸生死是故說曰
因何見不見也因爲出何見者由賢
聖法自見出要義所願必剋無所畏
忌是故說曰因何出何見也

@@出經卷第二十四第二十二張盤公必
猶若不觀苦常當深自觀以解苦根湏
是謂明妙觀
猶若不觀苦者如彼學人不見苦空
非身無我亦不分別於諸行陰便爲
墮落自觀身中汙穢不淨從頭至足
無一可貪我自我有色自我色亦不
分別色之本末是故說曰猶若不觀
苦常當深自觀也以解苦根源是謂
明妙觀者所解苦空无常非身之義
身之爲患流溢萬病行人思惟意不
乱錯深知病之根源身寄於世四大
合成從無數刧以來不覩大明斯由
癡惑所緾裹故我今以脫不造彼緣
是故說曰以解苦根源是謂明妙觀也
誰令凡夫人不覩衆行本因彼而觀察
去冥見大明
誰令凡夫人不覩衆行本者世閒盲
冥不覩大明誰之所造衆生遊遊不
識五路現有四大陰持入苦愚者染
著不信爲患興諸邪見遂増塵勞
因彼行人而自觀察晝夜思惟斷結
爲業去冥見大明大明之本无冥根
是不識佛不識法不識比丘僧亦復

@@出曜經卷第二十四第二十三張盤
不識眞如四諦苦習盡道不修境界
清淨之行是故說曰誰令凡夫人不
覩衆行本也<觀品第二十八竟>
出曜經卷第二十四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

出曜經卷第二十五盤
姚秦涼州沙門竺佛念譯
惡行品第二十九
諸惡莫作諸善奉行自淨其意
是諸佛教
諸惡莫作者諸佛世尊教誡後人三
乘道者不以修惡而得至道皆習於
善自致道跡是故說曰諸惡莫作也
諸善奉行者彼修行人普修衆善唯
自瓔珞具足衆德見惡則避恒修其
善所謂善者止觀妙藥燒滅乱想是
故說曰諸善奉行自淨其意者心爲
行本招致罪根百八重根難解之結
緾裡其心欲怒癡盛憍慢慳嫉種諸
塵垢有此病者則心不淨行人執志
自練心意使不乱想如是不息便成
道根是故說曰自淨其意也是諸佛
教者如來演教禁戒不同戒以檢形義
以攝心佛出世間甚不可遇猶如優
曇鉢花億千万刧時時乃有是故如
來辵誡教化聖聖相承以至今日禁
誡不可不修惠施不可不行吾所成

@@出曜經卷第二十五第二張盤
佛王三千者皆由禁誡惠施所致也
是故說曰是諸佛教
惠施獲福報不藏恚怒懷以善滅其惡
欲怒癡無餘
昔日大目揵連同産弟饒財多寶七
珍具足金銀珍寶車琴馬瑙眞珠虎
珀庫藏盈溢㒒從奴婢不可稱計是
時目連徃到弟家而告弟日聞卿慳
嫉不好惠施佛常演說夫人惠施獲
報無數卿今施者得福無量弟聞兄
教開藏惠施更新立庫藏欲受其報
未經旬日財寶竭盡故藏悉空新藏
無報甚至懊惱向兄說曰前見告勅
施獲大報不敢違教竭藏惠施當來
過去諸貧窮者靡不周遍然財寶貨
盡舊藏空竭新藏無報將无爲兄所
疑誤乎目連告曰止止族姓子莫陳
此語无使異學邪見之士聞此麤言
若使福德當有形者虛空境界所不
容受吾今權且示汝微報若欲見者
隨從我來爾時目連以神足力手接
其弟至於六天彼有宮殿七寶合成
前後浴池香風遠布庫藏盈溢不可

@@出曜經卷第二十五第三張盤稱
計王女營從數千万衆純女無男亦
無夫王弟白目連是何宮殿巍巍乃
爾不見有男純是女人目連告弟汝
今徃問自當知之卽徃問之天女當
知我有所問願見發遣天女問曰有
何狐疑而欲見問其人報曰是何宮
殿七寶合成巍巍堂堂懸處虛空誰
有斯德於中受福願解我疑永無猶
豫天女報曰汝不知乎我等在此積
有年歲食福自然無復是過欲知
我夫主者施在心懷今當與說閻浮
利内迦比圈界釋迦文佛神力第子
名曰目連彼有賢者弟大富長者好
憙惠施周窮濟乏彼命終之後當來
生此與我等作夫主七寶宮殿及我
等身惠施之報其人聞憙善心生焉
還至兄所具白其情目連告曰云何
族姓子夫人惠施當有報耶爲无報
耶第懷慙愧頭面懺悔還至世間廣
施不惓是故說曰惠施獲福報不藏
恚怒懷者夫人懷毒藏匿在内同人
之惡惱人之善如斯之類不可與親如
灰覆火目雖不覩蹈則燒腳身無

出曜經卷第二十五第四張盤防備
唐突禁戒當時意勇不覺傷損人之
傷害目古有之或先懷嫌或卒興怒
卒興怒者猶尙可恕先懷嫌者斯意
難親所以然者夫人陰謀必有傷剋
羣愚相逐遂致惡災外揚不密内共
情通共相稱譽成惡朋友事與願違
遂致喪沒家屬財産斯皆入官人所
憎嫉惡聞其聲是故說曰不藏恚怒
懷也以善滅其惡欲怒癡無餘者所
謂善者賢聖道品是也乘此道品猶
四瀆水斷流而无所畏難滅渡諸惡
部使不復生有灾吐毒欲怒癡生拔
三根栽種其三業仰修道觀進趣四道
有何難受是故說曰以善滅其惡欲
怒癡無餘也隻行
勿逐愚欲羣當逐智智者滅其惡知鶴
擇乳飮隻行
勿逐愚者所謂隻行者在閑靜之處
意不分散思惟善本繫念在前設欲
同處當與善知識從事莫與惡知識
從事是故說曰隻行勿逐愚也欲羣
當逐智者世多有人慕及上賢追逐
有智持戒精進辯才深遂堪說

@@出曜經卷第二十五第五張盤道教
不懷疲勞是故說曰欲羣當逐智也
智者滅其惡者智慧之人明古逵今
出言所說必有所濟晝夜孜孜思惟
道術承受明智所吐言教以善功德
消滅衆惡是故說曰智者滅其惡也
如鶴擇乳飮者如昔有人多捕羣鶴
孚乳滋長展轉相生其數無限養鶴
之法以水和乳乃得食之鶴之常法
當食之時鼻孔出氣吹水兩闢純食
其乳鳥之頑齒由能分別去水食乳
今之比丘能不爾乎當選其善蠲除
其惡如彼鳥鶴深如好惡也是故說
曰如鶴擇乳飮也觀
世若千變知法起滅跡賢聖不樂世愚
者不處賢觀
世若千變者所謂世者世有三品一
者器世二者陰世三者衆生世此三
世者貯病之牢室内外堅周非醫所
療治内者四百四病同時俱作外者
含毒之類蚖蛇百足蝮蠍虎狼所見
噬螫衆變若千其事不同水火盜賊
怨讎之類竊來傷害是故說曰觀世
若干變也知法起滅跡知跡起滅

@@出曜經卷第二十五第六張盤其事
有二一者結跡二者陰跡能滅其事
乃應無爲是故名曰知法起滅跡賢
聖不樂世愚者不處賢者賢聖永滅
諸惡不處羣俗鶴飛則高不樂丘塚
猩猩好淨不處廁溷賢聖之人亦復
如是不處羣俗與共同光愚者好惡不
處賢衆是故說曰賢聖不樂世愚者
不處賢也解知念
待味愚惟休息義無熱无飢想當服於
法味解知念
待味者經歷無數生死巳來未曾得
此念待之味世多甘美殊勝之味苷
蔗葡萄如此之比不可稱數晝夜享
之無有猒足然不從此得至無爲念
待味者未曾經口設當一遇永无飢
渴其餘味者展轉生死墜墮三塗欲
求出期實爲難矣是故說曰解知念
待味也思惟休息義者彼修行人惠
精一巳思惟襌定心所念法終不錯
乳從初至竟不識其結是故說曰思惟
休息義也無熱无飢想者貪欲是熱瞋
恚是熱愚癡是熱飢渴是熱能斷此
飢渴熱者其事甚難正使飮

出曜經卷第二十五第七張盤此
四大海水欲消其渴者未始見也欲
除其渴永使不生唯有八解澄淨之
味乃得消此衆渴之本是故說曰無
熱无渴想當服於法味者所謂法味
衆施法施勝衆味法味勝得此味者
法身不離苦本斷諸世俗飢渴之患
人欲修學求其解脫不得甘露至要
之味者安坐無爲不自慇懃欲求得
道跡者甚爲難矣是故說曰當服於
法味也人
不損其心亦不毁其意以善永滅惡不
憂墮惡道人
不損其心亦不毁其意者人初立行
先習善法初意猶豫乍信乍不信其
意勇者聞輒信解意狐疑者不逵於
法此人必當經歷生死億佛超過不
蒙得度設損其心不毁其意欲得至
道取之甚易人欲修學專意乃獲如
疋夫聞彼有法中路多難無由經過
一意念彼形意以逵何以故知如彼
得通之人心念形以隨是故說曰人
不損其心亦不毁其意也以善永滅
惡不憂墮惡道者夫人習行敦崇

@@出曜經卷第二十五第八張盤道業
世俗見根而現在前雖有善根斯是
世俗有漏之行不興想著求於上及
斯人終不憂墮惡趣是故說曰以善
永滅惡不憂墮惡道也人欲
練其神要當數修琢智者易雕飾乃名
世之雄能親近彼者安隱无憂惱人欲
練其神要當數修琢者舊學之人外
虛内實或有潜隱山藪或有佯狂遊
世行雖不同所濟等一此不取形器
此純練精神定意不錯行人權現千轉
百化要設方便導引衆生至百練室
所謂室者泥洹虛寂無爲城是是故
說曰人欲練其神要當數雕琢也智
者易雕飾乃名世之雄者捷疾利根
之人出言成律必欲所度得四辯才
義辯法辯辭辯應辯義辯法辯者
此二攝内法辭辯應辯者此二攝外
法是故說曰智者易雕飾乃名世之
雄也能親近彼者安隱无憂惱者人執
威儀進止去來周旋徃返皆執威儀
不失其節猶如衆花競敷香氣遠布
履行之人亦復如是戒間施德諸捻
持門定意不散者能親近此無

@@出曜經卷第二十五第九張盤
所違失便能成就無漏聖行是故說
曰能親近彼者安隱无憂惱
永息無過者柔和不卒暴吹棄諸惡法
如風落其葉
永息無過者柔和不卒暴者諸根具
足无所流溢所說專正言不卒暴威
儀禮節無所漏失如斯之人無有儔
匹亦無過者是故說曰永息无過者
柔和不卒暴也吹棄諸惡法如風去
其葉者行人執意鏗然不動執信堅
固毫釐不犯去諸惡法曰進其善晝
夜挍飾不令有塵如鐵生垢瑩治乃
明人心重垢湏慧乃照是故說曰吹
棄諸惡法如風去其葉也
無故畏彼人謗毁清淨者尋惡獲其力
煙雲風所吹
無故畏彼人謗毁清淨者人之修學
除穢爲上行人除垢唯修清淨功德
充滿何懼不逵心無慳嫉者崇其道
根豁然自寤斯由通逵了深要故清
淨之人無有結使愚者謗毁謂爲不
淨謗毁聖者受無擇罪斯由福報積
行所致是故說曰無故畏彼人謗毁

出曜經卷第二十五第十張盤李一
清淨者也尋惡獲其力煙雲風所吹
者世人執迷以惡爲妙由是殃禍漸
入秦山造地獄餓鬼雜畜生之罪是
故說曰尋惡獲其力煙雲風所吹也
人之爲行各各自知善之爲善
惡之爲惡
人之爲行各各自知者人之修行志
趣若干惡者自知惡善者自知善雖
爲善惡不自知者受報一倍善者受
福無窮惡者受罪一倍淨者受淨行
不淨者受不淨行臨終之時善惡然
別若神來迎見宮殿屋舎園觀浴池
神不錯乱衣被服飾自然著體天女
圍遶共相娛樂還自見光所照無㝵
積惡之人臨死之日神識倒錯但見
大火劒戟見蹲鵄野狐羅刹妖魅虎
狼惡獸復見刀山劒樹荊棘坑坎惡
鬼圍遶是故說曰善之爲善惡之爲
惡也
人之爲惡後自受報巳不爲惡
後无所憂
人之爲惡後自受報者夫人爲惡自
招禍患非有父母兄弟宗族代受其

@@出曜經卷第二十五第十一張盤李罪
自不爲惡後不受報如此之人生則
遇聖當受其福非父母兄弟代獲其
慶意自清潔不累於人自行清淨自
受其報是故說曰人之爲惡後自受
報巳不爲惡後無所憂也逵
巳淨不淨何慮他人淨愚者不自練如
鐵鑚純金逵
巳淨不淨何慮他人淨者巳自清淨
亦能使彼行清淨巳行不均焉能使
彼得清淨行是故說曰逵巳淨不淨
何盧他人淨也愚者不自練如鐵鑚
純金者愚人所習終日不窮一日所
造墜墮永刧雖遇賢聖不蒙濟度猶
鐵鑚純金功至不可獲是故說曰愚
者不自練如鐵鑚純金也若
眼見非邪黠人求方便智者善壽世亦
不爲衆惡若
眼見非邪者夫人習行專精爲惡若
眼見色不起眼識若好若醜意悉平
等設見好色不興染著設見惡色亦
不懷慼是故說曰若眼見非邪黠人
求方便者見彼眼色知爲非眞爲磨
滅法遷轉不住生者有盡常者亦

@@出曜經卷第二十五第十二張盤
滅愚者翫習智者所;嗤是故說曰
黠人求方便也智者善壽世亦不爲衆
惡者智人所施教權化非一防惡於
無形養福於自然執行不累於世言
教不損於形質在世周旋未幾彼壽
見短如有恥見長不自稱在世訖其
壽終不爲惡行是故說曰智者善壽
世不爲衆惡
也商人在路懼伴少而貨多經過嶮難
處然有折軸
憂商人在路懼伴少而貨多者昔有
衆賈商人冒涉途路經過曠野嶮難
之中路多盜賊無由自免所賷財寶
无有資糧同伴行人无有器仗用自
防備行人旣少財寶極多心懷恐懼
神識熾然有一黠者告其同伴勿生
恐懼吾當設計得免此難衆人意正
便得無他是故說曰商人在路懼伴
少而貨多也經過嶮難處然有折軸
憂者道路嶮難不遇良伴捨其大道
墮其細徑不逵所至中遇專壞前伴
不顧後伴共相損棄是以世尊借此
爲喻欲使後生深識罪福受化者無
毫

出曜經卷第二十五第十三張盤朴希
釐之㝵演教者不損其功是故說曰
經過嶮難處然有折軸憂
有身無瘡痏不爲毒所害毒無奈瘡何
無惡無所造
猶如調逵在羅閱城興謀害心後事
彰露擧圈聞知時王阿闍世語調逵
曰汝冝出圈不湏住此十六大圈莫
不聞知云何此有調逵造作衆惡起傷
害心向於如來調逵聞巳内懷憂慼
心不自寧便還本圈宿怨不盡爲恚
結所緾唐突菩薩宮内語瞿夷曰我
今取汝拜爲第一夫人不審聖女爲
可爾不瞿夷聞之語調逵曰前汝有
手吾欲把之調逵尋舒手使
把扼腕骨碎五指血出當時迷悶良
夂乃稣瞿夷語曰除悉逵力更無有
人出我上者設當與汝相把持者身
體碎爛劇於塵霧猶如力人指壞千
樹隨意碎之有何難乎是時調逵轉
進入宮殿坐菩薩牀宮人見之悉共
嫌恨卽前競捉擲干牀下卽傷左臗
不堪行來家人輦輿還歸本舎諸
釋皆嫌皆來告語汝今調逵冝可改
更向佛
@@出曜經卷第二十五第十四張盤懺悔
調逵聞之私設巧詐密作鐵爪害毒
塗之外形柔和内懷暝恚爾時調逵
憶佛所說瞿曇沙門恒陳此言有身
無瘡痏不爲毒所害毒无奈瘡何无
惡無所造我今當徃佯如懺悔以爪
摑壞其腳毒氣流溢自當取死諸人
輦輿徃詣世尊去世尊三七仞語左
右人下我在地吾欲步徃尋下在地
尋時地中勇火沸出緾裏其身將入
地獄是故說曰有身無瘡痏不爲毒
所害毒無奈瘡何也多有
行衆惡必爲身作累施善布恩德此事
甚爲難多有
行衆惡必爲身作累者世多有人布
惡自侵不合聖諦屠割魚獵養猪縛
雞張施懸弶以捕羣鹿爲賊殺賊縛
就獄卒眞陀羅種絃索飛綸如是惡
行衆生不可稱說如斯之類必爲身
作患死入地獄受痛難量是故說曰
多有行衆惡必爲身作累也施善布
恩德此事甚爲難者人能自察前世
後世善惡報應廣施周窮侵肌之貨
以施於人此事甚難是故說曰

@@出曜經卷第二十五第十五張盤施善
布恩德此事甚爲難也善哉
修善者善哉爲甚惡惡惡自爲易惡人
爲善難善哉
修善者善人修善行應自然爲惡之
徒不可親近爲善之人諸佛衞護諸
天世人所可愛敬所至之方終不離
善知識是故說曰善哉修善者善哉
爲甚惡者人之爲惡日増無損猶如
蔓草不種自滋正使鏟其地淨故處
猶生不息是故說曰善哉爲甚惡也
惡惡自爲易惡人爲善難者猶如眞
陀羅種恒擔死人損棄塚間心恒喜
歡無所畏忌心倍歡喜以自娛樂猶
若典獄之人守護杻械晝夜行惡自
謂爲尊賢聖之人觀此衆變以爲大
患應死之人將詣都巿擧足下足以
近死地三界酸楚何可貪慕是故說
曰惡惡自爲易惡人爲善難也愚者
自謂正猶惡未成熟惡以成熟滿諸苦
亦復熟愚者
自謂正猶惡未成熟者愚人自念所
行專正餘者所作皆爲非法見行善
者共憎嫉之罪根以具癡心純

出曜經卷第二十五第十六張盤熟
然後乃知我所作非今我迼惡非父
母爲亦非兄弟宗親所造分受其罪
悔无所及非天非鬼非沙門梵志之
所造我今自知罪之根本上不怨天
下不无地甘心受罪知復奈何是故
說曰愚者自謂正猶惡未成熟也惡
以成熟滿諸苦亦復受者積罪之人
入獄受報十三種焰緾裏其身死而
復稣求死不得要償故罪以盡無餘
然後乃出若在畜生愚癡所弊不識
眞道領腫脊壞穿鼻羈頭枷鎖手腳
若生餓鬼晝夜飢渴腹若奉山咽細
若鍼身長四十里一寸千隔若在人
中貧賤困悴衣不蓋形食不充口是
故說曰惡以成熟滿諸苦亦復熟也賢
者見於惡不爲惡所熟如惡以不熟惡
者觀其惡賢
者見於惡不爲惡所熟者彼執行人
見其行惡隨時呵諌此非妙行輪轉
生死求出甚難於三惡道造罪根本
是故說曰賢者見於惡不爲惡所熟
也如惡以不熟惡者觀其惡者如人
作惡後尋懷悔咄我所作將非其

@@出曜經卷第二十五第十七張盤
宜人之所嫉我今習之將非是我執
意誤乎自今改悔觀穢污是故說
日如惡以不熟惡者觀其惡也
賢者觀其惡乃至賢不熟設以賢熟者
賢賢自相觀
賢者觀其惡乃至賢不熟者賢人守
戒衆德具足多聞辯慧言無缺漏出
言柔和常行眞誠行四等心慈愍一
切見小過隙便懷恐懼况當造無擇
之罪是故說曰賢者觀其惡乃至賢
不熟也設以賢熟者賢賢自相觀者
賢者自察自觀性行我今所致供養
者皆由前身積學所致宿不種福布
恩施德今日何緣得此福報今不謹
愼重行其德者後更受形無福可憑
復當流浪經歷生死方便積行久乃
成熟其閒艱難非度所知非筭所壽
過佛恒沙不覩不聞由行自墜至今
不度是故說曰設以賢熟者賢賢自
相觀也
人雖爲惡行亦不數數作於彼意不樂
和惡之爲苦
人雖爲惡行亦不數數作者人爲惡

@@出曜經卷第二十五第十八張盤惠行
當自改更備受三塗八難之苦於中
永出亦甚難得是故智者制以禁法
防以未然設受其報猶輕若在地獄
湯冷水微受苦無幾斯由悔過知罪
根本若作畜生負擔不重食以隨時
不加苦痛若爲餓鬼鬼有四種生作
豪尊餓鬼衣食自然若處人閒豪富
大族無所渴之若生於天微福之報
食以覆口自恥福少是故說曰人雖
爲惡行亦不數數作也於彼意不樂
知惡之爲苦者學人見惡意不願樂
自攝其意不使分散罪雖微細報如
泰山猛火雖小焚燒山野是以智者
常當防慮知惡根源衆苦之首是故
說曰於彼意不樂知惡之爲苦也人
能作其福亦當數數造於彼意願樂善
受其福報人
能作其福亦當數數造者人生一世
所以致貧窮者皆由前身慳結所設
是以聖人觸類所說先以施惠爲首
雖復貧窮要當少多减損以補曩愆
雖無財貨當自役巳出力作使修補
神祠佐助衆事不使日夜闕其福

出曜經卷第二十五第十九張盤惠光
業彈指之頃念善亦是况復躬自行
功德乎是故說曰人能作其福亦當
數數造也於彼意願樂善受其福報
者人之修福多所潤及見行善者代
其歡喜輒自出財酄助爲福見身獲
祐善名流布見者心歡靡不致敬生
輒遇聖不墮八無閑處是故說曰於
彼意願樂善受其福報
先當制善心攝持惡根本由是興福業
心由樂於惡
先當制善心攝持惡根本者善心具
足勿令分散執意在前如擎油鉢戰
戰兢兢如避刧燒當以無常苦空非
身除心穢垢沐浴使淨是故說曰當
先制善心攝持惡根本也由是興福
業心由樂於惡者人不行善作後世
資糧者命終燒身之患日夜爲惡不
能自改是故說曰由是興福業心由
樂於惡也
爲惡雖復少後世受苦深當獲无邊報
如毒在心腹
爲惡雖復少後世受苦深者人意不
固所行無記少多爲罪或覺不覺要

@@出曜經卷第二十五第二十張盤玄當
受報不免其對無慙无愧不求出要
求度世道是故說曰爲惡雖復少後世
受苦深也當獲无邊報如毒在心腹
者少多有隙塵垢染意便當受於无
邊之罪或觸嬈人使興惡行由是自
致墮無邊罪或離別眷屬鬪乱家室
如此之苦衆惱無數是故說曰當獲
無邊報如毒在心腹也爲
福雖少後受大福當獲大報如
種獲實爲
福雖少後受大福者人之爲福唯存
在心不在財物有多有少設施物多
内心悋惜後獲其福亦不足言施物
雖少心意普等廣及一切不自爲巳
後獲其福不可稱限是故說曰爲福
雖少後受大福也當獲大報如種獲
實者後受天人自然之福顏色従容
恒處中圈不在邊境言從語用不傷
人意饒財多寶不懷憎嫉在家修德
宗族和穆設當出家損棄恩愛剃除
鬚髪著三法衣苦形學道除榮異心
越次取證盡其有漏成無漏行衆德
普備功福具滿猶如田夫多種獲

@@出曜經卷第二十五第二十一張盤
報倉庫盈滿意志歡喜内自慶賀功
不唐擧是故說曰當獲大報如種獲
實也
無過而强輕無恚而强侵當於十品處
便當趣於彼
無過而强輕無恚而强侵者如彼有
人无有恚嫉憍慢之心然愚騃之人
興意向彼起謀害心諸佛世尊慈愍
一切見有哀苦拔濟其難興念生類
如母愛子是故說曰無過而强輕无
恚而强侵也當於十品處便當趣於
彼者所謂十品者一名無救二名焰
三名大焰四名黑繩王名啼哭六名
大啼哭七名等害八名等命九者畜
生十者餓鬼其有衆生惡心煨盛壽
終之後不離此十處是故說曰當於
十品處便當趣於彼也
痛痒語麁獷此形必壞敗衆病所酷切
心亂而不定宗族別離散財貨費秏盡
王者所刧略所願不從意或復无數變
爲火所焚燒身壞无智慧亦趣於十品
此上諸偈盡是如來神口所說調逵
愚教阿闍世酒飮暴象醉向如來是

出曜經卷第二十五第二十二張盤時
世尊尋向彼象而說斯偈作
惡勿言無久作言無罪屛猥言无罪斯
皆有證驗夫
人作惡事有輕重意盛不捨不能去
離不求出要藏隱自匿亦復不能向
人陳說是以世尊教誨後人新作舊
造下至屛猥之處善惡冥報不可藏
匿是故說曰作惡勿言無久作言無
罪也屛猥言無罪斯皆有證驗者人
欲設意在屛猥處造諸罪根當時雖可
免萌類謗然復不免後世報對是故
說曰屛猥言無罪斯皆有證驗也作
惡言有憂久作亦言憂屛猥亦言憂彼
報亦有憂人
之造惡初意赫熾不白覺知當時心
勇謂爲應爾爾時世尊便引其喻如
日初沒之際山川樹影皆各垂陰遂至
於冥今此羣或之徒執迷亦爾造身口
行不善之本臨終之日諸惡重陰各
各自隨漸漸將至冥室受報是故說
曰作惡言有憂久作亦言憂屛猥亦
言憂彼報亦有憂也此
憂彼亦憂惡行二俱憂彼憂彼受報

@@出曜經卷第二十五第二十三張盤
見行乃知審
所謂此憂者今現世憂所謂彼憂者
後世之憂所謂此憂不死不命終所
謂彼憂者巳死巳命終是故說曰此
憂彼亦憂也惡行二俱憂者彼憂彼
受報見行乃知審
此喜彼亦喜福行二俱喜彼喜彼受報
見行自清淨
昔琉璃王興兵攻代迦維羅竭圈摧
破人民擒獲七千聖人見道跡者悉
埋其足使暴象蹹蹈殺之略說其義
佛告比丘拘薩羅王現無及復違聖
叛眞興無擇罪斯葉之類却後七日
自當受報拘薩羅圈王種當絕無復
繼嗣無擇地獄火焰當出緾裏王身
及諸侍從悉入無擇地獄之中琉璃
聞之卽日嚴駕四種之兵宮人婇女
出城避灾尋詣恒水張坑乘船謂爲
免難時阿鼻地獄火焰來接及諸羣
衆翼從多少悉入地獄無得脫者琉
璃王先未避灾之時來至舎衞城内
遥聞作倡伎樂歌儛戲笑五樂自娛
王問左右斯是誰家戲笑之聲乃徹

@@出曜經卷第二十五第二十四張盤
於此諸臣白日此是祗頭太子家中
音樂之聲王尋遣信速喚使來我今
征代與賊戰鬪憂慮圈事祗頭今日
方更歡樂以五樂自娛設我戰鬪不
如賊者此人必望得王尊位祗頭太
子聞王召喚尋出奉迎王告太子吾
與賊戰心憂方圈汝今方更五樂自
娛卽拔利劒斬而捨去祗頭捨身卽
生天上内宮妓女五樂自娛不覺失
主天上婇女前後圍遶亦復作倡伎
樂共相娛樂爾時世尊以天眼觀見
祗頭王子二處受福在大衆中而說
斯偈
此喜彼亦喜福行二俱喜彼喜彼受報
見行自清淨
爾時世尊復與琉璃王而說斯偈
此煮彼亦煮罪行一一俱煮彼煮彼受
罪見行自有
驗爾時世尊以天眼觀見琉璃王處
在地獄考掠搒笞五毒酸楚是故世
尊而說斯
偈作福不作惡皆由宿行法終不畏死
徑如船截流
渡

出曜經卷第二十五第二十五張盤昔
佛先世未成等正覺時爲菩薩身号
曰一切施爲婆羅門故自縛詣闕敵
圈王曰汝今畏吾爾時一切施而說
斯偈作
福不作惡皆由宿行法終不畏死徑如
船截流渡昔
有噉人鬼在人中作王悼食人肉以
爲廚宰隣圈征代得九十九王二十
一人以爲常則九十九王白羅刹王
日隣圈有王名曰善宿好行施惠修
菩薩德有所求索不逆人意大王設
能擒獲彼者我等甘心受死万無一
恨爾時羅刹人王卽起鬼兵徃伺其
便正値善宿大王在外園觀浴池遊
戲有一梵志辭家外學夫梵志之法
臨辭去時白父母言我今離家追伴
學問計還之日且未有期設財貨窮
乏從王舉貸我還當償其人學問以
得成就來至家中但見空屋不見人
衆卽問隣比我今父母兄弟姉妹竟
爲所在隣比報曰汝學之後舉王財
瞋無以當償爲王所繫今在牢獄欲
徃看者冝知是時其人自念家窮

@@出曜經卷第二十五第二十六張盤事狹
無有財寶設我詣獄親覲父母復當
拘執同受其苦不免王法冝今在外
改形易服竊行求索畢償官物乃得
出身耳其人復念隣圈有正号善宿
修行道德施心不絕當徃至彼至誠
告情必不見違足償王物尋徃至彼
隨正乞索正言大佳當相供給湏吾
沐浴訖當惠施小停勿憂不負言信
王詣浴池爲鬼兵所擒王尋還顧悲
慼涕零鬼王問曰我等聞王仁和慱
愛靡不周濟雖遭厄困何爲悲慼王
報鬼曰我生惠施未曾有悔向有梵
志在外乞索許而未與是以憂慼耳
鬼王白王王守誠信由來不改如今
放王施訖時還乃知王心不失誠信
王得還宮開藏惠施恣彼人意尋還
就信詣鬼王所鬼王告曰汝不畏吾
乎何爲受死而來爾時善宿大王向
彼鬼王而說斯偈作福
不作惡皆由宿行法終不畏死徑如船
截流渡鬼王
聞之内懷慙愧改心易行思修善本
卽告善宿王曰今聞所說人中

@@出曜經卷第二十五第二十七張盤宗惠
難有今放九十九正我捨此位願王
統領以法治化我領鬼衆還歸本居
住若俱健者自當數覲卽共離別各
還所在万民稱慶圈界清泰共行十
善不修惡業善宿積行不息後得成
佛於樹王下復說斯偈
作福不作惡皆由宿行法終不畏死徑
如船截流渡<惡行品第地十八竟>
出曜經卷第二十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

出曜經卷第二十六盤
姚秦涼州沙門竺佛念譯
雙要品第三十
夜光照於冥至日未出間日光布大明
夜光便黤默
觀此義巳如來引喻欲使後生明逵
其事猶若夜光之虫處在幽冥布其
光明遠有所照謂爲巳明無有及者
値日天子放百千光明昇于東方爾
時無復有夜光虫明顏色黤默像如
純黑是故說曰夜光照於冥至日未
出間日光布大明夜光便黤默也
察者布光明如來未出湏佛出放大明
無察无聲問
外道梵志所行不同或有察而知者
或有入定而知者或有聞教而寤者
此三種人在世跨行各自謂尊所以
然者蓋由如來未現於世設如來降
神於世放大光明流教布化爾時外
道梵志自然消歇其道不行無復威
神是故說曰夜光照於冥至日未出
間日光有大明夜光便黤默也

@@出曜經卷第二十六第二張盤朴不
牢起牢想牢起不牢想彼不至於牢由
起邪見故不
牢起牢想者此衆生類戀慕生死若
自生念人處世間樂著五欲以自娛
樂者乃爲牢固是故說曰不牢起牢
想也牢起不牢想者邪見之人執意
來久共相指授乃興此論竊聞佛家
稱說泥洹無生無滅無起滅想亦復
無有歌歎喜儛宗親五族行來進止
園觀浴池都無此者有何牢固佛言
不爾斯等顚倒邪心不滅牢而固者
莫過泥洹反更毁呰以爲不牢是故
說曰牢起不牢想也彼不至於牢由
起邪見故者滅盡泥洹無有衆患澄
然無爲凝神不動亦不變易愚者不
解以爲非眞是故說曰彼不至於牢
由起邪見故也牢
而知牢者不牢知不牢彼人求於牢正
治以爲本若
有衆生解滅盡泥洹無生無滅亦不
欺詐誑惑於世諸佛世尊永息之室
其有衆生入此室者寵位至不以増
歡毁辱逼不以加慼與倒見異其

@@出曜經卷第二十六第三張盤端辭
邪部殊其趣冥然太虛永息不起智
者之所慕非愚之所習欲至彼室者
要涉八正之徑路求度十二之洪崖以
渡生死之嶮岸妄神無爲之澹然顧
眄悠悠之楚酷苦哉愚惑之滋甚是
故說曰牢而知牢者不牢知不牢彼
人求於牢正治以爲本也愚
意以爲牢反被九結縛如鳥投羅網斯
由愛深固愚
意以爲牢者夫人在世意愚難革或
言陰聚爲牢或言結本爲牢於中興
想不別眞僞雖復出家學道及習邪
行是故說曰愚意以爲牢也反被九
結縛者人之修道要當捨家遇惡知
識指授邪徑捨故結縛反被九結如
蛾投火不顧後慮斯由愛深固是故
說曰反被九結縛如鳥投羅網斯由
愛深固也諸
有懷狐疑今世及後世襌定盡能滅無
惱修梵行諸
有懷狐疑者彼修行人思惟惡露
不淨之想除去狐疑憎嫉之心聞則
得信不重思惟是故說曰諸有懷

出曜經卷第二十六第四張盤狐疑
也今世及後世者今者現身後者後
身今者現世後者後世於中不興猶
預生狐疑者乃應定意是故說日今
世及後世也襌定盡能滅者入定
之人心意堅固盡能消滅不興想著
是故說曰襌定盡能滅也无惱修梵
行者不爲結使所煩惱執意清淨常
如一心所修德本超越人上是故說
曰無惱修梵行無塵
離於塵能拜此門者無御无所至此不
應法服人之
修道常懷染汙婬怒癡垢不去于心
雖披袈裟不去三毒此則不至於道
是故說曰無塵離於塵也能持此服
者唯有賢聖之人防塞衆惡能服此
眞法之服无有此者則不應服是故
說曰能持此服者無御无所至此不
應法服若能
除垢穢修戒等慧定彼應思惟業此應
服袈裟若能
除垢穢修戒等慧定者人之修學除
穢爲本三毒結使永盡無餘雖得羅
漢不入定意無記對至乃知謬

@@出曜經卷第二十六第五張盤
設修戒除垢穢不失其道心是故說
曰若能除垢穢修戒等慧定也彼應
思惟業應此服袈裟者入定之人必
有所益心有所念無事不果諸天世
人魔及魔天釋梵四天王靡不宗坴
而承事者是故說曰彼應思惟業應
山服袈裟
不以柔和言名稱有所至人有善顏色
乃懷巧僞心
不以柔和言名稱有所至者世多有
人與人言談内懷姦究外如現愚是
故說曰不以柔和言名稱有所至也
人有善顏色乃懷巧僞心者徃昔波
斯匿王園觀遊戲見二梵志苦形學
道仰事日月祭祀水火王見此人學
道志苦尋徃佛所白世尊言向行遊
觀見二梵志苦形學道至爲難及亦
無儔匹佛告王曰人之修德持戒完
具欲得知者要當同止觀察威儀尋
省來語然後乃知有戒無戒王聞斯
語内懷慙愧卽從坐起頭面礼足辭
退而去還牟宮殿告語傍臣汝速詣
彼喚二梵志在我後園吾觀察之審有

@@出曜經卷第二十六第六張盤
苦行求於道德爲虛稱詐逸行不合
巳臣受其教卽喚在園王自樓上遥
觀其行知彼巧僞詐稱爲道重懷慙
愧思心自悔信心隆盛貪樂佛道卽
令圈界人民之類其有供事外學異
道者皆受誅戮不得従容王至佛所
頭面礼足悔本不及自今以徃四事
供養恭敬三寶盡其形壽不違此誓
是故說曰人有善顏色乃懷巧僞心也
有能斷是者永教其根本智者除諸穢
乃名爲善色
有能斷是者永拔其根本者世人多
懷姦宄之心雖服法服内行不眞能
斷此者乃應道門是故說曰有能斷
此者永拔其根本智者除諸穢乃名
爲善色者智人習法要應爲道非法
不行學者所貴顏色怡耀衆人敬仰
是故說曰智者除其穢乃名爲善色也
不以色従容蹔覩知人意世多違行人
遊蕩在世界如彼虛僞鍮其中純有銅
獨遊無畏忌内穢外不淨
不以色従容蹔覩知人意者世多有
人顏色従容與人言談辭義辯美然

出曜經卷第二十六第七張盤
内心虛僞心口相違雖名爲人性行
不均外如賢士内懷毒行雖暫相見
賢愚不別猶夜覩火遥見光明若當
徃捉便燒其手此亦如是雖有顏色
内懷熾焰是故說曰不以色從容蹔
覩知人意也世多違行人遊蕩在世
界者當來愚人巧詐滋擎漸漸遂至
謗賢毁聖姦究萬端幻惑世人與人
言談顏色不正出言成章辯聰無㝵
堪在大衆爲無軌事衆人覩者莫不
拭目是故說曰世多違行人遊蕩在
世界也如彼虛僞鍮其中純有銅者巧
詐之人多諸方略以煙熏銅色勝眞
金誑惑世人貪取財貨是以如來引
此爲喻如彼僞鍮獲世重利姦宄之
人亦復如是甘言美辭誘進檀越獲
致供養四事不乏衣祗飮食牀褥臥具
病瘦醫藥雖獲其供養後當償之報
受洋銅經歷苦惱罪積未畢是故說
曰如彼虛僞鍮其心純有銅也獨遊無
畏忌内穢外不淨者如彼姦宄之人
多將翼從人閒遊處衆人見者莫不
興敬如賊暴虐多壞村落然後乃知

@@出曜經卷第二十六第八張盤非
是眞人也是故說曰獨遊無畏忌内
穢外不淨也貪
餮不自節三轉隨時行如圍被養豬數
數受胞胎貪
餮不自節三轉隨時行者如彼愚惑之
人爲人標首受人供養自養其形身
體肥盛不能轉側檀越施主隨時礼
覲愚人伴坐入定思惟由是自致得
大供養是以世尊假以爲譬如被養
豬臥食不動不知久久當受屠割捨
身受身無有休巳是故說曰貪餮不
自節三轉隨時行如圈被養豬數數
受胞胎也人
能專其意於食知止足趣欲支其形養
壽守其道昔
佛與波斯匿王而說此偈波斯匿王
宿殖德本福響自應於後園中自然
生苷蔗之樹流出甘漿晝夜不絕於
彼園中自然生一林秔米垂穗數百
取之無盡王受其福食之無猒身體
肥重端息苦極不能轉側時徃佛所
低身揖讓在一面坐爾時世尊便說
此偈

@@出曜經卷第二十六第九張盤人
能專其意於食知止足趣欲支其形養
壽守其道王
聞斯語歡喜踊躍不能自勝卽從坐
起辭佛還宮卽勅廚宰作食之人設
汝擎食在吾前者先說斯偈爾乃得
食自是以始常以爲法王轉減食身
體輕便進止行來無所患苦觀
淨而自修諸根不具足於食光猒足斯
等凡品行轉増於欲意如屋壞穿漏觀
淨而自修諸根不具足者初履行人
意不堅固内自思念髪毛爪齒愛著
清淨興著欲想増益瞋恚愚癡滋長
不攝諸情根門不定放逸自恣遂失
道明由火赫熾復益酥油深明此理
豈是滅火之兆乎夫欲息婬怒癡火
永不生者當興惡露不淨之想是故
說曰觀淨而自修諸根不具足也於
食无猒足斯等凡品行者彼修行人
乞求無猒得而藏囊慳心不捨若後
命終受凡品行是故說曰於食無猒
足斯等凡品行也轉増於欲意如屋
壞穿漏者行人執愚不修善根欲意
熾盛不自改更當復經歷生死之

出曜經卷第二十六第十張盤難猶
若蓋屋覆治不牢天雨則漏澆灒衣
服淨者使汙人情如是意不堅固漏
婬怒癡是故說曰轉増於欲意如屋
壞穿漏當觀
不淨行諸根無缺漏於食知止足有信
執精進不恣於欲意如風吹秦山當觀
不淨行諸根不缺漏者行人御意不
暇食息觀察此身漏出不淨一一分
別料簡身中三十六物穢汙不淨從
頭至足無一可貪收攝諸根不使漏
失是故說曰當觀不淨行諸根無缺
漏也於食知止足有信執精進者行
人執意得無漏信多食瞪瞢不容入
定信心勇熾堪行精進超羣獨邁尋
受其證是故說曰於食知止足有信
執精進也不恣於欲意如風吹泰山
者行人用意衆想不乱欲爲禍根主
生灾患見身神慌不受慧明死則對
至燒身之痛料別此理悉爲若患制
意不興色聲香味細滑之法外御六
塵内攝六情内外靑淨不漏欲意猶
若泰山安峙堅固不爲飄風之所欲
動心如金剛不可沮壞是故說

@@出曜經卷第二十六第十一張盤曰
不恣於欲意如風吹泰山也空
閑甚可樂然人不樂彼無欲常居之非
欲之所處空
閑甚可樂者所以聖人論此語者欲
使行人速獲其法閑靜之中意得專
一思惟挍計不移時節意念嚮應如
人呼聲是故說曰空閑甚可樂也然
人不樂彼者如此之徒皆是凡夫意著
愛欲不能捨離意著女色以爲實用
一旦亡沒乃知非眞是故說曰然人
不樂彼也无欲常居之者所以言聖
人者無婬怒癡諸結縛著豁然除盡
淨如天金亦無微翳若在人村周遊
教化到持持鉢福度衆生隨施多少
呪願施主檀越施主値聞聲者則聞
道教貫徹心懷設値辟支佛者飛鉢
空虛作十八變形雖在衆心存曠野
是故說曰無欲常居之也非欲之所
處者著欲之人心意有在猶人墮罪
閉在牢獄官不決斷遂經年歲望欲
求出良難得矣婬泆之人亦復如是
癡心所褁閉在欲獄不遭無漏聖叡
之藥欲得免濟甚復難剋也是故

@@出曜經卷第二十六第十二張盤說
曰非欲之所處也在
村閑靜高岸平地應眞所過莫
不蒙祐眞
人所居必有善應地主四王常來擁
護所居之方不被灾患福能抑惡衆
害不生由聖居中威神所致是故說
曰在村閑靜高岸平地應眞所過莫
不蒙祐也難
移難可動如彼重雪山非賢則不現猶
夜財冥室賢
聖之人心不可移動意欲所規必剋
不難猶若衆山競出好藥隨意取之
分別毒害是故智者說衆德具足是
故說曰難移難可動如彼重雪山也
非賢則不現猶夜射冥室者不以善
知識不親近善知識聞惡不出其本
聞善不歎其德猶若冥室之中闍射
其矢是故說曰非賢則不現猶夜射
冥室也賢
者有千數智叡在藂林義理極深邃智
者所分別賢
者有千數智叡在藂林者所謂賢者
有所分別聞一句義畼演無數辯

出曜經卷第二十六第十三張盤才
之法思惟分別皆由觀練是故說曰
賢者有千數叡智在藂林也義理極
深邃智者所分別者分別諸法不失
次第義理深邃究畼其法知所從生
知所從滅分別義理一一不失是故
說曰義理極深邃智者所分別多
有衆生類非射而不値今觀此義理無
戒人所恥多
有衆生類非射而不値者所謂値者
所修非法之人是也是故說曰多有
衆生類非射而不値也今觀此義理
無戒人所恥者利根捷疾觀是常非
常有淨無淨戒德具者歎說其淨犯
戒之人聞彼教訓謂爲誹謗不說眞
誠自不稱名姓号之本亦不自卑歎
譽彼者猶若善射之人分別善者而
郊其失所以然者欲使惡者改修其
行修善者敦崇正法是故說曰人觀
此義理无戒人所恥也觀
有知恐怖變易知有無是故不樂有當
念遠離有觀
有知恐怖變易知有無者有者恐怖
不可恃怙如實而不去離是故說

@@出曜經卷第二十六第十四張盤曰
觀有知恐怖變易知有無也是故不
樂有當念遠離有者夫人不樂衆苦
之本亦不思惟本業所造是故說曰
是故不樂有當念遠離有也無
信无反復穿牆而盜竊斷彼悕望意是
名爲勇土无
信無反復者如有諸佛弟子無有篤
信之意何以故彼人不信佛不信法
不信比丘僧亦復不信苦習盡道盡
者爲滅盡泥洹是彼人不信亦不恭
奉是故說曰無信无反復也穿牆而
盜竊者彼執行人穿壞有漏三界之
牆於中貿易望其福慶是故說曰穿
牆而盜竊也斷彼悕望意是名爲勇
士者斷其利養之想無有悕望人中
之士无有過者是故說曰斷彼悕望
意是名爲勇士也除
其父母緣王家及二種遍滅其境土無
垢爲梵志除
其父母緣者如來所以說是者現其
愛之永盡無餘更不復生是故說曰
除其父母緣也王家及二種者所以
論王現其憍慢一種者一者戒律

@@出曜經卷第二十六第十五張盤二
者邪見除此憍慢更不復興是故說
曰王家及二種也遍滅其境土無垢
爲梵志者如來所以說此者欲現巳
慢永盡無餘修其淨行是故說曰遍
滅其境土无垢爲梵志也若
人無所依知彼所貴食空及無相願思
惟以爲行若
人無所依者修行之人無衆結使亦
不藏貯是故說曰若人無所依也知
彼所貴食者世人依食以存其命知
其搏食所出本未更樂食者興意想
著如彼生牛之皮意想食者如彼火
聚識想食者猶如劒戟如彼搏食之
人觀食本未或自手執或在鉢中思
惟翻覆食所從生爲從何滅觀諸惡
露不可貪樂是故說曰知彼所貴食
也空及無相應思惟以爲行者如彼
衆生入三解脫門思惟念道不去心
首是故說曰空及無相願思惟以爲
行也鳥
飛虛空而無足跡如彼行人說
言無趣鳥
飛虛空而無足跡者虛空飛鳥悉

出曜經卷第二十六第十六張盤名
鳳凰虛空之中不見足跡周旋徃來都
無處所是故說曰鳥飛虛空而無足
跡也如彼行人說言無趣者彼修行
人觀此義理都不知東西南比所趣
之方是故說曰如彼行人說言無趣
也諸
能斷有本不依於未然空及無相行思
惟以爲行諸
有行人斷有根本所論有者欲有色
有无色有永盡無餘更不復興是故
說曰諸能斷有本也不依於未然者
不知未變之事興衰之變是故說曰
不依於未然也空及無相行思惟以
爲行者著三解脫滅盡之門以自娛
樂不能捨離是故說曰空及無相行
思惟以爲行也布
有衆生不順其徑有度不度爲
死甚難布
有衆生不順其徑者布有衆生生於
中圈者復有衆生遇賢聖者亦復少
耳是故說曰布有衆生不順其徑也
有度不度者多有衆生求度世者亦
復少耳不知生死根栽有無是非

@@出曜經卷第二十六第十七張盤斯由
鄙濁不逵性行是故說曰有度不度
也爲死甚難者人之貪生但見目前
不知趣死衆苦之患亦不思惟度世
之業是故說曰爲死甚難也諸有
平等說法法共相觀盡斷諸結使无復
有熱惱諸有
平等說法法共相觀者夫人處世觀
察是非法法成就無有高下是故說
曰諸有平等說法法共相觀也盡斷
諸結使無復有熱惱者如彼行人思
惟挍計斷諸結使去諸想著无復熱
惱之患是故說曰盡斷諸結使無復
有熱惱行路
无復憂終日得解脫一切結使盡無復
有衆惱行路
無復憂終曰得解脫者履行之人修
德自然畢衆苦惱不興塵垢是故說
曰行路無復憂終日得解脫也一切
結使盡无復有衆惱者如彼行人執
意牢固結使永盡無餘是故說曰一
切結使盡無復有衆惱也無造
无有造造者受煩熱非造非无造前憂
後亦然

@@出曜經卷第二十六第十八張盤文心
無造无有造造者受煩熱者人前爲
罪深知非法向人布現求改懺悔不
自隱藏若更生受形不受苦惱是故
說曰無造無有造造者受煩熱也非
造非无造前憂後亦然者人前爲過
尋時改悔壽終之日神不錯乱善神
衞護不至惡道是故說曰非造非无
造前憂後亦然也
造者爲善妙以作不懷憂造而樂而造
生天受歡樂
造有爲善妙以作不懷憂者人修善
行衆德具足衆人所敬莫不宗奉壽
終之後生善處天上是故說曰造者
爲善妙以作不懷憂造而樂而造生
天受歡樂也
亦復不知論賢聖不差別若復知論議
所說无垢跡
亦復不知論賢聖不差別者如彼行
人不解議論不別句義若在大衆不
知威儀礼節賢愚不別是故說曰亦
復不知論賢聖不差別也若復知論
議所說無垢跡者无垢之論去諸想
著内懷歡喜稱慶無量所聞法味充

出曜經卷第二十六第十九張盤飽一
切不趣惡道餓鬼畜生地獄之惱是
故說曰若復知論議所說無垢跡也
說應
法議說當豎仙人幢法幢爲仙人仙人
爲法幢說應
法議說昌熾法味與人演布文句具
足展轉相教仙人者諸佛世尊也說
名身句身一一分別無有錯謬欲使
止法久存於世是故說曰說應法議
說當豎仙人幢法幢爲仙人仙人爲
法幢也或有
寂然罵或有在衆罵或有未聲罵世無
有不罵或有
寂然罵者心内熾然呪咀不息欲使
彼人遭水火盜賊内心思惟不彰露
在外是故說曰或有寂然罵也或有
在衆罵高聲大喚不避尊卑是故說
曰或有在衆罵也或有未聲罵權在
衆中亦不高聲對面相罵是故說曰
或有未聲罵世無有不罵一毁
一譽但利其名非有非無亦不
可知一毁
一譽但利其名諸善功德育養

@@出曜經卷第二十六第二十張盤許敦
其身設得供養不以爲歡若彼毀辱
不以爲惑過去巳滅善心不絕當來
未至未有生兆現在不住當復漂轉
是故說曰一毀一譽但利其名非有
非無亦不可知也
叡人所譽若好若醜智人無缺
叡定解脫如紫磨金内外淨徹
叡人所譽若好若醜覺見廣見敷演
一義而不可及皆蒙得度濟神離苦
猶如如來行則履虛離地四寸地上
卽文炳然自現其中虫蠡有形之類
蒙光得度七日安隱永無衆苦無能
傷害猶如紫磨純金内外清淨无有
瑕滓是故說曰叡人所譽若好若醜
智人無缺叡定解脫如紫磨金内外
清徹也
猶若安明山不爲風所動叡人亦如是
不爲毀譽動
如彼安明山峙立安固終不爲風所
動如來處世去世人法不爲毀譽所
動有一梵志多聞廣見无事不苞聞
佛出世不爲毁譽所動持心如地不記
好醜徃至佛所以百種罵毁呰如來

@@出曜經卷第二十六第二十一張盤全知
後復以百種語讃譽如來如來心意
鏗然不動是故說曰猶若安明山不
爲風所動叡人亦如是不爲毀譽動也
如樹無有根无枝况有葉健者以解縛
誰能毁其德
如樹無有根无枝况有葉者無明根
本衆患之源愛生枝葉以興邪見是
故說曰如樹無有根無枝况有葉也
健者以解縛誰能毁其德者所謂健
者謂佛世尊脫諸縛著更不受胞胎
之形亦復不從今世至後世是故說
曰健者以解縛誰能毁其德也
無垢无有住身壍種苦子最勝無有愛
天世人不知
无垢無有住者去諸結使永盡无餘有
結則有住无結則無住亦无身壍亦
無苦子是故說曰无垢無有住身壍
種苦子也最勝無有愛天世人不知
如來坐襌寂然入定三昧正受滅形
自隱諸天聖人欲得知如來者此事
不然是故說曰最勝無有愛天世人
不知也
猶如網聚林無愛況有餘佛有无量行

出曜經卷第二十六第二十二張盤金無
跡誰跡將猶
如網藂林者佛告比丘今當與汝說愛
根本枝葉滋蔓善思念之廣說如契
經流轉生死分著五道是故說曰猶
若網藂林無愛况有餘者如來成道
永無有愛永斷五道不處三界不受
四生是故說曰無愛况有餘也佛有無
量行无跡誰跡將者所謂佛者教寤
一切諸法無事不知无事不逵修四
意止四意斷四神足根力覺道廣布
演說無有窮極高而無上無能量度
深邃无下深不可測有結則有跡無
結則無跡夫人有足便得遊行東西
南北四維上下結有跡者將入三界
遊馳五道不離生死結無跡者則不
至三界八難之處是故說曰佛有無
量行无跡誰跡將也若
有不欲生以生不受有佛有无量行无
跡誰跡將若
有不欲生以生不受有者捨身受形
經歷生死億千万身生死無量不
可稱計今得成道畢故身更不受形
受諸苦惱是故說曰若有不欲生

@@出曜經卷第二十六第二十三張盤以生
不受有佛有無量行无跡誰跡將也
若欲
滅其想内外無諸因亦無過色想四應
不受生若欲
滅其想内外无諸因者所謂想者欲
想色想無色想行人永滅亦不使生
亦傷不造三界結使内外清淨不造
塵垢是故說曰若欲滅其想内外無
諸因也亦無過色想四應不受生者
如彼行人觀過去色過去造色未來
色未來造色現在色現在造色一一
分別四無有色如彼轉輪聖王統四
天下身有大人之相衆好具足行人
觀彼如巳無異不以色好而興好想
不以色醜而興惡想不見我是彼非
彼是我非我亦復不見是非是是非
非都無好醜之想永斷四應不與從
事是故說曰亦無過色想四應不受
生也捨前
捨後捨間越有一切盡捨不受
生老捨前
捨後捨間越有所謂前者捨過去
陰持入結使縛著捨後者捨未

@@出曜經卷第二十六第二十四張盤來陰
持入結使縛著捨閒越有者捨現在
陰持入結使縛著捨一切者於現身
中得虛無道王三千典十方由意自
從所作巳辦更不復受胎如實知之
是故說曰捨前捨後捨間越有一切
盡捨不受生老也出曜
經卷第二十六甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

孝連
出曜經卷第二十七盤
姚秦涼州沙門竺佛念譯
樂品第三十一
勝則怨滅負則自鄙息則快樂
無勝負心
勝則怨滅負則自鄙者如彼怨家晝夜
伺察彼人於彼有大怨嫌從世至世
不捨罪怨如是經歷數百千身報怨乃
息負者自鄙是故說曰勝則怨滅負
者自鄙也息則快樂無勝負心一切
結使永盡无餘更不復起想著之念
亦復無勝負之心我勝彼不如彼勝
我不如都無彼此之心是故說曰息
則快樂無勝負心也
若人嬈亂彼目求安樂世遂成其怨憎
終不脫若患
若人嬈亂彼自求安樂世者世多有人
執迷惑意怨讎心深觸嬈於人自望
快樂宗族蒙慶如種苦栽冀望甘菓
唐喪功夫無益於時是故說曰若人
嬈乱彼自求安樂世也遂成其怨憎
終不脫苦患者卒鬪殺人猶尙可恕懷

@@出曜經卷第二十七第二張盤
毒陰謀乃不可親如斯之類必趣惡
道所以然者由其執愚不捨故也是
故說曰遂成其怨憎終不脫苦患也
善樂於愛欲以杖加羣生於中自求安
後世不得樂
善樂於愛欲者一切衆生皆貪樂樂不
樂苦惱見苦則羣心不願樂巳自行
殺教人殺生巳自婬泆教人婬泆巳
自妄言綺語復教人妄言綺語己自
不與取復教他人竊盜他物是故說
曰善樂於愛欲也以杖加羣生者所
行非法濫抂百姓意之所存以傷爲
本是故說曰以杖加羣生也於中自
求安後世不得樂人作惡行皆自爲巳
捨身受形遭諸苦惱經歷生死沉漂
五道所生之處罪苦自隨是故說曰
於中自求安後世不得樂也
人欲得歡樂杖不加羣生於中自求樂
後世亦得樂
人欲得歡樂杖不加羣生者一切衆生
皆貪於樂不樂於苦見彼苦者興慈
愍心四等平均視彼如赤子初不起
怨捶打衆生處世皆求安身設我今

@@出曜經卷第二十七第三張盤日觸
嬈彼者後世之中受對無數是故說
曰人欲得歡樂杖不加羣生於中自
求樂後世亦得樂也樂法
樂學行愼莫行惡法能善行法者今世
後世樂夫人
在世務行於法選擇善法去其惡者
周旋徃來追善知識採取善教所至
到處興有法事是故說曰樂法樂學
行愼莫行惡法能善行法者今世後
世樂也護法
行法者行法獲善報此應法律教行法
不趣惡護法
行法者行法獲善報者能自擁護法
不使漏失後獲其福是故說曰護法
行法者行法獲善報也此應法律教
行法不趣惡者彼執行人以法自護
所生之中不遇惡灾從小至大悉受
其對天受福盡下生人間復重受福
是故說曰此應法律教行法不趣惡
也護法
行法者如蓋覆其形此應法律教行法
不趣惡彼修
行人擁護深法微妙之教去諸陰

出曜經卷第二十七第四張盤蓋如
猛赫熱而獲好蓋得蒙濟度是故說
曰護法行法者如蓋覆其形此應法
律教行法不趣惡也惡行
入地獄所至墮盡道非法自陷溺如手
把蛇蚖惡行
入地獄所至墮惡道者人爲惡行非
父母兄弟宗親所爲皆由巳身爲罪
所致作罪自受其殃無能代者外道
異學所見不同外道所見巳身作罪
他人受報是故說曰惡行入地獄所
至隨惡道也非法自陷溺如手把蛇
蚖者猶如彼人手把蛇蚖或以呪術而
取者或以藥草而取者或被師教而
手翫弄惡蛇呪罷之後爲蛇所嚙死
入地獄餓鬼畜生經歷生死無有休
巳是故說曰非法自陷溺經手把蛇
蚖也不以
法非法一事俱同報非法入地獄正法
生於天不以
法非法二事俱同報此衆生類造善
惡行不自覺知殃福之報爲善者不
知善之有報爲惡者不知惡之有報
如彼有人得親毒之食得而享

@@出曜經卷第二十七第五張盤法基
之不知食中有毒毒氣流熾不便其
身行惡之人亦復如是當時甘口後
受其殃遂喪其命不至善處有目之
士觀食知之斯是清淨其中無毒便
取食之後無苦患是故說曰不以法
非法二事俱同報非法入地獄正法
生於天也
施與戰同處此德智不譽施時亦戰時
此事二俱等
昔舎衞城内有一長者名曰最勝更
有長者名曰難降二人慳貪圈中第
一饒則多寶七珍具足象馬車乘㒒
從奴婢穀食田業不可稱計二人門
戶各有七重勅守門者無令乞兒入
我門戶中庭之中鐵籠覆上恐有飛
鳥啄拾穀食屋舎四壁鑄鐵垣牆恐
鼠穿鑿嚙壞器物也是時五大聲聞
各以次第詣彼教化從地踊出教以
法施長者二人聞之各不受化後佛
自徃坐臥虛空放大光明佛與長者
說微妙法長者雖聞心猶不逵内白
思惟佛來至舎不可虛爾使還精舎
冝入藏裡取一白氎布施如來卽起

@@出曜經卷第二十七第六張盤入
藏選一惡者反更得好捨而更取倍
得好者心意共諍不能自決當於其
日阿湏倫與忉利天共鬪或天得勝
阿湏倫不如或阿湏倫得勝諸天不
如爾時世尊以天眼觀見長者心或
時慳心得勝施心不如或時施心得
勝慳心不如爾時世尊便說斯偈施
與戰同處此德智不譽施時亦戰時此
事二俱等長
者遥聞内懷慙愧如來所說正謂我
身卽出好氎持用爲施難降長者出
五百兩金持用惠施心開意解各見
道跡也人
遭百千變等除憍慢怨時施清淨心健
夫最爲勝人
遭百千變等除憍慢怨者學人在家戀
著財業衆事憒乱心不一定人欲修
道當離家業除去憍慢不興想著乃
得惠施不望其報謙恭卑下修德之
本輕人貴巳殃禍之灾是以教人閑
靜之處然後乃得修於道眞是故說
曰人遭百千變等除憍慢怨也時施
清淨心健夫最爲勝者施有五時獲

出曜經卷第二十七第七張盤文住
五功德除去憍慢自大之心意常清
淨不懷穢濁是故說曰時施清淨心
健夫最爲勝也
忍少得勝多戒勝懈怠多有言惠施者
後身受善報
忍少得勝多戒勝懈怠多者多有衆
生信心極少瞋恚隆熾持戒忍辱亦復
少少耳以能行忍則勝怨讎持戒之
人勝懈怠者猶如阿那律一有施德
與辟支佛九十刧中未曾趣惡道後
生釋種家佛竝父弟出家學道成其
道果是故說曰忍少得勝多戒勝懈
怠多有信惠施者後身受善報也快
哉大福報所願皆全成速得第一滅漸
入無爲際快
哉大福報所願皆全成者人之修福皆
由前身立行所致値良福田種子雖
少獲報無量若復前身觸嬈賢聖施
心不純无平等意設受人形形狀醜
陋爲人所輕作惡受惡作福受福是
故說曰快哉大福報所願皆全成也
速得第一滅漸入無爲際者衆結除
盡諸德普具淨如光明内外清徹

@@出曜經卷第二十七第八張盤意欲
所求第一義者尋時卽獲欲得永入
虛无之處尋時卽得無有疑滯正使
外邪弊魔之徒欲來毁壞爲福之人
尋時自壞無奈之何猶昔魔王將十
八億衆百頭一身形像可畏虎狼師
子毒蛇惡蚖來恐如來如來福力使
魔斷壞魔王退後爾時世尊便說
斯偈快哉
大福報所願皆全成速得第一減漸入
無爲際若彼
求方便賢聖智慧施盡其苦原本當知
獲大幸若彼
求方便賢聖智慧施者學人欲習賢聖
法者勇猛精進意不分散然後乃應
賢聖之法是故說曰若彼求方便賢
聖智慧施也盡其苦原本當知獲大
幸者所謂苦者五盛陰是能滅此者乃
應道教是故說曰盡其苦原本當知
獲大幸也愛法
善眠寤心意潔清淨賢聖所說法智者
所娛樂學人
習行逵了深法曉了分別義句所趣
心意澹然無餘異想入定一意

@@出曜經卷第二十七第九張盤不爲
衆邪之所傾動賢聖所言教翫而習
之不能捨離智者所習非愚所論是
故說曰愛法善眠寤心意潔清淨賢
聖所說法智者所娛樂也若人
心樂襌亦復樂不起亦樂四意止幷及
七覺意及彼四神足賢聖八品道若人
心樂襌亦復樂不起者彼修行人所以
樂襌者欲於無餘泥洹界而取滅度
不起不滅是故說曰若人心樂襌亦
復樂不起也亦樂四意止幷及七覺
意者止結不起謂之意止有所覺寤故
謂覺意是故說曰亦樂四意止幷及
七覺意也及彼四神足賢聖八品道
者夫神足法亦斷結使於現法中快樂
無爲賢聖八品道於現法中亦斷結
使快樂善利是故說曰及彼四神足
賢聖八品道也善樂
於揣食善樂攝法服善樂於經行樂處
於山擎善樂
於揣食善樂攝法服者如彼行人以獲
斷一切之智分別食想意不染著起
於食想食若好若醜意無是非法服
齊整不違先聖所制服飾是故

出曜經卷第二十七第十張盤說曰
善樂於揣食善樂攝法服也善樂於
經行樂處於山藪如佛契經所說夫
經行之人獲五功德云何爲五一者
堪任遠行二者多力三者所可食噉
自然消化四者無病五者經行之人
速得襌定習道之人得眞如四諦微
妙之法聞法意寤卽入深山無人之
處襌定習道卽於無餘泥洹界而般泥
洹是故說曰善樂於經行善樂於山
藪也以逮
安樂處現法而無爲以越諸恐懼超世
諸染著以逮
安樂處現法而無爲者如彼修行之人
於有餘泥洹界眞法自娛樂漸漸乃
至滅盡泥洹界是故說曰以逮妄樂
處現法而無爲也以越諸恐懼超世
諸染著者以見道跡越諸苦難超世
諸染著行過三界爲衆祐福田是故
說曰以越諸恐懼超世諸染著也善樂
於念待善觀於諸法善哉世无害育養
衆生類世無欲愛樂越諸染著意能滅
巳憍慢此名第一藥如來
降神來適王家觀世非常万物

@@出曜經卷第二十七第十一張盤如幻
捨世王位深山學道積年苦行坐樹
王下成等正覺七巳七夜觀樹不眴
如來爾時卽從坐起詣文鱗龍王所
至彼宮殿而說斯偈龍聞此偈心開
意解眼目得開覩如來形愴然揮淚
自鄙宿舋是故說曰善樂
於念待善觀於諸法善哉世无害育養
衆生類世無愛欲樂越諸染著意能滅
巳憍慢此名第一樂耆老
持戒樂有信成就樂分別義趣樂不造
衆惡樂耆老
持戒樂者夫學道之人年雖耆支不
辭勞苦中有退心雖復年盛目覩世
榮而復懈怠道之在心不問老少唯
在剛烈乃至於道耳信心以存何徃
不剋是故說曰耆老持戒樂也有信
成就樂者人有信心四事難動正使
化作佛形現諸光相欲來詭調者不
能使心移轉是故說曰有信成就樂
者也分別義趣樂者人之辯才皆由
宿行億千万刧乃獲其辯雖出言教
分別諸義一一所趣不失次緖從一
句義演至百千終不吐出麁瀇

@@出曜經卷第二十七第十二張盤之言
是故說曰分別義趣樂也不造衆惡
樂者夫人無惡則生天上人中受福
是故說曰不造衆惡樂也世有
父母樂衆聚和亦樂世有沙門樂靜志
樂亦然世有
父母樂衆聚和亦樂者如佛契經所
說父母恩重不可得記若使孝子欲
報其恩右肩負父左肩負母從生至
長周行天地經百千刧亦不能報父
母一日之恩何以故皆由父母長養
五陰敷張六情使覩光明推燥居濕
隨時扶侍是以孝子雖欲報恩百千
分未獲其一是故說曰世有父母樂
衆聚和亦樂也世有沙門樂靜志樂
亦然者出家學道斷諸恩愛離棄家
業恒行三業不失其操復爲百千羣
生所見愛念隨時供養供給所湏出
家梵志懃身苦體求斷縛著所行清
淨不造惡本是故說曰世有沙門樂
靜志樂亦然也諸佛
興出樂說法堪受樂衆僧和亦樂和則
常有安


出曜經卷第二十七第十三張盤猶若
優曇鉢花數千萬刧時時乃出爾時
羣生見優鉢花各各歡喜目相謂言
如來降世將在不久瑞應以現豈有
虛乎古昔經藉自有成文若有此花
出現世者如來出世亦復不久諸天
世人共相慶賀皆設供養之具遅覩
如來光相形容是故說曰諸佛興出
樂也說法堪受樂者佛初得道衆相
具足七七四十九日寂然入定不與衆
生敷演法味後爲梵天所請便與四
部之衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷
諸天龍神揵沓和阿湏倫旃陀羅摩
休勒人與非人畼演善法羣生蒙恩
靡不濟度是故說曰說法堪受樂也
衆僧和亦樂和則常有安者衆者其
事非一或四或八或生無數如來衆
者爲最第一如來衆中有四雙八輩
十二賢士諸有衆生之徒竟來供養
修敬聖衆者獲福无量如斯福田出
生道果爲良爲美爲無㝵霜隨意所
願靡不剋獲聖衆所貴唯和爲上是
故說曰衆僧和亦樂和則常有安也


@@出曜經卷第二十七第十四張盤持戒
完具樂多聞廣知樂覩見眞人樂解脫
行跡樂持戒
完具樂者其有衆生遇持戒者承事
供養隨時瞻視後獲其報安處無爲
快樂自由是故說曰持戒完具樂也
多聞廣知樂者復有衆生遭遇多聞
之人承受其教一一不失名身句身味
身義理通逵尋究畼義聞便卽寤不
復重受是故說曰多聞廣知樂也覩
見眞人樂解脫行跡樂者設有衆生
宿殗德本遭遇賢聖値彼羅漢得滅
盡定乃家寂定其有衆生施眞人者
現身獲報錢財集聚所願從意無願
不果於諸結使永無所染是故說曰
覩見眞人樂解脫行跡樂也駃水
清涼樂法財自集快得智明慧快滅慢
無邪快駛水
清涼樂者猶若駛河澄靜清涼聲響
微細不傷害物甘甛極美學者所貪
多所成就是故說曰駛水清涼樂也
法財自集快者所謂法財者以法合
集不抂物理不爲縣官盜賊水火灾
變所見侵欺何以故皆由正法

@@出曜經卷第二十七第十五張盤獲其
財利不抂人物故使其然是故說曰
法財自集快也得智明慧快者如彼
學人得世間第一智盡能分別一切
衆法普放光明有所接寤是故說曰
得智明慧快也滅慢無邪快者人懷
憍慢必蔑人從永刧以來懷羊德
不究竟皆由興怒是故說曰滅慢無
邪快也得覩
諸賢樂同會亦復樂不與愚從事畢故
永以樂得覩
諸賢樂同會亦復樂者賢聖之人道
果以具衆德悉備曩所修學積行乃
致其有恭敬承事賢者後受其樂財
業無數家人和穆宗族日熾是故說
曰得覩諸賢樂同會亦復樂也不與
愚從事畢故永以樂者善人修德慕
求良伴見惡知識終以遠離所以然
者惡人所禀終無善行墮人在冥不
覩大明是故說曰不與愚從事畢故
永以樂也如與
愚從事經歷無數日與愚同居難如與
怨憎會與智同處易如共親親會如與
愚從事經歷無數日者若彼行

出曜經卷第二十七第十六張盤
人與愚從事晝夜墮落墜在生死億
佛過去不蒙濟度是故說曰如與愚
從事經歷無數日也與愚同居難如
與怨憎會者怨憎會苦難皆由無明
故不逐良師不與善知識從事是故
說曰與愚同居難如與怨憎會也與
智同處易如共親親會者智人所學
必當上及相見同歡先笑後語和顏
悦色内外清泰無有諍說是故說曰
與智同處易如共親親會也
人尊其難遇終不虛託生設當託生處
彼家必蒙慶
人尊甚難遇終不虛託生者億手万
刧不可遭遇所謂人尊者諸佛世尊
是所謂生之處其種清淨父母眞正
其家饒財多寶七珍具足金銀珍寶
車璖馬瑙眞珠虎珀象馬車乘無所
渴乏所生國土上下和穆共相順從
是故說曰人尊甚難遇終不虛託生
也設當託生處彼家必蒙慶者眷屬
成就處在中圈不在邪僻是故說曰
設當託生處彼家必蒙慶也
一切得善眠梵志取滅度不爲欲所染

@@出曜經卷第二十七第十七張盤
盡脫於諸處盡斷不袢結降伏内煩熱
永息得睡眠心識悉清徹
昔佛成道未久初度五人次後五人
江村十三人賢士衆中三十七人通
佛六十一人爾時世尊告諸弟子汝
等各各四面教化度閻浮利地人吾
欲獨徃詣江水側度三迦葉師徒千
人次度舎利弗目揵連次度洴沙王
在羅閱城迦蘭陀竹園所爾時阿那
邠低長者有少俗緣來至羅閱城中
造大長者欲得寄住正値彼家男女
㒒從各各作役或破薪然火或吹生
熟食或有布置坐具氍毹毾㲪是時
長者躬敷高座懸繒幡蓋香汁灑地
是時阿那邠低長者問彼長者貴家
今日辦具待賓之調亦非小節爲欲
諸圈王過舎爲是貴家男欲娶婦女
欲嫁乎願聞其意其主報曰我今所
辦餚饌之具亦非天及世人所能測
度亦非圈王羣臣百僚男不娶婦女
不出門我所以辦具甘饌飮食者清
且請佛及比丘僧在家供養阿那邪
低聞佛名号及比丘僧衣毛悚豎悲

@@出曜經卷第二十七第十八張盤而
且喜尋徃佛所頭面礼足在一面坐
斯湏退坐前白佛言伏惟天尊興居
輕利遊步康疆聞僑在此得善眠乎
爾時世尊與阿那邠低而說斯偈是
故說曰一
切得善眠梵志取滅度不爲欲所染盡
脫於諸處盡斷不袢結降伏内煩熱永
息得睡眠心識悉清徹愼
莫善於樂當就護來行當念捨於世觀
於快樂事愼
莫著於樂當就護來行者夫人學道
不苦不成要當湏苦然後乃成捨世
俗襌及俗解脫修無漏襌无漏解脫
是故說曰愼莫著於樂當就護來行
當念捨於世觀於快樂事者人遇小
樂當更求索増其樂本是故說曰當
念捨於世觀於快樂事也如
世俗歡樂及彼天上樂此名爲愛盡十
六未獲一如
世俗歡樂及彼天上樂者世俗樂者
欲界之樂及彼天樂者色界之樂衆
生之類長夜之中迷惑五趣不知稟
眞貪著世俗襌福之報流轉五趣

出曜經卷第二十七第十九張盤周而
復始謂爲得道永滅不起是故說曰
如世俗歡樂及彼天上樂也此名爲
愛盡十六不獲一者其有行人先斷
愛根永去枝葉執意懷懼防惡未然
後得無漏之樂遊心自然於十六分
中未得其一是故說曰此名爲愛盡
十六不獲一也能捨
於重擔更不造重擔重擔世之苦能捨
最快樂能捨
於重擔更不造重擔等者如人負重
擔經過嶮難處所負旣不要世俗不急
貨亦非金銀珍寶車璖馬瑙眞珠琥
珀乃是世俗不要之貨傍人諌語觀
君所負非是眞寶何不捨之更求眞
者其人卽捨更求眞者觀此衆生亦
復如是負五陰身遊處欲界宛轉生
死不能得出聖人告曰汝今所負五
陰之形穢漏臭處荷負是爲冝可速
捨更求輕者爾時衆生卽設方便捨
欲界形受色界身巳受色界之形聖
人復徃就彼教化使令捨身就無漏
智五分法性是故說曰能捨於重擔
更不造重擔重擔世之苦能捨最快
樂也

@@出曜經卷第二十七第二十張盤孝杕
盡斷諸愛欲及滅一切行幷滅五陰本
更不受三有
如彼行人以無漏慧觀滅欲愛色愛
無色愛身行口行意行除身三口四
意三永盡无餘解知五陰興起本末
更不復著三有之行是故說曰盡斷
諸愛欲及滅一切行幷滅五陰本更
不受三有也
義興則有樂朋友食福樂彼滅寂然樂
展轉普及人苦爲樂爲本
義興則有樂朋友食福樂等者猶若商
賈之人勞形苦體冒涉危嶮採致重寶
安隱還家宗族慶賀男女大小靡不
歡喜朋友同伴悉皆蒙恩若使開意
惠施普及一切無復衆苦以樂爲本
宗族娛樂不能捨離是故說曰義興
則有樂朋友食福樂彼滅寂然樂
展轉普及人苦爲樂爲本也
猶彼火爐赫焰熾然漸漸還滅
不知所湊
如是等見人免於愛欲泥去亦無處所
以獲無動樂
猶彼火爐赫焰熾然者猶若彼匠火

@@出曜經卷第二十七第二十一張盤孝
林燒鐵丸極自熾然甚難可近是以
聖人觀衆生類婬怒癡火而自燒炙
不自覺知是故說曰猶彼火爐赫焰
熾然也漸漸還滅不知所湊者如彼
熱鐵丸漸漸至冷不知熱之所湊亦
復不知冷之所在是故說曰漸漸還
滅不知所湊也如是等見人免於憂
欲泥者彼修行人得等解脫无復罣
㝵免於愛欲之深泥便得離於生死
之岸是故說曰如是等見人免於愛
欲泥也去亦無處所以獲無動樂者
如是之類神與冥合識與空體亦復
不知東西南比四維上下來亦不知
所從來去亦不知所從去猶如熱鐵
丸漸漸欲冷不知熱之所湊亦復不
知冷之所在是故說曰去亦無處所
以獲無動樂
也中間无有恚有變易不停除憂無有
愁寂然觀世
有中間無有恚者所謂恚者染汙人
心不至于道唯有无垢之人乃能免
此恚怒之心是故說曰中間無有恚
也有變易不停者世多有行行有輕重
擧

出曜經卷第二十七第二十二張盤操不
同或有冥契運至不造結使或有知
而故犯以興塵勞是以聖人布誡後
生欲令執行之人改旣徃之失絕將
來之禍貪學之人翫之寶之未墜于
心便能進適賢聖之室然後方知聖
法之可崇穢法之叵近是故說曰有
變易不停也除憂无有愁者如彼修行
人永拔愁憂之本與樂裉共相應寂
然觀世變如彼幻野馬也是故說曰
除憂無有愁寂然觀世有也有樂
无有惱正法而多聞設見有所損人人
貪於色有樂
無有惱正法而多聞者如彼入定人
晝夜襌寂不離定意空无相願以爲
遊觀當時雖復身遭苦行神寂無爲
无所傷損如彼行人無瞋怒心慈愍
羣萌與己無異是故說曰有樂无有
惱正法而多聞也設見有所損人人
貪於色者如彼學者觀彼根原婬怒
癡病衆禍之首皆起欲怒心意共相
染汙以成大患便不能脫生老病死
愁憂苦惱衆患之原是故說曰設見
有所損人人貪於色

@@出曜經卷第二十七第二十三張盤
無結世善壽大法知結原人當明結瑕
人人心縛著亦縛於色本
無結之人婬怒癡盡不復樂俗衆結
之本怨讎恚心亦復不興明人所鑑
能斷斯病旣自去病復治他人使無
有病亦復不念著於衆色利衰毀譽
其心不動是故說曰無結世善壽大
法知結原人當明結瑕人人貪縛著
亦縛於色本
一切受辱苦一切任巳樂勝負自然興
竟不有所獲
一切受辱苦一切任己樂者人遭困
厄意不得舒瞻人顏色恒恐失意自
恣之人隨意所欲如念卽至如響應
聲是故說曰一切受辱苦一切任巳
樂也勝負自然興意不有所獲者如
人處世貴賤無常或爲轉輪聖王後
便爲粟散諸王一尊一卑或高或下
唯有賢聖之道無有尊卑高下是故
說曰勝負自然興意不有所獲也
諸欲得樂壽能忍彼輕報忍者忍於人
不忍處諸有
取要言之略說其義無害而生害無

@@出曜經卷第二十七第二十四張盤惱而
生惱無恚而生恚无怨而生怨如上
無異諸欲
得樂壽於惑而無惑惑者惑於人我斯
無有惑諸欲得樂壽終巳無結著當食
於念食如彼光音天恒以念爲食意身
无所猗村野
見苦樂彼此無所燒雖値更樂跡無跡
焉有更村野
見苦樂彼此無所燒者人之修道或
在城傍依村而住或在曠野無人之
處或時遇苦衆人痛心時復遭樂不
以爲歡不興更樂起十三種病彼者
彼六塵此者此六情是故說曰村野
見苦樂彼此無所燒也雖値更樂跡
無跡焉有更者人之處世心恒放逸
無更後樂遂増罪根或時生彼地獄
更樂無更則無跡亦復無有地獄更
樂是故說曰雖値更樂跡無跡焉有
更也所在
有賢人不著欲垢穢正使遭苦樂不興
於害心所在
有賢人不著欲穢垢者聖人處

出曜經卷第二十七第二十五張盤
世多自隱遁不著欲想不興欲垢所
謂賢人阿那含阿羅漢是故說曰所
在有賢人不著欲穢垢也正使遭苦
樂不興於害意者雖遭苦樂不興想
著是故說曰正使遭苦樂不興於害
意也
出曜經卷第三十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@出曜經卷第二十八盤
姚秦京州沙門竺佛念譯
心意品第三十二
輕難護持爲欲所居降心爲善
以降便安
輕難護持者所以如來世尊出現於
世正欲降伏人心去穢惡行如彼修
行之人恒自思惟興心設論所謂心
者招致衆禍使人入地獄餓鬼畜生
之道是故說曰輕難護持也爲欲所
居者被修行人觀病所興皆有因緣
究欲之源斯在心意猶若盜賊依嶮
刧盜設無嶮者無由生患欲亦如是
心爲窠窟展轉流馳以成灾患是故
說曰爲欲所居也降心爲善以降便
安者人能降心不記彼壽所至到處
爲人所敬壽終之後漏盡意解得滅
盡泥洹是故說曰降心爲善以降便
安也
如魚在旱地以離於深淵心識極惶懅
魔衆而奔馳
如魚在旱地以離於深淵者猶如彼

@@出曜經卷第二十八第二張盤
惠魚以失干淵宛轉于地心意煩惱
不得自在是故說曰如魚在旱地以
離於深淵也心識極惶懅魔衆而奔
馳者猶彼岸上魚跳踉不得自在心
亦如是馳趣諸結使不能自止便爲
衆邪所得便是故說曰心識極惶懅
魔衆而奔
馳心走非一處猶如日光明智者所能
制如鈎止惡
象心走非一處猶如日光明者如彼日
光初出之時悉照四方靡不通逵心
亦如是奔趣色聲香味細滑之法不
能自制使不流馳如彼惡象凶暴難
御以得鋼鉤然後乃制是故說曰心
走非一處猶如日光明智者所能制
如鉤止惡象
也我今論此心無牢不可見我今欲訓
誨愼莫生瑕
隙我今論此心無牢不可見者彼修
行之人專其一意繫心在前以若千
方便誨責其心由汝心本無數刧中
經歷生死捨身受身不可稱記或在
三塗八難之處或在天上人中徃來
我

出曜經卷第二十八第三張盤惠元
今爲人遭佛聖法冝可捨本染著之
想以無數方便誨責心巳復更告心
汝今輕脆不可恃怙於此見身當盡
愛結是故說曰我今論此心無牢不
可見我今欲訓誨愼莫生瑕隙也
汝心莫遊行恣意而遊逸我今還攝汝
如御暴逸象
汝心莫遊行恣意而放逸者心之爲
物猶豫不定著色聲香味細滑法猶
如猿猴貪著菓蓏捨一取一意不專
定心亦如是撗生万端造作衆患不
能捨離是故說曰汝心莫遊行恣意
而放逸也我今還攝汝如御暴逸象
者我當以不淨觀攝此心意使不流
馳如御暴象不使放逸是故說曰我
今還攝汝如御放逸象
生死無有量徃來無端緖求於屋舎者
數數受胞胎
生死無有量徃來无端緖者人處生
死經歷刧數不可稱記或在地獄畜
生餓鬼其中受苦甚難可計是故說
曰生死無有量徃來無端緖也求於
屋舎者數數受胞胎者不滅行跡徃

@@出曜經卷第二十八第四張盤惠元
來不息繫於肥白貪著形色數數受
胎是故說曰求於屋舎者數數受胞
胎也
以觀此屋更不造舎梁棧己壞
臺閣摧折
以觀此屋者危脆不牢要當壞敗爲
磨滅法正使安明巨海盡當融爛更
不造舎者所以然者以知根源病之所
由更不受形造五陰室是故說曰以
觀此屋更不造舎也梁棧巳壞臺閣
摧折者所以論此者乃論結使之源
本身壞四大散万物不久合此乃論
成道之人捨形神逝澹然虛空支節
形體各歸其本地還歸地水還歸水
火還歸火風還歸風神逝无爲不復
懼畏更來受形是故說曰梁棧巳壞
臺閣摧折也
心巳離行中間巳滅心爲輕躁
難持難護
心巳離行者所謂行者衆結之首所
以羣萌沉湮生死者皆由造行致斯
灾變聖人降世精懃自修斷諸行本
使不復生是故說曰心巳離行也中

@@出曜經卷第二十八第五張盤
間巳滅者三世之法永盡無餘是故
說曰中間巳滅也心爲輕躁者如佛
契經所說我今說心之本輕躁速疾
一日一夜有九百九十九億念念念
異想造行不同是故說曰心爲輕躁
也難持難護者發心之湏造善惡行
念善之心尋響卽至間無滯㝵念惡
之心如響應聲欲令守護者未之有
也猶若惡獸之類虎狼蛇蚖蝮蠍之
屬欲使將護其意使不行惡者亦未
前聞是故說曰難持難護
智者能自正猶匠搦箭直有恚則知恚
有恚知有恚
智者能自正猶匠搦箭直者夫人習
行先正其形恒知苦空非身無我之
法六思念行以自誡身使不邪曲猶
若巧匠善能治箭端直無節堪任御
敵亦無所難是故說曰智者能自正
猶匠搦箭直也有恚則知恚有恚知
有恚者怨怨自慈爲怨息怨者自古
未有要當息怨滅怨然後乃知無怨
是故說曰有恚則知恚有恚知有恚也
是意自造非父母爲除邪就定

出曜經卷第二十八第六張盤爲福
勿迴意造
衆行爲身招患爲惡斯惡斯由心造
亦非父母兄弟宗族㒒從奴婢之所
爲也明審此者乃知從邪生此塵勞
復不守護使心不亂是故說曰是意
自造非父母爲除邪就定爲福勿迴
也蓋屋
不密天雨則漏人不惟行漏婬
怒癡猶若
世人造作宮殿屋舎亦不至密天雨
之日無處不漏人不正其行便漏色
聲香味細滑法亦不思惟不淨之觀
漏出三毒暴溢之水是故說曰蓋屋
不密天雨則漏人不惟行漏婬怒癡
也盡應爲偈略說其要愚癡亦爾瞋
恚亦爾慳嫉亦爾憍慢亦爾愛結亦
爾蓋屋
不密天雨則漏人自惟行無婬
怒癡猶如
至密之人造作宮殿屋舎緻密天雨
不漏人自惟行去婬怒癡不漏諸患
盡應爲偈略說其要愚癡亦爾瞋恚
亦爾慳嫉亦爾憍慢亦爾愛結

@@出曜經卷第二十八第七張盤有亦
爾心
爲法本心尊心使中心念惡卽
言卽行罪苦自追車轢于轍爾
時世尊告諸比丘自今以後先說酄
食偈然後乃食舎衞城里有二乞兒
至衆僧中乞食正値聖衆未說酄食
之偈其中有一乞兒嫉妬心盛便發
惡心設我後得自在爲圈王者當以
車輪轢斷爾許道人頭說偈之後乞
兒乞食得貲無央數出在路側飽滿
睡眠數百羣車路由其中轢斷其頭
死入地獄受苦無量心
爲法本心尊心使中心念善卽
言卽行福慶自隨如影隨形彼
第二乞兒内心自念設我後得富貴
爲王者盡當供養爾許聖衆使不
渴乏時彼乞兒乞充本意尋出臥在
樹下睡眠神識澹靜无有乱想爾時
彼圈喪失圈主更無復嗣繼王者種
羣臣百僚雲集共論今圈無主復無
繼嗣將恐人民散在不久亡圈破家
由是而興君等各各欲何方謀令圈
全在民無異趣中有智臣明逵第

@@出曜經卷第二十八第八張盤有求
一告諸人民我等失主且無繼嗣冝
可辵使廵行圈界若有威相福祿足
者使紹王位卽辵按行見一樹下有
人眠睡日光以轉樹影不移蔭覆人
身如蓋在上使者見之卽徃觀視人
中奇異何復是過此人正應紹繼王
位卽喚使覺扶輿輦載前後圍繞
將詣王宮人稱萬歲圈界清泰爾時
世尊觀此二義巳卽說斯偈
心爲法本心尊心使中心念惡
卽言卽行罪苦自追車轢于轍
心爲法本心尊心使中心念善
卽言卽行福慶自隨如影隨形
念無適止不絕無邊福能遏惡
覺者爲賢
念無適止不絕無邊者夫修行人縱
意遊逸不能專一正使聞法不貫心
懷所謂不絕無邊者戒盜身邪也是
故說曰念无適止不絕無邊也福能
遏惡覺者爲賢者夫積善之人永去
婬怒癡憍慢之心如斯之人履道則
易從是福慶漸至道塲是故說日福
能遏惡覺者爲賢也

出曜經卷第二十八第九張盤不以
不淨意亦及瞋怒人欲得知法者三耶
三佛說諸有除貢高心意極清淨能捨
傷害懷乃得聞正法諸佛
世尊恒以天眼觀三世事知將來世
愚惑衆生自憍蔑人不事三寶吾身
去世辵法存在族姓子汝傳吾經誡
演布後人衆生聞者靡不蒙濟有一
比丘在波羅梨大圈鷄頭園中爲數
千万衆前後園遶昇于高座敷演法
教其聞法者靡不蒙濟隨行所趣各
充其願外圈舊典内法之冝入寺聽
法及礼佛者皆當脫帽時有圈王頭
素少髪加復有瘡又且腳著履屣自
恃豪尊以氎裏頭入内聽經王曰比
丘與我說法比丘告日如來有教其
有衆生腳著履屣者不與說法王聞
懷恚卽脫履屣語比丘曰卿速說法
稱悦我情違我本意者當梟汝首
比丘告王又復如來禁戒所忌不得
與覆頭者說法王聞斯語倍復瞋恚
奮赫天威語比丘曰卿欲辱我今故
前却我今正爾露頭聽卿說法若不
解吾疑結者當取汝身分爲三

@@出曜經卷第二十八第十張盤分爾
時比丘尋向彼王而說斯偈不以
不淨意亦及瞋怒人欲得知法者三耶
三佛說諸有除貢高心意極清淨能捨
傷害懷乃得聞正法王聞
斯偈慙顏愧影卽起于坐五體投他
自歸懺悔求滅身口意過長跪叉手
白比丘言不審此偈爲是如來神口
所說爲是尊人知我心意然後說乎
比丘告王此偈乃是如來神口所說
此來久矣非適今也王自思惟善哉
大聖三逵之智靡所不通乃知將來
有我之徒有恚害心今重自悔更不
造新爾時比丘漸與說甚深之法卽
於坐上諸塵垢盡得法眼淨見法得
法無所畏難心無
住息亦不知法迷於世事無有
正智心無
住息亦不知法者心如馳流難可制
還水出泉源晝夜下流欲使還入泉
源者斯難獲也如此之人不知正法
亦復不知可就知就可捨知捨譬如
有人聾聽五音盲執於燭是故說曰
心無住息亦不知法也迷於世

@@出曜經卷第二十八第十一張盤事無
有正智者如彼行人貪樂於世信邪
倒見或事諸神水火日月祭祀先袓
父母兄弟意中望得正法功德如人
空中欲安宮宅者甚爲難也如經文
說殺生杞生交受害也是故說曰迷
於世事無有正智也三十
六駛流幷及心意漏數數有邪見依於
欲想結三十
六駃流者三十六邪身邪有三三界
各有一邊見有三欲界一色界一無
色界一邪見有十二欲界四色界四
無色界四見盜有十二欲界四色界
四无色界四戒盜有六欲界二色界
二無色界二取而合者合三十六使
世人迷惑不覩正見是以智人防慮
未然是故說曰三十六駛流幷及心
意漏三十六邪由心而生流溢萬端
遂成邪見是故說曰幷及心意漏也
數數漏邪見依於欲想結者此邪見
者乃論計常見斷滅見此二邪見不
與相應計常見不與斷滅見相應斷
滅見不與計常見相應二人所見各
各不同緣是邪見牽致地獄餓

出曜經卷第二十八第十二張盤才
鬼畜生復起三想貪恚想無明想是
故說曰數數漏邪見依於欲想結也
捨意放其根人隨意迴轉爲少滅名稱
如鳥捨空林
捨意放其根人隨意迴轉者世多有
人好憙五音若眼見色起于眼識遂
成眼根若耳聞聲起于耳識遂成耳
根若鼻嗅香起于鼻識遂成鼻根
若口知味起于口識遂成口根若身
知細滑起于身識遂成身根若意知
法起于意法遂成意根是故說曰捨
意放其根人隨意迴轉也爲少滅名
稱如鳥捨空林者人之爲過不顧後
慮積日爲善失在斯湏爲諸檀越施
主所見譏論我等本呼戒具清淨何
啚今日乃見瑕隙皆共薄賤不復興
敬猶如羣鳥恒宿茂林貪五菓香華
氣味華菓適盡各捨而逝犯戒之人
其喻如此福盡罪至自當除散是故
說曰爲少滅名稱如鳥捨空林
在靜自修學愼勿逐欲跡莫呑熱鐵丸
㘁哭受其報
在靜自修學愼勿逐欲跡者常當端

@@出曜經卷第二十八第十三張盤韓璉
執意心之行不爲欲意所見鉤連欲
者令人迷惑不別尊卑是故說曰在
靜自修學愼勿逐欲跡也莫呑熱鐵
丸㘁哭受其報者如火所燒痛徹骨
髓死入地獄酸楚万端抱熱銅柱呑
熱鐵九㘁哭受報靡知所訴是故說
曰莫呑熱鐵丸㘁哭受其報也
應起而不起恃力不精懃自陷人形卑
懈怠不解慧
應起而不起者形謂起者佛伴善知
識然不造善功德生雖遇時無益人
行天雨七寶遍滿世界愚者意惑不
收其寶恒受人形無有遠慮雖名爲
人無益於時此亦如是遭遇佛世畼
演深法愚人執惑不肯承受是故說
曰應起而不起也恃力不精懃者如
有行人氣力强牀堪任受化然復懈
怠不大精懃是故說曰恃力不精懃
也自陷人形卑懈怠不解慧者自陷
於生死不顧後世殃雖遭佛世遭善
知識與賢聖相遇不肯受慧分別義
趣是故說曰自陷人形卑懈怠不解
慧也

@@出曜經卷第二十八第十四張盤韓璉
乱觀及正觀皆由意所生能覺知心觀
愚心數數乱
乱觀及正觀皆由意所生者所謂乱
觀者欲觀恚觀無明觀行人離此諸
觀習於正觀正觀定意超越殊勝衆
定中尊自非聖人漏盡無著得此觀
定是故說曰乱觀及正觀皆由意所
生也能覺知心觀愚心數數乱者進
學之人當習出要之觀空無想無願
觀洗除心垢捨世八事修清淨心解
諸相好一一虛寂所說教誡殊勝難
及四諦如爾晝夜修習愚人執惑數
數意乱猶甘美漿愚謂辛苦豈湏
聖人擘口與之執意迷設難革如斯
是故說曰能覺如心觀愚心數數乱也
智者如是觀念者專爲行咄嗟意無著
唯佛能滅此
智者如是觀念者專爲行者所謂智
者演說微吐或畼疑遣難豫明人情
處在大衆獨步無侣數問羣黨誰有
疑惑吾當以大慧之火焚燒汝等猶
豫之聚隨時觀察意不錯乱學人所
修以此爲業是故說曰智者如是觀

出曜經卷第二十八第十五張盤念者
專爲行也咄嗟意無著唯佛能滅此
者彼修行人得定三昧盡捨世俗有
漏之行亦復捨於世俗善本解脫定
意此者是誰唯佛世尊能捨之耳是
故說曰咄嗟意无著唯佛能滅此觀身
如空甁安心如立城以叡與魔戰守勝
勿復失觀身
如空甁者猶如朽故之甁内外不牢
雖可受盛亦不夂停此四大身亦復
如是恒苦敗壞不得久停如彼朽弊
亦盛於好亦盛於醜會歸磨滅就彼
灰聚此危脆身亦復如是亦受於好
亦受於醜所受善者諸善功德瓔珞
其身所受惡者捨於善行染污其心
命終之後浪在丘塚是故說曰觀身
如空甁也安心如立城者所以立城
牢固深壍者旦猒患羣賊盜竊民物
心亦如是猒患諸結使所緾裏故城
則牢固賊不得便心正不邪結不得
便是故說曰安心如立城也以叡與
魔戰者彼術以備六藝具足則能與
彼自在天子共戰是故說曰以叡與
魔戰也守勝勿復失者以勝婬

@@出曜經卷第二十八第十六張盤惠怒
癡無復餘想恒繫意在前無他異心
是故說曰守勝勿復失取要言之觀
世亦爾觀
身知聚沫解知焰野馬以叡與魔戰守
勝勿復失猶
若聚沫生生便滅不得久停此四大
身亦復如是聚則爲人散則爲氣本
由父母得有四大推其本未皆虛皆
寂推之不見其前尋之不見其後生
生而滅生生而生滅滅而滅滅滅而
生生不見生滅不見滅凡夫所習顚
倒不寤是故說曰觀身如聚沫解知
焰野馬以叡與魔戰守勝勿復失取
要言之觀世亦爾心
念七覺意等意不差違當捨愚惑意樂
於不起忍盡漏无有穢於世取滅度心
念七覺意等意不差違者如彼修行
之人修習覺意之法晝夜思惟不捨
于懷是故說曰心念七覺意等意不
差違也當捨愚惑意樂於不起忍者
若有衆生不起慈心向一切衆生則
不至道有所成就要當捨愚惑之意
不著色想乃應道眞樂捨不起法

@@出曜經卷第二十八第十七張盤
忍無生滅意乃入道室是故說曰心
念七覺意等意不差違也盡漏无有
穢於世取滅度者彼修行人盡有漏
成無漏心得解脫叡得解脫於現法
中而得自在如斯之人入無爲境取
般泥洹永寂永滅更不復生是故說
曰盡漏無有穢於世取滅度也
當自護其意若氂手護尾有施於一切
終不離其樂
當自護其意若氂牛護尾者心爲行
道造作無端常當攝意使不有失猶
彼氂牛晝夜護尾恐有斷絕寧喪命
根失其妻息不使尾毛墜落于地比
丘學道亦復如是寧喪身命不犯於
戒是故說曰當自護其意若氂牛護
尾也有施於一切終不離其樂者要
當興意愍慈一切視怨家如赤子阿
湏倫迦留羅旃陀羅摩休勒人若非
人不能得其便自然受福快樂無極
是故說曰有施於一切終不離其樂
一龍出衆龍龍中六牙者心心自平等
獨樂於曠野
昔拘深比丘好喜鬪訟未曾歡樂不

出曜經卷第二十八第十八張盤樂
山野閑靜之處爾時世尊數徃呵諌
不受如來言教如來數與說法不肯
承受便捨而去去彼不遠見有一象
獨在空山閑靜無爲象自念言我在
大衆中時爲衆象所撓逐羣食草則
得弊惡草食飮水得濁今日在此不
爲衆象所撓何乃快哉爾時世尊便
說斯偈一
龍出衆龍龍中六牙者心心自平等獨
樂於曠野如
來說此偈巳便捨而去不
以無害心盡爲一切人慈心爲衆生彼
无有怨恨不
以無害心盡爲一切人者盡當除棄
怨憎恨心慈愍一切衆生之類是故
說曰不以無害心盡爲一切人也慈
心爲衆生彼無有怨恨者視巳如彼
身而無有異若聞好語醜語不經心
懷无有怨恨無復害意向一切衆生
戰戰兢兢終不捨離是故說曰慈心
爲衆生彼無有怨恨也慈
心愍一人便獲諸善本盡當爲一切賢
聖稱福上

@@出曜經卷第二十八第十九張盤歸
一慈心愍一人者如佛契經所說若
有人施一切衆生加以慈心施一人
者其福何者爲多比丘報曰行慈之
人愍念衆生者其福甚多是故說
曰慈心愍一人便獲諸善本也盡
當爲一切賢聖稱福上者惠施一人
其福難量况施一切衆生之類乎其
福無限无量不可稱計臣億万倍不
可以譬喻爲比是故說曰盡當爲一
切賢聖稱福上
也普慈於一切愍念衆生類修行於慈
心後受無極
樂普慈於一切愍念衆生類者人之
行慈發意平等衆生之類多於地種
能普慈心愍一切衆生者後受人身
受樂無猒若生天上受福自然視東
望西王女營從不可稱計若生人中
豪族富貴生四姓家七寶具足無有
減少父母眞正不處卑賤是故說曰
普慈於一切愍念衆生類修行於慈
心後受無極樂
也若以踊躍意歡喜不懈怠修於諸善
法獲致安隱
處
@@出曜經卷第二十八第二十張盤歸
一若以踊躍意歡喜不懈怠者彼修
行人息婬怒癡執意剛强不捨本願
所獲功德盡施於无上正眞道等正
覺不待此福求轉輪聖王粟散諸王
亦復不求帝釋梵天亦不求作魔若
魔王彼盡求作滅盡泥洹无爲无作
無生滅法是故說曰若以踊躍意歡
喜不懈怠修於諸善法獲致安隱
處息則致歡喜身口意相應以得等解
脫比丘息意快一切諸結盡無復有塵
勞息則致歡喜身口意相應者人意
以息衆病都廢不復造於身口意行
若布施持戒攝意受齊皆求無爲之
道正使出家修習福業捨世辯聰習四
辯才以得八解脫法比丘習法不離
賢聖是故說曰息則致歡喜身口意
相應也所謂結者結縛人心結結相
緾如蛾自裏緾縛人心不見大明除
彼塵勞乃自照見是故說曰一切諸
結盡无復有塵勞
也正使五樂音不能悦人意不如正
心向於平等
法王使五樂音不能悦人意者彼修行
人

出曜經卷第二十八第二十一張盤
志在襌定分別五陰成敗所趣正使
諸天作倡伎樂欲使此人心意動轉
此事不然何以故由心正見无顚倒
故是故說曰正使五樂音不能悦人
意不如一正心向於平等法也
最勝得善眠亦不計有我諸有心樂襌
不樂於欲意
最勝得善眠亦不計有我者如修行
人不計吾我染著榮職寧取冷石宛
轉土中不以縛著之心臥於高牀幃
悵之内是故說曰最勝得善眠亦不
計有我也諸有心樂襌不樂於欲意
者入定之人心不移變當入定時寂
無音響千車同響万雷同震不能令
入定之人離於正受所以然者由其
心意得普慈故是故說曰諸有心樂
襌不樂於欲意
最勝踊躍意亦不見有我諸有心樂襌
不樂於欲意
最勝踊躍意者見無我之人分別内
外所出四大一一解了虛而不眞是
故說曰最勝踊躍意亦不見有我諸
有心樂襌不樂於欲意也

@@出曜經卷第二十八第二十二張盤諸結
永以盡知山不可動於染無所染於恚
不起恚諸結
永以盡如山不可動者如彼行人諸
結永盡内外清淨無有瑕穢意猶金
剛不可沮壞亦如泰山不可移動何
以故由其執心甚牢固也處欲不汙
在禍不懼形神俱虛无可變著是故
說曰諸結永以盡如山不可動於染
无所染於恚不起恚也諸有
如此心焉知苦蹤跡无害无所染具足
於戒律於食自知足及諸牀臥具修意
求方便是謂諸佛教諸有
如此心焉知苦蹤跡者如彼行人練
精其心去諸穢著意存斷結日進不
怠爾時焉知有苦蹤跡是故說曰諸
有如此心焉知苦蹤跡無害無所染
具足於戒律者亦不自害復不害人
戒律所說不失次緖旣自修德復以
此德轉教人民是故說曰無害無所
染具足於戒律於食知止足及諸牀
臥具者如彼行人量食而進亦不貪
餮趣支其命行道而巳所以取膏而
膏車者欲使重載有所致也如

@@出曜經卷第二十八第二十三張盤人
瘡痍以膏傳之所以傳者欲使新者
不増故者除愈是故說曰於食知止
足及諸牀臥具也修意求方便是謂
諸佛教者修行之人採取要義行中
所急者増上心是是故說曰修意求
方便是謂諸佛教也行
人觀心相分別念待意以得入襌定便
獲喜安樂行
人觀心相者如彼行人知心根源適
生卽滅不使滋長知念待之進退分
別善惡求刧以來所修行事是故說
曰行人觀心相分別念待意也以得
入襌定便獲喜安樂者入定之人何
以故說入定之人定有三義襌最爲
首猶如圈王統領四方正可富於世
財無有道財襌定之人當富道財無
有世財所謂道財者三十七品襌定
三昧諸善之本樂有二義或有淨樂
或有不淨樂不淨樂者飮食衣被服
飾之具香華脂粉繒綵幡蓋斯謂不
淨樂也有淨樂者入襌正受澹然無爲
無他異想是謂有淨之樂也是故說
曰以得入襌定便獲喜安樂也

出曜經卷第二十八第二十四張盤護
意自莊嚴嫉彼而營巳遭憂不患苦智
者審諦住護
意自莊嚴嫉彼而營巳者彼修行者
恒護結使縛著色聲香味細滑之法
不使衆想雜錯其間復以三十七品
七覺意花而自莊嚴是故說曰護意
自莊嚴嫉彼而營巳也遭憂不患苦
智者審諦住者彼修行人以得入無
畏之處智者神審諦而不移動是故
說曰遭憂不患苦智者審諦住也人
不守護心爲邪見所害兼懷調戲意斯
等就死徑人
不守護心爲邪見所害者行人不守
護色聲香味細滑法其有衆生修習
邪徑便當趣於地獄餓鬼畜生之道
不習邪見者生天上人中處在中圈
不在邊地八不閑處是故說曰人不
守護心爲邪見所害也兼懷調戲意
斯等就死徑者行人所以迷於道者
皆由陰蓋所覆不得闚看智慧光明
加復調戲五蓋所覆重雲所醫欲得
見慧明者此則不然命終之後必趣
死徑是故說曰兼懷調戲意斯等

@@出曜經卷第二十八第二十五張盤
就死徑也
是故當護心等修清淨行正見恒在前
分別起滅法
是故當護心等修清淨行者彼修行
人恒常擁護心意行威儀法捨於非
法可行知行可坐知坐進止行來不
失其儀是故說曰是故當護心等修
清淨行也正見恒在前分別起滅法
者人之修德深自知巳如家有財主
自能別行道之人亦復如是涉八直
之正路御四駛之穢濁執智慧之庭
燎照三毒冥室分別起滅之所由歸
之一定而無㝵於中取道有何是故
說曰正見恒在前分別起滅法也比丘
除睡眠盡苦更不造降心服於藥護心
勿復調比丘
除睡眠盡苦更不造者觀行比丘除
去睡眠陰蓋之患盡諸苦除更不造
新是故說曰比丘除睡眠盡苦更不
造也降心服於藥護心勿復調者常當
擁護心所願必剋則能及聖修无漏
行斯由降心去穢所致也行不放逸
不嬈於人復是行者深要之業

@@出曜經卷第二十八第二十六張盤是
故說曰降心服於藥護心勿復調也衆
生心所誤盡受地獄苦降心則致樂護
心勿復調衆
生心所誤盡受地獄苦者迷誤爲心
所使種地獄根栽經歷無數億千万
刧屠割剝裂受苦無量是故說曰衆
生心所誤盡受地獄苦降心則致樂
護心勿復調也護
心勿復調心爲衆妙門護而不漏失便
在泥洹門心
正則道存邪者有高下衆生愚惑不
別眞僞是以墜墮不至于道惑者意
迷謂道在空乃不自覺心爲道本戲
無寂寞法之極尊衆行究竟永離三
有不處三界度衆苦惱畢壽不生是
故說曰護心勿復調心爲衆妙門護
而不漏失便在泥洹門也出
曜經卷第二十八甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

出曜經卷第二十九盤
姚秦涼州沙門竺佛念譯
沙門品第三十三
比丘乞求以得無積天人所譽
生淨無穢
比丘乞求以得無積者乞食比丘恒
作是念我今所求索者自足而巳不
留辵餘計爲財貨設有辵餘尋施與
人不留辵長如佛律禁所說父母年
遭老病著牀及同學比丘久抱重患
不堪行來聽使乞索不問多少供養
老病是故說曰比丘乞食以得無積
也天人所譽生淨無穢者比丘執行
少欲知足到時乞求無所藏積諸天
衞護稱難其德名聞四遠靡不聞知
論此比丘生淨無穢所以諸天稱歎
其德者持戒之人死必生天増益諸
天衆減損阿湏倫衆是故說曰天人
所譽生淨無穢也
比丘爲慈愛敬佛教深入止觀
滅行乃安
比丘執意行四等心慈悲喜護愍念

@@出曜經卷第二十九第二張盤一切
愛敬三寶信心不斷深入分別止觀
所趣在在乞求處處留化所以除貪
制意者欲除世榮不貪利養究盡生
死滅諸惡行度有至無乃謂永安是
故說曰比丘爲慈愛敬佛教深入止
觀滅行乃安也比丘
盡諸愛捨愛去貢高無我去吾我此義
孰不親比丘
盡諸愛捨愛去貢高者彼若行比丘
滅諸想著欲色色色無色色欲愛色
愛無色愛三界憍慢衆邪顚倒泓然
除盡是故說曰比丘盡諸愛捨愛去
貢高也无我去吾我此義孰不親者
苦行比丘不滯三界解知内外悉無
有主計我之人撗來求福雖得從願
後必墮落在凡夫地不見吾我之人
者解知内外万物虛寂孰者吾我吾
我是誰爲人所繫及得罵詈悉虛悉
寂都無所有爲人所罵音聲來徃中
間内外悉無所有是故說曰無我去
吾我此義孰不親也當知
是法身之出要如衆御敵比丘
習行

@@出曜經卷第二十九第三張盤
當知是法身之出要者習行比丘得
慱採衆要擇修善德以補不及如人
欲所至必由其徑求道窠窟必有其
路出要路者四諦眞如是是故說曰
當知是法身之出要也如象御敵比
丘習行者如彼暴象飮以醲酒奔逸
向敵雖被刀射至死不退要有所擒
乃還本營所以然者畏上御者不畏
外寇習行比丘亦復如是要從導師
承受苦教隱在心懷反覆思惟不失
義跡是故說曰如象御敵比丘習行也
人不壽刧内與心諍護身念諦
比丘惟安
夫修學之人得四神足晝夜修習意
欲住壽一刧若過一刧隨意所念則
無有難離諸縛著常與心諍不使流
馳斷諸悕望去是非意與欲永別亦
復不見三界窠窟然後乃應無虧損
行是故說曰人不壽刧内與心諍護
身念諦比丘惟安
念親同朋友正命無雜糅施知應所施
亦令威儀具比丘備衆行乃能盡苦際
行人成就皆由朋友功成德滿稱過

出曜經卷第二十九第四張盤
四遠稟受之人日有其新所行眞正
不著外部所出惠施施佛比丘僧與
師及諸尊長所以然者斯等諸人皆
有威儀執諸禮節知苦之所由是故
說曰念親同朋友正命無雜糅施知
應所施亦令威儀具比丘備衆行乃
能盡苦際
手足莫妄犯節言愼所行常内樂定意
守行謂比丘
世多有人凶暴爲惡手捲相加遂致
傷害内恣六情著色聲香味細滑之
法如斯之人雖得爲道不應法行進
無修道之法退失賢聖之儀如擔死
人種無所復中直此比丘等亦復如
是能自專意所行隨順坐襌定意六
時行道不失本行是故說曰手足莫
妄犯節言愼所行常内樂定意守行
謂比丘也
樂法欲法思惟安法比丘依法
正而不費
學人修行分別諸法見法得法深入
觀法若坐若臥衆神徃來思惟安法
比丘依法乃得滅度於諸聖道益而

@@出曜經卷第二十九第五張盤自無
費日有増益終無減損亦使正法久
存於世是故說曰樂法欲法思惟妄
法比丘依法正而不費也當
學入空比丘靜居樂非人處觀
察等法執
行之人觀此五陰計爲是常牢固不
敗不能捨離興於塵勞然執行之人
分別五陰内外悉空正使在于曠野
之中樹下塚間思惟法本求於道果
先當習空乃應道眞昔諸道人室内
坐襌空行湏菩提在外求索開門内
人應曰汝是誰乎湏菩提對曰世人
假名湏菩提者也人所樂者彈琴鼓
瑟作倡伎樂此是人所樂非人所樂
者襌定數息繫意在一非人所念是
故說曰當學入空比丘靜居樂非人
處觀察等法也當
制五陰服意如水清淨和悦爲
甘露味初
學之人觀此五陰皆當壞敗無一可
貪分別諸持悉不牢固意均平等類
色和悦清淨無瑕盡諸苦際是故說
曰當制五陰服意如水清淨和悦

@@出曜經卷第二十九第六張盤自爲
甘露味如
彼極峻山不爲風所動比丘盡愚癡所
在不傾動猶
若安明山不爲四種風所傾動盡癡
比丘亦復如是不爲色聲香味細滑
之法所動是故說曰如彼極峻山不
爲風所動比丘盡愚癡所在不傾動
也一
切名色非有莫惑不近不愛乃
爲比丘名
色六入行者之所棄我所非我所都
無所有不近於危嶮之法法有種種
或有眞實或有危嶮所謂眞正者諸
度無極所謂危嶮者世俗常則比丘
具足此者乃謂應眞是故說曰一切
名色非有莫惑不近不愛乃爲比丘比
丘非別慢誕無戒捨貪思道乃
應比丘息心非別放逸無信能
滅衆苦爲上沙門爾
時世尊到時持鉢整頓衣服徑向乞
求婆羅墮者婆羅門不爾時梵志遥
見世尊梵志自歎說曰我亦乞士君
亦乞士二乞士中何者爲勝爾時

出曜經卷第二十九第七張盤
世尊便說此偈
比丘非別慢誕無戒捨貪思道
乃應比丘息心非別放逸無信
能滅衆苦爲上沙門
爾時梵志聞斯偈巳卽以所有財貨
施於世尊爾時如來尋不受之語梵
志曰我今所說非歌頌所讃何緣取
汝所施之物梵志白佛不審今者以
此所施爲付何人世尊告曰汝今持
此所施持著淨處若著無草之地若
著清淨水中爾時梵志受如來教卽
以所施寫著水中是時水中自然涌
出作若干種聲漸漸於中出大光明
梵志見巳踊躍歡喜不能自勝如來
卽說眞如四諦尋於坐上諸塵垢盡
得法眼淨
比丘得慈定承受諸佛教極得滅盡跡
無親愼莫覩
比丘得慈所在解脫分別万行無事
不逵設復有人見衆生之類步兵象
兵馬兵車兵共相鬪訟入慈之人愍
彼不及拔濟衆生至無爲岸猶如平
稱平等無二於如來所得四堅固之

@@出曜經卷第二十九第八張盤
心不可傾動猶如最勝長者及以比
丘覩佛無猒足正使化佛在其前者
亦不能使心有所傾動行人得滅盡
之跡無復衆惱知可近知近可從知
從如是行蹤跡滅行則爲本略說其
要如是結使本爲火之所燒如是漸
以次斷諸結使源如是頗有梵志無
乃至於泥洹
心憘極歡悦加以愛念者比丘多熙怡
盡空無根源
彼修行之人歡喜踊躍無有懈怠聞
喜不以爲歡聞惡不以爲慼比丘入
定無有錯亂恒自思念從無數刧以
來修行衆德不矢行本究盡空源無
邊無崖是故說曰心喜極歡悦加以
愛念者比丘多煕怡盡空無根源
息身而息意攝口亦其善捨世謂比丘
渡淵無有㝵
彼修行人執持威儀不失其則護口
四過無所違失不使其心有所流馳所
說言教無有麤獷先笑後言適可人
情捨世謂比丘何者爲比丘所謂比
丘者離色聲香味細滑法去婬怒癡

@@出曜經卷第二十九第九張盤
是故說曰息身而息意攝口亦其善
捨世謂比丘渡淵無有㝵也
無襌不智無智不襌道從襌智
得近泥洹
夫人學閒先從誦四阿舎三藏具足
然後乃名稱爲襌定此是世俗之智
無智不襌者無漏慧觀必有所至無
有望㝵設有二事具足者便近於泥
洹是故說曰無襌不智無智不襌道
從襌智得近泥洹
襌無放逸莫爲欲亂无呑洋銅
自惱燋形
如彼修行之人攝身口意少欲知足
不大慇懃雖得衣被飮食牀臥具病
瘦醫藥趣自支形不慕世榮威儀禮
節不失其度牀臥坐具恒知上足莫
受後世洋銅灌口是故說曰襌無放
逸莫爲欲亂無呑洋銅自惱燋形
能自護身口護意无有惡後獲禁戒法
故号爲比丘
夫人習行身不行惡口不罵詈意不
妬嫉具此三者乃爲比丘是故說曰
能自護身口護意無有惡後獲禁戒

出曜經卷第二十九第十張盤法
故号爲比丘也諸
有修善法七覺意爲本此名爲妙法故
曰定比丘如
彼行人善修其法先得無漏盡苦之
源便得七覺意華漸至無爲得近泥
洹是故說曰諸有修善法七覺意爲
本此名爲妙法故曰定比丘也如
今現所說自知苦盡源此名爲善本是
無漏比丘於
現法中而自觀了求其巧便盡於苦
際所謂盡苦際者滅盡泥洹是故諸根
具足成就無漏行所行如意無所違
失是故說曰如今現所說自知盡苦
源此名爲善法是無漏比丘也不
以持戒力及以多聞義正使得定慧不
著於文飾比丘有所持盡於無漏行夫
人習行不但精進忍辱一心智慧求
於解脫亦復不以多聞解慧知内外
法至於無爲要得世俗定意然後至
於妙際或在山野空閑之處與善知
識相遇說其正徑不說邪路比丘當
知此行習無漏法所以盡苦際者皆
是漏盡羅漢湏陀洹斯陀舎阿那

@@出曜經卷第二十九第十一張盤舎
猶尙涉諸苦惱是故說曰不以持戒
力及以多聞義正使得定意不著於
文飾比丘有所持盡於無漏行也當
觀正覺樂勿近於凡夫觀此現世事分
別於五陰如
彼學人觀正覺樂以自娛樂不近於
凡夫所以然者非彼境界所有觀此
世事者知衆生之類生者滅者進退
所趣知苦所由分別五陰成敗所趣
是故說曰當觀王覺樂勿近於凡夫
觀此現世事分別於五陰爲
之爲之必强自制捨家而解意
猶復染行懈緩者勞意弗除非
淨梵行焉致大寶執
行之人興諸想著起結使本或有分
別計有今世後世之累於苦而不自
免比丘莫著此自謂清淨之行諸有
沙門婆羅門不知出要之法我不說
此人應得度也所以然者不離縛著
之所致比丘當知非有而言有此習
邪見非眞諦法何以故皆由五陰身
本而興此病以有此病復生惡行由
此諸病不得盡苦際比丘當知究

@@出曜經卷第二十九第十二張盤盡
其源解知無常爲變易法夫
學之人觀此法者無堅无牢爲無有
要解知無身則知生死不以爲死魔
之所沮壞以得勝彼更不造有盡一
切之有此名苦際更無有上心
得永休息比丘攝意行以盡老病死便
脫魔縛著如
彼行人永盡諸結意所染著不復造
行色聲香味細滑之法不復在懷自
知罪畢更不受胎永離魔界亦不與
欲塵相應是故說曰心得永休息比
丘攝意行以盡老病死便脫魔縛著心
以得永寂比丘攝意行以盡老病死更
不復受有有
者生死之累所以沉漂周旋五道者
皆由意惑不盡其源故是故說曰以
以得永寂比丘攝意行以盡老病死
更不復受有行人執意多有所濟常
求方便以自濟渡以
斷於愛根比丘攝意行以盡老病死更
不復受有愛
之爲病多所危害欲界愛者其事有
二一者食愛二者欲愛色界無色

出曜經卷第二十九第十三張盤界
襌味愛是故說曰以斷於愛根無
有結使心比丘攝意行以盡老病死更
不復受有所
謂結使者衆行之本漏諸穢濁是故
說曰無有結使心比丘攝意行以盡
老病死更不復受有不
以斷有根比丘攝意行以盡老病死更
不復受有以
度生死更不受有比
丘攝意行以盡老病死更不復受有以
脫於魔界永
離於魔界更不處於欲界以脫永脫
更不受有以
勝叢林刺及除罵詈者猶如憑泰山比
丘不受苦以
勝叢林刺者此名爲色聲香味細滑
法更復有者何者爲林刺所謂林刺
者婬怒癡病最爲根本唯有諸佛世
尊乃能除耳設彼罵我解知無形内
自惡惟身爲苦器内外無主分別此
身何可貪樂一病以發四百四病同
時俱作此名身之内患所謂外患者
荊棘藂林誹謗之名毁形汙辱或

@@出曜經卷第二十九第十四張盤
被撾打如斯之類從外而至或被蚖
蛇毒害百足之虫此皆外事來逼其
身猶若泰山不用幻呪奇術之法所
可移動是以比丘欲得離衆苦之本
唯有眞如四諦彼比丘不知苦樂所謂
不知苦樂者苦至不以爲酸楚樂到
不以歡娛是故說曰以勝藂林刺及
除罵詈者猶如憑秦山比丘不受苦
不念今後世觀世如幻夢比丘勝彼此
如蛇脫故皮
猶若明行人意知今世後世變易不
夢是故說曰不念今後世觀世如幻
停比丘勝彼此如蛇脫故皮
能斷憂根本盡竭欲深泉比丘勝彼此
如蛇脫故皮
所以說此喻者欲使行人知其深淺
料量正行皆順於法爾時世尊訓以
道德恐後衆生不別愛本是故演說
知其出源是故說曰能斷愛根本盡
竭欲深泉比丘勝彼此如蛇脫故皮
略說其要欲怒癡憍慢亦復如是著
欲者說其欲著瞋者說其瞋著騃者
說其騃

@@出曜經卷第二十九第十五張盤能
斷於五欲斷於欲根本比丘勝彼此如
蛇脫故皮猶
如有人身被五繫愁憂苦惱無復情
意後得蒙赦得免危戹是以如來爲
喻欲使後生審知明白是故說曰能
斷於五欲斷於欲根本比丘勝彼此
如蛇脫故皮能
斷於五結拔於愛欲刺比丘勝彼此如
蛇脫故皮所
謂五結者貪欲結瞋恚結睡眠結調
戲結疑結覆蓋人心使不覩慧明使
人盲冥不覩光明滅於智慧永斷諸
趣不得至於泥洹是故說曰能斷於
五結拔於愛欲刺比丘勝彼此如蛇
脫故皮拔於愛欲刺者刺有三義欲
刺恚刺無明刺盡斷無餘更不復生
無起滅法見斷五蓋是故說曰拔於
愛欲刺也諸
有無家業又斷不善根比丘勝彼此如
蛇脫故皮彼
修行人執苦來久修菩薩德終日不
捨捨家出學不貪世榮是故說曰諸
有無家業又斷不善根比丘勝彼

出曜經卷第二十九第十六張盤此如
蛇脫故皮諸不
有熱惱又斷不善根比丘勝彼此如蛇
脫故皮所謂
熱惱者一者欲熱惱二者瞋恚熱惱
三者愚癡熱惱三熱惱中恚最爲上
火所焚燒從欲界乃至初襌地三毒
熾火燒欲界至無色界能滅此三毒
界者乃爲第一無爲之樂是故說曰
諸不有熱惱又斷不善根比丘勝彼
此如蛇脫故皮斷欲
不辵餘如拔不牢固比丘勝彼此如蛇
脫故皮人之
著欲無不喪命所以然者皆由意斷
心惑之所致是以聖人先制婬欲是
故說曰斷欲不辵餘如拔不牢固比
丘勝彼此如蛇脫故皮略說其要貪
欲瞋恚愚癡憍慢亦復如是愛生
而流溢猶蛇含毒藥比丘勝彼此如蛇
脫故皮人隨
愛意不自禁制漸從欲界乃至三有
流轉五趣不離四生所以論比丘勝
彼此者彼者六塵此者六情比丘能
滅彼此者如蛇脫故皮

@@出曜經卷第二十九第十七張盤
諸有斷想觀内不造其心比丘勝彼此
如蛇脫故皮
觀有三觀欲觀恚觀無明觀能滅此
者乃謂爲道士是故說曰諸有斷想
觀内不造其心比丘勝彼此如蛇脫
故皮
持戒謂比丘有空乃行襌行者究其源
無爲最爲樂
比丘執行以威儀爲本戒以撿形服
以法衣所行法則不違先聖有空定
意然後名爲襌不捨假号如彼行人
受則信解分別其義求於無爲快樂
之處無有飢寒苦惱之患是故說曰
持戒謂比丘有空乃行襌行者究其
源無爲最爲樂也
比丘憂忍憂分別牀臥具當念無放逸
斷有愛無餘
比丘修行處樂不以爲歡遭難不以
爲苦利衰毁譽無増減心在閑靜處
一意端坐心不流馳斷諸結使念無
想著是故說曰比丘憂忍憂分別牀
臥具當念無放逸斷有愛無餘也
出曜經梵志品第三十四

@@出曜經卷第二十九第十八張盤所
謂梵志不但倮形居嶮臥棘名
爲梵志爾
時有一比丘至世尊所頭面礼足白
世尊言唯然世尊自今以後聽諸弟
子皆悉倮形不著衣服世尊告曰
咄愚所戾不應法律此梵志之法非
是内藏所修行也人懷慙愧便有尊
卑高下知有父母兄弟何爲復說倮
形行世爾時復有一異比丘詣佛
所頭面礼足白世尊言唯然世尊自
今以後聽諸道人各留頭髪佛告比
丘咄愚所戾不應法律此梵志之法
非是内藏所修行也復有異比丘詣
正尊所頭面礼足前白世尊言唯然
世尊聽諸道人皆白灰塗身復有異
比丘白世尊言自今以後聽諸道人
服氣不食復有比丘白世尊言自今
以後聽諸道人倮形露地臥世尊告
曰咄愚所戾復有異比丘頭面礼足
白世尊言唯然世尊自今以後聽諸
道人在浴池沐浴清淨佛告比丘不
以此法得至于道
棄身無猗不誦異言兩行以除

出曜經卷第二十九第十九張盤
是謂梵志
昔佛在波眼奈圈仙人鹿野苑中爾
時世尊度五比丘未經數日爾時波
羅奈圈有一長者名曰夜輸種姓豪
族饒財多寶顏貌端正世之無雙欻
一日之中得非常觀自觀家里男女
之屬斯如死身無一可念視巳形體
塚間無異卽從坐起並作是說惑愚
至深不別幻化爾時長者卽自捨家
逃走出城脫琉璃履屣價直一万卽
渡江水奔趣世尊頭面礼足在一面
立尋白佛言世事多故變易非一万
物幻化不可恃怙我今自歸欲求無
爲安樂之處佛告長者善哉善哉族
姓子賢聖法中甚大寬弘正是汝身
之所願樂爾時長者聞如來教歡喜
踊躍不能自勝爾時世尊漸與說法
所謂論者施論戒論生天之論欲不
淨想漏爲大患爾時長者聞斯法巳
卽於坐上諸塵垢盡得法眼淨彼以
見法得法成就諸法卽從坐起重自
歸命頭面礼足白世尊言唯然天中
天聽在道次出家學道佛告長者善

@@出曜經卷第二十九第二十張盤來比
丘鬚髪自落自然法服重聞說法得
羅漢道爾時長者家中父母兄弟男
女儀從嚴駕象馬追跡求覔夜輸長
者到江水側見琉璃履父自思惟我
子將渡江水必然不疑所以知其然
今脫此琉璃履價直億万吾今渡江
所在求覓卽渡江水遥見世尊光相
炳然至世尊所頭面礼足白世尊言
唯然世尊頗見夜輸童子遊此過乎
佛以神足隱彼夜輸比丘使父不見
佛告長者汝今求子不如自求汝但
速坐吾與汝說法長者尋坐佛爲說
法卽於坐上諸塵垢盡得法眼淨爾
時世尊卽捨三昧使父見子父告子
曰汝速還家汝母愁苦恐汝不還佛
告長者止止長者勿作斯語云何長
者如有修行之人本在學地愛欲未
盡後得無學離於學地欲使無學之
人習於學法於長者意云何爲可爾
乎長者對曰不也世尊佛告長者汝
子今日以得無著住無學地長者當
知以得無著焉得還家習於五欲長
者聞之歡喜踊躍卽起礼子五

@@出曜經卷第二十九第二十一張盤體投
地自歸眞人永無所著爾時世尊卽
與長者而說斯偈棄身
無猗不誦異言兩行以除是謂
梵志今世行淨後世無穢無習
無捨是謂梵志人執
邪見至死不改計常之人不與斷滅
見相應斷滅見不與計常見相應能
捨此見不著三世是故說曰今世行
淨後世無穢無習无捨是謂梵志若猗
與愛心無所著己捨己正是滅
終苦初習
行之人雖在學次未能分別思惟道
果一一明了不失其緖未獲者獲未
得者得是故說曰若猗與愛心無所
著巳捨巳正是滅終苦諸有
無所猗恒習於正見常念盡有漏是謂
爲梵志猶如
大象從寸孔出欲得出城門不容象
衆人見之各各驚愕謂彼象曰汝今
出於寸孔徃來無難然欲出城反更
不受是以聖人借以爲喻衆生之類
雖得出家修習道法不能盡有漏成
無漏心解脫智慧解脫是故說

出曜經卷第二十九第二十二張盤曰
諸有無所猗恒習於正見常念盡有
漏是謂爲梵志愚
者受猥髪幷及牀臥具内懷貪濁意文
飾外何求愚
者不自覺長養其髪所以剃髪者剃
其結使非但剃髪愚人執迷長養其
髪以爲文飾過去恒沙諸佛之法各
各相授剃除鬚髮法服齊整自古有
之非適今日今日愚人貪著臥具然
我法中制以三衣不畜辵餘樹下塚
間以此爲常廣說如其本内懷邪見
興貪濁意外自文飾謂爲無瑕捨迷
就道其法不惑是故說曰愚者受猥
髪幷及牀臥具内懷貪濁意文飾外
何求也被
服弊惡躬承法行閑居思惟是
謂梵志修
行之人被服麁惡不著文飾思惟法
行無所貪求節言省語不鬪亂彼此
是故說曰被服弊惡躬承法行閑居
思惟是謂梵志見
癡徃來墮壍受苦欲單渡岸不
好他語唯滅不起是謂梵志

@@出曜經卷第二十九第二十二張盤
夫人執癡意不開悟亦復不能越次
取證恒在嫌疑不淨之地此則非淨
行之人斷諸有漏永盡無餘是謂梵
志是故說曰見癡徃來墮壍受苦欲
單渡岸不好他語唯滅不起是謂梵志
截流而渡無欲如梵知行以盡
是謂梵志
若使以水沐浴其身得至於道者水
性之類皆稱於道但非沐浴而至於
道分別諸法審諦其義清淨无瑕衆
結智行永盡無餘是故說曰截流而
渡無欲如梵知行以盡是謂梵志
不以水清淨多有人沐浴能除弊惡法
是謂爲梵志
夫人沐浴不能去腹裏垢盡除惡法
更亦不造乃名爲梵志是故說曰不
以水清淨多有人沐浴能除弊惡法
是謂爲梵志
非剃爲沙門稱吉爲梵志謂能滅衆惡
是則爲道人
所謂沙門者未必剃除鬚髮内有正
行應於律法乃應爲沙門夫爲梵志
終日稱吉得生梵天者見人盡當生

@@出曜經卷第二十九第二十四張盤於
彼處但彼稱吉生於梵天謂能滅衆
惡修清淨行是故說曰非剃爲沙門
稱吉爲梵志謂能滅衆惡是則爲道
人彼
以無一清淨無瑕諸欲結解是
謂梵志盡
捨一切弊惡之法出入行來周旋之
處言不及殺不害一切無所傷損清
淨無瑕永無諸縛是故說曰彼以無
二清淨無瑕諸欲結解是謂梵志出
惡爲梵志入正爲沙門棄我衆穢行是
則爲捨家梵
志之行去諸惡法内外清徹衆穢永
盡不懷悕望貢高於人意定不移覺
寤一切諸法之本梵行巳立所作巳
辦更不復受有修清淨行無所辵失
是故說曰出惡爲梵志入正爲沙門
棄我衆穢行是則爲捨家人
無幻惑意無慢無愚惑無貪無我想是
謂爲梵志人
之在世不懷幻惑梵志自謂言百刧
一過大海之中自然有幻惑食噉天
下人去諸憍慢不興著想如來至

出曜經卷苐二十九苐二十五張盤眞
等正覺離世八法不染於世亦名爲
比丘亦名爲沙門亦名佛是故說曰
人無幻惑意無慢無愚惑無貪无我
想是謂爲梵志我
不說梵志託父母生者彼多衆瑕穢滅
則爲梵志所
謂梵志從父母生多諸瑕穢或復出
家離諸世俗修清淨行無選擇施平
等無二不雜想施或復施時求作圈
王生天此名雜想之施無雜想施者
盡爲一切不自爲巳是故說曰我不
說梵志託父母生者彼多衆瑕穢滅
則爲梵志身
口與意淨無過失能攝三行是
謂梵志出
言柔和初无罵詈分別義趣如掌觀
珠音響清淨聽者樂受多所成就淨
無過失不觸嬈人是故說曰身口與
意淨無過失能攝三行是謂梵志見
罵見擊默受不怒有忍辱力是
謂梵志擊
人得擊罵人得罵皆由不忍致此患
害夫能忍者戰中爲上忍爲良

@@出曜經卷第二十九第二十六張盤天
訓藥能愈衆病若有罵者默然不
對是故說曰見罵見擊默受不怒有
忍辱力是謂梵
志出曜經卷第二十
九甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@出曜經卷第三十元王盤
姚秦涼州沙門竺佛念譯
梵志品之二
若見侵欺但念守戒端身自調
是謂梵志
若復有人所見侵欺不興惡懷有瞋
怒意守戒多聞降伏意識身正影直
心平道存是故說曰若見侵欺但念
守戒端身自調是謂梵志
世所善惡修短臣細無取無與
是謂梵志
世俗方略事有若干欲察人情先採
其語說善說惡不記于懷不見有長
短廣狹亦復不見有取有與具足如
是行者是謂梵志是故說曰世所善
惡修短臣細無取無與是謂梵志
身爲行本口意無犯能辦三處
是謂梵志
身不行煞口不惡罵意不嫉妬於五
鼎佛世能具此三行者乃名爲梵志
是故說曰身爲行本口意無犯能辦
三處是謂梵志

出曜經卷第三十第二張盤宗
戒來不作懽去亦不憂於聚離
聚是謂梵
志彼習行人持心牢固毀譽不動見
有來者不孚用懽設見去者亦不用
憂若在大衆若復離衆心恒平等亦
无高下是故說曰來不作懽去亦不
憂於聚離聚是謂梵
志來亦不懽去亦不憂無憂清
淨是謂梵
志若見愛念不愛念者亦不用作懽
所以然者恐心染著興起因緣設見
去者便自念言我於彼人各無所犯
内外清淨息意不起亦名爲梵志是
故說曰來亦不懽去亦不憂無憂清
淨是謂梵
志以斷恩愛離家無欲愛有巳
盡是謂梵
志如彼行人修習於道永斷恩愛離
家無欲遠遊無㝵盡諸有愛缺三界
漏能具足如此者乃名梵志是故說
曰以斷恩愛離家无欲愛有巳盡是
謂梵
志適被無彼彼彼以無捨離貪
欲
@@出曜經卷第三十第三張盤是
謂梵志所
謂彼者外六入也所謂無彼者内六
入也行人執意觀内外諸情斯悉虛
寂捨離貪淫不興六情具足如此衆
行之本者乃名爲梵志是故說曰適
彼無彼彼彼以無捨離貪欲是謂梵
志適
彼無彼彼彼以虛不染三處是
謂梵志彼
習行人解知内外皆無結使不著欲
界色界無色界能具足如此衆行者
乃名爲梵志是故說曰適彼無彼彼
彼以虛不染三處是謂梵志能
捨家業拔於愛欲無貪知足是
謂梵志夫
人離家莫與世俗從事正使出家不
修其法毁戒不精進亦不多聞亦不
應與坐起從事更不思惟當來利養
能具如此者乃名梵志是故說曰能
捨家業拔於愛欲無貪知足是謂梵
志如
今所知究其苦際無復有欲是
謂梵志

@@出曜經卷第三十第四張盤於
見法中能分別微妙無有衆惡知苦
是衆病之原首能斷此者乃應於妙
於見法中不與欲意共相應瞋恚愚
癡永盡無餘離諸縛著能具如此者
故名爲梵志是故說曰如今所知究
其苦際無復有欲是謂梵志於
罪與褔兩行永除無憂无塵是
謂梵志正
使有褔世俗有漏善本功德得爲人
身由故不脫生老病死又復作罪種
三惡本經歷生死罪之與褔二不足
貪兩行永除無復塵垢能具此行者
是謂梵志是故說曰於罪與褔兩行
永除無憂无塵是謂梵志於
罪與褔兩行永除三處無染是
謂梵志褔
之與罪無欲無染中閒襌樂无色襌
樂行人盡捨无所染著不著三界欲
界色界無色界能解此具足者乃名
梵志是故說曰於罪與褔兩行永除
三處無染是謂梵志猶
如衆華葉以鍼貫芥子不爲欲所染是
謂名梵志

出曜經卷第三十第五張盤猶如
蓮華之葉不受塵水彼修行人亦復
如是以離於欲不復著色聲香味細
滑法猶若以鍼欲貫藍豆及與芥子
難可獲也彼修行人無有婬欲略說
其要不爲惡所染是故說曰猶如衆
華葉以鍼貫芥子不爲欲所染是謂
名梵志心喜
無垢如月盛滿謗毁口除是謂
梵志猶如
月盛滿清淨無瑕穢无有五翳衆星
圍遶放大光明靡所不照彼比丘清
淨行人永除五翳無復五結心得解
脫諸覺道品衆定正受而自圍遶於
中獨尊無有衆瑕捨世八法毁譽巳
除能具此行者故名爲梵志是故說
曰心喜無垢如月盛滿謗毁己除是
謂梵志如月
清明懸處虛空不染於欲是謂
梵志如秋
時月不爲五事所翳清淨無瑕放大
光明靡所不照修行比丘亦復如是
不爲婬怒癡五結所翳能具此行者
故名爲梵志是故說曰如月清明

@@出曜経卷第三十第六張盤
懸處虛空不染於欲是謂梵志
避諍不諍犯而不慍惡求善得
是謂梵志
彼入定人不起諍訟禪定一意念待
喜安自守五行具足乃名爲定設有
惡意來相向者恒以善待是故說曰
避諍不諍犯而不慍惡來善待是謂
梵志
解微妙慧辨道不道體行上義
是謂梵志
諸有人聞籌量筭計啚度万物分別
義趣一一分明辨其道趣可就知就
可捨知捨體行上義所謂上義者滅
盡泥洹是能具足此法者故名爲梵
志是故說曰解微妙慧辨道不道體
行上義是謂梵志
諸在人間乞索自濟無我无善
不失梵行說智無崖是謂梵志
或有貴族姓子從四姓中出家學道
捨憍慢意去高就下不著榮冀在在
處處周旋徃來興有佛事恭奉三寶
若得衣食牀臥具病瘦醫藥便爲呪
願使彼施家世世受福或以神足騰

@@出曜経卷第三十第七張盤在虛
空作十八變施主見者莫不歡喜便
從受法皆得開悟能具此行者故名
爲梵志是故說曰諸在人閒乞索自濟
無我无著不失梵行說智無崖是謂
梵志若能
棄欲去家捨愛以斷欲漏是謂
梵志如彼
行人盡能斷欲親近道門愛而不捨
或有梵志未盡究竟欲意未斷貪著
五樂雖稱梵志不離於欲諸有學人
永滅欲漏不習恩愛能具足此行者
故名爲梵志是故說曰若能棄欲去
家捨愛以斷欲漏是謂梵志慈愍
於人使不驚懼不害有益是謂
梵志衆行
之要西等爲本恒當慈愍加被衆生
見有恐懼懷憂惱者便徃恤化永處
安隱無害於人興致供養能具此行
者名曰梵志是故說曰慈愍於人使
不驚懼不害有益是謂梵志避怨
不怨無所傷損去其邪僻故曰
梵志行人
執意志操不同用心平等設見

出曜経卷第三十第八張盤怨家
視如赤子慈心普等平均無二猶若
忍心如地平等如稱蜎飛蠕動蚑行
喘息視如巳身念之如父念之如母念
之如子念之如身而無有異能具此
衆行者名曰梵志是故說曰避怨不
怨無所傷損去其邪僻故曰梵志干後
于前及中無有無操無捨是謂
梵志猶如
有人於未來世不作衆惡行巳不作
當不作於過去世不作衆惡行巳作
衆惡行巳不作當不作現不作及其中
閒作衆惡行不作衆惡行巳不作當
不作現不作能捨此衆惡行者故名
爲梵志是故說曰于後于前及中無
有無操無捨是謂梵志去婬
怒癡憍慢諸惡鍼貫芥子是謂
梵志如彼
行人欲爲汙心不得至於虛寂之道
除去憍慢諸不善法便得漸進至泥
洹境猶若鍼貫芥子終不可得彼心
亦復如是不爲婬怒癡繫所拘㝵能
具此行者是謂梵志是故說曰去婬
怒癡憍慢諸惡鍼貫芥子是謂

@@出曜経卷苐三十苐九張盤梵志
城以
壍爲固徃來受其苦欲適度彼岸不肯
受他語唯能滅不起是謂名梵志生死
久遠涉苦無數唯有禪定之人越此
生死之難去邪疑意無復猶豫捨煩
惱結使受清淨結使能具此者故名
爲梵志是故說曰城以壍爲固徃來
受其苦欲適渡彼岸不肯受他語唯
能滅不起是謂名梵志人能
斷愛今世後世有愛巳盡是謂
梵志愛根
未盡則不至道愛根巳盡者乃能爲道
欲求道者不斷三界結使則不至於
道能斷愛根然後乃至於道能具足
此者故名爲梵志是故說曰人能斷
愛今世後世有愛巳盡是謂梵志人無
布望今世後世以無希望是謂
梵志所謂
希望者天下萬物皆人之所希望然
此希望故未斷絕如今現身未死見
存於世正使後世取其命終身死神
逝無復布望能如此功德具足者名
曰梵志是故說曰人無希望今

@@出曜経卷第三十第十張盤世後
世以無布望是謂梵志自不
識知天揵沓和知無量觀是謂
梵志當佛
如來坐禪之時諸天世人竟不知佛
今爲所在有一比丘名曰多耆奢徃
至世尊所便以此偈而讃如來曰歸命
人中尊歸命人中上不審今世尊爲因
何等禪唯願天中天敷演其教義如來
自說梵行之中無有出我者所以知
其然禪解脫正受定竟猶是世之常
法諸天龍神不能知我之所在况我
當行佛事衆智之妙門天龍鬼神能
知我處乎是故說日自不識知天揵
沓和知無量觀是謂梵志自識
宿命見天人道知生苦源智心
永寂自識
宿命無數刧事觀知地獄天上之事
餘者不能唯有佛如來至具等正覺
觀三手大千世界如掌觀珠知生苦
源究畼其本捷疾之智速成羅漢道
隨意所念而無流滯是故說曰自識
宿命見天人道知生苦源智心永寂


出曜經卷第三十第十一張盤
自知心解脫脫欲無所著三明以成就
是謂爲梵志
如彼行人知心所念解脫者不解脫
者皆悉明知欲想諸行永得解脫所謂
三明者自識宿命天眼漏盡若具足如
是行者名曰梵志是故說曰自知心
解脫脫欲無所著三明以成就是謂
爲梵志
自識於宿命知衆生因緣如來佛無著
是謂爲梵志
是時如來知無數事觀衆生性行一
一分明生者死者皆悉了知猶如天
雨普潤世界是時世尊觀生死之類
亦復如是生者死者無不觀練
爾時世尊與舎利弗在閑靜室獨共
遊處爾時有人巳取命終處在中陰
精神不移佛告舎利弗汝今觀此中
陰中識神爲從何許中來設復遷轉
爲處何所是時舎利弗卽入四禪定
意觀此人神爲從何來設當遷轉爲
處何處時舎利弗不知此人爲從何
來爲趣何處爾時世尊告舎利弗曰
汝今所見不及諸佛境界此神所從

@@出曜経卷第三十第十二張盤來
處此無數世界非汝神力之所能見
佛告舎利弗汝復觀此精神當生何
處時舎利弗復入三昧而不知精神
所湊舎利弗卽從三昧起前白佛言
今日入定遍觀世界不知神之所湊佛
告舎利弗此神今日復當過一億世
界當生某甲家姓某字某如來所見
非是聲聞辟支佛所及知宿命通唯
有如來等正覺得此宿命通是故說
曰自識於宿命知衆生因緣如來佛
無著是謂爲梵志盡
斷一切結亦不有熱惱如來佛無著是
謂爲梵志諸
有衆生斷一切結使羅漢辟支雖斷
結便由有相似結在諸佛世尊無有
相似是故如來佛無所著是故說曰盡
斷一切結亦不有熱惱如來佛無著
是謂爲梵志仙
人龍中上大仙最爲尊無數佛沐浴是
謂爲梵志所
謂仙人者得五通道在羣最尊無有
出上内外清徹無有衆瑕仙者亦名
爲象長育形體獸中最大執意剛

@@出曜経卷苐三十苐十三張盤强
能却衆敵無數沐浴所謂沐浴者八
解正浴池去諸塵垢無有結使如來
舒手手所及處塵垢不著伺察惡人
不得其便是故說曰仙人龍中上大
仙最爲尊無數佛沐浴是謂爲梵志所
有盡無渡流無漏從此越岸是謂梵
志彼修行
人都越一切諸法審諦分明解世所
有悉無所有所謂流者流有四名一
名欲流二名有流三名無明流四名
見流渡此四流者然後乃得無漏之
行羅漢辟支猶尙思惟空無想願忍
煖頂法雖可思惟有漏俗法意結所
在或有是時欲念無漏先念有漏是
以如來深藏則有大闕如來大聖繫
意禪定從有至無於無漏法觀未始
有闕得諸捻持强記不忘十力四無
畏大慈大悲三無㝵道及神足行是
謂如來所修之法非羅漢辟支佛所
修之法是故說曰所有盡無渡流無漏
從此越岸是謂梵志無禪無
說亦不念惡禪智清淨是謂梵志


出曜経卷第三十第十四張盤彼
修行人不念惡禪夫入禪之人無言
無說常思善法設見罵詈但守其法
若得味相應禪及中間禪執意守之
無所嬈惱能具足此行者故名爲梵
志是故說曰無禪無說亦不念惡禪
智清淨是謂梵志比
丘塚間衣觀於欲非眞坐樹空閑處是
謂爲梵志塚
間衣有四種一者發家著衣出家學
者二者檀越施衣受而守護三者百
納拾諸辵餘四者塚間汙穢不淨如
來初學發家著衣觀欲非眞捨六萬
夫人棄轉輪王位出家學道在閑靜
處坐樹王下降伏魔王破十八億衆
能具此衆德者故名爲梵志是故說
曰比丘塚間衣觀於欲非眞坐樹空
閑處是謂爲梵志人
無識知無語無說體冷無煖是
謂梵志如
來出世無事不知無事不包無語無
說者永除狐疑不懷猶豫諸煩惱結
使永盡無餘逮甘露滅能具此衆行
故名爲梵志是故說曰人無識知

@@出曜経卷第三十第十五張盤無
語無說體冷無煖是謂梵志棄
損家居無家之畏逮甘露滅是
謂梵志所
以居家者安處人民得自生活身者
衆結之屋室是以聖人教人離家在
於閑靜求甘露滅能具如是衆德者
故曰梵志是故說曰棄損家居無家
之畏逮甘露滅是謂梵志斷
絕世事口無麤言八道審諦是
謂梵志如
來世尊光相炳著初轉法輪八万諸
天及二王人梵志七人摩竭圈王洴
沙萬二千八摩竭圈界石室之中釋
提桓因萬二千天拘尸那竭圈最後
度湏拔佛滅度後當有羅漢出世名
曰優波掘於其中間濟度衆生不可
稱計演說八道無㝵之法是故說曰
斷絕世事口無麤言八道審諦是謂
梵志遠
逝獨遊隱藏無形難降能降是
謂梵志如
彼行人興無涯之想散無邊之念身
形在此心在海表人欲觀意知其

@@出曜経卷第三十第十六張盤形
狀者甚爲難剋心意流馳彈指之頃
過數千萬億江河山表是以故說遠
逝獨遊復有問者心有十大地法心
爲十一何以故說遠逝獨遊乎報曰
心者恒逐因緣隨前任行當心在色
聲爾時無有香味細滑法當心在香
爾時無有色味細滑法心在味無色
香細滑法心在細滑爾時無色聲香
味法心在法無上五事當在色時
心爲法本猶如王行羽儀賓從無不
備有伹以王爲名此亦如是心造因
緣十法備有但不受名亦如飛鳥飛
行空中依其六翮然但以鳥爲名此
亦如是心之無形亦无窠窟非是世
人肉眼所見依止五陰陰散則離非
有形質心之難化猶木鑚鋼是以聖
人辵教後生欲降伏心者晨用百藥
中用百藥暮用百藥空無想願止觀
滅盡用療心病使得除愈能具此者
故曰梵志是故說曰遠逝獨遊隱藏
無形難降能降是謂梵志無
色不可見此亦不可見解知此句者念
則有所由覺知結使盡是世最梵志

出曜経卷第三十第十七張盤無
色不可見者何者心也夫心興患與
身招殃猶若象馬剛强戾不調有
目之士加於捶杖使知楚痛然後調
良人心爲患牽致地獄餓鬼畜生雖
得爲人處在卑賤顏色醜陋爲人所
嫉是故說曰無色不可見此亦不可
見解知此句者念則有所由覺知結
使盡是世最梵志諸佛世尊所以出
世者正欲降此弊惡之心諸佛世尊
慈慜一切弘慈普蓋靡所不照雖處
於世無所染著斷
生死河能忍超度自覺出壍是
謂梵志如
彼行人爲五欲所繫流轉生死之河
要湏大聖指授權冝從此岸得至彼
岸如來降形非事不豫要接有緣後
乃滅度壍者憍慢之壍能度此壍不
爲憍慢所繫能具此者故名爲梵志
是故說曰斷生死河能忍超度自覺
出壍是謂梵志當
求截流渡梵志無有欲内自觀諸情是
謂爲梵志能知如是者乃復爲梵志如
彼行人不斷愛流四駛四淵者進

@@出曜経卷第三十第十八張盤德趣
於道不亦難乎如河暴溢必有所傷
梵志貪欲死趣惡道是以如來誡以
除貪與說欲本汙穢不淨當斷諸邪
使不流馳能具此衆行者故名爲梵
志是故說曰當求截流渡梵志無有
欲内自觀諸情是謂爲梵志能知如
是者乃名爲梵志先
去其母王及二臣盡勝境界是
謂梵志先
去其母者愛心流馳以爲源本無漏
意識能去斯病使盡無餘王者我
慢也二臣戒盜身見盡勝境界者一
切諸結使能去衆結之患故曰爲梵志
是故說曰先去其母王及二臣盡勝
境界是謂梵志不
捶梵志不放梵志咄捶梵志放
者亦咄所
謂梵志者得阿羅漢道不得以手捲
刀杖加彼眞人不放梵志者此是眞
人恒當供養衣被服飮食牀臥具病
瘦醫藥四事供養令不減沙咄捶梵
志行惡之人放者亦咄復是惡人不
留供養飮食牀臥具病瘦醫藥能

@@出曜経卷第三十第十九張盤
具此行故名爲梵志是故說曰不捶
梵志不放梵志咄捶梵志放者亦咄
諸有知深法不問老以少審諦守戒信
猶祀火梵志
昔佛在世周旋教化時諸比丘不廣
多聞爾時世尊便作是念今諸比丘
多有懈怠意不精懃復自觀察當來
過去三世之事知當來世當有比丘
嫉妬恚癡不順道教便興誹謗損如
來法輕慢於師亦復不敬說法之人
是以世尊觀察後世辵法中閒恐有
老少共相上下尊卑不別老恃耆艾
少恃聰叡老者自陳吾所目覩非卿
所知汝今所見如螢火虫少者自陳
老頓嚚鹵情喪心塞知何可歸如來
教曰當自守戒猶若事火梵志五處
然火晝夜承事不失時節香華繒綵
事事供養是故說曰諸有知深法不
問老以少審諦守戒信猶祀火梵志
歸命人中尊亦如事火神
諸有知深法等覺之所說審諦守戒信
猶祀火梵志
如來出現億千万刧時時乃出遭賢

出曜經第三十第二十張盤道生遇
聖實不可得人能守戒信不失儀如
祀火梵志昔佛在世誡諸比丘自今
以後不得誦外書外道異學所誦習
者何以故彼所陳說非眞正義亦復
不是至道之本是故說曰諸有知深
法等覺之所說審諦守戒信猶祀火
梵志眞誠歸命佛於
巳法在外梵志爲最上一切諸有漏皆
盡皆无餘或復觀於痛皆盡皆无餘或
復觀合會皆盡皆無餘或復觀因緣皆
盡皆无餘於
巳法在外者彼修行人觀了一切衆
法無事不閞無事不知猶若梵志知
天文地理星宿灾變皆悉觀了一切
諸漏皆盡無餘觀諸苦痛若好若醜
皆歸於盡觀其合會必有離別因緣
暫有亦復歸滅猶
若内法本梵志爲在表若使共牀褥如
彼婆鉤盧所
謂内法者四諦眞如一一分別不失
次緖梵志於内則謂爲表是故說曰
猶若内法本梵志爲在表若使共牀
褥如婆鉤盧者此婆鉤盧比丘出

@@出曜經卷第三十第二十一張盤道家
以來未曾與人說四句之義正使與
共同坐不聞說其正法從生至老八
十一鉢和藍未曾畜沙彌弟子及餘
使人若爲人鮮潔託志虛無繫意玄
最是故說曰若使共牀褥如彼婆鉤
盧猶
如内法梵志在表知生知老轉
當至死所
謂内法者不誑惑人一向而無傾一
句而無邪唯有如來能越此境界以
盡其生更不受有如實知之是故說
曰猶若内法梵志在表知生知老轉
當至死日
照於晝月照於夜甲兵照軍禪
照道人佛出天下照一切冥日
照於晝者當日天子初出之時放億
百千万光明使星宿月光無復光明
若復日沒之時月及星宿皆兵竸明
俱有所照其明不同猶若大將之士
兩敵相句揚威奮武決戰勝負震赫
精刃鐘皷雷鳴禪定之人移山飛岳
海水揚塵手捫日月有此神力不自
稱譽方此諸人雖有此德不及如

@@出曜經卷第三十第二十二張盤伝用
來佛出世間衆相具足放大光明靡
所不照光明所及晝夜不絕其見光
者聾盲瘖瘂考掠苦痛自然休息是
故說曰如日照於晝月照於夜甲兵
照軍禪照道人佛出天下照一切冥
梵志無有是有憂无憂念如如意所轉
彼彼滅狐疑
梵志無有是意著於殊妙之法見樂
不以爲喜見憂不以爲慼如如意所
轉恒自念善彼彼自滅惡得習聖諦
分別諸使是故說曰梵志無有是有
憂無憂念如如意所轉彼彼滅狐疑
出生諸深法梵志習入禪能解狐疑網
身知其苦痛
如來等正覺初成佛時七日之中禪
定正受思惟十二因緣一一分別知起
知滅爾時如來卽從三昧起而說斯偈
出生諸深法梵志習入禪能解狐疑網
身知其苦痛
如我所習積行所致今日成等正覺
實而不虛梵志習入禪去諸惡法悉
壞狐疑網於諸深法得無㝵智所念
白在深知苦際深知因緣合數之法

出曜經卷第三十第二十三張盤仁雲
權詐非實略誦其要當觀因緣法復
當觀盡法一切諸法皆由合數一切
諸法皆由於痛當知盡滅不造有漏
出生諸深法梵志習入禪遍照一切世
猶日在虛空
法能成人非法不就畫夜思惟不去
胸懷身口意行不妄有犯能成就如
此法便能照一切法以已所得盡施
衆生猶若明日處在虛空普有所照
其有覩者莫不蒙光是故說曰出生
諸深法梵志習入禪遍照一切世猶
日在虛空
出生諸深法梵志習入禪能却魔衆敵
如佛脫衆垢
出生諸深法者如來成等正覺具足
三十七道品之法身口意行與無漏
相應降伏魔怨進却時冝如來等正
覺脫一切結使
出曜經卷第三十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@賢愚經卷第一鬱
元魏涼州沙門慧覺等在高昌部譯
梵天請法六事品第一
如是我聞一時佛在摩竭國善勝道
塲初始得佛念諸衆生迷網邪倒難
可教化若我住世於事無益不如遷
逝無餘涅槃爾時梵天知佛所念卽
従天下前詣佛所頭面礼足長跪合
掌酄請世尊轉于法輪莫般涅槃佛答
梵天衆生之類塵垢所弊樂著世樂無
有慧心若我住世唐勞其功如吾所念
唯滅爲快爾時梵天復更傾倒而白佛
言世尊今日法海巳滿法幢巳立潤
濟開導今正是時又諸衆生應可度
者亦甚衆多云何世尊欲入涅槃使
此萌類永失覆護世尊徃昔無數刧
時恒爲衆生採集法藥乃至一偈以
身妻子而用募求云何不念便欲孤
棄過去久遠於閻浮提有大國王号
修樓婆領此世界八万四千諸小國
邑六万山川八千億聚落王有二万
夫人一万大臣時妙色王德力無比
覆
@@育民物豐樂无極王心念日如我今
者唯以財寶資給一切無有道教而
安立之此是我咎何其苦哉今當推
求堅實法財普令得脫卽時宣令閻
浮提内誰能有法與我說者恣其所
湏不敢違逆募出周遍無有應者時
王憂愁酸切懇惻毗沙門王見其如
是欲性試之輒自變身化作夜叉色
貌靑黑眼赤如血狗牙止出頭髪悉豎
火従口出來詣宮門口自宣言誰欲
聞法我當爲說王聞是語喜不自勝
躬自出迎前爲作礼敷施高座請令
就坐卽集羣僚前後圍遶欲得聽聞
爾時夜叉復告王曰學法事難云何
直爾欲得聞知王叉手日一切所湏不
敢有逆夜叉報曰若以大王可愛妻
子與我食者乃與汝法爾時大王以
所愛夫人及見中勝者供養夜叉夜
叉得巳於高座上衆會之中取而食
之爾時諸王百宮羣臣見王如是啼
哭懊惱宛轉在地酄請大王令捨此
事王爲法故心堅不迴時夜叉鬼食
妻子盡爲說一偈
賢愚經卷苐一苐二張鬱

一切行無常生者皆有苦五陰空无相
無有我我所
說是偈巳王大歡喜心無悔恨大如
毛髪卽便書寫遣使頒示閻浮提内
咸使誦習時毗沙門王還復本形讃
言善哉甚奇甚特夫人太子猶存如
故爾時王者今佛身是世尊昔曰爲
法尙爾云何今欲使捨衆生早入涅
槃而不救濟又復世尊過去久遠阿
僧祗刧於閻浮提作大國王名虔闍
尼婆梨典領諸國八万四千聚落二
万夫人婇女一万大臣王有慈悲矜
及一切人民蒙頼穀米豐賤感佩王
恩猶視慈父時王心念我今最尊位
居豪首人民於我各各安樂雖復有
是未盡我心今當推求妙寶法財以
利益之思惟是巳遣臣宣令遍告一
切誰有妙法與我說者當給所湏隨
其所欲時有婆羅門名勞度差來詣
宮門云我有法王聞之喜卽出奉迎前
爲作礼敷好牀褥請令就座王與左
右合掌白言唯願大師垂矜愚鄙開
闡妙法令得聞知時勞度差復報王
賢愚經卷第一第三張鬱

@@曰我之智慧追求遐方積學不易云
何直爾便欲得聞王復報曰一切所湏
悉見告勅皆當供給勞度差曰大王今
日能於身上剜然千燈用供養者
乃與汝說王聞此語倍用歡喜卽時
遣人乘八万里象告語一切閻浮提内
虔闍婆梨大國王者却後七曰爲於
法故當剜其身以燃千燈時諸小王
一切人民聞此語巳各懷愁毒悉來
詣王到作礼畢共白之言今此世界
有命之類依恃大王如盲依導孩兒
仰母王薨之後當何所怙若於身上
剜千燈者必不全濟云何爲此一婆
羅門棄此世界一切衆生是時宮中
二万夫人五百太子一万大臣合掌
酄請亦皆如是時王報曰汝等諸人
愼勿却我無上道心吾爲是事擔求
作佛後成佛時必先度汝是時衆人
見王意正啼哭懊惱自投於地王意
不段語婆羅門今可剜身而燃千燈
尋爲剜之各著脂炷衆會見巳絕而
復稣以身投地如大山崩王復白言
唯願大師垂哀矜採先爲說法然後
燃賢愚經卷第一第四張
鬱
@@燈我命儻斷不及聞法時勞度差便
唱法言
常者皆盡高者實墮合會有離
生者皆死
說是偈巳而便燃火當此之時王大
歡喜心無悔恨自立擔願我今求法
爲成佛道後得佛時當以智慧光明
照悟衆生結縳黑闇作是誓巳天地
大動乃至淨居諸天宮殿動搖咸各
下視見於菩薩作法供養毀壞身體
不顧軀命僉然俱下側塞虛空啼哭
之淚猶如盛雨又雨天華而以供養
時天帝釋下至王前種種讃歎復問
之日大王今者苦痛極理心中頗有
悔恨事不王卽言無帝釋復白今觀
王身戰掉不寧自言無悔誰當知之
王復立誓若我従始乃至於今心不
悔者身上衆瘡卽當平復作是語巳
尋時平復時彼王者今佛是也世尊
徃昔苦毒求法皆爲衆生今者滿足
云何捨棄欲入涅槃永使一切失大
法明又復世尊過去世中於閻浮提
作大國王名毗楞竭梨典領諸國八
賢愚經卷苐一苐五張鬱

万四千聚落二万夫人婇女五百太
子一万大臣王有慈悲視民如子爾
時大王心好正法卽時遣臣宣令一
切誰有經法爲我說者當隨其意給
足所湏有婆羅門名勞度差來詣宮
門言有大法誰欲聞者我當爲說王
聞此語喜不自勝躬出奉迎接足爲
礼問訙起居將至大殿敷施高座請
令就坐合掌白言唯願大師當爲說
法勞度差曰我之所知四方追學勞
苦積年云何大王直爾欲聞王叉手
日一切所湏幸垂勅及於大師所不
敢有惜尋報王言若能於汝身止斲
千鐵釘乃與汝法王卽可之却後七
日當辦斯事爾時大王尋時遣人乘
八万里象遍告一切閻浮提内毗楞竭
梨大王却後七日當於身上斲千鐵
釘臣民聞之悉來雲集白大王言我
等四遠承王恩德各獲安樂唯願大
王爲我等故莫於身上斲千鐵釘爾
時宮中夫人婇女太子大臣一切衆會
咸皆同時向王求哀唯願大王以我
等故莫爲一人便取命終孤棄天下
賢愚經卷第一第六張鬱

@@一切衆生爾時國王報謝之曰我於
久遠生死之中煞身無數或爲貪欲
瞋恚愚癡計其白骨高於湏彌斬首
流血過於五江啼哭之淚多於四海
如是種種唐捐身命未曾爲法吾今
斲釘以求佛道後成佛時當以智慧
利劒斷除汝等結使之病云何乃欲
遮我道心爾時衆會默然無言於時
大王語婆羅門唯願大師垂恩先說
然後下釘我命儻終不及聞法時勞
度差便說偈言
一切皆無常生者皆有苦諸法空無生
實非我所有
說是偈巳卽於身上斲千鐵釘時諸
小王羣臣之衆一切大會以身投地
如大山崩宛轉啼哭不識諸方是時
天地六種震動欲色諸天恠其所以
僉然倶下見於菩薩困苦爲法傷壞
其身同時啼哭淚如盛雨又雨天花
而以供養時天帝釋來到王前而問
王言大王今者勇猛精進不憚苦痛
爲於法故欲何所求欲作帝釋轉輪
王乎爲欲求作魔王梵王王答之日
賢愚經卷第一第七張鬱

@@我之所爲不求三界受報之樂所有
功德用求佛道天帝復言王今壞身
乃如是苦寧悔恨意耶王言無也天
帝復言今觀王身不能自持言無悔
恨以何爲證王尋立誓若我至誠心
無悔恨者我今身體還復如故作是
語巳卽時平復天及人民欣勇无量
世尊今者法海巳滿功德悉備云何
欲捨一切衆生病入涅槃而不說法
又復世尊過去久遠無量阿僧祗刧
此閻浮提有大國王名曰梵天王有太
子字曇摩鉗好樂正法遣使推求四
方周遍了不能得
爾時太子求法不獲愁悶懊惱時天帝
釋知其至誠化作婆羅門來詣宮門
言我知法誰欲聞者吾當爲說太子
聞之卽出奉迎接足爲礼將至大殿
敷好牀座請令就坐合掌白言唯願
大師垂愍爲說婆羅門言學事甚難
追師積久爾乃得之云何直爾便欲
得聞理不可也太子復言大師所湏
願見告勅身及妻子一皆不惜婆羅
門言汝今若能作大火坑令深十丈
滿中熾火自投於中以供養者吾乃
賢愚經卷第一第八張鬱

與法爾時太子卽如其言作大火坑
王及夫人羣臣婇女聞是語巳不能
自寧咸悉都集詣太子宮諌喻太子
曉婆羅門唯願慈愍以我等故勿令
太子投於火坑若其所湏國城妻子
及與我身當爲給使婆羅門言吾不
相逼隨太子意能如是者我爲說法
不者不說觀其志固各自默然爾時
大王卽遣使者乘八萬里象宣告一
切閻浮提内曇摩鉗太子爲於法故
却後七日身投火坑其欲見者冝早
來會時諸小王四遠士民强弱相扶
悉皆雲集詣太子所長跪合掌異口
同音白太子言我等諸臣仰憑太子
猶如父母今若投火天下喪父永無
所怙願愍我曹莫爲一人孤棄一切
爾時太子語衆人言我於久遠生死
之中喪身無數人中爲貪更相斬害
天上壽盡失欲憂苦地獄之中火燒
湯煮斧鋸刀戟灰河劒樹一日之中
喪身難計痛徹心隨不可具陳餓鬼
之中百毒鑚軀畜生中苦身供衆口
負重食草苦亦難數空荷衆苦唐失
賢愚經卷第一第九張鬱

@@身命未曾善心爲於法也吾今以此
臭穢之身供養法故汝等云何復欲
却我無上道心我捨此身爲求佛道
後成佛時當施汝等五分法身衆人
默然是時太子立火坑上白婆羅門
唯願大師爲我說法我命儻終不及
聞法時婆羅門卽便爲說此偈
常行於慈心除去恚害想大悲愍衆生
矜傷爲雨淚修行大喜心同己所得法
救護以道意乃應菩薩行
說是偈巳便欲投火爾時帝釋幷梵
天王各捉一手而復難之閻浮提内
一切生類頼太子恩莫不得所今投
火坑天下喪父何爲自沒孤棄一切
爾時太子報謝天王及諸臣民何爲
遮我無上道心天及人衆卽各默然
輒自幷身投於火坑天地大動虛空
諸天同時號哭淚如盛雨卽時火坑
變成花池太子於中坐蓮花臺諸天
雨華乃至於膝爾時梵天大王今父
王淨飯是爾時母者今摩耶是爾時
太子量摩鉗者今世尊是世尊爾時
如是求法爲教衆生今巳成滿冝當
賢愚經卷苐一苐十張鬱

@@潤彼枯槁之類云何便欲捨至涅槃
不肯說法又復世尊過去無量阿僧
祗刧爾時波羅㮈國有五百仙士時
仙人師名欝多羅恒思正法欲得修
學四方推求宣告一切誰有正法爲
我說者隨其所欲悉當供給有婆羅
門來應之言吾有正法誰欲聞者我
當爲說時仙人師合掌白言唯願矜
愍垂哀爲說婆羅門言學法事難久
苦乃獲汝今云何直爾欲聞於理不
可汝若至誠欲得法者當隨我教仙
人白言大師所勅不敢違逆尋卽語
日汝今若能剝皮作紙扸骨爲筆血
用和墨寫吾法者乃與汝說是時欝
多羅聞此語巳歡喜踊躍敬如來教
卽剝身皮扸取身骨以血和墨仰白之
曰今正是時唯願速說時婆羅門便
說此偈
常當攝身行而不煞盗婬不兩舌惡口
妄言及綺語心不貪諸欲無瞋恚毒想
捨離諸邪見是爲菩薩行
說是偈巳卽自書取遣人宣寫閻浮
提内一切人民咸使誦讀如說修行世
賢愚經卷苐一苐十一張鬱

尊爾時如是求法爲於衆生心无悔
恨今者云何欲捨一切入於涅槃而
不說法又復世尊過去久遠阿僧祗
刧於閻浮提作大國王名曰尸毗王
所住城号提婆拔提豐樂無極時尸
毗王主閻浮提八万四千諸小國土
六万山川八千億聚落王有二万夫
人婇女五百太子一万大臣行大慈
悲矜及一切時天帝釋五德離身其
命將終愁憒不樂毗首羯摩見其如
是卽前白言何爲慷慨而有愁色帝
釋報言吾將終矣死證巳現如今世
間佛法巳滅亦復无有諸大菩薩我
心不知何所歸依是以愁耳毗首羯
摩白天帝言今閻浮提有大國王行
菩薩道名曰尸毗志固精進必成佛
道冝徃投歸必能覆護解救危厄天
帝復白若是菩薩當先試之爲至誠
不汝化爲鴿我變作鷹急追汝後相
逐詣彼大王坐所便永擁護以此試
之足知眞僞毗首羯摩復答天帝菩
薩大入不冝加苦正應供養不湏以
此難事逼也爾時帝釋便說偈言
賢愚經卷第一第十二張鬱

@@我亦非惡心如眞金應試以此試菩薩
知爲至誠不
說是偈巳毗首羯摩自化爲鴿帝釋
作鷹急追鴿後臨欲捉食時鴿惶怖
飛趣大王入王腋下歸命於王鷹尋
後至立於殿前語大王言今此鴿者
是我之食來在王邊冝速還我我飢
甚急尸毗王言吾本誓願當度一切
此來依我終不與汝鷹復言日大王
今者云度一切若斷我食命不得濟
如我之類非一切耶王時報言若與
餘肉汝能食不鷹卽言日唯得新煞
熱肉我乃食之王復念日今求新煞
熱肉者害一救一於理無益内自思
惟唯除我身其餘有命皆自護惜卽
取利刀自割股肉持用與鷹貿此鴿
命鷹報王曰王爲施主等視一切我
雖小鳥理無偏枉若欲以肉貿此鴿
者冝稱使停王勅左右疾取稱來以
鉤鉤中兩頭施盤卽時取鴿安著一
頭所割身肉以著一頭割股肉盡故
輕於鴿復割兩臂兩脅身肉都盡故
不等鴿爾時大王擧身自起欲上稱
賢愚經卷第一第十三張鬱

@@盤氣力不接失跨墮地悶無所覺良
久乃稣自責其心我従久遠爲汝所
困輪迴三界酸毒備嘗未曾爲福今
是精進立行之時非懈怠時也種種
責巳自强起立得上稱盤心中歡喜
自以爲善是時天地六種震動諸天
宮殿皆悉傾搖乃至色界諸天同時
來下於虛空中見於菩薩行於難行
傷壞軀軆心期大法不顧身命各共
啼哭淚如盛雨又雨天華而以供養
爾時帝釋還復本形住在王前語大
王曰今作如是難及之行欲求何等
汝今欲求轉輪聖王帝釋魔王三界
之中欲求何等菩薩答言我所求者
不期三界尊榮之樂所作福報欲求
佛道天帝復言汝今壞身乃徹骨髓
寧有悔恨意耶王言无也天帝復曰
雖言無悔誰能知之我觀汝身戰掉
不停言氣斷絕言無悔恨以何爲證
王卽立誓我従始來乃至於今無有
悔恨大如毛髪我所求願必當果獲
至誠不虛如我言者令吾身體卽當
平復作誓巳訖身便平復倍勝於前
賢愚經卷苐一苐十四張鬱

天及世人歎未曾有歡喜踊躍不能
自勝尸毗王者今佛身是也世尊徃
昔爲於衆生不顧身命乃至如是今
者世尊法海巳滿法幢巳立法皷巳
建法炬巳照潤益成立今正得時云
何欲捨一切衆生入於涅槃而不說
法爾時梵王於如來前合掌讃歎說
於如來先身求法爲於衆生凡有千
首世尊爾時受梵王請卽便徃詣彼
羅㮈國鹿野苑中轉干法輪三寶因
是乃現於世時諸人天諸龍鬼神八
部之衆聞說是巳莫不歡喜頂戴奉行
摩訶薩埵以身施虎品第二
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊乞食時到著衣持
鉢獨將阿難入城乞食時有一老母
唯有二男偸盜無度財主捕得便將
詣王平事按律其罪應死卽付栴陀
羅將至煞處遥見世尊母子三人倶
共向佛叩頭求哀唯願天尊垂濟苦
厄救我子命誠心疑篤甚可憐愍如
來慈矜卽遣阿難詣王請命王聞佛
教卽便放之得脫此厄感戴佛恩欣
賢愚經卷第一第十五張鬱

@@踊無量尋詣佛所頭面礼足合掌白
言蒙佛慈恩得濟餘命唯願天尊慈
愍我等聽在道次佛卽可之告曰善
來比丘鬚髪自墮身所著衣變成袈
裟敬心内發志信益固佛爲說法諸
垢永盡得阿羅漢道其母聞法得阿
那含爾時阿難目見此事歎未曾有
讃說如來若干德行又復呰嗟母子
三人宿有何慶値遇世尊得免重罪
獲涅槃安一身之中特蒙利益何其
怏哉佛告阿難此三人者非但今日
蒙我得活乃徃過去亦蒙我恩而得
濟活阿難白佛不審世尊過去世中
濟活三人其事云何佛告阿難乃徃
久遠阿増祗刧此閻浮提有大國王
名曰摩訶羅檀囊秦言大寶典領小
國凡有五千王有三子其第一者名
摩訶富那甯次名摩訶提婆秦言大
天次名摩訶薩埵此小子者少小行
慈矜愍一切猶如赤子爾時大王與
諸羣臣夫人太子出外遊觀時王疲
懈小住休息其王三子共遊林間見
有一虎適乳二子飢餓逼切欲還食
賢愚經卷第一第十六張鬱

@@之其王小子語二兄曰今此虎者酸
苦極理羸瘦垂死加復初乳我觀其
志欲自噉子二兄答言如汝所云弟
復問兄此虎今者當復何食二兄報
曰若得新煞熱血肉者乃可其意又
復問曰今頗有人能辦斯事救此生
命令得存不二兄答言是爲難事時
王小子内自思惟我於久遠生死之
中捐身無數唐捨軀命或爲貪欲或
爲瞋恚或爲愚癡未曾爲法今遭福
田此身何在設計巳定復共前行前
行未遠白二兄言兄等且去我有私
緣比爾隨後作是語巳疾従本徑至
於虎所投身虎前餓虎口噤不能得
食爾時太子自取利木刺身出血虎
得舐之其口乃開卽噉身肉二兄待
之經久不還尋迹推覔憶其先心必
能至彼餧於餓虎追到岸邊見摩訶
薩埵死在虎前虎巳食之血肉塗漫
自撲墮地氣絕而死經於久時乃還
稣活啼哭宛轉迷憒悶絕而復還穌
夫人眠睡夢有三鴿共戲林野鷹卆
捉得其小者食覺巳驚怖向王說之
賢愚經卷第一第十七張鬱

我聞諺言鴿子孫者也今亡小鴿我
所愛兒必有不祥卽時遣人四出求
覔未久之閒二兒巳到父母問言我
所愛子今爲所在二兒哽噎隔塞斷
絕不能出聲經于久時乃復出言虎
巳食之父母聞此躃地悶絕而無所
覺良久乃穌卽與二兒夫人婇女馳
奔至彼死屍之處爾時餓虎食肉巳
盡唯有骸骨狼藉在地母扶其頭父
捉其手哀號悶絕絕而復稣如是經
久時摩訶薩埵命終之後生兜率天
卽自生念我因何行來受此報天眼
徹視遍觀五趣見前死屍故在山閒
父母悲悼緾綿痛毒憐其愚惑啼泣
過甚或能於此喪失身命我今當徃
諌喻彼意卽従天下住於空中種種
言辭解諌父母父母仰問汝是何神
願見告示天尋報日我是王子摩訶
薩埵我由捨身濟虎餓乏生兜率天
大王當知有法歸無生必有終惡墮
地獄爲善生天生死常塗今者何獨
沒於憂愁煩惱之海不自覺悟懃修
衆善父母報言汝行大慈矜及一切
賢愚經卷第一第十八張鬱

@@捨我取終吾心念汝荒塞寸絕我苦
難計汝修大慈那得如是於時天人
復以種種妙善偈句報謝父母父母
於是小得惺悟作七寶函盛骨著中
葬埋畢訖於上起塔天卽化去王及
大衆還自歸宮佛告阿難爾時大王
摩訶羅檀那者豈異人乎今我父王
閱頭檀是時王夫人我母摩訶摩耶
是爾時摩訶富那甯者今彌勒是第
二太子摩訶提婆者今婆修蜜多羅是
爾時太子摩訶薩埵豈異人乎我身是
也爾時虎母今此老母是爾時二子
今二人是我於久遠濟其急厄危頓
之命令得安全吾今成佛亦濟彼厄
令其永離生死大苦爾時阿難一切
衆會聞佛所說歡喜奉行
二梵志受齊品第三
如是我聞一時佛在舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時初夜有二天來詣於佛
所天人身光照曜祗桓皆如金色佛
便隨冝演畼妙法心意開悟俱得道
迹頭面礼佛還歸天上明日清朝阿
難白佛昨夜二天來覲世尊威相昞
賢愚經卷第一第十九張鬱

@@著淨光赫弈昔種何德獲斯妙果佛
告阿難迦葉如來滅度之後遣法垂
未有二婆羅門受持八齊其一人者
求願生天其第二人求作國王其第
一人還歸其家婦呼共食夫答婦言
向受佛齊過中不食婦復語曰君是
梵志自有戒法何緣乃受異道之齊
今若相違不共我飯當以斯事語諸
梵志使驅擯汝不與會同聞此語巳
深懷恐怖便與其婦非時而食二人
隨壽長短各取命終願作王者持齊
完具得生王家願生天者由破齊故
乃生龍中時有一人爲王守園日
日奉送種種果蓏此人後時於泉水
中得一異㮈色香甚美便作是念我
毎出入常爲門監所見前却當以與
之如念卽與門監受巳復自思惟我
通事時毎爲黃門之所抴縮當以與
之便用斯㮈奉貢黃門黃門納竟轉
上夫人夫人得㮈復用獻王王食此
㮈甚覺甘美便問夫人従何處得夫
人卽時如實而對展轉相推到干園
監王復召喚而問之日吾園之中有
此賢愚經卷第一第二十張
鬱

美果何不見奉乃與他人園監於是
本末自陳王復告言自今巳後常送
斯㮈莫令斷絕園監啓曰此㮈無種
従泉中得勅使常送無由可辦王復
告言若不能得當斬汝身園監還出
至彼園中憂愁懊惱舉聲大哭時有
一龍聞其哭音變身爲人來問之言
汝有何事悲哭乃爾是時園監具自
宣說龍還入水以多美果著金盤上
用與此人因告之言可持此果以奉汝
王幷騰吾意云吾及王本是親友乃
昔在世俱爲梵志共受八齊各求所
願汝戒完具得爲人王吾戒不全生
於龍中今欲奉修齊法求捨此身願
索八関齊法用辵於我若其相違吾
覆汝國用作大海園監於是奉果於
王因復說龍所囑之變王聞此巳甚
用不樂所以者何時世無佛法又滅
盡八関齊文今不可得若不稱之恐
見危害惟念此理是故愁悒王有大
臣最所敬重王告臣曰神龍従我求
索齊法仰卿得之當用寄與大臣對
言今世無法云何可得王又告曰汝今
賢愚經卷苐一苐二十一張鬱

@@不獲吾當煞卿大臣聞此甚懷惆悵
徃至自舎此臣有父年老耆舊毎従
外來和顏悦色以慰父意當於是時
父見其子面色攺常卽便問之何由
乃爾於時大臣便向其父委曲自說
其父答曰吾家堂柱毎現光明試破
看之儻有異物奉父言教令他拖伐
取而斬扸得經二卷一是十二因緣
經二是八関齊文大臣卽持奉上於
王王得歡喜不能自勝便以此經著
金盤上自送與龍龍獲此經大用欣
慶便用好實贈辵於王受持八齊懃
而奉行命終之後生於天宮人王亦
復修奉齊法壽盡生天共同一處昨
夜倶來諮禀法化應時尋得湏陀洹
果永息三塗遊人天道従是巳徃畢
得涅槃佛說是時一切衆會酄喜奉行
波羅㮈人身貧供養品第四
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園是時國中有大長者生一男
兒面首端政旣生數日復能言語問
其父母世尊在不答曰故在復更問
曰尊者舎利弗阿難等悉爲在不答
賢愚經卷苐一苐二十二張鬱

@@言悉在父母見子生便能言謂其非
人深恠所以便徃問佛佛言此兒有
福不足疑也父母歡喜還歸其家兒又
啓日唯願二親爲我請佛及比丘僧
父母告曰請佛及僧當湏供具非卆
可辦兒又啓曰但掃灑堂舎莊嚴牀
席施三高座百味飮食當自然至
又我先身之母今猶存在居彼羅㮈
國爲我喚之父母隨語使人乘象馳
奔召來所以作三高座者一爲如耒
二爲本生母三爲今身母佛與衆僧
旣入其舎次第坐定甘饍美味自在
豐足佛爲說法父及二母合家大小
聞法歡喜盡得初果此兒轉長便辭
出家精懃正業獲致羅漢阿難白佛
此沙門者宿種何德生於豪貴小而
能言又復學道逮得神通佛告阿難
此人前身生波羅㮈爲長者子父亡
沒後家業衰耗漸致貧窮雖値佛世
無以供養念此不悦情不自釋便捨
豪姓求爲容作終竟一歲索金千兩
豪姓問曰卿欲娶妻耶答曰不也豪
姓又問用金何爲答曰欲用飯佛賢
愚經卷第一第二十三張鬱

及於聖僧豪姓告曰若欲請佛吾當
與金幷爲經營會於我舎貧者唯諾
便設餚饍請佛及僧由此因緣命終
之後生在長者家今復請佛聞法得
道佛告阿難徃昔貧人者今長者子
沙門是也佛說此時一切衆會莫不
歡喜頂戴奉行
海神難問船人品第五
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時此國有五百賈客入海
採寶自共議言當求明人用作導師
便請一五戒優婆塞共入大海旣到海
中海神變身作一夜叉形體醜惡其
色靑黑口出長牙頭上火燃來牽其
船問估客曰世閒可畏有過我者無
賢者對曰更有可畏劇汝數倍海神
復問何者是耶答日世有愚人作諸
不善煞生盜竊婬妷無度妄言兩舌
惡口綺語貪欲瞋恚沒在邪見死入
地獄受苦万端獄卆阿傍取諸罪人
種種治之或以刀斫或以車裂分壞
其身作數千叚或復臼擣或復磨之
刀山劒樹火車鑊湯寒永沸尿一切
賢愚經卷苐一苐二十四張鬱

@@備受荷如此苦經數千万歲此之可
畏劇汝甚多海神放之隱形而去船
進數里海神復更化作一人形體痟
瘦筋骨相連復來牽船問諸人曰世
間羸瘦有劇我者無賢者答言更有
羸瘦甚劇於汝海神復問誰復劇耶
賢者答曰有愚癡人心性弊惡慳貪
嫉妬不知布施死墮餓鬼身大如山
咽如鍼鼻頭髪長乱形體黑瘦數千
万歲不識水穀如是之形復劇於汝
海神放船沒而不現船行數里海神
復化更作一人極爲端政復來牽船
問諸啇客人之美妙有與我等者無
賢者答日乃有勝汝百千万倍海神
復問誰爲勝者賢者答曰世有智人
奉行諸善身口意業恒令清淨信敬
三寶隨時供養其人命終生於天上
形貌皎潔端政无雙殊勝於汝數千
万倍以汝方之如瞎猕猴比彼妙女海
神取水一掬而問之曰掬中水多海
水多耶賢者答曰掬中水多非海水
也海神重問汝今所說爲至誠不賢
者答曰此言眞諦不虛妄也何以明
賢愚經卷第一第二十五張鬱

@@之海水雖多必有枯竭刧欲盡時兩
日竝出泉源池流悉皆旱涸三日出
時諸小河水悉皆枯乾四日出時諸
大江海悉皆枯竭五日出時大海稍
減六日出時三分減二七日出時海
水都盡湏彌崩壞下至金剛地際皆
悉燋燃若復有人能以信心以一掬
水供養於佛或用施僧或奉父母或
匃貧窮給與禽獸此之功德歷刧不
盡以此言之知海爲少掬水爲多海
神歡喜卽以珍寶用贈賢者兼寄妙
寶施佛及僧時諸賈客卽與賢者採
寶巳足還歸本國是時賢者五百賈
客咸詣佛所稽首佛足作礼畢巳各持
寶物幷海神所寄奉佛及僧悉皆長
跪义手白佛願爲弟子禀受清化佛
尋可之善來比丘鬚髪自落法衣在
身佛爲說法應適其情卽時開悟諸
欲都淨得阿羅漢時諸會者聞佛所
說皆大歡喜頂戴奉行
恒伽逵品第六
如是我聞一時佛在羅閱祗竹園精
舎是時國中有一輔相其家大富然
賢愚經卷第一第二十六張鬱

無兒子時恒河邊有摩尼跋羅天祠
合土人民皆悉敬奉時此輔相徃詣
祠所而禱之言我無子息承聞天神
功德无量救護羣生能與其願今故
自歸若蒙所願願賜一子當以金銀
挍飾天身及以名香塗治神室如其
无驗當壞汝廟尿塗汝身天神聞巳
自思惟言此人豪富力勢强盛非是
凡品得爲其子我德尠少不能與願
願若不果必見毁辱廟神便復徃白
摩尼跋羅摩尼跋羅其力不辦自詣
毗沙門王啓白此事毗沙門言亦非
我力能使有子當詣天帝従求斯願
毗沙門王卽時上天啓帝釋曰我有
一臣摩尼跋羅近日見語云王舎城
有一輔相従其求子結立重誓若願
得遂倍加供養所願若違當破我廟
而毁辱之彼人豪兇必能如是幸望
天王令其有子帝釋答日斯事至難
當覔因緣時有一天五德離身臨命
欲盡帝釋告曰卿命垂終可願生彼
輔相之家天子答言意欲出家奉修
正行若生尊榮離俗則難欲在中流
賢愚經卷第一第二十七張鬱

@@莫遂所悉帝釋復曰但徃生彼若欲
學道吾當相佐天子命終降神受胎
輔相之家卽生出外形貌端正卽召
相師爲其立字相師問曰本於何處
求得此兒輔相答言昔従恒河天神
求之因爲作字爲恒伽逵年漸長大
悉在道法便啓父毋求索出家父母
告曰吾今富貴産業弘廣唯汝一子
當嗣門戶遣吾存活終不相聽兒不
従志深自惆悵便欲捨身更求凡處
於中求出必極易也於是密去自墜
高巖旣墮在地無所傷損復至河邊
投身水中水還漂出亦無所苦復取
毒藥而呑噉之毒氣不行無由致死
復作是念當犯官法爲王所煞値王
夫人及諸婇女出宮到園池中洗浴
皆脫衣服置林樹閒時恒伽逵密入
林中取其服飾抱持而出門監見之
將往白阿闍世王王聞此事瞋恚隆
盛便取弓箭自手射之而箭還反正
向王身如是至三不能使中王怖投
弓問彼人言卿是天龍鬼神乎恒伽
逵言賜我一願乃敢自陳王日當與
賢愚經卷苐一苐二十八張鬱

@@恒伽逵言我非是天亦非龍鬼是王
舎國輔相之兒我欲出家父母不聽
故欲自煞更生餘處投巖赴河飮毒
不死故犯王法望得危命王今加害
復不能傷事情如是何酷之甚願見
顧愍聽我爲道王尋告曰聽汝出家
修學聖道因復將之共到佛所啓白
世尊如向之事於時如來聽爲沙門
法衣在體便成比丘佛爲說法心意
開畼成羅漢道三明六通具八解脫
阿闍世王尋白佛言此恒伽逵者先
世之時種何善根投山不死墮水不
溺食毒無苦箭射無傷加遇聖尊得
度生死佛告王曰乃徃過去无數世
時有一大國名波羅㮈其王名梵摩
逵將諸宮人林中遊戲諸婇女輩激
聲而歌外有一人高聲和之王聞其
聲便生瞋妬遣人捕來勅使煞之時
有大臣従外邊來見此一人而被囚
執便問左右何緣乃爾其傍諸人具
列事狀臣曰且停待我見王大臣進
入啓白王言彼人之罪不至深重何
以殺之雖和其音而不見形旣無交
賢愚經卷苐一苐二十九張鬱

通姦婬之事幸願垂矜匃其生命王
不能違赦不刑戮其人得脫奉事大
臣懃謹無替如是承給經歷多年便
自思惟婬欲傷人利於刀劒我今困
厄皆由欲故卽語大臣聽我出家遵
修道業大臣答曰不敢相違學若成
道還來相見卽詣山澤專思妙理精
神開悟成辟支佛還來城邑造大臣
家大臣歡喜請供養之甘饍妙服四
事無乏時辟支佛於虛空中現神變
化身出水火放大光明大臣見之欣
然無量便立誓願由吾恩故命得全
濟使我世世富貴長壽殊勝奇特數
千万倍令我智德相與共等佛告王
曰時彼大臣救活一人令得道者今
恒伽逵是由是因緣所生之處命不
中夭今値我時逮致應眞佛說此巳
諸在會者信敬歡喜頂受奉行
湏闍提品第七
如是我聞一時佛在羅閱祗竹園精
舎爾時世尊而與阿難著衣持鉢入
城乞食時有老翁老母兩目旣盲貧
窮孤苦無止住處止宿門下唯有一
賢愚經卷苐一苐三十張鬱

@@子年始七歲常行乞匃以養父母得
好果菜其美好者供養父母餘殘酸
澁臭穢惡者便自食之爾時阿難見
此小兒雖爲年小恭敬孝順心懷
愛念佛乞食巳還到精舎爾時世尊
爲諸大衆演說經法阿難於時長跪
叉手前白佛言向與世尊入城分衞
見一小兒慈心孝順共盲父母住城
門下東西乞匃所得之物飯食菜果
其羔好者先以供養其老父母破敗
臭穢極不好者便自食之日日如是
甚可愛敬佛語阿難出家在家慈心
孝順供養父母計其功德殊勝難量
所以者何我自憶念過去世時慈心
孝順供養父母乃至身肉濟活父母
危急之厄以是功德上爲天帝下爲
聖主乃至成佛三界特尊皆由斯福
阿難白言不審世尊過去世時慈孝
父母不惜身命能以身肉濟救父母
危嶮之命其事云何佛告阿難諦聽
善念我當說之阿難唯然當善聽之
佛告阿難乃徃過去无量無數阿僧
祗劫此閻浮提有一大國名特叉尸
利賢愚經卷苐一苐三十一張
鬱
@@爾時有王名曰提婆時彼國王有十
太子各領諸國最小太子字修婆羅
提致晉言善住所領國土人民觀望
最爲豐樂時父王邊有一大臣名曰
羅睺毎懷兇逆反煞大王大王巳死
攝正爲王卽遣兵衆徃詣諸國煞諸
太子此最小者鬼神所敬時入園中
欲行觀看有一夜义従地而出長跪
白言羅睺大臣反煞父王遣諸兵衆
煞汝諸兄今復遣人欲來煞汝王可
思計避其禍難時王聞之心崩惶怖
到於其夜便思計挍而欲突去時有
一兒字湏闍提晉言善生至年七歲
端正聰黠甚爲可愛其王愛念出復
來還而抱此兒悲泣歎息其婦見王
入出惶怖卽而問之何以忩忩如恐
怖狀其夫答曰非卿所知婦復牽之
我今與汝身命共幷危嶮相隨莫見
捐捨今有何事當以告示其王答言
我近入園有夜义鬼従地而出長跪
白我羅睺大臣今興惡逆巳煞父王
遣諸兵衆煞汝諸兄今亦遣兵當來
煞王冝可避之我聞是語心懷恐怖
賢愚經卷第一第三十二張鬱

但恐兵衆如是來到是故急疾欲得
去耳其婦長跪卽白王言願得隨侍
莫見孤棄時王卽便將婦抱兒相將
而去欲至他國時有二道一道七日
一道十四日初發惶懅唯作七日糧
調規俟一人而巳旣巳出城其心憒
乱乃涉十四日道巳經數日糧食乏
盡飢餓迷荒無餘方計憐愛其子欲
煞其婦而欲自濟幷用活兒令婦在
前擔兒而行於後拔刀欲煞其婦時
兒迴顧見父拔刀欲煞其母兒便义
手曉父王言唯願大王寧煞我身勿
害我母慇懃諌父救其母命而語父
言莫絕煞我稍割食之可經數日若
斷我命肉便臭爛不可經久於是父
母欲割兒肉啼哭懊惱而割食之日
日割食其肉稍盡唯有骨在未至他
國飢荒遂甚父復捉刀於其節解次
第剝之而得少肉於是父母臨當棄
去兒自思惟我命少在唯願父母向
所有肉可以少許還用見施父母不
違卽作三分二分自食餘有一分幷
殘肌肉眼舌之等悉以施之於是別
賢愚經卷苐一苐三十三張鬱

@@去兒便立願我今身肉供養父母持
是功德用求佛道普濟十方一切衆
生使離衆苦至涅槃樂發是願時三
千世界六反震動色欲諸天而皆愕
然不知何故宮殿動搖卽以天眼觀
於世閒而見菩薩以身之肉供養父
母願成佛道誓度衆生以是之故天
地大動於是諸天皆悉來下側塞虛
空悲泣墮淚猶如盛雨時天帝釋來
欲試之化作乞兒來従其乞持手中
肉復用施之卽復化作師子虎狼來
欲噉之其兒自念此諸禽獸欲食我
者我身餘殘骨肉髓腦悉以施之心
生歡喜無有悔恨爾時天帝見其執
志心不移轉還復釋身住其兒前而
語之日如汝慈孝能以身肉供養父
母以是功德用求何等天帝魔王梵
天王耶兒卽答言我不願求三界快
樂持此功德用求佛道願度一切無
量衆生天帝復言汝能以身供養父
母得無悔恨於父母耶其兒答言我
今至誠供養父母無有悔恨大如毛
髪天帝復言我今視汝身肉巳盡言
賢愚經卷苐一苐三十四張鬱

@@不悔恨是事難信其兒答言若無悔
恨我願當成佛者使我身體平復如
故言誓巳竟身卽平復時天帝釋及
餘諸天異口同音讃言善哉其兒父
母及國中人皆到兒所歎未曾有時
彼國王見其太子所作奇特倍加恭
敬歡喜無量將其父母及其太子入
宮供養極爲恭敬哀此太子時彼國
王躬將軍馬共善住王及湏闍提大
子還至本國誅滅羅睺立作本王父
子相繼其國豐樂遂致太平佛語阿
難爾時善住王者今現我父白淨王是
爾時母者今現我母摩訶摩耶是爾
時湏闍提太子者今我身是佛語阿
難由過去世慈心孝順供養父母以
持身肉濟父母厄緣是功德天上人
中常生豪尊受福无量緣是功德自
致作佛爾時衆會聞佛自說宿世本
緣爾時會者皆各悲歎感佛奇特慈
孝之行其中有得湏陀洹者斯陀含
者阿那含者阿羅漢者有發無上正
眞道者有住不退地者一切衆會皆
大歡喜頂戴奉行
賢愚經卷苐一苐三十五張鬱

賢愚經卷第一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢愚經卷苐一苐三十六張鬱

@@賢愚經卷第二鬱
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
波斯匿王女金剛品苐八
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時波斯匿王最大夫人名
日摩利時生一女字波闍羅晉言金
剛其女面類極爲醜惡肌體麤澀猶
如駝皮頭髪麤强猶如馬尾王觀此
女無一喜心便勅宮内懃意守護勿
令外人得見之也所以者何此女雖
醜形不似人然是末利夫人所生此
雖醜惡當密遣人而護養之女年轉
大任當嫁處時王愁憂无餘方計便
告吏臣卿徃推覔本是豪姓居士種
者今若貧乏無錢財者便可將來吏
卽如教卽徃推覔得一貧窮豪姓之
子吏便喚之將至王所王得此人共
至屏處具以情狀向彼人說我有一
女面狀醜惡欲覓嫁處未有酬類聞
卿豪族今者雖貧當相供給幸卿不
逆當納受之時長者子長跪白言當
奉王勅正使大王以狗見賜我亦當

@@受何况大王遣體之女今設見賜奉
命納之王卽以女妻彼貧人爲起宮
殿舎宅門閤令有七重王勅女夫自
捉戶鑰若欲出行而自閉之我女醜
惡世所未有勿令外人覩見面狀常
牢門戶幽閉在内王出財貨一切所
湏供給女壻使无乏短王卽拜授以
爲大臣其人所有財寶饒益與諸豪
族共爲讌會月月爲更會同之時夫
婦俱詣男女雜會共相娛樂諸人來
會悉皆將婦唯彼大臣恒常獨詣衆
人疑恠彼人婦者儻能端政暉赫曜
絕或能極醜不可顯現是以彼人故
不將來今當設計徃觀彼婦卽各同
心密共相語以酒酄之令其醉臥解
取門鑰便令五人徃至其家開其門
戶當於爾時彼女心惱自責罪咎而
作是言我種何罪爲夫所憎恒見幽
閉處在闇室不覩日月及與衆人復
自念言今佛在世潤益衆生遭苦厄
者皆蒙過度卽便至心遥礼世尊唯
願垂愍到於我前暫見教訓其女精
誠敬心純篤佛知其志卽到其家於
賢愚經卷第二第二張鬱

其女前地中躍出現紺髪相令女見
之其女擧頭見佛髪相倍加歡喜歡
喜情敬敬心極深其女頭髪自然細
軟如紺靑色佛復現面女得見之見
巳歡喜面復端政惡相麤皮自然化
滅佛復現身齊腰以上金色晃昱令
女見之女見佛身益増歡喜因歡喜
故惡相卽滅身體端嚴猶如天女奇
妙蓋世無能及者佛愍女故盡現其
身其女諦察目不曾眴歡喜踊躍不
能自勝其女盡身亦皆端政相好非
凡世之希有惡相悉滅無有辵餘佛
爲說法卽盡諸惡應時逮得湏陀洹
道女巳得道佛便滅去時彼五人開
戶入内見婦端政殊特少雙自相謂
言我恠此人不將來徃其婦端政乃
至如是觀覩巳竟還閉門戶持其戶
鑰還彼人所繫著本帶其人醒悟會
罷至家入門見婦端政奇妙容貌摓
特人中難有見巳欣然問是何人女
答夫言我是汝婦夫問婦言汝前極
醜今者何緣端政乃爾其婦具以上
事答夫我緣佛故受如是身婦復白
賢愚經卷第二第三張鬱

@@夫我今意欲與王相見汝當爲我通
其意故夫受其言卽徃白王女郞今
者欲來相見王答女壻勿道此事急
當牢閉愼勿令經女夫答王何以乃
爾女郞今者蒙佛神恩巳得端政天
女無異王聞是巳答女壻言審如是
者速徃將來卽時嚴車迎女入宮王
見女身端政殊特歡喜踊躍不能自
勝卽勅嚴駕王及夫人女幷女夫共
至佛所礼佛畢訖却住一面時波斯
匿王跪白佛言不審此女宿殗何福
乃生豪貴富樂之家復造何咎受醜
陋形皮毛麤强劇如畜生唯願世尊
當見開示佛告大王夫人處世端政
醜陋皆由宿行罪福之報乃徃過去
乆遠世時時有大國名波羅㮈時彼
國中有大長者財富無量擧家恒共
供養一辟支佛身體麤惡形狀醜陋
燋悴叵看時彼長者有一小女日日
見彼辟攴佛來惡心輕慢呵罵毁言
面貌醜陋身皮麤惡何其可憎乃至
如是時辟支佛數至其家受其供養
在世經久欲入涅槃爲其檀越作種
賢愚經卷苐二苐四張鬱

@@種變飛騰虛空身出水火東踊西沒
西踊東沒南踊北沒北踊南沒坐臥
虛空種種變現咸使彼家覩見神足
卽従空下還至其家長者見巳倍懷
歡喜其女卽時悔過自責唯願尊者
當見原恕我前惡心罪舋過厚幸不
在懷勿令有罪也時辟支佛聽其懺
悔佛告大王爾時女者今王女是由
其爾時惡不善心毁呰賢聖辟支佛
故自造口過於是以來常受醜形後
見神變自改悔故還得端正英才越
羣無能及者由供養辟支佛故世世
富貴緣得解脫如是大王一切衆生
有形之類應護身口勿妄爲非輕呵
於人爾時王波斯匿及諸羣臣一切
大衆聞佛所說因緣果報皆生信敬
自惑佛前以是信心有得初果至四
果者有發無上平等意者復有得住不
退轉者咸懷渴仰敬奉佛教歡喜遵
承皆共奉行
金財因緣品第九
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與尊弟子千二百五十人倶
賢愚經卷苐二苐五張鬱

爾時城中有大長者長者夫人生一男
兒名曰金財其兒端政殊特世之少雙
是兒宿世捲手而生父毋驚恠謂之
不祥卽披兒兩手觀其相好見二金
錢在兒兩手父毋歡喜卽便收取取
巳故處續復更生尋更取之復生如
故如是懃取金錢滿藏其兒手中未
曾有盡兒年轉大卽白父母求索出
家父母不逆卽便聽之爾時金財徃
至佛所頭面作礼而白佛言唯願世
尊當見憐愍聽我出家得在道次佛
告金財聽汝出家蒙佛可巳於時金
財卽剃鬚髪身著袈裟便成沙彌年
巳滿足任受大戒卽令衆僧當受具
足臨壇衆僧次第爲礼其作礼時兩
手拍地當手拍處有二金錢如是次
第一切爲礼隨所礼處皆有金錢受
戒巳竟精勤修習得羅漢道阿難白
佛不審世尊此金財比丘本造何福
自生巳來手把金錢唯願世尊當見
開示佛告阿難汝當善思我今說之
阿難對曰如是諾當善聽佛言乃徃
過去九十一刧時世有佛名毗婆尸
賢愚經卷苐二苐六張鬱

@@出現於世政法教化度脫衆生不可
稱數佛與衆僧遊行國界時諸豪富
長者子等施設飯食供養彼佛及弟
子衆尒時有一貧人乏於財貨常於
野澤取薪賣之値時取薪賣得兩錢
見佛及僧受王家請歡喜敬心卽以
兩錢施佛及僧佛愍此人卽爲受之
佛告阿難爾時貧人以此二錢施佛
及僧故九十一劫恒把金錢財寶自
恣無有窮盡尒時貧人者金財比丘
是也正使其人未得道者未來果報
亦復無量是故阿難一切衆生皆應
精懃布施爲業尒時阿難及衆會者
聞佛所說皆悉信解有得湏陀洹果
者斯陀含阿那含阿羅漢者有發無
上正眞道意者復有得住不退地者
一切衆會聞佛所說歡喜奉行
華天因緣品第十
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大比丘衆千二百五十人
倶尒時國内有豪富長者生一男兒
面首端政其兒生巳家内自然天雨
衆華積滿舎内卽字此兒名弗波提
賢愚經卷第二第七張鬱

@@婆晉言華天兒年轉大徃至佛所見
佛顏容相好无比見巳歡喜心自思
惟我生處世得値聖尊今當請佛及
諸衆僧卽前白佛言唯願世尊及與
衆僧明日屈意臨適鄙家受少蔬食
因見福慶佛知其根卽時受請于時
華天還至其家明日食時佛與衆僧
徃至其家華天卽化作寶牀座遍其
舎内整設嚴飾佛及衆僧卽坐其座
華天欲湏種種飮食其人福德自然
而辦佛與衆僧食巳攝鉢廣爲華天
具說諸法華天合家得湏陀洹於時
華天卽辭父母求索出家爲佛弟子
父母聽之卽至佛所稽首佛足求作
比丘稟受佛教佛聽入道讃言善來
比丘鬚髪自墮袈裟著身卽成沙門
遵修佛教逮得羅漢爾時阿難見斯
事巳徃至佛所長跪白言世尊是華
天比丘本殗何福而得如是自然天
華又能化作牀座飮食世尊當爲決
散此疑佛告阿難欲知善聽過去有
佛名毗婆尸出現於世度脫衆生時
諸衆僧遊行聚落到諸豪族皆悉供
賢愚經卷苐二苐八張鬱

養時有一人貧無錢財見僧歡喜恨
無供養卽於野澤採衆草華用散衆
僧至心敬礼於是而去佛告阿難爾
時貧人散僧華者今此華天比丘是也
由其過去用信敬心故採華散僧至
心求願九十一刧所生之處身體端
政意有所湏欲得飮食牀臥之具尋
時如念自然而至緣斯之福自致得
道是故阿難一切衆生莫輕小施以
爲無福猶如華天今悉自得爾時阿
難及諸衆會聞佛所說歡喜奉行
寶天因緣品第十一
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時有長者生一男兒當爾
之時天雨七寶遍其家内皆令積滿
卽召相師占相此兒相師覩巳見其
奇相答長者言兒相殊特長者聞巳
心懷歡喜卽語相師當爲立字相師
問日此兒生時有何瑞應長者答曰
此兒生時天雨七寶滿我家内相師
答曰是兒福德當爲立号爲勒那提
婆晉言寶天兒年轉大才藝愽通聞
佛神聖奇德少雙心懷渴仰貪欲出
賢愚經卷苐二苐九張鬱

@@家卽辭父母徃詣佛所頭面作礼而
白佛言唯願世尊聽我出家佛卽聽
許善來比丘鬚髪自墮法衣在身佛
爲說法卽得羅漢阿難白佛不審世
尊此寶天比丘本作何福而當生時
天雨衆寶衣食自然无有乏短佛告
阿難過去世時有毗婆尸佛出
現於世度脫衆生不可計數爾時衆
僧遊行村落時彼村中有諸居士共
請衆僧種種供養時有貧人雖懷喜
心家无財寶供養之具便以一把白
石似珠用散衆僧發大誓願佛告阿
難爾時貧人珠供養者今此寶天比丘
是也由其過去用信敬心持白石似珠
散衆僧故乃至九十一刧受無量福
多饒財寶衣食自然無有乏短緣於
爾時有信敬心今遭我世得道果證
爾時衆會聞佛所說自生信心有得
初果乃至第四果者復有發心住不
退轉爾時衆會聞佛所說歡喜
奉行羼提波梨品第
十二如是我聞一時佛在羅閱祗竹
園林中止爾時世尊初姶得道度阿
若憍賢愚經卷苐二苐十
張鬱
@@陳如等次度鬱卑羅迦葉兄弟千人
度人漸廣蒙脫者衆於時羅閱祗人
欣戴无量莫不讃歎如來出世甚爲
奇特衆生之類咸蒙度苦又復歡美
憍陳如等及鬱毗羅衆諸大德比丘
宿與如來有何因緣法皷初震特先
得聞甘露法味獨先服嘗時諸比丘
聞諸人民之所稱宣卽具以事徃白
世尊佛告之曰乃徃過去與此衆輩
有大誓願若我道成當先度之諸比
丘聞巳復白佛言久共誓願其事云
何唯垂哀愍願爲解說佛告諸比丘諦
聽諦聽善思念之乃徃久遠無量無
邊不可思議阿僧祗刧此閻浮提有
一大國名波羅㮈當時國王名爲迦
梨爾時國中有一大仙士名羼提波梨
與五百弟子處於山林修行忍辱干
時國王與諸羣臣夫人婇女入山遊觀
王時疲懈因臥休息諸婇女輩捨王
遊行觀諸花林見羼提波梨端坐思
惟敬心内生卽以衆花而散其上因
坐其前聽所說法王覺顧望不見諸
女與四大臣行共求之見諸女輩坐
賢愚經卷苐二苐十一張鬱

仙人前尋卽問曰汝於四空定爲悉
得未答言未得又復問日四無量心
汝復得未答言未得王又問曰於四
禪事汝爲得未猶答未得王卽怒曰
於爾所功德皆言未有汝是凡夫獨
與諸女在此屏處云何可信又復問
日汝常在此爲是何人修設何事仙
人答日修行忍辱王卽拔劒而語之
言若當忍辱我欲試汝知能忍不卽
割其兩手而問仙人猶言忍辱復斷
其兩腳復問之言故言忍辱次截其
耳鼻顏色不變猶稱忍辱爾時天地
六種震動時仙人五百弟子飛於虛
空而問師言被如是苦忍辱之心不
忘失耶其師答言心未變易王乃驚
愕復更問言汝云忍辱以何爲證仙
人答曰我若實忍至誠不虛血當爲乳
身當還復其言巳訖血尋成乳平完
如故王見忍證倍懷恐怖咄我無狀
毁辱大仙唯見垂哀受我懺悔仙人
告曰汝以女色刀截我形吾忍如地
我後成佛先以慧刀斷汝三毒爾時
山中諸龍鬼神見迦梨王抂忍辱仙
賢愚經卷苐二苐十二張鬱

@@人各懷懊惱興大雲霧雷電霹靂欲
害彼王及其眷屬時仙人仰語若爲
我者莫苦傷害時迦梨國王懺悔之
後常請仙人就宮供養爾時有異梵
志徒衆千人見王敬待羼提波梨甚
懷妬忌於其屏處坐以塵土糞穢而
以坌之爾時仙人見其如是卽時立
誓我今修忍爲於羣生積行不休後
會成佛若佛道成先以法水洗汝塵
垢除汝欲穢永令清淨佛告比丘欲
知爾時羼提波梨者則我身是時王
迦梨及四大臣今憍陳如等五比丘
是時千梵志塵坌我者今鬱卑羅等千
比丘是我於爾時緣彼忍辱誓當先諸
是故道成此等之衆先得度苦時諸
比丘聞佛所說歎未曾有歡喜奉行
慈力王血施品第十三
如是我聞一時佛在舎衞國祗洹中
止爾時尊者阿難於中食後林間坐
禪而自思惟如來興世甚爲奇特衆
生之類皆蒙安樂又思惟憍陳如等
五尊比丘種何善本依何因緣法門
初開而先得入法皷始振獨先得聞
賢愚經卷第二第十三張鬱

@@甘露法降特先蒙潤念是事巳従坐
處起徃至佛所具以所念而用白佛
佛告之日憍陳如等先世於我實有
因緣過去世時我以身血充其飢渴
令得安隱是故今身先得我法用致
解脫賢者阿難重白佛言過去以血
濟其飢乏其事云何願具開示幷令
衆會咸得解了佛告之日過去久逺
阿僧祗刧此閻浮提有大國王名彌佉
羅拔羅晉言慈力領閻浮提八万四
千小國王有二万夫人一万大臣王
有慈悲具四等心恒愍一切未曾懈厭
常以十善教誨民庶四方欽慕王所
化治國土安樂莫不慶頼諸疫鬼輩
恒噉人血氣用自濟活爾時人民攝
身口意敦従十善衆邪惡疫不敢侵
近飢羸困乏瘦悴無力時五夜叉來
至王所我等徒類仰人血氣得全身
命由王教導咸持十善我等自是无
復飮食飢渴頓乏求活無路大王慈
悲豈不矜愍王聞是語甚懷哀傷卽
自放脈刺身五處時五夜叉各自持
器來承血飮飮血飽滿咸頼王恩欣
賢愚經卷第二第十四張鬱

喜無量王復告曰汝若充足念修十
善我今以身血濟汝飢渴令得安隱
後成佛時當以法身戒定慧血除汝
三毒諸欲飢渴安置涅槃安隱之處
阿難欲知爾時慈力王者今我身是
五夜义者今憍陳如等五比丘是我
世世誓願許當先度是故我初說法
聞便解脫時尊者阿難及諸衆會聞
佛所說咸増敬仰歡喜奉行
降六師品第十四
如是我聞一時佛在王舎城竹園之
中與千二百五十比丘倶時洴沙王
巳得初果信敬之心倍復隆厚常設
上妙四事所湏供養於佛及比丘僧
樂人同善志兼酄導國有六師富蘭
那等先素出世邪見倒說誑惑民庶
迷冥之徒信服邪教衆類廣布惡黨
遍滿時王有弟敬奉六師信惑邪倒
謂其有道竭家之貨供給與之佛日
初出慧流肇潤無心拔擢沒在重網
兄王洴沙甚愛重之慇懃方便曉令
奉佛弟執邪理不従王教數數勅令
請佛供養弟白兄王我自有師不能
賢愚經卷第二第十五張鬱

@@復徃奉事瞿曇然王有教理無有違
當設大會不限來衆若其自至我當
與食許王之後辦設供具饒敷牀座
事訖設會遣人徃喚六師之徒尋皆
來集坐於上位恠佛及僧不自來至
卽徃白王王前數數勅請瞿曇今爲設
會日時欲至如何不來王告弟言汝
雖不能躬自徃請可遣一人白於時
到王弟受教遣人白時佛與大衆來至
會所見諸六師先坐上座佛與衆僧次
第而坐佛以神足令此六師合其徒
類忽在下行六師情恥各起移坐坐
定自見還在其下如是再三移坐就
上猶自見身乃在下末更无力能俛
仰而坐檀越行水至上座前佛語施
主先與汝師持水徃師前卽舉甖甖
口自閉其水不下還徃佛前従佛作
次爾乃水出咸得洗手洗手旣竟次
當呪願檀越捉食在上座前佛語檀
越本不爲我徃汝師前自令呪願受
教尋徃至六師所六師口噤不得出
言但各擧手遥指於佛佛便呪願梵
音聲畼呪願旣竟次當行食欲隨上
座作次付之佛又告言先與汝師卽
賢愚經卷第二第十六張鬱

@@便持食従六師付食皆忽上住虛空
中各當其上取不可得行食與佛幷僧
遍訖食乃還下各在其前佛與衆僧
一切食訖澡漱還坐次當說法佛語
檀越令汝師說尋請六師六師復噤
但各同時擧手指佛於是如來廣爲
衆會出柔軟音畼演法性分別義理
應適衆情聞佛說法咸得開解洴沙
王弟得法眼淨其餘衆人或得初果
至第三果出家盡漏發无上心住不
退地隨心所慕悉得其願各乃識眞
信敬三寶薄賤六師捨不承供於是
六師甚懷惱恚各至閑請求學奇術
天魔波旬懼其情怯不能宣布惡邪
之毒卽下化作六師之形於一人前
現五人術飛行空中身出水火分身
散體百種現變愚癡之徒更相恃頼
忿前見辱亡失供養六師悉集各共
議言我曹技能不減瞿曇緣前一辱
衆心離散比來衆師神術顯變今察
奇妙足任伏彼當詣國王求決勝負
作議巳定卽詣王所自說智能神化
靈術貪共沙門講挌奇變對試之後
賢愚經卷苐二苐十七張鬱

可否自現王笑之日汝等何癡佛德
弘大神足無㝵欲以螢大與日請光
牛跡之水與巨海比大野干之微與
師子捔猛蟻蛭之堆與湏彌等高大
小之形照然有別迷惑高企何愚之
劇六師復言驗事在後大王未見我
等殊變是使偏心謂望彼大決試之
後巨細自定王又告曰欲試可試但
恐汝等自招毁辱正使與佛捔神足
者當使我曹具覩異變六師言曰期
後七日願王平治講試之塲六師去後
王卽嚴駕徃至佛所以事白佛六師
紛紜欲得講術以理呵語其意不息
唯願世尊奮其神力化伏邪惡爾乃
従善因使我曹得覩其變佛告洴沙
我自知時洴沙謂佛可共捔神卽勅
臣吏平治慱處安施牀座豎諸幢幡
莊嚴挍珞極令麗妙其當會日一切
企望於時如來及與衆僧従王舎城
徃毗舎離毗舎離中諸律昌輩與諸
人民皆來奉迎諸人後日求佛不在
問實乃知至毗舎離六師之徒興張
唱言久知瞿曇智術單淺諸人猶豫
賢愚經卷苐二苐十八張鬱

@@不信我言剋期捔術自省不如靡然
逃去至毗舎離諸六師輩貢高轉盛
各共相率當必追窮時洴沙王辦設
供具滿五百乘車王與羣臣十四億
衆各辦糧食悉隨佛徃前後絡繹集
毗舎離六師復徃白諸律昌聽我曹等
與此瞿曇捔試神力談講實性若見
聽者斯來七日時諸律昌復徃白佛
六師羣迷自謂有道求與如來共捔
神力唯願世尊垂神降伏佛又告日
佛自知時諸律昌輩合率臣民嚴治
設辦如洴沙王比悉皆企慕望在明
日佛與衆僧至拘睒彌拘睒彌王名
曰優塡將諸羣臣亦來奉迎毗舎離
人明晨問佛云佛巳徃拘睒彌國六
師聞是高心遂盛合徒聚衆規必窮
逼諸律昌輩辦致供具五百車載用
俟供養將領國人七億之衆幷洴沙王
集拘睒彌觀佛六師共捔神力前後
滿道絡繹而至六師旣到見優塡王
騰說事情如上之辭沙門自省内無
顧恃空空逃避不可要勒湏王剋定
令與我試優塡白佛說六師辭世尊
賢愚經卷苐二苐十九張鬱

@@寧可與捔之不佛復告言我自知時
優塡望佛在其國試嚴治設辦如洴
沙王比皆到當會佛復捨去與比丘僧
至越祗國越祗國王屯眞陀羅將諸
人民來迎世尊拘睒彌人明日乃問
云佛巳去向於越祗六師徒衆尋逐
其後時優塡王與八億衆幷洴沙等
諸國人民悉共徃詣集越祗國六師
見王廣自陳說當令瞿曇與我共試
屯眞陀羅復徃白佛佛猶答言佛自
知時王亦嚴辦會日垂至佛與衆僧
卽向特叉尸利此國中王名因他婆
彌與諸臣民亦來奉迎屯眞陀羅與
五億人洴沙王等諸王臣民亦皆逐
佛向特叉尸利六師巳到白因陀婆
彌極自譸張高談大語聽與瞿曇捔
試神力因陀婆彌復徃白佛佛故答
言我自知時嚴辦曰到佛復捨去幷
與諸衆僧至波羅㮈波羅捺王名梵摩
逵亦與人衆躬來迎佛特义尸利人民
明日乃知佛去六師追逐尋跡馳徃因
陀婆彌與六億衆洴沙王等一切隨
逐六師旣到如前白王王如前辭徃白
賢愚經卷第二第二十張鬱

於佛佛亦答言我自知時嚴辦日到佛
復捨去與北丘僧徃迦毗羅衞國迦毗
羅衞諸釋種輩率諸大衆皆來迎佛波
羅㮈人明日乃知六師徒衆續復馳逐
梵摩逵王與八億人洴沙諸王六國人
民皆悉前後隨逐佛徃六師旣到向
諸釋種紛紜自說廣引術能聽與瞿
曇共決神力釋種復徃白佛具宣其
事佛又告言我自知時嚴治設辦剋
日垂至佛與衆僧徃舎衞國舎衞國
王名波斯匿與諸臣民皆來迎佛釋
種明日乃知佛去大師率徒従後追
之釋種將領九億人衆洴沙正等諸
國人民亘川滿野逐趣舎衞六師等
到見波斯匿具自陳說本末情事欲
與瞿曇決捔神力臨斯逃避不可要勒
今與大衆逐至王國大王當使與我
等決波斯匿王亦用爲笑說佛殊變
難可思議云何以汝卑陋凡細與大
法王捔試力能六師凶凶言氣遂高
波斯匿王旣徃見佛白言六師慇懃
乃爾唯願世尊垂神化伏普使一切
別僞識眞佛告王言我自知時波賢
愚經卷第二第二十一張鬱

@@斯匿王尋勅臣吏平治塲地多積香
花敷設牀座豎諸幢幡嚴辦巳訖大
衆都集臘月一日佛至試塲波斯匿
王是日設食清晨躬手授佛楊枝佛
受嚼竟擲殘著地墮地便生蓊鬱而
起根莖踊出高五百由旬枝葉雲布
周匝亦爾漸復生華大如車輪遂復
有菓大五斗甁根莖枝葉純是七寶
若干種色映燦麗妙隨色發光揜蔽
日月食其菓者美踰甘露香氣四塞
聞者情悦香風來吹更相撐觸枝葉
皆出和雅之音畼演法要聞者無厭
一切人民覩茲樹變敬信之心倍益
純厚佛乃說法應適其意心皆開解
志求佛者得果生天數甚衆多次第
二日優塡王請佛於時如來化其兩
邊成兩寶山嚴顯可觀衆寶雜合五
色暉耀光焰暐曄若干種樹行列山
上華果茂盛出微妙香其一山頂有
成熟秔米滑美百味甘之附口人民
之類自恣而食其一山上有柔軟之
草肥甘美以俟畜生湏者徃噉飽
巳情歡一切衆會覩山顯異食巳懷
賢愚經卷第二第二十二張鬱

@@悦仰慕遂深佛更稱適爲說妙法各
得開解發無上心得果生天其數亦
衆到第三日屯眞陀羅請佛供養奉
佛淨水俟以澡漱佛吐水棄化成寶
池周匝四邊各二百里純以七寶共
相間雜衆色相照光明焰弈其池中
水八德具足水底遍滿七寶之沙八
種蓮花大如車輪靑黃赤白紅緣紫
雜香氣芬馥馨徹四遠隨蓮花色各
發光明光明顯照暉曜天地大會覩此
寶池奇妙歡喜稱歎佛无量德佛因觀
察隨衆人心方便說法各令開解發
無上心得果生天盡增福業數多難
計到第四日因陀婆彌王請佛佛於
是日令其寶池四面自然有八渠流
還相灌注自然迴轉水流有聲其聲
清妙皆說諸法五根五力七覺八道
三明六通六度四等大慈大悲酄發
開導說種種法一切聞覩心皆開解
發心求佛得果生天增積福慧數甚
衆多次第五日梵摩逵王請佛供養
佛於是日口中放光金色赫弈遍大
千土光明所觸一切衆生三毒五陰
賢愚經卷第二第二十三張鬱

皆自然息身心怏樂譬如比丘得第
三禪衆會歎恠志慕佛德便爲說法
各得開解發大道心得果生天進福
修慧數甚衆多第六日中諸律昌輩
次復請佛佛於是日普令大會一切
衆生心心相知各各一人知一切心所
念善惡志趣業行咸自驚喜欽美佛
德佛便爲說若干妙法皆得開解誓
求佛者得果生天數甚衆多到第七
日釋種請佛佛於是日化諸會者悉
令自見爲轉輪王七寶千子諸王臣
民肅恭承巳侍仰無減各自驚恠喜
慶無量佛便爲說法投適其意亦發
无上正覺之心得果生天甚難計數
又第八日受帝釋請爲佛作師子座
如來昇座帝釋侍左梵王侍右衆會
一切靜然坐定佛徐申臂以手接座
欻有大聲如象鳴吼應時卽有五大
神鬼摧滅挽拽六師高座金剛密迹
捉金剛杵杵頭出火擧擬六師六師
驚怖奔突而走慙此重辱投河而
死六師徒類九億人衆皆來歸佛求
爲弟子佛言善來比丘鬚髪自落法
賢愚經卷第二第二十四張鬱

@@衣在身皆成沙門佛爲說法示其法
要漏盡結解悉得羅漢於是如來従
八万毛孔皆放光明遍滿虛空一一
光頭有大蓮花一一華上皆有化佛
與諸大衆圍繞說法衆會覩茲無上
之化信敬之心倍益隆盛佛卽爲說
隨其所應有發大心得果生天進福
增善數甚衆多到第九日梵王請佛
佛自化身高至梵天威嚴高顯巍巍
難極放大光明暉赫天地一切仰瞻
皆聞其語佛爲種種顯示法要亦令
多衆發心求佛得果生天數亦難計
到第十日四天王請佛爾時世尊普
令大衆見佛色身遍諸天中従四天
王至色究竟皆見佛身放大光明各
爲大衆說微妙法咸遥仰視了了見
之一切衆會甚增敬仰佛爲說法隨
應其意皆發大心住不退地得果生
天不可稱計第十一日湏逵請佛佛
於是日於高座上自隱其身寂滅不
現但放光明出柔軟音分別演畼諸
法之要在會之人聞法解悟有發大
心住不退者得果生天亦甚衆多第
賢愚經卷第二第二十五張鬱

@@十二日質多居士請佛供養佛於此
日入慈三昧出金色光遍照大千光
觸衆生三毒心息自然興慈等視衆
生如父如母如兄如弟愛潤之心都
无増減然後爲說若干妙法亦發大
心住不退地得果生天難可稱量第
十三日屯眞陀羅王次復請佛施設
供養佛於是日身昇高座放於臍光
分作兩奇離身七仞頭各有花上有
化佛如佛無異化佛臍中復出光明
亦分兩奇離身七仞頭有蓮花上有
化佛如是轉遍大千國土一切瞻覩
愕然驚喜佛爲應時隨意說法亦發
大心住不退者得果生天數甚衆多
第十四日優塡王請佛時優塡王花
散佛上佛卽應時變其所散花作千
二百五十七寶高車高至梵天晃踰
金山雜寶衆色曜麗相照赫然金光
振朗殊妙難量神珠瓔珞雜廁其間
諸高車中皆有佛身放大光明遍三
千土衆會覩變喜敬交懷佛便說法
應病投藥皆發大心或住不退得道
生天數復甚多第十五日洴沙王請
賢愚經卷第二第二十六張鬱

佛佛豫勅王唯湏食具王但嚴辦噐
物極令饒多食時巳到諸器悉滿甘
饍百味種種異美普令衆會飽足
有餘食巳身心自然安樂於時世尊
以手指地十八地獄一切都現無量
塵數諸受罪人各各自說我於本時
作如是惡今受此苦一切衆會具悉
聞見甚懷悲愍衣毛驚悚佛便爲說法
應適其意有發大心住不退者得果
生天不可稱數地獄衆生緣見佛聞
法心生敬仰皆遥自歸終皆得生天
上人中時洴沙王長跪白佛世尊奇
相三十有二身手諸相猶曾得見未
覩如來足下輪相願見示衆咸共敬
觀佛卽出腳普示衆會一切見佛足
底輪相端嚴昞著文理如畫分別顯
了觀之無猒王益歡喜重白佛言不
審世尊本作何德而乃攵此輪相之
妙佛卽告王由我過去自修十善復
以教人故得欺相明顯如是王又白
佛不審世尊自修十善復以教人其
事云何願見開示佛告王日善聽著心
乃徃無數阿僧祗刧此閻浮提有賢
愚經卷苐二苐二十七張鬱

@@大國王名施陀尼彌領八万四千國
八万億聚落一万大臣王有二万夫
人皆無有子王甚憂愁懼絕國嗣卽
廣禱祀祈願諸天王第一夫人名湏
梨波羅滿經數時間便覺有娠自懷
妊後心性聰了仁慈矜哀酄人以善
日月滿足生一男兒端政超異姿相
顯美身諸毛孔皆有光明王甚欣慶
覩之無猒卽召相師占其吉不相師
披見歎言奇哉是兒之相摓特殊倫
德綏四域天下敬戴王益歡喜勅爲
立字相師白王有何異瑞王言此兒
懷妊巳來其母聰慧仁慈勸善餘瑞
雖衆甚恠此異相師驚喜而白王言
母豫辯慧自身光明當爲立字名那
波羅滿晉言惠光太子長大智慧殊
人父王崩薨葬送畢訖諸王臣集勸
令嗣位太子固辭云不能當諸臣各
日大王巳崩唯有太子更無兄弟今
言不肯推讓與誰太子答言世人行
惡必不執順若加刑罰罪我不少若
能率民普行十善我乃堪任領受國
事諸臣言善唯願昇殿十善之道當
賢愚經卷苐二苐二十八張鬱

@@勅令行太子爾時尋登王位告下人
民普行十善一切敬順改心易操魔
王妬忌欲敗王化密作封書告下諸
國前勅行善旣無利驗唐自勞苦修
无益事自今以徃聽民恣心作十惡
事勿更憚情諸王得書恠此異詔何
緣越理酄人従惡各遣親信重問所
由王聞是語愕然驚口我無是令何
緣乃爾卽勅嚴駕躬行諸國親見臣
民宣段異化魔於道邊化作一人身
處大火盛炎熾燃於中哭叫聲悲酸
切王卽前問汝何以爾人白王言我
坐前時酄人十善今受此苦痛毒難
忍王重答言何有是事酄人修善反
更受苦又復問言酄行十善令汝受
苦前受酄人行十善者得善報不答
言前人得善福耳但教他故獨受此
苦王聞歡喜答言但令前人得善福
者甘心受苦不以爲恨魔聞是語卽
隱形去遍行諸國宣十善行人民服
化愼身口意正化彌布一切欽崇生
德隆赫嘉瑞而降金輪先應七寶具
臻遊化四域導善爲務如是大王欲
賢愚經卷第二第二十九張鬱

知爾時施陀尼彌王者今現我父淨
飯王是爾時母者今現我母摩訶摩
耶是彼惠光王十善化民者今我身
是我緣彼世自行十善又以酄民令
行十善是以今日得是足下千輻相
輪時洴沙王復白佛言六師羣迷不
自度量貪著利養生嫉妬心求與世
尊捔試神力言佛作一我當作二佛
現神變妙難思議六師窮縮乃無一
術慙形愧影投水而死徒類散解自
辵殃患念其迷惑何劇之甚佛告大
王不但今日六師之徒諍名利故求
與我決自喪失衆過去世時亦共我
諍我亦傷彼奪其人衆王卽長跪尋曰
佛言不審世尊過去世時與六師鬪
奪其徒衆其事云何願具說示佛告
王日善著心聽乃徃過去無數无量
阿僧祗刧此閻浮提有一國王名摩
訶賖仇利領五百小國王有五百夫
人無有太子可以繼嗣王自念言吾
年轉大无有一子以續國位若其一旦
崩亡之後諸王臣民不相承受便當
興兵抂害民命國將乱矣何苦之劇
念賢愚經卷第二第三十張
鬱
@@是事巳心沒憂海時天帝釋遥知王
憂卽従天下化作一醫來詣王所問
王憂意王卽如事宣示語醫化醫白
王莫復憂慮我當爲王徃入雪山採
合衆藥與夫人服服藥之後皆當有
娠王聞是語差用釋憂卽語醫言能
爾者善是時化醫卽徃雪山取諸藥
草檐還王宮以乳煎之與大夫人夫
人嫌臭情又不信化醫歸天後不肯
服餘小夫人盡共分服服未經久尋
覺有娠各以情事白大夫人夫人聞
巳情乃憂悔卽問所服有餘殘不答
言巳盡復問前草今者在不答言猶
在尋勅取乳更用重煎持與夫人夫
人便服服之數日亦覺有娠諸小夫
人月滿各生皆是男兒端政殊異王
見諸子歡喜踊躍悒遲念想於大夫
人夫人月滿亦生一男面貌極醜形如
株杌父母見之情不歡喜因共号之爲
多羅睺施晉言株杌勅令養育年漸
長大其餘諸兄皆巳納娶唯有株杌
不以在意後會邊國興兵入界五百
王子領兵徃拒始戰軍敗退來趣城
賢愚經卷第二第三十一張鬱

@@株杌王子問諸兄言何以退走如恐
怖狀兄輩語言徃鬪不利他軍見逐是
以走退株杌言曰如斯軍賊敢見侵
取我先祖天寺之中大弓具來我欲
徃擊其先祖是轉輪王卽遣多人徃
取舁來而授與之取弓舒張弓聲如雷
彈弓之音聞四十里持弓捉貝便獨徃
擊到先吹具聲如霹靂彼軍聞聲驚
怖散走敵退乃還父王異遇爾乃愛
待深思方便欲爲婚娶時一國王名
律師跋蹉聞其有女端政絕世王卽
遣使徃告求婚指其一兄貌狀示之
言爲此兒永索卿女使奉教到具騰
王辭律師跋蹉卽許爲婚使還白王
王大歡喜尋遣車馬徃迎將來自勅
株杌莫晝見婦自今以後常以日暮
乃見交會時諸子婦後共談語各歎
其夫種種才德時株杌婦亦歎夫言
我夫猛健力士之力身又細軟甚可
敬愛餘婦語曰汝不湏言汝夫狀貌
正似株杌若汝晝見足使汝驚株杌
婦聞憶之在心豫掩一燈藏著屏處
伺夫臥訖發燈來看見其形體甚用
賢愚經卷第二第三十二張鬱

恐怖卽夜嚴駕還至本國天明乃覺
甚用悒慼捉弓持貝尋跡逐徃到其
國中依一臣住後六國王聞律師跋
蹉有絕妙之女各貪欲得興兵集衆
竸共來索時律師跋蹉甚用憒惱令
諸羣臣愽議其事正欲與一其餘則
恨作何方便却此兇敵有一臣言當
分此女用作六分一軍與一其意可
息或有臣言且出重募有能却軍以
女妻之分國共治重加賞賜王卽然
之便行宣募時多羅睺施卽持弓貝
出城趣賊吹貝叩弓六軍驚駭怖不
能動卽入軍中斬六王首奪取冠飾
攝錄其衆律師跋蹉甚用歡喜以女
貢之奉爲大王領攝七國一切軍兵
將諸士衆與婦還國父王聞來徃出
界迎見子所領軍衆極盛以國讓子
酄作大王其子不肯云父猶在理不
應爾還到宮中窮責其婦汝前何以
夜棄我亡其婦答言君身極醜初見
驚怖謂非是人多羅睺施捉鏡自照
乃見身首熟似株杌患厭其身自不
喜見便至林間乃欲自煞帝釋遥知
賢愚經卷第二第三十三張鬱

@@卽下到邊問所由緣慰喻其意與一
寶珠而告之言常以此珠著汝頂上
可得殊異如我端政尋喜奉受安其
頂上覺身倍異還至宮中自取弓貝
欲至外戲婦見不識尋語之曰汝是
何人莫觸此物我夫若來儻相傷損
尋語婦言我是汝夫婦殊不信而語
之言我夫極醜汝形端五汝是何人
說是我夫夫卽却珠還示故形婦乃
驚喜云何乃爾夫卽具悉說得珠意
婦自是後敬愛其夫株杌之名従是
滅除便更稱之名湏陀羅扇後自生
念當率兵衆更起宮城卽出觀行平
慱之處勅諸人衆是中可作有四龍
王人形來問欲作城者爲用何物湏
陀羅扇言當用土作龍復白言何不
用寶答言城大那得多寶龍復白言
我當相與尋化四邊作四大泉而語
之言用東泉水而作壍者便成琉璃
用南泉水而作壍者可成爲金用西泉
水而作壍者可成爲銀用北泉水而
作壍者可成頗梨尋時勅作如語成
寶便令作城方四百里復勅作宮方
賢愚經卷第二第三十四張鬱

@@四十里宮城街陌樓觀舎宅樹林浴
池悉是四寶嚴淨顯妙略如天上宮
城旣竟七寶來應捻攝四域化民修
善如是大王欲知爾時摩訶釋仇梨者
今現我父淨飯王是爾時母者今現我
母摩訶摩耶是彼多羅睺施醜王子者
今我身是彼時婦者今瞿夷是彼婦
翁者今摩訶迦葉是彼六國王欲以
兵力逼求女者今六師是於彼世時
與我諍色我傷害彼奪取兵衆乃至
今日嫉名利故求與我試無術稱心
投水而死我攝徒類九億人衆爲我
弟子時洴沙王復白佛言多羅睺施
本作何行福德力强形如是醜佛復
告王皆有因緣乃徃過去無量難計
阿僧祗刧此閻浮提有一大國名波
羅㮈國有仙山名曰律師時仙山中
有一辟支佛身有風患當湏服油至
油師家従其乞索油師瞋恚逆呵責
之頭如株杌手腳如軸不肯生活候
伺他家不規錢買但欲唐得雖瞋呵
責然與油湋辟支佛心甚敬仰受巳
適復擔去其油師婦従外而來見辟
賢愚經卷苐二苐三十五張鬱

支佛心甚敬仰問言快土従何而來
持此油滓用作何等時辟支佛如實
語之婦便恨恨還喚將來卽取其鉢
與滿鉢油怨責夫言汝實不是云何
乃以油滓與之念還懺悔除汝口過
油師心悔粗還辭謝夫婦同心白辟
支佛若使湏油日日來取後辟支佛
數返取油感其恩力於油師前現神
足力飛昇虛空身出水火分合身體
種種現變油師夫婦見其神變倍用
歡喜甚増敬仰夫見是巳便語婦言
汝所施油當共同福受果報時共
爲夫妻婦語夫言汝興惡言向於快
士方施油滓無有淨心所生之處當
極醜惡云何共汝作夫婦耶夫復答
言我常辛苦積聚油具云何獨施不與我
共終不聽汝要作夫婦妻復言日若
爲汝妻見汝形醜夜棄汝亡夫答之
言正使汝亡我當逐汝要得乃止夫
妻語竟向辟支佛身心自歸款誠悔
過時辟支佛語油師夫妻緣汝施油
我病得差今汝夫妻欲求何願恣汝
所求悉當令得夫妻歡喜長跪賢愚
經卷第二第三十六張鬱

@@立願令我夫妻所生之處天上人中
一切従意如是大王欲知爾時賣油
人者多羅睺施是是時油師婦者多
羅睺施婦是緣於爾時見辟支佛言
似株杌手腳如軸雖施油滓瞋色與
語由是因緣所生之處初形甚醜如
前惡言緣後懺悔喜施好油所生之
處還得端正緣以油施常得多力數
千万衆無敢當者福德報故作轉輪
王食福四域五欲従心善惡之業其
報不朽是故一切當念道要愼身口
意遵修道行佛說是時洴沙王等諸
王臣民四輩之衆天龍鬼神聞佛所
說有得湏陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢者有種辟支佛善根本者有發无
上大道心者或有遷住不退地者一
切歡喜礼敬奉行
賢愚經卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢愚經卷第二第三十七張鬱

@@賢愚經卷第三鬱
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
鋸陀身施品第十五
如是我聞一時佛在羅閱祗耆闍崛
山中爾時世尊身有風患祗域醫王
爲合藥酥用三十二種諸藥雜合令
佛日服三十二兩時提婆逵常懷嫉
妬心自高大望與佛齊聞佛世尊服
於藥酥情中貪慕欲同佛服復勅祗域
當與我合爾時祗堿復與合之因語
之言日服四兩提婆逵問佛服幾兩
祗減答言日三十二兩提婆逵言我
亦當服三十二兩祗堿答言如來身
者不與汝同汝若多服必更爲患提
婆逵言我若服之自足能消我身佛
身有何差別但與我服卽習效佛日
日亦服三十二兩藥在體中流注諸
脈身力微弱不能消轉擧身支節極
患苦痛呻吟喚呼煩憒夗轉世尊憐
愍卽遥申手以摩其頭藥時卽消痛
患卽除病旣得愈看識佛手因而言
日悉逵餘術世不承用復學醫道

善能使知於時阿難聞說此語情用
恨恨長跪白佛提婆逵多不識恩養
世尊慈矜爲之除患方更吐此不善
之言有何情懷能生此心長夜思嫉
向佛世尊佛告阿難提婆逵者不但
今日懷不善心欲中傷我過去世時
亦常惡心煞害於我阿難白佛不審
過去傷害之事因緣云何佛言善聽
當爲汝說唯然世尊當一心聽佛告
阿難過去久遠不可計數阿僧祗刧
此閻浮提有一大城名波羅㮈爾時
國王名梵摩逵兇暴无慈奢婬好樂
毎懷惡忌好爲傷害爾時其王欻於
夢中見有一獸身毛金色其諸毛端
出金光明照于左右皆亦金色覺巳
自念如我所夢世必有此當勅獵者
求覔其皮作是念巳召諸獵師而告
之言我夢有獸身毛金色毛頭出光
殊妙晃朗想今國界必有此物仰汝
等輩廣行求捕若得其皮當重賜與
令汝子孫食用七世若不用心求不
得者當俱誅滅汝等族黨時諸獵師
得王教巳憂愁憒憒无復方計聚會
賢愚經卷第三第二張鬱

@@一處共議此事王所夢獸生未曾覩
當於何所而求覔此若今不得王法
難犯我曹徒類求無活路論此事巳
益増悶惱又復有言此山澤中毒虡
惡獸亦甚衆多遠行求覔必不能得
交當喪身困死林野且私募一人令
行求之衆人言善更相簡練曉勸一
人汝可盡力廣行求覔若汝吉還我
曹合物當重賞汝設令山澤遇害不
還亦當以物與汝妻子其人聞此心
自念言爲此衆人分棄身命内計巳
定卽可當行辦行道具涉險而去行
巳經久身羸力弊天時盛暑到熱沙
道脣乾渴乏鬱蒸欲死窮酸苦切悲
悴而言誰有慈悲矜愍我者當見拯
濟救我身命時山澤中有一野獸名
曰鋸陀身毛金色毛頭光明遥聞其
語甚憐愍之身入冷泉來至其所以
身裹抱小還有力將至水所爲其洗
浴行拾菓蓏來與食之體旣平復而
自念言覩此奇獸毛色光明是我大
王所湏之者然我垂死頼其濟命感
識其恩未能酬報何能生心當害於
賢愚經卷第三第三張鬱

@@此若復不獲彼諸獵師宗黨徒類當
被誅戮念此事巳悲不自勝鋸陀問
言何以不樂垂泣而說心所懷事鋸
陀語言此事莫憂我皮易得計我前
世捨身无數未曾爲福而能捨壽今
以身皮濟彼衆命心懷歡喜如有所
獲但剝取皮莫便絕命我巳施汝終
无悔恨爾時獵師卽徐剝皮爾時鋸
陀卽自立願今我以皮用施此人救
彼衆人所愛之命持此功德施及衆
生用成佛道無上正眞普度一切生
死之苦安著涅槃求樂之處作此願
巳三千國土六反震動諸天宮殿動
捶不寧各用驚愕推尋其相見於菩
薩剝皮布施卽従天下來到其所散
花供養涕淚如雨剝皮去後身肉赤
棵血出流離難可看覩復有八万蠅
蟻之屬集其身上同時唼食時欲趣
穴復恐傷害忍痛自持身不動捶分
以身施死於彼中時諸蠅蟻緣食菩薩
身者命終之後皆得生天爾時獵師
擔皮到國奉上於王王見歡喜奇之
未有善其細軟常用敷臥心乃安隱
賢愚經卷第三第四張鬱

清用快樂如是阿難欲知爾時獸鋸
陀者今我身是彼梵摩逵王今提婆
達是八万諸虫我初成佛始轉法輪
上八万諸天得道者是此提婆逵於
彼世時傷害於我乃至今日猶無善
心長夜思害欲相中傷賢者阿難及
諸會者聞佛所說悲悵兼懷各自感
勵懃求法要有得湏陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢者有種辟支佛因緣者
有發無上佛道意者有住不退地者
咸各歡喜敬戴奉行
微妙比丘尼品第十六<舟本此品在第四卷爲第十九>
如是我聞一時佛在舎衛國衹陀精
舎波斯匿王崩背之後太子流離攝
政爲王暴慮無道驅逐醉爲踏煞人
民不可稱計時諸貴姓婦女見其如
是心中摧悴不樂於俗卽共出家爲
比丘尼國中人民見諸女人或是釋
種或是王種尊貴端正國中第一悉
捨諸欲出家爲道凡五百人莫不嘆
美竸共供養諸比丘尼自相謂言吾
等今者雖名出家未服法藥消婬怒
癡寧可共詣偸羅難陀比丘尼所諮
賢愚經卷第三第五張鬱

@@受經法冀獲所剋卽徃其所作禮問
訊各自陳言我等雖復爲道未獲甘
露願見開悟時偸羅難陀心自念言
我今當教令其反戒吾攝衣鉢不亦
快乎卽語之曰汝等尊貴大姓田業
七寶爲馬奴婢所須不乏何爲捨之
持佛禁戒作比丘尼辛苦如是不如
還家夫妻男女共相娛樂恣意布施
可榮一世諸比丘尼聞說是語心用
忄然卽各涕泣捨之而去復至微妙
比丘尼所前爲作禮問訙如法卽各
啓曰我等在家習俗迷久今雖出家
心意蕩逸情欲熾燃不能自解願見
憐愍爲我說法開釋罪蓋爾時微
妙卽告之曰汝於三世欲問何等諸
比丘尼言去來且置願說現在解我
疑結微妙告曰夫婬欲者譬如盛火
燒于山澤蔓莚滋甚所傷彌廣人坐
婬欲更相賊害日月滋長致墮三途
無有出期夫樂家者貪於合會恩
愛榮樂因緣生老病死離別懸官之
惱轉相哭戀傷壞心肝絕而復稣家
戀深固心意緾縛甚於牢獄我本生於
梵賢愚經卷第三第六張
鬱
@@志之家我父尊貴國中第一爾時有
梵志子聰明智慧聞我端正卽遣媒
禮娉我爲婦逐成室家後生子息夫
家父毋轉復終亡我時妊娠而語夫
言今我有娠穢汙不淨日月向滿儻
有危頓當還我家見我父毋夫卽言
善逐便遣歸至於道半身體轉痛止
一樹下時夫別臥我時夜産汙露大
出毒蛇聞臭卽來煞夫我時夜喚數
反無聲天轉向曉我自力起徃牽夫
手知被蛇毒身體腫爛支節解散我
時見此卽便悶絕時我大兒見父身
死失聲號叫我聞兒聲卽時還稣便
取大兒檐著項上小兒抱之涕泣進
路道復曠險絕無人民至於中路有
一大河旣深且廣卽留大兒著於河
邊先擔小兒度著彼岸還迎大者兒
遥見我卽來入水水便漂去我尋追
之力不能救浮沒而去我時卽還
欲趣小兒狠巳噉訖但見其血流離在
地我復斷絕良久乃稣逐進前路逢
一梵志是父親友卽問我言汝従何
來因悴乃爾我卽具以所更苦毒之
賢愚經卷第三第七張鬱

事告之爾時梵志憐我孤苦相對涕
哭我問梵志父母親里盡平安不梵
志答言汝家父母大小近日失火一時
死盡我時聞之卽復悶絕良久乃稣
梵志憐我將我歸家供給無乏看視
如子時餘梵志見我端正求我爲婦
卽相許可適共爲室我復妊娠日月
巳滿時夫出外他舎飮酒日暮來歸
我時欲産獨閉在内時産未竟梵志
打門大喚無人徃開梵志瞋恚破門
來入卽見撾打我如事說梵志遂怒
卽取兒煞以酥熬煎逼我使食我甚
愁惱不忍食之復見撾打食兒之後
心中酸結自惟福盡乃値斯人便棄
亡去至波羅㮈在於城外樹下坐息
時彼國中有長者子適初喪婦乃於
城外園中埋之戀慕其婦日徃出城
塜上涕哭彼時見我卽問我言汝是
何人獨坐道邊我如事說復語我言
今欲與汝入彼園觀寧可爾不我便
可之遂爲夫妻經于數日時長者子
得病不救奄忽壽終時彼國法若其
生時有所愛重臨葬之日幷埋塜中
賢愚經卷苐三苐八張鬱

@@我雖見埋命故未絕時有羣賊來開
其塜爾時賊師見我端正卽用爲婦
數旬之中復出刧盜爲主所覺卽斷
其頭賊下徒衆卽持死屍而來還我
便共埋之如國俗法以我幷埋時在
塜中經于三日諸狼狐狗復來開塜
欲噉死人我復得出重自剋責宿有
何殃旬日之聞遇斯罪苦死而復生
當何所奉得全餘命卽自念言我昔
常聞釋氏之子棄家學道道成号佛
逵知去來寧可徃詣身心自歸卽便
遥徃馳趣祗洹遥見如來如樹花茂
星中之月爾時世尊以無漏三逵察
我應度而來迎我我時形露无用自
蔽卽便坐地以手覆乳佛告阿難汝
持衣徃覆彼女人我時得衣卽便稽
首世尊足下具陳罪厄願見垂愍聽
我爲道佛告阿難將此女人付憍曇
彌令授戒法時大愛道卽便受我作
比丘尼卽爲我說四諦之要苦空非
常我聞是法剋心精進自致應眞逵
知去來今我現世所更勤苦難可具
陳如宿所造毫分不差時諸比丘尼
賢愚經卷苐三苐九張鬱

@@重復啓白宿有何各而獲斯殃唯願
說之微妙答曰汝等靜聽乃徃過世
有一長者財富無數無有子息更取
小婦雖小家女端正少雙夫甚愛念
遂便有娠十月巳滿生一男兒夫妻
敬重視之無猒大婦自念我雖貴族
現無子息可以繼嗣今此小兒若其
長大當領門戶田財諸物盡當攝持
我唐勞苦積聚財産不得自在妬心
卽生不如早煞内計巳定卽取鐵鍼
刺兒囟上令沒不現兒漸痟瘦旬日
之閒遂便喪亡小婦懊惱氣絕復穌
疑是大婦妬煞我子卽問大婦汝之
无狀怨煞我子大婦卽時自呪誓日
若煞汝子使我世世夫爲毒蛇所煞
有兒子者水漂狼食身見生埋自噉
其子父母大小失火而死何爲謗我
何爲謗我當於爾時謂无罪福反報
之殃前所呪誓今悉受之無相代者
欲知爾時大婦者則我身是諸比丘
尼重復問曰復有何慶得覩如來就
迎之耶得在道堂免于生死微妙答
曰昔波羅㮈國有一大山名曰仙山其
賢愚經卷苐三苐十張鬱

中恒有辟支佛聲聞外道神仙無有
空缺彼時緣覺入城分衞有長者婦
見之歡喜卽供養之頗覺食巳飛昇
虛空身出水火坐臥空中婦時見之
卽發誓言使我後世得道如是爾時
婦者則我身是緣是之故得見如來
心意開解成羅漢道今日我身雖得
羅漢恒熱鐵鍼従頂上入於足下出
晝衣患此无復竟巳殃福如是無有
朽敗爾時五百貴姓比丘尼聞說是
法心意悚然觀欲之本猶如熾火貪
欲之心永不復生在家之苦甚於牢
獄諸垢消盡一時入定成阿羅漢道
各共齊心白微妙曰我等緾綿繫著
婬欲不能自拔今蒙仁恩導得度生死
時佛歎曰快哉微妙夫爲道者能以
法教轉相教誡可謂佛子衆會聞說
莫不歡喜稽首奉行
阿輪迦施土品第十七<舟本北品在第四卷爲第二十二>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊晨與阿難入城乞
食見羣小兒於道中戲咎聚地土用
作宮舎及作倉藏財寶五穀有一小
賢愚經卷苐三苐十一張鬱

@@兒遥見佛來見佛光相敬心内發歡
喜踊躍生布施心卽取倉中名爲穀
者卽以手掬欲用施佛身小不逮語
一小兒我登汝上以穀布施小兒歡
喜報言可爾卽躡肩上以土奉佛佛
卽下鉢低頭受土受之巳訖授與阿
難語言持此塗汙我房乞食旣得還
詣祗洹阿難以土塗佛房地齊汙一邊
其土便盡汙巳整衣服具以白佛佛
告阿難向者小兒歡喜施土土足塗
汙佛房一邊緣斯功德我般涅槃百
歲之後當作國王字阿輸迦其次小
兒當作大臣共領閻浮提一切國土
興顯三寶廣設供養分布舎利遍閻
浮提當爲我起八万四千塔阿難歡
喜重白佛言如來先昔造何功德而
乃有此多塔之報佛言阿難專心善
聽過去久遠阿僧祗刧有大國王名
波塞奇典閻浮提八万四千國時世
有佛名曰弗沙波塞奇王與諸臣民
供養於佛及比丘僧四事供養敬慕
無量爾時其王心自念言今此大國
人民之類常得見佛礼拜供養其餘
賢愚經卷苐三苐十二張鬱

@@小國各處邊僻人民之類無由修福
就當啚畫佛之形像布與諸國咸令
供養作是念巳卽召畫師勅使啚畫
時諸畫師來至佛邊看佛相好欲得
畫之適畫一處忘失餘處重更觀看
復次下手忘一畫一不能使成時弗
沙佛調和衆彩手自爲畫以爲摸法
畫立一像於是畫師乃能啚畫都盡八
万四千之像極令淨妙端正如佛布與
諸國一國與一又作告下勅令人民
辦具花香以用供養諸國王臣民得
如來像歡喜敬奉如視佛身如是阿難
波塞奇王今我身是緣於彼世畫八
万四千如來之像布與諸國令人供養
緣是功德世世受福天上人中恒爲
帝王所受生處端正殊妙三十二相八
十種好緣是功德自致成佛涅槃之
後當復得此八万四千諸塔果報賢者
阿難及諸會者聞佛所說歡喜奉行
七甁金施品第十八<舟本爲二十三>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時諸比丘各處異國隨意
安居經九十日安居巳竟各詣佛所
賢愚經卷苐三苐十三張鬱

諮受聖教爾時世尊與諸比丘隔別
經久慈心愍傷卽舉千輻相輪神手
而慰勞之下意問訊汝等諸人住在
僻遠飮食供養得無乏耶如來功德
世無儔類今乃下意瞻諸比丘特懷
謙敬阿難見之甚恠所以卽白佛言
世尊出世最爲殊特功德智慧世之
希有今乃下意慰喻問訊諸比丘衆
何其善耶不審世尊興發如是謙卑
之言爲遠近耶世尊告曰欲知不乎
明聽善思當爲汝說奉教善聽佛告
阿難過去久遠無數无量不可思議
阿僧祗刧此閻浮提有一大國名波
羅㮈時有一人好修家業意偏愛金
勤力積聚作役其身四方治生所得
錢財盡用買金因得一甁於其舎内
掘地藏之如是種種懃身苦體經積
年歲終不衣食聚之不休乃得七甁
悉取埋之其人後時遇疾命終由其
愛金轉身作一毒蛇之身還其舎内
守此金甁經積年歲其舎摩滅無人
住止蛇守金甁壽命年歲巳復向盡
捨其身巳愛心不息復受本形自以
賢愚經卷第三第十四張鬱

@@其身緾諸金甁如是展轉經數万歲
最後受身猒心復生自計由來爲是
金故而受惡形無有休巳今當用施
快福田中使我世世蒙其福報思惟
計定徃至道邊竄身草中匿身而
看設有人來我當語之爾時毒蛇見
有一人順道而過蛇便呼之人聞喚
聲左右顧望不見有人但聞其聲復
道而行蛇復現形喚言咄人可來近
我人答蛇言汝身毒惡喚我用爲我
若近汝儻爲傷害蛇答人言我苟懷
惡設汝不來亦能作害其人恐懼徃
至其所蛇語人言吾今此處有一甁
金欲用相託供養作福能爲之不若
不爲者我當害汝其人答蛇我能爲
之時蛇將人共至金所出金與之又
告之日卿持此金供養衆僧設食之
日好念持一阿輸提來取我舁去其
人擔金至僧伽藍付僧維那具以上
事向僧說之云其毒蛇欲設供養剋
作食日僧受其金爲設美饍作食日
至其人持一小阿輸提徃至蛇所蛇
見其人心懷歡喜慰喻問訙卽盤其
賢愚經卷第三第十五張鬱

@@身一阿輸提於是其人以疊覆上擔
向佛啚道逢一人問擔蛇人汝従何
來體履佳不其人默然不答彼問再
三問之不出一言所持毒蛇卽便瞋
恚含毒熾盛欲煞其人還自遏折復
自思念云何此人不知時冝他以好
意問訙進上鄫重三問無一言答何
可疾耶作是念巳毒心復興隆猛内
發復欲害之臨當吐毒復自思惟此
人爲我作福未有恩報如是再三還
自奄伏此人於我巳有大恩雖復作
罪事冝忍之前到空處蛇語其人下
我著地窮責極切囑戒以法其人於
是便自悔責生謙下心垂矜一切蛇
重囑及莫更爾耶其人擔蛇至僧伽
藍著衆僧前於時衆僧食時巳到作
行而立蛇令彼人次第賦香自以信
心視受香者如是盡底熟看不移衆
僧引行遶塔周匝其人捉水洗衆僧
手蛇懷敬意觀洗手人無有猒心衆
僧食訖重爲其蛇廣爲說法蛇倍歡喜
更増施心將僧維那到本金所殘金
六甁盡用施僧作福巳訖便取命終
賢愚經卷第三第十六張鬱

由其福德生忉利天佛告阿難欲知
爾時擔蛇人者豈異人乎則我身是
時毒蛇者今舎利弗是我乃徃日擔
蛇之時爲蛇見責慚愧立誓生謙下
心等視一切未曾中退乃至今日時
諸比丘阿難之等聞佛所說歡喜奉行
差摩現報品第十九<舟本爲二十四>
如是我聞一時佛住羅閱祗竹林精
舎與尊弟子無央數衆爾時國中有
一婆羅門居貧窮困乏於錢穀勤加
不懈衰禍遂甚方冝理盡衣食不供
便行問人今此世間作何等行令人
現世蒙頼其福有人答言汝不知耶
今佛出世福度衆生祐利一切無不
得度如來復有四尊弟子摩訶迦葉
大目揵連舎利弗阿那律等斯四賢
士毎哀貧乏常行福利苦厄衆生汝
今若能以信敬心設食供養此諸賢
士則可現世稱汝所願時婆羅門聞
諸人所說如是事巳心懷歡喜徃其
國中遍行自衒作役其身得少財物
擔至其家施設飮食請諸賢聖供養
一日剋心精勤望現世報婆羅門婦
賢愚經卷第三第十七張鬱

@@字日差摩<晉言安隱>飯僧巳訖諸尊弟子酄
請差摩受八関齊受齊巳訖各還精
舎時甁沙王値遊林澤還來向城道
見一人犯王重罪縳著摽頭豎在道
邊見王悲哀求索少食王情愍傷卽
可當與正爾別去時王竟日忽忘前
事衣卒自念我以先許彼罪人食云
何欻忘卽時遣人致食徃與舉宮内
外無欲徃者咸作是說今是夜半道
路恐有猛獸惡鬼羅刹禍難衆多寧
死於此不能去也爾時國王念彼人
苦身心煩惱極懷憐愍卽令國中誰
能致食至彼人所賞金千兩國中人
民無受募者於時差摩常聞人說若
世有人受持八関齊者衆邪惡鬼毒
獸之類一切惡灾無能傷害差摩聞
之便興此心我家貧窮加復受齊今
王所募欲爲我耳我今當徃受其募
直思惟巳定徃應王募爾時國王又
語差摩爲吾擔食至彼人所若逵來
還吾定當與汝金千兩差摩卽時如
勅擔徃至心持齊无有缺失順道而
行出城漸遠逢一羅刹名曰藍婆彼
賢愚經卷第三第十八張鬱

@@鬼是時生五百子初生巳竟極懷飢
渴見差摩來望以爲食然彼差摩持
齊無缺羅刹見之逆懷怖畏飢餓所
逼現身従乞所擔之食持少施我差
摩不逆以少匃之所施雖少鬼神力
故而用飽滿於時羅刹問差摩言汝
字何等女人答言我字差摩羅刹歡
喜語差摩言今我分身而得安隱由
卿活命益我不少我旣蒙活復聞好
字我所住處有一釜金持以報卿來
時念取又復問言汝欲何至差摩答
言欲持此食徃與彼人藍婆又言我
有女妹在前住止字阿藍婆卿若見
之爲吾問訊云我分身生五百子身
體安隱具騰我情令知消息差摩如
言順道而去見阿藍婆卽出問訙說
其藍婆情事委曲生五百子皆悉安
隱時阿藍婆聞之歡喜問婦人日今
汝字何女人答言我字差摩羅刹聞
之亦用歡悦我姉分身復得安隱汝
字復好何其善也今此住處有一釜
金我用賜卿來時念取又問之日汝
欲何至差摩答言爲王檐食至彼人
賢愚經卷第三第十九張鬱

所阿藍婆曰我有一弟字分那奇住
在前路爲吾問訙因騰姉意卽復共
辭順道而進到前如意見分那奇爲
其二姉具說意狀云彼大姉生五百
子身輕安隱無有不祥時分那奇聞
其二姉平安消息心用歡喜復問差
摩汝字何等婦人答曰我字差摩其
鬼答言汝字安隱復傳我姉平安消
息倍何快耶卽語差摩言我此住處有
金一釜以用辵卿來時念取辭別巳
竟引路而去憶識故處至彼人所與
食巳訖還來本處取金三釜持至其
家復於王家得賞金千兩其家於是
拔貧卽富國中庶民見其家内財寶
饒多各各慕及樂爲營従來至其家
承給使令王聞是人福德如是卽召
至宮拜爲大臣旣蒙王祿其家又富
信心誠篤廣殗福業請佛及僧施設
大檀佛與徒衆悉受其請飮食巳訖
佛爲說法心意開解成湏陀洹時諸
會者阿難之等聞佛所說歡喜奉行
貧女難陀品第二十<丹本比品在第十一卷爲五十三>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
賢愚經卷第三第二十張鬱

@@孤獨園爾時國中有一女人名曰難
陀貧窮孤獨乞匃自活見諸國王臣
民大小各各供養佛及衆僧心自思
惟我之宿罪生處貧賤雖遭福田無
有種子酸切感傷深自咎悔便行乞
匃以俟微供竟日不休唯得一錢持
詣油家欲用買油油家問曰一錢買
油少無所逮用作何等難陀具以所
懷語之油主憐愍増倍與油得巳歡
喜足作一燈擔向精舎奉上世尊置
於佛前衆燈之中自立誓願我今貧
窮用是小燈供養於佛以此功德令
我來世得智慧照滅除一切衆生垢
闇作是誓巳礼佛而去乃至夜竟諸
燈盡滅唯此獨燃是時目連次當日
直察天巳曉收燈摒擋見此一燈獨
燃明好膏炷未損如新燃燈心便生
念白日燃燈無益時用欲取滅之暮
規還燃卽時舉手扇滅此燈燈焰如
故無有虧滅復以衣扇燈明不損佛
見目連欲滅此燈語目連曰今此燈
者非汝聲聞所能傾動正使汝注四
大海水以用灌之隨嵐風吹亦不能
賢愚經卷第三第二十一張鬱

@@滅所以爾者此是廣濟發大心人所
施之物佛說是巳難陀女人復來詣
佛頭面作礼於時世尊卽授其記汝
於來世二阿僧祗百刧之中當得作
佛名曰燈光十号具足於是難陀得
記歡喜長跪白佛求索出家佛卽聽
之作比丘尼慧命阿難目連見貧女
人得免苦厄出家受記長跪合掌前
白佛言難陀女人宿有何行經爾許
時貧乞自活復因何行値佛出家四
輩欽仰諍求供養佛言阿難過去有
佛名曰迦葉爾時世中有居士婦躬
徃請佛及比丘僧然佛先巳可一貧
女受其供養此女巳得阿那含道時
長者婦自以財富輕忽貧者嫌佛世
尊先受其請便復言日世尊云何不
受我供乃先應彼乞人請也以其惡
言輕忽賢聖従是以來五百世中恒
生貧賤乞匃之家由其彼日供養如
來及於衆僧敬心歡喜今値佛世出
家受記合國欽仰爾時衆會聞佛說
此巳皆大歡喜國王臣民聞此貧女
奉上一燈受記作佛皆發欽仰並各
賢愚經卷第三第二十二張鬱

施與上妙衣服四事無乏合國男女
尊卑大小竸共設作諸香油燈持詣
祗洹供養於佛衆人猥多燈滿祗洹
諸樹林中四匝彌滿猶如衆星列在
空中日日如是經於七夜爾時阿難
甚用歡喜嗟歎如來若干德行前白
佛言不審世尊過去世中作何善根
致斯無極燈供果報佛告阿難過去
久遠二阿僧祗九十一刧此閻浮提
有大國王名波塞奇主此世界八万
四千諸小國土王大夫人生一太子
身紫金色三十二相八十種好當其
頂上有自然寶衆相晃朗光曜人目
卽召相師占相吉凶因爲作字相師
披看見其奇妙擧手唱言善哉善哉
今此太子於諸世間天人之中無與
等者若其在家作轉輪聖王若其出
家成自然佛相師白王太子生時有
何異事王答之言頂上明寶自然隨
出便爲立字字勒那識祗晉言寶髻
年漸長大出家學道得成爲佛教化
人民度者甚多爾時父王請佛及僧
三月供養有一比丘字阿梨蜜羅晉
賢愚經卷第三第二十三張鬱

@@言聖友保三月中作燈擅越日日入
城詣諸長者居士人民求索蘇油燈
炷之具時王有女名曰牟尼登於高
樓見此比丘日行入城經營所湏心
生敬重遣人徃問尊人恒爾勞苦何
所營理比丘報言我今三月與佛及
僧作燈檀越所以入城詣諸賢者求
索蘇油燈炷之具使還報命王女歡
喜又語聖友自今巳徃莫復行乞我
當給汝作燈之具比丘可之従是巳
後常送蘇油燈炷之具詣於精舎聖
友比丘日日經營燃燈供養發意廣
濟誠心款著佛授其記汝於來世阿
僧祗刧當得作佛名曰定光十号具
足王女牟尼聞聖友比丘授記作佛
心自念言佛燈之物悉是我有比丘
經營今巳得記我獨不得作是念巳
徃詣佛所自陳所懷佛復授記告牟
尼曰汝於來世二阿僧祗九十一刧
當得作佛名釋迦牟尼十号具足於
是王女聞佛授記歡喜發中化成男
子重礼佛足求爲沙門佛便聽之精
進勇猛勤修不息佛告阿難爾時
賢愚經卷第三第二十四張鬱

@@比丘阿梨蜜者豈異人乎乃徃過去
定光佛是王女牟尼豈異人乎我身
是也因由昔日燈明布施従是巳來
无數刧中天上世閒受福自然身體
殊暴超絕餘人至今成佛故受此諸
燈明之報時諸大會聞佛所說有得
初果乃至四果或種緣覺善根之者
有發無上正眞道意慧命阿難及諸
衆會咸共頂戴踊躍奉行
賢愚經卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢愚經卷苐三苐二十五張鬱

賢愚經卷第四鬱
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
摩訶斯那優婆夷品第二十一<舟本無此品>
如是我聞一時佛在舎衞國祗洹精
舎與大比丘衆圍繞恭敬爾時佛讃
智慧行者欲成佛道當樂經法讃誦
演說正使白衣說法諸天鬼神悉來
聽受况出家人出家之人乃至行路
誦經說偈常有諸天隨而聽受是故
應勤誦說經法何以故知佛初至祗
桓精舎功德流布莫不聞知時諸善
人聞佛名德歡喜无量稱揚讃歎所
以者何世間惡人聞善人名心生憎
嫉聞惡歡喜賢善之人遏惡揚善欲
令廣聞見人作惡而知結使憐愍愿
恕如是善人聞佛出世稱揚流布令
遍諸國時波斯匿王有邊小國名毗
細亁時此聚落中人多邪見无佛法
僧時此村落有一女人名摩訶優波
斯那時有事緣至舎衞國波斯匿王
所緣事畢訖従諸篤信優婆塞邊聞
佛功德欲得見佛卽徃祗洹覩佛相

@@好莊嚴殊特頭面礼足却在一面爾
時世尊爲諸大衆說五戒法所謂不
煞得長壽不盜得大富不邪婬得人
敬愛念不妄語得言見信用不飮酒
得聰明了逵時優波斯那聞此法巳
甚大歡喜前白佛言唯願世尊授我
五戒我當盡壽清淨奉持寧失身命
終不毁犯如飢人惜食渴者愛水如
疾者護念我護禁戒亦復如是時佛
卽與授五戒法得五戒巳白言世尊
我所住處偏僻逈遠當還所止願賜
少物當敬奉之過去諸佛如恒河沙
盡說法句未來諸佛如恒河沙亦說
是經爾時世尊以法句經與優波斯
那令諷奉行得巳作礼遶佛三匝而
去還本聚落思惟憶念佛所與經
是時中夜於高屋上思佛功德讀誦
法句時毗沙門天王欲至南方毗樓
勒叉所將千夜义従優波斯那上過
聞誦經聲尋皆住空聽其所誦讃言
善哉善哉姉妹善說法要今我若以
天寶相辵非爾所冝我今以一爲言
相贈謂尊者舎利弗大目揵連従舎
賢愚經卷苐四苐二張鬱

@@衞來當止此林汝明徃請於舎供養
彼呪願時幷稱我名優波斯那聞此
語巳仰視空中不見其形如盲眼人
於夜黑闇都無所見卽問言曰汝爲
是誰不見其形而但有聲空中答言
我是鬼王毗沙門天也爲聽法故於
此住耳優婆夷言天無謬語汝天我
人絕無因由何故稱我爲姉妺耶天
王答言佛是法王亦人天父我爲優
婆塞汝爲優婆夷同一法味故言姉
妹時優婆夷心生歡喜問言天王我
供養時稱汝名字有何利耶天王答
言我爲天王天耳遠聞稱我名者我
悉聞之以稱我故増我勢力威德眷
屬我亦復以神力及勅鬼神護念是
人増其祿福令離衰患說是語巳尋
便過去時優婆夷歡喜踊躍自思惟
言佛於百刧精勤苦行唯爲我耳以
佛恩故乃使鬼王爲我姉妹便不寢
寐天垂欲曉方得少眠時彼家中常
令使人入林取薪是時使人早赴人
林上樹採薪遥見尊者舎利弗目連
等五百比丘在此林中其精勤者坐
賢愚經卷第四第三張鬱

禪誦經其懶惰者臥沙草上時彼使
人奔隨大家到舎衞國是故遥見識
二尊者便自念言我等大家所尊敬
者今在此林大家不知若我徐取薪
巳乃還白者或有餘人脫先請去我
則有過於事折減先辦斯要後乃取
薪於事無苦卽便下樹徃尊者所頭
面礼足白言尊者我大家優波斯那
礼足問訙尊者答言令優波斯那安
隱受樂解脫生死白言尊者我大家
優波斯那請明日食唯願屈臨尊者
答言汝還歸家告優波斯那善哉優
婆夷知時長冝佛讃五施得福無量
所謂施遠來者施遠去者施病瘦者
於飢餓時施於飮食施知法人如是
五施現世獲福使者受教辭退出林
急疾還家到巳問婢大家所在答言
彼高屋上初夜中夜不得睡眼今方
始眠使白喚覺率言不敢白汝若不
能我自當覺咸言隨意使前上屋彈
指令覺覺巳問言欲何所白白言大
家尊者舎利弗目犍連等在其林中
優波斯那甚大喜躍卽便自取耳二
賢愚經卷第四第四張鬱

@@金鐶而以賞之尋更白言尊者有好
言教到大家邊卽曰有何好教可時
說之具以五施而爲說之時優婆夷
歡喜踰前譬如蓮花見日則便開敷
時彼開解亦復如是卽自解頸衆寶
瓔珞重以賜之使者白言大家時起
洗手辦具飮食供養我向輒持大家
言教請二尊者及五百弟子今日來
食願時供辦聞是語巳益復踊躍言
我所欲作巳爲我作快不可言我今
放汝更不屬我如汝善好在家出家
聚落城邑隨處光好時優波斯那卽
起洗手告語家屬及諸隣比汝應作
食汝應燃火汝應取水汝應敷席汝
應取花如是種種分部訖巳卽自取
藥搗未搗和所供巳辦卽遣是人還
白時到食具巳辦唯願知時時二尊
者與諸比丘著衣持鉢徃詣其家就
座而坐時優波斯那手自行水下種
種食色香味具一切諸行隨業受報
好色食施得好顏色食有好香得遠
名稱其味具足得隨意所欲以食之
報得大筋力衆僧食巳尊者舎利弗
賢愚經卷第四第五張鬱

@@卽與之呪願其呪願時優波斯那白
言尊者願當稱彼毗沙門天名時舎
利弗呪願巳訖尋便問言汝於毗沙
門天王有何因緣而稱其名白言尊
者有希有事以我昨夜誦法句故使
彼天王住於空中聽我誦經讃言善
哉善哉姉妹善說妙法我卽仰問汝
爲是誰不覩身形但有聲耶彼答我
言我是鬼王毗沙門身聞汝誦經故
住聽耳欲以天寶相辵而非汝所冝
今以善言贈汝我卽問言欲何所告
卽言尊者舎利弗目揵連明日當至
某林汝可請來於舎供養呪願之時
念稱我名我卽問之稱汝名字有何
利益彼卽答我具以上事以是因緣
我今稱之舎利弗言實爲奇特汝人
彼天而能屈意與汝言語云是何姉
妹優婆夷言我又更有奇特之事此
舎有神與我親厚如有女人共相徃
來我布施時此神語我此阿羅漢此
阿那含此斯陀含此湏陀洹此凡夫
此持戒此破戒此智慧此愚癡我雖
聞此說意等无二於凡夫犯戒等如
賢愚經卷第四第六張鬱

阿羅漢舎利弗言汝實奇特能於此
中生平等心摩訶斯那言我復有奇
特好事我女人身加復在家而能除
滅二十身見得湏陀洹舎利弗言姉
妹汝甚奇特能於女身成湏陀洹優
婆夷言我又更有希有奇特我有四
子皆惡邪見我夫惡邪又亦尤甚於
佛法僧不識不敬我若供養三寶及
給貧窮便生嫉恚咸言我等勞勤
家業而乃作此無益之用雖有此說
我於道心修善布施終无退縮亦不
恚恨舎利弗言婦人之法一切時中
常不自在少小則父母護壯時則其
夫護老時則子護而汝不爲夫了所
制隨意修善姉妹我今誨汝可善著
心何者好事謂佛世尊是暮當至毗
細亁特林我用是事以相報辵語巳
辭還所止優婆夷言尊者所告實
爲甚善尊者去後當辦所供以待世
尊如是世尊以至是林摩訶斯那甚
大歡喜卽集諸優婆夷尋於其暮徃
至佛所遥見世尊光相殊妙五情悦
豫喜踊無量到巳作礼種種香華供
賢愚經卷第四第七張鬱

@@養佛畢却坐一面佛爲說法施論戒
論生天斷欲涅槃之論聞說法巳將
欲還家合掌白佛我此村人普皆邪
見不識佛法不知佛德不好布施故
使沙門婆羅門入此村乞常至我家
唯願世尊隨我幾時住此村邑佛及
弟子常受我請四事供養白巳礼足
而退次第觀諸比丘所止宿處最後
見有一疾比丘臥草窟中卽問大德
何所苦患比丘答言道路行來四大
不調困苦少頼優婆夷言大德所患
便冝何食答言醫處當服新熱肉汁
優婆夷言莫復餘求我明日當送答
言可爾優婆夷礼足還家自思惟言
我得大利見佛世尊及舎利弗等諸
大尊者深加喜慶然不憶念明十五
日時彼國法其十五日一切不煞煞
者違命明日晨朝勅使持錢買新熱
肉使人受教詣市遍求不得空還白
大家言今十五日市无屠煞時優婆
夷告使人言汝持千錢買百錢肉有
求利者或能與汝使人持錢又徃推
覔王限重故無敢與者使人還白具
賢愚經卷第四第八張鬱

@@如事情時優婆夷聞是事巳心憂惱
言汝持金錢等重買索爾時使人雖
持金錢如勅推求而諸屠者雖貪其
利王法嚴重懼失命根無敢與者如
是徃返了不能得時優婆夷倍増憂
惱念病比丘巳受我請而我設當不供
所湏或能失命便是我咎當設何計
念是事巳重自思惟徃昔菩薩以一
鴿故猶自屠割不惜身肉况此比丘
於鴿有降我寧不可愛自巳身肉而
不濟彼作是念巳將一可信常所使
人却人靜室淨自洗身踞坐床上勅
使人言汝今割我股裹肉取爾時使
人如教卽以利刀割取當割肉時苦
痛逼切悶絕躃地時婢卽以白氎緾
裹旣取肉巳合諸藥草煮以爲臛送
疾比丘比丘受是信心檀越所送食
巳疾卽除愈夫婆羅門于時不在行
遠問言摩訶斯那爲何所在答某房
中其夫徃見顏色變異不與常同卽
便問言汝今何緣憔忰乃爾對日我
今爲病所侵其夫憂愁尋集諸醫診
其所患醫集問言汝有何疾所疾發
賢愚經卷第四第九張鬱

動其來久如有休間不答言我病一
切時痛如今疼苦無復休聞時醫察
脈不知所痛默然還出其夫垂泣而
問妻言汝何所疾以情見語妻答之
曰明醫不知我焉能知時婆羅門問
家内人汝等能知摩訶斯那所苦患
不時諸使人白言大家我等不知當
問可信所親近者時婆羅門卽召彼
婢於隱屏處問言我婦何由有疾婢
以實答大家當知爲病比丘故割肉
飴之夫聞是巳於佛法僧生恚害心
便於街卷高聲唱言沙門釋子食噉
人肉如班足王爾時篤信優婆塞聞
婆羅門罵佛法僧憂愁不樂徃世尊
所頭面礼足世尊告曰汝等何故愁
慘不樂白言世尊有一婆羅門於多
人處高聲唱言罵佛法僧昔班足王
食噉人肉今沙門釋子食噉人肉亦
復如是願佛世尊勅諸比丘莫食人
肉爾時世尊以是事故集比丘僧呼
病比丘時病比丘聞世尊教心懷喜
踊世尊大慈乃流及我身雖羸瘦自
力而來到巳礼足却坐一面佛言貴
賢愚經卷第四第十張鬱

@@子汝何所患比丘白言爲病所惱今
見世尊小得瘳降世尊又問今日汝
何所食答言今日食肉汁食佛言所
食是新肉爲乾肉乎答言新肉天竺
國熱肉不經宿所食若新若乾善男
子汝食肉時爲問淨不淨不答言世
尊我病困久得便食之實不問也佛
言比丘汝云何乃受不淨食比丘之
法檀越與食應先問之此是何肉檀
越若言此是淨肉應重觀察可信應
食若不可信便不可食尒時世尊卽
制比丘諸不淨肉皆不應食若見聞
疑三不淨肉亦不應食如是分別應
不應食時優婆夷聞佛世尊正由
我故制諸比丘不得食肉生大苦惱
以緣於巳永令比丘不食肉故卽語
夫言若能爲我請佛及僧明日來此
設供養者甚善若其不能我當捨命
我乃自以身肉施人汝有何悔乃起
是事此婆羅門素於三寶無信敬心
聞妻是語以其妻故入林趣佛至佛
所巳卽言瞿曇沙門及諸弟子當受
我請明日舎食佛默然受時婆羅門
賢愚經卷第四第十一張鬱

@@知佛受請還家語妻沙門瞿曇巳受
汝請時優婆夷卽勅家肉辦種種食
香花坐具明日時到遣人林中徃白
世尊食具巳辦唯聖知時佛與比丘
著衣持鉢徃至其家就座而坐坐巳
問婆羅門摩訶斯那今何所在答言
病在某房佛言喚來時婆羅門卽徃
告言汝師呼汝卽日我摩訶斯那礼
佛法僧足我有病苦不任起居其夫徃
白佛言優婆斯那礼佛法僧足我有
病苦不任起徃佛告阿難汝徃告優
波斯那汝起見佛阿難卽徃告優波
斯那世尊呼汝汝可徃見時優波斯
那卽於臥上合掌白言我今礼佛法
僧思見世尊如飢湏食如渴湏飮如
寒思溫如熱思涼如失道得道我思
見佛亦復如是心雖欲徃身不肯隨
阿難還白佛如優波斯那所說佛勅
阿難幷牀輿來阿難奉教使人輿來
到於佛前爾時如來放大光明諸遇
佛光觸其身者狂者得正乱者得定
病者得愈時優波斯那遇佛光巳苦
痛卽除爾時舎神以水洗瘡以藥塗
賢愚經卷第四第十二張鬱

之平復如故時優波斯那卽起下牀
手執金甁自行澡水下種種食色香
味具佛食巳澡手洗鉢爲摩訶斯那
說微妙法所謂布施持戒人天果報
生死過患貪欲爲害出離滅樂十二
因緣輪轉不息時優波斯那聞佛所
說得斷慳嫉成阿那含道家内眷屬
悉受五戒其婆羅門捨離邪見信敬
三寶受優婆塞戒時會四衆有得湏
陀洹者有得斯陀含阿那含阿羅漢
者有發大道心者一切大小莫不歡
喜時有衆人畏生死者各作是念今
此女人乃能如是自割身肉以供沙
門甚爲奇特我等若捨聚落田宅豈
足爲難便各棄捨聚落家屬出家求
道勤修精進斷諸結漏成阿羅漢道
時此聚落佛法信行廣闡流布以是
緣故有强志者乃至女人讀誦經法不
惜身肉得諸道果况於丈夫勤心道
業當不成者乎是因緣故諸善男子當
勤善法畏於生死便得結使微薄離
於生死雖於此未法之中不能得度緣
此功德當於人天受無窮福彌勒世
賢愚經卷第四第十三張鬱

@@尊不久五十六億十千万歲來此成佛
當爲汝等廣說妙法汝於其中隨願
所求成三乘道悉得解脫頂戴奉行
出家功德尸利苾提品第二十二<丹本此品在第七卷三十三>
如是我聞一時佛在摩伽陀國王舎
城迦蘭陀竹園中爾時世尊讃歎出
家功德因緣其福甚多若放男女若
放奴婢若聽人民若自巳身出家入
道者功德無量布施之報十世受福
六天人中徃返十到猶故不如放人
出家及自出家功德爲勝何以故布
施之報福有限極出家之福无量無
邊又持戒果報五通神仙受天福報
極至梵世於佛法中出家果報不可
思議乃至涅槃福故不盡假使有人
起七寶塔高至三十三天所得功德
不如出家何以故七寶塔者貪惡愚
人能壞破故出家之法無有毁壞欲
求善法除佛法巳更无勝故如百盲
人有一明醫能治其目一時明見又
有百人罪應挑眼一人有力能救其
罪令不失目此二人福雖復無量猶
亦不如聽人出家及自出家其福弘
賢愚經卷第四第十四張鬱

@@大何以故雖能施於二種人目此人
唯各獲一世利又肉眼性性有敗壞
聽人出家若自出家展轉示導衆生
永刧無上慧眼慧眼之性歷刧無壞
何以故福報人天之中恣意受樂无
窮無盡畢成佛道所以者何由出家
法滅魔眷屬増益佛種摧滅惡法長
養善法滅除罪垢興無上福業是故
佛說出家功德高於湏彌深於大海
廣於虛空若使有人爲出家者作諸
留難令不従志其罪甚重如夜黑闇
无所覩見是人罪報亦復如是入深
地獄黑闇無目譬如大海江河百流
悉投其中此人罪報亦復如是一切
諸惡皆集其身如湏彌山刧火所燒
无有辵餘此人亦爾地獄火燒無有
窮巳譬如迦留樓醯尼藥極爲毒苦
若等斤兩比於石蜜彼善惡報亦復
如是聽人出家若自出家功德最大
以出家人以修多羅爲水洗結使之
垢能滅除生死之苦爲涅槃之因以
毗尼爲足踐淨戒之地阿毗曇爲目
視世善惡恣意遊步八正之路至涅
賢愚經卷第四第十五張鬱

槃之妙城以是義故放人出家若自
出家若老若少其福最勝爾時世尊
在王舎城迦蘭陀竹園時王舎城有
一長者名尸利苾提<秦言福増>其年百歲
聞出家功德如是無量便自思惟我
今何不於佛法中出家修道卽辭妻
子奴婢大小我欲出家其人老耄家
中大小莫不猒恢輕賤其言無従用
者聞欲出家咸各喜言汝早應去
何以遲晩今正是時尸利苾提卽出
其家徃趣竹林欲見世尊求出家法
到竹林巳問諸比丘佛世尊大仙大
悲廣利天人者今何所在比丘答言
如來世尊餘行教化利益不在尸利
苾提又問次佛大師智慧上足更復
是誰比丘指示彼尊者舎利弗是卽
柱杖至舎利弗所捨杖作礼白言尊
者聽我出家時舎利弗視是人巳念
此人老三事皆缺不能學問坐神佐
助衆事告言汝去汝老年過不得出
家次向摩訶迦葉優波離阿㝹樓陀
等次第五百大阿羅漢彼皆問言汝
先向餘人未答言我先以向世尊世
賢愚經卷第四第十六張鬱

@@尊不在次向尊者舎利弗又問彼何所
說答言彼告我言汝老年過不得出
家諸比丘言彼舎利弗智慧第一尙
不聽汝我等亦復不聽汝也譬如良
醫善知瞻病捨不療治餘諸小醫亦
悉拱手當知是人必有死相以舎利
弗大智不聽其餘比丘亦爾不聽尸
利苾提求諸比丘不得出家還出竹
園住門閫上悲泣懊惱擧聲大哭我
従生來无有大過何故特不聽我出
家如優波離剃髪賤人泥提下穢除
糞之人鴦掘摩羅煞無量人及陀塞
羈大賊惡人如是等人尙得出家我
有何罪不得出家作是語時世尊卽
於其前踊出放大光明相好莊嚴譬
如忉利天王帝釋七寶高車佛問福
増汝何故哭爾時長者聞佛梵音心
懷喜踊如子見父五體投地爲佛作
礼泣白佛言一切衆生煞人作賊妄
語誹謗下賤等人皆得出家我獨何
罪特不聽我佛法出家我家大小以
我老耄不復用我今於佛法不得出
家今設還家必不前我當何所趣我
賢愚經卷第四第十七張鬱

@@今定當於此捨命爾時佛告尸利苾
提誰能擧手於虛空中而作定說是
應出家此人不應是老長者白佛言
世尊法轉輪王第一智子次佛第二
世間導師舎利弗者此不聽我佛法
出家爾時世尊以大慈悲慰喻福増
譬如慈父慰喻孝子而告之言汝莫
憂惱我今當令汝得出家非舎利弗
三阿僧祗刧精懃苦行百劫修福非
舎利弗世世難行破頭挑眼髓腦血
肉皮骨手足耳鼻布施非舎利弗投
身餓虎入於火坑身琢千釘剜身千
燈非舎利弗國城妻子奴婢象馬七
寶施與非舎利弗初阿僧祗刧供養
八万八千諸佛中阿僧祗刧供養九
万九千諸佛後阿僧祗刧供養十万
諸佛世尊出家持戒具足尸波羅蜜非
舎利弗於法自在何得制言此應出
家此人不應唯我一人於法自在唯
我獨乘六度寶車被忍辱鎧於菩提
樹下坐金剛座降魔王怨獨得佛道
无與我等汝來隨我我當與汝出家
如是世尊種種慰喻福増憂㤕卽除
賢愚經卷第四第十八張鬱

心大歡喜便隨佛後入佛精舎告大
目犍連令與出家何以故衆生隨緣
得度或有於佛有緣餘人則不能度於
餘人有緣佛則不能度於舎利弗有
緣目連迦葉阿那律金毗羅等一切
弟子則所不度如是展轉隨其有緣
餘人不度爾時目連亦思此人年高
老耄誦經坐禪佐助衆事三事悉缺
然佛法王勅使出家理不可違卽與
出家受具足戒此人前世巳種得度
因緣以呑法鉤如魚呑鉤必出不疑
巳曾修集諸善功德晝夜精勤修習
讀誦修多羅毗尼阿毗曇廣通經藏
以年老故不能隨時恭敬迎送礼問
上座諸年少比丘以先出家爲上座
故常苦言剋切此老耄比丘自恃年
高誦經學問憍慢自大不相敬承時
老比丘便自思惟我在家時爲家大
小之所刺惱今來出家望得休息而
復爲此諸年少輩之所激切何罪乃
爾益増苦惱又作是念我今寧死時
彼林邊有大河水旣深且駃尋徃岸
邊脫身袈裟置樹枝上長跪向衣啼
賢愚經卷第四第十九鬱

@@泣墮淚自立誓言我今不捨佛法衆
僧唯欲捨命我此身上衣布施持戒
精進誦經設有報者願我捨身生富
樂家眷屬調順於我善法不作留難
常遇三寶出家修道遭値善師示悟
涅槃誓巳於河深駛迴波覆涌之處
欲投其中爾時目連以天眼觀我老
弟子爲作何事尋見弟子放身投水
未至水湏以神通力接置岸上問言
法子汝何所作尸利苾提甚大慙愧
卽自思惟當以何答我今不應妄語
誑師設誑師者世世獲罪當無舌根
又我和上神通玄鑑我縦妄語亦自
知之世若有人智慧明逵性實質直
諸天應敬若有智慧而懷諂誑可爲
人師人應恭敬供養若無智慧而有
質直雖不兼物行足自濟若人愚癡
心懷誑諂一切衆中惡賤下劣設有
所說人悉知之皆言此人諂欺無實假
令實說捨不信用是故我若欺誑和
上此非我冝當如實說卽白師言我
猒家出家欲求休息今復不樂故欲
捨命目連聞巳卽作是念此人設當
賢愚經卷第四第二十張鬱

@@不以生死恐畏之事而怖之者於出家
利空無所獲卽告之言汝今至心捉
我衣角莫中放捨卽奉師教譬如風
性輕擧所吹塵草上衝虛空神足遊
空若捉一毛隨意所至爾時目連猶
如猛鷹銜於小鳥飛騰虛空目連神
足亦復如是身昇虛空屈申臂頃至
大海邊海邊有一新死女人面貌端正
身容殊妙相好具足見有一虫従其口
出還従鼻入復従眼出従耳而入目
連立觀觀己捨去尸利苾提白言和
上此何女人狀相如是目連告言時
到當說小復前行見一女人自負銅
鑊榰鑊著水然大吹之旣沸脫衣自
入鑊中髪爪先脫肉熟離骨沸吹骨
出在外風吹尋還成人自取其肉而
食噉之福増見巳心驚毛豎白言和
上自食肉者爲是何人目連告日時
到當說次小前行見一大身多有諸
虫圍唼其身乃至支節無有空處如
鍼頭許時有大聲叫喚啼哭震動遠
逝如地獄聲白言和上此大惡聲爲
是何人目連告言時到當說次復見
賢愚經卷第四第二十一張
鬱

有一大男子周匝多有獸頭人身諸
惡鬼神手執弓弩三叉毒箭鏃皆火
燃競共射之身皆燋燃白言和上此
是何人受茲苦毒逃走無所師言且
住時到當說次前經久見一大山下
安刀劒見有一人従上投下刀戟劒
矟壞刺其身卽自收拔還豎本處復
還上山如前不息見巳白師此復何
人而受斯苦告言且止時至當說次
前見有一大骨山高七百由旬能鄣
蔽日使海蔭黑爾時目連於此骨山
一大肋上來徃經行弟子隨行尋自
思惟我今和上旣巳無事我寧可問
向來事不念巳自言唯願和上爲我
解說向所見事目連告言今正是時
卽白和上先所見者是何女人目連
答言汝欲知者是舎衞城大薩薄婦
容貌端正夫甚愛敬爾時薩薄欲入
大海貪戀此婦不能捨離卽將入海
與五百估客上船入海時婦常以三
奇木頭擎鏡照面自覩端正便起憍
慢深生愛著時有一大龜以腳踏船
船破沒海薩薄及婦五百估客一切
賢愚經卷第四第二十二張鬱

@@皆死大海之法不受死屍若水迴波
夜义羅刹出置岸上衆生命終隨所
愛念死卽生中或有難言隨所愛著
便徃生者誰愛地獄而入地獄者衆
人答曰若有衆生盜三尊財及父母
物乃至煞人如是大罪應墮熾火地
獄是人爲風塞冷病所逼便思念火
欲得入中念巳命終便墮是獄若人
盜佛燈明及直或盜僧祗燈燭薪草
若破壞撥撤僧祗房舎講堂若冬寒
時剝脫人衣若以力勢以氷寒時水
灌奴婢及以餘人若抄掠時剝人衣
裳如是罪報應墮寒氷地獄是人爲
熱病所逼常思寒冷之處念想之時
便墮此獄優鉢羅鉢頭摩拘物頭分
陀利地獄亦復如是寒地獄中受
罪之人身肉氷燥如燋豆散腦髓白
爆頭骨碎破百千万分身骨劈裂
如炰箭銣若人慳貪斷餓衆生隨時
飮食應墮餓鬼得逆氣病不能下食
瞻病知識以種種食强勸之言是甛
是酢此美易消汝可强食便起恚心
使我何時眼不見食爾時命終生餓
賢愚經卷第四第二十三張鬱

@@鬼中若人愚癡不信三寶誹謗毁道
應墮畜生爲病所因唯得伏臥不得
偃側不喜善言左右定知此人必死
便逼酄言汝當聽法受齊受戒汝當見
佛像見比丘僧汝當布施其人心意都
不喜樂爲强敦曉喻便増惡念願我
得一不聞三寶善名處者快不可言
爾時命終生畜生中若有修善種人
天因此人不爲大病所困臨命終時心
不錯乱所親左右知其將死各酄之
言樂聞法不欲見像不欲見比丘聽
經偈不汝喜欲得受齊戒不欲得財
物施佛像不悉答言好復與說言施
佛形像得成佛道供養法者在所生
處得深智慧逵解法相若施衆僧所
生之處得大珍寶隨意無乏病人聞
巳歡喜願言使我所生常遇三寶聞
法開悟爾時命終得生人中若人廣
種生天善因清淨施戒樂聽經法修
持十善其人將終安隱仰臥見佛形
像天宮婇女及聞天樂顏色和悦擧
手上向爾時命終卽生天中此薩薄
婦自愛著身命終還生故身作虫捨
賢愚經卷第四第二十四張鬱

此虫身墮大地獄受苦无量尸利苾
提白言和上自食肉者是何婦人目
連告曰是舎衞國優婆夷婢彼優婆
夷請一清淨持戒比丘夏九十日奉
給供養於自陌頭起房安止自辦種
種香美飮食時到使婢送食供養婢
至屏處選好美者自取食之餘與比
丘大家覺婢顏色悦澤有飮食相問
言汝得無汙比丘食答言大家我亦
有信非邪見人何緣先食比丘食巳
有殘與我我乃食之若我先食使我
世世自食身肉以是因緣故先受輕
繫花報之罪命終當墮大地獄中受
正果報苦毒無量福増白言所見大
身諸虫唼食發大惡聲復是誰乎告
言福増是獺利吒營事比丘以自在
故用僧祗物花果飮食送與白衣受
此花報於此命終墮大地獄唼食諸
虫卽是爾時得物之人福増白言和
上彼擧聲哭衆箭競射洞身火燃
復是何人目連告言此人前身爲大
獵師多害禽獸以是罪故受斯苦毒
於此命終墮大地獄經久難出又問
賢愚經卷第四第二十五張鬱

@@和上彼大山上自投來下刀劒矛矟
刺割其身投巳復上此是何人目連
告言是王舎城王大健鬪將以猛勇
故身處前鋒或以刀劒矛矟傷剋物
命故受此報於是死巳墮大地獄受
苦長久福増又白今此骨山復爲是
誰目連告言汝欲知者此卽是汝故
身骨也尸利苾提聞是語巳心驚毛
豎惶怖汗水白言和上曼我今者心
未裂頃時爲我說本末因緣目連告
言生死輪轉無有邊除而善惡業終
无朽敗必受其報造若干業隨行受
報目連又言過去世時此閻浮提有
一國王名日量摩苾提<秦言法増>好喜布
施持戒聞法有慈悲心性不暴惡不
傷物命王相具足正法治國滿二
十年事簡閑睱共人愽戲時有一人
犯法煞人諸臣白王外有一人犯於
王法云何治罪王時慕戲脫答之言
隨國法治卽按限律煞人應死尋煞
此人王尊戲巳問諸臣言向者罪人
今何所在我欲斷決臣白王言隨國
法治今巳煞竟王聞是語悶絕躄躃
賢愚經卷第四第二十六張鬱

@@諸臣左右冷水灑面良久乃稣垂泣
而言宮人妓女象馬七寶悉何處在
唯我一人獨地獄中受諸苦痛我本
未爲王時而此宮中亦有王治我不
久死此中亦當續有王治我名爲王
而害人命當知便是栴陀羅王不知
世世當何所趣我今決定不湏爲王
卽捨王位入山自守時王命終生大
海中作摩竭魚其身長大七百由旬
諸王大臣自恃勢力抂剋百姓離別
人民剝脫衆生命終多作摩竭大魚
多有諸虫唼食其身譬如拘執及毾
㲪茸著身諸虫亦復如是身瘙痒故
揩頗梨山碎煞諸虫血流汙海百里
皆赤以此罪緣於是命終墮大地獄
時摩竭魚一眼百歲覺巳飢渴卽便
張口海水流入如注大河爾時適有
五百估客入海採寶値魚張口船行
駛疾投趣魚口賈人恐怖擧聲大哭
各作是言我等今日決定當死各隨
所敬或有稱佛及法衆僧或稱諸天
山河鬼神父毋妻子兄弟眷屬並作
是言我等今日是爲最後見閻浮提
賢愚經卷第四第二十七張鬱

更永不見爾時垂入摩竭魚口一時
同聲稱南無佛時魚聞稱南无佛聲
卽時閉口海水停止諸賈客輩従死
得活此魚飢逼卽便命終生王舎城
中夜叉羅刹卽出其身置此海邊日
曝雨燒肉消骨在此骨山是福増當
知爾時法増王者汝身是也緣煞人
故墮大海中爲摩竭魚汝今旣巳還
得人身不猒生死若於此死當墮地
獄欲出甚難時尸利苾提旣見故身
聞是說巳畏於生死於所修法次第
憶念繫心住意觀見故身解法無常
猒離生死盡諸結漏得羅漢道目連
歡喜告言法子法今所應作者皆巳
作竟汝來向此因我力來汝今可以
自神力去爾時目連飛昇虛空尸利
苾提隨和上後如鳥子従毋還至竹林
時諸年少未知得道如前激刺尸利
苾提心巳調順威儀安詳默無所陳
佛知此事欲護諸比丘不起惡業故
又欲顯此老比丘德於大衆中呼福
増言汝來福増汝今日徃大海邊耶
福増白言實徃世尊汝所見者今可
賢愚經卷第二十八張鬱

@@說之福増比丘具白世尊如所見事
佛言善哉善哉福增比丘如汝所見
事實如是汝今巳離生死之苦得涅
槃樂應受一切人天供養比丘所應
作事汝巳具足年少比丘聞佛是語
深懷憂悔如是智慧賢善之人我等
無智惡心刺弄我等云何受此罪報
時諸比丘卽従坐起至福増所五體
投地而作是言諸善人生與悲俱生
大德今生亦應當與大悲俱生唯願
於我生憐愍心受我悔過福増答言
我於諸人無不善心可爾悔過尸利
苾提見諸年少心懷恐怖卽爲說法
諸比丘聞猒生死法精勤修集斷結
盡漏得阿羅漢道福増因緣善名流
布遍王舎城諸人咸言甚奇甚特此
長老者於此城中老耄无施今於佛
法出家成道顯說如是希有妙法時
城中人多發淨心或有聽放男女奴婢
人民令出家者或自出家者莫不歡
喜相勸出家以是因緣出家功德無
量无邊福増百歲方乃出家成就如
是諸大功德况諸盛年欲求妙勝大
賢愚經卷第四第二十九張鬱

@@果報者應勤修法出家學道歡喜奉行
賢愚經卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢愚經卷第四第三十張鬱

賢愚經卷第五鬱
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
沙彌守戒自煞品第二十三<舟本此品在第七卷爲三十四>
如是我聞一時佛在安陀國爾時世
尊慇懃讃歎持戒之人護持禁戒寜
捨身命終不毁犯何以故戒爲入道
之初基盡漏之妙趣涅槃安樂之平
途若持淨戒計其功德無量無邊譬
如大海無量無邊戒亦如是猶如大
海多有阿修羅黿龜水性摩竭魚等
大衆生居戒海亦爾多有三乘大衆
生居譬如大海多諸金銀琉璃等寶
戒海亦爾多出善法有四非常三十
七品諸禪三昧如是等寶猶如大海
金剛爲底金罰山圍四江大河流注
其中不増不減戒海亦尒毗尼爲底
阿毗曇山以爲圍繞四阿含使流注
入中湛然常尒不増不減何以故注
入不増不減下阿鼻火上衝大海海
水消涸以故不増常流入故以故不
減佛法戒海不放逸故不増具功德
故不减是故當知能持戒者其德甚

@@多佛涅槃後安陀國土爾時有一乞
食比丘樂獨靜處威儀具足乞食比
丘佛所讃歎非住衆者何以故乞食
比丘少欲知足不儲畜積聚次第乞
食隨敷露坐一食三衣如是等事可
尊可尙在僧比丘多欲無猒貯聚儲
畜貪求悋惜嫉妬愛著以故不能得
大名聞彼乞食比丘德行淳備具沙
門果六通三明住八解脫威儀庠序
名聞流布爾時安陀國有優婆塞敬
信三寶受持五戒不煞不盜不邪婬
不妄語不飮酒布施修德名遍國邑
卽請是乞食比丘終身供養供養之
福隨因受報若請衆増就舎供養則
妨廢行道道路寒暑勞苦後受報時
要勞思慮出行求逐乃能得之若就
徃奉供養後受福報時便坐受自然
是優婆塞信心淳厚辦具種種色香
美食遣人徃送日日如是沙門四種
好惡難明如菴羅果生熟難知或
有比丘威儀庠序徐行諦視而内具
足貪欲恚癡破戒非法如菴羅果外
熟内生或有比丘外行麤踈不順儀式
賢愚經卷苐五苐二張鬱

@@而内具足沙門德行禪定智慧如菴
羅果内熟外生或有比丘威儀麤穬
破戒造惡内亦具有貪欲恚癡慳貪
嫉妬如菴羅果内外俱生或有比丘
威儀庠審持戒自守而内具足沙門
德行戒定慧解如菴羅果内外俱熟
彼乞食比丘内外具足亦復如是德
行滿故人所宗敬爾時國中有一長
者信敬三寶有一男兒心自思惟欲
令出家當求善師而付託之所以爾
者近善知識則増善法近惡知識便
起惡法譬如風性雖空由栴檀林若
瞻蔔林吹香而來風有妙香若經糞
穢臭屍而來其風便臭又如淨衣置
之香篋出衣衣香若置臭處衣亦隨
臭親近善友則善日隆親附惡友則
惡増長是故我今當以此兒與此尊
者令其出家念巳卽徃白比丘言我
此一子今使出家唯願大德哀納濟
度若不能受當將還家爾時比丘以
道眼觀此人出家能持淨戒増長佛
法卽便受之度爲沙彌時優婆塞有一
親善居土請優婆塞及其妻子合家
賢愚經卷苐五苐三張鬱

奴婢明日客會時優婆塞晨朝念言
今當就會誰後守舎我若强力課留一
人所應得分我則負他若有自能開
意住者我於會還當別投報優婆塞
女卽曰父言唯願父母従諸僮使但
行應請我堪後守其父喜曰甚善甚
善今汝住守與我汝母正等無異於
家損益心無疑慮於是合家悉徃受
請女便牢閉門戶獨住家内時優婆
塞是日忩忩忘不送食爾時尊者心
自念言日時向晩俗人多事或能忘
不送食我今寜可遣人迎不卽告沙
彌汝徃取食善攝威儀如佛所說入
村乞食莫生貪著如蜂採華但取
其味不損色香汝今亦爾至家取食
收攝根門莫貪色聲香味觸也若持
禁戒必能取道如提婆逵多雖多誦
經以造惡毁戒墮阿鼻獄如瞿迦利
誹謗破戒亦入地獄周利槃特雖誦
一偈以持戒故得阿羅漢又戒卽爲
入涅槃門受快樂因譬如婆羅門法
若設長齊三月四月請諸高明持戒
梵行諸婆羅門以簡擇請不得普故
仇賢愚經卷苐五苐四張
鬱
@@留爲封印請者惋一婆羅門雖復高
經性不清廉貪蜜甛故舐封都盡明
日至會所呈封乃入次是梵志無印
欲入典事語言汝有封不答言我有
以甛故舐盡語言汝今如是巳足便
不得前復貪小甛失四月中甘香美
味及竟逵嚫種種珎寶汝今如是莫
貪小事破淨戒印失人天中五欲美
味及諸無漏三十七品涅槃安樂無
量法寶汝莫毁破三世佛戒汙染三
寶父母師長沙彌受教礼足而去徃
到其家打門作聲女問是誰答言沙
彌爲師迎食女心歡喜我願遂矣卽
與開門是女端正容貌殊妙年始十
六婬欲火燒於沙彌前作諸妭媚搖
肩顧影深現欲相沙彌見巳念言此
女爲有風病癲狂病羊癎病耶是女
將無欲結所使欲嬈毁我清淨行耶堅
攝威儀顏色不變時女卽便五體投
地白沙彌言我常願者今巳時至我
恒於汝欲有所陳未得靜便想汝於
我亦常有心當與我願我此舎中多
有珍寶金銀倉庫如毗沙門天宮寶
賢愚經卷苐五苐五張鬱

@@藏而無有主汝可屈意爲此舎主我
爲汝婦供給使令必莫見違滿我所
願沙彌心念我有何罪遇此惡緣我
今寕當捨此身命不可毁破三世諸
佛所制禁戒昔日比丘至婬女家寕
投火坑不犯於婬又諸比丘賊所刧
奪以草繫縛風吹日曝諸虫唼食以
護戒故不絕草去如鵝呑珠比丘雖
見以持戒故極苦不說如海船壞下
座比丘以守戒故授板上座沒海而
死如是諸人獨佛第子能持禁戒我
非第子不能持耶如來世尊獨爲彼
師非我師耶如瞻蔔華幷胡麻壓油
瞻蔔香若合臭花油亦隨臭我今巳
得遇善知識云何今日當造惡法寕
捨身命終不破戒汙佛法僧又母師
長又復思惟我若逃突女欲心盛捨
於慚愧走外牽捉及誹謗我街陌人
見不離汙辱我今定當於此捨命方
便語言牢閉門戶我入一房作所應
作爾乃相就女卽閉門沙彌入房關
撢門戶得一剃刀心甚歡喜脫身衣
服置於架上合掌跪向拘尸那城佛
賢愚經卷苐五苐六張鬱

涅槃處自立誓願我今不捨佛法衆
僧不捨和上阿闍梨亦不捨戒正爲
持戒捨此身命願所徃生出家學道
淨修梵行盡漏成道卽刎頸死血流
滂沛汙染身體時女怪遲趣門看之
見戶不開喚無應聲方便開戶見其
巳死失本容色欲心尋息慙結懊惱
自搣頭髪爪裂面目宛轉灰土之中
悲呺泣淚迷悶斷絕其父會還打門
喚女女默不應父怪其靜使人踰入
開門視之見女如是卽問女言汝何
以爾有人侵汝汙辱汝耶女默不答
心自思惟我今若以實對甚可慚愧
若言沙彌毁辱我者則謗良善當墮
地獄受罪無極不應欺誑卽以實答
我此獨守沙彌來至爲師索食我欲
心盛求嬈沙彌兾従我心而彼守戒
心不攺易方便入房自捨身命以我
穢形欲壞淨器罪舋若斯故我不樂
父聞女言心無驚懼何以故知結使
法爾故卽告女言一切諸法皆悉無
常汝莫憂懼卽入房内見沙彌身血
皆汙赤如栴檀机卽前作礼讃言善
賢愚經卷苐五苐七張鬱

@@哉護持佛戒能捨身命時彼國法若
有沙門白衣舎死當罰金錢一千入
官時優婆塞以一千金錢置銅盤上
載至王宮白言大王我有罰讁應入
於王願當受之王答之言汝於我國
敬信三寶忠正守道言行無違唯汝
一人當有何過而輸罰耶時優婆
塞具陳上緣自毁其女讃歎沙彌持
戒功德王聞情事心驚悚然篤信増
隆而告之言沙彌護戒自捨身命汝
無辜咎那得有罰但持還舎吾今躬
欲自至汝家供養沙彌卽擊金鼓宣
令國人前後導従徃至其家王自入
内見沙彌身赤如栴檀前爲作礼讃
其功德以種種寶莊嚴高車載死沙
彌至平坦地積衆香木闍毗供養嚴
飾是女極世之殊置高顯處普使一
切時會皆見語衆人言是女殊妙容
暉乃爾未離欲者誰無染心而此沙
彌旣未得道以生死身奉戒捨命甚
奇希有王卽遣人命請其師廣爲大
衆說微妙法時會一切見聞是事有
求出家持淨戒者有發無上菩提心
者賢愚經卷苐五苐八張
鬱
@@莫不歡喜頂戴奉行
長者無耳目舌品第二十四<丹本爲三十五>
如是我聞一時佛在舎衞國祗陀精
舎與諸比丘大衆說法爾時國内有
大長者財富無量金銀七寶象馬牛
羊奴婢人民倉庫盈溢無有男兒唯
有五女端正聰逵其婦懷妊長者
命終時彼國法若其命終家無男兒
所有財物悉應入官王遣大臣攝錄
其財垂當入官其女心念我母懷妊
未知男女若續是女財應屬官若其
是男應爲財主念巳徃白王言我父
命終以無男故財應入王然今我母
懷妊湏待分身若苟是女人財不遲
若或是男應爲財主時波斯匿王住法
平整卽可所白聽如其言其母不久
月滿生兒其身渾沌無復耳目有口
無舌又無手足然有男根卽爲作字
名曼慈毗梨爾時是女具以是事徃
問於王王聞是巳思惟其義不以眼
耳鼻舌手足等而爲財主乃以男故
得爲財主兒有男根應得父財卽告
諸女財屬汝弟吾不取也爾時大女
賢愚經卷苐五苐九張鬱

徃適他家奉給夫主謙卑恭謹拂拭
牀褥供設飮食迎來送去拜起問訊
譬如婢事大家比近長者覩其如是
怪而問言夫婦之道家家皆有汝獨
何爲攺操若茲女子對曰我父終沒
家財無量雖有五女猶當入王會毋
分身生我一弟無有眼耳舌及手足
但有男根得爲財主以是義故雖有
諸女不如一男是故爾耳長者聞巳
怪其如是卽與其女徃至佛所白言
世尊彼長者子以何因緣無有眼耳
舌及手足而生富家爲此財主佛告
長者善哉問也諦聽善思當爲汝說
唯然樂聞佛告長者乃徃過去有大
長者兄弟二人兄名檀若世質弟名
尸羅世質其兄少小忠信成實常好
布施賑救貧乏以其信善擧國稱美
王任此人爲國平事諍訟曲直由之取
決是時國法擧貸取與無有券疏志
詣平事檀若世質以爲明人時有估
客將欲入海従弟尸羅世質多擧錢
財以供所湏時弟長者唯有一子其
年幼小卽將其子幷所出錢到平事
賢愚經卷苐五苐十張鬱

@@所白言大兄是估客子従我擧錢入
海來還應得爾許兄爲明人我若終
亡證令子得平事長者指言如是其
弟長者不久命終時估客子乘船
入海風起波浪船壞喪失時估客子
捉板得全還其本國時長者子聞其船
壞空歸唯見此人便自念言此雖負
我今者空窮何由可得湏有當債時
見此估客長者復與餘賈續復入海
獲大珍寶安隱吉還心自念言彼長
者子前雖見我不従我債我擧錢時
此人幼稚或能不憶或以我前窮故
不債耶今當試之卽嚴好馬衆寶
服飾寶衣乘馬入巿長者子見服乘
如是心念此人似還有財當試従債
卽遣人語言汝負我錢今可見償答
言可爾當思冝了估客自念所擧頓
大重生累息無由可畢當作一筞乃
可了爾卽持一寶珠到平事婦所白
言夫人我本従尸羅世質舉少錢財
其子來従我債今上一珠價直十万
若従我債可囑平事莫爲明人其婦
答言長者誠信必不肯爾爲當試語
賢愚經卷苐五苐十一張鬱

@@卽受其珠平事暮歸卽便具白長者答
言何有是事以我忠信不妄語故故王
立我爲國平事若一妄言此事不可
時估客來具告情狀卽還其珠時估
客子更上一珠價直二十万復徃白
言願使囑及此旣小事但作一言得
三十万彼若得勝雖復姪兒無一錢
分此理可通尒時女人貪愛寶珠卽
爲受之暮更白夫昨日所白事亦可
通願必在意長者答言絕無此理我
以可信得爲平事若一妄語現世當
爲世所不信後世當受無量刧苦爾
時長者有一男兒猶未能行其婦泣
曰我今與汝共爲夫妻若有死事猶
望不違囑此小事直作一言當不相
従我用活爲若不見隨我先煞兒然
後自煞長者聞此譬如人噎旣不得
咽亦不得吐自念我唯有此一子若
其當死財無所付若従是語今則不
爲人所信用將來當受無量苦惱迫
蹴不巳卽便可之其婦歡喜語估客
言長者巳許估客聞之欣悦還家嚴
一大象衆寶莊挍著大寶衣乘象入
賢愚經卷苐五苐十二張鬱

巿長者子見心喜念言是人必富服
乘乃爾我得財矣卽徃語日薩薄當
知先所負錢今冝見償估客驚言我
都不憶何時負君若相負者明人是
誰長者子言若干日月我父及我手
付汝錢平事爲我明人何緣言不估
客子言我今不念苟有事實當還相
償尋共相將至平事所長者子言此
人徃日親従我父擧若干錢伯爲明
人我時亦見事爲爾不答言不知其
姪驚日伯父爾時審不見聞不作是
語此事可爾不以手足指是財耶答
言不爾姪子恚日以伯忠良王令平
事國人信用我親弟子非法猶爾况
於外人抂者豈少此之虛實後世自
知佛告長者欲知爾時平事長者今
曼慈毗梨無有耳目渾沌者是由於
爾時一妄語故墮大地獄多受苦毒
従地獄出五百世中常受渾沌之身
由於爾時好布施故常生豪富得爲
財主善惡之報雖久不敗是故汝等
當勤精進攝身口意莫妄造惡時諸
大衆聞佛所說有得初果至四果者
賢愚經卷苐五苐十三張鬱

@@有發無上菩提心者莫不歡喜頂戴
奉行
貧人夫婦疊施得現報品第二十五
<舟本爲三十六>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園祗洹精舎與大比丘衆圍繞
說法爾時圈中有一長者其婦懷妊
月滿生女端正姝妙容貌少雙其初
生時細軟白疊裹身而生父母怪之
召師占相師曰甚吉有大福德因爲
作字名日叔離<奉言白也>叔離長大疊隨
身大此女璝瑋國内遠近競來娉求
父母念言女年巳大冝當嫁處卽使
工師爲作瓔珞叔離問父鍜是金銀
用作何等父告之言汝年巳大欲嫁
處汝故作環玔女白父言我欲出家
不樂嫁去父毋愛念不違其志尋爲
出疊欲作五衣女見復問欲作何等
告言爲汝作衣白父母言我此所著
悉巳具足更不湏作唯願聽我時徃
佛所父母卽將徃詣佛所頭面作礼
求索出家佛言善來頭髪自墮所著
白疊尋成五衣付大愛道爲比丘尼
精進不久成阿羅漢道阿難白佛言
賢愚經卷苐五苐十四張鬱

@@叔離比丘尼本種何功德生長者家
生與疊俱出出家不久得阿羅漢道
佛告阿難諦聽善思吾今說之阿難言
唯然佛言過去久遠有佛出世名毗
婆尸與諸弟子廣度一切時王臣民
多設供養作般遮于瑟有一比丘恒
行勸化令詣佛所聽法布施時有女
人名檀膩伽極爲貧窮夫婦二人共
有一疊若夫出行則被而徃婦便裸住
坐於草敷若婦被疊出外求索夫則裸
坐草蓐勸化比丘次至其家見是女
人因勸之言佛出難値經法難聞人
身難得汝當聽法汝當布施廣說慳
貪布施之報女人白言大德小住還入
舎中語其夫言外有沙門酄我見佛
聽法布施我等先世不布施故致此
貧窮今當以何爲後世資夫答之言
我家貧困如是雖可有心當以何施
婦言前世不施今致是困今復不種
後欲何趣汝但聽我我決欲施夫心
自念此婦或能少有私産我當聽之
卽可之言欲施便施尋日我意欲以此
疊布施夫言我之與汝共此一疊出
賢愚經卷苐五苐十五張鬱

入求索以自存活今若用施俱當守
死欲作何計婦言人生有死今不施
與會當歸死寕施而死後世有望不
施而死後遂當劇夫歡喜言分死用
施婦卽還出白比丘言大德可止屋
下我當布施比丘答言若欲施者汝
當面施爲汝呪願叔離白言唯此被
疊内無異衣女形穢惡不冝此脫卽
還入内遥於向下脫身上疊授與比
丘比丘呪願持至佛所佛言比丘持
此疊來比丘授佛佛自手受此疊垢汙
時王衆會微心嫌佛受此垢疊佛知
衆心而告之言我觀此會清淨大施
無過於此以疊施者大衆聞巳莫不
悚然夫人歡喜卽脫巳身所著嚴飾
瓔珞寶衣送與陀膩羈王亦喜悦脫
身衣服送與其夫命令詣會毗婆尸
佛廣爲大衆說微妙法時會大衆得
度者衆佛告阿難欲知爾時貧窮女
人陀膩羈者今叔離比丘尼是由於
爾時以清淨心疊布施故九十一劫
所生之處常與疊生無所乏少隨意悉
得緣於彼佛聞深妙法願解脫故今
賢愚經卷苐五苐十六張鬱

@@得遇我成阿羅漢是故汝等應勤精
進聞法布施佛說是時得道者衆莫
不歡喜頂戴奉行
迦旃延教老母賣貧品第二十六<丹本爲三十七>
如是我聞一時佛在阿梨提國時彼
國中有一長者多財饒寶慳貪暴惡
無有慈心時有一婢晨夜走使不得
寕處小有違失便受鞭捶衣不蔽形
食不充體年老困忰思死不得時適
持甁詣河取水思惟是苦擧聲大哭
時迦旃延來至其所問言老母何以
悲泣懊惱乃爾白言尊者我旣年老
恒執苦役加復貧窮衣食不充思死
不得以故哭耳迦旃延言汝若貧者
何不賣貧母言貧那可賣誰當買
貧迦旃延言貧實可賣如是至王女
人白言苟貧可賣我冝問方卽言大
德貧云何賣迦旃延言審欲賣者一
隨我語答言唯諾告言汝先洗浴洗
巳告言汝當布施白言尊者我極貧
困如今我身無手許完納雖有此甁
是大家許當以何施卽授鉢與汝持
此鉢取少淨水如教取來奉迦旃延
賢愚經卷苐五苐十七張鬱

@@迦旃延受尋爲呪願次教受齊後教
念佛種種功德卽問汝有住止處不
答言無也若其磨時卽磨下臥舂忺
作使卽臥是中或時無作止宿糞堆
迦旃延言汝好持心恭勤走使莫生
嫌恨自伺大家一切臥竟密開其戶
於戶曲内敷淨草座思惟觀佛莫生
惡念爾時老母奉教而歸如勅施行
於後夜中卽便命終生忉利天大家
早起見婢命終恚而言曰此婢恒常
不聽入舎今暮何故乃於此死卽便
使人草索繫腳拽置寒林中時彼天
中有一天子有五百天子以爲眷屬
宮殿嚴麗爾時天子福盡命終此老
母人卽代其處生天之法其利根者
自知來緣鈍根生者但知受樂爾時
此女旣生天中與五百天子娛樂受樂
不知生緣時舎利弗在忉利天知此
天子生天因緣問言天子汝因何福
生此天中答言不知時舎利弗借其
道眼觀見故身生天因緣由迦旃延
卽將五百天子來至寒林散花燒香
供養死屍諸天光明照曜村林大家
賢愚經卷苐五苐十八張鬱

見變怪其所由告令遠近詣林觀看
見諸天子供養此屍卽問天曰此婢
醜穢生存之時人猶惡見况今巳死
何故諸天而加供養彼時天子具說
本未生天因緣卽皆迴詣迦旃延所
時迦旃延爲諸天人廣說諸法所謂
施論戒論生天之論欲不淨法出離
爲樂爾時彼天及五百天子遠塵離
垢得法眼淨飛還天宮時諸會衆聞
此法巳各獲道迹乃至四果莫不歡
喜頂戴奉行敬礼而去
金天品第二十七<丹本此品在第五卷爲第二十五>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園時此國中有一長者其家大
富財寶無數生一男兒身體金色長
者欣慶卽設施會請諸相師令占吉
凶時諸相師抱兒看省見其奇相喜
不自勝卽爲立字字修越那提婆<晉音金天>
此兒福德極爲純厚其生之日家中
自然出一井水縦廣八尺深亦如是
其水汲用能稱人意湏衣出衣湏食
出食金銀珍寶一切所湏作願取之
如意卽得兒年轉大才藝愽通長者
賢愚經卷苐五苐十九張鬱

@@愛之未敢逆意而作是念我子端正
容貌無倫要當推求選擇名女形容
色狀殊姿越羣金容妙體類我兒者
當徃求之卽募諸賈周遍求
之時閻波國有大長者而生一女字
修跋那婆蘇<晉言金光明>端正非凣身
體金色晃昱照人細滑光澤初生之
日亦有自然八尺井水其井亦能出
種種珍寶衣服飮食稱適人情然彼長
者亦自念言我女端正人中英妙要
得賢士形色光暉如我女比乃當嫁
與共爲婚姻爾時女名遠布舎衞金
天名稱復聞女家時二長者各懷歡
喜卽各相詣求爲婚姻娶婦巳竟還
至舎衞時金天家便設上供請佛及
僧供養一日佛受其請徃至舎食食
巳攝鉢具爲長者金天夫妻廣演妙
法開解其心金天夫妻及其父母卽
時破壞二十億洞然之惡心情開解獲
湏陀洹果爾時世尊便還精舎於是
金天與金光明俱白父毋求索出家父
毋卽聽許俱徃佛所稽首佛足作礼
繞竟求索入道佛尋聽可讃言善來
比丘鬚髪賢愚經卷苐五苐
二十張鬱
@@自落法衣著身便成沙門於是金天
在比丘衆金光明比丘尼付大愛道
漸漸教化悉成羅漢三明六通具八
解脪一切功德悉皆具足阿難白佛
言不審世尊金天夫妻本造何行自
生巳來多財饒寶身體金色端正
第一得此一井能出一切唯願如來
當具宣示佛告阿難乃徃過去九十
一刧時世有佛号毗鉢尸佛旣滅度
辵法在世後有諸比丘遊行教化
到一村落有諸人民豪賢長者見衆
僧至各競供設衣被飮食無有乏短
時有夫妻二人貧餓困乏毎自思念
我父在時財寶積滿富溢難量今者
我身貧困極甚坐臥草蓐衣不蓋形
家無外斗何其苦耶爾時雖富財寶
無量不遭斯等聖衆之僧今旣得値
無錢供養思惟是巳愴然而啼懊惱
墮淚墮婦臂上婦見夫涕而問之言
有何不適懊惱若是聟答婦言汝不
知耶今有衆僧適過此村豪賢居士
咸興供養我家貧乏獨無升斗於此
衆僧不種善緣今者貧困來世又劇
賢愚經卷苐五苐二十一張鬱

我惟此巳是故泣耳婦答聟言今當
如何正欲供養無有財寶雖有空意
不遂其願婦語壻言今汝可徃至本
舎中於故藏内推覓財寶若苟得之
當用供養時夫如言至故藏中遍行推
覓得一金錢持至婦所于時其婦有
一明鏡卽共合心當用布施置一新甁
盛滿淨水以此金錢著甁水中以鏡
著上持至僧所到巳至心用布施僧
於時衆僧卽爲受之各各取水而
用洗鉢復有取水而飮之者時彼夫
婦歡喜情悦作福巳竟遇疾命終生
忉利天佛告阿難爾時貧人持一甁
水布施僧者今此金天夫婦是也由
其前世持此一金錢及一甁水幷此
明鏡施衆僧故世世端正身體金色
容儀晃昱殊妙無比九十一刧恒常
如是由于爾時有信敬故得離生死
逮得應眞阿難當知一切福德不可
不作如彼貧人以少施故乃獲如是
無量福報爾時阿難及諸衆會聞佛
所說咸興施心勤加福業歡喜奉行
重姓品第二十八<丹本爲二十六>
賢愚經卷苐五苐二十二張

@@如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園爾時國中有豪長者財富無量
唯無子姓毎懷悒遲禱祠神祗求索
一子精誠款篤婦便懷妊日月滿足
生一男兒其兒端正世所希有父母
宗親値時會共相合集詣大江邊
飮酒自娛父母持兒詣其會所父愛
此兒順坐擔儛父儛巳竟母復擔之
歷坐擎騰歡娛自樂臨到河邊意
卒散乱執之不固失兒墮水尋時搏
撮竟不能得于時父母憐念此兒愛
著傷懷絕而復甦其兒福德竟復不
死至河水中隨水沉浮時有一魚呑此
小兒雖在魚腹猶復不死時有小村
而在下流有一富家亦無子姓種種
求索困不能得而彼富家恒令一奴
捕魚販賣僕輸大家其奴日日捕魚
爲業値時捕得呑小兒魚剖腹看之
得一小兒面貌端正得巳歎喜抱與
大家大家觀看而自慶言我家由來
禱祠神祗求索子息精誠報應故
天與我卽便應收乳哺養之時彼上
村父母聞下村長者魚腹中得兒卽徃
賢愚經卷苐五苐二十三張鬱

@@其所追求索之而語之言此是我兒我
於彼河而失是子今汝得之願以見
還時彼長者而答之言我家由來禱
祠來子今神報應賜我一兒君之亡兒
竟爲所在紛紜不了詣王求斷於是
二家各引道理其兒父母說是我兒
我於某時失在河中而彼長者復自
說言我於河中魚腹得之此實我子
非君所生王聞其說靡知所如卽與
二家評詳此事卿二長者各認此兒
今若與一於理不可更㸦共養至兒
長大各爲娶婦安置家業二處異居
此婦生兒卽屬此家彼婦生兒卽屬
彼家時二長者各隨王教兒年長大
俱爲娶婦供給所湏無有乏短于時
其兒白二父母言我生以來遭羅苦
難墮水魚呑垂死得濟今我至意欲
得出家唯願父母當見聽許時二父
母心愛此兒不能拒逆卽便聽許其
兒卽辭徃至佛所稽首佛足求索入
道佛卽聽之讃言善來比丘鬚髪自
落卽成沙門字日重姓佛爲說法得
盡諸苦卽於座上成阿羅漢阿難白
賢愚經卷苐五苐二十四張鬱

佛不審世尊此重姓比丘本造何行
種何善根而今生世墮水魚呑而故
不死佛告阿難汝且聽之吾當爲說
過去久遠有佛世尊号毗婆尸集諸
大衆爲說妙法時有長者來至會中
聞其如來廣說大法布施之福持戒
之福聞巳歡喜信心猛烈卽従彼佛
受三自歸受不煞戒復以一錢布施
彼佛由是之故世世受福財寶自恣
無有乏短佛告阿難欲知爾時長者
子者今重姓比丘是也由其爾時施
佛一錢九十一刧恒富錢財至於今世
二家父母供給所湏受不煞戒故墮
大水魚呑不死受三自歸故今値我
世沐浴清化得羅漢道爾時阿難及
與大衆聞佛所說遵修善行敬重佛
教歡喜信受頂戴奉行
散檀寕品第二十九<丹本爲二十七>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊與諸弟子千二百
五十人俱爾時國中有五百乞兒常
依如來隨逐衆僧乞匃自活經歷年
歲猒心内發而作是言我等諸人雖
賢愚經卷苐五苐二十五張鬱

@@蒙僧福得延餘命苦事猶多咸作是
念我等今者寕可従佛求索出家共
詣佛所於是衆人卽共白佛如來出世
甚爲難遇我等諸人生在下賤蒙尊
辵恩濟活身命旣受殊養貪得出家
不審世尊寕可得不爾時世尊告諸
乞兒我法清淨無有貴賤譬如淨水
洗諸不淨若貴若賤若好若醜若男
若女水之所洗無不淨者又復如火所
至之處山河石壁天地所有無大無
小一切方物其被燒者無不燋燃又
復我法猶如虛空男女大小貧富貴
賤有入中者隨意自恣時諸乞兒
聞佛所說普皆歡喜信心倍隆歸誠
向佛求索入道世尊告曰善來比丘
鬚髪向墮法衣在身沙門形相於是
具足佛爲說法心開竟解卽盡諸漏
成阿羅漢於時國中諸豪長者庶民
之等聞諸乞兒佛聽入道皆興慢心
而作是言云何如來聽此乞匃下賤
之人在衆僧次我等諸人儻修福業
請佛衆僧供養食時奈何令此下賤
之徒坐我牀席捉我食器爾時太子
賢愚經卷苐五苐二十六張鬱

@@名曰祗陀施設供具請佛及僧遣使
白佛唯願世尊明受我請及比丘僧因
令白佛所度乞兒作比丘者我不請之
愼勿將來佛便受請明日食時佛及
衆僧當應請時告諸乞兒比丘吾等
受請汝不及例今可徃至鬱多羅越
取自然成熟秔米還至其家隨意坐
次自食秔米時諸比丘如命卽以羅
漢神足徃彼世界各各自取滿鉢還
來攝持威儀自隨次第乘虛而來如
鴈王飛至祗陀家隨次而坐各各自
食於時太子覩衆比丘威儀進止神
足福德敬心歡喜嘆未曾有而白佛
言不審世尊此諸聖賢大德之衆威
神巍巍衆相具足爲従何方而來至
此甚可欽敬唯願如來今當爲我說
其徒衆本末因緣佛告祗陀汝若欲
知者善思聽之當爲汝說此諸比丘
正是昨日所不請者吾及衆僧向者
欲來應太子請此諸比丘以不請故
徃鬱多越取自然秔米而自食之尒
時祗陀聞說是語極懷慚愧懊惱自
嘖我何愚蔽不別明闇又復言曰世
賢愚經卷第五第二十七張鬱

尊功德難可思議此諸乞兒於此國
中最爲下賤今日乃得禀受清化最
蒙洪潤旣受現世安樂身福復獲永
世無爲之樂如來今日所以出世但
爲此輩更不存餘又復世尊不審此
徒徃古世時種何善行修何功德今
値世尊特蒙殊潤復造何咎従上巳
來乞匃自活困苦乃爾世尊慈愍幸見
開示佛告之日若欲知者冝善聽之
吾當爲汝具足解說如是本末諾當
善聽爾時世尊便告祗陀過去久遠
無量无數不可思議阿僧祗刧此閻
浮提有一大國名波羅奈國有一山
名曰利師<晉言仙山>古昔諸佛多住其中
若無佛時有辟支佛夜其住止假使
復無辟支佛時有諸五通學仙之徒
復依止住終無空廢爾時山中有辟
支佛二千餘人恒止其中於時彼國
有火星現是其惡灾此星巳現十二
年中國當乾旱無有天雨不得種植
國必破矣是時國内有一長者名散
陀寕其家巨富財穀無量恒設供具
給諸道士時千快士徃至其家求索
賢愚經卷苐五苐二十八張鬱

@@供養而作是言我等諸人住在彼山
値國枯早乞食叵得長者若能供我
食者當住於此若不見與當至餘方
長者於時卽問藏監今我藏中所有
穀米足供此諸大士食不吾欲請之
藏監對曰唯願時請所有穀食饒多
足供長者卽請千辟支佛飯食供養
彼殘千人復詣其家亦求供養長者
復問其藏監曰卿所典藏穀食多少
更有千人亦欲設供足能辦不其藏
監言所典穀食想必足矣若欲設供
冝可時請於時長者卽便請之差五
百使人供設飯食時諸使人執作食
具經積年歲猒心便生並作是說我
等諸人所以辛苦皆由此諸乞兒之
等爾時長者恒令一人知白時到時此
使人養一狗子若徃白時狗子逐徃
日日如是爾時使人卒値一日忘不
徃白狗子時到獨徃常處向諸大士
高聲而吠諸譬支佛聞其狗吠卽知
來請便至其家如法受食因白長者
天今當雨冝可種殗長者如言卽令
諸作人賷持作器勤力耕種大麦小
賢愚經卷苐五苐二十九張鬱

@@麦一切食穀悉皆種之經數時間所種
之物盡變爲瓠長者見巳怪而問之
諸大士日此事無苦但勤加功隨時
漑灌如言勤灌其後成熟諸瓠皆
大加復繁盛卽劈看之隨所種物成
治淨好麦滿其中長者歡喜合家藏
積其家滿溢復分親族合國一切咸
象恩澤是時五百作食之人念言斯
之所獲果實之報將由斯等大士之
恩我等云何惡言向彼卽徃其所
請求攺悔大士聽之悔過巳竟復立
誓言願使我等於將來世遭値賢聖
象得解脫由此之故五百世中常作
乞兒因其攺悔復立誓故今遭我世
蒙得過度太子當知爾時大富散檀
寜者豈異人乎我身是也時藏臣者
今湏逵是也日日徃白時到人者優
塡王是時狗子者由其吠故世世好
音美音長者是也爾時五百作食之
人今此五百阿羅漢是也爾時祗陀
及衆會者覩其神變感佛功德剋
心精勤有得初果及第四果者復有
專修快士行者復有興心求佛道者
賢愚經卷苐五苐三十張鬱

各各精勤求遂本心歡喜踊躍頂戴
奉行
賢愚經卷第五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢愚經卷苐五苐三十一張鬱

@@賢愚經卷第六鬱
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
月光王頭施品第三十<丹本此品却在五卷爲二十八>
如是我聞一時佛在毗舎離菴羅樹
園中爾時世尊告賢者阿難其得四神
足者能住壽一刧吾四神足極能善
修如來今者當壽幾許如是至三於
時阿難爲魔所迷聞世尊教默然不
對又告阿難汝可起去靜處思惟賢
者阿難従坐而起徃至林中阿難去
後時魔波旬來至佛所白佛言世尊
處世教化巳久度人周訖蒙脫生死數
如恒沙時年又老可入涅槃於時世
尊取地少土著於爪上而告魔言地
土爲多爪上多耶魔答佛言地土極
多非爪上土佛又告言所度衆生如
爪上土餘殘未度如大地土又告魔
言却後三月當般涅槃於時波旬聞
說是巳歡喜而去爾時阿難於林中
坐忽然眠睡夢見大樹普覆虛空枝
葉蓊鬱花果茂盛一切羣萌靡不蒙
頼其樹功德種種奇妙不可稱數

@@旋風卆起吹激其樹枝葉壞碎猶如
微塵滅於力士所住之地一切羣生
莫不悲悼阿難驚覺怖不自寧又自
思惟所夢樹者殊妙難量一切天下
咸頼其恩何緣遇風碎壞如是而今
世尊覆育一切猶如大樹將無世尊
欲般涅槃作是念巳甚用戰懼來至
佛所爲佛作礼而白佛言我向所夢
如斯之事將無世尊欲般涅槃佛告
阿難如汝所言吾後三月當般涅槃
我向問汝若有得四神足者能住壽
一刧吾四神足極能善修如來今日
能壽幾何如是滿三而汝不對汝去
之後魔來酄我當取涅槃吾巳許之
阿難聞此悲慟迷荒悶惱忄塞不能
自持其諸弟子展轉相語各懷悲悼
來至佛所爾時世尊告於阿難及諸
弟子一切無常誰得常存我爲汝等
應作巳作應說巳說汝等但當懃精
修集何爲憂慼无補無行時舎利弗
聞于世尊當般涅槃深懷歎感因而
說曰如來涅槃一何疾耶世間眼滅
永失恃怙又白佛言我今不忍見於
賢愚經卷第六第二張鬱

世尊而取滅度今欲在前而入涅槃
唯願世尊當見聽許如是至三世尊
告曰冝知是時一切賢聖皆常寂滅
時舎利弗得佛可巳卽整衣服長跪
膝行繞佛百匝來至佛前以若干
偈讃歎佛巳捉佛兩足敬戴頂上如
是滿三合掌侍佛因而言日我今最
後見於世尊义手肅敬却行而去將
沙彌均提詣羅閱祗至本生地到巳
卽勅沙彌均提汝徃入城及至聚落
告圈王大臣舊故知識諸檀越輩來
共取別爾時均提礼師足巳遍行宣
告我和上舎利弗今來在此欲般涅
槃諸欲見者冝可時徃爾時阿闍世
王及國豪賢檀越四輩聞均提語皆
懷慘悼異口同音而說是言尊者舎
利弗法之大將衆生之類之所親仰
今般涅槃一何疾哉各自馳奔來至
其所前爲作礼問訙巳竟各共白言
承聞尊者欲捨身命至于涅槃我曹
等類失於恃怙時舎利弗告衆人言
一切無常生者皆終三界皆苦誰得
安者汝等宿慶生値佛世經法難聞
賢愚經卷第六第三張鬱

@@人身難得念懃福業求度生死如是
種種若干方便廣爲諸人隨病投藥
爾時衆會聞其所說有得初果乃至
三果或有出家成阿羅漢者復有誓
心求佛道者聞說法巳作礼而去時
舎利弗於其後夜正身正意繫心在
前入於初禪従初禪起入第二禪従
第二禪起入第三禪従第三禪起入
第四禪従第四禪起入空處定従空處
起入於識處従識處起入不用處従
不用處起入非有想非無想處従非
有想非無想處起入滅盡定従滅盡定
起而般涅槃時天帝釋知舎利弗巳
取滅度與多天衆百千眷屬各賷花
香供養之具來至其所側塞虛空咸
各悲叫淚如盛雨普散諸花積至于
膝復各言曰尊者智慧深若巨海捷
辯應機音若涌泉戒定慧具法大
將軍當逐如來廣轉法輪其取涅槃
何其速哉城聚内外聞舎利弗巳取
滅度悉賷酥油香花供具馳走悉集
悲哀痛戀不能自勝各持香花而用
供養時天帝釋勅毗首羯磨合集衆
賢愚經卷第六第四張鬱

@@寶莊嚴高車安舎利弗在高車上諸
天龍鬼國王臣民侍送號咷至平慱地
時天帝釋勅諸夜义徃大海邊取牛
頭栴檀夜义受教尋取來還積爲大
積安身在上酥油以灌放火耶旬作
礼供養各自還去火滅之後沙彌均
提收師舎利盛著鉢中攝其三衣擔
至佛所爲佛作礼長跪白佛我和上
舎利弗巳般涅槃此是舎利此是衣
鉢時賢者阿難聞說是語悲悼憒悶
益増感切而白佛言今此尊者法大
將軍巳取涅槃我何憑怙佛告之日
此舎利弗雖復滅度其戒定慧解脫
解脫知見如是法身亦不滅也又舎利
弗不但今日不忍見我取般涅槃而先
滅度過去世時亦不堪忍見於我死而
先我前死賢者阿難合掌白佛不審
世尊徃昔先前取死其事云何願爲
解說佛告阿難過去久遠无量無數
不可思議阿僧祗刧此閻浮提有一
大國王名旃陀婆羅脾<晉言光>統閻浮提八
万四千國六万山川八十億聚落王
有二万夫人婇女其第一夫人名賢
愚經卷第六第五張鬱

湏摩檀<晉言花施>一万大臣其第一者名摩
旃陀<晉言大>王有五百太子其最大者太
子名曰尸羅跋陀<晉言戒賢>王所住城名跋
陀耆婆<晉言賢壽>其城縦廣四百由旬金
銀琉璃頗梨所成四邊凡有百二十
門街陌里巷齊整相當又其國中有
四行樹亦金銀琉璃頗梨所成或金
枝銀葉或銀枝金葉或琉璃枝頗梨
葉或頗梨枝琉璃葉有諸寶池亦金
銀琉璃頗梨所成其池底沙亦是四
寶其王内宮周四十里純以金銀琉璃
頗梨其國豐潤人民快樂珍奇異妙
不可稱數爾時其王坐於正殿忽生
此念夫人處世尊榮豪貴天下敬瞻
發言無違珍妙五欲應意而至斯之
果報皆由積德修福所致譬如農夫由
舂廣種秋夏豐收舂時復到若不勤種
秋夏何望吾今如是由先修福今獲妙
果今復不種後亦無望作是念巳告諸
羣臣今我欲出珍寶妙藏置諸城門
及著市中設大檀施隨其衆生一切
所湏盡給與之幷復告下八万四干
諸小圈土悉令開藏給施一切衆賢
愚經卷第六第六張鬱

@@臣曰善敬如王教卽豎金幢擊於金
皷廣布宣令騰王慈詔遠近内外咸
令聞知於時國中沙門婆羅門貧窮
孤老有乏短者强弱相扶雲趍雨集
湏衣與衣湏食與食金銀寶物隨病
醫藥一切所湏稱意與之閻浮提内
一切臣民蒙王恩澤快樂無極歌頌
讃歎盈於衢路善名遐宣流布四方
無不欽仰慕王恩化於時邊表有一
小國其王名曰毗摩斯那聞月光王
美稱高大心懷嫉妬寢不安席卽自
思惟月光不除我名不出當設方便
請諸道士慕求諸人用辦斯事思惟
是巳卽勅請喚國内梵志供設餚饍
百味飮食恭敬奉事不失其意經三
月巳告諸梵志我今有憂緾綿我心
夙夜反側何方能釋汝曹道士是我
所奉當思方便佐我除雪諸婆羅門
共白王言王有何憂當見示語王卽言
曰彼月光王名德遠著四遠承風但
我獨卑陋无此美稱情志所願欲得
除之作何方便能辦此事諸婆羅門
聞說是語各自言曰彼月光王慈恩
賢愚經卷苐六第七張鬱

@@惠澤潤及一切悲濟窮厄如民父母
我等何心従此惡謀寧自煞身不能
爲此即各罷散不顧供養時毗摩斯
那益増愁憒卽出廣募周遍宣令誰
能爲我得月光王頭共分國半治以
女妻之爾時山脅有婆羅門名曰勞
度差聞王宣令來應王募王甚歡喜
重語之言苟能成辦不違信誓若能
去者當以何日婆羅門曰辦我行道
糧食所須却後七日便當發引時婆
羅門作呪自護七日巳滿便來辭王
王給所湏進路而去時月光王國豫
有種種變怪興現地處處裂抴電
星落陰霧晝昏雷電霹靂諸飛鳥
輩於虛空中悲鳴感切自拔羽翼虎
犳豺狼禽獸之屬自投自擲跳踉鳴
叫入万四千諸小國王皆夢大王金
幢卆折金皷卆裂大月大臣夢提爲
鬼奪王金冠各懷愁憂不能自寧時
城門神知婆羅門欲乞王頭亦用憒
憒遮不聽入時婆羅門繞城門數匝
不能得前首陀會天知月光王以此頭
施於檀得滿便於夢中而語王言汝
賢愚經卷苐六苐八張鬱

誓布施不逆衆心乞者在門無由得
前欲爲施主事所不然王覺愕然卽
勅大月大臣汝徃諸門勅勿遮人
大月大臣徃到城門時城門神卽自
現形白大月言有婆羅門従他國來
懷挾惡心欲乞王頭是以不聽大臣
答言若有此事是爲大灾然王有教
理不得違當奈之何時城門神便休不
遮大月大臣卽自思惟若此婆羅門
必乞王頭當作七寶頭各五百枚用
貿易之卽勅令作時婆羅門徑至殿
前高聲唱言我在遐方聞王功德一
切布施不逆人意故涉遠來欲有所
得王聞歡喜迎爲作礼問訊行道不
疲極耶隨汝所願國城妻子珍寶車
乘輦輿象馬七寶奴婢㒒使所有欲
得皆當與之婆羅門言一切外物雖
用布施福德之報未爲弘廣身肉布
施其福乃妙我故遠來欲得王頭若
不辜逆當見施與王聞是語踊躍無
量婆羅門言若施我頭何時當與王
言却後七日當與汝頭爾時大月大
臣擔七寶頭來用曉謝腹拍其前語
婆賢愚經卷苐六苐九張
鬱
@@羅門言此王頭者骨肉血合不淨之
物何用索此今持爾所七寶之頭以
用貿易汝可取之轉易足得終身之
富婆羅門言我不用此欲得王頭合
我所志時大月大臣種種諌曉永不
迴轉卽時憤感心裂七分死於王前
於時其王勅語臣下乘八千里象遍
告諸國言月光王却後七日當持其
頭施婆羅門若欲來者速時馳詣爾
時八万四千諸王絡繹而至咸見大
王腹拍王前閻浮提人頼王恩澤各
得豐樂歡娛无患云何一旦爲一人
故永捨衆庶更不矜憐唯願垂愍莫
以頭施一万大臣皆身投地腹拍王
前唯見哀愍矜恤我等莫以頭施永
見捐棄二万夫人亦身投地仰白王
言莫見忘捨唯垂蔭覆若以頭施我
等何怙五百太子啼哭王前我等孤
幼當何所歸願見愍念莫以頭施長
養我等得及人倫於是大王告諸臣
民夫人大子計我従本受身巳來涉
歷生死由來長久若在地獄一曰之中
生而輒死棄身無數經歷灰河鐵牀沸
賢愚經卷苐六苐十張鬱

@@尿火車炭坑及餘地獄如是等身燒
刺煮炙棄而復棄永無福報若在
畜生更相食噉或人所煞身供衆口
破壞消爛亦復無數空棄此身亦無
福報或墮餓鬼火従身出或爲飛輪
來截其頭斷而復生如是無數如是
煞身亦無福報若生人間諍於財色
瞋目怒盛共相煞害或興軍對陣更
相斫截如是煞身亦復無數爲貪恚
癡恒煞多身未曾爲福而捨此命今
我此身種種不淨會當捐捨不能得
久捨此危脆穢惡之頭用貿大利何
得不與我持此頭施婆羅門持是功
德誓求佛道若成佛道功德滿具當
以方便度汝等苦今我施心垂欲成
滿愼莫遮我无上道意一切諸王臣
民夫人太子聞王語巳嘿然無言爾
時大王語婆羅門欲取頭者今正是
時婆羅門言今王臣民大衆圍繞我
獨一身力勢單弱不堪此中而斫王
頭欲與我者當至後園爾時大王告
諸小王太子臣民汝等若苟愛敬我
者愼勿傷害此婆羅門作此語巳共
賢愚經卷苐六苐十一張鬱

婆羅門入於後園時婆羅門又語王
言汝身盛壯力士之力若遭斫痛儻
復還悔取汝頭髪堅繫在樹爾乃然
後能斫取耳時王用語求一壯樹枝
葉鬱茂堅固欲繫向樹長跪以髪繫
樹語婆羅門汝斫我頭墮我手中然
後於我手中取去今我以頭施汝持
是功德不求魔梵及天帝釋轉輪聖
王三界之樂用求無上正眞之道誓
濟羣生至涅槃樂時婆羅門擧手欲
斫樹神見此甚大懊惱如此之人云
何欲煞卽以手搏婆羅門耳其項反
向手腳繚戾失刀在地不能動搖爾
時大王卽語樹神我過去巳來於此
樹下曾以九百九十九頭以用布施
今施此頭便當滿千捨此頭巳檀便
滿具汝莫遮我無上道心爾時樹神
聞王是語還使婆羅門平復如故時
婆羅門便従地起還更取刀便斫王
頭頭墮手中爾時天地六反震動諸
天宮殿搖動不安各懷恐怖怪其所
以尋見菩薩爲一切故捨頭布施皆
悉來下感其奇特悲淚如雨因共讃
賢愚經卷苐六苐十二張鬱

@@言月光大王以頭布施於檀波羅蜜
今便得滿是時音聲普遍天下彼毗
摩美王聞此語巳喜踊驚愕心擘裂
死時婆羅門擔王頭去諸王臣民夫
人太子巳見王頭自投于地同聲悲
叫絕而復甦或有悲結吐血死者或
有愕住無所識者或自剪拔其頭髪
者或復攫裂其衣裳者或有兩手攫壞
面者啼哭縦撗宛轉于地時婆羅門
嫌王頭臭卽便擲地腳踏而去或復
有人語婆羅門汝之酷毒劇甚乃爾
旣不中用何乃索之于時婆羅門進
道而去人見便責无給食者飢餓委
忰困苦極理道中有人因問消息知
毗摩羡王巳復命終失於所望懊惱
憒憒心裂七分吐血而死毗摩羡王
及勞度差命終皆墮阿鼻泥犂其
餘臣民思念王恩感結死者皆得
生天如是阿難欲知爾時月光王者
今我身是毗摩羡王今波旬是時勞
度差婆羅門者今調逵是時樹神者
今目連是時大月大臣者今舎利弗是
當於爾時不忍見我死而先我前死
賢愚經卷第六第十三張鬱

@@乃至今日不忍見我入於涅槃而先
滅度佛說是巳賢者阿難及諸弟子
聞佛所說悲喜交集異口同音咸共
嗟歎如來功德奇特之行咸共專修
有得四道果者有發無
上正眞道意者
皆大歡喜敬戴奉行賢愚經
卷第六
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造賢愚經卷苐六苐十四張鬱

賢愚經卷第七鬱
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
大刧賓寧品第三十一<丹本此品前在第四卷爲十八>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時國王名波斯匿于時南
方有國名爲金地其王字刧賓寧王
有太子名摩訶刧賓寧其父崩背太
子嗣位體性聰明大力勇健所統國
土三万六千兵衆殷熾無能敵者威
風遠振莫不摧伏然與中國不相交
通後有啇客徃到金地以四端細氎
奉上彼王王納受巳問啇客言此物
甚好爲出何處啇客答曰出於中國
王復問言其中國者名字云何啇客啓
曰名羅悦祗又名舎衞其數衆多不
能具說王復問言中國諸王以何等
故不來獻我啇客啓曰各自覇土威名
相齊以是之故不來承奉耳王自思惟
今我力勢能捻威攝一切天下何緣諸
王不來承貢今當加威令彼率伏復問
啇客中國諸王何者最大啇主白言
舎衞國王爲第一大時金地王卽便
遣使詣舎衞國持書示教其理委備

@@告語其王波斯匿言我之威風遍閻
浮提卿爲所恃斷絕使命今故遣使
共卿相聞卿若臥時聞我聲者尋應
起坐若坐聞者尋時應立若食聞聲
應卽吐哺若沐聞聲應卽握髪若住
時聞應卽相趣却後七日與我相見
設不如是吾當興兵破汝圈界波斯
匿聞深用驚惶卽徃詣佛具白斯事
佛告王言王還語使云我不大更有大
王王奉佛教告彼使言世有聖王近
在此間卿可到邊傳汝王命使卽時
徃詣於祗桓于時世尊自變其身作
轉輪王令目連作典兵臣七寶侍従
皆悉備有又化祗桓令作寶城繞城
四邊有七重壍其間皆有七寶行樹
雜色蓮花不可稱計光明晃晃照然
赫發城中宮殿亦是衆寶王在殿上
尊嚴可畏於是彼使前入化城旣覩
大王情甚驚悚自念我君无狀招禍
然不得巳以書示之化王得書踏著
腳下告彼使言吾爲大王臨統四域
汝王頑迷敢見違距汝速還國致宣
吾教信至之日馳奔來覲臥聞當起
賢愚經卷第七第二張鬱

@@坐聞應立立聞吾令便當涉道剋期
七日不得稽遲敢違斯制罪在不請
使受教竟還詣本國具以聞見白金
地王王承斯問深自咎責合率所領
諸小王輩嚴辦車馬欲朝大王然有
所疑未便卽路先遣一使白大王言
臣所捻秉三万六千王爲當都去將
半去耶大王還報聽半留住但將半
來時金地王將万八千小王同時來
到旣見化王謁拜畢巳心作是念大
王形貌雖復勝我力必不如化王于
時勅典兵臣以弓與之金地國王手
不能勝化王還取以指張弓復持與
之勅令引挽金地國王殊不能挽化
王復取而彈扣之三千世界皆爲振
動次復取箭彎弓而射離手之後化
爲五發其諸箭頭各各皆出無數光
明其光明頭皆有蓮花大如車輪一
一花上各各皆有一轉輪王七寶具
足奮演光明普照三千大千世界五
道衆生莫不蒙頼諸天境界見其光
明及聞說法身心清淨有得道果第
二第三道者有發无上正眞道意復
賢愚經卷第七第三張鬱

有得住不退地者人道衆生見佛光
明及聞所說心生踊躍其中有得一
道二道三道之者出家入要得應眞
者有發無上正眞道意得不退地不
可稱計餓鬼中者見佛光明及聞所
說皆得飽滿身心清淨無諸熱惱皆
生慈心恭敬於佛卽得解脫生人天
中畜生中者見佛光明貪欲瞋毒皆
得消除癡心曚窴尋得醒悟皆悉歡
喜信敬於佛卽得解脫生人天中地
獄中者見佛光明寒則熅煖熱則清
涼苦痛之處卽得休息身心踊躍慈
敬於佛卽得解脫生人天中爾時摩
訶刧賓寧王金地諸王見斯變巳其
心信伏遠塵離垢得法眼淨万八千
王一時皆然湏臾之頃佛攝神力還
復本形諸比丘僧前後圍繞金地王
衆求索出家佛卽聽許鬚髪自墮袈
裟在體思唯妙法盡得阿羅漢果阿
難白佛此金地王宿種何德生在豪
尊功德巍巍遭値佛世逮成無漏佛
告阿難衆生由行受其果報乃徃過
去有迦葉佛般涅槃後有一長者爲
賢愚經卷第七第四張鬱

@@起塔廟造作堂閣四供養具歲月漸
久而塔崩落床褥衣食亦復斷絕其
主長者有子比丘便行酄化人民之類
各令減割用治斯塔又設飮食床臥
之具諸人同心咸共供承因發誓願
當來之世富貴長壽値佛出世聞法
獲證行報無辵皆令果成佛告阿難
爾時長者子比丘者今金地王摩訶
刧賓寧是其諸人民受道化者今万
八千諸王是也佛說是法衆會聞者逮
得道證發心不退受持至教歡喜奉行
梨耆彌七子品第三十二<丹本此品在第四卷爲第二十>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時波斯匿王有一大臣名
梨耆彌家居大富生七男兒爲其娶
妻巳至于六殘第七子當爲求婦自
思惟言吾年衰邁唯餘一兒爲之納
婦要令殊勝時此長者有一親厚婆羅
門來共相見因議語日今我欲爲小
兒求婚未能知處卿自昔來遊行諸
國今欲煩君爲我推覔若見有女端
政賢智性命相冝適我子意乃當求
之時婆羅門卽便然可遍行看覔到
賢愚經卷第七第五張鬱

@@特义尸利國見有五百童女羣行遊
盛採取好花用作拂飾此婆羅門隨
逐觀之轉復前行當度少水諸女子
輩皆脫革屣中有一女而獨不脫幷
屣入水轉復前行續更有河衆女褰
衣爾乃入水唯此一女獨幷衣入前
行林閒諸女各各上樹採花時此一
女自不上樹従他索之得花甚多時
婆羅門問此女言我有少疑欲得相
問其女答曰有疑便問婆羅門言向
者諸女當入水時盡脫革屣汝獨不
脫有何意故時女答言汝癡何甚所
以作屣正用護腳陸地之事眼有所
見荊棘瓦石可得避之水底隱匿眼
所不覩儻有棘刺及諸毒虫傷害人
腳是以不脫時婆羅門復更問言以
何事故幷衣入水時女答言女人之身
相有好惡褰衣入水爲人所見相好
則可不好嗤笑以是事故而不褰之時
婆羅門復更問言以何緣故獨不上
樹女便答言若當上樹樹枝儻折危
害人身以是事故而不上耳此女卽
是波斯匿王弟曇摩訶羡女也羡昔
賢愚經卷第七第六張鬱

因罪逃奔彼國便於其土安家納娶
而生斯女字毗舎利時婆羅門聞女
所說知必賢能而問女言汝父母在
不女答曰在遂逐到門求共相見女
入白父外有婆羅門欲見大人時曇
摩訶羡便出見之問訙巳竟而語之言
向者女子是君女不答言是也爲有
主未答言未也婆羅門言舎衞國中
有一大臣字梨耆彌君識之不答言
舊識婆羅門言是梨耆彌最下小兒
端政聰明欲求君女共爲婚姻可得
爾不曇摩訶羡言彼是豪姓本與疋偶
苟其欲得情在無違巳蒙許可便共
剋日爾時有伴徃舎衞國時婆羅門
卽作書疏與梨耆彌陳說事狀長者
聞巳辦具娉物車馬騎乘徃特叉尸
利國漸近欲到先遣使徃時曇摩訶羡
善加敬待卽設賓會以女娉之諸事
畢竟當還舎衞時此女母於衆人前
囑其女言自今巳後常著好衣恒食
美食日日照鏡莫令斷絕女即長跪
奉受教勅梨耆彌聞陰用爲恨人生
一世苦樂無定好衣美食如何得常
賢愚經卷第七第七張鬱

@@恒照明鏡斯亦非理雖有此念難不
問之客主相辭於是別去大小徒侣
進路歸國於道中間有一客舎四面
垂軒極爲清涼其先到者在下休息
兒婦後至啓白妐言此不可住速出
向外妐不違之出向露處左右數人
不肯出去時有象馬身體瘙痒以身
揩柱屋卽崩壞塡煞下人時梨耆彌
作是念言我今脫死由是兒婦敬遇
之心倍益隆厚卽便駕乘進路而歸
到一大澗草茂水美衆人息駕澗側
而住兒婦後到便語之言住此不快
速出岸上卽用其言遠澗休息湏臾
之間便有雲起震雷降雨滂沛而下
溢澗流來時梨耆彌復重念曰吾等
今日再脫於死由此兒婦得全身命
復勅嚴駕涉道進前旣逵本國中表
親里悉來慶問長者欣悦卽設供具
共相娛樂終竟一日賓客旣罷是時
長者召諸兒婦而告之日吾今年高
猒衆事務家居器物欲有付託卿等
諸人誰能爲我知藏執錀六大兒婦
盡辭不堪其第七者自言能任于時
賢愚經卷第七第八張鬱

@@長者以諸藏錀悉以付之旣以受命
懃謹不懈朝朝早起灑掃堂舎炊蒸
巳竟先飯妐姑及諸男女後飯奴婢僮
㒒使人各各分處赴趣作業然後自
食以是爲常妐見忠恪不與凡同恠
前母囑而不用之便問之日汝前來
時被母教勅好衣美食日照明鏡其
事云何卿可說之兒婦長跪具答事
狀我母所約著好衣者體上大衣教
使愛護恒令淨潔時間客會可得鮮
妙所勅美食非爲甘肥教使晩飯飢
虛得食麤細盡美其明鏡者非銅鐵
鏡教令早起灑掃内外端整床席務
令淨潔我母所囑其事如是時妐聞
之知有妙才情存待遇甚倍於前家
中衆物悉以委之歡喜泰然無復憂
慮時有羣鴈飛人海渚食噉秔米食
之旣飽銜穟翔來當王宮上失墮殿
前諸人見之取用奉王王見奇好必
中作藥勅使留種莫得棄散賦與諸
臣各令殗之時梨耆彌亦得少許持
至於家教令種之兒婦奉取驅率奴
㒒調和畦田於中下種生長滋茂大
賢愚經卷第七第九張鬱

獲子實諸人種者消息失度悉皆不
生時王夫人欻得篤疾召問諸醫治
病所由中有醫言當湏海渚秔米作
食食之爾乃可差王自憶念昔得其
種賦人墾殗今當推挍爲有爲无卽
召諸臣而問之言前勅種稻爲成熟
不今日急湏用治困病諸臣各各自
說本末或云不生或云鼠噉時梨耆
彌歸家問曰前種稻米爲獲實不欲
得與王治夫人病兒婦答言家内豐
多若用作藥足周一國不齊一人也
時梨耆彌卽送與王尋用作食以與
夫人夫人食巳病得除愈王甚歡喜
大與賞賜時特叉尸利舎衞二國共
相嫌隟常不和順時特叉尸利王欲
試舎衞有聖智不遣一使者至舎衞
國送馬馬二疋而是母子形狀毛色
一類無異能別識者實爲大善王及
羣臣不能分別時梨耆彌従宮歸家
兒婦問言有何消息妐卽答言如向
所見兒婦白言此事易知何足爲憂
但取好草竝頭而與其是母者推草
與之其是子者抴搏食之時梨耆彌
賢愚經卷第七第十張鬱

@@尋徃白王王如其語以草試之果如
其筞母子區別卽語使者斯是馬母
彼是其駒時使答言審如來語無有
差錯王大歡喜倍加爵賞時彼來使
還歸本國具白諸理時特叉尸利王便
更遣使送於二蛇麤細長短相似如
一能別雄雌者斯亦大善波斯匿王及
諸羣臣無能識者時梨耆彌歸問兒
婦此復云何兒婦答言以一端細氎
敷置於地取此二蛇用著氎上若是
雌者靜然不動其是雄者搔擾不寧
何以知之女之爲性愛著細滑得軟
生染不欲動搖男子性剛轉側不安
以此推之可足知矣長者聞巳卽徃白
王王従其計尋時試之果如所言了了
識別告彼使曰是雄是雌使尋報曰
審爾不虛王甚慶悦大賜財寶時彼
國王復送一木長滿一丈根杪正等
无有節目刀斧之迹而語之曰若能
識別此木上下亦大快善甚不可量
王及諸臣無能識者時梨耆彌復問
兒婦兒婦答曰此事易耳但取其木
用著水中根自沈沒頭浮在上長者
賢愚經卷第七第十一張鬱

@@聞巳復徃白王王用其語而便試之
果如其計沈浮名殊語彼使言浮者
是頭沈處是根時使答言信如所論
王益歡喜重與賞賜彼使還國具白
因緣其王聞之心用信伏更遣使命
兼獻珍寶因復語曰大王國中實有
賢逵自今以後當修義好波斯匿王
情倍踊躍召梨耆彌而問之日頃來
諸事卿何由知梨耆彌言非臣所逵
是臣兒婦之智辯耳國王聞巳深加
欣敬拜其兒婦用爲王妹復經少時
兒婦懷妊日月巳滿生三十二卵其一
卵中出一男兒形體顏貌端嚴摓特
年遂長大勇健無雙一人之力敵於
千夫交母愛念合國敬畏後爲納娶
各巳備畢純是國中豪賢之女時毗
舎離信心開解請佛及僧於舎供養
佛爲說法合家眷屬得湏陀洹唯末
小兒未獲道迹時乘白象欲出遊戲
門外有壍旣深且廣於其壍上有大
木槗時此年少適到槗宕爾時復有
輔相之子乘車外來槗中相逢各恃
豪姓不相開避毗舎離兒便懷瞋恚
賢愚經卷第七第十二張鬱

就於象上低身下向捉輔相子幷其
車乘擲置壍中身體傷破百節皆痛
啼哭而歸白其父言毗舎離兒撗見
毁辱傷我身體苦痛若斯其父聞之
甚用懊惱恤其子言彼人力壯又是
國親難與爭勝當思密計以報此怨
卽以七寶合爲馬鞭三十二枚用好
純剛作刀内中三十二人各辵一枚
而語之言汝等年少體性自嬉故作
此鞭而用相贈幸可納之恒捉在手
諸人歡慶便爲受之是時國法見王
之時礼不帶刀於是輔相巳見納受
而常秉執便向國王深譖讒之云毗
舎離三十二子年盛力壯一人敵千
今懷異計謀欲害王王雖聞之情猶
未信復更白王事審不虛現有證驗
各作利刀置馬鞭中以此推之事足
明矣王卽索看果如所言王意便信
謂必爲然選擇力士安在宮内一一
召喚於裏煞之以三十二頭盛著一
函繫縳封印送與其妹當於是日其
毗舎離請佛及僧就家供養見王送
函謂爲致供來相助辦便欲開看世
賢愚經卷第七第十三張鬱

@@尊告曰且住勿解湏待食竟食飽巳
訖便命令坐爲其說法此身無常苦
空无我生多危懼不得久立衆惱緾
縳辛酸難計恩愛別離㸦相悲戀唐
困身識於道无益唯有智者能解此
惡時毗舎離霍然情悟得阿那含道
歡喜合掌白世尊言唯垂矜愍見賜
四願一者諸病比丘給足湯藥隨病
飮食二者看病比丘亦給其食三者
遠來比丘先供養之四者遠行比丘
給辦糧餉所以者何諸病比丘由無
湯藥好飮食故其病難差或復沒命
瞻病比丘由无食故當捨乞食早晩
无時病人所湏或能差錯違心恚怒
病則難愈以是之故當施其食諸有
他方遠來比丘初到異土未有知識
若行乞食或値惡狗或逢弊人儻能
瞋恚傷損毁辱以是之故當先與食
遠去比丘當湏伴侣由無糧餉或不
逮伴道路遐險多諸毒獸設當獨涉
或致危難我以是故當供給之爾
時世尊聞毗舎離求此四願讃言
善哉善哉如汝所願其德弘大供
佛無異卽與衆僧還到祗桓世尊
賢愚經卷第七第十四張鬱

@@土後開函視之三十二頭悉在函中
由愛斷故不生懊惱但作是言痛哉
悲哉人生有死不得長久驅馳五道
何苦乃爾三十二兒婦家親族聞此
事理極懷瞋恚咸共唱言大王無道
抂煞善人共合兵馬欲爲報仇軍衆
雲集圍繞王宮時王恐怖退向佛所
諸人聞之卽引軍馬徃圍祗桓爾時
阿難聞波斯匿王煞毗舎離三十二
子婦家宗黨欲爲報仇長跪合堂白
世尊言有何因緣三十二兒爲王所
煞世尊告曰毗舎離子三十二人不
但今日爲王所煞三十二人一時頓死
汝今善聽持之在心當爲汝說阿難
曰諾佛告阿難乃徃過去久遠世時
此三十二人共爲親友相與言議盜
他一牛彼時國中有一老母無有子
息單窮困厄時諸偸兒徃詣其舎欲
共煞牛老母歡喜爲辦薪水煮熟之
具臨下刀時牛跪匃命諸人意盛必
欲煞之牛便結誓汝今煞我將來之
世我不置汝正使得道猶不相放立
誓巳竟便爲所煞諸人燒煮競共噉
賢愚經卷第七第十五張鬱

之老母因次亦得飽滿欣悦而言由來
安客今日最善佛告阿難爾時牛者
今波斯匿王是爾時盜牛人者今毗
舎離三十二子是爾時老母者今毗
舎離是由此果報五百世中常爲所
煞乃至於今彼時老母由助喜故五
百世中常爲作母極懷懊惱今値我
時始獲道證阿難合掌重白佛言復修
何福豪富猛健佛告阿難乃徃過去
迦葉佛時有一老母信敬三寶其家大
富合集衆香以油和之欲徃塗塔於其
中路逢三十二人因而酄之我欲以
油塗塔可相助佐當得福德世世所
生端正多力時三十二人歡喜共去
塗塔巳竟各作是言由是老母故令
我等得種福業願所生處尊榮富
貴恒爲我母我等爲子常莫相離見
佛聞法疾得道果老母喜悦便許可
之従是巳來五百世中恒生尊貴爾
時老母今毗舎離是爾時三十二人
今三十二子是時諸軍衆聞佛所說
恚心便息而作是言大王所刑非適
爲之此人自種今受其報由煞一牛
賢愚經卷第七第十六張鬱

@@猶尙如是波斯匿王是我曹主云何
懷惡而欲危害卽除器仗自投王前
求哀請過王亦釋然不問其罪爾時
世尊因爲四衆廣說諸法善業應修
惡行應離敷演分別四諦妙法衆會
聞者皆得道證受持佛教歡喜奉行
設頭羅健寧品第三十三<丹本爲二十一>
如是我聞一時佛在羅閱祗竹園中
爾時賢者阿難従座而起整衣服長
跪叉手前白佛言阿若憍陳如伴黨
五人宿有何慶依何因緣如來出世
法皷初震獨先得聞甘露法味特先
得嘗唯願垂哀具爲解說於時世尊
告阿難言此五人者先世之時先食
我肉致得安隱是故今日先得法食
用致解脫爾時阿難重白佛言先世
食肉有何因緣願具開示佛告之曰
過去久遠无量無數阿僧祗刧此閻
浮提有大國王名曰設頭羅健寧領
閻浮提八万四千國六万山川八十
億聚落二万夫人婇女王有慈悲憐
念一切人民之類靡不蒙頼爾時國
中有火星現相師尋見而白王言若
賢愚經卷第七第十七張鬱

@@火星現當旱不雨經十二年今有此
變當如之何王聞是語甚大憂愁若
有此灾奈何民物民命不濟無復國
土卽合羣臣而共議之衆臣咸日當
下諸國計現民口復令筭數倉篅現
穀知定斛斗十二年中人得幾許王
従其議卽時宣令急勅筭之都計筭
竟一切人民日得一升猶尙不足従
是巳後人民飢餓死亡者衆王自念
曰當設何計濟活人民因與夫人婇
女出遊園觀到各休息王伺衆眠寐
卽従座起向四方礼因立誓言今此
國人飢羸無食我捨此身願爲大魚
以我身肉充濟一切卽上樹端自投
於地卽時命終於大河中爲化生魚
其身長大五百由旬爾時國中有木
工五人各賷斤斧徃至河邊規斫材
木彼魚見巳卽作人語而告之曰汝
等若飢欲湏食者來取我肉若復食
飽可賷持去汝今先食我肉而得充
飽後成佛時當以法食濟脫汝等汝
可幷告國人大小有湏食者悉各來
取五人歡喜尋各斫取食飽賷歸因
賢愚經卷第七第十八張鬱

以其事具語國人於是人民展轉相
語遍閻浮提悉皆來集噉食其肉一
脅肉盡卽自轉身復取一脅皆復食
盡故處還生復轉身與之如是翻復
恒以身肉給濟一切經十二年其諸
衆生食其肉者皆生慈心命終之後
得生天上阿難欲知爾時設頭羅健
寧王者則我身是時五木工先食我肉
者今憍陳如等五比丘是其諸人民
後食肉者今八万諸天及諸弟子得
度者是我於爾時先以身肉充彼五
人令得濟活是故今日最初說法度
彼五人以我法身少分之肉除彼三
毒飢乏之苦賢者阿難及諸會者聞
佛所說且悲且喜頂戴奉行
賢愚經卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢愚經卷第七第十九張鬱

@@賢愚經卷第八欝
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
蓋事因緣品第三十四<丹本爲三十八>
如是我聞一時佛在羅閱祗竹林精
舎慧命阿難竹林中坐心自思惟如
來出世甚奇甚特今諸弟子蒙佛恩
澤於四供養無所乏少各獲安隱得
盡苦際一切世間諸王臣民亦得大
利遭値三寶人民安樂悉思世尊威
力所致作是念巳従坐處起來詣佛所
爾時世尊爲四部衆廣說妙法慧命
阿難前整衣服偏祖右肩右膝著地
長跪合掌向佛自說林中所念
佛告阿難如汝所言如來出世實復
奇特令一切衆生皆獲利益復次阿
難如來正覺非但今日祐利衆生過
去世時亦復利益阿難白佛不審世
尊過去世中饒益衆生其事云何佛
告阿難過去久遠阿僧祗刧此閻浮
提有四河水二大國王一王名曰婆
羅提婆晉言梵天獨據三河人民熾
盛然復儜弱一王名曰罰闍達提晉

@@言金剛聚唯得一河人民亦少然其
國人悉皆勇健時金剛聚處于正殿
獨坐思惟如我今者兵衆勇悍而所
獲水少彼國儜弱獨覇三河今當遣
使和索一河若與我者共爲親厚國有
好物更相貢贈若有艱難共相赴救
若其不得便當力逼而奪取之作
是念巳召諸大臣共議此事諸臣咸
言今正是時卽遣驛使至梵天國具
以王意宣示梵王梵王聞此復自思
惟我國豐實人衆亦多又此國界父
王所有轉用授我至於力諍我不下
彼作是念巳報彼使言今此國土非
我所得乃是父王轉用見授如我今
者力不減汝汝欲力決我不相畏使
還本國具以聞王王卽合軍攻梵天
國共戰一交梵天軍懷乘輩追躡經
至城邊衆人怖縮更不敢出諸臣相
將悉共集會詣梵王所咸皆同心白
大王言他國兵强我國儜弱惜一河水
今致此敗如是不久懼恐失國唯願
開意以一河水與之共爲親厚足得安
全王心便開可衆臣意卽時遣使至
賢愚經卷苐八苐二張鬱

彼軍中白其王言我曹比國用作惡爲
所索河水今以相與我當以女爲汝
夫人國有特物更相貢贈急難危嶮
共相赴救時金剛聚従其來意卽迎
其女拜爲夫人各共和解迴軍還國經
於數時其王夫人便覺有胎懷妊之
後恒有自然七寶大盖常在身上坐
臥行立終不遠離至滿十月生一男兒
身紫金色頭髪紺靑光相昞著世之
少雙兒以出胎盖在其上召諸相師
令相此兒相師披看擧手唱言善哉
善哉異口同音白大王言今觀太子
德力無比人相畢足世之希有王及
羣臣喜不自勝卽告相師爲其立
字爾時國法依於二事而爲作字一
者瑞應二者星宿相師白王今此太
子入胎巳來有何等瑞王答之日有
七寶蓋恒在其上便爲作字刹羅伽
利晉言蓋事以衆妙供隨時承奉年
至成人父便命終葬送畢訖諸小王
臣共立蓋事用爲大王治政數年出
外遊觀見諸人民耕種勞苦問左右
曰我國人衆何以作此種種役使臣答
賢愚經卷苐八苐三張欝

@@王言國以民爲本民以穀爲命若其
不爾民命不存民命不存國則滅矣
王便言曰若我福相應爲王者令我民
衆獲自然穀莫復作此發言巳竟一
切人民倉篅自滿種種雜穀隨意
悉有又經數時復出外遊見其國人
採薪汲水舂磨作役又問臣言今諸
人衆故復勞苦何以爾耶臣白王言
蒙王恩澤獲自然穀穀叵生食事湏
成熟是以庶民辦作食調王復言曰
若我福德應爲王者令吾國内一切
人民若欲食時有自然食恒在其
前發言巳訖合境皆獲自然之食又
復經時王更出遊觀見衆人忩忩各
執所務紡織裁縫辦具衣調王問臣
言此諸人等何以故爾辛苦執作臣
白王言蒙大王恩獲自然食今者作
役辦具衣裳王復言曰若我福德應
爲王者使吾國内一切樹木出自然
衣適發此語國中諸樹皆出妙衣極
爲細濡靑黃赤白隨人所好又經數時
王復出遊見於人民各各競共作諸
樂器王復問臣我國人民何以故爾
勞賢愚經卷苐八苐四張
鬱
@@煩執作臣白王言此諸人等蒙大王
恩衣食自然各獲安隱事須伎樂
用自娛樂是以今者治伎樂噐王便
言曰若我有福應爲王者令我國中
一切樹上皆有種種樂器鼓具琴瑟
琵琶箜篌一切所湏稱意悉有又經
數時諸王臣民悉來拜賀値王食時
時王卽請留與飮食爾時諸臣得王飯
食百味具足咸共白言臣等家食其
味薄少今得王食美味非凡王告之
曰卿等臣民若欲常得如我食者用
吾食時食者皆得如是之食卽勅司
官吾食時到恒鳴大鼓令諸人民悉
得聞知用我時食當得百味上妙之
供従是巳後食便鳴鼓一切人民承
音念食百味上饌自然在前人民優
樂不可具陳時王梵天遣使來至蓋
事王國語蓋事言汝父在時我以
河水用與汝父汝父巳終冝當還我
時蓋事王報彼使曰我今境土及以
河水亦非我力强従汝得然我爲王
不勞民物此蓋小事冝停在後湏我
面與汝王相見乃當宣備國土之要
賢愚經卷苐八苐五張鬱

使還到國一一白王王然其意剋日
共期期日巳滿二王俱進軍衆圍遶
甚多無數各安大營在河一邊二王
乘船河中相見時王梵天初見蓋事
身色晃曜如紫金山頭髪弈弈如紺
琉璃其目廣長人中難有敬心内發
謂是梵天到相問訊對坐一處談兩
國土論索水事盖事報曰我國人民
所欲自然亦无貲輸王役之勞所言未
訖食時巳至蓋事王軍鳴鼓欲食時
梵天王甚以惶懼謂欲牽攝而取煞
之怖不自寕起謝己過手足四布腹
拍前地蓋事自起曉令還坐復語之
日大王何以恐怖如是我軍食時恒
自鳴鼓所以爾者是我食時用我時
食皆獲百味上饌之供時王梵天復
起合掌白蓋事曰唯願大王普見臨
覆我及國人悉願降附令諸民庶悉
蒙恩澤於是盖事典閻浮提一切人
民盡獲安樂登位之後處於正殿羣
僚百官宿衞侍立日初出時有金輪
寶従東方來王遥見之卽下御座右
膝著地向於輪所以手三招輪巳來
賢愚經卷苐八苐六張鬱

@@至千輻具足光色昞著王告之曰若
我應作轉輪王者如法住處汝便住
中於是輪寶當在王前虛空中住其
輪去地七多羅樹象寶神珠王女典
兵典藏寶次第來至時蓋事王七寶
具足典四天下一切衆生蒙王恩德
所欲自恣王悉教令修行十善壽終
之後皆得生天
佛告阿難爾時刹羅伽利王者豈異
人乎我身是也爾時父王罰闍逵
提今現我父淨飯王是爾時毋者今
現我毋摩訶摩耶是我因徃昔慈
愍衆生恒以財法而攝取之従是因緣
自致成佛三界獨尊無與等者以此
義故一切衆生皆應修習大慈潤益
爾時阿難復白佛言不審世尊過去
世中刹羅伽利轉輪聖王以何因緣
獲如是等無量功德初入母胎寶蓋
隨覆佛告阿難乃復過去久遠無量
阿僧祗刧此閻浮提波羅㮈國仙人
山中有辟支佛恒於山中上住時辟
支佛患身不調徃問藥師藥師語曰
汝有風病當湏服乳時彼國中有一
賢愚經卷苐八苐七張鬱

@@薩薄名曰阿利耶蜜羅晉言聖友時
辟支佛徃告其家陳病所由従其乞
乳薩薄歡喜便請供養日給其乳經
於王月三月巳竟身病得差感其善
意欲使主人獲大利益踊在空中坐
臥行立身出水火或現大身滿虛空
中又復現小入秋毫之裏如是種種
現十八變於是聖友極懷歡喜復従
空下重受其供經於數時乃入涅槃
薩薄悲悼追念無量闍維其身收
取舎利盛以寶甁用起鍮婆香花伎
樂種種妙物持用供養所捉大蓋以
置其上盡其形壽供養此塔由其供
養一辟支佛四事供養因此福報無
量世中或生天上或處人中尊豪
摓特世之少雙又告阿難一切衆生在
家出家皆應修福生生之中獲如是
利爾時阿難及諸會衆聞佛所說歡
喜奉行
大施抒海品第三十五<丹本爲三十九>
如是我聞一時佛在羅閱祗耆闍
崛山中與尊弟子千二百五十人俱
爾時世尊念湏侍者諸尊弟子憍陳
賢愚經卷苐八苐八張鬱

如等各共觀察知佛所念時憍陳如
従坐而起偏袓右肩合掌長跪白佛
貪得侍近捉衣持鉢唯願垂愍賜教
聽許佛告之曰汝年老邁自湏給侍
何忍使汝復見供事時憍陳如知佛
不聽礼巳還坐摩訶迦葉舎利弗目
揵連及諸弟子五百人等次第白佛
皆求給侍佛皆不聽時阿那律試觀佛
意見佛志趣心在阿難如日在東照
于舎宅光従東牖直至西壁世尊志
意亦復如是諸大弟子皆亦觀知時
舎利弗及目揵連従坐處起到阿難前
語阿難言世尊志意欲得於仁以爲
侍者仁有善利獨蒙稱可冝速徃白
求爲佛侍時賢者阿難見諸上座來
到其前又聞其語尋起合掌白上座
言世尊德重智慧深遠以我常近親
侍奉事懼招罪尤自辵殃患舎利弗
等復語之言今觀世尊專注致意欲
得於仁以爲侍者如日初出照于室
宅光従東牖直照西壁世尊注心亦
復如是又復世尊究人情能知仁堪
任是以留意冝時速白求爲侍者賢
賢愚經卷苐八苐九張鬱

@@者阿難重得是語思惟是事靡知所
如復更合掌白諸上座若今世尊賜
我三願我乃堪任爲佛侍者何謂爲
三世尊故衣勿與我著世尊殘食莫
令我噉時節進現隨我裁量賜此三
願乃能侍佛舎利弗等聞是語巳具
以其事徃白世尊佛聞此巳告舎利
弗諸弟子等阿難所以求索不著我
故衣者阿難長慮恐諸弟子懷嫉妬
者而生此心國王臣民諸檀越草施
佛貴價細濡之衣阿難貪此故求給
事復索不噉我殘食者慮諸弟子復
生此心如來鉢中所食之餘甘美百
味世無此食阿難嗜故而來側近阿
難所以索自裁量時節進現者慮諸
弟子及外道衆來求進現有所難問
不知時節儻相惱觸又爲侍者當候
時節飮食所冝便身益體一一制度
慮過見及是以先預索此三願又復
阿難不但今日索自知時過去世時
奉侍於我善知時冝時舎利弗重白
佛言不審過去奉事於佛善知時冝
其事云何佛告舎利弗汝欲聞者諦
賢愚經卷苐八苐十張鬱

@@聽著心當爲汝說唯然世尊諾當善
聽佛告舎利弗乃徃過去無數無量
阿僧祗刧有大國王領閻浮提八万
四千小國八十億聚落王所住城名
婆樓施舎於是城中有一婆羅門号
尼拘樓陀聰明愽逵天才殊邈王甚
宗戴師而事之八万四千諸小國王
悉遥敬慕瞻仰所在四遠貢獻遣使
諮承略而言之如奉大王於是婆羅門
富敵王家但無子息可以紹繼出入
坐臥毎懷此愁不知何方可以得子
卽檮祀梵天天帝四王摩醯跋羅及
餘諸天日月星宿山河樹神種種檮
祀無所不遍剋誠積報經十二年其
大夫人便覺有娠聰明女人能得知
此自知所懷必是男兒卽以情事
白婆羅門婆羅門歡喜倍増怡躍
卽勅家内夫人婇女來共擁護夫人
進止飮食牀薦極令細濡調適稱給
莫違其意十月巳滿便生男兒身紫
金色頭髪紺靑端正超異人相難有
婆羅門見喜不自勝即名相師來共
相之相師披觀嘆未曾有此兒相好
福賢愚經卷苐八苐十一張
鬱

德弘廣天下所瞻如子頼母其父歡
喜勅爲立字天竺作字依於二種或
依星宿或依變異相師便問懷妊以
來有何變異其父答言此兒之母素
來忌惡少於慈順不修慈慧自懷妊
來心性攺異矜憐苦厄如毋愛子志
好布施無有貪惜相師聞之歡喜而
言是此兒志故使然也當爲立字号
摩訶闍迦樊晉言大施其兒漸大父
甚愛念別爲作宮立三時殿冬溫夏
涼舂秋居中安諸妓侍以娛樂之其
兒聰明好樂學問誦持俗典十八部
書文旣通利幷善其義學諸技術靡
所不通其後大施白其父言乆在深
宮思欲出遊父聞此語卽勅臣吏我
子大施欲出遊行掃灑街陌除諸不
淨豎諸幢幡散華燒香莊嚴道路極
令潔淨施設辦巳大施於是乘大白
象七寶挍飾搥鍾鳴鼓作倡伎樂千
乘万騎導従前後行大御道徃詣城
門於時國中人民之類於樓閣上挾
道兩邊竸共觀看無有猒足皆各言
曰甚奇甚妙覩其威相猶如梵天轉
賢愚經卷苐八苐十二張鬱

@@復前行見諸乞兒著弊壞衣執持破
噐卑言求哀匃我少許大施見之而
問之曰汝等何以辛苦乃爾或有答
言我無父母兄弟妻子貧窮孤煢
無所恃怙或有答言我有長病不能
作役自活無路或有答言我之不幸
數遭破亡債負盈集身口所切無方
自濟是以行乞以託餘命大施聞巳
酸嘆而去次復前行見諸屠兒刂剝
畜生削割枰賣大施見問咄作何等
各各言曰祖父巳來屠煞爲業若捨
此事無以自濟大施嘆息捨之而去
次見耕者以犂墾地虫従土出蝦蟆
拾呑復有蛇來呑食蝦蟆孔雀飛來
啄食其蛇大施問之此作何等答言
墾地於中下種後當得穀以自供養
幷復當得以輸王家大施聞巳深歎
而去次復前行見諸獵者張網設罝
捕諸禽獸見諸禽獸墮罝網中自
挽自頓不能得脫悲鳴相喚各懷怖
懼大施見之何以作此各共答言我
等唯仰獵煞爲業若不爲此存活無
路聞其語巳酸傷而去次復前行見
賢愚經卷苐八苐十三張鬱

@@捕魚師張設羅網所得甚多積著陸
地趣能動搖復問其故咄何以爾各
前答言祖父巳來無餘生業唯仰捕
魚賣供衣食大施見巳甚懷愍悼而
自思惟是諸衆生皆由貧窮乏衣食
故爲此惡業煞害衆生歡喜極意壽
終之後當婦三塗従冥入冥何其怪
哉作是念巳迴駕還宮思憶是事愁
憂不樂徃見其父求索一願父語大
施隨汝所求終不相違卽自說言先
日出遊覩彼人民求衣求食勞形役
思煞害欺誑具諸惡業意甚矜憐思
欲賑給唯願垂恩施我大藏聽自恣
施濟衆所乏父告之曰我聚財寶盡
爲汝故汝意欲爾奈何相違兒得父教
卽勅宣下一切人民摩訶闍迦樊欲
設大檀有所湏者皆悉來取唱令巳
訖沙門婆羅門貧窮負債孤苦疾病
諸城道路前後而去諸人民輩有従百
里二三五百千里來者復従三千五千
万里來者皆强弱相扶四方雲集一
切給與滿其所願湏衣與衣湏食給
食金銀七寶車馬輦輿園田六畜稱
賢愚經卷苐八苐十四張鬱

意而與如是布施經數時中諸藏之物
三分巳二時典藏使徃白其父摩訶
闍迦樊自布施來藏物三分巳施其
二諸王信使當有徃返願熟思惟後
勿見責父聞吏語自思惟言吾愛此
子不能距逆寜復空藏何能中斷如
是布施復經數時用殘藏物三分復
二吏復便白前所殘物三分之中巳
更用二諸王信使事湏報知今藏垂
空願更重思時婆羅門而語吏言吾
愛此子愛心隆厚未曾違失面折其
意汝可方便假設因緣來求物時乍
稱不在且令餘殘延引日月吏得語
巳卽閉藏戶小復他行乞兒來集至
大施所大施將來詣吏求物其吏不
在比行推覓經歷時節困乃得之雖
復得物不稱時要大施自念今此小
吏自力何敢不承受我將是父意故
使爾耳又人子之法不冝空竭父母
之藏令其盡也今此藏中所殘無幾
作是念巳我當云何多得財寶用滿
我意濟給羣生卽問諸人今此世間作
何事業可得多財用之難盡或有人
賢愚經卷苐八苐十五張鬱

@@言多種五穀修治園圍可得多財或
有人言多養六畜隨時蕃息可得多
財或有人言不避劇難遠出行估最
得多財或有人言唯有入海採取珍
寶最得多財大施聞此而自言曰耕
種養畜遠出行估旣非我冝得利無
幾唯有入海此計可従我當力勵求
辦此事作是念巳徃白父毋今欲入
海求多珍寶還用施給濟民所乏唯
願見聽得遂所志父毋聞語驚而問
言世人入海窮貧無計分棄身命無
所顧戀汝有何事復欲習此若欲布
施我家所有一切衆物及藏中殘盡
令汝用莫入大海又復海中衆難甚
多水浪迴波摩竭大魚惡龍羅刹水
色之山如是衆嶮難可經過汝有何
急投身此難我等命存終不相聽冝
息汝意勿多紛紜大施聞此願不従
心甚懷悒慼而自心念我今所願欲辦
大事設復貪身事何由成以身布地
伏父毋前而自言曰若必顧留違我
志願伏身此地終不復起父母聞此
心懷䓎然與諸肉官前諌喻曰海道
賢愚經卷苐八苐十六張鬱

@@遼逮險難事多徃者甚衆來還者尠
我念求子檮祠諸天精誠懇惻靡所
不遍經十二年困乃従願適汝長大
欲得捨我念棄此志還起飮食従一
日二日至子六日如是種種諌喻求
曉其言如初執志不迴父母心懼自
共議言此兒前後欲有所作要令成
辦未曾中退就令入海猶望還期今
必拒遮到其七日交見其禍爲之奈
何冝當聽去轉憂在後言議巳決俱
來兒邊各捉一手而語兒言聽隨汝
意起還就食大施聞此卽起就飯飯
食巳訖卽起出外廣行宣令告語衆
人我今躬欲入海採寶誰欲徃者可
共俱進我爲薩薄自辦行具於時國
中有五百人聞是令巳僉然應命卽
辦所湏剋定發日日到裝駕辭別趣
道王與羣臣幷其父毋諸王太子臣
民之類數千万人送到路次各贈妙
寶供道所湏啼哭斷絕於是別去轉
行數日止宿曠野値遇羣賊來欲伺
盜菩薩憐愍卽以所賷盡用匃與轉
前到城城名放鉢城中有婆羅門名
賢愚經卷苐八苐十七張鬱

迦毗梨於時大施徃到其所欲従貸
索三千兩金時婆羅門有一妙女身
紫金色頭髪紺青端正絕世更無儔
類八万四千諸小國王皆爲太子求
悉不許是時大施到其門中問迦毗
梨欲共相見其女在内聞外語聲歡
喜驚起語父母言在外之者斯是我
聟時迦毗梨卽出相見覩其色狀知
必非凡聞其湏金一切許給又復左
手捉金澡鑵右手捉女語大施言今
我此女容貌殊異諸王遣使各爲子
求今覩薩薄端正相似請以此女用
相奉侍大施答言我今方當涉難入
海焉知能得安全還不預受君女此
非所以迦毗梨言若令吉還當爲我
受是時大施卽詐可之時迦毗梨歡
喜便與三千兩金及餘所湏於是共
別轉前到海勅語賈人牢治其船令
有七重候風以至推著海中以七張
大索繫於岸邊便搖鈴唱令告衆賈
人汝等皆聽海中之難黑風羅刹水
浪洄澓惡龍毒氣水色之山摩竭大魚
衆難甚多百伴入海時一安還誰欲
賢愚經卷苐八苐十八張鬱

@@退者可於此住索斷之後欲悔無及
若能堅心不顧身命分捨父母兄弟
妻子際遇安隱得七寶還者子孫七
世食用不盡作是令巳便斷一索日
日如是七日復唱令巳斷第七索望
風擧帆船疾如箭普與衆賈到於
寶所大施多聞明識諸寶輕重貴賤色
貌好醜示諸賈客如是色寶致之不
重價貴可取如是輩寶致重價賤各
共莫取又復約勅取寶多少當令得
中多則船重重則沈沒少雖船輕不
補勞苦誡語巳訖各勤採拾積著船
上寶足裝嚴便欲來還於時大施不
欲上船諸人悉集問其意故大施答
言我欲前進至龍王宮求如意珠盡
我身命不得不還衆賈聞此愁慘無
憀各共白言我曹之等憑頼薩薄捐
捨所重昌嶮至此兾望相因全濟還
家今者云何欲見棄捨大施答言我
當爲汝自誓求願令汝曹等安隱還
國諸賈人聞心怖乃安太施導師手
執香鑪向於四方而自立誓我不憚
勞涉海求珍用濟羣生飢乏之困合
賢愚經卷苐八苐十九張鬱

@@集此德用求佛道若我至誠所願當
就令此衆賈及船珍寶不逢惡難安
全還國作誓巳訖衆賈前抱導師手
足涕泣愴悢辭別還國斷索舉帆還
閻浮提皆蒙安隱得出大海爾時大施
與衆別後前入於水水可齊膝行經七
日轉復前行其水漸深可齊於歧復經
七日如是前進七日齊腰七日齊頃
七日恒浮到一山邊兩手捉木刺山
而上經乎七日乃徹山頂於彼山上
平行七日復還下山七日徹下到於
水邊水中皆有金色蓮花有諸毒蛇
其毒極盛悉以其身緾蓮花根菩
薩見此卽自端坐繫心攝念入慈三
昧念諸毒蛇本生之時皆由瞋恚嫉
妬倍咸故生此中受斯惡形極以慈
心矜憐悲念慈心巳滿彼諸蛇毒皆
自除歇大施卽起躡花而行復經七
日乃得度蛇轉復前行見諸羅刹聞
人香臭皆來求覓大施巳見攝心慈
觀諸羅刹輩敬心自生濡語來問欲
何所至大施具答欲求如意寶珠羅刹
歡喜而自念言此福德人去於龍官
賢愚經卷苐八苐二十張鬱

其道猶遠云何使此經涉辛苦我當
接過於諸嶮難卽時接去度四百由
旬乃還放地於是大施轉自前行見
一銀城白淨曒然知是龍城歡喜徃
趣見其城外有七重壍滿諸壍中皆
有毒蛇其毒猛盛視之可惡大施導
師念諸毒蛇皆由前身怒害多盛故
受如斯可惡之形念慈哀愍如視赤
子慈心巳滿蛇毒悉除卽起蹈上行
詣龍城見有二龍以身繞城交頭門
閫見於大施仰頭愕視大施尋時復
入慈心龍毒便除低頭不視大施卽
前躡上而過城中有龍坐七寶殿遥
見菩薩驚起自念今我城外七重壍
中皆有毒蛇餘龍夜叉無敢妄越斯
是何人能來至此卽前迎問作礼恭
敬請令就座坐七寶牀種種美饍以用
供養食巳談語問其來意菩薩答言
閻浮捉人貧窮辛苦求於財寶供衣
食故煞害欺誑具造衆惡命終之後
墜三惡道意甚憐愍欲救濟故涉嶮
遠來見於大王求栴陀摩尼徃用救
濟積此功德誓求佛道若不距逆唯
賢愚經卷苐八苐二十一張鬱

@@見給與龍王答言栴陀摩尼難得之
寶汝故遐嶮正來爲此若能開意留
住一月受少微供因爲說法旃陀摩
尼爾乃可得菩薩可之龍王日日供
設百味作諸伎樂供養菩薩菩薩便
爲具足分別四念處慧經一月竟辭
當還去龍王歡喜解髻寶珠以用奉
上因而言曰大士慈心普濟難及此志
强猛必至佛道我願爲作智慧弟子
菩薩可之而問之言今汝此珠有何
力能卽答之言此珠能雨二千由旬
一切所湏菩薩自念此珠雖快故未
辦我曠濟大事諸龍大小送到門外
重相辭謝於是別去轉復前行遥見
一城純靑琉璃其色清潔復前徃趣
其城外邊亦七重壍諸壍之中亦滿
毒蛇菩薩見巳念此諸蛇瞋妬所致
故來此中受此毒形端坐入慈極加
哀念慈心巳盛毒皆得除經蹈其上
徃趣城門亦見二龍以身經城交頭
門閫巳見菩薩擎頭怒視菩薩尋時
思惟慈心慈心巳滿其毒復除便復
低頭菩薩蹈過爾時城中有一龍王坐
賢愚經卷苐八苐二十二張鬱

@@七寶殿遥見菩薩驚起自念計我城
外七重蛇壍諸龍夜叉元能越者此
是何人能來至此尋下迎問恭敬作礼
請詣殿上坐七寶牀辦諸百味盛美飯
食食竟徐徐談問所由菩薩因答故
來之意唯欲求乞旃陀摩尼龍王白
言旃陀摩尼甚爲難得苟欲得者願
受我請二月住此幷見開示菩薩之
行龍王供設種種飮食作諸伎樂而
以供養菩薩具足爲其分別四神足
事經二月巳辭當還去龍王卽出髻
中寶珠以用奉上因立要誓大士勤
心悲濟羣生其心廣大必至佛道我
願爲作神足弟子菩薩可言如汝所
願又復問此所與寶珠力能云何龍
卽答言此珠能雨四千由旬一切所
湏菩薩自念此珠轉勝雖復殊妙未
稱我意諸龍大小送出門外各懷戀
恨於是別後轉更前進見一金城其
色晃晃其爲妙好菩薩徃趣見其城
外亦七重壍諸壍之中亦滿毒蛇菩
薩自念此諸毒蛇亦由前身習恚憎
妬怒害盛故受此毒形端坐入慈極
賢愚經卷苐八苐二十三張鬱

加愛念慈心巳至蛇毒皆除便前證躡
蹈上而過到於城門亦見二龍以身
緾城交頭門閫巳見菩薩仰頭愕視
菩薩如法入于慈定龍毒得除低頭
而視卽前躡上度入城中彼時城中
亦有龍王處於寶殿遥見菩薩愕然
自念我此城外有七重壍滿中毒蛇餘
龍夜叉无能越者今此何人能來至
此心極奇怪尋下迎問致敬爲礼請
令上殿施七寶牀讓之令坐坐巳具食
種種美味食巳徐問所以來意菩薩
答言閻浮提人薄德窮苦勞身役思
煞害欺誑爲衣食故具十不善命終
後復墮三劇苦中意甚愍傷思欲救
濟承海龍王有如意珠故涉遐嶮唯望
得此龍王答言如意寶珠此難得物
大士故來望當相與若欲得者四月
留住受我微供幷見教誨菩薩尋可
龍王歡喜日日施設百味上美躬自
斟酌奉進甘食亦復勅作種種伎樂
菩薩恒爲分別諸法名字本末廣宣
其義龍王敬慕專意聽受朝夕問訊
不失時節隨時所湏龍自裁量諸龍
賢愚經卷苐八苐二十四張鬱

@@夜又來欲求現可進可退自立限度
奉事四月善知時冝四月巳竟菩薩
辭去爾時其龍卽解髻中如意之珠
用奉上之因立誓願大士弘誓慈心
曠濟悲彼羣生不憚勤勞必能成佛
拔濟荼蓼願作侍者捻持弟子菩薩
許之又復問言所可施珠力能何如
龍王答言此珠能雨八千由旬七寶所
湏菩薩歡喜而自念言閻浮提地七
千由旬此珠之德副我所望前後所
得凡有三珠繫在衣角卽起出城諸
龍大小送到城外各懷悲戀遂共別
去菩薩到前捉珠求願若今實是旃
陀摩尼當令我身能飛虛空求願巳
訖卽舉其身便能飛翔出于海外
巳度海難小眼休息是時海中有諸
龍輩自共議言我曹海中唯此三珠
其德甚大難有般比此人皆能索得
持去可惜此寶當還攝取言議巳竟
密解持去菩薩眠覺看珠不在卽自
思惟此中無人必是海龍持我寶去
我爲此珠經涉遐嶮今垂還國滿我
所願雖取我珠吾終不放會當盡力
賢愚經卷苐八苐二十五張鬱

@@抒此海水誓心剋志畢命於此若不
得珠終不空歸思惟巳定卽行海邊
得一龜甲兩手捉持方欲抒海海神
知意來問之日海水深廣三百三十
六万里正使一切人民之類盡來共
抒不能使減况汝一身而欲辦此菩
薩答言若人至心欲有所作事無不
辦我得此寶當用饒益一切羣生以
此功德用求佛道我心不懈何以不
能是時首陀會天遥見菩薩一身一
意獨執勤勞欲用充濟安樂一切我
曹云何不徃佐助展轉相語來至其
所菩薩下噐一切諸天盡以天衣同
弇水中菩薩出噐諸天舉衣棄著餘
處一反抒海減四十里二反抒之減
八十里三反抒之減百二十里其龍
惶怖來到其所語言止止更莫抒海
菩薩尋休龍來問言汝求此寶用作
何等菩薩答言欲用給濟一切衆生
龍復問言如汝言者我曹海中衆生
甚多何以不與必欲得去菩薩答言
海中之類亦是衆生然無劇苦如閻
浮提人民之類爲錢財故煞害欺誑
賢愚經卷苐八苐二十六張鬱

作十不善死墮三途我以人類解於
法化故來索寶先充所乏後以十善
而酄誨之龍聞其語出珠還之爾時
海神見其精進强力所作卽作誓言
汝今如是精進不休必成佛道我願
爲作精進弟子菩薩得珠復更飛去
到便先問入海同伴賈客卽下在地
同伴見之驚喜無量皆共歎言甚奇
甚特轉復前行到放鉢城迦毗梨婆
羅門聞於菩薩海中吉還歡喜踊躍
出迎問訙幷請同伴爲設客會辦具
種種餚饍飮食食訖談敍行路恤耗
是時菩薩持其寶珠指歷其家婆羅
門家内諸藏悉滿會者覩此歎未曾
有時迦毗梨莊嚴其女若干種寶挍
飾其身躬手自捉金寶澡罐先自洗
手後索女臂授與菩薩菩薩爲受迦
毗梨歡喜嚴五百伎女擇取才能工
爲伎者具五百白象衆寶莊挍極令
奇異用送其女菩薩勅伴駕乘卽路
城中大小送到道次作衆伎樂導従
還國大施父毋自與兒別憂結迷憒
啼哭過哀其目俱冥盲無所見兒還
賢愚經卷苐八苐二十七張鬱

@@到國礼拜問訙父毋聞聲以手摩捫
爾時審知大施還國悲喜交代窮責
其子汝實無狀捨我入海困苦我曹
微命趣存汝大海中得何等物菩薩
出珠以授父母父毋手捉而自言曰
今我藏中如斯石比亦不少也何用
辛苦方乃得此菩薩取珠指父母眼
目欻明淨如風除雲旣還得視心遂欣
豫感此珠德嘆言甚奇汝雖辛苦功
不唐捐菩薩復捉其珠而従求願若
是旃陀摩尼者使我父母身下自然
當有七寶奇妙珍異牀座上有嚴淨七
寶大蓋言訖尋成一切皆喜菩薩復
更捉珠求願令我父毋及王臣民一
切諸藏皆悉盈滿卽以其珠四向歷
訖如語悉滿莫不驚喜卽時遣人乘
八千里象告閻浮提一切人民摩訶闍
迦樊海中吉還得如意珠其德殊異
却後七日當令其珠雨於一切珍寶
衣食隨人所湏自恣而取皆各齋戒
儲侯以待告下遍巳七日頭到大施
菩薩沐浴其身著新淨衣至平坦地
卽持其珠著高幢頭手執香鑪四
賢愚經卷苐八苐二十八張鬱

@@方求願閻淨提人貧窮辛苦欲得濟
給令無有乏若當實是旃陀摩尼者便
當次第雨衆所湏求願巳訖四方陰
雲卽時風起吹諸不淨瑕穢糞掃皆
悉除去次雨微水以掩塵土次雨飮
食百味上美次雨五穀次雨衣服次
雨七寶種種奇珍閻浮提内衆寶積
滿人民之類自恣而取上妙衣食盈
溢有餘視諸珍寶猶如瓦石爾時菩
薩觀民充足卽遣臣吏四遠告下閻
浮提内咸使聞知汝等羣民先由窮
乏求於衣食及諸財寶更相欺誑煞
害極意自利忘義不惟罪福命終皆
墮三塗之中従冥入冥受罪多刧常
相悲憐無由相濟故忘形苦涉嶮入
海得此寶珠來用相救汝等旣巳更
無乏短念自剋勵勤修十善攝身口
意慈仁孝順精進御意勿懷放逸種
種方使廣勅奉善因作文書告諸王
臣騰其法誨咸令聞知更相酄督勿
妄爲非爾時一切閻浮提内旣蒙大
恩慈澤霑潤各思何方仰酬至德又
蒙優教勅使修善咸皆慕義專習
賢愚經卷苐八苐二十九張鬱

慈敬制身口意不妄犯非命終之後
皆得生天如是舎利弗欲知爾時父
婆羅門尼拘樓陀者今現我父淨飯
王是爾時毋者今現我毋摩訶摩耶
是時大施者今我身是銀城中龍者
今舎利弗是琉璃城中龍者今目犍
連是金城中龍者今阿難是時海神
者今離越是阿難爲龍王時奉事於
我善知時冝乃至今日素自知時阿
難欲得此三願者隨従其意阿難聞
此歡喜踊躍従座處起長跪白佛當
盡形壽爲佛侍者時諸會者聞佛所
說感念大恩專心剋勵思惟四諦諸
法出要有得湏陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢者有種辟支佛善根因緣者有
發無上正眞道意者有得住不退地
者咸共歡喜頂戴奉行
賢愚經卷第八
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢愚經卷苐八苐三十張鬱

@@賢愚經卷第九鬱
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
淨居天請佛洗品第三十六
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時首陀會天下閻浮提至
世尊所請佛及僧侁浴供養世尊默
然巳爲許可卽設飮食幷辦洗具溫
室燸水調和適體蘇油浣草皆悉備
有施設巳辦白世尊曰食具巳訖唯
聖知時於是世尊及諸比丘納受其
供盡共洗浴幷享飮食其食甘美世
所希有食竟澡漱各還本坐是時阿
難長跪合掌白世尊日此天徃昔作
何功德形體妙好威相奇特光明顯
赫如大寶山唯願世尊敷演其事佛
告阿難諦聽善持吾當解說乃徃過
去毗婆尸佛時此天彼世爲貧家子
恒行傭作以供身口聞毗婆尸佛說
浴僧之德情中欣然思設供養便勤
作務得少錢穀用施洗具幷及飮食
請佛衆僧而巳盡奉由此福行壽終
之後生首陀會天有此光相佛告阿

@@難而此天者非但今日請佛及僧尸
棄佛時亦來世間供養世尊及於衆
僧乃至迦葉佛時亦復如是佛告阿
難此天非但承供七佛於當來世賢
刧之中興千佛出亦當一一洗佛及
僧猶如今日無有差別爾時世尊因
受天記於未來世滿阿僧祗百刧之
中當得作佛号曰淨身十号具足所
化衆生不可限量爾時阿難及諸四
衆聞佛所說歡喜無量咸作是言如
來出世所利益大如是少施獲報彌
多佛告阿難善哉善哉如汝所言因
爲衆會廣說妙法其聞法者有得道
迹徃來不還逮應眞者發大道意各
各歡喜頂受奉行
善事太子入海品第三十七<丹本此品却在九卷爲四十二>
如是我聞一時佛在羅閱祗耆闍崛
山中與大比丘僧圍繞說法爾時賢
者阿難見提婆逵多於如來所常懷
嫉妬驅飮醉象推山鎭佛種種方便
欲得危害然佛慈心常有矜愍於羅
睺羅及提婆逵多視之一等無有差
別賢者阿難覩其如是常懷怨恨思
賢愚經卷第九第二張鬱

惟在意従座而起偏桓右肩長跪合
掌歎說是事佛告阿難提婆逵多不
但今日興惡於我宿世之時亦傷害我
然我於彼常慈念之賢者阿難卽白
佛言不審宿世提婆達多亦爲傷害
爾時慈愍其事云何願具說示佛告
阿難過去久遠無數无量不可思議
阿僧祗刧此閻浮提有一國王名曰
勒那跋彌晉言寶鎧領五百小國王
有五百夫人婇女皆無有子王便禱
祠諸天日月山海樹神經年歷紀不
獲子息王大愁憂而自念言我今無
子旦夕崩亡國無紹繼天下必乱所
以者何五百諸臣不相賓伏便當力
諍强弱相抂煞無辜亡國喪民莫
不由此念是事巳益増憒惱時有天
神知王至意於王夢中而語王言城
外林中有二仙士其第一仙身有金
色福德聰辯不可逮及汝苟湏子可
徃求請必當迴意來生王家王尋
驚悟差有喜色卽勅駕乘單將數人
遍至推覔便得見之卽向求哀種種
自說國無繼嗣憂深慮重貪屈大仙
來賢愚經卷第九第三張
鬱
@@生我家紹繼國嗣去我憂患若不見
恥唯垂見顧爾時仙人見王殷勤不
忍拒逆卽便可之第二仙人復語王
言我亦當徃生於王家王大歡喜便
辭還宮經歷數時金色仙人卽取命
終王大夫人名曰蘇摩卽覺有娠聰
明女人能得此智知所懷妊分別男
女便自說言我所懷妊必當是男王
及宮内聞此語巳欣悦無量王勅宮
内夫人婇女盡共承給稱悦其意牀
褥飮食極令細軟將護進止不臨危
險十月巳滿其大夫人便生男兒端
正絕異身紫金色其髪紺靑人相具
足王及内外觀之無猒因召相師令占
相之相師尋詣上下觀相歡喜踊躍
而白王言此兒相好人中難有聰明
福德不可逮及王聞遂喜復告相師
可爲立字相師問王今此太子受胎
巳來有何變異王卽答言此太子母
素來妬惡樂人之過妄擧姦非見他
人善心不爲喜懷妊巳來志性改異
爲人慈仁矜愚愛智好修施惠等意
護養相師聞此讃言善哉此是兒志
賢愚經卷第九第四張鬱

@@寄情於母便爲立字字迦良那伽梨
晉言善事其第二夫人名曰弗巴第
二仙人亦復命終生於第二夫人腹
中日月足滿便生男兒形體狀貌無
他殊異復召相師而瞻相之相師
披觀而語之言此太子者是常人
耳福德智能爲足自任王復勅之
爲其立字相師復言有何異事王
語相師此太子母素性忠良爲人慈
順樂宣人善懷妊巳來返更樂惡嫉
妬賢能見善不喜相師復言此亦兒
志寄之於母故使然耳因卽立字爲
波婆伽梨晉言惡事其王爾時注心
愛念迦良那伽梨不失其意卽勅爲
起三時之殿冬時居溫殿舂秋居
中殿夏時居涼殿安置伎樂而娛樂
之太子漸大聰辯殊異學諸世典十
八部經誦持通利善其義理後辭出
遊王卽聽之勅治道陌除去不淨乘
大白象金銀挍飾千乘万騎導従前
後街道陌中一切人民挾道兩邊諸
樓閣上觀者無數皆言太子熟似梵
天威相姿貌人中希有爾時太子見
諸賢愚經卷第九第五張
鬱

乞兒身體羸瘦衣被弊壞左捉破器
右持折杖卑言求哀従人乞匃太子
問曰何以乃爾羣臣答言如此人輩
或無父母孤窮單獨無所依仰癃疾
狂病不能作役無一錢儲身口所切
是使爾耳太子慈愍心深増悼轉復
前行見諸屠兒煞害畜生稍割稱賣
太子問言何以作此尋各答言我不
必樂祖父巳來以此爲業若捨此事
無以自濟太子聞此長歎而去轉前
到田見諸耕者墾地虫出蝦蟆拾呑
復見有蛇呑食蝦蟆孔雀飛來啄食
其蛇太子問人此作何等耕者答言
此是我業於中下種後當得穀以自
供食幷輸王家太子歎曰人由飮食
煞害衆生役身役力辛苦乃爾轉復
前行見諸獵師趣向羣鳥挽弓欲射
復見安網張施在地見諸禽獸墮在
其中驚張鳴吼不能得脫太子問言
皆作何等咸皆答言捕諸禽獸以自
供濟太子聞此深歎捨去到河池邊
見捕魚師張網捕魚狼籍在地跳踉
申縮死者无數太子復問皆各答言
賢愚經卷第九第六張鬱

@@我仰此魚用供衣食太子長歎愍哀
羣生爲衣食故乃當如是煞害衆生
供俟身口殃罪日滋後報如何便迴
還宮憂念不樂徃白父王願賜一願
王答之曰恣汝所欲不相違逆太子
白王出行遊觀覩彼羣品爲衣食故
欺誑煞害積罪日增意甚悼愍欲得
供濟願王聽我用於王藏自恣布施
充民所乏王於太子倍加愛念聞其
所語不能違意卽便可之於是太子
卽時宣下告諸人民迦良那伽梨太
子布施窮困乏短之者一切施給皆
悉來取若有欲湏金銀寶物衣服飮
食及諸所湏當施與之卽開王藏出
諸寶物著諸城門及置市中隨人所
湏一切悉給爾時諸國沙門婆羅門
貧窮孤老癃殘疾病强弱相扶次第
而至湏衣與衣湏食與食金銀寶物
恣意而與爾時人民展轉相語遍閻
浮提皆悉來集用王寶藏三分向二
時典藏臣入白王言大王典領五百
小國諸國使命當有徃返事湏寶
物還相報辵太子布施用王内藏三
分賢愚經卷第九第七張
鬱
@@之物向用其二王可思之勿令後悔
王聞是語而告臣言我此太子意好
布施其心猛盛不可迴轉若當禁遮
儻違其意令其憂惱當云何耶分恣
其意莫得違失如是數時太子布施
所殘藏物三分用二臣復白王前所
殘物日日布施三分之中巳更用二
餘殘少許當俟信辵不可盡用願王
熟思後莫見咎王便思惟而告臣日
吾愛此子特復倍餘不忍顯露違逆
其意若來索寶小避行來若其急索
且復與之乍得乍不得可延日月爾
時藏臣得王教巳太子後日來索寶
時其臣託緣餘處行來或時索得或時
不得不能一一稱其所湏太子覺之
而自念言今此藏臣有何力能敢違
失我不相承用將是王意故使爾耳
又人子禮不應竭用父母庫藏令其
盡也今此藏中所殘無幾我當云何
得於財寶給施一切令無有乏作是
念巳卽問諸人今此世閒作何事業
可得多財稱意用之有一人言不避
劇難遠出販賣可得多財有一人言
賢愚經卷第九第八張鬱

墾治田畝不避寒暑廣種五穀可得
多財有一人言多養六畜隨時將護
時節蕃息可得多財有一人言唯不
顧命能入大海至龍王宮求如意珠
斯事成辦最得多財於時太子聞衆
人語而自念言行估種田畜養六畜
且非我冝得利无幾唯入大海詣龍
王宮此入我意當勤求是事作是念
巳徃白父王我欲入海求索珍寶給
施衆生用之無盡唯願父母當見聽
許王及夫人聞太子言甚懷憂䓎問
太子曰汝有何意而欲入海苟欲布
施成汝本志我家所有藏内餘殘盡
當與汝以用布施何爲自棄云欲入
海又聞海中多諸劇難黑風羅刹水
浪迴波摩竭大魚水色之山如斯衆
難安全者少百伴共徃時有一還汝
今何急沒身危險我及汝母无不極
憂諸王臣民皆懷䓎愓之懼念捨此
意勿更紛紜於是太子聞王此語心
在大計志存拔濟王雖留遮意不傾
動規盡身命成辦其事布身于地腹
拍王前因白王言唯願垂哀遂子本
賢愚經卷苐九苐九張鬱

@@心若必拒逆不見聽許伏身此地終
不起也王及夫人内外一切見太子
意不可迴轉自誓畢死伏身于地皆
共解喻曉謝令起其言如初執志不
變従一日至二日乃至六日王及夫
人自共議言太子不食巳經六日到
明七日命必不全此兒前後意欲所
作要必成辦不可迴轉若令入海猶
有還理今違其意交斷人望就當聽
之放憂在後王與夫人相可巳訖俱
共來前各捉一手涕淚交流因語之
言聽汝入海可起還食於時太子聞
王語巳歡喜而起曉喻父母我雖入
海不久當還唯願莫大憂念於我爲
辦種種餚饍飮食巳訖出外廣行宣
令迦良那伽梨今欲入海誰欲徃者
當共俱進爾時國中有五百賈客咸
皆來集悉言欲去是時國中有盲導
師自前巳曾數返入海太子聞之卽
徃到邊向其殷勤嘉言求曉汝當與
我共入大海示我行來利害去就導
師答言我旣年老又盲無見雖欲自
去私情甚難王愛太子隆倍異常湏
賢愚經卷苐九苐十張鬱

@@更離目有懷悒遲今聞與我共入大
海儻復見拒咎我不少於時太子聞
是語巳卽便還宮自白父王今此國
中有盲導師前巳數返曾到大海願
王勅曉令共我去王聞是語自徃其
所語導師言我此太子志存入海種
種諌語意堅不迴事不得巳今聽就
去念其年少未猒辛苦聞汝前行知
海去就望汝迴意忍勞共徃爾時導
師聞王是語卽白王言恨我年耆盲
无所見大王所勅豈敢有違王得是
語卽自還宮于時太子卽共導師論
定發日還到王所王問左右誰敬愛
我可與太子共徃採寶波婆伽梨卽
白王言願與兄俱共涉大海王聞此
語而自念言今弟共徃險厄之中儻
能濟要勝於他人作是念巳卽可聽
去爾時太子出三千兩金以千兩辦
糧千兩辦船復以千兩辦諸所湏嚴
辦巳訖於是欲發王及夫人諸王臣
民啼哭送之別於路次於是太子與
諸同伴進道而去到於海邊牢治其
船令有七重候風時節推著水中以
賢愚經卷第九第十一張鬱

七大索繫於海邊搖鈴唱令語衆人
言汝等皆聽海中衆難水浪迴波惡
龍羅刹黑風迴覆海色之山摩竭大
魚如是餘難其數猶多前後入海吉
還者少若狐疑者於此可還誰能堅
意分捨身命不顧父母不戀妻子當
共入海至於寶所若得珍寶安隱還
歸子孫七世用不可盡作是令巳便
斷一索日日如是至於七日唱令巳
訖斷第七索望風擧帆船疾如箭徑
與諸人到彼寶渚太子聰明通逵世
典識寶色相悉知其價示諸衆人諸
寶好醜勅語衆賈令隨意取重告衆
賈令多少得中多取船重有沈沒之
憂少取行勞不補其苦勅誡巳訖獨
與導師別乘小船與衆賈別轉復前
進導師問言此前應有白色之山汝
爲見不太子言見導師語曰此是銀
山轉復前行導師復問當有紺色之
山汝見未耶太子答言我巳見之導
師語言是紺琉璃山轉更前進復問太
子此中應有黃色之山汝爲見未太
子言見導師語之此是金山到金山
賢愚經卷第九第十二張鬱

@@下坐金沙上導師言日我今羸劣命
必不濟示方面巳進止道路汝従是
去前當有城其城極妙七寶雜廁汝
到城門城門若閉其城門邊有金剛
杵汝便取杵以撞其門城中當有五
百天女各賷寶珠來用奉汝更有一
女最特尊勝所持寶珠而有紺色名
旃陀摩尼此如意珠得便堅持勿令
失脫其餘與者亦可取之攝錄諸根
勿復與語我今轉極餘命少少若命
終後念識我恩對我發哀埋此沙中
導師語竟氣絕命終對之悲慟爲之
葬埋隨其所教前進而去到七寶城
城門堅閉見金剛杵在其門邊如語
取杵以撞其門城門便開五百天女
各持寶珠來奉太子最前一女手所
持珠如語紺色隨次第攝取裹在衣
角便旋還來前太子別後波婆伽梨
復語衆人行來不易但當多取衆人
貪寶取之過度太子還到其船巳滿
放船還來船便沈沒諸賈人輩乍沈
乍浮太子巳有如意珠故身不沒弱
波婆伽梨遥喚太子當見救濟勿便
賢愚經卷第九第十三張鬱

@@捐棄太子聞語卽牽共浮力勵相挽
便得出海出海之後弟語兄言我曹
兄弟辭父母來人於大海望不空歸
際遇不諧喪失財寶單身空到甚可
恥也迦良那伽梨天性忠直卽語弟
言我故得寶弟語兄言當用見示卽
解衣裏以珠示之弟得見珠因而懷
情念我父王恩慈不普偏愛我兄我
不在意今我二人倶來入海兄得異
寶我獨空歸従是巳後當賤遇我我
當云何因其臥寐陰煞其兄取其珠
寶歸語父王言其兄沒海於是乃當
異愛念我作是念巳密自懷計語其
兄言人村漸近我曹兄弟不應倶眠
冝更坐守護持寶珠兄卽然之常共
更守波婆伽梨次應休眠臥地經時
極過常度然後乃起兄復次臥由坐
久故睡寐極著波婆伽梨起入林中林
中有樹其刺極利卽取兩枚各長尺
五持來兄邊兄眠甚重一手捉刺當
其眼宕刺令沒刺收寶而去太子苦
痛高聲急喚波婆伽梨波婆伽梨此
中有賊喚經數返無有應者爾時樹
賢愚經卷第九第十四張鬱

神語太子言波婆伽梨是汝之賊刺汝
眼竟持汝珠去於是太子宛轉辛苦
匍匐而行漸小前進到梨師跋陀國至
於澤宕値五百頭牛來到其邊有一
牛王見於太子憐敬兼懷出舌舐之
餘牛悉集愕住共視時牧牛人來前
試看乃覩太子臥在于地見其眼中有
是長刺觀其形相又知非凡卽爲拔
刺將至住處常以酥乳著其瘡中飮
食供給隨其瞻養復經數時眼瘡漸
差主人承事未曾懈廢爾時太子問
牧牛人汝居此中有何甚業牧牛人
答我在此中无有甚業唯仰乳酪賣
用自濟太子自念我遭困厄勞煩主
人恒供養我今者瘡差小能行來當
更方冝求易處所念是事巳因語主
人爾所時節共相勞煩感念主人恩
難酬報我欲前行到於城中展轉行
乞以自供活時牧牛舎主聞太子言
懼其舎内妻子奴婢有餘猒辭聞太
子耳若其不爾何緣乃辭作是念巳
先問舎内汝曹有何不稱之事而令
貴客辭欲索去舎内皆言我曹於此
賢愚經卷第九第十五張鬱

@@如兄如弟不知何緣欲相捨去於時
舎主語太子言我相承侍未有不稱
不可捨我轉行餘乞於時太子聞舎
主語見其慇懃恒護其意且小停住
復經數時便語主人汝供待我隨時
無乏家内一切接我隆厚但我意中
自欲轉行到前城中望遣一人將我
共徃時牧牛人見其慇懃恐違其意
令其心愁躬自將護共至城中巳到
彼城共別當還太子語言汝哀我者
買索一琴與我自娛時牧牛人尋買
索與共相辭謝於時別去爾時太子
素多伎能歌頌文辭極善巧妙卽於
陌宕激聲歌頌彈琴以和音甚清雅
城中人民聞其音者皆樂聽觀无有
猒足各持飮食競來與之時城中有
五百乞兒皆來依附頼其飽食梨師
跋王有一園監爲王監守果㮈之園㮈
有熟者鸚鵡來食手力不周不能驚
遮於時園監檐㮈與王其中好㮈鸚
鵡啄壞王見瞋恚欲加刑罰園監惶
怖向王自陳家乏人力故使爾耳唯見
寬恕原匃刑罰當索守人更不令爾
賢愚經卷第九第十六張鬱

@@王便恕置不問其罪園監得脫行求
索人見迦良那伽梨匃於道邊觀其
形相似是忠人卽語之曰汝能爲我
看守園不汝若能者當供所乏太子
答言我眼無見云何看守園監語言
汝苟欲看雖復无眼當作方便多作
細繩繫諸樹端以諸鈴物連繫相著
展轉相牽汝捉一頭若聞有聲汝便
頓繩鸚鵡驚怖無緣得住太子聞語
而答之言若有此事我能爲之共相
可竟卽徃爲守時波婆伽梨到父王
國王怪獨來卽問消息波婆伽梨而
語王言我曹不遇船重沈沒迦良那
伽梨幷諸賈人合諸珍寶盡沒大海
我力勵浮趣得全濟王及夫人聞是
語巳悶絕良久無所覺識以水灑面
困乃還穌宮閤内外諸王臣民聞此
事者莫不悲悼王及夫人語波婆伽
梨迦梨太子沒海汝何以來何不幷
就死大海中合土人民無不痛惜朝
夕哭戀如喪父母太子在宮常愛一
鴈王告其鴈太子養汝今入大海奄
沒不還何不徃看知其所在因作書
賢愚經卷苐九苐十七張鬱

音以繫鴈頃鴈卽高翔廣行求覔
遊彼園上識其歌聲卽下試看得見
太子鳴聲悲喜不能自勝太子聞識
卽解取書眼無所見不能看讀因永
紙筆作書與王說波婆伽梨刺眼委
曲所更歷處辛酸諸事繫於鴈項鴈
便飛去梨師跋王時有一女端政殊
妙世間希有王甚愛重不違其意時
女辭王出遊園觀王便聽去女至園
中見於太子迦良那伽梨頭乱面垢
目無所見著弊壞衣坐林樹閒其女
觀察覩其色狀心情屬向不離其側
便坐其邊與共談語食時巳到王遣
人喚女還遣人白於王曰願送食來
欲就此食卽送食來女語太子我欲
共汝一處坐食太子答言我是乞匃
之人汝是王女云何共食王若聞者
罪我不少其女慇懃語太子言若汝
不肯我便不食如是數返逼迫不巳
而便共食言遂款篤意漸附近目無
去離日轉欲暮王遣人喚女女還遣
人徃白王曰我願爲此守園人婦不
用其餘國王太子今我專心慇懃如
是賢愚經卷苐九苐十八張
鬱
@@唯願父王勿違我意使到王所具導
其事王聞是巳不能違情因自言曰
此事灾異是女不肖乃至若是寶鎧
大王爲第一太子迦良那伽梨來求
索之今此太子入海未還乃欲爲是
乞兒作婦辱人名字甚爲不少我當
覆頭藏著何處作是語巳復遣人喚
女言如初執志不移時王愛念不能
違意就幷將來著於宮中便令交會
成爲夫婦復經數曰婦恒晝去冥乃
來還夫怪問之汝言與我共爲夫婦
晨去暮還心不在此將爲他志故使
爾耶婦因自誓我今一心共相尊奉
無有他意大如毛髪若當實爾至誠
不虛令汝一目平完如故言誓巳訖
一目尋復如故復問太子汝之父
母爲在何國太子語婦汝聞大王
勒那跋彌名字不耶答言聞之是我
父也彼王太子迦良那伽梨汝復聞
不答言聞之我身是也婦卽驚問汝
復何爲辛苦如是太子因爲說其本
未婦聞是語深懷歎息語太子言波
婆伽梨懷害於汝自古至今未有此
賢愚經卷第九第十九張鬱

@@處汝若得彼當云何治答言波婆伽
梨雖害於我我於其邊永無瞋恨婦
復語言此事難信相困如是奈何不
瞋迦良那伽梨因自誓言若我於彼
波婆伽梨無有微恨大如毛髪我言
至誠不虛欺者當令一目復得平復
自誓巳訖眼悉明淨婦見其夫兩目
完淨端正威相未曾所覩喜不自勝
徃白其父寶鎧太子迦良那伽梨父
王識不王答言識女卽言日今欲見
不王言今在何處女言我夫則是其
人王笑之曰此女癡狂志乱失性迦
良那伽梨入海未還見盲乞兒名之
爲是女復白言願王徃看王尋徃視
審是太子衣毛悚然愧懼交懷腹拍
其前向懺悔言實不相知願恕其過
密將太子還著界上便唱露言大王
大子迦良那伽梨従大海還施設辨
具嚴駕象馬躬與羣臣自徃迎之還
來到國廣作賓衆莊挍其女方云始
欲以女用配爾時鴈還擔書到國大
王見鴈披解看讀始得消息知大子
存在具知其所更辛酸諸事王及夫人
賢愚經卷苐九苐二十張鬱

乍悲乍喜宮閤内外靡不悲悼懊惱瞋
憤取波婆伽梨枷鎖其身幽閉在獄
勅令告下梨師跋王太子辛苦在於
爾國云何默住不來表示書到其時
象馬侍送事若有違吾當自徃使便
賷書徑到其國梨師跋王奉受披讀
於是太子語梨師跋王牧牛之人於
我有恩我今思念欲得見之可遣使
徃爲我喚之王尋召來太子語王我
眼被刺正仰此人供給將養如我父
母王若見念當爲我報王大歡喜卽
時賜遣名衣上服象馬車乘園田舎
宅金銀寶物奴婢㒒使幷所典牛盡
持與之其人歡喜非其所望便得安
樂終身富貴卽還報使因表事情太
子在此實所不知辛酸諸事伏想委
曲太子今者巳還得眼卽娉鄙女爲
太子妻莊嚴辦具臣自衞送尋勅嚴
具五百白象金銀挍飾極令殊妙選
五百人奉侍太子復令擇取五百侍
女極取端正才能巧妙種種寶物而
莊飾之五百乘車寶物莊挍亦令極
妙以送其女梨師跋王自與羣臣數
賢愚經卷第九第二十張鬱

@@百千乘亦共侍送伎樂歌頌圍繞前
後稱慶無量進道還國爾時其使到
大王所披讀書表甚増喜踊告下諸
王悉皆來集卽嚴象馬羣臣百官夫
人婇女導従前後躬迎太子到於界
宕爾時太子遥見父王下車步進頭
面礼拜問訙父母父母亦下便共抱
持別久念想與子相見一悲一喜諸
王臣民見其如是欣感之情不可具
說談論粗訖卽還駕乘搥鍾鳴皷作
衆伎樂歡喜稱善導従趣城到城門外
太子白王波婆伽梨今何所在王答之
言如斯惡人天下不覆吾不忍見先
來幽閉在於獄中太子白王今當還
放王答之言其罪深重未及撿挍云
何當出太子復言若不放出波婆伽
梨終不入城王卽勅放語令來出旣
得脫出來見太子太子抱持慰撫其
意然後爾乃入城至宮爾時父母諸
王臣民男女大小見於太子視於怨
家如視赤子波婆伽梨雖刺其眼無
有微恨大如毛髪敬愛慈惻倍加於
前一切大衆皆共歎美甚爲奇特天
賢愚經卷第九第二十二張鬱

@@上人中實無有比太子到宮與波婆
伽梨親款之情慈愛如舊徐問其珠
今在何處波婆伽梨答太子言來時
藏著道邊土中勅還徃取求覔不得
太子共徃到便見之收取珠寶還共
歸宮以五百寶珠辵與諸王各令取
一殘如意珠而自留之手捉其珠便
従求願若實當是如意珠者令我父
母所坐之處有七寶座頂上當有七
寶大盖其言巳訖如語而成復捉其
珠而従求願令我父毋宮内諸藏及
諸王臣所有諸藏前所用施悉令還
滿卽時捉珠四向歷訖一切諸藏而
皆還滿復勅諸臣告下諸國迦良那
伽梨太子却後七日當雨七寶卽時
告下悉皆聞知於時太子香湯洗浴
豎立大幢以珠著頭著新淨衣手執
香爐向四方礼口自說言若其實是
如意珠者便當普雨一切所湏求願
巳訖四方雲霧卽有風來吹除糞穢
及餘不淨悉自除去次復雨水用掩
塵土次復雨於百味飮食種種美味
次雨五穀次雨衣服次雨七寶積滿
賢愚經卷第九第二十三張鬱

天下爾時人民稱慶无量視諸珍寶
猶如瓦石於時太子廣布宣令汝等
巳得一切所須供身之事无所乏少
若能感識如是之恩當攝身口意修十
善道爾時一切閻浮提内感念太子
無極之施人聞其令剋勵其心奉行
十善不犯衆惡命終之後皆得生天
佛告阿難欲知爾時迦良那伽梨太
子者今我身是爾時我父勒那跋彌
今現我父淨飯王是爾時母者今現
我母摩訶摩耶是時梨師跋王摩訶
迦葉是爾時妻者今瞿夷是爾時波
婆伽梨者今提婆逵多是閻浮提人
蒙我恩者我初得道八万諸天及我
弟子得授記者如此等是阿難我於
爾時爲彼所害辛苦極理猶以慈心
而矜愛之况我今日得成佛道煩惱
都除慈悲廣布被彼少害豈不慈愍
佛說是巳時諸會者聞佛所說感念
世尊爲於羣生經涉劇苦而不退廢
歎未曾有悲喜交懷剋心勵志思惟
妙法有得湏陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢者種辟支佛善根者有發无上
賢愚經卷苐九苐二十四張鬱

@@正眞道意者咸共敬戴歡喜奉行
賢愚經卷第九
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢愚經卷苐九苐二十五張鬱

@@賢愚經卷第十鬱
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡擇
阿難捻持品第三十八<丹本爲四十三>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時諸比丘咸皆生疑賢者
阿難本造何行獲此捻持聞佛所說
一言不失俱徃佛所而白佛言賢者
阿難本興何福而得如是無量捻持
唯願世尊當見開示佛告諸比丘諦
聽著心斯之捻持皆由福德乃徃過
去阿僧祗刧爾時有一比丘畜一沙
彌恒以嚴勅教令誦經日日課程其
經足者便以歡喜若其不足苦切責
之於是沙彌常懷懊惱誦經雖得復
无食具若行乞食病得食時誦經便
足乞食若遲誦則不充若經不足當
被切責心懷愁悶啼哭而行時有長
者見其啼哭前呼問言何以懊惱沙
彌答曰長者當知我師嚴難勅我誦
經日日課限若其足者卽以歡喜若
其不充苦切見責我行乞食若疾得
者誦經卽足若乞遲得誦便不充若

不得經便被切責以是事故我用愁
耳於時長者卽語沙彌従今以徃常
詣我家當供飮食令汝不憂食巳專
心勤加誦經於時沙彌聞是語巳卽
得專心勤加誦學課限不減日日
常度師徒於是俱同歡喜佛告比丘
爾時師者定光佛是時沙彌者今我
身是時大長者供養食者今阿難是乃
由過去造是行故今得捻持無有忘
失爾時諸比丘聞是說巳歡喜信受
頂戴奉行
優婆斯兄所煞品第三十九<丹本爲四十四>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時羅閱祗國有估客兄弟
二人共住一處兄求長者女欲以爲
婦其女年小未任出適於時其兄卽
與衆賈遠至他國經歷年歲滯不時
還女年向大任可嫁處而語其弟卿
兄遠行投彼不還汝今冝可納取我
女其弟答言何有是事我兄存在不
敢有違爾時長者數數陳說其弟意
堅未曾迴轉長者不巳詐作遠書託
諸賈客說兄死亡弟聞兄死心乃愕
賢愚經卷苐十苐二張鬱

@@然長者復徃而告之日卿兄巳死女
當云何卿若不取當思餘計弟被急
逼卽妻其女經歷數時女便懷妊兄
後便乃従地國還於時其弟聞兄還
國心懷慙懼逃至舎衞發跡之後諸
親友輩接其婦腹墮其胎兒如是展
轉到於佛前慙愧所逼求索出家佛
知可度卽時聽許蒙佛聽巳便成沙
門名優婆斯奉持律行精勤不懈應
時便得阿羅漢道六通清徹衆智具
足時兄到家見弟巳娶其婦嫉心内
忿徃追欲煞求索推問云至舎衞毒
恚煩心卽出重募誰能取得我弟頭
者當與重賞金五百兩時有一人來
應其募我能徃取其頭兄卽出金用
募其人相將俱進至舎衞國到彼見
弟坐禪思惟於時彼人欻生慈心而
作是念我當云何煞此比丘吾設不
煞當奪我金引弓欲射當挽弓時向
彼比丘至於放矢乃中其兄其兄懷
恚憤惱而死後更受身作毒蛇形生
彼道人戶樞之中毒心未歇規當害
之戶數開閉撽身而死旣死之後未
賢愚經卷苐十苐三張鬱

@@能攺操遂願更作小形毒虫依彼道
人屋間而住伺其道人端坐之時従
屋間下墮其頂上惡毒猛熾卽煞比
丘時舎利弗見斯事巳徃至佛所而
白佛言彼死比丘本作何緣今現得
道被毒而死唯願世尊當見開示佛
告舎利弗善聽善念吾當爲汝具分
別說乃徃過去無數世中有辟支佛
出現於世處在山林修遂其志時有
獵師恒捕禽獸施設方計望伺苟得
時辟支佛驚其禽獸令其獵師伺捕
不得便懷瞋恚懊惱憤結卽以毒箭
射辟支佛時辟支佛心愍此人欲令
攺悔爲現神足所謂飛行履虛屈伸
舒戢出沒自在神足變現於時獵師
見是事巳心懷敬仰恐怖自責歸誠
謝過求哀懺悔時辟支佛受其懺悔
懺悔巳竟被毒而死其人命終便墮
地獄旣出地獄五百世中常被毒死
至于今日得阿羅漢道猶爲毒虫見
螫斷命由興惡意卽還懺悔而發誓
願使我來世遭値聖師所得神足如
今者故今得値我蒙獲道法爾時舎
賢愚經卷苐十苐四張鬱

利弗及與衆會聞佛所說歡喜奉行
兒設煞父品第四十<丹本爲四十五>
如是我聞一時佛在舎衞圈祗樹給
孤獨園爾時有一老翁早失其婦獨
與兒居困無財寶覺世非常念欲出
家卽徃佛所求索人道時佛怜愍卽
聽出家於時其父便作比丘時兒年
小卽爲沙彌恒共其父入村乞食暮
還所止時有一村最爲邊遠至彼乞
食逼暮當還其父年老行步遲緩其兒
恐懼畏諸毒獸急扶其父推之進路
執之不固推父倒地應時其父當手
而死父死之後獨至佛所時諸比丘
問沙彌言汝朝與師至村乞食今爲
所在沙彌答言我向與師至彼乞食
日暮還時師行小遲我時恐怖故急
推之推之手急撲師著地我師於時
卽死道中時諸比丘呵責沙彌汝大
惡人煞父煞師卽以白佛佛告之日
此師雖死不以惡意卽問沙彌汝煞
師不沙彌答言我實排之不以惡意
而煞父也佛可其語如是沙彌我知
汝心無有惡意過去世時亦復如是
賢愚經卷苐十苐五張鬱

@@無有惡意而相煞害時諸比丘聞佛
語巳卽共白佛不審世尊過去世時
斯人父子有何因緣而便相煞佛言
諦聽吾當說之過去無量阿僧祗刧
時父子二人共住一處時父病極於
時睡臥多有虻蠅數來惱觸父卽令
兒遮逐其蠅望得安眼以解疲勞時
兒急遮蠅遂數來數來不止兒便瞋
恚卽持大杖伺蠅當煞時諸虻蠅競
來父頟以杖打之卽煞其父當於爾
時亦非惡意比丘當知爾時父者此
沙彌是時兒以杖打父額者今彼死
比丘是由於爾時無有惡心以杖打
父煞之不以惡意今還相報亦非故
煞於時沙彌漸漸修學勤加不懈遂
得羅漢爾時諸比丘聞佛所說心悉
信解歡喜奉行
湏逵起精舎品第四十一<丹本爲四十六>
如是我聞一時佛在王舎城竹園中
止爾時舎衞國王波斯匿有一大臣
名曰湏逵居家巨富財寶無限好喜
布施賑濟貧乏及諸孤老時人因行
爲其立号名給孤獨爾時長者生七
賢愚經卷苐十苐六張鬱

@@男兒年各長大爲其納娶次第至六
其第七兒端政殊異偏心愛念當爲
娶妻欲得極妙容姿端政有相之女
爲兒求之卽語諸婆羅門言誰有好
女相貌備足當爲我兒徃求索之諸
婆羅門便爲推覔展轉行乞到王舎
城王舎城中有一大臣名曰護彌財
富無量信敬三寶時婆羅門到家従
乞國法施人要令童女持物布施護
彌長者時有一女威容端正顏色殊
妙卽持食出施婆羅門婆羅門見心
大歡喜我所覔者今日見之卽問女
言頗有人來求索汝未答言未也問
言女子汝父在不其女言在婆羅門
言語令出外我欲見之與共談語時
女入内白其父言外有乞人欲得相
見父便出外時婆羅門問訄起居安
和善吉舎衞國王有一大臣字日湏
逵輔相識不答言未見但聞其名報
言知不是人於彼舎衞國中第一富
貴汝於此間富貴第一湏逵有兒端
正殊妙卓略多奇欲求君女爲可爾
不答言可爾値有估客欲至舎衞時
賢愚經卷苐十苐七張鬱

婆羅門作書因之送與湏逵具陳其
事湏逵歡喜詣王求假爲兒娶婦王
卽聽之大載珍寶趣王舎城於其道
次賑濟貧乏到王舎城至護彌家爲
兒求妻護彌長者歡喜迎逆安置敷
具暮宿其舎家内搔搔辦具飮食湏
逵念言今此長者大設供具欲作何
等將請國王太子大臣長者居士婚
姻親戚設大會耶思惟所以不能了
知而問之言長者今暮躬自執勞經
理事務施設供具爲欲請王太子大
臣答言不也欲營婚姻親戚會耶答
言不也將何所作答言請佛及比丘僧於
時湏逵聞佛僧名忽然毛豎如有所
得心情悦豫重問之言云何名佛願
解其義長者答言汝不聞乎淨飯王
子厥名悉逵其生之日天降瑞應三
十有二万神侍衞卽行七步擧手而
言天上天下唯我爲尊身黃金色三
十二相八十種好應王金輪典四天
下見老病死苦不樂在家出家修道
六年苦行得一切智盡結成佛降諸
魔衆十八億万号曰能仁十力賢愚
經卷苐十苐八張鬱

@@無畏十八不共光明炤耀三逵遐鑑
故号佛也湏達問言云何名僧護彌
答言佛成道巳梵天酄請轉妙法輪
至波羅㮈鹿野苑中爲拘隣五人轉
四眞諦漏盡結解便成沙門六通具
足四意七覺八道悉練上虛空中八
万諸天得湏陀洹無量天人發無上
正眞道意次度鬱卑迦葉兄弟千人
漏盡意解如其五人次第度舎利弗
目連徒衆五百亦得應眞如是之等
神足自在能爲衆生作良祐福田故
名僧也湏逵聞說如此妙事歡喜踊
躍感念信敬企望至曉當徃見佛誠
報神應見地明曉尋明卽徃羅閱城
門夜三時開初夜中夜後夜是謂三
時中夜出門見有天祠卽爲礼拜忽
忘念佛心自還闇便自念言今夜故
闇若我徃者儻爲惡鬼猛獸見害且
還入城待曉當徃時有親友命終生
四天見其欲悔便下語之居士莫悔
也汝徃見佛得利無量正使今得百車
珍寶不如轉足一步徃趣世尊所得利
深過踰於彼居土汝去莫悔正使今
賢愚經卷第十第九張鬱

@@得白象珍寶不如擧足一步徃趣世
尊利過於彼居士汝去莫悔正使今
得一閻浮提滿中珍寶不如轉足一
步至世尊所得利弘多居士汝去莫
悔正使今得一四天下滿中珍寶不
如擧足一步至世尊所所得盈利踰
過於彼百千万倍湏逵聞天說如此
語益増歡喜敬念世尊闇卽還曉尋
路徃至到世尊所爾時世尊知湏逵
來出外經行是時湏逵遥見世尊猶
如金山相好威容儼然炳著過踰護
彌所說万倍覩之心悦不知礼法直
問世尊不審瞿曇起居何如世尊卽
時命令就坐時首陀會天遥見湏逵
雖覩世尊不知礼拜供養之法化爲
四人行列而來到世尊所接足作礼
長跪問訙起居輕利右遶三匝却住
一面是時湏逵見其如是乃爲愕然
而自念言恭敬之法事應如是卽起
離坐如彼礼敬問訙起居右遶三匝
却住一面爾時世尊卽爲說法四諦
微妙苦空無常聞法歡喜便染聖法
成湏陀洹譬如淨潔白疊易染爲色
賢愚經卷第十第十張鬱

長跪合掌問世尊言舎衞城中如我
伴輩聞法易染更有如我比不佛告
湏逵便無有二如卿之者舎衞城中
人多信邪難染聖教湏逵白佛唯願
如來垂神降屈臨履舎衞使中衆生
除邪就正世尊告曰出家之法與俗
有別住止處所應當有異彼無精舎
云何得去湏逵白佛言弟子能起願
見聽許世尊默然湏逵辭徃爲兒娶
婦竟辭佛還家因白佛言還到本國
當立精舎不知摸法唯願世尊使一
弟子共徃勅示世尊思惟舎衞城内
婆羅門衆信邪倒見餘人徃者必不
能辦唯舎利弗是婆羅門種少小聰
明神足兼備去必有益卽便命之共
湏逵徃湏逵問言世尊足行日能幾
里舎利弗言日半由旬如轉輪王足
行之法世尊亦爾是時湏逵卽於道
次二十里作一客舎計挍功作出錢
雇之安止使人飮食敷具悉皆令足
従王舎城至舎衞國還來到舎共舎
利弗按行諸地何處平慱中起精舎
接行周遍無可意處唯王太子祗陀
賢愚經卷第十第十一張鬱

@@有園其地平正其樹鬱茂不遠不近
正得處所時舎利弗告湏逵言今此
園中冝起精舎若遠作之乞食則難
近處憒吏妨廢行道湏逵歡喜到太
子所白太子言我今欲爲如來起立
精舎太子園好今欲買之太子笑言
我無所乏此園茂盛當用遊戲逍遥
散志湏遠慇懃乃至再三太子貪惜
增倍求價謂呼價貴當不能買語湏
逵言汝若能以黃金布地令間無空
者便當相與須逵曰諾聽隨其價太
子祗陀言我戲語耳湏逵白言爲太子
法不應妄語妄語欺詐云何紹繼撫
恤人民卽共太子欲徃訟了時首陀
會天以富爲佛起精舎故恐諸大臣
偏爲太子卽化作一人下爲評詳語
太子言夫太子法不應妄語巳許價
決不冝中悔遂斷與之湏達歡喜便
勅使人象負金出八十頃中湏臾欲
滿殘有少地須逵思惟何藏金足不
多不少當取滿足祗陀問言嫌貴置
之答言不也自念金藏何者可足當
補滿耳祗陀念言佛必大德乃使斯
賢愚經卷第十第十二張鬱

@@人輕寶乃爾教齊是止勿更出金園
地屬卿樹木屬我我自上佛共立精
舎湏逵歡喜卽然可之卽便歸家當
施功作六師聞之徃白國王長者湏
達買祗陀園欲爲瞿曇沙門興立精
舎聽我徒衆與共捔術沙門得勝便
聽起立若其不如不得起也瞿曇
徒衆住王舎城我等徒衆當住於此
王召湏逵而問之言今此六師云卿
買祗陀園欲爲瞿曇沙門起立精舎
求共沙門弟子捔其伎術若得勝者
得立精舎苟其不如便不得起湏逵
歸家著垢膩衣愁惱不樂時舎利弗
明日到時著衣持鉢至湏逵家見其
不樂卽問之日何故不樂湏逵答言
所立精舎但恐不成是故愁耳舎利
弗言有何事故畏不成就答言今諸
六師詣王求挍尊人得勝聽立精舎
若其不如遮不聽起此六師輩出家
來久精誠有素所學技術無能及者
我今不知尊人伎藝能與捔不舎利
弗言正使此輩六師之衆滿閻浮提
數如竹林不能動吾足上一毛欲捔
賢愚經卷第十第十三張鬱

何等自恣聽之湏逵歡喜更著新衣
沐浴香湯卽徃白王我巳問之六師
欲捔恣隨其意國王是時告諸六師
今聽汝等共沙門捔是時六師宣語
國人却後七日當於城外寬愽之處
與沙門挍舎衞國中十八億人時彼國
法擊皷會衆若擊銅皷八億人集若
打銀皷十四億集若打金皷一切皆
集七日期滿至平愽處打擊金皷一
切都集六師徒衆有三億人是時人
民悉爲國王及其六師敷施高座爾
時湏逵爲舎利弗而施高座時舎利
弗在一樹下寂然入定諸根寂默遊
諸禪定通逵無礙而作是念此會大
衆習邪來久憍慢自高草芥羣生當
以何德而降伏之思惟是巳當以二
德卽立誓言若我無數刧中慈孝父
母敬尙沙門婆羅門者我初入會一
切大衆當爲我礼爾時六師見衆巳
集而舎利弗獨未來到便白王言瞿
曇弟子自知無術僞求挍能衆會旣
集怖畏不來王告湏逵汝師弟子挍
時巳至冝來談論是時須逵至舎利
賢愚經卷第十第十四張鬱

@@弗所長跪白言大德大衆巳集願來
詣會時舎利弗従禪定起更整衣服
以尼師壇著左肩上徐庠而步如師
子王徃詣大衆是時衆人見其形容
法服有異及諸六師忽然起立如風
靡草不覺爲礼時舎利弗便昇湏逵
所敷之座六師衆中有一弟子名勞
度差善知幼術於大衆前呪作一樹
自然長大蔭覆衆會枝葉鬱茂花
果各異衆人咸言此變乃是勞度差
作時舎利弗便以神力作旋嵐風吹
拔樹根倒著於地碎爲微塵衆人皆
言舎利弗勝今勞度差便爲不如又
復呪作一池其池四面皆以七寶池水
之中生種種華衆人咸言是勞度差
之所作也時舎利弗化作一大六牙
白象其一牙上有七蓮花一一花上有
七王女其象徐庠徃詣池邊幷含其
水池卽時滅衆人悉言舎利弗勝勞
度差不如復作一山七寶莊嚴泉池
樹木花果茂盛衆人咸言此是勞度
差作時舎利弗卽便化作金剛力土
以金剛杵遥用指之山卽破壞無有
賢愚經卷第十第十五張鬱

@@辵餘衆會皆言舎利弗勝勞度差不
如復作一龍身有十頭於虛空中雨
種種寶雷電桭地驚動大衆衆人咸
言此亦勞度差作時舎利弗便化作
一金翅鳥王擘裂噉之衆人皆言舎
利弗勝勞度差不如復作一牛身體
高大肥壯多力麤腳利角瓟地大吼
奔突來前時舎利弗化作師子王分裂
食之衆人言曰舎利弗勝勞度差不
如復變其身作夜义鬼形體長大頭
上火燃目赤如血四牙長利口自出
火騰躍奔赴時舎利弗自化其身作
毗沙門王夜义恐怖卽欲退走四面
火起無有去處唯舎利弗邊涼冷無
火卽時屈伏五體投地求哀脫命辱
心已生火卽還滅衆咸唱言舎利弗
勝勞度差不如時舎利弗身昇虛空
現四威儀行住坐臥身上出水身下
出火東沒西踊西沒東踊北沒南踊
南沒北踊或現大身滿虛空中而復
現小或分一身作百千万億身還合
爲一身於虛空中忽然在地履地如
水履水如地作是變巳還攝神足坐
賢愚經卷第十第十六張鬱

其本座時會大衆見其神力咸懷歡
喜時舎利弗卽爲說法隨其本行宿
福因緣各得道迹或得湏陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢者六師徒衆三億
弟子於舎利弗所出家學道挍技訖
巳四衆便罷各還所止長者湏逵共
舎利弗徃啚精舎湏逵手自捉繩一
頭時舎利弗自捉一頭共經精舎時
舎利弗欣然舎笑湏逵問言尊人何
笑答言汝始於此經地六欲天中宮
殿巳成卽借道眼湏逵悉見六欲天中
嚴淨宮殿問舎利弗是六欲天何處
最樂舎利弗言下三天中色欲深厚
上二天中憍逸自恣第四天中少欲
知足恒有一生補處菩薩來生其中
法訓不絕湏逵言曰我正當生第四
天上出言巳竟餘宮悉滅唯第四天
宮殿湛然復更従繩時舎利弗慘然
憂色卽問尊者何故憂色答言汝今
見此地中蟻子不耶對曰巳見時舎
利弗語湏逵言汝於過去毗婆尸佛
亦於此地爲彼世尊起立精舎而此
蟻子在此中生尸棄佛時汝爲彼佛
賢愚經卷第十第十七張鬱

@@亦於是中造立精舎而此蟻子亦在
中生毗舎浮佛時汝爲世尊於此地
中起立精舎而此蟻子亦在中生拘
留秦佛時亦爲世尊在此地中起立
精舎而是蟻子亦於此中生拘那含牟
尼佛時汝爲世尊於此地中起立精
舎而此蟻子亦在中生迦葉佛時汝
亦爲佛於此地中起立精舎而此蟻
子亦在中生乃至今日九十一刧受
一種身不得解脫生死長遠唯福爲
要不可不種是時湏逵悲怜愍傷經
地巳竟起立精舎爲佛作窟以妙栴
檀用爲香泥別房住止千二百處凡
百二十處別打揵推施設巳竟欲徃
請佛復自思惟上有國王應當令知
若不啓白儻有瞋恨卽徃白王我爲
世尊巳起精舎唯願大王遣使請佛
時王聞巳卽遣使者詣王舎城請佛
及僧唯願世尊臨覆舎衞爾時世尊
與諸四衆前後圍遶放大光明震動
大地至舎衞國所經客舎悉於中止
道次度人無有限量漸漸來近舎衞
城邊一切大衆持諸供具迎待世尊
賢愚經卷第十第十八張鬱

@@世尊到國至廣慱處放大光明遍照
三千大千世界足指按地地皆震動
城中伎樂不皷自鳴盲視聾聽啞語
僂申癃拘癖皆得具足一切人民
男女大小覩斯瑞應歡喜踊躍來詣
佛所十八億人都悉集聚爾時世尊
隨病投藥爲說妙法宿緣所應各得
道迹有得湏陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢者有種辟支佛因緣者有發無
上正眞道意者各各歡喜奉行佛語
佛告阿難今此園地湏逵所買林樹
華菓祗陀所有二人同心共立精舎
應當與号太子祗樹給孤獨園名字
流布傳示後世爾時阿難及四部衆
聞佛所說頂戴奉行
大光明始發無上心品第四十二<丹本爲四十六>
如是我聞一時佛在羅閱祗迦蘭陀
竹園爾時阿難在林樹間靜坐思惟
欻生此念如來正覺諸根具足功德
慧明殊妙難量世尊先昔本何因緣
發此大乘無上之心修習何事而得
如是勝妙之利作是念巳卽従禪起
徃詣佛所頭面作礼前白佛言如諸
賢愚經卷第十第十九張鬱

世尊於諸世閒人天之中最尊最妙
功德慧明巍巍無量不審世尊先昔以
何因緣發此大乘無上之心佛告阿
難汝欲知者善思念之吾當爲汝具
分別說阿難白佛諾當善聽佛告阿
難過去久遠無量無邊不可思議阿
僧祗刧此閻浮提有大國王名摩訶
波羅婆修晉言大光明主五百小國
爾時大王與諸羣臣倶出遊獵王所
乘象欲心熾盛擔王馳走奔逐牸象
漸逼大林突入樹間象師白王捉樹
自立足得全濟王用其言俱共持樹
象去之後王心大怒苦責象師欲卽
煞之由卿調象不合制度致使今者
幾危吾身象師白王調之如法但今
此象爲欲所惑欲心難調非臣咎也
願見寬恕却後三日象必自還觀臣
試之万死不恨卽便停置如期三日
象還詣宮爾時象師燒七鐵丸令色
正赤逼象呑之象不敢違呑盡卽死
王意開解及諸羣臣歎未曾有復問
之曰如此欲心誰能調者時有天神
感悟象師令答王曰佛能調之王聞
是賢愚經卷第十第二十張
鬱
@@語便發心言如此膠固難調伏法唯
佛能除卽自誓願願求作佛精勤歷
劫未曾休替至於今日果獲其報佛
告阿難欲知爾時大國王者今我身
是爾時衆會聞佛所說咸發無上正
眞道意歡喜踊躍不能自勝頂受奉行
勒那闍耶品第四十三<丹本爲四十八>
如是我聞一時佛在迦毗羅衞國尼
拘盧陀僧伽藍爾時諸釋覩見世尊
光明神變闡揚妙化甚奇甚特巍巍
堂堂無能及者又復歎美憍陳如等
宿有何慶如來出世法皷初震最先
得聞甘露始降而便蒙澤永離垢穢
心體玄要城營村邑羣黨相隨異口
同音稱讃無量時諸比丘聞是語巳
徃至佛所頭面礼足前白佛言今此
國界人民之類咸共集聚異口同音
讃詠世尊若干德行及與五人宿有
何慶獨先蒙度佛告比丘非獨今日
先度五人我於久遠亦濟此手以身
爲船救彼沒溺全其生命各得安隱
得至彼岸吾今成佛先拔濟之時諸
比丘卽白佛言不審世尊先昔之時
賢愚經卷第十第二十一張鬱

@@云何拔濟令各安隱唯願世尊當爲
說之佛告比丘若樂聞者當爲汝說
皆曰唯然佛告比丘過去久遠此閻
浮提波羅㮈國時彼國王名梵摩逵
爾時國中有大薩薄名勒那闍耶遊
出於外到林樹間見有一人涕泣悲
切以索繫樹入頭在中欲自絞死便
前問之汝何以爾人身難得命復危
脆衰變無數恒恐自至種種曉喻教
令捨索人報之日我之薄福貧窮理
極債負盈集甚多難計諸債主輩
競見剝脫日夜催切憂心不釋天地
雖寬無容身處今欲自沒避離此苦
仁雖諌及存不如死爾時薩薄卽許
之日卿但釋索所負多少悉代汝償
作是語巳彼人便休歡喜踊躍感戴
无量隨従薩薄俱至市中宣令一切
云欲償債時諸債主競共雲集迎取所
負來者無限空竭其財財貨巳盡猶
不畢債妻子窮凍乞匃自活宗親國
邑悉共呵嫌此是狂夫自破家業當
于是時有衆賈客酄進薩薄欲共入
海卽答之日爲薩薄法當辦船具我
賢愚經卷第十第二十二張鬱

今窮困無所復有何緣得従衆人報
言我等衆人凡有五百開意出錢用
辦船具聞是語巳卽便許可衆人許
合大獲金寶爾時薩薄以三千兩金
千兩辦船千兩辦糧干兩用俟船上所
湏餘故大有給活妻子便於海邊施
作大船船有七重嚴辦巳訖推著水
中以七大索繫著岸邊擊大金鈴
宣令一切誰欲入海得大妙寶奇珍
異物用無盡者今可雲集共詣寶所
復告之曰其誰不愛父母妻子閻浮提
樂及身命者乃可徃耳所以然者大
海之中艱險衆多迴波暴風大魚惡
鬼如是種種不可具陳作是語巳卽
斷一索日日如是至第七日斷索都
盡船卽馳去便於道中卒遇暴風破
碎其船衆人喚救無所歸依或有能
得板檣浮囊以自度者或有墮水溺死
之者中有五人共白薩薄依汝來此
今當沒死危險垂至願見救度薩薄
答曰吾聞大海不宿死屍汝等今者
悉各捉我我爲汝故當自煞身以濟
爾厄誓求作佛後成佛時當以無上
賢愚經卷第十第二十三張鬱

@@正法之船度汝生死大海之苦作是語
巳以刀自割命斷之後海神起風吹
至彼岸得度大海皆獲安隱佛告比
丘欲知爾時勒那闍耶者今我身是
時五人者拘隣等是我於先世濟彼
人等生死之命今得成佛令其五人
皆最初得無漏正法遠離長流結使
大海爾時諸比丘皆共讃歎如來大
悲深妙難量咸勤剋勵聞佛所說歡
喜奉行
迦毗梨百頭品第四十四<丹本爲四十九>
如是我聞一時佛在摩竭國竹園之
中爾時世尊與諸比丘向毗舎離到
梨越河所是時河邊有五百牧牛人
五百捕魚人其捕魚者作三種網大
小不同小者二百人挽中者三百人
挽大者五百人挽於時如來去河不
遠而坐止息及諸比丘亦皆共坐時
捕魚人網得一大魚五百人挽不能使
出復喚牧牛之衆合有千人幷力挽
出得一大魚身有百頭若干種類驢
馬駱馳虎狼猪狗猿猴狐狸如斯之
屬衆人甚怪競集看之是時世尊告
賢愚經卷第十第二十四張鬱

@@阿難曰彼有何事大衆皆集汝徃試
看阿難受教卽徃看視見一大魚身
有百頭還白世尊如所見事世尊尋
時共諸比丘徃至魚所而問魚言汝
是迦毗梨不答言實是鄫重三問汝
是迦毗梨不答言實是復問教匠汝
者今在何處答言墮阿鼻地獄中爾
時阿難及於大衆不知其緣白世尊
曰今者何故喚百頭魚爲迦毗梨唯
願垂愍而見告示佛告阿難諦聽諦
聽當爲汝說昔迦葉佛時有婆羅門
生一男兒字迦毗梨<晉言黃頭>聰明愽逵於
種類中多聞第一唯復不如諸沙門
輩其父臨終慇懃約勅汝當愼莫與迦
葉佛沙門講論道理所以者何沙門智
深汝必不如父沒之後其母問曰汝本
高朗今頗更有勝汝者不答言沙門
殊勝於我母復問言云何爲勝答言
我有所疑徃問沙門其所演說令人
開解彼若問我我不能答以是之故
自知不如母復告言汝何以不徃學習
其法答言欲學其法當作沙門我是
白衣何緣得學母復告曰僞作沙門
賢愚經卷第十第二十五張鬱

學習巳逵還來在家奉其母教而作
沙門經少時間讀誦三藏綜練義理
母問之曰今得勝未答言學問中勝
不如坐神何以知之我問彼人悉能
分別彼人問我我不能知因是事故
未與他等母復告曰自今巳徃若共
談論儻不如時便可罵辱迦毗梨言
出家沙門無復過罪云何罵之答言
但罵卿當得勝時迦毗梨不忍違母
後日更論理若短屈卽便罵言汝等
愚騃無所識別劇於畜生知曉何法
諸百獸頭皆用比之如是數數非一
非一緣是果報今受魚身而有百頭
阿難問佛何時當得脫此魚身佛告
阿難此賢刧中干佛過去猶故不脫
爾時阿難及於衆人聞佛所說悵然
不樂悲傷交懷咸共同聲而作是言
身口意行不可不愼時捕魚人及牧
牛人一時倶共合掌向佛求索出家
淨修梵行佛卽言可善來比丘鬚髪
自落法衣在體便成沙門是時世尊
爲說妙法種種苦切漏盡結解成阿
羅漢復爲衆會廣說諸法分別四諦
賢愚經卷第十第二十六張鬱

@@苦集滅道有得初果乃至第四果有
發大道意者其數甚多爾時四衆聞
佛所說歡喜奉行
賢愚經卷第十
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢愚經卷第十第二十七張鬱

@@賢愚經卷第十一鬱
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
無惱指鬘品第四十五<丹本爲五十一>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園於時國王名波斯匿王有輔
相聰明巨富其婦懷妊生一男兒形
貌端正容體殊絕於時輔相見兒歡
喜卽召相師令占相之相師看見懷
喜而言是兒福相人中摓特聰明智
辯有踰人之德父聞遂喜勅爲作字
相師問言兒受胎來有何異事輔相
答言其母素性不能良善懷妊巳來
倍更異常心性恭順樂宣人德慈矜
苦厄不喜說過相師言曰此是兒志
當爲立字号阿舋賊奇晉言無惱兒
漸長大雄壯絕倫有力士之力一人
敵千騰接飛鳥走疾奔馬其父輔相
甚愛念之於是國中有一婆羅門聰
明愽逵多聞廣識有五百弟子追逐
隨學爾時輔相卽將其子徃囑及之
令其學問婆羅門可之受持教授
阿舋賊奇夙夜勤業一日諮受勝餘

終年學未經久普悉通逵婆羅門師
異常待遇行來進止毎與是倶及諸
同學傾意瞻敬爾時婆羅門師婦見
其端正才姿摓邈過踰人表懷情色
著愛不去意然諸弟子與共周迴行
止不獨無緣與語有心不遂常以歎
悒會有檀越來請其師及諸卷子三
月一時婆羅門師内與婦議我今當
行受請三月當留一人經紀於後時
婦内喜密自懷計白婆羅門是事應
爾後家理重冝湏才能可留無惱囑
以後事時婆羅門卽勅無惱我今赴
彼檀越之請後事捻多湏人料理卿
著才能爲吾營後無惱受教卽住不
行師及徒衆引導而去其婦怡悦欣
喜無量極自莊飾多作姿媚與共談
語嬈動其意無惱志固無心相従欲
心轉盛實意語之我相欽愛由來有
素但逼衆人有懷未發汝師臨去吾
故相留今旣獨靜當従我意无惱曉
謝語言我梵志法不婬師婦若當違
犯非婆羅門寧交取死終不爲此於
時師婦望重違心慙愧瞋憤復作密
賢愚經卷苐十一苐二張鬱

@@計侯師垂至挽裂衣裳攫破其面塵
土坌身憔忰臥地無所言語時婆羅
門師徒倶到師卽入内見婦色狀卽
問其故何緣乃爾婦垂泣言不足問
也時婆羅門重更問之汝有何事當
相告語云何不說婦啼而言汝所欽
美阿舋賊奇自汝去後常見侵陵我
適不従抴裂我衣壞我身首汝畜弟
子云何乃爾婆羅門聞甚懷恚忿語
其婦言此無惱者力敵千人輔相之
子種族彊盛雖欲治之冝當以漸詮
謀是巳徃見無惱隨冝方便而慰喻
言我去之後苦汝營勞又汝前後奉
事盡忠常感汝意思欲相酬有一秘
法由來未說若能成辦直生梵天無
惱長跪問是何事答言若持七日之
中斬千人首而取一指凡得千指以
爲鬘飾爾時梵天便自來下命終之
後定生梵天無惱聞此情懷猶豫復
白師言此事不應煞害衆生便生梵
天師又告言汝我弟子豈不信我至
要之言若汝不信則爲義絕隨爾道
徑莫復此住又更作呪豎刀在地說
賢愚經卷第十一第三張鬱

@@呪巳訖惡心轉生師知其意卽授與
刀受刀走外得人便煞取指爲鬘人
見便号鴦仇魔羅晉言指鬘周行斬
害到七日頭方得九百九十九指唯
少一指殘煞一人指數便滿人皆藏
竄無敢行者遍行求覔更不能得七
日之中不得飮食其母憐愍遣人爲
致悉各懷懼無敢徃者其母持食躬
自致徃兒遥見母走趣欲煞母時語
言咄不孝物云何懷逆欲危害我兒
便語言我受師教要七日中滿得千
指便當得願生於梵天日數巳滿
更不能得事不獲巳當煞於母母又
語言事苟當爾但取我指莫見傷煞
於時世尊具遥覩見知其可度化作
比丘行於彼邊鴦仇摩羅巳見比丘
捨母騰躍走趣規煞佛見其來徐行
捨去指鬘極力走不能及便遥喚言
比丘小住佛遥答言我常自住但汝
不住指鬘復問云何汝住我不住耶
佛卽答言我諸根寂定而得自在汝
従惡師禀受邪倒變易汝心不得定
住晝夜煞害造無邊罪指鬘聞此意
賢愚經卷第十一第四張鬱

欻開悟投刀遠棄遥礼自歸於時如
來爾乃待之還現佛身光明朗日三
十二相昞著奇妙指鬘見佛光相威
儀以身投地悔過自責佛粗說法得
法眼淨心遂純信求索出家佛卽可
之善來比丘鬚髪自落法衣著身隨
彼所應重爲說法心垢都盡得羅漢
道佛卽將其還祗陀林爾時國中人
民之類聞指鬘聲皆各驚怖人畜
懷妊怖不能生時有一象不能出
子佛勅指鬘徃說誠言我生巳來不
煞一人指鬘白佛我由來煞多云何不
煞佛告之曰於聖法中是爲始生爾
時指鬘便整衣服奉教徃說如語尋
生皆得安隱還詣精舎坐一房中時
波斯匿王大合兵衆躬欲徃討鴦仇
摩羅路由祗洹當徃攻擊時祗洹中
有一比丘形極痤陋音聲異妙振聲
高唄音極和畼軍衆傾耳無有猒足
象馬豎耳住不肯行王恠顧問御者何
以乃爾御者答言由聞唄聲是使象
馬停足立聽王言畜生尙樂聞法我
曹人類何不徃聽卽與羣衆暫還祗
賢愚經卷第十一第五張鬱

@@洹到下象乘解劒却盖直進佛所敬
礼問訙彼唄比丘唄聲巳絕王先問
言向聞唄音清妙和畼情豫飮慕願
得見識施十万錢佛告之曰先與其
錢然後可見若巳見者更不欲與一
錢之心卽將示之見其形狀倍復痤
陋不忍見之意無欲與一錢之想王
従坐起長跪白佛言今此比丘形極
短醜其音深遠聲徹乃爾宿作何行
致得斯報佛告王曰善聽著心過去
有佛名曰迦葉度人周訖便般涅槃
時彼國王名機里毗收取舎利欲用
起塔時四龍王化爲人形來見其王
問起塔事爲用寶作爲用土耶王卽
答言欲令答大無多寶物那得使成
今欲土作令方五里高二十五里極使
高顯可觀龍王白言我非是人皆是
龍王聞王作塔故來相問苟欲用寶
當相佐助王歡喜言能爾者快龍復
語言四城門外有四大泉城東泉水
取用作墼成紺琉璃城南泉水取用
作墼其墼成巳皆成黃金城西泉水
取用作墼墼成就巳變成爲銀城比
賢愚經卷第十一第六張鬱

@@泉水取用作墼其墼成巳變爲白王
王聞是語倍増踊躍卽立四監各典
一邊其三監所作工向欲成一監慢
怠工獨不就王行看見便以理責卿
不用心當加罰讁其人懷怨便白王
言此塔太大當何時成王去之後勅
諸作人晝夜勤作一時都訖塔極高
峻衆寶晃昱莊挍雕飾極有異觀見
巳歡喜懺悔前過持一金鈴著塔棠
頭卽自求願令我所生音聲極好一
切衆生莫不樂聞將來有佛号釋迦
牟尼使我得見度脫生死如是大王
欲知爾時一監作遲怨塔大者此比
丘是緣彼恨言嫌其塔大五百世中
常極痤陋由後歡喜施鈴塔頭求索
好聲及願見我五百世中極好音聲
今復見我致得解脫王聞是巳便辭
欲退佛問大王欲何所至王白佛言
國有惡賊鴦仇摩羅傷煞人民縦撗
暴害今欲率衆徃攻伐之佛告王曰
鴦仇摩羅當如今者不能煞蟻况復
餘耶王心念言世尊巳徃巳降伏之
佛告王言指鬘今巳出家入道得阿
賢愚經卷第十一第七張鬱

羅漢諸惡永盡今在其房欲見之不
王言思見卽起到其房外聞指鬘比
丘謦欬之聲憶其暴惡所傷彌廣怖
躃斷絕良久乃穌還至佛所以事白
佛佛告王言不但今日聞彼之聲墮
地斷絕過去世時聞其音聲亦爾斷絕
善聽大王過去久遠此閻浮提有一
大國名波羅㮈爾時國中有一毒鳥
捕諸毒虫恒以爲食其形極毒不可
觸近所經歷下衆生皆死樹木悉枯
爾時此鳥遇到一林住一樹上謦欬
欲鳴時彼林中有白象王在傍樹下
聞毒鳥聲躃地斷絕不能動搖如是
大王爾時毒鳥今指鬘是時白象王
今王身是王復白佛鴦仇摩羅暴
害滋甚煞爾所人頼蒙世尊降化修
善佛告王日鴦仇摩羅不但今日煞
此多人蒙我降化過去世時亦煞此
等我亦降化乃復思善王重白佛言
不審此等先世被害世尊降化其事
云何願爲解說佛告王日善聽著心
過去久遠阿僧祗刧此閻浮提有一
大國名波羅㮈於時國王名波羅摩
賢愚經卷第十一第八張鬱

@@逵爾時國王將四種兵入山林中遊
行獵戲王到澤上馳逐禽獸單隻一
垂獨到深林王時疲極下馬小休爾
時林中有馬師子懷欲心盛行求其
偶困不能得値於林間見王獨坐婬
意轉隆思欲従王近到其邊擧尾背
住王知其意而自思惟此是猛獸力
能煞我若不従意儻見危害王以怖
故卽従師子成欲事巳師子還去諸
兵羣従巳復來到王與人衆卽還宮
城爾時師子従是懷胎日月滿足便
生一子形盡似人唯足班駮師子憶
識知是王有便銜擔來著於王前王
亦思惟自憶前事知是己兒卽收取
養以足班駮字爲迦摩沙波陀晉言
駮足養之漸大雄扌志猛父王崩亡
班足繼治時駮足王有二夫人一王
者種二婆羅門種時駮足王一日出
城遊於園觀勅二夫人隨我後徃誰
先到者當與一日極相娛樂其隨後
者吾不見之王去之後其二夫人極自
莊飾嚴駕車乘一時俱徃到於道中
見於天祠梵志種者下車作礼礼巳急
賢愚經卷第十一第九張鬱

@@進猶隨後到王従本言而不前之於
是夫人瞋恚煩憤怨責天神我由礼
汝使王見薄若有天力何不護我恚恨
憤惱密自懷計王後還宮加意奉事
復還待遇従王求願聽我國中一日
白在値王偏心卽聽可之出外令人
打壞天祠令平如地乃還宮中守天
祠神悲苦懊惱徃至宮中欲思傷害
王宮天神遮不聽入有一仙人住仙
山中時駮足王恒常供養日日食時
飛來入宮不食餚饍粗食麤供偶値
一日仙入不來天神知之化作其形
欲來入宮宮神猶識不聽前入遥在
門外白王求通王聞仙人在外索現
怪其所以急勅聽入是時宮神聞王
有教卽休不遮徑前得入坐於仙人
常坐之處辦如常食以用供養時化
仙人不肯就食卽語王言此食麤惡
又無肉魚云何可噉王卽白言大仙
自來恒食清素故令不辦肉魚餚饍
化仙又告自今巳後莫設麤供但肉
爲食卽如語辦食巳還去後到明日
舊仙飛來爲設餚饍種種諸肉仙人
賢愚經卷第十一第十張鬱

瞋恚怨憤於王王言大仙昨日勅如
是作仙人語言昨日有患斷食一日
不來是間誰語汝曹但相輕試故復
爾耳令王是後十二年中恒食人肉
作是語竟飛還山中是後廚監忘不
辦肉臨時無計出外求肉見死小兒
肥白在地念且稱急卽却頭足擔至
廚中加諸美藥作食與王王得食之
覺美倍常卽問廚監由來食肉未有
斯美此是何肉廚監惶怖腹拍王前
若王原罪乃敢實說王答之言但實
說之不問汝罪廚監白王先曰有緣
不及覔肉得死小兒以稱時要不意
大王乃當覺之王言此肉甚美異常
自今巳徃如是求索廚監白王前者
偶値自死小兒更求叵得其作食者
畏懼國法王又語言汝但密取設有
覺者斷處由我廚監受教密捕得之
日日供王於時城中人民之類各各
行哭云亡小兒展轉相問何由乃爾
諸臣聚議當試微伺卽於街里處處
安人見王廚監抴他小兒伺捕得之
縳將詣王具以前後所亡事白王聞
賢愚經卷第十一第十一張鬱

@@是語默然不答三重白王今捕得賊
罪舋彰露事當斷決云何默然王乃
答言是我所教諸臣懷恨各自罷去
於外共議王便是賊食我等子噉人
之王云何共治當共除之去此禍害
一切同心咸共齊謀城外園中有好
池水其王日日至彼洗浴諸臣儲兵
安伏園中王出洗浴巳到池中伏兵
一時周匝四合卽圍其王當取煞之
王見兵集驚怖問言汝等何故而圍
逼我諸臣答言夫爲王者養民爲事
方臨廚子煞人爲食衆民呼嗟告情
無處不任苦酷故欲煞王王語諸臣
我實無狀自今巳後更不復爲唯見
恕放當自改厲諸臣語曰終不相放
正使今日天雨黑雪令汝頭上生黑
毒蛇猶不相聽不湏多云時王駮足
聞臣語巳自知必死得脫無路卽語
諸臣雖當煞我小緩湏臾聽我小
住諸臣緩置王卽自誓我身由來所
修善行爲王正治供養仙人合集衆
德迴令今日我得變成飛行羅刹其
語巳訖尋語而成卽飛虛空告諸臣
賢愚經卷第十一第十二張鬱

@@曰汝等合力欲强煞我頼我大幸復
能自拔自今巳後汝等好忍所愛妻
兒我次當食語訖飛去止山林間飛
行搏人擔以爲食人民之類恐怖藏
避如是之後煞噉多人諸羅刹輩附
爲翼従徒衆漸多所害轉廣後諸
羅刹白駮足王我等奉事爲王翼従
願爲我曹作一宴會時駮足王卽許
之言當取諸王令滿一千與汝曹輩
以爲晏會許之巳訖一一徃取閉著
深山巳得九百九十九王殘少一人
其數未足諸王念言我曹窮急當何
所趣若其捕得湏陀素彌湏陀素彌
有大方便能濟我等作是計巳白
羅刹王王欲作會極令有異純取諸王
不用凣細湏陀素彌甚有高德若能
得來王會乃好羅刹王言有何高德
卽時飛騰徃欲取之値湏陀素彌將
諸婇女晨欲出城至園洗浴道見婆
羅門従其乞匃王語婆羅門待我洗
還當相布施王旣到園入池中洗時
羅刹王飛空來取擔到山中湏陀素
彌愁憂悲泣時駮足王而問之曰聞
賢愚經卷第十一第十三張鬱

汝名德殊勝第一大丈夫志當任窮
逵云何特愁啼如小兒湏陀素彌白
羅刹王我不愛身貪惜壽命但念生
來未曾妄語朝出宮行見一道士當
車駕前従我乞匃我許洗還當相施
與出値大王擔我至此念今妄語違
失誠信是以故愁非惜身也願見哀
愍假我七日施彼道士當歸就死駮
足聞是而語之言汝今得去寧當自
還來就死耶卽復問言正使不還我
自能得尋放令去王還到國道士猶
在歡喜供養施婆羅門時婆羅門見
王不久欲還就死懼其戀國而有愁
憂卽爲其王而說偈言
刧數終極亁巛洞然湏彌巨海
都爲灰煬天龍人鬼於中彫喪
二儀尙殞國有何常生老病死
輪轉無際事與願違憂悲爲害
欲深禍重瘡疣無外三界都苦
國有何頼有本自無因緣成諸
盛者必衰實者必虛衆生蠢蠢
都如幻居三界皆空國土亦如
識神無形假乘四蛇無眼寶養
賢愚經卷第十一第十四張鬱

@@以爲樂車形無常主神無常家
形神尙離豈有國耶
時湏陀素彌聞說此偈思惟義理歡
喜無量卽立太子自代爲王與諸臣
別當還赴信諸臣同聲白於王言願
王但住勿憂駮足臣等思計設備防
慮鍜鐵爲舎王且在中駮足雖猛何
所能耶王告諸臣幷諸人民夫人生
世誠信爲本虛妄苟存情所未許寧
就信死不妄語生復爲種種說誠信
之利廣爲分別虛妄之罪諸臣悲咽
一更無言王起出城一切皆送㘁慕
道次斷絕復穌王曉喻訖涉道而去
時駮足王自思惟言湏陀素彌今日
應來坐於山頂遥侯望之見其順道
俓來趣巳旣到見之顏色怡悦歡喜
解釋踰過於舊羅刹王問快能來到
人生於世靡不惜壽汝今當死歡喜倍
常還到本國獲何善利湏陀素彌答
言大王寬恩假我七日布施得遂誠
言又聞妙法心用開解當如今日志
願畢足雖當就死情欣猶生駮足王
言汝聞何法試爲吾說湏陀素彌爲
賢愚經卷第十一第十五張鬱

@@說本偈復更方便廣爲說法分別煞
罪及其惡報復說慈心不煞之福駮
足歡喜敬戴爲礼承用其教無復害
心卽放諸王各還本國湏陀素彌卽
收兵衆還將駮足安置本國前仙人
誓十二年滿自是巳後更不噉人遂
還覇王治民如舊如是大王欲知爾
時湏陀素彌王者今我身是駮足王
者今鴦仇摩羅是爾時諸人十二年
中爲駮足王所食噉者今此諸人爲
鴦仇摩羅所煞者是此諸人等世世
常爲鴦仇摩羅之所煞害我亦世世
降之以善我念過去爲凡夫時化令
不煞况我今日成爲如來衆解普備
諸惡永息豈復不能降化之耶王復
白佛今此諸人宿有何緣乃常世世
爲其所煞佛告王日善諦聽之乃徃
過去久遠刧中此閻浮提有一大國
名波羅㮈於時圈王名波羅摩逵王
有二子各有雄才端正殊妙王甚愛
念於時小者心自念言設我父崩兄
當繼治我旣年小無望國位生於一
世巳不作王處世何爲不如幽靜以
賢愚經卷第十一第十六張鬱

求仙道作是念巳徃白父王貪慕深
山求於仙道願見聽放得遂所志如
是慇懃志不可奪父便聽之卽放入
山去經數年父王崩亡其兄繼位統
領人民兄治不久遇疾命終夫有子
嗣更無繼紹諸臣集議靡知所歸有
一臣言王有小子前啓大王入山學仙
當還徃迎以續王位諸臣喜日定有
此事卽相率合入山請喚到以情狀
具白其意唯願垂憐撫接我國仙人
答言此事可畏我此靜樂永無憂患
世人兇惡好相斬戮若我爲王儻見
啚害今甚樂此不能爲也諸臣重白
王崩絕嗣更無紹繼唯有大仙是王
之種國土人民不得無主唯願垂愍
顧意臨覆如是致誠慇懃流請其意
不忍遂與還國仙人少小不習欲事
旣來治國漸近女色婬事巳深奔逸
放蕩晨夜耽荒不能自制遂勅國中
一切諸女欲出行時要先従我爾乃
然後聽徃従夫及諸國中端正婦女
入其意者皆悉陵辱時一女人於道
陌上多人衆中倮形立溺人悉驚笑
賢愚經卷第十一第十七張鬱

@@來共呵之汝何無羞乃至若是女卽
答言女於女中有何羞恥汝等立溺
旣亦不羞我汝不異有何羞恥諸人
答言是語何謂女復言曰唯王一人
是男子耳一國婦女皆被其辱汝等
若男當令爾耶於是諸人更相慚愧
便共談論如此女言實是其理陰持
女言轉密相語同心合謀欲共啚王
城外園中有清涼池王恒前後至池
洗浴諸臣民輩安伏園中値王出洗
伏兵悉出周匝圍遶逼取欲煞王乃
驚曰欲作何等諸臣白言王爲正治
婬荒過度壞乱常俗汙辱諸家臣等
覩見不能堪忍故欲除王更求賢能
王聞遂驚語諸臣言我實不是負累
汝等請自攺厲更不敢爾願見寬放
與民更始諸臣復語正使今日天雨
黑雪頂生毒蛇終不相放奚湏多云
王聞是巳自知必死瞋恚感憤語諸
臣言我本在山無豫世事强來見逼
以我爲王未有大失同心啚我我今單
弱無力自拔誓當來世當常煞汝垂
當得道猶不相置雖作是誓猶故煞
賢愚經卷第十一第十八張鬱

@@之如是大王欲知爾時仙人王者今
鴦仇摩羅是爾時臣民同心煞王者
今此諸人爲鴦仇摩羅所煞者是従
彼巳來常爲所煞乃至今日猶害此
等時王長跪復白佛言指鬘比丘煞
此多人今巳得道當受報不佛告大
王行必有報今此比丘在於房中地
獄之火従毛孔出極患苦痛酸切叵
言于時如來欲令衆會知作惡行必
有罪報勅一比丘汝持戶排徃指鬘
房刺戶孔中比丘卽徃奉教爲之排
人戶内尋時融消比丘驚愕還來白
佛佛告比丘行報如是王及衆會莫
不信解爾時阿難長跪白佛鴦仇摩
羅宿有何慶身力雄壯力士之力健
捷輕疾走及飛鳥復得値佛越度生
死唯願垂哀爲衆會說佛告阿難汝
等善聽乃徃過去迦葉佛時有一比
丘爲僧執事將僧人畜載致穀米道
中逢雨隱避無處縠米囊物悉被澆
浸時彼比丘思欲疾過力少行遲無
方従意心懷悒遲卽立誓言願我後
生力敵千人身輕行速走疾飛鳥將
賢愚經卷第十一第九張鬱

來有佛釋迦牟尼使我得見永脫生
死如是阿難爾時執事比丘者今鴦
仇摩羅是由彼世時出家持戒因營
僧事立願之故自従是來世世端正
猛力輕疾悉如其願復遇見我得度
生死爾時阿難及諸比丘王及臣民
一切會者聞佛所說因緣行報皆悉
感厲思惟四諦有得湏陀洹斯陀舎
阿那含阿羅漢者有種辟支佛善根
本者有發無上正眞道意者或有得
住不退轉者皆護身口剋心従善聞
佛所說歡喜奉行
檀膩羈品第四十六<丹本爲五十二>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時國内有婆羅門賓頭盧
埵闍其婦醜惡兩眼復靜純有七女
無有男兒家自貧困諸女亦窮婦性
弊惡恒罵其夫女等更牙來求所湏
比未稱給瞋目啼哭其七女夫臻集
其舎承待供給恐失其意由有熟穀
未見踐治従他借牛將徃踐之守牛
不謹於澤亡失時婆羅門坐自思惟
我種何罪酸毒魚至内爲惡婦所罵
賢愚經卷第十一第二十張鬱

@@七女所功女夫來集無以承當復失
他牛不知所在廣行推覔形疲心勞
愁悶惱悸偶到林中値見如來坐於
樹下諸根寂定靜然安樂時婆羅門
以杖拄頰久住觀之便生此念瞿曇
沙門今最安樂無有惡婦罵詈鬪諍
諸女熬惱貧女夫等煩損愁苦又復
無有田中熟穀不借他牛無有失憂
佛知其心便語之曰如汝所念如我今
者靜無衆患實無惡婦呪咀罵詈无
有七女熬惱於我亦無女夫競集我
家亦復不憂田中熟穀不借他牛無
有亡憂佛告之曰欲出家不卽白佛
言如我今者觀家如塜婦女衆緣如
處怨賊世尊慈愍聽出家者甚適
鄙願佛卽告曰善來比丘鬚髪自落
身所著衣變成袈裟佛爲說法卽於
坐處諸垢永盡成阿羅漢阿難聞之
歎言善哉如來權導實難思議此婆
羅門宿種何慶得離衆患獲茲善利
猶如淨氎易染爲色佛告阿難此婆
羅門非但今日蒙我恩澤離苦獲安
過去世時亦頼我恩免衆厄難復獲
賢愚經卷第十一第二十一張鬱


@@云何免救令其脫苦佛告阿難諦聽
諦聽善思念之吾當爲汝廣分別說
阿難白佛諾當善聽佛告阿難乃徃
過去阿僧祗刧有大國王名阿波羅
提目伝晉言端正治以道化不抂民
物時王國中有婆羅門名檀膩羈家
理空貧食不充口少有熟穀不能治
之従他借牛將徃踐治踐穀巳竟驅牛
還主驅到他門忘不囑付於是還歸牛
主雖見謂用未竟復不收攝二家相
棄遂失其牛後徃従索言巳還汝共
相詆謾爾時牛主將檀膩羈詣王債
牛適出到外値見王家牧馬之人時
馬逸走喚檀膩羈爲我遮馬時檀膩
革下手得石持用擲之値腳卽折馬
吏復捉亦共詣王次行到水不知渡
處値一木工口銜斲斤褰衣垂越時
檀膩羈問彼人曰何處可渡應聲荅
處其口開巳斲斤墮水求覓不得復
來捉之共將詣王時檀膩羈爲諸債
主所見催逼加復飢渴便於道次從
沾酒家乞少白酒上牀飮之不意被
下有小兒臥壓兒腹潰爾時兒母復
賢愚經卷第十一第二十二張鬱

捉不放汝之無道枉殺我兒並共持
著將詣王宮到一牆邊内自思惟我
之不幸衆過橫集若至王所儻能殺
我我今逃走或可得脫作是念巳自
跳躑牆下有織公墮上卽死時織公
兒復捉得之便與衆人共將詣王次
復前行見有一雉住在樹上遥問之
曰汝檀膩羈今欲那去卽以上緣向
雉說之雉復報言汝到彼所爲我白
王我在餘樹鳴聲不快若在此樹鳴
聲哀好何緣乃爾汝若見王爲我問
之次見毒蛇蛇復問之汝檀膩羈今
欲何至卽以上事具向蛇說蛇復報
言汝到王所爲我白王我常晨朝初
出穴時身體柔軟無有衆痛暮還入
時身麤强痛礙孔難前時檀膩羈亦
受其囑復見母人而問之言汝欲何
趣復以上事盡向說之母人告曰汝到
王所爲我白王不知何故我向夫家思
攵母舎父母舎住思念夫家亦受其囑
時諸債主咸共圍守將至王前爾時牛
主前白王言此人借我牛去我従索
牛不肯償我王問之曰何不還牛檀
賢愚經苐十一苐二十三張鬱

@@膩羈曰我實貧困熟穀在田彼有恩
意以牛借我我用踐訖驅還歸主主
亦見之雖不口付牛在其門我空歸
家不知彼牛竟云何失王語彼人卿
等二人俱爲不是由檀膩羈口不付
汝當截其舌由卿見牛不自收攝當
挑汝眼彼人白王請棄此牛不樂剜
眼截他舌也卽聽和解馬吏復言彼
之無道折我馬腳王便爲問檀膩羈
言此王家馬汝何以輒打折其腳跪
白王言債主將我従道而來彼人喚
我令遮王馬馬奔叵御下手得石捉而
擲之誤折馬腳非故爾也王語馬吏
由汝喚他當截汝舌由彼打馬當截
其手馬吏白王自當備馬勿得行刑
各共和解木工復前云檀膩羈失我
斲斤王卽問言汝復何以失他斲斤
跪白王言我問渡處彼便答我口中
斲斤失墮渠水求覔不得實不故爾
王語木工由喚汝故當截其舌擔物
之法禮當用手由卿口銜致使墮水
今當打汝前兩齒折木工聞是前白
王言寧棄斲斤莫行此罰各共和解
賢愚經卷第十一第二十四張鬱

@@時酒家母復牽白王王問檀膩羈何
以乃爾抂煞他兒跪白王言債主逼
我加復飢渴彼乞少酒上牀飮之不
意被下有臥小兒飮酒巳訖兒巳命
終非臣所樂唯願大王當見恕察王
告母人汝舎沽酒衆客猥多何以臥
兒置於坐處覆令不現汝今二人俱
有過罪汝兒巳死以檀膩羈與汝作壻
令還有兒乃放使去爾時母人便叩
頭曰我兒巳死聽各和解我不用此
餓婆羅門用作夫也於是各了自得
和解時織工兒復前白王此人狂暴
躡煞我公王問言曰汝以何故抂煞
他父檀膩羈曰衆債逼我我甚惶怖
趒牆逃走偶墮其上實非所樂王語
彼人二俱不是卿父巳死以檀膩革
與汝作公其人白王父巳死了我終不
用此婆羅門以爲父也聽各共解王
便聽之時檀膩羈身事都了欣踊無
量故在王前見二母人共諍一兒詣王
相言時王明默以智權計語二母言
今唯一兒二母召之聽汝二人各挽
一手誰能得者卽是其兒其非母者
賢愚經卷第十一第二十五張鬱

於兒無慈盡力頓牽不恐傷損所生
母者於兒慈深隨従愛護不忍抴挽
王鑑眞僞語出力者實非汝子强
挽他兒今於王前道汝事實卽向王
首我審虛妄抂名他兒大王聰聖幸
恕虛過兒還其母各爾放去復有二
人共諍白氎詣王紛紜王復以智如
上斷之時檀膩革便白王言此諸債
主將我來時於彼道邊有一毒蛇慇
懃倩我寄意白王不知何故従穴出
時柔軟便易還入穴時妨㝵苦痛我
不自知何緣有是王答之言所以然
者従穴出時無有衆惱心情和柔身
亦如是蛇由在外鳥獸諸事觸嬈其
身瞋恚隆盛身便麤大是以入時㝵
穴難前卿可語之若汝在外持心不
瞋如初出時則無此患復白王言道
見女人倩我白王我在夫家念父母
舎若在父舎復念夫家不知所以何
緣乃爾王復答言卿可語之由汝邪
心於父母舎更畜傍壻汝在夫家念
彼傍人至彼小猒還念正壻是以爾
耳卿可語之汝若持心捨邪就正則
賢愚經卷第十一第二十六張鬱

@@無此患又白王言道邊樹上見有一
雉倩我白王我在餘樹鳴聲不好若
在此樹鳴聲哀和不知其故何緣如
是王告彼人所以爾者由彼樹下有
大釜金是以於上鳴聲哀好餘處無
金是以住上音聲不好王告檀膩羈
卿之多過吾巳釋汝汝家貧窮困苦
理極樹下釜金應是我有就用與汝
卿可掘取奉受王教一一答報掘取
彼金貿易田業一切所湏皆無乏少
便爲富人盡世快樂佛告阿難爾時
大王阿婆羅提目佉者豈異人乎我
身是也爾時婆羅門檀膩羈者今婆
羅門賓頭盧埵闍是我徃昔時免其
衆厄施以珍寶令其快樂吾今成佛
復拔彼苦施以無盡法藏寶財尊者
阿難及諸衆會聞佛所說歡喜奉行
賢愚經卷第十一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢愚經卷苐十一苐二十七張鬱

@@賢愚經卷第十二鬱
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
師質子摩頭羅世質品第四十七<丹本爲五十四>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時國中有一婆羅門字曰
師質居家大富無有子息詣六師所
問其因緣六師答言汝相無兒爾時
師質便還歸家著垢膩衣愁思不樂
而自念言我無子息一旦命終居家
財物當入國王思惟是巳益益愁惱
婆羅門婦與一比丘尼共爲知識時
比丘尼値到其舎見其夫主憂愁燋
忰便問之言汝夫何故愁悴如是婆
羅門婦卽答之曰家無子姓徃問六
師六師占相云當無兒以是之故愁
憂不樂時比丘尼復語之言六師之
徒非一切智何能知人業行因緣如
來在世明逵諸法過去未來無所障
㝵可徃問之必足了知比丘尼去後
婦便白夫如向所聞時夫聞巳心便
開悟更著新衣徃詣佛所稽首佛足
而白佛言我之相命當有兒不世尊

告曰汝當有兒福德具足生長巳大
當樂出家婆羅門聞歡喜無量而作
是言但使有兒學道何苦時因請佛
及比丘僧明日舎食是時世尊默然
許之明日時到佛與衆僧徃詣其家
衆坐巳定婆羅門夫婦齊心同志敬奉
飮食衆會食竟佛及衆僧還歸所止
路由一澤中有泉水甚爲清美佛
與比丘僧便住休息諸比丘衆各各
洗鉢有一彌猴來従阿難求索其鉢
阿難恐破不欲與之佛告阿難速與
勿憂奉教便與猕猴得鉢持至蜜樹
盛滿鉢來奉上世尊世尊告曰去中
不淨猕猴卽時捨去蜂虫極令潔淨
佛便告言以水和之如語著水和調
巳竟奉授世尊世尊受巳分布與僧
咸共飮之皆悉周遍猕猴歡喜騰躍
起舞墮大坑中卽便命終魂識受胎
於師質家時師質婦便覺有娠日
月巳足生一男兒面首端正世之少
雙當生之時家内器物自然滿蜜師
質夫婦喜不自勝請諸相師占其吉
凶相師占訖而告之言此兒有德甚
賢愚經卷第十二第二張鬱

@@善無比因爲作字字摩頭羅瑟質晉
言蜜勝以其初生之日蜜爲瑞應故
因名焉兒年巳大求索出家父母戀
惜不肯放之兒復慇懃白其父母若
必違遮不従我願當取命終不能處
俗父母議言昔日世尊已豫記之云
當出家今若固留或能取死就當聽
之共議已決而告兒言隨汝所志兒
大欣踊徃到佛所稽首作礼求索出
家世尊告言善來比丘鬚髪自墮法
衣在身便成沙門因爲廣說四諦妙
法種種諸理心開結盡得阿羅漢毎
與諸比丘人間遊化若渴乏時擲鉢
空中自然滿蜜衆人共飮咸蒙充足
是時阿難白佛言世尊摩頭羅瑟質
積何功德出家未久獲得應眞意有
所湏隨意而得佛告阿難汝憶徃日
受師質請不答言憶之佛言阿難於
彼食還至空澤中時有猕猴従汝索
鉢盛蜜施佛佛爲受之欣悦起儛墮
坑卽死汝復憶不答言憶之佛語陀
難彼猕猴者今摩頭羅瑟質是由其
見佛歡喜施蜜得生彼家姿貌端正
賢愚經卷苐十二苐三張鬱

@@出家學道速成無漏阿難長跪重白
佛言復有何緣生猕猴中佛告阿難
乃徃過去迦葉佛時有年少比丘見
他沙門跳渡渠水而作是言彼人飄
疾熟似猕猴彼時沙門聞是語巳便
問之曰汝識我不答言識汝汝是迦葉
佛時沙門何以不識也時彼沙門復語
之言汝莫呼我假名沙門沙門諸果
我悉備辦年少聞巳毛衣皆豎五體
投地求哀懺悔由悔過故不墮地獄
形呰羅漢故致五百世中恒作猕猴
由前出家持禁戒故今得見我沐浴
清化得盡諸苦佛告阿難爾時年少
比丘今摩頭羅瑟質是爾時阿難及
諸大衆聞佛所說悲喜交懷咸作是
語身口意業不可不護緣是比丘不
能護口獲報如是佛告阿難如汝所
言因爲四衆廣說諸法淨身口意心
垢除淨各得道迹有得湏陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢有發無上正眞道意
或有住於不退地者衆會聞法咸共
歡喜頂戴奉行
檀彌離品第四十八<丹本爲五十五>
賢愚經卷苐十二苐四張鬱

如是我聞一時佛在王舎城竹園之中
時拘薩羅國中有一長者字曇摩貫
質豪貴大富無有子息禱祀園中一
切神祗求索有子精誠感神婦卽懷
妊日月期滿生一男兒軀軆端嚴世
所希有召諸相師占相吉囚相師占
之知其有德因爲立字名檀彌離年
旣長大其父命終時波斯匿王卽以
父爵封之受王封巳父時舎宅變成
七寶諸庫藏中悉皆盈滿種種具有
時王子流離被純熱病至爲困悴諸
醫處藥湏牛頭栴檀用塗其身當得
除愈王卽出令唱語國中誰有牛頭
栴檀持詣王家市當雇直與千兩金
令語盡遍無持來者時有一人啓白
王曰拘薩羅國檀彌離長者家内大
有時王聞之乘車馬輿躬自徃求到
檀彌離長者門前時守門人卽入白
之波斯匿王來在門外長者歡喜卽
出奉迎請王入宮前見外門純以白
銀門内有女面首端正世無有雙踞
銀牀紡銀縷小女十人侍従左右時
王便問是汝婦耶答曰非也是守門
賢愚經卷苐十二苐五張鬱

@@婢王續問之是小女輩復用何爲彌
離答言通白消息次入中門純紺琉
璃門内有女面貌端嚴復勝於上左
右侍従轉倍前數進入内門純以黃
金門内有女顏貌端正轉勝上者坐
金牀紡金縷左右侍人復倍上數王
亦問之此女人者是卿婦耶答言非
也入到舎内見琉璃地清徹如水屋
閒刻鏤種種獸形及水虫像風吹動
之影現地中弈弈動搖王見疑怖謂
是實水而問之言餘更無地殿前作
池彌離答言此非水也是紺琉璃卽
脫手指七寶環玔擲置于地徑到彼
際㝵壁乃住王見歡喜卽共入内昇
七寶殿彌離夫人在其殿上所坐之牀
用紺琉璃更有妙牀請王令坐彌離
夫人眼卽淚出王問之言何以淚出
不相喜耶夫人答言王來大善但王
衣服有微煙氣令我淚出非是相憎
王便問言今汝家内不然火耶答言
不也王問曰以何煮食答曰欲食之
時百味飯食自然在前王復問言冥
暮之時以何爲明答言用摩尼珠卽
賢愚經卷第十二第六張鬱

@@便閉戶及諸窓牖出摩尼珠明踰晝
日時檀彌離跪白王言大王何故勞
屈尊神王告之日我子流離被病困
篤湏牛頭栴檀故來索之彌離歡喜
將入諸藏指示其物七寶珍琦明淨
曜日栴檀積聚不可稱計而語王言
湏者取之時王答言我湏二兩便折
與之多少正足卽使侍従先送歸圈
時王敬念而語之言汝當見佛彌離
答言云何爲佛王曰汝不聞乎迦維
羅衞淨飯王子厭老病死出家學道
道成号佛三十二相八十種好神足
智慧殊摓無比人天中尊故号爲佛
彌離聞已深生敬心而問王言今在
何許王答之曰在王舎城竹園中止
王去之後卽徃見佛覩佛威顏過踰
國王所歎万倍心懷歡喜頭面作礼
問訊起居佛爲說法得湏陀洹道長
跪合掌求索出家佛卽聽許善來比
丘鬚髪便墮法衣著身重爲說法四
諦眞法苦習盡道心垢都盡成阿羅
漢爾時阿難及諸比丘合掌白佛問
世尊言檀彌離比丘有何功德生於
賢愚經卷苐十二苐七張鬱

人中受天福祿不樂世樂出家未久
卽獲道果佛語阿難善聽當說乃徃
過去九十一刧時世有佛名毗婆尸
滅度之後於像法中有五比丘共計盟
要求覔靜處當共行道見一林澤泉
水清美淨潔可樂時諸比丘俱共同
聲酄語一人此去城遠乞食勞苦汝
當爲福供養我等爾時一人卽便許
可徃至人間酄諸檀越日爲送食四
人身安專精行道九十日中便獲道
果卽共同心語此比丘緣汝之故我
等安隱本心所規今巳得之欲求何
願恣汝求之時彼比丘心情歡喜而
作是言使我將來天上人中富貴自
然所願之物不加功力皆悉而生遭
値聖師過踰仁等百千万倍聞法心
淨疾獲道果佛告阿難爾時比丘今檀
彌離是緣其供給四比丘故九十一
刧生天人中豪貴尊嚴不處貧窮卑
賤之家今得見我獲道度世爾時阿
難及諸比丘聞佛所說各自酄勵精
進修道有得初果乃至四果有發曠
濟之心住不退者各各喜悦頂戴奉行
賢愚經卷第十二第八張鬱

@@象護品第四十九<丹本爲五十六>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時摩竭國中有一長者生
一男兒相貌具足甚可愛敬其生之
日藏中自然出一金象父母歡喜便
請相師爲其立字時諸相師見兒福
德問其父母此兒生日有何瑞應卽
答之言有一金象與兒俱生因瑞立
字名曰象護兒漸長大象亦隨大旣
能行步象亦行步出入進止常不相
離若意不用便住在内象大小便唯
出好金其象護者常與五百諸長者
子共行遊戲各各自說家内奇事或
有說有我家舎宅牀榻坐席悉是七
寶或有自說我家屋舎及與園林亦
是衆寶復有說言吾家庫藏妙寶恒
滿如是之比種種衆多是時象護復
自說言我初生日家内自然生一金
象我年長大堪任行來象亦如是於
我無違我恒騎之東西遊觀遲疾隨
意甚適人情其大小便純是好金時
王子阿闍貰亦在其中聞象護所說
便作是念若我爲王當奪取之旣得
賢愚經卷苐十二苐九張鬱

@@作王便召象護教使將象共詣王所
時象護父語其子曰阿闍貰王兇暴
無道貪求慳悋自父尙虐何况餘人
今者喚卿將貪卿象儻能被奪其子
答曰我此象者無能刧得父子卽時
共乘見王時守門人卽入白王象護
父子乘象在門王告之曰聽乘象入
時守門者還出具告象護父子乘象
徑前旣逵宮内爾乃下象爲王跪拜
問訙安否王大歡喜命令就座賜與
飮食粗略談語湏臾之頃辭王欲去
王告象護留象在此莫將出也象護
欣然奉教留之空步出宮未久之間
象沒於地踊出門外象護還得乘之
歸家經由少時便自念曰國王無道
刑罰非理因此象故或能見害今佛
在世澤潤羣生不如離家遵修梵行
卽白父母求索入道二親聽許便辭
而去乘其金象徃至祗洹旣見世尊
稽首作礼陳說本志佛尋許言善來
比丘鬚髪自落法服在身便成沙門
佛便爲說四諦要法神心超悟便逮羅
漢毎與諸比丘林間樹下思惟修道
賢愚經卷苐十二苐十張鬱

其金象者恒在目前舎衞國人聞有
金象竸集觀之忩閙不靜妨廢行道
時諸比丘以意白佛佛告象護因此象
故致有煩憒卿今可疾遣象令去象
護白佛久欲遣之然不肯去佛復告
曰汝可語之我今生分巳盡更不用
汝如是至三象當滅矣爾時象護奉
世尊教向象三說吾不湏汝是時金
象卽入地中時諸比丘咸共奇怪白
世尊言象護比丘本修何德於何福
田種此善根乃獲斯報巍巍如是佛
告阿難及諸比丘若有衆生於三寶
福田之中種少少之善得無極果乃徃
過去迦葉佛時時彼世人壽二万歲彼
佛教化周訖遷神泥洹分布靈骨多
起塔廟時有一塔中有菩薩本従兜
率天所乘象來下入母胎時像彼時象
身有少剝破時有一人値行繞塔見
象身破便自念言此是菩薩所乘之
象今者損壞我當治之取埿用補雌
黃汙塗因立誓願使我將來恒處尊
貴財用無乏彼人壽終生於夭上盡
天之命下生人間常生尊豪富樂之
賢愚經卷第十二第十一張鬱

@@家顏貌端正與世有異恒有金象隨
時侍衞佛告阿難欲知爾時治象人
者今象護是由於彼世治象之故従
是以來天上人中封受自然緣其敬
心奉三尊故今遭値我禀受妙化心
垢都盡逮阿羅漢慧命阿難及諸衆
會聞佛所說莫不開解各得其所有
得湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者
有發無上正眞道意者有證不退位
者莫不歡喜敬戴奉行
波婆離品第五十<丹本爲五十七>
如是我聞一時佛在王舎城鷲頭山中
與尊弟子千二百五十人俱爾時波
羅㮈王名波羅摩逵王有輔相生一
男兒三十二相衆好備滿身色紫金
姿容摓特輔相見子倍増怡悦卽召
相師令占相之相師披看歎言奇哉
相好畢滿功德殊備智辯通逵出踰
人表輔相益喜因爲立字相師復問
自従生來有何異事輔相答言甚怪
異常其母素性不能良善懷妊巳來
悲矜苦戹慈潤黎元等心護養相師
喜言此是兒志因爲立字号曰彌賢
愚經卷第十二第十二張鬱

@@勤父毋喜慶心無有量其兒殊稱合
士宣聞國王聞之懷懼言曰念此小
兒名相顯美儻有高德必奪我位曼
其未長當豫除滅久必爲患作是計
巳卽勅輔相聞汝有子容相有異汝
可將來吾欲得見時宮内人聞兒暉
問知王欲啚甚懷湯火其兒有舅名波
婆梨在波梨弗多羅國爲彼國師聰明
高愽智逵殊才五百弟子恒逐諮稟
於時輔相憐愛其子懼被其害復作
密計遣人乘象送之與舅舅見彌勒
覩其色好加意愛養敬視在懷其年
漸大教使學問一日諮受勝餘終年
學未經歲普通經書時波婆梨見其
甥兒學旣不久通逵諸書欲爲作
會顯揚其美遣一弟子至波羅㮈語
於輔相說兒所學索於珍寶欲爲設
會其弟子徃至于中道聞人說佛無
量德行思慕欲見卽徃趣佛未到中
間爲虎所噉乘其善心生第一四天
波婆梨自竭所有合集財賄爲設大
會請婆羅門一切都集供辦餚饍種
種甘美設會巳訖大施噠嚫一人各
賢愚經卷第十二第十三張鬱

得五百金錢布施訖竟財物罄盡有
一婆羅門名勞度差最於後至見波
婆梨我従後來雖不得食當如比例
與我五百金錢波婆梨答言我物巳盡
實不従汝有所愛也勞度差言聞汝
設施有望相投云何空見不垂施惠
若必拒逆不見給者汝更七日頭破
七叚時波婆梨聞是語巳自思惟言
世有惡呪及餘蠱道事不可輕儻能有
是財物悉盡卆無方計念是愁憂深
以爲懼前使弟子終生天者遥見其
師愁忰無頼卽従天下來到其前問
其師言何故愁憂師具以事廣說因
緣天聞其語尋白師言勞度差者未
識頂法愚癡迷網惡邪之人竟何所
能而乃憂此今唯有佛最解頂法無
極法王特可歸依時波婆梨聞天說
佛卽重問之佛是何人天卽說佛生
迦毗羅衞淨飯王家右脅而生尋行
七步稱天人尊三十二相八十妙好
光照天地梵釋侍御三十二瑞振動
顯發相師觀見記其兩處在家當作
轉輪聖王出家成佛覩老病死不樂
賢愚經卷第十二第十四張鬱

@@國位踰宮出國六年苦行菩提樹下
破十八億魔於後夜中普具佛法三
明六通十力無畏十八不共悉皆滿
備至波羅㮈初轉法輪阿若憍陳如
五人漏盡八万諸天得法眼淨無數
天人發大道意復到摩竭度鬱毗羅
幷舎利弗目健連等出千二百五十
比丘以爲徒類号曰衆僧功德智能
不可稱計惣而言之名爲佛也今在
王舎鷲頭山中時波婆梨聞歎佛德
自思惟言必當有佛我書所記佛星
下現天地大動當生聖人今悉有此
似當是也卽勅彌勒等十六人徃見
瞿曇看其相好衆相若備心念難之
我師波婆梨爲有幾相如我今者身
有兩相一髪紺靑二廣長舌若其識
之復更心難我師波婆梨年今幾許
如我年者今百二十若其知之復更心
念我師波婆梨是何種姓欲知我種
是婆羅門若其答識復更心難我師
波婆梨有幾弟子如我今者有五百
弟子若答知數斯必是佛汝等必當
爲其弟子令遣一人語我消息時彌
賢愚經卷苐十二苐十五張鬱

@@勒等進趣王舎近到鷲頭山見佛足跡
千輻輪相昞然如晝卽問人言此是
誰跡有人答言斯是佛跡時彌勒等
遂懷慕仰俳佪跡側豫欽渴仰時有
比丘尼刹羅持一死虫著佛跡處示
彌勒等各共看此汝等欽羡歎慕斯
跡躡煞衆生有何奇哉彌勒之等各
共前看諦觀形相是自死虫卽問比
丘尼汝誰弟子比丘尼答言是佛弟
子時彌勒等各自說言佛弟子中乃
有是人漸進佛所遥見世尊光明顯
照衆相赫然卽數其相不見其二佛
卽爲其出舌覆面復以神力令見陰
藏見相數滿益以歡喜卽奉師勅遥
以心歎我師波婆梨爲有幾相佛卽
遥答汝師波婆梨唯有二相一髪紺
靑二廣長舌聞是語巳復更心難我師
波婆梨年今幾許佛遥答言汝師波
婆梨年百二十旣聞是巳復心念難
我師波婆梨是何種姓佛卽遥答汝
師波婆梨是婆羅門種得聞是巳復
更心難我師波婆梨有幾弟子佛卽
遥答汝師波婆梨有五百弟子於時
會賢愚經卷第十二第十六張
鬱

者聞佛所說甚怪如來獨說此語時
諸弟子長跪問佛世尊何故而說是
言佛告比丘有波婆梨在波婆梨弗多
羅國遣十六弟子來至我所試觀我相
因心念難是以一一還以答之時彌勒
等聞佛答難事事如實一無差違
深生敬仰徃至佛所頭面礼訖却坐
一面佛爲說法其十六人得法眼淨
各従座起求索出家佛言善來鬚髪
自墮法衣在身尋成沙門重以方便
爲其說法其十五人成阿羅漢時彌
勒等自共議言波婆梨師在遠悒遲
冝時遣人還白消息十六人中時有
一人字賓祈奇是波婆梨姉子衆人卽
遣徃白消息還到本國波婆梨所具以
聞見廣爲說之波婆梨聞巳喜發於
心卽従坐起長跪合掌向王舎城自
說誠言生遭聖世甚難値遇思覩尊
容禀受清化年巳老邁足力不强雖
有誠款靡由自逵世尊大慈豫知人
心唯願屈神來見接濟於時如來遥
知其意屈伸臂頃來到其前礼巳擧
頭尋見世尊驚喜踊躍礼拜問訙請
賢愚經卷第十二第十七張鬱

@@令就坐恭肅侍佛佛爲說法逮阿那
含於時世尊尋還鷲頭山時淨飯王聞
佛道成遊行教化多有所度情懷渴
仰思得覩覲告優陀耶汝徃佛所騰
我志意白於悉逵汝本有要得道當
還願遵徃言時來相見優陀耶到具
宣王意佛尋可之七日當徃優陀耶
喜還白消息淨飯王聞告語諸臣優
陀耶來云佛當還莊嚴城内極令清
潔塗汙街陌遍豎幢幡饒儲華香
當俟供養嚴辦巳訖與諸羣臣四十
里外奉迎世尊於時如來與大衆俱
八金剛力士住在八面時四天王各在
前導時天帝釋與欲界諸天侍衞其
左時梵天王與色界天侍衞其右諸
比丘僧列在其後佛在衆中放大光
明暉曜天地威踰日月普與大衆乘
虛而徃漸欲近王下齊人頭王與臣
民夫人婇女觀見大衆晃朗俱顯佛
在中央如星中月王大歡喜不覺下
礼礼畢問訙與共還國住尼拘盧陀
僧伽藍是時國法男女有別王與臣
民日日聽法聞法開悟得度者衆諸
賢愚經卷第十二第十八張鬱

@@女人輩各懷怨恨佛與大衆雖復還
國男子有幸獨得見聞我曹女人不
蒙恩祐佛知其意卽語王言自今巳
後令國男女番休聽法一日一更従
是巳後蒙度甚多時佛姨母摩訶波
闍波提佛巳出家手自紡織豫作一
端金色之氎積心係想唯俟於佛旣
得見佛喜發心髓卽持此氎奉上如
來佛告憍曇彌汝持此氎徃奉衆僧
時波闍波提重白佛言自佛出家心
毎思念故手紡織規心俟佛唯願垂
愍爲我受之佛告之日知母專心欲
用施我然恩愛之心福不弘廣若施
衆僧獲報彌多我知此事是以相酄
佛又言曰若有檀越於十六種具足
別請雖獲福報亦未爲多何謂十六
比丘比丘尼各有八輩不如僧中漫
請四人所得功德福多於彼十六分
中未及其一將來末世法垂欲盡正
使比丘畜妻俠子四人以上名字衆
僧應當敬視如舎利弗目犍連等時
波闍波提心乃開解卽以其衣奉施
衆僧僧中次行無欲取者到彌勒前
賢愚經卷第十二第十九張鬱

尋爲受之於後世尊與比丘僧遊波
羅㮈轉行化導爾時彌勒著金色氎
衣身旣端正色紫金容表裏相稱威
儀詳序入波羅㮈城欲行乞食到大
陌上擎鉢住立人民之類覩其色相
圍遶觀看無有厭足雖皆欽敬無能
讓食有一穿珠師偶到道宕見於彌
勒甚懷敬慕卽問大德爲得食未答
言未得尋請將歸辦設飮食食巳澡
漱爲說妙法言辭高美聽之無厭時
有大長者値欲嫁女先與一珠雇令
穿之若其穿訖當與錢十万於時長
者遣人來索珠師聞法五情甘樂語
言且去比後當穿其人復語今急湏
之念時著手囑巳還去具語長者斯
湏之頃重遣徃索猶故聽法未爲穿之
還語長者長者恨言旣重相雇不唐倩
託今乃前却不稱我要更重遣人因賷
錢徃若其未穿還擔珠來使人到問
猶故聽法知未穿珠急従還索事不
得巳卽取還他穿珠之師在彌勒前
次第聽法心無猒退其妻瞋恚嫌責
夫言湏臾之勞當得錢十万以供家
賢愚經卷第十二第二十張鬱

@@中衣食乏短但聽沙門浮美之談亡
失爾許錢財之利夫聞其言情懷悔
恨彌勒知意而語之言汝今能共至
精舎不答言可尒卽時共到精舎將
到僧中問衆僧言若有檀越請一持
戒清淨沙門就舎供養所得盈利何
如有人得十万錢時憍陳如尋卽說
言假使有人得百車珍寶計其福利
不如請一淨戒沙門就舎供養得利
弘多舎利弗言設令有人得一閻浮
提滿中珍寶猶不如請一淨戒者就
舎供養獲利彌多目犍連言正使有
人得二天下滿中七寶實不如請一清
淨沙門於舎供養得利極多其餘比
丘如是各各引於方喻比挍其利皆
悉多彼時阿那律復自說言正令得
滿四天下寶其利猶復不如請一清
淨沙門詣舎供養得利殊倍所以然
者我是其證自念過去九十一刧時
世有佛号毗婆尸般涅槃後經法滅
盡時閻浮提有一大國名波羅奈爾
時國中有一薩薄家居巨富無所乏
少有二男兒各皆端正長名淚吒小
賢愚經卷第十二第二十一張鬱

@@字阿淚吒父垂命終告勅二子我必
不免當卽後世汝等兄弟念相承奉
合心幷力愼勿分居所以然者譬如
一絲不任繫象合集多絲乃能制象
譬如一葦不能獨燃合捉一把燃不
可滅今汝兄弟亦復如是共相依恃
外人不壞内穆懃家則財業日増囑誡
之後氣絕命終兄弟奉教合居數時
後阿淚吒婦自心念言今共居止逼難
兄家人客知識不得瞻待若當分異各
自努力情旣無難可自成家念是事
巳具向夫說阿淚吒聞婦所言以爲
不可婦復慇懃廣引道理阿淚吒情
迴以事白兄兄復引父垂命之言廣
示方比不可之理時阿淚吒婦數數
酄夫其夫意決急求分居兄見意盛
與分家居分異之後阿淚吒夫妻恣
情放志招合伴黨飮噉奢侈不順禮
度未經幾年家物耗盡窮罄无計詣
兄匃之兄復矜之與錢十万用盡更
索如是六返前後凡與六十万錢後
復來求兄復呵責亡父勅誡汝不承
用未經幾時求共分異喪用無度不
賢愚經卷第十二第二十二張鬱

可供給前後與汝六十万錢汝不知
足復更來求今復更與汝十万錢能
有能無更勿來索其弟得責慚愧取
錢夫婦改操謹身節用懃心家業財
産日廣其後漸富更無乏短其兄淚
吒連遭衰艱所在破亡財物逬散家
理頓窮無有方計徃到弟邊說所契
闊求索少錢供足不逮其弟瞋嫌而
語兄言謂望兄家不識有貧云何復
來従我所索作是語巳乃不讓食兄
便還去而自愕然生死之中何可畏
耶析體兄弟不識恩養豈况他人當
推義理心卽厭世捨家入山靜坐思
惟諸法生滅心卽開悟成辟支佛威
儀可觀入城乞食後値歲儉人民飢
乏時辟支佛乞食難得時弟阿淚吒
後轉貧窮復値歲荒食穀不繼日
徃取薪賣糴稗子共家婦兒以自
供活一日晨朝早徃入澤於城門中
見辟支佛威儀可觀入城乞食卽徃
取薪還來到門見辟支佛空鉢而出
心自生念此是快士晨見入城今乃
空來若今與我共歸至舎當共分食
賢愚經卷第十二第二十三張鬱

@@以奉施之作是念巳捨之而去時辟
支佛尋知其意卽隨其後徃到門中
阿淚吒見之心用歡喜卽爲敷牀請
令入坐索其自分稗子之糜躬手自
持施辟支佛時辟支佛語阿淚吒言
汝亦飢渴當共分噉阿淚吒白言我
曹世俗食無時節尊日一食但願爲
受卽受食訖感其至心遭斯歲儉父
子不救能割身分以用見施當爲現
變令其歡喜卽飛虛空身出水火廣
現神足還住其前語阿淚吒言欲求
何願恣隨汝意見變歡喜踊躍卽前
至心自立誓言一切衆生多種求財
我願世世莫有所乏情有所欲應意
而至又願將來得遇上士功德勝汝
百千万倍令我於彼得漏盡證神足
變化與汝不異求願巳訖倍復歡喜
時辟支佛還歸所止時阿淚吒卽還
入澤取薪到見一兎意欲捕取走逐
轉近以鎌遥擲卽時墮地適欲前取
化爲死人上其背上急抱其頭盡力推
却不能令却心懷恐怖慞惶苦惱意
欲入城共婦解却復恐人見令不聽
賢愚經卷第十二第二十四張鬱

@@入留待日暮以衣用覆擔負入城徃
趣其舎巳到舎内自然墮地變成一
聚閻浮檀金光明晃昱幷照比舎展
轉談之上徹於王王卽遣人徃看審實
使人到觀見是死人尋還白王是死
人耳王問餘人猶言是金甚怪所以
重遣人看如是七返來言不定王卽
自徃親徃看之見是死人形漸欲臭
卽問阿淚吒汝見是何答言看實是
金卽取少許用奉於王王見金色敬
之未有問其所由何緣得此於時阿
淚吒具以本末向王而說必當由施辟
支佛故王聞其語歎言善哉汝得快
利値此上人卽更賜與拜爲大臣如
是諸尊彼阿淚吒者卽我身是我於
彼世以少稗糜施辟支佛因自求願
緣是以來九十一刧生天人中無所
乏少三事摓特端正受稱情有所欲
應意而至乃至今身在家之時我常
優遊不喜世務兄摩訶男常有怨辭
我母語言我兒福德摩訶男言我獨勞
慮家理田業優閑臥食云何福德其
母欲試遣我至田監臨種作令不送
賢愚經卷第十二第二十五張鬱

食我怪食遲遣人徃索母遣人語我
云無所有我還白母唯願與我送無
所有於時其母聞兒是語卽取寶案
嚴具器物以襆覆上送以與我令摩
訶男逐而看之巳到我前發去其襆
百味飮食案器悉滿如是餘時在所
應意若令滿得四天下寶刧盡之時
理當消滅復不得久如是我以少糜
施辟支佛九十一刧福利未減復緣
斯德見佛度苦以是之故故知請一
淨戒比丘於舎供養得利多彼四天
下寶時阿那律說是語已於時世尊
従外來入聞阿那律說過去事告諸
比丘汝等比丘說過去事我復次
說當來之世此閻浮提土地方正
平坦廣愽無有山川地生濡草猶
如天衣爾時人民壽八万四千歲身
長八丈端正殊妙人性仁和具修十
善彼時當有轉輪聖王名曰勝伽
<晉言具也>彼時當有婆羅門家生一男兒
字曰彌勒身色紫金三十二相衆好畢
滿光明殊赫出家學道成最正覺廣
爲衆生轉尊法輪其第一大會度九
賢愚經卷第十二第二十六張鬱

@@十三億衆生之類第二大會度九十
六億第三大會度九十九億如是比丘
三會說法得蒙度者悉我辵法種福衆
生或三寶中興供養者出家在家持
齊戒者燒香燃燈礼拜之者皆得在
彼三會之中三會度我辵殘衆生然
後乃化同緣之徒於時彌勒聞佛此
語従座而起長跪白佛言願作彼彌
勒世尊佛告之曰如汝所言汝當生
彼爲彌勒如來如上教化悉是汝也
於時會中有一比丘名阿侍多長跪
白佛我願作彼轉輪之王佛告之曰汝
但長夜貪樂生死不規出耶於時在
會一切大衆見佛世尊授彌勒決當
來成佛猶字彌勒各皆有疑欲知本
末尊者阿難卽起白佛彌勒成佛復
字彌勒不審従何造起名字佛告阿
難諦聽著意過去無量阿僧祗刧此
閻浮提有一大國王名曇摩留支領
閻浮提八万四千國六万山川八十
億聚落二万夫人婇女一万大臣有
一小國豐樂是中國王名波塞奇時
弗沙佛初出於世在此國中化導衆
賢愚經卷第十二第二十七張鬱

@@生時波塞奇王與諸羣臣專供養佛
及於衆僧不睱得徃朝覲大王貢獻
音信亦悉斷替於時大王怪其閒絕
卽遣使者徃責所以使者到巳宣王
言令比年巳來人信俱斷汝爲人臣
何以違常將有異心欲懷逆耶時波
塞奇得大王教自知違替靡知所如
卽徃見佛白如是事佛告王言汝勿
憂慮但還遣使以誠告言佛在我國
朝夕氶事是以不睱徃覲大王國内財
物供佛及僧無有辵餘可以獻貢波
塞奇王得佛教巳卽還報使如佛所
語使到見王具道其意大王聞之甚
懷盛怒卽合諸臣共詳此事諸臣皆
言彼王慠慢撗引道理冝合兵衆徃
攻伐之王卽然之合兵躬徃前軍近
到彼王乃知心懷怖懼急徃白佛佛
告王言莫用憂慮但自徃見宣說前
語波塞奇王卽與羣臣徃到界上見
於大王礼問畢訖住在一面大王責
問汝何所恃違慢失常不來朝覲波
塞奇言佛世難値甚難得覩頃來在
國化導民物朝夕侍奉故使違替於
賢愚經卷第十二第二十八張鬱

時大王復更重責正使令爾何以斷
獻波塞奇言佛有徒衆名曰衆僧戒
德清淨世良福田合國所有常用供
養無有盈長可以爲貢曇摩留支
聞此語巳告言且住湏我見佛見佛來
還乃問汝罪卽與羣臣徃至佛所是時
如來大衆圍遶各悉靜然端坐入定
有一比丘入慈三昧放金光明如大
火聚曇摩留支遥見世尊光明顯赫
明曜踰日大衆圍遶如星中月爲佛
作礼問訙如法見此比丘光明特顯
卽白世尊此一比丘入何等定光曜
乃爾佛告大王此比丘者入慈等定
王聞是語倍増欽仰言此慈定巍巍
乃爾我會當習此慈三昧作是願巳
志慕慈定意甚柔濡更無害心卽時
請佛及比丘僧唯願迴神徃至大國
佛卽許可剋日當徃波塞奇王聞佛欲
徃至大王國甚懷戀恨愁悸無憀心
自念言若當令我是大王者如來則
當常住我國由我小故不得自在念
是事巳卽問佛言諸王之中何者最
大佛告之曰轉輪王大波塞奇王因
賢愚經卷第十二第二十九張鬱

@@自作願願我由來供養佛及衆僧持
此功德誓願將來世世常作轉輪之
王如是阿難爾時大王曇摩留支者
今彌勒是始於彼世發此慈心自此
以來常字彌勒彼波塞奇王今祗陀
是乃於彼中常作轉輪王自是以來
世世恒作乃至今日功德不盡是以
今日復求索作時穿珠師聞說是巳
尋發無上正眞道意其餘會者聞佛
所說有得湏陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢者有發無上正眞道意者有得
遷住不退地者各皆敬戴歡喜奉行
二鸚鵡聞四諦品第五十一<丹本爲五十八
>如是我聞一時佛在舎衞國祗樹
給孤獨園爾時長者湏逵敬信佛法
爲僧檀越一切所湏悉皆供給時諸比
丘隨其所湏日日徃來說法教詣湏
逵家内有二鸚鵡一名律提二名賖
律提禀性黠慧能知人語諸比丘徃
來毎先告語家内聞知拂整敷具歡
喜迎逆是時阿難徃到其家見鳥聰
黠愛之在心而語之言欲教汝法二
鳥歡喜授四諦法教令誦習而說偈言
賢愚經卷第十二第三十張鬱

@@豆佉三牟提耶尼樓陀末加<晉言苦習滅道>
門前有樹二鳥聞法喜悦誦習飛向
樹上次第上下經由七返誦讀所受
四諦妙法其暮宿樹野狸所食緣此
善心卽生四天尊者阿難明日時到
著衣持鉢入城乞食聞二鸚鵡爲狸
所煞生矜愍心還白佛言湏逵家内
有二鸚鵡弟子昨日教誦四諦其夜
命終不審識神生處何所唯願如來
垂愍見示佛告阿難諦聽諦聽善著心
中當爲汝說令汝歡喜緣汝授法喜心
受持命終之後生四王天此閻浮提
五十歲爲四王天上一日一夜彼亦
三十日爲一月十二月爲一歲彼四
王天壽五百歲阿難問佛於彼命終
當生何處佛告阿難當生第二忉利
天上此閻浮提百歲爲忉利天上一
日一夜亦三十日爲一月十二月爲
一歲彼忉利天壽千歲阿難復問於
彼命終當生何處佛告阿難當生第
三炎摩天上此閻浮提二百歲爲炎
摩天一日一夜亦三十日爲一月十
二月爲一歲彼炎摩天上壽二千歲
賢愚經卷第十二第三十一張鬱

阿難又問於彼命終當生何處佛告
阿難當生第四兜率天上此閻浮提
四百歲爲彼天上一日一夜亦三十
日爲一月十二月爲一歲彼兜率天
壽四千歲阿難又問於彼命終當生
何處佛告阿難當生第五不憍樂天
此閻浮提八百歲爲第五天上一日
一夜亦三十日爲一月十二月爲一
歲彼第五天壽八千歲阿難又問於
彼命終當生何處佛告阿難當生第
六化應聲天此閻浮提千六百歲爲
第六天上一日一夜亦三十日爲一
月十二月爲一歲彼第六天壽万六
千歲阿難又問於彼命終復生何處
佛告阿難還生第五天上如是次第
至四天王天上下七返生六欲天中自
恣受福極天之壽無有中夭阿難又
問六天壽盡當生何處佛告阿難當
下閻浮提生於人中出家學道緣前
鳥時誦持四諦心自開解成辟支佛
一名曇摩二名修曇摩佛告阿難一
切諸佛及衆賢聖天人品類受福多
少皆由於法種其善因致使其後各
賢愚經卷第十二第三十二張鬱

@@獲妙果爾時阿難及諸衆會聞佛所
說歡喜奉行
鳥聞比丘法生天品第五十二<丹本爲五十九>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹
給孤獨園爾時於林樹間有一比丘坐禪行
道食後經行因爾誦經音聲清雅妙
好無比時有一鳥敬愛其聲飛在樹
上聽其音響時有獵師以箭射煞緣
茲善心卽生第二忉利天中父母膝
上忽然長大如八歲兒面貌端正殊
異光相昞然無有倫疋卽自念言我
以何福得生此中天福果報便識宿
命觀見故身本是禽鳥蒙彼比丘誦
經福報得生此中卽持天華詣閻浮
提到比丘所礼敬問訊以天華香供
散其上比丘問言汝是何神答言我
本是鳥愛尊音聲來此聽經承爲獵師
所煞因此善心生忉利天比丘歡喜
卽命令坐爲其說法種種妙善天人
開解得湏陀洹果歡喜踊躍卽還天
上佛告阿難如來出世饒益甚多所
說諸法實爲深妙乃至飛鳥緣愛法
聲獲福無量豈况於人信賢愚經卷
第十二第三十三張鬱

@@心堅固受持之者所獲果報難以爲
比爾時阿難及諸大衆聞佛所說歡
喜奉行
賢愚經卷第十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢愚經卷第十二第三十四張鬱

賢愚經卷第十三鬱
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
五百鴈聞佛法生天品第五十三<丹本爲大十>
如是我聞一時佛在波羅㮈國爾時
世尊於林澤中爲天人四輩之類演
說妙法時虛空中有五百羣鴈聞佛
音聲深心愛樂盤桓迴翔尋欲來下
至世尊所時有獵師張施羅網五百
羣鴈墮彼網中爲獵師所煞生忉利
天父母膝上忽然生長如八歲兒身
體端嚴顏貌無比光相明淨喻若金
山便自念言我以何因生此天中天
人心聰神解卽識宿命緣愛法聲果
報生天當報其恩卽共同時持天花
香下閻浮提波羅㮈國至世尊所天
光明曜猶寶樹林一時曲身礼世尊
足合掌白言我蒙世尊說法音聲生
在妙處願重矜愍開示道要爾時世
尊便爲演說四諦妙法天人開悟得
湏陀洹果卽還天上不墮三塗隨緣
七生得盡諸漏爾時阿難白世尊言
昨夜有天光明照曜礼敬世尊不知

@@其緣願見告示佛告阿難善思念之
當爲汝說世尊昨日在林澤中爲天
世人四輩之衆敷演妙法有五百羣
鴈愛敬法聲心悦欣慶卽共飛來欲
至我所墮獵師網中於時獵師卽取
煞之因此善心生忉利天自識宿命
故來報恩爾時阿難聞佛所說歡喜
踊躍歎未曾有而作是言如來出世
實爲奇妙陶演法雨莫不蒙潤乃至
禽鳥猶聞法聲獲福乃爾豈况於人
信心受持計其果報過踰於彼百千
万倍不可爲比佛告阿難善哉善哉
如汝所說如來出世多所潤益普雨
甘露浸潤羣生以是之故當共一心
信敬佛法爾時阿難及諸衆會聞佛
所說歡喜奉行
堅誓師子品第五十四<丹本爲大十一>
如是我聞一時佛在王舎城耆闍
崛山中爾時提婆逵多恒懷惡心向
於世尊欲害如來自稱爲佛教阿
闍世害父爲王新佛新王治理天下
不亦快乎王子信用便煞其父自立
爲王是時世人咸懷惡心於諸比丘
賢愚經卷第十三第二張鬱

@@惡不欲見時諸比丘入城乞食人民
忿恚咸不與語空鉢而出還到出中
白世尊言提婆逵多作不善事使諸
四輩各興惡心向於沙門爾時世尊
告阿難言若有衆生起於惡心向諸
沙門著染衣人當知是人則便惡心
向於過去諸佛辟支佛阿羅漢向於
未來諸佛辟支佛阿羅漢現在諸佛
辟支佛阿羅漢以發惡心向於三世
諸賢聖故便獲無量罪業果報所以
者何染色之服皆是三世賢聖標式
其有衆生剃除鬚髪著染衣者當知
是人不久當得解脫一切諸苦獲無
漏智爲諸衆生作大救護若有衆生
能發信心向於出家著染衣人獲福難
量佛告阿難我由徃昔於諸出家著
染衣人深生信心敬戴之故致得成
佛阿難白佛言世尊徃昔深心敬染
衣人其事云何願樂欲聞佛告阿難
善聽當說唯然世尊願樂欲聞佛告
阿難古昔無量阿僧祗刧此閻浮提
有大國王名曰提毗捻領八万四千諸
小國王世無佛法有辟支佛在於山
賢愚經卷第十三第三張鬱

間林中坐禪行道飛騰變化福度衆
生時諸野獸咸來親附有一師子名
号足迦羅毗<晉言堅誓>軀體金色光相明
顯煥然明裂食果噉草不害羣生是
時獵師剃頭著袈裟内佩弓箭行於
澤中見有師子甚懷歡喜而心念言
我今大利得見此獸可煞取皮以用上
王足得脫貧是時師子適値睡眠獵
師便以毒箭射之師子驚覺卽欲馳
害見著袈裟便自念言如此之人在
世不久必得解脫離諸苦厄所以者
何此染衣者過去未來現在三世聖
八標相我若害之則爲惡心趣向三
世諸賢聖人如是思惟害意還息毒
箭兩行命在不久便說偈言
耶羅羅婆奢沙娑呵
說此語時天地大動無雲而雨諸天
惋愓卽以天眼下觀世間見於獵師
煞菩薩師子於虛空中雨諸天花供
養其屍是時獵師剝師子皮持至于
家以奉國王提毗求索賞募時王念
言經書有云若有畜獸身金色相必
是菩薩大士之人我今云何資賞此
賢愚經卷第十三第四張鬱

@@人若與賞者便爲共此煞害無異是
時獵師素窮求哀國王矜愍與少財
物問獵師言師子死時有何瑞應答
言口說八字天地普動無雲而雨天
降諸花爾時國王聞是語巳悲喜交
集信心益猛卽召諸臣耆舊智人令
解是義時諸人衆都不能解空林澤
中有一仙人字奢摩字義俱閑仙人聰
明哲逵貫練使還白王王卽請來仙人
于時具爲大王解說其義耶羅羅其
義唯剃頭著染衣當於生死疾得解
脫婆奢沙云剃頭著染衣者皆是賢
聖之相近於涅槃娑呵云剃頭著染
衣者當爲一切諸天世人所見敬仰
於時仙人解是語巳提毗歡喜卽召
八万四千小王悉集一處作七寶高
車張師子皮表示一切悉共敬戴燒
香散花而以供養極盡忠心後復打
金作棺盛師子皮以用起塔爾時人
民緣是善心壽終之後皆得生天佛
告阿難及四部衆爾時師子由發善
心向染衣人十億万刧作轉輪聖王
給足衆生廣殗福業致得成佛爾時
賢愚經卷第十三第五張鬱

@@号足迦毗羅者豈異人乎今我身是
也時國王提毗緣供養師子皮故十
万億刧天上人中尊貴弟一修諸善
本今彌勒菩薩是時仙人者今舎利
弗是時獵師者今提婆逵多是爾時
四衆従佛聞說過去因緣心懷歡喜
深自惋悼悲歎而言我等愚癡不識
明喆生起惡心唯願如來憐愍愚癡
聽悔前罪世尊弘慈因爲說法四諦
微妙隨其宿緣皆獲諸果有得湏陀
洹斯陀含阿那含阿羅漢果者有發
無上正眞道意者是時阿難四部之
衆聞佛所說歡喜奉行
梵志施佛納衣得受記品第五十五<丹本爲六十二>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊將侍者阿難入城
分衞世尊身上所著之衣有少穿壞
將欲以化應度衆生乞食周訖欲還
所止有一婆羅門來至佛所爲佛作
礼覩佛容顏光相殊特見佛身衣有
少破壞心存惠施割省家中得少白
氎持用施佛唯願如來當持此氎以
用補衣佛卽受之時婆羅門見佛受
賢愚經卷第十三第六張鬱

巳心情歡喜倍加踊躍佛哀此人卽
與授決於當來世二阿僧祗百刧之
中當得作佛神通相好十号具足佛
授記巳歡喜而去國中豪賢長者居
士咸興此心云何世尊受彼少施酬
以大報作是念巳各爲如來破損好
氎作種種衣持用奉佛阿難問佛世
尊先昔造何善行能令一切奉施衣
服願佛爲說令得開解世尊告曰諦
聽著心當爲汝說過去因緣阿難曰
諾我當善聽佛告阿難乃徃過去無
量無數阿僧祗刧爾時有佛名毗鉢
尸出現於世與其徒衆九万人俱彼
時有王名曰槃頭有一大臣請佛及
僧三月供養佛卽許可旣蒙可巳還
至其家辦具所湏時槃頭王亦欲供
養佛及衆僧徃至佛所而白佛言貪
得如來及比丘僧三月供養佛告槃
頭吾先巳受彼大臣請大人之法不
冝中違王卽還宮告其臣曰佛處我
國吾欲供養云卿巳請今可避我我
供養訖卿乃請之臣答王言若使大
王保我身命復保如來常住於此復
賢愚經卷第十三第七張鬱

@@令國土常安無灾若使能保此諸事
者我乃息意放王先請王自念言斯
事叵辦復更曉曰卿請一日我復一日
臣便可之更㸦設會各滿所願爾時
大臣爲彼如來辦具三衣皆悉豐足
復爲九万諸比丘衆作七条衣人與
一領阿難當知爾時大臣以上衣服
施佛及僧供養之者豈異人乎則我
身是我乃世世殗福無猒今悉自得
終不唐捐時阿難等聞說是巳歡喜
懃修造諸福業心懷踊躍頂戴奉行
佛始起慈心緣品第五十六<丹本爲六十三>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時諸比丘夏安居竟徃至
佛所礼敬問訊佛以慈心慰喻撫恤
汝等住彼得無苦耶慈心矜篤極懷
憐愍阿難見之而白佛言世尊慈愍
垂矜特隆不審世尊發如是心爲遠
近耶佛告阿難若欲知之當爲汝說
過去久遠不可稱計阿僧祗刧有二
罪人共在地獄獄卒驅之使挽鐵車
剝取其皮用作車鞅復以鐵棒打令
奔走東西馳騁無有休息時彼一人
賢愚經卷第十三第八張鬱

@@筋力尠薄獄卒逼之躃地便起疲極
果乏絕死復穌彼共對者見其困苦
興發慈心憐愍此人顧白獄卒唯願
聽我躬代是人獨挽此車獄卒瞋恚
以棒打之應時卽死生忉利天阿難
當知爾時獄中慈心人者我身是也
我乃爾時於彼地獄受罪之時初發
如是慈矜之心於一切人未曾退捨
至於今曰故樂修行慈愍一切爾時
阿難聞佛所說歡喜奉行
頂生王品第五十七<丹本爲六十四>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大比丘衆千二百五十
人俱爾時世尊見諸比丘貪於飾好
著於名利多畜盈長積聚無猒佛見
此巳爲諸比丘說貪利害夫貪欲者
現損身命終歸三塗受苦無量所以
然者吾自憶念過去世時由於貪故而
便墮落受諸苦惱
爾時阿難長跪义手前白佛言世尊
過去由於貪故而便墮落其事云何
世尊告曰乃徃過去無量無邊不可
思議阿僧祗刧此閻浮提有一大王
賢愚經卷第十三第九張鬱

名瞿薩離典斯天下八万四千小國
有二万夫人婇女一万大臣時王頂
上欻生一皰其形如繭淨潔清徹亦
不疼痛後轉轉大乃至如瓠便劈看
之得一童子甚爲端正頭髪紺靑身
紫金色卽召相師占相吉凶相師占
巳便答王言此兒有德雄姿奇特必
爲聖王統臨四域因爲立字名文
陀竭<晉言頂生>年已長大英德遂著王以
一國用封給之大王後時被病困篤
諸小王輩皆來瞻省不能自免遂便
薨輩諸附膚王共詣頂生而咸啓曰
大王巳崩願嗣國位頂生答言若吾
有福應爲王者要令四天及尊帝釋
來相迎授爾乃登祚立誓巳竟四天
卽下各捉寶甁盛滿香湯以灌其頂
時天帝釋復持寶冠來爲著之然後
稱揚諸王復酄當詣大國王所治處
頂生復言若我有福應爲王者國當
就我我不就國立誓適竟大國之中
所有宮殿園林浴池悉來就王金輪
象馬王女神珠典藏典兵悉亦應集
君四天下爲轉輪王廵行國界見諸
賢愚經卷第十三第十張鬱

@@人民墾地耕種王問臣吏此諸羣生
欲作何等便答王言有形之類由食
得存是以種穀欲以濟命王立誓言
若我有福應爲王者當有自然百味
飮食充飽一切使無飢渴作願巳竟
尋有飮食王更出遊見諸人民紡績
經織王復問言作此用爲諸人對曰
食巳自然無以嚴身是故紡織用作
服飾王復立誓若我有福應爲王者
當有妙衣自然而出賑給万民使無
窮乏作願巳竟應時諸樹悉生種種
異色妙服一切人民求得無盡王更
出遊見諸羣黎修治樂噐王因問之
作此何爲諸人報言衣食旣充乏於
音樂所以治此欲用自娛王復立誓
若我有福應爲王者衆妙樂器當自
然至作願適竟應時諸樹若干種種伎
樂懸在其枝若有湏者取而皷之音
聲和畼其有聞者無不歡預王德至
重万善臻集天雨七寶遍諸國界王
問諸臣此誰之德諸臣對曰此是王
德亦國民福王復立誓若是民福寶
當普雨若獨我德齊雨宮内作願適
賢愚經卷第十三第十一張鬱

@@竟餘處悉斷唯雨宮裏七日七夜其
頂生王於閻浮提五欲自娛經八万
四千歲時有夜叉踊出殿前高聲唱
言東方有國名弗婆提其中豐樂快
善無比大王可徃遊觀彼界王則允
可意欲廵行金輪復轉躡虛而進羣
臣七寶皆悉隨従旣至彼土諸小王
等盡來朝賀王於彼國五欲自恣經
八億歲夜义復唱西方有國名瞿耶
尼亦復快樂王可至彼王卽允然徃
遊其土食福受樂經十四億歲夜义
復唱北方有國名鬱單曰其土安豐
人民熾盛王可到彼王卽徃詣留止
其中上妙五欲極情恣意經十八億
歲夜义復唱有四天王處其樂難量王
可遊之王與羣臣及四種兵乘虛而
上四天遥見甚懷恐怖卽合兵衆出
外拒之竟不奈何還歸所止頂生於
中優遊受樂經數十億歲意中復念
欲昇忉利卽與羣衆蹈虛登上時有
五百仙人住在湏彌山腹王之象馬
尿尿下落汙仙人身諸仙相問何緣
有此中有智者告衆人言吾聞頂生
賢愚經卷第十三第十二張鬱

王欲上三十三天必是象馬失此不
淨仙人忿恨便結神呪令頂生王及
其人衆悉住不轉王復知之卽立誓
願若我有福斯諸仙人悉皆當來承
供所爲王德弘愽能有感致五百仙
人盡到王邊扶輪御馬共至天上未
至之頃遥覩天城名曰快見其色皦
白高顯殊特此快見城有千二百門
諸天怖畏悉閉諸門著三重鐵關頂
生兵衆直趣不疑王卽取貝吹之張
弓扣彈千二百門一時皆開帝釋尋
出與共相見因請入宮與共分坐天
帝人王貌類一種其初見者不能分
別唯以視眴遲疾知其異耳王於天
上受五欲樂盡三十六帝末後帝釋
是大迦葉時阿修羅王興軍上天
與帝釋鬪帝釋不如退軍入城頂生
復出吹貝扣弓阿修羅王卽時崩墜
頂生自念我力如是無有等者今與
帝釋共坐何爲不如害之獨霸爲快
惡心巳生尋卽墮落當本殿前委頓
欲死諸人來問若後世人問頂生王
云何命終何以報之王對之曰若有
賢愚經卷第十三第十三張鬱

@@此問便可答之頂生王者由貪而死
統領四域四十億歲七日雨寶及在
二天而無猒足故致墜落是故比丘
夫利養者實爲大患當思遠離深求
道眞阿難白佛此頂生王宿殗何福而
獲如此無量大報佛告之曰乃徃過
去不可計刧時世有佛号曰弗沙與
其徒衆遊化世間時婆羅門子適欲
娶婦手把大豆當用散婦是其曩世
俗家之禮於道値佛心意歡喜卽持
此豆奉散於佛四粒入鉢一粒住頂
由此因緣受無極福四粒入鉢王四天
下一粒在頂受樂二天爾時諸弟子
聞佛所說有得初果二果三果及阿羅
漢者不可稱數受持佛語歡喜奉行
蘇曼女十子品第五十八<丹本爲六十五>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時湏逵長者末下小女字
曰蘇曼面首端正容貌最妙其父憐
愛特於諸子若遊行時毎將共去於
是長者將至佛所其女見佛情倍欣
踊願得好香塗佛住室斯女手中有
賓婆菓佛従索之奉教便與佛尋於
賢愚經卷第十三第十四張鬱

@@上書香種稷還以與之女共其父還
歸城裏便行推買種種妙香如佛所
湏持詣祗洹躬自擣磨日日如是於時
持叉尸利國王遣其一兒使到舎衞
初適他土廣行觀看漸漸展轉復至
精舎見蘇曼女在中磨香愛其姿容
欲得爲妻卽徃入城啓波斯匿王云
有此女可適我意願王見賜勿違我
志王問之曰是誰家女答言是湏逵
許王言卿自従索吾不能知復重啓
王王若相聽當自求之王言可爾彼
國王兒發遣子弟車乘衆物先歸本
國唯留一象及己在後徃至祗洹搏
蘇曼女累騎而去湏逵聞之遣人追
逐象走駛速不能及逮卽逵本土便用
爲婦後遂懷妊生卵十枚卵後開敷
有十男兒形貌姝好與人有異年遂
長大勇健非凡然喜畋獵傷害物命
其母矜愍教使莫爾諸子白母射獵
之事最爲快樂母今相遮將爲見僧
母復告言吾愛汝等是以因制若當
憎汝終無此言所以者何夫煞生之
罪當入地獄受諸苦惱數千万歲常
賢愚經卷第十三第十五張鬱

爲鹿頭羊頭免頭諸禽獸頭阿傍獄
卒之所獵射無央數歲雖思解脫其
何由乎諸子白母如母所說爲自出
心従他邊聞母復告言吾昔従佛聞
如此事兒復問母佛者何人幸願具
宣母告諸子卿不聞乎迦維羅衞淨
飯王子形相炳著應爲聖王猒老病死
出家學道願行成就得無上果巨身
丈六相好無比三明六通遐鑑無外
前知無窮却知無極觀知三世如掌
中珠諸子聞之心内欣然因更問母
佛今近遠爲可見不母便答言今在
舎衞諸子啓母求徃覲佛母卽聽之
諸子同時共詣舎衞其祖湏逵見之
情悦倍加愛念將至祗洹奉覲如來
諸子見佛姿好形貌踰前所聞數千
万倍五情欣喜不能自勝佛因隨冝
爲說妙法十人倶時得法眠淨便復
白佛求索出家佛問之曰汝父母聽
不答言未諮佛言父母未聽不得染
化湏逵復言斯是我孫我得自在我
今放之於理亦可佛便允然聽使爲
道鬚髪自落法衣在身便成沙門精
賢愚經卷第十三第十六張鬱

@@勤大業盡得羅漢斯十比丘甚相欽
敬行則倶進住在同處國中人民莫
不宗戴阿難白佛此十比丘有何福
慶生在貴家容貌奇特遭値世尊盡
於苦際佛告阿難乃徃過去九十一刧
有毗婆尸佛出現於世教化畢訖而
般涅槃分布舎利起無量塔時有一
塔朽故崩壞有一老母而修治之有
年少十人偶行覩見問老母曰何所施
爲老母語言斯是尊塔功德彌弘是以
修補欲望善果年少歡喜助共興功
所作巳竟誓爲母子其十年少願共
同生従是巳來九十一刧天上人中
恒爲倶生受福快樂常有三事勝於
餘人一者形體端正二者衆所敬愛
三者恒得長壽經爾許時不墮三塗
今遇我世沐浴清化諸塵垢盡咸逮
應眞欲知爾時老母者今蘇曼女是
爾時十年少者今十羅漢是佛說此
時其在大會有得湏陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢者發大乘意逮不退者
信受佛語歡喜奉行婆
世躓品第五十九<丹本爲六十六>賢
愚經卷第十三第十七張鬱

@@如是我聞一時佛在羅閱祗耆闍崛
山中于時此國有豪富長者名尸利躓
其家大富七寶盈溢其婦懷妊月滿
生男形容嚴妙世之少雙父母喜慶
深用自幸便請相師令占吉凶相師
占巳語其二親斯子福德榮煥宗族
長者益歡情在無量因復酄請便爲
立字相師問曰従有此兒有何瑞應
長者報曰其母本來訥口鈍辭旣懷
此兒談語巧妙踰倍於常便爲作字
号婆世躓年歲巳大聰才邈羣與其
等輩遊行觀看見那羅伎家有一女
子面貌淨潔暉容希偶心便染著欲
得輩娶歸啓父母願爲求索父母告
言吾是貴姓彼是凡賤高卑非疋如
何爲婚子情深愛不能自釋重更啓
言莫問門戶但論其身幸垂顧愍哀
爲我求若不如志便自殞命父母従
之遣人徃求彼家報言君是大姓我
是小人素非疇偶何緣得尒其兒慇
懃情猶不息復更遣信重従索之彼
家答言若能如我習種種術歌儛戲
笑悉令修知及於王前試使得中然
賢愚經卷第十三第十八張鬱

後乃當共作婚姻兒惑其色不恥鄙
事卽詣彼家學習戲藝數時之閒皆
巳成就是時國王集諸那羅上幢投
窓空中索走如是種種衆多戲事時
長者子亦徃王邊次應現伎上索而
走索走旣竟王脫不見復勅更上奉
命爲之氣力漸劣中道欲墮心中惶
懅無所歸依尊者目連陵虛至邊而
告之曰如卿今日寧全身命出家學
道爲寧墮地娶彼女耶尋報之言願
自存濟不用女也目連卽時於虛空
中化作平地其人見巳情怖便止因
地而下得全身首旣蒙安隱喜不自
勝隨逐目連徃詣世尊礼拜供養佛
於是時廣說妙論所謂論者施論戒
論生天之論欲爲不淨出要最快心
意畼解便得初果因復白佛願得出
家奉修正法世尊聽之鬚髪自落法
衣在身便成沙門比丘專精禪思遵
修正業諸漏得盡成阿羅漢慧命阿
難前白佛言婆世躓沙門徃昔之時
與彼女子有何因緣心染惑著幾致
危沒復共目連造何善因今蒙其恩
賢愚經卷第十三第十九張鬱

@@而獲寧濟復何因緣自致應眞佛告
阿難乃徃過去無量之刧波羅㮈國
有大長者初生一子端正無比當于
是時其家有人従海中來賷一鳥卵
用奉長者長者納受經少時間其卵
便剖出一鳥雛毛羽光潤長者愛之
與子使弄漸漸長大㸦相懷念時長
者子騎鳥背上鳥便擔飛處處遊觀
情旣滿猒還歸其舎日日如是經歷
多時其長者子聞他國王作那羅戲
便乘斯鳥徃至彼閒來下觀看鳥住
樹上偶見王女情便染愛其時遣信
騰說情狀王女然可便與共交作事
不密爲王所知遣人推捕尋時獲得
縳束其身而當斬戮長者子言諸君
何爲勞力煞我聽我上樹自投而死
諸人聽許便起攀枝而上乘騎其鳥
翔虛而去因此鳥故得延壽命佛告
阿難彼時長者子今婆世躓是爾時
王女者今伎家女是爾時鳥者則目
連是過去世時惑色致困由鳥得濟
今復貪色垂當死亡由目連故致得
安隱其婆世躓所說聰辯成無漏者
賢愚經卷第十三第二十張鬱

@@乃徃過去波羅㮈國有一居士見辟
支佛來従乞飯居士卽時以食施與
因復酄請令說經法其辟支佛辭云
不能擲鉢虛空騰踊而逝居士念曰
斯人神力變化無方然其不能敷宣
道化願我後生遭値聖尊勝於此士
巨億万倍演散法義無窮無盡令我
身者亦獲果證由此因緣今世聰明
逮羅漢果佛說是時莫不歡喜有得
湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者有種
緣覺善根者發菩薩心者皆信佛語頂
戴奉行
優波毱提品第六十<丹本爲六十七>
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時此國有一梵志字阿巴
毱提聰明廣學採古逵今徃至佛
所求作沙門因復啓曰若我出家智
慧辯才與舎利弗等者情則甘樂若
當不如便自歸家佛尋答曰卿不如
也時彼梵志止不作道還歸其舎世
尊於後告衆會言我滅度巳一百歲
中此婆羅門而當深化逮成六通智
慧高遠教化衆生其數如塵佛涅槃
賢愚經卷第十三第二十一張鬱

時告阿難言我滅度後一切經藏悉
付囑汝汝當受持廣使流布世尊旣
滅阿難持法阿難後時復欲捨身告
弟子耶貰羈言我去世後所有典要
汝當護持因復告曰波羅㮈國當有居
士字爲毱提此人有子名優波毱提
卿好求索度用爲道卿若壽終以法
付之阿難滅巳此耶貰羈奉持佛法
遊化世閒所度甚多復至波羅㮈徃
造居士與共相識數數徃來其彼居
士生一男兒字阿巴毱提年在幼稚
于時耶貰革徃従索之欲使爲道其
父答曰始有一子當紹門戶不可爾
也若後更生便用相給後復生男字
難陀毱提時耶貰革復徃従索其父報
言大子營外次子營内於其家居乃
可興隆情中戀惜未能相許若後更
有信當奉惠此耶貰革是阿羅漢三
明具足能知人根觀此二兒與道無緣
亦自息意不慇懃求時彼居士復更
生男顏貌端妙形相殊特時耶貰革
復徃従索其父報曰兒今猶小未能
奉事又復家貧無以餉送且欲停之
賢愚經卷第十三第二十二張鬱

@@湏大當與年漸長大才器益盛父付
財物居肆販賣時耶貰革徃到其邊
而爲說法教使繫念以白黑石子用
當籌筭善念下白惡念下黑優婆毱
提奉受其教善惡之念輒投石子初
黑偏多白者甚少漸漸修習白黑正
等繫念不止更無黑石純有白者善
念巳盛逮得初果時彼城中有婬女
人遣婢持錢徃従買花優波毱提心
性質直饒與其花不令有恨婢賷花
歸婬女甚怪問其婢言前日買花用
錢一種徃何以少今何以多將無前
時相欺減乎婢答之言今曰花主慈
仁守禮平等相與所以饒獲又復其
人形體殊妙大家若見復不有恨婬
女聞之遣信請喚優波毱提自抑不
徃又復延召終不従命于時婬女與
王家兒而共交通貪其衣服衆寶所
成利興義衰煞而藏之王家搜覔於
其舎得尋取婬女斬截手足劓其耳
鼻懸於高標豎置冢間雖荷此苦然
未命終優波毱提徃到其所婬女謂
言徃者端正不肯相見今日形殘何
賢愚經卷第十三第二十三張鬱

@@所看乎尋卽對曰吾不愛色而來至
此用相憐故來致此耳因爲宣說四
非常法是身不淨苦空无我一一諦
察有何可恃愚惑之徒妄生染想婬
女聞法逮法眼淨優波毱提成阿那
含時耶世革復従居士索此少年用
作沙彌奉教持與將至精舎授其十戒
年滿二十便授具足白四羯磨竟得阿
羅漢道三明六通皆悉滿具言辭巧
妙所演無窮便集衆人欲爲說法時
魔波旬於會處所而雨金錢衆人竸
拾竟不聞法於第二日復集大衆魔
雨花鬘以乱衆心於第三日復更集
大衆魔王便化作一大象紺琉璃色
口有六牙其一牙上有七浴池其浴
池中有七蓮花一一蓮花上有七玉女
斯諸玉女皆作伎樂其象優遊徐
步會側衆人顧目情不在法於第四
日復集大衆魔王復化作一女人端
正美妙侍立尊後衆人注目忽忘法
事于時尊者尋化其女令作白骨衆
人見巳乃專聽法得道者衆尊者本
來有一狗子日日於耳竊爲說法其
賢愚經卷第十三第二十四張鬱

狗命終生第六天與魔波旬共坐一
牀魔王思惟此天大德乃與我等爲従
何沒而來生此尋觀察之知従狗身
彼沙門者相辱乃爾遥伺尊者入禪
定時持一寶冠著其頭上旣従定起
覺頂有冠尋便思察知魔所爲卽以
神力感魔使來化其狗屍令似髴飾
而告魔言汝辵我冠深謝來意今以
髴飾用相酬贈魔王受巳便還天上
而見所著乃是死狗心中猒惡而欲
去之盡其神力不能令却復詣帝釋
求除不淨帝釋報言其作此者斯人
能捨非是吾力之所任却魔王復去
廣問諸天乃至梵天向之喜言願除
茲穢各答如初非力所辦事不獲巳
來詣尊者而謂言日佛實大德慈心
無邊諸聲聞輩誠爲凶忌何以驗之
我乃昔曰將諸魔兵凡十八億攻圍
菩薩欲敗其道猶懷慈悲不以爲怨
我今小觸相困乃爾尊者答言理實
如是佛之於我百千万倍不可爲喻
如湏彌山比彼芥子如大海水方於
牛跡如師子王喻於野干大小之形
賢愚經卷苐十三苐二十五張鬱

@@實不相及尊者語魔吾生末世不見
如來聞汝神力能化作佛試爲一現
我欲觀之魔王答言我今化現愼莫
爲礼對曰不礼是時魔王化身作佛
軀體丈六紫磨金色三十二相八十
種好光明赫弈踰倍日月尊者欣悦
便前稽首魔還復形語尊者言向云
不礼今作礼何尊者答言我自礼佛
不礼於汝魔復謝曰唯願矜愍却此
死狗尊者告曰汝起慈心擁護羣生
則此死狗變成寶飾若懷惡意則作
狗屍魔以畏故恒發善想是時尊者
成道巳後所化衆生得四果者一人一
籌籌長四寸如此之籌滿於一房房高
六丈縦廣亦爾於是衆人白尊者言
尊者福德實爲弘愽化度羣萌不可
稱數尊者告曰吾爲畜生時亦化衆
生使得聖果何况今日衆會白言不
審先世所度云何尊者告曰乃徃過
去波羅木國有一仙山五百辟支佛
止住其中時有猕猴日來供養奉覲
儀容諸辟支佛後盡涅盤復有五百
梵志續在中止諸梵志等或事日月
賢愚經卷第十三第二十六張鬱

@@或復事火事日月者翹腳向之其事
火者朝夕燃之時彼彌猴見其翹腳
便取挽下見其燃火便取滅之猕猴
于時端坐思惟諸梵志見自相謂言此
猕猴者將爲我曹示茲威儀尋各整
身諦察眞理心意開解盡得辟支
佛道彼猕猴者我身是也衆會復白
以何因緣受猕猴身尊者告曰乃徃
過去九十一刧有毗婆尸佛出現于
世有諸比丘在波羅㮈仙山中住時
有應眞登上山巓放腳輕疾有一年
少道人而作是言彼行飄速正似猕
猴由此因緣五百世中常作猕猴以
是之故凡在四輩應自護口勿妄出
言尊者優波毱提說此法時一切大
會有得湏陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢者種緣覺善根者發大乘心逮不
退者不可稱計信受其教歡喜奉行
汪水中虫品第六十一<丹本爲六十八>
如是我聞一時佛在羅閱祗耆闍崛
山中爾時城邊有一汪水汙泥不淨
多諸糞穢尿尿臭處國中人民凡鄙
之類恒以瑕穢投歸其中有一大虡
賢愚經卷第十三第二十七張鬱

其形像蛇加有四足於其汪水東西
馳走或沒或出經歷年載常處其中
受苦無量爾時世尊將諸比丘前後
圍遶至彼坑所問諸比丘汝等頗識
此虫宿緣所造行不時諸比丘咸皆
思量無有能知斯所造行俱共白佛
皆云不知時佛告曰汝等當聽吾當
爲汝說斯所造行過去有佛名毗婆
尸出現於世教化巳周遷神涅槃彼
佛法中有十万比丘淨修梵行閑居
樂靜依於一山其山左右有好林樹華
果茂盛蓊鬱無比其諸樹間流泉浴池
清涼可樂時諸比丘依慕住止遵善
行道懃修不懈悉具初果乃至四果
無有凡夫時有五百估客共相合集
欲入大海發引徑路經由此山見諸
比丘剋心精懃内懷欣敬思欲設供
時諸賈客共相合率徃請衆僧求索
供養値諸檀越各各巳請日日相次
竟不従意卽詣衆僧辭入大海設我
等衆字隱來還當設供養願哀見許
時僧默然允可受請衆賈入海大獲珍
寶平安還至到衆僧所選衆妙寶最
賢愚經卷第十三第二十八張鬱

@@上價者用施衆僧規俟飮食若食多
者隨意用之於時衆僧受其寶物持
用付授僧摩摩帝於後衆僧食具向
盡従其求索爾時珍寶當用續食時
摩摩帝答衆僧言賈客前時自與
我寶何緣乃索上座維那語摩摩帝
檀越前時以寶施僧令汝擧之今僧
食盡當用裨佐時摩摩帝瞋恚而言
汝曹噉尿此寶是我所有何緣乃索
時彼衆僧見摩摩帝巳起惡意卽便
散去由其欺僧惡口罵故身壞命終
墮阿鼻獄身常宛轉沸尿之中歷九
十二刧乃従獄出今復墮此尿尿池
中經歷年歲未得解脫所以者何過
去有佛名曰尸棄將諸比丘臨過此
坑示諸弟子爲說本末復次有佛名
曰隨葉亦復將従諸比丘衆徃到其
所說其因緣従此命終還入地獄經
歷數万億歲其後命終復生是中次
復有佛名曰拘留秦亦共徒衆圍遶
至此坑垂示諸比丘說其本末次名
拘那含牟尼佛亦共弟子來至此坑
次迦葉佛亦來至此咸爲弟子說其
賢愚經卷第十三第二十九張鬱

@@自作願願我由來供養佛及衆僧持
此功德誓願將來世世常作轉輪之
王如是阿難爾時大王曇摩留支者
今彌勒是始於彼世發此慈心自此
以來常字彌勒彼波塞奇王今祗陀
是乃於彼中常作轉輪王自是以
來世世恒
作乃至今日功德不盡是以今日復求索作
時穿珠師聞說是巳尋發無上正眞道
意其餘會者聞佛所說有得湏陀洹斯
陀含阿那含阿羅漢者有發無上正
眞道意者有得遷住不退地者各皆敬
戴歡喜奉行二鸚鵡聞四諦品第五十一
<丹本爲五十八>如是我聞一時佛在舎
衞國祗樹給孤獨園爾時長者湏逵敬信
佛法爲僧檀越一切所湏悉皆供給時諸比
丘隨其所湏日日徃來說法教誨湏逵家
内有二鸚鵡一名律提二名賖律提禀性黠
慧能知人語諸比丘徃來毎先告語家内
聞知拂整敷具歡喜迎逆是時阿難徃到
其家見鳥聰黠愛之在心而語之言欲
教汝法二鳥歡喜授四諦法教令誦習
而說偈言
賢愚經卷第十三第三十張鬱

彌耶舎利弗言我無沙彌聞卿有子
當用見與婆羅門言我有一子字曰
均提年旣孩幼不任使令比前長大
當用相與時舎利弗聞彼語巳卽戢
在心還至祗洹至年七歲復來求之
時婆羅門卽以其兒付舎利弗令使
出家時舎利弗便受其兒將至祗洹
聽爲沙彌漸爲具說種種妙法心意
開解得阿羅漢六通清徹功德悉備
時均提沙彌始得道巳自以智力觀
過去世本造何行來受此形得遭聖師
而獲果證觀見前身作一餓狗蒙我
和上舎利弗恩今得人身幷獲道果
欣心内發而自念言我蒙師恩得脫
諸苦今當盡身供給所湏永作沙彌
不受大戒爾時阿難而白佛言不審
此人曩昔之時興何惡行受此狗身
造何善根而得解脫佛告阿難乃徃
過去迦葉佛時有諸比丘集在一處
時年少比丘音聲清雅善巧讃唄人
所樂聽有一比丘年高耆老音聲濁
鈍不能經唄毎自出聲而自娛樂其
老比丘巳得羅漢沙門功德皆悉具
賢愚經卷第十三第三十一張鬱

@@足于時年少妙音比丘見老沙門音
聲鈍濁自恃好聲而呵之言今汝長
老聲如狗吠輕呵巳竟時老比丘便
呼年少汝識我不年少答言我大識
汝汝是迦華佛時比丘上座答曰我
今巳得阿羅漢道沙門儀式悉具足
矣時年少比丘聞其所說心驚毛豎
惶怖自責卽於其前懺悔過咎時老
比丘卽聽懺悔由其惡言五百世中
常受狗身由其出家持淨戒故今得
見我蒙得解脫爾時阿難聞佛所說
歡喜信受頂戴奉行
賢愚經卷第十三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢愚經卷第十三第三十二張鬱
@@

偸迦遮復彌經晉名修行道地卷第一<幷序>樓
造立修行道地經者天竺沙門厥名
衆護出于中國聖興之域幼學大業
洪要之典通盡法藏十二部經三逵
之智靡不貫慱鉤玄致妙能體深奥
以大慈悲弘益衆生助眀大光照悟
盲冥叙尊甘露蕩蕩之訓權現眞人
其實菩薩也愍念後賢庶幾道者儻有
力劣不能自前故摠衆經之大較建
易進之徑路分別五陰成敗所趣變起
幾微生死之苦酄迷勵惑故作斯經雖
文約而義豐採喻遠近防制姦心但
以三昧禪數爲務解空歸無衆想爲
宗眞可謂離患之至寂无爲之道哉
修行道地經卷第一
西晉三藏竺法護譯
集散品第一
厥元由顯興䓎䓎踰日光德積甚巍巍
勝於帝王種諸天及神仙專精暴露成
多學愽衆義咸皆礼最安天人龍鬼神
在世而精進奉迎於世尊三界無等倫
濟以無比慧生死懼了除佛正法衆僧

@@是三德無踰當觀此道眼諦說平等法
意採宣尊教猶如出甘露或有專修行
觀察於世俗衆鬧若干種生死之不安
沉溺于世根猶朽車沒泥不能自拔濟
當従經典要亦如採諸花愍世是故演
專聽修行經除有令至無
於是當講修行道經生死老病憂結
啼哭諸不可意衆惱集會專修行者
在家出學欲令究竟清淨之法志不
轉還遂至甘露衆患爲絕其無救護
无所依仰唯當棄捨一切諸求是故
修行欲離惱者常當精進奉行此經
卽說頌曰
墮生老死而憂惱身心所興有衆苦
欲得濟度不復還學修行道莫有猒
何謂無行何謂爲行云何修行云何
修行道其无行者謂念婬怒欲害親
屬諸天國土弊友毁戒習惡麤言聽于
不善不好學問自輕自慢興有著想
起邪計常貪樂有身所居之處習近
女色放逸懈怠而著情欲不離怒癡
多緣衆求人捨遠避縦恣自是放心
睡疑失于精進常懷恐怖根門不定
修行道地經卷苐一苐二張樓

@@追逐衆事多於言語无有節度思樂
長路反論邪說樂說戾事順逐非法
遠于道義是謂無行此於无爲而不
可行於是頌曰
瞋恚貪欲念害命常有樂身不淨想
邪智反順若干瑕佛說是輩不可行
何謂可行不起瞋恚不念加害親近善
友奉戒清淨言輒以道受教學問不
自輕慢念計无常苦空非身處於可
居不習女色除其放逸常志精進滅
於塵勞少食知節救攝身行宿夜覺
悟斂心不忘無有狐疑不懷恐怖寂
定根門无有衆緣所說輒正平等解
脫樂于閑居所觀如諦所未獲法當
以懷來諸可逮法堅持不忘歡心採
取法化之要於諸衣食而知止足志
存經道而無猒極習計非常不樂世
間穢食諸想也无爲之道所爲寂然
如是輩法近於无爲是謂可行行在
何許謂之泥洹於是頌曰
戒淨志樂無我想唯聽經義隨善友
所見審諦如教行佛說此則无爲道
諸可所趣衆法念定若干意无苦猒
修行道地經卷苐一苐三張樓

是爲講說德所聚攝定諸根是謂行
何謂修行云何爲行謂能順行修習
遵奉是爲修行其修及習是謂爲行
何謂修行道專精寂道是爲修行道其
彼修行而有三品一曰凡夫二曰學向
道三無所學也所謂凡夫修行新學舊
學未成爲此輩說修行道經其不學者
以爲通逵何所復論彼所以謂修行
道地經寂然而觀云何寂觀趣於沙
門四德之果云何四德謂爲有餘泥
洹之界云何有餘謂其當至无爲之
界云何當至無爲之界謂衆苦本一
切除盡是故行者欲捨一切劇苦
之惱常當專精不興異行不傷教
禁修建寂觀假使行者毀戒傷教不
至寂觀唐捐功夫譬如有人鑚木求
火數數休息而不專一終不致之旣
不獲火唐勞其功其懈怠心欲求無
爲譬猶亦然於是頌曰
常得寂然行於定當捨憍慢及輕戲
以奉修行莫毀失譬如冥夜開目行
如是行者見所趣智慧若斯精進前
奉于正化未曾懈乃致靜漠无爲道
修行道地經卷苐一苐四張樓

@@徹覩衆玄微妙事觀採大德所說教
此經洪訓名寂觀吾鈔衆經以演說
修行道地經五陰本品第二
従若干經採眀要立不老死甘露言
耳所聽聞眀者行清淨之慧除垢冥
八於寂然若日光譬如月行照衆星
巳獲度世當受教是盛無量如秋月
恭奉羅漢而稽首能仁如空頭面礼
歸命巍巍獲甘露除世根芽種種欲
生若千種之果實欣樂憂慼爲諸枝
佛解五陰而本無當觀衆經従其原
修行道者當復觀身五陰之本色痛
想行識是謂五陰也譬如有城若干
家居東西南北合乃爲城色亦如是
亦不一色爲色陰也痛想行識亦復
如此非但一識名爲識陰彼有十入
或色觀法是爲色陰也八百痛樂名
之痛陰想行識陰各有八百乃名爲
陰解五陰本亦當如斯於是頌曰
色痛想行識五陰之所起譬如有大城
若干家名色非一色爲色凡有十色入
痛樂有八百想行識亦爾慧人解此法
若干乃名陰分別知非一行者之所念
修行道地經卷苐一苐五張樓

@@修行道地經五陰相品第三
合集衆事而相連用離慧言捨佛教
習於愚癡不了了譬如有樹多枝葉
其五觚生而分布無巧便種亦如是
當了五陰爲若斯黠人解慧眀知此
所以生長有姓地所講法言如蜜塗
比丘譬蜂採華味猶若蓮華之開剖
其慧覺了勝日出佛復超越勝蓮花
佛之清潔無所著是故稽首歸命尊
其相淡然逵无㝵寂寞無想而得定
未曾有退還墮落而以救濟至无爲
秉意將導而示現教訓羣萌如巳行
以愍傷吾是故說乃爲當來衆生類
其修行者當解五陰相云何各知五
陰之相有光明爲色有像相亦復爲
色手所獲持亦名爲色若示他人亦
復是色也習樂爲痛不樂不苦亦復是
痛是爲痛想也識相爲想若男若女
及餘衆物是曰思想有所造作名之
爲行若作善行若作惡行亦不善惡
是謂爲行曉想爲識善不善亦非有善
亦非不善曉是爲識如是各了五陰
之相於是頌曰
修行道地經卷苐一苐六張樓

色者不安多瑕穢佛說經教實知應
如其所言隨順行分別五陰若干相
修行道地經分別五陰品第四
而以甘露滅盛火消除五陰諸苦本
其慧光明喻日光三界普奉吾亦歸
佛能仁尊深慧力解了清淨之智黠
順其所知而現義採佛法教隨應說
當分別解聽其講今者導彼順定意
別了五陰本所興愽引衆義善思之
其修行者當分別了五陰行本何謂
曉了五陰之本譬如四衢墮貫眞珠
有人見之意中欣然欲徃斂取其人
目見眞珠之貫謂應色陰愛樂可意
是謂痛陰初始見之識是貫珠名爲
想陰其人生意欲取貫珠是爲行陰
分別貫珠是爲識陰如是五陰如是
五陰如一貫珠一時俱行造若干行
若従心出如一貫珠同時俱興退従
五陰一切諸人亦復如是目所見色
五陰皆従如是耳聲鼻香舌味身更
心法心中四陰爲無色陰如是爲別
五陰之本於是頌曰
無極之德分別說如其所講經中義
修行道地經卷苐一苐七張樓

@@貪欲者迷不受教吾今順法承其講
修行道地經五陰成敗品第五
眀智之無世尊要調順无低獲其際
巳超境界无邊岸稽首世尊稱无量
所講猶日明照弟子若茲了知于塵勞
除畏如萎華其覩諸起滅了五陰成敗
願稽首彼佛聽我說尊言
修行道者當知五陰成敗之變何謂
當知五陰成敗譬若如人命欲終時
逼壽盡故其人身中四百四病前後
稍至便値多夢而覩瑞恠而懷驚恐
夢見蜜蜂烏鵲鵰鷲住其頂上覩衆住
堂在上娛樂身所著衣靑黃白黑騎
乱毛馬而復嗚呼夢枕大狗又枕猕
猴在土上臥夢與死人屠魁除溷者
共一噐食同乘遊觀或以麻油及脂
醍醐自澆其身又服食之數數如是
見蛇緾身倒掣入水或自覩身歡喜
踊躍拍髀戲笑或自覩之華飾墮灰
以灰坌身復取食之或見蟻子身越其
上或見嚼鹽狗犬猕猴所見追逐各還
齧之或見娶婦又祠家神見屋崩壞
諸神寺破夢見耕犁犁墮鬚髪或時
修行道地經卷苐一苐八張樓

@@牙齒而自墮地又著伍白衣或見巳
身倮跣而行麻油塗身宛轉土中夢
服皮草弊壞之衣夢見他人乘朽敗
車到其門戶欲迎之去或見衆花甲
煎諸香親屬取之以嚴其身先祖爲
現顏色靑黑呼前捉抴數作此夢遊
丘冢間拾取華瓔及見赤蓮華落在
頸墮大河中爲水所漂夢倒墮水五
湖九江不得其底或見其身入諸藂
林無有華果而爲荊蕀鉤壞軀體以
諸瓦石鎭其身上或見枯樹都无枝
葉夢緣其上而獨戲樂在於廟壇而
自搏舞或見叢樹獨樂其中欣欣大笑
折取枯枝束負持行或入冥室不知
戶出又上山嶽嚴穴之中不知出處復
見山崩鎭已身上悲哭號呼或見羣象
怱然來至躡蹈其身夢見土塵坌其
身首或著弊衣行於曠野夢見乘虎
而暴奔走或乘驢狗而南遊行入於
冢閒收炭爪髪自見其身戴於枯華
引入大山閻王見問於是頌曰
處世多安樂命對至乃怖爲疾所中傷
逼困不自在心熱憂惱至見夢懷恐懼
修行道地經卷苐一苐九張樓

猶惡人見逐憂畏亦如是
其人心覺巳心懷恐怖身體戰慄計
命欲盡審爾不疑今吾所夢自昔未
有以意懅故衣毛爲豎病遂困篤震
動不安譬如猛象羣衆普至蹋蹈芭
蕉病轉著牀其譬如是窮迫無計便
求歸醫昆弟族親見困如此遣人呼
醫所可遣人體多垢穢衣被弊壞或
手爪長戴裂繖蓋其足腹決木跂屣
破乘朽壞車顏色正黑兩眼復靑而
數以手摩抆鬚髪所可駕牛或靑或
黑又有正白急急呼醫捉來上車於
是頌曰
人行遊觀時唯樂無益事放恣於所欲
未曾念於醫體適有疾病困篤著牀席
然後乃請醫欲令療其疾
於時其醫以意察之病者必死所以
者何見此恠應視來呼人服色語言
持壞繖蓋鬚爪毛乱又其日惡若四
日六日十二日十四日以此日來者
皆爲不祥醫卽不喜以觝星宿失於
良時神仙先聖所禁之日醫心念言
雖値此恠星宿吉凶或可治療所以
修行道地經卷苐一苐十張樓

@@者何雖有病者方便消息本命未盡
想當除愈若對至者不能令差以是言
之不必在善曰星宿吉凶是故慧人
不従曆日而求良時神仙常言當求
方便或風寒病命未盡者儻有撗死
是者可治設命應盡無如之何雖爾
徃而治之猶勝不行醫念此巳卽起
欲去於是頌曰
譬如有二人俱發行入海或有到彼岸
或而中斷絕墮于疾病海其譬亦如是
儻時従病差而有更死者
於是其醫巳到病家則有惡恠便聞
凶聲亡失焚燒破壞斷截剝撥掣出
恐煞曵去發行拘閉當以占之不可
復療以爲死已南方狐鳴或聞烏梟
聲或見小兒以土相坌而復倮立相
挽頭髪破甖甁盆及諸噐物見此變
巳前省病人困劣著牀於是頌曰
醫則占視病者相驚怖惶惶而不安
或坐或起復著牀煩懣熱極如燒皮
醫覩如是便心念言如吾觀歷諸經
本末是則死應面色惶懅眼睫爲亂
身體萎黃口中涎出目冥昧昧鼻孔
修行道地經卷苐一苐十一張樓

@@騫黃顏彩失色不聞聲香脣斷舌乾
其貌如地百脈正靑毛髮皆豎捉髪
搯鼻都無所覺喘息不均或遲或疾
於是頌曰
西色則爲變毛髪而正豎直視如所思
舌强恠巳現病人有是應餘命少少耳
疾火之所圍如焚燒草木
復有異經說人終時諸恠之變設有
洗沐若復不浴設燒好香木櫁栴檀
根香花香此諸雜香其香實好病者
聞之如燒死人骨髪毛爪皮膚脂髓
糞除之臭也又如梟鷲狐狸狗鼠蛇
虺之臭也病者聲變言如破瓦狀
如咽塞其音或如鶴鴈孔雀牛馬虎
狼雷皷之聲其人志性變改不常或
現端政其身柔軟或復麤堅身體數
變或輕或重而失所願此諸變恠
命應盡者各値數事不悉具有於是
頌曰
覩見若干變衆惱趣逼身志懷於恐怖
遭厄爲若斯人性敗如此身變不一種
猶如竹實自生自然壞
今我所學如所聞知人臨死時所現
修行道地經卷苐一苐十二張樓

變恠口不知味耳不聞音筋脈縮急
喘息不定體痛呻吟血氣微細身轉
羸瘦其筋現麤或身卒肥血脈隆起
頰車垂下其頭戰掉視之可僧擧動
舒緩其眼童子甚黑於常眼目不視
便利不通諸節欲解諸根不定眼口
中盡靑氣結連喘諸所恠變各現如
此於是頌曰
其病惱無數血脈精氣竭如水嚙樹根
當愍如拔裁
於時醫心念言有如此病必死不疑
古昔良醫造結經文名曰於彼除恐長
耳灰掌養言長育急教多髥天又長
蓋大首退轉燋忰大白最尊路面調
牛岐伯醫徊扁鵲如是等輩悉療身
病於是頌曰
於彼之等類尊法梵志仙正救所有果
及餘王良醫此爲主成敗愽知能度厄
愍以經救命猶如梵造法
復有其醫主治耳目名曰眼眴動搖
和鬪鈴鳴月氏英子篋藏善覺調牛
目金秃梟力氏雷鳴是上醫名主治耳
目於是頌曰
修行道地經卷苐一苐十三張樓

@@眼眴醫之等造合藥分眀除疾之瑕冥
如曰滅諸冥
復有瘡醫治療諸瘡名曰法財稚弟
端政辭約黃金言談是爲瘡醫等於
是頌曰
其有能療治百種之瘡痍能除衆厄疾
如以腳平地法財所以出於世造經書
正爲治瘡病令衆離患難
復有小兒醫其名曰尊迦葉耆域奉
慢速疾是等皆治小兒之病於是頌曰
譬如有蒼頭捐務除貢高故生於世俗
愍傷治小兒此尊迦葉等行仁以正法
哀念童幼故則作於醫經
復有鬼神醫名曰戴華不事火是等
辟除鬼神來嬈人者於是頌曰
諸宿轉周行人生猶亦然主有所恐怖
而多有危害造立是經者悉爲解其患
如佛以正法除愚令見明
正使合會此上諸醫及幻蠱道幷巫
呪說不能使差令不終亡於是頌曰
造作罪塵勞勤苦懷衆惱病痛乱其志
多垢命日促爲病所漂沒死證見便怖
天帝諸神等不救安况吾
修行道地經卷苐一苐十四張樓

@@醫心念言曼命未斷當避退矣便語
衆人今此病者設有所索飯食美味
恣意與之勿得逆也吾有急事而相
捨去事了當還故興此緣便捨退去
於是頌曰
命欲向斷時得病甚困極與塵勞俱合
罪至不自覺恠變自然起得對陰熱極
正使執金剛不能濟其命
是時病家大小男女聞醫所說便棄
湯藥及諸呪術家室眷屬宗黨比隣
親厚知識悉來聚會圍遶病者悲哀
啼哭觀念病困譬如屠家羣中捕猪
牽欲煞之餘猪悉聚驚怖側耳聽聲
惶懅愕視譬如猛虎羣中搏牛餘牛見
之驚怖而走或入山巖或投深谷又
入樹間跳騰哮吼譬如魚師持網捕
魚餘曾見之怖散沉竄石岸草底又如
蒼鷹臨其衆鳥有所攫取餘鳥見之各
散飛去其人如是無常對至其身壞散
室家親屬念當別離悲哀若斯命臨
欲斷閻王使者自然來至其到見縳
鐵箭所射上生死船罪所牽引卽欲
發去室家遶之放髪悲慟塵坌其面
修行道地經卷苐一苐十五張樓

目哀泣嘆息涕淚流面皆言痛哉奈
何相捨椎胷鬱悁稱歎病者若下德
行心懷懊惱於是頌曰
人其疾苦困身冷消離熱室家悉聚會
擧聲而悲哀造業更苦樂如蜂採華味
心遂受憂慼幷惱一宗門
其人疾病如是身中刀風起令病者
骨節解有風名科斷諸節解有風名
震令筋脈緩有風名破骨消病人髓
有風名減變其面色眼耳鼻口咽喉
皆靑出入諸孔斷絕破壞剝剝其身
復有一風名曰止脅令其身内及膝
肩脅背脊腹齊大小之腸肝肺心脾
幷餘諸藏皆令斷絕有風名旋令其肪
血及大小便生藏熟藏所食不通寒熱
悉乾有風名節間令諸支節或縮或伸
而擧手足欲捉虛空坐起煩憒有時
笑戲又復大息其聲懇惻節節以斷
筋脈則緩髓腦爲消目不見色耳不
聞聲鼻不別香口不知味身冷氣絕
無所復識心下尙煖魂神續在摓直
如木不能動搖於是頌曰
其刀風起時身動多不安衆緣普皆至
修行道地經卷苐一苐十六張樓

@@悉不自覺知身遭若干惱命乃爲窮盡
譬如弓弩弦緩急不可用
爾時彼人其心周匝所有四大皆爲
衰落微命雖在如燈欲滅此人心中
有身意根其生存時所爲善惡卽心
念本殃福吉凶今世後世所可作爲
心悉自知奉行善者面色和解其行
惡者顏貌不悦其人心喜面色則好
當知所歸必至善道其面色惡心念
不善則趣惡道如有老人而照淨鏡
皆自見形頭白面皺齒落瘡痍塵垢
黑醜皮緩脊僂年老戰<音又>設見如是
還自羞鄙閉目放鏡吾巳去少衰老
將至心懷愁憂巳離安隱至於窮極
素行惡者臨壽終時所見惡變愁慘
恐怖深自剋責吾歸惡道定无有
疑亦如老人照鏡見身知爲衰至於
是頌曰
金寶等所作巧拙成不同設有行惡者
沉沒於深淵巳沒雖更生顧視無所依
如爲水所漂臨死亦若斯
其有行善爲有三輩攝身口意淨修
衆德以法爲財臨壽終時心懷喜踊
修行道地經卷苐一苐十七張樓

@@吾定上天譬如賈客遠行治生得度
厄道多獲財利還歸到家心悦无量
又如田家犂不失時風雨復節多收
五穀藏著篅中意甚歡喜如困病得愈
得畢償債中心踊躍亦復如是猶蜂採
花以用作蜜積德亦爾其意大悦我
定上天於是頌曰
其有學正士積累行眞法以度於衆患
自致得明道譬如閑居者高山望其下
彼人命盡時見善道若斯
爾時其人命巳盡者身根識滅便受
中止譬若如稱隨其輕重或止或下
善惡如是神離人身住於中止五陰
悉具無所乏少死時五陰不到中止
中止五陰亦不離本也譬以印章以
用印泥印不著泥亦不離之如種五
穀苗生莖實非是本種亦不離本如
是人死精神魂魄不齊五陰亦不離
本也隨本所種各得果報其作德者
住善中止履行惡者在罪中止唯有
道眼乃見之耳處於中止而有三食
一曰觸軟二曰心食三曰意識在中
止者或住一曰極久七日至父母會
修行道地經卷苐一苐十八張樓

隨其本行或趣三塗人間天上行惡
多者在中止中見大火起圍遶其身
猶如野火焚燒草木塵雨其形見烏
鵰鷲惡人之類爪齒皆長面目醜陋
衣服弊壞頭上火然各執兵仗爲所
檛棒矛刺刀斫心懷恐懼欲求救護
遥見叢樹走徃趣之爾時卽失中止
五陰入刀劒樹泥犂之中墮地獄者
神見若此於是頌曰
迷惑如醉象違失聖法教染濁如潦水
心憒乱若斯常捐於正道放心入邪徑
此人遭衆苦命終墮地獄
行小惡者見火煙塵遶滿其身及爲
師子虎狼蛇虺羣象所逐又見故渠
泉源深水崩山大澗心懷怖懅赴趣其
中爾時卽失中止五陰墮畜生處見
是變者知受獸身於是頌曰
習癡捨慧便或醉墮冥道惡口常麤言
喜行撾捶人又爲犯罪殃樂爲不善事
如是無慈者生於畜獸中
罪若微者周匝四面有熱風起身體
鬱蒸自然飢渴遥見人來皆持刀杖
矛戟弓箭而圍遶之望見大城意欲
修行道地經卷苐一苐十九張樓

@@入中適發此心卽失中止所受五陰
生於薜荔其見如是變當知墮餓鬼
中於是頌曰
剛弊喜讃人遠戒不順法犯禁穢濁事
貪飻而獨食墮於膿血處飢餓煩惱極
當知此輩人定入爲餓鬼
清修德善涼風四來其風甚香若干
種熏雨其身上諸伎樂音相和而鳴
瞻視園觀樹木花果而悉茂盛發意
欲徃卽時便失中止五陰精神自然
上忉利天於是頌曰
習法歸聖道種福業生天伎樂以自娛
遊諸花樹間美豔王女衆端正光從客
常觀心欣悦居止太山頂
行不淳一或善或惡當至人道父母
合會精不失時子應來生父母德想
而俱同時等其母胎通無所拘㝵心
懷喜躍而无邪念則爲柔軟而不
悷無有疾疹堪任受子不爲輕慢亦
无反行順其正法不受濁汙卽捐一
切瑕穢之塵其精不清亦不爲濁中
適不强亦不腐敗亦不赤黑不爲風
寒衆毒雜錯與小便別應來生者精
修行道地經卷苐一苐二十張樓

@@神便趣心自念言設是男子不與女
人共俱合者吾欲與通起瞋怒心恚
彼男子志懷恭敬念於女人瞋喜俱
作便排男子欲向女人父時精下其神
忻歡謂是吾許爾時卽失中止五陰便
入胞胎父母精合旣在胞胎倍用踊
躍非是中止五陰亦不離之入於胞
胎是爲色陰歡喜之時爲痛樂陰念
於精時是爲想陰因本罪福緣得入
胎是爲行陰神處胞中則應識陰如
是和合名曰五陰尋在胎時卽得二
根意根身根也七日住中而不増減
又二七日其胎稍轉譬如薄酪至三
七日似如生酪又四七日精凝如熟酪
至五七日胎精遂變猶如生酥又六
七日變如息肉至七七日轉如叚肉
又八七日其堅如坯至九七日變爲
五皰兩肘兩髀及其頸項而従中出
也又十七日復有五皰手腕腳腕及
生其頭十一七日續生二十四皰手
指足指眼耳鼻口此従中出十二七
日是諸胞相轉成就十三七日則現
腹相十四七日生肝肺心及其脾腎
修行道地經卷苐一苐二十一張樓

十五七日則生大腸十六七日卽有
小腸十七七日則有胃處十八七日
生藏熟藏起此二處十九七日生髀及
腨腸骸手掌足跗臂節筋連二十七
日生陰齊乳頣項形相二十一七日體
骨各分隨其所應兩骨在頭三十
二骨著口七骨著項兩骨著髀兩
骨著肘四骨著譬十二骨著胸十八
骨著背兩骨著臗四骨著膝四十骨
著足微骨百八與體肉合其十八骨
著在兩脅二骨著肩如是身骨凡有
三百而相連結其骨柔軟如初生瓠
二十二七日其骨稍堅如未熟瓠二十
三七日其骨轉堅譬如胡桃此三百
骨各相連綴足骨著足膝骨著膝踝
骨著踝髀骨著髀臗骨著臗脊骨著
脊胸骨著胸脅骨著脅脣骨著脣頃
頣臂腕手足諸骨轉相連著如是聚
骨猶若幻化又如合車骨爲垣牆筋
束血流皮肉塗裹薄膚覆之因本罪
福果獲致此無有思想依其心元隨
風所由牽引擧動於是頌曰
其五骨積聚隨心輕放恣在身現掣頓
修行道地經卷苐一苐二十二張樓

@@猶如牽拽蛇前世所造行善惡所興法
譬如人行路或平或荊棘
二十四七日生七百筋連著其身二
十五七日生七千脈尙未具成二十
六七日諸脈悉徹具足成就如蓮華
根孔二十七七日三百六十三筋皆
成二十八七日其肌始生二十九七
日肌肉稍厚三十七日纔有皮有像三
十一七日皮轉厚堅三十二七日皮
革轉成三十三七日耳鼻脣指諸膝
節成三十四七日生九十九万毛孔
髪孔猶尙未成三十五七日毛孔具
足三十六七日爪甲成三十七七日
其母腹中若干風起有風開兒耳目
鼻口或有風起染其髪毛或端正或醜
陋又有風起成體顏色或白赤黑有
好有醜皆由宿行在此七日中生風
寒熱大小便通於是頌曰
是身筋緾裹諸血脈所成不淨盛腐積
水洗諸漏孔虛覆心使然巧僞而合成
機関如木人求之甚難得
三十八七日在母腹中隨其本行自
然風起宿行善者便有香風可其身
修行道地經卷苐一苐二十三張樓

@@意柔軟無瑕正其骨節令其端正莫
不愛敬也本行惡者則起臭風令身
不安不可心意吹其骨節令僂邪曲
使不端正又不能男人所不喜也是
爲三十八七日九月不滿四日其兒
身體骨節則成爲人於是頌曰
人在身九月則具諸體脈骨節皆成就
滿足無所乏腹中漸自辦稍稍而成長
期至悉具足如月十五日
其小兒體而有二分一分従父一分
従母身諸髪毛頰眼舌喉心肝脾腎
腸血軟者従母也爪齒骨節髓腦筋
脈堅者従父也於是頌曰
人體相連綴皆由父母生若干之節解
因緣化成立依岸致顏色悉當爲衰耗
衆材合起車計體猶亦然作前有二事
立身譬若斯因従父母報然後乃得生
其小兒在母腹中處生藏之下熟藏之
上男兒背外而面向内在左脅也女
子背母而面向外處在右脅也苦痛
臭處汙露不淨一切骨節縮不得伸
捐在革囊腹網緾裹藏血塗染所處
逼迮依因尿尿瑕穢若斯其於九月
修行道地經卷苐一苐二十四張樓

此餘四日宿有善行初日後日發心念
言吾在園觀亦在天上其行惡者謂
在泥犂世間之獄至三日中卽愁不
樂到四日時母腹風起或上或下轉
其兒身而令倒懸頭向産門其有德
者時心念言我投浴池水中遊戲如
墮高牀華香之處也其无福者自發
念言吾従山墮投於樹岸溝坑溷中
或如地獄羅網蕀上曠野石澗劍戟
之中愁憂不樂善惡之報不同若此
於是頌曰
如投燒熱火乱煙來圍遶放逸果所致
處形若沸湯苦樂之所由皆因罪福成
在在生所作受身各如是
其小兒身旣當向産又墮地時外風
所吹女人手觸煖水洗之逼迫毒痛
猶如瘡病也以是苦惱恐畏死亡便
有癡惑是故迷憒不識本來去至何
所也適生在地血緾臭處鬼魅來繞
姦邪所中飛尸所觸蠱道癲鬼各伺
犯之如四交道墮一叚肉烏鵄鵰狼
各來諍之諸邪魅鬼欲得兒便周匝
圍遶亦復如是宿行善者邪不得便
修行道地經卷苐一苐二十五張樓

@@設宿行惡衆邪卽著兒初生時因母
乳活稍稍長大因食得立於是頌曰
在於胞胎時遭若干苦惱旣生得爲人
其痛有百千諸根巳成就因出危脆身
有生必老死是爲最不眞
兒巳長大揣哺養身適得穀氣其體
卽時生八十種虫兩種在髪根一名
舌舐二名重舐三種在頭名曰堅固
傷損毀害一種在腦兩種在腦表一
名蜇味二名耗擾三名憒乱兩種在
額一名卑下二名朽腐兩種在眼一
名舌舐二名重舐兩種在耳一名識味
二名現味英兩種在耳根一名日赤
二名復赤兩種在鼻一名日肥二名
復肥兩種在口中一名曰搖二名動搖
兩種在齒中一名惡弊二名兇暴三
種在齒根名曰喘息休止抨搣一種
在舌名曰甘美一種在舌根名曰柔
軟一種在上齗名曰來徃一種在咽
名爲嗽喉兩種在瞳子一名曰生二
名不熟兩種在肩一名曰垂二名曰
復垂一種在臂名爲住立一種在手
名爲周旋兩種在胸一名額坑二名
修行道地經卷苐一苐二十六張樓

@@廣普一種在心名爲班駮一種在乳名
曰湩現一種在臍名爲圍遶兩種在脅
一名爲月二名月面兩種在脊一名
月行二名月貌一種在背胸間名爲
安豐一種在皮裹名爲虎爪兩種在
肉一名消膚二名燒樹四種在骨名
爲甚毒習毒細骨雜毒五種在髓名
曰煞害無煞破壞離骸白骨兩種在腸
一名蜣蜋二名蜣蜋嘴兩種在細腸
一名兒子二名復子一種在肝名爲
嚚觜一種在生藏名曰帔忮一種在
熟藏名爲太息一種在穀道名爲重
身三種在糞中名曰筋目結目編髪
兩種在尻一名流下二名重流五種
在胞名爲宗姓惡族臥寐不覺護汁一
種在髀名爲撾杖一種在膝名爲現傷
一種在踝名爲鍼嘴一種在足指名
爲燋然一種在足心名爲食皮是爲
八十種虡處在人身晝夜食體於是
頌曰
従頭髪下至足遍中虡消食人
計念之爲瑕穢譬喻比如濁水
従已生及自殘如刀怨患害人
修行道地經卷苐一苐二十七張樓

常來齧傷其身若流水侵兩岸
其人身中因風起病有百一種寒熱
共合各有百一凡合計之四百四病
在人身中如木生火還自燒然病亦
如是本因體興及來危人及身中表
八十種虡擾動其身令人不安豈復
况外諸若之惱也計身如是常有憂
患凡夫之士自謂爲安不聞不解所
以者何不見諦故於是頌曰
髪毛諸爪齒心肉皮骨合精血寒熱生
髓腦脂生熟諸寒涕唾淚大小便常漏
非常計不淨愚者謂爲珍
計念人身覆以薄皮如合棗柰皮甚
薄少耳以爲蓋之人而不知假使脫
皮如困鈍肉何可名之爲是人身骨
節相拄如連鐵鎖諦見如是尙不足
蹈况復親近而目視之於是以偈而
歎頌曰
計本爲瑕穢譬如臭爛屍亦如諸塵垢
體虡俱復然亦如晝好像會當歸腐敗
以諦見本無安可附近之
計八在世所作禍福不盡其壽亦有中
夭而死傷者譬如陶家作諸瓦噐或始
修行道地經卷苐一苐二十八張樓

@@破者向欲刀治坯時破者或塼上破或
下時破或著地破或拍時破或坯燥破
或陶中破或熟破者或移時破者或用
破者設使不用久久會破也人亦如是
有初發意向來未至死者或有二根
胎如生酪有如熟酪息肉叚肉具足
六情或不具足而有死者向欲生時
又適墮地一日百日一歲十歲學業死
者二十三十四十五十従一歲死至
到百歲雖復長壽會當歸盡也如是
五陰計本皆空展轉相依湏臾有起
湏臾有滅擧足下足而皆無常愚癡
之人不聞不知反計有身従少至老
皆謂我所呼爲一種不知非常之變
也修行道者思惟計之従是致是无
是則無何謂従是致是者因本之行
所作殃福故致死亡而在中止至于
胞胎精神處之形如薄酪息肉叚肉
稍至堅肉因有六根六根具足則便
出生従少小身及至中年乃到老病
當復歸死其五陰轉於生死之輪常
如川流無有休息一切皆空譬如幻
化如是顚倒至于老病死譬如有大城
修行道地經卷苐一苐二十九張樓

@@西門失火従次燒之乃到東門皆令
灰燼計東門火非是初火也然其燋
燃不離本火也人亦如是従本因緣隨
其禍福當觀如此従是有是也何謂
無是則无也無有凶福及餘塵勞則
不歸死巳不歸死不在中止設無中
止何従有生巳不有生其老病死何
由而有也計生死流本末如此修行
道者當觀五陰所従成敗於是頌曰
明識諸慧義心淨如月盛秉志而專一
愍哀三界人如蓮花於水甘羔柔而上
口之所宣說聽者則欣逵分別演本起
了之歸滅盡能仁悉究竟以愍衆生故
吾従佛經中省採而鈔取因佛之講說
故造修行經
修行道地經卷第一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
修行道地經卷苐一苐三十張樓

修行道地經卷第二樓
西晉三藏竺法護譯
慈品第六
賈人行曠野飢渴於厄道導師救護之
將至水果處以無爲之道消滅諸垢毒
積安得等心稽首佛世尊本船在巨海
向魚摩竭口其船入魚腹發慈以濟之
向沒之傾閒度人及珍寶知無數百千
終始之苦樂超越諸先聖其德如太山
道智踰日光奉願稽首慧
修行道者當棄瞋恚常奉慈心或有
行者但口發願令衆生安不曉何緣
救濟使安雖有此言柔軟安隱不爲
慈心平等定故修行道者莫爲口慈
或修行者發意念慈欲安一切衆生
之類有此慈心亦爲佳耳非是道德
具足之慈也欲行大道莫興此慈於
是頌曰
設使學道士心口言念慈則自尠安隱
亦獲薄福祐譬如師治箭失墮火燒之
安能使其箭成就而可用
修行道地建大弘慈當何行之設修

@@行者在於暑熱求處清涼然後安隱
在冰寒處求至溫暖然乃安隱如飢
得食如渴得飮如行遠路疲極甚困
而得車乘然後安隱如見住立而得
安坐如疲極者得臥安隱如人倮形
得衣弊蓋如身有垢沐浴澡洗心大
忻歡隱定寂然若干種苦各得所便
身志踊躍得諸安故執心不亂所可
愛敬親親恩愛父母兄弟妻子親屬
朋友知識皆令安隱一切衆生諸苦
惱者亦復如我身得安隱十方人民
悉令度脫身心得安欲使二親宗族
中外悉令安隱次念凡人等加以慈
普及怨家無差持心皆令得度如我
身安設使前念十方人民中念怨家
其心儻乱初始之心不能頓等怨家
及友中間之人者當作是觀我所懷
結僧於怨家此心巳過今巳棄捨更
甚愛之念如父母及身妻子亦如宗
親敬之如是不復懷恨察其本源五
道生死或作父母家室妻子兄弟朋
友但其久遠不復識念以是之故不
當懷怨於是頌曰
修行道地經卷苐二苐二張樓

@@當發行慈心念怨如善友展轉在生死
悉曾爲親族譬如樹生華轉成果无異
父母妻子友宗親亦如是
修行道者心自念言假使瞋恚向於
他人則爲自侵也如木出火還自燒
身若如芭蕉生實便枯如騾懷駒還
自危身吾亦如是設懷瞋恚自侵猶
然有起瞋恚向他人者儻用此罪墮
於蛇虺或入惡道諦觀如是不當懷
惡若增於人當發慈哀於是頌曰
其有従瞋恚怨害向他人後生墮蛇虺
或作殘賊獸譬如竹樹劈芭蕉騾懷妊
還害亦如是故當發慈心
其修道者當行等慈父母妻子兄弟
朋友及與怨家无遠無近等无僧愛
及於十方無量世界普以慈向未曾
増減有如此行乃應爲慈於是頌曰
其行慈心者等意无憎愛不問於遠近
乃應爲大慈等心行大哀乃至三界人
行慈如是者其德踰梵天
其修道者成具慈心火所不燒刀刃
不害毒亦不行衆邪不得便於是
頌曰
修行道地經卷苐二苐三張樓

刀刃不能害縣官及大怨邪鬼諸羅刹
蛇虺雷霹靂師子幷象虎及餘諸害獸
一切不敢近無能中傷者
修道習慈行當如是夜寐安隱寤巳
懽然天人宿護未曾惡夢顏色和悦
衣食不乏生於梵天所在之處常端正
好眼目白黑分明身體柔軟少於疾病
血得長壽諸天恭敬所趣得道佛所
稱嘆消於塵勞逮不退轉以獲安隱
至無餘界而得寂度皆由慈心於是
頌曰
其有行慈者端正衣食豐衆人皆宗仰
長壽眀如日臥覺行止安神天悉擁護
生梵諸天敬世尊所稱嘆
是故修道當行慈心於是頌曰
其行慈心向一切除諸瞋害是謂慈
今吾巳現衆德本觀察佛經而抄說
修行道地經除恐怖品第七
諸所當覺了分別悉解之覩諸過去佛
眀逵爲若斯用正等覺故是故号爲佛
眀智及天龍莫不歸命奉教化諸部界
除去衆瑕穢化惡窈冥者令心獲光眀
得安脫諸苦除去衆恐怖願稽首彼佛
修行道地經卷苐二苐四張樓

@@歸命於最勝佛降於不調象吼如雷震
秉志聲普聞悉出永蒙度愚癡而自恣
奔走如暴雨象名爲檀鉢以制伏貢高
及諸龍神王懷毒眼出火佛以善化救
其身常寂然解脫而無㝵今吾願稽首
歸命寂然勝世尊之足下覩魔懷恚毒
變化普爲火戴山賷兵仗持刀及矛戟
蛇虺擎大樹欲來危世尊諸鬼神普至
不懼亦不懅其毛如錐刀周匝而圍遶
計數甚衆多不以爲恐畏亦未曾驚疑
而无諸愚癡巳棄諸畏難願歸命最勝
其行道者若在閑居及於屏處儻懷
恐怖衣毛爲豎當念如來功德之
善形像顏貌及法衆僧思其戒禁分
別解空知爲六分十二因緣奉行慈
哀假使恐怖若念此事無所復畏於
是頌曰
或以恐怖而躃地不能自正立於法
教令堅住持戒法如風吹山不能動
譬如彼蜂採花味吾抄諸經亦如是
其文甚少所安多欲除恐怖故講是
修行道地經分別相品第八
本失於寶珠墮之于大海卽時執取噐
修行道地經卷苐二苐五張樓

@@耗海求珠寶精進不以懈執心而不移
海神見如此卽出珠還之適興此方便
休息意天王超至大寶山不以爲懈惓
能究竟本无稽首無所著所願而不轉
歸命礼最勝如龍王蟠結端坐亦如是
求道以精進大力起得佛獨步於匕日
能忍化女人稽首彼至尊信見而不轉
其行道者心設自念在於生死不可
稱計習婬怒癡巳來甚久人命旣短
又復懈怠安能一生除盡諸瑕乎若
有此念當作是觀譬如故舎初無居
者若干之歲冥不燃燈執火而入冥
卽消索也雖爲久習塵垢衆毒以有
智慧諸瑕則滅所以者何智慧力强
愚癡劣故於是頌曰
欲求道義莫懈怠以得法利離衰耗
承佛光眀之智慧除婬怒癡悉永盡
誰能奉斯順道如是唯有信者精進
智慧无諂有志爾乃順行何謂爲信
見知方物皆歸無常所可受身悉爲
憂苦三界悉空一切諸法計皆无我
解如此者是謂爲信於是頌曰
其行修道者計知世不安万物盡非常
修行道地經卷苐二苐六張樓

其受身皆苦三界悉爲空一切法無我
所在能受行是故謂有信設有吾我想
則爲顚倒人能解了悉空卽當知是佛
獲致甘露道覺了如是者无有能動搖
此乃謂爲信
修行道者何謂精進假使行者專精
空无心不捨離是謂精進設野火燒
稍來近座幷燒衣服上及首目心當
念言火燒我頭正使燋燃骨肉皮肌
令我身死終不捨行所以者何雖燒
吾身爲不足言其内體中婬怒癡火
展轉生死三惡道中燒我身來无央
數世未得究竟至於道德雖燒一身
不足爲救但當力濟婬怒癡火巳得
滅度不復退還巳無有身則无内外諸
火之患此婬怒癡不可輕滅譬如以
糠欲消銅鐵終不能也執心堅强一切
方便乃可除盡婬怒癡病於是頌曰
其有專精於道德當爾之時莫惜身
譬如有象洗其身沐浴適淨復臥土
假使急厄來及巳雷電霹靂不以驚
譬如萎華人不惜捐棄塵勞當如是
修行道者何謂智慧曉了寂定時知
修行道地經卷苐二苐七張樓

@@當觀時知察慧時知受法時了知定
意正受之時亦知遲疾従定起時分
別巳心所有善惡譬如良醫知腹中
病也當制其心莫令放恣譬如健象
墜向溝井將養之者以御抑之不令墮
落修行道者制斷外著亦當如是知心
因緣諸想所奉譬如眀者知食所便又
如宰人知君主意所嗜可否也了知
方便一切解脫進止所趣猶如金師
別金好醜設行道者離於眀智不了
道趣心懷恐懼以是爲非以非爲是
則不成慧其行道者設得一禪至第
二禪則自畏懼謂爲失禪不知轉寂
也心自念言咄哉迷設本有善應而
念及失心便移走也在歡喜悦離於
定意則自限心而不得前懷疑如此
便爲失禪謂成不成謂不成爲成云
何了知禪定之意專心秉志入第一
禪心在滅定適作是行入第二禪所
以迷者久習俗事未知正諦及諸漏
盡用不了諦志在所漏故也求第二
禪不能制心則不具禪是故行者當
知此非也設行者眀不作是迷則不
修行道地經卷苐二苐八張樓

@@失禪斯謂智慧於是頌曰
假使曉了身諸法則知其意所歸趣
方便制止心所趣譬如鐵鉤調白象
其有眀了解定意分別寂觀亦如是
常以智慧无猶豫住於道德如法教
修行道者云何不邪謂不諛諂其心
質直專精行道敦信守誠設使在行
而不爲行諸所塵勞不可之事悉向
法師說其瑕疹譬如病者而者疾苦
悉當爲醫至誠說之法師觀察行者
志意應所乏短爲其說法於是頌曰
行者懷質直其心無諛諂承受法師教
斷諸塵勞垢安隱善清淨專精勤修道
奉經如佛教遵法猶戰鬪
假使行者情欲熾盛爲說人身不淨
之法有三品教一曰身骨如鎖支拄
相連二曰適受法教便觀頭骨三曰
巳了是觀復察額上係心著頭假使
瞋怒而熾多者爲說慈心慈有四品一
曰父母宗親二曰中間之人無大親
踈三曰凡人衆庶四曰以得是行等
施慈心護於怨家仁心具足則除九惱
及與撗瞋分別此義雖有親厚則遠
修行道地經卷苐二苐九張樓

離之何謂九惱而橫瞋者一曰心自
念言此人本曾侵抂我二曰此人後
儻侵我三日今復欺我四曰過去之
時抂我親友五曰後儻復侵我親友
六曰於今現復欺我親友七曰其人
前時敬我怨家八日後儻復敬九曰
於今現復敬之雖有是心悉當棄捨
何能令人不侵巳身但當自守不侵
人耳是我宿罪不善之報致此惡果
也吾親友本亦有罪故致此患也及
吾怨家素與彼人宿舊親親又有福
德令人敬耳三品九惱不足懷恨何
謂撗瞋未曾相見見便恚之卽當思
惟此人未曾侵抂我身今亦无過復
且無失何故懷惡視他人乎其發惡
心撗加於人還自受罪譬如向風揚
塵還自坌身也修行道者不能滅恚
令不起者此輩之人不入道品如坯盛
水不能致遠也能制恚者如水澆火
則無所害是應修行入於道律以是之
故雖遭苦惱刀鋸截身莫起瞋恚如
燒枯樹無有恨心况復瞋恚向精神
者於是頌曰
修行道地經卷苐二苐十張樓

@@等觀於巳身凡人怨無異棄捐諸九惱
立志不撗瞋制心不懷恨如枯樹无恚
修行道地者如是無瑕穢
修行道者設多愚癡當觀十二因緣
分別了之従生因緣而有老死設不
來生則無終始於是頌曰
不癡則无生巳除老死患覩本無有始
何従致衰盡原因六精興多乱故致癡
従癡有結網轉成愚冥癡
修行道者設多想念則爲解說出入
數息喘息巳定意寂无求於是頌曰
數息求止及相隨覩正諦想心便止
本性淨者奉如是獨坐多想不成行
修行道者設多憍慢爲說此義人有
三慢一曰言我不如某二曰某與我
等三曰我勝於某有念是者爲懷自
大當作此計城外冢間棄捐骨鎖頭
身異處无有血脈皮肉消爛當徃觀
此貧富貴賤男女大小端正醜陋枯
骨正等有何殊別本末終時肉衣皮
裹血潤筋束衣服香花瓔珞其身譬
如幻化巧風所合因心意識周旋而
行至於城郭國邑聚落出入進止作
修行道地經卷苐二苐十一張樓

@@是觀巳無有憍慢本无觀者見於冢
間及一切人等而無異於是頌曰
其有豪富貴乘駕出城遊及散棄冢間
計之等无異閑居處樹下若有作是觀
執心而行道慢火不能燒
法師說經觀察人情凡十九輩以何
了知分別塵勞爾乃知之何謂十九
一曰貪婬二曰瞋恚三曰愚癡四曰
婬怒五曰婬癡六曰癡恚七曰婬怒
愚癡八曰口清意婬九曰言柔心剛十
曰口慧心癡十一者言美而懷三毒
十二者言麤心和十三者惡口心剛
十四者言麤心癡十五者口麤而懷
三毒十六者口癡心婬十七者口癡
懷怒十八者心口俱癡十九者口癡
心懷三毒於是頌曰
其有婬怒癡合此爲三毒兩兩而雜錯
計便復有四口柔復有四口癡言癡四
世尊之所說人精十九種
何而知人有貪婬相文餝自喜調戲
性急志操忩忩性如猕猴而多忘誤
智詐淺薄無有遠慮擧動所爲不顧
前後造作不要多事恐怖多言喜啼
修行道地經卷苐二苐十二張樓

易詐易伏安隱易解不耐勤苦得小
利入大用歡喜忘失小小而甚憂慼
聞人稱譽歡喜信之伏匿之事悉爲
道說體溫多汗皮薄身臭毛髪稀踈
多白多皺不好長鬚白齒起行喜淨
潔衣好著文飾莊嚴其身喜於薄衣
多學伎術無所不通數行遊觀常喜
含笑綺飾奉戒性和敬長見人先問
巧黠姸雅性不佷戾慚愧多慈分別
好醜取與交易柔和多哀多所恩惠
於諸親友放捨施與所有多少不與
人爭所惠廣大觀顧身形所作遲緩
了知世法悉能決斷若見好人敬而
重之覺事飜疾工於言語黠慧言和
多有朋友不能久親少於瞋恚尊敬
長老臥起行步而不安詳雖學亍法
愛欲財物親屬朋友捨不堅固結友
不久聞色欲事卽貪著之說其惡
露尋復猒之易進易退以是之故爲
貪婬相於是頌曰
卒暴輕擧如猕猴常歡喜笑又喜啼
得利大喜失甚憂多於言語易降伏
志或忩忩而驚恐自喜易詐信人語
修行道地經卷苐二苐十三張樓

@@志性多忘无遠慮好按戒法而有慧
貪視於色志善施綺顧其身敬朋友
舒緩體溫爲多汗喜信慚軟而有勇
於法財色及親友不可便踈尋卽悔
諸所造學卽能得雖疾知之速忘失
花餝莊嚴其衣服所作不要而敬老
智者敬之有學志通逵能眀而和解
常喜出城行遊觀美於言語亦樂聽
利口便辭能分別所處臥坐不忍久
柔軟性至誠輕事不顧後志卒不耐苦
朋友好惠施憎長鬚喜短自喜然而臭
巧黠多跛白奉戒慧无㝵見人先問訊
衣薄面齒淨有慈易従事起行不惜財
別知人行慈易教不佷戾佛說性如是
爲應貪婬相
當何以觀瞋恚之相解於深義不
卒懟恨若怒難解无有哀心所言
至誠惡口麤糒普懷狐疑不尋信之
喜求他短多寤少寐多有怨憎結友
究竟仇讎難和所受不忘無有怨驚
人怖不懼多力及復不能下屈多憂
難訓身體長大肥頃大頭廣肩方額
好髪勇猛性强難伏所可聽受遲鈍
修行道地經卷苐二苐十四張樓

@@難得旣受得之亦復難忘若失法財
所欲親友永无愁顧難進難退以是
知之爲瞋恚相於是頌曰
志性剛强深解義普疑於人求長短
少於睡眠難屈伏性曚難學亦難忘
能忍勤苦叵觸近無所畏錄不卒瞋
身口相應難諌曉勇猛有力而剛强
少恐尠友多怨憎少安有反身廣大
所可作爲不追悔棄法財反不顧念
一捨所親不思之未曾還變亦不伏
勤力精進修大事佛說是輩爲瞋相
云何察知愚癡之相謂性柔軟喜自
稱譽無有慈哀破壞法橋常而閉自
面色燋忰無有黠慧愛樂冥處數自
歎息懈惰無信憎於善人常喜獨行
寡見自大作事猶豫不了吉凶不別
善惡若有急事不能自理又不受諌
不別善友及與怨家作事反戾弊如
虎狼被服弊衣身體多垢性不自喜
鬚髪蓬乱不自整頓多憂嗜臥多食
無節人倩使之而不肯作不倩不使
而更自爲當畏不畏不當畏者然及
畏之當憂及喜當喜及憂應哭而笑
修行道地經卷苐二苐十五張樓

應笑而哭設有急事使之不行適去
呼還不肯及顧常遭勤苦强忍塵勞
有所食噉不別五味言語多笑喜忘
重語嚙舌舐脣然而噤齘行步臥起
未曾安隱擧動作事無所畏難不知
去就佛說是輩爲愚癡相於是頌曰
弱顏愚无慈强額而自擧眼目不視眴
燋焠數歎息獨行然無信嫉賢及懈息
常憂多狐疑不別諸善惡體面多塵垢
不知善惡語作事多憒鬧不能自究竟
所倩使不肯不使而及行當畏而不畏
不畏而及畏應喜而及憂應憂而及喜
當哭而及笑當笑而及哭貪飮食无飽
不别反怨讎志性喜佷戻無慧遭苦惱
鬚髪常蓬乱无信喜居冥不別知五味
多臥如虎狼寡見而貢高齧舌而舐脣
弄口而喜齗所語而多笑臥處而不安
諸急事難進呼還而突前性爾爲癡相
何謂婬怒癡相向所說婬怒癡是也
婬癡怒癡相亦如是其與一切塵勞
合者是謂婬怒癡相於是頌曰
其處於塵勞與婬怒俱合當觀婬怒相
是爲癡无慧一切前所說貪欲諸垢穢
修行道地經卷苐二苐十六張樓

@@有婬怒愚行則知不離癡
何謂口欲心欲者語言柔軟順従不
違身所不欲不加於人言念輒善安
隱可意譬如好樹其華色鮮果實亦
美口欲心欲亦復如此於是頌曰
其語常柔和順従言可人言行而相副
心身不傷人譬如好花樹成實亦甘美
佛尊解說是心口之婬相
何謂口欲心怒者口言柔軟而心懷毒
如種苦樹其花色鮮成果甚苦言柔
懷毒亦復如是於是頌曰
其口言柔軟而心懷毒害視人甚歡喜
相隨而可親口言而柔順其心内含毒
如樹華色鮮其實苦若毒
云何知口欲心癡者言語柔和其心
冥冥不能益人亦不欺損譬如畫甁
視表甚好裏空且冥口欲心癡亦猶
如此於是頌曰
口言有柔和而心懷冥癡當知此輩人
口婬而心愚觀其口如慧心中冥如漆
外好如畫甁其内空且冥
何謂口欲而心怒癡所言柔軟念善
尠少性不調順或復念惡有時不念
修行道地經卷苐二苐十七張樓

@@善惡不別其性難知譬如甛藥雜以
鹹苦不可分別其有口欲而心怒癡
亦復如此於是頌曰
其有口言欲心懷諸怒癡譬如醍醐蜜
雜以辛苦鹹
何謂口麤而心婬者語言剛急中傷
於人衆所憎惡不欲見之無有敬者
譬如父母訶教子孫雖口剛急而心
猶愛譬如瘡醫破洗人瘡當時大痛
久久除愈心甚歡喜其有口剛而心
婬者亦復如是於是頌曰
有現口言急而心懷婬欲譬如夏曰熱
其光照冷水
何謂口剛而心怒者口言麤所可
懷念無有慈善不欲人利譬如苦藥
復和以毒設飮病人吐之不服設飮
消時則害人命其口剛急而心怒者
亦復如是於是頌曰
其口言急无親敬心念弊惡而懷毒
常喜侵抂於他人當觀此輩行雜毒
何謂口麤而心癡者言常剛急惡加
於人擧動所作心不自覺不念人善
亦不念惡譬若有賊拔刀恐人而不
修行道地經卷苐二苐十八張樓

能害如是行者知爲口急而心愚癡
於是頌曰
口言剛急心不害喜恐於人無所加
譬如拔刀无所施口麤心癡亦如是
何謂口麤心懷三毒者口言剛急或
善於人又復加惡乍念不善亦不能
惡譬如大吏捕得盜賊其下小吏恐
責其辭又復有吏誘進問之其次小
吏鞭杖拷之又復有吏不問善惡亦不
拷責是謂口麤而懷三毒者於是頌
曰口言而剛急其心懷三毒志性如是
者不善不爲惡行跡若斯者名之中間
人勤苦及安隱是事親錯
俱何謂口癡而心欲者无所別知人
與共語都無所解不曉善惡義所
歸趣心常自念當何以益加於人也至
於趣事如所思念不失本要譬如冥
夜興雲降雨其口癡心欲亦復如此
於是頌
曰其有口癡而心婬口所言說不了
了如龍興雲而不雷口癡心婬亦如
是云何爲口癡心剛不能施善亦不
加惡常心念言以何方便中傷於人
設得便者輒危害人譬如以灰覆於
炭修行道地經卷苐二苐十九張
樓
@@火行人躡上便燒其足口癡心怒亦
復如是於是頌曰
口癡而心剛不柔無惡言常懷惡加人
不念人善利所言不了了藏惡在於心
如灰覆炭火設躡燒人足
何謂口癡而心懷冥不能以善加施
於人亦不加惡心亦不念他人善惡
無所増損所以者何无勢力故譬如
火滅以灰覆之若持枯草及燥牛尿
積著其上手觸足蹈无所能燒而不
成熟所以者何無所堪任口癡心冥
亦復如是於是頌曰
其口有癡愚而心懷闇冥都不能念惡
亦不能念善不能成辦事亦不不爲能
如暴中炊煮無所能成熟
何謂口癡心懷三毒口无所犯不益
於人少所中傷晝夜思念以何方便
中傷於人又復心念云何饒人或心
念言不損益人譬如故甁盛淨不淨
而蓋其口不見其裡發口則現口癡
心懷三毒亦復如此於是頌曰
作性喜反戾口言不了除而懷婬怒癡
盛滿以臭穢譬如大故甁受諸淨不淨
修行道地經卷苐二苐二十張樓

@@不能益於人亦都无所損
其爲法師以此十九事觀察人情而
爲說法其婬相者云何解說爲講法
言習欲多者墮於地獄餓鬼之中然
後得出復作婬鳥鸚鵡靑雀及鴿
鴛鴦鵝鶩孔雀野人猕猴設還作人
多婬放逸輕擧卒暴仁當察此曼及
人身觀知罪垢惡露不淨莫習婬欲
於是頌曰
其多習婬色憍慢速目燒在人若畜生
地獄餓鬼中生彼還自害塵勞火見燒
欲令解脫此隨行故說是
設多瞋者隨其行跡而爲說法犯衆
瞋恚墮於地獄餓鬼之道従惡處出
當作毒獸鬼魅羅刹反足女鬼溷鬼之
類又作師子虎狼蛇虺毒虡蚊虻蚑蜂
百足之虡設従此道還在世閒形貌醜
陋人所不媚常當短命而多疾病身體
不完以是之故殃罪分明常奉慈心
除其瞋恚於是頌曰
人多懷瞋恚衆共所僧惡坐是墮惡道
多病不安隱墮鬼及毒獸旣作人下賤
能行慈心者卽除瞋恚冥
修行道地經卷苐二苐二十一張樓

設多愚癡爲說此法曚冥興盛死墮
地獄餓鬼之路若在畜生則作癡獸
謂牛羊狐犬騾驢猪豚之屬設還人
道性不決了少眼根弱當多疾病六
情不完生於夷狄野人之中従冥入
冥以是教之觀十二緣除愚冥本於
是頌曰
多習愚癡者諸根不完具生於牛羊中
然後墮地獄假使修學人願度此惡道
欲得脫其冥當觀十二緣
設多婬怒當行二事觀其不淨又奉
慈心若多婬癡爲講二事空无及慈
設怒癡盛爲說二事導以慈心幷了
癡本於是頌曰
行慈觀不淨攻治婬怒癡教色諸愚者
十二緣不眀若人瞋恚盛及癡甚除冥
當爲講慈心十二因緣本
若有口婬而心欲者爲說無常空寂
之義也心怒口恚唯講慈仁也口癡心
冥講十二緣其餘四種衆病備具一
者口婬心懷三毒二者口怒婬恚癡
具三者口愚内懷三垢四者有人淳
懷三毒其解法師當爲此輩說法教
修行道地經卷苐二苐二十二張樓

@@化令其寂然觀因緣本所以者何是
輩種類塵勞淳厚積諸罪殃而自緾
裹雖爲現法不見聖諦唯當教之諷
誦酄進緣是之故專在誦務塵勞轉
薄雖不獲道可得上天於是頌曰
其有行犯婬而心瞋恚癡當教諷誦經
及酄使爲福塵勞雖興盛緣是除罪蓋
因斯之方便然後得生天
譬如有人修治樹園地高下之坵墟
平之漑灌以時拔去荊棘穢草蘆葦
邪生諸曲撗出不理皆落治之棄著
垣外令其順好樹木無㝵根生滋茂
皆悉護之令不折傷以是之故樹木
轉大花實興盛其修行者受法師教
除婬怒癡欲想諸穢以是之故行遂
長成至于得道於是頌曰
其樹木曲戾邪出不順生荊蕀諸瑕穢
悉落治令政以若干方便修理乃得成
修行治法樹舂經亦如是除諸婬怒癡
受師百千教滅去諸瑕穢如園師修樹
法師說經察以四事何謂爲四一曰
愽學而得至道二曰懷來以道其於
學問不能論義三曰愽學道德未得
修行道地經苐二苐二十三張樓

@@成就四曰無知无道復有四法一曰
初由法師従其啓受知義解法二曰
雖解其義不能徴妙三曰分別淺法
不能至深四曰不知其義亦不曉了
如是學法所習唐苦譬如兩人俱不
曉泅墮深水中欲相免濟反更溺死
如盲牽盲欲有所至中道迷惑竟不
能逵不知義者亦不曉慧而欲說
法欲有所救亦復如是於是頌曰
譬如人愽學衆善無央數巳得度无極
若人越大海若人淨如諦而無有智慧
但可取其要不能獲深義若習入道者
隨順不違律以能敬受教如是有反復
譬如近尊者必當獲大利其學修行道
所求義必進但解進其義而不能微妙
如人食空羹而無有飯具従師諮受義
不了妙如是不能解大道不至正眞慧
設使不入道不能分別說則不解於慧
無義不了了如盲欲御盲不能致所趣
無義亦无慧譬之亦其然
其修行者計有三品一曰或身行道
而心不隨二曰或心行道而身不従
三曰修道身心倶行也何謂身行而
修行道地經卷苐二苐二十四張樓

心不隨假使行者結加跗坐政直端心
譬如柱樹未曾動搖而現此相内心
流逸色聲香味細滑之念所更不更
而普求之其心放逸不得自在譬如
死屍捐在冢墓虎狼禽獸飛鳥狗犬
狢爭食之身定内乱亦猶其然斯爲
修行道德地者身定心乱於是頌曰
結加跗端坐不動如太山其心内迷散
情猶象墮淵如是修行者身定而心乱
譬若樹狂花不成果而落
何謂修行道地者有心在道而身不
従身不端坐成四意止是時心定而身
不安於是頌曰
假使心性自調和住四意止無他相
是時則名四意止雖身不定心不乱
修行道地何謂身心而倶定者身坐
端正心不放逸内根皆寂亦不走外
隨諸因緣也當爾之時身心端定都
不可動以此知之身心等定於是頌曰
其身心俱定内外不放逸寂然加跗坐
如柱定難傾見於生死諦如水漂岸樹
身心而相應疾成道得果
修行道地專精於道而不動轉如是
寂滅速至泥洹於是頌曰
修行道地經卷苐二苐二十五張樓

@@講說若干之要義如乳石蜜和食之
其無諛諂能承法則以佛教自調順
修行道地經卷第二
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
修行道地經卷苐二苐二十六張樓

@@修行道地經卷第三樓
西晉三藏竺法護譯
酄意品第九
修行道地以何方便自正其心吾曾
聞之昔有國王選擇一國眀智之人以
爲輔臣爾時國王設權方便無量之慧
選得一人聰眀愽逵其志弘雅威而不
暴名德具足王欲試之欲知何如故
以重罪欲加此人勅告臣吏盛滿鉢
油而使擎之従北門來至於南門去
城二十里園名調戲令將到彼設人
持油墮一渧者便級其頭不湏啓問
於是頌曰
假使其人到戲園承吾之教不棄油
當敬其人如我身中道棄油便級頭
爾時羣臣受王重教盛滿鉢油以與
其人兩手擎之甚大愁憂則自念言
其油滿噐城里人多行路車馬觀者
塡道譬如水定而風吹之其水波楊
人亦如是心不安隱退自念言無有
一人而酄勉我言莫恐懅也是噐之
油擎至七步尙不可詣况有里數耶

此人憂憒不知所湊心自懷懅於是
頌曰
覩人象馬及車乘大風吹水心如此
志懷怖懅懼不逵安能究竟了此事
其人心念吾今定死无復有疑也設
能擎鉢使油不墮到彼園所爾乃活
耳當作專計若見是非而不轉移唯
念油鉢志不在餘然後度耳於是其
人安行徐步時諸臣兵及衆觀人無
數百千隨而視之如雲興起圍遶太
山於是頌曰
其人擎鉢心堅强道見若干諸觀者
衆人圍遶而隨之譬如江海興大雲
當爾其人擎鉢之時音聲普流莫不
聞知无央數人皆來集會衆人皆言
觀此人衣形體擧動定是死囚斯人消
息乃至其家父母宗族皆共聞之悉
奔走來到彼子所號哭悲哀其人專
心不顧二親兄弟妻子及諸親屬心
在油鉢無他之念於是頌曰
其子啼泣淚如泉若干種泣哭嘆父
心懷怖懅不省親專精秉志而持鉢
衆人論說相令稱噭如是再三時一
國人普來集會觀者擾攘喚呼震動
修行道地經卷苐三苐二張樓

@@馳至相逐躃地復起轉相豋躡間不
相容其人心端不見衆庶於是頌曰
衆人叫喚不休息前後相逐不容聞
而擎油鉢都不觀如雹雨空无所傷
觀者復言有女人來端正姝好威耀
光顏一國無雙如月盛滿星中獨眀
色如蓮華行於御道像貌巍巍姿色
踰人譬如玉女又若忉利天王之后
字曰護利端正姝好諸天人民莫不
敬重於今斯女昭昭如是能八種儛
音聲清和聞者皆喜於是頌曰
擧動而安詳歌儛不越法其心懷歡喜
感動一切人歌頌聲則悲其身而逶迤
不疾亦不遲被服順政齊七種微妙音
奇述有五十三處而清淨宮啇節相和
身従頭至足莊嚴寶瓔珞語言而美雅
猶若甘露降
爾時其人一心擎鉢志不動轉亦不
察視觀者皆言寧使今日見此女顏
終身不恨勝於久存而不覩者也彼
時其人雖聞此語專精擎鉢不聽其
言於是頌曰
巧便而安詳其儛最巧妙一切人貪樂
修行道地經卷苐三苐三張樓

@@譬如魔之后能動離欲者何况於凡人
來徃其人邊擎鉢心不傾
當爾之時有大醉象放逸奔走入於
御道衆人相謂今醉象來蹹蹴吾等
而令撗死此爲魃魅化作象形多所
危害不避男女身生瘡痍其身麤澁
譬若大髀毒氣下流舌赤如血其腹
委地口脣如垂行步縦撗无所省錄
人血塗體獨遊無難進退自在猶若
國王遥視如山暴鳴哮吼譬如雷聲
而擎其鼻瞋恚忿怒於是頌曰
大象力强甚難當其身血流若泉源
踏地興塵而張口如欲危害於衆人
其象如是恐怖觀者令其馳散破壞
兵衆諸象奔逝一切覩者而欲怖死
能拔大樹踐害羣生雖得杖痛无所
畏難於是頌曰
壞衆及羣象恐怖人或死非撥諸舎宅
奔走不畏御名聞於遠近剛强以爲德
憍慢無所錄不忍於高望
爾時街道市里坐肆諸賣買者皆懅
收物蓋藏閉門畏壞屋舎人悉避走
又煞象師无有制御瞋惑轉甚蹈煞
修行道地經卷苐三苐四張樓

道中象馬牛羊猪犢之屬碎諸車乘
星散狼藉於是頌曰
諸坐肆者皆蓋藏傷害人畜碎車乘
覩見如是閉門戶狼藉如賊壞大營
或有人見懷振恐怖不敢動搖或有
稱怨呼嗟淚下又有迷惑不自覺知
有未著衣曵之而走復有迷誤不識
東西或有馳走如風吹雲不知所至
也中有惶懅以腹拍地又人窮逼張
弓安箭而欲射之或把刀刃意欲前
挌中有失色恍惚妄語或有懷瞋其
眼正赤又有屏住遥覩歡喜雖執兵
仗不能加施於是頌曰
於斯迷怖懅亦有而悲涕或愕无所難
又有執兵仗愁憒躃地者邈絕不自知
獲是不安隱皆由見醉象
彼時有久曉化象呪心自念言我自
所學調象之法善惡之儀凡有八百
吾觀是象無此一事吾今當察従何
種出上種有四爲是中種下種耶以
察知之卽擧大聲而誦神呪於是
頌曰
天王授金剛吾有微妙語能除諸貢高
修行道地經卷苐三苐五張樓

@@羸劣能令强
彼人卽時擧聲稱曰諸覺眀者无有
自大亦不興熱棄除恩愛承彼奉法
修行誠信之所致也象捐貢高伏心
使安說此徃古先聖二偈言
婬泆及怒癡此世三大憍誠道無諸垢
衆熱爲以消用彼至誠法修行亦如是
大意供象王除惑捨貢高
爾時彼象聞此正教卽捐自大降伏其
心便順本道還至象廏不犯衆人無所
嬈害其擎鉢人不省象來亦不覺還
所以者何專心懼死无他觀念於是
頌曰
見象如暴雨而心未曾亂其雨雖止巳
虛空亦不悦其人亦如是不省象徃還
執心擎油鉢如藏寶不忘
爾時觀者擾攘馳散東西走故城中
失火燒諸官殿及衆寶舎樓閣高臺現
妙巍巍展轉連及譬如大山無不見者
煙皆周遍火尙盡徹於是頌曰
其城豐樂嚴正好宮殿屋舎甚寬妙
而煙普熏莫不逵火熾如人故欲然
火燒城時諸蜂皆出放毒齧人觀者
得痛驚恠馳走男女大小靣色變惡
修行道地經卷苐三苐六張樓

@@亂頭衣解寶飾脫落爲煙所熏眼瞳
淚出遥見火光心懷怖懅不知所湊
展轉相呼父子兄弟妻息奴婢更相
教言避火離水莫墮泥坑爾乃安隱
於是頌曰
愁憂心懷不自覺家室親屬及㒒従
乘諸象馬悲哀出言有大火當避捨
爾時官兵悉來滅火其人專精一心
擎鉢一渧不墮不覺失火及與滅時所
以者何秉心專意無他念故於是頌曰
有衆人迷惑如鳥遇火飛其火燒殿舎
煙出如浮雲頭乱而驚怖避煙火馳走
一心在油鉢不覺火起滅
是時五色雲起天大雷電於是頌曰
旣興大霧非時雨風起吹雲令純陰
虛空普遍无清天猶暴象羣雲如是
爾時亂風起吹地興塵沙礫瓦石塡
於王路拔樹折枝落諸華實於是
頌曰
風起揚塵而周普興雲載水無不遍
暴風忽冥不相見雷電俱降無不驚
彼時大雲而熖掣電霹靂落墮孔雀
皆鳴天便放雨墮於諸雹雖有此變
其人不聞所以者何專念油鉢於是
修行道地經卷苐三苐七張樓

頌曰
其放逸象時猶如大雲興墮雹失火風
拔樹壞屋舎其人不覩見何善誰爲惡
不覺風雲起但觀滿鉢油
爾時其人擎滿鉢油至彼園觀一渧
不墮諸兵臣吏悉還王宮具爲王說
所更衆難而人專心擎鉢不動不棄
一渧得至園觀王聞其言則而嘆曰
此人難及人中之雄不顧親屬及與玉
女不懅巨象水火之患雷電霹靂吾
聞雷聲愕然怖懅雖有啓白不省其
言或有心裂而終亡者或有懷駒而
傷胎者人民所立悉不自覺雖遇衆
難其心不移如是人者無所不辦心
强如斯終不得難地獄王考能食金
剛其王歡喜立爲大臣於是頌曰
見親族泣涕及醉象暴乱雖遭諸恐難
其心不移易王覩人如此心堅定不轉
親愛而弘敬立之爲大臣
爾時正士其心堅固雖遭善惡及諸
恐難志不轉移得脫死罪旣自豪貴
壽考長生也修行道者御心如是雖
有諸患及婬怒癡來乱諸根護心不
隨攝意第一觀其内體察外他身痛
修行道地經卷苐三苐八張樓

@@痒心法亦復如是於是頌曰
如人擎油鉢不動無所棄妙慧意如海
專心擎油噐若人欲學道執心當如是
意懷諸德眀皆除一切瑕若干之色欲
而興於怒癡有志不放逸寂滅而自制
人身有病疾醫藥以除之心疾亦如是
四意止除之
心堅强者志能如是則以指爪壞於
雪山以蓮華根鑚穿金山則以鋸斷
湏彌寶山其無有信不能精進而懷
諛諂放逸喜忘雖在世久終不能除
婬怒癡垢有信精進質直智慧其心堅
强亦能吹山而使動搖何况而除婬
怒癡也故修行者欲成道德爲信精
進智慧朴直調御其心專在行地於
是頌曰
直信而精進智慧无諛諂是五德除瑕
離心無數穢採解无量經自覺斯佛教
但取其要言分別義無量
修行道地經離顚倒品第十
功德住覺高巍巍猶如學術依靜居
智慧川流善寶形願稽首礼大山王
従天上來下知趣而不惑佛生不胞胎
不入亦不出不更諸苦惱不著不顚倒
修行道地經卷苐三苐九張樓

@@德重無所著歸命度生死
修行道者或懷懈怠謂法微妙難曉
難了不可分別當識苦本斷除諸習
證於盡滅修念道術譬如有人而取
一髪破爲百分還續如故令不差錯
是事甚難不乎答曰甚難甚難可以
幻化諸藥神呪續髪如故泥洹之道
不以此事而成立也雖不能致於道
證者當有方便於是頌曰
常健精進向脫門欲覺了此難復難
勤力酄樂而無退如深穿地得泉水
當作是觀速疾成就莫如泥洹不従
他求自因心致従他人得乃爲難耳
由巳勤獲何所難乎當作斯計唯以
諦觀誘進其心如誘小兒呼之至前
來取手物而食噉之小兒來至一一
擘指而無所得世人如是所見顚倒
無常謂常苦謂爲樂非身謂有身空
謂爲實捨四顚倒作本無觀爾乃爲
順佛之教誡於是頌曰
人不曉本無常計樂謂淨譬如以捉捲
用以誘小兒於是人顚倒而有吾我想
當爲現光曜如冥中燃燈
吾有頭髮不能常久亦非淨潔弗安
修行道地經卷苐三苐十張樓

無我以是觀之一切皆然酄發其心
如眀眼人執炬而行入於空室觀之
無人亦无所覩審諦見者亦復如是
察色之本見無常苦無吾非身虛妄見
者而反自縛解空觀者有何難乎現
可見聞得道迹者徃還不還及无所
著得平等覺此等斯人吾亦是人此
等成道我身何故獨不獲乎修行道
者酄心如是捨四顚倒專於行地於
是頌曰
髪毛爪骨肉及諸像色形衆來惑心法
五陰之所亂無常苦不安无我不清淨
身如空丘舎眀者觀如是
修行道地經曉了食品第十一
佛在巴質樹天帝奉百味又在舎衞城
波斯匿供養比蘭若設飯麦飯雖甘味
皆等意受之稽首無所著雖食此飯巳
弗著不以色亦不造憍慢棄捐諸貢高
所在受供養如越大曠路不以爲甘美
是故稽首礼
爾時修行當觀飯食設百種味及穢
麦飯在於腹中等无有異擧食著口
嚼與唾合與吐適同若入生藏身火
煮之體水爛之風吹展轉稍稍消化
修行道地經卷苐三苐十一張樓

@@墮於熟藏堅爲大便濕爲小便沫爲涕
唾藏中要味以潤成體此要衆味流布
諸脈然後長養髪毛爪齒骨髓血肉肪
膏精氣頭腦之屬是外四大養内五
根諸根得力長於心法起婬怒癡欲
知是者是揣食之本由是而起於是
頌曰
計無央數諸上味墮在腹中而无異
於體變化等不淨故行道者不貪食
雖當飯食不求於肥趣欲支命譬如
大官捕諸飛鳥皆剪其翅閉著籠中
日擇肥者以給官廚時諸飛鳥日日
稍減中有一鳥心自念言肥者先死
若吾當肥亦死如前設不食者便當
餓死今當節食令身不肥亦莫使羸
令身輕便出入無㝵不爲宰人所見
烹害羽翼可得漸漸生長若従籠出
便可飛逝従意所至修行道者亦計
如是食趣安身令體不重食適輕便少
於睡眠坐起經行喘息安隱尠大小
便身依於行婬怒癡薄其修行者當
作是觀吾不貪身除諸情欲此身非
要骨鎖相支今此身中但盛不淨无
有堅固譬如怨家無益羅網常懷怨
修行道地經卷苐三苐十二張樓

@@賊而傷親友當消息之供養奉事譬
如王者當以如何導承佛教坐起經
行令無災患常觀汙露具知多穢將
養其命趣得行道如有親屬不可棄
捨身亦如是沐浴飯食衣被蓋形如
愛一子常將護之不令寒溫飢渴之
苦非爲蚊蝱蚤蝨所齧如有逆賊收
閉牢獄獄吏考治若干種榜卿爲前
後刧盜誰物家居所在盜何所藏與
誰同伴魁師黨部耶五毒治之氣絕
復稣卽自思惟以何方便得脫榜笞
心便開解對獄吏首遠計某國大長
者子名曰禁戒前後所偸皆著彼所
居止其家共行竊盜是吾伴侣獄吏
聞之收長者子與前賊共同一牢中
俱繫鐵靽時長者子家有餉來便自
獨食不分與賊賊大瞋怒張目嚙齒
汙出歎息欲興惡意令長者子不濟
其命况乃獨食今我自在則當逼之
不獨飮水何况獨食其長者子少小
驕樂不忍湏臾不行左右欲至舎
後便報賊言共至廁上其賊報言在
卿所至吾不能行時長者子逼急窮
極謂其賊言無過於子子撗牽吾閉在
修行道地經卷苐三苐十三張樓

刑獄今欲小起及不相従乎設不共
繫終不相報吾假相犯卿便說之以
當省過而謝其罪時賊答曰子實无
過吾撗相牽卿眷屬多欲自免罪不見
考治蒙得飮食故相抂耳仁有餉來
而反獨食永不相分故不相従時長
者子則報賊言解子所恨従今以徃
終不相失若有餉來先當飯子然後
自食曼我命存願到舎後使身氣通
賊乃隨之後日餉來便勅婢使所持
飯來先奉親厚所食之餘爾乃給我
時婢奉教輒如其言使人還歸具啓長
者長者聞之心懷恚怒眀曰詣獄謂
其子言卿生豪族及與逆賊惡人従
事而與親厚都不覺知此撗牽汝閉
在牢獄其子報言父所言是不敬此
人以爲親厚也具知是賊耳我欲小行
逼不相従身重腹脹眼及耳聾頭痛背
裂脅肋欲拔胸懷氣滿喘息欲斷心
意煩亂迷不自覺諸節欲解骨體疼
痛命欲窮絕惡對在上汗出短氣而
賊語我卿能隨吾如病従醫爾乃可
耳先以飯我然後自食吾當相従用
貪身命故爲親厚也如長者子具知
修行道地經卷苐三苐十四張樓

@@此賊爲怨家也用窮逼故於外示現
若如親厚而内踈薄知四大寄非常之
物四事增減輒無安隱如蛇虺毒如幻
野馬水月山響解身如是其行道者亦
復解此曉知五陰皆爲怨賊趣以衣
食將養其體令不危害夙夜專精如
救頭燃非以懈廢得成道德至於無
爲度于三界始終之患
修行道地經伏勝諸根品第十二
其修行者婬怒癡薄設不習塵无所
嬈害未成道德非見聖諦自謂獲矣
如是行者自誡心意放之在於色聲
香味細滑之念著於五陰所作未
辦設心不隨五陰蓋者則知得道若
其心乱隨諸情欲卽還恐懅當更精
進如牧牛者牧牛于澤其牛奔突踐
他禾穀牧牛者恐怖其主覺之牽將
歸家以杖捶治眀日復出還在牧上
陽如不視知復犯他禾稼不也時牛心
念牧者不見復食他苗其主見之便
復撾搒牛後恐畏不敢復犯行者如
是自誡五根不隨情欲則知道成也
若従六衰卽還自制觀三塗之苦生
死之難晝夜精勤勝前萬倍所未獲
修行道地經卷苐三苐十五張樓

@@者當令成就巳得成就令不放逸
修行道地經忍辱品第十三
設使有人撾罵行者爾時修道當作
是觀所可罵詈但有音聲諦惟計
之皆爲空無適起卽滅譬如文字其
名各異一一計字无有罵聲譬如一
盲目無所見正使百盲亦无所覩罵
亦如此一字不成正百千字亦悉空
無設使父母家室親里共稱譽我亦
復皆空當作是觀譬如夷狄異音之
人雖來罵我譬如風響是聲皆空
修行道地經棄加惡品第十四
假使行者坐於寂定人來撾捶刀杖
瓦石以加其身當作是觀名色皆空
所捶可捶悉无所有本従何生誰爲
瞋者向何人怒我宿不善得致此患
設無名色无緣遭厄我若欲瞋報其
人者衆怨甚多不可悉報譬如毒蛇
及與百足蚤蝨蚊虻蚑蜂之屬是輩
嬈人無以加報假使能除外諸憂患
安能辟除其内體中四百四病八十
種虡以是之故當伏内心滅諸垢穢
寂定其志故謂修行
修行道地經卷苐三苐十六張樓

修行道地經天眼見終始品第十五
其修行者假使睡眠當念無常不久
趣死想於衆苦生死之惱澡手盥面
瞻視四方夜觀星宿以自御心棄捐
懈怠不思臥寐若睡不止當起經行
假令不定當移其坐想欲見眀雖心
中冥思惟三光令内外眀於是頌曰
當念生死苦觀罪覩四方省視外光影
内心求照眀滅壞睡眠冥如日消除闇
如是雖閉目所見踰開者
其修行者常思見眀晝夜无異分別
大小是非所趣遠行普學无所不慱
思惟如是則得道眼所見平等無有
彌延及淨居天於是頌曰
雖爲眠目常如開禪定所見踰天眼
普視世間衆生類徹逵天上無不見
其修行者巳成道眼悉見諸方三惡
之處譬如霖雨一旦晴除有眀眼人
住於山頂觀視城郭郡國縣邑聚落人
民樹木花實流水源泉師子虎狼象
馬羊鹿及諸野獸行來進止皆悉見
之於是頌曰
譬如眀鏡及虛空霖雨巳除日晴眀
修行道地經卷苐三苐十七張樓

@@有淨眼人住高山従上視下無不見
又觀城郭及國邑其修行者亦如是
覩見世間及禽獸地獄餓鬼衆生處
修行如是覩三千界見人生死善惡
所趣是之名曰所逵神通於是頌曰
雖有甘露无上味見三千世德踰彼
其修行道隨佛教疾得神通無罣㝵
佛皆普見一切淨愍傷衆人故說此
決終始根令速度以无極義而分別
修行道地經天耳品第十六
識慧爲轂寂應緣無所罣㝵順正道
其有轉此道法輪稽首轉輪大聖族
察省若干之伎樂設有悲哀心正等
聞諸天人地獄聲又干稽首尊淨性
其修行者適成天耳便得徹聽亦无煩
憒譬如有人掘地求藏本規索一幷
得餘藏行者如是本求天耳徹聽隨
従悉聞天上世間之聲於是頌曰
計彼修行者興法以善權精勤得天耳
覩天上世間徹聽自然生所聞亦無限
如人地求藏自然得餘寶
譬如夜半衆人眠寐一人獨覺上七
重樓於寂靜時聽省諸音伎樂歌儛啼
修行道地經卷苐三苐十八張樓

@@泣悲哀撾皷之聲修道所見亦復
如是心本寂靜遥聽地獄啼㘁酸苦
見聞餓鬼及與畜生天上世間伎樂
之音是爲天耳神通之證於是頌曰
如夜衆庶皆眠寐一人起上七重樓
靜心而聽一切人伎樂歌儛之音聲
其修道者亦如是天耳徹聞諸音聲
其在三界諸形色悉曉了知其語言
従無央數大經義我得其餘服甘露
譬如人病服良藥今演世尊天眼教
修行道地經念徃世品第十七
智慧爲牙善根元經法成華德爲果
解脫示現立不動今吾歸命佛大樹
従億百生殗善根昔無限世寂梵行
識百千億本宿命佛覺意强歸心定
假使修行心自念言吾従何來致得
人身以天眼視眀心徹覩本生爲人
若在非人譬如有人従一縣邑復至一
縣識前徃返坐起之處也修行如是
自念本生所歷受身名姓好惡壽命
長短飮食被服皆悉識之彼沒生此
此終生彼如是之比知無央數所更生
死是号曰識本宿命神通於是頌曰
修行道地經卷苐三苐十九張樓

以天眼覩曰修行知無數刧所歷生
皆見過去可受身譬如乘船自照面
佛所生處悉識念吾觀諸經而鈔取
是爲号曰昔所更以慧之心採至要
修行道地經知人心念品第十八
不可計哀宣知衆所趣念自覩心所思
是非定放逸志所懷至意解了無量智
而除諸瑕穢願歸尊最勝
其修行者以天眼視人及非人是非
善惡端政醜陋徹覩心行所眀窈冥
喜瞋恚者其心如斯志和悦者當所
趣矣於是頌曰
天眼之徹視見諸人非人覩察衆顏色
亦覩心所念知其意本元何緣獲此行
其修道悉省懷瞋及和悦
譬如有人坐於江邊見水中物魚敝
魚黿鼉及無央數異類之虡修行如
是覩衆生心所念善惡了了无疑是
名神通知他人心所念善惡於是頌
曰覺眼眀了心清淨因修道行而獲
斯知他心念所思想猶如見樹根枝
葉譬如賈客欲得水精之珠便入江
海則得此寶幷獲眞珠金剛珊瑚車
璖修行道地經卷苐三苐二十張
樓
@@馬瑙修行如是棄于睡眠專心在眀
則得天眼幷獲天耳神足自知巳所
従來見他人本是故修行當習覺眀
於是頌曰
如以一事入江海而獲無數大珍寶
修行如是除睡眠天眠聽飛識本末
修行若斯志寂定今吾所宣如佛教
見無量色踰天眼覩衆生心念是非
其忍辱力踰於地柔軟安和過於水
秉志堅固如湏彌越於人民超虛空
深慧過於江如海無瞋恨其德莫能及
願稽首最勝其心而懷道諸天所嗟歎
執心而一定非以爲歡喜彼調柔等意
非以所增減眀德无輕戲吾願稽首礼
假使修行心有輕戲便當思惟愁慼
之法會當歸死未得度脫无常之法
非歡喜時所有恩愛會當別離於是
頌曰
無數諸川流滿若耶汜水未度死河法
耗乱反歡喜无量之恩愛不久當別離
非常之惡對各追隨罪福
其修行者心自念言吾儻命終不成
道德亦未向道或恐犯逆不隨法教
修行道地經卷苐三苐二十一張樓

@@入于三塗不得免濟無底之患墮衆
邪見得无迷惑復更胞胎將無積骨
若如太山或恐斷頭血如江海或値
涕泣淚如五河與父母別妻子无常
兄弟死亡憂惱無量於是頌曰
尙未得成道不斷恐死原當更百千難
當復入胞胎未除憂慼根遇衆無量惱
不得歸聖道三塗自然開
修行自念宿夜恐懼儻墮禽獸非法
之處常懷害心轉相奪命無有羞恥
従冥入冥巳墮此患難復人身一錢
投海求之可得巳失人身難得於此
於是頌曰
貪婬所蓋怒癡冥欲杖所驅無羞慚
以入畜生之雲霧而墮此苦復人難
行者自念我身將無墮於餓鬼曾聞
其人執持瓦噐盛以涕唾膿血及人
穢吐以爲飮食遍行乞匃於是頌曰
以不淨之噐瓦杅而不完盛膿血涕唾
服之如飮水貪餮常鬪諍凶罪之所致
作行如是者則墮餓鬼道
修行道地經地獄品第十九
修行自念我身將無墮於地獄曾聞
修行道地經卷苐三苐二十二張樓

罪人適共相見則懷瞋恚欲還相害
手爪鋒利若如刀刃自然兵仗矛戟
弓箭瓦石也當相向時刀戟之聲若
如破銅兵仗碎壞刀矛交錯若如羅
網罪人見此心懷愁憂於是頌曰
是輩諸罪人在地獄相害意欲得兵仗
應心皆獲之刀刃持相害如水羅網動
猶夏日中熱刀刃炎如是
或有恐怖不自覺知又有稱怨而懷
毒恚欲相害命以此爲樂遂興諍鬪
轉相推撲還相傷害節節解之頭頸
異處或刺其身血流如泉刀刃在體
痛豈可言刀瘡之處火従中出或身
摧碎譬如乱風吹落樹葉有臥在地
身碎如蔑湏臾之間身復如故於是
頌曰
挽髪相扠蹋展轉相牽曳罪人會共鬪
苦惱無央數恐怖更相加當爾時大戰
譬若拔藂樹相推壓如是
爾時罪人湏臾平復涼風四來吹令
如故也守獄之鬼水灑人上巳活且
起過惡未盡故使不死聞獄鬼聲卽
起如故於是頌曰
以水灑其身涼風來吹之爾時獄罪人
修行道地經卷苐三苐二十三張樓

@@又間守鬼言罪人身壞碎卽活而有想
塵勞罪未盡當復受考治
爾時罪人住轉復相見卽懷瞋恚口
脣戰慓眼赤如血腸胃脫落戰鬪如
故結怨以來其日固久身體傷壞墮
地流血譬如濁泉身體平復復従地
起相害如故於是頌曰
墮於地獄中勤苦不可言相害懷大恐
宿罪之所致數數而見害還復活如故
惡意反相向種罪無休息於此世間人
喜造爲煞害在於想地獄受罪如本行
是故同行人久長處罪獄相奪命无數
死復生如故住世犯罪者墮於想地獄
譬如芭蕉樹適壞旋復生
罪人若墮黑繩地獄彼時獄鬼取諸
罪人排著熱鐵之地又持鐵繩及執
鐵鋸火自然出拼直其體以鋸解之
従頭至足令百千段譬如木工解諸
极材於是頌曰
守獄之鬼受王教鐵繩拼身以鋸解
其鋸火然上下徹撲人著地叚叚解
守鬼又以斧斫其身斤鑿幷行譬如
木工斫治材木或令四方而有八角
修行道地經卷苐三苐二十四張樓

@@治罪人身亦復如是於是頌曰
守鬼罪人惡行會斧鑿斤鋸及與繩
劈解罪囚如木工譬如有人新起屋
時獄守鬼火燒鐵繩互槪其身截肌
破體徹骨至髓脅脊髀脛頭頸手腳
各令異處於是頌曰
考治百種痛在於黑繩獄皮剝以斧解
見斫如起舎各支解其身血出如流泉
骨肉別異處酷痛叵具言閻王之守鬼
破其身如此彼過罪未盡膿血流若斯
其有墮在合會地獄罪垢所致令罪
人坐鐵釘釘其膝次復釘之盡遍其體
身碎破壞骨肉皆然諸節解脫各在
異處其命欲斷困不可言自然有風
吹拔諸釘平復如故更復以釘而釘
其身如是苦惱不可計數百千万歲
於是頌曰
以無央數百千釘従空中下如雲雨
碎其人身若磨麪本罪所致遭斯厄
次雨鐵椎及復鐵杵黑象大山鎭其
身上如擣甘蔗若笮葡萄髓腦肪膏
血肉不淨皆自流出於是頌曰
黑象鐵杵大石山笮以鐵軖碎其身
修行道地經卷苐三苐二十五張樓

見地獄鬼皆懷懅破碎其身如甘蔗
以鐵軖輪而笮其身如壓麻油置著
臼中以杵檮之於是頌曰
獄吏無慈仁以鐵軖杵臼困苦於罪人
如笮麻油人
爾時罪人遥覩太山見之怖走入廣
谷中欲望自濟而不得脫適入其谷
轉相謂言此山多樹當止於斯時各
怖散在諸樹間山自然合破碎其身
於是頌曰
以積衆罪殃已之本所造彼時諸罪人
悉入於山谷適入山谷巳彼山自然合
碎罪人身時其聲甚悲痛
害牛羊猪鹿飛鳥旣無加哀奪人命
在合會獄痛无數危他人身獲此惱
又遥見火燒罪人謂言此地平愽草
木靑靑譬如琉璃當徃詣彼爾乃安
隱卽行逆火坐樹木閒四面火起圍
遶其身燒之毒痛㘁哭悲哀東西南
北走欲避此火輒與相逢不能自救
於是頌曰
爪髪自然長色變燒炙痛風吹體舌乾
見獄吏怖懅无數衆罪人爲熖之所燒
修行道地經卷苐三苐二十六張樓

@@煙熏火燔之如蛾入燈中
又復遥見鐵葉叢樹轉相謂言彼樹
甚好靑草流泉共行詣彼無數百千
諸犯罪人悉入樹間或坐樹下或有
住立或睡臥寐熱風四起吹樹動搖
劒葉落墮在其身上剝皮截肉破骨
至髓傷脅胸背截項破頭於是頌曰
多所依信害衆生墮于地獄謂有活
熱風四起落鐵葉譬入于鬪傷如是
爾時鐵樹間便有自然烏鵲鵰鷲其
口如鐵以肉血爲食住人頭上取眼
而食破頭噉腦於是頌曰
彼人前世時依信而害生以鐵落身上
解解而斷截烏鵰甚可畏四面來擊人
住頭而脫目發腦而食之
於是鐵葉大地獄中便自然生衆狗正
黑或有白者走來喚吼欲擊罪人罪
人悲哭避之而藏或有四散或怖不
動狗走及之便捉罪人斷頭飮血次
噉肉髓於是頌曰
張口齒正白吼鳴聲可畏吐舌而舐脣
强逼傷害人以刀傷其身鳥獸所食噉
苦毒見惱害坐依信煞生
修行道地經卷苐三苐二十七張樓

@@爾時罪人爲狗所噉烏鳥所害恐怖
忙走更見大道分有八路皆是利刀
意中自謂生草靑靑有若干樹當徃
詣彼行利刀上截其足跗血出流離
於是頌曰
其人受經律破壞於法橋見有順戒者
而强教犯戒逐之入長路刀刃截其足
足下皆傷壞窮極不自在
爾時遥見諸刺棘樹高四十里刺長
尺六其刺比緻自然火出罪人心念
彼是好樹種種花實皆共徃詣到鐵
樹間於是頌曰
遥見鐵樹葉枝柯甚高遠利刺生皆鋸
或上或向下其罪人及見謂爲是果樹
宿命罪所致殃垢之所犯
爾時有羅刹顏貌可畏爪髪悉長衣
被可惡頭上火出捉持兵仗來撾罪
人勅使上樹罪人恐懼淚出交撗悉
皆受教其刺下向皆貫彼身傷其軀
體血出流離於是頌曰
體大色如炭麤穬惡目張獄王使持杖
皆撾擊此人前世積罪殃愚喜犯他妻
自言我宿過血流刺傷身
修行道地經卷苐三苐二十八張樓

爾時罪人爲守鬼所射箭至如雨啼
泣悲哀呼使來下刺便上向貫軀如
炙復喚使上罪人义手皆共求哀歸
命惡鬼願見原赦於是頌曰
従刺樹上來下巳獄王守鬼逆刺害
爲箭所射而叉手求哀可愍欲免罪
時獄守鬼聞見求哀益以瞋怒復重
撾刺更遣使上體悉傷壞啼㘁還上
於是頌曰
獄王守鬼而撾刺求哀欲脫鬼益怒
時諸刺貫身悉傷勅使還上復如故
彼鐵樹邊有二大釜猶若大山守鬼
卽取犯罪之人著鐵釜中湯沸或上
或下譬如人間大釜之中煮于小豆
而沸上下又於鑊湯若千万億年考
治毒痛於是頌曰
設得爲國長撗制於万民以至地獄界
考治百億年墮于鑊湯中在釜而見煮
以火燒煮之譬若如煮豆
従鐵釜脫遥見流河轉相謂言彼河
洋洋而有威神水波興降衆花順流
兩邊生樹其葉靑靑蔭彼河水底皆
流沙其水清涼徃詣飮水洗浴解疲
修行道地經卷苐三苐二十九張樓

@@兩邊生棘罪人不察入彼河水悉是
沸灰於是頌曰
其人前世害水虡血肉皆落辵骨腦
本謂涼水及沸灰甚深而熱沸踊躍
罪人墮在沸灰地獄髪毛爪齒骨肉各
流異處骸體筋緾隨流上下適欲求
出守鬼鉤取臥著熱地風起吹之體
復如故獄鬼問曰卿所従來欲何所
湊罪人答曰不審去來計従若干百
千億歲飢不獲食以飢渴故守鬼
取鉤鉤開其口以燒鐵團又以洋銅
注其口中燒罪人咽腹内五藏悉爛
腸胃便下過去毒痛甚不可言過惡
未盡故又死也去河不遠有二地獄一
名曰叫喚二名大叫喚以鐵爲城樓
櫓百尺埤堄嚴牢悉以鐵網覆蓋其
上罪人相謂此城大好共徃觀之適
入中巳心自念言己脫恐難無復衆
惱歡喜跳皆稱万歲或面拍地或
仰面臥或睡眠擘破傷面者四垣従
外自然有火燒諸樓櫓埤堄衆網及
門悉然城内皆火燒罪人身展轉相見
譬如然炬猶若掣電亦如散火焚體
毒修行道地經卷苐三苐三十張
樓
@@痛譬如火箭射象叫喚苦痛叵言積
百年巳東門乃開時無央數百千罪
人悉走趣門適至便閉相排墮地如
大樹崩轉相鎭壓若如積薪過惡未
盡故令不死於是頌曰
至恐怖懅叫喚獄求救護故而到彼
如大積薪以火燒罪人如是相積燒
若斯燒毒痛叫喚走四散常畏於獄鬼
恐怖而懷懅若受於所寄抵突不肯還
閉在叫喚獄惡罪受毒痛
受無央數之苦酷爲火所燒甚困厄
遭無量惱不可言罪人叫喚大叫呼
爾時罪人脫出叫喚獄欠八阿鼻摩訶
地獄守鬼尋卽錄諸罪人五毒治之
挓其身體如張牛皮以大鐵釘釘其
手足及釘人心拔出其舌百釘釘之
又剝其皮従足至頭於是頌曰
挓身如牛皮鐵釘而釘之兩舌之所致
鐵釘壞其舌剝身皮曵地若如師子尾
如是計數之受苦不可量
於是守鬼錄取罪人駕以鐵車守鬼
御車以勒勒口左手執御右手持杖
撾之令走東西南北罪人挽車疲極
修行道地經卷苐三苐三十一張樓

吐舌被杖傷身破壞軀體而皆吐血
躃地傷胸於是頌曰
罪人駕之以鐵車獄鬼驅之令奔走
撾搒其身而吐血如馬戰鬪被矛瘡
若無有信輕善人自犯罪惡謂應法
凶罪引之入阿鼻受无央數諸苦毒
阿鼻地獄自然炭火至罪人膝其火
廣大無有里數爾時罪人發於邪念
及従曲道謂是好地卽入火中燒其
皮肉及筋血脈適還擧足平復如故
於是頌曰
時炭火然至于膝旣自廣長復風吹
罪人行上然爛皮捨正入邪罪如斯
得離此獄去之不遠有沸尿獄廣長
無數其底甚深罪人見之謂是浴池
轉相語言彼有浴池中有靑蓮五色
之華當共徃洗飮水解渴悉皆入中
沉沒至底中有諸虡其口如鐵鍼以
肉爲食鑚罪人身壞破肌膚従足鑚
之乃出頭上眼耳鼻口皆有虡出本
罪未竟故令不死於是頌曰
罪果所致受毒痛爾時罪人阿鼻獄
苦痛噭喚而懊惱挓其身體鐵釘之
修行道地經卷苐三苐三十二張樓

@@沸尿臭不淨廣長無數量惡露皆在彼
其底而甚深犯罪無一善墮此閻王獄
斯諸罪人輩鍼嘴虡噉之
在炭火獄及阿鼻幷一切瑕沸尿中
墮於流河罪所興宿殃所致故不死
於是有二獄名燒炙烳煮彼時守鬼
取諸罪人叚叚解之持者鏊上以火
熬之反覆鐵鏟以火炙之於是頌曰
巳到于大苦在燒炙烳煮罪中殃差者
則識本行惡以刀叚叚解破壞令無數
用鏟燒炙之著鏊上熬之在燒炙烳煮
可惡爲瑕惱無數人見酷如廚作肉羹
設害於賢者投之大火中其犯戒壞法
洪焉見蹈踐作人性剛弊常喜害衆生
所食無所擇生城守獄鬼
修行道者心自念言吾身將无以此
之比墮八罪獄及十六部又吾前世
無數生來更斯惡道假令不能究竟
聖道當復入中譬如有人犯於逆惡
王勅邊臣眀旦早時矛刺百瘡日中
刺百向冥刺百彼人一日被三百瘡其
身皆壞无一完處體痛苦惱甚不可
言雖有此痛比地獄惱百千萬億無
修行道地經卷苐三苐三十三張樓

@@數之倍不可相喻地獄之痛甚苦如
是也於是頌曰
自犯衆惡牽致斯毒痛見考而可憎
覩此苦惱當諦思常勤精進速成道
其修行者立是學地當除歡喜堅固
其心若志輕擧當自制止譬如御者
將御馳車於是頌曰
喻若燒炭火未曾有休息常遭此苦痛
晝夜酷无量以利諸矛戟見刺百倍痛
計此衆惱害不比獄毛痛
其修行者心自念言吾身今者未脫
此患不當歡欣如是自制不復輕戲
若斯立者則能專行入于善法行者
爾乃戰慄驚恐夙夜不違其法於是
頌曰
覩衰耗若斯如樹果自傷且觀罪塵勞
積之如太山見是穢濁苦人犯墮惡道
專精在修行棄歡及調戲
觀於惡道窈冥苦而佛經法照如日
以猒衆患順講此依鈔經卷除輕慢
修行道地經卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
修行道地經卷苐三苐三十四張樓

修行道地經卷第四樓
西晉三藏竺法護譯
酄悦品第二十
承慧得度衆道成清爲流其智常飮此
服以法甘露厥水而无盡猶穿漏不斷
願歸智慧種道德巳具足其以羸弱者
承學意自逵造度定意使立志法禪思
其佛天中天行權善方便現无量智慧
身心歸稽首
假使修行發羸弱心心自念言我得
善利脫乎八難得閑居自在吾巳逮
遇一切智師而有歸命其法無欲衆
僧具成吾巳梵行種道而有成者或
向道者衆人墮邪我順正道餘人行
反吾従等行今吾不久爲法王子天
上人間難戒德香不匿其功德得不惱
熱爾乃安隱服解脫味日當飽滿獲救
濟安度於惡路無有恐懼乘于寂觀
入八道行到无恐難趣泥洹城以是
自酄導奉精勤於是頌曰
修行設羸弱常僥遇法利吾得歸世尊
正法及衆僧方便歡喜心以酄羸弱意

@@常專思遵奉是謂爲修行初學及道成
人雜如叢樹以離於邪徑便立在正路
戒德以爲香譬如林樹熏忽然而解脫
得道則普現
而従佛生經法樹因衆要鈔如採華
正法湏臾有懈怠欲令自勉故說是
修行道地經行空品第二十一
各自名人物悉知其本号曉衆生微苦
如蓮花根絲以審諦觀故无有吾我想
人上不計身願礼无著尊其光照於世
如炬明冥室厥心之所覩一切无固要
我歸命彼覺其心行平等察諸天及人
普見如空無
設修行者有吾我想而不入空則自
剋責吾衰無利用心罣㝵不順空慧
樂吾我想憂慼自勉誘心至空或誡
其志誘之向之因至本无三界皆
空萬物無常有是計者諌進其心令
不放逸於是頌曰
其不解空有我想志則動起如樹搖
酄誘厥心向空無不久當獲至本淨
譬如國王而有俳兒其俳母終持服
在家王欲聞說使人召之王欲相見
修行道地經卷苐四苐二張樓

@@俳自念言吾有親老適見背棄今王
嚴急若不徃者當奪我命或見誅罰
母雖壽終无他基業冝當應之不違
尊命陽作俳戲得王歡心强自伏意
制於哀慼不復念母則自莊嚴和悦
被服便徃奉現外陽嘲說令王歡喜
退自思念遭於母喪心中悲慼如火
燒草嗚呼痛哉何忍當笑適罹重喪
竊畏國王卽制哀心如水澆火遂復
俳戲稍忘諸憂戲笑益盛令王踊躍
其修行者亦當如是誘進道心使解
空无除吾我想因是習行遂入眞空
於是頌曰
譬如王有俳身遭重憂喪陽笑除憂慼
心遂歡喜悦修行亦如是稍誘心向空
炤燿近慧明志定不動轉
是故行者當順空教設誡其心或中
乱者起吾我想則自思惟譬如有人
合集草木以用作栰欲渡廣河其水
急暴漂而壞栰吾誘進心従來積曰
勤苦叵言乱志卒起違其專精有吾
我想於是頌曰
譬如合集草木栰山川江河漂之壞
修行道地經卷苐四苐三張樓

愛欲之河急如是意念于寂則向空
譬如夏月熱燋草木得霖雨時便復
茂生五穀豐盛吾思惟空則无吾我
設不思惟便興身想於是頌曰
譬如於彼霖雨時諸枯草木恚茂生
設使修行思惟空則捐吾我无想念
修行自念吾所以坐欲求滅度實事
叵求設有我者可方求之而我本空
無有吾我今欲分別身之本無我何
所是寧有身乎於是頌曰
其處我想解乃覺常諦觀之爲本无
設使隨俗不自了若如冥中追于盲
其修行者退自思惟有身成我衣食
供養有餘與他是爲吾我計本悉空
假使有難先自將護然後救他若捨
身巳復有餘患則當追護人一切貪
皆由身興无復他討是故知之身爲
吾我於是頌曰
諸貪財色皆爲身設有恐難先自護
永不顧人唯慕巳是故俗人爲吾我
修行自念當觀身本六事合成何謂
爲六一曰地二曰水三曰火四曰風
五曰空六曰神何謂爲地地有二事
修行道地經卷苐四苐四張樓

@@内地外地於是頌曰
地水火風空魂神合爲六身六外亦六
佛以聖智演
何謂身地身中堅者髪毛爪齒垢濁骨
肉皮革筋連五臟腸胃尿穢不淨諸
所堅者是謂身地於是頌曰
人身積之若干種髪毛爪齒骨皮肉
及餘體中諸所堅是則謂爲内身地
彼修行者便自念言吾觀内地是我
身不神爲著之與内合乎身今爲異
吾我別乎當觀剃頭下鬚髪時著於
目前一一分髪百反心察何所吾我
設一毛我安置餘者若毛悉是斯亦
非應爲若干身又除鬚髪従小至長
亦難計量若持著火燒其髪時身便
當亡髪従四生一曰因緣二曰塵勞
三曰愛欲四曰飮食計是非身則无
吾我鬚髪衆緣合我適有一髪墮地
設投於火若捐在廁以足蹈之於身
無患在於頭上亦无所益以是觀之
在頭在地等而無異於是頌曰
頭上雖多髪増減亦無異設除及與在
亦不以爲憂諦觀察是巳則无有吾我
修行道地經卷苐四苐五張樓

@@是故分別了各各无有身
假使彼髪爲吾我者如截蔥韭後則
復生以是計之當復有我所以者何
其蔥韭者自毀自生一切皆空非吾
無我假使鬚髪與神合者如水乳合
猶尙可別設使鬚髪有吾我者初在
胎中受形識時都无髪毛爾時吾我
爲在何許後因緣生以是知之髪無
吾我髪生不生若除若在計无有身
以是觀之草苗及髪一無有異於
是頌曰
假使鬚髪有吾我便當可見如蔥韭
身猶芻草剉斬之觀體與草等无異
其修行者思惟如是本无有吾今不
見我曉了若斯不懷狐疑如髪無我
一切亦然髪毛爪齒骨肉皮膚悉无
所屬諦觀如是地無吾我我不在地
於是頌曰
身髪種類无吾我分別體内百千叚
於中求之无有身譬如入水而求火
其修行者心自念言吾求内地都无
吾我當察外地儻有吾我依外地耶
何謂外地與身不連麤强堅固離於
修行道地經卷苐四苐六張樓

人身謂爲土地山巖沙石瓦木之形
銅鐵鈆錫金銀鍮石珊瑚虎魄車璖
馬瑙琉璃水精諸樹草木苗稼穀物
諸所積聚於是頌曰
山巖石瓦地樹木及餘諸所有形類
其各離身衆殗生是則名曰外地種
其修行者觀於外地則知内地无有吾
我所以者何内地増減則有苦安尙
無有身何况外地當有體耶設有破
壞斷截燒滅墾掘剝裂不覺苦痛寧
可謂之有吾我乎故外内地皆无所
屬等而無異於是頌曰
譬如内地無吾我何况在外而有者
以觀无我等无異省之同空而不別
何謂爲水水爲在我我爲在水水有
二事内水外水何謂内水身中諸軟
濕膩肪膏血脈髓腦涕淚涎唾肝膽
小便之屬身中諸濕是謂内水於是
頌曰
肝膽諸血脈及汗肪之屬涕淚諸小便
身中諸濕者散體有柔軟與神不相連
通流遍身中是謂爲内水
其修行者涕唾在前諦觀視之以木
修行道地經卷苐四苐六張樓

@@擧之我著此乎假使依是日日流出
棄捐滅沒將定在外不計是我亦不
護之假使木擎有吾我者盛著噐中
以何名之如是觀者諦知無身所以
者何計於形體无有若干以此之比
水種衆多水則无我内外亦爾於是
頌曰
假使我如水水消我則滅如身水稍長
我者亦應爾如棄體中水不貪計是身
諦觀如是者則无有吾我
其修行者復更省察巳見内水无有
吾我當觀外水爲有我耶我依水乎
何謂外水不在已者根味莖味枝葉
花實之味醍醐麻油酒漿霧露浴池
井泉溝渠澇水江河大海地下諸水
是謂外水於是頌曰
地上諸可名水者及餘衆藥根莖味
與身各別不相連是則謂之爲外水
其修行者諦觀外水分別如是而身
中水尙无吾我有所増減令身苦痛
何况外水而有身乎設有取者於己
無損若有與者於身無益以是觀之
此内外水等而无異所以者何俱无
修行道地經卷苐四苐六張樓

@@所有於是頌曰
身中諸水無吾我設有苦樂及増減
如是外水豈有身苦樂増減而无患
今當觀察諸火種火有我耶我著火
乎何謂爲火火有二事内火外火何
謂内火身中溫暖諸熱煩滿其存命
識消飮食者身中諸溫此爲内火於
是頌曰
身中諸煖消飮食溫和存命諸熱者
是則體分及日光斯謂名之爲内火
其修行者當作等觀身中諸溫或熱
著頭或在手足脊脅腹背如是觀者
各各有異計人身一不應有我諦視
如是則无所屬是爲内火於是頌曰
分別計人身心察火无我所處若干種
各各不見我
其修行者便自思惟吾求内火則无
有身當觀外火爲有我乎我依火耶
何謂外火與身不連謂火及炎溫熱
之屬日月星宿所出先明諸天神宮
地岸山巖鑿石之火衣服珍琦金銀
銅鐵珠璣瓔珞及諸五穀樹木藥草
醍醐麻油諸所有熱是謂外火於是
修行道地經卷苐四苐六張樓

頌曰
日月炎火及星宿下地諸石光熱者
及餘一切諸溫煖是則名曰爲外火
其修行者思惟外火所覩如是則知
外火不可稱數火有二事有所燒煮
火在草木不焚草木所處各異設外
火中有吾我者則不別異以故知之
外火无身亦不在彼内火外火俱而
无異所以者何等歸于空於是頌曰
所以有此火唯燒熱炊熟山巖諸石子
所積聚如是各各所在異熾然不一時
外火爲若斯是故知无我
今當觀察諸所風氣爲有我耶我
在風耶何謂爲風風有二事内風外
風何謂内風身所受氣上下徃來撗起
脅間脊背腰風通諸百脈骨間之風
掣縮其筋力風急暴諸風興作動發
則斷人命此謂内風於是頌曰
載身諸風猶機関其斷人命衆風動
喘息動搖掣縮體是則名曰爲内風
其修行者當作是觀此内諸風皆因
飮食不時節起及餘因緣風不虛發
風若干種步步之中各各起滅於彼
修行道地經卷苐四苐十張樓

@@求我而不可得以是言之求於内風
而无吾我於是頌曰
人身動風及住風計若于種従緣起
此各殊異非有我是故内風而无身
其修行者心自念言今求内風則無
有我當復察外何謂外風不與身連
東西南北暴急乱風飄風冷熱多少
微風與雲之風旋嵐動風成敗天地
及持水風是謂外風於是頌曰
四方諸風及寒熱旋嵐之風亦成敗
持雲塵清幷飄風是則名曰爲外風
其修行者觀風如是則自念言外風
不同或大或小或時中適或時盛熱
持扇自扇若有塵土而拂拭之急疾
飄風則逝驚人旋嵐之風立在虛空天
地壞時拔湏彌山兩兩相慱皆令破
壞擧下令上飄高使墮相撐碎壞皆
使如塵計身有一无有大小外風旣
多又復大小觀内外風等无差特所
以者何俱無所屬於是頌曰
若使執扇除汗暑人身中風及旋嵐
虛空衆風亦无我是則名曰爲外風
其修行者皆能分別了此四大雖爾
修行道地經卷苐四苐十一張樓

@@不捨不解身空所在作爲輒計有身
亦言有吾以觀本无計内四種及外四
種俱等无異色痛想行識則爲猗内
亦无所猗所以者何其心意識而不
在内痛想行識亦不與身四大
相連於是
頌曰當顴察此四種分其无慧者常
懷疑色痛行識不連内安當相著外
四種其修行者假使狐疑當觀本原
能解其根則知如審譬如種樹而生
果實非是本子亦不離本一切如是
因獲四大如有五陰則在胞胎成心
精神形如濁酪則生息肉稍稍而
成小兒之身従少小身便至中年是
若干種本従胎起旣成就身非初合
身亦不離初始従胎精稍稍成形至
亍中年精神所處四大種之變漸漸
日長以觀本無則无有我等无差特
四種法爾精神所處漸漸成軀其无
精神亦轉長大於是
頌曰内由心生實如樹従子出心如樹
因果外種亦如是其身法亦然因心念
衆想厥外種无意安能有
衆想修行道地經卷苐四苐十二
張樓

譬如外種或有出金後有工師或出
銅鐵或出鈆錫或出銀者或出鍮石
車璖馬瑙琉璃水精珊瑚虎魄碧英
金剛金精衆寶其於外種出如是輩
琦璝珍異計身内種胎中始生若二
肉搏名爲眼相其目中光有所見者
名曰爲睛目中黑瞳因于内睛得見
外形内外相迎然後爲識識何所興
謂痛想行若如従目生痛想行耳鼻
口意亦復如是内外諸種等亦无異
従内諸種心痛想行本従内起不由
于外於是頌曰
有護於外種用出金銀故内種亦如是
一肉搏成眼従眼根覩色因色而成識
由心起衆想内自在号識
其修行者儻有是疑所謂内種頗有
踰者所謂内中之内或自覺言曚瞑
之人不聞不了其心反耶入於貢高
所見身者則是吾所我爲有體我或
在内觀他人身亦如是也所覩如斯
不能起踰佛解人身四大五陰及諸
衰入因号之身我所他人計此内外
凣俗言耳如俗所言吾欲従之設不
修行道地經卷苐四苐十三張樓

@@従者儻有諍訟學道之人未曾計形
於是頌曰
我寧有勝乎能超内我耶愚騃亦如是
无慧隨邪見言語有増減凣俗所說耳
智慧除如是分別无特異
其修行者見知了了成清淨慧設使
内種是我所者常得自在當制訶之
進退由人所以知之无我者何不得
目在慼於衰老鬚髪自白爪長齒落
面皺皮緩顏色醜變筋脈爲緩肉損
傷骨風寒熱至相錯不和膿血濁乱
計外四大亦復如是或有掘地山崩
谷壞地水火風或増或損用不自在
是故无身由此知之内外諸種无吾非
我於是頌曰
生老病死至猶尙不自在外地亦如此
崩掘常増減内衆事成身外種亦若干
如實正諦觀則知無吾我
修行自念我心云何従久遠來四大悉
空反謂我所譬如夏熱清淨无雲遊
於曠澤遥見野馬當時地熱如散炭
火旣無有水草水皆枯及若沙地日
中炎盛或有賈客失衆伴輩獨在後
行上无傘蓋足下無履體面汙出脣
修行道地經卷苐四苐十四張樓

@@口燋乾熱炙身體張口吐舌劣極甚
渴四顧望視其心迷惑遥見野馬意
爲是水謂爲不遠似如水波其邊生
樹若干種類鳧鴈鴛鴦皆遊其中我
當至彼自投坑底復出除身垢熱及
諸劇渴疲極得解爾時彼人念是已
後盡力馳走趣於野馬身劣益渴遂
更困頓氣乏心乱卽復思惟我謂水
近走行有里永不知至此爲云何本
之所見實是何水吾自惑乎遂復進
前日轉晩暮時向欲涼不見野馬无
有此水心卽覺之是熱盛炎之所作
耳吾用渴極遥見野馬反謂是水於
是頌曰
遥見日盛炎謂是流水波以渴困極故
意想呼是河時暮遂向涼更諦察視之
乃知是野馬吾惑謂爲水
修行自念吾本亦然渴於情欲追之
不息著終始愛還自燋然迷守疑想癡
網所蓋野馬見惑吾従久遠唐有是
心貪著于我謂是吾所今巳覺了所
覩審諦身所想見斯巳除矣今覩六
分无有吾我觀一毛髪永不見有况
修行道地經卷苐四苐十五張樓

於體中毛孔諸物解身一毛有若干
說况當講論一切地乎於是煩曰
自觀其身謂有我愚渴見炎亦如是
知此六分非我所有是心者諸合德
其修行者當復思惟愚者不明發心
生想是吾斯我彼意所念衆想邪行
初起謂念後起謂行思是然後心中
風動令口發言倚四大身計吾有我
是事皆空无吾无我唯是陰種諸入
之根是故有身因号名人男子丈夫
萌類視息載齒之種志従内動因風
有聲令舌而言譬如大水高山流下
其震動畼逸行者聞之亦如深山之
嚮呼者卽應人舌有言本従心起亦
猶如是於是頌曰
依倚諸種想衆法本従邪思起意念
因長成身有言說出若于義如山川
其修行者當復自念是四種身无吾
無我轉相増害譬如有人財富無數
而有四怨四怨念言此人大富財寶
不訾田地舎宅噐物无量奴婢僕使
無所乏少宗室親友皆亦熾盛吾等
旣貧復無力勢我輩不能得報此怨
修行道地經卷苐四苐十六張樓

@@當以方便屈危斯人當以何因成其
方計常親近之乃可報怨爾時四怨
詐徃歸命各自說言我等爲君趨走
給使以當奴客所欲作爲願見告勅
其人卽受悉親信之令在左右四怨
恭肅晩臥早起悚慄叉手諸可重作
皆先爲之不避劇難爾時富者見彼
四怨恭敬順従清淨言和里下其心
意甚愛之謂此四人是吾親親莫踰
卿者所在坐席輒歎說之是吾親友
亦如兄弟子孫無異是輩所興有可
作爲吾終不違有是教巳食飮同噐
出入參乘於是頌曰
親近无數便除慢不逆命卑下如家客
順意令歡喜怨安能行此是等爲本讎
在世有嫌結依之如親友
爾時富者親是四怨心未曾踈然後
有緣與斯四人従其本城欲到異縣
自共竊議此人長夜是我重讎今者
在此墮吾手中旣在曠野無有人民
此間前後所傷非一也今斯道路離
城玄隔去縣亦遠前後无人邊無候
望亦無放牧取薪草人射獦之者也
修行道地經卷苐四苐十七張樓

@@今正日中猛獸尙息况人當行今垂
可危於時四怨捉富者髪抴之著地
騎其胸上各陳本罪一怨言曰某時煞
我父第二人言卿煞我兄第三人言
汝煞我子第四人言汝煞我孫今得
卿便叚叚相解當截其頭解解斬之
自省本心曾所作不皆思惟之今汝
亡命至閻羅獄爾時富者爾乃覺耳
是我怨家反謂親親初來附吾吾愛
信之食飮好樂不爲悋惜視之如子
吾所欲得悉著其前久欲害我我
不覺耳今捉我頭撲之在地陳吾万
罪截吾耳鼻及手足指剝皮斷舌今
諦知卿是我仇怨於是頌曰
其人相隨來怨家像善友口軟心懷毒
如灰覆盛火現信無所持剝吾如屠羊
其人心乃覺是怨非親友
修行如是等觀此義吾本自謂地水
火風四事屬我今諦察之巳爲覺知
是爲怨家骨鎖相連所以者何身水
増減令發寒病有百一苦本従身出
還自危巳也若使身火復有動作則
發熱疾百一之患本従身出還復自
修行道地經卷苐四苐十八張樓

危也風種若起則得風病百一之痛
也地若動者衆病皆興是爲四百四
病俱起也是四大身皆是怨讎悉非
我許誠可患猒明者捐棄未曾貪樂
於是頌曰
火本在於木相揩還自然四種亦如是
不和危其身明人常諦觀省察其本原
是内四大空此怨何爲樂
其修行者自思惟念吾觀四種實非
我所當觀空種爲何等類空者有身
身爲有空何謂空種空有二事内空
外空何謂内空身中諸空眼耳鼻口
身心胸腹腸胃孔竅臭穢之屬骨中
諸空衆脈瞤動是輩名爲内空也於
是頌曰
如蓮華諸孔體空亦如斯骨肉皮動瞤
身内空无異
其修行者當作斯觀身中諸孔皆名
曰空不従此空而起想念不與空合
所以者何意従心起意意相續本従
對生其意法者當自觀心觀他人心
心无亦空无所依倚以三逵智察去
來今皆無所有者干方便省於内空
修行道地經卷苐四苐十九張樓

@@永不見身是故内空而無吾我於是
頌曰
觀於内種何所在永不得我如毛塵
是故身空心意識譬如冥影但有名
其修行者當作是觀巳見内空悉无
所有當復觀外爲何等類爲有我
我依之耶何謂外空不與身連無像
色者而不可見亦不可獲无有身形
不可牽制不爲四種之所覆蓋因是
虛空分別四大而依徃反出入進退
上下行來屈申擧動下深上高風得
周旋火起山崩日月星宿周匝圍遶
得因而行是爲外空於是頌曰
不見其色像能忍无罣㝵衆人因徃還
屈申及動作衆水所通流日月風旋行
山崩若火起是謂爲外空
其修行者諦觀如是而身内空尙非
吾所况復外空而云我乎執心專精
内外諸空等無有異所以者何無有苦
樂故也不可捉持无有想念巳無心意
無有苦樂不當計我於是頌曰
是身中諸空計體了無我何况於外空
當復計有所察於内外空悉等无差異
修行道地經卷苐四苐二十張樓

@@以不與苦樂離於諸想念
今當觀察心神之種心有我我依心
神耶何謂心神心神在内不在外心
依内種得見外種而起因緣神有六
界眼耳鼻口身心之識也彼修行者
當作是知目因色明猶空隨心以是
之故便有眼識於是頌曰
因内諸種大及外衆四分如兩木相鑚
火出識如斯耳鼻身口意分別成六事
色爲罪福主是名曰諸識
其眼識者不在目裏不在外色色不
與眼而合同也亦不離眼従外因色
内而應之緣是名識於是頌曰
譬如取火燧破之爲百分而都不見火
觀火不離木其諸識之種計之亦若斯
因六情有識察之不可分
譬如有王上在高樓與羣臣百寮俱
會未爲王時在於山居爲仙人子羣
臣迎之立爲國王未曾聽樂聞鼓箜
篌琴瑟之聲其音甚悲柔和雅妙得
未曾有顧謂羣臣是何等聲其音殊
好於是頌曰
如仙人王在閑居來在人間聞琴聲
修行道地經卷苐四苐二十一張樓

其王爾時問羣臣是何音聲殊乃爾
羣臣白王大王未曾聞此音耶於是
頌曰
羣臣報王曰王未曾聞耶如王見試者
臣不宣惡言
王告羣臣言吾身本學久居雪山爲
仙人子其處閑居與此差別以故不
聞於是頌曰
王以本末爲臣說止在閑居法爲樂
遊于獨處故不知不能分別此音聲
爾時傍臣前啓王言大王欲知是名
曰琴於是頌曰
王未曾聞此不解音所出臣言人中尊
是者名曰琴
王告傍臣便取琴來吾觀之何類卽
愛勅命則持琴來王告之曰吾不用
是取其聲來傍臣報曰是名曰琴當
興方便動作功夫乃有聲耳何緣擧
聲以示王乎於是頌曰
其王有所問羣臣尋答曰其聲不可獲
无有自然音
王問羣臣興何功夫而令有聲羣臣
白王此名曰琴工師作成旣用燥材
修行道地經卷苐四苐二十二張樓

@@加以筋緾以作成竟復試厥音令不
大小使其平正於是頌曰
治用燥材作斯琴覆以薄板使内空
復著好絃調其音然後爾乃聲悲和
臣啓王曰鼓琴當工巧節相和不急
不緩不遲不疾知音時節解聲麤細
高下得所又旣曉賦詠歎詠之聲歌
不失節習於鼓音八音九韶十八之品
品有異調其絃之變三十有九於是
頌曰
其音而悲和宣畼聲逸殊四部聲柔軟
能歌皆通利曉了詩賦詠若如天伎樂
得如是人者鼓琴乃清和
羣臣白王如斯師者調琴絃聲爾乃
悲快如向者王之所聞聲巳滅盡矣
不可復得設人四方追逐其音求之
所在而不可獲王謂羣臣所謂琴者
无益於世無有要矣是謂爲琴令無
數人放逸不順爲是見欺迷惑於人
取是琴去破令百分棄捐于野於是
頌曰
若干功夫成其音是爲虛妄迷惑俗
假使无鼓聲不出煩勞甚多用是爲
修行道地經卷苐四苐二十三張樓

@@其修行者作是思惟譬如彼琴與若
干功爾乃成聲眼亦如是无風寒熱
其精明徹心不他念目因外明所覩
色者無有遠近色無細微亦不覆蓋
識非一種因是之緣便有眼識於是
頌曰
如琴若干而得成聲従耳聞心樂之
无有衆病目睛明設無他念名眼識
所従因緣起眼識者其緣所合无常
苦空非我之物因従眼識而致此患
設有人言有常樂命是我所者是不可
得此爲虛言安可自云眼識我所以
是知之身無眼識也眼識无常心
諸所想亦復如是審諦觀者知其根
本一切諸法皆非我所譬如御車摘
取芭蕉之樹一葉謂之爲堅在手卽
微次第摘取至其根株无一堅固亦
不有要安能令剛也修行如是従初發
意時觀其毛髪爲是我所爲在他所
審觀如是察其髪頭一切地種水火風
空幷及精神視察无身如吾曾聞日
入夜冥有人獨行而无有月光遂至
中半遥察見樹謂之爲賊如欲拔刀
修行道地經卷苐四苐二十四張樓

張弓執戟危我不疑心懷恐怖不敢
復前擧足移動志甚愁慼惱不可言
天轉向曉星宿遂沒日光欲出爾乃
覺知非賊是樹其修行者當作是觀
我自徃昔愚癡所蓋謂有吾身及頭
手足脅脊胸腹諸所合聚行步進止
坐起言語所可作爲稍稍自致學問
曉道智慧聰明愚癡之冥遂爲淺薄
爾乃解了无有吾我骨鎖相連皮革
衰緾因心意風行步進止臥起語言
有所作爲於是頌曰
有人冥行路望見樹謂賊愚人亦如是
見身計有我明无吾我人積衆事成體
骨鎖諸孔流因心神動風
吾曾聞之昔有一國諸年少輩遊在
江邊而相娛樂以沙起城或作屋室謂
是我所各各自護分別所爲令不差
錯作之巳竟中有一子卽以足觸壞他
沙城主大瞋恚牽其頭髪以拳打之
擧聲大叫某壞我城仁等願來助我
治罪衆人應聲悉徃佐助而撾治之
足蹈其身汝何以故壞他人所作其
輩復言汝破他城當還復之共相謂
修行道地經卷苐四苐二十五張樓

@@曰寧見此人壞他城不其有効者治
罪如是各自在城而戲忻笑勿復相
犯於是頌曰
小兒作沙城觸之皆破壞戲笑而作之
謂爲是我所各各自懷心是吾城屋界
而巳娛樂中如王處國宮
爾時小兒娛樂沙城謂是我所將護
愛之不令人觸日遂向冥各欲還歸
其心不變不顧沙城各以手足蹋壞
之去而歸其家於是頌曰
小兒積沙以爲城在中娛樂盡黃昏
日適向冥不變慕卽捨其城歸還家
其修行者當作是觀吾末解道計有
吾我恩愛之著普護身色老病將至
无常對到忽盡滅矣今適捨色心无
所樂以智慧法分別散壞四大五陰
今巳解了色痛想行識諸入之衰皆
非我所如今五陰非身所有過去當
來現在亦然其觀生死以如是者便
能具足得至脫門欲求空者順行若
斯於是頌曰
其有習欲者不捨恩愛著普自將護身
如人奉敬親若離於情欲如月蝕光伏
修行道地經卷苐四苐二十六張樓

@@知身如沙城不復計吾我
其修行者見三界空不復願樂有所
向生何謂无願而向脫門所有境界
婬怒癡垢假使起者制而不隨是謂
无願而向脫門无想如是巳了是者
謂三脫門其修行者所以專精唯欲
解空於是頌曰
三界不見我所覩皆爲空安能復求生
一切不退還設心常思念无想无願空
如在戰鬪中降伏除怨賊觀五陰本無
依倚在人身過去及當來現在亦如是
積聚勤苦身一切悉敗壞明者觀五陰
如水之泡沬若得無想願覩三界皆空
致三脫安隱悉度衆苦惱見吉祥不遠
如掌中觀文是謂爲沙門无有終始患
省察覺佛諸經法爲求解脫永安隱
義深廣演說捻哀令行者解多講空
修行道地經卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
修行道地經卷苐四苐二十七張樓

修行道地經卷第五樓
西晉三藏竺法護譯
神足品第二十二
其心清淨如流泉與比丘俱猶德華
免苦慧安若涼風長養佛樹願稽首
應時得寂定如山不可動明觀等如稱
除瑕令无穢以經義寂觀照曜現世間
斂心自歸命稽首三界尊
其修行者或先得寂而後入觀或先
得觀然後入寂習行寂寞適至於觀
便得解脫設先入觀若至寂寞亦得
解脫何謂爲寂其心正住不動不乱
而不放逸是爲寂相尋因其行心觀
正法省察所作而見本无因其形相
是謂爲觀譬如賣金有人買者見金
巳後不言好醜是謂爲寂見金分別
知出某國銀銅雜者識其眞僞紫磨
黃金是謂爲觀如人刈草左手獲草
右手鎌刈其寂然者如手捉草其法
觀者如鎌截之於是頌曰
其心无瑕穢不動名曰寂若心遍省者
斯号謂法觀手捉草應寂鎌截之爲觀

@@以是故寂然微妙得解脫
其修行者觀人身骸在前在後等而
无異開目閉目觀之同等是謂爲寂
尋便思惟頭頸異處手足各別骨節
支解各散一處是謂爲觀此骨鎖身
因四事長飮食愛欲睡眠罪福之所
緣生皆歸无常苦空非身不淨朽積
悉无所有是謂爲觀取要言之見而
不察是謂爲寂分別其无是謂爲觀
於是頌曰
見諸骨鎖不察省心不濁乱是謂寂
分別其體頭手足發意欲省是謂觀
其修行者何因專精求入寂然无數方
便而逮於寂今取要言而解說之因
二事致一惡露觀二日數息守出入
息何謂爲不淨觀初當發心慈念一
切皆令安隱發是心巳便到塜間坐
觀死人計従一日乃至七日或身胮
脹其色靑黑爛壞臭處爲虫見食無
復肌肉膿血見洿視其骨節筋所緾
裹白骨星散甚爲可惡或見久遠若
干歲骨微碎在地色如縹碧存心熟
思隨其所觀行步進止臥起經行懷
修行道地經卷苐五苐二張樓

@@之不忘若詣閑居寂无人處結跏跗
坐省彼塜間所見屍形一心思惟於
是頌曰
欲省惡露至塜間往到塜間觀死屍
在於空寂無人聲自觀其身如彼屍
其修行者設忘此觀復徃重視還就
本坐作无常觀出入進止未曾捨懷
夙夜不懈一月一秋復過是數專精
不廢經行坐起寢覺住止若獨若衆
常不離心疾病强健當以著忘不但
以此无常苦空非身爲定也所觀
如諦不従虛妄於是頌曰
察因緣觀若忘者重到塜間觀視之
不但專觀无常苦不轉其心省如見
如在塜間所見屍形一心思念初不
忘捨觀身亦然觀死人形及吾軀體
等无差特若見他人男女大小端正
好醜倮形衣被莊挍瓔珞若无嚴餝
一心察之死屍无異用不淨觀得至
爲寂爾時修行常察惡露譬如衆流
悉歸于海於是頌曰
我身死屍及大小見其惡露等无異
心常專精未曾捨譬如衆流入巨海
修行道地經卷苐五苐三張樓

爾時修行心自念言巳得自在心不
違我不復爲惑卽時歡喜以能甘樂
致於奇特豎立秉志不復隨欲若見
女人謂是骨鎖非爲好顏察知審諦
本所習欲以爲瑕穢離於情色不迼
衆惡是第一禪棄捐五蓋具足五德
離諸思想遠衆欲惡不善之法其心
專念靜然一定而歡喜安行第一禪
是謂爲寂淡然之法求之若此因惡
露觀於是頌曰
志自在如弓心心相牽挽觀女人皮骨
制意不隨欲離瑕心清淨身脫於衆惡
在世得自在歡喜得禪定
是第一禪續在穿漏諸漏未盡如是行
者住第一禪故爲凣夫計佛弟子故立
在外未盡應入室如外仙人遠離於
欲終始不斷非佛弟子修行如是求
第一禪甚亦難致其餘三禪稍前轉
易譬如學射遥立大准習久乃中習
不休息工則析毛初學一禪精勤乃
致其餘三禪學之則易於是頌曰
其學第一禪精勤甚難致其餘三禪者
方便遂易坐譬如學射法初始甚難中
修行道地經卷苐五苐四張樓

@@已能中大准閉目破一毛
若第一禪寂然致故是凣夫當訶教
非佛弟子在界外巳離愛欲似仙人
其修行者巳得自在順成四禪欲得
神足觀悉見空省諸節解眼耳鼻口
項頸脅脊手足胸腹及諸毛孔若如虛
空作是觀巳自見其身解解連綴如
蓮花本猶根諸孔觀如虛空然後見
身譬如革囊漸察如是便離形想唯
有空想巳得空想无復色想或習空
想續見其體但无所著也欲覩身者
則自見之欲不覩者則亦不見欲覩
虛空則而見之欲不覩者則亦不見
體心俱等意在其内如乳水合心不
離身身不離心堅固其志以心擧身
令去其坐專心在空如人持稱令稱鎚
等正安銖兩斤平巳後手擧懸稱修行
如是自擎其形專心念空於是頌曰
其有修行者神足飛如天觀身諸骨節
毛孔皆爲空巳離不計吾專念想樂空
如大稱量物擧身亦如是
其修行者習行如是便得成就初擧
身時去地如蟣轉如胡麻稍如大豆
修行道地經卷第五第五張樓

@@遂復如棗習擧如此至于梵天乃到
淨居諸天之宮通徹湏彌无所拘㝵
入地無間出而無孔遊於空中坐臥
行住身上出火身下出水身上出水
身下出火従諸毛孔現若干光五色
之耀如日明照能變一身以爲无數
化作牛馬龍象騾驢駱駝虎狼師子
无所不現發意之頃普遊佛界旋則
尋逮是神足界通逵之變是神足者
因四禪致其四禪者因不淨觀數息
致之是故修行當念惡露數息思定
於是頌曰
因習學輕擧如風無罣㝵身踊至梵天
悉觀諸天宮飛行在虛空如雲无禁制
入地如入水在空如處地彼身自出火
若如日光明身下雨其水如月降霜露
專精得神足自在无所㝵欲得捫梵天
自恣何况餘欲至他方界輕擧卽能到
釋擲金剛疾徃返亦如是自在而變化
能見無數形如釋娛樂幻樂神足亦然
遊于佛經甘露池亦如大象入華泉
捻說其義如本教故歎詠是致神足
修行道地經數息品第二十三
修行道地經卷苐五苐六張樓

其威神耀如曰光德焰巍巍過天帝
顏色端正如月滿消除衆冥滅諸垢
口說法言如甘露出語姝妙歎十善
篤信合俱歸最尊願稽首佛无等倫
觀採諸經如入海以獲禪定无穿漏
敢可計數佛弟子是故稽首最勝安
其修行者自惟念言何謂无漏至第
一禪何謂名之世尊弟子若修行者
在禪穿漏當發是心我得一禪故爲
穿漏以穿漏行第一之禪得生梵天
在上禪薄命若盡者當墮地獄餓鬼
畜生及在人間計此之輩雖在梵天
諦視比丘不免惡道凡夫之類也所
以者何未解脫故於是頌曰
設使始學得漏禪其修行穿如漏噐
雖生梵天當復還如雨綵衣其色變
譬如國王有一大臣而犯重事先考
治之五毒並至却乃著械閉在深獄
令衣弊衣給以麤食草褥爲牀莫令
家人得入相見使房近廁臭穢之處
吏受教巳卽承王命考治如法其人
徃時有小功夫施恩於王王思念之遣
告獄吏放出其人恣之四月自在娛
修行道地經卷苐五苐七張樓

@@樂與眷屬俱而相勞賀竟四月巳還
著獄中於是頌曰
譬如有臣犯王法王念故恩使出獄
恣意所欲相娛樂然後還閉著獄中
獄吏受教如王勅告其人得脫沐浴
服飾與諸羣従俱出遊觀五欲自恣
雖相娛樂心退念之今與羣従五欲
自恣云何捨是當還就獄三時歎息
當復考治著於弊衣麤食臥草與小
八俱共止一處何一痛哉當爲蚤蝨
蚊虻見食在中可惡夏則盛熱冬則
慘寒鼠夜鳴走冥冥如漆垢穢不淨
流血覆地頭髪遼乱考治百千或有
劓耳而截鼻者或斷手足穢濁不淨
若在塜間惱不可言當與此輩瑕穢
俱處於是頌曰
竟夏四月其臣念與親愛俱而歡樂
夏當還獄諸考治遭厄之惱不可量
當復更見諸罪繫囚其犯禍者作事
不道而婬盜竊刧人男女焚燒人家
及諸穀積以毒害人喜行輕慢或煞
男女及爲屠牛掠諸丘聚縣邑城
郭念國家惡當復見此五毒搒笞手
修行道地經卷苐五苐八張樓

@@腳耳鼻爲血所塗或見斫頭瘡痍裂
壞膿血漏出或被重考身體腫起无
數之蠅皆來著身在地臥極若如鴻
鶂或新入獄面目手足悉爛傷腫煌
煌燋悸愁不可言住不敢動或羸瘦
而骨立顏色醜陋譬如餓鬼或久在
獄以氣肥腫頭乱爪長或有在中日
日望出或有自念我在獄中无有出
期不復悒悒其新來者或見絞煞或
考或擊或口受辭或以結形或與死
人同一牀褥或牽出之臥著溷上或
行道地不大見考於是頌曰
惡人甚衆多瑕穢可憎惡與愚而俱止
譬如與屠膾啼呻哭淚下苦如鬼同家
是大臣愁憂何忍重入獄
此諸罪囚在刑獄中各各談說國王
盜賊或說穀米飮食之屬華香伎樂
男女之事或說山海行故之事或說
他樂搏掩之事或嗟歎王所積之行
或說王惡治國不政賊來攻伐如定
失國或言王崩當有新立而出大赦
夫人懷軀如是在産獄囚得脫若城
失火多所焚燒獄門得開我等則脫
修行道地經卷苐五苐九張樓

或共議言若見瑞恠烏鵲來鳴倚獄
門住獄戶作聲夢見上堂及上高山
又入龍宮墮蓮花池乘舟渡海自觀
不久免一切苦於是頌曰
諸犯王法者談語自酄勉聚會心歡喜
希望得解脫如羣牛投谷墮厄井如是
時大臣思此无福人甚愁
時臣思念我當云何而復聞此盜賊
言談或有相教若獄吏問當作是答
極重考治不過二七日體轉狎習不
復大患假使取身叚叚解之刀在頂
上勿妄出言我犯斯過莫說其處藏
匿之家勿牽引人某是伴儻或誘問
者復莫信之獄卆恐汝愼无爲伏若
見考治勿得驚懅於是頌曰
展轉相酄勉教人下辭法思念獄吏問
以何荅其言大臣眷屬俱復念獄衆苦
習於諸五欲而心懷憂惱
獄囚相謂卿等不見人捨父母兄弟
親屬不惜身命遠其本國行於荊棘
竹木叢樹坵荒嶮難不顧其身入海
求財吾等不歷勤勞之苦而致寶物
以是之故當忍考掠令不失財使他
修行道地經卷苐五苐十張樓

@@人得於是頌曰
賊刧他人財所獲非己有念當不惜命
失財更遭厄
臣自念言吾何忍見獄卆住前叫嚾
呼之而自說言我以織女三星陂蘭
宿生屬地獄王二十九日夜中半生
卿不聞吾初墮地時國有衆患擾動
不安興諸恠變空有崩音地爲震動
東西望赤四方忽冥鵰鷲鳥鵲狐狼
野獸鵄梟在塜間生噉人肉鬼神諸
魅鳩桓溷鬼反足女神悉共忻悦此
獄卆生正爲我等假使長大多害男
女従在獄塜間我等當得死人血肉
及脂髓腦以爲食飮以是之故吾等
護子令壽命長我初生時以有此救
故不畏人於是頌曰
无有慈哀言剛急其人无故懷怨結
念獄卆言臣意悲雖快娛樂憂此惱
獄卆說言吾有便手无所不搏無有
比倫安有勝乎吾身前後以此便手
煞无央數男子女人又斷手足耳鼻
及頭以手挑眼不用刀刃住立諸囚
擎愽攊摨麤弶懸頭竹篾勉窟在於
修行道地經卷苐五苐十一張樓

@@榜牀五毒治之布緾其指油塗火燒
膏灌髪上放火然之草緾其身以火
焚之臠臠割體問其辭對決口截脣
剝其面皮口嚼其指譬如闞菜若鞭
搒人竹杖革鞭獄卆喜踊以鍼刺指
繩絞脅腹緾頭木梢於是頌曰
臣不念樂恐還獄如是考治甚可畏
獄卆數來說刑罪有此憂者不爲安
獄卆又言我无憎愛不喜遊觀聽歌
音聲設有死罪榜鼓兵圍詣於都市
吾悉斬頭雖有勇猛軍陣督將豪貴
高尊畏我便手猶碎象牙剛强逆賊
輕慢善人我皆絞頸父母兄弟親屬
涕泣求哀一時吾不聽之又一子父
嚾呼跳躁乃如虎鳴吾折伏之令無
有聲於是頌曰
臣與羣従相娛樂思念獄卆說罪刑
譬如人飮淳清酒或有醉喧又歡喜
獄卆又言吾有惡氣眼中毒出張目視
人胷裂頭劈譬如永裂男女見我莫不
懷懅雖有人形作鬼魅行在於獄戶
說是巳竟便卽還去甫當更是衆惱
之患雖在宮殿五欲自娛安以爲樂
修行道地經卷苐五苐十二張樓

於是頌曰
如是之苦惱不淨瑕穢困誰當以歡欣
安隱无憂患如罪囚臨死求花戴著頭
従王得假然當復還受搒
其修行者自惟念言従梵天還當歸
惡道在胞胎中處熟藏上生藏之下
垢汙不淨五繫所縛於是頌曰
修行得漏禪獲此適中半則生在梵天
不能久常安心中念如是命盡歸惡道
如人假出獄限竟還受考
譬如小兒捕得一雀執持令惱以長
縷繫足放之飛去自以爲脫不復遭厄
欲詣果樹清涼池水飮食自恣安隱
无憂縷遂竟盡牽之復還續見捉惱
如本無異修行如是自惟念言雖至
梵天當還欲界勤苦如是於是頌曰
譬如有雀繩繫足適飛縷盡牽復還
修行如是上梵天續還欲界不離苦
修行自念我身假使得无漏禪爾乃
脫於勤苦畏道号曰佛子所在飮食
不爲癡妄以脫猶豫在于正道得第
一禪徑可依怙入正見諦於是頌曰
巳得第一禪无垢廣在行猶終始難脫
修行道地經卷苐五苐十三張樓

@@當精進得道
修行自念觀衆善惡乃致一禪本従
骨鎖而獲之耳其形無常苦空非身
因四事生於是頌曰
其第一禪因身致解四大成一心行
无常苦空脫吾我觀如是者常精進
修行思惟所用察心其心之本亦復
非常苦空非身以四事成皆従因緣
轉相牽引而由禍福心想依之形歸
元常苦空非我従四事成如我受斯五
陰之體空无所有十二因連去來今者
亦復如是欲界諸陰色界无色之界
陰想若斯悉爲羸弱見三界空其根
本深及邪无正震動然熾覩无陰者
皆爲寂然志在恬怕趣於无爲无他
之念逮於泥洹爾時心行和順不剛修
行於是以見審諦便成阿那含不復
動還究竟解脫欲界之苦於是頌曰
其心思想悉和順志所依倚因厥身
了五陰本去來今皆見空无謂聖賢
修行自念我身長夜爲五陰蓋臭處
不淨所見侵欺譬如搏掩兇逆之子
取甁畫之中盛不淨封結其口以花
修行道地經卷苐五苐十四張樓

@@散上以香熏之與田家子汝持此甁
至某園觀中盛石蜜及好美酒住待
吾等我各歸家辦作供具相従飮食
堅持莫失顧卿勞價田家子信抱甁
歡喜心自念言今當自恣飮食娛樂至
其園觀不得令蠅而住其上遂待經
時過日中後腹中飢渴恠之不來憂
慼難言日欲向暮上樹四望不見來
者下樹復持湏留衆人遂至黃昏心
自念言度城門閉衆人不來今此石
蜜美酒畫甁巳屬我矣當以賣之可
自致富先應嘗視便淨澡手開發甁口
則見甁中皆盛不淨尒乃知之諸慱
掩子定侵欺我修行如是巳覩聖諦
乃自曉了従久遠來爲是五陰所見
侵欺於是頌曰
生死載衆身五陰所侵期常更歷苦樂
謂有我人壽
修行五樂欺然後自見侵如人得畫甁
發之知不淨
譬如導師有饒財寶爲子迎婦端正
姝好元有不可甚重愛敬不失其意
湏臾相離自謂如終爾時國中道路
斷絕計十二年无有來者後多賈客
修行道地經卷苐五苐十五張樓

従遠方至住在比國休息未前道師
語子卿徃詣彼市買來還子聞父教
愁憂不樂如箭射心語親友言卿不知
我親愛于妻今父告我遠離捨之當行
賈作適聞是命我心僅裂今吾當死
自投於水若上高山自投深谷於是頌曰
年少親敬婦愛欲甚熾盛思父之教命
志懷大憂慼心惱而欲死云何離愛妻
其子意甚痛如捕山象靽
親友聞言卽報之曰所以生子典知
家門四向求財以供父母假使不勞
以何生活設在天上尙不得安况於
人間耶旣聞父命得衆人諌卽悲淚
出兩手椎胷便嚴發行於是頌曰
親友知識悉共諌則受父教莊嚴行
爲欲所傷如被箭心懷思婦甚恨恨
心常念婦未曾離懷徃至買裝卽尋
還國行道歡喜今當見之如是不久
也朝暮思婦適到家巳問婦所在於
是頌曰
賈作治生行徃返心常懷念所重妻
巳到家中先問之吾婦今者爲所在
其婦念夫心懷愁憂宿命薄祐稍得
困疾命在呼吸而體卽生若千種瘡
修行道地經卷苐五苐十六張樓

@@膿血流出得寒熱病復得癲疾水腹
乾竭上氣體熱面手足腫無央數蠅
皆著其身被髪羸瘦譬如餓鬼臥在
草褥衣被弊壞於是頌曰
其夫一心獨所愛宿命之殃而薄祐
得无數疾臥著牀離於好座而在地
於是夫入家問人吾婦所在婢旣慙
愧淚出悲泣而報之曰唯賢郞婦在
某閣上尋自上閣見之色變未曾有
也此顏醜惡不可目覩諸所愛欲恩
情之意永盡无餘无絲髪之樂悉更
患猒不欲復見於是頌曰
觀察顏色不貪樂譬如屍死捐塜間
羸瘦骨立无肌肉如水沒沙失色然
其修行者亦復如是患猒愛欲發汙
露觀求致寂然於是頌曰
其修行者巳離欲猒於五樂亦如是
如人見婦病衆瘡無央數疾臥著牀
何謂修行數息守意求於寂然今當
解說數息之法何謂數息何謂爲安
何謂爲般出息爲安入息爲般隨息
出入而无他念是謂數息出入何謂
修行數息守意能致寂然數息守意有
修行道地經卷苐五苐十七張樓

@@四事行无二瑕穢十六特勝於是頌曰
其修行者欲求寂當知安般出入息
无有二瑕曉四事當有奇特十六變
何謂四事一謂數息二謂相隨三謂
止觀四謂還淨於是頌曰
當以數息及相隨則觀世間諸萬物
還淨之行制其心以四事冝而定意
何謂二瑕數息或長或短是爲二瑕
捐是二事於是頌曰
數息設長短顚倒无次第是安般守意
棄捐无二瑕
何謂十六特勝數息長則知息短亦
知息動身則知息和釋卽知遭喜悦
則知遇安則知心所趣卽知心柔順
則知心所覺卽知心歡喜則知心伏
卽知心解脫卽知見无常則知若无
欲則知觀寂然則知見道趣卽知是
爲數息十六特勝於是頌曰
別知數息之長短能了喘息動身時
和解其行而定體歡悦如是所更樂
曉安則爲六志行号曰七而令心和解
身行名曰八其意所覺了因是得歡喜
制伏心令定自在令順行无常諸欲滅
修行道地經卷苐五苐十八張樓

當觀此三事知行之所趣是十六特勝
何謂數息若修行者坐於閑居无人
之處秉志不乱數出入息而使至十
従一至二設心乱者當復更數一二至
九設心乱者當復更數是謂數息行者
如是晝夜習數息一月一年至得十息
心不中乱於是頌曰
息在不動譬如山數出入息令至十
晝夜月歲不懈止修行如是守數息
數息巳定當行相隨譬如有人前行
有従如影隨行修行如是隨息出入
无他之念於是頌曰
數息意定而自由數息出入爲修行
其心相隨而不乱數息伏心謂相隨
其修行者巳得相隨爾時當觀如牧
午者住在一面遥視牛食行者若
茲従初數息至後究竟悉當觀察於
是頌曰
如牧牛者遥往察羣在澤上而護視
持御數息亦如是守意若彼是謂觀
其修行者巳成於觀當復還淨如守
門者坐於門上觀出入人皆識知之
行者如是係心鼻頭當觀數息知其
修行道地經卷苐五苐十九張樓

@@出入於是頌曰
譬如守門者坐觀出入人在一處不動
皆察知人數當一心數息觀其出入意
修行亦如是數息立還淨
何謂數長適未有息而預數之息未至
鼻而數言二是爲數長於是頌曰
尙未有所應而數出入息數一以爲二
如是不成數
何謂數短二息爲一於是頌曰
其息以至鼻再還至於齊以二息爲一
是則爲失數
何謂數息而知長其修行者従初數
息隨息遲疾而觀察之視忖其趣知
出入息限度知之是爲息長數息短
者亦復如是於是頌曰
數息長則知息還亦如是省察設若此
是謂息長短
何謂數息動身則知悉觀身中諸所
喘息入息亦如是何謂數息身和釋
卽知初起息時若身懈惰而有睡蓋軀
體汎重則除棄之一心數息數息還入
亦復如是何謂數息遭喜卽知若數息
時歡喜所至息入如是何謂數息過安
卽知初數息時則得安隱息入如是何
謂修行道地經卷苐五苐二十張
樓
@@數息心所趣卽知起數息想觀諸想念
入息如是何謂心柔順數息卽知始起
息想分別想念而順數息息入亦爾何
謂心所覺了數息卽知初起息想識知
諸觀而數息息入如是何謂數息歡悦
卽知始數息時若心不樂酄勉令喜
以順出息入息如是何謂心伏出息
卽知心設不定强伏令寂而以數息
入息如是何謂心解脫卽知若使出息
竟不肯解化伏令度而數出息入息如
是何謂數息見无常卽知見諸喘息
皆无有常是爲出息入息如是何謂
出息無欲卽知見息起滅如是離欲
是爲觀離欲出息卽知入息如是何
謂觀寂滅數息卽知其息出時觀見
滅盡是爲觀寂出息卽知入息如是
何謂見趣道數息卽自知見息出滅
處覩是以後心卽離塵以離无欲棄
於三處志卽解脫將護此意是爲數
息出息入息如是爲十六將勝之說行
者所以觀出入息用求寂故令心定
住従其寂然而獲二事一者几夫二
者佛弟子何謂凣夫而求寂然欲令
修行道地經卷苐五苐二十一張樓

心止住除五陰蓋何故欲除諸蓋之患
欲獲第一禪定故何故欲求第一之
禪欲得五通何謂佛弟子欲求寂然
所以求者欲得溫和何故求溫和欲
致頂法見五陰空悉皆非我所是謂
頂法何故求頂法以見四諦順向法
忍何故順求法忍欲得世間最上之
法何故求世最上之法欲知諸法悉
皆爲苦因得分別三十七道品之法
何故欲知諸法之苦欲得第八之處
何以故志第八之地其人欲致道跡
之故何謂凣夫數息因緣得至寂然
心在數息一意不乱無有他念因是
之故従其數息得至寂然従其方便
諸五陰蓋皆爲消除爾時其息設使
出入常與心俱緣其想念入息如是
若出入息觀察所趣是謂爲行心中
歡喜是謂忻悦其可意者是謂爲安
心尊第一而得自在是爲定意始除
五蓋心中順解従是離著何謂離著
遠於衆想愛欲不善之法行也如是
念想歡喜安隱心得一定除斷五品
具足五品因其數息緣致五德得第
修行道地經卷苐五苐二十二張樓

@@一禪巳得第一禪習行不捨一禪適
安堅固不動欲求神通志于神足天
眼洞視天耳徹聽知従來生知他心
念恣意自在譬如金師以紫磨金自
在所作瓔珞指環臂釧步瑶之屬如
意皆成巳得四禪自在如是此爲五
通何謂佛弟子數出入息而得寂然
其修行者坐於寂靜无人之處斂心
不散閉口專精觀出入息息従鼻還
轉至咽喉遂到臍中従臍還鼻當省
察之出息有異入息不同令意隨息
順而出入使心不乱因是數息志定
獲寂於是中間永无他想唯念佛法
聖衆之德苦習盡道四諦之義便獲
欣悦是謂溫和如人吹火熱來向面
火不著面但熱氣耳其火之熱不可吹
作當作是知溫和如斯何謂溫暖法
未具足善本凣有九事有微柔和下
柔和勝柔和有中有中中有勝中有
上柔和有中上有上上柔和知彼微
柔和下柔和是謂溫和之善本也其
中下中中中上是謂法頂之善本也其
下上中上上上柔和是謂爲諦柔和
修行道地經卷苐五苐二十三張樓

@@法忍上中之上是謂俗間之尊法也
是九事善本之義故是俗事諸漏未
盡修行若得溫和之行執數息想因
此專念息若還者意隨其息無他之
念若息出者知息徃反心入佛法及
在聖衆苦習盡道如在溫和其心轉
勝是謂頂法若如有人住高山上觀
察四方或上山者或有下者或入聖
道或入凣夫地其修行者巳得頂法
入凣夫地甚可憂之譬如山水流行
瀑疾起曲撗波有人欲渡入水而泅
欲至彼岸迴波制還令在中流旣疲
且極遂沉波水沒在其底其人心念
定死不疑岸邊住人代之憂慼修行
如是巳得明師夙夜覺悟結加跗坐
麤衣惡食坐於草褥困苦其身作行
如是反爲生死流波所制投于恩情
不能專一沒於終始衆想流池安得
道明是故行者當代憂愁譬如導師
多賷財寶歷度曠野嶮厄之路臨欲
到家卒遇惡賊亡失財物衆人悒悒
也當爲修行懷憂如是譬如田家耕
種五穀子實茂盛臨當刈湏卒有雹
修行道地經卷苐五苐二十四張樓

霜傷煞穀實唯有辵草其人憂愁修
行如是巳得頂法入凣夫地當爲悒
悒得頂法巳而復墮落或遇惡文念於
愛欲不淨爲淨淨爲不淨喜遠遊行不
得專精或遇長疾或遇穀貴飢匱困
厄不繼餬口或念家事父母兄弟妻
息親屬或坐不處憒閙之中巳得頂
法未成道果衰老將至心遂迷惑怱得
困病命垂向盡曾所篤信佛法聖衆苦
習盡道永不復信當習于定而反捨
之當觀不觀精進更懈本所思法永
不復起以是之故従其頂法而退墮落
何謂頂法而不退還如曾所信曰信増
益如本定心遂令不動所觀弗失常
察精進轉増于前所思念法專精不
捨以是之故不退頂法修行如是因其
專精而心想一各各思惟究竟之法初
未曾動不念新故如是卽知出息有異
入息不同出入息異令其心生見知
如此无所畏想是謂爲中中之上而
得法忍心無所想而作是觀前意後
意未曾錯乱分別察心云何徃反是
謂上中之下柔順法忍設使其心愛
修行道地經卷苐五苐二十五張樓

@@於專思志不移乱是謂上中柔順之
法其忍何所趣順趣順四諦如審諦
住心以如是遂至清淨是謂爲信雖
爾獲此未成信根以得是信身口心
强是謂精進尙未能成精進之根志
向諸法是謂有心未成念根以心一志
是謂定意未成定根其觀諸法分別
厥義是謂智慧未成慧根計是五法
向于諸根未成道根有念有想尙有
所在而見有遶未成定意是謂上中之
上世俗尊法其修行者當知了之色起
滅處痛痒法意觀起滅本察其因緣
過去當來行无願定隨入脫門察生
死苦計斯五陰卽是憂患无有狐疑
爾時則獲解苦法忍巳見苦本便見
慧眼除干十結何謂爲十一曰貪身
二曰見神三曰邪見四曰猶豫五曰
失戒六曰孤疑七曰愛欲八曰瞋恚
九曰貢高十曰愚癡棄是十結巳獲此
心則向无漏入於正見度凣夫地住
于聖道不犯地獄畜生餓鬼之罪終不
撗死會成道跡无願三昧而行正受巳
向脫門未起惡法則不復生諸惡自盡
修行道地經卷苐五苐二十六張樓

@@未起法念當使興發所興善法令具
足成心巳如足隨其所欲是謂自恣
令志專一是謂自在定意従是次第
信念精進觀察護命是謂爲信思惟
其行是謂自恣三昧專精于道而獲神
足假使修行身口心强是謂精進定
意之法志專心識是謂意定欲入道
義是謂察誡定意以是之緣致四神
足巳獲神足是謂信根身心堅固謂
精進根所可思法是爲意根其心專
一是謂定根能分別法而知所趣是
謂智慧根以是之故具足五根其信
溫和是謂信力精進力意力寂意力
智慧力亦復如是成就五力能及諸
法則心覺意分別諸法是謂精求諸法
覺意身心堅固是謂精進覺意心懷喜
踊得如所欲是謂忻悦覺意身意相
依信柔不乱是謂信覺意其心一寂
是謂定覺意其心見滅婬怒癡垢所志
如願是護覺意以是之故七覺意成
設使別觀諸法之義是謂正見諸所
思惟无邪之願是爲正念身意堅固
是爲正方便心向經義是爲正意其
修行道地經卷苐五苐二十七張樓

心專一是爲正定身意造業是三悉
淨爾乃得成八正道行此八正道中
正見正念正方便計是三事屬觀其正
意正定是二事則屬寂然是觀寂二如
兩馬駕一車乘行若无漏心不專一
法遍入三十七品之法以是具足此
三十七法便解知苦如是之比卽得
第二无漏之心爾時思惟如今欲界
五陰有苦色界无色界同然无異是
謂知苦隨忍之慧則成就建第三无
漏之心巳得是行用見苦故除十八
結巳過色界超无色界順冝慧者卽
得第四无漏之心巳獲四無漏心便
度三界勤苦之瑕卽自了之吾巳度
患无有衆惱爲得度苦則自思惟苦
本何由恩愛之本而生著網従久巳
來習此恩愛遭患于今永拔愛根則
無衆惱巳離恩愛忻樂可意何従而
有是謂解習斷除法忍是爲第五无
漏之心除於欲界諸所習著則捐七
結便爲知拔欲界諸患是謂第六无
漏之心修行自念色界之本本従何
興諦觀其元従欲而起樂出恩愛可
修行道地經卷苐五苐二十八張樓

@@意而悦是爲第七无漏之心以有此
行度於色界其无色界十三諸結心
隨習慧是爲第八無漏之心是謂八
義佛之初子爾時心念吾見三界以
除苦習於欲無愛是謂安隱則樂寂
滅可意甘之是爲滅盡法慧之忍斯爲
等九無漏之心巳獲此義見本滅盡
於欲界除七結之縛是爲第十无漏
之心則自念言若不著色及無色界此
謂爲寂是爲第十一無漏之心則除十
二諸結之疑巳度此患卽得滅盡之
慧是爲第十二無漏之心爾時自念
得未曾有如佛世尊解法乃爾因
斯道義知欲界苦則棄捐之知従習
生則離於習得至盡滅因此得入法
慧道忍是爲第十三无漏之心爾時
以道覩於欲界則棄八結去是然後
會當獲此興隆法慧是爲第十四无
漏之心應時心念得未曾有以是道
行解於色界无色之苦而除諸習證
於盡滅是爲第十五无漏之心道従其
志除十二結於色無色界除是結巳
則興道慧是爲第十六無漏之心應
修行道地經卷苐五苐二十九張樓

@@時除盡八十八諸結當去十想結所以
者何如従江河取一渧之水究竟道
義如江河水其餘未除如一渧水卽
成道迹會至聖賢七反生天七反人
間永盡苦本其修行者以是之比拔
衆惱根斷生死流心則欣悦巳度三
塗不犯五逆離於異道遇其所知不
従外道悕望榮兾衆祐之德不更終
始七反之患未曾犯戒見无數明晝
夜歡喜譬如有人避飢饉地至豐賤
國脫嶮得安繫獄得出如病除愈心
懷喜踊修行如是因安般守意則得
寂滅欲求寂然習行如是於是頌曰
覺了睡眠重懈怠分別身中息出時
修行息人念還得是謂身息成其行
修行道地經卷第五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
修行道地經卷苐五苐三十張樓

修行道地經卷第六樓
西晉三藏竺法護譯
觀品第二十四
眉間白毛相其眀踰日光猶鵠飛空中
遠近無不見其身如師子超越天帝象
肩胸而廣姝願稽首佛尊
臂肘平正而滿足世尊之齊如水洄
髀膝腨腸若金柱當歸命佛而稽首
其目長好如蓮華體著毛髪猶孔雀
心常住止在寂然我願歸命超衆仙
其修行者何謂爲觀若至閑居獨處
樹下察五陰本見如審諦苦空無常
非身之定色痛想行識身則本無五
十五事无可貪者亦无處所於是
頌曰
以行忍辱得法觀察五陰本所従興
覩見過去來現在分別喻說五十五
何謂五十五事是身如聚沫不可手
捉是身如海不猒五欲是身如江歸
於淵海趣老病死是身如糞眀智所
捐是身如沙城疾就磨滅是身如邊
土多覩怨賊是身如鬼國無有將護

@@是身如骨背肉塗血澆是身如髓筋
緾而立是身如窮士婬怒癡處是身
如曠野愚者爲惑是身如嶮道常失
善法是身如塼冢百八愛所立是身
如裂噐常而穿漏是身如畫甁中滿
不淨是身如溷九孔常流是身如水
瀆悉爲瑕穢是身如幻以惑愚人不
識正諦是身如蒜燒毒身心是身如
朽屋敗壞飮食是身如大舎中多虡
種是身如孔淨穢出入是身如萎華
疾至老耄是身如露不得久立是身
如瘡不淨流出是身如盲不見色本
是身如宅四百四病之所居止是身
如注漏諸瑕穢衆垢所趣是身如篋
毒蛇所處是身如空拳以欺小兒是
身如冢人見恐畏是身如蛇瞋火常
燃是身如癲國十八結所由是身如
故殿死魅所牽是身如銅錢外現金
塗皮革所裹是身如空聚六情所居
是身如餓鬼常求飮食是身如野象
懷老病死是身如死狗常覆蓋之是
身如敵心常懷怨是身如芭蕉樹而
不堅固是身如破船六十二見爲之
修行道地經卷苐六苐二張樓

@@所惑是身如婬蕩舎不擇善惡是身
如朽閣傾壞善想是身如喉痺穢濁
在内是身無益中外有患是身如塜
而无有主爲婬怒癡所害是身無救常
遭危敗是身無護衆病所趣是身无
歸死命所逼是身如琴因絃有聲是
身如皷皮木裹覆計之本空是身如
坯無有堅固是身如灰城風雨所壞
歸老病死以是五十五事觀身瑕穢
是身欺詐懷無反覆不信親厚哀
之及捨无有親踈譬如夢幻影嚮
野馬忽然化現若如怨家常恭敬
之奉事供給而求可意沐浴櫛梳飮
食衣被安牀臥具隨所便冝牽人向
窮老病死患於是頌曰
常飮食此身五欲令自恣求安如親友
諦省是怨仇無救无所護常懷無及復
牽人至患害入生老病死
人死巳後皆當爛壞犬獸所食或有
見燒枯骨散地因无數法當觀斯身
譬如癰瘡若如箭鏃在體不拔猶若
死罪都市之處察體衆惱生在終沒
有所貪著名曰爲色觀身爲軟所遭
安危名曰痛痒有所了知名曰爲想
修行道地經卷苐六苐三張樓

心念爲行分別諸趣名曰爲識於是
頌曰
計之眼色主所觀是身獲致因本緣
柔軟之等以成行以無色心察衆德
譬如江河邊有潢池衆象入中澡浴
飮水食噉池才靑蓮芙蓉莖華則復退
還其時跡現在於泥沙大小廣長有
射獦人牧牛羊者擔薪負草道路行
者見其足跡言大羣象經過此地雖
不見象但覩其跡則知羣象經歷是
間無想之陰痛痒行識所更爲軟想
行識然於是頌曰
如江河邊地沙中有行足以見象遊跡
知有羣象過如是計細滑至于法識念
多所而炤現起滅之因緣
如是無色衆想之念皆依倚色然後
有色法譬如兩束相倚立於是
頌曰
無色多所倚有色依无色如枝著連樹
名色亦如是
其無色法依有色分別有色則亦无
倚無色之著如先有皷然後出聲聲之
與皷各異不同鼓不在聲聲不在鼓名
色修行道地經卷苐六苐四張
樓
@@如是各異不合轉相依倚乃有所成其
無色陰不得自在非已力興譬如二人
一人往盲一人生跛欲詣他國盲者目
冥永無所見不知所趣跛无兩足不能
遊行盲者謂跛吾目無見有足能行而
目甚冥不識東西卿又跛掘不能行
來旣有眼眀見其進退行步所趣今
我二人轉共相依欲詣他國跛騎盲
肩則而發去非跛威力非盲之德色
法如是非獨能立無色亦然展轉相
依於是頌曰
思惟諸法非獨成其有色法無色然
在於世間轉相依譬如盲跛相騎行
其名色者轉相依倚譬如皷音如弓弦
箭而相恃怙不合不別万物如是従
因緣成無有力勢不得自在悉従緣
起見事乃興修行若斯而察法本知
有起滅本无所有忽自然現則復滅
沒無生則生无起則起皆歸無常於
是頌曰
五陰常屬空依倚行羸弱因緣而合成
展轉相恃怙起滅無有常興衰如浮雲
身心想念法如是悉則壞
修行道地經卷苐六苐五張樓

@@其修行者常以四事觀其無常一曰
所生一切万物皆歸无常二曰其所
興者無有積聚三曰万物滅盡亦不
耗減四曰人物悉歸敗壞亦不盡滅
以是之故不生者生不盡者盡見諸
万物當作是察起滅存亡以斯觀者
無所不知悉能覩見靡所不了於是
頌曰
人物雖有生不積聚不滅亦不捨衆形
雖沒而不滅雖終相連續皆従四因緣
觀万物如是超越度終始
假使修行專自思念東西南北所有
万物皆歸無常擾動不安適起便滅
莫不趣空始生巳來无常之事老病
死患常逐隨身作是觀者不著三處
不樂四生無住五識其心不入九神
所居設使更生則除三結一曰貪婬
二曰犯戒三曰狐疑則成道迹趣於
無爲譬如流江會歸于海於是頌曰
觀万物動起念之悉當過愛欲之所縳
一切皆无常欲得度世者悉捨諸欲著
是名曰道迹流下無爲然
其修行者所觀如是自察其身則是
修行道地經卷苐六苐六張樓

毒蛇假引譬言若城失火中有富者
爲衆導師見舎燒壞甚大愁憒心自
念言作何方計出中要物則退思之
吾有一篋中有衆寶在某屋藏好眀
月珠上妙珍物而皆盛滿價數無極
其餘无計心懷恐懼適欲前行畏火
見燒貪於寶物不顧身命突前入火
至寶藏篋邊有蚖篋爾時導師旣
畏盛火煙熏其目心中憒憒不自覺
知不諦省察誤取蚖篋挾之走出賊
隨其後追欲奪之適見賊追則而馳
走賊逐不置遥咄呼言如是及卿傷
害煞汝設使捨篋便有活望假令不
捨命在不測導師見賊逼之欲近念
失財寶又不濟命則更思之我當解
篋取中要者以著懷中置餘退去爾
乃安隱則開篋視唯見毒蛇乃知非
寶是蛇蚖耳修行如是巳逮道諦見
一切形皆猶毒蛇以是之故得至于
觀欲求觀者當作是察於是頌曰
譬如熾火燃人遽出要噐反狹於蚖篋
謂是珍寶物發篋見弊惡毒虺盛滿中
其時便卽棄爾乃知非寶修行計如是
修行道地經卷苐六苐七張樓

@@諦觀計本无以解於四諦覩身如四蚖
作是行諦觀常思念道德以逮得無爲
除苦乃獲安自度入脫門免他諸瑕穢
是故分別說觀察无常法
修行道地經學地品第二十五
勇猛於善力面光如金華神足超疾風
自遊所至方身德成無極調順能忍辱
佛樂戒定安衆歸願稽首
行步庠序無冥塵其德无底所願安
佛無等倫常无著願歸命尊莫能喻
佛執巧便法爲弓以此降伏邪怨敵
除盡塵勞衆瑕垢願歸命佛一心礼
其修行者巳得道迹見諸五樂皆歸
無常不能盡除所以者何用見色聲
香味細滑之念於是頌曰
巳得成就爲道迹思智慧解五樂無
覩愛欲界如怯馬心不著色續未斷
譬如梵志子淨潔自憙詣於舎後卒
汙其指行語金師指汙不淨以火燒
之金師諌曰勿發是心有餘方便除
此不淨灰土拭之以水洗之設吾火
燒卿不能忍火之毒痛自觸其身更
甚于前梵志子聞卽懷瞋恚便罵金
修行道地經卷苐六苐八張樓

@@師莫以巳心量度他人自不能忍謂
人不堪吾無所欲用手有垢不敢行
路畏人觸我吾儻近人而身有學三
經之本及知六藝學於談語了知所
應能相万物分別其義次第章句識
於三光天文地理學六十四相知人
祿命貧富貴賤安處田宅曉百鳥
之語豫知災變覩彼他國多有怨賊
欲危此土當時日災風雨失度有變
星出美人靑絳別于男女牛馬雞羊
之相豫知五穀旱澇貴賤識其星宿
進止擧動別其水旱衰耗多少占有
大水若所破壞見日月蝕出入之變
若有懷軀別其男女曉知軍法戰鬪
之事深知古今覩了五星熒惑所處
十二之時晝夜百刻能曉醫道風寒
熱病瘡痍少小以何療之知日月道
所従由行其色所變皆爲何應山崩
地動星隕之恠諸宿所屬而奉天神
古人學術皆能別之無不開通占彗
星出當計何瑞曷因不淨著吾手指
勿得停久當隨我言除其指穢也金
師聞之燒鉗正赤以鑷彼指年少得
修行道地經卷苐六第九張樓

熱痛不能忍掣指著口金師大笑謂
年少言卿自稱譽聰眀愽學採古知
今無不開通清淨无瑕於今云何持
不淨指含著口中年少報曰不遭痛
時見指不淨適遇火毒卽忘指穢道
迹如是本長夜習在愛欲瑕湏臾之
間離於情欲適見好色婬意爲動所
以者何諸根小制未得盡定於是
頌曰
巳見色欲本所習雖使解義至道迹
頭戴想華續聞香如江詣海志欲然
道迹自念我身不冝習于婬欲如餘凡
夫說情欲穢樂於無欲滅盡然熾習汙
露觀晝夜不捨習如是者婬怒癡尠
得徃來道一返還世斷勤苦原巳得
徃還於諸愛欲無起清淨婬怒癡薄
心尙未斷因有惱患譬如男子有婦
端正面貌無瑕以諸瓔珞莊嚴其身
夫甚愛敬雖有是色婬鬼非人也唯
人血肉以爲飮食有人語夫卿婦羅刹
肉血爲食夫不信人數數語之夫心
遂疑意欲試之夜佯臥出鼾聲如眠
婦謂定寐竊起出城詣於冢間夫尋
逐修行道地經卷苐六苐十張
樓
@@後見婦脫衣及諸寶飾却著一面面
色變惡口出長牙頭上焰燒眼赤如
火甚爲可畏前近死人手攫其肉
口嚙食之夫見如是爾乃知之非人
是鬼便還其家臥於牀上婦便尋還
來趣夫牀復臥如故其夫見婦莊嚴
瓔珞面色端正爾乃親近假使念之
在於冢間噉死人肉心卽穢猒又懷
恐怖得徃還道若見外形端正殊好
婬意爲動設說惡露瑕穢不淨婬意
爲滅於是頌曰
變化人身如脫鎧作婬鬼形詣冢間
便噉死屍如食飯夫爾乃知是羅刹
得徃還道者心自念言吾於欲界三
結巳薄其餘尠耳逮望聖諦見愛欲之
瑕多苦少安不冝習欲如凡衆庶志
在情欲若如蒼蠅著於死屍吾何方
便除婬怒癡令滅無餘得盡漏禪然
後安隱如淨居天於是頌曰
巳得於徃還修行一反生則見欲不可
習之未永斷婬欲火雖熾不能危其心
以作惡露觀増欲如羅刹
譬如有人在於盛暑不能堪熱求扇
修行道地經卷苐六苐十一張樓

@@自扇慕水洗浴徃來如是見婬怒癡
以爲甚熱念求不還道於是頌曰
成二吉祥道行未永除欲以得無漏禪
行卽梵天同其身諸有熱水冷以唋之
徃求不還道獲此則清涼
爾時修行作惡露觀永脫色欲及諸
怒癡諦見五陰所従起滅滅盡爲定
知見如是便斷五結而無陰蓋得不
還道不退還世以脫愛欲无有諸㝵
婬鬼之患於是頌曰
以脫愛欲疾病困常惡露觀除諸患
永離恐畏遠苦安成不還道等第三
卽獲清涼無有衆熱若覩色欲常見
不淨則知瑕穢譬如遠方有估客來
若當疲極二十九日冥無月光夜半
來到城門復閉遶至南牆下有汪水
天雨之潦也解裝住邊死屍人形雞
狗象畜蛇虡之屬悉在水中或沈或
浮百千万虡跳身中髪毛浮出城
内掃除及漏穢水悉歸此汪於是
頌曰
譬如城傍有大水不可目察况飮者
遠方人來値門閉衆共止住此也邊
修行道地經卷苐六苐十二張樓

時衆人中或有遠客初未曾至於此
國土不識是非疲極旣渴脫衣入洗
恣意飮水飽滿臥出於是頌曰
其人初來詣此國入於水浴除諸熱
祭祠水神飮解渴甚大疲極因臥寐
眀日早起天向欲曉疲解覺巳見於
水中惡露不淨或有捨走閉目不視
或自覆鼻又欲强吐爾乃知水垢穢
不淨於是頌曰
巳得第三道見欲樂不安入禪定無患
覩欲如瑕水
爾時修行樂於禪定省于愛欲如彼
估客惡不淨水譬如嬰兒自取尿弄
年小長大捨前所戲更樂餘事年適
向老悉捨諸樂以法自樂修行巳得
不還之道亦復如是見諸生死五道
所樂猶小兒戲也轉更精進欲脫終
始不樂求生於是頌曰
譬如有小兒在地弄不淨年遂向長大
捨戲轉樂餘修行亦如是求獲度三界
爾時遂精進具足成四道
譬如遠國有衆估人従東方來止城
外園時彼城中有一諂人多端無信
修行道地經卷苐六苐十三張樓

@@詐作飮食華香異服徃詣導師前問
起居多賀遠至道路無他飢渴日久
始乃奉面今與小食垂哀見受導師
卽納又有更啓寜可入城吾有大舎
中有好殿具足細滑舎有井泉溷廁
別異諸樹行列噐物備有願屈威光
抂德入城說此欺竟卽捨之去於是
頌曰
有人懷諂欺見遠衆估客奉迎供導師
飮食後說曰吾身有一殿高大樂巍巍
其人無誠信詐語便捨去
爾時城中有大長者悉聞彼人詐欺
導師卽自出迎謂導師言莫信彼人
居止其堂穢濁澇水在其堂後尿尿
惡露普流趣前以是之故不可止頓
導師聞之答長者曰堂雖有臭可設
方便燒香散華以除其穢於是頌曰
長者懷親念故徃詣導師語之斯堂邊
有臭穢不淨導師聞此言則反答之曰
雖臭施方便燒香散衆花
爾時長者謂導師曰當復有難諸弊
惡虡皆在其中以肉血脈而爲飮食
假使飢者穿卿囊裏嚙壞裝物導
修行道地經卷苐六苐十四張樓

@@師答曰吾當給之隨其所食令不穿
物於是頌曰
多有弊虡處在堂湏肉血脈而爲食
我能供給隨所乏導師以此答長者
長者報導師其堂四角有四毒蚖兇
害憙諍不可近附以何方便而安此
蚖導師答曰吾能曉之施樂神呪令
無所犯於是頌曰
有四毒蚖在其堂弊惡懷害欲相危
以若干藥及神呪能除毒蚖所懷結
於是長者復謂導師又有大難牆之
故基如是當崩壁㙪傾危不可依怙
導師答曰設有此難吾不能處亦无
方便令不崩危所以者何黨有危敗
有失命之難於是頌曰
設堂久故欲崩壞假使傾覆不可護
導師則報長者曰有是恐瞿吾不處
彼時導師具聞說堂諸難之瑕又自
目覩心卽遠離不肯居之也不還如
是聞世尊教審知聖諦不樂生死終
始之患於是頌曰
巳得不還離衆苦修行則衣無量安
不慕生死如毛髪譬如導師不處堂
修行道地經卷苐六苐十五張樓

解喻堂者謂人身也穢濁水者謂九
瘡孔常出不淨虡滿水者謂身中八
十種虡常食軀中肉血骨髓者也平
地治牆者謂供養身給以飮食其四
蚖者謂身四大地水火風堂朽故危
晝夜欲崩者謂老病死其修行者
晝夜方便欲免衆難其導師者謂不
還道修行專精聽世尊教覩於三界
皆見熾然目所察形悉歸無常不離
朽敗譬如導師見大堂危於是頌曰
蚖蛇而懷毒弊惡叵觸近各處在四角
謂人身四大朽敗欲傾危謂身有増減
常遭衆苦惱老病死窮道城中諛諂人
以喻漏禪智其人入貪欲恩愛之罣㝵
持禁戒長者謂師無著哀常救濟修行
使度衆苦難譬如大估客中有導師者
佛子服甘露以得無著道師爲行者講
苦空非常身諦覩於三界擾動而不安
當求一心至無學地諦見无著於是
頌曰
佛愍衆生演能濟一切苦吾察佛諸經
歎說無學地
修行道地經無學地品第二
十六修行道地經卷苐六苐十六
張樓
@@其王放醉象兇害牙甚利諸龍懷毒氣
皆化令調伏救護衆恐難逮得常自在
十力佛無終吾礼及弟子
諸天龍神奉大聖吉祥人民皆歸命
悉以恭敬得度脫衆聖所宗願稽首
其修行者巳在學地不樂終始已無
所樂不貪三界超色无色斷一切結
志念根力及諸覺意見滅爲寂是謂
永定覩觀如是離色無色遠戲自大
於是頌曰
心巳住學地曉了諸學意制於生死畏
滅恐无所樂衆患盡無餘所見如審諦
除戲及自大消癡亦如是
修行自念當知今時巳成羅漢得無
所著諸漏永盡修潔梵行所作巳辦
棄捐重擔逮得已利生死則斷獲平
等慧超出溝壍鋤去穢草无有穿漏
成聖賢幢巳度彼此於是頌曰
修行住學地不動成聖道巳逮得巳利
度苦常獲安盛熱山源竭永盡無流水
奉敬離調戲是謂无所著
巳斷五品爲人中上於是頌曰
巳斷於五品具足成六通蠲除諸塵勞
修行道地經卷苐六苐十七張樓

@@如水浣衣垢而離生死患依度得安隱
是謂爲政七最上無塵埃
斯謂阿羅漢得無所著應服天衣處于
神宮遊居紫殿飮食自然百種音樂
常以樂之歡喜踊躍便従坐起口宣
揚言今者吾身爲十力子逮得是者
天上世間一切衆祐其奉敬者増益
天種損阿湏倫於是頌曰
巍巍四德成六通忍辱之慧求最上
順於佛教致究竟是故講說無學地
修行道地經無學品第二十七
方便勝衆苦永脫諸恩愛巳離生死惱
滅盡於塵勞如日出除雲尊離諸愛冥
歸命佛聖道无痛長安隱巳度諸入界
如人出牢獄譬如紫磨金在火而無損
至定泥洹最未曾愛於身佛以逮甘露
吾願稽首礼
其修行者住於有餘泥洹之界畢故
不造不復受身而心專一未曾放逸
在諸色聲香味細滑離一切著无復
取捨窮盡苦根於是頌曰
巳得度無爲永都无所欲立於有餘地
畢故不造新不在色聲香諸味細滑斷
修行道地經卷苐六苐十八張樓

譬之若蓮花不著于塵水諸根爲巳定
不隨諸入惑如金不雜鐵永與生死別
無有因緣著爾乃長安隱是謂閑居行
滅盡勤苦根
譬如燒鐵令其正赤以鎚鍜之其上
垢除稍稍還冷不知其火熱之所湊
也修行如是設至无餘泥洹之界而
滅度者漸漸免苦是故此經名曰修
行於是頌曰
若如以鎚鍜燒鐵火焰忽出便復滅
其修行法亦如是巳得滅度不知處
譬如天雨而有泡其泡適壞不知處
設有行者得滅度永不可知其所湊
諸天神仙龍人民不見度者何所至
其修行者非常空聰眀智慧得滅度
假令行者以獲斯計于甘露莫踰是
爾乃覺了長安隱巳得滅度令無餘
其佛世尊說是喻如鎚鍜鐵火焰出
以漸向於滅度者永不可知神所趣
巳得滅度道平等解如是佛智慧眀者
其神安不動巳濟諸瑕穢生死自大離
獲致彼无欲清淨淡如淵
其有奉行是道地教漸得解脫至於
修行道地經卷苐六苐十九張樓

@@無爲於是頌曰
其求無爲欲滅度永離濁乱逮甘露
當講說斯修行經従佛之教冥獲炬
其有說此經假使有聽者佛當示其路
常安無窮極
學如是者便得究竟修行道地心如
虛空五通自然不懼終始永若燈滅
修行道地經卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
修行道地經卷苐六苐二十張樓

@@修行道地經卷第七樓
西晉三藏竺法護譯
弟子三品修行品第二十八
巍巍佛德尊威神不可量道法隨時化
度脫諸十方覩見生死瑕爲現法橋梁
毀呰終始苦嗟嘆于泥洹分別弟子快
而順示厥行稍稍而開導乃至于大安
若有修行見終始患地獄之毒畜生
之惱餓鬼之苦人中憂憒天上無常
不可堪矣展轉周旋譬如車輪生老
病死飢渴寒暑恩愛之別怨咎集會
愁惻之痛叵具說言従累劫來與父
母違兄弟離闊妻子之乖涕泣流淚
超于四海飮親之乳踰于五江四瀆
之流或父哭子或子哭父或兄哭弟
或弟哭兄或夫哭妻或妻哭夫顚倒
上下不可經紀種勤苦根愚癡之尢
修行見然皆患厭之但欲免斯生死
之病晝夜精進不捨道義求於無爲
自見宿命従無量劫徃反生死設積
身骨過湏彌山其髓塗地可遍天下
三千世界計死若周其血流墮多於
古今天下普雨修行自察如是之厄

千万劫說猶不可竟故棄捨家除髪
去鬚專精求道不慕世榮若如明者
不貪屍形於是頌曰
修行見終始地獄之苦惱畜生餓鬼厄
天下世閒別生死之展轉譬如于車輪
父子兄弟乖妻息子離慼涕哭淚流下
超于四海水飮親之乳湩踰於五江河
修行故捨家專精爲道法不慕時俗榮
如明者捨毒
修行自念我身或來不可稱限不自
覺知合會離別憂鬱之痛譬如劇醉
不可了之枉說趣語自爲審諦恩愛
之著譬如膠脫不能自濟則行精進
遠俗近道譬如有人遠遊他國賈作
求利至彼未久興大疾病死亡者衆
十不辵一死屍狼藉臭處叵言旣無
良醫又無好藥可以療之其人恐怖
悔詣彼國設不來者不遭此難夙夜
反側愁不可言設我病瘳一還本國
無有還時其人適遇得一大醫飮藥
鍼炙疾稍稍愈氣力强健卽反本土
與家相見自陳値厄困不可言従令
以後終不敢行不至彼土一衣一食
修行道地經苐七苐二張樓

@@何所求耶唯欲自寧安知餘人也後
念若聞彼土之名戰慄惶懅不欲出
舎而守其身弟子如是見五道苦淫
怒癡病生死無息夙夜專精坐禪念
道得世尊教咨嗟泥洹毀呰終始是
爲良醫飮之好藥疾則除者謂佛法
經去三毒也死屍狼藉者謂五陰六衰
悔至其國者自惟念言従累劫來周
旋生死恩愛之著猶心多端不見苦
諦習盡道諦已得道證畏苦猒身早
般泥洹不能還教固在然熾湏佛世
尊示本無一乃當進前得不退轉進
却自由於是頌曰
譬如有人遠行賈至於彼國遭疾病
衆人死亡十辵一死屍狼藉無藏者
心自悔恨至其國吾何不遇値此殃
則得良醫療其疾便還本土難復行
畏生死患亦如是覩於五道周旋苦
自責本各不覺道終始辛苦甚憂惱
一心精進求泥洹欲度世間諸怖驚
惡終始困猶死屍專志而向無爲城
修行恐畏或當命盡不得度脫還歸
三塗難得拔出不當懈怠計有吾我
修行道地經苐七苐三張樓

@@如世凡人與三寶乖窈窈冥冥譬如
昔者有衆賈人遠行治生更歷曠野
無人之處行道疲極便眠睡臥亦不
持時不嚴兵仗大賊卆至而無覺者
不施弓矢爲賊所害中有力者便走
得脫飢困歸家更復設計求强猛伴
復順故道行賈求利毎冥息寐持時
行夜嚴正弓箭賊見如是不敢前格
知之難當便自退去窈窈冥冥者謂
爲癡網因癡致行而生識著名色六
入更樂痛愛受身生老病死愁憂啼
哭痛不可意行治生者謂修行也疲
極臥寐者謂不曉了非常苦空非身
也無行夜者謂不思惟深經之義也
兵仗不嚴者不遵大慈大悲之慧趣
欲自救不念衆生也賊來見危者謂坐
禪思不入空靜而爲五陰六衰所迷墮
四顚倒非常謂常苦謂有樂非身謂
有身空謂有實命盡生天福瀃還世
不離三塗也强者力走得脫歸家者謂
得羅漢也卽求强仹更治生者謂至泥
洹知羅漢限不至究竟見佛受教更
發大意爲菩薩也與衆爲伴相隨行
者修行道地經苐七苐四張
樓

謂六度無極諸等行也兵仗嚴正持
時行夜者謂大慈大悲分別空行不
著不斷也賊退還者謂不起法忍無
罣礙慧覩三界空不畏生死一切四
魔皆爲之伏也於是頌曰
修行恐命盡或入三惡道不復計吾我
歸命於三寶猶昔有賈人遠行求財利
睡眠而臥寐爲惡賊所害中有强健者
盡力走得脫歸家說遭厄今乃得安耳
巳得羅漢道乃自知爲限不能入生死
以泥洹爲礙更合强猛伴嚴兵時行夜
賊見不敢前便退歸本土在於無爲界
知泥洹爲限則發菩薩意行大慈大悲
分別深空行不著無所斷周旋度生死
無有三界難
修行奉法入四等心無大慈悲譬如
小龍能雨一縣而不周遍雖爲人民
潤不足言羅漢行道四等如是若如
海龍普雨天下無所不潤菩薩大人
大慈大悲普及衆生無所不濟佛天
中天見心如是便爲現限莫踰泥洹
稍稍進之至于大道知本迷惑喻有
一人而有三子父少小養至令長大
修行道地經苐七苐五張樓

@@衣食醫藥未曾令乏父轉年長氣力
衰微謂諸子言汝輩不孝生長活汝
使成爲人吾旣年老不欲供養報乳
育恩反逼我身求財衣食何緣爾乎
當告縣官治殺汝等子聞父教卽懷
恐怖歸命於父我輩兄弟愚癡所致
不識義理不顧父母恩養之德愛重
望深不自察非今聞嚴敎卽當奉命
遵修孝道超凡他人夙夜匪懈無辱
我先時彼諸子各行治生入海採珍
得諸七寶供給父母至孝巍巍唯念
二親不自顧身獲大光珠名曰照明
卽徃奉父父見明珠頭白更黑齒落
更生爲大長者遠近歸仰是謂父慈
子則爲孝也爲弟子行無有大慈父有
三子者謂心意識也養長子者謂淫
怒愚癡著於三界也衣食之者謂五
陰六衰十二因緣縛也子長續求供
養者謂諸情欲不知猒足也父恐欲
詣縣官告者謂覺非常欲斷六入子
受其敎奉行孝道者謂歸命佛三子更
孝順者布施奉戒智慧之元也入海
得七寶者至七覺意成羅漢道也遂至
修行道地經苐七苐六張樓

@@孝者知弟子限至泥洹界更發大意
爲菩薩道得照明珠父更少者現在
定意見十方佛無所罣礙也於是頌
曰昔者有一人而生有三子養育令長
大故求父衣食父告於三子吾又年老
極汝當供養父旣大索吾力告言汝向
官榜笞以五毒子聞父之命則奉行孝
道入海求七寶供奉于尊父又得照明
珠父則更年少三子心意識情欲不知
足父訶更孝順謂施戒道慧遵於七覺
意成羅漢泥洹受佛大深敎更發菩薩
心道德甚巍巍覩見十方佛不礙四大
身猶空無所
拘譬如昔者而有一鼈従海出遊至
於岸邊有一大狐追之欲危其命鼈
覺狐來藏頭四足覆於甲下狐住待
之設出頭足我當搏食鼈急不動狐
極捨去鼈還詣於大神龍王說其本
末求爲龍王身乃無所畏能制五陰
不爲魔嬈得泥洹道得爲龍者入菩
薩道不畏四魔救濟衆生於是頌
曰如鼈縮頭足不畏羅漢然得飛爲龍
神菩薩亦如
是修行道地經苐七苐七張
樓

譬如有人遠行求財涉於寒暑謂得
大利或處遇賊亡失其業又有明人
自於本土造方便計利入無量供給
四方積功累德計無常苦行空非身觀
外万物成敗之事或得禪定成羅漢
道更従發意求爲菩薩或有達者知
四大空無有内外行大慈悲加哀十
方雖有所度爲無所度道無遠近解
慧爲上得平等覺無去來今若如虛
空於是頌曰
如人遠賈作弟子亦如是積功觀惡露
察万物非常菩薩如明人求利不遠遊
無生死泥洹得成平等覺
其修行者恐畏生死惡三界難畏苦
猒身不了本無趣欲越患不念衆生
譬如軍壞諸羸劣人唯欲自救不濟
危厄有此心者佛則爲說除三毒之
惱泥洹爲快離冥就明譬如導師將
大賈人遠涉道路於大曠野斷無水
草賈人呼嗟謂塗悠悠安能所至永
爲窮矣時彼導師聰明慱學亦有道
術知於賈人心之所念猒患涉路則
於中道化作一國城邑人民土地豐
修行道地經苐七苐八張樓
矢
@@樂五穀平賤賈人大喜轉共議言一
何快乎本謂彌久何時脫難到于人
間適有此念便至此城當復何懼時
衆賈人便住彼土快相娛樂飮食自
恣従意休息如欲厭之城郭則没不
見國土賈人皆恠何故如此也導師
答曰卿等患厭謂道懸曠永無達矣
吾故化城國土人民使得休息見汝
厭之故則没之佛言如是弟子之行
畏終始苦謂生死惱懼三界患早欲
滅度故爲示之羅漢易得誘進使前
度於生死而盡三垢得無爲道自以
爲達成就具足臨滅度時佛則住前
現于大道是未爲通發無上正眞之
道也得無所従生法忍至一切智乃
爲達耳譬如有國遭於三厄何等爲
三一日盜賊二曰穀貴三曰疾病衆
人流散走到他國久後國安或有往
還者或有恐怖三難之患永不可反
佛言國者謂三界也遭三厄者謂三
毒垢也捨詣他國謂羅漢也國安還
者謂菩薩以得無所従生法忍一切
深慧還入三世度一切也遭於三厄
修行道地經苐七苐九張樓

@@而不還者羅漢以得無爲懼三難處
而不能還度脫衆生也於是頌曰
譬如衆賈人行於大曠野疲極恐不達
導師化城郭衆人住休息安止有日月
知其心厭巳便沒不復現佛世尊如是
見畏生死難便爲現無爲使度三界苦
臨般泥洹時爲示大道化令逮無従生
廣濟於一切又譬如大國卆遭三厄患
各散詣他國國安還不還畏生死之難
是謂爲弟子還國不以恐菩薩化十方
權慧方便化各令得其所譬如大船師
往返無休息佛世尊如是法身來徃返
周旋於一切如曰光普現
修行道地經緣覺品第二十九
其従緣覺而不自了旣發無上正眞
道不與善友而受眞法專自反行假
使奉敎六度無極而皆有想欲得尊
号三十二相八十種好威神尊重不
了善權佛現色身反謂有身便墮緣
覺如有男子欲見大海遊到陂池及
衆江河於彼求寶而獲水精小明月
珠自以逮得金剛尊光従菩薩心而
還退者不曉如來無出入法空而無
修行道地經苐七苐十張樓

形道無三世去來今也而謂見空以
爲定矣而不了知適空之行適度三
界不能進前上不及佛復踰弟子中
道而止譬如有人欲見天帝而覩邊
王則謂是帝欲學正覺意有齊限不
解深慧還墮緣覺亦如是也若有斯
心佛便導示緣覺之法譬如長者年
又老極其子衆多有大殿舎柱久故
腐中心火興諸子放逸淫於五樂不
覺此災父時念言此舎久故柱心火
然轉恐柱摧壞殿鎭之當奈之何欲
作方便誘化使出令免火難父則於
外作諸伎樂使人呼諸子各當賜汝
象馬車乘摩尼之珠諸子遥聞妓樂
之聲又被父命悉馳出舎往詣父所
父則各賜諸子寶車好乘等而不偏
諸子白曰向者尊父呼我等出各賜
異珍今者何故所賜一等長者告曰
吾殿久故柱中心腐而内生火吾恐
柱摧鎭殺汝等故作伎樂呼汝輩出
吾心乃安皆是我子等愛念之故悉
與之珍寶車乘佛言其故殿舎謂三
界也柱腐欲壞者謂三毒之患周旋
修行道地經苐七苐十一張樓

@@生死柱内火然謂衆想念也長者謂
如來也諸子放逸謂著三界欲也作
伎樂者謂佛說罪福呼諸子出各賜
與者現三道敎也諸子悉出父等與
寶者爲現大乘無有三道臨滅度時
乃了之耳於是頌曰
譬如有長者諸子甚衆多五樂自迷惑
著於故殿舎柱腐而欲壞中心而生火
父恐殿舎崩鎭殺其諸子因作衆伎樂
出子等賞賜佛世尊如是従緣覺意成
臨滅度之時佛則徃其前爲現一法敎
大乘等無異
修行發意欲求大道不了本無著佛
色身三十二相八十種好人中之尊
譬如有人聞四方帝号轉輪王主四
天下而有七寶諸子千人力皆勇猛
城廣且長東西四百有八十里南比
二百八十里也中有大殿方四十里
四寶牀座人民熾盛五穀豐熟快樂
無極伎樂之音有十二部夫人婇女
八万四千諸國治王八万四千象馬
車乘其數亦然王有四德何謂四德
長者梵志凡庶小民皆敬聖帝如子
修行道地經苐七苐十二張樓

@@奉父王愛念之猶母哀子王所敎化
則受奉行遠近歸命如人仰天依地
得活復有四德無寒無熱初不飢渴
生未曾病本祐所致其人聞之欲往
見帝慕其聖敎便發進行於道疲勞
見一異道則順入中覩一大城人民
熾盛樹木流水樂不可言謂是城郭
爲聖帝邦便止其土又斯雖樂鬼神
之處其人不覺也時有天王名曰休
息卽覩其人爲解說之此非聖帝處
也是鬼神國也轉輪聖王威德巍巍
爾乃欣然親近奉従若有發意學菩
薩道不了深義不分別空世閒無佛
出入閑居處於樹下觀察万物非常
苦空身不久立不解本無以得緣覺
自以爲成臨般泥洹佛在前住爲現
大法深妙之敎十二因緣本無有根
也曉本末空無去來今大慈大悲不
見三界無泥洹想乃成正眞度脫一
切也於是頌曰
譬如有人求聖王及見一城謂是邦
諸小國王憶轉輪在中娛樂謂大通
休息天王往見之則爲解說此鬼土
修行道地經苐七苐十三張樓

非爲大帝轉輪王爾乃驚怖自知非
便發徃詣大帝邦見威神德大巍巍
吾冥不解久迷惑則奉聖王常侍從
欲學大道不了了還墮緣覺亦如是
然後受佛深微行乃至無上正眞道
光光佛威德其德濟衆生等心加一切
除三毒之名永脫生死苦道因智慧成
清淨如曰光徹照三界冥
修行道地經菩薩品第三十
其修行者因自思惟人在生死譬如
車輪反覆上下而不離地終始若斯
往返之患不離三界皆是本癡不了
本無謂有四大猗之爲諦復如有人
見師化幻而謂是人不知化成愚人
如是貪著吾我計有身命不曉其體
地水火風譬如有人遠出欲遊行詣
他國素聞道難常懷懼心畏於盜賊
四向望候遥見諸塢衆石草木謂有
大賊數千百騎當奈之何各走馳散
不知所湊中有導師呼語衆人勿得
便捨至劇難處而無水漿或値窮厄
不濟身命或困乏極爾乃來還往返
旣久加復疲勞悉失財物當何依怙
修行道地經苐七苐十四張樓

@@裸匱飢凍反當求恃而從豪富歸命
擧假且自安心共相率化遣人探候
設無賊者徑可進前假使有來堅志
共戰當令走壞所以者何一人欲死
十人不當十人欲死百人不當百人
欲死千人不當千人欲死万人不當
万人欲死天下縱橫衆人受敎不復
馳散皆住嚴待遣人探竊唯見草木
瓦石之屬永無盜賊衆人忻歡爾乃
進前皆謂導歸天下無雙智慧明達
誠非世有擧動進止輒從其命不敢
違失菩薩大人修行如是爲一切導
解三界空一切如化五陰猶幻不惡
生死而滅其身開化十方爲示正路
嗟嘆菩薩深遠無侣周旋三界度脫
生死弟子旣小志常懷懼趣欲滅身
不及一切又不究竟當復還退從發
意始明人因此聞菩薩敎皆發無上
正眞道意也於是頌曰
菩薩大士爲修行了一切空身如化
因緣合成得是體坐心不正追逐邪
譬如賈人遠遊行遥見樹木謂是賊
心各懷懅而馳散導師解之心乃安
修行道地經苐七苐十五張樓

@@菩薩如是解本無爲一切師廣說法
示弟子等大道深如日光出無浮雲
菩薩學道稍稍漸前至無極慧因六
度無極分別空行積功累德無央數
劫乃得佛道譬如有人少小仕進始
爲困貧轉得大富求爲丞尉遂成令
長進二千石稍到州牧四征公卿大
臣轉至帝王轉輪聖王天帝梵尊爲
菩薩道次苐學者亦譬如是稍稍發
意布施持戒忍辱精進一心智慧縳
制六精除去三毒陰衰之蓋向空無
想無願之法至不退轉近成具事一
生補處猶如磨鏡洗治平鐵稍稍令
細遂復發明稍稍習行六度無極積
功累德不可計劫自致得佛開度十
方於是頌曰
如人少仕進至尉及令長二千石州牧
四征至公卿大王幷轉輪日月天帝釋
菩薩亦如是稍稍積功德奉六度無極
行是得至佛開化十方人悉令至大安
菩薩學定專精一心稍去衆垢進化
其志譬如有人欲行入海日月行前
而往不退雖遭飢寒未曾動移不計
修行道地經苐七苐十六張樓

遠近勤勞之厄行不休息遂至海邊
合人上船入海採寶雖知三難不以
爲懅到大龍王所居之宮從求如意
上妙明珠欲給窮乏龍王與之言施
一切勿得愛惜衆人蒙光而不耗減
其人得珠蒙恩忽還以至一國無不
得安菩薩如是等心行道欲濟衆生
慈悲喜護一心念佛其所在方專精
向之未曾懈癈七日十日三月一載
不爲俗想一心向佛幷化衆生乘摩
訶衍無極之敎見十方佛受敎得定
三昧不動爲一切講譬如従龍王得
如意珠廣及衆人譬如有人而聞天
上有好玉女端正姝好意欲往見無
有神足夙夜思想臥起不忘積有年
歲未曾他念便於夢中得往見之坐
起進止菩薩如是一心思惟向某方
佛積年不息得三昧定行不僞懈累
劫不厭自致得佛菩薩行道大慈大
悲哀加一切昔有一人其目不明不
見日光心中憂悒雖有日明我眼盲
冥不能覩也當奈之何求得神師飮
之甘露内病卽除其眼精徹得覩曰
修行道地經苐七苐十七張樓

@@光察八方上下及諸人民初發大意
六入五陰三毒未除不能得見十方
諸佛従成就菩薩受法深敎行四等
心解三界空便得三昧見十方佛従
定意起救濟衆生譬如珍寶著水精
上如以其器受於瑠璃瑠璃之色令
器同像菩薩如是一心念佛無有他
志卽得定意見十方佛因佛威神本
德所致見佛世尊於是頌曰
譬如有人行入海未曾懈癈乃至耳
合人乘船至龍王従求大寶如意珠
以施一切莫不蒙菩薩如是行四恩
大慈大悲行大道一心精進三昧門
如人聞天有玉女夙夜思惟夢得見
菩薩如是等精進見十方佛無不遍
又如目冥思日光良醫治之眼卽明
菩薩如是專向佛未曾休息不退轉
如以珍寶著水精展相光耀無不照
菩薩如是三昧定從佛受敎遍敎化
菩薩積功累德欲度一切視之如父
視之如母視之如子視之如身等而
無異爲五道人勤苦無量不以爲劇
雖歷五道生死之患地獄之苦餓鬼
修行道地經苐七苐十八張樓

@@之毒畜生之惱天上世間終始之厄
心不迴動行大慈悲四恩無厭救濟
十方免衆想念譬如彼月初生之時
若小羊角日日稍大遂至成滿光明
普照衆星獨輝次第學道爲菩薩法
布施持戒忍辱精進一心智慧經無
數劫勤苦之行身心相應言行相副
念十方人若如父母無有親踈譬如
種樹稍稍生芽後生莖節枝葉華實
漸行如是従初發意便喜向佛以獲
悦心休息惡道成就六度無極之法
入善方便不起法忍一切佛慧則轉
法輪示現滅度分布大法後生蒙恩
猶如有人欲立大屋先平其地漸興
根基稍累其牆令至高大以材木覆
梁柱牢堅以瓦瓦之塗治仰泥作悉
成了而汚灑之白壁赤柱儼然巍巍
然後請會親族門室善友鄕黨無不
周遍飮食作樂無不欣歡菩薩如是
積行無量不以勤苦而有厭懈覩彼
衆生展轉五道終始周旋如磨不定
發大慈悲無蓋之慧欲救一切猶若
如空無所不覆道德以成現處三界
修行道地經苐七苐十九張樓

示於色身三十二相八十種好令衆
見悦爲十方人而師子吼一切聞聲
莫不歸伏各從本心成三乘行於是
頌曰
初發意菩薩慈念諸十方如父母子身
等心無希望漸漸發行迹如樹芽至莖
枝葉節華實種者功不唐菩薩亦如是
稍稍奉行道功德以成滿平等最吉祥
猶若起大屋平地始基牆累之令高大
覆蓋正圓方請會親鄕黨飮食作樂倡
菩薩救衆生度脫以道光
何謂超行適發道意至不退轉無所
従生具足成就至阿惟顏倶行菩薩
何緣獨爾解三界空五陰無處四諦
無根緣想而生十二之因以癡爲元
觀察癡元亦無處所有所著求則名
之癡慧者了無譬如幻師還觀化人
不見有人菩薩如是省三處空猶如
野馬夢幻芭蕉深山之嚮但可有名
而不可見昔有一人自於夢中見
有國中多諸人民王大嚴急羣臣奉
事不敢失意五穀平賤衣被綵色倡
伎娛樂其人覩之欣然爲觀往見國
修行道地經苐七苐二十張樓

@@王王便立之以爲大臣賜與官職㒒
從田宅七寶踊躍無量又自見身復
入地獄餓鬼之中化爲驢身在輩
中鳴忽然上天七寶宮殿玉女相娛
従夢便覺不覩所獲則自解了五道
如夢一切本無而不可得分別此慧
則不退轉至無處所權慧具足明學
大道觀心如幻五陰六入若如羣臣
色聲香味細滑之法五道所有皆如
彼人所夢覺也見無所見亦無夢想
是謂超越至無極慧不緣次第於是
頌曰
人身及五陰觀之無處所四諦十二緣
一切悉如化
如其夜夢見一國大快樂爲王作大臣
伎樂而豪富入地獄餓鬼爲驢輩中鳴
天上七寶殿相娛寤不見慧者觀三界
五陰悉如夢以了無處所逮得不起忍
道法無遠近猶空無所處心空解本無
忽如日大光當爾時之慧無得無所失
道無去來今覺乃本無一
何謂超行人本一故用不解之便起
吾我適著便縛以縛求脫不著無縛
何誰求脫譬如五事而住虛空雲霧塵
修行道地經苐七苐二十一張樓

@@煙灰不能爲彼虛空作垢心本如空
五陰之毒喻如五事不蔽心本曉了
無形慧無罣礙入深法忍不以次第
譬如有人曾爲凡人家旣困乏行詣
佛所遂檀越食發一好心我身宿罪
不能布施今得貧厄衣不蔽形食不
充口又不作福因佛求食我設有財
廣施供佛及諸聖衆給足窮乏爾時
世尊及與聖衆各自罷去乞士自責
吾本薄祐不能興德獲斯困匱思惟
是已臥蔭樹下日巳差中餘蔭皆移
所臥樹下其影不轉體諸垢坌悉爲
除去自然有威時國王崩當得賢人
以爲君主募一國中無不周遍獨見
乞士有超異德樹蔭覆之若如大蓋
徃啓羣臣詠其威德人民咸喜嚴駕
奉迎立爲國王以得帝王普興德化
供佛衆聖人在生死五道之苦五陰
六入十二因緣聞佛深法本無之慧
大慈大悲加於一切雖欲度人不見
有人度無所度不見吾我三界如響
一切無我等猶虛空則超入慧不
退轉法無所從生阿惟顏事名之有
德亦無所獲譬如日出衆冥皆索還
修行道地經苐七苐二十二張樓

成平等無所適莫不見有縛亦無所
脫譬如金山自然無作曉求金者輒
如得之不以爲難人本清淨而無垢
穢覺了此慧便入道門而無罣礙猶
空自淨無有淨者於是頌曰
如人久困貧乞食従衆聖便自還剋責
吾宿積罪冥便發恭敬意慈念干衆生
若得爲帝王給施於万姓則臥於樹下
其影蔭彼形使者啓羣臣悉徃而奉迎
立之爲國王事佛及衆聖菩薩亦如是
超越解本淨德高爲巍巍度脫諸羣生
五事不汙空心淨如寶英救濟五道厄
使除終始冥如月十五日星中而獨明
昔有一人欲徃見佛知爲云何身形
何像所說何趣阿難遥見前白佛言
此遠來者爲是何人佛言阿難未曾
有人其人徑前欲得覩佛而不見之
佛身忽然永不在座人自思惟故來
覲佛而不見之察念何謂便自解了
世尊法身本無有形用吾我人而現
此身譬如深山人呼響應因對有聲
法身無處何緣欲見適思此已便逮
無所從生阿惟顏了無内外普等若
修行道地經苐七苐二十三張樓

@@空超入正覺於是頌曰
昔有人發意欲見佛世尊其尊何等類
說法義云何阿難問何人佛言未曾有
尊身忽不現恠之何所湊便自解了慧
佛身無所遊空體慧住道示現無不周
道法如嚮應等心無怨讎解義若斯者
如空莫不覆
發意菩薩欲救一切觀四大身因緣
合成若如幻化譬如假物則非我所
有亦非他人猶如合材機関木人因
對動搖愚者覩之謂爲是人慧明察
之合木無人一切三界皆空如是色
痛想行識十二因本無有徃返若水
中影無有形名如是行者超入法城
於是頌曰
初發意菩薩解四大本空視生死泥洹
一切覩皆同譬如借他物當還所取供
不計吾我人除去諸曚曚不見心意識
道明越海江三界如幻化菩薩受諷誦
五道猶野馬衆惡悉佛種酄化諸未解
法身不轉動
或有慧人自然發意如來之行不因
言說而至正覺如日大光一時普遍
修行道地經苐七苐二十四張樓

@@解空義者無道俗觀等如虛寂永不
可名譬如曠野汚埿之中無有下種
自然有生靑蓮芙蓉莖華菩薩如是
在恩愛中三界之難忽然慧解不見
生死不住泥洹敎化一切令至大安
於是頌曰
於是發意爲菩薩分別空義解本末
以入道法無所乏智慧具足神通達
猶如蓮華生汚泥發如來意成菩薩
開化一切衆生類等住法門爲正覺
華生泥中清淨好四種之色喻四等
超越次第阿惟顏勇猛力伏首楞嚴
菩薩修道譬如飛鳥飛行空中無所
觸礙以空爲地不畏於空菩薩如是
發意之頃便入道慧善權方便不以
爲乏心等如空無所住止不離生死
不樂泥洹倶不増減譬如五種彩色
各異皆因草木草木根生悉因從地
地下有水水下有風風因空立如是
計本悉無所有若如浮雲忽有氣來況
無所至菩薩如是解三界空喻之如
風無所住止計有吾我便有三處不
見有我安計有彼不明無冥無淨不
修行道地經苐七苐二十五張樓

淨便入本無亦無出入譬如昔者有
一小虡心懷金剛住於海邊閻浮大
樹高四千里樹則震動不能自安樹神
問之卿何以故震動不安樹報之曰虫
住我上所以不安神又問曰金翅大
鳥立於仁上何故不動小虫處上而
獨戰慄樹報之曰此虫雖小腹懷金
剛吾不能勝是故搖動其小虫者謂
發意菩薩也其大樹者謂三界也樹動
不安者謂發意菩薩超至深慧達阿惟
顏三千大千世界爲六反震動其金
翅鳥住上不搖謂諸弟子四道雖成
無所能感也於是頌曰
譬如小鳥住大樹戰慄不安五枝散
菩薩大士亦如是超行成就動三千
其心堅固如金剛度脫一切生死患
弟子猶如金翅鳥處在三界無所感
菩薩解慧入深微妙不從次第猶如
有人卒立爲帝凡夫之士曉了本無
心等如空而無處所至阿惟顏昔者
虛空忽有藥樹枝葉普覆八隅上下
其氣照下諸毒草木惡氣悉除長育
天下諸有好人大小悉安地高爲平
修行道地經苐七苐二十六張樓

@@卑者則高天下太平無有谿谷及與
山陵七寶自然雨墮甘露人民大小
莫不以歡吾本有福以離衆患出入
行步無所畏難無有惡獸盜賊之苦
藥樹自然蒙者皆安風雨時節五穀
豐熟面色和悦衣食化至無有衆惱
猶如大樹忽然生空普照天下若有
凡夫在生死中卒解深慧至眞本無
而無罣礙氣照天下者謂彼菩薩放
大光明以成爲佛除一切人淫怒癡
垢也長育令安謂使四輩奉行道義
也令高下平者使五道人皆獲平等
慧七寶自然者謂七覺意也雨甘露
者謂講菩薩法也人民安隱五禾豐
滋謂終始斷逮五神通遂至大義阿
惟顏住於是頌曰
如人平立爲國王菩薩大士亦如是
曉了深慧至無極得成佛道度十方
猶如虛空生大樹根株枝葉四分布
照於八隅上下方地高下平五穀滋
人在生死凡夫身忽解深法惠流布
令十方人度三塗等心一切雨甘露
修行道地經卷第七<丹藏促爲六卷>
乙已歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
修行道地經苐七苐二十七張樓

@@僧伽羅刹所集經卷上<幷序>樓
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
僧伽羅刹者湏頼國人也佛去世後
七百年生此國出家學道遊教諸邦
至揵陀越土甄陀罽膩王師焉高眀
絕世多所述作此土修行大道地經
其所集也又著此經憲章世尊自始
成道迄于淪虛行無巨細必因事而
演遊化夏坐莫不曲備雖普曜本行
度世諸經載佛起居至謂爲密今覽
斯經所悟復多矣傳其將終我若立
根得力大士誠不虛者立斯樹下手
援其葉而棄此身使那羅延力大象
之勢無能移余如毛髪也正使就耶
維者當不燋此葉言然之後便卽立
終罽膩王自臨而不能動遂以巨絙
象挽未始能搖卽就耶維炎葉不傷
尋昇兜術與彌勒大士高談彼宮將
補佛處賢刧第八以建元二十年罽
賓沙門僧伽跋澄賷此經本來詣長
安武威太守趙文業請令出焉佛念
爲譯慧嵩筆受正値慕容作難

於近郊然譯出不衰余與法和對檢
定之十一月三十日乃了也此年出
中阿含六十卷増一阿含四十六卷
伐皷擊折之中而出斯一百餘卷窮通
不改其恬詎非先師之故迹乎
僧伽羅刹比丘所集佛行首
爾時菩薩始行時愍世間故發趣於
道彼出家故行忍不相應故心三昧
斷無知故行金剛智慧除捨調戲行
眞諦故除棄意垢爲直行故爲苦行
慈孝父母故心堅牢固不捨誓願離
欲故爲聞饒巳念報恩求解脫故著
袈裟欲應息住林間故不觀行者求
知親故知巳身縛口行無欺故一切
苦本意无所念不捨有故
若復菩薩行智慧之時以所知故名
曰智慧數數於彼行中及諸衆生不
解深義長夜酄勵分別決了智慧此
深此淺清淨其利此惡此醜親近善
知識彼法不乱無量无限亦無増損
猶如劍戟所截皆斷彼智慧者亦復
如是現第一義故有共慧眀己意闇
閉故開彼見眀與共相應以諸行故
僧伽羅刹所集經卷上苐二張樓

@@根門具足無怯弱故現其威力欲斷
不善財業現其有財業以珍寶不可
得故如是現珍寶也以斷命現其壽
命斷諸結使故是力觀察遠事與彼
分別皆使決了救彼脆命以彼愁憂
故起歡喜之心息意不起故去離惡
法而成就善法去邪就正以是之故
成其智慧力以生死故欲斷望見至
出要處猶步世間故遊一切境界究
竟一切智原使至無爲
善住不移動無有生死畏卽逮不還處
消滅三界趣百刧所造行欲淨衆生類
无有三世想爾能無悕望
是菩薩行諦之時彼名諦者心无有
虛妄言無有二常娛樂其中亦无彼
此數數樂彼寤寐之中未曾調戲亦
不妄語又聞昔有王名湏陀摩於王
宮生統領四域法皷遠振羣臣人民
無不聞者生如此有德人徃詣池水
浴洗乘羽寶之車欲出城門時有婆
羅門顏色端政聰眀智慧欲來乞寶
婆羅門卽白王自稱姓名擧手乞言
是時王聞乞匃言聲便懷歡喜卽報言
僧伽羅刹所集經卷上苐三張樓

@@止止尊者湏我還國當相救濟夫王
之法言無有二卽詣彼池浴洗洗巳
竟便欲還國是時有翅飛鬼名羯摩
沙波羅現其恐怖手執王身是時彼
王卽自涕零是時彼鬼觀彼王意云
何大王何爲啼哭有此愁憂之心時
菩薩報言我无有此身想唯我許婆
羅門財寶以是之故便懷愁憂是時
彼鬼卽報王言我未曾聞此甚奇甚
特之事世所希聞爲彼人民故來相
試若今設放王去當復還不時王甚
懷喜悦是時彼鬼身有兩翅飛在虛
空觀其所說卽放使去是時菩薩還
國歡喜以財與彼婆羅門實無有虛
施不有悔有是審諦之言是時國王
卽詣彼鬼所自稱姓名今巳到此是
時彼鬼見王形貌卽便驚怖有是實
言王顏色不變除去瞋怒無煞害意
便作是語甚奇甚特未曾所聞說此
偈言
我堪飮惡毒洋銅灌口中利刀割其體
誰敢害法王宿福生王族觀德無有比
勇猛實不虛應相爲國主我今當尊敬
僧伽羅刹所集經卷上苐四張樓

従王不復煞改徃修善行衆生隨所樂
是時菩薩行柔和之時彼心柔和有
此名聲言不卒暴欲求法故常護彼
意未曾起怨惡不生悕望口不吐惡
言爲愚癡故現其智慧除心垢故皆
悉稱名无有若干吾我想不隨幻諸
佛所擁護於此獲如是德亦無姦僞
如是之穢皆悉避之於中得柔和之
心善根本具足人所愛念不惜身命
神仙所嘆譽如是柔和觀彼善惡之
報彼智功德具足如所說善本不斷
貧窮之者施以金銀珍寶除去諸穢
壽十歲時遭遇厄難所欲自在亦不
煞生善身造業心所生財口所傳教
行所造業除去穢惡所覆蓋者爾時
諸比丘世間有身巳得休息非巳所
有悉盡無餘如是巳盡以是之故當
去離染著前世所造者彼巳盡臾不
復造巳斷根本苦休壞敗如是說巳
作是法住於此深妙法中如手執輪
六月不懈諸佛世尊皆悉覺知皆悉
成就於是便說偈言
不造諛諂意覺知邪法業本亦不造此
僧伽羅刹所集經卷上苐五張樓

@@當作如是觀勇猛意如海柔和不麤穬
頭面稽首礼無著世希有
是時菩薩慈孝於父母時性有報恩
恭敬承事遠惡就善隨時供給夙起
夜寐瞻父母意無事不辦所約教訓
未曾違失有如是柔和之心以是之
故有如是事心所修行常自觀察當
辦何事所聞教誡尋卽知之常懷歡
喜一切愛敬念盡知父母之心常念
欲報恩无麤穬言此無處所又聞昔
者未成菩薩時爲大象王端正無雙
頭眼肌毛皆悉端正觀无猒足耳滿
充備衆象中長牙瓜方政有娛樂之
心脣齒純赤頭耳滿具形體方圓極
大高廣猶高山峻行步庠序七處滿
足猶靑蓮花行步庠序無所罣㝵龍
女所生遊山澤中色如白雪便爲獦
者所獲將彼去時是時山野樹木皆
悉屈申水自涌沸將至所止與種種
甘饌飮食亦不肯食是時象師在前
長跪又手白彼象言便說此偈
我本造善本降此神象來何爲不肯食
如有怨恨心
僧伽羅刹所集經卷上苐六張樓

@@是時彼神象便答偈言
我母無有目羸瘦懷愁惱憶彼不能食
是故願見恕
於彼深山中不食飢渴必當命終甚
捕甚苦毒各當共別離以是愁憂亦
不能食亦不飮水無有果蓏與我母
者二人俱當死作如是辛酸語巳時
獦師便懷歡喜於使去於彼拘薩羅
國有一止住處隱學士名曰睒施行
十善功德備具持甁行取水是時拘
薩羅國王出行遊獦追逐麋鹿於山
中射著喚呼便憂父母猶如飛鳥無有
兩翅父母年老目盲无所見今被毒
箭俱亦當死父母修四等心便說
此偈
惟我父母老目冥無所覩父母生子時
欲得蒙其力自覺而覺人一切同自相
如彼色聲聞智者自息意最勝愍萌類
皆至彼道塲起者盡滅度是世最妙義
最初發意名菩薩者有如是衆行消
滅無眀諸覆蓋者一切无眀皆使至
有眀无有能除無眀者欲現有眀智
慧所修行除其所覺者如是菩薩觀
察僧伽羅刹所集經卷上苐七張
樓

是時於衆生類而行大慈愍世間故
發趣於道皆是愛著亦不自任力勢
除其所覺者如是菩薩觀察是時於
衆生類而起大慈衆生爲色所縳爲
欲愛縛著無能有解色者除其智者
如是菩薩觀察是時於衆生類而
發大慈衆生爲陰怨憎二念相繫
縳無有能覺此除其智者如是菩薩
觀察是時於衆生類而起大慈衆生
爲苦重擔爲苦所害無有能度此苦
擔者除其智者如是菩薩觀察是時
於衆生類而發大慈衆生類常懷恐
懼百苦幷至無有能除其恐畏者除
其智者如是菩薩觀察是時於衆生
類而起大慈衆生之類遭遇飢饉渴
愛無猒无有能脫此飢饉者除其智
者如是菩薩觀察是時於衆生類而
起大慈衆生之類爲因病所逼一病
動百病増無有能脫此病者除其智
者如是菩薩觀察是時於衆生類而
起大慈衆生之類生老病死常自追
身而猒患之無有能脫此生老病死
使至无爲者除其智者如是菩薩觀
僧伽羅刹所集經卷上苐八張樓

@@察是時於衆生類而起大慈衆生之
類衆事捻猥著有常想无有能除其
捻猥者除其智者如是菩薩觀察是
時於衆生類而起大慈若衆生之類
所爲事不辦志性荒乱無有能究竟
其事者除其智者如是菩薩觀察是
時於衆生類而起大慈衆生之類貪
著少味經歷衆苦无有能脫此苦惱
者除其智者如是菩薩觀察是時於
衆生類而起大慈衆生之類常懷猶
豫悕望遠正就邪無有能斷其狐疑
者除其智者如是菩薩觀察是時於
衆生類而起大慈衆生之類有若干
見趣無有能拔此見趣者除其智者
如是菩薩觀察是時於衆生類而起
大慈衆生之類塵垢著不度彼岸无
能得度彼岸者除其智者如是菩薩
觀察是時於衆生類而起大慈衆生
之類三種火盛而爲焚燒無有能脫
此法者亦不能以法雨滅者除其智
者如是菩薩觀察是時於衆生類而
起大慈衆生之類輪轉生死无有休
息亦無有能得度彼岸者除其智者
僧伽羅刹所集經卷上苐九張樓

@@如是菩薩觀察是時於衆生類而起
大慈衆生之類行垢所染著増益生
本無有能脫此生死者除其智者如
是菩薩觀察是時於衆生類而起大
慈衆生之類身處大嶮手攀脆繩无
能脫此脆繩者除其智者如是菩薩
觀察是時於衆生類而起大慈衆生
之類猶如桑虡子爲行所驅逼亦無
有能脫此使流者除其智者如是菩
薩觀察是時於衆生類而起大慈衆
生之類發趣大生死常懷悕望亦
無能使還止者除其智者如是菩薩
觀察是時於衆生類而起大慈衆生
之類發趣惡道常懷欲行想无有能
安處正道者除其智者如是菩薩觀
察是時於衆生類而起大慈衆生之
類長夜自處幽冥無智之所由无有
能脫此邪道使處正智者除其智者
如是菩薩觀察是時於衆生類而發
大慈衆生之類不照見究竟見賢聖
諦無有能使見賢聖諦者除其智者
如是菩薩觀察是時於衆生類而起
大慈衆生之類長夜處流滯无有能
僧伽羅刹所集經卷上苐十張樓

脫此流滯者除其智者如是菩薩觀
察是時於衆生類而起大慈衆生之
類無有閑靜與種種趣相應无有能
脫此閑靜處者除其智者如是菩薩
觀察是時於衆生類而起大慈衆生
之類貪著結使長夜染著無有能滅
此結使者除其智者如是菩薩觀察
是時於衆生類而起大慈衆生之類
遭遇苦難志性荒乱無有能使至解
脫處者除其智者如是菩薩觀察是
時於衆生類而起大慈衆生之類謂
欲爲淨内盛臭處無有能脫此愛欲
者除其智者如是菩薩觀察是時於
衆生類而起大慈衆生之類謂欲爲
樂諸陰苦患无有能曉第一之義至
涅槃者除其智者如是菩薩觀察是
時於衆生類而起大慈衆生之類著
有常想謂不移動无有能示涅槃之
路者除其智者如是菩薩觀察是時
於衆生類而起大慈衆生之類計吾
我想不解法數无有能分別法者除
其智者如是菩薩觀察是時於衆生
類而起大慈衆生之類不得救護猒
僧伽羅刹所集經卷上苐十一張樓

@@患於涅槃猶如大狗常守死屍馳走
東西無有休息愚癡所爲今亦如是
與彼狗无異自無性行馳走東西不
解涅槃義陰蓋所覆不悉觀察菩薩
起勇猛意使至彼道便有是偈
多有衆生類流轉生死淵觀此艱難苦
安處至涅槃陰雲所覆蓋無光處幽冥
智者皆現世除雲使光出
爾時菩薩而行此檀最初始時興起
法想甘饌香美饒益衆生隨時相應
與第一義相應心無悕愛味成就充
滿除去衆結亦无所遠離不逆乞者
施巳無變悔之心皆是曩昔施行功
德使彼无結著爲衆人荷負重擔皆
棄結使如今日之施成其所願欲使
衆生所欲皆獲従小巳來無種種害
意忍諸種種穢患施功德漸漸厚導
引人民而作船師數數不廢於施常
好惠施内自清淨外現穢相不逵一
切者謂一切衆生除去憍慢無懈惓
心施心遂増顏色和悦无有怨恨不
自稱譽亦不自下愛樂衆生一切所
有皆悉惠施義所成辦合集人民數
僧伽羅刹所集經卷上苐十二張樓

@@數惠施無變悔心心意喜悦嘆譽布
施果報遠徹以金銀珍寶車璖馬瑙
車乘男女城郭皆悉惠施内无慳嫉
愛彼信施欲充滿彼悕望具足欲使
彼施果皆悉牢固欲使彼乘船得度
以彼施故具足此義觀察施果捐棄
諸結衆生貪著除去使無邪見除
去慳貪隨時生依法雨而雨是故歸
命金銀珍寶施車璖馬瑙珠瞻彼無猒
足今礼釋師子象馬及无金色最爲第
一能施和顏色歸命解脫者車寶爲第
一珍寶所瓔珞顏色皆和悦妻子及男
女金鉢盛滿銀或盛滿碎金彼以歡喜
施誰勝毗沙門和悦以自施如果茂盛
好歡喜而惠施彼滿三世界男女極端
政婦身及頭目爲世而惠施誰與此施
等檀施無過此天人所不及猶如彼上
人意大海无
底彼菩薩修行戒時於彼戒非爲無
戒及身口所行心所起甘露之法如
彼花果擁護其根必生果實於彼而
得皆是人所行猶如彼士煞生不與
取婬逸及諸放恣菩薩不飮酒於諸
戒僧伽羅刹所集經卷上苐十三張
樓

智慧皆悉具足除去非戒於道塲而
常三昧遠離犯戒亦不有煞意物性
皆清淨受彼信施數數厚味亦无所
犯内無所缺去不就有亦不敷花
依見不腐敗无穢不造新穢果所種
有新善眠悟无愁彼衆生色最第一
由彼功德故善香遠布受信施故意
常牢固諸根具足故無所壞敗智慧
住不移故无所不壞緣彼人故有所
増益爲彼人故擔負苦惱因善法故
有其處所無愁惱亦无所染以形貌
故有服飾爲彼人故有其財寶無限
无量無有窮盡従初發意未曾變悔
况復菩薩禁戒成就於是便說此偈
上下及四方諸有聞戒香皆悉等具足
遠欲爲最要親近善知諸善者作功德
善色無有比戒香第一福諸穢悉休息
覺我無有我最勝後第七我今當自禮
若復菩薩行精進時然彼心有所緣
心亦无懈惓出家不可障斷爲衆生
故而出家不移動故有其力緣種種
衆生有其精進不可勝故有其忍有
所長益故示現於世有其功德故示
僧伽羅刹所集經卷上苐十四張樓

@@現衆生攝其心意故彼意不移動爲船
師故得到彼岸以定故不乱發意躇
步則有所度以彼衆生故成其所願
欲成道故施象馬寶車是時菩薩於
彼衆生有是精進其有聞精進名者
發趣於道一身之中所作功德不可
限量况復如來無數阿僧祗刧所作
功德端坐道塲時降伏外道經歷生
死以精進意除去愁憂精
進最第一歸命法王主於佛善自覺今
歸命无等彼尊爲第一法皷聲遠布於
覺覺自覺是故歸無著若
復菩薩行忍時无畏無所懼无所染
不觀彼果報有其力勢擁護衆生常
遠離惡數志性剛强自省巳過一切
衆生皆懷恐怖使無恐怖示彼戒律
亦爲一切衆生降伏麤穬去不善語
慈愍衆生彼无量無限依衆生語設
有所聞及諸至道迹微妙第一猶如
華果未常不敷華爲風所吹動山巖
處穴採取諸花香味種種色處所福
德音響衆生之類皆悉喜聞猶如蜂
王採諸花味以用作蜜及諸小蜂僧
伽羅刹所集經卷上苐十五張樓

@@而作蜜者及諸泉源處處流溢及諸
那陀園快樂無比有罵詈所爲成辦
諸求呪術爲彼示慚愧衆生修行道
者爲厄難者而作救護名曰忍辱仙
人是時迦藍浮王徃入深山欲獦麋
鹿適入山中見此忍辱仙人便前跪
問在此深山爲求何道忍答日求忍
是時大王不自觀察亦不觀察行欲
有所試卽時便作是說我今當截汝
手腳卽截彼仙人手腳復作是問
汝今爲求何道是時忍答言我求忍
辱道卽時嘆譽忍辱之德是時大王
倍懷瞋恚欲傷害其命是時仙人巳
截手腳便作誓願言使我世世勿懷
瞋恚亦不有瞋恚於彼大王解知諸
法皆悉虛空復有異仙人徃至彼仙
人所而作是問云何神仙不起瞋恚
於彼王耶若行此忍辱之時有此大
忍辱之力當於爾時不起瞋恚之意
觀此血色亦不變易是時護世四天
王徃詣彼仙人住處是時提頭頼吒
頭面作礼便作是問我今欲煞迦藍
浮王爲可爾不作是語巳是時仙人
默僧伽羅刹所集經卷上苐十六張
樓

然不對時第二天王復作是問我今
當煞彼男女大小及城郭人民皆悉
蕩盡作是語巳是時仙人默然不對
是時毗樓义王復作是問我取彼
境界國土所有人民盡取煞之願見
聽許是時仙人默然不對是時毗沙
門王復作是問我欲取彼境界國土
移著他方願見聽許是時仙人歡喜
歎譽忍辱之德便說此偈
截頭目手足不起怨惡意所有盡施彼
况當於世間
是時護世天王復作是問云何仙人
欲求何等道是時仙人答曰
欲使彼王身無有惡行報彼王雖兇暴
憂彼不自憂
若菩薩修行三昧時設入彼三昧有
所緣心未曾忘失亦不放逸專其一
心若復不慇懃求方便亦不受諸行
解諸法味不著於法於彼地中亦無
結使彼三昧之中清淨无瑕穢伏外
敵無怯弱一心解其氣味心无所著
降伏志性未曾懈惓成其所行得三
昧歡喜根精進不移念不錯乱一刧
僧伽羅刹所集經卷上苐十七張樓

@@所修覺知道品念猗歡喜勇猛所獲
皆依猗智漸漸得歡樂處然菩薩行
於彼三昧行時起三昧善行巳辦三
昧善行若行若住未曾失之彼以有
此行善法具足起諸善行諸所求皆
悉現在前設心有愁憂漸降伏其意
使不忘失思惟増益増益善若心放
逸復思惟善法若心懷愁憂緣縳所
繫卽能思惟彼解脫善於巳境界威
儀悉善爲人演說乱想穢病及餘種
三昧諸功德具足三昧彼處彼處三
昧行報之果實最爲善行猶如靑靑
樹木現淨解脫及餘靑黃白黑皆隨
彼三昧來徃無所罣㝵欲以三昧力火
聚日光无所不照彼得天眼亦復如
是晝夜徹照亦復得天耳徹聽有如
是之力彼菩薩得是三昧无限無量
不可稱計盡由三昧之力亦由思惟由
不懈怠由智慧眀知卷知舒亦由悕
望三昧由去離惡相由逆順三昧力
如是衆想是彼三昧所生彼彼捻持
門成三昧所適之處亦无疲惓求其
方便不堅固三昧故而行三昧爲一
僧伽羅刹所集經卷上苐十八張樓

@@切欲故降伏心意善擁護思惟亦不
錯乱隨意自在不說人過無量无限
無有窮盡於今三昧斷諸狐疑放種
種光眀依一切善法諸結使浮數數
習三昧依一切善法於是便說此偈
獲此解脫心三昧無罣㝵新頭趣大海
駃流難可制若意有所欲心亦不移轉
欲斷境界水皆是根門行我於百年中
擔負父母行不充我所願能報父母恩
巳得將護彼指授父母處能覺知如是
世之所悕有
是時菩薩行堅固心時收攝解脫有
如是方便彼有勇猛意所爲无罣㝵
不爲人所制持是故當方便求昔聞
阿蘭迦蘭起諸禪定捨彼禪已更求
三耶三佛無上道便徃行南半由旬
中詣彼空閑處作種種苦行噉果飮
水著純黑皮衣在樹下結加跗坐或
時飮水或時食果蓏或時服氣作如
是苦行於草上臥或以灰自擁樂著
於彼三宿之中顏色不變易九日之
中礼跪祠火諸放逸者隨彼言教或
時祠天頭目漸羸兩臂露現或翹一
僧伽羅刹所集經卷上苐十九張樓

足身體僂曲亦不盜竊以法自樂於
彼苦行求道亦不飮食皮骨相連身
日日極身黑面色萎黃猶如箜篌内
無有實肋脊悉現形有百變不可觀
省少壯之貌永無復有猶如老象无
所任施坐臥行步而无有力亦不能
語雖復貪命不久在世當於爾時天
使巳至彼所住之處爲設方便有如
是若干變化彼爲法故寤寐不失其
節如是求解脫不顧其身於是便說
偈言
設我當融爛人身分爲百又無瞋恚想
衆生至无異彼意何可貪苦惱无數變
有計吾我想眠與死何異
是時菩薩多聞之時所謂聞名者自
稱揚其德最爲第一息心衆人所敬
待志性不乱所聞能持聞持具足亦
不忘失觀察其義除去憍慢有如是
之業與智相應今悉聞知以智無懈
惓恭敬於師長所願自在若飢虛者
起大慈悲降伏大外道无所罣㝵亦
無塵垢於異刹土現其道行不爲愛
欲所染著起方便意爲世人民欲使
僧伽羅刹所集經卷上苐二十張樓

@@解脫爾時菩薩有如是慈心一切智
所因皆是方便所起於是便說此偈
彼聞若干響其色無有變牢固不久存
况我今曰身最初受此法有信於世尊
便生大智慧除去諸結使
爾時菩薩行恩之時識其恩德亦不
忘失便有是智慧欲報其恩造少功
德永以不忘失亦不永盡猶如種少
穀子終身不忘失昔者菩薩欲求无上
道時在一閑靜之處有鸚鵡菩薩常
處彼樹爾時有風吹彼樹木相切磨
磨便有火出火漸熾盛遂及山巖諸
生靑靑樹木火悉焚燒有欝煙起色
極自熾亦不時滅猶如日光塵煙俱
起大小樹木皆悉被燒無有辵餘猶
如天地融爛時湏臾之閒聞見者皆
爲恐怖所焚燒物隨時便盡諸樹木
皆悉盡爾時菩薩爲鸚鵡身一夜之
中便作是思惟猶如飛鳥止此樹木
當有及復之心與彼相應便起恩意
况當我等長夜處其中亦不能得
滅此火我今政是時現其威力徃詣
大海中以兩翅而取其水在彼火上
僧伽羅刹所集經卷上苐二十一張樓

@@而灑其火或以翅灑或以口灑東西
馳奔是時有神便說此偈
此火甚熾盛煙雲不可近雖有此善心
亦不能得滅
是時菩薩鸚鵡語彼天言
我處此山中未曾失其恩云何當捨去
使火燒此林今我有此力意欲滅此火
不空居此山欲得報其恩
爾時樹神復作是說
此鳥有恩慈其色甚端正此是應人法
世之所希有
爾時天神作是思惟便語彼鸚鵡菩
薩言
知汝有恩慈爲汝當滅火相愍有此心
我當速滅火爾時有大雲愍彼鸚鵡故
今當滅此火使彼願獲果
况當成等正覺於是便說此偈
如來在彼時有此恩慈心諸有發歡喜
天人所供養以能到彼岸遠離生老病
篤信巳牢固統攝十方國
爾時菩薩著袈裟時爲世人軌則爲
衆生等變俗就道此是大幢蓋如是
捨國王妻子出家學道以度諸狐疑
僧伽羅刹所集經卷上苐二十二張樓

是時菩薩著袈裟時有如是増益功
德曾聞過去三耶三佛遊在園觀花
果茂盛欲得出家於彼園中人民遊
行有佛出世觀無猒足人民熾盛於
彼園中无有衆音著袈裟三色清眀
耳嚮解脫聲音柔和壽有限齊一切
自歸爲一切苦故降伏瞋恚色如赤
銅盡力喘息煙風起見色巳便作是
說然與我心相應起此心是我解脫
是時護袈裟有衆功德捨彼瑕穢緣
是之故便說此偈
亦不自識名與彼而相應亦不善浴洗
降伏故來此速降伏彼果割巳無所惜
口作善言教必當自懷敗雖復作此觀
與我說是義我當惠施彼忍此苦惱業
巳自割巳降伏其心便作是語而說
此偈
莫作苦惱患有如是慳嫉此果雖復小
惡報无有限
爾時菩薩樂閑居靜處於彼園觀清
淨無衆乱亦无衆事行到彼者皆懷
恐怖心所愛樂曾聞有仙人所居處
極妙無比廣說如上仙人所住處彼
僧伽羅刹所集經卷上苐二十三張樓

@@所有衆事皆盡无餘遠此園觀去當
於爾時未定阿惟三佛菩薩爲兎身
是時兎依仙人住時兎見仙人下山
便以偈語仙人言
人身處世間極妙無有比己得生人聞
應處山林園善哉此仙人善色面親近
无有衆瑕惡心自能降伏煞害之所起
自知齊限量能自降伏心無有境界想
巳捨境界可食我爲出家故求解脫
道心意決了莫捨甘露去彼悕望意
功德同處山林有如是三昧意无衆
乱巳處此山林當樂此山林如夜月
照眀日照於晝能仁有恩慈應住此
山林然仙人少壯時於彼山林中而居
住今年巳老何緣捨此去時是仙人
便作是語自伏其心倍復歡喜而作
是語若仙人去者誰當樂此住菩薩
兎便說此偈
我今無此豆秔米及餘穀心能自降伏
願住此山林
爾時成阿惟三佛遂住於彼照眀於
世間樂彼閑居以是之故當住彼山
林便說此偈
僧伽羅刹所集經卷上苐二十四張樓

@@境界甚庠序山林行苦業常樂居閑靜
當自思惟行解脫身功德心意常和悦
智慧極微妙當親近山林
爾時菩薩有此親友之心常懷慈心
自省所生如實所生如所聞有山林
中廣說如契經便作是念此山林無
有衆果諸法解脫以忍法解脫是時
菩薩長夜之中有此慈心諸法解脫
於彼人民無所觸嬈於彼端坐思惟
不移動鳥巢頂上覺知鳥在頂上乳
恒恐懷怖懼卵墜落身不移動是時
便觀察便捨身而行彼處不動善慇
懃力生樂攝彼是時鳥巳生翅巳生
翅未能飛終不捨去今行此慈竟有
何奇亦不恐怖衆生亦未曾爲如是
自知便說此偈
彼能辦此事故于人中大亦不觸嬈彼
此德無有上是故彼世尊最爲第一神
故在道塲處功德自備具
是時菩薩行悲時自有力勢堪負重
擔求一處所一切衆生我當度脫之
増益功德於諸苦脫無力者除世愁
憂無救護者爲作救護無悕望者爲
僧伽羅刹所集經卷上苐二十五張樓

作悕望无力勢者爲作力勢諸疾病
者爲作醫王爲老者示現少壯意爲
少者示現有力曾聞世尊行道之時
無數比丘前後圍繞火焚燒園觀時
比丘見大火煙起各馳走向世尊或
有嘆譽世尊者於如來前住彼諸
比丘住如來前觀者於是便說此偈
如我無疇匹三世功德具以此至誠語
使惡速休息
說是偈巳是火聚火卽休息是時諸
比丘嘆未曾有皆是世尊之恩力歡
喜於如來各各嘆說此偈言未曾有
世尊告曰諸比丘在一閑靜處種種
境界若干種色當於爾時我未成於
等正覺爾時我爲桎梏羅瞿也従彼
生巳來年少自在好施於人求微妙行
當於爾時褰荼國界人民熾盛土地
豐熟多竹林葦樹木高峻時火所燒
極熾盛漸及山澤有如是之變廣說
如契經爾時有羣鳥衆各各産乳翅
羽未生或有翅始生者或有墮地者
或有破頭尾者亦不堪任飛或有飢
餓者見彼火熾盛各欲飛去我爾時
僧伽羅刹所集經卷上苐二十六張樓

@@見此火巳亦不護身無數百千刧功
德有如是護心我爾時於彼清淨便
發此心使此衆生脫此大患爾時我
便滅此火火卽時滅我尒時於彼園
滅此火行此悲心况我今曰成大悲
今曰火當滅於是世尊便說此偈
由少之所生本觀一切變一切皆悉壞
慈哀於衆生
彼火卽得滅火滅未久以智慧明滅
世人火爾時菩薩爲生死故菩薩欲
生時救濟衆生觀生苦本曾聞空靜
山林之中有烏鹿鴿蛇在彼止於彼
有仙人菩薩常處其中食果飮水爾
時烏徃詣彼仙人所在一面立便作
是說世有何苦爾時烏便作是言飢
爲最苦由何因緣而生此苦我等各
各自當陳說身體疲極煩熾諸根不
定口不能言耳無所聞常懷思想是
故飢最爲苦此苦患身火所燒由此
飢饉此病難療共相牽連皆有如是
之苦是時鹿便作是語驚怖爲苦所
謂驚怖者身在獨處見獦師常懷
驚怖身心之穢常恐无此身復畏獦
僧伽羅刹所集經卷上苐二十七張樓

@@師欲煞害巳此身有何牢要住無常
處馳走東西此驚怖者由何而生常
有此念彼一切有是行捨離一切身
我等有此身常懷驚怖湏臾不寕皆
是本所造壞敗之苦有如是驚怖以
是之故驚怖爲苦是時鴿便作是語
欲最爲苦更樂其中心境界淨思惟
所處無脫此欲患此欲猶如火亦如
脂酥著噐然則熾狂有所說染著其
心欲火亦復如是染著其心消盡其
形増益諸縛无數刧爲欲惑會合熾
然燒人形體以是之故欲最爲苦時
蛇便作是語瞋恚最爲苦所謂瞋恚
者便傷害人命無有尊卑増諸罪根
身體顏色常變易動有煞意顰蹙眼
赤牙齒長利人所惡見搖頭動身長
息吐毒身體肌皮純有瞋恚之火一
切世人皆不喜見常伏空處飢亦瞋
飽亦瞋眼視不善有如是之變彼猶
如火焚燒山澤此瞋恚火亦復如是
以是故瞋恚爲苦爾時菩薩甚深之
智思惟此巳便說此偈
一切皆悉苦親近其顏色生者必有苦
僧伽羅刹所集經卷上苐二十八張樓

聽我今所說猶如此大患苦惱無有限
一切是生根是故生非眞
若有必成菩薩道者流轉生死以慈
悲喜護愍一切衆生以捷疾之智無
所罣㝵有勇猛意修一切智无懈惓
之心教化無有狐疑常懷等見志性
牢固不可沮壞得彼氣味不失其志
有力堪任分別諸法亦不毀漏彼成
大智慧施意解脫无變悔心一切惠
施如濕鞞國王常修淨行未曾懈惓
如摩訶提披王忍力具足如忍神仙
戒不缺漏如布頼多學士常樂出家
顏色和悦若復於愛敬之中意无染
著如大湏逵施那王遊化世俗瞿頻
陀王愛樂於法如欝多羅摩納樂閑
靜之處爲伎樂聲響清徹如善覺菩
薩在大衆中爲師子吼皆得解脫至
泥洹界諸功德具足必成於道倍益
諸德成菩薩行於是便說此偈曰
倍無傷害意菩薩功德淨已志性牢固
如曰放光眀愛樂如是法福田无有穢
愍彼世人民故說如是業
是時菩薩不懷恐怖従兜術天降神
僧伽羅刹所集經卷上苐二十九張樓

@@觀有爲行无常心無乱想常自觀察
知所従生處亦復自知更不受胎有
是眞諦究竟其原心无染著降母胎
中住彼處所亦無乱想於彼觀犯戒
爲惡行持戒爲清淨亦无染著於胎
之中無不淨行猶如蓮花不染著水
於彼多起道意巳有此智慧諸天子
常衞護兜術諸天遞來宿衞現婬不
淨行樂修梵行自従菩薩降母胎中
夫人之身未曾有穢菩薩戒行極爲
清淨心无傷害之意施行立誓審諦
至誠欲出於家大尊妙神天子皆悉
扶持胎淨無惱若擧足行七步時懷
出家意卽觀四方今當向何方便无
衆苦香汁浴洗自然有香池皆是前
世功德所致天雨優鉢拘文羅花而
供如來於是便說偈言
無數世勞勤救彼衆生故轉輪无有量
天人得安隱諸有天伎樂皆得歡喜心
香輪在前轉降伏衆魔怨
彼時菩薩従兜術天降神時梵天
衆皆悉侍従若世尊人民天衆圍
繞時此是第一相若菩薩従兜術天
僧伽羅刹所集經卷上苐三十張樓

@@降神地爲大動若世尊覺悟衆生塵
勞無有雜穢此初瑞應地爲大動彼
衆生之類塵勞永不生最第一樂是
初瑞應若菩薩従兜術天降神時
有大光眀照世間界是智慧光眀相
初瑞應諸幽冥之處皆悉見眀亦是
智慧之相若菩薩初生時擧足行七
步此七覺意之瑞應是時菩薩觀察
四方時此是四賢聖諦之瑞應是時
菩薩大笑時現度人之瑞應是時菩
薩夢見以此世界爲牀湏彌山爲机
手腳垂四海之外此是世有常之想
此是甘露法味之瑞應復夢緹隷迦
樹生齊上覆三千世界此是道塲之瑞
應天人所尊敬夢見衆多飛鳥周匝
圍繞皆同一色現衆成就之瑞應夢
見虡頭黑身白現優婆塞衆成就之
瑞應復夢見山頂上行現得利不慳
之瑞應於是便說偈
曰瑞應未曾有彼有大功德起者必當
滅苦樂之所更見彼皆歡喜必當有佛
出如曰除雲霧無復有衆
塵是時菩薩志性不可迴轉如所說如
月僧伽羅刹所集經卷上苐三十一張
樓

初出於幽冥處衆人所敬卽従座起
欲得出家是時便起此心此最後有
斯三更樂是時菩薩従高牀下爾
時亦起是意此最是高廣之牀如菩
薩出城門時是時便作是念我不得
道終不歸還猶如菩薩解瓔珞以授
車匿爾時復作是念計此寶衣最是
我後所有若復菩薩以馬授車匿是
時亦作是念此是我後所乘馬是時
菩薩右手執刀自剃頭髪是時菩薩
復作是念最是我辵餘鬚髪是時菩
薩以寶衣貿鹿皮用作袈裟是時菩
薩復作是念最是我應所著衣若復
菩薩在道塲坐是時復作是念我不
解加跗坐不逮一切智不起于座於
是便說此偈
積德従小起當獲無量福猶水渧漸涱
必成大江河觀此若干類有爲行所造
應食甘露味消滅諸惡毒
一切智成等正覺時觀世無常苦空
彼巳成等正覺无有衆惱所可因緣
成等正覺起者皆悉歸滅知一切死
者與彼生相應皆悉覺知是時分別
僧伽羅刹所集經卷上苐三十二張樓

@@眼識作如是覺知高下隨衆生所爲
境界所有智巳辦無有狐疑於彼
覺知本因緣等正覺無有邊幅爾時
有衆智生覺知有道流布世間覺知
道不可移動是時盡越一切苦一一分
別境界若於一刧若百刧若百千刧
意流轉不可移動無染著意亦不乱
智慧无量亦不捨智慧意善分別遊
境界裡求其方便果報無量智慧悉
具足一切无有罣㝵於是便說此偈
覺一切物亦無有量來徃周旋
无所罣㝵悉覺一切最勝所觀
除三界苦當照世閒誰能分別
唯佛能解欲求微妙當求如來
如來隨時與彼相應所當成就
無有退轉
爾時世尊獨遊无侣亦無有師功德
无量欲訓誨衆生於佛法衆皆悉成
一智成就成等正覺最尊微妙無等
者覺知一切塵勞所趣根本一切皆
悉成念不移動以智分別一切法度
以一切結使微妙最爲第一畼說一
切行故曰一切智巳有一切智專其
僧伽羅刹所集經卷上苐三十三張樓

@@一心解一切法斷一切結使故曰一切
滅除去有無有愛亦无有伴侣一切
功德智成就等擁護一切衆生如父
母愛子展轉功德力成就無貪憍慢
故曰最勝布現八賢聖道而轉法輪
彼喻如影不在日前在闇前此亦如
是一切結使不與道共相應是故而
轉法輪於是便說此偈
一一功德具彼不可限量况色不思議
一切相具足猶如月光眀而照幽冥中
衆寶集于海釋種德亦爾
觀諸緣起巳智度十二因緣塵垢牢
固起愛著之智意馳其心中或起有
漏智造諸苦行而得出要道知欲滅
諸結使故無有苦樂之想休息之想
智以无我故得増益智與共相應識
身心空智欲降伏少壯之意染著其
心起依猗智自省決了滅諸結使起
眀慧智欲降伏結使起伏息智欲度
彼岸故起輕擧智自稱其身覺衆生
以諦挍授起滅盡智緣彼諦思惟有
諸微妙禪以彼思惟故起度彼岸智
彼心得悕望餘者亦得悕望悉同其
僧伽羅刹所集經卷上苐三十四張樓

迹意有所猗而逮智慧四大伏止
處思惟與相類趣到彼岸得天下智
等度彼境界同其一行巳得等度彼
岸得天鼻智依彼識欲有分別智知
他人心智所念悉清淨有所修行欲
化衆生故便得自識宿命智爲彼善
色故敷示四大便得天眼智心有所
覺觀察戒清淨得誓願智大神仙功
德彼三昧種子所生度諸三昧界欲
長益彼故衆生觀喜便得究竟智於
是便說此偈
種種人思念親近現在前分別種種法
以示大神仙當覺知彼業以捨諸塵蓋
悉逵觀察心善哉人中上
彼如實而無有愛欲不與彼愛欲相
應亦无瞋恚及煞害之意亦無愚癡
覺知彼病亦无諛諂常懷柔和亦不
自嘆譽語出善教亦無有想除去悕
望之想亦無彼此之心不傷害彼人
自得解脫無所適莫有慈哀心所爲
皆悉辦非爲无慈心有悲心無雜穢
想亦有護心欲等度護衆生故有空
心禁戒具足有無願心智慧潤澤有
僧伽羅刹所集經卷上第三十五張樓

@@無想心亦无所染亦無調戲爲世人
民不離調戲避諸惡業而說法教禁
戒成就無所缺漏三昧成就定不移
動智慧成就皆悉至彼岸十力具足
無能勝者得四无所畏無怯弱心獨
步三界於大衆中而師子吼於是便
說此偈言
猶如此大海廣慱極微妙十力一切德
智者之所觀猶如此大海瀾波搖動時
有人立彼岸不究其功德
僧伽羅刹所集經卷上
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
僧伽羅刹所集經卷上苐三十六張樓

@@僧伽羅刹所集經卷中樓
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
爾時世尊云何分別生城所謂盡生
無生斷壍度血岸及諸木柵愛欲所
由牢固染著愚癡愚癡爲城無慚无
愧圍繞迹無缺漏五蓋爲門覆蔽衆
生種種愛欲充滿瞋恚車無數種種
衆圍繞豎憍慢幢吹闇冥螺遊行東
面種種邪見緾絡其身自受持相作
如是諦思惟衆生種種園觀極微妙
心娛樂其中樂到彼處或到飢饉處
是所未樂啇人所行巳度境界行到
彼處利養解脫後世有果盛熱寒暑
風雨遭此苦厄生老病死有是苦惱
常屬死生向一切趣猶如彼船隨水
東西於彼中而作是意狐疑難可入
不與共合亦不何與鬪爾時世尊以
三昧觀如是力難可沮壞到彼境界
彼死處悉滅盡一切吉利無有爲行
於是便說此偈
生國有衆想巳度拔濟何彼壍血滿中
猶海深無底三世聞聲響愚城所圍繞

世尊觀彼時以權智徃壞
爾時世尊云何降伏魔衆所謂於八
解浴池洗善行無染著漸至解脫門
善无上言教等與住止宿名稱遠聞
著慚愧衣空無願无相以爲寶冠忍
力具足顏常和悦面滿充盈布現賢
聖八道種種香熏著若干種衣本巳
覺結使爲穢乘禁戒車等見導引前
功德圍繞以智慧力御彼車專念不
移以善覺悟彼衆生三界聞其教皆
本行所追逮以意止爲鎧手執法幢
揮智慧刀以善想爲拂以十力無畏
吹彼法螺以神足之力於三千世而
得自在善分別七財四辯才不可窮
盡若結使起卽能使滅惠施財業百
千萬倍不可稱計猶如大象莊嚴其
身攝取衆生安處善業師子奮迅意
無怯弱而開法門或現驚怖或現剛
强内無瞋恚獲大財寶猶羅刹鬼露
現牙爪有如是形狀不別眷屬或現
猶狐或現魔衆或師子頭虎身或七
步蛇或跱立欲相傷害瞋火熾然或
擔山吐火若干種變其中或有狗犬者
僧伽囉刹所集經卷中苐二張樓

@@懷憍慢或一身兩頭或弄舌張目或
身長頸短或金翅鳥形手執刀杖或
執輪棰或師子吼欲傷害人作如是
變恠或犛牛形狀者鳩槃荼形手執
大火炎皆著鎧眼赤光出擎大火炎
求其方便欲相傷害彼羅刹者皆有
兩翅種種鳴皷聲若干種滿虛空中
有如此鈴嬰頸猶如厭鬼或童子形
手執鐵輪種種惡行若干種狀猶如
海神手執日月以智慧刀降伏彼怨
於是便說此偈
結盡無恐畏長夜樂其中種種色形變
種種色无窮起如是之變亦本所造業
手執智慧刀卽能降伏之
是時世尊云何度灰河所謂度灰河
時除去悕望及瞋恚思惟彼灰河皆
悉不淨種種之想皆悉除捨緣彼若
干種永盡無餘所觀察微妙時不可
過渡生死海合會難度皆是古昔所
造行意所愛樂伽捨救捨<二種革>順水而
流斷其悕望除去愁樹岸邊饒草如
是身所造行樹木茂盛種種啼哭百
千種不善行所造手執石亦是不善
僧伽囉刹所集經卷中苐三張樓

@@行所爲猶彼海中有虡復徃求樂處
爲欲所迴轉傷害塲界瞋恚熾盛
眼如亦銅心修清淨欲想盈滿而
成灰河及諸坑渠峻難色聲香味細
滑皆是有漏劒戟悉布彼地有大幽
冥亦無光澤依彼隨流上下如是之
河爾時世尊菩薩天量生死中皆欲
遠離便起是心此灰河甚爲嶮難刺
布其地極幽冥無有光眀如此人衆
順流於彼我今當斷其流作如是誓
願巳而求方便以法忍爲世作軌倍
復作方使等度禁戒地以此安處以
四賢聖諦觀察四方分別決了以無
漏等見山踞生死岸巳踞彼生死岸
至善業等業等方便娛樂三昧八賢
聖道皆悉分別巳欲至彼岸以神足
之力五根亦無所畏以涅槃之處於
彼止住解脫禪三昧衆華茂盛不出
無爲者覺知分別是時世尊爲契經
者錠光佛之印一切華無上<佛名>毗婆
施<墮葉佛>生彼種姓家堪任說法於是
便說此偈
有力無有限當懷恐懼心灰河深无底
僧伽囉刹所集經卷中苐四張樓

愚者樂遊彼爾時世尊力度彼沒溺者
巳到安隱處爲人說其要
大啇人本誓願成就志性柔和依種
種功德而自嚴身隨時適化爲衆生
類觀結使根本獲智慧降伏彼惡使就
善隨時智成就善觀諸根法常微妙
善依彼智善問智成就恭敬忍善說
第一法彼義說法義辯善成就賢聖
究竟智成就法辯成就所謂義辯者
名身句身味身皆悉分別若干種聲
彼辯才義善猶如此名身句身味身
皆使趣善音嚮辯才善於此三辯才
與共相應解脫三昧於道迴轉善知
他心智成就彼有所授決亦不移動
先問其義說無㝵法使趣一智慧道
彼皆成就授決成就無處智成就善
趣一切諸法於是便說此偈
有現智慧寶亦說諸義辯淡泊無佛等
功德亦无雙本去心無來安使作淨慧
以救世俗業爲世開甘露
爾時世尊云何說法所謂隨前所求
皆悉充足爲說解脫德義如實不虛
味盡具足隨其時節漸漸與相應義
僧伽羅刹所集經卷中第五張樓

@@中間皆悉分別前後與共相應種種
若干界隨如意說應前人噐諸法義
有勇猛意有諸智變化有果實分別
法界無有限量一切智所爲起如是
法亦無所猗除去悕望覺法行業亦
不自稱譽與衆生說法解諸病本未
三意止成就不懷悕望攝取彼衆嘆
未曾有天人所供恭敬善住彼處於
是便說此偈
如彼永滅法最勝口所宣善說牢固行
智慧等无量彼是甘露味外不受塵垢
巳練諸瑕穢亦無雜惡患
彼無有穢惡除去愚癡意性清淨以
捨外事當成佛眼意無所著亦无瘡
痍以過心意不造過去彼以休息皆
悉平正心不移動得第一義一身苦
行彼行造若干身亦無衆想於聲聞中
或以天耳聞聲彼無所持於世俗中
起知他人心智種種有爲行不以爲
勞以衆生故自識無數宿命之事如
今娛樂一切色行或以天眼觀色衆
想亦不移動諸結巳滅巳現非義以
苦誓願故亦不造悕望休息清淨彼
僧伽羅刹所集經卷中苐六張樓

@@智不堅住識處欲巳盡彼以般涅槃
義流布世間内自依猗於是便說
此偈
意無有愚癡寂然无衆行佛所覺意業
是故我歸命爲彼人說法清淨無瑕穢
遊彼園觀間及諸隱學處
爾時世尊謂是福田依彼福田有所
悕望猶如依麦謂麦由稲田彼佛世
尊亦復如是依福田故故曰福田以
是故号日福若干百千行成就此福
田智慧根所生思惟等業巳度到彼
岸依彼而說法無起滅之想亦无彼
此心除去斷滅等見等志無彼等見
想等志吐妙言身等善無惡嚮亦无
有染汙等成就身亦无疾患等見生
等語成就命成就以歡喜果故彼一
切時盡微妙無有上於衆會上最爲
第一於是便說此偈
福爲第一田無數刧清淨愚者不觀察
彼則墮盲冥諸有好信者受施能消滅
今以安處住必還安隱處
說世最希有出現猶如優曇鉢甚奇
甚特荷負衆勞嘆未曾有出現於世
僧伽羅刹所集經卷中苐七張樓

中間有如此勤勞有此未曾有出現
於世甚奇無與等有大道生亦不依
辟支佛等不等處有如是生猶如曰
出不擇坑渠悉照有如是大智慧而
照極淨福田生如是増益天衆善行
所致如是出世益衆生類布現教誡
無眀闇蔽永盡無餘欲布現道解脫
生死各各相依倚猶彼衆生有形之
類皆悉莊嚴是時衆生極被潤澤第
一衆得成與解脫相應因道迹諸惡
巳息思衆生類與說法味作諸橋梁
度彼人民於是便說此偈
其有衆生類觀察如來者皆發歡喜心
卽得離世患第一微妙福娛樂親屬衆
發趣涅槃道寂然得解脫
爾時世尊有此解脫於彼愛欲諸蓋
心不與相應故曰解脫也彼精進亦
不懈怠所生根本數數修習清淨无
瑕功德不可限量不斷解脫境分別
因緣亦不起法想所願充滿亦無有
嫉妬心諸垢永盡度諸塵結以智不
處生死亦不捨之智慧解脫分別猶
秋月照眀幽冥處皆使有光猶如流
僧伽羅刹所集經卷中苐八張樓

@@水樹木皆悉潤澤隨時敷華猶彼水
駛流沫隨水迴轉所生至到處皆悉
充滿世尊亦復如是無餘涅槃解脫
駃流於是便說此偈
佛能滅衆惡解脫最爲妙除闇現照曜
如月星中眀晝與夜无異常住不移動
旣得解脫法智慧照現彼
爾時世尊有是盡智分別盡智我巳
知苦習巳除以盡爲證而修行道作
如歎說本所造行療治彼疾婬怒憍
慢究盡其原以等智滅婬欲此是涅
槃之智如實不虛譬如有人受衆苦
惱無能度彼人亦不可療治現病原
本便作是念境界微妙如是所生皆
悉修行除去陰蓋斷諸結使譬如有
力之士種諸病根無能當者未起方
便意彼亦不可療治有如是患婬怒
癡以盡智使得歡喜猶如有人常畏
嶮難之處彼有種種苦惱疹疾彼若
見一浴池清淨無有塵垢挾池兩邊
有清涼風起魚龍遊戲視水見底虛
空清淨亦無雲曀優鉢拘文陀華悉
滿其中枝葉華實皆悉在水中生有
僧伽羅刹所集經卷中苐九張樓

@@是種種微妙樹生其中若有見者皆
懷歡喜心然此人於彼浴池除去苦
惱亦無飢渴得是歡樂所爲巳辦於
彼浴池底有微風起觀察是時若於
彼若坐若臥彼世尊亦復如是本所
造婬怒癡皆悉除盡於生死原現如
是浴池何者於三界所生衆生拔濟
苦惱皆悉成就以爲橋梁復以等見
猶彼清涼洛池第三昧清淨未曾有
移動等志猶彼魚龍等解脫顏色無
比等方便猶彼優鉢拘文陀華觀無
有猒等念智慧猶彼重雲世俗三昧
不以絰心大衆圍繞若得彼浴池甚
愛歡喜彼於法浴池中洗浴若飮所
有婬怒癡永無有餘亦无衆患亦無
飢渴成就如此法復以斯法惠施衆
生至涅槃所所作巳辦亦無恐畏到
安隱解脫處念樂至無餘涅槃界復
以善法使衆生共是時佛世尊坐不
移動於是便說此偈
日夜所造行欲使衆生安究竟懷歡喜
無有若干苦况當長在世衆患常逼巳
不以苦盡智離俗至彼道
僧伽羅刹所集經卷中苐十張樓

爾時世尊有无生智所謂彼無生智
者我以知苦更不復盡苦以盡習更
不復除習以盡爲證更不復作證以
行修道更不復修道以是之故名曰
無生智也是故无生智彼智大功德
大事興滅本末猶如種穀子隨時漑
灌與共相應稍稍長大隨時茂盛或
時不生世尊亦復如是識子爲智火
所燒各各與相應除生死原識處无
欲亦不常住諸行巳盡於其中間所
起心垢不可思議心所造更亦不造
於是便說此偈
諸起無生智諸佛所擁護覺知苦原本
起諸苦惱患彼智无怯弱清淨而無瑕
於彼坐道塲無起无滅意
爾時世尊布現於戒起諸村落城郭
人民皆使奉持禁戒具足其有犯者
不與彼相應消滅惡心與彼相應與
十善行相應使淨衆生盡同功德如
是衆德成就在衆有是功德无衆乱
想於中力勤行前所誓願皆使獲果
不歡喜者皆使歡喜前於諸佛所造
功德得歡喜者重令修行未曾有出
僧伽羅刹所集經卷中苐十一張
樓
@@世降伏外道解脫功德爲慚愧者皆
安隱之巳威儀礼節故於現法中而盡
有漏斷其根本更盡餘漏而不復生
與道相應作如是說使梵行久住天
人得安隱彼教誡語皆悉受誦諸比
丘隨其所犯皆悉避之作如是語巳
盡擁護猶如孔雀擁毛犛牛護尾於
是便說此偈
如來結禁戒爲法而布現第一樂奉行
猶好戴天冠設有住彼者得此三時意
無有犯此者如海不過際
是時世尊有如是微妙之首牢堅无
缺漏視之無猒不可沮壞猶如團蓋
觀肉髻相無比无有能見其頂者無
有能攝其相彼有微妙眉髪善生善
分別者髪細靑色極微妙於是便說
此偈
釋梵及世人盡集觀生時皆悉在其上
無能見其頂本不起輕慢得爲釋師子
由此行報故得是頂上相
爾時世尊有是微妙之髪善生在頂
上各各軟細而生無有參差亦不乱
錯各各齊等螺文右旋諸相具足善
僧伽羅刹所集經卷中苐十二張樓

@@住如是色相極軟細韑耀光生其光
徹照无與彼等者猶如藕莖絲極軟
細無能度其上者亦不可沮壞其有
眼見者皆獲安隱福最爲第一善香
種種熏皆是衆行具足有如是相滿
行所行成無上等正覺於是便說此偈
軟細無長短髪如紺靑色如來顏清淨
如夜清月現種種香遠布聞香悉分別
細軟風吹香猶彼羅栴檀
爾時世尊有如是額牢固如金剛極
平正亦無有皺方正其有覩者皆懷
歡喜而無猒足亦不點汙亦无白黑
處所充滿所行業不缺漏見者歡喜
无害意眼淨無瑕衆人見者一切吉
祥無數百千行所成辦然後得如來
額爾時卽說此偈
微妙極清淨盡脫諸惡行佛額不思議
如象牙在水彼所說言教如來額无比
如虛空清淨人見皆歡喜
是時如來有眉間相最眀曜處面門
中猶牛乳色極軟細猶如白縞練白
雪色如日初出如拘文陀花色極白
無比如秋時月極清眀淨右旋亦不
僧伽羅刹所集經卷中苐十三張樓

太高亦不太下一切無罣㝵其有覩
相無有衆病長與肘等極微妙色不
思議放光巳還復其處皆是本行所
造猶如此面微妙於大衆中而說法
教於是便說此偈
種種百行造如來眉間相此是福良田
亦是本行報不麤亦不細右旋色微妙
出相與肘等三世無不見如來眉間相
清淨无衆瑕猶如安眀山於衆山第一
於諸法自在能淨衆生類如是面滿相
無過眉間相彼色行所造解脫无有比
巳滅意垢火衆生同其淨
爾時世尊有如是微妙清淨之眼猶
如彼百葉華色華葉各離無幽不照
猶如虛空優鉢靑文陀羅花色眼睫
極白猶如鴈王而無有異極白元比
最爲第一觀四方刹皆悉見之於其
中間皆悉見彼刹有形之類皆悉分
別彼無有欲亦不卆暴无有瞋恚亦
不與瞋恚相應觀彼刹土善惡之行
所有微妙之事亦能觀察亦无恐懼
驚怖之心修行慈得悲不邪視於一
切衆生亦修喜無有猒足以守護諸
僧伽羅刹所集經卷中苐十四張樓

@@善法一一分別法遍滿一切刹彼作如是
知觀無有惡无懈怠於是便說此偈
眼淨極微妙一切不可沮百福之所造
然後成如來善法極清淨亦無有衆惱
面色如天王是甘露出現法相亦具足
亦无衆惱患亦如彼眀鏡面像於中現
觀彼衆生處視之無猒足然後成正覺
演說甘露法
是時世尊有如是微妙鼻本无數百
千刧生中起是種種智慧皆悉分別
於生死處拔情愛刺欲度到彼岸欲
拔一切愛刺爲世人民勤行如是苦
行以惠施人或以戒而度脫人皆是
本所造一切義具足無雜穢療治瘡
痍猶如金聚色最第一眀欲得到彼
處者心所愛樂亦无欺詐於彼布現
一切取要行所造於是便說此偈
微妙无雜穢如來鼻第一猶如鸚鵡嘴
是故歸命之當在面門中衆生所宗伽
彼鼻如是妙如頼頻陀花<似鸚鵡>
是時世尊有如是齒無缺漏平正无
高下猶如白雪螺色亦如彼拘文陀
羅花色有此微妙色極清淨行具足
僧伽羅刹所集經卷中苐十五張樓

@@有光眼悉脫諸惡行猶如金剛不可
沮壞牢固如來齒四十上下各四牙
齒上有千輻輪相於是便說此偈
如來齒平正說法極微妙無缺无落墮
猶彼提勒華眼淨極微妙善色无變易
釋種種此德方齒四十具
是時世尊有如是廣長舌未曾有虛
善色不可壞如阿舒伽樹華<無憂>猶蓮
華葉極軟細滑亦無麤言獷語除去
婬怒癡患生安詳處歡喜愛樂禁戒
成就有所宣說無不得度者以法智
濟拔貧窮於想味婬怒癡得解脫皆
是本行所造如來舌相皆悉覆面甚
奇甚特於是便說此偈
百福所造行如來舌第一齒唇悉平正
常吐甘露法若得若干味妙色及不妙
悉能分別味次第不失序
如來是時有如是言教說有漏行善
音響無麤獷言辭功德等具足功德
无量有常無常行志性无性弱甚深
无底色最第一所說言教終無有煩
義義相應現本緣起善分別法方便
隨時教化衆生無有瞋恚自莊嚴身
僧伽羅刹所集經卷中苐十六張樓

息意爲樂供養智者嘆譽名稱各與
相類猶如鴻鳥樂彼淵池諸有遭百
干苦惱者皆救濟之使衆生類悉得
歡喜於生老病死度到彼岸无悕望
想得最勝行心無衆結現諸善行得
未曾有行以船渡水无有恐怖度一
切生死嘆譽檏德功德微妙壽命滅
心意至涅槃界得甘露法滅一切生
死原指授善惡聞者不懷怖如光不
可蔽於是便說此偈
以法御示現供養佛所行以忍之力勢
如彼華開敷飽食甘露味盲冥不度彼
能食此甘露得度生死地
爾時世尊有如是響所說功德亦無
麤獷猶鶡鞞鳥音極微妙聲徹四方
展轉聞教於衆生類有是力勢亦不
出衆外皆悉聞淨聲悉是本行所作
如梵音如哀鸞爾時聞有五種聲甚
深無底所有言教降伏外衆猶如彼
龍改本所習徃古有如是色極妙无
怯弱若以眼觀察而知之無所染著
息心與味相應數數息心無猒足亦
不相違不與瞋恚相應此皆行報功
僧伽羅刹所集經卷中苐十七張樓

@@德所致故曰樂沙門有如是心依彼
心有如是五種曾聞水流聲聞巳歡
喜况當今聞如來言教長益善根聞
音響歡喜長益解脫於是便說此偈
聲響柔知好佛音息心樂善勝來聽教
功德無有量諸有聞音響本行之所生
巳能覺知彼降五百孔雀
爾時世尊有如是面甚清淨无瑕穢
極端正無比善眼觀无猒耳垂睡脣如
朱火色如天眞金齒極曰微妙無極
平滿無點汙亦无瘡瘢亦無愁憂无
有衆惱覩者皆歡喜其功德不可稱
量有第一香本所造行猶如月滿極
淨無瑕穢最尊第一若結加跗坐與
大衆說法前後坐者皆見其面若従
檏起失與衆說法於是便說此偈
一切歡喜樂欲覩如來色以得見如來
猶彼月盛滿得利第一樂無過如來衆
三五月盛滿等說如來樂
是時世尊有如是頭善生牢固極端
政無比无有高下與自身相相稱色
最第一猶彼那羅延天八臂力不可
盡滅彼處所與金色相類彼相最微
僧伽羅刹所集經卷中苐十八張樓

@@妙善色極妙一切無罣㝵於是便說
此偈
滿足最微妙漸漸緣彼行如來有此頭
釋種幢无比一切無能害發意於如來
三界衆生類歎彼如來德
爾時世尊有如是臂善生無比如彼
湏彌山肩亦微妙無與等者无高無
下極軟細猶彼娑盧樹王軟細不可
害如瞻匐華軟細不麤所生軟毛色
極靑各各右旋極軟細一切觀者皆
獲歡喜極微妙申手降伏魔地證知
我於是便說此偈
猶世伽鳩樹降伏諸魔衆譬如金剛杵
是故歸命佛爲三界唱導爲法所光照
彼意无有量歸命最勝前
是時世尊有如是手極自柔軟善生
無比亦不壞敗无缺漏泄具足漏猶
高山峻手有千輪相指間連膜爪極
白淨如日放光如優鉢華皆悉敷華
葉軟細若說法時衆生聞者无不得
度言常隨時於本所造生處光眀徹
照手掌解脫若得慈悲尋光眀來皆
悉得度善分別衆生遠惡就善與衆
僧伽羅刹所集經卷中苐十九張樓

法說法於本生處得慈悲喜護欲除
不善行修諸善行告衆生曰一切皆
苦莫受彼塵垢厭患生死衆生清淨
使得怖望欲除彼幻惑若彼坐禪時
一切魔衆皆趣彼所種種車乘騾驢
駱駝象馬犛牛禽獸師子狗猪羊或
作馬頭種種形狀帶刀張弓執箭或
撞鍾鳴皷盡作魔衆形欲來害三佛
是時世尊以指按地此地太好山林
城郭泉源浴池種種泉源皆有珍寶
滿彼浴池或盛金鉢中有力人扣彼
鉢便有聲出手撫法輪極妙無比於
是拜手佛便說此偈
第一清淨業轉無上法輪如來手微妙
極妙无有上彼手應撫轉法輪處在一
不見彼住處不見有試者若轉法輪時
隨彼衆生義以轉此法輪衆生得安隱
爾時世尊有如是身極方正無缺漏
禁戒成就如師子臆功德緾絡上下
相稱如優鉢華色亦不壞敗甚深行
時右旋不高不下極軟微妙皮毛皆
右旋倍微妙無比猶瞻匐迦極香亦
不少亦不老無有不與彼相應不與
僧伽羅刹所集經卷中苐二十張樓

@@瞋恚相應諸根具足世未曾有漸牢
固極微妙不緩不急金剛之體善分
別衆生其有見者皆發歡喜心觀无
厭足圓光七尺猶安眀山在大衆中
猶若象王於象衆中最爲第一猶那
羅延王一切無能害者於是便說此偈
於百刧造行得爲人中上今得此色身
今亦無與等以滅婬怒癡諸惡永以息
是故今稽首使我後亦爾設起婬怒癡
尋時能使滅今觀佛顏色身無衆惱患
爾時世尊有是傭髀上下俱等善生
微妙無比无不平處使人歡喜與身
相應於是便說此偈
傭髀清淨妙第一無有比其有覩見者
无有諸瑕穢微妙生軟毛善住如金色
更不受餘趣觀此最妙色
爾時世尊有此腨腸如是生圓漸漸
傭細與身相稱如鹿腨腸善光清
淨無與等者於是便說此偈
如來腨微妙色亦無有比當觀一切相
一一難稱量當覺彼如是一切世所稱
設當滅度後是故歸命腨
爾時世尊有如是足行步安詳善住
僧伽羅刹所集經卷中苐二十一張樓

@@不移亦不搖動極微妙細足指長百
福相具作如是苦行然後得之徃詣
道塲爲世人故欲度脫之其有聞音
者猶彼龍王善眼不移動於彼三耶
三佛所行功德功德百千倍瓔珞微
妙光影無比従此以來有如是功德
故拜手說偈
愛念不可害今礼世尊足亦礼如來頂
如來解脫衆其有得此信於彼最勝前
白分極細滑是故歸命尊
爾時世尊有如是輪極圓亦無雜穢
亦无麤獷甚深有千輻輪其嚮柔和
身具足滿諸根不缺造大行業以四方
事聖轉輪相境界具足<二>无怯弱心三猶如
湏輪以手鄣月而無有光<四>設放輪
便有大光猶如舂時无有塵埃虛空
之中亦無雲塵爾時於夜半无有結
使<病>月放大光此亦如是轉輪聖王
本無如來之相於是便說此偈人
生壽
百年常滅其時節有是聖輪相猶彼蓮
花敷亦如安明山第一無有比種福之
所致如來所修行於彼釋宮殿僧伽羅
刹所集經卷中苐二十二張樓

來告今巳至諸天所嗟嘆如來應轉輪
若能覺知此觀彼少處所各各有一心
無有能過佛志性甚牢固放光悉徹照
日輪所照處普度衆生類
爾時世尊作如是遊步先擧右足蹈
地不遲不疾行步平正亦不卆暴猶
彼象王而無有異行步堅固世尊身
不搖動猶那羅延天是時世尊諸有
高者爲下下者爲高諸有小尸自然
廣大如來身體未曾屈申皆是前世
無憍慢心諸有樂噐不皷自鳴諸有
蠕動之類皆獲安隱皆是前世修行
慈心於是便說此偈
彼有大神妙無畏有此德住處受善色
破壞剛强者彼巳捨憍慢最覺自所覺
無愛欲微妙住處受行報
爾時世尊有如是迹千輻相輪現極
微妙諸根具足色甚奇無比於人中
最第一生諸歡喜百千刧所作行福
所致无麤獷除去婬怒癡本所作行
無有僞諂无有衆惡不與癡相應不
造癡行有如是名稱忘性質直所作
無悕望不懷狐疑意有所滅除去悕
僧伽羅刹所集經卷中第二十三張樓

@@望行无鈌漏心無彼此功德遍具足
十力成就除一切患於是便說此偈
最勝有此德種種行所作分別行地業
如曰出照眀彼輪隱地現心意所觀察
當自歸命佛如是以印地
爾時世尊如是笑作如是因緣本行
所造愍彼衆生故便現如是笑是時
世尊笑時有是第一柔軟極淨微妙
所聞經耳見佛笑無塵垢清淨无瑕
本所修行亦無虛言猶如優鉢瞻伏
華有種種香布現甘露語種種光第
一微妙心能分別爾時世尊身作黃
金色猶高山峻繞彼三匝生阿迦膩
吒所於彼天宮諸得信者承受如來
教誡無所違失展轉相告便歡喜於
如來爾時世尊本所造行於是便說
此偈
靑黃種種色口演禁戒光出要如來身
天人所供養如來眉間相三因緣無比
至阿迦膩吒來至如來所
爾時世尊有如是光皆是本行所造
身後有是光極妙善解脫光最第一
身體有光見者歡喜種種光眀瓔珞
僧伽羅刹所集經卷中第二十四張樓

@@其身諸有塵煙羅睺阿湏倫所不能
障五結解脫除去愚癡爾時世尊現
甘露使彼衆生得遇此味自然神足
不可思議於是便說此偈
身體善解脫無有能沮壞十力有此光
愚者所不見如來有神足示現衆生等
大光蔽日眀是故歸命光
爾時世尊有如是衣不高不下隨時
著衣滅生死原草穢不著衣服境和
悦所至到處皆悉歡喜有如是果實
是故尊者難阤衣常鮮眀及諸比丘
在世尊側著僧伽梨無有能汙如來
衣者是時尊者難陀嘆未曾有徃白
世尊欲知著衣之法世尊告曰云何
難阤本無如來長夜出世云何除衆
生婬怒癡垢永盡无餘便隨彼教設
當作是成就者隨藍風不能動此衣
塵垢不染於是便說此偈
如來所著衣自覆身形體蓮華不著垢
此衣亦如是若隨藍風起力勢難可制
欲動如來衣誰勝十力者
爾時世尊如是乞求諸豪尊家不擇
卑賤皆悉周遍无有邪命不俯食不
僧伽羅刹所集經卷中第二十五張樓

瞻星宿卜問仰食不受信使往彼食
不觀四方食不呪術幻惑食不田業
依倚食所以乞者救濟彼故無希望
意不染著食爾時世尊食无有更樂
所有染著觀如是業而受彼食亦不
貪著無婬怒癡亦無迷惑除迷惑心
皆捨離染著心不與共俱以捨彼欲
愛不可沮常愛樂彼以禪爲食亦无
我想苦皆悉捨離現非義此身必盡
以知捨離三事清淨無婬怒癡今云
何食欲現此身无牢固故長養其病
使火不起皆悉除棄不生乱想布現
甘露修梵行故痛壞敗不造新痛以
是故世尊受彼信施食彼果身所
造報欲使安隱擁護世人於是便說
此偈
處處家家乞欲使得正法於彼園觀處
如六足<蜂也>食味不擇食好醜不生善惡意
彼不可沮壞心欲味解脫
爾時世尊有如是臥牀山巖穴處露
坐園觀水側泉源種種華果茂盛處
快樂无比無人之處欲求解脫於彼
止住解脫諸惡亦無陰蓋人所不到
僧伽羅刹所集經卷中苐二十六張樓

@@處無恐畏去離色著常樂寂靜與衆
生說法廣說如契經於是便說此偈
樹木生花果漫那花園觀分別樂閑靜
靑靑花皆敷於彼求解脫是以依彼處
若詣閑居時無聲无乱想
是時世尊以草布地無有塵垢不著
裝飾極細軟滑善生微妙若見彼影
觀無厭足皆悉觀察不高不下作是
思惟展轉相依名色六入現彼無有
盡或以草布地有數降伏彼故布草
而坐無有欲想以草爲蓐亦无結使
皆悉清淨古昔諸佛所造功德亦無
所攝无貪著得證通多所迴轉亦無
衆惱生諸結使草齊整亦不錯乱依
彼衆生亦无陰蓋得三昧證通以右
脅著地不久睡眠尋起經行而修行
道以無覺三昧故右脅著地欲降怨
敵故昇師子座著五細綵現色非眞
沙門色形无所染著而修梵行依彼
衆生求解脫心於是便說此偈
無根善衆生釋種之功德心所造善行
心皆自覺知善哉大法義无能得勝者
今於如來衆以草除欲愛
僧伽羅刹所集經卷中苐二十七張樓

@@爾時世尊云何覺知諸根所謂曩昔
作如是根氣味與相應以道故生此
根降伏顚倒欲使諸根順流與生死
相應此諸根起不淨行而依餘緣此
諸根貪著世間亦深著於樂此諸根
起諸力勢一切結使熾盛此諸根驅
逐身流轉不息此諸根不成就大義
此諸根迷惑經歷諸境界此諸根猶
彼劍刺傷害此諸根苦惱此諸根猶
彼瘡痍漏諸結使此諸根猶如疾病
無有力勢此无有猒足恒求不止此
諸根不休息數數起結使此諸根猶
如毒藥不斷苦本此諸根不彼訓誨
與諸惡相應此諸根不藏匿境界劍
刺所縳此諸根無所護氣味不具足
此諸根無有心流馳境界斯諸根不
修行欲火所然境界長益此諸根有
諸苦惱遊他境界一切身心有苦於
是便說此偈
根滿境界中爲惡所將御彼心常熾然
猶如熱鐵丸如來教善哉將至安隱處
無有諸根患兄當有境界
爾時世尊云何覺知心所謂依境界
僧伽羅刹所集經卷中苐二十八張樓

生便長益此心乱想不定此心猶如
疾風此心不病猒緣惡招致殃此心
遠馳猶如夢想此心貪著境界猶彼
猕猴此心自然行種種貪著猶彼孔
雀翅常自顧影此心馳走遠思惟財
業此心起諸陰蓋亦如野馬疲猒不
得此心難制御於境界不住此心猶
如王常得自在於是便說此偈
第一甚深妙心知無有根夜义須揵沓
三世不能覺彼得是自在自然有是念
世間無有眀我爲作法光
爾時世尊云何希現覺悟世間所謂
世間無所恃怙貪著巳身此世心无
所依貪著境界此世惡業依種種邪
見如是此世自然所造此世墮邪道
流轉趣惡此世處惡趣猶如猕猴此
世無有照眀爲五陰蓋所覆此世盲
冥不起智慧眼此世飢渴渴愛无猒
此世熾然種種結所縳此世少味猶
蜂採華此世無所依便當壞敗此世
遠遊乘輪而行此世繫縳而處生死
此世衆惱生老病死至此世非妙必
當壞敗此世無救護爲痛所逼此世
僧伽羅刹所集經卷中苐二十九張樓

@@非巳所作必捨之去此世機關展轉
相依此世種種行將引惡處此世如
幻化而現色像此世無益生彼壞敗
噐此世輕擧所依不成此世難覺悟
無有境界於是便說此偈
衆生遭苦惱觀世無有世以智慧求道
當親近彼處漸漸従小益欲得愛其命
此必當壞敗是故滅爲樂
云何於此生度泥塗猶彼池水蓮華
子於其中間萌芽生漸漸長益此亦
如是五味皆死以識處徃生有爲行
所造圍繞爲風火所成爲憍慢水所
漑受死於其中間生萌芽猶如彼萌
芽生此亦如是萌芽生是故非斷滅
常住猶如彼先觀萌芽此亦如是彼
衆生縳著是故非斷滅有常猶如彼
地爲風所吹此亦如是四大牢固受
諸苦惱此亦如是是故一切自然猶
如自然不壞蓮華生萌芽是故一切
非自然一義所習猶如彼外四大爲
風所吹更不復造此四大此亦如是是
故一切當捨猶如於彼有生衆行此
亦如是是故彼法猶如彼萌芽與子
僧伽羅刹所集經卷中苐三十張樓

@@相似此亦如是大人之相不可毀壞
如是性所造猶如蓮華子生萌芽是
故此無數亦不有生者猶如彼萌芽
生時無有來處此亦如是是故无來
無去猶如彼去時无有住止處此亦
如是是故无住處猶如彼萌芽俱長
益漸漸敷花此亦如是無高无下猶
如彼蓮華萌芽必當長益此亦如是
本所造萌芽於胞胎中漸漸長益猶
如彼蓮花茂葉甚可愛欲此亦如是
所造衆行甚可愛敬猶彼當熟時此
亦如是子欲熟時髪毛瓜齒及五根
皆當捨離六情衰耗意根解散捨此
身猶如彼華必當大熟猶如日光色
香甚微妙蜂王所遊行甚可愛敬此
亦如是初生之時四大日光所照勇
猛胎所覺與彼德相類是故憍慢皆
共相依甚可愛敬飢渴生死謂欲爲
樂彼愚癡者有如是顚倒之想此亦
如是一切時節不脫老死猶彼時節
無有力勢爲熱風所炙盡捨離之華
實各離亦无所緣亦復無蜂亦无鮮
色無樂彼者此亦如是漸漸耗減於
僧伽羅刹所集經卷中苐三十一張樓

此生中無有力勢誰有命存内外皆
損減无少壯力皆當喪逝無有莖節
無齒髪无見無聞无味無香无細滑
亦无更樂身體壞敗所有憍慢皆除
盡亦無味著无熾盛意巳越色皮緩
面皺無少壯力巳有是老不愛種種
色壞敗男女衆所害而愛著彼猶彼
枯朽亦無有香各當散離此亦如是命
根巳盡當載向冢間猶如彼蓮華子
熟後復生萌芽兮相亦如是數數受
有猶彼壞敗花莖想衆生類於是便
說此偈
是故當棄有亦當觀此華猶彼生胞胎
慇懃當求滅欲求生萌芽知樂空无有
欲得到彼處當従自意求
世尊海者其義云何所謂第一度衆
生到彼岸思惟无量増益功德清淨
无瑕有大智慧解脫無怨恨心第一
得解脫以善覺觀不離善根名聞遠
布智慧普至種種香遠布猶樹茂盛
七覺意寶分別無常苦空无我巳度
智慧百福具足常入三昧无有乱志
酄助衆生使發善心能成辦一切種
僧伽羅刹所集經卷中苐三十二張樓

@@種三昧於學無學中最爲第一悕現
於法未曾懈惓等度平正語言柔和
清淨无瑕無婬怒癡於大衆中功德
第一普慈一切安樂休息教授境界
常念恭敬功德無窮極當於爾時世
尊九十一刧中漸成此德覺知一切
甚深之業欲使一切羣生同其一味
說法不失時節常與彼相應十力珍
寶具足一切衆寶依四無所畏止宿
四大爲彼衆生故不選擇尊卑巳度
世八法無増損之心於是便說此偈
是故當求度慇懃於道船如來海无量
是故拜手佛巳度到彼處功德福无量
巳有此苦樂當求安隱處
如來船者何者是所謂善造牢固果
報習衆无所違失亦不缺漏衆行具
足諸惡永盡第一甘露禁戒用緾絡
身無斷滅有常想巳住休息得住彼
道常愛樂忍不起瞋恚分別五根等
見无異想種種清淨解脫空无願無
相三三昧具足常懷慚愧度彼猶豫
禪四等無色三昧種種行悉分別无
有限量觀汙露不淨第一忍智常現
僧伽羅刹所集經卷中苐三十三張樓

@@在前婬有覺想皆悉不淨常念遠離
金剛三昧而布現之無量方便欲度
衆生覺意珍寶與智相應修行出要
道無生老病死患更受胎欲度衆生
於三世行具足不可沮壞不樂一切
世俗觀一切相欲得捨離如是无増
減心能度一切衆生以十力之船長
夜度衆生使度彼岸常有此觀不爲
巳身第一聲聞入遍觀三昧作種種
觀承事供養繒幡花蓋以三三昧爲
佛印以冷栴檀塗身五通徹視種種
香遠布以四無所畏爲螺鍾皷具足
无缺漏無常苦空无我欲得離生死
海降伏魔衆皆使碎壞盡无爲處分
別法想一切不受不度者度得滅識
處無苦樂至涅槃乘福車爲四部衆
皆使歡喜踊躍不自勝以善身口意
十力船載衆生皆得至一切甘露涅
槃處於是便說此偈
無數刧苦行而造福德船善趣安隱處
爲三世救護彼歡喜之心疾度生死岸
一切悉當終盡當有是樂
爾時如來有如是日所謂禪四等具
僧伽羅刹所集經卷中苐三十四張樓

足之行無缺漏无穢行善將護爲一
切戒名稱遠布種種衆生類皆悉敬
仰使得樂止處心得歡樂无數百千
刧修行苦習盡道現第一義以智慧
照眀除愚癡冥消滅諸苦遊彼衆中
皆悉成就十力無畏勇猛意於三千
世皆悉破壞愍護不度者智不破壞
爾時世尊於彼現日眀無漏行具足
乘大乘車等御无畏如風吹帆以念
車皆與彼相應而現在前以等志於
彼所有皆悉具足等三昧思惟一切
衆生類彼於三世具足翼従悉承受
其教意無欲怒癡憍慢捨諸結使天
人衆以花供養无有五蓋以信財布
現一切衆皆使覺知無有塵埃諸結
使无㝵如是世尊爲日光眀於是便
說此偈
百智巳具足於彼衆無缺巳現三世光
是故拜手光无數百刧行滅愚盲冥癡
巳能度此岸當拜手慧曰
如來蓮花者爲何像貌所謂第一功
德所成於三有得度有信於衆生清
淨等智普悉周遍以精進力得度彼
僧伽羅刹所集經卷中張三十五張樓

@@岸消滅雲霧禪悦皆悉得度念解脫
無衆想以觀息彼種種穢患亦无異
意等見滿足悉成辦之皆悉覺知以
戒之香香聞四遠以清淨光壞衆生
類猶彼蜂衆嚮若干種悉分別了於
三有等得解脫衆生皆得悕望種種
方便欲安隱之甚妙觀无猒足一切
根無缺漏於息心衆中婬怒癡憍慢
之患更不熾盛極清淨柔軟而得度
脫於是便說此偈
清淨之所生供養花無比无數功德具
微妙取第一欲得休息樂衆生得清淨
巳能覺知彼謂呼常有聲巳之所嘆譽
與世而相應微妙第一色善杳最爲妙
人中爲最上世人所嘆譽我今拜手礼
無著大神仙
爾時一切智有如是雲所謂九十一
刧所造行思惟不淨神力所制所說
無有異盡諸欲愛无有愁憂於諸二
味得到彼處以大慈悲爲一切衆生
使得功德百福具足使彼得休息心
觀而觀彼於人民湏輪鬼神之衆於
三世而行慈皆使得清淨蔭涼得解
僧伽羅刹所集經卷中苐三十六張樓

@@脫門至要之處復以智慧光洗彼清
淨人民之衆下至男女皆使得善於
彼遊行得諸忍業得甚深法善衆生
法而種善根衆生飢虛甘露之未憂
彼不得度脫者以修行之法使彼覺
一切有爲行皆悉無常苦空一切法
無我涅槃爲第一樂等度此苦樂善
悉分別言語具足於種種衆中稱揚
善法種解脫根婬怒癡憍慢之法盡
捨離之以無畏金剛之志度彼勤苦
之患於他衆中使受正法有恐怖者
一切智皆使慜一切一切惠施無所
著是故拜手礼雨甘露於是說此偈
功德出照眀十力雲無比當發歡喜心
說甘露除渴巳得无所畏是一切智雲
巳有降伏外是故食甘露
爾時世尊有如是火所謂彼求行人
民之類皆求喜樂解脫得四等心所
求巳度第一義具足與智相應一切
遍三昧有是神力種種名聞諸根力
具足等至甚深巳有此力無數百千
種此根戒一切法得自在二世最尊以
十力威神得無所畏是第一解脫得
僧伽羅刹所集經卷中張三十七張樓

第一光眀第一空寂有如是之德布
現深法於彼衆生類訓誨使行忍度
諸瞋恚言語柔和無所傷損滅一切
結使於學无學於四部衆善巳修行
指授苦報如是彼功德極無量智成
就發趣於涅槃門而得供養第一尊
重潤及衆生是故拜手礼佛火於是
便說此偈
能焚燒草木火最無有崖佛火第一妙
是故當拜手佛火以滅盡苦樂不復起
猶有辵功德流布於世間
爾時世尊有是園觀極柔軟禁戒成
就於彼處所無有五蓋亦无石沙穢惡
亦無屺山一切諸法根本皆悉得自
在大慈悲清淨无有垢穢極自娛樂
等度到彼有如是思惟功德諸行淳
淑力勢所爲成善根本亦不移動於
法忍無狐疑等見八賢聖道悉具足
得諸供養无數百行不可稱計成三
昧具足十力悉無有疑諸陰蓋解脫
清淨誓願巳果枝葉繁茂於彼生花
實生若干百三昧林悉皆茂盛等見无
邪見禪無色而自樂身慈悲喜護常
僧伽羅刹所集經卷中苐三十八張樓

@@加衆生於其中間分別七覺意息心
第一果慚愧圍繞常念惠施求出要
故有是清涼雲以力拔諸結使有此
勇猛欲得解脫功德不可壞善覺集
在彼除彼衆生婬怒癡得無所畏猶
彼阿若拘隣舎利弗大目揵連迦葉
迦栴延子阿那律難提金鞞羅難陀
離越於彼聲聞園中爲聲聞王功德
無比浴池清淨一切布善三世所莫
是故拜手礼頂於是便說此偈
善興三世護爲彼萌類故覺意花飾身
解脫果成就聲聞衆中王生功德無穢
當求彼樂處必獲安樂處
爾時世尊有如是空意同一色廣布
無邊故曰爲空斷諸欲愛一切无所
住以智果報一切潤澤無有諸結亦
无諸蓋以三昧愛度諸塵垢善出要
以解脫清淨月善光以功德無量意
專一生業修一生梵常懷歡喜智慧
眼清淨而境界淨斷諸結使故无所
著巳得大慈故一切無處所分別意
故種種得成就得供養故不染於結
使依彼心故不以淨不淨染汙其心
僧伽羅刹所集經卷中苐三十九張樓

@@依彼聲聞衆種種鳥園繞趾觀具足
故極微妙不盡三昧林故星宿衆圍
繞以正法降伏外敵故難以爲疇四
當作是觀猶如有人得歡善究竟其
業必不有疑退轉本處於是便說
此偈
歡喜念愛樂無有結塵垢此有若干色
復能悉分別一切得等意欲作是稱譽
巳到越彼岸無有喜樂心
是時世尊有如是輪意止具足根力
覺意無有缺漏皆自莊嚴四神足最
第一四意斷善莊嚴身善口說教遠
布七覺意等見而得解脫以止觀无
有癡愛巳度彼三昧得無所畏爲師
子吼无有恐畏辯才無㝵得信歡喜
精進无懈怠念境界得度彼智慧解
脫遊彼魔境界无有欲愛功德具足
消滅諸惡趣三乘果微妙第一善成
就滅彼魔衆三欲永盡諸有愁憂苦
惱永盡無餘亦无有愛亦無五蓋亦
無瑕穢依彼身盡捨離除去狐疑无
有愚癡有覺有觀亦無憍慢隨時興
起亦無顚倒永除邪見有威力歡喜
僧伽羅刹所集經卷中苐四十張樓

滅結使降伏魔衆於是便說此偈
一切人供養救度衆生類无護爲作護
魔前轉法輪彼輪無有等天人所嘆譽
巳有此名稱彼最爲第一
是時世尊因何金剛降伏彼魔所謂
爾時世尊乘禁戒車被弘誓鎧有諸
忍力以大雲爲清淨幢蓋以无結使
執無欲擁執持等見緣四禪愛慢得
解脫清淨等志等語皆悉清淨以辯
才智神足莊嚴自專其意解脫牢固
無婬怒癡以覺意解脫眀熾然一切
具足无有三愛度一切結力勢不可
壞至涅槃海無世俗患以智慧金剛
復以智業滅諸惡趣十力解脫四无
所畏降伏本所修習行無敗壞一切
種種色像皆悉成就滅諸魔衆亦无
所著於是便說此偈
種種來恐畏金剛精進意降伏彼魔衆
及餘諸塵結諸有生有想結使皆永盡
虡是三昧行故歸牟尼士
爾時世尊云何以法雨而雨之所謂
轉不死法輪於八部衆中而嘆譽此
法百刧所求善行修行於慈轉牢固
僧伽羅刹所集經卷中苐四十一張樓

@@清淨法如是賢聖牢固住於出家之
觀大威神无著復以忍智之力皆悉
牢固解脫門若干種珍寶瓔珞本願
所追還有其方便住其東方微妙之
處於彼貝多樹下極端政諸天塞虛
空向東方坐觀察是時佛爲妙亦有
中間作如是歡喜之散花而嘆觀察
是時若湏倫之衆聞如是之德及諸
神仙昔佛所造最勝幢蓮花稱佛鋜
光佛隨葉佛於彼大衆心得第一自
在爾時世尊釋迦文一切智諸天衆
歡喜皆是本佛所造彼猶如轉輪聖
王於境界而得自在世尊亦復如是
於巳無漏法中而得自在猶轉輪
聖王自在境界衆生之類共鬪諍者
悉能斷絕佛世尊亦復如是於聲聞
中其有衆生之類有狐疑於法者皆
悉能斷猶如彼轉輪聖王無財寶者
皆悉能施佛亦如是諸乏賢聖寶者
便以七財而惠施之猶如轉輪聖王
外道衆生以示正法佛世尊亦復如
是指授衆生至涅槃道猶如轉輪聖
王出現於世諸閉在牢獄者皆悉脫
僧伽羅刹所集經卷中苐四十二張樓

@@之佛世尊亦復如是出現於世時於
生死牢獄便悉脫之於是便說此偈
法王爲第一衆尊无過佛愍彼衆生類
三界佛覆護可事可恭敬欲度不度者
如是功德者佛覺不覺者
爾時世尊有何城所謂四賢聖智慧
正觀於彼戒定地善相無爲行以智
慧爲城戒以三二昧爲却敵以解脫
門爲閨以等見爲街巷以念爲牆以
意止爲壍以五根爲堂以禪爲室以
慚愧自障屏指授彼道以神足遊行
不可障蔽以覺意華自嚴飾以諦果
爲行以賢聖第一而自娛樂極安隱
教授彼衆皆悉濟度舎利弗目揵連
有無數衆善想常遊教化善漏具足
所覺皆成就於彼浴池洗以戒爲塗
香辯才黠慧以爲法服嚴莊其身以
三三昧爲食以法味爲漿七寶具足
時世尊爲大衆學无學皆悉圍繞欲
使彼衆到涅槃至無畏處亦不退轉
無欲於衆生得无所畏法力具足
諸陰入成就不著於塵垢於是便說
此偈
僧伽羅刹所集經卷中苐四十三張樓

諸惡巳休息大神仙所制使彼得清淨
十力之所說於彼釋城郭常畏生老病
不至涅槃處皆由衆生苦
僧伽羅刹所集經卷中
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
僧伽羅刹所集經卷中苐四十張樓

@@僧伽羅刹所集經卷下樓
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
爾時世尊云何說道迹於彼說道迹
時猶如王大路謂之王路星宿謂星宿
路此迹亦如是至涅槃者謂至涅槃
路彼是等見處所等志等語等命無
有差違等方便不缺漏等念无量等
三昧色不變易緣彼若干色无有婬
欲亦無塵垢結使永使不起无有色
愛著亦無衆刺欲滅愛故亦无有泥
欲除邪見故等見具足等滅結使故
求不復起彼微妙果故現種種義欲
除悕望故無有衆想欲求出要樂故
若干果成就無著要故等度彼名色
於彼遊行故謂是道一無有二皆得
至彼第一義處所爲緣一徃者自心
誓願謂一入爾時世尊以第一辯而
知道以能自覺知則不壞敗所爲業
勝無有乱想果報巳獲得諸善根能
覺寤彼衆生便說是道使至无爲於
是使說此偈
所興衆生類有道甘露法佛有是功德

@@於世最第我於今自得清淨禁戒具爲
人湏倫說是故我拜手爾
時世尊知鴦崛鬘今應受化當於爾
時無惡知識言論覺巳便徃彼道唯
有一人存在血流盈路人皆證知飛
烏鷲鳥處處噉食時鴦崛鬘行如疾
風若擧足時羣鹿飛鳥皆悉驚怖馳
走是時鴦崛鬘在闍梨園中左右顧
視無所覩見唯見世尊端正无比紫
磨金色方便所爲腰不傾曲身體極
軟細行步庠序盡其力勢走逐如來
後是時世尊不改舊行亦不能及爾
時世尊便化此地使作坑渠荊棘以
是之故不能得及或有作是說以腳
躡地以是之故不能及世尊或有作
是說化無色四大眼識不可持或作
是說佛功德不可思議然彼鴦崛鬘
力如暴象无能當者然佛威力不可
思議猶彼神龍那羅延億百千數亦
不能得近如來是時鴦崛鬘便作是
嘆曰見此未曾有便白世尊此意甚
奇甚特便無瞋恚害意作是思惟此
是誰恩德此必是神人猶如此惡僧
伽羅刹所集經卷下苐二張樓

世我還此美猶如飢饉有利亦如生
愛念然我不能得及此必是善知識
今我疲極住遥語世尊言
當爲我身故世所希見聞今亦自見德
願當小留住
世尊告曰汝自不住方言我住於是
鴦崛鬘白世尊言
沙門自不住我住言不住云何我不住
願世尊具說
是時世尊告曰
無惡則是住持戒護人長如迦葉弟子
是故汝不住
彼本行少諸惡永盡流血汙體便解
劒捨著一面白世尊言
師今是我護遭遇此聖師求爲作弟子
不違師禁戒
爾時世尊作是故告曰善來比丘便說
此偈
猶彼大海水亦生煙火炎未受降伏者
今應受我化亦有善降伏清淨而得度
亦爲我弟子如是不受有覩者皆怖畏
及諸妖鬼神是諸鬼神處最勝便入彼
是時阿羅婆鬼聞彼褐陀披鬼語瞋
僧伽羅刹所集經卷下苐三張樓

@@恚熾盛顏色變異瞋恚火起眼如赤
銅聲響雷振无數瞋恚熾盛搖頭齧
脣振動身體便作是語我於世間亦
不見人民之類能來至我住處者懷
如是狐疑何故彼人來至我所諸彼
鬼神名婆多者梨醯摩披陀爲首<二善離>
使語彼大鬼神言莫作是語佛世尊
未降伏者能降伏之能安處衆生獲
無上道皆使擁護有形之類如是不
相應福田汝今麤言惡語不與相應
時瞋恚大盛倍於前是時阿羅披鬼
喘息氣猶如火炎視瞻極惡便捨彼
鬼界瞋恚所緾絡身體極黑顏色變
易不與常同口出四牙髪黃如金上
下相叉人血汙其形皆濕不乾著師
子皮著象皮著犛牛皮大華鬚如大
火炎手執刀劍撞地而行皆破山岳
移山林拔樹或起大雲曀覆大光眀以
水灑虛空聲如雷震便自到住處欲
得傷害世尊種種樹木皆悉焚燒色
變易手執輪雷電霹靂如是瞋恚觀
察如來作若干變化求如來便時佛
說此偈
僧伽羅刹所集經卷下苐四張樓

@@衆生有畏想我志不移動今得解脫法
無有恐怖心處火不畏火亦復不畏水
諸懷惡念者何能傷害我
爾時阿羅披鬼聞世尊言便自息心
不能得壞彼處恐畏人所不至便降
雹雨於如來上盡不墮地各散在餘
處或復有墮如來身者皆作化曼陀
羅華是時鬼神王見此力勢嘆未曾
有便發歡喜意於如來所便作是言
速出沙門世尊便出彼鬼爾時欲試
世尊便作是語還入沙門然世尊無
怨恨心卽入彼處如是至三廣說如
契經於是世尊便說此偈
釋及諸梵天無能動一毛况復汝今力
堪任傷害吾汝今捨瞋恚有疑便時問
汝所有猶豫我當事事解
爾時彼鬼便作是問人何者爲上廣
說如契經爾時於現法中便於如來
所發歡喜心而說此偈
未曾見有是如此沙門者誰能捨大海
而就牛跡水當爲我身故便作如是說
誰不服此味當捨甘露去如彼有力士
爲水所漂溺巳拔厄難處安處無爲岸
僧伽羅刹所集經卷下苐五張樓

善色無有比智者之所觀所有彼義者
能皆說此法自今歸命佛三寶最是尊
所以求願者一切得濟度
如是閻摩竭國界五地大神於羅閱
城而止大勢羅他擁護人民車乘熾
盛土地豐熟賢聖人民皆處其中無與
等者食如甘露三事微妙亦无衆惱
猶如彼難陀洹園諸天中第一尒時
佛世尊最爲無比時調逵於世尊所
常懷瞋恚來曾休息所行非法以是
瞋恚故上耆闍崛山園觀熾盛樹木
繁茂泉源清淨手執石欲擲如來卽
便於石是時彼石無有情念猶自能
持漸漸墮地彼調逵有是非義種種
鬼神輩持石欲使不墮金毗羅鬼在
耆闍崛山住以己之力彼石欲墮時
便生是心此雖惡業然我等夜义以
此之身當辦是事亦使世尊受百千
樂若我能爲此事者便說此偈
心清淨無瑕起於若干義我今沒此身
無得害最勝
爾時調逵便以石放如來上時於山
上彼鬼卽以手接石有一碎石墮如
僧伽羅刹所集經卷下苐六張樓

@@來上受此報對腳指血出調逵受無
量罪緣是果報當入地獄是時石墮
地時三十三天散華供養以空解脫
爾時散華側塞虛空於彼受化講堂
三十三天晝度樹佛光眀遠照無憍
慢慈愍衆生時波羅墮時梵志以五
百事呵罵世尊舎利弗朋肌奢等比
丘嘆如來是時如來若被毀辱不以
爲慼若復讃嘆不以爲喜爾時便說
此偈
受苦心不移猶安眀不動息意甚牢固
故拜手神仙爲他衆生故功德無有量
如父愛其子誰不拜手者
曾聞如是世尊在摩竭國界是時世
尊無量功德具足到時著衣持鉢大
衆圍繞諸根具足觀察巳身亦无衆
乱行步庠序亦不卆暴持諸無數比
丘衆欲徃詣彼當於爾時摩竭國王
有象名檀那波羅形貌極端政頭生
三埵聲響清徹意欲所至難可制持
若聞異聲便懷瞋恚若自顧見影亦
懷瞋恚無能當前者隨意所欲若彼
戰鬪亦不毀其力亦不減少爾時世
僧伽羅刹所集經卷下苐七張樓

@@尊便入彼城却敵樓櫓埤堄皆悉具
足人民熾盛或有愁者或有歡喜者
恐害如來欲得親近如來是時提婆
逵兜飮象子使醉而放彼象是時調
逵放象巳便說此偈
自稱有大力及身十種力今日巳集會
盡當於此滅
爾時世尊無所畏懼便說此偈
伊羅鉢有千無能勝我者况當此小虫
欲害八中上
我於爾時無所思想便說此偈
無欲之力勢衆生有欲心以除此欲報
亦不懷乱想
復次說此偈
我今雖破壞大象甚牢固我今降伏彼
一切世無上
爾時檀陀波羅熟視如來形顏色極
黑見彼象翹尾身體方正覩者皆懷
恐怖奔走向如來爾時諸比丘蒙如
來恩力順如來教誡當避此惡象各
自馳走遠如來所唯尊者阿難在如
來後無數生常與如來共幷旣自不
惜身命亦不捨如來是時檀那波羅
僧伽羅刹所集經卷下苐八張樓

象瞋恚熾盛火緾絡其身欲害如來
是時瞋恚之火漸漸休息廣說如契經
是時以手輪相甚微妙無有比爾時
如來擧手著象頭上以前悲心無瞋
恚之心聞如來語卽便涕零頭面著
如來足上以舌舐足亦不可移動是
時彼象便懷此恐懼形體無有力勢
不覺便利然後世尊以此賢聖便說
此偈
無有欲憍慢世尊无此塵時發慈悲心
必當生天處
爾時世尊以此音響倍懷歡喜和顏
悦色於如來所以額鼻著如來足還
入本國人民衆多見此未曾有象以
降伏歡喜無恐懼之心皆有信樂於
如來爾時便說此偈
如山不可動况當勝瞋恚以勝彼怨敵
猶伊羅未龍有如是之德力勢無有等
人中雄師子盡當來拜手如是衆生類
無有愚癡心三界伏其名覺意无與等
如是衆生類亦有瞋恚患志性皆休息
牢固稱遠布智慧而瓔珞心淨無所著
十力悉具足是故當拜手
僧伽羅刹所集經卷下苐九張樓

@@是時王猶如月虛空无有衆塵息心
事皆辦七神仙皆爲瓔珞亦無有塵
垢星自瓔珞猶如伊羅鉢所至處雲
隨其後種種瓔珞莊嚴其身於従聞
巳猶彼神象遊行珍寶亦無狐疑四
部之兵人民自圍繞於彼象上擧火
象鼻攝持爾時世尊在羅閱祗城欲
得見如來便徃至世尊所是時世尊
見王斯湏出頃無數衆圍繞王便作
是念従遠來我冝當自護便生是念
巳便告耆婆見巳便作是語汝不活
我耶是時王湏臾間顏色端政无比
出人之上花果茂盛亦無衆塵三部
具足猶蜂王音響不善生於彼園觀
比丘僧前後圍繞遠來欲見如來
見巳數數顧視耆婆告耆婆曰處其
中者爲是何物時耆婆奏彼王言此
名肉髻時王復問此自然耶爲非自
然耆婆白現言行果所種非今所造
王報言復以何果成於菩薩於本所
生於本受胎本所造行本所造身廣
說如契經時王便說是頌
猶彼日眀光或有若干種頂髻無有上
僧伽羅刹所集經卷下苐十張樓

@@况復及餘相顏貌巳和悦能仁無怯弱
巳出此光明照徹十方刹
時王便至佛所佛告耆婆曰云何當
作是說耆婆白王言於是天王能降
伏憍慢者便得豪貴處憍慢者便生
卑處是時王便自息思惟是言便作
是語此是福田我當行此業耶如我
豪尊云何當向彼礼拜彼無服飾我
今著王服天冠彼人雖端正心以休
息衆相具足無有醜陋彼相甚微妙
猶如山不可移動便徃至門生歡喜
心衣毛皆豎以出要心故无欲之相
頭面礼世尊足便作是說猶如世尊
有如是色心意得正皆悉成就佛及
比丘僧使我優陀耶波陀羅太子亦
復如是便問是義歡喜如是語亦說
此偈
如海無有邊風吹水則動聖尊不可移
今觀人中上帝釋來拜手及諸梵天衆
我今當尊敬自歸命世尊
是時闍提蘇尼梵志猶如純白華乘
馬車弟子衆圍繞出舎衞國欲得試
如來乃至車行處便乘車徃卽下車
僧伽羅刹所集經卷下苐十一張樓

步入園中共如來漸漸論義在一面
坐是時世尊所居之處不見有所有
見如來顏色甚微妙無與等者亦无
怯弱有轉輪聖王相見此身體眼觀
知如是法如世尊法甚深微妙梵行
亦無處所有如是大功德智者所嘆
譽而說愛欲无有牢要亦無虛妄是
時梵志便作是問云何尊自知行梵
行耶爲非行梵行爲豎立諸根自爾
知難可量是時世尊告曰若作是
等說者亦不缺漏非不有力亦無
衆行極清淨无瑕穢修梵行若有人
語我等說作是說此義云何廣說如
契經是時闍提舒尼梵志復問世尊
云何爲缺云何爲漏云何爲行云何
非不有力云何衆行極清淨無比有
是梵行是時世尊告曰於是婆羅門
當行是求愛欲更樂若有梵行者而
自覺知苦樂觀眼色如是梵行如是
初當求梵行設起想著彼名曰缺計
彼衆數者名曰漏意所覺知者是謂
非不有力無有塵垢意流馳於中起
不淨意是梵行垢故故曰梵行廣說
僧伽羅刹所集經卷下苐十二張樓

@@如契經婆羅門於我所觀皮所覆中
不淨聚選擇見其身我色愛巳盡復
當於眼而觀眼色耶然婆羅門我觀
更樂亦无有行豈當有更樂耶欲染
著於便樂受此細滑然婆羅門我觀
一切無常豈欲不盡有染著之意耶
若婆羅門於此諸法我亦不觀此若
男若女皆悉分別云何當起女欲想
流馳著彼若復婆羅門彼無男欲想
復不與女想相應直而起欲想耶猶
如婆羅門彼有限齊得出要樂何當
憶本所造行耶然後婆羅門諸非義
生欲拔濟苦惱出家學道以此誓願
而修梵行有七事故不與梵行相應
无缺漏亦無衆行廣說如契經若復
婆羅門衆生有乱想著不離愛欲於
彼衆生類云何當作是觀諸有淨想
著於此身内盛臭處欲皆盡猶如婆
羅門以水和乳猶如有此乳此合會
愛欲亦復如是當作是察筋骨相連
内盛臭穢有何可貪猶如婆羅門嬰
孩小兒先與甘味著口後飮以苦此
亦如是合會起欲想能忍欲苦相種
種僧伽羅刹所集經卷下苐十三張
樓
@@若干百類猶如新死犢子觀其皮乳
得多<新生犢死取皮釀草如生犢形置其母前母謂子活乳不竭>此亦如
是諸死境界等越度彼觀其相貌便
起染著之意猶如婆羅門飢渴之人
夢食甘饌飮食便歡喜踊躍然彼人
亦無所食此亦如是諸愚癡人貪著
於欲猶彼夢无異合會生其念然彼
人實無趣善行若男女若有衆變易
於是便說此偈此
是非眞法欲怒何可貪梵志當善觀苦
本難可拔親近道最要當斷愛欲意賢
聖八品道爾乃至善處是
時五人逢見如來見巳便相告言彼
人向此來本所爲事今亦不辦廣所
見聞隨意所念無有忌難種種勤苦
行迷惑未成道術廣說如契經爾時
世尊便作是念愍此愚惑人自作制
限彼制限者無有恭恪心於如來所
爾時世尊巳至彼人所卽於淨地坐
縛由何生欲癁療病爾時佛語五人
云何汝等而作是語更㸦乞食與說
深法是時五人不受教誡此法甚苦
覺知是時語世尊言汝本六年勤僧
伽羅刹所集經卷下苐十四張樓

苦學道日食一麻一米猶不得道况
今隨心口自恣言得道耶食甘饌飮
食被珍寶衣隨意所欲自養其身是
時世尊告曰云何汝等比丘觀如來
顏色有變易耶諸根心寂顏貌端正
如今顏像與本容色豈不異乎彼境
界過去彼答曰如今端正而無有比
世尊告曰若本不得是甘露者誰當
於此三千世而得甘露亦聞天阿湏
輪於大海中湏彌山底而得甘露此
亦如是於此三千世以勇猛意得智
甘露味此甚奇甚特世未曾有百千
刧所造行息心最爲妙遠離名色解
脫自在甘露味甚深爲彼衆生故而
說其法忍甚勤勞未曾辭憚爲一切
結使故不起塵勞欲開心智故處母
胎以此生死故而究竟其原无滅故
不可盡有常故法無寡无憂慼故
樂也欲滅結故更不造新大神仙衆
所嘆譽巳衆成就然我所行勤苦爲
一切萌類故今當說法時世尊圓光
七尺顏色如安明山三世所宗重一
切智所說無所罣㝵如是比丘是謂
僧伽羅刹所修經卷下苐十五張樓

@@爲苦本成就阿維三佛廣說如契經
天人所嘆光眀無有盡是時日曀不
現復以此人或以身著微妙衣裳至
如來所或著天衣至如來所皆垂天
冠種種色不同或瓔珞而墮地者飢
虛於世尊甘露是時便說此偈
世尊亦無生饒益天人衆如食甘露味
終無飢渴患今日十種力生時世稱嘆
當飮深法味巳至解脫界
爾時如是衆行觀察苦賢聖諦最初
受胎之苦爲彼何生永處幽冥不見
燈眀以是之故生爲最苦觀此苦相
生爲長苦無所堪任長爲業苦當筋
力成辦有所悕望苦意無猒足欲有
所求不獲爲苦不充悕望所護爲苦
起若干方便欲使不失以護漸漸磨
滅爲苦若干衆惱悉至巳得度彼岸
難有内外人共諍苦親族錢財皆散
憶彼難忘苦不離愛欲諸結使苦欲
最爲苦以未滅故瞋恚爲苦罪行不
滅故癡最爲苦无照眀故憍慢爲苦
由意熾盛自大爲苦無尊卑意朋支
爲苦心不分離故愛最爲苦味著無
僧伽羅刹所修經卷下苐十六張樓

@@猒貪嫉爲苦心不開解无戒爲苦由
變悔故所見爲苦不見眞諦故然有
一切結自色爲苦無所恃怙爲苦求
果報苦諸樹草木及四大所成共相
繫著起諸因緣内四大苦若干變恠
諸陰持苦由自然故諸入爲苦所依
不離境界爲苦招致外色苦痛爲苦
燒形體故樂痛爲苦由苦而生無苦
无樂爲苦由境界生想最爲苦由衆
生有行識最爲苦緣彼而生老則爲
諸根羸劣病最爲苦四大不隨死最
爲苦更受異形怨憎會爲苦共親近
心所欲不得此最爲苦亦甚苦取要
言之五盛陰苦常負重擔於彼所趣
處地獄爲苦燒炙身形畜生爲苦各
相食噉餓鬼爲苦飢渴逼形人身爲
苦種種非行天爲苦福盡必落隨彼
界墮三惡趣欲界爲苦愛欲緾絡色
界無色界亦无有智皆悉爲苦如是
爲三苦逼皆悉攝持爾時以身意行
故或以一行而造苦所造行皆悉爲
苦如是衆苦無有休息因緣不盡當
覺知色如是愚者之所爲然湏陀洹
僧伽羅刹所修經卷下苐十七張樓

究盡其源斯陀含少有不盡毛髪之
餘阿那含當除至阿羅漢永盡无餘
爲世現照明爾時世尊三耶三佛爲
衆生類作大覆護便說此偈
無數百衆行常造苦惱業以懷此色難
現在有此證彼實是无常解本皆悉空
自然法所立常當自覺知
是時云何復生此苦所謂自相境界
五根具足若彼自相境界相應知迴
轉是故極清淨愚者所不覺不與智
慧相應復有利根愚者謂之盲冥世
尊與諸聲聞本所造行智慧善根自
相合會相如所修苦賢聖諦皆悉觀
察云何當觀此生死苦知有苦賢聖
諦悉無常牢持而不捨皆悉同一起
如是心於苦而觀苦彼最爲妙於苦
觀空最初微妙等度彼處苦觀空時
彼皆是分散之法自然觀察如是於
苦觀無我彼智信所成最初有是頂
法善長益數數求方便等智功德無
所悕望三昧林不缺漏外塵永盡亦
无所著以想思惟故除至塵埃一切
境界苦無所敗壞除去有愛亦无所
僧伽羅刹所集經卷下苐十八張樓

@@畏亦無暴乱顏色和悦自觀境界於
彼現光於三世起大燈眀欲害彼結
拔濟惡趣爲彼衆故无彼此心亦不
懈怠得甘露味分別彼章等度生死
故流轉四境界欲照眀彼衆生故勤
行苦行周窮一切亦無處所亦无顚
倒除去顚倒者甚深難可測於是便
說此偈
若眀有苦時清淨无量念無味極鮮眀
人之所嘆譽彼如是之智音響相娛樂
觀佛十種力護世衆生類如有見禁戒
如來所長益執志如金剛分別一切空
若拔愛根本亦無衆苦惱當拜手息心
最勝无有比
當云何觀察世尊所謂有如是無漏
智慧彼觀道塲處所亦見力勢爲世
故觀世光眀於其中間所修苦行皆
悉觀察彼彼衆生觀慈悲心欲使安
隱彼無量勤苦觀如是苦行於異境
界而自觀察於大衆中觀如來說微
妙法令分布義觀其握法若法眼清
淨亦觀彼法身无有衆生想若復作
是觀亦不言禁戒曾聞尊者名優波
僧伽羅刹所集經卷下苐十九張樓

@@斯有弟子名鉢摩迦徃詣摩鍮羅境
界於彼止宿彼到時著衣時鉢廣說
如契經人未曾見不解彼威儀便入
婬女村中彼婬女見此比丘年少端
正身無塵埃見懷歡喜欲意熾盛時
彼比丘便入婬舎觀如是結使不欲
造結如是穢解脫法速得此法果是
時比丘便作是語而說此偈
欲如彼毒藥欲爲不淨行欲爲壞婬色
墮人入惡趣
作是說巳便退而去彼人婬意熾盛
爲彼比丘故便結旃陀梨呪術語彼
旃陀梨如是之義是時旃陀梨莊嚴
此女人化作村落之處致比丘來汝
觀察此處猶彼釋提桓因宮殿無異
夏堂高廣亦无有比莊嚴臥具無數
衆色在彼夏堂上所臥之處文繡綩
蠕<坐褥>觀此地處種種華香而散其上
一一周匝種種靑蓮芳蘭而生其邊
作如是觀便作是結呪語比丘言此
極微妙可共娛樂時鉢默比丘報言
我盡觀此亦當觀餘旃陀梨言餘何
者是鉢默報言
僧伽羅刹所集經卷下苐二十張樓

我今觀果實欲最第一苦終當八地獄
受彼鐵湯惱
是時旃陀梨報言止止比丘莫語我
作是言鉢默比丘報言此語是愚癡
欲幻惑我我不與爾同彼旃陀梨見
巳便作大火坑無有塵曀時鉢默比
丘報言我巳見此火坑旃陀梨報言
若不欲親近女者不如入此火坑死
是時彼比丘便作是思惟此火雖恐
懼避火親近欲者然欲熾於大火設
犯欲者後受罪無量寕今日入此火
坑不犯此欲然我師神通無比云何
當違師教以是之故當入火坑而死
不犯欲而生今俱捨二事云何於三
世如來立禁戒今我當犯以是之故
入火坑而死如是思惟巳欲持僧迦
梨鉢以施彼人時旃陀梨報言用是
衣鉢爲鉢默比丘報言
今此諸梵行持我衣鉢施諸有集聚者
持我語告彼比丘名鉢默遭此厄難處
今投火坑死不受彼欲愛
乃至彼二人俱出家學道廣說如契
經是時復說此偈
僧伽羅刹所集經卷下苐二十一張樓

@@世修善雖少思惟憶不忘亦不受彼欲
欲度衆生故况復開甘露世尊一切妙
云何造功德彼智隨時興
爾時世尊云何周旋來徃覺知生本
所謂於此等語有二種風形體功德
心意所覺是謂二風彼形體風者生
諸愛念意所覺者猶如華敷鮮眀淨
潔猶如彼風觀見解脫所爲事勝猶
雪成水此心雪亦復如是攝持内外
境界有清涼風起覺知彼意彼持無
量不破壞有六境機關外爲四大所
使四大根力所繫彼有軟風起漸漸
有智生亦如彼擧足時皆是本行之
德不失本所爲之相腨骨所行來徃
皆有火起於一切骨屈申卷舒筋脈
漸緩有所悕望若復視瞻開目閉目
内身根更樂漸漸熾然隨彼來徃若
復食噉屈申卷舒皆由形所造及餘
心所造行依煖風除去顚倒風亦吹
落脣齒聲響本意所造一切種子法
然彼風處所有勝皆有此語有如是
聲響彼作是說不爲福云何不爲繫
縳我作是說有此禨關外有壞敗内
僧伽羅刹所集經卷下苐二十二張樓

@@有衆行不作是時便有盡便有長養
猶如智車於此見載緣如是豪貴法
緣依彼時想顚倒於是便說此偈
此甚奇甚特覺知空無智展轉相依倚
機關最爲要亦不觸彼意身意所依倚
有如是衆事幻惑爲微細
是時世尊爲梵行云何梵不乱不従
彼學獨遊無侣於人中功德威儀最
爲微妙無著於一切衆生所爲之業
无能及者衆生無有量依倚一切微
妙之法法自然故一切智不可壞成
大要道所欲成就必果無疑諸功德
具聲聞圍繞生一切德一切微妙爾
時世尊於彼衆妙形體最第一衆德
成就除幽冥世無所著三世无著棄
諸結使得大慈悲心無乱想巳度彼
憂畏之處至安隱處長夜降伏其心
自得授彼於是便說此偈
梵行最爲妙慈功德成就若彼聞此教
天人皆拜手於正法無二彼樂亦无二
必當成賢聖是故拜手聖
爾時佛世尊三耶三佛忍地最爲微
妙除諸結使亦無所著火所不燒所
僧伽羅刹所集經卷下苐二十三張樓

悟事勝風亦復勝功德無畏大衆成
就爲衆重擔甚深相應不可思議猶
如師子無怯弱心顏色和悦爲彼外
學故巳修无著猶如蓮華無所染汙
自依衆故自破壞意所悕望亦復能
辦拔諸結使故衆最爲妙倍種種相
生受取爲妙若自求於一切生爲妙
當拜手最福由所擁護人民王最第
一不作是觀彼義甚深捨衆穢法月
最爲勝分別諸法毗沙門爲第一聲
響清徹師子吼最第一欲種良福田
有増上學捨一切田業釋提桓因爲
第一一切世間功德爲第一示現涅
槃道亦爲勝愍護一切衆生解一切
縳爲妙於是便說此偈
如來之功德一切普悉備止住釋種家
猶海集衆寶及餘佛法衆充滿三世界
欲求徃彼岸當従如來取
是時世尊爲人中師子雄悕望於一
切智色和悦咽喉功德無比佛法功
德有四神足甚安詳去離麤獷之言
直身正意衆智具足眼爲清淨根萌
芽分別衆法稱揚其德未知智猶雨
僧伽羅刹所集經卷下苐二十四張樓

@@甘露難可沮壞十力具足勇猛超彼
覺知一切所趣而徃救濟大慈悲禪
解脫四第未曾缺亦无愛欲味觀食
而食得無所畏降伏法衆彼猶如師
子鹿王鳴吼之時其聞聲者皆馳走
四趣止谷趣谷止穴趣穴鳥飛虛空
此亦如是若聞無常聲此凡夫人及
長壽皆懷恐怖於身見皆馳走而去
猶如彼龍象聞師子聲不覺便利或
絕韁靽走諸有長壽色界諸天亦復
如是聞无常之教味著所樂各有此
戀愛心爾時世尊爲師子鹿王意悉
無恐懼成其道果亦不退轉觀者皆
歡喜止觀微妙知彼功德无有愚惑
於是便說此偈
猶彼師子吼聞者皆驚愕以智分別法
種種有別名於生死恐懼佛德不可議
是故拜師子師子王中王
是時世尊爲人中雄象一切智慧皆
悉具足所有支節與首相稱所謂是
智慧首因智慧有念念爲頭依彼止
觀爲腹以休息解脫亦無師覺自然
辦具以信根爲妙法以信力而縳有
僧伽羅刹所集經卷下苐二十五張樓

@@如是之力護清淨以爲牙除惡趣慚
愧爲營従身妙以爲耳佛法身滿亦
無害意而修梵行究竟其原求其方
便勇猛不退一切世微妙无有能過
此功德者猶如安眀山習修於禪如
彼利刀覺意自在七處安詳無常苦
空行一切法皆悉无我涅槃爲滅淨
所持如甘露十力有力勢觀者皆歡
喜以破壞憍慢行解脫果報所緣依
彼甘露不挍計所著本意所造食解
脫甘露果如甘露者得利養除諸穢
濁以爲食亦不藏貯於九十一刧善
自降伏爾時便有是定心無有衆乱
於是便說此偈
和悦無衆乱極清淨意定拜手无量德
人中雄象王彼衆生有德壞敗諸色想
眼淨無瑕穢拜手覺最勝
彼三耶三佛有如是功德如是自覺
知如是甚深極微妙無比於中白覺
諸法設復有人誹謗我言彼或有聲
性與相應有如是有餘如有作是說
有餘沙門出家若婆羅門聰眀黠慧
若天住止若欲界魔天若梵天色界
僧伽羅刹所集經卷下苐二十六張樓

妙者作如是而說法我亦不見彼相
亦無因緣如彼所說若復不見其相
云何不等正覺亦作是說見彼而說
法逮安隱處而自娛樂爲等正覺亦
到無畏處及餘无著廣說如契經彼
最爲妙無著不搖動處无若干彼名
當轉梵法輪彼梵世尊轉此法所謂
賢聖八品道當於何處而轉或作是
語於此衆轉爲妙於此衆而師子吼
亦不於空處而轉於此師子吼亦無
恐畏復作是說欲降伏彼衆故此最
初無所畏第二諸漏未盡此義云何
所謂有漏障中有諸恐畏若復斷智
具足此第二第三我所說道法此有
何義所謂有如是實爲彼故求彼作
是說此造諸内入此第三第四有所
縳彼有十事人所修行在衆无恐畏
或無恭恪心彼如是无有威儀以是
之故於大衆而懷恐怖雖復有恭恪
心眀黠如實有此威儀彼亦復有恐
畏於衆雖復有恭恪之心於彼雖無
畏彼義有愚癡雖復承事供養恭恪
之心然不數數修行雖復修行亦不
僧伽羅刹所集經卷下苐二十七張樓

@@經歷久於中亦有恐懼之心於彼雖
久修行意不捷疾於中故有恐懼雖
有捷疾之意亦不親近於中故有恐
懼之心彼雖親近亦不實依於中亦
有恐懼之心意雖依善自无此善於
彼衆中故有恐懼之心若復遍有此
意然不有巧便彼於衆中故有恐懼
之心彼世尊爲菩薩時承事師衆三
界牢要寶幢従錠光佛以來三耶三
佛若干刧極淨无瑕穢一切無幽不
照緣彼覺意有如是形類所爲成就
爲彼道故九十一刧而造行爾時世
尊得受名号起如是黠慧而成佛與
智慧相應意悉覺悟依彼善意一切
皆悉辦一切意無著彼第一無染汙
亦不懷恐懼心是故世尊如是常住
恒入三昧於彼智有勝无數世有勝
作是觀察其有難問者終不猶豫文
字無缺於是便說此偈
身如師子王欲度彼園觀羣獸皆驚怖
各奔走東西如是無所著大衆現勇猛
不樂生死原以法度天人
爾時世尊觀一切世間猶如草木所
僧伽羅刹所集經卷下苐二十八張樓

@@謂云何當試最初種有五行猶外草
木於此有何五種復作是說云何彼
樹展轉相猗耶生種種結苦諦所斷
外亦有生有五種行觀彼苦地之所
生皆依外而生於内云何生有作是
說於内識處等有是觀如是外住隨
種便生於中作是說如日月現無光
此各各相依有所說依外亦生此義
云何答曰於今而不相依食爲水所
漬爲火所煮安處形體或爲風所吹
如地生樹隨風來徃於中皆悉知之
身風所觸耳有所聞時亦能識知彼
曰細滑也堅依外彼非有智耶如是
乱想若外果所生皆悉觀察外緣内
於中作是說一切非思惟色相耶不
作是觀如觀察四大如是境界皆悉
觀之或觀一果眼識生若干果以識
爲首是故壞敗於中作是說外亦有
作若干果猶彼色半靑半黃猶如樹
同一根生若干種果實秋則无有果
或隨時生此生死樹亦復如是身最
爲本根爲枝葉猶如三昧境界是故
識施果爲上如是而覺知以眼喻彼
僧伽羅刹所集經卷下第二十九張樓

樹若彼眼識有所攝色其根今色云
何得成所謂如所說觀觀便爲妙彼
如是現於是復現謂所生種子漸漸
長益於彼生而成果如隨時萎彼果
無所因等有是果所謂心垢所染於
中作是說眼識皆悉知於中作是說
不於中間猶如彼色緣彼果生如是
緣意識有此生死樹彼眼識爲首於
中作是說猶如胎漸漸長於彼生眼
識如是有眼識於中作是說不於眼
識中間而死無有身根然眼根无所
造此由何故或外不依根果本或同
影果於此云何言等一切身根以過
去不依無根草果根有壞敗復是所
知外无有情然内有情於中作是說
云何情想有果實耶猶如外花實此
種果亦復如是以是故或有情或復
共同情於中實有無㝵云何當有念
於中作是說此義云何或有作是說
彼處所无有住處答曰猶如彼無處
所便有是清淨外無壞敗便有是因
緣於中作是說彼四大有増上如所
依有果者是事不然此復是所知所
僧伽羅刹所集經卷下第三十張樓

@@作行業外不現猶如内所有不住名
曰樹住者非樹於中作是說云何此
地持無所壞敗耶此地亦有軟氣若
依彼有是堅相爲風所吹便可知
之此亦如是然外有藥草樹木無常
斷絕與壞敗相應當作是觀因緣无
常苦空無我亦如是然外空无所有
衆生亦如是猶如無我觀内亦如是
况當内有所造懷内思想彼皆是外
猶如濕木種時便生此亦如是根意
所教猶如身心依法徃來周旋此皆
無所依猶如壽煖命識此亦如是無
有終始
觀彼志性趣外及樹木草實空无果實
於法當分別彼巳有壞敗身等卽思惟
壞彼塵勞結五根永以滅
是時尊者大迦葉勤修苦行身體疲
猒於彼園觀處而自娛樂事火无懈
息巳衆圍繞僧迦梨壞髪瓜皆長諸
根淳熟内降伏婬經行徃來所觀察
皆悉知之樂閑處名稱遠聞故得大
慈悲無與彼尊德等者天人所供養
是大福田加敬恭拜諸遭困厄者皆
僧伽羅刹所集經卷下苐三十一張樓

@@度脫之度彼生死布現法相布現歡
樂擁護如事父無異所供養業如山
不可動歡喜踊躍欲觀察如來欲獨
一閑靜處徃至世尊所歡樂異法故
頭面礼世尊足在一面坐爾時世尊
欲嘆譽少欲之德便告尊者大迦葉
曰法今迦葉年老形熟无復有少壯
意長老身無所堪任漸漸衰耗盛意
巳盡更不與所著補納之衣極重計
汝今身不堪勝此重衣汝年巳邁諸
有長者持衣施者便可納受是時尊
者大迦葉諸法想其恭敬心於如來
卽従坐起長跪白世尊言生死長遠
義皆不眞受此樂痛心常愁憂諸有
豪尊長者亦不樂至彼家巳自阿練
復嘆阿練之德自少欲復嘆少欲之
德然世尊諸天證知我於今世果若
有力無力皆能頂戴况我今日之身
无婬怒癡憍慢皆悉盡清淨無瑕離
世不與世相應皆悉得之今當云何
捨此麤服是時世尊告曰此云何廣
說如契經是時尊者大迦葉報言以
二義故住閑居處或復有嘆閑居之
僧伽羅刹所集經卷下苐三十二張樓

德自於現法中欲得歡樂爲後世人
故作照眀布現如是德以是修勤苦行
是世尊告曰善哉善哉大迦葉常當樂
閑居廣說如契經於是便說此偈
彼得何自在弟子修苦行清淨無衆惱
如月星中眀如今无狐疑彼有是大德
當牢持正法淨除一切穢
是時尊者舎利弗自依甚深无有邊
際所知如大海無有邊崖堪任與外
學論議皆悉降伏稱揚善法不失彼
意於愛欲得解脫意所覺知生死所
趣皆盡原本便徃至世尊所頭面礼
足白世尊曰我起如是義皆悉牢固
彼彼止住外道異覺處今到此處欲
服甘露除一切結縛意亦無所著於
我處所世尊爲我故說如是義當除
惱患說如是義巳諸凡夫人皆悉懷
愁憂學者亦懷愁憂諸无狐疑者皆
悉欲聞是時世尊湏臾思惟告尊者
舎利弗言此行皆是有爲是時尊者
舎利弗常樂空閑處好喜於法拜手
於法繞三匝便直身觀如來形徃詣
那羅陀村中以草布地入師子奮迅
僧伽羅刹所集經卷下苐二十三張樓

@@三昧巳入彼三昧如來所止之方便
於彼而般涅槃是時均頭<州鶉反>沙彌
常與尊者舎利弗供給所當與轉尊
法輪修行佛事最大聲聞一切世人
莫不供養供養如來身所彼舎利及
鉢三法衣與尊者阿難到巳便作是
語我所事師今巳滅度尊者阿難問
均頭沙彌汝師是誰爲名何等我所
事師名優鉢低舎今尊者巳般涅槃
此尊者舎利弗是時尊者阿難聞如
是語便懷愁憂納愚癡城裹彼舎利
心意迷惑無所覺知湏臾愁煩而立
便斷均頭沙彌徃至世尊所以是語
具白世尊我今日身不如本故聞彼
尊者舎利弗取般涅槃廣說如契經
世尊告曰彼持戒身而去耶及我所
覺法亦持去耶所謂四意止廣說如
契經然復阿難行不可久保皆當壞
敗阿難無常行无有常存者亦无不
觀善行阿難行无所依怙阿難興起
苦更樂懷顚倒之想阿難行無我不
得自在阿難行難可捨常受有教阿
難行有所害皆悉空寂阿難當遠離
僧伽羅刹所集經卷下苐二十四張樓

@@彼行起苦樂想是時世尊告均頭沙
彌言汝授此舎利著我手中是時均
頭沙彌卽授與如來是時世尊申黃
金臂極軟細而受之爾時世尊當受
舎利時彼極清淨無瑕穢心意歡喜
覩者皆歡喜著闇冥處是時世尊告
諸比丘汝等比丘可礼此舎利弗舎
利自歎譽彼名聞遠布於聲聞中尊
最妙唯有一存彼一切皆悉過去諸
有萌類欲得是樂現神足去垢濁彼
復有是眀皆悉周遍設當有是色當
拜手彼智慧彼有名稱一切世間悉
能充滿此是彼舎利於三界身得自
在善香所熏是故當拜手礼如是功
德爲世現明類衆多功德當學解脫
至彼處所爾時世尊亦捨壽命是時
地爲大動四面雷電霹靂諸天側塞
虛空作倡伎樂有大光眀靡不照眀
雲霧覆蔽火無有光有如是語流布
一切智當取滅度是時尊者阿難清
旦従座起徃詣世尊所頭面礼世尊
足在一面注便問世尊言此是何因
緣使地大動世尊意不移動便作是
僧伽羅刹所集經卷下苐二十五張樓

語阿難以八因緣故地爲大動復語
尊者阿難若第一聲聞取般涅槃如
來取涅槃有如是之瑞應阿難白佛
言今日世尊亦捨壽命耶世尊報曰
如是阿難我亦捨壽命是時尊者阿
難自投于地廣說如契經白世尊我
面従如來聞受持諷誦諸有比丘所
修四禪神足住刧若至無數刧廣說
如契經是時世尊意不移動吐如此
言教便作是說云何阿難我不再三
告汝耶是時尊者阿難尊無二語便
默然住猶如大海中船破壞无由得
至彼岸白世尊言従隨葉世尊巳來
彼三耶三佛所有境界人民皆悉長
壽成就今日如來境界所修行甚勤
苦精進惠施無有限量如今日衆生
壽命甚短教化未盡原本是時世尊
告曰汝今云何世平豐熟无有恐畏
苦難有法王出世轉輪聖王以法治
化樹木樂草不可稱計諸有牢獄閉
繫者皆便解脫或復有鼎沸之世如
轉輪聖王諸有牢獄閉繫者皆使解
脫不遭苦厄有恩慈於彼衆生彼云
僧伽羅刹所集經卷下苐三十六張樓

@@何有恩慈於衆生是時尊者阿難白
世尊言第一法王出人之表者遭厄
苦惱者能脫苦惱最爲要猶如阿難
太平之世有轉輪聖王隨葉佛處世
時亦復如是猶如牢獄繫閉皆悉度
脫之阿難如我今日壽命極短出現
於世彼衆生猶刀劍刧生彼惡刧諸
結使厚末能離結使依種種邪見有
邪見結使以非法欲故有欲結使於
彼衆生中間所生如是惡起時世惡
故所教化少若於彼人勤修此行阿
難我本未得道爲猕猴時不惜身命
使餘同類皆使得度无有不得度者
本復爲師子時度脫爾所啇人趣彼
惡道久修彼梵行爾時阿難所趣之
處无不有潤澤衆生我是時阿難還
復人身於摩竭界潤澤諸人復於靑
雀時度脫無數啇人復爲大仙人度
脫无數梵天我年八歲時於此誓願
意不退轉身被草衣勤修苦行住彼
閑靜處所修行皆悉護持云何阿難
我於此迷惑之世天下降雨時釋提
桓因卽使降雨是時阿難我未生時
僧伽羅刹所集經卷下苐三十七張樓

@@人民之類愛念一子若復阿難我爲
一衆生故一刧之中代受泥黎苦爲彼
衆生受如此苦惱若復阿難我今此
身父母所生無有怨敵能害我者終
无此義此金剛三昧分別種種三昧
若我取滅度後彼若供養舎利如芥
子等此功德無有限是時便說此
偈従初發意來所作爲第一得爲人中
上誰能與等者若父母妻子於世得自
在雖有餘命存命盡當捨
之汝今徃阿難爲如來故徃詣彼雙
樹間廣說如契經是時尊者阿難従
佛受教便作是思惟今日世尊審涅
槃耶便懷愁憂不違尊教卽懷驚怖
便徃至彼間皆是宿命相追逮故勤
苦所致欲有所陳復懷狐疑當云何
陳此言便白世尊所爲巳辦是時世
尊便徃至彼所擧足蹈地時欲至彼
處是時尊者阿難心意遂熾然復生
是心此爲幻夢耶爲是審然如是猶
豫思惟是巳復還正其意此名曰無
常衆生流轉不脫此患是時世尊漸
至彼雙樹間於其中間有諸天側塞
虛僧伽羅刹所集經卷下苐三十八張
樓

空或有作倡伎樂顏色變易或有啼
哭涕零不可稱計諸湏輪衆悕望於
法恭敬於法是時便說此偈
此尊第一妙爲彼衆生類此法亦無上
今當取滅度
是時世尊便至雙樹間而坐是時雙
樹間諸天展轉相告語言於彼乱世
一切智當取滅度云何當捨人民類
而取滅度於是便說此偈
諸爲深義故疾逮甘露味彼尊有是力
今悉當過去如彼金剛輪人民所嘆譽
彼輪或有敗此尊難可壞
於彼中間盡修無常精進力不可沮
壞諸有少壯皆悉无常諸佛世尊亦
復滅度此患甚苦惱便說此偈
於彼諦思惟色像有迴轉彼更樂所縳
受諸苦惱患
其中或有說此偈
最始生爲苦有此陰持名無生不有壞
誰有脫此患
其中或有作是說偈无常爲所従生
最初覺此時一切念悉成彼有如是色
諸佛無常住
僧伽羅刹所集經卷下苐三十九張樓

@@我等今日當修何業今世尊最後說
此法是故當慇懃聞心是福田亦不
可持而發歡喜心是時娑羅園中諸
天皆拜手於世尊雨若干種曼陀羅
花皆啼泣涕零便說此偈
其有覩如來晝夜无懈怠時欲取滅度
捨此四大形勤苦成其德未曾違正法
以度生死海今當捐陰入
是時世尊臨欲般涅槃時告諸比丘
汝等比丘有所狐疑便可時問乃至
一切行無淨常云何尊者阿那律世
尊般涅槃耶是密迹金剛力士立如
來後觀如來顏色支筋筋骨皆悉牢
固堪任重任亦堪任說微妙之法卽
啼泣而作是說
無垢无衆瑕世間失覆蓋猶彼紫磨金
今當捨衆去猶如此世間年熟時巳過
釋種釋迦文无想永寂滅
其中或有說者止止莫作是語是時
彼懷此懊惱便作是說自念世尊従
兜術天降神來生世間憶彼有數千
万天以巳功德皆著靑衣有威神之
力力不可沮壞五百不退轉復有十
僧伽羅刹所集經卷下苐四十張樓

@@二大鬼神見者皆懷恐怖欲來擁護
如來斯湏思惟復作是說攝如來支
節皆放光眀便告勅我等勅諸天有
是語護世神遣使至此於彼處使作
是語我等歡喜承事供養如處胎時
夢寤之中常不遠離我等染著此世
衆生牢固於此有苦樂想有父母想
一切世微妙有無上想護世所造有
兄弟想受微信施故有福田想心不
傾邪有執御之想欲渡流故有船師
想不可得故懷珍寶想得大慈故有
護世想如我今日金剛之身不碎爲
百分或有說者此身必當獲果所以
然者供養如來故是時密迹金剛力
士便作是說此事云何是時太子乘
馬車出城時彼馬還來七日不食生
三十三天况當我等承事受如來教
誡入耳者諷誦者一切皆悉學度衆
生無有限量若復珍寶之海當廣求
之是時密迹金剛力士有二賢聖論
說此偈
於彼神龍處金剛出於海云何當擁護
如是師子吼
僧伽羅刹所集經卷下苐四十一張樓

是時思惟復作是說
猶如彼深海力無能過者於世行精進
大德无有邊
如是世尊於彼羅奈國而轉法輪初
轉此法時多饒益衆生卽於此夏坐
有益於摩竭國王第二三於靈鷲頂
山第五脾舒離第六摩拘羅山<白善>爲
母故第七於三十三天第八鬼神界
第九拘苦毗國第十枝提山中第十
一復鬼神界第十二摩伽陀閑居處
第十三復還鬼神界第十四本佛所
遊處於舎衞祗樹給弧獨園第十五
迦維羅衞國釋種村中第十六還迦
維羅衞國第十七羅閱城第十八復
羅閱城第十九拓梨山中第二十夏
坐在羅閱城第二十一還拓梨山中
於鬼神界不經歷餘處連四夏坐十
九年不經歷餘處於舎衞國夏坐如
來如是最後夏坐時於跋祗境界毗
將村中夏坐世尊巳度愛淵如是曩
昔諸佛所作惠施利根皆悉成就諸
行普至志性柔和皆悉度巳次度中
根次度軟根漸漸使至湏陀洹與外
僧伽羅刹所集經卷下苐四十二張樓

@@學演說世尊皆周遍爾時便取涅槃
於是便說此偈
欲度外學故大尊無與等自覺復度彼
无有溺此淵經度種種樂漸漸有長益
於是生歡喜皆悉度彼處
如今清淨無瑕穢所生之處常値善
處巳行成就亦無瑕慢緣諸功德皆
悉成就爲彼境界故相應成就以慇
懃故生皆成就救齊拔苦至無爲處
如是得成就若生豪尊家居家成就
色微妙故親屬成就所爲巳足无爲
處成就有限量故所爲皆成斷種種結
使故降伏成就所興行業誓願成就種
諸功德未曾有所犯所爲成就威儀成
就諸功德戒律成就演四意止威儀
成就分別言敎境界成就興起智慧
集衆成就巳捨諸有諸戒具足戒律
成就以智專心亦不依禪三昧成就如
實分別彼界智慧成就斷諸結使故
解脫成就斷諸愚癡故解脫見慧成
就集諸功德一切成就巳得滅寂止
觀成就是故拜手十力是時便說此偈
色不可思議佛之所覺悟三世稱揚名
神仙至彼岸於世巳休息永盡無起滅
僧伽羅刹所集經卷下苐四十三張樓

@@大智通第一一切得自在
聞如來般涅槃百歲後一切智見布
現於世間摩竭國界欺羅梨城有王
名阿儵其德甚巍巍猶彼天帝无異
有大威德聰眀黠慧堪任與彼論議
視民如子彼夜欲眠之時便作是思
惟我今所願巳果更無悕望當擁護
人民今當設何方便爲何業當興起
何事使世人民皆蒙其德作是思惟
巳卽夜睡瞑於夢中便聞此偈
審諦甚微妙三世所敬事當廣布舎利
最勝取滅度
聞此語巳彼王卽驚覺時王巳覺便
作是嘆
善哉彼衆生取滅度之後舎利天所傳
我等當承事
口傳耳所聞是時大王卽召羣臣集
大衆以此義問彼言我當以何義恤
化人民彼羣臣人民各自陳言或言
供養如來舎利或言祭祀神天是時
王便作是說當以至誠語擁護其法
我昨夜夢中便作是聞思惟此舎利
甚善哉爲此世故我等冝擁護世間
僧伽羅刹所集經卷下苐四十四張樓

人民自旣獲福衆生得度巳功德無
有量當行威義恩慈皆使見照眀我
於夢中聞如是語又說此偈
若聞彼音響道塲自覺知彼是釋師子
應供養舎利
是時王集諸比丘復以此義問彼曰
諸比丘以法之教時王復語彼比丘
言諸賢所說我於夢中所見則是我
宿植德本是時王於八日受八關齋
著純白衣撞鍾鳴鼓作倡伎樂彈琴
皷瑟吹螺燒種種香於羅閱城欲得
舎利聞彼城裏有金券書巳見金券
有其形像前世以土惠施見彼相<自聞
><以下諸比丘言>王湏臾思惟便作是語此
必當獲微妙累實果欲發開銅函見
此中文卽發開函見有金券亦見文字<
此券><阿闍世王記佛言有阿修王也>見此證驗卽
於衆生便讀此文字於摩竭國界有
羅閱城有長者名波羅蜜多羅彼蜜
子名脾闍耶蜜多羅第二家名波修
波陀羅有子名波修逵多彼二長者
子在四徼道頭弄土戲當弄土戲時
毗闍耶蜜多羅長者子便懷歡喜便
掬土惠施僧伽羅刹所集經卷下苐四
十五張樓
@@復有助歡喜者如來百歲涅槃後毗
闍耶蜜多羅當出現於世緣彼土功
德有王名阿儵出沒邪種時王讀此
文字便懷歡喜嘆未曾有復告羣臣
更讀此金券如上無異彼於此世界
人民之類皆當統領然不嘆譽波修
逵多當爲彼人臣時王便作是嘆善
哉大福田作是少施獲大功德心得
歡喜或有作是說我取七塔舎利分
布廣度世界是時王善哉嘆未曾有
之智歡喜取彼舎利虛空之中聞神
聖聲而說此偈
當發歡喜心善德不可稱當廣布功德
辵舎利教化
大王於彼舎利而雨若干種華是時
王起八万四千塔一日皆悉成是時
王告彼羣臣言彼有如是眞諦言教
世所稱譽爲佛今巳滅度分布舎利
於世界亦無衆結身淨如金亦如白
雪觀此地未曾起惡彼亦如是見此
地巳擁護之所教授智不可動在巖
穴中極峻高空无有量况當統領一
切一切地是福田十力觀衆生類所
僧伽羅刹所集經卷下苐四十六張樓

@@起塔寺無有増減是時世尊舎利爲
一種類各各作若干種論時王說曰
猶此力无數金剛三昧碎骨而自得
捨休息云何當度此
僧伽羅刹所集經卷下
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
僧伽羅刹所集經卷下苐四十七張樓

道地經一卷樓
天坐須頼拏國三藏僧伽羅刹漢言衆護造
後漢安息國三藏安世高譯
散種章第一
従明勝日出像亦顏色行德多中多
貴姓尊行德守本従是種有世間亦
天上皆乂手礼佛是故持頭面爲礼
佛爲無上天下无有等精進者鬼龍天
人亦在三界中隨近持微妙不度者
便度死者不復死老者不復老皆従
行得佛法亦行者是三無有行亦德
守聽說諦法自意作行者得味譬如
笮甘蔗常怖觀見積百餘若不得
樂窮老死故在世間沒譬如无有力
象墮陷不能自出世間人亦爾従若
干種經取安譬如若干種華積在欲
所作著行道地聽従若欲度世說行
者便聽當說行道地生老病死憂慼
若不可意愁惱行者若家中行若棄
家行欲壞苦本者欲徃得道無有餘
近無有餘歸无有餘能解生當一切
捨如是行者但當一切捨使行道地

@@従後來說生老病死著意憂便身生
苦巳欲度世者便行道地莫猒在身
巳有老病死従是若著意惱生欲隨
受佛戒者便行従致無爲何等爲不
可行何等爲可行何等爲行者何等
爲地者不可行者名爲念欲念瞋
恚念侵念國不念死隨惡知識不持
戒不受慧不攝意不受教行不問自
斯身念色想念常樂想淨自計身不
慧郡縣居羸人並居念色瞢瞢不離
貪多欲多恚多癡多因緣多食捨行
貪身欲睡眠忘意疑過精進失精進
畏怖不攝根多事多說多業多作事
久倒教倒意計是亦如是今世法従
道或離道是名爲不可行是何以不
可行離無爲故従後縳束說瞋恚欲
煞常身樂淨受想不慧不隨従若干
惡佛說是不可行何等爲可行念出
不念瞋恚不念煞近明知識持戒淨
不多食事問自身不斯念非念不好
念苦念不淨不念身好不郡縣居不
羸人共居不瞢瞢自守少惱少事少
食不捨方便伏身捨睡眠意在行正
道地經一卷苐二張樓

@@守意无有疑精進在行離驚怖攝根
門少說在諦行受諦教修諦意喜在
空澤中行如有觀未得好法便致法
巳致便護多喜欲聞經所身故用足
但不足法行知當死不樂世間德猒
食可無爲亦如是輩行法従應致无
爲是名爲可行何以爲是可行従是
致無爲従後縳束說戒淨墮信不念
身斂受法事聽者諦見不侵若干是
應无爲得道者佛說法念若干種意
定无有苦無有疲巳說功德聚攝根
伏身應可行行者爲何等意近事如
應行行者爲習行者近習是爲行習是
行者三輩未得道者學者不學者何
等爲道地行者所行是爲行者地未
得行道者爲何等本起次行居前說
是行如是說竟學者不學者亦巳說
道行地名爲止觀何用是止觀但未
得四德故欲致是四德何用欲致是
四德従是欲致無爲故何因緣致无
爲不欲有餘爲故何以不欲有餘爲
但欲除一切苦故是故行者欲除一
切苦當常莫離莫犯莫穿立止觀若
道地經一卷苐三張樓

行者穿便不得止亦不得觀空亡苦
行譬如人求火便鑚木上鑚著下木
便鑚時時中止時時鑚止如是未曾得
火但自勞倦道譬如是従後現說設
觀法行者中得疲意猒行者除行莫
穿蓂疲倦者従行便失行譬如夜極
冥人冥中閉目行何時當見明若行
者行不穿慧者如是日出開目行便
稍稍慧人得無爲種通經者若于更
經通者觀經教便說止觀餘經散說
是爲道地散種章品
道地經知五陰慧章第二
従若于經得明堅不老不死甘露聲
名聞以行如明月事者淨者慧明者
若守度者更明幷家中行亦爾惡意
不可蒥不可牽如意是故施得道者
禮得道者稽首従得甘露故貪爲種多
故爲生菰愛歡喜爲憂支佛說五陰譬
如箜葔聽說従多經牽比行道者當知
身體本爲五種所成色種痛痒種思想
種行種識種如若干戶東方郡字如
若干戶南方郡字如若干戶西方郡字
如若干戶北方郡字亦非一舎名爲
道地經一卷苐四張樓

@@郡是譬色亦非一色爲色種若干色
爲色種痛痒思想行識亦如是色在
十入文亦従法受入是爲色種百八
痛是痛種百八思想爲思想種百八
行爲行種百八識爲識種如是當知
五種従後現譬說不相連著但本癡
故不聞佛言或習癡故譬如樹葉著
枝癡惡行著五種成聚五種意計是
身道地行知五陰慧章品
道地經隨應相具章第三
性河開流滿度噐滿破六足經蜜突如
蓮花開慧日出服勝蓮花奉事佛清
淨淡泊其相然至尊世絕福祐人視其
精固將道者敷演如經巳開化行道
者亦當知五種各應相種相色視相亦
色手篌把亦色更痛爲痛相樂苦亦
不樂亦不苦更痛是爲痛相識相爲思
想若女人若男子亦餘是爲思想所
作是爲行若好行若惡行若不好行若
不惡行是爲行相識相爲識好不好
亦非不好亦非好識是爲識相如是五
種各自有相従後說說是色干樂亦
多惡佛說在經中如應出說如應五
道地經一卷苐五張樓

@@陰種相若干相份道地隨應相具章
道地經五陰分別現止章第四
所燃持甘露種澆五盛陰爲五陰薪
従慧明却壞惡火従三界礼我施礼
爲持甘露滅三毒者従五陰鑚所生
隨應持智慧意滅惡火意三界中尊
敬者我亦尊敬意义手自従慧智力
慧者自得如自得知佛便教弟子所
說應行聽說従是意定五陰分別見
爲従慧力所守者知清淨自佛従所
意知便現事者是佛所說應行見行
可知聽說意従是定分別五陰行道
者當知分別五陰行者當那分別知
五陰譬如四衢中墮一貫眞珠褁一
人當見巳見便喜愛意喜欲得珠人
見意在珠是爲色陰種所喜可意是
爲痛痒種若上頭如是名爲貫珠
是爲思想種若意生欲取貫珠是爲
行種従是知爲識種如是五種意在
一貫珠俱行便若干作行亦自行如
是在一貫珠一時俱行五陰更如是
眼所見色幷俱行五行更耳聞聲鼻
聞香口更味身更麤細身中四陰无
道地經一卷苐六張樓

有色種生如是五陰種各自分別知
後有說道德者分別說如是巳得是
經說未得道者受著心心如是行說
我亦現是說道行五陰分別現止章
道地經五種成敗章第五
巳知要得佛要中竟要作要幷得要
巳竟幷要巳更無當要當礼應无所著
名聞無有量所語言說譬如明月明
爲弟子得明知畏腦罪従生能壞幹
巳知五種陰得明成敗如有當稽首
聽佛言行道者當知五陰出入成敗
譬如人命欲盡在呼吸欲死便四百
四病中前後次第稍發便見想生恐
畏怖夢中見蜂喙木烏鴟啄頂腦一
柱樓上自樂見著衣青黃赤白自身
著見騎馬人牧毛有聲持笴作枕聚土
中臥死人亦擔死人亦除溷人共一噐
中食亦見是人共載車行麻油洿泥洿
足亦塗身亦見是時時飮亦見墮網
中獦家牽去或見自身嘻喜觀喜咷
或見道積蟆子自過上或見斂鹵鹽錢
或見被髪胆槃女人自身相牽或有灰
傅身亦餘或見狗亦猕猴相逐恐或
道地經一卷苐七張樓

@@見自身滅欲娶嫁或時見人家中神
壞或時見馬來括鬚髪或時見齒墮
地或時見擔死人衣自著身或時自
身胆槃爲塗膩或見聚土自身轉或
時見革及旃著衣行或時自見家中
門弊壞車來到多載油花香亦見昆
弟近自身嚴先祖人現麤恐顏色欲
來取是取共行或時冢間行遽捨花
嬰頸或時見自身倒墮河水中或時
見墮五湖九江不得底或時見八葌
茅中槃身相割自敷轉或時上樹無
有蓏無有華无有華戲或時在壇上
儛或時樹間行獨樂大美亦持若干
幹樹破聚薪或時入舎闇冥不得門
出或時上山嶄巖悲大哭或時鳥梲
呑足亦蹈或時塵坌頭或時虎遮
斷亦狗猴亦驢南方行八冢間見聚
炭髪毛分骨擣碎幹華自身見入鹽
王見鹽王使問従後現說世間巳得
多樂根墮或身墮畏命欲去不得自
在病追促病巳促意便動命盡憂近
便見夢令入大怖人便意中計我命
欲盡如是夢身所見便意怖便身殘
道地經一卷苐八張樓

@@譬如鳥踏梲巳身近極苦相著便欲
自歸醫巳親屬昆弟見病劇便遣使
到醫舎呼使者行便有是相不潔惡
衣長爪乱鬚髪載壞弊車著穿弊
履顏色黑眼靑車中駕白牛馬自手
摩枚鬚髪呼醫巳急駕車使上従後
縳束但坐惡樂意不計好樂不念醫
病巳壞身便墮罪噐卽遣呼醫便念
病痛不得復活何以故趣使得相有如
是像跓被服語言車蓋鬚髪衣亦如
是諱曰來呼若四若六若九若十二
若十四來至到復觸忌諱曰人所不
喜醫復何血忌上相四激反攴來喚
是亦不必曰時漏刻星宿湏臾疑人
取相何以故或時是惡曰時漏刻有
是人行方便能治病痛病痛有時不
能得治是故不必在時曰漏刻故
慧人不亦喜用歷曰仙人常酄當爲
求方便治至死若病痛撗有病可能
得活若命盡但說去計如是可至病
痛舎従後束結說俱入海水或到或
中壞病亦比海或愈或死醫便行至
病痛家聞聲不可意亡燒斷破刺撥
道地經一卷苐九張樓

刮刷出煞去發滅蝕燒斷破刺撥刮
刷出煞去發滅蝕不可治巳死視南
方復見烏鵄巢有聲復見小兒俱相
坌土復胆槃相挽頭髪破缾盆瓦甌
亦見空噐舎不著意行至病者舎入
見病著人病更惱従彼舎來說醫便
視病相遽驚怖驚坐起著病无有力
不得自在見如是便念如是經中說
死相見顏色不如皮皺行身如土色
舌延出或語言忘見身重骨節不隨
鼻頭曲戾皮黑咤幹喉舌如骨色不
復如味口燥毛孔赤筋脈不了了被
髪髪豎牽髪不復覺直視背臥驚怖
顏色轉面皺髪豎熟視或語若干說
如經說餘命不足道譬如樹間失火
亦如六相無說所聞見若有沐身未
浴身時譬栴檀香或時如蜜香或時
多核香或時那替香或時根香或時
皮香或時華香或時蓏香或時霍香
或時宿命従行相筋香髪香骨香
肌肉盟血香大便香或時鴟香或時
鳥香或時蚖香或時猪香或時狗香
或時狖香或時鼠香或時蛇香或時
道地經一卷苐十張樓

@@譬如有人或時啄木聲或時瓦聲或
時澀聲或時惡聲或時驚聲或時孔
雀聲或時皷聲或時馬聲或時虎聲
亦有說熟死相中譬如人死時有死
相爲口不知味耳中不聞聲一切卷
縮脈投血肉瀃頰車張上頭掉影无
有眀臀肉豎眼黑色黑大小便不通
節根解口中上臛靑雙噦計如是病
痛相不可治設鶣鵲亦一切良醫幷
祠祀盡會亦不能愈是便醫意念是
病痛命求絕應當避巳便告家中人
言是病所未所思欲當隨意與莫制
禁我家中有小事事竟當遠屏語病
者家人言不可復治告巳便去病痛家
巳聞醫語便棄藥所事方便便止親
屬知識比鄰共會還繞病困者悲哀哭
視譬如牛爲屠家所煞餘牛見死牛恐
自及跳塲驚怖走入山樹間叫喚復譬
如猪爲屠家所煞餘猪見驚怖畏効
死便聳耳直視復如魚爲捕魚墮網者
餘魚見驚怖沉走入沙石間碍藻中
藏復譬如飛鳥聚行一鳥爲鷹鷂所
得餘鳥驚分散分走如是昆弟親道
地經一卷苐十一張樓

@@屬知識隣里見哀離別視命欲斷地
獄使者巳到將入獄在斯便轉死箭
巳射巳生死索行罪便牽徃過世親
屬巳還収髪草潔若忼愾聲滿口不
止出悲語見愛念若干種胞頣頧
洟出呼當奈何病者不復久内見風
起名刀風令病者散節復一風起名
遽風令病者斷結復一風起名鍼風
令病者筋緩復一風起名破骨風令
病者骨髓傷復一風起名藏風令病
者眼耳鼻孔皆靑髪毛出人一切是
孔令壞斷拔捨復一風起名復上風
令病者内身膝脅肩背胸腹臍小腹
大腸小腸肝肺心脾腎亦餘藏令斷
截復一風起名成風令病者靑血肪
膏大小便生熟熱寒澁令幹従處却
復一風起名節間居風令病者骨骼
直掣振或時擧手足或把空或起或
坐或呻號或哭或瞋巳散節巳斷結
巳筋緩巳骨髓傷巳精眀等去裁身
有餘在心巳冷如木巳棄五行幷心
中羸羸裁有餘微譬如燈滅有餘明
裁心有餘但有微意識是人本所行
好道地經一卷苐十二張
樓

醜罪福心便見今世若有好行意便
喜若惡卽時慚得好處者意喜墮惡
處者意卽愁慚譬如人炤淨鏡盡見面
像髪白皮皺生體垢塵或齒墮或塵
齒見身従老屢如是卽自慚開目放
鏡不欲見以放鏡憂愁我巳壯去老
到顏色醜樂巳去如是素行惡在意
従惡行便憂愁悔受苦惱不可意自
責今我墮惡處爲無有疑若如行者
行三好若干守行願最好行者多好
卽時喜多喜意可自喜我今上天亦
好處譬如賈客従澀道得脫出得多
利歸家到門喜亦譬如田家願獲五
穀著舎中亦如病痛得愈安隱亦如
負債巳償素行好亦如是合好行譬
如蜜蜂便意生我巳到好處卽時身
精識滅中便有陰譬如稱一上一下
如是捨死受生種譬如種禾根生雙
如是中時滅識卽時中生五陰具足
不少死陰亦不中得五陰徃亦不離
死五陰爲有中五陰有但死五陰故
中五陰生譬如人持印印好埿埿中
便有印像印亦不徃至埿埿亦不離
道地經一卷苐十三張樓

@@印像譬如種生根種亦非根根亦不
離種人神亦如是小大如法従生徃
至中従是本會有好行者中得好五
陰惡行者得惡中得陰者爲天眼行
中止者爲三食樂念識中止者或住
一日或住七日止到父母會亦所墮
處従中止當到所墮卽死時巳生中
陰便生千思或見念便癡生最惡行
者便自然大火邊亦若干百千烏鴉鷹
鷂共會亦見人惡爪面齒被服然頭
爲手中行若干種毒身自見遠叢樹
便意生入中便中陰滅生所墮處卽
時不久便見刀葉樹墮中是名爲地
獄五陰生入罪咸所惡行便見猛煙
塵火風雨來著身復見象師子虎蚖
自恐身亦見丘井亦合後亦止絕崖
岸生意入中便捨中陰身巳意生便
滅中陰墮處生卽時不久到畜生後
現行極癡無有禮持惡意向父母常
喜可麤言瞋恚縳捶行惡是人不與
取便墮畜生罪輕減便生熱風命飢
惱身刀矛鑚繞還人亦見大坑意生
當入是卽意生便滅中陰受所墮處
道地經一卷苐十四張樓

@@陰便卽時墮餓鬼如是墮名爲餓鬼従
有說行兩賤賊人共語亦讒失誡誣
妄論議一切食不避惡不淨従善還
不行法語便墮盟血唾涌泥是名爲
墮餓鬼處行最好者得最善樂亦得
香風吹若干種華見自散身若干種
伎樂聲相隨若干種樹在園中意生
卽入時意巳生便中陰滅所應墮陰
受生便卽時受上天身如是墮天上
有福行者墮應上天己有不離法是
爲墮天種若墮人中従本行受殃福
父母亦聚會夙行應男従生福亦止
等同時父母收精胞門不堅従風熱
寒亦不染亦不邪曲亦不屢亦不澀
亦不汁恩飯不起不慢不煞胞門亦
不像栗不像輪亦不像狸亦不像麦
中央亦不像自剛鐵中央亦不像錫
中央一切門無有惡精亦不薄亦不
厚亦不腐亦不黑亦不赤亦不黃乘
色亦不散亦不風血寒熱雜亦不小
便合精神巳止精神念徃意生欲却
男自身代共樂羸人羸人便惡父喜
母巳喜不喜増意生當却是男欲獨
道地經一卷苐十五張樓

與羸人共樂巳卽跓胞門意生巳却
男我巳羸行礼父母卽時墮精神便
到意生爲是我精卽可意喜生巳喜
生中跡滅便在精血生識在精中復
生愛中愛識不墮精但従本復生愛
識精是兒身所愛在精生是爲痛痒
種巳知爲精爲精者爲思想種所本行
念爲生死種巳知精爲識種是爲五
種要卽時得兩根身根心根精巳七日
不減一七日精生薄如酪上酥肥三
七日精凝如久酪在噐中四七日精
稍堅如酪成五七日精變化如酪酥
六七日如酪酥變化聚堅七七日變
化聚堅藏譬如熟鳥麮八七日變化
滅烏麮譬如磨石子九七日在磨石
子上生五腄兩肩相兩臏相一頭相
十七日亦在磨石子上生四肘兩手
相兩足相十一七日亦在磨石子上
生二十四肘十在手指相十在足
指相四在耳目鼻口止處相十二七
日是肘爲正十三七日爲起腹相十
四七日心脾腎肝心生十五七日大
腸生十六七日小腸生十七七日胃
道地經一卷苐十六張樓

@@生十八七日生處肺處熟處十九七
日髀膝足臂掌節手足跗約二十七
日陰臍乳頸項形二十一七日爲骨
髓應分生九骨著頭兩骨著頰三十
二骨著口七骨著咽兩骨著肩兩骨
著臂四十骨著腕十二骨著膝十六
骨著脅十八骨著脊二骨著喉二骨
著臗四骨著脛十四骨著足百八微
骨生肌中如是三百節従微著身譬
如瓠二十二七日骨稍堅譬如龜甲
二十三七日精復堅譬如厚皮胡桃
是爲三百節連相著足骨連腨腸腨腸
連臗骨脰骨連背脊腰骨連肩肩連
頸脰頸脰連頭頣頭頣連齒如是是
骨聚磈礌骨城筋經血澆肉塗革覆
福従是受靡不知痛痒隨意隨風作
俳掣二十四七日爲七千筋緾身二
十五七日生七千脈尙未具成二十六
七曰諸脈悉徹具足成就如蓮花根孔
二十七七日三百六十節具二十八七
日肉栽生二十九七日肉稍堅滿三
十七日皮膜成臘三十一七日皮膜
稍堅三十二七日脽李肒生三十三
七日耳鼻腹脾脂節約診現三十四
七曰身中皮外生九十九万孔三十
道地經一卷苐十七張樓

@@五七日九十九万孔稍稍成現三十
六七日爪甲生三十七七日母腹中
若干風起或風起令目鼻口開巳開
入或復風塵起令髮毛爪生端正亦
不端正或復風起盛肌色或白或黑
或黃或赤好不好是七日中腦血肪
膏髓熱寒涕大小便道開三十八七
日母腹中風起令得如宿命行好惡
若好行者便香風起可身意令端正
可人惡行者令臭風起使身意不安不
可人骨節不端正或䁾戾或僂或腕或
魋人見可是三十八七日爲九月不滿
四日骨節皆具足兒生宿行有二分一
分従父一分従母或時毛髪舌咽臍心
肝脾眼尻血従母或爪甲骨大小便脈
精若餘骨節彼父宿行従母受生熟任
下生在上兒在左脅背向前腹向後女
在右脅腹向前背向後止處臭惡露一
切骨節卷縮在革囊在腹内血著身在
外處大便肥長九月餘有四日一日二
日中若宿行好便意生我在園中意
計若在天上若惡行者意生我在獄
止二日意在三日中卽腹中樂三日
道地經一卷苐十八張樓

意在四日中一日一夜母腹中上下
風起兒従是風倒頭向下足在上墮
母胞門中宿行好於母胞門中意生
墮池水池水中戲復意生在高牀上
若香華中宿命行惡者意生従山墮
樹上墮岸上墮坑中墮溷中墮蒺梨
中墮網中墮茅中墮刀矛欄中従
行憂惱忩忩亦従喜従樂名聞好惡
行自縳身在所到自更得便出旣爲
胞門所緾裹産戶急笮墮地中風復
爲人溫湯所洗手麤身遍痛如瘡従是
便忘宿行腹中所更巳生従血臭故
便聚爲邪鬼䰡飛屍各魑鬾蠱鬽魖
行父亦如是譬如四街有一臠肉爲
鴟鳶烏鵲衆鳥所爭各自欲得耶環
繞嬈人如是有宿行好耶不能得著
宿行惡耶能得著生未久母便養乳
稍稍大便飮食巳能飮食八十種虡生
身中二種髪根生三種著頭一種著
腦二種著中腦三種在額二種著眼
根二種著耳二種著耳根二種著鼻
根二種著口門二種在齒二種在齒
根一種在舌一種著舌根一種著口
道地經一卷苐十九張樓

@@中上㗁一種在咽二種在膝下二種
著臂根二種在手一種著肘二種
著脾一種著心一種著乳根一種著
脊根二種著脅二種著背一種著臍
根一種著皮二種著肉四種著骨五
種著髓二種著大腸二種著小腸一
種在熱處一種在寒處一種在大便
道三種在大腸根二種著臗根五種
著陰根一種著指節約一種在脛一
種在膝頭一種在足腨如是八十種
虡著身中日夜食身身便生寒熱風
病各百一雜餘病復有百一如是幷四
百四病在身中譬如木中出火還燒
木病亦従身生如是但壞身无有異
如是從内壞病亦中勿復問従外惱
常壞惱今世現在身常著衰世間人
不聞者意計身但不至誠見故髪
毛爪齒心肉肌骨清血熱惱生熟涕
唾尿尿従身流非常亦不淨癡人計
爲淨都盧兒撥肌合裁如一酸棗爲
裹著身從如是酸棗肌癡不聞者世
間人得調身自壞墮惱譬如魚但見
餌不見鉤不見網復譬如小兒舐利
道地經一卷苐二十張樓

@@刀蜜但嗜甛不見刀刃復譬如金錯
塗銅賣欺人癡人不覺以爲純金故
買爲自侵如是世間人或見如酸棗
肌褁身従受若干惱不覺如是酸棗
肌發去但有肉骨血在人足踐踏常
惡不敢視誰敢故持者素行殃福巳盡
或時橫命盡如陶家作噐或時在拘
或従甄或従行輪或巳行或在幹流
時入竈火燒時或巳熟出時或給用
時要會當壞人身亦如是或従墮腹
中或不成根去或不具根去或臨生
時去或適生去在學業時去或時従
十六至三十八十百歲或不啻久久
要會當死陰如是定不久有生輒滅
擧足滅下足滅世間人不聞者自計
小時身壯時身老時身爲是我身與
行道者意異行道者従是有是従无
有是無有是何等是従是有是従罪
行有死中従中識墮業薄従薄疑従
疑稍堅六根従六根便生従生兒身
従兒身壯長従壯長得老病死身如
是常隨如是世間輪不斷無所屬空
如幻逐不止譬如火起城中火風吹
道地經一卷苐二十一張樓

舎舎相燃第一舎火非第二舎火亦
不啻但爲上舎巳燃次舎復燃如是
轉延生死亦如是是因緣無有是亦
无有是是滅是亦滅何等爲无有是
亦無有是素行殃福无有死中亦無
有巳无有中當那得徃巳不得徃當
那得生巳不得生當那得老病死生
死如流水不行生死業便止行道者
當知是五陰本従生滅道地五種名
爲成壞章也
道地經神足行章第六
慧清入心如水破惡従樹離種花度
世樂功德聚涼風可樂无有過自歸
一心何在在不中止觀意如稱攝鉤
牽聞經中止觀世間眀叉手持頭面
従三界皆作礼彼或時行者居前止
便得觀或時行者當得止觀居前得
止若行者止意巳得應従觀得解若
行者觀巳足當應従止得解止觀相
云何若意在使一因緣止止不動不
或念餘是應止相若在止處偏分別
偏去如相觀思惟如有受是應觀相
譬如買金家見金不觀試如是應止
道地經一卷苐二十二張樓

@@若持金試知是金某國某處雜銅不
眞知石色好醜長短圓方濡亦餘病
觀譬如是譬如人刈芻左手把芻右
手持鎌便斷芻彼譬如把芻是應止
如斷芻是應觀譬如行者見髑髏熟
諦視若如開目見閉目亦見亦爾無
有異是應止若分別觀頭骨異頷骨
異齒骨異頸骨異臂手脅胭膝足骨
如是觀如是見骨連従四因緣致有
何等爲四食礼行合骨見非常苦空
非身従不淨生無所有是應觀要聽
止觀相不分別是爲止分別是爲觀
止意行者持何等行得止意報若干
因行止意聽說要止意二因緣方便
行得止意一者念惡露二者念安般
守意惡露行云何是間行者等意念
一切人令安隱便行至父樹便行至
觀死屍一日者至七日者膖脹者靑
色者如盟者半壞者肉盡者血洗者
骨骨蓮者筋緾者若白若解散四面无
有數手破譬如鴿色彼行者自在
取一敷意令知不久意著止令意在
敷處熟諦觀若自知如今是敷處是閒
道地經一卷苐二十三張樓

@@在又處自見遠在所見亦如是是空處
一處便正坐便見如敷因緣在地所
見隨亦如是便行無有聲處无有說
處人空處一處便正坐便見如上久
處令意見念無有異若行者従敷因
緣失不受念意不生便復徃至父樹
令意受敷因緣相令意坐亦引不離
念常在前若行者意敷因緣出入遠
行常在意上不遠離巳晝夜在心令
半月一月一歲復不啻令行不失行
令得時止時坐獨坐時多衆中共坐
時病疲時有力時連隨常念敷意因
緣在前住令敷因緣念如是非常若
空非身不淨无所有令如本因緣敷
意行念無有異若巳意在敷處得自
在便持響自身觀若見死屍亦自身
等无有異便若見男子若見羸人若
見老若牀若少年若不端正若胆槃
若著衣若莊嚴若彼亦爾如敷念處
若意念所在所在一切無有異便巳
應従念惡露得止意是時意隨行念
不離行増滿譬如何入海
道地經五十五觀意第七
道地經一卷苐二十四張樓


























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